719a01□

719a02□　　No. 1816 [cf. No. 1511]

719a03□金剛般若論會釋卷第一

719a04□

719a05□　　　　大乘基撰

719a06□一部分三□初敬所師□□標作意□次科宗義□正

719a07□釋經文□後嘆愚深法成隱滅□初中三頌分

719a08□二□初二頌半歸敬所師□後半頌□標作意□初

719a09□中復二□初二頌別顯三寶□後半頌總禮所師□

719a10□初中復二□初一頌半唯敬法□後半頌敬佛僧□

719a11□法中分三□初半頌歎佛法神功□出生報化顯

719a12□法身故□次半頌歎法深妙□詞理堅貞□群

719a13□聖迷故□後半頌歎法玄約□文略義廣□威勢

719a14□勝故□智者佛也□聞已爲我說者□慈氏菩薩僧

719a15□也□天親論偈□彌勒菩薩爲無著說□無著授

719a16□與天親□令造釋故□天親偈云□法門句義及次

719a17□第□世間不解離明慧□大智通達敎我等□卽

719a18□明彌勒親敎無著□無著轉敎天親也□歸敬

719a19□福田理應周普□但說此三者□是經所依及能

719a20□起故□能說所說□敎依義依□各敬勝首□攝餘

719a21□一切

719a22□次科宗義□正釋經文分二□初明七句□申正述

719a23□之宏綱後世尊爲何故以寂靜者下□重解前

719a24□文□釋玄宗之巨委□初文復二□初標七句彰

719a25□一部之大旨□後釋前文配□經文之所在□所

719a26□明名義□能詮名句□以敎詮義□名爲有義句□

719a27□義之句故□或義是所詮□文爲能詮□以文隨

719a28□義□皆有七故□名七義句若文若義□皆有七

719a29□故□若依天親法門句義及次第法門句義者□

719b01□爲句之義□名爲句義□或唯義故□初標七句

719b02□中分二□初標列七句□後顯七有異□初文有三□

719b03□初標□次列□後釋結□七中前六是所詮義□菩薩

719b04□事故□第七是能詮句□能詮義句故□二釋義句□

719b05□皆能詮也□前六之中□初三文之次第□分段

719b06□義意□流三住處所明□其對治是所斷邊執□

719b07□不失是所修中道□地是此二法之別位□總名

719b08□爲住處□發大乘心者□所依處故□別名爲地□彼

719b09□位有漏無漏諸法□順生彼位□各別勝法能持

719b10□不失□名之爲地□總法所依□所止名住□別法能

719b11□持□能生名地□是二差別

719b12□後釋前文□配經文之所在□分七□隨前標釋故□

719b13□佛種不斷有二義□一者明佛能爲善攝善

719b14□付□善現發請□欣佛爲說□令諸菩薩當依

719b15□修學□得紹佛種姓不斷故□論下解□有六因故□

719b16□善現發問□令佛種不斷□二者明佛能爲善攝

719b17□善付□令所攝付諸菩薩等依位而修□由佛能

719b18□令紹種不斷□故論結云□此善攝付囑二種□顯

719b19□示種姓不斷□故經說云□敎發菩提心□令佛

719b20□種不斷□卽是此也

719b21□文分爲四□初標佛種不斷□是問答之大綱□

719b22□玄宗之巨意□二別配文□三逐難釋□四結

719b23□成前難□雖一部經問答之意皆爲願欲令

719b24□佛種不斷□由能問故□方能答生□初從勝名□

719b25□故次別指□准在問中□此中初標論其實義□

719b26□故言般若爲佛種不斷□流行於世

719b27□別配文中□希有世尊□意總標歎□如來以下

719b28□別顯□歎希有有三義□一由能攝付佛成希有

719b29□餘不能故□二時一出現經多劫中不可見故□

719c01□三福德智慧生可度種種莊嚴□無與等故□

719c02□此中世尊是第十號□如來是初號□擧終括

719c03□始□以略中間□故能斷云□乃至如來應正等覺□

719c04□由擧終一□略其中間六□至於初三□餘文皆

719c05□略□無乃至言□十號□如瑜伽八十二釋□又此論

719c06□牒經云□何如來以第一善攝等□云何之言□

719c07□經本皆無□又此欲歎佛希有攝付□乃言云何□

719c08□□成問佛□非是歎詞□深爲乖角□善攝等者□

719c09□能斷云□言最勝攝受□餘文但言善護念等□下

719c10□文遂開□第一及善□二義有異□最勝之言□其具

719c11□第一善二義故□此能攝受法下論自解

719c12□逐難釋云□於中善攝等者□合經及二論□

719c13□攝付有六義□一能攝付者□如來唯在果位□

719c14□瑜伽三十七□能成就有六□一勝解行地菩

719c15□薩□二淨勝意樂地菩薩□三行正行地菩薩□四

719c16□隨決定地菩薩□五決定行地菩薩□六到究

719c17□竟地菩薩□彼在因位□此說果位□說一切位□極

719c18□深妙法□非餘能故□又此說法王□彼說佛

719c19□在世時及佛無後能成熟者□故不相違□二

720a01□所攝付者□謂諸菩薩雖所成就通有四乘□

720a02□行二利行□通他三乘□餘解不能故□此唯菩

720a03□薩□此上二種經文自有□三攝付之時□此中論

720a04□云□於佛證正覺轉法輪時□以五義中菩薩

720a05□乘法□化根已熟□名爲善攝□於佛涅槃時□亦

720a06□以五義化□已得攝受菩薩□名善付囑□四所

720a07□攝付類□天親論云□善攝化根已熟□善付化根

720a08□未熟□此中二時俱化根熟□一解二論義同□

720a09□此中意說□根熟菩薩佛初成道□佛自攝受□

720a10□令依敎行稟於佛訓□佛入滅時□佛化旣無□

720a11□無能攝付□但以佛法□付根已熟□令根未熟□於

720a12□彼受化□名善付囑□故此說言□已得攝受菩薩

720a13□於佛滅時□亦以五義而建立之□非是二時

720a14□俱以五菩薩法建立已熟名善付囑□故二論

720a15□同□由佛若在未熟菩薩□亦自攝付□劣故隱

720a16□之□或此中付論遇佛皆熟□名善攝受□滅後

720a17□令度是根未熟□名善付囑□便無有妨□故眞諦

720a18□經云□善攝受者由無上利益故□善付囑者由

720a19□無上敎故□二解兩論意別□此依二時俱依

720a20□根熟□已顯攝付□佛在所化□當來之世□成能化

720a21□故□根未熟者□非當能化□故略不說□彼依一時

720a22□當來□能化所化二類□以分攝付□各聖義別□

720a23□彼所無者此便解之□五所攝付法□論云□五

720a24□種義中□菩薩法而建立故□或有解云□謂五乘

720a25□法中菩薩之法□若爾云何名爲五義□不名五

720a26□乘□旣法付五乘□如何言攝付菩薩□今爲

720a27□二解□一云□卽下重釋前之玄宗之巨委中□

720a28□釋布施云□自此已後□餘住處中□有五種隨所

720a29□相應而解釋□一依義□二說相□三攝持□四安

720b01□立□五顯現□卽是經中所明□理事二行□善惡

720b02□二門□菩薩修斷之法□是佛二時所攝付法□二

720b03□云□卽前七義句中□後五句義所明菩薩行

720b04□法□前二門問□後五佛答□是正所明能攝付

720b05□法□天親釋此能攝付法□彼云□護念是此攝

720b06□受□攝受根熟有二□一與智慧力□令自成就

720b07□佛法□二與敎化力□卽是大悲令攝取衆生□付

720b08□囑中彼論有二□一總解云□謂根未熟□於得

720b09□未得功德中□懼其退失□付授智者□二別解

720b10□云□又得不退者□不捨大乘故□此所付法□謂十

720b11□住第六住已前所已得法□未得不退□於大乘

720b12□中□欲令勝進故□此所付法□第七住後所未

720b13□得法□此中總顯根熟菩薩在七住後·不退位

720b14□中□未熟菩薩在六住前可退位內故□瑜伽論

720b15□說□能成熟有六種住□又勝解行位亦名能

720b16□熟□卽是此中在七住□後所善攝者□六住已

720b17□前卽是此中所付囑者□由以位可退令不捨

720b18□大乘□攝付囑故□又此意言說□不捨大乘定

720b19□信□非不捨位□若作此解□十信之中□第六已

720b20□前名根未熟□專信大乘□猶未定故□第六心

720b21□已後名根已熟□信決定故□又不論定故□若

720b22□全未信名根未熟□猶住劫外□若起信心名根

720b23□已熟□卽入劫內□故瑜伽言□能成就者□通勝

720b24□解行□上來且說三位二類□初地八地證行二

720b25□種□有退不退兩位二類□亦應分別□上化下

720b26□故□下稟上故□下文已成就有三品□其所善

720b27□攝付囑在此明之二類隨應當知□六所攝付

720b28□相□此卷下文□利樂相應爲善攝□第一有六

720b29□種□第二付囑亦有六種□自下當解

720c01□上六義中經文有二□一能攝付者□二所攝付

720c02□者□無著論有二全一少分□二全者□一攝付

720c03□之時□二所攝付相□一少分者□所攝付法□天

720c04□親論有一全一少分□一全者□所攝付類□一

720c05□少分者□所攝付法□二論但解攝受付囑□

720c06□卽總言故□合開四總或六義□天親論以一

720c07□頌□頌前文義□菩薩地說□菩薩已成就有三

720c08□品□初劫名下品□第二劫名中品□第三劫名上

720c09□品□唯三品前名未熟

720c10□二發起行相者□發起了於□行謂般若行解□

720c11□卽慧體名相□以無相故□非是相狀□如十六

720c12□行慧勝得名□三問皆因慧行相□佛所正答□

720c13□是慧行相□今爲問起□名發起於行相□能起

720c14□佛說□慧行相故□或此三問皆問所修□行之體

720c15□狀□名爲行相□於中修慧雖標總稱□而得自名□

720c16□別名修行□若依前解□雖諸福智有無爲等皆

720c17□所修諸法□慧爲般若之體□獨得其名□若依

720c18□後解□唯在有爲□無爲非行□便成大過□以

720c19□問有爲行□無爲自證□亦無有失□以此理微□

720c20□前解有典據□文有三□初指文□次釋□三後結□

720c21□第二文有二□初總顯□後別解□欲者希求□

720c22□初希也□願謂思念□復欲也□願以欲勝解爲

721a01□體□入諸善法□欲爲根本□本名正求□次生勝

721a02□解□名欲思念□欲願體通聞思二慧□三摩□

721a03□底名等至□唯定非散非通有無心□此簡唯取

721a04□無分別定□非散無心□正修慧法相應等至□三

721a05□慧相應無分別定□正名等持三摩地也□有放

721a06□逸分別生如實覺悟□雖住散位非無分別□亦

721a07□不生執□尋當攝念□通等持位及等至位□名

721a08□降伏心□下文云□乍觀此論□在此文明之□觀

721a09□此文意□初一聞思□次一修慧□後一若放逸

721a10□生心□尋還入定□制之一處□無事不辨□故下

721a11□論解經名中□能斷者□般若波羅蜜中□聞思

721a12□修所斷□如金剛斷處而斷故□由此·聞思皆折

721a13□伏名能斷□又在修位□學勝慧時□最初證得心

721a14□平等性□次後證得明心正直性□最後證得心

721a15□無功用住性故爲三問□經云□第一顯前攝

721a16□道□攝彼彼行故□第二顯成熟道□勝修慧位

721a17□故□第三顯不失道□不過故□正解此同□又

721a18□初是加行道□次是無間解脫道□後是勝進

721a19□道□但在因中非佛位□有信行地中□三皆有

721a20□漏□八地已前初地已後□通有無漏□八地已上

721a21□純是無漏□無勉勵加行□有任運加行故□無

721a22□別發勝進□卽於一念外行身語□亦無放逸□故

721a23□此具三□或一刹那眞俗□用□刹那刹那皆具

721a24□三種□任運欣趣內平等觀□外起化故□然天親

721a25□論中□初住心深念衆生□次修行菩提心□後降

721a26□伏厭離有爲□又此三問□初恩德因□次智德

721a27□因□後斷德因□卽是化身報身法身因□亦逆

721a28□次第斷惡修善□度脫衆生□此初名攝道□攝受

721a29□衆生故□次成熟道□修佛法故□次不失道□離

721b01□惡盡故□乍觀此論□以聞思修解□初二似有別□

721b02□不離修慧位□有此三種□故不相違□然依菩

721b03□薩地□初答有三持□謂諸菩薩自乘種姓□爲

721b04□第一堪任性持□以此爲依□堪證大菩提故□

721b05□最初發心爲第二行加行持□以此爲依□行

721b06□於能證大菩提行□皆圓滿故□所修一切菩提

721b07□分等一切萬行□爲第三所圓滿大菩提持□故

721b08□無種姓不名爲持□其有種姓□雖未發心□

721b09□望彼爲勝□若依天親論□別答三問□前後文

721b10□別□由初能持故□可起菩提心□有初住問□由有

721b11□第二能持故□別起行有第二修行問□由有第

721b12□三能持故□得大菩提□有第三伏心問□或天親

721b13□文與此無別□文中一一皆有三答□據文顯

721b14□相□且就偏說□別配經文□不遮一一文皆具

721b15□三故□前所解三佛因緣不爾□便與二論相違□

721b16□三持義別□不次此配文□又初二問能治道□第

721b17□三問斷所障故□但三問不增不減□羅什二

721b18□問□住中合故□准下解五種相文□從初發

721b19□心次修行布施等□乃至未入佛地□皆通此三□

721b20□卽勝解行位□有無分別三摩□底□攝論等文

721b21□云□尋伺實智唯識觀等□皆在決擇分位□便

721b22□與此文相違□解云□別作無相三性觀等□在

721b23□決擇分位□總觀無相□起無分別修慧□在勝解

721b24□行□何妨亦得□天親菩薩明此道理□不得別作

721b25□無相觀故□修行但說散布施等□三輪淸淨修

721b26□無相行□不說入等至□無著菩薩以總觀作無

721b27□相觀等□說勝解行位□亦作無相等至□卽以

721b28□此理□天親菩薩住心初發□修行次生□後降

721b29□心斷障□方作無相觀□斷分別故□初二聞思伏□

721c01□後方修慧斷□故答三問□前後別□文別□修行

721c02□別□別位故□無著菩薩以總得作無相觀□修

721c03□折伏正斷□俱名爲斷□隨應位位皆運得作□

721c04□故於文文皆答三問□以有二義故□二論主各

721c05□各別解□各據一義□亦不相違□合二論義方

721c06□是□由此順古□無著一周爲利根一人□久修

721c07□行者樂聞凡夫十地及佛三位者說□天親二

721c08□周爲鈍根一人初修者未聞凡夫發心修行

721c09□斷障有疑者說□亦不相違□由不樂聞十地等

721c10□行□合說二□義方周備故□經然今給審觀□

721c11□天親論主作兩周說□讀者自錯□應以無著成

721c12□就天親□天親義闕□無著方解□但是捨迷□

721c13□天親論頌□彌勒所說□無著菩薩豈與相違□有

721c14□少不同□至經當釋□又依古釋□利根一聞卽

721c15□解□鈍人再聞方悟□利根初後二時而至□

721c16□無著一周□天親兩周□兩論釋別□所望異故□

721c17□依此釋經□全無相合違□文似重昏□乍謂兩

721c18□周□據後釋經□全無重相□下自當悉□預解難

721c19□知

721c20□行所住處者□行謂三問所發起行相□住處

721c21□謂所依止□彼修行相所依止道理處所□文有

721c22□二□初說初處□後結已說住處□初中復二□初

722a01□說十八住處□後說八住處□初中有三□初標名

722a02□列□次解次第□後別配文□標名列有二□初標

722a03□名釋□次列名□列名有三□一標□二列□三結□解

722a04□次第中有三□初以七義攝十八處□次解次

722a05□第□後結成釋

722a06□八住處中□前六住處□卽此七種次第是□彼後

722a07□三住處通一切處□後文自解□六中第四合名

722a08□離障□□此中開爲三□一離障二求敎授□

722a09□據實求敎授□亦離無敎授障故□八住處中

722a10□第四合名離障□處□論下卷初亦言□今說

722a11□離障處十二種障□對治□無敎授障□亦入

722a12□障中□今此以外求法爲名□名求敎授□餘說離

722a13□障□故離障外說求敎授□又此名證道□八住

722a14□處中□名爲淨心□名異義同□然發心等□皆雖

722a15□離障□復離障等皆亦有行□各據增上□爲

722a16□名不相違□前十六住處□信行地中分三□一

722a17□發心住處□是十住位□波羅蜜行欲得色身欲

722a18□得法身□是十行位□餘十二種□是十□向位□

722a19□後文牒釋中有二名不同□初名智相至得□

722a20□後名福相至得□此依可樂對智名福□彼依證

722a21□獲□故名至得□又彼依能得所得□通名至得□此

722a22□總對智□俱總名福□問何故欲得色身□不名

722a23□欲得法得法身□餘名欲法□答四蘊無爲名

722a24□法□不可見故□色蘊可見而守自名□餘名少別□

722a25□及分三位□由相難知□皆至文解□證道中解妙

722a26□身大身□至得身成就身□得畢竟轉依□故

722a27□名妙身□此意說無爲法身名至得身□報化名

722a28□成就身□或自受用眞如□合名至得身□依金

722a29□光明經□俱法身故能得所得性故□他報化佛

722b01□爲佛形□佛不爲佛形□佛皆名成就身□後卷

722b02□重解中意□明得三身皆妙身故□至彼當知□

722b03□大身謂一切衆生身攝身故□下文由得五平

722b04□等故□攝一切生□與已無別□攝一切生□以爲

722b05□自體□故名大身□普度故□此中應說□一切道

722b06□品染品□在證道離慢二中配屬□卽十障十

722b07□度□略無十如□但明能證

722b08□求佛地中有三□初標□次曲列釋□後別指經□

722b09□爲十地菩薩所求佛地故說後經□故名上求□

722b10□上求佛位故□此上總顯住前前位所起之障□

722b11□後障後位□因彼位起障後位故□隨其所應□

722b12□俱生分別斷之位□次能伏卽異前位所起□

722b13□後位能伏□卽佛地障□十地中起□八地以前

722b14□名起彼故□佛位國土淨等通三佛國□如是

722b15□一一皆當了知

722b16□爲流轉不染中有二□初配經□後別解九喩□

722b17□九喩中有二□初標四有爲相□後別解□標四

722b18□中□天親論束九爲三□一觀相□二觀受用□三

722b19□觀受於三世事□束此四中□第二者所住味□

722b20□第三隨順過失□爲一觀受用□彼以所受用境

722b21□能受用身能受用所受用□合爲一受用□此

722b22□以境處爲所受用□其身及受爲能受□二別分

722b23□爲所味及過失□能味身身受皆過失故□又此

722b24□論以相爲初□以星爲喩□以見爲次□以□爲

722b25□喩□彼論以見爲初□以星爲喩□以相爲次□以

722b26□□爲喩□略有二解□一云□二論望別□亦不相

722b27□違□二云□此義錯彼論正義□准第二觀受

722b28□用中□以所著味境爲初□後方說能受□故知

722b29□觀自性相中亦爾□以相爲初□以見爲次□

722c01□故此論初擧相□取能見相之見□第二擧見□取

722c02□所見相□□文有別□亦不相違□前後俱是作者

722c03□異端□以相通是見識義二相□故初擧之□

722c04□彼論心亦同□彼初皆擧境□後方擧能□餘

722c05□皆同也□自性相總談世間外道邪妄一切

722c06□凡夫法性□見相爲妄性□識相爲凡性□著所

722c07□住味□隨順過失□別明二類□不知因生或業□由

722c08□外五塵爲所味著□能依止身□能用之受□因

722c09□生過失□無常等執爲常我等□其能受用順生

722c10□三苦□而彼不知□若有受皆苦是經文□下是

722c11□論解苦受□彼苦生故是苦苦□樂受破滅故□是

722c12□壞苦□與前二無常不相離□是行苦□欲界具

722c13□三□色界有二□第四禪已上有一□後說三世

722c14□喩□隨順出離相□以離三世不生前失□順二

722c15□無我□便得出離□以攀緣三世□則知二我

722c16□無得出離故□由此但說九喩□不增不減□與

722c17□八喩五喩等有差別□應會釋之□然天親論

722c18□云□觀此九法□得何功德□亦與此同觀相及受

722c19□用□於三世事□於有爲法中□得無垢自在□由

722c20□觀此九法依他性□不爲生死惡業所拘□便得

723a01□勝果□出離自在

723a02□隨順過失□文有二□一標□二釋□初中有三□初

723a03□總釋□次引經□若有受皆是苦故□後釋義

723a04□順出離中有三□初標解順出離□次別解三喩□

723a05□後結順出離□初有三□初牒名□次釋出離□以二

723a06□無我爲出離體□卽是眞如滅諦性故□後解隨

723a07□順□以三世喩□知無實相□便能順彼出離無

723a08□我

723a09□上說十八住處□後別說八住處攝經文□或復

723a10□重攝前十八住處爲八□亦無過失□八住處

723a11□中分二□初說八□後釋通局□初中有三□初

723a12□標□次列□後配釋□住處謂初發心攝持正法

723a13□攝受菩提□利生功能□波羅蜜淨住處行勝善

723a14□故□淨諸障故□淨心住處□以無漏名淨心□餘皆

723a15□可解□已上求佛地者□佛位果尊位極名上

723a16□求□或後文名上□自此以後十地等中□求佛

723a17□地也

723a18□解通局中有三□初標二通□次解通相□後結

723a19□成通

723a20□四下解對治□上來三相□問答俱有□次下三義

723a21□唯在答中□對治是障所治金剛□由此經明

723a22□二障□或唯所知障法執及三業故□不失是能治

723a23□金剛地□是闊狹金剛由不失中明中道理智

723a24□境正是能治體故□對治中有二□初問□後答□

723a25□答中有二□初標二□後解二□標二中有解□耶

723a26□行者是法執分別□是菩薩煩惱□名耶行故□

723a27□共見正行者□共見是生執□是正行之所對

723a28□治□由前以標對治之言□列名中略但言共見

723a29□正行□正行非所治故□耶行卽對治□後共見

723b01□是正行之所對治□法執唯菩薩斷□但言耶

723b02□行□是菩薩耶行□卽知法執□其生執三乘

723b03□通斷□故言共見□見是分別□違生空無分別

723b04□智□名分別非□是俱生分別之惑名爲分別□彼

723b05□義不然□此論後卷上求佛地國土中云□若菩

723b06□薩言□我成就莊嚴國土□則非菩薩□此義爲共

723b07□見正行中轉□爲斷彼故□安立第一義等□又云□

723b08□若言我成就卽爲人我取□莊嚴國土者□是法

723b09□我取□故知二取俱名共見□障於正行□今正

723b10□解者□耶行者是身語意行□二執所起行□今

723b11□論多說□是意耶行□生如是心意分別耶行

723b12□業故□第二住處中應行布施□是耶行對治

723b13□故□共見正行□對治方是二執□見謂分別故□

723b14□分別執著□是菩薩煩惱□正是所除□如次前

723b15□引□後卷中說□此中二種□如第二地說□斷二

723b16□愚誤犯三業□卽是此中二種對治□耶行對

723b17□治□於彼彼位□各各因行彼行□方起不名

723b18□爲共□但名耶行□共見正行□見煩惱障及

723b19□所知障□分別見體□諸位之中共所斷故□此

723b20□解雖通人法二執□准所知障名金剛□不說煩

723b21□惱障□彼唯佛菩提智之所能斷故□復異釋如

723b22□前旣說□解二中有二□初總解見義□後配二

723b23□經文□經文有二依□初二住處□解二治故

723b24□五不失中有二□初徵□後顯□顯中有二□初解

723b25□不失之義□後指經文□有遍計所執名增益□無

723b26□依他圓成名損減□此是無著義□依龍樹義□

723b27□執有俗諦名增益□撥無眞諦名損減□又眞

723b28□諦中非無非有故□執有爲增□執無爲損

723b29□於中若說言下指經文配□有二復次□釋福

723c01□聚及佛法二文□卽福聚佛法俱是第四住處□

723c02□欲得法身□第三欲得福相法身文□解佛法中

723c03□有二復次□解初復次中有三□初配經增損□

723c04□次解不共相應義□後指通配不共者□不與相

723c05□應義□謂妄所執佛所說不與相應□相應者相

723c06□契當故□所說契理故□解不共相應中□初標

723c07□二□後重解□重解中但解相應□所不相應卽是

723c08□不共□以雖不說亦自知故者□謂依眞諦□妄

723c09□計所執不共之法□佛雖不說□以爲眞道般若

723c10□之體□令人修學佛亦自知爲無□故無自

723c11□性□今就世諦說名佛法□由離二邊境□斷除

723c12□法執故□能斷對治□無分別道□不復更失地

723c13□文□可解地前勝解行地名信行□以信爲首□而

723c14□起於行□未爲證故□又勝解長時□必由斯初信□

723c15□信於一切功德有故爲名□又信自是初住處□

723c16□行是餘住處□合以爲目□十地證得無漏智

723c17□見□得四證淨心□分除障名淨心地□如來地顯□

723c18□不須別配□卽究竟住處故□問何故前問唯問

723c19□因中發大乘心□初信行地種性發心□次淨心

723c20□地是證發心中三種義□不問佛位及其佛答

723c21□答如來地□答因中三行□是成佛位□三德之因□

723c22□若不答佛三身三德□果位明顯□何以勸行□

723c23□因中三行故□乘言便答佛三身□今前前故趣

723c24□後後故□又問者問以可修□修通凡聖現當修

724a01□位□答者答已前所證□證通因果□通現證

724a02□故

724a03□七立名中有二□初問□後答□答中有三□初解金

724a04□剛□次解能斷幷般若體□後重解不共義□初解

724a05□金剛有二□初顯金剛通能治所治二義相□後

724a06□解能治□金剛如說□入正見行□入邪見行者□

724a07□正見謂正定聚□邪見謂邪定聚□行善惡行□

724a08□能入彼聚□名彼二·行□或汎指言□如說說善

724a09□惡二人行善惡□此行入正見聚類□此行

724a10□入耶見聚類□邪正雖殊□俱名見行□今者

724a11□能治三慧□所治二障□染善雖殊□俱名金剛□

724a12□涅槃經云□金剛極堅□萬物不能壞□除白羊

724a13□角及以龜甲□智障雖堅凡夫俗智二乘菩

724a14□提智皆不能斷□或障雖堅□凡夫智不能斷

724a15□種□二乘眞智不能斷習□唯發大乘佛菩提

724a16□心□三慧方能折伏或斷□此喩入耶見行□又

724a17□如玉石性極堅牢□非物所壞□唯除金剛□方

724a18□能□破□二障亦爾□性極堅牢□非凡俗智□二乘

724a19□眞智之所□壞□大乘三慧如彼金剛□方能伏

724a20□斷□究竟斷位金剛修慧□故經唯說金剛喩定□

724a21□此喩正見行□是謂金剛名有二義相□一所破

724a22□義□二能破義□非是能斷亦有二義□非所斷故□

724a23□亦非以金剛及能斷□爲有二義故□邪正二

724a24□見喩不相應故□故不可以金剛唯爲所斷□智

724a25□因堅細不成故□亦不可以金剛唯爲能斷□

724a26□二義相不成故□由此應如此中所解□然文

724a27□略不解出所治金剛□於能斷中□菴含方顯□

724a28□解能治金剛中□標細牢固□以隋時□國

724a29□諱堅□遂改爲細□智固者種子□不可壞者

724b01□現行□現行中初是聞思□後是修慧□修慧之

724b02□中□初是有漏修□後是無漏修□無漏修中□初是

724b03□十地位□後是如來位□十地中□初加行道□後是

724b04□無間解脫道□無間解脫道中□初是無間道□後

724b05□是解脫道□佛位中初是種子□後是現行□能斷

724b06□中□聞思修爲能斷□觀照能斷之體□七地已

724b07□前□初二有漏□後一通二□設前二慧修中

724b08□通成□雖無文說□然爲修慧等□別時起作

724b09□用□八地已上念念俱能起二用□初二伏或□

724b10□後一正斷□如金剛斷處而斷者□智如金剛□所

724b11□斷如玉石□二障處而斷□又障如金剛□能斷

724b12□爲地如白羊角□聞思修能斷處而斷

724b13□解不共義有二□初標指□如□金剛等□後顯五

724b14□通□依此不共義□初中有三□一標□二指□三結□

724b15□如□金剛有二□一如□金剛□膊跨則闊□其腰

724b16□則狹□有動作故□喩令進趣□二如□金剛杵□兩

724b17□頭闊其腰狹□極堅勝故□令知深妙在信

724b18□行地□佛地闊者□此喩文義俱長□淨心地狹□

724b19□文義狹故□所以然者□有二義□以凡夫時□凡所

724b20□修行□求佛果萬行究修□欲願廣大□雖有四

724b21□善根位欲入見道少別修行□從長時多分廣

724b22□大意樂□故名闊□佛位中通業智見□證達利

724b23□樂□皆是廣大□故說二文□正所廣闊□十地菩

724b24□薩等地皆修一行□進求後地□雖少求佛位□

724b25□非無分齊而修□故名挾□故隨三位□說經闊

724b26□狹□又今爲不定性及定性先未有種性發

724b27□心者爲問□三答有三種□性發心無分別行□

724b28□令求佛果故□佛果及初位皆文義闊□十地

724b29□行相彼雖有□而由不能修因言而顯□不須廣

724c01□指□非二乘等初發心所行□故略指狹□結云□

724c02□此顯不共義□諸經不爾□不名不共□由此所

724c03□明理智闊狹故□此文字敎□獨名曰金剛故□

724c04□第三金剛稱不共義□顯五通依不共中意說□

724c05□下文所說□五種依義□說相攝持□安立顯現□皆

724c06□依此三地□離此地外□無別所明故□此三地

724c07□各有多行所住處□故名上上依止□以非一故

724c08□名上上□此中略不解般若□但說三慧□不論

724c09□實相等□不盡法故

724c10□上來解七句□中正述之宏綱竟□自下正釋

724c11□經文中□第二大段重解前文□釋玄宗之巨委

724c12□中分二□初解序中威儀成就結加趺坐正念

724c13□不動□後解正宗□雖行住坐皆可說法□今顯

724c14□靜坐於覺說勝□表內心覺安眞理外相方說

724c15□利生□但以一義解之□餘義如說法華威儀□

724c16□安坐中說

724c17□後解正宗分三□初解種姓不斷中文□次解何

724c18□故唯問發行菩薩乘等解發起行相中文□後

724c19□解以善問故□於上座下□解行所住處中文□初

724c20□中分三□初解三問意□次解發趣菩薩乘者□

724c21□菩薩摩訶薩言□後解次前最勝受等義□於

725a01□經文中□從後向前釋□觀此論所釋上下等

725a02□文□皆是天親釋彌勒頌中所無文者□方始

725a03□解釋□非是昆季□自知相[矛*牟]楯

725a04□初文有二□初問□次答□答中有三□初標□次解□

725a05□後結略標中有三□初總標□次別列□後結所

725a06□爲□別列六中□初五爲利樂衆生□後一爲正

725a07□法久住□前五之中□初二佛法外人心有疑

725a08□或□不生定信□次二已入佛法□欣佛法者□不

725a09□解進修□後一已進修者□不能證達□此但問

725a10□因□是須菩提所欲修故□唯問種性及證

725a11□發心二所修法□不問佛位十地菩薩己證達

725a12□者心所欣求出離解脫佛果之位□總顯種性

725a13□不斷□有二義□一此中已聞欲令當來佛種不

725a14□斷□二明佛能令佛種不斷□以能善攝及付囑

725a15□故□此中六因依古所說□合有四解□一云□第一

725a16□住佛法外□由有疑惑□多生誹謗□今問冀

725a17□答□以斷彼疑□令發信心□不生謗誹□起菩提

725a18□心□二起信解者□若先雖不疑惑誹謗□但處中

725a19□位□由不聞解□不能發心□今爲於彼聞法起信

725a20□入十信中前五心位□三若入十信住第六

725a21□心後□信決定位□名入甚深義位□若先雖發

725a22□大菩提心□猶在十信前五心位□尙斷善根□未

725a23□信決定□不名入甚深義位□今爲令入第六心

725a24□後得信決定□深識佛法因果理智信智不

725a25□退屈□由解深義□方無退信□名入深義□四若

725a26□先雖得信不退屈入甚深義□十住位中入前

725a27□六位□尙有退作二乘之心□今爲彼等無退大

725a28□意□入第七位□後名不退□五若先雖得入位

725a29□不退□乃至得入十□向後□得四善根入決

725b01□定擇分位□猶未證達眞淨法界□不名生如來

725b02□家□未名住極喜地□未得法苑樂□未證諸相

725b03□增上喜愛□不名生喜□今爲彼等得入十地

725b04□證得法界入後後道□六由人信學□進趣證

725b05□達□當來正法□敎行果三久住於世□爲此六

725b06□因生隨喜故□以發三問□地前地上皆有發心

725b07□修行斷障三義別故□結云□此是問者欲令佛

725b08□種不斷故問□以上一位配□下更三義位配

725b09□次解中有二□初問□後答□答中順第一解□初

725b10□人可解□第二有樂福德等者□有先凡位不謗

725b11□不信佛法三乘□但處中住意□其何在世耶

725b12□有樂爲福德□未發信心□名未成就□今爲

725b13□令彼起信解故得入十信□第三入甚深義□

725b14□卽前二人深達因果得信不退□第四若已得

725b15□入信不退位□名爲已得□不輕賤者□常住法

725b16□決定出離□堪當得果□名不輕賤□入位不

725b17□退□第五已得順攝□是先根熟□但在位不退

725b18□後□及淨心者□位不退前諸菩薩等□不由於他

725b19□起根本智□於法自證入□起後得智□於法得見□

725b20□得入十地後□後亦復如是□生歡喜故□又第

725b21□二解□初一人法外令入十信前五心□第二

725b22□人五心前入信第六心後□信決定名信解□從

725b23□初人作第二□第三入甚深義□卽第二人在六

725b24□住前者□得入位不退中□第七住後□名入深義□

725b25□第四人不退轉者□已得位不退□得入初地證

725b26□不退□第五爲生喜者□卽是次前得入初地□

725b27□根已就者名爲順攝□展轉得入二三地等□

725b28□若已入位不退□後人名淨心者□得入初地□

725b29□合名生喜□又第三解□初人法外初入十信位□

725c01□第二人業五心前得入第六信不退後□第三

725c02□漸入初地□證入甚深眞如法界□第四證入第

725c03□八地後行不退後□第五見道已後□證不退

725c04□後□名順攝□入八地名淨心□得無漏心□恒相

725c05□續故□皆生歡喜□初地順攝展轉得入佛地□

725c06□生歡喜□八地淨心不久得入佛位□皆生大歡

725c07□喜□雖有三釋□此解似佳□由問但問因中

725c08□三行今因得證後後勝品乃至成佛□具答三

725c09□位諸行□從初發心□及至佛果□是前前位所

725c10□修入故□今細審勘□地前凡夫唯三十心□初

725c11□住法外令信入法□次在六住已前□令入七

725c12□住□次在地前□令入初地□次在七地已前□令

725c13□入八地□後在因中□令入佛地□各隨彼位□以釋

725c14□其相□令法久住故□衆生可得入前五因□由

725c15□衆生得入前五因故□法成久住故□發問者廣

725c16□爲六因□略爲二因□餘如玄記說

725c17□結略爲四□但結前五□所學敎理□卽法久住□故

725c18□不說之□其法外人疑者□令見因果等理□發生

725c19□信心□入佛法內□如已發心樂福德信未定者□

725c20□能攝受信及勝解定□已信解定成就之人□攝

725c21□受初地□入甚深義故□今此二名爲攝受□攝受

725c22□信定及證定故□得入初地□知紹佛位□名得

726a01□不輕賤□欣八地後勝品妙行□令精懃心□不

726a02□生行退□八地已後無漏觀心□念念相續名爲

726a03□淨心□得入佛位□令生歡喜□此結次第依行

726a04□位說□但說淨心生大歡喜□前廣釋中幷說順

726a05□攝□令生大喜□卽入初地□順可世尊善攝受

726a06□故□總令作佛□故二合說□若依次第□應依結

726a07□略□略爲四因中□初一因爲法外入法□第二

726a08□人爲內凡入聖□第三爲七地前入八地□第四

726a09□爲第八後入佛位□說信行地爲初人□說淨心

726a10□地爲第二第三□說佛地爲第四人□上來三

726a11□解□依位配之□第四解作三問者□初問爲初

726a12□人令發心□次問爲第二第三人具修行□後問

726a13□爲第四人令斷障□由三人各修自所求行已□

726a14□淨心生喜□乃至作佛□故結略中合第二第

726a15□三爲一攝受□攝受行故

726a16□解種性不斷中□自下第二解摩訶薩言□卽兼

726a17□解大乘義中□大義諸譯□略無摩訶薩言□

726a18□大唐及隋□有七大□七大者□一法大□對法

726a19□第一名境大□緣於廣大敎法爲境□二心大□彼

726a20□第七名業大□窮生死際□示成菩提□建立佛

726a21□事□三信解□大彼名智大□卽了二無我□四淨

726a22□心大□彼第五名方便善巧大□不住生死及於

726a23□涅槃□五資糧大□彼第二名行大□行二種行□

726a24□六時大□彼第四名精進大□經三大劫□修難

726a25□行行□七果大□彼第六名證得大□證大功德□

726a26□彼論意說□緣敎起行□達甚深理□精懃長時□不

726a27□滯二邊□證大勝果□窮生死際□建立佛法□故名

726a28□爲大□此論□倒□或此意說□緣敎發願□建立

726a29□佛法事□得智達理□不同凡夫二乘有所住

726b01□著□常行二利□長時精懃□便得勝果□二論意

726b02□別□前後不同□更勘菩薩地十地論初卷說

726b03□摩訶薩者有三種大□一願大□二行大□三利

726b04□衆生大

726b05□第三解攝受菩薩等文中分二□初攝受□後付

726b06□囑□前解攝付時初成正覺及入涅槃時及所

726b07□攝付根器□天親云□根熟名攝受□未熟名

726b08□付囑□而未解釋二種自性□天親但解所攝

726b09□付者及攝付之意□卽此種姓不斷□未釋彼

726b10□自性故□今釋之□於中有二□初標問□後別解□

726b11□此中分二□一善攝□二第一攝□羅什菩提流

726b12□支眞諦□無兩文□唯大唐本云□最勝攝受□

726b13□攝受諸菩薩摩訶薩□最勝付囑□付囑諸菩

726b14□薩摩訶薩□經文但以一最勝言□前文牒經文

726b15□云□第一善攝攝受所有菩薩等□遂開爲

726b16□二□以最勝言具善攝第一兩義故□下解付

726b17□囑□唯言第一付囑□道理定爾□又善攝是總

726b18□出體□第一是別解義□善攝第一攝爲二□第

726b19□一攝中有三□一標□二列□三解□樂謂與現在

726b20□利益□利謂與後世益□卽差別中世間定是現

726b21□樂□三乘果是後利□利樂有十義□如唯識疏□

726b22□此中唯在□第四牢固□謂後益畢竟果體□現

726b23□益畢竟因體□俱名畢竟□第六異相未淨菩薩

726b24□者□謂地前信行地未得淨勝意樂故□於彼菩

726b25□薩不可善攝中□此善攝法最爲勝上□畢竟難

726b26□壞□能利自他□更無過上□爲二世益解付囑

726b27□中□亦三□初標問□次列□後解□善友所者□謂將

726b28□入涅槃時□根熟菩薩爲所入處□爲根未熟

726b29□者之善友故□故知天親依根未熟說後付

726c01□囑□付囑與根熟□無著說在入涅槃時□解不

726c02□相違□以根未熟爲能入者□其根已熟□爲所

726c03□入處□其根已熟□法爾敎化□佛敎根熟□汝

726c04□旣得已□可轉敎他□由此未熟不失善友所

726c05□入之處□法爾根熟□悲愍未熟□佛令轉敎□

726c06□令根已熟轉生尊重求佛敎故

726c07□下解正宗□第二以發起行相總文□初二句

726c08□問□後二句答□答有三意□一答□由三乘菩提

726c09□果各差別□唯問大者發大乘心□最勝乘者所

726c10□趣究竟果故□能廣益故□不問餘二□二答□以

726c11□能化法化所化生□後得果時□有三身果別□

726c12□若問發行菩薩乘者□能以三乘法化所化生□

726c13□令得三菩提□二乘不能□故不爲問□三由三

726c14□乘者菩提有異涅槃無差別□大乘菩提斷二

726c15□障□證二理□行二利□成二智□唯問趣此不得

726c16□取餘□三問別義如前已解

726c17□下第三段解行所住處中文分二□初解讚

726c18□印中善哉言□後解正陳□以須菩提問□順可

726c19□深理□是五問中□爲欲利益有情故問□佛讚其

726c20□問□故言善哉□重讚歎之□然菩薩行見善說

726c21□者□施言善哉□今以須菩提問契玄宗深可道

726c22□理□重言善哉□准十地論第一卷解善哉云□

727a01□所說法中□善具足故□善哉有三□一所緣謂

727a02□淨慧□二體性謂說諸地未曾說法□三果謂具

727a03□十力等無障□□佛菩提故□此亦如是□准彼應

727a04□說

727a05□正陳之中□大分爲三□初明信行地□次後卷

727a06□中爲證道下解淨心地□後上求佛地下解如

727a07□來地□說彼彼地□令住前前下位欣趣□下

727a08□皆准知□初文分四□初解攝住處在十住位□創

727a09□則安其心於彼彼法□行猶未勝□故名爲住□

727a10□次自此後□餘住處中下第二解波羅蜜多

727a11□淨住處□次爲欲得色身住處下第三解欲住

727a12□處□合欲得色身法身二住處□爲一欲住處□

727a13□此上二住處在十行位□行六度諸行勝故□名

727a14□之爲行□次後卷初已說欲住處竟下第四解

727a15□離障□住處□在十□向位□凡所修行皆爲□

727a16□向□立□向名□依前略爲八住處中□初六住

727a17□處說爲三地□以彼八住處中·後二住處通諸

727a18□住處□非別配地故□後卷初云□今說離障□住

727a19□處有十二種障□對治□十八住處中□合十

727a20□二爲第四離障故□前十六住處爲信行地□分

727a21□爲四文□初二各一□合二爲第三□合餘十二

727a22□爲第四故□或分爲二□初解攝住處□後解餘

727a23□三住處□以波羅蜜住處文初云自此後餘住

727a24□處中有五種等□合明以下文各以五義解之□

727a25□故合爲一段□初名攝住處□若遠解者□亦發

727a26□大心□遠期攝受大菩提故□近解釋者□發心

727a27□已攝受正法□攝衆生故□通二解者□發期願□

727a28□攝受正法成佛利生□近遠二攝皆在中故□前

727a29□十八住處中名發心□是種性發心□初·所起行

727b01□相爲名□此名攝者□以當成果及能利衆生□

727b02□而爲名目□文分爲二□初別解四心□後總答

727b03□三問□依天親論□初文爲四□初解廣大心卽

727b04□是初住□次所有衆生界施設住施設已者下

727b05□解第一心卽第二住□次如是無量衆生入

727b06□涅槃已者解第三常心□卽次四住□何以故若

727b07□衆生相命人相相則不名菩薩下□解第四不

727b08□顚倒心□卽後四住□如中卷釋□彌勒天親總科

727b09□文意□此中別釋

727b10□釋彼所無□初文分二□初解總所有衆生文□

727b11□與羅什同□單言一切衆生故□後卵生下別

727b12□解三類□流支重言□所有衆生衆生所攝□大

727b13□唐本云□所有諸有情□有情攝所攝□初言有情

727b14□總談也□後言有情者□世間有二□一有

727b15□情□二器□今有情世間類攝之所攝□不是器世

727b16□間類攝之所攝□又不佛化衆生□菩薩觀行

727b17□有五無量□如障廣說□一有情界無量□二

727b18□法界無量□三世界無量□四所調伏界無量□

727b19□五調伏方便界無量□今總言所有衆生□在五

727b20□無量中□初有情界無量有情·攝所攝□是第五

727b21□調伏方便界無量□此調伏方便界無量□名爲

727b22□能攝□是諸有情之能攝故□爲此有情能攝之

727b23□心所攝者□卽所堪化一切有情□初總欲化

727b24□度□先觀有情□有情無實□唯有諸法□以爲自

727b25□體□彼諸有情必住世界□依彼界處□觀察所化

727b26□性欲勝解所調伏異□然後應彼設調伏方便□

727b27□由初有情□數非一故□名爲無量□故經總言

727b28□所有諸有情□乃至最後設調方便□亦復非

727b29□一□故言所有有情攝所攝□初所有言□貫通

727c01□下人法□人法卽是五無量中初後二種□令初

727c02□發意當成初觀□故擧初後□以例中三□廣大

727c03□第一等義皆如玄記說□五無量如章說□恐繁

727c04□不引

727c05□卵生等者□別顯三類分三□初總標差別□顯前

727c06□文總□次略擧三別□後配別三□受生依止二

727c07□義可知□境界別者□無所有處已下乃至欲界

727c08□中□除住無想天二無心定無心睡眠無心

727c09□悶絶□此五有情外□餘皆有□境□有明利想□

727c10□名爲有想□顯五位中無六識故不緣境界□皆

727c11□名無想□在有頂地□極闇劣故□卽以無少所

727c12□有地法□而爲境界□不如於前有想地□境界

727c13□□顯□心想分明□名非有想□亦不同前五無心

727c14□位全無心想□名非無想□有少細想□無□

727c15□明想□是故雙非□想能取境分齊像貌□對境

727c16□名想□外道多計爲生死因□故偏說想□不

727c17□名有心心所等擧想□攝餘諸非□色蘊色像之

727c18□身□相狀易知□心以想微隱□故對依止名有

727c19□色等□不名有心等□死滅爲終□生起爲始□因

727c20□初有後無□故依生類□名爲卵生等□不名卵

727c21□死等□此顯初心願意所化□總說一切無不周

728a01□盡□應依界趣地居止等種種義門分別此三□

728a02□問何故不明界趣所化□但明此三答受生

728a03□通五蘊□總也□依止於五蘊中色非色蘊□以

728a04□辨差別□境界復依四非色蘊□能有境界□而

728a05□顯差別□從□至細□展轉而談□亦顯界趣□

728a06□在於中矣□欲令捨生死而得涅槃□故說受

728a07□生□欲令捨無常色等得常色等□故說依止□

728a08□欲令斷除分別因故□故說境界□心想爲分

728a09□別因故□斷此疑想□成無分別智□又外道說

728a10□想爲生死之因□無想爲涅槃之果□今說彼俱

728a11□生死可度□更不說餘□故論說言□受生依止

728a12□境界所攝□問依勝□經及瑜伽三十七□有四

728a13□所化□謂三乘衆及無種姓□或依楞伽□說五

728a14□乘等□此中言總亦攝法盡□何故次須言□

728a15□我皆令入無餘涅槃□無餘涅槃三乘衆入□非

728a16□第四故□其勝□云□無聞非法衆生以人天善

728a17□根而成就之□善戒經菩薩地亦爾□豈無種

728a18□性亦入涅槃□經皆令作佛者□說一乘一道皆

728a19□得作佛□應解佛意□答有三解□一解□若久學

728a20□行□識知根性□於無種姓人天善化□勝□

728a21□經文云□若初學行□未識根性□但總發意

728a22□皆令入滅□此經文是亦不想違□二解□望其願

728a23□意□皆令入滅□此經文是□據實而論有無姓者

728a24□人天善根成不得入滅□彼等經是□三解□彼別

728a25□此總□理不相違

728a26□解第二段第一心中分二□初解所有衆生界

728a27□衆生所攝文□後解皆令入無餘涅槃□總中羅

728a28□什全無□流支云□所有衆生界衆生所攝□此

728a29□論云□所有衆生界□施設住施設已□與能斷

728b01□同□能斷云□乃至有情界施設所施設□此中

728b02□意說□外道尼乾說□草木皆悉有命□佛則不爾□

728b03□於五無量中□彼初說有情界無量是也□此

728b04□中施設者名也□能詮之名□或名爲想□因想起

728b05□故□或名無體□但是心想之所意解□能起於

728b06□想□故名爲想□或名施設□法本無名□名者皆是

728b07□假所施設□施設不稱法體□非但名□是法上

728b08□施設□亦是世尊爲異外道說草木等以爲衆

728b09□生□唯說若有內五蘊者以爲有情□能施設者

728b10□佛也□正施設體名所施設□有情之體皆欲度

728b11□之□非度外道所說有情諸草木等亦欲令其

728b12□入涅槃也□是此中意□論云□謂上種種等者□

728b13□謂上所說三類差別□種種體相在衆生界□

728b14□爲世尊施設有情之名□所辨施□以爲有情體

728b15□者□總牒上來所說衆生

728b16□下期化度我皆令入無餘涅槃分三□初解何

728b17□故不願與餘法而願與涅槃□次解卵生濕生

728b18□等願得涅槃義□後解唯設令入無餘不說

728b19□令入餘義□初文問云□何故願此樂果體通世

728b20□間出世間□何故不願與世樂果□出世有二□

728b21□一菩提□二涅槃□何故不願與菩提果□善戒經

728b22□第一及菩薩地說□發菩提心□願令衆生得大

728b23□涅槃及如來智□何故此中唯願與涅槃□依初

728b24□解□問何故唯願與此涅槃□不可得義□而不

728b25□願與世間之樂可得之果□依第二解□問何故

728b26□唯願與此涅槃□而不願與當菩提果□其不可

728b27□得義□是答之文攝□依初問解答云□生所

728b28□攝故無過□以皆是生故者□前說四生□而生

728b29□有死□以生爲苦□滅生爲樂□世間樂果□增生

728c01□不滅□涅槃滅生□故願與之□故言生所攝故

728c02□無過□以所度者皆是生攝故□與違生涅槃樂

728c03□果□依第二問解答者□以菩提者不可得

728c04□義□二乘定·性不可得菩提□一切種智故□然

728c05□依所度化者□皆生所攝□故與涅槃□皆是生

728c06□故爲滅其生□與涅槃樂□同華嚴經初發心願

728c07□言樂普令入涅槃故□非三乘者□皆得菩提

728c08□故□不說與非一切生皆悉得入無餘涅槃□此

728c09□中說者□如前已解□又解□雖菩提智非皆可得□

728c10□瑜伽初願□一意樂普廣□二由未解故□發願

728c11□與之□此文據實故不說與□更有別解□至下當

728c12□知

728c13□如所說卵生等者下解第二卵濕生等得涅槃

728c14□義□謂有難言□四生之內□胎化二生人天所攝□

728c15□可有令得入涅槃義□濕生卵生多分鬼畜□云

728c16□何能令入涅槃也□境界三中□有想一種可令

728c17□入涅槃□旣住無想及非有想非無想天□云

728c18□何皆入涅槃也□依彼身現身入聖涅槃義□

728c19□皆悉不得□故爲此問□非是餘地先已入聖□

728c20□後生有頂□不能入涅槃□若依此文□不作此解□

728c21□卽生有頂□無入涅槃者□便與一切聖敎相

728c22□違□又言等者□於依止二□現住有色少分□可令

729a01□入涅槃□現住無色少分□云何亦令入涅槃也□

729a02□有色中地獄等□不能入涅槃故□一一義中□

729a03□皆應疏失□初問意言□如此亦有無性有

729a04□情不入涅槃□此問略無□以宜聞有□不宜

729a05□聞無□又初發心宜聞總有□不宜聞別無□

729a06□故略不問□又彼義謂決定不得□故不須

729a07□問□答有三義□隨應料簡□八難處生□待時

729a08□而濟出難□根熟必化之故□如小山比丘□

729a09□□比丘頂生王等□卵濕二生皆亦可化□此

729a10□中據總以爲問也□答中以有彼類可化之者□

729a11□但約難處決定爲答

729a12□何故說無餘涅槃界等者下解皆令入無餘

729a13□涅槃義有二□初問□次答□前問可知□何故不

729a14□總言得一切涅槃□而但言無餘耶□然涅槃義

729a15□諸敎不同□涅槃經說□具足四德大般涅槃□

729a16□大般涅槃具常樂我淨四勝德故□攝論但說□

729a17□一無住處涅槃□又說二聲聞之人以小涅

729a18□槃而般涅槃□大乘之人以大涅槃而般涅槃□

729a19□十地論說二□謂同相別相□勝□說二□有餘無

729a20□餘□金光明說三□有餘無餘及無住處涅槃□

729a21□又說四□自性淨方便淨有餘無餘□唯識舊梁

729a22□攝論說四□自性淨無住有餘及無餘涅槃□又

729a23□說三事具足□入大涅槃□具足三事□非是三

729a24□個涅槃□涅槃亦非三種□體成一涅槃□此中

729a25□但簡世間六行所得彼分涅槃及有餘涅槃□

729a26□不簡自性□簡中有四□一但簡彼分涅槃非

729a27□擇滅者□二但簡有餘涅槃擇滅少分□三自以

729a28□宿業下雙簡前二涅槃□四如是涅槃等下

729a29□結釋簡不說二涅槃因□初中但總言得涅

729b01□槃□與佛所說凡夫外道所得世間六行伏或

729b02□所得非擇滅攝彼分涅槃□不異言中濫故□

729b03□彼是五果中士用果□丈夫力得故□非離繫

729b04□果□體因所得□無佛亦得□由非究竟□故不願

729b05□與此□彼分涅槃□亦名方便涅槃□行世間方便

729b06□因之所得故□無餘不爾　下第二簡不說有

729b07□餘涅槃□前問可知□次答云□彼共果故□彼有

729b08□餘涅槃□有苦所依□身無苦所□依身皆共得之□

729b09□雖解脫果非如無餘□三乘聖人要無苦依□方

729b10□始能得不共之果□是故偏說令入無餘第三

729b11□雙簡不說前二涅槃中□自以宿業□又値佛說

729b12□而得果故□以二因解不說方便涅槃所以□又

729b13□非一向故□以一因緣□解不說有餘涅槃之

729b14□所由□謂世間得彼分涅槃□不但丈夫力果

729b15□而非究竟□亦由宿業□數習爲因□而得現入□

729b16□如劫壞時任運而得□又如下地□曾習次上

729b17□地定□退生次下地□生已彼下地□由宿習

729b18□力□任運漸習上定現前□豈無餘滅亦宿業

729b19□得□其無餘涅槃要由外緣聞法力等□値佛說

729b20□得□不同彼分方便涅槃不待佛說方便而得□

729b21□又無餘涅槃一得已後□圓滿安樂□更無微

729b22□苦□其有餘涅槃□惑業雖盡□苦依未除□而非

729b23□一向果□身苦有餘故□故但說無餘□不說

729b24□二涅槃□此通三乘二涅槃義□若依佛位□有

729b25□漏身智無名無餘依涅槃□無漏身智在名

729b26□爲有餘滅□便無是義□上來已說不說彼分有

729b27□餘所由□細料簡者□由度三乘□不說令得大般

729b28□涅槃及無住處及三別相自性淸淨幷大菩

729b29□提□論中以經說發大心所度令得三乘通

729c01□化□故但簡二□今彼如有餘三乘□通得□餘非涅

729c02□槃□論亦自說非究竟第四結釋不說二涅槃

729c03□所以□初牒二涅槃□次別以四因結□後總結

729c04□是故說無餘□一丈夫力果故□二非究竟果

729c05□故□卽前習業果□其究竟果必加行因得故□此

729c06□二因結釋不說方便涅槃□一是共果故□二非

729c07□一向果故□此二因結釋不說方便有餘涅槃□

729c08□總結是故但說無餘便無是過□其無住處及

729c09□大般涅槃□大乘得□二乘定性皆所不得□亦

729c10□不說與□然菩薩地及善戒經第一卷□初發心

729c11□願大般涅槃及大菩提□與此全別□此同華嚴

729c12□經初發心位願得無餘□略有三解□一云彼卽

729c13□同此說□大乘無餘涅槃勝故□影彰亦得菩

729c14□提□二云□此依種性□非皆得佛□故得無餘□

729c15□彼說意□想願作佛亦不相違□三云□初猶未

729c16□解□彼願皆得□此依種性□不說菩提□此皆發

729c17□願□故略不問□亦不願得自性淸淨涅槃□彼

729c18□已舊成□不須問說□故但簡二

729c19□第三段解常心中分三□初解經牒已所度生□

729c20□次正顯常行□後釋成常義□初文可知□無有

729c21□衆生得涅槃者下顯經常行□初牒經文□問可

730a01□知□解云□如菩薩自得涅槃□無別衆生□雖度

730a02□入滅□如菩薩身自入涅槃□不見身外別有衆

730a03□生□故是常行□何以故□若菩薩等者第三釋

730a04□成常行□初牒經文□問可知□唯言有衆生

730a05□想□對自明他□故唯說一□不說餘名□解云□

730a06□若菩薩於衆生所□起他身想□不作攝他□同已

730a07□想者□不名菩薩□下解證道等中□由諸菩薩

730a08□證眞智□後得攝諸有情同自性意□令初發心

730a09□設雖未證亦依此解□由無此彼□不生勞倦□

730a10□故能常度□若見身外有別衆生□無同體意□

730a11□執生勞倦□便不能度□設度不常□故辨中邊

730a12□十六空中畢竟空云□爲常益有情□由觀有

730a13□情畢竟皆空□故能常益□此亦如是□不見身外

730a14□有衆生故

730a15□第四解不顚倒心中有三初牒經文問□次正

730a16□解□後成之□所牒經中流支何以故下有非

730a17□字□餘三本及此論皆無□由上來再個何以故

730a18□皆乘前起問□方起下文□此後何以故徵□逐

730a19□有非字□何以故非菩薩□能斷之中□初何以故□

730a20□後所以者何□此本及流支說三□謂衆生命

730a21□人□羅什本四□增我□能斷說八□唯說三者□但

730a22□說所化別有三世三界等異□他三界身三世

730a23□身多異故□不說自我□說有四者□順上下文□自

730a24□他總別通說故□四說有八者□依貞觀年中

730a25□玉華所譯□杜行□本說有八故□後顯慶年□

730a26□於玉華寺所□大般若□勘四梵本□皆唯說

730a27□四□然瑜伽論攝釋分中亦解經八□以此准

730a28□知□經本自有廣略中異□杜□廣本□能斷

730a29□文是略□于□本羅什文同□中者是天竺本□

730b01□與眞諦流支本同□玉華更譯□文亦相似□今

730b02□於慈恩梵經臺□具有諸本□但以前帝□行能

730b03□斷□未容閏飾已所於代□恐更極謬□遂後

730b04□隱於玉華復譯□所以諸本增減不同□學者

730b05□知矣

730b06□正釋中若以煩惱心□取所度生□起三想者□

730b07□彼能化菩薩便有自他二種相轉□乃起顚倒□

730b08□云何名爲菩薩·也□釋成云菩薩於彼不轉者□

730b09□證眞菩薩於彼所化不起他身衆生想故□

730b10□由二因緣□不於他身衆生想轉□一已斷我

730b11□見□得無我故□煩惱無也□得自行平等想故□

730b12□法執無也□故下論云□得□惡平等□故能

730b13□信解自他平等□勸發心者□亦應如是□通結

730b14□成云□彼菩薩非衆生命人取見者者□非者

730b15□無也□由諸菩薩無衆生等執取故□無自他能

730b16□所化度□是經之義□故不顚倒□若有如是能

730b17□取見心□乃名顚倒□能斷更結□善現是故無有

730b18□少法名爲發趣菩薩乘者□結成無我□所化無

730b19□故□能化亦無□餘本無此□又羅什本□於經文

730b20□中□但有一文□卽非菩薩闕無初結合爲文

730b21□故□其天親論唯以一頌□配解此經□菩薩地

730b22□說□最初發心有二奇法不共世間□一攝諸衆

730b23□生□皆爲眷屬□上來解是□二攝眷屬過所不

730b24□能染□由無增損染違順故□於彼衆生□發生

730b25□利益□安樂意樂□離惡進善□拔苦與樂故□此最

730b26□初發生四意

730b27□解攝住處中第二段指答□三問中分二□初指

730b28□文□後重釋次願□卽攝廣大第一二文爲欲

730b29□願□答初問□正求思念故□以常心爲等至□答

730c01□第二問□略無經文□實無衆生得滅度者□若依

730c02□羅什□無初重卽非菩薩文□便無此答□正起無

730c03□分別定□故答修行□後□不名菩薩□設住散心□

730c04□無分別□答第三問□文有三□初配文□次釋義□

730c05□後成前□釋中爾涅槃者□境界也□定位觀諸

730c06□境相□都無自他故□在散位如在定中住觀境

730c07□界□亦無他相□後□成前修行云□是故無

730c08□衆生得涅槃者□此義得成就

730c09□重釋欲願中有三□初顯勝□二顯行□三顯不

730c10□說□初文意說□欲說利行□先欲希願滿足□

730c11□次修正行□修正行者□應於定散一切時位□

730c12□伏除執障□執障不除□行不能修□行不能修□

730c13□欲願不滿□故以欲願□攝諸住處□而爲最勝□

730c14□進善滅惡之勝首故□顯行中但行無相無

730c15□分別定滅諸執障□行諸住處□與定·相應□其所

730c16□欲願決定成滿□住有分別□不除執障□謂浪

730c17□自濟生隨自後生廣大欲願□無由滿足□顯文

730c18□不說欲願勝義□其文可知□若依天親□上來合

730c19□是唯答初問云何住□問無著天親共遣慈氏□

730c20□內稱昆季□外號師資□俱釋經文□□爲人範□

731a01□何因弟制兩周□別酬先問□兄分三段□總答

731a02□前徵□成依地而漸修□或釋疑而顯起玄宗□

731a03□便異粗梗槪□以爲言識義殘文故□不可而

731a04□言□[矛*牟]盾以爲師義□師文固不可而言也□旣

731a05□而[矛*牟]盾□前哲如何華□□後賢願辨指南□以

731a06□駿未悟□爲辨指歸□以駿來悟□答爲謀日

731a07□積久□應彼道同□入室歲盈□信成風靡□此中

731a08□三問□第一問弟制兩周者□是先德之迷宗□兄

731a09□分三段者□乃今修之悟旨□無著稟偈於彌

731a10□勒□天親受旨於賢兄□何得兄說一周弟分

731a11□兩遍□天親亦一周而說解者□自迷云□爾有

731a12□別解□已如前釋□又第二問弟別酬先問兄總

731a13□答前徵者□弟隨文增以制答□兄逐義具而

731a14□酬問□又兄隨利根以釋文□弟逐鈍品而解義□

731a15□又弟逐初學以申宗□兄隨久修陳旨□由此

731a16□不同□不相違也□又第三問□兄依地而漸修弟

731a17□釋疑而顯起者聽者但隨信定□卽說進善滅

731a18□惡之門□聞者有疑生□卽逐他情□以陳妙道□

731a19□兄隨前義□依地漸修□弟遂後說□釋疑顯起□

731a20□又兄但依宗以釋義□弟乃假說□以明生文□

731a21□二製狀似不同□理實非相[矛*牟]盾□大同小異□

731a22□應釋二文□如下當說

731a23□此中發心有二問答□一問或有種性而發大

731a24□心□或無種性亦發大心□旣俱發心□云何應

731a25□知□當得佛果□二種有異□答菩薩地說□若有六

731a26□度種性相者□發心得佛□不爾不得□謂有

731a27□施種性相者□性樂均布廣大慧捨□無財□

731a28□恥□讚勸隨喜□受寄無差□他債不抵□共財

731a29□無負雖求財位□意樂廣大□設得速厭□濟拔怖

731b01□畏□好說無罪□有戒種性相者□性成軟品不

731b02□善三業□不極暴惡□不損惱他□起惡速悔□多

731b03□行愛受□應敬不慢□所作機捷□善順他心□先

731b04□言悅視□知恩質直□如理希求□喜修福業□見

731b05□苦深愍□過於自身□小罪重怖□如法同事□非

731b06□法不同□廢已成人□愛德謙自□有忍種性

731b07□相者□性被他害□無返報心□陳謝速受□不久

731b08□壞怨□遭苦能忍□能印善說□有精進種性相

731b09□者□性自翹懃□夙興晩寤□所作勇決□方便究

731b10□竟□善事堅固□於眞理心不怯弱□於求勝果

731b11□不自輕蔑□難業無畏□大事無倦□有靜慮種

731b12□性相者□性思法義□常樂寂靜□愛慕出離□纏

731b13□蓋輕微□惡思不擾□見苦深愍□隨力拔濟□

731b14□樂施利樂□記法無忘□有慧種性相者□成俱生

731b15□慧□能入明處□性不頑鈍昏昧愚癡□於放逸處□

731b16□□能思擇□若先有此六度習相□發菩提

731b17□心□當得佛果□無種性者□無是本習□雖復發

731b18□心□當不得佛□二問若有種性先成□何故不

731b19□速作佛□答由四因緣故□不得作佛□一不逢

731b20□善友說菩提道□二雖遇爲說倒執倒學□

731b21□三雖無此倒□方便慢緩□懈怠□墮□不懃精

731b22□進□四雖懃精進□善根未熟□資糧未滿□亦未

731b23□長時修菩提分□無此便得□此初發心有五德

731b24□相□一者最初發心所有正願□普攝一切□其

731b25□餘正願□是故發心以初正願□爲其自性□二

731b26□者謂起願言□願我決定□當證無上正等菩

731b27□提□作能有情一切義利□畢竟安處究竟涅

731b28□槃及以如來廣大智中□是故發心決定希求

731b29□爲其行相□三者以大菩提有情爲境□故有所

731c01□緣□四者此初發心攝諸妙行□能違有情一

731c02□切惡行□故與一切功德相應□五者此初正願

731c03□於諸世間出世間願□最上第一□此初發心卽

731c04□名趣入無上菩提□在初劫內□預在大乘諸菩

731c05□薩數□能爲無上菩提根本□大悲等流故□分

731c06□爲一切學之所依止□從此已後□或有退屈□

731c07□或無退屈□明退還修□有退不修□此初發

731c08□心由四種緣□一見聞佛等有大神通力□二聽

731c09□聞宣說菩薩藏敎□三見法將滅□念言法久

731c10□住□能滅衆苦□我應當發心□當作是利□四末劫

731c11□末時見惡衆生十煩惱多愚癡等之所惱亂□

731c12□念言於此發二乘心□尙難可得□況大菩提□

731c13□我當發心令他學我□復卽四因□一具足種

731c14□性□二善友攝受□三悲愍衆生□四難行無怯□

731c15□攝大乘云□淸淨增上力堅固心勝進□名菩薩

731c16□初修無數三大劫□大菩提心以善根而爲自

731c17□體□名淸淨力□降伏所除障故□以善友爲緣□名

731c18□增上力□以不退屈爲策發□名堅固力□雖遇

731c19□惡友方便阻壞□終不棄捨大菩提心□所修善

732a01□法運運增長□如此勝進□齊是名爲最初發

732a02□意□從發意後新熏有漏聞思種子□辨所資

732a03□長無漏種子□合二名爲習所成種□於生死

732a04□海□作出限量□不久定當速證彼岸□故所修

732a05□行法名波羅蜜多□所遇善友有四種相應□當

732a06□了知親近受學□一聰明點慧不墮惡見□

732a07□二不敎放逸不授彼具□三不敎惡行不授彼

732a08□緣□四不勸捨先所修勝法令修劣者□乃至終

732a09□不勸捨大乘令修二乘□與此相違□是惡友相□

732a10□應當遠離□廣應分別發心住差別因緣功

732a11□德多少等□皆廣如華嚴經第五十七卷幷

732a12□善戒經第一菩薩地第一等釋

732a13□解信行地□大文分三□初攝住處是十住位

732a14□竟□次二住處是十行位□波羅蜜淨住處是初

732a15□六行□其欲住處是後四行□波羅蜜中初明布

732a16□施是初五行□不住相想是初六行□欲住處

732a17□是四行□欲得色身是第七行□欲言說身是第

732a18□八行□欲智相身是第九行□欲福相法身是第

732a19□十行□或分四

732a20□上來解攝住處竟□自下第二波羅蜜多淨住

732a21□處□文分爲二□初標五義通解下住處□後方

732a22□解施行或信行地大文分二

732a23□上來已解攝住處竟□自下方解餘三住處□

732a24□文分爲二□初標五種通諸住處□後別解三住

732a25□處□初文分三□一標五種隨文與彼五義相

732a26□應之處□卽配解釋□次列五名□後釋其義□問

732a27□何故上說攝住處中□不以此五各別配文也□

732a28□答道理皆有□謂應生如是心依義□顯示對治

732a29□不失心故□我皆令入無餘涅槃等□是說相□

732b01□卽此令入無餘涅槃□是攝持□攝持心卽欲

732b02□願□實無衆生得滅度者□是安立第一義□若

732b03□有我相人相衆生壽者相□卽不名菩薩爲

732b04□顯現□是相應三昧及攝散心□但以前問有

732b05□三□答文皆具三義□初且釋配三答□不以五

732b06□種配文□非前文中無此五義據增說故□如天

732b07□親解□初文答初問□施文答第二問□非無

732b08□餘義隨增爲答□亦不相違□又爲影顯中間之

732b09□文□顯具五義□影顯前文□理亦具五□故略

732b10□不說□依義對治卽所斷障住處□安立卽所證

732b11□理□初問欲願卽攝持□後二問相應三昧及

732b12□攝散心□是顯現□卽所問行等□總爲說相□三

732b13□問但問能對治行□略無所對治障及所證

732b14□理幷總說相□影顯問故□彰理難故□逐易問

732b15□故□答皆具明□欲令解故□斷修證三□皆具答

732b16□故□對法等云□眞如聖道□煩惱不生□今明因三

732b17□亦當得彼故□隨住應說□釋義中解此經所

732b18□明□諸住處內□此所對治爲依義□依其所對

732b19□治□方說能治行□能治行者卽次願等□故所

732b20□治者□名爲依義□其總所明住處之行□爲所

732b21□說相□所說相者卽是欲願等持攝散三種行

732b22□也□每欲修行□初生欲願□爲能攝持□能攝持

732b23□故□所攝持行等持攝散方得成滿□住處之

732b24□內□第一義諦爲所安立□內證實際名非安

732b25□立□今以言說□施設眞如勝義諦理□故名安

732b26□立□前所對治能對治法無分別定□名爲顯

732b27□現□正是經中初欲願心所顯□宗趣無分別心□

732b28□名爲顯現□攝伏散時亦是此攝□文中略故□

732b29□准下定體□前說欲願名能攝持□無分別心攝

732c01□伏散時□是所攝持□此說等持攝散二位□名

732c02□所顯現□彰前欲願□是能顯現□前後名別□

732c03□影顯勝故□行彼行時□無分別定□名曰相應□所

732c04□對治障相應之定□是修行者所相應定□亦是

732c05□無分別智相應定□亦是眞境相應之定□名爲

732c06□相應□五瑜伽中攝四或五□能修行者□名曰

732c07□瑜祇

732c08□解波羅蜜淨住處經文

732c09□施行中分二□初解五義□以答三問□後何以

732c10□故菩薩不住相下釋此疑難□准天親論□初明

732c11□施行答第二問□不住相下答第三問□答第三

732c12□問中復二□初正答問□何以故下方釋此疑□

732c13□彼隨文相增明□以辨答□此隨義具以明於答□

732c14□亦不相違□各據一義□初解五義答三問中□

732c15□據義具五□論自配文□答問分二□初三不住施

732c16□答初問欲願□後不住相答後兩問□答初問

732c17□中□義具四種□三不住者是依義□三行施者是

732c18□說相□卽此行施□是攝持卽此不住□是安立□

732c19□當審尋文□自應悟解□依義文可知□三不住皆

732c20□依義□皆除住著執故

732c21□解說相中分三□初總配屬說相經文□次解唯

733a01□說施行所以□後彼諸波羅蜜下解不住施行

733a02□差別□配說相者□三不住中□所行施者□皆所

733a03□說相□發心已後應修諸行□故以施行爲發心

733a04□後所說之相

733a05□次解唯說施行所以中有二□初總標釋□後

733a06□別顯釋□謂卽有難言□菩薩妙業經陳八萬四

733a07□千□何此中唯說布施□故此總標六波羅蜜□攝

733a08□在一切檀那行自性故□此中文倒□應云一

733a09□切檀那行自性攝六波羅蜜故□此經中唯說

733a10□施度□一切已周□問此若爾者□乃至般若亦

733a11□攝六度行□何以故□不但說一慧攝於一切□

733a12□答施爲修行之初□□而易習□體又廣而包

733a13□總□故唯說此□亦顯而包□總標經名□據勝慧而

733a14□爲目□答修行擧初業而爲名□然觀文意□百

733a15□千諸行唯說施者□以施攝於一切行也□前攝

733a16□住處是十住位□此波羅蜜淨住處等是十行

733a17□位□說歡喜行等□各各次修一□略故唯說施□

733a18□攝於六度□不說□施行攝一切行故□又菩薩行

733a19□有四□一菩提分□二波羅蜜□三諸神通□四成

733a20□就有情□今擧初行□以明攝彼□亦不相違□下當

733a21□配文別釋有二□初標施有三□後隨別釋□此中

733a22□三種□天親論中各別解釋□玄記之中亦會同

733a23□異□應尋攬之□法施中有三□初標列□次顯相□

733a24□後結成

733a25□彼諸波羅蜜有二種果下解經文中三不住

733a26□施□差別有三□初標列□次隨釋□後配經□隨別

733a27□釋中□施得大福報□謂多財富增上果□戒得

733a28□自身釋梵等□生尊貴身異就果□忍行得大

733a29□伴大眷屬□精進得果不斷□定得身不可壞□

733b01□增上果□慧得根利□是等流果□多悅樂果有

733b02□二□一無爲離繫果□二大衆中得自在士用果□

733b03□現在果有二□一得信□敬供養□是增上等流士

733b04□用三果□昔施於他□今得他施□位等流果□

733b05□二得現法涅槃□謂世間六行所得非擇滅□似

733b06□無爲等現法涅槃□法謂道理□現世滅□重□

733b07□得非擇滅理□是士用果故□前說言丈夫力得

733b08□故□又現法涅槃有五□一現得五欲樂□餘四

733b09□引得色界四靜慮現在前□與輕安俱除少□

733b10□重□亦名現法涅槃□俱名現在果□隨其所應

733b11□施等所得□配經三不住施中有三□施未來果

733b12□爲一□餘五度未來果爲一□現在果爲一□然

733b13□色等五塵與法塵別□遂離爲二□信敬供養

733b14□等□五塵攝故□五現涅槃□法塵攝故□解攝持

733b15□中□經言應行布施者□卽上來說三應行布

733b16□施□解安立中□不住行施者□亦是上來三不住

733b17□也□文分爲二□初屬經文□後釋初第一義相□

733b18□以不住故者□無住著是第一義故□如所有事

733b19□第一義者□卽三種施中不住是第一義□如所

733b20□有事者□謂前說一於事施不住二無所住

733b21□施三於六塵施不住□如此三種所有事中□皆

733b22□不住施□名第一義□故論結云□所不住物等□是

733b23□所有事等言□顯示擧初事□等取無所住於六

733b24□塵施□合此三種□名所有事□於此三事等中不

733b25□住□名第一義諦故

733b26□上來行施□解初四義□下解第五等持及攝散

733b27□心□文易可知□相者境□想者心□天親論云□施

733b28□者受者物等□隨應六度三事之相□取此三

733b29□相□名爲相想□卽是想倒□謂有七倒□卽常·樂·

733c01□我·淨想心□見倒□今明想倒□攝心見等□觀三

733c02□事空□起三輪淨□故名不住□能斷云□如不住相

733c03□想□上來欲願尙不住著□其等至等持攝□散

733c04□亦爾□應如初不住施也□故有如言□或依眞

733c05□理□性無住著故□應施想如理不住□依天親

733c06□解□若降伏心而除障者□如所修行不住相

733c07□想□障心自斷□此隨義具總答三問□天親論主

733c08□依初行者漸次而修□文相增明□別答三問□

733c09□如上來說□天親論中解三不住施□與此差

733c10□別□云自身及報恩果報斯不著自身果報

733c11□是此未來果報□恩者是此現在果□雖大體相

733c12□似□然所望有別□義出百途□亦不相違也□依

733c13□此義故□眞諦經云□不著已類而行布施□不

733c14□著所餘□行於布施等□上解五義以答三問□解

733c15□初五行竟後解何以故若菩薩不住相布施下

733c16□釋疑難

733c17□次明第六行□文分二□初徵□後釋□天親論云□

733c18□此中有疑□若離施等相想□云何能成就施

733c19□福□謂有疑云□三事不空□施可有福□旣空三

733c20□事□施福應無□故此論云□或有菩薩□貪福德

733c21□故□於此不堪□由貪福德□能行於施□聞此三

733c22□事空□不能堪忍而行施等□故次徵云□何以故□

733c23□後釋經文分三□論中分二□初釋法□後解喩□

733c24□不解法說□解喩中初因不住相施□如空遍滿□

733c25□相無相果皆得依故□住相施不然□不得無

734a01□相□故非遍滿□次因寬曠□無住相施□後得果

734a02□時□形上下高□無漏之法過三界故□形橫曠大□

734a03□滿十方故□住相施不然□後得果時□但在三界□

734a04□非十方故□或含容故□名爲寬曠□後因無盡□順

734a05□無相理□廣運衆生□無窮盡故□住相不然□不

734a06□順眞理□非遍益故□經結說中□眞諦無但應等

734a07□文□與中天梵本同□餘本皆有□此論牒經不

734a08□解□故知亦無其結□無住相施□福德皆多□諸

734a09□本同有

734a10□次第三解欲住處□此依八住處解□依十八解□

734a11□此中有二□初欲得色身是第七行□後欲得法

734a12□身是後三行□初經文有三□初問□次答□後成□

734a13□問中有二□依義說相□成中有三□攝持安立顯

734a14□現三種□答中全無□不異初後文義相故□取佛

734a15□說故□欲得色身住處者□初學菩薩多有相修□

734a16□乍聞無相三輪淨施□便生疑惑□且如釋迦

734a17□佛□身旣有生住異滅相然□故知有相施

734a18□因□還成有相之果故□天親論云□云何生疑□

734a19□若不住於法□行於布施□云何爲佛菩提行

734a20□於布施□彼以釋迦生滅之身□爲菩提依身

734a21□行有相施得□若行無相不住法因□應還得彼

734a22□不住相果□云何得彼生滅果耶□今此論中不

734a23□以有疑□但說行者初修學故□未悟無相□行

734a24□有相因□希求佛位□釋迦有相生滅之身□此是

734a25□色身相好身故□以此相身□爲佛菩提勝所依

734a26□止□故論說言欲得色身□彼論解意由□因前

734a27□說無相施因□以生疑慮□爲彼破此疑故□有下

734a28□經正破彼疑□此論意說□由初行者有相施欲

734a29□得釋迦等有相之身□卽以化相身□爲眞身

734b01□體□得少功德□謂是眞身多功德體□故言爲欲

734b02□得色身對治色身之慢□得少有相功德之身□

734b03□謂得眞實多功德身□是增上慢□爲破此慢□

734b04□故有下經□故合兩論□今兩乘前文□以生

734b05□或名疑□□僞相□以爲眞稱慢□爲破疑慢二

734b06□或□故說下經□初修行者□定不定姓□大乘異

734b07□生疑或□是煩惱障□亦兼所知障□初修行者□

734b08□聖人發心□便通二障□有學通煩惱□無學唯法

734b09□執□如舍利弗聞法華經□方斷疑悔及憂惱

734b10□等□此亦如是□卽由上來所說義故□諸人不悟

734b11□謂天親論乖無著說□應審觀察□此會同意□

734b12□實不相違□故天親云□自此已下一切脩多羅

734b13□示現斷□生疑心□故知彼論依因前說初學疑

734b14□起□生下經文□以破彼疑□此論依於初學希

734b15□後□非眞實功德□而修於行者□爲破彼慢□

734b16□生下經文□不相違也□又彼論依利根初學多

734b17□生前疑□故說下經□此論依於鈍根初學多生

734b18□後慢□故說下經□又彼論中□依文相增□前後

734b19□三文以答三問□故別作道理□以生下經□說破

734b20□疑起□今此論中依義具足□文文之中□皆答三

734b21□問□故非異道理□以生下經□說爲除慢□實不相

734b22□違□又彼依破不定煩惱初學者疑□以生下經□

734b23□此依初學□斷決定煩惱增上慢故□以生下經□

734b24□上來四義且依同義□以會二論□依異義者□

734b25□復有四義□此論依爲樂廣聞者□故說三地□從

734b26□凡至佛□皆具說之□文文具答□生慢起文□彼

734b27□論依爲樂略聞者別答三問後皆斷疑□又此

734b28□論依爲利根之人一聞卽悟□故說三地□一周

734b29□說經□文文具答□生慢起文□次第不同□彼論依

734c01□爲鈍根之人再方聞者解□故兩周說□別答三

734c02□問□餘皆破疑□又此論依爲初來利根一周而

734c03□說□故說生慢□彼論依爲後來鈍根兩周而

734c04□說□故說破疑□又理出百途□何勞一徹□破執

734c05□生慢□各各不同□一會之中□樂有廣略□根有

734c06□利鈍□聞有單重□理有多徹□種種別故□兩論

734c07□解異□不爾□無著受偈於彌勒□下付天親□命

734c08□其造釋□無著豈乖於慈氏□天親苟異於賢

734c09□兄者乎□無著論初歸敬偈言□智者所說敎

734c10□及義□聞已轉爲我等說□故知聞已爲我說

734c11□者□卽是慈氏所說偈□天親論中所釋偈□是

734c12□彌勒作故□天親頌云□大智通達敎我等□頂禮

734c13□無比功德身□正與此論□敬皆同□應會如

734c14□前解三問中及攝住處□總應說此□以此和

734c15□會下諸經文□應當決了□下文但當釋其文相□

734c16□更下會釋

734c17□論文□准釋經文三□初解問文中有二□初屬

734c18□經釋依義□後論文解說相□此中具足□卽流

734c19□支成就□義同名異□眞諦經云□諸相勝德□成

734c20□就有爲相□佛菩提身故□具足成就是正所

734c21□□□勝德者以有爲相□爲佛勝德之體□是義

734c22□□之□下觀諸相□謂相好□天親論解□乃四相

734c23□相□謂是有爲三種相故□不說住相□如唯識說□

735a01□須菩提懸解佛意□故言不爾也□不可以有

735a02□爲三相成就得見佛之眞身□所說有爲非法

735a03□身相□法身相者□無相爲相□三有爲相是有

735a04□爲相故□行無相因□還得無爲無相實法身果□

735a05□非行無相因而得有爲有相假化身報□後佛

735a06□爲成滿前徵次答之義□故重告之□分三□初凡

735a07□所有相皆是虛妄□是攝持欲願□顯有爲相□是

735a08□虛妄□□明異此虛妄無相之相非是虛妄□令

735a09□其攝持後發生欲願□非是欲願攝持有相

735a10□虛妄之法□有相虛妄非是無分別定修行攝

735a11□持二□云意欲願是初行者□妄行有相之惡□

735a12□欲願非是般若無相□欲願般若無相□欲

735a13□願求無相□故論所言□欲願攝持是無相定□

735a14□攝散二心根本欲願□故此欲願是正行者□

735a15□無相欲願□次第二云□若見諸相非相□則非虛

735a16□妄□是安立第一義□相者爲虛妄化身□非相

735a17□爲眞實法身□見化身諸有爲相非法身之無

735a18□相□則非虛妄□彼以化身有相□爲眞實身相□

735a19□故是虛妄

735a20□後第三結□諸化有相□非眞無相□則見法身

735a21□如來□此爲顯現□正是所說無分別定及攝散

735a22□時□有相中非是眞實法身相見□故見如來□

735a23□此觀見如來□應勘無垢稱經觀如來品說□下

735a24□解欲住處□准前十八住處中□文分二□初

735a25□解欲得言說法身□後解欲得法身□欲得法

735a26□身□因果雖別□正法身體諸功德法所依止

735a27□故□佛果三身及因福慧俱是法身所攝言說□

735a28□聲敎非是法身□法身之因□亦名法身□如說般

735a29□若□實相觀照正是般若□文字般若能生能顯

735b01□般若□亦名般若□此亦如是文字能顯能生法

735b02□身□故稱言說□亦名法身□文字般若從能詮□

735b03□辨能依作用□以立其名□言說法身從能詮表

735b04□所依能依體用和合□以立其名□聲名等合名

735b05□言說故□問何故前說欲得色身□名之爲慢□今

735b06□下文說□欲得法身□不名爲慢□答欲得色身爲

735b07□眞身者□全不順理□故名爲慢□欲得法身不違

735b08□道理□雖因前說而生疑起□非全不順□不與

735b09□慢名□由此欲得色身等已下文□不名離障□

735b10□但名欲得□非疑極障□故說欲得色身是慢障

735b11□法□隔欲得法身非慢障法□不與離障之名□

735b12□天親論中依爲破疑□生下經文□謂前所說不

735b13□住行施□是因深義□次說法身非有爲相□是果

735b14□深義□因深果遠□義旨難知□未來像法欲

735b15□滅之時□惡世衆生□能生信不於前好世正法

735b16□之時□信不須疑□末法惡生□不信不惑□但

735b17□問像法欲滅之時能生信不□信經時說□行十

735b18□法行□非末法故□以有持戒定慧等行皆非

735b19□勝故□故作此徵□末法更無有三學者□故不爲

735b20□問□彼論依文前說疑起□此論依因欲得言說

735b21□法身而證得法身之本□當來流行於世□以

735b22□生後經□故不相違

735b23□文分爲三□初配經文□次釋問文□後釋答文□

735b24□欲得言說法身者□顯經來意□須菩提聞法

735b25□深妙實相難知□佛在可然□信者極衆□時機

735b26□病行驗勝可知□佛無已後頗能信不□時機

735b27□病行皆非勝故□須菩提欲得此敎言說法身

735b28□現在當來俱流行世故□問來世惡世惡生能

735b29□信不□望佛答有□難末代尙能深信□況乎今

735c01□者□何故不信□故言欲得言說法身□此文來

735c02□也□初文有二□初配經□後釋難□釋難中□修多

735c03□羅句說者□謂所有義□句爲能詮□七句說是

735c04□所說之義理也□卽流支眞諦羅什等云章句□

735c05□是明義句所明理□此中名說□能斷經云□色

735c06□經典句□色是類義□所詮義類□非但問此金

735c07□剛般若□大般若等咸在問中□故言色類□經典

735c08□句者□能詮敎也□此義色類能詮經句□當來惡

735c09□世能生信不□此有二意□初明不信所因□後

735c10□正興問□不信所因有二□一時惡□二經深□時

735c11□惡惡生□經深實相□於此經句□頗生信解□爲

735c12□實相不□爲正興問□故眞諦經名爲眞實相□

735c13□此及能斷云□生實想不□經言稱正理□名爲眞

735c14□實□於此經中□頗生眞實想解以不□想者取

735c15□像之能信心□取信以爲眞實之像貌已不□羅

735c16□什云□生實信不□名異意同□釋問文中須

735c17□菩提以惡代惡生經義深妙無能信者故□爲

735c18□此問

735c19□釋問來意□解佛答有二□初總答有□爲遮此

735c20□故□世尊言有也□後別解有義□別解有義

735c21□分二□初廣別解答有義□後釋以是義故下解

736a01□法身要義□初文復二□初廣釋經□後於中言

736a02□當生實相者下配五種義□初文分二□初釋有

736a03□時□次釋有因□及釋由此能生實相□正法欲

736a04□滅時者□謂修行漸滅時□此釋有時□善現總問

736a05□未來難信□世尊別答修行欲滅於經有信□□

736a06□顯已前理多信者□有敎有行□有得果證□名爲

736a07□正法□有敎有行□不得果證□名爲像法□有敎無

736a08□餘行□名爲末法□然依大乘大集經中□以五

736a09□百歲爲配□初五百年解脫堅固□第二五百

736a10□年禪定堅固□第三五百年多聞堅固□第四

736a11□五百年福德堅固□第五五百年□諍堅固□小

736a12□乘不依五百爲配□如記正法住經及傳幷

736a13□摩訶摩耶經等□佛所記事但以一百二百

736a14□而爲配故□今依大乘□故此經言□後五百歲□

736a15□以五百歲爲分配故□佛之法敎□正像末等皆

736a16□名正法□非是初時有證解脫□名正法也□時尙

736a17□解脫□況無信者□故不爲答□佛初記別正法一

736a18□千年像法一千年□末法一萬年□由度女人□滅

736a19□減正法唯五百年□於中兩說□一云正法□今

736a20□者但五百年由度女人□減五百年□歲雖說

736a21□八敬不減正法□由彼不行正法還滅□故經有

736a22□說□及薩婆多等宗皆唯正法□俱五百年□

736a23□若依彼義□此中正法欲滅之時者□謂修行漸

736a24□滅時□非是前時□初五百歲有解脫故□行盛興

736a25□故□亦非後時行已無故□今說修行漸欲滅

736a26□時□卽是第三五百年時□此於像法一千年

736a27□中□後五百年行方漸滅□當此惡時□尙有於經

736a28□當生實相□況以前位□而無信者□自此已後□時

736a29□遠人□□少有生信□故經不說□故能斷云□後時

736b01□後分□後五百歲正法將滅時□分轉時□後時

736b02□者初五百年□後分者第二五百年□後五百

736b03□歲者□第三五百年□卽行正法將滅時也□第

736b04□二說云□正法一千年□若不說八敬□全無行者□

736b05□正法欲滅□旣有行者□正法依定□大衆部等皆

736b06□作此說□若依彼說□卽是第四五百年時□名

736b07□爲修行漸欲滅時□於此惡時□尙生實相□況以

736b08□前位□而無信者□已後惡時少有生信□故

736b09□經不說□其能斷云後時者□顯佛滅後□非但佛

736b10□在位□言後分者明非正法一千年內卽證果

736b11□時□言後五百年者□於其像法一千年內行欲

736b12□滅時□非初五百年行盛興時□此後分四□一後

736b13□時□初五百年□二後分□次五百年□三後五百

736b14□歲□第三五百年□四正法將滅時分轉時□第

736b15□四五百年□卽行正法□後將滅時□由有二解□經

736b16□文不同□流支羅什□總奄合說當來末世□不

736b17□識三後之深義□故眞諦經云□現時及未來世□

736b18□以此爲誤矣□不問勝時□問惡時故□又云□

736b19□於未來世後五十歲□以一當十□五百卽五

736b20□十□亦不相違□算家有此差別門故

736b21□上釋有時□下釋有因□及釋由此當生實相□

736b22□文復分二□初明有四因故生實相□後別配經□

736b23□四因者□次前時後佛□爲於如是惡時之中顯

736b24□有四因□一久修三學行□二遇佛集勝因□三

736b25□爲佛所攝受□四雖無三學集因攝受□由與福

736b26□德果報相應□故能生信□卽是彼人□於彼無

736b27□法障□故福會生信□惡世由具四因□故能如

736b28□是□於實相法中能生實相□天親論意□由未來

736b29□世有菩薩者內具三學之德□卽此菩薩外遇

736c01□良緣□於諸佛所□種三種因□當知是人能生

736c02□實相□故頌說言□於彼惡世時□菩薩三德備□

736c03□不空以有實□卽此菩薩佛□悉知見□有持戒

736c04□修福德□取生福德□由有智慧□佛悉知見□無

736c05□人法執□各四八過□經言□有戒有功德者

736c06□明修行□初配經文□後逐難釋□此中三學有

736c07□四法跡□無貪無嗔是戒學跡□正念是定學

736c08□跡□正定是慧學跡□由對三根□三藏所說各

736c09□有異故□但說三學□又戒出惡道因□定出欲

736c10□界因□慧出三界因□又聲聞多學戒□獨覺多習

736c11□定□菩薩多學慧□又戒能離惡因□定能修善因□

736c12□慧能利生因□又戒得勝自體□定能離惡□慧

736c13□能攝善因□如是等種種別義故說三學□應勘

736c14□攝論及瑜伽等□功德者少欲等功德爲初□乃

736c15□至三摩地等□此逐難釋□如遺敎經□持戒有

736c16□六□卽是瑜伽六支□一持戒□二制心□三知量□

736c17□四懈愧□五安忍□六直心□皆是戒學所攝□正

736c18□定亦六□八大人覺中攝初六故□一少欲□二

736c19□知足□三遠離□四精進□五不妄念□六正定□

736c20□正慧攝二□一者智慧□二不戱論□持戒智

736c21□慧易□不重釋□正定相隱□重解之□以功德

736c22□言□奄含說故□卽八大人覺中□少欲爲初□等

737a01□至爲後□攝此六法□以爲功德□前六後二

737a02□唯知戒慧□更應勘瑜伽聲聞地涅槃經及八

737a03□大人覺經等以配遺敎□具三學者□以經爲實

737a04□敎順理故□能生信心□信心卽是眞實相也

737a05□二經言已得供養等者下解集勝因□文分二□

737a06□初配經文□後逐難釋□由逢諸佛集二種因□

737a07□一財供養□二行供養□行供養者種善根是以

737a08□財供養□經但名爲修行供養□供養爲十□一

737a09□現前□二不現前□三現前不現前□四自□五他□

737a10□六俱□七財敬□八廣大□九無染□此上九種經

737a11□中□名爲修行供養□十正行供養□此中名爲

737a12□種諸善根□集是十因□名集因也□逐難釋云□

737a13□一心淨信尙得如是業□何況生實相者□此解

737a14□經中乃至一念淨信之言□非唯逢少數之

737a15□佛卽能於經生一念信□□顯由逢千萬諸佛

737a16□供養樹善方能於經生一念信□信難生故□

737a17□故經初非供養少佛□後方顯由供養多數佛□

737a18□如是一念淨信之業□尙由前世遍供多佛□

737a19□何況於經廣生實相□不於前世遇供養多佛□

737a20□以於廣經能生實相爲首□於經少句□一念淨

737a21□信爲終□略去中間修行□不信□故言□乃至乃

737a22□至一信尙由前遇多佛供養□況生廣信

737a23□三經言如來悉知等者下第三解佛所攝受分

737a24□二□初散解□後配文□顯現有異□以明心別□知

737a25□者知名身□意識知四蘊□見者見色身□五識

737a26□知色蘊□威儀三業皆知□故言一切□行住所

737a27□作中知其心□見其依止□天親釋言□佛非見

737a28□果知□願智力現見□謂佛非見果□比知

737a29□由有願智□現·前見故□言悉知者簡非眼見□

737b01□言悉見者簡非比知□爲防此二故說知見□然

737b02□諸本中皆唯二悉知悉見□能斷經中乃有三

737b03□悉□更有悉覺□天親論具□彼經本略□論云□求

737b04□供養恭敬□彼人不能說□彼自釋云□若人欲

737b05□得供養恭敬□自稱己身有持戒等□彼人不能

737b06□自說己身能生實相□是人自謂有智□起

737b07□增上慢故□爲簡彼故□文言如來悉覺□是人

737b08□但名有戒等□佛皆善知於此經中能生淨

737b09□信□論旣具解□故知經略□唯能斷中具此三

737b10□悉□其流支經下爲離寂靜味中亦有三悉□

737b11□准下知上應有悉覺□此等顯善友所攝□屬配

737b12□經文

737b13□四經言生取無量福聚等者□解第四攝持福

737b14□德□初配屬經□後逐難釋□經中別言生如是

737b15□取如是□合今牒之□故言生取無量福德□

737b16□逐難釋云□生者福正起時□謂由現行正起

737b17□福德□取者卽彼滅時□攝持種子故□謂由先

737b18□造福德事故□今雖不起□由有福德種子□隨

737b19□逐現行□滅己身中但有攝持種子□故天親

737b20□云□生者能生因故□現行能熏名能生因□取

737b21□者熏修自體□果義□現行滅已□唯有所熏

737b22□修種子自體□是現行因所生果義□二論無

737b23□別□或彼論中□此說□然觀經意□像法欲滅□

737b24□有持戒等衆生□生在彼時□能生實相□卽於惡

737b25□時□有惡衆生□不言願生能生實相□法華經說□

737b26□於惡時中□行十法行□行於法等□當知此

737b27□人是大菩薩發願生□此豈法華經勝此般若□

737b28□彼願生持□此實生持耶□答此論像季□彼論

737b29□末法□又此同彼願生□彼同於此實作俱出

737c01□末法像季二時互影顯故□兩經無別□俱深妙

737c02□故□又此說一念淨信□彼說廣能受持□若持

737c03□一句□二俱實生□若能廣持□兩俱願生□又此

737c04□經直深實作□彼經曲深願生□亦不相違

737c05□經言是諸菩薩等者下解故生實想□文分三□

737c06□初總配屬經□次別解經文□後重釋我執□別

737c07□解經中□由經有二何以故□論亦分二□初何

737c08□以故徵顯前說有三學等能生實相之所由□

737c09□後何以故顯有法執我執隨逐□初文復二□初

737c10□明對治五種耶取□別屬經文□後此中顯了有

737c11□戒等者□釋文來意□初有三□一標□二顯□三結□

737c12□此言五耶取者□初三依人辨取□後二依境辨

737c13□取□故合爲五執□人雖有四□總說一無□故此

737c14□合說□天親論中依取行想□以辨差別□故成

737c15□八義□我執法執各有四故□外道異生多起分

737c16□別□計三世等□執實有我□故四我執皆稱外

737c17□道□轉者起也□執想生故□內道凡夫猶處下

737c18□位□幷聲聞等多執法□有一類頓悟菩薩及不

737c19□定性□向大乘□多執法空□名增上慢□此三依

737c20□人以辨執取□初一我執□次二法執□法執有

737c21□空攝一切執□執所執爲有執□二性無故□執

738a01□取世間共相定者□名有相轉□下之靜慮下三

738a02□無色全□第四靜慮及非想非非想少分□名有

738a03□想定□欲界有想□不生執取爲勝涅槃□故不

738a04□說□但說共想定□不說無想定□第四靜慮及

738a05□非想非非想少分名無想□外道二乘隨應

738a06□執取□以爲勝果□欲界雖有睡眠□絶無心□以

738a07□非定位□非勝不執□故此不說□但言無想定□於

738a08□法執中□分別起者□多緣此二□以起緣執□故

738a09□此偏說□例顯可知□結對治□言是諸菩薩於

738a10□彼皆不轉者□釋經二執皆說無言□隨應人法

738a11□取說無非義故□天親論中解四法執□與此差

738a12□別□初二有空與此相似□後二金剛□頌云□一

738a13□切空無物□釋云□有所取能取□一切法無□

738a14□故言無法想□以無物故□遍計所執執有能取

738a15□所取體性□名爲法相□今說空無□名無法

738a16□相□頌云實有□釋云□彼法無我空□實有故言

738a17□亦非無法相眞如圓成體性實有□彼撥爲

738a18□無□名無法相□今說爲有□性非全無□故言亦

738a19□非無法相□頌云不可說□釋云□彼空無物□而

738a20□此不可說有無□故言無相□卽此勝義諦

738a21□性離言說□非空不空□執爲有空□名之爲相□

738a22□今雙非彼□故言無相□顯此眞理不可說爲有

738a23□空相故□頌云□依言詞而說□是法相四種□釋

738a24□云□依言詞而說□故言亦非無相□顯勝義諦□

738a25□因空所顯□亦名爲空□談體實有□亦名不空□

738a26□非全無體□故言亦非無相□總結四句□顯除

738a27□四謗□初句除增益謗□第二句除損滅謗□第

738a28□三句除相違謗□第四句除戱論謗□唯依行相□

738a29□通而依起人□故與此別□由是文等□龍猛無著

738b01□師宗不同□各應准立□此中顯了有戒等釋

738b02□文來意□此說無彼人法二取故□顯了前說於

738b03□彼惡世時有持戒等故生取福德□若□心

738b04□無學□我執先無□法執今伏□若餘有學一

738b05□切異生有持戒等□云何人法二執皆無

738b06□經言何以故者等者□顯有法執我執隨逐□

738b07□分二□初釋意□後屬經□取法相轉者□取有也□

738b08□取非法相轉者□取空也□此經意說□於彼惡

738b09□世□諸異生等雖修正行而起善心□若起法執□

738b10□執空有時□由我執種尙未斷故□必有我執之

738b11□所隨逐□設於此位□法執心中無現行我

738b12□執□亦爲我執種子隨逐□後必現起□名有我

738b13□取□故論釋云□但起空有二法執時□非皆起

738b14□煩惱執我等想□以取我想及所依癡此時

738b15□不轉□□易伏故□此於我想□由有隨眠種子

738b16□不斷□隨法執故□亦得名爲有我取也□故

738b17□天親云□但有無明使無現行□煩惱□示無我

738b18□見□無我見者□現行不起也□想旣不轉□俱時

738b19□所依□癡亦不行□故此論云□以想及依止不

738b20□轉□有彼種子□名有隨眠□亦名爲使□名有我

738b21□等取□或復此時亦起我執□我執必隨法執起

738b22□故□乍可獨起法而無我執□如二乘等□我執種

738b23□子先以斷故□此中不依有學等聖說□彼時無

738b24□故□故云□若取法執等□卽爲著我等取□唯依

738b25□惡時異生等說□故知煩惱障以法執爲本□故

738b26□斷法執□煩惱不行□是此深意□屬經可知□然

738b27□此論釋經能斷□眞諦皆於法執□說法非法□

738b28□空有雙陳□流支本中雖有二文□乃言取法相

738b29□及有法相□二文何別□羅什本中有三□何以

738c01□故□初何以故同此□以何義故具足四因便生

738c02□實相□第二何以故下□言若心取相□總顯取法

738c03□必定執生□若取法相□與流支同取有也□第三

738c04□何以故下□方言若取非法相□言顯取空□微

738c05□執順理故□尙有其執□何況執有□執不生□何以

738c06□故□徵義可知也□不應之上□便無何以故□幷

738c07□剩一文□若心取相□由如此也

738c08□此我等想轉中□餘義猶未說等者下□重解我

738c09□執□分二□初標未說方欲重明□後正顯示□由

738c10□法執中□旣別配屬□我執四種猶未解□故標

738c11□重解□正顯示四義我執□別有二解□一云□與彼

738c12□天親論別□自體之我□從前際來□相續不斷□取

738c13□名我相□他身有情□是自體我之所取□故名衆

738c14□生想□若取現在自我乃至壽住□名壽者相□

738c15□若執取今身死已復生餘趣□名人想□第二

738c16□顯他我爲實有□餘三執自我三世實有□故成

738c17□四執□皆分別執□故外道起□天親頌曰□差別

738c18□相續體□不斷至命住□後趣於異道□是我相

738c19□四種□初句我相□但執五蘊□以爲我故□不斷是

738c20□第二句□執體前世□以至今故□至命住是第三

738c21□句□現存活故□後趣於異道是第四句□取未

739a01□來故□彼依三世總別執取□以分四執□與此不

739a02□同□二云□此與彼同□此中取自體相續是我相

739a03□者□卽計五蘊爲我想也□執現在我從前世

739a04□我流轉至今□前世我是現在我之所取執□名

739a05□衆生相□非是執他我而我所取□餘二可知□故

739a06□知此論與彼論同□□文稍異義意無別□此

739a07□依執者□合稱外道□彼依行相□故分四種□諸

739a08□經兩論皆唯四我□唯能斷中□初對四法以明

739a09□無我□乃有九無□後明執法若空若有□我執

739a10□隨逐□但有四我□故此二論皆唯計四□三世

739a11□總別自他異故□依單行相勝作用故□初但有

739a12□九□如樞要說□上來二執顯多伏□或有智慧

739a13□者□故能生信□天親論云□謂離人法相□是故說

739a14□有智慧□有智慧便足□何故復說持戒功德□爲

739a15□示現生實相差別義故□頌曰□彼人依信心□

739a16□恭敬生實相□顯彼衆生唯無智慧無彼二執□

739a17□但持戒等□信心恭敬亦生實相□故作是說

739a18□於中言當生實相者下□配五種義□修行集因

739a19□中生實相言是依義□卽此中脩多羅句說

739a20□是說相□卽前當生實相是攝持□其二無我是

739a21□安立□不應取法等是顯現□天親解云□不應取

739a22□法者□不應如聲取法□除所執故□非不取法

739a23□者□隨順第一義智□正說如是取□又非離言

739a24□說可求第一義智□第一義智順敎生故□此論

739a25□意言□不應取法者□若所執有法及法無我□

739a26□□不分別□如言執著□皆不應取□不應取非法

739a27□者□論雖不解□□顯離言□說外亦不可求順

739a28□敎便生第一義智證眞義故□正與彼同□又解

739a29□不應取法□謂取法體□如言執實□不應取故□

739b01□不應取非法者□謂此敎說法無我性□順敎

739b02□便生第一義智□不應離敎以求眞義證法無

739b03□我故□不應依敎而生執著法體分別□亦不

739b04□應離敎外覓法無我執著分別□亦與彼同□

739b05□文牒經□雖略但牒不應取法□解中便具不

739b06□應取非法

739b07□又言說法身義者下□佛別答有義中□第二

739b08□牒解法身要義分三□初牒經□次釋義□後結

739b09□成□法尙應捨者□初生實相緣敎而生□依之漸

739b10□修□便得證智□得證智已□捨先假解所緣之

739b11□敎□此所緣敎□名之爲法□如欲渡海□假筏而

739b12□渡□度已捨□未生證智□假敎而生解□得證智

739b13□已□便捨敎門□假解亦除□況乎敎跡□得魚忘

739b14□筌之喩□獲□捨蹄之方□皆同此矣□法爲順理

739b15□之跡□證理尙須捨之□非法背眞之行□未證理□

739b16□先須棄□故言法尙應捨何況非法□由此不應

739b17□如言取法□又亦不應離敎取非法□法尙應

739b18□捨□實想生故□由依敎法實相得生□實想證

739b19□眞已□更不須敎故□此敎法證眞尙捨□何況

739b20□非法□非法之事□理不應留敎外別求□背眞

739b21□理故□理應除棄□天親解同能斷經文□法

739b22□尙應斷□斷者除捨之義□名別義同□准前應捨

739b23□敎與假解□今正捨敎□故下解欲得法身□亦

739b24□名證法身□法身有因有果□因果位別□佛果

739b25□眞證□果圓滿身□十地位中□亦分證彼地前

739b26□菩薩□熏習種子仍未現行□未證眞理□能起

739b27□能顯十地佛位眞法身故□亦名法身□前之言

739b28□說□近爲因中法身之因□遠爲佛果法身之因□

739b29□亦名法身□地前異生及十地位□因聞四句爲

739c01□他說□勝福田便生□名福相法身□可樂故名

739c02□福□慧劣故不名智□若至佛位□名智相法身□

739c03□理强從說□非無福也□故論前說□證得法

739c04□身□分爲智福□初地前勝福□證得因生故□十地

739c05□已上□正證得故□由此下文分之爲二□初

739c06□明智相顯在佛位□後明福相顯在因位□天親

739c07□論云□自此已下爲遮異疑□前說如來非有

739c08□爲相□若爾云何釋迦稱佛而得菩提□爲生

739c09□說法□說法是有相之徵□證覺非無相之

739c10□術□卽是此中欲得智相□如來旣非有爲之相□

739c11□無得無說□今勵已修□希有證說□證說智相□

739c12□云何可得□生彼欣心□故名欲得智相身□智

739c13□相身者有二□一自利智卽菩提□二利他智卽

739c14□說法□菩提有二□一能證道□此名爲得□是能證

739c15□得道諦體故□二所證滅□此名菩提□是所證得□

739c16□滅諦體故□無有菩提□二證無相之體不成□旣

739c17□有說法□兩利有相初已顯□行者欣求智相□

739c18□所以勵已勸修□聞證無相之身□疑生乖其

739c19□欲得破疑□順其所欲□故有下經文起

739c20□分二□初問□後答□解問之中有二□一依義□二

739c21□說相□菩提內證□而無外取□今旣□於能證

739c22□正覺所證菩提執外實有□能取所取□故所對

740a01□治是爲依義□由此內證□故無少法如來可

740a02□說□可說可證是所執故□能執所執皆所對

740a03□治□阿□菩提是爲說相□能得所得至極眞

740a04□覺□皆此攝故□至後卷解□爲正覺中當具顯

740a05□示

740a06□無有定法者下解答文分三□初解總答文是

740a07□攝持□次解初何以故是安立□後解第二何以

740a08□故下是顯現□初文有三□初解文來意□初上坐

740a09□善現說佛心故□次顯欲願菩提是所證□滅得

740a10□證道□大智度論云□說智及智處□皆名爲般

740a11□若□解深密經云□菩提菩提斷□俱名爲菩提

740a12□故□由世俗諦方便引接□說有位諦□故說菩

740a13□提□故瑜伽說□若勝義諦已立爲諦□何須復

740a14□說安立諦耶□爲後證得之方便故□正與此

740a15□同□若如佛言□勝義諦中□二俱非有□彼論復

740a16□問□若安立諦已立爲諦□何須復說非安立諦

740a17□耶□若不爾者□已得世間第四靜慮□應斷二

740a18□執□不應後時二執還起□廣如彼說□正與此

740a19□同

740a20□後指經成經云何以故如來所說法等者下

740a21□解初何以故□是安立分三□初總屬經□次釋

740a22□妨難□後逐難釋初文可知□天親論云□應化

740a23□非眞佛等□佛有三種□謂法報化□釋迦如來

740a24□是化身□佛不證菩提□亦不說法□故無實法

740a25□可取可說□勝義諦中無取說故□如無垢稱難

740a26□彌勒說□由說法由故下釋妨難□謂有難言□

740a27□何故經言□佛所說法不可取說□不言佛所證

740a28□知見覺等法皆不可取說耶□今釋之云□

740a29□由外說法深妙難量□知內得覺□唯於說法□

740b01□安立第一義□依能斷經□乃云如來所證所說

740b02□所思惟法□便無此妨□諸本唯言□佛所說法□

740b03□更無餘故□若依能斷□諸義·具足□所證身也□

740b04□所說語也□所思意也□三業所履之法□皆

740b05□不可取說□此中論文□應言由說法等外三業

740b06□勝知內得菩提□以於三業說法利生最爲勝

740b07□故□論中偏說□天親論云□何故唯言說不言證□

740b08□有言說者□卽成證義故□若不證者□卽不能

740b09□說故□以外說法□悉知內證□如入無量義處

740b10□三昧方說法法華□卽內有證故□能外說法□

740b11□互相表故□正與此同□於中不可取者□謂正

740b12□聞時□此在聽者□不可說者□謂演說時□此在說

740b13□者□夫說法者□無說無示□夫聽法者□無聞無得

740b14□故□法皆不可若取若說□非法者分別性□

740b15□分別性謂遍計所執□體性都無□虛妄所執□

740b16□法謂眞理□彼非眞理□故名非法□故說非法□

740b17□名分別性□非非法者□法無我故□法無我性□

740b18□道理是有□卽非虛妄有□卽名非非法□虛妄所

740b19□執名非法故□天親論云□說法不二□取無說

740b20□離言相者□聽者不取法不取非法□說者亦

740b21□不說法非法故□何以故□彼法非法非非法□依

740b22□眞如義說故□此名安立□非法者□一切法無

740b23□體故□遍計所執都無體故□非非法者□彼眞如

740b24□無我相實有故

740b25□經言□何以故以無爲等者下□解第二何以故□

740b26□以是顯現分二□初解經□後生下文諸下經

740b27□文皆解無爲得名聖人所以□初文中初解

740b28□無爲義□後解一切聖人□無爲者無分別義也□

740b29□謂不生不滅擇滅眞如□名無分別義□義謂義

740c01□理□此解無爲義□是故菩薩有學得名□分證眞

740c02□如□猶有修故□無起無作中□如來轉依□名爲淸

740c03□淨□是故如來無學得名□此眞如理體無生

740c04□故無起□無造者故無作□於此理中□如來已捨

740c05□有垢障法□名爲轉依□離垢淸淨□是故如來

740c06□無學得名者□無所修故□此解一切聖人□能

740c07□斷經云□以諸賢聖皆是無爲之所顯故□由證

740c08□無爲有分滿故□天親論云□此句明何義□彼法

740c09□是說因故□由諸聖人皆內證眞如□眞如妙

740c10□理不可取說□順眞如故□說者如來無說無

740c11□示□聽者菩薩無聞無取□此爲所因□方顯

740c12□聖人如彼所證尙不可說況其聽者而可取

740c13□也□由彼眞如離言語相非可說事故□何故不

740c14□云佛乃說一切聖人□以諸聖人皆依眞如淸

740c15□淨得名故□如來具足淸淨□菩薩如分淸淨□

740c16□正與此同前說□菩薩有學得名□於眞如中□分

740c17□淸淨故□依此論說□於中初無爲義□三摩□帝

740c18□相應等顯了□此配五義□由在因位尙有定散

740c19□過失時生□由修上定以證無爲折伏散位□

740c20□故初無爲□名爲等至攝伏散時□第二如來無

740c21□學得名□於眞如中□具足淸淨□唯在勝義佛果

740c22□之中無上覺故□非修等至及攝伏心□等至

741a01□攝心皆在因位□非極果位故

741a02□自此已後一切住處中等者□生下經文□諸下

741a03□經文皆解無爲□得名聖人所以□上諸住處雖

741a04□說無爲□未說聖人□以無爲得名□此方說故□

741a05□在佛果位□無爲得名□此中說意□因猶未了□

741a06□下當顯示□下解欲得福相法身□前說諸法

741a07□不可取說一切聖人無爲得名□持經及說□應

741a08□無有福□欣彼福·故□名爲欲得□天親釋伏疑

741a09□云□雖不可取說而不空故□雖在因位持說□能

741a10□生福相之身□上在地前初生位也

741a11□文分爲二□初總問答解文來意□後別解釋□

741a12□初中初問後答□由在因位受持法及說一四

741a13□句偈□生福甚多□況在果位□所有至得□福相

741a14□法身多□因中有智□智劣福强□佛果有福□以

741a15□智爲名□佛但名智相□因但名福相□非在果

741a16□因無福智也□別釋經中文分三□初問□次答□

741a17□後結□論中亦三□初解結中出生等言□次配

741a18□五義□後解難義□初中·有二□初問□次答□言說

741a19□之法□聲名爲體□實非法身□何故於此非身

741a20□之中□說能生福□此爲問意□一四句偈諸解不

741a21□同□上說各取當經所明之正宗□顯義周圓□

741a22□名之爲句□顯義四句不定字數□名爲一偈□

741a23□短一句者三四字□長一句者七九字不長不

741a24□短者□五字梵本□不長短者□阿□瑟陀制多

741a25□卽八字□極多三十二字□極少八字已下名

741a26□一句□漢法不定□答中阿□菩提從此出者□但

741a27□說眞如名無上覺□此經中普集十法行□行阿

741a28□含故□謂十行者□辨中邊論說□一書寫□二

741a29□供養□三施他□四聽聞□五披讀□六受持□七開

741b01□演□八諷誦□九思惟□十修習□初八聞慧□次一

741b02□思慧□後一修慧□於此經中□普皆集故□又自利

741b03□十行□經說受持□皆已集故□利他十行□經陳

741b04□演說□亦已集故□已相資助無不盡故□但標

741b05□持說□阿含者阿□摩也□此經敎是三世十方

741b06□供傳說故□卽顯此經十方三世諸佛傳說

741b07□十行定故□能顯出諸佛法身□此依第一義

741b08□諦□顯出法身□諸佛世尊從此生者□於報化

741b09□菩提正覺□此依世諦出生報化□能顯妙理□

741b10□能生眞智□報法旣成□外化斯備□但問三

741b11□種爲三身之因□具三答說三問之果□隨其

741b12□次第□以說三身□故說此經□爲諸佛母□由

741b13□此二□□故名佛法佛法□無爲菩提□有爲報

741b14□佛□二法別故□重言佛法□天親論云□於實爲

741b15□了因□亦爲餘生因□唯獨諸佛故□言佛法□卽此

741b16□佛法餘人不得□是不共義故□言卽非佛法□

741b17□故此持說□福成第一□施福不然□故非第一

741b18□復次已下配經五義□無量阿僧祇者□華嚴經

741b19□第四十五心王菩薩問阿僧祇品□有一百二

741b20□十二數□無一十百千萬五數□以百千爲首□

741b21□百千百千名一□拘梨□如是倍倍積至第一

741b22□百三□名阿僧祇□第一百十六名無量□無量

741b23□阿僧祇者□卽以無量數阿僧祇也□結中重言

741b24□福聚者□以持說於經□是一福聚□布施大千

741b25□世界七寶□是一福聚雙二福故□說重言福德

741b26□聚□卽非福聚者□天親云□福不趣菩提□二能趣

741b27□菩提故□布施之福不趣菩提□感世果故□持說

741b28□幅聚□能趣菩提□是持說之福□勝彼布施非

741b29□趣菩提之福□故牒之言□布施福德□卽非趣

741c01□菩提之福德□後便雙結福德聚福德聚□能

741c02□斷經中初雙牒二福□次單非一布施福□後雙

741c03□結二福□佛法亦爾□然世俗言福德福德□佛

741c04□亦如是□於諸經中□數數宣說福德福德□今牒

741c05□數說言福聚福聚□結亦如是□但可單非安

741c06□立勝義□布施之福□不趣菩提□名第一義□此

741c07□非□向施故□不作菩提因□天親又云□聚有

741c08□二種□一積聚□如重擔□二進趣□如收質□布

741c09□施如重擔□故名爲聚□無收質義□持演如收質

741c10□故□與福聚名□如世收質數進利得□故俱舍云□

741c11□汝三蘊還我當與汝□是收質義□顯現易

741c12□了□故不重釋□捨分別心□名相應定□及攝散

741c13□故□下解難義甚多□婆伽婆卽足何須□又說

741c14□甚多修伽他耶□初言甚多世尊□顯示攝心

741c15□故□以攝自心命不散故□卽顯自利□故說受

741c16□持一四句偈□後言甚多善逝者□顯示持心□

741c17□命他持心不外散亂□故言爲他演說□解釋

741c18□句味卽是文顯名句故□如樞要說□欲顯持

741c19□說二勝福聚□令自今他□於此經中□攝心

741c20□持心□專意求學□不散亂故□由此二論眞諦

741c21□流支羅什三經皆但受持演說□故此屬當攝

742a01□心持心□能斷經中□說有五種法□若善男子

742a02□或善女人□於此法門乃至四句伽他□一受

742a03□持□二讀□三誦□四爲他演說□五如理作意□與

742a04□諸本不同□初三自利□後二利他□令他於此

742a05□經如理作意□計有十行□略言二五□諸經誦

742a06□本□各各不同□不須和會□亦猶諸本說四我

742a07□執能斷說九□論但解一本略者□不解廣故□無

742a08□量阿僧祇言□如前已說

742a09□金剛般若論會釋卷上

742a10□

742a11□

742a12□般若波羅蜜論等卷中

742a13□

742a14□　　　　基撰

742a15□廣說六住處中□上已說三□下解第四□合此已

742a16□前四種住處□爲信行地□前一大阿僧祇劫異

742a17□生位也□大文分三□初結前生後□以發論端□

742a18□次徵列名□後隨列釋□此中所明雖有異行□

742a19□離障爲首□從勝立名□如說發心及修度行□雖

742a20□皆離障□但以勝位□而爲其名□大菩提心□以善

742a21□根爲自體□降伏所治障□故云波羅蜜□能裂

742a22□□吝乃至愚癡□故皆除障發心□攝受大菩提

742a23□果□六波羅蜜淨修諸行□各勝爲名□此亦如

742a24□是□隱異行不說□此十二障次第生起□攝四二

742a25□行果因初後□至下當知□爲離無巧便□下及

742a26□無敎授下合解釋故□初文可知

742a27□列名之中□但列障名□此於二障□何障所攝□至

742a28□下當知

742a29□第三段隨列釋中□卽分十二

742b01□初離慢中有二種□一我慢□二邪慢□亦下當

742b02□知□初文有二□初配四義上坐已下後釋難義□

742b03□經文有二□初問答四果□以釋離慢□後引已

742b04□爲識□四果爲四□一一有二□初問□後答□此問

742b05□四果□正人觀時□頗作是念□我得果□不以明

742b06□離慢□善現答中□能斷經內初果後果□皆言我

742b07□能得果□卽爲有執□中二果無□略擧初後□例中

742b08□間故□餘本皆唯第四果有□例前三果□若爾□

742b09□無學尙說□執生□何因有學不說執起□故能

742b10□斷正□天親疑云□向說聖人無爲得名□彼法

742b11□不可取說□若爾□云何預流果等□能自知我

742b12□得彼果□如是證爲他說□卽是四果可取可說□

742b13□以成疑意故□此論前卷云□爲修道得勝中無

742b14□慢故□經言等卽彼疑同□若以無爲不可取

742b15□說□云何四果□言得可說□彼旣有疑□於無得

742b16□無說之中□謂有得說□我者我慢□踞倣性故□

742b17□或是我見得者於無所得中□謂有所得功德□

742b18□是邪慢說□亦如是所說□皆利衆生中所說□

742b19□我見我慢爲根本故□邪慢等生□故此論言□

742b20□若有我相□則爲有慢等□菩薩所應斷□正是法

742b21□執□擧煩惱名□以顯法執□下皆唯知□今此總

742b22□言爲離此慢故經言等□意顯入證無爲之時□

742b23□四果皆不言我得我說□出觀已後方言□我能

742b24□證得此果□又後得智觀前所證□所證深妙□

742b25□觀之不著觀證□前加行行相□逐依行相□

742b26□而宣說之□言有得證□非實眞智□正證無爲□

742b27□言有得證□前之三果若言得證□以有種子煩

742b28□惱隨逐□此時雖無現行煩惱□由有種故□應

742b29□二執隨生□故言卽爲□有我等執□第四果人

742c01□若有得證□唯所知障種子隨逐□正起四智□

742c02□我生已盡□梵行已立等□雖非現執□由執種

742c03□逐□言我等者□應法執起□故天親言□以有使

742c04□煩惱□非行煩惱□何以故□彼於證時□離取我等

742c05□煩惱□是故無如是心□我能得果等□此顯證

742c06□時□若言我旣證有種隨逐□應起現行我煩

742c07□惱等□如餘起時□論言使者□是種子故□四果

742c08□證時□旣不言取說□明知有取之慢皆應離

742c09□也□今爲離此□故此文生□須陀洹等□羅什文

742c10□別□餘經多同□釋名斷或□皆如理知

742c11□配四義中分三□初解依義□次解說相及攝持□

742c12□後解第一義□後釋難義中有三□初解經文□由

742c13□根本我相□方生邪慢等□次解上坐須菩提自

742c14□顯所由□後解說二無諍行所以□自顯之中釋

742c15□經□何故須菩提自顯得無諍三昧第一及阿

742c16□羅漢共有功德者□謂說是離欲□離欲阿羅

742c17□漢□阿羅漢者□得無爲功德□離欲得故□由離貪

742c18□欲□內證無爲□外行無諍□故無諍是外行□證無

742c19□爲是內德□然羅什流支皆言□世尊佛說得無

742c20□諍及離欲□眞諦能斷皆言□世尊及初三號□說

742c21□得無諍□自顯離欲□又諸本皆言無諍三昧□唯

742c22□能斷言無諍住者□如八解脫中第三第八□獨

742c23□言身作證具足住□餘六便無□此亦如是□顯諸

742c24□三昧此爲最勝□世尊爲多自住□故標住名□

742c25□或處定義□由含二義□故□爲住□以己所證□

743a01□爲令信故□引此爲證□天親亦言□自歎得記□

743a02□以自身證果□爲於彼義中生信心故□何故唯

743a03□說無諍一行□佛多住功德□天親論爲二說□一

743a04□爲明勝功德故□令生欣求□二爲生深信□此

743a05□論唯一解爲令信故□後解說二無諍行□所以

743a06□內證眞理□離我所執□住無諍理□無有少法□

743a07□得阿羅漢□外住無諍□都無所行□行無諍

743a08□行□由理及行□二種無諍故□經重說無諍無諍

743a09□行□以無少法及無所行□名爲安立第一義

743a10□也□天親云□依彼善吉者□說離二種障者□一

743a11□煩惱障□二三昧障□離彼二障故□言無所行□二

743a12□障現前□有所行故□由離煩惱障□內證眞理□得

743a13□理無諍□此之功德□諸阿羅漢皆悉共有□故此

743a14□論言□及阿羅漢共有功德□名初無諍□離三昧

743a15□障□及外住彼定而行□名後無諍□彼依離二

743a16□論障說二□此論依得理事二無諍故□重說二

743a17□定故□不相違

743a18□第二爲離少聞中分二□初屬經離障後指可

743a19□觀知□經文分二□初問□後答□天親論云□此中

743a20□有疑□釋迦如來昔住第八地□逢燃燈佛□爲說

743a21□授記□彼佛有說□此佛有受□云何言法不可取

743a22□說□今此論意□言有取說者□由不遇善友離

743a23□佛出世法□不廣聞解□由少聞故□言於彼時此

743a24□佛彼佛有取有說□今爲除此少聞之障□故有

743a25□下經□前卷爲外不遇善友□故有下經令逢善

743a26□友□此卷爲內有所知障□闕多聞故□有少聞障□

743a27□故說下經□令學多聞□故經中說□多聞能

743a28□斷或多聞能引樂□多聞捨無義□多聞得涅

743a29□槃□又論言□多聞熏習□是出世心之種子□由

743b01□此少聞□是所知障□疑生通二障□牒彼論疑□從

743b02□前起□此論依自少聞不逢善友□各望一義□

743b03□亦不相違□若遇善友□得逢諸佛□廣學多聞□便

743b04□知釋迦於燃燈佛所□眞實義中無少法可得□

743b05□不生分別□言於彼時有取有說□起此分別□由

743b06□不遇佛□有少聞障□爲令遇善友離分別障而

743b07□學多聞□故經文起□世俗諦中有得有說□勝義

743b08□諦中便無此事□二論三文各望一說□諸本皆

743b09□同□唯流支本云□昔在燃燈所□得阿□多羅

743b10□三□三菩提法不有□是意於勝義諦中□有

743b11□所得不說此本緣□如過去現在因果經第一□

743b12□善慧仙人作五夢等□婆沙論有少不同□疏中

743b13□當解

743b14□第三爲離小攀緣作念修道中□天親疑云□聖

743b15□人旣以無爲得名□不可取說□云何諸菩薩取

743b16□嚴淨土□佛爲說之□卽前卷爲願佛淨土□

743b17□小菩薩所修行□願此佛淨土□是小攀緣作

743b18□念修道□求生淨土□作淨相求□卽令衆生欲

743b19□生西方□皆作此願□今爲離此小念修道□故有

743b20□下經文□實願生淨土□應修無相嚴淨自心□

743b21□廣如無垢稱經說嚴土相□天親疑□從前起

743b22□此卷□願及色形□前卷願生嚴相□亦不相違□

743b23□小攀緣者□執有色相而修淨土□亦是法執貪

743b24□愛生故□亦是煩惱□是此論意□彼從前無爲

743b25□疑起□故不相違

743b26□經文分二□初明嚴淨土□勸捨有相果莊嚴□後

743b27□勸生心□令修無相因之飾□論文分二□初配屬

743b28□經□勸捨有相□後□分別□令修無相□佛地經

743b29□云□勝出世間□善根所起□廣大自在□淨識爲

743c01□相□天親論云□智習唯識□通如是取佛土□非形

743c02□第一體□非嚴莊嚴意□上半偈解第二令修無

743c03□相文□下半偈解初勸捨有相文□學無分別智□

743c04□善根爲因□內證法身法性眞土無相理土□旣

743c05□圓無相□報土便滿□不可智知□不可言說□外

743c06□爲利物□方現他受用土及變化土故□諸淨

743c07□土淨識爲相□勝善根爲因□故成佛時□殊勝衆

743c08□生復感淨刹□故維摩云□欲嚴佛土□先嚴自心□

743c09□初學不知以五塵爲土體□發願希求□小念修

743c10□道□而行有相□今爲除此□初學疑生初文□起非

743c11□形莊嚴爲第一嚴□眞莊嚴者□習無相識□眞

743c12□實智慧便通無相淸淨佛土□佛依無相□以爲

743c13□舍故□言莊嚴土□爲不實語□天親論解□以無相

743c14□有相莊嚴□故重標能斷經中雙牒雙結□流支

743c15□雙牒單結□眞諦羅什皆單牒結□所言卽非莊

743c16□嚴者□以有相嚴□非眞莊嚴故□淨土差別有

743c17□三有四□如章中說

743c18□解第二文有三□初標令修無相□應無所住生

743c19□心□次顯所不住□五塵心卽所離小念修道□

743c20□後應無所住結成眞心□餘本皆同□唯能斷經□

743c21□於所不住中□言不住於色不住非色□諸本意

743c22□說□以□五塵□爲淨土體□而修求者□非眞嚴

743c23□土□故但令其不住五塵□能斷經具說□住五塵

743c24□及住非五塵□餘五蘊等□但生住著而求淨土□

743c25□皆非眞嚴□要無住著□習眞智者□爲眞嚴故□

744a01□由同內有情及外器界出淨土體故□不住二

744a02□身□不住具足□是此嚴淨土□義門廣大□不可略

744a03□說□廣如淨土章無垢疏解□能斷云□功德莊嚴

744a04□佛土□直示嚴者□無勝德故□遂增功德□莊嚴

744a05□佛土

744a06□第四爲離捨衆生中□天親云□若諸聖人無爲

744a07□得名□云何受樂報佛□取自法王身□云何餘世

744a08□間復取彼是法王身耶□此疑報身能取自體

744a09□勝身大身他人亦取爲勝大之身□能化衆生□

744a10□有非聖人無爲得名□若以無爲得名□不取勝

744a11□大身者□便無諸佛利衆生事□卽成諸法斷滅□

744a12□旣無大身□捨利衆生□今爲釋此故□下文由

744a13□此標云□爲離捨衆生故經言等□然佛方便善

744a14□巧□有十二種□一悲心顧戀□二了知諸行□三

744a15□欣佛妙智□四不捨生死輪□五□不染□六熾

744a16□然精進□七以少善成無量果□八以少力攝□

744a17□攝大善根□九增聖敎者除其□惱□十處中住

744a18□者令其趣入□十一已趣入者令其成就□十

744a19□二已成熟者令其解脫□故佛菩薩不捨衆生□

744a20□捨卽爲障□又四障中□緣覺捨心□爲正爲障

744a21□也□彼以聖人無爲得名□便無報佛勝大之身

744a22□利衆生事□故名捨利益衆生□今爲離此分別

744a23□執著□故有下經□前卷直爾云□爲成就衆生故

744a24□經云等□雖以無爲聖人得名由無分別如山

744a25□王等□而佛亦能成就衆生□天親論疑從前起□

744a26□前卷明有彼行□此中爲破彼執者□各據一

744a27□說□故不相違□執有大身□是法執障□捨離衆

744a28□生言無大悲

744a29□經文分二□初問□後答□論亦分二□初標配經□

744b01□後問答釋□後文有二□初解問文□經言已下□方

744b02□解答文□此何所顯示問也□此中問意□初地

744b03□菩薩所見報佛□坐百葉華□身稱華座□化身不

744b04□定□此中說喩□何所顯示□此說報身□以破他

744b05□疑□擧大身說□喩無所顯□且擧報身一小量

744b06□喩□爲成就欲界衆生故□且擧報身□如彼羅

744b07□□阿脩羅王等者□等取毘摩質多羅王等□華

744b08□嚴經第五十卷偈中說□如阿修羅化作身□

744b09□金剛地上安其足□海水至深僅半身□其身廣

744b10□大□如須彌□佛之報身爲化欲界衆生□現如於

744b11□彼須彌山量□由無分別□尙不應見其自體□

744b12□何況其餘□爲化十地而現大身□浪生分別□而

744b13□見自體□今者論中釋云□佛經說指如須彌□爲

744b14□是誰也□而彼羅□阿脩羅王化身□實如須彌

744b15□山量□故佛指喩化身□化量雖能爲大□所化

744b16□人天居土小□不應見大□故身如須彌□但是

744b17□報身□此中假說爲化欲界人天所現報身耳□

744b18□以此遠准阿彌陀佛身長六十萬億那由他由

744b19□旬□非是地前凡夫所見化身佛也

744b20□解答文中分三□初解佛說非身言□次解彼身

744b21□非身言□後明所顯之法□初文如來說爲非體

744b22□者□顯示法無我□故天親云□此說受樂報佛體□

744b23□同彼須彌山王□鏡像義故□此說報佛□如須彌

744b24□山王□勢力高遠□故名爲大□如鏡中之像□智識

744b25□影故□而不取彼山王自體我是山王□無分別

744b26□故□報佛亦爾□以得無上法王體□故名大□而

744b27□不取彼法王自體我是法王□以無分別故□有

744b28□分別者□是煩惱等橫心是有漏□法王離漏□

744b29□法證無我□故無分別故□彼論言□若如是無

744c01□有物□無有物者□無分別故□意言佛說法王

744c02□所現大身□非是有漏分別之身□是名大身□

744c03□彼身不利衆生故□法王所現大身由證無爲

744c04□法無我理□無分別故□而不捨棄利衆生事□

744c05□彼體非體顯示法體無生無作故□天親云□若

744c06□如是卽名有物□以唯有淸淨身故□以遠離有

744c07□爲法故□以是義故□實有我體□以不依他緣住

744c08□故者□彼論意說□彼受樂報佛體唯淸淨身□

744c09□由如是故□名爲有物□所言非身□二種身□一非

744c10□依他有漏之身□名爲非身報身□二非惡業所

744c11□爲之身□故名非身□前非身者非是煩惱所

744c12□縛□後非身者非是惡業所爲之身□故論說言

744c13□遠離有爲□遠離有爲者顯佛報身□非是遠離

744c14□因緣之身□因緣起故□此身無爲□如對法說□非

744c15□是惡業之所爲故□又卽由此非惡業爲故□所

744c16□遠離遍計所執□實有我體□不依他緣□自然

744c17□住故□法王報身猶如鏡像□非彼身□故爲大身□

744c18□體旣非實□何更有生及實作者□然今此論及

744c19□能斷中說身爲體□體依聚義□總說爲身□體同

744c20□名異□然能斷中云□如有士夫具身大身□眞

744c21□諦本云□譬如有人體相勝大□二本無別□具身

744c22□者卽是勝義□具足大夫相故□大者形量大

744c23□故□餘本皆闕□有大無勝義□又眞諦本云□如來

744c24□說非有名爲有身□此非是有□身初非有□故

744c25□說有身□初非有者□非有漏分別□後非有者□非

744c26□有爲分別□名異義同□明所顯法中□此顯示

744c27□自性身者□所證法無我理法身也□與相者報

744c28□身鏡像也□差別者□謂唯有漏有爲之身□遍計

744c29□所執實有我□身唯在所□非但依他所執二我

745a01□差別□三身異故□有此三種□由內所證法無

745a02□我理□所現報身而無分別□非是有漏有爲之

745a03□身□亦非所執實我身□故名大身

745a04□第五爲離樂外論散亂中□前卷有隨順言□由

745a05□順外論□便散亂生□此有樂者□卽是隨順亦不

745a06□相違□准天親論下第二校量中分二□初校量

745a07□勝劣□後顯勝劣所由□勝劣所由有四□初明般

745a08□若居處則處勝居人卽人尊施福不爾□二顯

745a09□般若諸佛同說非唯一佛說施福不爾□三世

745a10□界等喩明施福煩惱染因般若不爾□四明般

745a11□若當得法身亦成相好施福不爾□卽攬此論

745a12□三文□取第六觀行第七供養幷此第五□合爲

745a13□一文□彼以校量勝劣同故□合而爲一□此以觀

745a14□行流轉別故□開之爲三□此論初文中經文有

745a15□九□問答等□初五問答校量勝劣□正破隨順外

745a16□論散亂□後四問答破如言執義□然論但解初

745a17□中第五佛告之文□幷解後文如言執義□眞

745a18□諦譯本名恒河江□以在南□□南人以河爲

745a19□江□如河已北□說水爲河□在河已南□說河爲

745a20□水□說江亦爾□天親論云□何故不先說此校量

745a21□喩□爲漸化衆生令生信心□上妙義故□又前未

745a22□顯以何等勝功德能得大菩薩□故以此喩成

745a23□彼功德□是故重說勝喩

745a24□論中分二□初解破隨順外論散亂文□後顯示

745a25□此下解破如言執義□初文分三□初標列□次隨

745a26□解□後釋說□校世間有人隨順世俗書典外

745a27□論以爲深奧□而爲散亂不習內經□今破之人

745a28□言□滿爾所恒河沙七寶□持用布施□尙不如

745a29□於此經以一四句偈受持爲他說□隨外論而

745b01□生散亂□又少聞人多修施福□名隨外論散亂□

745b02□不修持此經而爲慧因□今爲除此□假以爾

745b03□數恒河界施□亦不如持一句爲他說復多也□

745b04□故別經言□若恒河世界珍寶滿其中□以施諸

745b05□如來□不如以法施□施寶雖無量□不如一法施

745b06□一偈福尙勝□況多如經典議□今爲除此故□

745b07□有下文隨外論散□卽法華經安樂行品所遮□

745b08□不聽習外書論也□六散亂中隨應□一攝通所

745b09□知及煩惱障□有四因緣□顯示內法勝異書論

745b10□及布施攝福□二可解供養之中□眞諦流支羅

745b11□什唯有持說□能斷有五□謂讀誦持說及作

745b12□意□此論唯三□一說□二授□三釋□乃是說而無

745b13□受持□准前但應一持二說□或十法行說五及

745b14□三□誦者異故□支提者□卽能斷云靈廟□餘本

745b15□云塔廟也□梵云制多□訛云支提□□堵波

745b16□高顯義□支提者爲靈廟□此顯在處□卽處貴

745b17□也□難作者□顯彼行者與理相應□故爲難作□

745b18□起念者□有法身佛□或報化身佛不在□相似報

745b19□化身在此亦說□此故可尊重□弟子亦復如

745b20□是□能斷有三□一大師所住□二尊重處所□有此

745b21□經處□卽是祇恒精舍等故□三同梵行者□謂

745b22□菩薩聲聞於中說者等□解經所說□說授差

745b23□別□餘本但說□而無授義□天親論云□此義云

745b24□何□尊重於二處□因習證大體□一所說處隨

745b25□何等處說□此經令生尊重奇特相故□二能

745b26□說人隨何等人□能持說與佛證諸法□作證

745b27□因故□初天等供養爲處尊□次成希有□是人勝□

745b28□後起念中雙說二勝

745b29□破如言執義中□初結前顯法勝異已前□後重

745c01□生下文分三□初明諸佛共說此般若□非唯一

745c02□釋迦如來獨說此般若□不可如言我釋迦佛

745c03□說般若故□卽謂我獨說□獨說不可尊□共說可

745c04□重故□次明不唯般若是諸佛共說□非唯一

745c05□說□亦無有一佛法唯一釋迦說□諸佛不共說

745c06□者□□明餘一切佛說諸佛共說□非唯一佛釋

745c07□迦所說□故天親云□此義云何□無有一法唯獨

745c08□如來說餘佛不說故□又觀此論□破如言執與

745c09□彼解□別名金剛般若□假立名字□佛說般若□不

745c10□可如言便生實執□故言卽非□餘一切法無說

745c11□可說□亦如是也□由前理勝□故無結文□是名

745c12□般若□後解應有結文□能斷本便有結文□可通

745c13□解後結□之云此顯自相□通結般若卽非般

745c14□若□及平等相解也□成無所說□形一切法□無

745c15□唯釋迦如來說也□旣言卽非□破如言執□故是

745c16□法門第一義也

745c17□第六爲離影像相自在中無巧便者□心所變

745c18□身及五塵等五蘊境相□是心識影像相之

745c19□像貌□故影像相□由執蘊身及五塵色以爲實

745c20□有□法執卽起□煩惱隨生□惡業旣興□諸苦遂

745c21□作□所爲所慮皆不自在□名無巧便□無巧便者

745c22□不順理義□無智慧方便義□證神通等皆不能

745c23□得□故不得自在□若觀身境□非實假合□知是

745c24□識心之影像相□不生執或□所緣所作皆得自

746a01□在□順可正理□是慧有能□名爲巧便□故瑜伽

746a02□五十四云□謂說極微有五勝利□卽解此經

746a03□等□說極微等義□今爲離此□於影像相□身境

746a04□得自在中□無有巧便□故有下經□前卷云□爲色

746a05□及衆生身搏取觀中破相應行故者□色言

746a06□顯外五境色等□亦是所觀□通內外故□衆生

746a07□之身雖通五蘊□今說四蘊以爲衆生□已說色

746a08□故□搏者一合相義□五蘊和合爲一聚身□如搏

746a09□聚故□取者執著義□愚夫不了□此搏聚身□執爲

746a10□實我常淨樂等□名爲搏聚□取搏聚故□今說世

746a11□界極微等□喩深妙道理□令諸學者觀身及境

746a12□爲微等□知無常我□幷法空等起□與此理相

746a13□應之行□卽是人空行也□令執惑等皆悉不生

746a14□爲觀破境實有等執□令起相應聞思修行□故

746a15□有下經□相應者契當義□相隨順義□心契妙理□

746a16□與理相順□前卷擧所觀破□顯能破行□以生經

746a17□文□此卷擧所觀境□生無巧便不得自在行所

746a18□除□以生經文□故卷初標示十二種□皆名障□□

746a19□生無巧便法執等及諸煩惱□通二障故□各據

746a20□一義□實不相違□菩薩修行雖復無邊□略而論

746a21□之□不過四□一菩薩分行□二波羅蜜行□三諸

746a22□神通行□四成就衆生行□波羅蜜行卽前波羅

746a23□蜜淨住處□是菩薩分行□卽欲得佛身離慢

746a24□少聞離小攀緣修道等□是成就衆生行□卽不

746a25□隨散亂□是諸神通行□卽此破於不巧便□是若

746a26□有內外色等障□□不自在故□不得神通□供養

746a27□利衆生□雖人法空□由此成滿□從增勝說□亦

746a28□不相違□又菩薩修福德智慧二種資糧□總攝

746a29□諸行□次三離障□謂不具福資糧□樂懈怠等□不

746b01□能忍苦此能對治是福行攝□次三離障□謂不

746b02□具智資糧□而不自攝□及無敎授□此能對治是

746b03□智行攝□十二離障中□前之四行□後之二行□皆

746b04□因發心□若無初發心□次進善滅惡□別總二行

746b05□皆不成立□是故初說發心住處□次波羅蜜欲

746b06□住處□方離障等□雖是地前別所修□諸十地

746b07□所修□多亦同前□故略不說□如菩薩地等說初

746b08□地等證道發心行布施等及離少聞障□皆如

746b09□彼說□此中且依□相而說□至無敎授下當別

746b10□細料簡

746b11□此中經文有三□初問□次答□後結□文分二□初

746b12□標名配□後正解經□正解經中分三□初釋經

746b13□說三千界義□次解極微義□後解世界義□釋說

746b14□三千界義者□何故不說一身一境□乃說三千

746b15□大界也□今釋之云□彼有執身境時□逢境

746b16□卽緣□遇塵便執□觸處惑起□無定分齊□故論

746b17□說言□彼不限量□攀緣作意□然諸菩薩從初發

746b18□心□恒於世界攀緣作意□修習唯識□慈愍衆生□

746b19□故經俱說三千界不減不增

746b20□解極微中□初標□後釋□諸有愚夫皆執色身影

746b21□像相是實有□一合相□二執便生□今破此故□

746b22□顯二方便□方者因也□一合□身以細爲因□

746b23□故不念因是實有□名不念方便□又方便是慧

746b24□妙用□觀□合身□以極微爲因□□旣是非實及

746b25□合□不念極微實有□俱慧用故□卽唯識云□爲執

746b26□□色是實有者□佛說極微□令其除折□正是此

746b27□義□故細作方便卽是極微□合□世界極微爲

746b28□因故□又以慧折□界爲微□慧功用者□卽唯

746b29□識云□諸瑜伽師假想慧漸次除折□至不可

746c01□折□假說極微□不念方便者□不執因微爲實

746c02□爲有□念者觀察執著之義□此之極微佛雖

746c03□假喩□恐有執者謂說實有□說非微塵□名爲

746c04□不念□又敎菩薩寄喩觀察不生執著□是慧巧

746c05□能□故唯識云□非謂諸色實有□極微破其執

746c06□也

746c07□解世界中有二□初配經文□後逐難釋□爲破

746c08□衆生身影像相者□前觀破色蘊色身影像□通

746c09□情非情不名衆生□今破四蘊不通非情□故名

746c10□衆生□雖標五蘊衆生之總稱□卽是但解四蘊

746c11□之別名□於中世界者□顯衆生世□但以名身

746c12□名爲衆生世者□意說世界通情非情□今說有

746c13□情□非非有情□所以然者□前說極微觀破色□

746c14□卽內外色皆在其中□今文更通說非有情界□

746c15□觀色者便成重踏□然有情義通色非色□唯取

746c16□非色四蘊名身□名爲有情世界□在此觀破□

746c17□卽簡內色□不在此中□不然成重繁之說□前說

746c18□三千大千世界卽□色也□所有微塵卽細色

746c19□也□極微旣多□明□色而不實□卽非微塵□明細

746c20□色亦不實□破□細皆已周畢乎□故知前說三

746c21□千大千世界雖亦已說四蘊衆生世間□然猶

746c22□未說觀破四蘊□今明觀破□故復牒中是故單

746c23□說四蘊名身□名衆生世不念名身方便者□然

746c24□由色蘊有□有細□前說世界所有微塵□卽顯

746c25□□色世界不眞□復云說非微塵□方說細色

746c26□亦不實□四蘊名身旣無□細□前說世界雖已

746c27□總說□未明觀破□今爲觀破□故經後文說非世

746c28□界□不念方便雖無細因□是□方便而可除破□

746c29□名不念□而觀四蘊□現在不住□過去已滅□未來

747a01□不生□亦非實有□起智功用□不執著□亦說名

747a02□爲不念名身方便義□此是經說卽非世界也□

747a03□此意但說□總破四蘊□性非實有□以無細四而

747a04□成□四□故論云□不復說細作方便也□是中

747a05□文難□可應依此以求深妙理□依天親論□校

747a06□量勝劣所由有四□此中第三喩因施福生煩

747a07□惱□如界之有塵□般若不爾□故彼論云□彼珍

747a08□寶等福德□是煩惱因□然能成就煩惱事故□

747a09□此持說因□遠離煩惱因□故說地微塵喩□此

747a10□文意說□布施當來近生世福□成勝自體□如彼

747a11□世界□因彼世福所生煩惱亦甚衆多□如因世

747a12□界而有微塵□由此世福自體□成就煩惱事□故

747a13□能生煩惱所緣相應□二隨縛故□名煩惱事□

747a14□此持說近能遠離諸煩惱等□遠得菩提□故說

747a15□界地微塵爲喩□持說之福體□非成就煩惱事□

747a16□故不生煩惱□非二縛增□不順惑故□旣爾何

747a17□故經中復言□卽非微塵□卽非世界□彼論自云□

747a18□何故如是說彼微塵□非貪等煩惱體□故名地

747a19□微塵□彼世界非煩惱染因界□是故說世界□意

747a20□言□外道衛世師等□說界成時□有實極微□和

747a21□合生一子微□三皆實有□乃至展轉□二大地

747a22□合成一世界□一世界者冥密合成□亦是實有

747a23□世界□壞時分一爲多□俱實有□劫空之時散在

747a24□處處□無生無滅□不共和合生子微□者□故

747a25□不可見□因此耶執□斷常煩惱□一切隨生□今

747a26□假彼宗世界壞生時喩□又經部師執塵界非

747a27□實□說假部等□執極微眞□薩婆多等□細俱

747a28□實□由此執故□□諍便起□今隨彼宗□假借爲

747a29□喩□如彼界壞微塵極多□因執界塵□生惑不

747b01□少□今假耶小□以喩大乘□由因施福而生煩

747b02□惱□如彼世界而有微塵□非我如其有實塵

747b03□界□以大乘中界若爲和聚塵爲慧析□俱非

747b04□實有□假和合故□卽因佛喩說塵界故□如言便

747b05□執有實塵界成□同彼邪小□是故雙非□彼論

747b06□亦云□此明何義□彼福德是煩惱塵染因□是

747b07□故說微塵□彼福德善根爲近□何況此福德□能

747b08□成佛菩提□及成丈夫相□福德中勝也□意

747b09□說施財所生之福□近爲煩惱因□似界有塵□

747b10□此持說福遠成正覺及丈夫相□故彼爾所恒

747b11□沙界施□不如持經一句爲說□然餘本皆同□唯

747b12□能斷及此論中□說大地極微□以大千界□通假

747b13□及實□及通一多□今說一實爲喩□故言大地□

747b14□塵方喩多□問何天親解經塵界福德校量□

747b15□無著解經界塵稱破蘊身搏聚□答理有百途□

747b16□何勞一轍□天親據釋疑以明義□成勝福以述

747b17□文□無著依次第以陳宗□說彼觀而彰理□初

747b18□觀有異□復審無違□又二無別□天親總指□無

747b19□著別釋□無著意說□如何財施之福乃爲煩惱

747b20□之因□經義具彰□故作是說□謂由財施感五蘊

747b21□果□色通情非情□四蘊唯情□凡夫不達□亦觀

747b22□假相一搏合中□取爲實有□起我常等種種煩

747b23□惱□因此生死輪轉無窮□故不巧便不得自在□

747b24□今說界塵以爲譬喩□令觀施福所得果體□是

747b25□便不得自在□合說界塵□以爲譬喩□令觀施

747b26□福所有心影像相內外□細色及內四蘊身皆

747b27□非實有□不應於中堅執生惑輪□生死□應得

747b28□巧便獲大自在□此別陳釋□勸應起此妙理相

747b29□應聞思修行而爲觀察□世果非眞□不應修作

747c01□持□說四句果福不然□應依修學□故彼論說

747c02□與此無違□又二無別□天親心總說□施所生福

747c03□是有漏故□爲煩惱因□持說之福是無漏故□非

747c04□煩惱因□無著意說□施所生福五塵自體□尙非

747c05□實有□況復能爲諸煩惱因□持說不爾□二所

747c06□生福是法身果□旣爲實有□況復能滅一切煩

747c07□惱□非煩惱因□故持說福□勝財施果

747c08□第七爲離不具福資糧故者□夫修正道□福慧

747c09□雙修□莊嚴論說福德智慧二資糧□菩薩善修

747c10□無邊際□於法思量善決已□速了意解如言義□

747c11□故闕福德□非具資糧□由有法執□貪等故□

747c12□不樂善友□不行供養□便不遇諸佛□闕福德之

747c13□因□爲離此障□故有下經□此說由癡□等故□闕

747c14□行福德因□前卷說由慧悟無貪嗔等□故樂逢

747c15□善友□親近供養□行正行故□有下經文□故言

747c16□爲供養給侍如來□亦不相違□此攝二行□初

747c17□親近善友卽給侍如來□二供養諸佛卽供養

747c18□如來□親近供養種諸善根□植福德故□云何

747c19□名爲親近善友□善戒經云□戒無穿缺□多聞

747c20□修證□哀愍無畏□堪忍無倦□言詞辨了□名善友

747c21□相□求施利樂□於此正知有力有能□善權

747c22□饒益不捨大悲□無偏無□名爲善友□所作不

747c23□虛□威儀圓滿□言行敦肅□無倦不嫉□儉畜隨

747c24□捨□諫擧令憶□敎授敎戒□能爲說法□是名

747c25□善友□可爲依信□具上三相□當稱善友□況復如

747c26□來□有病無病□愛敬供侍□翹問迎禮□修和敬

747c27□業□四事什物不闕應時□詣承事問□問許

747c28□無動□名爲親近□由此義故□經稱給侍□云何

747c29□供養如來□有十供養□一現前□二不現前□三現

748a01□前不現前□四自□五他□六俱□七財敬□八廣大□

748a02□九無染□十正行供養□皆廣如菩薩地前九供

748a03□養修福德因□第十一種修智因□爲修福因□

748a04□親近供養如來之時□勿取諸相以爲如來親

748a05□近供養□法身如來是眞佛故□無垢稱說□佛問

748a06□無垢□云何觀如來乎□如彼廣說觀如來□此亦

748a07□應爾□依天親論□有四因緣□校量勝劣□此爲第

748a08□四持說得菩提□及以諸相施福不爾□論云□

748a09□何說此持說經福德□能成佛菩提□及成就

748a10□丈夫相□福德中勝故□施福不爾□又此福降

748a11□伏施福□故持說經福□最近最勝□意言□持說

748a12□雖得諸相□諸相非爲眞菩提體□不應取爲眞

748a13□如來相□亦同此論□由爲外遇良緣□親近供

748a14□養如來□故持說經時□不應取諸相以爲佛之

748a15□眞身□三十二相狀身□非法身之體相故□卽顯

748a16□持說因得眞實法身菩提外現諸相□及持

748a17□說故□當得聖道能斷施福□施福不爾□故持說

748a18□勝□施福爲劣

748a19□經文分二□初問□後答□論文分二□初標名配

748a20□經□後釋意可知□佛妙體卽是法身□不應取

748a21□相以爲眞佛

748a22□第八爲離懈怠利養樂味等者□若修福資糧□

748a23□次應修福因□若爲當來親近供養如來具

748a24□足福資糧□故持說經時□應捨懈怠放逸及利

748a25□養恭敬等而當常精勤行不放逸□不應著利

748a26□養恭敬等□故持說此經□以修福因□若於懈怠

748a27□及利養等而生悅樂及愛味者□卽便不能行

748a28□勝持說□當來不得親近供養如來□其智資糧

748a29□便不具足□此言利養等者□卽前卷言□爲遠離

748b01□利養疲乏熱惱□於精進若退若不發□故經言

748b02□等□此擧懈怠□等取於精進若退若不發障□及

748b03□擧利養中生樂味緣□等取疲乏及熱惱緣□此

748b04□由樂味供養□及精勤時□身有疲乏熱惱爲緣

748b05□故□遂退精進及無不起幷退已不發起精進

748b06□之心□若准論中□幷有放逸□放逸卽不發精

748b07□進心□合有三緣四障□三緣者□一利養攝恭敬□

748b08□二身疲乏□三心熱惱四障者□一者懈怠□二

748b09□退卽非得□三放逸□四樂味□卽貪愛□□有四

748b10□行□一精進□二不退卽得□三不放逸□四無貪

748b11□著□准論中更有□愧心爲五□六由破彼障□明

748b12□彼行故□有下經文□天親論云□此下經文明彼

748b13□福德中□此福轉勝□損捨身命□重於捨資生

748b14□珍寶等□校量微勝□命施勝財□彼如是捨無

748b15□量身命果報福□此持經福勝彼福□但爾捨

748b16□身命苦身心故□福尙無量□何況爲法捨多

748b17□身命□而福不多□其福雖多□亦不如於經持說

748b18□之福□無上菩提之因故□彼助福故□故欲爲

748b19□於當來之世親近供養如來種福資糧時□於

748b20□此經中□受持及說□勿生懈怠等□以持說福□勝

748b21□捨多身□菩提因故□言滿所求福資糧故□爲

748b22□是義故有下經

748b23□文分三□初校量問□次悲泣答□後印可顯□論

748b24□文分二□初標名配□後釋經文□釋經亦三□此何

748b25□所顯示□解問文可知□何故此中下解餘二文□

748b26□合有五□一釋流淚意□二破如義想□三破味著

748b27□利養有懈怠過□生□愧及離退精進□四爲離

748b28□不發起精進□五勸不放逸生第二□愧□初三

748b29□在答中□後二在顯中

748c01□一釋流淚中□由聞法勝捨多身命□故爲流淚□

748c02□天親云□念彼身苦□故生悲泣□卽說捨如許多

748c03□身苦不如聽法聞經深妙□感激生悲□非念彼

748c04□苦□假爲喩故□論文闕少□理定應爾□不應於中

748c05□浪生穿鑿□天親云□善現雖明智眼□昔所未

748c06□得聞□是故希有□說聲聞有智眼等□何故希有□

748c07□以此法門是第一故□爲成此希有第一義故□

748c08□引上所已說勝義成之□云佛說般若等□何故

748c09□如是□說彼般若□五彼岸中是智彼岸故□諸

748c10□佛共說□非佛無人能量智岸□是故非也□證經

748c11□勝上□令生勤學□餘本大同□唯能斷中□讚佛如

748c12□已云□如來今者普爲發趣最勝乘者□作諸義

748c13□利□餘本至下爲離寂靜味中方有此文□亦是

748c14□誦者不同□下自解釋□眞諦流支及此論皆有

748c15□此重言□佛於般若等□羅什能斷二本皆無□誦

748c16□者簡略

748c17□二破如義想中有二□初配解初文離過□後釋

748c18□破實想執□實想之智證法離言□如言便執有

748c19□實義者□非爲實想□破聞前說生實執也□此論

748c20□及能斷眞諦皆言實想□羅什流支皆言實相□

748c21□實相則經之所詮□實想乃能證眞智□誦者有

748c22□異□後釋重破實想執□卽此實想□非實想故□言

748c23□非實等□破執著也□天親解云□此法門不同□

748c24□此中有實相故□此釋前言佛說般若□非餘人

748c25□般若之義□餘者非實相□除佛法□餘處無實相

748c26□故□以彼處未曾有實相□未曾生信□佛所說處

748c27□由有實相□實相便生□非佛說處□旣無實想□

748c28□實想便不生□若爲此誦經□有想相別□羅什

748c29□旣言□實相云何□復可說生□應細尋云

749a01□三破味著利養有懈怠過□生□愧爲離退精

749a02□進中分四□初牒經釋來意□次顯生□愧相□次

749a03□釋無二取□後釋成離退精進□文意可解□此牒

749a04□經云□若分別若信解下文之中□釋餘經皆無

749a05□唯此本有□天親云□又此法門堅實深妙□何以

749a06□故□受持此經□思量修習□不起我等想故□由

749a07□經深妙□當來有持□便無我相□此中別配經文

749a08□無二我相□彼論少別□不起我相等者□示所取

749a09□境界不倒相故□我等相卽非相者□示能取境

749a10□界不倒相故□此二通明我空法空無我智□當

749a11□來持經生此二智□故會二論□二義解經□以

749a12□佛證成此義云□何以故□離一切相□則名諸

749a13□佛□故合爲一文□今此分二□能斷經云□若當來

749a14□世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時□

749a15□羅什譯同□卽是行法將欲滅時□如何前二解

749a16□經持及說□俱是行故□十種法行皆攝故□至

749a17□末法時□無此行故□不須爲問□正證之時有行

749a18□無疑□行法初器有行無惑□故說行法將欲滅

749a19□時□餘本皆略□總言當來□此論作言□當來一

749a20□受持□流支羅什云二□信解□受持□信解卽是十

749a21□法行中聽聞行也□眞諦本三□恭敬□受持□爲他

749a22□人說□恭敬卽身供養也□能斷經亦云□一領

749a23□悟信解聽聞也□二受持□三讀□四誦遂究竟通

749a24□利□五爲他說□六如理作意□誦有略廣也□釋爲

749a25□離退精進中分三□初釋經說云□離一切相

749a26□令菩薩學□相謂取像□言說因故□分別因故□

749a27□卽七倒中一相倒也□相當想倒極使□此想

749a28□分別乃爲廣也□次釋經起所因□後方釋前第

749a29□三文中經言若分別若信解等□羅什流支云□

749b01□信解受持□眞諦但言信解□能斷云□領悟信

749b02□亦無受持□此牒經無釋中□旣解受持之義□故

749b03□攝卽持□應言持者攝義□文傳錯寫□信解卽分

749b04□別□後句釋前句□四爲離不發起精進等者□一

749b05□退退已更不發□二亦無總未發分二□初配

749b06□經釋意可知□後於聲聞乘下釋驚怖等義□此

749b07□經但說二時法輪□一小□二大□大卽國王調御

749b08□駕象□小卽驢車□故說空有□皆聲聞乘□空無

749b09□我體中有法我體也□故化□心而說此經□

749b10□故彼於此□聞不驚等□二釋可別知□觀此經

749b11□文□不破依他圓成二性□龍樹不然□故天親云□

749b12□謂非處生懼□是故名驚□以心可訶□故如非正

749b13□道行故□謂此般若體性爲惡非道理處可訶

749b14□之處非正道行□故驚彼云□怖者心體怖故□

749b15□以都不能斷疑心故□謂聞此經雖非究竟□

749b16□不能斷疑□疑爲非勝□故怖彼云□畏者一向

749b17□怖故□其心畢竟墮疑怖故□謂聞此經一向生

749b18□懼□恐依修學當墜墮故□遠離彼三□名不驚

749b19□不怖不畏□差別諸本皆同□能斷之中開驚懼

749b20□爲三□合怖畏爲一□亦但說三

749b21□五勸不放逸□生第二□愧中分三□初標配

749b22□經□次明勸相□後釋經文□前第三中已勸味著

749b23□利養過懈怠諸菩薩生□愧□今此第五復勸

749b24□不起精進菩薩生□愧□故名第二生□愧處□

749b25□配此處文□明令菩薩□愧心行處所也□勸

749b26□相中言□此法如是勝上□汝等不應放逸不學□

749b27□釋勸□愧之行相耳□釋經文中□卽顯勝上六

749b28□波羅蜜及三藏敎幷所詮行□皆到彼岸□此經

749b29□慧度是無相行爲勝爲道□能至菩薩□餘所

749c01□不及□佛第一法故名第一□非是餘人所知第

749c02□一□天親二義解第一□此法門勝餘修多羅□又

749c03□爲大因□故云第一□以正與此同□不但我釋迦

749c04□佛之第一□彼無量佛共說第一□以同說故□

749c05□可尊可重□最勝第一故天親云□又此法門名

749c06□爲淸淨□以無量佛說故□淸淨者離過義□自性

749c07□淨義□能順離過□證性淨故□由此對於捨珍

749c08□寶等□故此爲勝□此及流支二本皆同□能斷經

749c09□中初明共說□後方說非餘人第一□故名第

749c10□一□眞諦本中無非餘第一□羅什本中但有初

749c11□非無後共□後文勢雖少□解亦可得

749c12□第九爲離不能忍苦故者□旣希當福□便修福

749c13□因□勸勵雖成□須能忍苦□若修正道□不耐他

749c14□害□不能安受寒熱疲乏生老病死□雖動修道□

749c15□便同二乘□了入寂滅□亦無福果□故不能忍生

749c16□死輪□苦趣□便則不能捨生死□及著涅槃□

749c17□不發大意□若不耐害□與己相違□便生□心□

749c18□不能攝受□亦無相好□四衆八部等一切眷屬□

749c19□若不能耐乏受用苦□不能精勤□數生退敗□若

749c20□能不忍□佛二諦理不能順學□成佛勝福如何

749c21□得生□卽亦不能證深妙理□故不能忍□卽是嗔

749c22□□懈怠愚癡通二障攝□非修勝福之遇良緣□

749c23□故能忍者□卽是無嗔精進審慧三忍性故□

749c24□忍生死流及乏受用□皆精進故□修勝福因之

749c25□良助也

750a01□論文分二□初標名屬經□後釋經義□此中爲

750a02□離不忍苦□擧所治障□顯能修行□前卷但言爲

750a03□忍苦故□但明意正行□以生下文□天親論云□

750a04□廣爲斷疑□云何疑向□說捨身苦□以彼捨

750a05□身□苦身果報□而彼福劣□依此法門受持演說

750a06□菩薩行苦行□彼苦行亦是苦果□云何此法門

750a07□身果報福勝□不感生死諸苦果耶□下文意

750a08□說□前捨身命□不能忍苦□故感劣福□爲法捨

750a09□身□乃能忍苦□故感勝福□天親疑從前起□此論

750a10□直釋彼文□各據其經□理無乖背

750a11□釋經義分二□初標四種顯下經□經亦分四□

750a12□後依標釋四種者□一如所能忍如所對眞境

750a13□之能忍體故□論解云□由達法無我故□或能忍

750a14□者之所能忍法□對能行名所對□所惱境名□

750a15□能是能行者□如所對境之能忍體□名如所能

750a16□忍□卽忍體性□二以何相生忍處□此中有二□

750a17□一忍相狀□以何爲相□謂無嗔相□二忍處所□以

750a18□何法爲生忍處□卽以他處忍度及餘一切法□

750a19□而相生忍處□所謂於他處忍卽無嗔□於忍

750a20□度等中□不生有無相□是諦察法忍□體卽審慧□

750a21□略無安受苦忍□三如忍差別卽種類忍□種類

750a22□忍是相似義□擧指前後所行忍度□以顯忍行□

750a23□名忍差別□四顯示對治彼因緣故□因緣者道

750a24□理所由義□爲三種苦之所逼惱□是不能忍道

750a25□理所由□今說忍行是能對治□不忍之道理所

750a26□由

750a27□依標釋四中□初解如所能忍有二□初顯□後屬

750a28□經此初□問意何者所知之眞境而行能忍□能

750a29□忍者卽是無嗔勤慧之心□此無嗔等如其所

750b01□證法無我理境□而方能忍□境旣無我□忍心

750b02□亦何有我故能忍無嗔等修無我理□所知境

750b03□也□此□文略但言能忍□應言何者如所證境

750b04□而爲能忍□謂法·無我□前經之中□提波羅

750b05□蜜□方正顯示能忍之體□天親論云□雖此苦

750b06□行同於苦果皆生苦故□而此苦行不生疲倦□

750b07□以有忍度名第一故□前捨身苦乃生疲倦□不

750b08□名忍度□非第一故□波羅是彼岸義□彼岸有五

750b09□所□一知二敎□三理□四行□五果□窮此五際□名

750b10□到彼岸□依華嚴經□向品□有十彼岸□一永度

750b11□世間生死彼岸□二度諸陰彼岸□三度語言道

750b12□彼岸□四度衆生相彼岸□五度身見彼岸□六度

750b13□不堅固彼岸□七度諸行彼岸□八度諸有彼岸□

750b14□九度諸取彼岸□十度諸世間法彼岸□此十彼

750b15□岸分之爲三□第三度語言道是敎□第七度諸

750b16□行是行□餘八皆是所知彼岸□以佛果爲此

750b17□岸□故說彼岸□略無理果□天親論云□彼岸有二

750b18□種□一淸淨善根體行彼岸□二彼岸功德不可

750b19□量卽果彼岸□彼以生死爲此岸故□故說二□經

750b20□言忍辱波羅蜜牒忍行□卽非忍辱波羅蜜□彼

750b21□論云□無人能知彼功德岸□故言卽非□故爲第

750b22□一□意說忍行彼岸□餘人已不知忍行所得彼

750b23□岸功德果□故非餘人之所能到□故言卽非忍

750b24□辱波羅蜜□餘人之所能到□故言卽非忍波

750b25□羅蜜□餘人不知故名爲第一□諸本但非而無

750b26□是結□能斷本有□是亦無一難准□諸本多無□

750b27□准前能斷多有

750b28□次陳解□第二以何生忍處有二□初釋相□後

750b29□配經□釋相中初問後答□答有三句□一他害不

750c01□嗔爲相□由如理境無我等故□菩薩地說□若

750c02□遇他害應作是忍□此我先業應令他害□今若

750c03□不忍□更增苦因□便悲愛已成自苦縛□又自

750c04□他身性皆行苦□彼無知增害我身□我旣有

750c05□知□寧增彼苦□二乘自利尙不苦他□我旣利

750c06□他應忍他害□作是思已□應修五相□一親善

750c07□想□二唯法想□三無常想□四有苦想□五攝受

750c08□想□自無憤勃□不作他怨□亦不隨睡眠流注

750c09□相續□故於怨害皆能忍受□此於四觀□因緣觀

750c10□故□亦應思惟□唯識無相眞如觀等□此論但

750c11□說無性□無生忍法無我故□若人無我卽是第

750c12□二唯法相也□二於忍度生有想□故彼執著修

750c13□習□三於非忍波羅蜜中□生空無相□撥無體

750c14□故□不斷不修□不欣不厭□不利不樂□棄後二

750c15□忍□度諦察法忍□審慧爲性□後配經中□初問□

750c16□後屬□一無我想□二無相無有相也□三非無相

750c17□等無空也□如次配前三相□於三境處生□名

750c18□三忍相□故知以何相生忍處□此中雖引迦利

750c19□王等依文次第而引顯之□意說無三相名忍

750c20□相□不顯釋迦利王□又解迦利王者□卽他怨

750c21□害□生忍處亦是正引□略無餘二處□理亦無

750c22□失□爲義增明□勸令修學□下望引解□天親論

750c23□云□是故爲得第一法□此苦行勝彼捨身□結前

750c24□忍辱波羅蜜卽非忍辱文□又云□何況離我等

750c25□嗔□相故□此解無我想□又云□此行無苦□不但

750c26□無苦亦有樂□以有慈悲故□如經□乃至無相亦

750c27□非無相故□此明慈悲心相應故□彼論意說□

750c28□無苦相故□經說無相以有慈悲□有樂相故□經

750c29□說亦非無相□無相之前□明與慈悲心相應

751a01□迦□與此少別□又此無別□於忍度生有苦相

751a02□故□言非無相□不於非波羅蜜外衆生之中於

751a03□無相不救不化□由見生苦而行濟拔與樂相

751a04□應□而起慈悲□故云亦非無相□正與此文同□又

751a05□有別解□此卽三忍□無我相耐怨害忍□無想

751a06□者安樂受苦忍□不見苦相□故能安忍□非無

751a07□相者□諦察法忍□撥之爲無□是耶見故□然依

751a08□能斷□此無三相二處皆有□一迦利王下□二

751a09□五百生下餘本唯在迦利王下□梵文具有□道

751a10□理定然□何故五百生下而無餘二相□但有無

751a11□我想□故知餘本但□者略□或復誦者不同□又

751a12□此論王名迦利□羅什流支云歌利□眞諦云迦

751a13□陵伽□能斷云□利□詞異名同□此云忍苦害

751a14□次解第三如忍差別□初徵列□後屬經□生生常

751a15□行前後相似□各種類忍□非唯一忍□名忍差

751a16□別□迦利王加害□名極苦忍□五百生忍是相續

751a17□忍□依此經文□亦分爲二

751a18□第四解對治因緣中分二□初解不忍因緣□後

751a19□正解經能對三行□不忍因中流轉苦通三界□

751a20□是行苦□後二苦唯欲界衆生□相違是苦苦□乏

751a21□受用是壞苦□此依相增□或流轉攝五苦□謂

751a22□生老病五盛蘊苦□衆生相違攝二苦□怨憎

751a23□會愛別離□乏用攝一苦□謂求不得苦□前明忍

751a24□相中□論解有二忍□一耐怨害□二諦察法□今對

751a25□治流轉及乏受用□方解安受苦忍□其耐怨害□

751a26□初行難修□衆生相違□重明彼義□令修學故□苦

751a27□雖極衆□如瑜伽第二等說□略標此三

751a28□經行所除下正解經能治三行□初對治流轉

751a29□苦中有三□初配苦忍因緣對治□標經初總文□

751b01□次若著色等下釋經不應住色生心等文□後

751b02□爲成就彼諸不住故下釋應生無所住心等結

751b03□文□初文復二□初配□後釋□有三苦相□現前逼

751b04□迫不欲發心□不捨生死而爲救度□便著涅槃

751b05□而興小意□或全誹撥□耶見沈迷□常處生死□

751b06□故不發心□是流轉苦之因緣也□卽法執三想

751b07□癡貪等□一切二障以爲體性□近流轉因□正是

751b08□煩惱癡無明緣行故□癡之根本卽是智障□三

751b09□想心是生死起次第□如無垢說此對治□應離

751b10□三相起□無分別發心等是離三相故□癡等自

751b11□無□無明滅故□乃至老怨亦復隨滅□流轉自

751b12□息□天親論云□若有菩薩不離我想等□彼菩

751b13□薩見苦行苦□亦欲捨菩提心□爲對治彼故□

751b14□經云□應離一切相發心等□未發心前有是

751b15□過故□下經文破之□彼云□爲何等心□起行相而

751b16□修行□爲何等心□不捨菩提□謂爲忍波羅蜜□修

751b17□彼能學心□謂以無我等相而修行□亦以無我

751b18□等相□習能學心□不捨菩提□又得忍成就無

751b19□我第一義者□謂入初地已上菩薩□謂初地已

751b20□上菩薩得忍成故□離一切相□證發菩提心□

751b21□勸初種性發心□亦應離一切相

751b22□及釋何以故下文相有二□初明相縛故生□

751b23□重縛□屬經不住色等□後逐難釋□此初意說

751b24□若著色等□諸有境相□卽於流轉中□便增疲

751b25□乏□故菩提心不生□若爲境相之所拘□□心

751b26□執有相故□於生死中□身生□重縛□□重縛者□

751b27□不安隱性□不調柔性□無堪任性□身心勞倦

751b28□疲乏等性□故深密經頌言□相縛縛衆生□亦由

751b29□□重縛□善雙修止觀□方乃俱解脫□如觀戱

751c01□調境□相拘心耽嗜□不已便生勞倦□後休息

751c02□已□方覺疲乏□此相拘心□生乏亦爾□此相縛

751c03□者□體通一切三界三性有漏境相所生□重□

751c04□亦通一切有漏之性□故說三界皆是行苦□不

751c05□安隱性無堪任等□然由執心取境相故□諸

751c06□有諸有漏境相皆拘心不得自在□非一切相

751c07□皆執所執□此護法義□若依安慧□一切相皆

751c08□所執取□故能拘心不得自在□或此文意□逐

751c09□難釋中□由執色等以爲實有□便起希求追戀

751c10□□惜□於流轉苦更增疲乏□覺心不生復增生

751c11□死□爲遮此故□次經文說不住色生心等□如前

751c12□爲願淨土中文義中說□天親云□彼心不住佛

751c13□菩提□非眞住故勸不住□此論及眞諦羅什能

751c14□斷四本□□初應離一切相發心□次說不應住

751c15□色生心等□後方說應生無所住心□若心有住

751c16□卽爲非住等□然流支本便大相乖□於初住發

751c17□心後□卽說何以故若心有住卽爲非住□方說

751c18□不應住色生心等□應依四本爲正□其流支本

751c19□前願淨土中□自同四本□先說不住色等□後方

751c20□說應無所住而生其心□故知彼經後文自倒□

751c21□其羅什流支皆唯說不住六塵□無不住非六

751c22□塵□能斷之中□於六非六□皆令不住□其眞諦

751c23□及此論但有不住於前五塵□無不住非五塵□

751c24□其法非法中卽出□故此論中不解不住於

751c25□法□以可覺故□不住非法者□謂非法無我故□

751c26□卽顯不住法者不住法無我理中□不應住

751c27□非法者□亦不住非是法無我理中□卽顯有法

751c28□我□故名爲非法□亦令不住執法有我於非法

751c29□我及法我□二皆不住故

752a01□後釋結文□爲成就等者□上說不住色等非色

752a02□等及不住我無我令生其心□爲成此義□應生

752a03□無所住心□住空住有□皆不應故□釋此所由云□

752a04□若心有住□便是執著□非爲眞住眞如理□住

752a05□眞如理中無所住故□發心亦應順理無住□故

752a06□無垢云□無住卽無本□從無住立一切法□經引

752a07□前說□諸菩薩心不住色布施□布施攝六□此

752a08□中偏說□論中略無□經文具有□擧初不住起行

752a09□方便□以勸久學□或擧十地眞行方便不住布

752a10□施□以勸地前□不住修行□如勸離相發菩提

752a11□心

752a12□對治三苦因緣中□上來明對治流轉苦因緣

752a13□能發大心□下解第二衆生相違苦因緣對治□

752a14□雖復發心□但爲衆生相違之時□便生勞倦不

752a15□能濟度□勤修自行對治此□故有下經□釋疑

752a16□有三□初明對治□次勸信佛語故忍□後破如

752a17□言執著□初文有三□初牒經配□次解忍相□後釋

752a18□二無我文□解忍相者□旣爲一切衆生而行於

752a19□捨等者□卽五忍中住親善想及攝受想□捨卽

752a20□布施□天親云□以檀度攝六度偏說之□云何爲

752a21□利益衆生修行□而不名住於衆生事□爲斷此

752a22□疑故下經云□此意旣爲衆生行施□云何不名

752a23□住利生事□偈云□修行利衆生□如是因當識□

752a24□衆生及事相□遠離亦應知□此說利益是因體

752a25□故□彼行利益衆生□非取衆生相事□故雖利

752a26□生亦成不住□釋二無我中□由不能無衆生

752a27□相故□相違之時卽生疲乏□由有人我□必有

752a28□法我□二我旣行□利益之時便爲勞倦□故生疲

752a29□乏□顯二無我以破彼執□經言一切衆生相卽

752b01□非相□依法無我□一切衆生卽非衆生□顯人

752b02□無我□此中總說□天親別釋云□假名及陰事□如

752b03□來離彼相□諸佛無彼二□以見實法故□衆生

752b04□事有二□一衆生名□二五陰事□卽彼衆生能詮

752b05□名相□非實體相□以名自性無實體故□由是一

752b06□切衆生相卽非相□衆生名相無實體故□能詮

752b07□名成法無我□又以五陰假名衆生□於五蘊

752b08□中□無衆生體□以無實故□由是一切衆生卽非

752b09□衆生□明人無我□但有假陰和合及假呼名□

752b10□若人若法皆無實故□成二無我□故相違時不

752b11□應嗔恨□五忍中住□唯法相□人無我也□法

752b12□名亦假□法無我也□彼偈又云□如來離彼相□諸

752b13□佛無彼二□以見實法故者□諸佛見實二無

752b14□我□理由佛離二相故□二我不實□觀此誦意

752b15□何義故來□流支本中更無別說□唯眞諦本□

752b16□非衆生下□更有何以故諸佛世尊遠離一切

752b17□相故□諸本以重□至皆刪略也□如前一段中

752b18□已說此故□然觀彼論及眞諦□有卽顯世尊由

752b19□內證實二無我故□外離不實人法二想故□勸

752b20□發心修行之時□衆生相違故□觀二無我不生

752b21□嗔恨□故言何以故□微出二無我之所由□方

752b22□言世尊離諸相等□有似重踏□乃順理成□文

752b23□雖省繁□不闕成前說

752b24□勸信佛語故忍中有二□中初生經意□後正

752b25□釋文□世上賢善良□猶無諸□□況乎大聖

752b26□對誘□天龍有四諦語而爲軌說□總說俗諦相

752b27□語名眞□別依俗諦修行□有所斷煩惱相□有

752b28□能斷淸淨相語名實□於中實者□此有爲行煩

752b29□惱□此有爲行淸淨□或依俗諦而修行了時□此

752c01□行生煩惱□如爲名利行□此行增煩惱□此

752c02□行增淸淨□如捨名利行□故言實者□此行煩

752c03□惱淸淨□總說眞諦語名如語□別說眞諦修

752c04□行□有所斷煩惱□有能斷淸淨□語名不異□或依

752c05□眞諦而修行時□此行生煩惱□如有住心施□此

752c06□行增淸淨□如無住心施□准前應知□今勸菩

752c07□薩□依眞諦修□應信生忍□天親云□此中有疑□

752c08□於證果中無道□云何彼道爲果□於果能爲因

752c09□耶□謂諸聖人以諸無爲而有差別□則無聖道□

752c10□云何觀二無我□利益衆生道行□能爲彼因□爲

752c11□破此疑□故說四語□果雖不住道□而道能爲因□

752c12□以諸佛實語□彼智有四種智□境有四故說四

752c13□語□四語與此論解全別□一菩薩□二小乘□三

752c14□大乘□四授記□除此以外□或假施說□今說菩

752c15□薩及大乘故□勸信語果□雖不住道而能爲

752c16□因□破彼疑也□於小乘中□說苦諦等□不可令

752c17□樂□於大乘中□說法無我眞如□不可令異□於受

752c18□記中□記三世事□決定無別□如義而記□不顚

752c19□倒故

752c20□對治衆生相違苦因緣中□第三破如言執著

752c21□中有二□初來意□後釋文□所執法非有□名無

752c22□實非所執法不無□名不虛□可名法無故□無實

752c23□不可言法有□故不空□天親總云□諸佛所說法□

752c24□此法不能得彼法□而隨順義故□初二句解無

752c25□實□後一句釋無虛□以所說法□不能得彼證法□

752c26□如所聞聲□無如是義□是故無實□以有所說

752c27□法□隨順彼證法□是故不虛□此及依流支眞

752c28□諦□皆言所覺所說法無實無虛□羅什但云所

752c29□得法□能斷云□所證所說所思惟法□內智有所

753a01□得□外言有所說□故言得說□天親依此解云□

753a02□若爾何故說如來所得法所說法□以依字句

753a03□說故□此意說言□由法內有所得□外依字句而

753a04□說□雖復如此□其所說法於所得法□無實無虛□

753a05□不如言故□能順得故□天親復問□何前說是眞

753a06□語者□今復說言□無實無妄□偈言□如聞聲取證

753a07□對治□如是說意言□若聞聲敎□便如取證□此事

753a08□旣非□爲對治□故復言不實□隨順可得□前言眞

753a09□語□卽後不虛□亦不相違□羅什文略□能斷文

753a10□廣□此文處中□三文同故

753a11□對治第三乏受用苦因緣中有二□初牒經屬□

753a12□後別釋文□由著未來果事行施□心有相故□果

753a13□有限量□受用便乏□卽執著等□是乏受用因緣□

753a14□所乏受用□是外資具增上果故□此依此論

753a15□所解不住於事行施□是布施度未來果□說

753a16□又依天親□自體名事□此中說是乏受用故□

753a17□若不住施□心無相故□果無限量□受用無乏□受

753a18□用無乏卽是外具□增上果攝□無相施心是彼

753a19□因緣能治□執著所受□資具乏因緣□故爲說

753a20□此行□對治彼因□故有下經□天親云□復有疑□

753a21□若聖人以眞如無爲得名□眞如三世一切時

753a22□有□三界一切處有□云何不住心得佛菩提□

753a23□有得則非不住性故□旣說一切時處實有□何

753a24□故有得有不得者□爲破此疑□故有下文□偈言□

753a25□時及處實有四而不得□眞如無智□以住法餘

753a26□者有智得□義雖時處有□以無智故□乃住法

753a27□故□不得眞如□答後同也□若有智心及不住法

753a28□後得眞如□答初問也□及答後問□亦有得者□

753a29□以諸佛淸淨眞如得名故□無智有住□旣不得

753b01□如□當果有限□便乏受用□有智無住便得眞

753b02□如□當果無窮□受用無乏□彼因疑以生下□此

753b03□明行以起後□已觀雖異□正與此同

753b04□別釋文中有二□初釋有相著果報施□後釋無

753b05□相不著事施□初文復二□初喩三施時□由著

753b06□未來事□得當果時□不解出離□彼喜樂欲樂亦

753b07□爾下□後喩喩現在正行行施時心生執著□

753b08□不解出離而希當果□施者現在正行布施□其

753b09□異施者□卽施所得未來事果□與因異名異施□

753b10□此當事果□是五欲樂□是三受中樂受捨受□施

753b11□行得果故□非三中苦受□此捨樂受□卽名苦受□

753b12□前引經云□諸有所受皆苦故□故說欲樂名爲

753b13□苦受□或成欲具□假名欲樂□有漏皆行苦□亦名

753b14□爲苦受□所受苦故□於此果中□不解厭捨□不

753b15□悟唯識□不知無相□不證無我□不爲四觀□不修

753b16□出離□譬如入闇盤桓□於中不知今者我何

753b17□所趣□不求理槃□求理槃正爲出離體也□由

753b18□得事果□不解出離□有相受用正體□修施時行□

753b19□於有相喜樂□當來欲樂亦爾□由有相行□行

753b20□布施時□不知執著是顚倒故□不解出離□亦正

753b21□得有相果時□不知顚倒□執著受用□不解出離□

753b22□亦正得有相果時□不知顚倒□執著受用□不

753b23□解出離□或前喩現境□後喩現行□心俱有相故□

753b24□不解出離□此說執著無知□如□俱心□如

753b25□目不見種種物□不解出離者□喩不見物□由

753b26□執著闇故□雖有心目不見物□如名不解出

753b27□離□故眞諦經及能斷云□菩薩隨相行墮相施

753b28□亦復如是

753b29□後釋無相不著事施中亦二□初喩無相行布

753c01□施時□未來果位得種智故□見種種物□後□釋

753c02□前有住相施不解出離□當來欲樂苦受果

753c03□故□於中布施時喜樂欲樂□若解出離□當苦欲

753c04□樂果便無□施時因樂故□明喩不執著□有智過

753c05□夜闇故□目喩俱時心□種種物喩眞如等□由不

753c06□執著□明現前故□菩薩智心便證眞如□及一切

753c07□物□前執著□解不執著□亦應二文□無相違故□

753c08□不復別喩□天親云□闇者示無智執也□日光照

753c09□示有智不執也□幷有同三法等□皆廣如彼□

753c10□大意皆同

753c11□第十爲離闕少智資糧者□菩薩二因□上來

753c12□已勸修福資□下勸修智慧資糧□前福資糧有

753c13□三□初勸親近如來□引供養因□次勸修福因

753c14□時少欲精勤勿貪利養勿退勿懈□後勸聞證

753c15□法諦察他惱害□以無嗔逢苦緣□以安忍□修

753c16□因不息□福德當滿所以者何□常行供養□攝因

753c17□行以果生□善支恒遇□好聞勝法□淨土果

753c18□圓□珍饒樂滿□少欲精勤等故□擧手摩空□

753c19□皆成七寶□明珠寶柱處處皆有所爲究竟□

753c20□好爲勝事□由聞法以忍察□爲他說法□所言

753c21□誠諦□他皆信受□忍他害故□菩薩天龍多善

753c22□眷屬□三十二相八十隨好□嚴以其身□逢苦

753c23□緣以安受□雖行無生□隨類化生□生死不拘□

753c24□無苦惱逼□故修福業□有上三文□勸修三行□下

753c25□修智因□文亦有三□初勸依經而捨定味□受持

754a01□讀誦爲因□發生修慧□前資糧道中雖復物

754a02□爲無相理□觀修三摩□帝□而耽定味□當

754a03□未別修□無別修無相理觀四尋伺等□從修

754a04□智因已下是加行道□廣說相貌□如花嚴經第

754a05□十□向□此初得修慧□是煖位中由得智慧□名

754a06□德旣高□我慢便增□逐生喜動□爲離此故□

754a07□此說第二文□令離喜動□喜動除時□在於頂

754a08□位□次爲將入忍第一法□位外求良緣□以希

754a09□敎授□近□卽入初地證道□非世第一法□後更

754a10□求敎授□唯一刹那卽入見道□故求敎授□在見

754a11□位中□煖頂雨位學觀所取□無初作難故□

754a12□今至忍位□卽所取□無學觀能取無□久修易故□

754a13□世第一法位二空雙印□因成滿故□前修福德

754a14□是四位□前近□向位□卽修修慧□正入四位□

754a15□由此准前文亦三段□解初段中分二□初標名

754a16□配屬□後別釋經□上離少聞□多是聞思障□除

754a17□已捨令多聞□由有分別二障□時時微起□俱生

754a18□二障多數現前□未能別修無相修慧□由闕

754a19□此故□不得證慧眞正斷二執□今於修慧位中□

754a20□別觀眞理□觀無二取□令分別除一向不行俱

754a21□生二障□亦能徵伏速入見道□故說下經□其闕

754a22□智因□體唯智障□障修慧故□此據斷正障而說

754a23□智行□以生下經□前卷據離愛味樂定□不肯修

754a24□慧□爲說智行□令斷定愛□以生下經□又此闕

754a25□智卽由愛定□愛定卽是障修慧體□故前後卷

754a26□亦不相違□前卷云□寂靜味者□靜慮愛味□味

754a27□者定故□不肯修慧□能味定樂□體卽貪愛□能

754a28□障勝慧□卽餘論說四無記報□天親云□於何

754a29□法修行□得何等福德□復成就何業□如是說修

754b01□行□顯以下文□於此經中□讀誦受持以生修慧□

754b02□修慧功德所作福業□明此等生

754b03□故以下文別釋經中分二□初解五法相應除

754b04□愛定障令學修慧相應□是觀行故□後釋過阿

754b05□僧祇劫下經重解前攝福德義□依天親說下

754b06□總分三□初明於何法修行□卽如來憶念□次

754b07□明修行得何等福德□卽此攝福德□後明復成

754b08□就何業□卽此歎法修行下乃至重解□前審

754b09□解前攝福德□文皆屬第三□第三文中復有五□

754b10□至後當知□五中復二文□卽是無著重釋攝

754b11□福□約初文中分三□初標五勸除散亂障□次

754b12□列五名□後配經釋□標中三摩提者等持義□攀

754b13□緣者作意義□對法論說□得定心者名得作意□

754b14□此所除者卽散亂障□法相應者□法謂經敎□

754b15□卽下經文□與經相順而修作意□能除亂障有

754b16□五功德□自然發生殊勝修慧□以斷愚癡

754b17□配經釋中五段□初有二□初問□後逐難釋□天

754b18□親云□於何法修行□顯於此經□外從他聞□內

754b19□待不忘□數數思慮□修慧便生□頌云□名字三

754b20□種法□受持聞廣說□修從他及內□得聞是修智□

754b21□此說何義□於彼名字□得成聞慧□意言經說於

754b22□此法門□法門者敎□名字名爲體□卽是外從

754b23□他聞□所聞者敎□成已聞故□因此名字□成三

754b24□種法□一受□二持□三讀誦□此論釋意□言受者

754b25□習誦故□習諷誦也□復釋經有四□已受爲

754b26□讀□誦持者不忘□故明記□在心不忘名持□

754b27□彼云□受持修行依總持說□受外別有其持□合

754b28□名總持□卽聞持是得陀羅尼□領記不忘□初

754b29□受後持得轉□故開爲二□此讀之外別有一

754c01□攝□觀此攝者□乃是彼持□攝持法故□十法行中

754c02□更無攝行□爲受故讀者□由修諷誦□先讀其文□

754c03□爲持故攝者□先包攬已□後記憶之□皆下釋

754c04□上習讀□攬其義者觀其理□彼論云□讀誦修

754c05□行□依聞慧故□廣多讀習亦名聞慧□卽顯受

754c06□外別有習誦□依十法行□一受持□二讀□三誦□爲

754c07□三種法□彼論已受說持□讀誦者□爲一者□受

754c08□持之行體卽總持□初受後持者□故開爲二□讀

754c09□之與誦□俱一聞慧□故合爲一□以分三種□此論

754c10□說四義少難知□彼說讀誦修行依聞慧□廣多

754c11□讀習亦名聞慧□與中邊論同□卽顯少讀少

754c12□解義意□是生得慧□非聞慧也□流支經中說三

754c13□行□以已復有修行之言□修行是三行通稱□

754c14□又彼論說□修行云何得□從他聞法□內自思惟

754c15□而得修行□從他聞法□聞慧也□內自思惟□思

754c16□慧也□而得修行□修慧也□他善友□上來合說四

754c17□親近行□流支羅什□無爲他人說如理作意

754c18□等□眞諦本中復言敎他修行□爲他正說□能斷

754c19□有五□受持讀誦究竟通利□爲他宣說□如理作

754c20□意□但說聞慧□以爲因故□修慧便生□爲他說

754c21□者□爲他衆生□餘皆自利□流支經本此中方

754c22□有三慧□如上已說

754c23□解攝福德□論文但一□經文有二□初明前行所

754c24□攝福德□後成前說福德多義□天親云□得何

755a01□等福德者□示現勝校量福故□此中捨身福勝

755a02□前捨身福□以事勝故□以時大故□卽一日時捨

755a03□多身故□復多時故□於十法行□一一行中復起

755a04□四行□一自作□二勸他□三讚勵□四慶慰□慶

755a05□慰謂隨喜□卽是此中信心不謗□但總隨喜□

755a06□小福無邊□況行法行□其福何量□此論不顯□

755a07□流支羅什皆言信心不逆□能斷眞諦皆但

755a08□說言不生誹謗□以爲校量□而無信心隨喜之

755a09□語□直爾不誦□尙多於前□況生信意□雖不信

755a10□學□但不生謗□他不生謗□卽生福德□勝捨前

755a11□命□上來至此□已四校量□初一校量□佛欲得

755a12□福相法身中□以三千界七寶布施□不如於

755a13□經持說一偈□無量不可數□以第一百六無量

755a14□數第一百一十二不可數□彼文爲在十行之位

755a15□諸菩薩說□解行尙少□持說未勝□所說攝淺□

755a16□故以少施校於持說□第二校量□在遠離隨順

755a17□外論散亂中□以一恒河中一沙爲一恒河□復

755a18□以爾許河中之一沙□爲一大千世界□滿爾許

755a19□界七寶布施□不如於經持說一句□無量阿

755a20□祇以第一百六無量數□第一百四數阿僧祇□

755a21□彼文爲在十□向中第五向位諸菩薩說□解

755a22□行雖增持說□次勝所說□故微多施□校量持

755a23□說□第三校量□在遠離利養疲乏熱惱等中□

755a24□以恒河沙身布施□不如於經持說一偈□無

755a25□量阿僧祇□彼文爲在第九□向諸菩薩說□解

755a26□行漸高□持說轉勝□望前雖勝□望後猶劣□所說

755a27□更深□故以三千界身命校量□今此第四校

755a28□量□在離定味中□於日三分皆捨恒河沙身□經

755a29□百千萬億那由他劫□百千爲劫故百一億

755b01□也□那由他第四數□卽億箇萬億那由他劫□

755b02□不如於經信心不謗□此文爲在十□向轉將

755b03□入四善根位諸菩薩說□行位漸高□信心轉

755b04□勝□所說轉深□故以經爾許劫自捨多身□校量

755b05□信心□上來但以外財內身校量持說□至此位

755b06□已□能持說所得功德不可捨身捨財爲此□

755b07□但以修行□以比持說□故次下文比於燃燈所

755b08□親承供養□此在異生□於經法行□所生福德等

755b09□彼校量□聞十地法□在十地位□能持能說□至

755b10□下當知

755b11□第三歎法乃修行中分二□初問□後釋□釋中

755b12□經文隨論分二□一顯法及修行□二種別故□

755b13□初文復二□初明歎法□後此法門下重顯前言

755b14□不可思議□是世間有漏尋伺法□非彼境界□

755b15□名不可思□唯自聖智自證覺故□旣無齊等□

755b16□亦無過證名不可稱□能斷云□加應當希有

755b17□是不可思議所感異熟□以有漏持說尙在地

755b18□前□故感異熟□由此善根□所修行得十王果□

755b19□此相好文□後義可知□前義難解□此法門下

755b20□重更彰□依天親論□下明成就何業有五□初

755b21□歎法行□二供養必成勝德□三遠離一切障□此

755b22□前三種與無著同□四於燃燈下速證菩提□五

755b23□當知是法門下成大勢力□此後二種總是無

755b24□著重釋於前攝福德義□天親釋不可思議者□

755b25□示現難思故□不可稱量者唯獨大人不共二

755b26□乘故□唯佛獨知□爲住第一大乘衆生說故□不

755b27□爲二乘□二乘不能知爲他說及修行故□重彰

755b28□前說不可稱量中□三乘中勝名最上乘□眞諦

755b29□名無上乘□此與能斷同名最上□流支羅什俱

755c01□名大乘□障淨故名最勝乘□流支羅什名□最上

755c02□乘□此及能斷名最勝乘□眞諦名無等乘□談乘

755c03□之體□依論可知□爲彼二說□如何可了□此中意

755c04□云□佛說三乘中大乘□名最上乘□餘二不及故□

755c05□卽爲頓悟大乘根性所說之法□名最上乘□形

755c06□二下故□名爲上也□希求此法衆生□名爲最

755c07□上乘者□爲不定姓中大乘根性所說之法□名

755c08□最勝乘□能離二障故□若離或障□未離智障□

755c09□名爲劣乘□今學一乘□方離二障□名最勝乘□希

755c10□此法者□名發最勝乘者□故諸論說□般若唯爲

755c11□求大乘者說□大乘一乘雖性無別□依彼根性

755c12□直往迂□二種別故□所求所學別立兩名□此

755c13□實無異□故勝□云□一乘卽大乘□大乘卽佛

755c14□乘也□天親云□又說大乘者最妙□大乘修行勝

755c15□故□彼意□大乘者勝□由修行勝故□信小乘等□

755c16□則不得聞此□示希聞而能信法□經歎修行

755c17□中以下三別釋總無量□文雖少異□與眞諦能

755c18□斷同□流支羅什唯有別三□應勘華嚴數之次

755c19□第□天親云□此顯福德滿足性故□准下有四□

755c20□一福德滿足□此文是□二受持眞妙法□三小品

755c21□不堪法□四有我不堪聽□以受持眞妙法□蘊

755c22□在心故□卽爲兩肩荷擔菩提□情樂小法□信解

755c23□人空□不悟法空□諸二乘者□有法執故不堪聞□

755c24□外道凡夫執有我□自謂菩提□人法執縛□不求

755c25□二法□亦不能聽

756a01□第四天等供養中□初配屬經□後釋□支提供

756a02□養之儀□以華爲□繫掛項咽□今捨入塔□塗

756a03□香者磨紫白檀沈香等□以水和之□塗於塔上□

756a04□末香者碎□沈檀以散塔內□餘者可知□外財

756a05□內敬□略無言讚

756a06□第五滅罪中有二□初標配經□後逐難釋□經文

756a07□分二□初標輕賤□後釋所由□但罪滅轉重令

756a08□輕□被人訶罵□便爲無當來重地獄苦亦得

756a09□菩提□對法論說□業有五種□一人敎□□二他

756a10□勸請□三無所了知□此前三種雖作不增長□不

756a11□必受異熟果□若有此三業□受持經時□一切都

756a12□滅□以業非是受報定故□四根本執著□五顚倒

756a13□分別□此二業重□作必增長□定受異熟故□先世

756a14□業是□此後二定受異熟□異熟決定時不定

756a15□攝□所以者何□由報定故□轉重令輕□由時不

756a16□定□墮惡道□令人中受□卽四業中第四不定□

756a17□不定有三□是第二句□餘之二句□一切都滅□其

756a18□三定業□此中言何□涅槃經言□未入我法□名決

756a19□定業□已入我法□名不定業□由此□王生報五

756a20□逆□時報俱定□見佛懺悔□聞小乘經□初懺悔

756a21□故□入拍鞠地獄□轉重令輕□後聞大乘□至誠懇

756a22□悔□逆罪消滅□故入佛法名不定業□若准此義□

756a23□此中且說□中容受持□若心懇勵□一切都滅□

756a24□然瑜伽說□未得解脫名決定業□已得解脫名

756a25□不定業□謂得阿羅漢□名得解脫□一切不受□然

756a26□說阿羅漢迦留陀夷及指□等□或前二果定

756a27□得無學□從當所得勝果爲名□名阿羅漢□或實

756a28□無學示現惡業苦異熟果□不然不善離欲已

756a29□無□如何無學更有彼果□後有苦受□非不善

756b01□果□經論文異□相就兩處皆得會同□以論就

756b02□經□論據一切悔不悔業定不定業□非勝心

756b03□聞大乘法至誠懇勵□如來生怨等□故瑜伽

756b04□說□不業定中悔所損轉業□名爲不定□故未

756b05□悔前別名定業□若已悔者名不定業□以經爲

756b06□正□以經就論□論說四業□定不定報□法門定

756b07□故□所言悔損名不定者□不定業中有此悔故□

756b08□由此處處皆言作業受果決定□諸佛神力所

756b09□不能轉□三乘通義□經說總滅唯大乘用□理

756b10□亦無違□然依前說□但言作業受果決定□自不

756b11□悔者神力不排□不說自悔而定受報□任意通

756b12□取□涅槃經云□智者重業名不定故□若入聖

756b13□已□及聞正法而自悔心業報不轉□一切衆生

756b14□無得聖者□後師說言□一切衆生不定業多□定

756b15□業甚少□故得入聖□非排定業□令其不定方

756b16□得入聖□若定業成不定□初定無姓□後成不定□

756b17□而亦有姓□便成大過□又此中有難□諸有持經□

756b18□讀誦修行□理應爲人□恭敬供養□獲大智果□□

756b19□被輕損失中夭□一何善報□返招惡報□故

756b20□此釋言□修勝行時爲輕賤者□此由先世惡業

756b21□有果當墮惡道□由持經行□轉重令輕□非由

756b22□持經□招惡報□有人釋言□此是頂位□先造惡

756b23□業未免惡道□今持說經方不受果□此理不然□

756b24□依花嚴經第十七卷□說初發心住云□無上佛

756b25□種姓三世法王家一切如來諸菩薩□由此生

756b26□淸淨妙法身□應現種種形□猶如大幻師□所樂

756b27□無不現□或處爲衆生究竟菩薩□或復現初生

756b28□出家行學道□或於樹王下自然成正覺□或處

756b29□爲衆生示現入涅槃□如是佛眞子境界甚深

756c01□妙□衆生若思議□迷亂心發狂□無量那由他

756c02□甚深諸三昧菩薩自在力□一念悉能入□如是

756c03□觀察十方諸世界□嚴淨一切國□而心無所著□

756c04□初心菩薩八相現化已嚴淨土□若有發心□更

756c05□不退者□更不造作五無間業□不墮地獄□又第

756c06□四住中云□第四生貴眞佛子□從諸賢聖正法

756c07□生□有無諸法無有所著□捨離生死出三界□又

756c08□不退人於此位□後更不起造不共無明等墮

756c09□三惡趣等□又第八行中得十無盡藏□第二戒

756c10□無盡藏□不受外道戒□不造五無間業□戒皆具

756c11□足□無所毁犯□此說初發心□當有退者□六住

756c12□已前□當斷善根造無間業故□舍利弗等□昔

756c13□發大心□經六十劫□退大已後□流轉五道□故法

756c14□花言□捨父逃逝五十餘年□正法花云□五道

756c15□生死□瓔珞經云□如我初會□有八萬人退□如淨

756c16□目天子法才王子舍利弗等□欲入第六住□

756c17□値惡因緣故□退入凡夫惡不善中□退入外

756c18□道□作大耶見及五逆罪□無惡不造□第七住

756c19□後方不退位□不作二乘□不造五逆業□不墮

756c20□地獄當入餘惡趣□花嚴第七□向中□三品善

756c21□根修習究竟□積集長養□廣開行位□能住忍

756c22□力□閉惡趣門□自後更不墮三惡趣門□何因

756c23□至頂尙應墮惡道□但今無相修□方始不入□

756c24□未滅分別□二乘之人□煖不斷善根□頂不墮

756c25□惡道□但一二三生修尙能如是□況復菩薩至

756c26□頂位中□一大劫滿更墮惡道□必無是事□但

756c27□是此文爲入頂位諸菩薩說□令其修智讚法

756c28□殊勝□令前六住諸退菩薩入第七住成住不

756c29□退□六向已前入三惡趣□聞法進修入第七向□

757a01□不墮惡趣□法旣若此□故爾應修進成勝智□

757a02□攝大乘云□由聞熏習力故□生出世淨心□雖未

757a03□生時□已能對法煩惱結等□四蓋中第三已

757a04□作一切所有惡業折壞對治□又八業經說□加

757a05□行根本後起三時□總有總無煩惱□各爲一句□

757a06□二有一無有三句初一定報□次一作業□後六

757a07□不定□涅槃經三十一云□一切作業有輕有重□

757a08□此二各二□謂定不定□乃至或有重業可得輕

757a09□受□謂智者所作業□此中卽是智所作業故□

757a10□重作輕受攝論第十頌云□有情界周遍□具障

757a11□而闕因□二種決定轉□諸佛無自在等□皆應勘

757a12□文□由此依前若不退者初發心□後能八相化

757a13□至十信□第六信不退故不斷善根□至第四住

757a14□不起分別□不共無明及我見等□更不新造往

757a15□惡趣業而墮惡趣□若先退性□至第七住□方

757a16□住不退□不入地獄□自後不妨入餘惡趣□花

757a17□嚴經中不說十信□故作是釋□至第七□向□方

757a18□三惡趣□一切處不墮□入初地後□卵濕二生□

757a19□人三惡趣身形永不受

757a20□逐難釋云□復言爲人輕賤者□此釋經中輕賤

757a21□言□流支羅什唯一輕賤□此及能斷皆有二言□

757a22□眞諦本云□受輕苦等□皆輕賤也□殺打盜□□

757a23□事非一也□應觀此理解因果門□天親云□示

757a24□現遠離一切障故□何故爲人輕賤而離諸障□

757a25□以有大功德故□不但罪滅□亦得菩提□作此深

757a26□解□信心緣故□眞諦本云□先世罪業及苦果

757a27□報□則爲消滅□餘本唯言罪業消滅□不說果

757a28□滅□以業旣消□果自不受□所以無之

757a29□前所說以此因緣出生無量阿僧祇下重解

757b01□前第二攝福德文分二□初彰經來意□後威

757b02□力者下釋配威力□重釋福多□令生欣樂□釋配

757b03□威力有二□初標□後配□配中有三□一能威力□

757b04□二配多□三明何人能說□威力中初配文□二

757b05□釋文□三釋難義□逢燃燈佛□釋迦住在第八

757b06□地初□故阿僧祇劫□過阿僧祇者□更過前故□

757b07□謂說七地至初地□初逢寶□佛□至今成佛□

757b08□兩大劫故□此在聖人□供養比校□或更過前至

757b09□初劫□初逢釋迦佛已來□逕三大劫□故俱舍頌

757b10□云□於三無數劫□逆次逢勝觀□燃燈寶□佛□

757b11□初釋迦牟尼□依彼宗說□初劫逢釋迦牟尼□自

757b12□後供養五萬七千佛□至第二劫□初逢寶□

757b13□佛□自後供養六萬七千佛□至第三劫□初逢燃

757b14□燈佛□自後供養七萬七千佛□三大劫滿□百

757b15□劫修相報業□初逢毘婆尸佛□此言勝觀□但

757b16□由翹足□超九劫故□所以經言□九十一劫毘婆

757b17□尸佛□自後三十劫□逢尸棄佛□濕婆佛□至第

757b18□九十一劫滿□逢賢劫中過去三佛此住劫中□

757b19□初之五劫無佛出世□第六劫有拘留孫佛□

757b20□第七劫有拘那含牟尼佛□第八劫有迦葉佛□

757b21□此第九劫釋迦出也□依大乘中□眞諦師解□

757b22□初大劫中供養五恒河沙佛□第二劫供養六

757b23□恒河沙佛□第三劫供養七恒河沙佛□依涅槃

757b24□經□四依菩薩前後總計□供養二十六恒河沙

757b25□佛□方得菩提□今流支本云□於燃燈前□値八十

757b26□四億那由他百千諸佛□羅什本云□値八百四

757b27□千萬億那由他諸佛□眞諦本云□値八萬四千

757b28□百千俱□諸佛□能斷云□値八十四俱□那庾

757b29□多百千諸佛□計名雖殊□數有大小□□不相

757c01□違□但約一位所逢且說□各依總說□理數難

757c02□知□初他菩薩且初分齊得見百佛□百佛者卽

757c03□百百億□如是上位逢佛極多□云何此中但言

757c04□爾所□故知且約一位所逢□羅什本但有一阿

757c05□僧祇□更無過阿僧祇言□餘本皆有□親近者供

757c06□養故□已如前說親近善友不空過者□不離供

757c07□養故□行法供養□常不離故□彼行福行□此智因

757c08□故□不可校量□依天親釋□此下示第四速證

757c09□菩提法故□以多福德莊嚴速疾滿足故□觀此

757c10□卽同法花□量□實相觀照同一乘故□正是中

757c11□道□多力中□一爲狂因□生狂病故□二復不狂□

757c12□亦生心亂果□故不具說□以經文有狂亂二言□

757c13□故作別釋□何人能說中□福體及果二旣難

757c14□測□唯佛能知□以外不測□天親論此爲第五成

757c15□大勢力□得大妙果報□所謂攝受□四天王釋

757c16□梵等果□成就勢力故□卽是顯得地前生彼四

757c17□王天等十地得彼十王果等□若聞此事心迷

757c18□亂者□以彼果報不可思議皆爲勝妙故□示非

757c19□思量智境界故□上來總顯彼修行中成是功

757c20□德修行業等

757c21□第十一爲遠離自取入加行中□暖頂二位創

757c22□觀所取無作□四尋思觀時卽稍長□前文爲入

757c23□暖位人說□彼位依修已得□別別修觀□安

757c24□立有情而作利益□分別二執雖皆折伏□俱生

757c25□二執猶有少起□我能住心□修行伏障□度衆生

757c26□大□所住所行所降伏者是所取□及心者是

757c27□能取□所取旣未除□能取全未伏□我能如是

757c28□住修行等□二取皆有□我有能取等□是故名

757c29□爲自取□前卷名爲證道時遠離喜動□由得修

758a01□慧□下品四尋思觀無所取□遠生我得之慢□

758a02□喜動等生□執有自我能爲此行□故名自取□心

758a03□生喜躍掉動高擧□名爲喜動□喜動起時□正在

758a04□暖位□斷此喜動□卽入頂位□此卷初標名□離不

758a05□自攝□放逸其心□遂生煩惱□名不自攝□攝

758a06□謹攝也□或自攝者□謂自攝持不自攝持□名不

758a07□自攝□今在頂位□重觀所取無作□上尋思觀卽

758a08□名自攝

758a09□論文分二□初標配□後釋經□釋經分三□初問文

758a10□來意□卽釋經初標答文□次釋卽非菩薩文□後

758a11□釋無有少法名發趣者□問答來意中有三□初

758a12□問□次答□後引經成□初地名證道□證道之中□

758a13□證無二取□眞明相現□前暖位中□初得無所

758a14□取□明相初起□卽生喜動□我能住等□論中說四

758a15□我能住等□初三自利行□後一利他行□無著以

758a16□三行爲自利□後方爲利他□自利旣成□利他亦

758a17□滿□或不問自利利他□皆有三行□故文文具

758a18□三答□天親以菩提心有三□初一利他□後二

758a19□自利□故文前後別答□三徵□於引敎成中□所

758a20□住所行□所降伏所取也□及心者□謂彼三心卽

758a21□能取也□暖位尙有二取□故令除之□且除所

758a22□取須菩提問佛□引十地勝行爲說□破除彼執□

758a23□令進入頂□天親論云□何故前說三三種修

758a24□行□今復重說□偈言□於內心修行□存我爲菩

758a25□薩□此卽障於心□違於不住道□與此論同□答初

758a26□三問□似同於此□所爲全別□若菩薩於自身□三

758a27□種修行□生如是心□我住修行□能降伏心□生此

758a28□分別□則障菩提行心及心法□懷無住道□謂

758a29□彼智卽菩提行故□又障心者□由起慢故□斷

758b01□障後頂心□此心不生□初地不住道□亦不得起□

758b02□雙違近心及遠道故□卽由暖位猶存我故□生

758b03□如是慢□不能入聖故□重爲此問□問似初重□答

758b04□亦如是□所爲根別□且如三問□依無著論□通

758b05□凡聖位□答亦如是□故此位有定□無不是重□

758b06□無著解經文□文皆有此三答故□又如十行位□

758b07□多行勝行□遂有慢動生□我能如是故□將入十

758b08□□向□先除彼慢□爲說勝道□令其進入□今得勝

758b09□暖位以亦復生慢□先令除慢□令進入頂□亦復

758b10□如是□經初問者□未入佛法□先有慢等□我能如

758b11□是□住作業等故□初發問勸發勝心□先敎無相□

758b12□故爲三問令其進修□今將入聖□彼得勝道□

758b13□斯慢更生□故爲三問□令斷進習□乍觀文勢□欲

758b14□似兩周熟審尋根□所爲全別□故同無著□唯

758b15□一周也□又說二周□如前應悉□一周爲勝□非是

758b16□無著敢違彌勒□亦非天親有乖無著□釋卽非

758b17□菩薩者□若起法執□卽有我執取□現行我執□依

758b18□彼起故□或法執時□復無現行我執取□由有隨

758b19□眠□名有我執如前已解□此說有學□心及異

758b20□生等□至此位中尙有我執□二乘無學□有法無

758b21□我執□後釋無少法名□發行乘者□眞理無我□

758b22□故無少法發行彼乘□前說能取我想旣無□今

758b23□顯所取無我□亦非有正位所觀

758b24□第十二爲離無敎授者□旣住頂位□樂觀所取

758b25□無□將起忍及世第一法□印無所取□觀能取

758b26□無入眞聖證證道位□旣無敎授□不能進成□

758b27□故引燃燈以顯敎授□我住八地尙遇燃燈□

758b28□以求敎授□進入上位□況猶住頂不求敎授規

758b29□上位耶□卽此位中□言不求敎授□是所知障

758c01□爲離說□下生經文□前卷但言□爲求敎授□勸

758c02□求敎授□是此位行□天親云□此中有疑□若無

758c03□菩薩云何釋迦於燃燈佛□行菩薩行□此意

758c04□但說□將入忍位觀無能取□頂位疑云□旣說無

758c05□能取□菩薩亦無□誰於燃燈□修菩薩行□雖下忍

758c06□位亦印所取無□中上忍位正觀無能取□遂隱

758c07□下忍及第一法□印無二取□略而不論

758c08□經文具有□經文有三□初問□次答□後成□成中

758c09□有三□初明三品忍位行□須菩提若有人言如

758c10□來得下明第一法位□後須菩提如來所得阿

758c11□□多羅菩提不實不忘語等釋妨難□初但

758c12□問所取有無□次答所取無

758c13□觀成忍中有三□初下忍位印所取無□次須菩

758c14□提若有法如來得下明中忍位觀無能取□後

758c15□何以故須菩提言如來者卽實眞如等明上忍

758c16□位印無能取□論文分二□初標屬經□後釋正告□

758c17□正告亦三□初解忍位□次或言燃燈如來所法

758c18□不得等下解世第一法□後又有經言須菩

758c19□提如來正覺所學法下釋妨難□解忍文有

758c20□二□初解中忍觀無能取□後又何以故彼法不

758c21□可說下解上忍位印無能取□略而不解下忍

758c22□初印無所取□以文爲易故□天親論亦然□解中

758c23□忍中有二□初解經中□若有法得□後解經中□以

758c24□實無法得□初文中□初牒文問□後正釋意□正釋

758c25□意言□若正覺可得說□如彼佛所說者□我旣有

758c26□勝行□我於彼時□便得正覺□我於爾時□旣得

758c27□正覺□燃燈不應與我記云當來始得□但由正

758c28□覺非非少實有□不如所說□我無能得之勝行

758c29□故□于時不得證大菩提□故與我記□當來始

759a01□得□故天親云□以後時授記□燃燈行非上□於

759a02□燃燈佛時□非第一菩薩行□何以故□我於彼時□

759a03□所修諸行□無有一法得大菩提□若我於彼佛

759a04□所□已證菩提□則後時諸佛悉不授我記□是

759a05□故我於彼時□行未成佛□此意總說□由我爾

759a06□時行非第一上勝成故□說無一法能得菩提□

759a07□故授我記□後時可成□若我于時有勝實行□于

759a08□時卽得□云何與我後時成記□故知無實能

759a09□證行也□自後諸佛皆記當成□故知前時無法

759a10□可得□釋實無法得□云以法不可說故等者□

759a11□由我于時知彼能取行無有實體□唯有眞如

759a12□不可說故□順理行故□我於彼時不得正覺□記

759a13□當未得□我若于時執能取行□有實自性□以爲

759a14□可說□行背理故□非直于時不得正覺□亦不

759a15□可記我當來方得□此意極深□應細尋究□解

759a16□印無能取中□此中問意□何故彼行不可說耶□

759a17□由法身如來卽眞如故□如體淸淨□無有垢

759a18□染□如眞金故□由此諸敎多以眞如喩眞金□

759a19□以性淨故□天親云□若無菩提□卽無諸佛如來□

759a20□有如是謗□謂一向無諸佛□故說眞如□彼意說

759a21□言□旣無能證行□所證菩提亦無□若無能證

759a22□菩提體者□卽無諸佛□今言諸佛以眞如爲性□

759a23□眞如旣無能取之性□故能證行亦無自性□菩

759a24□提亦爾□非無菩提□又菩提者□所證覺□覺義

759a25□旣敎授他□所取無故□能取亦無□菩提能取旣

759a26□無□應無諸佛□諸佛但以眞如爲性□眞如旣無

759a27□能取說諸佛□能取皆無實體□非無菩提所證

759a28□覺性□天親解實眞如義云□實者非顚倒義□此

759a29□簡所執人法二我彼顚倒故□眞如者□不異不

759b01□變故□不異簡無漏有爲□彼生滅故□此解如

759b02□義□不變簡有漏有爲□得對治道□便變易故□此

759b03□解眞義□但言眞如□如論所說

759b04□解世第一法中□天親云□菩提彼行等□此義云

759b05□何□彼菩薩行□若言有實□此則虛妄□此解經

759b06□言□若有人言□如來得阿□菩提□是人不實語□

759b07□此說無能取□如是如來得阿□菩提□若人言

759b08□得者此亦虛妄□此說所取菩提亦無□所取菩

759b09□提能取彼行皆非實有□相似名等□說二取無□

759b10□令其雙印□此一念後卽入見道□此中云□或言

759b11□燃燈如來所於法不得正覺等者□此意難言□

759b12□於佛燃燈時□行非上故□不得正覺□可說無

759b13□能取□佛於今生自得正覺□豈是無有能取證

759b14□行□今佛說言□非但今生唯無能取菩薩證行□

759b15□亦無所取眞實菩提□故顯二取皆悉非有□前

759b16□修智中在初煖位□觀無所取□由此論說□名事

759b17□互爲客□其性應尋思□前遠離自取□在煖

759b18□位次□頂位重觀所取非有□故論言於□二亦

759b19□當推□唯量及唯假□彼二正在四尋思位□此無

759b20□敎授在忍世第一法上忍起位印所取無□

759b21□中忍起位觀無能取□上忍起已□印無能取□世

759b22□第一法二空雙印□故攝論復說□實智觀無義□

759b23□唯有分別□三彼無故此無□是則入三性□初

759b24□兩句在下忍位□後兩句中上忍位世第一法□

759b25□唯一刹那時促□不說此經□具有續世親論□

759b26□方實解文

759b27□釋妨難中有三□一顯眞如不妄以釋疑□次顯

759b28□攝一切法性卽眞如以釋疑□後安立第一義□

759b29□天親云□有人謗言□如來不得阿□菩提□爲斷

759c01□此疑故□下經文起□此意說言□旣無二取者能

759c02□取無故□無能證者所取無故□無所證覺□今擧

759c03□經意□非實故無二取□非妄故有覺證□論意

759c04□以眞如之中無實無妄□以爲無二□云何不實

759c05□重顯前說□故如言說□以得覺者不實□於正覺

759c06□中□寄世間言說以顯得證□得證不虛□天親云□

759c07□無實有爲相故不實□眞如理中無得無證□

759c08□有爲相中當有得證□眞如無彼故□言不實□

759c09□非有爲相□卽菩提相□故說不虛□文雖少別□義

759c10□意大同

759c11□攝一切法卽眞如中□意說眞如是一切法自

759c12□性淨體□通在諸法□攝相歸性□故一切法皆是

759c13□佛法□無垢稱云□一切皆如是等□一切皆是佛

759c14□眞如法故□卽非五蘊相□故爲菩提相□是異性

759c15□門□此卽佛法是一性門

759c16□安立第一義中□一切法者□謂五蘊□體悉是非

759c17□法□不如名說□悉非五蘊□卽是五蘊□名安立

759c18□第一義□非如小乘如言有體一切法者卽一

759c19□切法□今說一切法□但是假名之所呼召□非如

759c20□其名有實自性故□法卽非法□天親解同□但

759c21□不如名之所說□體亦非體□三世之法無自

759c22□性□故名非法□問此求敎授□說於燃燈□卽有法

759c23□得不耶□次前離寂靜味□復說於燃燈佛□前

759c24□不離佛出時□復說於燃燈所得菩提不□三處

759c25□何別□諸佛極衆□何故唯一燃燈佛□答初說

759c26□燃燈□爲離少聞障修□不離佛出□行說我曾

759c27□爲八地菩薩□任運雙修眞俗無生□已於一切

759c28□法□能堪能思能持□尙爲多聞□不離燃燈□以

759c29□修彼行□汝今猶住十□向初分□何故不修不

760a01□離佛行以求多聞作無生等

760a02□次說燃燈擧喩校量□我爲八地菩薩□從彼佛

760a03□如來一劫供養□所得功德尙不如於此經讀

760a04□誦修行所得功德□況汝今住十□向中分□不

760a05□於此經修行進習□今說燃燈□顯於八地尙求

760a06□敎授習進無生任運以修無生法忍□況今住

760a07□加行頂位□不求敎授以進無生入於忍位□由

760a08□無生忍□因有五時□一資糧位□依因緣唯識總

760a09□修無生□二加行位□卽此位是創依修慧別

760a10□修無生□三見道位□創證無漏無性無生□四

760a11□八地位□創能任運進入無生□五佛位自在□因

760a12□位有四□果位有一□卽此亦得名如實智觀□如

760a13□實智觀體通無漏□由此前經三說燃燈亦無

760a14□重踏□此經多說無相無生勝義之性□佛於燃

760a15□燈□任運相續以得此道□布髮散華□以超八劫□

760a16□掩[泥/土]髮跡今現猶在□生信旣多□故唯指說

760a17□上來所說□信行地中□合十六住處□依八住處□

760a18□攝之爲四□一發心名攝住處□二波羅蜜淨住

760a19□處□三欲住處□四離障□十二住處□合爲第四□

760a20□今總合爲三□初攝住處□是十住位□次波羅

760a21□蜜淨住處□及欲住處是十行位□後離障□住

760a22□處□是十□向位□所以者何□依華嚴經□佛在摩

760a23□竭提國寂滅道場□始成正覺□第一處中□諸菩

760a24□薩請說十住十行十藏十□向十地十願十

760a25□定十自在十頂□後至第二處□佛在天帝釋□

760a26□利天宮妙勝殿上□加法慧菩薩□方說十住□

760a27□至第三處□佛在夜摩天宮莊嚴殿上□加功德

760a28□華菩薩□方說十行□至第四處佛在兜率天宮

760a29□一切寶莊嚴殿上□加金剛幢菩薩□方說十□

760b01□向□至第五處□佛在他化自在天王最上摩尼

760b02□寶藏殿□加金剛藏菩薩□方說十地□此上四種

760b03□是別階位□餘五十種是彼位中所別修法□十

760b04□藏是十行位中別修法□十行第八名尊重行□

760b05□此位成就諸尊重事□乃至廣說□尊重佛法□利

760b06□衆生事□行無盡功德□入淨法界□譬如火珠

760b07□出火□不可窮盡□如是菩薩諸功德藏不可窮

760b08□盡□敎化衆生□生亦不可窮盡□自後十種無

760b09□盡功德藏□方始成滿□依十地論□十願十定十

760b10□自在十頂□皆是十地□別所修法□故說因中但

760b11□四十二位□依瓔珞經上卷說□四十二賢聖□地

760b12□前凡夫有三十位□十住名銅寶瓔珞□十行名

760b13□銀寶□十□向名金寶□十地聖人名琉璃寶□前

760b14□四十人名爲學行□入法流水中□以自灌注□

760b15□等覺菩薩名摩尼寶□其名金剛慧□菩薩住頂

760b16□寂定□以大願力□住壽百劫□修千三昧已□入金

760b17□剛定□後住千劫□學佛威儀象王視顧師子遊

760b18□步神通化法□故諸佛法皆現在前□入佛行

760b19□處□坐佛道場□超度三魔□復住萬劫化現成佛□

760b20□入大寂定□等覺諸佛二諦等法□二習無餘□

760b21□乃至現同古佛□常行中道大樂□無爲而生滅

760b22□爲異□勿實而非佛□現佛神通□常住本境□觀

760b23□此文意□金剛三昧乃經多劫□住佛位中□名

760b24□水精寶瓔珞□內外明顯□妙覺常住性湛然明

760b25□淨□名一切智地□超過四魔□彼位各以功德

760b26□瓔珞□嚴持其身□故以爲名□以前諸位名六種

760b27□性□謂習性道聖□等覺妙覺□亦名六堅□謂智

760b28□信法修德頂願□亦名六忍□謂信法修正無垢

760b29□一切智□亦名六慧□謂聞思修無相照寂寂

760c01□照□亦名六觀□謂住行向地無相一切種智

760c02□於十住中□初發心住□未上住前□有十心

760c03□名字菩薩□常行十心□所謂信心□念心□精進

760c04□心□慧心□定心□不退心□□向心□護心□戒心□願

760c05□心□修行是心□若逕一劫二劫三劫□乃至入初

760c06□住位中□住是住中□增修百法明門□所謂十信

760c07□心□信心有十故□修行百法明門□常發無量有

760c08□行無行大願□得入習種姓中□彼經旣以十住

760c09□位□名習種姓□修信念等□經三大劫□方入十

760c10□住□修行百法□卽顯十信□是初住攝□未入僧

760c11□祇□此在外凡發求大意□若二乘等發向大心□

760c12□涅槃經八萬劫等應說其相□彼經又說□初發

760c13□心住□於四諦中如次發四弘願□二住作四

760c14□念住觀□三住作十一切處觀□四住作八勝處

760c15□觀□五住作八大人覺觀□六住作八解脫觀□七

760c16□住作六和敬觀□八住作三空觀空無作無相□

760c17□九住作四等觀□十住作六念觀□十行中初行

760c18□作四正懃□二行作四神足□三行作五根□四

760c19□行作五分法身□五行作八正道□六行道作

760c20□七覺□七行作五善根□正觀煖觀頂觀忍觀三

760c21□界空世第一法觀□八行作四辨觀□九行作十

760c22□二因緣觀□十行作三寶觀□十□向中□初向

760c23□作二諦觀□二向作五神通觀□三向作四不壞

760c24□信觀□四向作三有爲相空觀□五向作五陰不

760c25□異空觀□六向作十二入我不在內外中間觀□

760c26□七向作十八界觀□八向作因果假觀□九向作

760c27□二諦非空有觀□十向作中道第一義諦般若

760c28□觀□而非眞中道□初地以上有三觀心□入一

760c29□切地□從假入空名二諦觀□從空入假名平等

761a01□觀□是二觀方便道□因是二空觀□得入中道

761a02□第一義諦觀□雙照二諦□心心寂滅□進入初地□

761a03□前三十心入一乘位□因法華經□同地前所修

761a04□不名一乘□六住已前猶退作五逆惡等罪□無

761a05□惡不造□至第七住□常住不退□廣說相狀□觀彼

761a06□經文□大違諸敎□無和會理□且以仁王□恐成

761a07□非□則但是諸位隨增且說□不爾道理甚爲乖

761a08□誤□依仁王經上卷□復與諸敎不同□彼云□大王

761a09□五忍是菩薩法□伏忍上中下□信忍上中下□順

761a10□忍上中下□無生忍上中下□寂滅忍上下□爲

761a11□諸菩薩□修般若波羅蜜□意說地前十住十

761a12□行十□向名伏忍□以有漏智□伏煩惱故□初二

761a13□三地名信忍□相同世間□修三福業□證淨信故□

761a14□四五六地名順忍□順同二乘□作菩提分等出

761a15□世道觀□故七八九地名無生忍□長時相續作

761a16□彼觀智故□十地佛地名寂滅忍□因果滿故□初

761a17□發相心生習種姓□有十心□一信□二精進□三

761a18□念□四慧□五定□六施□七戒□八護□九願□十□向□

761a19□是菩薩能少分□化衆生已□超過二乘□一切

761a20□善地長養十心□爲聖胎也□瓔珞經中□念後說

761a21□懃□彼旣非也□六名不退□彼文是也□從此次

761a22□第起于慧性種姓□有十心四意止□卽四念

761a23□住觀身受等□又三意止□卽三善根慈施惠□

761a24□止三意止卽觀三世□過去因忍□現在因果

761a25□忍□未來果忍□能過我人衆生等相及外道想□

761a26□復有十道種姓□謂觀色識想受行□得戒忍□智

761a27□見忍□定忍□慧忍□解脫忍□觀三界因果空忍□

761a28□無願忍□無相忍□觀二諦虛實一切法無常□

761a29□名無常忍□一切法空得無生忍□作轉輪王化

761b01□四天下□生一切衆生善根□初二三地名信忍□

761b02□所謂善達明斷三界色煩惱縛□常以十五心

761b03□爲首□四攝四無量四弘願三解脫門□以此爲

761b04□本□乃至佛位□四五六地名順忍□見勝現法□能

761b05□斷三界心等煩惱縛□七八九地名無生忍□遠

761b06□不動觀慧亦斷三界心色等習煩惱□現不

761b07□可說不可說功德神通□十地佛地同寂滅忍□

761b08□入金剛定□下忍行名菩薩□上忍名薩婆若□

761b09□共觀第一義諦□斷三界心習無明□盡相爲金

761b10□剛□盡相無相爲薩婆若□超度二諦爲第十

761b11□一地□三界外無別衆生□佛之三身亦無出三

761b12□界□三界外無別衆生□佛有何所化□是故我言□

761b13□三界外別有一衆生界藏者□外道大有經中

761b14□說□非七佛之所說□依此經准□題目下自注之

761b15□云□鳩摩羅什集出佛語□不可和會□令與諸經

761b16□論同□依此仁王卽說十信□以爲十住十行十

761b17□□向□仍名不同□皆成乖角□今依華嚴□不說

761b18□十信□假復許有□是初住中離出十信□仍言三

761b19□劫行十信故□方得入初住□大莊嚴論及對

761b20□法說□四善根在第十□向位□彼云□一大阿

761b21□僧祇劫修習滿已□方作持任鏡明□依煖頂忍

761b22□世第一法觀□更無別位□故華嚴經但說地前

761b23□有三十心□不說四十及四善根□然諸論中□以

761b24□觀行別故□離別說經中□以無別位次故合

761b25□一處□論亦不相違□依華嚴□但說地前有三十

761b26□心□此攝住處卽是十住□華嚴十住品亦說十

761b27□住名□一發心住□創總發心□二治地住□淨行自

761b28□業地□三修行住□勝修理觀□起上妙行□四生

761b29□貴住□從諸聖法正敎中生□五方便具足住□所

761c01□行善根爲救衆生□六正心住□所聞讚毁心定

761c02□不動□七不退住□聞十法心□以堅固不動轉□八

761c03□童眞住□心得安立□成童眞行□九法王子住□學

761c04□法王十法□當成法王□十灌頂住□如王太子□

761c05□堪受王位□行漸勝故□初發心住□由見佛相

761c06□好□尊重難遇□或睹神變說法敎誡□見生受

761c07□苦等

761c08□發菩提心□如前說相□得十力分□學十種法□

761c09□一恭敬供養佛□二讚歎菩薩□三護衆生心□

761c10□四親近賢明□五讚已退法□六修佛功德□七

761c11□欲生佛前□八修寂靜定□九欲遠生死□十爲

761c12□苦生依持□治地住中□於衆生所□發十種心□

761c13□一大慈□二悲□三利樂□四安住□五歡喜□六

761c14□度脫□七念衆生□八無我所□九深心□十如來心

761c15□學十法□一專求多聞□二修離欲定□三近善

761c16□知識□不逆其敎□四能知時語□五學無所畏□六

761c17□明解深義□七了達正法□八知堅法行□九捨離

761c18□癡瞋□十安住不動□修行住中□以十種行觀一

761c19□切法□一無常□二苦□三空□四無我□五不自在□

761c20□六不可樂□七無集散□八無所處□九離分

761c21□別□十無堅實□和合堅固學十法□生貴住中

761c22□修十法□學十法□乃至灌頂住成十智□學十

761c23□智□初發勝心□求大菩提□旣在初住起大慈

761c24□悲□度脫衆生□旣在二住□此上二住□卽廣大

761c25□心□第一心是□初欲願知空無我等□在第三住□

761c26□所聞讚毁□心定不動□在第六住□合此二種□

761c27□總是常心□不見身外有衆生故□無分別三

761c28□昧□三住已後六住已前□合是常心□知一切

761c29□無性無相□在第七住中□是不顚倒心□卽攝伏

762a01□散時□七住已後□皆是不倒心□故知發心是十

762a02□住攝□由十住中□解行尙少□所知當淺□故略

762a03□說之□攝多住行□十行已後解行所知□皆漸勝

762a04□故□尙以廣說□其次二住處□謂波羅蜜淨住

762a05□處□及欲住處□是十行位□依華嚴經之明法

762a06□品中□精進慧菩薩□問法慧菩薩□發心菩薩云

762a07□何能令功德轉勝諸佛歡喜□法慧答言□發心

762a08□菩薩應滅放逸□有十種法得不放逸□何等爲

762a09□十□一持戒淸淨□二遠離愚癡淨菩提心□三離

762a10□諂曲心慈愍衆生□四勸修不退□五常樂寂靜

762a11□遠離凡夫□六不樂世樂□七精修勝善□八捨

762a12□離二乘□九修功德心無染□十善分別自他身□

762a13□次修十淨法□乃至滿諸願□得十種無盡法藏□

762a14□發心菩薩功德轉勝諸佛歡喜

762a15□次方說十行□波羅蜜淨住處□是初六行□然分

762a16□爲二□初不住施五行□不住相想是第六行□其

762a17□欲住處是後四行□不住施度中□初檀波羅蜜

762a18□是初歡喜行□歡喜行中爲大施主□悉捨所有

762a19□等□以惠施三時無悔□不望果報□不求名譽□不

762a20□求生勝處□不求利益□凡行施時□有十所爲□

762a21□一但欲救衆生□二攝受衆生□三饒益衆生□四

762a22□學佛本行□五憶佛本行□六淨佛本行□七持佛

762a23□本行□八顯佛本行□九說佛本行□十令一切

762a24□衆生離苦得樂□乃至廣說□所生之處□常行施

762a25□行□令一切衆生歡喜愛敬□名歡喜行故□施波

762a26□羅蜜卽是初行□二饒益行□常持淨戒□不染五

762a27□欲□說無染法□不求生人天尊貴勝處□不樂利

762a28□養端正帝王□但持淨戒□惡魔以五欲□惑亂

762a29□菩薩□菩薩終不起一念愛欲之心□寧捨千命

762b01□不加惡法□於一切衆生每念□衆生長夜愛欲

762b02□水□沒其中□我今當學令魔王等及一切衆

762b03□生□立無上戒□乃至正學□入無餘涅槃□常持

762b04□淨戒□饒益自他□名饒益行□故戒波羅蜜多

762b05□是第二行□三無□行□常修忍辱謙卑恭敬□

762b06□和顔愛語□無自他害□無自他俱擧□無自他

762b07□俱是□不自讚歎□念常說法□離一切惡□大忍

762b08□安立□復爲無量惡罵毁辱刀杖□打□思惟

762b09□忍受種種觀行□思我解空無常□爲人說故□雖

762b10□遭怨害□愍念應忍□令成菩提□遭一切苦□不

762b11□□不恨□名無□行故□忍波羅蜜是第三行□四

762b12□無盡行□常行精進□不爲一切煩惱所亂□乃至

762b13□廣說□精進所爲□念言□假使多劫受苦□後成菩

762b14□提□亦行精進□廣說譬喩□無量世界破爲微

762b15□塵□如是念念常不廢忘大菩提心□若聞是

762b16□語□不退不悔□歡喜勤修□因我精進□令無量

762b17□衆生永離衆苦□常代受苦□普令一切衆生離

762b18□苦得涅槃樂□我然後成無上正覺□常行精進□

762b19□心無盡故□名無盡行□故精進波羅蜜是第四

762b20□行□五離癡行□常住正念□恒無散亂□堅固不

762b21□壞□乃至死此生彼□處胎出胎□無有癡亂□廣

762b22□說其相□常住正念□離癡散亂□故名離癡行□其

762b23□禪定智慧二波羅蜜□是第五行□未能別修勝

762b24□定慧故□所以合修初四易行□故能別作□六

762b25□善現行□成就寂滅□三業所有□示現三業無縛

762b26□無脫□乃至解一切世間悉皆寂滅□世出世法

762b27□無分別□乃至不捨化衆生心□我不化生□當誰

762b28□化之□我不令歡喜□誰令歡喜□衆生受苦□起諸

762b29□煩惱□捨取正覺□是所不應□故我修行未成令

762c01□成□未調令調□未度令度□解寂滅法□及利衆

762c02□生□諸善根顯現□名善現行□故不住相想□是

762c03□第六行□合前六行□是波羅蜜淨住處

762c04□欲住處有二□初欲得色身□後欲得法身□初欲

762c05□得色身□是第七行□第七無著行中□以無著心□

762c06□常念佛刹□見嚴淨刹□心無染著□往詣供養□

762c07□乃至見菩薩大衆□心無染著□見不淨刹□心

762c08□不憎惡□平等觀故□念諸衆生□不知眞諦□不求

762c09□調御師□入魔羅網□受種種苦□便增大悲□觀

762c10□諸善根□心觀法無所著□乃至廣說□願利生

762c11□行□於一切行□心無染著□名無著行□故不應

762c12□以相見如來□是無著行□欲得法身有三□一

762c13□欲得言說□二欲得智相□三欲得福相□欲得言

762c14□說□是第八尊重行□成就尊重善根□愛樂佛

762c15□法□專求菩提□分別深法□住無所畏□乃至廣

762c16□說□利衆生行□入淨法界□譬如火珠出火□不

762c17□可窮盡□如是菩薩諸功德藏不可窮盡□敎化

762c18□衆生□亦不可盡□尊重善根□尊重佛法□利衆

762c19□生事□名尊重行□故於此經□欲得言說能生實

762c20□相□是此行故□百千萬佛所種諸善根修供養□

762c21□方始能生一念淨信□況生實相□欲得智相法

762c22□身□是第九行□等九善法行中□爲諸衆生□作

762c23□淸□法池□守護佛法□佛種不絶□得陀羅尼□

762c24□故得四辨等□遍三千界□變身如佛□妙音具足□

762c25□於法無障□而作佛事□得詞無□□隨一切問□皆

762c26□能別答□心無所畏□得十種身□作淸□法池□得

762c27□佛法底□名善法行□故欲智相說無定法可得

762c28□可說是□彼依修欲福相身□是第十第十行□眞

762c29□實行中□成就第一誠諦之語□如說能行□如行

763a01□能說□學三世佛眞實之語□成十力智因□菩薩

763a02□作念□我見衆生受無量苦□若未度此□先成

763a03□正覺□是所不應□我當滿足大願然後成佛□令

763a04□諸衆生悉求菩提究竟無餘涅槃□非衆生

763a05□請□我始發心□行菩薩行□我自發心□普爲衆

763a06□生□欲令究竟得一切種智故□我於一切最爲

763a07□殊勝□諸行相應□心色皆順□名眞實行□故欲福

763a08□相□能於此經□持說四句□勝智無邊三身菩提□

763a09□此出生故□令修實行

763a10□第四離障住處□有十二種離障□合是十□向□

763a11□於中前九種離障□是前九種□向□及第十

763a12□□向未終滿足已前住□攝從初發心至十

763a13□□向未終滿位□合是資糧道順解脫分善

763a14□根攝故□後三離障是第十□向將終滿位□合

763a15□是加行道順決擇分善根位攝□前九離障□是

763a16□前九全第十□向少分

763a17□十□向位者□華嚴經說□十□向名者□一救

763a18□護一切衆生離相□向□修六波羅蜜四無量

763a19□等善根□念所修習爲衆生□除滅煩惱究竟淸

763a20□淨□以此善根□向□爲衆生作舍□令免苦事□

763a21□故爲衆生作護念□解脫煩惱故□乃爲作主寶

763a22□臣□令得無□淨智身故□怨親無二□常愛眼

763a23□看□有來怨逆□爲作善友□爲說深法□譬如大

763a24□海衆毒不壞□如日不以盲人故隱不以衆

763a25□生無量怨心菩薩嫌恨退行□向□不以難調

763a26□退捨善根□所修善根□悉爲救度□向爲生□

763a27□由於所度不見生相□名救衆生離衆生相□

763a28□向□前十行中□諸菩薩等□由行十行及得十

763a29□種信□愧戒聞施慧念持辨無盡功德故□心

763b01□遂慢生□我能行此行□此行證得彼功德□我能

763b02□說此法□此法利益彼衆生□由此不能近入初

763b03□□向□今佛爲說預流等小聖□尙不言我得我

763b04□說法□況菩薩耶□令彼離慢□修無慢行得入初

763b05□向□故初離慢是初□向

763b06□二不壞□向□於三世佛□於諸菩薩□於佛敎法□

763b07□得不壞信□慈眼觀生□以此善根□向令得

763b08□此不壞信□以此於三寶不壞信□向力□攝

763b09□取一切善根□無所損壞□名不壞□向□故第二

763b10□離少聞障□令彼不離佛出時行□是第二□向

763b11□常得見佛聞深法故

763b12□第三等諸佛□向□學三世佛□向□見好惡色□

763b13□其心淸淨而無愛憎□向□作念諸佛妙樂□

763b14□向菩薩滿足諸願證薩婆若□向□衆生見佛

763b15□聞法□我心近僧□乃至雖有妻子□俱不離菩

763b16□提心□隨其受用四事什物□不離菩提心□皆悉

763b17□□向無上菩提□不著五蘊等一切法□如佛所

763b18□知菩薩□向□我亦如是□第三□向名等諸佛

763b19□□向□故第三離小攀緣□作念修通障□令修

763b20□願淨土行□是第三□向

763b21□第四至一切處□向□修善根時□以此善根□

763b22□如是□向□令此善根功德之力至一切處□譬

763b23□如實際無處不至□謂以善根通至佛所□供養

763b24□諸佛□三世莊嚴□乃至於一念頃□充滿十方

763b25□一切世界□復念十方佛菩薩所有供具□皆以

763b26□善根□以不亂心□乃至無詔害心□悉爲□向□

763b27□□向相好□乃至□向淸淨世界佛□十方至此

763b28□菩薩□得至一切處神足□隨順諸陀羅尼辨才□

763b29□令一切衆生悉歡喜故□由此善根□無佛等所

763c01□不至□無衆生處不至□名至一切處□向□故

763c02□第四離捨衆生障□修成就衆生所□是第四□

763c03□向

763c04□第五無盡功德藏□向□修悔過善根□離一切

763c05□業障□於三世佛□從初發心□乃至成佛現涅槃□

763c06□所獲善根皆悉隨喜□乃至三世衆生一切善

763c07□根□皆悉隨喜□由以善根隨喜□一切功德無盡□

763c08□後得十種無盡功德藏□向□故第五隨順外

763c09□論散亂障修離彼行□是第五□向□諸過失悔

763c10□業障皆離故

763c11□第六隨順一切堅固善根□向□若爲王時□得

763c12□勝國土安隱□樂乃至七寶□成就堅固那羅

763c13□延身□離業障得淨業□捨內外救獄囚□以自

763c14□身代死者□乃至攝取一切惠捨□隨順一切堅

763c15□固善根□則皆隨順□一切佛乃至順淸淨□如

763c16□是□向已□令一切衆生得如來法□諸佛歡喜□

763c17□於一一行皆不違逆□善根堅固□□向彼岸□名

763c18□隨順一切堅固善根□向

763c19□七等心隨順一切衆生□向□增長三品□乃至

763c20□普覆一切衆生境界善根□行此善根□修習究

763c21□竟□能住於忍□閉惡趣門□善調諸根□威儀具

763c22□足□乃至念諸善根□若有果報□我盡未來行

763c23□菩薩行□不捨衆生□修行大捨□□向一切衆

763c24□生□悉無有餘□乃至此菩薩得無生道□到無二

763c25□處□於一切身得自在□於諸行願得自在□智

763c26□能遍至一切佛刹□得無□耳聞一切刹聲□得

763c27□淨慧眼見一切佛□以平等心隨順一切衆生□

763c28□□向諸善根□名等心隨順一切衆生□向□故

763c29□第六離影像相自在中□無巧便障□順色及衆

764a01□生身□搏取中觀□破相應行□是第六第七二位

764a02□□向□爲令他巧便□多在第六位□爲自得巧

764a03□便獲神通等□多在第七□向位故

764a04□八如相□向□成就念智□安住不動□於一切智

764a05□境□得不退轉□乃至修習種種善根□一念觀無

764a06□二一切智境界□於一念中□能嚴淨一切佛

764a07□刹□於諸通慧而得自在□入法實相□乃至不著

764a08□世界□不著衆生界□心無所依□寂然不亂□正念

764a09□諸法□具足諸佛無選擇智□不違一切平等

764a10□正法□不壞佛相□等觀三世□了衆生空無所依

764a11□住□隨順如實通□解眞實義□爲至佛地□凡所修

764a12□行善根□皆順如相而爲□向□名如相□向□第

764a13□七離不具福資糧障□供養給侍如來行□是第

764a14□八□向□雖觀法身入法實相□不壞佛之三十

764a15□二相□然不以爲佛眞身

764a16□九無縛無著□向□於諸善根□不生輕心□不輕

764a17□出生死心等□凡諸善根常樂攝受□堅固不壞□

764a18□以無縛無著解脫心善根□□向具足□乃至住

764a19□於此□向□諸金剛山所不能壞□一切衆魔所

764a20□不能壞□悉能□滅衆魔邪業□悉得聞持三

764a21□世佛法□常無染著□得普賢行□諸願滿足□所修

764a22□一切諸功德不爲自己□及爲他人□以無縛

764a23□著解脫心□向□饒益一切衆生□名無著心□

764a24□向□故第八離懈怠利養等樂味障□修離利養

764a25□疲乏熱惱□於精進若退若不發行□是第九□

764a26□向

764a27□十法界無量□向□離垢繒繫頂□受大法師

764a28□記□能廣法施□成大慈悲□安立衆生於菩提

764a29□心□乃至行法施等一切善法□攝取薩婆若

764b01□心□究竟正力□到於彼岸□乃至一句法味□佛所

764b02□說法□若聞若持若說□以此□向□一心正念

764b03□無量無邊虛空等世界中三世諸佛□行菩薩

764b04□行□令一切佛常所守護□於一切世界□盡未來

764b05□劫□爲一衆生□修菩薩行□爲一切衆生□亦復

764b06□如是□乃至調伏法界等無量衆生□嚴淨法界

764b07□等無量佛刹□如法界無量出生智慧□亦復如

764b08□是□凡所有善根□□向悉等法界□名法界無

764b09□量□向□故第九離不能忍若障□修忍苦行□

764b10□是第十□向□成唯識等云□從發深固大菩

764b11□提心□乃至未起順決擇識□求住唯識眞勝義

764b12□性□齊此皆是資糧位攝□爲趣無上正等菩

764b13□提□修集種種勝資糧故□爲有情故勤求解脫□

764b14□由此亦名順解脫分□故此經中從初發心□

764b15□乃至此中離不能忍苦障□修忍苦行已前□合

764b16□是此位所攝□菩薩先於初無數劫□善修福德

764b17□智慧資糧□順解脫分旣圓滿已□爲入見道□住

764b18□唯識性□復修加行伏除二取□謂暖頂忍世第

764b19□一法□此四總名順決擇分□近見道故□立加

764b20□行名□非前資糧無加行義□暖等四法依四尋

764b21□思四如實智初後位立□依明得定□發下尋

764b22□思□觀無所取□立爲暖位□謂此位中創觀所

764b23□取□名等四法□皆自心變□假施設有□實不可

764b24□得□初獲慧日前行相故□立明得名□卽此所獲

764b25□道火前相□故亦名暖□故此第十離闕少智資

764b26□糧□修離寂靜味行□是此暖立伏除所取□求智

764b27□行故□彼論又云□依明增定□發上尋思□觀無所

764b28□取□立爲頂位□謂此位中□重觀所取□名等四

764b29□法□皆自心變□假施設有□實不可得□明相轉

764c01□盛□故名明增□尋思位極□故復名頂故

764c02□此第十一離自取障□修證道時□離喜動行□是

764c03□此頂位□由於煖位觀所取無創獲明得定發

764c04□下尋思智□心生喜動□言我能等□不能進修□障

764c05□當聖位所有證道□故說離行□令入頂位□彼論

764c06□又云□依印順定□發下如實智□於無所取□決

764c07□定印持□無能取中亦順樂忍□旣無實境離能

764c08□取識□寧有實識離所取境□所取能取相待立

764c09□故□印順忍時□總立爲忍□印前順後□立印順

764c10□名□忍境識空□故亦名忍□此中意說□忍有三

764c11□品□下忍印無所取□中忍順觀能取空□上忍

764c12□印持能取非有□初作尋思□觀無所取□觀猶未

764c13□勝□分爲暖頂□時節稍長□於忍三時□初印所取

764c14□無□次觀能取無□後印雙無□能取易故合立□

764c15□不分多位□由下品忍印所取無□上品觀位印

764c16□能取無□中忍雖非印□初後印故□總立忍名□於

764c17□無二取□已能別觀□已能印□但未雙印故□

764c18□未證眞故□次此後一念雙印名世第一法□卽

764c19□便入證故□唯識云□依無間定□發上如實智□

764c20□印二取空□立世第一法□謂前上忍唯印能取

764c21□空□今世第一法二空雙印□從此無間必入見

764c22□道□故立無間名□異生法中此最勝故□名世第

764c23□一法故

764c24□此第十二離無敎授障□修求敎授行□是忍及

764c25□世第一法□世第一法唯一刹那□雙印前空□無

764c26□別廣行□故總合說□由此頂位□至尋思極□順

764c27□所觀□住於忍位中□行相轉勝□不求敎授□無以

764c28□進修□欲令進修□必求敎授□敎授得已□依敎而

764c29□行□便得入聖□非過四位始求敎授□方入證

765a01□道□一念無間更無隔越□卽入眞故□唯識又云□

765a02□如是煖頂依能取識□觀所取空□下忍起時印

765a03□境空相□中忍轉位於能取識□如境是空□順樂

765a04□忍可□上忍起位印能取空□世第一法雙印空

765a05□相□皆帶相故□未能證實□故說菩薩此四位中□

765a06□猶於現前安立少物□謂是唯識眞勝義性□以

765a07□彼空有二相未除□帶相觀心□有所得故□非實

765a08□安住眞唯識理□彼相滅已方實安住□依如是

765a09□義□故有頌云□菩薩於定位□觀影唯是心(煖位)□

765a10□義想旣滅除□審觀唯自想(頂位)□如是住內心□

765a11□知所取非有(下忍)□次能取亦無(中上忍)□後觸無所

765a12□得(正入聖位以世第一法時少故不說)□此加行位未遣相縛□於□

765a13□重縛亦未能斷□今說無相敎□除其相縛□由十

765a14□□向前依因緣觀作唯識觀全不能除相□

765a15□重縛□以彼爲因入十□向□四善根前依唯識

765a16□觀□作無相等觀□作無相等觀□雖分別縛少折

765a17□伏□觀猶總相□未能別作□亦未除縛□四善根位

765a18□依無相觀作眞如觀□猶帶相故□尙未證眞□分

765a19□別二縛皆折伏盡□但生二縛雖少折伏□亦未

765a20□除斷□入見道位作眞如觀□於一一法證實眞

765a21□如達無相理□方斷二縛□故佛地論等說□別

765a22□相觀能斷煩惱□諸論有說□依總相觀斷煩惱

765a23□者□依加行說□有三師異□如彼說□初作因緣

765a24□觀□亦作唯識等觀□但總相作□因緣唯識等未

765a25□能別作□初因緣觀□至唯識觀□位猶總相□作唯

765a26□識等觀□方能別觀□因緣諸法□勝知劣故□至無

765a27□相觀位□亦但總相□作無相等觀□於唯識之法□

765a28□方能別觀□故諸論說在資糧位□於唯識理□

765a29□但隨聽聞□能生勝解□至加行位□能漸伏除

765b01□所取能取□引發眞見□此依無相□別作唯識觀□

765b02□至眞如觀□旣別證眞□亦能別知無相等法□觀

765b03□行極故□根本觀故□無分別智能別證理□後得

765b04□智中能取別事□眞如但是諸法自相□故得自

765b05□相□是名別知諸法之理□其諸法體旣亦別

765b06□知□故聖二智能證圓成依他二性□名得實法□

765b07□若總觀眞□隨其□細□卽前二觀遍計所執

765b08□人法二我□無旣別體□無分別智觀□觀無之

765b09□時□所見無理□所見事卽二性故□佛地論說□

765b10□遍計所執無觀心所變□無依他起攝□眞如理

765b11□無圓成實攝□故證別法□唯說二智□以前三

765b12□觀在見道前□唯加行智□入聖已後可通後得□

765b13□然入聖已□隨其所應□說十眞如□十重證者□

765b14□由所離障及能證道各有分齊知眞諦理□

765b15□說有十重□非眞如體有十種異□非如前三觀

765b16□境相俱差別□由前所說□能觀觀行有初後□所

765b17□觀眞諦亦有四重體理□眞諦旣有四重□所形

765b18□俗諦亦說有四□中智所知名爲世諦□上智所

765b19□知名眞諦故□應審觀察□特爲允當□所觀諸

765b20□法淺深旣異□說諦四重□能觀觀心依境差別□

765b21□亦應說異□前三觀心通眞俗觀□眞諦前三□卽

765b22□俗後三故□眞如一觀□唯眞非俗□唯觀眞故□

765b23□然無別觀□唯初俗者□無別體可觀□必挾眞

765b24□觀故□眞法上無此初俗故□此之所執實非二

765b25□諦□依心俗計□故說爲俗□此故觀行唯說四

765b26□重□不可說無唯眞如觀言□言必狹俗理故□

765b27□此必□詮以證眞故□觀行證眞□不同立法□

765b28□相持而說□細審方知□如別章說□雖見道前□

765b29□觀非安立□以爲無相□尙帶相未能除斷□乃至

765c01□廣說□此位菩薩於安立諦非安立諦□俱學觀

765c02□察□爲引當來二種觀故□及伏分別二種障

765c03□故□非安立諦是正所觀□非如二乘唯觀安立□

765c04□故在諸位皆以唯識無相爲首□而修諸行□此

765c05□前諸位所修願行□所觀境理□所利衆生□皆如

765c06□餘經及論廣說

765c07□金剛般若論會釋卷第二

765c08□

765c09□

765c10□金剛般若論會釋卷下

765c11□

765c12□自下解證道住處□謂前修習加行位滿卽入

765c13□初地□得無漏智體會眞如□故名證道□八住

765c14□處中名淨心住處□三地之中名淨心地□得無

765c15□漏故□名曰等心□四證淨故名淨心也□於見

765c16□道前□在加行位□雖觀空有□猶帶彼相□故於

765c17□三性未眞證入□帶相觀心有所得故□於眞勝

765c18□義尙未能證□加行位後□入見道時□以泯相故□

765c19□住無所得□內冥至理□證眞勝義□名入證道□

765c20□得證道時□獲一種智□成妙大身□爲顯此義□

765c21□有此文也□天親菩薩論云□第一大段釋疑之

765c22□中□從如來所得阿□多羅三□三菩提於是

765c23□中下有二□此當第二□擧喩彰身□以譬虛實□由

765c24□此所得□明阿□菩提不實不妄□謂以如來得

765c25□彼菩提故不妄□非實有爲相故不實□卽顯離

766a01□二障故□得名妙身□遍一切處功德大故□得名

766a02□大身□雖非有爲相□亦名妙大故□法報兩種□

766a03□如應說妙大有爲相也□兩論其文義各異耳□

766a04□又云□世親菩薩論唯依眞如釋妙大也□或

766a05□二論同俱妙大□亦通法報故□淨心地名有

766a06□通有別□依莊嚴論□唯判於初地□名淨心地□從

766a07□初得處爲名□若依天親菩提攝論□有兩釋□

766a08□若以四人分十地□則唯初地名淸淨定行人□

766a09□二地至六地名有相行人□七地名無相行人□

766a10□八九十地名無功用行人□若通則從初地乃

766a11□至十地□總名淸淨定行地□此中說入淨心地

766a12□人得二種智□據通說也□離慢亦通十地說

766a13□故□十地說斷十無明故□斷十重障□八十地

766a14□故

766a15□經文有二□謂得智離慢□得智有三□初如來

766a16□告□卽依說相欲願□令未得者起願心故□次

766a17□善現安立第一義□令離增益損減失故□後

766a18□佛言善現下印可□什本文略無印可相也□論

766a19□文有二□初標名屬經□次正釋義□釋義中初

766a20□總標得智離慢二門□次隨釋二義□云何得

766a21□智下是釋得智中有二□初問標二智□後正釋

766a22□二智□初釋種姓智□云能得妙身者□由得無分

766a23□別智□決定能紹如來位□故名種姓智□得此

766a24□智已□當得成佛法報等身□故言能得於妙

766a25□身也□故前卷云□至得成就身得畢竟轉依

766a26□故□當得畢竟二轉依果也□天親亦云□遠離

766a27□二障得畢竟法身妙身之義□如前皆說□戒卽

766a28□初地分得三身□名爲能得□謂初地以上隨

766a29□位證得遍行等眞如故□名畢竟通達轉□亦

766b01□不違也□次解平等智□由證平等眞法界故□離

766b02□我我所□化衆生時□於自他身□得五種平等

766b03□心□能攝一切衆生身□總爲自大身一□故名平

766b04□等智□大莊嚴論亦說入淨心地得五種平等□

766b05□與此名有同異□其義不殊也□此初□惡平等

766b06□者□是我我所執□是障根本果□苦同生故

766b07□名□惡□由離此故□得平等名□莊嚴論第一

766b08□名無我平等□第二法無我平等□謂出觀度生

766b09□但見自他五蘊之法皆如幻化□名法無我□莊

766b10□嚴第二名有苦平等□彼自釋云□謂於自他所

766b11□有苦法□無差別故□意云□由無我所分別相□見

766b12□彼有苦法時□與自身空有苦法平等□名法無

766b13□我平等□自他苦法名爲法故□第三斷相應平

766b14□等□謂永斷他苦□與斷自苦□心相應故□莊嚴第

766b15□三名所作平等□彼自釋云□謂於自他作斷苦

766b16□事□無差別故□第四無□望心相應平等□謂

766b17□斷他苦□與他樂時□不望其報□與斷自苦與

766b18□自樂不望報心相應□故名平等□後論第四

766b19□名不望平等□後自釋云□謂於自他拔苦與樂□

766b20□不求報心□無差別故(此前四平等總當攝論資糧不足中得一切衆生心平等也)□

766b21□第五一切菩薩證道平等□如諸菩薩□證平等

766b22□法界□於自他身□得平等心□我亦同得□彼第五

766b23□名同得平等□彼自釋云□如諸菩薩所得□我得

766b24□亦爾□無差別故(此當攝論得一切菩薩心平等□攝論更有得一切諸佛心平等□略不說體)□

766b25□由於衆生得此五種平等心故□能攝一切他

766b26□身□總爲得一大身□故論結云□得此平等故□得

766b27□大身等也□世親論意□眞如自體離二障□故名

766b28□妙身□遍一切處□及功德大□名爲大身□十地經

766b29□說□入初地時得百法明門□卽此但說得二智

766c01□者□自利證眞□利他平等□此二要故□佛偏說

766c02□也□莊嚴論云□何故初地名歡喜耶□由見眞

766c03□利物故□於二利中□此二最要故□如來說有

766c04□是二智也

766c05□次第二釋善現安立第一義中□初標其經□次

766c06□解其義□此有二意□一爲破前攝他爲自大身

766c07□執□若以平等心□總攝自他□爲一身□非自非

766c08□他□亦非自身□故論云□於彼身安立非自非

766c09□他等□二爲破尋二身名起執故□雙安立二身

766c10□爲第一義□故論云□此於妙身等中□安立第一

766c11□義□如是等□依眞諦本及唐本此論本□皆雙

766c12□安立二身卽非身□令諸菩薩離增益失□又亦

766c13□雙結□令離損減失□羅什本及魏本非結□

766c14□皆闕妙身也□世親菩薩云□非身者無有諸

766c15□相□大身者有眞如體□如是卽名妙身大身□經

766c16□在第三□佛爲印可□什魏二本不正□餘本皆

766c17□云□佛言如是如是須菩提□以須菩提安立二

766c18□身合理□故重印可

766c19□下解離慢□經文有三□初明起我度發慢不

766c20□名菩薩□次顯諸法無實除度執□後引佛說證

766c21□結成上□論解有二□初標問屬經□次正釋義□

766c22□正釋義中有二□初釋經中執我度慢不名

766c23□菩薩□眞諦能斷此論皆言若菩薩作是念□唯

766c24□什魏本無菩薩字□以錯入前印文中故□其義

767a01□可解□不釋經文第二敎除度執□如大品第一

767a02□及第六中說□菩薩但有名字□名字亦空□故言

767a03□實無有法名爲菩薩□若無一法是能度菩薩□

767a04□則不見有法可作慢者□故言無法名菩薩

767a05□也□能斷本中重言有情者□能度所度二有情

767a06□也□第三引佛說證中□初標能經□次反

767a07□解成上若菩薩有衆生念等□是標配中云□爲

767a08□顯示此故者□謂顯次前實無有法名爲菩薩

767a09□故□佛世尊自引前說□以成今義□已觀魏本□似

767a10□須菩提引佛先語□熟尋餘本□皆是佛言□能斷

767a11□爲正□將此爲本□少有不同□應前被演□問

767a12□前說淨心地人□於自他身□得五種平等心□

767a13□則彼度衆生時□應無我度他想□何須呵彼度

767a14□他慢耶□答前說出觀□攝散心時□反緣所

767a15□證平等法界□則於自他得度平等心□然俱生

767a16□我習未除□又未旣念退□故度衆生時□或有

767a17□其念不一覺起我一□見我度他慢故□大品

767a18□經云□發趣品中□敎初地菩薩離於□慢□敎五

767a19□地菩薩觀內外法空遠離自大蔑人□乃至七

767a20□地猶敎不著我衆生不見有法可作慢者□十

767a21□地經及莊嚴論皆說□三地有我慢解法慢□四

767a22□地有身淨分別慢□亦名相續異慢□五地有

767a23□苦染淨法分別慢□莊嚴論判第七地□有我當

767a24□作佛慢□此有失念故起□今此所呵□我度他

767a25□慢是四地已還□身淨分別慢□若生執習及法

767a26□執慢□則至七地已還失念□皆有我度他慢

767a27□故□大品經敎七地菩薩不著我不著衆生

767a28□不見有法可作慢者□故知至七地□終方除度

767a29□他慢盡也□然於地上雖有多慢□而我度他慢

767b01□正違菩薩平等度衆生心□故此偏訶□餘應

767b02□唯離□成唯識說修習位中□謂於十地修十

767b03□勝行□斷十重障□證十眞如□方能證得究竟

767b04□轉依□今說淨心□卽攝十地□分位雖殊□皆淨心

767b05□故□得二種智□攝十勝行□自他利中□智爲首

767b06□故□離我度慢□十種障攝□彼據□智通名□此

767b07□以高擧偏過□由斯攝論名十無明□迷闇增

767b08□故□別擧隨增□通皆說障□亦不違也□據實慢地

767b09□地除□然大品等隨位對機□於一相偏說□今

767b10□此雖慢□以實而論□通於十地□位位中斷煩惱

767b11□所知□若現若種□若體若習□或伏或離□如應說

767b12□故□淨心通名貫十地故□然於此中□略而不說

767b13□證十如也□離相爲宗□顯如不二□故於眞理不

767b14□說十如□由斯略也□其十地勝行十障等義□

767b15□廣如十地經論及解深密幷唯識攝論等

767b16□釋□世親菩薩論解□若菩薩作是言下□大段

767b17□破疑中第二文也□於中然有三段□一者於

767b18□前本宗上疑□疑云□若無菩薩者□佛亦不成

767b19□大菩薩□衆生亦不入涅槃□亦無淸淨佛國

767b20□土□若如是□爲何義於諸菩薩發心欲令衆

767b21□生入涅槃□起心修行□淸淨佛國土耶□卽此已

767b22□下及嚴淨佛國文是矣□若菩薩作是言等□一

767b23□段經文□二論釋別□世親菩薩爲同破一疑

767b24□故□遠入後文□無著論主入證道時□顯出離

767b25□慢□故合爲前段□各不違也□第二第三疑至

767b26□下當述

767b27□自下大文第三釋如來地□此說佛地功德□令

767b28□淨心地上求□故十八住處中名上求佛地□又

767b29□八住處內名究竟住處□義可知也□何故次說

767c01□佛地者□爲頭淨心地人願滿成佛功不虛故□

767c02□又令行未滿者慕上懃求□故次說也□問旣

767c03□說佛地□令彼上求□未知佛地有幾□答依唐

767c04□日照三藏所□契證大乘功德經中第二卷

767c05□說□如來有十地□第一名最勝甚深難識毘

767c06□富羅光明智作地□第二名無垢身威莊嚴不

767c07□思議光明化地□第三名作妙光明月幢寶

767c08□懺海藏地□第四名淨妙金光功德神通智

767c09□化地□第五名光明味場威照作地□第六

767c10□名空中勝淨無垢持炷開敷作地□第七名勝

767c11□廣法界藏光明起地□第八名最勝妙淨佛智

767c12□藏光明遍照淸淨諸障智通地□第九名無

767c13□邊莊嚴俱□毘盧遮那光作地□第十名智

767c14□海毘盧遮那地□正士是名不可言說如來

767c15□智十地□與此經中如來地六具足文相攝者□

767c16□彼經復云□如來初地微細習氣□皆悉正斷□

767c17□於一切法□自在無□者□此顯最後細障入如

767c18□來地□由斯佛地說斷二愚□斷已成佛於□

767c19□是總句也□彼經又云□如來二地施設聲聞

767c20□敎誡□安立三乘□如來四地說八萬四千法

767c21□聚□降伏四魔□如是二地□卽是此中施設大法□

767c22□施設大法時敎誡三乘□令修正道□降伏四

768a01□魔□令捨耶故□彼經又云□如來五地□諸

768a02□異論乃至耶妄□皆調伏一切行惡道者□卽是

768a03□此經施設大利中□破外疑執□文卽此中念

768a04□處攝□由住念處□降耶妄故□又此中見智淨

768a05□攝他心智等□□異論故□彼經又云□如來

768a06□六地安立無邊衆生□於六神通及六大通□所

768a07□謂示現無邊佛土□以佛功德□莊嚴淸淨□示現

768a08□無邊菩薩□侍奉圍□□示現佛土廣博無邊□

768a09□示現於無邊佛土□顯現自身□示現滅度□乃至

768a10□說法隱沒□示現無邊神力神通變化□彼六通

768a11□者□卽此天眼化心念處□念處亦攝漏盡通

768a12□故□又是名色觀自在行住□卽離通障獲神

768a13□足也□彼六大通□唯佛所起□故稱大也□於中示

768a14□現佛土者□卽此國土淨□示現菩薩侍奉者□卽

768a15□此施設大法利□由生聞法□便侍奉故□又卽不

768a16□住涅槃及流轉□不染其利生□故有侍奉也□又

768a17□淨土中亦有侍奉眷屬輔翼□皆圓滿故□

768a18□示現佛土博廣者□亦卽是圓滿淨也□示

768a19□無邊土中現自身者□卽此相好無住涅槃□流

768a20□轉不染皆現身也□現滅度者□卽前現身皆有

768a21□示滅□現神力神通者□則此破名色自在行

768a22□住淨□由觀名色得自在故□隨宜轉變□起神通

768a23□用也□又彼經說□如來七地三十七菩提分

768a24□法□以無自性爲所著故□爲諸菩薩□如實開

768a25□顯□卽是此中語具足□設利法及說法不染□

768a26□又說云□如來八地以四記法□授一切菩薩阿

768a27□□多羅三□三菩提記(四者首楞嚴說□一不現前記□二者現前□三

768a28□發心□四無生忍記也)□卽是此中語具足等所攝□又云□如來

768a29□九地以善方便□示諸菩薩(此通現三業□隨義應配)□又云□

768b01□如來十地以一切法無性□敎諸菩薩□開大般

768b02□涅槃□聲說一切法究竟般涅槃樂□此說隨

768b03□應可解□然彼經中多據外利應化身□說如

768b04□來十地□此中總說法報身應化身□義配三身

768b05□者□至下方悉□問此下旣明佛地功德□與唯

768b06□識論佛地經等□有何同異□答大義可同□廣

768b07□略爲異□佛地經初說□所居淨土□卽是此中

768b08□所說淨土□彼經次說□淸淨法界□體卽此說

768b09□法身中攝□彼經第三明佛四智體□卽不離此

768b10□中所說五眼□明他心□念處等攝□四智品

768b11□亦隨應□卽五眼等故□然彼淨土法界四智□皆

768b12□以多義分別□此明佛色身說法念處正覺不

768b13□住生死涅槃行住淨等□雖此不離四智□然

768b14□非彼經所明□故此說之□是則與彼文有廣

768b15□略也□對唯識論□唯此應判□准論判經□文有

768b16□其六□如前已屬經□然上論云□佛地論說□有

768b17□六種具足攝轉依□具足攝轉依者□謂六轉依

768b18□中□此說如來果地功德□卽攝第四果圓滿轉

768b19□依□轉依四義中□是所轉得□隨有無爲□生顯

768b20□得故□或此雖說佛地功德□欲令信淨二地菩

768b21□薩若近若遠修行求故□成就轉依□六轉依中

768b22□具攝五種□隨位如應□信行淨心及如來地□成

768b23□轉依故□但不攝於下劣□轉依四義亦具足□攝

768b24□三地□始終成四義故□又轉依四義之中□第三

768b25□所轉捨者□異熟識等生死劣法□總皆棄捨□

768b26□由斯經說□捨無常蘊□獲得常蘊□攝論復說□

768b27□轉五陰依者□由轉色陰依故□得淨土色身光

768b28□明無邊音無見頂自在□卽此淨土相好二身

768b29□及語具足中無邊音是也□由轉受陰依故□得

768c01□不失無量大安樂自在□卽下不住生死涅槃

768c02□行住淨等是也□由轉想陰依故□得於一切名

768c03□字文句聚等中正說自在□說自在卽語具足□

768c04□及施大利法時□於名字文句及法義□三解

768c05□等是□由轉行陰依故□得引攝大集□引得淨

768c06□法自在□卽施設大利法時□引集大衆□及轉得

768c07□淨自在法□令入彼心是也□由轉識陰依故□

768c08□得顯了平等妙觀作事智自在□顯了鏡智是□

768c09□餘三可知□四智如次□卽是佛眼慧法眼體□

768c10□及肉天眼所發識也□□相如是□究竟理更

768c11□思□四智至佛□皆佛眼故□言攝依具足□六具

768c12□足中□應開轉具足爲七□或於六中□應合

768c13□相好爲身具足成五具足□然論除廣去略□判

768c14□爲六也□六中初明國土淨具足者□是外果故□

768c15□所依器故

768c16□經文有三□初明取相及我莊嚴不名菩薩□次

768c17□徵及釋敎捨相心及我嚴意□後正勸入二無

768c18□我理無相莊嚴□論文有二□初標經來意□次

768c19□正釋文□標來意云□爲淨國土三摩□帝故

768c20□者□意顯世尊欲令菩薩修無相因證無相

768c21□土□無相因者□卽謂等至□爲令菩薩修等至因

768c22□嚴淨土故□有此文也□世親論主此淨土文□與

769a01□前離慢□合爲一段□俱是破疑□故彼論言□不達

769a02□眞法界□起度衆生意□及淸淨國土生心□卽是

769a03□倒□此顯未證眞如不除二我□起度衆生意及

769a04□嚴土心□皆是顚倒□故非菩薩

769a05□正釋文中有二□初正解釋經□後重釋前苦見

769a06□正行□前中有三□初釋經三段如次三□第

769a07□三段中初解二無我□次釋經中重言菩薩□顯

769a08□雙證二無我□文異解也□或唯證人無我□亦

769a09□名菩薩故□卽二乘也□世親云□衆生及菩薩□

769a10□知諸法無我□非聖自智信□及聖以有智□此意

769a11□說言□凡夫衆生但信解二無我□聖者菩薩以

769a12□世出世間智□證知二無我□卽由凡聖□則重

769a13□言菩薩也□世出世諦攝各別故□唯什本無重

769a14□無我□或一無字貫下我法□無菩薩□文闕略矣□

769a15□然淨土義如餘處說□佛身依土各自有異□成

769a16□唯識說□又自性身依法性土□雖此身土體無

769a17□差別□而屬佛法相性異故□自受用身還依自

769a18□受用土□謂圓鏡智相應淨識□由昔所修自利

769a19□無漏□純淨佛土□因緣成就□從初成佛□盡未來

769a20□際□相續變爲純淨佛土□周圓無際□衆寶莊

769a21□嚴□自受用身常依而住□他受用身亦依自土□

769a22□謂平等智大慈悲力□由昔所修利他無漏□純

769a23□淨佛土因緣成就□隨住十地菩薩所宜□變爲

769a24□淨土□或小或大□或劣或勝□前後改轉□他受

769a25□用身依之而住□若變化身依變化土□謂成事

769a26□智大慈悲力□由昔所修利他無漏□淨穢佛土

769a27□因緣成就□隨未登地菩薩所宜□化爲佛土□

769a28□或淨或穢□或小或大□前後改轉□佛變化身依

769a29□之而住□自性身土一切如來同所證故□體無

769b01□差別□自受用身土雖一切佛各反不同□而皆

769b02□無邊□不相障□□餘二身土皆隨諸如來所化

769b03□有情□共不共□前此經中勸捨後二□勸求前

769b04□二□得二眞莊嚴□能現後二□故此中所說□與前

769b05□文中離小攀緣□法用相似□所爲機別□前信

769b06□行地□若因若果□皆未圓滿□上敎十地菩薩

769b07□因成得佛淨土故□致具足之名

769b08□自下第二爲見智淨具足□六具足中□上明外

769b09□果□下彰內果□內果之中□先明見智淨□化用中

769b10□要故□令菩薩求□有此文也□世親論解第二

769b11□疑中□子段第二□謂有疑曰□前說菩薩不見

769b12□彼是衆生□不見我爲菩薩□不見淸淨佛國

769b13□土□何以故□以不見諸法□名爲諸佛□若如是□

769b14□或謂諸佛如來不見諸法□爲釋此疑故□此文

769b15□生也□故論意云□雖不見諸法□非無了境

769b16□眼□諸佛五種眼實□以見彼顚倒□准論釋經爲

769b17□二□初明見智淨□後明福自在□卽福智二行

769b18□也□前中初見□後智□五眼他心如次二故□論

769b19□文分二□初標名屬經□次正釋義□釋義中□初

769b20□智□後福□智中初解見智□後爲應智中證故□

769b21□下重釋料簡□前中先明見淨□見淨中□初

769b22□顯經來意□次正釋五眼□上來意云□以佛向

769b23□來說諸法空□人或謂佛唯有慧眼□或謂唯慧

769b24□眼勝□或謂唯敎菩薩求佛慧眼□由此說佛有

769b25□五眼也□爲令知佛見淨勝故□說有五種眼□

769b26□非唯一慧眼□云何勝者□說有前四□顯同有中

769b27□勝□說有佛眼□顯於一切修得中勝說有慧

769b28□眼□於二乘菩薩慧眼中□佛眼顯獨有故勝□

769b29□謂說有肉眼□顯於一切肉眼中勝□說有天

769c01□眼□顯於一切修得中勝□說有慧眼□顯於二

769c02□乘菩薩慧眼中勝□凡夫無慧眼故□說有法眼□

769c03□顯於菩薩中勝□二乘無法眼故□此上四種明

769c04□佛見彼所見能勝彼所見□故同有勝□說有佛

769c05□眼□顯佛獨有□一切種智能見一切所不見法□

769c06□故名上見淨□若不說佛具有五眼□菩薩乘

769c07□佛前說□則唯求佛慧眼□不求餘四□爲有離

769c08□此過故□次說佛有五眼也□總名眼者□以見境

769c09□爲義□見境有五□故名五眼□釋別名者□四塵名

769c10□肉眼□淸淨色根□依肉而住□故名肉眼□靜

769c11□慮名天□因天得眼□故名天眼□慧擧能見□

769c12□法擧所見□佛者擧人□義可知也□肉天二眼□

769c13□以四大造淨色爲性□肉通長養異就無記□天

769c14□據離障修生說□唯長養□慧法二眼以慧爲性□

769c15□佛眼攬前四種爲體故□龍樹說□譬如四河流

769c16□至大池通名大海□四眼至佛亦爾□又云□人

769c17□等有肉眼□天等有天眼□二乘有慧眼□菩薩有

769c18□法眼□佛有佛眼□由此是說五□然說肉眼名法

769c19□果者□在佛身中□行滿所成□非業異熟□故佛

769c20□之五眼唯無漏故□在餘身中□肉天二眼唯是

769c21□有漏□如是體性如論應知□若薩婆多宗肉天

769c22□法三唯有漏□慧佛二眼亦通無漏□如其次

769c23□第□以肉眼見近非遠□見□非細□見明非闇□見

769c24□障內非外□於用有闕□故修天見已□雖無前

769c25□過□但見色虛妄相□不見諸法實性□未是出生

770a01□死道□故修慧眼□雖得慧眼□於諸法中無知□故

770a02□修法眼□雖得法眼□於所知中□由未周極□故

770a03□修佛眼

770a04□上來次第約自用說□若約化他明次第者□菩

770a05□薩已肉眼見衆生受生老病死貪病憂惱等

770a06□諸苦相□故心生怜愍□欲遍知六道中衆生苦

770a07□樂□故修天眼□得天眼已□已見三惡道中衆

770a08□生受燒煮等種種苦惱□益生憐愍□欲救度

770a09□彼故□次修慧眼□雖得慧眼□未知度衆生方

770a10□法□又未知衆生根欲性等□於化生有闕□故

770a11□修法眼□雖得法眼□於化他猶劣□未能普化一

770a12□切□故修佛眼□若依此論以辨次第□隨應就釋□

770a13□所見分二句者□瑜伽十四說有三眼□一肉眼□

770a14□能照顯露□無障□色□大智度論云□凡人肉

770a15□眼最勝者□無過輪王□見百由旬內無光明色□

770a16□若如日月星等有光明色□雖更處遠□餘人亦

770a17□能見□二乘肉眼同凡夫說□若菩薩肉眼如大

770a18□品說□小者見百由旬□大者見三千界□何故不

770a19□說見他方者□彼論釋云□菩薩肉眼帶障故□不

770a20□得見他方□若修法華經□方以父母所生肉

770a21□眼□見三千界□上至有頂□亦見衆生善惡因果□

770a22□與上淨天眼相似□此體是法□果用是修經

770a23□果□非修禪果也□二天眼能照隱顯□有無障

770a24□色□大論云□凡夫修得天眼□但見一四天下□

770a25□小羅漢見小千界□大羅漢見中千界□阿那律

770a26□以偏修力□見大千界□小□支佛同大羅漢□

770a27□大□支佛任運見大千界□此等但是見色塵

770a28□相□菩薩天眼小者□見百由旬□乃至最大菩薩

770a29□見十方無邊界□能見諸天所不見色及三世

770b01□因果□又大品經說□聲聞天眼見色虛妄相□不

770b02□見色生滅相□亦不見色如□不同菩薩者□聲聞

770b03□天眼見色塵相□同於菩薩□不見生滅等□不同

770b04□菩薩□俱天眼攝□若爾聲聞應有法眼□見塵同

770b05□故□然大論於判菩薩法眼□知衆生根欲性□

770b06□及知種種度衆生法□聲聞全無智故無法眼□

770b07□三慧眼能照一切種若色非色□法眼之體合

770b08□慧爲一□不同色眼壞有隱顯□故略不論□今

770b09□此中肉天合一□以色攝故□慧法別開□觀於理

770b10□事□空有別故□瑜伽但談於因故□唯三種此說

770b11□佛有故□通四五眼□任運見一切□不同菩薩

770b12□故□大品說佛眼□無所不見所不聞所不知(以互用故

770b13□亦能聞等)

770b14□論正釋五眼□經文有五□五眼別故□一一先佛

770b15□問□次善現答□初問有肉眼不者□以經中說

770b16□八地已上無有肉身□恐自疑佛無肉眼故□須

770b17□問答顯佛有淸淨肉眼□體無漏故□勝過一切□

770b18□除佛餘肉眼□見非無限故□此有依義說相

770b19□欲願三義□令諸菩薩起欲願心□故爲問也□

770b20□下皆准知□能斷本言如來等□加等字者□擧於

770b21□初號□等餘九也□次善現答明□彼有佛依

770b22□世俗諦問□以顯有故□還依俗答云有□餘皆

770b23□准知□一一皆擧餘人所見□以比佛勝餘人眼

770b24□境□前以釋訖□只如慧眼□二乘唯見生空□地

770b25□前菩薩亦得相似慧眼□十地眞得□猶有障故□

770b26□未得於佛□最爲勝顯故□問餘皆准知□論文

770b27□有二□初列四五眼□開合別故□次虛境界故□

770b28□下釋四眼義□解慧眼中□但明先□後不列釋

770b29□義□以可知故

770c01□自下明智淨中□經文有三□初明如來能知一

770c02□切若干種心□次徵釋知多心所以□後重徵釋

770c03□非心住義□前文有六□一佛問□二善現答□

770c04□知佛欲以恒河中沙爲數依俗諦問□還依俗

770c05□呑也□三重問□四重答□五約前多界顯衆生

770c06□多□六約前多生顯有多心□一一生有多種心

770c07□故□論文有二□初引經屬當□次正釋難□問慧

770c08□法二眼何不名智□其他心智亦見外境□何不

770c09□名見□論說智耶□答法門各別□若照境義□卽

770c10□見門說□若決斷義卽智門說□問大論中說法

770c11□眼知生根欲性等□此則亦知他心□何故此經

770c12□於五眼外□別說他心智□答通則法眼□佛亦知

770c13□他心□佛今別以有別義故□大論斷法眼但知

770c14□衆生根欲性等□不言知他有貪無貪等若干

770c15□種心□大品涅槃華嚴□云□他心智他有貪無

770c16□貪等心□不言知他根欲性等□據此兩文□別明

770c17□法眼□不攝他心□佛眼雖是一切種智□由

770c18□四眼至果以成佛眼□四旣不攝他心□佛眼亦

770c19□等□或說佛眼亦知他心□不爾何名一切智□

770c20□但由知相不顯故□佛於五眼外□別說他心智

770c21□也□又以法門各異□遂乃差別而談□然六通

770c22□三明亦是見智□何故不說餘通明者□神足但

770c23□是身之作用□非智見相□天耳聞聲□爲知彼

770c24□心□但知彼心□言聲非要□故不說之□宿命乃

770c25□知未來事□天眼所攝□故亦不說□漏盡中

771a01□緣自漏盡□是佛眼攝□緣他漏盡□知是此

771a02□他心智攝□是故不說□或說一會對機所宜□何

771a03□要須具

771a04□正釋經中論文有二□初解心住及若干種□次

771a05□釋經中心住卽爲非住□言心住者□唐本云流

771a06□注□以心住言有過失故□據尋此心竟無有

771a07□住□故云流注□卽三世中念念流注□生滅相續□

771a08□不離三世□若干種者□約前多生□顯令生類

771a09□有多種心□論文易解□十地經說□菩薩他心

771a10□智能知一切衆生有貪無貪等二十二種心□

771a11□彼論義束爲八□初有貪嗔癡及離貪嗔癡六

771a12□心□名隨煩惱心□第七染心第八不染心名使

771a13□心□言如是與餘相應心□第九小心第十廣心

771a14□十一大心十二無量心□此四名生心□約生爲

771a15□別□生四天下者□知見小故名小心□六欲天

771a16□知見稍廣名廣心□生色界知見更大名大

771a17□心□生無色知見無量名無量心□十三攝心十

771a18□四不攝心名學三昧心□學三昧心者名攝心□

771a19□不學三昧者名不攝心□十五定心十六不定

771a20□心□名得三昧心□入三昧時名定心□不入時名

771a21□不定心□十七解脫心十八不解脫心名具

771a22□縛離縛心□十九求心二十不求心名妄行心□

771a23□此是作業心□二十一自上心二十二無上心□

771a24□名增上慢心□此二十二心中小廣大無量四

771a25□心□皆通染淨□餘十八心皆一染一淨□此等諸

771a26□心不可具說□故總言若干種心□論言世者□

771a27□謂過去等分者□有一期三世刹那□三世染淨

771a28□諸心念念生滅□不離三世□顯心雖多□如

771a29□來總知□故經說言如來悉知□世親云□何者

771b01□是顚倒□偈言□種種顚倒識□以離於實念□不住

771b02□彼實智□是故說顚倒□謂四念處是是爲住不

771b03□住□四念是顚倒也

771b04□自下第二釋非住中有二□初標配經安立第

771b05□一義□次釋經文推三世心皆無實體言□何以

771b06□故者□第二文中□先徵□後釋也□大論釋此責

771b07□有二□一佛心常樂空寂□云何遍知一切衆生

771b08□心□二佛心一心何能知爾多心□故言何以

771b09□故□次經文釋知所以□由佛證諸心□故言非

771b10□心□由見諸心通體故□能悉知諸心故□無性攝

771b11□論云□若於一切法眞如總相□卽遍知一切

771b12□法□名一切智□若歷法而知□雖經多時□不能

771b13□知一切法□大品經中佛亦自問□云何佛知

771b14□衆生染心□佛釋云□佛依諸法實相故知□大論

771b15□釋云□衆生心雖多種□不離諸法實相□依理

771b16□照事□故能悉知衆生諸心□摩訶衍品又云□若

771b17□一切衆生心心數法□是實有非虛妄者□佛不

771b18□能知一切衆生種種諸心□以衆生心法虛妄

771b19□無來處無去處故□佛能知衆生諸心□又云□

771b20□若分別取□相則不見實法□不見實法故□不

771b21□能通達一切□若不取相□心無分別則得法實

771b22□性□得法實性故□能悉照知一切法□此中釋意

771b23□亦如是□說諸心住皆非心故□能照知衆生若

771b24□干種心□次釋經文推三世心皆無實體□諸經

771b25□論中推現在法□多以念念滅□釋未免諍□謂

771b26□住相未滅□何妨是有□今以第一義推之□刹那

771b27□住相亦不可得

771b28□自下論文第二重料簡有二□初云□何故先說

771b29□見淨□後說智淨者□論自釋云□爲應知中證□

771c01□故安立見□爲敎彼彼衆生寂靜心□故安立

771c02□智□非所應知中先須自證故□先說見淨□自

771c03□證解已□爲敎衆生斷惡修善名寂靜心故□次

771c04□說知他□此則自覺覺他爲次第也□次釋同是

771c05□一住處故□於智淨中□安立所知心非心□類

771c06□前見淨中說有能見□五眼亦非眼□理亦得

771c07□成□若爾復福具足與見智□亦同一住處□何

771c08□故不於福具文後總安立者□福是見智因□同

771c09□一住處□福慧體不同□是以別安立

771c10□自下第二名福具足□明佛有大福德莊嚴□何

771c11□故與見智同一住處者□此福德是前佛智

771c12□根本非顚倒福德□由有大福德莊嚴故□見智

771c13□皆淨□勝過一切□天親菩薩論同□天親自下子

771c14□段破第三疑□疑云□向說心住顚倒□若如是

771c15□福德亦是顚倒□若是顚倒□何名善法□爲顯福

771c16□德非顚倒故□偈言□佛智慧根本□非顚倒功德□

771c17□以是福德相□故重說譬喩□自下所有擧福校

771c18□量其福□皆是佛慧之因□十地轉轉勝故□或

771c19□復自下唯擧地上勝福□還自校量持說功德□

771c20□不同上來非慧福行

771c21□經文有四□初問□次答□第三佛爲述成□若福聚

771c22□下第四破尋名執□什本無述成文□又別以福

771c23□德無故下文□論文有二□初標名屬經□次逐難

771c24□解□云何能以滿三千界七寶布施者□大品經

771c25□說□阿毘跋致菩薩能以七寶滿三千世界布

772a01□施□第三十八中又云□菩薩或以三千世界珍

772a02□寶施與三尊□次以衣服飮食國城妻子頭

772a03□目身肉等施□及法施無畏施□隨喜□向□乃

772a04□至孝養父母□師長供養□慈悲喜捨等福□與

772a05□法界虛空量等□今且七寶滿三千佛□施悲

772a06□敬二田爲問也□若言若有人者□擧過去修

772a07□福業人□逐難解中□恐人尋福德□名起執故□

772a08□安立福德第一義□敎請菩薩修福而不取□離

772a09□增減二失□世親論云□以此福德聚是有漏□

772a10□所以如來不說福德聚□又解意云□若道分善

772a11□福德聚者□卽福德聚若非道分福德聚者□如

772a12□來不說爲智慧根本□由福分道分□或有無漏

772a13□別□故經中重言福聚也

772a14□自下大文第三□論名隨形好身具足□幷復相

772a15□具足文□明佛轉色陰依□故得佛地相好色身□

772a16□令菩薩求八十種好□如大品涅槃諸經中說

772a17□無見頂相□大品在八十種好初□涅槃在三十

772a18□二相末□若據大論持地□校量□相功德□

772a19□無見頂相最大□然諸經在八十種好初□經文

772a20□初問□後答□論判可知□此問有二意□一依對治

772a21□義□問破菩薩取佛色身相執□令以無相心

772a22□求□二依說相意問□顯佛身具足八十種好□

772a23□令請菩薩起欲願心故□如來說具足色身

772a24□卽非具足色身者□此引大品經釋佛□於大品

772a25□經數處□說八十種好空□故言如來說卽非也□

772a26□若爾何須理此八十種好者□涅槃經釋世間

772a27□衆生事八十種天□彼八十天各有一一好相□

772a28□令人信向□佛爲化彼事天衆生信入佛法□

772a29□亦令彼天除□慢心故□佛於一身土現八十

772b01□具相□令求故擧問也□善現知問有破執意

772b02□故□卽安立色身爲第一義□故言卽非具足色

772b03□身□是故如來說名具足色身者□爲成菩薩求

772b04□佛色身意故□俗諦說名具足色身

772b05□第四論名相身具足義與隨形類相好文相

772b06□似□皆准下□次前釋論亦可解□世親論中自

772b07□下大文第三段破疑□謂上兩疑卽是因前本

772b08□宗起□下有四疑□皆是展轉而生□就此文中

772b09□然有三段□此第一也□謂有疑云□若諸佛以

772b10□無爲法得名□云何諸佛成就八十種好三十

772b11□二相而名爲佛□無著論主相好別故□開爲

772b12□兩門□世親菩薩論主同破色身有疑□故合爲

772b13□一□彼論云□法身畢竟體非彼相好身□以非

772b14□相成就□非彼法身□故不離於法身□彼二非不

772b15□佛□故重說成就□亦無二及自□以彼法身中

772b16□無故□言卽非成就□以不離彼法身故□而言成

772b17□就□餘言易解

772b18□自下第五論名悟具足□顯佛語業所說具足□

772b19□爲所說□若爾云何顯佛所說具足□謂如前說

772b20□相好色身□於無色中□能現相好妙色□佛語

772b21□所說亦爾□於無說中□能具法說□故論名語具

772b22□足也□然佛地中總顯如來三業功德□旣知見

772b23□智淨者□卽顯如來意業功德□色身具足者□

772b24□卽顯身業功德□語具足者□卽顯語業功德□心

772b25□具足者□顯如來心所作□作用多種下具顯□

772b26□世親論自下子段第二疑云□色身及相成

772b27□就旣不可得□云何如來說法□爲斷此疑□故

772b28□偈言□如佛法亦然□所說二著別□不離於法界□

772b29□說法無自相□謂顯所說法義二種離眞法界

772c01□不可得其自相□與此論同□經文有四□一問□

772c02□二遮□三徵釋遮之所以□四重徵釋不解佛所

772c03□說義之由□論文有二□准上可知□今此但言無

772c04□法可說□不釋所以□八卷楞伽言□不說法依二

772c05□種義□一依自內證法□離言語分別相□離名字

772c06□相□我不見有一法可說□二依古先聖道□我今

772c07□但依古佛舊道而說□此道常有□如趣成道□古

772c08□佛舊道外更無一字可說□故言無法可說□是

772c09□名說法□由法義二□重言說法□准什本無重

772c10□自下第六論名心具足□此中明佛六種心所

772c11□作用□乃至第六明佛三業行住淨□以身語行

772c12□住亦是佛心之所運用□故論總名心具足也□

772c13□上論判此文復有六□如前已配□此初明佛三

772c14□念處功德□故名念處□世親第三子疑□疑云□

772c15□若言諸佛說者是無所說法□不離於法身□亦

772c16□是其無有何等人能信如是甚深法義□經文

772c17□有二□初問□次答□答中初先依二諦□以空

772c18□有兩觀答□次重徵釋以成義論文有三□初

772c19□標屬經□次解來意□後釋經文□解來意云□此處

772c20□顯示如世尊令處□故此中明佛□於信謗人□

772c21□皆如世尊□一平等念□約三人說□故名三念處□

772c22□頗有未來開生信者□此擧信佛語人□不者擧

772c23□不信人□此信謗二是動念境□故偏擧之□不

772c24□擧中人□由違順境一切處時有故□今且約聞

772c25□此經者□說論來意故□卽釋經善現問也□釋經

773a01□有二□初解佛答文□次解佛欲信法之人□若

773a02□以第一義觀衆生性相俱空□言彼非衆生□此

773a03□是空觀□若一向無衆生□佛於何處起平等

773a04□念□依俗諦非無虛假衆生□此是假觀□空中

773a05□假中皆無實違順者□故佛於信謗中人□俱

773a06□起一平等念□次重徵釋以成前義□無著論

773a07□不解□以易知故□其徵意云□卽說彼非衆生□

773a08□何故復言非也□釋衆生□衆生者牒空假二說□

773a09□非衆生者約第一義□是名衆生者依世俗諦□

773a10□又論次解信佛法人云□是人則爲第一希有

773a11□者□顯示說第一義□是不共及相應□此解意云□

773a12□今欲信佛語人能利益信佛說彼非衆生□

773a13□此約第一義顯不共義□信說非不衆生□此約

773a14□俗諦顯相應義□此人難及□故言第一希有□

773a15□請本皆無此文□然佛雖於信謗平等□今言信

773a16□者非不平等□世親論云□所說說者深非無能

773a17□信者□非衆生衆生□非聖非不聖□上兩句正答

773a18□前疑□釋善現問下之兩句解如來答□此顯能

773a19□信是經者非是凡夫衆生□故言非衆生□乃至

773a20□聖衆生故□言非不衆生也□什本闕無此一

773a21□段文

773a22□自下心具足中第二段□論名正覺□此中明

773a23□佛得無上正覺義□世親論自下大文第四

773a24□破疑□於中然有三段□此第一也□疑云□若如來

773a25□不得一法名阿□多羅三□三菩提者□云何

773a26□離於上上證□轉轉得阿□多羅三□三菩提□

773a27□此則於前如來昔在然燈佛所□於法實無所

773a28□得□文上以生疑在□或於然燈授記文之

773a29□上□此疑生也□旣無一法可得□卽是離其上

773b01□性證法□云何復言□轉轉得於無上菩提□經

773b02□文有三□初問□次答□後印述□什本闕無答文□

773b03□論文有二□初標名屬經□次正釋□釋中有三□

773b04□初釋答詞□次解印述□略不解問□然於問中亦

773b05□有依義說相欲願三意□依義意者□此問爲破

773b06□菩薩取佛無上正覺執故□佛問顯第二說相□

773b07□意者此問則是說佛菩薩無上正等覺相□

773b08□欲願意者□令諸菩薩於佛無上等覺起欲願

773b09□心□須菩提答亦是安立佛無上覺爲第一義

773b10□故□先直答言不也□次云□世尊無有法如來

773b11□者□釋不也意□故論釋云□無有法者□爲離有

773b12□見遇□說佛無少法得菩提□非但顯佛離有見

773b13□過□亦令淨心地人離有見過□若一向無得□

773b14□云何不墮無見過者□若無見無得□實亦是

773b15□過□但爲病多起有故□此偏說佛離有無二種

773b16□見故□解印述中□經文先印□後述□我於阿□

773b17□下述文□世親菩薩論云□彼處無少法知菩

773b18□提無上□法界不增減□淨平等自相□有無上

773b19□方便□及離於漏法□是故非淨法卽是淸淨

773b20□法□彼以四義釋佛菩提有無上義□一明佛菩

773b21□提更無一法可得□故知菩提得名無上□卽初

773b22□二句也□屬經可知□二是法平等下明佛證平

773b23□等法界不增減更無有上故名無上□卽第三

773b24□句也□三以無衆生下明佛法身平等無差別

773b25□故□又以法無我自體眞實更無上上故名無

773b26□上□第四句□一切善法下明佛菩提有無上

773b27□方便修一切善根□是故名無上□皆對二乘說

773b28□爲無上

773b29□此論第二解經印述文中有二□謂菩提及菩

773c01□提道□初約果明佛菩提有無上義□卽是所標

773c02□菩提也□次一切善法下約因釋佛菩提有無

773c03□上覺義卽□是所標菩提道也□前中有二□謂二

773c04□語別故□卽此二語配釋法報二身□如義應知□

773c05□論文有二□初標二種□次配釋□初語中先牒

773c06□指配□此顯示菩提自相故下釋義□釋義中菩

773c07□提自相故者□明佛得菩提時雖得諸法實相

773c08□而不分別見有得□此解經中不可得菩提□自

773c09□相不得故□解脫相故者□亦不見有菩提實體□

773c10□此釋不可有也□離障解脫所有相體不可得

773c11□故□彼中已下重釋結也□什魏二本皆總相云

773c12□無有少法可得□唐及眞諦本咸以無有爲

773c13□先□無得爲後□若爾卽以菩提自相解無有□不

773c14□見菩提自體有故□以解脫相釋無得□不見解

773c15□脫是可得故□或有解云□無有者□雖得能得

773c16□無上覺智□而不見有能覺知故□無得者□雖

773c17□得所得之實相亦不見有所得實相□配論應

773c18□知□卽是大品經說□無知亦無得也□此解意

773c19□說□初語之中通能所證□第二語中唯能證智□

773c20□若據眞諦本□先云無法如來所捨□明佛轉依□

773c21□捨徵障時□不見少法可捨□此顯菩提解脫

773c22□相□後云無法如來所得□明佛得無上覺□於一

773c23□切法得無□知見□亦不見能得所得□此顯佛

773c24□無上覺相□故名菩提自相□下第二解三佛

773c25□陀語□經名菩提□以通二乘及因果□故論名佛

774a01□陀□唯在佛果□依論有三□初言是法平等者□顯

774a02□諸佛同有無上覺智平等□諸佛同有正覺智

774a03□故□次云無有高下者顯示諸佛第一義中壽

774a04□命等無高無下故□化身隨緣示有高下□諸佛

774a05□實報同證一義成□故壽命色身神通福報

774a06□皆無高下□故名覺等□第三以無衆生下明

774a07□法諸佛同無我我所□等生死不平等心□故名

774a08□等覺□此論及魏本□漏無□餘皆有也□何故

774a09□說二語者□一爲簡二乘菩薩彼非無上故□二

774a10□爲破二乘疑執□彼疑如來菩提與已不異故□

774a11□故大論云□二乘不名無上覺者□不得一切種

774a12□智□有所不知故□以彼二乘法執未除故□見有

774a13□所得□我我習未斷故□見有能得□由當起我

774a14□生已盡等念□今明如來不同於彼□故佛菩提

774a15□有無上語

774a16□自下大文第二擧佛菩薩因顯佛菩薩果

774a17□有無上等覺經文有二□初正顯□後破執□論

774a18□隨解經□亦分爲二□梁什魏本皆云修一切善

774a19□法得阿□菩提□從明佛因時具修一切善法

774a20□滿足故得無上正等菩提不同二乘□大品經

774a21□第三十八說□一切善法是無上菩提因□須菩

774a22□提白佛□何等是一切善法□佛言□六波羅蜜

774a23□四念處等乃至十八不共法□皆是菩薩道菩

774a24□薩行□是諸善法具足已□得一切種智□轉法輪

774a25□度衆生□轉法輪度衆生卽復施設大利文□

774a26□是此明佛具修一切善法故得無上覺等□若

774a27□依眞本及唐本□云一切善法無不現證一切

774a28□善法無不妙覺□論通說佛因因果□善法圓

774a29□滿□謂無間道時□一切善法因滿足□徵或永

774b01□盡□與諸佛同證寂滅忍□故言一切善法無

774b02□不現證□至解脫道時□微苦亦盡□功德圓滿與

774b03□諸佛□同名爲妙覺□故言一切善法無不妙

774b04□覺□因果皆悉不同二乘□故佛菩提有無上等

774b05□覺語□次破執者□有人尋善法名起執故□約第

774b06□一義說善法卽非善法□論於此爲安立第一

774b07□義□破增益失□復恐撥無緣生善法□故約

774b08□俗說是名善法□令離損減失□世親解云□是

774b09□故彼漏非是淨法□此中說善□卽是淸淨無

774b10□漏法故□又此善法無有漏□故名非善法□以

774b11□漏無故□是名善法□由是唐本重言□善法或因

774b12□果二□故重言也

774b13□自下心具足中大文第三論名施設大利法□

774b14□前明佛證正覺□此明依證起說施設正敎大

774b15□利衆生□世親此下子段第二疑云□若一切善

774b16□法滿足得阿□多羅三□三菩提者□則所說

774b17□法不能得大菩提□何以故□以所說法無記法

774b18□故□經文有二□初約施設此經□利益大小□顯佛

774b19□一代所說皆大利益衆生□次汝謂如來作是

774b20□念下破外疑執□前中先擧大施多福□若人以

774b21□此般若下比顯不如修一偈經大益□初文有

774b22□三□一擧施福多□二顯修經少□三比校施設此

774b23□經利益大小□論文有二□初標名屬□次逐難

774b24□解□依檢新本□此中有十重比校□此百分不及

774b25□一□卽是一分修此經一偈福爲百分□以彼大

774b26□施多福□比此百分中一分猶不及□故言百分

774b27□不及一千分不及一者□此第二更分修一偈

774b28□經福爲千分(准前解之)□百千萬分不及一者□第三

774b29□四合擧之也□依新本□第三云□百千分卽十萬

774c01□分中亦不及一□第四云□俱□百千分者□俱

774c02□□當此千萬□以百千爲數□數至千萬□卽萬億

774c03□分亦是非一□彼大施福比此修一偈經福□萬

774c04□億分中亦不及一□魏本三四合說□仍脫億字□

774c05□故言百千萬分不及一也□歌羅分者此第五

774c06□也□是西方別數名耳□依新本□此第五名俱

774c07□□那庾多百千分□一俱□是千萬□萬俱□是

774c08□一那庾多當千億□以百千爲一數□數至千億□

774c09□是一那庾多百千□又以一那庾多百千爲一

774c10□數□數至一俱□□名俱□那庾多百千□百千

774c11□該分也□不知魏文□何故喚千該說爲歌羅

774c12□分耶□下之五數未見解處□諸本中亦有差別

774c13□異□應對檢之□世親偈云□雖言無記法□而說

774c14□是彼因□是故一法寶勝無量珍寶□上二句就

774c15□他宗以釋疑□下兩句依自宗而遣滯□大乘諸

774c16□佛名句文三□唯是善故□十地論云□一者聲□二

774c17□善字□又彼論中□束此十重□比校爲四種勝□

774c18□初及第八竿分第九數第十喩總名數勝□以

774c19□數無限故□攝得餘數□第五歌羅分不及一名

774c20□力勝□彼論不釋(顯此經之勢方施福不及)□第六數分不及

774c21□一名不相似勝□此福無數彼福可數故□此

774c22□福若無數□云何言不及一□第七優婆尼沙陀

774c23□分不及一名因勝□此福因果勝彼因果故□雖

774c24□作此釋□未見所以□此十皆是數名□何故有

774c25□顯力勝□有顯無似勝□有顯因果勝□此論不釋

775a01□意□一分數彌多□則一分彌少□言彼大施多

775a02□福比此最少一福□亦不及也□故彼偈言□數力

775a03□無似勝□無似因亦然□一切世間法□不可得爲

775a04□喩

775a05□自下第二破外疑執□謂凡夫二乘聞佛施設

775a06□敎法大利衆生便謂佛有我度生想□故須明

775a07□佛雖常度生而無我度衆生之想□世親此下

775a08□子段第三疑云□若法是平等無有高下者□云

775a09□何如來名爲度衆生□爲斷此疑故文生也□與

775a10□前正覺文□同爲一段□相承展轉有疑生故□無

775a11□著正覺法利分二□自利利他證已方說□有差

775a12□別故□實無違也□經文有三□初問□次遮□第三

775a13□徵釋□問中卽依對治之義□說相攝持在前文

775a14□也□第三段中□先徵□次釋□釋復有三□初破凡

775a15□夫疑佛有度他想□如來說有我下次覆破凡

775a16□夫疑□前文有二□初順釋□次反解□論逐難解

775a17□中□唯釋破外疑文有二□初總指經數安立第

775a18□一義□次別釋文中亦三□初解度他想疑□次若

775a19□實無我下解有我想疑□三凡夫凡夫下解

775a20□脫凡夫疑□初中但釋反解文□順釋易知□正

775a21□破凡夫□謂佛設敎度衆生時□有我度想□二

775a22□乘知佛我無所想□不起此疑□故佛自說度衆

775a23□生時□尙不見有衆生可度□云何得起我他度

775a24□想□故言實無衆生如來度者□世親論云□平等

775a25□眞法界□佛不度衆生□以名共彼陰不離於法

775a26□界□如彼論釋□應知□次下反解□證佛無我度

775a27□想□論釋云□如來如爾涅槃而知□此先成前實

775a28□無衆生如來度者言□佛尙如所證而知故□

775a29□雖度衆生□不見有實衆生可度□又云□若有

775b01□衆生如來度者□如來則爲有我取□此始依經

775b02□反釋□若謂佛見有衆生可度□佛應還同凡

775b03□夫□不如爾涅槃而知□若信佛如來如爾涅槃

775b04□而知不同凡夫□亦須信佛不見有衆生可度

775b05□故□無我度他想□世親論云□取我度爲過□以取

775b06□彼法□是取度衆生故□上一句總□次句釋中□一

775b07□釋取衆生□一釋起度想□次下雙破凡夫執

775b08□佛說有我想□什魏二本似破說我□依餘經本

775b09□及此論□皆云如來說我取者卽非我取□此疑

775b10□依前起□若佛如爾涅槃而知□不見有衆生

775b11□可度□亦應如爾涅槃知我相性空□何故佛說

775b12□凡夫有我等相□故論云□若實無我而言有我

775b13□等取□爲離此著故□經言我取者□卽爲非取等□

775b14□我取是我見佛□爲破凡夫執我故□說凡夫無

775b15□我□但有執我妄想□二乘遂執佛說凡夫有我

775b16□想□爲破此執故□佛說我想□卽爲非我想□但

775b17□毛道凡夫生者□以爲有我□毛道之名□譯經人

775b18□錯□梵云婆羅必栗託訖那□言婆羅者□目此

775b19□二義□一目毛□二目愚□此經意取愚癡□必栗託

775b20□訖那□此名異生□各乘異業受生故□前代譯經

775b21□人□異生以愛生是凡夫□故名凡夫□取前愚

775b22□義□目此凡夫故□新本云愚夫異生眞諦名□

775b23□兒凡夫□此論名小兒凡夫□□兒小兒□取愚

775b24□義□言凡夫二乘愚癡如□孩小兒□不知我

775b25□本體空□聞佛說凡夫有我想□卽尋其名□執

775b26□有我想□爲破此執□故言卽非□然魏本云□毛道

775b27□凡夫生者□彼著我愚凡□如畜生故□近取負毛

775b28□之類□皆釋之也□或愚夫異生如次□卽是二

775b29□乘凡夫□此二同執故□卽唯識論名凡愚也□

775c01□世親論偈釋此云□不取取應知□以彼不實義

775c02□故□是故如來不於執取□然以佛不取者□卽

775c03□是凡愚於中執取□由此故名不取取也□次下

775c04□第三又破說凡夫疑□若佛無我等想□亦應無

775c05□凡聖想□何故佛說有我想者名凡夫耶□故佛

775c06□破云□卽非凡夫□此經旣以破執爲宗□恐諸學

775c07□者尋名起疑□故佛隨說□卽遂破之□此論但

775c08□牒出經而不標解□世親論云□如來說名非生

775c09□者□不生聖人法□故言非生□解云□無種姓故

775c10□聖法不生□以有二乘異生別故□此論牒經□重

775c11□凡夫也

775c12□自下大文第四□論名攝取法身□明佛如來攝

775c13□取法身以爲身故□經如來地攝三身者□無上

775c14□見智念處正覺□及不住生死涅槃□雖通化身□

775c15□大位判之□顯報身也□攝取法身顯法身也□行

775c16□住淨中具顯法報化三□如次卽是三行住故□

775c17□或彼但顯如來三業□餘皆通顯報化二種□成

775c18□唯識說□淸淨法界攝自性身□說自性身本性

775c19□常故□無生滅故□證因得故□乃至雖有眞實

775c20□無邊功德□而無爲故□不可說爲色心等物□四

775c21□智品中□眞實功德鏡智所起常遍色身□攝自

775c22□受用□平等智品所現佛身攝他受用□成事智

775c23□品所現隨類種種身相攝變化身□廣如彼說□

775c24□今此法身卽彼初二□若有無爲諸功德法□皆

775c25□法身故□金光明說□如如及智皆法身故□世親

775c26□大段第五破疑□然亦有三□初云雖相成就□不

775c27□可得見如來□以非彼體□以如來法身爲體□而

775c28□如來法身以見相成就□比知則知如來法身

775c29□福相成就□由此文生□此中明佛攝取二種法

776a01□身爲身□初長行及偈明佛攝取眞如法身爲

776a02□身不應以色聲相見□後偈明攝取五分法

776a03□身□眞如法身相應故□得菩提□不以色相爲菩

776a04□提□其五分法身者□卽四智心品□前中先長行□

776a05□後偈頌□長行有六□一問□二答□三印可□四反

776a06□釋□五順結□六生後□其文可解□什本文別幷略

776a07□也□偈旣頌前長行中意□卽四種偈中□結義

776a08□偈亦應頌經也□論文有二□初標名屬經□次

776a09□正解經□正解經中□不解頌前長行□世親論

776a10□云□非是色身相□可比知如來□諸佛唯法身□轉

776a11□輪王非佛□此頌正答前疑也□次釋轉輪聖王

776a12□非佛□此頌正前答無前疑也□次釋轉輪聖王

776a13□應是如來□謂有人言□福德能成是相□果報

776a14□以成是相故□則知福德力得大菩提□若如是

776a15□如來則以相成就□得阿□多羅三□三菩提□

776a16□爲遮此故□遂有反釋順結等文□故彼偈言□

776a17□非相好果報□依福德成就而得眞法身□方便

776a18□異相故□此顯福德果報是差異相不同法身□

776a19□以智內證無差異相故□此方便各別也□此

776a20□論正解經中□先釋偈

776a21□次若爾如來若下釋偈□後經文兩偈爲二□解

776a22□初偈中□上半顯如何不應見□下半顯不可見

776a23□故□今言若以色見我者□此擧凡夫二乘以相

776a24□好色身相觀佛□以音聲求我者□此擧凡夫二

776a25□乘以佛色身八種妙聲及六十種莊嚴音聲

776a26□相觀佛□諸佛四蘊凡夫二乘不能知見故□佛

776a27□但示色聲二相□令彼見聞作入道因緣□凡

776a28□夫二乘及小菩薩多取諸佛妙色聲相□以觀

776a29□於佛□由此相□轉不能得見無相法身故□佛破

776b01□彼取色聲相□令觀諸佛眞如法身□何故初

776b02□解名如何不應見者□言如彼所取色聲相□

776b03□但見色聲虛妄相□不應以此覺見佛眞如法

776b04□身□何故取佛色聲相□不見佛法身故□下半

776b05□明不可見故□言取相心不可見佛無相法身□

776b06□何故不可見□論云□諸見世諦故□法身是第一

776b07□義□唯出世無分別智□始能證會非見色聞聲

776b08□等□世諦法□見所知境界故下□釋云是人行

776b09□邪道不能見如來□論釋行邪道□名行邪

776b10□靜□以得禪者□說名寂靜者故□寂靜是定名□

776b11□言取佛色聲相觀佛□是行取相耶定□不可以

776b12□此見佛法身□故言不能見如來□唐本云履耶

776b13□斷□道斷靜三皆是定之異名耳□又解□法身名

776b14□斷□是斷性故□以智契證□稱之爲履□若觀化

776b15□相□執爲法身□非正證故□名履耶斷□前解應

776b16□爲勝□取論爲正□後釋違論□又約禪定別名□

776b17□釋耶定義□禪定亦名思惟修□思者意所攝□

776b18□意以思量爲義□欲入定時□先意思量定境故□

776b19□正在定時名修□定中境相□是定識變還□爲

776b20□定識所取□前耶定是世俗諦□意及識攝□

776b21□非是菩薩無分別智□不能以此見佛法身故□

776b22□言不能見如來□次解第二偈□顯示如彼不應

776b23□見及不可見因緣□上半是初分□顯如彼不

776b24□應見□言如彼如來法身□如來妙體不應以凡

776b25□夫二乘取相□識所見□故言彼如來妙體卽

776b26□法身諸佛□唐本文別□什本闕此後偈□眞諦及

776b27□此論初句皆云□以法應見佛□此順西方倒語□

776b28□若順此方語□應以法見佛□論釋法者□眞如義

776b29□也□何故但敎以眞如法觀佛故□次經云導師

776c01□法爲身□言佛導師唯法爲身故□但應以眞如

776c02□法觀佛□人惑生疑□佛現有妙色妙聲相□何

776c03□故不許以色聲相觀佛□故論釋云□以如緣

776c04□故出生諸佛淨身□此不可見但應見法□言但

776c05□由觀色聲如故□出生佛果妙色妙聲□故大

776c06□品經□諸佛語薩提陀波倫言□我等無所念

776c07□中住□謂是金色身大光明三十二相等□此是

776c08□法身末事故不可見□但應觀佛眞如法身□法

776c09□身非取相心所見□故論名如彼不應見□次釋

776c10□不可見因緣□卽下二句法體不可見□顯佛

776c11□法身非凡夫二乘□識所緣□彼識不能知□顯

776c12□凡夫二乘□識□非見法身因故□此兩句名不

776c13□見因緣□論重釋云□復何因緣故不可見等

776c14□者□文易解也□非見實不能知故□若不證見實

776c15□際□必不知也□世親論云□唯見色聞聲□是人不

776c16□可知□佛以眞如法身□非是識境故□釋意可

776c17□知耳

776c18□次解偈後經文□明佛攝取五分法身與前眞

776c19□如法身相應故得菩提□不以諸相爲菩提□亦

776c20□不以諸相爲因得菩提□經文有三□初問□次遮□

776c21□後徵釋□什魏二本□皆皆闕徵釋之文□論

776c22□文有二□初牒外難□爲離此著故□下屬經成

776c23□來意□此中初問□依上義破外疑也□依前卷

776c24□論□爲破二疑□一破疑佛諸相卽是菩提故□

776c25□上論釋此問□明相具足體非菩提□二破疑

776c26□佛爲太子時先具諸相爲因始得菩提□故

776c27□上論云□亦不以諸相爲因得菩提□前意可解□

776c28□故此不擧□上論釋不以相爲因云□以相是色

776c29□性故□菩提正覺智卽五分法身爲慧身□是

777a01□由修得□此正覺智故□證眞如法身□始得菩

777a02□提□諸相是色性□不能正覺諸法□故知諸相非

777a03□菩提□亦不以諸相爲因得菩提

777a04□自下大文第五□論名不住生死涅槃□若依世

777a05□親攝論等□悲智所輔□名爲無住□以簡二凡□

777a06□若依大品及此經意□不但二行輔□亦由般

777a07□若不見有生死涅槃可住□故名無住□經文有

777a08□二□先明菩薩不見有煩惱可斷故不見涅槃

777a09□可住□顯佛不住涅槃□何故此文來者□時衆聞

777a10□佛不諸相爲因而得菩提□遂執諸佛同於二

777a11□乘由斷煩惱□得住有餘□捨此身始住無餘□爲

777a12□破此執故□次明佛不住涅槃□於中有三□初問□

777a13□次遮□第三徵釋□魏本問中云□菩薩發菩提心

777a14□者說諸法斷滅相□已以明菩薩□不說有惑可

777a15□斷□譯人失也□若依眞諦本云□汝謂如來說行

777a16□菩薩乘人有法可滅可斷耶□此則明佛不說

777a17□菩薩有惑可滅可斷□若依唐本□直問發行

777a18□菩薩乘者□頗有少法若壞若斷□此則直明菩

777a19□薩不見有惑可滅可斷□眞諦釋云□滅者滅

777a20□集□顯住有餘□斷者斷苦□顯住無餘□若見有

777a21□苦集可滅可斷□則見有涅槃可住□今敎菩薩

777a22□不見有苦集可斷可滅故不見有涅槃可住□

777a23□故爲問也

777a24□論文分二□初標名屬經□次正釋經□正釋經中□

777a25□初解不住涅槃中第三文□次解不住生死文□

777a26□然徵釋文義亦不正□如問中解□應取唐本爲

777a27□定□如所住法而通達者□謂能通達所住涅槃

777a28□無定實法而可住也□不斷生死□影像法者□

777a29□顯生死幻化猶如影像□又是識變之影像相□

777b01□敎諸菩薩不於涅槃而有住著□故留煩惱□助

777b02□願受生□住在生死影像法內□故名不斷□由

777b03□得涅槃□雖居生死□而能自在行利益事□

777b04□不同二乘一向寂靜□由此顯示不住涅槃□世

777b05□親論自下子段第二破疑□疑云□若不依福德

777b06□得大菩提□如是諸菩薩則失福德□及失果報□

777b07□爲破此疑□故有文也□偈言□不失功德因及

777b08□彼勝果報□得勝忍不失□以得無垢果□示勝福

777b09□德相□是故說喩譬□是福德無報□如是受不

777b10□取□於中初二句□解不說斷滅□文□旣於諸法

777b11□不說斷滅□卽顯因果皆不生也□次後二句

777b12□釋知無我得成於忍□次後二句解重譬喩□次

777b13□後二句解不受福德□應依此配□論釋似錯□

777b14□依無著論□自下第二經文明佛不住生死□論

777b15□文有二□初擧難屬□經次正釋義□二乘及初

777b16□學菩薩聞佛不住涅槃□便謂如來有生死者□

777b17□故以爲難□屬經可知

777b18□正釋經中以其三義□明佛不住生死□一明佛

777b19□達生死空□無生死法我執故□不見有生死可

777b20□住不受生死苦□卽是本性無生忍□依世親論□

777b21□生法二我本來無故□二明佛身非惑業所生

777b22□故不受生死苦□卽惑苦無生忍也□由證眞

777b23□如□惑苦滅故□三明佛無取福不住生死因

777b24□故□無生死苦果可住□卽自然無生忍也□卽

777b25□從因生非自然故□義雖有三□而文但有二□

777b26□初合明佛無我無生故不受生死苦□以諸菩

777b27□薩下明佛無住生死因故不受生死苦□今言

777b28□大施多福□比顯不如菩薩信解無我無生之

777b29□福也□信者信佛無我無生□解者自解無我無

777c01□生□其信解福尙能勝彼大施多福□況佛具證

777c02□無我無生福智與虛空等□而反受生死苦□

777c03□論次敎解無我意云由佛達生死法空□無生

777c04□死我執故□不見有生死可住□故言無我□解

777c05□無生意云□佛身化現□非惑業所生□故言無

777c06□生□故雙結云□名無我者無生者□上敎解文□次

777c07□問答顯問意云□此中以大施多福□比顯不及

777c08□菩薩信解無我無生福多□云何顯佛不受生

777c09□死苦□答意云□諸凡夫以取相心□修施戒等□有

777c10□漏之福□尙於人天受樂報□無諸苦惱□何況菩

777c11□薩通達無我無生□無相心修自利利他□福勝

777c12□彼無量無邊□而反受生死苦□菩薩分證無

777c13□我□尙不受生死苦□況佛具證二無我□身又

777c14□非惑業所生□何乃□有受生死苦□故知佛處

777c15□生死而不染□如影之在水火也□自下義第三□

777c16□文第二□明佛無取福住生死因故□不受生死

777c17□苦□於中有三□初轉約敎菩薩不取福德□顯

777c18□佛無取福住生死因□次善現問□後如來釋□

777c19□什魏二本譯人失故□違前校量福多□卽云□

777c20□以諸菩薩不取福德故□已釋前福多所以□眞

777c21□諦及唐本皆別云菩薩不攝應受福聚□前

777c22□卷論擧此文□亦云菩薩於福聚不應受不應

777c23□取□彼又釋云□受者說有故□取者修彼道故□謂

777c24□修福時□說不福體可受□又執福德能取善

777c25□道果□以此心修福□是住生死因□今敎菩薩

777c26□修福時不見有福體可受□亦不見福業能取

777c27□善報□故於福體及果中□皆不應著□故名不受

777c28□不取福聚□大品經云□敎菩薩行□布施時□莫

777c29□著布施□何以故□若著布施□尙更受身□若有

778a01□身則不得離生老病死□豈非以取福故受

778a02□生死苦□佛從値然燈佛得無相無生已來□

778a03□雖恒修福□不見有福體可受□亦不見有福

778a04□能取善報□無住生死因故□佛不住生死□論

778a05□解此文□易而不述□次解善現問□以世尊於

778a06□餘處說應受福聚故者□謂上諸處說修經福

778a07□無量無邊□何故此中反敎菩薩不受不取福

778a08□德耶□次解如來釋文□我言不受□非不修福而

778a09□不著□故言受而不取故□論云□以方便應受□而

778a10□不應取□此無取福住生死因□故不住生死□世

778a11□親論說□不生二種無我相□是故受而不取者□

778a12□謂諸菩薩得法忍時□能了生法二我爲無□而

778a13□於二無不生二相□名受不取□執著福德□求有

778a14□漏果□名之爲取□此取善道□是有過故□同如

778a15□下彼非善道失□故云如取非道□若不取善福

778a16□德而得有漏之果□如是修時□名受福德而

778a17□不取也

778a18□自下大文第六□論名行住淨□此中明佛三業□

778a19□行住皆無染故名淨□何故有此文者□爲釋伏

778a20□疑成前不住生死義□凡夫二乘見佛三業行

778a21□住不異衆人□何能受生而不染故□次明佛示

778a22□有行住異無所染□依論判住爲三□初名威儀

778a23□行住淨□明佛身業現行住而非行住□次名色

778a24□觀自在行住淨□明佛意業於破名色觀中

778a25□自在行住□若菩薩以滿無量下第三名不染

778a26□行住淨□此中有說法不染□顯佛語業行住有

778a27□流轉不染□明佛於一切有爲法□中行住淨故□

778a28□論總名行住淨□然上所明已配三業□與此何

778a29□別者□謂念處已下總明如來心所作業□名心

778b01□具足□於中若理性心□若事相心□若報心□若

778b02□化心□皆在此說□其理性心法身文是體□無作

778b03□用從能證說□此言三業者□皆據化現□成所

778b04□作智現三業故□卽是如來心所作用□前配三

778b05□業□通於報化□故與此別□初威儀中□經文中

778b06□有二□初擧外疑□遮破□次徵釋出其所以□論

778b07□文有二□初標名屬經□次逐難解□世親論下

778b08□子段第三破疑□疑云□若諸菩薩不受彼果報□

778b09□云何諸菩薩福德衆生受用□爲破此疑分文

778b10□有四所□一明化身外利物故□亦受福德□法身

778b11□無去來□故無受福德□次破微塵下明法身

778b12□一化身多□三若人言佛說我等下明我法無

778b13□實□四若有菩薩以滿下明化身有無盡福□偈

778b14□云□是福德應報□爲化諸衆生□自然如是業□

778b15□諸佛現十方□此之一偈正破外疑□次一偈顯

778b16□不去來義□云去來化身佛□如來常不動□於是

778b17□法界處非一亦不異□偈上半正解不去來義□

778b18□下半生起後經□若有人言□如來等者□此擧凡

778b19□夫二乘疑執□見佛身現行住等相□謂同凡夫

778b20□實有行住坐臥□或化身成道名來□入滅稱去□

778b21□是人不解者□約上釋如來名以遮外執□明佛

778b22□證如成佛□如佛中實無行住坐臥□若人執佛

778b23□有來□去坐臥□彼不解我前釋如來義□次徵

778b24□意云□何故不解□釋云□上明如來□卽是眞如□

778b25□無前際故□無所從來□無後際故無所至去□無

778b26□中際故亦無住處□住處亦不可得□何況坐

778b27□臥而可得□故大品經中□薩陀波論菩薩問曇

778b28□無竭菩薩□諸佛從何處來□去至何處□曇無

778b29□竭答□諸佛無所從來□亦無所去□何以故□諸

778c01□法如無動相□諸法如卽是佛□如中非但無

778c02□去相□亦無來相□佛以衆人多緣來去相執

778c03□故□約如來名□明佛無所至去無所從來故名

778c04□如來□此則顯佛身四威儀似行住而非行住

778c05□淨

778c06□自下第二破名色觀中自在行住□謂此約敎

778c07□淨心地□作破名色觀□顯佛於破名色觀中自

778c08□在行住□故有經文□世親論自下明法身是一

778c09□化身是多他受用身亦化攝□故二論其文

778c10□各有異意□准論科經爲二□初明破名色身

778c11□二種方便□次若人如是言佛說我見人見等

778c12□下顯作二觀時不分別□前中有三□初佛擧界

778c13□塵爲問□次善現答而復釋□後如來述成善現

778c14□所釋□佛言下是問中有二□初標兩重塵界□次

778c15□正以爲問□問中但擧細作方便□破自他色身□

778c16□答中始具二種方便□今言善男子等者□擧求

778c17□佛地人也□以三千世界微塵者□此先敎以細

778c18□作方便破三千世界地爲微塵□卽是破自色

778c19□身爲微塵□後以爾許微塵世界破爲微塵者□

778c20□此破一切衆生色身亦爲微塵□以諸衆生迷

778c21□自色身相起相縛□依此復起愛憎等□重

778c22□或業□故敎破自色身爲微塵已□復破一切衆

778c23□生色身□亦爲微塵□問前破名色中云以彼不

778c24□限量攀緣作意□菩薩恒於世界作意攀緣故

778c25□說三千世界□已是通破自他色身□何須更破

778c26□餘世界地比破一切衆生色身耶□答前以信

778c27□行地人於破色身影像於中無巧便故□且

778c28□破一三千界地□比破自他色身□今顯佛巧便

778c29□大故□以破三千界地爲微塵□比自色身□雖

779a01□大破之則爲微塵□復以爾許微塵界地□比一

779a02□切衆生色身□破之□亦是微塵(此依魏本文解什本少異)□阿僧

779a03□祇者顯微塵無數□此文諸本或有或無□復旣

779a04□問塵多不□何須自言微塵無數□是以諸本多

779a05□無□正爲問中有二意□一若不明見多塵□則

779a06□不破色身一執故□須問顯塵多□成前細作方

779a07□便□二顯色身是一□破此得爲多塵□則知微

779a08□塵雖多□破則非微塵□生後無所見方便□

779a09□故自他色身爲微塵□已復問微塵多不□世親

779a10□論兩行頌釋□前頌釋界破爲微塵以喩法化

779a11□一多□及喩煩惱盡而法界淨□後頌顯界空

779a12□非實□喩三身一異□初云□世界作微塵□此喩

779a13□爾彼義□微塵破爲末□示現煩惱盡□此頌

779a14□上半正顯一多□以成前頌云於彼法界處非

779a15□一亦非異□故云此喩示彼義□下半頌明煩惱

779a16□盡而證法身□謂□界塵而爲末虛空□得淨二

779a17□障體□而卽錯法身□得顯一多中經有四重□

779a18□一世界□二破界爲塵□三算塵爲界□四彼界

779a19□皆塵□今爲四喩□初一界者聚塵成□喩滅煩

779a20□惱以成法身□復喩法身唯一無二法佛證故□

779a21□次破爲塵者□喩化受用依法身起而有多故□

779a22□算塵爲界者□喩一一土有一大化身□決釋

779a23□位中菩薩見故□彼界皆塵者□喩一一塵土□百

779a24□億喩化身□凡夫二乘共所見故□其他受用及

779a25□變化身隨他機□見之有異□只如初地菩薩

779a26□所見報佛□坐百葉華□一葉是一三千界量□有

779a27□百億化釋迦牟尼□初心凡夫及二乘見□四善

779a28□根位應□初地所見殊故□一葉上有一大

779a29□總主化佛王三千界□由此經說一三千界是

779b01□一佛土不□爾如何名一佛土□應□法華六根

779b02□中疏以成立之□若至二地所見佛身□坐千葉

779b03□上□卽有十箇初地菩薩所見之佛百箇四善

779b04□根菩薩所見之佛千箇百億國土釋迦牟尼□

779b05□此隨大小□二地菩薩皆悉得見□上得見下□

779b06□下不得見上□然彼菩薩自身身量□與彼所見

779b07□千葉總主□大小相稱□地地皆爾□具應准知□

779b08□故經中說□我今盧舍那(此云受用)□方坐蓮華座□周

779b09□□千華上□復現千釋迦□一華百億國一釋

779b10□迦□各座菩提樹□一時成正覺□千華上有千

779b11□釋迦□卽知千葉各各一大化主□四善根菩薩

779b12□之所見佛此好證也□什本界塵唯有一重□便

779b13□闕上義□次又頌云□非聚集故集□非唯是一喩□

779b14□聚集處非彼□非是差別喩□此第二顯界塵非

779b15□實□喩三身非一異□於中上半釋微塵卽非微

779b16□塵□以喩化身法身非一異處□次且破界爲

779b17□塵□塵界而非一異□法身流化□化法亦無□卽

779b18□離寄塵□以喩化身多□豈卽有實塵體□故復

779b19□非之□後半頌釋世界非界□界破一合執□義

779b20□准可知□彼論長行初解上二句□次如是三千

779b21□世界一合相喩下解後二句□但凡夫之人下

779b22□解次頌云□但隨於音聲凡夫取顚倒也□世親

779b23□解此一段□配釋稍隱難知□委尋古德所陳釋

779b24□處□皆甚無指的□大師旣往痛絶追[言*句]□慈

779b25□顧未成□悲無發悟□且隨鄙見□若以裁規□

779b26□庶有鑒通□伏希改決

779b27□善現答中文分爲二□初別破名色□二相若世

779b28□界下第二合破名色二相□前中亦二□初別破

779b29□色身□明相分非有□顯所取空□敎作無相觀佛□

779c01□世尊如來說三千下別破名身□明見分非有□

779c02□顯能取空□敎作無生觀名身□雖亦通於所

779c03□取□今對色身唯所取故□四蘊體見故□說能取

779c04□收所執□相見卽能所取□依他二取卽相見故□

779c05□隨應釋皆可通□何故先破色身者□此有二意□

779c06□一爲除前威儀行住淨中□疑佛所證如□雖

779c07□無來去□佛色身相豈無去來□故佛先破色

779c08□身□爲無成前實無來去□二爲相□見細□先破

779c09□相分□相分破已□見無依故□破之則易□故先破

779c10□色□色中有五□一直答□二□徵□三反釋□四重

779c11□徵□五引佛前說順成□論文有二□初標名屬

779c12□經□次正釋經義□釋經義中□先釋別破名色□次

779c13□解合破名色□別中先破色□於中復二□初指

779c14□同前□次解別義□解別義中□先牒經屬細末

779c15□方便□次牒經屬無見方便□答微塵多□還有

779c16□二義□一述世尊顯塵多□意成前細作方便□故

779c17□論判此甚多之言□答是細作方便□此是善現

779c18□述佛細作方便□非自說也□二佛問塵多□意

779c19□欲破塵爲非微塵生後無所見方便□有此兩

779c20□意□故答塵多□次□徵云□何故前言甚多□第

779c21□三反釋顯塵非有□故論判此已下是無所見

779c22□方便□論責此反釋□有何義者□云佛問塵多

779c23□不□只應直答甚多□何反釋若塵實有佛則

780a01□不說前義□此說有何意耶□論自釋云□若微

780a02□塵聚第一義中是有者□佛前信行地中不應

780a03□說微塵佛非微塵佛前說塵卽非塵□故知今

780a04□問塵多□還欲顯非微塵□問第一義中□無一切

780a05□法□何故獨說無微塵耶□答以凡夫二乘不

780a06□能破微塵故□或執微塵是實是常□或執第一

780a07□義中有實微塵□爲破此等妄執故□言若微塵

780a08□聚第一義中是有佛則不說是微塵衆□又第

780a09□四重徵云□何故前言□若微塵第一義中是

780a10□有佛則不說是微塵衆□次下第五引佛前說□

780a11□順成佛前□說微塵非微塵□故知問多不□還欲

780a12□顯非微塵□故論說云□世尊說微塵聚非聚□是

780a13□名微塵聚者□以此聚體不成就故□若異此雖

780a14□不說□亦自知是聚□何義須說言□佛問塵多不□

780a15□言明微塵體空□若不爾□破色身爲多塵□凡

780a16□夫二乘皆自知是多塵□何須問塵多不故□知

780a17□此問是無所見方便□上來以二種方便破色

780a18□身□明相分無所取非有竟□次下破名身見分

780a19□非有□經文可知□論文有二□初牒經屬義□指同

780a20□前說□次明世界唯屬有情但名身也□今觀名

780a21□身界空故□言世界卽非

780a22□自下大文第二□合破名色身□通能所取無相

780a23□無生□破能取心□令不生□故名無生□文中有

780a24□三□初依前重徵□若世界下第二指出執體□

780a25□如來說下第三正破□今言何以故者□乘前起

780a26□責□何故前說微塵卽非塵微世界卽非

780a27□世界□次第二覆釋亦是指出執體□言若執微

780a28□塵及名身界爲實有□皆是妄想中一合妄想□

780a29□故論釋云□於中爲□說若世界若微塵界□此

780b01□二皆是一合妄想□何故不擧色身一合相者□

780b02□色身破相□相易知□界塵破相細而難知故

780b03□重破之□若執此二爲實有□此是二種一合妄

780b04□想□非相字也□故新本云名一合執□眞諦本

780b05□名聚一執□卽是中邊論八分別內聚中□執一

780b06□分別□亦是地持八妄想中□積聚妄想□八妄

780b07□想者□一合妄想是貪□二不合妄想是嗔□

780b08□三合不合俱相違妄想是癡□此三是彼煩惱□

780b09□四我妄想□謂執自爲我□五我所妄想□謂執衆

780b10□生爲我所□此二是肉煩惱□六自性妄想□謂

780b11□執諸法有自性□亦名自性分別□七差別妄想□

780b12□謂執法有大小好惡等差別□亦名差別分別□

780b13□八積聚妄想□此於多物和合處起一執□此三

780b14□是心煩惱□善現知名身聚及微塵聚以多物

780b15□合成□前雖異破爲無□恐初學人猶起一執□

780b16□故重指云□若執名身界□及塵界爲實有□卽是

780b17□二種一合相故□論名二種搏取□謂一搏取

780b18□及差別搏取□搏是一合□取是執相□然世界是

780b19□名身界□不可破一爲多故□但是一搏取□微塵

780b20□是色身中差別故□執微塵有者□是差別搏取

780b21□故□論云□以取微塵聚集故□善現言□破此二

780b22□執故□先指此二執□皆是八妄想中一合妄想□

780b23□第三引佛前說□正破一合相故□論云□卽非

780b24□搏取者□名安立第一義□謂安立一合相□爲第

780b25□一義□是名一合相者□依俗諦假說□爲一合

780b26□相

780b27□自下大文第三□如來述成善現所釋□理亦合

780b28□述□別破名色□由次合破□名色言□故偏述成□

780b29□次意云□世諦故有彼搏取□第一義故彼法

780c01□不可說□言第一義中□無彼搏取可說□但凡夫

780c02□二乘不知一合相空□尋名强執□故論引經云□

780c03□彼小兒凡夫如言說□取非第一義□世親論云□

780c04□但隨於音聲□凡夫取顚倒□卽是釋此文也

780c05□自下大文第二顯作二觀時不分別□是敎入

780c06□相應三昧時不分別□於中初乘前起徵若一

780c07□合相卽非一合想□但是凡夫隨執者□卽我

780c08□見等諸見亦應非見□何故佛說凡夫有我見

780c09□邊見等諸見耶□此論牒經□幷什本無徵文

780c10□也□次破說我見等執□文中有三□初問□次答□

780c11□第三佛爲述成□亦是結勸菩薩□一切法應如

780c12□是知見信解□論文有二□初解等至方便□次顯

780c13□不說欲願及攝散方便所以□前中有三□初結

780c14□前已明彰後未說□次標問四門□後隨標配釋□

780c15□前總別破作無想無生觀□合而言之□總是無

780c16□所見家方便□故云已說□未說淨心人證眞俗

780c17□時相應三昧不分別故□次說云□配釋中先配

780c18□釋此文□後例餘住處□前中初問及答顯示如

780c19□所不分別□菩薩發心者□顯示何人不分別□於

780c20□一切法者□顯示何法不分別□第四何方便通

780c21□前問答及後觀□知見信解皆是不分別方便□

780c22□故釋問答已云□如是觀菩薩乃至卽此觀察□

780c23□爲入方便

780c24□世親自下大文第三明我法無實故□彼偈云□

780c25□非無二得道□遠離於我法□非不無此我法□

780c26□二種而得菩提□必離此二見□方得菩提

780c27□故□此偈總釋一部文意□無著論初□解如何不

780c28□分別中□初問起指答□次正解經文□解經文

780c29□中有三□初牒經配屬□次問答正解□後如是觀

781a01□察下結通方便□以何方便亦通用此問答故□

781a02□問答正解中□初問意言□云何顯示如所不分

781a03□別□寧佛雖說凡夫有我人等見□知諸見體

781a04□空□不應如佛所說起執有分別□若爾何故佛

781a05□說凡夫有我人見等□論釋云□如外道說我□

781a06□如來說爲我見□故安置人無我□故經云□如愚

781a07□所分別□外境實皆無□習氣擾濁心□故似彼

781a08□而轉□佛爲破凡夫外道說有我故□佛說凡夫□

781a09□但有執我妄見□實無有我□卽厚嚴經云□爲

781a10□對遣愚夫所執實我法故□於識所變□假說我

781a11□法名□今顯佛說所執我無但假說有彼我見

781a12□故□與彼義同□佛說凡夫有我見者□且爲成立

781a13□人無我理□內凡二乘聞佛說凡夫有我人等

781a14□見□復執佛說有我人等見□此是法執□佛今

781a15□於此般若經中□總破凡夫二乘諸見分別□顯

781a16□諸見體空□故問善現□論釋此問意云□佛爲

781a17□凡夫二乘□說有我見□欲明我見體空□顯法無

781a18□我□故作此問□成唯識云□爲入我空□說六二

781a19□法□復唯識論二十云□依此敎能入數取趣

781a20□無我□所執法無我□復依餘敎入法空□如是

781a21□等文皆同此說□答文有三□初直答□次□徵□

781a22□後引佛說釋□佛前於施設大利中□說我想

781a23□卽非我相故□彼執佛說我見□非正語也□

781a24□何故佛說我見等□卽非見者□論云□若有彼

781a25□我見是見所攝□言若執有我見□還是法執

781a26□見攝□障入相應三昧故□佛敎觀我見等卽非

781a27□見也□故世親論云□見我卽不見無實□虛妄

781a28□見□此是微細障見眞如遠離□此顯執我之

781a29□見本不見我以無實體□但妄見故□我見無體□

781b01□然法見亦爾□以證如時□不見二我□此微

781b02□細障□便得遠離□故知此二見說名不見□彼論

781b03□之意□擧生類法□說卽非見□故配此文□讀者

781b04□應悉□論第三文□結通方便意云□先以聞思

781b05□修慧□推我見體本空□不起諸見分別□始得

781b06□入相應三昧□故云卽此觀察爲入方便

781b07□次下第三佛爲述成□亦是勸行菩薩乘人□

781b08□准前我見非見□亦應如是知見信解一切法

781b09□非法□於中初述成□次破尋名執□菩薩發心者□

781b10□眞諦能斷及此論□擧發行菩薩人□故論云□

781b11□菩薩乘發行者□此顯示何人不分別□答前第

781b12□二問也□言行菩薩乘者□應如是不分別□於

781b13□一切法者□顯示何法不分別□言於一切法皆

781b14□不分別□非但我見等□應如是知見信解者□此

781b15□以答第四何方便□今據論釋如所不分別已□

781b16□又云□卽此觀察爲入方便□故知方便通前三

781b17□義□知見信解者□經有三□論判爲二□謂定慧學

781b18□卽心智也□於修二時□無漏戒俱亦爲戒

781b19□學□無別修位□故略不說□若爾云何成知見信

781b20□解三句□論云□於無分別中知見勝解□意言

781b21□修無分別時□定慧別修爲二□合修入觀爲一□

781b22□故有三句□初言應如是知者□此敎修定時應

781b23□知諸法非法□論言若智□是修無分別人智□依

781b24□止奢摩他□是修定時名止品也□言修無分

781b25□別人□若修諸定及依定□起天眼等□觀諸時

781b26□法□應知定心定境及所知法皆非法□如前我

781b27□見非見□故言應如是知□應如是見者□論云□

781b28□依止毘□舍那□觀通理事□言菩薩若以智慧

781b29□觀諸法時□亦應明見諸法非法□如前我見非

781c01□見□前故言應如是□以慧觀法□明了不同定

781c02□智□故名爲見□此二在加行中□定慧隨增修□

781c03□二未均修故□應如是信解者□雙持定慧二

781c04□心□正入眞觀時解故□論云□此二依止三摩提

781c05□故勝解□爾時正解諸法□非法此是證信時

781c06□解□故經名信解□論勝前知見時解□故名勝解□

781c07□故無性攝論云□謂於法界□內證相應□而起

781c08□勝解□云何勝解□論云□以三摩提自在故□此

781c09□據入眞觀時離取相轉□故名自在□勝前取

781c10□相解□故名勝解□又云解內攀緣影像彼名

781c11□勝解□此據入俗觀時□解識內法如影像等

781c12□故□名勝解論□牒經結云□如是知解已而不

781c13□住法想者□□尋諸本□皆無結文□唯此論牒

781c14□經有斯一句□結前三句□結前三義□推其文勢□

781c15□有亦無妨□而不住法想者□明得此勝解時於

781c16□一切法無住著想□如於我見住非見想□故能

781c17□斷云□如不住法相□什本云□不生法想者□卽

781c18□不起執著□然闕如字□此不住想正顯無分

781c19□別□前知見二是加行故□或知見勝解三種皆

781c20□方便攝□正不住法始是根本後得二智□故論

781c21□牒經結釋云如是知解已而不住法想者□

781c22□此正顯示無分別也□世親論解三句云□二智

781c23□及三昧□如是得遠離□謂世出世智如論說

781c24□知見□二皆依三昧故□名爲勝解□能伏及斷我

782a01□法見故□名爲遠離□次下第二破尋名執□佛

782a02□說不住法想□以有法想可住故□後安立法想□

782a03□爲第一義□破言卽非法想□卽非法想是不共

782a04□義□是名法想□是相應義□皆准前釋

782a05□自下大文第三論名不染行住淨□此不染中

782a06□有二□初長行中明佛於說法中不染□次偈文

782a07□明佛於流轉中不染□初中復二□初以大施多

782a08□福□比校不如無染說法福多□欲令諸說法人

782a09□學佛以無染心說法□次云何爲人說下問答

782a10□釋不染說法相□前中復二□初擧大施多福□次

782a11□善男子下以彼多福比□顯不如無染心說

782a12□法□論文有二□初標名屬經□次正解文義□隨前

782a13□判經亦爲二段□義顯易知□勝天王般若中□

782a14□佛自以兩義釋□一以財施有竭法施無盡□此

782a15□顯行施時施財有限故施必有盡法無限故說

782a16□而不盡□二以財施但得世間果報□昔曾已

782a17□得□卽已墮落□今雖更得□必還退失□若以無

782a18□染心說法未得□決定當得證大涅槃□得已

782a19□不失□自利利人□永無究盡□此明得果時異□

782a20□大論文云□財施得有量果□得欲界繫果□得

782a21□三界繫果□法施得無量果□得三界繫不繫

782a22□果□彼文皆據有相財施□以對法施□今此見智

782a23□淨下□凡所擧福皆無相施□果亦無量□然比法

782a24□施□法施猶勝福德□智慧名之爲導□正是道

782a25□法福爲助故□有此大益□故佛勸修□論云□有如

782a26□是大利益故□決定應演說如是演說而無

782a27□所染□受持讀誦是說法因□是以兼擧□世親

782a28□論云□化身示現福□非無無盡福□雖佛化身

782a29□作業□而說法時有無盡福□勸諸學人□心無

782b01□染說也□問答釋中有二意□一問□云何爲人演

782b02□說□勝前大施多福□二問□云何爲人演說□而

782b03□不名說□佛自釋云□而不演說□名演說□魏本

782b04□作而不名說□及新本皆作如字□言雖演說□

782b05□如不演說□有二義□一觀能說所說體空□雖

782b06□恒演說□如不演說□故論云□不可言說□故不

782b07□演說□彼法有可說體□應如是演說□若異此

782b08□則爲染說□以顚倒故□言若不觀說體空□則

782b09□以取相心說□非無染說故□什云□不取相如

782b10□如不動□謂說法時□如證眞如□離於動搖□卽

782b11□餘本言□如不演說□二云□以名利心說則雖

782b12□恒說如不演說□故論云□又如是說時□不貪

782b13□敬供養等□亦爲無染說法□然佛於說此經

782b14□末□無染說法□非唯顯佛於說法中無染□然

782b15□佛亦敎後人以無染心說也□世親論云□諸佛

782b16□說法時□不言是化身□以不如是說□是故彼說

782b17□正□彼論意云□佛說法時□不言我是化身□故

782b18□名而不演說此意別

782b19□自下第二明佛於流轉法中不染不住生死

782b20□中□論亦名爲不住流轉者□前總說佛不住生

782b21□死由達法無我□此中別說九種觀行□顯於流

782b22□轉不染□卽是成前不住生死義□又釋前雖說

782b23□佛不見有生死可住□何妨生死是有故□此觀

782b24□佛九種□生死法皆虛妄□如星□等故□佛

782b25□雖處生死□生死不能染汚□是名流轉不染□

782b26□世親論此下大文釋第六疑□疑云□若諸佛

782b27□如來常爲衆生說法□云何言如來入涅槃□此

782b28□疑於前化身有去來法身無去來中起□或

782b29□是次前如不演說中起□若作此解□便是第

782c01□五段中□開出無別第六段也□爲斷此疑故□

782c02□說九觀□偈言□非有爲非離□諸如來涅槃□九

782c03□種有爲法□妙智正觀故□此顯諸佛得涅槃故

782c04□不住生死□示現世間行利益故不住涅槃化

782c05□入涅槃法身恒住□上二句正答所疑□下二句

782c06□明化身示現世間行而不住有爲法中□以觀

782c07□有爲作九觀故□此經偈分爲三□初一句總擧

782c08□有爲法□爲所觀境□次兩句正以九喩敎□觀

782c09□九釋有爲□下一句結勸修行□能斷云□諸和

782c10□合所爲者□謂四相等因緣和合□令所生住□

782c11□故曰所爲□無漏有爲體亦遷變□二乘厭背□

782c12□故敎不染□或唯有漏□爲煩惱之所爲故□名

782c13□曰有爲□生死雜染沈溺有情□敎令莫染□作

782c14□九觀故□餘如大師前卷中解

782c15□金剛般若論會釋卷下

782c16□　(〔黑〕)

782c17□　右金剛經會釋全部三卷客歲夏五月借得南

782c18□　京東大寺大佛殿勸進所龍松院所藏本荏苒

782c19□　踰年今文化十三年丙子春正月五日遂謄寫

782c20□　切了

782c21□　　　　　　　　　　　　順藝志通(三十又二)

782c22□　同年夏六月十九日一校了卄一日再校了

782c23□　　　　　二十三日三校了無隻字之差也

782c24□　(〔靑〕)

782c25□　文政二年己卯八月十七日借得南京龍松院

783a01□　之藏中一本校合了

783a02□　同四年辛巳冬十二月卄四日再校了

783a03□　同五年壬午夏四月念八日三校了

783a04□　會釋三卷前一卷校合先所得一本及龍松所

783a05□　藏二本后二卷唯□□龍松藏二本文化五年

783a06□　壬午四月卄八日夜於洛東岡崎客舍成功

783a07□　　　　　　　　　　　　釋　順　藝(春秋三十有八)