689b06□

689b07□

689b08□□□No. 1815 [cf. No. 1484]

689b09□梵網經古跡記卷上

689b10□

689b11□□□□□靑丘沙門太賢集

689b12□將釋此經七門分別□時處故□機根故□藏攝故□

689b13□□譯故□宗趣故□題名故□本文故□言時處者□

689b14□本卽盧舍那佛在蓮華臺藏世界說□末卽釋

689b15□迦初成佛時於摩伽陀國寂滅道場說□言機

689b16□根者□有菩薩性得發心者□爲謗不信不得說

689b17□故□藏攝故者□通菩薩藏毘奈耶攝□□譯故者□

689b18□後秦有西域三藏鳩摩羅什□此云童壽□持菩

689b19□薩戒偏誦此品□與義學沙門三千餘人□遂於

689b20□逍遙園及長安草堂寺□譯經論五十餘部□

689b21□最後因秦主欲受禁戒□別誦譯出□慧融等筆

689b22□受□法藏師云□西域有十萬頌六十一品□具譯

689b23□成三百餘卷□此經序云□可有一百二十卷□

689b24□又上代諸德相傳云□眞諦三藏將菩薩律藏

689b25□擬來此□時於南海上船□船卽欲沒□省去餘

689b26□物仍猶不起□唯去律本船方得進□眞諦歎曰□

689b27□菩薩戒律漢地無緣□深可悲矣□又曇無讖三

689b28□藏於西□州□有沙門法進等□求讖受菩薩戒

689b29□幷請戒本□讖曰□此國人□□豈有堪爲菩薩

689c01□道器□遂不與授□進等苦請不獲所願□於佛像

689c02□前立誓求戒□七日□滿夢見□彌勒親與授戒

689c03□□受戒本□□皆誦得□覺已見讖□讖睹其相異

689c04□□然歎曰□漢地亦有人矣□則與譯出戒本□與

689c05□進夢誦文義相同□今別行地持戒本首安歸

689c06□敬偈者是□又聞西域諸小乘寺以賓頭盧爲

689c07□上座□諸大乘寺以文殊師利爲上座□合衆共

689c08□持菩薩戒□□磨說戒皆作菩薩法事□菩薩律

689c09□藏常誦不絶□言宗趣者□語之所表曰宗□宗之

689c10□所歸曰趣□此經正以心行爲宗□證覺利生以

689c11□爲其趣□言心行者略有二門□一敎正行門□二

689c12□誡惡行門□敎正行者□卽經初說三賢十聖內

689c13□證之行□誡惡行者□卽經後說十重四十八輕

689c14□戒行□經自廣說如後應知□所歸趣者亦有二

689c15□門□一如來性門□二發趣相門□所趣能趣如

689c16□次應知□如來性者卽眞如性□如經寂滅者名

689c17□爲一心□一心者名如來藏□謂衆生心似生無

689c18□生之性寥爲一心之海□似生之相流成六道

689c19□之波□如不增不減經云□卽此法身飄流生死

689c20□名爲衆生□卽此法身修行諸度名爲菩薩□卽

689c21□也法身住於彼岸名爲諸佛□此復云何□生死

689c22□之夢唯有迷心□虛妄習氣擾濁心故□或似眼

689c23□等或似色等□猶如□眼所見空華□天地山河

689c24□雖無邊際□如夢所見莫據之方□色等境風之

689c25□所擊動□藏識海中轉識浪起涌於六處分別

689c26□六塵□然色聲等唯如夢塵□除心行相都無所

689c27□得□境旣卽心□心如境空也□迷故生死□悟故涅

689c28□槃□是以空性名如來藏□第二發趣門者□如

689c29□是內有如來性□故聞諸有情同如來藏妄念

690a01□所飄苦輪無際□生死大海誓爲舟楫□不畏其

690a02□中所受大苦□發不可壞無□意樂□謂大菩提

690a03□若可得法□我亦丈夫□三大阿僧企耶雖絶□期

690a04□之者要可出之□無上正等菩提雖遠□誓之者

690a05□定有至也□蓋決無明之[穀-禾+卵]掌融法界之雄□親

690a06□近善士□聽聞正法□智慧爲母□方便爲父□廣攝

690a07□衆生爲自眷屬□空寂爲家法喜爲婦□慈心爲

690a08□女□至誠爲男□雖在居家不着三有□雖現受

690a09□欲常住梵行□遊於衢路利物爲心□欲成他義

690a10□能捨自命□詣講論處導以大乘□入諸學堂誘

690a11□開童朦□風前交友必簡其師□月下忘懷影中

690a12□味道□草繫之功自有風雲□交遊美色亦知其

690a13□空□大悲般若之所輔翼□乘不住道至心實際□

690a14□但於諸心返照自性□明昧位立佛菩薩故□云

690a15□何名爲不住道耶□於空有邊不住慧也□謂顚

690a16□倒緣有世間相□旣顚倒有卽離有無□如聖天

690a17□言□有非眞有□故無亦非眞無□謂於妄識似有

690a18□而現□卽於證智似無所得□然於勝義非畢竟

690a19□無□諸勝義無俗亦無故□旣離有性□般若證空

690a20□亦離無性□大悲拔有□拔有之故不住涅槃□證

690a21□空之故不住生死□不住二邊異凡二乘□異凡

690a22□小故自發菩提□如瑜伽云□於空性相有失壞

690a23□者□便爲失壞一切大乘□是以菩薩行六度時

690a24□皆無所得以爲方便□無所得者卽不住道□若

690a25□唯空有便可得無□而復空空故無所得□無所

690a26□得故三輪淸淨□是名究竟修菩薩行□言題名

690a27□者□梵網經一部都名也□盧舍那佛說心地法

690a28□門品第十者此品別名也□梵者能淨之義□網

690a29□者攝有情義□謂此經者乃至有頂生死大海

690b01□拘持有情□終致無上寂滅之岸□無盡饒益諸

690b02□飢渴類□如世網故□爲顯此義故□諸梵王持羅

690b03□網幢供佛聽法□佛因此說世界差別猶如網

690b04□孔□佛敎門亦如是□世界別者□須彌樹形覆世

690b05□界等遍涉入故□佛敎門者□雖一味法蘊界處

690b06□等法門別故□是則如梵主網孔多網一□法王

690b07□戒法當知亦爾□雖塵沙門終歸一道□萬行一

690b08□門所謂得意□得意而行皆稱法性□是故從喩

690b09□名梵網經□經謂契經□貫持爲義□貫義持生

690b10□不散失故□盧舍那者此云淨滿□無障不淨

690b11□無德不圓故□法藏師云□梵本皆名毘盧舍那□

690b12□此云光明遍照□智照法界身應大機故□梵網

690b13□字下標此名者□爲簡餘品釋迦說故□佛謂覺

690b14□者□三義如常□說謂圓音□巧應生解□唯識萬德

690b15□從此生長名爲心也□出苦之津入淨之戶稱

690b16□之法門□文義類別故名爲品□此心地品總有

690b17□二門□一本師說故□二化傳說故□初中有五□處

690b18□衆故□警覺故□啓問故□見問故□付屬故

690b19□經□爾時至心地法品□述曰□處衆之中有三□

690b20□處所故□大衆故□所說故□如文可解

690b21□經□是時釋迦至亦生疑念□述曰□第二警覺

690b22□中亦有三□放光故□衆喜故□疑念故□如文可

690b23□知

690b24□經□爾時衆中至爲何等相□述曰□第三啓問

690b25□亦有三文□起定故□集衆故□啓問故□玄通華光

690b26□王者□所證眞理名玄□能證眞智曰通□能生大

690b27□果名華□能除闇障名光□三乘中勝名王□彼所

690b28□起定華光亦爾□衆德莊嚴名大莊嚴□金剛白

690b29□雲色者□以不可壞無漏淸白含衆德水故標

690c01□此色□光明非一故言光光□爲何等相者□問所

690c02□爲相

690c03□經□是時釋迦至光明座上□述曰□第四見問

690c04□中有二□見故問故□此初也□化歸本體言還至

690c05□也□加力見勝如戒本疏□百萬億紫金剛光明

690c06□宮者□如兜率天彌勒菩薩五百億宮也□百萬

690c07□蓮華者□座蓮華也

690c08□經□時釋迦至菩薩種子□述曰□第二問中有

690c09□二□問故答故□此初也□有云三問□地者問有爲

690c10□行□虛空者問無爲中行□衆生者備上二行衆

690c11□生也□非也□據所居處問彼因果故□菩薩種子

690c12□餘品廣問故今不問(舊疏云□六處殊勝名爲種子□如地持說)

690c13□經□爾時至盧舍那佛□述曰□第二答中有二□

690c14□果故因故□此答果也□大歡喜者□見大利故□無

690c15□分別智名虛空光□照法性空故□正了因體亦

690c16□名體性□智爲正因故□彼所依定名爲本原□此

690c17□能顯成常住法身也□佛現此定示大衆也□根

690c18□本因故修行心地以之爲因□捨凡夫等擧因

690c19□答果也□成等正覺已下顯成佛相也□顯正依

690c20□報及化相故□世界海者□如智論云□數此三千

690c21□大千世界如恒河沙爲一世界種□數此種復

690c22□至恒沙爲一世界海□數此海復至十萬恒沙

690c23□爲一佛世界□雖在千葉中央臺上□而言在於

690c24□世界海者□如化身在一閻浮州言在娑婆爲

690c25□一佛土□二身遊化量亦爾故□千百億釋迦身

690c26□土如戒本記釋

690c27□經□爾時蓮華至智身滿足□述曰□第二答因

690c28□中有二□略故廣故□此初也□疏云□堅信忍者□

690c29□明習種性解德法門□亦名聞慧□堅法忍中明

691a01□性種性行德法門□亦名思慧□堅修忍中明道

691a02□種性行實法門□亦名修慧□堅聖忍中明聖種

691a03□性親證法門□名出世慧□此中三賢十聖四十

691a04□後次第解故不釋之□□者登也□言無爲者□非

691a05□煩惱業之所爲故□無相者法身故□大滿者智

691a06□身故□常住者自性無間及相續故

691a07□經□爾時至品中已開□述曰□第二廣中有二□

691a08□請故答故□此初也□諸佛會中有菩薩問□釋名

691a09□準前□凡此經文難可解者□佛佛相對梵語巧

691a10□妙□猶如此間五言詩等□以漢語□□失妙難解

691a11□經□爾時至入空三昧□述曰□第二答中有四□

691a12□如次廣說四十法門故□初亦有十□此發趣中

691a13□初捨心也□菩薩請者□千佛所加故□今告言千

691a14□佛諦聽□知千佛衆未解了故□捨心三文□章門

691a15□故行相故結成故□言一切捨者□擧章門也□次

691a16□行相中謂國土等□一切捨之□無爲無相者□標

691a17□捨所捨之時離三輪也□無爲者人空故□無相

691a18□者法空故□次釋三輪□初施者空□謂卽我人知

691a19□者見者十二因緣假會合成□故能執彼主者

691a20□造作之我見者於彼所緣十二因緣無合無

691a21□散□於境無我故言無合□而有似我亦言無散□

691a22□次受者空□謂無受者□以蘊界處一合空相無

691a23□我我所相故□後施物空□假成諸法若內身等

691a24□若外財等一切之法空□無自之所捨無彼受

691a25□故□第三結言□爾時觀成如境假會□能觀現前

691a26□經□若佛子至一道淸淨□述曰□第二戒心□戒

691a27□者擧章□非非戒者□離有無邊重言非非□何

691a28□者□無受者故□及十善戒無師說法□謂無能說

691a29□寧有所說□受者授者及所受戒不可得故三

691b01□輪空也□欺盜乃至邪見無集受者□明所防惡

691b02□體空無集□還屬衆緣□無定性故□欺者蔑也□蔑

691b03□中之極謂害命故□慈良等者□明能防戒體性

691b04□亦空□一慈防殺也□二良防盜也□三淸防□也□

691b05□四直防妄也□五正防□酒□六實防讚毁□七正

691b06□見防邪見□八捨防□也□九喜防瞋也□舊疏云□

691b07□等言等取悲防說過□防十惡時□制止有爲無

691b08□爲八倒□有無性離一味淸淨也

691b09□經□若佛子至不可得□述曰□第三忍心□忍者

691b10□擧章□有無相慧體性者□總標眞俗忍體□次辨

691b11□行相差別□言空空忍者□緣勝義忍□下此名爲

691b12□無生行忍□一切處忍者□緣世俗忍□下名此爲

691b13□一切處得名如苦忍□遍一切處如俗苦相而

691b14□忍解故□得名如苦者□耐怨害等隨境目故□如

691b15□是眞俗無量行相一一皆名忍者結也□明眞

691b16□俗已□次明三輪□自空無受□彼空無打□法性

691b17□空故無刀杖無瞋心□三輪一味言皆如如□事

691b18□事無實言無一一□諦理無二言諦一相□理亦

691b19□實空名無無相□而俗非無言有無有相□次能

691b20□所相對門□非非心等明忍空相□謂能忍心非

691b21□都無故言非非心相□似有緣慮無實緣故言

691b22□緣無緣相□立住等者空所忍境□能打人等四

691b23□威儀中染淨性空□故言一切法如□旣能所空

691b24□忍相不可得

691b25□經□若佛子至進分善根□述曰□第四精進心□

691b26□苦四威儀一切時行者□以精進行擧章門也□

691b27□行住等位無時不策故□次明行相□伏空假者□

691b28□伏初二性□空謂遍計□假謂依他□會法性者□會

691b29□圓成實□伏初事相會眞理故□空智德聚名無

691c01□生山□見有無者□有相名有□無相名無□如龍樹

691c02□論有爲名有無爲名無□如有者□世俗似有□如

691c03□無者□勝義似無□已上總觀一切法也□大地靑

691c04□黃赤白一切入者□十遍處也□包勝處解脫等

691c05□故言乃至□已上別觀共功德門也□三寶智性

691c06□者□大乘功德門也□以具三寶攝一切法故□明

691c07□境界已□次明功德□以一切信上昇進道必三

691c08□三昧空慧爲門□無生者無相□相必生故□從勝

691c09□義觀趣世俗□故言起空入世諦法□了眞卽俗

691c10□言亦無二相□第三結言續空心通達進分善

691c11□根者□所有進道皆空爲首□故言續前空心□通

691c12□達而進善根名進心也

691c13□經□若佛子至生一切善□述曰□第五定心□寂

691c14□滅無相者擧章門也□寂滅散動照無相故□次

691c15□行相中無相無量行三昧者□生空定也□唯有

691c16□諸行無實我故□無相無量心三昧者□法空定

691c17□也□唯有諸識無實法故□□趣眞空總名無相□

691c18□凡夫聖人無不入三昧者□八禪定也□彼二類

691c19□定得淳熟故言體性相應□於一切行以定力

691c20□故諸障滅也□謂我人受者人執也□一切縛者

691c21□餘煩惱也□見性者□且擧法執攝所知障也□皆

691c22□是障定因緣□散風動心者□不生思惟皆心不

691c23□寂□而滅空空及以八倒無攀緣也□假靜慧觀

691c24□者□學觀有情法假定慧□由此定慧一切假會

691c25□苦諦伏滅□能受三界罪性集滅□言而生一切

691c26□善者□道資糧也

691c27□經□若佛子至爲慧用故□述曰□第六慧心中

691c28□空慧者□擧第六度□明行相中非無緣者□標有

691c29□所依緣也□慧亦無性□依他起故□何爲所依□謂

692a01□能知體名之爲心□了別一切法假名主者□心

692a02□王性故□與道通同者□與慧相應故旣住聖胎□

692a03□當入聖等盡是慧心體性功用也□一切能執

692a04□四倒煩惱皆由染慧性不明故□故對治之以

692a05□慧爲首□修不可說種種聞慧□以爲方便入於

692a06□中道一眞諦也□次明障空□謂其無明能障慧

692a07□者□離衆緣合無自相故言非相□不卽緣故非

692a08□來於緣□旣無自性故非罪非八倒無生滅也□

692a09□由此慧明照而樂空□明眞實智已□更智方便

692a10□轉變神通亦智體性所爲□以慧用故

692a11□經□若佛子至一切行本原□述曰□第七願心□

692a12□願願大求一切求者擧章門也□雙求二利故

692a13□言願願□求斷名大求□求智名一切求□明行相

692a14□中□以求遠果修行因故願心連也□必由願心

692a15□連相續故百劫得佛卽滅罪也□百謂多義□罪

692a16□卽生死□災患聚故□專注連求法空一相□故言

692a17□求求至心於無生空一□一者一相□所謂無相□

692a18□乘願增觀而入定照□則無量見縛以求願心

692a19□故得解脫□其能證行以求心成□由此菩提無

692a20□量功德以願爲本□旣成佛已圓證法界離有

692a21□無邊□言觀一諦中道也□萬德相融能照智分

692a22□所照法界雖無差別□非如二乘灰身滅智□亦

692a23□言非沒□親圓證已於後得智起無量用□言生

692a24□見見□然不謂言我有所作□言非解慧□結文可

692a25□解

692a26□經□若佛子至觀法亦爾□述曰□第八護心之

692a27□中□護三寶護一切行功德者擧章門也□以護

692a28□所依及自行故□次明行相□初護外道不令□

692a29□正信者護三寶也□以無相行伏倒心故□滅我

692b01□縛見縛無生等者護自行也□伏煩惱障言滅

692b02□我縛□伏所知障言見縛無生□以何行相如此

692b03□護耶□謂護根本三寶以無相行護□護自三空

692b04□門以心慧連慧連等也□二空相資故言慧連

692b05□慧連□如是相連入無生者□止道觀道則明光

692b06□明光□以伏二障無□□故□如是護觀入於空

692b07□境□俗假相別□故言分分□似我似法妄識中似

692b08□有□故言幻化幻化所起□俗相性空□空智中似

692b09□無故言如無如無□以下結云□緣合所起言法

692b10□體集□還屬衆緣言法體散□無定自性言不可

692b11□護□如所觀理能觀亦爾

692b12□經□若佛子至一切法□述曰□第九喜心□見他

692b13□人得樂常生喜悅者擧章門也□及一切下明

692b14□行相也□假謂依他□空謂遍計□遍伏二相言

692b15□及一切□二相不現名爲照寂□不見初二性言

692b16□不入有爲□眞如影現言不無寂然□內證樂中

692b17□境智俱空□故言大樂無合□般若雖證空大悲

692b18□猶化物攀緣有境□故言有受而化有法而見

692b19□也□玄假法性等者□見二諦性平等一觀心心

692b20□中行也□玄者勝義□假者世俗□般若大悲而相

692b21□融故□多聞一切佛行功德等者□多聞果德及

692b22□因行德□普以無相隨喜之智連生正念而專

692b23□照也□旣一無生佛卽我故□以下結云□樂心緣

692b24□一切法者□離嫉□等喜悅緣故

692b25□經□若佛子至光品廣說□述曰□第十頂心□是

692b26□人最上智者擧章門也□次釋名義□前九心上

692b27□三義如頂□一滅障如頂□言我輪者□執我爲首□

692b28□輪□煩惱利見疑身□及以鈍品瞋等煩惱皆

692b29□滅無故□勝如頂也□二智勝如頂□最上智連如

692c01□頂故□三境勝如頂□周遍法界因果圓融如如

692c02□一道最如頂故□如人頂者□總喩上三也□次明

692c03□行相□不同身見六十二見□簡二類見□故言非

692c04□非□五衆卽五蘊也□於蘊刹那刹那生滅□謬執

692c05□神我體常流轉□觀識蘊空也□多計識蘊爲我

692c06□相故□無受者觀受蘊空□無行可捉縛者觀餘

692c07□三蘊空也□行卽行蘊□無可捉者色蘊空故□無

692c08□可縛者想蘊空故□妄想縛本故□如契經云□

692c09□識如幻化乃至色如聚沫□言入內空直道者□

692c10□卽入內門純一味道□上明般若□次明大悲□刹

692c11□那刹那於諸衆生不見有緣不見非緣□恒以

692c12□無緣大悲攀緣住頂三昧寂滅定□亦發加行

692c13□於趣證道□爾時設有性實我人常見八倒生

692c14□者□則緣不二法門□性實見者法執也□我人見

692c15□者生執也□由此不受八難者三途等也□幻化

692c16□果畢竟不受者□道分善根不造生死引業故□

692c17□同體大悲離我無化□故言唯一衆生□四威儀

692c18□中滅惡生善□言入道者總句□餘三別句□滿十

692c19□解位名爲正人□立福智資糧名正智正行□行

692c20□卽福也□下總結言□菩薩達觀現前故不受六

692c21□道果□必不退於佛種姓中也□以背流轉向還

692c22□滅故□生生入佛家者□十住毘婆沙云□以眞如

692c23□爲佛家□相應解成故言入也□十天光品者指

692c24□上品也

692c25□經□盧舍那至體性三昧□述曰□第二十長養

692c26□中牒問可知□此初慈心中□常行慈心生樂因

692c27□已者擧章門也□慈與樂故此無緣慈□慈行旣

692c28□成自亦樂俱入所緣法□謂卽五蘊大眞法中

692c29□空蘊三相如幻如化眞如無二□故則堪當成

693a01□聖道法輪□言化被已下敎他生信□大悲門故□

693a02□言非實者□謂所利益信心空故□非善惡果者□

693a03□謂所安樂樂果空故□言解空體性三昧者結

693a04□慈行成也

693a05□經□若佛子至起大悲□述曰□第二悲心中□以

693a06□悲空空無相者擧章門也□有性空故言空□空

693a07□亦空故言空無相□次明行相□悲緣行道自滅

693a08□一切苦者標句也□緣謂攀緣□如下有情緣等

693a09□三故□如何滅苦□先於衆生苦中生智□生何

693a10□等智□謂有三種□一有情緣□如經不殺生緣故□

693a11□二法緣悲□如經不殺法緣故□三無緣悲□如

693a12□經不着我緣故□由此於一切衆生不惱也□次

693a13□明行相□夫發大悲心者於空性中見一切法

693a14□如實性□若失壞空性則失一切大乘故□種性

693a15□行中生道智心者□出斯位行也□如仁王云□銀

693a16□輪三天□性種性故□父等六善於我爲親□□彼

693a17□六惡於我爲惡□彼二各有上中下品□欲與上

693a18□樂而拔苦之且上品□惡隨器各得九品樂者□

693a19□卽觀果空欲與上樂□而九品別樂還屬器□無

693a20□自性故□樂果空相慈心中現□以一樂行引起

693a21□大悲也

693a22□經□若佛子至苦故喜□述曰□第三喜心中□喜

693a23□悅無生心時者擧章門也□喜心觀空名無生

693a24□心□種性體相道智者位體相也□自他空故名

693a25□爲空空□猶隨喜他名爲喜心□此有二種□一者

693a26□性空□不着我及所故□二者法空□達流轉無集

693a27□故□出沒卽流轉義□諸緣所起還屬衆緣□無一

693a28□定相□故言無集□爾時一切萬有入空卽觀行

693a29□成□以同體之喜等喜一切□起此空觀入有相

693b01□道□遠邪近正□正謂示我好道□及使衆生入佛

693b02□法家□得法在懷□行體怡悅□故言法中常起歡

693b03□喜□自入法位復於他入正中隨喜也

693b04□經□若佛子至常修其捨□述曰□第四捨心中□

693b05□常生捨心者擧章門也□無造無相空法中三

693b06□空門也□如虛空者喩於三空無障□□行於善

693b07□等中法空人空爲大捨□捨謂治染且顯治貪□

693b08□幻等如次喩虛流轉及刹那滅□無生心者捨

693b09□心空故□雖空恒進言常修捨

693b10□經□若佛子至現前行□述曰□第五施心中□能

693b11□以施心被一切衆生者擧章門也□無心行化

693b12□者□無執着故□達理達施者□了眞俗性□言一切

693b13□相現在行者□施行成就也

693b14□經□若佛子至發起善根□述曰□第六愛語心

693b15□中□入體性愛語三昧者擧章門也□體性者眞

693b16□性也□□語□語皆趣勝義可愛樂□故名愛語

693b17□也□實諦之中□法語之義實語之言皆順純淨

693b18□一語之門能調一切□乃至無諍發語之智法

693b19□空無緣而生恩愛之心□下總結言常行如心

693b20□發起善根者稱眞心也

693b21□經□若佛子至但益人爲利□述曰□第七利行

693b22□心也□利益心時者擧章門也□實智體性者所

693b23□緣眞如也□廣行智道者能緣智慧也□集一切

693b24□明炎法門者□集智資糧故□集觀行七財者□集

693b25□福資糧故□用之益人言前人得利□時還益己

693b26□法身慧命□言益受身命□言一切意者□作用多

693b27□故□皆令他人次第行成也□言法種者習種行

693b28□成故□空種者性種行成故□道種者道種行成

693b29□故□皆生佛果故言種也□令他人入此三十心

693c01□中□次云得益者證地上際行故□得樂果者得

693c02□佛後際果也□形居六道處苦甘心□下結意者

693c03□但益他人爲己利故

693c04□經□若佛子至同法三昧□述曰□第八同事心

693c05□中□以道性智同空無生法者擧章門也□謂此

693c06□位智稱空理也□次明行相□生無二者生空眞

693c07□如也□智行相應言同於彼□又法空行同最本

693c08□原法空如相□世間諸法以恒轉故言常生常

693c09□住常滅□於此流轉隨入事同□雖了法空同而

693c10□無生及自他我同而無物□猶爲益物入同事

693c11□三昧

693c12□經□若佛子至而不可得□述曰□第九定心中□

693c13□復從定心者擧章門也□次明行相□從定發慧

693c14□念念寂照□離戱論故□於我所法者卽所遍計

693c15□十八界也□此文可言我法所法□謂七心界名

693c16□爲我法□多計識蘊以爲我故□十根塵色法處

693c17□色等名爲所法□下出體云識界色界□於此不

693c18□着言不動轉□十禪支者□一尋□二伺□三喜□四

693c19□樂□五心一境性□六內等淨□七捨□八念□九正

693c20□知□十不苦不樂受□以一念智雙觀二空□一切

693c21□我人無合散者□觀生空故□內外現種無合散

693c22□者□觀法空故□言衆生者諸現行也□無一定性

693c23□言無合□緣合似有言無散□所以者何□衆緣集

693c24□成之所起作□求彼實性不可得故

693c25□經□若佛子至百法明門□述曰□第十慧心中□

693c26□作慧見心者擧章門也□纏名爲結□隨眠名患□

693c27□衆苦本故□言順忍者境順智故□慧性起光光

693c28□者運運照故□一炎明明者一體多用故□見虛

693c29□無受者緣空不執故□總結云其慧方便者□慧

694a01□行善巧故□能生此位十長養心也□是心入空

694a02□理起空道故□雜修智悲堪發無生聖心之因

694a03□也

694a04□經□盧舍那至名無相信□述曰□第三十金剛

694a05□也□初發心趣□次長養已□今不可壞喩金剛

694a06□故□此初心中□信者擧章門也□諸見名着者訓

694a07□釋見義□以執着故□結有造業者招苦造集故□

694a08□於此必不受方入空無爲□言三相無者總標

694a09□三相寂滅□無無生下別破三相□謂生住滅有

694a10□能所相□今雙空故重言無無□遣能所生言無

694a11□無生□此文可言□無無生故無生之住□無生住

694a12□故住所住無□住住無故滅滅亦無□言有一切

694a13□法空者□存法無我眞如也□遮減過故□言盡滅

694a14□異空者□二諦智泯故言盡滅□猶有分見亦言

694a15□異空□色空者色陰空也□細心心空者四陰空

694a16□也□三世心空故□二諦信寂滅無體性和合□還

694a17□屬衆緣無一定性□故所屬緣亦空□故言亦無

694a18□依□次總結言然主者我人名用者□擧實我體

694a19□名字功能也□三界假我我者□人法二假我也□

694a20□無得集相者□實我假我無可得一聚集相故□

694a21□旣人法空名無相信

694a22□經□若佛子至亦如是□述曰□第二念心中作

694a23□念者擧章門也□六念中常覺者念佛也□乃至

694a24□攝法僧戒三也□言常施者念施也□觀彼實性

694a25□皆言常也□第一義諦者念天也□佛常涅槃果

694a26□第一義天故□言空無着無解等者□觀所念境

694a27□空無可縛着□□有解脫耶□旣空三相之所不

694a28□動不到去來□以跡絶故□然於作者一合眞相

694a29□還歸本際入法界智□運運增明言慧慧相乘□

694b01□運運會空言乘乘寂滅□念念泯相言炎炎無

694b02□常□上古傳說□慧慧住相名光光□卽彼滅相

694b03□名無無□後後生相名生生□相雖遷流然性不

694b04□起□熏修力故□轉易空道□變捨前劣轉得後勝

694b05□運運增長□本有劣無故言變變□本無勝有故

694b06□言轉化□展轉勝生言化化轉轉□如是後轉前

694b07□變之時□如稱兩頭同時住也□炎炎一相者□念

694b08□念雖別而恒一相□所謂無相□生滅一時者□生

694b09□滅雖異融於一念□次例生滅三世亦如是□已

694b10□變者過去□未變者未來□變者正變卽現在也□

694b11□三世同時故言變化□亦得一受□受謂容受□一

694b12□念融故

694b13□經□若佛子至心解脫□述曰□第三深心中深

694b14□心者擧章門也□卽□向心也□期遠深故□第一

694b15□義空者標句□於遍計空智照有中道□謂十二

694b16□支非常非斷名爲實諦□執有情等名爲俗諦□

694b17□於此二諦了二空故重言深深□出入相寂言

694b18□無去來□結中道言□十二因緣幻化受果故離

694b19□減邊□而無實受故離增邊□是故伏障心解脫

694b20□也

694b21□經□若佛子至不可得□述曰□第四達心中達

694b22□照者擧章門也□忍順一切實性者□印順眞俗

694b23□無倒性也□俗性無縛□眞性無解□言無□者總

694b24□標也□法達等四別出也□如次法義辭辨無□□

694b25□無□名達□所達三世因果所化衆生根行□如

694b26□如不增不減□體性旣空□無實法用無假法用

694b27□無假名用□旣無三用故言用用空□彼體用空

694b28□亦空□故言空空□如處緣空能照亦空□是名通

694b29□達一切法空□結智行相云空空如如相不可

694c01□得

694c02□經□若佛子至而不受□述曰□第五直心中直

694c03□者擧章門也□行無邪曲故名直心□言直照者

694c04□釋直心名□次出境體□言取緣我境入無生理

694c05□之智名直心也□由無明力所計神我二空中

694c06□泯□雖其緣二空理之心在無我有在實我無□

694c07□然不着有無不失壞空理□空理名爲佛道種

694c08□子□如瑜伽云眞如所緣緣種子故□不失壞空

694c09□名大乘故□相似無漏中道一味觀而敎化十

694c10□方□轉一切衆生者□轉凡向聖也□轉衆生時皆

694c11□以薩婆若空直直性也□以趣菩提眞空性故□

694c12□二空正性名直直性□次總結言□直行於空故

694c13□三界縛而不受也□煩惱根本名爲主者

694c14□經□若佛子至一道一照□述曰□第六不退中

694c15□不退心者擧章門也□唯進無慮名不退心□古

694c16□師云□凡夫有二□習種已前名外凡夫□地前三

694c17□十心名內凡夫□今不退入於外凡也□不起新

694c18□長養諸見者□伏分別惑故□不起習因相似我

694c19□人者□漸伏俱生故□雖入三界業中流轉□而亦

694c20□行空位不退也□又解脫現行障於第一中道

694c21□境智合行故行不退也□又於本性空正念不

694c22□退也□證空生解言空生觀智也□如如相續如

694c23□是□如是乘勝心入於不二□結云□常時於空生

694c24□心一乘純淨□此爲不退一道一照也

694c25□經□若佛子至得度苦海□述曰□第七大乘心

694c26□中□獨大乘心者擧章門也□獨謂不共義□次明

694c27□乘行運載功中□解解一空者□雙依二空證一

694c28□眞法界故□法界同故□了三乘行皆一乘也□如

694c29□是菩薩乘一空智雙修福智名智乘行乘也□

695a01□言乘智者□牒上顯運□謂乘者牒上所修福智□

695a02□智者牒上能修空智□言心心者念念也□刹那

695a03□刹那任載行者任用自利□任載行者任度衆

695a04□生□言度三界河者度苦也□度結縛河者度惑

695a05□也□度生滅河者度業也□是故行者坐乘如上

695a06□任用載用智相應心趣入佛海也□故諸衆生

695a07□未得乘用但名乘所得度之海

695a08□經□若佛子至故無相心□述曰□第八無相心

695a09□中□無相心者擧章門也□次明行相□謂亡相心

695a10□照實相般若無二□復於一切煩惱業果□如如

695a11□一諦亦行無生空□自知成佛□了平等故□佛是

695a12□我性等者□賢聖是我行同者□結言皆同無生

695a13□空故無相心

695a14□經□若佛子至入一切法□述曰□第九慧心中□

695a15□如如慧者擧章門也□次擧所緣云□無量法界

695a16□無集因無受生果□亦非生生煩惱所縛□如知

695a17□勝義境□世俗一切法門三賢所行道十聖所

695a18□觀法亦如是知□非但所知□外化方便皆集

695a19□心中□達正方便故□外道邪見功用幻化魔說

695a20□及與佛說差別之中皆分別也□入二諦處□諦

695a21□故非一□解故非二□非有陰界入卽是慧光之

695a22□所映奪□然慧光照性卽入一切法□以證眞時

695a23□思惟一切法故

695a24□經□若佛子至廣說□述曰□第十不壞心者擧

695a25□章門也□次明行相中□堪入聖智近於分別二

695a26□障解脫□但得聖道方便正門□於此終心開四

695a27□善根□明得明增故名明菩提心□伏忍之中極

695a28□順空理□八魔者□一苦二空三無常四無我五

695a29□生六老七病八死□非此八種之所惑亂□傳說

695b01□如此□應厭生死欣小涅槃退菩提心□立爲魔

695b02□也□明自分行已□次明勝分衆聖與力□言諸佛

695b03□勸發者□佛見此人而發悟故□彼受加已入摩

695b04□頂定得三業加力□初身加力中自身放光□入

695b05□佛儀神者□傳說習佛威儀行也□次意加力與

695b06□證地心相似無別□而非實證□中觀智道此眞

695b07□門也□又以定力世俗門中見無量土□後語加

695b08□力現爲說法□爾時頂善所依三昧□登所取空

695b09□平等地中□攝相歸識總持滿足□心心行空者□

695b10□下忍之時印所取空故□言空空慧中道無相

695b11□照者□初空中忍□順能取空□後空上忍□印能取

695b12□空□更無餘相言無相照□由此世第一法位中

695b13□雙印二空□故言一切相滅□此無間定永無退

695b14□還言金剛三昧門□從此入聖於一身中修一

695b15□切行□故言入一切行門□卽入初地虛空平等

695b16□地也□佛華經者指餘經也

695b17□經盧舍那言至毛頭許事□述曰□明十地

695b18□中牒問可知□此初地中擧章門□言平等慧體

695b19□性地者□平等慧者能證智也□體性者所證眞

695b20□也□地卽總也□次行相中□眞實法者內證門也□

695b21□眞實化者外化門也□具此二利言一切行□眞

695b22□無漏行正感佛果言華□實破闇種名光□遍證

695b23□法界言滿足□四天果者攝報果也□乘用任化

695b24□者世俗門化□無方理化者勝義門化□於十力

695b25□等皆得入者□如瑜伽云□初地已上分得百四

695b26□十不共佛法故□淨土大願者□堪住他受用土

695b27□願故□一切論者五明論也□一切行者□於彼五

695b28□明多有所作□坐佛性地者□已入大地故□一

695b29□切障□分別起障□凡夫因果惡趣北州無想

695c01□天等□從一佛土入無量土者□不動一國至諸

695c02□國故□從一劫入無量劫者□於一念中攝三際

695c03□故□或舒一劫爲多劫故□不可說法爲可說者□

695c04□堪說內證甚深法故□攝法歸智名反照見一

695c05□切法□常入二諦等者□遊照二諦宅心眞故□知

695c06□十地次第者地位也□一一事示衆生者地行

695c07□也□身心不變者會一味故□十惡者殺生等也□

695c08□雖知□品住白品故□一智見有無二相者達三

695c09□性故□分分了起者別別了知色故□別別生起

695c10□色故□入受色報者□趣入領受有色報故□卽不

695c11□生無色也□而心無縛者□雖住靜慮生欲界等□

695c12□慧光恒照遍滿眞故□無生理中信忍空慧常

695c13□現前也□卽五忍之第二初故□其中間一切法

695c14□門者十度也□略出下結初地大海今略出也

695c15□經□若佛子至體性地□述曰□第二地中有三□

695c16□章門故地行故指廣故□此初擧章□言善慧者

695c17□離犯戒惡故

695c18□經□淸淨明達至功德本□述曰□第二地行中

695c19□有二□總標故別釋故□此初也□淸淨明達一切

695c20□善根者□擧行體也□謂有三種□一慈與樂爲最

695c21□故□二捨離染之本故□或有經本具四無量□三

695c22□慧證達之原故□一切功德本者□釋上善根名

695c23□義也

695c24□經□從觀入至爲苦苦苦□述曰□別釋有三□逆

695c25□次第釋惠捨慈故□初亦有二□觀察故化導故□

695c26□此初也□言觀入大空慧者□謂初觀入於最勝

695c27□眞如大空之慧□從初入心遂起後得巧方便

695c28□道智中□見諸衆生無非苦諦□何以故□皆有識

695c29□苦之心□三途乃至善趣□苦緣中生識領故□何

696a01□等爲苦□謂有三苦□言如者□相傳云□相似如

696a02□也□指事言故□言身初覺者五識也□從刀杖者

696a03□外緣也□從身者內緣也□根境□色故言色陰□

696a04□二緣中生識覺故□此識名爲行苦之緣□率爾

696a05□多分起捨受故□次意識覺同緣刀杖及身瘡

696a06□等□引生五識相應苦受及自憂根□名苦苦緣□

696a07□重故苦苦者□釋逼迫重名苦苦也□次起第三□

696a08□追念意識名受行覺□於前所受追緣行故□於

696a09□前二覺所緣身等會妙壞中□生憂惱故名壞

696a10□苦緣□是以三位識漸生三苦□故爲苦苦苦□此

696a11□三苦字如次結前行等三苦

696a12□經□一切有心至是初善根□述曰□第二化導□

696a13□諸有心者□見是三苦起八苦等之因緣故□此

696a14□地菩薩入敎化道三昧□說諸過患令生厭背□

696a15□於中入定意業自在□現身六道身業自在□十

696a16□辯說法語業自在□十者傳說□一自相□說事相

696a17□故□二同相□說理相故□三行相□四說相□五智

696a18□相□六無我慢相□七大小乘相□八菩薩地相□九

696a19□如來地相□十作住持相□卽古今恒爾相也□

696a20□(如十地論)□苦識者苦體也□於此且說四諦門故□苦

696a21□緣者所依也□依自心王及根起故□刀杖緣具

696a22□者外觸境也□苦識行身瘡腫發壞者內觸境

696a23□也□以覺苦識所行執受內身觸故□刀等破身

696a24□故具二觸□瘡等自生故言不具□具所依緣生

696a25□了別故名爲生識□識作思也□識受受也□觸識

696a26□觸也□如是一聚合名苦識□以隨顯勝且擧三

696a27□心所□然此苦諦差別有三□一者苦苦□依根境

696a28□故言行二緣□由此念念緣身瘡等故言心心緣

696a29□色□此心觸對觸惱之境領受煩毒爲苦苦也□

696b01□二者行苦□二苦本故處中說□言心緣識者名

696b02□之差別□初在根發多分率爾覺所緣境名行

696b03□苦覺□思受及觸□覺境觸未受毒時□捨受現

696b04□前名爲行苦□三者壞□苦境切生苦如□石火□

696b05□謂由緣逼□行苦石□出壞等苦燒身心也□此

696b06□有二種□刹那生滅卽細壞苦□若一期身散壞

696b07□轉變如幻化□識於中了故言識入壞緣也□妻

696b08□子珍等存名緣集□彼後敗壞名爲緣散□爾時

696b09□心苦轉增心惱□雖現受念□後散壞緣戀着前

696b10□存念念不捨是爲壞苦□總結上云三界一切

696b11□苦諦也□次明集諦□謂觀無明引集無量善惡

696b12□之心作一切業□習氣相續煩惱習因諸業集

696b13□因名爲集諦□次明道諦□正見因也□解脫果也□

696b14□空空智道體也□謂二空智以世間正見爲因□

696b15□出世解脫爲果□群聖之跡名道□見修等別名

696b16□心心□總結名以智道道諦□次明滅諦□盡有苦

696b17□果盡有集因□離障淸淨一味所照體性□以聖

696b18□妙智擇力寂滅一諦也□慧品具足已下總結

696b19□初慧善根□起空者俗智□入觀者眞智

696b20□經□第二觀捨至捨品具足□述曰□逆次第二

696b21□觀捨善根□初總標云□第二觀彼捨一切貪障

696b22□而行平等空之捨也□次明行相□以無緣行觀

696b23□法空際一眞如相□又觀世俗平等之門□謂觀

696b24□地土吾所已用舊故土等□四大皆然□我今入

696b25□此地者離垢地也□畢竟不受不淨身者□如十

696b26□住論□初地菩薩於五欲中煩惱作患□上地不

696b27□然□無始□愛受胎生身□所棄尸身成大地等□

696b28□今於五欲不作過患□更不應受胎生身故

696b29□經□第三次觀至無量法身□述曰□逆次第三

696c01□觀慈善根□妙花三昧者□一乘三昧總攝因也□

696c02□佛樂果也□後結成言無癡無貪無瞋□如次結

696c03□前慧捨慈品善根成也□入平等智諸菩薩行

696c04□本也□現化無量法身者□如水中月法身影故

696c05□經□如一切衆生天華品說□述曰□第三指廣□

696c06□餘地準此

696c07□經□若佛子至名一義別□述曰□第三地名光

696c08□明者□發光地故□次行相中有二□自利故利他

696c09□故□初亦有二□知能詮故知所詮故□此初也□三

696c10□昧解了智者□以依勝定發三慧故□三世佛法

696c11□門者□十二分敎□名句文身遍攝能詮故□重誦

696c12□者應頌□此不了義□對記別故在前立二□直語

696c13□者契經□此唯長行□對諷頌偈故次立二□不請

696c14□說者自說□戒律者因緣□佛界者本生□昔事者

696c15□本事□方正者方廣□未曾有者希法□談說者論

696c16□議□言名一者□一種名句文故□義別者□開爲十

696c17□二分故

696c18□經□是名味句至因緣果觀□述曰□第二知所

696c19□詮也□分分受生者分段生也□初入識於胎卽

696c20□識支位也□四大增長色心者名色支也□名六

696c21□住於根中起實覺者□堪發識位爲六處支故□

696c22□未別苦樂名觸識者觸支也□覺苦樂識名三

696c23□受者受支也□連連覺着受無窮者愛支也□恒

696c24□着愛故□欲謂欲取□我謂我語取□見卽見取□戒

696c25□卽戒禁取□合取支也□善惡有者有支也□識

696c26□初名生生支也□識終名死死支也□言是十品

696c27□者□除無明行支故□現在苦因緣果觀者□識等

696c28□五支名現在苦□愛取有三名現在因緣□生老

696c29□死二名因緣之果□能觀察彼名之爲觀

697a01□經□是行相中至身心則化□述曰□第二利他

697a02□也□菩薩念言□於是緣生行相□以中道智我久

697a03□已離有無着故無自體性□知所證已亦爲利

697a04□他入總持辯□事佛受法現身六道□隨應說法□

697a05□現劫化者□如維摩經一日舒爲七大劫等□展

697a06□轉化故言轉化百千劫□國土不同身心別化

697a07□者□隨其國欲三業別化

697a08□經□是妙華至三昧品說□述曰□第三存略指

697a09□廣□如彼二品已廣說故

697a10□經□若佛子至寂滅忍□述曰□第四地行相中

697a11□有二□自分行故勝進行故□此初也□梵云爾炎

697a12□卽知所義□今配二諦故言爾眞炎俗□離增減

697a13□故言不斷不常□如無量劫卽是一念□□生住

697a14□滅一世一時一有□一有者一妙有也□雖眞一

697a15□味因緣不雜□故言種異異□如因緣別□果亦不

697a16□同□故言現異□旣雖無相不壞假名□故言因緣

697a17□中道也□旣無定性名中道故□非一二等□如文

697a18□可知□然隨假相佛與凡等一一差別名爲世

697a19□諦□然勝義智道觀□彼無一二□如何等法觀彼

697a20□眞耶□故總擧言玄道定品也□玄卽所緣□道

697a21□謂慧也□定謂所依□言佛心行者擧果顯因□初

697a22□覺定因者初悟空理定卽因也□覺之因故□何

697a23□等名品□謂有十種□初三如次聞思修慧□次七

697a24□證位七覺支也□上覺精進□以上昇故□觀覺定

697a25□也□從果名故□倚覺安也□舊□倚故□樂謂喜

697a26□也□四地菩薩漸斷障時□方便道力念念進入

697a27□定果覺慧□是人住定起慧炎故□見世俗法行

697a28□勝義空□若起念定者□定之親因幷擧念也□起

697a29□者出也□出前緣法緣空定者□卽入有情緣心

697b01□定中生慈心愛□以順道法化生□旣愛法樂名

697b02□法樂忍□持德不退名爲住忍□入眞名爲證忍□

697b03□出妄名寂滅忍□名之差別也

697b04□經□故諸佛至已明斯義□述曰□第二勝進行□

697b05□於彼菩薩所入定中□諸佛現影而起發故□百

697b06□千起發者精進法門也□着定者釋住定也□貪

697b07□定者釋味樂定也□然善法欲非貪煩惱□已斷

697b08□定愛故□發起者覺發也□警彼定品三種相故□

697b09□菩薩定力超三有故□名爲出相□超二乘滅名

697b10□爲進相□向大乘果名去向相□佛光覺發出相

697b11□之故□菩薩不沒生死不退涅槃□覺發進相之

697b12□故□不墮二乘□覺發去向相故□不住因位□是

697b13□則定品功德滿足□謂摩頂發起名頂三昧法□

697b14□離沒等劣名上樂忍□功德圓備名永盡無餘□

697b15□無量功德品福也□行行皆光明智也□見佛體

697b16□性常樂我淨者□令心解故□餘文可解□上日月

697b17□下指餘品也

697b18□經□若佛子至因果分別□述曰□第五地擧章

697b19□云□慧照者始雙照故□地行有二□自分故勝進

697b20□故□初亦有二□智故通故□此初也□總標云十力

697b21□生品者□起一切功德行故□一以一慧至處力

697b22□品者□處非處智力也□二自業智力□三種種勝

697b23□解智力□能知六道意樂勝劣故□現行意樂名

697b24□爲果欲□四種種界智力□知種姓故□五根上下

697b25□智力□六靜慮解脫智力□能知凡聖定差別故□

697b26□正定聖也□七遍趣行智力□能知趣果方便故□

697b27□謂知乘是因必至果處□及乘是果由乘因道

697b28□故□如對法云□悟入大小乘敎所攝境故□八死

697b29□生智力□言五眼知一切法者□類擧總數□慧法

697c01□眼等知一切法□以天眼見諸受生故□九宿住

697c02□隨念智力□十漏盡智力□一切受者順現受等□

697c03□潤生煩惱滅□發業無明滅故

697c04□經□而身心口至下足事□述曰□第二通力□三

697c05□業變化自在用故□旣從衆生現不可議□下地

697c06□不知覺擧足下足事

697c07□經□是人大明智至現在前□述曰□第二勝進

697c08□分行□大明智者總擧也□□□進者加行道也□

697c09□分分智者無間道也□光光無量無量者解脫

697c10□道也□不可說不可說法門勝進道也

697c11□經□若佛子至品中說□述曰□第六地擧章云□

697c12□華光者□般若正因照境破闇故□次地行中初

697c13□總標已□天眼明下別顯十通□十通者□一天

697c14□眼通□知微塵數大色分成六道衆生身□及一

697c15□一身細分成大亦分分知□二天耳通□言非非

697c16□音非非聲者□傳說□幷知音聲空故□一切法

697c17□聲者餘一切聲□有說□聞法□等敎也□三天身

697c18□通□卽神境通□知一切色及知色之非色等性□

697c19□於一念中通於十方國土之量三世劫量□隨

697c20□國大小現齊爾所時塵數身故□四天心通□卽

697c21□他心智□五天人通□知人事故□卽宿住智□六天

697c22□解脫通□卽漏盡智□知諸衆生解脫方便故□滅

697c23□滅皆盡者□滅十障故□已後四通皆是他心通

697c24□之差別□如次知他定慧念願立爲四故□非定

697c25□非不定者□以上二心體性空故□三十心者地

697c26□前心也□一切求者□於法非法求修斷也□言而

697c27□爾所者□但明爾所十通明者□於釋迦略說也

697c28□經□若佛子至聽法故□述曰□第七地中擧章

697c29□云□滿足者功用滿故□地行有二□實行故化相

698a01□故□此初也□言十八聖人智者□以隨分得十

698a02□八不共法故□古有作疏云□初六中身無漏過

698a03□者□離殺盜□業及習故□二口無語罪者□離妄

698a04□語等四罪語故□三念無失念者□離貪離瞋及

698a05□邪見故□乃至廣說□非也□如此十惡前第二地

698a06□已永離故□今解□身無漏過者身無誤失也□口

698a07□無語罪者無卒暴音也□念無失念者無忘失

698a08□念也□離八法者無不擇捨□羅漢由執世間八

698a09□法專求自利捨利他事□菩薩遠離八法性故□

698a10□一切法中捨者無種種想也□於生死涅槃無

698a11□差別想□由住第一大捨故□常在三昧者無不

698a12□定心也□此六入地之所滿足□第二六者□一欲

698a13□具足□於三界結無所怖畏□堪求所知障淸淨

698a14□故□言具足者今云無減也□二精進具足□所求

698a15□能滿故□三念具足□遠憶諸法劫人事故□四慧

698a16□具足□衆生者世諦也□一切法者第一義諦也□

698a17□四重之中且擧初故□五解脫具足□知諸解脫

698a18□未得不退故□六知他解脫足□卽定不退也□必

698a19□由定力知弟子心亦無染故□是人入此中六

698a20□足中更欲起後滿分六故便起智也□一身隨

698a21□六道心行而現□二口辨說法示衆生故□三隨

698a22□衆生心入定振動□言虛空化花者□以雨花故□

698a23□能令衆生心有所行□上三如次三業隨智行

698a24□也□四以大明具足見過去佛□亦令衆生心眼

698a25□得見□五以無着智見現在佛等□六以神通智

698a26□見未來佛等□此中大明無着神通者□達三世

698a27□智名之差別也

698a28□經□住是十八至國土中□述曰□第二化相中□

698a29□先觀平等慈悲門□次量自力能□後現變化□力

698b01□能之中□一切功德者福品也□一切神光者智

698b02□品也□一切佛所行法等者□證果法門及勝進

698b03□法門中已入解也

698b04□經□若佛子至入心三昧□述曰□第八地中有

698b05□五種行□此初定行□初無功用名入法王位三

698b06□昧也□其智似果說法定故□雖有所說而於無

698b07□相無功用住□故言似佛□下內空等十大明慧

698b08□所入定門□任運流故□諸佛得果除闇敎音入

698b09□菩薩心定也□花能得果□光除闇義

698b10□經□其空慧者至不可說□述曰□第二慧行□謂

698b11□內空等如辨中邊智論廣說□於此第十泯第

698b12□九也□總結十空性平等地□可以十門假說□而

698b13□不着故亦不可說

698b14□經□神通道智至一時行□述曰□第三通行□謂

698b15□神通智遍知諸事□入無量土神通照境如眼

698b16□見色□餘眞實智達事達理□行解深細如意識

698b17□了□轉法度與一切衆生者□以己之解授與衆

698b18□生也□菩薩法身示現諸化與果相似□言入佛

698b19□果□是諸佛數□□是九地十地數也□平等門者□

698b20□陀羅尼門等所行眞如門中□而大自在一念

698b21□一時而修行也

698b22□經□劫說非劫至佛說非佛□述曰□第四說行□

698b23□劫空非劫□然不都無□非劫說劫□餘皆準此

698b24□經□而入出至品中已明□述曰□第五照行□諸

698b25□佛體性三昧者□傳說□果德相應故□反照者還

698b26□照自故□言順逆者□如順逆觀緣起□餘皆隨境□

698b27□不動已下明智行力□離功用故言不動□永伏

698b28□染故言不倒□恒證生空言不出□法空不續言

698b29□不入□永不復受分段生死故言不生不滅也□

698c01□結文可解

698c02□經□若佛子至出入無時□述曰□第九地中言

698c03□佛華嚴者□具四無□莊嚴行故□地行有二□內

698c04□證故外化故□此初也□現佛威儀定及說法自

698c05□在王定□恒現前故更無出入別時也

698c06□經□於十方至無量意□述曰□第二外化□十世

698c07□界者十方大千故□所現身別相好具足自在

698c08□無□與虛空同□無量大悲智慧光明福相智

698c09□相莊嚴法身□言一切法外等者□非趣生法而

698c10□行趣生□轉魔界等入佛界等□性平等故說無

698c11□□也□光光照者二空故□慧慧者彼後智故□明

698c12□炎明炎者無間解脫故□備四無畏四無量十

698c13□力十八不共法八解脫等□無住涅槃不住二

698c14□邊□無爲一道所知障淨□爲諸衆生作父母等□

698c15□說法窮劫令得道果□從生死際起者□從初發

698c16□心至金剛心□所有願行於一心現□入衆生界

698c17□而敎化也

698c18□經□若佛子至名佛界地□述曰□第十地中擧

698c19□章云□入佛界者受職位故□次地行中有二□行

698c20□功德故行勝利故□此初也□先出體用言大慧

698c21□空□然二空用亦復空故言空空復空□復空所

698c22□取能取□旣平等空故言如虛空□性平等智有

698c23□果德性十德具足□此總標也□十者十號□一者

698c24□如來□淸淨法界一相無爲□其中法身神虛體

698c25□一□一切事法泯同法性無所去來名如來故□

698c26□然經擧義末後配名□二者應供□智應順境□斷

698c27□應不受後有□法身無二應正法養故□三者正

698c28□遍智□遍覆有情及器世事□周知諸法及有情

698c29□故□正覺所知名爲正知□無所染着名聖解脫

699a01□智□四者明行足□因行增明已到滿故□五者善

699a02□逝□善逝於三世佛法其所至法同於先佛□佛

699a03□去世時多有所益言去時善善□來現世時亦

699a04□有所益言來時善善□名善善者結善逝也□六

699a05□者世間解□菩薩修行上說五種德行□入世間

699a06□中敎化衆生令解脫故□七者無上士□諸行法

699a07□上入威神似佛所行義形處故□八者調御丈

699a08□夫□爲世間解脫調順衆生剛强煩惱故□九者

699a09□天人師□彼所諮受法言師故□十者佛世尊□法

699a10□身無二智身恒時□大滿名佛□一切禮拜及所

699a11□尊敬名世尊故□次總結釋佛界地名□一切世

699a12□人受敎之處□是故此地是覺地也□下地來入

699a13□亦名界地□能持群聖圓滿處故

699a14□經□爾時至與佛道同□述曰□第二行勝利□十

699a15□地菩薩坐蓮華上□蒙法身佛授記摩頂□及蒙

699a16□同見同學讚歎□言法身者□如隔輕□見報身

699a17□故□內德已滿更得一切佛菩薩請轉法輪□饒

699a18□益世間□所轉法輪名虛空藏□周遍容受化導

699a19□門故

699a20□經□爾時至一心而行□述曰□第五付屬也□不

699a21□可說數名也□此數爲一□積至百千恒沙法門□

699a22□恒河者□香山頂無熱惱池流出四河□此東河□

699a23□水寬四十餘里□梵語應言□伽□無別正□□義

699a24□天堂來□河源山頂人所不見□如俱舍云□無

699a25□通不能至□但見彼水高澍而下□時俗遂言天

699a26□堂來也□此一河沙爲一數量至百千故□就彼

699a27□門中□今此第十心地品者如毛頭許□佛付屬

699a28□言□三際佛菩薩之所說學□我已多劫修故成

699a29□佛□放光非一故言光光□告千葉上淨穢土佛□

699b01□汝各轉化一切衆生□佛等展轉說也

699b02□經□爾時千華至世界而沒□述曰□自下大段

699b03□第二化傳說中有二□報恩故別化故□此初也□

699b04□法可重故

699b05□經□沒已至品中說□述曰□第二別化也□各還

699b06□本土別化衆故□於中有二□傳上賢聖內門行

699b07□故□傳初發心外門戒故□初亦有二□經家總

699b08□序故別釋故□此初也□其三昧名如前已釋□

699b09□大小乘機所見不同□菩薩衆見初成佛已往

699b10□第四禪大自在天王宮放光接衆□事盧舍那

699b11□聽心地品□還來樹下出定而說十世界海□菩

699b12□提樹者畢□羅樹□在伽耶城西南二十四里□

699b13□金中精牢名曰金剛□可宜金剛體之座也□光

699b14□中最勝名光王座□妙光堂者□卽華嚴云普光

699b15□堂也□因佛放光而立名也□在摩伽陀國寂

699b16□滅道場界□去菩提樹三里也□滅生死處名寂

699b17□滅道場□十世界海者□華嚴第二云□蓮華藏

699b18□世界海□次東方有世界海□名淨勝光莊嚴□中

699b19□有佛刹□名衆寶金剛藏□如是十方各說異名□

699b20□廣如彼說□除蓮華藏言十世界海□世界海量

699b21□如前已說□十住十行十□向者□卽前所說十

699b22□發趣等□十禪定者□此文次第當四善根□一向

699b23□修慧故偏說定□禪那此云寂靜□其十者何□如

699b24□華嚴經十定品說□善戒經第六禪品中有十

699b25□寂靜淸禪□一世法寂靜淨禪等□彼十何義□頌

699b26□曰□漏無漏近分□根本與勝進□入住出邊際□決

699b27□擇分爲十□準此上卷十金剛者卽十□向□四

699b28□天中說□何故色界重說□向□北幷州眞藏師

699b29□云□色界所說諸位通行□如華嚴三十九說□十

699c01□金剛心□謂菩薩發如是心□我當覺了三世一

699c02□切諸法悉無有餘□是第一發金剛心□乃至廣

699c03□說□十忍者□瑜伽忍品云□淸淨忍有十□如彼廣

699c04□說□又善戒經忍品說十□十願者□如華嚴說□發

699c05□菩提心經下當引釋

699c06□經□爾時釋迦至八千返□述曰□第二別釋□謂有

699c07□疑云□從初成佛何時說耶□故今釋云□此化釋

699c08□迦初蓮華界從本佛現□自東來入兜率天宮□

699c09□說魔受化經已下生入胎□乃至號吾釋迦牟

699c10□尼佛□此擧成道也□餘諸經云□樹下降魔□云

699c11□何此經魔受化已方始下生□解云□魔衆非一□

699c12□化有前後□如大集經云□魔王有百億□若一已

699c13□伏更無餘者□佛滅度後誰亂結集□爲顯力勝

699c14□時時降魔□如華嚴云□爲顯菩薩功德之力不

699c15□可壞故□下閻浮提者入胎相也□梵云瞻部□此

699c16□云勝金□如阿含經閻浮提品□閻浮樹下有金□

699c17□厚四十由旬□號曰勝金□金中勝故□卽閻浮檀

699c18□金也□摩訶摩耶此云大術□七歲出家等者□此

699c19□經應錯□旣說娶嫁方出家故□西域傳云□諸部

699c20□見聞不同也□其正義者如金光明記□寂滅道

699c21□場已下顯時□謂成佛已從第四禪事盧舍那

699c22□受心地法□還來道場說十世界海□如次前說□

699c23□歷十住處□乃至第十摩醯首羅天王宮中說

699c24□心地時□諸大梵王供網羅幢□因此說法乃至

699c25□告言□吾今來此世界八千返

699c26□經□爲此娑婆至一戒光明□述曰□大段第二

699c27□誡惡行門□於中有三□開序故正說故流通故□

699c28□初亦有三□時處故勸策故結戒故□此初經家

699c29□序時處也□爲化此娑婆界□從金剛座乃至四

700a01□禪所化類故說心地竟□復還樹下始說□如下

700a02□菩薩戒本□戒破罪闇名爲光明

700a03□經□金剛寶戒至自性淸淨□述曰□第二法王

700a04□勸策□於中有二□策發故勸信故□此初也□佛

700a05□擧戒云金剛寶者□堅牢能持一切功德令不

700a06□漏失□破諸惡故□因果萬德以戒爲初□名曰本

700a07□源□如下廣釋□佛性種子者戒實性也□意謂那

700a08□末□識卽六識□心謂第八□色卽五根□凡有如是

700a09□情及心者皆入佛性當得作佛□所以者何□當

700a10□當常有因故□有當當常住法身□三菩提因重

700a11□言當當□其當果因法爾有故□有當當報化及

700a12□常住法身□如是十戒出於世界等者□釋迦傳

700a13□說出現於世□則是法戒應受持也□由此顯自

700a14□佛性果故□故今爲此大衆傳說□言一切衆生

700a15□戒本原自性淸淨者□擧戒實性表諸衆生皆

700a16□有佛性故得成佛也

700a17□梵網經古跡記卷上

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1815《梵網經古跡記》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 40, No. 1815 梵網經古跡記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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700a18□

700a19□

700a20□梵網經古跡記卷下(本)

700a21□

700a22□□□□□靑丘太賢集

700a23□梵網經盧舍那佛說菩薩心地法門品第十

700a24□□□□□□□後秦三藏法師鳩摩羅什譯

700a25□經□爾時盧舍那佛至自性淸淨□已下十一

700a26□頌半第二勸信□信爲入法之本□戒爲住法之

700a27□原□所以說偈更令信戒□然菩薩戒略有三門□

700a28□一受得門□二護持門□三犯失門□初受得者□六

700a29□道衆生但解師語□要須先發大菩提心□謂誓

700b01□定取無上菩提窮未來際利樂有情□如瑜伽

700b02□云□菩提心者決定希求以爲行相故□無上菩

700b03□提一切有情義利爲境□發此心已有二種受□

700b04□一者一分受隨其受者意樂所堪□或受一戒

700b05□或多皆得成戒名爲菩薩□不同聲聞必總受

700b06□持若其一分不名比丘□謂令現身得阿羅漢□

700b07□圓滿軌則建立學處□十戒具戒各必總受□若

700b08□凡若聖受學一軌□卽由此義簡擇人器□除有

700b09□遮難及餘趣也□菩薩不爾□隨分戒故□謂凡

700b10□必無現身成佛□要經無數大劫修故□從但解

700b11□語乃至金剛□隨其位力漸漸修滿□如成山海

700b12□塵□爲初□旣大菩提無德不攝□欲成彼聚何

700b13□善非因□卽由此義不擇趣生□但解師語發心

700b14□皆得□雖但解語唯受一戒□猶勝二乘一切功

700b15□德□羅漢功德但爲自身□於有情界無有恩分□

700b16□菩薩一戒爲度一切□無一衆生不荷恩故□二

700b17□者全分受□謂三聚戒□攝律儀者斷一切惡□惡

700b18□謂一切應斷捨法□從初發心斷殺生等□三賢

700b19□十聖伏斷二障□乃至佛捨生死法故□攝善戒

700b20□者修一切善□善謂一切應修證法□從初發心

700b21□隨分所學□三賢十聖各十勝行□乃至佛證二

700b22□轉依故□饒益有情者度一切衆生□從初發心

700b23□隨分敎化□窮未來際度一切故□非諸凡夫卽

700b24□能一切三聚頓誓□漸修滿故□如是無□所發

700b25□願行於諸願行最無上□故隨所生處心其中

700b26□王□然無畢竟堪爲其果□唯除無上正等菩提□

700b27□第二護持者略有十門□一隨心門□隨其宿習

700b28□心樂住故□猶如世間隨其本色雖一□水緣

700b29□碧等異□故先固一漸具餘行□如本業云□若受

700c01□一戒名一分菩薩□乃至具受名具分菩薩故□

700c02□然佛所制應漸遍學□由此第二有遍學門□如

700c03□瑜伽說□聲聞自利尙護他心□□諸菩薩利他

700c04□爲先□故應遍護諸譏嫌戒□然智論云□新行菩

700c05□薩不能一世一時遍行五度□如護三衣不能

700c06□施等□由此第三有隨性門□相違學處現在前

700c07□時□唯護性戒縱遮戒故□如攝大乘菩薩性罪

700c08□不現行故□與聲聞共相似□遮罪有現行故□與

700c09□彼不共□然瑜伽云□若有勝利性罪現行□由此

700c10□第四有隱密門□如攝大乘行十惡故□就中瑜

700c11□伽但開七非□然其第三但非性罪□於無屬女

700c12□許欲行故□攝大乘論通開邪行□以言十惡見

700c13□利行故□如殺生等隨一攝故□然莊嚴云□由利

700c14□群生意起貪不得罪□瞋則與彼違□恒欲損他

700c15□故□由此第五有順勝門□愛順大悲故罪爲劣□

700c16□瞋彼相違□罪爲重故□如瑜伽云□是諸菩薩多

700c17□分應與瞋所起犯□非貪所起□乃至廣說□又智

700c18□論云□菩薩不惱衆生爲戒□不同聲聞求現涅

700c19□槃□□欲雖不惱衆生繫縛心故立爲大罪□菩

700c20□薩不求現世涅槃□往返生死具資糧故□然瑜

700c21□伽云□若欲斷彼生起意樂發勤精進□煩惱熾

700c22□盛蔽抑其心起瞋蓋等□無所違犯□由此第六

700c23□有意樂門□由意樂力惡無犯故□如十住論□□

700c24□心不解不能施時□謝今未熟後當施故□然經

700c25□亦說□護戒之心如惜浮囊及草繫者□由此第

700c26□七有怖畏門□見微遮罪如性罪故□然涅槃云□

700c27□於乘緩者乃名爲緩□於戒緩者不名爲緩□由

700c28□此第八有成勝門□作善有勝且放止故□然莊

700c29□嚴云□雖恒處地獄□不障大菩提□若起自利心□

701a01□是大菩提障□由此第九有護障門□雖有作善

701a02□護小乘故□如大般若云□若菩薩設□伽沙劫

701a03□受妙五欲□於菩薩戒猶不名犯□若起一念二

701a04□乘之心□卽名爲犯□解云□雖貪所汚□大心不

701a05□盡□無無餘犯□故名無犯□然文殊問經云□若以

701a06□心分別男女非男女相□是菩薩波羅夷罪□由

701a07□此第十有究竟門□若取法相非究竟故□如大

701a08□般若□應以不護圓滿淨戒波羅蜜多□犯無犯

701a09□相不可得故□第三犯失者□謂菩薩戒無無餘

701a10□犯□如有一分受□有一分持故□不同聲聞犯一

701a11□重時□便破一切失比丘性□如本業經□一切菩

701a12□薩凡聖戒盡心爲體□是故心盡戒亦盡□心無

701a13□盡故戒亦無盡□心謂期心□若不放捨無盡戒

701a14□願□無有盡犯□無邊戒故□由此轉生□戒亦恒隨

701a15□運運增長乃至成佛□猶如河水日夜不停運

701a16□運遷流自到大海□唯除故捨大菩提心□彼旣

701a17□心盡戒亦盡故□然犯重戒略有二種□一破二

701a18□汚□若以上品煩惱纏犯□隨所犯支失戒律儀□

701a19□若中下纏唯汚不失□如瑜伽云□若諸菩薩毁

701a20□犯四種他勝處法□數數現行都無□愧□深生

701a21□愛樂見是功德□當知說名上品纏犯□非諸菩

701a22□薩暫一現行他勝處法□便捨菩薩淨戒律儀□

701a23□不同聲聞一犯卽捨□又上纏犯雖失淨戒□經

701a24□說卽懺亦得重受□不同聲聞如斬頭者現身

701a25□不能復入僧數□廣引敎理如宗要釋□且止傍

701a26□論釋頌二門□謂初六頌傳誦本師門□釋迦傳

701a27□誦本師序故□後五頌半末主顯揚門□釋迦自

701a28□演戒宗要故□初亦有二種□初五頌顯主尊勝

701a29□門□後之一頌讚戒功能門□初亦有二□初二頌

701b01□半現身本末門□後二頌半說法本末門

701b02□經□我今盧舍那方坐蓮華臺□述曰□現身本

701b03□末門略有四重□此初他受用身□傳說□此身應

701b04□第二地□戒波羅蜜此經宗故□非自受用□華

701b05□嚴等說彼無邊故□方者正也□千葉臺總成二

701b06□地菩薩淨土□此中臺上是身所居□千葉卽是

701b07□所化部落□如仁王云□信忍菩薩百佛千佛萬

701b08□佛國中化現百身千身萬身□十地經云□二地

701b09□菩薩入千世界見千佛故□於此臺上別有佛

701b10□座□此千葉臺有說是座□非也□上卷別說盧舍

701b11□那佛坐百萬蓮華赫赫光明座上故□旣說我

701b12□住蓮華藏世界海□其臺周□有千葉□一葉一

701b13□世界□我化爲千釋迦□復有百億須彌□明知是

701b14□土□有難□彼土豈狹彌陀圓光□經說彼佛圓光

701b15□如百億三千大千世界故□此難不然□佛光不

701b16□定□釋迦亦照無量刹故□或旣言如□但比廣

701b17□大□未必量同□如眼喩海□故知百萬蓮華爲座□

701b18□何故諸佛蓮華爲座□表佛雖在世如不着水

701b19□故

701b20□經□周□千華上復現千釋迦□述曰□第二淨

701b21□土化身□傳說□此身應地前機□有說□唯四善根

701b22□方生淨土□理未必然□淨土經說餘亦生故□淨

701b23□穢同處隨業異見□猶如四識等事心異□如說

701b24□□子所見山河螺□梵王反寶土故

701b25□經□一華百億國一國一釋迦□述曰□第三穢

701b26□土化身□言一國者一須彌界□以世界別南洲

701b27□現故□瑜伽論云一大千有百俱□界□雜集云

701b28□一俱□量當於百億□何故此中唯言百億□億

701b29□有多種□瑜伽且依十萬爲億□此經千萬故不

701c01□相違□此依□相且說一類須彌世界□據實樹

701c02□形人形倒及側等□各隨其類遍滿諸方□異類

701c03□無□□如因陀羅網□重重無盡出過思議之表□

701c04□然皆攝在蓮華臺藏世界海中□□盧舍那轉

701c05□法輪處

701c06□經□各坐菩提樹至盧舍那本身□述曰□第四

701c07□擧淨穢土□機根頓熟一時重化□攝末歸本□如

701c08□上卷云千華上佛是吾化身□千百億釋迦是

701c09□千釋迦化身故

701c10□經□千百億釋迦至十重四十八□述曰□第二

701c11□說法本末□盧舍那身雖非凡境□加力見聞接

701c12□衆而至□旣貫三際之則□非隨時宜所制□故說

701c13□我誦不言說也□味中之上名爲甘露□故喩樂

701c14□中最極涅槃□戒則出苦證樂之門□故言聽誦

701c15□甘露門開也□或說戒經名之爲門□所詮之戒

701c16□名爲甘露□敎能開理出三界門□對機而顯是

701c17□爲開也□凡心易竭□勝影難留□故歸本處誦本

701c18□師戒□此中本師謂卽本身□或可戒法名爲本

701c19□師□佛所師故

701c20□經□戒如明日月至由是成正覺□述曰□此卽

701c21□第二讚戒威力門也□戒破罪闇猶如日月□莊

701c22□嚴行者如瓔珞珠□如遺敎云□□愧之衣於諸

701c23□莊嚴最爲第一□或說□性戒明如日月□遮戒莊

701c24□嚴如瓔珞珠□破性罪闇嚴性戒故□萬行之始

701c25□以戒爲本□萬行之終菩提爲果□是故三際皆

701c26□由戒成佛□三聚如應成三德故□如瑜伽云□如

701c27□是所集福智資糧更無餘果可共相攝□唯除

701c28□無上正等菩提

701c29□經□是盧舍那誦至轉授諸衆生□述曰□自下

702a01□末主顯揚門□此有四門□一展轉開化門□二所

702a02□成戒相門□三能受有情門□四開許廣說門□此

702a03□卽初也□謂上六頌本師誦出□如我傳誦汝亦

702a04□應爾□戒手相接佛種卽不斷也

702a05□經□諦聽我正誦至戒品已具足□述曰□第二

702a06□門也□世尊所制一切禁戒上乘下乘皆從此

702a07□出□故言佛法中戒藏也□簡定道戒故言波羅

702a08□提木叉□梵云波羅提□此云別也□若具應言

702a09□毘木叉□此云別解脫□別出非故名別解脫□又

702a10□遺敎云□戒是順解脫之本□故名波羅提木叉□

702a11□若受菩薩戒□謂由此戒我當成佛□猶如釋迦

702a12□由戒已成□便不起餘不同分心□爾時名爲戒

702a13□品具足□善思分限名爲戒故□如本業云□一切

702a14□菩薩凡聖戒盡心爲體□其心若盡戒亦盡□心

702a15□無盡故戒亦無盡□此中心者大乘心也□非諸

702a16□退乘及未發心之所能得

702a17□經□一切有心者至眞是諸佛子□述曰□第三

702a18□門也□應者容也□有障無性不成戒故□此戒最

702a19□勝□何易聲聞□誰言易得□難發心故□無上菩提

702a20□無德不攝□發心所修無善不因□故有心者得

702a21□發大心□所有願行皆成因性□卽入諸佛位者□

702a22□佛位有二□一發心滿位□二行果滿位□今入初

702a23□故□初發之願無不周圓□與佛無異□言同大

702a24□覺□如契經云發心畢竟二無別故□已得此位

702a25□眞是佛子□從佛法生紹佛位故□頌曰□方便父

702a26□信種□般若母禪胎□慈悲爲養母□佛子紹位生□

702a27□廣說此義如攝大乘

702a28□經□大衆皆恭敬至心聽我誦□其第四門如文

702a29□可解

702b01□經□爾時釋迦牟尼佛至一切佛大乘戒□述

702b02□曰□自下第三結戒序中有二□初經家序□後世

702b03□尊序□此卽初也□言爾時者□從天宮來應現時

702b04□也□釋迦此云能□牟尼卽寂也□菩提樹者在

702b05□摩伽陀國□於此樹下有金剛臺□此下證覺名

702b06□菩提樹□何故初頓結者□三乘萬行從此生故□

702b07□三際決定不待犯故□不同聲聞隨時漸制□如

702b08□文殊問經及涅槃經云□先預制戒□世間生疑

702b09□故□如補衣隨破隨補□今菩薩戒則不如是□故

702b10□初成佛初結此戒□依十地論□成道初七日自

702b11□受法樂□第二七日方起言說□今云初結應第

702b12□二七□孝謂養育□順卽恭敬□知恩報恩卽是孝

702b13□道□恩有二種□一滋長生身恩□謂卽父母□二長

702b14□養法身恩□卽師僧等□以財法二如應敬養□此

702b15□中師僧三寶至道如次助伴所依所緣□所以

702b16□別擧□孝名戒亦名制止者□孝爲百行之本□先

702b17□王要道□戒爲萬善之基□諸佛本原□善從此

702b18□生□孝名爲戒□惡從此滅亦名制止□所以孝戒

702b19□名異義同□言卽口放等者□放光招衆□放無量

702b20□光而招有緣□表無□門照導長夜□言大戒者

702b21□大乘戒也□是以此中無聲聞衆

702b22□經□佛告諸菩薩至非無因故□述曰□自下佛

702b23□序如次序成師法弟子三輪相也□師有二種□

702b24□一本謂佛□二末菩薩□故言我誦汝等亦誦□半

702b25□月誦者□雖師隱沒依法住故□增卽易退減卽

702b26□難進□爲不退戒進修定慧□是故半月不增不

702b27□減□如遺敎云□波羅提木叉是汝等師□若我住

702b28□世無異此也□言發心者十信位也□行實有退□

702b29□非三賢之正位□十發趣者十住也□三賢初故□

702c01□十長養者十行也□長養聖胎故□十金剛者十

702c02□□向也□攝五力故□本業下卷皆地前故□戒能

702c03□破暗□以光爲瑞□常所誦持從口而出□故說有

702c04□緣非無因也

702c05□經□光光非靑黃至應讀誦善學□述曰□此第

702c06□二法也□此中光光謂諸戒也□從喩瑞相而得

702c07□名故□戒雖名色而非顯形□以依善思分限立

702c08□故□無質□故非色□無緣慮故非心□不離緣故

702c09□非有□不卽緣故非無□以非有故非因果法□以

702c10□非無故諸佛本原□佛本原故菩薩根本□以與

702c11□因果作根本故□由此時衆亦爲根本□是以佛

702c12□子初受後持誦文學義

702c13□經□佛子諦聽至第一淸淨者□述曰□此卽第

702c14□三所被弟子□言比丘者□先受聲聞□有說□□心

702c15□受戒時轉成菩薩戒□非也□彼依餘乘種子立

702c16□故□但前小戒有助大力□菩薩乘心別種子生□

702c17□於彼所熏別起無表□十八梵者色界衆也□謂

702c18□三靜慮各有三天□第四有九故□無想初後許

702c19□有心故□善戒經云□要先發菩提心方得受菩

702c20□薩戒□如何淨居亦得受戒□有說□十八言總意

702c21□別□如一比丘名六群□有說□除無想淨居別有

702c22□十八梵□如本業經□下三靜慮各有四天□第四

702c23□六故□有說□據實亦有成佛□然唯識論總成

702c24□色界有□心□已傍述未建立□向菩提聲聞

702c25□敎□云若依般若不發大心卽五淨居無□心

702c26□者□不謂了義亦無□心□於中且依受不共戒□

702c27□許黃門等亦受得戒□若遍學行別受七衆當

702c28□知遮難同聲聞受□有問□若黃門等亦受得戒□

702c29□何故經云□若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘

703a01□戒得菩薩戒□無有是處□譬如重樓不由初級

703a02□得第二級□無有是處□彼自解云□必由律儀得

703a03□後不共二菩薩戒故作是說□未必菩薩先發

703a04□小心□皆名第一淸淨者□如論超勝諸羅漢故□

703a05□何故爾者□如般若言□二乘善根猶如螢火□唯

703a06□照自身□大乘善根猶如日光□導一切故

703a07□經□佛告諸佛子至我亦如是誦□述曰□第二

703a08□正說分□此有二□初重後輕□初中有三□總標故

703a09□別誦故結成故□總中有二□擧數制持故示相

703a10□勸學故□此初也□瑜伽立四□如宗要釋□若善生

703a11□經依在家衆唯說前六□以□顯故□依善戒經□

703a12□出家菩薩立有八重□卽此十中初四後四□以

703a13□共不共根本重故□此經本業總立十重□以通

703a14□攝故□頌曰□四身三語意亦三□由貪瞋癡四二

703a15□一□三語由三得究竟□□瞋邪見亦非情□十中

703a16□四以身業爲體□智論十三云酒及前三俱身

703a17□戒故□第四六七語業爲罪□餘三語隨相爲第

703a18□六七故□然有業道非他勝處□謂染歌等綺語

703a19□所攝□此一一重各容貪瞋癡爲方便□盜□□

703a20□□由貪究竟□殺瞋由瞋□邪見由癡□餘三由三□

703a21□於他名利由嫉讚毁□瞋究竟故□□瞋邪見或

703a22□從非情□□屍未壞是非情類故□餘唯情邊方

703a23□結重罪□雖盜非情主邊結故□復次頌曰□皆

703a24□自於他造□他於他亦然□自於自有五□他於自

703a25□唯□□自於他邊一切應造□他向於他亦容具

703a26□十□謂敎他人向他造故□自於自造□傳說有五□

703a27□殺□□瞋及以邪見□謂捨利他自死爲罪□律

703a28□云□弱背自□面門□善生經云自施不成施□自

703a29□□卽成□□於自發憤謗理性等皆自犯故□他

703b01□於自造□有餘無□被賊所汚順生愛染亦爲

703b02□犯故□頗有犯罪自亦不作不敎他作□有□謂隨

703b03□喜□頗有不發身語意業得犯戒罪□有□謂不作

703b04□所應作等□此等問答廣如宗要持犯門說□已

703b05□辨傍義□應釋本文□如是十重受而不誦□卽迷

703b06□持犯失菩薩行□旣非菩薩□寧佛種子□我已果

703b07□滿猶如是誦□□新學者□此中意也

703b08□經□一切菩薩至敬心奉持□述曰□第二示相

703b09□勸持門也□涅槃經云□聲聞戒中佛知時宜□說

703b10□輕爲重說重爲輕□大智論云□毘尼皆爲世俗

703b11□攝意□不論實相□爲護佛法故□不觀後世罪多

703b12□少□又後世罪重戒中便輕□如道人殺牛羊等□

703b13□讚歎女人戒中重後世罪輕□乃至廣說□菩薩

703b14□不爾□實重說重理輕說輕□法性常然貫三際

703b15□故□是謂菩薩別解脫相□欲取大果宜敬心持□

703b16□如遺敎云□若勤精進事無難者□譬如小水常

703b17□流穿石□無爲空死後必有悔□譬如良醫知病

703b18□說藥□服與不服非醫咎也

703b19□□□快意殺生戒第一

703b20□經□若佛子若自殺至是菩薩波羅夷罪□述

703b21□曰□第二別誦□此初十戒□各二門說□一顯制

703b22□意□二釋經文□初制意者□世間所畏死苦爲窮□

703b23□損他之中無過奪命□如智論云□設滿世界寶

703b24□無有直身命□是則菩薩濟物爲心□而施極怖

703b25□便失其性□如瑜伽云□若問菩薩以何爲體□應

703b26□正答云大悲爲體□由此最初制斯戒也□猶如

703b27□聲聞出苦爲先□初制欲貪最爲重戒□第二釋

703b28□文者□經有四門□一違犯相門□二違犯性門□三

703b29□境界事門□四結成罪門□初者如經若自殺至

703c01□□殺□此卽違犯差別相故□違犯性者□如經殺

703c02□業至殺緣故□謂具五支必成犯故□此中殺業

703c03□卽究竟也□殺法方便□殺因意樂及煩惱也□殺

703c04□緣事也□依此有說□不成業道不入犯重□如

703c05□瑜伽說□菩薩若見欲作重罪發心思惟□我若

703c06□斷彼惡衆生命當墮地獄□如其不斷彼罪□業

703c07□成當受大苦□我寧殺彼墮那落迦□終不令其

703c08□受無間苦□如是於彼或以善心或無記心知

703c09□此事已□爲當來故深生□愧□以憐愍心而斷

703c10□彼命□由此因緣□於菩薩戒無所違犯□生多功

703c11□德□此闕煩惱故無違犯□意樂善故生多功德□

703c12□今解□不然□不成業道亦成犯故□如諸有命皆

703c13□犯重處□雖想顚倒而犯重故□□隨分戒隨位

703c14□制別□如文殊問經說此戒云□若受出世間菩

703c15□薩戒而不起慈悲心□是菩薩波羅夷罪□於諸

703c16□犯處論除三人□謂心狂亂重苦無戒□傳說□亦

703c17□應除無憶念及有勝利□轉生不能憶□雖作無

703c18□犯故□諸有勝利處一切無犯故□言境界事門

703c19□者□如經乃至一切有命者不得故殺故□聲聞

703c20□戒中唯取殺人□今不簡趣故言乃至□彼隨事

703c21□重□今約理制□如涅槃經□佛告阿□世王言□大

703c22□王汝王宮中常□屠羊□心初無懼□云何於父

703c23□獨生懼心□雖復人獸尊卑差別□寶命重死二

703c24□俱無異□若中彼壽盡刹那殺如何得罪□文殊

703c25□問經說得同罪□以加彼苦緣具足故□廣如彼

703c26□說□違敎之罪輕重雖同□隨心境等業有輕重□

703c27□如論廣說□問自品煩惱勢力應等□何故善生

703c28□云貪殺生輕瞋次癡重□答□細雖等□所違有

703c29□異□違於出離大乘正理□如其次第貪等爲重□

704a01□經約相通且癡爲重□結成罪門者如經是菩

704a02□薩至波羅夷罪□以對正行□結罪故□常住慈

704a03□悲心者□下緣群生傷愍心也□有情法爾種性

704a04□繫屬□屬我之類由我沒故□孝順心者□上緣勝

704a05□品□愧心也□以諸菩薩爲度於我無量劫受

704a06□大苦行故□菩薩應起如是二心□而快恣心殺

704a07□生犯重□律云□聲聞人作人想得波羅夷□非

704a08□人人想但偸蘭遮□菩薩不爾□但於有命故意

704a09□殺生皆波羅夷□波羅夷者此云他勝處□善自

704a10□惡他□惡法所勝□戒是持犯所依名處□此文略

704a11□意□謂彼彼相差別□犯中以五緣犯□□正得罪□

704a12□餘諸戒文準此應釋□此中諸戒依主爲名

704a13□□□劫盜人物戒第二

704a14□經□若佛子自盜至是菩薩波羅夷罪□述曰□

704a15□此中第一制意者□施攝六度廣濟群生□盜正

704a16□壞檀二利俱喪□世間醜謂盜也□如應障道廣

704a17□招苦故□寧應捨身以避斯咎□何以少財自辱

704a18□二世□故損依報次正報制□第二釋文□於中亦

704a19□四□初門者如經自盜至方便盜□故讚歎隨喜

704a20□略而不論□理應有故□其第二門如前應知□此

704a21□世間門□若出世戒文殊問經云□若於他物心

704a22□起盜想犯波羅夷□境界事門者□如經乃至鬼

704a23□神至不得盜□此中攝重故言乃至□然有主物

704a24□略有五種□一三寶物□二屬人物□三畜生物□四

704a25□鬼神物□五劫賊物□其有主言攝前後也□僧

704a26□祇律云□知事人互用三寶物佛言波羅夷□寶

704a27□梁經云□佛法二物不得互用□於佛法物無有

704a28□主故□復無可白不同僧物□常住招提互有所

704a29□用□營事比丘和僧得用□若用僧物修治佛塔□

704b01□僧若不和勸俗修理□若依此文□前僧祇律約

704b02□僧不和皆言犯重□互用尙爾□□盜心取□若爾

704b03□何故涅槃經云□盜佛物者若知不知犯偸蘭

704b04□遮□以佛於物無我所故無惱害故□漢地傳說□

704b05□約無守護經說偸蘭□若有守護互用尙重□□

704b06□盜何輕□故善生經望護人結重□然涅槃經說

704b07□小乘戒□菩薩不爾□但有主物皆犯重故□凡

704b08□三寶物難可掌之□制聽持犯難可委故□如大

704b09□集言□佛聽二人□一阿羅漢二須陀洹□又有二

704b10□人□一持戒識知□二畏罪□愧□然菩薩戒亦用

704b11□佛物□如瑜伽說□菩薩先於所畜資具□爲作淨

704b12□故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩□見來求者

704b13□不稱道理言此他物□言發遣□若當正理應

704b14□作是念□諸佛菩薩無有小物於諸衆生而不

704b15□施者□如是知已取淨施物□施來求者令所願

704b16□滿□由此等敎和上云□軌則雖如小乘律說□然

704b17□如殺生有利應行□諸佛出現皆爲興法□興法

704b18□之意皆爲衆生□興法利生何所不用□除有染

704b19□心及無勝利□但小乘戒不得互用□雖佛卽法

704b20□違施意故□然四分云□供養佛塔食治塔人得

704b21□食□五分云□若白衣入寺僧不與食便起嫌心□

704b22□佛言應與□又僧祇云□若損者益者應與□十誦

704b23□供給王大臣賊□小乘狹小猶見損益□何□大

704b24□乘不可一定□問十誦云□偸佛舍利淨心供養□

704b25□自作念言□於彼亦師於我亦師□如是意者不

704b26□犯□若盜賣者犯罪□何故盜法律中結重□法亦

704b27□師故□答佛得遙申敬□法對方生解□然菩薩

704b28□戒知彼不用□淨心盜學理應無犯□知障彼善□

704b29□盜佛亦重□問瑜伽俱舍云劫奪僧物破僧同

704c01□類□何故大集盜僧物者罪過五逆□方等經云

704c02□四重五逆我亦能救□盜僧物者我所不救□答

704c03□所望各別□破僧暫時□且現前僧□盜和合財普

704c04□障三世常住僧道□非親障聖故名同類□言劫

704c05□賊物者□物已屬彼□律不許奪□如律云□賊奪賊

704c06□物□五分云□有比丘爲賊所剝□爭得衣物□然疑

704c07□問佛□佛言不犯□菩薩不然□如瑜伽云□菩薩見

704c08□有增上宰官上品暴惡於諸有情無慈逼惱□

704c09□起憐愍心廢增上位□見劫盜賊奪他財物若

704c10□僧伽物率堵波物執爲己有□利樂意樂隨力

704c11□逼奪□勿令受用受長夜苦□所奪財寶各還其

704c12□本□乃至廣說□菩薩如是雖不與取而無違犯

704c13□生多功德□如五分云爭衣比丘□若菩薩戒由

704c14□□財罪□若護彼罪生多功德□如是所說但有

704c15□主物於無義利盜心取□乃至一草犯波羅夷□

704c16□若於己物或無主物或於有主□迷謂無主□或

704c17□雖有主不作盜心□不成盜故若於己物謂他

704c18□而盜□或無主物謂有主物□傳說□約心結重方

704c19□便□彼物實非犯重境故□若於有主迷謂無主

704c20□後知不還□或於人物謂非人物□或求餘物餘

704c21□人物替□傳說皆重□是犯境故□云何名爲無主□

704c22□物耶□如他棄等□善見論云□子作惡事□父母

704c23□□出□後父母死□其物無主□婆娑等云□二國中

704c24□間伏藏等也□若爾百姓取山林等應盜王物□

704c25□不爾□國王擬養彼故□聲聞法中五錢方重□今

704c26□欲簡異言一針草□言菩薩下第四門也□孝順

704c27□慈悲名爲佛性□菩薩由此異二乘故□生福者

704c28□利益故□生樂者安樂故□而盜人物生彼煩惱

704c29□故違利益□奪命緣故亦違安樂□如智論十三

705a01□頌曰□一切諸衆生□衣食以自活□若劫若奪取□

705a02□則爲劫奪命

705a03□□□無慈行欲戒第三

705a04□經□若佛子自□至是菩薩波羅夷罪□述曰□

705a05□初制意者□生死牢獄□爲枷鎖□深縛有情難

705a06□出離故□如智論云□□欲者雖不惱衆生□繫縛

705a07□心故立爲大罪□瑜伽論云□諸愛之中欲愛爲

705a08□最□若能治彼□餘自然伏□如制强力劣者自伏□

705a09□然此欲法有三種過□苦而似樂故□少味多災

705a10□故□不淨似淨故□初者頌曰□不忍煩惱病□行□

705a11□似樂生□猶如□疥病□於苦樂想生□如□疥

705a12□者以苦爲樂□欲所生樂應知亦然□已離欲者

705a13□見欲爲苦□如無疥者疥樂爲苦□然諸欲塵其

705a14□性虛僞能□衆生恒生燒害□如世尊言□欲如

705a15□枯骨□乃至亦如樹端爛果□如齒骨故令無飽

705a16□期□如段肉故無定屬主□如草炬故憂火恒燒□

705a17□如火坑故增長渴愛□如□毒故賢聖遠避□如

705a18□夢見故速趣壞滅□如借嚴具故但託衆緣□如

705a19□熟果故危所依地□如是應觀苦而似樂□云何

705a20□諸欲少味多災□頌曰□猶如羅刹女□如怨詐示

705a21□親□□心生惡業□招苦障涅槃□如羅刹女交已

705a22□致食□亦如怨士詐親加害□五欲怨賊亦復如

705a23□此□燒亂迷心害於慧命□招無量苦障涅槃樂□

705a24□如菩薩藏經第十云□習近欲時無惡不造□受

705a25□彼果時無苦不受□愛河欲海漂溺無岸□死生

705a26□之波長流莫絶□一切怨害皆從欲生□愚人所

705a27□貪如蛾投火□五百登空失通而落□一角仙人

705a28□被女人捉□是以律云□可畏之甚無過女人□寧

705a29□以男根內毒蛇口□蛇害一肉身□女害法身故□

705b01□又龍樹說□巧察人意女人爲智□不觀餘得失□

705b02□但以欲爲親□淸風猶可捉□女心難得定□終無

705b03□厭期感生無窮□生死長夜會離之悲六趣無

705b04□己□是謂諸欲少味多災□云何欲塵不淨似淨□

705b05□頌曰□肉身雖不淨□似淨□愚夫□樂穢而無厭□

705b06□似□樂□泥□此身不淨累骨所成□血肉便穢

705b07□薄皮所持□八萬戶蟲一戶九億□種種臭穢九

705b08□孔流漏□不淨似淨□謂皮上分白膏熱血交所

705b09□重映□□心媚眼種種燒害□然諸愚夫曾無厭

705b10□背□似□竟日不離□泥□所以今制□隨應莫犯□

705b11□第二釋文中□違犯相門者□如經自□至不得

705b12□故□□聲聞法中自□方重□今菩薩戒敎他亦

705b13□重□如小乘敎自行方業道□大乘敎中媒他亦

705b14□業道□通制二衆言一切女人□據實在家唯制

705b15□邪行□非但障道□招惡趣故□云何邪行□如瑜伽

705b16□云□女不應行□設所應行□非支非時非處非量□

705b17□若不應理一切男及不男□母等名爲所不應

705b18□行□除産門外皆名非支□若穢下時□胎圓滿時□

705b19□飮兒乳時□受齊戒時□或有病時□謂有病不宜

705b20□□□是名非時□若諸尊重所集會處□或靈廟中□

705b21□或大衆前□或堅鞭地高下不安□此等非處□若

705b22□過五返名爲非量□不依世禮名爲非理□在家

705b23□除此於自分行□雖非自婦若無所屬□在家見

705b24□利亦得行□□如菩薩地云□在家菩薩見有母

705b25□邑現無繫屬習□欲法繼心菩薩求非梵行□

705b26□菩薩見已作意思惟□勿令彼□多生非福□若

705b27□隨其欲便得自在□方便安處種善捨惡住慈

705b28□愍心行非梵行□雖習如是穢染之法□而無所

705b29□犯多生功德□出家不爾□護聲聞故□言違犯性

705c01□門者□如經□因□業□法□緣□且依□相制

705c02□初業故□若就出世□涅槃經云□雖不交女□壁外

705c03□遙聞女瓔珞聲□心生愛着成欲破戒□優婆塞

705c04□戒經云□菩薩想女人身上瓔珞等皆波羅夷□

705c05□當知此皆依地上制□如文殊問經云□菩薩出

705c06□世戒若以心分別男女非男女相□是菩薩波

705c07□羅夷故□境界事門者□如經乃至畜生女至及

705c08□非道行□□女三男二正是境也□以行餘處不

705c09□犯重故□言諸天者□魔女等反身爲人□比丘

705c10□等□言非道者□法藏師云□除其産門餘二處也□

705c11□義寂師云□除三重處餘支分等□若准律文□於

705c12□道道想□於道非道想□及疑皆成重□若與境合

705c13□入如毛頭□卽成究竟□若爲怨逼開與境合□禁

705c14□其受樂□今菩薩戒雖不樂欲□煩惱所制生樂

705c15□無犯□言結成罪門者□如經而菩薩至波羅夷

705c16□罪□對正結罪故□淨法與人者□菩薩應以離欲

705c17□法門施與衆生度生死苦

705c18□□□故心妄語戒第四

705c19□經□若佛子自妄語至是菩薩波羅夷罪□述

705c20□曰□初制意者□智論十五云□妄語之人先自□

705c21□身□然後□他□以實爲虛□以虛爲實□虛實顚

705c22□倒不受善法□譬如覆甁水不得入□如世尊言□

705c23□妄語覆心道水不入□又實語人其心端直易

705c24□得出離□譬如稠林曳木直者易出□瑜伽云□所

705c25□犯學處重修行支□謂離妄語□妄語□此□旣障

705c26□善法顚墜惡趣□後生人間常被誹謗□過失重

705c27□故□次身業制□第二釋文中□初犯相門者□如經

705c28□自妄語至方便妄語□言方便者□假託餘事令

705c29□他異解□次犯性門者□如經妄語因至妄語緣□

706a01□此中問答如大論記□境界事門者□如經乃至

706a02□不見言見至身心妄語□爲簡聲聞唯大妄語

706a03□故言乃至□或見聞等四言說中攝餘三故□身

706a04□妄語者□無語動身□心妄語者□謂想倒等□如於

706a05□不見而起見想□言不見□雖稱於事□以覆所

706a06□知此卽名爲以心妄語□又如文殊問經出世

706a07□間戒品言□若起妄語心犯波羅夷□結成罪門

706a08□者□如經而菩薩至波羅夷罪□菩薩應常自行

706a09□正語亦勸他人令生正語□爲簡妄語故言正

706a10□語□爲簡覆想故言正見□而反自起妄語之時□

706a11□衆生隨說故生邪語□他謂爲實故言邪見□隨

706a12□此心語有所作故言生邪業□若爲救脫多有

706a13□情故覆想正知而說妄語□瑜伽論云□無所違

706a14□犯生多功德□不爾妄語犯他勝處

706a15□□□□酒生罪戒第五

706a16□經□若佛子自□酒至是菩薩波羅夷罪□述

706a17□曰□初制意者□耽酒放逸後必有悔□失自正念

706a18□違本心故□作不應作言不應言□無惡不造□制

706a19□勿施人□此不共戒□或對五戒故□今第五制□

706a20□酒戒□餘如前說□具緣成犯中□欲樂者□以酒與

706a21□人求利心也□酒已屬彼卽爲究竟□事中言是

706a22□酒起罪因緣者□唯除破僧餘惡□起

706a23□□□談他過失戒第六

706a24□經□若佛子口自說至是菩薩波羅夷□述曰□

706a25□初制意者□說佛法過必壞他信失壞菩薩興

706a26□法利生□□復能招廣大苦果□是故制爲他勝

706a27□處法□如正法念處經云□入拔舌地獄耕其舌

706a28□等□大智論云□勝意比丘持戒淸淨□聞喜根

706a29□比丘無戒說偈□欲卽是道□癡亦復然□便

706b01□生誹謗陷入地獄□又不思議光菩薩經云□饒

706b02□財菩薩說賢天菩薩過故□九十一劫常墮□

706b03□女腹中生□生已棄之□爲狐□所食□乃至廣說□

706b04□第二釋文□違犯相者□如經口自說至敎人說

706b05□罪過□今此戒中初門兼攝境界事門□此中初

706b06□二受菩薩戒□後二聲聞□俱是內衆□人天師故□

706b07□若實有犯□說過何失□猶有堪作福田義故□如

706b08□本業經云□有而犯者勝無不犯□有犯名菩薩□

706b09□無犯名外道□又十輪云□占匐花雖萎猶勝諸

706b10□餘花□破戒諸比丘猶勝諸外道□說出家人過□

706b11□若破戒若持戒若有戒若無戒若有過若無過

706b12□說者□過出萬億佛身血□解云□出血不能障道□

706b13□說僧過時壞多人信生彼煩惱□障聖道故□是

706b14□故菩薩樂求彼德不樂求失□求失之者麟角聖

706b15□上有失可取□求德之者斷善者身有德可錄□

706b16□如涅槃云□若彼衆生無善可讚□當念佛性而

706b17□讚歎之□世間無有凡而無失□談人之短□短在

706b18□己身□如大集經新發菩薩十六行中云□不說

706b19□己德而起高心□不說他失而起嫌心□諸法無

706b20□行經頌云□若見破戒人□不說其過惡□應當念

706b21□彼人□久久亦得道□結成罪者□如經而菩薩至

706b22□波羅夷罪□言常生悲心者□如菩薩地云□憐愍

706b23□惡人勝於正行□又云□若憎犯戒行不饒益□是

706b24□名菩薩相似功德□故說悲心敎化惡輩□問下

706b25□輕戒云說七逆十重□如何此重彼爲輕耶□答

706b26□彼向同法說故罪輕□此向異道說故過重□或

706b27□說彼無事不能被罪過□此說有實犯故制爲

706b28□重罪

706b29□□□自讚毁他戒第七

706c01□經□若佛子口自讚毁他至是菩薩波羅夷罪

706c02□述曰□初制意者□且孔丘云□吾有一言□可以終

706c03□身行之□己所不欲勿施於人□此戒亦爾□雖言

706c04□讚毁義通一切□菩薩普爲饒益有情□正發無

706c05□上菩提大願□誓處生死受無量苦□反施惡他

706c06□失壞大乘□所以偏制爲根本重□第二釋文中□

706c07□違犯相者□如經口自讚毁他□必有讚毁方重

706c08□罪故□別讚別毁別得兩輕□猶如別時別取四

706c09□錢□餘四句等如宗要記□違犯性者□如經毁他

706c10□因至毁他緣故□次前及此隨相離間□綺語

706c11□攝□是卽隨應究竟應知□妄語雖通前已制故□

706c12□略無第三境界事門□然瑜伽云□爲欲貪求利

706c13□養恭敬自讚毁他□是名第一他勝處法□是卽

706c14□多分以貪究竟□若無所得但由嫉□□以瞋究

706c15□竟□第四門者□如經而菩薩至波羅夷罪□菩薩

706c16□本願利他爲心□引好推惡失壞大乘□若人無

706c17□道毁菩薩時□如何引惡好事向他□謂作是念□

706c18□彼行此事堅固我戒□我若不忍惡在己身

706c19□□□□生毁辱戒第八

706c20□經□若佛子自□至是菩薩波羅夷罪□述曰□

706c21□初制意者□菩薩本願爲有情界留生死身□旣

706c22□菩薩身屬於衆生□□乎財物非自所有□故□

706c23□施障□破萬行甚深□居意地廣毁六度□是故

706c24□偏制爲根本重□多求廣施菩薩所宜□貪不深

706c25□違故爲輕罪□釋文中□言菩薩見一切貧窮人

706c26□來乞者□菩薩地云□見有勝利而來乞者□方應

706c27□施與□欲以財攝易化導故□若無利益□設有

706c28□安樂不應施與□何以故□若施彼時□雖暫令彼

706c29□於菩薩所心生歡喜□而後令彼廣作種種不

707a01□饒益事□謂因施故□令彼多行□逸惡行身壞

707a02□已後墮惡趣故□此中諸句如七十五□略攝頌

707a03□曰□設他財法利□不應自法衰□若自但衰物□他

707a04□財法盛爲□言隨前人所須一切給與者□七十

707a05□四云□若貧乏者於自僕從□若中財者卽於彼

707a06□所及貧苦所□若大財者卽於彼所□亦於其餘

707a07□來求者所□各善分布而行布施□今此經文且

707a08□依第三也□如龍樹云□菩薩身心應如藥樹一

707a09□切雖取根莖枝葉而不分別由我得益□若爾

707a10□多財但彼有益一切施耶□不爾□頌曰□父母及

707a11□師長□未許自無能□此亦於一切□一向不應爲□

707a12□菩薩地云□身命乃至毒刀酒等但有義利一

707a13□切施與□父母師長定不應施□何以故□以有恩

707a14□者常生頂戴任屠賣故□言未許者亦有二種□

707a15□一他所有□謂如論說□不應侵奪父母妻子奴

707a16□婢等物持用布施□行有罪福□菩薩相似功德

707a17□攝故□二自所有□謂如論說□若不先以正言

707a18□曉喩令其歡喜□終不强逼令其憂惱施來求

707a19□者□雖復曉喩令生樂欲□而不施與怨家惡者□

707a20□不以妻子形容□弱族姓男女施來求者令作

707a21□奴婢□此意爲顯此亦衆生平等所愍□不應爲

707a22□彼樂令此生苦故□若爾云何須達拏太子强

707a23□逼男女施婆羅門□彼亦曉喩□謂如彼云□兩兒

707a24□白言□我宿何罪是國王種而作奴婢今乞懺

707a25□悔□太子語言□天下恩愛皆當別離□一切無常□

707a26□何可保守□我得無上平等道時□自當度汝□問

707a27□若已曉喩何不肯去□如彼經云□婆羅門打血

707a28□出流地□太子淚下其地卽沸□答彼非不肯作

707a29□奴婢□唯待阿孃欲面別□如說母來不見我□當

707b01□如牛母失犢子啼哭竟日向東西□言自無能

707b02□者□若見由施退菩提行□則不應施□爲顯此

707b03□義□□子十解示退之跡□非分慧施反生退故□

707b04□如十住論云□出家之人若行財施則妨餘善□

707b05□必多事故□故於出家稱讚法施□於在家者稱

707b06□讚財施□由此決定毘尼經云□在家菩薩應行

707b07□二施□一財二法□出家菩薩應行四施□一紙二

707b08□墨三筆四法□得忍菩薩應行三施□一王位二

707b09□妻子三頭目皮骨□然大集云□新發意菩薩於

707b10□身命財常作捨想者□欲令漸薰至堪捨故□如

707b11□十住論□乞極惜物時當自勸喩□心猶貪惜者□

707b12□應辭謝乞者言□我今是新學□善根未成就□心

707b13□未得自在□願後當相與□言有求法者□一句

707b14□威力能出苦輪□是故法施勝於財施□如瑜伽

707b15□七十一金光明經第二廣說□然菩薩地云□不

707b16□求勝智不應施與□廣說法施如彼應知□言而

707b17□反罵辱者□此句通上□財法也□□財反罵便

707b18□墮餓鬼□□法招狂長夜障道□瑜伽論云□現有

707b19□資財有來求者□懷嫌恨心壞□惱心不施染

707b20□犯□若怠放逸非染違犯□無違犯者□若無可施

707b21□物□若求不宜物□若調伏彼□若彼王所匪宜□若

707b22□護僧制□問以何義故大集經云於身命財常

707b23□作捨想□頌曰□爲身求財集惡行□當歸死滅不

707b24□知恩□財隨命捨惡業隨□受彼果時無共受

707b25□□□瞋不受謝戒第九

707b26□經□若佛子自瞋至是菩薩波羅夷罪□述曰□

707b27□初制意者□衆生不喜見無過瞋□也□故唯不

707b28□善必招苦果□菩薩誓捨二乘涅槃□但以憐愍

707b29□有情界故□瞋障大悲爲根本重□如世尊說□是

707c01□諸菩薩多分應與瞋所起犯□非貪所起□論釋

707c02□此中所說密意□謂諸菩薩愛諸有情增上力

707c03□故□凡有所作一切皆是菩薩所作□非作所作

707c04□可得成犯□若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不

707c05□能修行自他利行□作諸菩薩所不應作□作不

707c06□應作可得成犯□解云□貪實亦犯故云密意□非

707c07□謂犯瞋實破一切□勿菩薩有無餘犯故□但擧

707c08□□顯相示深無餘義□上品邪見遍謗一切□爾

707c09□時如何殘有餘戒□爾時唯犯一波羅夷□然必

707c10□引生不同分心□第二釋文□犯相犯性如前應

707c11□知□言而菩薩至常生悲心者□勸他令生無

707c12□瞋善根□自亦應常生大悲心□謂對惡人便作

707c13□三念□一念彼人□心性本淨□醉無明酒着煩惱

707c14□鬼□不獲己有此所作耳□二念本願□我爲衆

707c15□生誓證菩提□生死大苦尙不生畏□□此小苦

707c16□應不忍受□三念彼恩□必由惱害乃成忍行□彼

707c17□卽成滿我菩提因□何乃背恩反生瞋害□言以

707c18□惡口罵辱至猶瞋不解者□如其次第語身意

707c19□業□雖具三業□今取意罪□以所等起顯瞋重故□

707c20□此意地罪決定時結□由此決定不受悔故□雖

707c21□非衆生不來懺謝□瞋不應諫猶成重罪□有說□

707c22□據實唯有情邊□以輕□重言非衆生□百法何

707c23□攝□卽忿爲體□如瑜伽云□長養如是種類忿纏□

707c24□不唯發起□言便息□由瞋蔽故加以手打懷

707c25□忿意樂□他來諫謝不受不忍不捨怨結名他

707c26□勝處

707c27□□□毁謗三寶戒第十

707c28□經□若佛子自謗三寶至是菩薩波羅夷罪□述

707c29□曰□初制意者□佛法僧寶出邪之大津入正之

708a01□要門□順之者必證常樂□背之者常沈苦海□邪

708a02□見違逆罪莫大焉□行相幽猛斷諸善故□是故

708a03□亦立爲根本重□釋文者准前應知□言如三百

708a04□□刺心者□如瑜伽七十九云□菩薩當言□以何

708a05□爲苦□衆生損惱卽爲自苦□若爾當言以何爲

708a06□樂□衆生饒益卽爲自樂□乃至廣說□衆生損惱

708a07□無過謗法□是以菩薩如□刺心□習不慈心他

708a08□苦爲樂□習慈心者他益爲樂□樂旣如此□苦亦

708a09□然故□言□口自謗者□瑜伽論云□謗菩薩藏

708a10□愛樂建立像似正法□或自信解或隨他轉□是

708a11□名第四他勝處法□此通增益損減邪見□此邪

708a12□見纏若決定時□雖未斷善必起不同分心□故

708a13□菩薩戒無斷善捨□邪見有二□若全分謗一切

708a14□因果□設不謗餘而謗大乘□一向犯重□若至上

708a15□纏亦失淨戒□已上所說皆世俗門□若勝義門

708a16□卽三輪淨□如宗要說

708a17□經□善學諸人者至當廣明□述曰□此卽第三

708a18□結成門也□此有三文□勸不毁犯故□示犯失壞

708a19□故□誡學指廣故□初者如經善學諸人者至犯

708a20□十戒□言善學者□簡外道諸不善學及以二乘

708a21□不究竟學□如八十云□又彼聲聞雖到究竟□而

708a22□不爲彼諸天人等供養讚歎如住新業修菩薩

708a23□行□此云不應一一犯微塵許者□雖過輕微積

708a24□成大故□如經頌曰□莫輕小惡□以爲無殃□水□

708a25□雖微□漸盈大器□或復愚人犯小罪□重故微塵

708a26□許亦不應犯□如有頌曰□愚者罪小亦墮惡□智

708a27□爲罪大亦脫苦□如團鐵小亦沈水□爲□鐵大

708a28□亦能浮□卽智論云□智慧心虛如□能浮也□問

708a29□知而故作世間所責□非如狂夫所作無怪□智

708b01□愚作罪亦復應然□如何智輕愚者爲重□答此

708b02□難不爾□自作自受非他制故□謂如狂夫觸刀

708b03□被害□智者雖觸避刃無損□又如闇室知柱觸

708b04□輕□不知有柱打着卽重□愚智作罪道理亦然□

708b05□十住論中□智所作罪如投鹽池□如彼頌曰□斗

708b06□鹽投大池□其味無有異□若投小器水□鹹苦不

708b07□可飮□第二犯失壞者□如經若有犯者至一一

708b08□犯□此中若犯不得現身發菩提心者□若犯十

708b09□重入七遮者□更不能受菩薩戒故□所餘不爾□

708b10□瑜伽本業許重受故□問犯重失戒何故本業

708b11□經云□菩薩戒有受法而無捨法□乃至廣說□答

708b12□此有多釋□元曉師云□若於三乘敎發心卽有

708b13□失□若聞一乘敎永無退失故□然新敎宗難可

708b14□依定□義寂師云□功能雖失□種體常留□瑜伽本

708b15□業如次說異□此亦難解□聲聞戒種亦常留故□

708b16□今解如宗要□言亦失國王位等□顯因亡故失

708b17□果利也□當墮惡趣失壞世間及二乘果□何□

708b18□大乘三賢十聖三身妙果□言佛性者謂法身

708b19□也□以體性故□言常住者通餘二身□如次自

708b20□性無間相續常故□不聞父母三寶名者□謂顯

708b21□世間及出世間無能救也□餘文可解

708b22□梵網經古跡記下本(終)

708b23□

708b24□

708b25□梵網經古跡記卷下末

708b26□

708b27□經□佛告諸菩薩至四十八輕今當說□述曰□

708b28□此下別誦輕戒□此中有三□初結前生後□次次

708b29□第誦出□後結勸奉行□此初也□此諸輕戒隨其

708c01□意樂□有犯無犯是染非染□中上品□應當了

708c02□知□如菩薩地□就中染犯□謂惡意樂□不爾□設

708c03□有煩惱相應名不染犯□隨心境等三品差別□

708c04□如六十八言□由六差別所犯成重□一敎制爲

708c05□重□二事重□三數犯□四煩惱猛□五智力劣□六

708c06□不速悔□如此諸戒一一皆具三聚戒義□隨要

708c07□開合諸敎不定

708c08□□□不敬師長戒第一

708c09□經□若佛子欲受國王位至若不爾者犯輕垢罪

708c10□述曰□自下別誦□初十有四門□初二護自心

708c11□念門□於□逸處制輕慢故□於放逸處斷酒過

708c12□故□次三護他心行門□次三仰修佛法門□後二

708c13□救護衆生門□受王等位□先受戒者□傳說有二□

708c14□有說□菩薩雖曾有戒□爾時更受□爲調心故□表

708c15□等緣具雖引無表□前戒類故說非新得□如對

708c16□法說□已依涅槃先起善根者不復新起□豈彼

708c17□後時不熏生種□此亦應爾□若曾無戒□何名佛

708c18□子□犯何輕罪□有說□別解脫戒軌則之法如比

708c19□丘戒無再受法□設雖重受唯增舊戒□由此菩

708c20□薩入初地已捨有漏戒受無滿戒□爲欲長養

708c21□成佛德故□先有戒故□見道不得□不同聲聞先

708c22□無戒故見道得戒□故瑜伽云重受不新得□不

708c23□同餘法重熏種子□彼非作法制軌則故□雖未

708c24□受戒佛子無失□已發無上菩提願故□犯輕罪

708c25□者□結生□慢□不必重受方無犯耶□若曾調心□

708c26□應無用故□言上座者□衆中上首□和上者卽親

708c27□敎師□授戒和上也□阿□梨者卽軌範師□授戒

708c28□□磨威儀敎受受業等師也□同學同見同行

708c29□如次同師同宗同乘者也□言七寶者□所重□猶

709a01□可施□何□所餘輕□此中意也□言若不爾者□恭

709a02□敬供養不如法也□瑜伽論云□慢心嫌心□心

709a03□染犯□懈怠忘念是犯非染□無違犯者□或病或

709a04□狂或睡□或自說法或與他語或自聽法□或欲

709a05□將護說法者心□或爲將護多有情心□或爲調

709a06□伏或護僧制□皆無違犯

709a07□□□飮酒戒第二

709a08□經□若佛子故飮酒至敎人飮者犯輕垢罪□述

709a09□曰□酒者迷亂起罪之本□昔是伏龍之勢□而今

709a10□不禁蝦□□乃至四逆從此而生□唯除破僧□故

709a11□今制也□言過失無量者□醉生過失方犯罪故□

709a12□如俱舍云□治病限量無性罪相□故知遮罪□持

709a13□律者云□性罪□□波離云□吾如何供養病者□世

709a14□尊言□除性罪皆可供給□然有染病□釋種須酒□

709a15□世尊無許彼飮酒故□又經生聖者亦無犯故□

709a16□諸對法師言□非性罪□然爲病者總開遮戒□後

709a17□於異時遮飮酒者□爲防用此犯性罪故□又一

709a18□切聖不飮酒者□以諸聖者具□愧故□飮令失

709a19□正念故□乃至小分亦不飮者□以如毒藥量不

709a20□定故□言五百世無手者□以極增上惡心過

709a21□故□非善心等□若善心施□瑜伽論許施度攝故□

709a22□如十住云□在家菩薩施酒無罪□應生是念□施

709a23□度之法悉滿人願□後當方便敎化離酒故□言

709a24□不得敎至□自飮酒者□先以過器□自飮已□

709a25□此卽第二以敎他飮□自飮也□若故自飮敎

709a26□人飮者□總結違犯□然文殊問經云□不得飮酒□

709a27□若合藥醫師所說多藥相和少酒多藥得用□

709a28□不得服油及塗身等□若有因緣得用□得用乳

709a29□酪生蘇醍□□我先□乳□爲風淡冷故□未曾

709b01□有經制五戒云□若有飮酒悅心生善□飮不犯

709b02□戒□廣如彼說□□菩薩戒有利無犯□如維摩詰

709b03□入諸酒肆能立其志

709b04□□□食肉戒第三

709b05□輕若佛子故食肉至若故食者犯輕垢罪□述

709b06□曰□菩薩理應捨自身肉而救物命□而反食他

709b07□必至於殺□故今制也□文殊問經制菩薩言□若

709b08□爲己殺不得□□若肉如林木已自腐爛□欲

709b09□食得食□若欲□肉三說此□□多□他(此云如是)阿[烈-列+(木*奈)]

0709b10□摩阿[烈-列+(木*奈)]摩(此云無我無我)阿視婆多阿視婆多(此云無壽命無壽命)

709b11□那舍那舍(此云失失)陀呵陀呵(此云燒燒)婆弗婆弗(此云破破)僧

709b12□柯慓多□(此云有爲)莎呵(此云除殺生)□文殊白言□若得食肉

709b13□者□寫龜經大雲經指□經楞伽經等諸經何

709b14□故悉斷□佛告文殊□以衆生無慈悲力懷殺害

709b15□意□爲此因緣故斷食肉□文殊師利有衆生樂

709b16□糞掃衣□我說糞掃衣如是□乞食亦爾□爲敎化

709b17□彼我說頭陀如是□文殊若衆生有殺害心故

709b18□我說斷肉□若能不懷害心□大慈悲心爲敎化

709b19□一切衆生故□無有罪過□言斷大慈悲性種子

709b20□者□由食至殺故□言見而捨去者□鷹逐之□於

709b21□□子影未解其惶□□乎在食之位□言食肉得

709b22□無量罪者□如一切智光明仙人不食肉因緣

709b23□經中廣顯食之失□彼仙人卽是彌勒□當成佛

709b24□時制食肉犯重□具如彼說

709b25□□□食五辛戒第四

709b26□經□若佛子不得食五辛至若故食者犯輕垢罪

709b27□述曰□五辛雖草□臭穢難親賢良所避□所

709b28□以制之□法藏師云□今此五中大蒜家蒜也□有

709b29□人說□□蔥是胡蔥□蘭蔥是家蔥□上三是人間

709c01□常食□革蔥□爾雅云山蔥也□莖細葉大□應爲

709c02□□字□革者非也□北地有江南無□其興渠□有說

709c03□芸臺□然未見文□有說□江南葉似野蒜□根莖似

709c04□□□北地所無□又釋□阿魏藥梵語名興渠□傳說

709c05□如是□如是五辛除自重病及有利益餘不得

709c06□食□如文殊問經云□不得□蒜□若有因緣得□□

709c07□若合藥治病得用□又華嚴云□我身中有八萬

709c08□戶□(正法念經云一戶九億)□我身安樂彼亦安樂□我身飢

709c09□苦彼亦飢苦□是故菩薩有所服食□皆爲諸蠱

709c10□欲令安樂□不貪其味

709c11□□□不擧敎懺戒第五

709c12□經□若佛子見一切衆生至令悔過者犯輕垢罪

709c13□述曰□如瑜伽說□菩薩憐愍淨戒有情□不如

709c14□犯戒於苦因轉□若由嫌恨方便棄捨不作饒

709c15□益□是染違犯□維摩經云□衆生煩惱病卽爲菩

709c16□薩病□是卽菩薩不救苦因違利樂深□故今制

709c17□也□此八戒等皆通聲聞菩薩戒也□瑜伽論云

709c18□攝律儀戒七衆戒故□涅槃經云爲無上道受

709c19□八戒故□言毁禁者□比丘大戒及以菩薩攝律

709c20□儀戒□七逆如下□八難者□有說八無暇也□謂三

709c21□惡趣北洲長壽天生盲生聾世智辨聰佛前佛

709c22□後□彼無修道故名無暇亦名爲難□彼是報障□

709c23□雖非擧懺□然彼因中說果名也□此中十惡招

709c24□惡趣難□世善生北洲□邪定感長壽□謗法生盲

709c25□聾□邪智得聰辨□不敬三寶佛前後生□有說□十

709c26□三難中除五逆罪□以彼五入七逆中故□雖擧

709c27□大數取汚尼等□傳說如此□言犯輕垢罪者□除

709c28□無五德或反生過□彼雖不擧□無違犯故□瑜伽

709c29□論云□無違犯者□若了知彼不可療治不可與

710a01□語□若觀待時□若觀因此□訟亂衆□知彼猛利

710a02□□愧還淨□而不呵責治罰驅□□皆無違犯

710a03□□□住不請法戒第六

710a04□經□若佛子見大乘法師至若不爾者犯輕垢

710a05□罪□述曰□諸佛所師所謂法也□以能生智

710a06□證涅槃故□遺敎云□智慧者度生死海牢船□無

710a07□明闇夜明燈□一切病者良藥□伐煩惱樹利斧□

710a08□是故汝等以聞思修慧而自增益□菩薩理應

710a09□滅身尙求□而反輕慢違犯乃深□故今制也□言

710a10□僧坊者制出家也□舍宅在家也□城邑國王等

710a11□也□日日三時者□晨旦齋時非時藥等□日食

710a12□三兩金者□所重之寶亦勿惜之□何者□施非聖

710a13□財得聖財故□二財差別廣如瑜伽□常請法師

710a14□三時說法者□若彼法師慧行勝己□日初中後

710a15□應請說法□以請說故語業善□三時禮故身業

710a16□善□不生瞋等意業善□言爲法滅身請法者□如

710a17□求半偈魂沈雪山□其事非一□有病等難彼劣

710a18□我勝□不請無違

710a19□□□不能遊學戒第七

710a20□經□若佛子見一切處至不至彼聽受者犯輕垢

710a21□罪□述曰□萬行一門□所謂得意□得意而行無

710a22□非是□故新學菩薩觸事無知理□應遊學以成

710a23□聖行□如契經言□設滿世界火□必過要聞法□會

710a24□當成佛道□廣濟生死流□所以然者□如七十

710a25□九云□無上菩提以慧爲體□慧能引發所餘一

710a26□切波羅蜜多□是以於慧起邪行時□當知菩薩

710a27□於彼菩提及能引法皆起邪行□是故菩薩輕

710a28□身重法□何者□頌曰□慧於諸善行□如船楫所

710a29□持□百千盲失路□由一眼得存□問若爾□何故華

710b01□嚴頌曰□譬如貧窮人□日夜數他寶□自無半錢

710b02□分□多聞亦如是□答彼但爲遮聞爲究竟□不

710b03□遮多聞聖慧本故□如瑜伽頌言□多聞能知法□

710b04□多聞能遠惡□多聞捨無義□多聞得涅槃□言毘

710b05□尼者□此云調伏□能止三業惡熾然故□聽受諮

710b06□問者□瑜伽三十云□始修業者爲證義利□先

710b07□應四處安住正念然後請問□何等四處□略攝

710b08□頌曰□不嫉無□慢□非爲顯自能□安立自他善□

710b09□爾乃請法師□菩薩地云□慢心嫌心□心不往

710b10□聽受□是染違犯□懶惰不染□無違犯者□有病無

710b11□力□若知倒說□及彼所說數已所聞□若護說者

710b12□心□若勤修餘善

710b13□□□背正向邪戒第八

710b14□經□若佛子心背至經律者犯輕垢罪□述曰□

710b15□涅槃經云□菩薩怖二乘道□如惜命者怖畏捨

710b16□身□棄大向小逆菩薩道□故須制也□問心背大

710b17□乘失戒□何輕□答此謗別敎□非總背故□卽菩薩

710b18□地若不誹謗仰推如來□雖無信解□而無違犯

710b19□也□言常住經律者□常住所詮□經律能詮□又三

710b20□世佛同說同行無改易故□若其二乘謗法空

710b21□等名爲邪見

710b22□□□不瞻病苦戒第九

710b23□經□若佛子見一切疾病人至不救濟者犯輕垢

710b24□罪□述曰□菩薩大悲拔苦爲義□病而無救難

710b25□莫過斯焉□是以不救制之爲罪□以其看病卽

710b26□施命故□言供養如佛無異者□佛爲可敬之極□

710b27□病是可愍之至□敬悲雖異邊際義同□故無異

710b28□也□八福田者□有人言□一造曠野美井□二水路

710b29□橋梁□三平治□路□四孝事父母□五供養沙

710c01□門□六供養病人□七救濟厄難□八設無遮會

710c02□(法藏師云□未見聖敎)□今解□一佛二聖人三和上四□梨五

710c03□衆僧六父七母八病人□以何知然□卽下文云

710c04□八福田諸佛聖人一一師僧父母病人故□言

710c05□犯輕垢罪者□瑜伽論云□若嫌□心是染違犯□

710c06□若由懈怠非染違犯□無違犯者□若自有病□若

710c07□無氣力□若傳請他□若知病者有依有□□若知

710c08□病者自能供事□若了知彼長病所觸堪自支

710c09□持□若修勝善令無間缺□若自知鈍難修定慧□

710c10□若先許餘爲作供事□如於病者□於有苦等爲

710c11□作助伴欲除其苦□當知亦爾

710c12□□□畜殺生具戒第十

710c13□經□若佛子不得畜至畜刀杖者犯輕垢罪□述

710c14□曰□菩薩應聚利有情物□而畜殺具深違愍

710c15□濟□故須制也□乃至殺父母尙不加報者□以彼

710c16□還受自宿業果因果法爾□不應瞋故□若瞋自

710c17□害□無所益故□言犯輕垢罪者□若護正法卽無

710c18□違犯□涅槃經中在家護法聽持伏故

710c19□經□如是十戒至六品中當廣明□自下十戒分

710c20□爲二門□初四護自善門□後六護攝他門□如文

710c21□可解

710c22□□□通國使命戒第一

710c23□經□佛言佛子不得爲利養至若故作者犯輕垢

710c24□罪□述曰□菩薩理應和諸違諍□而通國使命

710c25□相殺害違菩薩道□故今制也□若爲調伏止長

710c26□相殺入國□理應無犯□興者起也□師者衆也

710c27□□□惱他販賣戒第二

710c28□經□若佛子故販賣至敎人作者犯輕垢罪□述

710c29□曰□販賣有情他別爲樂□市易棺材必求人死□

711a01□下賤活命無過此焉□無罪命緣世間多有□故

711a02□制菩薩犯卽爲罪□言六畜者□周禮云□牛馬犬

711a03□羊豕□爲六□理實通於一切畜生□□敎人作

711a04□者□以利他爲最故擧自□他□除下賤業餘正

711a05□販賣□制道開俗□如優婆塞戒經云□在家人得

711a06□財應作四分□一分供養父母妻子□二分如法

711a07□販賣□餘一分藏積

711a08□□□無根謗毁戒第三

711a09□經□若佛子以惡心至墮不如意處者犯輕垢罪

711a10□述曰□輕拒賢善卽是無愧□一切惡法從此

711a11□而生□紹隆佛種之所不宜□故須制也□無利益

711a12□心故言惡心□離三根故亦言無事□此無根謗

711a13□不能陷沒□故於利他制爲輕罪□其聲聞戒無

711a14□根謗重□謗實爲輕□於彼自行通輕重故□俗

711a15□云□士爲知己者用□其知己者良人也□施我之

711a16□善其師也□護身財者王之敎也□蒙覆養者親

711a17□之恩也□言六親者□父母伯叔兄弟爲六□知恩

711a18□報恩菩薩本行□死尙不辭□而生反害□如說□世

711a19□尊爲雁王時□將五百雁向南飛之□爾時雁王

711a20□墮獵師網□時有一雁悲鳴吐血徘徊不去□爾

711a21□時獵師彎弓欲射□不避弓矢目不暫捨□卽鼓

711a22□兩翅來投雁王□五百群雁徘徊虛空亦復不

711a23□去□爾時獵師見此一雁卽生□愧□尋時放捨□

711a24□其一雁者卽阿難是□阿□世王雖放醉象□心

711a25□生顧戀不離世尊□五百羅漢登空如本□旣重

711a26□其恩至人所讚□菩薩若背制之爲罪

711a27□□□放火損生戒第四

711a28□經□若佛子以惡心至若故燒者犯輕垢罪□述

711a29□曰□無擇殺生無過放火□雉尙潤翅救燒之難□

711b01□菩薩放火逆道之甚□所以制之□若欲放火害

711b02□命損物□別得殺盜□瑜伽說燒是盜之重□此中

711b03□山等多分無主□但無慈悲言以惡心□定有主

711b04□物略標有六□一他室宅□二城邑□三僧坊□四田

711b05□木□五鬼神物□六官物

711b06□□□法化違宗戒第五

711b07□經□若佛子自佛弟子至邪見論等犯輕垢罪

711b08□述曰□菩薩應以大法化生□如維摩經□入講

711b09□論處導以大乘□以小障大逆菩薩道□所以制

711b10□之□問若爾□何故瑜伽論云□若有求法先問

711b11□種姓□若彼□慧說其根性□卽隨所應授彼乘

711b12□法□若彼不知自種姓者□應爲歷說三乘之法□

711b13□隨其種姓聞之發心□然後如應說其乘法□答

711b14□今制惡心不違彼論□准妄語業□雖不信犯□今

711b15□此文中衆略有四□一入正法□二未入正法□三

711b16□同氣連枝□四同乘親厚□所授有三□一者敎法□

711b17□卽敎大乘經律也□二者理法□謂敎義理也□三

711b18□者行法□謂發心等□依敎生解□依解發行□其次

711b19□第也□此中發菩提心十信也□十發心者十住

711b20□也□長養心者十行也□金剛心者十□向也□不

711b21□說十地自證解故□或有經本無長養心□應知

711b22□少也□言橫敎者□如大集云□勸學小乘是魔業

711b23□也□□乎外道邪論□犯罪應知

711b24□□□貪財惜法戒第六

711b25□經□若佛子應以好心至說者犯輕垢罪□述

711b26□曰□先應自學後必敎他□貪財惜法卽斷佛種

711b27□違菩薩道□故今制也□此中意言□先說苦行誡

711b28□心令固□然後爲說眞實正法□應答不答者□謂

711b29□不說也□然但爲利不由□法□所以輕攝□如瑜

711c01□伽說□現有財法□□財法而不施他勝處故□謗

711c02□三寶說者□如文取義□如涅槃經□若說衆生定

711c03□有佛性定無佛性□皆爲謗佛法僧寶也□犯輕

711c04□垢罪者□瑜伽云□他來求法□嫌心□心嫉□不

711c05□施□是染違犯□懈怠忘念無記之心非染違犯□

711c06□無違犯者□外道伺過□或病或狂□或欲調伏□或

711c07□於此法未善通利□或復見彼不敬不愧惡威

711c08□儀來□或知彼鈍反生邪見□或復知彼轉布非

711c09□人而不施與□皆無違犯

711c10□□□依勢惡求戒第七

711c11□經□若佛子自爲飮食至無孝順心犯輕垢罪

711c12□述曰□非但惱他自亦勞倦□深障二利□所以

711c13□制之□如遺敎云□多欲之人多求利故苦惱亦

711c14□多□行少欲者心卽坦然□無所憂畏□不知足者

711c15□雖富而貧□恒乏短故□知足之人雖貧而富□常

711c16□安樂故□言惡求多求者□爲簡非染有義利求□

711c17□如瑜伽云□若諸菩薩如佛戒經□爲令聲聞少

711c18□事少業少希望住□建立遮罪令不造作□不應

711c19□等學□何以故□彼修自利□於利他中少事爲妙□

711c20□非諸菩薩利他爲勝不顧自利□於利他中少

711c21□事少業少希望住得名爲妙□如是菩薩爲利

711c22□他故□從非親里長者等邊□應求百千衣□等

711c23□物畜種種寶

711c24□□□虛僞作師戒第八

711c25□經□若佛子學誦戒至授戒者犯輕垢罪□述

711c26□曰□日日誦持明解爲師□懈怠不明此戒所制□

711c27□言卽爲自欺□亦欺他人者□自作後法大衰

711c28□損故言自欺□□授虛妄敎無利勤苦言亦欺

711c29□他□菩薩地云□詐現威儀菩薩相似功德攝故□

712a01□此雖妄語□詐作師義犯輕垢罪

712a02□□□□諍兩頭戒第九

712a03□經□若佛子以惡心至無惡不造者犯輕垢罪

712a04□述曰□理應讚美菩薩行人□能令此彼和合生

712a05□善□而反□□兩頭逆道□故制斯戒□見持戒比

712a06□丘者□此是所□賢良之衆□手捉香爐等是行

712a07□道威儀也□言而□□兩頭等者□謂□兩頭令

712a08□□諍故□□者遇也□謗欺此彼衆惡起也□菩薩

712a09□地云□若見惡友之所攝受行離間語□反生功

712a10□德

712a11□□□不救存亡戒第十

712a12□經□若佛子以慈心至若不爾者犯輕垢罪□述

712a13□曰□經文二意□初放生以救死難□後齋講以

712a14□資亡靈□皆我父母者□起普親觀□如世尊云□我

712a15□不能見一切有情長夜不曾爲汝父母故□言

712a16□亦殺我故身者□四大五常無曾不稟□皆是舊

712a17□我二親之孫□無不與我分受氣故□如俗間有

712a18□語□丈夫意氣寸心之中自有風雲□烈士交遊

712a19□四海之內皆爲兄弟□言一切地水是我先身

712a20□一切火風是我本體者□此於萬物作同體想□

712a21□大地無曾不捨身處故□火風存爲身□散卽歸

712a22□本故□常行放生□及以方便除能所殺現當苦

712a23□也□死亡之日講戒經者□良由此戒有二德故□

712a24□一能遮惡故不墮三途□二諸善本故見佛生

712a25□天□戒中之戒謂菩薩戒□廣度衆生□以理本故□

712a26□是故偏說菩薩戒經

712a27□經□如是十戒至明一一戒相□自下十戒成六

712a28□和敬□謂十如次三一四二攝彼業見利戒同

712a29□故□初三各攝三業同故成六和敬

712b01□□□不忍違犯戒第一

712b02□經□佛言佛子以瞋報瞋至報者犯輕垢罪□述

712b03□曰□以怨報怨卽違忍行□若失忍行可謂退乘□

712b04□故今制也□言以瞋報瞋等者□如長壽王經云□

712b05□以怨報怨怨終不滅□以德報怨怨乃盡耳□是

712b06□故菩薩不瞋爲勇□言若殺父母至不順孝道

712b07□者□問俗禮之中君父之怨不報非孝□何故今

712b08□言於害王親報之違孝□答孝有二種□世間之

712b09□孝以怨報怨□如草滅火□勝義之孝以慈報怨□

712b10□如水滅火□旣信六道皆我父母□豈爲一親更

712b11□害一親□彼殺今親後墮地獄□但可悲愍□更無

712b12□可報□故以慈心平等解怨速令斷絶□孝中之

712b13□孝□言而出家菩薩無慈報□者□出家有二□一

712b14□心出家□二身出家□故通二衆不忍爲非□如戒

712b15□經云□忍辱第一道□佛說無爲最□出家惱他人□

712b16□不名爲沙門

712b17□□□慢人輕法戒第二

712b18□經□若佛子初始出家至第一義諦者犯輕垢罪

712b19□述曰□昔人求法投身火坑□欲聞半偈懸命

712b20□雪山□王身亦爲羅刹之床□天衣復作野干之

712b21□座□天頂雖尊戴畜生足□良由重法爲先者乎□

712b22□是故輕慢制之爲罪□此中有智及大解者世

712b23□俗事

712b24□□□輕蔑新學戒第三

712b25□經□若佛子佛滅度後至不好答問者犯輕垢罪

712b26□述曰□菩薩理應讚勵新學□而蔑不攝制之

712b27□爲罪□如瓔珞經云□若化一人令發心受菩薩

712b28□戒者□勝造大千界滿中佛塔□言佛前懺悔者□

712b29□謂懺悔時憶念斯義□略攝頌曰□佛誓度群生□

712c01□我入一生數□遍知助我善□一切罪滅除□自受

712c02□□磨如菩薩地四十一說□若千里內等者□若

712c03□爾自受功德劣耶□不爾□雖無現緣□心猛利故□

712c04□如五十三云□自受從他若等心受亦如是持□

712c05□福德無別□問五十三云□若復有人作如是思□

712c06□我處居家難可活命□要當出家方易存濟□如

712c07□諸苾芻所修梵行□我亦如是□乃至命終當修

712c08□梵行□如是出家戒不名意樂損害□雖非純淨□

712c09□非不說名出家受具□旣爾亦可不求菩提亦

712c10□有受得菩薩淨戒□答聲聞之行身語爲先□雖

712c11□心不純梵行容成□菩薩不爾□存意地故□或

712c12□說□彼文顯此心雜□非說都無涅槃意樂

712c13□□□怖勝順劣戒第四

712c14□經□若佛子有佛經律至若故作者犯輕垢罪

712c15□述曰□難遇大乘□如經廣說□言菩薩者大乘學

712c16□也□抱己無知隨惡友轉□爲防此失故制斯戒□

712c17□言有佛經律大乘法者敎法也□簡外道故言

712c18□佛經律□異二乘故言大乘法□言正見者行法□

712c19□正性者理法□法身者果法□言而捨七寶者□大

712c20□法可珍□從喩爲名□如捨七寶反取瓦礫也□或

712c21□有經本不捨七寶□卽世珍也□此中增減名爲

712c22□邪見□小乘論等名阿毘曇□言書記者世間飾

712c23□文□瑜伽云□宣似正法及預世間文章明數□卽

712c24□菩薩相似功德故□是斷佛種障道因緣者□退

712c25□大進餘名斷佛性□重邪闕正名障道因緣□如

712c26□契經云□大乘法流行名佛種子不斷□法華經

712c27□云□學小乘者不應共住□如瑜伽云□於菩薩藏

712c28□未精硏究□專學聲聞及外論等□是染違犯□若

712c29□上聰敏速受不忘□若於其義能思能達□若於

713a01□佛敎無動覺者□於日日中常以二分修學佛

713a02□語□一分學外□卽無違犯□又云□若說菩薩何用

713a03□受持聲聞藏法□是染違犯□尙學外道□□於佛

713a04□語□無違犯者□爲令一向習小乘者捨彼欲故□

713a05□作如是說

713a06□□□爲主失儀戒第五

713a07□若佛子佛滅度後至用三寶物犯輕垢罪□述

713a08□曰□說法主者卽說法者□爲行法主者守經藏

713a09□等□僧坊主者綱維知事□敎化主者化俗護法□

713a10□坐禪主者敎授止觀□行來主者領衆遊方□汎

713a11□爲他主仁義爲尊□師子拔脅救□□子□鹿苑

713a12□鹿王代孕就死□卽其事也□如自己有者謂有

713a13□二義□一勿如己有任意用也□二勿應用處如

713a14□己吝惜□今此戒中不守護邊得輕垢罪□約所

713a15□損物犯波羅夷

713a16□□□領賓違式戒第六

713a17□經□若佛子先在僧房中至非釋種姓犯輕垢罪

713a18□述曰□預在佛種法利應同□而不平用故制

713a19□爲罪□夏坐安居處者□北幷洲疏云□昔來經

713a20□論或名坐夏□或名坐臘或名夏臘□皆由不善

713a21□方言也□今依大唐三藏譯□云雨安居□謂雨時

713a22□安居故□然西方立時不同□或立四時□謂從正

713a23□月十六日室四月十五日爲春時□從四月十

713a24□六日至七月十五日爲夏時□如此秋冬□各

713a25□三月□至正月十五日總爲一歲□或總一年分

713a26□爲三時□謂卽佛法依此爲定□謂從正月十六

713a27□日至五月十五日以爲熱際□從五月十六日

713a28□至九月十五日立爲雨際□從九月十六日至

713a29□正月十五日卽爲寒際□雨際□多令人譏謗□

713b01□故制安居□然初安居卽從五月十六日至八

713b02□月十五日□良以雨時將畢□恐至寒時不濟□故

713b03□開一月爲償勞月□若後安居從六月十六日

713b04□至九月十五日□卽無償勞□三月雨時盡故□今

713b05□此四月十六日至七月十五日實爲疏謬□旣

713b06□非夏時□言雨安居□言客僧有利養分者□信施

713b07□該十方□佛制僧次故□言得無量罪者□以盜十

713b08□方現前僧物□利縱微小□僧無邊故

713b09□□□受他別請戒第七

713b10□經□若佛子一切至自己用者犯輕垢罪□述

713b11□曰□以損施主無限之福亦失衆僧平等之利

713b12□故須制也□言一切不得受者□爲簡聲聞若非

713b13□頭陀許受別請□言而此利養屬十方僧者□若

713b14□次第受理屬十方僧及八福田故□言卽取十

713b15□方僧物入己者□旣受他施□非第二重□八福田

713b16□者如文佛等□前已說也□若爾何故菩薩地云□

713b17□他來延請嫌□不受□是染違犯□乃至廣說□有

713b18□說□彼亦次第請□有說□欲說法等別有所化□不

713b19□關僧次得受別請□如此不受如論所制□以後

713b20□爲勝□前說供養說法者故

713b21□□□自別請僧戒第八

713b22□經□若佛子有出家菩薩至別請僧者犯輕垢罪

713b23□述曰□二衆菩薩正所制也□一切檀越兼所

713b24□制也□言卽得十方賢聖僧者□於一味僧廣心

713b25□供故□如飮海水卽飮諸河□言不如僧次一凡

713b26□夫僧者□問以廣心故得福如此□亦可無擇逢

713b27□一定殺得殺一切有情界罪□答不爾□諸佛本

713b28□願遍許受故□然無普願害一遍餘□不爾彼受

713b29□苦應無盡期故□言犯輕垢罪者□除有希望別

713c01□道德也

713c02□□□邪命養身戒第九

713c03□經□若佛子以惡心至無慈心犯輕垢罪□述

713c04□曰□販賣男女色者□以開□肆而求利也□此販

713c05□賣邊犯輕垢罪□自手作食者□卽是惡觸壞生

713c06□等罪□反作世間之所嫌也□此一不制在家菩

713c07□薩□占相男女者□占婚嫁宜又相手文等□解夢

713c08□吉凶者可解□是男女者占卜胎也□□者□咀□

713c09□術卽眩惑□工巧爲匠也□蛇毒者□如五月五

713c10□日毒蛇合毒藥□又以毒藥避蛇等也□生金

713c11□銀者□造假金銀以□惑人□蟲毒者使鬼等

713c12□也

713c13□□□詐親害生戒第十

713c14□經□若佛子以惡心至犯戒者犯輕垢罪□述

713c15□曰□此謗三寶第十重攝□詐覓利邊幷得此罪□

713c16□媒嫁令□第三重攝□然就媒邊結此罪耳□其

713c17□殺生等隨應亦爾□不敬齋邊制爲輕罪□言六

713c18□齋者□□白各三□謂第八日十四十五□此日鬼

713c19□神得勢傷人□爲令免害故須制也□年三長齋

713c20□者□提謂經云□正月本齋十五日□五月本齋十

713c21□五日□九月本齋十五日□三齋因緣如經廣說

713c22□經□如是十戒至制戒品中廣解□自下九戒□

713c23□開正施故□遮橫取故□避邪緣故□趣正乘故□發

713c24□願求故□立誓厭故□離難故□無亂故□利樂故□

713c25□所爲應知

713c26□□□不救尊厄戒第一

713c27□經□佛言佛子至若不贖者犯輕垢罪□述曰□

713c28□菩薩旣以護法度生爲心□不贖不救違敬違

713c29□慈□故不贖救制爲罪也□父母形像者□法藏師

714a01□云□己父母形像爲他所賣□或佛卽名父母

714a02□□□橫取他財戒第二

714a03□經□若佛子不得至養者犯輕垢罪□述曰□菩

714a04□薩地云□物主迷物賤價而賣□菩薩敎悟如價

714a05□賈之□然此僞器少與多取違犯乃深□故今制

714a06□也□今爲護財畜刀杖□故與前愛殺而畜者

714a07□別□此是在家雖許販賣□但不得以僞秤斗

714a08□也□此自身官破他成功領非功物□異前憑

714a09□他□旣取他與非盜戒攝□養□狸等覓財具

714a10□也

714a11□□□虛作無義戒第三

714a12□經□若佛子以惡心至若故作者犯輕垢罪□述

714a13□曰□菩薩爲道應惜寸陰□虛度時節制爲罪也□

714a14□貝者螺也□涅槃云□吹貝知時也□角亦所吹□西

714a15□方樂器□波羅塞戱者□法藏師云□是西國兵戱

714a16□法□謂兩人各執二十餘小玉□乘象或馬□於局

714a17□道所爭得要道以爲勝也□彈碁者□以指彈碁

714a18□子□得遠爲勝□世說彈碁始自魏宮□六博者雙

714a19□六□投壺者□投杖於壺中□八道行成(此無譯者)□□

714a20□鏡者□法藏師云□承聞西方術師以藥塗爪甲□

714a21□□之卽於中見吉凶等事□此等卜筮皆妖術

714a22□也□又用芝草作術□或□楊枝□或□□盂□或人

714a23□□□□用作筮卜知吉凶

714a24□□□退菩提心戒第四

714a25□經□若佛子護持禁戒至外道心者犯輕垢罪

714a26□述曰□大菩提心萬行之本□菩薩淨戒三德之

714a27□原□故制堅持不應暫失□言行住坐臥者□勸勢

714a28□相接□如華嚴頌言□譬如人□火□未出數休息□

714a29□火勢隨止滅□懈怠者亦然□言猶如金剛者□意

714b01□堅固不可壞也□如帶持浮囊者□見微小罪生

714b02□大怖畏□微有缺漏易沈流故□如涅槃云□菩

714b03□薩護戒如護浮囊□譬如有人帶持浮囊欲度

714b04□大海□路逢羅刹乞索浮囊不可分與□生死大

714b05□海護戒浮囊□煩惱鬼索不可小缺□畏沒死故□

714b06□廣說如彼□如草繫比丘者□旣生怖已終無犯

714b07□也□如莊嚴論說□有諸比丘□爲賊所剝裸形伏

714b08□地□以連根草縛之□經宿不轉□國王因獵見

714b09□草中裸形□謂是外道□傍人答云□是佛弟子□何

714b10□以得知□其右□全□□是偏袒之相□王卽以偈

714b11□問云□看時似無病□肥壯有多力□如何爲草繫□

714b12□日夜不轉側□爾時比丘以偈答曰□此草甚危

714b13□脆□斷時豈有難□但爲佛世尊□金剛戒所制□王

714b14□發信心解放□與衣將至宮中□爲造新衣種種

714b15□供養□□菩薩戒□言若起一念二乘等心輕垢

714b16□罪者□退乘本故□如大般若戒品云□若菩薩設

714b17□□伽沙劫受妙五欲□於菩薩戒猶不名犯□若

714b18□起一念二乘之心□卽名爲犯

714b19□□□不發願戒第五

714b20□經□若佛子常應發至不發是願者犯輕垢罪

714b21□述曰□邪正是非莫不由願□或有小善招無量

714b22□果□或有多善感狹小果□引行趣果願爲最要□

714b23□今此文意應發大願孝順二恩□一覆育生身

714b24□恩□卽父母也□二長養法身恩□卽師衆也□孝順

714b25□爲因大願爲緣所願成就□此中意也□願有四

714b26□種□得好師等者親近善士願□常敎我等者聽

714b27□聞正法願□使我開解者如理作意願□如法修

714b28□行者法隨法行願□如是四願盡攝諸善□是故

714b29□上言發一切願

714c01□□□不生自要戒第六

714c02□經□若佛子發十大願至若不發是願者犯輕垢

714c03□罪□述曰□雖發大願□若不要心□串習中惡難

714c04□可棄之□傾貝酌海潤羽灑林獲珠感帝之至

714c05□莫不由於誓願□是故制立要契之戒□云何名

714c06□爲十大願耶□謂發菩提心經云□初始發心大

714c07□悲爲首□皆發轉勝十大正願□一願曾今所有

714c08□善根施與衆生共我佛道□二願由此善不生

714c09□無佛國□三願生已常不離佛如影隨身□四願

714c10□如應爲我說法成菩薩五通□五願由此卽達

714c11□二諦得正法智□六願得智爲衆生說恒令開

714c12□解□七願佛力遍生十方奉佛聽法廣攝衆生□

714c13□八願聞已隨轉法輪聽我名者發菩提心□九

714c14□願令發菩提心已常隨利樂荷正法擔□十願

714c15□荷已雖行正法心無所行□是名十大願□總誓

714c16□此願□如眞法界無所不至□如衆生界終無盡

714c17□期□發此願已立十三誓□此中初十二護戒誓

714c18□願□後一證果誓願□初中前七護戒律儀□後五

714c19□護根律儀□二種律儀如瑜伽說□此中寧以此

714c20□身投火坑等□人間火等害一肉身□犯戒之罪

714c21□害法身□故□量應知

714c22□□□故入難處戒第七

714c23□經□若佛子常應二時至入者犯輕垢罪□述

714c24□曰□身心道器□不敢毁傷□逐靜遊行亦避□

714c25□難也□言頭陀者□新音杜多□此云□□□□□煩

714c26□惱生死染故□如善意天子經云□頭陀者□□

714c27□貪瞋癡三界六入等□依瑜伽等□或十二或十

714c28□三□謂依食四□依衣有三□敷具有六□依食四

714c29□者□一常期乞食□隨往還家隨得受故□二次第

715a01□乞食□巡家乞故□三但一坐食□四先止後食□瑜

715a02□伽論云□初二對治美食貪□後二對治多食貪□

715a03□若依乞食無差別性□十二杜多□若開十三□大

715a04□智論云□受請食者若得起慢□不得懊惱□受

715a05□僧食者隨衆事多心散妨道□受常乞食□尙求

715a06□一食多有所妨□□小食等□故一坐食□有雖

715a07□一食極飽妨道□故節量食□謂隨所食三分留

715a08□一□卽身輕安易消無患□衣中有三者□一但持

715a09□三衣□二但持□衣□三持糞掃衣□如次對治多

715a10□衣□觸上妙三貪□大智論云□衣輒蓋身□不多

715a11□不少□少欲知足□故受三衣□好衣難覓亦招賊

715a12□難□故受納衣等法□敷具六者□一住阿練若□除

715a13□誼雜貪□近遠去一拘盧捨□西域記云□名一牛

715a14□吼□謂大牛吼聲可聞也□大智論云□雖出居家□

715a15□還屬師徒心復□亂□故受練若□二樹下坐□瑜

715a16□伽論云□除屋宇貪□三露地坐□智論云□除好樹

715a17□貪□月光遍照空中明淨□心易入空三昧故□四

715a18□塚間坐□除□□貪□易得離欲故□五常期端坐□

715a19□除倚臥貪□智論云□身四威儀中坐爲第一□食

715a20□易消化□離沈掉故□六處如常坐□除敷具貪□一

715a21□敷設後終不數數□□修理故□瑜伽論云□由食

715a22□等貪不順梵行□如未彈毛不任作氈□今此杜

715a23□多淨修令純□有所堪任□不增不減□智論云□佛

715a24□法唯以智慧爲本□不以苦爲先□是法皆助道□

715a25□諸佛常讚歎□言二時頭陀者□春秋二時宜皆

715a26□遊方□冬夏坐禪者□以極寒熱宜攝跡故□七十

715a27□三云□菩薩雖行十二杜多□不貴阿練若等法□

715a28□解云□以順聲聞少事行故□此中楊枝口香除

715a29□熱故晨嚼之□楊枝有德如阿含說□□豆落垢

715b01□去□洗身□三衣者□三世諸佛福田之相□大悲

715b02□經說□若佛子於我滅後有戒無戒但有被着

715b03□如來三衣□從慈氏佛終至樓至佛皆得涅槃

715b04□無有遺餘□甁持水器□□欲乞食□梵云□多羅□

715b05□此云應量器□大者卽容斗半□小卽可受五舛□

715b06□律制鐵瓦□餘不得畜□坐具護衣之觸□錫杖

715b07□止毒□獸□香爐感佛□□水救生□手巾拭手□刀

715b08□子割甲□火燧求火□□子拔□□繩床安身□經律

715b09□生解□尊像起信□是故道具必須具也□十八種

715b10□物者□義寂師云□除楊枝□豆取三衣等□別開

715b11□經律佛菩薩故□然唐國說□三衣爲三□經律爲

715b12□一□佛菩薩爲一□故十八□常隨其身如鳥二翼

715b13□者□道具已足□離多事故□如大集云□初業菩薩

715b14□常樂寂靜不樂多事□於多事人莫起嫌心□若

715b15□優婆塞戒經云□優婆塞應畜僧伽梨衣□錫

715b16□杖□此何所用□和上云□菩薩亦有心出家故□如

715b17□無垢稱經讚維摩詰云不離三衣□等□餘文

715b18□可解□於難處中有其二文□一制初入□如經若

715b19□頭陀時莫入難處□所謂國難等一切難處中

715b20□也□二制住中□如經悉不得入一切難處故□言

715b21□頭陀乃至夏坐安居□自下如次牒前結犯□是

715b22□諸難處亦不得入者□牒初制也□此諸難處□

715b23□行頭陀者□牒後制也□見難處已下擧違結罪

715b24□□□坐無次第戒第八

715b25□經□若佛子應如法至不次第坐者犯輕垢罪

715b26□述曰□佛法中者戒爲上首□不同世間年歲爲

715b27□尊□尊卑若亂卽無軌則□故今制也□不問老少

715b28□等者□法藏師云□有釋□令四衆雜合通坐□非

715b29□也□此文意者通擧別制□實隨自宗各依次坐□

715c01□義寂師云□諸師釋不同□一云□但受菩薩戒爲

715c02□次第□一云□百歲比丘未受菩薩戒□坐於十歲

715c03□菩薩已下□若受卽依舊夏數坐□戒亦反成菩

715c04□薩戒故□如此在家奴主亦爾□尊卑異故□如比

715c05□丘後受在百歲尼上□一云□不問聲聞菩薩差

715c06□別□但先受戒卽在前坐□如智論說□文殊彌勒

715c07□入聲聞衆次第坐故□在家亦應先受聲聞五戒

715c08□爲上□雖主後受□於奴爲上□類不雜故□猶如僧

715c09□尼尊卑不雜□問若爾出家貴勝爲上□答如已

715c10□放奴受戒爲次□此中不問老少卽不同律云□

715c11□沙彌生年爲次□若生年等受戒爲次□和上云□

715c12□據實菩薩雖是在家□坐於聲聞大僧之上□如

715c13□阿□世王經云□文殊云□迦葉坐上□以耆年故□

715c14□迦葉讓言□我等在後□菩薩尊故□舍利弗云□我

715c15□等亦尊□已發無上心故□迦葉云□菩薩年尊□久

715c16□發心故□故文殊所將二千在家在前而住□迦

715c17□葉等五百聲聞在後而坐□雖然若彼聲聞不

715c18□和□卽依次坐□如智論云□釋迦法中無別菩薩

715c19□僧□是故文殊彌勒等入聲聞衆次第而坐□此

715c20□明現身出家爲初□爾時現相餘衆許故□若依

715c21□文殊實戒次第□已經三大劫□不應雜坐故□亦

715c22□非遍學入聲聞衆□若受聲聞如富樓那□是聲

715c23□聞衆非菩薩故□總而言之□若純聲聞不受菩

715c24□薩戒依次第坐□後受菩薩戒聲聞夏雖多□依

715c25□菩薩戒次第而坐□設先所受成菩薩戒□後轉

715c26□乘時方反成故□菩薩乘中女人先受於男爲

715c27□上□但不雜坐□王臣奴主若就俗坐如其尊卑□

715c28□若就法坐悉受爲次□由此經云一切不問先

715c29□者先坐□問菩薩幾衆□答智論四衆□謂彼論意

716a01□等受三聚□出家在家男女別故□若遍學者如

716a02□聲聞也

716a03□□□不行利樂戒第九

716a04□經□若佛子常應敎化至若不爾者犯輕垢罪

716a05□述曰□福慧二善如二翼輪□隨闕一種勝果難

716a06□成□是以敎化立行道處卽福行也□講經生解

716a07□卽智行也□修福生慧名利□法力救難名樂□如

716a08□其次第文相可解□疾病下卽救難也□言行來

716a09□治生者□南人經營産業爲治生□治生不利亦

716a10□講大乘也□救罪報中□報者三時報罪也□救獄

716a11□難中□在手曰杻□在足曰械□在頸名枷□在腰名

716a12□鎖□皆由業報致斯罪網□多疾病者□性多病等□

716a13□前天行等□故有差別□何以皆制講大乘者□大

716a14□乘利生以爲本故

716a15□經□如是九戒至梵壇品中當說□言梵壇者此

716a16□□默□□不受調伏故以治也□自下九戒初五

716a17□以戒攝受□後四以悲敎化□初五如次□攝器

716a18□故□簡非故□外護故□內護故□恭敬故□後四如

716a19□次□唱導故□說化故□遮惡故□護正故□所爲應

716a20□知

716a21□□□攝化漏失戒第一

716a22□經□佛言佛子與人受戒至一切衆生戒者犯輕

716a23□垢罪□述曰□有堪受器□不擇而捨則成攝化

716a24□漏失之過□所以制之□身所着衣皆使壞色者□

716a25□別制出家□袈裟此云不正色□謂靑等五成不

716a26□正色故名壞色□雖言靑等非正靑等□如文殊

716a27□問經□文殊白言□有幾色衣□佛告文殊□不太赤

716a28□色□不太黃□不太□□不太白□淸淨如法三法

716a29□服□及以餘衣皆如是色□若自染若令他染□如

716b01□法□成隨時浣濯常使淸潔□如是臣具得用

716b02□靑黃雜色□言一切染衣已下制餘衣色□與俗

716b03□服有異者□樣亦須別□所以然者□如遺敎云□汝

716b04□等比丘當自摩頭□已捨飾妙着壞色衣□執持

716b05□應器以乞自活□自見如是□若起□慢當疾滅

716b06□之□增長□慢尙非世俗白衣所宜□何□出家

716b07□入道之人□言不得與七逆人現身受戒者□有

716b08□說□未懺七逆猶罪現存□故言現身不得戒□若

716b09□依敎懺罪滅應得□如集法悅經辦誦陀羅尼

716b10□滅五逆罪□有說□不然□無文懺已得受破故□言

716b11□若具七遮者□以一一罪具緣成故□非謂要具

716b12□七數方爾□破法輪僧時不破□磨僧□然謗□

716b13□磨法□是故唯言破□磨不言僧也□唯破□磨

716b14□僧不爲遮難□唯取破輪立爲一逆□善生經云□

716b15□殺發菩提心衆生□不得受菩薩戒□此中何攝□

716b16□謂卽和上□梨類也□彼先入故□言不向國王

716b17□禮拜等者□謂國王等有戒無戒一切不如出

716b18□家功德□是卽出家若禮在家□在家卽得無量

716b19□罪故

716b20□□□惡求弟子戒第二

716b21□經□若佛子敎化人至與人受戒者犯輕垢罪

716b22□述曰□應敎請二師者□和上是得戒之本□阿□

716b23□梨耶得戒因緣故□普賢觀經請三師者□生慇

716b24□重故□喩伽唯請一師者□一人能作多事義故□

716b25□善戒經云□師有二種□一是不可見□謂諸佛菩

716b26□薩□二是可見□謂授戒師□又云□若不於佛菩薩

716b27□受者不名菩薩戒□當知通說相對所師□問七

716b28□遮者障此戒故□若善戒經約具德故□問十種

716b29□事具方得受□謂先受聲聞戒等□問優婆塞戒

716c01□經說□受優婆塞戒有十五遮難□何故通俗唯

716c02□問七遮□答彼依近事性故不相違□言敎懺者□

716c03□如涅槃經云□世間有兩種健人□一欲不作惡□

716c04□二作已能悔□是則誰人無過□改莫大焉□如瑜

716c05□伽云□懺在至心□如世尊言□於所犯罪由意

716c06□樂故我說能出□非治罰故□謂□愧藥殺罪毒

716c07□也□依善戒經□菩薩覆罪重於本罪□但覆僧殘

716c08□卽波羅夷□此等隨品□若聲聞覆但突吉羅□言

716c09□三世千佛者□法藏師云□過去莊嚴劫華光佛

716c10□等一千佛□現在賢劫俱留孫等一千佛□未來

716c11□星宿劫日光佛等一千佛□此隨顯說□理通

716c12□一切□言若無好相雖懺無益者□此約上纏犯

716c13□失者說□非中下纏□如瑜伽云□又此菩薩一切

716c14□違犯當知皆是惡作所攝□應向有力於語表

716c15□義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅□

716c16□若諸菩薩以上品纏犯他勝處失戒律儀□應

716c17□當更受□若中品纏應對三人或過此數陳所

716c18□犯悔□若下品纏犯他勝處及餘違犯(輕罪名餘)□應

716c19□對一人□若無隨順補特伽羅可對發露悔除

716c20□所犯□以淨意樂起自誓心□我當決定防護當

716c21□來終不重犯□今此中言雖懺無益者□藏師及

716c22□寂師云□上纏失戒□若得好相□舊戒還生□更不

716c23□須受□若不得相□舊戒已失□故言現身不得戒□

716c24□旣非七遮更受□故言而得增受戒□言不同七

716c25□遮者結□顯犯重及輕垢罪不同七遮永不得

716c26□受□言一一好解者□如瑜伽云□唯從有德□如

716c27□彼廣說□經許夫婦互爲師者□亦有德故□言若

716c28□不解大乘等□不了敎法也□言不解第一義諦□

716c29□不了理法也□習種姓等行果法也□習種姓卽

717a01□十發趣□初熏習故□長養性卽十長養性□漸增

717a02□長故□不可壞性十□向也□已堅固故□道種姓

717a03□順決擇分□引聖道故□雖□向攝□別說如常□由

717a04□此仁王十□向位皆名道種□正法性者卽聖種

717a05□姓□通攝佛地□已了眞性名正法性□言十禪支□

717a06□總束十八爲十支也□喜樂定等隨地雖別□名

717a07□義同故□何等爲十□謂尋伺喜樂定內等淨捨

717a08□念正知及以捨受□雖知內等淨卽捨念正智□

717a09□總別異故別立爲數□傳說如此□言惡求等者□

717a10□非法求利故曰惡求□耽無厭足故名爲貪□矯

717a11□現異儀故名爲詐□網[冒-目+月]他人言之欺也□此戒

717a12□何異第十八戒□彼制懈怠而不明了□此制貪

717a13□利惡求弟子

717a14□□□非處說戒第三

717a15□經□若佛子不得至七佛敎戒者犯輕垢罪□述

717a16□曰□瑜伽四十云□於謗大乘及無信者□終不率

717a17□爾宣示開悟□所以者何□爲其聞已不能信解□

717a18□大無知障之所覆蔽便生誹謗□由誹謗故□如

717a19□住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏□彼誹

717a20□謗者亦爲無量大罪業藏之所隨逐□有此大

717a21□過故今制也□此中未受戒者遮不發心□如瑜

717a22□伽四十云□欲授菩薩戒時□先應爲說菩薩法

717a23□藏摩□履迦菩薩學處及犯處相□令其聽受

717a24□以慧觀察自所意樂堪能思擇□言外道者□求

717a25□正法過□言惡人者□聞已謗也□大邪見者□總撥

717a26□內外□恐增彼惡故不爲說□如善戒經云□不應

717a27□向彼不信者說□乃至不向謗大乘者說□何以

717a28□故□若不信者以是因緣墮地獄故□除國王者□

717a29□佛法付屬兩人□一佛弟子以爲內護□二諸國

717b01□王以爲外護□故爲說之□又王有力□當依戒律

717b02□儀策勵行人□故須知也□言不受佛戒名爲畜

717b03□生者□此身雖人□無生因故得當果名

717b04□□□故違聖禁戒第四

717b05□經□若佛子信心出家至毁正戒者犯輕垢罪

717b06□述曰□心尙不應竊懷犯戒□何□菩薩亦行毁

717b07□犯□若重若輕故違敎邊得此罪也□言不受一

717b08□切檀越供養者□非但自增罪□於他損福故□不

717b09□得飮國王水者□出家避役而非福田□於其國

717b10□王無恩分故無所用故言大賊□有罪同畜生□

717b11□無善同木頭也

717b12□□□不重經律戒第五

717b13□經□若佛子常應一心至不如法供養者犯輕垢

717b14□罪□述曰□此中以難□易□如文可解□各隨其

717b15□力以寶供養□此中意也□瑜伽中邊等所說書

717b16□寫等十種法行此中應具□此當瑜伽供養三

717b17□寶第一輕戒□善生經云□若作衣服□器□先奉

717b18□上佛父母師長□先一受用然後自服□若上佛

717b19□者當以香華贖之

717b20□□□不化有情戒第六

717b21□經□若佛子常起大悲心至敎化衆生心者犯輕

717b22□垢罪□述曰□一切聖道他音爲本□雖有其性

717b23□無敎不成□故制敎化□下劣有情設無領解□聲

717b24□入毛孔遠作菩提之因緣故□此中文相可解□

717b25□然瑜伽云□敎化衆生善巧方便略有六種□一

717b26□能令有情以少善根感無量果□謂勸有情捨

717b27□微少物乃至最下唯一□團□施鄙穢田乃至

717b28□蠢動傍生之類□□求無上正等菩提□如是善

717b29□根物田雖下□由□向力感無量果□二能令有

717c01□情小用功力引攝廣大無量善根□以要言之□

717c02□若依邪法爲說正法□又於世間作福受樂因

717c03□緣□隨喜勸他亦爾□又緣十方受苦有情願自

717c04□代受□又以意樂禮佛法僧□乃至命終時無虛

717c05□度□又於過現一切違犯□以淨意樂想對諸佛□

717c06□至誠發露誨往修來□如是數數小用功力□一

717c07□切業障皆得解脫□廣說如彼□三憎背聖敎除

717c08□具□惱□四處中有情令其趣入□五已入令熟□

717c09□六已熟解脫□辨次前四復有六種方便善巧□

717c10□一者隨順會通方便善巧□謂順行彼欲後以

717c11□法化□又於深敎會通而說□二共立要契方便

717c12□善巧□謂見有情有所求來□卽要契言汝若修

717c13□善隨汝欲施□又救有苦亦如是等□三異分意

717c14□樂方便善巧□謂要契已若彼不行如要契事□

717c15□但爲利益示現憤責而不施彼□權時棄捨終

717c16□歸安處□四逼迫所生方便善巧□謂或家主或

717c17□作國王得增上力□强逼令修善□五施恩報恩

717c18□方便善巧□謂於有情隨力少多施作恩惠□或

717c19□濟厄難□彼欲報恩□菩薩爾時勸令修善以受

717c20□報恩□告言莫以世財相酬□六究竟淸淨方便

717c21□善巧□謂到究竟從都支天八相成道□如是方

717c22□便應當學之

717c23□□□說法乖儀戒第七

717c24□經□若佛子常行敎化至不如法說者犯輕垢罪

717c25□述曰□敬人重法勝善方生□不爾便生□彼

717c26□惡法□此中貴人多慢故偏擧之□言聽者下

717c27□坐等□生渴仰故□如攝論云□若人戒足雖羸

717c28□劣□而能說法利多人□如佛世尊應供養□受彼

717c29□善說相似故□又涅槃云□有知法者□若老若少

718a01□如第二天奉事帝釋

718a02□□□非法立制戒第八

718a03□經□若佛子皆以信心至作破法者犯輕垢罪

718a04□述曰□若於惡人不令出家□不須造像而市賣

718a05□等□理應無犯□餘皆結犯

718a06□□□自破內法戒第九

718a07□經□若佛子以好心至若故作者犯輕垢罪□述

718a08□曰□說是非而破唯在內家□非外道等之所能

718a09□也□如蓮華面經云□佛告阿難□譬如師子命

718a10□終□若空若地若水若陸□所有衆生不敢食師

718a11□子身肉□唯師子自生諸□自食師子□之肉□

718a12□阿難我之佛法非餘能壞□是我法中諸比丘

718a13□破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法

718a14□經□如是九戒至心心頂戴喜躍受持□述曰□

718a15□輕戒三門□自下第三結勸奉行門

718a16□經□爾時釋迦牟尼佛至七行品中說□述曰□

718a17□始終卷初分爲三段□此卽第三流通分也□此

718a18□文意言□此一釋迦行作意時□其餘釋迦亦爾□

718a19□應知□從摩醯首羅等者□說十世界海等□處如

718a20□卷初說□言心藏等者□傳說□心藏卽三賢也□地

718a21□藏者十聖之地□戒藏卽十重四十八輕戒也□

718a22□無量行願藏者卽上三賢十聖所有行願也□

718a23□因謂三劫□果卽四智□佛性常住淸淨法界也□

718a24□自下總結如文可解

718a25□經□明人忍慧强至疾得成佛道

718a26□梵網經古跡記卷下(末終)