656a01□

656a02□□□No. 1814 [cf. No. 1484]

656a03□重刻菩薩戒本疏序

656a04□

656a05□梵網經菩薩戒本者□蓋三世出興之鴻規□七

656a06□衆入位之要門也□以故註疏節分殆十有餘

656a07□家□今之存者唯法藏天台明曠太賢也已□餘

656a08□皆成廢典□於戱可惜矣□四家之述作蘭菊擅

656a09□美□卽世戒子多附賢師也□然彼疏中往往引

656a10□法藏義寂兩疏證義解文□不倦周覽之學士

656a11□不往窺之者蓋鮮矣□但恨藏疏雖存寂疏已

656a12□亡也□予嘗就洛東禪林經藏偶拜遺帙□世淹

656a13□□滅不少□傳數寫脫亦□焉□訪全本於遐邇□

656a14□無敢報之者□歎息星霜于此□城北有宏源法

656a15□師者□久傳此疏□爲家寶□一時讀予之□本

656a16□爲補遺文□於□肇得全本矣□他日□□氏袖

656a17□彼□本來曰□子幸補之□我其壽梓□予喜廣

656a18□厥傳遂加修補也□密嚴辨律師尋播旁訓□參

656a19□訂諸本以與□□氏書成乞序□予隨喜之餘

656a20□忘□鄙陋□輒爾記其始末以贅疏首矣□庶幾

656a21□流通無壅遠傳龍華云爾

656a22□□□時

656a23□貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟

656a24□子沙門洞空欽識雙丘知足庵

656b01□

656b02□菩薩戒本疏卷上

656b03□

656b04□□□□□新羅沙門義寂述

656b05□夫戒德之本道之所由生□所以興覺種紹隆

656b06□正法□絶長流登彼岸□[打-丁+升]濟含識者□罔弗由□

656b07□矣□故如來先在道樹□初制菩薩波羅提木叉□

656b08□寔乃寂累脫縛之基□修因證果之本□旣名制

656b09□止□無衆惡而不截□又稱孝順□無諸善而不集□

656b10□提綱則十支無盡□總目則六八靡漏□照明覺

656b11□道譬乎日月□莊嚴法身喩之瓔珞□興建之功

656b12□德難興顯□但此戒經文義深隱□宜造解釋□由

656b13□致難了□故先科簡略標旨歸□戒法無量要唯

656b14□受隨□受則業本初暢納法在身□隨則持心後

656b15□起顯緣防護□先辨受有二□初明順緣得受□後

656b16□顯違緣失受□辨得有四□一簡資器□二簡師德□

656b17□三受之方軌□四問答遣疑□初簡器者□要具二

656b18□緣堪爲受戒之器□一有感戒之善□二無障戒

656b19□之惡□感戒之善凡有二種□一菩薩種姓□二

656b20□發菩提願□菩薩地云□住無種姓補特伽羅無

656b21□種姓□故雖有發心及行加行□定不堪任圓滿

656b22□無上正等菩提□若不發心不修加行□雖有堪

656b23□任□而不速證無上菩提□與此相違當知速證□

656b24□由此具二方得感戒□故受法中問彼二緣□有

656b25□說□具三方得感戒□一有勝種姓□二有勝期願□

656b26□三有勝行心□初二如前□第三勝行略有十種□

656b27□一於無上菩提能生深心□二能盡壽離惡知

656b28□識近善知識□三能盡壽悔過隨喜勸請□□向

656b29□增長佛道□四能盡壽隨其力能供養三寶□五

656c01□能盡壽讀誦書寫方等正典爲人解說□六能

656c02□於孤獨窮苦若犯王罪□隨力救護乃至一念

656c03□生悲心□七能盡壽捨於懈怠發起精進懃求

656c04□佛道□八於五塵中生煩惱時□能尋制伏□九

656c05□若於無上菩提生厭退心□於小法中生貪着

656c06□時□尋除滅□十能捨於一切所有不惜身命□此

656c07□三卽是菩薩三持□勝姓爲堪任持□勝願爲行

656c08□加行持□勝行爲大菩提持□前所引文卽此證

656c09□也□故具此三方得感戒□將欲受時□義須具問

656c10□難□大本中無問第三□而別法中具問三故□勝

656c11□種姓者□謂具菩薩本性習成□二種種姓廣說

656c12□如論□菩提心者□謂於無上果起必證得心□於

656c13□一切有情起必救濟願□於此二事發堅固意□

656c14□更無餘緣奪之令轉□又察自身含性同佛□而

656c15□由內外因緣闕故□無始生死至于今身□未曾

656c16□一時發勝志願□隨緣流轉出離無日□今若一

656c17□念發勇猛心□三祇雖長證必有期□悲前喜後

656c18□汗流淚連□不顧身命作決定誓□生死無邊□我

656c19□必斷□群生無數□我必濟□願行無量□我必修□

656c20□佛果無盡□我必證□如是名爲發心相也□障戒

656c21□惡者不出三障□一煩惱障□二業障□三報障□煩

656c22□惱障者□菩薩地云□何等名爲種姓菩薩自法

656c23□相違四隨煩惱□謂放逸者□由先串習諸煩惱

656c24□故□性成猛利長時煩惱□是名第一□又愚癡

656c25□者□不善巧者依附惡友□是名第二□又爲尊長

656c26□夫主王賊及怨敵等所拘逼者□不得自在其

656c27□心迷亂□是名第三□又資生有□乏者顧戀身

656c28□命□是名第四□論旣說此爲自法障理□亦應障

656c29□受戒善也□然受法中不別問者□不決定故□非

657a01□如七遮定不得戒□業障者有二種□一七逆□二

657a02□十重□七逆者□一出佛身血□二殺父□三殺母□

657a03□四殺和上□五殺阿□梨□六破□磨轉法輪僧□

657a04□七殺聖人□此七別相至文當顯□文云□若具七

657a05□遮卽身不得戒□餘一切人得受戒□有云□七逆

657a06□不懺不得受□若懺亦得受□故集法悅經云□遮

657a07□他陀犯五逆罪爲王所掉□是時驚怖卽作沙

657a08□門□在於他國修行十善坐禪學道□晝夜泣淚

657a09□經三十年□以五逆罪障故心不得定□於山窟

657a10□中常擧聲哭□苦哉苦哉□當以何心去此苦也□

657a11□彼於一時將欲乞食□悲歎下窟出詣村□時道

657a12□中得一大□□□中見有集法悅捨苦陀羅尼□

657a13□得此經已□卽不乞食歡欣還窟□燒香禮拜悲

657a14□淚歎仰□窟中修習讀誦是經□經一年已始得

657a15□滅罪□以業障故不能得入心□是時卽洗浴修

657a16□行經七日□如童子初學愼不小使□行於七日

657a17□如是愼無異□心中愁惱不知云何意□故思此

657a18□陀羅尼字書□經於數反心中忽定□時自欣悅□

657a19□如人地得百千斤金人無知者□內悅不止□修

657a20□行數年□飛行無□□睹見十方三世諸佛□故知

657a21□逆罪亦得悔滅□雖有此說未爲誠證□此經直

657a22□說經力滅罪□不說得受菩薩戒□故應更詳本□

657a23□十重者□有云□十中前四旣是根本性罪事同

657a24□七逆□現身有此悔與不悔皆悉是障□餘六重

657a25□者□若悔非障□不悔則障□然經文犯十重者

657a26□懺悔得相便得受戒□不爾不得者□此是總語

657a27□意在後六□有云□前四業重□須悔見相便得受□

657a28□無相不得戒□後六業輕□雖不懺悔亦得受也□

657a29□十重須悔者□此是總語意在前四□有云□現犯

657b01□十重不悔悉是障□若悔皆得受□文無簡別□何

657b02□假曲尋□舊說如此□更有別意□至文當顯也□報

657b03□障者□地獄餓鬼及畜生中不解語者□以重苦

657b04□故不相領□故理無得受□又人趣中北洲餘類

657b05□稟性頑□不解因果□志意劣弱無剛決心□如

657b06□是等類亦爲受障□而問遮中不別擧者□地獄

657b07□等相顯無濫□不須問□頑□等者問願中簡□又

657b08□依本業經□六趣皆得受□故彼經云□六道衆生

657b09□受得戒□但解語得戒不失□當知地獄有輕有

657b10□重□重者不得□輕亦得受□三界中欲色亡言□無

657b11□色界者顯則不說□蜜亦無遮□又准在家菩薩

657b12□受近事戒□更有遮難□應須問答□故受法云□是

657b13□時比丘應作是言□汝父母妻子奴婢國主聽

657b14□不□若言聽者□復應問言□汝不曾負佛法僧物

657b15□及他物耶□若言不負□復應問言□汝今身中

657b16□將無內外身心病耶□若言無者□復應問言□汝

657b17□不於比丘比丘尼所作非法耶□如是等事亦

657b18□是戒障□故須問除簡□師德者□要具四德方堪

657b19□爲師授菩薩戒□一同法菩薩□簡異二乘□二已

657b20□發大願□簡未發心□三有智有力□謂於文義

657b21□能解能持□四於語表義能授能開□謂言語辯

657b22□了說法授人開心令解□又什法師云□具足五

657b23□德應當爲師□一堅持淨戒□二年滿十臘□三善

657b24□解律藏□四妙通禪思□五慧藏窮玄□又菩薩地

657b25□云□又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所

657b26□受淨戒□無淨信者□不應從受□謂於如是所

657b27□受淨戒□初無信解不能趣入不善思惟□有□

657b28□貪者□□貪弊者□有大欲者□無喜足者□不應從

657b29□受□毁淨戒者□於諸學處無恭敬者□於戒律儀

657c01□有慢緩者□不應從受□有忿恨者□多不忍者□於

657c02□他違犯不堪耐者□不應從受□有□惰者□有懈

657c03□怠者□多分耽着日夜睡樂倚樂臥樂□好合徒

657c04□侶樂喜談者□不應從受□心散亂者□下至不能

657c05□□牛乳頃善心一緣住修習者□不應從受□有

657c06□闇昧者□愚癡類者□極劣心者□誹謗菩薩索□

657c07□攬藏及菩薩藏摩□履迦者□不應從受□此文

657c08□意者□遠離不信及六弊障□具足淨信及六度

657c09□者□方堪爲師□然則受授菩薩戒者□具器爲資

657c10□不易□備德爲師甚難□若得能所相會□受授兩

657c11□俱如法□紹隆覺種扶疏道樹□可得有日期矣□

657c12□受戒方軌略有六門□一顯德勸受□二對緣優

657c13□劣□三七衆總別□四大小先後□五正明受法□六

657c14□校量顯勝□顯德勸受者□文云□衆生受佛戒□卽

657c15□入諸佛位位同大覺□已眞是諸佛子□本業經

657c16□云□入三寶海以信爲本□住在佛家以戒爲本□

657c17□始行菩薩若男若女初發心出家欲紹菩薩位

657c18□者□當先受正法戒□戒者□是一切行功德藏

657c19□根本□正向佛果道一切行本□是戒能除一切

657c20□大惡七見六着□正法明鏡□又云□佛子受十無

657c21□盡戒已□其受者過度四魔越三界苦□從生至

657c22□生不失此戒□常隨行人乃至成佛□若過去未

657c23□來現在一切衆生不受是菩薩戒者□不名有

657c24□情識者□畜生無異□不名爲人□常離三寶海□非

657c25□菩薩非男非女非鬼非人□名爲畜生□名爲邪

657c26□見□名爲外道□不近人情□故知菩薩戒有受法

657c27□而無捨法□有犯不失盡未來際□又復法師能

657c28□於一切國土中□敎化一人出家受菩薩戒者□

657c29□此法師其福勝造八萬四千塔□□復二人三

658a01□人乃至百千□福果不可稱量□其師者□夫婦六

658a02□親得互爲師授□其受戒者入諸佛界菩薩數

658a03□中□超過三劫生死之苦□是故應受□有而犯者

658a04□勝無不犯□有犯名菩薩□無犯名外道□對緣優

658a05□劣者經云□受戒有三種□一者諸佛菩薩現在

658a06□前受得眞實上品戒□二者諸佛菩薩滅度後□

658a07□千里內有先受戒菩薩者□請爲法師敎授我

658a08□戒□我先禮足□應如是語□請大尊者爲師授

658a09□與我戒□其弟子得正法戒□是中品戒□三者佛

658a10□滅度後□千里內無法師之時□應在諸佛菩薩

658a11□形像前胡□合掌自誓受戒□應如是言□我某

658a12□甲白十方佛及大地菩薩等□我學一切菩薩

658a13□戒者□是下品戒□第二第三亦如是說□佛子是

658a14□三種受戒過去佛已說□未來佛當說□現在佛

658a15□今說□過去諸菩薩已學□未來諸菩薩當學□現

658a16□在諸菩薩今學□是諸佛正法戒□若一切佛一

658a17□切菩薩不入此法戒門□得無上道果虛空平

658a18□等地者□無有是處□七衆總別者□三種戒中攝

658a19□善攝生道俗相多同□攝律儀戒七衆儀各異□

658a20□今就律儀辨其總別□受律儀戒方軌有二□一

658a21□與餘二總受□二與餘二別受□總受方軌七衆

658a22□無別□□牒三戒而總受故□故一□磨通彼七

658a23□衆□至於隨相所持各異□地持受法正就此也□

658a24□若別受者七衆法異□若俗二衆受其五戒□至

658a25□於隨相□又說六重二十八輕□具如善生優婆

658a26□塞經□道中具足二衆受法□依白□磨從十衆

658a27□等□涅槃經云□受世敎戒者白四□磨然後乃

658a28□得□正就此也□下之三衆各隨其法法同聲聞□

658a29□大小先後者□於中有二□一先小後大□二先大

658b01□後小□若先受小後受大者□前小乘戒爲捨爲

658b02□在□又不殺等與聲聞同□爲更新得爲卽前戒□

658b03□一云□若□心時小轉成大□故前小戒不捨而

658b04□在□而不可名爲小乘戒□以□心故共聲聞戒

658b05□更不新增□若不共戒受時新得□二云□□心新

658b06□受時□雖不捨前□而由期心異更增離殺等□如

658b07□受具足時□更得離殺等□先大後小者□若退大

658b08□入小卽失大戒□若不退大隨學小者不失前

658b09□大□雖受聲聞戒□不名爲小乘人也□正受方法

658b10□者□依菩薩地□方軌有八□一請師□文云□若諸

658b11□菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學

658b12□者□或是在家或是出家□先於無上正等菩提

658b13□發弘願已□當審訪求同法菩薩已發大願有

658b14□智有力於語表義能授能開□於如是等功德

658b15□具足勝菩薩所□先禮雙足□如是請言□我今欲

658b16□於善男子所或長老所或大德所□乞受菩薩

658b17□淨戒□唯願須臾不辭勞倦□哀愍聽授□二求力□

658b18□文云□旣作如是無倒請已偏袒右肩□恭敬供

658b19□養十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得

658b20□大神力諸菩薩衆□現前專念彼諸功德□三乞

658b21□戒□文云□隨其所有功能因力□生殷淨心戒小

658b22□淨心□有智有力勝菩薩所謙下恭敬□膝輪據

658b23□地或□□坐□對佛像前作如是請□唯願大德

658b24□或言長老或善男子□哀愍授我菩薩淨戒□四

658b25□長養淨心□文云□如是請已專念一境長養淨

658b26□心□我今不久當得無盡無量無上功德藏□卽

658b27□隨思惟如是事已默然而住□五問緣□爾時有

658b28□智有力菩薩於彼能行正行菩薩□以無亂心

658b29□若坐若立而作是言□汝如是名善男子聽□或

658c01□法弟聽□汝是菩薩不□彼應答言是□發菩提願

658c02□未□應答言已發□六正受□自此已後應作是言□

658c03□汝如是名善男子戒法弟□欲於我所受諸菩

658c04□薩一切學處受諸菩薩一切淨戒□謂律儀戒

658c05□攝善法戒饒益有情戒□如是學處如是淨戒□

658c06□過去一切菩薩已具□未來一切菩薩當具□普

658c07□於十方現在一切菩薩今具□於是學處於是

658c08□淨戒□過去一切菩薩已學□未來一切菩薩當

658c09□學□現在一切菩薩今學□汝能受不□答言能

658c10□受□授菩薩第二第三亦如是說□能受菩薩第

658c11□二第三亦如是答□能授菩薩作如是問□乃第

658c12□三授淨戒已□能受菩薩作如是答□乃至第三

658c13□受淨戒已□七啓白請證□廣如彼文□八禮退□

658c14□文云□如是已作受菩薩戒□磨等事□授受菩

658c15□薩俱起供養□普於十方無邊際諸世界中諸

658c16□佛菩薩□頂禮雙足恭敬而退□授戒方軌衆師

658c17□非一□且依地持□略述如是□諸說有不同□當尋

658c18□諸本□校量顯勝者□如是菩薩所受律儀戒□於

658c19□餘一切所受律儀戒最勝無上□無量無邊大

658c20□功德藏之所隨逐□第一最上菩提心意樂之

658c21□所發起□普能對治於一切有情一切種惡行□

658c22□一切別解脫律儀□於此菩薩律儀戒□百分不

658c23□及一□千分不及一□數計算喩□波尼殺曇分

658c24□亦不及一□攝受一切大功德□問答遣疑者□問

658c25□聲聞受法中不問種姓與願□何故此中問此二

658c26□事□答別解脫戒三乘通受□受法雖一隨願通

658c27□成□由是不應偏問一姓□亦不應總問有三姓

658c28□不□未必審知隨一姓□故旣不問姓□問願亦廢□

658c29□但使無遮難□通望三乘□得後隨修行各成果

659a01□故□問三障皆障戒云何偏問業□答夫問難者

659a02□必兼兩義□一決定爲障□二相中有濫□業中七

659a03□逆具斯兩義□一定爲障□其過重故□二相有濫□

659a04□無別標故□四隨煩惱非定爲障□地獄等無濫□

659a05□相別可識故□惑報不須問也□問具四五德方

659a06□堪爲師□何故經許夫婦互師□答受在家戒或

659a07□可如經□出家五衆必須具德□問有人言□必先

659a08□受聲聞戒後受菩薩戒□是義云何□答未必然

659a09□也□何容菩薩必先起小心然後入大乘□然經

659a10□說云□若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得

659a11□菩薩戒□無有是處□譬如重樓不由初級得第

659a12□二級□無有是處者□要由律儀爲依止故□方得

659a13□後二□故作是說□自餘問答不復更顯□違緣

659a14□失受者□菩薩地云□略由二緣捨諸菩薩淨戒

659a15□律儀□一者棄捨無上正等菩提大願□二者現

659a16□行上品纏犯他勝處法□決擇分云□又捨因緣

659a17□略有四種□一者決定發起受心不同分心□二

659a18□者若於有所識別大丈夫前□故意發起棄捨

659a19□語言□三者總別毁犯四種他所勝法□四者若

659a20□以增上品纏□總別毁犯隨順四種他所勝法□

659a21□由此因緣當知棄捨菩薩律儀□若有還得淸

659a22□淨受心□復應還受□問二四捨緣得相攝不□答□

659a23□一云□得相攝□數有開合體無別故□四中前二

659a24□分二中初□後二類於二中第二□是故二四得

659a25□互相攝□有云□不然□不同分心可得攝初緣□發

659a26□言棄捨云何初緣收□對人棄捨時未必退願

659a27□故□謂有先受苾芻等戒復遇因緣捨□作懃策

659a28□等時□雖不棄捨菩提大願□而得棄捨先所受

659a29□故□若不爾者□旣捨願時已得捨戒□何須對人

659b01□發棄捨言□設便退願時卽發言棄捨□則不應

659b02□別分爲二緣□又四中第四應攝二中後□同說

659b03□增上纏毁犯他勝故□四中第三不得增上□云

659b04□何得攝二中後緣□又何者是他勝□何者順他

659b05□勝□而言第二攝後二耶□若言第三犯他勝者

659b06□卽本地說四種他勝□第四毁犯順他勝者卽

659b07□十重中前六重者□本地中云□四種他勝要上

659b08□纏犯方得捨戒□云何第三緣唯云總別犯□故

659b09□知四中三非二緣所收□若爾何者是□謂犯殺

659b10□等前四重時□不待上纏隨犯皆捨□若犯後四

659b11□或後六時□要起上纏方得捨戒□後四或六非

659b12□性重□故唯於菩薩名重□非餘□前四反前□故

659b13□於一切名重□後四或六雖非性重□順性重故

659b14□名隨他勝□問如上所引□本業經云□菩薩戒有

659b15□受法而無捨法□有犯不失□盡未來際□何故論

659b16□云二四緣捨□此說豈不達經言耶□答約義各

659b17□別□故不相違□是義云何□言失戒者□捨要期思

659b18□所薰種上運運增上防攝功能□若論種體□一

659b19□薰永在□若言功能□或違緣失□以體從功故論

659b20□言捨戒□以能從體故經云不失□故彼經云□一

659b21□切菩薩凡聖戒盡心爲體□是故心盡戒亦盡□

659b22□心無盡故戒亦無盡□問若爾聲聞戒五緣應

659b23□不失□答據體實應然□但佛爲彼聲聞敎中□多

659b24□就功能說戒是色□是故不說永在不失□聲聞

659b25□所受五緣捨者□一命終捨□二二形捨□三斷善

659b26□根捨□四作法捨□五犯重捨□菩薩所受期盡未

659b27□來際□是故無有命終時捨□二形亦許受菩薩

659b28□戒□是故無有二形生捨□起不同心便失戒□故

659b29□不待斷善方捨□辨受體訖□又次明隨行□隨行

659c01□有二□若上品人從初受後乃至菩提□一向專

659c02□精無有毁犯□若中下人隨緣戒犯□而憶本受

659c03□犯已還淨□此二皆得名隨學戒□總說雖然□於

659c04□中更就三戒別顯隨相□律儀戒中隨行相者□

659c05□如經中說□成就尸羅善能防護別解脫律儀□

659c06□軌則所行皆悉圓滿□見微細罪生大怖畏□於

659c07□諸學處善能受學□成就尸羅者□能護淨尸羅

659c08□故□謂受持淨戒相應無缺□故名成就尸羅□善

659c09□能防護別解脫律儀者□能善護持出離尸羅

659c10□故□謂爲求解脫別別防護所有律儀故名別

659c11□解脫律儀□由此律儀能速出離生死苦故□軌

659c12□則所行皆悉圓滿者□具淨尸羅難爲毁責故□

659c13□軌則圓滿者□諸威儀等非聰慧人所呵責故□

659c14□所行圓滿者□遠離五種諸比丘衆所不行處

659c15□故□何等爲五□謂倡令家□女家□酒家王家

659c16□□□羅□恥那家□見微細罪生大怖畏者□勇

659c17□猛恭敬所學尸羅故□於遮罪中勇猛恭敬修

659c18□學護持□猶如性罪□是名見微細罪生大怖畏□

659c19□於諸學處善能受學者□圓滿受學所學尸羅

659c20□故□謂具足圓滿受學學處□是名於諸學所善

659c21□能受學□攝善法戒隨學相者□謂諸菩薩於攝

659c22□善法戒勤修習時□略於六心應善觀察□何等

659c23□爲六□一輕蔑心□二懈怠俱行心□三有覆弊心□

659c24□四勤勞倦心□五病隨行心□六障隨行心□若

659c25□諸菩薩於善法中所有輕心無勝解心及陵蔑

659c26□心□名輕蔑心□若有懶情□醉放逸所纏繞心□

659c27□名懈怠俱行心□若貪欲等隨有一蓋或諸煩

659c28□惱及隨煩惱所纏繞心□名有覆弊心□若住勇

659c29□猛增上精進身疲心倦映弊其心□名勤勞倦

660a01□心□若有諸病損惱其心□無有力能不堪修行□

660a02□名病隨行心□若有喜樂談論等障隨逐其心□

660a03□名障隨行心□菩薩於此六種心中應正觀察□

660a04□我於如是六種心中□爲有隨一現前耶□爲無

660a05□有耶□於前三心□菩薩一向不應生起□設已生

660a06□起□不應忍受□若有忍受而不棄捨□遍於一切

660a07□皆名有罪□勤勞倦心現在前時□由此心故捨

660a08□善方便□若爲暫息身心疲惱當於善法多修

660a09□習者□當知無罪□若於一切畢竟捨離□謂我何

660a10□用精勤修習如是善法□令我現在安住此苦□

660a11□若如是者□當知有罪□病隨行心現在前時□於

660a12□此無有自在□不隨所欲修善加行□雖復忍受□

660a13□而無有罪□障隨行心現在前時□若不隨欲墮

660a14□在其中□或觀此中有大義利□雖復忍受□而無

660a15□有罪□若隨所欲故入其中□或觀是中無有義

660a16□利□或少義利而故忍受□當知有罪□如是六

660a17□心前三生已而忍受者一向有罪□病隨行心

660a18□雖復忍受一向無罪□餘之二心若生起已而

660a19□忍受者或是有罪□或是無罪□攝衆生戒隨學

660a20□相者□若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習

660a21□時□當正觀察六處支攝行□所謂自他財衰財

660a22□盛法衰法盛是名六處□言財衰者□謂衣食等

660a23□未得不得得已斷壞□與此相違當知財盛□言

660a24□法衰者□謂越所學於先未聞勝義所攝如來

660a25□所說微妙法句□不得聽聞□如不聽聞先所未

660a26□聞□如是於先所未思惟不得思惟□有聽聞障

660a27□有思惟障□設得聞思尋復忘失□於所未證修

660a28□所成善而未能證□設證還退□與此相違當知

660a29□法盛□此中菩薩作自法衰令他財盛□此不應

660b01□爲□如令財盛□法盛亦爾□此中義者□越學所攝

660b02□及能隨順越學所攝□或於證法退失所攝□當

660b03□知法衰□又諸菩薩作自財衰令他財盛□若此

660b04□財盛不引法衰□此則應爲□若引法衰□此不應

660b05□爲□如令財盛□法盛亦爾□又諸菩薩作自財盛

660b06□令他財盛□此則應爲□如令財盛□法盛亦爾□又

660b07□諸菩薩作自法盛令他財盛□此則應爲□如令

660b08□財盛□法盛亦爾□於如是事若不修行名爲有

660b09□罪□若正修行是名無罪(此中律儀文□對法□餘二戒文□瑜伽七十五卷)□

660b10□又七十五云□若有於此三種所受菩薩戒中

660b11□隨有所闕□當知非護當言不護□菩薩律儀不

660b12□當言護□此三種戒由律儀戒之所攝持令其

660b13□和合□若能於此精勤修護□亦能精勤守護餘

660b14□二□若有於此不能守護□亦於餘二不能守護□

660b15□是故若有毁律儀名毁一切□菩薩律儀幷隨略

660b16□說□戒之宗趣其義粗爾□次體相者□體謂戒

660b17□之自性卽表無表□三業爲體□不同聲聞唯制

660b18□七支□三業十支戒各有表無表□廣辨業相當

660b19□詳論□相者□戒之種類□謂十重四十八輕□餘敎

660b20□出沒如理應尋□過事重者□制爲重戒□反上爲

660b21□輕□問此經中旣說十重□何故善生唯辨前六□

660b22□菩薩地中唯說後四□答此經中通就七衆共

660b23□所持□故具說十重□善生別約在家二衆□故唯

660b24□前六判爲重戒□□酒說過於在家衆罪偏重

660b25□故□故性重上增二爲六□後四於俗過微輕□故

660b26□於在家衆不制爲重□准此後四於出家衆其

660b27□過遍重□五六於道其過還輕□是故地持遍說

660b28□後四□又十中前四大小俱重□第五第六道俗

660b29□俱重□後之四事唯菩薩重□於聲聞中不制重□

660c01□故唯出家重□於在家或不說重□故有二不共

660c02□義□故地論遍說□又可佛鑒物機敎非一途□當

660c03□隨器學□不當須會□方等二十四戒當更勘之□

660c04□體相粗爾

660c05□大乘菩薩戒本□次釋題者□爲顯宗趣故題

660c06□略名□爲顯體相故別廣文□言大乘菩薩戒本

660c07□者□若具存本名□應云梵網經盧舍那佛說菩

660c08□薩十重四十八輕戒心地品第十□後人爲單

660c09□存戒本故□改云大乘菩薩戒本□先釋本名□大

660c10□本梵網經此地未□□若□應有一百二十卷

660c11□六十一品□唯第十菩薩心地品什法師誦出□

660c12□融公筆受□凡上下二卷□上卷說菩薩階位□下

660c13□卷明菩薩戒法□所以大本名梵網經者□梵網

660c14□謂梵王網□如因陀羅網□其義相似佛觀法門□

660c15□隨機無量其理一統□如梵王網孔雖無量其

660c16□網唯一□故從喩事名梵網也□此是一部通名□

660c17□若就戒本釋梵網者□如梵王網孔多網一□法

660c18□王戒法當知亦爾□雖復隨事輕重多條□淸淨

660c19□尸羅終歸一道□是故從喩名曰梵網□又戒爲

660c20□梵行□亦是法網□故云梵網□如云天網恢恢疏

660c21□而不漏□戒法亦爾□攝諸衆生不漏生死故□經

660c22□說云□張大敎網[一/旦]生死流□□人天龍置涅槃

660c23□岸□蓋斯謂也□盧舍那佛說者□標敎主也□盧舍

660c24□那此云淨滿□障垢無不淨□衆德無不滿□故云

660c25□淨滿也□上卷心地舍那自說□今此戒本釋迦

660c26□所說□推功在本故云彼說□菩薩十重四十八

660c27□輕戒者□二百五十戒通三乘□此五十八唯制

660c28□菩薩□簡通取別故標菩薩□十事根本□犯失戒□

660c29□故制重名□六八枝條□唯垢心行□故立輕稱□孝

661a01□順制止故稱爲戒□所言大乘菩薩戒本者□今

661a02□此十重四十八輕□約法則唯大乘所制□就人

661a03□則唯菩薩所持□戒本者□今此戒經爲戒行本

661a04□也□又此戒行是菩提本□如經云□戒此無上

661a05□菩提本□應當一心持淨戒□又此略說爲廣本

661a06□也

661a07□次隨文釋者□此經旣是抄出無如是等三分□

661a08□然就文中不無序等□從初至皆名第一淸淨

661a09□者爲序說□佛告諸佛子至是四十八輕戒三

661a10□世菩薩已當今誦爲正說□餘殘爲流通□初序

661a11□中有二□初偈頌爲勸信序□餘長行文爲結戒

661a12□序□所以就二爲序者□本業經云□入三寶海以

661a13□信爲本□住在佛家以戒爲本□信戒爲入住之

661a14□本故就之爲序也□又信爲受戒之本故先序

661a15□信□戒是宗之所明故次序戒□勸信序中有十

661a16□一行半□分爲二意□初五行頌序敎主本末□後

661a17□六行半讚戒法勸受□初中復二□初二行半序

661a18□現身本末□後二行半顯說敎本末□序現身本

661a19□末中□初二句顯臺中之本體□次二句顯華上

661a20□之應身□次一頌顯樹下之化形□次半頌覆結

661a21□本末□問此三重身於三身中當云何配□答異

661a22□說云云□今述一釋□盧舍那者義兼自他二受

661a23□用身□所以知然□上卷云□吾百阿僧祇劫中

661a24□修行心地得成盧舍那□故知通自受用□爲千

661a25□釋迦所將微塵菩薩衆說心地法□故知亦兼

661a26□是他受用□此則對登地機所現身也□華上千

661a27□釋迦者□是淨土中變化身也□所以知然□以華

661a28□爲器者非穢土相故□又無性攝論云□變化身

661a29□百俱□國各爲主者□此是穢土中八相化身□

661b01□卽此所說百億釋迦□故知華上所現身者□非

661b02□穢土中所現化身□又此偈中對新學云□是盧

661b03□舍那誦我亦如是誦□故知非是對地上穢□此

661b04□則應是對彼三賢菩薩所現身也□次百億釋

661b05□迦者□卽是穢土四天下中□爲彼凡夫二乘及

661b06□初發心菩薩所現身也□有人解云□十地經說□

661b07□二地菩薩於一念間入千世界得見千佛□戒

661b08□是二地之別行故□是故對彼二地菩薩現千

661b09□佛身□二地菩薩正對千身之本盧舍那佛□其

661b10□千釋迦卽一念間所現化身□或當如是□於理

661b11□無爽

661b12□我今盧舍那方坐蓮華臺□我今盧舍那者□

661b13□此是誰言□卽千釋迦中一釋迦言□指自本身

661b14□故云爲我□時非曾當正在今也□方坐者猶

661b15□正坐也□蓮華臺者□卽蓮華中蓮實所附處也□

661b16□其量周圍千三千界□此是座量非國土量□華

661b17□嚴所說蓮華藏世界者□卽是所統之世界也□

661b18□上有十二佛國土七世界性□九方亦爾□是盧

661b19□舍那常轉法輪處

661b20□周□千華上復現千釋迦□周□千華上復現

661b21□千釋迦者□謂盧舍那所坐蓮華臺□以千葉華

661b22□周□圍繞□其一一華量等百億□於□華上現

661b23□千釋迦

661b24□一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成

661b25□佛道□一華百億國一國一釋迦者□謂千華

661b26□中一一華葉各有百億四洲國土□億者卽是

661b27□俱□數也□百俱□國爲三千界□十百爲千□十

661b28□千爲萬□十萬爲落叉□十落叉爲一度洛叉□十

661b29□度洛叉爲一俱□□三千大千爲百億者□單千

661c01□爲小千□千小千爲中千□中千卽當一度洛叉□

661c02□千中千爲大千□大千卽當百俱□也□然新譯

661c03□者億當洛叉□此是十萬爲億數也□舊譯論中

661c04□億當俱□□此是千萬爲億數也□若小乘說□一

661c05□三千界有一釋迦□唯此四天下閻浮提中有

661c06□金剛座實身成道□餘天下中無金剛座□非成

661c07□道處□唯遣化身度可度耳□今大乘說□三千

661c08□界中有百億國□百億國中皆有道樹及金剛

661c09□座□百億釋迦各爲主□化此國釋迦言□我是本

661c10□身□餘皆我化□餘國釋迦皆如是言□然則就末

661c11□論本□百億皆互爲本□就本論末□皆是舍那化

661c12□也

661c13□如是千百億盧舍那本身□如是千百億者□

661c14□謂千箇百億故云千百億□非是雙牒千及百

661c15□億□下千百億皆如是釋□盧舍那本身者示其

661c16□本也□上卷經云□我已百阿僧祇劫修行心地□

661c17□以之爲因初捨凡夫□成等正覺號爲盧舍那□

661c18□住蓮華臺藏世界海□其臺周遍有千葉□一葉

661c19□一世界□爲千世界我化爲千釋迦□據千世界

661c20□復就一葉世界□復有百億須彌山□百億日月□

661c21□百億四天下□百億南閻浮提□百億菩薩釋迦□

661c22□坐百億菩提樹下□各說汝所聞菩提薩□心

661c23□地□其餘九百九十九釋迦各各現百億釋迦□

661c24□亦復如是□千華上佛是吾化身□千百億釋迦

661c25□是千釋迦化身□吾爲本原名爲盧舍那佛

661c26□千百億釋迦各接微塵衆俱來至我所聽我誦

661c27□佛戒甘露門則開是時千百億還至本道場各

661c28□坐菩提樹誦我本師戒十重四十八□說敎本

661c29□末中□初五句顯本身說□卽千釋迦爲百億釋

662a01□迦所將衆說□次五句示末身說□卽百億釋迦

662a02□爲時衆說□甘露門則開者□涅槃之法一餐永

662a03□存故云甘露□由戒能入故稱爲門□今說故則

662a04□開也□還至本道場者□百億國土各是當分化

662a05□境□故名本道場□本師戒者□諸佛以戒爲本

662a06□師

662a07□戒如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩衆由是成

662a08□正覺是盧舍那誦我亦如是誦汝新學菩薩頂

662a09□戴受持戒受持是戒已轉授諸菩薩諦聽我正

662a10□誦佛法中戒藏波羅提木叉大衆心諦信汝是

662a11□當成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足

662a12□一切有心者皆應攝佛戒衆生受佛戒卽入諸

662a13□佛位位同大覺已眞是諸佛子大衆皆恭敬至

662a14□心聽我誦□讚戒勸受中□初一行讚戒德□後

662a15□五行半勸信受□讚中如明日者□喩律儀戒□能

662a16□破闇惡猶日光故□如明月者喩攝生戒□大悲

662a17□攝物同月愛故□如瓔珞珠者喩攝善戒□莊嚴

662a18□法身如寶珠故□成正覺者□由三種戒成三佛

662a19□果□謂律儀戒成斷德法身□攝善法戒成智德

662a20□應身□攝衆生戒成恩德化身□勸受中初二頌

662a21□一句就戒敎勸誦持□後三頌一句就戒行勸

662a22□攝受□初中復二□初一頌二句勸受持□次三

662a23□句勸諦聽□次戒行中復二□初二頌三句勸信

662a24□攝□後二句勸敬聽□常作如是信戒品已具足

662a25□者□謂心常作如上二信卽能堪任爲受器□故

662a26□云戒品已具足也□一切有心者皆應攝佛戒

662a27□者□謂一切衆生有成佛信心□皆應攝受諸佛

662a28□戒也□卽入諸佛位者□依占察經□佛位有四□一

662a29□者信滿法故作佛□謂依種姓地□決定信諸法

662b01□不生不滅淸淨平等□無可願求故□二者解滿

662b02□法故作佛□所謂依解行地□深解法性知如來

662b03□業無造無作□於生死涅槃不起二想心無所

662b04□□故□三者證滿法故作佛□所謂依淨心地□以

662b05□得無分別寂靜法智及不思議自然之業□無

662b06□求想故□四者一切功德行滿足故作佛□所謂

662b07□依究竟菩薩地□能除一切障無明夢盡故□今

662b08□受菩薩戒者必須具信故□得入初信滿佛位

662b09□者言入佛位□恐謂已成佛故□云位同大覺已

662b10□眞是諸佛子□勸信序訖

662b11□爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺

662b12□初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝

662b13□順至道之法孝名爲戒亦名制止佛卽口放無

662b14□量光明是時百萬億大衆諸菩薩十八梵六欲

662b15□天子十六大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛

662b16□大乘戒□結戒序中有二□一經家序□二佛自

662b17□序□經家序中有三□一序結戒□二序放光□三序

662b18□衆集□序結戒中初結菩薩婆羅提木叉者□若

662b19□聲聞戒十二年後隨事漸制□菩薩不爾□初在

662b20□樹下一時制□所以然者□聲聞根劣□無事預制

662b21□則譏謗□故隨犯緣方漸制也□菩薩根勝聞卽

662b22□隨行□無有厭譏□不待犯緣卽頓制也□依十

662b23□地論□成道初七日或自受法樂思惟因緣□故

662b24□未起說□第二七後方興言說□今言初結者□應

662b25□是第二七日中也□孝順已下略釋所結戒之

662b26□名義□略以二義釋其戒名□波羅提木叉者□此

662b27□云別解脫戒□對法論云□爲求解脫別別防護

662b28□所有律儀□故名別解脫律儀□由律儀能速出

662b29□離生死苦故□此則別防之□戒能得解脫之果□

662c01□故從果稱名別解脫□又得戒時別別解脫三

662c02□業之縛□故云別解脫□此別解脫戒若聲聞所

662c03□受唯有制止義□能防非故而無孝順義□不求

662c04□攝善及益生故□若大士戒具兼兩義□一孝順

662c05□義□能攝善等故□二制止義□能離惡法故□孝順

662c06□父母者生育世形故□孝順師僧者長養法身

662c07□故□三寶者入道勝境故□至道法者得果之本

662c08□故□略擧四處明孝順也□卽口放下明放光將

662c09□說戒法現表瑞也□是時百萬億大衆下明集

662c10□衆也

662c11□佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒

662c12□汝等一切發心菩薩亦誦乃至十發趣十長養

662c13□十金剛十地諸菩薩亦誦是故戒光從口出有

662c14□緣非無因故光光非靑黃赤白□非色非心非

662c15□有非無非因果法是諸佛之本原行菩薩道之

662c16□根本是大衆諸佛子之根本是故大衆諸佛子

662c17□應受持應讀誦善學佛子諦聽若受佛戒者國

662c18□王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天

662c19□子庶民黃門□男□女奴婢八部鬼神金剛神

662c20□畜生乃至變化人但解法師語盡受得戒皆名

662c21□第一淸淨者□佛自序中亦有三□一告誦戒

662c22□法□二釋光因緣□三勸受持等□初告誦中半

662c23□月自誦者□雖果德圓滿而不忘因詮□雖一切

662c24□時誦爲新學□故言半月誦□發心菩薩者謂十

662c25□信也□十發趣者謂十解□亦名十住□亦名習種

662c26□姓□其十名者□謂捨戒忍進定慧願護喜頂心

662c27□也□此十種法初始發心趣入大乘故云發趣□

662c28□十長養者卽十行□亦名性種姓□其十名者□謂

662c29□慈悲喜捨施好語益因定慧心也□此十習已

663a01□成性長養聖胎故云長養□十金剛者謂十□

663a02□向□亦名道種姓□方便行就不可俎壞故云金

663a03□剛□其十名者□謂信念□向達圓直不退大乘

663a04□無想慧不壞心也□十地者亦名聖種姓□十名□

663a05□謂體性平等地□體性善慧地□體性光明地□體

663a06□性爾炎地□體性慧照地□體性華光地□體性滿

663a07□足地□體性佛吼地□體性華嚴地□體性入佛

663a08□境界地□廣說行相如上卷經□是故戒光下釋

663a09□光因緣□有緣非無因者□謂外有時衆感法勝

663a10□緣□內有如來大悲本因□方得現瑞表所說法

663a11□故□光光者所放光明有多重也□非靑黃赤白

663a12□□者□以末卽本故非五色□非色心者□非□

663a13□緣故□非有無者□非凡夫有非二乘無□非因果

663a14□法者□非苦集法也□諸佛之本原行者成果之

663a15□本也□菩薩之根本者成因之本也□大衆諸佛

663a16□子根本者□別擧時衆也□次勸受持等□應受者

663a17□從師初受也□應持者受後護持也□應誦者誦

663a18□文句也□善學者學義意也□若受已下廣釋受

663a19□義□餘三存略□以初兼後故□國王等者俗等貴

663a20□族也□比丘比丘尼者□先受聲聞具足戒者亦

663a21□兼下三衆□十八梵者色界天也□何者十八□一

663a22□云□下三各三九□第四亦有九□謂無雲等三無

663a23□想五淨居□無想旣許初後有心□容有發心受

663a24□菩薩戒□經說淨居下來受佛記□故知亦有發

663a25□心受戒□有云□別有十八梵天□無想五淨不入

663a26□其數□如本業經列色天衆□謂梵天□梵衆天□梵

663a27□輔天□大梵天(此四是初禪天)□水行天水微天□水無量天□

663a28□水音天(此四是二禪天)□約淨天□無想天□遍淨天□淨光

663a29□明天(此四是三禪天)□守妙天□微妙天□極妙天□福果天□

663b01□果勝天□大靜天(此六是四禪天)□六天者欲界天□無色

663b02□界者□若就顯敎□無受法義故不說也□庶民者

663b03□無官位人□黃門者五種半擇迦□畜生乃至變

663b04□化人者□謂畜生中能變化者□但解法師語盡

663b05□受得戒者□此所列中若能領解法師語亦能

663b06□發菩提心□皆得受戒也□又在家戒如上所說□

663b07□解語皆受□若出家戒則不如是□唯人趣中若

663b08□男若女無遮難者□方許爲受□義同聲聞出家

663b09□受法□又應戒法皆得通受□文無簡故□但應遮

663b10□其比丘等性□如半擇迦□許受五戒□但應遮止

663b11□近事男性□序文已訖

663b12□佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩

663b13□戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦

663b14□一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學

663b15□我已略說波羅提木叉相貌應當學敬心奉持

663b16□□次正說中大分爲二□一辨重戒□二明輕戒□

663b17□辨重戒中有三□一總標數名敎令受學□二別

663b18□□種相誡令攝護□三覆結得失勸其敬持□初

663b19□中有十數也□木叉名也□不誦非菩薩等者□顯

663b20□由此相得成菩薩及佛種子□一切菩薩已當

663b21□今學者□顯此戒法三世楷定□木叉相貌者□不

663b22□誦非菩薩□卽戒之相也□三世皆學□卽戒之貌

663b23□也□別□種相中□十重戒卽爲十□一一戒中應

663b24□以五句辨釋文義□一制意釋名□二具緣成犯□

663b25□三判業輕重□四學處同異□五就文解釋

663b26□佛言佛子若自殺敎人殺方便殺讚歎殺見作

663b27□隨喜乃至□殺殺因殺緣殺法殺業乃至一切

663b28□有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝

663b29□順心方便救護一切衆生而反更自恣心快意

663c01□殺生者是菩薩波羅夷罪□□第一殺戒□制意

663c02□釋名者□命是形根有生所貴□凡在含靈莫不

663c03□寶重□故涅槃經佛誡□王□雖復人畜貴賤有

663c04□殊□寶命重死無有異也□然則大士爲懷仁慈

663c05□居先□寧容恣己快心奪彼所重□特違慈行故

663c06□先制之□又聲聞脫縛爲先故首制□□菩薩慈

663c07□濟爲上故初禁殺□又此十重七衆共持故殺

663c08□戒在初□釋名者□報形相續假名爲生□違緣逼

663c09□害名之爲殺□具緣成犯者□成犯之緣通別各

663c10□五□通緣五者□一受菩薩淨戒□二住己自性非

663c11□狂亂等□三非重苦所逼反此無犯□故菩薩地

663c12□云□一切處無違犯者□謂若彼心增上狂亂□若

663c13□重苦受之所逼切□若未曾受淨戒律儀□義加

663c14□二緣□一有憶念□謂轉生時若憶先受隨作成

663c15□犯□若不憶念雖作無犯□二無利生緣□若有

663c16□利生處許行殺等故□前三及二爲通緣五□別

663c17□緣五者□五十九云□若廣建立十惡業道自性

663c18□差別復由五相□何等爲五□一事□二想□三欲

663c19□樂□四煩惱□五方便究竟□事者□一一業道各別

663c20□決定所依處事□或有情數或非有情數□隨其

663c21□所應十惡業道依之而轉□想者有四□謂一於

663c22□彼非彼想(如律所云□人非人想)□二非於彼彼想(非人人想)□三

663c23□於彼彼想(人作人想)□四非於彼非彼想(非人非人想)□欲

663c24□樂者□或有倒想或無倒想□樂所作欲□煩惱者□

663c25□或貪或瞋或癡□或貪瞋或貪癡或瞋癡□或貪

663c26□瞋癡一切皆具□方便究竟者□卽於所欲作業

663c27□隨起方便□或於爾時或於後時而得究竟□由

663c28□此五相成於殺生□乃至邪見諸業道中□隨其

663c29□所應當廣建立圓滿自性□十種差別論文如

664a01□是□今依彼意釋此犯緣□殺中事者□謂有情數

664a02□衆生爲事□此有三品□一上品□謂佛聖人□父母

664a03□師僧害卽犯逆幷重□下三果人□一云非逆□涅

664a04□槃經中入中殺故□畢定菩薩同上殺科□一云

664a05□是逆□下七逆中唯言殺聖人□不云無學□故

664a06□殺養胎母□一云犯逆□於菩薩過重故□一云唯

664a07□重□非生本故□二中品□謂人天害唯犯重□三下

664a08□品□謂下四趣□一云□若害但犯輕垢□非道器

664a09□故□文云一切有命者□擧輕□重耳□聲聞戒中

664a10□亦云乃至蟻子不應奪命□豈卽成重□一云成

664a11□重□文無簡故□聲聞戒中初雖總說□下則簡別□

664a12□此中不爾□曾無簡別□故知是重□想者□論云□

664a13□若能害者於衆生所作衆生想□起害生欲□此

664a14□想卽名於彼衆生不顚倒□然想有三□一不倒

664a15□想□謂如人作人想□卽第三句於彼彼想□及

664a16□非人作非人想卽第四句非於彼非彼想□二

664a17□顚倒想□謂人作非人想□卽是第一句於彼非

664a18□彼想□及於非人作人想卽第二句非於彼彼

664a19□想□三疑想□謂人非人疑非人人疑□論雖不說

664a20□准律應有不倒□二中人人想犯根本□非人非

664a21□人想無犯□若望非畜亦犯根本□今就非情故

664a22□說無犯倒想中二俱不犯本□然應分別□初人

664a23□作非人想本迷不犯□轉想亦犯□後非人人想

664a24□雖不犯本一向有罪□犯方便故□欲樂者論云□

664a25□依此想故作如是心□我當害生□如是名爲殺

664a26□生□欲樂此則殺思名爲欲□張等□漫者隨遇悉

664a27□害□若漫心者隨所遇境皆成根本□若剋心者

664a28□心境相稱卽成根本□若不相稱不遂故輕□煩

664a29□惱者論云□此能害者或貪所弊□或嗔所弊□或

664b01□癡所弊□或二所弊□或三所弊□而起作心□是名

664b02□煩惱□方便究竟者□彼由欲樂及染汚心□或

664b03□自或他發起方便加害衆生□若害無間彼便

664b04□命終卽此方便□當於爾時說名成就究竟業

664b05□道□若於後時彼方命終□由此方便彼命終時

664b06□乃名成就究竟業道□結犯輕重有三□一方便

664b07□根本相對分別□方便闕緣不遂故輕□根本緣

664b08□具暢業故重□二就本中隨境輕重□隨三品境

664b09□業輕重故□三就一境中□隨心輕重隨能起心

664b10□有輕重故□成業亦爾□染不染犯故□誤心異□其

664b11□義可知□學處同異者□此戒大小俱制道俗亦

664b12□同□然大小乘不全同也□一輕重異□聲聞唯人

664b13□是重□餘皆爲輕□大士三境俱重□二開遮異□聲

664b14□聞唯遮無開□大士有益便開□菩薩地云□若諸

664b15□菩薩安住菩薩淨戒律儀□善權方便爲利他

664b16□故於諸性罪小分現行□由是因緣於菩薩戒

664b17□無所違犯生多功德□謂如菩薩見劫盜賊爲

664b18□貪財故欲殺多生□或後欲害大德聲聞獨覺

664b19□菩薩□或復欲造多無間業□見是事已發心思

664b20□惟□我若斷彼惡衆生命當墮地獄□如其不斷

664b21□無間業成當受大苦□我寧殺彼墮那落迦□終

664b22□不令其受無間苦□如是菩薩意樂思惟□於彼

664b23□衆生或以善心或無記心知此事已□爲當來

664b24□故深生□愧□以憐愍心而斷彼命□由是因緣

664b25□於菩薩戒無所違犯生多功德□如仙譽王害

664b26□五百婆羅門□卽其事也□制心制色亦不同也□

664b27□就文有三□一標人□卽佛子也□未受菩薩戒

664b28□非此所制故□如聲聞戒若比丘例□二□犯事□

664b29□若自殺業是□三結罪名□是菩薩波羅夷罪也□

664c01□□犯事中又三□一擧不應制不得作□二是菩

664c02□薩下擧所應敎令常作□三而自恣心下還擧

664c03□不應成犯事也□初不應中又三□初六句明犯

664c04□事□次四句辨犯成□後乃至一切有命者□古判

664c05□擧輕□重□今謂結犯分齊也□就犯事中初二

664c06□易了□方便殺者□如倚撥與藥等□讚嘆殺者□由

664c07□我讚嘆前人死也□見作隨喜者□由我隨喜前

664c08□人死也□乃至□殺者□謂毘陀羅等□□由誦

664c09□此□前人被死□殺事多種□略餘取此故云乃

664c10□至□如墮胎安腹遣使重使等□其類非一□就成

664c11□犯中□殺業者□於三業中隨由一業成殺事也□

664c12□殺法者□謂殺方法或刀斫或箭射等□殺因者□

664c13□謂因等起心□殺緣者□謂事想欲樂煩惱方便□

664c14□如上所說□應事易了□還擧不應中□自恣心者□

664c15□於佛所制無所顧憚□縱自愚情隨緣造作□快

664c16□意殺生者□於內無迷謬□於外無逼切□以了了

664c17□心行殺生也□結罪名中波羅夷者□此云墮不

664c18□如意處□亦云他勝處□出家受戒本爲制魔□然

664c19□由犯戒墮在不如之處□故云墮不如處□彼勝

664c20□我負故云他勝處

664c21□若佛子自盜敎人盜方便盜讚嘆盜見作隨喜

664c22□乃至□盜盜因盜緣盜法盜業乃至鬼神有主

664c23□劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩

664c24□應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生

664c25□樂而反更盜人財物是菩薩波羅夷罪□□第二

664c26□盜戒□制意釋名者□財爲外命□有待所資自除

664c27□己我莫不愛護□大士爲懷應當助生福樂□而

664c28□變侵損他物潤己長貪□違行處深□故次制也□

664c29□盜猶不與取之名也□竊取名偸□顯奪名劫□盜

665a01□通二也□具緣犯中□不與取事者論云□謂他所

665a02□攝物□有人准律唯取人物五錢已上方犯重

665a03□也□一云不爾□文云乃至鬼神有上物物一針

665a04□一草不得故盜□故知異聲聞也□想者他物他

665a05□物想也□倒不倒四句准殺應知□欲樂者謂劫

665a06□盜欲□煩惱者□謂三種中或單或具□方便究竟

665a07□者□謂起方便移離本處□結犯輕重准殺應知□

665a08□學處同異者亦准殺也□菩薩地云□又如菩薩

665a09□見有增上增上宰官□上品暴惡於諸有情無

665a10□有慈愍專行逼惱□菩薩見已思擇彼惡□起憐

665a11□愍心發生利益安樂意樂□隨力所能若廢若

665a12□黜增上等位□由是因緣於菩薩戒無所違犯

665a13□生多功德□又如菩薩見劫盜賊奪他財物若

665a14□僧伽物□□堵波物□取多物已執爲己有縱情

665a15□受用□菩薩見已起憐愍心□於彼有情發生利

665a16□益安樂意樂□隨力所能逼而奪取勿令受用□

665a17□如是財故當受長夜無義無利□由此因緣所

665a18□奪財寶若僧伽物還復僧伽□□堵波物還□

665a19□堵波□若有情物還復有情□又見衆主或園林

665a20□主取僧伽物□堵波物□言是己有縱情受用□

665a21□菩薩見已思擇彼惡起憐愍心□勿令因此邪

665a22□受用業□當受長夜無義無利□隨力所能廢其

665a23□所主□菩薩如是雖不與取而無違犯生多功

665a24□德□就文中如前又三□□犯事中先辨不應犯

665a25□事有四□第四□盜成犯四句□後方列□方便盜

665a26□者如律云□受供比丘語施主云□受汝供養□是

665a27□阿羅漢等是也□若得供者罪兼二事□謂妄語

665a28□盜□□盜者□誦□令物自來也□無讚喜者□不

665a29□由讚喜成自業故□鬼神有主物者□謂神廟中

665b01□物或鬼神卽爲主□或餘爲守護主也□劫賊物

665b02□者□謂官所收劫賊物也□又可劫賊物者□本雖

665b03□是我物□若劫奪而取卽成賊者物也□物無定

665b04□屬隨取成其主故

665b05□若佛子自□敎人□乃至一切女人不得故□

665b06□□因□緣□法□業乃至畜生女諸天鬼神女

665b07□及非道行□而菩薩應生孝順心救度一切衆

665b08□生淨法與人而反更起一切人□不擇畜生乃

665b09□至母女姐妹六親行□無慈悲心者是菩薩波

665b10□羅夷罪□□第三□戒□分文如前□制意釋名□經

665b11□云□若不斷□尙障梵天□□得菩提□連羈生

665b12□死不得離者寔由□矣□故制之令斷□荒色名

665b13□□亦名非梵行□諸戒雖皆非梵□此染垢過

665b14□重故偏目也□具緣中□事者三境皆重□又律中

665b15□唯女三道男二處是重境□餘處非重□若准經

665b16□文□及非道行□□故知菩薩於非道亦重□又瑜

665b17□伽論云□欲邪業道事者□謂女所不應行□設所

665b18□應行□非支非處□非時非量□若不應理□一切男

665b19□及不男□若於母等□母等所護□名不應行□除産

665b20□門外所有餘分皆名非支□若穢下時□胎圓滿

665b21□時□飮兒乳時□受齋戒時□或有病時□謂所有病

665b22□匪宜習欲□是名非時□若諸尊重所集會處□或

665b23□靈廟中□或大衆前□或堅鞭地高下不平令不

665b24□安穩□如是等處說名非處□過量而行名爲非

665b25□量□不依世禮故名非理□若自行欲□若媒合他□

665b26□此二皆名欲邪行攝□想者□於彼彼想□若准律

665b27□文□於道道想□於道非道想及疑□皆成重也□欲

665b28□樂者□謂樂行之欲□煩惱者□謂三毒或具不具□

665b29□方便究竟者□謂兩兩交會□結犯輕重者□隨境

665c01□隨心□准前可知□學處同異者□大小同制□出家

665c02□五衆正邪俱禁□在家二衆制邪開正□菩薩地

665c03□云□又如菩薩處在居家□見母邑現無繫屬習

665c04□□欲法繼心菩薩求非梵行□菩薩見已作意

665c05□思惟□勿令心□多生非福□若隨其欲便得自

665c06□在□方便安處令種善根□亦當令其捨不善業□

665c07□住慈愍心行非梵行□雖習如是穢染之法□而

665c08□無所犯多生功德□出家菩薩爲護聲聞聖所

665c09□敎誡令不壞滅□一切不應行非梵行□文中自

665c10□□敎人□者□聲聞法中自□成重□敎人非重□

665c11□大乘法中自他俱重□及非道行□者□聲聞法

665c12□中女三處男二處行卽犯重□非道行者不犯

665c13□重也□大乘法中道及非道俱犯重也□瑜伽□

665c14□業道亦如是說也□餘文可知

665c15□若佛子自妄語敎人妄語方便妄語妄語因妄

665c16□語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見

665c17□身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切衆

665c18□生正語正見而反更起一切衆生邪語邪見邪

665c19□業者是菩薩波羅夷罪□□第四妄語戒□制意

665c20□釋名者□令人虛解□違眞之甚□故制之□違想而

665c21□說故名妄語□事設是實□若違內心□皆名妄語□

665c22□具緣中事□謂見聞覺知不見不聞不覺不知□

665c23□想者□謂於見等或□彼想□□想有二事□一想

665c24□事俱□□如不見事起不見想而說言見□二□

665c25□想不□事□如不見事起見想而言不見□此二

665c26□俱成妄語也□欲樂者□謂覆藏想樂說之欲□煩

665c27□惱者如上□方便究竟者□謂時衆及對論者領

665c28□解結犯□輕重者□若隨境論□一云□三品境俱

665c29□重□一云□唯上中結重□對下境唯輕垢也□隨心

666a01□可知□又若准律□唯說上人法□犯重令旣無簡

666a02□別□理應通制學處同異者□大小乘俱制□道俗

666a03□亦同也□又大乘中有益處開□菩薩地云□又如

666a04□菩薩爲多有情解脫命難囹圄縛難□手足難

666a05□□鼻□耳[□-□+死]眼等難□雖諸菩薩爲自命難亦

666a06□不正知說於妄語□然爲救脫彼有情□故知而

666a07□思擇故說妄語□以要言之□菩薩唯觀有情義

666a08□利□自非無義利□自無染心□唯爲饒益諸有情

666a09□故□覆想正知而說異語□說是語時□於菩薩戒

666a10□無所違犯生多功德□釋文中餘事易解□身心

666a11□妄語者□身妄語謂由身業表示令人妄解□如

666a12□由起坐表知是聖等□心妄語者□如說戒時默

666a13□表淸淨□雖由二表令他妄解□而所成業語業

666a14□所攝□故云妄語

666a15□若佛子自□酒敎人□酒□酒因□酒緣□酒

666a16□法□酒業一切酒不得□是酒起罪因緣而菩

666a17□薩應生一切衆生明達之慧而反更生一切衆

666a18□生顚倒之心者是菩薩波羅夷罪□□第五□酒

666a19□戒□制意釋名者□酒是開放逸處失諸善法□如

666a20□論云□除破僧事若醉酒時餘逆法可造□三十

666a21□六失十種過患律論俱示□若唯自飮過失猶

666a22□輕□若□而求利損處甚廣□故雖非性惡同制

666a23□爲重□□者販博之名也□味濃易耽□雖甘而

666a24□毒故云酒也□具緣中事者□謂酒體成也□論云□

666a25□宰羅若迷疑邪未陀放逸處□穀所成宰羅若□

666a26□餘果成名迷疑邪□簡異未成已壞名未陀也□

666a27□想者律云□酒酒想□酒非酒疑□酒非酒想□皆結

666a28□正罪□准彼制□此□亦應爾□又可律就飮說三

666a29□句皆犯□若就□說□心境相應□方可結重□欲樂

666b01□者□欲以酒與人求利心也□煩惱者□三中隨一

666b02□或具二三□方便究竟者□一云□授與人時便犯□

666b03□不待前人飮與不飮□一云□待前人飮方犯□結

666b04□犯輕重者□就境言之□律中與親里販賣罪輕□

666b05□以希利心輕故□義准沽酒亦應然□若與上中

666b06□境人者□是正所制重也□若下品境□事希故應

666b07□輕也□七衆同犯□大小乘俱制□而重輕異□大士

666b08□過重□聲聞唯犯販賣戒□卽第三篇也□釋文可

666b09□解

666b10□若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過

666b11□敎人說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業而

666b12□菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法

666b13□非律常生悲心敎化是惡人輩令生大乘善信

666b14□而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅

666b15□夷罪□□第六說他罪過戒□制意釋名者□同法

666b16□相護義同昆弟□而反向異道揚彼過短□近則

666b17□陷沒善人□遠則損壞正法□其過非輕故制斷

666b18□也□可毁可厭故云罪過□向他顯揚故名說也□

666b19□具緣中事者□謂有戒人所有罪過向無戒人

666b20□說□七逆十重是正所制□自餘輕過亦兼制也□

666b21□想者□於罪過起罪過想也□欲樂者□欲說罪過

666b22□之望樂也□此有二□一陷沒心□欲令前人失名

666b23□利等□二治罰心□欲令前人被繫縛等□以此二

666b24□心說他罪過皆犯重也□煩惱可知□方便究竟

666b25□者□若自說若敎他說□前人領解時卽成究竟

666b26□也□結犯輕重者□准之可知□學處同異者□聲聞

666b27□向未受具說他重罪犯第三篇□若說僧殘已

666b28□下皆犯第五篇□菩薩兼濟爲懷故制重也□文

666b29□但云說過□不別輕重□下輕戒第十三戒說七

666c01□逆十重□准彼此亦應爾□但彼向同法說故輕□

666c02□此向異法故重□又一云□彼說無事故輕□若知

666c03□無事不能陷沒□或治罰故此說有實犯重□釋

666c04□文可知

666c05□若佛子自讚毁他亦敎人自讚毁他毁他因毁

666c06□他緣毁他法毁他業而菩薩應代一切衆生受

666c07□加毁辱惡事自向己好事與他人若自揚己德

666c08□隱他人好事令他人受毁者是菩薩波羅夷罪

666c09□□□第七自讚毁他戒□制意釋名者□菩薩應推

666c10□直於人引曲向己□而今反揚自辱人□違本心

666c11□之甚□故制斷之□讚揚己德毁辱他失□是所

666c12□防過□從所防爲名故云讚毁戒□具緣成犯中□

666c13□事者有二□一所毁人□二所毁事□所毁人中一

666c14□云□若毁上中二境犯重□毁下境輕□此戒兼制□

666c15□一云□上中二境有菩薩戒者方重□惱妨深故□

666c16□若無戒及下境有戒無戒悉輕□惱妨淺故□後

666c17□釋應准律部□律說毁大比丘方結提罪□故知

666c18□大乘中毁同法菩薩方結重□今謂前說過戒

666c19□別標四衆□此毁他戒總云毁他□不別標擧□准

666c20□律簡別□理恐不然□所毁事者□准律有七□謂一

666c21□姓家生□二行業卑□三伎術工巧亦卑□四汝是

666c22□犯過□五多結使□六盲人□七禿□□於此七中隨

666c23□用一事毁皆犯重□想者□倒不倒疑准前釋之□

666c24□欲樂者□揚我抑彼欲求利敬之意樂也□煩惱

666c25□者□於三毒中或單或二或具三也□然成究竟

666c26□要由貪心故□菩薩地云□爲欲貪求利養恭敬

666c27□自讚毁他□是名第一他勝處法□方便究竟者□

666c28□若自作若敎人□前人領解讚毁言時便結犯

666c29□也□律云□毁□有三□一面罵□二喩罵□三自比

667a01□罵□面罵者□言汝是□陀羅家生等□喩罵者□汝

667a02□似□陀羅種等□自比罵者□我非□陀羅種等□

667a03□此三種罵若了了皆提□若不了皆吉□准此菩

667a04□薩了了皆重□不了皆輕□又要具讚毁方結重□

667a05□若毁而不讚□讚而不毁□唯犯輕垢□或先讚

667a06□後毁□或先毁後讚□俱令運讚毁心備二結重□

667a07□若先讚後毁□讚時方便輕□毁時成本重□先毁

667a08□後讚亦爾□如尼八事□一一作時方便故蘭□具

667a09□八事時方結夷罪□若單欲讚或單欲毁□雖前

667a10□後具二□別結兩輕不成重也□如斷心數取四

667a11□錢不成重也□結犯輕重者□若就境論□毁聖毁

667a12□凡毁道毁俗毁人毁畜業□隨前境不無輕重□

667a13□若就心言□數數現行都無□愧□深生愛樂見

667a14□是功德□是上品卽失戒也□不具足四□是中下

667a15□品□犯而不失□學處同異者□聲聞犯提□菩薩犯

667a16□夷□依善生經□於在家菩薩不制爲重□若依此

667a17□經□無別簡故七衆皆重□文中口自讚毁他者□

667a18□謂口自發言讚自德毁他失□亦敎人自讚毁

667a19□他者□此有二□一敎前人讚彼自得毁他人失□

667a20□二敎前人讚我自得毁他人失□二俱應犯□毁

667a21□他業者正唯口業□文云自讚毁□故身表意緣□

667a22□毁讚相隱故非重也□常代衆生受加毁者菩

667a23□薩作心□含垢如海受辱如地□然菩薩地云□不

667a24□淸雪惡聲犯罪者□避彼前人譏謗得罪□非謂

667a25□菩薩過推人也□問菩薩自無惡事□前人實無

667a26□好事□何得引惡推好□答此有兩義□一前人

667a27□無道毁菩薩時□菩薩作念□如有的箭中□無則

667a28□無所中□由有我身故衆生興惡□無我身則無

667a29□由起□起惡由我□惡在我也□是則惡事自向己

667b01□也□又作是念□由前人毁我故□我得修戒而防□

667b02□若無前人□我善何緣而生□生善由彼□善在彼

667b03□也□是則好事與他人也□二彼惡我善是我見

667b04□耳□若論實理□彼我同體□菩薩應從實理不

667b05□隨妄見□故得引惡向己推善與人□令他受

667b06□毁辱者是菩薩波羅夷罪者□是結罪名□菩薩

667b07□地云□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他人

667b08□所有染愛心有瞋□心□自讚毁他□是名有犯□

667b09□有所違越□是染違犯□無違犯者若爲□伏諸

667b10□惡外道□若爲住持如來聖敎□若欲方便調彼

667b11□伏彼□或欲令其未淨信者發生淨信□己淨信

667b12□者倍復增長

667b13□若佛子自□敎人□□因□緣□法□業而菩

667b14□薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給

667b15□與而菩薩以惡心瞋心乃至不施一錢一針一

667b16□草有求法者不爲說一句一偈一微塵計法而

667b17□反更罵辱者是菩薩波羅夷罪□□第八□惜加

667b18□毁戒□大士之壞應不求而施□令乞人現前吝

667b19□而不與反加毁辱□頓乖化道故制斷也□菩薩

667b20□地中直云不施財法□不言加毁□應名□不慧

667b21□施戒□□吝財法名□□罵辱前人爲毁□從所

667b22□防過爲戒名也□具緣中事者□謂所辱衆生及

667b23□所惜財法□上品境中除佛菩薩□文云貧窮人□

667b24□故中品境中若非貧窮人爲試故來乞□不施

667b25□亦不犯也□下品境古說非重□今謂有知解非

667b26□畜□理亦非輕□所惜財法者□文云□乃至一錢一

667b27□針一草□不爲說一句一偈一微塵許法□想者□

667b28□謂於前二境稱境而想□欲樂者□謂□惜不與

667b29□之意樂也□煩惱者□旣云□惜□卽貧爲主□餘皆

667c01□成助□或具不具□方便究竟者□古說前人領解

667c02□知是□惜之相□領納打罵之言□隨事隨語結

667c03□重□若准菩薩地□未必前人領解知□惜相□受

667c04□罵打苦□方結重也□若決意不施說□惜言□彼

667c05□解不解應結重罪□故彼文云□若諸菩薩現有

667c06□資財□性□財故□有貧有苦無依無□正求財

667c07□者來現在前□不起哀憐而修慧捨□正求法者

667c08□來現在前□性□法故□雖現有法而不給施□是

667c09□名第二他勝處法□而此經云□而反更罵辱者

667c10□剩顯違過之甚也□結犯輕重者□若對境言□有

667c11□貧苦者重□非貧苦者應輕□若隨心言□准上

667c12□讚毁□古說要具二事方結重□謂□加毁□若□

667c13□而不毁□毁而不□□皆非重也□學處同異者□聲

667c14□聞唯弟子不敎法犯吉□不與財不制犯□尼二

667c15□歲內不與財法犯提□二歲外不與法犯吉□加

667c16□毁別結□不合爲重□菩薩不簡親疏求者不與

667c17□皆犯重罪□本誓兼物故七衆同犯□依善生經□

667c18□於俗亦不制爲重也□又決定毘尼經云□在家

667c19□菩薩應行二施□一財二法□出家菩薩應行四

667c20□施□一紙二墨三筆四法□得忍菩薩行三施□一

667c21□王位二妻子三頭目皮骨□得忍應是十解已

667c22□上□文中敎人□者亦應有二□一敎前人□財

667c23□法□二遣前人惜自財法□□業者意業爲主□若

667c24□現相口說亦身口助成也□□法者□隨說□惜

667c25□之方法也□或假託餘事而遣□或現威罵辱而

667c26□去□□緣如上具五緣也□財中一草法中一塵□

667c27□蓋是極勢之言也□四言爲句□四句爲偈□偈句

667c28□不滿爲微法□如欲聞無常言而不爲說□此無

667c29□常言不成句也□菩薩地云□若諸菩薩安住菩

668a01□薩淨戒律儀□有飮食等資生衆具□見有求者

668a02□來正□求飮食等事□懷嫌恨心懷□惱心而

668a03□不給施□是名有犯有所違越□是染違犯□若由

668a04□獺惰懈怠放逸不能施與□非染違犯□無違犯

668a05□者□若現無有可施財物□若彼□求不如法物

668a06□所不宜物□若欲方便調彼伏彼□若來求者王

668a07□所匪宜□將護王意□若護僧制□而不惠施□皆無

668a08□違犯

668a09□若佛子自瞋敎人瞋瞋因瞋緣瞋法瞋業而菩

668a10□薩應生一切衆生善根無諍之事常生慈悲心

668a11□孝順心而反更於一切衆生中乃至於非衆生

668a12□中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息

668a13□前人求悔善言懺謝猶瞋不解者是菩薩波羅

668a14□夷罪□□第九瞋不受悔戒□菩薩常應仁被一

668a15□切□而反侵損不受悔謝事□乖誨化之甚故制

668a16□斷也□含毒損人謂之瞋□結恨不捨名不受謝□

668a17□亦從所防爲戒名也□具緣中事謂衆生□古說

668a18□上中境重□下境犯輕□今謂文云於一切衆生

668a19□中乃至於非衆生中□故知通結□若如是者□於

668a20□木石等中瞋亦應結重□答不也□下云前人求

668a21□悔善言懺謝□故知不通木石□若爾何故云於

668a22□非衆生□今謂聖人名非衆生□非處處受生故

668a23□云非衆生□於不應瞋而瞋非如凡人□故別云

668a24□乃至□想者□謂於所瞋衆生稱境而想□欲樂者□

668a25□謂欲結怨不捨之意樂也□煩惱者□以瞋爲主□

668a26□餘皆助成□方便究竟者□古云□前人領解知

668a27□彼不受□被身口罵打結重□隨身業口業多小

668a28□結□今謂不論前人領不領□若決意結怨不受

668a29□悔謝便結重也□所以知然□瞋卽瞋□業道□罵

668b01□卽□惡業道□此二業道不以領解爲究竟故□

668b02□決擇云□□惡語究竟者□謂呵罵彼□瞋□業究

668b03□竟者□謂損害等期心決定□故知不待前人領

668b04□解□又菩薩地云□若諸菩薩長養如是種類忿

668b05□纏□由是因緣不唯發起□言便息□由忿弊故

668b06□加以手足塊石刀杖□□打傷害損惱有情□內

668b07□懷猛利忿恨意樂□有所違犯□他來諫謝不受

668b08□不忍不捨怨結□是名第三他勝處法□結犯輕

668b09□重者□瞋不受悔有二□一者前人來觸彼還悔

668b10□謝□而瞋不受彼謝□此唯犯輕垢□一云□亦重彼

668b11□屈意來□而今瞋隔乖慈心故□二者菩薩觸彼

668b12□彼反悔謝□而怨結不受□正犯重也□學處同

668b13□異者□菩薩本誓引攝故瞋隔犯重□聲聞無期

668b14□自保□不受悔謝唯犯吉也□依善生經□於俗菩

668b15□薩不制爲重□此經通制道俗□文中乃至於非

668b16□衆生者□若非情名非衆生□是深防語□若聖人

668b17□非衆多生死□故名非衆生□卽齊防制也□以惡

668b18□口罵辱者□口業損惱□加以手打及以刀杖者□

668b19□以身業損惱□意猶不息者□意忿不息□前人求

668b20□悔善言懺謝者□謂被侵損人反求悔謝□猶瞋

668b21□不解者□不受不忍不捨怨結□菩薩地云□若

668b22□諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他有情有所

668b23□侵犯□或自不爲彼疑侵犯□由嫌嫉心由慢所

668b24□執不如理謝而生輕捨□是名有犯□有所違越

668b25□是染違犯□若由□惰懈怠放逸不謝輕捨□是

668b26□名有犯□有所違越非染違犯□無違犯者□若欲

668b27□方便調伏彼出不善處安立善處□若是外道

668b28□若彼希望□要因現行非法有罪方受悔謝□若

668b29□彼有情性好□諍因悔謝時倍增憤怒□若復

668c01□知彼爲性堪忍體無嫌恨□若必了他因謝侵

668c02□犯深生羞恥而不悔謝□皆無違犯□若諸菩薩

668c03□安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等

668c04□悔謝□懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝□是名有

668c05□犯□有所違越□雖復於彼無嫌恨心□不欲損惱□

668c06□然由稟性不能忍故不受謝□亦名有犯□有所

668c07□違越是染違犯□無違犯者□若欲方便調彼

668c08□伏彼若不如法不平等謝不受彼謝□亦無違

668c09□犯□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他懷忿

668c10□相續堅持生已不捨□是名有犯□有所違越是

668c11□染違犯□無違犯者□爲斷彼故生起樂欲□廣說

668c12□如前

668c13□若佛子自謗三寶敎人謗三寶謗因謗緣謗法

668c14□謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲

668c15□如三百□刺心□口自謗不生信心孝順心而

668c16□反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪

668c17□□□第十毁謗三寶戒□地論唯云謗菩薩藏□三中

668c18□謗法過偏重故□佛法僧寶初信之勝境歸終

668c19□之極地□理應承而奉順反生誹毁□其過非輕

668c20□故制斷也□心言乖寶故名爲謗□亦從所防爲

668c21□戒名也□具緣成犯中事者有二□一所對境事□

668c22□謂上中二境□若向下境結罪則輕□今謂若對

668c23□有知解者罪亦應重□二所謗境事□謂卽三寶□

668c24□業道門中通云寶有義□今簡取勝故唯云三

668c25□寶□想者論云□於有非有想□此就所謗境辨

668c26□其想也□欲樂者□謂卽如是愛欲欲謗三寶之

668c27□意樂也□煩惱者□以癡爲主□或具或單□方便

668c28□究竟者□古說□前人領納邪言隨語結重□決擇

668c29□業道中云□究竟者謂誹謗決定□又菩薩地云□

669a01□若諸菩薩謗菩薩藏□愛樂宣說開示建立像

669a02□似正法□於像似法或自信解或隨他轉□是名

669a03□第四他勝處法□結犯輕重者□凡說邪見有其

669a04□二種□一損減邪見□撥實有事二增益邪見立

669a05□實無事□損減有二□一全分□總撥一切因果法□

669a06□二一分□或執外謗內□或執小謗大□非撥一

669a07□切都無有也□全分邪見若起卽失戒□總撥因

669a08□果卽退菩提□故若發言謗唯得性罪□無戒可

669a09□犯不名犯戒□此時雖失戒而未斷善根未至

669a10□增上品故□唯可名爲退菩提捨□一分邪見中□

669a11□若由執外謗內法時退菩提心卽失戒善□若

669a12□未退心卽犯謗重□若此謗心至增上品□設不

669a13□退心亦失戒善□卽是增上纏犯重捨也□若由

669a14□執小謗大乘時退菩提心亦卽捨戒□若不退

669a15□大卽犯輕中第八戒也□彼云□心背大乘常住

669a16□經律言非佛說□而受持二乘聲聞戒經故又

669a17□增益邪見□立實無事者□卽地論云□愛樂宣說

669a18□開示建立像似正法□像似正法者□謂五法等

669a19□相狀似正法而非正法故□若謗正法而愛似

669a20□法卽犯重罪□若不謗正而愛似法卽犯輕中

669a21□第二十四□彼云□有佛經律大乘法而不能勤

669a22□學□修習文學邪見二乘外道俗典等故□古疏

669a23□邪見義說有四□一上邪見□二中□三下□四雜

669a24□邪見□上邪見者□謂撥一切因果皆無□卽與上

669a25□說全邪見同□自有兩種□一法想□謂心中決

669a26□定起無因果想□戒善卽失□如下邪見成上品

669a27□善便斷□後發言謗□無戒可犯唯得性罪□二非

669a28□法想□謂內心中起有因果想□唯口中說無戒

669a29□不失□故隨說犯重□犯後失戒□事如前說□今謂

669b01□若心中起有因果想□此則見不壞□豈名邪見

669b02□邪又若起非法想謗者□應如破僧是虛□語□

669b03□旣名邪見謗□故知非妄語□中邪見者□不言

669b04□都無因果□但說三寶不及外道□此卽同上一

669b05□分邪見中執外謗內者□是亦有二□若起法想

669b06□卽失戒善□非法想說隨說犯重□妨難如前□下

669b07□邪見者□不說三寶不及外道□但執小乘謗毁

669b08□大乘□如諸部小乘謗大非佛說□此亦有二□若

669b09□起法想計□未成卽犯輕中第八戒也□計□

669b10□若成卽失戒善□計小勝大時卽退菩提故□今

669b11□謂計小勝大未必便退大□謂若有人信小乘

669b12□中樹下成佛□不信大乘文成正覺□而不欲取

669b13□二乘四果□豈可名爲退菩提邪□二非法想說

669b14□隨說犯重□今謂旣知大乘勝於小乘□而唯口

669b15□言劣豈名邪見□謗雜邪見者此復有四□一者

669b16□偏執□謂執大謗小□或偏執一部□二者雜信□

669b17□謂雖不背佛家正法□而言外道所說亦有道

669b18□理□又言鬼神亦有威力□如說儒道佛家三宗

669b19□齊致□三暫念小乘□謂欲且依小道斷惑□然後

669b20□更修大乘行也□四思義僻謬□謂隨聲取義起

669b21□五過等□此四雜見未必犯重□隨其所應犯下

669b22□輕垢□辨輕重說學處同異者□小乘謗法不制

669b23□爲重□如說欲不障惡邪見者□若起見時唯吉□

669b24□違三諫時方提□如破僧五邪等□若起法想唯

669b25□蘭□非逆若非法想犯逆幷蘭□今大乘中若謗

669b26□三寶及菩薩藏□乖違過深故□制重□依善生

669b27□經□於俗菩薩亦不制重□今此經中通制七衆□

669b28□文中外道者□謂佛法外行異道者□惡人者□謂

669b29□佛法中起惡見者□愍彼無事起惡墜於無底

669c01□狂坑□傷此正法被損虧於行人心中□故見一

669c02□言謗聲□痛如三百□刺□見者聞見□餘文易了□

669c03□此謗法戒更無開緣□上來別釋十重訖也

669c04□善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學於

669c05□中不應一一犯如微塵許何□具足犯十戒若

669c06□有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪

669c07□王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養

669c08□十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡

669c09□道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應

669c10□一一犯□次總結中復三□一對人總結□二誡

669c11□令不犯□應當於中下是□三勸學指廣□誡中復

669c12□三□一擧微□多誡□二顯失令厭誡□三示報令

669c13□怖誡□擧微□中□不一一犯如是微塵許者□於

669c14□一一戒中不應犯如微塵許□□起犯心不至

669c15□身口□此過輕小故喩微塵□此過雖微積成大

669c16□惡故不可輕□如經偈云□莫輕小惡□以爲無殃□

669c17□水□雖微□漸盈大器□何□具足犯十戒者□微

669c18□過尙不應犯□重罪理在絶言□具足五緣成十

669c19□根本故云具足犯十戒也□顯失厭中□不得現

669c20□身發菩提心者□謂失根本發心行也□由犯根

669c21□本重障所纏□於現身中不復堪發眞菩提心□

669c22□亦失國王位等者□謂失傍招增上生也□旣退

669c23□勝因妙報亦失□亦失比丘等者□失勝類也□不

669c24□復堪入二衆數故□下三衆亦隨類攝□失十發

669c25□趣等者□失勝法也□因果勝法皆退失也□示報

669c26□怖中□一切皆失墮三惡道者□犯十重戒一切

669c27□皆招三惡果報□二劫三劫不聞名字者□一失

669c28□人身長劫難復□慈名勝字何由得聞□小說五

669c29□逆不過一劫之果□大言十重亦招多劫之報□

670a01□權實理殊可不愼乎

670a02□汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應

670a03□當學敬心奉持八萬威儀品當廣明□佛告諸

670a04□菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八輕今當

670a05□說□汝等下勸持指廣如文也

670a06□菩薩戒本疏卷上(終)

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1814《菩薩戒本疏》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ripitaka Vol. 40, No. 1814 菩薩戒本疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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670a07□

670a08□

670a09□菩薩戒本疏卷下(之本)

670a10□

670a11□□□□□新羅沙門義寂述

670a12□釋輕戒中大分亦三□一結起總□□二次第別

670a13□釋□三說竟總結□就別釋中□四十八輕隨文所

670a14□結□凡爲五段□段末皆指餘文□應有廣說□此五

670a15□段中隨文剋取皆通三聚□段段皆說離惡攝

670a16□善益生義□故從宗多論□前十重戒判爲律儀□

670a17□後四十八分爲餘二□經說攝律儀戒所謂十

670a18□波羅夷□攝善法戒所謂八萬四千法門□攝衆

670a19□生戒所謂慈悲喜捨□化及一切衆生□衆生皆

670a20□得安樂□又四十八中□前三十戒多爲攝善□後

670a21□十八戒多爲利生也□地持四十四輕戒中□前

670a22□三十三亦爲攝善□後十一戒爲利生□故彼此

670a23□戒相雖有出沒□擧宗判相亦相似故□又經制

670a24□敎本□論判義條□故經與論不得相異□論辨戒

670a25□度九種相中□第二一切戒□謂在家分戒及出

670a26□家分戒□是名一切戒□又卽依此二分淨戒略

670a27□說三種□一律儀戒□二攝善法戒□三饒益有情

670a28□戒□律儀戒者□謂諸菩薩所受七衆別解脫律

670a29□儀卽是苾芻戒□至近事女戒如是七種依止

670b01□在家出家二分□如應當知是名菩薩律儀戒□

670b02□攝善法戒者□謂諸菩薩受律儀戒□後所有一

670b03□切爲大菩提□由身語意積集諸善□總說名爲

670b04□攝善法戒□此復云何□謂諸菩薩依戒住戒□於

670b05□聞於思於修止觀□於樂獨處精勤修學□如是

670b06□時時於諸尊長精勤修習合掌起迎□問訊禮

670b07□拜恭敬之業□卽於尊長勤修敬事□於疾病者

670b08□悲愍慇重瞻侍供給□於諸妙說施以善哉□於

670b09□有功德補特伽羅眞誠讚美□於十方界一切

670b10□有情一切福業□以勝意樂起淨信心發言隨

670b11□喜□於他所作一切違犯思釋安忍□以身語

670b12□意已作未作一切善根□□向無上正等菩提□

670b13□時時發起種種正願□以一切種上妙供具供

670b14□佛法僧□於諸善品恒常勇猛精進修習□於身

670b15□語意住不放逸□於諸學處正念正知正行防

670b16□守密護根門□於食知量□初夜後夜常修□覺寤

670b17□親近善士依止善友□於自愆犯審諦了知深

670b18□見過失□旣審了知深見過已□其未犯者專意

670b19□護持□其已犯者於佛菩薩同法者所至心發

670b20□露如法悔除□如是等類所有引攝護持增長

670b21□諸善法戒□是名菩薩攝善法戒□云何菩薩饒

670b22□益有情戒□當知此或略有十一相□何等十一□

670b23□謂諸菩薩於諸有情能引義利□彼彼事業與

670b24□作助伴□於諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍

670b25□病等亦作助伴□又諸菩薩依世出世種種義

670b26□利能爲有情說諸要法□先方便說先如理說□

670b27□後令護得彼彼義利□又諸菩薩於先有恩諸

670b28□有情所善守知恩□隨其所應現前酬報□又諸

670b29□菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏

670c01□諸有情類□皆能救護令離如是諸怖畏處□又

670c02□諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類善爲開

670c03□解令離愁憂□又諸菩薩於有□乏資生衆具

670c04□諸有情類□施與一切資生衆具□又諸菩薩隨

670c05□順道理□正與依止如法御衆□又諸菩薩隨順

670c06□世間□事務言說呼召去來談論慶慰□隨時往

670c07□起□從他受取飮食等事□以要言之□遠離一

670c08□切□能引無義違意現行□於所餘事心皆隨轉□

670c09□又諸菩薩若隱若露顯示所有眞實功德□令

670c10□諸有情歡喜進學□又諸菩薩於有過者□內懷

670c11□親□利益安樂增上意樂□調伏訶責治罰驅

670c12□□□爲欲令其出不善處安立善處□又諸菩薩

670c13□以神通力方便□示現那落迦等諸趣等相□令

670c14□諸有情厭離不善□方便引令入佛聖敎歡喜

670c15□信樂生希有心勤修正行□今案四十八輕戒

670c16□中□與論所說文互出沒開合不同□次第前後

670c17□亦有不同□經制敎本隨事別立□論辨義條從

670c18□類總說□開合立意義須斟酌□□初戒中

670c19□□□第一敬事尊長戒

670c20□佛言佛子欲受國王位時受轉輪王位時百官

670c21□受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百

670c22□官之身諸佛歡喜旣得戒已應生孝順心恭敬

670c23□心見上座和上阿□梨大同學同見同行者應

670c24□起承迎禮拜問訊而菩薩反生□心慢心癡心

670c25□瞋心不起承迎禮拜問訊一一不如法供養以

670c26□自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾

670c27□者犯輕垢罪□卽論所說如是時時於諸尊長

670c28□精勤修習合掌起迎問訊體拜恭敬之業□卽

670c29□於尊長勤修敬事□夫欲攝善必憑勝緣□若傲

671a01□於所尊卽妨於進善□故制令敬事□具緣成犯

671a02□理應備論然旣非性罪□未必皆具五緣□故輕

671a03□垢中犯緣存略□然五緣中事想欲樂方便究

671a04□竟□雖非性罪業道□必應具有□第四煩惱若染

671a05□犯亦有□不染犯中不必有也□結犯輕重者□故

671a06□心染犯皆重□不故不染皆輕□諸戒皆爾□不

671a07□復更論□學處同異者□大小俱制□然聲聞離過

671a08□門中制□菩薩攝善門中制□七衆同犯□在家二

671a09□十八輕戒中第五戒云□若優婆塞受持戒已□

671a10□若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞等□不

671a11□起承迎禮拜問訊□是優婆塞得失意罪□不起

671a12□墮落不淨有作□文中諸戒皆三□謂□人序事

671a13□結罪□就序事中□諸戒差降□此戒有三□一勸受

671a14□戒□二明應敬□三明違之成犯□初勸受中凡擧

671a15□三位□初二唯爲俗□第三通道俗□出家菩薩亦

671a16□有容作僧統等□故立僧統等□雖經所遮□必不

671a17□獲己□事容有故□恐在高位□縱誕行非故制受

671a18□法令不□奢□若能受而順行則神佛喜護□近

671a19□有安身遠能隆法□故勸令受戒□雖先受臨事

671a20□應更受之□爲欲敬事故□旣得已下明應敬也□

671a21□孝順心者□於彼敎訓從而不敢違也□恭敬心

671a22□者□於彼德行崇而不敢慢也□上座者□於上

671a23□無人爲上座□和尙此音訛也□若正應云□波

671a24□陀耶□此又云親敎□卽所從受戒者也□阿□梨

671a25□者□若正應云阿遮梨耶□此云軌範□此有五種□

671a26□一剃髮□二出家□三敎授□四□磨□五依止□大

671a27□同學同見同行者□謂同學等中年歲先者也□

671a28□又同學大法同習大見同修大行者也□違之

671a29□成犯中□反生□心慢心癡心者□不孝順故□□

671b01□不恭敬故慢□不知應敬之處□卽是癡心也□以

671b02□自賣身下引□重誡□尙應捨身□□復不禮敬

671b03□耶□四十四中第三戒云□若諸菩薩安住菩薩

671b04□淨戒律儀□見諸耆長有德可敬同法者來□□

671b05□慢所制懷嫌恨心懷□惱心□不起承迎不推

671b06□勝座若有他來語言談論慶慰請問□□慢所

671b07□制懷嫌恨心懷□惱心□不稱正理發言酬對□

671b08□是名有犯□有所違越是染違犯□非□慢制無

671b09□嫌恨心無□惱心□但由[□*頁]惰懈怠妄念無記

671b10□之心□是名有犯□有所違越非染違犯□無違犯

671b11□者□謂遭重病□或心狂亂□或自睡眠□他生覺想

671b12□而來親附語言談論慶慰請問□或自爲他宣

671b13□說說法論義決擇□或復與餘談論慶慰□或他

671b14□說法論義決擇屬耳而聽□或有違犯說正法

671b15□者□爲欲將護法者心□或欲方便調彼伏彼出

671b16□不善處安立善處□或護僧制□或爲將護多有

671b17□情心□而不酬對□皆無違犯

671b18□□□第二不飮酒戒

671b19□若佛子故飮酒而酒過失無量若自身手過酒

671b20□器與人飮酒者五百世無手何□自飮不得敎

671b21□一切人飮及一切衆生飮酒□自飮酒一切酒

671b22□不得飮若故自飮敎人飮者犯輕垢罪□酒是

671b23□放逸處□能造諸過違諸善法故制也□大小乘

671b24□同七衆俱制□二十八中第二戒云□若優婆塞

671b25□受持戒已耽樂飮酒得失意罪□序事中三□一

671b26□顯失□二不得敎下制不應飮□三若故自飮下

671b27□違之成犯□初顯失中□故飮酒者□似開誤飮□而

671b28□律中酒非酒想亦犯□若始終無飮酒心□誤迷

671b29□唯謂飮水□理應開之□若本有飮酒心□雖飮

671c01□時謂非酒□亦應犯也□而生酒過失無量罪者□

671c02□雖非性惡而能開性惡故云過失無量□如論

671c03□中云□若醉酒時除破僧事餘一切惡無不造

671c04□也□又智度論中具顯三十六失□四分律中十

671c05□種過失□佛告阿難□凡飮酒者有十過失□一者

671c06□顔色惡□二者劣力□三者眼視不明□四者現瞋

671c07□□相□五者壞田業資生法□六者增致疾病□七

671c08□者益□訟□八者無名稱惡名流布□九者智慧

671c09□減小□十者身壞命終墮惡道□是謂十失□自今

671c10□以去我師者乃至不得以草木頭內着酒中而

671c11□入口□過酒器者然度酒器也□一云□過有酒器

671c12□與之令飮□一云□唯過空器與彼令斟□前說

671c13□遣他飮□後說敎他飮□義皆無爽□五百世無手

671c14□者□謂手執酒器與故得無手之報也□如蚓□

671c15□等類□或生人中得無手也□有云□有五五百歲□

671c16□一五百在鹹糟地獄□二五百在沸尿中□三五

671c17□百作曲□□□四五百作蠅[□*罔]等□五五百作人

671c18□癡鈍無知□今言五百或是最後也□制不應中□

671c19□不得敎一切人飮者□謂不得敎他令飮□及一

671c20□切衆生飮酒者□謂不得遣與他飮□□自飮酒

671c21□者□爲欲遮自放逸過故□擧他□自□律云□酒

671c22□者□木酒粳米酒餘米酒大麥酒□若有餘酒法

671c23□作酒者是□雜酒者□酒色酒香酒味不應飮□或

671c24□有酒非酒色酒香酒味不應飮□或有酒非酒

671c25□色非酒香酒味不應飮□或有酒非酒色非酒

671c26□香非酒味不應飮□非酒酒色酒香酒味應飮□

671c27□廣說如彼□不犯者□若有如是病□餘藥治不差□

671c28□以酒爲藥□若以酒塗瘡□一切無犯

671c29□□□第三不食肉戒

672a01□若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者斷大

672a02□慈悲佛性種子一切衆生見而捨去是故一切

672a03□菩薩不得食一切衆生肉食肉得無量罪若故

672a04□食者犯輕垢罪□斷大慈種故制□聲聞涅槃

672a05□已前聽三種淨自餘不聽□涅槃以後一切不

672a06□聽□菩薩前後一切不聽□七衆同制□文序事

672a07□中亦先顯失□次制不應食□後違之成犯□一切

672a08□肉不得食者□若淨不淨皆不得食也□斷大慈

672a09□悲佛性種子者□如經云□由有食人故殺□知如

672a10□此而食故斷慈悲種也□一切衆生見而捨去

672a11□者□如鳥入身子影中尙有戰懼□有習氣者猶

672a12□如是□□全不斷三毒者也□食肉得無量罪者□

672a13□由食至殺害故得無量罪

672a14□□□第四不食辛戒

672a15□若佛子不得食五辛大蒜革蔥□蔥蘭蔥興渠

672a16□是五種一切食中不得食若故食者犯輕垢罪

672a17□□薰臭妨淨法故制□大小俱制七衆亦同□准

672a18□律□女應小重□以發華色故□革蔥土蔥蘭蔥者□

672a19□此中無□□□但開蔥爲三□此三別相難知□或

672a20□云□革蔥是□葉似□而厚□蘭蔥者□傳說嶺南

672a21□生蘭蔥□葉似大蒜而闊臭氣同蒜□興渠者□婆

672a22□羅門語喚芸臺爲□渠□慮西域諸寺不聽食

672a23□也□又云□嶺南生興渠□形似倭□氣味似蒜□若

672a24□有病餘藥不治□或應開之□如律身子行法□菩

672a25□薩亦應開之□別有五辛經一卷□五辛各五□合

672a26□二十五□又云□□辛故□入東方阿鼻□上流洗辛

672a27□下流洗衣亦不得(云云)□此三戒攝善中無別相□

672a28□以義攝之□於身語意住不放逸中亦蘊在也

672a29□□□第五擧罪敎懺戒

672b01□若佛子見一切衆生犯八戒五戒十戒毁禁七

672b02□逆八難一切犯戒罪應敎懺悔而菩薩不敎懺

672b03□悔同住同僧利養而共布薩一衆說戒而不擧

672b04□其罪不敎悔過者犯輕垢罪□見犯不敎懺則

672b05□違相益義□聲聞護自尙所不許□□大士也□據

672b06□顯似是利生戒中□於有過者□內懷親[目*尼]利益

672b07□安樂增上意樂□調伏訶責治罰驅□□爲欲令

672b08□其出不善處安置善處□然菩薩敎化衆生□卽

672b09□是自成佛法□故攝善戒中亦制此戒也□卽於

672b10□自愆犯審諦了知□深見過失中亦蘊在也□自

672b11□他雖殊□見過悔除同故大小俱制□出家二衆

672b12□全犯□餘三衆及在家理亦通之□八戒五戒是

672b13□在家戒也□十戒者是沙彌十戒□毁禁者卽比

672b14□丘比丘尼戒□又十戒謂十重□毁禁謂四十八

672b15□輕垢□七逆如下說□八難者或云是八重□又云□

672b16□三塗等八難□由犯招八難□故因中說果也□今

672b17□謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二

672b18□道□餘名八難□二形等四旣是報障無懺除義□

672b19□破二道者□以在異道還入佛法故□無同住同

672b20□利養義□是故此五不入敎懺數中□四十四中

672b21□第七戒云□若諸菩薩於諸暴惡犯戒有情□懷

672b22□嫌恨心懷□惱心□由彼暴惡犯戒爲緣□方便

672b23□棄捨不作饒益□是名有犯□有所違越是染違

672b24□犯□若由□惰懈怠棄捨□由忘念故不作饒益□

672b25□是名有犯□有所違越非染違犯□何以故□非

672b26□諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情

672b27□所□起憐愍心欲作饒益□如於暴惡犯戒有情

672b28□於諸苦因而現轉者□無違犯者□謂心狂亂□或

672b29□欲方便調彼伏彼□廣說如前□或爲將護多有

672c01□情心□或護僧制方便棄捨不作饒益□皆無違

672c02□犯

672c03□□□第六供師請法戒

672c04□若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入

672c05□僧坊舍宅城邑若百里千里來者卽起迎來送

672c06□去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味

672c07□飮食床座醫藥供事法師一切所須盡給與之

672c08□常請法師三時說法日日三時禮拜不生瞋心

672c09□患惱之心爲法滅身請法不懈若不爾者犯輕

672c10□垢罪□過人不請法□失染神之益故制也□聲

672c11□聞有知廣略布薩法者□制應供給□五歲內及

672c12□未解五法法應啓請□不者犯第七聚□此外不

672c13□制□以自度易滿故□菩薩見有知者常應給請□

672c14□以欲善無厭□故七衆同犯□文序事中有二□一

672c15□供師二請法□供師有二□一□□供養□二飮食

672c16□供養□日日三時供養者□謂時內三時□或非時

672c17□中亦得非時漿等爲供養也□日食三兩金者□

672c18□是就能堪辨者說□或令重法故作是說□如雪

672c19□山士爲一偈故自殞身等□□復外財□三給侍

672c20□供養□謂餘所須一切給與□請法中三時請法

672c21□者□謂朝中暮也□不生瞋心患惱之心者□法師

672c22□雖或違心終不生瞋心也□自身雖供給勞疲

672c23□亦不生患惱心也□爲法滅身請法故者□釋不

672c24□生瞋惱所由也□若有疾病障難□或法師有□□

672c25□若知彼劣我勝□如此不請不犯

672c26□□□第七聽法諮受戒

672c27□若佛子見一切處有講法毘尼經律大宅舍中

672c28□有講法處是新學菩薩應持經律卷至法師所

672c29□聽受諮問若山林樹下僧地坊中一切說法處

673a01□悉至聽受若不至彼聽受諮問者犯輕垢罪

673a02□□有講不聽□喪進善之道故制也□學處同異如

673a03□前□二十八輕中第八戒云□若優婆塞四十里

673a04□中有講法處□不能往聽得失意罪□文中講法

673a05□毘尼經律者□詮法名經□詮毘尼名律□餘文易

673a06□知□四十四中第三十二戒云□若諸菩薩聞說

673a07□正法論議決擇□□慢所制懷嫌恨心懷□惱

673a08□心而不往聽□是名有犯□有所違越是染違犯□

673a09□若爲□惰懈怠所弊而不往聽□非染違犯□無

673a10□違犯者□若不覺知□若有疾病□若無氣力□若知

673a11□倒說□若爲護彼說法者心□若正了知彼所說

673a12□義□是數所聞所持所了□若已多聞具足聞持□

673a13□其聞積集□若欲無聞於境住心□若勤引發菩

673a14□薩勝定□若自了知上品愚鈍其慧鈍濁□於所

673a15□聞法難受難持□難於所緣攝心令定□不往聽

673a16□者□皆無違犯

673a17□□□第八不背大乘戒

673a18□若佛子心背大乘常住經律言非佛說而受持

673a19□二乘外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢

673a20□罪□棄本逐末乖所習故制□聲聞不制□以所

673a21□習各異故□七衆共也□文中心背大乘常住經

673a22□律言非佛說者□舊云□直制猶豫未決□是下邪

673a23□見之方便□若決謂大劣小勝□計成失戒□若

673a24□心中欲背言非眞說□欲受二乘外道經律□計

673a25□□未成犯此輕垢□然上中邪見計□未成亦

673a26□犯輕垢□同此戒制□今擧背大向小爲語□以凡

673a27□夫菩薩多行此事故□若彰言說卽有兩種□若

673a28□法想說戒善已謝□若非法想說犯第十重□今

673a29□謂心背大乘受持二乘者□設起法想未必失

673b01□戒□謂如有人雖發大心受菩薩戒□而未曾學

673b02□大乘深經□唯聞小乘三劫修行得樹下果□忽

673b03□聞大乘甚深義時□心不生信言非佛說□不退

673b04□大心故不失戒□生法想故不犯重也□故菩薩

673b05□地四十四中第二十九戒云□若諸菩薩藏於

673b06□甚深處最勝甚深眞實法義諸佛菩薩難思神

673b07□力□不生信解□憎背毁謗不能引義不能引法□

673b08□非如來說□不能利益安樂有情□是名有犯□有

673b09□所違越是染違犯□如是毁謗或由自內非理

673b10□作意□或隨順他而作是說□若聞甚深最甚深

673b11□處心不信解□菩薩爾時應强信受□應無諂曲□

673b12□應如是學□我爲非善□盲無慧目□於如來眼

673b13□隨所宣說□於諸如來密意語言而生誹謗□菩

673b14□薩如是自處無知仰推如來□於諸佛法無不

673b15□現知□等隨觀見□如是正行無所違犯□雖無信

673b16□解然不誹謗□文言二乘聲聞外道惡見者□緣

673b17□覺聲聞名二乘聲聞□卽此聲聞是大乘外□違

673b18□菩薩道故云外道惡見□又所六師等名外道

673b19□惡見□菩薩地云□若諸菩薩越菩薩法□於異道

673b20□論及諸外論硏求□善巧深心寶翫愛樂味着□

673b21□非如辛藥而習近之□是名有犯□有所違越是

673b22□染違犯(第二十八也)□開緣至二十四當顯示也□此上

673b23□三戒卽論所說攝善戒中於聞於思懃修學

673b24□也

673b25□□□第九瞻給病人戒

673b26□若佛子見一切疾病人常應供養如佛無異八

673b27□福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟

673b28□子病諸根不具百種病苦惱皆供養令差而菩

673b29□薩以瞋恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道

673c01□路中見病不救濟者犯輕垢罪□見苦不救違

673c02□修慈行故制□聲聞在法□師友同法及被僧

673c03□差□此外不制□本不兼物故□大士一切應救□本

673c04□期兼攝故□七衆同制□卽論所說於疾病者悲

673c05□愍慇重瞻侍供制也□文言一切疾病人供養

673c06□如佛無異者□佛是應敬之極□病是應悲之至□

673c07□敬悲雖殊□田義還同故無異也□八福田中看

673c08□病福田第一福田者□崇敬義後救悲心初故□

673c09□田雖有八看病爲上□若父母師至皆養令差

673c10□者□上雖總擧□一切皆救從親至疏不無先後□

673c11□故偏擧親眷也□地論利生十一事中第二戒

673c12□云□若諸菩薩見諸有情遭重疾病□懷嫌恨心

673c13□懷□惱心不往供事□是名有犯□有所違越是

673c14□染違犯□若爲□惰懈怠所弊不往供事□非染

673c15□違犯□無違犯者□若自有病□若無氣力□若轉請

673c16□他有力隨順令往供事□若知病者有依有□□

673c17□若知病者自有勢力能自供事□若了知彼長

673c18□病所觸堪自支持□若爲懃修廣大無上殊勝

673c19□善品□若欲護持所修善品令無間缺□若自了

673c20□知上品愚鈍□其慧鈍濁於所聞法難受難持□

673c21□難於所緣攝心令定□若先許餘爲作供養□如

673c22□於病者□於有苦者爲作助伴□欲除其苦□當知

673c23□亦爾

673c24□□□第十不畜殺具戒

673c25□若佛子不得畜一切刀杖弓箭□斧□戰之具

673c26□及惡網羅□殺生之器一切不得畜而菩薩乃

673c27□至殺父母尙不加報□殺一切衆生若故畜刀

673c28□杖者犯輕垢罪□見思具事不無漸習□爲深

673c29□防故制□卽是於諸學處正行防守□擧離惡事

674a01□成攝善也□大小俱制道俗共禁□必是貴人王

674a02□王子等欲防外難備弓箭等□理應開之□但不

674a03□得至傷害也□又雖非貴人若欲護法□備器杖□

674a04□防無害心者□亦應開之□涅槃經中在家人爲

674a05□欲護法故聽持器杖□但不得至殺□釋文易了

674a06□如是十戒應當學敬心奉持下六品中當廣明

674a07□□如是已下總結勸持□下六品者指廣本也□

674a08□或經云六六品□應別有六六品也□第二十戒

674a09□中初四戒攝自行善□後六攝化他善□初四中

674a10□□□第一不通國使戒

674a11□佛言佛子不得爲利養惡心故通國使命軍陣

674a12□合會興師相伐殺無量衆生而菩薩尙不得入

674a13□軍中往來□故作國賊若故作者犯輕垢罪

674a14□□夫爲國通命□必情期勝負□矯□籌策邀令戰

674a15□□□內乖等慈□外損物命□故制斷也□大小乘俱

674a16□制□七衆同禁□論攝善中於身語意住不放逸

674a17□者□亦蘊攝此戒□爲利惡心卽意放逸□言通

674a18□使命卽語放逸□軍中往來卽身放逸□文言爲

674a19□利養惡心故者□心規潤己故□爲利意望損彼

674a20□故惡心□若爲彼此交和□在家理所不禁□通國

674a21□使命者□謂作使通兩國命也□軍陣合會者□謂

674a22□二國交兵□興師相殺無量衆生者□由我通使

674a23□致此重事□興師者興起也師衆也□若意欲使

674a24□殺□隨前命斷別結重罪□今唯禁通使故結輕

674a25□垢□不得入軍中往來者□戰場□雜非道人所

674a26□踐□必無重緣道俗俱禁□若在家菩薩身列武

674a27□官名振勇威必不得免□爲安國故許身往入□

674a28□但不得害□如釋種與琉璃戰時也□若出家菩

674a29□薩有喚招因緣□准律應許二三宿也

674b01□□□第二不惡販賣戒

674b02□若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木

674b03□盛死之具尙不應自作□敎人作若故自作敎

674b04□人作者犯輕垢罪□損境希利□侵惱處深故

674b05□制斷也□大小同制□七衆不共□若損境販賣如

674b06□賣生口等□道俗俱禁□若求利販賣如布帛互

674b07□易等□制道開俗□故優婆塞經云□在家人得財

674b08□應作四分□一分供養父母妻子□二分如法販

674b09□賣□餘一分藏積攝□今此戒亦禁身語放逸□文

674b10□言故販賣良人者□知非屬己人□而强詐販賣

674b11□販賣□奴婢六畜者□雖是屬己□容有分張侵

674b12□損故得罪也□市易棺材板木盛死之具者□棺

674b13□材卽是板木□或板木者棺外槨等木也□尙不

674b14□故作□敎人作者□此中擧自□他者□前飮酒

674b15□戒禁自放逸故擧他□自□此販賣戒制損他

674b16□境故擧自□他□自他互□意在斯也

674b17□□□第三不毁良善戒

674b18□若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師

674b19□僧國王貴人言犯七逆十重於父母兄弟六親

674b20□中應生孝順心慈悲心而反更加於逆害墮不

674b21□如意處者犯輕垢罪□無事毁謗容陷善人故

674b22□制斷也□大小乘俱制□七衆同禁□此戒偏制語

674b23□放逸也□問此戒旣制謗他重□事與第六重有

674b24□何差別□答舊人欲別二戒相故有根無根各

674b25□作四句□有根四句者□一向有戒人□說有戒

674b26□人重罪輕罪□悉犯輕垢□此戒正制□二向無戒

674b27□人□說無戒人重罪輕罪□亦犯輕垢□前戒兼制□

674b28□三向有戒人□說無戒人重罪輕罪□亦犯輕垢□

674b29□此戒兼制□四向無戒人□說有戒人過□若說重

674c01□罪犯重□前戒正制□若說輕過犯輕□前戒兼制□

674c02□無根四句者□一向有戒人□說有戒人重罪輕

674c03□罪□悉犯輕垢□此戒在文□正制說重兼制說輕□

674c04□後之三句作法同前□但就無根爲異□復有人

674c05□說□第六重中制說實過□彼云說四衆罪過故□

674c06□今此戒中遮無事謗□文言謗他良善人故□前

674c07□後二戒仍不簡別所向說人□有戒無戒旣無

674c08□簡別□理應通俱□問聲聞法中無根謗重□說實

674c09□犯輕□何故菩薩反之□答聲聞法中制護自過□

674c10□無根謗他情過是重□有根說過情過容輕□故

674c11□制輕重有不同也□菩薩法中制護損他□說他

674c12□實犯容有永損□退沒前人□無實毁謗事旣不

674c13□實□無容永損□制有重輕義在斯也□文言惡心

674c14□無事謗者□唯欲毁他無利益心故云惡心□三

674c15□根無端故云無事□良人善人所謗之人實無

674c16□犯過故云良善□想淨故名良□實淨故名善□非

674c17□如前戒非奴名良□法師師僧國王貴人者□偏

674c18□擧所謗中重境也□言犯七逆十重者□偏擧謗

674c19□事中重者也□父母兄弟六親中者□三世相融

674c20□無非親故□而反更加逆害者□無事重謗故云

674c21□加逆□墮不如意處者□由我謗故墮在違意處

674c22□也

674c23□□□第四不輒放火戒

674c24□若佛子以惡心故放大火燒山林曠野四月乃

674c25□至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧坊田木

674c26□及鬼神官物一切有主物不得故燒若故燒者

674c27□犯輕垢罪□不擇時處輒放所傷損事實多□

674c28□故制斷也□大小乘俱制□七衆中出家五衆就

674c29□時一切皆斷□就處制露許覆在家二衆就時

675a01□禁暑許寒□以有産業事故□就處露覆俱許□但

675a02□不得令□蔓傷損□義推此戒□欲防二重□一防

675a03□殺生□二防盜損□准文所說□理應然也□此戒偏

675a04□禁身放逸也□文中以惡心故放大火者□不圖

675a05□損他命物□輒放令至□蔓故云惡心□焚燒山

675a06□林曠野四月乃至九月者□偏爲損命故制暑

675a07□時□若燒他人家屋宅下□偏爲損物故一切時

675a08□制□若因放火害命損物□別結殺盜□今唯禁放

675a09□故結輕垢□一切有主物不得故燒者□古疏改

675a10□作有生物非也□不解科文故□仍作妨云□若言

675a11□有主物□何簡四月至九月也□此如上科唯損

675a12□命中制四至九□若損物中不限月時□何得濫

675a13□取輒改經文

675a14□□□第五不僻敎授戒

675a15□若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知

675a16□識應一一敎受持大乘經律應敎解義理使發

675a17□菩提心於三十心中一一解其次第法用而菩

675a18□薩以惡心瞋心橫敎二乘聲聞經律外道邪見

675a19□論等犯輕垢罪□自下六戒攝利他善□論攝

675a20□善中云□於諸學處正念正知正行正防守□於

675a21□六戒中前二戒辨於他學處正知防守□後四

675a22□戒辨於自學處正行防守□念則通也□於他學

675a23□處正知防中□初不僻敎授者□若僻敎授使人

675a24□失正道故制□大小不共□所學異故□七衆同制

675a25□也□文中自佛弟子至一切善知識者□擧所敎

675a26□授人也□應一一敎受持大乘經律中者□敎其

675a27□受持能詮文句□敎解義理者□敎其解知所詮

675a28□義理□使發菩提心者□旣知文義應使發心□求

675a29□解爲行□行之元者發菩提心□故得解之□次應

675b01□敎發心□此中先應略辨發心方軌□發菩提心

675b02□經云□菩薩云何發菩提心□以何因緣修集菩

675b03□提□若菩薩親近善知識□供養諸佛□修集善根□

675b04□志求勝法□心常柔和□遭苦能忍□慈悲淳厚□深

675b05□心平等□信樂大乘□求佛智慧□若人能具如是

675b06□十法□乃能發阿□多羅三□三菩提心□復有

675b07□四緣發心修集無上菩提□何謂爲四□一者思

675b08□惟諸佛發菩提心□二者觀身過患發菩提心□

675b09□三者慈愍衆生發菩提心□四者求最勝果發

675b10□菩提心□思惟諸佛發菩提心者□思惟十方三

675b11□世諸佛初發始心具煩惱性□亦如我今□終成

675b12□正覺爲無上尊□以此緣故發菩提心□又復思

675b13□惟□三世諸佛發大勇猛□各各能得無上菩提□

675b14□若此菩提是可得法□我亦應得□緣此事故發

675b15□菩提心□又復思惟□三世諸佛發大明慧□於

675b16□無明穀建立勝心積集苦行□皆能自超拔出

675b17□三界□我亦如是當自拔濟□緣此事故發菩提

675b18□心□又復思惟□一切諸佛爲人中雄□皆度生死

675b19□煩惱大海□我亦丈夫亦當能度□緣此事故發

675b20□菩提心□又復思惟□一切諸佛發大精進□捨身

675b21□命財求一切智□我今亦當隨學諸佛□緣此事

675b22□故發菩提心□餘三因緣廣說如彼□爲知略相

675b23□且述一文□自餘廣義諸敎備論□若欲發心當

675b24□依尋之□發十心者□本業經云□從不識始凡夫

675b25□地□値佛菩薩敎法□中起一念信便發菩提心□

675b26□是人爾時住前名信想菩薩□亦名假名菩薩□

675b27□亦名名字菩薩□略行十心□所謂信心進心念

675b28□心慧心定心戒心□向心護法心捨心願心□

675b29□此十心者發心菩薩所修要行□故須敎發起□

675c01□金剛心者□所發十心堅固難壞故名金剛心□

675c02□一一解其次第法用者□便發心已敎彼令解

675c03□修行次第先後法用也□而菩薩下違之成犯□

675c04□違機倒說故云橫敎也

675c05□□□第六無倒說法戒

675c06□若佛子應以好心先學大乘威儀經律廣開解

675c07□義味見後新學菩薩有從百里千里來求大乘

675c08□經律應如法爲說一切苦行若燒身燒臂燒指

675c09□若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩乃至餓

675c10□虎狼師子一切餓鬼悉應捨身肉手足而供養

675c11□之然後一一次第爲說正法使心開意解而菩

675c12□薩爲利養故應答不答倒說經律文字無前無

675c13□後謗三寶說者犯輕垢罪□顚倒說法乖敎訓

675c14□之道故制之□不倒前戒制□隱大敎小此戒制□

675c15□雖說大乘而隱沒義理□前後倒說□聲聞法若

675c16□敎訓他人□爲利隱沒□使義理不了□亦犯罪也□

675c17□七衆同制□文中應以好心先學大乘威儀經

675c18□律廣開解義味者□爲無倒敎他□先當自正學□

675c19□如此經及善戒經決定毘尼菩薩地持等□卽

675c20□是大乘威儀經律也□見後新學菩薩下□正辨

675c21□爲他無倒說法□於中有二□初說苦事以試其

675c22□心□後說正法以開其解□爲欲知其大志故說

675c23□苦事□以試心爲欲發其大行故說正法以開

675c24□解□說苦事中以二事試之□一燒身以供諸佛□

675c25□二捨形以救餓苦□說法中亦二□一次第說法□

675c26□二令開神解□次第爲說者□□淺易悟者先說□

675c27□深隱難解者後說□又三學行中次第說也□而

675c28□菩薩下違之成犯□應答不答者□□不盡說也□

675c29□倒說經律者□違正說也□文字無前後者□抄前

676a01□置後抄後置前等□謗三寶說者□隨聲取義成

676a02□五過等□如涅槃說也□若說衆生定有佛性定

676a03□無佛性□皆謗佛法僧也□此通說謗故不犯重□

676a04□菩薩地中第六戒云□若諸菩薩他來求法□懷

676a05□嫌恨心懷□惱心□嫉□反異不施其法□是名

676a06□有犯□有所違越是染違犯□若由□惰懈怠妄

676a07□念無記之心不施其法□是名有犯□有所違越

676a08□非染違犯□無違犯者□謂諸外道伺求過短□或

676a09□有重病□或心狂亂□或欲方便調彼伏彼出不

676a10□善處安立善處□或於是法未善通利□或復見

676a11□不生恭敬無有羞愧□以惡威儀而來聽受□或

676a12□復知彼是鈍根性於廣法敎得法究竟□深生

676a13□怖畏當生邪見□增長邪執衰損惱懷□或復知

676a14□彼法至其手轉布非人而不施與□皆無違犯

676a15□□□第七不橫乞求戒

676a16□若佛子自爲飮食錢財利養名譽故親近國王

676a17□王子大臣百官恃作形勢乞索打拍牽挽橫取

676a18□錢物一切求利名爲惡求多求敎他人求都無

676a19□慈心無孝順心犯輕垢罪□自下四戒於自學

676a20□處正行防守□初戒遮恃勢乞求□第二遮無解

676a21□詐師□第三遮嫉善□過□第四遮見苦不濟□初

676a22□不橫乞求者□虧損小欲之行□容致惱他之過□

676a23□故制之□大小乘俱制□七衆同禁□文中恃作形

676a24□勢者□顯籍彼令謂之形□密憑彼力謂之勢□乞

676a25□索打拍牽挽者□初用乞索不與□則打拍以威

676a26□之□牽挽以奪之□橫取錢物者□非理奪取也□若

676a27□取而得物別犯盜損□今恃勢乞求邊結輕垢

676a28□也□一切求利名爲惡求多求者□非理求故名

676a29□爲惡求□無厭求故名爲多求□敎他人求者□非

676b01□唯自行□亦敎他人都無慈心無孝順心者□損

676b02□惱他人故無慈心□違佛所制故無孝順

676b03□□□第八不詐作師戒

676b04□若佛子學誦戒者日日六時持菩薩戒解其義

676b05□理佛性之性而菩薩不解一句一偈及戒律因

676b06□緣詐言能解者卽爲自欺□亦欺□他人一一

676b07□不解一切法不知而爲他人作師授戒者犯輕

676b08□垢罪□無德詐授有誤人之失故制之□二乘

676b09□同制□道俗俱禁□經許夫婦互作師授□故知通

676b10□制俗衆□文中學誦戒日乃至解其義理佛性

676b11□之性者□明作師之人應先求自解□晝夜各爲

676b12□六時□恐新學人廢忘敎詮□於行有缺故制也□

676b13□每日六時誦持菩薩戒者□受持其文也□解其

676b14□義理者□解其開遮輕重義也□佛性之性者□解

676b15□其當現因果佛性□所知中要故偏擧也□而菩

676b16□薩下違之成犯□言乖自心故云自欺□令他謬

676b17□解故亦欺他□一一不解者□一一法門中不解

676b18□也□一切法不知者□於一切法總不知也□若不

676b19□解知詐授者□應隨人多小結罪

676b20□□□第九不□兩頭戒

676b21□若佛子以惡心故見持戒比丘手捉香□行菩

676b22□薩行而□過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕

676b23□垢罪□嫉善□過乖和敎行故制斷也□二乘

676b24□俱制□七衆同禁□文中以惡心者□爲乖和合損

676b25□淨行故云惡心□見持戒比丘乃至行菩薩行

676b26□者□擧所□之人也□□過兩頭者□聞此彼過向

676b27□彼此說故云□過□或經作□字□謂彼此言□

676b28□而相□□或經作過□義亦同也□隨字訓釋義□

676b29□皆無妨□不應輒改作也□謗欺賢人無惡不造

676c01□者□由□過故致謗欺賢人□及無惡不造與第

676c02□十三有何異者□古說□由運心有異□彼作陷沒

676c03□心說□此作離間心說□今謂謗欺賢人無惡不

676c04□造□此顯過失轉多耳□非是此戒正所制也□唯

676c05□□過兩頭正是此戒所防也□如放火中殺盜□

676c06□擧其仍犯非是正所防也□若以善心說離間

676c07□語亦無所犯□菩薩地云□又如菩薩見諸有情

676c08□爲惡朋友之所攝受親愛不捨□菩薩見已起

676c09□憐愍心□發生利益安樂意樂□隨能隨力說離

676c10□間語□令離惡友捨相親愛□勿令有情由近惡

676c11□友當受長夜無義無利□菩薩如是以饒益心

676c12□說離間語乖離他愛□無所違犯生多功德

676c13□□□第十放救報恩戒

676c14□若佛子以慈心故行放生業應作是念一切男

676c15□子是我父一切女人是我母我生生無不從之

676c16□受生故六道衆生皆是我父母而殺而食者卽

676c17□殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一

676c18□切火風是我本體故常行放生生生受生常住

676c19□之法敎人放生若見世人殺畜生時應方便救

676c20□護解其苦難常敎化講說菩薩戒救度衆生若

676c21□父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經福

676c22□資亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢

676c23□罪□愼終追遠□歸厚莫故殺生□以救死難齋

676c24□講以資亡靈□是則行慈報恩之善行□故制令

676c25□作□大小不共□大士一切應度□以等慈普故□聲

676c26□聞正在眷屬□此外不制□以自度故□七衆同犯

676c27□也□文中有二□一放生以救死難□二齋講以資

676c28□亡靈□前中復二□初以慈心行放生□後以方便

676c29□解苦難□初中以慈心故行放生業者□見臨死

677a01□之厄□深生慈心放之令生□一切男子是我父

677a02□下□明所救生中修慈心之由□此中有二□一於

677a03□一切生起等普親觀□二於一切物起一體觀□

677a04□前中男女父母者□就相且配□約實□隔世男

677a05□女通是父母□六途衆生旣皆是親□見其厄苦

677a06□不得不救□而殺而食者卽殺父母者□擧其普

677a07□親兼遮殺食□亦殺我故身下明一體觀□於中

677a08□乘勢先止殺食□後正明一體觀□一切地水是

677a09□我先身一切火風是我本體者□衆生之身攬

677a10□四大而成體□生時聚集爲身□死時離散爲物□

677a11□雖集散從緣□而其性不殊□大而觀之□無非我

677a12□體□故聖人以群生爲己身□以萬物爲己體者□

677a13□理自不然豈能爾乎□故常行放生以救濟也□

677a14□生生受生下明方便解苦難□生生受生者□雖

677a15□更生歷死而悲觀愈深□若見世人下正明方

677a16□便救度□所殺之生被現在之苦□能殺之人受

677a17□當來之苦□故於能所殺者普生悲而救度□應

677a18□方便救護解其苦難者□救所殺生解其現苦□

677a19□常敎化講說菩薩戒救度衆生者□救能殺生

677a20□遮其當苦□若父母下齋講以資亡靈□法力難

677a21□思冥資不空□故亡過神靈隨在何趣□除彼二

677a22□定必得蒙益□問相續旣別□云何此修福因彼

677a23□得樂果□自作他受違因果故□答因果道理實

677a24□無我作他受□然彼此相緣非無互資□故目連

677a25□設福母靈脫於餓苦□那舍修善□父神免於劇

677a26□難□是則相感之義□理數必然

677a27□如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明

677a28□一一戒相□如是十下總結勸持指餘廣文□

677a29□自下第三十戒明攝和敬之善□和敬有六□謂

677b01□三業同及戒見利同□於十戒中□初三戒明三

677b02□業同□次一明見同□次四明利同□後二明戒同□

677b03□卽論所說攝善戒中於諸尊長懃修敬事□初

677b04□三戒中□初遮瞋不忍受□次遮□不諮問□次遮

677b05□慢不敎訓□一一通遮三業不和□或可如次遮

677b06□身口意

677b07□□□第一忍受違犯戒

677b08□佛言佛子不得以瞋報瞋以打報打若殺父母

677b09□兄弟六親不得加報若國主爲他人殺者亦不

677b10□得加報殺生報生不順孝道尙不畜奴婢打拍

677b11□罵辱日日起三業得罪無量□故作七逆之罪

677b12□而出家菩薩無慈報□乃至六親中故報者犯

677b13□輕垢罪□旣信普親一體之道□而瞋打相報

677b14□則非孝順亦喪慈忍□故制斷也□卽論中云□於

677b15□他違犯思擇安忍□二乘俱制□七衆同禁□文

677b16□中若殺父母兄弟六親不得加報者□外論一

677b17□世怨親定異□故云□父母之仇弗與共天下□兄

677b18□弟之仇弗與共國□從昆弟之仇不爲魁□內融

677b19□三世怨親一貫□豈容爲彼一親而殺此一親

677b20□耶□故雖殺父兄不得加報□又我親旣死不可

677b21□還活□設害彼親於我何益□故長壽王經云□以

677b22□怨報怨□怨終不滅□以德報怨□怨乃滅耳□若國

677b23□主爲他人殺者亦不得加報者□謂國主爲他

677b24□人故殺我親者□亦不得於國主加報□以國主

677b25□亦是親故□又可若我國主爲他敵國殺者□亦

677b26□不得於他國加報□以彼亦是親故□長生安劍

677b27□卽其事也□殺生報生不順孝道者□謂怨復是

677b28□親故亦有生我之恩□殺彼生命報我生恩□不

677b29□孝順道也□此亦殺時別結重罪□今於報怨之

677c01□邊結輕垢也□尙不畜下擧輕□□故作七逆之

677c02□罪者□知一切是親而行報殺故名作逆耳□而

677c03□出家菩薩無慈報酬下違而成犯□偏擧出家

677c04□者□違之甚故□理通在家□乃至六親故作者□父

677c05□母伯叔兄弟爲六親□六親之仇尙不應報□□

677c06□餘人也□菩薩地第十六戒云□若諸菩薩他罵

677c07□報罵□他瞋報瞋□他打報打□他弄報弄□是名有

677c08□犯□有所違越是染違犯□此戒無開緣□制意可

677c09□見

677c10□□□第二下心受法戒

677c11□若佛子初始出家未有所解而自恃聰明有智

677c12□或恃高貴年宿或恃大姓高門大解大福大富

677c13□饒財七寶以此□慢而不諮受先學法師經律

677c14□其法師者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而

677c15□實有德一切經律盡解而新學菩薩不得觀法

677c16□師種姓而不來諮受法師第一義諦者犯輕垢

677c17□罪□見形不諮失納法之利故制之□大小俱

677c18□制□七衆同防□文中始出家未有解者□謂入道

677c19□日近□於佛法中未有所解也□自恃聰明有智

677c20□者□謂恃於世事中聰明有智也□或高貴年宿

677c21□者□謂豪勢高貴年歲長宿□或恃大性高門者□

677c22□謂生大族家門高勝□大解大福者□才德□饒

677c23□也□以此□慢者□以上五事生□慢也□其法師

677c24□者下出所慢境□律制殘截人作□當揚法主□此

677c25□中當是小少諮請□故從諮受□或可菩薩但貴

677c26□其道不在其形□故雖卑賤請令說法□如天帝

677c27□從野干受法等□而新學下違成犯也

677c28□□□第三好心敎授戒

677c29□若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時於佛

678a01□菩薩形像前自誓受戒當以七日佛前懺悔得

678a02□見好相便受得戒若不得好相應以二七三七

678a03□乃至一年要得好相得好相已便得佛菩薩形

678a04□像前受戒若不得好相雖佛像前受戒不名得

678a05□戒若先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好

678a06□相是法師師師相授故不須好相是以法師前

678a07□受戒卽得戒以生重心故便得戒若千里內無

678a08□能授戒師得佛菩薩形像前自誓受戒而要見

678a09□好相若法師自倚解經律大乘學戒與國王太

678a10□子百官以爲善友而新學菩薩來問若經義律

678a11□義以輕心惡心慢心一一不好答問者犯輕垢

678a12□罪□見器不授違敎訓之道故制也□大小道

678a13□俗俱同制也□文中有二□一辨新學得戒之緣□

678a14□二明法師不好敎授□得戒緣中有三□一明自

678a15□誓受法□二明從他受法□三覆結二受□聲聞

678a16□法中出家五衆必從他受□在家二衆通自他

678a17□受□如瑜伽論五十三中廣說其相□菩薩法中

678a18□此經不分七衆之受□若准占察□七衆受戒皆

678a19□通兩受□如彼上卷廣分別也□若法師下惡說

678a20□成犯□與前第十六戒異者□彼制爲利倒說□此

678a21□制慢心惡說□開緣同彼

678a22□□□第四不專異學戒

678a23□若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身而

678a24□不能勤學修習而捨七寶反學邪見二乘外道

678a25□俗典阿毘曇雜論一切書記是斷佛性障道因

678a26□緣非行菩薩道若故作者犯輕垢罪□捨本攀

678a27□枝妨大道故制也□大小不共□所學異故□七衆

678a28□同也□此卽六和敎中合見同也□文中有佛經

678a29□律者□謂現有佛敎□若無佛法時亦許從受外

678b01□法□時世佛法皆滅盡故□大乘法者□謂大乘

678b02□敎法□正見者□謂大乘行法中慧爲主故□正性

678b03□者□謂大乘理□正法身者□謂大乘果法□而不能

678b04□下捨本逐末□而捨七寶者□大乘可珍事同七

678b05□寶□而捨之不習□或經本云而不捨七寶□謂不

678b06□棄捨世間七寶□欲學法寶應捨世珍□而不捨

678b07□故不能習學□反學邪見二乘外道者□總擧異

678b08□學□乖大乘故皆名邪見□俗典者是外道法□阿

678b09□毘曇雜論書記者□是二乘法□後世論師所製

678b10□論記或文義淺近□或異見紛□□不順大乘甚

678b11□深道理□是故不聽專心習學□若於大乘已得

678b12□硏究□爲破異見莊嚴大乘暫時習學□理所不

678b13□遮□菩薩地云□若諸菩薩於菩薩藏未精硏究□

678b14□於菩薩藏一切棄捨□於聲聞藏一向修學□是

678b15□名有犯□有所違越非染違犯(是二十六也)□若諸菩

678b16□薩現有佛敎□於佛敎中未精硏究□於異道論

678b17□及諸外論精勤修學□是名有犯□有所違越是

678b18□染違犯□無違犯者□若上聰敏□若能速受□若經

678b19□久時能不忘失□若於其義能思能達□若於佛

678b20□敎如理觀察成就俱行無動覺者□於日日中

678b21□常以二分修學佛語□一分學外□則無違犯

678b22□(是二十七也)□又彼第二十五戒云□若諸菩薩起如是

678b23□見立如是論□菩薩不應聽聲聞乘相應法敎□

678b24□不應受持不應修學□菩薩何用於聲聞乘相

678b25□應法敎聽聞受持精勤習學□是名有犯□有所

678b26□違越是染違犯□何以故□菩薩尙於外道書論

678b27□精勤硏究□□於佛語□無違犯者□爲令一向習

678b28□小法者捨彼欲故□作如是說□恐人一向非毁

678b29□小乘犯菩薩戒□故寄引來

678c01□□□第五善御衆物戒

678c02□若佛子佛滅度後爲說法主爲行法主爲僧房

678c03□主敎化主坐禪主行來主應生慈心善和□訟

678c04□善守三寶物莫無度用如自己有而反亂衆□

678c05□諍恣心用三寶物犯輕垢罪□此下四戒制同

678c06□利也□善御大衆心無憂悔□善守寶物令無費

678c07□損□若能如是正法不斷□故制爲之□大小同

678c08□制□七衆同學□在家二衆分有御衆義故□文中

678c09□佛滅度後者□顯時節也□爲說法主者□謂講說

678c10□之主也□或可講說檀越爲說法主也□爲行法

678c11□主者□謂施行敎法之主也□僧房主者□謂寺主

678c12□摩摩帝敎化主者□謂敎化道俗之主也□坐禪

678c13□主者□爲習禪定之主也□行來主者□如施一

678c14□食處供給行來之主□於上六事各爲統御故

678c15□皆名主□如上六主應行兩事□一應生慈心善

678c16□和□訟□二善守三寶物如法受用不得盜損

678c17□及互□□換受用法或如寶梁經及諸律論□應

678c18□准行之此不具述□而菩薩下而違之結犯□恣

678c19□心用物□得物屬己□及非處互用□皆別結重罪□

678c20□此中但結不善守過

678c21□□□第六主客同利戒

678c22□若佛子先在僧房中住後見客菩薩比丘來入

678c23□僧房舍宅城邑若國王宅舍中乃至夏坐安居

678c24□處及大會中先住僧應迎來送去飮食供養房

678c25□舍臥具繩床木床事事給與若無物應賣自身

678c26□及男女身供給所須悉以與之若有檀越來請

678c27□衆僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受

678c28□請而先住僧獨受請而不差客者房主得無量

678c29□罪畜生無異非沙門非釋種姓若故作者犯輕

679a01□垢罪□預在釋侶法利應同□若法同利異則

679a02□同俗穢□聲聞尙所不許□□大士也□故制令同□

679a03□大小俱制□道俗不共□旣言僧利不兼俗衆□文

679a04□中有二□一就僧物□辨應均主客□二約檀越利□

679a05□辨主客應均□初中先明在僧住處□二舍宅下

679a06□明在檀越處□若無物應賣自身及男女身肉

679a07□者□准此文相□應兼俗衆□雖不預僧利□瞻給

679a08□客人理通在家菩薩□若有檀越下就檀越辨

679a09□客主同利□差僧事略有六種□一能差人必五

679a10□法成□謂不愛□不□□不怖□不癡□知應差不應

679a11□差□又持戒淸淨不滯行法□然後當職□二所

679a12□差人□謂出家五衆□非破戒無戒□乃至爲解脫

679a13□出家者□方得受之□若帶僧殘行法及白四□

679a14□磨人□依本夏次學戒人□居僧下沙彌上受也□

679a15□三歸五戒沙彌者□一云亦得受僧次□卽以涅

679a16□槃爲證□一云受十戒已得受僧次□中涅槃經

679a17□文大小兩本又不同□故不可爲證□三差會處□

679a18□僧俗二處自然作法皆得差次□舊說云□古來

679a19□可依准□四差次□法唯有一□次從上座至下座□

679a20□周而復始不簡大僧及沙彌□皆須次第差之□

679a21□若言上座□得名僧次□若言經導僧次講席僧

679a22□次等□乃是的請異名□不開十方僧次也□若大

679a23□小見異□尙不得共住一處同飮一河□何□同

679a24□利□別小差大應成僧次□如五部異見不共法

679a25□利□又可小乘住處得別大乘□不信大乘是佛

679a26□法故□若大乘住處不得別於小乘□大乘信五

679a27□部皆是佛法故□蓋聞西國大乘住處通行十

679a28□八部義□五疏來早晩□六受請捨請□舊疏備論□

679a29□此不煩引□僧房主得無量罪者□由奪他人應

679b01□得之利故□雖物不屬己而得盜損之罪□若受

679b02□請人知而故受□理應同犯□畜生無異等者□訶

679b03□其過重□唯貪現利不見後過故畜生無異□旣

679b04□作非法□何名息惡□違佛敎故非釋種姓也

679b05□□□第七不受別請戒

679b06□若佛子一切不得受別請利養入己而此利養

679b07□屬十方僧而別受請卽取十方僧物入己及八

679b08□福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自己

679b09□用故犯輕垢罪□違施主廣福□失衆僧等利□

679b10□故制不受□聲聞俱許二請□菩薩一向遮別□七

679b11□衆之中應制出家五衆□文中一切不得受別

679b12□請利養入己者□聲聞法中受頭陀法不受別

679b13□請□非頭陀者亦許受之□菩薩法中不問頭陀

679b14□非頭陀□一切時遮故□一云一切不得受別□而

679b15□此利養屬十方僧者□謂若菩薩不受別請□此

679b16□所得利理屬十方□然由菩薩受別請故□卽有

679b17□遠損十方別屬己義□故云而別受請卽取十

679b18□方僧物入己□八福田物自己用故者□非但取

679b19□十方物入己□亦復損八福田物□自受菩薩若

679b20□不受別請者□於八福田兼有分故□然由受別

679b21□利擁在己□八福田者□一佛二聖人三和尙四

679b22□阿□梨耶五僧六父七母八病人□和尙阿□

679b23□梨或經本中或云二師□或云一一師□義皆無

679b24□差□問菩薩地云□若諸菩薩他來迎請□或往居

679b25□家□或往餘寺□奉施飮食及衣服等諸資生具□

679b26□□慢所制懷嫌恨心懷□惱心□不至其所不

679b27□受所請□是名有犯□有所違越是染違犯□若

679b28□由□惰懈怠忘念無記之心□不至其所不受

679b29□所請□是名有犯□有所違越非染違犯□此文爲

679c01□就別請遮不受耶□爲就僧次遮不受耶□答有

679c02□云□彼論文遮不受僧次□別請旣是一向不聽□

679c03□設不受之亦無所犯□有云□彼亦遮不受別請□

679c04□懷慢□不受別請□違背衆生乖慈行故□若

679c05□彼施主請僧次已□別請菩薩必欲施物□如論

679c06□所制不得不受□唯除開緣□不受不犯如彼文

679c07□云□無違犯者□或有疾病□或無氣力□或心狂

679c08□亂□或處懸遠□或道有怖□或欲方便調彼伏彼

679c09□出不善處安立善處□或餘先請□或爲無間修

679c10□善法□欲護善品令無暫廢□或爲引攝未曾有

679c11□義□或爲所聞法義無退□如爲所聞法義無

679c12□退□論義決擇當知亦爾□或復知彼懷損惱心

679c13□詐來迎請□或爲護他多嫌恨心□或護僧制□不

679c14□至其所不受所請□皆無違犯

679c15□□□第八不別請僧戒

679c16□若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請

679c17□僧福田求願之時應入僧坊中問知事人今欲

679c18□請僧求願知事報言次第請者卽得十方賢聖

679c19□僧而世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一

679c20□凡夫僧若別請僧者是外道法七佛無別請法

679c21□不順孝道若故別請僧者犯輕垢罪□去普就

679c22□別失彼廣田□故制不得□大小不共□聲聞法中

679c23□亦許別請□菩薩法中七衆同制□有說□菩薩請

679c24□僧齋會一向不得別請□悉應次第□的請一人

679c25□便犯此戒□有說□一處隨人多少請一僧次便

679c26□不犯□若都無者犯□文意似前釋□文中有出家

679c27□菩薩者□正制菩薩不應別請□及一切檀越者□

679c28□兼制餘人□雖無戒可犯□而失廣福故□請僧福

679c29□田乃至今欲次第請者□示請次方軌□謂道俗

680a01□檀越欲請福田求心所願□心無適莫□不簡持

680a02□犯□僧皆淸淨無非法故□唯就應彼五法成

680a03□就知事人所問□今欲得僧中次第□心無所

680a04□簡故云次第□卽得十方賢聖僧者□田廣博包

680a05□容十方一切賢聖□莫不入中□設不得賢聖□但

680a06□得一凡夫□請心旣無簡別□興福冥通十方□故

680a07□云卽得十方賢聖僧也□問餘十方僧旣不受

680a08□施□何得由心空擬興實福於十方□答罪福之

680a09□起以心爲主□心旣遍擬□福何不普□如惡戒

680a10□人於一切羊上起害意樂故□雖一切羊非皆

680a11□被害□而於一切羊遍起不律儀□以惡例善□善

680a12□何不然□問若如是者□不律儀人於一切羊起

680a13□不律儀□於彼殺羊得業道□施亦應然□須簡別

680a14□耶□答不無此義□遍於一切僧得起施福□唯

680a15□於一僧次起施福業□暢思唯在受施人故□又

680a16□解不例□殺業害生爲本故□於被害得殺生業□

680a17□布施捨心爲主故□於一切得施福業□以我施

680a18□心遍一切故□若受用福□於施人後時別起別

680a19□請□百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧者□謂

680a20□請百羅漢百菩薩者□以心簡別故□唯於所請

680a21□處與福□非所餘邊□請一僧次無簡別□故遍於

680a22□一切皆起福善□律中佛呵師子長者別請僧

680a23□云□雖五百羅漢不如一凡夫也□若別請僧是

680a24□外道法者□諸佛本懷等遍爲主□是故本無別

680a25□請之法□設律敎中許別請者□曲順世情權施

680a26□敎門□如佛法中不聽食肉□爲欲漸制且聽三

680a27□淨□此亦如是□故云是外道法七佛無也□違佛

680a28□本敎故不孝順道也

680a29□□□第九不作邪命戒

680b01□若佛子以惡心故爲利養販賣男女色自手作

680b02□食自磨自□占相男女解夢吉凶是男是女□

680b03□術工巧調醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇

680b04□毒生金銀毒蠱毒都無慈心無孝順心若故作

680b05□者犯輕垢罪□此下二戒辨戒同也□初戒遮

680b06□邪命□後戒遮邪業□違淨命故制□大小同制□

680b07□七衆俱防□文中以惡心故爲利食者□非爲見

680b08□機益物也□販賣男女色下凡列十事□一賣男

680b09□女色□二自手作食□三自磨自□□四占相男女□

680b10□五解夢吉凶□六□術□七工巧□八調鷹方法□九

680b11□和合毒藥□十蠱毒□此十事中□初一後三道俗

680b12□俱禁□第二第三制道開俗□第四第五一云□道

680b13□俗俱制□一云□俗人非爲活命者不犯□第六

680b14□第七於俗不制□出家菩薩若非活命爲護身

680b15□者□准律亦應許也

680b16□□□第十不作邪業戒

680b17□若佛子以惡心故自身謗三寶詐現親附口便

680b18□說空行在有中爲白衣通致男女交會□色作

680b19□諸縛着於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破

680b20□齋犯戒者犯輕垢罪□違正業故制□大小俱

680b21□制□道俗同防□然文列五事□第五不敬好時未

680b22□必皆同□至文當列□文中邪業凡列五事□一身

680b23□謗三寶詐現親附□二口便說空行在有中□三

680b24□爲白衣媒嫁□四媒合男女□五齋時作惡□餘皆

680b25□文顯□第五事中□若破齋犯戒隨事別結□今不

680b26□敬好時邊通結一罪□此一事於聲聞法未必

680b27□制爲別戒□菩薩法中爲於善法生殷重故制

680b28□之爲戒□一云□唯制在家□出家盡壽持齋不論

680b29□時節故□一云□亦通出家□爲敬時故□雖有常戒

680c01□當於齋日□應更受之□准藥師經□出家五衆

680c02□亦受八戒□蓋爲增長善法故也□六齋日者□□

680c03□白各三□於此日中鬼神得勢力故傷害人民□

680c04□劫初聖人爲人之免害□以制齋法避鬼神害□

680c05□唯斷中後食爲齋□未制戒法□佛出世時仍此

680c06□舊法復加八戒□□白各第八及十四日此是

680c07□摩醯首羅分日□各十五日是一切神分日□故

680c08□月六中制受齋法□年三長齋者□提謂經云□正

680c09□月本齋十五日□五月本齋日十五日□九月本

680c10□齋十五日□爲歲三長齋日□因緣如經廣說□優

680c11□婆塞經云□爲亡者修福則有三□春正月夏五

680c12□月秋九月□十住論云□於三氣日鬼神得勢故

680c13□遮三氣□持齋法謂冬至後四十五日爲三氣

680c14□也

680c15□如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解

680c16□□如是十下總結勸持廣指餘品□此下兩九明

680c17□攝衆生□初九戒中大分爲二□初一戒明以財

680c18□攝生□後八戒明以法攝生

680c19□菩薩戒本疏卷下(之本)

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1814《菩薩戒本疏》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ripitaka Vol. 40, No. 1814 菩薩戒本疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

===============================================================

680c20□

680c21□

680c22□菩薩戒本疏卷下(之末)

680c23□

680c24□□□第一救贖危苦戒

680c25□佛言佛子佛滅度後於惡世中若見外道一切

680c26□惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣

680c27□比丘比丘尼亦賣發菩提心菩薩道人或爲官

680c28□使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已應生

680c29□慈悲心方便救護處處敎化取物贖佛菩薩形

681a01□像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律若不贖

681a02□者犯輕垢罪□貨賣經像有損辱之過□貨賣

681a03□行人有幽逼之惱□大士旣以護法濟苦爲懷□

681a04□當應隨力救贖□若不贖不救違敬違慈□故制

681a05□爲之□論云□又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼

681a06□魅王賊水火等畏□諸有情類皆能救護□令離

681a07□如是諸怖畏處□大小不共□聲聞見眷屬被賣

681a08□不贖犯第七聚□經像及餘人不見別制□菩薩

681a09□一切不得不救□唯除力所不及□七衆同學也□

681a10□文中賣佛菩薩父母形像者□一云□品是大慈

681a11□父母□故云菩薩父母像□一云□刻鑄作父母形

681a12□像□如丁蘭之類□故云父母形像□販賣比丘下

681a13□明救贖行人□文中但說道人者□妨損多故□餘

681a14□人墮難理亦應救

681a15□□□第二不畜損害戒

681a16□若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官

681a17□形勢取人財物害心繫縛破壞成功長養□狸

681a18□□狗若故養者犯輕垢罪□此下八戒以法攝

681a19□中有二□前七以行法攝□第八以敎法攝□以行

681a20□攝中又二□初二戒明離過行□後五戒明攝善

681a21□行□離過行中□初離損害之過□後離放逸之過□

681a22□畜養損害乖慈攝行故制令斷□大小俱制□七

681a23□衆同防□文中具列六事□一不得畜刀杖弓箭□

681a24□此防殺害之過□前第十戒中違攝善故制□今

681a25□此戒中違攝善故制□令利生故制□二不得販

681a26□賣輕秤小斗□此防盜損之過□三因官形勢取

681a27□人財物□前第十七制因勢乞求□今此戒制因

681a28□公囑致□此亦防盜損也□四害心繫縛□謂心欲

681a29□損惱未必致害也□五破壞成功□謂破他人用

681b01□所成□六長養□等□遠有侵害故不應畜□見彼

681b02□臨危拯贖者不犯

681b03□□□第三不行邪逸戒

681b04□若佛子以惡心故觀一切男女等□軍陣兵將

681b05□劫賊等□亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛□□

681b06□歌叫伎樂之聲不得□[卄/補]圍碁波羅塞戱彈碁

681b07□六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草

681b08□楊枝□盂□□而作卜筮不得作盜賊使命一

681b09□一不得作若故作者犯輕垢罪□違正業故

681b10□制□大小同制□七衆不共□文中列事有五□一不

681b11□得觀諸□□若無緣事道俗俱制□二不得聽諸

681b12□樂□若爲自娛道俗俱制□若供養三寶道俗俱

681b13□開□若自身作制道開俗□三不得作諸戱□道俗

681b14□俱制□四不得作卜筮□爲利道俗俱制□如法指

681b15□示俗人開□五不得作盜賊使命□前十一戒制

681b16□公通使命□此戒制私竊使命□此亦道俗俱斷

681b17□□□第四不念餘乘戒

681b18□若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是

681b19□戒猶如金剛如帶持浮囊欲度大海如草繫比

681b20□丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是

681b21□已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二

681b22□乘外道心者犯輕垢罪□此下五戒明攝善

681b23□行□初遮念餘乘道□次遮不起大願□次遮不發

681b24□堅誓□次遮不修離着□次遮不遜長幼□初不

681b25□念餘乘者□恐虧大行故制□道俗同學□大小不

681b26□共□以所習各異故□文中列事有三□一護誦戒

681b27□法□護持禁戒者□謂若性若遮皆悉護持□日夜

681b28□六時讀誦是戒者□若文若義誦持不忘□猶如

681b29□金剛者□持心堅固因緣不□故□帶持浮囊欲

681c01□度大海者□愛惜守護不欲漏故□事出涅槃經□

681c02□如草繫比丘者□謹愼敬持不敢犯故□事出因

681c03□緣經□二生大乘信□自知我是未成佛者□雖有

681c04□佛性□因未修故□諸佛是已成佛者□已修妙因

681c05□剋勝果故□三發菩提心□念念不去心者□期心

681c06□大果□餘念不間□若起一念下就後顯犯

681c07□□□第五發願希求戒

681c08□若佛子常應發一切願孝順父母師僧三寶願

681c09□得好師同學善知識常敎我大乘經律十發趣

681c10□十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持

681c11□佛戒寧捨身命念念不去心若一切菩薩不發

681c12□是願者犯輕垢罪□願猶善御□將趣勝果□若

681c13□不發願行無所籍□故制令發□七衆同學□大小

681c14□不共□所求異故□文中常應發一切願者□隨事

681c15□興願無一空過□如華嚴中淨行品說□又十大

681c16□願故云應發一切願□十大願者□如發菩提心

681c17□論說□孝順已下擧一切願中□要者略陳三五□

681c18□孝順父母師衆者□不違勝恩願□父母有生養

681c19□之勞□師衆有訓導之功□俱有勝恩故應順孝

681c20□也□願得好師同學善知識者□遭遇勝緣願□常

681c21□敎我大乘經律者□資承勝敎願□十發趣乃至

681c22□十地者□解入勝位願□使我開解如法修行者□

681c23□集勝行願□堅持佛戒等者□護持勝戒願□戒爲

681c24□行基故別標之

681c25□□□第六作誓自要戒

681c26□若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言寧

681c27□以此身投熾然猛火大坑刀山終不毁犯三世

681c28□諸佛經律與一切女人作不淨行復作是願寧

681c29□以熱鐵羅網千重周□纏身終不以破戒之身

682a01□受於信心檀越一切衣服復作是願寧以此口

682a02□呑熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒

682a03□之口食於信心檀越百味飮食復作是願寧以

682a04□此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以破戒

682a05□之身受於信心檀越百種床座復作是願寧以

682a06□此身受三百矛刺經一劫二劫終不以破戒之

682a07□身受於信心檀越百味醫藥復作是願寧以此

682a08□身投熱鐵□經百千劫終不以破戒之身受於

682a09□信心檀越千種房舍屋宅園林田地復作是願

682a10□寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵終不

682a11□以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜復作是

682a12□願寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒

682a13□之心視他好色復作是願寧以百千鐵錐□刺

682a14□耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲

682a15□復作是願寧以百千刃刀割去其鼻終不以破

682a16□戒之心貪嗅諸香復作是願寧以百千刃刀割

682a17□斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食復作

682a18□是願寧以利斧斬破其身終不以破戒之心貪

682a19□着好觸復作是願願一切衆生悉得成佛而菩

682a20□薩若不發是願者犯輕垢罪□在心爲願□形

682a21□口爲誓□恐隨緣傾動故立誓自要□大小不共□

682a22□七衆同學□文中發十大願已者□或有本云發

682a23□十三大願□卽下所立十三誓也□先心中發已

682a24□然後口立故云發已□若言十大願者□別有十

682a25□願□初心菩薩之所先發□如發菩提心經說□菩

682a26□薩云何發趣菩提□以何業行成就菩提心□發

682a27□心菩薩住于慧地□先當堅固發於正願攝受

682a28□一切無量衆生□我求無上菩提救護度脫□令

682a29□無有餘□皆令究竟無餘涅槃□是故初發心大

682b01□悲爲首□以悲心故能發轉勝十大正願□何爲

682b02□十□謂一者願我先世及以今身所種善根□以

682b03□此善根施與一切無邊衆生□悉共□向無上

682b04□菩提□令我此願念念增長□世世所生常係在

682b05□心終不忘失□爲陀羅尼之所守護□二者願我

682b06□□向大菩提已□以此善根於一切生處常得

682b07□供養一切諸佛□永必不生無佛國土□三者願

682b08□我得生諸佛國已□常得親近隨侍左右□如影

682b09□隨形□無刹那頃遠離諸佛□四者願我得親近

682b10□佛已□隨我所應爲我說法□則得成就菩薩五

682b11□通□五者願我成就菩薩五通已□則通達世諦

682b12□假名流布□解了第一義諦□如眞實性得正法

682b13□智□六者願我得正法智已□以無厭心爲衆生

682b14□說示敎利喜□皆令開解□七者願我能開解諸

682b15□衆生已□以佛神力遍至十方無餘世界供養

682b16□諸佛□聽受正法廣攝衆生□八者願我於諸佛

682b17□所受正法已□則能隨轉淸淨法輪□十方世界

682b18□一切衆生聽我法者聞我名者□卽得捨離一

682b19□切煩惱發菩提心□九者願我能令一切衆生

682b20□發菩提心已□常隨將護除無利益與無量樂□

682b21□捨身命財攝受衆生荷負正法□十者願我能

682b22□荷負正法已□雖行正法心無所行□如諸菩薩

682b23□行於正法而無所行□亦無不行爲化衆生不

682b24□捨正願□我是名發心菩薩十大正願□此十大

682b25□願遍衆生界□攝受一切恒河沙諸願□若衆生

682b26□盡我願乃盡□而衆生實不可盡□我此大願亦

682b27□無有盡□持佛禁戒作是願言下立誓自要□十

682b28□三誓中前十二作護戒誓□最後一願作證果

682b29□誓□十二中前七護律儀戒□後五護五根戒□七

682c01□中前一對境立誓□女境易染可畏中甚□故偏

682c02□誓護□後六對供立誓□與涅槃聖行說大意同

682c03□也

682c04□□□第七隨時頭陀戒(亦可名頭陀避難戒)

682c05□若佛子常應二時頭陀冬夏坐禪結夏安居常

682c06□用楊枝□豆三衣甁□坐具錫杖香爐□水囊

682c07□手巾刀子火燧□子繩床經律佛像菩薩形

682c08□像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百里千里

682c09□此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日

682c10□至三月十五日八月十五日至十月十五日是

682c11□二時中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布

682c12□薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八

682c13□輕戒若謂戒時當於諸佛菩薩形像前誦一人

682c14□布薩卽一人誦若二人三人乃至百千人亦一

682c15□人誦誦者高座聽者下座各各被九條七條五

682c16□條袈裟結夏安居時亦應一一如法若行頭陀

682c17□時莫入難處若惡國界若惡國王土地高下草

682c18□木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒

682c19□蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安

682c20□居時是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪

682c21□□頭陀此云□□□□□着心故□蕭然塵外能莊

682c22□嚴戒故□應隨行□行不擇處□容致夭喪□又未離

682c23□欲者在難心不得安□故須避難□行得其所□七

682c24□衆同制□聲聞避難□亦應同制□二時常行不必

682c25□制之□文中常應二時頭陀者□以春秋二時寒

682c26□□調適無妨損故制□在此二時行□瑜伽論云□

682c27□問何故名爲杜多功德□答譬如世間或毛或

682c28□[疊*毛]未鞭未彈未紛未擘□爾時相着不□不輕□

682c29□不任造作縷線氈□□若鞭若彈若紛若擘□爾

683a01□時分散柔軟輕妙□堪任造作縷線氈□□如是

683a02□行者由飮食貪於諸飮食令心染着□由衣服

683a03□貪於諸衣服令心染着□由敷具貪於諸敷具

683a04□令心染着□彼由如是杜多功德能淨修治令

683a05□其純直□柔軟輕妙有所堪任□隨順依止能修

683a06□梵行□是故名爲杜多功德□於飮食中有美食

683a07□貪及多食貪能障修善□爲欲斷除美食貪故□

683a08□常期乞食次第乞食□爲欲斷除多食貪故□但

683a09□一座食先止後食□於衣服中有三種貪能障

683a10□修善□一多衣貪□二□觸貪□三上妙貪□爲欲斷

683a11□除多衣貪故但持三衣□爲欲斷除□觸貪故

683a12□但持□衣□爲欲斷除上妙貪故持糞掃衣□

683a13□於諸敷具有四種貪能障修善□一□雜貪□二

683a14□屋宇貪□三倚樂臥樂貪□四敷具貪□爲欲斷

683a15□除□雜貪故住阿練若□爲欲斷除屋宇貪故□

683a16□常居樹下逈露塚間□又爲欲斷除□佚貪故

683a17□常住塚間□爲欲斷除倚臥貪故常期端座□爲

683a18□欲斷除敷具貪故處如常座□是名成就杜多

683a19□功德□又云□當知此中若依乞食無差別性唯

683a20□有十二□若依乞食有差別性便有十三□冬夏

683a21□坐禪者□冬則大寒□夏則大熱□又損傷多妨於

683a22□遊行故制靜坐□結夏安居者□期心一處靜緣

683a23□栖託故云安居□必無急緣不妄遊行□若於自

683a24□他有利益處□隨緣開許受日出界□受日之法

683a25□於五部中隨應用之□常用揚枝□豆者□楊枝

683a26□有五德故常用□□豆爲淸淨故亦常用□十八

683a27□物者□三衣爲三□四甁□五□□六坐具□七錫杖□

683a28□八香爐□九□水囊□十手巾□十一刀子□十二火

683a29□燧□十三□子□十四繩床□十五經□十六律□十

683b01□七佛像□十八菩薩形□前十四資身道具□後四

683b02□出世勝軌□故制令常隨不得離也□頭陀者從

683b03□正月下制時節也□非但行時調適□亦有所標

683b04□勝軌□如心王經所說應知□若布薩日下制布

683b05□薩法□法如經初序說□舊疏云□聲聞心弱□必假

683b06□四人已上方得廣誦□大士行勝□一人亦許廣

683b07□說□今謂廣誦聲聞亦許□但不得作白□磨也□

683b08□菩薩法中理應如此□雖復廣誦不得作白□誦

683b09□者高座聽者下坐者□爲恭敬法故□律亦不聽

683b10□在下爲高說□各各被九條七條五條袈裟者□

683b11□一云□以此文證□三衣皆得入衆用□一云□此是

683b12□幷着被衣□如三千威儀云□不箸泥洹僧不得

683b13□被五條□不着五條不得被七條□不着七條不

683b14□得被九條□故知幷着也(更詳彼文)□結夏安居一一

683b15□如法者□結時依處受日出界自恣擧懺□皆准

683b16□律行之□若頭陀時莫入難處下□辨行頭陀及

683b17□夏安居擇處避難□此中所制從始至末□一云□

683b18□道俗悉同□一云□遊止敎化不得[冒-目+月]難□此則

683b19□通制道俗□若安居法布薩令坐□但制出家五

683b20□衆□優婆塞經云□優婆塞應畜僧伽梨衣□錫

683b21□杖□未知十八物盡須備不□菩薩僧尼至半月

683b22□應兩邊布薩誦大小二本□不者輕垢(更詳本文)□在

683b23□家菩薩若家內有淨室□半月應自誦□若無者

683b24□由旬內寺舍作菩薩布薩□則應往聽□都不者

683b25□輕垢□若自家□迫□及由旬內無菩薩會集者□

683b26□不犯也

683b27□□□第八尊卑次第戒

683b28□若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受

683b29□戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王

683c01□王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後

683c02□受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無

683c03□前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者

683c04□先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪

683c05□□爲離□慢隨順敎法故制□大小俱制□道俗

683c06□同學□律中世尊集比丘僧告言□汝等謂誰應

683c07□受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善

683c08□言問訊□或有言大姓家出者□或言顔貌端政

683c09□者□或有言阿蘭若者□或有言乞食者□或有

683c10□言糞掃衣者□如是乃至或有言能唄者□或有

683c11□言多聞者□或有言法師者□或有言持律者□或

683c12□有言坐禪者□佛告諸比丘□乃引過去象狸□

683c13□鳥相敬因緣□汝等於我法律中出家應更相

683c14□恭敬□如是佛法可得流布□自今已去聽隨長

683c15□幼恭敬禮拜上坐迎送問訊□又云□不應禮白

683c16□衣□一切女人不應禮□前受大戒者□後受大戒

683c17□者□十三難三擧二滅一切非法語者不應禮□

683c18□何等人應禮□小沙彌尼應禮大沙彌尼□沙彌

683c19□式刃摩那比丘尼比丘□如是等人塔一切應

683c20□禮□若年少沙彌應禮大沙彌尼□式刃摩那乃

683c21□至比丘及塔一切應禮□小式刃摩那應禮大

683c22□式刃摩那□比丘尼比丘及塔應禮□年小比丘

683c23□尼應禮大比丘尼□比丘及塔亦應禮□小比丘

683c24□應禮大比丘□大比丘塔亦應禮□釋迦法中旣

683c25□云無別菩薩僧故□准上律行□於理無爽□文中

683c26□應如法次第坐者□謂上下次第不違佛制□此

683c27□中行法諸師不同□一說□悉以受菩薩戒爲次

683c28□第□百歲比丘後受菩薩戒□一歲比丘前受菩

683c29□薩戒□則一歲比丘在前座□百歲比丘在後坐□

684a01□男女□白尊卑類別雖前受戒□不得交雜□若

684a02□奴前受郞後受者□則奴上郞下□已入戒法中

684a03□不隨本位故□二說□若本未受菩薩戒者□皆在

684a04□前受菩薩戒下□若進受戒則還本次□如百歲

684a05□比丘未受一歲比丘已受□已受者爲上□未受

684a06□者爲下□若百歲者進受則還在上□奴郞亦爾□

684a07□若奴先受郞未受者□則奴上郞下□郞若進受

684a08□還在奴上□旣同在戒應隨本位□如沙彌進受

684a09□則在百歲尼上□三說□威儀坐次皆以聲聞法

684a10□爲次序□莫問聲聞菩薩□但先受者爲上□若

684a11□聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲□猶十歲者爲

684a12□上□智度論云□諸佛多以聲聞爲僧□無別菩薩

684a13□僧□如彌勒菩薩文殊師利菩薩等□以釋迦牟

684a14□尼佛無別菩薩僧故□入聲聞僧中次第坐□此

684a15□文但言先受者在前坐□後受者在後坐□不簡

684a16□聲聞菩薩戒故□在家菩薩旣無歲數□悉以菩

684a17□薩戒爲次□今謂在家中亦應以受戒爲先□若

684a18□受聲聞五戒□若受菩薩五戒□但先受者爲上□

684a19□若奴先受郞後受者□不得以受爲次□奴郞位

684a20□別□本不雜故□設放奴爲郞□應隨受次□世中行

684a21□事多依後說□不問老少者□不隨生年之老少□

684a22□律中沙彌生年爲次□生年等者受戒爲次□此

684a23□文旣云不問老少□以不隨其生年次第□比丘

684a24□比丘尼者謂二衆皆各受戒爲次□非謂先受

684a25□尼在後受比丘上□男女尊卑本不雜故□俗中

684a26□貴賤如前分別□坐無次第兵奴之法者□兵奴

684a27□强者爲先□不以長幼次第□佛法道尊不應如

684a28□彼

684a29□□□第九福慧攝人戒

684b01□若佛子常應敎化一切衆生建立僧坊山林園

684b02□田立作佛塔冬夏安居坐禪處所一切行道處

684b03□皆應立之而菩薩應爲一切衆生講說大乘經

684b04□律若疾病國難賊難父母兄弟和上阿□梨亡

684b05□滅之日及三七日四五七日乃至七七日亦應

684b06□讀誦講說大乘經律一切齋會求福行來治生

684b07□大火所燒大水所漂□風所吹船舫江河大海

684b08□羅刹之難亦讀誦講說此經律乃至一切罪報

684b09□三惡七逆八難杻械枷鎖繫縛其身多□多瞋

684b10□多愚癡多疾病皆應讀誦講說此經律而新學

684b11□菩薩若不爾者犯輕垢罪□福慧兩善事猶輪

684b12□翼□隨闕一種勝果難辨□故制令修大小不共□

684b13□七衆同學□文中有二□一敎化令修福業□二講

684b14□說令修智業□初中常應敎化一切衆生乃至

684b15□一切行道處皆應立之者□謂修福業雖有多

684b16□門□就其要者□且說建立行道處也□隨力隨

684b17□能化他□自作必力所不瞻雖闕□而不犯令修

684b18□起智□中應爲一切衆生講說大乘經律者□謂

684b19□自有解智者□謂其力能爲他講說□若疾病下

684b20□別明爲有難報恩之處□亦爲講說□且列十種□

684b21□一病難□謂國土多疾之時□二國難□謂惡王御

684b22□世時□三賊難□謂惡人侵暴時□四所尊終亡時□

684b23□五往來治生時□有經本云行末將生□六水火

684b24□風難□七羅刹難□八一切罪報□謂三報八難乃

684b25□至繫縛其身□九多煩惱□十多疾病□謂自身中

684b26□有疾病也□凡爲十事應講經律□使免離諸難

684b27□轉諸業障□硏飾神明智慧增長□若不爾者違

684b28□而成犯也

684b29□如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當說

684c01□□如是九已下總結指餘□第二九戒中□初五戒

684c02□幷以戒法攝受□後四戒幷以悲心敎化□前中

684c03□初三明戒法授人□後二明戒法自攝□菩薩自

684c04□攝令他隨學故□雖自攝則是利他□初三中□第

684c05□一明有器者不擇便授□第二明有障者敎令

684c06□懺除□第三明未受者不輒爲說

684c07□□□第一不擇堪受戒

684c08□佛言佛子與人受戒時不得簡擇一切國王王

684c09□子大臣百官比丘比丘尼信男信女□男□女

684c10□十八梵六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼

684c11□神盡得受戒應敎身所着袈裟皆使壞色與道

684c12□相應皆染使靑黃赤□紫色一切染衣乃至臥

684c13□具盡以壞色身所着衣一切染色若一切國土

684c14□中國人所着衣服比丘皆應與其俗服有異若

684c15□欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪不菩

684c16□薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛

684c17□身血殺父殺母殺和上殺阿□梨破□磨轉法

684c18□輪僧殺聖人若具七遮卽現身不得戒餘一切

684c19□人盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父

684c20□母禮拜六親不敬鬼神不禮但解法師語有百

684c21□里千里來求法者而菩薩法師以惡心瞋心而

684c22□不卽與授一切衆生戒者犯輕垢罪□有器堪

684c23□受皆應爲授□若以瞋嫌簡擇□便乖奬導之義□

684c24□故制令不簡□菩薩有求受者悉不得乖□以本

684c25□誓兼濟故□聲聞許而中悔是犯□若本不許不

684c26□犯□七衆同學□經許夫婦互爲師故□文中與人

684c27□受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者□擧十七類

684c28□悉許受戒□文中不簡在家出家沙彌具足□唯

684c29□言得受□若准下文□敎服異俗□應通出家□然受

685a01□法有二□若准律法自四受者□應須簡擇無根

685a02□等類□若依三歸三聚總受□文旣不簡□理應通

685a03□受□准半擇等許受五戒而遮近事性□此中亦

685a04□應許受具足而遮比丘等性□文無別簡□以義

685a05□准的□諸有智者當更尋敎□應敎身所着袈裟

685a06□下□明毁俗好以應道服□言壞色者□壞彼大

685a07□色成不正色□與道相應者□毁俗好故應道服

685a08□也□皆染使靑黃赤□紫色者□小乘五部異見

685a09□故服各一色□菩薩於五無所偏執故通服五

685a10□色□此言靑等五者□皆取壞成靑等□非是大色

685a11□靑等□乃至臥具盡以壞色者□非但三衣壞色□

685a12□一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色□身

685a13□所着衣乃至與其國土下□衣服色異者□令色

685a14□異俗也□與俗服有異者□作之方法亦令異俗□

685a15□旣言比丘□不應通俗□舊說道俗皆須壞色者□

685a16□非也□若欲受戒時下□簡除重障以成淨器□七

685a17□逆者□障之重也□若現身作則不能成納戒之

685a18□器□設作法受終無剋獲□故須簡別□十三難中

685a19□簡取五逆□幷加害師爲七逆也□其七名者□一

685a20□出佛身血□二殺父□三殺母□四殺和上□五殺阿

685a21□□梨□六破□磨轉法輪僧□七殺聖人□破□

685a22□磨法輪僧者□一解□唯破法輪僧是逆□若破□

685a23□磨僧非逆□破□磨僧時□不欲諍作起異見故□

685a24□然破法輪時□□磨壞故□云破□磨轉法輪僧□

685a25□論一解□破法輪僧一向是逆□若破□磨應當

685a26□分別□若起法想破是則非逆□若以非法想破□

685a27□於聲聞非逆□於菩薩是逆□如害二師及有學

685a28□聖□於聲聞非逆□於菩薩爲逆□此亦應爾□殺

685a29□聖人者□通取學無學□不同五逆中唯取害無

685b01□學□菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句□

685b02□一於聲聞是難非菩薩者□謂十三中除五逆

685b03□餘八□二於菩薩是難非聲聞者□謂七逆中殺

685b04□學聖人破□磨僧□若害二師難非是逆□八邊

685b05□罪故□於彼聲聞亦是難攝□殺學聖人者□曾受

685b06□戒者八邊罪難□未曾受者則非難也□三於二

685b07□俱是難者□謂五逆也□俱非難者□除上事也□若

685b08□具七遮卽身不得戒者□則上七逆能遮戒故

685b09□名之爲遮□具有兩義□一具緣成業故名爲具□

685b10□簡彼闕緣不具之逆□二於一身中容具七逆□

685b11□謂曾受具大比丘者於一身中容具七故□若

685b12□未曾受除害二師及破僧逆□問若就後義□不

685b13□具七逆亦應得受□答不也□具就極多說具七

685b14□遮現不得戒□非謂犯一一逆不成遮障□若不

685b15□爾者□佛滅度後不須更問□言無破僧出佛血

685b16□故□出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮

685b17□者□示彼道尊□言出家者簡彼在家□在家菩薩

685b18□旣隨俗儀□雖禮所尊亦無所犯□鬼神者□爲求

685b19□福故禮世間鬼□若受戒人雖俗不聽□若審知

685b20□彼權現鬼神□在俗菩薩禮亦無犯□但解師語

685b21□下幷違之成犯

685b22□□□第二具德作師戒

685b23□若佛子敎化人起信心時菩薩與他人作敎戒

685b24□法師者見欲受戒人應敎請二師和上阿□梨

685b25□二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪

685b26□者師不應與受戒若無七遮者得與受戒若有

685b27□犯十戒者應敎懺悔在佛菩薩形像前日夜六

685b28□時誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見

685b29□好相若一七日二三七日乃至一年要見好相

685c01□好相者佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪

685c02□若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒而得

685c03□增受戒若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得

685c04□滅不同七遮而敎誡師於是法中一一好解若

685c05□不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一

685c06□義諦習種性長養性不可壞性道種性正法性

685c07□其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不

685c08□得此法中意而菩薩爲利養故爲名聞故惡求

685c09□多求貪利弟子而詐現解一切經律是自欺詐

685c10□亦欺詐他人故與人授戒者犯輕垢罪□內無

685c11□深解爲利輒授□有誤人之過□故制之□大小俱

685c12□制□七衆之中正在出家兼通在家□在家亦有

685c13□互作師故□文中敎化人起信心時者□謂敎化

685c14□人令起欲受菩薩戒信□菩薩與他人作敎戒

685c15□法師者□謂與他人作受戒師□應正制和上□始

685c16□終親敎是和上故□見欲受戒人應敎而請二

685c17□師者□自未被請故敎令請爲和上也□又須一

685c18□人作□磨師故□更敎令請一人爲阿□梨□卽

685c19□是□磨阿□梨也□義同聲聞沙彌受法□而法

685c20□仍通五衆□受戒無簡別故□問菩薩地受戒文

685c21□中不云請二師□文相似唯請□磨師□無請和

685c22□上文□何故彼此說不同耶□答理應具請二師□

685c23□而彼文中不請和上者□當是預請爲親敎師□

685c24□是故不須臨受方請□或卽一人具兼兩事□謂

685c25□作和上及阿□梨□是故彼文不別請也□二師

685c26□應問言下□明欲將受問其遮法□問爲二師□

685c27□問□爲一人問□一人誰應問□答若請二人阿□

685c28□梨應問□正作□磨人故□若請一人爲二師則

685c29□無所妨也□所問罪有三種□一七逆一向不得

686a01□受□二十重若懺得相得受□不得相不得戒□今

686a02□謂十重若懺得相不作受法□便得本戒□若不

686a03□懺除應更增受□三四十八唯須對悔不須更

686a04□受□若無好相雖懺無益者□謂無罪滅得戒之

686a05□益□是現身亦不得戒者□舊說□非但不得本戒□

686a06□亦復不得更增戒也□今謂遮其由懺得□不遮

686a07□由受得□而得增受戒者□舊作三解□一云□不得

686a08□而强受更增受戒罪□以違敎故□二云□雖不

686a09□得戒而得增受戒之福□三云□直是驚□不得

686a10□之辭耳□今謂而得增受戒者是許重受之言□

686a11□謂犯十重懺不得相□雖現身中不得本戒□而

686a12□得更增重受新戒□所以得知□瓔珞經云□十重

686a13□有犯無悔得使重受戒□八萬威儀戒盡名輕□

686a14□有犯得使悔過對手悔滅□菩薩地云□若諸菩

686a15□薩由此毁犯棄捨菩薩淨戒律儀□於現法中

686a16□堪任更受□非不堪任如苾芻住別解脫戒犯

686a17□他勝處法於現法中不任更受□決擇分云□由

686a18□此因緣當知棄捨菩薩律儀□若有還得淸淨

686a19□受心□復應還受□由此諸文知□菩薩戒雖犯重□

686a20□捨而得更受□若犯四十八輕者對手懺罪滅

686a21□者□謂對一人對手懺滅還得淸淨□手者亦名

686a22□對首□謂對一人合手懺謝故云對手□面首相

686a23□對陳罪悔滅故云對首□菩薩地云□又此菩薩

686a24□一切違犯□當知皆是惡作所攝□應向有力於

686a25□語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔

686a26□滅□若准此文□聲聞亦得受菩薩懺□又云□若諸

686a27□菩薩以上品纏違犯□如上他勝處法失戒律

686a28□儀□應當更受□若中品纏違犯□如上他勝處

686a29□法失戒律儀□應當更受□若中品纏違犯□如上

686b01□他勝處法□應對於三補特伽羅□或過是數□應

686b02□如發露除惡作法□先當稱述所犯事名□應作

686b03□是說□長老專志或云□大德我如是名違越菩

686b04□薩毘那耶法□如所稱事犯惡作罪□餘如苾芻

686b05□發露悔滅惡作罪法□應如是說□若下品纏違

686b06□犯如上他勝處法□及餘違犯應對於一補特

686b07□伽羅□發露悔法當知如前□若無隨順補特伽

686b08□羅可對發露悔除所犯□爾時菩薩以淨意樂

686b09□起自誓心□我當決定防護當來終不重犯□如

686b10□是於犯還出還淨□不同七遮者□十重悔得更

686b11□受□四十八輕但悔得淸□是故不同七遮一向

686b12□不得現受□而敎戒師下□制其敎師令好解法□

686b13□不解大乘經律若輕若重是非之相者□謂不

686b14□解敎法□於律知其輕重□於經知其是非□謂十

686b15□戒爲重□四十八爲輕□又染犯爲重□不染爲輕□

686b16□又故作爲重□誤作爲輕□是謂輕重之相□順理

686b17□爲是□違理爲非□又大乘爲是□小乘爲非□所斷

686b18□爲非□所修爲是□是爲是非之相□不解第一

686b19□義諦者□謂不解理法□地論所說四種眞實等

686b20□名第一義□若習種下□謂不解行法□習種姓謂

686b21□十發趣□長養姓者謂十長養□不可壞姓者謂

686b22□十金剛□此三卽是地前三賢□道姓者謂十地□

686b23□正性謂佛地□本業經中幷六種姓□謂習種姓□

686b24□性種姓□道種姓□聖種姓□等覺姓□妙覺姓□道

686b25□性之中幷攝等覺故此唯五□又道性入彼道

686b26□種姓中□正性攝彼十地□等覺及妙覺性不可

686b27□壞性外別立□道性者□十□向後更修□等四

686b28□善根□是入聖道之近方便□故別立之□其中多

686b29□少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法

686c01□中意者□謂於定門不得意趣□十禪支者□上卷

686c02□經中云□十心第十心云八百三昧十禪支□而

686c03□不別名□未詳是何□舊云□十八禪支中除同

686c04□取異故成十支□謂初禪有五□覺觀喜樂一心□

686c05□二禪四中唯取內淨□增前爲六□餘三同初故

686c06□不取之□三禪五中唯取捨念安慧□增前爲九□

686c07□餘二同前故不取之□四禪四支唯取不苦不

686c08□樂□增前爲十□餘三同前故不取之□而菩薩下□

686c09□辨無德作師成犯違也□與十八戒有何別者□

686c10□一云□前制爲新受者□必須有解□此制爲重者□

686c11□必須具解□一云□前制無解輒授□多是掘尾者

686c12□所行□此制爲利妄授□多是無羞者所爲□今謂

686c13□前於攝善門中制□今於利生門中制

686c14□□□第三說戒簡人戒

686c15□若佛子不得爲利養故於未受菩薩戒者前若

686c16□外道惡人前說此千佛大戒邪見人前亦不得

686c17□說除國王餘一切人不得說是惡人輩不受佛

686c18□戒名爲畜生生生之處不見三寶如木石無心

686c19□名爲外道邪見人輩木頭無異而菩薩於是惡

686c20□人前說七佛敎戒者犯輕垢罪□戒法尊重理

686c21□須簡器□非器輒說反生罪過□故制斷也□大

686c22□小俱制□七衆亦同□菩薩地云□又諸菩薩於受

686c23□菩薩戒律儀法□雖已具足受持究竟□而於謗

686c24□毁菩薩藏者無信有情□終不率爾宣示開悟□

686c25□所以者何□爲其聞已不能信解□大無知障之

686c26□所覆蔽便生誹謗□由誹謗故如住菩薩淨戒

686c27□律儀成就無量大功德藏□彼誹謗者亦爲無

686c28□量大罪業藏之所隨遂□乃至一切惡言惡見

686c29□及惡思惟未永棄捨終不遠離□文中不得爲

687a01□利養於未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦

687a02□不得說者□若不爲利□欲爲將受知戒相故□雖

687a03□說無犯故□地論云□又諸菩薩欲授菩薩菩薩

687a04□戒時□先應爲說菩薩法藏摩□履迦菩薩學

687a05□處及犯處相令其聽受□以慧觀察自所意樂

687a06□堪能思擇受菩薩戒□非唯他勸非爲勝他□當

687a07□知是名堅固菩薩□堪受菩薩淨戒律儀□以受

687a08□戒法如應正授□故知爲信將欲受者□雖未受

687a09□時亦得預說□非如聲聞受後方說□未受菩薩

687a10□戒者□設無異見□由未受故不得爲說□聲聞具

687a11□戒旣未受大□理亦不得輒爲彼說□外道惡人

687a12□者□謂異見人也□大邪見者□謂毁謗人□唯除

687a13□國王者□王得自在成敗由彼□又令知法淸其

687a14□心故得爲說也□是惡人輩下呵不受人□而菩

687a15□薩下輒說成犯□無心受者皆名惡人□善戒經

687a16□云□若比丘爲求罪過聽菩薩戒不信受敎者□

687a17□及不成就優婆塞戒□不成就沙彌戒□不成就

687a18□波羅提木叉戒者□不得聽菩薩戒□聽者得罪□

687a19□若比丘犯波羅提不愧不悔□聽菩薩戒得偸

687a20□蘭遮□若犯偸蘭□不愧不悔□聽菩薩戒得僧殘

687a21□罪□若犯僧殘不愧不悔□聽菩薩戒得波羅夷

687a22□罪□謂十八重若有說者得僧殘罪□是故經中

687a23□作如是言□不信者不應聽□不信者不應說

687a24□□□第四不故毁犯戒

687a25□若佛子信心出家受佛正戒故起心毁犯聖戒

687a26□者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行

687a27□不得飮國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊

687a28□若入坊舍城邑宅中鬼復常掃其脚跡一切世

687a29□人咸皆罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯

687b01□戒之人畜生無異木頭無異若故毁正戒者犯

687b02□輕垢罪□此下兩戒辨自攝戒□於中初戒辨

687b03□攝戒行□後戒辨攝戒敎□毁犯淨戒[冒-目+月]當信施□

687b04□於自增罪□於他損福□故制斷也□大小乘俱制□

687b05□而聲聞中未見別結毁戒受施之罪□大士損

687b06□利生行故□別結罪正在五衆□文言信心出家

687b07□故□謂隨所犯結本罪□已更增毁犯受施之罪□

687b08□所犯本罪通於輕重□唯除上纏失戒者也□文

687b09□中信心出家受佛正戒者□由出家受戒□當任

687b10□福田故□偏言出家□故起心毁犯聖戒者□佛所

687b11□制戒皆名聖戒□知而故違名故起心□虧損受

687b12□體故云毁犯□不得受一切檀越供養等者□戒

687b13□田旣毁不當受供□五千大鬼常遮其前者□以

687b14□非分[冒-目+月]受故幽被非人之呵□一切世人罵□

687b15□下□以虛損信施故顯受世人之罵

687b16□□□第五供養經典戒

687b17□若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剝皮爲

687b18□紙刺血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫佛戒木

687b19□皮[穀-(一/禾)+□]紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價香

687b20□華一切雜寶爲箱囊盛經律卷若不如法供養

687b21□者犯輕垢罪□法爲開神之摸□特須尊敬□若

687b22□不如法故護□則於行多虧□故制之令敬□七衆

687b23□同學□大小不共□文中凡列五種□一受持□二

687b24□讀□三誦□四書寫□五供養□第四中剝皮爲紙等

687b25□者□若得堅心無動者則應行之□不爾未必須

687b26□行□但應作心願□爲木皮角紙絹等□隨力必須

687b27□爲之□菩薩地中於三通制□故彼文云□若諸菩

687b28□薩淨戒律儀於日日中□若於如來或爲如來

687b29□造制多所□若於正法或爲正法造經卷□所謂

687c01□諸菩薩索□攬藏摩□理迦□若於僧伽謂十

687c02□方界已入大地諸菩薩衆□若不以其或小或

687c03□多諸供養具而爲供養□下至以身一拜禮敬□

687c04□下至以語一四句頌讚佛法僧眞實功德□下

687c05□至以心一淸淨心隨念三寶眞實功德□空度

687c06□日夜□是名有犯□有所違越□若不恭敬□墮懈

687c07□怠而違犯者□是染違犯□若誤失念而違犯者□

687c08□非染違犯□無違犯者□謂心狂亂□若已證入

687c09□淨意樂地常無違犯□由得淸淨意樂菩薩□譬

687c10□如已得證淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供

687c11□具承事供養□善生經云□若作衣服□器□先奉

687c12□上佛□幷令父母師長先一受用□然後自服□若

687c13□上佛者□當以香花贖之

687c14□□□第六悲心唱導戒

687c15□若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一

687c16□切衆生應當唱言汝等衆生盡應受三歸十戒

687c17□若見牛馬□羊一切畜生應心念口言汝是畜

687c18□生發菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使

687c19□一切衆生發菩提心是菩薩若不發敎化衆生

687c20□心者犯輕垢罪□此下四戒以悲敎化□於中

687c21□初二明悲攝衆生□後二辨以敬護正法□法住

687c22□人益故□雖護法卽是化人□初二中初戒明唱

687c23□導敎化□次戒辨說法敎化□見生不化乖普攝

687c24□行故制之□道俗同學□大小不失□以聲聞本不

687c25□兼濟故□文中常起大悲心者□愍彼長沒苦海□

687c26□常欲拔之令出□若入已下□內心起悲發言唱

687c27□導□十戒者□或是十善業道之戒□或是菩薩十

687c28□無盡戒□見畜令發菩薩心者□畜生之中或有

687c29□□慧得領解者□或雖當時無能領解□法聲光

688a01□明入毛孔中□遠作菩提之因緣故

688a02□□□第七敬心說法戒

688a03□若佛子常行敎化起大悲心若入檀越貴人家

688a04□一切衆中不得立爲白衣說法應在白衣衆前

688a05□高座上坐法師比丘不得地立爲四衆說法若

688a06□說法時法師高座香華供養四衆聽者下坐如

688a07□孝順父母敬順師敎如事火婆羅門其說法者

688a08□若不如法說者犯輕垢罪□道聽途說□有慢

688a09□法之過□故制斷之七衆同學□文言比丘者□在

688a10□家爲師範義小故□大小共制□文中常行敎化

688a11□大悲心者□悲心敎化事在益物□理宜嚴敬生

688a12□善□不應輕薄起非□一切衆中已下正明說法

688a13□儀式□於中有二□一明爲白衣說法儀□二辨爲

688a14□四衆說法儀□准律□人臥已坐□或爲覆頭投杖

688a15□等□悉應同制□如孝順父母者□尊人也□如事火

688a16□婆羅門者□重法也

688a17□□□第八不立惡制戒

688a18□若佛子皆以信心受佛戒者若國王太子百官

688a19□四部弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作制法

688a20□以我四部弟子不聽出家行道亦復不聽造立

688a21□形像佛塔經律立統官制衆使安籍記僧菩薩

688a22□比丘地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而

688a23□菩薩正應受一切人供養而反爲官走使非法

688a24□非律若國王百官好心受佛戒者莫作是破三

688a25□寶之罪若故作破法者犯輕垢罪□此下兩戒

688a26□敬護正法□初戒遮其惡制□後戒護其正敎□初

688a27□中違佛立制□是破法因緣□故制令斷□華嚴云□

688a28□不非先制不更造立□此之謂也□大小俱制□七

688a29□衆同防□文中皆以信心受戒者□謂本受戒時

688b01□皆用信心也□若國王下□謂變持邪慢滅破佛

688b02□法□由二因緣滅破佛法□一立非法制□二不聽

688b03□出家行道等事□破三寶之罪者□法癡人□三

688b04□寶俱破也□故作破法者□由非制而制是制便

688b05□斷也

688b06□□□第九愛護正法戒

688b07□若佛子以好心出家而爲名聞利養於國王百

688b08□官前說佛戒者橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子

688b09□作繫縛事如獄囚法如兵奴之法如師子身中

688b10□蟲自食師子肉非餘外蟲如是佛子自破佛法

688b11□非外道天魔能破若受佛戒者應護佛戒如念

688b12□一子如事父母不可毁破而菩薩聞外道惡人

688b13□以惡言謗破佛戒之聲如三百□刺心千刀萬

688b14□杖打拍其身等無有異寧自入地獄經於百劫

688b15□而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲而□自

688b16□破佛戒敎人破法因緣亦無孝順之心若故作

688b17□者犯輕垢罪□戒法□密非俗宜聞□理應愛

688b18□護□同自子親□而於未信俗前妄說佛戒□要□

688b19□反爲行人繫縛□更起正法□刺□法衰人墜□莫

688b20□不由此□故制令敬護□大小俱制□七衆同學□文

688b21□中以出家好心者□謂本出家時有愛法好心

688b22□也□而爲名聞下□乖本好心反從名利□於國王

688b23□百官前說佛戒者□馳心臭餌□贈以聖言也□橫

688b24□與比丘等繫縛者□由俗聞佛戒□非理□□故

688b25□橫作繫縛也□如師子身中蟲下□引喩重□破

688b26□法由自佛子不由外道天魔也□若受佛戒者

688b27□下勸令敬護□而何□自破下違成犯也

688b28□如是九戒應當學敬心奉持□如是八戒應當

688b29□下總結敬持

688b30□諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩

688c01□已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦□諸

688c02□佛子下大段第三總結輕垢勸令受持

688c03□諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛已

688c04□誦當誦今誦我今亦如是誦汝等一切大衆若

688c05□國王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩

688c06□薩戒者應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷

688c07□流通三世一切衆生化化不絶得見千佛佛佛

688c08□授手世世不墮惡道八難常生人道天中我今

688c09□在此樹下略開七佛法戒汝等大衆當一心學

688c10□波羅提木叉歡喜奉行如無相天王品勸學中

688c11□一一廣明三千學士時坐聽者聞佛自誦心心

688c12□頂戴歡喜受持□佛子諦聽下是流通分□於

688c13□中有二□一付法令持□二結通餘化□初中有三□

688c14□一命衆□卽佛子諦聽也□二正以付囑□三三千

688c15□學下時衆頂戴□正付中有二□一戒經令受持□

688c16□二我在今樹下囑戒法令奉行

688c17□爾時釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那

688c18□佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟千百

688c19□億釋迦亦如是說從摩[酉*□]首羅天王宮至此道

688c20□樹下十住處說法品爲一切菩薩不可說大衆

688c21□受持讀誦解說其義亦如是千百億世界蓮華

688c22□藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量

688c23□行願藏因果佛性常住藏如如一切佛說無量

688c24□一切法藏竟千百億世界中一切衆生受持歡

688c25□喜奉行若廣開心地相相如佛華光王七行品

688c26□中說

688c27□□明人忍慧强□□能持如是法□□未成佛道間

688c28□□安獲五種利□□一者十方佛□□愍念常守護

688c29□□二者命終時□□正見心歡喜□□三者生生處

689a01□□爲淨菩薩友□□四者功德聚□□戒度悉成就

689a02□□五者今後世□□性戒福慧滿□□此是佛行處

689a03□□智者善思量□□計我着相者□□不能信是法

689a04□□滅盡取證者□□亦非下種處□□欲長菩提苗

689a05□□光明照世間□□應當靜觀察□□諸法眞實相

689a06□□不生亦不滅□□不常復不斷□□不一亦不異

689a07□□不來亦不去□□如是一心中□□方便勤莊嚴

689a08□□菩薩所應作□□應當次第學□□於學於無學

689a09□□勿生分別想□□是名第一道□□亦名摩訶衍

689a10□□一切戱論惡□□悉由是處滅□□諸佛薩婆若

689a11□□悉由是處出□□是故諸佛子□□宜發大勇猛

689a12□□於諸佛淨戒□□護持如明珠□□過去諸菩薩

689a13□□已於是中學□□未來者當學□□現在者今學

689a14□□此是佛行處□□聖主所稱歎□□我已隨順說

689a15□□福德無量聚□□□以施衆生□□共向一切智

689a16□□願聞是法者□□疾得成佛道

689a17□菩薩戒經終

689a18□菩薩戒本疏卷下(之末終)

689a19□□□跋

689a20□余曾聞之師□世多梵網疏□□而義寂師所述

689a21□最爲妙詮也□爾來求之彷彿乎寶覺尊者之

689a22□於首楞嚴者□有稔于期矣□頃寓城北密嚴菴□

689a23□偶書林某氏□來一古書曰□此是寂法師之

689a24□梵網疏也□余驚歎頂受而燒□拜□□傳寫展

689a25□轉誤魯魚者不爲不多□管識之所及謹校隨

689a26□正□遂諭某氏繡梓行世□庶幾自利延及他焉□

689a27□然此疏所[□-石+□]與流布經往往有異□東掖註疏

689a28□言藏中有闕本□蓋指之乎□是故且執天台經

689a29□本□駁入疏中以便合稽□又旁添和字者□欲令

689b01□□學易解也□其猶未正者□更俟後賢之參訂

689b02□而已

689b03□□時

689b04□貞亨元年龍集甲子僧自恣之日晩學比丘

689b05□(妙辨)謹書焉