602a20□

602a21□

602a22□　　No. 1813 [cf. No. 1484]

602a23□梵網經菩薩戒本疏第一

602a24□

602a25□　　　　魏國西寺沙門法藏撰

602a26□原夫法身虛應□浹有岸以瓢形□妙智潛通□

602a27□極無邊而照象□至眞明理□卽事而能理□旋超

602a28□視聽之外□冥權會事□卽理而能事□逈架筌蹄

602a29□之表□故得蓮華藏界懸日月以臨照□菩提樹

602b01□王開甘露而濟之□千華千百億盧舍那爲本

602b02□身□十重四十八輕釋迦文爲末化□不可說法

602b03□啓心地於毛端□不思議光擧身化於色頂□於

602b04□是四十二位大士之所同修□八萬威儀聖賢

602b05□以之齊致□況乃恒沙戒品圓三聚而緣收□塵

602b06□數嚴科具六位而緣攝□旣如因陀羅網□同而

602b07□不同□似薩婆若海□異而非異□等摩尼之雨寶

602b08□濟洽梨元□譬瓔珞以嚴身功成妙覺□是故五

602b09□位菩薩莫不賴此因圓□三世如來無不由此

602b10□果滿□旣爲道場之直路□亦是種覺之良規□大

602b11□哉難得而言者也□然則梵約當體□離染爲名□

602b12□網就喩彰□功能立號□經則貫穿縫綴□體用同

602b13□詮□盧舍那則遍照果圓□說則枳機宣唱□菩

602b14□薩標因異果□顯能持之人□十重等簡法異人□

602b15□顯所持之法□重開二五輕分六八□具防止故

602b16□稱爲戒□無二軸故云一卷□故言梵網經盧舍

602b17□那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷

602b18□將釋此經略作十門□一敎起所因□二諸藏所

602b19□攝□三攝敎分齊□四顯所爲機□五能詮敎體□六

602b20□所詮宗趣□七釋經題目□八敎起本末□九部類

602b21□傳譯□十隨文解釋

602b22□初敎起所因者□何故辨此菩薩戒耶□略由十

602b23□因□謂法應爾故□示本行故□攝大機故□授法命

602b24□故□勝法被故□令成行故□得諸位故□滅重障

602b25□故□顯眞性故□得勝果故□初法應爾故者□謂此

602b26□菩薩三聚淨戒旣爲道場直路種覺圓因□是故

602b27□一切諸佛出興于世利樂衆生皆依古法□法爾

602b28□初時結於菩薩波羅提木叉爲宗本之要□如

602b29□大王路法爾常規故須說也□是故下云□各坐

602c01□菩提樹誦我本師戒□又云□是盧舍那誦□我亦

602c02□如是誦□解云□旣佛本師戒□復但云誦不言說

602c03□者□明則本法非新制也□又云□三世諸佛已說

602c04□今說當說□故知同說也□二示本行者□三世諸

602c05□佛皆悉往昔同行此戒成最正覺□是故成道

602c06□先示此要□令諸菩薩之所修學□下文云□一切

602c07□諸佛之本源行菩薩者之根本□又云□一切菩

602c08□薩已學今學當學□解云□若無此戒法無一菩

602c09□薩得成佛道□三攝大心者□謂如來出世□若

602c10□不顯此菩薩毘尼□諸有情初發大菩提心者

602c11□而未能知□何等應作□何等不應作□而進行無

602c12□依□是故要當制立菩薩學處令知進修□智論

602c13□十五云□譬如無足欲行□無翅欲飛□無船求

602c14□渡□是不可得□若無戒欲求好果亦復如是□若

602c15□人棄捨此戒□雖居山苦行食果服藥□與禽獸

602c16□無異□四授法命者□謂諸衆生若無此戒□法命

602c17□不立□與非情及畜生等無有異□瓔珞經下卷

602c18□云□佛子若過去未來現在一切衆生不受菩

602c19□薩戒者□不名有情識者□畜生無異□不名爲人□

602c20□當離三寶海非菩薩□非男非女等□五殊勝益

602c21□者□謂以最上菩薩戒霑及衆生□必當令彼成

602c22□正覺□瓔珞經云□又復法師能於一切國土中

602c23□敎化一人出家受菩薩戒者□是法師其福勝

602c24□造八萬四千塔□況復二人三人乃至百千福

602c25□果不可稱量□六成諸行者□謂一切菩薩無邊

602c26□大行□莫不皆以淨戒爲本□智論十五云□譬

602c27□如大地一切萬物有形之類皆依地而住□戒

602c28□亦如是□戒爲一切善法住處□又華嚴經云□譬

602c29□如造宮室起基令堅固□施戒亦如是□菩薩衆

603a01□行本□此經下云□一切菩薩已學今學當學□七

603a02□成諸位者□謂由具足菩薩戒故信行得成□方

603a03□乃得入十住等位□瓔珞經云□初發心出家欲

603a04□紹菩薩位者□當先受正法戒□戒者是一切行

603a05□功德藏根本□正向佛果道□問位以智成□因何

603a06□說戒□答戒具三聚□攝善戒中旣具大智□理亦

603a07□無違□下文中十發趣十長養等皆因此成□又

603a08□問以何得知此菩薩戒多是住前菩薩所行戒

603a09□耶□答瓔珞經下卷云□我今在此樹下□爲十四

603a10□億人說住前信想菩薩初受戒法□佛子是信

603a11□想菩薩於十千劫行十戒法□當入十住心□此

603a12□之謂也□八滅重障者□重障有二□謂惑與業□今

603a13□旣具防三業□律儀戒中惡無不止□惑業種子

603a14□是所除滅□故瓔珞下卷云□受十無盡戒已□其

603a15□受者過度四魔越三界苦□從生至生不失此

603a16□戒□常隨行人乃至成佛□九顯眞性者□謂由具

603a17□此菩薩淨戒□遂令障滅行成性離究竟□下云□

603a18□佛性常住戒法流通也□十得勝果者□謂此淨

603a19□戒因位究竟必獲如來圓明勝果故□華嚴經

603a20□云□戒是無上菩提本□應當具足持淨戒□此經

603a21□下云□微塵菩薩衆由是成正覺□此之謂也

603a22□第二諸藏所攝者□此有四重□初約二藏有二□

603a23□謂大小二乘各有菩薩藏聲聞藏□於此四中

603a24□唯大乘內菩薩藏攝□或通大乘聲聞藏攝□以

603a25□大中聲聞悉許成佛□於此戒法亦受持故□亦

603a26□通收小中菩薩□以彼三十四心成佛等事離

603a27□此實戒更無餘故□或亦通彼聲聞藏□以七衆

603a28□所持別解脫戒皆是菩薩律儀攝故□是故彼

603a29□法亦在此中□二約三藏亦二□一唯是大乘毘

603b01□奈耶藏□以具詮顯調伏行故□二或通餘二□以

603b02□戒具三聚該於三學□成因五位□必具餘故□三

603b03□約十藏亦二□唯戒藏□二或通餘□以三聚中

603b04□攝諸行故□四約十二分敎亦有二□一是緣起

603b05□經攝□二亦通餘□如理應知

603b06□第三攝敎分齊者□聖敎塵沙□緣略爲二□一

603b07□是化敎□二是制敎□釋此二別略作四門□一約

603b08□法異□且化敎者□謂如來出世□普爲一切說諸

603b09□因果理事等法□制敎者□謂擧過顯非□立正法

603b10□制非理□違法犯結示罪名□辨其持犯輕重篇

603b11□聚□二約機異□謂化敎普爲通內外衆□莫問佛

603b12□法內人及佛敎外人□通對而說□制敎唯對佛

603b13□自內衆私□制說□三約益異□謂化敎但令離

603b14□諸性惡起信等行□制敎令其雙離遮性□以護

603b15□譏嫌威儀可軌□以生物信光顯正法自行化

603b16□人故□四約主異□謂化敎通於五種人說□如智

603b17□論云□一佛□二菩薩□三弟子□四神仙□五變化□

603b18□制敎唯佛自說□以制戒輕重餘無能故□由此

603b19□四異□是故二敎成差別也□於此二中制敎所

603b20□攝□然制通大小□仍是大收

603b21□第四顯所被機有四種□一約種姓□二約遮難□

603b22□三約發心□四約現在位□初中有二□先約權敎□

603b23□五種姓中定姓二乘及無種姓非此所爲□以

603b24□彼於此非其器故□菩薩種姓正是所爲□其不

603b25□定性亦兼攝□如瑜伽等說□二約實敎□五種

603b26□種姓俱此所爲□以許佛性皆悉有□以於此身

603b27□定入寂故名定性二乘□非謂寂後而不趣向

603b28□於大菩提□如法華楞伽寶性論等說□又爲謗

603b29□大乘人是一闡提因依無量時故說無性□非

603c01□謂究竟無淸淨性如寶性及佛性論說□又依

603c02□佛性論自斷說無佛性爲不了敎餘如前說□

603c03□是故一切衆生皆是所爲耳□二約遮難者亦

603c04□二□一雖欲發心若具七遮現身非器□二要須

603c05□深心懺悔除滅遮難好相相應發心純直方堪

603c06□爲器□三約發心者亦二□一雖內有種姓若未

603c07□能發大菩提心現在前時亦未堪爲菩薩戒

603c08□器□二要須發心直趣正行不有邪求名利等

603c09□過方堪爲器是此所爲□四約現在位者亦二□

603c10□一終二始□終者□如三賢已上法雲已還終位

603c11□菩薩□雖亦受持菩薩淨戒□然經生所受不名

603c12□新得□具性戒故□非此正爲□始者□從初發意十

603c13□信已還□於此戒品有受有隨有持有犯□故是

603c14□正爲□以本業經中十信初心受此十戒□其入

603c15□位已去但增修爲異故也

603c16□第五能詮敎體者略作十門□一能詮門□謂唯

603c17□以名句文爲體□以能詮表所詮故□二歸實門□

603c18□謂唯以音聲爲體□以名等依聲假立無別體

603c19□故□經云以音聲爲佛事故□三具二門□謂聲及

603c20□名等要具此二方成詮表不相離故□十地論

603c21□云□說者以此二事說□聽者以此二事聞□四俱

603c22□非門□謂聲名卽空俱泯□言卽無言無言之言

603c23□無寄無住□經云□如來常住不說一字□上四門

603c24□中前三通小乘□具四唯大乘□是故四句合爲

603c25□一事□有無俱離可知□五遍通門□謂香光等一

603c26□切諸法悉爲敎體□無不皆有詮理益物故□經

603c27□中香光飯等而作佛事□六詮旨門□謂能詮所

603c28□合爲其性□以不相離故□論云□契經體性略

603c29□有二種□一文二義□文是所依□義是能依□七唯

604a01□心門□謂名等聲等能詮所詮無不皆是說聽

604a02□心識□更互爲緣之所顯現□離此心識無別性

604a03□故□經云□我說識所緣唯識所現故□八歸眞門□

604a04□謂名等識等莫不悉皆唯是眞如□以諸虛相

604a05□本自盡故□眞如實體性自顯故□經云□一切法

604a06□卽如等也□九無□門□謂卽眞之相相不□存□

604a07□卽無言言言同法界□卽相之眞眞無不顯□

604a08□卽言之無言言未嘗說□旣言無言而無二□則

604a09□說無說而俱存無□鎔融以爲敎體□十雙泯

604a10□門□謂理事無□性相俱融□則形奪兩亡語默

604a11□雙泯□非言非不言□非敎非不敎□非眞非不

604a12□眞□一切皆離不能辨之也□是謂大乘無□敎

604a13□體也

604a14□第六所詮宗趣者有二□先釋宗後顯趣□問宗

604a15□之與趣何別□答語之所表曰宗□宗之所歸曰

604a16□趣□又釋宗是言下所尊□趣卽標其意致□宗中

604a17□亦二□先總後別□總者□以菩薩三聚淨戒爲宗□

604a18□以是文中正所詮顯□所尊所崇唯此行故□別

604a19□中有五□一約受隨□二約止作□三約理事□四約

604a20□造修□五約緣收□初者創起大誓要期三聚□

604a21□建志成就□納法在心故名爲受□受興於前持

604a22□心後起順本所受令戒光潔故名爲隨□又受

604a23□是總發萬行後生□隨是別修順成本誓□要具

604a24□此二資成正行故以爲宗□二止作者□謂止離

604a25□諸惡微過不沾□作修萬善衆德圓修□要具此

604a26□二皎潔行成故爲宗也□三理事者□謂事防三

604a27□業使惡止善行□以理御心令惑滅令智立□智

604a28□論云□菩薩亦持理性戒故□又前離業障令福

604a29□圓□後除滅惑障成慧滿□此則離二障成二嚴

604b01□方爲究竟故以爲宗□四造修者有四□一法二

604b02□受三相四行□謂初是所受戒法□二正受相應□

604b03□三辨其戒相□四對緣持犯□所詮雖衆然四門

604b04□□攝故爲宗也□五緣收者□謂諸菩薩波羅

604b05□密行莫不具足三聚□所謂發三聚心修三種

604b06□行成三□向□菩薩萬行莫過於此故以爲宗□

604b07□第二趣者意也致也□謂持此三戒增長三學□

604b08□成就三賢十聖等位□究竟令得三德三身無

604b09□□佛果□是意趣也□謂一律儀離過顯斷德法

604b10□身□二攝善修萬行善以成智德報身□三以攝

604b11□衆生戒成恩德化身故也□宗趣竟也

604b12□第七釋題目者有二□先辨一部都名□後釋當

604b13□品別目□初中亦二□先梵網者所詮義也□經者

604b14□能詮敎也□義中梵者□西國正音云梵覽摩□

604b15□傳譯存略故但云梵□此□爲極淨□以淨中之

604b16□極故□准此經上下文□梵網之義略有四種□一

604b17□約行體用□謂梵者當體爲目離染爲義□網者

604b18□就喩爲名勝能爲義□此中梵有一義□謂明五

604b19□位行體平等圓淨光潔□網有二義□一差別義□

604b20□二□□義□初喩信等五位相別□後喩五位□

604b21□□衆生從因至果究竟解脫□此二及梵總有

604b22□三義□謂體相用□網中差別是相□此卽依體起

604b23□用□以梵成網故云梵網□則持業釋也□又亦法

604b24□喩雙擧爲名也□二約義者□此擧梵上之網喩

604b25□所詮之義□俱從喩稱故云梵網□何者□上卷經

604b26□云□時佛觀諸大梵王網羅幢□因爲說無量世

604b27□界猶如網孔各各不同別異無量□佛敎門亦

604b28□復如是□解云□以諸梵王持此幢網供佛聽法□

604b29□佛因見彼網孔差別交絡無邊參而不雜□遂

604c01□以喩彼諸衆生類迷悟己性造善惡業苦樂昇

604c02□沈依正交雜而其分齊別別不同□故云世界

604c03□猶如網孔□此卽梵之網□依主釋□亦是有財釋□

604c04□以俱是喩故□問此中梵網與華嚴中因陀羅

604c05□網何別□答彼是帝釋網□此是梵王網□彼網在

604c06□殿□此網在幢□喩意亦別□彼取寶珠成網互相

604c07□影現□辨重重無盡□此取網孔差別不同義故

604c08□爲異也□三約敎者□梵辨敎是淨□網顯敎有能□

604c09□故華嚴之張大敎網[一/旦]生死海□渡天人龍置

604c10□涅槃岸□此之謂也□又上云□猶如網孔等佛敎

604c11□門亦如是等也□四約戒者□梵有二種□一約位□

604c12□在家所持不名梵行□出家五衆方名梵行□二

604c13□約實□聲聞小戒不防意惡不破諸見□不名眞

604c14□梵□諸菩薩等所持三聚具防三業破見入理□

604c15□方名實梵□此如華嚴梵行品說□網有三義□一

604c16□喩菩薩戒相塵沙微細差別□交雜出沒屈曲

604c17□難知如網孔也□二喩此律儀戒功能□遮防有

604c18□情令不作惡如網籠羅也□三喩此戒□攝善救

604c19□生二種功能□□自他俱出離故□是故此中

604c20□亦梵亦網持業釋也□問何故不唯存此釋而

604c21□通上三耶□答此是一部通名□非唯說戒故須

604c22□通辨也□經者□謂以聖言貫穿攝持所應說義

604c23□及所化衆生故云經也□二別名中有三義□一

604c24□舍那佛者擧敎主也□說心地法門品者是一

604c25□品通名也□菩薩戒本者品內別目也□梵本經

604c26□中皆名毘盧舍那□此云光明遍照□然有二義□

604c27□一內以智光照眞法界□此約自受用義□二外

604c28□以身光照應大機□此約他受用義□何故經首

604c29□別標此名□爲簡餘經是釋迦化身所說□又梵

605a01□網字下標此名者別餘品也□梵網一部大本

605a02□之中唯此品等是舍那說□餘品應是釋迦說

605a03□故□說者□圓音應機演□妙理故云說也□菩薩

605a04□者備如常解□心者□則是菩薩所起信等五十

605a05□心也□地者□卽是信等諸位通名地也□十地論

605a06□中地前總名信行地□故以俱有生成荷戴通

605a07□名地也□無非妙軌云法□通智遊履爲門□類

605a08□別不同稱品□今於品內別釋如此菩薩戒本

605a09□故別標擧□謂防非止惡爲戒□標略異廣爲

605a10□本也

605a11□第八明敎本末者有二□先明此戒後顯餘類□

605a12□初此戒來處者□此三世諸佛本戒法界法爾□

605a13□非新所制□舍那菩薩修行此戒位滿成佛□於

605a14□蓮華臺藏世界之中□爲欲利樂諸衆生故□還

605a15□自誦出傳授化身□令各就機於閻浮提爲諸

605a16□衆生方便誦顯□是故得有如斯戒本□若論具

605a17□本□什公相傳云□西域有十萬頌六十一品□具

605a18□□應成三百卷□未至此土故不具也□二餘類

605a19□戒者□如梁朝攝論戒學中引毘奈耶瞿沙毘

605a20□佛略經說□菩薩戒有十萬種差別□如□大本

605a21□未沾此域□又上代諸德相傳云□眞諦三藏將

605a22□菩薩律藏擬來此土□於南海上船船便欲沒□

605a23□省去餘物仍猶不起□唯去律本船方得進□眞

605a24□諦歎曰□菩薩戒律漢土無緣□深可悲矣□又曇

605a25□無讖三藏於西□洲有沙門法進等求讖受菩

605a26□薩戒□幷請□戒本□讖曰□此國人等性多狡猾

605a27□又無剛節□豈有堪爲菩薩道器□遂不與授□進

605a28□等苦請不獲□遂於佛像前立誓□邀期苦節求

605a29□戒□七日□滿夢見彌勒□親與授戒幷授戒本□

605b01□□皆誦得後覺已見讖□讖睹其相異乃昌然

605b02□歎曰□漢土亦有人矣□卽與譯出戒本一卷□與

605b03□進夢誦文義扶同□今別行地持戒本首安歸

605b04□命偈者是也□又聞西國諸小乘寺以賓頭盧

605b05□爲上座□諸大乘寺以文殊師利爲上座□令衆

605b06□同持菩薩戒□□磨說戒皆作菩薩法事□律藏

605b07□常誦不絶□然聲聞五律四部□東傳此土□流行

605b08□其來久矣□其於菩薩律藏逈不東流□曇無讖

605b09□言於斯已驗□致使古來諸德或有發心受戒□

605b10□於持犯闇爾無所聞□悲歎良深□不能已已□藏

605b11□雖有微心冀□勝行□每慨其斥闕□志願西求□

605b12□旣不果遂□情莫能已□後備尋藏經□□遺□□

605b13□集菩薩毘尼藏二十卷□遂見有菩薩戒本□自

605b14□古諸賢未廣解釋□今敢竭愚誠聊爲述讚□庶

605b15□同業者粗識持犯耳

605b16□第九明傳譯緣起者□此經於大秦姚興弘始

605b17□三年有西域三藏法師鳩摩羅什□此云童壽□

605b18□以持菩薩戒故□偏誦此一心地法門品□以此

605b19□品略明菩薩戒相□是故印土持菩薩戒者無

605b20□不皆誦□于時沙門慧融道祥等八百餘人請

605b21□羅什受菩薩戒□遂於逍遙園或云於長安草

605b22□堂寺中□共學士□譯經論五十餘部□唯此梵

605b23□網經最後什自誦出□而共譯之□慧融等從筆

605b24□受亦同誦持□仍別錄此下卷之中偈頌已後

605b25□所說戒相獨爲一卷□名作梵網經盧舍那佛說

605b26□菩薩十重四十八輕戒卷□卷首別標當時受

605b27□戒□磨等事□仍云□此□磨出梵網經律藏品

605b28□內盧舍那佛爲妙海王及王千子受菩薩戒

605b29□法□其八百餘人誦此戒本也

605c01□第十隨文解釋者於此文中分爲三分□初十

605c02□一行半偈是標源歎戒分□二從爾時下對緣

605c03□正說分□三從我今在此樹下結說勸持分□又

605c04□釋□初是戒起所從分□二對緣正說分□三結說

605c05□勸學分□初中分二□初有五偈明標源顯戒□

605c06□後六偈半歎戒勸持□又釋前五戒所從勝□後

605c07□是所流戒勝□又前是傳戒人勝□後是所傳戒

605c08□勝□前中有四□初一頌明舍那眞身起千化佛□

605c09□二次一頌一句明千化佛復各化爲百億釋

605c10□迦□三一頌二句明化身就舍那聽受戒法□四

605c11□一頌一句明化身就機傳通本戒□初一頌之

605c12□中□上二句明本源實身□下二句明所現千佛□

605c13□此中盧舍那等三類佛有人釋云□千華臺上

605c14□盧舍那佛是自受用身□千花上佛是他受用

605c15□身□百億釋迦爲變化身□此釋恐不應理□以華

605c16□臺上佛亦是隨他受用身故□今釋□此佛內自

605c17□實成□及應機化境□諸聖敎中總有五說□一約

605c18□諸部小乘□於此大千百億閻浮中□唯此閻浮

605c19□釋迦是實報成佛□餘州皆是化往□本不論舍

605c20□那佛□二若依入大乘論等說□摩醯首羅天上

605c21□有一實報成佛□以一大千世界爲所緣境□化

605c22□作百億釋迦一時成佛□三若依此經□蓮華

605c23□臺藏世界之中坐華臺上實身成佛名盧舍

605c24□那□其千華上千釋迦則是千摩醯首羅天上

605c25□各有一釋迦□此千釋迦一一各化作百億釋

605c26□迦故□有千百億釋迦於千百億國中菩提樹

605c27□下一時成佛□准此言之□則一實身成佛時□以

605c28□千三千世界爲主化境□合有千箇百億其千

605c29□釋迦是實報□千百億釋迦是化身□四依攝論

606a01□等□受用身有二種□一自受用□是實身成佛稱

606a02□法界成□身土相稱依正無□□唯佛獨住□更無

606a03□菩薩□二隨他受用身□爲地上菩薩於淨土中

606a04□現身說法□爲地前機現化身佛□所主化境又

606a05□廣於前□智論云□數此三千大千世界如恒沙

606a06□爲一世界種□數此世界種恒沙復至爲一世

606a07□界海□數此海復至十方恒沙爲一佛世界□是

606a08□釋迦佛所化境界□五依華嚴經□無成無不成□

606a09□故盧舍那一切處皆實身成佛□又以盧舍那

606a10□則是釋迦□不分報化二位之別□但說十身以

606a11□顯無盡□是故所主化境無邊無盡□且如一類

606a12□須彌樓山世界之數□則盡十方滿虛空遍法

606a13□界□又一類樹形世界亦同前遍法界□其側住

606a14□世界府仰世界倒世界衆生形等無量形類□

606a15□一一形類各各本類普遍法界□然互不相□□

606a16□又此雜類□皆攝在蓮華藏世界海中□是故

606a17□華藏亦說無盡□又以華藏界一一塵中現一

606a18□切世界□如因陀羅網□如是重重無盡無盡

606a19□出過思議之表□此等□是盧舍那常轉法輪

606a20□處也□今此文中還依如上第三義說□初句顯

606a21□其本身□後句明其源土□初中以是舍那自說

606a22□故云我今□然通辨我義略有六種□一執我□謂

606a23□分別俱生在於凡位□二慢我□謂但俱生在有

606a24□學位□三習氣我□謂二我餘習在無學位□四隨

606a25□世流布我□謂諸佛等隨世假稱□五自在我□謂

606a26□八自在等如來後得智爲性□六眞我□謂眞如

606a27□常樂我淨等以眞如爲性□此中稱我通後三

606a28□種□隨義應知□盧舍那義如前已釋□次句言方

606a29□坐蓮華臺者□方有二義□一將欲義□謂方將等□

606b01□二正住義□謂方住等□今依後義□正在華上故

606b02□云方坐也□蓮華臺者□是十八圓滿中依止圓

606b03□滿□諸論二釋通有三義□一謂約事□二就理□三

606b04□據無□□初約事者□謂如來所感大寶蓮華王

606b05□爲所依止□然通辨蓮華總有四類□智論云□

606b06□一人中蓮華十葉已上□二天上蓮華百葉已

606b07□上□三菩薩蓮華千葉已上□四義准佛蓮花無

606b08□限量□故華嚴中大蓮華座不言葉數□但云一

606b09□一華葉皆遍法界□二就理者□如來智身依於

606b10□眞理義□等蓮華故以表示□亦有四義□梁攝論

606b11□中□一如世蓮華在泥不汚□譬法界眞如在世

606b12□不爲世法所汚□二如蓮華性自開發□譬眞如

606b13□自性開悟衆生若證則自性開發□三如蓮華

606b14□爲群蜂所採□譬眞如爲衆聖所用□四如蓮華

606b15□有四德□一香二淨三柔□四可愛□譬眞如四

606b16□德□謂常樂我淨□三理事無□者□謂佛果圓融

606b17□理事混通□依正無□相卽自在□思之可見□下

606b18□二句中□初句明佛所住處□謂於千華之上或

606b19□云千蓮也□下句所現佛□此千還是受用身攝□

606b20□有人釋云□若約相顯爲論□盧舍那身爲十地

606b21□後等覺位菩薩現□此千釋迦爲初地已上菩

606b22□薩現□此亦無違□第二一頌一句明此千佛復

606b23□現百億釋迦□於中先四句釋一華所現□後一

606b24□句類結餘華□前中初句擧一華主百億國□國

606b25□者□是四天下中南州國也□是故卽一三千大

606b26□千世界有百億四天下等故云百億國□於一

606b27□一南洲菩提樹下各有一釋迦□同時成佛故

606b28□云各坐等也□類結者□如一華旣有百億國□餘

606b29□九百九十九華亦各主百億□故類結云如是□

606c01□總爲千箇百億也□第三一頌二句明化佛就

606c02□報領受戒法□於中初句標舍那本身□是化佛

606c03□所出之處故須標也□次句擧化身數□次句明

606c04□掌持大衆具眷屬相□次句顯主伴俱來至我

606c05□舍那所□次句正明領受戒法□次句明說戒利

606c06□益□謂此妙戒諸說中最同於甘露□味之中上□

606c07□於此創演故曰門開□又釋□甘露有三義□一當

606c08□食宛飢□同攝善內備□二當飮除渴□同攝生

606c09□濟之□三當藥病療□同律儀斷惡□故以爲喩□又

606c10□釋□甘露是仙藥□服者長生□得此戒命盡未來

606c11□際故也□第四一頌一句明化身就機傳通本

606c12□戒□於中初三句各還本位□後二句誦傳本戒□

606c13□謂此戒法諸佛所師故云本師戒也□十重等

606c14□出戒相輕重數也□上來標源顯戒亦是戒所

606c15□從來竟(文)□自下第二歎戒勸持中有二□初

606c16□有三行一句歎益勸受□後三行一句擧法勸

606c17□信□初中有六□初二句□辨戒德圓滿□於中初能

606c18□破無明大闇出生死長夜□顯無住涅槃故云

606c19□如日月也□二能莊嚴行者□令諸佛護念人天

606c20□樂觀故如瓔珞珠也□又釋□初是慧嚴□後是福

606c21□嚴□又釋□律儀戒以能破諸黑惡故如日也□攝

606c22□衆生戒以大悲淸□爲相故如月也□攝善法

606c23□戒以能攝修具諸勝善法而自□故如瓔珞

606c24□珠也□二次二句明戒用深廣□謂微塵菩薩是

606c25□多人同行故勝也□由此成正覺能成大果故

606c26□勝也□亦則前句是廣後句深也□三次二句明

606c27□大人誦持故勝□謂初句報佛後句化佛□四次

606c28□二句擧益勸學成自利行□五次二句敎令轉

606c29□授成利他行□六次三句誡聽所誦□以此戒中

607a01□含攝蘊積備具衆德故云藏也□又爲簡定道

607a02□二戒故言波羅提木叉戒□梵云波羅提□此言

607a03□別□若具應云毘木叉□此云解脫□謂持此戒

607a04□行於諸犯境皆別別解脫故名也□又可當於

607a05□生死而得解脫故也□第二擧法勸信中分

607a06□三□初五句明信法成益□於中初一句總勸生

607a07□信□二次二句出所信境□又是敎生信方便□謂

607a08□信己身有佛性法故□卽是定當來成佛之義□

607a09□三次二句辨信益□謂由信自有自性住佛性□

607a10□信佛是至得果性□謂起此信卽是發入理菩

607a11□提心□此故此心卽是得戒□故無垢稱經云□發

607a12□菩提心卽是出家□是卽具足成比丘性□此之

607a13□謂也□二有六句勸衆普受□於中二□初二句

607a14□總勸普受□卽是下文但解法師語盡受得戒

607a15□故云一切有心等□又可凡諸有心皆有佛性□

607a16□有佛性故堪爲道器□故云攝佛戒也□又前是

607a17□當成之佛據佛性體也□此明有心之者皆攝

607a18□佛戒□是佛性用也□二次四句釋攝戒利益□謂

607a19□入菩薩三聚戒中□卽是佛本因之位□故名佛

607a20□子□下諸戒首皆云若佛子者是也□三後二句

607a21□以有此益故勸衆聽誦□上來總是第一標源

607a22□歎戒分訖也

607a23□自下第二大段正說中分三□初明結集者序

607a24□當時事□二告諸菩薩下明對機正誦□三從我

607a25□已說下結勸受持□初中四□一序成佛時處□二

607a26□序所結戒相□三序口光表說□四序衆集聽受□

607a27□初中爾時者□是此化身從報佛所受旨□還

607a28□至此之時□故云爾時也□釋迦此云能□是姓也□

607a29□牟尼此云寂□是名也□菩提樹者在摩伽陀國□

607b01□於此樹下有金剛座□賢劫千佛皆於此座成

607b02□等正覺□此樹下得菩提故名菩提樹□創坐得

607b03□佛故云初坐等也□二序所結戒中有二□初辨

607b04□相□二會名□前中以是本戒非是待犯然後方

607b05□制故□最初成佛卽結此戒□不同聲聞戒□故云

607b06□初結菩薩波羅提木叉也□孝者□謂於上位起

607b07□厚至心□念恩崇敬樂慕供養□順者□捨離己見

607b08□順尊敎命□於誰孝順□略出三境□一父母生育

607b09□恩□二師僧訓導恩□三三寶救護恩□然父母有

607b10□二位□一現生父母□二過去父母□謂一切衆生

607b11□悉皆曾爲所生父母□今由持戒於父母渴誠

607b12□敬養□令修善根發菩提心□今世後世離苦得

607b13□樂□又由發菩提心持菩薩戒□救一切衆生悉

607b14□令成佛□是故二位父母皆爲孝順□又由具持

607b15□菩薩淨戒□當得道力救護一切諸衆生□故於

607b16□過現父母亦爲孝順□又供養孝順師僧三寶□

607b17□下文具顯□又以如說修行爲報其恩故爲孝順

607b18□是□至道法者□謂至極之道莫先此法□又以此

607b19□道能至於果故云至道□此卽道能至也□謂作

607b20□了因至涅槃果□又作生因至菩提果□二會名

607b21□者□謂行此孝行□卽是順敎無違名爲持戒□故

607b22□云孝名戒□戒謂制御三業止滅諸惡□故云戒

607b23□亦名制止也□三序佛口光者□如來將說戒法□

607b24□先於金口放大光明驚覺令知□當從此口吐

607b25□戒法光照入其心□故現此相令衆集也□四序

607b26□衆集聽□於中先集衆□二辨敬聽□前中有四衆□

607b27□一菩薩□二色天□三欲天□四人王□初一是同生

607b28□衆□後三是異生衆□二辨敬聽者□合掌身儀不

607b29□慢□至心住念不散也□第二對機正誦中二□

607c01□先歎戒要勝□後正誦戒相□前中二□初明戒法

607c02□深勝□二從佛子諦聽下辨戒機緣廣□前中二□

607c03□初擧法辨勝□後是故諸佛子應受下正勸修

607c04□學□前中二□初約人顯勝□二是故戒下約法辨

607c05□勝□前中二□初約佛自誦□顯勝人誦故明戒勝

607c06□也□二約五位菩薩衆誦□明多人誦故明戒勝

607c07□也□以信行不成位故但云發心也□以十住是

607c08□三賢之初入位之始故云發趣也□十行增修

607c09□善根故云長養□十回向是世間修終堅固不

607c10□壞故云金剛□十地可知□是故戒光從口出者□

607c11□是前從初發心至十地滿□三無數劫常誦持

607c12□故□致後誦時口中每出說戒之光□如智論中□

607c13□有三藏比丘以多生說法口出香□類同此也□

607c14□又釋□以此戒法破無明闇□從用名光□又釋□從

607c15□佛口光中出戒光故□從緣爲名故云光□有緣

607c16□非無因者□今此誦戒口出戒光非無因緣□以

607c17□多劫積集因緣深固致令如此□又釋□此屬第

607c18□二約法辨勝□於中有三□初明戒無自性起藉

607c19□因緣□謂此戒法旣從因緣必無自性□無自性

607c20□戒名爲戒光□以佛說爲緣□機感爲因□或師授

607c21□爲緣□菩提心爲因□無自性戒方得發起□故云

607c22□有緣非無因也□二明戒體甚深□言故光光等

607c23□者□光猶戒□謂是因緣所發戒體無量數多故

607c24□曰光光也□故者所由也□謂此戒光因緣生故□

607c25□是故無性□離相故云非靑等也□於中三句□初

607c26□離色心者□謂此眞戒性非質□又非緣慮□故

607c27□云非色心□又釋□戒於思種而建立□故用思種

607c28□爲體□故云非靑等色也□於思種上假立爲色

607c29□故云非心也□二離有無者□謂緣起之戒便無

608a01□自相□卽緣非戒離緣無戒□除卽除離不得中

608a02□間□如是求戒永不是有無□然此不無此不有

608a03□之戒□以不同□角無因緣故□是故此戒俱絶

608a04□有無□又可非所執故不有□從緣起故非無□又

608a05□從緣起故不有□非所執故不無□故云非有非

608a06□無也□三離因果者□以稱性之戒離能所生故

608a07□非因果也□又釋□以戒能成彼大菩提果故非

608a08□果法也□又藉菩提心爲因起故非因法也□以

608a09□是果非果卽因故□是因非因卽果故□是故剋

608a10□性非因果也□三世諸佛之本下明戒用廣□於

608a11□中三□初明戒雖非果而能作果□故云諸佛之

608a12□本原□二明戒雖非因而能作因□故云菩薩之

608a13□根本□以菩薩是因位故□三雖俱非因果□然能

608a14□通爲大衆之本□二是故下結勸修學中□應受

608a15□應持應誦文應學義　第二明戒機緣廣中□初

608a16□標受佛戒□二辨戒機差別□有二十衆□於中變

608a17□化人者□如龍變爲人□小乘入難□此中通也□後

608a18□但解法師語下通結多門□餘義可知　第二正

608a19□誦戒相中二□先總釋隨戒之相□略作六門□一

608a20□釋名□二分輕重□三明具闕方便□四持犯□細□

608a21□五諸部種類□六對小辨異□□如別說□二別釋

608a22□戒相中亦二□先十重後輕垢□前中三□先擧數

608a23□勸持□二立名辨相□三總結勸持□又亦可□初總

608a24□誦□二別誦□三結勸□總中四□一擧數□二若受

608a25□下勸誦其文□於中先明不誦有損□非菩薩者□

608a26□失現行菩提心也□非種子者□乖菩提心種子

608a27□也□又前失位後失行也□後擧佛自誦彰誦有

608a28□益□三勸學其義□謂擧三世齊學勸令受學□四

608a29□已略說下結說勸持□□可知□第二立名辨

608b01□相中□先以義料簡□後釋本文□初中十重略作

608b02□十門□一釋名□二明犯因□三明犯具□四顯犯

608b03□境□五造境自他□六自作敎他□七犯相始終□八

608b04□明犯輕重□九明諸部相攝□十明攝三聚□初釋

608b05□名者□先釋總名□謂一周圓數二五稱十□波羅

608b06□夷者□此云他勝處□略有三釋□一約法□謂是佛

608b07□弟子以所持佛戒爲自□非毁佛戒爲他□若專

608b08□精不犯則自勝於他□若破其根本卽他勝於

608b09□自□以戒爲學處□持犯所依故云處也□二約業□

608b10□謂魔業爲他□三約報□謂墮不如意處爲他□□

608b11□可知□此從數義以彰名□卽帶數釋□二別名如

608b12□下釋□二明犯因者□謂犯此十重皆因三毒□於

608b13□中二□初約□相□二就細辨□初中此十戒內殺

608b14□毁及嗔此三因嗔犯□是故制此爲防嗔□此中

608b15□約動三業以分三□謂身語意如次應知□又內

608b16□外分二□謂初二約外□後一約內□外中色聲分

608b17□異□又盜□□此三因貪犯□但初二□現後一

608b18□細故□又約財色分二□謂盜□俱望財但自他

608b19□分異□謂盜望他財□望自物□又盜望未得□

608b20□望已得□何以約財分二□約色不分耶□以財許

608b21□如法畜□望已得未得分爲二□色無通畜義故

608b22□唯一禁斷□又有財盜及施故得分爲二□色無

608b23□施與義故更不開二□又妄酒及謗此三因癡

608b24□犯□於中酒但爲癡因□妄謗爲癡果□果中妄由

608b25□邪見望己身不聖而言聖□謗由邪見望他三

608b26□寶實聖云非聖□故分二也□癡果已顯彰□約境

608b27□可分二□癡因用猶隱□約事唯立一□又說□過通

608b28□三毒□可知此則爲調伏三毒立□十戒□二約

608b29□細辨者□此十戒中一一皆通有三毒犯□第九

608c01□瞋中有時由彼貪癡引故亦得有三□是故各

608c02□調三毒通名毘尼□此云調伏□第三明犯具

608c03□者□所謂三業□此十戒中初三及酒皆依身犯□

608c04□故智論十三云□酒及前三俱是身戒□今此中

608c05□有四義釋□一約自他□初三成自害□後一成他

608c06□害□以得酒已方作大罪□二約依正有三句□一

608c07□盜卽依報□二殺□望正報□三酒通依正□以爲

608c08□飮□不爲貯畜亦得正報收□三約違順亦三

608c09□句□一殺盜望違情□□犯順迷情□□酒通違順□

608c10□以恣迷情故順□取其直故違□四約因果□初二

608c11□損財斷命□苦果中極故俱成重□後□酒順迷□

608c12□種苦因極故亦成重□是故古德云□□爲生死

608c13□本□酒爲過患源□律中此二不立境想義存此

608c14□也□又妄說毁謗此四是語業犯□卽是語四失

608c15□也□一妄語□二離間語□以說過令離故□三綺

608c16□語□以讚毁無義故□四惡口□以惡言謗□故□又

608c17□釋□初一違境失□次二違敎失□謂一餘處傳非□

608c18□二現前毁讚□後一違理失□□可知□又□嗔二

608c19□戒是意業犯□此中何故瞋依本名貪就□性

608c20□說□謂瞋障慈悲乖□行重□貪或容有順悲愍

608c21□故□是故約□違慈濟說□若細論十戒□一一皆

608c22□有三業成犯□以互相導故□如下釋文處說□亦

608c23□伏三業名爲調伏也□第四明犯境差別有

608c24□四□一約情非情境者□謂前九全及第十少分

608c25□是約情境犯□以佛僧二寶亦是情攝故□□瞋

608c26□各有一義□及第十少分約非情犯□以謗法寶

608c27□□屍瞋塊俱同犯故□二約勝劣境者□謂說謗

608c28□二戒局勝境犯□以要說彼菩薩等過及謗三

608c29□寶方成犯故□□酒一戒唯劣境犯□以聖等勝

609a01□位無飮酒故□餘七通二位□以俱有犯義故□三

609a02□約因果境者□謂謗戒少分唯果境犯□以除僧

609a03□寶故□所餘因境犯也□四約凡聖境犯者□第十

609a04□中佛寶局聖□第五全局凡□以聖無飮酒□不可

609a05□對辨□也□所餘通凡聖□凡中通四趣□除地獄□

609a06□以彼苦報不可對故□或亦通五□以鬼等持戒

609a07□亦對彼趣故□聖中二乘果向十聖大乘六位

609a08□因果□通論悉成犯境□問對聖他心豈成□耶□

609a09□答但對境言彰則爲成犯□不問前人信與不

609a10□信□又於聖□語理重□凡□豈得無犯□又釋

609a11□境中略有十境□謂五趣生爲五□幷依報非情

609a12□爲六□又二乘菩薩佛法爲四故有十□於十戒

609a13□中唯瞋通十境□以於非情机等亦有瞋故□盜

609a14□具九□除非情□以無主物不犯故□法物盜成故

609a15□成盜法□□通八□除佛法□以非情死屍亦成犯

609a16□故不除也□□亦通八□際法及非情□以無求索

609a17□故餘皆成犯境□殺妄說毁此四通七□除佛法

609a18□非情□所由可知□□酒通五趣□除所餘□謗唯三

609a19□寶□亦除餘□所由□可知□第五造境自他中

609a20□有四例□一自造他境□二他造自境□三自造自

609a21□境□四他造他境□以十戒應配之□且初例具十

609a22□犯□可知□二例唯一犯□謂□戒有犯□所餘不

609a23□犯□可知□三例十中通四犯□謂殺□□瞋□以菩

609a24□薩理宜不捨生死爲物受身□而返厭身自殺

609a25□故亦得罪□又以□意自愛其身□及如律中弱

609a26□春自□等□善生經云□自施不成施□自□成□□

609a27□又如有一不稱意事□胸自瞋等□是故此四

609a28□通自爲境□第四例於十戒之中一切通犯□謂

609a29□敎他趣餘境自犯故也□第六自作敎他者有

609b01□四句□一自作不敎他□二敎他不自作□三亦自

609b02□亦敎他□四非自非敎他□初二可知□三中有二□

609b03□一如犯□敎他就己□一犯得二罪□若約睡及

609b04□怨逼□則無敎他義□二餘敎他及自作□別犯兩

609b05□罪故也□第四句者□謂見作隨喜及讚歎作等□

609b06□雖非自作亦不敎他□然亦是犯□是故此四遍

609b07□犯十戒俱結重也□第七犯相始終□於中三

609b08□例□一始二終三據中□此中□犯據始□侵如毛

609b09□頭卽結犯□不待精樂□殺犯據終□要命斷方結□

609b10□所餘據中□如盜離本處雖已成犯猶未得用

609b11□等□餘准可知□有義□瞋亦約初犯□以起念便

609b12□犯故□第八輕重門者有二□先總辨後別論□

609b13□總辨十戒輕重者□此十戒中幾是業道重□有

609b14□五□謂初四及第十□幾是障道重□有三□謂毁□

609b15□瞋□幾是重亦小輕□有二□謂□說□又分三□一前

609b16□四中殺人盜五乃至大妄同小乘最重□二後

609b17□四全次重□三五六全及初四少分□謂約非人

609b18□非五非道小妄□此等應小輕□又前五招譏多□

609b19□後五應少□又□唯約遮□餘通遮性□有義十戒

609b20□俱通二罪□二若別論者□一一之中各有輕重□

609b21□至下文處辨□第九攝諸門者有四□一約十

609b22□惡者□於顯十戒中□謗意是邪見□謗詞惡口□酒

609b23□是癡因□謗是癡果□所餘如次餘九應知□二依

609b24□菩薩善戒經□出家菩薩有八重□卽此中初四

609b25□及後四是也□以出家菩薩先受聲聞戒具前

609b26□四重後受菩薩戒更加後四故□三依善生經□

609b27□在家菩薩有六重□卽此中初六是□四依瑜伽

609b28□地持有四重□卽此後四是□又小乘四重卽前

609b29□四是也□是故此戒通攝道俗備緣大小故具

609c01□十耳□第十攝三聚戒者有二義□一若從勝

609c02□爲論□此十戒總是律儀攝□以俱止惡故□二若

609c03□通辨□皆具三聚□謂於此十中一一不犯律儀

609c04□戒攝□修彼對治十罪之行攝善法攝謂□一慈

609c05□悲行□二少欲行□三淨梵行□四諦語行□五施明

609c06□慧行□六護法行□七息惡推善行□八財法俱施

609c07□行□九忍辱行□十讚三寶行□以此二戒敎他衆

609c08□生令如自所作卽爲攝衆生戒□是故十戒一

609c09□一皆具三聚□餘義可知　第二釋文者□別釋

609c10□十重卽爲十段□何等爲十□如半頌曰　殺盜

609c11□□妄酒□說毁□瞋謗

609c12□　　初篇　　殺戒第一

609c13□將釋此戒略作十門□一制意□二次第□三釋名□

609c14□四具緣□五闕緣□六輕重□七得報□八通塞□九

609c15□對治□十釋文□初制意者□略由十意□一由斷

609c16□生命業道重故□負此重業不堪入道□是故大

609c17□小二乘道俗諸戒皆悉同制□二由違害大悲

609c18□心故□瑜伽云□若有問言□菩薩以何爲體□應正

609c19□答言□大悲爲體□尙須爲物捨身□況害彼命□三

609c20□背恩養故□下文云□六道衆生皆我父母□生生

609c21□無不從是而生□豈得害也□四乖勝緣故□智論

609c22□云□或可蟻子在前成佛蒙其濟度□此事難知□

609c23□若害彼命□與彼無緣不蒙救也□五□有佛性

609c24□悉爲當來法器□如不輕菩薩深敬衆生□尙無

609c25□不敬□豈容有害□六違失菩薩無畏施故□經云□

609c26□所以持不殺戒□爲施衆生無畏故也□又涅槃

609c27□中如來壽命無有限量皆因不殺□七乖四攝

609c28□行故□論云□菩薩二利之中利他爲最□若起害

609c29□心衆生捨離□設欲法施無所化故□八損過實

610a01□故□智論云□假使滿閻浮無價珍寶無有能直

610a02□於身命者□是故奪彼命根亦得盜寶之罪□涅

610a03□槃經又云□一切畏刀杖莫不愛壽命□恕己可

610a04□爲喩□勿殺勿行杖等禁□九爲報恩故□謂菩薩

610a05□大行依衆生得□尙念報恩□寧容加害□十法爾

610a06□故□三世諸佛家業法爾不念加害利益衆生故

610a07□也□第二次第者□戒相塵沙無邊浩汚□何故

610a08□最初辨□殺戒□一謂菩薩萬行無不以大悲

610a09□爲本□爲存行本故先制也□二有情所重莫不

610a10□以形命爲先□爲救物命故先辨也□若爾何故

610a11□聲聞戒初不同此耶□謂此以救生行爲先□彼

610a12□以自行爲首□又釋□彼要待犯已方制□□戒初

610a13□犯故殺不先□僧祇律云□成道五年制□□第六

610a14□年制盜及殺□菩薩不爾□約十業道此爲初故□

610a15□三世本戒非新制故□第三釋名者□息風名

610a16□生□依身心轉□隔斷不續名爲殺生□戒者是能

610a17□治之行□從所治爲名故云殺戒□涅槃經云□衆

610a18□生佛性住五陰中□若壞五陰名曰殺生□若有

610a19□殺生卽墮惡道□息有三種□過去現在則不可

610a20□殺□遮未來故名殺□夫衆生者名出入息□斷出

610a21□入息故名爲殺□我等諸佛亦隨俗說名爲殺□

610a22□問息斷名殺□入滅盡定豈是死耶□答以後起

610a23□時息還生故□是故不名斷□問此報息滅後報

610a24□息生□應非無耶□答以命根斷故報隔異故□不

610a25□例滅定□問殺旣爾□從緣必無自性□無自性故□

610a26□應無有罪□答有無自性得罪□還無自性得報□

610a27□一切法皆爾□問旣自心變衆生□還自殺者無

610a28□實衆生死□何因有罪□答還自心變罪□如衆生

610a29□來報□受罪當知亦爾□問知殺性空□殺應無罪□

610b01□答空是罪治□知空必不殺殺□必不了空□故亦

610b02□有罪□若謂無罪而作殺者□以邪見故罪重衆

610b03□生於餘□何得言無罪也□第四具緣者有二□

610b04□一通二別□通緣有三□一是受菩薩戒人□以不

610b05□受戒無犯故□經云□有犯名菩薩□無犯名外道□

610b06□二是住自性□謂非顚狂等□以彼無犯故□三無

610b07□開緣□謂卽救生無間苦等□此三通諸戒□三別

610b08□緣者□依地論五緣□一是他身□簡自故□二是衆

610b09□生□簡机等故□三有衆生想□簡迷心故□四起

610b10□害心□簡無殺意故□五正加害□簡未害故□依對

610b11□法論亦五緣□一事□謂有情數□二意樂□謂起此

610b12□想及必害意□三方便□謂爲害故加刀杖等□四

610b13□煩惱□謂貪嗔癡□五究竟□謂彼有情由方便故

610b14□或無間死或後時死□合此二論通具七緣□一

610b15□他身□二衆生□三起衆生想□四殺心□五加刀杖

610b16□等□六有三毒□七斷正命□幷上通緣總有十種□

610b17□可知□第五闕緣者□闕通緣可知□別中若闕

610b18□初緣有三義□一應得重輕垢□謂以惡心自殺

610b19□己身故□二應得輕輕垢□謂以善心厭身自殺□

610b20□違菩薩行故□經云□說身無常□而不讚說厭離

610b21□於身□此中有癡□前有瞋□故餘六緣皆具也□三

610b22□得福成持□謂爲法滅身□爲生捨命□如薩□王

610b23□子等□若不捨反得罪□此中非直無三毒□亦與

610b24□智和合故成持也□亦卽闕初及第六二緣□次

610b25□闕第二緣有二差別□一若諸趣相差俱得重□

610b26□以七緣不闕故□二若非情來替有二罪□一畢

610b27□竟不知是非情□約心應得重方便□如唯識論

610b28□云□夜踏瓜皮謂殺蝦□死入惡道□此但爲闕

610b29□境得重方便□二若次後知是非情□違前暢思

610c01□得中方便□故闕彼緣得此三罪□若於上三位

610c02□兼起疑心亦得三非□謂若於初位欲殺畜□人

610c03□來替□於上生疑□爲畜爲人□而斷命者□此雖境

610c04□改心移□以命同害亦俱重也□若於次位欲殺

610c05□生□机來替□後生疑□爲生爲机□害已終身不

610c06□決□以少闕心得中方便□若於後位欲殺生□

610c07□机替後生疑□害後知机得輕方便□問此中

610c08□闕心與後位□及闕境與前位□各何別耶□答此

610c09□於異境起疑故不同初□以彼起本想故□疑當

610c10□異境故不同後□以彼於本境起疑故□問何故

610c11□雙闕唯疑非想□答以想無雙闕□如欲殺生机

610c12□來替□此是闕境□於上起机想□此闕心□若害

610c13□無罪□是故想無雙闕□疑中乖本期故闕境□懷

610c14□猶預故闕心□是故單雙二闕各三合爲六也□

610c15□次闕第三緣有想疑二別□想中有四□一若本

610c16□迷生爲机□害已無罪□以三心俱闕故□二若

610c17□本欲殺生□臨至境轉作机想□害已不知得方

610c18□便罪□以不暢本思故□闕中後故□約前方便結

610c19□一輕罪□三若害已了知起壽心結重方便□以

610c20□闕中間具前後故□四若於人起畜等想□本迷

610c21□轉想俱重也□疑中二□一於本境疑起有三□一

610c22□疑生爲机□終身不決輕方便□二後決暢壽

610c23□重方便□三疑爲人爲畜□後決不決俱重□二於

610c24□異境起疑亦三□一爲机爲生□終身不決重方

610c25□便□二後決輕方便□三疑爲畜爲人俱重也□次

610c26□闕第四緣有二□一全不犯□二雖無殺心而有

610c27□打等故得輕垢也□次闕第五緣得重方便罪□

610c28□以雖不興方便而有殺心故□次闕第六緣有

610c29□二□一以無記心殺還得重□二不貪皮肉故殺

611a01□亦不瞋酬怨故殺□不癡祠祀故殺□但以大悲

611a02□救彼極苦不避自苦故亦無犯□此依瑜伽辨□

611a03□次闕第七緣有二□一畢竟不知不犯□約心得

611a04□重方便□二知不犯□得中方便□第六輕重者

611a05□有二□一□二細□□中有三□一約所殺生□二約

611a06□能殺心□三所用殺法□初中生類所殺雖無崖

611a07□畔□總括此界不過有七□謂六道及聖人□然約

611a08□此七位輕重有四□一約生□斷命一切皆夷□問

611a09□何得有殺地獄生□答菩薩亦有遊彼趣中救

611a10□衆生故□是故對彼亦有不殺□況有菩薩於地

611a11□獄中創起慈悲成初心故也□二約報□謂人重

611a12□畜等輕□以人於彼大小二乘通道器故□三約

611a13□德□謂害發菩提心者業道加重□不問人畜等□

611a14□故經云□殺發菩提心畜生□罪重於殺邪見人□

611a15□四約逆□謂下文七逆中除於破僧□以無命可

611a16□損唯逆無餘故□出佛身血是逆及重方便□以

611a17□不可殺故無夷□餘五依位各得二罪□謂逆及

611a18□夷□於中父母及二師或有各得三罪□一夷二

611a19□逆□謂此四人有得羅漢者□一殺父母等□二殺

611a20□羅漢□三斷生命故得三罪□涅槃經云□一殺父

611a21□王□二殺須陀洹故也□若依俱舍□唯得一無間□

611a22□以依一故□第二約心明輕重者□然殺念慮雖

611a23□多不過三性□善惡無記□卽爲三品□惡重善中

611a24□無記下□或無報□於中二□先別辨□後交雜□前

611a25□內惡中三毒相導成業七□亦有三品□謂三單

611a26□輕三雙次一合重□單中亦三□貪下瞋次癡重□

611a27□何以然者□良以飢荒外至貪火內煎□雖了業

611a28□道然不能自制□貪彼皮肉以自濟軀□遂斷彼

611a29□命故非極重□二雖亦了知因果□而瞋怒難制□

611b01□遂瞋斷命道過前□故爲次也□三不信因果□將

611b02□謂無罪有德□恣心殺生復勸他殺□婆沙云□虎

611b03□豹豺□蜈虹蛇等傷害於人□殺之無罪□父母

611b04□衰老及遭病疾□若能殺者得福無量□又殺生

611b05□祠天以爲福德□又確執殺生有福無罪□如婆

611b06□藪仙人多劫受苦□是故癡因最爲重也□善生

611b07□經云□貪心殺生輕瞋心次癡心重故此云也□

611b08□三雙者亦三品也□謂貪瞋下貪癡次瞋癡重□

611b09□一合者等分最爲上上□此約業道分輕重□若

611b10□約違敎俱犯重□二善心者□善心殺生如見長

611b11□病極苦衆生不忍其苦□遂以慈心斷彼命根□

611b12□又如律中比丘又犯死比丘語膾子乞一刀

611b13□等□此皆業道輕□俱犯重戒□三無記心者□或不

611b14□成犯□以無記不成業故□或亦有業□以還得報

611b15□故□如山居比丘推石殺蟻□蟻受□身亦還推

611b16□石害彼比丘□各無記心冥然受報□此卽於戒

611b17□雖爲不犯□然殺業如□不亡故不可輕也□世

611b18□有愚人飮用□水曰□云我但用水本不害□□

611b19□□若自亡固非我咎□此不識業道不見聖敎□

611b20□深可悲□一愚矣　第二交雜辨者亦七□約三

611b21□時心□謂欲作正作已作此三時中三性心間起

611b22□故業有輕重□謂三中一惡二無記輕□一惡二

611b23□善次□一善二惡重□又一善二無記輕□一無記

611b24□二善次□一無記二惡重□又三俱惡重□俱善次□

611b25□俱無記輕□如上別辨□二約殺心三時具闕者□

611b26□闕二心輕□闕一心次□具三重□此三通上性

611b27□別門□心內各有此三□隨輕重應知　第三所

611b28□用殺法輕重者有二□一約三業□二約苦惱□初

611b29□中三業單雙等亦有七□三單者□一身業殺□中

611c01□謂加刀杖等□或身現相令怖墮壑□或示相敎

611c02□人令成殺等□或作書令殺□或作坑穿□網□

611c03□射發毒藥□授殺具等□水陸空飛有因致死□犯

611c04□輕重可知□二語殺□或以善言勸厭身死□或敎

611c05□人令殺□或□殺□或如壯夫吐唱使死□此語

611c06□殺中初一輕次一中後二重　三意殺者□如

611c07□二十唯識論中仙人□殺三國衆生一時而

611c08□死□乃至草木亦死不生□是故得知□意最重故

611c09□也□此中語意同作身業□二雙者具身語殺□謂

611c10□身加說□此輕□或具身意殺爲次□或語意殺

611c11□爲重□一合最重□二約苦惱者□謂分分割身令

611c12□多日命盡□此苦惱多死心旣深故重也□反此

611c13□應輕□又約有恩無恩有過無過皆有輕重應

611c14□知□二細辨者□然此輕重業道微細□約境開心□

611c15□應善思淮耳□第七得報者有二類□一約犯違

611c16□敎遮罪□下文云□墮三惡道二劫三劫等□二約

611c17□業道性罪□依十地論對法論等得三種果□一

611c18□異熟果□謂墮三惡道□二等流果□謂若生人中

611c19□多病短命□三增上果□謂所感外物皆少光澤

611c20□不久住故□又依優婆塞戒經第四云□因殺生

611c21□故現在獲惡色惡力惡名短命□財物耗減眷

611c22□屬分離□賢聖訶□人不信用□他人作罪橫罹

611c23□其殃□是名現在惡業之果□捨此身已當墮地

611c24□獄多受苦惱□飢渴長命惡色惡力惡名等事□

611c25□是名後世惡業之果□若得人身復受惡色短

611c26□命□此一惡人因緣力故□令外一切五穀果□

611c27□皆悉減少□此人殃流及一天下□又智度論十

611c28□五云□如佛語難提迦優婆塞□殺生有十罪□

611c29□何等爲十□一者心常懷毒世世不絶□二者衆

612a01□生憎惡眼不喜見□三者常懷惡念思惟惡事□

612a02□四者衆生畏之如見蛇虎□五者睡時心怖覺

612a03□亦不安□六者常有惡夢□七者命終之時狂怖

612a04□惡死□八者種短命業因緣□九者身壞命終墮

612a05□泥梨中□十者若出爲人常當短命□第八通局

612a06□者□於中有二□先通後局□通者□或有殺生而不

612a07□犯戒生多功德□如瑜伽戒品云□謂如菩薩見

612a08□劫盜賊□爲貪財故欲殺多生□或復欲害大德

612a09□聲聞獨覺菩薩□或復欲造多無間業□見是事

612a10□已起心思惟□我若斷彼惡衆生命當墮地獄□

612a11□如其不斷彼命無間業成當受大苦□我寧殺

612a12□彼墮於那落迦□終不令其人受無間苦□如是

612a13□菩薩意樂思惟□於彼衆生或以善心或無記

612a14□心知此事□已爲當來故深生□愧□以憐愍心

612a15□而斷彼命□由是因緣於菩薩戒無所違犯□生

612a16□多功德故也□又涅槃第十二亦同此說可知□

612a17□二局者有二義□一違犯□謂見厄不救□見他殺

612a18□己怨□不以悲救微起順情□此等皆犯□二順持□

612a19□謂不常起大悲恩重□身心擬以身命代死代

612a20□苦等□恒思不忘□不爾便犯□如是等應知□第

612a21□九對治行者有二□先明起心□後明行相□前中

612a22□如十地經第二云□是菩薩復於一切衆生中□

612a23□生安限心樂心慈心悲心憐愍心利益心守

612a24□護心我心師心生尊心□論曰□集者□依增上悲□

612a25□復爲念衆生故生十種心□復次此心爲八種衆

612a26□生故生□一者於惡行衆生欲令住善行故□如

612a27□經安穩心故□二者於苦衆生欲令樂具不盡

612a28□故□如經樂心故□三者於怨憎衆生不念加報

612a29□如經慈心故□四者於貧窮衆生欲令遠離彼

612b01□苦□如經悲心故□五者於樂衆生欲令不放逸□

612b02□如經憐愍心故□六者於外道衆生欲令現信佛

612b03□法□如經利益心故□七者於同行衆生欲令不

612b04□退轉□如經守護心故□八者於一切攝菩提願

612b05□衆生取如己身□是諸衆生卽是我身□如經我

612b06□心故□生餘二心者□觀彼衆生乘大乘道進趣

612b07□積集具足功德□如經師心故□生尊心故□二明

612b08□行相者□明往昔菩薩緣衆生行□略擧三五□如

612b09□昔二比丘過夏參佛□一亡一達□佛問達者□汝

612b10□伴何在□答云□爲不飮□水在路自亡其恐不

612b11□得見佛□遂犯□水存命至此□佛卽出金色臂

612b12□看云□汝不持戒□見我何益□其在路亡者先已

612b13□至此聞法得果□又如鵝珠比丘□護衆生命不

612b14□惜身命□又如菩薩鹿王代鹿母命等□又如鹿

612b15□王□以身爲橋救濟群獸全彼自殞等□又如月

612b16□上女菩薩□□世見女人新産飢急□恐殺其

612b17□子菩薩割自乳房以救彼命等□又如薩□王

612b18□子救餓虎捨身命等□如尸毘王救□捨身□又

612b19□如海中船破衆人將沒□菩薩商主告彼衆人

612b20□令投我髮等□我今閉氣取死□海必漂岸以濟

612b21□衆命等□如是類往昔規摸□令今倣習□應善思

612b22□之□第十釋文者□就此戒中文別有三□一制

612b23□令斷惡□卽律儀戒也□二制修善行□卽攝善戒

612b24□也□此二所對爲攝生戒□三違制結犯示以罪

612b25□名□初中言佛子者□釋有總有別□總中有二義□

612b26□一從佛法生□謂發菩提心受菩薩戒得佛法

612b27□分名爲佛子□如人從父母生得彼體分一名

612b28□爲人子□此則佛是能生□子是所生□二子是因

612b29□義□謂以修佛行能生佛果名爲佛子□如種子

612c01□生果等□此卽子是能生□佛是所生□從果爲名□

612c02□此二皆佛之子故依主釋□何故爾者□若不從

612c03□佛生無以成佛故□梁攝論云□無不從此法身

612c04□流□無不還證此法身□別中有五義□如攝論云□

612c05□一方便爲父□二般若爲母□三禪定爲胎□四慈

612c06□悲爲養育□五信樂大乘爲種子□又有四義□如

612c07□佛性論□一淨信爲種子□二般若爲母□三禪定

612c08□爲胎□四慈悲爲養育□如次卽是地前四位□應

612c09□知□問未知菩薩至何位得佛子名□答諸聖敎

612c10□說有多種□一約絶功用不行□同佛作用名爲

612c11□佛子□如楞伽經八地菩薩名最勝子□二約證

612c12□得佛法分名爲佛子□如佛性論初□地名佛子□

612c13□三約不退佛法名爲佛子□如瓔珞等經說十

612c14□地住卽名佛子□四約入大乘□發菩提心受菩

612c15□薩戒卽名佛子□如此經說□五約入佛法□縱入

612c16□小乘名佛子□如四分律序中說□今此通前四□

612c17□以諸位同持此戒故□通五□以攝小令□

612c18□故□文中有二□初擧過二制斷□初中四□一明能

612c19□殺位□二殺相差別□三所作殺事□四辨所殺生□

612c20□初中四種殺□一自殺可知□二敎他有二義□一

612c21□敎他令自死□二敎他令殺生□問自殺或敎他

612c22□所殺未亡□自身先死後所殺亡□未知得重以

612c23□不□答若依小乘□不犯夷□以彼未命終未成罪

612c24□故□命終已後戒已失故□菩薩戒旣經生不失

612c25□故還得夷□問若敎他殺生□他領受已後不殺

612c26□者□彼能敎人得何罪耶□答約心得重□後若知

612c27□不殺生喜心得輕方便□生瞋得重方便□三方

612c28□便讚嘆殺者□此亦有二□一嘆能殺之人有勝

612c29□德□二嘆所用殺法有功能□此二各有二□一望

613a01□未殺歎德令殺□二望已殺嘆德令喜□皆悉善

613a02□巧引譬曉喩讚美殺事故云方便讚殺也□又

613a03□釋□如律中讚死勸死亦是也□四見作隨喜殺

613a04□者亦二□一見聞此殺俱生喜故□二見聞彼死

613a05□亦皆生喜□問此上三位何別□答有二別□一約

613a06□三時□謂初約未殺敎遣殺□次約正殺讚有德□

613a07□後約已殺生隨喜□二約三類□初約下位人便

613a08□令殺□次約中位人雖不可使殺方便讚美令得

613a09□成殺□後約上位不可對讚但見彼殺已還生隨

613a10□喜俱得重罪□可知□二乃至□殺者明殺相差

613a11□別□謂於上四位所作□或刀斫杖打乃至□殺□

613a12□以相衆多□殺最希故云乃至也□如□龍令

613a13□入□等□三殺因下明所作殺事□然此四殺略

613a14□作四釋□一約所作□謂自殺爲因□敎他爲緣□讚

613a15□嘆彼法隨喜其業□二約所殺□一命爲活因斷

613a16□故名殺因□二衣食等爲活緣奪故令死名殺

613a17□緣□三以法成治□如酷法官等□以法成殺故名

613a18□殺法□四如屠獵等家□恒爲殺業□三約具緣□一

613a19□殺心爲因□刀杖等爲緣□造趣方便爲法□正斷

613a20□命根爲業□於上七緣相攝□應知□四約行□謂十

613a21□地論中攝爲三離□一有二□謂內離貪等□外離刀

613a22□杖□是此中離因離緣也□二慈悲等爲對治離□

613a23□是此中離殺法也□三尙不惱衆生□何況故殺□

613a24□爲果行離□是此中離殺業也□四辨所殺生中

613a25□乃至有命者□此有二義□一廣□謂總攝一切七

613a26□種衆生故云乃至也□二狹□謂簡去草木故云

613a27□有命□瑜伽云□謂壽□和合現存活故名爲命

613a28□者□謂假有卽有命之者有財釋也□第二正制

613a29□者□不得故殺者□謂無害義故云不得殺也□然

613b01□錯誤無犯□故復云故□第三是菩薩下明制修

613b02□善行□於中有二□先制起勝心□二制作救事□前

613b03□中言是菩薩者□標持戒人也□應起者□制令之

613b04□詞也□常住有二義□一起此慈等□恒在心中無

613b05□暫時忘故云常住□二制令起此順眞理之慈

613b06□故云常住□前自相續後順凝然□又前是無間

613b07□後是甚深□以此深厚慈悲通緣一切下位衆

613b08□生□作拔苦與樂意□復以深厚孝心別緣上位

613b09□父母師長等□作報恩供養意□又釋□緣三位衆

613b10□生起此三心□一於怨所起慈□二於苦者起悲□

613b11□三於勝位起孝□又釋□總通於一一衆生各有三

613b12□心□以一切衆生悉曾爲父母等故□若依華嚴□

613b13□通起十心□如前治行中說□二方便救護者□依

613b14□心起行作所益事□方便有二義□一巧欲令所

613b15□作益事成辦□二巧欲作所益不帶過失□救護

613b16□有五義□一於下位衆生作救拔事順前慈悲□

613b17□於上位衆生作護持事順前孝心□二於已在

613b18□苦者救令得脫□未入苦者護令不入□三在苦

613b19□者救之□得樂者護之□四以救故令離苦得樂□

613b20□以護故令捨惡住善□五救護是一事□謂拔濟

613b21□衆生也□第三而下自明違制結犯□於中先明

613b22□違制有四義□一於衆生不起慈行已爲大過

613b23□失□況作殺事□殺已爲重□況更盜心□盜心最

613b24□重□況復快意□是故此殺最爲極重□又盜心

613b25□者□殺心無限漫緣諸境心無厭足□快意者□殺

613b26□心猛盛勇快稱情三時無間□下是菩薩波羅

613b27□夷者結示罪名□如前已釋□上來明殺戒竟

613b28□菩薩戒本疏卷第一(終)

613c01□

613c02□梵網經菩薩戒本疏第二

613c03□

613c04□　　　　魏國西寺沙門法藏撰

613c05□　　初篇盜戒第二

613c06□將釋此戒十門同前□初制意者□略辨十種□

613c07□一業道重故□謂非理偸劫障道尤深□負此重

613c08□愆豈堪入道□二壞禁法故□古來諸國無不同

613c09□制盜爲重罪□佛敎道俗大小乘戒悉制爲重□

613c10□三生惱深故□謂財卽是衆生極貪愛處□非理

613c11□侵奪惱他之甚□故非所宜□四損財及命故□謂

613c12□財是衆生形命之濟□若盜彼財卽是奪命故□

613c13□智論第十三偈云□一切諸衆生□衣食以自活□

613c14□若劫若奪取□卽爲劫奪命□五失所化故□謂偸

613c15□盜之人一切衆生眼不喜見□況受其化□六壞

613c16□信心故□謂作此極惡□令諸衆生應信不信已

613c17□信者皆壞□七汚釋門故□謂惡名流布擧世皆

613c18□嫌□穢累釋宗豈過於此□八違正行故□謂違害

613c19□菩薩大慈大悲濟衆生行□九失六度故□謂擅

613c20□攝六度□盜壞於檀六度俱壞□十乖四攝故□

613c21□謂應以財攝後方授法□今反竊盜四攝同亡

613c22□矣□制意多端略辨此十□宜可准知□二釋名

613c23□者□名有多種□一名劫取□謂强力欺奪□二名赫

613c24□取□謂擧事令怖求遂與物□三名偸取□謂避主

613c25□私竊□四名不與取□謂物主不與而方便取故□

613c26□然以四句定之□一與取非盜可知□二上與取

613c27□是盜□如錯數剩與知而默受□三不與取是盜

613c28□可知□四不與取非盜□如親友想及暫用等□五

613c29□名盜取□謂非理損財名之爲盜□前四名局此

614a01□一名通□以燒埋等亦在中□是故廢前四名唯

614a02□標此一名□盜是所防戒是能防□能防盜故名

614a03□爲盜戒□從所爲名□第三次第者□於十業道

614a04□先殺次盜□此順彼也□又先害正報次損依報□

614a05□亦成次第□第四具緣者□通緣三種如前已

614a06□辨□別緣淮彼十地對法二論參□□七緣同前□

614a07□一非己物□謂盜己物不成重故□謂無主物雖

614a08□非己有不成重故□次第二須明有主□雖實有

614a09□主若迷謂無主亦不成重故□次第三有主想□

614a10□何不云知而言想耶□以知唯了境想通迷悟□

614a11□闕緣順此故有想也□雖有主想若不作盜意

614a12□亦不成重故□次第四明有盜心□心雖念盜若

614a13□不擧方便侵損不犯成亦非成重故□次第五

614a14□擧方便□方便雖起若爲大悲救苦或不成犯□

614a15□次第六有三毒心□或雖現行若物不離處屬

614a16□己不犯成故□次第七擧離本處也□第五闕緣

614a17□者□通緣可知□別中且闕初緣有二罪□一盜己

614a18□物已畢竟不知是自物□約心結重方便□二後

614a19□知是己物得輕方便□次闕第二緣有六罪□以

614a20□雙闕在此門故□且約境三者□一欲盜人物□畜

614a21□等物來替□盜畜等物作人物想□盜已於後若

614a22□知不知一切俱重□以皆是犯境故□二無主物

614a23□替□盜已畢竟不知是無主□約心結重方便□三

614a24□盜已知是無主得輕方便□二雙闕三者□一欲

614a25□盜人物□畜等物替□是闕境□於上復疑爲人物

614a26□爲畜等物□是闕心□盜已於後若決不決一切

614a27□皆重□二無主物替□復生疑爲有主爲無主□盜

614a28□已不知得重方便□以少闕心故□三疑心盜已

614a29□後知無主得輕方便□以知境全闕心關一分□

614b01□故輕也□上二位各三中□二夷二重方便二輕

614b02□方便可知□次闕第三緣有想疑二別□想中有

614b03□五句□一約本迷□本迷有主作無主想取已不

614b04□犯□以三心俱闕故□二後知有主不還結重□三

614b05□約轉想□謂欲盜有主物□臨至境所轉作無主

614b06□想□取已不知有主得方便罪□以不暢本思故□

614b07□闕中後故□約前方便結一輕罪□四後知有主

614b08□不還亦重□五若於人物起畜等物想□本迷轉

614b09□想俱重□二疑中亦五句□初約本境有主物上□

614b10□生疑爲有主爲無主□取已畢竟不決得重方

614b11□便□二取已後決不還得重□若還輕罪□同次前

614b12□句□三於異境無主物上□疑爲無主爲有主□取

614b13□已不知得重方便□四取已後決得輕方便□五

614b14□人畜互疑俱皆重也□問云何名爲無主物耶□

614b15□答善見論云□子作惡事父母逐去□後時父母

614b16□死者□是物名無主用卽無罪□薩婆多論云□二

614b17□國中間二邊村其相間空地有物□是名無主□

614b18□若國破王走後王未□□此中有物亦名無主□

614b19□有心取用□皆不犯□次闕第四緣□本無盜心

614b20□總無罪也□次關第五緣有二罪□一雖有盜心

614b21□未起方便□彼有別緣還送此物來□生心受得

614b22□方便罪□二不還心決得重罪□次闕第六緣有

614b23□二□一無記心取亦重□二以大悲善心爲救重

614b24□苦卽不犯□如下開緣中辨□次闕第七緣有二

614b25□罪□一行至物所作己有想竟得重罪□二至物

614b26□所生疑得方便罪也□第六種類輕重者有

614b27□四□初明物主□二明物體□三明盜心□四明盜

614b28□法□初中物主種類有二□一三寶物□二別類物□

614b29□初三寶物中作六門分別□一釋相□二明互用□

614c01□三出貸□四待賓□五執人□六輕重□初中□先明

614c02□佛物□有說□盜佛物不得重罪□以佛物無我所

614c03□心故□無惱害故□如涅槃中得偸蘭者是□若善

614c04□生經說□望護主結重□有說□一切俱重□以侵損

614c05□劣位尙結重□況尊位財物天人供養□非理損

614c06□盜豈得輕罪□塔有神守□非無護主□今依此經□

614c07□菩薩戒宗一切皆重□涅槃經約小乘說故□若

614c08□盜佛像及舍利等不作意偸者無犯□依薩婆

614c09□多論說□爲淨心供養自念云□彼卽亦弟子我

614c10□亦弟子□如是者無犯□又作偸心取犯重□故摩

614c11□得勒伽論云□盜佛像舍利滿五犯重□又此菩

614c12□薩戒不待滿五也□二法物者一切皆重□若盜

614c13□經論□佛言□以無價計紙墨皆重□五百問云□不

614c14□得口吹經上塵土□像塵准同□若燒故經得重

614c15□罪□如燒父母□若不知有罪者犯輕□准借他經

614c16□論疏抄等不還皆重□若有壞損私卷還他不

614c17□令主知亦重□正法念處經云□盜他□方犯重□

614c18□准此是私讀記取□或私抄寫□雖不損本以

614c19□方法直物故皆結重□問淨心取像旣不犯重□

614c20□淨心取經應亦無犯□答不例□以像可遙敬□法

614c21□要親讀□讀誦現違故結重也□若本造經通爲

614c22□一切□以淨心取計亦無犯□又若造像情局不

614c23□通□取已生惱計亦應犯□三僧物有二種□一廣

614c24□大二限局□初中二□一十方常住僧物□謂衆僧

614c25□寺家常住[聲-耳+米]麥果子等體通十方□不可分用

614c26□故云常住□但盜一毫已上俱重□大集經中□盜

614c27□衆僧田宅園林奴婢畜等物是名破戒相□失

614c28□比丘法是波羅夷□非沙門□不得與如法衆僧

614c29□同共止住□應當□出□又善見論云□不打鐘食

615a01□僧食者犯盜□又設打鐘閉門計亦應犯□二十

615a02□方現前僧物□謂如僧得施及亡比丘物□未作

615a03□法前通十方僧有取分義故云十方現前□取

615a04□一毫已上十方一一僧邊各爲一波羅夷□二

615a05□限局者亦二□一衆僧物□謂卽此亡比丘物等

615a06□已作法竟爲屬現前僧等□及有施主持物施

615a07□與現在僧□或一七二七等□未分之□二別人

615a08□物□謂一比丘物及如上物已分者等俱重□善

615a09□生經云□盜亡比丘物若未□磨□從十方僧得

615a10□罪□若已□磨望現前僧得罪□若臨終時隨亡

615a11□屬授物盜者□隨約所與人結罪也□第二明互

615a12□用者有二種□一三寶互□二當分互□初中如僧

615a13□祇中□摩摩帝互用佛法僧物□佛言□波羅夷□今

615a14□有檢校塔像經等者□取僧食糧乘僧畜生使僧

615a15□淨人□一毫俱重□又於僧房院地內造佛堂塔□

615a16□及於塔院地中取井水等俱重□又准寶梁經

615a17□云□佛法二物不得互用□由無能與佛法物作

615a18□主□復無處可諮白□不同僧物常住招提互有

615a19□所須□營事比丘和僧索欲行籌和合者得用□

615a20□若用僧物修治佛塔□依法取□僧和合得用□不

615a21□和合者勸俗人修治□若佛塔有物乃至一錢□

615a22□以施主重心故捨□諸天及人於此物中應生佛

615a23□想塔想□乃至風吹爛壞不得貨寶供養□以如

615a24□來塔物無人作價□若准此文□僧物得和作佛

615a25□法用□佛法物無有僧用義□又佛堂內設僧席□

615a26□僧坊內置經像□妨僧受用共成互用□由三寶

615a27□位別故□若暫安或不□用理亦無犯□又五百

615a28□問事云□本非佛堂設像在此中□比丘如法共

615a29□宿作隔障者不犯□由佛在時亦與弟子同房

615b01□宿故□又薩婆多論云□四方僧地不和合者□

615b02□不得作佛塔及爲佛種花果□若僧中分得者

615b03□得聽□隨意供養□花多無限者□隨用供養□若

615b04□經荒餓三寶園田無有分別無可問處者□若僧

615b05□和合隨意處分□若屬塔水用塔功力者僧用

615b06□得重□若功力由僧□當籌量多少莫令過限□過

615b07□卽結重□若施主通施三寶者□皆全用得無犯□

615b08□二明當分互者□先辨佛物有六重□一是佛寶

615b09□物□應懸塔中供養□故多論云□佛在世時□若施

615b10□主佛供養卽色身受用□若言供養佛寶□卽色

615b11□身爲不得受用□應著狐髮塔中施心供養法

615b12□身□法身長在故□二佛受用物□謂佛堂帳座等

615b13□及佛衣□等但曾經佛及像受用□皆不得易□

615b14□以一切天人敬如塔故□如前寶梁經說□又五百

615b15□問云□不得賣佛身上繒與佛作衣□又佛堂柱

615b16□壞□施主換訖故柱施僧□僧不得用□准此文□佛

615b17□堂基土及泥木金石曾作佛像及受用者□□合

615b18□供養□不得轉用也□三屬佛物□謂入施佛許令

615b19□出息等□十誦律云□以佛塔物出息□佛言□聽之□

615b20□五百問云□佛物得賣供養具供養□又准後

615b21□分涅槃經上卷云□佛告阿難□若佛現在所施

615b22□物□僧衆應知□若佛滅後一切信心處施佛物□

615b23□應用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋□買諸香

615b24□油寶華以供養佛□除供養佛餘不得用□用者

615b25□卽犯盜佛罪□又五百問云□佛物不得移至他

615b26□寺□犯棄□若衆僧盡去白僧□僧聽將去無罪□比

615b27□丘容作佛像書經□得物不得取□若得佛家人

615b28□畜不得使□使得大罪□四供養佛物□加僧祇律

615b29□云□供養佛華多聽轉賣香燈油□猶故多者轉

615c01□賣著佛無盡財中□又云□有舍利者名塔□無舍

615c02□利名支提□支提得安佛華蓋供養具□若有云□

615c03□佛貪欲瞋癡已斷□用是精舍供養□爲得越毘

615c04□尼罪□業報重□又言□若佛生等大會日得持供

615c05□養佛塔中□上者供養佛塔□下者供養支提□又

615c06□五百問云□佛幡多欲作餘佛事者得問施主

615c07□不許不得□又智論云如□作佛像□一以不好

615c08□故壞得福□一以惡心故壞便得罪□五獻佛物□

615c09□四分律云□供養佛塔食治塔人得食□善見論

615c10□云□佛前獻飯侍佛比丘得食□若無比丘白衣

615c11□侍佛亦得食□准此文□齊上佛盤應與掃治塔

615c12□人食□六局佛物□如本造釋迦像後改作彌陀

615c13□等□善見論云□欲供養此像乃供養彼像得小

615c14□罪□准此□望境理實義通□俱違施心得互用罪□

615c15□若作僧像及菩薩天神□理宜結重□若施心通□

615c16□擬侍佛供養故理亦無犯□五百問云□用佛彩

615c17□色作鳥獸形得罪□除在佛前爲供養故若檢

615c18□校佛物□於上六位應善分別勿令有互用□第

615c19□二法物者亦六重□一法寶物□應著塔中供養

615c20□多論云□若施法寶者應懸塔中□不得作經及

615c21□與說戒人等□二法受用物□如軸帙箱巾函□

615c22□等類□准前不得餘用□三施法物□多論云□若直

615c23□言施法分作二分□一分與經□一分與讀誦經

615c24□人□准前亦得出息等□四供養法物□五獻法物□

615c25□□准佛應知□六局法物中□若本作大品經改

615c26□作涅槃□理應非重□若改寫論及人集僞經□決

615c27□判得重□若本施通寫理亦無犯□第三僧物者

615c28□有五種□一僧寶物□多論云□若施僧寶凡夫僧

615c29□聖人僧不得取分□以施僧寶故□此物應還付

616a01□施主□若無施主應著塔中供養第一義諦僧□

616a02□若言施衆僧者□聖僧凡僧俱得取分□以言無

616a03□當故□准此文□受施者甚須善知□二常住僧物□

616a04□摩得勒伽論云□持此四方僧物盜心度與餘寺

616a05□得小罪□以還爲僧用故不犯重□准此□若將僧

616a06□食不與餘寺出界而食不還犯重□雖打鐘亦

616a07□不免盜□以處攝定故□又五百問云□若爲僧乞

616a08□白僧聽將僧食在道若僧不許或不白行□還

616a09□須償□不者犯重□准此文□若爲僧使路無乞食

616a10□處□聽和僧得食□未必鳴鐘□若僧家莊□鳴鐘

616a11□得食□不須和僧□若將餘寺淨人畜等食此寺

616a12□物□准前伽論得少罪□若爲此寺作使□理亦無

616a13□犯□若私用一毫已上俱重□又破戒及時全戒

616a14□非時食俱成犯□若有請食至房非時安然而

616a15□食□正當斯犯也□三十方現前僧物□將入常住

616a16□亦重□比見知事□存好心人方便□施現前僧

616a17□物□供常住用將爲益僧□背正犯重□或爲僧

616a18□侵俗或爲俗侵僧□或非法□磨分衣物等□□

616a19□盜十方現前僧物□又斷輕重割違文皆重□幸

616a20□善思之□四衆僧物□如亡比丘物作如法□磨

616a21□竟屬現前一衆□或非分賊賣□或分可不均□或

616a22□不和僧別賞餘人等俱重□五已界局僧物□如

616a23□本施此寺現前僧□將餘寺等□或維那執疏

616a24□越次差僧□或別人得疏私自獨受□皆以施主

616a25□情[言*宛]僧次故違獲重□若先受別請卽後犯戒□

616a26□第三出貸者□僧祇中塔僧二物出息互貸□分

616a27□明疏記某時貸某時還□若知事交代□當於僧

616a28□中讀疏□分明唱說付囑後人□違者結罪□十誦

616a29□中塔物出息取利□還著塔無盡財中□善見得

616b01□貸借僧物作私房□善生經病人貸三寶物十

616b02□倍還之□餘不病僧似不開□此上□非佛等寶

616b03□物□亦非佛法所受用物□以彼皆無□轉義故□

616b04□五百問云□佛物人貸互出息自用□同壞法身□

616b05□若有施佛中牛奴不得受用及賣易之□若施軍

616b06□器亦不得受□第四瞻待法者□准下文□有大乘

616b07□法師來□迎接禮敬黃金百味等供給□十誦云□

616b08□以此人替補我處故須供給□不言用何物供□

616b09□准應是現前僧物□可和用故□五分律云□若白

616b10□衣入寺僧不與食□便起嫌心□佛言□應好持與□

616b11□又惡器盛食與之又生嫌心□佛言□好器與之□

616b12□准此應是惡人覓僧過者不識業道之類也□

616b13□若在家二衆及識達正士了僧物難消□卽不

616b14□應與□故大集經云□但是衆僧所食之物不得

616b15□輒與一切俗人□亦不得云此是我物別衆與

616b16□食□然於衆僧有損益者聽與□故僧祇云□損

616b17□者益者應與□損者賊來詣寺索種種飮食□若

616b18□不與者或能燒劫寺內□雖不應與畏作損事故

616b19□隨多少與□益者若治僧房巧匠及□理衆僧

616b20□物事者□應與前食後食及塗身油非時漿等□

616b21□若王及諸大勢力者應與飮食□是名益者□十

616b22□誦云□供給國王大臣薪火燭□得用十九錢□

616b23□不須白僧□若更須用應白僧竟與□又有惡賤

616b24□從知食比丘索食□比丘言□爲僧故辨是食□不

616b25□爲汝等□便捉一比丘手脚截腰斷□諸比丘白

616b26□佛□佛言□若有如是怖畏處□若乞少少與□若半

616b27□乞半與□若全乞都與□莫以是因緣故得大衰

616b28□惱□又十誦云□客作人雇得全日□卒遇難緣不

616b29□得如契者□佛令量功與之□善見云□瞻待淨人

616c01□法若分番上下者□當上與衣食□下者不得□長

616c02□使者供給衣食□准上諸文□餘不論者可以例

616c03□之□問凡此所引多是小乘□云何得通菩薩性

616c04□戒用□答菩薩性戒共學□攝論明文故得用也□

616c05□問菩薩旣守僧物不給貧弱□豈不違害本大

616c06□悲耶□答此卽爲悲□何以故□若以僧物與人□二

616c07□俱獲罪長劫受苦□何名大悲□故不與也□第五

616c08□執三寶物人者□大集經三十二云□佛言□有二

616c09□種人堪作僧事□何等爲二□一者具八解脫阿

616c10□羅漢人者□二者須陀洹等三果學人□堪知僧

616c11□事供養衆僧□諸餘比丘戒不具足心不平等□

616c12□不令是人爲知僧事□寶梁經上卷佛告迦葉□我

616c13□聽二種比丘得營衆事□何等爲二□一者能持

616c14□戒□二者畏於後世喩若金剛□復有二種□一者

616c15□識知業報□二者有諸□愧及以悔心□復有二

616c16□種□一者阿羅漢□二者能修八背捨者□迦葉如

616c17□是二種比丘我聽營事□自無瘡□□聖敎旣然□

616c18□卽爲永誡□懼來報者幸自斟量□第六輕重者□

616c19□此門約境三位俱重□以遮性具故□於中分別

616c20□三種寶物及佛法受用幷常住僧物理應最

616c21□重□大集經三十二云□若四方常住僧物□現前

616c22□僧物□篤信檀越重心施物□或華果等諸物□一

616c23□切所須私自費用□或持出外乞□與知識親里

616c24□白衣□此罪重於阿鼻地獄所受果報□又方等

616c25□經華聚菩薩云□五逆四重我亦能救□盜僧物

616c26□者我所不救□大集經云□盜僧物者罪同五逆□

616c27□觀佛三昧經云□用僧祇物者過殺八萬四千父

616c28□母等罪□又如靈巖寺記云□時有客比丘□率死

616c29□至地獄中見觀世音□爲擧石函出罪記錄□□

617a01□爲取僧樹薪私用染作□皆受重罪□又不以取

617a02□少而得不償□故迦葉佛時有比丘田中行□見

617a03□穀甚好□取七粒[穀-(一/禾)+□]安著口中□生墮牛中以身

617a04□償之□智論中以盜五六粒栗故後受牛形□五

617a05□百身已修道得羅漢□猶自牛□□牛□比丘是

617a06□也□此爲深誡□幸善思之□第二明別類物中二□

617a07□先明主差別□二辨輕業重□前中有十□一爲

617a08□守護主□如善見云□比丘爲三寶別人守護財□

617a09□若謹愼掌護堅鎖藏戶□而賊從孔中竊取或逼

617a10□迫强取□非是護主能禁之限者□不令徵守物

617a11□人□若徵犯重□若掌懈慢不勤爲賊所偸者□守

617a12□物比丘必須償之□不償結犯□十誦云□若受寄

617a13□物好看失不應償□若不好看失應償□又若好

617a14□心誤破不須償□惡心故破須償□今有好爲他

617a15□洗□誤破□索倍隨得皆重□二賊施物不應受

617a16□之□賊爲施故盜□卽是盜緣也□若從他乞卽是

617a17□敎他盜也□故俱不得受□故瑜伽戒云□若知

617a18□物是盜得不取無犯□義准若彼改過而施□計

617a19□亦應受也□以悲心愍彼亦應受□但不從彼乞□

617a20□恐更盜將施故□若小乘戒但有主施皆受□故

617a21□十誦云□賊偸物來□或好心施□或因他逐恐怖

617a22□故施□得取此物□莫從賊乞□自與者取□得取已

617a23□染壞色而著□有識者若索還他□三奪賊物者

617a24□有二□一爲自二爲他□初中四句□一自未作捨

617a25□心□賊得想未成□奪取不犯重□故五分云□有比

617a26□丘爲賊所剝□爭得衣物□生疑問佛□佛言□不

617a27□犯□若大乘戒應犯輕垢□以順□貪違悲慧□故

617a28□二自心未捨□賊已作得想□奪亦成重□以賊作

617a29□得想物已屬賊賊業成竟□奪則自成賊□故律

617b01□云□賊奪賊物□故多論云□先失物作心未捨還

617b02□取此物□計錢成重□三自心已捨□賊未得想□取

617b03□亦成重□以違本想故□謂已作捨心□物非己有□

617b04□豈容得取□故多論云□先心已捨□正使己物不

617b05□得取□取計成重□准此□若未覺失物賊已偸盜

617b06□於外著用□後見本物奪取犯重□四己已捨賊

617b07□已得□成重無疑□准此□若失物已後知埋藏處

617b08□等□亦不得留意輒取及告人等□賊自致死便

617b09□犯二夷□又毘奈耶云□若失物官人奪得還比

617b10□丘者□得取無犯□二爲他者有二□一若於賊起

617b11□瞋□於物起貪□爲自親知□奪賊同前□四句准之□

617b12□二若起慈心護三寶等物奪取無犯□同下開緣□

617b13□如後說□四盜他物者□如已捨物施人後還取

617b14□者犯重□故論云□施已還取亦成犯盜□五盜

617b15□官物者□律云□比丘無輸稅法□不同白衣官稅□

617b16□俗人物比丘爲他隱認者得重□准此□今有屬

617b17□致官人令應稅不稅□理應犯重□僧祇云□官稅

617b18□比丘物方便自勉者不犯重□一我不共要□二

617b19□非理稅我□薩遮尼乾子經云□不輪王課非盜□

617b20□義准應是私度修道福資國主故非盜也□問山

617b21□中柴木旣屬國王□何因取時而不犯盜□答王

617b22□意本捨擬給百姓□故隨取貼卽爲主也□若山

617b23□中伏藏諸寶物王不捨故取便犯也□六盜狂人

617b24□物者□伽論第七云□狂人邊得取衣不□或得或

617b25□不得□云何得□不知父母等所在□自持施物

617b26□比丘得取□云何不可取□父母等可知□不自手

617b27□與不可取□七盜畜物者□多論云□一切鳥獸食

617b28□殘取者得吉羅罪□准此戒得重□如田中掘鼠

617b29□藏等亦重□八盜神物者□僧祇云□盜外道塔物

617c01□神祠物得重□此菩薩戒文云□乃至鬼神物等

617c02□義准若欲從鬼神乞知與不與者□應擲卜辨

617c03□捨吝等□九盜鬼物□十盜天物□□准可知□二明

617c04□業輕重者有六□一約報强弱□人物皆重□爲攝

617c05□護心强故□與聲聞小戒共故□餘趣返上或亦

617c06□應輕□二約惱苦多少□不問諸趣□但令憂苦深

617c07□重亦卽應重□返此爲輕□三約失濟□不問生惱

617c08□多少□但使本自貧窮資緣先乏遇□盜劫性

617c09□命難全□理宜尤重□四約德□不問貧富□但使盜

617c10□發菩提心諸有德者物□理亦重□五約恩□謂盜

617c11□三寶物最重□六總辨者□有三事故重輕可知□

617c12□一令生重苦惱□二彼先乏少令命難全□三三

617c13□寶是有德或深或淺□父母師僧及餘修行等□

617c14□或成一盜於境具三□此應最重□闕一爲次□闕

617c15□二爲下□俱闕下下□□准可知□三寶物重□僧

617c16□最極重□此等約重業道中更明輕重□犯戒義

617c17□齊故俱重也□第二約所盜物體者□通情非情□

617c18□非情中有三□初約財等□二約六塵□三約六界□

617c19□初中亦三□一有我所心有守護物□如□中綿

617c20□絹等□二有我所心無守護物□如田中五穀等□

617c21□三無我所心無守護物□如地中伏藏等□此三

617c22□隨盜皆重□若准律文□佛地僧地若有伏藏□隨

617c23□出屬佛僧二位□亦無還主及遂與王□二盜六

617c24□塵者□明了論中盜色極多□且約六根起非法

617c25□行者□如諸仙人□是凶行師□有人蛇□□作仙

617c26□人書見者皆愈□然須價直比丘被害偸看得

617c27□損□不問損不□看時卽犯□准此□□方要術

617c28□不許人見愈亦重□盜聲者□如誦□治病□欲

617c29□學須直□密聽犯重□又盜聽耆婆藥鼓得病差

618a01□等□香味偸嗅嘗觸准例可知□盜法者□若□

618a02□方要術病者心緣卽差□得直方示得直聽寫□

618a03□比丘受法就師心緣得差□不與價直故犯重□

618a04□三約六界者□如十誦云□若爲田故相言得勝

618a05□者重□不如者輕□若作異相過分者重□旣不言

618a06□理之曲直□義准若彼人已盜僧地屬己相成□

618a07□依理得重□若彼未定應輕□若非分取地□理宜

618a08□是重□盜水者□准僧祇□比丘爲佛僧或自爲盜□

618a09□壞陂渠得越□入田蘭滿卽夷□伽論云□計陂塘

618a10□功過分而用水滿者結重□又僧祇云□若器先

618a11□塞盜拔塞時越注入器中蘭注滿者重□若依

618a12□此菩薩戒□入器卽重□盜火者□如取僧廚火令

618a13□釜冷等□可知盜風者□如了論中□有□扇藥塗□

618a14□比丘偸搖不與價直重□盜空者□若於界牆起

618a15□閣□臨他空界妨他起造故是盜空□盜識者□是

618a16□智慧也□了論中人有技倆不空度人□比丘就

618a17□學不與價直故是盜識□如是一切應細准之□

618a18□二盜有情者□僧祇盜四足者驅向所期□擧足

618a19□邊遍犯重□不隨向者輕□本期不定擧足遍卽

618a20□重□本主來逐心未得失者輕□善見云□盜空中

618a21□鳥左翅至右翅尾至頭上下亦爾□俱得重罪□

618a22□准此戒縱無主鳥身自爲主□盜皆重也□准此□

618a23□若獵殺生得殺盜二罪□若盜乘馬等亦重□謂

618a24□盜功用也□二盜無足者□僧祇云□籠蛇等盜取

618a25□犯重□若瞋罵言□何以籠繫□卽開放者越□五分

618a26□若壞殺具無犯□不應示□十誦伽論慈心壞網

618a27□吉羅□依此菩薩戒□若以盜心以取犯□以慈

618a28□心解放應無犯□如下開緣中□三盜二足者□若

618a29□盜良人男女作賤□隨移二脚便重□故菩薩內

618b01□戒經云□菩薩不得良民作奴婢□義准若引令

618b02□出家於父母無惱應不犯□若父母交不濟者

618b03□私引逃背□理亦應犯□必堪入道敎令者孝養□

618b04□卽爲菩薩正行也□問私引入道現闕王課□望

618b05□損國王豈非犯重□答若是實行修道之人福

618b06□資國王□過所稅財□故亦無犯□若苟避王役偸

618b07□身入道亦應不勉□又若爲無人驅使方便引

618b08□作弟子□但圖其力使不敎訓者□卽盜其力用

618b09□也□必有師資以法理敎訓□豈少驅使而得報

618b10□恩□何容彼有犯也□十誦中賊促弟子將去□師

618b11□還奪取犯重□賊未決想無犯□弟子自偸身來

618b12□者不犯□依菩薩戒□應贖弟子□或以身替□若弟

618b13□子於後日受大苦□贖替不得奪應不犯□同開

618b14□緣故□善見云□盜奴婢犯重□十誦見他奴婢語

618b15□言□辛苦何不走去□如語去擧一足蘭□二足擧

618b16□重□若奴婢已叛催令馳去□隨語得重□或言此

618b17□儉彼□□奴卽叛去不敎故不犯□或聞□樂逐

618b18□比丘去卽驅使者逢難喚走皆不犯也□問

618b19□旣驅使豈不盜功力耶□答若奴未巡□力用屬

618b20□曾主故□敎私使使犯□奴旣走後功力屬奴□

618b21□奴自施力故無犯也□據此□但背尊私使畢皆

618b22□犯也□次輕重者□唯是俱犯重□然草葉等小物

618b23□小損業道應輕□反此爲重□第三盜心者有二□

618b24□一通二別□通中有三位□一約三性□謂善惡無

618b25□記□二約三毒□謂貪嗔癡□三約三時心□謂初中

618b26□後□此三位中各有七句□謂三單三雙一合□卽

618b27□三七二十一句□輕重等相□准前戒應具廣

618b28□論□二別者□十誦云□盜心有六種□謂苦切取□

618b29□輕慢取□以他名字取觸愛取□受寄取□出息

618c01□取□此中出息取輕□餘五重□摩得伽云□劫

618c02□奪心有三種□謂强奪取□要語取□施已還取□

618c03□四分中十種□一黑闇心者□謂癡心愚敎生

618c04□可學迷□隨作結重□如摩摩帝互用佛法僧物

618c05□等□二邪心者□謂貪心規利詐現實德□邪命說

618c06□法曲順前人而得利則名盜□三曲愛心者□謂

618c07□與少慊恨現瞋多索□或示威怒得卽成盜□四

618c08□恐怖心者□謂迫喝取□或說地獄惡報□或以王

618c09□官勢力取□皆犯重也□五常有盜心者□謂恒

618c10□規懷奪以得物爲任□六決定取者□謂內心籌

618c11□慮方便已成□因必剋果動物成犯□七恐怯取

618c12□者□謂示身口相令畏敬而與物也□八寄物取

618c13□者□或全拒捉□或以少還□或寄新還故□九見便

618c14□時取者□謂伺求他慢見穩便時而取也□十倚

618c15□託取者□或假名聞威德□或示親友勝人□或假

618c16□託官人□或傳他名字□或持己言辨等□如是

618c17□諸文雖在律論□然□意地細犯極順菩薩內

618c18□心淨戒□故錄附之□冀修行者誠而護焉□第四

618c19□盜法者約有十□一約書竟犯□謂斷亡僧物輕

618c20□重互斷□下筆書成便犯□又綱維判僧物非理

618c21□而用等也□又物上書字攝作己有□又非理斷

618c22□與□非理斷與二俱結重□又善見云□書地作

618c23□字□書一頭時輕□書兩頭時重□二約言了犯□謂

618c24□於言中非理割斷□善見□云盜心唱言定是我

618c25□地□地主生疑偸蘭□決定失心者重□若來問僧□

618c26□答同皆重□又如偸夏受施等□又以言辨□惑

618c27□不還等皆重□三約移掠犯□善見云□掠一擧

618c28□時蘭□擧二掠重□乃至得一[禾*□]一麥皆重□地

618c29□深無價繩彈亦爾□此約量地辨□四約主異色

619a01□犯□謂如多論□氈□□□上有樹枝葉花□令從

619a02□樹葉上盜□牽至樹華上犯重□以異本色處故□

619a03□五約壞色犯□謂如借衣等非理用損□望所損

619a04□滅結重□故律文云□若壞色故□六約燒埋犯□

619a05□謂如放火燒他林等□約損他財邊犯盜□約不

619a06□應放火邊犯下輕垢□七約隨籌犯□如四分云□

619a07□盜隱記數籌□分物籌致令欠少也□又爲衆主

619a08□分物不平等□八約轉齒犯□如十誦□樗蒲轉齒

619a09□移碁子等皆重□九約□犯□謂□損他財□如文

619a10□□盜等□十約通犯□謂如空中吹物等打破他

619a11□財等□又於此中所未辨者類旣多種□□可准

619a12□知□此等亦通論離處義也□然盜微細難持易

619a13□犯□幸懷道者附事思之□故善見論云□戒律宜

619a14□從慮護□此第二重戒事相難解□不得不曲碎

619a15□解釋其義理分別□必當善思論文□如彼小乘

619a16□防身口尙爾□況菩薩戒三業齊護意地偏深

619a17□可以情得□上第六門竟□第七盜業者□一者

619a18□依十地論及對法等□果有三種□一異熟果□謂

619a19□墮三惡趣中受劇苦□二等流果□謂人中乏少

619a20□財□及與財不得自在□三增上果□謂於外苗稼

619a21□遭霜雹等□二依優婆塞戒經第四卷云□若人

619a22□樂偸□是人亦得惡色惡力惡名短命□財物耗

619a23□減眷屬分離□他人失物於己生疑□雖親附人

619a24□人不見信□常爲賢聖之處呵責□是名現在惡

619a25□業之果□捨此身已入於地獄□得受惡色惡力

619a26□惡名飢渴苦惱受命長遠□是名後世惡業之

619a27□果□若得人身貧於財寶□雖得隨失□不爲父母

619a28□兄弟妻子之所受念□身常受苦心懷愁惱□是

619a29□一惡人因緣力故□一切人民凡所食敢不得

619b01□色力□是人惡果殃流萬姓□三依智度論第十

619b02□三云□如佛說不與取有十罪□何等爲十□一者

619b03□物主常瞋□二者人疑□三非時行籌量□四朋□

619b04□惡人遠離賢善□五破善根□六得罪於官□七者

619b05□財物沒入□八者種貧窮業因緣□九者死入地

619b06□獄□十者若出爲人懃苦求財五家所共□若賊

619b07□若水若火若王若不愛子用□乃至藏埋失

619b08□第八通局者□先通後局通有三類□一約想□二

619b09□約事□三約密意□初想者□四分云□與想取己有

619b10□想糞掃想暫取想親厚想皆無犯也□律中具

619b11□七法名親厚□一難作能作□二難與能與□三難

619b12□忍能忍□四密事相告□五互相覆藏□六遭苦不

619b13□捨□七貧賤不輕□如是七法人能行者是善親

619b14□友□准此量之□二約事者□如瑜伽戒本云□又如

619b15□菩薩見劫盜賊奪他物□若僧伽物率堵婆物□

619b16□取多物已執爲己有□縱情受用□菩薩見已起

619b17□憐愍心□於彼有情發生利益安樂意□隨所能

619b18□逼而奪取勿令受用□如是財故當受長夜無

619b19□義無利□由此因緣所奪財寶若僧伽物還復

619b20□僧伽□率堵婆物還率堵波□若有情物還復有

619b21□情□又見衆主或園林主取僧伽物率堵婆物□

619b22□言是己有縱情受用□菩薩見已思擇彼惡起

619b23□憐愍心□勿令因此邪受用業當受長夜無利□

619b24□隨力所能廢其所主□菩薩如是雖不與取□而

619b25□無違犯生多功德□三約密意□如梁攝論云□云

619b26□何行奪非他與□謂菩薩敎化衆生□不從王主

619b27□及父母等之所得故□二局者□乃至一念起取

619b28□心卽便成犯□文殊問經云□若起盜想犯菩薩

619b29□波羅夷罪□第九對治行者□略辨思惟十種

619c01□行事□一菩薩持律儀戒時乃至夢中尙無草

619c02□葉不與取想□何況其事□二持善法戒時乃至

619c03□身命念念捨與一切衆生□何況有盜□三持攝

619c04□衆生戒時慈悲方便常念饒益□何容得有損

619c05□盜之事□四習少欲行□謂見他財物無量百千

619c06□無所欲心□況有盜事□五知足行□謂身雖貧乏

619c07□心恒自足終不餘求□經云□知足之人雖臥地

619c08□上猶爲安樂□六無貪行□謂縱自有百千財物□

619c09□□爲衆生無有一念向己之心□七頓捨行□謂

619c10□於一衆生一念頓捨恒河沙世界財寶身命□如

619c11□是念念盡未來劫意猶不足□如一衆生一切

619c12□亦爾□八歡喜行□謂若見衆生永離貧苦財富

619c13□百千□歡喜無盡勝得天樂□九深悲行□謂見貧

619c14□苦衆生悲徹心府流淚不止□十殊勝行□謂設

619c15□以人天富樂及二乘涅槃授與衆生□非以爲

619c16□足□要令當得無上菩提方爲究竟□將欲修行

619c17□如是等行□何容得有偸劫等事□第十釋文

619c18□者□三義同前□一制斷惡業□二制修善行□三違

619c19□制結犯□初中二□先擧過□後正制□前中四□初

619c20□辨能盜□二盜方法□三顯所盜相□四所盜物□初

619c21□中自盜敎人皆成究竟□此中有二問答□皆同

619c22□前戒可知□問前殺心中有四□謂自他讚喜□

619c23□何故此中無後二耶□答文中存略□攝在方便

619c24□中□謂讚歎隨喜俱非正盜故在方便中釋□此

619c25□中嘆其盜法□見盜隨喜通不犯夷故存略也□

619c26□前釋爲勝□言方便盜者□或因市易□或餘種種

619c27□但使方便侵損財物□又類非一故通名方便□

619c28□盜因下明盜方法□於中因等四種亦四釋同

619c29□前□謂一自作爲因敎他爲緣□方便爲法事畢

620a01□爲業□二約所盜者□謂一他人用功爲得財之

620a02□因□枉奪其功故名盜因□又如密作隱其少功

620a03□枉取多直□皆盜彼財因故也□二他人應得賊

620a04□破壞令其不得□盜彼賊緣故也□三受學法術

620a05□不與其直□四侵損産業故云盜業□三約能盜

620a06□者謂□一自爲賊□二助賊爲伴□三設諸方便

620a07□法□四家爲賊業□四約具緣者□一內有盜心□二

620a08□外乏資具□三施功造趣□四擧離本處□十地論

620a09□中初二是因離□次一是對治離□謂尙應施與□

620a10□後一是果行離□謂何況盜取□□可知□三所盜

620a11□相者□盜取其物方便多種□下至□盜故偏擧

620a12□之□准前戒有乃至字故得知也□以盜心□物

620a13□令屬己等□又託彼□緣枉取他物□俱名□盜□

620a14□四乃至下顯所盜物於中二□先約主□謂通五

620a15□趣唯除地獄□始從人天至非人故云乃至鬼神

620a16□也□但是有主必犯故云有主□又爲己奪他劫

620a17□賊之物□又可劫他賊物故云劫賊物□二約物

620a18□體□謂一針一草者明極少尙犯不待滿五也□

620a19□二言不得故盜者立制禁斷□謂誤取無犯故

620a20□云不得故也□第二而菩薩下明制修善行□亦

620a21□是攝善戒行也□亦是治彼惡之行□於中有二□

620a22□一起心二作益□前中應起四心□然有四釋□一

620a23□起四種心□一起佛性心□二孝順心□三慈心□四

620a24□悲心□以上生字貫下□以下心字通上□故初二

620a25□緣上位□尙須供養□何得有盜□後二緣下位□尙

620a26□須救濟□何容有盜□爲對治盜故起此心也□二

620a27□依佛性起二心□謂生佛性之孝順佛性之慈

620a28□悲□以此二心雖緣上下二類衆生□而常隨順

620a29□本性平等故云佛性□卽同前戒中常住字也□

620b01□三以此佛性有二義故生二心也□一常住義□

620b02□經云□其藥本味停住山中□約此本性淸淨義

620b03□故生孝順心而尊敬□如常不輕菩薩敬四衆

620b04□等□二約隨緣義□經云□隨其流處成種種味□約

620b05□此成染義故生慈悲心而救度□如常啼菩薩

620b06□愍四衆等□又以常住卽隨緣隨緣卽常住不

620b07□二故□是菩薩緣衆生常具二心也□又義准衆

620b08□生皆有二義□一是所依佛性具有二義□如上

620b09□辨□二是能依雜染亦二義□一緣成似有義□二

620b10□無性卽空義□由此染法有卽空義故□所依佛

620b11□性常淨不反也□由此染法有似有義故□所依

620b12□佛性隨緣成染也□今此文中不約染法□但就

620b13□佛性二義說二心也□四約自性住佛性在纏□

620b14□可愍生慈悲心也□約引出及至得果出障□可

620b15□尊生孝順心也□二常助一切下明依心作益□

620b16□於中言常助者明長時無間也□一切人者□明

620b17□廣攝無餘□生福者令種樂因也□生樂者令得

620b18□樂果也□此二通世出世大小二乘可知□准瑜

620b19□伽□但生現樂無福利□或俱無菩薩皆不作□或

620b20□但生福利□或俱生菩薩皆作□是故此中具生

620b21□福樂二種益事□第三而反下違制結犯有三

620b22□義□一違前斷惡□又違後修善制□謂盜他物

620b23□令他生苦生罪□乖福樂故□二應益生而不益

620b24□生犯攝生戒□應施不施犯攝善戒□不應盜而

620b25□盜犯律儀戒□故此一盜具違三戒□結爲重罪□

620b26□三應助生福樂□而反盜生罪苦□違反之甚故

620b27□結重罪□下示罪名可知□盜戒竟

620b28□菩薩戒本疏卷第二(終)

620c01□

620c02□梵網經菩薩戒本疏第三

620c03□

620c04□　　　　魏國西寺沙門法藏撰

620c05□　　初篇□戒第三

620c06□將釋此戒十門同前□初制意者略有十義□一業

620c07□道重故□謂若是邪十惡業攝□負此重愆不堪

620c08□入道故須制也□二繫縛深故□謂生死獄中愛

620c09□爲枷鎖□智論云□□欲心雖不惱衆生□心繫縛

620c10□故爲大罪也□三生死本故□由貪染□蕩生死

620c11□輪□□欲海愛河漂溺無岸□四壞功德故□僧祇

620c12□律云□可畏之甚無過女人□敗正毁德莫不由

620c13□之□染心看者越毘尼□小乘尙爾□況菩薩等□地

620c14□持云□菩薩怖生死過等聲聞百千萬倍□五壞

620c15□世間故□正法念處經云□世間男得苦皆由於

620c16□女婦□非少非中年莫不由此因□女人壞世間

620c17□令善悉滅盡□天中大繫縛莫過於女色□女人

620c18□縛諸天將至三惡道□六亂靜心故□謂欲火喧

620c19□心令失禪失念□欲海波浪破定水故□七入魔

620c20□網故□斤□刀刃之密貪毒花之色□損害衆生

620c21□是魔意願□經云□此五欲者是衆魔境界□八失

620c22□神通故□如仙人見女生染失通墮落□又如獨

620c23□角仙人騰空巖岫□後爲□女騎頸將至人間□

620c24□九障涅槃故□律中□欲爲初戒□比丘犯此今

620c25□世不得涅槃□十障菩提故□經云□五欲者是障

620c26□道法□能障生天□況無上道□如是等無量過失

620c27□故須制也□第二釋名者□染情逸蕩耽滯專固

620c28□故謂之□□約俗書此字有二□水邊淫者是爲

620c29□過咎也□女邊淫者是爲邪私也□故滯雨多者

621a01□名淫雨□滯書多者名淫書□故皇甫士安讀書

621a02□三年經時不識春秋□乘馬不知牝牡□今情滯

621a03□色欲名□欲亦名□色亦名爲□荒□故書云□

621a04□內作色荒外作禽荒□約內典名不淨行□謂愛

621a05□染汚心名爲不淨□行非法境汚淨戒品故云

621a06□行□行卽業也□亦名非梵行□戒者□聖對斯過立

621a07□制遮防故云戒也□從所制爲名矣□又此經中

621a08□莫問在家出家菩薩俱絶□欲□是故文中不

621a09□簡邪正一切皆斷□問若爾何故在家菩薩有

621a10□妻子耶□答在家有二類□若約初心人□則未受

621a11□戒前先有妻子□若約得位已去□爲化衆生現

621a12□有妻子□是方便力□故華嚴中十行菩薩持淨

621a13□戒時□有無量魔女惱亂菩薩□不生一念欲□心

621a14□淨如佛□除其方便敎化衆生□寧捨身命不加

621a15□惡於人□如是准之□故知幷是方便□實無欲想□

621a16□又如瑜伽戒本□許在家菩薩爲化衆生方便

621a17□從欲者□謂心淨如佛而行□方便猶尙不開出

621a18□家菩薩□何況心淨不能同佛□三次第者□若

621a19□依十善戒經□□但防邪□殺盜不爾□故居後□此

621a20□順彼位而總斷爲異□又釋□身業犯中殺望前

621a21□境違惱最極□是故在初□盜違其次□□違最劣□

621a22□或順貪心故在第三□問若爾何故聲聞戒中此

621a23□戒最初□答□欲爲生死本□聲聞正爲厭捨生

621a24□死速趣涅槃故先制此□菩薩不爾故在第三□

621a25□又釋□彼戒是待犯方制之戒□□最初犯□制匪

621a26□後立□此戒旣不待犯方制□故依古戒順十善

621a27□業不同彼也□四具緣成犯者□通緣如前應

621a28□知□別緣准論亦有七□一是有情類□以木等無

621a29□犯重故□死屍未壞等是情類攝故□問此中何

621b01□故不同前二戒有簡異自身立他緣耶□答以自

621b02□盜不成盜自□卽成□□如律中弱脊自□成

621b03□重等□是故不同也□二是正境□謂女三男二等□

621b04□以餘處不犯重故□三起彼想□謂以迷生爲木

621b05□及迷道爲非道皆不犯重故□四有□心□以睡

621b06□眠等不犯故□五有三毒□以在家菩薩正慧御

621b07□心方便化生開不犯故□若約出家不開則無

621b08□此緣□六造趣□以不動身儀不成重故□七與境

621b09□合□謂入如毛頭等□若爲怨逼開與境合禁其

621b10□受樂□五闕緣義者□闕通可知□別中若闕初

621b11□緣有二罪□闕第二有六罪□同前□謂異道想若

621b12□決不決俱重□若非道同差畢竟不決□約心重

621b13□方便□後若知非道得輕方便□又若二道互差□

621b14□於彼起疑亦不決俱重□若非道差起彼疑不

621b15□決中方便□若決輕方便□次闕第三緣亦想疑

621b16□二別□想有四句□一本迷□謂無心犯重元趣非

621b17□道□錯侵正道□後不知錯應結方便□二後知入

621b18□道結重方便□不同小乘□以對法五緣中有起

621b19□彼想故也□又以大乘業思在意□多約心結故

621b20□不同也□三本心趣重□臨至正道忽轉想迷謂

621b21□爲非道□犯已知道暢遂本心□雖闕中心理亦

621b22□應重□以心多境全故□小乘應據此義而說□四

621b23□畢竟不知闕中後二心得重方便□二疑中二

621b24□句□一疑道爲非道□後心知道亦應結重□二後

621b25□畢竟不知應得重方便□餘異道想疑等俱重□

621b26□以皆是犯境故□次闕第四緣者有三句□一怨

621b27□持菩薩陰置女根中□由□指等禁心不受樂

621b28□卽總不犯□反此成犯□二菩薩睡眠爲他所□□

621b29□畢竟不覺理亦無犯□三覺已不受樂無犯□受

621c01□樂已成犯□次闕第五緣者有二句□一約位□在

621c02□家菩薩闕此無犯□出家成犯□二約三時心中□

621c03□二心明慧一心闇惑應重方便□二惑一慧理

621c04□應成重□次闕第六緣者有二句□一若不動身

621c05□無犯□以是身業犯故□二若但起身卽得方

621c06□便罪□以未至身故非重□次闕第七緣有二

621c07□句□一縱動身儀至境未對便止得方便□二至

621c08□境將處毛分未侵便止得重方便□第六輕重

621c09□者□略就六位顯之□一約境□二約心□三合辨□

621c10□四約數□五約造趣□六約損□七種類□初犯境有

621c11□十□一死屍未壞□二與鬼交通□三畜生□四人□

621c12□五諸親□六女妹等□七在家二衆持五八戒等□

621c13□八出家二衆具大戒等□九父母□十聖人□如犯

621c14□羅漢尼等□皆前輕後重可知□二約心者亦有

621c15□十種□一有增上貪心□謂貪心猛盛於父母等

621c16□前無羞恥等□二中品貪雖具羞恥而戀著極

621c17□深□三下品貪謂具羞恥戀著非深□重輕可知□

621c18□四約嗔心□謂嗔彼人故作□事□五約癡□以謂

621c19□如說欲不障道□而故作之□六具貪嗔□謂嗔爲

621c20□方便貪心究竟□七具貪癡□謂以癡爲方便貪

621c21□心究竟□八嗔癡方便貪心究竟□上五位皆前

621c22□輕後重可知□九無記方便癡貪究竟□十善心

621c23□方便慈貪究竟□亦前重後輕可知□三合辨者

621c24□有十種□一重心對前重境□二中心對前重境□

621c25□三輕心對重境□四重心對中境□五中心對中

621c26□境□六輕心對中境□七重心輕境□八中心輕境□

621c27□九輕心輕境□十善心中下境□□有輕重□准事

621c28□可知□四約數者有五種□一暫犯生怖卽悔永

621c29□斷□二數犯自後懺之斷□三數犯懺連綿不

622a01□斷□四犯已相續終身不改□五見犯爲益□無持

622a02□戒心無懺悔意□執犯爲是□以畢竟終身□皆前

622a03□輕後重可知□五約造趣者有三種□一極私竊□

622a04□二少避人□三公然行□皆前輕後重□六約損者

622a05□有五種□一如欲火燒天祠等□二壞自他梵行

622a06□等□三惡事顯彰多人生謗□四惡名流布壞他

622a07□信心□五不壞他信□前重後輕可知□七約種類

622a08□者□謂摩觸漏失□語媒嫁等類皆不應犯耳□

622a09□涅槃經第三十一云□若有菩薩自言戒淨□雖

622a10□不與女人和合□見女人時生嘲調言語戱笑□

622a11□如是菩薩成就欲法毁破淨戒□汚辱梵行令

622a12□戒雜穢□不得名爲淨戒具足□第七得果者□

622a13□依十地論及對法等亦有三種□一異熟果□墮

622a14□三惡趣中受劇苦等□二等流果□謂於人中受

622a15□二妻相競及婦不貞良□三增上果□謂人中所

622a16□感外物多有怨競□又依優婆塞戒經第四云□

622a17□若復有人樂爲邪□□是人不能護自他身□一

622a18□切衆生見皆生疑□所作之事妄語在先□於一

622a19□切時常受苦惱□心常散亂不能修善□喪失財

622a20□物□所有妻子心不戀慕□壽命短促□是名邪□

622a21□現在惡果□捨此身已處在地獄□受惡色身飢

622a22□渴長命無量苦惱□是名後世惡業果報□若得

622a23□人身惡色惡力□人不喜見□不能守護妻妾男

622a24□女□是一惡人因緣力故一切外物不得自在□

622a25□又大菩薩藏經第十云□舍利子我說□一切習

622a26□近欲時□無有小惡而不造者□彼若報熟□無有

622a27□小苦而不攝受□是故我說□一切三千世界中

622a28□衆生大怨無過妻妾女色諸欲□又云□若有衆

622a29□生味著男女妻妾諸女色欲□當知卽是味著

622b01□利刀之刃□卽是味著大熱鐵丸□卽是味著坐

622b02□熱鐵床□卽味著熱鐵梯橙□又云□當知婦人滅

622b03□聖慧眼□乃至廣說□又正法念經云□妙色毒花

622b04□如觸猛火炎□欲樂亦如是□後受大苦惱□如

622b05□火益衆薪其火不可滅□自他俱能燒□欲樂亦

622b06□如是□飛蛾投火不見燒害苦□欲樂亦如是□

622b07□癡人不覺知□又云□如是女欲網繫縛甚堅

622b08□牢□能令諸衆生輪轉於有獄□身縛尙可解□心

622b09□縛不可脫□心旣欲爲縛常受諸苦惱□又眞僞

622b10□沙門經云□比丘有二事墮□湯中□一者常念

622b11□愛欲心□二者喜愛結知友□聖言如此□意念尙

622b12□墮□湯□況身語過患甚重□智論十二云□又

622b13□有十罪□如彼應知□又律云□寧以男根置毒蛇

622b14□口中終不近女人□以毒蛇唯損一生女害多

622b15□生故□蛇害不入地獄□女害入地獄故□蛇害

622b16□完身□女害法身故□幸諸智者用深自誡□第

622b17□八通塞者□先通中謂得位菩薩有在家者爲

622b18□化衆生有開不犯□如瑜伽戒本云□又如菩薩

622b19□處在居家□見有女色現無繫屬□習□欲法繼

622b20□心菩薩求非梵行□菩薩見已作意思惟□勿令

622b21□心□多生非福□若隨其欲便得自在□方便安

622b22□處令種善根□亦當令其捨不善業□住慈愍心

622b23□行非梵行□雖習如是穢染之法而無所犯□生

622b24□多功德□出家菩薩爲護聲聞聖所敎戒令不

622b25□壞滅□一切不應行非梵行□又淸淨毘尼經云□

622b26□問曰□頗有犯戒成尸波羅密不□文殊師利答

622b27□言□有□謂菩薩敎化衆生不自觀戒□二塞者□如

622b28□涅槃三十一云□復有菩薩自言戒淨□雖不與

622b29□彼女人身合□嘲調談笑□於壁障外遙聞女人

622c01□瓔珞□釧種種諸聲心生愛著□如是菩薩成就

622c02□欲法毁破淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□不得名

622c03□爲淨戒具足□復有菩薩自言戒淨□雖不與女

622c04□人和合言語嘲調聽其音聲□然見男子隨逐

622c05□女時□或見女人隨逐男時□便生貪著□如是菩

622c06□薩成就欲法毁破淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□

622c07□不得名爲淨戒具足□復有菩薩自言戒淨□雖

622c08□復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女

622c09□相隨□然爲生天受五欲樂□如是菩薩成就欲

622c10□法毁破淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□不得名爲

622c11□淨戒具足□善男子若有菩薩淸淨持戒□而不

622c12□爲戒不爲尸波羅密□不爲果報不爲利益□不

622c13□爲菩提不爲涅槃不爲聲聞□支佛□唯爲最

622c14□上第一義故護持淨戒□善男子是名菩薩淨戒

622c15□具足□釋相可知□第九對治行者□約三聚辨□

622c16□先就攝律儀有二□先約境□謂此實是屎尿不

622c17□淨等□不淨觀此中具說□又智論五種不淨等

622c18□具錄□二約心□謂此欲念皆從邪思惟起□若止

622c19□此思欲不生□故如說頌曰　欲欲知汝本□但

622c20□從思想生□我今不思汝□還不得生□又此色

622c21□境□是自心虛□顯現□如攝論云□於一端嚴

622c22□□女身出家耽欲□及飢狗臭屍□昌□美飮食□

622c23□三種分別悉不同□故知貪取唯取自心□如狗

622c24□□枯骨自食津液等□又知能取所取皆此虛

622c25□妄空無所有故無不離□二約攝善法□菩薩正

622c26□應修習正智正觀諸波羅密無邊善根□安有

622c27□習行如此非穢□三約饒益有情□菩薩理宜以

622c28□世出世無量善法利益衆生□衆生若起如此

622c29□煩惱□正應救彼□何容自以非穢及之□是故經

623a01□云□寧捨身命不加惡於人□若加惡於人無有

623a02□是處故也□正法念經云□乃至□婦女眼尙不

623a03□欲觀□破欲堅明慧故名得解脫□第十釋文

623a04□者三義同前□就初擧過制斷中有二□先標過

623a05□總制□二顯示過相□初中先標過□謂自作敎他

623a06□等□二不得故□者總制也□謂□穢染欲非梵

623a07□行所宜□故云一切女人不得□□然以故簡誤

623a08□故云不得故也□准於此文及集論等故知有

623a09□境想□二示過相中□先釋顯前自他作位有四

623a10□作□謂因緣法業亦同前四釋□一約能釋□謂因

623a11□者內起染心邪思惟等□緣者外畜脂粉等莊

623a12□身令染□法者作姿態等□又說□言詞等□又施

623a13□設□事方法□業者以□爲家業□二約所釋中□

623a14□因者正道處□緣者摩觸等□法者詩對法等□業

623a15□者令他動作以成業等□三約通釋中□因者內

623a16□起貪心□緣者外境現前□法者造趣方便□業者

623a17□正犯結業□四約自他作釋中□因者自作也□緣

623a18□者助他成□法者說法敎他□業者自他業成□此

623a19□等釋上自作敎人竟□次釋前一切女□謂越人

623a20□至畜故云乃至畜生□通下論有十種□一畜□二

623a21□天□三鬼□四神□五人□六六親□七□妹□八己女□

623a22□九母□十非道□謂下部及口俱是所犯也□第二

623a23□而菩薩下制修善行中有二□先起心後成益□

623a24□前中敬同上位起孝順心□愍其下位起慈悲

623a25□心□此心綺互文寄在後□此中具有□二成益

623a26□者□救令離苦度令入法也□淨法與人者□授與

623a27□淨戒令修梵行□此是菩薩所應行□第三而反

623a28□下違制結犯□於中有四重□一不作前益已乖

623a29□正行□二況更起惡法加人□三況貪欲熾盛不

623b01□擇禽獸□四況於母等□此等四雖輕重不同□俱

623b02□違正行同結重愆故云波羅夷也

623b03□　　初篇妄語戒第四

623b04□將釋此戒十門同前□初制意者亦十義同前□

623b05□一業道重故□謂十不善業惡趣因果□負此重

623b06□業豈堪入道□二非所應故□謂□惑於人尙非

623b07□世間好人所作□況入道之人以誠實爲最□三

623b08□閉善路故□智論十五云□妄語之人先自□身

623b09□然後□人□以實爲虛以虛爲實□虛實顚倒不

623b10□受善法□譬如覆甁水不得入□妄語之人心無

623b11□□愧□閉塞天道涅槃之門□觀知此罪□是故不

623b12□作□四實語益故□彼論云□復次觀知實語其利

623b13□甚廣□實語之利自從己出□甚爲易得□是爲一

623b14□切出家人力□如是功德居家出家人共有此

623b15□利□善人之相□五易解脫故□彼論云□復次實語

623b16□之人其心端直易得免苦□譬稠林曳木直者易

623b17□出也□六法不入心故□彼論云□復次佛子羅雲

623b18□其年幼稚未知愼口□人來問之□世尊在不□詭

623b19□言不在□若不在時人問羅雲□世尊在不□詭

623b20□言佛在□有人語佛□佛語羅雲□□盤取水與吾

623b21□洗足□洗足已語羅雲□覆此□盤□如□卽覆□佛

623b22□言□以水注□注已住□問言□水入中不□答言□不

623b23□入□佛告羅雲□無□愧人妄語覆心□道法不入

623b24□亦復如是□七壞法行故□彼論云□呵多比丘雖

623b25□行法施□以妄語故死入地獄□八幽靈棄故□經

623b26□云□妄語之人諸天鬼神皆悉見之捨不護故□

623b27□九開過門故□謂殺盜等過皆有妄語而助成

623b28□故□十具遮性故□是故寧捨身命終不起犯□菩

623b29□提資糧論偈云□雖由實語死□退失轉輪王□及

623c01□以諸天王□唯應作實語□解云□以性重故爲己

623c02□損益殞命不開□第二釋名者□言非稱實爲

623c03□妄□令他領解爲語□戒防此失□此從所治爲名□

623c04□智論十五云□妄語者不淨心□欲□他覆隱

623c05□實□出異語生口業□是名妄語□解云□此中亦攝

623c06□惡口兩舌綺語等三□從首爲名□以過患相起

623c07□故□智論云□四種口業中妄語最重故□復次但

623c08□說妄語已攝三事□復次諸法中實爲最大□若

623c09□實語四種正語皆已攝得□第三次第者□先

623c10□身業次語業爲次第□問何故身三別制□語

623c11□四同遮□答彼無相攝□此可通收故□又釋□下文

623c12□說毁及謗攝餘三故□第四具緣成犯者□別

623c13□緣亦七□一對衆生□二起彼想□三起□心□四覆

623c14□實事□五具三毒□六言明了□七令他解□第五

623c15□闕緣者□闕初緣有三義□一中邊及異趣相差□

623c16□若領解俱重□若彼不領不知重方便□若知輕

623c17□方便□二非情差知與不知亦輕重二方便□三

623c18□若帶疑雙闕亦有三罪□輕重准之□次闕第二

623c19□緣亦三罪□謂起中邊異趣想領解重□不知其

623c20□不領重方便□知則輕方便□本迷轉想同前戒

623c21□准之□次闕第三緣□或總不犯□以無□心故□或

623c22□犯輕□以不審故□誤他故□次闕第四緣有二義□

623c23□一於有謂無□言有□於事雖無覆以覆想爲

623c24□重□二本迷轉想及疑皆犯方便可知□次闕第

623c25□五緣有二□謂或無犯□以善心故□或生福□以利

623c26□益故□如瑜伽□入開緣故□次闕第六緣得重方

623c27□便□以雖疾疾語然他領意故□又如啞人指揮

623c28□□人□令他領解同於言了俱是重也□次闕第

623c29□七緣有三□知他不領輕方便□亦不知重方便□

624a01□令他疑亦重方便□第六輕重者□此過難護

624a02□人皆易犯□於中有二□先通後別□通論有五□一

624a03□大妄語□二小妄語□三起妄語想□皆前重後輕□

624a04□四闕緣無犯□五方便得福□二別辨亦五□一約

624a05□境□二約事□三約所爲□四約心□五約言□初中

624a06□有三□一□恩境尊人等□二多人大衆等□三於

624a07□他極惱等□理應更重□二約事者亦三□一約出

624a08□世法□言得聖等□多論云□自言是佛不成重□以

624a09□他不信故□二約淨法□言得禪等□三約世事□不

624a10□見言見等□皆前重後輕□三約所爲有四□一由

624a11□妄語得聖名利□及見爲功德常行不息□二得

624a12□世名利廣多無量□三率爾□他於己無益□四

624a13□視避免苦□他等□皆前重後輕□四約心者□

624a14□謂三性心□單雙一合輕重准前□就惡心中亦

624a15□三□單三雙一合輕重准之□五約言者□十誦云□

624a16□或云□我今日不入世定□前人問云□昨日云何□

624a17□答言□亦不入□犯蘭□皆謂言近相故□或云□我

624a18□是學人□前人急問□云何名學人□便答言□我是

624a19□多聞利根禪誦慧者□犯蘭□若言無漏學者重□

624a20□或言□我是無學□乃至答言□懈怠不學□蘭□說

624a21□聖無學重□解云□依此宗准輕重可知□又釋□依

624a22□十住論第八卷調伏心品□以五種分別妄語輕

624a23□重□彼論云□以衆生分別故□事分別故□時分別

624a24□故□五衆分別故□住處分別故□則有輕重□雖輕

624a25□妄語習久則重□重能失菩提心□一衆生分別

624a26□者□斷善根邪見者及餘深煩惱者是則爲重□

624a27□二事分別者□若說過人法及破僧是□三時分

624a28□別者□出家人妄語則重□四五衆分別者□如波

624a29□羅夷僧伽婆尸沙罪則重□五住處分別者□僧

624b01□中妄語若證則重□解云□此亦文顯可知□餘戒

624b02□亦准此五種應知□第七得果者□遮罪報如

624b03□下文顯□其性罪得三種果□十地經云□妄語之

624b04□罪亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼□若生人中

624b05□得□二種果報□一多被誹謗□二恒多人所□□對

624b06□法論中更加增上果□謂種不結實□又智論十

624b07□五如佛所說□妄語有十罪□一口氣嗅□二善

624b08□神遠之非人得便□三雖有實語人不信受□四

624b09□智人謀議常不參預□五常被誹謗醜惡之聲

624b10□周聞天下□六人所不敬□雖有敎□人不承用□

624b11□七常多憂愁□八種誹謗業因緣□九身壞命終

624b12□當墮地獄□十若生爲人常被誹謗□第八通

624b13□局者□先局後通□局者□謂爲自起念便犯□文殊

624b14□問經但起一念妄語想犯波羅夷□二通者□爲

624b15□他或有不犯□如瑜伽戒云□又如菩薩爲多有

624b16□情解脫命難囹圄縛難刪手足難□鼻□耳

624b17□割眼等難□雖諸菩薩爲自命難亦不正知說

624b18□於妄語□然爲救脫彼有情故知而思擇故說

624b19□妄語□以要言之□菩薩唯觀有情義利非無義

624b20□利□自無染心唯爲饒益諸有情故□覆想正知

624b21□而異說語□是語說時於菩薩戒無所違犯生

624b22□多功德□第九對治行者□理實此中通離四

624b23□過□但妄語爲初故偏擧耳□十地經中二地菩

624b24□薩具離四失故□彼經云□離於妄語常作實語

624b25□諦語時語□是菩薩乃至夢中不起覆見忍見□

624b26□無心欲作□他語□何況故妄語□又離於兩舌□

624b27□無破壞心□不恐怖心□不惱亂心□此聞不向彼

624b28□說□此壞故彼聞不向此說□彼壞故不破同意

624b29□者□己破者不令增長□不喜離別心□不樂離別

624c01□心□不樂說離別語□不作離別語□若實若不實

624c02□又離於惡口所有語言□侵惱語□□橫語□苦

624c03□他語□令他瞋恨語□現前語□不現前語□不斷

624c04□語□鄙惡語□不喜聞語□不悅語·嗔惱語·心火

624c05□能燒語·心熱惱語·不愛語·不樂語□不善自壞

624c06□身亦壞他人語□如是等語皆悉捨離□所有語

624c07□言美妙悅耳□所謂潤益語□軟語□妙語□喜聞

624c08□語□樂聞語□入心語□順理語□多人愛念語□多

624c09□人喜樂語□和悅語□心遍喜語□能生自心他

624c10□心歡喜敬信語□常說如是種種美妙語□又離

624c11□於綺語□常善思語□時語□實語□義語□法語□

624c12□順道理語□毘尼語□隨時籌量語□善知心所樂

624c13□語□是菩薩乃至戱笑尙不綺語□何況故作綺

624c14□語□解云□具釋此文如十地論第四卷中應知□

624c15□又言覆見忍見者□俱約心約境□語有八種犯

624c16□不犯□言四犯者□一實有報言無□二實無報言

624c17□有□此二心境俱違□三實有謂無報言有□四實

624c18□無謂有報言無□此二違心不違境□俱約違自

624c19□見心故云覆見等也□反此四種則爲非非犯□

624c20□非犯四中□前二如想亦如事□後二如想不如

624c21□事□□可知□又金剛般若功德論四語中云云

624c22□檢耳□第十釋文者□三分同前□初擧過正制

624c23□中有三□一能作犯□謂自作敎人俱重□言方便

624c24□者□謂假託異事令他別解□謂如上云□我今日

624c25□不入世定等□二妄語因下明所用妄法□自作

624c26□爲因敎他爲緣□方便名法事成爲業□又釋□一

624c27□內起□心□二外爲所規□三巧說妄法□四常作

624c28□爲業□此四各別□犯釋此四合成一犯□可知□三

624c29□乃至下所成妄語□於中有三業□初語業中但

625a01□六識於六境各有成妄語□今但論眼見□略餘

625a02□云乃至□身妄語者□如律中□有問□誰得羅漢果

625a03□者起著脫僧伽梨□有非羅漢應言著脫□雖不

625a04□發言身成妄語□又如善生經□身作口業者是

625a05□也□心妄語者□謂虛□心亦如上覆見等□二而

625a06□菩薩下辨所行□菩薩理應自作十種正語□謂

625a07□如事如想故云正語正見□無損有益故復云

625a08□正也□及勸他人亦爲此業□三而反下違制結

625a09□犯謂理宜正語□反起邪見語業言違害至深

625a10□故結重罪□又亦敎他妄語□他謂爲是□是故云

625a11□邪見□恒作此顚倒行故云邪見業□上來四戒

625a12□大小乘同犯名爲共戒□自下六種小乘非重

625a13□名不共戒

625a14□　　初篇□酒戒第五

625a15□將釋此戒十門同前□初制意者又略辨十種□

625a16□一成他惡業故□謂昏醉無惡不造□乃至能作

625a17□五逆等罪□智論十五酒三十六失中云□一

625a18□行不善法也□二失他善行故□謂由酒醉放逸

625a19□應生善不生□已生善皆滅□智論云□朋黨惡人

625a20□疏遠賢善□無□無愧不守六情□縱色放逸棄

625a21□捨善法也□三損害他故□謂令他現在損依正

625a22□報□智論云□現世財物空竭□何以故□人飮酒醉

625a23□心無節限費用無度□無度故衆病之門□諍

625a24□之本□裸露無恥醜名惡聲人所不敬□伏慝之

625a25□事盡向人說□身力轉少身色亦壞也□四失禮

625a26□儀故□智論云□不敬佛法僧□不敬父母及諸尊

625a27□長□何以故□醉悶恍惚無所別故□五破淨戒故□

625a28□謂由□醉一切戒品皆悉不護□智論云□能作

625a29□破戒人故□六失定慧故□謂酒醉亂心昏正明

625b01□慧□智論云□覆沒智慧故□七開過患門故□謂由

625b02□昏醉引一切諸煩惱業□智論云□不應嗔而嗔

625b03□故□八種癡狂因故□謂現在酒癡令多生狂愚□

625b04□智論云□種狂癡因緣也□九障聖道故□謂於諸

625b05□道行皆不能修故□智論云□遠離涅槃故□又如

625b06□伏龍比丘醉伏吐地□蝦□口邊食吐□佛言□此

625b07□人能伏毒龍□今乃不能伏蝦□也□十墮惡道

625b08□故□智論云□身壞命終墮惡道泥梨中□若得爲

625b09□人常當狂族□如是等種種過失故不應□亦

625b10□不自飮□又智論引頌云□酒失智覺相□身色渴

625b11□而惡□智心動而亂□□愧已被劫□失念增嗔心□

625b12□失歡毁宗族　如是雖名飮實爲飮死毒□不

625b13□應嗔而嗔□不應笑而笑□不應哭而哭□不應打

625b14□而打□不應語而語□與狂人無異□奪諸善功德□

625b15□知愧者不飮□第二釋名者□令人昏醉名酒□

625b16□貨授與人曰□□防止此患爲戒□亦從所治爲

625b17□名□智論云□酒者能令人心動放逸□是名爲酒□

625b18□一切不應飮□是名不飮酒□解云□彼論就五戒

625b19□故但防飮□第三次第者□前四同聲聞四重□

625b20□此戒非彼故在第五□又五戒中此當第五不

625b21□飮酒戒□但以飮唯損己一身□過未深故屬下

625b22□輕垢□□損多人故今制重□又爲菩薩二利之

625b23□中利他爲最□但乖益生已爲非理□況乃成損

625b24□故非所宜□是故未論自飮先制授他□第四

625b25□具緣成犯者□別緣有六緣□一是酒□二酒想□三

625b26□□意□四受得直□五授與酒□六前人領入手便

625b27□犯□第五闕緣者□闕初緣畢竟不知得重方

625b28□便罪□以酢等於他非昏亂故□若後知生喜輕□

625b29□生悔重□又若兼疑重方便□闕第二緣有三□一

625c01□本迷總不犯□後知生喜重方便□生悔亦不犯□

625c02□二轉想輕方便□以有前心故□後知生悔輕□三

625c03□疑亦重方便□後知生喜亦重方便□以闕少許

625c04□心以成重故不喜生悔宜小輕□闕第三緣得

625c05□一輕垢罪□如下文過與他五百生無等□闕第

625c06□四緣有二義□一得重方便□以不得直不成□

625c07□故□二正犯大重□以施人酒罪過取直故□闕第

625c08□五緣得重方便□以他强奪不成□故□闕第六

625c09□緣亦重方便□以前人不飮不成□故□第六

625c10□輕重者□略就五位以明輕重□一約事□二約境□

625c11□三約損□四約心□五約合辨□初中有四□一酒有

625c12□□□□二□有多少也□三時有長短□四期限有

625c13□無□皆有輕重准可知□二約境者有七種□一□

625c14□與非人□二畜生□三無戒人□四五八戒人□五出

625c15□家未受具戒人□六具戒人□七具菩薩戒人□皆

625c16□前輕後重□又此中復有具前四位□輕重可知□

625c17□三約損者有二□先約乖善有四種□一令他飮

625c18□酒防修仁禮□二廢修世善□三失二乘善□四乖

625c19□修菩薩道□皆前輕後重可知□次明起惡亦有

625c20□四種□一令他飮酒起諸煩惱□二造十惡業□三

625c21□犯四重等□四作五逆等□皆前輕後重可知□四

625c22□約心者有三種□一約三性心□二約三時心□三

625c23□約三毒心□初善心犯者□謂爲和諍等又愍其

625c24□疲乏及寒等苦授酒應輕□二無記心犯者□謂

625c25□心弱境强應次□三惡心犯者□謂作損害意爲

625c26□重□二約三時者□謂前三性心於初中後三時等

625c27□有輕重可知□三約三毒者□有三單三雙一合□

625c28□謂貪輕嗔次癡重□初貪有二□一若貪不自濟□

625c29□恐命不存□暫作應輕□二資緣不闕貪利無厭

626a01□故宜亦重□二嗔亦二□一以有嫌恨授與令昏

626a02□癡稱順本心□二起上品嗔令造惡妨善以快

626a03□本心□應前輕後重□三癡亦二□一自謂非重念

626a04□言□此旣水米所作□但令情不昏醉□理應無罪□

626a05□是以常作不休□二見有勝德□謂將爲得色得

626a06□力能益衆生□縱令飮有得無失□執此惡見自

626a07□作敎人□理應最重□二三雙者□貪瞋輕貪癡

626a08□次嗔癡重□一合最重□此上總有三三輕重可

626a09□知□此上有共戒不共戒□准相可知□第七

626a10□犯得報者□謂如經中有三□初酒河地獄是釀

626a11□酒家罪□二酒池地獄是□酒家罪□三灌口地

626a12□獄是飮酒人罪□又十輪經第四校量此罪頌

626a13□曰□十壓油輪罪□等彼一□坊□置彼十□坊□等

626a14□一酒坊罪□置十酒坊罪□等彼一屠坊□置彼十

626a15□屠坊□罪等王等一□第八對治行者□菩薩思

626a16□惟□我應以明慧正行授與衆生□何容反與昏

626a17□狂之飮令作大罪□甚爲不可□略明十事應與

626a18□衆生□一我應授與世智令識尊卑禮或修孝

626a19□義等行□二應令深信三寶修敬養等行□三應

626a20□令明識善惡業果避罪修福□四應令知出世

626a21□善業修出離行□五應令知二乘所有行果□六

626a22□應令知大乘行果殊勝之相□七應令知菩薩

626a23□地位分齊□謂十發趣等□八令知菩薩所應行

626a24□行□謂應作不應作等□九令知佛果神力解脫

626a25□不思議處□令知生欣欲等□十令知法界法門

626a26□眞俗平等無□法□第九通局者□初通□謂救

626a27□衆生命難等時□爲藥應開故□如殺盜等□又如

626a28□末利夫人所作等□二局者□乃至一毛□等起

626a29□一念等皆有犯義故皆閉也□第十釋文中三

626b01□分同前□初中先擧過□二正制□三釋意□初中

626b02□二□先擧犯位□謂自作敎他俱成犯故□二辨

626b03□犯法亦四種亦四釋□一約位□謂自作爲因□敎

626b04□他爲緣□巧說其法同作爲業□二約能□謂置麴

626b05□米等爲因□畜槽具等爲緣□合和爲法□常□爲

626b06□業□三約所爲□謂賣前因緣與他爲因□自須往

626b07□□與他爲緣□示他方法爲法□令他作成爲業□

626b08□四約具□謂規利及酒爲因□他求爲緣□價直及

626b09□斟量爲法□授受成業□二一切酒下正制□依智

626b10□論十五酒有三種□一穀酒□二果酒□三藥草

626b11□木等酒□若乾若濕若淸若濁不得□□乃至一

626b12□毛頭等故云一切酒不得□□三是酒下明釋

626b13□意□謂以酒是諸過患本能作一切重惡□能犯

626b14□一切禁戒□無不由酒起□故云起罪緣□謂三十

626b15□六失如智論十三說□二而菩薩下明所應行

626b16□中□應生衆生明達慧者□謂諸菩薩法爾皆應

626b17□令諸衆生明知俗諦因果差別□則通達眞諦

626b18□平等□一味勝慧成行斷惑得果□何容反授昏

626b19□狂之藥令重顚倒□違理之甚故結重□文可知

626b20□　　初篇說過戒第六

626b21□初制意者略有三意□一爲壞信心故□菩薩理

626b22□宜弘護三寶過惡揚善以生物信□何容說過□

626b23□廢□信心乖利他行□故須深制也□二招重□

626b24□故□故謂初心菩薩豈免微失□理應讚其實德

626b25□成自正行□而反以惡心苟求其短言陳彼過□

626b26□自負重愆□故須制也□三背恩德故□謂由三寶

626b27□恩及戒法防身□加成勝德當獲大果□理宜粉

626b28□骨碎身護持遺寄□而今反以惡言說其罪□背

626b29□恩之甚□故須制也□第二釋名者□說在家出

626c01□家菩薩僧尼罪過戒□然位居不足□誰免其失□

626c02□故云罪過□非理唱陳故云說□防此業非故云

626c03□戒□此則語□從所說爲名□戒約所防受稱□皆依

626c04□主釋□又說三寶長短□如經云云□第三次第

626c05□者□於此十戒中□初四同聲聞四重□後四同瑜

626c06□伽菩薩四重□中間更加□酒說過□□酒□顯

626c07□故先辨□說過細隱故後論□第四具緣成犯

626c08□者有七緣□一是正境□如文四位□問此中何故

626c09□制說小乘僧尼過耶□答俱是佛法相住持故□

626c10□是自內衆故□問何故不制說佛及法過□答以

626c11□彼無過故□若無失而說則是謗□故屬第十戒□

626c12□修行之者劣位有失□易嫌說故制也□二作彼

626c13□想□三作說過意□四對外人□五作外人想□六言

626c14□彰了□七前人領解□故成犯也□第五闕緣者□

626c15□若闕初緣有五□一自四境相差皆重□二非境

626c16□差說已畢竟不知是非境□約心重方便□三後

626c17□知非境不喜□應得中方便□喜自不犯應輕□四

626c18□帶疑不知重方便□五後知輕方便□闕第二緣

626c19□者□亦想疑二別□初中本迷後不知□及後知生

626c20□怖□俱不犯輕方便□以說他衆生過生自快心□

626c21□非無失故□二後知生快得重方便□三轉想後

626c22□不知□及知已怖□俱重方便□四後知已快重方

626c23□便□二疑中不知□及知已怖□俱重方便□知已快

626c24□得重□雖闕小心而過重故□闕第三緣□不作說

626c25□過意言錯無犯□或正說法言次而論□或敎誡

626c26□門人□皆不犯□闕第四緣□自衆來差畢竟不知□

626c27□約心應重□後知喜不喜准得輕重二方便□疑

626c28□亦同前可知□闕第五緣□想疑等准前可知□闕

626c29□第六緣□疾疾語等言不彰了得重方便□闕第

627a01□七緣□無人領解亦重方便可知□第六輕重

627a02□者略約六位□一約所說境□二約所對人□三約

627a03□言辭□四約心念□五合辨□六約自他□初中有

627a04□六□一見地上菩薩爲物逆行□謂非而說□二見

627a05□三賢菩薩及四果聖人微失而說□三說自和

627a06□上□梨之過□四說傳法住持人過□五說同類

627a07□淨戒過□六說破戒人無戒人過□此六皆初重

627a08□次輕應知□二約所對人者有五□一對國王大

627a09□臣說其過□令彼捨信破壞三寶□二對外道惡

627a10□人伺求過者說其罪過□增彼邪見誹謗佛法□

627a11□三信心白衣說過壞其信心□上三位初重次

627a12□中後下□四雖對自衆而快意說得方便罪□五

627a13□爲衆中擧罪呵責及說向彼師令彼敎誨等此

627a14□不犯也□三約言辭者有二□一以極鄙惡言□

627a15□切而說□二以汎言而說□重輕可知□若作書與

627a16□人等亦同犯□四約心者有三□初約惡心者有

627a17□三□初約單□一以癡心謂說爲德□不懼破戒等□

627a18□二瞋心酬彼怨說已暢情等□三爲貪利養爲

627a19□名聞故說他罪過令名利向己等□二約三雙

627a20□三單一合□□准前□此上輕重可知□二約無記

627a21□心□率爾輕心忘念而說亦犯非染汚□三善心

627a22□爲調伏故等要具五德(云云)□□取此則不

627a23□犯□五約合辨者起上初心以上初言對上初

627a24□人說上初境爲最重□餘次相合及非合皆有

627a25□輕重應知□六約自他者□自己一說過患猶輕□

627a26□敎他勸人處處傳說亦爲重也□第七犯得報

627a27□者□說菩薩及僧尼罪過業道極重□如經中□入

627a28□拔舌地獄耕其舌等云云□又如不思議光菩

627a29□薩經中□饒財菩薩說賢天菩薩過故□九十一

627b01□劫常墮淫女腹中□生生已棄之□爲狐狼所食□

627b02□一言之失苦惱如是□足爲龜鏡□第八修治

627b03□行者□諸菩薩常應讚歎一切衆生所有功德□

627b04□況於菩薩及內諸僧尼□是故常應歡喜讚嘆

627b05□三寶功德□已見衆生少善卽便讚說□諸法無

627b06□行經云□若見破戒人不說其過惡□應當念彼

627b07□人不久亦得道□涅槃經云□爲彼衆生全無善

627b08□可讚□當念佛性之善而讚嘆之□勿說其過以

627b09□自汚心(云云)□第九通局者□若慈心擧罪呵

627b10□□等□若因說彼惡行調伏等□若便王等力而

627b11□方調伏等應不犯□反此乃起一念嫌心欲說

627b12□等悉皆成犯□第十釋文者□三分同前□初擧

627b13□過正制中二□先自他二位說四位持戒人□謂

627b14□初二持菩薩戒□後二持聲聞戒□以俱是自佛

627b15□法內衆爲人天福田故不合說過□經云□占匐

627b16□華雖萎猶勝諸餘花□破戒諸比丘猶勝諸外

627b17□道□又經云□有犯名菩薩□無犯名外道□是故彼

627b18□犯猶不可輕□如牛雖死牛黃益人□破戒比

627b19□丘猶能生於人天十種功德□如十輪經說□又

627b20□大悲經中□諸出家人左手□男右手□女□從

627b21□一酒家至一酒家□不出賢劫當般涅槃等□是

627b22□故見有少許佛法所被之處皆應讚嘆□二罪

627b23□用說法四門釋同前□一約能說者□一三毒染

627b24□心爲說過因□二罪爲所求等爲說過緣□三方

627b25□便施設便他識過爲說過法□四常以說過

627b26□爲業□二約所說者□一不正說其過□俱說彼

627b27□罪過因□令此前人知彼有過□爲罪過因也□二

627b28□亦不正說過□而說彼造過之所爲□亦令前怨

627b29□領知過狀故□爲說過罪緣□三說其違犯淨戒

627c01□之法□不說其彼過□彼已知故□四說其處犯罪

627c02□過之業□三合釋者□一謂內有說心□二外遇惡

627c03□緣境□三曾見過法□四陳說成業□四自他分可

627c04□知□二辨應行中先簡非□謂外道惡人通說佛

627c05□法內人非住正法非修律儀行□又二乘人不

627c06□信大乘故□亦說行大乘人言非法律□又此約

627c07□菩薩□前約僧尼□如有威儀比丘等云云　二

627c08□敎正□謂菩薩聞此則應起悲心□不得起嗔嫌

627c09□等心□俱應方便敎化令止說過而生淨信□此

627c10□爲作業故云常生等也□三違理結犯中□聞他

627c11□說過忍不敎勸□已爲非理□況復聞已自更助

627c12□說佛法中過□違害至深□是故結示重罪

627c13□　　初篇自讚毁他戒第七

627c14□初制意者略由四意□一乖正行故□菩薩理宜

627c15□密行內蘊讚揚他德攬曲向已推直與人□何

627c16□容反揚自德非理毁他□失行之甚故須制也□

627c17□二成大損故□謂自讚乃耗減善根□毁他便招

627c18□罪業□三自讚壞他信心□毁他便不受化□四誤

627c19□累衆生故□謂他人倣習失善成惡□損物之甚

627c20□故宜制也□第二釋名者□謂無德自揚爲讚□

627c21□越過辱他爲毁□又顯揚己德爲自讚□恥辱有

627c22□德名毁他□防治此失故稱爲戒□第三次第

627c23□者□前戒依過而說□所患猶輕□今乃越過加毁□

627c24□爲失尤重□是故次後說也□亦是菩薩四波羅

627c25□夷之中此居初故先辨也□第四具緣成犯者

627c26□具六緣□一正境謂自他□二起彼想□三作讚毁

627c27□意□四爲名利等□五正加毁讚□六前人領讚受

627c28□毁便犯□第五闕緣義者□闕初緣有五□一單

627c29□自讚亦重□如善戒經說□彼云□菩薩若爲貪利

628a01□養故自讚身得犯菩薩戒住地□是名菩薩第五

628a02□重法□樓戒經亦同此說□二單毁他亦重□如此

628a03□文云□他受毁者犯重故□三毁張人王人及餘

628a04□趣來替等皆重□以俱正境故□四非情替後不

628a05□知重方便□後知中方便□五自讚戒德錯讚定

628a06□等亦重□以俱是正境故□闕第二緣有二□一起

628a07□餘趣想及疑毁俱重□二起非情想輕方便□疑

628a08□中方便□又本迷轉想可知□於戒作定想讚等

628a09□俱重□闕第三緣有二□一雖不作毁他意□然不

628a10□護他過令他生惱重方便□二擧罪呵□等以

628a11□慈心故不作毁意故不犯□或呵□門徒等亦

628a12□爲生他信心故自讚若他生譏得方便□若生

628a13□信則不犯□闕第四緣有三□一單名單利俱重

628a14□等恭敬門徒等□理亦應重□二依慢心以無爲

628a15□得重方便□三爲益衆生理應不犯□仍須思量

628a16□善巧□不得云我但作益生意無罪救□自謂不

628a17□犯□然名聞微細難識□自賊壞行莫先於此□幸

628a18□深自誡以存內德□闕第五緣言不明了等重

628a19□方便□闕第六緣有二□一前人志强拒逆不受

628a20□其毁□二雖自讚德無人信受故皆得重方便

628a21□第六輕重者□於中有六□一約境□二約言□三

628a22□約對□四約損□五約心□六約行□初中有二□先

628a23□明所毁之境通有四□一人□二人□三人□四大

628a24□衆□別有七□一聖人□二賢人□三已師□四傳法住

628a25□持人□五凡諸有德人□六無德人□七非人畜生

628a26□等□如次重輕可知□二自讚境有三□一實自破

628a27□戒無德無□無愧□二雖不破戒然無餘道行□

628a28□三有戒有行□此三如次前重後輕□二約言中

628a29□亦二□先毁他中五□一毁德言過□二有德言無□

628b01□三多德言少□四無罪言有□五少罪言多巧令

628b02□他信□輕重可知□以上通別二境入此五中□次

628b03□與非次輕重可知□二自讚中三□一自言得聖□

628b04□二言具三學□三言具戒等一學□重輕可知□此

628b05□三歷於前三境若言得聖□三俱是大賊出佛藏

628b06□經□若言具三學二位是賊□以第三非虛故□若

628b07□言具戒等一位是賊□以後二非妄故□但初破

628b08□戒者而自言戒淨者□此望前二猶非極重□然

628b09□聖敎中名爲大賊□況前二位甚爲可畏故□善

628b10□見論中有五種大賊□一者犯七聚自言淸淨□

628b11□乃至五者從他聞法言自解也□然此自讚與毁

628b12□他各有單輕雙重□就雙中有俱重非俱輕□次

628b13□與非次輕重可知□三約所對人□一對一人□二

628b14□對衆人□三對大衆□於此三處皆有現前毁不

628b15□現前毁各有輕重□四不對餘人□於此四處各

628b16□有自讚毁他之輕重□復攝取分前二門通辨

628b17□之復有輕重可知□四約損者有四□一由毁傳

628b18□法人令一方佛法不行□此罪最重□十輪經中

628b19□廣說可知□二毁一衆令他壞信以增異見□三

628b20□毁一德非傳法人□但令他生苦惱□皆前重後

628b21□輕可知□四自讚令他倣習□亦人有多少□爲損

628b22□有輕重□又有消自善根以成重罪可知□五約

628b23□心者有四□一若爲令他起信心故讚自毁他□

628b24□是福非犯□二若由放逸無記心犯是犯非染

628b25□汚□三若於他人有愛□犯□是染汚非重□四爲

628b26□貪名聞利養恭敬□是重非輕□此第四中有三

628b27□品□一若由煩惱現行非極猛利或發□愧□是

628b28□爲下品□二雖或猛利亦無□愧□未見爲德□

628b29□猶有中品□三都無□愧深生愛樂見爲功德□

628c01□是名上品最重也□又此門中貪癡心犯爲重□

628c02□餘心或輕及無犯等□餘義准前應知□六約行

628c03□者□佛法內人多約四位起行□謂三學及雜行□

628c04□初約戒學者有二類□一矯異□謂雖不破戒性

628c05□非質直□依邪思計現異威儀□眩耀世間以求

628c06□名利□本無淨心以求出離□然普抑餘人無異

628c07□威儀者悉爲無德□此是沙門賊亦是威儀賊

628c08□也□如迦葉經寶積經等說□二約淺識者□謂性

628c09□非深智□恃己戒行將爲出離□陵他乘急戒緩

628c10□之衆□聞諸法空便生恐怖□此是佛法怨賊也□

628c11□出佛藏經□二約定學者亦二類□一約貪□者□

628c12□謂性樂名利久在山中□心少澄靜現得定相□

628c13□眩耀世人招大名聞□普抑餘人無此相者悉

628c14□以爲非□此是阿蘭若賊也□出花手經□又經云□

628c15□納衣在空閑自稱阿蘭若等□二約邪慢者□謂

628c16□性非多聞依山習定□鬼神加令心念定□有見

628c17□他不善覺知□卽待此起慢□當招大名聞□陵

628c18□蔑餘人悉以爲非傷害佛法□此是魔□大賊

628c19□也□起信論及花手經說□三約慧學者亦有二

628c20□類□一約淺者□謂性少聰明誦學無次第□爲名

628c21□利衝心急預講說□己見臆斷非毁古今□唯求

628c22□名利元無出意□恃自無行亦輕侮戒定□此是

628c23□賣佛法賊□當招大苦□出花嚴經中魔業中也□

628c24□二約深者□謂性少明辨□雖於二乘三藏文義

628c25□少通□然猶未得佛意□旣當傳法唯讚名利以

628c26□勸後學□非毁古今願自獨絶□恃此爲德起慢

628c27□陵人□但誦持法藥而不滅病已負染愆□況更

628c28□法中起病甚不可救奇哉□水中出火以何滅

628c29□之□此是害佛法之賊□出佛藏十輪經□四約雜

629a01□行者亦有二類□一約福行者□謂性非質直苟

629a02□姦計共崇奇福□眩耀世人招引重□□意在以

629a03□少呼多□用此活命□旣遂其所求卽恃此起慢□

629a04□陵蔑餘人無利養者□悉以苟非□利養旣爾□名

629a05□聞亦然□此是賣佛法賊□出迦葉經□二約餘行

629a06□者□謂性非慧悟□隨學一法卽便封著眩此所

629a07□學以招名利□撥餘所修皆非究竟□此亦愚人

629a08□□害佛法賊也□此上略擧四位□理實通一切

629a09□行皆有□僞□□應准簡□勸諸後學勿令自心

629a10□墜中□卽其寶積寶梁迦葉佛藏等經請讀在

629a11□心府□養菩提心方可爲要耳□第七得報者

629a12□有三□初通論者□護國菩薩經云□菩薩有四種

629a13□墜落之法□一者不恭敬他□二者背恩諂曲□三

629a14□者多求利養名聞□四者詐善揚德□是爲四種

629a15□墜落之法□二別約毁他者□如謗佛經中□有十

629a16□人毁謗一辯積法師□遂令當處佛法少分陵

629a17□遲□此十人後墮地獄經無量劫受拔舌等苦□

629a18□後多生無目□末後逢釋迦佛□出家多時苦行

629a19□竟無所得後便還落□乃至廣說□三別約自讚□

629a20□如扇提羅等五人□四人在林間坐□一人於聚

629a21□落唱云□林中有羅漢還大得供養□後墮地獄

629a22□備受衆苦□出已爲人□與本施主作擔輿持穢

629a23□器人等□乃至廣如律文□第八修治行者此有

629a24□三義□一菩薩常自顯己過令他聞知□不作一

629a25□念覆藏之心□恐增長故慮難滅故□於己功德

629a26□常不顯說□不起一念耀己之心□恐耗損故慮

629a27□不增故□二菩薩常應於他有情不見其惡唯

629a28□見其善□是故忍惡於己□推善與人心恒淸淨□

629a29□此爲常行□問若自無惡而認若他無善而推□

629b01□豈非諂曲而妄語耶□答自居不足□安得無失□

629b02□謂無失者唯佛一人□以累盡故□又他無餘善

629b03□猶有佛性□卽是眞善□若意至此而認推者□

629b04□非直無諂亦無妄語□而乃具發無量善根□令

629b05□戒淸淨故爲持也□三菩薩常應於名聞起處

629b06□多利養處則不居之□以傷害故□論云□利養如

629b07□霜雹□損功德苗故□又如毛繩□爲損甚故□如法

629b08□得之尙須遠避□經云□利養交至遠避三由旬

629b09□外□況由讚毁非理得耶□是故菩薩理不應爲□

629b10□護國菩薩經云□有四種法應當奇捨□一者菩

629b11□薩奇捨居家□二者旣出家已不貪利養□三者

629b12□離諸檀越□四者不惜身命□是爲四法□應當奇

629b13□捨□如是准也□第九通局中有二□先通後局□

629b14□言通者有三□先明自讚亦三□一讚自所行之

629b15□法令他修學□二爲令衆生未信者生信□三已

629b16□信者增長□若實有此益不雜貪慢自讚無犯□

629b17□不讚有罪乖利益故□二明毁他亦三□一毁邪

629b18□道令歸正見□二毁執見令離著□三毁惡行令

629b19□捨離□若不雜瞋慢應時有益毁他不犯□不毁

629b20□有罪□三求名利有二□一爲益衆生□二求出世

629b21□間眞實名利故□此求不犯□不求有罪□如是准

629b22□之□二局者□於上三位或總或別以纏相應心

629b23□起念欲犯□雖未至重是則爲犯□以是所害法

629b24□故深須防護也□餘義可知□第十釋文者□就

629b25□第一擧過正制中二□先擧過亦二□初犯位□謂

629b26□自作敎他准前亦應有四□同前略故也□二犯

629b27□相□四犯同前□亦同三釋□略無自讚□理應具有

629b28□四□一約能者□貪慢等爲因□二名利等爲緣□三

629b29□巧設軌摸成自揚陵彼之則爲法□四常作此

629c01□事爲業□二約所者□一不正讚毁但說彼因遂

629c02□令自德顯揚□他人被毁故云因也□二毁他種

629c03□族等故云緣□自讚亦爾□三毁他所依法等故

629c04□云法□四毁他所依業等故云業□自讚亦爾□三

629c05□合辨者□一內因□二外境□三加毁□四成業□自

629c06□讚亦爾□上來擧過竟□准上此中合有第二正

629c07□制文□應云一切不應自讚毁他□又略不具也□

629c08□第三而菩薩下明所應行□亦是釋上立制所

629c09□由□謂佛故制不自讚毁他□以諸菩薩法合代

629c10□他受於加毁□若不代受已乖菩薩行□況更自

629c11□加毁□違害定誠深故結重科□文意如此□於中

629c12□非理陵欺名加毁□令其恥報爲辱□又菩薩爲

629c13□衆生發菩提心□決令衆生捨惡使盡□是故衆

629c14□生惡事是菩薩所有□以攝是已任故□已爲衆

629c15□生修善根故□是故己善根□他有故□須與他

629c16□也□第四若自揚下非理違犯□可知

629c17□梵網經疏第三(終)

629c18□

629c19□

629c20□梵網經菩薩戒本疏第四

629c21□

629c22□　　　　魏國西寺沙門法藏撰

629c23□　　初篇故□戒第八

629c24□初制意者□初檀爲萬行首故□攝六度故□是捨

629c25□□成施□略由十意□如華嚴經十行品中初勸

629c26□喜行云□此菩薩爲大施主□悉能捨離一切所

629c27□有□等心惠施一切衆生□施已無悔□不望果報□

629c28□不求名譽□不求生勝處□不求利養□言十者□一

629c29□但欲救護一切衆生□二欲攝取一切衆生□三

630a01□欲饒益一切衆生□四欲學一切諸佛本行□五

630a02□欲正心憶念諸佛本行□六欲淸淨諸佛本行□

630a03□七欲受持諸佛本行□八欲顯現諸佛本行□九

630a04□欲廣說諸佛本行□十欲令一切衆生離苦得

630a05□涅槃樂□是爲十□由此當知菩薩理無不施之

630a06□行□二釋名者□吝惜財法不濟所求稱曰故

630a07□□□戒防此失□依主立名□三次第者□前讚毁

630a08□自他以求名利□望未得之財追求時過□今約

630a09□已得屬己□吝不捨財□貯畜時過□前□此細□

630a10□義次第故來也□四具緣成犯者□然此戒中犯

630a11□有四處□一自□□二敎他□三隨喜□四讚□□今

630a12□且約自辨具緣□餘三准之□自具六緣成□一自

630a13□有財法□二乞者現前□三具前二想□四起□惡

630a14□心□五對緣正違□六前人空□故□五闕緣義

630a15□者□且闕初緣有三義□一若彼全無一針一草

630a16□可施與者□應以善言深心垂淚慰謝乞者□仍

630a17□作是念□我今薄福不能果遂衆生所願□是我

630a18□罪咎□我當精懃修行令願成滿卽如言懃勇□

630a19□是謂不犯□二若恃自無物慢心不謝而無愧悔□

630a20□應得小罪□三若爲乞人不信其無頻頻抑索□

630a21□遂起嫌心卽犯中罪□若便起嗔卽犯後瞋戒□

630a22□法施亦同□次闕第二緣有四義□一無乞不犯□

630a23□二自有財等□見貪苦人彼不能乞或羞不乞□

630a24□而不施與亦犯□三自有財□見同修行者乏少

630a25□衣食廢修正行□彼人儉己而不求索不與犯□

630a26□四先貯多財□雖無乞者而不捨施福田故□此

630a27□後三位皆得方便罪□非正犯重故□闕第三緣

630a28□有二□先謂上二位各有想疑二別□想不犯□疑

630a29□犯方便□□可准之□闕第四緣有二□若以悲心

630b01□調伏彼故不與無犯□若無記心犯方便可知□

630b02□次闕第五緣有四□初許與不與犯重□二許多

630b03□與小□三許勝與劣□四違時後與□後三俱方便□

630b04□次闕第六緣有二□一若不空□無犯□二若雖

630b05□空不□意猶未絶犯方便□第六輕重者有

630b06□五□一約物□二約田□三約損□四約心□五合釋□

630b07□初中財法無畏□財施有三□謂外內俱□就外財

630b08□中通說有十□一食等□二藥等□三衣等□四財

630b09□等□五畜生等□六奴婢□七名聞□八王位□九妻

630b10□妾□十男女□皆前前不與應重□後後不與應輕□

630b11□二內身中有五□一暫請驅使□二取髮□等□

630b12□三將作奴婢□四取支節血完□五全取身命□前

630b13□前不與皆重□後後不與皆輕□二法施中三□一

630b14□世法□二二乘法□三菩薩道法□三無畏施亦三□

630b15□一捨惡□二捨苦□三救命□上二位皆亦前前不

630b16□與而輕□後後不與爲重可知□二約田有四□一

630b17□恩田謂父母師主等□二德田謂三寶等□三悲

630b18□田謂飢窮衆生等□四苦田謂困厄衆生等□皆

630b19□前前不與爲重□後後不與應輕□三約損者□於

630b20□上四境各有二種□一由不給濟令彼命盡□二

630b21□命雖不盡令大苦惱等□皆有前重後輕可知□

630b22□四約心者亦有三毒單雙一合等□准上知之□

630b23□又□有三品□如盧至長者等最重□其中下可

630b24□知□五約合辨者□或於劣物起上□對勝境爲

630b25□最重□或於勝物對劣境起下□應輕□餘句□

630b26□准之□第七得報者略辨十種□一生餓鬼中□

630b27□如目連母等□二或餘趣受苦□如疥癩野干□乃

630b28□至無一毛可以覆身等□三於人中受貧窮苦

630b29□困□四耗減損減宿世善根□五失於菩薩檀波

630c01□羅密□六由□法世世常受愚癡□善生經云□若

630c02□有於財法食生□□當知是人於無量世得癡

630c03□貧報□七由匿法眼恒無眼目□八由不施無畏

630c04□生生常懷恐怖無暫安穩□九恒爲怨家而得

630c05□其便□十令三檀六度俱不成□餘如別說□第

630c06□八治行者略顯十種□一思惟己身及以財物

630c07□皆是無常磨滅之法□一旦廢壞非惜能留□是

630c08□故□惜都無所益□二況此□是王賊水火惡

630c09□子等分□彼旣未侵速應捨施置堅牢藏令永

630c10□屬己□三若□不施則種世世貧窮之業以隨

630c11□自身□四又由我先世不串習施故今有財□

630c12□而不能施□若我今者不勵力施□此習不破更

630c13□增長能障大施故□我今應勵意違□而行惠

630c14□施□五又若自貧乏恐不存濟□而□不施則當

630c15□思惟□貧是施障□爲破此障□應當忍苦勵力行

630c16□施□我因宿業曾受種種飢渴等苦□不能饒益

630c17□於一衆生□今我行施得饒益他□設受衆苦乃

630c18□至殞命而終不令乞者空□□況當猶有餘菜

630c19□葉等可以活命□是故應當忍此貧苦而行布

630c20□施□六若於身命及所重財而不能捨卽當思

630c21□惟□我於三界大師前發大菩提心時□一切內

630c22□外皆已捨訖□如何今乃違本誓孤負衆生□七

630c23□又使令我犯菩薩波羅夷罪□則爲欺□十方

630c24□諸佛□甚爲不可□八我今捨此不堅固物臭穢

630c25□之身□今我當得淸淨法身堅固之法□此旣益

630c26□我□若不行施則失大利□九此身及財是虛妄

630c27□物□尙不捨滿衆生願□何能當以無上菩提饒

630c28□益衆生□十我當觀察一切法空無我我所□而

630c29□今於此虛妄身財□吝不捨□何能證入平等

631a01□法性□思惟如是十種對治□於諸□吝無不能

631a02□捨□具如華嚴智論瑜伽等說□第九通局者□

631a03□依瑜伽第三十九□略有三十種不施無犯□一

631a04□若知種種內外施物於彼衆生唯令安樂不作

631a05□利益或非安樂非利益□皆不施與□二若有來

631a06□求爲伴侶□欲作非理逼迫損害□惑於他□便

631a07□不以身而施於彼□三若諸菩薩於行施意樂

631a08□淸淨□見有無量利衆生事正現在前□設有來

631a09□求自身支節□不應施與□四若魔衆而懷惱亂

631a10□心□現前來乞身分支節□不應施與□以心念彼

631a11□當獲上品過罪反損害故□五或有衆生癡狂

631a12□心亂□來求菩薩身分支節□不應施與□六若有

631a13□衆生或爲自害或爲害他□來求毒藥火刀酒

631a14□等物□不應施與□七不以他物如同意物而行

631a15□惠施□八不行媒婚以他妻妾而行布施□九不

631a16□以有□飮食等物而行布施□十若有衆生來

631a17□求種種能引戱樂能引無義之物□不應施與□

631a18□以令彼多行□逸惡行□身壞之後墮諸惡趣□

631a19□十一終不施人捕獵等物□十二或有衆生將

631a20□欲殺害□終不施與□十三若有來求□羅且

631a21□□□爲害衆生及爲習學□皆不施與□十四若有

631a22□怨家來求□隙□爲欲呵罵縛錄殺害奪財治

631a23□罰□終不施與□以要言之□一切逼迫損害衆生

631a24□戱樂等具皆不施與□十五若有病者來求非

631a25□量非宜飮食□亦不施與□十六若有衆生食飽

631a26□滿已性多□嗜□數復來求珍妙飮食□亦不施

631a27□與□十七若有來求父母師長□定不施與□十八

631a28□又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬□若

631a29□不先以正言曉喩令其歡喜□終不强逼令其

631b01□憂惱施來求者□十九雖復先以正言曉喩令

631b02□其歡喜生樂欲心□而不施怨家惡友藥刃羅

631b03□刹等□二十若有上品逼惱衆生樂行種種暴

631b04□惡業者□來求王位終不施與□若彼惡人先居

631b05□王位□菩薩有力尙應廢黜□況當施與□二十一

631b06□又諸菩薩終不侵奪父母妻子奴婢僕從使親

631b07□戚眷屬所有財物持用布施□二十二亦不逼

631b08□惱父母妻子奴婢僕使親戚眷屬以所施物施

631b09□來求□二十三不以非法不以率暴□亦不逼迫

631b10□損害於他而行惠施□二十四又諸菩薩若在

631b11□諸佛聖敎出家□終不違越所有學處而行惠

631b12□施□二十五又諸菩薩於來求者終不施與不

631b13□合儀物□謂施出家者殘宿飮食等□或諸便穢

631b14□□唾吐膿血不淨所雜所染□又不告白不令

631b15□覺知如棄捨法施□食等□謂不食蔥者施以

631b16□蔥雜蔥染飮食□不食肉者施以肉雜肉染飮

631b17□食□不飮酒者施以酒雜酒染飮食□如是等皆

631b18□不施與□二十六又諸菩薩終不口授求過外

631b19□道所有正法□二十七亦不施彼所寫經典□二

631b20□十八知性多貪求欲衒賣經卷等者□亦不施

631b21□與□二十九知欲□藏亦不施與□三十不求勝

631b22□智亦不施與□又云如上所說諸不施者□菩薩

631b23□不忍直言我不施汝□要當方便曉喩發遣□諸

631b24□菩薩所畜一切資財具等物□爲作淨施故先

631b25□以捨與十方諸佛菩薩□如苾芻作淨施法□若

631b26□觀來求者施時□稱理應作是念□諸佛菩薩無

631b27□有少物於諸衆生而不施者□如是知已取物

631b28□施之□若觀施時不稱正理□卽應念先作淨施

631b29□法□告言□此物是他所有□不獲施汝□□言曉喩

631c01□方便發遣□又十住論□雖若新學菩薩有人來

631c02□求頭目等□而未能施者□應說偈頌云□我初發

631c03□道心□善根未成熟□願我速成就□後必當相

631c04□與(更勘論文)□二局者□但自審觀有少惱心卽當施

631c05□與□不爾便犯□若約□密□菩薩應極□□謂乞戒

631c06□浮囊纖塵不與□乃至小罪猶懷大懼等□第

631c07□十釋文者亦有四□一明犯位□謂自作敎他如

631c08□前釋□二擧過正制中二□先擧過□謂□因緣

631c09□法業亦四釋□同前可知□二而菩薩見已下明

631c10□正制□謂制施貧乞□但世人貧有二種□一財貧□

631c11□二法貧□故云一切貧也□菩薩施此二事故云

631c12□一切給與□三而菩薩以惡下違制成犯□謂惡

631c13□心者□□結不破□亦是違戾不施□通餘煩惱□瞋

631c14□心者□忿怒乞人而不施與也□此是不施之心

631c15□下明所不施物□先財後法□乃至不施等者□擧

631c16□小□多□一葉草尙不與□況多□又就下最極爲

631c17□言故云乃至一草等也□法中一塵者□意明極

631c18□少□非謂法門中而有微塵□此順西方語法□如

631c19□能斷金剛般若經中□無少法者□梵本名無微

631c20□塵法也□而反罵辱者明極重之相□惜草葉而

631c21□起重瞋□發惡言而興罵辱故宜重也□此具三

631c22□業可知□四結示罪名可知

631c23□　　初篇故瞋戒第九

631c24□初制意者略由十意□一惑中最重莫先此故□

631c25□二亦成業道惡趣因故□三燒滅宿世諸善根

631c26□故□四能結大怨累劫難解故□五由此能害諸

631c27□衆生故□六乃至能作無間罪故□七能障菩薩

631c28□忍波羅密故□八害諸菩薩大悲心故□九令所

631c29□化衆生皆捨離故□十具足成就百千障故□華

632a01□嚴經廣引□又云□我不見有一惡法出過菩薩

632a02□一瞋心者□而損旣甚故須制也□第二釋名

632a03□者□謂於違境起損害心□戒防此失故以爲名

632a04□第三次第者□前□貪次瞋□故來也□第四

632a05□具緣者□一有對違境□二起彼想□三不禁心□四

632a06□起嗔便犯□此約心□若通身口更加打罵□五緣

632a07□便犯□若取至極更加前人來謝瞋猶不解□六

632a08□緣方犯□第五闕緣者□闕初緣者有三□謂有

632a09□情相差□若非情相差□若情非情相差□若望心

632a10□或俱重□直對身口有輕□次闕第二緣亦有三□

632a11□謂本迷轉想及疑□約心俱重□身口有輕可知□

632a12□闕第三緣有二□一謂常勤修治失念應輕方

632a13□便□二不勤修治應重方便□次闕第四緣有三□

632a14□謂下中上若起下嗔心卽便生悔輕方便□二

632a15□起下瞋不生悔重方便□三起中瞋卽生悔重

632a16□方便□餘□入重可知□若望身語□闕打罵重方

632a17□便□反此便重□若望極說□更他懺悔自生悔重

632a18□方便□反此成重□第六輕重者□略約五位辨□

632a19□一約境□二約因事□三約惑相□四約成損□五合

632a20□辨□初中瞋境略十種□一賢聖二□二師□三父

632a21□母□四傳法人□五衆僧□六俗人□七己弟子男

632a22□女□八奴婢□九畜生□十非情□望戒俱重□望業

632a23□道皆前重後輕□二約因事者□略因十事起瞋□

632a24□一違己見解□二違己情欲□三侵己名利□四損

632a25□己眷屬□五無辜致罵□六枉被打縛□七刀解支

632a26□節□八將斷其命□九害其父母□十毁滅三寶□因

632a27□此十事起瞋□皆前重後輕□三約惑相亦辨十

632a28□種□一念動起瞋顔無異色□二顔色反異□三擧

632a29□身戰動□四兼或打罵□五於上所起暫起卽悔□

632b01□六經宿方悔□七多時不捨□八前人暫謝悔卽

632b02□解□九前人多時求悔方解□十多時求悔亦不

632b03□解□皆前輕後重可知□四約損者亦略顯十種□

632b04□一因瞋他令他捨佛法□二更發惡罵□三打棒

632b05□繫縛□四損他財物□五解他支節□六斷他命根□

632b06□七害己親屬□八永捨三寶□九燒寺害僧□十作

632b07□諸逆罪□皆前輕後重□五合辨者亦顯十位□謂

632b08□於前四內於尊境因小事起重瞋作大損爲最

632b09□重□餘如次相合□及非次等各有輕重□准思可

632b10□知見□第七得報者略顯十種□一瞋□得十

632b11□罪□如智論□二由瞋故入八大地獄□如善戒經

632b12□第一卷說□三亦墮餓鬼畜生□華嚴經云□瞋□

632b13□罪上者地獄因□中者畜生□下者餓鬼□此上是

632b14□報果□四等流果者□經云□若生人中得二種果

632b15□報□一者常爲人他求其長短□二者常爲他所

632b16□惱害□五增上果者約依報□對法論第七由瞋

632b17□故令果味辛苦□六身常醜陋人不喜見□七失

632b18□上界禪樂□八乖二乘解脫□九害菩薩二利行□

632b19□十失菩薩五位處□可知□第八修治行者□略

632b20□辨思惟十種對治令瞋不起□一思惟□一切衆

632b21□生從無始已來□未曾不爲我父母親眷及和

632b22□上尊長等□是故但應生慈心孝心□何得有嗔

632b23□而加打罵□二思惟無常□瑜伽云□彼諸有情若

632b24□生若長一一皆是無常死法□極報怨者謂斷

632b25□彼命□是諸衆生命念念斷□智者何緣復欲更

632b26□斷□如是生死無常法諸有情上其有□智者上

632b27□不應起有染濁心□況當以手塊杖加害□何況

632b28□一切永斷其命□是故於諸怨害悉能忍受□三

632b29□思惟苦□瑜伽云□又自他身一切皆用性苦爲

632c01□體□彼無知故於我身中性苦體上重增其苦□

632c02□我旣有知□何我於彼性苦體上重加其苦□又

632c03□諸有情大興盛者尙爲三苦常所隨逐□況衰

632c04□損者□我今於此應勤方便令離衆苦□不應於

632c05□彼重加其苦□四思業緣□謂我今無過橫加打

632c06□罵□必由宿緣業□若不爾者□豈有苦報無因而

632c07□生□旣定是自業□不應瞋他□資糧論偈云□打罵

632c08□恐殺縛□終不怨責他□皆是我自罪□業報故來

632c09□現□五思苦增多□謂由我往昔苦惱害他故招

632c10□此苦惱□今我不忍則更種當來大苦因緣□若

632c11□我不捨此苦因者□則爲於己自作非愛□則爲

632c12□己自生結縛□自興怨害□非是於他□六思愍愚□

632c13□智論中□若被酒醉人及鬼著打罵□卽不嗔之□

632c14□衆生亦爾□無明酒醉煩惱鬼著爲之驅使不

632c15□得自在□故不應嗔□但作是念□此煩惱過非衆

632c16□生咎□我當勤求菩提爲諸衆生治煩惱病要

632c17□令永差□七復自思惟□我不生淨土無惱之處□

632c18□旣在此穢土□法應受惱□但應調伏自心以求

632c19□出離□不應嗔彼□如入棘林□法應被刺但求免

632c20□出不應嗔刺□八復由思惟□我自發菩提心爲

632c21□一切衆生荷負重擔□設地獄苦尙爲他受□況

632c22□此小苦遂違本誓而不能忍□若我不忍則自

632c23□不調伏□何能令他捨諸煩惱□故不應嗔□九復

632c24□更思惟□我今修學諸菩薩行□菩薩行中忍行

632c25□爲最□持戒苦行不能及□此行要由惱害方成□

632c26□若無彼惱我行不成□彼人施我大行□應復愧

632c27□謝□若不□謝亦負深愆□何乃背恩反嗔惱□甚

632c28□爲不可□經云□提婆達多爲大善知識□斯之謂

632c29□也□十復更思惟因無性□經云□由手刀杖及

633a01□以我身故得成打□我今不應橫瞋於他□解云□

633a02□由彼成打則瞋彼者□亦由我有打□何不自嗔□

633a03□又打從緣起必無自性□無自性故則畢竟空□

633a04□能打所打旣無所有□忍尙不立□何得瞋□法句

633a05□經云□知瞋等陽炎□忍亦無所忍□思益經偈云□

633a06□身怨及刀杖□皆從四大起□於地水火風□未曾

633a07□有傷損□設節節解身□其心常不動□知心不在

633a08□內□亦復不生外□諸法念念滅□其性常不立□於

633a09□中無罵辱□亦無有恭敬□第九通局者□餘戒

633a10□皆有開通□此戒獨無者□以瞋障道過深故□若

633a11□常修對治□但違境過失念□准瑜伽□不犯□更無

633a12□開處□若據□密□梁論中菩薩亦起嗔□以呵諸

633a13□煩惱故□第十釋文者□四義同前□一擧過□二

633a14□正制□三違犯□四結罪□初中自他別擧□復通四

633a15□位□因緣法業四釋同前□二而菩薩下明正制

633a16□中□先明利他行□謂令生無瞋善根故云無諍

633a17□事□又令善根中無瞋□□諍之事故□常生悲

633a18□心者□因益生之心□謂以大悲愍念如己□何容

633a19□起瞋□三而反下明違犯中三□一明瞋境□謂情

633a20□與非情二境也□二明嗔業用□謂罵發口業□打

633a21□發身業□不息發意業□三前人下明嗔深重□謂

633a22□結恨難捨故云不解也□四結罪可知

633a23□　　初篇謗三寶戒第十

633a24□初制意者略由十意□一業道尤重無過此故□

633a25□二燒滅善根悉無餘故□三背恩德惡中極故□

633a26□四破壞信心滅法眼故□五於善行中若小若

633a27□大悉不成故□六入於外道邪見網故□七爲大

633a28□邪見斷善根故□八作諸衆生惡知識故□九斷

633a29□三寶種由此見故□十令自他成阿鼻業故□是

633b01□故制也□第二釋名者□勝德可珍故稱三寶□

633b02□非理塵□故名爲謗□戒防此失故以爲名

633b03□第三次第者□前嗔次邪見故來也□第四具緣

633b04□有五□一對人衆□二三寶境□三起彼三想□四作

633b05□邪見□五發謗言便犯□第五闕緣者□闕初緣

633b06□非情差重方便□闕第二緣以非三寶境得重方

633b07□便□闕第三緣本迷無犯□轉想及疑皆得方便□

633b08□闕第四緣不破見故得重方便□闕第五緣者

633b09□言未發或異言故皆重方便□第六輕重者有

633b10□六□一約所對□二約所謗□三約能謗□四約所

633b11□損□五合辨□六自他□初中對一人二人多人大

633b12□衆□前輕後重□二約所謗中□三寶有三□謂住持

633b13□幷別相及同體□或一二三各如次前輕後重□

633b14□三約能謗□謂心有三品□下中上□言有□細及

633b15□中□輕重可知□四約所損有五□一由此謗故令

633b16□多發菩提心人於不定者生退失□二令已信

633b17□者生退□三未信者不信□四未邪見者生邪見□

633b18□五已邪見者生堅執□皆前重後輕□五合辨者□

633b19□對大衆謗勝境上邪見發□言成大損爲最

633b20□重□餘如次及交絡皆有輕重□可准知□六自他

633b21□者□一自二他三俱□皆前輕後重可知□第七

633b22□得報者□誹謗三寶罪同五逆墮阿鼻地獄□如

633b23□大品經泥梨品說□又如威儀法師謗大乘墮

633b24□地獄經多劫後□生人中常盲無目□如諸法無

633b25□行經等說□又如鬱頭藍弗當在地獄等□又智

633b26□論邪見得十罪(□錄)□第八治行者□信慧相導

633b27□於三寶境深忍□淨信堅固不壞□寧捨身命經

633b28□百千劫終不生於一念疑等□以智分別天上

633b29□人中世出世間唯此爲最□是故信心一向決

633c01□定□第九通局者□無謗心疾疾語□爲衆生令

633c02□調伏□應無犯□餘總無開可知□若約□密破相

633c03□言非□須出所由□勿使他疑□可知也□第十釋

633c04□文者□四義同前□一擧過□二正制□三違犯□四結

633c05□罪□初中先能謗人謂自他也□因緣法業是所

633c06□用□謗法四釋同前□類彼釋此可知□二而菩薩

633c07□下明正制□於中先法後喩□前中具二種人□一

633c08□外道謂邪見故□二惡人謂內外俱無信故□一

633c09□言謗者明所聞少也□三百□刺心者明痛切

633c10□多也□問華嚴經云□菩薩聞讚佛毁佛□於佛法

633c11□中心定不動□云何此中乃云如□刺心□答四

633c12□類衆生□一聞毁佛生喜□以邪見故□二無喜無

633c13□憂□以佛法外人故□三聞已生痛□以是初心弟

633c14□子故□四聞已無憂無喜□以是不退菩薩故□知

633c15□佛功德不可毁故□毁所不到故□彼經據不退

633c16□位□此文約初心□故不同也□若是初心强同後

633c17□位而不復痛者□是愚惡人順本惡見忍受此

633c18□事故不可也□問諸法皆空□何須强痛□答眞空

633c19□不壞緣起業果□是故尊卑宛然□若壞此爲空□

633c20□是惡取空外道見也□如涅槃經五百婆羅門謗

633c21□云□一切皆空□何處更有佛菩提等□由此謗故

633c22□王殺彼類得福無罪□汝今豈欲同彼類耶□三

633c23□況口自下明違犯□於中擧輕況重□謂聞一言

633c24□尙生此痛擧輕也□況自謗爲況重也□不信不

633c25□孝是謗因也□四而反更下正成違犯□謂助前

633c26□二種人以成謗事□下結示罪名□上來十重竟

633c27□自下第三結勸修學□於中四□一結勸防深□

633c28□二明犯損勸持□三持同三世□四結略指廣□初

633c29□中善學諸人者□此有二義□一謂此諸人是善

634a01□學戒者□二是學善之者□告此諸人謂大衆也□

634a02□又是當來學菩薩道者也□是菩薩下結數及

634a03□名□應當下誠言誡□□於中有二重意□一謂一

634a04□戒中尙不應犯微塵計□況全犯一戒□塵者明

634a05□少分也□如俗云□臣於國無塵露之功等□又

634a06□釋□如護浮囊微塵不犯等□二於十戒不應犯

634a07□一□況具犯十□二若犯者下明犯有失□於中有

634a08□二□先明失十大利□後明得三塗大損□前中一

634a09□失大心□謂犯此十重現此身上不任發菩提

634a10□心□以違本誓願非法器故□二失王位□謂得小

634a11□王位由菩薩戒爲因□因亡故失果也□三轉輪

634a12□王位亦爾□四失比丘者□謂犯此戒應入地獄□

634a13□定不得爲人作比丘□又由犯重現在不成比

634a14□丘用故云失也□五比丘尼亦爾□上來四位失

634a15□通凡小位□自下五種失大乘位□於中四位是

634a16□因位□謂三賢十聖一位是果位□於中有二□一

634a17□法身果□謂果位之性名爲佛性□二報身果□妙

634a18□行所成名爲妙果□常住之言通此二處□犯此

634a19□十重如此等位皆不復成□故云一切皆失□二

634a20□墮三惡下明由犯此戒或入地獄餓鬼畜生

634a21□也□二劫三劫者□由犯時有輕重□如前說□是人

634a22□於彼三種趣中□隨其所應劫數此彼二三不

634a23□定□不聞父母等名者□明二親是慈育之深□三

634a24□寶是救護之極□在彼受苦不聞此名明無救

634a25□也□又釋□雖出惡趣然生邊地下賤□二三劫中

634a26□不聞二親三寶名等□文通二釋可知□以是不

634a27□應一一犯者□總結勸持□三汝等下誡同三世

634a28□學□謂有二意□一三世菩薩同學此戒□二一一

634a29□菩薩於中此三位應學此戒□四是十戒下結

634b01□略指廣□此經廣本中有八萬威儀品□於中廣

634b02□說此十戒相□上來總釋初篇十重竟

634b03□　　輕垢罪篇第二

634b04□將釋此篇略作八門□一制意□二辨名□三數類□

634b05□四具輕重□五含多□六遮性□七□細□八釋文

634b06□初制意者□諸佛何故制此輕戒□謂一爲護

634b07□世間起譏嫌故□二光顯菩薩出世道故□三微

634b08□細情塵悉制斷故□四調伏三業制三毒故□五

634b09□方便遠護十重戒故□六增長菩薩三聚戒故□

634b10□餘如下釋文處說□二辨名者□輕垢者簡前

634b11□重戒□是以名輕□簡異無犯故亦名垢□又釋□□

634b12□汚淸淨行名垢□體非重過稱輕□善戒地持輕

634b13□戒總名突吉羅□瑜伽□爲惡作□謂作非順理

634b14□故名惡作□又作具過惡故名作□亦有惡說□

634b15□卽語過也□善生經名失意罪□謂忘念所作乖

634b16□於本志故名失意也□三數類者通論此篇□

634b17□此篇類有十□一若依瑜伽□有四十四種輕

634b18□戒□二若依地持善戒經□雖有少增減大同瑜

634b19□伽□已上多分是出家戒相□三依菩薩內戒經□

634b20□四十二種□四依善生經□除六重外別有二十

634b21□八□五依方等經□除二十四種戒外別更有五

634b22□五二十五種□制不應作□已上多分是在家戒□

634b23□六依此經□大數有四十八種□七若尋此文

634b24□細內□或有一戒中有多種戒□總論向將百

634b25□種□已上通道俗戒□八或八萬種如下文列□

634b26□八萬威儀品中說九或十萬種□如梁論引毘

634b27□奈耶瞿沙羅經說□菩薩戒有十萬種差別□十

634b28□戒塵沙如智論中□略有八萬廣有塵沙等數□

634b29□如是等皆此類也□四輕重者□此四十八種

634c01□中幾唯是輕幾帶於重□謂六戒帶重□所餘反

634c02□此□謂一國使殺生戒□於中爲使故入此篇□殺

634c03□生故帶重罪□二放火焚燒戒中□焚燒故入此

634c04□篇□隨所損物故爲重□三依官强乞戒中□恃官

634c05□勢入此篇□强取物犯盜戒□四爲主戒中□爲主

634c06□失儀入此篇□損三寶物故宜犯重□五違禁行

634c07□非戒中□以詐現親附等故入此篇□自身謗三

634c08□寶故入重收□又殺盜故犯重□六齋三長月作

634c09□非故入此篇收□殺生故重□六畜作非法戒中□

634c10□輕稱小斗等入此篇收□取人財物等是犯重

634c11□五多小者□幾唯一戒幾具多戒□謂有十戒一

634c12□具多戒□一於販賣戒中有三戒□一賣良人□二

634c13□賣奴畜□三賣棺木等□二不能救生戒中有二

634c14□戒□一救生勉殺□二已日講法以救亡苦□三

634c15□於輕新求學戒中亦二戒□一受戒儀式□二法

634c16□師倚恃不爲答問戒□四於惡伎損生戒中有

634c17□六戒□一賣男女色□二自手作食自磨自□□三

634c18□占相解夢□四□術工巧□五調鷹法□六合毒藥□

634c19□五於違禁行非戒中有四戒□一密謗三寶□二

634c20□爲媒婚□三齋月殺生□四心及偸盜□六於畜作

634c21□非法戒中有六戒□一畜刀箭等□二輕稱小斗□

634c22□三因勢取物□四害心繫縛□五破壞成功□六養

634c23□□狸□七於觀聽作惡戒中有五戒□一不得看

634c24□□□二不得聽樂等聲□三不得博戱□四不得作

634c25□卜□五不得作賊使八故入難處戒中有三戒□

634c26□一頭陀□二布薩□三坐□夏冬令如法不入難處

634c27□等□九於應講大乘戒中有二戒□一敎他建立

634c28□塔寺處□二敎災厄時講大乘□十於受戒乖儀

634c29□戒中有二戒□一受戒儀二不禮俗□上來十內

635a01□散說三十五種□又前門中六戒內各有所含

635a02□重戒□亦各具二戒也□所餘三十二戒各唯一

635a03□種□是故總有七十九戒應知□第六遮性者□

635a04□於此四十八中幾是遮戒幾是性戒□第七□

635a05□細者□於此戒中幾□妨身語□幾細防意業□又

635a06□幾是□防惡業□幾細防惑障□此上二門□隨

635a07□文應知□第八釋文者□於此篇內文別有三□

635a08□初結前生後□二正顯戒相□三結勸修學□初中

635a09□先結前□已說十重之戒□後生後□當說三十

635a10□八種輕□就第二正顯戒相中□四十八戒或攝

635a11□爲五段□謂四十二九各指本品故□或散爲四

635a12□十八章□如文當知□釋文分爲五段□初三十各

635a13□一後二九各一故有五也

635a14□　　輕慢師長戒第一

635a15□將釋此戒略作八門□一制意□二次第□三釋

635a16□名□四具緣□五闕緣□六輕重□七通塞□八釋文

635a17□初制意者□菩薩理應謙卑敬養一切衆生□況

635a18□於師長輒有輕慢□違行之甚故須制也□二

635a19□次第者□旣創得戒□理須從師受敎□若懷輕慢

635a20□敎授無由□故須先制□以隨戒廣行□賴此而易

635a21□立故□三釋名者□於師及長心輕身慢□戒防

635a22□此失□從所離爲名□四具緣者具四緣□一是

635a23□師是長是德人□二知是師等□三故起輕慢□四

635a24□身不敬養□故結犯□五闕緣者□闕初二緣□

635a25□有小罪□以於一切含靈皆須敬故□闕第三緣

635a26□得中罪□以於師長身心不敬故□闕第四緣得

635a27□上罪□以於師長起輕慢心故□第六輕重有

635a28□四種□一約境有三品□一於二師最重□二於長

635a29□支次□三於同類□於此三境犯上中下三罪可

635b01□知□二約心亦三品□謂一以嫌恨心□惱心犯

635b02□上品□二無嫌恨等但由驕慢癡心是中品□三

635b03□懈怠忘念是下品□三約對以此三心對前三

635b04□境如次□綺互輕重可知□四約事亦三品□一不

635b05□能賣身等□二不如法敬養□三不迎送禮拜□下

635b06□中上三罪可知之□第七通塞者□謂一闇夜

635b07□不識□二若睡眠他作覺相□三若重病□四若病

635b08□新差無力□五若在坐說法□六若正聽法護說

635b09□法者心□皆不犯如瑜伽戒說□第八釋文者

635b10□有三句□初明受得戒□二旣得下示行勸持□

635b11□亦是前爲受戒□此爲隨行□三若不爾下故違

635b12□結犯□初中二□先明應受戒位□略擧三位□一國

635b13□王是粟散等□二論王金銀銅鐵□三百官通諸

635b14□文武等□此三貴位□於諸衆生皆能損益□若不

635b15□受戒幽靈不護□何以統御群生□故言應先受

635b16□菩薩戒□二一切下明受戒利益□上順聖意□諸

635b17□佛歡喜□下協群靈得鬼守護令其身無災厄□

635b18□職位爲長存□第二示行令持中亦二□初順顯

635b19□應行□二而菩薩下違失□顯非前中三□初起重

635b20□心□二見尊人□三設敬儀□初中有二心□謂報恩

635b21□敬養仰從尊命爲孝順□恭敬有三□一給侍□二

635b22□迎送□三禮拜□然此二心亦是菩薩常所行行

635b23□也□二尊人略是六種人□一上座是衆中上首□

635b24□二和上亦□波陀耶□此云親敎師也□然有三

635b25□種□一十戒和上□二具戒和上□三菩薩戒和

635b26□上□卽諸佛是也□今此約前二□說三阿□梨者□

635b27□此云軌範之師□謂敎授法則故名也□然有六

635b28□種□一十戒阿□梨□二大戒□磨□三威儀敎授□

635b29□四受業五依止□六授菩薩戒□四大同學者□謂

635c01□同於一師學菩薩藏年夏先己之類也□五同

635c02□見□六同行□謂同見大乘菩薩藏法□同行菩薩

635c03□所行行等□初卽同解□後卽同行□此二通同師

635c04□不同師□但同此業俱是所重□又釋亦通小乘

635c05□解行之人□悉是所重□以亦同是佛法內故□三

635c06□設敬儀中有三□若病應起□若無力應承迎□若

635c07□健時應禮拜□又釋初起次迎後禮□二而菩薩

635c08□下違失□顯非中二□初擧失□謂□慢□前恭敬

635c09□心也□癡□孝順心□於師不孝□於長不敬□或

635c10□前二通□又於上不敬曰□□於等自大名慢□

635c11□具作前二名癡□此是違行之心□不起來迎

635c12□等者□是違行之相□一一有二種□一於前六位

635c13□一一人所各不如法供等□二於彼人所設一

635c14□一供事各不如法等□俱供養有三種□一恭敬

635c15□供養□謂迎禮等□二事供養□謂香華等□三行供

635c16□養□謂如說修行等□於此三種□皆須具□下顯

635c17□敬儀中□若設貧窮無財供者終無開許故□今

635c18□戒自賣身□此通在家及出家位□賣國城約王

635c19□位□所統名國□所據曰城□賣男女者是本誓願

635c20□之男女故□賣時無失□又是菩薩重人重行□情

635c21□至深故破此恩愛終非同願男女亦破情向

635c22□法也□此二位約在家人□七寶約輪王位□有二

635c23□義□一是金輪等七□一輪□二玉女□三馬寶□四

635c24□馬寶□五珠寶□六主兵臣寶□七主藏臣寶菩薩

635c25□皆悉布施□非是所賣□二約餘七寶□一金二銀

635c26□三琉璃四頗梨五赤珠六車渠七馬瑙□百物

635c27□是通一切諸所有等□此中七寶□百物有二義□

635c28□一是所賣同上男女□二是供具□謂以此等供

635c29□彼所須□故云而供給之□第三若不爾下故違

636a01□結犯□謂違前敬儀□是故結犯可知之

636a02□　　飮酒戒第二

636a03□初制意者酒爲□狂之藥□重過由此而生□智

636a04□論有三十六失□多論能造四逆□唯除破僧□

636a05□爲過之甚故須制也□二次第者前卽顯外

636a06□儀不敬□今則內無□亂故次明也□三釋名

636a07□者亦從所妨立名□四具緣者□一是酒□二起

636a08□彼想□三無重病□四飮便犯□問小乘律飮酒不

636a09□通想疑□此中何故有彼想耶□答以酒爲過源

636a10□故□彼不通錯等□今據緣成故具想也□是故文

636a11□云若佛子故飮酒□旣云故飮明知□不故卽非

636a12□正犯□五闕緣者□闕初緣得小罪□以起想等

636a13□故□闕第二緣中罪□以境是實故□若闕三四無

636a14□罪可知□第六輕重者有三□若約境□□等應

636a15□輕□酒應重□二約心□若輕病無貪亦犯應輕□

636a16□反此應重□三約事□卽引生小益卽便同飮是

636a17□犯應輕□反此亦重□七通塞者□若爲救生命

636a18□難等卽酒飮無犯□如末利夫人等□又救彼無

636a19□間業同飮勸彼息□重業□理亦無犯□反此所

636a20□作一切皆犯□八釋文者亦四□初標酒重過□

636a21□二若自下釋成重□三不得敎人下正制所重□

636a22□四若故下故違結犯□初中言酒過無量者□智

636a23□論三十六種是略顯應具列之□四分律第

636a24□十五佛語阿難□凡飮酒有十過失□何等十□

636a25□一者顔色惡□二者劣力□三者眼視不明□四者

636a26□現瞋□想□五者壞田業資生法□六者增致疾

636a27□病□七者益□訟□八者無好名稱惡名流布□九

636a28□者智慧減少□十者身壞命終墮惡道□又如娑

636a29□伽陀比丘先時能伏毒龍□後由飮酒不能伏

636b01□蝦□等□又大愛道比丘尼經云□不得飮酒□不

636b02□得嘗酒□不得嗅酒□不得□酒□不得以酒飮人□

636b03□不得言有疾欺飮藥酒□不得至酒家□不得與

636b04□酒客共語□夫酒爲毒藥□酒爲毒水□酒爲毒氣□

636b05□衆失之源衆惡本□殘賢毁聖敗亂道德□輕毁

636b06□致災立禍根本□四大枯朽去福就罪靡不由

636b07□之□寧飮洋銅不飮酒味□所以者何酒令人失

636b08□志迷亂顚狂□令人不覺入泥梨中□是故防酒

636b09□耳□餘失如智論說□二釋成中二□先擧輕□五百

636b10□世無手□杜順禪師釋云□以俱是脚故云無手□

636b11□卽畜生是□二況自飮者況重也□三正制中亦

636b12□先擧他後況自□前中一切衆生者□通畜生等

636b13□亦不令飮□以失利他故四□故違結犯可知

636b14□　　食肉戒第三

636b15□初制意者□菩薩理應捨自身肉□以濟物命□何

636b16□容反食衆生之肉□違害之甚故須制也□二次

636b17□第者□前離□亂之飮□今離損命之食□次第故

636b18□也□三釋名者□非理食□衆生身分名爲食

636b19□肉□戒防此失從用立名□四具四緣□一是

636b20□肉以非肉無犯故□二是他肉以食自肉無正

636b21□犯故□三起肉想□以錯誤無犯故□四入口便犯□

636b22□以不食無失故□五闕緣可知□六輕重者有

636b23□四□一約境□二約情□三合辨□四約惑□初境中

636b24□有四□一畜産胎衣是無命肉□二自死肉□三三

636b25□淨肉□四知斷命等□約戒皆犯□業道如次□各前

636b26□輕後重　二約情亦三□一重病充藥□二飢荒

636b27□濟命□三放逸常食□亦俱犯戒□業道准知　三

636b28□合辨者□以後配前如次□及交絡輕重准知

636b29□　四約惑者三毒准知□七通塞者□約自□一向

636c01□塞而無通□約化衆生心□有令發菩提心緣□雖

636c02□未見文准亦應通□八釋文者三句□初擧犯□

636c03□二正制□三結罪□正制中二□先標制□一切肉者

636c04□通四生之身分□二斷大慈下釋成制意以有

636c05□三失故□初斷悲乖化失□涅槃云□夫食肉者斷

636c06□大慈大悲之種□此則食肉違害大悲性種失

636c07□自利也□衆生見捨失利他□又初乖化因後失

636c08□化果□又云□畜生見食肉人頭上有血光□念云□

636c09□我身有肉□彼人食肉□彼若得我要當食我□我

636c10□遂□怖而走□□入楞伽涅槃央屈經等云云□

636c11□又如一切智光明仙人不食肉因緣經中廣顯

636c12□食肉之失□彼仙人卽是彌勒菩薩□當來成佛□

636c13□制食肉犯重□具如彼說□二一切菩薩下違行

636c14□非人失□謂凡發菩提心行菩薩行□理應捨自

636c15□身命以救衆生□何有反食衆生之肉□故不應

636c16□也□三食肉得無量下罪業非輕失□謂依智論□

636c17□食肉得殺生罪□以見殺生忍可故□又如說□肉

636c18□非自然生□皆由斷命得□若人不斷肉□是卽劫

636c19□命賊□第三結罪可知

636c20□　　食五辛戒第四

636c21□初制意者□菩薩理應香潔自居□反食薰穢□臭

636c22□氣[火*逢][火*□]令賢聖天神捨而不近□故須制也

636c23□二次第者□前食有命之身分□今則犯無命之

636c24□薰悖故次第也□三釋名者□臭穢薰則爲辛□

636c25□數類差別而爲五□非理[口*食]□爲食□防止此弊

636c26□爲戒□亦功能立名□四具四緣□一是五辛□二

636c27□起彼想□三無開緣□謂重病及度生等□四食已

636c28□便犯□五闕緣可准□六輕重者□約境氣有

636c29□濃淡□約心情有貪厭□約事緣有損益□□有輕

637a01□重可知□七通塞者□謂自重病及救多生有

637a02□利益安樂等緣□理應是通□餘皆塞也□八釋

637a03□文中有三□初總制□二大蒜下別制□此中五辛

637a04□與餘處別□餘處有□蘭蔥蒜及興渠爲五□此

637a05□文五中大蒜可知□有人說□慈蔥是胡蔥□蘭

637a06□蔥是家蔥□上三是人間常食□革蔥是山蔥□北

637a07□地有江南無□其興渠□有說芸臺是也□然未見

637a08□誠文□有說□江南有葉似野蒜草□根莖似□□

637a09□亦名[■/考]□子□無子北地所無也□又釋其阿魏

637a10□藥梵語名興渠□將謂是此辛臭物之苗葉□三

637a11□若故下違制結犯

637a12□　　不擧敎懺戒品第五

637a13□初制意者□菩薩理應擧過示人令其懺洗務

637a14□令淸淨□開光遺寄使其正法千載不墮□下救

637a15□黎元不捨群品□上護聖敎以報佛恩□爲益重

637a16□甚故須制也□二次第者□前自潔己身□今則

637a17□不與穢行同居故也□三釋名者□作違敎理□

637a18□聖結有愆□曲順彼情覆不勸悔□戒防此失□亦

637a19□功能立名□四具緣者□五緣成犯□一是犯戒

637a20□有情□二知彼有罪□三無別違緣□四故作覆藏□

637a21□五共同法事□五闕緣中□闕初二無罪□闕第

637a22□三亦無犯□謂若擧彼卽起煩惱□□爭而生□是

637a23□故如草布地□餘二闕可知□六輕重者□犯小

637a24□戒不敎應輕□重則應重□又五八應小□十七

637a25□應重□又擧而不從爲輕□從而不擧爲重□又福

637a26□弱不能擧爲輕□瞋嫌不擧爲重□□可知□七

637a27□通塞者□自無五德他不從者□理通無犯□餘位

637a28□皆塞□八釋文中二□初對緣正制□二而菩薩

637a29□下違制犯□前中亦二□初擧制戒緣有七種□一

637b01□犯八戒有二□一小乘八戒如成實論□二菩薩八

637b02□戒如文殊問經□二犯五戒亦二□一小乘五戒

637b03□如小論□二菩薩五戒如善生經□三犯□十戒亦

637b04□二□一沙彌十戒如律□二菩薩十戒復二□一如

637b05□此經十無盡戒□二文殊問經亦以沙彌十戒爲

637b06□菩薩戒□四毁禁亦二□一大比丘戒□二菩薩戒□

637b07□五七逆如下辨□六八難者一義十三難中除五

637b08□逆□以彼入七逆中故餘八是□此猶恐未然□以

637b09□非人等不障得戒故□又有人釋是三塗等八

637b10□難□此應非□以彼是報非擧懺故今正解□取彼

637b11□八難之因卽罪業也□以懺除故□七一切通

637b12□結□二應敎下□正制戒行□謂以慈心敎其懺洗□

637b13□二而菩薩下違制結犯中亦二□先違制後結

637b14□犯□前中有三□一不敎悔而共住者處同也□二

637b15□利同亦是食同□三法同布薩者梵語正音名

637b16□補殺多□此云淨住□謂三業光潔名淨□卽戒無

637b17□毁缺也□與衆和合名住□卽法理無二也□後

637b18□而不擧下結犯可知□依瑜伽戒本云□若諸菩

637b19□薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可呵□應

637b20□可治罰應可驅□□懷染汚心而不呵□□或雖

637b21□呵□而不治罰如法敎誡□或雖治罰如法敎

637b22□誡而不驅□□是名有犯□有所違越是染汚犯□

637b23□若由懶墮懈怠放逸而不呵□乃至驅□非染

637b24□違犯□無犯者若了知彼不可療治□不可與

637b25□語□喜出□言□多生嫌恨故應奇捨□若觀待

637b26□時□若觀因此闕訟諍競□若觀因此令僧□雜

637b27□令僧破壞□知彼有情不懷諂曲成就增上猛

637b28□利□愧疾疾還淨□不呵□乃至驅□皆無違

637b29□犯□解云□輕過但呵□中過須罰□重過須□□皆

637c01□以慈心不以瞋□□利益不以損害□知時不以

637c02□非時等也

637c03□梵網經疏卷四(終)

637c04□

637c05□

637c06□梵網經菩薩戒本疏第五

637c07□

637c08□　　　　魏國西寺沙門法藏撰

637c09□　　不敬請法戒第六

637c10□初制意者□諸佛所師謂是法□菩薩理應敬人

637c11□重法滅身求請□而反露踞傲輕慢人法□失道

637c12□之甚故須制也□二次第者□前則於失者不

637c13□敎誨□今則於得者不敬請也□三釋名者□輕

637c14□人慢法名不敬請□戒防此失□亦功能立名

637c15□四具緣者□四緣成犯□一實有大乘解行之人□

637c16□二無別開緣□三故起慢心□四不供養不請法

637c17□五闕緣可知□六輕重者□約人者有三□一

637c18□解行過己□是軌範師□傲而不敬請理應是重□

637c19□二解行同己不請少輕□三劣己不請無犯□二

637c20□約法亦三□准人可知□七通塞者□重樓戒經

637c21□云□若菩薩□慢心故不諮問師不受師敎得

637c22□罪□不犯者□若病若狂若癡□若大聰明多聞有

637c23□智爲調衆生□若入定時也□八釋文者□文中

637c24□三□初見勝人遠來明制戒緣□二卽起等明正

637c25□爲制戒□三若不爾等明故違結犯□初中大乘

637c26□法師者□總擧簡異小乘故也□下別辨□同於

637c27□大法□同見解勝□同行是行勝□入僧坊約出家

637c28□菩薩□舍宅約在家□城邑約王等□二正制中二□

637c29□初制約敬養人□二制啓請法□前中迎送各禮

638a01□約初後威儀也□日日三時約時分也□謂辰旦

638a02□供養小食□齋時供養正食□餘時供非時湯藥

638a03□等□故爲三時也□三雨金等下約所用資具

638a04□也□謂重法情深□於人極敬□良由末代說法之

638a05□師替如來處故□令尊重極至供養□故攝論云□

638a06□若人戒足雖羸劣□而能說法利多人□如佛世

638a07□尊應供養受彼所說故相似□又謗佛經中□有

638a08□人謗辨積法師卽爲謗佛□供養法師卽爲供

638a09□養佛等□又如大法炬經法師品中廣顯□大乘

638a10□法師令其敬養等□二常請下於法制請中□三

638a11□時者□謂於一日初中後三時請法□隨彼請時

638a12□皆具威儀□□袒禮等是身業也□請法之辭語

638a13□業也□不生瞋心等意業也□今辨難辦之供□

638a14□情無患惱□身受難忍之苦□不生瞋心故也□如

638a15□賢愚經第一卷□釋迦過去作毘楞竭王□爲求

638a16□一偈身受千釘□又如雪山童子□爲求半偈高

638a17□巖捨命□如是等故云爲法滅身等□三若不爾

638a18□等違犯結罪可知

638a19□　　不聽經律戒第七

638a20□初制意者□但新學菩薩觸事無知理□應執持

638a21□經律四方求學以成道行□而反有誦不聽□抱

638a22□自無知不識持犯□故令戒行□皆虧失□退入

638a23□邪小□爲過旣重故須制也□二次第者□前則

638a24□通請大法□今則別聽毘尼□故須制也□三釋

638a25□名者□化制二敎別名經律□不能就師屬耳餐

638a26□受□戒防此失立斯名□四具緣者亦具四緣□

638a27□一是新學□二有講法處□三無別開緣□四不往

638a28□聽受□故便犯□五闕緣可知□六輕重者□約

638a29□人約法各三類輕重□准前可見□七通塞者□

638b01□亦准前戒可知□八釋文中三□初擧勝緣□二

638b02□是新學下對緣正制□三若不至下故違結犯□

638b03□初中一切處者□通擧一切俱是講說經律之

638b04□處□有講毘尼經律者□擧所講法也□毘尼此

638b05□云滅□謂身語意惡猛氣炎熾□戒能防止故稱

638b06□名滅□謂此經律宣說毘尼故云毘尼經律□大

638b07□宅舍者別顯處也□講法者重顯法也□謂開釋

638b08□本文名之爲講□正制中二□先約法制□聽謂應

638b09□持經律往彼聽受□二若山林下約處制□往令

638b10□其受法□三若不至下故違結犯可知

638b11□　　背正向邪戒第八

638b12□初制意者□菩薩理棄捨二乘受持大乘眞實

638b13□之法方名菩薩□而今乃棄大歸小失其正行□

638b14□乖理之極故須制也□故涅槃經云□菩薩怖二

638b15□乘道□如惜命者怖畏捨身□大般若戒品云□若

638b16□菩薩設□伽沙劫受妙五欲□於菩薩戒猶不

638b17□名犯□若起一念二乘之心卽名爲犯□如是等

638b18□文廣如彼說□二次第者□前雖離慢懃學□而

638b19□或心墮二乘故□次制令專習大乘也□三釋

638b20□名者□心捨大乘故名背正□遵崇邪小故曰向

638b21□邪□戒禁防此失故名爲戒□四具緣者□一是

638b22□大乘法□二起彼想□三心背語非□四捨此受彼□

638b23□故結犯□五闕緣者□准前釋可知□六輕重

638b24□者□約境大乘有權敎實敎□約心背捨有疑心

638b25□決心□約事[□*頁]墮愚癡故各有輕重□□准釋可

638b26□知□七通塞者□此戒一向不開□以諸菩薩無

638b27□有暫時捨大乘故□若癡狂若數數習對治□煩

638b28□惱力强暫起還憶一切不犯□八釋文者□於

638b29□中三□先背正□二受邪□三結犯□初中情隔正

638c01□理故云心背大乘□謂所說法眞理名爲常住□

638c02□能說之敎故稱經律□又釋□此大乘經律三世

638c03□諸佛同說同行□更無改易故云常住經律也□

638c04□語越眞詮故云言非佛說□二而受持下受邪

638c05□法中□先約人有二□或墮二乘地□或墮外道中□

638c06□惡見下約邪法有二□或總撥一切佛所說法□

638c07□此是外道惡見□或唯撥大乘不非小敎□是二

638c08□乘惡見也□一切禁戒亦二□或是外道烏□鹿

638c09□狗戒等□或小乘乖大之戒□邪見亦二□或是外

638c10□道不信因果□或是小乘不信法空等□上是所

638c11□詮經律□是能詮邪敎□三結犯可知

638c12□　　不瞻病苦戒第九

638c13□初制意者□菩薩以大悲爲體□拔苦爲用□何容

638c14□見病而不瞻救□故須制也□又若能禁心看病

638c15□令其得差□卽是絶命□故須制也□又如來大

638c16□聖尙躬瞻病苦□況其餘類而不瞻救□二次

638c17□第者□前背上勝法□今則捨下病苦□故次制也□

638c18□又前則於法有背□今則於生不濟□故次制

638c19□三釋名者□病之與苦□死之厄□捨而不救實

638c20□違慈行□立禁防止□亦功能受稱□四具緣者□

638c21□一是病苦□二起彼想□三自無病等□四嫌心捨

638c22□去□故結成犯□五闕緣者□闕初二緣□無犯□

638c23□闕第三緣中□若自少患卽便捨去□應得小罪□

638c24□若重無犯□闕第四緣中□有起嫌心不捨去起

638c25□悲心而捨去□皆得小罪□如四分律云云□六

638c26□輕重者□約境病苦有輕重□約心悲念有厚薄□

638c27□約事在緣有急緩□皆犯有輕重□准釋可知

638c28□七通塞者□若自病□若新差□若遣人者看□若

638c29□與食與藥□若彼自有人□若彼病已差□如是一

639a01□切無犯□反上一切皆犯□更有餘緣□准思可知

639a02□八釋文者有二□先擧緣制行□二而菩薩下

639a03□故違結犯□亦是先令作持後顯止犯□前中亦

639a04□二□初總擧令行□二若父母下別辨戒行□前中

639a05□亦二□初總顯同佛□二□量顯勝□八福田者□有

639a06□人云□一造曠路美井□二水路橋梁□三平治□

639a07□路□四孝事父母□五供養沙門□六供養病人□七

639a08□救濟危厄□八設無遮大會□未見出何聖敎□有

639a09□云□供養三寶爲三□四父母□五師僧□六貧窮□

639a10□七病人□八畜生□亦未見敎□賢愚經云□施五人

639a11□得福無量□一知法人□二遠行來人□三遠去人□

639a12□四飢餓人□五病人□足以三寶亦爲八種□旣言

639a13□如佛無異□復言八中第一□明知非是後二種

639a14□八□此應是初八之內方爲第一也□二別顯中□

639a15□父母等別擧親位顯其重相□理實通一切衆

639a16□生也□言諸根不具等□顯其病相□如病旣爾□苦

639a17□惱亦然□皆令差脫□乃至身命亦不吝惜□如月

639a18□上女割乳房以濟産婦□如毘舍母割肱肉以

639a19□供病比丘等□皆務令得濟□不顧己命□是菩薩

639a20□也□二而菩薩下故違結犯中□惡心害悲故云

639a21□嗔恨□不至僧房者□約師僧弟子病處□城邑

639a22□者□約父母等病處□曠野等者□通一切病苦處□

639a23□見病不救者□正顯違行□犯輕垢者□結示罪名

639a24□之

639a25□　　畜諸殺具戒第十

639a26□初制意者□菩薩理應廣聚法財利樂衆生□反

639a27□畜殺具乖於悲濟□故須制也□二次第者□前

639a28□防自身□不能濟病□今就依報不畜非器□故次

639a29□制也□三釋名者□殺具損命違害悲濟□戒防

639b01□此失立斯名□四具緣者□一是殺具□二有彼

639b02□想□三無別開緣□四故畜成犯□五闕緣可知

639b03□六輕重者□約境所畜有多少勝劣□約心情

639b04□有剋漫□約事擬用不用單合皆輕重之義□准

639b05□思可知也□七通塞者□義准爲護佛法及調

639b06□伏衆生畜應不犯□及從惡人乞得擬壞亦未

639b07□壞無犯□反上一切隨畜皆犯□是故菩薩見他

639b08□畜勸令毁破□若勸不得□應乞應贖□猶亦不得□

639b09□應以威逼等(檢使)□要當令止□八釋文者有三□

639b10□初制畜非器□二止內怨□三故違結犯□初中

639b11□但多殺具類□略列十種□一刀是割截義□二杖

639b12□是□打義□三弓是送箭義□四箭是中害義□五

639b13□□是傷判義□六斧是斫伐義□七□戰具□謂

639b14□甲弩等一切俱是□戰之具□此上通害人及

639b15□以畜生□八惡網是捕魚捕鳥□九殺生之器通

639b16□擧坑型等□十總結□但是害具總不得畜故云

639b17□一切不得畜也□二而菩薩下止內怨示行令

639b18□修□於中但是發心行菩薩道者有殺父母怨□

639b19□理無加報□故云菩薩等也□經云□以怨報怨□怨

639b20□終□盡□准有無怨怨乃息耳□是故不報□況

639b21□復菩薩觀一切衆生□總無怨者□悉是悲境□俱

639b22□是慈救□於曾有怨處□備起重心視如赤子□

639b23□問若爾菩薩於自父母何成孝耶□答怨若未

639b24□害□縱碎自身猶如微塵經無量劫□要當孝行

639b25□以存護養□如其父母已被害訖□卽是宿業□酬

639b26□彼無益□更招大損怨怨不絶□如琉璃玉害釋

639b27□種時□如來神力無如之何□此謂也□況余衆生

639b28□者□擧重況輕也□約境擧□父母重□餘衆生輕□

639b29□約心□爲父母酬罪得輕□爲餘人酬得罪重□三

639c01□若故畜下違犯結罪可知□如是十戒結上十

639c02□種□勸學令持□下六品等指廣本□以彼六品

639c03□之中有開有釋□如彼應知

639c04□　　通國入軍戒第十一

639c05□自下第二十或之中□先明持犯□後結勸指

639c06□廣□前中十戒卽爲十段□就初戒中□制意者□

639c07□菩薩理應和諸違諍令息相害□而反通國使

639c08□令相侵害爲失之甚□故須制也□別說有三□一

639c09□生譏嫌故□二乖和行故□三成相殺故□爲過旣

639c10□重□理宜須制□二次第者□前卽防畜戰殺之

639c11□具□今則止彼身爲戰使□次辨也□三釋名者□

639c12□爲國使傳言入軍令□□戒防此失□故立其名

639c13□四具緣者□一二國二軍□二爲利養及惡心□

639c14□三傳此言至彼所四彼聞已來害此□若據損

639c15□命犯二罪□一望斷命邊犯殺戒□二身爲軍國

639c16□使邊犯此戒□五闕緣者□若闕初緣□二國非

639c17□怨計得方便罪不望殺邊□二若不爲利但有

639c18□惡心□若無惡心但爲利爲名□皆犯□若總闕此

639c19□緣得重方便□三若不傳等總無犯□四彼若不

639c20□相害亦犯重方便□可知□六輕重者□約境□所

639c21□傳之言有極惡劣惡□約心□爲名利及惡心□有

639c22□單有雙□約事□令他有想害不想害□皆有輕重□

639c23□思之可知□七通塞者□若以善心爲調伏彼

639c24□令其和穆□入軍入國一切無犯□除上皆犯□更

639c25□准思之□八釋文者亦三□初擧過緣□二正制

639c26□斷□三違結犯□初中爲得財利或得官位□或但

639c27□有惡心酬昔怨故□通國使命者□身爲國使□通

639c28□致兩頭論□戰事□或但在一處亦其圖策令

639c29□得相害□亦犯此□或示得行兵等法□或入軍

640a01□傳言立期交陣令多人命斷□故云殺無量衆

640a02□生也□二而菩薩下正制斷中先擧輕□暫入軍

640a03□中猶不開許□況作國賊令□□戰□三若故下

640a04□違結犯□可知也

640a05□　　傷慈販賣戒第十二

640a06□初制意者□菩薩理應慈濟群品□乃而反販賣

640a07□人畜四具自資□內違慈行外招譏謗□故須制

640a08□也□二次第者□前雖止爲國賊□猶恐劫掠良

640a09□賤□故須制也□三釋名者□賣盛死具所以傷

640a10□慈□販人及畜復違濟救□戒防此失□故立此名

640a11□四具緣者□一是正境□自有四種□一良人□二

640a12□奴婢□三六畜□四盛死具□二隨起彼想□三正

640a13□買賣□四事成便犯□五闕緣者□初二隨闕各

640a14□無犯□後二隨闕各得方便罪□可知□六輕重

640a15□者□約境□賣良人最重□販奴婢應次□六畜應輕□

640a16□死具最輕□約心□有□中上分輕重□約事□爲求

640a17□多利賣□與惡人令極苦等□理應最重□反此是

640a18□輕□可知也□七通塞者□若爲三寶要藉□若爲

640a19□利生若爲調伏直買賣□一切無犯□反上皆犯

640a20□八釋文者又三□初擧過□二正制□三結犯□初中

640a21□四句□一販賣良人類□二販奴婢□三六畜者□周

640a22□禮云□牛馬犬羊豕□爲六也□理實通一切畜

640a23□生□皆不得販賣□今但言盛死之具□卽棺槨□

640a24□車之類□一切皆犯□以是□多羅業故□二尙不

640a25□下正制□自他俱不應作□但菩薩二利中利他

640a26□爲最故擧自況他也□三若故作下違結犯

640a27□　　無根謗人戒第十三

640a28□初制意者□一爲欲護前說謗毁等三重戒故□

640a29□二爲離惱亂諸好人故□三爲護佛法離醜惡

640b01□故□實尙不說□況起謗耶□四爲離自招重業過

640b02□故□二次第者□前於下位不輕□今於上人不

640b03□謗故也□三釋名者□無根謗人是違理之極□

640b04□戒防此失□故立此名□四具緣者□一實是好

640b05□人□二知是無事□三故起惡心□四發言謗□□明

640b06□了便犯□五闕緣者□闕初二緣犯說過戒□闕

640b07□後二緣各得方便罪□可知□六輕重者亦三□

640b08□初約境有三品□一和尙諸師□二有德尊者□三

640b09□同位善人□二約心亦有三品□□中上不同□三

640b10□約法□雖俱成乖然各有輕重□准可知耳□七

640b11□通塞者□除癡犯亂及地上菩薩逆行□餘一切

640b12□皆犯也□八釋文者又三□一擧所制之過□二

640b13□明須制所由□三違制結犯□初中以惡心者□明

640b14□起之因□謂三毒盛興違理損物□故云惡心□

640b15□言無事謗他者□明違境成謗□謂無三根惡事□

640b16□言良人等者□明所謗之人□良善是同位人□

640b17□法師及師僧是己所尊位□國王及貴人是世

640b18□所尊□共是所應讚歎之位□豈容有謗□言犯七

640b19□逆十重者□明所謗之罪□理實輕垢亦應有犯□

640b20□文中就重故也□二父母下明須制所由□中父

640b21□母等亦是所謗數□孝心者□於師父等尊從

640b22□人處□應生孝順心□於等及下生慈悲□設不生

640b23□此心□猶有罪失□況起惡等□三而反更下故違

640b24□結犯□可知

640b25□　　放火損燒戒第十四

640b26□初制意者□誡燒山野爲護殺罪□制焚屋宅爲

640b27□防盜戒□放火損燒譏謗極弊□理非菩薩利生

640b28□所宜□故須制也□二次第者□前卽不謗於人□

640b29□今則不損依報□故次明也□三釋名者□執火

640c01□焚燒非理損物□戒防此失□故立斯名□四具

640c02□緣者□一對山等境□二起彼想□三以惡心□四以

640c03□火燒之□故便結犯□五闕緣者□闕初二緣□各

640c04□皆無犯□闕後二緣各得方便□六輕重者亦

640c05□三□約罪有三□若燒損生命及損他物皆實犯

640c06□重□就故以火燒山屋等物□非菩薩所應□故結

640c07□輕垢□約損命損財各有多少□放火招譏隨其

640c08□淺深皆有輕重□約心有□中上差別□約事招

640c09□譏亦三品不同□各有輕重□可知□七通塞者□

640c10□文中約山野□從四月至九月燒犯□餘時不犯□

640c11□同律中露地燃火戒云云　約燒屋等一切皆

640c12□犯□五分律燒野不犯重□此似同彼□□八釋

640c13□文亦三□初擧所離之過□二正制不聽□三故違

640c14□結犯□初中一以惡心者□簡□慈心救物□二故

640c15□放火者□簡於錯誤也□三燒山林等者□正明處

640c16□燒成損□於中二□先燒山等是損無主物□四月

640c17□等約時辨定□約損生命□二若燒他人等是有

640c18□主物□一燒他室宅□二城邑□三僧坊□四田木□

640c19□五鬼神物□六官物□第二一切有主物下正制

640c20□不聽□若故下故違結犯□共可知也

640c21□　　法化違宗戒第十五

640c22□初制意者□菩薩理應以菩薩乘授與衆生令

640c23□得究竟饒益□反以二乘小法用以化人□違理

640c24□違願□故須結戒經云□若以小乘化□我則墮

640c25□□貪□此事爲不可□此之謂也□二次第者□前

640c26□則遮其外損□今則護其內益□故次明也□三

640c27□釋名者□以法化生理宜以大□違本所宗授以

640c28□小乘□戒防此失□故立斯號□四具緣者□一對

640c29□前人□二以惡心□三敎異論□四彼領受卽便結

641a01□犯□五闕緣者□闕初二緣各總無犯□闕後二

641a02□緣各得方便罪□六輕重者□約境前人有利

641a03□鈍不同□謂利根授邪法令失大益□或能謗毁

641a04□大乘□鈍根反上□故有輕重□若約心□有瞋心

641a05□□心等□諸惡亦有□中上差別□若約事□損

641a06□益有多少□皆有輕重□單雙一合可准知耳

641a07□七通塞者□若以好心敎令廣知不令味著□理

641a08□應不犯□又若欲爲破邪小執令解知彼宗意□

641a09□亦不犯□又若彼根是小乘法器□先授小法擬

641a10□後漸引令入大乘□此亦無犯□又若誤等一切

641a11□無犯□如瑜伽戒品□反上一切皆犯□八釋文

641a12□中二□先明順理應行□二明違敎結犯□前中先

641a13□擧所敎之人□雖通一切略論四種□一內衆□謂

641a14□佛弟子□二外衆□謂諸外道□三俗眷□謂六親□

641a15□四法侶□謂善知識□下明所敎之法有三種□一

641a16□敎敎法□謂大乘經律□二敎理法□謂敎解義理□

641a17□三敎行法□謂使發菩提心等□卽授敎令解□依

641a18□解起行□是其意也□於中發心者□是位前信行

641a19□法也□發十心者□是前十發趣當十住位也□長

641a20□養心者□是前十長養當十行位□金剛心者□是

641a21□前十金剛當十□向□略不論十地□此釋同前

641a22□文□又釋□發菩提心發十心是地前位□長養心

641a23□是地上行□金剛心是十地滿等覺位中金剛

641a24□心也□一一解其法用者□令解地位順行所依

641a25□漸次分齊不令雜亂□擬後修行知其趣向□不

641a26□爾云何得到佛果□菩薩之理應以此成佛之

641a27□法授與衆生□是其常業□二而菩薩下違敎結

641a28□犯□中惡心嗔心者□是犯戒心□敎他等者□明犯

641a29□戒事□大集經云□勸學小乘是魔業也□況外道

641b01□邪論耳□結犯可知

641b02□　　惜法規利戒第十六

641b03□初制意者□新學求法□理宜爲說□如乖此□□爲

641b04□失至重□故須制也□略由三意□一爲護前□法

641b05□重罪□二爲欲攝護新學法器令正行有依□三

641b06□爲護正法傳燈不絶□故須制也□二次第者□

641b07□前於諸人不敎爲失□今於求者不施爲失□故

641b08□次明也□三釋名者□匿正法求財利□戒防此

641b09□失□故以立此名□四眞緣者有六緣□一有來

641b10□求人□二自解法□三無開緣□四規別利□五倒

641b11□說□六前人領受卽便結犯□五闕緣者□闕初

641b12□緣犯前戒□次闕第二得重方便□以自不應無

641b13□所知故□次闕第三緣不犯□次闕第四亦重方

641b14□便□以雖不求利倒說爲重□次闕第五得輕方

641b15□便□以雖別求利然說不顚倒□次闕第六緣亦

641b16□重方便□以前人雖不領言已彰顯□第六輕

641b17□重者□約求法之人情有厚薄□就所規利養復

641b18□有深淺□據所說法倒錯多少□望於前人爲損

641b19□輕重□如是此等□有輕重□准釋可知□第七

641b20□通塞者□地持戒云□若菩薩衆生求法往至其

641b21□所欲得聞法□若菩薩嗔恨□嫉不爲說者□是

641b22□名爲犯□衆多犯□是犯染汚起□若懶惰懈怠犯

641b23□非染汚起□不犯者□外道求短□若重病若狂□若

641b24□知不說令所彼調伏□若所修法未善通利□

641b25□若知前人不能敬順威儀不整□若彼鈍根聞

641b26□深妙法生怖畏心□若知聞已增長邪見□若聞

641b27□已毁□退沒□若彼聞已向惡人說□八釋文

641b28□者□此戒有三□初先制自學□二見後新學下令

641b29□敎後進□三而菩薩下正違結□初中言應好

641c01□心先學等者□菩薩最初先學大乘中威儀法式

641c02□擬自修行□及敎後來新學菩薩□名爲好心□簡

641c03□異小乘聲聞威儀故云大乘威儀□謂行住坐

641c04□臥若食若飮若語若默若出若入應作不應作

641c05□皆有威儀法式□理應善解此等經律□不爾如

641c06□何持菩薩戒□故制令先學□二令敎後進中有

641c07□二□先明新學來求□二應如法爲說下明正敎

641c08□爲說□於中亦二□先說苦行令堅其志□後說正

641c09□法令增慧悟□前中亦二□初爲說一切苦行者

641c10□總標也□下別辨中□謂上供諸佛下濟衆生□於

641c11□此二處不惜軀命□又以上爲求法荷重恩故□

641c12□下愍衆生滿悲願故□又以出家重法不貴香

641c13□華□要以身命而成供養□如喜見菩薩燒臂供

641c14□養等□爲衆生中濟餓虎等□如薩□王子等及

641c15□餘無量諸菩薩等□□應當知□二後一一下爲

641c16□說正法中□謂無說苦行堅其志□已然後方乃

641c17□爲說眞空內心觀法次第令修□勿使非分作罪

641c18□所作□謂善知此是初心所行□次入信位及三

641c19□賢等諸位所行一一次第勿令倒錯□聞慧開

641c20□其心□思修令意解故□三而菩薩下違敎結犯

641c21□中□言爲利者□明情別所求□應答不答者□問

641c22□異答異□倒說經律者□不先爲說苦行持戒□卽

641c23□說蕩空毁其戒軀□令失正行□故云倒說□文字

641c24□無前後者□前作後□□後作前□中置前後□前

641c25□後置中□令乖義理故爲失也□謗三寶說者□云

641c26□此倒說是佛所說則爲謗佛也□法實不爾□言

641c27□法如是卽爲謗法□復云僧同此說亦是謗僧□

641c28□結罪可知

641c29□　　依官强乞戒第十七

642a01□初制意者□菩薩理應謙卑益物殞命無違□而

642a02□反曲恃官威非分侵害□乖理之甚□故以制之□

642a03□別辨三意□一爲護盜戒故□二恐乖自利違嫌

642a04□卑行故□三恐乖利他失所化故□此三如次爲

642a05□三聚戒□二次第者□前則順理求法倒說成

642a06□謗□今則非分恃威苟求名利□故次明也□三

642a07□釋名假威求利□戒防此失□故以爲名□四具

642a08□緣者□亦六緣成犯□一爲自名利□二故近官等□

642a09□三倚恃威勢□四通惱他人□五求彼處求□六

642a10□得彼處得□五闕緣者□闕初緣有三義□一得

642a11□重方便□以設不自爲亦不得爲衆生非理求

642a12□物故□二得輕方便□以設爲飢餓衆生亦不得

642a13□逼他令其瞋心賑給□三有福無罪□以法假

642a14□彼威治諸惡人爲護正法□次闕第二緣有一

642a15□罪□謂重方便□以雖親近非故□然用彼威以

642a16□成其失□次闕第三緣亦重方便□以雖不恃威□

642a17□然惱他得利□次闕第四亦重方便□以雖不惱

642a18□他□然以威得物□次闕第五緣得輕方便□以雖

642a19□無求心□然以威得物□次闕第六緣得重方便□

642a20□以雖不得物□然有求心等故□第六輕重者□

642a21□約得物邊犯初篇重戒□就恃威惱他邊犯此

642a22□輕垢□於此罪中輕重有十□一約所窺名利有

642a23□深有淺□二約所附之官有尊有卑□三約所用

642a24□威勢有厚有薄□四約所惱之苦有輕有重□五

642a25□約能惱之情有剋有慢□六所得名利有多有

642a26□少□七合說上六有俱輕俱重□八或重多輕少□

642a27□九或輕多重少□十或輕重齊等□有輕重□准

642a28□釋可知□第七通塞者□若以善心恃威奪賊

642a29□物□以還本主三寶衆生□又若爲救菩提心人

642b01□命梵行等難□又若因此令人發菩提心住菩

642b02□薩戒□又若一作令無量衆生捨惡住善□准應

642b03□無犯□反上犯之□第八釋文者□此中有四□一

642b04□自行非□二敎他作□三無對治□四結罪名□初中

642b05□有五□一明所爲□謂自爲者簡他也□以爲衆生

642b06□非正犯□飮食資身等□錢爲受用等□財爲貯畜

642b07□等□此爲利養總結多類□美名善譽□謂利養內

642b08□資美名外振□凡愚所貪殞命難捨□害善本猶

642b09□色繩等□二明所親近□謂有四位□一國王□二

642b10□王子□三大臣□謂知軍國等□四有官□謂餘官

642b11□位□皆有威勢故也□若親附彼威失自正行□是

642b12□故大小乘經□皆慇懃不許行人而親近之□

642b13□三明所恃威□謂恃託彼威高擧其心陵蔑他

642b14□等□故云恃作形勢也□四正成逼惱亦有四種□

642b15□一逼惱乞索□二打拍令苦□三非分牽挽□四橫

642b16□取錢物□皆是侵惱衆生令其厭背□自負深愆

642b17□失他善品□五廣求所求□此有三種□一是利皆

642b18□求名一切求□二惱他取物名爲惡求□三求無

642b19□厭足名曰多求□二敎他求者非直自行乖失□

642b20□亦乃敎他同犯□二利俱乖□爲失至甚也□三無

642b21□對治者□謂慈心益物孝心益生□俱□前失□然

642b22□無此治故云都無慈心等也□四犯輕罪者□結

642b23□示罪名也

642b24□　　無知爲師戒第十八

642b25□初制意者□菩薩理應內自成德以示衆生□乖

642b26□失□□故須制也□別說亦有三種□一覆自無知

642b27□作爲師範□欺□失故□二不閑文義□失善品

642b28□故□三詐爲他師無實引導□不利益故□此三如

642b29□次亦爲三聚□故須制也□二次第者□前則强

642c01□威逼奪□今則詐爲授法□故次明也□三釋名

642c02□者□隱自無知詐爲師範□戒防此失□故以爲名

642c03□四具緣者□具四緣成犯□一性非闇鈍□二惰

642c04□不習學□三隱愚詐智□四爲師授戒□故以爲犯

642c05□五闕緣者□於此四緣次第各闕□□得輕方

642c06□便罪□准釋可知□六輕重者□謂實無知詐言

642c07□能解□此犯初篇妄語罪也□今取乖失引導令

642c08□法犯不傳□故結此罪□於中有六□一根有利

642c09□鈍□二學有懃情□三覆有深淺□四師有大小□

642c10□五四俱有輕重□六相合互多小□有輕重□准

642c11□釋可知□七通塞者□若性闇鈍懃學未成□若

642c12□不隱無知□若便無人爲師□如此所作一切准

642c13□應無犯□反上皆犯□第八釋文者亦四□一擧

642c14□正應修□二無知詐解□三無解爲師□四結示罪

642c15□名□初中二□先應誦文□後令解義前中且擧大

642c16□綱□令六時誦持□理實一切時皆須誦□然於六

642c17□時不得有闕□次解義者□謂善解持犯等義及

642c18□眞理等義□故云義理□復解成佛之因□故云佛

642c19□性□略有三種□一自性住佛性□二引出佛性□三

642c20□至得果佛性□具釋如佛性論等□皆應具解□二

642c21□而菩薩下明無知詐解□辨無知言不解一句

642c22□等者□依梵本□八字成四句□四句爲一頌□制

642c23□戒所由爲因緣□又持犯所由亦名因緣□又受

642c24□戒有因有緣□隨戒亦有因有緣□皆須善解□方

642c25□堪爲師□次詐言解者□隱自無知詐言能解□

642c26□虛□他人盜善聲譽□下顯其失□謂失自實利

642c27□則爲自欺□他無稟益復是欺他□兩利俱失□情

642c28□恒安忍爲患至重□三一一下明無解爲師□謂

642c29□於一切行法一一不解□則實無所解輒爲師

643a01□範□非直師資兩位欺□自他□亦令如來法花

643a02□□絶流通□此滅法之愆□爲失尤重故□下第四

643a03□結示罪名可知

643a04□　　□謗欺賢戒第十九

643a05□初制意者□菩薩理應稱揚讚美菩薩行人□令

643a06□善譽遠彰黎元倣習□而反惡心謗□諍毁善

643a07□增惡□爲失旣重□故制□戒□別說亦三□謂惡

643a08□不止□善不增□乖所犯□□准可知□二次第

643a09□者□前自無知□今欺有德故也□三釋名者□□

643a10□謗令□欺蔑賢良□戒防此失□故以爲名

643a11□四具緣者□具五緣□一內有惡心□二見戒行人□

643a12□三謗以惡言□四傳□兩頭□五造惡令□□故

643a13□成犯也□五闕緣者□闕初緣得輕方便□以無

643a14□惡心故□餘闕皆得重方便□准釋可知□六輕

643a15□重者亦有十義□一心通三性□二境有持犯□三

643a16□謗有深淺□四傳有達不達□五□有多少□六俱

643a17□厚俱薄也□七厚多薄少□八薄多厚少□九厚薄

643a18□等□十不等皆有輕重□准釋可知□七通塞者□

643a19□若錯誤狂著鬼□若治罪人准應無犯□反上皆

643a20□犯□八釋文者有三□初惡見淨境□二闕成

643a21□愆□三故爲犯□初中以破壞心誹謗心□勝心

643a22□故云惡心也□見持戒比丘是不犯輕重戒也□

643a23□手執香等是行道威儀□二而□□下□謗成

643a24□愆□謂□諍結□令兩頭違諍□惡心陵彼爲欺□

643a25□妄言說過爲謗□謗此於彼□亦謗彼於此□兩謗

643a26□互傳令□諍□因□起惡□故云無惡不造也□三

643a27□若故作下故爲結罪可知

643a28□　　不能救生戒第二十

643a29□初制意者□菩薩理應殞命救生□而反見衆生

643b01□苦而無慈救□違行之甚□故須制也□別說亦三□

643b02□謂增惡損善失救生也□二次第者□前於賢

643b03□欺謗□今則見苦不救也□三釋名者□內無慈

643b04□心見苦不救□戒防此失□故以爲名□四具緣

643b05□者具四緣□一內無慈心□二見人殺生□三捨而

643b06□不救□四令彼命斷□故以成犯□五闕緣者□闕

643b07□初緣得重方便□以雖有慈心而不救故□闕第

643b08□二緣有二義□一總無罪□以不見人殺無可救

643b09□故□二得重方便□以見苦衆生而不救故□闕第

643b10□三緣亦有二義□一輕方便□以雖無慈心而不

643b11□捨救故□二王力自在救不得故無罪也□闕第

643b12□四緣得重方便□以命不斷非由救故□餘義准

643b13□之□六輕重者有六義□一約無慈心有厚薄□

643b14□二約所救衆生有尊卑□三約所作救行有力

643b15□逮不逮□四約所救之苦有多少□五合說有純

643b16□輕純重□六輕多重少□七重多輕少□□准可知

643b17□七通塞者□若自重病若無勢力□徒自殞命

643b18□終無有益□准應無犯□反上皆犯□八釋文者□

643b19□於中三□先順理應行放生□二救他殺害□三講

643b20□救先亡□初中三□謂標釋結□一以慈心行放生

643b21□業者是標也□二一切男子下釋也□謂何以救

643b22□生□而不殺者釋有二義□一普親觀二平等觀□

643b23□前中先明一切男女皆我父母□辨定理實也□

643b24□而殺食卽殺我父母者□明違理不可也□問若

643b25□爾殺生應得逆罪□答以隔生故非逆也□二亦

643b26□殺我故身下明平等觀□謂衆生之身皆稟四

643b27□大□然我故身亦曾攬此□是故彼我同一四大□

643b28□故說害彼卽害我故身□三故常行下總結常行

643b29□也□二若見世人下救他殺害中□亦由上二種

643c01□觀理應救拔□況自慈心法應救生也□三常敎

643c02□化下明講救先於中二□先總通標□謂講說戒

643c03□法令人識罪斷惡修善以成救度□二別就先

643c04□亡辨□講福資熏令亡見佛□明所成益也□上來

643c05□明違行結犯□上來略顯十戒之相□結勸修學

643c06□如滅罪品□下指彼品中一一廣明□具如彼說

643c07□　　無慈忍酬怨戒第二十一

643c08□初制意者□菩薩理應忍行內宛慈悲外溢□而

643c09□反瞋罵及打□爲失至甚□故以制之□別顯亦三□

643c10□瞋怨不止□忍善不增□衆生皆捨□旣乖三聚□

643c11□制此嚴科□二次第者□前見苦不救□今則於

643c12□怨起酬□□違正行故也□三釋名者□內無慈

643c13□行外起酬怨□戒防此失□故以爲名□四具緣

643c14□者具四緣□一對怨境□二起瞋心□三動身口□四

643c15□酬究竟□故成犯也□五闕緣者□闕初緣犯初

643c16□篇重戒□以於非怨境起瞋等故□闕第二緣得輕

643c17□方便罪□以無瞋心餘非重故□次闕第三緣得

643c18□重方便□雖不起身口瞋等重故□次闕第四緣

643c19□亦重方便□以事非究竟故□六輕重者□怨境

643c20□有深淺□起瞋有□細□加行有增微□前人苦有

643c21□多少□俱輕俱重綺互多少皆有輕重□□准應

643c22□知□七通塞者□若爲治罰令悔□若爲調伏令

643c23□住善行□若自雖數對治而煩惱厚重不覺而

643c24□起□准應不犯□反上皆犯□八釋文者有五□一

643c25□擧過正制□二犯便違行□三擧輕況重□四簡

643c26□道異俗□五故犯成愆□初中先於自怨亦二□

643c27□謂瞋約意業□打據身業□語隨二起□略而不擧□

643c28□若具應言以罵報罵□又以自身被殺自無現

643c29□酬故□不言以殺報殺也□若殺父母下犯君

644a01□親怨亦二□謂親約孝境□君約忠境□據孝據忠

644a02□理應酬報□但爲怨怨相酬□怨終不盡□唯有無

644a03□怨□怨乃息耳□是故如來慈救制此嚴科□故云

644a04□不得加報也□二殺生報生下明違理乖行□謂

644a05□生猶命也□謂殺命還以命酬□故云殺生□報生

644a06□非是以生報殺此違理也□不順孝道者明乖

644a07□行也□問俗禮之中君父之怨不報非孝□何故

644a08□此中若報非孝耶□答道與俗反□俗據現在不

644a09□說當來因果業報□今若重酬苦業滋多□令其

644a10□君父沈淪永劫□何成孝道□況此怨等何必前

644a11□生非己父母□今若殺彼豈成孝行□故云不順

644a12□孝道也□三尙不畜下明擧輕況重□以畜奴婢

644a13□身打口罵隨起瞋惱□三業罪咎口業偏多□故

644a14□云口罪無量□此擧輕猶無量罪□下況重故云

644a15□況作□七逆之罪理宜罪重無量難晩□四而出

644a16□家簡道異俗□於中雖在家出家二位同犯□然

644a17□出家作此過失尤深□故別重擧以捨俗親緣

644a18□修慈普濟□而反爲親酬報□乖行至甚故五故

644a19□作下明故違結犯可知

644a20□　　慢人輕法戒第二十二

644a21□初制意者□菩薩理應爲四句而身受千釘□求

644a22□半偈而高巖捨命□王身爲羅刹之床□天衣作

644a23□野干之坐□輕天王之勝位敬鬼畜爲尊高者□

644a24□莫不皆是重法爲先也□華嚴云□菩薩摩訶薩

644a25□爲求法故□爲法難得故□能施法者作如是言□

644a26□若能投身七□火坑□當與汝法□菩薩聞此歡

644a27□喜無量作是思惟□我爲法故尙於阿毘地獄

644a28□諸惡趣中受無量苦□況入人間微少火坑而得

644a29□聞法□奇哉正法甚爲易得□免於地獄無量楚

644b01□毒□入小火坑而得聞法□汝但說法□我入火坑□

644b02□如求善法王菩薩金剛思惟菩薩等□又云□若

644b03□人爲我說一句法□令我菩薩行得淸淨者□捉

644b04□三千大千世界滿中大火□我從梵天　捉身

644b05□此火□不以爲難□如是等□況乃故作輕人失法□

644b06□爲損至重□故須制也□別顯亦三□一起慢增惑□

644b07□二失法乖善□三敎他陷誤□壞三聚行故須制

644b08□也□二來意者□前則於怨起酬□今則於德不

644b09□敬□又前於怨境增自惑業□今於有德慢失法

644b10□益故也□三釋名者□於人起慢捨求正法□戒

644b11□防此失□故以爲名□四具緣者亦四緣犯□一

644b12□他卑有德□二自持起慢□三見彼生輕□四捨

644b13□不求法□五闕緣者□闕初緣輕方便□餘三皆

644b14□重方便□准釋可知□六輕重者□前德有大小□

644b15□自慢有厚薄□輕心有多少□捨法有深淺□如次

644b16□及綺互皆有輕重□准釋可知□七通塞者□若

644b17□自病若無力□若彼實無德似有德□若爲調伏

644b18□彼□若爲調伏餘衆生□若慢惑猛利對治力弱□

644b19□亦應不犯□若怠惰犯輕□反上皆重□八釋文

644b20□者亦有五□一自實無知□二恃妄起慢□三輕

644b21□捨有德□四立禁正制結犯□初中始出家者□

644b22□創入道淺也□未有所解者□於大小乘□未習

644b23□學□於菩薩學處觸事無知□且擧出家□理實在

644b24□家亦同斯制也□二妄恃起慢中□妄恃十事而

644b25□起十慢□一聰明慢□謂恃自聰明散動高擧□二

644b26□世智慢□謂恃有世智輕於深法□三高貴慢□謂

644b27□恃曾任官□四耆年慢□謂恃己年長不知虛老□

644b28□五大性慢□謂恃己刹利諸大姓等□六高門慢□

644b29□謂恃己上代簪貴非卑□七解慢□謂恃解□世法

644c01□或小乘外典□八福慢□謂恃己曾作諸大福

644c02□利□九富慢□謂恃己富有諸財物等□十寶慢□

644c03□謂恃己家有金等七寶以生於慢□於此十中

644c04□攝爲六慢三對□初二及七八是福慧一對□四

644c05□及九十是身財一對□餘三是家位一對□於此

644c06□十中隨持一種以成犯緣□未必一犯要具此

644c07□十□故云或也□三而不諮下明輕捨有德□於中

644c08□二□先總明輕捨□二其法師下別釋法師□前中

644c09□旣新出家恃上諸慢□不諮問先學法師經律

644c10□中義□致令修行觸事無知□過五歲後更結無

644c11□知罪□俗中學問尙至官僚□況出俗行人本以

644c12□學業爲務□三祇累劫無棄寸陰□今乃起慢捨

644c13□求□何行成之有也□二別釋法師中亦二□先顯

644c14□位卑□後辨德高□前中略擧五事□一小姓□二年

644c15□幼□三卑門□四貧窮□此□□上十中四位應知□

644c16□五諸根不具形殘醜陋□二而實下辨德高中□

644c17□實有德者明行德高勝□言一切經等者明智

644c18□解深遠也□四而新學下明立禁正制□謂觀其

644c19□所說不得觀種姓者□於上五中略擧一位□理

644c20□實五事俱不得觀□況菩薩受法於羅刹□諸天

644c21□頂禮於野干□此豈可觀種族耶□五而不來下

644c22□明違制結犯□謂略擧第一義□理實通問二諦□

644c23□又釋佛法望世法俱爲第一義□又釋世諦易

644c24□知□眞諦難了□故令問也□餘文可知

644c25□　　經新求學戒第二十三

644c26□初制意者□菩薩理應入諸苦趣開導衆生令

644c27□發大心受菩薩戒□瓔珞經云□若化一人令發

644c28□心受菩薩戒者□勝造大千世界滿中佛塔也□

644c29□又華嚴云□爲一衆生故阿毘地獄中無量劫

645a01□燒煮□心淨如最勝□解云□菩薩尙應入苦獄

645a02□而化衆生□何容新學來求不好爲答□亦增惡

645a03□乖善□失於處犯□旣違三聚□成過非小□故須

645a04□制也□二次第者□前則慢不求法□今則慢不

645a05□說法□經云□菩薩求法不懈□說法無惜□此云

645a06□也□又前明輕於先學□今則悔於後進□經云□

645a07□不輕未學敬已學如佛□此謂也□三釋名者□

645a08□於諸新學而不導引不善傳授令法速滅□戒

645a09□防此失□故以爲名□四具緣者□五緣犯□一

645a10□自解大乘□二新學來求□三倚恃勢□四起輕等

645a11□心□五不如法答□故犯也□五闕緣者□初二隨

645a12□闕皆輕方便□後三隨闕皆重方便□准釋可知

645a13□六輕重者□自解有深淺□求者有慇慢□恃勢

645a14□有多少□起心有輕重□答問有是非□俱輕俱重

645a15□或交絡多少□有輕重□准釋可知□七通塞

645a16□者□若病若無力□若不解□若彼慢法□若爲調彼

645a17□等□如前說皆不犯□反上皆犯□八釋文者□文

645a18□中有二□先明受戒儀式□後若法師下明違行

645a19□結犯□前中有受菩薩戒章□如別說□此文中有

645a20□三□一自誓受□二從師受□三釋自誓意□前中亦

645a21□三□一初受戒時□謂佛在世時無自誓受故云

645a22□滅後也□欲以者欲願至誠求戒心也□好心者

645a23□順理淨信菩提之心□此二爲戒器故擧之也□

645a24□二於佛菩薩下明受戒事□言於佛菩薩像前

645a25□者□謂表如在之想也□志發於裏誠言立誓□弘

645a26□願自要口陳□磨□應敎相現名爲得戒□□磨

645a27□文如別說□應敎之相有三種□一心以表相□

645a28□謂若我心虛妄實不能行諸菩薩所行者□願

645a29□佛菩薩莫與我戒□若實當與□以自知心實故

645b01□則知得戒□二諸方有□風起故知得戒也□三

645b02□當七日下釋得戒緣□先作七日法□謂入淨道

645b03□場懺悔障戒罪□好相者佛來摩頂等□具如經

645b04□文□其障重之者乃至一年雖過一年不得好

645b05□相終不得戒□此等懺悔儀亦如別說□若先

645b06□受戒下明從師受□於中先標不須好相□二向

645b07□以故徵□□云所受之戒旣不二□何因好相有

645b08□須不須□下釋云□以是法師從上代來師師相

645b09□授□今此戒法展轉傳來故不須好相□自誓不

645b10□爾□自誦□磨自旣無戒□從誰而得□要從佛菩

645b11□薩□佛菩薩處難了知故□要以好相表方乃得

645b12□戒故須相也□三是以下結□謂但於師生重心

645b13□受□旣便得戒故不須相也□三若千里下釋自

645b14□誓意□若千里內有戒師□而輕彼不從受□雖自

645b15□誓亦不得戒□釋受戒竟□第二若法師下明違

645b16□行結犯□於中五句□一倚自所解□二恃外高勢□

645b17□三新學來求□四內起三心□五不如法答□故結

645b18□犯也□三心者□一輕忽前人□二嫉□起嫌故云

645b19□惡心□三□慢陵物□於此三中隨一成犯故也

645b20□梵網經菩薩戒本疏第五(終)

645b21□

645b22□

645b23□梵網經菩薩戒本疏第六

645b24□

645b25□　　　　魏國西寺沙門法藏撰

645b26□　　背正向邪戒第二十四

645b27□初制意者□本爲受行大乘名爲菩薩□今若捨

645b28□此□何大士之有□別說亦三□一乖大行□二習異

645b29□熏心□三障得菩提□爲失旣深□故須制也

645c01□次第者□前恃慢陵人□今背眞向僞□又前卽

645c02□輕人□今則捨法故也□三釋名者□任己無知

645c03□隨諸惡友捨大乘之珍寶□習邪小之瓦礫□戒

645c04□防此失□故以爲名□四具緣者三緣□一發背

645c05□心□二捨大法□三習邪小□故犯也□五闕緣者□

645c06□於三中隨闕一種悉重方便□又雙闕後二或

645c07□雙闕初後皆輕方便□或雙闕初二或甚輕或無

645c08□罪□□可知□六輕重者□三中各有暫有永□俱

645c09□暫俱永□或綺互多少悉有輕重□□準釋可知

645c10□七通塞者□若爲衆生暫學□若爲成自廣智□

645c11□若同事調彼皆不捨自行□悉應不犯□反上爲

645c12□犯□釋文者□文中有五□一學眞正□二明背捨□

645c13□三習邪小□四辨過失□五結成犯□初中言佛經

645c14□等□有總擧應學之法□次別顯四種□一正法者

645c15□是大乘敎法□二正見者行法□三正性者理法□

645c16□四正法身者果法□謂依敎起行□行能證理□理

645c17□圓果滿□又信果受敎修行入理□又釋□初二是

645c18□修生法□謂依止聞熏習法生無分別智正見□

645c19□後二是本有法□謂正纏名正性□出纏名法身□

645c20□此等□是菩薩所應修學也□二而不能下明

645c21□背捨□以大乘法可珍從喩名寶□如捨七寶反

645c22□取瓦礫也□三反學下明習邪小□中言反學者

645c23□是倒學也□此倒學有八種□一邪見者□見是總

645c24□句□謂惡見乖理故云邪也□二二乘者□十地論

645c25□七種邪見中名異乘邪見□楞伽二十種外道中

645c26□名小乘外道□此等□就執著乖大故立斯名□

645c27□又十地論名正梵行求衆生□又法華云□汝等

645c28□處行是菩薩道□此等就順趣大乘故非邪

645c29□等□今據前義故呵不令學□三僧伽等論異說

646a01□乖眞故云外道□四世俗詩書習彼妨道□五阿

646a02□毘曇此云對法□卽小乘諸部諍論相違損害

646a03□大乘□六小乘外道及以世典雜□成論故云

646a04□雜論□又如世中四違陀等論皆名雜論□七書

646a05□者□謂耽學書點以失光儀□八記者□謂學算數

646a06□記[聲-耳+米]聚之多少等□此上類中若精神有餘隨

646a07□分薄知□故理應無失□若性非聰悟而捨眞習

646a08□僞□理宜正犯□維摩云新學菩薩別□四是斷下

646a09□顯三失□一斷佛性者此有二義□一由習邪法□

646a10□令身中佛性闕緣故不得生於智等萬行□此則

646a11□遮其功能故云斷也□二習此邪法□令於世間

646a12□大乘不行□名斷佛種姓□經云□此大乘法流行

646a13□名佛種不斷□二障道因緣者亦有二義□一於

646a14□菩提道作障□因緣□二障菩提道因□亦障彼

646a15□緣令因緣俱闕□道無由生□三非行菩薩道者

646a16□亦二義□一乖於菩薩所行之道□二結止所

646a17□作□非是菩薩故云者也□五故作等結犯可知

646a18□　　爲主失儀戒第二十五

646a19□初制意者□菩薩衆主理宜慈心攝撫衆善守

646a20□德財□而爲主乖儀□業道斯起□故須制也□別示

646a21□違壞三聚□準釋可知□二次第者□前背正法□

646a22□今損德財故也□三釋名者□從所防爲因可

646a23□知□四具緣者三緣□一身爲衆生□二無慈護

646a24□心□三令衆起諍及損三寶物□故成犯也□五闕

646a25□緣者□闕初緣重方便□闕後二皆輕方便□此中

646a26□據爲主不護邊得輕垢罪□約處損財物皆犯

646a27□夷罪□是故綱維知事非分費用三寶財物犯

646a28□二戒也□六輕重者□主勢有强弱□慈護有堅

646a29□軟□衆諍費財有多少□俱及綺互悉有輕重□準

646b01□釋可知□七通塞者□若王等取□若强賊□若自

646b02□重病□若衆極惡未能和得□□應不犯□反上皆

646b03□犯□八釋文者□文中有三□一明爲主□制其所

646b04□作□三違制結犯□初中佛滅後者□以遺法住持

646b05□要藉衆主故簡定時也□主義雖多略擧五種□

646b06□一說法主者□謂慈悲撫衆□傳授無遺令法久

646b07□住□二僧房主者□謂身住綱維□爲衆當苦堅守

646b08□護財物□三敎化主者□謂導引檀越修治塔寺□

646b09□善守彼財復不惱衆□四坐禪主者□謂善授止

646b10□觀令伏煩惱□五行來主者□領衆遊方□令善攝

646b11□諸根不毁禁戒□二應生下明制其所作□於中

646b12□先制令和衆□謂制上五主□衆有違諍□應以慈

646b13□心要令和穆□後制上五主守三寶物過於眼

646b14□目□寧捨身命終不非理□謂將三寶物不依聖

646b15□敎任自意用□故云如自己有□又惡人爲主□□

646b16□吝自財不惜此物不如己有□深除可悲矣□三

646b17□而反下違制結犯□謂靜衆令亂和衆令諍□不

646b18□思業道□恣情損費□故結斯愆□餘義如前盜戒

646b19□中說

646b20□　　待賓乖式戒第二十六

646b21□初制意者□菩薩見客比丘□尙應賣身供養□況

646b22□故違聖敎輕蔑良賓□爲失旣深□故須制也□別

646b23□辨有三□一違法律□二乖自利□三令客行人

646b24□無依失業□亦有乖三聚□準釋可知□二次第

646b25□者□前則爲主失儀□今則待賓乖禮故也□三釋

646b26□名者□故違其法不待良賓□戒防此失□故以爲

646b27□名□四具緣者□四緣成犯□一先住僧坊等處□

646b28□二後有客菩薩僧來□三不供資具□四不同利

646b29□養故犯也□五闕緣者□闕初緣有二義□一雖

646c01□非舊住見此非法而不制之犯重方便□二制御

646c02□不從宜速捨去□而經宿不去應輕方便□次闕

646c03□第二緣亦二義□一聲聞僧來重方便□二在家

646c04□菩薩來輕方便□次闕後二緣各得重方便□可

646c05□知□六輕重者□住處有貧富□客僧有多少□求

646c06□資有艱易□利養有厚薄□有俱及互輕重準前

646c07□七通塞者□若重病不自由□若王力自在□若

646c08□初發心未能賣身□理應不犯□反上皆犯□八

646c09□釋文者□文中有六□一先住見客□二制令供

646c10□得□三令辨難辨□四利養齊均□五違敎得罪□

646c11□六呵□結犯□初中略擧五處□一僧房者□是伽

646c12□藍中出家菩薩所住處也□二舍宅者□是在家

646c13□菩薩所住處□亦是檀越家安置僧處□三國王

646c14□宅舍者□是王宮內等其城邑字通前二位所

646c15□在之處□四乃至夏坐安居處者□更有多處□不

646c16□能具說故云乃至也□謂下至暫於一夏權暫

646c17□住之處□五大會中者□謂在檀越設會衆中見

646c18□後來者□皆須讓坐以表相敬□此復二處擧劣

646c19□況勝也□二先住僧下制令供待□於中略制六

646c20□事□一自須迎送□二供給飮食□三房舍止處□四

646c21□房內臥具床氈褥等□五或常坐不臥之者須

646c22□給繩床□六或燈火水等別說難盡□故總結云

646c23□事事給與□令無乏短□三若無有下明令辨難

646c24□辨□若無物可供則賣己衣資□若迫無衣物下

646c25□至賣身給無空過□如來制意重至於此□然賣

646c26□身通二位□男女唯在家□此中賣身及男女有

646c27□異釋□如別說□四有檀越下明利養齊均□謂信

646c28□施旣說於十方□衆僧亦水乳一味□是故佛令

646c29□僧次受□如法得而無罪□施僧次如法施而福

647a01□廣□故云有利養分等□□可知□五而先住僧下

647a02□明違敎得罪□謂違如來僧次之敎□盜十方現

647a03□前僧利□利縱微小望僧利無邊□故云得無量

647a04□罪□六畜生下呵□結犯□先以三事呵□一愚癡

647a05□甚故同畜生□二無聖果故非沙門□三無彼因

647a06□故非釋種□後若故作下結犯可知

647a07□　　受別請戒第二十七

647a08□初制意者□菩薩理應捨所重財物助成施會□

647a09□何容曲受別請取彼普施之物□別說有三□一

647a10□壞如來僧次之法□二損施主無限之福□三累

647a11□自身取此不應受物□比丘應供法行經云□若

647a12□我弟子有受別請者□是人定失一果二果三果

647a13□四果□不名比丘□是人不得國王地上行□不得

647a14□飮國王水□有五百大鬼常遮其前□是比丘七

647a15□劫不見佛□佛不授手□不得受檀越物□五千大

647a16□鬼常隨其後後言佛法中大賊□諸比丘不應

647a17□作□次第僧中佛化僧四道果僧菩薩僧七賢

647a18□僧凡夫僧□欲使四方檀越得如是僧□故莫受

647a19□別請□又居士請僧福田經意亦同此□故深制

647a20□也□二次第者□前則爲主乖儀□今則受請失

647a21□則故也□三釋名者□乖次受請□爲害至深□戒

647a22□防此失□故以爲名□四具緣者□四緣成犯□一

647a23□身在衆中□二私獨受於別請□三進趣方便□四

647a24□取物便犯□五闕緣者□闕初二緣各總無犯□

647a25□闕後二緣各重方便□可知□六輕重者□得物

647a26□有多少□受心愧無愧等□亦有俱互輕重準之

647a27□七通塞者□具論有四句□一僧次請僧次受□

647a28□二別請僧次受□此二不犯□三僧次請私別受□

647a29□此最重□四別請別受□此亦有二種□一如施主

647b01□設七僧供□僧次請六人□別請此一人帖僧次

647b02□數□此犯輕於前□二僧次請七人□數外別請此

647b03□有緣僧□或最輕或亦不犯□又若重病□若至彼

647b04□不受物□若將護施主令彼發菩提心□若令多

647b05□人發菩提心□□應不犯□八釋文者有四□一

647b06□總制□二定物□三顯失□四結犯□初中總制□不

647b07□得受一切別請利養入己□二而此下辨定其

647b08□物□謂何以不得別受此利□以此利屬十方現

647b09□前僧□若非僧次定不合受□問如亡比丘輕物

647b10□亦屬十方現前僧□豈得僧次受耶□答雖同屬

647b11□十方□然制法有異□彼以□磨爲約□此以僧次

647b12□爲限□各依本法受已無互□三而別受下顯失

647b13□中略顯七種過失□一取十方現前僧物□以是

647b14□彼所應得故□二八福田物□三佛物□四聖人物□

647b15□五師僧物□六父母物□七病人物□以此物通彼

647b16□所得故也□四故結犯可知

647b17□　　故別請僧戒第二十八

647b18□初制意者□菩薩理宜殞命護法□何容故違聖

647b19□敎別請所親□乃是俗中曲席□豈成福會□別顯

647b20□亦三□一害佛僧次之敎□二失自無限善根□三

647b21□誤常受學衆生□故須制也□二次第者□前爲

647b22□福田不受別請□今爲施主不請別僧故也□

647b23□三釋名者□隨情別曲喚□違平等施□戒防此失□

647b24□故以爲名□四具緣者□亦四緣成犯□一設施

647b25□會□二有僧衆□三故別請□四施已便犯□五闕

647b26□緣□闕初二緣不犯□闕後二緣結方便□六輕

647b27□重者□於上四緣各有多少□俱多俱少及互有

647b28□等輕重準之□七通塞者□若僧次已具□不爲

647b29□別施尊重高德□別有生善滅惡□理應無犯□及

647c01□僧次外王力通請亦應無犯□餘有句數□同前

647c02□□取□準之□八釋文者□文中有五□一明設供

647c03□時□二制僧次請□三□量顯勝□四違制辨失□五

647c04□結示罪名□初中在家出家正是所制□及一切

647c05□檀越者□兼敎世人令得無限之福□謂將請僧

647c06□田欲設施會求所欲時故云也□二應入下明制

647c07□僧次請□謂敎此施主往於僧中問知事人僧

647c08□次分齊也□言今欲次第請者□陳己請意簡非

647c09□別請故云也□言得十方賢聖僧者□顯其勝

647c10□德□謂十方僧通凡及聖和同一味□若無所簡

647c11□別依敎僧次請得一人□以是十方中一故連

647c12□於十方□故得十方僧福也□如於大海飮一□

647c13□水□卽爲已飮閻浮提中一切河水□若別飮一

647c14□大江盡□猶未得名飮於河□況飮小水□僧次別

647c15□請當知亦爾□三而世人下□量顯勝□謂別請

647c16□五百羅漢僧或五百菩薩僧等者□如別飮江

647c17□水等也□不如僧次一凡夫僧者□如飮大海一

647c18□□之水□問彼所別請僧豈非十方僧中之人□

647c19□何得非十方攝□答別請注心在所欲之人□非

647c20□是普統十方僧也□僧次不爾□請無別注心

647c21□統一切□是故廣也□四若別請下明違制辨失□

647c22□略顯三失□一是僧法外故名外道法□二七代

647c23□佛戒總無此法□是則正內所無也□三違逆佛

647c24□心故云不順孝道□五若故下結示罪名可知

647c25□　　惡伎損生戒第二十九

647c26□初制意者□菩薩應大慈救物不惜身命□何容

647c27□爲利以惡法損人□別害三聚□故須制也□二

647c28□次第者□前背勝田□今習劣伎□又前爲失善□今

647c29□此增惡□故次制也□三釋名者□習惡伎術□違

648a01□理損害□戒防此失□故以爲名□四具緣者□亦

648a02□四緣成犯□一起惡心□二爲利養□三習惡術□四

648a03□現行用故犯也□五闕緣者□次第闕四緣皆

648a04□得重方便□可知□六輕重者□於此四中旣各

648a05□有多少俱等□輕重準前知之□又此所制十三

648a06□失中自手作食自磨自□此二稍輕□餘皆重

648a07□也□七通塞者□謂從自手作食至工巧等七

648a08□種有時或通□餘六必無開法□除聖位菩薩權

648a09□形同事□是則難知也□八釋文者□文中有二□

648a10□初擧世惡事□二作便結犯□前中惡心者是造

648a11□惡因也□爲利者造惡緣也□販賣等明所作惡

648a12□事也□惡事雖衆略擧十三□一賣色者□謂居

648a13□□肆賣女色與男□或賣男色與女□據敎他

648a14□□邊理實犯重□今約衒賣邊更結輕垢□是故

648a15□得二罪也□二自手作食者□是惡觸非法也□三

648a16□自磨□者□是壞生及惡觸□此二亦是世所譏

648a17□嫌也□四占相男女者□占男女婚嫁相宜□又相

648a18□其身中黑子文等□又解其夢有善凶等□五

648a19□是男是女者□占胎辨於男女等也□六□者□爲

648a20□□咀等□又以惡□□龍等□七術者□[病-丙+□]禱等符

648a21□書等□又幻術眩惑等□八工巧者□爲匠傭作以

648a22□求利等□九調鷹法者□縫眼等旣調熟已令殺

648a23□衆生□十和百種毒藥者□以百種毒合成此藥□

648a24□千毒亦爾□旣數有多少□理應功能急緩□十一

648a25□蛇毒者□以五月五日蛇合和毒藥□又以毒藥

648a26□飼蛇等□十二金銀者□合假金銀以□惑人□

648a27□十三蠱毒者□亦蛇及□鬼等損害衆生□言都

648a28□無慈心者□結彼惡作□爲無慈心故也□二若故

648a29□作成犯可知

648b01□　　違禁行非戒第三十

648b02□初制意者□菩薩理宜心如金剛護持禁戒□令

648b03□衆中油□一□無遺□海內浮囊纖塵不毁□何

648b04□容惡心□盜殺謗□爲護本戒制□末禁□通結

648b05□二罪□故須制也□二次第者□前作惡損生□今

648b06□公行毁禁戒故也□三釋名者□惡心熾盛不

648b07□避嚴科□戒防此失□故以爲名□四具緣者□亦

648b08□四緣成犯□一起惡心□二對惡境□三造方便□四

648b09□作便犯□五闕緣者□隨闕一緣皆重方便□亦

648b10□本末二方便罪也□□準思可見□六輕重者□

648b11□於上四緣皆各有多少俱不俱等□輕重準前

648b12□思之□又於所作中謗三寶爲最重□殺盜應次□

648b13□餘戒少輕可知□七通塞者□除癡狂等聖示

648b14□同事等□餘皆悉犯□更有開閉□如前十重處說

648b15□應知□八釋文中三□初以惡心者明造惡因□

648b16□謂不信有業果等而造諸罪□二明所作罪業

648b17□略擧三種□一如怨詐親□謂詐現親附依三寶

648b18□蔭以自活命□而實誹謗三寶未嘗信受□此亦

648b19□犯第十重也□口便說空等者□釋顯詐親實謗

648b20□之相□謂口詐說空似順佛語□行中執有謗佛

648b21□所說□二爲白衣下明媒嫁□穢□謂或爲私通□

648b22□或爲成妻爲其通傳巧令和合傳著堅密□送

648b23□諸衆生致此罪處□亦犯初篇第三重戒□以犯

648b24□敎人□故□今就媒邊犯此篇也□具如前說□三

648b25□齋日毁禁□謂年三月六皆外道作罪祠祀求恩

648b26□福時□今惡見不捨同彼而作故成深□三長月

648b27□六等□□智論云云□此明作罪時□所作罪中略

648b28□辨四種□初二是犯重戒□以於此時作故□亦兼

648b29□犯此篇□後二是輕□謂非時飮散及毁威儀等

648c01□戒三結示罪名可知□上來別釋十戒訖□自下

648c02□結勸指廣□謂此十戒彼大本經制戒品一一

648c03□廣解□今但略擧名相耳

648c04□　　見厄不救戒第三十一

648c05□初制意者□菩薩見衆生在厄□理應殞命救濟□

648c06□何容見自所尊三寶二親惡人所賣而不救

648c07□贖□故須制也□別辨亦有違三聚□義可知□二

648c08□次第者□前故犯重禁□今不濟尊厄故也□三

648c09□釋名者□從所防爲目可知□四具緣者□亦四

648c10□緣成犯□一是所尊□二實在厄□三親見知□四捨

648c11□不救故成犯也□五闕緣者□闕初緣得方便

648c12□罪□闕後三緣俱無罪□可知□六輕重者□尊境

648c13□有多少□苦厄有輕重□親見遠聞□救拔有難易□

648c14□或俱或互輕重同前準思可知□七通塞者□

648c15□若癡狂□若彼索多物此迫無求處□設自賣身

648c16□亦不宛數□若彼爲菩薩行故捨身命與之志

648c17□不願贖□□應無罪□反上應結□八釋文者□文

648c18□中有四□一擧厄事□二明所尊在中□三制令救

648c19□贖□四故違結犯□初中佛言者□以是別品之首

648c20□故標斯語□於中先明厄時□謂以佛在世時無

648c21□此事故云佛滅後也□雖佛滅後□然信心性厚

648c22□之世無此事□故云惡世中□次明作禮人有

648c23□三□一外道以邪信故□二惡人以不信故□三劫

648c24□賊以求物故□二賣佛下明尊在厄□略擧三位□

648c25□一佛等形像□謂或但將賣或欲融毁□皆須救

648c26□贖□言父母像者□己父母形像爲他所賣□又釋

648c27□謂□佛菩薩尊重如父母□非謂二親形像□二賣

648c28□經律□三賣僧等□有四人□一僧□二尼□三在家

648c29□菩薩□四出家菩薩□故云道人也□言或官等□明

649a01□所賣二處□謂或入官□或一切人作奴婢也□

649a02□三而菩薩下明制令救贖□謂見已生慈爲救

649a03□因□方便等救緣□若彼須物□應處處乞索敎以

649a04□贖之□四若不贖下明故違結犯可知

649a05□　　畜作非法戒第三十二

649a06□初制意者□善薩理應慈救益生□何容畜殺害

649a07□具損財命□亦違三聚□故須制也□二次第者□

649a08□前尊厄不救□今損害衆生故也□三釋名者□

649a09□故畜害具侵他財命□戒防此失□故以爲名

649a10□四具緣者五緣□一非法物□二以惡心□三故畜

649a11□積□四恃官勢□五損衆生□五闕緣者□隨所闕

649a12□一皆得重方便□準釋可知

649a13□六輕重者□各有多少俱等□準前可知□七通

649a14□塞者□若癡狂□若爲護法□若以調衆生令離惡

649a15□住善□理應不犯□反上皆結□□準可知□八釋

649a16□文中二□先擧過正制□二故違結犯□前中有六□

649a17□一不得畜刀等四物□此是大刀□其月刃小刀

649a18□非所犯故□杖是以器杖非局一色□二販賣等

649a19□旣是在家許販賣□但不得以輕秤等侵他計

649a20□其所得□旣是犯重□約用小升等以犯此戒□三

649a21□因官等在俗任官以勢取物□或別恃餘官以

649a22□取物等□四恃官勢以害心繫縛打罵衆生□五

649a23□恃官勢破壞他成功奪他所有□六長養□兒

649a24□等諸惡律儀略顯四種□□是所殺□餘三是能

649a25□殺□二若故下明故違結犯可知

649a26□　　觀聽作惡戒第三十三

649a27□初制意者□菩薩理宜處靜思道□何容隨流蕩

649a28□志失於道意□別顯有八□一失禪定□二增放

649a29□逸□三壞善品□四滅法行□五招大譏□六誤所

649b01□化□七毁禁戒□八成苦因□壞道之甚□故須制

649b02□也□二次第者□前貯畜非宜□今觀聽作惡也□

649b03□三釋名者□觀聽非宜□作不應作□戒防此失□故

649b04□以爲名□四具緣者□此中有五種戒□一觀□

649b05□戒□二聽樂戒□三博戱戒□四妓術戒□五賊使

649b06□戒□然此五戒各具四緣犯□一有所對用□二有

649b07□心趣向□三造趣方便□四事成結犯□皆準可

649b08□知□五闕緣□初二戒中闕初二緣各不犯□闕

649b09□後二緣得方便罪□於後三戒中□四緣內隨闕

649b10□一緣皆得方便罪□準釋可知□六輕重者□於

649b11□前四緣各有多少俱不俱等□準前應知□又此

649b12□五中前二稍輕□後三應重□三中如次下中上

649b13□差別可知□七通塞者□於前二戒中□若病若

649b14□解□□若以音樂供養三寶□理宜不犯□於後三

649b15□中□除癡狂餘一切皆犯□八釋文者□文中三□

649b16□初別制五非□二初結同制□三故違結犯□前

649b17□中五非卽爲五段□初觀□戒中準後應有不

649b18□得二字□爲後有總結□是故五中有有者無

649b19□者□以惡心故者明犯因□此有三類□一觀相□

649b20□用此快彼無揮解意□二將此爲戱悅己狂心□

649b21□三暢發害心□次明所觀□亦有三類□一男等

649b22□相□□謂相罵打等□二軍兵列陣□三劫相

649b23□□更或可軍兵與賊相□□更無第三也□等者

649b24□等餘一切所不說者□二亦不得下明聽音樂

649b25□戒□於中略明十種□前九別辨九種音樂聲□後

649b26□一通結伎樂□□可知□三不得下博戱戒□於中

649b27□有九種戱□第三波羅塞戱者□是西國兵戱法□

649b28□謂二人各執二十餘小玉□乘象或馬□於局道

649b29□所爭得要路以爲勝也□四彈碁者□謂以指彈

649c01□碁子□得遠爲勝□五言六博者有二種釋□一云

649c02□卽雙六是也□一云別數六種博戱□前釋爲定□

649c03□六七可知□八捉壺者□謂捉杖於壺中如□

649c04□康等□九八道行城可知□四狐鏡下明妖術

649c05□戒於中略辨五種一狐鏡者□承聞西國術師

649c06□以藥塗狐甲□□之卽於中見吉凶等事□故名

649c07□狐鏡□二用芝草作術□三□楊枝□四□□□五

649c08□以人觸□□用作筮占知吉凶□皆是凡愚所

649c09□作□豈修行所宜□故嚴制一切斷□五不得下明

649c10□賊使戒□謂與賊爲使助成盜業□若據成他盜

649c11□邊□犯前初篇□約作不應作□犯此罪耳□二一

649c12□一下總制□三若故下結犯□可知

649c13□　　堅持守心戒第三十四

649c14□初制意者□謂大菩提心是衆行之本成佛之

649c15□因□若忘此心則匿其萬德□旣壞三聚失於五

649c16□位□何菩薩之有□故須制也□二次第者□前制

649c17□令斷惡□今策令修善故□又前斷身語□惡□今

649c18□斷意中細念□三釋名者□謂一念異心尙立

649c19□嚴制□況餘□失□故從所防立名□又制令堅持

649c20□戒□勸令守心□從所制爲名□四具緣者□有

649c21□三緣犯□一厭自大行□二緣彼果宗□三捨此

649c22□求彼□一念便犯□五闕緣者□各闕皆重方便□

649c23□可知□六輕重者□厭有深淺□緣有多少□求有

649c24□暫永□故有輕重□準前知□七通塞者□若宿習

649c25□力暫起現行□若新發心暫失念□若示同彼□若

649c26□調衆生□皆應無犯□餘皆犯也□八釋文者□文

649c27□中有四□一制堅持戒□二制守大信□三制護大

649c28□心□四故違結犯□初中二□先法說□謂制於四威

649c29□儀六時誦持戒品□自□三業無毁纖塵□二擧

650a01□喩中□一如金剛者□明持心堅固無有能壞□二

650a02□持浮囊者□明用堅心正持戒品□若輕若重無

650a03□犯纖毫□如浮囊塵許漏則溺□□涅槃經(云云)□

650a04□三如草繫比丘者□依莊嚴論□有諸比丘爲賊

650a05□所剝□裸形伏地□以草連根縛之□經宿不轉□國

650a06□王因獵見草中裸形□謂是外道□傍人答云□是

650a07□佛弟子□何以得知□以其右膊全黑是□袒之

650a08□相□王卽以偈問云□看時似無病□肥壯有多力□

650a09□如何爲草繫□日夜不轉側□比丘偈答□此草甚

650a10□危脆□斷時豈有難□但爲佛世尊金剛戒所制□

650a11□王發信心解放與衣□將至宮中爲造新衣□種

650a12□種供養□是故知爲持小戒不惜身命□小乘尙

650a13□爾□況大乘乎□二常生下明制守大信□謂信

650a14□知自是未成之佛者□信佛性定有故□行必可

650a15□成故□此信因決定也□佛是已成者□信佛亦曾

650a16□如我今修成□此信果也□由此信故行無退轉□

650a17□三發菩提心下明制護大心□謂由前信故令

650a18□菩提心念念相續無暫離心故云也□四若起

650a19□下明故違結犯□大般若淨戒品中□菩薩設起

650a20□無量世間心不名犯戒□起一念二乘心則名

650a21□毁犯菩薩淨戒□廣有狹量□具如彼說□可知

650a22□　　不發大願戒第三十五

650a23□初制意者□大願熏修令萬行增長□不立弘誓

650a24□行起無由□故須制也□華嚴云□不發大願爲魔

650a25□業□二次第者□前防心不向二乘□今誓願趣

650a26□求大行故也□三釋名者□從所防所制以立

650a27□其名□四具緣者亦三緣□一無心起願□二不

650a28□願所願□三設願速忘故成犯也□五闕緣者□

650a29□皆得方便罪可知□六輕重者□由不發願廢所

650b01□修行有多有少□故有輕有重□又忘本誓有多

650b02□時少時□故有重輕□可知□七通塞者□初心菩

650b03□薩要藉大願資成大行□不發便犯□若得位已

650b04□去宿願久成□設不新發理亦無犯□八釋文

650b05□者□文中有二□初制發大願□二違制結犯□前中

650b06□有五□一制願孝行□二願勝師友□三願聞大法□

650b07□四願如說修行□五願行堅持□初中應常發孝

650b08□順於三處孝順□一父母是生育恩□二師僧訓

650b09□導恩□三三寶是福田恩□皆是重恩故成孝順

650b10□之境也□二常願下明制願好師友□於中亦有

650b11□三類□一好師者□敎以菩薩所修正行□二好同

650b12□學者□同師同行□三善友知識者□未必同師□但

650b13□同行相資□此□是成行勝緣□故願得之□三常

650b14□敎下願聞大法□謂所以願上勝人□希望敎我

650b15□大乘經律□此總句□十發趣等是別句□謂是菩

650b16□薩趣佛果之路□卽三賢十聖之位□是所行之

650b17□要□故願聞解□四使我下願依解起行□謂卽得

650b18□解已願一一如說修行□華嚴中菩薩求法已

650b19□卽作是念□如說行者乃得聖法□不可但以口

650b20□言而得淸淨□涅槃經四親近中亦如說行爲

650b21□終也□五堅持下明願行堅持□謂堅持戒願念

650b22□念相續故也□二若一切下不願結犯可知

650b23□　　不起十願戒第三十六

650b24□初制意者□謂不立大誓自要戒行或虧損□故

650b25□制立誓願防心策志□令戒行先潔□故須制也

650b26□二次第者□前對順起願□今則對非立誓故

650b27□也□三釋名者□同前可知□四具緣者三緣

650b28□同前□五闕緣□六輕重□同前可知□七通

650b29□塞者若狂若病若暫忘若得位□理應不犯□反

650c01□上犯之□八釋文者□文中亦二□先制立十誓□

650c02□後故違結犯□前中亦二□先總標顯意□謂先

650c03□發十願已方能解堅持佛戒□二作是願下別□

650c04□於中有十三種□前十二大誓自護戒□後一大

650c05□願他成佛□前中於□戒立十二大誓□餘戒皆

650c06□準之□於中初一對所犯戒立火坑刀山誓言□

650c07□寧以此身等者□□量表志立誓言□謂火坑刀

650c08□山但害一身□女色不爾害多少身□又人中刀

650c09□火苦害非重□惡道火等苦實難量□又此苦一

650c10□時□彼苦多劫□又世火燒後或生天上□破戒火

650c11□燒命終入惡道□以此□量□是故寧入火等而

650c12□不犯戒下十一望破前□戒受信施等立大誓

650c13□願□謂初六信施四事等□後五上妙五塵等□二

650c14□對信施衣立熱鐵纏身誓□爲三義故立此諸

650c15□誓□一如此信施是淨戒人受□今若犯戒則爲

650c16□盜受□二諸施主等信佛語故捨妻子糧爲福

650c17□施之□今毁禁受之則欺□□旣誤施主蕩累如

650c18□來□三如來大慈分毫相功德與遺法弟子得

650c19□四事□何容餐佛福而毁佛戒□經云□破戒之人

650c20□無一□水分□鬼罵言大賊□是故寧受熱鐵等

650c21□不破戒受施也□三對信施食立鐵丸猛火誓□

650c22□四對信施床立臥熱鐵地誓□五對信施藥立

650c23□三百□刺誓□六對信施房舍立投熱鐵地誓□

650c24□七對信施恭敬立鐵鎚碎身誓□八對視好色

650c25□立熱鐵挑目誓□九對聽好聲立千錐□耳誓□

650c26□謂□於遍身鋒皆至耳故云遍身刺耳也□十

650c27□對嗅諸香立千刃割鼻誓□十一對食味立千

650c28□刃斷舌誓□十二對好軍立利斧斬身誓□此上

650c29□五塵皆非犯戒應□故對立誓□十三常願衆

651a01□生在己先成佛□二若不發下明故違結犯可知

651a02□　　故入難處戒第三十七

651a03□初制意者□菩薩修行要資緣具□難處闕緣違

651a04□敎妨道□故須制也□二次第者□前明護戒心

651a05□堅不避炎灰□今則存身長道微難皆離□三

651a06□釋名者□亦所防所制以立其名□四具緣者□

651a07□此中制五種行□一頭陀□二遊方□三坐禪□四安

651a08□居□五布薩□皆具四緣□一爲修行□二知是難□

651a09□三不遠避□四故入中便犯也□五闕緣者□皆

651a10□得方便□□準知之□六輕重者□難處有深淺□

651a11□廢行有多少□譏過有厚薄□致有輕重□□準思

651a12□可知□七通塞者□若自調心□若調衆生□若更

651a13□無處暫時在中□若更無好路□理應不犯□反上

651a14□犯之□八釋文者□文中有四□一制所修行□二

651a15□擧諸難處□三制不令入□四違制結犯□初中於

651a16□五行內□一總擧三門□二別釋四事□前中二□

651a17□先標所作□二時頭陀者□謂春秋二時□頭陀者

651a18□此□名枓[木*數]謂枓[木*數]煩惱也□二冬夏坐禪者□

651a19□此二時極寒極熱旣不出遊□是以攝跡修禪

651a20□也□三結夏安居者□謂依敎坐夏修行長道□準

651a21□釋中應有四遊方五布薩□文略故也□常用下

651a22□明所用道具□於中三衣爲三□佛菩薩像爲一

651a23□故有十八也□□是隨身所須資道有要□故制

651a24□令畜也□二而菩薩下別釋中□一先頭陀及遊

651a25□方時制畜十八事物□二別顯頭陀時節□謂此

651a26□二時非寒非熱得入山林增修道業□三若布

651a27□薩下別釋布薩□布薩者□此□名淨住□以半月

651a28□半月誦戒文□檢三業若有犯則令悔□無犯

651a29□默然使戒淨□同住故名也□於中新學者制誦

651b01□戒人□言半月等布薩時也□誦十重等制所誦

651b02□戒也□於諸佛等明誦處也□一人等明布薩儀

651b03□也□各各等制著持受三衣也□四結夏等別釋

651b04□夏安居□□令一一如法應於聖敎□冬夏坐禪

651b05□略不釋也□三若頭陀時下擧諸難處□略擧十

651b06□二難處□一國難惡王者□彼國王不信三寶□頭

651b07□陀不得入彼界中□二地有高下□三草深林密□

651b08□四黑師子□人□五虎□六□□七水□八火□九風□

651b09□十賊□十一毒蛇所行之路□十二總結一切難

651b10□處□三不得下制不應往□四若故下違結犯可

651b11□知

651b12□　　衆坐乖儀戒第三十八

651b13□初制意者□以背俗故不以老少爲尊卑□以順

651b14□道故但以戒德爲長幼□顯出世之勝範□□我

651b15□慢於世間□順成三聚之行□故須制也□二次

651b16□第者□前令外避厄難□今使內順衆儀故也

651b17□三釋名者□亦所防所制以立其名□四具緣

651b18□者□四緣成犯□一在衆中□二知歲數□三造趣方

651b19□便□四坐已便犯也□五闕緣者□闕初二緣不

651b20□犯□闕後二緣得方便□或但行立皆亦同犯

651b21□六輕重者□衆有大小□坐有上下□時有多少俱

651b22□等□輕重準前知之□七通塞者癡狂身當

651b23□說法□若疑他大已便居下坐□若大衆坐定自

651b24□後到來校三五歲十四坐□□應無犯反上皆

651b25□結□八釋文者□文中有四□一擧法總制□二就

651b26□人辨定□三呵違讚順□四故違結犯□前中用受

651b27□戒前後以明長幼故如坐□餘一切皆爾□律云□

651b28□見上座應起不應安坐□見下座不應起等□二

651b29□不問下約人辨定中□有人釋云□令四衆等雜

651c01□合通坐以明長幼□今解不爾□比丘衆中自辨

651c02□尊卑□餘衆皆爾□是則大小宛然□男女道俗不

651c03□相和雜□三莫如下簡非顯是□謂莫如等簡非

651c04□令離□我佛法等顯是令修□四而菩薩下而違

651c05□制結犯可知

651c06□　　應講不講戒第三十九

651c07□初制意者□制諸菩提以法救生□令免現未所

651c08□有災苦故□別辨四□一令明增福故□二授法行

651c09□故□三除災難故□四救先亡故□是故制也□二

651c10□次第者□前制坐儀□今制引導故也□三釋名

651c11□者□從所制爲名可知□四具緣者亦四□一見

651c12□衆生□二知厄難□三無慈心□四不引導故成犯

651c13□五闕緣者□闕初後無犯□中二犯方便可知

651c14□六輕重者□見厄有多少□引導有難易□自身

651c15□有愚慧□皆俱不俱等輕重可知□七通塞者□

651c16□若自愚不解□若彼不受化□若無講人可請□應

651c17□一切無犯□反上皆犯□八釋文者□文中四□一

651c18□化令修福□二制爲講法□三救其所厄□四爲

651c19□制結犯□初中敎化衆生令作六事□一建立僧

651c20□房□二於山林中作禪屋等□三爲三寶立田園

651c21□等□四令作佛塔等□五令作冬夏坐禪之處等□

651c22□六俱一切行導處所皆勸營立□令諸行人得

651c23□依此修道□二而菩薩下制爲講法□受與大乘

651c24□令修大行□三若疾病下救其所厄□於中有五□

651c25□一救苦難中有四□一若病時□二若國有厄難

651c26□時□三若諸方賊起時□四先亡追福時□皆應說

651c27□此經等設齋求福□二行來下救災厄中有五

651c28□種□一治生不利時□二火災□三水災□四風災□

651c29□五海羅刹□謂怖彼諸災皆應講此大乘□三乃

652a01□至下救罪報中□一切罪報唯大乘能救□三報

652a02□者□一現報□二生報□三後報□滅此三報之罪

652a03□也□七逆八難可知□四杻械下救牢獄難可知□

652a04□五多□等救三毒等難□皆應說等通結上厄□

652a05□皆同以說大乘而作救拔□四而新學下違制

652a06□結犯□上來別釋九戒下明結勸指廣可知□梵

652a07□壇者此□爲默□□良以非理違犯不受調伏□

652a08□故以此治之□彼之中明此義□故以爲名可

652a09□知

652a10□　　受戒非儀戒第四十

652a11□初制意者□衆生設不發心□菩薩理應化令受

652a12□戒□何容千里來求而以惡心不與授戒□別乖

652a13□攝生通違三聚□故須制也□二次第者□前講

652a14□法引生□今受戒攝物故也□三釋名者□就所

652a15□制爲名可知□四具緣者五緣□一自解經律□

652a16□二彼無遮難□三彼來求戒□四此以惡心□五不

652a17□受便犯也□五闕緣者□次第闕得方便罪可

652a18□知□六輕重者□謂解明昧□求有勤惰□惡心有

652a19□多少□不受有暫永□俱不俱等輕重準之□七

652a20□通塞者□病若新差無力□若自闇鈍□若彼非

652a21□實求□若外道詐來□若具遮難□一切不犯□反上

652a22□皆犯□八釋文者□文中有五□一總攝戒器□二

652a23□敎其衣色□三問遮簡器□四制不拜俗□五違求

652a24□結犯□初中有十八衆□廣如前十重初釋可知□

652a25□二應敎其衣色□於中有三□初制袈裟色□袈裟

652a26□此云不正色□謂靑等五色互相和染成不正色

652a27□名爲壞色□二一切染衣下制餘衣色□三若一

652a28□切國下明制與俗異□□可知□三若欲下制問

652a29□遮簡器□於中亦三□一問數簡器□言現身者有

652b01□二義□一簡於過未故云現也□二此七逆罪未

652b02□輕懺悔□罪猶現在□故云不得與七逆人現身

652b03□受戒□若依敎相應懺悔應得□二七逆者下列

652b04□名簡器□此七逆義具如別章□三餘一切下無

652b05□逆皆得可知□四出家人下制身不拜俗□謂心

652b06□敬理無所犯□五但解下明違求犯□謂旣非七

652b07□逆但解師語之類□有從百里等來求□而瞋不

652b08□與戒□理宜結犯□言惡心者□爲名利等嫉□等

652b09□瞋嫌等計怨等□言一切衆生戒者有二義□一

652b10□不與彼一切求戒衆生之戒也□二此是戒名□

652b11□謂名菩薩戒爲一切衆生戒□以此是一切衆

652b12□生所應得戒故云也□餘□可知

652b13□　　無德詐師戒第四十一

652b14□初制意者□若不解大乘經律持犯輕重而爲人

652b15□作師者有四□一令眞法滅□以闕傳故□二令非

652b16□法行□以錯傳故□三誤所化□令他不至解脫處

652b17□故□四增自惡業□以貪名利故□是故須制也

652b18□二次第者□前實有解來求不與□今實無德强

652b19□爲他作師□皆所不應故也□三釋名者□防彼

652b20□詐失制令實學□故以爲名□四具緣者□具四

652b21□緣成□一實自無知□二對彼所化□三貪名利等□

652b22□四授戒便犯□五闕緣者□隨闕皆有方便罪□

652b23□可知□六輕重者□無知有多少□所化有利鈍□

652b24□貪心有輕重□授戒有具闕□亦俱不俱等輕重

652b25□可知□七通塞者□若學猶未成□他來逼請□不

652b26□爲利等授□應不犯反上皆結□八釋文者□文

652b27□中五□一辨在師德位□二制敎弟子□三實無所

652b28□知□四爲利詐解□五授戒結犯□初中旣敎他起

652b29□信便與授戒□故云作敎戒法師者也□二見欲

652c01□受下明制敎弟子□於中有四□一敎請二師□此

652c02□有二義□一謂於人中請此二師受菩薩戒□如

652c03□受沙彌十戒法□二遙請本師釋迦佛等爲和

652c04□上□親請傳戒師爲□梨善戒經云□師有二種□

652c05□一是不可見□謂佛菩薩僧是□二可見□謂戒師

652c06□是□從是二師得菩薩戒□又普賢觀經請五師

652c07□者□於不可見師中請也□瑜伽等中請一師者□

652c08□唯望可見師說也□二二師應問下明應問七

652c09□遮□七遮卽是七逆□以障受戒故名遮也□此經

652c10□約遮故別問七□若據大小二義□善戒經約德

652c11□通問十種事□具者方得受戒□一具三戒不□謂

652c12□五戒十戒及具戒□彼經約出家菩薩□要具此

652c13□三戒方得受菩薩戒□二發菩提心不□三是眞

652c14□實菩薩不□四能捨一切內外所有物不□五能

652c15□不惜身命不□六能於貪處不貪不□七能於嗔

652c16□處不瞋不□八能於癡處不癡不□九於畏處不

652c17□畏不□十能隨我所受一切菩薩戒不□皆應答

652c18□能爾□若具足言□應先問七遮□後問上十德

652c19□方可得受□若在家菩薩十中除初餘皆同問□

652c20□善生經中更有餘問□如彼辨也三若有下敎

652c21□懺犯十重罪□謂若有犯十重者敎懺悔方法□

652c22□言三世千佛者□謂過去莊嚴劫中華光如來

652c23□爲首□下至毘舍浮如來□如是等一千諸佛□

652c24□今賢劫中俱留孫如來爲首□下至樓至如來

652c25□一千佛□未來星宿劫中日光如來爲首□下至

652c26□須彌相如來爲一千□又見好相中□旣不言夢

652c27□見□覺見甚難□若得此相□舊戒還全□更不須

652c28□受□若不得此相□舊戒已失□故云現身不得戒□

652c29□此是上品纏犯故失戒也□而得更受故云而

653a01□得增長戒□增受是重受也□四懺輕垢罪□謂

653a02□敎對首懺□如比丘懺提罪通□法論犯此二篇

653a03□懺有四種□一上纏犯十重對十方佛方等懺□

653a04□二中下犯十重對四菩薩僧懺□三犯十重下重

653a05□方便對首懺□四輕方便責心懺□二輕垢中□本

653a06□罪對首□方便責心□□如別集中說□五而敎戒

653a07□師下明於上所說制令委解□故云一一好解

653a08□也□三若不解下明實無所知□於中有五□一不

653a09□解戒法□謂若輕若重是犯非犯是持非持□二

653a10□不解理法□謂眞諦平等不違俗等□三不解位

653a11□法□謂習種是十住□長養是十行□不壞是十

653a12□□向金剛幢位□道種是十地□謂聖道治惑故

653a13□云也□正性是佛位□正果顯故□四不解行法□謂

653a14□於上諸位多少觀行及入定出定等分齊□言

653a15□十禪支者□謂初定五支□二定一支□三定四支□

653a16□四定一支□此經非本未故須入行□五一一不

653a17□得意者□總結無知也□四而菩薩下明爲利詐

653a18□解□於中初爲四事詐現解法□謂一利□二名□三

653a19□門徒□四供養□後自欺欺他是出過呵□□五與

653a20□人下明作已結犯可知

653a21□　　非處說戒戒第四十二

653a22□初制意者□戒律制於內衆□爲□密之敎法□外

653a23□道惡人理非所聞□故須制也□別顯有三□一輕

653a24□自戒品□二增彼惡見□三令他毁謗□是故制也

653a25□二次第者□前則爲利詐解□今則爲利妄傳

653a26□故也□三釋名者□不應說而說□戒防此失□

653a27□故爲名□四具緣者亦四緣□一爲利□二對外

653a28□人□三心不迷□四說戒了便犯□五闕緣者□隨

653a29□闕皆得方便罪可知□六輕重者□爲利有多

653b01□少□外人有善惡□心中有想疑□說戒有具闕□皆

653b02□有俱不俱等□輕重可知□七通塞者□若對國

653b03□王□若純信行人□若將爲進戒先說示問能不□

653b04□皆不犯□反上失□八釋文者□文中有四□一

653b05□總制□二通塞□三擇惡人□四違制結犯□初中

653b06□言未受菩薩戒者□此有三種□一純不信菩薩

653b07□道故不受□二雖不謗亦不能受□三信擬受未

653b08□受□二結犯□二外道者執著異道求佛法過□

653b09□聞佛所說雜碎戒相戒當輕毁□三惡人聞說

653b10□戒律輕毁法衆故不應說□言千佛者多也□謂

653b11□一切諸佛皆同說此戒故云千佛大戒□非但

653b12□賢劫千佛也□二邪見下明通塞中□以此戒制

653b13□自內衆□理非彼聞□如人寶藏不示賊處□言除

653b14□國王者□佛法付屬二人□一佛弟子爲內護□二

653b15□國王爲外護□是佛付囑之人故對說無犯□又

653b16□以國王有力□當依戒律策勵行人□故須知也□

653b17□餘非此用一切皆斷□三是惡人下釋惡人□惡

653b18□人有二種□一頑愚□謂此身無戒雖人名畜□以

653b19□無人因故□後身永不見三寶□如木石無心□豈

653b20□有能見□二惡見□謂邪見乖理如木非情□四而

653b21□菩薩下違制結犯可知

653b22□　　故毁禁戒戒第四十三

653b23□初制意者□菩薩理宜不惜身命護持淨戒□何

653b24□容壞自本誓而無懼毁禁戒□故須嚴制□又爲

653b25□護一切戒品令堅固故制此戒也□二次第

653b26□者□前不應說而說□今則不應犯而犯故也

653b27□三釋名者□從所防爲目□四具緣者亦四緣□

653b28□一身有戒□二對犯境□三故起心□四作便犯

653b29□五闕緣者□謂一三無犯□二四得方便可知

653c01□六輕重者□謂境有强弱□心有剋□犯有輕

653c02□重□亦有俱等□准前□七通塞者□此戒無別制

653c03□但起心犯餘戒卽亦犯此戒□是故通塞皆如

653c04□諸戒處說應知□八釋文者□文中有三□初汎

653c05□擧毁禁□二顯過呵□□三制毁結犯□前中言信

653c06□心出家等者擧其本誓也□故起心等者明違

653c07□誓結犯□二不得下明顯過呵□□於中有八□一

653c08□供施無一毫分□二大地無一足分□三飮水無

653c09□一□分□問供施破戒無分可爾□王之水土衆

653c10□生同感□何故亦無分□答白衣無戒食王水土

653c11□皆有輸稅□出家不稅□良爲戒行□今旣二種俱

653c12□無□豈有其分□無分而用□豈非是賊□四鬼遮罵

653c13□賊是此義也□謂戒行若金剛有戒神讚護□今

653c14□旣戒破神去□則有五千大鬼遮其前而罵賊□

653c15□掃其後而滅路□五世人亦罵之□謂於佛法中

653c16□作偸形相賊偸利養等賊故也□六一切衆生

653c17□不欲見者□以如怨詐親故□七犯戒同畜生者□

653c18□以是罪身同故□八同木頭者□無所知故□三故

653c19□毁下制毁結犯可知

653c20□　　不敬經律戒第四十四

653c21□初制意者□以戒是成佛膳因□彼敎理宜尊重□

653c22□況是諸佛之母如來所師崇重之極□豈先於

653c23□此□故須制也□二次第者□前令不毁禁戒今

653c24□制令敬法故也□三釋名者□防彼不敬制令

653c25□重法□故以爲名□四具緣者亦四緣□一對勝

653c26□法□二無敬心□三不求供□四不作便犯□五闕

653c27□緣者□各闕皆方便可知□六輕重者□輕有多

653c28□少□心有輕重□身有富貧□作有好惡□俱等准之

653c29□七通塞者□若病若貧無得處□若常入深定□

654a01□若貪救衆生□若恒說法□理應無犯□反上皆結

654a02□八釋文者□文中有五□一制受持□二制讀誦□

654a03□三制書寫□於中先擧難□謂剝皮等□後況易□謂

654a04□木皮等□謂貝多葉皮爲木皮也□餘可知□四常

654a05□以下制令供養書寫等□十種法行此中具說□

654a06□五若不下違制結犯可知

654a07□　　不化衆生戒第四十五

654a08□初制意者□爲菩提心是成佛因故□制諸菩薩

654a09□故化衆生□皆應令彼發此大心□經云□若以

654a10□小乘化□我則墮□貪□此事爲不可□故須制也

654a11□二次第者□前則於法不敬□今則於生不化□

654a12□是故俱制也□三釋名者□捨化衆生違害大

654a13□悲□戒防此失□故以爲名□四具緣者亦四緣□

654a14□一對衆生□二不起悲□三不起方便□四捨不勸

654a15□導故成犯也□五闕緣者□各闕皆方便可知

654a16□六輕重者□衆生有難易□悲心有厚薄□方便有

654a17□多少□不勸有暫永□亦有俱等准前□七通塞

654a18□者□若病若無力□若未解若彼難化□□理應無

654a19□犯□反上皆犯□八釋文者有四□一制化人類□

654a20□於中大悲是能化之心也□城邑等是化處□一

654a21□切衆生是所化□唱言等是化方便□受三歸等

654a22□化所得益□此有二義□一受戒先受三歸後說

654a23□十戒相□二有二種受戒□一受菩薩三歸戒□二

654a24□受十戒□二若見下明化畜生類□謂彼無領解

654a25□故以此言警覺成自熏修□則與彼遠作勝因□

654a26□如昔有牛塔前食草擧頭見塔後便得度等□

654a27□三而菩薩下立制定位□謂要化衆生令發大

654a28□心方是菩薩故云也□四若不下違制結犯可

654a29□知

654b01□　　說法乖儀戒第四十六

654b02□初制意者□令彼重法增善根故□自亦重法順

654b03□敎命故□爲成二利順彼三聚故制斯戒□二

654b04□次第者□前敎人發心□今則敎令敬法故也

654b05□三釋名者□所防所制以立斯名□四具緣者

654b06□四緣□一對他人□二住非儀□三不起悲□四發言

654b07□說故成犯也□五闕緣者□各闕皆方便可知

654b08□六輕重者□可語不可語□住非儀有深淺□無

654b09□悲有暫永□發言有具闕□俱等准前可知

654b10□七通塞者□若他病重□若王力自在□□無犯□反

654b11□上皆犯□八釋文者□文中有三□一制非儀□二

654b12□敎正則□三違結犯□前中悲心是化衆生因故

654b13□敎常起也□貴人多慢故偏擧之□三非儀有

654b14□三□坐己立□二人高己下□三人在座己在非□

654b15□座□此中高座具後二也□□可知□二若說法下

654b16□明敎正則□於中五事□一置法師於高座□二供

654b17□之以香花□三聽者居下坐□尊敬如父母□五

654b18□領受其敎如事火梵志□攝論云□若人戒足雖

654b19□羸劣□而能說法利多入□如佛世尊應供養受

654b20□彼所說□故相似□又經云□有知法者□若老若

654b21□少皆應供養如事火婆羅門□三其說法者下

654b22□明違制結犯□不如有三種□一身儀謂立等□

654b23□二念謂求名利等□三語業謂非法說法法說

654b24□非法及世俗言詞等□又智論中唯說諸行法

654b25□及實相法方爲法施□餘皆非也

654b26□　　非法立制戒第四十七

654b27□初制意者□菩薩理應不惜身命護三寶□而反

654b28□恃威損壞正法□故須制也□二次第者□前說

654b29□法非儀□今持威滅法□爲失旣重□故次制之

654c01□三釋名者□從所防爲目□四具緣者亦四

654c02□緣□一信心受戒□二恃自高威□三非法立制□四

654c03□損壞佛法故成犯也□五闕緣者□闕初緣結

654c04□重罪非犯戒□闕次緣結重方便□闕後二緣皆

654c05□方便可知□六輕重者□恃威立制壞法各有

654c06□多少俱等准之□七通塞者□若制惡人不令

654c07□出家不聽造像將賣□理應不犯□餘皆犯□八

654c08□釋文者□文中有三□一總明滅法□二別顯滅相□

654c09□三故作成犯□前中亦三□一本以信心受戒□二

654c10□恃自高威□三破滅佛法□二明作下別顯中□

654c11□一障其出家修道□二障造形像造經□此破住

654c12□持三寶□遺法衆生賴藉此住持□今旣損減□

654c13□其罪重故□總結云破三寶罪也□三而故作下

654c14□違敎結犯可知

654c15□　　自壞內法戒第四十八

654c16□一制意者□菩薩理應護持正法先揚顯發令

654c17□法久住報佛恩□何容爲利自毁內衆損己正

654c18□法□爲失旣大□故須制也□二次第者□前恃自

654c19□威□今恃他勢□各皆損法□故同制也□三釋名

654c20□者□所防爲目□四具緣者亦四緣□一爲名利□

654c21□二王前說戒□三橫作留難□四繫縛內衆□故成

654c22□犯也□五闕緣者□四緣各闕皆四方便可知

654c23□六輕重者□四緣各有多少□有俱不俱等

654c24□准之□七通塞者□若制惡比丘等不損法□理

654c25□應不犯□餘皆犯耳□八釋文者中有五□一擧

654c26□過令離□二擧德制修□三聞非勸傷□四況自親

654c27□作□五故作結犯□前中先擧本好心出家□次爲

654c28□名利於王等前說戒繫縛□自食下喩顯□蓮華

654c29□面經云□佛告阿難□譬如師子命終若空地若

655a01□水若陸所有衆生不□食彼師子身肉□唯師

655a02□子身自生諸□自食師子之肉□阿難我之佛

655a03□法非餘能壞□是我法中諸惡比丘破我三大

655a04□阿僧祇劫積行勤苦所集佛法□解云□佛法外

655a05□人所不能壞故云非外道等□二若受佛戒下

655a06□擧德制修中□制令護戒至誠□如慈母念於一

655a07□子□如孝子事於父母□皆無時暫忘也□三而聞

655a08□下明聞非勸傷□於中先傷同現在苦□後寧自

655a09□下通入惡趣□□可知□四況自親作中□正作及

655a10□與破滅作因緣□無孝順心者是破法因也□五

655a11□若故下明故作結犯可知□上來別辨九戒竟□

655a12□二是九戒下總結勸學可知□上來別顯輕戒

655a13□竟□二諸佛子下總結□此是三世同誦□上來別

655a14□明輕重二篇戒竟□三諸佛子諦聽下總結勸

655a15□學□於中有四□一擧佛同誦□謂三世佛菩薩及

655a16□我釋迦在因在果皆同誦□故知是要勝□二汝

655a17□等下勸衆令持□謂擧彼諸衆略勸作五事□一

655a18□受持□謂領納名受不忘名持□二讀□三誦□四解

655a19□釋□五書寫□三佛性下明流通不絶□謂佛性常

655a20□住明理法湛然也□戒卷流等明敎法傳通□又

655a21□釋□佛性爲成佛本有之因□戒卷爲外緣□傳受□

655a22□謂從過去傳至現在□現在向未來□展轉相受

655a23□故云不絶也□四得見下明傳授利益□謂於中

655a24□有三□一見佛益□謂得見此賢劫中千佛相授□

655a25□二永離惡處益□三得生善處益□謂生人中等

655a26□爲道器身□攝衆生處也□上來總是正宗竟

655a27□第三我今下結勸流通分□於中四一□結已略

655a28□說□二汝等下勸學令修□三如無相下指彼廣

655a29□文□四三千下明衆聞奉持□謂彼品中一一廣

655b01□說□令彼三千徒衆聞生歡喜□又釋□彼三千衆

655b02□聞佛誦此略本□生喜受持□釋文旣了□述懷頌

655b03□曰□廣本毘尼藏□薄祐莫能見□戀彼菩薩戒□竭

655b04□愚而解釋□願此摩尼燈□恒耀十方界□示導諸

655b05□群生□至大菩提所

655b06□梵網經菩薩戒本疏卷第六(終)