580b02□

580b03□

580b04□□□No. 1812 [cf. No. 1484]

580b05□天台菩薩戒疏上

580b06□

580b07□□□□□天台沙門明曠刪補(草書滅法傳者須眞)

580b08□佛性常住敎起從緣緣宜不同故義有廣略□或

580b09□引衆釋以顯異□或破今古驗非圓□或以綺飾

580b10□引文才□或存膚質成深致□莫非爲彰敎旨四

580b11□悉適時也□今隨所欲直筆銷文取捨有憑不

580b12□違先見□則以天台爲宗骨□用天宮之具緣□補

580b13□闕銷釋貴在扶文□則諸家參取但自慮遺失□

580b14□豈敢呈露他人□忽漏視聽之緣□幸知源意矣□

580b15□菩薩戒者運善之初章□□惡之前陣□聲聞小

580b16□行尙自珍敬木叉□大士兼懷寧不精持戒品□

580b17□故得蓮華藏界懸日月以照臨□菩提樹王開

580b18□甘露而濟乏□千華千百億盧舍那爲本身□十

580b19□重四十八輕釋迦文爲末化□不可說法啓心

580b20□地於毛端□不思議光擧身華於色頂□於是別

580b21□圓大士之所同修□八萬威儀聖賢以之齊致□

580b22□□乃恒沙戒品圓三聚而統收□具六位而該

580b23□攝□旣如因陀羅網同而不同□似薩婆若海異

580b24□而非異□等摩尼之雨寶普洽黎元□譬瓔珞以

580b25□嚴身功成妙覺□於是五位菩薩莫不賴此因

580b26□圓□三世如來無不由斯果滿□旣爲道場之直

580b27□路□只是正覺之良規大矣□盛哉難得而言者

580b28□也□題云梵網經盧舍那佛說菩薩心地十重

580b29□四十八輕戒品第十者□梵則從人當體離染

580c01□爲名□網就喩彰功能立號□意明諸佛對機設

580c02□敎□藥病多端如大梵王因陀羅網□故云梵網□

580c03□經謂經敎□詮量分別常住佛性故名爲經□盧

580c04□舍那等者寶梁經□稱爲淨滿□三惑頓盡故

580c05□名爲淨□萬德俱圓故稱爲滿□滿淨之智自覺

580c06□覺他故名爲佛□八音宣吐名之爲說□菩薩等

580c07□者謂此戒法軌範妙覺之前因位大士□故標

580c08□菩薩□菩薩律儀遍防三業心意爲主□擧一攝

580c09□諸□譬如大地含攝萬物故言心地□十重等者

580c10□簡法異人□禁法雖多不出輕重兩類□故云十

580c11□重四十八輕戒品□第十者案羅什法師所述

580c12□法相出自梵網經律藏品□梵網大本一百五

580c13□十二卷六十一品□唯第九品竟明菩薩心地

580c14□輕重律儀階位差別□一品兩卷□是彼之一故

580c15□云第十□總而言之梵網經盧舍那佛說菩薩

580c16□心地十重四十八輕戒品第十

580c17□將釋此文七門分別□初明名體□二明宗用□三

580c18□明敎攝□四明受法□五明傳譯□六略料簡□七隨

580c19□文解釋□初又二□初釋名次出體□初釋名者戒

580c20□之一字也□梵言尸羅亦云毘尼波羅提木叉

580c21□等此云淸□□滅三惑之過保得解脫也□今言

580c22□戒者能防三業止三惑非故得名也□大而言

580c23□之不出四弘三聚成道知法卽攝善法□誓斷

580c24□煩惱卽攝律儀□願度衆生卽攝衆生□□一一

580c25□誓三聚具足□□一一戒備此三心□如持不殺

580c26□止惡不生遍體離染卽攝律儀□法身因也□制

580c27□行善等知法證眞感報自存卽攝善法□報身

580c28□因也□止惡行善慈悲爲本□四悉利物卽攝

580c29□衆生□應身因也□此三聚戒依大智度論義通

581a01□十種□一不缺□謂持十善性戒乃至十重□若毁

581a02□缺者無堪受用□二不破□三不穿卽四十八輕□

581a03□若毁犯者如器破裂及穿漏也□四不雜念□卽

581a04□欲念不起也□五隨道□六無着□謂見眞諦理離

581a05□三界內見思惑也□七智所讚□八自在□此約菩

581a06□薩利他爲智人所讚□九隨定□十具足□約證中

581a07□道首楞嚴禪□不起滅定現威儀□示十界身隨

581a08□形化物也□此之十種禁防三業通得名戒□軌

581a09□運身心至涅槃岸又總名乘□故有人天等五乘

581a10□差別□今之所持約事達理□一刹那心十戒具

581a11□足□事持前四因緣爲境□理持後六了境佛性

581a12□中道常住□體唯一心□具含凡聖依正因果□雖

581a13□具而空□無非法界□名之爲觀□卽一心三觀□空

581a14□卽空觀觀性眞諦□持於道共無着兩戒□具卽

581a15□假觀觀性俗諦□持於智讚自在兩戒□法界佛

581a16□性卽是中觀觀性中道第一義諦□持於隨定

581a17□具足兩戒□故中論云□因緣所生法我說卽是

581a18□空亦名爲假名亦是中道義□境智俱心能所

581a19□冥一□一而不一四六宛然□卽約名字觀行位

581a20□初□俱持十戒名爲菩薩□次出體者□初發圓心

581a21□從師請受□身口剋誠名爲作戒□色心爲體□三

581a22□□磨竟納法居懷□作休謝往訖乎未來名無

581a23□作戒□唯實相心以之爲體□故瓔珞經云□一切

581a24□凡聖戒盡以心爲體□心無盡故戒亦無盡□諸

581a25□大乘經無第三聚□不同聲聞律儀非色非心

581a26□以爲戒體□二明宗用者先宗次用□所言宗者

581a27□要也□趣也□從始至末依體護持□趣期圓果名

581a28□爲宗也□次明用者身佩聖法美德外彰□威儀

581a29□行成淸嚴軌範肅然可畏□制御三惑使物歸

581b01□信故名爲用□三明敎攝者釋尊一化示身說

581b02□法有始有終□四種差別□謂三藏敎通敎別敎

581b03□圓敎□三藏具如俱舍婆沙□聲聞階位七賢七

581b04□聖等殊□緣覺則有値佛不値佛等差別□菩薩

581b05□則三祇百劫修相好因□□同一毘尼毘曇修

581b06□多羅三藏之學□乃至菩提樹下一念相應□三

581b07□十四心斷界內見思□正習俱盡名之爲佛□同

581b08□僧布薩□無別菩薩律儀□故法華經云□不親近

581b09□小乘三藏學者而得三藏之名□卽劣應身鹿

581b10□苑示成丈六金容□乃至方等會中小機所□老

581b11□比丘像是其佛也□三通敎者如方等般若明

581b12□三乘人共行十地□一乾慧地(外凡)□二性地(內凡)□三八

0581b13□人地□四見地(不出觀共斷見惑與三藏初果齊)□五薄地(三人同斷欲界六品思惑

581b14□與三藏二果齊)□六離欲地(斷欲界九品思惑與三藏三果齊)□七已辦地(斷三界見思盡

581b15□與三藏羅漢齊)□八支佛地(福德深利能侵習也)□九菩薩地(從空出假侵小習氣及界內無

0581b16□知學佛十力等法)□十佛地(一念相應習氣永盡與三藏佛齊也)□此等十地前無

581b17□住行向名□後無等覺妙覺位□三人因果大同

581b18□名爲通敎□示勝應身魏魏堂堂如星中月□卽

581b19□通佛相也□菩薩亦同聲聞律儀□三別敎者如

581b20□瓔珞仁王等經明五十二位□地前屬凡名賢□

581b21□登地屬聖□或云七地入無功用□十信數進數

581b22□退名爲外凡□十住入空而斷見思及斷界外

581b23□上品塵沙□十行出假斷中品塵沙□遍知四敎

581b24□十界藥病□十□向位斷下品塵沙□向後修中

581b25□伏外界無明□一分□落卽入初地□八相成道□

581b26□因果□□劫數□量□觀行歷別別前別後□故

581b27□名爲別□示成報身卽其相也□四圓敎者圓信

581b28□三障卽是三德□報障卽法身□煩惱卽般若□結

581c01□業卽解脫□依信起行□三觀圓修刹那無間名

581c02□初隨喜品□第二受持讀誦□第三解說書寫□第

581c03□四兼行六度□第五具行六度委如法華□此五

581c04□品弟子圓伏無明□卽外凡位□十信之位見思

581c05□先落□故仁王經云□十善菩薩發大心長別三

581c06□界苦輪海卽內凡位□與別敎十住及藏通佛

581c07□齊□十信後心破於界外一品無明入初住位

581c08□圓成八相□如華嚴所辨□與別初地功用一齊□

581c09□始終總破四十二品界外無明方成妙覺□別

581c10□而不別妙理無二□故名爲圓□上根一生有入

581c11□初住之義□此之四敎約於五時有多有少□華

581c12□嚴圓敎兼別□鹿苑但一三藏□方等對半明滿□

581c13□四敎具足□諸部般若帶半明滿□通別圓三□今

581c14□此戒經結華嚴會□卽別圓敎輕重頓制菩薩

581c15□律儀□法華正明佛意□卷權歸實唯一圓乘□人

581c16□法俱開依正無二□故云我常在此娑婆世界

581c17□汝等所行是菩薩道□五佛咸令一切衆生開

581c18□示悟入佛之知見□涅槃雖明四敎爲息權機

581c19□扶律顯常□一一莫不皆聞佛性□故二經同味

581c20□故□譬醍□□今從佛意圓敎消釋□四明受法

581c21□者□謹依瓔珞地持高昌等文總作一十二門分

581c22□別□第一開悟□第二三歸□第三請師□第四懺

581c23□悔□第五發心□第六示相問遮□第七授戒□第八

581c24□證明□第九現相□第十陳持犯□第十一明廣願□

581c25□第十二敎持戒□第一開悟者夫戒德難量功

581c26□高萬像□爲九乘之軌筏運三寶之舟航□是故

581c27□經云□一切衆生因戒而有□故薩遮經云□若不

581c28□持戒者尙不得野干之身□□功德之身□又華

581c29□嚴云戒是無上菩提本□應當具足持禁戒□涅

582a01□槃經云□若持是經而不持戒名魔眷屬□非我

582a02□弟子□我亦不聽受持是經□又月燈三昧經云□

582a03□雖有色族及多聞若無戒智猶禽獸□雖處卑下

582a04□少聞見能持淨戒名勝士□且戒有多途□五八

582a05□十具□剋論功報隨受者心□今菩薩戒報圓佛

582a06□果相好無邊□三達五眼十力無畏一切功德□

582a07□旣發大心卽上品心受菩薩戒□菩薩戒者則

582a08□五十一位圓菩薩乘之律儀也□所以經云□邊

582a09□方中國若人非人□解法師語盡皆得受□須人

582a10□人正信發志誠心□諸佛究竟證圓四德居常

582a11□寂光□於法身地起無緣慈□等念群生猶如赤

582a12□子□我等愚冥日用莫知□三界輪環四生沈溺□

582a13□唯圓妙覺究盡無明□故發圓心而希圓行□知

582a14□因感果驚覺常情□故名開悟□已開悟竟□第二

582a15□歸依三寶□略明三種三寶爲所歸依□一住持□

582a16□二別相□三一體□一住持三寶者人能弘道萬

582a17□代之所流傳□道藉人弘三寶於斯常住□則剃

582a18□髮染衣爲僧寶□黃卷赤軸爲法寶□泥木素像

582a19□爲佛寶□二明別相三寶者十方三世法報應化

582a20□爲佛寶□所說法門爲法寶□除妙覺外菩薩二

582a21□乘爲僧寶□三一體三寶者實相圓理名爲一

582a22□體□卽一而三無非□藏□如世珍奇故通名寶□

582a23□何者心體覺知名佛□性體離念名法□心體無

582a24□諍名僧□凡聖始終此三具足□佛已修已證應

582a25□物現形□別相住持功由一體□我等理是□如□

582a26□在水□若欲融□善須方便□擬趣佛果非修不

582a27□成□今始覺知正向此三爲歸依處□敎言弟子

582a28□某甲等願從今身盡未來際歸依佛兩足尊□歸

582a29□依法離欲尊□歸依僧衆中尊(三說)□弟子某甲等願

582b01□從今身盡未來際歸依佛竟□歸依法竟□歸依

582b02□僧竟(三說)□從今已往稱佛爲師更不歸依餘邪魔

582b03□外道□唯願三寶慈悲攝受□哀愍故(禮三寶)□受三

582b04□歸竟□第三請師□凡爲師者應具五德□一堅持

582b05□淨戒□二年滿十臘□三善解律藏□四師師相授□

582b06□五定慧窮玄□師應敎言□弟子某甲等今從大

582b07□德求受菩薩戒□唯願大德於我不憚勞苦慈

582b08□愍故(三反)□次請和上□弟子某甲等奉請釋迦如

582b09□來應正等覺爲和上□我依和上故得受菩薩戒

582b10□慈愍故(禮一拜)□文殊師利爲□磨阿□梨□彌勒

582b11□菩薩爲敎授師□一切如來應正等覺爲尊證□

582b12□一切菩薩摩訶薩爲同學等侶(詞句同前)□次應敎乞

582b13□戒□云大德今正是時□願與我授菩薩戒□次戒

582b14□師應起爲白諸佛□唱言□仰稽首十方一切諸

582b15□佛及大地諸菩薩僧□此諸菩薩求我□某甲欲

582b16□從諸佛菩薩僧乞受菩薩戒□此諸菩薩已是

582b17□眞實能生深信成菩提願□唯願諸佛憐愍故

582b18□施與菩薩戒(三說)□請聖爲師爲證明竟□十方諸佛

582b19□神通道眼皆見聞我如對目前□向之懺悔□第

582b20□四懺悔者夫戒是白淨之法□身器淸淨乃可

582b21□堪受□故先敎懺悔洗滌身心□如浣故衣方受

582b22□染色□然如來示滅向二千年□正法沈淪邪風

582b23□廣扇□衆生等薄福生遇此時□縱有聽聞莫能

582b24□信受□良由惑障深重見執堅强□若不改往從

582b25□來罪無由滅□若罪不滅戒不發□故解脫難期□

582b26□然懺悔法有其三品□上品懺者擧身投地如大

582b27□山崩毛孔流血□中品懺者自露所犯悲泣流

582b28□淚□下品懺者隨師口言陳前罪咎□今請十方

582b29□諸佛諸大菩薩而作證明□諸佛菩薩大悲弘

582c01□誓欲令衆生如佛無異□然須行者三業淸淨

582c02□方可得戒□如請大王先須莊嚴舍宅□亦如濁

582c03□水日輪不現□三世諸佛皆因此戒而得菩提□

582c04□故須先運逆順十心爲懺悔本□師應敎言□弟

582c05□子某甲等與法界衆生仰稽首十方盡虛空界

582c06□一切三寶釋迦牟尼當來彌勒十二分敎眞如

582c07□藏海諸大菩薩緣覺聲聞證明弟子披心懺

582c08□悔□從無始來至于今日縱身口意□內計人我

582c09□外加惡友具造十惡五逆四重□毁謗正法一

582c10□闡提罪□殺害父母殺阿羅漢破和合僧(約佛在世別行

582c11□五法布薩□磨)□出佛身血壞和合僧焚燒經像□身四威

582c12□儀損傷含識□盜三寶物及餘趣財□顚倒邪□

582c13□汚染梵行□□惑三寶欺詐一切食□血肉無

582c14□慈愍心□或食五辛薰穢三寶□飮酒狂亂破

582c15□壞善法□侵僧□物打□呵責出家在家持戒

582c16□破戒□或奪袈裟逼令還俗策役驅使□或斷命

582c17□根不隨喜他一毫之善□唯遍三業廣造衆罪□

582c18□事雖不普惡心遍布□晝夜相續無有間斷□覆

582c19□諱過失不欲人知□魯扈底突不怖惡道□無□

582c20□無愧撥無因果作一闡提□故於今日對十方

582c21□佛深信因果□生重□愧生重怖畏□發露懺悔

582c22□斷相續心□發菩提心斷惡修善□勤策三業□

582c23□昔重過隨喜凡聖一毫之善□念十方佛有大

582c24□福慧□知一切法本性空寂□能拔我等一切衆

582c25□生從二死海置三德岸□唯願三寶慈悲證明(一說)□

582c26□懺悔旣竟身器淸淨堪盛法食□第五發心□言

582c27□發心者發菩提心□菩提梵音此□爲道□道心

582c28□語通□今依圓佛發圓道心□圓道心者我心佛

582c29□心及衆生心三無差別□理雖無別事證天殊□

583a01□故學佛慈悲發佛弘誓□滅惡生善功唯菩提□

583a02□如師子筋絃遍聞一切生於衆善□如那羅延

583a03□箭貫徹鐵圍遍滅衆惡□故密藏經云□滅重重

583a04□十惡發權道心畢竟無餘□□發圓心諸發之

583a05□最□無發而發遍法界發名圓發□一者衆生無

583a06□邊誓願度度十界衆生故□二者煩惱無數誓

583a07□願斷斷十界三惑故□三者法門無盡誓願知

583a08□卽惑成智故□四者佛道無上誓願成卽生成

583a09□滅故□此之四心諸佛之種紹三寶位□一切諸

583a10□佛等證三身無不因此□一發之後訖至涅槃

583a11□誓無退轉□又有四心菩薩須發□一觀衆生如

583a12□佛□二如國王□三如父母□四如大衆□汝等能

583a13□發此心不(答能)□旣已發心□次問遮相□相卽三聚

583a14□遮謂七遮□言三聚者瓔珞經云□攝律儀戒謂

583a15□十波羅蜜卽止惡也□攝善法戒謂八萬四千

583a16□法門卽行善也□饒益有情戒謂慈悲喜捨利

583a17□樂有情□已知戒相復發道心懺除罪垢堪得

583a18□受戒□若有七遮不在受限懺亦不滅□我今問

583a19□汝當隨實答□汝不出佛身血不(答無)□二不殺父

583a20□不□三不殺母不□四不殺和上不□五不殺阿□

583a21□梨不□六不破□磨轉法輪僧不□七不殺聖人

583a22□不(謂證四果等□答無)□若無七遮堪得受戒□起深重心專

583a23□注諦聽莫生異緣□今正是得戒之時必須剋

583a24□心傾仰於師□如完器承物莫餘思想□已問遮

583a25□相□第七授戒□汝等諦聽□汝今於我所求受一

583a26□切菩薩淨戒□求受一切菩薩學處□所謂攝律

583a27□儀戒攝善法戒饒益有情戒□此等淨戒此諸

583a28□學處過去一切菩薩已受解已行成□未來一

583a29□切菩薩當受當解當行當成□現在一切菩薩

583b01□今受今學今解今行當來作佛□汝等從今身

583b02□盡未來際於其中間不得犯能持不(三說三問三答)□第

583b03□一遍竟時十方世界妙善戒法注於汝等身

583b04□心□第二遍時此妙戒法測塞虛空雲集頂上

583b05□(次說第二遍)□第二遍竟更說一遍□卽入仁等身心淸

583b06□淨滿足□勿餘思慮□然此戒法無有形色流注

583b07□仁等身心不覺不知□向有形色猶如天崩地

583b08□裂之聲(次說第二遍)□三□磨竟已具戒法卽是菩薩□

583b09□大經云發心畢竟二不別□如是二心前心難

583b10□(云云)□已得戒竟□第八證明相□弟子衆等仰稽

583b11□首十方盡虛空遍法界一切諸佛諸大菩薩□此

583b12□娑婆世界南贍部洲人主地大唐國某州縣某

583b13□寺僧伽藍佛像前有衆多佛子□今於我所受菩

583b14□薩戒竟□我已作證明□唯願諸佛諸大菩薩慈

583b15□悲亦爲作證明(三說)□已證明竟□第九現相□若上

583b16□品心受得戒時□十方佛前有種種相□□風異

583b17□香異聲光明□彼彼菩薩問彼彼佛□何因緣故

583b18□有此相□彼佛答言□此相現去某方某處有衆

583b19□多菩薩□於某師所三說受菩薩戒竟□今請證

583b20□明有此相現□彼彼菩薩咸生歡喜各各皆言□

583b21□如是等極惡之處具足煩惱□惡業衆生能發

583b22□如此極勝之心受菩薩戒甚爲希有深生憐

583b23□愍□於汝等所起堅固梵行之心宜應志心護

583b24□持□不惜身命勿使毁犯□第十廣陳持犯如下

583b25□消釋□旦示十重□若諸菩薩已於戒師所三說

583b26□受菩薩戒竟□若自殺人若敎他殺人非眞菩

583b27□薩□假名菩薩□無□無愧犯波羅夷報墮地獄

583b28□不如意處□汝等從今身盡未來際於其中間

583b29□不得犯□能持不(答能)□盜錢滿五□□大妄語□酒

583c01□與人□說於菩薩聲聞四衆名德之過□自讚己

583c02□功毁他高勝□罵辱乞者□法□財瞋上中境

583c03□不受懺悔對衆謗毁大乘三寶□若自謗若敎

583c04□人謗(詞句同前)□已明持犯□第十一敎發廣願□上明

583c05□發心四弘總願受律儀戒名爲起行□今更總

583c06□別重發願□□因向果□己與他成菩薩之德□

583c07□弟子某甲等願以己受戒所生功德□施法界

583c08□衆生□未離苦者願令離苦□未得樂者願令得

583c09□樂□未發菩提心者願令發菩提心□未斷惡修

583c10□善者願斷惡修善□未成佛者願早成佛□又以

583c11□如是懺悔受戒所生功德願共一切衆生捨此

583c12□身已□生極樂世界彌陀佛前悟無生忍得大

583c13□神通□遊歷十方奉事諸佛□恒聞無上大乘正

583c14□法□諸佛行願圓滿具足□又以此受戒懺悔所

583c15□生功德願共一切衆生□從今身已往永離三

583c16□惡身永離下賤身永離不自在身□常於佛法

583c17□中淸淨出家精修梵行爲一切衆生作大善知

583c18□識□又願一切衆生聞我名者發菩提心□見我

583c19□形者斷惡修善□聞我說者得大智慧□知我心

583c20□者早得成佛□發願已禮三寶□已發願竟□第十

583c21□二敎持戒令誦戒本有所不戒解一一銷通□

583c22□念佛誦經思惟修集□具如下文隨戒消釋□五

583c23□明傳譯時代者□卽大秦弘始三年□有西國

583c24□三藏鳩摩羅什此云童壽□來達漢境光顯大

583c25□乘匡維聖敎□於逍遙園(或云於草堂寺)□傳譯經論三百

583c26□餘卷五十餘部□梵納一本第十心地最後誦

583c27□出兩卷成文□上卷明菩薩階位下卷明菩薩律

583c28□儀□□□譯訖于時□沙門慧融道祥等八百餘

583c29□人請從受戒□融等筆授咸同誦持□仍於下卷

584a01□偈頌之後獨爲一軸□自云此等戒相出自梵網

584a02□經律藏品內□盧舍那佛爲妙海王及王千子

584a03□授菩薩戒法□第六料簡者問無作戒體唯實相

584a04□心□緣體護持□因果宗趣亦唯實相□如何差別□

584a05□答體是宗敎之宗□不卽不離□譬如屋空與梁

584a06□柱等□空譬於體梁等譬宗□不卽不離思之可

584a07□見□應知體是能持能領之心□相宗是所持所

584a08□領之戒法□問涅槃篇聚□是別敎菩薩律儀□

584a09□云何而言此菩薩戒別圓菩薩同稟□答別敎菩

584a10□薩行布而修□四敎法門無不行學□故涅槃次

584a11□第五行軌範別敎之人□初心厭世出家白四□

584a12□磨先稟藏通律儀禁防三業□故先明篇聚乃

584a13□至十戒五支名戒聖行□豈非漸具十重四十

584a14□八輕□故知此二義通別圓菩薩毘尼之藏□問

584a15□若爾敎利根有入別圓之義□亦應有此律儀

584a16□之分□答且約當敎鈍根□未稟佛性之戒同依

584a17□三藏律儀□利根被接入於別圓□還從能接名

584a18□別圓人□或有接入之義□故四敎外別立位名□

584a19□問聲聞制於身口□菩薩唯制於心□云何三藏

584a20□三乘同稟五篇七聚□答大小律儀俱制三業□

584a21□自行化他之異故得大小乘名□小戒若不制

584a22□心方便蘭吉從何而立□菩薩雖云刹那造罪

584a23□殃墜無間□但云刹那爲無間因□十重四十八

584a24□輕莫不皆從身口具緣而結□□三藏菩薩是

584a25□彼小中之大□對此料簡殊不相應□問如前十

584a26□戒乘戒互通□如何取別□答制敎所明從禁

584a27□惡邊而得戒名□化敎所明從修禪學慧而立

584a28□乘稱□此則別也□若其通者三學相須如目足

584b01□□能運載所趣之處通得名乘□□有斷惡之

584b02□能十總名戒□今菩薩戒三義互通□從制止惡

584b03□名之爲戒□從制起行常住慈悲則是乘也□故

584b04□一一戒乘戒具足□戒卽法身乘卽般若□乘戒

584b05□不二慈悲應化卽是解脫□解脫德假觀爲因應

584b06□身爲果□般若德空觀爲因報身爲果□法身德

584b07□中觀爲因法身爲果□故知戒戒三聚互融□三

584b08□觀三身相卽□三聚三身旣無優劣□四十八輕

584b09□十重等持心性寧有淺深□假分乘戒兩名□一

584b10□一無非實相□方是圓融菩薩戒也□故序中云□

584b11□一切色心是情是心皆入佛性戒中□言可驗

584b12□矣□不別而別輕重宛然□止惡爲正文廣□起觀

584b13□是傍語略□從多從正律儀防禁三業義邊名

584b14□菩薩戒□第七隨事依文銷釋□梵網大本彼

584b15□文銷釋□梵網大本彼之一品但是正說□今乃

584b16□義開以爲三段□從偈初訖長行淸淨者爲序□

584b17□次從佛告下訖現在諸菩薩今誦爲正說□此

584b18□下盡卷卽第三勸說流通□就初序爲二□初偈

584b19□頌明舍那發起□次長行明釋迦勸發□初文又

584b20□四戒三勸□四戒者一舍那二釋迦三菩薩四

584b21□衆生□三勸者一勸受二勸持三勸誦□此之四

584b22□戒得之有由□根本傳授得記成佛□所以勸受

584b23□受已須持持已須誦使佛種不斷□初十一行

584b24□半偈爲三□初三行三句明舍那說戒傳授釋

584b25□迦□次是時下三行三句明釋迦跡佛授諸菩

584b26□薩菩薩授諸衆生□三從諦聽下盡偈明勸信

584b27□受持□此之三序悉是釋迦所說□雜有經家之

584b28□辭□初爲二□初二行半明本跡□次一行一句明

584b29□人法□初又三初半行明舍那本身□次一行半

584c01□明釋迦跡化□三半行總結本跡□初文者上句

584c02□明舍那本身□下句明舍那本土□此卽依正兩

584c03□報□初言我今等者常樂我淨四德之我也□經

584c04□云無我法中有眞我□謂報身如來智斷俱圓

584c05□四德究竟名爲淨滿□擧一攝三故云我今等□

584c06□攝論明報身有二□一自受用報□謂稱法界實

584c07□成依正無□□唯佛獨居妙覺同類自能相見□

584c08□二他受用報□爲地上菩薩於實報土現身說

584c09□法令彼見之□此自他報身逗行布敎歷別之

584c10□機□勝劣兩應逗藏通機□報應二身以法身爲

584c11□本□言法身者毘盧遮那□此云遍一切處□機應

584c12□咸圓猶如虛空無擇時處□一三相卽□擧一具

584c13□三言不累舒□隨機別顯故標報身及明主伴□

584c14□下句明依報□言方坐等者□方者正也□安住正

584c15□法處在蓮華臺故云坐也□言蓮華者如來所感

584c16□蓮華世界□世界之下蓮華爲臺名蓮華臺□故

584c17□華嚴經云□華擎十世界□所表有二□一表舍那

584c18□處穢不染□二表因能感果□蓮華四類□人中蓮

584c19□華十葉已上□天上蓮華百葉已上□菩薩蓮華

584c20□千葉已上□妙覺蓮華量等法界□一一互融可

584c21□謂依正二報圓滿□又云華藏者體能包含十

584c22□方法界□十方法界現一塵中□猶如帝網重重

584c23□無盡□不橫不□出過思議之表故名華藏□次

584c24□周□下明釋迦跡化□望千百億國釋迦則千

584c25□釋迦爲本□千百億爲跡□成兩重本跡□若望法

584c26□華□跡中本跡□於中又三□初明跡中之本□二

584c27□明跡中之跡□三明本之與跡皆成佛道□初言

584c28□千華上者亦言千葉現千釋迦□一華一佛三

584c29□千大千世界故有千佛淨土□此卽二住明分

585a01□身也□初住分身百佛世界□二住十倍□華嚴二

585a02□住已去多明別義□故於二住辨圓成相□後後

585a03□之位身土□量□次明跡中之跡□初句擧一華

585a04□一佛生百億國□國者是一四天下之名也□所

585a05□以一三千大千世界小千有一千四天下□中

585a06□千具千千□千千卽十億□大千千倍卽有萬億

585a07□四天下等□經云百億卽小數萬萬億□億有百

585a08□百□大數百百爲百□故云百億□於萬億國萬億

585a09□南洲各一釋迦□故云一國一釋迦□第三文者

585a10□萬億南洲菩提樹下一釋迦與一華一釋迦同

585a11□時成佛□千佛世界總有一千箇萬億釋迦與

585a12□千釋迦放光互照□華臺名舍那華葉名釋迦□

585a13□釋迦爲伴舍那爲主□主伴相關受法王職□同

585a14□時成佛故云各坐等□如是下第三結□初句結

585a15□跡身□次句結本身□明千釋迦及千箇百億釋

585a16□迦□以舍那爲本故云如是等□千百億下第二

585a17□明人法於中又二□初明人次約法□初文三句□

585a18□初明能化之主□次明所化之機□第三明能化

585a19□所化俱詣本佛□故云至我所□我所卽舍那也□

585a20□聽我下第二約法爲二□初句誡聽□此戒是十

585a21□方三世諸佛之法□只得稱誦不云說也□甘露

585a22□門者第二歎戒功能□甘露是諸天不死之藥□

585a23□譬因此戒得至涅槃四德之理□甘露家門名

585a24□甘露門□門以能通爲義□敎能通理故也□是時

585a25□下第二釋迦跡佛傳授菩薩□菩薩授諸衆生□

585a26□於中又三□初明經家□釋迦傳授之緣□次明

585a27□釋迦傳授諸菩薩□三勸菩薩授諸衆生□初文

585a28□三□初出戒相重輕之數□次戒如下歎戒功用□

585a29□三微塵下勸菩薩受持□初文前三句□千百

585b01□億各還本位□次兩句□誦本戒□謂此戒法諸

585b02□佛所師□故云本師戒也□次歎戒用中律儀戒

585b03□能圓止三惑之惡□譬日月破暗□善法戒能圓

585b04□修三觀之善□譬日月照明□饒益有情戒止觀

585b05□兼具能嚴法身□如瓔珞珠□是故經云老少中

585b06□年服常好故□第三勸菩薩受持爲二□初兩句

585b07□總擧功能□次兩句正勸□餘二如文□諦聽下勸

585b08□信受持爲三□初明所誦之法□次大衆下勸信

585b09□受持□三大衆下結勸□初言戒藏者此戒多含

585b10□三聚萬善故名爲藏□別別解脫從果立稱云

585b11□波羅提木叉□木叉解脫此彼音異也□次勸人

585b12□信受又三□初勸信次一切下勸受□攝卽受也□

585b13□三衆生擧位釋結勸之意□言卽入佛位者一

585b14□切衆生皆有佛性□依性發心受三聚戒□稟佛

585b15□戒法名入佛位□故大經云□學大乘者雖是肉

585b16□眼名爲佛眼□初二句用同方便位□次二句明

585b17□同證眞位□佛位名通有眞有似□始終名字觀

585b18□行相似□一念證中得法身本□初阿後□分證

585b19□大覺名眞佛子□故身子得記□入圓初住乃云

585b20□眞子□從佛口生從法化生□故云位同大覺已

585b21□眞是諸佛子□爾時下第二釋迦序爲二□初經

585b22□家□次釋迦自說□初又三□初□佛欲結戒□次

585b23□□放光表瑞□三大衆願聞□初又四□初擧時標

585b24□出化主□爾時者當爾之時也□謂是跡佛從本

585b25□佛舍那受旨□時□故云爾時□釋迦姓也此云

585b26□能仁□牟尼者名也此云寂默□身口意滿故得

585b27□名也□初坐下第二標處卽菩提樹□亦云道樹□

585b28□樹下成道□道與菩提彼此音異□在摩竭國於

585b29□此樹下有金剛座□賢劫千佛皆坐此座而得

585c01□菩提□今釋迦主伴跡示新證故云初坐等□成

585c02□無上覺者第三明得道□謂華嚴會示現初成

585c03□爲大根性結菩薩戒□故華嚴云於菩提場始

585c04□成正覺□名號品云□舍那跡名釋迦牟尼□若小

585c05□機所見鹿苑初成□後乃因事制於篇聚□釋迦

585c06□名同初成見別□今辨異彼故下文云初結菩薩

585c07□波羅提木叉□初結下第四出所結之法□於中

585c08□爲四□初標名次孝順下明能成勝因□三孝順

585c09□至道下明能成勝果□四孝名下結異名□初文

585c10□言初結者□十地論云佛成道後第二七日也□

585c11□次文言孝順等□孝謂志心敬養□順謂隨從尊

585c12□命□從誰孝順略擧三境□一父母生育恩□二師

585c13□僧訓道恩□三三寶救護恩□言父母者過現曾

585c14□生養育於我□輪□六道□是父母□爲是義故

585c15□起無緣慈悲□竭誠敬養令發道心拔苦與樂□

585c16□二師僧恩者□和上□梨□名師僧□和上名力

585c17□生道力由成故□□梨名正行糾正我行故□故

585c18□書云□非父母以無生□非師長無以成□非君王

585c19□無以榮□民生在三事之如一□今□梨和上三

585c20□學訓誨□三身由此生□近導始末三德由是而

585c21□成□自行化他光顯聖旨□住持佛日名稱普聞□

585c22□入位證極功歸師友□如此榮益遍於法界體

585c23□等虛空□豈同世榮一界一國而已□故知師僧

585c24□能生能成能榮三事具足□自非緣理持戒三

585c25□聚爲心以法供養爲上爲最□餘焉能報一句

585c26□之澤□三三寶者三世如來自證常樂垂形十

585c27□界俯遂機緣□夙夜惟念破惑授記宣五味法

585c28□極濟無邊□張八敎網爲種熟脫□流通永劫

585c29□由菩薩僧□或實或權本跡難測□爲大爲小

586a01□匡輔法王□像末邊方感遇遺風□一經於耳千

586a02□劫不朽□□思惟修習解脫良因□豈非三寶之

586a03□力□故須學佛慈悲行菩薩行名孝順三寶□問

586a04□僧寶與前師僧何別□答師僧名寬體狹局我

586a05□所承□僧寶名體俱寬該通三世(云云)□第三能成

586a06□勝果中□孝順至道等謂順極道之法也□第四

586a07□會異名□謂行此孝卽順敎無違名爲持戒□故

586a08□言孝名爲戒□戒能制御三業止滅諸惡故云

586a09□亦名制止□佛卽下第二放光表瑞□將說此戒

586a10□放金光以爲表兆□驚覺常情令衆集故□是時

586a11□下第三□衆集願聞爲三□初總標□次諸菩薩

586a12□下列名□三合掌下總結願聞□初如文□次列名

586a13□中初菩薩者道心衆生也□次色天□三六欲天□

586a14□四人王□初言十八梵者色界四禪總十八天□

586a15□初禪三天□一梵衆(謂梵民)□二梵輔(謂梵臣)□三梵王(謂梵主)□

586a16□二禪三天□一少光(身光少故)□二無量光(光量多故)□三極光(光體

586a17□遍故)□第三禪三天□一少淨二無量淨三遍淨(例上釋之)□

586a18□第四禪九天□一無雲(下地有雲上地無雲名無雲)□二福生(勝福往生

0586a19□也)□三廣果(勝福感果故名廣果)□四無想(修無心定因生彼天故名外道天)□次五

586a20□淨居天□離欲煩惑名淨淨身所止曰居□一無

0586a21□繁(初離繁雜故名無繁)□二無熱(離於下地熱故煩惱)□三善現(果德易顯故)□四善

586a22□見(漸見淸徹故)□五色究竟亦名大自在(五淨之極故)□正理云□

586a23□過此淨居有天名大自在□初地菩薩而化於

586a24□彼□六欲天者一四天王天□二□利天(亦云三十三天)□

586a25□三夜摩天(此云時分)□四兜率陀天(此云知足)□五化樂天六他

586a26□化自在天□十六大國王者□一央伽□二摩竭□三

586a27□迦尸□四尼薩羅□五跋祇□六末羅□七支提□八

586a28□跋沙□九樓居□十槃□□十一阿濕波□十二婆

586b01□蹉□十三蘇羅婆□十四乾陀羅□十五劍浮沙□十

586b02□六阿梨提□西土諸國甚多略列十六大國王

586b03□也□問諸經集衆或有來不此議云何□答聞法

586b04□由乘急□人天持戒資□乘戒俱急以人天身値

586b05□佛聞法□乘急戒緩爲餘趣身値佛聞法□戒急

586b06□乘緩雖生人天不見佛不聞法□乘戒俱緩報

586b07□生餘趣又不聞法□乘有大小信法不同□戒有

586b08□三品受報優劣□故使諸經明同聞衆多少差

586b09□別(云云)□合掌下第四總結時衆願聞可見□佛告

586b10□下第二釋迦自說又三□初明自誦二釋放光

586b11□三勸受學□此三各二□初文二者□初擧自誦□汝

586b12□等下第二勸化□言一切發心者通擧博地□初

586b13□發圓心稟受此戒卽須誦持□外凡之初名字

586b14□位中□故言一切發心□越□外凡五品弟子及

586b15□十信位超取十住已上諸位□故云乃至□十

586b16□住初聞妙理故云發趣□次入十行增修善根

586b17□名爲長養□十□向位堅修善根名爲金剛□金

586b18□剛後心所依轉勝故名十地□文從眞位不云

586b19□十信□今略列名令知圓乘諸位始末□言十信

586b20□者十心之中以信爲本故言十信□一信二念

586b21□三進四慧五定六不退七□向八護法九戒十

586b22□願□始從名字外凡五品無不具十□三惑全在

586b23□未得十名□此之十心一一皆十□故瓔珞經云□

586b24□一信有十十信有百百法爲本□故一一位皆

586b25□言十也□乃至妙覺名異義同□十法皆大轉名

586b26□十大□卽是位位用於十法成一圓敎菩薩大

586b27□乘□此卽法華大車之義□一其車高廣譬觀妙

586b28□理三德佛性爲不思議境□卽入信心□二張

586b29□設□蓋譬無緣慈悲拔苦與樂□卽入念心□三

586c01□安置丹枕譬止惡行善安心定慧□卽入進心□

586c02□四其疾如風譬明達之慧圓破三惑□卽入慧

586c03□心□五車外枕譬識持犯通塞□卽入定心□六有

586c04□大白牛譬道品調適正語正見□入不退心□七

586c05□又多僕從譬於起誓對治助開□入□向心□八

586c06□遊於四方譬知次位十發趣等□入護法心□九

586c07□自在無□譬安忍外凡違順名利□卽入戒心□

586c08□十直至道場譬離十信法愛令至發趣□卽入

586c09□願心□一信有十信一法有十法□一信旣爾餘

586c10□九准知□次明十住位中□十發趣心依梵網列

586c11□名□一捨謂三因開發證平等理□卽是第一觀

586c12□不思議境□二起大慈悲持三聚戒□三忍卽第

586c13□三巧安止觀自利利他□四進卽第四破法遍□

586c14□五定卽第五知通塞□六慧卽第六道品調適□

586c15□七願卽□第七對治助開皆由願力□八護法卽

586c16□第八識次位使法不濫□九喜卽第九安忍違

586c17□順由法界喜故□十頂卽第十離中道法愛居

586c18□九心之頂□十行位中十長養者慈悲喜捨施

586c19□好語利益同及定慧□善觀妙境入無緣慈□發

586c20□無作弘誓入大悲心□善巧安心而稱法界喜

586c21□名爲喜心□緣性破法三惑俱遍名爲捨心□於

586c22□苦集等事達道滅等理名識通塞□卽入施心□

586c23□無作道品善能調停正語業命名好語心□以偏

586c24□助圓名利益心□八知次位不同而同□圓理無

586c25□二名爲同心□安忍違順稱稱楞嚴定□不着法

586c26□愛名中道慧□十□向位十金剛者□一信二念

586c27□三□向四達五圓直六不退七大乘八無相九

586c28□慧十不壞□圓智觀境名爲信心□堅固慈悲名

586c29□爲念心□法界故名□向□圓體三惑名爲達心□

587a01□於塞得通名圓直心□道品趣前名不退心□正

587a02□助合行皆摩訶衍名大乘心□緣理辨位名無

587a03□想心□堅固安忍名爲慧心□法愛無着名不

587a04□壞心□言十地者一體性平等地□境智不二也□

587a05□二體性善慧地□緣理發心也□三體性光明地□

587a06□巧用止觀名光明也□四體性爾焰地□圓破法

587a07□遍如焰□炷□五體性慧照地□善知通塞也□六

587a08□體性華光地□因中道品名爲華光□七體性滿

587a09□足地□正助無闕也□八體性佛孔地□決定分別

587a10□次位無濫□九體性華嚴地□安忍違順身心端

587a11□美如華莊嚴也□十體性入佛境界地□離眞法

587a12□愛心更一轉入等妙覺名佛境界□故佛十法

587a13□而得大名□一觀不思議境名爲理大□二發慈

587a14□悲心名誓願大□三巧安定慧名莊嚴大□四破

587a15□法遍名智斷大□五識通塞名遍知大□六道品

587a16□調適名爲道大□七對治助開名爲用大□八識

587a17□次位名權實大□九能定忍名利益大□十無法

587a18□愛名無住大□故知圓乘十法始終自他具足□

587a19□御車達到猶名爲車□是故諸位菩薩皆誦□問

587a20□上釋十法對名不同者何□答一法具十法法

587a21□互融隨義轉釋無得定執□問華嚴經云□初住

587a22□菩薩得法身本□分身百界像供佛□利生諸位

587a23□功德無不具足□後後之位何所以耶□答言具

587a24□足者分具足也□如燈照暗□暗多燈多□初燈雖

587a25□明寧及後後□是故下第二釋光明□二者□初直

587a26□標次有緣下列因緣之相□初言戒光者戒能破

587a27□惑故聲光爲表□次文又二□初歎體德次擧宗

587a28□趣□初言有緣等者緣因卽聖應□機應相關致

587a29□戒光緣理而誦□實理無作故非靑等□故妙經

587b01□云□知法常無性佛種從緣起是故說一乘□戒

587b02□體無盡故云光光□此之戒體凡聖一如□故勸

587b03□大衆受持誦學□問上釋戒體云實相心□今言

587b04□非心如何得同□答實相之心不同頑□故云

587b05□非色□不同受等妄情分別故云非心□不同六

587b06□道之有□不同二乘之無□故云非有非無□理[一/旦]

587b07□始終故云非因非果□從迷辨異□是故云非□從

587b08□悟本同心等俱是□不卽不離妙在其中□妙心

587b09□實相雙非一切以爲戒體□雙照一切名宗名

587b10□用(云云)□次諸佛子下擧宗趣中□言諸佛子等

587b11□者□諸佛擧極果菩薩約眞因□卽初住已上等

587b12□覺已還□大衆者總該內外凡也□略擧此三□

587b13□修之與極分分定慧而成立者由戒爲本□本

587b14□[一/旦]初後卽宗趣也□是故下第三勸學二者□初

587b15□勸受持誦學□佛子下第二釋出勸意□初言受

587b16□持等者受謂受戒□三業領納名受□順受防護

587b17□名持□對文宣唱名讀□背文通利名誦□修集義

587b18□理名學□次文先誡聽□若受等者列受等衆□擧

587b19□一攝諸故但云受□具足應云若受持讀誦善

587b20□學佛戒者等□國王者小曰邦大曰國□三陽□

587b21□列像乾道以成三□一氣中表聖人之得一□故

587b22□易云□君王得一以治天下□一能三所□所謂三

587b23□才卽天地人□以一貫三云國王也□王之所生

587b24□故云王子□百官者總擧諸官全數是故云百□

587b25□如云百姓□非卽百人而已□宰相者輔王論道

587b26□經緯國事協理陰陽□宰主之相故名宰相□比

587b27□丘者此云勤事男□比丘尼此云勤事女□從小

587b28□入大□二衆通須□無色無身但列欲色□非前後

587b29□類□名庶民□民者人也□生等五種皇家掌門

587c01□名爲黃門□欲界男女通有貪□□此擧最多乃

587c02□至衒賣云□男女□古因犯罪身屬於人以爲

587c03□賤役名爲奴婢□八部者一天二龍三夜叉四

587c04□乾□婆五阿修羅六迦樓羅七緊那羅八摩□

587c05□羅伽□摩□羅伽頭上有角餘分同人□非人鬼

587c06□道之中變通勝者曰神□中下之類名鬼□善神

587c07□之類金剛密跡名金剛神□雖是大權菩薩示

587c08□爲亦須引實受三聚淨戒□諸天龍等現身爲

587c09□人受菩薩戒名變化人□利根畜生解人語者

587c10□亦得受戒□雜類猶多略列如上故云乃至□戒

587c11□爲伏斷之因故云第一淸淨者(序文竟)□佛告下第

587c12□二正說爲二□初明十重次明四十八輕□初爲

587c13□三□初擧數勸持□次別釋□三結勸□初文又四□

587c14□初擧數□次若受下誡勸誦文□初明不誦有損

587c15□闕於慈悲弘誓云非菩薩□身口離文識心疏

587c16□野□思修佛性覺悟情乖□但緣六道爲懷故云

587c17□非佛種子□我亦如是等者擧果勸因也□三一

587c18□切下擧例勸學□三四已略下結說勸持□第二

587c19□別釋十重爲十□初殺人戒菩薩萬行慈悲爲

587c20□本□視衆生猶如父母□六道輪轉互不相知□故

587c21□下文云□而殺而食者卽殺我父母□傷慈之甚□

587c22□是故先制□所言殺者斷彼命也□從識初託訖

587c23□于老死斷彼連持相續之命□名爲殺□通緣

587c24□有二□一稟菩薩律儀□二住自性非顚狂等□此

587c25□通諸戒故名通緣□下不復出□別緣具四□一是

587c26□人二人想三有殺心四命斷便犯□闕緣結輕□

587c27□一一戒中通具三意□初制止惡□次制行善□三

587c28□擧過結犯□初文又三□初標人列於殺事□次因

587c29□下列成殺業□三乃至下擧輕□重□初言若佛

588a01□子者通指之辭□謂發發菩提心受菩薩戒□從

588a02□佛法生通名佛子□若自殺下列殺事五句不

588a03□同□初自殺有二□一殺自身二殺他身□殺自身

588a04□有三義□一惡心自殺□二厭身自殺□□違聖敎

588a05□俱結輕垢□故經云□說身無常不說厭離於身

588a06□也□三爲生爲道亡身濟物□如薩□王子等□是

588a07□故下文令捨自命等則得福無犯□二自殺他

588a08□具緣犯夷□次敎他殺者□敎他殺人彼人未死

588a09□能敎前死亦犯重罪□何以故戒無盡故不同

588a10□小乘順權文說命終戒失結方便蘭□三方便

588a11□讚歎殺者□見他正殺歎其德也□一讚能殺之

588a12□人□二讚所殺之法□如律中云用此惡活爲等

588a13□名方便讚歎殺□四見作隨喜者約於已殺隨

588a14□喜之也□若見若聞皆隨喜故□五乃至□殺者

588a15□殺相猶多□刀杖坑□藥毒等類□□殺希故越

588a16□□多種而云乃至□如□咀人令其命斷等□次

588a17□列成殺業中四句不同□自有殺心爲因□刀杖

588a18□等爲緣□造趣方便爲法□以殺爲務名業□三擧

588a19□輕□重故云乃至有命者□故知除人之外□

588a20□犯輕垢□下文雖無別條義推應爾□如制春夏

588a21□放火非護生草木□及護損傷物命□但結輕□次

588a22□是菩薩下制令行善□言常住慈悲心者無緣

588a23□慈悲□與理相稱□體同法界實相故名爲常住□

588a24□三而反下擧過結犯□言波羅夷者此云他勝

588a25□處□緣理持戒當感聖果名爲佛事□卽自勝處□

588a26□毁禁墮獄名爲魔事□卽他勝處第二不與取

588a27□戒□非理侵奪失命損道莫不因□□此之一條

588a28□實德人之未免故次制也□別具四緣□一盜有

588a29□主五錢已上之物□若盜己物不成重也□二有

588b01□主想□三有盜心□四擧離本處便犯□闕緣犯輕□

588b02□就文亦三□初制令止惡□次而菩薩下制令行

588b03□善□三而反下擧過結犯□初文爲三□初標名列

588b04□於盜事□次列成盜業□三乃至下擧輕□重□初

588b05□文言自盜者自盜人五錢已上物也□敎人盜

588b06□者設不潤身損境過深□結重也□方便盜者

588b07□或因寄附或因市易以短換長以□易細□但

588b08□有盜心損五錢已上□結重也□□術取物名

588b09□爲□盜□次文盜因者自心爲因□外助爲緣□施

588b10□功造趣爲盜法□常思盜事爲務名盜業□第三

588b11□擧輕□重□鬼神爲主不擲籌□從乞劫賊之物

588b12□此心未斷□一針一草五錢已下□犯輕垢□故

588b13□擧爲□□次制令行善中□佛性等者緣佛性理

588b14□順佛敎法□同體慈悲以之爲本□助成隨喜□一

588b15□切之人令生五度之福智慧之樂故云應生

588b16□等□三擧過結犯如文□第三行非梵行戒□大論

588b17□云□□欲雖不惱他衆生心心繫縛□私情逸蕩

588b18□因果輪□□漂溺愛河流轉五道莫不由此□故

588b19□次制重□別具四緣□一是有情男女□二有□心□

588b20□三與方便□四與境合便犯□闕緣犯輕就文亦

588b21□三□初標名制令止惡□次制令行善□三而反下

588b22□擧過結犯□初又三□初明所犯之事□次明成業□

588b23□三乃至下擧人女等□爲□□初言自□者一自

588b24□□自如軟脊者亦犯重也□二自□他具緣犯

588b25□重□敎人□者樂不及身但得輕垢與聲聞同□

588b26□一切女人等者除狂迷也□次文言因緣等者

588b27□染心思惟爲因□邪想嚴飾爲緣□姿則軌儀爲

588b28□法□念念趣成前事爲業□第三非人女等□中

588b29□言鬼神女者□了自心中請彼現身行非梵行□

588c01□及男二女二名爲非道□□得重罪□自餘故漏

588c02□等皆結輕垢□次而菩薩下制令行善□言淨法

588c03□者起佛性觀體離三惑□自行化他故云淨法

588c04□與人□三擧過結犯中言六親者六人之親也□

588c05□一父之親謂祖父母及姑叔等□二母之親卽

588c06□姨[女*舅]等□三己之親卽父母兄弟及本時妻子

588c07□等□四妻之親卽妻□妹等□五男女之親謂新

588c08□婦等□六兄弟之親所謂嫂等□此有二義□一染

588c09□心於彼一境卽生他一切人染心不擇六親等

588c10□故云反起□起卽生也□二自於一切起非梵行

588c11□不擇畜生六親等境爲他起惡之因故云反起

588c12□一切等□此卽穢法與人令他起穢□乖上淨法

588c13□與人令他斷惡故云反更□而結過也□第四大

588c14□妄語戒□未得謂得[言*罔]聖□凡□惑動時俗[打-丁+王]招

588c15□名利故得重罪□別具五緣□一是衆生□二對有

588c16□情想□三起欺□心□四說過人法□五前人領解

588c17□便犯□關緣結輕□就文爲三□初標名制令止惡□

588c18□次制令行善□三擧過結犯□初文亦三□初明犯

588c19□事□次明成業□三擧輕□重□初言自妄語者□若

588c20□言得四果八人見地已上乃至六根淸淨初住

588c21□已上次位得重□若說得五停念處煖頂忍世

588c22□第一乾慧地諸方便位□旣是凡法但犯輕垢□

588c23□二敎人者敎人說得聖之法名利屬他但犯輕

588c24□垢□若敎他說已爲聖犯重□方便妄語者假□

588c25□異事令他生於聖人之解□如云我今日不入

588c26□初地定等故云方□次文中內起□心爲因□外

588c27□希名利爲緣□巧設方便爲法□常懷此事爲業□

588c28□三乃至下擧輕□重卽小妄語□如云誰得不

588c29□淨觀於衆中起名身妄語□暗問不聲名身妄

589a01□語□明問無對名心妄語□不說得聖□結輕垢□

589a02□次制令行善中□言正語正見者以中道心如

589a03□事如想知言見□自行勸他故云常生及亦生

589a04□等□三擧過結犯□非正名邪通於大小妄語□今

589a05□從大妄大邪故結犯也□第五□酒戒□□是貨

589a06□賣之名□酒是昏醉之藥□酒有三十六失□放逸

589a07□之門故制重也□別具四緣□一是眞酒□二眞酒

589a08□想□三作□意□四授與前人便犯□闕緣犯輕□就

589a09□文亦三□初標名制令止惡□次制令行善□三擧

589a10□過結犯□初文亦三□初明犯事□二明成業□三擧

589a11□輕□重□初自□可知□敎人者敎人爲已□犯

589a12□重□敎人自□犯輕□次成業中□自營米麵等爲

589a13□因□外具度等爲緣□調停方便名法□常□爲事

589a14□名業□三一切下擧輕□重□穀藥草木和合所

589a15□成非眞麵米□但似於酒□得輕垢□尙不得□

589a16□□眞酒耶□次而菩薩下制令行善□明達慧者

589a17□實相般若也□三而反下擧過結犯可知□第六

589a18□說四衆名德犯過戒□菩薩運懷弘護三寶掩惡

589a19□揚善□何容說過塵□信心□乖利他行故制犯

589a20□重□別具七緣□一說菩薩聲聞四衆中上名德

589a21□重罪□二作彼想□三以惡心作說過意□四對外

589a22□人□五作外人想□六言章了了□七前人領解便

589a23□犯□闕緣犯輕□就文亦三□初標名制令止惡□次

589a24□而菩薩下制令行善□三而菩薩下擧過結犯□

589a25□初又二□初明犯事□二明成業□初文自說敎他

589a26□□結重罪□損境同故十輪經云□占蔔華雖萎

589a27□猶勝諸餘華□破戒諸比丘猶勝於外道□故瓔

589a28□珞經云□有犯者名菩薩□無犯者名外道□所以

589a29□縱犯猶不可輕□次文內心爲因□說彼罪境爲

589b01□緣□施設軌則爲法□務在說人爲業□次制令行

589b02□善中言外道者除七衆外□名外道□外道卽

589b03□惡人也□二乘惡人者厭苦集諦而修道滅□獨

589b04□出生死名聲聞乘□觀十二因緣若逆若順意求

589b05□出苦□利他心劣名緣覺乘□此心卽惡名爲惡

589b06□人□不信大乘言非法律必當墮苦□故令悲心

589b07□說大生信□悲能拔苦故也□三結如文□第七自

589b08□讚毁他戒□自讚己功抑他盛德□損物之甚故

589b09□制重罪□別具五緣□一是受戒有德之境同上

589b10□初緣□二作彼想□三讚毁雙具□四惡心對人讚

589b11□毁□五前人領解便犯□闕緣犯輕□就文亦三□初

589b12□標名制令止惡□二制令行善□三擧過結犯□初

589b13□又二□初明犯事自作敎他俱得重罪□次明成

589b14□業內心貪慢爲因□嫉他爲利名緣□巧設方便

589b15□爲法□以此爲務名業□而菩薩下制令行善□三

589b16□若自下結犯□如文□第八故□加毁戒□菩薩

589b17□攝生施爲萬行之首□豈更鄙吝加復毁辱□故

589b18□制重罪□別具六緣□一是上中之境□二自有財

589b19□法□三有二想□四廣加惡心毁辱打罵□五前人

589b20□領解□六令他空反便犯□闕緣犯輕□就文爲三□

589b21□初標名制令止惡□二制令行善□三擧過結犯□

589b22□初又二□初明犯事□自□敎他□具上緣方結

589b23□重罪□次明成業中□心爲因□財法爲緣□藏護

589b24□封緘爲法□務在鄙吝爲業□次而菩薩下制令

589b25□行善□乏於財法俱爲貧□我行未深何能傾捨□

589b26□隨心所與善言慰謝卽不犯也□三而菩薩下

589b27□擧過結犯□言句偈者句擧能詮之少分偈據

589b28□敎中之義全□如如來妙色身乃至是故我歸

589b29□依□歎佛三身具足□一微塵法者擧一善言以

589c01□爲□也□第九嗔心不受懺謝戒□夫爲菩薩忍

589c02□辱爲懷□而反嗔毒蘊積內心傷慈損道□劫功

589c03□德賊無過嗔□□今生微恨當爲大怨故制重

589c04□罪□別具六緣□一有所對上中之境□二生所對

589c05□想□三嗔心不息□四前人懺謝□五示不受想□六

589c06□前人領解便犯□闕緣犯輕□就文亦三□初標名

589c07□制令止惡□次制令行善□三擧過結犯□初亦二□

589c08□初明犯事自嗔敎他具緣俱重□次明成業中□

589c09□內心爲因□前境爲緣□蘊結軌儀爲法□以嗔爲

589c10□務名業□次而菩薩下制令行善□如文三□而反

589c11□下擧過結犯□乃至於非衆生者謂嗔無情也□

589c12□如人嗔心撲打生活乃至木石打着脚手於彼

589c13□起嗔□□非衆生□此擧輕垢爲□□以惡口等者

589c14□正結過也□第十助謗三寶戒□勝德可珍名之

589c15□爲寶□非理塵□故稱爲謗□別具六緣□一對衆

589c16□助謗□二是大乘一體及別相三寶□三起上二

589c17□想□四有謗心□五言說了了□六前人領解便犯□

589c18□闕緣犯輕□就文亦三□初標名令止惡□次令行

589c19□善□三□口下擧過結犯□初文亦二□初明犯事□

589c20□自謗敎人俱結重罪□次明成業□內心因□邪見

589c21□等爲緣□巧設虛假爲法□此心爲法務名業□次

589c22□而菩薩下制令行善□中言外道者遊心圓理

589c23□之外乃至外外三宗□名外道□一言謗佛常

589c24□應痛念故喩□刺□□者兵器也□長於二丈用

589c25□建兵車□三結犯如文□善學下第三結勸又三□

589c26□初擧所持之法□二誡勸□三指廣三文各二□初

589c27□文二者初總擧人□言善學者歎美之辭也□次

589c28□是菩薩下擧法□因中說果故云木叉□木叉者

589c29□解脫也□次應當下誡勸二者□初勸學持□次

590a01□若有下擧失顯持□初言微塵者如俗中云臣

590a02□於國無塵露之功□涅槃經如護浮囊微塵不

590a03□犯□此擧極小以之爲□□次擧失中又二□初明

590a04□現失十利□次明當報三途□初文者違本弘誓

590a05□不悔不失法菩提心息□故言不得現前發菩

590a06□提心□粟散國王及轉輪王由戒爲因□因失果

590a07□亡故云亦失等□比丘及尼等旣失於戒報入三

590a08□惡□豈得爲人證於次位□故云亦失比丘比丘

590a09□尼等□十發趣等者列失次位□前四是因□佛性

590a10□常住妙果者妙覺之果也□佛性常住[一/旦]於始

590a11□終□今對極位謂□佛性常住家果故云妙果□亦

590a12□如仁王不明等覺□次明墮三惡中□毁禁不同

590a13□故報入三惡□聞法奢促也□父母慈育恩深□三

590a14□寶救護之極可恃可□□旣不聞名恃□無地

590a15□故偏擧也□劫者時也□成住壞空各二十增減□

590a16□一箇增減爲一小劫□二十增減爲一中劫□八

590a17□十增減爲一大劫(云云)□以是等者結勸三等下

590a18□指廣□二者初勸學□次指廣本□此經廣本有八

590a19□萬威儀品也

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1812《天台菩薩戒疏》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 40, No. 1812 天台菩薩戒疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

===============================================================

590a20□

590a21□

590a22□

590a23□天台菩薩戒疏中

590a24□

590a25□□□□□天台沙門明曠刪補

590a26□次明四十八輕□簡異十重故得輕名□非無過

590a27□累故名爲垢□於中爲三□初結前生後□次別釋□

590a28□三總結□初如文□次釋爲五□初三十爲三□次二

590a29□九爲二□初十又二□初釋□次結勸指廣□初釋爲

590b01□十□初不敬師長戒□菩薩理應謙卑敬養一切

590b02□有情□□於師長輕慢違行之甚□故制居首□別

590b03□具四緣□一是師長□二知是□三故起輕慢□四身

590b04□心不敬便犯□就文爲三□初標名勸受□次旣得□

590b05□下示行令持□三而菩薩下止作結犯□初文國

590b06□王卽人中粟散王也□轉輪卽鐵銅等聖王也□

590b07□鐵輪王一天下□銅輪王二天下□銀輪王三天

590b08□下□金輪王四天下□文武百官此等貴位若不

590b09□受戒鬼神不護□何以統御蒼生□故勸應先受

590b10□等□言諸佛歡喜者順諸佛律儀義當咸歡喜□

590b11□次文言上座等者□僧中上首善御大衆亦當師

590b12□義□和上阿□梨略如前釋□同學上座名大同

590b13□學□同一正見名爲同見□同一行者當名爲同

590b14□行□而菩薩下止作結犯□言□心等者自高爲

590b15□□輕他曰慢□二名癡由止孝順故□慢也□以

590b16□自等者擧重□輕□應賣身以酬近成之澤□□

590b17□生輕慢□故結犯也□七寶者一金二銀三琉璃

590b18□四頗梨五赤珠六車□七瑪瑙□百物者通擧

590b19□所有也□若不爾者若不孝順恭敬供養等耳

590b20□第二不飮酒戒□酒是□狂之藥□重過由此

590b21□而生故制罪也□別具四緣□一是眞酒□二眞

590b22□酒想□三無重病緣□四入口便犯□律中不通

590b23□誤飮□此文乃制故□就文爲又二□初標名擧過

590b24□制令止惡□次若故下遺制結犯□初言酒器者

590b25□盛酒空器也□空器尙犯□勸酒耶□獄出報生

590b26□雜類乃至□[□*善]□故云無手□敎人等令飮尙乃

590b27□不應何□自飮□故□結犯□結犯可知

590b28□第三食肉戒□菩薩理忘身濟物□何容反食衆

590b29□生身分故制罪也□別具三緣□一是有情之肉□

590c01□二起肉想□三入口便犯□就文爲二□初標名彰

590c02□過制令止惡□次若故食下遣制結犯

590c03□第四食五辛戒□菩薩所居身口香潔□反食薰

590c04□穢賢聖遠之□是故制犯□別具四緣□一是五辛□

590c05□二五辛想□三無重病緣□四食便犯□就文爲二□

590c06□初標人列名制令止惡□次若故下違制結犯□

590c07□初文一大蒜(俗云葫是)□二革蔥(卽□□等)□三□(只是蔥等)□四蘭蔥

590c08□(蒜野蒜等)□五興渠(□□[卄/孝]□)□次結犯如文

590c09□第五不敎懺悔戒□菩薩愍物應擧過示人令

590c10□其改往務存淸潔用先正道□下救黎元上維

590c11□聖法以報佛恩爲益甚□故制令愼□別具五緣□

590c12□一是犯戒之境□二知彼所犯□三無別違緣(謂惡律多

590c13□等)□四作覆藏心□五共同法事便犯□就文爲二□

590c14□初標名列事制作□次而菩薩下止作結犯□五

590c15□戒者一不殺二不盜三不邪□四不妄語五不

590c16□飮酒□食肉終身制五名爲五戒□八戒者一不

590c17□殺二不盜三不□四五同上六不坐臥高廣大

590c18□床七不着花香瓔珞及油塗身八不自作樂及

590c19□故往觀聽(過中食爲本也)□此八戒隨受長短□若全若

590c20□分□皆得也□加捉錢寶及過中食卽十戒也□

590c21□毁禁者犯二百五十等□七逆如下釋□八難者

590c22□一地獄二餓鬼三畜生四北州五長壽天六世

590c23□智辨聰七諸根不具八佛前佛後□此八是果□

590c24□果由因剋見所犯因可令懺悔□其因者何□謂

590c25□毁戒墮獄因□□貪餓鬼因□無□畜生因□爲求

590c26□人間長壽持三歸五戒卽北州因□爲求天樂

590c27□持八戒等卽長壽天因□不爲解脫集學世俗

590c28□防護三業卽世智辨聰因□折損有情身分毁

590c29□謗正法諸根不具因□不思惟修習大小觀法

591a01□生佛前佛後因□應學佛慈悲示令改往□萬行

591a02□宗趣三德爲依□若自若他標心五悔□懺悔居

591a03□其首擧一攝諸故云應敎懺悔□次文同住者

591a04□同處也□貪利等同名同僧利養□布薩者此云

591a05□淨住□餘文可見

591a06□第六不供給請法戒□諸佛所師所謂法□尊人

591a07□重法進道卑心□而反踞傲輕慢人法□失道之

591a08□本莫不因□□故制犯也□別具四緣□一見大乘

591a09□解行之人□二知是□三故起慢心□四不供養請

591a10□法便犯□就文爲二□初標名□事勸作□次止作

591a11□結犯□初文邑者村也□故管仲相齊三十家爲

591a12□一邑□三時者小食中食及非時漿等□日食三

591a13□兩金等者擧重□輕□末代知法替補佛處□波

591a14□崙啓髓於無竭□善財忘疲於法界□□捨金等

591a15□意令重法情深擧爲□耳□三時者一日之中

591a16□分初中後□若不下止作結犯如文

591a17□第七懈怠不肯聽法戒□初心菩薩觸事面牆□

591a18□理須四方尋師學道□而反住處有講不聰□日

591a19□夜抱迷身心越逸空納信施□當報非他故制

591a20□犯也□別具四緣□一自不解法□二有講大乘處□

591a21□三自知有□四故不聽受便犯□就文爲二□初標

591a22□人法列處而勸聽受□卽制作成持□次若不下

591a23□止作結犯□前後例知□初文云有講法者通標

591a24□戒定慧法□毘尼下別列□毘尼卽律□多詮戒學□

591a25□經詮定慧卽大三學□次文可知

591a26□第八背正向邪戒□菩薩大士佛性爲心□背大

591a27□乘習學邪小罪逾七逆□外道爲□故制犯也□

591a28□別具四緣□一是大乘戒定慧法□二作彼想□三

591a29□言乖心背□四捨圓學偏便犯□就文爲二□初標

591b01□心口背正□次而受持下擧過結犯□初文言常

591b02□住經律等者俱是大乘□詮實相理名常住也□

591b03□文言惡見者二乘空邊之惡□外道有邊之惡□

591b04□□名爲惡□故涅槃經迦葉自□□未聞圓常四

591b05□德之前名邪見人□邪豈非惡□而受持三字冠

591b06□下諸句□受持一切禁戒者非正律儀□□狗等

591b07□戒不爲解脫□名邪見□邪見多含故云一切

591b08□等

591b09□第九不瞻病苦戒□菩薩之人大悲爲體□見病

591b10□不救彼此傷慈□退失菩提□良由於此□別具四

591b11□緣□一是病苦□二病苦想□三自無病等之緣□四

591b12□嫌心捨去便犯□就文爲二□初標名□事制作□

591b13□次而菩薩下止作結犯□初言八福田者□三

591b14□寶爲三父母爲五六病人七曠路穿井八津濟

591b15□造橋□聖人四果及和上等□僧寶攝□故大乘

591b16□經中菩薩二乘□名僧也□此從所濟尤要不

591b17□從福田濃淡□亦如法華□罵佛罪輕毁人罪重□

591b18□有待之身對讚毁緣心易轉故□次文可見

591b19□第十畜諸殺具戒□害生之器名爲殺具□藏擧

591b20□收攝故名爲畜□菩薩常應捨諸所有□反畜殺

591b21□具擬損衆生□日夜增罪名惡無作□是故制也□

591b22□別具四緣□一是殺具□二知是□三無開緣(律中開畜□

591b23□爲□賊故)□四故畜經日便犯□就文爲三□初標名列事

591b24□制止□次擧重□輕□三違制結犯□初言刀杖等

591b25□者本爲害生作者是也□但是殺器皆不得畜

591b26□故云一切□次而菩薩下擧重□輕□律云以怨

591b27□除怨怨終不除□唯有解怨怨乃息耳□怨若未

591b28□害誠心敬養□若已被害自達宿緣□怨怨相報

591b29□酬之反□故殺父母制不加報□若故下違制結

591c01□犯

591c02□如是下結勸□指廣言六品者□梵網大本有六

591c03□六品恐是品名□以彼品中明六根等六六法

591c04□故名六六品□彼猶廣釋是故指之□第二二十

591c05□爲二□初釋次結勸指廣初文自十□初通國使

591c06□命戒□第十一傳信往還名通國使命□命卽使

591c07□也□[衛-韋+含]上人之命故名爲使□菩薩理應靜緣進

591c08□業善和諍訟慈救爲懷□今乃通致四方使命交

591c09□戰□旣成邪命殊乖道儀是故制也□別具四緣□

591c10□一二國二軍□二爲利養等□三傳言彼此□四二

591c11□國交戰便犯□就文爲二□初標人列過□興師者

591c12□(所類反)□謂將師也□次而菩薩下擧□結犯□言國賊

591c13□者合會相殺□義之如賊

591c14□第十二傷慈販賣戒□菩薩資身理須如法不

591c15□違慈救□今販賣人畜市易棺材招世譏嫌□深

591c16□乖道望故制犯也□別具四緣□一是非法之物□

591c17□二知是□三興易□四事成便犯□就文爲二□初標

591c18□名顯過□次擧過結犯□初言良人奴婢者二類

591c19□不同□他人劫來傳傳興販□若劫者盜戒所收□

591c20□六畜者牛馬□羊□犬□且據家養者爲言□次

591c21□若故下結犯如文

591c22□第十三無根重罪謗他戒□闕見聞疑名爲無

591c23□根□重罪加誣稱之爲謗□菩薩運懷互相讚美□

591c24□使法門光顯勝德外彰□今反加誣塵□賢善

591c25□外招譏醜□惱境非輕故制犯也□別具八緣□一

591c26□前人無所犯事□二知無犯□三無見聞疑□四知

591c27□無見聞疑□五起惡心□六心加誣重罪□七有所

591c28□對境□八言章了了便犯□就文爲三□初標名顯

591c29□過□次敎起對治三擧過結犯□初言惡心者□

592a01□賢嫉能非爲利益□名爲惡□良人等者外相

592a02□無惡曰良□內心調柔爲善□大乘戒定智慧之

592a03□法自軌軌他□受持讀誦解說書寫□名法師□

592a04□曾蒙訓誨□三尊七證依止上經□□師僧攝□末

592a05□代佛法付囑國王大臣官長貴勢之人□外護

592a06□之恩常須頂荷□願行相資及晷無忘寧容謗

592a07□說□次於父母下敎起對治□孝順於尊慈悲於

592a08□下□旣稟佛戒於師僧等□類若六親故云父母

592a09□等□謂和上同父母□梨如伯叔兄弟等□三而

592a10□反下擧過結犯□墮不如意處者地獄別名也□

592a11□說謗於他令意減損名不如意□此卽因也□當

592a12□報三途自意不如卽是果也

592a13□第十四放火燒戒□火性焚蕩損物非輕也□旣

592a14□已非時寧容故放□所以制犯□別具五緣□一是

592a15□山林□二知是□三起惡心罪□四非開時□五故放

592a16□便犯□就文爲三□初標名列過□次不得下正制

592a17□止惡□三若故燒下違制結犯□初又二□初列無

592a18□主物□初言惡心者報酬嫉財□獵等也□爲護

592a19□生命□有情無情此時興盛故制時也□次若

592a20□燒下列有主物□約損財邊不論時節□二三如

592a21□文

592a22□第十五化法違宗戒□授人軌範名爲化法□乖

592a23□本所學故曰違宗□大士弘願須授大乘使群

592a24□生反源□三寶無贊今反敎邪小□陷溺前人情

592a25□過不輕是故聖制□故淨名云□以大悲心讚于

592a26□大乘□念報佛恩不斷三寶□然後說法□別具四

592a27□緣□一對前緣□二起惡心□三敎邪小法□四前人

592a28□領受便犯□就文爲二□初標名□事制敎大乘□

592a29□次而菩薩下擧過結犯□初言自者從也□始從

592b01□佛弟子終至一切也□使發菩提心者通初心

592b02□也□次列三位略十地等□□應令知故云一一

592b03□等□次文可見

592b04□第十六規利倒說戒□因法求財名爲規利□前

592b05□後不次名爲倒說□虛己濟物菩薩本懷□順敎

592b06□宣□無違聖旨□今乃反規財利倒說眞乘□出

592b07□自胸矜妄稱佛敎□旣招罪□自陷陷他故制

592b08□犯也□別具四緣□一有求法之人□二自解大法□

592b09□三爲利養□四倒正法便犯□就文爲三□初標名

592b10□制學□次見後下敎用化方□三而菩薩下擧過

592b11□結犯□初言好心者緣理發心自他兼濟名爲

592b12□好心□先制集學菩薩律儀故云大乘等□次令

592b13□敷演訓物故云廣開解義味□所詮之旨爲義

592b14□義理適神名味□次敎用化法中□先令爲說苦

592b15□行意在使其重法輕生□非謂卽捨身命燒身

592b16□臂指□若卽捨身法爲誰說□次然後下敎令爲

592b17□其說法儀式□言次第者圓乘階位行解宛然□

592b18□不同暗者言無修證□旣迷眞俗三學失儀□犯

592b19□說非犯非犯說犯□以空爲有現有言空□順物

592b20□乖聖意在苟求卽非次第□非次名倒故結犯

592b21□也□言謗三寶者說三寶空背□經屛皆因於

592b22□此□謗豈過之

592b23□第十七恃勢求財戒□託附官威名爲恃勢□乞

592b24□索取物名曰求財□菩薩理應給濟群有不惜

592b25□身命無吝纖毫□今反依附勝人强乞財物□逼

592b26□惱前境不顧所宜□是故聖制□別具六緣□一自

592b27□爲名利□二親近王等□三恃勢□四逼惱求財□五

592b28□前人强與□六領受便犯□就文爲二□初標名列

592b29□過□次都無下擧過結犯□初言自爲等者求名

592c01□利擁己也□惡求者邪命自活□名爲惡求□無

592c02□厭足故曰多求□次文言無慈心者於境生惱

592c03□名無慈心□不從佛敎少欲知足名無孝順

592c04□第十八無知爲師戒□索非所解名曰無知□妄

592c05□稱物軌故云師也□菩薩理應藏名隱德庶事

592c06□推仁□今反不學無知□詐爲師範自累累人故

592c07□聖制也□別具四緣□一性非暗鈍□二故不習學□

592c08□三隱愚詐智□四自爲他師便犯□就文爲三□初

592c09□標名制學□次而菩薩下示其過非□三一一下

592c10□擧過結犯□初文通制三學故云十二部經□次

592c11□日夜下別制誦戒□十二部經者新名十二分

592c12□敎□謂大小敎各有其分開權顯實無非一圓

592c13□十二分也□一修多羅□此云法本□卽長行直說

592c14□也□二伽陀□此云不重頌□卽孤起偈□如深達罪

592c15□福相等是也□三本事□梵云伊帝目多伽□卽說

592c16□他因緣事也□四本生者□梵云□陀伽□卽佛自

592c17□說因時生事□五未曾有者梵云阿浮陀達磨□

592c18□卽佛現神變衆生驚駭而得此名□六因緣者

592c19□梵云尼陀那□因事制戒因問而爲說也□七譬

592c20□喩者梵云阿波陀那□八祇夜此云重頌□頌長

592c21□行也□九優婆提舍□此云論議□問答往復也□十

592c22□方廣者梵云毘佛略(來夜反)□卽廣平之理也□十

592c23□一無問自說□梵云優陀那□十二授記梵云和

592c24□伽羅那□故知此戒結華嚴經通具十二□思之

592c25□可知□佛性之性者□解理卽佛性□佛性卽我性

592c26□故云也□戒之本源故偏擧耳□次文言偈者如

592c27□前略釋□因緣者如十重等各有因緣□三擧過

592c28□結犯如文

592c29□離間賢善戒□第十九□稟性柔和名爲賢善□乖

593a01□隔彼此故云間□善和諍說訟菩薩所宜□今反

593a02□離間欺謗妨□正修故聖制也□別具四緣□一

593a03□是賢善□二起兩舌離間之心□三傳言往來□四

593a04□前人領解便犯□言比丘者乞士破煩惱怖魔

593a05□始終名比丘也

593a06□第二十不行救生戒□別具四緣□一見殺生□二

593a07□無慈心□三有死亡衰厄□四有如法法師不請

593a08□講解便犯□就文爲二□初標名□事□次若不下

593a09□止作結犯□初又二□初明非親慈救□次若父母

593a10□下明慈濟六親□初言一切地水等者□謂衆生

593a11□身皆稟四大□過現雖殊所稟無別□故殺彼今

593a12□之四大卽是殺我過去之故身也□餘二如文□

593a13□次如是下結勸指廣如文□第三三十爲二□初

593a14□別釋□次結勸指廣□初文自十

593a15□第二十一無慈報酬戒□行乖與樂名曰無慈□

593a16□故心復怨名稱報酬也□菩薩理應怨親平等

593a17□常懷忍辱無捨慈悲□今乃復酬以暢嗔□□沈

593a18□淪苦海累劫怨酬何名出家入道之士故聖制

593a19□也□別具四緣□一是怨境□二起嗔心□三興方

593a20□便□四酬竟便便犯□就文爲三□初標名擧過

593a21□制止□次尙不下擧輕□重□三而出家下擧過

593a22□結犯□初言殺生報生者殺命長生永乖乖佛

593a23□敎旨□怨息無由故云不順孝道□次文言尙不

593a24□等者出家制不得畜□在家開畜□不得非理打

593a25□罵起業□□故等者正□復酬□旣一切男女是

593a26□我父母及我故身□今乃以殺相酬義當於跡

593a27□故通云七□重外加一輕垢也□三結犯中有本

593a28□無出家字□天宮云□據梵網大本合有□凡發大

593a29□心稟菩薩戒□名出家菩薩□故淨名云□夫

593b01□出家者爲無爲法等(云云)

593b02□第二十二輕慢法師戒□訓誨有軌名爲法師□

593b03□故不虔恭名爲輕慢□菩薩理應輕生重法□雪

593b04□山從鬼請□天帝拜畜爲師□慢如高山雨水不

593b05□停早如江海萬流歸集□今棄其所知觀其種

593b06□姓失大法利故聖制也□別具四緣□一新學無

593b07□知□二他卑有德□三自恃生慢□四不往諮受便

593b08□犯□前明現講不聽此制不別諮受□就文爲三□

593b09□初標名擧過□次其法師下出所慢之境□三而

593b10□新學下擧過結犯□初言有智等者解知世法□

593b11□文無再覽故云聰明□曾有職任而云高貴□當

593b12□世聖族名爲大姓□了達經史稱之大解□招世

593b13□財食名爲大福□饒財下釋大福義□以此下總

593b14□結慢意以猶用也□用此聰明乃至大福而生

593b15□□慢□次文可見□三結犯中□言第一義諦者圓

593b16□常之理爲敎行本□故偏擧之□敎行無依非好

593b17□師也

593b18□第二十三輕人僻說戒□菩薩理應謙虛攝物

593b19□不憚□勞□今乃依倚勝人恃勢輕物故制犯

593b20□也□別具四緣□一自稱大乘□二新學請問□三恃

593b21□勢輕慢□四不好爲答便犯□就文爲三□初明求

593b22□法之人□次若法師下明自恃之相□三而新學

593b23□下擧非結犯□初文中初明時節故云佛滅度

593b24□後□發圓三聚四弘之心是以言好□言於諸等

593b25□者示其勝境□故經云□敬像如眞佛得福亦復

593b26□然□於佛像前自制要期領納戒品名爲自誓□

593b27□好相者如下明之□便得受戒者得好相竟□卽

593b28□自受三歸自宣懺悔自受十戒自牒□磨□但

593b29□出自口與師爲異□言若現前等者明從師身

593c01□有戒故不須好相□餘二如文

593c02□第二十四捨眞集僞戒□菩薩理應依於了義

593c03□棄凡小之瓦礫取如意之寶珠□今反背眞集

593c04□僞障道尤故制犯也□別具三緣□一有大乘□二

593c05□不修學□三集邪小便犯□就文爲三□初總標名

593c06□列出不集之法□次而捨下擧譬顯於捨正學

593c07□邪□三是斷下擧非結犯□初言正見等者□正見

593c08□能知之智□正性卽所緣之境□正法身者境智

593c09□不二□應物現形無非正法□故經云□吾今此身

593c10□卽法身也□大乘所詮宗極於此□從因至果無

593c11□出三身□故擧不學勸令修習□次文者無作道

593c12□品七科法門譬於七寶□自此之外非圓實道

593c13□□名邪見□由不體權□是故結犯□達權卽實順

593c14□佛化儀□四悉適時正助合行□邪正理一則非

593c15□犯限□經云以方便生是菩薩解□三結犯中言

593c16□斷佛性者□理性體遍於偏圓□由心隔異捨此

593c17□學彼□行三因性而不現行故爲斷□性德天然

593c18□常住不變何斷之有□今從修得結非成犯

593c19□第二十五不善和衆戒□制御法侶行藏得名

593c20□所名爲和衆□統領乖戒而云不善□旣爲衆生

593c21□須合軌儀守護資財善和諍訟□今反訓誘非

593c22□法乖各僧徒□是故聖制□別具三緣□一身爲衆

593c23□主□二無慈護心□三令衆不和及損三寶物便

593c24□犯□就文爲三□初標列衆主□次應生下制令依

593c25□法□而反下違制結犯□初出時節□卽如來滅後

593c26□遺法住持要藉衆主故偏擧之□一傳敎之人

593c27□謂說法主□二住持人謂行法主□三綱維處衆

593c28□謂僧房主□四引導內外修治塔寺謂敎化主□

593c29□五傳授禪要謂坐禪主□六領衆遊方謂行來

594a01□主□次文二意□一制令和衆□二制守財物□三結

594a02□犯中由無法訓衆乃令自他不用而用名爲無

594a03□度□自無盜心但結輕垢□若其潤己及三寶混

594a04□和亦同聲門互用得重

594a05□第二十六待賓乖式戒□凡是釋侶方外之賓

594a06□衣□自隨己□法界爲主之法接待有方□庶得

594a07□解其疲勞資給闕乏□今乃知事越僧法衆利不

594a08□均□同師之義永乖□十方僧次徒設□損財失法

594a09□是故聖制□具四緣□一先住僧房等□二有出家

594a10□菩薩僧□三知是□四不供給獨受利養便犯□就

594a11□文爲三□初擧同類人處□次先住下制令供給

594a12□依次差請□三而先住下擧非結過□初文五處□

594a13□一僧坊中卽出家菩薩所住之處□二舍宅城

594a14□邑卽在家菩薩所住之處□亦是俗家有僧居

594a15□處□三國王宅者卽王家中□四乃至者謂非常

594a16□居處一夏同住□住處旣多不可遍說故云乃

594a17□至□五大會中謂設會處見後來菩薩皆須接

594a18□待□次文中初制迎送供給□初明有物事事給

594a19□與□次明無物割肉賣身□謂傭力資給等賣身

594a20□通在家出家二衆□賣於男女多局在家□若有

594a21□等者制同利養□故言有利養分等□三結犯中

594a22□違敎不仁故喩畜生□非求聖果之徒云非沙

594a23□門□沙門桑門西國出家之通號也□四姓出家

594a24□同稱釋種□旣乖法式釋門不收故云非釋種

594a25□姓

594a26□第二十七別受他請戒□佛性平等僧貴和同□

594a27□財利無偏如水乳合□今別受請令施不均自

594a28□獲侵奪之愆□施主失平等之福□彼此俱損是

594a29□故聖制□故應供行經云□受別請者定失四果□

594b01□七劫不見佛□五百大鬼遮其前五百大鬼隨

594b02□其後□爲僧寶中有佛化僧四道果僧菩薩之

594b03□僧七賢僧凡夫僧□欲令四方施主得如是□制

594b04□不得受別請也□別具四緣□一身在衆二施主

594b05□別請□三受□四取物便犯□就文爲二□初明不應

594b06□之意□次自己用下擧過結犯□初言屬十方現

594b07□前僧也□言八福田者聖人卽四果等幷及師

594b08□僧寶攝□僧雖是八中之一義含多種之人□佛

594b09□亦示在僧中故云諸佛僧□卽父母十方病僧

594b10□通有物分□不出法及橋幷三福田者□十方僧

594b11□物義不該彼但通於五□故云及八福田中乃

594b12□至父母病人物□次結犯者十方人多□又無盜

594b13□心犯輕垢耳

594b14□第二十八別請僧戒□凡求勝福須託僧次良

594b15□田情無曲私施有平等□今乃別請知己簡棄

594b16□餘人□非唯闕法供之通心□蓋是俗中之曲□□

594b17□彼此我招過是以制之□別具六緣□一自是施

594b18□主□二設衆會□三有僧衆□四故別請□五行親□

594b19□六取物便犯□若僧次外及他力所逼要令別

594b20□請無犯□就文爲三□初列請僧之人應求示導□

594b21□次知事下正明請法□三若別下違制結犯□初

594b22□文擧其三類犯局二衆□一切檀越不受戒□人

594b23□順敎得福違則無罪□次文言卽得十方賢聖

594b24□僧者□心普理通一攝一切□言而世人等者故

594b25□優婆塞戒經云□鹿子母別請五百羅漢□鹿子

594b26□令阿難送食與佛□佛問阿難□鹿子僧次請一

594b27□人不□阿難言□癡人雖請五百羅漢不如佛次

594b28□一人□第三結犯中言是外道法者□佛法之外

594b29□名外道法□非外外也□律約聲聞開受別請□故

594c01□知七佛□約聞菩薩無別請法□七佛者皆在

594c02□此土應化示跡□百劫之內長壽諸天咸所曾

594c03□見多引爲證□欲使信者有所憑故□謂過去九

594c04□十劫初一佛名毘婆尸□亦名維衛□中間諸劫

594c05□無佛□至第三十一劫有二佛出□一名尸棄亦

594c06□名式□二名毘舍浮亦名墮葉□此第九十一賢

594c07□劫千佛應出□四佛已過□一拘留孫□二拘那含

594c08□牟尼□三迦葉□四釋迦

594c09□第二十九邪命自活戒□邪法活命故云邪命□

594c10□有四種□一方邪謂通國使命□二維邪謂醫

594c11□方卜相□三仰邪仰觀星宿□四下邪謂種植

594c12□根栽五穀等類□菩薩理應慈心愍物□諸有

594c13□所作福不唐捐如何爲利□邪求兼行惡術不

594c14□淨活命無慈損生□下信心上乖聖旨所以制

594c15□犯□別具三緣□一爲利養□二習惡妓術□三所

594c16□爲事訖便犯□就文爲三□初標邪命之心□二反

594c17□賣下列邪命之事□三都無下擧非結犯□初如

594c18□文□次文初列邪命方法□坐居店肆眩惑於人

594c19□名販賣男女□亦有賣男色與於女也□自手作

594c20□食者惡觸非法□自磨自□者壞生兼惡觸□此

594c21□□下邪隨類淨之則通自手避譏謙故□占相

594c22□等者占色相聲判釋祿命因□捨正歸邪求官

594c23□護職□或自染習損壞道儀□或爲人解夢說凶

594c24□道吉□令其邪倒求神禱鬼□或占胎內是男是

594c25□女□□謂□咀左道爲利損物殯命□術卽邪術

594c26□符書厭禱禁斷勝緣□或動道俗□是維邪及

594c27□仰邪攝□術通星像故□言功巧者書□彫剋

594c28□泥素竹木緣務妨道故□調鷹下次列惡伎□縫

594c29□合鷹眼令喫氈毛等使其調順以擬□獵□和

595a01□合百種等毒藥非一言百□損命害物通得毒

595a02□名□蛇毒者取於蛇毒以傷物命□生金銀毒

595a03□者藥名也□謂生金銀卽是毒也□蠱毒者世相

595a04□傳云□取百種□蛇置一甕中相食强者卽名

595a05□爲蠱□故有□等不同□損物命亦下邪攝□三

595a06□結犯如文

595a07□第三十時月媒嫁戒□持戒如護明珠□今反謗

595a08□說空媒嫁男女□致令年三月六行殺盜非違

595a09□法慢時長自他惡□是故聖制□別具四緣□一惡

595a10□說空□二通致男女□三是年三月六之時也□四

595a11□自他行殺盜等便犯□自行雙結二罪□爲他之

595a12□因但結輕垢□就文爲三□初總標犯境□次於六

595a13□齋日下出所犯之時□三作殺生下違制結犯□

595a14□初言惡心者說無三寶也□內無信心執空行

595a15□惡委博養生□故云詐現親附□次出行在有中

595a16□之相□故云爲白衣等□次文中言六齋日者初

595a17□八十四十五二十三二十九三十□智論問曰

595a18□何故六齋日制受八戒□答是惡鬼奪命不吉

595a19□之日故□劫初聖人相敎令持齋受戒避八凶

595a20□衰□四天王經中說□此之六日使者太子及四

595a21□天王自下觀察□若持齋戒孝順父母上白帝

595a22□釋□諸天心悅增益天衆□減損脩羅鬼神遠去

595a23□住處安穩□若不爾者諸天不悅□言減損諸天

595a24□修羅盛□天地本起經說□劫初有異梵子修外

595a25□道行□於此六日割肉出血以着火中□過十二

595a26□歲爲天王所責願生惡子□當時火中有八鬼

595a27□出身□眼赤有大光明□一切鬼神皆從此生□

595a28□故劫初聖人制此六日持齋受戒□善生經云□

595a29□是外道祠祀之日也□年三長齋月者正月是

595b01□衆生現生之初□五月是興盛之中□九月是欲

595b02□藏之始□又世傳云□天帝分月判四天下□正月

595b03□南天二月西天三月北天四月東天五月南

595b04□天□乃至九月還至南天□雖未見正敎深有其

595b05□理□三結犯如文□次如是下結勸指廣□言制戒

595b06□品者大本之中有此品也□次明二二九爲二□

595b07□初九又二□初正釋□次結勸指廣

595b08□第三十一不行救贖戒□菩薩發心慈救爲本□

595b09□□見尊危輕心棄捨□內闕孝心外乖慈愍故

595b10□制犯也□別具四緣□一見三寶等在危□二生知

595b11□見想□三無慈愍心□四不救贖便犯□就文爲三□

595b12□初標名約時列危難事□言父母者諸佛菩薩

595b13□能生法身□故彼形像卽父母形像□而菩薩下

595b14□制作成持□三若不下違制結犯□如文

595b15□第三十二畜造非滅戒□菩薩畜造須合軌儀

595b16□內有仁慈外無侵害□今反畜造非法之物販

595b17□賣與人□自他增過故制犯也□別具四緣□一是

595b18□非法物□二恃勢□三惡心□四故畜販賣便犯□就

595b19□文爲二□初標名列不應之事□次若故下違制

595b20□結犯□初有六□一販賣殺具□二畜輕秤小斗□三

595b21□因勢取財□四害心繫縛人畜□五破壞成功□六

595b22□長養□狗□此之六物□能損害故制畜用□財

595b23□物入手屬前盜戒□今從不應故結輕垢□結犯

595b24□如文

595b25□三十三觀聽惡作戒□菩薩理應靜處思微執

595b26□持聖典□今反觀聽非法身行惡作乖法招譏

595b27□故制犯也□別具三緣□一有所對事□二惡心視

595b28□聽□三見聞便犯□就文爲三□初標能犯之心□二

595b29□觀一切下擧過防禁□三若故下違制結犯□初

595c01□言惡心者不爲和解慶快無明名惡心也□次

595c02□文多意□初觀□者□謂□打俱通身口□軍陣

595c03□兵將卽王者軍劫賊等□□卽賊等軍□若自若

595c04□敎若試若戱□不得觀故云等也□亦不得下

595c05□止聽音樂□若他爲供養順世觀聽無染不犯□

595c06□不得下止雜戱也□樗蒲四數圍碁可知□波羅

595c07□塞戱者西國兵戱□二人各使二十玉象□此方

595c08□亦有□板爲道□以牙爲子諍得要路卽爲勝

595c09□也□彈碁者以指彈碁子得遠爲勝□六博者只

595c10□雙六也□拍毬者□(他曆反跳貌也)□毬打毬也□亦云拍

595c11□毬其義一也擲石者時云擲石者時云擲□(墮和

595c12□反)□投壺者投錢杖等於彼孔中入者爲籌□牽道

595c13□者時云圍直□二人相對各十二子□直三則敗

595c14□故名牽道□八道行成者八道交絡行當如城

595c15□也□爪鏡等者止邪術也□西國術師以藥塗

595c16□爪中現吉凶也□芝草等者此等三事以□□

595c17□之知吉凶故□□□者西國外道打人頭骨決

595c18□知死生因緣等□此方亦有事□□神說世休

595c19□否□卜筮者決疑也□□是邪術□惑人心世世

595c20□染習無益自他故制犯也□盜賊使命者爲賊

595c21□所使助成盜事□從助緣邊故結輕垢□若成盜

595c22□業理在重收□三違制結犯如文

595c23□三十四繫念小乘戒□菩薩之心四弘無間□是

595c24□非汚雜大道難期故制犯也□別具三緣□一不

595c25□勤護大□二緣念小宗□三捨大□小一念便犯□

595c26□就文爲二□初標名立制□次若起下違制結犯□

595c27□初言護持等者護卽守護持謂念持□持有二

595c28□種由止惡故戒體無缺名爲止持□順敎而修

595c29□令戒光潔名爲作持□二持名戒皆由護成□故

596a01□三業俱運名護持禁戒□故約四儀制身心□六

596a02□時讀誦以禁口□法雨外資心緣理性□堅固難

596a03□動故喩金剛□大小等持如浮囊也□涅槃經云□

596a04□譬如有人帶持浮囊欲度大海□爾時海中有

596a05□一羅刹來乞浮囊□初則全乞乃至微塵悉皆

596a06□不與□此譬大小等持之相□分段變易二死深

596a07□廣譬如大海□證三德果猶如彼岸□戒浮囊無

596a08□缺彼岸有期□損如針孔愛見之水漸入身心□

596a09□因小致大□六道輪□喪失慧命名沒海而死□

596a10□如草繫比丘者顯成上義□爲護輕遮殉命不

596a11□毁故□莊嚴論中賊盜王物遇見比丘恐露其

596a12□事□自商議云□我聞比丘不壞生草牽向路傍

596a13□以草縛之□王出遊獵說偈問云□我觀此比丘

596a14□肥壯而多力以何因緣故草繫不轉側□比丘

596a15□答言□我觀此草時此草甚微脆□我若轉側時

596a16□恐違如來制□王乃解放□發願護法□念念不去

596a17□心者捨也□心心相續不捨刹那□緣一體三寶

596a18□發四弘誓願故云常生等□次結犯中言外道

596a19□者二乘卽外道也□圓道之外故名外道□三十

596a20□五不發十願戒□菩薩發願使心不退行有旨

596a21□歸□故不發願而制犯也□別具二緣□一不發願□

596a22□二發而□忘便犯□就文爲三□初標名總擧大

596a23□數故云一切□次孝順下別列十願□三若一切

596a24□下違制結犯如文□次別列中孝順父母師僧

596a25□爲二□三願得好師友□四願常敎我大乘□五願

596a26□常敎我十住□六願常敎我十□向□八願常敎

596a27□我十地□九願使我開解如法修行□十願堅持

596a28□佛戒□堅持佛戒通於初後□故知十願因果具

596a29□足□妙覺是所期之極修證究竟故略不列□旣

596b01□備自行因果自利利他卽具化他能所□開解

596b02□修行何法不具□一期化法咸攝其中□是故誡

596b03□勸刹那不捨故云念念不去□結犯如文

596b04□

596b05□

596b06□

596b07□天台菩薩戒疏下

596b08□

596b09□□□□□天台沙門明曠刪補

596b10□三十六對境無誓戒□前之十願勸令通發□今

596b11□對境起行□要制身心擧能作難事□而顯持令

596b12□識毁禁之陋□故別別於境對治楚毒之言遂

596b13□得此事□知非持心相續人情多怠無誓結犯□

596b14□別具三緣□一對治起過信施等境□二不興別

596b15□誓□三雖發速忘便犯□就文爲三□初標名結前

596b16□生後□次作是下列出別誓□三而菩薩下違制

596b17□結犯□初結前□持佛禁戒者生後□次文自有一

596b18□十三文□初對色境立猛火刀山誓制於身業□

596b19□次五對信心供養境誓制身口業□次一對信

596b20□心禮敬珍寶境鐵鎚破身誓重制於身業□次

596b21□五對五塵制言於意業□後一總身口咸願成

596b22□佛道如文□次五對四事者□衣服爲一□飮食湯

596b23□藥爲二□房舍爲三□臥具爲四□一對施臥具臥

596b24□熱鐵地誓□四對施湯藥百□刺身誓□五對施

596b25□房舍投熱鐵□誓□次一如文□次五對五塵中

596b26□對見色心刀□挑目誓□二對聞聲心千錐□耳

596b27□誓□三對嗅香心千刃割鼻誓□四對嘗味心千

596b28□刀斷舌誓□五對觸細滑心利斧斬身誓□故覺

596b29□意三昧內約六根對於六塵外約六作□謂行

596c01□住坐臥語默作作於此等心達卽法界□六度具

596c02□足□法界無着卽布施□不傷空有卽持戒□忍於

596c03□二邊不辱中道卽忍辱□不雜有無名精□念念

596c04□趣中名進卽精進□法界體寂卽禪定□寂常照

596c05□卽智慧□六度互融卽三十六□一念具足名曰

596c06□持心□卽是今文不破戒義□次願一切皆成佛

596c07□道□卽四弘之一一須三資卽攝於四□何者不

596c08□斷煩惱焉能度他□經云若自有縛能解彼縛□

596c09□無有是處不學法門暗於藥病不願成佛度生

596c10□不盡□餘三互具准此作之□此是大士本懷對

596c11□治之最□故列居後冠前□三十七故入難處戒□

596c12□身爲道本藉以進修□旣有難緣故入妨道招

596c13□世譏謗是以制犯□此有五行□一二時頭陀□二

596c14□遊方緣□三坐禪□四安居□五布薩□一一別具四

596c15□緣成犯□一是難處□二知有難□三爲修行□四故

596c16□入便犯□就文爲四□初明遊止所應□二若行下

596c17□列出難處□三一切下制不應入□四若見違制

596c18□結犯□初文又二□初略擧三行時節道具□不列

596c19□說戒遊方□次而菩薩下別釋五行夏居攝坐

596c20□禪也□初言二時頭陀者□二時不寒不熱頭陀

596c21□遊方無有妨損□冬寒夏熱但可坐禪□頭陀西

596c22□音此云□藪□□藪十二種過令成三德□四分

596c23□律中具列十二□衣二表成解脫德遮成惡故□

596c24□食四表成般若德資慧命故□住處六表成法

596c25□身德□是所依故□衣二者一但三衣二糞掃衣□

596c26□食四者常乞食不作餘食法一坐食一□食□

596c27□處六者一蘭若此云寂靜□二塚間□三樹下坐□

596c28□四露地坐□五隨坐□六常坐□緣佛性之性□三

596c29□觀圓修等破三惑□空觀破見思卽般若德成

597a01□報身□假觀破塵沙卽解脫德成應身□中觀破

597a02□無明卽法身德成法身□雖三而一卽一而三□

597a03□十二頭陀理無異轍□言結夏安居者要期此

597a04□住也□多制出家菩薩□在家菩薩必無他緣安

597a05□居亦善□應云□菩薩大士一心念(女言大姐)□我假名

597a06□菩薩某甲今依僧伽藍乃至某甲宅前三月夏

597a07□安居□四月十六日已後應云後三月夏安居□

597a08□房舍破壞修治故(三說若在俗宅除此句也)□對首人報言□依

597a09□誰持律者□答言(某甲)□和上此見濫用法界安居者□

597a10□旣乖眞敎□人法俱非□以法界爲所安何須用

597a11□結□今文令安乃成徒設壞亂聖法□非魔何謂□

597a12□火燧者出火物也□古因燧人出火故名出火

597a13□之物爲火燧也□故論云□燧改火□次別釋中

597a14□言十八種物者□三衣爲一□經律各爲一□佛菩

597a15□薩像各爲一□餘名可見□經律者得法華意開

597a16□權顯實妙理無殊□今從能開卽大乘經律□言

597a17□布薩者此云淨住□不限多少故下至一人□不

597a18□同聲聞衆法局四□若對首心念亦同此文□聞

597a19□鍾入堂等說偈□同聲聞無乞歡喜□維那浴

597a20□籌時改羅漢爲菩薩(浴籌竟打一下云云)□敬白諸佛子等合

597a21□掌志心聽□此南閻浮提大唐國某州某縣某

597a22□寺僧伽藍所□我本師釋迦牟尼佛遺法弟子

597a23□出家在家菩薩二衆等□自惟生死長劫乃由

597a24□不遇無上慈尊□今生若不發出離之心恐還

597a25□流浪□故於是日同崇三寶渴仰大乘共宣傳

597a26□菩薩戒藏□以此功德資益天龍八部□唯願威

597a27□光自在皇帝聖化無窮□大子諸王福延萬葉□

597a28□師僧父母常保安樂見聞隨喜宿障雲消□惡

597a29□道三途災殃自殄□□此功德誓出娑婆□上品

597b01□上生阿彌陀佛國(打一下)□諸佛子等諦聽□此菩

597b02□薩戒藏三世諸佛同說三世菩薩同學□衆中

597b03□有未發菩提心未受諸佛大乘戒者出(三說打一下)□

597b04□諸佛子等諦聽□衆中未發菩提心未受諸佛

597b05□大乘戒者已出□汝等從今身至佛身於其中

597b06□間□能捨邪歸正發菩提心斷惡修善持菩薩

597b07□戒行菩薩行不(答能打一下)□諸佛子等諦聽□衆中誰

597b08□小小者收護(三說打一下)□諸佛子等諦聽□外有淸淨

597b09□大菩薩摩訶薩入(三說一下)□諸佛子等諦聽衆中小

597b10□者已收護□外有淸淨大菩薩摩訶薩已入□內

597b11□外寂靜無諸難事堪可行籌□廣爲布薩□我假

597b12□名菩薩比丘某甲爲衆行籌作布薩事□衆當

597b13□一心念作布薩□唯願上中下座各次第如法

597b14□受籌(三說行籌竟打一下)□諸佛子等諦聽□次行在家菩薩

597b15□籌(三說打一下)□諸佛子等諦聽□此一住處一布薩□出

597b16□家菩薩若干人在家菩薩若干人□各於佛法

597b17□中淸淨出家和合布薩□上順佛敎中報四恩

597b18□下爲含識各念阿彌陀佛一切普誦(次請上座說戒同聲聞法

597b19□請)□敬白大衆衆請比丘某甲爲衆誦戒□某甲比

597b20□丘梵音戒師昇高座(誦戒人具儀禮三拜已互□云)□我假名菩薩

597b21□比丘某甲(詞同聲聞行香說偈)□誦戒畢各說自慶偈云□諸

597b22□佛出世第一快聞法奉行歡喜快□大衆和合

597b23□寂滅快□衆生離苦安樂快□戒師禮謝云□我假

597b24□名菩薩比丘某甲稽首和南敬謝大衆□衆差誦

597b25□戒多不如法惱亂大衆□願衆知慈施以歡喜□

597b26□言各各披九條等(去聲呼)□制令出家菩薩設不曾

597b27□受聲聞律儀□若受菩薩戒亦異辨三衣□加法

597b28□受持非制重着□三衣條品受法同聲聞□但云

597b29□菩薩一心念我假名菩薩比丘某甲爲異(云云)□

597c01□言一一如法者總結五行故云一一如法□謂

597c02□住處無細□無梵命等難也□次列出難處中

597c03□總有十二□初惡國界者二國交戰也□二國王

597c04□者不信三寶也□三土地高下者出入危險也□

597c05□四草木深邃者爲□獸所依也□五師子六虎

597c06□七狼八水九火十風十一劫賊十二毒蛇□三

597c07□制不應入中言一切者略列如上廣不可盡□

597c08□凡能損害□名爲難故云一切□言乃至者不

597c09□言遊方布薩坐禪□初擧頭陀越取夏坐故云

597c10□乃至□結犯如文

597c11□三十八衆坐乖法戒□入道淸衆時異邪徒不

597c12□以俗年爲尊卑□但用戒法爲前後□崇釋文之

597c13□義軌□世流之慢幢□以受戒爲眞生□故先受

597c14□爲長□別具三緣□一身在衆中□二知受時節□三

597c15□坐不依次便犯□就文爲四□初標名總列□次莫

597c16□如下擧外人爲誡□三我佛法中下重示所制

597c17□之法□四而菩薩下違制結犯□初言次第等者

597c18□若先小後大一切俱開□若先大後小在大則

597c19□大在小則小□又此方大小無分亦宜順於時

597c20□處□比丘等者此等不同□若其出家則內二衆

597c21□自分先後□故云王子出家與庶人同類□若其

597c22□在家於外二衆而爲次第□王家男女在家亦

597c23□然□不分卽眞而俗□非謂男女依戒雜坐□餘三

597c24□如文

597c25□三十九不勸修福講解利生戒□大乘威力難

597c26□可思議□非唯資益冥途□固能救現危難□不爲

597c27□講解幽顯無聞□失利處深□是故聖制□別具五

597c28□緣□一解講大法□二無諸難緣□三遇安危境□四

597c29□無慈救心□五不爲講解便犯□就文爲三□初制

598a01□勸自他修於福業□次而菩薩下制利生修於

598a02□智業□三而新學下違制結犯□初文先列四事□

598a03□一建立僧房□二山林園田□三立作佛塔□塔謂

598a04□藏聖身骨之處□供者福多同不殿堂形貌安

598a05□處□故阿含經明□梵尼尸比丘毘婆尸佛時以

598a06□歡喜心執火照塔□後値釋迦身體光明二十

598a07□八天身光不及□又十二因緣經云□八人應起

598a08□塔謂佛菩薩支佛四果輪王□佛塔八層已下

598a09□漸減□乃至初果二層□後分云□輪王無級四果

598a10□四級支佛五級佛十三級□亦云支提卽無舍

598a11□利者也□今從最勝藏佛舍利故云佛塔□四立

598a12□安居坐禪處所□一切等者總結示立處也□凡

598a13□是一切可行道處□皆應如上立僧房等四以

598a14□爲道緣□是故制之□次制講利生中又二□初標

598a15□名總勸所見有情皆須利樂□故云應爲一切

598a16□等□經詮定慧二學律卽戒學□菩薩律儀旣是

598a17□通途利生故擧三學令說三身三德□戒學卽

598a18□法身定學卽解脫慧學卽般若□若疾病下別

598a19□列所講之境□於中爲三□初對報障勸講所猶

598a20□通□通皆有故亦總擧經律□謂報身疾病王國

598a21□干□寇賊競興□生緣喪死師長亡化□忌晨七

598a22□七若自若他皆應講說大乘□令觀報陰卽法

598a23□身德□則用法身而爲對治□次齊會下於利衰

598a24□境卽對煩惱障勸講□凡是齊會永福之處行

598a25□人遠歸親賓相遇□治生經求及遭水火惡風

598a26□□色所吹船舫無有的□□或在江河大海値

598a27□羅刹鬼□煩悶逼切唯專佛性之戒□開解義理

598a28□令觀煩惱卽般若德□故云此經律也□卽用報

598a29□身而爲對治□乃至下第三對業障勸講□煩惱

598b01□旣多不可說盡略列三五□續擧業障故云乃

598b02□至□一切等者總擧也□三業之因殺盜等別故

598b03□云一切□三報者一切之業□有三報□此身造

598b04□業卽此身報名爲現報□此身造業次生受報

598b05□名爲生報□此世造業二三生後方受其報名

598b06□爲後報□身在八難名八難業□犯於七逆名七

598b07□逆業□或在牢獄爲他拘繫手足故云杻械等□

598b08□三業毒□多□若單若雙或約一人或約七人□

598b09□若疾病者卽殺業也□此等不同□是業報無

598b10□逃避處□亦局講戒令觀結業卽解脫德□故大

598b11□乘三藏□詮三身對治從別□故文所列有別

598b12□有通□若能順敎利樂有情感聖冥加解脫衆

598b13□難□設未感聖但害肉身□自他臨終聞薰成種□

598b14□當當値佛莫不因□□故制菩薩常令講說大

598b15□乘經律三德之義□而新覺下結犯行解未具

598b16□□名新□次如是下第二結勸□指廣中梵□梵

598b17□壇聲相近此云默□□惡口惱僧故加此罰□彼

598b18□品之中廣明斯是故指之□自下大段第五明

598b19□斯義□是故中又二□初正釋次結勸

598b20□第四十爲師簡擇戒□菩薩利生有緣便應□何

598b21□容千里求請反起嗔惡之心弘誓有乖□故制

598b22□犯也□別具五緣□一自解戒法□二前人求受□三

598b23□彼無七遮□四反起惡心五不卽爲受便犯□就

598b24□文爲三□初標名立制列出不應簡擇之人□二

598b25□應敎下制應簡擇業報衣服□三但解下擧是

598b26□顯非違制結犯□初如文□次文又三□初簡示衣

598b27□色□靑謂空靑石靑等黃卽黃褐赤謂乾陀色□

598b28□謂屋塵黑色等紫土色□此等五色互相參染名

598b29□不正色□凡是所着皆令染壞故云一切□次若

598c01□欲下令簡業障□言七逆者於五逆上加殺和

598c02□上及阿□梨□出佛身血者今末代雖無此事□

598c03□若毁塔壞寺焚燒經像亦是其類□破□磨轉

598c04□法輪僧者□佛滅度後雖無別邪□磨破正□

598c05□磨及破初轉四諦之理□而爲遮□□亦此流類

598c06□耳□聖人者四果僧也□三出家下示於正法□大

598c07□小律儀□同斯制□若淨名經中時二比丘禮維

598c08□摩詰足乃是聞法致敬□法華經中不輕菩薩

598c09□禮拜四衆蓋是觀性平等表示法身□忘犯利

598c10□物非佛所制□此中乃是菩薩恒式不得妄引他

598c11□文言佛制禮俗□三擧是顯非違制結犯如文

598c12□第四十一爲利作師戒□自行若立方可化人□

598c13□今乃無所知詐言能解□志希名利不爲益他

598c14□自墜陷他□是故制犯□別具四緣□一內實無知□

598c15□二外求他境□三爲貪名利□四授菩薩戒便犯□

598c16□就文爲三□初標名示其正解□次若不下出無

598c17□知相□三而菩薩下違制結犯□初犯□初言七遮

598c18□者七逆障戒故名爲遮□言犯十戒等者敎懺

598c19□悔法□十戒卽十重也□言三世千佛者謂禮過

598c20□未及現在千佛□過去莊嚴劫中始自華光如

598c21□來終至毘婆尸佛□未來星宿劫中始自日光

598c22□如來終至須彌相佛□現在賢劫之中始自俱

598c23□留孫佛終至樓至如來□言種種異相者或聞

598c24□空中聲言毘尼藏□或得印臂作滅罪字等□便

598c25□得滅罪者遮性俱滅□若依小乘作法懺悔性

598c26□罪不滅□如□盜殺妄等性本是惡名爲性

598c27□罪□如飮酒等佛制令持違制故犯名爲遮罪□

598c28□凡是性罪受與不受犯卽獲罪持卽得福□若

598c29□其遮戒不受犯無罪□故受戒之人於性戒上

599a01□各加一遮遮犯性罪□故遮戒上唯護一遮□持

599a02□則德遍虛空犯則遮性雙結□懺乃違制復本□

599a03□淸淨負財負命果地仍酬□故知小乘性罪不

599a04□滅□問遮戒不受持得福不□答隨對一境持得

599a05□一福□不同於受起增上心□磨言下遍法界

599a06□發□故經云寧可一時發一切戒(由□磨故)□不可一時

599a07□犯一切戒(無□磨故)□又瓔珞云有犯者名菩薩無犯

599a08□者名外道□今從大果觀相改往雙遣故令懺

599a09□滅□言若無好相乃至亦不得滅者□明曾受後

599a10□退菩提心及造增上十惡犯於十重□此二失

599a11□戒之人幷中下心而犯十重□不失戒人懺不

599a12□見相罪亦不滅名爲無益□旣非七遮□許重

599a13□受□故云而得增受□天宮云□梵網下卷云亦

599a14□不得滅□戒字誤耳□是故菩薩得重重受而無

599a15□捨法□言失戒者善戒經云有二因緣失菩薩

599a16□戒如上列□除此二緣乃至他世流轉四趣戒

599a17□體恒在(云云)□言對首等者對菩薩僧可滅惡者

599a18□請爲懺主云□菩薩專志我某甲今請菩薩爲

599a19□犯輕垢懺悔主□願菩薩爲我作懺悔慈愍故

599a20□(三說)□次正懺悔(胡□合掌)□菩薩專志□我某甲爲故不聽

599a21□大乘法等犯輕垢罪□今向菩薩發露懺悔□懺

599a22□悔則安樂不懺悔不安樂□憶念發露知而不

599a23□敢覆藏□願長老憶我淸淨戒身具足淸淨布

599a24□薩(三說懺悔主云)□自責汝心應生厭離(答云今此依唐三藏□磨出之)□

599a25□言一一好解者於前七遮十重四十八輕分別

599a26□解釋□故云一一等□若不下次示無知相□暗敎

599a27□相大乘經律三學□昧故云不解大乘等□暗

599a28□於圓理故云不解第一義諦□不解二字通冠

599a29□於下□暗於大乘次位故云不解習種性等□言

599b01□習種性者習以成性卽是發趣十住位也□二

599b02□長養性者分別藥病長養化導□梵網下卷有

599b03□性種性□因前習性以成此性云性種性□□十

599b04□行位□三不可壞性及道種性卽十□向位□此

599b05□位深極故喩金剛而不可壞□能見中道種性□

599b06□四正法性亦名聖種性□卽十地中聖道現前

599b07□故名爲正□此約行布歷別名目□若圓敎位具

599b08□如華嚴□初發心住八相成道得法身本□名雖

599b09□同別義□□圓融四十二位皆破界外障理微

599b10□細無明□具如法華玄等解釋(云云)□言其中多少

599b11□等者暗於觀法行相也□若別若圓智斷不同□

599b12□傳爲多少□十住空觀爲入十行假觀爲出故

599b13□云出入□十禪支者根本四禪□三乘通修偏圓

599b14□無隔故須善解婆娑問云□禪支十八實體有

599b15□幾□答云但十□餘名同故□初禪五支一覺二觀

599b16□三喜四樂五一心□□心名覺細心分別名觀□

599b17□悅心名喜悅身名樂□能令心王專一名一心□

599b18□初二是對治喜樂是利益□一心支者爲二所

599b19□依□二禪四支□一內淨二喜三樂四一心□無前

599b20□覺觀之根淨名內淨□是對治支餘三名同准

599b21□倒初禪□三禪五支一捨二念三慧四樂五一

599b22□心□離喜不悔名捨□愛念三禪名念□解知之心

599b23□名慧□此二對治□餘二名同例前可知□四禪四

599b24□支□一不苦不樂二捨三念四一心□捨心相應

599b25□內心中容□異於三禪名不苦不樂□此一利益□

599b26□餘三名同例前可見□今略標寶體故云十支□

599b27□謂初禪五支二禪一支三禪三支四禪一支□

599b28□觀法旣多故云一切行法□此結行相也□一一

599b29□等者總結不解敎理位行也□三違制結犯

599c01□第四十二爲惡人說菩薩律儀戒□戒律名□

599c02□藏不妄授人□將恐邪外之徒見文昧旨□暗於

599c03□通塞謬生謗說無益自他□是故制犯□別具四

599c04□緣□一對邪惡人□二知是□三爲利養□四隨說一

599c05□戒便犯□就文爲三□初標名立制□次是惡人下

599c06□明不肯受戒之過□三而菩薩下違制結犯□初

599c07□言於未受等者□問旣言未受菩薩戒者□不

599c08□得說□若俗其類蓋多今時誦說咸無甄簡斯

599c09□犯者衆□此義如何□答佛意多含今應從義□地

599c10□持旣云欲受戒者先爲說相□令預觀察能持

599c11□不能持□卽是通爲信心未受者說□又出家二

599c12□衆初稟四分律儀□若人若敎咸皆勸發上品

599c13□之心□爲無上菩提求三聚淨戒□三聚淨戒何

599c14□法不攝□小乘旣無三聚義□咸已發圓菩提心

599c15□法乃隨人□五篇通于大小□涅槃菩薩聖行廣

599c16□列十戒五支□故知此土僧尼四分律儀□是

599c17□菩薩之戒□法華開顯人法咸圓□殊途同歸何

599c18□小之有□但無謗說誦說俱開□若爾不須互受□

599c19□答互受乃增其條品□心體義無重發□形俱無

599c20□作約世現行彼彼業體□道共之戒橫□一也□

599c21□遍法界發爲橫□他世他不亡名□□言千佛大

599c22□戒者總擧賢劫之數也□邪見者外道惡人之

599c23□外平常不信名爲邪□除國王者王設邪見亦

599c24□乃開之□恐疑誣說於法損害也□次明不肯受

599c25□戒之過□通擧邪外等名惡人□不信不受無□

599c26□無愧如畜生也□雖有心而無識義同無心□故

599c27□譬木石□內法無分故名外道□無圓正見名爲

599c28□邪人□三違制結犯□言七佛者一切諸佛同稟

599c29□此戒□從近略擧故言七佛

600a01□第四十三故毁禁法戒□菩薩律儀乘戒兩具□

600a02□二死舟楫彼岸津梁□今反自犯加復毁之□或

600a03□云惡說空無持無犯□或云諸佛方便怖入□不

600a04□信冥扶戒神潛衛□此良田□稗□戒海死屍□謗

600a05□方等收□愆逾七逆□隨所犯外別制斯戒□別具

600a06□四緣□一信心受戒□二有所對境□三故起毁心□

600a07□四隨毁一戒便犯□就文爲二□初標名呵責□次

600a08□若毁下違制結犯□初又三□明不消世利□次五

600a09□千下明鬼神呵責□三一切世人下明擧世嫌

600a10□罵□初文二失□一失現信施□二盜王水土□爲過

600a11□去國土所捨地水與持戒者□無戒輸稅不得

600a12□盜名□今戒稅俱盜行盜飮□故諸鬼神呼爲大

600a13□賊□次鬼神呵責者戒全利物神護鬼敬□今旣

600a14□毁犯神去鬼欺□故有五千遮前而罵賊□惡其

600a15□行來掃後而滅□殄其所止□三擧世嫌罵□次

600a16□違制結犯□如文

600a17□第四十四不敬經律戒□解不孤然依敎而得□

600a18□法身父母諸佛所師經卷所在之三寶具矣□

600a19□身有微解責彼私恭解從敎生□於敎輕忽自

600a20□他失敬□功福沈淪故制罪也□別罪也別具四

600a21□緣□一有佛經律□二不寫傳持□三不生尊重□四

600a22□安處卑微便犯□就文爲四□初標名勸持□次剝

600a23□皮下示書寫法□三常以下勸盛持供養□四若

600a24□不違制結犯□初如文□剝皮等者先擧難行而

600a25□誡心□如大論云□樂法梵志於十二年遍閻浮

600a26□提求知聖法而不能得□時世無佛法佛法亦

600a27□盡□有婆羅門言我有佛偈□若實樂者當以與

600a28□汝□答言實樂□婆羅門言若實樂者□當以皮爲

600a29□紙以骨爲筆以髓爲水以血爲墨□卽如其言

600b01□書得佛偈□偈云如法應修行非法不應行□今

600b02□世及後世行法者安穩□木皮下次擧易行以

600b03□勸寫□三勸盛持中言七寶者或七中之一或

600b04□具於七爲經函等□無價香華者唯貴爲珍乃

600b05□言無價□故法華云□此香六銖價直娑婆世界

600b06□等□四結犯如文

600b07□第四十五不化衆生戒□菩薩弘願誓度無邊

600b08□隨所見聞勸發道意□故經云不說菩提名爲

600b09□殺者□道牙損滅莫不因□故制犯也□別具三

600b10□緣□一對所化境□二不起慈悲□三捨不勸導便

600b11□犯□就文爲三□初標能化之心□遍拔衆苦故云

600b12□大悲□次入下對境立誓□三是菩薩下違制結

600b13□犯□初如文□次文又三□初示見人令受歸戒□次

600b14□若見下示見雜類令發道心□三而菩薩下示

600b15□令總勸凡是有情咸發道意□初言三歸者佛

600b16□法僧寶爲世良田□若不歸之無由得脫□故法

600b17□句經□如佛在世時天帝釋知命將終應受驢

600b18□報歸依於佛□禮拜之頃其命便終□託彼驢陰

600b19□母驢□斷□踏破□器被陶師打胎落□卽還入

600b20□天帝身□未逾食頃天帝便活□殯命之而起歸

600b21□依尙脫斯報□復長時□故先勸示令授三歸

600b22□次授十戒□三歸是十戒之體故也□餘三如文

600b23□第四十六說法乖式戒□說法利人意在弘益□

600b24□尊卑有軌彼此虔誠□今乃趣爾宣揚威儀失

600b25□緖□自他輕忽法水難停故制犯也□別具三緣□

600b26□一對聽者□二非床座□三隨說結犯□就文爲三□

600b27□初標能說之心具如法華□大慈悲爲室柔和

600b28□忍辱爲衣諸法空爲座□擧一攝三故云大慈

600b29□悲□若入下示說儀式□如希孝順父母者示令

600c01□勸他尊重說敎之人□敬順師敎者示令勸他

600c02□恭順師所說敎□西國外道多事火神專注禮

600c03□敬念念相續□故擧此事比敬人法□三其說法

600c04□下違制結犯

600c05□第四十七立制滅法戒□有力之人受佛付囑□

600c06□旣能稟戒應護三寶□庶得佛法長存爲五乘

600c07□之軌導□今乃恃勢立制非法違佛付囑□乖受

600c08□本心致令日隱舟沈蒼生眼滅□是故制犯□別

600c09□具四緣□一信心受戒□二自恃高威□三立非法

600c10□制□四損滅佛法便犯□就文爲三□初標有戒之

600c11□人□言四部者比丘等四皆有力能滅法者□次

600c12□自恃下出非法制□制於如法比丘四拘繫帳

600c13□籍□闕於剃髮出家□已出家者不得習學決疑

600c14□修福□但爲營理俗務故云不聽出家乃至非

600c15□法非律□三而菩薩下違制結犯

600c16□第四十八自破內法戒□菩薩理應依於正法

600c17□諸有所作動合聖懷□今乃附傍勝人□苟求

600c18□名利妄說佛法□應制云聽所損尤甚故得罪

600c19□也□別具二緣□一自爲名利□二於王等前妄說

600c20□佛法戒便犯□就文爲三□初明能破人法□次若

600c21□受下擧是□非□三若故下違制結犯□初言橫

600c22□與等者□於王等前妄說佛戒曲順王心□云

600c23□佛聽許枷禁打縛僧尼故云橫與作繫縛事

600c24□等□如師子等者如師子蓮華面經云□佛告阿

600c25□難□譬如師子命終之後若空若水若陸所有

600c26□衆生不食彼師子肉□唯師子身自生諸□自食

600c27□師子之肉□阿難我之佛法非餘能壞□是我法

600c28□中諸惡比丘之所破壞□外道天魔雖破佛法

600c29□人多□信是故云非□內衆毁破人多生信□譬

601a01□如自食□次擧是□非中□言如念一子者如母

601a02□念子□以命從之如事父母使無譏謗□父母能

601a03□生生身佛戒能生法身□惡謗傷心□痛之何及□

601a04□是故擧於三百□刺及入地獄百劫受苦□而

601a05□比聞毁一言□而□等者□自作敎他他因破法□

601a06□以他望自自因他緣故云因緣□逆佛敎法云

601a07□無孝順□結犯如文□次如是下第二結勸如文□

601a08□諸佛子下第三總結爲三□初標數□汝等下等

601a09□第二勸持□過去下第二勸學

601a10□諸佛子下第三大段流通爲二□初流通一經□

601a11□次流通一品□初又四□初勸誦□次正流通□三明

601a12□利益□四各三□初勸誦三者□初標名數□三世

601a13□下第二擧三世諸佛皆誦□我今下第三擧釋

601a14□迦自誦□擧此二文爲勸之由□汝等次正流通

601a15□三文者□初勸流通之人應受持下次明流通之

601a16□相□流通下第三約時對機明流通事□得見下

601a17□第三利益中三文者□初明値聖□次世世下明

601a18□離苦□三當生下明得樂□我今下第四大衆奉

601a19□持三文者□初擧自勸他□次如無相下指廣言

601a20□無相者□應是天王名爲相從天目品也□此等

601a21□諸文連前九戒□是故至此方指廣耳□三三千

601a22□下大衆受持□言三千學者□謂三千界所學之

601a23□者有本言士天宮云□人誤改之□□梵網者字

601a24□爲正□略擧一化故云三千時坐聽者擧此南洲□

601a25□亦有戒本無此一段□文不周足□前勸奉後受

601a26□持故□爾時下第二流通一品四□初結說心地□

601a27□二總結十處□三明所明所說之法□四大衆奉

601a28□持□四文各二□初文二者初明此土釋迦說竟□

601a29□次擧千百億釋迦爲例□從摩醯下第二總結

601b01□十處□二者初此釋迦所說十處□次千百億下

601b02□明千百億所說十處□略擧三種通收十也□言

601b03□十處者初坐金剛座說十世界海□二至帝釋

601b04□宮說十住□三至焰天說十行□四至兜率說十

601b05□向□五至化樂說十定□六至他化說十地□七至

601b06□初禪說十金剛□八至二禪說十忍□九至三禪

601b07□說十願□十至四禪中說我本源蓮華藏世界

601b08□心地法門品□一切下第三明所說之法□二者

601b09□初別列五藏□次如如下總結□初言一切佛心

601b10□藏者戒法卽心□心衆生三無差別名爲佛心□

601b11□佛心遍攝具如法華實相之心具百界千如故

601b12□名心藏□心喩如地能持萬物故云地藏□此

601b13□心卽戒□戒具定慧含藏三德名爲戒藏□依圓

601b14□菩提四弘十願於輕重戒□一一修行願願互

601b15□融戒戒相攝一切行願無不歸之□故大論云□

601b16□能以少施小戒出過聲聞□支佛上故名無量

601b17□行願藏也□因果等者謂因中佛性常住藏也□

601b18□果上佛性常住藏也□所言因者因於戒法入

601b19□十發趣乃至等覺名之爲因□妙覺爲果□若因

601b20□若果佛性常住行願無減名因果佛性常住藏

601b21□也□何者緣理持戒佛性爲心□依正一如色香

601b22□中道□中道法界不變名常□毘盧遮那遍一切

601b23□處豈非藏耶□法性僧性一體無殊□可言藏□

601b24□何者覺心名佛離染名法無諍名僧□故淨名

601b25□云□佛卽是法法卽是衆□故涅槃云□言佛性者

601b26□猶如虛空□非內非外□若內外者云何得名一

601b27□切處有其義□若是不得妄引大論佛法二性

601b28□分張有無□誤將涅槃權對迦葉除牆壁瓦礫

601b29□以之爲難□具如金□論中委述□次總結中言

601c01□如如者總結上文□咸歸一理理無差異故曰

601c02□如如□如如者結上之法□一切結能說之人卽

601c03□釋迦及千百億釋迦也□問上列諸藏有五藏

601c04□何差別□答前三屬性德三因後二屬修得三

601c05□因□理性覺智名佛心藏□卽是了因□如木中火

601c06□能照用之性□理性正因法身之體遍而不動

601c07□猶如大地□如木中火天然熱性□理性戒藏從

601c08□斷惑邊卽解脫德□對於緣因如木中火熟食

601c09□之性□無量等者願卽了因□願由智發故□行卽

601c10□緣因萬行之緣□斷惑自在故□佛性常住常卽

601c11□是正因□法體遍故□應知以修了性以性發修□

601c12□修性不二如木出火□內外無殊□對修未修不

601c13□分□而分各分三性□分而不分咸通初後□應約

601c14□六位方免濫疑□一切有性具理三因□解三不

601c15□昧名字三因□觀三無間入五品位□觀行三因□

601c16□獲淨六根入圓十信□相似三因□破界外惑入

601c17□圓初住乃至等覺四十一位□分證三因□妙覺

601c18□無上究竟三因□理如故通事異故六□初心理

601c19□是而無疑□究竟妙覺而無濫□千百億下第四

601c20□大衆奉行二者□初明千百億世界機緣受行□

601c21□次若廣下指廣

601c22□

601c23□□曰□明曠生地洲屬天台□縣□章安□洲毘括

601c24□務□天台五葉繼踵三洲□豈無宿曾見聞□今方

601c25□□遇者自幸□髥之歲問道東南□弱冠之年名

601c26□住剡邑□圓具□畢北面於國淸海冠□憑從

601c27□師常閏□旣逾一紀施途故園□人處荒蕪悲傷

601c28□屬因□唯經唯戒答乎地恩□故以書之被當時

601c29□也□諸有闕略他疏委尋□同聲見聞推功有本□

602a01□願大師道眼遙鑒丹心□値佛聞經以爲杖託

602a02□耳□大曆十二年二月初一日□於台洲黃嚴縣

602a03□三章寺記之□略釋十如義□相以據外□性以據

602a04□內□主質爲體□功能爲力□造作爲作□習因爲

602a05□因□助因爲緣□習果爲果□報果爲報□初相爲

602a06□本□後報爲末□初後相在爲究竟等

602a07□天光王品者從菩薩名以目品也□問序列十

602a08□處多重者何□答初重總□臺葉共列十處□次

602a09□爾時下至亦復如是示第一生八相十處□入

602a10□天宮卽是昇兜率□十處所說卽轉法輪□入胎

602a11□住胎出胎□下生攝□出家成道卽七相耳□略

602a12□無涅槃□次吾今下至淸淨略列餘生十處□正

602a13□明此世化方□故知番番示成正覺□□歷十處

602a14□攝諸有緣□至舍那所受菩薩藏□及爲他上說

602a15□佛心地□乃至涅槃方名反□頓部在初故略四

602a16□味□問此結華嚴處會不等何耶□答經度不盡

602a17□廣略有殊□是以今文長彼化樂及初二三四

602a18□禪五處□華嚴云□不離本座□此云起說聖化難

602a19□測□隨機見述(云云)