563a01□

563a02□

563a03□□□No. 1811 [cf. No. 1484]

563a04□菩薩戒義疏卷上

563a05□

563a06□□□□□隋天台智者大師說

563a07□□□□□門人灌頂記

563a08□菩薩戒者□運善之初章□惡之前陣□直道而

563a09□歸生源可盡□聲聞小行尙自珍敬木叉□大士

563a10□兼懷寧不精持戒品□內外二途咸皆敬奉□王

563a11□家庶衆委質虔恭□斯乃趣極果之勝因□結道

563a12□場之妙業□然經論所載戒相有於多種□記傳

563a13□所辨受法不無同異□良以機悟偏圓宜聞詳

563a14□略□辭無雙擧事不□行□今謹按什師所述法

563a15□相□出自梵網經律藏品□什師秦弘始三年來

563a16□達漢境□光顯大乘匡維聖敎□傳譯經論三百

563a17□餘卷□梵網一本最後誦出誓願弘宣□是故殷

563a18□勤一言三復□特爲文義幽隱旨趣深玄□所以

563a19□指堂曉示□令後生取悟爲易□經稱梵網者□欲

563a20□明諸佛敎法不同□猶如梵王網目□品言心地

563a21□者□菩薩律儀遍防三業□心意識體一異名□三

563a22□業之中意業爲主身口居次□據勝爲論故言

563a23□心地也□釋此戒經三重玄義

563a24□第一釋名□第二出體□第三料簡□就釋名中□初

563a25□明人名□次辨法號□後明階位□天竺梵音摩訶

563a26□菩提質帝薩□□今言菩薩略其餘字□譯云□大

563a27□道心成衆生□亦云□開士亦大勇心□復云善

563a28□美□隨行爲名□以其運心廣普因斯立號□大品

563a29□經明□此人有大道心□不可沮壞猶如金剛□從

563b01□初發心終至等覺□皆名菩薩也□又稱佛子□以

563b02□紹繼爲義□三乘皆從佛生□解盡是子義□法華

563b03□云□若如我子□大士紹續爲勝□稱爲眞子□又三

563b04□乘同皆修道□盡有此義□二乘自通至小果狹

563b05□而且短□大士廣長自通通他□故受斯稱□大經

563b06□發心云□初已爲天人師□勝出聲聞及緣覺□

563b07□故言大心□次辨法號卽是戒義□梵音尸羅□

563b08□大論云□秦言性善□亦云淸□□以其能止破戒

563b09□熱惱□從能得名□亦云波羅提木叉□譯言保解

563b10□脫□又名淨命□亦言成就威儀無所受畜□未來

563b11□生處離三惡道淨土受形□能止邪命防非止

563b12□惡□亦言戒□是約義訓義□復言勒義禁義□□是

563b13□隨義立名□大經云□如佛禁無常汝猶說者□卽

563b14□破佛禁舌則墮落□又云□是人所有禁戒皆不

563b15□具足□尙不能得二乘菩提□□無上道□今言戒

563b16□者□有律儀戒定共戒道共戒□此名原出三藏□

563b17□律是遮止儀是形儀□能止形上諸惡□故稱爲

563b18□戒□亦曰威儀□威是淸嚴可畏□儀是軌範□行人

563b19□肅然可畏□亦曰調御□使心行調善也□定是靜

563b20□攝□入定之時自然調善防止諸惡也□道是能

563b21□通□發眞已後自無毁犯□初果耕地蟲離四寸□

563b22□道共力也□此二戒法旣是心上勝用力□能發

563b23□戒道定與律儀□起□故稱爲共□薩婆多說□律

563b24□儀戒禪戒無漏戒□此名雖出三藏□今菩薩戒

563b25□善亦有此三□若要誓所得名曰律儀□若菩薩

563b26□定共道共□皆止三業通稱戒也□若攝律儀□攝

563b27□善法□攝衆生□此三聚戒名□出方等地持不

563b28□道三藏□大士律儀通止三業□今從身口相顯

563b29□皆名律儀也□攝善者□於律儀上起大菩提心□

563c01□能止一切不修善事勤修諸善□滿菩提願也□

563c02□攝生者□菩薩利益衆生有十一事□皆是益物

563c03□廣利衆生也□戒品廣列菩薩一切戒竟□總結

563c04□九種戒皆爲三戒所攝□律儀皆令心住□攝善

563c05□自成佛法□攝生成就衆生□此三攝大士諸戒

563c06□盡也□瓔珞經云□律儀戒謂十波羅夷□攝善謂

563c07□八萬四千法門□攝生謂慈悲喜捨□化及衆生

563c08□令得安樂也□大論戒品列十種戒□一不缺□二

563c09□不破□三不穿□四不雜□五隨道□六無着□七智

563c10□所讚□八自在□九隨定□十具足□義推此十□不

563c11□缺者□持於性戒性重淸淨□如護明珠□若毁犯

563c12□者如器已缺□佛法邊人也□不破者□持於十三

563c13□無有破損也□不穿者□波夜提等□若有所犯如

563c14□器穿漏□不堪受道也□不雜者□持定共戒□雖持

563c15□律儀念破戒事□名之爲雜□定共持心欲念不

563c16□起□大經云□言語嘲調□壁外釧聲□男女相追□

563c17□皆汚淨戒也□隨道者□隨順諦理能破見惑也□

563c18□無着者□見眞成聖□於思惟惑無所染着□此兩

563c19□約眞諦持戒也□智所讚戒□自在戒□約菩薩化

563c20□他爲佛所讚□於世間中而得自在□此約俗諦

563c21□論持戒也□隨定具足兩戒□卽是隨首楞嚴不

563c22□起滅定現諸威儀□示十法界像導利衆生□雖

563c23□威儀起動任運常淨□故名隨定戒□前來諸戒□

563c24□律儀防止名不具足□中道之戒無戒不備□故

563c25□名具足□用中道慧遍入諸法□故名具足□此是

563c26□持中道第一義諦戒也□次明階位□釋尊一化

563c27□所說敎門□準義推尋具明四敎□謂藏通別圓□

563c28□如大論引迦□延明六度齊限□尸毘代□是

563c29□檀滿□須摩提王不妄語是尸滿□忍辱仙人歌

564a01□利王割其心不動是忍滿□大施□海是進滿□

564a02□尙□梨鳥巢是禪滿□□嬪大臣分地息諍是

564a03□等智滿□偏菩薩也□大品明□有菩薩發心與

564a04□薩婆若相應□通菩薩也□有菩薩□發心遊戱神

564a05□通淨佛國土□淨名中□不思議解脫變身登

564a06□座□而復受屈被呵者□別菩薩也□發心卽坐道

564a07□場成正覺□轉法輪度衆生□圓菩薩也□四菩薩

564a08□中□行位深淺今當說□最初三藏正爲小乘□聲

564a09□聞有七賢聖□外凡有三□一五停□二別相念

564a10□處□三總相念處□次入內凡有四善根□第四暖

564a11□法□五頂法□六忍法□七世第一法□過此入聖

564a12□位□一隨信行□二隨法行□三信解□四見得□五

564a13□身證□六時解脫□七不時解脫□聲聞如此□菩

564a14□薩不論階位不斷煩惱唯修六度□若論次位

564a15□□可準望小乘作深淺耳□從初發心起慈悲

564a16□誓願觀察四諦□以道諦爲初門專修六度□檀

564a17□破餓鬼尸救地獄□忍濟畜生□進拔修羅□禪靜

564a18□人中□慧照天衆□從釋迦至□那尸棄名初僧

564a19□祇□得五種功德□一不生三惡道□二不生邊地□

564a20□三諸根完具□四不受女身□五常識宿命□而

564a21□自不知作佛不作佛□準望位在五停別總念

564a22□處也□從尸棄至然燈名二僧祇□爾時雖自知

564a23□作佛而口不說□準望位在暖法性地□旣有證

564a24□法之信□必知作佛修六度行□心未分明口不

564a25□向他說也□從然燈至毘婆尸三僧祇滿□是時

564a26□內心了了自知作佛口自發言□準望在頂法

564a27□位中□修行六度四諦解明□如登山頂了見四

564a28□方□故口向他說□若過三僧祇種三十二相業□

564a29□準望此是下忍之位□若坐道場位在上忍□後

564b01□一刹那入眞□三十四心斷結得三菩提□則爲

564b02□佛也□通敎菩薩卽三乘共十地□一乾慧地者□

564b03□事相名同三藏□觀行心別□體陰界入如幻如

564b04□化□總破見愛八倒名身念處□心受法亦如是□

564b05□住是觀中□修止勤如意根力覺道□雖未得暖

564b06□法相似理水□總相智慧深利故□稱乾慧地□

564b07□二性地者□得過乾慧地□得暖法已□能增進初

564b08□中後心入頂法乃至世第一法□皆名性地□得

564b09□無漏性水故言性地也□三八人地□三乘信行

564b10□法行□體見假發眞斷惑□在無間三昧中八忍

564b11□具足□智少一分名八人地也□四見地者□三乘

564b12□同見第一義無生四諦之理□同斷見惑八十

564b13□八使盡□五薄地□體愛假發眞□斷欲界思證

564b14□第六解脫□煩惱薄也□六離欲地者□三乘體愛

564b15□假卽眞□斷欲界五下分結身見戒取疑貪瞋□

564b16□故言離欲地也□七已辦地者□三乘之人□體色

564b17□無色愛卽眞發無漏□斷五上分結掉慢疑色

564b18□染無色染□七十二盡三界事惑究竟□故言已

564b19□辦地也□八□支佛地□緣覺發眞無漏□功德

564b20□力大能除習氣也□九菩薩地者□從空入假道

564b21□觀雙流□深觀二諦進斷習氣□色心無知得法□

564b22□眼道種智□遊戱神通□淨佛國土□成就衆生□學

564b23□佛十力四無畏□斷習氣將盡也□十佛地者□大

564b24□功德力以資智慧□一念相應慧□觀眞諦究竟□

564b25□習亦無餘□如劫火燒木無復灰炭□香象渡河

564b26□到於邊底□雖佛菩薩名異二乘□通觀無生體

564b27□法□同是無學共歸灰斷□證果處一稱爲通也□

564b28□別敎階位五十二地□一外凡十信□一信□二念□

564b29□三進□四慧□五定□六不退□七□向□八護法□九

564c01□界□十願□第二內凡習種性十住□一發心□二

564c02□持地□三修行□四生貴□五方便具足□六正心□

564c03□七不退□八童眞□九法王子□十灌頂□盡三十心

564c04□皆名解行位□悉是內凡盡名性地□第三性種

564c05□性十行□一歡喜□二饒益□三無□恨□四無

564c06□盡□五離癡亂□六善現□七無着□八尊重□九善

564c07□法□十眞實□第四道種性十□向□一救護一切

564c08□衆生離衆生相□二不壞□三等一切諸佛□四遍

564c09□至一切處□五無盡功德藏□六隨順一切堅固

564c10□平等善根□七隨順等觀一切衆生□八眞如相□

564c11□九無縛無着解脫□十法界無量□第五聖種性

564c12□十地□一歡喜□二離垢□三明□四焰□五難勝□六

564c13□現前□七遠行□八不動□九善慧□十法雲□第六

564c14□等覺地名金剛心菩薩□亦名無垢地□□眞極

564c15□聖衆學之頂也□第七妙覺地□卽見性究竟佛

564c16□菩提果□了了見性稱妙覺也□性習二性□若據

564c17□位分□習種在前性種在後□若據行論□性習同

564c18□時故前後不定□依體起用□先明性種後明習

564c19□種□尋用取體□先習後性□與敎證二道相似□就

564c20□位以論□敎道在前證道在後□據行論之□證敎

564c21□同時前後不定□依體起用先證後敎□尋用取

564c22□體先敎後證也□就解行中復有四種□一名解

564c23□行□二名發心□三名□向□四名道種□於出世

564c24□道解而勤行□故名解行□於大菩提起意趣求□

564c25□故名發心□用己善法趣向菩提□故名□向□當

564c26□分之中如觀道立□故名爲道□望後佛果能生

564c27□曰種也□習種性能生報佛□性種性能生法佛□

564c28□舊云□法才王子六心中退□卽云十住第六心□

564c29□難云□十住云性地□性以不改爲義□云何退作

565a01□二乘其猶一□答性是不作一闡提□不妨退大

565a02□向小□終是難通□止觀師說□是十法信中六心

565a03□退耳□比釋論師□及金剛般若論師□皆作此解□

565a04□是信習十心中六心耳□七心已上永離二乘□

565a05□爾時設爲利弘經不無輕漏□而度物心不失

565a06□恒有菩薩之名也□圓敎明位□別敎五十二位

565a07□次第修行□圓敎圓修一心具萬行□異於次第

565a08□行也□外凡五品位一切隨喜心□若人宿植深

565a09□厚□或値善知識□或從經卷圓聞妙理□一法一

565a10□切法□一切法一法□非一非一切不可思議□起

565a11□圓信解□信一心中具十法界□如一微塵有大

565a12□千經卷□欲開此心而修圓行□圓行者□一行一

565a13□切行□略言爲十□謂識一念平等具足不可思

565a14□議□傷己□沈慈及一切□又知此心常寂常照□

565a15□用寂照心破一切法□卽空卽假卽中□又識一

565a16□心諸心若通若塞□能於此心具足道品向菩

565a17□提路□又解此心正助之法□識己心及凡聖

565a18□心□又安心不動不墮不退不散□雖識一心無

565a19□量功德□不生染着□十心成就□其心念念□悉與

565a20□諸波羅蜜相應也□二讀誦者□圓信始生善須

565a21□將養□涉事紛動令道牙破□唯得內修理觀外

565a22□則讀誦大乘□聞有助觀之力□內外相藉圓信

565a23□轉明□十心堅固□如日光照見種種色也□三說

565a24□法者□內觀轉强外資又着□圓解在懷弘誓熏

565a25□動□更加說法如實衍布□但以大乘法答□設

565a26□以方便終令悟大□隨說法淨則智慧淨□說法

565a27□開導□是前人得道全因緣□化功歸己□十心三

565a28□倍轉明也□四兼行六度□上來前熟觀心未遑

565a29□涉事□今正觀稍明□卽傍兼利物□能以少施與

565b01□虛空等□使一切法趣檀□檀爲法界□事相雖少

565b02□運懷甚大□理觀爲正事行爲傍□故言兼行□事

565b03□福資理十心彌盛也□五正行六度□圓觀稍熟

565b04□事理欲融□事不妨理理不隔事□具行六度□權

565b05□實二智究了通達□治生産業□皆與實相不相

565b06□違背□具足解釋佛之知見□而於正觀如火益

565b07□薪□力用光猛也□第一內凡十信□圓聞圓信修

565b08□於圓行□善巧增益五倍深明□因此圓行得入

565b09□圓位□善修平等法界卽入信心□善修慈愍卽

565b10□入念心□善修寂照卽入進心□善修破法卽入

565b11□慧心□善修通塞卽入定心□善修道品卽入不

565b12□退心□善修正助卽入□向心□善修凡聖卽入

565b13□護心□善修不動卽入戒心□善修無着卽入願

565b14□心□是名圓敎鐵輪十信位□圓敎似解六根淸

565b15□淨也□第二聖位□前明十住眞中智也□初發心

565b16□住發時□三種心發□一緣因善心發□二了因慧

565b17□心發□三正因理心發□卽是境智行妙三種開

565b18□發□緣因心發□卽是住不可思議解脫首楞嚴

565b19□定□了因心發□卽摩訶般若畢竟空也□正因發

565b20□心□卽是住實相法身中道第一義諦也□華

565b21□嚴云□初住所有功德□三世諸佛歎不能盡□初

565b22□發心時便成正覺□了達諸法眞實之性□所有

565b23□聞法不由他悟□淨名云□知一切法是坐道場□

565b24□亦是入不二法門□大品從初發心卽坐道場□

565b25□轉法輪度衆生□謂如佛□阿字門一切法初不

565b26□生也□第三明十行者□卽是十住後實相眞明

565b27□不可思議□更十番智斷破十品無明□一行一

565b28□切行念念進趣□流入平等法界海□諸波羅蜜

565b29□任運生長□自行化他與虛空等也□第四十□

565c01□向者□十行之後無功用道不可思議□眞明念

565c02□念開發□一切法界願行事理□自然和融□入

565c03□平等法界海□更證十番智斷破十品無明□故

565c04□名□向也□第五十地者□卽是無漏眞明入無

565c05□功用道□猶如大地能生一切佛法□荷負法界

565c06□衆生普入三世佛地□又證十番智斷破十品

565c07□無明也□第六等覺地者□觀達無始無明源底□

565c08□邊際智滿畢竟淸淨□斷最後窮源微細無明□

565c09□登中道山頂與無明父母別□是名有所斷者

565c10□名有上士也□第七妙覺地者□究竟解脫無上

565c11□佛智□故言無所斷者名無上士□此卽三德不

565c12□縱不橫不□不別□究竟後心大涅槃也□一切

565c13□大理□大誓願□大莊嚴□大智斷□大遍知□大道□

565c14□大用□大權實□大利益□大無住□卽是十觀成

565c15□乘圓極竟在於佛□過茶無字可說□盧舍那名

565c16□淨滿□一切皆滿也□南嶽師云□四十二字門是

565c17□佛密語□何必不表四十二位□諸學人執釋論

565c18□無此解□多疑不用□但論本文千卷□什師九倍

565c19□略之□何必無此解□深應冥會□何者經云□初阿

565c20□後茶□中間四十二字門□具諸字功德□華嚴

565c21□云□從初一地具足諸地功德□此義卽同□阿字

565c22□門諸法初不生故□此豈非圓敎初住初得無

565c23□生忍□過茶無字可說□豈非妙覺無上無過□廣

565c24□乘品明一切法皆是摩訶演竟卽說四十二

565c25□字門□豈非圓菩薩從初發心得諸法實相具

565c26□一切法至妙覺地窮一切法底□此義與圓位

565c27□甚自分明□次發趣品明別敎十地□後明三乘

565c28□共十地□三敎階位其文現也□第二出體者□初

565c29□明無作□次明止行二善□初戒體者□不起而已

566a01□起卽性無作假色□經論互說諍論有無□一云□

566a02□都無無作□色心假合共成衆生□善惡本由心

566a03□起□不應別有頑善頑惡□皆是指心□誓不爲惡

566a04□卽名受戒□瓔珞經云□一切聖凡戒盡以心爲

566a05□體□心無盡故戒亦無盡□或言敎爲戒體□或云

566a06□眞諦爲戒體□或言願爲戒體□無別無作□大

566a07□經聖行觀析無常□阿□世王觀析境界□但明

566a08□色心不道無作□五陰名敎通大小乘□唯有一

566a09□色四心□小乘引接小根恐其輕慢因果□權言

566a10□重惡口能別生一法無作牽報□善法須行惡

566a11□法須止□行一則有兩力□豈可不愼□方便假說

566a12□適會一時□直如論主一生成四果法勝別有

566a13□凡夫法□豈可依此便是實耶□若因中別有頑

566a14□善共爲佛因□佛地亦別有此善共爲佛果□當

566a15□知□心爲因果更無別法□二云□大小乘經論盡

566a16□有無作□皆是實法□何者心力巨大□能生種種

566a17□諸法能牽果報□小乘明□此別有一善能制定

566a18□佛法□憑師受發極至盡形□或依定依道品別

566a19□生□皆以心力勝用有此感發□成論有無作

566a20□品云□是非色非心聚□律師用義亦依此說□若

566a21□毘曇義□戒是色聚□無作是假色□亦言無敎

566a22□非對眼色□大乘所明戒是色法□大論云□多

566a23□少思是心數云何言多少耶□觀論意□以戒是

566a24□色卽問此是數義□大乘云何而用數義□解云□

566a25□若用非色非心復同成實□還是小乘□今言數

566a26□自家是數色□大乘色何關數家□中論云□語

566a27□言雖同其心則異□今大乘明戒是色聚也□大

566a28□乘情期極果□憑師一受遠至菩提□隨定隨道□

566a29□誓修諸善誓度含識□亦以此心力大別發戒

566b01□善□爲行者所緣止息諸惡□優婆塞戒經云□譬

566b02□如有面有鏡則有像現□如是因作便有無作□

566b03□大論解戒度云□罪不罪不可得具足尸羅□此

566b04□是戒度正體□復云□云何名戒□以心生口言□從

566b05□今受息身口惡法□是名爲戒□旣有能持所持

566b06□則別有法□卽無作也□地持戒品云□下軟心犯

566b07□後四重不失律儀□增上心犯則失律儀□若不

566b08□捨菩提願□不增上心犯□亦不失律儀□若都無

566b09□無作何得言失□梵網大本卽大乘敎□下文云□

566b10□若不見好相□雖佛菩薩前受□不名得戒□又云□

566b11□若有七遮□雖發心欲受□不名得戒□若直以心

566b12□爲戒□發便是戒□何故言不得□大經云□非異

566b13□色因果□又念戒中□雖無形色而可護持□雖

566b14□無觸對善修方便可令具足□又如刀劍灰汁

566b15□脚足橋梁□若卽心爲戒□何假言無形色無觸

566b16□對□故知別有無作□能持戒心以爲眞戒□聖行

566b17□與世王中□不道觀析無作□直擧色心者□是

566b18□易觀者耳□亦不言無無作□小乘說四果□大乘

566b19□開之是權□法勝說凡夫法□跋摩明其非有□未

566b20□有大乘經開□無作是權□又旣頑善作佛因此

566b21□自非妨□如無常善亦作常善因□卽其例也□然

566b22□此二釋舊所諍論□言無於理極會在文難□□

566b23□言有於理難安在文極便□旣皆有文何者當

566b24□道理耶□然理非當非無當□當無當皆得論理

566b25□敎義□若言無者於理爲當□若言有者於敎爲

566b26□當□理則爲實□敎則爲權□在實雖無敎門則有□

566b27□令之所用有無作也□次明道定皆以無作爲

566b28□體□定共於定心中發無作□無復諸惡□道共者□

566b29□見諦道中所發無作與心上勝道俱□故言道

566c01□共也□止觀師釋□未必見道□所發無作是道共

566c02□戒□□取中道正觀心中發此無作□有防非止

566c03□惡義□故云道共□大經云□一心法戒□二受世

566c04□敎戒□菩薩得心法戒謂道共戒□得此戒者終

566c05□不爲惡□不從師授故稱爲得□中道心中發得

566c06□此戒也□受世敎戒□謂白四□磨然後乃得□必

566c07□假憑師故稱爲受□差別約示故言世敎也□定

566c08□共道共通大小乘□大乘道定入攝善法戒□有

566c09□師言□唯入禪定能發無作□欲界定不發無作□

566c10□唯假空解能發無作□有言□但令證此定道□隨

566c11□能止伏□品成就便發無作□欲界定念處前□

566c12□皆能發戒也□次論興廢者□初菩薩律儀方便

566c13□求受□其體則興□若捨菩提願□若增上煩惱犯

566c14□十重□其體則廢□若無此二緣至佛乃廢□定道

566c15□兩戒得定得道爲因□初念定道未與戒俱□具

566c16□足前心爲因□第二念心方與戒俱□爾時是興□

566c17□出定出道最後一念爾時卽廢□二言□入定入

566c18□道時戒與心俱□是時名興□出定出道時戒與

566c19□心俱謝□是時名廢□俱稱心俱戒也□三言□一發

566c20□之後出入恒有□後入勝定勝道隨從勝受名□

566c21□爾時恒興□退定退道□三藏盡壽菩薩至菩提□

566c22□爾時卽廢□攝善攝生與律儀同□隨受則興□二

566c23□緣則廢也□次三聚戒體者□律儀者□法戒儀

566c24□則規矩行人令入道也□又云□律者□也□如此

566c25□馬□令馬調直□律亦如是□調直行人不令作

566c26□惡□大士誓心不過止惡興善□若不動身口卽

566c27□是止惡□發戒防動□不動卽是律儀戒□若應動

566c28□身口卽是興善□今發此戒防其不動□攝善攝

566c29□生卽是應動涉事□故開爲兩□取策勵衆善依

567a01□六度門□稱善法□起心兼物依四弘門□稱攝

567a02□衆生□卽是爲人故動□下化衆生□中修萬善□上

567a03□歸佛果也□律儀多主內德□攝生外化攝善兼

567a04□於內外□故立三聚戒也□次論止行二善□如

567a05□有論息惡不作名之爲止□信受修習名之爲

567a06□行□佛敎雖多止行收盡□諸惡莫作卽是誡門□

567a07□衆善奉行卽是勸門□無作義該善惡□善惡無

567a08□作義總止行□今先明善□善戒不起而已起則

567a09□伐惡□皆是止義□皆有進趣皆是行義□逐其

567a10□强弱故□有止行差別者□逐興心止惡無作是

567a11□止善□興心修善無作是行善□如造井橋梁禮

567a12□佛布施是善無作□如造魚獵網等是惡無

567a13□作□次論道定二無作有行有止□道定二戒義

567a14□判爲止□道定二心義判爲行□尋無作從因緣

567a15□息□從止緣息□後生無作是止善□從行緣息

567a16□後生無作名爲行善□又誡門是止善□勸門悉

567a17□屬行善□又解行唯是作□止唯無作□又云□止行

567a18□二善皆有無作□聲聞七衆戒皆是律儀戒□體

567a19□但止身口二惡□善薩律儀備防三業□復申之

567a20□至佛長短闊狹爲異□無作義從緣增上心發□

567a21□下劣不發□無記心劣不發無作□如欲界修道

567a22□惑有九品□前六品發無作□後三品不發□故云□

567a23□斯陀含出無作表□阿那含出不善表□羅漢出

567a24□無記表□善惡無作對心爲論□各有四句□善四

567a25□句者□一是戒非無作□息惡之心能止故名戒

567a26□也□二是無作非戒□謂造井橋梁隨事隨用無

567a27□作等□不能止惡非是戒也□三者是戒是無作□

567a28□謂善律儀等□四非戒非無作者□謂餘善心也□

567a29□惡戒四句□一是戒非無作□謂息善之心□二

567b01□是無作非戒□謂殺盜等事隨用無作也□三是

567b02□戒是無作□謂惡律儀等□四非戒非無作□謂餘

567b03□惡心也□惡戒二種□一十六惡律儀□二外道邪

567b04□戒□惡律儀如大經□外道惡戒九十五種□各有

567b05□戒法□或苦行爲戒□持牛馬等事火服風□常

567b06□翹一脚赴火投巖等□以此爲戒□卽是邪戒□

567b07□運心長短皆是惡戒也□第三料揀更爲三□

567b08□一須信心□二無三障□三人法爲緣□信心者□依

567b09□三藏門略擧三種□一信因果□善惡必有所招□

567b10□二信觀諦得道□我能觀諦必得聖道□三信有

567b11□戒□是觀諦入道初門□依方等戒故□宜備此三

567b12□信□復加三種□一信自他心識皆有佛性□二信

567b13□勤行勝善必能得果□三信所得果常樂我淨□

567b14□次無三障者□衆生障□乃有三種□煩惱常有

567b15□故不說障□業障乃有輕重□重業障戒□防因之

567b16□義□謂七逸十重現身有此□是則爲障□前身非

567b17□復可知□隔生事遠□七逆□一云懺滅非障□二云

567b18□犯一悔與不悔悉皆是障□十重□一云前四性

567b19□罪事同七逆□悔與不悔悉障□後六悔者非障

567b20□不悔則障□二云前四須悔□見相非障□後六不

567b21□悔亦不障□三云十重不悔悉障□悔已悉非障□

567b22□報障者□地獄餓鬼二道□重苦自隔從多例

567b23□判不說爲因□非人畜生但能解語皆得受戒□

567b24□非人是鬼神修羅□龍是畜生□人中男女黃門

567b25□二根□天從六欲天上至十八梵□皆說爲因□四

567b26□空處旣能聽法□亦應得戒□但業報虛妙故略

567b27□不說□非想倒執脫若□心慕善亦能得戒□經

567b28□說三塗長壽天邊地爲難地□據不能修道義

567b29□耳□薩婆多記云□龍等受八齋□止是得善不得

567c01□名齋□今依文準理□五戒旣是菩薩戒根本□又

567c02□不表定佛法□五戒菩薩戒許四道皆得□從八

567c03□戒已上至具足戒□旣是出家表定威儀□唯人

567c04□中三天下能感□餘道悉非因也□大論龍卽得

567c05□八齋戒□次人法緣□初人緣三種得菩薩戒□

567c06□一諸佛□二聖人□三凡師□諸佛有兩□一眞佛□

567c07□如妙海王子從盧舍那佛受菩薩戒□二像佛

567c08□金銅泥水等□千里內無師□許求得好相自譬

567c09□受也□舍利髮爪□杖牙齒□皆起重敬盡可

567c10□爲緣□而舍利眞僞難知□或是小聖敬重如

567c11□佛便可憑對□次大乘經卷也□三釋□一云不許□

567c12□二云與佛像差次爲授□千里無師許對佛像□

567c13□千里無像許對經卷□三云莫問有佛無佛□對

567c14□大乘經卷卽得爲緣□大乘經典所在□如佛塔

567c15□無異也□二聖人亦二□一眞聖□二像聖□眞者□

567c16□謂十地等大士□對此爲緣故宜發戒□像聖者□

567c17□謂金銅等作菩薩像□此經亦云□於佛菩薩前

567c18□自譬受戒□恐單菩薩像則成遊漫□如凡夫發

567c19□心是菩薩□作此人像不能發戒□言佛菩薩者□

567c20□是佛邊有菩薩□地持但言佛像不道菩薩也□

567c21□凡師者□有內凡外凡□□以眞人爲緣□不許

567c22□形像□經中稱爲智者□人數多少□地持瓔珞□

567c23□止一師□梵網受法亦止一師□下制戒中道和

567c24□尙□梨故□成七逆亦不見請和尙法□有言□和

567c25□尙者請諸佛爲和尙□文又云□二師應問言汝

567c26□有七遮罪不□似非指佛□雖有現前智者□猶應

567c27□共在佛像前若經卷前助爲發起□爾時智者

567c28□在佛像前□若有智者無經像不應得戒□具

567c29□十八物中□制佛像經典恒應相隨故也□次論

568a01□德業□梵網經中言□爲師必是出家菩薩□具足

568a02□五德□一持戒□二十臘□三解律藏□四通禪思□

568a03□五慧藏窮玄□什師所傳融師筆受□流傳至今

568a04□此其正說□次地持云□必須戒德嚴明善解三

568a05□藏□堪能發彼敬心□方可從受□不爾得罪也□次

568a06□論法緣□道俗共用方法不同□略出六種□一梵

568a07□網本□二地持本□三高昌本□四瓔珞本□五新撰

568a08□本□六制旨本□優婆塞戒經偏受在家□普賢

568a09□觀受戒法□身似高位人自譬受法□今不具

568a10□列□梵網受法□是盧舍那佛爲妙海王子受戒

568a11□法□釋迦從舍那所受誦□次轉與逸多菩薩□如

568a12□是二十餘菩薩□次第相付什師傳來□出律藏

568a13□品□先受三歸云□我某甲□從今身至佛身□於其

568a14□中間歸依常住佛□歸依常住法□歸依常住僧

568a15□(三說)□次三結已(三說)□次悔十不善業(更起三拜)□次讚歎受

568a16□約□諦聽(三說)□直說十重相□問能持不(次第答能)□然後

568a17□結撮讚歎發願□餘所未解問或師(便散)□後文言□

568a18□欲受戒者□應香火請一師至佛前受□師應問□

568a19□能忍十事不□割肉飴鷹□投身餓虎等(恐性地已上方能此

568a20□制)□亦云□十里內無師□許佛像前自譬受□

568a21□三歸懺悔說十重□如前無異□出口爲別耳□二

568a22□地持經□相傳是彌勒說□原本是燈明佛說□蓮

568a23□華菩薩受持□次第三十餘菩薩傳化□後有伊

568a24□波勒菩薩□應跡託化傳來此土□然地持是曇

568a25□無讖所譯□疑讖卽是伊波勒□第四戒品出受

568a26□戒法□若菩薩發無上菩提願已□於同法菩薩

568a27□已發願者□有智有力善義能誦能持□於此人

568a28□所□先禮足已作是言□我某甲□從大德乞受菩

568a29□薩戒□大德於我不憚勞苦□哀愍聽許(三說)□次起

568b01□禮十方諸佛□更請師云□雅願大德授我某甲

568b02□菩薩戒(三說)□次生念□不久當得無盡無量大功德

568b03□聚□師應問言□汝是菩薩不□已發菩提願未□問

568b04□竟應言□法弟聽□汝欲於我受一切菩薩戒□謂

568b05□律儀戒□攝善法戒□饒益有情戒□此戒是過

568b06□去未來現在一切菩薩所住戒□過去一切菩

568b07□薩已學□未來一切菩薩當學□現在一切菩薩

568b08□今學□汝能受不(答能□三說)□師應起自禮佛竟□作是

568b09□言□某甲菩薩□於我某甲菩薩前□三說受菩薩

568b10□戒□我爲作證□一切十方無量諸佛□第一無上

568b11□大師□於一切衆生一切諸法現前見學者□證

568b12□知某甲菩薩於我某甲菩薩前三說受菩薩戒

568b13□(三說)□然後結撮讚歎便散席□依經本受法如

568b14□此□三高昌本者□或題暢法師本□原宗出地

568b15□持而作法小廣□先請師云□族姓大德□我某甲□

568b16□今從大德乞受菩薩戒□唯願大德忍許聽受

568b17□憐愍故(三說)□次乞戒云□族姓大德□今正是時□願

568b18□時與我受菩薩戒(三說)□次問遮法(凡十問)□師應起爲

568b19□白諸佛唱言□一切諸佛及大地諸菩薩僧聽□

568b20□此某甲菩薩□欲從諸佛菩薩僧乞受菩薩戒□

568b21□此某甲已是眞實菩薩□已發菩提願能生深

568b22□信□已能捨一切所有不惜身命□唯願諸佛菩

568b23□薩僧□憐愍故施與某甲菩薩戒(三說)□次問受戒者

568b24□言□汝某甲聽□一切諸佛菩薩僧□受菩薩戒

568b25□律儀戒攝善法戒攝衆生戒□是過去未來現

568b26□在一切菩薩所住戒□如過去菩薩已學□未來

568b27□菩薩當學□現在菩薩今學□汝如是學汝能持

568b28□不(答能□三說)□次白竟唱言□此某甲菩薩□於一切佛菩

568b29□薩前從我某甲菩薩邊□已第二第三說受菩

568c01□薩戒竟□我某甲菩薩爲作證人□此受戒菩薩

568c02□名某甲□復白□十方無量諸佛第一勝師□及柔

568c03□和者一切衆生軟覺者□此某甲菩薩於某甲

568c04□菩薩前□已三說受一切菩薩律儀戒竟(三說)□次說

568c05□十重相竟結撮讚歎(便散)□自齊宋已來多用此

568c06□法□所以題作高昌本者□尋地持是曇無讖於

568c07□河西所譯□有沙門道進□求讖受菩薩戒□讖不

568c08□許且令悔過□七日七夜竟詣讖求受□讖大怒

568c09□不答□進自念□正是我障業未消耳□復更竭誠

568c10□禮懺首尾三年□進夢見釋迦文佛授己戒法□

568c11□明日詣讖欲說所夢□未至數十步讖驚起唱□

568c12□善哉已感戒矣□我當爲汝作證□次第於佛像

568c13□前更說戒相□時有道朗法師□是河西高足□當

568c14□進感戒之時朗亦通夢□乃自卑戒臘求爲法

568c15□弟□於是後進受者千有餘人□河西王沮渠□

568c16□蒙遜子景環□後移據高昌□旣奉進爲師□進亦

568c17□隨往値高昌荒餓□進生割己身以救飢者□因

568c18□此捨命□進弟子僧遵□姓趙□高昌人□傳師戒

568c19□法□復有比丘曇景□亦傳此法□宗出彼郡故名

568c20□高昌本□又元嘉末有玄暢法師□從魏國度在

568c21□荊囑之門□宣授菩薩戒法大略相似□不無小

568c22□異□故別有暢法師本□此出曇無讖而小廣地

568c23□持□恐讖誓願發起人情有此重複也□四瓔珞

568c24□經受菩薩戒法□前禮三世三寶(三說)□次受四不壞

568c25□信□歸依佛□歸依法□歸依僧□歸依戒(三說)□次懺悔

568c26□十惡五逆等(三說)□次說十重戒□犯者失四十二賢

568c27□聖法□問能持不(答能)□然後結撮三歸□重騰前十

568c28□重戒讚歎發願言□受菩薩戒者□超度四魔越

568c29□三界苦□生生不失常隨行人□乃至成佛□若不

569a01□受戒不名有識□畜生無異□常離三寶海□非菩

569a02□薩□是邪見外道□不近人情勸化人受戒功德□

569a03□勝造八萬四千寶塔□有戒犯者勝無戒不犯□

569a04□若眞佛菩薩前受者□名上品戒□若佛滅後千

569a05□里內無法師□從佛菩薩像前自誓受者□名下

569a06□品戒□五新撰本者□是近代諸師所集□凡十八

569a07□科□第一師初入道場禮佛□在佛邊就座坐□第

569a08□二弟子入道場禮佛胡□□第三師請三寶□第

569a09□四令起心念三寶如在目前□第五懺悔十不

569a10□善業□第六請諸聖作師□第七請現前師□第八

569a11□師讚歎弟子能發勝心□第九正乞是戒□第十

569a12□敎發菩薩心□第十一問遮法(有十五問)□第十二想

569a13□念得戒□第十三發戒時立誓□第十四受菩薩

569a14□三歸(以此三歸發戒十五文缺)□第十六結竟□第十七師還坐

569a15□勸學□第十八說十重相結撮讚歎作禮便去□

569a16□六制旨受戒法□備有在家出家方法□文廣不

569a17□列也□此經題名梵網□上卷文言□佛觀大梵天

569a18□王因陀羅網□千重文綵不相障□□爲說□無量

569a19□世界猶如網目□一一世界各各不同□諸佛敎

569a20□門亦復如是□莊嚴梵身無所障□□從譬立名□

569a21□總喩一部所證參差不同如梵王網也□品名

569a22□菩薩心地者□亦是譬名□品內所明大士要用□

569a23□如人身之有心能總萬事□能生勝果爲大士

569a24□所依□義言如地也□盧舍那者□寶梁經□爲淨

569a25□滿□以諸患都盡故稱爲淨□滿德悉圓名爲滿

569a26□也釋迦牟尼者□瑞應經譯爲能儒□亦云能仁□

569a27□又能忍□亦直林□牟尼者□身口意□或云度沃

569a28□焦□此是異說□華嚴名號品□或名盧舍□或名

569a29□釋迦□今明□不一不異機緣宜聞耳□釋迦在第

569b01□四禪摩醯首羅宮□說此心地品□尋文始末□有

569b02□千釋迦與千百億釋迦□各接有緣皆至舍那

569b03□所□受菩薩戒藏□然後各坐道場示成正覺□覆

569b04□述說法□凡有十處□一在妙光堂說十世界海□

569b05□二在帝釋宮說十住□三在夜摩宮說十行□四

569b06□在兜率陀天說十□向□五在化樂天說十禪

569b07□定□六在他化天說十地□七在初禪說十金剛□

569b08□八在二禪說十忍□九在三禪說十願□十在四

569b09□禪說心地品□第七會總更說前三十心十地□

569b10□皆約無相義爲解□後又云□釋迦從初蓮華藏

569b11□世界入天宮□下閻浮提成道號釋迦□始於道

569b12□場說法乃至十處□復從天宮下至菩提樹下□

569b13□爲此衆生說盧舍那初發心所誦戒□卽是十

569b14□重四十八輕□華嚴所說文來未盡□止有七處

569b15□八會多道不起本座□不道在化樂天說法□而

569b16□此經多道坐起復至餘處□在化樂天說十禪

569b17□定□又諸地多不相應□前後席或復同異□良

569b18□由聖跡難思隨機異說耳□於三敎中卽是頓

569b19□敎□明佛性常住一乘妙旨□所被之人唯爲大

569b20□士不爲二乘□華嚴云□二乘在座不知不覺□以

569b21□大士階位非二乘所行□制戒輕重非小乘所

569b22□學□大小乘戒制法不同□菩薩一時頓制五十

569b23□八事□聲聞持犯隨犯隨結□理論關機宜□事

569b24□論凡有三義□一大士深信頓聞不逆□聲聞淺

569b25□信頓聞則不受□二者大士不恒侍左右無有

569b26□隨事隨白□故一時頓制□聲聞恒得隨侍可有

569b27□小欲白佛□故待犯方制□三者梵網所制□起

569b28□盧舍那爲妙海王子受菩薩戒□爾時諸大士□

569b29□法須說此五十八種□故一時頓制也□梵網大

569c01□本一百一十二卷六十一品□唯第十菩薩心

569c02□地品什師誦出□上下兩卷□上序菩薩階位□下

569c03□明菩薩戒法從大本出序及流通皆闕□卽別

569c04□部外稱菩薩戒經□就文爲三□從初偈長行訖

569c05□淸淨者爲序□次十重訖現在菩薩今誦爲正

569c06□說□餘盡卷爲勸說流通也□就序中□初偈明舍

569c07□那發起□長行明釋迦勸發□偈中大意四戒三

569c08□勸□四戒者□一舍那戒□二釋迦戒□三菩薩戒□

569c09□四衆生戒□舍那爲本傳授釋迦爲跡□釋迦得

569c10□此復授諸菩薩□諸菩薩得此戒□復傳授凡夫

569c11□衆生也□三勸者□一勸受□二勸持□三勸誦□此

569c12□四□品戒得之有由□根本冥傳□自下授作佛記

569c13□所以勸凡夫受□旣受須待旣持須誦□欲使相

569c14□傳不斷也□十一行半偈分爲三段□初三行三

569c15□句□明舍那說戒傳授釋迦□二從是時千百億

569c16□下三行四句□明釋迦跡佛傳授諸菩薩諸菩

569c17□薩傳授衆生□三從諦聽我正誦下盡偈□明勸

569c18□信受持□一言三序是三佛各說□二言初序是

569c19□舍那自說□餘二是此土釋迦說□今言□三序悉

569c20□是此土釋迦說□雜有經家之辭□初更爲二□前

569c21□兩行半明本跡□次一行□一句明人法□就初又

569c22□三□初半行明舍那本身□二一行半明釋迦跡

569c23□佛□三半行總結本跡□上句明舍那本身□下句

569c24□明舍那本土□此卽依正兩報□佛身四種□一謂

569c25□法身□二謂眞應□三謂法報應□毘盧遍耀正法

569c26□爲身□舍那行滿報果爲身□釋迦應跡赴感爲

569c27□身也□舍光攝論名法應化□若更四身者□應

569c28□身受純陀供□化身受大衆供□我今者八自在

569c29□我也舍那者□無明塵垢永盡智慧功德圓備

570a01□如淨滿月□以名表德也□方坐蓮華下句明依

570a02□報□方者正也□安住正法故云坐也□何故坐華

570a03□臺□世界形相似蓮華故云蓮華藏□華嚴云華

570a04□在下擎□蓮華二義□處穢不汚□譬舍那居穢不

570a05□染也□藏者包含十方法界悉在中也□臺者中

570a06□也□表因能起果故譬臺也□又以本佛坐於華

570a07□臺□又表戒是衆德之本□周□千釋迦望百

570a08□億國釋迦□千爲本百億爲跡□故兩重本跡□此

570a09□又爲三□一明跡中之本□二明跡中之跡□三明

570a10□本之與跡皆成佛道□今初明跡中之本□千華

570a11□者□人中華有十餘葉□天華百葉□佛菩薩華

570a12□千葉□一葉有一佛世界□故有千佛淨土□表十

570a13□地十波羅蜜圓因□起應果之本地現千釋迦□

570a14□一葉一淨土□卽是一佛世界起圓應身□又一

570a15□世界中一佛國土□此猶略說□華嚴微塵世界

570a16□也□十方方各一百也□一華百億國下□二明跡

570a17□中之跡□一葉一世界有百億國土□娑婆百億

570a18□國是一葉之上耳□各坐下三明本跡俱成佛

570a19□道□如是千百億下□第三總結本跡□是千百

570a20□億初句結跡身□舍那下句結本身□明千百億

570a21□皆以舍那爲本□千百億下□第二明人明法

570a22□就文爲兩□初明人次明法□人中有三句□一明

570a23□能接之人□二明所接之人□三結能所接人俱

570a24□至佛所□能接之人是千百億釋迦也□各接下

570a25□明所接之人□接者取有緣之義也□微塵者聽

570a26□衆多也□俱來至下□第三結能接所接之人俱

570a27□至舍那佛所□聽我下第二明法二句□上明說

570a28□戒□次正歎戒□初誡菩薩聽也□誦佛戒者□問何

570a29□故誦不道說耶□答此是三世十方諸佛之法□

570b01□非始自作□故□得稱誦不得道說□甘露門者

570b02□歎戒□譬服甘露令人長壽不死□要因此戒得

570b03□至涅槃常樂我淨□敎能通理譬之如門□又戒

570b04□能濟拔免離生死□譬如甘露服得命長□大經

570b05□云□有山從四方來□唯當持戒布施也□是時千

570b06□百億下□第二釋迦跡佛傳授菩薩菩薩授衆

570b07□生也□又爲三□一明經家序釋迦佛傳授之緣

570b08□由□二明釋迦說戒傳授諸菩薩□三勸菩薩傳

570b09□授諸衆生□今初□經家述釋迦傳授之由三句□

570b10□明千百億佛各還本處□然法身無在□今初明

570b11□跡傳本戒□則本爲跡師以跡誦本故也□傳授

570b12□諸菩薩此文爲三□一明戒體□二明戒用□三勸

570b13□菩薩受持□十重四十八下□第一明戒體□則十

570b14□重等爲戒體□戒如明日月下□二歎戒用□持此

570b15□戒能除罪霧譬之於日□使得淸□喩之若月□

570b16□富有善法如瓔珞珠□又日能長萬物□戒亦如

570b17□是能生長萬善□又如瓔珞能差貧窮□戒亦

570b18□如是□能差衆生貧長善法財□又如日月麗天

570b19□無不瞻仰□持戒在體無不歸崇□瓔珞在身莊

570b20□嚴第一□持戒離醜如端正也□微塵菩薩衆下□

570b21□第三勸菩薩受持□如人渡海必假舟航□若度

570b22□生死要因於戒□大經云如憑船筏□又喩浮

570b23□囊□又爲二□前明能授之人□次所受之人

570b24□盧舍那下能授之人□新學下所受之人□受持

570b25□是下□第三勸發傳授衆生□三十心菩薩□傳授

570b26□外凡發大乘心也□第三勸信受持□文爲三□一

570b27□出所誦法□二勸人信受□三結勸□諦聽下出所

570b28□誦法□此戒簡異外道□狗等戒□淨戒爲因木

570b29□叉爲果□大衆第二勸人信受又二□一勸信□

570c01□二勸受□今初勸信所以爾者信是入道初門□

570c02□大論云□信爲能入□我持此戒得成正覺□汝亦

570c03□應爾□一切有心下第二勸受□凡有心者皆得

570c04□受菩薩大乘常樂等□明衆生有心所有佛性□

570c05□要當作佛須受三戒□大衆下第三結勸□上句

570c06□結□下句誡聽□總明諸佛傳授戒法□發起序竟□

570c07□長行下此土釋迦序爲二□初經家辭□次釋迦

570c08□自說□初中□三階□一□佛欲結戒□二放光表

570c09□瑞□三大衆願聞□初階四別□一標化主□大聖釋

570c10□尊□二標處所□謂坐菩提樹下得道□因名道樹□

570c11□亦曰思惟□梵音貝多也□三明得道□謂成正覺

570c12□卽正遍知號□四出所結法□謂菩薩波羅提木

570c13□叉□於第四自更四句□一標所結名□卽是木叉□

570c14□二能成勝因□謂孝事等□寶藏經云□孝事父母

570c15□天主帝釋在汝家中□又能行孝大梵尊天在

570c16□汝家中□又能盡孝釋迦文佛在汝家中□□摩

570c17□菩薩親服患愈□慈心童子火輪速滅□卽其靈

570c18□應□爾雅云□善事父母爲孝□孝卽順也□太史叔

570c19□明用順釋孝□孝經鉤命決云□孝字訓究竟是

570c20□了悉□始終色養也□亦可訓度□度是儀法□溫

570c21□淸合儀也□三明能得勝果□謂至道之法□四結

570c22□名字□是制戒也□卽口放光中階□□放光表

570c23□瑞□瑞者信也□欲說大事前須放光□故稱爲瑞□

570c24□光是色像之勝放勝光□明召有緣衆□同來聽

570c25□戒□戒是諸善最勝能滅惡生善□口放者□表

570c26□釋尊今日宣說大乘菩薩戒法□是時百億下

570c27□後階□□大衆願聞也□文爲三□一總□大衆□二

570c28□別□四衆□一菩薩□二十八梵□三六欲天□四

570c29□十六國王□十六國者名出長阿含□一史伽□

571a01□二摩竭提□三迦尸□四拘薩羅□五跋祇□六末

571a02□羅□七支提□八跋沙□九尼樓□十槃□羅□十一

571a03□阿濕波□十二婆蹉□十三蘇羅□十四乾陀羅□

571a04□十五劍浮沙□十六阿槃提□西土諸國甚多□略

571a05□擧此耳□機應聞聲自然雲集□合掌卽第三

571a06□時衆樂聞也□告菩薩言下釋迦自說□亦三階□

571a07□一擧我自誦□二釋迦放光因緣□三勸物尊學□

571a08□卽準前諸佛序中三事□亦成經家三意□前擧

571a09□譬讚歎□此釋迦放光卽是讚歎也□此三階各

571a10□兩別□初階兩者□一序我自誦□二勸餘人□中

571a11□凡擧五位人□一發心謂共地菩薩□二十發趣

571a12□謂初十心□依梵網列名□一捨二戒三忍四進

571a13□五定六慧七願八護九喜十頂心□三十長養

571a14□謂中十心□一慈二悲三喜四捨五施六好說

571a15□七道八同九定十慧□四十金剛後十心□一信

571a16□二念三□向四達五圓六不退七大乘八無

571a17□相九慧十不壞心□五十地謂登地已上□一體

571a18□性平等地□二體性善方便地□三體性光明

571a19□地□四體性爾炎地□五體性慧照地□六體性華

571a20□光地□七體性滿足地□八體性佛吼地□九體性

571a21□華嚴地□十體性入佛界地□是故戒光下中階□

571a22□釋放光因緣亦兩別□一直緣二列因緣□於中

571a23□有兩□一表得果二表行因□各三句□得果中三

571a24□句者□一非靑黃色心□二非有無□三非因果法□

571a25□行因三者□一諸佛本源□二菩薩根本□三大

571a26□衆之根本□或言表眞俗兩諦□是故大衆諸佛

571a27□子後階□勸物習學□亦兩別□一標四勸二釋

571a28□四勸□標者一勸受二勸持三勸讀誦四勸學□

571a29□後釋中□但釋勸受一事餘皆略也

571b01□菩薩戒義疏卷上

571b02□

571b03□

571b04□菩薩戒義疏卷下

571b05□

571b06□□□□□隋天台智者大師說

571b07□□□□□門人灌頂記

571b08□十重此下第二正說段也□文爲二□先明十重□

571b09□次四十八輕□初三章□一總標□二別解□三總結

571b10□也□第一殺戒十重之始□若聲聞非梵行在初

571b11□者□人多起過故□地繫煩惱重故制之□殺雖性

571b12□罪出家人起此罪希□亦易防斷□□旣易起制

571b13□之當初□大論云□聲聞戒消息人情多防起邊

571b14□所以輕者多起是故重制重者起希輕罪制

571b15□之□□欲非性罪殺是性罪□大乘制之當初也□

571b16□今言殺斷他命故□五陰相續有衆生□而今斷

571b17□此相續故云殺也□大經云□遮未來相續名之

571b18□爲殺□道俗同制如五戒八戒之類也□大士以

571b19□慈悲爲本故須斷也□七衆菩薩同犯□聲聞五

571b20□衆大同小異□同者同不許殺□異者略三事□一

571b21□開遮異□二色心異□三輕重異□開遮異者□大士

571b22□見機得殺□聲聞雖見不許殺□色心異者□大士

571b23□制心聲聞制色□三輕重異者□大士害師犯逆

571b24□聲聞非逆□又大士重重於聲聞重也□文爲三

571b25□別□先標人謂若佛子□第二序事謂中間所列□

571b26□三結罪名波羅夷□就序事有三□一不應二應

571b27□三結□就不應中三別□初六句明殺事□次有

571b28□四句成業□後一句擧輕□重□初六者□一自殺□

571b29□謂自害他命□凡三種法□內色外色內外色□□

571c01□皆犯也□二敎他他亦是殺□大論云□口敎是殺

571c02□罪非作瘡□律部分別甚多條緖□敎他遣使等□

571c03□三方便殺者卽殺前方便□所謂束縛繫等□四

571c04□讚歎殺亦得罪也□五隨喜者奬勸令命斷亦

571c05□犯也□六□殺謂毘陀羅等□雖假餘緣亦皆同

571c06□犯□律中明殺十五種□謂優多頭多□弦撥□毘

571c07□陀羅等□如律部廣明云云□殺業已下三重中

571c08□第二成業之相也□三業成殺□自動用者正身

571c09□業也□敎他及□口業造身業□心念欲殺□鬼神

571c10□自宣遂者□意業造身業也□三階於緣中造作

571c11□皆是業義□殺法謂刀劍坑□等□皆有法體故

571c12□稱爲法□殺因殺緣者親疏二塗□正因殺心爲

571c13□因□餘者助成故爲緣□親者造作來果爲業□四

571c14□者一是衆生二衆生想三殺害四命斷□一是

571c15□衆生者衆生雖多大爲三品□一者上品□謂諸

571c16□佛聖人父母師僧□害則犯逆□三果人兩解□一

571c17□云同逆□以聲聞害時已是重中之重故□二云

571c18□犯重□大經明三種殺□殺三果人但入中殺不

571c19□在上殺□故知非逆□菩薩人以取解行已上□大

571c20□經云□畢定菩薩同上科□今取不作二乘爲畢

571c21□定位□或取七心已上□皆可爲斷也□養胎母□一

571c22□云無逆□二云犯逆□大士之重重於聲聞也□中

571c23□品卽人天□害心犯重□三下品四趣也□兩解□一

571c24□云同重□大士防殺嚴重故□文云一切有命不

571c25□得殺□卽其證也□二云但犯輕垢□在重戒中

571c26□兼制□以非道器故□文云有命者擧輕□重耳□

571c27□三殺心有兩□一自身殺心□二敎他殺心□自身

571c28□殺心有二□一通心二隔心□通心者如漫作坑

571c29□□漫燒煮等□通三性皆犯□若緣此爲彼□於

572a01□彼上起害心□皆屬通心□旣自對境又命不復

572a02□續□雖所爲不稱悉皆正犯□隔心者作坑止爲

572a03□此無心在彼□彼死亦犯彼邊不遂輕垢□若此

572a04□路本是此道□衆人行往□今作坑止爲此而彼

572a05□死亦重□以此殺具體能通害□以具緣心還屬

572a06□通心也□若本斫東人誤中西人□中西人上都

572a07□無殺心此屬隔心□四命根斷有兩時□一此生

572a08□二後生□此生有二句□一有戒時犯重□二無戒

572a09□時斷當戒去時結不遂輕垢□命斷時結罪同

572a10□前□聲聞臨終時未結□聲聞捨具戒作五戒等

572a11□結也□後生爲戒自復兩種□一自憶二不自憶□

572a12□自憶者若任前勢□若更加方便命斷坐重□以

572a13□前後皆自憶故□不自憶者若任勢死犯重□已

572a14□死時有戒故□若加方便當知前瘡不死□後方

572a15□便時不憶但犯輕垢也□而言命根者□數論別

572a16□有非色心爲命根□成論及大乘□無別非色非

572a17□心爲命根也□□取色心連持相續不斷爲命

572a18□耳□大論亦然□六入六識得相續生假名爲

572a19□命□乃至一切有命下□第三擧輕□重□是菩

572a20□薩下第二階明□應有三句□一常住慈悲心兩

572a21□解□一云應學常住佛起慈悲□二云心恒應常

572a22□住慈悲之地□二孝順心秉戒不惱他□三方便

572a23□救護□非直爾不惱乃應涉事救解□而恣心下□

572a24□第三結不應故成罪□亦三句□一恣心謂貪心

572a25□殺□二快意謂瞋心殺□三殺生謂擧殺事□有此

572a26□三故墮不如意罪□第二盜戒□謂不與取□灼然

572a27□不與取名劫□潛盜不與取名盜□盜彼依報得

572a28□罪□此戒七衆同犯□聲聞五衆有同有異□同者

572a29□皆不應盜□異者有三□一開遮異□如見機得不

572b01□得等□或復謂見機盜以無盜心□大士爲物種

572b02□種運爲皆得□聲聞自度必依規矩□大士不畏

572b03□罪□但令前人有益卽便爲之聲聞人佛滅後

572b04□盜佛物輕□菩薩恒重□又本應與他外命□而反

572b05□取豈是大士之心耶□序事中有三三中各有

572b06□三□不應有三就十一句判三也□初六次四後

572b07□一□應中亦三□如文□文句同前殺戒□不應中三

572b08□如前□盜業下第二別明成業之相□有四句同

572b09□前□運手取他物離本處成盜業□業是造作爲

572b10□義□重物謂五錢也□律云大銅錢準十六小錢□

572b11□其中錢有貴賤□取盜處爲斷□菩薩之重重聲

572b12□聞□二錢已上便重□有人作此說者今不盡用□

572b13□取五錢爲斷是重□離處盜業決在此時□而

572b14□菩薩第二階明應也□與前大同小異□前明應

572b15□學常住佛行慈悲□今言孝順行慈悲也□菩薩

572b16□應學此等事故言應也□不應者不應爲偸盜

572b17□及殺生等事□此卽誡勸二門也□誡勿令殺盜□

572b18□勸令行善□慈悲孝順及學常住佛行行等□皆

572b19□是善法而爲孝順也□佛性者□一切衆生皆有

572b20□當果之性□性是不改爲義耳□而反第三結不

572b21□應也□解三寶物如律說□第三□戒□名非梵行□

572b22□鄙陋之事故言非淨行也□七衆同犯大小乘

572b23□俱制□而制有多少□五衆邪正俱制□二衆但制

572b24□邪□□與聲聞同異大略同前□序事三階□一不

572b25□應二應三結□□事出家人不應爲也□應學佛

572b26□菩薩淨行□如前敎門不異□初不應有三別□第

572b27□一三句擧□事□中四句明成業□後三句擧輕

572b28□□重□文小差互不次耳□此戒備三因緣成重□

572b29□一是道二□心三事遂□或備五□一是衆生二

572c01□衆生想等□後三句擧劣結過□自妻非道非處

572c02□産後乳兒妊娠等□大論皆名邪□□優婆塞戒

572c03□經云□六重以制邪□戒中復制非時非處□似

572c04□如自妻非時不正犯重□敎人□自無迷染但

572c05□犯輕垢□或言菩薩則重□今釋聲聞菩薩同爾□

572c06□不與殺盜例也□人畜鬼神男女黃門二根□但

572c07□令三道皆重□餘稱歎摩觸出不淨□皆是此戒

572c08□方便悉犯輕垢也□而菩薩下第二階明應也□

572c09□而反下第三結□此中所制皆不應爲□爲卽犯

572c10□罪故結不應也□第四妄語戒□妄是不實之名□

572c11□欺凡罔聖□惑人心□所以得罪□此戒七衆同

572c12□犯大小乘俱制□與聲聞同異大略同前□殺戒

572c13□序事三段□不應中三別□初三句明妄語等事□

572c14□次四句明成業□後三句擧輕□重□自妄語者

572c15□言得上法□敎他者敎說或敎他自說□方便妄

572c16□說如蜜塗樹衆蜂悉來□此戒備五緣成重□一

572c17□是衆生二衆生想三欺□心四說重具五前人

572c18□頌解□一是衆生者□謂前三品境□上品境中

572c19□自父母師僧妄語犯重□向諸佛聖人兩解□一

572c20□云入重因□二云此人不惑□又能神力遮餘人

572c21□令不聞但犯輕垢□聖人有大小有他心智者□

572c22□有不得者今從多例□羅漢及解行已上向說

572c23□罪輕□降此或得他心或不得者例悉同重□向

572c24□中品境天人等同重□正是惑解防道之限□向

572c25□下品境四趣等□或言同重□今釋輕垢□二衆生

572c26□想□有當有疑有僻□大略同前□有言妄語心通

572c27□本□向此說此不聞而彼聞說亦同重□今釋不

572c28□重□於彼無心故□三欺□心是業主□若避難及

572c29□增上慢皆不犯□地持云□菩薩味禪石染汚犯□

573a01□當知菩薩起增上慢亦輕垢□遣使有兩解□一

573a02□云敎他說我是聖人亦重□以士無珪璧談者

573a03□爲價□傍人讚說勝自道□敎他道是聖□名利不

573a04□入我非重也□二云聖法冥密證之在我□必須

573a05□自說方重□他說坐輕□四說重具謂身證眼見□

573a06□若說得四果十地八禪神通□若言見天龍鬼

573a07□神□悉是重具□若說得登性地□一云旣是凡

573a08□法罪輕垢□五前人領解結罪時節多少兩解□

573a09□一云隨人□二云隨語結□此戒旣制口業□理應

573a10□隨語□遠爲妨損必應通人□小妄語戒應隨人

573a11□人復隨語□若增上煩惱犯□則失戒者復說但

573a12□犯性罪□若對面不解且結方便□後追思前言

573a13□忽解者□則壞輕結重□十重皆有因緣□今且釋

573a14□四重□餘可例知□直出爲言□宣述爲語□論述有

573a15□所表明能詮理事□名爲語也□第五□酒戒□

573a16□□卽貨貿之名□酒是所貨之物□所貨乃多種□

573a17□酒是無明之藥令人□迷□大士之體與人智

573a18□慧□以無明藥飮人□非菩薩行□大論明□酒有三

573a19□十五失□所以制此爲菩薩十重中攝也□七衆

573a20□同犯□大小乘俱制□大小同異者同不應□□菩

573a21□薩以利物故重□聲聞止不應作犯七聚□貨賣

573a22□但犯第三篇□是販賣戒所制□菩薩若在□舍

573a23□或賣肉犯輕垢□以招呼引召不能如酒故也□

573a24□文句同前□□者求利□敎人者□令人爲我賣酒

573a25□亦同重□敎人自□罪輕□□酒因下明成業四

573a26□句□業者運手□法者是□酒方便法用也□因緣

573a27□者備五也□一是衆生□二衆生想□三希利貨貿□

573a28□四眞酒□五授與前人□衆生謂前三境□上品無

573a29□醉亂者輕□是醉亂者重□中品境謂人天□正是

573b01□所制故重□下品四趣□亂道義弱□與罪輕□衆

573b02□生想有當有疑有僻同前□若隔心亦重□希利

573b03□貨賣亦重□以欲得多集故□眞酒者謂依醉亂

573b04□人者□藥酒雖希利貨不亂人貨無罪□二云待

573b05□飮時隨人數結重□如小兒來沽□彼竟不飮於

573b06□誰結重耶□第六說四衆過戒□說是談道之名□

573b07□衆謂同法四衆□過者七逆十重也□一以抑沒

573b08□前人□損正法故得罪也□此戒七衆同犯□大

573b09□小乘俱制□大士掩惡揚善爲心□故罪重也□上

573b10□者第二篇□中者第三篇□下者第七聚□聲聞法

573b11□如此□與菩薩有異也□文句同前□此戒備六緣

573b12□成重□一是衆生□二衆生想□三有說罪心□四所

573b13□說罪□五所向人說□六前人領解□一是衆生者□

573b14□上中二境取有菩薩戒者方重□以妨彼上業

573b15□故□無菩薩戒止有聲聞戒□及下境有戒無戒

573b16□悉犯輕垢□此戒兼制以妨業緣□文云在家菩

573b17□薩卽是淸信士女□出家菩薩是十戒具戒□又

573b18□言比丘比丘尼□一云猶是出家菩薩具戒者

573b19□耳□亦云是聲聞僧尼□若說此人重適亦犯重□

573b20□此是行法勝者□亦損深法故□二衆生想□有當

573b21□有疑有僻□大意同前□三說過者有兩□一陷沒

573b22□心□欲令前人失名利等□二謂治罰心□欲令前

573b23□人被繫縛等□此二心皆是業主□必犯此戒□若

573b24□奬勸心說□及被差說罪皆不犯□四所說過□謂

573b25□七逆十重□稱犯者名字在此戒正制□若謂治

573b26□罰心在第四十八破法戒制□若說出佛身血

573b27□破僧□依律部本制□向僧說是謗□僧知出血等

573b28□事希故輕□此正制向無戒者說□應得重□若

573b29□重罪作重名說是事當義□作輕名說是論則

573c01□失當義□但今心重事重□悉同犯重□此是名僻□

573c02□若事僻者□實輕謂重則犯重□實重謂輕則罪

573c03□輕□以其心謂輕重故□若作書遣使□一云同重□

573c04□二云罪輕□然犯七逆十重前人失戒□失戒後

573c05□說但犯輕垢□五向人說□謂上中二境無菩薩

573c06□戒□向說犯重□損法深故□爲下境悉輕□毁損不

573c07□過深□文云□菩薩聞外道二乘說佛法過□應慈

573c08□悲敎化□而反自說卽是向彼人說損辱爲甚□

573c09□六前人信解己所說口業事遂□據此時結罪□

573c10□結罪多少□一云隨人□二云隨口業□第七自

573c11□讚毁他戒□自讚者自稱己功德□毁他者譏他

573c12□過惡□備二事故重□菩薩與直於他□引曲向己□

573c13□何容擧我毁他□故得罪□七衆同犯□大小乘俱

573c14□制□但菩薩利安爲本□故讚毁罪重□聲聞不兼

573c15□物□毁他犯第三篇□自讚犯第七聚□文句同前□

573c16□此二戒備五緣成重□一是衆生□二衆生想□

573c17□三讚毁心□四說讚毁具□五前人領解□一是

573c18□衆生者□一云毁上中二境犯重□毁下犯輕□

573c19□二云上中二境有菩薩戒者方重□惱彼妨深

573c20□故□若無戒及下境有戒悉輕□惱妨淺故□二

573c21□衆生想□有當有疑有僻□大意同上□三讚毁

573c22□心謂揚我抑他欲令彼惱□若折伏非犯□自

573c23□非心正是業主□敎他兩解□一云同重□二云

573c24□罪輕□四說讚毁具者□此經漫云他人受毁

573c25□辱□依律部有八事云云□五前人領解者□彼人

573c26□解讚毁之言□隨語語結重□增上犯已失戒後

573c27□但性罪□前戒制向他說彼過□止八事中犯事□

573c28□以向無戒人故重□第八□惜加毁戒□□惜是

573c29□愛吝之名□加毁是身口加辱□前人求財請法

574a01□□吝不與□復加毁辱頓乖化道□故得罪□此戒

574a02□七衆同犯□大小不全共□菩薩不揀親疏求者

574a03□皆施□不與加辱皆犯□以本誓兼物故□聲聞唯

574a04□弟子不敎法□犯第七聚□不與財不制□尼家二

574a05□歲內不與財法□犯第三篇□二歲外不與犯第

574a06□七聚□加毁隨事各結□不合爲重□此戒備五緣

574a07□成重□一是衆生□二衆生想□三□毁心□四示□

574a08□相□五前人領解□一是衆生者□謂上中二境犯

574a09□重下境輕□二衆生想如前□三□毁心□謂惡瞋

574a10□吝惜財法而加打罵是犯□若彼不宜聞法得

574a11□財□宜見訶辱皆不犯□自□自毁正是業主□犯

574a12□輕垢以前人敎不犯我故□四示□相者□或隱

574a13□避不與財法□或言都無□或手杖驅斥□或惡言

574a14□加罵等□皆名示相□或自身示作□或使人打罵

574a15□皆重□若彼遣使求財請法□對使人□□惜□或惡

574a16□言呵罵皆應不重□旣非對面損惱彼輕故□決

574a17□定毘尼經云□在家菩薩應行二施□一財二法□

574a18□出家菩薩行四施□一紙二墨三筆四法□得忍

574a19□菩薩行三施□一王位二妻子三頭目皮骨□當

574a20□知凡夫菩薩隨宜惠施□都杜絶故犯也□五前

574a21□人領解□知吝惜之相領納打罵之言□隨事隨

574a22□語結重□此戒亦一例結重也□第九瞋心不受

574a23□悔戒□不受悔謝乖接他之道□故得罪□此戒七

574a24□衆同犯□大小乘不全同□菩薩本接取衆生□瞋

574a25□隔犯重□聲聞自利犯第七聚□二文句同前□

574a26□此戒具五緣成重□一是衆生□二衆生想□三

574a27□隔瞋心□四示不受相□五前人領解□一是衆

574a28□生者□上中境重下境輕也□二衆生想□有當有

574a29□疑有僻等同上□三隔瞋心者□不欲和解犯

574b01□重□知彼未堪受悔不犯□四示不受相□或關閉

574b02□斷隔發口不受□五前人領解□知彼不受□身口

574b03□加逼之苦□隨身口業多少結重□第十謗三寶

574b04□戒□亦云謗菩薩法□或云邪見邪說戒□謗是

574b05□乖背之名□□是解不稱理言不審實□異解說

574b06□者皆名爲謗也□乖己宗故得罪□七衆同犯□大

574b07□小俱制□大士以化人爲任□令邪說斷正故

574b08□犯重□聲聞異此□三諫不止犯第三篇□文句同

574b09□前□此戒備五緣成重□一是衆生□二衆生想□三

574b10□欲說心□四正吐說□五前人領解□一是衆生□謂

574b11□上中二境□若菩薩若聲聞若外道□向說犯重□

574b12□二衆生想□有當有疑有僻如上□三欲說心者□

574b13□運意作欲向說之意□四正說者□發言向他自

574b14□對他說□若令他傳說悉重□五前人領解納受

574b15□邪言□隨語語結重□若作邪說經者欲令人解□

574b16□隨彼披覽發解者□隨語語重□邪見推□條緖

574b17□乃多□略有四種□一上邪見二中三下四雜□上

574b18□邪見者□撥一切都無因果□如闡提□中邪見者□

574b19□不言都無因果□但謂三寶不及外道□有兩相□

574b20□一法相異□謂三寶不如此是□陋之心計成

574b21□失戒□二非法相□知三寶爲勝口說不如□旣不

574b22□見歸戒善不失□隨所出言犯重□亦此戒所

574b23□制□下品邪□不言三寶不及外道□但於中

574b24□棄大取小□心中謂二乘勝大乘不及□若計未

574b25□成犯輕垢□下自有背大向小□此戒中廣明□

574b26□雜邪見有四種□一偏執二雜信三繫念小乘

574b27□四思義僻謬□偏執有二□一執大謗小□二偏謗

574b28□一部□執大謗小者計云□唯有大乘都無小乘

574b29□非佛所說□此謗聲聞藏犯輕□偏謗一部者□於

574c01□方等中偏言一部非佛說□若計成犯輕垢□旣

574c02□不頓違經敎□犯輕垢不失戒□二雜信者□謂心

574c03□中不背因果及三寶大乘□但言外道鬼神有

574c04□威力□遂奏章解神或勸他□悉犯輕垢□三繫

574c05□信小乘□知大乘高勝□且欲斷煩惱取小果後

574c06□更修大□此名念退□若計成犯輕垢□四思義僻

574c07□謬□如卽今人義淺三五家釋□此應非罪□是我

574c08□智力不及非作意强撥也□復有知義輕輒解□

574c09□復有知他爲是强欲立異□皆邪□之流□所犯

574c10□輕垢□善學十重第三段總結有三章□前擧所

574c11□持法□二誡勸□三指後說□此三中各二段□初二

574c12□者□一擧人□謂善學諸人是歎美之辭□二擧法□

574c13□菩薩波羅提木叉□此言保解脫解脫是果戒是

574c14□因□因中說果也□應當下第二誡勸犯持亦二□

574c15□初勸學持□二別擧得失□若有下第一擧得失□

574c16□汝等下第二勸學持也□八萬下第三總指後

574c17□說□懸指大本後分□八萬威儀品當說□四十八

574c18□輕類前三段□第一不敬師友戒□傲不可長妨

574c19□於進善□故制□七衆同犯大小乘俱制□自下諸

574c20□戒皆有三章□一標人謂若佛子□二序事謂中

574c21□間所列□三結罪名謂輕垢□就序事中或差降

574c22□不同三階□一勸受二明應三明不應□與十重

574c23□無異□前明勸受是結戒遠緣□凡擧位人爲勸□

574c24□恐在□奢縱誕不修戒行故偏勸□王雖秉法

574c25□行故有罪有福如聖所說□若受得戒非人防

574c26□護福善增多□此階三別□一擧所勸人□二正勸

574c27□令受□三明受利□下悅鬼神上匡佛法□有人言

574c28□此文屬總勸受戒□若是總勸何簡高下□偏勸

574c29□王官者制令恭敬□恐王□奢故擧爲言先也□

575a01□旣得已下第二明應□應行敬事也□亦有三別□

575a02□一序已得戒善□二應生孝敬三出所敬之境

575a03□而菩薩下第三不應生慢□前明應應行謙卑

575a04□敬讓師友□自下諸戒皆有此意□第二飮酒

575a05□戒□酒開放逸門故制□七衆同犯大小俱制□唯

575a06□咽咽輕垢□序事三階□一明過失□二制不應□三

575a07□擧非結過□過酒器與人二解□一云執杯酒器

575a08□令相勸□二云止過空器令斟酌□尋下□語應

575a09□如後釋□過器尙爾□自飮乎□所以結戒□有五

575a10□五百□一五百在鹹糟地獄□二五百在沸屎□三

575a11□五百在曲□蟲□四五百在蠅□□五五百在癡

575a12□熟無知蟲□今之五百或是最後□與人癡藥故

575a13□生癡熟蟲中也□不得敎此第二制不應□敎人

575a14□及非人幷自飮皆制□若故下第三段擧非結

575a15□過□自作敎他悉同輕垢□必重病宣藥□及不爲

575a16□過患悉許也□未曾有經未利飮酒此見機爲

575a17□益□不同恒例□第三食肉戒□斷大慈心□大士

575a18□懷慈爲本一切悉斷□聲聞漸敎□初開三種淨

575a19□肉等□後亦皆斷□文云當知斷現肉義□大經四

575a20□相品□廣明三種九種十種也□序事三階□一明

575a21□過失□二制不應□三擧非結過□若有重病飮藥

575a22□能治準律得□□或應不制□第四食五辛戒□□

575a23□臭妨法故制□七衆大小如前□菩薩小重發色

575a24□故也□序事三階□一明單辛不應食□二明雜飮

575a25□食亦不應□三擧非結過□舊云五辛謂蒜蔥

575a26□興□□□□此文止蘭蔥足以爲五□兼名苑分

575a27□別五辛□大蒜是葫[卄/公/□]□□蔥是□□慈蔥是蔥□

575a28□蘭蔥是小蒜□興□是□□□生熟皆臭悉斷□經

575a29□云五辛能□悉不食之□必有重病餌藥不斷□

575b01□如身子行法菩薩亦應不制□第五不敎悔罪

575b02□戒□以明惡長過故制□出家二衆全犯□餘三

575b03□衆及在家□雖未有僧事利養見過不令悔亦

575b04□犯輕垢□大小同制□序事三階□一出犯事二明

575b05□應三明不應□犯事者謂犯八戒五戒十戒□大

575b06□小乘皆有□小乘八戒卽齋法□大乘八戒謂地

575b07□持八重□小乘五戒淸信士女□優婆塞經所明□

575b08□小乘五逆大乘七逆□七逆如下文□應敎悔□第

575b09□二明應□凡大小乘人犯上諸罪必有三根□應

575b10□須擧處敎悔□而菩薩下三明不應□不應有三

575b11□句□一不應同住□二不應同利□三不應同法□凡

575b12□上來所制若一往見犯不擧是一罪□是不可

575b13□同住者□復默與同住便加一罪□不可同利養

575b14□者□復差與施利復加一罪□第六不供給請法

575b15□戒□喪染資神之益故制□七衆同犯大小乘不

575b16□全共□大士見有解者常應供給啓請□以欲善

575b17□無厭故□聲聞有解廣略布薩法應供給□五歲

575b18□內及未解五法法應啓請□不者犯第七聚□序

575b19□事中第一序大乘師來□言大乘同見同行簡

575b20□小乘□第二明應□應二事□所謂應供給請法□言

575b21□三兩金極勢之語□若有諮請當應捨三兩金□

575b22□如雪山一偈爲此殞軀□□小供給□三時者中

575b23□前中後初夜請益□第七懈怠不聽法戒□制意

575b24□與前同□序事三段□一有講法處二應三不應□

575b25□言毘尼經律者□大乘毘尼經律非三藏中毘

575b26□尼也□大乘經有滅惡義故稱毘尼□傍人已請

575b27□在彼講說法應往聽□而懈怠不去日日輕垢□

575b28□地持有講法處不聽不往瞋慢心得罪□優婆

575b29□塞經相去一由旬不限□第八背大向小戒□

575c01□直制猶預未決□是下邪見之方便□若決謂大

575c02□劣小勝計成失戒□若心邪□未成犯輕垢□同

575c03□此戒制□今擧背大向小爲語□以凡夫菩薩多

575c04□行此事故□若彰言說則有兩種□若法相說戒

575c05□善已謝正犯性罪□若非法相說犯第十重□

575c06□而受持二乘者是欲受□外道惡見兩解□一云

575c07□二乘望大乘悉是外道□二云若背大乘欲受

575c08□六師法□計未成是邪見方便犯輕垢□此戒

575c09□制□第九不看病戒□乖慈故制□七衆同犯大

575c10□小乘不全共□大士一切應看□聲聞止在師友

575c11□同活共房及僧尼□此外不制□以其本不兼

575c12□物故□序事三重□一擧病人是勝福田二應□

575c13□言供養病人如佛極敬爲語□此明在心不在

575c14□田□如阿難分飯與餓狗□以此心明好故與佛

575c15□一等□菩薩見一切病人隨力所能皆應看視□

575c16□文中擧父母師弟子□從近而始也□末云城邑

575c17□曠野□凡是病皆救卽知通一切也□若瞋心捨

575c18□置隨人結輕垢□若力不及起慈念心不犯□其

575c19□細碎如律部也□第十畜殺具戒□以傷慈故

575c20□制□七衆同犯大小俱制□序事三重□一不應畜

575c21□二引泥三擧非結過□父母之仇尙不思報□□

575c22□畜殺具欲害衆生□□□羅網等道俗皆制□刃

575c23□梁弓箭舊開國王王子等□此十戒總結□如

575c24□下六品所明□第十一國使戒□夫爲敵國使

575c25□命必□候盈虛□矯□策略邀合戰陣□情存勝

575c26□負□以乖本慈文云國賊□七衆同犯大小俱制□

575c27□序事中三□一不應二引□三擧非結過□序爲

575c28□利惡心揀除和合□不得入軍中軍中喧雜非

575c29□佛子所行處□興師相伐殺乖慈不應爲也□此

576a01□使命爲相害因緣故制□第十二販賣戒□希利

576a02□損物乖慈故制□大小同犯七衆不全共□夫販

576a03□賣者謂生口六畜□或販賣良人多有眷屬分

576a04□張之苦□若販賣棺材則惡心希□□故道俗俱

576a05□斷□若自作若敎他爲我□或敎他自作悉犯輕

576a06□垢□若偸販生口□賣畜生令殺□□令人死□欲

576a07□得棺材□□此別犯盜罪殺罪□第十三謗毁戒□

576a08□陷沒前人傷慈故制□大小乘俱制七衆同犯□

576a09□刪取天人已上同有菩薩戒者□說其七逆十

576a10□重或陷沒或治罰□莫問有根無根但令向異

576a11□法人說悉犯重□前說四衆過戒已制□若向同

576a12□法人說□莫問境高下有戒無戒□陷沒人者此

576a13□戒同犯輕垢□序事有三□一擧謗事二應三不

576a14□應□言父母兄弟者擧大士之心□心常想一切

576a15□如父母六親□應生孝順慈悲心□而今反加謗

576a16□害□聲聞向同戒同見同衆□四重無根者僧殘□

576a17□餘如律部廣說□第十四放火燒戒□傷損有識

576a18□故制□七衆同犯大小乘俱制□序事三重□一放

576a19□火事二遠有焚燒三擧非結過□有師言殺鬼畜

576a20□犯重初戒已制□此戒但不得燒林木遠損害

576a21□義□今釋殺鬼畜旣不犯重□今燒林木而死者

576a22□與此戒同制□四月至九月□多生蟲類□此時道

576a23□俗同制□不得燒林木遠有損害義□在家菩薩

576a24□爲業燒者不制□出家菩薩爲妨害衆事□亦應

576a25□開許者□若不愼燒犯輕垢□一切有生物謂有

576a26□生命□有言生誤應言有主物□若燒有主物何

576a27□但四月九月□當知作有生也□第十五僻敎戒□

576a28□使人失正道故制□七衆同犯大小乘不共□以

576a29□所習異故□序事三階□一擧所應敎人□自佛弟

576b01□子謂內衆□外道謂外衆□六親善知識通內外□

576b02□二明應□應敎大乘經律令發菩提心□十心者

576b03□十發趣心□起金剛心謂十金剛□略不說十長

576b04□養□此三十是始行者急須應爲開示故□三明

576b05□不應□不應惡心敎二乘外典等□若見機益物

576b06□不犯□第十六爲利倒說戒□乖訓授之道故制□

576b07□七衆同犯大小乘俱制□前戒隱大示小□今戒

576b08□雖爲說大而希利□固□隱沒義味不令顯示□

576b09□聲聞敎訓他人隱沒義理犯輕垢□序事三階□

576b10□一先應自學□二爲後來者具說□三明不應爲

576b11□利隱沒就文易見□有師言此中所列苦行制

576b12□令救物□不爾輕垢□又解是擧□沒□之辭大

576b13□士當應捨身施人然後具爲說法□□今止爲

576b14□說法而希利隱沒耶□後階示三□文相易見□

576b15□第十七恃勢乞求戒者□惱他故制□七衆同犯

576b16□大小乘俱制□序事有三□一爲利親附□二非理

576b17□告乞□三擧非結過□因倚勢乞書屬置打拍乞

576b18□索□若自及敎他爲我皆犯此戒□第十八無解

576b19□作師戒□無解强授有誤人之失故制□出家二

576b20□衆□同犯大小乘俱制□三衆及在家無師範義

576b21□未制□聲聞師德在七法□誦受戒法所制□菩薩

576b22□師法必須十歲五法如初釋□序事三重□一應

576b23□誦戒解義亦是所制□日日六時晝夜各三□一

576b24□云誦未通利必須六時□已通利未必恒爾□二

576b25□云恒應六時□二明不誦不解不應作師□一乖

576b26□己心則自欺□誤前人則欺他也□第十九兩舌

576b27□戒□□扇彼此乖和合故制□七衆同大小俱制□

576b28□序事兩階□一擧所□□人□謂持戒菩薩比

576b29□丘□手捉香爐卽擧善行一事□二不應□不應□

576c01□□兩頭□持此過向彼說故言兩頭□謗欺賢人

576c02□道其無惡不造兩舌之辭□實語兩舌亦犯□此

576c03□戒擧虛□爲語故言謗欺□過字或作遇字□文

576c04□語以□言値遇二邊皆消文□或言應作□字文

576c05□誤也□此戒名嫉善戒直憎嫉善人說其過惡□

576c06□於兩頭之語小不便□今言嫉善此戒兼制□由

576c07□以□於彼此也□第二十不行放救戒□見危不

576c08□濟乖慈故制□菩薩行慈悲爲本何容見危不

576c09□救□大士見危致命故也□七衆同犯大小乘不

576c10□俱制□大士一切普度聲聞止在眷屬此制自

576c11□度□序事三重□一非親應度二是親應度三擧

576c12□非結過□初重可解□前明想念如親卽制令憶

576c13□慈觀□如大經明習九品七品等□第一使上怨

576c14□等於上親□大士應與資身之益及資神之利□

576c15□在文易見□若父母下第二是親應度□大士前

576c16□人後己故親在後□準前亦應有三今止明資

576c17□神之益□如是下第三總結□指滅罪品中廣明□

576c18□第二十一瞋打報仇戒□旣傷慈忍方復結怨故

576c19□制也□外書有二途□一是禮之所許□二是法之

576c20□所禁漸敎故也□今內經悉禁□七衆同犯大小

576c21□俱制□序事三階□初制不應報仇□謂以瞋打報

576c22□瞋打□非謂應以德報怨□尙不應畜下第二擧

576c23□□□而出家下三擧非結過□奴婢出家菩薩不

576c24□得畜在家得畜□而不應非理打拍□第二十二

576c25□□慢不請法戒□慢如高山法水不住□有乖傳

576c26□化之益故制□七衆同犯大小不全共□大士常

576c27□應諮請□聲聞是應請者內懷□慢不請方犯

576c28□輕失□序事三階□一自恃□慢卽是兼制□言始

576c29□出家者□染法未深多有自擧□解者未有正□自

577a01□恃聰明者於餘事有知□其法師者下二出慢

577a02□之境□小姓卑陋所以起慢□實自有解是故不

577a03□應□而新學下第三擧非結過□第一義者菩薩

577a04□勝法皆名第一義□此戒與前第六戒同制不請

577a05□法以心爲異□前制懈怠不請此制□慢不請□

577a06□若慢心不往聽應同此戒□第二十三□慢僻

577a07□說戒□乖敎訓之道故制□七衆同犯大小俱制□

577a08□序事三階□一求法之人遠來問道□文中俱序□

577a09□初新學菩薩已受戒竟□遠來聽法□法主言非

577a10□己師恃解恃勢輕慢心不好答問□使義理隱

577a11□沒顚倒法相故犯□若千里內無師於佛像前

577a12□自誓受□必須見好相方得□二師師相授不假

577a13□見相□生重心故□若法師□此二法師自恃所

577a14□以興慢□而新學下擧非結過第三句也□彼遠

577a15□來問義倚恃□慢不好□對故犯□第二十四不

577a16□習學佛戒□不務所務不應學者乖出要之道

577a17□故制□七衆同犯大小不全共菩薩常應大乘

577a18□在先不限時節□聲聞五歲未滿五法未明□若

577a19□學失所非急犯第七聚□此外不制以自修自

577a20□滿故□序事三階□一應學而不學□有佛經律大

577a21□乘法者通擧菩薩藏□正見者謂萬行之解□正

577a22□性者謂正因性□正法者謂正果性□修萬行從

577a23□因至果此是要知□而今反不勤學而反學二乘

577a24□外道數論等□是斷佛性此第三擧非結過□習

577a25□小助大不犯□爲伏外道讀其經書亦不犯□菩

577a26□薩若撥無二乘亦名爲犯□若學二乘法爲欲

577a27□引化二乘令入大乘不犯□第二十五不善知

577a28□衆戒□自損損他故制□出家二衆同犯大小俱

577a29□制□三衆及在家旣未持衆不制□序事三階□

577b01□出衆主凡五種人□以初句爲兩方便成六人□

577b02□律中有十四人如律中說□此略擧六人□應生

577b03□下第二應□應有三事□一事慈心謂欲與衆生

577b04□樂□二善和諍訟謂如法滅諍□諍有四□毘尼有

577b05□七□應如法除滅不得差違□三善守三寶物□應

577b06□事施用不得差互□而反亂衆第三不應□但擧

577b07□後兩句不擧不生慈心□此二事卽是無慈□第

577b08□二十六獨受利養戒□僧次請僧不問客舊等皆

577b09□有分□而舊人獨受不以分客乖施主心□貪利

577b10□故制□此戒出家二衆同犯大小俱制□三衆及在

577b11□家未知僧事不制□序事三階□一有客來至□文

577b12□中雖道菩薩比丘□若聲聞僧預利養分亦同

577b13□其例□先住下二應□應有二事□一禮拜迎接給

577b14□僧臥具等□二應依次差僧□言賣身供給擧□

577b15□之辭□而先住下第三不應□不應中但擧不次

577b16□差僧據後以兼前□若不與僧物分不迎接亦

577b17□同此制□若知僧次的至彼人不差而舊但犯

577b18□輕垢□以臨差時界外或有來者未專有分故□

577b19□差竟而舊與餘人□餘人知爾能差及所差□

577b20□是盜方便□後得施家食□五錢入手各結重

577b21□畜生無異□或云此爲不差僧次戒□差僧次有

577b22□六種如律中說□第二十七受別請戒□各受別

577b23□請則施主不請十方僧□使施主失平等心功

577b24□德□十方僧失常利施故制□出家五衆同犯□在

577b25□家二衆無此利未制□大小乘不同□菩薩僧□一

577b26□云□凡齋會利施悉斷別請□若請受戒說法見

577b27□機□或比智知此人無我則不營功德□如此等

577b28□不制□二云□從四人已上有一僧次不犯□都無

577b29□者被制□文意似前解□序事三階□初標不應□而

577c01□此第二釋不應意□施主修福法應廣普□當知

577c02□利施本通十方□由汝別受故十方不得遠有

577c03□奪十方之義是故不應□八福田下此三結不

577c04□應□八福田□有應得僧次義□如佛應跡爲僧

577c05□等□八福田者□一佛□二聖人□三和尙□四□黎□

577c06□五僧□六父□七母□八病人□然三藏中佛恒受別

577c07□請而不名犯□一佛是上福田不減等心之福□

577c08□二此土□有一佛無有奪餘中義□第二

577c09□十八別請僧戒□分別是田非田如經德王品□

577c10□當知是心則爲狹劣失平等心□七衆同犯大

577c11□小乘不全共□道俗菩薩請僧齋會□一云□都不

577c12□得別請悉應僧次□的請一人便犯□二云□一食

577c13□處莫問人數多少止請一僧次便不犯□都無

577c14□則制□若悉請者益善□文意似如前解□序事三

577c15□階□一標應□而世人下二釋應意□明次請雖得

577c16□凡僧有勝的請聖僧也□他云□五百羅漢不及

577c17□一凡僧□此就心邊不論田也□若別請下三不

577c18□應□不應同外道異法□不隨佛敎卽乖孝道□七

577c19□佛者□在此土應化跡在百劫之內□長壽天

577c20□皆所曾見故多引七佛證義□欲使信者易明□

577c21□過去九十劫初有一佛□名毘婆尸□亦維衛□中

577c22□間諸劫無佛□至三十一劫有兩佛□一名尸棄□

577c23□二名毘舍婆□亦言隨比□第九十一劫名賢

577c24□劫□千佛應出四佛已過□一拘留孫□二拘那含

577c25□牟尼□三迦葉□四釋迦牟尼也□第二十九邪命

577c26□自活戒□大論云□貪心發身口名爲邪命□文列

577c27□七事例同者皆犯□乖淨命也□序事三階□一惡

577c28□心爲利揀見機益物□二列七事□三擧非結

577c29□過□卽是無慈故犯□聲聞邪命凡有四食□方仰

578a01□及下等四□此中五事通前四食□一販賣女色□

578a02□二手自作食通制道俗□三相吉凶俗人如相

578a03□以自活不犯道一向制□四□術□五工巧□六調

578a04□鷹方法□此三事於物□無侵如法自活□在家

578a05□不制出家悉斷□若淨治救無所希望不犯出

578a06□家亦開□七和合藥毒殺人犯罪□第三十不

578a07□敬好時戒□三齋六齋□是鬼神得力之日□此

578a08□日宜修善福過餘日□而今於好時虧慢更犯□

578a09□隨所犯事隨篇結罪□此時此日不應不知加

578a10□一戒□一云□七衆俱制皆應敬時□二云□但制在

578a11□家□年三長齋月六齋□齋本爲在家□出家盡

578a12□壽持齋不論時節□序事三階□一總擧犯戒□凡

578a13□有所犯皆言行相違乖反正眞皆謗三寶□於

578a14□六齋日下二所敬之時□謂六齋三長齋等□作

578a15□殺生下第三更擧所犯結過□殺生劫盜略擧

578a16□初二重□破齋者謂非時食等□優婆塞戒云□六

578a17□齋日三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此

578a18□事□如是十戒第三總結也□第三十一不行救

578a19□贖戒□見有賣佛菩薩形像不救贖□損辱之甚

578a20□非大士行□應隨力救贖不者犯罪故制□七衆

578a21□同大小不全共□菩薩應贖聲聞見父母不贖

578a22□犯第七聚□經像不見制□序事有三□先能賣之

578a23□人謂劫賊□所賣卽佛菩薩形像□此有父母有

578a24□大慈故□而菩薩下第三正應救贖也□第三十

578a25□二損害衆生戒□此有六事遠防損害乖慈故

578a26□制□七衆同犯大小乘俱制□序事凡列六事□一

578a27□販賣殺具□二畜輕秤小斗丈尺短者亦從此

578a28□例□三因官形勢求覓錢財□四害心繫縛□五破

578a29□壞成功□六畜養□狸□此等六物皆有損害□不

578b01□應畜損傷之事也□第三十三邪業覺觀戒□凡

578b02□所運爲皆非正業□思想覺觀有亂眞道故制□

578b03□大小同犯七衆不全同□序事三階□前標不應□

578b04□惡心揀去見機□二列事□三總結□列事大列

578b05□成五□第一兩事不同觀看道俗同制□第二若

578b06□爲自娛道俗同不得作不得聽□若供養三寶道

578b07□俗同開□第三八事不得雜戱□第四六事不得

578b08□卜筮爲利□此道俗等俱制也□第五使命□第三

578b09□十四暫念小乘戒□乖本所習故制□七衆同犯

578b10□大小不共□以習各異欲背大向小心計未成

578b11□犯前第八背大向小戒□計成失戒在第十重

578b12□戒中說□此戒所制不欲背大正言小乘易行□

578b13□且欲斷結然後化生□序事有兩□一應□應念□大

578b14□乘略擧三事□一護大乘戒凡擧兩譬□一金剛

578b15□取堅義□浮囊如大經□草繫出因緣經□二生大

578b16□乘信□三發大乘心□若起下二不應□不應一念

578b17□起自度之想□外道者指二乘爲外道□若權入

578b18□此道爲化非所制也□第三十五不發願戒□菩

578b19□薩常應願求勝事□緣心善境將來因此剋遂□

578b20□若不發願求善之心難遂故制□七衆同大小

578b21□異所習不同故□序事三重□一出願體□二應三

578b22□不應□一願體有十事□一願孝父母師僧□二願

578b23□得好師□三願得勝友同學□四願敎我大乘經

578b24□律□五願解十發趣□六願解十長養□七願解十

578b25□金剛□八願解十地□九願如法修行□十願堅持

578b26□佛戒□寧捨下第二應□應發此心□若一切下第

578b27□三不應□不應不發此心□第三十六不發誓

578b28□戒□誓是必固之心願中之勇烈意□始行心弱

578b29□宜須防持□若不發心作意亦生違犯故制□七

578c01□衆同犯而用不必皆盡□大小乘不共□二乘不

578c02□制心易防持□序事有三□初一句標勸□以發一

578c03□願下應發誓持戒□後一句結不發爲過□中間

578c04□十三□復次正明誓體□第三十七冒難遊行

578c05□戒□始行菩薩業多不定□且人身難得堪爲道

578c06□器□不愼遊行致有夭逝□在危生念所喪事重□

578c07□以不愼故制□七衆同大小俱制□序事三重□

578c08□一明遊止所應□是制戒之緣在先兼制□更有

578c09□三□初明遊止二時十八物自隨□二時頭陀者

578c10□遊行時也□春秋二時調適遊行化物無妨損

578c11□也□頭陀有十二□大論廣明□食有五□一不受別

578c12□請□二常一食□三中後不飮漿□四一坐食□五節

578c13□量食□住處有五□一阿練若處□二常坐不臥□三

578c14□塚間住□四樹下坐□五露地住□衣上有兩□一但

578c15□畜三衣□二常着納衣□冬寒夏熱遊行多妨損

578c16□故制□若不依制犯輕垢□有人言□菩薩立誓安

578c17□居五月□下半至八月上半□文云□此時不復

578c18□頭陀是安居之限□遊行[冒-目+月]難皆是制限□第三

578c19□十八乖尊卑次序戒□乖亂失儀故制□七衆同

578c20□大小俱制□序事三階□一應次第□莫如外道

578c21□下二不應□不應亂次□我佛法中下三總結

578c22□應不應義□聲聞次序出律部□臥具法以戒爲

578c23□次□乃至大須臾時皆名上座□通道俗九衆□一

578c24□比丘□二比丘尼□三六法尼□四沙彌□五沙彌

578c25□尼□六出家□七出家尼□八優婆塞□九優婆夷□

578c26□此九衆有次第不得亂□如律部說□第三十九

578c27□不修福慧戒□福慧二莊嚴如鳥二翼不可不

578c28□修□乖出要之道故制□七衆同大小乘不全

578c29□共□菩薩攝一切善應修□聲聞夏分自誓應

579a01□修福業□餘時不制□序事三階□一修福自作敎

579a02□他□文中略序七事□一增坊□二山林□三園□四

579a03□田□五塔□六冬夏坐禪安居處□七一切行道處□

579a04□凡此流類悉應建立□力若不及者不犯□而菩

579a05□薩下第二應修智慧亦自作敎人□而新學下

579a06□第三擧非結過□不修爲失□如是九戒下第四

579a07□段總結梵壇品廣明□第四十揀擇受戒□戒有

579a08□心樂受悉皆應與□若瞋惡揀棄乖於勸奬故

579a09□制□出家二衆同犯□餘無師範者未制□大小不

579a10□全共□菩薩本兼物□聲聞若許而中悔是犯不

579a11□許不犯□序事有三□初不應揀擇□二應揀擇

579a12□者有兩□一身形不如應揀擇□二業障不如須

579a13□揀擇□衣中聲聞用靑泥棧□菩薩亦應用□依

579a14□此文意似不必盡備□但與俗□不同便名如

579a15□法□一云□道俗受戒皆須服壞色□二云□是可壞

579a16□色處道俗同制□文云□與俗有異□當知出家菩

579a17□薩必用壞色□然出家人法下第三擧非結

579a18□過□第四十一爲利作師戒□內無實解外爲名

579a19□利輒爾□强爲有誤人之失故制□出家二衆同

579a20□大小不俱制□三衆及在家無師範義不制□序

579a21□事三階□一明所解□解此故堪爲師兼制不解

579a22□則犯問遮道□遮道有三□一七逆二十重□三四

579a23□十八輕□如是三事皆應一一好解□不欲受者

579a24□不得逼增受之罪□若不解大乘下第二不解□

579a25□不解此而作師亦是兼制□而菩薩下第三擧

579a26□非結過□第四十二爲惡人說戒□凡未受菩

579a27□薩戒者□皆曰惡人□若預爲說後受不能慇重

579a28□故制□七衆同大小制□序事三階□一不得輒

579a29□說唯除國王□外道惡人卽九十五種□是惡人

579b01□輩下第二不受皆爲惡人□空生空死同畜生

579b02□也□而菩薩下第三擧非結過□第四十三無□

579b03□受施戒□當分犯已自結罪□不思□愧而[冒-目+月]當

579b04□利施無愧故制□出家五衆同大小俱制□以枉

579b05□當福田故□文云□信心出家毁正戒者□在家未

579b06□當田任未制□序事三重□一帶罪無愧不得受

579b07□施□國王本以地水給有德之人□無有德行不

579b08□應受用□五千下第二帶罪無愧人鬼所毁□若

579b09□毁正戒□第三擧非結過□第四十四不供養

579b10□經典戒□三寶皆應供養□若不修者乖於謹敬

579b11□之心故制□七衆同大小不全共□菩薩應修五

579b12□事□聲聞五篇輕重法應誦持□餘事不制□序事

579b13□三階□一標勸□受持下二別列勸事凡五種□一

579b14□受持□二讀□三誦□四書寫□五供養□解脫已在

579b15□上三十九中□若不下第三擧非結過□經典是

579b16□佛母應供養不者犯罪□第四十五不化衆生

579b17□戒□菩薩發心爲物□見有識之□類應須敎化令

579b18□得悟解□若不能者乖大士之行故制□七衆同

579b19□犯大小不共□大士化衆生是正行□小乘自度

579b20□不化非犯□序事三重□一勸起大悲不起兼制□

579b21□悲能拔苦大士恒願衆生離苦□若入一切下

579b22□二列悲心之事凡三種□一見人類令發心□

579b23□二見畜令發心□三隨所至方隨所見人悉令

579b24□發心□是出要之急故須此三通制道俗□菩薩

579b25□若不下第三擧非結過□第四十六說法不如

579b26□法戒□强爲解說□彼此有慢法之失故制□出

579b27□家五衆同大小俱制□在家不全□爲法主止說

579b28□一句一偈不如法亦犯□序事三重□一常應大

579b29□悲敎化卽是兼制也□不得立示說法儀則□爲

579c01□白衣說不得倚立□法應同坐若相與立亦非

579c02□過□此中擧立爲語□若人臥說法坐立□或復

579c03□覆頭捉杖悉不得□二爲四衆說亦不得立□莫

579c04□言僧尼有道而倚立爲說□亦是輕法爲犯也□

579c05□其說法者三擧非結過□第四十七非法制限

579c06□戒□旣見善事法應隨喜□而今制網障□乖善

579c07□之義故制□在家二衆同犯□出家五衆無其自

579c08□在之制脫立□善制限亦同此制□大小同犯□

579c09□序事三階□一標受戒者兩釋□一云□標被制之

579c10□人□佛子欲信心受戒而制限障□不聽彼受□

579c11□二云□標能制之人□佛子始以信心受戒□末便

579c12□立非法制限是故示應□若國王下二正制限

579c13□之事□不聽出家斷僧寶也□不聽四部出家者□

579c14□謂居士居士婦童男童女□不聽道立形像斷

579c15□佛寶也□不聽書寫經律斷法寶也□故作下擧

579c16□非結過□第四十八破法戒□內衆有過依內法

579c17□治問□乃向白衣外人說罪□令彼王法治罰鄙

579c18□辱淸化故名破法□乖護法之心故制□出家五

579c19□衆同犯大小乘俱制□序事三重□第一不應破

579c20□法□第二明護法□從若受佛戒文已去是也□第

579c21□三擧過結非□從敎人破法已去文是也或名

579c22□此戒爲令他得損惱戒也□諸佛子下第三總

579c23□結有三□一標數□二勸持□三勸誦□一標數卽四

579c24□十八輕□汝等受持卽第二勸秉持在心□第

579c25□三勸誦擧三世菩薩誦爲勸□諸佛子聽下第

579c26□三大段流通□就此中大分爲兩□一流通此戒

579c27□制輕重□二流通此一品□就第一流通□此戒輕

579c28□重復有四意□一明誦□二正流通□三流通得益□

579c29□四大衆奉持□就此四更各有三別□第一誦中

580a01□三者□一標名□二三世諸佛誦□三我釋迦亦

580a02□誦第一標名數十重□四十八輕事也□第二三

580a03□世佛尊重此戒誦持勸也□我今亦誦第三我

580a04□釋迦亦誦爲流通勸物□汝等一切大衆此

580a05□四階中□第二正流通亦有三□一勸流通人□二

580a06□流通相□三流通事□流通人者□卽時座大衆也□

580a07□流通相五種法師也□流通事者□以此戒法流

580a08□通三世化化不絶□得見千佛下此是四重中

580a09□第三階流通得益□得見千佛是益事也□就此

580a10□文爲三□一値聖□二離苦□三得樂□値聖者見千

580a11□佛也□三世千佛悉見□今擧千佛一世耳□佛佛

580a12□授手者□非卽擧手更授也□明秉戒如與佛相

580a13□□次不遠故義言授手也□世世不墮離苦也□

580a14□常生得樂也□所離所得豈止於此□且擧凡情

580a15□所欣厭以之爲勸耳□我今在此樹下付囑奉

580a16□行□此下不更開也□爾時釋迦第二章總流通

580a17□一品□一卷戒本亦有闕者是抄不盡耳□亦四

580a18□階□一偏結說心地品□二略擧總結十處說□三

580a19□所說之法□四大衆奉行□初階兩別□一明此釋

580a20□迦說竟□二明餘釋迦說竟□從摩醯第二階□總

580a21□結十處說竟亦兩□一擧此釋迦所說十處出

580a22□上卷□二擧餘釋迦所說□餘釋迦中文末闕亦

580a23□如是學□第三階擧所說法凡七句亦兩□前六

580a24□是別□後一是總□千百億世界中下第四大衆

580a25□奉行亦兩□前明千百億世界中衆生各各皆

580a26□說各各奉行□指餘處廣說□華光王品應是

580a27□大本中也本不同□三千者是菩薩應學三千

580a28□威儀□三年者聲聞五年□菩薩三年□三事者戒

580a29□定慧耳

580b01□菩薩戒義疏卷下