538b02□

538b03□□□No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]

538b04□尼□磨卷上(幷序□出四分律)

538b05□

538b06□□□□□西太原寺沙門懷素集

538b07□原夫鹿苑龍城□啓尸羅之妙□□象巖鷲嶺□開

538b08□解脫之玄宗□於是三千大千□受淸□而出火

538b09□宅□天上天下□乘戒筏而越迷津□內衆於是敷

538b10□榮□外徒由斯安樂□其後韜眞細[疊*毛]多聞折軸

538b11□之憂□□正微言罕見浮囊之固□卽有飮光秀

538b12□出□維絶紐而虛求□波離事興□振□網而幽贊□

538b13□慧炬於焉重朗□戒海由是再淸□其律敎也弘

538b14□深□固難得而遍擧□此□磨者□則紹隆之正術□

538b15□匡護之宏規□宗緖歸於五篇□濫觴起於四分□

538b16□寔菩提之機要□誠涅槃之津涉者也□素以銳

538b17□思弱齡□留情斯旨□□觀至敎□式考義途□□歷

538b18□炎□□庶無大過誤耳□然自古諸德取解不同□

538b19□定僧□磨□總有四本□其中與僧同者□不別條

538b20□錄□其不同者□各以類分□隋朝願律師□總定二

538b21□部□磨□僧尼各別兩卷流行(或有傳人輒分尼法作其三卷)□復有

538b22□宋代求那跋摩□簡尼別行集成一卷□素乃於

538b23□諸家撰集□莫不硏尋□校理求文抑多乖舛□遂

538b24□以不敏□總述尼法□分爲三卷□勒成一部□庶無

538b25□增減以適時機□祇取成文□非敢穿鑿□惟願戒

538b26□珠增照□協日月而齊明□繫草傳芳□與天地而

538b27□同朽□後之覽者知斯志焉

538b28□□□方便篇第一

538b29□僧集(律言□應來者來□又言□僧有四種□四人五人十人二十人□四人僧者□除受大戒自恣出罪□餘一切□磨

0538c01□應作□五人僧者□除中國受大戒出罪□餘一切□磨應作□十人僧者□除出罪□餘一切□磨應作□二十人僧者□一

0538c02□切□磨應作□□復過二十□若隨四位僧中有少一人者□作法不成□非法非毘尼)

0538c03□和合(律言□同一□磨和集一處□不來者囑授在現前□應呵者不呵□又言□五法應和合□若如法應和合□

0538c04□若默然任之□若與欲□若從可信人聞□若先在中默然而坐□如是五事應和合)

0538c05□未受大戒者出(律言□不應在未受大戒人前作□磨說戒□又言□聽除人未受大戒餘者在前

0538c06□作□磨說戒□又言□有四滿數□有人得滿數不應呵□有人不得滿數應呵□有人不得滿數亦不應呵□有人得滿數

0538c07□亦應呵□何等人得滿數不應呵□若爲作呵責□磨□□磨依止□磨遮不至白衣家□磨□何等人不得滿數應呵□若

0538c08□欲受大戒人□何等人不得滿數亦不得呵□若爲比丘尼作□磨比丘□不得滿數亦不得呵□式叉摩那沙彌沙彌尼□若

0538c09□言犯邊罪等十三人□若被擧□若滅□□若應滅□□若別住□若在戒場上□若神足在空□若隱沒□若離見聞處□若所爲

0538c10□作□磨人□何等人得滿數亦得呵□若善比丘尼同一界住□不以神足在空□不隱沒□不離見聞處□乃至語傍人)

538c11□不來諸比丘尼說欲及淸淨(唯除結界不得說欲□其欲須與淸淨合說□

0538c12□若自恣時□應言與欲自恣□若有佛法僧事病患事看病緣□聽與欲□律言□與欲有五種□若言與汝欲□若言我說欲□若

0538c13□言爲我說欲□若現身相與欲□若廣說與欲□若不現身相□不口說欲者□不成與欲□應更與餘者欲□其持欲人□受欲

0538c14□已便命過□若餘處行□若罷道□若入外道衆□若入別部衆□若至戒場上□若明相出□若自言犯邊等十三人□若被擧□

0538c15□若滅□□若應滅□□若神足在空□若離見聞處□不成與欲□應更與餘者欲□若至中道□若至僧中亦如是□若廣說欲

538c16□者□應至傳欲人所□具儀作如是言)□大□一心念□我某甲比丘尼□

0538c17□如法僧事與欲淸淨(爾時持欲比丘尼□自有事起不及詣僧者□聽轉欲與餘人□轉

538c18□時應云)□大□一心念□我某甲比丘尼□與某甲比

538c19□丘尼受欲淸淨□彼及我身□如法僧事與欲淸

0538c20□淨(持欲比丘尼至僧說時□若能記識姓名者□對僧一一稱名說云)□大□僧聽□某甲

538c21□比丘尼某甲比丘尼□如法僧事與欲淸淨(若不

0538c22□能記姓名但云衆多□若受欲人□若睡若入定或忘□若不故作如是名爲成與欲□若故不說者突吉羅)

0538c23□僧今何所作爲(然所爲事□有其三種□一爲情事□如受懺等□二爲非情事□如結諸界□三情非

538c24□情事□如處分離衣等□此所爲事委僧量宜□故須對衆□問其所作)

0538c25□某□磨(□磨約體但三□謂單白白二白四□律言□有七種□磨□不應作□非法非毘尼□磨□非法別衆□

0538c26□磨□非法和合□磨□法別衆□磨□法相似別衆□磨□法相似和合□磨□呵不止□磨□應作如法如毘尼□磨□白二□

0539a01□磨□如白法作白□如□磨法作□磨□白四亦爾□是爲如法如毘尼□磨□此方便六□遍餘諸法□唯除結界□闕者不成)

539a02□□□結界篇第二

0539a03□結大界法(律言□當敷座當打□椎□盡共集一處□不聽受欲□是中舊住比丘尼□應唱大界四方相□若

0539a04□東方有山稱山□有塹稱塹□若城若疆畔□若園若林若池若樹□若石若垣牆□若神祀舍□如東方相□餘方亦爾□[仁-二+且]結

0539a05□界處□不得二界相接□應留中間□亦不得隔□流水結□除常有橋船□唱相之法□應起禮僧白言)大□

539a06□僧聽□我舊住比丘尼某甲(若非舊住識界者唱□應除舊住二言)□爲僧

0539a07□唱大界四方相(白已應唱□謂從東南角等次第而唱□乃至三說訖□衆中差堪能作□磨者□

0539a08□若上座若次座□若誦律□若不誦律□當如是作)大□僧聽(□徑反)□此住處比

539a09□丘尼唱四方大界相□若僧時到僧忍聽(□零反)□

539a10□僧今於此四方相內結大界□同一住處同一

539a11□說戒□白如是□大□僧聽□此住處比丘尼唱四

539a12□方大界相□僧今於此四方相內結大界□同一

539a13□住處同一說戒□誰諸大□忍□僧於此四方相

539a14□內結大界□同一住處同一說戒者默然□誰不

539a15□忍者說□僧已忍於此四方相內同一住處同

539a16□一說戒結大界竟□僧忍默然故□是事如是持

0539a17□解大界法(諸比丘尼或欲廣作界及狹作者□佛聽先解前界然後欲廣狹作從意□當作白二□磨解□應

539a18□如是作)大□僧聽□今此住處比丘尼同一住處

539a19□同一說戒□若僧時到僧忍聽□解界□白如是□大

539a20□□僧聽□此住處比丘尼同一住處同一說戒□

539a21□今解界□誰諸大□忍□僧同一住處同一說戒□

539a22□解界者默然□誰不忍者說□僧已忍聽同一住

539a23□處同一說戒解界竟□僧忍默然故□是事如是

539a24□持

539a25□結同一說戒同一利養界法(若二住處別利養別說戒□諸比丘尼欲結共

0539a26□一說戒共一利養界□佛聽各自解界然後白二結□當敷座等如前□應如是作)大□僧聽□如

539a27□所說界相□若僧時到僧忍聽□今僧於此處彼

539a28□處□結同一說戒同一利養界□白如是□大□僧

539b01□聽□如所說界相□今僧於此處彼處□結同一說

539b02□戒同一利養界□誰諸大□忍□僧於此處彼處□

539b03□同一說戒同一利養結界者默然□誰不忍者

539b04□說□僧已忍□於此處彼處□同一說戒同一利養

539b05□結界竟□僧忍默然故□是事如是持

539b06□結同一說戒別利養界法(若二住處□別說戒別利養□欲得同一說戒別利

0539b07□養□先各自解界然後結□結法同前□唯改一句云□同一說戒別利養□白如是)結別說戒同

539b08□一利養界法(若二住處別說戒別利養諸比丘尼□欲得別說戒同一利養□欲守護住處故□佛聽

539b09□白二結應如是作)大□僧聽□若僧時到僧忍聽□今僧於

539b10□此彼住處□結別說戒同一利養□爲欲守護

539b11□住處故□白如是□大□僧聽□今僧於此彼住

539b12□處□結別說戒同一利養□爲守護住處故□誰諸

539b13□大□忍□僧於此彼住處□結別說戒同一利養□

539b14□爲守護住處故者默然□誰不忍者說□僧已忍□

539b15□於此彼住處結別說戒同一利養爲守護住處

539b16□故竟□僧忍默然故□是事如是持(此及前二律無解法□若欲解

539b17□者准結□□解□相應知)

539b18□結戒場法(若有四人或五人十人二十人□磨事起□是中大衆數集疲極□佛聽結戒場□稱四方小界

0539b19□相□若安□若石若疆畔作齊限□是中結者□安三重□相□最內一重是戒場相□中間一重是大界內相□此與戒場相□

0539b20□不得相入及□□應留中間□最外一重是大界外相□先唱戒場相結□唱法如上□應如是作)大□僧聽□

539b21□此住處比丘尼稱四方小界相□若僧時到僧

539b22□忍聽□僧今於此四方小界相內結作戒場□白

539b23□如是□大□僧聽□此住處比丘尼稱四方小界

539b24□相□僧今於此四方小界相內結戒場□誰諸大

539b25□□忍□僧於此四方相內結戒場者默然□誰不

539b26□忍者說□僧已忍□於此四方相內結作戒場竟□

539b27□僧忍默然故□是事如是持(次唱大界內外相唱及結如上)

539b28□解戒場法(文略無解若欲解者應□結云)大□僧聽□此住處比丘

539c01□尼戒場□若僧時到僧忍聽□解戒場□白如是□大

539c02□□僧聽□此住處比丘尼戒場□僧今於此解戒

539c03□場□誰諸大□忍□僧於此解戒場者默然□誰不

539c04□忍者說□僧已忍於此解戒場竟□僧忍默然故□

539c05□是事如是持

0539c06□難結小界授戒法(若有欲受戒者至界外□有比丘尼往遮□佛言□若有不同意者未出界□聽

539c07□在界外疾疾一處集結小界□應如是作)大□僧聽□僧集一處結小

539c08□界□若僧時到僧忍聽□結小界□白如是□大□僧

539c09□聽□今此僧一處集結小界□誰諸大□忍□僧一

539c10□處集結小界者默然□誰不忍者說□僧已忍結

539c11□小界竟□僧忍默然故□是事如是持

539c12□解難結小界授戒法(彼不應不解界而去應如是解)大□僧聽□今

539c13□衆僧集解界□若僧時到僧忍聽□解界白如是□

539c14□大□僧聽□今衆僧集解界□誰諸大□忍□僧集

539c15□解界者默然□誰不忍者說□僧已忍解界竟□僧

539c16□忍默然故□是事如是持

0539c17□難結小界說戒法(律言□若布薩日□於無村曠野中行□衆僧應和合集在一處共說戒□若僧

0539c18□不得和合□隨同和尙等□當下道各集一處結小界說戒□當如是結)大□僧聽□今有爾

539c19□許比丘尼集□若僧時到僧忍聽□結小界□白

539c20□如是□大□僧聽□今有爾許比丘尼集結小界□

539c21□誰諸大□忍□爾許比丘尼集結小界者默然□

539c22□誰不忍者說□僧已忍爾許比丘尼集結小界

539c23□竟□僧忍默然故□是事如是持

539c24□解難結小界說戒法(彼不應不解界而去□應如是解)大□僧聽□

539c25□今有爾許比丘尼集□若僧時到僧忍聽□解此

539c26□處小界□白如是□大□僧聽□今有爾許比丘尼

539c27□集□解此處小界□誰諸大□忍□僧解此處小界

539c28□者默然□誰不忍者說□僧已忍解此處小界竟□

539c29□僧忍默然故□是事如是持

0540a01□難結小界自恣法(若有衆多比丘尼□於自恣日□在非村未結界處道路行□若和合得自

0540a02□恣者善□若不得和合者□隨所同和尙等□移異處結小界作自恣□應如是作)大□僧聽□諸比

540a03□丘尼坐處已滿□齊如是比丘尼坐處□若僧時

540a04□到僧忍聽□僧今於此處結小界□白如是□大□

540a05□僧聽□齊如是比丘尼坐處□僧於此處結小界□

540a06□誰諸大□忍□齊如是比丘尼坐處□僧於此處

540a07□結小界者默然□誰不忍者說□僧已忍齊如是

540a08□比丘尼坐處結小界竟□僧忍默然故□是事如

540a09□是持

540a10□解難結小界自恣法(彼不應不捨界而去□應如是捨)大□僧聽□

540a11□齊如是比丘尼坐處□若僧時到僧忍聽□僧今

540a12□解此處小界□白如是□大□僧聽□齊如是比丘

540a13□尼坐處□僧今解此處小界□誰諸大□忍□僧齊

540a14□如是比丘尼坐處□解小界者默然□誰不忍者

540a15□說□僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟□僧

540a16□忍默然故□是事如是持

0540a17□結不失衣界法(若有比丘尼□意欲樂靜自念□不得離衣宿□聽結不失衣界□白二□磨□當

540a18□如是作)大□僧聽□此處同一住處同一說戒□若

540a19□僧時到僧忍聽□結不失衣界□白如是□大□僧

540a20□聽□此處同一住處同一說戒□僧今結不失衣

540a21□界□誰諸大□忍□僧於此處同一住處同一說

540a22□戒□結不失衣界者默然□誰不忍者說□僧已

540a23□忍□此處同一住處同一說戒□結不失衣界竟□

540a24□僧忍默然故□是事如是持(若界中有村應結除村村外界法□結法如上□唯加

540a25□一句云□除村村外界白如是)

540a26□解不失衣界法(文略無解應□結云)大□僧聽□此處同一

540a27□住處同一說戒□若僧時到僧忍聽□解不失衣

540a28□界□白如是□大□僧聽□此處同一住處同一說

540a29□戒□僧今解不失衣界□誰諸大□忍□僧於此處

540b01□同一住處同一說戒□解不失衣界者默然□誰

540b02□不忍者說□僧已忍□此處同一住處同一說戒□

540b03□解不失衣界竟□僧忍默然故□是事如是持

540b04□(有村解法□亦同此)

540b05□結淨地法(若僧伽藍內無作食處□佛聽白二結作淨地□應唱房若庫若溫室□經行處□一比丘尼起

0540b06□已具儀僧中唱□其院及諸果菜等處作淨地□唱已應如是作)大□僧聽□若僧時

540b07□到僧忍聽□僧今結某處作淨地□白如是□大□

540b08□僧聽□僧今結某處作淨地□誰諸大□忍□僧結

540b09□某處作淨地者默然□誰不忍者說□僧已忍□

540b10□結某處作淨地竟□僧忍默然故□是事如是持

540b11□(律言□有四種淨地□一者檀越若經營人□作僧伽藍時處分□如是言□某處爲僧作淨地□二者若爲僧作僧伽藍未施

0540b12□僧□三者若半有籬障□若多無籬障□若都無□若垣牆□若塹亦如是□四者僧作白二□磨結)

540b13□解淨地法(文略無解應□結云)大□僧聽□若僧時到僧忍

540b14□聽□僧今解某處淨地□白如是□大□僧聽□僧

540b15□今解某處淨地□誰諸大□忍□僧解某處淨地

540b16□者默然□誰不忍者說□僧已忍解某處淨地竟□

540b17□僧忍默然故□是事如是持

540b18□□□授戒篇第三

540b19□八不可過授戒法(案律□時摩訶波□波提□與五百舍夷女人俱□詣佛所禮足白言□善哉

0540b20□世尊□願聽女人於佛法中出家爲道□佛言□且止瞿曇彌□莫作是言□欲令女人出家爲道□何以故□瞿曇彌□若女人

0540b21□於佛法中出家爲道□令佛法不久□爾時摩訶波□波提□聞佛敎已□前禮佛足繞已而去□後於異時□摩訶波□波提□

0540b22□復與五百舍夷女人俱□共剃髮被袈裟□往祇桓精舍在門外立□步涉破脚塵土□身涕泣流淚□爾時阿難見已往

0540b23□問□爲往佛所求請□世尊爲說八不可過法□若能行者□卽是出家受戒□故言)阿難□今爲女

540b24□人制八盡形壽不可過法□若能行者卽是受

540b25□戒□何等爲八□雖百歲比丘尼□見新受戒比丘□

540b26□應起迎逆禮拜□與敷淨座令坐□如此法應尊

540b27□重恭敬讚歎□盡形壽不得過□比丘尼不應罵

540b28□□比丘呵責□不應誹謗言破戒破見破威儀□

540c01□如此法應尊重等(如上)□比丘尼不應爲比丘作擧

540c02□作憶念作自言□不應遮他覓罪遮說戒遮自

540c03□恣□比丘尼不應呵比丘□比丘應呵比丘尼如

540c04□此法應尊重等(如上)□式叉摩那學戒已□從比丘

540c05□僧乞受大戒□如此法應尊重等(如上)□比丘尼犯僧

540c06□殘罪□應二部僧中行摩那□□如此法應尊重

540c07□等(如上)□比丘尼半月從僧乞敎授□如此法應尊重

540c08□等(如上)□比丘尼不應在無比丘處夏安居□此法

540c09□應尊重等(如上)□比丘尼僧夏安居竟□應比丘僧中

540c10□求三事自恣見聞疑□如此法應尊重等(如上)□如是

540c11□阿難□我今說此八不可過法□若女人能行者

540c12□卽是受戒□譬如人於大水上安橋梁而渡□如

540c13□是阿難□我今爲女人說此八不可過法□若能

540c14□行者卽是受戒□爾時阿難聞世尊敎已□卽往

540c15□摩訶波□波提所語言□女人得在佛法中出

540c16□家受大戒□世尊爲女人制八不可過法□若能

540c17□行者卽是受戒(卽爲彼說八事如上)□摩訶波□波提言□若

540c18□世尊爲女人說此八不可過法□我及五百舍

540c19□夷女人□當共頂受□阿難復還白佛□佛言□如是

540c20□阿難□摩訶波□波提及五百女人得受戒□又

540c21□告阿難□若女人不於佛法出家者□佛法當得

540c22□久住五百歲□阿難聞之不樂□心懷悔恨憂惱

540c23□啼泣流淚□前禮佛足繞已而去

0540c24□善來授戒法(案律□時聞法者卽於座上□諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成辦諸法□已獲果實前白

540c25□佛言□我今欲於如來所出家修梵行□佛言)來比丘尼□於我法中快自娛

0540c26□樂□修梵行盡苦源(唱此言已□髮自然落袈裟着身□盂在手□卽名出家受具足戒)

0540c27□□磨授戒與度人法(律言□世尊制戒□雖聽度人汝等愚癡□輒便度人而不知敎授□以

0540c28□不知敎授故□不案威儀□乞食不如法□處處受不淨食□或受不淨□食□在小食大食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□

0541a01□自今已去□聽僧與授具足者白二□磨□往彼僧中□具儀作如是求)大□僧聽□我某甲

541a02□比丘尼□求衆僧乞度人授具足戒□願僧聽□我

541a03□某甲比丘尼□度人授具足戒(三說僧當觀察□此人若不堪能敎授□及不

0541a04□能與二歲學戒及二法攝者□當語言□妹止勿度人□若有智慧堪能敎授與二歲學戒及二法攝取者□應如是作)

541a05□大□僧聽□此某甲比丘尼□今從衆僧乞授人

541a06□具足戒□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲比丘

541a07□尼授人具足戒□白如是□大□僧聽□此某甲比

541a08□丘尼□今從衆僧乞授人具足戒□僧今與某甲

541a09□比丘尼授人具足戒□誰諸大□忍□僧與某甲

541a10□比丘尼授人具足戒者默然□誰不忍者說□僧

541a11□已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟□僧忍默

541a12□然故□是事如是持(依止□梨法亦同此)

0541a13□度沙彌尼與形同法(律言□若欲在比丘尼寺內剃髮者□當白僧若一一語令知白僧□

541a14□當作是白)大□僧聽□此某甲□欲從某甲求剃髮□若

541a15□僧時到僧忍聽□爲某甲剃髮□白如是(作是白已然後剃髮)

541a16□度沙彌尼與法同請和尙尼法(若欲在比丘尼寺內出家者先請和尙尼

541a17□具儀作如是請)大□一心念□我某甲□今求阿姨爲十

541a18□戒和尙□願阿姨爲我作十戒和尙□我依阿

541a19□姨故□得受沙彌尼戒□慈愍故(三說應報)可爾

541a20□請□梨法(具儀作如是請)大□一心念□我某甲□今求

541a21□阿姨爲十戒阿□梨□願阿姨□爲我作十戒

541a22□阿□梨□我依阿姨故□得受沙彌尼戒□慈愍

541a23□故(三說應報)可爾

541a24□白僧法(若不得和合者當語一切僧知□若得和合作如是白)大□僧聽□此某

541a25□甲□從某甲求出家□若僧時到僧忍聽□與某甲

541a26□出家□白如是

541a27□授戒法(敎着袈裟具儀作如是言)我阿姨某甲□歸依佛法僧□

541a28□我今隨佛出家□和尙尼某甲□如來無所着等

541a29□正覺□是我世尊(三說)□我阿姨某甲□歸依佛法僧

541b01□竟□我今隨佛出家已□和尙尼某甲□如來無所

541b02□着等正覺□是我世尊(三說)□授十戒相(語云)□盡形壽不

541b03□殺生是沙彌尼戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得

541b04□偸盜□是沙彌尼戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得

541b05□□□是沙彌尼戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得妄

541b06□語□是沙彌尼戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得飮

541b07□酒□是沙彌尼戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得着

541b08□華□香油塗身□是沙彌尼戒□能持不□(答言)能□盡

541b09□形壽不得歌舞倡伎及往觀聽□是沙彌尼戒□

541b10□能持不□(答言)能□盡形壽不得高廣大床上坐□是

541b11□沙彌尼戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得非時食□

541b12□是沙彌尼戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得捉持

541b13□生像金銀寶物□是沙彌尼戒□能持不□(答言)能□此

541b14□是沙彌尼十戒□盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□

541b15□汝已受戒竟□當供養三寶勤修三業□坐禪誦

541b16□經勤作衆事(授已敎誦十數□其十者□一一切衆生皆依飮食□二名色□三三受□四四聖

541b17□諦□五五陰□六六入□七七覺分□八八聖道□九九衆生居□十十一切入)

541b18□度外道法(若有外道欲求出家者□僧與四月共住白二□磨□當如是與□先剃髮已着袈裟□乃至合掌敎

541b19□作是言)大□僧聽□我某甲外道□歸依佛歸依法

541b20□歸依僧□我於世尊所求出家爲道□世尊卽是

541b21□我如來至眞等正覺(三說)□我某甲外道□歸依佛法

541b22□僧已□從如來出家學道□如來是我至眞等正

541b23□覺(三說次與戒相與法同上)

541b24□與四月共住法(次應敎作是言)大□僧聽□我某甲外道□

541b25□從僧乞四月共住□願僧慈愍故□與我四月共

541b26□住(三說安着眼見耳不聞處僧應作如是法)大□僧聽□彼某甲外道□今

541b27□從衆僧乞四月共住□若僧時到僧忍聽□與彼

541b28□某甲外道四月共住□白如是□大□僧聽□彼某

541b29□甲外道□今從衆僧乞四月共住□僧今與彼四月

541c01□共住□誰諸大□忍□僧與彼四月共住者默然□

541c02□誰不忍者說□僧已忍與彼外道四月共住竟□

541c03□僧忍默然故□是事如是持(彼行共住竟□令諸比丘尼心喜悅□然後當於僧

0541c04□中受具足戒□云何外道不能令諸比丘尼心喜悅□彼外道心故執持外道白衣法□不親比丘尼親外道□不隨順比丘

0541c05□尼誦習異論□若聞人說外道不好事□便起瞋□□若聞人毁□外道師敎□亦起瞋□□若有異外道來讚歎外道好事□歡

0541c06□喜踊躍□若有外道師來聞讚歎外道事□亦歡喜踊躍□若聞說佛法僧非法事□亦歡喜踊躍□是謂外道不能令諸比丘

0541c07□尼喜悅□云何外道能令諸比丘尼喜悅□卽反上是□是謂外道共住和調心意□令諸比丘尼喜悅)

0541c08□與二歲學戒法(律言□聽童女十八二年學戒滿二十與授大戒□若年十歲曾出適者□聽二

0541c09□年學戒滿十二受大戒□應如是與二歲學戒□沙彌尼應往僧中具儀白言)大□僧聽□我某

541c10□甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒□和尙尼某甲□

541c11□願僧與我二歲學戒□慈愍故(三說應將沙彌尼往離聞處着見處已衆

541c12□中秉法者應如是作)大□僧聽□彼某甲沙彌尼□今從僧乞

541c13□二歲學戒□和尙尼某甲□若僧時到僧忍聽□與

541c14□某甲沙彌尼二歲學戒□和尙尼某甲□白如是□

541c15□大□僧聽□彼某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學

541c16□戒□和尙尼某甲□僧今與彼某甲沙彌尼二歲

541c17□學戒和尙尼某甲□誰諸大□忍□僧與彼某甲

541c18□沙彌尼二歲學戒□和尙尼某甲者默然□誰不

541c19□忍者說(三說)□僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和

541c20□尙尼某甲竟□僧忍默然故□是事如是持

541c21□授六法相(應語彼云)某甲諦聽□如來無所着等正

541c22□覺說六法□不得犯不淨行行□欲法□若式叉

541c23□摩那行□欲法□非式叉摩那非釋種女□與染

541c24□汚心男子共身相摩觸犯戒□應更與戒□是中

541c25□盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□不得偸盜乃至

541c26□草葉□若式叉摩那□取人五錢若過五錢□若自

541c27□取敎人取□若自斫敎人斫□若自破敎人破□若

541c28□燒若理若壞色□非式叉摩那非釋種女□若取

542a01□減五錢犯戒□應更與戒□是中盡形壽不得犯□

542a02□能持不□(答言)能□不得故斷衆生命乃至蟻子□若式

542a03□叉摩那□故自手斷人命□求刀授與人□敎死

542a04□勸死讚死□若與人非藥□若墮人胎□厭禱□術□

542a05□自作敎人作□非式叉摩那非釋種女□若斷畜

542a06□生不能變化者命犯戒□應更與戒□是中盡形

542a07□壽不得犯□能持不□(答言)能□不得妄語乃至戱笑□

542a08□若式叉摩那□不眞實無所有□自稱言得上

542a09□人法□得禪得解脫得定得正受□得須陀洹

542a10□果乃至阿羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□

542a11□非式叉摩那非釋種女□若於衆中故作妄語犯

542a12□戒□應更與戒□是中盡形壽不得犯□能持不□(答言)

542a13□能□不得非時食□若式叉摩那□非時食犯戒□應

542a14□更與戒□是中盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□不

542a15□得飮酒□若式叉摩那飮酒犯戒□應更與戒□是

542a16□中盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學

542a17□除爲尼過食次依十誦結勸應云)汝某甲聽僧已與汝學法□式叉

542a18□摩那尼受持六法□名式叉摩那尼□汝得具滿

542a19□和上尼具滿阿□梨尼具滿比丘尼僧□得具

542a20□滿行處□得具滿國土□得轉輪王願□汝今已滿□

542a21□當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尙尼阿□梨

542a22□尼□恭敬上中下座□當勤三學善戒學善定學

542a23□善慧學□當修三脫門空無相無作□當勤三業

542a24□坐禪誦經勸化作福行□是諸法開涅槃門□得

542a25□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□如

542a26□蓮華在水中日日增長開敷□汝亦如是增長

542a27□道法□後當受具足戒(次說頌云)釋師子法中□已獲

542a28□難得戒□無難時難得□已得勿使空□頭面禮

542a29□僧足右繞歡喜去

542b01□授大戒請和尙尼法(具儀作如是言)大□一心念□我某

542b02□甲□今求阿姨爲和尙□願阿姨□爲我作和尙□

542b03□我依阿姨故□得受大戒(三說報云)可爾

542b04□請戒師法(具儀作如是請)大□一心念□我某甲□今求阿

542b05□姨爲□磨阿□梨□願阿姨□爲我作□磨阿

542b06□□梨□我依阿姨故□得受大戒(三說報云)可爾

542b07□請敎授師法(具儀作如是言)大□一心念□我某甲□今求

542b08□阿姨爲敎授阿□梨□願阿姨□爲我作敎授

542b09□阿□梨□我依阿姨故□得受大戒(三說報云)可爾

542b10□安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處□其受戒人□若在空□若隱沒□若離見聞處□若界

542b11□外□不名受具□和尙尼及足數比丘尼□亦如是)

542b12□差敎授師法(是中戒師問云)衆中誰能爲彼某甲作敎

542b13□授師(若作師者卽應答云)我某甲能(答已戒師應作白云)大□僧聽□彼

542b14□某甲□從和尙尼某甲求受大戒□若僧時到僧

542b15□忍聽□某甲爲敎授師□白如是□往彼問遮難法

542b16□(敎授者至受戒人所語言)此安多會鬱多羅僧僧伽梨□此僧

542b17□竭支覆肩衣□此是汝衣□不(彼答是已復應語言)諦聽□今

542b18□眞誠時□我今問汝□有便言有□無當言無□汝不

542b19□犯邊罪不□汝不犯比丘不□汝非賊心入道不□

542b20□汝非破內外道不□汝非黃門不□汝非殺父不□

542b21□汝非殺母不□汝非殺阿羅漢不□汝非破和合

542b22□僧不□汝非惡心出佛身血不□汝非是非人不□

542b23□汝非畜生不□汝非有二形不□汝字何等□和尙

542b24□尼字誰□年歲滿不□衣□具不□父母(夫主)□聽汝

542b25□不□汝不負人債不□汝非婢不□汝是女人不□女

542b26□人有如是諸病癩白癩癰疽乾□癲狂二道

542b27□合道小大小便常漏□唾常出□汝有如是諸

542b28□病不(若其一一隨事答無□復應語言)如我向者所問□僧中亦當

542b29□如是問□如汝向者答我□僧中亦當作如是答

0542c01□問已白僧法(彼敎授師問已□還來僧中如常威儀□舒手相及處立作如是白)大□僧

542c02□聽□彼某甲□從和尙尼某甲求受大戒□若僧時

542c03□到僧忍聽□我已敎授竟□聽使來□白如是

0542c04□從僧乞戒法(彼應語言汝來來已爲捉衣□敎禮衆僧□禮已在戒師前長□合掌作如是言)大

542c05□□僧聽□我某甲□從和尙尼某甲求受大戒□我

542c06□某甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□願僧拔

0542c07□濟我□慈愍故(三說若受戒人□不自稱名□不稱和尙尼名□敎乞戒不乞戒着□俗服等□若眠醉狂

0542c08□裸形□瞋□無心□身相不具□借他衣□□若無和尙尼若多和尙尼若衆僧不滿皆不名受戒)

542c09□戒師白法(戒師欲問先白白云)大□僧聽□此某甲從和尙

542c10□尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧乞受大戒□

542c11□和尙尼某甲□若僧時到僧忍聽□我問諸難事□

542c12□白如是

542c13□戒師問法(白已語言)汝諦聽□今是眞誠時實語時□

542c14□我今問汝□有當言有□無當言無□汝不犯邊罪

542c15□不□汝不犯比丘不□汝非賊心入道不□汝非破

542c16□內外道不□汝非黃門不□汝非殺父不□汝非殺

542c17□母不□汝非殺阿羅漢不□汝非破和合僧不□汝

542c18□不惡心出佛身血不□汝非是非人不□汝非畜

542c19□生不□汝非有二形不□汝字何等□和尙尼字誰□

542c20□年歲滿不□衣□具不□父母(夫主)□聽汝不□汝非

542c21□負人債不□汝非婢不□汝是女人不□女人有如

542c22□是諸病□癩白癩癰疽乾□癲狂二道合道小

542c23□大小便常漏□唾常出□汝有如是諸病不(又須隨事

542c24□一一答無)

542c25□正授本法(以法開導令起上上品心至誠諦受應如是作)大□僧聽□此某

542c26□甲□從和尙尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧

542c27□乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所說淸淨無諸

542c28□難事□年滿二十衣□具足□若僧時到僧忍聽□

542c29□爲某甲授大戒□和尙尼某甲□白如是□大□

543a01□僧聽□此某甲□從和尙尼某甲求受大戒□此某

543a02□甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所說

543a03□淸淨無諸難事□年滿二十衣□具足□僧今授

543a04□某甲大戒□和尙尼某甲□誰諸大□忍□僧授某

543a05□甲大戒和尙尼某甲者默然□誰不忍者說(三說)□

543a06□僧已忍□與某甲授大戒竟□和尙尼某甲□僧

543a07□忍默然故□是事如是持

543a08□與本法尼授大戒請□磨□梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比

543a09□丘僧中於阿□梨前具儀作如是請)大德一心念□我某甲□今請大德

543a10□爲□磨阿□梨□願大德□爲我作□磨阿□梨□

543a11□我依大德故□得受大戒□慈愍故(三說□彼應答言)可爾

543a12□乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽□我某甲□從和尙

543a13□尼某甲求受大戒□我某甲□今從僧乞受大戒□

543a14□和尙尼某甲□願僧拔濟我□慈愍故(三說)

543a15□戒師白法(此中戒師先白後問白云)大德僧聽□此某甲□從和

543a16□尙尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧乞受大

543a17□戒□和尙尼某甲□若僧時到僧忍聽□我問諸難

543a18□事白如是

543a19□戒師問法(白已語言)汝諦聽□今是眞誠時實語時□

543a20□我今問汝□有當言有□無當言無□汝不犯邊罪

543a21□不□汝不犯比丘不□汝非賊心作道不□汝非破

543a22□內外道不□汝非黃門不□汝非殺父不□汝非殺

543a23□母不□汝非殺阿羅漢不□汝非破和合僧不□汝

543a24□不惡心出佛身血不□汝非是非人不□汝非畜

543a25□生不□汝非有二形不□汝字何等□和尙尼字

543a26□誰□汝年歲滿不□衣□具不□父母(夫主)□聽汝不□

543a27□汝非負人債不□汝非婢不□汝是女人不□女人

543a28□有如是諸病□癩白癩癰疽乾□癲狂二道合

543a29□道小大小便常漏□唾常出□汝有如是諸病

0543b01□不□(隨事答無□復應問云)汝學戒未□(卽應答言)已學戒□(復應問云)汝淸淨

543b02□不□(復應答云)淸淨□(復應問餘尼云)某甲已學戒未□(餘尼答云)已學戒□

543b03□(復更問云)淸淨不(復重□答云)淸淨

543b04□正授戒法(旣方便具已如前開導敎諦受當如是作)大德僧聽□此某甲□

543b05□從和尙尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧乞

543b06□受大戒□和尙尼某甲□某甲所說淸淨無諸難

543b07□事□年歲已滿衣□具足□已學戒淸淨□若僧時

543b08□到僧忍聽僧今爲某甲受大戒□和尙尼某甲

543b09□白如是□大德僧聽□此某甲□從和尙尼某甲求

543b10□受大戒□此某甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某

543b11□甲□某甲所說淸淨無諸難事□年歲已滿衣□

543b12□具足□已學戒淸淨□僧今爲某甲受大戒□和尙

543b13□尼某甲□誰諸長老忍□僧與某甲受大戒□和尙

543b14□尼某甲者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍爲某甲

543b15□受大戒竟□和尙尼某甲□僧忍默然故□是事如

543b16□是持(尼律中云自說淸淨年滿二十僧今授某甲具足戒彼此俱文隨誦無失作此法已應爲記時邊受與此

543b17□無異)

543b18□授戒相法(應語彼云)善女人諦聽□如來無所着等

543b19□正覺說八波羅夷法□若比丘尼犯者□非比丘

543b20□尼非釋種女□不得作不淨行行□欲法□若比

543b21□丘尼作不淨行行□欲法乃至共畜生□彼非

543b22□比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不得犯□能

543b23□持不□(答言)能□不得盜乃至草葉□若比丘尼取人

543b24□五錢若過五錢□若自取敎人取□若自斫敎人

543b25□斫□若自破敎人破□若燒若埋若壞色□彼非比

543b26□丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不得犯□能持

543b27□不□(答言)能□不得斷衆生命乃至蟻子□若比丘尼

543b28□故自手斷人命□持刀授與人□敎死讚死勸死□

543b29□與人非藥□若墮胎厭禱□術□若自作方便敎

543c01□人作□彼非比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽

543c02□不得犯□能持不□(答言)能□不得作妄語乃至戱笑□

543c03□若比丘尼不眞實非己有□自稱言得上人法□

543c04□得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿

543c05□羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□彼非比丘

543c06□尼非釋種女□汝是中盡形壽不得犯□能持不□(答言)

543c07□能□不得身相觸乃至共畜生□若比丘尼染汚

543c08□心□與染汚心男子身相觸□腋已下膝已上□

543c09□若摩若捺若逆摩順摩□若牽若推若擧若下

543c10□若捉若急捺□彼非比丘尼非釋種女□汝是中

543c11□盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□不得犯八事乃

543c12□至共畜生若比丘尼有染汚心□受染汚心男

543c13□子捉手捉衣□入屛處屛處共立共語共行身

543c14□相倚共期□犯此八事□彼非比丘尼非釋種女□

543c15□汝是中盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□不得覆

543c16□藏他重罪□乃至突吉羅惡說□若比丘尼知比

543c17□丘尼犯波羅夷□不自擧不白僧不語人令知□

543c18□後於異時□此比丘尼若休道若滅□□若遮不

543c19□共僧事若入外道□彼作如是言□我先知此人

543c20□犯如是如是罪□彼非比丘尼非釋種女□覆藏

543c21□他重罪故□汝是中盡形壽不得犯□能持不□(答言)

543c22□能□不得隨被擧比丘語乃至沙彌□若比丘尼

543c23□知比丘爲僧所擧□如法如毘尼如佛所敎□犯

543c24□威儀未懺悔不作共住□便隨順彼比丘語□諸

543c25□比丘尼諫此比丘尼言□大□□彼比丘爲僧所

543c26□擧□如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔不

543c27□作共住□莫隨順彼比丘語□諸比丘尼諫此比

543c28□丘尼時□堅持不捨□彼比丘尼應乃至三諫□捨

543c29□此事故□乃至三諫捨者善□不捨者彼非比丘

544a01□尼非釋種女□犯隨擧故□汝是中盡形壽不得

544a02□犯□能持不□(答言)能□善女人諦聽□如來無所着等

544a03□正覺說四譬喩□若犯八事□如斷人頭已不可

544a04□復起□如截多羅樹心不更生長□如針鼻決不

544a05□堪復用□如大石析爲二分不可還合□若比丘

544a06□尼犯八重已□不復還成比丘尼行□汝是中盡

544a07□形壽不得犯

544a08□授四依法(應語彼云)善女人諦聽如來無所着等正

544a09□覺說四依法□比丘尼依此出家受大戒□是比

544a10□丘尼法□依糞掃衣出家受大戒□是比丘尼法□

544a11□是中盡形壽能持不□(答言)能□若得長利□檀越施

544a12□衣□割截衣□應受□依乞食出家受大戒□是比丘

544a13□尼法□是中盡形壽能持不□(答言)能□若得長利□若

544a14□僧差食□若檀越送食□月八日食□十五日食□月

544a15□初日食□若衆僧常食□檀越請食□應受□依樹下

544a16□坐出家受大戒□是比丘尼法是中盡形壽能持

544a17□不□(答言)能□若得長利□別房尖頭屋□小房石室兩

544a18□房一戶□應受□依腐爛藥出家受大戒□是比丘

544a19□尼法□是中盡形壽能持不□(答言)能□若得長利□□

544a20□油生□蜜石蜜□應受

544a21□汝已受戒竟□白四□磨如法成就得處所□和

544a22□尙如法阿□梨如法□二部僧具足滿□汝當善

544a23□受敎法□應勸化作福治塔供養佛法衆僧□和

544a24□尙阿□梨一切如法敎□□不得違逆□應學問

544a25□誦經勤求方便□於佛法中得須陀洹果斯陀

544a26□含果阿那含果阿羅漢果□汝始發心出家□功

544a27□不唐捐果報不絶□餘所未知者□當問和尙阿

544a28□□梨(令受戒者在前而去)

544a29□□□師資篇第四

544b01□制和尙行法(和尙尼看弟子□當如女想□弟子看和尙尼□當如母想□展轉相敬重相瞻視□如是

0544b02□正法便得久住□增益廣大□請法如上□又言□不應年減十二受人具足戒□又制和尙尼法□應如是行□若弟子衆僧欲

0544b03□爲作呵責等七□磨者□和尙尼當於中如法料理□令僧不與弟子作□磨□若作令如法□復次若僧與弟子作呵責等

0544b04□七□磨□和尙尼於中如法料理□令弟子順從於僧□不違逆求除罪□令僧疾與解□磨□復次弟子犯僧殘□和尙尼當

0544b05□如法料理□若應與摩那□當與□乃至當與出罪□復次弟子得病□和尙尼當瞻視□若令餘人看□乃至差若命終□弟子

0544b06□若不樂住處□當自移若敎人移□弟子若有疑事□當以法以律如佛所敎如法除之□若惡見生□敎令捨惡見住善見□當

0544b07□以二事將護□以法以衣食□是中法將護者□應敎增戒增心增慧□敎學問誦經□是中衣食將護者□當與衣食床臥具

0544b08□病瘦醫藥□隨力所堪爲辦□自今已去□制和尙尼法如是□和尙尼應行□若不行如法治)

544b09□制依止阿□梨行法(若有新受戒比丘尼□和尙尼命終□無人敎授□以不被敎授故□

0544b10□乃至如婆羅門聚會法□佛言□自今已去□聽有阿□梨□聽有弟子□阿□梨□於弟子當如女想□弟子□於阿□梨如母

0544b11□想□展轉相敎展轉相奉事□如是於佛法中□倍增益廣流布□當作是請具儀言)大□一心念□

544b12□我某甲今求阿姨爲依止□願阿姨□與我依

544b13□止□我依止阿姨住(三說彼言)可爾□(或言)與汝依止□(或言)汝

544b14□莫放逸(□梨行法□同和尙)

544b15□制弟子行法(時諸弟子□不行弟子法不白和尙入村等□佛言□自今已去當制弟子法□使弟子於和

0544b16□尙所行弟子法□共行八法如前□又不白和尙不得入村□不得至他家□不得從餘比丘尼□或將餘比丘尼爲伴□不得與

0544b17□不得受□不得佐助衆事不得受他佐助衆事□不得爲他剃髮□不得使他剃髮□不得入浴室□不得爲人□摩身□不

0544b18□得至晝日住處房□不得至[塚-□+(一/□)]間□不得至界外□不得行他方□彼當淸旦入和尙尼房中受誦經法問義□當除去小便

0544b19□器□應白時到□乃至廣說□彼當日三問訊和尙尼□朝中日暮□當爲和尙尼執二事□勞苦不得辭設□一修理房舍□二

0544b20□爲補浣衣服□和尙尼如法所敎□盡當奉行□若遣往方面周旋□不得辭設□假託因緣若辭設者□當如法治□自今已

0544b21□去制弟子修行法□若不修者當如法治□此行於阿□梨所修亦如是□文同故不出)

544b22□呵責弟子法(時諸弟子□不承事恭敬和尙阿□梨□亦不順弟子法□無□無愧不受敎□作非威儀

0544b23□不恭敬□難與語與惡人爲友□好往□男家男子家大童男家黃門家比丘精舍沙彌精舍□好往看龜鱉□有此等過□應

544b24□作呵責□呵責有三現□一弟子二出過三呵詞□呵詞有五□應語言)

544b25□我今呵責汝□汝去汝莫入我房□汝莫爲我作

544b26□使□汝莫至我所□不與汝語(是謂和尙呵責弟子法□阿□梨呵責弟子

0544c01□亦五□詞同□唯喚第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼盡形壽呵責□佛言不應爾竟安居

544c02□呵責亦不應爾病者亦不應呵)

0544c03□弟子懺悔法(彼被呵已不向和尙阿□梨懺悔□佛言被呵責已□應向和尙阿□梨懺悔□當如是

544c04□懺□具儀作如是言)大□□我今懺悔□更不復作(若聽懺悔者善□若

0544c05□不聽者當更日三時懺□早起日中日暮□若聽悔者善□若不聽者□當下意隨順求方便解其所犯□若彼下意隨順□無

544c06□有違逆□而和尙阿□梨不受者□當如法治)

544c07□弟子離和尙懺謝法(和尙有五非法□弟子應懺悔而去□應語和尙言)我如

544c08□法和尙不知□我不如法亦不知□若我犯戒□

544c09□捨不敎呵□若犯亦不知□若犯而懺悔亦不知

0544c10□(如此懺謝應當軟語□若不受者和尙應捨遠去依止□梨□應持衣□出界□經宿已明日還□更依止餘比丘尼住)

544c11□□□說戒篇第五

544c12□半月往僧寺請敎誡差使比丘尼法(世尊有如是敎□比丘尼

0544c13□每半月應往比丘僧中求敎授□聽白二□磨□差一比丘尼往□應如是差)大□僧聽□若僧

544c14□時到僧忍聽□僧差某甲比丘尼□爲比丘尼僧

544c15□故□半月往比丘僧中求敎授□白如是□大□僧

544c16□聽□僧差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□半月往

544c17□比丘僧中求敎授□誰諸大□忍□僧差某甲比

544c18□丘尼□爲比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎

544c19□授者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲比丘

544c20□尼□爲比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎授

544c21□竟□僧忍默然故□是事如是持(彼獨行無護應差二三比丘尼共去)

544c22□使比丘尼往僧寺囑授法(使比丘尼至僧寺不應囑客比丘遠行病者

544c23□應至一智慧解法比丘所具儀作是言)大德憶念某處比丘尼僧和

544c24□合□差我比丘尼某甲□禮比丘僧足□求索敎誡

0544c25□(三說彼旣囑已□明日往問可不□若聞衆僧已差敎授師□此使比丘尼往問敎授師□去時比丘應期往□比丘尼

0544c26□應迎□比丘期往□不往者突吉羅□比丘尼期迎□不迎亦爾□若比丘尼聞敎誡師來□當半由旬迎□在寺內供給所須□辦

0544c27□洗浴具□若羹粥種種□食供養□若不者突吉羅□若無敎授人□上座有略敎者□應頂受已還本寺內□鳴椎集比丘

544c28□尼衆□不來者囑授□告尼衆云)大德僧衆□無敎誡比丘尼人□及

545a01□無說法者□語比丘尼衆□勤修莫放逸(作此告時尼衆皆合

545a02□掌言)頂戴持(若二衆病不和不滿當遣使問訊若不往者突吉羅)

0545a03□僧說戒法(若於十四十五十六日不知爲何日說戒佛言聽上座布薩日唱言)大□僧聽

545a04□今僧某月某日某時集某處說戒(如是唱已□說戒時至□年少比丘

0545a05□尼□先往說戒堂中□掃灑敷坐□具淨水甁洗足甁□然燈火具舍羅□若年少比丘尼不知者□上座應敎□若上座不敎者

0545a06□突吉羅□若不隨上座敎者突吉羅□收亦如是僧集之時□比坐當相□□知有來不來先白然後說戒□白等儀軌□具

545a07□如戒經)

0545a08□告淸淨法(若十四十五十六日□舊比丘尼欲說戒□有客比丘尼來□已說戒竟□若少若等□應從舊比

0545a09□丘尼重說戒□不者如法治□若客多者□舊比丘尼應求客和合□若不得者□應出界外說戒□若舊比丘尼已說戒竟□

0545a10□客比丘尼來欲說戒□若少若等□應求舊比丘尼和合□若不得者□應出界外說戒□若客比丘尼多□應從客比丘尼重說

0545a11□戒□不者如法治□若日同時不同□舊比丘尼集已說序竟□客比丘尼來少□當告淸淨□作是告云)大□僧

0545a12□聽□我某甲比丘尼淸淨(作是告已□餘者當次第聽□若說戒竟□擧衆未起□若多

0545a13□未起□若都已起□亦告淸淨□不者如法治□若說序竟客來等多□舊比丘尼更爲重說□不者如法治□若說戒竟□擧衆

0545a14□未起□若多未起□若都已起□亦爲重說□若客比丘尼集已說序等□舊比丘尼來亦如是)

0545a15□略說戒法(律言□若有八難及餘緣□聽略說戒□言八難者□若王若賊□若火若水□若病若人□若非人

0545a16□若惡蟲□餘緣者□若有大衆集床座少□若衆多病□聽略說戒□若有大衆集□坐上覆蓋不周□或天雨□若布薩多夜

0545a17□已久□或□諍事□或論阿毘曇毘尼□或說法夜久聽□一切衆未起□明相未出□應作□磨說戒□更無方便可得宿□受

0545a18□欲淸淨□略前方便一如廣法量難遠近□若說戒序□問淸淨已□難至□應言)諸大□□是八

0545a19□波羅夷法□僧常聞(乃至衆學亦爾七滅已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者卽以

545a20□此緣應去)

545a21□對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)一大□憶念□今僧

545a22□十五日說戒□我某甲比丘尼淸淨(三說二人亦爾)

545a23□心念說戒法(若有一人應心念言)今日衆僧十五日說戒□

545a24□我某甲比丘尼淸淨(三說)

0545a25□增減說戒法(若有比丘尼□喜□罵□遞相誹謗口出刀劍□欲來至此說戒者□應作二三種布薩□

0545a26□若應十五日說□十四日作□若應十四日說□十三日作□若聞今日來□卽應疾疾布薩□若聞已入界□應至界外說戒□

545b01□若能如是者善□若不能□應作白□說戒□作如是白)大□僧聽□若僧時到僧

545b02□忍聽□僧今不說戒□至□月十五日當說戒□白

545b03□如是(若客比丘尼不去應作第二□白應作如是白)大□僧聽若僧時到僧

545b04□忍聽□僧今不說戒□至白月十五日當說戒□白

545b05□如是(若客比丘尼不去至白月者舊比丘尼應如法强與客比丘尼問答)

545b06□非時和合法(若因擧事遂有□諍能所不和別部說戒□若能懺悔改過從僧乞解□解已作白□磨□

545b07□和合布薩應如是白)大□僧聽□彼所因事□令僧□諍誹謗□

545b08□互求長短□令僧破壞□令僧別住□令僧塵垢□

545b09□彼人僧爲擧罪已□還爲解已□滅僧塵垢□若僧

545b10□時到僧忍聽□僧作和合布薩□白如是(作是白已和合布薩)

545b11□非時說戒法(若因□諍令僧不和合僧別異分爲二部□若能於中改悔不相擧□發此則名爲以法

545b12□和合□作如是白)大□僧聽□衆僧所因諍事□令僧□諍

545b13□而不和合□衆僧破壞□令僧塵垢□令僧別異分

545b14□爲二部□彼人自知犯罪事□今已改悔除滅僧

545b15□塵垢□若僧時到僧忍聽□僧今和合說戒□白如

545b16□是(作是白已然後和合說戒)

545b17□□□安居篇第六

545b18□對首法(諸比丘尼不應一切時□春夏冬人間遊行□從今已去聽夏三月安居□應作是言)大□

545b19□一心念□我某甲比丘尼□依某甲僧伽藍□(若在村內

545b20□應云)某甲聚落□(若在別房應云)某甲房□前三月夏安居□房

0545b21□舍破修治故□(三說□以比丘尼要依持律比丘安居故須問言)汝依誰持律□(彼應

545b22□答言)依某甲律師□(復應語言)有疑當問□(彼復答言)可爾(後三月安居法

545b23□亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後安居住後三月)

545b24□心念法(律言□從今無所依人□心念安居□作法同前□但除初句及後問答□作其三說)

545b25□忘成法(若有住處欲安居□無所依人自忘不心念□不知成不□佛言□若爲安居故來□便成安居)

545b26□及界法(若往安居處欲安居□入界內便明相出□彼有疑□爲成安居不□佛言□若爲安居故來□便成安居□

545b27□次入園亦同□次一脚入界入園□亦如是)

545b28□□□受日篇第七

0545c01□對首法(若有佛法僧事檀越父母等□請喚受懺病患看病求同業等緣不及卽日還□聽受七日去應如是作)

545c02□大□一心念□我某甲比丘尼□受七日法出界

545c03□外□爲某事故□還此中安居□白大□令知(三說不應

545c04□專爲飮食故去)

0545c05□□磨法(爲前緣遠不及七日還□佛言聽有如是事□受過七日法□若十五日一月日□白二□磨應如是作)

545c06□大□僧聽□若僧時到僧忍聽□某甲比丘尼□受

545c07□過七日法(十五日一月日)□出界外□爲某事故□還此中安

545c08□居□白如是□大□僧聽□某甲比丘尼□受過七日

545c09□法(十五日一月日)□出界外□爲某事故□還此中安居□誰諸

545c10□大□忍□僧聽某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)□

545c11□出界外□爲某事故還此中安居者默然□誰不

545c12□忍者說□僧已忍□某甲比丘尼受過七日法(十五

545c13□日一月日)□出界外□爲某事故□還此中安居竟□僧忍

545c14□默然故□是事如是持

545c15□□□自恣篇第八

545c16□往比丘僧中說自恣差使比丘尼法(世尊聽比丘尼夏安居竟□

0545c17□往比丘僧中說三事自恣見聞疑□聽白二□磨差一比丘尼往應如是差)大□僧聽□若僧

545c18□時到僧忍聽□僧差某甲比丘尼□爲比丘尼僧

545c19□故□往大僧中□說三事自恣見聞疑□白如是□大

545c20□□僧聽□僧差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□往

545c21□大僧中說三事自恣見聞疑□誰諸大□忍□僧

545c22□差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□往大僧中說

545c23□三事自恣見聞疑者默然□誰不忍者說□僧已

545c24□忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故□往大僧中

545c25□說三事自恣見聞疑竟□僧忍默然故□是事如

545c26□是持(彼獨行無護聽爲護故應差二三比丘尼爲伴)

545c27□使比丘尼對僧說自恣法(此使比丘尼至比丘僧中禮僧足已□曲身低頭合

545c28□掌作如是說)大德僧聽□某處比丘尼僧夏安居竟□比

545c29□丘僧亦夏安居竟□比丘尼僧□說三事自恣見

546a01□聞疑□大德慈愍故語我□我若見罪□當如法

0546a02□懺悔(三說此比丘尼禮僧足已□還至本寺鳴椎□集比丘尼□衆不來者囑授告尼衆云)大德

546a03□僧衆不見比丘尼衆有見聞疑罪可擧□語比

546a04□丘尼衆□如法自恣□謹愼莫放逸(作此告時尼衆皆合掌言)

0546a05□頂戴持(若比丘尼衆卽日自恣疲極當明日自恣若二衆病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅)

0546a06□白僧自恣時法(自今已去聽安居竟自恣□聽遮自恣不應求聽何以故自恣卽是聽□又不知

546a07□今日自恣明日自恣□佛言若小食上中食上上座唱言)大□僧聽□今僧某月某

546a08□日某時集某處自恣(餘儀軌等□同說戒)

0546a09□差受自恣人法(律言□聽白二□磨差不愛不□不怖不癡知自恣未自恣□應如是差)大

546a10□□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差某甲比丘尼□

546a11□作受自恣人□白如是□大□僧聽□僧差某甲比

546a12□丘尼作受自恣人□誰諸大□忍□僧差某甲比

546a13□丘尼作受自恣人者默然□誰不忍者說□僧已

546a14□忍差某甲比丘尼作受自恣人竟□僧忍默然

546a15□故□是事如是持

546a16□自恣白法(律言聽比坐應知來不先白後自恣作如是白)大□僧聽□今日衆

546a17□僧自恣□若僧時到僧忍聽□僧和合自恣□白如

546a18□是

0546a19□僧自恣法(律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣纏頸等應偏露等作如是言也)大□

546a20□衆僧今日自恣□我某甲比丘尼亦自恣□若見

546a21□聞疑罪□大□哀愍故語我□我若見罪□當如法

546a22□懺悔(三說若病比丘尼佛聽隨身所安自恣其告淸淨緣及法一同說戒)

0546a23□略自恣法(律言若有八難及餘緣□聽略自恣若難事尙遠容得廣說應廣說□若難事近不得三說當再

0546a24□說□若不得再說應一說□若不者如法治□若難事近不得一說□卽應作白各各共三語自恣作如是白)大□

546a25□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今各各共三語自

0546a26□恣□白如是(作是白已各各共三語自恣再說一說亦如是□若難事近不得各各三語自恣亦不得白□

546a27□卽應以此事去)

546a28□對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三大□憶念□今日

546b01□衆僧自恣□我某甲比丘尼自恣淸淨(三說若三人二人亦如是)

546b02□心念自恣法(若有一人應心念言)今日衆僧自恣□我某甲

546b03□比丘尼自恣淸淨(三說)

546b04□增益自恣法(若有衆多比丘尼□結安居精勤行道□得增上果證□作如是念□我曹若今日自恣□便

0546b05□應移住餘處□恐不得如是樂□彼比丘尼作白□增益自恣□作如是白)大□僧聽□若僧時

546b06□到僧忍聽□僧今日不自恣□四月滿當自恣□白

546b07□如是(作是白已至四月滿自恣)

546b08□增減自恣法(律言□若自恣日聞異住所比丘尼□諍不和欲來此自恣□彼比丘尼□應作若二若三

0546b09□減日自恣□若聞已入界□應爲具洗浴器等安置已至界外自恣□若能如是方便作者善□若不能者□彼作白增上自

546b10□恣□作如是白)大□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今日

546b11□不自恣□至□月十五日當自恣□白如是(作是白已

0546b12□增上自恣□若客比丘尼至□月者□舊比丘尼應作白第二增上自恣□作如是白)大□僧聽□若

546b13□僧時到僧忍聽□僧今日不自恣□後白月十五

546b14□日當自恣□白如是(若客比丘尼猶不去□舊比丘尼應如法如律强和合自恣)

546b15□□□衣□藥受淨篇第九

546b16□受五衣法(依十誦云)大□一心念□我比丘尼某甲□

546b17□是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持(三說受次二衣

546b18□類准亦爾受覆肩衣應云)大□一心念□我比丘尼某甲□是衣

546b19□覆肩衣受□長四□廣二□半□是覆肩衣持(三說

546b20□受厥修羅衣云)大□一心念□我比丘尼某甲□是衣厥修

546b21□羅衣受□長四□廣二□半□是衣厥修羅衣持

546b22□(三說)

546b23□捨五衣法(應□受云)大□一心念□我比丘尼某甲□

546b24□是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今捨(三說

546b25□下四例此各□應知)

546b26□受尼師壇法(應云)大□一心念□我比丘尼某甲□此

546b27□尼師壇□是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者□受應知)

546b28□受□法(律言□有二種一瓦二鐵□色亦二種一赤二□□大者三斗小者一升半此應持應淨施持

546c01□准十誦云)大□一心念□我比丘尼某甲□此□多羅

546c02□應量□受長用故(三說捨者□受應知)

0546c03□受十六枚器法(律言比丘尼卽日得器應卽日受可須用者□十六枚□餘者當淨施□若遣與人

0546c04□十六枚者□大釜及蓋小釜亦爾□水甁及蓋洗甁亦爾□四盆及杓二小二大受云)大□一心念□

546c05□我比丘尼某甲□此某器□是我十六枚數□今受

546c06□(三說)

0546c07□受非時藥法(律言聽飮八種漿□一梨漿二閻浮果漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍

0546c08□樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿□若不醉入應非時飮若醉人不應飮□若飮如法治□應先從淨人手受已次對比丘

546c09□尼如法云)大□一心念□我比丘尼某甲□有某病緣

546c10□故□此某甲非時漿爲經非時服故□今於大□

546c11□邊受(三說受餘二藥法同七日應言)爲共宿七日服故(盡形應言)爲共宿

546c12□長服故(七日藥者□等盡形藥者一切鹹醋等不任爲食者)

546c13□眞實淨法(應云)大□一心念□我有此長衣未作

546c14□淨□今爲淨故□捨與大□□爲眞實淨故(作眞實淨應問施

546c15□主□然後得着□藥及十六枚類同)

546c16□展轉淨法(應云)大□一心念□此是我長衣未作

546c17□淨□爲淨故施與大□□爲展轉淨故(彼受淨者應云)大□□

546c18□汝有此長衣未作淨□爲淨故與我□我今受之□

546c19□(受已語言)汝施與誰□(彼應答言)施與某甲□(受淨者言)大□□汝是

546c20□長衣未作淨□爲淨故施與我□我今受之□受已

546c21□汝與某甲□是衣某甲己有□汝爲某甲善護持□

0546c22□着隨因緣(展轉淨施若問不問□聽隨意着□藥及十六枚作法亦同唯稱事別爲異)

546c23□尼□磨卷上

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1810《尼□磨》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 40, No. 1810 尼□磨, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

===============================================================

547a01□

547a02□

547a03□尼□磨卷中(出四分律)

547a04□

547a05□□□□□西太原寺沙門懷素集

547a06□□□攝物篇第十

0547a07□攝時現前施法(律言自今已去不應於一切時春夏冬求索夏衣□又不應此處安居餘處受夏

0547a08□衣分□又有在異住處結夏安居已□復於餘處住□彼不知何處取安居物□佛言□聽住日多處取□若二處俱等□聽各取

0547a09□半□又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部□佛言□應數人多少分□若未得夏衣□若得夏衣□僧破二部□亦數人分□此

547a10□等爲施現前□分□無法爾)

0547a11□攝非時現前施法(有得施衣不知云何□佛言聽分□當數人多少分□若十人爲十分□乃至

0547a12□百人爲百分□好惡相參分□不應自取分□使異人取□不應自擲籌□使不見者擲籌□此旣數人亦無分法)

0547a13□攝時僧施法(若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於得物處有安居勞縱身不在開屬授取律

0547a14□言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作心念言)此是我物(其□磨對首法准同非時僧施

547a15□更無異故不出)

547a16□攝非時僧施差分物人法(若有住處現前僧得可分衣物□律言聽分分時有客

0547a17□數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法如上應如是作)大□僧聽□若僧時

547a18□到僧忍聽□僧差某甲比丘尼□爲僧作分物人□

547a19□白如是□大□僧聽□僧差某甲比丘尼□爲僧作

547a20□分物人□誰諸大□忍□僧差某甲比丘尼□爲僧

547a21□作分物人者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某

547a22□甲比丘尼□爲僧作分物人竟□僧忍默然故□是

0547a23□事如是持(爲僧分粥分小食□□尼□差請會敷臥具分臥具分浴衣□可與可取差比丘尼等□使一切亦

0547a24□如是□有五法爲僧分粥入地獄如箭射□謂有愛等有五法分粥生天如箭射□謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是)

547a25□付分衣人物法(旣差人已應須付物作如是付)大□僧聽□此住

547a26□處若衣若非衣□現前僧應分□若僧時到僧忍

547a27□聽□僧今與某甲比丘尼□彼當與僧□白如是□大

547a28□□僧聽□此住處若衣若非衣□現前僧應分□僧

547a29□今與某甲比丘尼□彼當與僧□誰諸大□忍□此

547b01□住處若衣若非衣□現前僧應分□僧與某甲比

547b02□丘尼□彼當與僧者默然□誰不忍者說□僧已忍□

547b03□與某甲比丘尼□彼當與僧竟□僧忍默然故□是

547b04□事如是持(作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和合等分□若不和合二分與一□又若不和三分

547b05□與一□又若不與不應分□僧伽藍人四分與一□若不與不應分)

547b06□四人直攝物法(若但四人不成差付直作攝法應如是作)大□僧聽□此

547b07□住處若衣若非衣□現前僧應分□若僧時到僧

547b08□忍聽□今現前僧分是衣物□白如是□大□僧聽□

547b09□此住處若衣若非衣□現前僧應分□今現前僧

547b10□分是衣物□誰諸大□忍□此住處若衣若非衣□

547b11□現前僧應分□今現前僧分是衣物者默然□誰

547b12□不忍者說□僧已忍□今現前僧分是衣物竟□僧

547b13□忍默然故□是事如是持(作□磨已分法如前)

547b14□對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言)二大□憶念□此住

547b15□處若衣若非衣□現前僧應分□此處無僧□此是

547b16□我等分(三說二人亦爾分法如前)

547b17□心念攝物法(若有一人應心念言)此住處若衣若非衣□現

547b18□前僧應分□此處無僧□此是我分(三說分法如前)

547b19□攝二部僧得施法(爾時有異住處二部僧□多得可分衣物□時比丘僧多□比丘尼僧少□佛言□

0547b20□應分作二分□若無比丘尼純式叉摩那□亦分二分□及純沙彌尼□亦分二分□若無沙彌尼□僧應分□若比丘少比丘尼

0547b21□多□亦分二分□若無比丘□純有沙彌□亦分二分□若無沙彌□比丘尼應分□分二分已□各至本處□作□磨等三法分

547b22□之□時僧得施亦爾□其二部現前施□□數人分)

547b23□攝亡比丘尼物法(律言□分僧園田果樹□又分別房及屬別房物□又分銅甁銅盆釜□及

0547b24□諸重物□又分繩床木床坐□臥□枕□又分伊梨延陀□羅□□羅[□-炎+瞿]□□又分車輿守僧伽藍人□又分水甁□□錫

0547b25□杖扇□又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器□佛言不應分□屬四方僧□[□-炎+瞿]□廣三□長五□□毛長三指□剃刀衣

547b26□□坐具針筒□盛衣貯器□俱夜羅器□現前僧應分□先作此簡□然後作法)

547b27□看病人對僧捨物法(時看病人持物僧中具儀捨云)大□僧聽□某

547b28□甲比丘尼此(若餘處亡云彼)□住處命過所有衣□坐具

0547c01□針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法□若有闕者應除□又若物類衆多□此言攝不盡者□應言

547c02□若衣非衣)□此住處現前僧應分(三說)

0547c03□賞看病人物法(律言□僧問瞻病人言□病人有囑授不□誰負病者物□病者負誰物□有五法□應

0547c04□與看病人物□一知病人可食不可食□可食能與□二不惡賤病人大小便唾吐□三有慈愍心□不爲衣食□四能經理湯

0547c05□藥□乃至差若死□五能爲病人說法□令病者歡喜□已自於善法增益□有是五法□應取病人衣物□其□等物□隨現

547c06□有者賞□無者不得將餘物替□應如是賞)

547c07□大□僧聽□某甲比丘尼命過□所有衣□坐具

547c08□針筒盛衣貯器□此現前僧應分□若僧時到僧

547c09□忍聽□僧今與某甲看病比丘尼□白如是□大□

547c10□僧聽□某甲比丘尼命過□所有衣□坐具針筒

547c11□盛衣貯器□此現前僧應分□僧今與某甲看病

547c12□比丘尼□誰諸大□忍□僧與某甲看病比丘尼

547c13□衣□坐具針筒盛衣貯器者默然□誰不忍者

547c14□說□僧已忍□與某甲看病比丘尼衣□坐具針

547c15□筒盛衣貯器竟□僧忍默然故□是事如是持

547c16□差分衣人法(具德如前應如是差)大□僧聽□若僧時到僧

547c17□忍聽□僧差某甲比丘尼□爲僧作分物人□白如

547c18□是□大□僧聽□僧差某甲比丘尼□爲僧作分物

547c19□人□誰諸大□忍□僧差某甲比丘尼□爲僧作分

547c20□物人者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲比

547c21□丘尼爲僧作分物人竟□僧忍默然故□是事如

547c22□是持

547c23□付分衣人物法(差已應如是付)大□僧聽□某甲比丘尼

547c24□命過□所有若衣非衣□此現前僧應分□若僧時

547c25□到僧忍聽□僧今與某甲比丘尼□某甲比丘尼

547c26□當還與僧□白如是□大□僧聽□某甲比丘尼命

547c27□過□所有若衣非衣□此現前僧應分□僧今與某

547c28□甲比丘尼□某甲比丘尼當還與僧□誰諸大□

547c29□忍□某甲比丘尼命過□所有若衣非衣□此現前

548a01□僧應分□僧今與某甲比丘尼□某甲比丘尼當

548a02□還與僧者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲

548a03□比丘尼□某甲比丘尼當還與僧竟□僧忍默然

548a04□故□是事如是持(分法如前)

548a05□四人直攝物法(以不成差付直分云)大□僧聽□某甲比丘

548a06□尼命過□所有若衣非衣□此現前僧應分□若僧

548a07□時到僧忍聽□今現前僧分是衣物□白如是□大

548a08□□僧聽□某甲比丘尼命過□所有若衣非衣□此

548a09□現前僧應分□今現前僧分是衣物□誰諸大□

548a10□忍□某甲比丘尼命過□所有若衣非衣□此現前

548a11□僧應分□今現前僧分是衣物者默然□誰不忍

548a12□者說□僧已忍□今現前僧分是衣物竟□僧忍默

548a13□然故□是事如是持(作□磨已分法如前□有看病者應口和賞)

548a14□對首攝物法(若有三人彼此共三語受作如是言)二大□憶念□某

548a15□甲比丘尼命過□所有若衣非衣□此現前僧應

548a16□分□此處無僧□此是我等分(三說二人亦爾分法如前有看病人亦口和賞)

548a17□心念攝物法(若有一人應心念言)某甲比丘尼命過□所有

548a18□若衣非衣□此現前僧應分□此處無僧□此是我

548a19□分(三說分法如前)

0548a20□無住處攝物法(若有比丘尼遊行到無住處村到已命過□不知誰應分此衣□白佛)佛

548a21□言□彼處若有信樂優婆塞若守園人□彼應掌

548a22□錄□若有五衆出家人□前來者應與□若無來

548a23□者□應送與近處僧伽藍

548a24□□□德衣篇第十一

0548a25□受功德衣白法(律言若得新衣□若檀越施衣□若糞掃衣□若是新衣□若是故衣□新物帖作

0548a26□淨□若已浣□浣已納作淨□不以邪命得□不以相得□不激發得□不經宿得□不捨墮作淨□卽日來□應法四周安緣□五

0548a27□條作十隔□若過是者亦應受□應自浣染舒張輾治□裁作十隔縫治□應在衆僧前受□如是白)

548a28□大□僧聽□今日衆僧受功德衣□若僧時到僧

548a29□忍聽□衆僧和合受功德衣□白如是

0548b01□差持功德衣人法(律言□應問誰能持功德衣□若言能者白二差持應如是作)大

548b02□□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差某甲比丘尼□

548b03□爲僧持功德衣□白如是□大□僧聽□僧差某甲

548b04□比丘尼□爲僧持功德衣□誰諸大□忍□僧差某

548b05□甲比丘尼□爲僧持功德衣者默然□誰不忍者

548b06□說□僧已忍差某甲比丘尼□爲僧持功德衣竟□

548b07□僧忍默然故□是事如是持

548b08□付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大□僧聽□

548b09□此住處僧得可分衣物□現前僧應分□若僧時

548b10□到僧忍聽□僧今持此衣與某甲比丘尼□此比

548b11□丘尼當持此衣□爲僧受作功德衣□於此住處

548b12□持□白如是□大□僧聽□此住處僧得可分衣物□

548b13□現前僧應分□僧今持此衣與某甲比丘尼□此

548b14□比丘尼當持此衣□爲僧受作功德衣□於此住

548b15□處持□誰諸大□忍□僧持此衣與某甲比丘尼□

548b16□受作功德衣者默然□誰不忍者說□僧已忍□與

548b17□某甲比丘尼衣竟□僧忍默然故□是事如是持

548b18□持衣僧前受法(持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘尼手得及衣言相了處作如是言)此衣

548b19□衆僧當受作功德衣□此衣衆僧今受作功德

548b20□衣□此衣衆僧已受作功德衣竟(三說□諸比丘尼應如是言)其受

548b21□者已善受□此中所有功德名稱屬我□(持衣人應答言)爾

548b22□(如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣□二得離衣宿□三得別衆食□四得展轉食□五得不囑比丘尼入聚

548b23□落也)

548b24□差人作功德衣法(律言□若得未成衣僧應白二差人作應如是差)大□僧

548b25□聽□若僧時到僧忍聽□僧差某甲比丘尼□爲僧

548b26□作功德衣□白如是□大□僧聽□僧差某甲比丘

548b27□尼□爲僧作功德衣□誰諸大□忍□僧差某甲比

548b28□丘尼□爲僧作功德衣者默然□誰不忍者說□僧

548b29□已忍□差某甲比丘尼□爲僧作功德衣竟□僧忍

548c01□默然故□是事如是持(作法如前)

0548c02□出功德衣法(若不出功德衣作如是意以久得五事放捨□佛言□不應作如是意□聽冬四月竟

548c03□僧應出功德衣□應如是作也)大□僧聽□今日衆僧出功德衣□

548c04□若僧時到僧忍聽□僧今和合出功德衣□白如

0548c05□是(若不出衣過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德衣一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出□復有

548c06□二種□捨功德衣□持功德衣□比丘尼出界外宿衆僧和合共出爾)

548c07□□□除罪篇第十二

0548c08□除波羅夷罪法(案律□懺悔有五種□或有犯自心念懺悔□或有犯小罪從他懺悔□或有犯

0548c09□中罪亦從他懺悔□或有犯重罪從他懺悔□或有犯罪不可懺悔□此不可懺罪□謂波羅夷罪□犯波羅夷罪□得法

0548c10□有三□一犯覆藏者□與滅□□磨□二犯不覆藏者□與盡形學悔□磨□三學悔人重犯者□與滅□□磨也)

548c11□與覆藏者作滅□法(若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作憶念與罪已應如是作)大

548c12□□僧聽□此某甲比丘尼□犯某波羅夷罪□若僧

548c13□時到僧忍聽□僧今與某甲比丘尼某波羅夷

548c14□罪滅□□磨□不得共住不得共事□白如是□大

548c15□□僧聽□此某甲比丘尼犯某波羅夷罪□僧今

548c16□與某甲比丘尼某波羅夷罪滅□□磨□不得

548c17□共住不得共事□誰諸大□忍□僧與某甲比丘

548c18□尼某波羅夷罪滅□□磨□不得共住不得共

548c19□事者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比

548c20□丘尼某波羅夷罪滅□□磨不得共住不得共

548c21□事竟□僧忍默然故□是事如是持

548c22□與不覆藏者作盡形學悔法(律言□若未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆

0548c23□藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒□磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞)大□僧聽□我某

548c24□甲比丘尼犯某波羅夷罪□都無覆藏心□今從

548c25□僧乞波羅夷戒□願僧與我某甲比丘尼波羅

548c26□夷戒□慈愍故(三說僧應如是與法)大□僧聽□此某甲比丘

548c27□尼□犯某波羅夷罪無覆藏心□今從僧乞波羅

548c28□夷戒□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲比丘尼

549a01□波羅夷戒□白如是□大□僧聽□此某甲比丘尼□

549a02□犯某波羅夷罪無覆藏心□今從僧乞波羅夷

549a03□戒□僧今與某甲比丘尼波羅夷戒□誰諸大□

549a04□忍□僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然□誰不

549a05□忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘尼波羅夷戒

549a06□竟□僧忍默然故□是事如是持(得波羅夷戒已□當須盡形壽事事

0549a07□隨順行之□隨順行法者□不得授人具足戒□不得與人依止□不得畜沙彌尼□若差爲比丘尼僧請敎誡不得受□設差

0549a08□不應往□不應爲僧說戒□不應在僧中問答毘尼□不應受僧差使作知事人□不應受僧差別處斷事□不應受僧差使

0549a09□命□不應早入聚落逼暮還□當親近比丘尼□不得親近外道白衣□當順從比丘尼法□不得說餘俗語□不得衆中誦律若

0549a10□無能誦者聽□不得更犯此罪□餘亦不應犯□若相似□若從此生□若重於此者□不得非僧□磨及作□磨者□不得受淸

0549a11□淨比丘尼敷坐具洗足水拭革[□-婁+走]□摩身及禮拜迎送問訊□不應受淸淨比丘尼捉衣□□不得擧淸淨比丘尼□爲作

0549a12□憶念作自言治□不應證正人事□不得遮淸淨比丘尼說戒自恣□不得與淸淨比丘尼共諍□與波羅夷戒比丘尼□僧說

549a13□戒及□磨時□來與不來□衆僧無犯)

549a14□與學悔人重犯者作滅□法(若與波羅夷戒已重犯應滅□與作擧等應如

549a15□是作)

549a16□大□僧聽□此某甲比丘尼□犯某波羅夷罪無

549a17□覆藏心□已從僧乞波羅夷戒□僧已與某甲比

549a18□丘尼波羅夷戒□此比丘尼於學悔中□重犯某

549a19□波羅夷罪□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲比

549a20□丘尼重犯某波羅夷罪滅□□磨□不得共住不

549a21□得共事□白如是□大□僧聽□此某甲比丘尼□犯

549a22□某波羅夷罪無覆藏心□已從僧乞波羅夷戒□

549a23□僧已與某甲比丘尼波羅夷戒□此比丘尼於學

549a24□悔中□重犯某波羅夷罪□僧今與某甲比丘尼

549a25□重犯某波羅夷罪滅□□磨□不得共住不得

549a26□共事□誰諸大□忍□僧與某甲比丘尼重犯某

549a27□波羅夷罪滅□□磨□不得共住不得共事者

549a28□默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘尼

549b01□重犯某波羅夷罪滅□□磨□不得共住不得

549b02□共事竟□僧忍默然故□是事如是持

549b03□除僧殘罪法(□磨有三種□一半月摩那□□二者若行中重犯□作半月本日治□三出罪但得法位

549b04□二□一者得法重犯□□磨有三□二者得法不重犯□□磨有二)

549b05□與半月摩那□法(若犯僧殘應在二部僧□各滿四人□中半月行摩那□彼比丘尼應至僧

549b06□中長□如是乞)作大德僧聽□我某甲比丘尼□犯某僧殘

549b07□罪□今從僧乞半月摩那□□願僧與我某甲比

549b08□丘尼半月摩那□□慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧

549b09□聽□此某甲比丘尼□犯某僧殘罪□今從僧乞半

549b10□月摩那□□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘

549b11□尼半月摩那□□白如是□大德僧聽□此某甲比

549b12□丘尼□犯某僧殘罪□今從僧乞半月摩那□□僧

549b13□與某甲比丘尼半月摩那□□誰諸長老忍□僧

549b14□與某甲比丘尼半月摩那□者默然□誰不忍

549b15□者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘尼半月摩那□竟□

549b16□僧忍默然故□是事如是持

549b17□白僧行摩那□法(彼得法已卽欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽□

549b18□我某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半月

549b19□摩那□□僧已與我某甲比丘尼半月摩那□□我

549b20□今行摩那□法□願僧憶持(三說彼白行已□具行七五之行□其七五行已如上

0549b21□明□彼至淸淨比丘比丘尼所□一一如弟子於和尙所行弟子法□有八事失夜□一往餘寺不白□二有客比丘比丘尼來

0549b22□不白□三有緣事自出界不白□四寺內徐行□比丘比丘尼不白□五病不遣信白□六除伴二三人共一屋宿□七在無

0549b23□比丘比丘尼處住□八不半月說戒時白□是爲八事失夜□隨違一事失一夜□得突吉羅罪)

0549b24□日日僧中白法(此行摩那□比丘尼應僧中宿日日白僧白時僧中具儀白言)大德僧

549b25□聽□我某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半

549b26□月摩那□□僧已與我某甲比丘尼半月摩那

549b27□□□我某甲比丘尼□行摩那□□已行(若干)日未行

549b28□(若干)日□白大德僧令知□我行摩那□(若經說戒及往餘寺等白

549c01□大同應知)

0549c02□白停行法(若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一淸淨比丘或尼所具儀白言)大

549c03□德(對尼言□)□我某甲比丘尼□今日捨敎□不作

549c04□白行行法(若欲行時應至一淸淨比丘或尼所具儀白言)大德(對尼言□)□我某甲

549c05□比丘尼□今日隨所敎□當作(作是白已如前行之)

549c06□白摩那□行滿停法(若行滿已卽應白僧來至僧中具儀白言)大德僧

549c07□聽□我某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半

549c08□月摩那□□僧已與我某甲比丘尼半月摩那

549c09□□□我今行摩那□竟□願僧憶持(三說)

549c10□與摩那□本日治法(旣於行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大

549c11□德僧聽□我某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧

549c12□乞半月摩那□□僧己與我某甲比丘尼半月

549c13□摩那□□我某甲比丘尼行摩那□時中間□更

549c14□重犯某僧殘罪□今從僧乞前犯中間重犯某

549c15□僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨□

549c16□願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘

549c17□罪半月摩那□及摩那□本日治□磨□慈愍

549c18□故(三說僧應與法)大德僧聽□此某甲比丘尼□犯某僧

549c19□殘罪□已從僧乞半月摩那□□僧已與此某甲

549c20□比丘尼半月摩那□□此某甲比丘尼□行摩那

549c21□□時中間□更重犯某僧殘罪□今從僧乞前

549c22□犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩那□

549c23□本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比

549c24□丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及

549c25□摩那□本日治□磨□白如是□大德僧聽□此某

549c26□甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半月摩

549c27□那□□僧已與此某甲比丘尼半月摩那□□此

549c28□某甲比丘尼□行摩那□時中間□更重犯某僧

549c29□殘罪□今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半

550a01□月摩那□及摩那□本日治□磨□僧與某甲

550a02□比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□

550a03□及摩那□本日治□磨□誰諸長老忍□僧與某

550a04□甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那

550a05□□及摩那□本日治□磨者默然□誰不忍者說

550a06□(三說)□僧已忍□與某甲比丘尼前犯中間重犯某

550a07□僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨竟□

550a08□僧忍默然故是事如是持(白行等治同前作須具牒)

0550a09□與不壞摩那□出罪法(此出罪法有二□一不壞摩那□法□二壞摩那□法□彼不

0550a10□壞法比丘尼行摩那□竟□應在二部僧□各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽□

550a11□我某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半月

550a12□摩那□□僧已與我某甲比丘尼半月摩那□□

550a13□我某甲比丘尼□已行摩那□竟□今從僧乞出

550a14□罪□磨□願僧與我某甲比丘尼出罪□磨□慈

550a15□愍故(三說僧應與法)大德僧聽□此某甲比丘尼犯某僧

550a16□殘罪□已從僧乞半月摩那□□僧已與此某甲

550a17□比丘尼半月摩那□□此某甲比丘尼□已行摩

550a18□那□竟□今從僧乞出罪□磨□若僧時到僧忍

550a19□聽□僧與某甲比丘尼出罪□白如是□大德僧聽□

550a20□此某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半月

550a21□摩那□□僧已與此某甲比丘尼半月摩那□□

550a22□此某甲比丘尼□已行摩那□竟□今從僧乞出

550a23□罪□磨□僧與某甲比丘尼出罪□誰諸長老忍□

550a24□僧與某甲比丘尼出罪者默然□誰不忍者說

550a25□(三說)□僧已忍□與某甲比丘尼出罪竟□僧忍默然

550a26□故□是事如是持

550a27□與壞摩那□出罪法(彼壞法比丘尼僧中具儀作如是乞)大德僧聽□

550a28□我某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半月

550a29□摩那□□僧已與我某甲比丘尼半月摩那□□

550b01□我某甲比丘尼□行摩那□時中間更重犯某僧

550b02□殘罪□亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半

550b03□月摩那□及摩那□本日治□磨□僧亦與我

550b04□某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩

550b05□那□及摩那□本日治□磨□我某甲比丘尼□

550b06□行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩

550b07□那□本日治□磨竟□今從僧乞出罪□磨□願

550b08□僧與我某甲比丘尼出罪□磨□慈愍故(三說僧應與法)□

550b09□大德僧聽□此某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從

550b10□僧乞半月摩那□□僧已與此某甲比丘尼半

550b11□月摩那□□此某甲比丘尼□行摩那□時中間□

550b12□更重犯某僧殘罪□亦從僧乞前犯中間重犯

550b13□某僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□

550b14□磨□僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某

550b15□僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨□

550b16□此某甲比丘尼□行前犯中間重犯某僧殘罪

550b17□半月摩那□及摩那□本日治□磨竟□今從

550b18□僧乞出罪□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲

550b19□比丘尼出罪□白如是□大德僧聽□此某甲比丘

550b20□尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半月摩那□□僧

550b21□已與此某甲比丘尼半月摩那□此某甲比丘

550b22□尼□行摩那□時中間□更重犯某僧殘罪□亦從

550b23□僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及

550b24□摩那□本日治□磨□僧亦與此某甲比丘尼

550b25□前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩那

550b26□□本日治□摩□此某甲比丘尼□行前犯中

550b27□間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩那□本日

550b28□治□磨竟□今從僧乞出罪□磨□僧與某甲比

550b29□丘尼出罪□誰諸長老忍□僧與某甲比丘尼出

550c01□罪者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍與某甲比丘

550c02□尼出罪竟□僧忍默然故□是事如是持

0550c03□除偸蘭遮罪法(案此偸蘭遮□有其二位□一者根本□二者從生□於此二中□懺階三品□一者上

550c04□品□對大衆懺□謂根本中破法輪主盜四殺天等□從生中

0550c05□波羅夷下重偸蘭遮□二者中品□對小衆懺□謂根本中破□磨僧壞法輪伴盜三二等□從生中□波羅夷下輕偸蘭遮□

0550c06□僧殘下重偸蘭遮□三者下品□對一人懺□謂根本中剃毛裸形人皮石□食生肉血着外道衣盜一錢等□從生中僧殘下

550c07□輕偸蘭遮)

0550c08□對僧懺悔法(卽前上品偸蘭遮罪□應對僧懺□彼至僧中具儀從僧乞懺□作如是乞)大□

550c09□僧聽□我某甲比丘尼□犯某偸蘭遮罪□今從僧

550c10□乞懺悔□願僧□聽我某甲比丘尼懺悔□慈愍故

550c11□(三說)

0550c12□請懺悔主法(欲懺悔者□卽於僧中□請一淸淨比丘尼□爲懺悔主□不得向犯者懺悔□犯者不得

0550c13□受他懺悔□彼比丘尼當詣淸淨比丘尼所若一切僧盡犯□不得懺者□若有客比丘尼來□淸淨無犯□當往彼所懺□若

0550c14□無客比丘尼來□卽當差二三人詣比近淸淨衆中懺悔□此比丘尼當還來至所住處□所住處諸比丘尼□當向此淸淨

550c15□尼處悔□具儀作如是請)大□一心念□我某甲比丘尼□犯某

550c16□偸蘭遮罪□今請大□作懺悔主□願大□□爲我

550c17□作懺悔主□慈愍故(一說)

550c18□受懺悔主白僧法(其受懺主未得卽許□應須白僧白云)大□僧聽□

550c19□某甲比丘尼□犯某偸蘭遮罪□今從僧乞懺悔

550c20□若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘尼懺悔□白

550c21□如是□(作是白已始應答曰)可爾

0550c22□正懺悔法(彼懺悔者□先懺覆等諸罪□懺法如下□後除根本除本應言)大□一心

550c23□念□我某甲比丘尼□犯某偸蘭遮罪□今向大□

550c24□懺悔□不敢覆藏□懺悔則安樂□不懺悔不安樂□

550c25□憶念犯發露□知而不覆藏□願大□□憶我淸淨

550c26□戒身具足淸淨布薩(如是至三□懺主語言)自責汝心應

550c27□生厭離□(懺者答言)爾

0550c28□對三比丘尼懺悔法(卽前中品偸蘭遮罪□對小衆懺□彼比丘尼應往三淸淨比丘尼所

0551a01□請□一爲懺悔主請法如上□其懺悔主旣受請已□不得卽許改單白爲問邊人□應問彼二比丘尼云)若二

551a02□大□聽□我受某甲比丘尼懺者□我當受□(彼二比丘

551a03□尼應答言)可爾□(彼懺悔主得二比丘尼許已□方答懺者云)可爾(懺法如上□但小衆懺□須三人對

551a04□二人懺同此無異□唯捨墮通得對對二作)

0551a05□對一比丘尼懺悔法(卽前下品偸蘭遮罪□對一比丘尼懺□彼比丘尼□往一淸淨比

551a06□丘尼所□請爲懺主□及正懺法□一一如前□除問邊人)

0551a07□除波逸提罪法(案此罪法□有其二位□一三十捨墮□二一百七十八波逸提□但三十捨墮□捨

551a08□時除二寶□若僧若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅)

0551a09□對僧捨財法(犯捨墮衣□不應不捨作淨施遣與人□作三衣波利迦羅衣□故壞故燒用作非衣□若數

551a10□數着□彼比丘尼□應往僧中具儀作是捨云)大□僧聽□我某甲比丘尼□

551a11□故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)□過十日□犯捨墮□我今

551a12□捨與僧(一說)

551a13□捨罪乞懺法(彼捨財□竟從僧乞懺作如是乞)大□僧聽□我某甲

551a14□比丘尼□故畜長衣(餘隨種名事別稱之)□過十日□犯捨墮□

551a15□此衣已捨與僧□是中有(若干衆多)波逸提罪□今從

551a16□僧乞懺悔願僧聽□我某甲比丘尼懺悔□慈愍

551a17□故(三說此等對僧儀軌大同前位□以此捨墮人之數□犯作法是難故更具述)

0551a18□請懺悔主法(欲懺悔者卽於僧中□請一淸淨比丘尼□爲懺悔主□當詣彼淸淨尼所□具儀作如是請)

551a19□大□一心念□我某甲比丘尼□故畜(若干衆多)長衣

551a20□(餘隨種名事別稱之)□過十日□犯捨墮□此衣已捨與僧□是

551a21□中有(若干衆多)波逸提罪(更有餘罪亦隨稱之)□今請大□作懺悔

551a22□主□願大□□爲我作懺悔主□慈愍故(一說)

551a23□受懺悔主白僧法(其受懺主□未得卽許應白僧云)大□僧聽□

551a24□某甲比丘尼□故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)□過十日□犯

551a25□捨墮□此衣已捨與僧□是中有(若干衆多)波逸提罪

551a26□(餘罪隨稱)□今從僧乞懺悔□若僧時到僧忍聽□我受

551a27□某甲比丘尼懺悔□白如是(作是白已始應答云)可爾

0551a28□正懺悔法(此中諸罪始終位別□合有一十二位三罪□第一三者□謂長波逸提及根本展□轉二種覆

0551b01□藏□第二三者□僧說戒時告淸淨波逸提罪及二覆藏□第三三者□對首說戒□自言淸淨波逸提罪及二覆藏□第四三

0551b02□者□僧自恣時告淸淨波逸提罪及二覆藏□第五三者□對首自恣自言淸淨波逸提罪及二覆藏□第六三者□自身有罪

0551b03□爲衆說戒突吉羅罪及二覆藏□第七三者□自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏□第八三者□僧說戒時二處三問

0551b04□默妄突吉羅罪及二覆藏□第九三者□心念說戒自言淸淨突吉羅罪反二覆藏□第十三者□心念自恣自言淸淨突吉

0551b05□羅罪及二覆藏□第十一三者□自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏□第十二三者□着用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏□

0551b06□此之一十二位三罪□懺時□須緣知具闕□准文正解□懺開三位□第一同懺□二十四覆罪□謂本長捉乃至第十二

0551b07□着用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅□以此諸罪種類同故□第二同懺□不應說戒等七位突吉羅罪□亦以此七種類同

551b08□故□第三同懺□長等五位波逸提罪)

551b09□懺二十四覆藏罪法(行此懺法□應須具儀至誠懇惻□殷重□愧□永斷相續□請

551b10□乞證明□泛爾輕浮罪必不滅□應如是作)我某甲比丘尼□故畜(爾許衆多)長

551b11□衣(餘隨種別稱之)□過十日犯(爾許衆多)尼薩耆波逸提罪□旣

551b12□犯此罪□僧說戒時告淸淨犯(爾許衆多)波逸提罪□對

551b13□首說戒自言淸淨犯(爾許衆多)波逸提罪□僧自恣時

551b14□告淸淨犯(爾許衆多)波逸提罪□對首自恣自言淸淨□

551b15□犯(爾許衆多)波逸提罪□自身有罪爲衆說戒犯(爾許衆多)

551b16□突吉羅罪□自身有罪不合聞戒□犯(爾許衆多)突吉

551b17□羅罪□僧說戒時二處三問□犯(爾許衆多)默妄突吉

551b18□羅罪□心念說戒自言淸淨□犯(爾許衆多)突吉羅罪□

551b19□心念自恣自言淸淨□犯(爾許衆多)突吉羅罪□自身

551b20□有罪受他懺悔□犯(爾許衆多)突吉羅罪□着用犯捨墮

551b21□衣□犯(爾許衆多)突吉羅罪□此等諸罪□悉識知□故

551b22□不發露經宿□犯覆藏突吉羅罪□不憶數(知數者言

551b23□知數)□經第二宿已去□復犯隨展轉覆藏突吉羅

551b24□罪□不憶數(知數言知)□我今懺悔□不敢覆藏□懺悔則

551b25□安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知而不覆

551b26□藏□我今自責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)□懺不應說戒

551b27□等七位突吉羅罪(具儀懇惻請證如前□應如是作)我某甲比丘

551c01□尼□故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)□過十日□犯(爾許衆多)尼薩耆

551c02□波逸提罪□旣犯此罪爲衆說戒□犯(爾許衆多)突吉

551c03□羅罪□自身有罪不合聞戒□犯(爾許衆多)突吉羅罪□

551c04□僧說戒時二處三問□犯(爾許衆多)默妄突吉羅罪□心

551c05□念說戒自言淸淨□犯(爾許衆多)突吉羅罪□心念自恣

551c06□自言淸淨□犯(爾許衆多)突吉羅罪□自身有罪受他

551c07□懺悔□犯(爾許衆多)突吉羅罪□着用犯捨墮衣□犯(爾許

551c08□衆多)突吉羅罪□我今懺悔等同前□懺長等五位

551c09□波逸提罪(至誠應如是作)大□一心念□我某甲比丘尼□

551c10□故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)□過十日□犯捨墮□此衣已

551c11□捨與僧□是中有(爾許衆多)波逸提罪□旣犯此罪□僧

551c12□說戒時告淸淨□犯(爾許衆多)波逸提罪□對首說戒自

551c13□言淸淨□犯(爾許衆多)波逸提罪□僧自恣時告淸淨□犯

551c14□(爾許衆多)波逸提罪□對首自恣自言淸淨□犯(爾許衆多)波

551c15□逸提罪□今向大□懺悔□不敢覆藏懺悔則安

551c16□樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知而不覆藏□

551c17□願大□□憶我淸淨戒身具足淸淨布薩(三說□受懺者應

551c18□語言)自責汝心應生厭離□(懺者答言)爾(若捨墮物已用壞盡雖無財捨罪位

551c19□同前□亦須一一緣知具闕如上懺之)

0551c20□還衣卽座轉付法(若衆僧多難集此比丘尼若因緣事□欲遠行應問言□汝此衣與誰隨彼

551c21□說便與□應如是作)大□僧聽□某甲比丘尼□故畜(爾許衆多)長

551c22□衣(餘隨種別稱之)□過十日□犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

551c23□僧忍聽□僧持此衣與彼某甲比丘尼□彼某甲

551c24□比丘尼□當還此某甲比丘尼□

551c25□白如是□大□僧聽□某甲比丘尼□故畜(爾許衆多)長

551c26□衣(餘隨種別稱之)□過十日□犯捨墮□今捨與僧□僧持此

551c27□衣與彼某甲比丘尼□彼某甲比丘尼當還此

551c28□某甲比丘尼□誰諸大□□忍僧持此衣與彼某

551c29□甲比丘尼彼某甲比丘尼□當還此某甲比丘

552a01□尼者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼某甲比

552a02□丘尼衣竟□僧忍默然故□是事如是持(一月衣急施衣過後

552a03□畜□藥十六枚皆同□唯稱事別爲異)

0552a04□經宿直還法(若無上緣要經宿已□磨□還主一月衣等亦同□除此餘者卽坐直還二□還法同應

552a05□如是作)大□僧聽□某甲比丘尼□故畜(爾許衆多)長衣(餘隨

552a06□種別稱之)□過十日□犯捨墮□此衣已捨與僧□若僧時

552a07□到僧忍聽□僧持此衣還某甲比丘尼□白如是□

552a08□大□僧聽某甲比丘尼□故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)□過

552a09□十日□犯捨墮□此衣已捨與僧□僧持此衣還某

552a10□甲比丘尼□誰諸大□忍□僧持此衣還某甲比

552a11□丘尼者默然□誰不忍者說□僧已忍□還某甲比

552a12□丘尼衣竟□僧忍默然故□是事如是持

0552a13□不還物法(於僧中捨竟□不還者突吉羅□若作淨施□若遣與人□若持作三衣□若作波利迦羅衣□若故壞

552a14□若燒□若作非衣若數數着□盡突吉羅)

552a15□對三比丘尼捨墮法(應往三比丘尼所具儀作如是捨云)諸大□憶

552a16□念□我某甲比丘尼□故畜等(餘詞同上□唯不得稱僧爲異□於中請一淸

0552a17□淨比丘尼□爲懺悔主□請詞如前□其懺悔主旣受請已□未得卽許□應改單白爲問邊人□應問彼二比丘尼云)

552a18□若二大□聽□我受某甲比丘尼懺者□我當受□

0552a19□(彼二比丘尼應答言)可爾□(受懺悔主得許可已□方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)□還衣(問和

0552a20□同上)□不還(結罪同上若對二尼及一捨懺□一一同此更無有異□對一尼中除問邊人)

0552a21□捨乞□法(是中捨者□要須對僧□又此住處□非餘住處捨□及懺悔詞□同前)

0552a22□還□法(此比丘尼□若貴價好者留置□取最下不如者□與之白二□磨□應如是與)大□僧

552a23□聽□此某甲比丘尼□□破減五綴不漏□更求新

552a24□□犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧今

552a25□與此某甲比丘尼□□白如是□大□僧聽此某

552a26□甲比丘尼□□破減五綴不漏□更求新□犯捨

552a27□墮□今捨與僧□僧今與此某甲比丘尼□□誰諸

552a28□大□忍□僧與某甲比丘尼□者默然□誰不忍

552a29□者說□僧已忍與此某甲比丘尼□竟□僧忍默

552b01□然故□是事如是持

552b02□行□白法(彼比丘尼□□應作白問僧作如是白)大□僧聽□若僧時到

552b03□僧忍聽□以此□次第問上座□白如是(作此白已□當持與上

0552b04□座□若上座不取□與彼比丘尼□彼比丘尼應取□不應護衆僧故不取□亦不應以此因緣受持最下□□若受突吉羅□若

0552b05□上座取應與上座□取上座□授與次座□若次座取□不一如上座□如是展轉乃至下座爾)

552b06□付□令持法(若持此比丘尼□□還此比丘尼□若持最下座□與與□時應作白二□磨如是與)

552b07□大□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今以此最下

552b08□座□(若是此比丘尼□應云□僧今以此比丘尼下□)□與某甲比丘尼□受持

552b09□乃至破□白如是□大□僧聽□僧今以此(若最下座□若彼比

552b10□丘尼下□)□與某甲比丘尼□受持乃至破□誰諸大□

552b11□忍□僧與某甲比丘尼□者默然□誰不忍者說□

552b12□僧已忍與某甲比丘尼□竟□僧忍默然故□是

552b13□事如是持(彼比丘尼守護此□□不得着瓦石落處□不得着倚杖下□及着倚刀下□不得着懸物下及

0552b14□着道中石上果樹下不平地□不得一手捉兩□□除指隔中央□不得一手捉兩□開戶□除用心□不得着戶□內戶扇

0552b15□下□不得着繩床木末下床間床角頭□除暫着□不得立□□□乃至足令□破□不應故壞及故令失作非□用)

552b16□對俗捨寶法(若比丘尼□自手捉金銀若錢□若敎人捉□若置地受敎□彼有信樂守園人若優婆塞□

552b17□語言)此物我所不應汝當知之(懺對一人作法同上)

552b18□俗還物法(若彼人□取還與比丘尼者□當作彼人物故受□敎淨人使賞之□若得淨衣□針筒尼師壇應易

552b19□受持□若優婆塞取已□與比丘尼淨衣□尼師壇針筒者□應取持之)

552b20□俗不還寶法(若彼取已不還者令餘尼語言)汝應還此比丘尼物

552b21□(若餘比丘尼□不語及語不還者當自語言)

552b22□佛敎比丘尼作淨故與汝□(若言)與僧與塔與和尙

552b23□等□與諸親舊知識□若還本主(何以故□不欲失彼信施故)

552b24□淨寶法(因此便明淨寶儀軌□若依此部別開□信樂優婆塞□及守園人爲淨主寶□付彼人應語彼言)此

552b25□物我所不應□汝當知之□(或言)知是看是□(或爲佛法等事

552b26□受者□受時應作淨語□淨語應言)知是看是□(若不語彼人言)知是看是者突

552b27□吉羅(若依說一切有部淨施法□如錢一切寶物□應先求一知法白衣淨人□語令解意已復語云)我比

552c01□丘尼法不畜錢寶□今以檀越爲淨主□後得錢

0552c02□寶□盡施檀越(若淨主死□遠出異國□應更求淨主□然說淨有二種□若白衣持錢寶來□與比丘尼□

552c03□但言)此不淨物我不應畜□若淨當受(卽是淨法□若白衣言□與比丘尼

552c04□寶□比丘尼語言)我不應畜□(淨人答言)易淨物畜(卽是作淨□若白衣不言易淨物畜□

552c05□比丘尼自不說淨直置地去者□若有比丘尼□應向說淨隨久近畜□說詞同上)

552c06□懺一百七十八波逸提罪法(欲除本罪□還先懺覆品數多少□准前應知□此

0552c07□對一人許別衆懺請懺悔主如上作法請已□應對懺主作是悔言)大□一心念□我某

552c08□甲比丘尼□故妄語犯(爾許衆多)波逸提罪(餘隨種名事別稱之)□今

552c09□向大□懺悔□不敢覆藏等□同上

552c10□懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前請懺主已作如是懺)大□一心

552c11□念□我某甲比丘尼□無病故乞蘇食□犯(爾許衆多)波

552c12□羅提提舍尼罪(餘隨種名事別稱之)大□我犯可呵法所不

552c13□應爲□今向大□悔過□不敢覆藏等同上(一說)

0552c14□懺突吉羅罪法(一切突吉羅無問根本從生故作誤作覆□隨覆等品數如前□要期永斷作如

552c15□是懺)我某甲比丘尼□故不齊整着僧伽梨□犯(爾許衆多)

552c16□突吉羅罪□以故作故□復犯(爾許衆多)非威儀突吉

552c17□羅罪(若誤犯者卽無故□犯非威儀罪□應云)我某甲比丘尼□誤不齊整

552c18□着僧伽梨□犯(爾許衆多)突吉羅罪(餘隨種名事別稱之)□我今懺悔

552c19□不敢覆藏等□同上

552c20□一切僧同犯識罪發露法(案律□僧集一處欲說戒□當說戒時□一切衆僧盡犯

0552c21□罪□彼各各作是念□世尊制戒□犯者不得說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□彼比丘尼白已當

552c22□懺悔□作如是白)大□僧聽□此一切衆僧犯罪□若僧時

552c23□到僧忍聽□此一切僧懺悔□白如是(作是白已然後說戒)

552c24□一切僧同犯疑罪發露法(案律□僧集一處欲說戒□當說戒時□一切僧於罪有

0552c25□疑□彼各念言□世尊制戒等如前彼一切僧作白已□應說其罪□當作是白)大□僧聽□此一

552c26□切僧於罪有疑□若僧時到僧忍聽□此衆僧自

552c27□說罪□白如是(作是白已然後說戒)

552c28□別人識罪發露法(至一淸淨比丘尼所具儀作如是言)大□憶念□我

553a01□某甲比丘尼犯某甲罪(若干衆多)□今向大□發露□後

553a02□當如法懺悔(一說如是已得聞戒)

553a03□別人疑罪發露法(還至一淨尼所具儀作如是言)大□憶念□我某

553a04□甲比丘尼□於某犯生疑□今向大□自說□須後

553a05□無疑時□當如法懺悔(一說如是已得聞戒)

553a06□說戒座中識罪心念發露法(案律□當說戒時犯罪□若有人擧若不擧□若

553a07□作憶念不作憶念□其人自憶罪而發露□當語邊人言)我犯某甲罪□今向大□

0553a08□懺悔(復作是念□設語傍人恐鬧亂衆□不成說戒□彼比丘尼當心念言)我犯某罪□須

553a09□罷座已□當如法懺悔(作如是已得聽說戒)

553a10□說戒座中疑罪心念發露法(緣同於前□唯疑爲異彼心念言)我於

553a11□某罪生疑□須罷座已無疑時□當如法懺悔(作如

553a12□是已得聽說戒)

553a13□□□治人篇第十三

0553a14□與呵責□磨法(案律有二法□僧應與作呵責□磨□非法說法□法說非法□乃至說不說亦如

0553a15□是□乃至擧□磨亦如是□復有三事□僧應與作呵責□磨□謂破戒破見破威儀□乃至擧□磨亦如是□復喜□諍共相

0553a16□罵□口出刀劍互求長短□若復餘人□諍□往彼勸助□是故令僧未有諍事便有諍事□已有諍事而不除滅□聽僧與作

0553a17□呵責□白四集僧□集僧已爲作擧□作擧已爲作憶念□作憶念已與罪□與罪已□應如是作)

553a18□大□僧聽□此某甲比丘尼□喜共□諍共相罵

553a19□□口出刀劍互求長短□彼自共□諍已□若復

553a20□有餘比丘尼□諍者□卽復往彼勸言□汝等勉

553a21□力□莫不如他□汝等多聞智慧財富□亦勝多有

553a22□知識□我等當爲汝作伴黨□令僧未有諍事而

553a23□有諍事□已有諍事而不除滅□若僧時到僧忍

553a24□聽□僧爲某甲比丘尼□作呵責□磨□若後復更

553a25□□諍共相罵□者□衆僧當更增罪治□白如是□

553a26□大□僧聽□此某甲比丘尼□喜共□諍共相罵

553a27□□口出刀劍互求長短□彼自共□諍已□若復

553a28□有餘比丘尼□諍者□卽復往勸彼言□汝等勉

553b01□力莫不如他□汝等智慧多聞財富□亦勝多有

553b02□知識□我等當爲汝作伴黨□令僧未有諍事而

553b03□有諍事□已有諍事而不除滅□僧爲某甲比丘

553b04□尼□作呵責□磨□誰諸大□忍僧與某甲比丘

553b05□尼作呵責□磨□若後復更□諍共相罵□者□

553b06□衆僧當更增罪治□忍者默然□誰不忍者說(三說)□

553b07□僧已忍爲某甲比丘尼作呵責□磨竟□僧忍

553b08□默然故□是事如是持(彼得法已修行七五之行此七五行具如上明)

553b09□解呵責□磨法(若衆僧在小食上後食上□若說法若布薩□被呵責□磨人正衣服脫革□□於

553b10□一面住□胡□合掌白如是言)大□受我懺悔□自今已去自責

553b11□心□止不復作(律言□若隨順衆僧無所違逆□求解呵責□磨聽解作白四□磨□僧應觀察有五

0553b12□法不應爲解□謂違上七五之行□有五法應爲解呵責□謂不違上七五之行□應至僧中具儀作如是乞)大□

553b13□僧聽□我某甲比丘尼□僧與作呵責□磨□我今

553b14□隨順衆僧無所違逆□從僧乞解呵責□磨□願

553b15□僧慈愍故□爲我解呵責□磨(三說僧應如是與法)大□僧

553b16□聽□某甲比丘尼□僧爲作呵責□磨□彼比丘尼

553b17□隨順衆僧無所違逆□從僧乞解呵責□磨□若

553b18□僧時到□僧忍聽解某甲比丘尼呵責□磨□白

553b19□如是□大□僧聽□此某甲比丘尼□僧爲作呵責

553b20□□磨□彼比丘尼□隨順衆僧無所違逆□從僧乞

553b21□解呵責□磨□誰諸大□忍僧爲某甲比丘尼□

553b22□解呵責□磨者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍解

553b23□某甲比丘尼呵責□磨竟□僧忍默然故□是事

553b24□如是持

553b25□與□□磨法(律言□行惡行汚他家□言惡行者□謂自種華樹敎他種等□言汚家者□有四種事□一

0553b26□依家汚家□二依利養汚家□三衣親友汚家□四依僧伽藍汚家□若行惡行汚他家□見聞皆具□聽僧作□白四□此作

553b27□及解文□如律明)

553b28□與依止□磨法(若有比丘尼□癡無所知□多犯衆罪□共白衣雜住□而相親附□不順佛法□聽僧

0553c01□爲作依止白四□謂遣依止有德人住□不得稱方國土等作□此作及解□亦文如律)

553c02□與遮不至白衣家□磨法(白衣有五法□僧應爲作遮不至白衣家□磨□此人恭

0553c03□敬父母沙門婆羅門□所應持者堅持不捨□比丘尼有十法□僧應與作遮不至白衣家□磨□惡說罵白衣□方便令白衣

0553c04□家損減□作無利□作無住處□□亂白衣□於白衣前謗佛法僧□在白衣前作下賤罵□如法許白衣而不實□此作及差使

553c05□送懺悔解等□具如律文矣)

0553c06□與不見罪擧□磨法(若有比丘尼犯罪□餘比丘尼語言□汝犯罪見不□答言不見□佛

553c07□言□聽僧與作不見罪擧白四□此作及解□亦文如律)

0553c08□與不懺悔罪擧□磨法(若有比丘尼犯罪□諸比丘尼語言□汝有罪懺悔□答言不

553c09□懺悔□佛言□聽僧與作不懺悔擧白四□此作及解□亦文如律)

0553c10□與不捨惡見擧□磨法(若有比丘尼□如是惡見生□作如是言□我知佛所說法□

0553c11□犯□欲非障道法□佛言□聽僧爲作呵諫白四□捨此事故□諫法如文□彼比丘尼僧□與作呵諫已□猶故不捨惡見□佛

553c12□言□與作不捨惡見擧白四□此作及解□亦文如律)

0553c13□與狂癡□磨法(有三種狂癡一說戒時□或憶或不憶□或來或不來□二或憶而來□三或不憶

0553c14□不來□是謂三種狂癡□是中下二□不應與作□初一應作白二□磨□應如是與)大□僧聽□此

553c15□某甲比丘尼□心亂狂癡□或憶說戒□或不憶說

553c16□戒□或來或不來□若僧時到□僧忍聽僧與某甲

553c17□比丘尼作心亂狂癡□磨□或憶或不憶或來

553c18□或不來□僧作□磨說戒□白如是□大□僧聽□此

553c19□某甲比丘尼□心亂狂癡□或憶說戒或不憶說

553c20□戒□或來或不來□僧與某甲比丘尼作心亂狂

553c21□癡□磨□或憶或不憶或來或不來□作□磨說

553c22□戒□誰諸大□忍僧與某甲比丘尼作心亂狂

553c23□癡或憶或不憶或來或不來作□磨說戒者默

553c24□然□誰不忍者說□僧已忍與某甲比丘尼作心

553c25□亂狂癡或憶或不憶或來或不來作□磨竟□

553c26□僧忍默然故□是事如是持

553c27□解狂癡□磨(若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞)

554a01□大□僧聽□我某甲比丘尼□先得狂癡病□說戒

554a02□時□或憶或不憶□或來或不來□衆僧與我作狂

554a03□癡病□磨□作已病還得止□今從衆僧乞解狂

554a04□癡□磨(三說僧應如是與法)大□僧聽□此某甲比丘尼□先

554a05□得狂癡病□彼說戒時或憶或不憶或來或不

554a06□來衆僧與作狂癡病□磨與作□磨已□狂癡

554a07□病還得止□今從衆僧乞解狂癡病□磨□若僧

554a08□時到□僧忍聽與解狂癡病□磨白□如是大□

554a09□僧聽此□某甲比丘尼先□得狂癡病彼說戒時

554a10□或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病□

554a11□磨與作□磨已□狂癡病還得止□今從衆僧乞

554a12□解狂癡病□磨□誰諸大□忍僧與某甲比丘

554a13□尼解狂癡病□磨者默然□誰不忍者說□僧已

554a14□忍與某甲比丘尼解狂癡病□磨竟□僧忍默然

554a15□故□是事如是持(佛言隨狂病時與作□磨狂止還解)

0554a16□與學家□磨法(時有居士家夫婦□俱得信樂□爲佛弟子□諸佛見諦弟子常法□於諸比丘比

0554a17□丘尼□無所愛惜乃至身肉□若諸比丘比丘尼至家□常與飮食及諸供養故□令貧窮衣食乏盡□佛言□聽僧與彼居士作

554a18□學家□磨□應如是作)大□僧聽□於某城中□某居士家夫

554a19□婦□得信爲佛弟子□財物竭盡□若僧時到□僧忍

554a20□聽僧今與作學家□磨□諸比丘尼不得在某

554a21□家受食食□白如是□大□僧聽□於某城中□某

554a22□居士家夫婦□得信爲佛弟子□財物竭盡□僧今

554a23□與作學家□磨□諸比丘尼不得在某家受食

554a24□食□誰諸大□忍僧與某居士作學家□磨者

554a25□默然□誰不忍者說□僧已忍與某居士作學家

554a26□□磨竟□僧忍默然故□是事如是持(若先受請若有病若置地

554a27□與若從人受若學家施後財物還多無犯)

0554a28□解學家□磨法(若學家財物還多從僧乞解學家□磨僧應白二解應如是作)大□

554a29□僧聽□於某城中□某居士家夫婦□得信爲佛弟

554b01□子□好施財物竭盡□僧先與作學家□磨□今財

554b02□物還多□從僧乞解學家□磨若僧時到□僧忍

554b03□聽解學家□磨□白如是□大□僧聽□於某城中□

554b04□某居士家夫婦□得信爲佛弟子□好施財物竭

554b05□盡□僧先與作學家□磨□今財物還多□從僧

554b06□乞解學家□磨□僧今與某居士解學家□磨□

554b07□誰諸大□忍僧與某居士解學家□磨者默

554b08□然□誰不忍者說□僧已忍與某居士解學家□

554b09□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

554b10□作餘語□磨法(若有比丘尼犯罪□諸比丘尼問言□汝自知犯罪不耶□卽以餘事報諸比丘

0554b11□尼□汝向誰語□爲說何事□爲論何理□爲語我□爲語誰耶□是誰犯罪□罪由何生□我不見罪□云何言我有罪□佛言□自

554b12□今已去聽白已□當名作餘語□應如是白)大□僧聽□此某甲比丘尼犯

554b13□罪□諸比丘尼問言□汝今自知犯罪不耶□此比

554b14□丘尼□卽以餘事報諸比丘尼言□汝向誰語□爲

554b15□說何事□爲論何理□爲我說爲餘人說□誰犯罪

554b16□罪由何生□我不見罪□若僧時到□僧忍聽當名

554b17□某甲比丘尼作餘語□白如是(作是白已各作餘語者□若未白前作餘語

554b18□者□一切盡突吉羅□若作白已作餘語者□一切盡波逸提)

554b19□作觸惱□磨法(若有比丘尼□衆僧立制□不得作餘語□已便觸惱衆僧□喚來不來□不喚來便

0554b20□來□應起不起□不應起便起應語不語□不應語便語□佛言□聽僧與此比丘尼作單白□磨□名作觸惱□作如是白)

554b21□大□僧聽□此某甲比丘尼□僧名作餘語已□便

554b22□觸惱衆僧□喚來不來□不喚來便來□應起不起□

554b23□不應起便起□應語不語□不應語便語□若僧時

554b24□到□僧忍聽制某甲比丘尼□名作觸惱□白如是

554b25□(如是白已名作觸惱僧□未白前觸惱僧者□一切盡突吉羅□若作白已觸惱僧者一切盡波逸提)

554b26□惡馬治法(若有比丘尼惡性不受諫語□多犯衆罪□餘比

554b27□丘尼語言□汝犯罪見不□答言不見□僧應捨棄□莫問語如是言)

554b28□汝今不見罪□汝所往之處□彼亦當擧汝罪□爲

554c01□汝作自言□不聽汝作阿[少/兎]婆陀□不聽布薩自

554c02□恣□如調馬師惡馬難調□卽合所繫□□棄之□

554c03□汝比丘尼不自見罪□亦復如是一切捨棄□汝

554c04□所往之處□乃至不聽汝布薩自恣(是人不應求聽此卽是聽)

554c05□梵罰治法(若有比丘尼惡性犯戒復不受諫者作默□治應如是作)一切比丘尼

554c06□默□不與語□是梵罰治(然不改者)□將詣衆中□諸人共

554c07□彈使出□莫與說戒□亦莫與法會從事

0554c08□不禮比丘法(時六群比丘沙彌□來至比丘尼住處□共六群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住□更相調

0554c09□弄或共唄□或共哭共戱笑□亂諸坐禪比丘尼□佛聽喚來謫罰□若不改者□應爲彼沙彌和尙阿□梨作不禮□磨□此作

554c10□及解文□如律明)

554c11□與白衣家作覆□□磨法(律言□白衣家有五法□不應與作覆□不孝順父□

0554c12□不孝順母□不敬沙門□不敬婆羅門□不供事比丘尼□有五法應作□卽反上是□復有十法□衆僧應與作覆□□罵謗比

0554c13□丘尼□爲比丘尼作損減□作無利益□方便令無住處□□亂比丘尼□於比丘尼前說佛法僧惡□以無根不淨法謗比丘

0554c14□尼若犯比丘尼□如是九八七六五四三二一□與作覆□法應如是與)大□僧聽□此某

554c15□甲某甲比丘尼淸淨□而以無根波羅夷法謗□

554c16□若僧時到僧忍聽□僧今爲此某甲作覆□不

554c17□相往來□白如是□大□僧聽□此某甲某甲比丘

554c18□尼淸淨□而以無根波羅夷法謗□今僧爲作覆

554c19□□不相往來□誰諸大□忍僧爲某甲作覆□

554c20□不相往來者默然□誰不忍者說□僧已忍爲某

554c21□甲作覆□不相往來竟□僧忍默然故□是事如

554c22□是持

554c23□差比丘尼使告白衣法(律言應白二差一比丘尼爲使告彼令知其使比丘尼

0554c24□應具八德八德及差廣如律明此使比丘尼往至彼家不應受床坐飮食供養等具應語云)今僧爲

0554c25□汝作覆□不相往來(彼若不解應廣爲說□彼人若言作何方便解我覆□還相往來

0554c26□者□彼使應語云□汝應往懺悔衆僧□彼若懺悔隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解覆□還相往來者□僧應爲解文如

554c27□律爾)

554c28□尼□磨卷中

555a01□尼□磨卷下(出四分律)

555a02□□□□□西太原寺沙門懷素集

555a03□□□設諫篇第十四

0555a04□諫隨順被擧比丘法(時闡陀比丘□比丘僧中爲作擧□如法如律如佛所敎□不順從

555a05□不懺悔□僧未與作共住□時有比丘尼□名尉次□往返承事

555a06□闡陀比丘□佛言□聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四□磨□諸

555a07□比丘尼語此比丘尼言)此比丘僧與作擧□如法如律如佛

555a08□所敎□不順從不懺悔□僧未與作共住□汝莫隨

555a09□順□可捨此事□莫爲僧所擧更犯重罪□(若隨語者善若不隨

555a10□語者)當作白□(白已復應語言)妹當知□我已白□餘有□磨在□

555a11□汝捨此事□莫爲僧所擧更犯重罪□(若隨語者善若不隨語者)

555a12□當作初□磨□(作初□磨已當語言)妹□我已與汝作白初□

555a13□磨□餘有二□磨在□汝可捨此事□莫爲僧所擧

0555a14□更犯重罪□(若隨語者善若不隨語者)當作第二□磨□(作第二□磨已當復語言)

555a15□妹知不□我已作白二□磨□餘有一□磨在□汝

555a16□捨此事□莫爲僧所擧更犯重罪□(若隨語者善若不隨語者)作第

555a17□三□磨(作第三□磨竟波羅夷□白二□磨竟捨者三偸蘭

555a18□遮□白一□磨竟捨者二偸蘭遮□白竟捨者一偸

555a19□蘭遮□若作白未竟捨者突吉羅□若未白前隨順所

555a20□擧比丘□一切突吉羅□□磨法體□具如律明也)

0555a21□諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言)大□

555a22□莫方便欲破和合僧□莫受破僧法堅持不捨□

555a23□大□□當與僧和合□歡喜不諍同一水乳□於佛

555a24□法中有增益安樂住□大□可捨此事□莫令僧

555a25□作呵諫而犯重罪□(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼

555a26□優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅

555a27□門等若餘方比丘尼□聞知其人信用言者應

555a28□來□(若用言者善若不用言者)應作白□(作白已應更求)大□□我已白竟□餘

555a29□有□磨在□汝今可捨此事□莫令僧爲汝作□

555b01□磨更犯重罪□(若用語者善若不用語者)應作初□磨□(作初□磨已應更求)大

555b02□□□我已白作初□磨竟□餘有二□磨在□汝可

555b03□捨此事□莫令僧更爲汝作□磨而犯重罪□(若用言者

555b04□善若不用言者)應作第二□磨□(作第二已應更求云)大□□我已作

555b05□白二□磨竟□餘有一□磨在□汝可捨此事□莫

555b06□令僧更爲汝作□磨而犯重罪□(若能捨者善若不能捨者)與說

555b07□第三□磨(說第三□磨竟僧伽婆尸沙□作白二□磨竟捨者三偸蘭遮□作白一□磨竟捨者二偸蘭

0555b08□遮□作白竟捨者一偸蘭遮□若初白未竟捨者突吉羅□若一切未白前□方便欲破和合僧□受破和合僧法堅持不捨□一

555b09□切突吉羅□□磨法體□具如律明)

555b10□諫破僧助伴法(僧衆諫彼破僧比丘尼時□復有非法群黨比丘尼□一二三衆多□語諸比丘尼

0555b11□言□大□□莫諫此比丘尼□此比丘尼□是法語比丘尼□律語比丘尼□此比丘尼所說我等忍可□諸比丘尼應語言)

555b12□汝莫作是語言□此比丘尼□是法語比丘尼律

555b13□語比丘尼□此比丘尼所說我等忍可□而此比

555b14□丘尼□非法語比丘尼非律語比丘尼□汝等莫

555b15□壞和合僧□當助和合僧□大□□與僧和合歡喜

555b16□不諍等如前(□磨法體亦如律明)

555b17□諫被□謗僧法(若有比丘尼行惡行汚他家見聞皆具僧作□法便謗僧言諸比丘尼有

0555b18□愛有□有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言)大□□汚他家

555b19□亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□大□□汚他家行

555b20□惡行捨此事□莫爲僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語

555b21□者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

555b22□諫惡性不受語法(若有比丘尼□惡性不受人語□諸比丘尼以戒律如法敎受□自身作

0555b23□不可共語□語諸比丘尼言□大□莫語我若好若惡□我亦不語諸大□若好若惡□大□□止不須諫我□彼比丘尼

555b24□諫此比丘尼言)大□□莫自作不可共語□當作可共語□

555b25□大□□如法諫諸比丘尼□諸比丘尼□亦當如法

555b26□諫大□如是佛弟子衆得增益展轉相敎展轉

555b27□相諫展轉懺悔□大□□可捨此事□莫爲僧所呵

555b28□更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明爾)

0555c01□諫習近住法(時有二比丘尼□一名蘇摩□二名婆頗夷□常相近住共作惡行惡聲流布□展轉共

0555c02□相覆罪□餘比丘尼語言□大□□汝等二人莫相近共作惡行□惡聲流布□展轉共相覆罪□汝等若不相親近共作惡行

0555c03□惡聲流布展轉共相覆罪者□於佛法中有增益安樂住□而彼猶故不改□佛言□聽僧與作呵諫□捨此事故□白四□磨□

555c04□餘比丘尼諫此比丘尼言)大□□汝等莫共相近共作惡行□惡

555c05□聲流布共相覆罪□汝等若不相親近共作惡

555c06□行惡聲流布□於佛法中得增益安樂住□汝等

555c07□宜捨此事□勿爲僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者

555c08□乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

0555c09□諫謗僧勸習近住法(時二習近住比丘尼□爲僧呵諫已□六群比丘尼等敎作如是言□

0555c10□汝等當共住□何以故□我亦見餘比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪□衆僧以□故□敎汝等別住□佛

0555c11□言□聽僧與六群比丘尼等作呵責白四□磨□是比丘尼應諫彼比丘尼言)大□□汝莫敎餘

555c12□比丘尼言□汝等莫別住□當共住□我亦見餘

555c13□比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆

555c14□罪□僧以□故□敎汝等別住□今正有此二比丘

555c15□尼□更無有餘□汝共相親近共作惡行惡聲流

555c16□布共相覆罪□若此比丘尼別住者□於佛法有

555c17□增益安樂住□汝今可捨此事莫爲僧所呵更

555c18□犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

0555c19□諫瞋心捨三寶法(時六群比丘尼趣以一小事瞋□不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不

0555c20□獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白四□磨是比丘

555c21□尼諫彼比丘尼言)大□□汝莫趣以一小事瞋□不喜□便

555c22□作是語□我捨佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋

555c23□子□更有餘沙門婆羅門修梵行者□我等亦可

555c24□於彼修梵行□汝捨此事□莫爲僧所呵責更犯

555c25□重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

0555c26□諫發起四諍謗僧法(時有比丘尼名□喜□不善憶持諍事後遂瞋□作是言□僧有愛

0555c27□有□有怖有癡□佛言聽僧與□比丘尼作呵責捨此事故白四□磨是比丘尼當諫彼比丘尼言)大□□汝

556a01□莫喜□諍□不善憶持諍事□後瞋□作是語□

556a02□僧有愛有□有怖有癡□而僧不愛不□不怖

556a03□不癡汝自有愛有□有怖有癡□汝今可捨此

556a04□事□莫爲僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上

556a05□白四法體亦如律明)

556a06□諫惡見說欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所說法行□欲非障道法

556a07□諸善比丘尼應諫此比丘尼言)汝莫作是語□莫謗世尊□謗世尊

556a08□者不善□世尊不作是語□世尊無數方便說□行

556a09□□欲是障道法□汝今可捨此事□莫爲僧所呵

0556a10□更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此

556a11□無異)

0556a12□諫習近居士子法(時有比丘尼□親近居士居士兒□共住作不隨順行□時諸比丘尼諫言□

0556a13□汝莫親近居士居士兒作不隨順行□汝妹可別住□汝若別住□於佛法中得增益安樂□而彼故不別住□佛言□聽僧與

0556a14□彼比丘尼作呵責捨此事故白四□磨□是比丘尼諫彼比丘尼言)妹□莫親近居士居

556a15□士兒作不隨順行□汝當別住□汝若別住□於佛

556a16□法有增益安樂□汝今可捨此事□莫爲僧所呵

556a17□責而犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

0556a18□諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諫此比丘尼言)大□□莫

556a19□作是此不應作□大□所作非法非律非佛所

0556a20□敎(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸卽便犯戒若此比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者

0556a21□突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云)汝可

556a22□問汝和上阿□梨更學問誦經□知諫法已然

556a23□後設諫(此一諫法通防止作不同僧諫隨事別立)

556a24□□□滅諍篇第十五

0556a25□與現前毘尼法(若有比丘尼人不在現前便作□磨佛言不應人不現前而作□磨)自今

556a26□已去□與諸比丘尼□結現前毘尼滅諍應□如是

0556a27□說現前毘尼(但現前有五□謂法毘尼人僧界□云何法現前□所持法滅諍者是□云何毘尼現前□所

0556a28□持毘尼滅諍者是□云何人現前□言義往返者是□云何僧現前□同□磨和合集一處□不來者囑授在現前□應呵者不呵

556b01□者是□云何界現前□在界內□磨作制限者是)

556b02□與憶念毘尼法(若有比丘尼□實不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□有諸比丘尼□皆言犯

0556b03□重罪□問言□汝憶犯重罪不□彼不憶犯□答言□我不憶犯如是罪□卽語諸比丘尼言□妹莫數詰問我□諸比丘尼故詰問

0556b04□不止□佛言□聽僧爲作憶念毘尼白四□磨□乞作如文)自今已去與諸比丘尼□

556b05□結憶念毘尼滅諍□應如是說憶念毘尼(云何憶念毘尼

556b06□彼比丘尼此罪更不應作擧作憶念)

556b07□與不癡毘尼法(若有比丘尼□癡狂心亂□多犯衆罪非沙門法□言無齊限□行來出入不順威

0556b08□儀□後還得心□有諸比丘尼言□犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙□問言□汝憶犯重罪不□彼卽答言□我先癡狂心亂時□多

0556b09□犯衆罪□非我故作□是狂癡耳□諸妹不須數見難詰□諸比丘尼故難詰不止□佛言□聽僧與作不癡毘尼白四□磨乞

556b10□作如文)自今已去與諸比丘尼□結不癡毘尼滅

556b11□諍□應如是說不癡毘尼(云何不癡毘尼彼比丘尼此罪更不應作擧作憶念)

556b12□與自言治毘尼法(若比丘尼□以天眼淸淨□見比丘尼犯戒□不取自言□牽出門外□佛言□

0556b13□不應如是□若於異時□亦不應如是□令彼伏罪□然後與罪□不應不伏罪而與罪也)自今已去與

556b14□諸比丘尼□結自言治滅諍□應如是說自言毘

556b15□尼(是中人現前者受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離)

556b16□與多人語毘尼法(若諸比丘尼諍事現前不能滅者應多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多

556b17□表語)自今已去□與諸比丘尼□結用多人語滅諍

556b18□法□應如是說用多人語(云何多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)

556b19□與罪處所毘尼法(若諸比丘尼犯罪前後相違□佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所□白四應如

0556b20□是與集僧□集已爲作擧作擧已爲作憶念□作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去□

556b21□與諸比丘尼□結罪處所滅諍法□應如是說結

556b22□罪處所(云何罪處所彼比丘尼此罪應與作擧作憶念者是)

556b23□與草覆地毘尼法(若諸比丘尼作念□我曹多犯衆戒非沙門法□亦作亦說出入無限□若我

0556b24□曹還自共喜問此事□或能令此諍事轉深重經歷年月□不得如法如毘尼如佛所敎滅除諍事□令僧不得安樂□佛言□

556b25□應滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼□結如草覆

556b26□地滅諍法□應如是說如草覆地(云何草覆地此罪更不說罪名罪種

556b27□懺悔者是)

0556c01□諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍□云何言諍□比丘尼共比丘尼諍言□引十八諍事□法非法乃至說不

0556c02□說□若以如是相共諍言語□遂彼此共□□是爲言諍□云何覓諍□若比丘尼與比丘尼覓罪□以三擧事破戒破見破威

0556c03□儀見聞疑□作如是相覓罪□共語不妄□求伴勢力□安慰其意□若擧作憶念□若安此事□若不安此事□不癡不脫□是爲

0556c04□覓諍□云何犯諍□犯七種罪□波羅夷乃至惡說□是爲犯諍□云何事諍□言諍中事作□覓諍中事作□犯諍中事作□是爲

556c05□事諍□擧藥對諍□律文廣明)

556c06□□□雜行篇第十六

0556c07□結說戒堂法(律言不知當於何處說戒□佛言聽作說戒堂應一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經行

556c08□堂若河側若樹下若石側若生草處已應如是作)大□僧聽□若僧時到僧

556c09□忍聽□在某處作說戒堂□白如是□大□僧聽□今

556c10□衆在某處作說戒堂□誰諸大□忍僧在某處

556c11□作說戒堂者默然□誰不忍者說□僧已忍□聽

556c12□在某處作說戒堂竟□僧忍默然故□是事如是

556c13□持

0556c14□解說戒堂法(若比丘尼先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂然後更結白二□磨應如是解)

556c15□大□僧聽□若僧時到僧忍聽□解某處說戒堂□

556c16□白如是□大□僧聽□今僧解某處說戒堂□誰諸

556c17□大□忍僧解某處說戒堂者默然□誰不忍者

556c18□說□僧已忍□解某處說戒堂竟□僧忍默然故□

556c19□是事如是持

0556c20□結庫藏法(若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白二□磨應唱房若溫室若重屋若經行處應

556c21□一比丘尼具儀僧中唱某房作庫藏屋唱已應如是作)大□僧聽□若僧時到僧

556c22□忍聽□僧結某甲房作庫藏屋□白如是□大□僧

556c23□聽□僧結某甲房作庫藏屋□誰諸大□忍僧結

556c24□某甲房作庫藏屋者默然□誰不忍者說□僧已

556c25□忍□結某甲房作庫藏屋竟□僧忍默然故□是事

0556c26□如是持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與

556c27□二分若故不肯當如法治)

556c28□解庫藏法(文略無解應□結云)大□僧聽□若僧時到僧忍

557a01□聽□僧解某甲房庫藏屋□白如是□大□僧聽□僧

557a02□解某甲房庫藏屋□誰諸大□忍僧解某甲房

557a03□庫藏屋者默然□誰不忍者說□僧已忍□解某甲

557a04□房庫藏屋竟□僧忍默然故是事如是持

557a05□與無主爲己造房法(若比丘尼看無難無妨處應於僧中具儀作如是乞)大□

557a06□僧聽□我某甲比丘尼□自乞作屋□無主自爲己□

557a07□我今從僧乞處分無難爲妨處(三說僧應觀察此比丘尼爲可信不□若

0557a08□可信者卽當聽作□若不可信者一切衆僧應到彼看□若僧不去遣僧中可信者看□若彼處有難有妨處□不應與處分

0557a09□若無難有妨處有難無妨處□亦不應與處分□若無難無妨處□應與處分作如是與)大□僧聽某

557a10□甲比丘尼自求作屋□無主自爲己□從僧乞處

557a11□分無難無妨處□若僧時到僧忍聽□僧今與某

557a12□甲比丘尼處分無難無妨處□白如是□大□僧

557a13□聽□某甲比丘尼□自求作屋□無主自爲己□從

557a14□僧乞處分無難無妨處□僧今與某甲比丘尼

557a15□處分無難無妨處□誰諸大□忍僧與某甲比

557a16□丘尼處分無難無妨處者默然□誰不忍者說□

557a17□僧已忍□與某甲比丘尼處分無難無妨處竟□

557a18□僧忍默然故□是事如是持(有主造房文同但稱有主爲異)

0557a19□與結不失衣法(若有比丘尼得乾□病有糞掃僧伽梨極重有因緣事欲往人間行不堪持行□

0557a20□佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二□磨應至僧中具儀作如是乞)大□僧聽□我某甲

557a21□比丘尼□得乾□病□此糞掃僧伽梨重□有因緣

557a22□事欲人間行□不堪持行□我今從僧乞結不失

557a23□衣法(三說僧如是與)大□僧聽□某甲比丘尼得乾□病□

557a24□有糞掃僧伽梨重□有因緣事欲人間行□不堪

557a25□持行□從僧乞結不失衣法□若僧時到僧忍聽□

557a26□與此比丘尼結不失衣法□白如是□大□僧聽□

557a27□某甲比丘尼得乾□病有糞掃僧伽梨重□有

557a28□因緣事欲人間行□不堪持行□從僧乞結不失

557a29□衣法□今僧與某甲比丘尼結不失衣法□誰諸

557b01□大□忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默

557b02□然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲比丘尼結不

557b03□失衣法竟□僧忍默然故是事如是持

557b04□與作新臥具法(若有比丘尼得乾□病有糞掃臥具極重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼

557b05□比丘尼白二□磨更作新臥具當往僧中具儀作如是乞)大□僧聽□我某甲比丘

557b06□尼得乾□病□有小因緣欲人間行□有糞掃臥

557b07□具極重□不堪持行□我今從僧乞作新臥具□

557b08□磨(三說僧若是與)大□僧聽□此某甲比丘尼得乾□病□

557b09□欲人間行□有糞掃臥具重□今從僧乞作新臥

557b10□具□磨□若僧時到僧忍聽□僧與此某甲比丘

557b11□尼作新臥具□磨□白如是□大□僧聽□此某甲

557b12□比丘尼得乾□病□有糞掃臥具重□欲人間遊

557b13□行□今從僧乞更作新臥具□磨□僧與此某甲

557b14□比丘尼更作新臥具□磨□誰諸大□忍僧與

557b15□此某甲比丘尼更作新臥具□磨者默然□誰

557b16□不忍者說□僧已忍□與某甲比丘尼更作新臥

557b17□具□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

557b18□與畜杖絡囊法(若有比丘尼羸老不能無絡囊盛□無杖而行佛言聽僧與彼比丘尼作杖絡

557b19□囊白二應至僧中具儀作如是乞)大□僧聽□我某甲比丘尼老病□

557b20□不能無絡囊盛□無杖而行□今從僧乞畜杖

557b21□絡囊□願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊□慈愍

557b22□故(三說僧應如是與法)大□僧聽□此某甲比丘尼羸老□不

557b23□能無絡囊盛□無杖而行□今從僧乞杖絡囊□

557b24□若僧時到僧忍聽□與某甲比丘尼杖絡囊□白

557b25□如是□大□僧聽□此某甲比丘尼羸老□不能無

557b26□杖絡囊而行□今從僧乞杖絡囊□僧今與此某

557b27□甲比丘尼杖絡囊□誰諸大□忍僧與某甲比

557b28□丘尼杖絡囊者默然□誰不忍者說□僧已忍□與

557b29□某甲比丘尼杖絡囊竟□僧忍默然故□是事如

557c01□是持

0557c02□六念法(依僧祇云)第一念(謂知日數月之大小□白稱云)此月大(月小稱小)□白

557c03□月一日乃至十五日□(□月應云)□月一日乃至十四

0557c04□十五日(西方本制月有□白白月純大□有小大此土立法以三十日爲月故作念者通知大卽應此方

0557c05□立其月法別言□白一二日等復順西方本制月日)□第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱云)或

557c06□食僧常或常乞食或受彼請或自食等(若未定食

557c07□處者稱云)今日念不背請食□第三念(謂知受戒時日歲數稱云)我於

557c08□某年某月某日某時□一尺木若干影□受具足

0557c09□戒無夏(若有夏者隨夏稱之)□第四念(謂知衣□緣資有無具闕若衣□有闕者隨有稱云)某

557c10□衣及□具(餘不具者稱云)某衣及□不具□念當時具(若總具足

557c11□應云)五衣□具(餘長衣藥□念知已淨未淨若有未淨者稱云)有某長衣及藥

557c12□□未作淨□念當說淨(若無稱云)無長衣藥□□第五念

557c13□(謂知食之同別勸與衆同稱云)不別衆食□第六念(謂知病不□有病者云)我今有

557c14□病□念當療治□(無病者云)我今無病□依衆行道□捨請

0557c15□法(若比丘尼無病及施衣緣一日之中有多請者應自受一餘者轉施與人作如是言)大□□某甲

557c16□家請我施五正食□我應往彼□今布施汝(若不捨前

557c17□請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅)

0557c18□作餘食法(食有二種□一者正食□二者不正食□不正食者□謂根莖食等□此非正食□非足□正食者□

0557c19□謂□□乾飯魚及肉□若粥初出釜□以草□之不合者□是正食不得食□於五種食中□若食一一食□令飽足已捨威

0557c20□儀□不作餘食法□更食五正食者□咽咽波逸提□若欲食者□持食至一未足食比丘尼所□作是言)大□□我

557c21□足食已□知是看是□此作餘食法(彼比丘尼應取少許食已語此

557c22□比丘尼言)大□我已食止□汝取食之□(彼應答云)爾(作此法已得隨意食)

0557c23□別衆食白入出法(別衆者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過四人應分作二

557c24□部更互食若比丘尼有別衆食因緣欲入食者當起白言)我有某別衆食緣□欲求

0557c25□入(佛言當聽隨上座次入別衆食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大衆集時沙門施食時若比丘尼無別衆

557c26□食因緣彼比丘尼卽當起白言)我於此別衆食中無因緣欲求出

557c27□(佛言聽出彼比丘尼別衆食咽咽波逸提若有因緣不說者突吉羅)

557c28□前食後食詣餘家囑授法(若比丘尼大有請處不敢入城聽相囑授入城

558a01□作如是言)大□一心念□我某甲比丘尼□已受某甲

558a02□請□今有某緣入某聚□落至某甲家□白大□令

0558a03□知(病時作衣時施衣時□開不囑授□若囑授已欲詣所去處□而中道還□或不至所囑處□更詣餘家□乃至庫藏

0558a04□處□聚落邊房□及比丘僧伽藍□若至所囑處白衣家還出□如是等皆失前囑授□若欲往者□當更囑授也)

0558a05□非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻視病比丘尼事聽囑授入聚落作如是言)

558a06□大□一心念□我某甲比丘尼□非時入某聚落□

558a07□至某甲家□爲某緣故□白大□令知(若道由村過若有啓白若

558a08□喚受請或爲力勢所持繫縛等不犯)

558a09□□□修奉篇第十七(此修奉法依大僧出尼有不同具如本律)

558a10□爾時世尊告諸比丘□汝等諦聽善思念之□若

558a11□比丘說相似文句遮法毘尼□此比丘令多人

558a12□不得利益□作諸苦業以滅正法□若比丘隨順

558a13□文句□不違法毘尼□如此比丘利益多人□不令

558a14□作衆苦業□正法久住□是故諸比丘□汝等當隨

558a15□順文句□勿令增減違法毘尼□當如是學□佛說

558a16□如是□諸比丘聞歡喜信樂受持□爾時佛告諸

558a17□比丘□如來出世見衆過失故□以一義爲諸聲

558a18□聞結戒□攝取於僧□以此一義故□如來爲諸聲

558a19□聞結戒□佛說如是□諸比丘聞歡喜信樂受持□

558a20□乃至正法久住□句句亦如是□爾時佛告諸比

558a21□丘□如來出世以一義故□爲諸比丘制呵責□

558a22□磨□攝取於僧□以是一義故□如來出世□爲諸比

558a23□丘制呵責□磨□佛說如是□諸比丘聞歡喜信

558a24□樂受持□乃至正法久住□句句亦如是□如是□

558a25□□磨□依止□磨□遮不至白衣家□磨□作不

558a26□見罪擧□磨□不懺悔□磨□惡見不捨□磨□檢

558a27□校法律所制□制受依止□制梵罰□制擧制憶念□

558a28□制求聽制自言□制遮阿[少/兎]婆陀□制遮說戒制

558a29□遮自恣□制戒制說戒□制布薩制布薩□磨□

558b01□制自恣制自恣□磨□制單白□磨□制白二□

558b02□磨□制白四□磨□制與覆藏與本日治與摩那

558b03□□與出罪□制四波羅夷□制十三僧伽婆尸沙

558b04□二不定法□三十尼薩耆九十波逸提□四波羅

558b05□提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍□一一句如呵

558b06□責□磨

558b07□爾時佛告諸比丘有二見□出家人不應行□非

558b08□法見法□法見非法□復有二見□毘尼言非毘尼□

558b09□非毘尼言毘尼□復有二見□非犯見犯□是犯見

558b10□非犯□復有二見□輕而見重□重而見輕□復有二

558b11□見□有餘見無餘□無餘見有餘□復有二見□□

558b12□惡見非□惡□非□惡見□惡□復有二見□舊法

558b13□見非舊法□非舊法見舊法□復有二見□制見非

558b14□制□非制見制□復有二見□說見非說□非說見

558b15□說□復有二見□酒見非酒□非酒見酒□復有二

558b16□見□飮見非飮□非飮見飮□復有二見□食見非

558b17□食□非食見食□復有二見□時見非時□非時見

558b18□時□復有二見□淨見不淨□不淨見淨□復有二

558b19□見□重見非重□非重見重□復有二見□難見非

558b20□難□非難見難□復有二見□無蟲見蟲□蟲見無

558b21□蟲□復有二見□破見不破□不破見破□復有二

558b22□見□種見非種□非種見種□復有二見□已解義

558b23□見未解□未解義見已解□復有二見□可親見非

558b24□親□非親見可親□復有二見□怖見不怖□不怖

558b25□見怖□復有二見□道見非道□非道見道□復有二

558b26□見□可行見非行□非行見可行□復有二見□出

558b27□離見不出離□不出離見出離□復有二見□棄見

558b28□不棄□不棄見棄□復有二見□見世間常□見世間

558b29□無常□復有二見□見世界有際□見世界無際□復

558c01□有二見□是身是命□身異命異□復有二見□有

558c02□如來滅度□無如來滅度□復有二見□有無如來

558c03□滅度□非有無如來滅度□於佛法內有如是二

558c04□見□出家人不應修行□若修行如法治□佛說如

558c05□是□諸比丘聞歡喜信樂受持

558c06□爾時佛告諸比丘□有二種人住不安樂□一喜

558c07□瞋□二懷怨□復有二法□一急性□二難捨□復有

558c08□二法□一□□二嫉□□復有二法□一欺詐□二諂

558c09□曲□復有二法□一自高□二喜諍□復有二法□一

558c10□好飾二放逸□復有二法□一慢□二增上慢□復有

558c11□二法□一貪□二□復有二法□一自譽□二毁他□

558c12□復有二法□一邪見□二邊見□復有二法□一有

558c13□難敎□二不受訓導□佛說如是□諸比丘聞歡喜

558c14□信樂受持

558c15□爾時佛告諸比丘□破戒墮二道□地獄畜生中□

558c16□持戒生二道□生天及人中□屛處造惡業□生墮

558c17□於二道□地獄及畜生□屛處造善業□得生於二

558c18□道□生天及人中□邪見生二道□地獄及畜生□正

558c19□見生二道□生天及人中□佛聖弟子天人中尊

558c20□貴□有二法不得解脫□一犯戒□二不見犯□有二

558c21□法自得解脫□一不犯□二見犯□有二法不得解

558c22□脫□一犯而不見罪□二見犯而不如法懺悔□有

558c23□二法自得解脫□一見犯罪□二犯而能如法懺

558c24□悔□有二法不得解脫□一見罪不如法懺悔□二

558c25□若如法懺悔而彼不受□有二法自得解脫□一

558c26□見罪能如法懺□二如法懺者彼能如法受□縛

558c27□不縛亦如是□有二種淸淨□一不犯□二懺悔□佛

558c28□說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

558c29□爾時佛告諸比丘□有二衆□一法語衆□二非法

559a01□語衆□何等非法語衆□衆中不用法毘尼□不以

559a02□佛所敎而說□應敎不敎而住□應滅不滅而住□

559a03□是爲非法語衆□何等法語衆□衆中用法毘尼□

559a04□隨佛所敎而說□應敎敎而住□應滅滅而住□是

559a05□爲法語衆□此二衆中□法語衆□我讚歎爲尊□佛

559a06□說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持□復有二衆□

559a07□如法衆□不如法衆□何等不如法衆□衆中若非

559a08□法者有力□如法者無力□非法者得伴□如法者

559a09□不得伴□作非法□磨□不作法□磨□作非毘尼

559a10□□磨□不作毘尼□磨□非法便行□是法不行□是

559a11□爲非法衆□何等如法衆□若衆中如法者有力□

559a12□非法者無力□如法者得伴□不如法者不得伴□

559a13□作法□磨□不作非法□磨□作毘尼□磨□不作

559a14□非毘尼□磨□是法行非法滅□是爲如法衆□此

559a15□二衆中□如法衆□我讚歎爲尊□佛說如是□諸比

559a16□丘聞□歡喜信樂受持□有二衆□等衆不等衆亦

559a17□如是□爾時佛告諸比丘□若國法王力弱□衆賊

559a18□熾盛□爾時法王不得安樂出入□邊國小王不

559a19□順敎令□國界人民亦不安樂出入□生業休廢

559a20□憂苦損減□不得利益□如是非法比丘有力□

559a21□是如法比丘無力□如法比丘不得安樂□若

559a22□在衆中亦不得語□若在空處住□是時作非法

559a23□□磨□不作法□磨□作非毘尼□磨□不作毘尼

559a24□□磨□非法便行□是法不行□彼不勤行精進□未

559a25□得令得□未入令入□未證令證□則令諸天人民

559a26□不得利益長夜受苦□佛說如是□諸比丘聞□歡

559a27□喜信樂受持

559a28□爾時佛告諸比丘□若國法王力强□衆賊力弱□

559a29□皆來歸伏□或復逃竄□時王安樂出入□無有憂

559b01□患□邊國小王順從敎令□境內人民亦得安樂□

559b02□生業自恣無諸憂苦□多得利益無有損減□如

559b03□是如法比丘得力□非法比丘無力□非法比丘

559b04□來至如法比丘所□隨順敎令不敢違逆□若當

559b05□逃竄不作衆惡□爾時如法比丘安隱得樂□

559b06□若在僧中得語□若在空處住□作如法□磨□不

559b07□作非法□磨□作毘尼□磨□不作非毘尼□

559b08□磨□是法便行□非法不行□勤修精進□未得能得□

559b09□未入能入□未證能證□則令諸天人民得大利

559b10□益□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

559b11□爾時舍利弗告諸比丘□諸長老□若有□諍□擧

559b12□他比丘及有罪比丘□不自觀察□當知此諍遂

559b13□更增長□不得如法如毘尼除滅□諸比丘不安

559b14□樂□若比丘共諍□擧他比丘及有罪者□各自觀

559b15□過□當知此諍不復增長深重□得如法如毘尼

559b16□除滅□諸比丘便得安樂住□諸比丘云何自觀

559b17□過□有罪比丘作是念□我犯如是事□彼見我犯

559b18□非□我若不犯者□彼不得見我犯非□以我犯故□

559b19□令彼見我□我今應自悔過□令彼不復以惡語

559b20□呵我□我若如是□使善法增長□是爲比丘能自

559b21□觀其過□云何擧他比丘自觀其過□彼作如是

559b22□念□彼比丘犯非□令我得見□若彼不犯非者□我

559b23□則不見□以彼犯非故□令我得見□若彼自能至

559b24□誠懺悔者□不令我出惡言□如是令善法增長□

559b25□是爲擧他比丘自觀其過□若比丘有諍事□擧

559b26□他比丘有罪比丘□能作如是自觀其過□當知

559b27□此過不復增長□如法如毘尼如佛所敎□諸比

559b28□丘得安樂住□舍利弗說如是□諸比丘聞□歡喜

559b29□信樂受持

559c01□爾時有衆多比丘□往世尊所頭面禮足□坐

559c02□一面□白世尊言□大德□是法之主□說言學□云

559c03□何爲學□佛告諸比丘□學於戒故言學□云何

559c04□學戒□增戒學增心學增慧學□是故言學□彼增

559c05□戒學增心學增慧學時□得調伏貪欲瞋□愚

559c06□癡盡彼得貪欲瞋□愚癡盡已□不造不善不

559c07□近諸惡□是故言學□佛說如是□諸比丘聞□歡喜

559c08□信樂受持

559c09□爾時佛問諸比丘□汝云何學□云何爲學□諸比

559c10□丘白佛言□大德□是法之根本□爲法之主□如世

559c11□尊向所說□我等受持故言學□復有三學□增戒

559c12□學增心學增慧學□學此三學□得須陀洹斯陀

559c13□含阿那含阿羅漢果□是故當勤精進學此三

559c14□學□爾時阿難在波羅梨子城□園中□時有孔

559c15□雀冠婆羅門□至阿難所□問訊已在一面坐□白

559c16□阿難言□沙門瞿曇何故爲諸比丘制增戒學

559c17□增淨行學增波羅提木叉學□阿難答言□所以

559c18□爾者□爲調伏貪欲瞋□愚癡令盡故□世尊爲

559c19□諸比丘制戒□復問言□若比丘得阿羅漢漏

559c20□盡□彼何所學□阿難答言□貪欲瞋□愚癡盡□不

559c21□造不善不近諸惡□所作已辦□名爲無學□婆羅

559c22□門言□如向所說便爲無學耶□阿難答言□如是□

559c23□孔雀冠婆羅門聞已□歡喜信樂受持□佛告迦

559c24□葉比丘言□若上座旣不學戒□亦不讚歎戒□若

559c25□有餘比丘樂學戒讚歎戒者□亦復不能以時勸

559c26□勉讚歎□迦葉比丘□我不讚歎如是上座□何以

559c27□故□若我讚歎者□令諸比丘親近□若有親近者□

559c28□令餘人習學其法□若有習學其法□長夜受苦□

559c29□是故迦葉比丘□我見如是上座過失故□不讚

560a01□歎(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是)□爾時佛告諸比丘□譬

560a02□如有驢與群牛共行□自言我亦是牛我亦是

560a03□牛□而驢毛不似牛脚□不似牛音聲□亦不似牛

560a04□而與牛共行□自言是牛□如是有癡人□隨逐如

560a05□法比丘□自言是比丘□此癡人無有增戒增心

560a06□增慧□如善比丘與衆僧共行□自言我是比丘

560a07□是故汝等當勤修習增戒增心增慧學□佛說

560a08□如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

560a09□爾時佛告諸比丘□有三學□增戒學增心學增

560a10□慧學□何等增戒學□若比丘尊重於戒□以戒爲

560a11□主□不重於定□不以定爲主□不重於慧□不以慧

560a12□爲主□彼於此戒若犯輕者懺悔□何以故□此中

560a13□非如破器破石故□若是重戒便應堅持□善住

560a14□於戒應親近行□不毁闕行不染汚行□常如是

560a15□修習□彼斷下五使□於上涅槃不復還此□若比

560a16□丘重於戒以戒爲主□重於定以定爲主□不重

560a17□於慧不以慧爲主如上□若比丘重於戒以戒

560a18□爲主□重於定以定爲主□重於慧以慧爲主□彼

560a19□漏盡得無漏心解脫慧解脫□於現在前自知

560a20□得證□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不復還

560a21□此□滿足行者具滿成就□不滿足行者□得不滿

560a22□足成就□我說此戒無有唐捐□佛說如是□諸比

560a23□丘聞□歡喜信樂受持□復有三學□增戒增心增

560a24□慧學□何等增戒學□若有比丘具滿戒行少行

560a25□定行少行慧行□彼斷下五使□便於上涅槃不

560a26□復還此□若不能至如是處□能薄三結貪欲瞋

560a27□□癡□得斯陀含來生世間□便盡苦際□若不

560a28□能至如是處□能斷三結得須陀洹□不墮惡趣

560a29□決定取道□七生天上七生人中□便盡苦際□若

560b01□比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上□

560b02□若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如

560b03□上□復有三學□增戒學增心學增慧學□何等增

560b04□戒學□若比丘具足持波羅提木叉戒□成就威

560b05□儀畏愼輕戒□重若金剛等學諸戒□是爲增戒

560b06□學□何等增心學□若比丘能捨欲惡乃至得入

560b07□第四禪□是爲增心學□何等增慧學□若比丘如

560b08□實知苦諦□知集盡道□是爲增慧學(慶聞修奉等同前)

560b09□爾時世尊□在婆□國地城中□告諸比丘□我說

560b10□四種廣說□汝等善聽□當爲汝說□諸比丘言□大

560b11□德□願樂聞之□何等四□若比丘如是語□諸長

560b12□老□我於某村某城□親從佛聞受持□此是法是

560b13□毘尼是佛敎□若聞彼比丘說□不應便生嫌疑□

560b14□亦不應呵□應審定文句已□應尋究修多羅毘

560b15□尼檢校法律□若聽彼比丘說□尋究修多羅毘

560b16□尼檢校法律時□若不與修多羅毘尼法律相

560b17□應□違背於法□應語彼比丘□汝所說者非佛所

560b18□說□或是長老不審得佛語□何以故□我尋究修

560b19□多羅毘尼法律□不與修多羅毘尼法律相應□

560b20□違背於法□長老□不須誦習□亦莫敎餘比丘□今

560b21□應捨棄□若聞彼比丘說□尋究修多羅毘尼法

560b22□律時□若與修多羅毘尼法律相應□應語彼比

560b23□丘言□長老所說是佛所說□審得佛語□何以故□

560b24□我尋究修多羅毘尼法律□與共相應而不違

560b25□背□長老應善持誦習敎餘比丘□勿令忘失□此

560b26□是初廣說□復次若比丘如是語□長老□我於某

560b27□村某城和合僧中上坐前聞□此是法是毘尼

560b28□是佛所敎□聞彼比丘說時□不應嫌疑□亦不應

560b29□呵□應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律□

560c01□若聞彼比丘說□尋究修多羅毘尼法律時□不

560c02□與相應違背於法□應語彼比丘言□長老□此非

560c03□佛所說□是彼衆僧及上座不審得佛語□長老

560c04□亦爾□何以故□我尋究修多羅毘尼法律□不與

560c05□相應違背於法□長老不須誦習□亦莫敎餘比

560c06□丘□今當棄之□若聞彼比丘語□尋究修多羅毘

560c07□尼法律□而與相應不違背於法□應語彼比丘

560c08□言□長老□是佛所說□彼衆僧上座及長老□亦審

560c09□得佛語□何以故□我尋究修多羅毘尼法律□而

560c10□與相應無有違背□長老□應善持誦習□亦敎餘

560c11□人勿令忘失□此是第二廣說(次第三句從知法毘尼摩夷衆多比丘所

0560c12□聞亦如是第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)□是爲四廣說□佛說如是

560c13□諸比丘聞□歡喜信樂受持

560c14□毘尼有五事答□一序□二制□三重制□四修多

560c15□羅□五隨順修多羅□有五法名爲持律□知犯知

560c16□不犯□知輕知重□廣誦二部戒□復有五法□四法

560c17□同前□第五廣誦毘尼□復有五法□四法同前□第

560c18□五住毘尼而不動□復有五法□四法同前□第五

560c19□諍事起善能除滅□有五種持律□誦戒序四事

560c20□十三事二不定廣誦三十事□是初持律□若廣

560c21□誦九十事□是第二持律□若廣誦戒毘尼□是第

560c22□三持律□若廣誦二部戒毘尼□是第四持律□若

560c23□都誦毘尼□是第五持律(是中春秋冬應依上四種持律若不依住突吉羅夏

560c24□安居應依第五持律若不依住者波逸提)

560c25□持律人有五功德□戒品堅牢□善勝諸怨□於衆

560c26□中決斷無畏□若有疑悔能開解□善持毘尼令

560c27□正法久住□復次有五種犯□波羅夷□僧伽婆尸

560c28□沙□波逸提□波羅提提舍尼□突吉羅亦名五種

560c29□制戒□亦名五犯聚□若不知不見五犯者□我說

561a01□此人愚癡□波羅夷乃至突吉羅

561a02□復次死人有五不好□一不淨□二臭□三有恐

561a03□畏□四令人恐畏惡鬼得便□五惡獸非人所住

561a04□處□犯戒人有五過失□有身口意業不淨□如彼

561a05□死屍不淨□我說此人亦復如是□或有身口意

561a06□業不淨惡聲流布□如彼死屍臭氣從出□我說

561a07□此人亦復如是□有身口意業不淨諸善比丘

561a08□畏避□如彼死屍令人恐怖□我說此人亦復如

561a09□是□有身口意業不淨□令諸善比丘見之生惡

561a10□心言□我云何乃見如是惡人□如人見死屍生

561a11□恐畏□令惡鬼得便□我說此人亦復如是□有身

561a12□口意業不淨者□與不善人共住□如彼死屍處

561a13□惡獸非人共住□我說此人亦復如是□是爲犯

561a14□戒人五事過失□如彼死屍□破戒有五過失□自

561a15□害□爲智者所呵□有惡名流布□臨終時生悔恨□

561a16□死墮惡道

561a17□持戒有五功德(反上句是)□復有五事□先未得物不

561a18□能得□旣得不護□若隨所在衆□若刹利衆□婆羅

561a19□門衆□若居士衆□若比丘衆□於中聞有愧恥

561a20□無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人

561a21□死墮惡道□持戒有五功德(反上句是)□有五種淨果□火

561a22□淨□刀淨□瘡淨□鳥淨□不任種淨□復有五淨□若

561a23□剝少皮□若都剝□若腐爛□若破□若瘀□有五法

561a24□令正法疾滅□何等五□有比丘不諦受誦喜忘

561a25□誤□文不具足以敎餘人□文旣不具其義有闕□

561a26□是爲第一疾滅正法□復次有比丘□爲僧中勝

561a27□人上座□若一國所宗□而多不持戒□但修諸不

561a28□善法□放捨戒行不勤精進□未得而得□未入而

561a29□入□未證而證□後生年少比丘倣習其行□亦多

561b01□破戒修不善法□放捨戒行亦不勤精進□未得

561b02□而得□未入而入□未證而證□是爲第二疾滅正

561b03□法□復次有比丘□多聞持法持律持摩夷□不以

561b04□所誦敎餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命

561b05□終□彼旣命終令法斷滅□是爲第三疾滅正法□

561b06□復次有比丘□難可敎授□不受善言□不能忍辱□

561b07□餘善比丘卽便捨置□是爲第四疾滅正法□復

561b08□次有比丘□喜□諍共相罵□彼此諍言□口如

561b09□刀劍互求長短□是爲第五疾滅正法□復有五

561b10□法令正法久住(反上句是)

561b11□爾時有異比丘□往佛所白言□大德□以何因緣

561b12□正法疾滅而不久住□佛告比丘□若比丘在法

561b13□律中出家□不至心爲人說法□亦不至心聽法

561b14□憶持□設復堅持不能思惟義趣□彼不知義不

561b15□能如說修行□不能自利亦不利人□佛告比丘□

561b16□有是因緣令法疾滅而不久住□大德□復以何

561b17□因緣令法久住(反上句是)□爾時佛告諸比丘□比丘至

561b18□僧中□先有五法□應以慈心□應自卑下如拭塵

561b19□巾□應善知坐起□若見上坐不應安坐□若見下

561b20□座不應起立□彼至僧中□不爲雜說論世俗事□

561b21□若自說法□若請人說法□若見僧中有不可事□

561b22□心不安忍應作默然□何以故□恐僧別異故□比

561b23□丘應先有此五法□然後至僧中□爾時世尊在

561b24□瞻婆城伽伽池邊□白月十五日說戒時□於露

561b25□地坐與衆僧俱前後圍繞□時有比丘擧彼比

561b26□丘見聞疑罪□當擧罪時□彼比丘乃作餘語答□

561b27□便起瞋□□佛告諸比丘□應審定問彼人□彼人

561b28□於佛法中□無所堪任□無所增長□譬如農夫田

561b29□苗□稗參生□苗葉相類不別而爲妨害□乃至

561c01□秀實方知非穀之異□旣知非穀□卽耘除根本□

561c02□何以故□恐害善苗故□比丘亦復如是□有惡比

561c03□丘□行來坐起攝持衣□□如善比丘不別□乃至

561c04□不出罪□時旣出其罪□方知比丘中□稗之異□

561c05□旣知其異□應和合爲作滅□除之□何以故□恐

561c06□妨善比丘故□譬如農夫治穀當風□揚□好穀

561c07□留聚其下□秕[卄/告]隨風除之□何以故□恐汚好穀

561c08□故□如是惡比丘行來入出□如善比丘不別□乃

561c09□至不出罪□時旣出其罪□方知比丘中秕[卄/告]穢

561c10□惡□旣知已應和合爲作滅□除之□譬如有人

561c11□須木作井欄□從城中出手捉利斧□往彼林中

561c12□遍□諸樹□若是實中者□其聲貞實□若是空中

561c13□者其聲虛而[斯/瓦]□而彼空樹□根莖枝葉如貞實

561c14□者不異□至於□時方知內空□旣知內空卽便

561c15□斬伐□截落枝葉先去□樸□然後□[利-禾+□]細治內

561c16□外俱淨□以作井欄□如是惡比丘□行來出入攝

561c17□持衣□威儀□如善比丘不異□乃至不出罪□時

561c18□旣出其罪□方知沙門中垢穢□稗空樹□若知

561c19□已卽應和合作滅□□何以故□恐妨害善比丘

561c20□故□而說偈言

561c21□□同住知性行□□嫉□喜瞋□

561c22□□人中說善語□□屛處造非法

561c23□□方便作妄語□□明者能覺知

561c24□□□稗應除棄□□及以空中樹

561c25□□自說是沙門□□虛妄應滅□

561c26□□已作滅□竟□□行惡非法者

561c27□□淸淨者共住□□當知是光顯

561c28□□和合共滅□□□和合盡苦際

561c29□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

561c30□尼□磨卷下