511b02□

511b03□

511b04□□□No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]

511b05□僧□磨卷上幷序(出四分律)

511b06□

511b07□□□□□西太原寺沙門懷素集

511b08□原夫鹿苑龍城□啓尸羅之妙□□象巖鷲嶺□開

511b09□解脫之玄宗□於是三千大千□受淸□而出火

511b10□宅□天上天下□乘戒筏而越迷津□內衆於是敷

511b11□榮□外徒由斯安樂□其後韜眞細[疊*毛]多聞折軸

511b12□之憂□□正微言罕見浮囊之固□卽有飮光秀

511b13□出□維絶紐而虛求□波離聿興□振□綱而幽贊□

511b14□慧炬於焉重朗□戒海由是再淸□其律敎也弘

511b15□深□固難得而遍擧□此□磨者□則紹隆之正術□

511b16□匡護之宏規□宗緖歸於五篇□濫觴起於四分□

511b17□寔菩提之機要□誠涅槃之津涉者也□素以銳

511b18□思弱齡□留情斯旨□□觀至敎□式考義途□丞

511b19□歷炎□□庶無大過誤耳□然自古諸德取解不

511b20□同□各述異端□總有五本□一本一卷□曹魏鎧律

511b21□師於許都集(題云曇無德雜□磨□以結戒場爲首□受日加乞不入□磨□屢有增減乖於律文)□

511b22□一本一卷□曹魏曇諦於□陽集(題云□磨一卷出曇無德律□以結

0511b23□大界爲首□受日增乞牒入□磨□魏郡礪律師受持此本□銳想箴規雖去尤非未祛□過□分爲兩卷幷造義釋)□一

511b24□本一卷□元魏光律師於□下集(此同曇諦集本述錄不順正文)□

511b25□一本兩卷□隋願律師於幷州撰(題云□磨卷上出曇無德律□願雖自

0511b26□曰依文無片言增減□然詳律本非無損益□兼造章疏幷汾盛行)□一本一卷□皇朝宣

511b27□律師於京兆撰(題云刪補隨機□磨□斯有近棄自部之正文□遠取他宗之傍義□敎門旣其雜□

511b28□亂指事屢有乖違□幷造義疏頗行於代)□素於諸家撰集□莫不硏尋□校

511b29□理求文抑多乖舛□遂以不敏輒述幽深□分爲

511c01□三卷勒成一部□庶無增減以適時機□祇取成

511c02□文非敢穿鑿□惟願戒珠增照□協日月而齊

511c03□明□繫草傳芳與天地而同朽□後之覽者知斯

511c04□志焉

511c05□□□方便篇第一

0511c06□僧集(律言□應來者來□又言□僧有四種□四人五人十人二十人□四人僧者□除受大戒自恣出罪□餘一切□磨

0511c07□應作□五人僧者□除中國受大戒出罪□餘一切□磨應作□十人僧者□餘出罪□除一切□磨應作□二十人僧者□一切

0511c08□□磨應作□□復過二十□若隨四位僧中□有少一人者作法不成□非法非毘尼)□和合(律言□同一□磨和合

0511c09□集一處□不來者囑授在現前□應呵者不呵□又言□五法應和合□若如法應和合□若默然任之□若與欲□若從可信

0511c10□人聞□若先在中默然而坐□如是五事應和合)□未受大戒者出(律言□不應在未受大戒人

0511c11□前作□磨說戒□又言□聽除人未受大戒餘者在前作□磨說戒□又言□有四滿數有□人得滿數不應呵□有人不得滿

0511c12□數應呵□有人不得滿數亦不應呵□有人得滿數亦應呵□何等人得滿數不應呵□若爲作呵責□磨□□□磨□依止□

0511c13□磨□遮不至白衣家□磨□何等人不得滿數應呵□若欲受大戒人□何等人不得滿數亦不得呵□若爲比丘作□磨□比丘

0511c14□尼不得滿數亦不得呵□式叉摩那沙彌沙彌尼□若言犯邊罪等十三人□若被擧□若滅□□若應滅□□若別住□若在

0511c15□戒場上□若神足在空□若隱沒□若離見聞處□若所爲作□磨人□何等人得滿數亦得呵□若善比丘同一界住□不以神

511c16□足在空□不隱沒□不離見聞處□乃至語傍人)

511c17□不來諸比丘□說欲及淸淨(唯除結界不得說欲□其欲須與淸淨合說□若自

0511c18□恣時□應言與欲自恣□若有佛法僧事病患事看病緣□聽與欲□律言□與欲有五種□若言與汝欲□若言我說欲□若言

0511c19□爲我說欲□若現身相與欲□若廣說與欲□若不現身相不口說欲者□不成與欲□應更與餘者欲□其持欲人□受欲已便

0511c20□命過□若餘處行□若罷道□若入外道衆若入別部衆□若至戒場上□若明相出□若自言犯邊罪等十三人□若被擧□若

0511c21□滅□□若應滅□□若神足在空□若離見聞處□不成與欲□應更與餘者欲□若至中道□若至僧中亦如是□若廣說

511c22□欲者□應往傳欲人所□具儀作如是言)大德一心念□我某甲比丘□

0511c23□如法僧事與欲淸淨(時持欲比丘自有事起□不及詣僧者□聽轉欲與餘人□轉時應

511c24□云)大德一心念□我某甲比丘□與某甲比丘受欲

511c25□淸淨□彼及我身□如法僧事與欲淸淨(持欲比丘至僧說時□

511c26□若能記識姓名者□對僧一一稱說云)大德僧聽□某甲比丘某甲比

0512a01□丘□如法僧事與欲淸淨(若不能記姓名□但云衆多□若受欲人□若睡若入定或忘□

0512a02□若不故作如是□名爲成與欲□若故不說者□突吉羅)□僧今何所作爲(然所爲事有其三種□

0512a03□一爲情事□如受懺等□二爲非情事□如結諸界□三情非情事□如處分離衣等□此所爲事□委僧量宜故□須對衆問其

0512a04□所作)□某□磨(□磨約體但三□謂單白白二白四□律言□有七種□磨不應作□非法非毘尼□磨□非法

0512a05□別衆□磨□非法和合□磨□法別衆□磨□法相似別衆□磨□法相似和合□磨□呵不止□磨□應作如法如毘尼□

0512a06□磨□應白二□磨□如白法作白□如□磨法作□磨□白四□磨亦爾□是爲如法如毘尼□磨□此方便六□遍餘諸法□

512a07□唯除結界□闕者不成)

512a08□□□結界篇第二

0512a09□結大界法(律言□當敷座當打□椎盡共集□共集一處不聽受欲□是中舊住比丘□應唱大界四方相□

0512a10□若東方有山稱山□有塹稱塹□若村若城□若疆畔□若園若林□若池若樹□若石若垣牆□若神祀舍□如東方相□餘方

0512a11□亦爾□但結界處□不得二界相接□應留中間□不得隔□流水結□除常有橋船唱相之法□應起禮僧白言)

512a12□大德僧聽□我舊住比丘某甲(若非舊住識界者唱應除舊住二言)□爲

0512a13□僧唱大界四方相(白已應唱□謂從東南角等次第而唱乃至三說□衆中差堪能作□磨者□

0512a14□若上座□若次座□若誦律□若不誦律當如是作)大德僧聽(□徑反)□此住處比丘

512a15□唱四方大界相□若僧時到僧忍聽(□零反)□僧今於

512a16□此四方相內結大界□同一住處同一說戒□白

512a17□如是□大德僧聽□此住處比丘唱四方大界相□

512a18□僧今於此四方相內結大界□同一住處同一

512a19□說戒□誰諸長老忍□僧於此四方相內結大界□

512a20□同一住處同一說戒者默然□誰不忍者說□僧

512a21□已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大

512a22□界竟□僧忍默然故□是事如是持

0512a23□解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者□佛言欲改作者□先解前界然後欲廣狹作□從意當作

512a24□白二解□應如是作)大德僧聽□今此住處比丘□同一住

512a25□處同一說戒□若僧時到僧忍聽□解界□白如是□

512a26□大德僧聽□此住處比丘□同一住處同一說戒□

512a27□今解界□誰諸長老忍□僧同一住處同一說戒□

512b01□解界者默然□誰不忍者說□僧已忍聽同一

512b02□住處同一說戒解界竟僧忍默然故□是事如

512b03□是持

512b04□結同一說戒同一利養界法(時有二處別利養別說戒□諸比丘□欲結共一

0512b05□說戒共一利養界□佛言□自今已去聽各自解界然後白二結當敷座等如前□應如是作)大德僧聽□

512b06□如所說界相□若僧時到僧忍聽□今僧於此處

512b07□彼處□結同一說戒同一利養界□白如是□大德

512b08□僧聽□如所說界相□今僧於此處彼處□結同一

512b09□說戒同一利養界□誰諸長老忍□僧於此處彼

512b10□處同一說戒同一利養結界者默然□誰不忍

512b11□者說□僧已忍於此處彼處同一說戒同一利

512b12□養結界竟□僧忍默然故□是事如是持

512b13□結同一說戒別利養界法(有二住處別說戒別利養□比丘意欲同一說戒別利

0512b14□養□佛言□聽各自解界然後結□結法同前□唯改一句云同一說戒別利養□白如是)

512b15□結別說戒同一利養界法(時二住處別說戒別利養時□諸比丘欲得別說戒

512b16□同一利養□欲守護住處故□佛聽白二結應如是作)大德僧聽□若僧時到僧

512b17□忍聽□今僧於此彼住處□結別說戒同一利養□

512b18□爲欲守護住處故□白如是□大德僧聽□今僧於

512b19□此彼住處□結別說戒同一利養□爲守護住處

512b20□故□誰諸長老忍□僧於此彼住處結別說戒同

512b21□一利養爲守護住處故者默然□誰不忍者說□

512b22□僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養爲守

512b23□護住處故竟□僧忍默然故□是事如是持(此及前二

512b24□律無解法□若欲解者□准結□解□相應知)

512b25□結戒場法(時諸比丘□有須四比丘衆□五比丘衆□十比丘衆□二十比丘衆□磨事起□是中大衆集會疲

0512b26□極□佛言□聽結戒場□稱四方界相□若安□若石若疆畔若齊限□是中結者□安三重相□最內一重□是戒場相□中間一

0512b27□重□是大界內相□此與戒場相□不得相入及□□應留中間□最外一重□是大界外相□先唱戒場相結□唱法如上應如

512b28□是作)大德僧聽□此住處比丘□稱四方小界相□若

512c01□僧時到僧忍聽□僧今於此四方小界相內□結

512c02□作戒場□白如是□大德僧聽□此住處比丘□稱四

512c03□方小界相□僧今於此四方小界相內結戒場□

512c04□誰諸長老忍□僧於此四方相內結戒場者默

512c05□然□誰不忍者說□僧已忍於此四方相內結作

512c06□戒場竟□僧忍默然故□是事如是持(次唱大界內外相□唱及結如

512c07□上)

512c08□解戒場法(文略無解□若欲解者應□結云)大德僧聽□此住處比

512c09□丘戒場□若僧時到僧忍聽□解戒場□白如是□大

512c10□德僧聽□此住處比丘戒場□僧今於此解戒

512c11□場□誰諸長老忍□僧於此解戒場者默然□誰不

512c12□忍者說□僧已忍於此解戒場竟□僧忍默然故□

512c13□是事如是持

0512c14□難結小界授戒法(時有欲受戒者□至界外六群比丘往遮□佛言□汝等善聽□自今已去不同

512c15□意者未出界聽在界外□疾疾一處集結小界應如是作)大德僧聽□僧集一處結

512c16□小界□若僧時到僧忍聽□結小界□白如是□大

512c17□德僧聽□今此僧一處集結小界□誰諸長老忍□

512c18□僧一處集結小界者默然□誰不忍者說□僧已

512c19□忍結小界竟□僧忍默然故□是事如是持

0512c20□解難結小界授戒法(律言□自今已去應解界已去□不應不解界而去□應如是解)

512c21□大德僧聽□今衆僧集解界□若僧時到僧忍聽□

512c22□解界白如是□大德僧聽□今衆僧集解界□誰諸

512c23□長老忍□僧集解界者默然□誰不忍者說□僧已

512c24□忍解界竟□僧忍默然故□是事如是持

0512c25□難結小界說戒法(律言□若布薩日於無村曠野中行□衆僧應和合集在一處共說戒□若

0512c26□僧不得和合隨同和上等□當下道各集一處結小界說戒□當如是結)大德僧聽□今有爾

512c27□許比丘集□若僧時到僧忍聽□結小界□白如是□

512c28□大德僧聽□今有爾許比丘集□結小界□誰諸長

512c29□老忍□爾許比丘集結小界者默然□誰不忍者

513a01□說□僧已忍爾許比丘集結小界竟□僧忍默□然

513a02□故□是事如是持

513a03□解難結小界說戒法(不應不解界去□應如是解)大德僧聽□今

513a04□有爾許比丘集□若僧時到僧忍聽□解此處

513a05□小界□白如是□大德僧聽□今有爾許比丘集□

513a06□解此處小界□誰諸長老忍□僧解此處小界者

513a07□默然□誰不忍者說□僧已忍解此處小界竟僧

513a08□忍默然故□是事如是持

0513a09□難結小界自恣法(律言□若衆多比丘於自恣日在非村阿練若未結界處道行□若和合得自

0513a10□恣者善□若不得和合者隨所同和上等□移異處結小界作自恣□應如是作)大德僧聽□諸比

513a11□丘坐處已滿□齊如是比丘坐處□若僧時到僧

513a12□忍聽□僧今於此處結小界□白如是□大德僧聽□

513a13□齊如是比丘坐處□僧於此處結小界□誰諸長

513a14□老忍□齊如是比丘坐處□僧於此處結小界者

513a15□默然□誰不忍者說□僧已忍齊如是比丘坐處

513a16□結小界竟□僧忍默然故□是事如是持

513a17□解難結小界自恣法(不應不捨界去□應如是捨)大德僧聽□齊

513a18□如是比丘坐處□若僧時到僧忍聽□僧今解此

513a19□處小界白如是□大德僧聽□齊如是比丘坐處□

513a20□僧今解此處小界□誰諸長老忍□僧齊如是比

513a21□丘坐處解小界者默然□誰不忍者說□僧已忍

513a22□齊如是比丘坐處解小界竟□僧忍默然故□是

513a23□事如是持

0513a24□結不失衣界法(時有厭離比丘□見阿蘭若有一好窟□自念言□我若得離衣宿者□可卽於此

0513a25□窟住□佛言□自今已去當結不失衣界白二□磨□當如是作)大德僧聽□此處同一

513a26□住處同一說戒□若僧時到僧忍聽□結不失衣

513a27□界□白如是□大德僧聽□此處同一住處同一說

513a28□戒□僧今結不失衣界□誰諸長老忍□僧於此處

513a29□同一住處同一說戒結不失衣界者默然□誰

513b01□不忍者說□僧已忍此處同一住處同一說戒

513b02□結不失衣界竟□僧忍默然故□是事如是持(時諸

0513b03□比丘□脫衣置白衣舍當着脫時形露□佛言□聽結不失衣界除村村外界結法如上□唯加一句云□除村村外界白如

513b04□是)

513b05□解不失衣界法(文略無解應□結云)大德僧聽□此處同一

513b06□住處同一說戒□若僧時到僧忍聽□解不失衣

513b07□界□白如是大德僧聽□此處同一住處同一說

513b08□戒□今解不失衣界□誰諸長老忍□僧於此處同

513b09□一住處同一說戒解不失衣界者默然□誰不

513b10□忍者說□僧已忍此處同一住處同一說戒解

513b11□不失衣界竟□僧忍默然故□是事如是持(有村解法

513b12□□亦同此)

513b13□結淨地法(時有吐下比丘□使舍衛城中人煮粥時□有因緣城門晩開□未及得粥便死□佛言□聽

0513b14□在僧伽藍內結淨地白二□磨□應唱房若處若溫室若經行處□應一比丘起已具儀於僧中唱□某院及諸果菜等處

513b15□作淨地□唱已應如是作)

513b16□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今結某處作

513b17□淨地□白如是□大德僧聽□僧今結某處作淨地□

513b18□誰諸長老忍□僧結某處作淨地者默然□誰不

513b19□忍者說□僧已忍結某處作淨地竟□僧忍默然

513b20□故□是事如是持(律言□有四種淨地□一者檀越若經營人作僧伽藍時處分如是言□某處爲

0513b21□僧作淨地□二者若爲僧作僧伽藍未施僧□三者若半有籬障若多無籬障若都無□若垣牆□若塹亦如是□四者僧作

513b22□白二□磨結)

513b23□解淨地法(文略無解應□結云)大德僧聽□若僧時到僧忍

513b24□聽□僧今解某處淨地□白如是□大德僧聽□僧今

513b25□解某處淨地□誰諸長老忍□僧解某處淨地者

513b26□默然□誰不忍者說□僧已忍解某處淨地竟□僧

513b27□忍默然故□是事如是持

513b28□□□授戒篇第三

0513c01□善來授戒法(按律□時聞法者卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成辦諸法已□獲果實前白佛

513c02□言□我今欲於如來所出家修梵行)□佛言來比丘□於我法中快自娛

0513c03□樂□修梵行盡苦源(唱此言已鬚髮自落袈裟着身□盂在手□卽名出家受具足戒)

0513c04□三歸授戒法(時有聞法得信□欲受具戒時□諸比丘將詣佛所□中道失信不得受具戒□佛言自

0513c05□今已去聽汝等卽與出家授具足戒□敎令剃髮着袈裟脫革□右□膝着地合掌作是語)我某甲□歸

513c06□依佛歸依法歸依僧□今於如來所出家□如來

513c07□至眞等正覺□是我世尊(三說)我某甲□已歸依佛

513c08□歸依法歸依僧□於如來所出家□如來至眞等

513c09□正覺□是我世尊(三說)

0513c10□□磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人而不知敎授□以不敎授故□不按威儀乞食

0513c11□不如法□處處受不淨食□或受不淨□食□在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法□佛言□聽僧與授具足者白二

513c12□□磨□彼至僧中具儀作如是求)大德僧聽□我某甲比丘□求衆僧乞

513c13□度人授具足戒□願僧聽□我某甲比丘□度人授

0513c14□具足戒(三說)(僧當觀察□此人若不堪能敎授□及不能二法攝取者□當語言止勿度人□若有智慧堪能

513c15□敎授□及二法攝取者應如是與法)大德僧聽□此某甲比丘□今從衆

513c16□僧乞授人具足戒□若僧時到僧忍聽□僧今與

513c17□某甲比丘授人具足戒□白如是□大德僧聽□此

513c18□某甲比丘□今從衆僧乞授人具足戒□僧今與

513c19□某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍□僧與某

513c20□甲比丘授人具足戒者默然□誰不忍者說□僧

513c21□已忍聽□某甲比丘授人具足戒竟□僧忍默然

513c22□故□是事如是持(依止□梨法亦同此)

0513c23□度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中□求諸比丘出家爲道□諸比丘輒與出家爲

0513c24□道□其父母啼泣來至僧伽藍中□問諸比丘□頗見如是如是小兒來不□不見者報言不見□卽便於諸房中求覓得□諸

0513c25□長者譏嫌□佛言□自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當白一切僧□若不得和合房房語令知僧□若和合作如是白)

513c26□大德僧聽□此某甲□欲求某甲剃髮□若僧時到

513c27□僧忍聽□與某甲剃髮□白如是(作此白已然後剃髮)

513c28□度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者□先請和上具儀作如是

514a01□請)大德一心念□我某甲□今請大德爲十戒和

514a02□上□願大德□爲我作十戒和上□我依大德故□得

514a03□受沙彌戒□慈愍故(三說應報)可爾

514a04□請□梨法(具儀作如是請)大德一心念□我某甲□今請大

514a05□德爲十戒阿□梨□願大德□爲我作十戒阿□

514a06□梨□我依大德故□得受沙彌戒□慈愍故(三說應報)可

514a07□爾

0514a08□白僧法(若不得和合者□當語一切僧知□若得和合作如是白)大德僧聽□此某

514a09□甲□從某甲求出家□若僧時到僧忍聽□與某甲

514a10□出家□白如是

514a11□授戒法(敎着袈裟具儀作如是言)我某甲□歸依佛歸依法歸

514a12□依僧□隨如來出家□某甲爲和上□如來至眞等

514a13□正覺□是我世尊(三說)□我某甲□歸依佛歸依法歸依

514a14□僧□隨如來出家竟□某甲爲和上□如來至眞等

514a15□正覺□是我世尊(三說)□授十戒相□(語云)盡形壽不殺生□

514a16□是沙彌戒□能持不□(答言)能□盡形壽不盜□是沙彌

514a17□戒□能持不□(答言)能□盡形壽不□□是沙彌戒□能持

514a18□不□(答言)能□盡形壽不妄語□是沙彌戒能持不□(答言)能□

514a19□盡形壽不飮酒□是沙彌戒□能持不□(答言)能□盡形

514a20□壽不得着華□香油塗身□是沙彌戒□能持不□

514a21□(答言)能□盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽□是沙

514a22□彌戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得高廣大床上

514a23□坐□是沙彌戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得非時

514a24□食□是沙彌戒□能持不□(答言)能□盡形壽不得執持

514a25□生像金銀寶物□是沙彌戒□能持不□(答言)能□此是

514a26□沙彌十戒□盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□汝已

514a27□受戒竟□當供養三寶勤修三業□坐禪誦經勤

0514a28□作衆事(授已敎誦十數□其十者□一一切衆生皆依飮食□二名色□三三受□四四聖諦□五五陰□六六入□七

514a29□七覺分□八八聖道□九九衆生居□十十一切入)

514b01□度外道法(律言□自今已去聽與外道衆僧中四月共住□白二□磨當如是與□先剃髮已着袈裟乃至

514b02□合掌敎作是言)大德僧聽□我某甲外道□歸依佛歸依法

514b03□歸依僧□我於世尊所求出家爲道□世尊卽是

514b04□我如來至眞等正覺(三說)□我某甲外道□歸依佛

514b05□歸依法歸依僧□已從如來出家學道□如來是

514b06□我至眞等正覺(三說)□(次與戒相與法同上)

514b07□與四月共住法(次應敎作是言)大德僧聽□我某甲外道□

514b08□從僧乞四月共住□願僧□慈愍故□與我四月共

514b09□住(三說)□(安着眼見耳不聞處僧應作如是法)大德僧聽□彼某甲外道□

514b10□今從衆僧乞四月共住□若僧時到僧忍聽□與

514b11□彼某甲外道四月共住□白如是□大德僧聽□彼

514b12□某甲外道今從衆僧乞四月共住僧今與彼四

514b13□月共住□誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然□

514b14□誰不忍者說□僧已忍與彼外道四月共住竟□

514b15□僧忍默然故□是事如是持(彼行共住竟□令諸比丘心喜悅□然後當於僧中

0514b16□受具足戒□云何外道□不能令諸比丘心喜悅□彼外道心□故執持外道白衣法□不親比丘親外道□不隨順比丘誦習

0514b17□異論□若聞人說外道不好事□便起瞋□若聞人毁□外道師敎□亦起瞋□□若有異外道來□讚歎外道好事□歡喜踊

0514b18□躍□若有外道師來□聞讚歎外道事□亦歡喜踊躍□若聞說佛法僧非法事□亦歡喜踊躍□是謂外道不能令諸比丘喜

0514b19□悅□云何外道□能令比丘喜悅□卽反上是□是謂外道□共住和調心意令諸比丘喜悅也)

514b20□受具戒請和上法(應偏露等作如是請)大德一心念□我

514b21□某甲□今請大德爲和上□願大德□爲我作和上□

514b22□我依大德故□得受具足戒□慈愍故(三說答云)可爾□

514b23□(或云)如是□(或云)當敎授汝□(或云)淸淨莫放逸

514b24□請戒師法(具儀作如是請)大德一心念□我某甲□今請大

514b25□德爲□磨阿□梨□願大德□爲我作□磨阿□

514b26□梨□我依大德故□得受具足戒□慈愍故(三說應報)可

514b27□爾

514b28□請敎授師法(具儀作如是請)大德一心念□我某甲□今請

514c01□大德爲敎授阿□梨□願大德□爲我作敎授阿

514c02□□梨□我依大德故□得受具足戒□慈愍故(三說應報)

514c03□可爾

0514c04□安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處□其受戒人□若在空□若隱沒□若離見聞處□若界

514c05□外□不名受具□和上及足數比丘亦如是)

0514c06□差敎授師法(按律有如是敎□一切汚辱衆僧者□不得受具足戒時□有欲受戒者□諸比丘將至界外

0514c07□脫衣看時□受戒者□恥稽留受戒事□佛言不得如是露形看□自今已去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問云)

514c08□衆中誰能爲某甲作敎授師(若作師者卽應答云)我某甲

514c09□能(答已戒師應作是白)大德僧聽□彼某甲□從某甲求受具

514c10□足戒□若僧時到僧忍聽□某甲爲敎授師□白如

514c11□是

514c12□往彼問遮難法(時敎授師往彼語言)此安陀會鬱多羅僧僧

514c13□伽梨□□此衣□是汝有不(彼答是已復應語言)善男子諦

514c14□聽□今是至誠時實語時□我今問汝□隨我問答□

514c15□若不實者當言不實□若實言實□汝不犯邊罪

514c16□不□汝不犯比丘尼不□汝非賊心入道不□汝非

514c17□破內外道不□汝非黃門不□汝非殺父不□汝非

514c18□殺母不□汝非殺阿羅漢不□汝非破和合僧不□

514c19□汝非惡心出佛身血不□汝非是非人不□汝非

514c20□畜生不□汝非有二形不□汝字何等□和上字

514c21□誰□汝年滿二十不□衣□具不□父母聽汝不□汝

514c22□非負人債不□汝非奴不□汝非官人不□汝是丈

514c23□夫不□丈夫有如是病□癩癰疽白癩乾□癲狂

514c24□病□汝今有此諸病不(若其一一隨事答無□復應語言)如我今問

514c25□汝□僧中亦當如是問□如汝向者答我□僧中亦

514c26□當如是答

0514c27□問已白僧法(彼敎授師問已□還來僧中如常威儀相去舒手相及處立作如是白)大

514c28□德僧聽□彼某甲□從某甲求受具足戒□若僧時

514c29□到僧忍聽□我已問竟□聽將來□白如是

0515a01□從僧乞戒法(彼應喚言汝來□來已當爲捉衣□敎禮僧□禮已在戒師前具儀敎作是計)大

515a02□德僧聽□我某甲□從某甲求受具足戒□我某甲

515a03□今從僧乞受具足戒□某甲爲和上□願僧慈愍

0515a04□故□拔濟我(三說)(若敎乞戒不乞戒着俗服等□若眠醉狂裸形瞋□無心身相不具借他衣□□若

515a05□無和上若多和上□皆不名受具足戒)

515a06□戒師白法(戒師欲問先白白云)大德僧聽□此某甲□從某甲

515a07□求受具足戒□此某甲□今從僧乞受具足戒□某

515a08□甲爲和上□若僧時到僧忍聽□我問諸難事□白

515a09□如是

515a10□戒師問法(語言)善男子聽□今是至誠時實語時□

515a11□今隨所問汝□汝當隨實答□汝不犯邊罪不□汝

515a12□不犯比丘尼不□汝非賊心入道不□汝非壞二

515a13□道不□汝非黃門不□汝非殺父不□汝非殺母不□

515a14□汝非殺阿羅漢不□汝非破和合僧不□汝不惡

515a15□心出佛身血不□汝非是非人不□汝非畜生不□

515a16□汝非有二形不□汝字何等□和上字誰□汝年滿

515a17□二十不□衣□具不□父母聽汝不□汝非負人債

515a18□不□汝非奴不□汝非官人不□汝是丈夫不□丈夫

515a19□有如是病□癩癰疽白癩乾□癲狂病□汝今有

515a20□此諸病不(又須隨事一一答無)

0515a21□正授戒法(戒法難生衆緣□須具以法開導令起上上品□心至誠諦受當如是作)

515a22□大德僧聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此某

515a23□甲□今從僧乞受具足戒某甲爲和上□某甲自

515a24□說淸淨無諸難事□年滿二十三衣□具□若僧

515a25□時到僧忍聽□授某甲具足戒□某甲爲和上□白

515a26□如是□大德僧聽□此某甲□從某甲求受具足戒□

515a27□此某甲□今從僧乞受具足戒□某甲爲和上□某

515a28□甲自說淸淨無諸難事□年滿二十三衣□具□

515a29□僧今授某甲具足戒□某甲爲和上□誰諸長老

515b01□忍□僧與某甲授具足戒□某甲爲和上者默

515b02□然□誰不忍者說(三說)□僧已忍與某甲授具足戒

515b03□某甲爲和上竟□僧忍默然故是事如是持(作此

515b04□法已應爲記時邊受與此無異)

515b05□授戒相法(時有比丘受具足已□僧盡捨去所受戒人本二去彼不遠時受戒者卽共行不淨□佛言□自今

515b06□已去作□磨已當先說四波羅夷□應作是說)善男子聽□如來至眞等正

515b07□覺說四波羅夷法□若比丘犯一一法□非沙門

515b08□非釋種子□汝一切不得犯□作不淨行□若比

515b09□丘犯不淨行□受□欲法乃至共畜生□非沙門

515b10□非釋種子□爾時世尊□與說譬喩□猶如有人截

515b11□其頭終不還活□比丘亦如是犯波羅夷法已□

515b12□不能還成比丘行□汝是中盡形壽不得作□能

515b13□持不□(答言)能□一切不得盜下至草葉□若比丘盜

515b14□人五錢若過五錢□若自取敎人取□若自破敎

515b15□人破□若自斫敎人斫□若燒若埋若壞色□非沙

515b16□門非釋種子□譬如斷多羅樹心□終不復更生

515b17□長□比丘亦如是□犯波羅夷法已□終不還成比

515b18□丘行□汝是中盡形壽不得作□能持不□(答言)能□一

515b19□切不得故斷衆生命下至蟻子□若比丘故自

515b20□手斷人命□求刀授與人□敎死歎死勸死□與人

515b21□非藥□若墮胎若[示*厭]禱殺□自作方便若敎人

515b22□作□非沙門非釋種子□譬喩者說言□猶如針鼻

515b23□缺不堪復用□比丘亦如是□犯波羅夷法已□終

515b24□不還成比丘行□汝是中盡形壽不得作□能持

515b25□不□(答言)能□一切不得妄語乃至戱笑□若比丘不

515b26□眞實非己有□自說言我得上人法□得禪得解

515b27□脫得定得四空定□得須陀洹果斯陀含果阿

515b28□那含果阿羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□

515b29□非沙門非釋種子□譬喩者說言□猶如大石破

515c01□爲二分終不還合□比丘亦如是□犯波羅夷法

515c02□已□終不還成比丘行□汝是中盡形壽不得作□

515c03□能持不□(答言)能

0515c04□授四依法(有一年少外道來求出家諸比丘卽與出家先與四依彼外道報言大德我堪受二依乞食樹

0515c05□下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物卽便休□道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當

515c06□得道證自今已去先受戒已後受四依應語云)善男子聽□如來至眞等正

515c07□覺說四依法□比丘依此得出家受具足成比

515c08□丘法□依糞掃衣□比丘依此得出家受具足成

515c09□比丘法□汝是中盡形壽能持不□(答言)能□若得

515c10□長利檀越施衣□割壞衣□得受□依乞食□比丘依

515c11□此得出家受具足成比丘法□汝是中盡形壽

515c12□能持不□(答言)能□若得長利□若僧差食□檀越送食□

515c13□月八日食□十五日食□月初日食□若僧常食□

515c14□檀越請食□得受□依樹下坐□比丘依此得出家

515c15□受具足成比丘法□汝是中盡形壽能持不□(答言)

515c16□能□若得長利□若別房尖頭屋□小房石室兩房

515c17□一戶□得受□依腐爛藥□比丘依此得出家受具

515c18□足戒成比丘法□汝是中盡形壽能持不□(答言)能□

515c19□若得長利□□油生□蜜石蜜□得受□汝受戒

515c20□已□白四□磨如法成就得處所和上如法阿

515c21□□梨如法□衆僧具足滿汝當善受敎法□應當

515c22□勸化作福治塔□供養佛法衆僧□和上阿□梨

515c23□一切如法敎□不得違逆□應學問誦經勤求方

515c24□便□於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含

515c25□果阿羅漢果□汝始發心出家□功不唐捐果報

515c26□不絶□餘所未知者□當問和上阿□梨(自今已去令受具者

515c27□在前而去)

515c28□與本法尼授大戒請□磨□梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比

515c29□丘僧中於阿□梨前具儀作如是請)大德一心念□我某甲□今請大德□

516a01□爲□磨阿□梨□願大德□爲我作□磨阿□梨□

516a02□我依大德故□得受大戒□慈愍故(三說□彼應答言)可爾

516a03□乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽□我某甲□從和上

516a04□尼某甲求受大戒□我某甲□今從僧乞受大戒□

516a05□和上尼某甲□願僧拔濟我□慈愍故(三說)

516a06□戒師白法(此中戒師先白後問白云)大德僧聽□此某甲□從和

516a07□上尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧乞受大

516a08□戒□和上尼某甲□若僧時到僧忍聽□我問諸難

516a09□事□白如是

516a10□戒師問法(語言)汝諦聽□今是眞誠時實語時□我

516a11□今問汝□有當言有□無當言無□汝不犯邊罪不□

516a12□汝不犯比丘不□汝非賊心作道不□汝非破內

516a13□外道不□汝非黃門不□汝非殺父不□汝非殺母

516a14□不□汝非殺阿羅漢不□汝非破和合僧不□汝不

516a15□惡心出佛身血不□汝非是非人不□汝非畜生

516a16□不□汝非有二形不□汝字何等□和上尼字誰□汝

516a17□年歲滿不□衣□具不□父母夫主聽汝不□汝非

516a18□負人債不□汝非婢不□汝是女人不□女人有如

516a19□是諸病□癩癰疽乾□癲狂二道合道小大

516a20□小便常漏□唾常出□汝有如是諸病不(隨事答無復應

516a21□問云)汝學戒未□(卽應答言)已學戒□(復應問云)汝淸淨不□(復應答云)淸

516a22□淨□(復應問餘尼云)某甲已學戒未□(餘尼答云)已學戒□(復更問云)淸淨

516a23□不□(復重答云)淸淨

516a24□正授戒法(旣方便具已如前開導敎至誠諦受當如是作)大德僧聽□此某

516a25□甲□從和上尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧

516a26□乞受大戒□和上尼某甲□某甲所說淸淨無諸

516a27□難事□年歲已滿衣□具足□已學戒淸淨□若僧

516a28□時到僧忍聽□僧今爲某甲受大戒□和上尼某

516a29□甲□白如是□大德僧聽□此某甲□從和上尼某甲

516b01□求受大戒□此某甲□今從僧乞受大戒□和上尼

516b02□某甲□某甲所說淸淨無諸難事□年歲已滿衣

516b03□□具足□已學戒淸淨□僧今爲某甲受大戒□和

516b04□上尼某甲□誰諸長老忍□僧與某甲受大戒和

516b05□上尼某甲者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍爲某

516b06□甲受大戒竟□和上尼某甲□僧忍默然故□是事

516b07□如是持(尼律中云□自說淸淨□年滿二十僧□今授某甲具足戒□彼此俱文隨誦無失□作此法已應爲記時

516b08□邊受與此無異)

516b09□授戒相法(應語彼云)善女人諦聽□如來無所着等

516b10□正覺說八波羅夷法□若比丘尼犯者□非比丘

516b11□尼非釋種女□不得作不淨行行□欲法□若比

516b12□丘尼作不淨行□行□欲法乃至共畜生□彼非

516b13□比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不得犯□能

516b14□持不□(答言)能□不得盜乃至草葉□若比丘尼取人

516b15□五錢若過五錢□若自取敎人取□若自斫敎人

516b16□斫□若自破敎人破□若燒若埋若壞色□彼非比

516b17□丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不得犯□能持

516b18□不□(答言)能□不得斷衆生命乃至蟻子□若比丘尼□

516b19□故自手斷人命□持刀授與人敎死讚死勸死□

516b20□與人非藥□若墮胎[示*厭]禱□術若自作方便敎

516b21□人作□彼非比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽

516b22□不得犯□能持不□(答言)能□不得作妄語乃至戱笑□

516b23□若比丘尼不眞實非己有□自稱言得上人法□

516b24□得禪得解脫得三昧正受□得須陀洹果乃至

516b25□阿羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□彼非比

516b26□丘尼非釋種女□汝是中壽形壽不得犯□能持

516b27□不□(答言)能□不得身相觸乃至共畜生□若比丘尼

516b28□染汚心□與染汚心男子身相觸□腋已下膝已

516b29□上若摩若捺□逆摩順摩若牽若推□若擧若下

516c01□若捉若急捺□彼非比丘尼非釋種女□汝是中

516c02□盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□不得犯八事乃

516c03□至共畜生□若比丘尼有染汚心□受染汚心男

516c04□子捉手捉衣□入屛處屛處共立共語□共行身

516c05□相倚共期□犯此八事□彼非比丘尼非釋種女□

516c06□汝是中盡形壽不得犯□能持不□(答言)能□不得覆

516c07□藏他重罪□乃至突吉羅惡說□若比丘尼知比

516c08□丘尼犯波羅夷□不自擧不白僧不語人令知□

516c09□後於異時□此比丘尼若休道□若滅□□若遮不

516c10□共僧事□若入外道□彼作如是言□我先知此人

516c11□犯如是如是罪□彼非比丘尼非釋種女□覆藏

516c12□他重罪故□汝是中盡形壽不得犯□能持不□(答言)

516c13□能□不得隨被擧比丘語乃至沙彌□若比丘尼

516c14□知比丘爲僧所擧□如法如毘尼如佛所敎□犯

516c15□威儀未懺悔不作共住□便隨順彼比丘語□諸

516c16□比丘尼諫此比丘尼言□大□□彼比丘爲僧所

516c17□擧□如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔不

516c18□作共住□莫隨順彼比丘語□諸比丘尼諫此比

516c19□丘尼時□堅持不捨□彼比丘尼應乃至三諫□捨

516c20□此事故□乃至三諫捨者善□不捨者彼非比丘

516c21□尼□非釋種女□犯隨擧故□汝是中盡形壽不得

516c22□犯□能持不□(答言)能□

516c23□善女人諦聽□如來無所着等正覺說四譬喩□

516c24□若犯八事□如斷人頭已不可復起□如截多羅

516c25□樹心不更生長□如針鼻決不堪復用□如大石

516c26□析爲二分不可還合□若比丘尼犯八重已□不

516c27□可還成比丘尼行□汝是中盡形壽不得犯□能

516c28□持不□(答言)能

516c29□授四依法(應語彼云)善女人諦聽□如來無所着等

517a01□正覺說四依法□比丘尼依此出家受大戒□成

517a02□比丘尼法□依糞掃衣出家受大戒□是比丘尼

517a03□法□是中盡形壽能持不□(答言)能□若得長利□檀越

517a04□施衣□割截衣□應受□依乞食出家受大戒□是比

517a05□丘尼法□是中盡形壽能持不□(答言)能□若得長利□

517a06□僧差食□若檀越送食□月八日食□十五日食□

517a07□月初日食□若衆僧常食□檀越請食□應受□依樹

517a08□下坐出家受大戒□是比丘尼法□是中盡形壽

517a09□能持不□(答言)能□若得長利□別房尖頭屋□小房石

517a10□室兩房一戶□應受□依腐爛藥出家受大戒□是

517a11□比丘尼法□是中盡形壽能持不□(答言)能□若得長

517a12□利□□油生□蜜石蜜□應受□汝已受戒竟□白

517a13□四□磨如法成就得處所□和上如法阿□梨

517a14□如法□二部僧具足滿□汝當善受敎法□應勸化

517a15□作福治塔□供養佛法衆僧□和上阿□梨一切

517a16□如法敎□□不得違逆□應學問誦經勤求方便□

517a17□於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

517a18□羅漢果□汝始發心出家□功不唐捐果報不絶□

517a19□餘所未知者□當問和上阿□梨(令受戒者在前而去)

517a20□□□師資篇第四

0517a21□制和上行法(時諸比丘□未被敎授者□不按威儀□着衣不齊整□乃至如婆羅門聚會法□時有一病

0517a22□比丘□無弟子無瞻視者命終□佛言□自今已去聽有和上□和上看弟子當如兒□弟子看和上當如父□展轉相敬重

0517a23□相瞻視□如是正法便得久住□增益廣大□請法如上□又告諸比丘□自今已去□聽十歲智慧比丘授人具足戒□又制和

0517a24□上於弟子所行和上法應如是行□弟子□衆僧欲爲作呵責等七□磨者□和上當於中如法料理□令僧不與弟子作□

0517a25□磨□若作令如法□復次若僧□與弟子作呵責等七□磨□和上於中當如法料理令弟子順從□於僧不違逆求除罪□令

0517a26□僧疾與解□磨□復次若弟子犯僧殘□和上當如法料理□若應與波利婆沙□當與波利婆沙等□乃至當與出罪□復次

0517a27□弟子得病□和上當瞻視□若令餘人看□乃至差若命終□弟子若不樂住處□當自移□若敎人移□弟子若有疑事□當以

0517a28□法以律□如佛所敎如法除之□若惡見生□敎令捨惡見住善見□當以二事將護以法以衣食將護□是中法將護者□應

0517b01□敎增戒增心增慧□敎學問誦經□是中衣食將護者□當與衣食床坐臥具病瘦醫藥□隨力所堪爲辦□自今

517b02□以去制和上法如是□和上應行□若不行者如法治)

517b03□制依止阿□梨行法(時諸新受戒比丘□和上命終無人敎授□以不被敎授

0517b04□故乃至如婆羅門聚會無異□佛言□自今已去聽有阿□梨□聽有弟子阿□梨於弟子□當如兒想□弟子於□梨□如

0517b05□父想□展轉相敬展轉相奉事□如是於佛法中□倍增益廣流布□當作是請具儀言)大德一心念□

517b06□我某甲□今求大德爲依止□願大德□與我依止□

517b07□我依止大德住(三說報言)可爾□(或言)與汝依止□(或言)汝莫放

517b08□逸(□梨行法□同和上)

517b09□制弟子行法(時諸弟子□不行弟子法□不白和上入村等□告諸比丘□自今已去當制弟子法□

0517b10□使弟子於和上所行弟子法□共行八法如前□又不白和上不得入村□不得至他家□不得從餘比丘□或將餘比丘爲

0517b11□伴□不得與不得受□不得佐助衆事□不得受他佐助衆事不得爲他剃髮□不得使他剃髮□不得入浴室□不得爲人□摩

0517b12□身□不得受他□摩身□不得至晝日住處房□不得至塚間□不得至界外□不得行他方□彼當淸旦入和上房□受誦經法

0517b13□問義□當除去小便器□應白時到乃至廣說□彼當日三問訊和上□朝中日暮□當爲和上□執二事勞苦□不得辭設□一修

0517b14□理房舍□二爲補浣衣服□和上如法所敎□盡當奉行□若遣往方面周旋□不得辭設□假託因緣□若辭設者□當如法治□

0517b15□自今已去制弟子修行法□若不修者當如法治□此行於阿□梨所修亦如是□文同故不出)□呵責弟

517b16□子法(時諸弟子□不承事恭敬和上阿□梨□亦不順弟子法無□無愧不受敎□作非威儀不恭敬難與語□與惡人

0517b17□爲友□好往□女家婦女家□大童女家□黃門家□比丘尼精舍□式叉摩那精舍□沙彌尼精舍□好往看龜鱉□有此等過□

0517b18□應作呵責□有三現前□一弟子□二出過□三呵詞□呵詞有五□應語言)我今呵責汝□汝去□

517b19□汝莫入我房□汝莫爲我作使□汝莫至我所□不

517b20□與汝語(是謂和上呵責弟子法□阿□梨呵責弟子亦五詞同□唯換第四句莫至我所云)汝莫

517b21□依止我(彼盡形壽呵責□佛言不應爾□竟安居呵責亦不應爾□病者不應呵)

517b22□弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿□梨懺悔□佛言□被呵責已應向和上阿□梨懺悔□當如是

517b23□懺具儀作如是言)大德我今懺悔更不復作(若聽懺悔者善□若不聽者□當更

0517b24□日三時懺悔早起日中日暮□若聽悔者善□若不聽者當下意隨順求方便解其所犯□若彼下意隨順無有違逆□而和

517b25□上□梨不受者當如法治)□弟子離和上懺謝法(和上有五非法弟子應懺悔而

517b26□去應語和上言)我如法□和上不知□我不如法□亦不知□

517c01□若我犯戒□捨不敎呵□若犯亦不知□若犯而懺

0517c02□悔□亦不知(如此懺謝應當軟語□若不受者和上應捨遠去□依止□梨應持衣□出界經宿已□明

517c03□日當還更依止餘比丘住)

517c04□□□說戒篇第五

0517c05□僧說戒法(諸比丘於十四十五十六日不知爲何日說戒□佛言聽上座布薩日唱言)大德僧

517c06□聽□今僧某月某日某時□集某處說戒(如是唱已□說

0517c07□戒時至□年少比丘先往說戒堂中掃灑敷座□具淨水甁洗足甁然燈火具舍羅□若年少比丘不知者□上座應

0517c08□敎□若上座不敎者突吉羅□若不隨上座敎者突吉羅□收亦如是□時諸白衣問比丘□說戒時有幾人□以不知故比丘

0517c09□□愧□佛言□聽數雖數猶忘□佛言□當具舍羅□舍羅當以銅鐵竹木等作□不應用寶作□若患零落□當作函筒盛□函筒

0517c10□亦不應用寶作□僧集之時□比坐當相檢校□知有來不□應先白然後說戒□白等儀軌□具如戒經)

517c11□敎誡比丘尼法(於說戒時上座問言)比丘尼衆□遣何人來(先受

517c12□囑者應起禮僧具儀白言)大德僧聽□某處比丘尼僧和合□差

517c13□比丘尼某甲□禮比丘僧足求索敎誡(三說上座應更問云)

0517c14□誰爲敎誡比丘尼(若有者應差□敎誡者多□應遣信語比丘尼僧□此多有敎誡人□汝爲請

0517c15□誰□若彼尼言□我請此人□依彼請差□若復報言□我隨僧處分者□僧應隨常敎誡比丘尼次第差□佛言□若有比丘□成

0517c16□就十法者□一戒律具足□二多聞□三誦二部戒利□四決斷無疑□五善能說法□六族姓出家□七顔貌端正比丘尼衆見

0517c17□便歡喜□八堪任與比丘尼衆說法勸令歡喜□九不爲佛出家而披法服犯重法□十若滿二十歲□若過二十歲者□應差

517c18□敎授比丘尼□應如是差)大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差

517c19□某甲比丘敎誡比丘尼□白如是□大德僧聽□僧

517c20□差某甲比丘敎誡比丘尼□誰諸長老忍□僧差

517c21□某甲比丘敎誡比丘尼者默然□誰不忍者說□

517c22□僧已忍差某甲比丘敎誡比丘尼竟僧忍默然

0517c23□故□是事如是持(彼被差者將一比丘爲伴往比丘尼住處□應剋時到□比丘尼亦剋時迎□若

0517c24□比丘剋時不至突吉羅□尼剋時不迎亦爾□時敎誡師觀衆集已□爲說八不可過法及說法言八不可過者)□雖

517c25□百歲比丘尼□見新受戒比丘□應起迎逆禮拜□

517c26□與敷淨座令坐□如此法應尊重恭敬讚歎□盡

517c27□形壽不得過□比丘尼不應罵□比丘呵責□不

518a01□應誹謗言破戒破見破威儀□如此法應尊重

518a02□等(如上)□比丘尼□不應爲比丘作擧作憶念作自

518a03□言□不應遮他覓罪遮說戒遮自恣□比丘尼□不

518a04□應呵比丘□比丘應呵比丘尼□如此法應尊重

518a05□等(如上)□式叉摩那學戒已□從比丘僧乞受大戒□

518a06□如此法應尊重等(如上)□比丘尼犯僧殘罪□應二部

518a07□僧中行摩那□□如此法應尊重等(如上)□比丘尼半

518a08□月從僧乞敎誡□如此法應尊重等(如上)□比丘尼不

518a09□應在無比丘處夏安居□如此法應尊重等(如上)□比

518a10□丘尼僧夏安居竟□應往比丘僧中求三事自

518a11□恣見聞疑□如此法應尊重等(如上次爲說法量機開導)

0518a12□略敎誡法(若無敎誡尼人遍請不得此受囑比丘□還至上座前具白上座應語彼云)此無敎

518a13□誡比丘尼人及無能說法者□語比丘尼衆□

518a14□勤修莫放逸(明日尼來此比丘傳上座語語)

0518a15□告淸淨法(若十四十五十六日□舊比丘欲說戒□有客比丘來□已說戒竟□若少若等□應從舊比丘重

0518a16□說戒□不者如法治□若客多者□舊比丘應求客和合□若不得者□應出界外說戒□若舊比丘已說戒竟□客比丘來欲說

0518a17□戒□若少若等□應求舊比丘和合□若不得者□應出界外說戒□若客比丘多□應從客比丘重說戒□不者如法治□若日

0518a18□同時不同□舊比丘集已說序竟□客比丘來少□告淸淨□作是告云)大德僧聽□我某甲

0518a19□比丘淸淨(作是告已餘者當次第聽□若說戒竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□亦告淸淨□不者

0518a20□如法治□若說序竟□客來等多□舊比丘更爲重說戒□不者如法治□若說戒竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□亦爲

518a21□重說□若客比丘集已說序等□舊比丘來亦如是)

0518a22□略說戒法(律言□若有八難及餘緣□聽略說戒□言八難者□若王若賊□若火若水□若病若人□若非人

0518a23□若惡蟲□餘緣者□若有大衆集床座少□若衆多病□聽略說戒□若大衆集座上覆蓋不周□或天雨□若布薩多夜已

0518a24□久□或□諍事□或論阿毘曇毘尼□或說法夜已久聽□一切衆未起□明相未出□應作□磨說戒□更無方便可得宿□受

0518a25□欲淸淨□略前方便一如廣法□量難遠近□若說戒序□問淸淨已□難至應言)諸大德□是四

0518a26□波羅夷法□僧常聞(乃至衆學亦爾□七滅已下依文廣誦□若難緣逼近不及說序者□卽以

518a27□此緣應去)

518b01□對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)二長老憶念□今僧十

518b02□五日說戒□我某甲比丘淸淨(三說二人亦爾)

518b03□心念說戒法(若有一人應心念言)今日衆僧十五日說戒□

518b04□我某甲比丘淸淨(三說)

518b05□增減說戒法(律言□若有比丘喜□罵□□遞相誹謗口出刀劍□欲來至此說戒者□應作二三布薩□

0518b06□若應十五日說十四日作□若應十四日說十三日作□若聞今日來卽應疾疾布薩□若聞已入界應至界外說戒□若能

518b07□如是者善□若不能應作白□說戒作如是白)大德僧聽□若僧時到僧忍

518b08□聽□僧今不說戒□至□月十五日當說我白如

518b09□是(若客比丘不去應作第二□白應如是作)大德僧聽□若僧時到僧忍

518b10□聽□僧今不說戒□至白月十五日當說戒□白如

518b11□是(若客比丘故不去至白月者□舊比丘應如法强與客比丘問答)

518b12□非時和合法(若因擧事遂有□諍□能所不和別部說戒□若能懺悔改過從僧乞解□解已作白□磨

518b13□和合布薩□應如是白)大德僧聽□彼所因事□令僧□諍誹

518b14□謗□互求長短□令僧破□令僧別住□令僧塵

518b15□垢□彼人僧爲擧罪已□還爲解已滅僧塵垢□若

518b16□僧時到僧忍聽□僧作和合布薩□白如是(作是白已

518b17□和合布薩)

518b18□非時說戒法(若因□諍令僧不和□令僧別異分爲二部□若能於中改悔不相發擧□此則名爲以

518b19□法和合□作如是白)大德僧聽□衆僧所因諍事□令僧□

518b20□諍而不和合□衆僧破壞令僧塵垢□令僧別異

518b21□分爲二部□彼人自知犯罪事□今已改悔□除

518b22□滅僧塵垢□若僧時到僧忍聽□僧今和合說戒□

518b23□白如是(作是白已然後和合說戒)

518b24□□□安居篇第六

518b25□對首法(告諸比丘□汝不應一切時春夏冬人間遊行□從今已去聽諸比丘三月夏安居□應作是言)長

518b26□老一心念□我某甲比丘□依某甲僧伽藍□(若在村內應云)

518b27□某甲聚落□(若在別房應云)某甲房□前三月夏安居□房舍

518b28□破修治故(三說□以安居依第五律師故須問言)汝依誰持律□(彼應答言)依某

0518c01□甲律師□(復應語言)有疑當問□(彼復答言)可爾(後三月安居法亦如是□安居有二

518c02□種一前二後□若前安居住前三月□若後安居住後三月)

0518c03□心念法(律言□從今日聽諸比丘□若無所依人□心念安居□作法同前□但除初句及後問答□作其三說)

0518c04□忘成法(爾時比丘□住處欲安居□無所依人□白忘不心念□不知成不□佛言□若爲安居故來□便成安居)

0518c05□及界法(時諸比丘□往安居處欲安居□入界便明相出□彼有疑□爲成安居不□佛言□若爲安居故來□便

518c06□成安居□次入園亦同□次一脚入界入園亦如是)

518c07□□□受日篇第七

0518c08□對首法(若有佛法僧事□檀越父母等請喚受懺□病患看病求同業等緣不及卽日還聽□受七日去□應

518c09□如是作)長老一心念□我某甲比丘□受七日法出界

518c10□外□爲某事故□還此中安居□白長老令知(三說不應

518c11□專爲飮食故去)

0518c12□□磨法(爲前緣遠不及七日還□佛言聽有如是事受過七日法□若十五日一月日白二□磨□應如是作)

518c13□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□某甲比丘□受過

518c14□七日法(十五日一月日)□出界外□爲某事故□還此中安居□

518c15□白如是□大德僧聽□某甲比丘□受過七日法

518c16□(十五日一月日)□出界外□爲某事故□還此中安居□誰諸

518c17□長老忍□僧聽某甲比丘受過七日法(十五日一月日)□

518c18□出界外□爲某事故還此中安居者默然□誰

518c19□不忍者說□僧已忍某甲比丘受過七日法

518c20□(十五日一月日)□出界外□爲某事故還此中安居竟□僧忍

518c21□默然故□是事如是持

518c22□□□自恣篇第八

0518c23□白僧自恣時法(自今已去聽安居竟自恣□聽遮自恣不應求聽□何以故□自恣卽是聽□又諸比

0518c24□丘不知今日自恣明日自恣□佛言□自今已去□聽若小食上中食上上座唱言)大德僧聽□今僧

518c25□某月某日某時□集某處自恣(餘儀軌等□同說戒)

0518c26□差受自恣人法(諸比丘一時自恣鬧亂□又不求次第自恣□上座疲極□佛言不應爾□聽差受自

0518c27□恣人白二□磨□有五法者應差□若不愛不□不怖不癡知自恣□未自恣應如是差)大德僧聽□若

518c28□僧時到僧忍聽□僧差某甲比丘□作受自恣人

519a01□白如是□大德僧聽□僧差某甲比丘□作受自恣

519a02□人□誰諸長老忍□僧差某甲比丘□作受自恣人

519a03□者默然□誰不忍者說□僧已忍差某甲比丘作

519a04□受自恣人竟□僧忍默然故□是事如是持

519a05□自恣白法(律言□聽比丘坐應知來不□先白後自恣作如是白)大德僧聽□今

519a06□日衆僧自恣□若僧時到僧忍聽□僧和合自恣□

519a07□白如是

0519a08□僧自恣法(律言□聽徐徐三說了了自恣□不應反抄衣衣纏頸等□應偏露等作如是言)大德

519a09□衆僧□今日自恣□我某甲比丘亦自恣□若見聞

519a10□疑罪□大德長老□哀愍故語我□我若見罪□當

0519a11□如法懺悔(三說若病比丘□佛聽隨身所安自恣□其告淸淨緣及告法一同說戒)

0519a12□略自恣法(律言□若有八難及餘緣□聽略自恣□若難事尙遠容得廣說應廣說□若難事近不得三說當再

0519a13□說□若不得再說應一說□若不者如法治□若難事近不得一說者□諸比丘卽應作白各共三說自恣作如是白)大

519a14□德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今各各共三語

0519a15□自恣□白如是(作是白已□各共三語自恣再說一說亦如是□若難事近不得各三語自恣亦不得

519a16□白□卽應以此事去)

519a17□對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三長老憶念□今日

519a18□衆僧自恣□我某甲比丘自恣淸淨(三說若三人二人亦如是)

519a19□心念自恣法(若有一人應心念言)今日衆僧自恣□我某甲

519a20□比丘自恣淸淨(三說)

0519a21□增益自恣法(律言□若有衆多比丘□結安居精勤行道得增上果證□諸比丘作是念□我曹若今日自

0519a22□恣□便應移住餘處□恐不得如是樂□彼比丘卽應作白增益自恣作如是白)大德僧聽□若僧

519a23□時到僧忍聽□僧今日不自恣□四月滿當自恣□

519a24□白如是(作如是白已至四月滿自恣)

0519a25□增減自恣法(律言□若自恣日聞異住處比丘□諍不和欲來此自恣□彼比丘應作若二若三減日

0519a26□自恣□若聞已入界應爲具洗浴器等□安置已至界外自恣□若能如是方便作者善□若不能者彼作白增上自恣作

519a27□如是白)大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今日不

519a28□自恣□至□月十五日當自恣□白如是(作是白已增上自恣□

0519b01□若客比丘住至□月十五日者□舊比丘應作白第二增上自恣作如是白)大德僧聽□若僧

519b02□時到僧忍聽□僧今日不自恣□後白月十五日

519b03□當自恣□白如是(若客比丘猶不去□舊比丘應如法如律强和合自恣)

519b04□受比丘尼自恣法(時比丘僧應爲盡集□不來者囑授彼比丘尼□於僧中說自恣已僧中上

519b05□座語云)大德僧衆□不見比丘尼衆有見聞疑罪可

519b06□擧□語比丘尼衆□如法自恣□謹愼莫放逸(使尼禮足已還)

519b07□□□衣□藥受淨篇第九

519b08□受三衣法(依十誦云)長老一心念□我比丘某甲□

519b09□是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持(三說受下二衣

519b10□類准亦爾)

519b11□捨三衣法(應□受云)長老一心念□我比丘某甲□是衣

519b12□僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今捨(三說捨下二衣

519b13□類准亦爾)

519b14□受尼師壇法(應云)長老一心念□我比丘某甲□此

519b15□尼師壇□是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者□受應知)

519b16□受□法(律言□□有二種□一瓦二鐵色□亦二種□一赤二□□大者三升小者一升半□此應持應淨施持准

519b17□十誦云)長老一心念□我比丘某甲□此□多羅應量

519b18□受□長用故(三說捨者□受應知)

519b19□受非時藥法(律言□聽飮八種漿□一梨漿□二閻浮果漿□三酸棗漿□四甘蔗漿□五微果漿□六

0519b20□捨樓迦漿□七波樓師漿□八蒲萄漿□若不醉人應非時飮□若醉人不應飮□若飮如法治□應從淨人手受已次對比丘

519b21□加法云)長老一心念□我比丘某甲□有某病緣故□

519b22□此某非時漿□爲經非時服故□今於長老邊受

519b23□(三說受餘二藥法同七日應言)爲共宿七日服故□(盡形應言)爲共宿長服

519b24□故(七日藥者□等□盡形藥者一切鹹醋等□不任爲食者)

519b25□眞實淨法(應云)大德一心念□我有此長衣未作

519b26□淨□今爲淨故□捨與大德□爲眞實淨故(作眞實淨□應問

519b27□施主然後得着□藥類同)

519c01□展轉淨法(應云)大德一心念□此是我長衣未作

519c02□淨□爲淨故施與大德□爲展轉淨故(彼受淨者應云)長老

519c03□一心念□汝有此長衣未作淨□爲淨故與我□我

519c04□今受之□(受已語言)汝施與誰□(彼應答言)施與某甲□(受淨者言)長老

519c05□一心念□汝是長衣未作淨□爲淨故施與我□我

519c06□今受之□受已汝與某甲□是衣某甲已有□汝爲

519c07□某甲善護持□着用隨因緣(作展轉淨若問不問聽隨意着□藥類同

519c08□事別爲異)

519c09□□□攝物篇第十

0519c10□攝時現前施法(律言□自今已去□不應於一切時春夏冬求索夏衣□又不應此處安居餘處受

0519c11□夏衣分□又有比丘在異住處□結夏安居已□復於餘處住□彼不知何處取安居物□佛言□聽住日多處取□若二處俱

0519c12□等聽各取半□又云□衆僧得夏安居衣□僧破爲二部□佛言□應數人多少分□若未得夏衣□若得夏衣□及未得夏衣□僧

0519c13□破二部□亦數人分□此等爲施現前□分□無法)□攝非時現前施法(時王舍城□諸優婆塞□

0519c14□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□卽遣人大送種種好衣□與諸比丘□諸比丘不知云何□佛言聽分□不知云何分□當數

0519c15□人多少分□若十人爲十分□乃至百人爲百分□好惡相參□分不應自取□分使異人取□不應自擲籌□使不見者擲籌□

519c16□此旣數人亦無分法)

0519c17□攝時僧施法(時有比丘□未分夏衣便去□後比丘分夏衣□不敢取去者分□諸比丘不知□成分

0519c18□不□佛言成分□應相待□亦應囑授後人受夏衣分□律言□若一比丘安居□大得僧夏安居衣物□彼比丘應作心念言)

519c19□此是我物(其□磨對首法□准同非時僧施□更無異故不出)

519c20□攝非時僧施差分物人法(時有住處現前僧得可分衣物□佛言聽分□分時有

0519c21□客數來分衣疲極□應差一人令分□此人應具五法□五法如上應如是作)大德僧聽□若僧時

519c22□到僧忍聽□僧差某甲比丘□爲僧作分物人□白

519c23□如是□大德僧聽□僧差某甲比丘□爲僧作分物

519c24□人□忍諸長老忍□僧差某甲比丘□爲僧作分物

519c25□人者默然□誰不忍者說□僧已忍差某甲比丘□

519c26□爲僧作分物人竟□僧忍默然故□是事如是持(爲僧

0519c27□分粥分小食□□□尼差請會敷臥具分臥具分浴衣□分衣可與可取□差比丘使沙彌使一切□亦如是有五法爲僧分粥□

0520a01□入地獄如箭射□謂有愛等□有五法分粥生天如箭射□謂不愛等□乃至差沙彌使亦如是)

520a02□付分衣人物法(旣差人已應須付物作如是付)大德僧聽□此住

520a03□處若衣若非衣□現前僧應分□若僧時到僧忍

520a04□聽□僧今與某甲比丘□彼當與僧□白如是□大

520a05□德僧聽□此住處若衣若非衣□現前僧應分□僧

520a06□今與某甲比丘□彼當與僧□誰諸長老忍□此住

520a07□處若衣若非衣□現前僧應分□僧與某甲比丘□

520a08□彼當與僧者默然□誰不忍者說□僧已忍與某

520a09□甲比丘□彼當與僧竟□僧忍默然故□是事如是

0520a10□持(作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二分與一□又若不和三分與一□又若不與不應分僧伽

520a11□藍人四分與一□若不與不應分)

520a12□四人直攝物法(若但四人不成差不成付直作攝法應如是作)大德僧聽□

520a13□此住處若衣若非衣□現前僧應分□若僧時到

520a14□僧忍聽□今現前僧分是衣物□白如是□大德僧

520a15□聽□此住處若衣若非衣□現前僧應分□今現前

520a16□僧分是衣物□誰諸長老忍此住處若衣若非

520a17□衣□現前僧應分□今現前僧分是衣物者默然□

520a18□誰不忍者說□僧已忍今現前僧分是衣物竟□

520a19□僧忍默然故□是事如是持(作□磨已分法如前)

520a20□對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言)二長老憶念□此

520a21□住處若衣若非衣□現前僧應分□此處無僧□此

520a22□是我等分(三說)(二人亦爾分法如前)

520a23□心念攝物法(若有一人應心念言)此住處若衣若非衣□現

520a24□前僧應分□此處無僧□此是我分(三說分法如前)

0520a25□攝二部僧得施法(爾時有異住處□二部僧多得可分衣物時□比丘僧多□比丘尼僧少□佛

0520a26□言□應分作二分□若無比丘尼純式叉摩那□亦分二分□及純沙彌尼亦分二分□若無沙彌尼□僧應分□若比丘少比丘

0520a27□尼多□亦分二分□若無比丘□純有沙彌亦分二分□若無沙彌□比丘尼應分□分二分已各至本處□作□磨等三法分

520a28□之□時僧得施亦爾□其二部現前施□□數人分)

520b01□攝亡比丘物法(時諸比丘分僧園田果樹□又分別房及屬別房物□又分銅甁銅盆釜□及

0520b02□諸重物□又分繩床木床坐褥臥褥枕□又分伊梨延陀□羅□□羅□□□又分車輿守僧伽藍人□又分水甁□罐錫杖

0520b03□扇□又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器□佛言□不應分□屬四方僧□□□廣三□長五□□毛長三指□剃刀衣

520b04□□□坐具針筒□盛衣貯器□俱夜羅器□現前僧應分□先作此簡然後作法)

520b05□看病人對僧捨物法(時看病人持物僧中具儀捨云)大德僧聽□

520b06□某甲比丘此(若餘處亡云彼)住處命過□所有衣□坐具

520b07□針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法□若有闕者應除□又若物類衆多此言攝□不盡者應言

520b08□若衣非衣)□此住處現前僧應分(三說)

520b09□賞看病人物法(律言□僧問瞻病人言□病人有囑授不□誰負病者物□病者負誰物□有五法

0520b10□應與看病人物□一知病人可食不可食可食能與□二不惡賤病人大小便唾吐□三有慈愍心不爲衣食□四能經理湯

0520b11□藥乃至差若死□五能爲病人說法□令病者歡喜已身於善法增益□有是五法□應取病人衣物□其衣□等物隨現有

520b12□者賞無者不得□將餘物替應如是賞)大德僧聽□某甲比丘命過□所

520b13□有衣□坐貝針筒盛衣貯器□此現前僧應分□

520b14□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲看病比丘□白

520b15□如是□大德僧聽□某甲比丘命過□所有衣□坐

520b16□具針筒盛衣貯器□此現前僧應分□僧今與某

520b17□甲看病比丘□誰諸長老忍□僧與某甲看病比

520b18□丘衣□坐具針筒盛衣貯器者默然□誰不忍

520b19□者說□僧已忍□與某甲看病比丘衣□坐具針

520b20□筒盛衣貯器竟□僧忍默然故□是事如是持

520b21□差分衣人法(具德如前應如是差)大德僧聽□若僧時到僧

520b22□忍聽□僧差某甲比丘□爲僧作分物人□白如

520b23□是□大德僧聽□僧差某甲比丘□爲僧作分物

520b24□人□誰諸長老忍□僧差某甲比丘□爲僧作分物

520b25□人者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲比丘□

520b26□爲僧作分物人竟□僧忍默然故□是事如是持

520b27□付分衣人物法(差已應如是付)大德僧聽□某甲比丘命

520b28□過□所有若衣非衣此現前僧應分□若僧時到

520c01□僧忍聽□僧今與某甲比丘□某甲比丘當還與

520c02□僧□白如是□大德僧聽□某甲比丘命過□所有若

520c03□衣非衣□此現前僧應分□僧今與某甲比丘□某

520c04□甲比丘當還與僧□誰諸長老忍□某甲比丘命

520c05□過□所有若衣非衣□此現前僧應分□僧今與

520c06□某甲比丘□某甲比丘當還與僧者默然□誰不

520c07□忍者說□僧已忍□與某甲比丘□某甲比丘當

520c08□還與僧竟□僧忍默然故□是事如是持(分法如前)

520c09□四人直攝物法(以不成差付直分云)大德僧聽□某甲比丘

520c10□命過□所有若衣非衣□此現前僧應分□若僧時

520c11□到僧忍聽□今現前僧分是衣物□白如是□大德

520c12□僧聽□某甲比丘命過□所有若衣非衣□此現前

520c13□僧應分□今現前僧分是衣物□誰諸長老忍□某

520c14□甲比丘命過□所有若衣非衣□此現前僧應分□

520c15□今現前僧分是衣物者默然□誰不忍者說□僧

520c16□已忍□今現前僧分是衣物竟□僧忍默然故□是

520c17□事如是持(作□磨已分法如前有看病人應口和賞)

520c18□對首攝物法(若有三人彼此共三說受作如是言)二長老憶念□某甲

520c19□比丘命過□所有若衣非衣□此現前僧應分□此

520c20□處無僧□此是我等分(三說)(二人亦彌分法如前有看病人亦口和賞)

520c21□心念攝物法(若有一人應心念言)某甲比丘命過□所有若

520c22□衣非衣□此現前僧應分□此處無僧□此是我分

520c23□(三說分法如前)

0520c24□無住處攝物法(時有比丘□遊行到無比丘住村□到已命過□不知誰應分此衣□□白佛)佛

520c25□言□彼處若有信樂優婆塞若守園人□彼應賞

520c26□錄□若有五衆出家人□前來者應與□若無來者□

520c27□應送與近處僧伽藍

520c28□僧□磨卷上

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1809《僧□磨》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 40, No. 1809 僧□磨, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

===============================================================

521a01□

521a02□僧□磨卷中(出四分律)

521a03□

521a04□□□□□西太原寺沙門懷素集

521a05□□□德衣篇第十一

0521a06□受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已

0521a07□浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得不捨墮作淨卽日來應法四周安緣五條作十隔若過是者

0521a08□亦應受應自浣染舒張□治裁作十隔縫治應在衆僧前受如是白)大德僧聽□今日衆

521a09□僧受功德衣□若僧時到僧忍聽□衆僧和合受

521a10□功德衣□白如是

521a11□差持功德衣人法(律言應問誰能持功德衣若言能者白二差持應如是作)大德

521a12□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差某甲比丘□爲僧

521a13□持功德衣□白如是□大德僧聽□僧差某甲比丘□

521a14□爲僧持功德衣□誰諸長老忍□僧差某甲比丘□

521a15□爲僧持功德衣者默然□誰不忍者說□僧已忍□

521a16□差某甲比丘爲僧持功德衣竟□僧忍默然故□

521a17□是事如是持

521a18□付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大德僧聽□此

521a19□住處僧得可分衣物□現前僧應分□若僧時到

521a20□僧忍聽□僧持此衣與某甲比丘□此比丘當持

521a21□此衣□爲僧受作功德衣□於此住處持□白如是□

521a22□大德僧聽□此住處僧得可分衣物□現前僧應

521a23□分僧今持此衣與某甲比丘□此比丘當持此

521a24□衣爲僧受作功德衣□於此住處持□誰諸長老

521a25□忍□僧持此衣與某甲比丘□受作功德衣者默

521a26□然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲比丘衣竟□僧

521a27□忍默然故□是事如是持

0521a28□持衣僧前受法(持衣比丘應起捉衣隨諸比丘手得及衣言相了處作如是言)此衣

521a29□衆僧當受作功德衣□此衣衆僧今受作功德

521b01□衣□此衣衆僧已受作功德衣竟(三說)(彼諸比丘應如是言)

521b02□其受者已善受□此中所有功德名稱屬我□(持衣人應

0521b03□答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事□一得畜長衣□二離衣宿□三得別衆食□四得展轉食□五得不囑比

521b04□丘入聚落)

521b05□差人作功德衣法(律言若得未成衣僧應白二差人作應如是差)大德僧

521b06□聽□若僧時到僧忍聽□僧差某甲比丘□爲僧作

521b07□功德衣□白如是□大德僧聽□僧差某甲比丘□爲

521b08□僧作功德衣□誰諸長老忍□僧差某甲比丘□爲

521b09□僧作功德衣者默然□誰不忍者說□僧已忍差

521b10□某甲比丘爲僧作功德衣竟□僧忍默然故□是

521b11□事如是持(作法如前)

521b12□出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月

521b13□竟僧應出功德衣應如是作)大德僧聽□今日衆僧出功德衣□若

521b14□僧時到僧忍聽□僧今和合出功德衣□白如是

521b15□(若不出過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德衣□一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出□復有二種捨功

521b16□德衣持功德衣比丘出界外宿衆僧和合共出)

521b17□□□除罪篇第十二

521b18□除波羅夷罪法(按律□懺悔有五種□或有犯自心念懺悔□或有犯小罪從他懺悔□或有犯中

0521b19□罪亦從他懺悔□或有犯重罪從他懺悔□或有犯罪不可懺悔□此不可懺罪□謂波羅夷□犯波羅夷罪□得法有三□一犯

0521b20□覆藏者□與滅□□磨□二犯不覆藏者□與盡形學悔□磨□三學悔人重犯者□與滅□□磨)

521b21□與覆藏者作滅□法(若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作憶念與罪已應如是作)大

521b22□德僧聽□此某甲比丘□犯某波羅夷罪□若僧時

521b23□到僧忍聽□僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅

521b24□□□磨□不得共住不得共事□白如是□大德僧

521b25□聽□此某甲比丘□犯某波羅夷罪□僧今與某甲

521b26□比丘某波羅夷罪滅□□磨□不得共住不得

521b27□共事□誰諸長老忍□僧與某甲比丘某波羅夷

521b28□罪滅□□磨□不得共住不得共事者默然□誰

521c01□不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘某波羅夷罪

521c02□滅□□磨不得共住不得共事竟□僧忍默然

521c03□故□是事如是持

521c04□與不覆藏者作盡形學悔法(律言若比丘未犯波羅夷終不犯若已犯都無

0521c05□覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波羅夷戒□磨彼應僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某

521c06□甲比丘□犯某波羅夷罪□都無覆藏心□今從僧

521c07□乞波羅夷戒□願僧與我某甲比丘波羅夷戒□

521c08□慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽□此某甲比丘□犯某

521c09□波羅夷罪□無覆藏心□今從僧乞波羅夷戒□若

521c10□僧時到僧忍聽□僧今與某甲比丘波羅夷戒□白

521c11□如是□大德僧聽□此某甲比丘□犯某波羅夷罪□

521c12□無覆藏心□今從僧乞波羅夷戒□僧今與某甲

521c13□比丘波羅夷戒□誰諸長老忍□僧與某甲比丘

521c14□波羅夷戒者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與

521c15□某甲比丘波羅夷戒竟□僧忍默然故□是事如

0521c16□是持(得波羅夷戒已□當須盡形壽事事隨順行之□隨順行法者□不得授人具足戒□不得與人依止□不得畜

0521c17□沙彌□若差敎誡比丘尼□不得受設差□不應往敎誡□不應爲僧說戒□不應在僧中問答毘尼□不應受僧差使作知事

0521c18□人□不應受僧差別處斷事□不應受僧差使命□不應早入聚落逼暮還□當親近比丘□不得親近外道白衣□當順從

0521c19□比丘法□不得說餘俗語□不得衆中誦律□若無能誦者聽□不得更犯此罪餘亦不應犯若相似□若從此生□若重於此

521c20□者□不得非僧□磨及作□磨者□不得受淸淨比丘敷坐具洗足水拭革[□-婁+走]□摩身及禮拜迎逆問訊□不應受淸淨

0521c21□比丘捉衣□□不得擧淸淨比丘爲作憶念作自言治□不應證正人事□不得遮淸淨比丘說戒自恣□不得與淸淨比丘

521c22□共諍□與波羅夷戒比丘□僧說戒及□磨時□來與不來□衆僧無犯)

521c23□與學悔人重犯者作滅□法(諸比丘言□若與波羅夷戒比丘重犯復得

0521c24□與波羅夷戒不□佛言不應爾□應滅□與作擧等應如是作)大德僧聽□此某甲比

521c25□丘□犯某波羅夷罪□無覆藏心□已從僧乞波羅

521c26□夷戒□僧已與某甲比丘波羅夷戒□此比丘於

521c27□學悔中重犯某波羅夷罪□若僧時到僧忍聽□

522a01□僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅□□

522a02□磨□不得共住不得共事□白如是□大德僧聽□

522a03□此某甲比丘□犯某波羅夷罪□無覆藏心□已從

522a04□僧乞波羅夷戒□僧已與某甲比丘波羅夷戒□

522a05□此比丘於學悔中□重犯某波羅夷罪□僧今與

522a06□某甲比丘重犯某波羅夷罪滅□□磨□不得

522a07□共住不得共事□誰諸長老忍□僧與某甲比丘

522a08□重犯某波羅夷罪滅□□磨□不得共住不得

522a09□共事者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲

522a10□比丘重犯某波羅夷罪滅□□磨□不得共住

522a11□不得共事竟□僧忍默然故□是事如是持

0522a12□除僧殘罪法(□磨有五□一覆藏二若行中重犯者□作覆藏本日治□三摩那□□四若行中重犯者□

0522a13□作摩那□本日治□五出罪□但覆藏人□有其二種□一者得法重犯□磨□或四或五□二者得法不重犯□磨□有三發

522a14□露□亦二種□一者得法重犯□磨□有三二者□得法不重犯□磨□有二)

0522a15□與覆藏法(律言□若比丘犯僧殘罪□謂犯波羅夷偸蘭遮乃至惡說覆藏者□是謂不覆藏□若比丘犯僧

0522a16□殘罪□若作僧殘意覆藏□應敎作突吉羅懺悔已與覆藏□犯波逸提乃至惡說亦如是□若犯僧殘□不憶犯數不憶日數

0522a17□者□應與淸淨□已來覆藏□若憶犯數不憶日數者□亦與淸淨□已來覆藏□若憶日數不憶犯數者□應數日與覆藏□疑

522a18□不疑識不識亦如是□彼比丘應僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某甲比丘□

522a19□犯某僧殘罪覆藏(若干日應隨覆藏年月日長短稱之下□同□此)我某甲

522a20□比丘□犯某僧殘罪□隨覆藏(若干)日□今從僧乞覆

522a21□藏□磨□願僧與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

522a22□磨□慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽□此某甲比丘□犯

522a23□某僧殘罪覆藏(若干)日□此某甲比丘□犯某僧殘

522a24□罪□隨覆藏(若干)日□今從僧乞覆藏□磨□若僧時

522a25□到僧忍聽□僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□

522a26□白如是□大德僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪□

522a27□覆藏(若干)日□此某甲比丘□犯某僧殘罪□隨覆藏

522a28□(若干)日□今從僧乞覆藏□磨□僧與某甲比丘隨

522b01□覆藏(若干)日□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘

522b02□隨覆藏(若干)日□磨者默然□誰不忍者說(三說)□僧已

522b03□忍與某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨竟□僧忍默

522b04□然故□是事如是持

522b05□白僧行覆藏行法(彼得法已卽欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽□

522b06□我某甲比丘□犯某僧殘罪□覆藏(若干)日□我某甲

522b07□比丘□犯某僧殘罪□隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆

522b08□藏□磨□僧已與我某甲比丘□隨覆藏(若干)日□

522b09□磨□我今行覆藏法□願僧憶持(三說)□(彼白行已具行七五之行其

0522b10□七五行已如上明彼至淸淨比丘所一一如弟子於和上所行弟子法有八事失夜一往餘寺不白二有客比丘來不

0522b11□白三有緣事自出界不白四寺內徐行比丘不白五病不遣信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月說戒

522b12□時白是爲八事失夜隨違一事失一夜得突吉羅罪)

522b13□半月說戒白法(佛遣半月說戒時白彼至僧中具儀作如是白)大德僧聽□

522b14□我某甲比丘□犯某僧殘罪□覆藏(若干)日□我某甲

522b15□比丘□犯某僧殘罪□隨覆藏(若干)日□已從僧乞

522b16□覆藏□磨□僧已與我某甲比丘□隨覆藏(若干)日

522b17□□磨□我某甲比丘已行(若干)日□未行(若干)日□白大

522b18□德僧令知□我行覆藏(往餘寺等白法大同應知)

522b19□白停行法(若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一淸淨比丘所具儀白言)大德

522b20□上座□我某甲比丘□今日捨敎□□不作白行行

522b21□法(若欲行時應至一淸淨比丘所具儀白言)大德上座□我某甲比丘□今

522b22□日隨所敎□當作(作是白已如前行之)

522b23□行法滿已白僧停法(若行法滿卽應白僧應至僧中具儀白言)大德僧

522b24□聽□我某甲比丘□犯某僧殘罪□覆藏(若干)日□我某

522b25□甲比丘犯某僧殘罪□隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆

522b26□藏□磨□僧已與我某甲比丘□隨覆藏(若干)日□

522b27□磨□我今行覆藏法竟□願僧憶持(三說)

522b28□與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時更重犯佛言聽僧爲彼比丘作本日治白

522c01□四□磨此是新罪與舊罪合治應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某甲比

522c02□丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日□我某甲比丘犯某

522c03□僧殘罪□隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧

522c04□已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□我某甲比

522c05□丘□行覆藏時中間□更重犯某僧殘罪覆藏(若干)

522c06□日□今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏

522c07□(若干)日□及覆藏本日治□磨(若重犯新罪不覆藏者但與舊犯本日治乞及與

522c08□者皆應知之)□願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏

522c09□(若干)日及覆藏本日治□磨□慈愍故(三說僧如是與)大德僧

522c10□聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□此某

522c11□甲比丘犯某僧殘罪□隨覆藏(若干)日□已從僧乞

522c12□覆藏□磨□僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日□

522c13□磨□此某甲比丘□行覆藏時中間□更重犯某僧

522c14□殘罪□覆藏(若干)日□今從僧乞前犯中間重犯某

522c15□僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨□若僧

522c16□時到僧忍聽□僧與某甲比丘前犯中間重犯

522c17□覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨□白如是□大德

522c18□僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□此

522c19□某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞

522c20□覆藏□磨□僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日□

522c21□磨□此某甲比丘□行覆藏時中間□更重犯某僧

522c22□殘罪覆藏(若干)日□今從僧乞前犯中間重犯某僧

522c23□殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨□僧與某甲

522c24□比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治

522c25□□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘前犯中間

522c26□重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨者默然□誰

522c27□不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘前犯中間重

522c28□犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟□僧忍默然

522c29□故□是事如是持(若更重重犯者與法准知白行等法隨事具牒之)

523a01□與不壞覆藏者摩那□法(但摩那□有其二位一不壞覆法二壞覆法彼不壞覆

0523a02□法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六夜摩那□應僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某甲

523a03□比丘某犯僧殘罪覆藏(若干)日□我某甲比丘犯某

523a04□僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧

523a05□已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□我某甲比

523a06□丘行覆藏竟□今從僧乞六夜摩那□□願僧與

523a07□我某甲比丘六夜摩那□□慈愍故(三說僧應與法)大德

523a08□僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日此

523a09□某甲比丘犯某僧殘罪□隨覆藏(若干)日□已從僧

523a10□乞覆藏□磨□僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日

523a11□□磨□此某甲比丘行覆藏竟□今從僧乞六夜

523a12□摩那□□若僧時到□僧忍聽□僧與某甲比丘六

523a13□夜摩那□白如是□大德僧聽□此某甲比丘□

523a14□犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘

523a15□罪□隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與

523a16□某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□此某甲比丘行覆

523a17□藏竟□今從僧乞六夜摩那□□僧與某甲比丘

523a18□六夜摩那□□誰諸長老忍□僧與某甲比丘六

523a19□夜摩那□者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與

523a20□某甲比丘六夜摩那□竟□僧忍默然故□是事

523a21□如是持

523a22□白僧行摩那□行法(彼比丘得法已卽欲行者應卽白僧但摩那□白總有其

523a23□四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧

523a24□殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此

523a25□是第一覆藏不壞法白應僧中具儀白言)大德僧聽□我某甲比丘□犯某

523a26□僧殘罪覆藏(若干)日□我某甲比丘犯某僧殘罪隨

523a27□覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與我某

523a28□甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□我某甲比丘行覆藏

523a29□竟□已從僧乞六夜摩那□□僧已與我某甲比

523b01□丘六夜摩那□□我今行摩那□法□願僧憶持

523b02□(三說佛聽行摩那□比丘亦行如上七五之事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒)

0523b03□日日僧中白法(此行摩那□比丘應在僧中宿日日白僧白時僧中具儀白言)大德

523b04□僧聽□我某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□我

523b05□某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞

523b06□覆藏□磨□僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

523b07□磨□我某甲比丘行覆藏竟□已從僧乞六夜摩

523b08□那□□僧已與我某甲比丘六夜摩那□□我某

523b09□甲比丘行摩那□□已行(若干)日□未行(若干)日□白大

523b10□德僧令知□我行摩那□(若經說戒及往餘寺等白同前准知又有大衆難集等緣

523b11□捨及行法亦同於前)

523b12□白摩那□行滿停法(若行滿已卽應白僧應至僧中具儀白言)大德僧

523b13□聽□我某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□我某

523b14□甲比丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞

523b15□覆藏□磨□僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

523b16□磨□我某甲比丘行覆藏竟□已從僧乞六夜摩

523b17□那□□僧已與我某甲比丘六夜摩那□我今

523b18□行摩那□竟□願僧憶持(三說)

523b19□與壞覆藏者摩那□法(彼比丘至僧中具儀作如是乞)大德僧

523b20□聽□我某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□我某

523b21□甲比丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞

523b22□覆藏□磨□僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

523b23□磨□我某甲比丘□行覆藏時中間□更重犯某

523b24□僧殘罪□覆藏(若干)日□亦從僧乞前犯中間重犯

523b25□某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨僧亦

523b26□與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日□及覆

523b27□藏本日治□磨□我某甲比丘行前犯中間重

523b28□犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟□今從僧乞

523b29□六夜摩那□□願僧與我某甲比丘六夜摩那

523c01□□□慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽□此某甲比丘□犯某

523c02□僧殘罪覆藏(若干)日□此某甲比丘犯某僧殘罪

523c03□隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與此

523c04□某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□此某甲比丘行覆

523c05□藏時中間□更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日□亦從

523c06□僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆

523c07□藏本日治□磨□僧亦與此某甲比丘前犯中

523c08□間重犯覆藏(若干)日□及覆藏本日治□磨此某甲

523c09□比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日□及覆藏本日

523c10□治□磨竟□今從僧乞六夜摩那□□若僧時到

523c11□僧忍聽□僧與某甲比丘六夜摩那□□白如是□

523c12□大德僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)

523c13□日□此某甲比丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已

523c14□從僧乞覆藏□磨□僧已與此某甲比丘隨覆

523c15□藏(若干)日□磨□此某甲比丘行覆藏時中間□更

523c16□重犯某僧殘罪覆藏(若干)日□亦從僧乞前犯中間

523c17□重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨□

523c18□僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日□

523c19□及覆藏本日治□磨□此某甲比丘行前犯中

523c20□間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟□今從

523c21□僧乞六夜摩那□□僧與某甲比丘六夜摩那

523c22□□□誰諸長老忍□僧與某甲比丘六夜摩那□

523c23□者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘

523c24□六夜摩那□竟僧忍默然故□是事如是持(白行等法

523c25□□同於前作法理須隨事具牒)

523c26□與壞覆藏及壞六夜本日治法(此本日治有二一壞覆藏及壞六夜二不

0523c27□壞覆藏壞六夜此據舊新合作治法彼俱壞者僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某

523c28□甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□我某甲比

523c29□丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧

524a01□乞覆藏□磨□僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日

524a02□□磨□我某甲比丘行覆藏時中間□更重犯某

524a03□僧殘罪覆藏(若干)日□亦從僧乞前犯中間重犯某

524a04□僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨□僧亦與

524a05□我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏

524a06□本日治□磨□我某甲比丘行前犯中間重犯

524a07□覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟已從僧乞六

524a08□夜摩那□□僧已與我某甲比丘六夜摩那□□

524a09□我某甲比丘行摩那□時中間□更重犯某僧

0524a10□殘罪不覆藏(此中且據重犯不覆藏者作法下□同此其重犯覆者合治自入應治中辯)□今

524a11□從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜

524a12□摩那□及摩那□本日治□磨□願僧與我某甲

524a13□比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩

524a14□那□及摩那□本日治□磨□慈愍故(三說僧應與法)□大

524a15□德僧聽□此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日此

524a16□某甲比丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日已從僧乞

524a17□覆藏□磨□僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□□

524a18□磨此某甲比丘行覆藏時中間□更重犯某僧

524a19□殘罪覆藏(若干)日□亦從僧乞前犯中間□重犯某

524a20□僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨僧亦與

524a21□此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏

524a22□本日治□磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆

524a23□藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟□已從僧乞六夜

524a24□摩那□□僧已與此某甲比丘六夜摩那□□此

524a25□某甲比丘行摩那□時中間□更重犯某僧殘

524a26□罪不覆藏□今從僧乞前犯中間重犯某僧殘

524a27□罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

524a28□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘前犯中

524a29□間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那

524b01□□本日治□磨□白如是□大德僧聽□此某甲比

524b02□丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘□犯某

524b03□僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧

524b04□已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□此某甲比

524b05□丘行覆藏時中間□更重犯某僧殘罪覆藏(若干)

524b06□日□亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)

524b07□日及覆藏本日治□磨□僧亦與此某甲比丘

524b08□前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨□

524b09□此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆

524b10□藏本日治□磨竟□已從僧乞六夜摩那□□僧

524b11□已與此某甲比丘六夜摩那□□此某甲比丘

524b12□行摩那□時中間□更重犯某僧殘罪不覆藏□

524b13□今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六

524b14□夜摩那□及摩那□本日治□磨□僧與某甲

524b15□比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩

524b16□那□及摩那□本日治□磨□誰諸長老忍□僧

524b17□與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏

524b18□六夜摩那□及摩那□本日治□磨者默然□

524b19□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘前犯中間

524b20□重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□

524b21□本日治□磨竟□僧忍默然故□是事如是持(白行等法

524b22□亦悉同前)

524b23□與不壞覆藏壞六夜本日治法(彼至僧中具儀作如是乞)大德

524b24□僧聽□我某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□我

524b25□某甲比丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞

524b26□覆藏□磨□僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

524b27□磨□我某甲比丘行覆藏竟□已從僧乞六夜摩

524b28□那□□僧已與我某甲比丘六夜摩那□□我某

524b29□甲比丘行摩那□時中間□更重犯某僧殘罪

524c01□不覆藏□今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪

524c02□不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨□

524c03□願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪

524c04□不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨□

524c05□慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽□此某甲比丘□犯某

524c06□僧殘罪覆藏(若干)日□此某甲比丘□犯某僧殘罪隨

524c07□覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與此某

524c08□甲比丘隨覆藏(若干)日□磨此某甲比丘行覆藏

524c09□竟已從僧乞六夜摩那□□僧已與此某甲比

524c10□丘六夜摩那□□此某甲比丘行摩那□時中

524c11□間□更重犯某僧殘罪不覆藏□今從僧乞前犯

524c12□中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩

524c13□那□本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某

524c14□甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜

524c15□摩那□及摩那□本日治□磨□白如是□大德

524c16□僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□

524c17□此某甲比丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從

524c18□僧乞覆藏□磨□僧已與此某甲比丘隨覆藏

524c19□(若干)日□磨□此某甲比丘行覆藏竟□已從僧乞

524c20□六夜摩那□□僧已與此某甲比丘六夜摩那

524c21□□□此某甲比丘行摩那□時中間□更重犯某

524c22□僧殘罪不覆藏□今從僧乞前犯中間重犯某

524c23□僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治

524c24□□磨□僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘

524c25□罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

524c26□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘前犯中間重

524c27□犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本

524c28□日治□磨者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與

524c29□某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六

525a01□夜摩那□及摩那□本日治□磨竟□僧忍默

525a02□然故□是事如是持(白行等法亦悉同前)

525a03□與壞覆藏及壞六夜出罪法(此出罪法有四一壞覆藏及壞六夜法二壞覆

0525a04□藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞覆藏及六夜法彼俱壞者至僧具儀作如是乞)大德僧聽□

525a05□我某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□我某甲比

525a06□丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏

525a07□□磨□僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□

525a08□我某甲比丘行覆藏時中間□更重犯某僧殘

525a09□罪覆藏(若干)日□亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘

525a10□罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨□僧亦與我某

525a11□甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日

525a12□治□磨□我某甲比丘□行前犯中間重犯覆

525a13□藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟□已從僧乞六夜

525a14□摩那□□僧已與我某甲比丘六夜摩那□□我

525a15□某甲比丘行摩那□時中間□更重犯某僧殘

525a16□罪不覆藏□亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘

525a17□罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

525a18□磨□僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧

525a19□殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

525a20□磨□我某甲比丘□行前犯中間重犯某僧殘罪

525a21□不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨

525a22□竟□今從僧乞出罪□磨□願僧與我某甲比丘

525a23□出罪□磨□慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽□此某甲

525a24□比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□此某甲比丘□犯

525a25□某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□

525a26□僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□此某

525a27□甲比丘行覆藏時中間□更重犯某僧殘罪覆

525a28□藏(若干)日□亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆

525a29□藏(若干)日及覆藏本日治□磨□僧亦與此某甲比

525b01□丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□

525b02□磨□此某甲比丘□行前犯中間重犯覆藏(若干)

525b03□日及覆藏本日治□磨竟□已從僧乞六夜摩

525b04□那□□僧已與此某甲比丘六夜摩那□□此某

525b05□甲比丘行摩那□時中間□更重犯某僧殘罪

525b06□不覆藏□亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪

525b07□不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨□

525b08□僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪

525b09□不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨□

525b10□此某甲比丘□行前犯中間重犯某僧殘罪不

525b11□覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨竟□

525b12□今從僧乞出罪□磨□若僧時到僧忍聽□僧與

525b13□某甲比丘出罪□白如是□大德僧聽□此某甲比

525b14□丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□此某甲比丘□犯某

525b15□僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧

525b16□已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□此某甲比

525b17□丘行覆藏時中間□更重犯某僧殘罪覆藏(若干)

525b18□日□亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏

525b19□(若干)日及覆藏本日治□磨□僧亦與此某甲比丘

525b20□前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□

525b21□磨□此某甲比丘□行前犯中間重犯覆藏(若干)日

525b22□及覆藏本日治□磨竟□已從僧乞六夜摩那

525b23□□□僧已與此某甲比丘六夜摩那□□此某甲

525b24□比丘行摩那□時中間□更重犯某僧殘罪不

525b25□覆藏□亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不

525b26□覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨□僧

525b27□亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不

525b28□覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨□此

525b29□某甲比丘□行前犯中間重犯某僧殘罪不覆

525c01□藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨竟□今

525c02□從僧乞出罪□磨□僧與某甲比丘出罪□誰諸

525c03□長老忍僧與某甲比丘出罪者默然□誰不忍

525c04□者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘出罪竟□僧忍默

525c05□然故□是事如是持(次二位出罪法准類應知)

525c06□與不壞覆藏及六夜出罪法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧

525c07□聽□我某甲比丘□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□我某

525c08□甲比丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞

525c09□覆藏□磨□僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

525c10□磨□我某甲比丘行覆藏竟□已從僧乞六夜摩

525c11□那□□僧已與我某甲比丘六夜摩那□□我某

525c12□甲比丘□行六夜摩那□竟□今從僧乞出罪□

525c13□磨□願僧與我某甲比丘出罪□磨□慈愍故(三說僧

525c14□應與法)大德僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪覆

525c15□藏(若干)日□此某甲比丘□犯某僧殘罪隨覆藏(若干)

525c16□日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與此某甲比丘

525c17□隨覆藏(若干)日□磨□此某甲比丘行覆藏竟□已

525c18□從僧乞六夜摩那□□僧已與此某甲比丘六

525c19□夜摩那□□此某甲比丘□行六夜摩那□竟□今

525c20□從僧乞出罪□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某

525c21□甲比丘出罪□白如是□大德僧聽□此某甲比丘□

525c22□犯某僧殘罪覆藏(若干)日□此某甲比丘□犯某僧

525c23□殘罪隨覆藏(若干)日□已從僧乞覆藏□磨□僧已

525c24□與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨□此某甲比丘

525c25□行覆藏竟□已從僧乞六夜摩那□□僧已與此

525c26□某甲比丘六夜摩那□□此某甲比丘行六夜

525c27□摩那□竟□今從僧乞出罪□磨□僧與某甲比

525c28□丘出罪□誰諸長老忍□僧與某甲比丘出罪者

525c29□默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘出

526a01□罪竟□僧忍默然故□是事如是持

526a02□與犯僧殘不覆藏者摩那□法(時有比丘犯僧殘罪不覆藏佛言聽

0526a03□僧與彼比丘六夜摩那□白四□磨彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某甲比

526a04□丘□犯某僧殘罪不覆藏□今從僧乞六夜摩那

526a05□□□願僧與我某甲比丘六夜摩那□□慈愍故(三說

526a06□僧應與法)大德僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪不

526a07□覆藏□今從僧乞六夜摩那□□若僧時到僧忍

526a08□聽□僧與某甲比丘六夜摩那□□白如是□大德

526a09□僧聽□此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏□今從

526a10□僧乞六夜摩那□□僧與某甲比丘六夜摩那

526a11□□□誰諸長老忍□僧與某甲比丘六夜摩那□

526a12□者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘

526a13□六夜摩那□竟□僧忍默然故□是事如是持

526a14□(白行等法亦□同前)

0526a15□與摩那□本日治法(彼比丘行摩那□時中間更犯佛言聽僧與彼作摩那□本日治白

0526a16□四□磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法卽是舊新別明今約重犯不覆者舊新合說彼至僧中具儀作如是乞)

526a17□大德僧聽□我某甲比丘□犯某僧殘罪不覆藏□

526a18□已從僧乞六夜摩那□□僧已與我某甲比丘

526a19□六夜摩那□□我某甲比丘□行摩那□時中間□

526a20□更重犯某僧殘罪不覆藏□今從僧乞前犯中

526a21□間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那

526a22□□本日治□磨□願僧與我某甲比丘前犯中

526a23□間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那

526a24□□本日治□磨□慈愍故(三說僧應與法)□

526a25□大德僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪不覆藏□

526a26□已從僧乞六夜摩那□□僧已與此某甲比丘

526a27□六夜摩那□□此某甲比丘□行摩那□時中間□

526a28□更重犯某僧殘罪不覆藏□今從僧乞前犯中

526a29□間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那

526b01□□本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲

526b02□比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩

526b03□那□及摩那□本日治□磨□白如是□大德僧

526b04□聽此某甲比丘□犯某僧殘罪不覆藏□已從僧□

526b05□乞六夜摩那□□僧已與此某甲比丘六夜摩

526b06□那□□此某甲比丘行摩那□時中間□更重犯

526b07□某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某

526b08□僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治

526b09□□磨□僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘

526b10□罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

526b11□磨□誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重

526b12□犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本

526b13□日治□磨者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與

526b14□某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六

526b15□夜摩那□及摩那□本日治□磨竟□僧忍默然

526b16□故□是事如是持(白行等法亦□同前)

526b17□與壞摩那□出罪法(此出罪法有二一壞六夜法二不壞六夜法彼壞法比丘應至僧

526b18□中具儀作如是乞)大德僧聽□我某甲比丘□犯某僧殘罪

526b19□不覆藏□已從僧乞六夜摩那□□僧已與我某

526b20□甲比丘六夜摩那□□我某甲比丘□行摩那□

526b21□時中間□更重犯某僧殘罪不覆藏□亦從僧乞

526b22□前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□

526b23□及摩那□本日治□磨□僧亦與我某甲比丘

526b24□前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□

526b25□及摩那□本日治□磨□我某甲比丘□行前犯

526b26□中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩

526b27□那□本日治□磨竟□今從僧乞出罪□磨□願

526b28□僧與我某甲比丘出罪□磨□慈愍故(三說僧應與法)□大

526b29□德僧聽□此某甲比丘□犯某僧殘罪不覆藏□已

526c01□從僧乞六夜摩那□□僧已與此某甲比丘六

526c02□夜摩那□□此某甲比丘□行摩那□時中間□更

526c03□重犯某僧殘罪不覆藏□亦從僧乞前犯中間

526c04□重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□

526c05□本日治□磨□僧亦與此某甲比丘前犯中間

526c06□重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□

526c07□本日治□磨□此某甲比丘□行前犯中間重犯

526c08□某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日

526c09□治□磨竟□今從僧乞出罪□磨□若僧時到僧

526c10□忍聽僧與某甲比丘出罪□白如是□大德僧聽□

526c11□此某甲比丘□犯某僧殘罪不覆藏□已從僧乞

526c12□六夜摩那□□僧已與此某甲比丘六夜摩那

526c13□□□此某甲比丘□行摩那□時中間□更重犯某

526c14□僧殘罪不覆藏□亦從僧乞前犯中間重犯某

526c15□僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治

526c16□□磨□僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某

526c17□僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治

526c18□□磨□此某甲比丘□行前犯中間重犯某僧

526c19□殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

526c20□磨竟□今從僧乞出罪□磨□僧與某甲比丘出

526c21□罪□誰諸長老忍□僧與某甲比丘出罪者默然□

526c22□誰不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘出罪竟□

526c23□僧忍默然故□是事如是持(不壞摩那□出罪法准類應知)

526c24□與比丘尼半月摩那□法(尼犯僧殘應在二部僧各滿四人中半月行摩那

526c25□□彼比丘尼應至僧中長□作如是乞)大德僧聽□我某甲比丘尼□犯

526c26□某僧殘罪□今從僧乞半月摩那□□願僧與我

526c27□某甲比丘尼半月摩那□□慈愍故(三說僧應如是與法)□大

526c28□德僧聽□此某甲比丘尼□犯某僧殘罪□今從僧

526c29□乞半月摩那□□若僧時到僧忍聽□僧與某甲

527a01□比丘尼半月摩那□□白如是□大德僧聽□此某

527a02□甲比丘尼□犯某僧殘罪□今從僧乞半月摩那

527a03□□□僧與某甲比丘尼半月摩那□□誰諸長老

527a04□忍僧□與某甲比丘尼半月摩那□者默然□誰

527a05□不忍者說(三說)□僧已忍□與某甲比丘尼半月摩那

527a06□□竟□僧忍默然故□是事如是持(彼得法已白行等法□同比丘

527a07□更無有異)

527a08□與摩那□本日治法(旣於行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大

527a09□德僧聽□我某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧

527a10□乞半月摩那□□僧已與我某甲比丘尼半月

527a11□摩那□□我某甲比丘尼□行摩那□時中間□更

527a12□重犯某僧殘罪□今從僧乞前犯中間重犯某

527a13□僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨□

527a14□願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧

527a15□殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨□慈

527a16□愍故(三說僧應與法)大德僧聽□此某甲比丘尼□犯某

527a17□僧殘罪□已從僧乞半月摩那□□僧已與此某

527a18□甲比丘尼半月摩那□□此某甲比丘尼□行摩

527a19□那□時中間□更重犯某僧殘罪□今從僧乞前

527a20□犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩那□

527a21□本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比

527a22□丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及

527a23□摩那□本日治□磨□白如是大德僧聽□此某

527a24□甲比丘尼犯某僧殘罪□已從僧乞半月摩那

527a25□□□僧已與此某甲比丘尼半月摩那□□此某

527a26□甲比丘尼□行摩那□時中間□更重犯某僧殘

527a27□罪□今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月

527a28□摩那□及摩那□本日治□磨僧與某甲比丘

527b01□尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩

527b02□那□本日治□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比

527b03□丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及

527b04□摩那□本日治□磨者默然□誰不忍者說(三說)□

527b05□僧已忍□與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧

527b06□殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨竟□

527b07□僧忍默然故□是事如是持(白亦同前作須具牒)

527b08□與不壞摩那□出罪法(此出罪法有二一不壞摩那□法二壞摩那□法彼不壞法比

0527b09□丘尼行摩那□竟應在二部僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某

527b10□甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那

527b11□□□僧已與我某甲比丘尼半月摩那□□我某

527b12□甲比丘尼已行□摩那□竟□今從僧乞出罪□

527b13□磨願僧□與我某甲比丘尼出罪□磨□慈愍故

527b14□(三說僧應與法)大德僧聽□此某甲比丘尼□犯某僧殘

527b15□罪□已從僧乞半月摩那□□僧已與此某甲比

527b16□丘尼半月摩那□□此某甲比丘尼已行摩那

527b17□□竟□今從僧乞出罪□磨□若僧時到僧忍聽□

527b18□僧與某甲比丘尼出罪□白如是□大德僧聽□此

527b19□某甲比丘尼□犯某僧殘罪□已從僧乞半月摩

527b20□那□□僧已與此某甲比丘尼半月摩那□□此

527b21□某甲比丘尼□已行摩那□竟□今從僧乞出罪

527b22□□磨□僧與某甲比丘尼出罪□誰諸長老忍□僧

527b23□與某甲比丘尼出罪者默然□誰不忍者說(三說)□僧

527b24□已忍□與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故□是

527b25□事如是持(其壞摩那□出罪法准類應知)

527b26□除偸蘭遮罪法(按此偸蘭有其二位□一者根本□二者從生□於此二中□懺階三品□一者上品

0527b27□對大衆懺□謂根本中破法輪主盜四殺天等□從生中波羅夷下重偸蘭遮□二者中品對小衆懺□謂根本中破□磨僧

0527b28□壞法輪伴盜三二等□從生中波羅夷下輕偸蘭遮□僧殘下重偸蘭遮□三者下品對一人懺□謂根本中剃毛裸形人皮

527c01□石□食生肉血着外道衣盜一錢等□從生中僧殘下輕偸蘭遮)

0527c02□對僧乞懺法(卽前上品偸蘭遮罪應對僧懺彼至僧中具儀從僧乞懺作如是乞)大德僧

527c03□聽□我某甲比丘□犯某偸蘭遮罪今從僧乞懺

527c04□悔□願僧聽我某甲比丘懺悔□慈愍故(三說)

0527c05□請懺悔主法(欲懺悔者當詣淸淨比丘所□不得向犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□若一切僧盡

0527c06□犯不得懺者□若有客比丘來淸淨無犯□當往彼比丘所懺□若無卽當差二二人□詣比丘淸淨衆中懺悔□此比丘當

0527c07□還來至所住處□諸比丘當向此淸淨比丘懺悔□具儀作如是請)大德一心念□我某甲

527c08□比丘□犯某偸蘭遮罪□今請大德作懺悔主□

527c09□願大德□爲我作懺悔主□慈愍故(一說)

527c10□受懺悔主白僧法(其受懺主未得卽許應須白僧白云)大德僧聽□某

527c11□甲比丘犯□某偸蘭遮罪□今從僧乞懺悔□若僧

527c12□時到僧忍聽□我受某甲比丘懺悔□白如是(作是

527c13□白已始應答云)可爾

0527c14□正懺悔法(彼懺悔者□先懺覆等諸罪□懺法如下後除根本應言)大德一心念□

527c15□我某甲比丘□犯某偸蘭遮罪□今向大德懺悔□

527c16□不敢覆藏□懺悔則安樂□不懺悔不安樂□憶念

527c17□犯發露□知而不覆藏□願大德□憶我淸淨戒身

527c18□具足淸淨布薩□(如是至三□懺主語言)自責汝心□應生厭離□(懺者

527c19□答言)可爾

0527c20□對三比丘懺悔法(卽前中品偸蘭遮罪□應對小衆懺□但小衆者須對三人□彼比丘應往

0527c21□三淸淨比丘所□請一爲懺悔主□其懺悔主旣受請已□不得卽許□改單白爲問邊人□應問彼二比丘云)若二

527c22□長老□聽我受某甲比丘懺者□我當受(彼二比丘答言)

0527c23□可爾(彼懺悔主得二比丘許已方始答懺者云)可爾(懺法如上對二人懺同此無異□唯捨墮通得對

527c24□二作)

0527c25□對一比丘懺悔法(卽前下品偸蘭遮罪□應對一比丘懺□彼比丘往一淸淨比丘所□請爲

527c26□懺主□及正懺法一一如前□除問邊人)

0527c27□除波逸提罪法(按此罪法有其二位□一三十捨墮□二九十波逸提□但三十捨墮□捨時除二

0528a01□寶及雜野蠶綿臥具□若僧若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨□突吉羅)

0528a02□對僧捨財法(犯捨墮衣不應不捨□作淨施遣與人□作三衣□波利迦羅衣□故壞故燒□用作非衣□

528a03□若數數着□彼比丘應僧中具儀作是捨云)大德僧聽□我某甲比丘□故

528a04□畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)□過十日□犯捨墮□我今捨

528a05□與僧(一說)

528a06□捨罪乞懺法(彼捨財竟從僧乞懺作如是乞)大德僧聽□我某甲比

528a07□丘□故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)□過十日□犯捨墮□此

528a08□衣已捨與僧□是中有(若干衆多)波逸提罪□今從僧乞

528a09□懺悔□願僧聽我某甲比丘懺悔□慈愍故(三說此等

528a10□對僧儀軌大同前位以此捨墮人之數犯作法是難故更具述)

0528a11□請懺悔主法(欲懺悔者□卽於僧中請一淸淨比丘爲懺悔主□詣淸淨比丘所□具儀作如是請)

528a12□大德一心念□我某甲比丘□故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名

528a13□事別稱之)□過十日□犯捨墮□此衣已捨與僧□是中有

528a14□(若干衆多)波逸提罪(更有餘罪亦隨稱之)□今請大德作懺悔主□願

528a15□大德□爲我作懺悔主□慈愍故(一說)

528a16□受懺悔主白僧法(其受懺主未得卽許應白僧云)大德僧聽□某甲

528a17□比丘□故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)□過十日□犯捨墮□

528a18□此衣已捨與僧□是中有(若干衆多)波逸提罪(餘罪隨稱)□今

528a19□從僧乞懺悔□若僧時到僧忍聽□我受某甲比

528a20□丘懺悔□白如是(作是白已始應答云)可爾

0528a21□正懺悔法(此中諸罪始終位別□合有一十二位三罪□第一三者□謂長波逸提及根本展轉二種覆藏□

0528a22□第二三者□僧說戒時告淸淨波逸提罪及二覆藏□第三三者□對首說戒自言淸淨波逸提罪及二覆藏第四三者□僧

0528a23□自恣時告淸淨波逸提罪及二覆藏□第五三者□對首自恣自言淸淨波逸提罪及二覆藏□第六三者自身有罪爲衆說

0528a24□戒突吉羅罪及二覆藏□第七三者□自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏□第八三者□僧說戒時二處三問默妄突

0528a25□吉羅罪及二覆藏□第九三者□心念說戒自言淸淨突吉羅罪及二覆藏□第十三者□心念自恣自言淸淨突吉羅罪及

0528a26□二覆藏□第十一三者□自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏□第十二三者□着用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏□此等

0528a27□諸罪有無不定□懺時□須緣知具闕□准文正解懺開三位□第一同懺□二十四覆罪□謂本長提乃至第十二着用捨

528b01□墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅□以此諸罪種類同故□第二

528b02□同懺□不應說戒第七位突吉羅罪□亦以此七種類同故□

528b03□第三同懺□長第五位波逸提罪)

528b04□懺二十四覆藏罪法(行此懺法應須具儀至誠懇惻慇重□愧永斷相續請乞證明泛爾

0528b05□輕浮罪必不滅應如是作)我某甲比丘□故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)□過

528b06□十日□犯(爾許衆多)尼薩耆波逸提罪□旣犯此罪□僧

528b07□說戒時告淸淨□犯(爾許衆多)波逸提罪□對首說戒自

528b08□言淸淨□犯(爾許衆多)波逸提罪□僧自恣時告淸淨□

528b09□犯(爾許衆多)波逸提罪□對首自恣自言淸淨□犯(爾許衆多)

528b10□波逸提罪□自身有罪爲衆說戒□犯(爾許衆多)突吉羅

528b11□罪□自身有罪不合聞戒□犯(爾許衆多)突吉羅罪□僧

528b12□說戒時二處三問□犯(爾許衆多)默妄突吉羅罪□心念

528b13□說戒自言淸淨□犯(爾許衆多)突吉羅罪□心念自恣自

528b14□言淸淨□犯(爾許衆多)突吉羅罪□自身有罪受他懺

528b15□悔□犯(爾許衆多)突吉羅罪□着用犯捨墮衣□犯(爾許衆多)

528b16□突吉羅罪□此等諸罪□□悉識知□故不發露經

528b17□宿□犯覆藏突吉羅罪□不憶數(知數者言知數)□經第二

528b18□宿已去□復犯隨展轉覆藏突吉羅罪□不憶數

528b19□(知數言知)□我今懺悔不敢覆藏□懺悔則安樂□不懺

528b20□悔不安樂□憶念犯發露□知而不覆藏□我今自

528b21□責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)

528b22□懺不應說戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻請證如前應如是作)我

528b23□某甲比丘□故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)□過十日□犯(爾許衆多)

528b24□尼薩耆波逸提罪□旣犯此罪爲衆說戒□犯(爾許衆多)

528b25□突吉羅罪□又自身有□罪不合聞戒□犯(爾許衆多)突

528b26□吉羅罪□僧說戒時二處三問□犯(爾許衆多)默妄突

528b27□吉羅罪□心念說戒自言淸淨□犯(爾許衆多)突吉羅

528b28□罪□心念自恣自言淸淨□犯(爾許衆多)突吉羅罪□自

528b29□身有罪受他懺悔□犯(爾許衆多)突吉羅罪□着用犯捨

528c01□墮衣□犯(爾許衆多)突吉羅罪□我今懺悔等同前

528c02□懺長等五位波逸提罪(至誠應如是作)大德一心念□我

528c03□某甲比丘□故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)□過十日□犯捨

528c04□墮□此衣已捨與僧□是中有(爾許衆多)波逸提罪□旣

528c05□犯此罪□僧說戒時告淸淨犯(爾許衆多)波逸提罪□

528c06□對首說戒自言淸淨□犯(爾許衆多)波逸提罪□僧自

528c07□恣時告淸淨□犯(爾許衆多)波逸提罪□對首自恣自言

528c08□淸淨□犯(爾許衆多)波逸提罪□今向大德懺悔□不敢

528c09□覆藏□懺悔則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發

528c10□露□知而不覆藏□願大德□憶我淸淨戒身具足

528c11□淸淨布薩(三說□受懺者應語言)自責汝心應生厭離□(懺者答言)爾

528c12□(若捨墮物已用壞盡□雖無財捨罪位同前□亦須一一緣知具闕□如上懺之)

0528c13□還衣卽座轉付法(若衆僧多難集□此比丘若因緣欲遠行□應問言□汝此衣與誰□隨彼說

528c14□便與□應如是與)大德僧聽□某甲比丘□故畜(爾許衆多)長衣

528c15□(餘隨種別稱之)□過十日□犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

528c16□僧忍聽□僧持此衣與彼某甲比丘□彼某甲比

528c17□丘當還此某甲比丘□白如是□大德僧聽□某甲

528c18□比丘□故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)□過十日□犯捨墮□今

528c19□捨與僧□僧持此衣與彼某甲比丘□彼某甲比

528c20□丘當還此某甲比丘□誰諸長老忍□僧持此衣

528c21□與彼某甲比丘□彼某甲比丘當還此某甲比

528c22□丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼某甲比

528c23□丘衣竟□僧忍默然故□是事如是持(一月衣急施過後畜長□

0528c24□及藥□皆同□唯稱事別爲異)□經宿直還法(若無上緣要經宿已□磨還主□一月衣等亦同□除此

528c25□餘者□卽坐直還二還法同□應如是作)大德僧聽□某甲比丘□故畜(爾許

528c26□衆多)長衣(餘隨種別稱之)□過十日□犯捨墮□此衣已捨與

528c27□僧□若僧時到僧忍聽□僧持此衣還某甲比丘□

528c28□白如是□大德僧聽某甲比丘□故畜(爾許衆多)長衣

529a01□(餘隨種別稱之)□過十日□犯捨墮□此衣已捨與僧□僧持

529a02□此衣還某甲比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還

529a03□某甲比丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□還

529a04□某甲比丘衣竟□僧忍默然故□是事如是持

0529a05□不還物法(於僧中捨衣竟不還者□突吉羅□若作淨施□若遣與人□若持作三衣□若作波利迦羅衣□若

529a06□故壞若燒□若作非衣□若數數着壞□盡突吉羅)

529a07□對三比丘捨墮法(應往三比丘所□具儀作是捨云)諸大德憶念□

0529a08□我某甲比丘□故畜等(餘詞同上□唯不得稱僧爲異□次請一淸淨比丘爲懺悔主□

0529a09□請詞如前□其懺悔主旣受請已□未得卽許□應改單白爲問邊人□問彼二比丘云)若二長老□聽

529a10□我受某甲比丘懺者□我當受□(二比丘應答言)可爾□(受懺悔主得許

0529a11□可已方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)□還衣(問和同上)□不還(結罪同上□若對二人及一捨懺一一同

529a12□此更無有異對一人中除問邊人)

0529a13□捨乞□法(是中捨者□要須對僧□又此住處非餘住處□捨及懺悔□詞□同前)

0529a14□還□法(此比丘□若貴價好者應留置□取最下不好者與之□白二□磨應如是與)大德僧

529a15□聽□此某甲比丘□□破減五綴不漏□更求新□□

529a16□犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧今與

529a17□此某甲比丘□□白如是□大德僧聽□此某甲比

529a18□丘□□破減五綴不漏□更求新□□犯捨墮□今

529a19□捨與僧□僧今與此某甲比丘□□誰諸長老忍□

529a20□僧與某甲比丘□者默然□誰不忍者說□僧已

529a21□忍□與此某甲比丘□竟□僧忍默然故□是事如

529a22□是持

529a23□行□白法(彼比丘□應作白已問僧□作如是白)大德僧聽□若僧時

529a24□到僧忍聽□以此□次第問上座□白如是(作此白已□當

0529a25□持與上座□若上座不取□與彼比丘□彼比丘應取□不應護衆僧故不取□亦不應以此因緣受持最下□□若受突吉羅□

0529a26□若上座取□應與上座□取上座□與次座□若次坐取一如上座□如是展轉乃至下座爾)

0529a27□付□令持法(若持此比丘□□還此比丘□若持最下座□與時□應白二□磨□作如是與)大

529a28□德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今以最下座□

529b01□(若是此比丘□應云□僧今以此比丘下□)□與某甲比丘□受持乃至破□

529b02□白如是□大德僧聽□僧今以此(若最下座□若比丘下□)□與某

529b03□甲比丘□受持乃至破□誰諸長老忍□僧與某甲

529b04□比丘□者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲

529b05□比丘□竟□僧忍默然故□是事如是持(彼比丘守護此□□

0529b06□不得着瓦石落處□不得着倚杖下□及着倚刀下□不得着懸物下□不得着道中石上果樹下不平地□不得一手捉兩□□

0529b07□除指隔中央□不得一手捉兩□開戶□除用心□不得着戶□內戶扇下□不得着繩床木床下床間床角頭□除暫

529b08□着□不得立□□乃至足令□破□不應故壞及故令失作非□用)

529b09□對俗捨寶法(若比丘自手捉金銀若錢□若敎人捉□若置地受□彼有信樂守園人若優婆塞□當語言)

529b10□此物我所不應□女當知之(懺對一人作法同上)

529b11□俗還物法(若彼人取□還與比丘者□當作彼人物故受□□淨人使賞之□若得淨衣□針筒尼師壇□應易

529b12□受持□若優婆塞取已□與比丘淨衣□尼師壇針筒者□應取持之)

529b13□俗不還寶法(若彼取已不還□令餘比丘語言)

529b14□汝應還此比丘物(若餘比丘不語及語不還者□當自往語言)佛敎比

529b15□丘□作淨故與汝□(若言)與僧與塔與和上等□與諸

529b16□親舊知識□若還本主(何以故□不欲失彼信施故)

529b17□淨寶法(因此便明淨寶儀軌□若依此部別開信樂優婆塞及守園人爲淨主□寶付彼人□應語彼言)此

529b18□物我所不應□汝當知之□(或言)知是看是□(或爲佛法僧等□受取受

529b19□時□應作淨語淨語應言)知是看是□(若不語彼人言)知是看是者突吉羅□

529b20□(若依說一切有部淨法者□如錢一切寶物□應先求一知法白衣淨人語□令解意已復語云)我比丘

529b21□之法□不畜錢寶□今以檀越爲淨主□後得錢

529b22□寶□盡施檀越□(若淨主死□遠出異國□應更求淨主□然說淨有二種□若白衣持錢寶來與者□比丘

529b23□但言)此不淨物□我不應畜□若淨當受□(卽是淨□若白衣言與比

529b24□丘寶□比丘言)我不應畜□(淨人答言)易淨物畜(卽是作淨□若白衣不言易淨物畜□比

529b25□丘自不說淨直□置地去者□若有比丘應向說淨□隨久近畜□說詞同上)

529b26□捨雜野蠶綿臥具法(比丘自至蠶家□乞綿作臥具成者□自以斤斧斬壞捨□作如是法)□

529b27□若以斧若以斤□細□斬和泥□若塗壁□若塗

529c01□□(自以壞捨故無有還懺□對一人作法同上)

0529c02□懺九十波逸提罪法(欲除本罪還先懺覆品數多少□准前應知□此中若除本罪□先請

529c03□懺主□請法如上□請已應對懺主作是悔言)大德一心念□我某甲比丘□

529c04□故妄語□犯(爾許衆多)波逸提罪(餘隨種名事別稱之)□今向大德懺

529c05□悔□不敢覆藏等□同上

529c06□懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前□請懺主已作如是懺)大德一心

529c07□念□我某甲比丘□無病故在村中□從非親里比

529c08□丘尼邊自手受食食□犯(爾許衆多)波羅提提舍尼罪

529c09□(餘隨種名事別稱之)大德□我犯可呵法所不應爲□今向大

529c10□德悔過□不敢覆藏等□同上(一說)

0529c11□懺突吉羅罪法(一切吉羅無問根本從生故作誤作□覆及隨覆品數如前□至誠懇責要期永

529c12□斷□作如是懺)我某甲比丘□故不齊整着僧伽梨□犯

529c13□(爾許衆多)突吉羅罪□以故作故□復犯(爾許衆多)非威儀突

529c14□吉羅罪(若誤犯者□卽無故犯□非威儀罪□應云)我某甲比丘□誤不齊

529c15□整着僧伽梨□犯(爾許衆多)突吉羅罪(餘隨種名事別稱之)□我今懺

529c16□悔□不敢覆藏等□同上

529c17□一切僧同犯識罪發露法(律言□汝等善聽□衆僧集在一處欲說戒□當說戒

0529c18□時□一切衆僧盡犯罪□彼各各作念□世尊制戒□犯者不得說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□

529c19□彼比丘白已當懺悔□作如是白)大德僧聽□此一切衆僧犯罪□若

529c20□僧時到僧忍聽□此一切僧懺悔□白如是(作是白已

529c21□然後說戒)

529c22□一切僧同犯疑罪發露法(律言□汝等善聽□若衆僧集在一處欲說戒□當說戒

0529c23□時□一切僧於罪有疑□彼各各念言□世尊制戒□犯者不得說戒等如前□彼一切僧作白已□應說其罪□當作是白)

529c24□大德僧聽□此一切僧於罪有疑□若僧時到僧

529c25□忍聽□此衆僧自說罪□白如是(作是白已然後說戒)

529c26□別人識罪發露法(至一淸淨比丘所□具儀言)大德憶念□我某

529c27□甲比丘□犯某甲罪(若干衆多)□今向大德發露□後當

529c28□如法懺悔(一說如是已得聞戒)

530a01□別人疑罪發露法(還至一淸淨比丘所□具儀作如是言)大德憶念□我

530a02□某甲比丘□於某犯生疑□今向大德自說□須後

530a03□無疑時□當如法懺悔(一說如是已得聞戒)

530a04□說戒座中識罪心念發露法(律言當說戒時□有比丘犯罪□彼比丘□若有

0530a05□人擧不擧□若作憶念不作憶念□其人自憶罪而發露□彼比丘當語邊人言)我犯某甲罪□今

0530a06□向長老懺悔(復作是念□設語傍人□恐鬧亂衆僧□不成說戒□彼比丘當心念言)我犯

530a07□某罪□須罷坐已□當如法懺悔(作如是已得聽說戒)

530a08□說戒座中疑罪心念發露法(緣同於前□唯疑爲異□彼心念言)我

530a09□於某罪生疑□須罷坐已無疑時□當如法懺悔

530a10□(作如是已得聽說戒)

530a11□僧□磨卷中

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1809《僧□磨》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 40, No. 1809 僧□磨, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

===============================================================

530a12□

530a13□

530a14□

530a15□僧□磨卷下(出四分律)

530a16□

530a17□□□□□西太原寺沙門懷素集

530a18□□□治人篇第十三

0530a19□與呵責□磨法(案律有二法□僧應與作呵責□磨□非法說法□法說非法□乃至說不說亦如

0530a20□是□乃至擧□磨亦如是□復有三事□僧應與作呵責□磨□謂破戒破見破威儀□乃至擧□磨亦如是□復有比丘□喜共

0530a21□□諍共相罵□□口出刀劍互求長短□若復有餘比丘□諍□往彼勸助□是故令僧未有諍事便有諍事□已有諍事而不

0530a22□除滅□佛言□聽僧與作呵責白四集僧□集已爲作擧□作擧已□爲作憶念□作憶念已□應與罪□與罪已如是作)大

530a23□德僧聽□此某甲比丘□喜共□諍共相罵□□口

530a24□出刀劍互求長短□彼自共□諍已□若復有餘

530a25□比丘□諍者□卽復往彼勸言□汝等勉力莫不如

530a26□他□汝等多聞智慧□財富亦勝□多有知識□我等

530a27□當爲汝作伴黨□令僧未有諍事而有諍事□已

530a28□有諍事而不除滅□若僧時到僧忍聽□僧爲某

530a29□甲比丘□作呵責□磨□若後復更□諍共相罵

530b01□□者□衆僧當更增罪治□白如是□大德僧聽□此

530b02□某甲比丘□喜共□諍共相罵□□口出刀劍互

530b03□求長短□彼自共□諍已□若復有餘比丘□諍

530b04□者□卽復往彼勸言□汝等勉力莫不如他□汝等

530b05□智慧多聞□財富亦勝□多有知識□我等當爲汝

530b06□作伴黨□令僧未有諍事而有諍事□已有諍事

530b07□而不除滅□僧爲某甲比丘作呵責□磨□誰諸

530b08□長老忍僧與某甲比丘作呵責□磨□若後復

530b09□更□諍共相罵□者衆僧當更增罪治□忍者

530b10□默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍□爲某甲比丘

530b11□作呵責□磨竟□僧忍默然故□是事如是持(彼得

530b12□法已□修行七五之行□此七五行具如上明)

530b13□解呵責□磨法(若衆僧在小食上後食上□若說法若布薩□被呵責□磨人□正衣服脫革□在

530b14□一面□住胡□合掌白如是言)大德僧□受我懺悔□自今已去

530b15□自責心□止不復作(佛言□若隨順衆僧無所違逆□求解呵責□磨□聽解作白四□磨□僧應

0530b16□觀察□有五法不應爲解□謂違上七五之行□有五法應爲解呵責□謂不違上七五之行□應至僧中具儀作如是乞)

530b17□大德僧聽□我某甲比丘□僧與作呵責□磨□我

530b18□今隨順衆僧□無所違逆□從僧乞解呵責□磨□

530b19□願僧慈愍故□爲我解呵責□磨(三說僧應如是與法)大德

530b20□僧聽□某甲比丘□僧爲作呵責□磨□彼比丘隨

530b21□順衆僧□無所違逆□從僧乞解呵責□磨□若僧

530b22□時到僧忍聽□解某甲比丘呵責□磨□白如是□

530b23□大德僧聽□此某甲比丘□僧爲作呵責□磨□彼

530b24□比丘隨順衆僧□無所違逆□從僧乞解呵責□

530b25□磨□誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責□磨

530b26□者默然□誰不忍者說(三說)□僧已忍解某甲比丘呵

530b27□責□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

530b28□與□□磨法(時有比丘□行惡行汚他家□言惡行者□自種花樹敎他種等□言汚家者□有四種事□

0530c01□一依家汚家□二依利養汚家□三依親友汚家□四依僧伽藍汚家□此比丘行惡行汚他家□見聞皆具□佛言□聽僧爲作□

530c02□白四□此作及解文□如律明)

0530c03□與依止□磨法(若比丘癡無所知□多犯衆罪□共白衣雜住□而相親附□不順佛法□佛言□聽

0530c04□僧爲作依止白四□謂遣依止有德人住□不得稱方國土等作□此作及解亦文如律)

530c05□與遮不至白衣家□磨法(白衣有五法□僧應爲作遮不至白衣家□磨□此人恭

0530c06□敬父母沙門婆羅門□所應持者堅持不捨□比丘有十法□僧應與作遮不至白衣家□磨□惡說罵白衣家方便令白衣家

0530c07□損減□作無利□作無住處□□亂白衣□於白衣前謗佛法僧□在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺

530c08□懺解等□亦文如律)

0530c09□與不見罪擧□磨法(時有比丘犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□佛言□聽

530c10□僧與作不見罪擧白四□此作及解□亦如律)

530c11□與不懺悔罪擧□磨法(若有比丘犯罪□諸比丘語言□汝有罪懺悔□答言不懺

530c12□悔□佛言□聽僧與作不懺悔罪擧白四□此作及解□亦文如律)

0530c13□與不捨惡見擧□磨法(若有比丘□如是惡見生□作如是言□我知佛所說法□犯□欲

0530c14□非障道法□佛言□聽僧爲作呵諫白四□諫法如文□彼比丘僧與作呵諫□故不捨惡見□佛言□與作不捨惡見擧白四□

530c15□此作及解□亦文如律)

0530c16□與狂癡□磨法(有三種狂癡□一說戒時或憶或不憶□或來或不來□二或憶而來□三或不憶

0530c17□不來□是謂三種狂癡是□中下二不應與作□初一應作白二□磨□應如是與)大德僧聽□此某

530c18□甲比丘心亂狂癡□或憶說戒□或不憶說戒□或

530c19□來或不來□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘

530c20□作心亂狂癡□磨□或憶或不憶□或來或不來□

530c21□僧作□磨說戒□白如是□大德僧聽□此某甲比

530c22□丘心亂狂癡□或憶說戒□或不憶說戒□或來或

530c23□不來□僧與某甲比丘作心亂狂癡□磨□或憶

530c24□或不憶□或來或不來□作□磨說戒□誰諸長老

530c25□忍□僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶

530c26□或來或不來作□磨說戒者默然□誰不忍者

530c27□說□僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或

531a01□不憶或來或不來作□磨竟□僧忍默然故□是

531a02□事如是持

531a03□解狂癡□磨法(若狂病止□應白二解□彼應具儀作如是乞)大德僧聽□

531a04□我某甲比丘□先得狂癡病□說戒時□或憶或不

531a05□憶或來或不來□衆僧與我作狂癡病□磨□作

531a06□已病還得止□今從衆僧□乞解狂癡□磨(三說僧應

531a07□與法)大德僧聽□此某甲比丘□先得狂癡病□彼說

531a08□戒時□或憶或不憶□或來或不來□衆僧與作狂

531a09□癡病□磨□與作□磨已□狂癡病還得止□今從

531a10□衆僧乞解狂癡病□磨□若僧時到僧忍聽□與

531a11□解狂癡病□磨□白如是□大德僧聽□此某甲比

531a12□丘□先得狂癡病□彼說戒時□或憶或不憶□或

531a13□來或不來□衆僧與作狂癡病□磨□與作□磨

531a14□已□狂癡病還得止□今從衆僧乞解狂癡病□

531a15□磨□誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病□

531a16□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍與某甲比丘

531a17□解狂癡病□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

531a18□(佛言□隨狂病時□與作□磨□狂止還解)

0531a19□與學家□磨法(時有居士家夫婦□俱得信樂爲佛弟子□諸佛見諦弟子常法□於諸比丘

0531a20□無所愛惜□乃至身肉□若諸比丘至家常與飮食□及諸供養□故令貧窮衣食乏盡□佛言□聽僧與彼居士作學家□

531a21□磨□應如是作)大德僧聽□於某城中□某居士家夫婦□

531a22□得信爲佛弟子□財物竭盡□若僧時到僧忍聽□

531a23□僧今與作學家□磨□諸比丘不得在某家受

531a24□食食□白如是□大德僧聽□於某城中□某居士家

531a25□夫婦□得信爲佛弟子□財物竭盡□僧今與作學

531a26□家□磨□諸比丘不得在某家受食食□誰諸長

531a27□老忍僧與某居士作學家□磨者默然□誰不

531a28□忍者說□僧已忍與某居士作學家□磨竟□僧

0531a29□忍默然故□是事如是持(若先受請□若有病□若置地□與若從人受□若學家施□後

531b01□財物還多□無犯)

531b02□解學家□磨法(若學家財物還多從僧乞解學家□磨者□僧應白二爲解□應如是作)大

531b03□德僧聽□於某城中□某居士家夫婦□得信爲佛

531b04□弟子□好施財物竭盡□僧先與作學家□磨□今

531b05□財物還多□從僧乞解學家□磨□若僧時到僧

531b06□忍聽□解學家□磨□白如是□大德僧聽□於某城

531b07□中□某居士家夫婦□得信爲佛弟子□財物還多□

531b08□僧今與某居士解學家□磨□誰諸長老忍僧

531b09□與某居士解學家□磨者默然□誰不忍者說□

531b10□僧已忍與某居士解學家□磨竟□僧忍默然

531b11□故□是事如是持

531b12□作餘語□磨法(時有比丘犯罪□諸比丘問言□汝自知犯罪不耶□卽以餘事報諸比丘□汝向

0531b13□誰語□爲說何事□爲論何理□爲語我爲語誰耶□是誰犯罪□罪由何生□我不見罪□云何言我有罪□佛言□自今已去□聽

531b14□白已名作餘語□應如是白)大德僧聽□此某甲比丘犯罪□諸比

531b15□丘問言□汝今自知犯罪不耶□此比丘卽以餘

531b16□事報□諸比丘言□汝向誰語□爲說何事□爲論何

531b17□理□爲我說□爲餘人說□誰犯罪□罪由何生□我

531b18□不見罪□若僧時到僧忍聽□當名某甲比丘作

531b19□餘語□白如是(作是白已名作餘語□若未白前作餘語者□一切盡突吉羅□若作白已作餘語

531b20□者□一切盡波逸提)

531b21□作觸惱□磨法(時有比丘□衆僧立制□不得作餘語已□便觸惱僧□喚來不來□不喚來便來應

0531b22□起不起不應起□便起應語不語□不應語便語□佛言□聽僧與此比丘作白□磨已名作觸惱□作如是白)大德

531b23□僧聽□此某甲比丘□僧名作餘語已□便觸惱衆

531b24□僧□喚來不來□不喚來便來□應起不起□不應起

531b25□便起□應語不語□不應語便語□若僧時到僧忍

531b26□聽□制某甲比丘□名作觸惱□白如是(如是白已□名作觸惱

531b27□僧□未白前觸惱僧者□一切盡突吉羅□若作白已觸惱僧者□一切盡波逸提)

531b28□惡馬治法(時有比丘□惡性不受諫語多犯衆罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□僧應捨棄莫

531c01□問語如是言)汝今不見罪□汝所往之處□彼亦當擧汝

531c02□罪□爲汝作自言□不聽汝作阿[少/兎]婆陀□不聽布

531c03□薩自恣□如調馬師□惡馬難調□卽合所繫□[木*戈]

531c04□棄之□汝比丘不自見罪□亦復如是□一切捨

531c05□棄□汝所往之處□乃至不聽汝布薩自恣(是人不應

531c06□求聽□此卽是聽)

531c07□梵罰治法(時有比丘惡性犯戒復不受諫作默□治應如是作)一切比丘默□

531c08□不與語□是梵罰治□(然不改者)將詣衆中□諸人共彈

531c09□使出□莫與說戒□亦莫與法會從事

0531c10□捨敎授比丘尼法(時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那□來至寺內□共比丘沙彌共住□更相調

0531c11□弄□共唄共哭□或共戱笑□亂諸坐禪比丘□佛言□應喚來謫罰□若不改者□應爲沙彌尼和上□梨□作捨敎授□磨)

531c12□與白衣家作覆□□磨法(佛言白衣家有五法不應與作覆□不孝順父不孝

0531c13□順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作卽反上是復有十法衆僧應與作覆□罵謗比丘爲比丘作損減

0531c14□作無利益方便令無住處□亂比丘於比丘前說佛法僧惡以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三

531c15□二一與作覆□應如是與)大德僧聽□此某甲某甲比丘淸淨□

531c16□而以無根波羅夷法謗□若僧時到僧忍聽□僧

531c17□今爲此某甲□作覆□不相往來□白如是□大德

531c18□僧聽□此某甲某甲比丘淸淨□而以無根波羅

531c19□夷法謗□今僧爲某甲作覆□不相往來□誰諸

531c20□長老忍僧爲某甲作覆□不相往來者默然□

531c21□誰不忍者說□僧已忍爲某甲作覆□不相往

531c22□來竟□僧忍默然故□是事如是持

0531c23□差比丘使告白衣法(佛言□應白二□磨差一比丘爲使□告白衣令知□其使比丘應具

0531c24□八德□八德及差□廣如律明□此使比丘往至彼家□不應受床坐飮食供養等□直應語云)今僧爲汝

0531c25□作覆□不相往來(彼若不解□應廣爲說彼人□若言作何方便解我覆□還相往來者□彼使

0531c26□應語云□汝應往懺悔衆僧□彼若懺悔□隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解覆□還相往來者□僧應爲解□解文如律)

531c27□□□設諫篇第十四

0531c28□諫破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘諫此比丘言)大德莫

532a01□方便欲破和合僧□莫受破僧法堅持不捨□大

532a02□德□當與僧和合□歡喜不諍同一水乳□於佛法

532a03□中有增益安樂住□大德□可捨此事□莫令僧作

532a04□呵諫而犯重罪□(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼優

532a05□婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門

532a06□求□若餘方比丘□聞知其人信用言者□應來□

532a07□(若用言者善若不用言者)應作白□(作白已應更求)大德□我已白竟□餘

532a08□有□磨在□汝今可捨此事□莫令僧爲汝作□

532a09□磨更犯重罪□(若用語者善若不用語者)應作初□磨□(作初□磨已應更求)

532a10□大德□我已白作初□磨竟□餘有二□磨在□汝

532a11□可捨此事□莫令僧更爲汝作□磨而犯重罪□

532a12□(若用言者善若不用言者)應作第二□磨□(作第二已應更求云)大德□我已

532a13□作白二□磨竟□餘有一□磨在□汝可捨此事□

532a14□莫令僧更爲汝作□磨而犯重罪□(若能捨者善若不能捨者)與

0532a15□說第三□磨(說第三□磨竟□僧伽婆尸沙□作白二□磨竟捨者□三偸蘭遮□作白一□磨竟捨者□

0532a16□二偸蘭遮□作白竟捨者□一偸蘭遮□若初白未竟捨者□突吉羅□若一切未白前□方便欲破和合僧□受破和合僧法□

532a17□堅持不捨□一切突吉羅□□磨法體具如律明)

0532a18□諫破僧助伴法(衆僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨比丘一二三衆多語諸比丘言大德汝

0532a19□莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等忍可諸比丘應語言)□汝莫作是語

532a20□言□此比丘□是法語比丘律語比丘□此比丘所

532a21□說我等忍可□而此比丘□非法語比丘非律語

532a22□比丘□汝等莫壞和合僧□當助和合僧□大德與

532a23□僧和合□歡喜不諍等如前(□磨法體亦如律明)

0532a24□諫被□謗僧法(時有比丘行惡行汚他家見聞皆具僧作□法便謗僧言諸比丘有愛有□有

532a25□怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者□諸比丘應語彼言)大德汚他家亦見

532a26□亦聞□行惡行亦見亦聞□大德汚他家行惡行□

532a27□可捨此事□莫爲僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至

532a28□與說第三如上白四法體亦如律明)

532b01□諫惡性不受語法(若比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法敎授自身作不可共語語諸

0532b02□比丘言大德莫語我若好若惡我亦不語□諸大德若好若惡大德止不須諫我彼比丘諫此比丘言)大德□

532b03□莫自作不可共語□當作可共語□大德□如法諫

532b04□諸比丘□諸比丘亦當如法諫大德□如是佛弟

532b05□子衆得增益□展轉相敎展轉相諫展轉懺悔□

532b06□大德可捨此事□莫爲僧所呵更犯重罪(若隨語者善若

532b07□不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

532b08□諫惡見說欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所說法行□欲非障道法諸善

532b09□比丘應諫此比丘言)汝莫作是語□莫謗世尊□謗世尊者不

532b10□善□世尊不作是語□世尊無數方便說□行□欲

532b11□是障道法□汝今可捨此事□莫爲僧所呵更犯

532b12□罪(若隨語者善若不隨語者□乃至第三如上白四法體亦如律明呵諫說欲不障道沙彌法同此無異)

532b13□諫犯罪法(時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘應諫此比丘言)大德□莫作

532b14□語是□此不應爾□大德所作□非法非律非佛

532b15□所敎(然此比丘不從諸善比丘如法諫勸卽便犯戒若此比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語

0532b16□者突吉羅□若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提□若無智人不知諫法應語彼云)汝

532b17□可問汝和上阿□梨更學問誦經知諫法已然

532b18□後設諫

532b19□□□滅諍篇第十五

532b20□與現前毘尼法(時諸比丘□人不現前便作□磨□佛言□不應人不現前而作□磨)自

532b21□今已去□爲諸比丘結現前毘尼滅諍□應如是

532b22□說現前毘尼(但現前有五□謂法毘尼人僧界□云何法現前□所持法滅諍者是□云何毘尼現前□所

0532b23□持毘尼滅諍者是□云何人現前□言義往返者是□云何僧現前□同□磨和合集一處□不來者囑授在現前□應呵者不

532b24□呵是□云何界現前□在界內□磨作制治者是)

532b25□與憶念毘尼法(時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□諸比丘皆言犯重罪問言

0532b26□汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪卽語諸比丘言長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧爲作

532b27□憶念毘尼白四□磨乞作如文)自今已去□與諸比丘結憶念毘尼

532c01□滅諍□應如是說憶念毘尼(云何憶念毘尼彼比丘此罪更不應擧不應作憶念)

0532c02□與不癡毘尼法(時有比丘癡狂心亂多犯衆罪非沙門法言無齊限行來出入不順威儀後還

0532c03□得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙□問言汝憶犯重罪不彼卽答言□我先癡狂心亂時多犯衆罪非我故

0532c04□作是狂癡耳□諸長老不須數見難詰諸比丘故難詰不止□佛言聽僧與作不癡毘尼白四□磨乞作如文)自今

532c05□已去□與諸比丘結不癡毘尼滅諍□應如是說

532c06□不癡毘尼(云何不癡毘尼彼比丘此罪更不應擧不應作憶念)

0532c07□與自言治毘尼法(比丘以天眼淸淨見比丘犯戒不取自言牽出門外□佛言不應如是若

0532c08□於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪)自今已去□爲諸比

532c09□丘結自言治滅諍□應如是說自言毘尼(是中人現

0532c10□前者受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也)

0532c11□與多人語毘尼法(諸比丘諍事現前不能滅者應多求如法比丘行舍羅滅諍以籌多表

532c12□語)自今已去□爲諸比丘結用多人語滅諍法□

532c13□應如是說□用多人語(云何多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)

0532c14□與罪處所毘尼法(時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧與彼比丘作罪處所白四□磨應如

0532c15□是與集僧集已爲作擧作擧已與作憶念作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去□

532c16□爲諸比丘結罪處所滅諍法□應如是說結罪

532c17□處所(云何罪處所彼比丘此罪與作擧作憶念者是)

0532c18□與草覆地毘尼法(諸比丘作念我曹多犯衆戒非沙門法亦作亦說出入無限若我曹還

0532c19□自共善問此事或能令此諍事轉深重經歷年月不得如法如毘尼如佛所敎滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍

532c20□猶如草覆地)自今已去□爲諸比丘結如草覆地滅諍

532c21□法□應如是說如草覆地(云何草覆地此更更不說罪名罪種懺悔者是)

0532c22□諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍□云何言諍□比丘共比丘諍言□引十八諍事□法非法乃至說不說□若以

0532c23□如是相共諍言語□遂彼此共□□是爲言諍□云何覓諍□若比丘與比丘覓罪□以三擧事□破戒破見破威儀見聞疑□作

0532c24□如是相覓罪□共語不妄□求伴勢力□安慰其意□若擧作憶念□若安此事□若不安此事□不癡不脫□是爲覓諍□云何犯

0532c25□諍□犯七種罪□波羅夷乃至惡說□是爲犯諍□云何事諍□言諍中事作□覓諍中事作□犯諍中事作□是爲事諍□擧藥

532c26□對諍□律文廣明)

533a01□□□雜行篇第十六

0533a02□結說戒堂法(律言□不知當於何處說戒佛言聽作說戒堂應一比丘具儀唱某大堂閣上堂經行

533a03□堂若河側若樹下若石側生草處已應如是作)大德僧聽□若僧時到僧忍

533a04□聽□在某處作說戒堂□白如是□大德僧聽□今

533a05□衆僧在某處作說戒堂□誰諸長老忍僧在某

533a06□處作說戒堂者默然□誰不忍者說□僧已忍聽

533a07□在某處作說戒堂竟□僧忍默然故□是事如是

533a08□持

0533a09□解說戒堂法(時諸比丘先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂然後更結應如是解)大德

533a10□僧聽□若僧時到僧忍聽□解某處說戒堂□白如

533a11□是□大德僧聽□今僧解某處說戒堂□誰諸長老

533a12□忍□僧解某處說戒堂者默然□誰不忍者說□僧

533a13□已忍解某處說戒堂竟□僧忍默然故□是事

533a14□如是持

0533a15□結庫藏法(時客比丘來移衣物着餘房不堅牢佛聽別房結作庫藏屋應一比丘唱某房若溫室若重

533a16□屋若經行處作庫藏屋唱已應如是作)大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

533a17□僧結某甲房作庫藏屋□白如是□大德僧聽□僧

533a18□結某甲房作庫藏屋□誰諸長老忍□僧結某甲

533a19□房作庫藏屋者默然□誰不忍者說□僧已忍結

533a20□某甲房作庫藏屋竟□僧忍默然故□是事如是

0533a21□持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯

533a22□當如法治)

533a23□解庫藏法(文略無解應□結云)大德僧聽□若僧時到僧忍

533a24□聽□僧解某甲房庫藏屋□白如是□大德僧聽□僧

533a25□解某甲房庫藏屋□誰諸長老忍□僧解某甲房

533a26□庫藏屋者默然□誰不忍者說□僧已忍解某甲

533a27□房庫藏屋竟□僧忍默然故□是事如是持

533a28□與無主爲已造房法(彼比丘看無難無妨處已僧中具儀作如是乞)大德僧

533b01□聽□我某甲□比丘自乞作屋無主□自爲已□我今

533b02□從僧乞處分□無難無妨處(三說僧應觀察此比丘爲可信不若可信者卽當聽

0533b03□作若不可信者一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無

533b04□妨處亦不應與處分若無難無妨處應與處分作如是與)大德僧聽□某甲比丘□

533b05□自求作屋□無主自爲已□從僧乞處分無難無

533b06□妨處□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲比丘處

533b07□分無難無妨處□白如是□大德僧聽□某甲比丘

533b08□自求作屋□無主自爲已□從僧乞處分無難無

533b09□妨處□僧今與某甲比丘處分無難無妨處□誰

533b10□諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者

533b11□默然□誰不忍者說□僧已忍與某甲比丘處分

533b12□無難無妨處竟□僧忍默然故□是事如是持

533b13□(有主造房文同□但稱有主爲異)

533b14□與結不失衣法(時有比丘得乾□病有糞掃僧伽梨患重自思念言世尊與諸比丘結戒不得

0533b15□離衣宿我今得乾□病有糞掃僧伽梨極重有因緣欲往人間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結不失衣

533b16□白二□磨應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某甲比丘得乾□

533b17□病□此糞掃僧伽梨重□有因緣事欲人間行□不

533b18□堪持行□我今從僧乞結不失衣法(三說僧如是與)大德

533b19□僧聽□某甲比丘得乾□病□有糞掃僧伽梨重□

533b20□有因緣事欲人間行□不堪持行□從僧乞結不

533b21□失衣法□若僧時到僧忍聽□與此比丘結不失

533b22□衣法□白如是□大德僧聽□某甲比丘得乾□病□

533b23□有糞掃僧伽梨重□有因緣事欲人間行□不堪

533b24□持行□從僧乞結不失衣法□今僧與某甲比丘

533b25□結不失衣法□誰諸長老忍僧與某甲比丘結

533b26□不失衣法者默然□誰不忍者說□僧已忍與某

533b27□甲比丘結不失衣法竟□僧忍默然故□是事如

533b28□是持

0533c01□與作新臥具法(時有比丘得乾□病有糞掃臥具極重自念世尊制戒作新臥具持至六年若

0533c02□減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾□病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二□磨當往

533c03□僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某甲比丘得乾□病□有

533c04□小因緣欲人間行□有糞掃臥具極重□不堪持

533c05□行□我今從僧乞作新臥具□磨(三說僧如是與)大德僧

533c06□聽□此某甲比丘得乾□病□欲人間行□有糞掃

533c07□臥具重□今從僧乞作新臥具□磨□若僧時到

533c08□僧忍聽□僧與此某甲比丘作新臥具□磨□白

533c09□如是□大德僧聽□此某甲比丘得乾□病□有糞

533c10□掃臥具重□欲人間遊行□今從僧乞更作新臥

533c11□具□磨□僧與此某甲比丘更作新臥具□磨□

533c12□誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具□

533c13□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍與某甲比丘

533c14□更作新臥具□磨竟□僧忍默然故□是事如是

533c15□持

0533c16□與畜杖絡囊法(時有比丘羸老不能無絡囊盛□無杖而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡囊

533c17□白二□磨應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽□我某甲比丘老病□不

533c18□能無絡囊盛□無杖而行□今從僧乞畜杖絡

533c19□囊□願僧□聽我某甲比丘□畜杖絡囊□慈愍故

533c20□(三說僧應如是與法)大德僧聽□此某甲比丘羸老□不能無

533c21□絡囊盛□無杖而行□今從僧乞杖絡囊□若僧

533c22□時到僧忍聽□與某甲比丘杖絡囊□白如是□大

533c23□德僧聽□此某甲比丘羸老□不能無杖絡囊而

533c24□行□今從僧乞杖絡囊□僧今與此某甲比丘杖

533c25□絡囊□誰諸長老忍□僧與某甲比丘杖絡囊者

533c26□默然□誰不忍者說□僧已忍與某甲比丘杖絡

533c27□囊竟□僧忍默然故□是事如是持

533c28□六念法(依僧祇云)□

533c29□第一念(謂知日數月之大小□白稱云)此月大(月小稱小)□白月一日乃至

534a01□十五日□(□月應云)□月一日乃至十四十五日(西方本制月有

0534a02□□白白月純大□有小大此土月以三十日爲故作念者通知大小卽應此方立其月法別言□白一二日等復順西

534a03□方本制月日)□第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱云)或食僧常食□或常

534a04□乞食□或受彼請□或自食等(若無食處稱云)今日念不背

534a05□請食□第三念(謂知受戒時日歲數稱云)我於某年某月某日某

534a06□時□一尺木若干影□受具足戒無夏(若有夏者隨夏稱之)□第四

0534a07□念(謂知衣□緣資有無具闕若衣□有闕者隨有稱云)其衣及□具(餘不具者稱云)某

534a08□衣及□不具念當時具(若總具足應云)三衣□具(餘長衣藥□念

534a09□知已淨未淨若有未淨者稱云)有某長衣及藥□未作淨□念當說

534a10□淨(若無稱云)無長衣藥□□第五念(謂知食之同別勸與衆同稱云)不別

534a11□衆食□第六念(謂知病不□有病者云)我今有病□念當療治□(無病者云)

534a12□我今無病□依衆行道

0534a13□捨請法(若比丘無病及施衣緣一日之中有多請者應自受一請餘者轉施與人作如是言)長老□

534a14□某甲家請我□施五正食□我應往彼□今布施汝

0534a15□(若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅)□作餘食法(食有

0534a16□二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正食非足正食者謂飯□乾飯魚及肉若粥初出釜以草□之

0534a17□不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足已捨威儀不作餘食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一

534a18□未足食比丘所作如是言)大德□我足食已□知是看是此作餘

534a19□食法□(彼比丘應取少許食已語此比丘言)長老我已食止汝取食之□

534a20□(彼應答言)爾(作此法已得隨意食)

0534a21□別衆食白入出法(別衆者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過應分二部更互

534a22□食若比丘有別衆食因緣欲入食者當起白言)我有某別衆食緣欲求入(佛言

0534a23□當聽隨上座次入別衆食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大衆集時沙門施食時若比丘無別衆食因緣彼比

534a24□丘卽當起白言)我於此別衆食中無因緣欲求出(佛言聽出若比

534a25□丘別衆食咽咽波逸提若有因緣不說突吉羅)

534a26□前食後食詣餘家囑授法(諸比丘大有請處畏愼不敢入城佛言聽諸比

534a27□丘相囑入城若獨一房者當囑比房比丘作如是言)大德一心念□我某甲比丘

534b01□已□受某甲請□今有某緣□入某聚落□至某甲

534b02□家□白大德令知(病時作衣時施衣時開不囑授若囑授已欲誨所去處而中道還或不至所

534b03□囑處更詣餘家乃至庫藏處聚落邊房及尼伽藍若至所囑

534b04□處白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授)

534b05□非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽囑授入聚落若獨房者當囑比

534b06□房比丘作如是言)長老一心念□我某甲比丘□非時入某聚

534b07□落□至某甲家爲某緣故□白長老令知(若道由村過若有啓

534b08□白若喚受請或爲力勢所持繫縛等不犯)

534b09□□□修奉篇第十七

534b10□爾時世尊告諸比丘□汝等諦聽善思念之□若

534b11□比丘說相似文句□遮法毘尼□此比丘令多人

534b12□不得利益□作諸苦業以滅正法□若比丘隨順

534b13□文句□不違法毘尼□如此比丘利益多人□不令

534b14□作衆苦業□正法久住□是故諸比丘□汝等當隨

534b15□順文句□勿令增減違法毘尼□當如是學□佛說

534b16□如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

534b17□爾時佛告諸比丘□如來出世□見衆過失故□以

534b18□一義爲諸聲聞結戒□攝取於僧□以此一義故□

534b19□如來爲諸聲聞結戒□佛說如是□諸比丘聞□歡

534b20□喜信樂受持□乃至正法久住□句句亦如是□

534b21□爾時佛告諸比丘□如來出世□以一義故□爲諸

534b22□比丘制呵責□磨□攝取於僧□以是一義故□如

534b23□來出世□爲諸比丘制呵責□磨□佛說如是□諸

534b24□比丘聞□歡喜信樂受持□乃至正法久住□句句

534b25□亦如是□如是□□磨□依止□磨□遮不至白

534b26□衣家□磨□作不見罪擧□磨□不懺悔□磨□惡

534b27□見不捨□磨□檢校法律所制□制受依止制梵

534b28□罰□制擧制憶念□制求聽制自言□制遮阿[少/兎]婆

534b29□陀□制遮說戒□制遮自恣□制戒制說戒□制布

534c01□薩制布薩□磨□制自恣制自恣□磨□制單白

534c02□□磨□制白二□磨□制白四□磨□制與覆藏與

534c03□本日治與摩那□與出罪□制四波羅夷□制十

534c04□三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波

534c05□逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍□

534c06□一一句如呵責□磨

534c07□爾時佛告諸比丘□有二見□出家人不應行□非

534c08□法見法法見非法□復有二見□毘尼言非毘尼□

534c09□非毘尼言毘尼□復有二見□非犯見犯□犯見非

534c10□犯□復有二見□輕而見重□重而見輕□復有二

534c11□見□有餘見無餘□無餘見有餘□復有二見□□

534c12□惡見非□惡□非□惡見□惡□復有二見□舊法

534c13□見非舊法□非舊法見舊法□復有二見□制見非

534c14□制□非制見制□復有二見□說見非說□非說見

534c15□說□復有二見□酒見非酒□非酒見酒□復有二

534c16□見□飮見非飮□非飮見飮□復有二見□食見非

534c17□食□非食見食□復有二見□時見非時□非時見

534c18□時□復有二見□淨見不淨□不淨見淨□復有二

534c19□見□重見非重□非重見重□復有二見□難見非

534c20□難□非難見難□復有二見□無蟲見蟲□蟲見無

534c21□蟲□復有二見□破見不破□不破見破□復有二

534c22□見□種見非種□非種見種□復有二見□已解義

534c23□見未解□未解義見已解□復有二見□可親見非

534c24□親□非親見可親□復有二見□怖見不怖□不怖

534c25□見怖□復有二見□道見非道□非道見道□復有二

534c26□見□可行見非行□非行見可行□復有二見□出

534c27□離見不出離□不出離見出離□復有二見□棄見

534c28□不棄□不棄見棄□復有二見□見世間常□見世間

534c29□無常□復有二見□見世界有際□見世界無際□復

535a01□有二見□是身是命□身異命異□復有二見□有如

535a02□來滅度□無如來滅度□復有二見□有無如來滅

535a03□度□非有無如來滅度□於佛法內有如是二見□

535a04□出家人不應修行□若修行如法治□佛說如是□

535a05□諸比丘聞□歡喜信樂受持

535a06□爾時佛告諸比丘□有二種人住不安樂□一喜

535a07□嗔□二懷怨□復有二法□一急性二難捨□復有二

535a08□法□一□二嫉□□復有二法□一欺詐二諂曲□復

535a09□有二法□一自高二喜諍□復有二法□一好飾二

535a10□放逸□復有二法□一慢二增上慢□復有二法□一

535a11□貪二□□復有二法□一自譽二毁他□復有二法□

535a12□一邪見二邊見□復有二法□一有難敎二不受

535a13□訓導□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

535a14□爾時佛告諸比丘□破戒墮二道□地獄畜生中□

535a15□持戒生二道□生天及人中□屛處造惡業□生墮

535a16□於二道地獄及畜生□屛處造善業□得生於二

535a17□道□生天及人中□邪見生二道□地獄及畜生□正

535a18□見生二道□生天及人中□佛聖弟子天人中尊

535a19□貴□有二法不得解脫□一犯戒二不見犯□有二

535a20□法自得解脫□一不犯二見犯□有二法不得解

535a21□脫□一犯而不見罪□二見犯而不如法懺悔□有

535a22□二法自得解脫□一見犯罪□二犯而能如法懺

535a23□悔□有二法不得解脫□一見罪不如法懺悔□二

535a24□若如法懺而彼不受□有二法自得解脫□一見

535a25□罪能如法懺□二如法懺者彼能如法受□縛不

535a26□縛亦如是□有二種淸淨□一不犯二懺悔□佛說

535a27□如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

535a28□爾時佛告諸比丘□有二衆□一法語衆□二非法

535a29□語衆□何等非法語衆□衆中不用法毘尼□不

535b01□以佛所敎而說□應敎不敎而住□應滅不滅而

535b02□住□是爲非法語衆□何等法語衆□衆中用法

535b03□毘尼□隨佛所敎而說□應敎敎而住□應滅滅

535b04□而住□是爲法語衆□此二衆中法語衆□我讚

535b05□歎爲尊□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受

535b06□持

535b07□復有二衆□如法衆不如法衆□何等不如法衆□

535b08□衆中若非法者有力□如法者無力□非法者得

535b09□伴如法者不得伴□作非法□磨□不作法□磨□

535b10□作非毘尼□磨□不作毘尼□磨□非法便行□是

535b11□法不行□是爲非法衆□何等如法衆□若衆中如

535b12□法者有力□非法者無力□如法者得伴□不如法

535b13□者不得伴□作法□磨□不作非法□磨□作毘尼

535b14□□磨□不作非毘尼□磨□是法行□非法滅□是爲

535b15□如法衆□此二衆中如法衆□我讚歎爲尊□佛說

535b16□如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持□有二衆□等衆

535b17□不等衆亦如是

535b18□爾時佛告諸比丘□若國法王力弱□衆賊熾盛□

535b19□爾時法王不得安樂出入□邊國小王不順敎

535b20□令□國界人民亦不安樂出入□生業休廢憂苦

535b21□損減□不得利益□如是非法比丘有力□是法比

535b22□丘無力□如法比丘不得安樂□若在衆中亦不

535b23□得語□若在空處住□是時作非法□磨□不作法

535b24□□磨□作非毘尼□磨□不作毘尼□磨□非法便

535b25□行□是法不行□彼不勤行精進□未得令得□未

535b26□入令入□未證令證□則令諸天人民不得利益

535b27□長夜受苦□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受

535b28□持

535b29□爾時佛告諸比丘□若國法王力强衆賊力弱□

535c01□皆來歸伏或復逃竄□時法王安樂出入□無有

535c02□憂慮□邊國小王順從敎令□境內人民亦得安

535c03□樂□生業自恣無諸憂苦□多得利益無有損減□

535c04□如是如法比丘得力□非法比丘無力□非法比

535c05□丘來至如法比丘所□隨順敎令不敢違逆□若

535c06□當逃竄不作衆惡□爾時如法比丘安隱得樂□

535c07□若在僧中得語□若在空處住□作如法□磨□不

535c08□作非法□磨□作毘尼□磨□不作非毘尼□磨□

535c09□是法便行□非法不行□勤修精進□未得能得□未

535c10□入能入□未證能證□則令諸天人民得大利益□

535c11□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

535c12□爾時舍利弗告諸比丘□諸長老□若有□諍擧

535c13□他比丘及有罪比丘不自觀察□當知此諍遂

535c14□更增長□不得如法如毘尼除滅□諸比丘不安

535c15□樂□若比丘共諍擧他比丘及有罪者各自觀

535c16□過□當知此諍不復增長深重□得如法如毘尼

535c17□除滅□諸比丘便得安樂住□諸比丘云何自

535c18□觀過□有罪比丘作是念□我犯如是事□彼見我

535c19□犯非□我若不犯者□彼不得見我犯非□以我

535c20□犯故□令彼見我□我今應自悔過□令彼不復

535c21□以惡語呵我□我若如是□使善法增長□是爲比

535c22□丘能自觀其過□云何擧他比丘自觀其過□彼

535c23□作如是念□彼比丘犯非□令我得見□若彼不犯

535c24□非者□我則不見□以彼犯非故□令我得見□若彼

535c25□自能至誠懺悔者□不令我出惡言□如是令善

535c26□法增長□是爲擧他比丘自觀其過□若比丘有

535c27□諍事□擧他比丘有罪比丘□能作如是自觀其

535c28□過□當知此過不復增長□如法如毘尼如佛所

535c29□敎□諸比丘得安樂住□舍利弗說如是□諸比丘

536a01□聞□歡喜信樂受持

536a02□爾時有衆多比丘□往世尊所頭面禮足□坐

536a03□一面□白世尊言□大德□是法之主□說言學□云

536a04□何爲學□佛告諸比丘□學於戒故言學□云何學

536a05□戒□增戒學增心學增慧學□是故言學□彼增戒

536a06□學增心學增慧學時□得調伏貪欲瞋□愚癡

536a07□盡□彼得貪欲瞋癡盡已□不造不善不近諸惡□

536a08□是故言學□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受

536a09□持

536a10□爾時佛問諸比丘□汝云何學□云何爲學□諸比

536a11□丘白佛言□大德□是法之根本□爲法之主□如世

536a12□尊向所說□我等受持故言學□復有三學□增戒

536a13□學增心學增慧學□學此三學□得須陀洹斯陀

536a14□含阿那含阿羅漢果□是故當勤精進學此三

536a15□學□爾時阿難在波羅梨子城□園中□時有孔

536a16□雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐□白

536a17□阿難言□沙門瞿曇□何故爲諸比丘制增戒學

536a18□增淨行學增波羅提木叉學□阿難答言□所以

536a19□爾者□爲調伏貪欲瞋□愚癡令盡故□世尊爲

536a20□諸比丘制戒□復問言□若比丘得阿羅漢漏盡□

536a21□彼何所學□阿難答言□貪欲瞋□愚癡盡□不造

536a22□不善不近諸惡□所作已辦□名爲無學□婆羅門

536a23□言□如向所說便爲無學耶□阿難答言如是□孔

536a24□雀冠婆羅門聞已□歡喜信樂受持□佛告迦葉

536a25□比丘言□若上座旣不學戒□亦不讚歎戒□若有

536a26□餘比丘樂學戒讚歎戒者□亦復不能以時勸

536a27□勉讚歎□迦葉比丘□我不讚歎如是上座□何

536a28□以故□若我讚歎者□令諸比丘親近□若有親近

536a29□者□令餘人習學其法□若有習學其法□長夜受

536b01□苦□是故迦葉比丘□我見如是上座過失□故不

536b02□讚歎(若中座下座亦如是□次有上中下座如法□反上句是)

536b03□爾時佛告諸比丘□譬如有驢□與群牛共行□自

536b04□言□我亦是牛□我亦是牛□而驢毛不似牛脚□不

536b05□似牛音聲□亦不似牛而與牛共行□自言是牛□

536b06□如是有癡人□隨逐如法比丘□自言是比丘□此

536b07□癡人□無有增戒增心增慧□如善比丘與衆僧

536b08□共行□自言□我是比丘□是故汝等□當勤修習增

536b09□戒學增心增慧學□佛說如是□諸比丘聞□歡喜

536b10□信樂受持

536b11□爾時佛告諸比丘□有三學□增戒學增心學增

536b12□慧學□何等增戒學□若比丘尊重於戒□以戒爲

536b13□主□不重於定□不以定爲主□不重於慧□不以慧

536b14□爲主□彼於此戒□若犯輕者懺悔□何以故□此中

536b15□非如破器破石故□若是重戒□便應堅持善住

536b16□於戒□應親近行□不毁闕行不染汚行□常如是

536b17□修習□彼斷下五使□於上涅槃不復還此□若比

536b18□丘重於戒以戒爲主□重於定以定爲主□不重

536b19□於慧不以慧爲主□如上若比丘□重於戒以戒

536b20□爲主□重於定以定爲主□重於慧以慧爲主□彼

536b21□漏盡得無漏心解脫慧解脫□於現在前自知

536b22□得證□我生已盡梵行已立□所作已辦不復還

536b23□此□滿足行者具滿成就□不滿足行者得不滿

536b24□足成就□我說此戒無有唐捐□佛說如是□諸比

536b25□丘聞□歡喜信樂受持□復有三學□增戒增心增

536b26□慧學□何等增戒學□若有比丘□具滿戒行少行

536b27□定行少行慧行□彼斷下五使□便於上涅槃不

536b28□復還此□若不能至如是處□能薄三結貪欲瞋

536b29□□癡□得斯陀含來生世間□便盡苦際□若不能

536c01□至如是處□能斷三結得須陀洹□不墮惡趣決

536c02□定取道□七生天上七生人中□便盡苦際□若比

536c03□丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上□若

536c04□比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上□

536c05□復有三學□增戒學增心學增慧學□何等增戒

536c06□學□若比丘具足持波羅提木叉戒□成就威儀

536c07□畏愼輕戒□重若金剛等學諸戒□是謂增戒

536c08□學□何等增心學□若比丘能捨欲惡□乃至得入

536c09□第四禪□是爲增心學□何等增慧學□若比丘

536c10□如是知苦諦知集盡道□是爲增慧學

536c11□爾時世尊□在婆□國地城中□告諸比丘□我說

536c12□四種廣說□汝等善聽當爲汝說□諸比丘言□大

536c13□德□願樂聞之□何等四□若比丘如是語□諸長老□

536c14□我於某村某城□親從佛聞受持□此是法是毘

536c15□尼是佛敎□若聞彼比丘說□不應便生嫌疑□亦

536c16□不應呵□應審定文句已□應尋究修多羅毘尼

536c17□檢校法律□若聽彼比丘說□尋究修多羅毘尼

536c18□檢校法律時□若不與修多羅毘尼法律相應□

536c19□違背於法□應語彼比丘□汝所說者非佛所說□

536c20□或是長老不審得佛語□何以故□我尋究修多

536c21□羅毘尼法律□不與修多羅毘尼法律相應□違

536c22□背於法□長老□不須誦習□亦莫敎餘比丘□今應

536c23□捨棄□若聞彼比丘說□尋究修多羅毘尼法律

536c24□時□若與修多羅毘尼法律相應□應語彼比丘

536c25□言□長老所說是佛所說□審得佛語□何以故□我

536c26□尋究修多羅毘尼法律□與共相應而不違背□

536c27□長老□應善持誦習敎餘比丘□勿令忘失□此是

536c28□初廣說□復次若比丘如是語□長老□我於某村

536c29□某城和合僧中上座前聞□此是法是毘尼是

537a01□佛所敎聞彼比丘說時□不應嫌疑亦不應呵□

537a02□應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律□若

537a03□聞彼比丘說□尋究修多羅毘尼法律時□不與

537a04□相應違背於法□應語彼比丘言□長老□此非佛

537a05□所說□是彼衆僧及上座□不審得佛語□長老亦

537a06□爾□何以故□我尋究修多羅毘尼法律□不與相

537a07□應違背於法□長老不須誦習□亦莫敎餘比丘□

537a08□今當棄之□若聞彼比丘語□尋究修多羅毘尼

537a09□法律□與相應不違背於法□應語彼比丘言□長

537a10□老□是佛所說□彼衆僧上座及長老□亦審得佛

537a11□語□何以故□我尋究修多羅毘尼法律□而與相

537a12□應無有違背□長老□應善持誦習亦敎餘人□勿

537a13□令忘失□此是第二廣說(次第三句從知法毘尼摩夷衆多比丘所聞亦如是□第

537a14□四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)□是爲四廣說佛說如是□諸

537a15□比丘聞□歡喜信樂受持

537a16□毘尼有五事答□一序二制三重制四修多羅

537a17□五隨順□修多羅有五法□名爲持律□知犯知不

537a18□犯知輕知重廣誦二部戒□復有五法□四法同

537a19□前□第五廣誦毘尼□復有五法□四法同前□第

537a20□五住毘尼而不動□復有五法□四法同前□第五

537a21□諍事起善能除滅□有五種持律□誦戒序四事

537a22□十三事二不定廣誦三十事□是初持律□若廣

537a23□誦九十事□是第二持律□若廣誦戒毘尼□是第

537a24□三持律□若廣誦二部戒毘尼□是第四持律□若

537a25□都誦毘尼是第五持律(是中春秋冬應依上四種持律□若不依住突吉羅□夏安

537a26□居應依第五持律□若不依住者波逸提)□持律人有五功德□戒品堅牢□

537a27□善勝諸怨□於衆中決斷無畏□若有疑悔者能

537a28□開解□善持毘尼令正法久住□復次有五種犯□

537a29□波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突

537b01□吉羅□亦名五種制戒亦名五犯聚□若不知不

537b02□見五犯者□我說此人愚癡□波羅夷乃至突吉

537b03□羅□復次死人有五不好□一不淨二臭三有恐

537b04□畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住

537b05□處□犯戒人有五過失□有身口意業不淨□如彼

537b06□死屍不淨□我說此人亦復如是□或有身口意

537b07□業不淨□惡聲流布□如彼死屍臭氣從出□我說

537b08□此人亦復如是□有身口意業不淨□諸善比丘

537b09□畏避□如彼死屍令人恐怖□我說此人亦復如

537b10□是□有身口意業不淨□令諸善比丘見之生惡

537b11□心言□我云何乃見如是惡人□如人見死屍生

537b12□恐畏令惡鬼得便□我說此人亦復如是□有身

537b13□口意業不淨者□與不善人共住□如彼死屍處

537b14□惡獸非人共住□我說此人亦復如是□是爲犯

537b15□戒人五事過失□如彼死屍□破戒有五過失□自

537b16□害□爲智者所呵□有惡名流布□臨終時生悔恨□

537b17□死墮惡道□持戒有五功德(反上句是)□復有五事□先

537b18□未得物不能得□旣得不護□若隨所在衆□若刹

537b19□利衆□婆羅門衆□若居士衆□若比丘衆□於中有

537b20□愧恥□無數由旬內□沙門婆羅門稱說其惡□破

537b21□戒惡人死墮惡道□持戒有五功德(反上句是)□有五

537b22□種淨果□火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨□復有

537b23□五淨□若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀□有

537b24□五法令正法疾滅□何等五□有比丘不諦受誦□

537b25□喜忘誤文不具足□以敎餘人□文旣不具其義

537b26□有闕□是爲第一疾滅正法□復次有比丘□爲僧

537b27□中勝人上座□若一國所宗□而多不持戒□但修

537b28□諸不善法□放捨戒行不勤精進□未得而得□未

537b29□入而入□未證而證□後生年少比丘□倣習其行□

537c01□亦多破戒修不善法□放捨戒行亦不勤精進□

537c02□未得而得□未入而入□未證而證□是爲第二疾

537c03□滅正法□復次有比丘□多聞持法持律持摩夷□

537c04□不以所誦敎餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便

537c05□命終□彼旣命終□令法斷滅□是爲第三疾滅正

537c06□法□復次有比丘□難可敎授□不受善言不能忍

537c07□辱□餘善比丘卽便捨置□是爲第四疾滅正法□

537c08□復次有比丘□熹□諍共相罵□□彼此諍言口

537c09□如刀劍□互求長短□是爲第五疾滅正法□復有

537c10□五法令正法久住(反上句是)□爾時有異比丘□往佛所

537c11□白言□大德□以何因緣正法疾滅□而不久住□佛

537c12□告比丘□若比丘在法律中出家□不至心爲人

537c13□說法□亦不至心聽法憶持□設復有堅持不能

537c14□思惟義趣□彼不知義□不能如說修行□不能自

537c15□利□亦不利人□佛告比丘□有是因緣令法疾滅□

537c16□而不久住□大德□復以何因緣令法久住(反上句是)□

537c17□爾時佛告諸比丘□比丘至僧中先有五法□應

537c18□以慈心應自卑下□如拭塵巾□應善知坐起□若

537c19□見上座不應安坐□若見下座不應起立□彼至

537c20□僧中□不爲雜說論世俗事□若自說法□若請

537c21□人說法□若見僧中有不可事□心不安忍□應作

537c22□默然□何以故□恐僧別異故□比丘應先有此五

537c23□法然後至僧中

537c24□爾時世尊□在瞻婆城伽伽池邊□白月十五日

537c25□說戒時□於露地坐□與衆僧俱前後圍繞□時有

537c26□比丘□擧彼比丘見聞疑罪□當擧罪時□彼比

537c27□丘乃作餘語答□便起嗔□□佛告諸比丘□應審

537c28□定問彼人□彼人於佛法中□無所堪任無所增

537c29□長□譬如農夫田苗□稗參生□苗葉相類不別

538a01□而爲妨害□乃至秀實方知非穀之異□旣知非

538a02□穀卽耘除根本□何以故□恐害善苗故□比丘亦

538a03□復如是□有惡比丘行來坐起攝持衣□□如善

538a04□比丘不別乃至不出罪□時旣出其罪□方知比

538a05□丘中□稗之異□旣知其異□應和合爲作滅□

538a06□除之□何以故□恐妨善比丘故□譬如農夫治穀

538a07□當風□揚□好穀留聚其下□秕[卄/告]隨風除之□

538a08□何以故□恐汚好穀故□如是惡比丘□行來出

538a09□入如善比丘不別乃至不出罪□時旣出其罪□

538a10□方知比丘中秕[卄/告]穢惡□旣知已應和合爲作

538a11□滅□除之□譬如有人須木作井欄□從城中出

538a12□手捉利斧□往彼林中遍□諸樹□若是實中者

538a13□其聲貞實□若是空中者其聲虛而[斯/瓦]□而彼空

538a14□樹根莖枝葉□如貞實者不異□至於□時□方知

538a15□內空□旣知內空□卽便斬伐□截落枝葉先去□

538a16□樸□然後□[利-禾+□]細治內外俱淨□以作井欄□如是

538a17□惡比丘行來出入□攝持衣□威儀如善比丘

538a18□不異□乃至不出罪□時旣出其罪□方知沙門中

538a19□垢穢□稗空樹□若知已卽應和合作滅□□何

538a20□以故□恐妨害善比丘故□而說偈言

538a21□□同住知性行□□嫉□喜嗔□

538a22□□人中說善語□□屛處造非法

538a23□□方便作妄語□□明者能覺知

538a24□□□稗應除棄□□及以空中樹

538a25□□自說是沙門□□虛妄應滅□

538a26□□已作滅□竟□□行惡非法者

538a27□□淸淨者共住□□當知是光顯

538a28□□和合共滅□□□和合盡苦際

538a29□佛說如是□諸比丘聞歡喜信樂受持

538b01□僧□磨卷下