492a01□

492a02□□□No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]

492a03□曇無德部四分律刪補隨機

492a04□□磨序

492a05□

492a06□□□□□京兆崇義寺沙門道宣集

492a07□原夫大雄御寓□意惟拯拔一人□大敎膺期總

492a08□歸爲顯一理□但由群生着欲□欲本所謂我心□

492a09□故能隨其所懷□開示止心之法□然則心爲生

492a10□欲之本□滅欲必止心元□止心由乎明慧□慧起

492a11□假於定發□發定之功非戒不弘□是故特須尊

492a12□重於戒□故經云□戒爲無上菩提本□應當一心

492a13□持淨戒□持戒之心要唯二轍□止持則戒本最

492a14□爲標首□作持則□磨結其大科□後進前修妙

492a15□宗斯法□故律云□若不誦戒□磨□盡形不離依

492a16□止□自慧日西隱□法水東流□時兼像正人通

492a17□淳薄□初則二部五部之殊□中則十八五百之

492a18□別□末則衆鋒互擧各競先驅人□或從緣法無

492a19□傾墜□然則道由信發□弘之在人□人幾顚危法

492a20□寧澄正□所以□磨聖敎綿歷古今□世漸增繁

492a21□徒盈卷軸□考其實錄多約前聞□覆其宗緖□

492a22□略無本據□師心制法者不少□披而行誦者極

492a23□多□輕侮聖言動罫刑網□皆務異同之見□競

492a24□執是非之迷□不思反隅更增昏結□致使正

492a25□法與時潛地矣□故佛言□若作□磨不如白法□

492a26□作白不如□磨法□作□磨如是漸令正法疾

492a27□滅□當隨順文句勿令增減違法毘尼□當如是

492a28□學慈誥□若此妄指寔難□昔已在諸關輔撰

492a29□行事□□具羅種類雜相畢陳□但爲機務相□

492b01□卒尋難了□故略擧□磨一色別標銓題□若科

492b02□擇出納興廢是非者□彼□明之此但約法被

492b03□事□援引證據者在卷行用□然律藏殘缺義有

492b04□遺補□故統關諸部撮略正文□必彼此俱無則

492b05□理通決例□□至篇具顯便異古藏跡□夫□磨

492b06□雖多要分爲八□始從心念終乎白四□各有成

492b07□濟之功□故律通標一號□今就其時用顯要者

492b08□類聚編之□文列十篇□義通七衆□豈敢傳諸

492b09□學司□將以自明恒務也

492b10□

492b11□

492b12□

492b13□

492b14□四分律刪補隨機□磨卷上

492b15□

492b16□集法緣成篇第一□諸界結解篇第二

492b17□□諸戒受捨篇第三□衣藥受淨篇第四

492b18□□諸說戒法篇第五□諸衆安居篇第六

492b19□□諸自恣法篇第七□諸衣分法篇第八

492b20□□諸罪懺法篇第九□雜法住持篇第十

492b21□□□集法緣成篇第一

492b22□(事法兼通大小齊降□故前擧綱領未振毛目□又緣通成壞敎相須張□□如後列義無紊亂)

492b23□僧法□磨略有一百三十四(佛言□有三□磨□攝一切□磨□謂單白□

0492b24□磨□白二□磨□白四□磨)□單白□磨三十九法(三十中二十七□受懺法行□法□

0492b25□餘語法□觸惱法□與剃髮法與出家法差敎授法□喚入衆法□對衆問難法□說戒和法□僧懺悔法□僧發露法□非時

0492b26□和合法□諍滅說戒法□自恣和合法□難事略自恣法□修道增自恣法□諍事增自恣法□第二諍增自恣法□受功德衣

0492b27□法□捨功德衣法□第一增說戒法□第二增說戒法□簡集智人法□斷事遣人□不誦戒毘尼者出二法□遣捨正義者出

0492b28□法□草覆地法□差往王城結集法□迦葉論法毘尼法□問優波離法毘尼法□優波離答法□問阿難法毘尼法□阿

0492b29□難答法□七百中論法白□差比丘論法白□正論法毘尼法□白問一切法上座白□上座答白行舍羅應有法白)□

0492c01□白二□磨五十七法(作小房法□作大房法□差分臥具法□差說□罪法□二十七還衣

0492c02□法□離衣法□減六年臥具法□護□法□差敎授尼師法□制不往學家法幷解□畜衆法□尼差求敎授法□尼差自恣人往大

0492c03□僧中法□與外道住法□結受戒小界法幷解□結說戒堂法幷解□結大界法幷解□結界場法□結不失衣界法幷解□結說

0492c04□戒小界法幷解□結二同界法□結一同界法□結食同法□上三應有解□與狂癡法幷解□受日法□差受自恣人法□結

0492c05□自恣小界法幷解□分四方僧物法□賞看病人法□分亡人輕物法□結庫藏法□差人守藏法□結淨地法應解□差人守

0492c06□功德衣法□付功德衣法□差人懺白衣法□差人行籌法□遣信受戒差使法□尼與僧作不禮法幷解□差比丘料理房法□

0492c07□持故房與道俗經營二法□與覆□法□差使告覆□家法□解覆□法□杖絡囊法□律文具出如上應有差分□粥分□小食

0492c08□分□□□尼差請敷臥具分□浴衣分□衣可取可與差比丘沙彌使)□白四□磨三十八

0492c09□法(諫破僧法□諫助破僧法□諫□謗法□諫惡性法□諫惡邪法□諫□惡邪沙彌二法□諫隨擧比丘尼法□諫習近法□

0492c10□諫勸習近住法□諫瞋捨三寶法□諫發諍法□諫習近居士子法□式叉學戒法□受具戒法□學悔法□呵責法幷解□□出法

0492c11□幷解□依止法幷解□遮不至白衣家法幷解□不見擧法幷解□不懺法幷解□不捨法幷解□與覆藏法本日治法□摩那

492c12□□法□出罪法□憶念法□不癡法□罪處所法)□對首□磨略有三十三(佛言

0492c13□三語受戒已名善作□磨□說戒法中亦爾□十誦律云□對首心念分衣已名作□磨□後來比丘不與分義分二別□一但

0492c14□對首法□二衆法對首法□文通諸部□如下列)□但對首法二十八(受三衣法幷捨□受

0492c15□□法幷捨□受尼師壇法幷捨□受百一衣物法幷捨□捨請法□捨戒法□受請依止法□衣說淨法□□說淨法藥說淨法□受

0492c16□三藥法□受七日法□安居法□與欲法□懺波逸提法□懺提舍尼法□懺偸蘭遮法□懺重突吉羅法□白露六聚法□露他

0492c17□重罪法□捨僧殘行法□白行行法□白僧殘諸行法□白入聚法□尼白入僧寺法□尼請敎授法□作餘食法)□衆法

0492c18□對首有五(捨墮法□說戒法□自恣法□受僧得施法□受亡五衆物法)□心念□磨略

0492c19□有十四(義分三別□一但心念法□二對首心念法□三衆法心念法□□通諸部至文自須□唯僧法□磨獨四

0492c20□分一律)□但心念法有三(懺輕突吉羅法□六念法說戒座中發露諸罪法)□對首心

0492c21□念法有七(安居法□說淨法□受藥法□受七日法□受持三衣法□捨三衣法□受持□法)□衆法

492c22□心念法有四(說戒法□自恣法□受僧得施法□受亡五衆衣物法)

492c23□已前略明緣集□已後辯緣成壞

0492c24□前明僧法(律中佛言□有四種僧□一者四人僧□除受戒自恣出罪□餘一切□磨應作□二者五人僧□除中

0492c25□國受戒出罪□三者十人僧□除出罪□四者二十人僧□一切□磨應作□□復過二十□若少一人非法非毘尼不成)

0492c26□一稱量前事(毘尼母論云□事謂人法也□律云□稱量比丘及白衣□稱量□磨及犯事也□然所爲

0493a01□之緣不出三種□謂人法事也□如受戒懺悔差使治□等爲人故作□如說戒自恣等爲法故作□如結界攝衣淨地庫藏

493a02□等爲事故作□或具或單時離時合□先須量□校使成應法之緣)

0493a03□二法起託處(僧祇律云□非□磨地不得受□欲行僧事律中若作□磨必先結界□然託處有二種□若

0493a04□自然界中唯結界□磨一法□自餘僧法□作法界中□若對首心念二法則通二界)

0493a05□三集僧方法(律云□佛言□當敷座打□槌盡共集一處□五分律云□隨有木瓦銅鐵鳴者□令

0493a06□淨人沙彌打之□無沙彌者比丘亦得□不得過三通□付法藏傳中令有長打之法□三千威儀中具明杵下之數□薩婆多

493a07□論云□夫集僧□槌必有常准不得互易)

0493a08□四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種□謂大界戒場小界□若論小界無外可集□若戒場

0493a09□大界□盡唱制限集之□若自然界則分四別□謂聚落蘭若道行水界□初言聚落則有二種□若聚落界分不可分別者□

0493a10□准僧祇七樹之量□通計六間六十三步□若無異衆得成□磨□若可分別聚落者□准十誦律盡聚落集之□二言蘭若

0493a11□亦有二種□若無難者諸部多云一拘盧舍□按雜寶藏云五里是也□相傳以此爲定若難事蘭若□如善見論七槃陀之

0493a12□量□相去五十八步四尺八寸得作□磨□三明道行界□准薩婆多十誦律縱廣六百步□四明水界如五分律□船上衆中

0493a13□有力人以水若砂四面擲所及處□此之六相皆謂身面所向方隅限齊之內集僧□無人方可應法)

0493a14□五應法和合(律云□應來者來□應與欲者與欲□來現前得呵人不呵是名和合□反上三成別衆)

0493a15□六簡衆是非(律云未受具者出等□又云有四滿數□一者有人得滿數不應呵□若爲作呵責[打-丁+(實-□+尸)]出

0493a16□依止□遮不至白衣家□磨□如是四人者是也□二者有人不得滿數應呵□謂若欲受大戒人□三者不得滿數不得呵者□

0493a17□若爲比丘作□磨□以比丘尼□式叉摩那□沙彌沙彌尼足數□若言犯邊罪等十三難人□若被三擧□若滅[打-丁+(實-□+尸)]□若應滅□□

0493a18□若別住□若戒場上□若神足在空隱沒離見聞處□若所爲作□磨人□如是等二十八種不足數□又云行覆藏本日治摩

0493a19□那□出罪人□十誦律云□行覆藏竟本日治竟□六夜竟此上七人□佛言不相足數□十誦又云□睡眠人□亂語人□□鬧

0493a20□人□入定人□啞人□聾人□啞聾人□狂人□亂心人□病壞心人□樹上比丘白衣□如是等十二人不成受戒足數□摩德勒

0493a21□伽論云□重病人邊地人癡鈍人□如是等三人不成滿衆□僧祇云□若與欲人□若隔障□若半覆露中間隔障□若半覆露

0493a22□申手不相及□若一切露地坐申手不相及□又云若衆僧行作□磨坐則非法□乃至住坐臥互作亦爾□四分云□我往說

0493a23□戒處不坐爲作別衆□佛言非法□五分病人背□磨說戒□佛言別衆義加醉人等□或自語前人不解□心境不相稱等

0493a24□□名非法□故律中受戒捨戒法內云□若眠醉狂□不相領解□如前緣者□不成故□又須知別衆不足數等□四句差別

0493a25□臨機明練成壞兩緣□四者有人得滿數亦得呵□若善比丘同一界住不離見聞處□乃至語傍人如是等人具兼二法

493b01□者)

493b02□七說欲淸淨(律云□諸比丘不來者說欲及淸淨□於中有三□謂與欲受欲說欲等法□若有佛法僧

0493b03□事□病人看病事者□聽與欲唯除結界□一法有五種與欲□若言與汝欲□若言我說欲□若言爲我說欲□若現身相□若

0493b04□廣說與欲成與欲□若不現相不口說者不成□應更與餘者欲□又云欲與淸淨一時俱說不得單說□若欲廣說者應

493b05□具修威儀□至可傳欲者所如是言)大德一心念□某甲比丘如法僧

493b06□事與欲淸淨(一說便止□佛言□若能憶性相名類者□隨意多少受之□若不能記者但云衆多比丘

0493b07□與欲淸淨□亦得二明受欲法□佛言□若受欲者受欲已便命過□若出界去□若罷道入外道衆別部衆至戒場上□若

0493b08□明相出等七緣□若自言犯邊罪等十三難人□三擧二滅在空隱沒離見聞處如是等通前□二十八緣□不成受欲□若

0493b09□至中道若在僧中亦爾□應更與餘者欲□僧祇云□五種失欲如不足數中說□又云在界外受欲持欲者□出界與欲人出

0493b10□界與欲已□自至僧中還出衆第五持欲在僧中□因難驚起無一人住者□如是等□名失欲□十誦云□與覆藏等三人失

0493b11□欲□五分云□與尼等四人狂等三人□或倒出衆人皆不成欲□十誦云□取欲淸淨人若取時若取竟□自言非比丘者不

493b12□成淸淨欲□律云持欲比丘自有事起不及詣僧聽□轉受與餘比丘應作如是言)

493b13□大德一心念□我某甲比丘與衆多比丘受欲

493b14□淸淨□彼及我身如法僧事與欲淸淨(三明說欲法僧祇云□不

0493b15□得輒爾與人欲應與堪能持欲僧中說者□若有說者□磨人□如上問已彼受欲者應答是言)大德僧

493b16□聽□某甲比丘我受彼欲淸淨□彼如法僧事與

493b17□欲淸淨(若自恣時應言與欲自恣□餘詞同上□佛言□若受欲人□若睡眠□若入定□若忘□若不故作□成□

0493b18□若故不說得突吉羅□若病重者應輿至僧中□恐病增動者僧就病者所□或出界作不合別衆故□若中道逢難界外持

0493b19□欲來得成)□八正陳本意(謂僧私兩緣僧中□或創立法處則□標唱相□或常所集用則行籌告白等

0493b20□私事亦二□若違情治罰則作擧與罪□若順情請許多□須乞詞至文具顯)□九問事端緖(律云□

493b21□僧今和合何所作爲事□含通別臨時□唯一通問)

493b22□十答所成法(律云□應答言作某□磨□然事有先後法緣通別□說戒自恣應在後□作受戒捨墮義

493b23□兼通別□若結界捨界理無雙答□□先須詳委然後答問)

493b24□中明衆多人法(若作但對首法□如持衣說淨等法□通二界人唯是別□若作衆法對首法□

493b25□如捨墮說戒等□二界□盡集人非別衆法則兩異□前須明識義無雜亂)

493b26□後明一人法(若但心念法事通二界人□唯獨秉若對首心念及衆法心念界通二處□有人不得□

493c01□如前集法中列□三相歷然不容臨機□致有乖殊法事不成)

493c02□已前略辯成法具緣□後明非法之相□僧法□

493c03□磨具七非(佛言□有七□磨非法不應作)

493c04□一者非法非毘尼□磨(謂一人擧一人乃至僧擧僧一白衆多白□一□磨衆多

0493c05□□磨□單白白二白四□磨交絡互作□若有病無藥有藥無病□有事有法施不相當□毘尼母云□若說□磨言不明了□

493c06□如是等人法事相□初非所攝)

0493c07□二者非法別衆□磨(謂白此事爲彼事作□磨名爲非法□應來者不來□應與欲者不與

493c08□欲□來現前得呵人呵者是名別衆)

493c09□三者非法和合衆□磨(非法同前和合反上)

493c10□四者如法別衆□磨(如法反非法別衆同前)

493c11□五者法相似別衆□磨(謂先作□磨後作白□名法相似別衆同前)

493c12□六者法相似和合□磨(法相似如上和合同前)

0493c13□七者呵不止□磨(謂如法□磨須僧同秉今得呵人呵□若住應法違呵不止卽名非法)

0493c14□義立七非(謂律據事隨事分七□今以義求收非斯盡謂單白□磨三十九種□各有非相義同過別□白

0493c15□二白四類亦同之□若不別明成非莫顯□今且就單白說戒一法具解七非□餘之三種例之可曉)

493c16□一者人非(謂識過不懺疑罪不露□界內別衆人非應法等)

493c17□二者法非(謂三人以下單白說戒□顚倒錯脫有呵不止□說不明了等)

493c18□三者事非(謂時非正敎廣略無緣□衆具有闕界非聖制)

493c19□四者人法非(謂其二非唯事依法)

493c20□五者人事非(法雖應敎人事乖越)

493c21□六者法事非(人雖應法二乖名壞)

0493c22□七者人法事非(三相□非如前類□取理須條貫諸緣明曉成敗□故佛在世一事五處作之□

494a01□成非法□□今像末焉可輕哉義無怠慢)

0494a02□對首□磨亦具七非(就中分二□若但對首法唯取持衣一法□以顯非相餘說淨等法

494a03□類解於緣有異)

494a04□一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵□或對僧俗而作)

494a05□二法非(謂持法錯脫說非明曉)

494a06□三事非(謂犯捨異財不合聖敎或五大上色受持不成)

494a07□四者人法非□五人事非□六事法非□七具三非

0494a08□(□如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非□今摘取捨墮一法條然具解□餘者例同有異)

494a09□一人非(謂界內別衆人非□應法呵人設呵置止卽非)

494a10□二法非(捨懺還財諸法乖正)

0494a11□三事非(犯過衣財如律所斷必非聖制□理無懺捨□識相而加法非□有疑而過分有違加無知罪)

494a12□四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)

0494a13□心念□磨亦具七非(就中有三□初但心念法唯取懺□輕突吉羅罪具解餘例同異)

494a14□一人非(謂對人懺悔體非佛敎)

494a15□二法非(謂但心念而不口言□雖言而非明了□或增減錯忘)

494a16□三事非(由事緣故誤犯則輕重□或境通衆多未了前相)

494a17□四人法非乃至第七具三非(若對首心念及衆法心念各具七非□人通別

494a18□衆界緣兩處□□須准例隨事曉知)

494a19□□□諸界結解篇第二

0494a20□(界別有三攝□僧界攝人以同處□令無別衆罪攝衣界攝衣□以屬人令無離宿罪□攝食界攝食以障僧□令無宿煮罪宗

494a21□意如此)

0494a22□僧界結解法第一(有三種僧界□一者大界□二者戒場□三者小界□今就大界內又有三種□

494a23□謂人法二同法食二同法同食別□初唯本制後隨緣別開)

0494a24□結初大界法(時四方僧集會疲極□佛言□聽隨所住處結界□應盡集不得受欲□是中舊住比丘應唱

0494a25□大界四方相□若有山樹林池城塹村舍□隨有稱之應須義設方法如前僧法中□具七緣已一比丘告僧云)

494a26□大德僧聽□我舊住比丘爲僧唱四方大界相□從

494b01□東南角某處標□至西南角某處標□從此至西

494b02□北角某處標□從此至東北角某處標□從此還

494b03□至東南角某處標□此是大界外相一周訖(必有屈曲

0494b04□隨事稱之□□須別指分齊尺寸處所□由不知制限結旣不成□磨□虛設受戒等法俱是空作□故須如上分明唱相三

0494b05□遍已□佛言□衆中應差□磨人□若上座□若次座□若誦律□若不誦律□堪能作□磨者□問答已如是白)

494b06□大德僧聽□此住處比丘唱四方大界相□若僧

494b07□時到僧忍聽□僧今於此四方相內結大界□同

494b08□一住處同一說戒□白如是大德僧聽□此住處

494b09□比丘唱四方大界相□僧今於此四方相內結

494b10□大界□同一住處同一說戒□誰諸長老忍□僧今

494b11□於此四方相內結大界□同一住處同一說戒

494b12□者默然□誰不忍者說僧已忍□於此四方相內□

494b13□同一住處同一說戒□結大界竟僧忍默然故□

494b14□是事如是持

494b15□解大界法(時諸比丘□意欲廣作者狹作者□佛言□欲改作者先解前界□然後廣狹作從意當如是解)

494b16□大德僧聽□此住處比丘同一住處同一說戒□

494b17□若僧時到僧忍聽解界白如是□

494b18□大德僧聽□此住處比丘同一住處同一說戒□

494b19□今解界誰諸長老忍□僧同一住處同一說戒□

494b20□解界者默然□誰不忍者說僧已忍聽□同一住

494b21□處同一說戒解界竟□僧忍默然故是事如是

494b22□持(此一□磨通解有戒場大界者□由文無偏局故得)

494b23□結同法利界法(爾時有二住處□別說戒別利養□欲得共說戒同利養□佛言□聽各自解界應

0494b24□盡集一處不得受欲□當唱方相結之□結文與前略同□唯有僧於此彼二處結大界□同說戒同利養爲異)

494b25□結同法別利界法(爾時有二住處別說戒別利養□欲同說戒別利養□佛言□當各解通結文

0494b26□略同前□又有二住處欲別說戒□同利養爲守護住處故□佛言□聽之此四方僧物和法)

494b27□結戒場法(時諸比丘有須四人衆□磨事起□五人衆十人衆二十人衆□磨事起□是中大衆集會疲

0494b28□極□佛言□聽結戒場稱四方界相□若安栓若石若標畔作齊限已□毘尼母云□必以大界圍□□五分等律須在大界前

0494b29□結□若欲作者先安三重標相內裏□一重名戒場外相中間□一重名大界內相最外□一重名大界外相立□三相已盡自

494c01□然界內僧集□在戒場標內先令一比丘唱□戒場外相應作如是言)

494c02□大德僧聽□我此住處比丘爲僧□稱四方小界

494c03□相□從此住處東南角某標□西□至西南角某

494c04□標□從此北□至西北角某標從此東□至東

494c05□北角某標□從此南□還至東南角某標□此是

494c06□戒場外相一周訖(三說已□若有曲斜隨事稱之□□磨者如上應和已白言)

494c07□大德僧聽□此住處比丘稱四方小界相□若僧

494c08□時到僧忍聽□僧今於此四方小界相內□結作

494c09□戒場白如是□大德僧聽□此住處比丘稱四方

494c10□小界相□僧今於此四方小界相內□結戒場誰

494c11□諸長老忍□僧於此四方相內結戒場者默然□

494c12□誰不忍者說僧已忍□於此四方相內結戒

494c13□場竟□僧忍默然故是事如是持(結已□示顯處□令後來者知諸

494c14□界分齊□餘條准此)

494c15□解戒場法(律無正文准諸解界□結卽得□今亦例出理通文順應作是言)

494c16□大德僧聽□僧今集此住處解戒場□若僧時到

494c17□僧忍聽□解戒場白如是□大德僧聽□僧今集

494c18□此住處解戒場□誰諸長老忍□僧集此住處解

494c19□戒場者默然□誰不忍者說僧已忍□僧集解戒

494c20□場竟□僧忍默然故是事如是持

0494c21□結有戒場大界法(佛言□不得合河水結□除常有舡橋梁者□又不得二界相接應留中

494c22□間□五分云□不唱方相結界不成□律文少略應如是唱相)

494c23□大德僧聽□我比丘爲僧唱四方大界內外相□

494c24□先唱內相從戒場外相□東南角標外二尺許

494c25□某標者(此約當時有者□言之不必誦文)□

494c26□此是大界內相東南角某標□從此西□至西

494c27□南角某標□從此北□至西北角某標□從此東

494c28□□至東北角某標□從此南□還至東南角某

494c29□標□次唱外相從此住處東南角某處標□西□

494c30□至西南角某標□從此北□至西北角某標□從

495a01□此東□至東北角某標□從此南□還至東南

495a02□角某處□彼爲內相□此爲外相□此是大界內

0495a03□外相一周訖(三唱已若欲唱相應□將四五比丘出戒場外盡標相內集僧□然後唱二重標相已僧

495a04□中方加□磨□其文如初結大界法無異故不出)

0495a05□結三小界法(此三小界□爲難事故興□律云□不同意者未出界□聽在界外疾□疾一處集結小

0495a06□界受戒□又言□若布薩日於無村曠野中□行衆僧不得和合者□隨同師善友下道各集一處結小界說戒□又言□若自恣

0495a07□日□於非村阿蘭若道路行□若不得和合者□隨同師親友移異處結小界自恣□故知非難無緣輒結類諸難開若違制

0495a08□犯□又皆無外相卽身所坐處以爲界體□故受戒中云□此僧一處集結小界□說戒中云□今有爾許比丘集結小界□自

0495a09□恣中云□諸比丘坐處已滿齊□如是比丘坐處僧於中結小界等□故知俱無外相爲遮呵人卽小界受戒法□云界外呵

0495a10□不成呵也□此文釋成無外相明矣□今有立界相房院□於中結者□磨不成□以大界立相不唱非法小界無相□若立

0495a11□非法故大界別人唱相□□磨文中牒之□小界旣無唱法□□磨自顯標相□故重委明示庶無疑濫脫□隨而結則成多犯□

0495a12□一非是開緣□二輒立相□三處留久固□文云□不應不解而去等□四妄通餘法卽非制□而制其□磨文如常也)

0495a13□結解衣界法第二(有三種僧伽藍□若大界共伽藍等□或界小於伽藍□不須結□若界大於

0495a14□伽藍者依法結之□則隨界攝衣也□然有□磨立無村結者□若准律文先結衣界村內攝衣□後因事起方乃除村□今通

0495a15□立一法不問有村無村法爾須除□薩婆多論正立此義□以有村來五意故除□若先無村作法結已□淨人住處外村來

0495a16□入隨所及處皆非衣界□若本村還出衣界仍攝□若先有村村在非攝村去空地衣界還滿□由村來去非結解故□五分

495a17□律中咸有斯意)

0495a18□結攝衣界法(時有厭離比丘□見阿蘭若處有一好窟□自念言□我若得離衣宿者□可卽依此窟住□

495a19□佛言□聽結不失衣□除□流水□白云)

495a20□大德僧聽□此處同一住處同一說戒□若僧時

495a21□到僧忍聽□結不失衣界□除村村外界白如是□

495a22□大德僧聽□此處同一住處同一說戒□今僧結

495a23□不失衣界除村□村外界誰諸長老忍□僧於此

495a24□處同一住處同一說戒□結不失衣界除村□村

495a25□外界者默然□誰不忍者說□僧已忍□此處同一

495a26□住處同一說戒□結不失衣界□除村村外界竟□

495b01□僧忍默然故是事如是持(結已准上□示顯處)

495b02□解攝衣界法(佛言□應先解不失衣界□□解大界應作如是解)

495b03□大德僧聽□此住處同一住處同一說戒□若僧

495b04□時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是□

495b05□大德僧聽□此住處同一住處同一說戒□僧今

495b06□解不失衣界□誰諸長老忍□僧同一住處同一

495b07□說戒□解不失衣界者默然□誰不忍者說僧已

495b08□忍□同一住處同一說戒□解不失衣界竟□僧忍

495b09□默然故是事如是持

495b10□結解食界法第三(佛言□有四種淨地□一者檀越淨□若爲僧作伽藍未施與僧□二者院相不

0495b11□周淨□若僧住處半有籬障都無籬障□若垣若牆若塹若柵亦如是□三者處分淨□初作僧伽藍時□檀越若經勞人

0495b12□處分□如是言□某處爲僧作淨地□四者僧作白二□磨結□若疑先有淨地應解已更結)

495b13□結攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死□佛言□聽在僧伽藍內邊房靜處□結淨廚應唱房□

0495b14□若溫室若經行堂處□若出家五衆房得作除去比丘□五分云□若於一房一角半房半角□或中庭□或通結僧坊內作淨

495b15□地□□得律令唱相□今結法時僧在院外□遙唱遙結應唱相言)

495b16□大德僧聽我比丘爲僧唱淨地處所□此僧伽

495b17□藍內東廂廚院中□若諸果樹下□作淨地(如是三唱

495b18□若更餘處任時據量隨事□通局□□磨者作是白言)

495b19□大德僧聽□若僧時到僧忍聽僧今結(東廂廚院中若諸果

495b20□樹下)□

495b21□作淨地白如是□大德僧聽僧今結(東廂廚院中及諸果樹下)□

495b22□作淨地誰諸長老忍僧結(東廂廚院中及諸果樹下)□

495b23□作淨地者默然□誰不忍者說僧已忍結(東廂廚院中及

495b24□諸果樹下)□

495b25□作淨地竟□僧忍默然故是事如是持

495b26□解淨地法(律云□若有緣者解已更結□不出解文例准解法應言)

495b27□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今解某處淨

495c01□地白如是□大德僧聽□僧今解某處淨地誰諸

495c02□長老忍□僧解某處淨地者默然□誰不忍者說

495c03□僧已忍解某處淨地竟□僧忍默然故是事如

495c04□是持

495c05□□□諸戒受法篇第三

0495c06□(戒法理通義該道俗□以五戒有犯則具戒□成難□故須條貫始終體相明練□七衆所受次如下列)

0495c07□受三歸法(薩婆多論云□以三寶爲所歸□欲令救護不得侵陵故也□歸依佛者歸於法身□謂一切智

0495c08□無學功德五分所成□歸依法者歸於自他盡處□謂斷欲無欲滅諦涅槃□歸依僧者歸於第一義僧□謂良祐福田聲聞

0495c09□學無學功德也□善見論云□□須師受言音相順□若言□不出或不具足□不稱名不解故不成應云)

495c10□我某甲盡形壽□歸依佛□歸依法□歸依僧(如是三說

495c11□得法屬已)我某甲盡形壽□歸依佛竟□歸依法竟□歸

0495c12□依僧竟(三結已律無受法□准諸論文具出此□但受歸法無有戒法□故論云三歸下有所加得歸及戒□

495c13□若無加者有歸無戒)

0495c14□受五戒法(經云□有善男女布施滿四天下□衆生四事供養盡於百年□不如一日一夜持戒功德□以戒

0495c15□法類通情非情境故也□論云□由戒故施得淸淨也□當於受戒前具問遮難故□善生經云□汝不盜現前僧物不於六親

0495c16□所比丘比丘尼所行不淨行□父母師長有病棄去不□殺發菩提心衆生□如是等具問已□若無者應語言□此戒甚難

0495c17□能爲聲聞菩薩戒而作根本□善男子戒有五種□始從不殺乃至不飮酒□若受一戒是名一分優婆塞□具持五戒名爲

0495c18□滿分優婆塞□汝今欲受何分之戒□當隨意受□爾時智者應隨語爲受阿含等經云□於受前懺罪已然後受法□應如是

495c19□授言)

495c20□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)□

495c21□爲(一戒一分五戒滿分)□優婆塞□如來至眞等正覺□是我世

0495c22□尊(三授已告云向授三歸正是戒體□今又三結示戒所歸)□我某甲□已歸依佛竟□

495c23□歸依法竟□歸依僧竟(一日一夜盡形壽)□爲(一戒一分五戒滿分)□優婆

495c24□塞□如來至眞等正覺□是我世尊(三結已告言□今當示汝戒相□汝

495c25□諦聽受之)□盡形壽不殺生□是優婆塞戒□能持不(答言能持)□

495c26□盡形壽不盜□是優婆塞戒□能持不(答言能持)□盡形壽

495c27□不邪□□是優婆塞戒□能持不(答言能持)□若妄語□若

0496a01□飮酒(□准上具問答已□餘有六重二十八輕□諸雜行相□廣如善生經及行事□中說發願同行八戒)

0496a02□受八戒法(善生經□增一阿含云□佛告優婆塞□當於八日十四日十五日□往詣長老比丘所□一一

0496a03□受八戒□一一授之□勿令失次□論中令五衆授之□成實云□若無人時但心念口言□乃至我持八戒亦得成受□俱舍

0496a04□論云□若先作意於齋日受者□雖食竟亦得□前受戒者下心合掌□隨施戒人語勿前勿俱□若違不成□論云□若受八

0496a05□戒應言□一日一夜莫使與終身戒相亂□成實云□五戒八戒隨日月長短□或一年一月乃至半日半夜□重受減受□得□

496a06□應如是授言)我某甲□歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)□

496a07□爲淨行優婆塞(如是三授)□我某甲□歸依佛竟□歸依

496a08□法竟□歸依僧竟(一日一夜一年一月)□爲淨行優婆塞竟(三結

496a09□已次授戒相言)□如諸佛盡形壽不殺生□某甲一日夜

496a10□不殺生□能持不(答言能持)□如諸佛盡形壽不盜□某

496a11□甲一日夜不盜□能持不(答言能持)□如諸佛盡形

496a12□壽不□□某甲一日夜不□□能持不(答言能持)□如諸

496a13□佛盡形壽不妄語□某甲一日夜不妄語□能

496a14□持不(答言能持)□如諸佛盡形壽不飮酒□某甲一日

496a15□夜不飮酒□能持不(答言能持)□如諸佛盡形壽離華

496a16□香瓔珞香油塗身□某甲一日夜亦離華香

496a17□瓔珞香油塗身□能持不(答言能持)□如諸佛盡形壽

496a18□離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽□某甲

496a19□一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀

496a20□聽□能持不(答言能持)□如諸佛盡形壽離非時食□某

496a21□甲一日夜離非時食□能持不(答言能持□阿含經云□如上次第授已□

496a22□當敎發願言)

496a23□我今以此八關齋功德□不墮惡趣八難邊地□

496a24□持此功德攝取一切衆生之惡□所有功德惠

496a25□施彼人□使成無上正眞之道□亦使將來彌勒

496a26□佛世三會得度生老病死(經云□設有善男子女人□不發此願而持八齋者□

496a27□得少許福田□引古證言)

0496a28□出家受戒法(七分明之□一明出家功由菩薩□二明有益超世□三明障出大損□四明旣出家已

0496b01□行於罪行□五明旣出家行凡福行□六明出家修道要業□七明大小正行三學爲本□廣如□中)

496b02□乞度人法(時諸比丘□輒便度人不知敎授□以愚癡故彼不被敎授□不按威儀着衣不齊整□乞食不

0496b03□如法□處處受不淨□食□於大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□諸比丘以此事白佛□佛言□聽僧與授具足者

0496b04□白二□磨□彼欲度人者□當往衆中偏露右肩脫革□禮僧足右膝着地合掌應作如是乞言)

496b05□大德僧聽我某甲比丘求衆僧乞度人授具足

496b06□戒□願僧聽□我某甲比丘度人授具足戒慈愍

496b07□故(三乞律中□准□磨文□爲授具足者須乞畜衆法□若按受戒□度中前具列和上德已□總結文云□如是畜

496b08□依止畜沙彌亦爾□故知□須以無德不合故)

496b09□與度人法(佛言□當觀察此人□若不堪敎授□復不以二事攝取□一者法□二者衣食□當語言大德□止

496b10□勿度人□若有智慧堪能敎授□又以二事攝者□應與□磨作是白言)

496b11□大德僧聽□此某甲比丘□今從衆僧乞度人授

496b12□具足戒□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲比丘□

496b13□度人授具足戒□白如是□大德僧聽□此某甲比

496b14□丘□今從衆僧乞度人授具足戒□僧今與某甲

496b15□比丘度人授具足戒□誰諸長老忍□僧與某甲

496b16□比丘度人授具足戒者默然□誰不忍者說僧

496b17□已忍□與某甲□比丘度人授具足戒竟□僧忍

496b18□默然故□是事如是持

0496b19□度沙彌法(律中□度羅□羅爲最初□僧祇云□若年七歲解知好惡□與出家過七十臥起□須人不得

0496b20□度□若能修習諸業聽出家□若初欲出家者□爲說苦事□一食一住一眠□多學問答能者度)

496b21□與剃髮法(時諸比丘輒度人故衆僧不知□佛言汝若欲僧伽藍中剃髮□當白一切僧□若不得和合□房房

496b22□語令知□已與剃髮□若和合作白已剃髮□作是白言)

496b23□大德僧聽□彼某甲欲求某甲比丘剃髮□若僧

496b24□時到僧忍聽與某甲剃髮□白如是(作白已□喚入衆中與剃髮□

496b25□度人法式廣如□中□五分云□先與受五戒已□後受十戒)

496b26□授十戒法(佛言□若在僧伽藍中□度令出家者□當白一切僧□白已聽與出家□應作如是白云)

496b27□大德僧聽□此某甲從某甲比丘求出家□若僧

496c01□時到僧忍聽□與某甲出家□白如是□授戒體

0496c02□法(善見云□阿□梨告言□汝隨我語□敎汝授三歸□答言爾□又應問遮難發戒緣起□准如經律例□須具問方乃

496c03□授云)我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□我今隨佛

496c04□出家□某甲爲和尙□如來至眞等正覺□是我

496c05□世尊(三授已便得戒)□我某甲□歸依佛竟□歸依法竟□歸依

496c06□僧竟□我今隨佛出家已□某甲爲和尙□如來

496c07□至眞等正覺□是我世尊(三結已與戒相)□盡形壽不殺生□

496c08□是沙彌戒□能持不(答言能持)□盡形壽不偸盜□是沙

496c09□彌戒□能持不(答言能持)□盡形壽不□□是沙彌戒□能

496c10□持不(答言能持)□盡形壽不妄語□是沙彌戒□能持不(答言

496c11□能持)□盡形壽不飮酒□是沙彌戒□能持不(答言能持)□盡形

496c12□壽不着華□香油塗身□是沙彌戒□能持不(答言能持)□

496c13□盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽□是沙彌

496c14□戒□能持不(答言能持)□盡形壽不得高大床上坐□是沙

496c15□彌戒□能持不(答言能持)□盡形壽不非時食□是沙彌

496c16□戒□能持不(答言能持)□盡形壽不得捉生像金銀錢寶□

496c17□是沙彌戒□能持不(答言能持)□此是沙彌十戒□盡形壽

0496c18□不得犯(如請僧福田經□沙彌應知五德□一者發心出家懷佩道故□二者毁其形好應法服故□三者永割

0496c19□親愛無適莫故□四者委棄身命遵崇道故□五者志求大乘爲度人故□依如僧祇律□應爲說十數□一者一切衆生皆依

0496c20□飮食□二者名色□三者痛痒想□四者四諦□五者五陰□六者六入□七者七覺意□八者八正道□九者九衆生居□十者

496c21□十一切入□其列數釋相對治顯正□□廣如行事□中說)

0496c22□比丘授戒法(佛言□善來比丘破結使比丘□三語比丘邊地持律五人□受戒比丘第五□中

0496c23□國十人□受戒比丘上列五受□□正律文善來□三語唯局佛在□餘三通於滅後)

0496c24□授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本□必須緣集相應□有違雖受不得□今解二種□磨□具足

0496c25□五緣□方成一能受之人□有五種□一是人道故□律云□天子阿修羅非人畜生□不得戒故□論云□三歸五戒唯人中

0496c26□有□餘道所無□二諸根具足□律云□若狂若聾若啞若身相不具百遮等人□一切能汚辱衆僧者□皆不得故□三身器

0496c27□淸淨薩婆多云□先受五戒八戒□曾破重者□更受十戒不得故□律云□先受戒破於重戒□還來受者名邊罪難□又白衣

0497a01□沙彌造諸重業□□十三難攝故□四出家相具□律云應剃髮着袈裟□與出家人同□若着俗服外道服衆莊嚴具□裸形

0497a02□等不名受具故□五得少分法□律云□不與沙彌戒而受具戒□衆僧得罪故□第二所對有七□一結戒成就以結不

0497a03□成□□磨無所依故□二有秉法僧以白四聖敎□非法衆者不合秉故□三僧數滿足□非謂頭數滿十故□毘尼母云□

0497a04□和上二阿□梨□□須如法七僧爲證□皆淸淨明曉故□律云□若無和尙若十衆不滿□如不滿數中所明□皆不成就

0497a05□故□四界內盡集和合□律云□更無方便得別衆□磨故□五中有白四敎法□毘尼母云□□磨如法故□六資緣具足□律

0497a06□云□若無衣□□若借他衣□□非法故□七佛法時中□毘曇論云□若至法滅□一切結界受戒皆失沒故□第三發心乞

0497a07□戒□律云□若受戒人不自稱名□不稱和尙名□敎乞而不乞□若眠醉瞋□□若無心受□皆不得戒故□第四心境相應

0497a08□或心不當境□或境不稱心□或心境俱不相稱□□非法故□第五事成究竟□始從請師終于受竟前後無違得名辦事)□

497a09□正授戒體前具八法□初明請師法(律云□弟子無師敎授故□造

0497a10□作非法□佛言□當立和尙□弟子看和尙□當如父想敬重相瞻視□又病比丘無人看故□便致命終□佛言當立弟

0497a11□子□應共相敬重瞻視□便得正法久住增益廣大□和尙看弟子當如兒想□善見云□以初不請故□後便違敎□佛制令

0497a12□請也□若依本律□請法不在僧中□今依十誦僧祇□令受戒人先入僧中□敎使次第一一頭面禮僧足□然後請之□當偏

497a13□袒右肩脫革□右膝着地合掌敎如是請言)

497a14□大德一心念□我某甲請大德□爲和尙□願大德

497a15□爲我作和尙□我依大德故□得受具足戒□慈愍

0497a16□故(三請已□僧祇云□衆中三請已□和尙應語發彼喜心□律本言)□可爾敎授□汝淸

497a17□淨莫放逸(依佛阿毘曇中□二阿□梨□亦有請法□卽准上文□餘師義例)

0497a18□二安受者所在(佛言受戒人□不得在空隱沒離見聞處□若在界外□其和尙及足數人□亦

497a19□不得在空乃至界外□佛言□當安欲受戒者□眼見耳不聞處立)

0497a20□三差人問緣(時有欲受戒者□將至界外脫衣看稽留受戒事□佛言□不應爾□自今已去聽□於先問

0497a21□十三難事然後受戒□戒師當問云□衆中誰能與某甲作敎授師□若有者答言□我某甲能□戒師應和□僧索欲已白言)

497a22□大德僧□聽彼某甲從和尙某甲□求受具足□戒

497a23□若僧時到僧忍□聽某甲爲敎授師□白如是

0497a24□四出衆問法(五分云□應安慰言□汝莫恐懼須臾持汝着高勝處□等已取其衣□示語之言)

497a25□此是安多會□此是鬱多羅僧□此是僧伽梨

0497a26□(薩婆多云□此三衣名□九十六種外道所無□唯□佛法中有□今故示汝)此是□多羅(十誦

0497b01□云□□是恒沙諸佛標幟)□此衣□是汝有不(答言□是諸部中□亦卽加受法者)□

497b02□應語言□善男子諦聽□今是至誠時□我今當

497b03□問汝汝隨我問應答□若不實者當言不實□若

497b04□實言實□汝不犯邊罪耶(答言□無者應語言□汝應不識此罪名□謂曾受佛戒已犯

0497b05□於四重□卽是佛法海外人□故名邊罪□汝不有邪義□決云□凡問難有無意在相解□故中邊不相領解□尙不成犯戒

0497b06□捨戒□今雖問而不識者□與不問無別□律云□不成受戒故□以下類此可知)□汝不汚比丘

0497b07□尼不(僧祇律云□謂白衣時□汚淨戒尼梵行)□汝非賊住耶(謂白衣沙彌時□盜聽說

0497b08□戒□磨同僧法事)□汝不破內外道耶(謂曾作外道來受具足戒□後復入外道□今又重

497b09□來受具戒者)□汝非黃門耶(謂非生□□變半月自截等六種者)□汝非殺父

497b10□耶□汝非殺母耶□汝非殺阿羅漢耶□汝非破僧

497b11□耶□汝非惡心出佛身血耶(僧祇律云□此二難佛滅後無□佛久涅槃□依舊文

497b12□問耳)□汝非是非人耶(謂諸天鬼神等□變爲人形□而受者)□汝非畜生耶

0497b13□(謂有龍畜能變形爲人而來受者)□汝非二形耶(謂此身中具有男女根□正乖道器□汝今無不應□

497b14□一一具解□問已若答言無者)□汝今字誰和上字誰□年滿二

0497b15□十不(此三事及十三難□□須一一問答□以不具故不得戒)□三衣□具足不□父

497b16□母聽汝不□汝非負人債不□汝非奴不□汝非官

497b17□人不□汝是丈夫不(律本云□年滿二十者□能耐寒熱風雨飢渴持戒一食□忍惡言及毒蟲

0497b18□十事□是丈夫相□僧祇云□二十已上七十已下□有所堪能是丈夫位□得與受戒□若過若減縱有所堪□及是應法而無

497b19□所堪者□□不得與授戒)□丈夫有如是病□癩癰疽白癩乾□

497b20□癲狂□汝無如此諸病不(□依有無具答)□如我今問□汝僧

497b21□中亦當如是問□如汝向者答□我僧中亦當如

497b22□是答(敎授師應正理威儀已□便告言待至僧中□召命當來)

497b23□五白召入衆法(佛言□彼敎授師問已還來衆中□如常威儀相去舒手相及處立□當作如是白

497b24□言)大德僧聽□彼某甲從和上□某甲求受具

497b25□足戒□若僧時到僧忍聽□我已問竟聽將來白

497b26□如是(作此白已□應喚來來已當爲捉衣□□在戒師前□右膝着地合掌□當敎如是乞)

0497c01□六明乞戒法(彼敎授師□如前敎已□應語言計乞戒法□汝應自陳□但以不解故□我敎汝應言)

497c02□大德僧聽□我某甲從和上□某甲求受具足

497c03□戒□我某甲今從衆僧乞受具足戒□某甲爲和

497c04□上□願僧慈愍故拔濟我(三乞已敎授師復坐)

497c05□七戒師和問法(應作白言)大德僧聽□此某甲從和

497c06□上□某甲求受具足戒□此某甲今從衆僧□乞

497c07□受具足戒□某甲爲和上□若僧時到僧忍聽□

497c08□我問諸難事□白如是

0497c09□八正問法(應言□此安多會□鬱多羅僧□僧伽梨□□多羅□此衣□是汝有不□彼答言是語言)

497c10□善男子聽□今是至誠時□實語時□今隨所問汝

0497c11□當隨實答(僧祇云□汝若不實答□便欺□諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人□亦欺□如來及以衆僧□自

497c12□得大罪)□汝不犯邊罪耶□汝不犯比丘尼耶□汝非

497c13□賊心受戒耶□汝非破內外道耶□汝非黃門耶□

497c14□汝非殺父耶□汝非殺母耶□汝非殺阿羅漢耶□

497c15□汝非破僧耶□汝非惡心出佛身血耶□汝非非

497c16□人耶□汝非畜生耶□汝非二形耶□(若隨答言無者)汝字

497c17□何等□和上字誰□年滿二十未□三衣□具足

497c18□不□父母聽汝不□汝不負人債不□汝非奴不□汝

497c19□非官人不□汝是丈夫不□丈夫有如是病癩癰

497c20□疽白癩乾□癲狂病□汝今有如是病無耶(□依

497c21□問已有無具答□詞義相領同前敎授)

0497c22□二正授戒體法(薩婆多論云□凡欲受戒先與說法引導開解□令於一切境上起慈悲心□便得

0497c23□增上戒□應語彼言□六道衆生多是戒障□唯人得受猶含遮難□不必□堪□汝無遮難定得受戒□汝當依文發增上心□

0497c24□所謂救攝一切衆生以法度彼□又戒是諸善根本□能作三乘正因□又戒是佛法中寶□餘道所無□又能護持佛法□令

0498a01□正法久住□又□磨威勢衆僧大力□能擧法界勝法置汝身心中□汝當一心諦受應作白言)大德僧

498a02□聽□此某甲從和尙□某甲求受具足戒□此某甲

498a03□今從衆僧乞受具足戒□某甲爲和上□某甲自

498a04□說淸淨無諸難事□年滿二十□三衣□具□若僧

498a05□時到□僧忍聽僧授某甲具足戒□某甲爲和尙□

0498a06□白如是(僧祇云□作白已問僧成就不□乃至□磨第一第二第三亦如是□十誦云□□磨受戒時□當一心聽

0498a07□莫餘覺餘思惟應敬重□當正思惟心心相憶念□應分別之□違者突吉羅)大德僧聽□此某

498a08□甲從和尙□某甲求受具足戒□此某甲今從衆

498a09□僧□乞受具足戒□某甲爲和尙□某甲自說淸

498a10□淨無諸難事□年滿二十□三衣□具□僧今授某

498a11□甲具足戒□某甲爲和尙□誰諸長老忍□僧與某

498a12□甲授具足戒□某甲爲和尙者□默然誰不忍者

498a13□說□是初□磨(第二第三亦如上□次第問答無違者得)□僧已忍與某甲

498a14□授具足戒竟□某甲爲和尙□僧忍默然故□是事

0498a15□如是持(善見論中□及律本□云□授具足已□和尙阿□梨等當爲記春夏冬時□某月某日□乃至量

0498a16□影等時□授具足戒)□次說隨相(時有比丘受具已□衆僧捨去旣不識犯□便造重罪□佛言□自今

498a17□已去□作□磨已□當先與說四波羅夷法)□善男子聽□如來至眞等正覺□

498a18□說四波羅夷法□若比丘犯一一法□非沙門非

498a19□釋子□汝一切不得犯□□作不淨行□若比丘犯

498a20□不淨行受□欲法□乃至共畜生□非沙門非釋

498a21□子□爾時世尊與說譬喩□猶如有人截其頭終

498a22□不能還活□比丘亦如是□犯波羅夷法已□不能

498a23□還成比丘行□汝是中盡形壽不得作□能持不

498a24□(答言能持)□一切不得盜□下至草葉□若比丘盜人五

498a25□錢□若過五錢□若自取敎人取□若自破敎人破□

498a26□若自斫敎人斫□若燒若埋若壞色者□彼非沙

498a27□門非釋子□譬如斷多羅樹心終不復更生長□

498a28□比丘亦如是□犯波羅夷法已□終不還成比丘

498b01□行□汝是中盡形壽不得作□能持不(答言能持)□一切不

498b02□得故斷衆生命下至蟻子□若比丘故自手斷

498b03□人命□持刀授與人敎死歎死□與人非藥若墮

498b04□胎若[示*厭]禱殺□自作方便□若敎人作□非沙門

498b05□非釋子□譬喩者說言猶如鍼鼻缺不堪復用□

498b06□比丘亦如是□犯波羅夷法已□不復還成比

498b07□丘行□汝是中盡形壽不得作□能持不(答言能持)□一

498b08□切不得妄語乃至戱笑□若比丘非眞實非己

498b09□有□自說言我得上人法得禪得解脫得定得

498b10□四空定□得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

498b11□羅漢果□天龍來鬼神來供養我□彼非沙門非

498b12□釋子□譬喩者說譬如大石破爲二分終不可

498b13□還合□比丘亦復如是□犯此波羅夷法已□不

498b14□復還成比丘行□汝是中盡形壽不得作□能持

498b15□不(答言能持)

498b16□授四依法(時世飢儉乞求難得□有外道輒自出家受戒□後僧無食便卽休道□佛言□先與四依然後

0498b17□授戒□復有外道求僧出家□先說四依□彼卽報言□我堪二依□若納衣腐藥不堪□此二便卽休道□佛言□此外道大有

498b18□所失□自今已去□後授四依□應如是授言)善男子聽□如來至眞等正覺□

498b19□說四依法□比丘依此得出家□受具足戒成比

498b20□丘法□比丘依糞掃衣依此得出家□受具足戒

498b21□成比丘法□是中盡形壽能持不(答言能持)□若得長利

498b22□檀越施衣割壞衣得受□比丘依乞食□比丘依

498b23□是得出家受具足戒□得成比丘法□是中盡形

498b24□壽能持不(答言能持)□若得長利□若僧差食□檀越送

498b25□食□月八日食□十五日食□月初日食□僧常食

498b26□檀越請食□得受□依樹下坐□比丘依此得出家□

498b27□受具足戒成比丘法□是中盡形壽□能持不(答言能持)□

498b28□若得長利□若別房尖頭屋小房石室兩房□一

498c01□戶得受□依腐爛藥比丘依此得出家受具足

498c02□戒成比丘法□是中盡形壽□能持不(答言能持)□若得長

498c03□利□油生□蜜石蜜得受□汝已受戒已□白

498c04□四□磨如法成就□得處所□和尙如法□阿□

498c05□梨如法衆僧具足滿□汝當善受敎法□應當勸

498c06□化作福治塔□供養衆僧和尙阿□梨□若一切

498c07□如法敎不得違逆□應學問誦經懃求方便□於

498c08□佛法中□得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

498c09□羅漢果□汝始發心出家功不唐捐□果報不絶□

498c10□餘所未知□當問和尙阿□梨(佛言□當令受具戒者在前而去□弟子當日

0498c11□三時問訊和尙□朝中日暮當爲和尙執作二事□勞苦不得辭設□一者修理房舍□二者補浣衣服□和尙一切如法敎

498c12□盡當奉行□違者如法治)

0498c13□請依止師法(時有比丘□和尙命終□若休道決意出界外□以無人敎授故種種破戒□作非威

0498c14□儀□佛言□聽有阿□梨當共相奉敬瞻視如和尙法□當具修威儀□如是請云)大德一心念□

498c15□我某甲今求大德爲依止□願大德與我依止□

0498c16□我依大德住(三說已□其阿□梨亦須乞畜□衆法如和尙法不異□彼受請已應報言)可爾

498c17□與汝依止□汝莫放逸(弟子當爲執作二事□不得辭設請經問義□有所知解至

0498c18□滿五歲得離依止□若無所知誦戒不利盡形依止□阿□梨須具五德□知犯知不犯知輕知重□滿十歲方得攝他□若無

498c19□此德不依無過□和尙之德類此)

0498c20□尼衆授戒法(善見云□尼者女也摩者母也□重尼故稱之□智度論云□尼得無量律儀故□應次

0498c21□比丘後□佛以儀式不便故在沙彌後□愛道經云□女人但惑色畜衆□知須臾事故制依大僧)

498c22□授沙彌尼戒法(其畜衆□磨剃髮法出家法□具如上僧中□唯加尼字爲異)

0498c23□授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒□以不知戒相故造作非法□佛言□應與學

0498c24□戒□磨十誦中□輒度妊身女人過起□佛言□與二歲□磨可知□有無然六法淨心二歲淨身)

0498c25□乞學戒法(佛言□聽十歲曾嫁及十八童女□欲二歲學戒者□當詣僧中偏露右肩脫革□禮尼僧足□兩

498c26□膝着地合掌敎作乞言)大□僧聽□我某甲沙彌尼□今從僧

499a01□乞□二歲學戒□某甲尼爲和尙□願僧與我二歲

499a02□學戒□慈愍故(三乞已□沙彌尼應往離聞處着見處立)

499a03□與學戒法(彼尼衆中作□磨者應言)大□僧聽彼某甲沙彌

499a04□尼□今從僧乞二歲學戒□某甲尼爲和尙□若僧

499a05□時到僧忍聽□與某甲沙彌尼二歲學戒□某甲

499a06□尼爲和尙□白如是□大□僧聽□彼某甲沙彌尼

499a07□從僧乞二歲學戒□某甲尼爲和尙□僧今與某

499a08□甲沙彌尼二歲學戒□某甲尼爲和尙□誰諸大

499a09□□忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒□某甲尼

499a10□爲和尙者□默然誰不忍者說□是初□磨(如是三說)□僧

499a11□已忍與某甲沙彌尼二歲學戒□某甲尼爲和

499a12□尙竟□僧忍默然故□是事如是持

499a13□次說戒相法(佛言□應喚來入衆與說六法名字)□某甲諦聽如來

499a14□無所着等正覺□說六法不得犯不淨行行□

499a15□欲法□若式叉摩那行□欲法□非式叉摩那非

499a16□釋種女□若與染汚心男子身相觸□缺戒應更

499a17□與戒□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能持)□不得

499a18□偸盜乃至草葉□若式叉摩那取人五錢□若過

499a19□五錢□若自取敎人取□若自斫敎人斫□若燒若

499a20□埋若壞色□非式叉摩那□非釋種女□若取減五

499a21□錢缺戒□應更與戒□是中盡形壽不得犯□能持

499a22□不(答言能持)□不得故斷衆生命乃至蟻子□若式叉摩

499a23□那故自手斷人命□求刀授與人敎死讚死□若

499a24□與非藥若墮胎若[示*厭]禱□術□自作敎人作

499a25□者□非式叉摩那非釋種女□若斷畜生不能變

499a26□化者命缺戒應更與戒□是中盡形壽不得犯□

499a27□能持不(答言能持)□不得妄語乃至戱笑□若式叉摩

499a28□那不眞實□非己有自稱言得上人法□得禪得

499b01□解脫三昧正受□得須陀洹果斯陀含果阿那

499b02□含果阿羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□此

499b03□非式叉摩那非釋種女□若於衆中故作妄語□

499b04□缺戒應更與戒□是中盡形壽不得犯□能持不

499b05□(答言能持)□不得非時食□若式叉摩那非時食□缺戒

499b06□應更與戒□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能持)□

499b07□不得飮酒□若式叉摩那飮酒□缺戒應更與戒□

499b08□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能持佛言□式叉尼一切大尼戒□應學

0499b09□除自手取食授食與他□此學法女具學三法□一學根本卽四重是□二學六法謂染心相觸□盜減五錢□斷畜生命□小

0499b10□妄語非時食飮酒也□三學行法□謂大尼諸戒及威儀□□制學之□若犯根本戒法者□應滅□若缺學法者□更與二年

499b11□□磨□若違行法直犯佛敎□卽須懺悔不壞本所學六法)

499b12□授比丘尼戒法(佛言□有八敬比丘尼□善來比丘尼□破結使比丘尼□□磨受中有遣信比丘

0499b13□尼□十歲曾嫁比丘尼□十八童女□二歲學戒□二十衆比丘尼□邊方義立十衆比丘尼□前三唯局佛世□後五通於

499b14□像末)

499b15□乞畜衆法(佛言□尼滿十二歲□欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足□如大僧法三乞已□文同故不

0499b16□出□其度沙彌尼式叉尼大戒尼□□須別乞以年年度弟子犯罪故□或捨畜衆法等故)

499b17□與畜衆法(佛言□尼僧當觀此人堪能敎授□二歲學戒二事攝取者□當與□磨文□亦如上□若不堪敎

499b18□授攝取者□□磨非法)

499b19□正授戒前具八緣□一明請和尙法(佛言□若十歲曾嫁□二

0499b20□歲學戒□年滿十二□若十八童女二歲學戒□年滿二十者□應與授戒具修威儀敎言)大□一心

499b21□念□我某甲求阿姨爲和尙□願阿姨爲我作和

499b22□尙□我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請已□答言可爾□乃至請

499b23□二□梨七證戒人亦爾)□二佛言□當安受戒人離聞處着見處

499b24□立

499b25□三差敎師法(是中戒師應問言□誰能與某甲作敎授師□有者答言□我某甲能應作□白差如是

499b26□言)大□僧聽□彼某甲從和尙尼□某甲求受大

499c01□戒□若僧時到僧忍聽□某甲爲敎授師□白如是

499c02□四敎師出衆問法(當起禮尼僧足□已往受戒者所語言)妹此是安陀

499c03□會□此鬱多羅僧□此僧伽梨□此僧祇支□此覆

499c04□肩衣□此□多羅□此衣□□是汝有不(答言是)□妹聽□

499c05□今是眞誠時實語時□我今問汝實當言實□不

499c06□實當言不實□汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒□犯四重已及受

499c07□大戒□犯八重已還俗訖□今重來者名邊罪人□應答云

499c08□不犯□已下難遮□准上問□以彼此不解者□非問答故)□汝

499c09□不犯淨行比丘不□汝非賊心受戒不□汝不破

499c10□內外道不□汝非黃門不□汝非殺父不汝非殺

499c11□母不□汝非殺阿羅漢不□汝非破僧不□汝非惡

499c12□心出佛身血不□汝非非人不□汝非畜生不□汝

499c13□非二形不(□答言非)□汝字何等(答言某甲)□和尙字誰(答言某甲)□年

499c14□歲滿不(云滿)□衣□具不(答言具)□父母夫主聽不(隨當時有者言

499c15□之不得兩牒□若無言無)□汝不負債不(答云言無)□汝非婢不(答云非)□

499c16□汝是女人不(答言是)□女人有如是諸病癩癰疽白

499c17□癩乾□癲狂□二根二道合道小常漏大小

499c18□便涕唾常流出□汝有如此病不(□答言無者又應告言)□如我

499c19□向問汝事□僧中亦當如是問□如汝向者答□我

499c20□衆僧中亦當如是答

0499c21□五喚入衆法(佛言□彼敎授師問已□來至衆中舒手相及處立已□應作白召言)大□僧

499c22□聽□彼某甲從和尙尼某甲求受大戒□若僧時

499c23□到僧忍聽□我已敎授竟□聽使來白如是(卽遙語言□汝

499c24□來來已爲捉衣□令入僧中)

499c25□六明乞戒法(當禮僧足在戒師前兩膝着地合掌□敎師敎乞言)大□僧聽□我

499c26□某甲從和尙尼□某甲求受大戒□我某甲今從

499c27□衆僧乞受大戒和尙尼某甲□願僧濟度我慈

499c28□愍故(如是三乞)

499c29□七戒師白和法(彼戒師應白言)大□僧聽□此某甲從

500a01□和尙尼□某甲求受大戒□此某甲今從衆僧乞

500a02□受大戒□和尙尼某甲□若僧時到僧忍聽□我問

500a03□諸難事□白如是

500a04□八對衆問法(彼戒師應問言)汝諦聽□今是眞誠時□我今

500a05□問汝□有當言有無當言無□汝不犯邊罪耶□汝

500a06□不犯比丘耶□汝不賊心受戒耶□汝不破內外

500a07□道耶□汝非黃門耶□汝不殺父耶□汝不殺母耶□

500a08□汝不殺阿羅漢耶□汝不破僧耶□汝不惡心出

500a09□佛身血耶□汝非非人耶□汝非畜生耶□汝非二

500a10□形耶(□答言無)□汝字何等□和尙字誰□年歲滿不□衣

500a11□□具足不□父母夫主聽汝不□汝不負債不□

500a12□汝非婢不□汝是女人不□女人有如是諸痛癩

500a13□癰疽白癩[病-丙+于]□癲狂□二根二道合道小大

500a14□小便常漏涕唾常出□汝有如是諸病不(□隨有無

500a15□具須答已)

0500a16□正授本法□磨文(彼戒師□當隨機示道□令發增上心□使具本法已應白言)大

500a17□□僧聽□此某甲從和尙尼□某甲求受大戒□此

500a18□某甲今從僧乞受大戒□和尙尼某甲某甲自

500a19□說淸淨無諸難事□年歲已滿衣□具足□若僧

500a20□時到僧忍聽□僧今與某甲授大戒□和尙尼

500a21□某甲白如是□大□僧聽□此某甲從和尙尼某

500a22□甲□求受大戒□此某甲今從僧乞受大戒□和尙

500a23□尼某甲某甲□自說淸淨無諸難事□年歲已滿

500a24□衣□具足□僧今爲某甲授大戒□和尙尼某甲

500a25□誰諸大□忍僧□今爲某甲受大戒□和尙尼某

500a26□甲者默然誰不忍者說(是初□磨第二第三亦如是說)僧已忍

500a27□與某甲授大戒竟和尙尼某甲僧忍默然故□

500a28□是事如是持

500a29□本法尼往大僧中受戒法(五分律云□彼和上阿□梨□復集十比丘尼僧□

0500b01□往比丘僧中□在□磨師前□小遠兩膝着地乞受具戒等義□准尼僧自結大界□護別衆過等)

500b02□請□磨師法(律無正文□准前具有應敎言)大德一心□念我某甲

500b03□今請大德□爲□磨阿□梨□願大德爲我作□

500b04□磨阿□梨□我依大德故得受大戒□慈愍故□(三請

500b05□已□彼應如上答)可爾

500b06□乞受戒法(佛言□彼受戒者□禮僧足兩膝着地合掌敎乞言)大德僧聽□我

500b07□某甲從和尙□尼某甲求受大戒□我某甲今從

500b08□僧乞受大戒□和尙尼某甲願僧拔濟我□慈愍

500b09□故(三說已□尼敎授師當復本座)

500b10□戒師和問法(此中戒師應索欲問答訖□應如是白言)大德僧聽□此某

500b11□甲從和尙尼□某甲求受大戒□此某甲今從僧

500b12□乞受大戒和尙尼某甲□若僧時到僧忍聽□我

500b13□問諸難事□白如是

500b14□正問難遮法(應安慰法如上已便語言)汝諦聽□今是眞誠時□

500b15□我今問汝有當言有無當言無□汝不犯邊罪耶□

500b16□汝不犯比丘耶□汝非賊心爲道耶□汝非壞二

500b17□道耶□汝非黃門耶□汝非殺父耶□汝非殺母耶□

500b18□汝非殺阿羅漢耶□汝非破僧耶□汝不惡心出

500b19□佛身血耶□汝非非人耶□汝非畜生耶□汝非二

500b20□形耶(□令識相分明顯答□以不解故□無由得戒)□汝字何等□和尙字

500b21□誰□年歲滿二十未衣□具足不□父母夫主聽

500b22□汝不□汝不負人債不□汝非婢不□汝是女人不□

500b23□女人有如是諸病癩癰疽白癩[病-丙+于]□癲狂□二

500b24□根二道合道小大小便常漏涕唾常出□汝無

0500b25□如是諸病不(□隨前事有無具答)□汝學戒未□(卽應答言)已學戒□(復應問言)

500b26□淸淨不□(復重答言)淸淨□(復應問餘尼言)某甲已學戒未□(餘尼答言)已

500b27□學戒□(重問言)淸淨不□(餘尼重答)淸淨

500b28□正授戒體法(戒師應略說發戒方便□如大僧受戒中所說□以得戒在大僧□理須知正法□磨云)

500b29□大德僧聽□此某甲從和尙尼□某甲求受大戒□

500c01□此某甲今從僧乞受大戒□和尙尼某甲某甲所

500c02□說淸淨無諸難事□年歲已滿衣□具足□已學

500c03□戒淸淨□若僧時到僧忍聽□僧今爲某甲受大

500c04□戒□和尙尼某甲白如是□大德僧聽□此某甲從

500c05□和尙尼□某甲求受大戒□此某甲今從僧乞受

500c06□大戒□和尙尼某甲某甲所說淸淨無諸難事□

500c07□年歲已滿□衣□具足已學戒淸淨□僧今爲某

500c08□甲授大戒□和尙尼某甲□誰諸長老忍僧與某

500c09□甲授大戒和尙尼某甲者默然□誰不忍者說□

500c10□是初□磨(三說如上問成就已應言)□僧已忍爲某甲授大戒

500c11□竟□和尙尼某甲僧忍默然故□是事如是持(授已

500c12□亦如上□爲說記春夏冬時節□示語云)

500c13□次授戒相(應語云)族姓女聽□此是如來無所着

500c14□等正覺說八波羅夷法□犯者非比丘尼□非釋

500c15□種女□不得作不淨行□行□欲法□若比丘尼

500c16□意樂作不淨行□行□欲法□乃至共畜生□此非

500c17□比丘尼□非釋種女□汝是中盡形壽不得犯□能

500c18□持不(答言能持)□不得盜乃至草葉□若比丘尼偸人

500c19□五錢□若過五錢□若自取敎人取□若自斫敎

500c20□人斫□若自破敎人破□若燒若埋若壞色□彼

500c21□非比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不得犯□

500c22□能持不(答言能持)□不得故斷衆生命□乃至蟻子□若

500c23□比丘尼故自手斷人命□若持刀與人敎死讚

500c24□死□若與非藥□若復墮人胎[示*厭]禱□咀殺□

500c25□若自作若敎人作□彼非比丘尼□非釋種女□

500c26□汝是中盡形壽不得犯□能持不(答言能持)□不得妄

500c27□語□乃至戱笑□若比丘尼非眞實非己有□自稱

500c28□言我得上人法□我得禪得解脫三昧正受得

500c29□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□天

501a01□來龍來鬼神來供養我□此非比丘尼□非釋種

501a02□女□汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)□不得身

501a03□相觸□乃至共畜生□若比丘尼有染汚心□與染

501a04□汚心男子身相觸□從腋以下膝以上□若捺若

501a05□摩若牽若推若逆摩順摩□若擧若下若捉若急

501a06□捺□此非比丘尼□非釋種女□汝是中盡形壽不

501a07□得犯□能持不(答言能持)□不得犯八事□乃至共畜生□

501a08□若比丘尼有染汚心□受染汚心男子捉手捉

501a09□衣□入屛處共立共語共行□身相近共期犯此

501a10□八事□彼非比丘尼□非釋種女□犯八事故□汝是

501a11□中盡形壽不得犯□能持不(答言能持)□不得覆藏他

501a12□罪□乃至突吉羅惡說□若比丘尼知他比丘尼

501a13□犯波羅夷罪□若不自擧不白僧□若衆多人後

501a14□於異時□此比丘尼若罷道□若滅□若遮不共

501a15□僧事□若入外道後便作是說□我先知有如是

501a16□如是事□彼非比丘尼□非釋種女□覆藏重罪故□

501a17□汝是中盡形壽不得作□能持不(答言能持)□不得隨

501a18□擧□比丘乃至守園人及沙彌□若比丘尼□知比

501a19□丘爲僧所擧□如法如律如佛所敎□不隨順不

501a20□懺悔□僧未與作共住而隨順□是比丘諸比丘

501a21□尼諫是比丘尼言□汝妹知不□今僧擧此比丘

501a22□如法如律□如佛所敎不隨順□不懺悔□僧未與

501a23□作共住□汝莫隨順是比丘尼諫□是比丘尼時

501a24□堅持不捨□是比丘尼當三諫捨此事故□乃至

501a25□三諫捨者善□不捨者□彼非比丘尼□非釋種女

501a26□由隨擧故□汝是中盡形壽不得犯□能持不(答言

501a27□能五分云□說八重已□總說四譬□應如是告言)族姓女聽□如來無所着□

501a28□已說八波羅夷□又說四種譬喩□若犯八重如

501a29□斷人頭已不可復起□又如截多羅樹心不更

501b01□生長□又如鍼鼻缺不堪復用□又如折大石分

501b02□爲二分不可還合□若比丘尼犯八重已□不得

501b03□還成比丘尼行□汝是中盡形壽□不得犯□次說

501b04□四依法

501b05□又應告言□族姓女聽□如來無所着等正覺說

501b06□四依法□比丘尼依此得出家受大戒□成比丘

501b07□尼□依糞掃衣得出家□受大戒成比丘尼□汝是

501b08□中盡形壽□能持不(答言能持)□若得長利檀越施衣割

501b09□壞衣得受□依乞食得出家□受具足戒□成比丘

501b10□尼法□汝是中盡形壽□能持不(答言能持)□若得長利

501b11□若僧差食□檀越送食□月八日食□十四日食□

501b12□十五日食□若月初日食□若衆僧常食□若檀越

501b13□請食應受□依樹下坐得出家受大戒□成比丘

501b14□尼法□汝是中盡形壽□能持不(答言能持)□若得長利

501b15□別房尖頭屋小房石室□兩房一戶得受□依腐

501b16□爛藥得出家□受大戒成比丘尼法□汝是中盡

501b17□形壽□能持不(答言能持)□若得長利□油生□蜜石

501b18□蜜應受□汝已受大戒竟□白四□磨如法成就

501b19□得處所□和上如法阿□梨如法□二部僧具足

501b20□滿□汝當善受敎法□應勸化作福治塔供養□衆

501b21□僧若和上阿□梨□一切如法敎授不得違逆□

501b22□應學問誦經勤求方便□於佛法中得須陀洹

501b23□果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□汝始發心

501b24□出家功不唐捐□果報不絶餘所□未知當問和

501b25□上阿□梨(應令受戒人在前□餘尼在後而去也)

501b26□四分律刪補隨機□磨卷上

501c01□

501c02□

501c03□

501c04□

501c05□曇無德部四分律刪補隨機

501c06□□磨卷下

501c07□

501c08□□□□□京兆崇義寺沙門道宣集

501c09□□□衣藥受淨篇第四

0501c10□受衣法(時諸比丘多畜衣服□佛言□當來善男子不忍寒苦□畜二衣足不得過□僧祇云□三衣是沙門賢

0501c11□聖[巾*票]幟故□薩婆多云□爲五意故□障寒熱□除無□愧□入聚落□在道行□生善威儀淸淨故□方制三衣□律本云□不得以

0501c12□犯捨墮物□及邪命得衣作不成受□若以錦衣五大上色不得受□應染作袈裟色□聽以長二□廣四□衣作安多會□

0501c13□長三□廣五□作鬱多羅僧□僧伽梨亦爾□五分云□□量長短不定□佛令隨身分量□律云□度身而衣故也□若作新衣

0501c14□一重□作安陀會鬱多羅僧□二重作僧伽梨□若故衣者二重□作安陀會鬱多羅僧□四重作僧伽梨□若糞掃衣隨意

0501c15□多作□應五條不應六條□乃至應十九條不應二十□若過是條數亦應畜□應法稻田畦畔齊整□聽以刀截成沙門衣□

0501c16□不爲怨賊所剝□故薩婆多云□從九條至十三條□下品大衣二長一短□從十五條至十九條□三長一短從二十一條至

0501c17□二十五條□四長一短名如法作□若互增減成受持着用得罪□律云□應法四周有緣□五條十隔應自浣染□舒張□治

501c18□裁縫大衣□中衣要割截□若少□葉作若作五納衣亦爾□若下衣得[袖-由+□]葉作□十誦云□若少減量作□若□作□僧祇

0501c19□云□葉極廣應四指□極狹如□麥□律本云□應知此長條此短條□此是葉此是第一縫第二縫□此中縫葉兩向聽葉

0501c20□作鳥足縫□十誦云□要須□刺前去緣四指施鉤□後八指施紐□薩婆多云□三衣破但緣不斷不失受持□三千威儀

0501c21□云□令帖四角□律本令□障垢□處□若衣壞隨孔大小方圓補□及如二指大□十誦云□護三衣如自皮□着大衣者不得

0501c22□捷土石草木雜使□若不持三衣入聚落犯罪□僧祇云□當敬如塔想□不着者□[(辛*丸)/衣]擧之入俗人處□不着紐者家家得

0501c23□罪□五分云□若衣下壞亦令倒着□上下安鉤紐□律中聚落外令反着衣□比丘所行之處□衣□恒隨□猶如飛鳥□餘

501c24□廣如□)

0501c25□受安陀會法(佛言□三衣應受持□若疑捨已更受□若有衣不受持者突吉羅□而不出受法□今

0501c26□准十誦加受持□若以靑黃赤白□五大色及上色染□律論□不成受□若如法衣應云)大德一心

501c27□念□我比丘某甲□此安陀會五條衣□受一長

0501c28□一短割截衣持(三說下衣有四種□謂割截[袖-由+□]葉□葉□作□就中有正從二品□先明正有三種□

0501c29□從有二十一種□若作[袖-由+□]葉□葉□二種衣者加授文時□餘詞同上□但改下[袖-由+□]葉衣持□或□葉衣持□若從衣受持

502a01□者□應如是加云)大德一心念□我某甲比丘□此安陀會

502a02□二十五條衣□受四長一短割截衣持(如是三說乃至九條七條

0502a03□類此取解其鬱多羅僧僧伽梨□各有正從□加受差互准上可知□若加□安陀會□餘文如上應言)此□安

0502a04□陀會受持(三說若擬作鬱多羅僧僧伽梨者□□准安陀會法□唯約衣上下□增減爲異)

0502a05□受鬱多羅僧法(此衣正有二□謂割截□葉七條也□從有二十□若受割截衣□餘文准上下

502a06□文加法云)此鬱多羅僧七條衣□受兩長一短割截衣

0502a07□持(三說若□葉衣若從衣□准改)□受僧伽梨法(此衣正有十八種□謂割截□葉□各有九

0502a08□品□從有六種□若受割截衣□餘詞如上□准改下云)□是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長

502a09□(若干)短(割截□葉)□衣持(三說乃至九條准上例受□若有從衣可例如前)

0502a10□受□衣法(律本云□下三衆離衣宿□得突吉羅□薩婆多云□應持上下二衣□一當安陀會□二當鬱多

502a11□羅僧□若得如法衣應言)大德一心念□我沙彌某甲□此□安

502a12□陀會受持(律雖不出受法□今准十誦□五分律中加法三說故也)

0502a13□捨衣法(律本云□有疑聽捨已更受不出捨文□僧祇云□有緣須捨者□具修威儀加云)大德

502a14□一心念□我比丘某甲此僧伽梨□是我三衣數

502a15□先受持今捨(一說□便止下二衣□乃至尼五衣等□須捨亦爾)

0502a16□尼受餘二衣法(時比丘尼露胸膊行□爲世人譏慢故白佛□佛言當畜僧祇支覆肩衣□今准僧

502a17□祇加云)大□一心念□我比丘尼某甲□此僧祇支

0502a18□如法作□我受持(三說若准僧祇文□廣四□長二□□是祇支本制□今則改變□止可義准□其

0502a19□覆肩衣廣長亦如祇支法今取所着者□或減量作□不必依文□應准改加法)大□一心念□我

502a20□比丘尼某甲□此覆肩衣如法作□我受持(三說若有

502a21□換易須捨者□亦准上文□其式叉尼沙彌尼□受四衣□亦准同前)

0502a22□心念受捨衣法(五分云□獨住比丘三衣中□須有換易者□應具修威儀□手執衣心生口言

502a23□加法云)我比丘某甲□此僧伽梨若干條□今捨(三說已然□

502a24□後受所長之衣□如前威儀加法)□我比丘某甲此僧伽梨若干條受

502a25□(三說餘二衣等受捨亦爾□所捨長衣如後心念淨施法□餘四衆受捨□准此)

0502a26□受尼師壇法(佛言□爲身爲衣爲臥具故制畜之□長周四尺□廣三尺□更增半[打-丁+桀]手者□律本善見

0502a27□云□令於縷際外增之□十誦云□新者二重□故者四重□僧祇云□不得輒爾持故物作□及屈頭縮量水濕量□若乾大

0502b01□者犯墮受用犯小罪□此是隨坐衣不得淨施□及取薪草盛物雜用□應中牒左肩上而行□至坐處取坐之□若置本處

0502b02□當中掩之□欲坐徐舒先手按後乃坐□十誦云□不應受單者離宿突吉羅□五分云須□四角不□則已□摩得勒伽云□

502b03□若離宿不須捨□律論制受闕文□應義加云)大德一心念□我比丘某甲

502b04□此尼師壇應量作□今受持(三說必有餘緣准上捨衣法)

502b05□受□多羅法(僧祇云□□是出家人器□少欲少事非□俗人所宜□五分云□佛自作□□□以爲

0502b06□法式□律中不得畜雜寶銅□木石□□大要有二種□泥鐵是也□應熏作□赤二色□世中時有□油漆素鋏紵等□□

0502b07□□非佛制□不成受持□諸部唯有熏□一色□十誦此律及論云□上□受秦斗三斗□毘尼母云□不滿斗半□若過

0502b08□三斗不成受持□善見云□若穿破失受持□律云□□破食入但淨洗食不出者無犯□應謹護不得□乃至足令破□毘尼母

0502b09□云□當用細□豆洗□律本云□若葉若汁取令除□應作囊□若□盛之繫口外向帶絡肩上挾□腋下□五分云□瓦□應

0502b10□近地洗□若非法洗得罪□毘尼母十誦云□□是諸佛□誌□不得惡用□及洗手敬之如目□律中若破以白□鉛錫

502b11□□補□律無受法□准十誦云云)大德一心念□我比丘某甲□此

502b12□□多羅應量受□常用故(三說善見云□若無人時獨受持□□卽准上文□其尼

502b13□等四衆亦准此□若捨故受新□□准前上)

502b14□受藥法(佛言□有四種藥□時藥非時藥七日藥盡形壽藥□應手受之□薩婆多云□受食有五義□律本無口受

502b15□法□准十誦及論□制令口受時藥手口互塞□餘三藥具兼二受)

502b16□受時藥法(佛言□蒲□尼有五種□謂飯□乾飯魚肉□□尼有五種□謂枝葉花果細末食名爲時

0502b17□藥□謂從旦至中也□若欲受者□先知藥體□後知授受□餘藥□准此法)□藥無七過(一非內宿□二

0502b18□非內煮□三非自煮□四非惡觸□五非殘宿□六非販賣得□七非犯竟殘藥等)□授有三種(一分別知是食

502b19□非食□二有施心□三者如法授與)

502b20□自受三法(一別知食體與淨人所授之食者□心境相當非錯彼此□二有心自食非爲餘事□三如律

0502b21□手受具二五法無非威儀事者)□正食五觀(初計功多少量藥來處□二自知行德全缺應供□三防心離過貪

0502b22□等爲宗□四正事良藥爲療形苦□五爲成道業故□□律論正文□非唯抑度廣相如□)

502b23□受非時藥法(佛言□聽以梨棗[卄/(□-夫+玉)]蔗等汁作漿□若不醉人應非時飮亦不應□今日受漿留至明日若

0502b24□飮如法治□僧祇五分律□開受蜜漿□若諸果汁澄如水色□以水□淨已義加受法云)大德一心念□

502b25□我比丘某甲□今爲渴病因緣□此是蜜漿爲欲

502c01□經非時服故□今於大德邊受(三說餘漿准此□若無渴病犯罪)

0502c02□受七日藥法(佛言□有□油生□蜜石蜜□世人所識□有病因緣聽時非時服□僧祇云□諸脂亦七

502c03□日服應義加云)大德一心念□我比丘某甲今爲熱病因

502c04□緣□此□七日藥爲欲經宿服故□今於大德邊

0502c05□受(三說律本云□風病服油及五種脂□僧祇律□具有對病設藥法云)□受盡形壽藥法

0502c06□(佛言□一切鹹苦酢辛不任□爲食者有病因緣□聽盡形服乃至灰土□大小便等□亦手受加口法云)大德

502c07□一心念□我比丘某甲□今爲病因緣此薑椒盡

502c08□形壽藥□爲欲共宿長服故□今於大德邊受(三說

0502c09□若有餘藥□或白朮散丸湯膏煎等□但不任爲食者牒名加法□薩婆多云□如五石丸隨牒一名餘藥通攝)

0502c10□衣說淨法(佛言□長衣者□長如來八指廣四指□應淨施□不者犯墮□除波利迦羅衣不現前等□薩

0502c11□婆多云□不應量者□過十日捨作突吉羅□悔乃至錢寶穀□米等亦爾□佛指面廣二寸也)

0502c12□請施主法(佛言□有二種淨法□眞實淨□展轉淨法□薩婆多云□應求持戒多聞者而作施主□亦無請

502c13□文義加請法)大德一心念□我比丘某甲□今請大德爲

502c14□衣藥□展轉淨施主□願大德爲我作衣藥□

0502c15□展轉淨施主□慈愍故(三說其眞實淨主及錢寶穀米等□俗人爲主□□准請之)

0502c16□正說淨法(善見云□若衣物衆多段段說之□欲總說者□□縛相着加聖法□云)大德

502c17□一心□念此是我某□甲長衣未作淨今爲淨□故

502c18□施與大□德爲展轉淨故(彼受淨者言)長老一心念□

502c19□汝有是長衣未作淨□爲淨故與我□我今受

502c20□之□汝施與誰□(彼當言)施與某甲□(受淨者言)長老□汝有

502c21□是長衣未作淨□爲淨故與我□我已受之□汝

502c22□與某甲是衣□某甲已有□汝爲某甲故善護持

502c23□着用隨因緣(長□殘藥文□同准)□心念說淨法(五分云□應偏袒右肩胡□手

503a01□捉衣心生口言)我比丘某甲□此長衣淨施與某甲(於五衆中隨意

503a02□與之)□隨彼取用(得至十一日□復如前威儀言)我某甲此長衣從某

503a03□甲取還(得至十日復如初言)我某甲此長衣淨□施與某甲□

503a04□隨彼取用(如是捨故受新十日一易)

0503a05□金粟淨法(薩婆多云□錢寶穀米□同長衣十日說淨□律本云□當持至可信優婆塞所□若守園人所□如

503a06□是告言)此是我所不應□汝當知之(論云□除錢及寶等一切長財□□以五

0503a07□衆爲施主□若說淨錢寶市得衣物不須淨施□僧祇云施主若死等不得過十日□更覓施主說淨□毘尼母云□若衣

0503a08□物未說淨點淨縫衣着□已淨者則名衣和合淨□若色非法□縫着如法者□是名色衣和合淨□更不須別淨)

503a09□□□諸說戒法篇第五

0503a10□(摩得勒伽論云□云何布薩捨諸惡不善法□證得白法□究竟梵行半月自觀犯與不犯淸淨身口也□善見云□說戒

503a11□法得知正法久住□毘尼母淸淨者□名布薩義)

0503a12□僧說戒法(佛言□若四人已上當白已說戒□於十四十五十六日說戒聽□上座於布薩日白僧言)

503a13□大德僧聽□今白月十五日□布薩白衆僧集某

0503a14□處說戒(如是白已□上座應敎年少比丘□具淨水燈火舍羅聽作□時若打□□□及餘時法□若告言□諸大

0503a15□德布薩說戒時到□僧集已比座共相□校□知有來者不來者□其諸莊嚴說戒衆具□廣如□中)

0503a16□僧同犯識罪懺白法(佛言□若僧集說戒□盡犯罪者□不得說戒□不得聞戒□不得向犯

0503a17□者懺悔□犯者不得受他懺悔□彼比丘白已當懺悔□應作如是白言)大德僧聽此一切

503a18□衆僧犯罪□若僧時到僧忍聽□此一切僧懺悔

503a19□白如是(如是白已□然後說戒□律本□更不悔本罪)

503a20□僧同犯疑罪發露白法(佛言□若說戒時□一切僧於罪有疑者□應作白言)大

503a21□德僧聽□此一切僧於罪有疑□若僧時到僧忍

503a22□聽□此衆僧自說罪□白如是(然後說戒□此但露罪得聞說戒本罪□乃識

503a23□已懺)

0503a24□尼差人請敎授法(於說戒日□集僧索欲問緣□答云□差人請敎授□磨文言)大□

503a25□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差比丘尼某甲□爲

503a26□比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎授□白如

503a27□是□大□僧聽□僧今差比丘尼某甲□爲比丘

503b01□尼僧故半月往比丘僧中求敎授□誰諸大□

503b02□忍僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比

503b03□丘僧中求敎授者默然□誰不忍者說□僧已忍

503b04□差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比丘僧

503b05□中求敎授竟□僧忍默然故□是事如是持(律本云□

0503b06□應白二差一人已彼獨行無護□更差二三人爲伴□往僧寺中□至所囑比丘所□義准應差人承受彼囑授尼□應具陳所

0503b07□請□已至十六日更往僧寺中求可不時□若得略敎授已還至本寺□鳴□集尼衆□不來者說欲已□然後使尼如僧中

0503b08□所□告者在尼衆中具宣僧□訖□諸尼合掌頂戴受□律雖無文□准僧祇律文□義如此□若僧尼兩衆各滿五人已

503b09□上□方行此法□故律本云□若衆不滿若不和合者□至時但禮拜問訊)

503b10□敎誡尼法(佛言□於僧說戒時□上座問言□比丘尼衆遣何人來耶□今但取當時說戒者□問之受囑□

503b11□授者卽起具修威儀□爲白僧言)大德僧聽□某處比丘尼僧和合□僧

503b12□差比丘尼某甲□半月半月頂禮比丘僧足□求

503b13□請敎授尼人(三說□已義加云□彼應至上座所云□大德慈濟能敎授比丘尼不□若答言不堪者□乃

0503b14□至二十夏已來一一具問□若無有者還至上座所□白言遍問衆僧無有堪者□上座卽應作略敎誡法□告囑授人

0503b15□云□此衆無堪敎誡師□明日尼來請可不時□應報言昨夜爲尼遍請無有堪者□雖然上座有□□□諸尼衆精勤行道□謹

503b16□愼莫放逸)

0503b17□告淸淨法(佛言□若說戒日客來若少者□當告舊比丘淸淨□應如是告言)大德僧聽□

503b18□我比丘某甲淸淨(若說戒序竟□方陳此言□必有犯者擧過□告僧已餘者次第聽)

0503b19□識罪發露法(佛言□當至一淸淨比丘□具威儀說所犯□名種白言)大德憶念□

503b20□我比丘某甲犯某罪今向大德發露□後如

503b21□法懺悔(三說說戒時憶者□須用此法□若餘時中依法懺悔□十誦云□發露比丘不須更發)

503b22□疑罪發露法(律本□比丘犯罪有疑復逼說戒□佛言應發露已得聞戒□義准云)大德憶

503b23□念□我比丘某甲於某處犯生疑□今向大德發

503b24□露□須後無疑時如法懺悔(三說)□說戒座上憶罪

503b25□發露法(律本□爲在座上忽憶本罪□向比座說之□擧衆鬧亂□佛令發露心念應□義准云)我某

503b26□甲犯某罪□爲逼說戒□恐鬧亂衆故□待竟當懺

503c01□悔(三說疑罪准此)

0503c02□略說戒法(佛言□若王賊水火病人非人惡蟲□及有餘緣者□若床座少露濕天雨布薩多夜已久□或

0503c03□□諍說法等□夜久者略說戒□五分僧祇□□爲多緣□開聽略說□說前方便一如廣法□隨緣緩急廣略說之□律中

0503c04□具有三五略說□隨緣遠近文非明了□今依毘尼母論云□若說序問淸淨訖□應言)諸大德□是

503c05□四波羅夷法僧常聞(十三僧伽婆尸沙□乃至衆學□□云)諸大德□是

503c06□衆學法僧常聞□諸大德□是七滅諍法□半月半

0503c07□月說戒經中來(已下依文廣說□若難卒至應隨到處云□已說至某處□餘者僧常聞□若難

503c08□緣逼近不得說序者□僧祇云)諸大德□今十五日布薩時□各正

0503c09□身口意莫放逸(便各各隨意去□律中至布薩日□不得不說□若無人誦者□應差人往比近寺

503c10□誦之□還來本處說□若無者□應說法誦經亦得)

0503c11□對首說戒法(佛言□若一比丘住處於說戒日□當詣說戒堂掃□令淨敷坐具□辦□水甁然燈火具

0503c12□舍羅□若客比丘來□若四人以上應白說戒□若有四人應集白說戒□若有二人不得受欲□應各各三語說戒□

503c13□如是言)二大德憶念□今僧十五日說戒□我某甲

0503c14□淸淨(餘二人亦如是三說□若二人共住亦准此□若犯罪者向淸淨者發露□若懺悔已□方得加法□若有罪不發

503c15□露者□不應淸淨法也)

0503c16□心念說戒法(佛言□一比丘於說戒日□如前辦衆具□待客比丘□若無者應言)今僧十

503c17□五日說戒□我某甲淸淨(三說五百問事云□如上加法□已有罪者□向四方僧

503c18□懺悔已□獨坐誦戒至竟)□比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(爲別詞同

503c19□上)

503c20□□□諸衆安居法篇第六

0503c21□(時諸比丘□一切時遊行□□殺生草木□斷衆生命根□世人譏呵蟲鳥爲譬□佛言□不應一切時遊行□聽三月夏安居

504a01□有通呵□別制出在尼律)

0504a02□安居法(佛言□有三種安居□前安居□中安居□後安居□前安居者□住前三月□後安居者□往後三月□十誦

0504a03□律□佛制五衆□令安居□律云□尼不安居波逸提□僧等四衆突吉羅□明了論云□無五過處得在中安居□一大遠聚

0504a04□落求須難得□二太近城市妨修出道□三多蚊蟻自他兩損□四無可依人□可依人要具五德□一求聞令聞□二

0504a05□已聞令淸淨□三能決疑網□四通達無滯五正見□五無施主供給藥食□□不可安居□律本云□安居有四種□一對首□

504a06□二心念□三忘成□四及界□□有據緣□如下具列)

0504a07□對首安居法(律本云□應白所依人言□我於此處安居已□口言)大德一心念□

504a08□我比丘某甲今依(某伽藍某聚落)□前三月夏安居□房舍

0504a09□破修治故(三說五分十誦云□彼人告所白者言)知莫放逸□(答言)受持(律本云□

0504a10□夏中當依第五律師廣誦二部律者□若違得波逸提□春冬依四種律師□違者突吉羅□理准律意□應問彼言)依

504a11□誰持律者□(答言)依某甲律師□(告言)有疑當往問(五分云□

0504a12□佛言□當於持律者安居□若處所□鬧者□應七日得往返處□心念遙依□若依檀越村野林樹山巖房舍等安居者□

0504a13□□同上文□唯改伽藍爲異□若修治破壞之語□局僧住處□隨事量度其四衆作法□唯改言比丘尼式叉摩那尼沙

504a14□彌沙彌尼爲別□餘詞同上)

0504a15□後安居法(律中□有比丘四月十六日欲前安居□不至所住□十七日乃到□佛言後安居應准上文言□

504a16□後三月夏安居□餘文□如上□如是乃至五月十六日□後安居法□□准前此)

504a17□心念安居法(佛言□若無所依人□可白應心念□安居文言)我比丘某甲□

504a18□依某僧伽藍□前三月夏安居(餘詞同上)

0504a19□忘結便成法(時有比丘來□至所住處安居□忘不結□佛言□若爲安居故來便成安居□律中爲客

0504a20□比丘□本有要期□外來託處有忘開結□必有住人不在通限□若本有方便□理通客主也)

0504a21□及界與園成安居法(時有比丘往餘處安居□一脚入園及界□便明相出□如是兩脚入

0504a22□園及界□便明相出□如是兩脚入園及界□便經明相□佛言□□成安居□若准人解□後二種法應在前□後十六日若在中

504a23□安居□隨日得結)

0504a24□受日法(時有佛法僧塔事□及父母檀越召請受戒懺悔等緣□幷瞻病求藥問疑請法□如是諸事不知云

0504a25□何□佛言不及卽日還聽受□七日去不及七日還聽受□十五日去不及十五日還聽受□一月日及一月日應還其三

0504b01□種□受日□不通夜不同他□律又所爲之緣□但是破戒非法事者□□非正緣不成受日□及破安居□十誦云□應五衆

0504b02□安居□五衆受日若受日往赴在道事盡□卽須返界□以無法故□明了論中□有重受七日法□僧祇律云□比丘尼無□

504b03□磨受日法□若有緣開七日)

504b04□事訖□磨受日法(僧祇律第四十卷云□路遠緣長爲塔事僧事□應作求聽□磨事訖□應還

504b05□有人加僧忍聽□此妄增聖敎□彼□磨例同)大德僧聽□某甲比丘於此

504b06□處雨安居□若僧時到僧某甲比丘□於此處

504b07□雨安居□爲塔事出界行還此處住□諸大德

504b08□僧聽□某甲比丘爲塔事僧事□出界行還此處

504b09□安居□僧忍默然故是事如是持

504b10□□磨受日法(佛法東流□數本□磨乞受日法□全缺不同□皆自意言□未尋正敎□今學所宗但依

0504b11□律本□本旣無乞不可妄加□又括諸部□無加乞應告情已□□磨者如是白言)大德僧聽□若

504b12□僧時到僧忍聽□比丘某甲受過七日法(十五日一月日)□

504b13□出界外□爲某甲事故還來此中安居□白如

504b14□是□

504b15□大德僧聽□比丘某甲受過七日法(十五日一月日)□出界

504b16□外□爲某事故還來此中安居□誰諸長老忍僧

504b17□聽比丘某甲受過七日法(十五日一月日)□出界外爲某

504b18□事故還來此中安居者默然□誰不忍者說□僧

504b19□已忍聽□比丘某甲受過七日法(十五日一月日)□出界外□

504b20□爲某事故還來此中安居竟□僧忍默然故□是

504b21□事如是持

504b22□對首受日法(律論□但聽受七日□□無正法傳用□□磨白中義亦無失□十誦云□若無比

504b23□丘□當從四衆受□應告言)長老一心念□我比丘某甲□今受七

504b24□日法□出界外□爲某事故□還來此中安居□白長

504b25□老知(三說十誦律云□開獨住比丘心念□受日應准上文□唯除所對之言爲別)

504b26□命梵二難出界法(律中□若安居中本二大童女□女伏藏□欲來誘調比丘□又有惡鬼怨

0504b27□賊毒蟲惡獸□不得如意醫藥使人我若此住□必爲我淨行及命作留難□佛言聽去□准毘尼母論云□移夏不破安居□

504c01□諸部無文開)

0504c02□受日出界逢難法(律中□比丘受七日出界□爲父母兄□等至意留過日□或水陸道斷遂

0504c03□卽過限□佛言不失歲□僧祇云□若受日在道不得迂□□當日若了□卽還本界)

504c04□□□諸衆自恣法篇第七

0504c05□(時諸比丘共住受持啞法□佛種種呵責言□此是白羊外道法□自今已去聽共相檢校□知有罪無罪□有十利故□便得

504c06□正法久住應安居竟自恣也)

0504c07□僧自恣法(佛言□應十四日十五日十六日自恣□餘辦衆具如說戒中□比丘不知何時□佛言聽小

504c08□食大食上上座□應唱令白云)大德僧聽□今白月十四日(餘日准此)□

504c09□衆僧集某處自恣

0504c10□差受自恣人法(佛言□聽作時若打□□□若告言□諸大德□自恣時到僧集已□應先差人應具

0504c11□兩種五德□一自恣五德□不愛不□不怖不癡□知自恣未自恣□二具擧罪五德□知時如實利益柔軟慈心也□十誦五

0504c12□分□□差二人以上□若衆止五人前後單差□若有六人一時雙牒而作□磨□應和問答已白言)大德僧

504c13□聽□若僧時到僧忍聽□僧差比丘某甲某甲作

504c14□受自恣人□白如是□

504c15□大德僧聽□僧差比丘某甲某甲作受自恣人□

504c16□誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人

504c17□者默然□誰不忍者說□僧已忍差比丘某甲某

504c18□甲作受自恣人竟□僧忍默然故□是事如是持

504c19□(作此法已□兩五德者□方從座起□至上座前□禮僧足已□然後胡□和白)

0504c20□白僧自恣法(佛言□自恣時應知比坐有來□不來者聽先白已□然後自恣作是白言)大

504c21□德僧聽□今日衆僧自恣□若僧時到僧忍聽□僧

0504c22□和合自恣□白如是(佛言若比丘應十四日自恣□比丘尼應十五日自恣□此謂二衆相

504c23□依住法□若無緣者三日俱得自恣)

0504c24□正自恣法(佛言□應偏袒右肩脫革□胡□合掌□應一一從上座作□次第應離坐自恣□五分云□取

505a01□草布地令在上自恣老病者隨竟復本座□應對前五德者言也)大德衆僧今日自

505a02□恣□我比丘某甲亦自恣□若有見聞疑罪□願大

505a03□德長老哀愍故語我□我若見罪□當如法懺悔

0505a04□(三說律本云□若說錯忘一一授之□其二五德□准僧祇云□各至本座處自恣□不得待僧竟□其衆僧自恣已□五德至上

505a05□座前□告云僧一心自恣竟□便如常禮退□出十誦律)

0505a06□略自恣法(佛言□若有八難及餘緣□如說戒中事者□略說自恣□但對首有二略□單白已有三略□如□所

505a07□明□若難事可得□廣說便廣說□若再說若一說□若不者應如法治)

0505a08□四人以下對首法(佛言□若有四人不得受□第五人欲更互自恣□應盡集自恣□若有四

505a09□人□應更互自恣如是白言)三大德一心念□今日衆僧自恣□

0505a10□我某甲比丘淸淨(三說已□若有三人二人亦准此法□唯改對首人數爲異□又不得別

505a11□衆□及以有犯□□不應此法)

0505a12□一人心念法(佛言□若自恣日往說戒堂掃□□敷坐具盛水器洗脚器然燈火具舍羅□爲待客比丘□

505a13□若無來者□應心生口言)今日衆僧自恣□我比丘某甲淸淨

505a14□(三說)

0505a15□尼差人自恣法(佛言□比丘尼夏安居竟□聽差一比丘尼爲尼僧故往大僧中說自恣□若僧

0505a16□尼二衆各不滿五至自恣日□比丘尼往至比丘所□禮拜問訊□若衆滿者應索欲問緣□答云差人自恣□磨應云)大

505a17□□僧聽□若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼

505a18□某甲□爲比丘尼僧故□往大僧中說三事自恣

505a19□見聞疑□白如是□

505a20□大□僧聽□僧今差比丘尼某甲爲比丘尼僧

505a21□故□往大僧中說三事自恣見聞疑□誰諸大□忍

505a22□僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中說

505a23□三事自恣見聞疑者默然□誰不忍者說□僧已

505a24□忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中

505a25□說三事自恣見聞疑竟□僧忍默然故□是事如

0505a26□是持(佛言□彼獨行無護者□應差二三尼爲伴往大僧中□禮僧足已曲身低頭□合掌作如是語)比

505a27□丘尼僧夏安居竟□比丘僧夏安居竟□比丘尼

505b01□僧說三事自恣見聞疑罪□大德僧慈愍故語我□

505b02□我若見罪□當如法懺悔(三說□已良久□僧上座告言□徒衆上下各□默然者□實由

0505b03□尼等內勤三業外無三事故不見犯□雖然上座有□□□諸比丘尼衆□如法自恣謹愼莫放逸□使尼禮僧足辭退至

0505b04□本寺已□集尼衆等傳僧敎□□如說戒法所明也□此自恣說戒略敎授法□律本文缺義明前後□而臨事必須條理不容

505b05□杜默故□且略標一句□以表常式□得齊行用未必依文)

505b06□□□諸分衣法篇第八

505b07□(於中僧得施有二□初謂七衆所施爲僧得□二謂道俗所施爲現前□若約緣就時不出六種)

505b08□一二部僧得施法(時有住處二部僧□多得可分衣物□時比丘僧多比丘尼少□佛言分作二

0505b09□分□無比丘尼純式叉摩那□亦分作二分□若純沙彌尼亦分作二分□若無三衆□比丘僧應分□若比丘尼多僧少□若無

0505b10□應分作二分□若乃至無沙彌者□比丘尼應分得物已□至當部中皆須作□磨分□所以名僧得者□以施主心普均一化

0505b11□物遍通十方□但有僧尼皆沾其分故名僧得□還須僧法□磨□遮約十方來者□旣作法已□現前自分□磨如後)

505b12□二二部現前得施法(爾時世尊三月靜坐□唯除一供養人□時有六十頭陀比丘□往至

0505b13□佛所爲佛所讚□諸非頭陀比丘捨衣成大積□佛言□應布施衆僧□若與一人聽與比丘尼非衣□若行波利婆沙摩那

0505b14□□□比丘應與分□七□磨人應置地與若使人與□若沙彌應等與若與半□若三分與一□守僧伽藍人應等與□若乃

505b15□至四分與一分□若不與不應分□若分應如法治)

505b16□三時現前得施法(時有比丘在異處□結夏安居已□復於異處住□不知何處取物分□佛言

0505b17□聽□住日多處取□若二處俱等聽□各取半□若大得可分應隨數人分□或墮籌分乃至一人直爾攝取□不作心念法)

505b18□四非時現前得施法(時現前僧大得可分衣物□佛言□聽數人多少□若十人爲十

505b19□分□乃至百人爲百分□若好惡相參應使不見者擲籌分之□不合□磨)

505b20□五時僧得施法(時有比丘未分夏衣便去後分衣而不待來□又忘不出□行者分不知成分

0505b21□不□佛言成分衣□應相待亦應出□彼分應□磨分之□如非時僧得施法□佛言□若一比丘安居□大得僧夏安居衣□應

505b22□心念口受言)此是我物(三說已□若受不受更有餘□比丘來不應與分)

505b23□六非時僧得施法(得施有二□若道俗作檀越欲以施物□普通十方皆興施福故□律

0505b24□云□時有異住處現前僧□大得可分衣物□分衣時有客比丘數數來分衣疲極□佛言□應差一人□令分白二□磨與其

0505b25□正法□然後分如亡人輕物中說□二者若亡五衆所有衣物□佛言□應一切屬僧□然僧有四方現前不同故□物則

505c01□重輕兩別□又約輕重物中分處□非唯一□具如後十段)

0505c02□初明五衆死物之所屬(十誦□有比丘死衣物衆多□王家親屬□欲取物□佛言□

0505c03□王親不合□僧應得之□乃至今時雖依三寶□出家財法必緣僧得□佛法非分故入二僧□廣如□中說)

0505c04□二分法十種(一者糞掃取□如五分律水漂死者□二現前取□如十誦學悔人□人守戒人共住互

0505c05□死者□三同見取如律此彼二部互死者□四功能取□如律云三擧人死入同□磨擧僧□五二部僧取□如律無住處

0505c06□死□薩婆多二界中間死□六面所向取□如論二界中間死□七入和尙□僧祇云□沙彌死衣物令和尙知八入所親白衣□

0505c07□薩婆多云□滅[打-丁+(實-□+尸)]人物□九隨所在得□如十誦寄人不寄處等□十在衆中死□磨取□廣亦如□說)

0505c08□三同活共財法(律無正斷□若取分別共財□則除隨身之物□已外中分入僧同活□則任在者

505c09□籌量□出處多少但取實情□生死同志則無負犯□若涉私懷□具招兩過)

0505c10□四負債法(佛言□應問言誰負病者物□病人負誰物□知已應索取□若負他者聽持長衣償□若無賣三衣

505c11□償有餘與瞻病人□僧祇云□當深察前人□可信可證明者與之□反此不得)

0505c12□五明囑授(佛言□僧問瞻病人言□病人有囑授不□若云病人臨終時言□此物與佛與法與僧與塔與人□

0505c13□若我終後與者□佛言□應索取現前僧分五分□若生時與人未持去者□僧應白二□磨與之)

0505c14□六分物時(僧祇言□若病者死不可信□應持戶鉤付僧知事人□然後供養舍利□毘尼母云□先將亡者去

0505c15□藏[□*(實-□+尸)]已送喪□僧還來至寺取亡人物着僧前□然後依法集僧分之)

0505c16□七斷輕重物(十誦病人死無看病者□取衣物浣洗曝卷□徐擔入衆中□律云□彼持亡者衣物□來

505c17□在衆中□當作是言)大德僧聽□某甲比丘(彼此)□住處命過所

505c18□有衣物此住處現前僧應分(如是三說毘尼母云□□取衣物在僧前□着

0505c19□已遣一人處分□可分物不可分物□各別一處)□正明處分(佛言若比丘死□若多知識若無知識□

0505c20□一切屬僧□若有園田果樹別房□及屬別房物銅甁銅盆斧鑿燈臺繩床坐褥臥褥□□車輿□守僧伽藍人水甁□罐

0506a01□錫杖扇□鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器□及諸種種重物□□不應分屬四方僧□□□長三□廣五□毛長三指□

0506a02□剃刀衣□坐具針□俱夜羅器□現前僧應分之□律文正斷如此□餘有不出者□當於諸部律論聯類斷判□當觀律本判

0506a03□意不容緩急自欺□必欲廣知具如量處重輕物儀中)□俱夜羅器者(謂減□次□小□又餘□

506a04□盞器皿)

0506a05□八量德賞物(佛言□五法成就應與病人衣物□故知不具則不得賞□一知病人可食不可食可食

0506a06□應與□二不惡賤病人大小便唾吐□三有慈愍心不爲衣食□四能經理湯藥□乃至差若死□五能爲病者說法□己身於

0506a07□善法增益□僧祇律有四種暫作□若僧差作自樂福作邪命作□□不合賞□若爲饒益□病者欲令速差□下至然一燈

0506a08□遇命終者□便得此物□五分云□多人看病與究竟者□律云□當與受持衣□若不知者當極與看病□與上三衣隨看

0506a09□中下與衣亦爾□十誦云□若不信者與不好不惡六物□五分十誦云□比丘病二衆合得□比丘尼病三衆得□摩得勒

0506a10□伽云□白衣看病□應與少許□尼三衆同之□十誦云□看病人爲病者出外乞□衣藥得□留待還付之□五分外界看病者□

0506a11□依法賞之)□正明賞法(佛言□應與瞻病者六物□謂三衣□坐具鍼□盛衣貯器□應如是與)□大

506a12□德僧聽□某甲比丘命過所有(三衣□坐具鍼□盛衣貯器□隨當時

506a13□有者牒入)□此現前僧應分□若僧時到僧忍聽□僧今

506a14□與某甲看病比丘□白如是□大德僧聽□某甲

506a15□比丘命過所有三衣□坐具(鍼□盛衣貯器)□此現前僧

506a16□應分□僧今與某甲看病比丘□誰諸長老忍□僧

506a17□與某甲看病比丘三衣□(坐具貯器)者默然□誰不忍

506a18□者說□僧已忍與某甲看病比丘衣物竟□僧忍

0506a19□默然故是事如是持(律本具明□有德合賞□若無德者理非僥倖□必知事勞無有法□

506a20□益者可入輕物作法□然後和僧□准論隨功賞贈)

0506a21□九分輕物法(毘尼母云□五人共住一人死□不得作展轉分□律中出法少不具足□今准非時僧得

0506a22□施□磨具有展轉之言□則五人已上須用此法□律文當差一人令分白二□磨□如是與之□有人存三番作法□此思

0506a23□文未了□亦有存二番法者□今准□磨文中□具含付分二法□餘無故不出□准律□磨云)大德僧

506a24□聽□某甲比丘命過□所有衣物現前僧應分□若

506a25□僧時到僧忍聽□僧今持是衣物與比丘某甲□

506a26□某甲當還與僧白如是□大德僧聽□比丘某

506b01□甲命過□所有衣物現前僧應分□僧今持是衣

506b02□物與比丘某甲□某甲當還與僧□誰諸長老忍□

506b03□某甲比丘命過□所有衣物現前僧應分□僧今

506b04□持與比丘某甲□某甲當還與僧者默然□誰不

506b05□忍者說□僧已忍持此衣物與比丘某甲□某甲

506b06□當還與僧竟□僧忍默然故是事如是持(作此法已□

0506b07□隨人多少取其衣物依數與之不宜別施更招漏染非佛制故□五分云□若不遍者和僧與一無衣比丘□善見云□若

0506b08□一衣極好不須割破□衆□有者從上行之□須者直付之)□四人分法(毘尼母云□若但四人應作直分□

506b09□磨□其賞看病物義准□三人口和)□以衣(付言)諸大德憶念□今持此

506b10□亡比丘某甲衣□(坐具等隨有言之)□與某甲着病比丘(三說

506b11□自餘輕物應准作直分□□磨云)大德僧聽□若僧時到僧忍聽□某

506b12□甲比丘命過□所有衣物現前僧應分白如是

506b13□□大德僧聽□比丘某甲命過□所有衣物現前

506b14□僧應分□誰諸長老忍□僧今分是衣物者默然

506b15□誰不忍者說□僧已忍分是衣物竟□僧忍默然

506b16□故是事如是持(若捨衣若分衣□若客來□如上)□衆多人分法(毘尼母云□四

0506b17□人共住一人死□應展轉分捨衣已賞勞法□但二人口和付言)大德僧聽□我等持是

506b18□亡比丘某甲衣□(坐具鍼□盛衣貯器)□與某甲看病比

0506b19□丘(三說已□其輕物者准□本律云□應彼此三語□受共分應言)□二大德聽此亡□比

506b20□丘某甲衣物應屬我等(三說餘人亦爾□若有二人亦須准上其賞勞□直付三語□

0506b21□雖了分物□未入手客來須與分)□一人心念法(毘尼母云□一相應法者□二人共住一人死□

506b22□在者取衣口言)此某甲亡比丘物應屬我(作此三說已□手執物故後來不得)

506b23□十得受衣法(僧祇云□若爲病人求醫藥衣食□及爲塔事僧事□雖當時不在□應與分□善見云□若

0506b24□界外比丘入□亦須與分□謂在□磨時□律中有比丘無想別衆不成分衣□又現前施中得與沙彌淨人□分等或等或半

0506b25□如前分別□十誦云□比丘有衣□寄尼者□若死比丘索取先見者分之□若在白衣家死者輕物隨五衆□現前分重物

0506b26□任意遠近□有僧法寺付之□若無五衆者□律令信樂檀越應守掌□若無五衆來者應送□與近處僧伽藍僧□餘如□

506b27□中)

506c01□□□懺六聚法篇第九

0506c02□懺悔法(律云□有二種人□一者愚癡謂不見犯□雖見犯不能如法懺悔□二者智人卽返上句□未曾有經云□

0506c03□前心作惡如雲覆日□後心起善如炬消闇□故經律俱明懺悔□然懺法多種□若作事懺但能伏業易奪□若作理懺則

0506c04□能焦業滅業□先論利根依理斷業□如涅槃云□若有修習身戒心慧□能觀諸法由如虛空□設作惡業思惟觀察□能

0506c05□轉地獄重報現世輕受□若於小罪不能自出□心初無悔不能修善覆藏瑕□□雖有善業爲罪垢汚現世輕報□轉爲

0506c06□地獄極重惡果□是爲愚癡□若犯四重五逆謗法名爲破戒□有因緣故則可拔濟□若披法服常懷□愧□生護法心建立

0506c07□正法□我說是人不名破戒□成實論云□有我心者則業煩惱集□若無我者則諸業不能得報以不具故□未曾有經云□夫

0506c08□人修福須近明師□修習智慧悔重惡業□華嚴經云□譬如幻師能幻人目諸業如是□若如是知是名淸淨眞實悔過□二

0506c09□者鈍根依事懺者□若依大乘則佛名方等具列行儀□依法懺悔要須相現准敎驗心□若依律宗必須識於罪名種相隨

0506c10□有牒懺□若疑不識不合加法唯除不學者隨犯結根本□此但滅犯戒罪也□故智論云□戒律中雖復微細懺則淸淨□犯

506c11□十善戒雖懺三惡道罪不除□如比丘犯諸性戒等)

0506c12□懺波羅夷法(佛言□若比丘比丘尼□若犯波羅夷已□都無覆藏心當如法懺悔□與學戒□磨奪三

0506c13□十五事盡形行之□若衆僧說戒□磨時來與不來無犯□若更犯重應滅□□僧祇云□若犯重已啼泣不欲離袈裟

0506c14□者□又深樂佛法應與學戒□比丘不淨食彼亦不淨□彼不淨食比丘亦不淨□得與比丘過食除火淨五生種及金銀□自

0506c15□從沙彌受食□十誦云□佛所結戒一切受行□在大比丘下坐不得與大僧過□三夜自不得與未受具過三夜得□與僧

0506c16□作自恣布薩二種□磨不得□足數餘衆法不得作得受歲□律云□不得衆中誦律無者聽之□毘尼母云□與學悔法已

506c17□名淸淨持戒□但此一身不得超生離死障不入地獄)

0506c18□懺僧伽婆尸沙法(佛言□若犯僧殘已覆藏者隨覆藏日□與波利婆沙□行波利婆沙已與

0506c19□六夜摩那□□行摩那□已當二十僧中出罪□若犯罪不覆藏□僧□應與六夜摩那□□行此法已便二十僧中與出罪

0506c20□□磨□若二種行法中間重犯□隨所犯者與本日治□行此法已然後出罪□若行波利婆沙者□得□磨已奪三十五事□

0506c21□在僧下行八事失□夜白僧發露供給衆僧盡覆日行之其摩那□法與別住法□同唯在僧中宿爲異)

0507a01□懺偸蘭遮法(罪緣兩種□初明獨頭偸蘭□有三差別如破法輪僧盜四錢盜僧食等名上品□若破□

0507a02□磨僧□盜三錢以下互有衣相觸等名中品□若惡心罵僧盜一錢□用人髮食生肉血□裸身着外道衣等名下品□二

0507a03□明從生者□十誦云□從初篇生重應一切僧中悔□若初篇生輕二篇生重□應界外四比丘衆中悔□若僧殘生輕應一

0507a04□比丘前悔□薩婆多云□懺法與波逸提同前獨頭偸蘭懺法□亦准從生上中下懺應知)□已前三懺罪

507a05□事非輕悔法□繁密理須精練□自可持律行用

507a06□是常□餘者博尋終成虛托必欲淸蕩卽是智

507a07□人□觀緣執法固無有失□縱舒撰次非學不知

507a08□徒費時□功未辦前務故闕而不載□必臨機秉

507a09□御大□詳委

0507a10□懺波逸提法(悔通僧別故□前列三十□唯據對首□後列九十由貪慢財事輕重二心故□分二位懺

0507a11□捨兩據)□前懺捨墮(佛言□犯捨墮衣不得遣與人作□三衣作波利迦羅衣□若數數着用衣□若淨施

0507a12□應捨已然後作淨□此尼薩耆衣當捨與僧若衆多人若一人不得別衆捨□若捨不成捨得突吉羅□故知三種懺法又□

507a13□犯通僧別界分二所□委詳思)

0507a14□僧中懺法(要須五人以上爲受懺者□僧中捨墮有於三種□初明捨財謂離罪緣□中明捨心謂離罪因□

507a15□後明捨罪除生死業□此之三捨懺法宗途義類通贍)

0507a16□初明捨財(三十捨中乞綿作衣□畜貿二寶此之三戒不對於僧□餘者皆通三境□今摘取數犯者

0507a17□以爲□首□捨法有三□初五長之物□二離受衣□三餘雜捨等辯定此三訖□將往僧中□佛言□捨與僧時持往僧

0507a18□中□偏袒右肩脫革□向上座禮□胡□合掌應作如是捨言)大德僧聽□我某甲比

0507a19□丘故畜(一三五八)□事長衣犯捨墮(故離僧伽梨宿犯捨墮□自買得一事衣犯捨墮)□

0507a20□我今捨與僧(一說若知數者隨多少言之□若衣財衆多乃云不憶數也□唯除三衣一種以必有數□

0507a21□若衣財多處□隨處捨已□然後懺罪由通染犯故也□乃至罪名多少□具明牒□准律如此不可癡作)

0507a22□中明捨心(薩婆多云□衣已捨罪已悔畜心斷當日明日□或得本財及得異財□不犯□二者衣已捨罪已

0507a23□悔□畜心不斷當日明日得本異財□犯由心染故□三者衣已捨罪未悔畜心斷者□若卽日得本財異財犯吉羅□今

0507a24□按諸律論□捨墮還財□由僧量不自專已□或永棄捨□或永入僧□或還本道俗□或通施七衆□如律本斫壞入庫之例

0507a25□等是也□故捨心決絶曾無顧錄□若還本財事同新得如法說淨應本白法□今此律宗言非虛設□旣捨與僧心亦無

507b01□繫故□律本云□若不還衣若着用破壞受作三衣□但犯吉羅止是失法之罪)

507b02□捨罪法(佛言□彼捨衣竟□卽於僧中懺悔)

507b03□乞懺悔法(准律本後文出當作是乞)大德僧聽□我某甲比丘□

507b04□故畜(衆多若干)長衣犯捨墮□是衣已捨與僧□今有(衆多

507b05□若干)波逸提罪□從僧乞懺悔願僧聽□我某甲比

507b06□丘懺悔□慈愍故(三說)

507b07□請懺悔主法(佛言□若一住處一切僧□犯罪者不得向有犯者懺悔□有犯者不得與他解罪□若

0507b08□有客比丘未淸淨無犯者□當一一往彼所懺悔□若無來者當詣比近淸淨衆中懺悔□此比丘當還本住處□餘比

0507b09□丘向此比丘說犯名種懺悔□若能如是者名淸淨□五分律云□若有命難因緣□佛開同犯不同犯□得受懺□若無緣

0507b10□者不得□故律云□有二種癡□謂不見犯從犯者□懺悔律闕請法□今准義須應言)大德一心念□

507b11□我比丘某甲今請大德□爲波逸提懺悔主□願

507b12□大德爲我作波逸提懺悔主□慈愍故(三請未得答其可不)

507b13□和白法(應索欲問和已答云□受波逸提懺悔□磨)大德僧聽□某甲比丘

507b14□故畜(衆多若干)長衣犯捨墮□此衣已捨與僧□是中有

507b15□(衆多若干)波逸提罪□今從衆僧乞懺悔□若僧時到僧

507b16□忍聽□我比丘某甲□受某甲比丘懺悔白如是

507b17□(作是白已□告言可爾)

507b18□正捨罪法(其常途謹誦多有繁濫捨過□則無不可妄指藏罪□着用隨犯方言希□故削除有則如後應

507b19□言)大德一心念□我比丘某甲故畜(衆多若干)長衣犯

507b20□捨墮□此衣已捨與僧□有(衆多若干)波逸提罪□今向

507b21□大德發露懺悔不敢覆藏□懺悔則安樂不懺

507b22□悔不安樂□憶念犯發露知而不敢覆藏願大

507b23□德憶我淸淨□戒身具足淸淨布薩(三說已應語言)自責

507b24□汝心生厭離(答言爾)

507b25□還衣法(佛言□彼捨墮衣應還此比丘□若不還者犯罪□還法有三□謂五長等有緣者展轉還□非五長者

507b26□卽座還□若無緣五長者明日還□明了論中□令一宿間故義須分識)

507b27□初明卽座轉付法(佛言□若衆僧多難集□此比丘有因緣事欲遠行者□應問言□汝此

0507c01□衣物與誰□隨彼說便與□是中有一月衣急施衣□過後畜長□殘藥長衣□此五長戒依此法還之應作如是言)大

507c02□德僧聽□某甲比丘故畜(衆多若干)長衣犯捨墮□此衣

507c03□已捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧今持是衣與

507c04□某甲比丘□某甲比丘當還此比丘□白如是□

507c05□大德僧聽□此某甲比丘故畜(衆多若干)長衣犯捨

507c06□墮□此衣已捨與僧□僧今持此衣與某甲比丘□

507c07□某甲比丘當還此比丘□誰諸長老忍□僧持此

507c08□衣與某甲比丘□某甲比丘當還此比丘者默

507c09□然□誰不忍者說□僧已忍□持此衣與某甲比丘□

507c10□某甲比丘當還某甲比丘竟□僧忍默然故是

507c11□事如是持(僧祇云□知識比丘僧中□得此衣已屛處付與)

507c12□後明卽座直付法(若非五長□依此法若是五長曾經宿者亦准此文)大德

507c13□僧聽□某甲比丘□故離僧伽梨宿(餘二衣乃至□僧物□准着)□

507c14□犯捨墮□此衣已捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧

507c15□今持此衣還某甲比丘□白如是□大德僧聽□某

507c16□甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮□此衣已捨與

507c17□僧僧今持此衣還某甲比丘□誰諸長老忍□僧

507c18□持此衣還某甲比丘者默然□誰不忍者說僧

507c19□已忍還某甲比丘衣竟□僧忍默然故是事如

507c20□是持

0507c21□對四人已下對首法(若向四人懺者□捨財文同於上懺罪□須口和三人不得用單白□

0507c22□還財得作直付□磨如上□佛言□若欲在三比丘前懺悔者□應至三淸淨比丘所□如前捨懺法具修威儀作如是捨言)

507c23□諸大德聽□我某甲比丘故畜衆多長衣犯捨

0507c24□墮□我今捨與諸大德(作如是捨已應懺本罪□先請懺悔主其請文如上□僧中無異是

508a01□中懺主□應問餘二比丘言)二長老聽□若長老聽□我受某甲

0508a02□比丘懺悔者□我當受□(彼二比丘答言)可爾(方告懺罪者言可爾□還衣對二人

508a03□亦爾)

0508a04□對一人捨墮法(佛言□若在一比丘前懺悔者□至一淸淨比丘所應如法懺□今時行事對首懺

508a05□多故須明立定式使披尋者易爲昭練)

0508a06□捨衣法(應將一比丘至自然界中□或在戒場□須盡集□將所犯財□連束一處已□具修威儀如是捨言)

508a07□大德一心念□我某甲比丘(故畜衆多長衣□故離僧伽梨宿)□犯捨墮

508a08□今捨與大德(一說)

0508a09□請懺悔主法(其文如上僧中所說□懺悔主應爲分別罪名□及種與相也□名謂六聚差別種□謂

0508a10□畜長離衣三十事異相謂一多不同□故律云□一名多種住別異□佛言□若犯僧殘罪乃至突吉羅□知而覆藏者應先

508a11□敎作突吉羅懺□後如法懺故知前須委問然後敎悔)

0508a12□明藏罪法(若案捨墮具足八品□突吉羅二品□根本從生如後所列□覆藏合有六品□初二品覆

0508a13□本墮生□中二覆着用不淨衣生□後二覆僧說戒默然生□□經初夜二夜以去爲率)□先懺從生罪

0508a14□(其八品小罪□應總請一懺悔主□文同波逸提□唯以突吉羅懺悔主爲異□次正懺悔覆藏罪)大德一

508a15□心念□我比丘某甲□故畜衆多長衣□犯衆多

508a16□波逸提罪□經夜覆藏隨夜展轉覆藏(幷着用犯捨衣突吉

0508a17□羅罪□經夜覆藏□隨夜展轉覆藏□經僧說戒默妄語犯突吉羅罪□經夜覆藏□隨夜展轉覆藏□□據有言之)□□

508a18□犯突吉羅罪不憶數□今向大德發露懺悔□更

508a19□不敢作□願大德憶我(一說餘治罪立誓□如上)

0508a20□懺悔二根本小罪法(善見云□犯捨墮衣不捨而着隨着得突吉羅□律云□僧說戒時

508a21□乃至三問□憶念罪而不發露者突吉羅)大德一心念□我某甲比丘犯

508a22□着用不淨衣及經僧說戒默妄語□□犯突吉

508a23□羅罪各不憶數□今向大德發露懺悔更不敢

0508a24□作□願大德憶我(一說餘詞同上□此□據有犯者言之□上來從生根本律合前後兩懺

508a25□不出正文□今義准諸懺理例可解□故立正儀想無疑濫)

508a26□懺根本罪法(應對前懺主言)大德一心念□我比丘某甲

508a27□故畜長衣不說淨犯捨墮□此衣已捨與大德□

508b01□有衆多波逸提罪□今向大德發露懺悔不敢覆

508b02□藏(餘文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法□准前條其犯捨財已用壞盡□必委種相及九十事□同懺悔)

508b03□懺後墮法(大同三十中□唯無財捨爲異□若懺前品從生八種□或有或無如新衣過□量着用□犯理須

0508b04□准懺□如妄語掘地無因而犯亦不必□通□宜隨犯多少稱實前懺不得在根本□後以佛制在前□若懺根本別衆得

0508b05□開不同三十□其請懺悔主文如上說□若正悔本罪文□少有別應言)大德一心念□我

508b06□某甲比丘□犯故妄語波逸提罪(餘有隨稱)□不憶數(但犯

508b07□單墮多不憶實□自有憶者隨有言之實而非謬)□今向大德發露懺悔不敢

508b08□覆藏(餘詞如上□乃至呵責立誓亦爾)

508b09□懺波羅提提舍尼法(謂在村巷中□從非親尼自手受食□或食尼指授食等□諸律令

508b10□請一人爲懺主說罪名種一說便止其詞曰)大德一心念□我某甲比丘□

508b11□食比丘尼指授食□犯波羅提提舍尼罪不憶數□

508b12□大德我犯可呵法所不應爲□今向大德悔過□

0508b13□(僧祇云前人應問言)汝見罪不□(答言)見□(應呵責言)愼莫更作□(答言)頂戴持

508b14□懺突吉羅法(佛言□若故作者犯應懺突吉羅□又犯非威儀突吉羅□若不故作但犯突吉羅□律本

0508b15□具明故誤二心唱言兩罪條別□諸師不披律部但以五懺爲宗□遂卽雷同一槪輕重共同懺蕩且五懺明義止是別

0508b16□時□偸蘭及墮有無多少立法非一□理須顯明□凡語難依聖言易信□故毘尼母云□若故作者對一人說懺□誤作者

0508b17□責心懺□此則與律符同□何得故執□如律呵責□度及明了論□薩婆多等各有明據□非唯抑度義□須謹依餘有從

0508b18□生根本九品不同□□如上准酌例取)□正明懺儀(律□無文□准用前法理通除滅□前明故作者先

508b19□請懺主云)大德一心念□我某甲比丘□請大德爲突

508b20□吉羅懺悔主□願大德爲我作突吉羅懺悔主□

508b21□慈愍故(三請)

0508b22□捨罪法(從生根本明須兩識種相多少□委審詳□應對前人作是言)大德一心念□

508b23□我某甲比丘□故不齊整着僧伽梨(餘有准着)□犯一突

508b24□吉羅罪□今向大德發露懺悔更不敢作□願大

508b25□德憶我(一說呵責立誓如前)

508b26□誤作懺法(具修威儀□心生□愧口言)我某甲比丘□誤不齊整

508b27□着僧伽梨□犯一突吉羅罪□我今自責心悔過(一說)

508c01□□□雜法住持篇第十

0508c02□六念法(律中□有其事□而文意散落正本出在僧祇□而彼言略意廣□又當世盛行故須義加云)□第

0508c03□一念知日月數(僧祇云□念知月一日乃至十四日十五日□月大月小悉應知之□五分

0508c04□云□諸比丘應知半月數□知布薩日悔過淸淨□律云□念知□月白月兩種數法□若入聚落先須知之□此則具含道俗

508c05□兩法應作念言)今朝□月小一日(乃至十四日言之□若大言大也□其白月者

508c06□以純大故□但言今朝白月一日□乃至十五日)

0508c07□第二念知食處(僧祇云□淸旦當作施食念等□今以諸部會通□隨實作念言)我常乞

508c08□食□(若言)我常自食已食□(若言)我常食僧食(若不常定者應作是

508c09□念言)我無請處今乞食(若食已食□若檀越及僧常食等例知)□若言今有

508c10□請處念自訃□(若言)我有請２處２今依背緣(佛言□若迦提月

508c11□中□若施衣若病等□開背請)□若言我有請處今捨與人(佛言□若一日受

0508c12□衆多請自受一請□餘者施與人言□長老我應往彼今布施汝□僧祇云□我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)□若

508c13□言我某甲比丘□今朝檀越施與正食□□施比

508c14□丘某甲□檀越於我不繫我當食(三說十誦云□此念法唯五種人得

508c15□作□謂阿蘭若獨住遠行長病飢時□依親里住人如此得行心念)

508c16□第三念知受戒時夏數(僧祇云□日日自憶若干臘□諸部律論皆爾應言)我

508c17□於某年某月某日某時(若干影)□受具戒今無夏(後若有夏

508c18□隨多少稱)

508c19□第四念知衣□受淨(僧祇云□當憶受持三衣□及不受持作淨施者)□我今

508c20□三衣□具□受持□長財□說淨(後有不受持不說淨者□隨有

508c21□念持念說念多少等)

508c22□第五念知食同別(僧祇云□念別衆食又應念言)我不別衆食

0509a01□(若准佛言別□衆食有八緣□開者應白入□若無別衆食緣者白出若有者白言)我有別衆

509a02□食緣(作此白已得食)

509a03□第六念身强羸(僧祇云念若病不病)□應言我今不病堪行道

509a04□(若有病者應言)我有病念須療治

509a05□白同利食前後入聚落法(爾時羅□城中□衆僧大有請處皆畏愼不

0509a06□敢入城受請□佛言□聽諸比丘相囑授入城□應告同請比丘如是言)大德一心念□我某

509a07□甲比丘□先受某甲請今有某緣事□欲入某處

509a08□聚落□至某家白大德知(佛言□若囑授已欲至村而中道還□或詣不至所囑

0509a09□家□或囑至白衣家□乃更至庫藏處尼寺中□若卽白衣家還出如是等□皆失前囑授□若欲往者當更囑授除施衣時

509a10□者□謂迦提一月五月□除此已餘時中勸化作食□幷施衣者若迦提時通開)

0509a11□白非時入聚落法(佛言□若入聚落當囑同住比丘而不出□囑法前條亦爾□僧祇

509a12□云□食雖早竟若入卽名非時□旣無正文應義設言)長老我非時入聚落(十誦

509a13□律云)至某城邑聚落□某甲舍(前人言)可爾

0509a14□作餘食法(佛言□若比丘食有二種□一者不正食□謂根食枝葉華果食□油胡麻□石蜜磨細末□若

0509a15□粥出釜持草□之□無處非食非請非足食□二者正食□謂飯□乾飯魚肉等是請是食是足□若於正食中□若食飽足

0509a16□已捨威儀□不作餘食法得而食之□咽咽波逸提□若依僧祇但前食堪足飽食□咽咽已捨威儀者□若更食卽名犯足□

0509a17□又依律本□諸比丘□受不作餘食法者□見上座來告云□我受不作餘食法便不須起而得食竟故知前境是足□若起須

0509a18□作餘食法□又尼敬僧戒中亦爾□故知尼亦有餘食法□若犯足者持食至未足者前白言)大德我已

509a19□足食□汝知是看是(彼取少食已還與彼□若不食者亦得與言)長老我已

0509a20□食已止汝食之(彼便取食之□律云□一足食比尼作法已□通一切足食者同食)

0509a21□呵責弟子法(爾時諸弟子□不順弟子法□不承事和尙阿□梨無□無愧不受敎□□作非威儀

0509a22□行不恭敬難與語與惡人爲友□好往□女家婦女家□大童女家黃門家□比丘尼精舍式叉摩那精舍□沙彌尼精舍□

0509a23□好往看龜鱉□佛言□和尙阿□梨應作呵□有三種一者喚弟子現前□二者出過令伏三量過設呵□又自量喜怒非

509a24□分暢志□□反欺負可詞五種應言)我今呵責汝汝去□(若言)汝莫入我房□

509a25□(若言)汝莫爲我作使□(若言)汝莫至我所□(若言)不與汝語□

0509a26□(是謂和尙呵責弟子法□阿□梨呵責詞亦同□唯改第四呵詞言)汝莫依止我□(弟子被呵責已應日

0509b01□三時朝中日暮□向和尙阿□梨懺悔□當如是懺悔□偏袒右肩脫革□右膝着地□合掌作是懺言)大德和

509b02□尙□我某甲今懺悔更不敢作(若聽者善□若不聽者當更日三時如上懺

0509b03□悔□猶不許者當下意隨順求方便解其所犯□若下意隨順而師不受□其懺者當如法治□亦令餘比丘爲將順故令

0509b04□共至和尙阿□梨所□調和令早受懺悔□彼和尙若盡形壽呵責竟安居呵責□又呵責病者□不出過不現前□□名非

0509b05□法反治其師□若弟子被治罰未相懺悔□而受供給及以依止者非法須治□其師若弟子被輕呵責而不爲和尙阿□

509b06□梨□及餘比丘執事勞役者□佛言□得罪應如法治)

509b07□弟子辭和尙白謝法(佛言□若弟子見和尙五種非法□應懺謝而去□白和尙

509b08□言)我如法和尙不知□(若言)我不如法□和尙不知□

0509b09□(若言)我犯戒和尙捨不敎訶(若弟子犯過□和尙捨者得今據合呵而癡故□不責不

509b10□問)□若有犯亦不知□(若言)若犯而懺者亦不知(僧祇云□

0509b11□應軟語諫師□若不受者和尙應捨遠去□依止師者持衣□出界宿□明日當還更依止餘比丘□十誦云□有四

0509b12□種和尙□若法食俱與名樂住□若與法不與食者餘處覓食名爲苦住若與食不與法懺謝而去□若不與法食不問

0509b13□晝夜卽應捨去□由出家本意志存道業□俗懷圍□□結生死故□成實言□染着眷屬愛樂住處□故墮迦陵伽等

509b14□餓鬼中生□餘廣如□)

509b15□諫作犯法(時有比丘欲犯波羅夷□乃至惡說□佛言□諸比丘應如法諫作如是言)大德莫

509b16□作是不應爾□大德所作非法非律非佛所敎

509b17□(若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說戒□經中來者餘比丘復應如是諫)長老汝曾

509b18□經二三說戒中坐□何□多□汝今無利不善得□

509b19□何以故□汝說戒時□不用心念不一心攝耳聽

509b20□法故(然此比丘自知所作是謂他所諫非□故作犯根本不從語突吉羅□若自知所作非□謂他諫者是□故作犯

0509b21□根本不從語波逸提□比丘無知無解隨所犯罪□如法治重增無知罪波羅提□若爲無知人諫應反語言)汝可

509b22□問汝師和尙阿□梨□更學問誦經知諫法已然

509b23□後訶諫(薩婆多云□若前所諫者有六種人□一心有愛憎□二鈍根無智□三若少聞見□四爲利養名聞□

0509b24□五爲現法樂但欲自攝□六若新出家愛戀妻子□如是六人諫則有損□若發敎諫出言無補□應反語言□但自觀身善

509b25□不善行□亦不觀他作以不作□若反上六者則應展轉相諫)

509b26□諫止犯法(時有比丘不學戒□亦不讚歎戒□佛言□餘比丘應如法諫□彼作是言)大德當

509c01□學戒讚歎戒□不自破壞不犯罪□不爲智者呵

0509c02□責□受福無量長夜安樂(若彼比丘言□長老何用此雜碎戒爲□我今不學此戒□當

509c03□難問餘智慧持律比丘□餘比丘復應重諫言)大德欲滅法故作是語耶□

509c04□大德旣不學戒□不讚歎戒□亦自破壞多犯

509c05□衆罪□爲智者訶責□長夜受苦不得安樂(若彼諫比丘

0509c06□癡不解者□此所諫比丘應報彼言)汝還問汝和尙(餘文如上□如法諫已諫□若爲知爲

509c07□學者應當難問)

509c08□佛言□五種持律□若誦戒序乃至三十是初持

509c09□律□若誦戒序乃至九十事□是第二持律□若

509c10□廣誦戒毘尼是第三持律□若廣誦二部戒毘

509c11□尼是第四持律□若廣誦毘尼是第五持律□是

509c12□中春冬依止四持律□若違突吉羅□夏安居應

509c13□依第五□若違波逸提□佛言□持律人得五功德□

509c14□一者戒品牢固□二者善勝諸怨□三者於衆中

509c15□決斷無畏□四者有疑悔開解□五者善持毘尼

509c16□令正法久住

509c17□佛言□有四種斷事人□若寡聞無□□若多聞

509c18□無□者在僧中言說斷事僧□應種種苦切呵

509c19□責□令無□者不復更作(若有□者多聞□若有□者寡聞□衆中言說斷事

509c20□僧應種種佐助開示□若隨彼所說讚言善哉)□佛言□有五種疾滅正法□有

509c21□比丘不諦受誦律□喜忘文句□復敎他人文旣

509c22□不具其義有闕□二爲僧中勝人上座□而多不

509c23□持戒但修不善□後生倣習放捨戒行□三有比

510a01□丘持法持律持摩夷□不敎道俗卽便命終令

510a02□法斷滅□四有比丘難可敎授不受善言□餘善

510a03□比丘便卽捨置□五互相罵□互求長短疾滅

510a04□正法

510a05□佛言□若上座旣不學戒□亦不讚歎戒□若有餘

510a06□比丘樂學戒歎戒者□亦復不能以時勸勉讚

510a07□歎我不讚歎如是上座□何以故□若我讚歎

510a08□者令諸比丘親近□習學其法長夜受苦□我見

510a09□如是上座過失□是故不讚歎(若中□座下座亦如上作句□次有上中

510a10□下座□能讚歎戒佛讚□如此上座作句反上卽是)

510a11□佛言□毘尼有五答□一序答□二制答□三重制

510a12□答□四者修多羅答□五者隨順修多羅答□僧祇

510a13□律言□欲得五事利當應持律□一建立佛法□

510a14□二令正法久住□三不欲有疑悔請問他人□四

510a15□僧尼犯罪恐怖者爲作依□□五欲遊化諸方

510a16□而無有□□是爲篤信持律者五利

510a17□十誦律□諸比丘廢學毘尼□便誦讀修多羅阿

510a18□毘曇□世尊種種呵責已讚歎毘尼□多有長老

510a19□比丘□就優波離學律□佛告比丘□有十種法

510a20□住世令正法疾滅□有比丘無欲鈍根□雖誦句

510a21□義不能正受□又不解了□不能令受者有恭敬

510a22□威儀□乃至不樂阿練若法□又不隨法敎□不敬

510a23□上座□無威儀者令後生不學毘尼□致令放逸

510a24□失諸善法□好作文頌莊嚴章句樂世法故□正

510a25□法疾滅甚可怖畏□諸比丘應如是知□善見毘

510a26□婆沙云□佛語阿難□我滅度後有五種法令法

510a27□久住一毘尼者是汝大師□二下至五人持律

510a28□在世□三若有中國十人邊地五人如法受戒□

510a29□四乃至二十人出罪□五以律師持律故佛法

510b01□住世五千年□薩婆多論云□毘尼有四義餘經

510b02□所無□一是佛法平地萬善由之生長□二一切

510b03□佛弟子皆依戒住□一切衆生由戒而有□三趣

510b04□涅槃之初門□四是佛法瓔珞能莊嚴佛法□具

510b05□斯四義功强於彼□佛言□有四種廣說□若比丘

510b06□如是語□諸長老我於某村某城□親從佛聞受

510b07□持此是法□是毘尼是佛所敎□若聞彼比丘所

510b08□說□不應生嫌疑亦不應呵

510b09□應審定文句已□應尋究修多羅毘尼檢校法

510b10□律□若聽彼比丘所說□不與修多羅毘尼法

510b11□律相應□違背於法應語彼比丘汝所說者非

510b12□佛所說□或是長老不審得佛語□何以故□我尋

510b13□究修多羅毘尼法律□不與相應違背於法長

510b14□老不復須誦習□亦莫敎餘比丘今應捨棄□若

510b15□聞彼比丘所說□尋究修多羅□若毘尼法律與

510b16□共相應者□應語言□長老所說是佛所說審得

510b17□佛語□何以故□我尋究修多羅毘尼□法律與共

510b18□相應而不違背□長老應善持誦習□敎餘比丘

510b19□勿令忘失□此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞□第三句□從知法毘尼

0510b20□持摩夷三比丘前聞□第四句□從一知法毘尼摩夷比丘所聞□文句違順受捨亦如是)

510b21□是謂四廣說□是故諸比丘汝等當隨順文句□

510b22□勿令增減違法毘尼當如是學□佛說如是□諸

510b23□比丘聞歡喜信樂受持

510b24□四分律刪補隨機□磨卷下

510b25□□□老病比丘畜杖絡囊乞□磨文

510b26□大德僧聽□我比丘某甲老病不能無杖絡囊

510b27□而行□今從僧乞畜杖絡囊□願聽我比丘某甲

510b28□畜杖絡囊□慈愍故(如是三說)

510b29□□□僧與老病比丘畜杖絡囊□磨法

510c01□大德僧聽□比丘某甲老病□不能無杖絡囊而

510c02□行□今從僧乞畜杖絡囊□若僧時到僧忍□聽比

510c03□丘某甲畜杖絡囊□白如是□大德僧聽□比丘某

510c04□甲老病不能無杖絡囊而行□今從僧乞畜杖

510c05□絡囊□僧今聽此比丘畜杖絡囊□誰諸長老忍□

510c06□僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然□誰不忍者

510c07□說□僧已忍□聽比丘某甲畜杖絡囊竟□僧忍默

510c08□然故是事如是持

510c09□□右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆□博求

510c10□□異訣但見誦文□信語部秩成宗及至討論

510c11□□赴要□曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次□

510c12□□雖不窮源究末□庶得決事行用□願以塵露

510c13□□山海照于萬代□志之所及乃亦遠矣

510c14□□□十誦律受三十九夜□磨文

510c15□大德僧聽□某甲諸比丘受三十九夜僧事□故

510c16□出界是處安居自恣□若僧時到僧忍聽□某甲

510c17□某甲諸比丘受三十九夜僧事□故出界是處

510c18□安居自恣□白如是大德僧聽□某甲某甲諸

510c19□比丘受三十九夜僧事□故出界是處安居自

510c20□恣□誰諸長老忍□某甲某甲諸比丘受三十九

510c21□夜僧事□故出界是處安居自恣者默然□誰不

510c22□忍者說□僧已忍聽□某甲某甲諸比丘受三十

510c23□九夜僧事□故出界是處安居自恣竟□僧忍默

510c24□然故是事如是持

510c25□□□十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事未竟□佛言□聽受殘夜去)

510c26□我受七夜法若干夜□在受彼出(一說)

510c27□□□僧祇律二十七事訖□磨文(若爲塔事爲僧事應作□求聽□磨)

510c28□大德僧聽□某甲比丘於此處雨安居□若僧時

510c29□到僧某甲比丘於此處雨安居爲塔事僧事□

511a01□出界行還此處住□諸大德聽□某甲比丘爲塔

511a02□事僧事□出界行還此處安居□僧忍默然故□是

511a03□事如是持□如是去者要有所得□如是訖夜還□

511a04□凡諸部律受日又各不同□後來諸師用事者□

511a05□各執一部不用餘部□此亦是一家□今詳此諸

511a06□部律文□及以前互用皆得□所以然者□如其定

511a07□知前事□須一夜卽用十誦受一夜法□乃至七

511a08□夜亦如是□或須三十九夜□亦用十誦□磨受

511a09□法□若須七日十五日一月日□卽用四分律文

511a10□受日法□若不定如前事幾日當了□卽用僧祇

511a11□律文受日法□後有人不解卽誦四分□磨文□

511a12□爲他受僧祇事了□不誦三十九夜此皆非法

511a13□不成□何以知□□磨文中牒事各各不同□故知

511a14□不成也□今畏諸人□謬用總抄諸部律□正□磨

511a15□文呈簡諸賢□任見作法隨事所用也

511a16□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□爾許比丘集結

511a17□小界□白如是

511a18□大德僧聽□爾許比丘集結小界□誰諸長老忍□

511a19□爾許比丘集結小界者默然□誰不忍者說□僧

511a20□已忍爾許比丘集結小界竟□僧忍默然故□是

511a21□事如是持

511a22□若解只改結字作解字喚諸文□如前小界自

511a23□恣團座

511a24□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□諸比丘坐處已

511a25□滿□齊如是比丘坐處結小界□白如是

511a26□大德僧聽□齊如是比丘坐處僧於中結小界□

511a27□誰諸長老忍□齊如是比丘坐處結小界者默

511a28□然□誰不忍者說□僧已忍齊如是比丘坐處結

511a29□小界竟□僧忍默然故□是事如是持

511b01□曇無德部四分律刪補隨機□磨卷下