463a15□

463a16□

463a17□□□No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430]

463a18□四分比丘戒本疏卷上

463a19□

463a20□□□□□嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰

463a21□觀夫內契玄宗絶衆相而凝寂□外流妙體應

463a22□群機而演敎□故能橫寶舟於欲浪照玉鏡於

463a23□心源□灑定水於三千薰戒香於百億□有空遐

463a24□唱捐滯情於兩邊□理事宏敷悟眞詮於一實□

463a25□五乘聯駕二藏同開□談其萬善戒門爲首□□

463a26□乎歸依創啓妙覺終臨□則何位而不修亦何

463a27□聖而不學□大矣哉無得而稱者也□題云四分

463a28□比丘戒本者□四分是本藏敎名以有財而爲

463a29□義□比丘是所防行者由受學而成名□戒則護

463b01□六根以明持遣七非以彰體□本則德含衆善

463b02□義蘊多端□五篇七聚之要門十利百行之幽

463b03□鍵□流雪山之藥味飮寶岳之甘泉總收其義□

463b04□謂之爲本□是故題言四分比丘戒本矣(二萬一十九言)

463b05□將欲釋經四門分別□第一總詳諸敎□第二別

463b06□斷此經□第三傳譯根由□第四依文判釋□初總

463b07□詳諸敎意者□敎門雖則無量且談兩義以示

463b08□未聞□言兩義□一者於三學門戒學居首□以能

463b09□建立定慧義故□故瑜伽論釋三學云□建立定

463b10□義故智所依故最勝義故□遺敎經云□依因此

463b11□戒得生諸禪定及滅苦智慧□律序云□如是正

463b12□法堂七覺意莊嚴禁戒爲階陛□賢聖之所行

463b13□□其義也□二者七聖財門戒居第二者□以信

463b14□出家受行禁戒□故於信後以辨戒財□信戒旣

463b15□圓堪正聞法□後由捨施用莊嚴心故□復次明

463b16□聞之與捨以此資備引發思修□思修合說總

463b17□名爲慧□慧必斷惡□愧助成□此七聖財由資

463b18□善法王賊不奪水火無侵□財中之勝故以名

463b19□矣□問聞慧別說思修合論其義何也□答聞必

463b20□從他思修自起□用分二相開合不同□此則略

463b21□詳敎之總意□若戒學不立則二學無依□七財

463b22□有闕則六珍亦失□是故要須先學戒財以備

463b23□功德也□第二別斷此經者□四門分別□一敎所

463b24□爲機□二說聽功益□三藏乘所攝□四宗體不同□

463b25□第一敎所爲機者□若望通論戒經但爲大僧

463b26□大尼□大僧尼中普爲三乘及人天行□以戒正

463b27□感人天樂果□是故律云□持戒生二道天上及

463b28□人中□破戒墮二道地獄畜生中□於三乘中二

463b29□乘必因戒學滿足方修定慧□大乘三聚律儀

463c01□是一□故華嚴云□戒是無上菩提本□應當具足

463c02□持淨戒□若能具足持淨戒一切如來所讚歎□

463c03□涅槃經說□菩薩護持突吉羅罪如護浮囊□故

463c04□知通爲五乘人也□若其局據緣起辨者□說戒

463c05□□度云□爾時世尊在閑靜處思惟作是念□我

463c06□與諸比丘結戒說波羅提木叉□中有信心新

463c07□受戒比丘未得聞戒□彼不能知云何學戒□我

463c08□今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉

463c09□戒□爾時世尊從靜處出□遂以此緣集諸比丘

463c10□制令半月和合同說□廣如律辨□第二說聽功

463c11□益者□先明說益略有二義□一者如親見佛□故

463c12□戒經云□莫謂我涅槃淨行者無護□我今說戒

463c13□經(一卷戒本)□亦善說毘尼(大調伏藏)□我雖般涅槃當觀如世

463c14□尊□經云當知此則是汝大師□意亦同也□二者

463c15□因之斷惑□卽戒經云□七佛爲世尊滅除諸結

463c16□使說是七戒經□諸縛得解脫已入於涅槃諸

463c17□戱永滅盡□尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之

463c18□所行入寂滅涅槃□二者明其聽益亦略有二

463c19□義□一者識相護持□如戒文云□欲除四棄法乃

463c20□至衆集聽我說□二者得勝利樂□如云能得三

463c21□種樂及戒淨有智慧便得第一道等□若准瑜

463c22□伽第二十二具戒士夫應知有十功德勝利□

463c23□一者由自觀察戒淸淨故便得無悔□無悔故

463c24□歡歡故生喜□喜故身安安故受樂□樂故心定

463c25□定故能如實見□如實見故能厭厭故離染□離

463c26□染故證得解脫□自知能於無餘依界得般涅

463c27□槃□二者於臨終時知往善趣□由無悔恨名賢

463c28□善死□三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞□四

463c29□者寢安寤安遠離一切身心契惱□五者若寢

464a01□若悟諸天保護□六者於凶暴人不慮其惡□七

464a02□者怨□惡友雖得其隙亦常保護□八者□□

464a03□鬼神雖得其便而常保護□九者法無艱難從

464a04□他獲得種種利養國王大臣恭敬尊重□十者

464a05□所願皆遂□若欲願生刹帝利或婆羅門大族

464a06□家或四天王天乃至他化自在天□卽隨所願□

464a07□若復願樂入四靜慮現法樂住□若復願樂入

464a08□無色定□若復願樂究竟涅槃悉得隨願□今

464a09□戒文中名譽利養卽當第三及當第九□生天

464a10□卽當第二第十□得第一道卽當第一及是第

464a11□十□所餘勝利略而不論□律中十利謂攝僧

464a12□等恐繁不□□第三藏乘所攝□於三藏中毘奈

464a13□耶攝三乘之中旣皆共學通三乘攝□以律儀

464a14□戒三聚攝故□第四宗體不同者□先宗後體□且

464a15□明宗者此經全收律藏爲宗□不同法華涅槃

464a16□等經一藏之中曲別分宗□是故此以善說毘

464a17□奈耶以之爲宗□言善說者謂佛善說□簡諸外

464a18□道以不善說制□戒等□毘奈耶者□爲調伏□

464a19□世親攝論第一卷云□調者和御伏者制滅□調

464a20□和控御身語七惡□制伏除滅諸惡行故□次辨

464a21□體者瑜伽八十一云□謂契經體略有二種□一

464a22□文二義□文是所依義是能依□如是二種總名

464a23□一切所知境界□今此經文所詮之義其唯五

464a24□篇□准僧祇律名爲五篇□上代相承共傳此名□

464a25□若依四分名爲五犯□必招苦罰名之爲犯□亦

464a26□名五犯聚□一一篇內各集多犯故名犯聚□或

464a27□名五種制□制有二義□一由佛語稱法而制□二

464a28□由自行能有制防□且五篇者□一大僧四波羅

464a29□夷尼八波羅夷合爲初篇□二大僧十三僧殘

464b01□尼十七僧殘合爲第二篇□三大僧三十尼薩

464b02□耆波逸提及九十波逸提合一百二十□戒尼

464b03□三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合

464b04□二百八戒□僧尼總計三百二十八戒爲第三

464b05□篇□四大僧四波羅提提舍尼比丘尼八波羅

464b06□提提舍尼合爲第四篇□五大僧百衆學及七

464b07□滅諍尼但百衆學亦或有七滅諍合爲第五

464b08□篇□總計大僧有二百五十戒□尼除七滅諍

464b09□合三百四十一□若幷七滅卽當三百四十八

464b10□戒□□是正宗所詮義體□其二不定防過由緖□

464b11□未有正罪故不入篇□至文當釋□第三傳譯根

464b12□由者□昔漢明帝永平十年迦葉摩騰遊化此

464b13□土□度人出家與剃髮□已披着□條唯受三

464b14□歸五戒□至漢靈帝凡一百年□僧數不滿不得

464b15□受具□靈帝已後北天竺有五沙門□創與此方

464b16□五人授戒□支法領口誦戒本一卷□今時古戒

464b17□本是也□後至曹魏嘉平二年復得梵僧十人

464b18□重受具戒□此卽大僧受戒緣也□漢末魏初復

464b19□有東天竺尼與尼受戒□又至宗文帝時師子

464b20□國尼鐵索羅等又與重受□自爾已來方有戒

464b21□法相傳□至秦姚興諡文桓帝□皇初三年殿

464b22□前設無遮大會□帝問得戒有何證驗□遂有智

464b23□嚴法師請往西國□問得戒事□至北天竺遇問

464b24□羅漢□羅漢云我之小聖不委得戒□汝且住此

464b25□吾今爲汝往問彌勒□於是入定昇天爲問彌

464b26□勒□彌勒答云□振旦僧尼得戒遂與金花一尺

464b27□影現以爲證驗□羅漢得已轉授智嚴□智嚴來

464b28□日迦毘羅神送至此土□文帝殿前先有金花□

464b29□太史占之云□佛法來未盈一月□智嚴來至□來

464c01□至之日證驗事畢金花還滅□又至姚秦有于

464c02□塡三藏佛[馬*太]耶舍譯四分大律幷重校古戒

464c03□本□方於經首加以歸敬□後有晉國沙門支法

464c04□領□從于塡來達秦國□□重校定□又至元魏世□

464c05□惠光律師刪改其本亦存歸敬□依齊世法願

464c06□律師謹勘大律又生一本□除其歸敬□扶昔漢

464c07□世古本故也□今存歸敬又依大律□庶使義周

464c08□緣釋相彰□冀諸諷誦者不損其功耳□此卽略

464c09□明傳譯義訖□第四依文判釋者□於此經中總

464c10□開三分□一讚德同修分□二開宗審察分□三結

464c11□示□求分□就讚德同修分中分二□初偈讚戒

464c12□德□次和合同修□就偈讚中十二行偈分之爲

464c13□四□初之一偈敬傳眞法□二有四偈示以聽儀□

464c14□三有五偈損益殊分□四有二偈明其勝德□先

464c15□釋初偈敬傳眞法者□三寶可敬法必堪傳□是

464c16□故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設敬也□

464c17□今演毘尼法令正法久住者傳眞法也□禮有

464c18□三品稽首最尊□故俱舍云□稽首接足故稱敬

464c19□禮□所敬之境卽是諸佛及以法僧□先敬三寶

464c20□用標嘉瑞□爲傳正法令無災障故□成實論云

464c21□三寶最吉祥故我今初列□今演毘尼法者□毘

464c22□尼卽是調伏滅惡□故無性攝論第七卷云□或

464c23□一切善能滅衆惡成大涅槃□滅除生死名毘

464c24□奈耶□今此戒經正治惡行遠得涅槃名毘尼

464c25□法□令正法久住者□正法有二□一敎二證□半月

464c26□宣傳敎法久住□依而得證證法久住□次釋四

464c27□偈示以聽儀者□文分爲三□一讚德以示□二擧

464c28□名以示□三引證以示□此三示中各□聽儀□先

464c29□釋初文□讚此戒經有廣貴德□廣故如海無涯

465a01□如明了論□第三□磨竟時四萬二千功德福

465a02□河頓至身中敎廣也□貴故如寶以其戒是七

465a03□聖財數七聖財者□一信二戒三聞四捨五慧

465a04□六□七愧□如開發中已辨□護令不失故云欲

465a05□護也□衆集聽我說者□以聽儀□謂須和合不

465a06□許別衆□不來與欲故云衆集□下當廣釋□第二

465a07□擧名以示者□略擧二篇及第三少分□初篇永

465a08□□故云四棄(此罪須除)□殘依僧懺故曰僧殘(此惡須滅)□犯墮

465a09□捨財故曰捨墮(此犯須障障謂遮障也)□此之三篇作法稍難

465a10□是故偏擧□餘遂略之□□聽同前□第三引證以

465a11□示者□謂引過現七佛同說□一毘婆尸□二式棄□

465a12□三毘舍浮□四狗留孫□五狗那含牟尼□六迦葉□

465a13□七釋迦文□七佛略戒如下經文□釋迦廣敎如

465a14□正宗辨□廣之與略文雖有異事意不殊□故云

465a15□爲我說是事也□我今欲善說者誦文不墜□諸

465a16□賢咸共聽者聽法之儀咸集和合也□次釋五偈

465a17□損益殊分者文分爲二□初有三偈□顯持卽得

465a18□最勝生道若破便失斯益□次有兩偈□若持卽

465a19□得決定勝道□若破便失斯益□先釋前文又分

465a20□爲二□初之兩偈顯得勝生及得定生□次有一

465a21□偈顯破戒死必懷憂懼□前文分二□初明喩合

465a22□次擧益勸□喩中約事如人毁足□合中約法合

465a23□於毁戒□次擧益勸□若天若人皆是勝生□於五

465a24□趣中此最勝□故就中分別□欲界人天單名勝

465a25□生□色無色天名爲勝生亦名定生□如文易解□

465a26□次釋一偈破戒死者□喩中約事憂悔昔時轄

465a27□軸不罕□合中約法合於先時毁破禁戒□若毁

465a28□重戒喩同折軸□若毁輕戒喩同失轄□於臨終

465a29□時□趣相現方懷恐懼□故涅槃十一云□何等

465b01□名爲破戒死□毁犯去來現在諸佛所制禁戒

465b02□是名破戒死□次釋兩偈決定勝道有違有順□

465b03□初偈爲顯聖道加行□次偈爲顯聖道自體□聖

465b04□道斷惑決定不可還爲凡夫故名決定勝道

465b05□也□先釋初偈喩中約事鏡觀好醜□合中約法

465b06□合說戒相以曉全毁□全卽生喜喜故身安安

465b07□故受樂樂故得定□卽是順於聖道加行□毁卽

465b08□生憂憂故發生身心熱惱正違聖道也□次釋

465b09□聖道體者喩中約事勇怯進退□合中約法淨

465b10□穢安畏□若能永斷破戒煩惱名爲勇進□卽是

465b11□淨安□安謂寂滅涅槃安樂□若不能斷破戒煩

465b12□惱名爲怯退□卽是穢畏□畏謂極長三途恐畏□

465b13□次釋二偈偏明勝德者文二□初一偈半正明

465b14□勝德□次半偈依勝制說□先釋前文喩中約事

465b15□四最不同□合中約法總合四最□世間王爲最

465b16□者勢力大故□衆流海爲最者悉容納故□衆星

465b17□月爲最者淸□勝故□衆聖佛爲最者德無量

465b18□故□次釋法合□一切衆律中者律有三種□謂別

465b19□解脫靜慮無漏名爲一切□一切律中戒經爲

465b20□最□三學居初生餘學故最含四義□一者勢□

465b21□破戒□二者納恒沙德□以持戒人身器淸淨□是

465b22□故容納世出世間種種功德□三者樂如淸□□

465b23□四者戒德無量□次釋半偈依勝制說者□由具

465b24□如前四種最勝□是故如來依此立制令半月

465b25□說□若時久延便令廢忌□若時更促事恐煩勞□

465b26□故唯半月半月而說□自下第二和合同修文

465b27□分爲三□初制和合(從和合僧集會乃至答云說戒□磨是也)□次制同法(從大

465b28□德僧聽已下是)□後勸聞修(從諸大德我今欲說已下是也)□初制和合卽是說

465b29□戒□磨二事前方便也□故律云和合者一□

465c01□磨一說戒也□凡制和合必託界同□故須對此

465c02□二門分別□一者汎辨諸界不同□二者正釋和

465c03□合僧集□第一汎論諸界有十一種□謂自然

465c04□三大界四小界四□故成十一也□或准善見論

465c05□加一自然卽十二也□又更通論加其水界自

465c06□然及攝衣界庫藏處說戒堂結淨地等合十七

465c07□種□且辨自然本緣起者□佛初緣時於說戒日

465c08□一化弟子制令盡集□大迦賓□是大羅漢□自

465c09□恃淸淨便作思念□我於說戒若赴不赴皆是

465c10□淸淨□是故不赴□佛躬自喚罰迦賓□□令其步

465c11□涉不乘神足□語迦賓云□凡說戒法應當恭敬

465c12□尊重承事□若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬□若

465c13□不和合一處同說得突吉羅□若准僧祇二十

465c14□七是阿那律罰令步赴失肉眼□故極苦方至□

465c15□廣說如律□自後又以盡一化集疲勞廢業□遂

465c16□開隨處白二□磨結說戒堂於中說戒□爾時

465c17□猶未制結諸界□遠路共赴一說戒堂□猶爲疲

465c18□極□又開隨處結大界已和合同說□結界之前

465c19□依自然集此之自然□古來相承自有三別□一

465c20□者依十誦律第二十二云□諸比丘於無僧坊

465c21□聚落中初作僧坊未結界□爾時齊幾許□佛言

465c22□隨聚落□聚落界分齊是僧坊界□古來判云□此

465c23□是可分別聚落□欲結界者盡聚落集□此謂了

465c24□知人家有僧可令喚集故名可分別也□二者

465c25□若不可分別聚落□依僧祇律第八卷云□五□

465c26□弓量七弓種一菴婆羅樹□齊七菴婆羅樹相

465c27□去□爾所□磨者名善作□磨□異衆相見無別

465c28□衆罪□古來判云□旣同聚落異衆相見許無別

465c29□衆□明知卽是聚落之中不知誰家有僧無僧□

466a01□不可盡喚故名不可分別聚落也□三者若於

466a02□阿蘭若逈無村處於僧坊中欲結界時□依十

466a03□誦律云□諸比丘無聚落空處初作僧坊齊幾

466a04□許□佛言方拘慮舍□古來相傳依雜寶藏經注

466a05□云□拘慮舍者五里也□今詳十誦是薩婆多宗□

466a06□薩婆多宗四□弓量五百弓爲一拘慮舍計當

466a07□二里□故俱舍頌云四□爲弓量五百拘慮舍□

466a08□何須不依□又准善見論第十七□阿蘭若界七

466a09□盤陀羅□一盤陀羅二十八□□若不同意者得

466a10□作法事□計當五十八步半一尺八寸□旣云不

466a11□同意者□明知義同聚落之中不可分別□故開

466a12□近集□若加此一有四自然□四自然界中皆得

466a13□集僧結作法界□若於水中不得結界□但得於

466a14□中作對首等□如善見論□但取衆中健人水灑

466a15□所及之處作自然界□於四自然周圓之內欲

466a16□結界時□僧盡赴集不許受欲□旣集僧訖任僧

466a17□量宜□或大或小□作布薩界□其布薩界或用寺

466a18□塘隨其曲直以爲標限□或於逈地堅石釘材□

466a19□或指樹山任情所樂應取之處□使一比丘打

466a20□木白僧□僧□磨師依唱分齊白二結之□結界

466a21□成訖盡此界內□須赴集□縱有緣事身不來

466a22□赴卽須附欲及附淸淨來至僧中□僧中先隨

466a23□餘所爲事作□磨訖後方說戒□然布薩界大

466a24□者有四小者有一□所言四者第一人法二同

466a25□界□如向所論□本同一寺而結成者□是此界本

466a26□制不緣於食故得此名□二者食法二同界□如

466a27□有兩寺先各別□依人法二同今忽兩寺欲同

466a28□飮食及同作法□二寺各自白二□磨解□舊

466a29□界□別更合唱兩寺標相更加□磨□同爲食法

466b01□二同界也□三者法同食別界□如有兩寺先各

466b02□別□依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別

466b03□食□二寺各解及以更結准前應知□四者食同

466b04□法別界□如有兩寺先各別□依人法二同今忽

466b05□兩寺欲同飮食不同作法□兩寺衆僧隨集一

466b06□寺□或可要集有食寺中作白二法和同共食□

466b07□此卽不須解先舊界□尋佛本意約法同別以

466b08□興結果□今此但爲欲得同食不欲同法□是故

466b09□不解舊作法界□此上四界□磨結法廣如律

466b10□中說戒□度□各如本結□[阿-可+宛]相之內必須同集□

466b11□又准說戒□度須有小界□謂布薩日比丘道

466b12□行□若得總和同結大界於中說戒□此爲大善□

466b13□如其不得作□隨同友當下道外共集一處同

466b14□結小界作說戒事□結法文云□大德僧聽□今有

466b15□爾許比丘集□若僧時到僧忍聽結小界□白如

466b16□是□磨准知□此卽名爲難說戒界也□亦名數

466b17□人界也□上來大四小一□名布薩界□就前四

466b18□大界中至夏滿日自恣之時亦必依之作自恣

466b19□事□若在道行至自恣日有難自恣准同說戒□

466b20□亦開小界□然難自恣結小界文云□大德僧聽□

466b21□齊如是比丘坐處□若僧時到僧忍聽□僧於此

466b22□處結小界□白如是□磨准知□此卽名爲難自

466b23□恣界□亦名坐處滿界也□又結戒場幷難受戒

466b24□□前說戒自恣二小合爲四小□幷前四大及

466b25□三自然合十一界□三自然界中若加善見七

466b26□盤陀羅蘭若難集合十二界也□此十二界皆

466b27□是集僧之處□其說戒堂是所赴處□非是齊此

466b28□明集僧義□自餘衣界淨地庫藏皆非爲辨集

466b29□僧之義□廣論結解法式及明所用如大律及

466c01□□磨本中□今此略陳隨其所應□大四小一盡

466c02□界須集故云和合僧集會等也□第二正釋和

466c03□合義者□竊尋律文有三種文□幷此戒本合有

466c04□四種□四種文中兩文直解和合之義□兩文具

466c05□辨簡雜留純作法方便也□且准瞻波□度解

466c06□和合云同一住處和合一處(卽是應來者來)□□磨時應

466c07□與欲者與欲(且言與欲理實幷與淸淨)□現前應得呵者不呵(淸淨

466c08□比丘雖來赴集□不肯同法法卽不成□今旣肯同卽是應得

466c09□呵者不呵也□若不淸淨縱不肯同體非僧□故雖呵不破法

466c10□事)□此之三義以釋和合□准雜□度開爲五義

466c11□以勸應和□故彼文云有五法應和合□一若如

466c12□法應和合(謂布薩□磨等應和□卽是應來者來也)□二若默然住之(卽是應呵

466c13□者不呵也)□三與欲(卽是應與欲者與欲)□四若從可信人聞(卽是應來者來之差

0466c14□別也□此人自未解法如新受戒信和上等來赴集也)□五先在衆中默然而坐(前默

466c15□然住卽是後來□今此卽顯先來之人□義雖

466c16□差別其體不殊□以體同是應呵不呵故也)□旣是攝五卽

466c17□成三和□三和義中第一應來卽當此文僧集

466c18□會也□應與欲者與欲卽當此文不來諸比丘

466c19□說欲及淸淨也□應呵者不呵卽當此文和合

466c20□兩字也□然和合名有其兩義□一據局名卽應

466c21□呵者不呵□二據通名卽通應來者來及與欲

466c22□等總名和合□更加簡衆及以問答卽是□磨

466c23□說戒方便□然說戒前又加問答請敎誡尼□若

466c24□唯□磨不欲說戒卽不須此也□前云兩文簡

466c25□雜留純作法方便者□卽此戒文以爲一種□如

466c26□向略辨□又進迦□那衣□度更有一文□卽是

466c27□兩文明作法方便也□如彼文云□僧集和合未□

466c28□受大戒者出不來者□說欲僧今何所作爲□應

466c29□答言出功德衣□上代相承於□磨前准彼文

467a01□中開爲六法□一問云僧集未(答云已集)□二和合不(答云

0467a02□和合)□三未受大戒者出(若有令出□出已答云已出□若無應直答云□此處無未受具戒者)□

467a03□四不來諸比丘說欲及淸淨(說訖答云說欲已若無應答云此處無說欲人)□

467a04□五問云僧今和合何所作爲□六答云出功德

467a05□衣□若作餘法各隨事答□然有通局且如受戒□

467a06□一差威儀師□二喚入衆□三□磨師對衆問遮

467a07□難□此之三重皆作單白□問難旣訖次作白四

467a08□正與受戒□此之四法□緣受戒故得總名□答

467a09□云受戒□磨□若於中間人有起坐往來不定□

467a10□故各隨事一一別問別答□而作且如問云□僧

467a11□今和合何所作爲□答云差威儀師出衆□問

467a12□遮難單白□磨□餘喚入衆等一一別作准此應

467a13□知□然今行事恐不慇懃□多分各各別問答作□

467a14□若准相州律師合初二法云僧集和合未□答

467a15□云僧集和合計理□或有集而不和合□故別問

467a16□好今此旣欲作說戒事於方便中應開七法□

467a17□一和合□二僧集會□三未受大戒者出(答法同前□今說

467a18□戒時令說戒師□連此三法合爲一□問答中但答未受戒者

467a19□已出等□計理得成□以先行籌表白衆情已委和合僧集□

467a20□不同□磨之前不行籌等故須別問)□四不來諸比丘說欲及淸淨□對

467a21□此略以三門分別□一約法□二約人□三約時□言

467a22□約法者所言欲者於僧□磨心有樂欲□但我

467a23□有緣不獲赴集□故令一人傳我欲詞以白僧

467a24□知□僧受欲已卽得作法□磨成就□唯結界法

467a25□必須總集不許受欲□言淸淨者凡應說戒必

467a26□須淸淨□下至不犯突吉羅罪□若□有犯於說

467a27□戒前必須懺了方得聽戒□今我有緣不獲赴

467a28□集□我有淸淨堪應說戒□故令一人傳我淸淨

467a29□以白僧知□僧旣受已卽得說戒□作法成就准

467b01□律中說□六群比丘與欲不與淸淨□及稱此事

467b02□與欲不與餘事欲□佛因總制□從今已去要令

467b03□總云如法僧餘事與欲淸淨□若自恣時卽云如

467b04□法僧事與欲自恣□不同僧祇說戒時集欲淸淨

467b05□俱與非說戒時但須與欲□然與欲緣或爲佛

467b06□事法僧等事身病瞻病守房等事□若幸無事

467b07□假託與欲自犯妄語□衆僧法成□第二約人分

467b08□別者□一者受欲人□二者與欲人□三者傳欲人□

467b09□第一受欲人者說戒之時□若界中唯有四

467b10□人卽須總集□不得三人受第四人欲□受而不

467b11□成卽是別衆□四人集已方得受其第五人欲□

467b12□又准僧祇第二十七不聽與欲者多或時數

467b13□等□應集者多與欲者少□若不爾者得越毘尼□

467b14□二與欲人者除犯重人三根已彰及被三擧□

467b15□餘大僧尼各隨當衆□須欲淨□三持欲人者

467b16□要亦須是淸淨比丘無三根咎□受欲已去直

467b17□至堂上□若無難事不得[這-言+至]過餘房出界□如律

467b18□中說□不得餘道行及出界等□有二十七人不

467b19□成持欲□不能繁□□所持之欲任持多人□先記

467b20□名字□若記已忘應稱相貌□相貌亦忘方得說

467b21□云衆多比丘如法僧事與欲淸淨□二十七人

467b22□且略頌曰□命過餘行罷□入外道別部□戒場

467b23□明相出□難擧滅神聞□第三約時者[這-言+至]明相已

467b24□卽失欲法□如律所辨□次釋文者衆人旣聞說

467b25□戒師云不來諸比丘說及淸淨□其持欲人卽

467b26□應下坐至僧前說□說已維那答云說欲已□或

467b27□若總無說欲人者但直答云此處無說欲人□

467b28□第五誰遣比丘尼來請敎誡者□謂八敬中制

467b29□尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中敎誡說

467c01□法□尼於大僧說戒之日白二□磨差一比丘

467c02□尼□又口差二三人爲伴□其所差人必須淸淨

467c03□無難□至大僧中請具十德師□旣被差已於晝

467c04□日中至大僧寺□囑一大僧爲傳尼信□囑詞句

467c05□云□大德一心念□某寺比丘尼衆和合□差比丘

467c06□尼某甲半月半月頂禮大德僧足求請敎授比

467c07□丘尼人□三說受囑□大僧答云可爾□故今說戒

467c08□之時問意云是誰尼寺遣尼來請敎誡尼人□

467c09□其受囑者聞已卽起僧前禮佛白大衆云□大

467c10□德僧聽某寺比丘尼衆和合等□餘詞同前□白

467c11□訖巡行至二十夏已上□曲躬合掌代尼請云□

467c12□大德慈悲爲尼敎授□□若自知具有十德答

467c13□云可爾□衆僧卽應量宜實德白二差遣□准僧

467c14□祇律被差已後隨□白月初之三日及後二日

467c15□不得赴尼寺□以其尼衆初說戒了及臨說戒

467c16□恐成大煩故□於中間十日之內許赴尼寺說

467c17□法敎誡□尼問可不及迎逆法廣如律中□若其

467c18□大僧各辭無德不受尼請□其代請人應至上

467c19□座前白云諸德各辭無德不堪□上座卽應略

467c20□敎授云□諸德□辭故應各爲自惜事業□明日

467c21□尼來問可不時應報尼云□此處無堪敎授比

467c22□丘尼人□又無善說法者□雖然上座有敎語尼

467c23□衆各順聖敎如法行道謹愼莫放逸□代請之

467c24□人答云可爾□明日尼來敎令胡□傳上座敎□

467c25□尼得敎已還至尼寺磬鍾集衆□索欲問和使

467c26□尼打靜告尼衆云□大僧上坐有敎尼衆各須

467c27□從坐起立合掌聽敎□卽宣敎訖一時各云頂

467c28□戴持□禮佛三拜各退還房□今者且據大僧說

467c29□戒之時□受上坐敎訖維那答云敎誡已□第六

468a01□問云僧今和合何所作爲□第七答云說戒□

468a02□磨□此上七法合是說戒前方便訖□總當第一

468a03□大文制和合訖□自下第二制其同法□僧體六

468a04□和□磨義當同見□說戒義當同戒□餘之四和

468a05□順成此二□由具六和功德大故□故諸敎中聖

468a06□菩薩等設敬禮僧□□餘凡下□然說戒時四人

468a07□已上須作單白廣說戒本□如此文中所辨者□

468a08□是但三人已下須盡界集不得受欲□對首展

468a09□轉各各說云□二大德一心念今白月十五日(□月

468a10□隨稱)□衆僧說戒□我比丘某甲淸淨(三說)□若但二人直

468a11□云大德一心念□餘詞同上□若但一人直對佛

468a12□前云今白月等□不須大德一心念言□餘詞同

468a13□前□三人已下對首心念通在自然作法諸界□

468a14□隨依界集不說戒本□不同明了論對首等訖

468a15□仍說戒本□僧說之中若有難事又開三五略

468a16□說之法□又說戒日通於十四十五十六三日

468a17□皆得□廣如律說

468a18□經曰□諸大德(乃至)善思念之□述曰□自下第三勸

468a19□其聞修文分爲三□初勸善聽聞□次勸善修學□

468a20□後結已審持□此初文也□諦聽者囑耳聽聞□善

468a21□思念之流至意地以成聞慧也□經曰□若自知

468a22□有犯者(乃至)得安樂□述曰□勸善修學也□文有三

0468a23□義□一自心懺默(有罪必須懺訖聽戒□於罪若疑發露已聽□若無罪者但應默然也)□二

0468a24□因擧懺默(□於說戒之前五德擧問□及說戒時戒師三問□名他問□其有罪者懺露同前□若無罪者雖

0468a25□稱無罪而默不懺□亦是默義□亦得名爲亦如是答也)□三彰其損益□文云如是

468a26□比丘在於衆中乃至三問等者□擧其三問□亦

468a27□顯五德擧問也□默妄准律得吉羅罪□能障世

468a28□間出世間道故是損也□若彼比丘憶念已下安

468a29□樂□前□得世出世二種安樂故是益也□經曰□

468b01□諸大德(乃至)如是持□述曰□結已審持也□謂將欲

468b02□說正宗諸戒先且總審衆有淨穢□穢者聽戒

468b03□律敎所遮□知遮而聽犯序三問□又隨隱罪[這-言+至]

468b04□三問時復犯正篇三問之默□故今審之令不

468b05□隱也□故說戒□度文云□若有犯者不得說戒

468b06□不得聞戒□不得向有犯者懺悔□犯者不得受

468b07□他懺悔□旣審已訖衆同憶持□故云是事如是

468b08□持□經曰□諸大德(乃至)戒經中來□述曰□自下第二

468b09□開宗審察分隨文八段□段各三□文合此八段

468b10□卽名五篇□如開發中略明名相□然五篇罪具

468b11□有二義□一唯果罪□二就急要□故錄爲經半月一

468b12□說□若通因果事該□要立爲七聚□言七聚者□

468b13□一波羅夷□二僧殘□三偸蘭遮□謂初二聚方便

468b14□之罪□義含重輕□及有果罪諸偸蘭遮□如用人

468b15□皮石□人髮露形等□四波逸提□五提舍尼□六

468b16□惡作□七惡說□謂衆學中身犯惡作語犯惡說□

468b17□及前五聚遠方便等幷篇不攝諸果吉羅□如

468b18□叛說戒不安居不自恣等□明了論中所辨篇

468b19□聚其義少異□不能繁□□總辨一切制戒意者

468b20□略有三門□一爲防過□二生善趣□三招十利□

468b21□准瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五

468b22□種□是故須制□一事重過失□二猛利纏過失(此上

0468b23□二種初篇具有)□三□乏不喜足過失(離衣宿及闕衣□不受持等是□乏過□長衣□不

0468b24□作淨施是不喜足過失)□四他所譏嫌過失(非親里尼取衣與衣共獨坐等輒敎期行等)□

468b25□五先無信者倍令不信□先有信者令其變異

468b26□過失(二入聚落乞美食過三□□跳行入白衣舍及坐等)□六多貧貯畜多諸緣

0468b27□事過失(畜寶販賣營造二房及五敷具等)□七染着過失(故漏摩觸媒等染着欲塵□勸織

468b28□乞衣等染着衣服也)□八惱他過失(二謗兩舌異語嫌罵等)□九發起疾病過

468c01□失(論中擔毛上樹過人等今詳離衣□等亦是也)□十障往善趣趣沙門過失

0468c02□(破僧出血等邪定聚故障往善趣□若惡性不受語障沙門行)□十一應護不護不應

468c03□護而護過失(二敷坐脫等應護不護牽驅等不應護而護)□十二不應爲依

468c04□反與爲依□應與爲依而不爲依過失(阿利□沙彌說欲不障道

468c05□不應爲依□二法攝弟子等應與爲依)□十三應敬不敬不應敬而敬過

0468c06□失(不攝耳聽不行弟子法等應敬不敬也□隨擧比丘不應敬而敬也)□十四應覆不覆不

468c07□應覆面覆過失(說他□罪應覆不覆也□覆□罪等不應覆而覆也)□十五於應

468c08□習近而不習近□不應習近而反習近過失(淨衣□等

468c09□而不受用而反受用捨墮財等)□此十五種過失於一戒中或具一

468c10□二□乃至具多隨應思知攝□爲頌曰□重纏□譏

468c11□信□貪染惱病障□護依敬覆近□是爲十五過□第

468c12□二令生善趣所以制戒□佛敎不越三德契經□

468c13□一者爲怖畏惡趣者說持戒契經□二者爲怖

468c14□畏貧窮者說布施契經□三者爲怖畏煩惱者

468c15□說修習契經□故知制戒爲往善趣□第三招生

468c16□十利如律廣說□先解初篇文分爲三□初明所

468c17□依敎□二列罪名相□三結已審持此初文也□謂

468c18□波羅夷所詮罪義□依於佛制半月半月說戒

468c19□經中來□波羅夷者此云他勝□被他極重破

468c20□戒煩惱怨所勝故□瑜伽論名爲彼勝者亦是

468c21□也□自下第二列罪名相□四戒卽四總釋一切

468c22□具緣成犯□二門分別□一者通緣有三如明了

468c23□論云□若人已受大比丘戒□若如來已制此戒□

468c24□若人不至癡法□二者別緣□分三門細分七

468c25□門□言三門者一境二心三業□細分七門者境

468c26□有二種一者所損境二者成罪境□心有三種

468c27□一者緣所損境二者緣成罪境三者發業□心

468c28□業有二種□一者方便業二者究竟業□隨一一

469a01□戒皆應約此通別二緣諸門分別□先釋初戒

469a02□通緣可知□於別緣中無所損境及心□緣所損

469a03□境以其不約損境制□故又復不須緣成罪境□

469a04□縱心不緣但當正境卽是犯故□然犯有兩□一

469a05□者自心趣境犯但具四緣□一者成罪境境通

469a06□三趣□女人二形身各三處男及黃門身各二

469a07□處皆是正境□二有發業心決心趣境□三起方

469a08□便業□四成究竟業□如律文云□入如毛頭□二者

469a09□怨逼造境具三緣□一成罪境□二怨逼境合爲

469a10□方便業□三受樂爲究竟業□戒文九句一若比

469a11□丘者善受得戒名爲比丘□或容犯此戒故復

469a12□言若也□二共比丘戒者顯共餘僧同受得戒□

469a13□□其有犯便乖此共也□三同戒者顯與淸衆

469a14□同持此戒□□其有犯便乖此同□四不還戒還

469a15□者捨也□反顯捨戒卽無所犯□故律文云若有

469a16□餘人不樂梵行聽捨戒還家□若復欲出家應

469a17□度令出家受大戒□良以犯重畢竟障道定不

469a18□可治故有此開□增一阿含僧伽摩比丘七變

469a19□作道□今方成道□從今已去若欲捨戒聽至七

469a20□返□准十誦律尼若捨戒轉根爲男方得出家□

469a21□明不聽尼捨戒更受以醜惡故□五戒羸不自

469a22□悔者亦是不捨之異名也□前句爲顯雖深樂

469a23□道容煩惱逼帶戒行非□此句爲顯持戒心微

469a24□而戒猶在若當犯者亦是犯位□故復擧之也□

469a25□捨戒之法廣如律論□不能繁□□此上五句已

469a26□下諸戒皆應具有□以初貫後後不復陳□六犯

469a27□不淨行淨□謂涅槃行能趣向□今犯此戒生死

469a28□過重衆苦極源特違涅槃□故獨標名也□七乃

469a29□至共畜生者□境通三趣不簡死活□故云乃至

469b01□也□八是比丘波羅夷者結以重名也□律中譬

469b02□如斷人頭不可復起□比丘亦爾□犯此法者不

469b03□復成比丘故名波羅夷□九不共住者示僧□

469b04□法□律中且據□磨說戒□二法不共理實亦於

469b05□利養房寺亦不共住□詳其敎意佛本攝衆近

469b06□得人天遠得涅槃□今旣□障必墮惡趣故須

469b07□永□也□第二盜戒文有八句□一若比丘是容

469b08□犯人□二若在村落若閑靜處者□置物之處勿

469b09□過人間及空逈處□三不與者辨物主也□主唯

469b10□是人餘趣卽輕□四盜心□盜心差別律有二五□

469b11□第一五者□闇心(愚心闇敎墮在犯中迷爲不犯)□邪心(邪心說法得財利等)□曲

469b12□戾心(諂附福人方便取財)□不善心(苦切侵欺)□常有盜他物心(恒規侵削)□

0469b13□復有五□決定取(倒易物籌決令屬己)□恐怯取(劫味之類)□寄物取(因寄侵隱)□

469b14□見便取(伺他慢藏)□倚託取(因官勢取)□五隨不與取法律文釋

469b15□云□若五錢若直五錢此文意說隨順不與而

469b16□成犯者望五錢等具緣是也□四錢已下但得

469b17□偸蘭□言具緣者通緣可知□別緣具七□卽是具

469b18□約七門分別□一所損境唯局人主功力感財□

469b19□人福最强若當侵損障道至重□天及北方物

469b20□從化有□縱有所吝盜不成重□二緣所損境卽

469b21□是人主想□但使人想不問張王男女差別□故

469b22□律文云男想盜女物佛言夷□下敬妄亦同□三

469b23□成罪境□卽是五錢若直五錢五錢義理不暇

469b24□廣陳□四緣成罪境□卽五錢想律雖無文道理

469b25□應具□五發業心卽是盜心□六方便業□准薩婆

469b26□多論發心步步吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究

469b27□竟業卽是離處離處多種無暇廣陳□因此亦

469b28□應廣解物主□主有二種細分有六□所言二者

469c01□一者正主二者守護主□細分爲六種者三趣

469c02□物主幷三寶主卽是六也□謹尋諸部大約爲

469c03□言□人物犯重非人犯蘭畜生犯吉□三寶物中

469c04□復應自以八門分別□一辨盜成愆□二明諸互

0469c05□用□三通畜等相(一通用隨所須用□二通畜如已人未分物等□三共畜同利未分也)□四

469c06□攝物有殊(三寶處等)□五受施不同□六誰堪典掌□七瞻

469c07□看法則□八出貳軌儀□如此之八門餘處廣辨

469c08□今無暇陳□第六句若爲王及大臣等者辨隨

469c09□國法治罰重輕譏呵有異□汝是賊等呵賊詞

469c10□也□前第三句辨障尤深□今第六句治呵極重□

469c11□第七結罪□第八永驅□如前戒釋□第三殺人戒

469c12□文有七句□一容犯人□二故者發業心卽是殺

469c13□心也□簡誤殺者無發業心而全無罪□三自手

469c14□斷辨所發業方便究竟也□四人命者所損之

469c15□境□唯是人趣□就報勝中酸楚捨命爲障尤深□

469c16□諸天捨命非極酸楚□又以希故不犯重罪□五

469c17□持刀已下所發業中差別門也□前辨自殺義

469c18□不盡故□故須別明□就中有兩□一持刀與人此

469c19□有兩義□一者知他病人自厭身命□以愚敎心

469c20□自謂行慈□持刀與之令其自殺□以此例知與

469c21□匪宜樂及飮食等□及非病人知來往處□路

469c22□之中安坑[土*□]等一切皆犯□二者持刀與所使

469c23□人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯□

469c24□二歎擧死快勸死乃至寧死不生者□勸他自厭

469c25□令其自殺□三作如是心乃至勸死者□總結殺

469c26□心起異方便□方便多種不可具陳故云種種□

469c27□此戒卽是別緣具五□一所損境卽第四句人命

469c28□是也□五分律云□若人若似人□似人者入胎四

469c29□十九日自是已後盡名爲人□四分律云□人者

470a01□從初識至後識□而斷其命初識卽是創入胎

470a02□識□後識卽是命終時識□二緣所損境卽是人

470a03□想□但作人想無問張王男女差別□其成罪境

470a04□卽所損境□緣成罪境卽是人想無別境想□三

470a05□發業心是卽第二句殺心□四方便業□五究竟

470a06□業□卽第三第五句謂命根已斷□對此廣明殺

470a07□母殺父殺阿羅漢得逆及夷□殺非人變畜得

470a08□蘭等無暇繁□□殺畜得提下別有戒不須此

470a09□明□第六結罪第七永驅可知□對此戒中略辨

470a10□境想總詳律文□境想有三□一者殺戒境想如

470a11□律文云□人作人想殺波羅夷□人疑偸蘭遮□人

470a12□非人想殺偸蘭遮□非人人想殺偸蘭遮□非人

470a13□疑偸蘭遮□二者□酒境想五句准前□然第二

470a14□疑句第三想句□結究竟□以深防制不隨心

470a15□輕也□三者盜戒境想但有四句□一者有主有

470a16□主想五錢過五錢波羅夷□二有主疑偸蘭□三

470a17□無主有主想蘭□四無主疑蘭□准前殺戒闕第

470a18□三句□何以然者□解云□一切境想總有二類□一

470a19□者輕重相對□如殺五句□上三對人是重犯境

470a20□隨心差別遂成夷蘭□下二非人是輕犯境亦

470a21□隨心別故成蘭罪□卽是約境重輕相對□二者

470a22□犯不犯相對□如盜戒中有主卽犯無主不犯

470a23□兩相對也□就此二類辨句多少者□若據盡理

470a24□二類悉應具足五句□今據別理故有多少□謂

470a25□若殺戒無第三者恐漏有犯□若其盜戒有第

470a26□三者濫治無犯也□且如殺戒恐漏有犯者□以

470a27□第三句人非人想□有其兩義□一者方便殺人□

470a28□本起人相臨殺之時方乃轉爲非人想殺□其

470a29□未轉前人邊蘭罪□便是殺人戒宗所收得因

470b01□蘭罪□故文卽結偸蘭遮罪□轉想之後作非

470b02□人想□非人之上應得吉羅□非殺人宗故隱

470b03□不說□二者欲殺非人被人來替緣於人境作

470b04□非人想□此雖亦名人非人想乃是非人被人

470b05□境差□唯非人上得因吉羅□此罪唯是殺非人

470b06□宗望殺人宗全無此句□今兩義中若從後義

470b07□闕第三者卽漏前義殺人宗罪□故從前義立

470b08□第三句不漏其罪□次明盜戒恐治無犯故闕

470b09□第三者□謂若第三云有主作無主想者亦有

470b10□兩義□一者本擬盜有主物□先時進趣作有主

470b11□想□臨離處時方乃轉爲無主物想□其未轉前

470b12□主邊蘭罪□卽是盜宗轉想之後卽全無罪□二

470b13□者本來發意欲取無主之物□乃被主物來替

470b14□其處□緣此以作無主物想□此雖亦名有主作

470b15□無主想□此義唯是不犯宗收□今兩義中若從

470b16□前義立第三者□卽恐濫治後義不犯□故不立

470b17□也□若據盡理應從前義立第三句□如房戒中

470b18□處分作不處分想者是盡理也□故盡理說二

470b19□類諸戒悉應具五□然此二類如殺戒中人與

470b20□非人重輕相對□亦得更就有情無情犯不犯

470b21□對□於盜戒中有主無主亦得更就人主非人主

470b22□重輕相對也□若處分不處分對等定更不得

470b23□轉就重輕也□一切諸戒隨准應知極爲盡理

470b24□第四大妄語戒文有七句□一容犯人□二實無

470b25□所知者□於三慧中修慧所攝□無問世間及出

470b26□世間有漏無漏□各有加行無間解脫及勝進

470b27□道□四道勝境皆謂所知□今無所知顯有凡法

470b28□無勝法也□三自稱言我得上人法者□對他人

470b29□境妄稱勝法□文有三節□一總標謂證勝法故

470c01□名上人法□二別開如文□我已入聖智者出世

470c02□無漏法也□勝法者世間有漏修慧所攝法也□

470c03□三顯證如文□我知是者加行無間俱名爲知

470c04□也□我見是者解脫勝進□名爲見也□四彼於

470c05□異時已下自言陳首望欲自淸也□妄語之後

470c06□異時之中有此首也□問餘戒何無自伏首也□

470c07□答凡現可驗必多推詰□故恐人詰而便自首

470c08□或有因詰方自伏者□不同□盜及殺人等容

470c09□可隱匿人無詰責故無伏首文也□卽知謗戒

470c10□沓婆淸淨事現可驗□慈地妄謗多人詰責故

470c11□有自首□尼覆□罪事露之後還有可驗□大僧

470c12□覆□略故無首也□第五除增上慢□於少德上

470c13□恃擧名增上慢□如十誦說□比丘在山得總想

470c14□念謂得聖果□後近城傍方知未證也□□全

470c15□無德妄謂有德名爲邪慢□古人皆云無漏眞

470c16□道出過相有名爲增上□未得謂得爲增上慢

470c17□者非也□此戒卽是七緣成犯□此戒不假所

470c18□損之境□但使成妄□縱益前人亦是犯□故一成

470c19□罪境此開爲兩□一證明境要是人趣□所以爾

470c20□者敬養福田人中最重□天多不信故□人重□

470c21□二妄稱法境□謂妄稱勝法□第二緣境心亦開

470c22□爲兩□一緣證明境□謂作人想不擇張王男女

470c23□之別□二緣妄稱法了知是妄□若增上慢雖妄

470c24□稱法不知是妄□若實得道不妄稱法亦知不

470c25□妄□此上細分便是四緣□第五發業心□謂擬□

470c26□人自言已得□六方便業言□卽詞了了作書現

470c27□相等亦須了了□七究竟業□卽前人領解問□汎

470c28□論妄語自有五種□一夷二殘三蘭□卽□非人

470c29□變畜幷夷殘方便□四提卽小妄小謗□五吉卽

471a01□小妄謗等方便□何以大小名爲妄語餘名謗

471a02□戒□答損境誣人者謗也□通損益者妄也□第六

471a03□結罪第七永驅□如前應知□自下第三結已□

471a04□審持諸大德我已說四夷者結已也□若比丘

471a05□犯一一法已下因便略釋治□法也□不得與

471a06□諸比丘其住□如前者昔已共同財法二義□今

471a07□則已失□後亦如是者於當共同財法二義不

471a08□復當續也□古來諸釋煩而不□□凡成果罪理

471a09□必從因□因義不同略分二種□一者傍資助緣□

471a10□古人名遠方便是也□如飮酒非時食□犯心滑

471a11□利傍資一切犯輕重罪□自稱得聖傍資犯盜□

471a12□隱罪經明犯覆藏吉也□如斯之例非彼正因□

471a13□然能爲緣生其餘犯□二者從正因生□此復二

471a14□種□一加行漸增□舊人名爲進趣方便也□謂於

471a15□果前積小成大□如創發心已犯小罪□漸增不

471a16□息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名□而實感果

471a17□刹那別感懺悔之時要心□總懺罪方得滅□須

471a18□知其理□若准五分結果罪名不攬因名□故別

471a19□懺因□此卽宗別而意趣同也□又准十誦凡犯

471a20□諸戒容有任運□謂沙彌時先設方便事未成

471a21□頃中間受戒□受戒旣畢前事方成□任運容犯

471a22□三波羅夷□以□無容先設方便故也□二者緣

471a23□闕所□□此卽闕緣不得成果□緣雖無量總攝

471a24□勿過通三別三□通緣三者如明了論□別緣三

471a25□者律中境想卽是□境心諸結罪文卽是□辨

471a26□業細分卽七如上已論□且約殺人辨闕緣者□

471a27□略而言之有七方便□一闕依方便□舊人名爲

471a28□闕緣方便□以濫總名改爲闕依□謂佛制戒依

471a29□大比丘□今發犯心後方捨戒卽令果罪無依

471b01□可結□第二未制廣□第三癡狂等病□非果罪

471b02□之所依也□此卽闕通緣而立此義已下六種

471b03□□闕別緣□尋之可知□第二境强欲殺前人前

471b04□人境强而不可害□第三失計方便如刀打等□

471b05□舊人名曰緣差□亦濫總名故改之也□第四境

471b06□差卽境想中後二句是□境想雖有三類差別

471b07□莫不下二皆是境差□且如望人進趣欲殺而

471b08□臨境所非人來替想爲本人疑爲本人□本人

471b09□之境理實已闕故無果罪□但得異境被差之

471b10□前本期境上方便因罪故云境差也□異境來

471b11□差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人□

471b12□故云非人□不勞煩□□第五轉想□第六轉疑□卽

471b13□境想中二三兩句□本趣正境臨時想轉是也□

471b14□第七心息□謂急息心而不至果也□此七方便

471b15□皆闕果名總名闕緣也□方便業中有遠有近□

471b16□或全無罪且如捨戒□先捨後殺全無犯戒□或

471b17□發心已方捨戒者卽得吉羅□或遠方便輕偸

471b18□蘭遮□或近方便重偸蘭遮□境强失計心息等

471b19□類□准斯釋□故律文云□成者波羅夷不成者

471b20□偸蘭遮□義含差別也□懺悔之時須知輕重□不

471b21□同古人但數名目不曉差別也□此卽略陳方

471b22□便義訖□古人又解持犯義門□今詳犯者隨文

471b23□□是無勞別□□若論持者□卽根律儀正念正

471b24□知防護六根不令流泄破戒煩惱名之爲持□

471b25□持有二種於惡止息於善策修□古人名爲止

471b26□持作持是也□亦有一戒雙具止作□或有一向

471b27□單止單作□思而取悟□然惡有兩一事二法□事

471b28□謂□等法謂妄等□此之二種皆須止息□善亦

471b29□有兩一事二法□事謂應造如順敎造房辨釋

471c01□量等□法謂應學如誦戒等□於此二種皆應進

471c02□學□息心不學卽是懈怠□復不曉知卽不正知□

471c03□或是無明□此等煩惱變異身語故成不學無

471c04□知二罪□律亦誠文制滿五夏誦戒□磨□又云

471c05□若不知不見五犯聚我說此人愚癡波羅夷乃

471c06□至惡說□言簡義□理無不備□豈同昔匠廣事

471c07□繁詞□審持之文如前應知□次解第二篇文分

471c08□爲三□初明所依敎□二列罪名相□三結已審持□

471c09□故漏失戒律中犯境總有六種□一內色謂有

471c10□情色□二外色謂非情□三內外色謂二色合□四

471c11□水謂逆順水而動身□五風六空准水應知□除

471c12□夢中者不犯殘罪□而亂意眠律有五過□一者

471c13□惡夢□二者諸天不護□三心不入法□四不思惟

471c14□明相□五夢中失精□五分律中亂意眠得吉羅□

471c15□善見云若比丘心想而眠先作方便□脚□手

471c16□握作想而眠□在夢精出得僧殘罪□戒文開者

471c17□開先無方便故也□第二觸戒淮律□二俱無衣

471c18□相觸得殘□互有衣蘭□俱有衣吉羅□髮爪猶是

471c19□身分故殘也□若准善見髮髮相觸□□相觸

471c20□但得蘭罪□俱無覺故□互覺卽殘如戒文說□僧

471c21□祇第五云□女人者謂母女□妹親里非親里

471c22□若大若小在家出家皆犯准律□死女多未壞

471c23□者觸亦犯殘□第三□語戒□以染汚心對於女

471c24□人說□欲語以取自適故犯僧殘□若淨心說

471c25□法呵欲過等卽不犯也□女人者有智未命終

471c26□不同前戒也□五分律女人向比丘□語染心

471c27□領者亦犯□第四歎身索供養戒□假託佛法方

471c28□便誘誦□不擬犯重故但僧殘□第五媒嫁戒□和

472a01□合生死深失正念故也□語書使等皆是犯限□

472a02□凡得附書須看持往□不看者吉罪□如律所說□

472a03□第六過量不乞處分造房戒□此戒二殘二吉□

472a04□四罪合□陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是

472a05□此篇故遂隱吉名也□文有三節□一容犯人□二

472a06□明順違□三結違罪□第二節先明順後辨違□所

472a07□言順者順敎作法也□一自求者自從施主乞

472a08□求也□二作屋三無主者簡[打-丁+監]也□謂雖自乞或

472a09□時容可乞得施主□今此意辨竟無施主□故律

472a10□云無主者彼無有人若一若兩若衆多□四自

472a11□爲己簡爲他不犯殘故□五當應量作准五分

472a12□律□佛一[打-丁+桀]手二尺也□房內除外合當丈四二

472a13□丈四也□六當將比丘指示處所者敎其乞法

472a14□也□謂彼房主先治房地令無妨難□來入僧中

472a15□從僧三乞□僧卽遣使□房主將使往看其處知

472a16□無妨難也□妨者妨□僧事乃至不容草車□

472a17□轉也□難者其處多有虎狼師子下至蟻子也□

472a18□七彼比丘當指示處所無難處無妨處者□衆

472a19□僧正與白二□磨處分許作也□若比丘有難

472a20□處乃至若過量作者辨違敎也□山間諸寺多

472a21□犯此戒也□廣營事務羅漢退緣□處凡愚而

472a22□當不愼□身安道長故復開其應量而作□人多

472a23□自擁容妨僧事□住處匪宜復成自損□僧以矜

472a24□憐詳而與法故所以制也□第七有主不處分

472a25□造房戒□此戒一殘二吉□名但顯殘□文亦三節□

472a26□第二節中辨順五句□一欲作大房此有施主

472a27□故雖大作而不廢業□二有主□三爲己作□四敎

472a28□乞法□五正與法□次辨違敎可知□問前房旣已

472a29□二殘合制何不通收此殘爲三□答文詞便易

472b01□義又相因□是故前房二殘合制過量無量□義

472b02□旣相違作法文詞復不便易故別制也□第八

472b03□無根重罪謗比丘戒□文有八句一容犯人□二

472b04□瞋□所覆故者於無過人妄起憎□□三非波

472b05□羅夷比丘者所謗境也□此文略故但顯非犯

472b06□波羅夷罪□若據律中縱使實犯但望謗人無

472b07□有三根卽亦名爲非波羅夷□故律文云□若彼

472b08□人不淸淨不見不聞不疑彼犯波羅夷□便言

472b09□我見聞疑彼犯波羅夷□以無根法謗僧伽婆

472b10□尸沙□廣有六句如律所說不能繁□□又若前

472b11□人非十三難謗云是者亦犯僧殘□謗尼八夷

472b12□及十三難亦□犯殘□如律說□四以無根者

472b13□擧罪所依略有三根謂見聞疑□今無三依故

472b14□曰無根□若親眼見犯□盜等名曰見根□若他

472b15□人見來向我說亦是見根□若親聞犯□盜等

472b16□事及他人聞□名聞根□疑根有二□一者親見

472b17□□緖而生疑心□謂見比丘與女人入林出林

472b18□等事而疑犯□□盜等准知□二者親聞音聲而

472b19□生疑心□謂聞與女動床等聲□盜等亦然□此之

472b20□二種合名疑根□他人有疑來向我說計亦疑

472b21□根□此之三根正堪擧罪□除此三根□於內心

472b22□忽爾橫起見聞疑想及三橫疑稱心而說□雖

472b23□無謗罪而非擧罪□以人無過無友證故□五波

472b24□羅夷法謗者簡餘輕謗不犯此戒□六欲壞彼

472b25□淸淨行辨發業心□七若於異時已下自言伏

472b26□首也□沓婆淸淨事現可驗□或詰而伏不詰而

472b27□首也□自伏首云我知此事實是無根□但我嗔

472b28□□故作是語□八若比丘已下結罪如文□第九

472b29□假重罪根謗比丘戒文有九句□一容犯人□二

472c01□以嗔□故□三於異分事中取片者□善見第十

472c02□三云餘分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆

472c03□處是名餘分□以母羊當慈尼亦名餘分□何以

472c04□故以事相似故□是故律本中說取片□述曰於

472c05□異分中取片計相似也□如律中說□慈地比丘

472c06□從耆□□山下見大□羊與母羊行□□卽相

472c07□謂言□此□羊卽是沓婆摩羅子□母羊卽是

472c08□慈比丘尼□便向僧說我親眼見沓婆摩羅子

472c09□共慈比丘尼行□□慈地比丘意與□羊立名

472c10□沓婆□向僧說時非是無根□但希僧信濫罰沓

472c11□婆故曰假根□羊上見根雖似擧罪擧罪實於

472c12□沓婆上無根故成謗也□戒文中略□若准律中

472c13□假下篇罪假餘犯人假在家時假自語響□名

472c14□假根□若實見犯而言聞者望聞是無卽是無

472c15□根□非是假根□四非波羅夷比丘實非十三難

472c16□亦在其限□五以無根羊雖有根沓婆無故□六

472c17□波羅夷法謗□七發業心□八自伏首□九結罪□第

472c18□十破僧違諫戒汎料簡者□一切設諫皆由有

472c19□濫理須諫別隨義應知□然違諫有兩□一違僧

472c20□諫如此四諫及下說欲不障違僧三諫□二違

472c21□屛諫如九十中不受諫者波逸提□問同違僧

472c22□諫何故乃有殘提不同□答結罪重輕自有多

472c23□義□且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主

472c24□以若主息餘亦息故□主旣不息助火蓋薪爲

472c25□過更甚故復須諫□汚家□謗於聚落中長時

472c26□積過令失淨心□被□應伏而返謗僧過亦不

472c27□輕故宜須諫□惡性拒僧高擧凌衆情亦難容

472c28□故應須諫□違□結殘□如論利□說□欲不障宿

472c29□習曲見謂之爲是□僧雖設諫情見未開□若結

473a01□重罪便非分限□故但得提□然古難云□若以汚

473a02□家過集積增違諫罪重者□屛諫之事該於七

473a03□聚□何不就事以結違諫重輕不同□今解汚家

473a04□於聚落中長時起過積罪已多□其屛諫中雖

473a05□諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯□何得

473a06□類於汚家多過□尼有別戒亦應准通不能繁

473a07□□□戒本文三□一容犯人□二辨諫法□三結違

473a08□諫罪□第二諫法兩對四句□第一對者若有過

473a09□起先應屛諫□第二對者若違屛諫理應僧諫□

473a10□一切諫戒義皆同此也□就過起中有四句義□

473a11□一欲壞和合僧者初發業心也□方便受壞和

473a12□合僧法者自有二種□一方便壞和合僧卽如

473a13□調達□自作邪佛令四惡伴以爲邪僧□設破僧

473a14□計故云方便□二受壞和合僧法□謂共受行五

473a15□種邪法爲邪法寶□言五邪者一盡形壽乞食

473a16□二着糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉□

473a17□第四義堅持不捨者於邪三寶假託倚傍堅執

473a18□受持與佛競化破正法輪也□於屛諫中准律

473a19□通於七衆及外道等□諫今且論比丘諫也□文

473a20□有兩節□一勸止四過如文□二大德應與僧和

473a21□合已下奪彼執情也□奪云應與僧和合者奪

473a22□起初發業心也□與僧和合歡喜者奪設計也□

473a23□不諍者奪立邪五法也□同一師學已下勸□

473a24□競化得趣道□增益得證道安樂也□次辨第二□

473a25□若違屛諫理應僧諫□是比丘如是諫時堅持

473a26□不捨者違屛諫也□彼比丘應三諫已下於中

473a27□有兩□一敎僧諫捨□二讚捨爲善□謂讚□違還

473a28□成順善也□三諫者一白表宜三□磨諫□第

473a29□三刹那卽得僧殘□第三之前猶應可捨故云

473b01□善也□古人取一白二□磨爲三諫者非也□第

473b02□三不捨者僧伽婆尸沙正結違諫罪也□古來

473b03□諸師多依諸論辨破法輪□於佛滅後定無此

473b04□事理非可犯□今詳律意與論稍異□謂諸論中

473b05□辨無間業故偏局取調達一人以成斯業□今

473b06□律文意設佛滅後別立邪法行籌化人□歸從

473b07□己見雖非正是無間業收亦惱衆僧僧須設

473b08□諫□諫而不捨亦得僧殘□故律文言有二事破

473b09□僧□一作□磨二取舍羅□准論取籌成無間業

473b10□准律通辨□故云作□磨也□此戒義門雖復繁

473b11□廣行之事簡故略云爾□第十一破僧助伴違

473b12□諫戒文亦有三□一容犯人□二辨諫法□三結違

473b13□諫罪□第二諫法兩對四句□一若有過起先應

473b14□屛諫□二若違屛諫理應僧諫也□就過起中有

473b15□二句□若一若二乃至無數作伴□過□伴□有

473b16□二□一伴□卽元共設計要四人已上爲邪僧

473b17□也□二助伴□卽後助惡若一若二乃至無數

473b18□不限多少也□此兩伴□皆助作惡□名伴□

473b19□俱須諫也□二彼比丘語是比丘大德莫諫此

473b20□比丘已下發言相助也□如律中□諸比丘諫調

473b21□達時時伴□比丘語諸比丘言□汝莫諫提婆

473b22□達□提婆達是法語比丘(可則而行)□律語比丘(善能調化)□提

473b23□婆達所說我等喜樂(希聞頂戴)□我等忍可(深心印順)□旣有上

473b24□過次文正辨屛諫文亦兩節□一諫止相助如文□

473b25□二然比丘非法語已下奪彼執情也□餘文可

473b26□知□第十二被□之時謗僧違諫戒文亦有三□

473b27□一容犯人□二辨諫法□三結違諫罪□第二諫法

473b28□兩對四句如前所判□就過起中文有二句□一

473b29□由汚家故僧驅□□二被□時非理謗僧□非理

473c01□謗僧正是所諫事也□就前□中文復二節□一

473c02□依於城聚汚家惡行□言汚家者准律有四□一

473c03□依家汚家□如從張家得他施物餉遣王家□張

473c04□家聞之失信不喜□王家得物思偏報恩失平

473c05□等信□二依利養汚家□如法得利與一居士不

473c06□與一居士□三者依親友汚家□謂依王臣曲爲

473c07□一人不爲一人□四依僧伽藍汚家□謂取僧花

473c08□果與一人不與一人□□令前人失平等心故

473c09□名汚家也□言惡行者自種花敎人種花□或與

473c10□女人同床同器食等□乃至種種非威儀事□上

473c11□至犯殘下至犯吉□作此汚家惡行二事令諸

473c12□道俗亦見亦聞也□二諸比丘當語比丘已下

473c13□乃至不須住此者□准律文中作白四□磨驅

473c14□出離此所行聚落□今戒本中乍似別人□口言

473c15□驅出者蓋作法已有此口言也□第二非理謗

473c16□僧文意云□被□比丘語諸比丘云□汝有愛□

473c17□怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅□而

473c18□獨□我□准僧祇律當時六人同作汚家□聞

473c19□僧欲□□遂有三聞達多磨醯沙達多走至王

473c20□道聚落□復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔□此

473c21□之四人走不可治懺復無罪□唯有阿濕波富

473c22□那婆娑不走不懺□遂被僧□□因卽謗僧云□愛

473c23□他懺者怖他走者□是故不驅□□我二人是故

473c24□獨驅□旣有愛□怖三故知具足愚癡煩惱□此

473c25□卽過起文訖□次明屛諫止奪等准前應知□薩

473c26□婆多論第四卷云□若比丘凡有所求□若爲三

473c27□寶若自爲以種種信物與國王大臣長者居士

473c28□在家出家皆名汚家□五衆盡不聽啼哭乃至

473c29□父母喪亡一切不聽□四衆吉羅尼得逸提□廣

474a01□說開遮具如彼論□第十三自用拒勸違諫戒

474a02□舊名惡性拒僧違諫戒□文亦有三□一容犯

474a03□人□二諫法□三結違諫罪□第二諫法兩對四句

474a04□中先過起者有二句義□一惡性不受人語者

474a05□辨自用拒勸過也□俗書云□好問則裕自用則

474a06□小是也□二於戒法中已下辨自用不受諫相

474a07□也□謂犯戒時餘人勸止虛受信施高擧自身

474a08□信自用性□語餘人言□汝莫語我若好若惡

474a09□(好行好果惡行惡果)□此愚意云行業果報我自閑解□受報

474a10□之時不關汝事□我亦不語汝若好若惡者□汝

474a11□自業果及前而說下總結云□且止莫諫我□古

474a12□來相傳有四種人須諫□一年耆宿德□二久居

474a13□衆首□三博學誡議謂智能過人□四共勝人參

474a14□居□次辨屛諫諫前自用不受勸也□文亦兩節□

474a15□一勸止自用□故文云彼比丘諫是比丘言大

474a16□德莫自身不受諫語□二奪彼執情□文云大

474a17□德自身當受諫語等也□得增益等未生之善

474a18□令生未生之惡不生□已生之善令增已生之

474a19□惡令滅如次配之□餘文准前□自下第三結已

474a20□審持諸大德我已說十三僧伽婆尸沙者結已

474a21□也□僧伽婆尸沙者瑜伽□爲衆餘□舊名僧殘□

474a22□殘卽餘義□謂犯此罪於九□磨不得足數□望

474a23□餘□磨猶有餘殘足數之用也□言九□磨者

474a24□謂覆藏等四種□磨□五呵責□六□□七依止□八

474a25□遮不至白衣家□九罪處所初之四法如覆藏

474a26□□度文中具顯互不足數□後之五種古來義

0474a27□准□旣是同奪三十五事(三十五事如呵責□度有其七五□且第一五□一不得授

0474a28□人大戒□二不得受依止□三不得受沙彌□四不得受差敎誡尼□五設差不得往□如是等廣如律說也)□明知

474a29□互望亦不足數□其不見不懺惡邪不捨三擧

474b01□之人□雖亦同奪三十五事然擧出衆一切僧數

474b02□皆不得足故不同也□此之殘罪要藉依僧方

474b03□得懺悔□故曰僧殘□或曰衆餘也(善見論文更有異釋不能繁□)□

474b04□九戒初犯已下因便略明懺悔之法或□於中

474b05□文六□一辨具緣成犯□二明成覆藏過□三顯懺

474b06□悔之法□四釋僧少之失□五彰衆僧有罪□六結

474b07□成應法□初明具緣成犯者□文言九戒初犯四

474b08□至三諫□謂前九戒約事具緣初成卽犯□後之

474b09□四戒約法具緣□三諫滿犯□此中意辨□若緣不

474b10□具卽非僧殘□卽不得用僧殘懺悔法□是故明

474b11□也□有人釋云此爲釋疑□謂後四戒旣對衆犯□

474b12□應不治覆□故釋疑云□亦須治覆□今詳若爾前

474b13□九屛犯疑無不覆□亦應釋疑云□若不覆者亦

474b14□免治覆文何不明□故知謬釋也□第二文云□言

474b15□若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也□

474b16□准人□度及餘律論□若犯一殘自心了知見

474b17□是僧殘覆藏一夜得一覆吉□如是展轉隨一

474b18□一夜各得覆吉及隨覆吉□若於殘罪疑及不

474b19□識雖亦犯覆得吉羅罪□而不行覆犯二三等

474b20□乃至不憶數□聽懺悔□然四分宗人□度文

474b21□先懺覆吉後方從僧乞治覆過而行覆法□問

474b22□覆吉已懺覆過應亡何須乞治□答覆罪感果

474b23□雖懺已亡濫胃淨僧令殘罪重□此過不罰殘

474b24□罪不除故須治覆□若不覆者令殘過輕故不

474b25□治覆□問僧殘一品何有輕重□答雖是品同

474b26□不妨輕重□如犯罪者三時俱重豈同二時輕

474b27□一時重者也□第三文應强與已下正顯懺悔

474b28□法也□法卽有三或有四法□位卽開五或六

474b29□七等□且言五者一文言應强與波利婆沙□准

474c01□明了論□爲宿住□准僧祇律□爲別住□准

474c02□四分律□爲覆藏□覆藏者就過□名也□別

474c03□住者罰令獨宿靜思其過□故律文言不得二

474c04□人三人同室宿也□宿住者經宿行也□將欲

474c05□乞此覆藏法時了知罪數一二多數□及不憶

474c06□數□又知覆經一二多夜及不憶夜□隨事牒取

474c07□入乞詞中□若憶夜數依夜數乞□乞已隨行□若

474c08□不憶夜乞從淸淨已來治之□謂從受戒之日

474c09□爲淸淨已來也□乞法有三□一乞知日數□二乞

474c10□不知日數□三乞知日數不知日數(謂犯多罪半知日數半卽不知)□

474c11□罪數多少亦隨憶稱之□乞詞三說□廣如律中□

474c12□乞已僧作白四□磨與覆藏法□□如律中□文

474c13□言强與者□問說戒□度有文云不得强逼懺

474c14□悔□此何故强□答彼不應時强逼便諍□今據應

474c15□時僧和伴善故强擧治也□二行波利婆沙竟□

474c16□謂如犯一[這-言+至]百日覆須逕百日界內行之方名

474c17□爲竟□界內下至有一人在卽得行之□行時奪

474c18□三十五事供養淨僧□須白客比丘令知行覆

474c19□藏等□八緣具足廣如律中覆藏□度□三增

474c20□上與六夜摩那□此云悅衆意也□此法要須

474c21□界內滿足四人已上於中行之名悅衆意□不

474c22□同覆中一人得行不名悅衆也□增上與者與

474c23□有二種□一者從行覆竟□次從僧乞□乞詞具牒

474c24□行覆竟等以乞六夜名增上與□從前增上與

474c25□此法故□二者本犯殘時無覆藏心發露向人□

474c26□但須直與摩那□法□不名增上與也□今戒

474c27□本就難故明增上與也□四行摩那□竟行時

474c28□奪三十五事□供養白客大同覆藏□廣如覆藏

474c29□□度說□五應二十僧中出是比丘罪者□行

475a01□六夜竟犯罪比丘應求具滿二十淸衆□具牒

475a02□行覆及六夜竟以爲乞詞□對僧三乞僧與白

475a03□四作出罪法□前來五位法但有三□謂覆藏

475a04□六夜及出罪也□前言或有四法者□謂如本

475a05□日治法□且如犯覆藏逕於百日□從僧乞覆

475a06□已行十日忽更犯殘□前之十日卽被除□□更

475a07□令發始復本日治□其親犯罪隨覆不覆別從

475a08□僧乞復須行之□然新與舊乞法之時或合或

475a09□開□共行別行皆得無妨□前言或六七者於五

475a10□位上或於覆中加本日治以爲一六□或六夜

475a11□中加本日治復是一六□或覆六夜俱加本日

475a12□卽是七也□開合共別亦准皆通□上來懺法第

475a13□三文訖□自下第四釋僧少之失□故文言□若少

475a14□一人不滿二十衆出是比丘罪者是比丘罪不

475a15□得除也□然覆六夜本日出罪四重與法皆是

475a16□白四□若論用僧前三但用四人僧秉□出罪一

475a17□法局二十僧□如明了論及彼眞諦三藏疏釋□

475a18□少一人者若直闕少理是不足□縱以犯重及

475a19□尼等足數亦名不足□如律中說□二十八人不

475a20□足僧數□略爲頌曰□餘擧滅難爲□神隱離別場

475a21□(不暇廣□)□自下第五彰衆僧有罪故文言諸比丘亦

475a22□可呵也□凡言拔濟須識如非不曉其法□爲聖

475a23□所呵得吉羅罪□自下第六結成應法□故文言

475a24□此是時也□謂觀聽失而順敎行此是應時也□

475a25□審持之文如前應知□自下第三大段二不定

475a26□文亦分三□一明所依敎□二列其名相□三結已

475a27□審持□初文可知□列名相中第一屛不定戒文

475a28□有三句□一容犯人□二辨不定相□三結不定名□

475a29□第二辨相中文有四節□一共女人獨在屛覆

475b01□障處可作□處坐說非法語者有其三義□名

475b02□爲不定□一於屛處此是造罪由緖之處□故約

475b03□由緖名爲不定□猶如父母見其惡子行於非

475b04□法里巷之中□此之里巷是造罪由緖□二於

475b05□此處復見比丘獨與女坐說非法語□此復二

475b06□義□一約比丘造罪由緖□由緖不定□二約住信

475b07□擧罪□聖女所見之事事相不定□律文且據共

475b08□坐威儀□准明了論眞諦疏釋□若行住臥亦在

475b09□犯限□二住信優婆夷(聖優婆夷得不壞信名爲住信)□於三法中一

475b10□一法語(乃至)□若波逸提者□聖女依前造罪由緖所

475b11□見事相來向僧說□其相□者有夷等三□詳其

475b12□諸部自有三說□一者依十誦所見事相通擧

475b13□一切□故彼文言□云何不定□但見女人來去坐

475b14□立不見作□奪人命觸女殺草過中食飮酒

475b15□等□故名不定□二者依明了論眞諦疏□釋所見

475b16□事相但擧愛染一切篇聚□故彼疏云□若已行

475b17□□然後共坐則波羅夷□若已觸竟則得僧殘□

475b18□若欲□觸則得偸蘭□直染心坐則波逸提□若

475b19□無染心則突吉羅□三者依此四分戒文但擧

475b20□三罪□律中不言更有餘罪□此則但約愛染之

475b21□中罪相□者攝入不定□訪而□之□其餘細者

475b22□恐太繁勞□此中不□任彼自言而懺悔□之三

475b23□是坐比丘自言我犯是罪(乃至)□若波逸提者□於由

475b24□緖中因見事相擧告僧衆□僧衆詰得此三定

475b25□罪□故依此三隨應定治□四如住信優婆夷所

475b26□說應如法治是比丘者□前人諱罪詰而不得□

475b27□是故應如聖女所說執彼有犯□衆僧應如罪

475b28□處所法白四治之□故云應如法治是比丘也□

475b29□奪三十五事令引實犯罪之處所(罪處所法如律滅諍□度廣辨)□

475c01□此罪處所旣未肯引□定犯何罪正是治其不

475c02□定情過□正是此戒所防之過也□此中過意□一

475c03□於屛覆罪由緖處□二復與女說非法語卽是

475c04□造罪由緖之相□三僧問時又不定引是其情

475c05□過□□是此戒所防故□三問時總犯默妄也□明

475c06□了論中依由緖義以釋不定□故彼文言□是不

475c07□定諸罪因故故名不定□又約不引須詰令定

475c08□以釋不定□故彼文言□於此中諸罪不定□古來

475c09□諸師深爲不曉廣事□繁言不見正理不能具

475c10□□□此二不定局取聖女擧罪告僧方爲□問□

475c11□以其聖人寧死不妄□若凡夫擧卽不爲詰□第

475c12□二不定文亦三句□一容犯人□二辨不定相□三

475c13□結不定名□第二辨相文亦四節□一共女露坐

475c14□說非法語□是罪由緖所見事相□二依前由緖

475c15□所見事相來向僧說□但說二罪□以其露處無

475c16□容□故□三於由緖中因見事相擧告衆僧□衆

475c17□僧詰得此二定罪□故隨治之□四前人諱罪□應

475c18□信聖女執彼有犯□罪處所治義准前廣說□第

475c19□三結已審持如文□此中不得定懺何罪故不

475c20□得入篇□又無懺文也

475c21□四分比丘戒本疏卷上

475c22□

475c23□

475c24□四分比丘戒本疏卷下

475c25□

475c26□□□□□嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰

475c27□自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分

475c28□三□如前應知□尼薩耆者此□爲盡捨□波逸提

475c29□者此□爲墮□謂犯此罪牽墮三惡□此就總名

476a01□故稱爲墮□若犯此墮要先捨財後懺墮罪故

476a02□云捨墮□然三十戒細分卽有三十二戒□謂

476a03□雨浴衣二戒合制□所言二者一過前乞求□二

476a04□過前受用□又急施衣亦兩戒合制□一過前受□

476a05□二過後畜□幷餘二十八戒合三十二也□然犯

476a06□三十二戒大位有四□一捨財與人□二懺悔罪

476a07□訖□三□還其財□四不還結罪□中間隨戒小小

476a08□差互□至文當知□今捨墮名約初兩位以立名

476a09□也□然尋制捨畜而非法受用貪生□故制捨也□

476a10□受畜非法略有六例□一已得無厭非法(如畜五長)□二

476a11□違敎闕資非法(如二離衣)□三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛

476a12□□毛)□四愛翫衣裳非法(如乞衣一居士二居士勸增價織)□五惱亂他人

0476a13□非法(過分索衣奪衣)□六貪貯妨□非法(過知足販五敷二寶乞□乞縷雨衣急施

476a14□過前□僧)□准瑜伽論擔毛遠行發起疾病□今且□入

476a15□招譏之中□財有六非不堪復用□貪心受用故

476a16□須制捨□問單提中財亦墮六非仍貪心用何

476a17□不制捨□答三十中財一堪久貯□二資身要□墮

476a18□六非已多令貪用□故須制捨以治貪心□單提

476a19□之財一者不堪久貯□如別食等□二者資身非

476a20□切□如白色衣等□故墮六非多生餘惑□不多生

476a21□貪□旣不治貪何須制捨□且如取過三□食□早

476a22□已食訖更持過三卽於今日不能更食□卽非

476a23□生貪□若欲停留復不堪久□此乃由癡損惱施

476a24□主□無貪可治何復須制捨□別衆食等恐惱衆

476a25□僧□皆准而釋□高床白衣等愚敎而畜□受用之

476a26□時多生癡逸□旣不治貪亦何須捨□問綿褥斬

476a27□壞應類針筒□何以入捨□答針筒小物因求散

476a28□亂無貪可治亦不入捨□問生薑貿食不堪久

476a29□貯何以入捨□答販賣戒中不局貿食□故與餘

476b01□物相從入捨□問看覆過三用應生貪□何不入

476b02□捨□答房是疏緣□非資要急貪亦義微□設有餘

476b03□難准此應釋□上來問答理無不盡□准此而言□

476b04□三十諸財一有犯時之過如墮六非□二有犯

476b05□己之過如受用吉羅□九十諸財但有犯時之

476b06□提而無犯己之過□於前六非法中五長不但

476b07□犯己貪用□亦是本因無厭爲過□故捨之時古

476b08□來相傳□要須逕宿方得□還□斷其求畜無厭

476b09□之心□故四分文捨長衣懺悔旣了若此比丘

476b10□有因緣事欲遠行者□應問言□汝此衣與誰隨

0476b11□彼說便與(謂此不得卽坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)□今詳若准

476b12□薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還□故彼

476b13□論第四卷說□若卽日捨衣卽日悔過□求衣心

476b14□不斷乃至一月□若所求衣來若意外衣來盡是

476b15□次續(謂畜心相次續)□此衣故於先衣邊得捨墮□又詳

476b16□彼論要須逕宿復須心斷□故彼文言□若今日

476b17□捨衣羅已悔過卽日心斷□後日更生求衣因

476b18□緣不墮次續□以中間心斷故□述曰長衣旣爾

476b19□自餘長戒理合同然□除五長已自外餘戒若捨

476b20□懺時皆得卽坐□還本主□若與五長相合而

476b21□捨長衣今日旣未得還□取尼衣等若卽還者

476b22□入手之時被彼長衣染令犯長□是故相從□

476b23□逕宿還□若法易成應別時捨□律文不言衣

476b24□染藥□□尼衣與□雖或合捨衣卽□還不被

476b25□□染□隨應思之□先解犯長衣戒文有四句□一

476b26□容犯人二除開緣□謂開不犯文言衣已竟者□

476b27□謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦□那

476b28□衣□五月開其作衣□不須說淨不犯長罪□過此

476b29□一月五月之外卽是開作衣竟故云衣已竟□

476c01□也□故別衆食戒緣起中云□諸比丘自恣已

476c02□於迦提月中作衣□佛遂因開作衣月中得別

476c03□衆食□又准別衆食戒釋相文□云作衣時者□

476c04□自恣竟無迦□那衣一月□有迦□那衣五月□

476c05□乃至衣上作馬齒一縫□明知亦是通取五月

476c06□開其作衣□自此一月五月之外□名衣已竟

476c07□也□故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也□述

476c08□曰謂作三衣竟□問一月五月亦作長衣何獨

476c09□三衣□答從勝得名也□南山律師云□自下三戒

476c10□皆云衣竟者□此戒衣竟□三衣財體足竟外是

0476c11□長也(今詳畜意擬作三衣可待足竟□畜意不擬爲作三衣何須待足)□次云衣竟者□三

476c12□衣加受持竟有離宿過也□後云衣竟者□三衣

476c13□財同體足竟若不作衣不說淨等犯也□今詳

476c14□前約一月五月義通三戒□以其同得五種利

476c15□故□五利之義如後所辨□若如南山所釋三

476c16□戒各局任兩存之也□迦□那衣已出者謂前

476c17□安居竟至七月十六日□若有施主三衣之中

476c18□隨施一衣卽日受取卽日白二差取一人□復

476c19□作白二付此人衣□其被付人將此一衣遍歷

476c20□僧前胡□授僧□僧欲受者手捉此衣說詞句

476c21□受□乃至下坐須次第受訖□其被付人從此

476c22□已後乃至臘月十五日常在界內宿守此一

476c23□衣□此所守衣梵名迦□那衣□此云堅實衣也□

476c24□此衣以是堅實財成□又令施主受堅實報□復

476c25□令衆僧生得五利堅實功德□一長衣不說淨

476c26□不犯長罪□二於三衣中隨留一衣不犯離宿□

476c27□三得展轉食□四得別衆食□五食前食後入聚

476c28□落不須囑授□又守衣人不受五利□堅實守護

476c29□不出界宿潤益餘人故名堅實衣□亦名功德

477a01□衣也其受利人於五月內隨於何時有八種緣

477a02□隨遇一緣卽失五利□失卽是出故云迦□那

477a03□衣已出□謂出之後須說淨故也□第三句畜長

477a04□衣經十日不淨施得畜者□限內聽畜□□卽情

477a05□慢促則疲勞故十日內須說淨了□但是衣財

477a06□不問新故內衣外衣□但滿尺六八寸卽須說

477a07□淨□作此淨法者示知足心不作己想也□第

477a08□四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也□准

477a09□律文中十日之內日日得衣至十一日一切皆

477a10□犯□其下九日雖未過限以初一日過聽畜限

477a11□故染□九日盡皆犯捨□廣說如律□旣犯此罪理

477a12□應懺悔□懺悔法者略作三門分別□一明罪累

477a13□多少有無□二辨懺罪次第階品□第三正辨捨

477a14□懺還法□第一且辨多少者容具十罪□一長衣

477a15□離衣等財體現在可捨墮□二長衣等已用壞

477a16□盡直懺悔罪□三覆藏提罪犯吉□四卽此提吉

477a17□隨夜展轉覆藏犯吉□五着用犯吉□六卽此覆

477a18□吉□七卽此隨覆吉□八僧說戒時二處三問犯

477a19□默妄吉□九卽此覆吉□十卽此隨覆吉(此十罪中或具一二

477a20□等隨事懺之)□第二明懺罪次第階品者應先捨財次

477a21□懺諸罪□故明了論云先捨物後方顯說滅罪

477a22□(已上論文)□當今行事□皆然也□懺罪次第應分三位□

477a23□一先懺覆藏隨覆藏吉□此准人□度文也□二

477a24□根本提罪□着用默妄罪性旣殊□理無一藥能

477a25□頓除遣□故復須分提吉之別□故先懺悔着默

477a26□二吉次方懺提以成三位□第一位懺提下及

477a27□着默下各覆隨覆六品吉羅□第二懺着默二

477a28□品吉羅□第三方懺提罪□今時行事皆如此也□

477a29□尋諸律論懺吉有二□一者責心二者對首□今

477b01□此諸吉事相旣重□□宜對首懺也□第三正辨

477b02□捨懺還法者開爲二門□一者立誓運心二者

477b03□正辨捨懺還法□先運心者如明了論云□凡言

477b04□提舍那者□先了別罪因及緣起體相過失等

477b05□已□於可親信人邊如理顯示如理求受對治

477b06□護□述曰提舍那者□爲顯示亦名說罪□卽懺

477b07□悔是也□言罪因者或因貪等種種煩惱□言緣

477b08□起者或由非時食或飮酒等故成於罪□言體

477b09□相者此是僧殘此是提等□言過失者凡犯罪

477b10□者有五過失□一能障涅槃□二障涅槃道□三生

477b11□他不信□四增自惡業□五感惡道報□所言等者

477b12□等取了知作罪時處等□言可親信人者彼人

477b13□好心若向說罪不轉向人道說我過故言可

477b14□親□又委彼人戒行淸淨故言可信□今侵末代

477b15□皎淨難得□是故古來行事之家取不同犯以

477b16□爲懺境□今三藏云西方行事對不同犯要取

477b17□不同篇犯也□求受對治護者先失對治護心

477b18□今則永斷相續還是受取也□第二正辨捨懺

477b19□等者有四門□一捨財□二懺罪□三還財□四不還

477b20□結罪□先辨犯長衣義餘則准此可知□第一且

477b21□明捨財准律文中必須盡集□不許別衆捨財

477b22□與彼□所對之境通於僧位□或二三人及與

477b23□一人□得無妨□若捨與僧必須局在作法界

477b24□中□若與二三乃至一人通於自然作法界內□

477b25□今且就易捨與一人□餘如別處當廣分別□唯

477b26□乞□戒局須對僧至下當知□今時行事多在

477b27□戒場或在自然界□自然界三如上已辨□行對

477b28□之境若是大者□應具威儀偏露右肩脫革□

477b29□禮足胡□手捉衣(若是小者除其禮足)□口云大德一心念我

477c01□某甲比丘故畜一段長衣(二三段等准此稱之□若物全多不可分別得言衆多□

0477c02□若但可知卽須稱數若是匹段須言長財)□過十日(下九日染犯者不須此言)□不淨施犯一

477c03□捨墮(或二三等)□今持此衣(或財)□捨與大德(一說)□第二次懺懺

477c04□罪者提吉不同分爲三位□如前已辨第一位

477c05□先辨覆及隨覆六品吉羅□於中復二□謂先應

477c06□請所對懺主(取不同犯者如前已辨)□具威儀如前□口云大德

477c07□一心念我某甲比丘今請大德爲突吉羅懺悔

477c08□主願大德爲我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說)□答

477c09□云可爾□次懺罪具儀口云大德一心念我比丘

477c10□某甲□故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼

477c11□薩耆波逸提罪□又因着用犯捨墮衣犯突吉

477c12□羅罪不憶數(或憶數隨一二等數稱之)□又經僧說戒二處三問

477c13□犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)□犯此三位根本

477c14□罪已各不發露□逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶

477c15□數(或隨數稱)□展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶

477c16□數(或隨數稱)□此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪□今向

477c17□大德發露懺悔不敢覆藏□願大德憶我(一說)□應語

477c18□云自責心生厭離□(犯者答言)可爾(祇律云頂戴持亦好)□第二位懺

477c19□兩品着默吉羅(更不須請懺主前已請訖故)□具儀云□大德一

477c20□心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不淨

477c21□施犯一尼薩耆波逸提罪□犯此罪已着用犯

477c22□捨墮衣(或財)□犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)□又經僧說

477c23□戒二處三門□犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)□今

477c24□向大德發露懺悔(廣說同前)□第三位正懺根本波逸

477c25□提罪□於中亦須先請懺主(取不同犯)□具儀云大德一

477c26□心念我比丘某甲今請大德爲尼薩耆波逸提

477c27□懺悔主□願大德爲我作尼薩耆波逸提懺悔

477c28□主慈愍故(三說)□答云可爾□次正懺罪□南山律師

477c29□云應略說法□告云佛言我爲諸弟子結戒寧

478a01□死不犯□如智度論第十五云□破戒之人妄食

478a02□信施□所執□盂卽洋銅器□所着衣者熱鐵□

478a03□乃至由破戒故受無毛□或□糞身□隨機三

478a04□五句而已□或若頑鈍雖聞苦語未動其心者□

478a05□不必須示亦勿受懺以相續故□懺悔詞者具

478a06□儀口云□大德一心念我某甲比丘故畜一段

478a07□長衣過十日不淨施□犯一尼薩耆波逸提罪□

478a08□此衣已捨與大德(或捨與餘人應言已捨與甲)□此波逸提□今向

478a09□大德發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔

478a10□不安樂□憶念犯發露知而不覆藏□願大德憶

478a11□我淸淨戒身具足淸淨布薩(三說)□應語云自責心

478a12□生厭離□答云可爾或言頂戴持□第三還財者

478a13□心宿俱隔明日□□還直爾手付□無別詞句□僧

478a14□還卽有白二之法得已說淨還□如法畜□說淨

478a15□詞句人皆誦之□第四不還者律云突吉羅(對二三人

478a16□及僧捨懺事稍繁難故不□)□第二離衣宿戒□制戒本意爲新受

478a17□戒人□若更廣張卒尋未曉曠但且隨身卽爲未

478a18□犯□若欲洞曉應求廣聞□今且略之也□除僧□

478a19□磨者若身病衣重有緣須行□從僧三乞□僧作

478a20□白二許三衣中隨留一衣□雖逕明相不犯離

478a21□衣宿□廣辨如律□作衣持衣等法不暇廣陳□第

478a22□三替故三衣續辦新財隨至一月戒□南山名

478a23□爲月望衣戒舊名一月衣戒□義□微隱故改

478a24□之也□戒本五句□一容犯人□二除開緣以作衣

478a25□時無長過故□三催令疾成□文言得非時衣者

478a26□謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣

478a27□也□於此非時十日已還以是常開不須疾成□

478a28□至第十日若得財足卽日疾成□若其不足開

478a29□至十一□十一若足卽日疾成□若其不足開至

478b01□十二日□展轉相望乃至二十九日皆有卽日

478b02□疾成之義故云疾疾成衣也□又云若足者善

478b03□謂有二十箇疾成之善也□四正明續辦新財

478b04□隨至一月也□文言若不足者得畜經一月者□

478b05□從第十日至二十九日凡有二十日續辦未

478b06□足許至三十日畜未犯長罪□故云得畜一月

478b07□也□文云爲滿足故者謂有二十箇續辦爲滿

478b08□足故也□五結過畜之罪至三十日□無問新財

478b09□足與不足卽須說淨或遣與人□或作衣等過

478b10□三十日一向犯罪故云然也□古來相傳釋此

478b11□戒意□上行之人但畜三衣□舊衣故壞但堪受

478b12□持不堪着用□今得新財不擬說淨故聽待足

478b13□極至一月□今詳恐未必然□若上行人不欲說

478b14□淨至三十日如何忽然卽遣說淨破上行志也□

478b15□故知標心爲替故衣卽得延畜不簡上行也□第

478b16□四取非親尼衣戒□親者要須父母□七世開之

478b17□不犯□若受戒弟子亦是非親也□第五使非親

478b18□尼浣故衣戒□浣染打三尼薩耆下至一逕身

478b19□着卽名爲故也□第六從非親俗家乞衣戒□是

478b20□應量衣犯也□除被賊奪衣等時從乞無犯也□

478b21□第七過知足受衣戒□文有五句□一容犯人□二

478b22□遇失衣緣□三非親俗人爲失衣故自心施衣□

478b23□恣比丘足□謂恣至三便知爲足也□親卽不犯

478b24□故言非親□四是比丘當知足受衣者□裁量而

478b25□受□故律云若失一衣不應受□若失二衣者餘

478b26□有一衣□若二重三重四重□應□取作僧伽梨

478b27□鬱多安多□若三衣都失應知足受□述曰謂失

478b28□一衣決不聽受□以有二衣足得出入兩處用

478b29□故□若失二衣准律文意亦不聽受□以餘一衣

478c01□若有二重□作二衣□但闕一衣義同失一□明

478c02□不聽受□若有三重□作三衣□灼然不受□唯三

478c03□都失稱施受三□長信敬故□若准善見三衣都

478c04□失但許受二□餘一外求□今四分律意不同彼□

478c05□五結過受罪□第八一家欲施尋聲勸增令買

478c06□好衣戒□舊人名勸讚一居士增衣價戒□義大

478c07□隱也□文有四句□一容犯人□二具價限定擬買

478c08□與比丘□三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸

478c09□增□律云若增一□或增一錢十六分之一□皆

478c10□犯也□四結得衣之罪□第九二家欲施戒□義同

478c11□前判□第十逼切淨主過限索衣戒□文有兩節□

478c12□初明過限得衣之罪□次明不過不得之方□就

478c13□前文三□初容犯人□二付寶索衣法□三過限索

478c14□得罪□第二文中一付寶□二索衣□就付寶中文分

478c15□有六□一施主辦寶□二使付比丘□三推敎不應□

478c16□四問淨主處□五送寶與彼□六還報比丘□就第

478c17□二索衣中二□初辨三語□次明六默□二文各有

478c18□索衣之法式及得衣之善□就前三語文言須

478c19□衣比丘當往執事人所乃至我須衣者□准僧

478c20□祇律如人入庫取物着店上頃□又如□□物

478c21□頃□文言若二返三返乃至得衣者善者□辨得

478c22□衣之善謂稱敎也□次辨六默文□言若不得衣

478c23□四返五返六返在前默然立者□文中應還從

478c24□一二返累至六返□而文乘勢接之也□善見云□

478c25□默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不說法

478c26□□願□若言何故至此答言居士自知□又准律

478c27□文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言□

478c28□彼人知之□又一語破二默然故純語索得至

478c29□六返□若純默索至十二返□中間差互思之可

479a01□知□餘文可解次辨不過不得之方□文意言若

479a02□不得者報本施主令還索取□此是時者不失

479a03□信施應法之時也□第十一乞野蠶綿自作臥

479a04□具戒□准律緣起損命招譏而制也□言臥具者

479a05□古來相傳南山律師等□云□是三衣也□淨三

479a06□藏云卽是氈□之類也□今詳卽是此方臥□

479a07□也□故□毛臥具戒開文云□作□作氈不犯□旣

479a08□云臥具故知是□□若言是三衣者如減六年

479a09□不捨故者作新便犯□豈可三衣□要捨故者方

479a10□得作新□一月衣戒續辦新財豈須捨故故□多

479a11□論名爲敷具□淨三藏亦名敷具者或可部別□

479a12□或可上敷下敷皆名敷具□通論是□也□又以

479a13□臥□亦堪持作三衣□諸敎故有濫也□又臥□

479a14□資要故應有此諸制法也□此戒害命□若犯捨

479a15□者律令斬壞□不同餘戒□第十二□毛臥具戒□

479a16□准律□逸人法故制也第十三增好毛作臥具

479a17□戒□舊人名白毛臥具戒□今詳律文增□不犯□

479a18□餘增皆犯□不局白毛也□謂縱增□不犯前戒□

479a19□以其前戒純中制故□戒文應言二分□第三

479a20□分白第四分□□義卽自顯□且如四斤以作臥

479a21□具二斤純□一斤白一斤□是也□餘可准知□

479a22□第十四減六年更作新臥具戒□此戒意辨受

479a23□持臥具□多論等文諸助身衣一切□令記識受

479a24□持四□分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅□

479a25□良爲此也□若至六年不任受用受持法失□若

479a26□減六年捨受持法更作不犯□若欲遠行身病

479a27□衣重□僧與白二聽減六年更作新者□新者持

479a28□行故者得法離宿(無罪)□行還病差新者說淨故者

479a29□還持□意在此也□若說淨財作臥具等何眼六

479b01□年□何須捨故□縱減六年不在犯限也□第十五

479b02□不六坐具戒□一[打-丁+桀]手者多論第五云□周□修

479b03□伽陀一[打-丁+桀]手也□壞色者壞□新色令離貪着□

479b04□若准僧祇自無故者從他求之□今准此律若

479b05□自無故者不揀不犯也□第十六擔毛戒□第十

479b06□七使非親□毛戒□第十八受寶戒□准薩婆多

479b07□論第五卷畜寶戒說□若捉寶者是九十戒攝□

479b08□若畜寶者是三十戒攝□彼論有五種取皆犯□

479b09□一以手捉取□二以衣從他取□三以器從他取□

479b10□四若言着是中□五若言與是淨人皆爲畜故

479b11□犯也□又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種

479b12□淨主□一者錢寶等應先求一知法白衣淨人

479b13□語意令解□我比丘法不畜錢寶□今以檀越爲

479b14□淨主後得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)□後得錢寶盡

479b15□比丘邊說淨□不須說淨主名□說淨已隨久近

479b16□畜□又准彼論錢寶說淨□論文云有二種□細尋

479b17□論文乃有三種□一者白衣持錢寶來與比丘□

479b18□比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受□二

479b19□者比丘言□我不應畜淨人言易淨物畜□卽是

479b20□作淨(准論此一攝入前法中)□三者若直置地去□若有比丘應

479b21□從說淨(計理詞句卽初文是)□第二淨主者若衣衣財應量已

479b22□上應求五衆中持戒多聞有德者作淨主□若

479b23□應量衣不作淨犯捨墮□若不應量不作淨犯

479b24□捨作突吉羅懺悔□廣如彼論□彼論又云有

479b25□五種物應作淨□一重寶□二錢及似寶□三若衣

479b26□衣財應量已上□四一切不應量若衣衣財□五

479b27□一切穀米□穀米等卽日作淨□若無白衣四衆

479b28□邊作淨□不作淨至地了時犯捨□突吉羅懺悔□

479b29□今此戒中意辨重寶及錢□自餘□是相因而

479c01□辨□又准律此戒及後戒犯訖□應對淨人捨云

479c02□此物我所不應汝當知之(准此卽是說淨詞句□故薩婆多論云□說淨已然後入

479c03□衆悔過)□又舊人言畜貿二寶局別衆懺□今詳多論

479c04□旣云入衆□故知亦通入僧中懺懺訖□彼若貿

479c05□衣□等淨物還者卽是如法□若直送來卽作

479c06□淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物

479c07□受持之□若不言看是知是突吉羅□如律應知□

479c08□彼若不還方便索取□亦如律辨□且對別人懺

479c09□者□捨財如前□次懺罪者還有受用捨墮財吉

479c10□羅默妄及根本提罪□各有覆隨覆六品□幷受

479c11□用默妄合八品吉羅等□准上長衣戒懺之□第

479c12□十九貿寶戒□謂以寶物展轉相貿對於七衆

479c13□皆悉是犯□自作敎人□皆是犯□文言賣買者

479c14□卽相貿之異名也□准多論說淨已相貿犯也□

479c15□捨懺同前戒應知□第二十販賣戒□謂共俗人

479c16□以時非時七日盡形幷新衣物等以相貿易□如

479c17□市道法共相高下也□若對出家五衆貿易不

479c18□犯□如律應知□第二十一畜長□戒□准長衣釋□

479c19□謂有施主自發心施或自買得卽犯此戒□若

479c20□從他乞卽犯後戒□第二十二乞□戒□謂先有

479c21□□破爲五段仍堪綴用□而更乞求得卽犯捨□

479c22□文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法□諸

479c23□戒皆四□一捨財□二懺罪□三還法□四不還□結

479c24□罪□今此一戒捨還二法與餘戒異□故別誦出□

479c25□文言彼比丘應往僧中捨者□第一誦捨文也□

479c26□不同餘戒對一二三人及以僧位□或在大界

479c27□戒場自然界中隨應成捨□今此乞□局對此

479c28□住處大界內僧中捨也□捨時具儀口云□大德

479c29□僧聽我某甲比丘□破減五綴不漏□更乞得

480a01□一新□(二三等准數稱)□犯一(二三等)□捨墮□今捨與僧(一說)□次辨

480a02□懺悔亦有受用捨墮□等八品突吉羅等□准

480a03□知□第四不還易不勞釋□但釋第三明還法者□

480a04□戒文云展轉取最下□與之令持乃至破應持

480a05□此是時也(謂應法時)□准律好□應留□應取最下者還

480a06□之□若准僧祇若乞得大貴□應賣取十□直九

480a07□直入僧一直還主□今此律中但取下□不須

480a08□依彼也□還之法式者准律自有四門□一處分

480a09□好惡如向所辨□二白二許還□三仍恐是勝復

480a10□須僧中作單白法展轉換取最下□還換時任

480a11□僧□若卽直還或卽換取□餘僧欲換隨意換取□

480a12□若不欲換亦隨僧意□如律應知□四白二□磨

480a13□方付本主□舊人名爲罰令用舊持新□磨也□

480a14□□磨文中云與受持者非謂加法受持□但是受

480a15□而持行□故薩婆多論第五卷云□前所受持□

480a16□如法受持□後□不受直令常畜□食時當持二

480a17□□終身□如是以示多貪過故僧祇云□舊□日

480a18□日解綴乃至一日了者要當淨洗□若知識師

480a19□僧念此賢善比丘恐妨禪誦爲打破或藏擧者

480a20□用新無犯□故四分律云乃至破應持也□仍令

480a21□護持不遣輒壞□如律應知□第二十三從非親

480a22□乞縷幷使非親織作衣戒□詳此戒意一以多

480a23□緣妨道□二以招譏□三以損他集而成過□乞縷

480a24□營造是多緣□從非親乞是招譏□准十誦薩婆

480a25□多恃勢令織不與價直是損他□於三事中隨

480a26□闕卽不犯捨□猶如自乞作房有過量罪等也□

480a27□第二十四知他擬施屛勸好織戒□第二十五

480a28□覆求贈衣不遂還奪戒□光□云元與衣不分

480a29□明强奪戒□舊人但名先與他衣後奪戒者□□

480b01□太隱也□准律文中先與他衣內覆求心親□欲

480b02□人間共行敎化他□後不去嗔□還奪□卽是不

480b03□定與決定取而□奪犯也□定與定取定與不定

480b04□取□此二□奪卽犯重罪□若俱不定奪犯吉羅□

480b05□第二十六畜藥過七日戒□文有五句□一容犯

480b06□人□二有病者畜藥之緣□三殘藥蘇油蜜石蜜

480b07□者出五種藥體□准律熊脂等□淸如油卽油

480b08□攝也□四齋七日得服者□謂加口受許服時限

480b09□也□五若過已下結罪至八日明相出卽犯□而

480b10□不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪□文中

480b11□不了故云服也□文言殘藥者如論長衣形對

480b12□三衣□今此殘藥謂一服餘更擬數服名之爲

480b13□殘□若加口受齊七日來雖殘無過□過七日已

480b14□殘卽過生□因此總辨時與非時七日盡形四

480b15□藥之義□二門分別□一釋名定體□二受持之法□

480b16□初且釋名定體者□言時藥者局在午前爲治

480b17□主病任持命根濟飢養報□名之爲時□時非時

480b18□經意約此義也□言非時者蒲桃漿等療渴除

480b19□冷兼治主客□爲於午後明相已還而得飮者

480b20□名非時也□言七日者風痰等病勢力稍强□七

480b21□日續治藥功方效名七日也□癖氣□腎積日

480b22□方損□許服長久名曰盡形□然餘三藥事相易

480b23□知□唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者

480b24□須具四緣□一者身有容病(如飢渴等自是尋常名爲主病)□故律

480b25□云盡形壽藥□無病因緣服者吉羅(眞諦云蘇等無病服犯非時食)□

480b26□二者醫方所要謂藥方中要須時食尙開入

480b27□分□□其餘者□故律云乞食比丘見作石蜜□

480b28□尼和之有疑不食□佛言作法應爾□又如薩婆

480b29□多論第六卷說□或以時藥或七日藥以成終

480c01□身藥服無過□三者世共了知體性是藥□卽如

480c02□茯□乾地黃等□世無不了此體是藥亦一切

480c03□方多分須此□若不許服深違聖意(南山律師云今有愚夫□非時

0480c04□忘瞰乾地黃茯□末等□非但鹹苦格口□出自心不如瞰飯□今詳大謬判也)□且如七日藥緣

480c05□起云有五種藥□世人所識當食當藥不令□

480c06□現□彼□當食佛尙開服□茯□唯藥佛何不許□

480c07□四者離時食相□此准七日不令□現□□今盡

480c08□形何容不爾□曾聞有人過中已後粉暮豫以

480c09□爲□□[泛-之+友]茶湯以之爲□□復以薑酢以爲冷

480c10□□者此實不如□飯□此卽爲縱貪癡本不爲治

480c11□道器□故應必斷也□又世共知體是藥者若入

480c12□藥分灼然是開□設欲單服亦開無過□然有病

480c13□中設有全日失食之人□飢渴過常恐生客病亦

480c14□許服藥□以此方隅理無不盡也□次辨受持之

480c15□法者古來以其十誦律中優婆離問□時分藥

480c16□七日藥終身藥不犯擧宿惡捉□得手受口受

480c17□不□佛言得又薩婆多論第六卷云□若病比丘

480c18□須七日藥□自無淨人求請難得應自從淨人

480c19□手受□從比丘口受已隨置一處七日內自取

480c20□而食□今戒本云齊七日得服良爲此也□先辨

480c21□非時漿三義分別□一所受藥□二能授人□三正

480c22□加法□初門者多分果作亦有根成□或以藥等

480c23□釀成諸漿□如藥□度有八種漿□善見論第十

480c24□七釋云□一切木果得作非時漿除諸穀□一切

480c25□葉得作非時漿際菜(茶葉之類卽是非時漿也)□一切花得非時

480c26□服除摩頭花(除蓮華等)□一切果中除多羅樹果椰子

480c27□果[卄/瓜]瓠等□廣如彼論□若釀成者如蘇毘羅漿□

480c28□僧祇二十九說釀[□-夫+廣]麥成□此律醫敎服漬麥汁

480c29□是也□此等諸漿須無八患□謂惡觸自煮內煮

481a01□殘宿內宿體變(謂失本味等也)□未曾手受受已置地停

481a02□過須臾(謂非時中過須臾准僧祇失受也)□第二能授人□須知作漿

481a03□之法□如作蒲桃漿蒲桃須火淨押成漿竟須

481a04□水□淨□若互不淨若俱不淨准十誦律第二

481a05□十六□不應飮也□若濁未澄淨人欲去令煮

481a06□一沸□擬後重溫不犯自煮(生飮者不須煮)□淨人授時作

481a07□與比丘心□比丘受時了知前漿仰手懸放受

481a08□訖□准僧祇律應對比丘言此中淨物生我當受

481a09□(此是且記識法謂待淸當如法受)□若已澄淸但須受取不須記識□

481a10□第三正加法者□諸部但令加法而無法文□應

481a11□准義說□具儀對一比丘手執藥云□大德一心

481a12□念我某甲比丘今爲渴病因緣□此是蒲桃漿

481a13□爲欲夜分已來服□故今於大德邊受(三說若有淨人隨時數數

481a14□手受而飮不勞此法)□餘一切漿改名應知□新□律攝有加

481a15□法文□且依古法□次七日藥亦有三門藥體者□

481a16□如戒本中五種是也□亦無八患□於中差別義

481a17□者殘宿有三□一義如前□二者准多論非餘比

481a18□丘過七日藥□三者非自身已犯殘藥乃至第

481a19□七日已去藥□餘七同上□第二能授人如法煮

481a20□□與時食別□□若未別記識同前(謂脂除滓油等亦然)□手

481a21□受准前□起心擬服□若擬塗足□等受卽不成□第

481a22□三正加法者要先未曾畜藥犯長□若先犯長

481a23□今更受持卽被染犯□具儀云□大德一心念我

481a24□比丘某甲今爲風病因緣□此胡麻油七日藥□

481a25□爲欲七日經宿服□故今於大德邊受(三說□南山律師准磨得

0481a26□勒伽論安淨地內七日來服□今詳彼論下之三藥□遮內宿□故四分律中盡形壽藥聽內宿□故知不同彼論也)□

481a27□餘病餘藥准前應知□次辨盡形壽藥無八患

481a28□如上漿中□第二能授人□南山律師准十誦二

481a29□十六食冷聽更煮□若生聽火淨已煮□今詳十

481b01□誦且望生種開淨已煮□若望自餘米麵等類

481b02□非生種者豈無自煮□故知但變生相卽犯自

481b03□煮□故應煮變方不犯煮□記識手受等准前應

481b04□知□三正加法者總別皆成□且別受者如四等

481b05□丸□先得人參應云□大德一心念我比丘某甲

481b06□爲少心力病因緣□故此人參是盡形壽□四等

481b07□藥□分爲欲共宿長服故□今於大德邊受(二說餘分准此)□

481b08□若總合了應總受云□大德一心念我比丘某

481b09□甲爲少心力病因緣故□此四等丸盡形壽藥

481b10□爲欲共宿(餘詞同上)□向市買藥□令淨人斷價已比丘

481b11□自選□過分多取然後令稱次第受取□更莫置

481b12□地□卽覓比丘加法受持□卽是如法□由先多取

481b13□未定屬己不犯惡觸□稱了之後便卽受取故

481b14□成淸淨□諸法師等說他十地斷惑之方□雖浪

481b15□高談於己無分□今斯戒律自分行門攝心稱

481b16□敎□每事乖爽豈可得名知解者乎□破突吉羅

481b17□不度大海□如何不信□妄快貪癡□哀哉哀哉深

481b18□可傷矣□此等受持法者多分正防失受(卽不受過生)□

481b19□殘宿惡觸內煮內宿也□若望自煮等雖不成

481b20□受然不由口法防非也□舊云非時七日不防

481b21□內煮□以藥□度但云盡形得內煮□故今詳准

481b22□盡形防之無爽也□第二十七過前求過前用

481b23□雨浴衣戒□此兩戒合制也春□殘一月在者□從

481b24□正月半至四月半合三箇月以爲春時□春時

481b25□之中殘一月在卽當三月十六日已去是也□

481b26□故律云三月十六日應求雨浴衣也□半月應

481b27□用□浴者三月十六日已去數滿半月便是四

481b28□月一日□故律云四月一日應用浴也□餘文易

481b29□解□雨浴衣量如下九十戒中□薩婆多論第六

481c01□卷云□一者天雨時以障四邊於中□浴□若天

481c02□熱時亦以自障於中□浴□二者以夏多雨當

481c03□□三衣擔持行來□第二十八過前受急施衣

481c04□或過後畜戒□此亦兩戒合制□文言十日未竟

481c05□夏三月者謂前安居□經八十日猶有十日未

481c06□竟九十日也□卽當七月六日至十五日合有

481c07□十日□此十日中隨於何日得急施聽受也□以

481c08□佛當制安居未竟不許受衣□受卽犯吉□今此

481c09□施主有急要緣須遠行等不得夏竟□故許向

481c10□前十日內施名爲急施衣也□受已乃至衣時

481c11□應畜者□夏訖之後迦提一月或受五月□名

481c12□衣時□衣時之中不須說淨直爾應畜也□此據

481c13□七月六日受者得滿夏後一月五月□若七月

481c14□七日受者一月五月已後又更得增一日畜

481c15□之□若七月八日受者後增二日畜之□乃至七

481c16□月十五日受者後增九日畜之□隨過結犯如

481c17□律廣說□第二十九住阿蘭若迦提月中有疑

481c18□恐怖得離三衣逕六夜戒□文云迦提一月滿

481c19□者准餘三律□大□爲其後安居人迦提月中

481c20□未得餘去□前安居人旣□已去故□今獨住恐

481c21□有外賊難□聽三衣中隨其一一衣好者送至

481c22□聚落舍中寄之六夜□至第六夜明相之前須

481c23□一會衣共一宿已更寄六夜□舊人乃謂迦提

481c24□滿後得寄衣者謬也□第三十□僧物自入戒□

481c25□准律緣起謂□知施主許欲布施現前僧物而

481c26□心未定□□求入己卽犯此罪□若□四方僧物

481c27□入現前者准律突吉羅□以不入己故□若入己

481c28□者亦應犯捨□若知決定是施僧心定□入己者

481c29□理卽犯重□僧祇十一云□若持物來施比丘應

482a01□敎施僧得大果報□若言我已施僧受取無罪□

482a02□第三段結已審持如文易知□懺捨墮隨戒或

482a03□有不同故文略之也□自下第五大段九十單

482a04□波逸提法文三如前□第二列罪名相中□第一

482a05□妄語者犯已地獄報□人間歲數二十一億四十

482a06□千歲□設後生人凡有所求皆空無果□此十

482a07□惡攝業道尤深□人多不愼者展轉惡趣未知

482a08□解脫之期也□第二種類毁□語者謂以極賤

482a09□類同比丘而罵也□如云汝似屠兒等也□第四

482a10□與女同室宿無問道俗親疏□然取有智命根

482a11□不斷爲境界□故知是大女也□薩婆多論第八

482a12□卷若不堪作□如石女等乃至□等突吉羅□

482a13□人女隨脅轉側一一提罪□然准律文室有四

482a14□相□一有四周障上有覆(謂一切障一切覆也)□二前蔽無

482a15□壁(卽一切覆多障也□謂三邊有障也)□三雖覆而不遍(卽一切障半覆也)□四雖

482a16□覆而有開處(卽一切障多覆也)□有古律更加一句□有四

482a17□壁上無覆者錯也□准九種不成室中此同第

482a18□四室故也□九種室如後辨之□於四種室中皆

482a19□隨轉側犯□又准多論同覆同障中有諸小房□

482a20□雖房各異以堂同故猶是一房犯提□又准僧

482a21□祇大會時通夜說法覆地風雨寒雪當入室內

482a22□正身坐□若老病不能坐當障隔不得用疏物□

482a23□應高齊肩腋下至地不容□子過□若道行入

482a24□村當別房□若無房應如前法□古來釋云□正身

482a25□坐者必有燈明幷有多人□若安隔要於房內

482a26□從壁引漫□當門中央出至舍前成二室相方

482a27□爲不犯□又尋古人准律中三三合爲九種不

482a28□成室相□今詳但八句不成室相□作九句者律

482a29□文錯也□且□九句有三箇三□第一三者一盡

482b01□覆全無障□二盡覆半障□三盡覆少障(謂一邊有壁也)□

482b02□第二三者□一盡障無覆(前云古律更加一句錯者卽此是也)□二盡障

482b03□半覆(律本有此句者錯也□此句成室□今落在此不成之中□以其同前四成室中第三室故)□三盡障

482b04□少覆(此辨第二三訖)□第三三者一半覆半障□二少覆少

482b05□障□三不覆不障□於此九句之中除第二三中

482b06□第二句□自餘八句於中行坐無犯□而律不言

482b07□臥不犯也□若病臥一切無犯□下諸室相皆准

482b08□此知□第五與未受具人同室宿過三夜戒□准

482b09□律第三夜不避明相□一波逸提□南山云犯吉□

482b10□此違戒文云三宿提也□至第四夜隨脅着地

482b11□一一提罪□若第三夜避明相至第四夜全隔

482b12□一宿□若不隔者亦隨脅犯室相同前□餘律

482b13□同異不暇繁論□第六與未受戒人共誦戒□謂

482b14□合聲同誦佛三藏敎也□准善見自撰文記同

482b15□誦不犯也□准律與弟子授經時應語云□我說

482b16□竟汝說□若不爾者吉羅□准多論第六若二人

482b17□俱經利□誦無犯□准此但各自作本業無心

482b18□合聲卽不犯也□堂上唱一切誦時各自念誦准

482b19□卽開也□摩得勒伽二人合唄吉羅□多論第六

482b20□亦爾□第七向未具人說他□罪戒□除僧□磨

482b21□者□准律提婆達多將欲破僧□佛令白二差舍

482b22□利弗□白衣大衆中逆說其過故不犯也□多論

482b23□第六云□寧破塔壞像不向未具人說比丘過□

482b24□若說則破法身□第八實證得道向未具人說

482b25□戒□此非凡下之所犯故不繁釋□第九無有智

482b26□男子與女說法過五六語戒□五六語者五六

482b27□科也□如五蘊爲五科六根爲六科□廣釋五六

482b28□科□未是犯□若其傍有有智男子爲第三人

482b29□識別染淨不限多少也□多論第六必是白衣

482c01□男子若出家人不得以事同故□若准此律下

482c02□文有寶對夫開第四人□不對開第三人□及

482c03□與女露坐開第三人□律文□云□若有二比丘

482c04□爲伴不犯□准卽不同多論也□第十掘地戒□謂

482c05□壞潤濕堪生草木之地□准僧祇律壞如蚊脚

482c06□犯提□若須堀使淨人云看是知是□若直敎云

482c07□堀是者犯提也□第十一壞生種戒□律云鬼神

482c08□者非人也□今詳非人通攝畜生趣□故十誦第

482c09□十云□謂生草木衆生依住□衆生者謂樹神等

482c10□乃至蚊□蝎□蟻子等也□尋律大意有二種

482c11□生□一者根枝等種□二者穀麥等種□隨破一一

482c12□種一一粒一一波逸提□若食果菜等幷子食

482c13□者使淨人於淨地中要作火淨□若不食子刀

482c14□破爪指去核而食□僧祇第十四□摩摩啼知有

482c15□倉穀未淨□恐年少比丘不解法使淨人火淨

482c16□已至盡□已來恒得語言□去不犯□廣如諸

482c17□律□第十二文言妄作異語惱他者□假託餘事

482c18□名之爲妄也□如僧祇十四問云□汝從何來□答

482c19□云過去中來□何處去□答未來世中去□如是不

482c20□正答者名爲異語也□准律闡陀輕陵餘人作

482c21□此異語犯突吉羅□佛敎比丘作單白法名作

482c22□異語□作白已後若更犯者卽犯提罪□闡陀

482c23□餘日又作惱僧僧喚不來不喚卽來□應語不

482c24□語不應語便語□作此非理名爲惱他也□又

482c25□制作白名作惱他□結罪准前□此卽兩戒合

482c26□制也□第十三嫌罵僧□磨差知事人犯提也□

482c27□准律眼見耳不聞處毁者名嫌□聞而不見處

482c28□毁者名罵□亦兩戒合制也□第十四露處敷僧

482c29□氈褥犯也□若擬速還暫出未犯□若心永去出

483a01□門卽犯□第十五屛處敷犯□若擬永去出界卽

483a02□犯□若擬暫去至第三宿明相出犯□第十六知

483a03□他得住處後來强敷臥具逼惱他犯□作如是

483a04□因緣者惱他緣也□非餘者非餘開緣也□非威

483a05□儀者失出家法大人之儀也□第十七牽他出

483a06□春冬房犯□夏中分得房屬己故牽出犯吉□以

483a07□尼律中有夏中牽他出房戒□比丘犯吉故也□

483a08□僧祇十四嗔□蛇鼠驅出越毘尼□若念言此

483a09□無益物驅出無罪□第十八重閣上坐脫脚床

483a10□容傷下人故犯也□第十九用□水戒□薩婆多

483a11□論第六云□舍利弗以淨天眼見空中□如水

483a12□中沙無邊無量□斷食二三日□佛□令食□凡制

483a13□□水齊肉眼見也□應□水令持戒多聞深信

483a14□罪福者安詳審悉者□令知水□如法□置一器

483a15□足一日用明日更看□若有□應好□已以淨

483a16□器盛水向日諦視□若故有□應二重□□若故

483a17□有者應三重□若故有者應急移去□僧祇十五

483a18□云□其□生無恒□或先無後有或先有今無□是

483a19□故比丘日日諦觀無□便用□餘大同薩婆多

483a20□論也□三藏羅樣今現目□□然取密絹幷練令

483a21□熟□生絹□過存驗自知□又須細線□判兩道□

483a22□行針務取無孔使□不出□張羅旣訖傾水之時

483a23□罐入羅中逐長細寫□汲了又用淨水淋罐再

483a24□三令淨□旣淋外訖復□罐內方得置罐於地□

483a25□取□竟水置新漆器中安□□上□或別作觀

483a26□水之臺以手掩口良久觀之□若見有□更如

483a27□法□□□已□羅入放生罐□罐法現驗不暇備

483a28□陳□放罐入井再三入水然後抽出□井上□羅

483a29□上激下衝必損□命□樂護生者深應存意□三

483b01□藏云時有作小圓羅□受一升兩合□生疏薄絹

483b02□元不觀□□懸着□邊令他知見□無心護命日

483b03□日招愆故不可也□第二十看覆屋過三節戒□

483b04□詳驗律意三節者三重覆也□此以重覆令房

483b05□□破招譏故制□看覆二重至三未了□比丘須

483b06□遠離見聞處□不爾卽犯也□戶扉□□等辨屋

483b07□之相□不欲辨罪□第二十一准律令尼半月半

483b08□月請敎誡人□若有具足十德比丘受尼請□時

483b09□僧須白二差敎授尼□今不被差輒往敎尼犯

483b10□提也□此義如上戒序中已略述之□第二十二

483b11□僧差敎尼說法□至日暮招譏故制也□第二十

483b12□三六群比丘見有德人僧差敎尼□□故譏云

483b13□爲貪利故者犯也□第二十五作衣戒針針犯

483b14□廣如律辨□第二十六與尼屛坐戒□若有有智

483b15□俗男子爲第三人不犯也□第二十七二十八

483b16□期行期同船□律云先不共期道路相遇畏愼

483b17□不敢共行□佛言不期無犯□第二十九受尼讚

483b18□食戒□知尼讚歎己德令檀越辦食者犯□若檀

483b19□越先自辦食准多論但不讚者不犯□不知讚

483b20□者亦無犯□第三十一檀越營一福舍限以一

483b21□食施一宿人□過受者犯□僧祇第十六云□造十

483b22□六間屋一間一家□若遍受已應去一宿後得

483b23□更來次第一受□准律病人苦惱施主體知過

483b24□受不犯□第三十二展轉食戒□謂有前家請五

483b25□正食□許受請已背而更受後家五正□於後家

483b26□食咽咽提罪□背前受後名爲展轉也□若背不

483b27□足不正不淨等食□情過輕故但犯吉羅□若於

483b28□後家食不正食□不足不淨及全不食□檀越聞

483b29□之不起重嫌亦但吉羅也□除餘時者除餘開

483c01□時也□開文有二義演爲三□盡理便四□所言二

483c02□者一病時二施衣時也□言三者一病時□此病

483c03□要是不能飮食□雖得好食猶不能□方在開

483c04□限□故律云病者不能一坐食□好食令足□二施

483c05□衣時者准律文中分爲二種□一者前安居竟

483c06□迦提一月□或受功德衣逕於五月□於此時中

483c07□是受施時名施衣時□二者縱非一月五月之

483c08□內□於餘時中若有檀越施食及衣□亦聽背前

483c09□受後衣食□名施衣時□□前病開故有三開也□

483c10□言四者更加捨請□謂欲背前受後家食應捨前

483c11□請□如律文云長老我應往彼今布施汝(此是出法之文

0483c12□也□具足應言長老我今日受其坊里巷張家檀越請□我應往彼今布施汝)□准此律文要實

483c13□施人□前人須赴受檀越食□彼此俱益方爲不

483c14□犯□不同僧祇於淸旦時但作念防□是故古來

483c15□行事之家於此戒中便解僧祇六念之義□准

483c16□彼僧祇第十六卷義准應云□第一念此月大(或小)□

483c17□白月(或□月)□一日(二三日等准數念之)□此念意言□白總論以

483c18□辨大小□若論數日隨□白中分一二等也□第

483c19□二念准僧祇云□我今日所得食施某甲□某甲

483c20□於我不計我當食(三說)□且僧祇意者一日之中當

483c21□所得食淸旦預作說淨之法□心念口言施與五

483c22□衆□故文意云□我今日所得食施某甲沙彌□某

483c23□甲沙彌於我不計(謂沙彌於我不吝此食也□施與大比丘亦准此說)□我當食

483c24□(謂作食彼沙彌等食想也)□准此不實捨與餘人□餘人不赴檀

483c25□越虛設□不同此律要實捨也□故准此律念防

483c26□不了□故作念時但欲憶知應作捨請□故應念云

483c27□第二念不背請食□至於中時若有多請□意欲背

483c28□者別須捨請□如前應知□若有病緣應云□第二

483c29□念我有病緣應背請食□餘緣准此□第三念某

484a01□年歲次甲子(乙丑等准知)□正月乙丑朔(甲子等准知)□二日景

484a02□寅(甲子等准知)□卯時一尺木二尺影受具足戒□未有

484a03□夏(子丑等時木影長短隨時稱之□一二夏等亦准稱之)□若受戒時天陰無日

484a04□但云□卯時初分受具足戒(中分後分亦准稱之)□第四念三

0484a05□衣□具足(若闕者應云僧伽梨鬱多羅僧已具安多會未具□我當具□餘衣及□隨闕稱之)□已受

0484a06□持(若未受持隨未持者云僧伽梨未受持我當受持□餘可准知)□長衣已說淨(若一二段未說

0484a07□淨者□云某衣未說淨□我當說淨□餘衣已說淨)□第五念不別衆食(或有別衆食緣應云我有

484a08□病緣應別衆食□餘緣准此稱之)□第六念我今無病依衆行道(若有病緣

484a09□應云我今有病當療治)□初念爲知說戒時日亦念無常日月

484a10□遷謝厭離生死□第二念防惱施主□第三念防

484a11□高慢煩惱亦防盜罪□第四念遵修別行□第五

484a12□念遵和合行□第六念遵不放逸衆行成辦□准

484a13□律背前犯提背後犯吉羅□謂若受十請背第

484a14□一請於後九家隨受食者□咽咽中間犯一提

484a15□八吉□由唯初家是其前請餘之九家悉是後

484a16□故□若背第二家向初家食咽咽九吉□第三十

484a17□三別衆食戒□謂於自然或復作法大小諸界□

484a18□於同界內簡僧別請□或別乞食□於此食處四

484a19□人已上簡他餘僧下至一人□又是時中食五

484a20□正食□咽咽卽犯別衆食罪□若請僧食四人共

484a21□食不犯別食□食味同故□准律制意一恐惡人

484a22□結朋破僧□二恐成僧檀越難濟故□但許其三

484a23□人已下□准戒本中開文有七□演爲八開□盡理

484a24□便有十四□言七開者一者病□此病下至脚□

484a25□劈行不及伴□二者作衣時□謂迦提一月功德

484a26□衣五月內是應作衣時□三施衣時□此開二種

484a27□如前戒辨□問若施衣時亦是一月五月者與

484a28□作衣時何別□答時同義異開二無失□作衣時

484b01□者元受衣時意爲作衣□自後常有作衣之心

484b02□乃至衣上作馬齒縫卽不失利□□若中間作

484b03□衣心斷卽失五利□施衣時者無別要心直受

484b04□一月五月時利是受施時□名施衣時□直至限

484b05□滿方失五利也□四道行時下至半由旬也□五

484b06□乘船時者亦至半由旬也□六大衆集時夏初

484b07□夏末□禮覲之時諸方來集食又難得□檀越施

484b08□心力辦四人不能及五故開也□七沙門施食

484b09□者謂外道沙門限施四人不能及五□護彼意

484b10□故亦在開限也□言八者卽施衣二故也□言

484b11□十四者准薩婆多論第七卷有五種不犯□兼

484b12□前爲十三□幷此律有一合十四也□言五者一

484b13□打鍾不遮不犯□若遮僧食犯盜常住□若遮施

484b14□食犯別衆食□二唱臘喚入不犯□謂檀越欲九

484b15□十日長請力不普及□應於初日打磬唱言六

484b16□十臘者入□若下至一人入者餘人悉不犯罪□

484b17□若無六十臘者漸減而唱□乃至無人一沙彌

484b18□入無犯□若初日不唱者日日須唱□三者僧次

484b19□請來不犯□謂同界內二處三處□下至僧次請

484b20□得一人來共食者餘人悉不犯□界外僧次亦

484b21□是無益□四者送食與僧不犯□請及乞處出一

484b22□分食送入僧中□行與僧食一切不犯□五者擬

484b23□送□取不犯□論云若不僧次請一人者□應作

484b24□一分食置上座頭擬送與僧□僧遠不能送者

484b25□應取此食次第行之□又准此律更有一開□文

484b26□言四人若過四人應分作二部更互入食□兼前

484b27□合十四開也□取行人糧過三□戒第三十四□

484b28□准律文中歸婦欲歸遂辦糧餉□比丘過乞久

484b29□不得歸令夫棄婦□又有價客行途辦糧□比丘

484c01□過乞令彼價客行不及伴爲賊所劫□故此□是

484c02□行人糧食□但欲臨行過取□犯□病卽是開□何

484c03□必要是歸婦價客□而南山云此事犯希□故不

484c04□廣釋者非也□又准律文從一比丘至五比丘如

484c05□其次第皆有犯義□且如第一比丘於彼家食

484c06□食訖復持四□食來□卽初人犯□若此比丘食

484c07□訖持三至伽藍中分而共食此人未犯□有第二

484c08□人欲往乞食□第一比丘告彼往人云□我食訖

484c09□復持三來□汝若往者但於彼食□愼莫持來□而

484c10□彼食訖故復持一卽第二人犯也□若第一人

484c11□食訖持二□又第二人食訖持一□分而食□告

484c12□第三人汝往彼食愼莫持來□其第三人食訖

484c13□持一卽第三人犯也□若第一人食訖持一□又

484c14□第二第三食持各一□□分而食告第四人□往

484c15□食莫持□其第四人食訖持一卽第四人犯也□

484c16□若第一人食訖不持□第二三四人各往食訖

484c17□又各持一分□□分而食告第五人□往食莫持

484c18□第五過持卽第五人犯也□然准律文過限持

484c19□來雙足出門卽犯提罪□持三還寺不分而食犯

484c20□突吉羅□而戒本云不分提者□不了義也□准律

484c21□至施主家應問是何食也□足食戒第三十五□

484c22□文言食竟者食常住五正食竟□或食自己五

484c23□正食竟也□或時受請者食檀越請五正食竟□

484c24□此二句顯前坐足食竟也□不作餘食法而食

484c25□犯者□謂於午前食五正後更欲再食應作餘

484c26□食法□而不作法直爾食者咽咽犯足食提也□

484c27□足有三義□一者要是五正□若非五正卽無足

484c28□義□二食而飽足□三雖未飽滿而此正食堪濟

484c29□一日□此卽名境界足也□前坐之時食竟已起

485a01□旣改威儀□隨其飽足或境界足於後更食□不

485a02□作餘法咽咽提罪□行食住食及以臥食改威儀

485a03□已隨應亦爾□五正食者一飯(稠粥初出釜時以草□之□不合者亦飯攝也)□

485a04□二□□三乾飯□四魚□五肉□作餘食法者若欲再

485a05□食應令淨人取擬食□食若正非正器中斟具□

485a06□其必淸淨非殘觸等□比丘洗手從淨人受□受

485a07□訖應覓未逕前坐足竟□比丘爲所對境□彼若

485a08□食上勿改威儀改卽已足□不得爲境□對此人

485a09□境具儀執食口云大德我足食□已知是看是

0485a10□此作餘食法(說此語已授與前人□此中文意謂令前人知解我意□與我取此食□少許已□餘留作

485a11□殘也)□彼比丘應取少許食已語彼比丘言□隨意取

0485a12□食(又有文言我止汝取食之□七日藥戒律文云□應語言止汝貪食)□勸足食戒第三十

485a13□六□文言知他足食已者□知僧食私食已也□若

485a14□受請者檀越食已也□此二足食竟准前戒釋□

485a15□不作餘食法勸者□以其作餘法已勸而不犯

485a16□故也□以是因緣者惡心勸因緣也□非餘者非

485a17□餘不犯緣也□謂若作餘法或病人殘或彼比

485a18□丘病等勸而不犯也□第三十七非時食戒□五

485a19□百問云□中後一切有形之物不得入口中□食

485a20□已應用楊枝□若灰瀨口□不者墮□准此前足食

485a21□戒食竟改威儀未瀨口咽咽犯足□若入午後

485a22□咽咽得非時食罪也□第三十八殘宿食者□今

485a23□日午受食至明日明相出名殘宿也□第三十

485a24□九不受食戒□除水及楊枝者□濁水若楊枝須

485a25□咽汁者不在開限也□第四十索美食戒□於

485a26□出家理應捨諸美味□耽求好食惱物增貪□辨

485a27□緣具四□一是美食□二自爲己三無因□四食便

485a28□犯□戒文有三句□一所犯人□二出四種美食□三

485a29□結罪□次引開緣五分第八云□若爲病比丘索

485b01□若從親里家若知識等皆不犯□第四十一與

485b02□外道食戒□言自手者犯□使人或置地與不犯

485b03□故也□第四十二許受請已前食後食不囑入

485b04□聚落□戒文言前食後食者梵語體倒□□文應

485b05□云食前食後也□准律食前者從明相出至齋

485b06□時也□食後者從齋後至午時也□午後入村犯

485b07□下非時入聚落戒□非此戒攝也□詣餘家者不

485b08□至請家乃往餘家也□設欲往者囑餘人知□卽

485b09□是不犯□准此戒中開文有四□盡理便五□所言

485b10□四者一囑餘比丘古來相傳□囑時應言大德

485b11□一心念我某甲比丘先受某甲請□今有某緣

485b12□事食前欲入某聚落至某家□白大德知□答云

485b13□可爾□食後白准此可解□今詳但須的囑人知

485b14□令善憶持□須覓知處□未必要須大德一心念

485b15□等言也□二病時□三作衣時□四施衣時□施衣時

485b16□中開爲二種□准上展轉食戒釋□故總成五開

485b17□也□第四十三戒□於食家有寶者男女相緣互

485b18□起貪味□義同於食□若不斷貪緣其所愛境義

485b19□同於寶□此謂夫妻相愛染時比丘强坐妨彼

485b20□欲事犯也□若有智男子爲第四人不犯□南山

485b21□律師云是觸食大可笑也□第四十四戒□謂貪

485b22□欲食家有能寶之夫□夫雖不在比丘屛坐□在

485b23□舒手不及戶處令外人不見故犯也□若有第

485b24□三人不犯也□第四十五戒□與女露坐者□准

485b25□律釋相中云屛處者見屛處聞屛處也□以無

485b26□屋覆名之爲露□又離見聞復稱爲屛□離見聞

485b27□屛尙自是犯□覆障之處理應亦犯□卽是義含

485b28□覆屛也□此戒無夫不簡道俗女犯也□若有第

485b29□三人不犯也□第四十六戒□懷昔恨情誘他入

485c01□聚云欲與食□乃隱請家臨至日中方驅出聚

485c02□云□汝薄福求食不得□以此惱亂意因緣故犯

485c03□也□第四十七戒知他藥請期限四月無病過

485c04□受故所以犯□若有病不犯也□常請者施心不

485c05□限故也□更請者重請四月故也□分請者藥雖

485c06□有分而不限時也□盡形者或盡施主或盡比

485c07□丘也□第四十八觀軍者□戱軍□軍皆犯也□除

485c08□時因緣者被請或須啓白等開見不犯也□第

485c09□四十九有緣至軍至第三宿明相未出□應離

485c10□見聞處去□第五十有三宿緣攝心安靜莫觀

485c11□合戰□第五十一飮酒戒□酒非酒想或疑而飮

485c12□□提□第五十二准律乃至以□盛水戱弄提□

485c13□若弄器中酪漿等吉羅□第五十四將欲犯戒

485c14□不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也□第五

485c15□十六洗浴戒文云□不得過者不得過佛所立

485c16□禁制減半月洗也□非謂要令半月一洗不得

485c17□過後也□此戒六開□一熱時者律中取春四十

485c18□五日幷夏初一月□謂從三月一日至五月半

485c19□合兩月半也□多論第八云□天竺熱早故取此

485c20□時□如是隨處熱時早晩數取二月半□於中洗

485c21□浴無犯□二病時者下至身嗅穢□三作時者下

485c22□至掃屋前地□四風時者下至一旋風□五雨時

485c23□者一□雨着身□六遠行者半由旬也□第五十

485c24□七然火戒除時因緣者准律□不但露燃有犯□

485c25□縱非露燃應犯吉羅□是故律中除時因緣謂□

485c26□爲病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯□蓋爲此事

485c27□屛然不犯□露然壞地何得不犯□明知不病者

485c28□屛燃亦犯小罪□准律敎人燃應言看是知是

485c29□也□第五十九眞實淨施不問輒取戒□總談意

486a01□者少欲之人養道之本□故佛正制唯畜三衣□

486a02□三衣之外所有資緣應作假想想爲他物□如

486a03□修定門□總有兩種□一眞實作意(如數息觀等緣實息風等)□二

486a04□假想作意(不淨觀等假想生人作死屍解也)□此二門觀皆能治

486a05□惑□今此淨施亦令假想施與他訖作他物想□

486a06□爲治封着資具貪穢名爲淨施□世尊善制豈

486a07□得輕而不行也□准律淨施須請施主□謂得長

486a08□物施與彼人令彼爲主故名施主□施主有兩□

486a09□一眞實淨施主□如此戒文云與□比丘比丘尼

486a10□等五衆□二展轉淨施主□如薩婆多論第四卷

486a11□說□一切長財盡五衆邊作淨□應求持戒多聞

486a12□有德者而作施主□後設得物於一比丘邊說

486a13□淨主名而說淨法□若淨主死或出異國應更

486a14□求淨主□請此兩種淨施主時應具儀云□大德

486a15□一心念我比丘某甲今請大德爲眞實淨施主

486a16□(或展轉淨施主)□願大德爲我作眞實淨施主慈愍故(三說展轉

486a17□淨施主准知)□隨請兩種淨施主說□若意欲作眞實淨

486a18□者□對施主具儀手執衣口云□大德一心念我

486a19□有此一段長衣(二三段等准稱)□未淨施今爲淨故捨與

0486a20□大德爲眞實淨故(律中不言三說□故知一說卽成也□此文是衣□度文□勝於戒本相釋中

486a21□文)□作此淨訖物付施主後須着用□問施主已然

486a22□後得着□不問輒着令彼施主怖懼失衣卽是

486a23□惱彼故所以制也□第二若作展轉淨者卽今

486a24□常行不繁廣□□二種淨中物親付彼故名眞

486a25□實□非謂絶心定施彼人也□然尋律論兩種淨

486a26□主皆列五衆□古來商量眞實淨主要當衆作

486a27□法□以物親付若僧付尼或尼付僧□取與之時

486a28□招譏染故□其展轉淨旣不親對淨主面前□僧

486a29□尼互作理卽無妨□又准五分僧祇等文展轉

486b01□淨施說淨之時不許對彼施主面前□對卽犯

486b02□吉□所說之財但使尺六八寸□不問新故內外

486b03□淨穢皆須作淨□第六十白色衣戒□袈裟此方

486b04□□爲不正□戒文又說三種壞色□故知大靑大

486b05□□五正色攝□非是戒文靑□攝也□故薩婆多

486b06□論第八云□凡五大色□若自染突吉羅□若作衣

486b07□不成受持□又云五大色者黃赤靑□白□又云

486b08□若非純靑淺靑及碧作點淨得作衣裏□今准

486b09□此律白色犯提□不點犯吉□若准僧祇十八白

486b10□色犯吉不點犯提□故彼律中點淨許以大靑點

486b11□淨□故彼文云□靑者藍澱靑也□恐人濫用故示

486b12□不同也□驗諸律論點淨應作一三五七九點□

486b13□不得雙作□僧祇點極大四指極小如豌豆□第

486b14□六十三疑惱他戒□謂以方便令他比丘自疑犯

486b15□戒或疑無戒作惱他意□下至欲令須臾不樂□

486b16□但他聞知卽得提罪□非要待彼須臾不樂方

486b17□始犯也□第六十四覆藏□罪者夷殘二聚□幷

486b18□出血破僧蘭罪名爲□罪□覆至明相出時犯

486b19□提也□第六十五與減年人受戒和上□知疑□

486b20□犯提罪□餘師僧吉羅□受戒事大令他不得□師

486b21□僧過重故深可呵也□第六十六發諍戒□諍有

486b22□四種言覓犯事□令僧乖破□是四諍攝□發起犯

486b23□提□若汎諍口發起但吉也□如法懺悔者謂以

486b24□七滅滅也□七滅四諍至下七滅戒中釋之□第

486b25□六十八說欲不障道違僧三諫□戒文三□一容

486b26□犯人□二辨諫法□三結違諫罪□第二諫法兩對

486b27□四句□第一對者有過起先應屛諫□第二對者

486b28□若違屛諫理應僧諫□就過起中文但一句□如

486b29□律中說□阿唎□作如是語□我知佛所說行□

486c01□欲非障道法□利□意云□若障道者初之二果

486c02□何故□欲□於屛諫中文有兩節□一勸止邪說□

486c03□二世尊無數已下奪彼執情□奪云世尊說障者

486c04□障後二果□而初二果斷次未至□非謂不障而

486c05□不斷也□次辨第二□若違屛諫理應僧諫□彼比

486c06□丘諫此比丘時□堅持不捨者違屛諫也□彼比

486c07□丘應三諫已下僧諫□文兩□一敎僧諫捨□二讚

486c08□捨爲善□謂讚□違還成順善□第六十九隨順

486c09□被擧比丘戒□知如是語人者知如是利□是

486c10□說欲不障語人也□未作法者□僧先治擧今未

486c11□與作解擧白四法也□僧以白四擧治三人□一

486c12□不見罪擧□二不懺悔罪擧□三惡見不捨擧□今

486c13□此意辨隨第三擧□隨前二擧但犯吉故□如是

486c14□邪見者撥無治道故也□而不捨者違屛僧二

486c15□諫也□共同已下隨順結罪□第七十隨□沙彌

486c16□戒□沙彌說欲不障白四□之□與阿利□擧法□

486c17□義同而名別者□大僧先恒同宿今由邪見不

486c18□許同宿□故名爲擧□卽擧置也□沙彌先不恒同

486c19□今由邪見又不許同□故名爲□□卽驅□也□戒

486c20□文有四□一容犯人□二顯沙彌邪見違諫□三彼

486c21□比丘應語此沙彌已下邪故須□□四若比丘

486c22□已下隨□結罪□第二句中諫法文三□一辨沙

486c23□彌犯人□二作如是語已下辨諫法□三不捨者

486c24□辨違僧諫□就第二諫法中兩對四句如前准

486c25□知□第三句中辨□法者□准律須作白四□之□

486c26□今戒文中據□磨已衆僧口驅之詞也□第七

486c27□十一輕餘善諫戒□他以戒律勸如法學輕蔑

486c28□推託不敬善友□妄託勝求輕此善人而得罪

486c29□也□前不受諫無言妄託直違□而作今此妄託

487a01□未待事違□是故律文說而了了犯也□若不妄

487a02□託實欲勝求如文開許□第七十二毁一一戒

487a03□提□經中有戒文毁亦犯提□毁餘二藏犯吉□第

487a04□七十三不攝耳聽戒□南山律師行事抄中名

487a05□爲恐擧先言戒□如律緣起□六群比丘自知犯

487a06□罪恐人發擧□先詣他邊言□我始知□又有人云

487a07□此是詐驚張戒□今詳若爾卽小妄攝□何須此

487a08□戒□尋諸律論皆結不聽□多論第九云□此中正

487a09□結不專心聽罪也□僧祇二十一云□中間隨不

487a10□聽越毘尼□一切不聽提□故今解戒本文三□一

487a11□容犯人□二恐擧先言我今始知□此中容有小

487a12□妄□三餘比丘(已下)□憑始知言擧事以責不聽罪

487a13□也□文言餘比丘知是比丘二三坐者擧數以

487a14□責也□彼比丘無知已下擧不聽果而責也□無

487a15□知犯罪隨本罪治□仍增無知吉也□語長老已

487a16□下正示無知之因不聽罪也□彼無知故波逸

487a17□提者擧果而結因也□如過三□戒云不分食

487a18□者提足爲例也□律文云無知故重與波逸提□

487a19□若不與者突吉羅□謂令衆僧責無知故重與

487a20□不聽罪也□第七十四同預□磨賞知事人法

487a21□成之後方生譏謗□云隨親厚以僧物與□若准

487a22□多論第六不但賞知事人□若大德及貪遺□若

487a23□僧和合盡得與之後悔□提□其所賞物相傳

487a24□釋云□是現前可分物也□若常住物與受俱犯

487a25□盜罪□第七十五不與欲戒□僧祇二十云□斷事

487a26□有二種□一說法毘尼□二作七□磨及別住等

487a27□也□第七十七比丘共□諍者□四諍所攝共□

487a28□也□聽而聞聲卽犯提罪□准律若二人在闇地

487a29□語當彈指磬咳驚之□不者吉羅□二人前行亦

487b01□爾□第七十九以手□比丘者□側掌擬他名爲

487b02□□也□第八十一無緣入王宮戒□刹利水□頭

487b03□王種王者□刹利是卽四姓中王族也□水□頭

487b04□王種者上祖已來昇王位時皆以水□頭□是

487b05□此王之種也□又言王者此種之王也□謂昇位

487b06□時請大婆羅門善解四韋陀者與王爲師□取

487b07□四海水灌王頂上表以吉祥□統攝四海故云

487b08□灌頂王也□未出者出王與□女同歡之時□未

487b09□出密室□女未還常居之處也□未藏寶者准

487b10□上有寶戒中□男以女爲寶□故知□女是王所

487b11□寶□譬如七寶□此□女寶未隱藏時比丘輒見

487b12□犯也□門□者多論第九王宮外門前一限木

487b13□也□有請喚命梵等難緣不犯也□第八十二捉

487b14□寶戒□寶者七寶□寶莊嚴具者下至錫□爲莊

487b15□嚴具□捉皆是犯□多論第五云□畜寶是三十戒

487b16□攝□若捉他寶若自說淨寶□但捉得提□是九十

487b17□事攝也□准此直提卽是犯限□舊人捉遺寶者

487b18□太局也□除僧伽藍中者□若於伽藍中有人

487b19□遺落□若不爲收恐謗比丘故開收之□准僧

487b20□祇十八大會供養金銀塔像淨人捉□故知先

487b21□須使淨人收□若無淨人比丘方可自手收取

487b22□也□及寄宿處者□比丘道行□寄他舍□他舍有

487b23□寶無人守護恐失招謗□開收同前□文云□若比

487b24□丘在僧伽藍已下廣前除緣句也□作如是因

487b25□緣非餘者□作爲收意卽在開限□非餘無緣輒

487b26□捉意也□第八十三非時入聚落戒□非時者午

487b27□後至明相未出也□此戒制白恐人□逸無事

487b28□入村擧事白人表非無故也□准律白時須白

487b29□同住□應云大德今日非時至其防某巷某甲

487c01□家願善憶持□若須相覓請知我處□卽成囑授□

487c02□未必要須具儀修敬等也□若路由村過或請

487c03□喚等不犯□不同僧祇村側展轉相白方入也□

487c04□第八十五□兜羅綿者柳花[卄/補]臺等□准律緣起

487c05□多停小□恐損故制也□第八十六針筒小用

487c06□而大費功故制也□第八十七過量坐具戒文

487c07□擧初制□長佛二[打-丁+桀]廣一[打-丁+桀]半□後因迦留陀夷

487c08□身大嫌小佛開廣長各半[打-丁+桀]手□合是二半及

487c09□二也□計長五尺闊四尺也□作坐具法兩複安

487c10□□四周安緣□一長一短如五條相□名爲割截□

487c11□今時不行此法也□第八十八患創開內着衣

487c12□上着好裙也□餘文易了□單提懺法准上三十

487c13□戒中長衣戒說□但除捨財唯取懺法卽是也□

487c14□第六大段四提舍尼分三如前□波羅提者□

487c15□爲別也□提舍尼者□爲自說罪□謂別別對人

487c16□自說罪也□別列戒相中□第一戒在白衣家非

487c17□親尼邊受食咽咽犯□或比丘病或置地與比

487c18□丘不犯也□此之四戒從懺爲名□故戒文中擧

487c19□懺詞句□應請懺主云□大德一心念我比丘某

487c20□甲今請大德爲波羅提提舍尼□懺悔主等乃

487c21□至慈愍故(一說)□次懺具儀云□大德一心念我比丘

487c22□某甲至白衣家□從非親里比丘尼受食咽咽

487c23□犯可呵法□不憶數(或隨數稱)□所不應爲□我今向大

487c24□德悔過(一說)□語云自責汝心□答云可爾或可云頂

487c25□戴持□第二戒赴請會坐□有尼偏心越次指授□

487c26□若無一比丘呵云大□且止須待比丘食竟

487c27□者□預食之人咽咽犯□第三戒有學白衣竭貧

487c28□行施□乃至身肉法爾不吝□佛愍貧苦制諸比

487c29□丘作記識學家□白二□磨防護五衆不聽受

488a01□食□比丘故違於如是學家食咽咽犯□或先疏

488a02□請或比丘病或置地與比丘不犯者□令隨少

488a03□分獲施福也□彼家還富令從僧乞解此□磨□

488a04□白二解之□廣如律辨□第四戒居逈□處僧伽

488a05□藍內受他送食恐賊劫奪故制也□有四種開□

488a06□一先語檀越仍來制令藍外迎取□二比丘有

488a07□病□三置地與比丘□四敎人與比丘(准律敎人與不犯也)□此

488a08□四開中隨一不犯□隨違四開展轉遂至自手

488a09□受犯□文相可知□第三結已審持一准上釋可

488a10□知也□第七大段百衆學法□文三如前□七明所

488a11□依敎□二列罪名相□三結已審持□第二列罪中

488a12□涅槃僧者□正梵音云濕婆珊[王*那]□此云裙也□當

488a13□齊整着者□准律不齊有其五種□一者太高者

488a14□至膝□二者太下繫帶在齊下□三象鼻謂垂前

488a15□一角□四多羅樹葉謂垂前二角□五細[袖-由+□]謂□腰

488a16□[袖-由+□]皺□良由西國裙無腰帶直將橫[疊*毛]□身□前

488a17□牽使上至齊□左右□略以條急繫□卽是其儀□

488a18□是故不令垂角細[袖-由+□]□今此方土旋帶安腰[袖-由+□]已

488a19□先定□但護高下餘則勿論□薩婆多論第九云□

488a20□□上一[打-丁+桀]手□上下過者名高下着□比丘及沙

488a21□彌遠行時應□上二[打-丁+桀]手上至膝□尼下三衆一

488a22□切時□上一[打-丁+桀]手□五分第十云□高者半脛已

488a23□上□下者從□已下□毘尼母論□上三指□古來

488a24□行事意依母論順此方宜也□今詳西土節氣暄

488a25□和人多儉約□所以衣服不尙褒長□此土俗儀

488a26□人多華飾□處居寒雪禮貴衣冠□若順彼方返

488a27□招譏醜□故須裁處取其折裡□隨時量度不可

488a28□全同彼也□若犯此篇准律兩義□第一義者若

488a29□心故作卽犯二罪□一高下犯吉□二以故作故

488b01□犯非威儀吉□第二義者若不故作單犯吉羅□

488b02□欲懺之時先請懺主次正懺罪□准上長衣戒

488b03□中明之□故母論第八云□故作下者一人前懺□

488b04□(下謂罪中極下也)□十誦第十九云□佛在王舍作念云□我

488b05□當觀過去諸佛云何着泥洹僧□空中淨居天

488b06□白佛云□過去至周齊着(觀未來亦爾)□多論云□此篇輕

488b07□故弟子不生重心故觀去來反淨居天□今詳

488b08□此篇勸應當學良由此也□第二着三衣戒亦

488b09□五相犯□一高者過脚[跳-兆+專]上□二下者露脅□三象

488b10□鼻謂左□外垂一角也□四多羅樹葉謂通肩

488b11□□時後□而前垂兩角也□五細[袖-由+□]安緣□三四

488b12□反抄衣戒□祇二十一云□風雨時得抄一邊□若

488b13□袒右肩得抄左邊□若通肩□得抄右邊□不得

488b14□令□現□七八覆頭戒□祇云和上□梨前不得

488b15□覆頭坐□風寒等不得全覆□當覆半頭一耳□見

488b16□長老當挽□□十八十九不好覆身□律云身處

488b17□處露也□僧祇云□若有露身坐者方便令取物

488b18□也□二十二三不靜默者高聲語言也□二十四

488b19□五戱笑者僧祇云□師前不得笑□若有可笑事

488b20□起無常苦空無我等想□二十六正意受食□不

488b21□令捐棄也□五分云左手一心擎□右手扶緣□

488b22□二十七八溢□而棄故制平□受也□二十九

488b23□羹飯等食者謂須羹飯相待□不得食飯盡而

488b24□方食羹或時□此也□三十次第食者□不令□

488b25□中處處亂取也□三十四視比坐□□謂視比

488b26□坐□中嫌施主不平也□三十五繫□想者□婆

488b27□沙論中觀□作□□想□僧祇云□端心觀□不

488b28□得放□在前共比坐語□若有緣須語左手撫

488b29□□上□若行食人到第三人時□當先修□預

488c01□待□三十八含飯者□僧祇云師長喚時咽未盡□

488c02□能使聲不異者得應□若不得應咽已應□若前

488c03□人嫌者應答口中有食□四十遺落者□僧祇二

488c04□十二云□當段段可口食□若食□當手作分令

488c05□可口食□四十一頰食者□祇云不得從一頰□

488c06□至一頰□當一邊嚼卽嚼邊咽□四十五振手者

488c07□食粘手振之汚傍人也□四十七汚手捉飯器

488c08□者□西方以手喫食□捉食之手名汚手也□五分

488c09□云□食手者食汚其手及肥□也□四十八洗□

488c10□水□五分云不以□中有飯水□白衣屋內應

488c11□當學□四十九生草上者□祇云夏月生草□茂

488c12□無空缺處□當在駱駝牛馬等行處□若無當瓦

488c13□石上□若無當乾草上□五十水中者祇云水卒

488c14□浮滿當土塊瓦石上□六十一藏財塔中□若三

488c15□寶物等爲堅牢故隱密不現□無狼藉相不犯□

488c16□九十四上樹除緣者□命難等緣也□九十五老

488c17□病比丘開從僧乞白二□磨許杖絡囊□如律

488c18□雜□度辨□第八大段七滅諍法文亦分三□一

488c19□依敎滅諍□二列罪名相□三結已審持□初文復

488c20□二□初至戒經中來辨所依敎□文言七滅諍法

488c21□者本音名七毘尼法也□第二若有已下辨用

488c22□滅諍□諍或容起故云若有也□起必須殄故卽

488c23□應除也□諍體不同總有四種□一言諍□二覓諍□

488c24□三犯諍□四事諍□對此三門分別□一釋名□二體

488c25□治□三結罪□言釋名者諍理生諍名爲言諍□求

488c26□過生諍名爲覓諍□評犯生諍名爲犯諍□□磨

488c27□生諍名爲事諍□次體治者□總辨體者大僧大

488c28□尼各當衆諍令僧朋□乖別過生□是四諍攝□

488c29□若與五衆異類互諍無乖破事非四諍攝□次

489a01□別辨者□一明言諍□三藏理事立敵紛然名之

489a02□爲言□如聲論師出家爲僧□仍執舊計立聲爲

489a03□常□無質□故□猶如虛空□佛法破云□聲是無常

489a04□所作性故□譬如甁等□然聲事一常無常理立

489a05□敵互諍□是言諍體□此諍自有下品上品□若辨

489a06□治者於七藥中總而言之用二藥治□言七藥

489a07□者戒文所列如其次第□一現前毘尼此有二

489a08□義□一者別用現前□謂以面對判斷言諍名曰

489a09□現前□二者通用現前□通判諸諍皆須面對悉

489a10□名現前□二憶念毘尼□三不癡毘尼□四自言治

489a11□毘尼□五罪處所毘尼□謂如有人被他擧罪初

489a12□引後違□僧作白四治罰令引實罪處所□由此

489a13□滅諍名曰毘尼□戒文名爲覓罪相者□詰問求

489a14□覓令引實罪義意同也□六多人語毘尼戒□文

489a15□名爲多人覓罪者□罪是諍過□非是五篇犯罪

489a16□之罪也□此中意說□用多人語求覓聲論執常

489a17□之過判爲非理也□七草布地毘尼□上來七中

489a18□若治言諍下品之者□唯以現前一滅滅之□謂

489a19□上所辨別用現前者是也□於中隨於八處判

489a20□滅□謂或自界求一勝德□或二或三□或至僧位

489a21□或他界內或僧或三或二或一□漸次流轉隨

489a22□應八處諍者□心伏名爲現前毘尼一滅滅也□

489a23□然八滅中三德已下具三現前□一者法現前

489a24□如判聲常以爲非理是也□二毘尼現前謂勸

489a25□受此判□三人現前謂判諍人及起諍人也□若

489a26□四人已上具五現前謂加結界成就及能滅僧

489a27□也□此之三五皆是面對判定之義悉名現前□

489a28□然僧位中恐有惡人妄伴諍事□故單白差具

489a29□十德者別集一處共互斷事□正斷之時亦須

489b01□取彼諸惡人欲□又於坐中驅出三人□一者若

489b02□有比丘不誦戒不學律藏作非法語□應作單

489b03□白驅出此人□二者誦戒不學大藏執少許文

489b04□亦白驅出□三者法師比丘以言辭力强說道理

489b05□亦白驅出□驅出已後如法判定□諍事滅後更

489b06□發起者波逸提□下發諍皆准此(上發諍戒道理悉在此中明之)□

489b07□若上品言諍於前八處皆不能滅須二滅滅□

489b08□謂多人語及現前□現前卽是通用□現前謂離

489b09□多人無別體性□自下現前悉准此釋□言多人

489b10□者謂作白二差五德人行籌判定□行籌凡有

489b11□十三種法□謂顯露等廣如律辨□且如衆中非

489b12□法人多然彼和上上座智人皆如法語□應顯

489b13□露行作二種籌□一破二完□行時告云□立聲常

489b14□者捉破舍羅□立無常者捉完舍羅(或□此告)□行已數

489b15□之□若執聲常其籌數少卽判爲非□若其籌多

489b16□託事作亂不得判定□應更餘處密求智人來

489b17□集此界更行籌滅□今時屢見非法衆僧妄從

489b18□多人一何謬矣□餘十二種不能繁□□此卽多

489b19□人語也□言現前者此中唯是僧位判諍具五

489b20□現前□謂法毘尼人僧界悉是面對判定法也□

489b21□次辨覓諍□總而言之用四滅□滅謂若有人擧

489b22□覓他罪□因此能所兩朋紛諍者名爲覓諍□僧

489b23□滅之時□問所擧□所擧之人凡有三種□一者

489b24□不作不犯人□如沓婆摩羅子是大阿羅漢□都

489b25□不犯罪□被人謗故外有聞根□若被擧告僧旣

489b26□詰知淸淨無犯□爲作白四憶念知淸以息諍事

489b27□名憶念毘尼□二者作而不犯人□如滅諍□度□

489b28□難提比丘癡狂病時多作衆罪(說戒□度是那那由比丘)□是

489b29□聖所開故名作而不犯也□被擧告僧□僧知無

489c01□犯爲作白四□僧共證明□不癡已來實無所犯

489c02□以息諍事□三者亦作亦犯人□謂如罪人被擧

489c03□告僧□僧□問時初言犯重須臾云輕□或初言

489c04□犯須臾還諱□與作白四奪三十五事治罰令

489c05□引實犯之處□以此息諍名罪處所□三中前二

489c06□人不被治□諍事易滅判爲下諍□後一治罰諍

489c07□卽難滅判爲上品□現前不離此三毘尼故四

489c08□滅滅也□次辨犯諍□總而言之以三滅滅□評犯

489c09□有兩□一者傍人評逐朋成兩□且如一人自手

489c10□掘地□二朋傍評□一云彼人地地想掘犯波逸

489c11□提□一云彼人地非地想犯突吉羅□諍旣紛□□

489c12□喚彼犯人問□取自言□犯人便云我地地想□卽

489c13□令對面懺提諍滅名自言治□諍餘聚罪准此

489c14□應知□兩朋各執事理俱異名爲犯諍□不同言

489c15□諍事一理異也□所對懺境隨應□一人乃至僧

489c16□位□僧位五現□餘卽三現□現前無別體□亦如上

489c17□辨□二者或是傍評雖逕自言諍猶不滅□或衆

489c18□共犯二朋見異□如尼讚食□一朋云是讚食提

489c19□罪□一朋云是指授可呵□若欲輕懺見重者違□

489c20□若欲重懺見輕者拒□多時乖別須作草布□草

489c21□布法者不說罪名互乞歡喜□如草掩泥不汚

489c22□人足□名之爲草布□此爲息諍而罪不滅□此准

489c23□母論第八說也□若准多論第九罪諍俱滅如

489c24□論應知准律□第一朋中智人應起具儀共相

489c25□諮稟擬作草布□詞句如律不能繁□□第二衆

489c26□中亦爾相諮稟已單白和僧和訖懺悔廣如律

489c27□中□此旣僧滅局五現前□次辨事諍者一切滅

489c28□滅□謂此事諍但諍□磨以得事名□理實卽是

489c29□前三諍攝□且如二人見他受日秉白二法□一

490a01□云白二受日不成須白四故□一云白二受日

490a02□得成敎明文故□此卽事一理異言諍攝也□滅

490a03□法准前文□如秉法實不犯罪被他擧告言惡

490a04□心秉□僧知淸淨卽與憶念□又秉癡作被他擧

490a05□告僧與不癡□又秉實犯初引後違得罪處所□

490a06□此卽□是覓諍所攝□又如見人別衆秉法二

490a07□人傍評□一云彼是惡心秉法故令不成犯蘭

490a08□(說戒□度惡心蘭)□一云彼是懈怠心秉犯吉(亦准說戒□度)□此卽

490a09□事理俱異犯諍所攝□此旣隨應□前三諍攝故

490a10□以七滅隨應滅之□准前三諍也□第三門結罪

490a11□者如文□列罪名相七戒皆言應與者□有智之

490a12□人觀知應與也□言當與者隨應正爲對面判

490a13□滅也□若觀應與而不爲判悉犯吉羅□故此七

490a14□戒卽第五篇攝也□由諍過重故勸當與隱罪

490a15□名也□七分二位□第一位者初一次二及自言

490a16□一□如其次第滅下品中言覓犯三□第二位者

490a17□覓罪多覓及如草布□如其次第滅上品中覓

490a18□言犯三也□問上品之中次第何故與前異耶□

490a19□答隨言便故亦有□律師□文令次第者不依

490a20□律文也□第三結已審持如前應知□自下第

490a21□三大文結示□求分文分爲三□初至應當學

490a22□結廣示略(若更有餘佛法者示餘佛略也)□第二忍辱第一道已下

490a23□別示七略□第三明人能護戒已下□求大道□

490a24□第二別示七略文卽爲七□一者毘婆尸略文

490a25□分爲二□初擧略偈次擧敎主□釋略偈者彼

490a26□佛世人多執苦行□謂執苦行斷宿惡業又不

490a27□造新便無苦果□爲對治彼故制戒□云忍辱

490a28□第一道等者謂於有怨修慈忍辱如斯□苦行

490a29□是第一道□此道引證無爲之理佛說爲最□

490b01□如是善制得無爲樂□不同外道出家惱他制

490b02□修苦行不名沙門□沙門謂是寂靜樂義□彼

490b03□之所制無寂樂果故云然也□次示敎主如文

490b04□易知□二者尸棄佛略文二如前□偈文意者

490b05□彼佛世人多作邪行以求天報□爲對治彼故

490b06□制戒□云譬如明眼人等者謂佛善制施諸衆

490b07□生明淨慧眼□了殺羊等祠天求天便招險道

490b08□不得生天□故云譬如明眼人能避□惡道

490b09□也□上來旣已對治邪求故世明人修戒定慧

490b10□能離破戒及煩惱惡□餘文可知□三者毘葉

490b11□羅佛略彼佛世人多唯持戒不求勝進又樂於

490b12□他說過懷嫉□爲對治彼故制戒□云不謗亦

490b13□不嫉者離口意二過也□當奉行於戒者令戒

490b14□滿也□飮食已下順生勝善文有五句□一飮

490b15□食知量□二常樂遠離□三由斯心定□四策懃

490b16□進修□五結成佛敎□餘文可知□四者拘留孫

490b17□佛略彼佛世人多貪利養又拒師敎反談師惡

490b18□慢修善品故制戒□云乃至入聚落者入聚落

490b19□時不壞施心少持輕味□又於師敎不生違戾

490b20□但順敎行□不觀於師作不作等□大乘戒中

490b21□不觀法師種姓等是也□餘文可知□五者拘

490b22□那含牟尼略彼佛世人多樂放蕩執以邪論□

490b23□若他所破便懷憂□□爲對治彼故制戒□云

490b24□心莫作放逸者離邪論也□聖法當懃學學正

490b25□論也□如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜

490b26□故身安安故心定定故涅槃□餘文可知□第六

490b27□迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛味不求

490b28□淨勝□卽維摩云貪着禪味是菩薩縛是也□爲

490b29□對治彼故制戒□云一切惡莫作者治破戒惡

490c01□也□當奉行諸善者修善淨定勿修味定也□自

490c02□正其志意令引果證也□餘文可知□第七釋迦

490c03□佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設修少善

490c04□便生喜足又多惡業□爲對治彼故制戒□云善

490c05□護於口言者他詰罪時莫惡言報也□又善護

490c06□於口言者若自發言離四過也□自淨其志意

490c07□者斷諸煩惱修不放逸樂修多善也□身莫作

490c08□諸惡者離身過也□意能發業故居中間□表上

490c09□發語表下發身也□此三業道淨者證涅槃時

490c10□是最淨處□故次文云能得如是行是大仙人道

490c11□也□第二示敎主中文分三□一示敎主□二辨說

490c12□時□三勸修學□初文可知□第二時者謂十二年

490c13□淸淨僧中未有犯事□佛每半月自說此略□從

490c14□是已後准律□佛在瞻婆國白月十五日伽伽

490c15□河邊因於衆中有人犯盜佛止不說□付弟子

490c16□說□佛若說者有二種過□一者佛不虛說□二者

490c17□金剛以杵必損犯人□護故不說□故付弟子說

490c18□廣敎也□就前六佛中初佛六月一度布薩□如

490c19□其次第五四三二一月□今釋迦佛半月一說

490c20□戒文不辨也□第三勸修中諸比丘自爲者謂

490c21□勸自愛也□新經論名爲自愛善男子也□樂法

490c22□者樂聞思也□樂沙門者樂修寂靜卽修慧也□

490c23□有□有愧者對治破戒煩惱也□樂學戒者當

490c24□於中學者以戒爲宗故居後勸也□自下第三

490c25□□求大道偈有十四大分爲二□初十二行半

490c26□讚德勸說□次一偈半擧德□求□前文分五□一

490c27□有二偈顯戒能招現後義利□次二偈半示以

490c28□敬儀□三二偈半示得斷德□四二偈半示佛恩

490c29□德□五有三偈示生智德□釋初二偈現益名義

491a01□後益名利□於初偈中現招名利後感生天□此

491a02□三種樂□智人得故曰明人也□正生欲天引

491a03□生上界也□後偈勸觀前世間益由斯戒淨引

491a04□入第一出世之道卽涅槃道也□次釋二半□能

491a05□勝一切憂者二障擾惱合說爲憂□能勝謂斷□

491a06□斷故敬戒是佛法□故勸弟子自爲求道敬戒

491a07□順敎也□次釋斷德二偈半者□七佛斷惑說七

491a08□戒經□令諸弟子縛得解脫□文中應言令諸縛

491a09□得解脫□而無令字者偈文□故略之也□佛旣

491a10□說已已入涅槃□有漏諸相戱論悉滅□又如舍

491a11□利弗等諸大弟子□尊行佛說聖所讚戒□此

491a12□所行人亦皆入寂□次釋恩德二半者□大悲卽

491a13□是恩德之體□從此流出戒與毘尼□毘尼卽大

491a14□藏也□戒卽佛出應視如佛也□次釋三偈示生

491a15□智德□展轉傳生聖慧日光照除癡暗□故云佛

491a16□法熾盛□卽勝義正法盛也□不生慧日癡暗便

491a17□生也□旣生智德勸和合說如文易解□次一偈

491a18□半結前勝德□施生成佛如文易曉

491a19□□若有奉行淸淨戒□□亦能□向趣菩提

491a20□□便爲利樂利群生□□猶如薰香薰一切

491a21□四分比丘戒本疏下(終)