429a01□

429a02□□□No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430]

429a03□四分律比丘含注戒本序

429a04□

429a05□□□□□太一山沙門釋道宣述

429a06□四分戒本者□蓋開萬行之通衢□引三乘之正

429a07□軌也□自法王利見弘濟在緣□程上聖之悽

429a08□惶□悼小凡之沈溺□故能闢不諱之門□示□密

429a09□之深術□張無問之說顯初學之津塗□遂靜處

429a10□而興敎源□集衆而宣玄範□前明由序□廣陳發

429a11□致之功□後列大宗□盛羅機欲所被□約時敷演

429a12□通行於是承遵合潔□等聞正法由□久住□但

429a13□以時來不競情變所流□經陣夢[疊*毛]之徵□律舒

429a14□分杖之喩□致使敎隨文結理任情移□雲飛二

429a15□部五部之殊□山張十八五百之異□取其元始

429a16□所被無非計情□窮其要會之心俱通正業□逮

429a17□乎曹魏之末戒本創傳□終於隋運之初□芟改

429a18□者衆□或依梵本□或寫□文□或以義求□或以緣

429a19□據□□校諸說□成務蒙然□濫罔前修□□昏後

429a20□學□梵本則文旨乖互□方言未融□準律則得在

429a21□宗歸□失於辨相義求雖有深會□未靜論端□緣

429a22□據似是具周□止存別見□原夫正戒明禁□唯佛

429a23□制開□賢聖緘默□但知祇奉□故律論所述□咸宗

429a24□本經□自餘位班□曾未□度□總□諸見□師心者

429a25□多□考定昔緣□良所未暇□今以戒本繁略□隱義

429a26□局文□用則失儀□捨則非據□若不顯相□人難具

429a27□依□余少仰玄風□志隆淸範□昔在帝京周流講

429a28□肆□伏膺請業載紀相尋□何嘗不執卷臨文□慨

429a29□斯壅結□遂以貞觀四年庚寅之歲□薄遊嶽瀆

429b01□廣評律宗□但見誦語紛綸未思弘遠□高譚有

429b02□務事用無施□□羅七五之名□妄居一字之首□

429b03□但述行藏之要□寧開決正之心□問以戒律廢

429b04□興□妙憑疏解□約之情通本據□無文可依□自有

429b05□博學生知行名雙顯□而神用莫準□情取天乖□

429b06□余意之所未安□義當依法爲定則諍輪自□□

429b07□何俟繁辭□今試敢依律本具錄正經□仍從佛

429b08□解卽爲注述□文唯一卷同昔所傳□持犯兩明

429b09□今便異古□庶令初後兼學愚智齊遵□□知則

429b10□具三種持律□精練則是一師大化□以斯用求

429b11□成濟爲極□又以戒各緣起妄說非無□若不鏡

429b12□曉終歸虛託□故隨戒類引刪要補之□□夫顯

429b13□相通班輕重昭現□足以潤身光德□足以護法

429b14□匡時□臨文無取謬於文□思義則不資他義□豈

429b15□直自貽無漏□亦將兼濟有緣□故輒筆記序之

429b16□云爾

429b17□

429b18□

429b19□四分律比丘含注戒本上

429b20□

429b21□四分戒本□出曇無德(唐言法護)部律

429b22□□稽首禮諸佛□□及法比丘僧□□今演毘尼法

429b23□□令正法久住□□戒如海無涯□□如寶求無厭

429b24□□欲護聖法財□□衆集聽我說□□欲除四棄法

429b25□□及滅僧殘法□□障三十捨墮□□衆集聽我說

429b26□□毘婆尸式棄□□毘舍拘留孫□□拘那含牟尼

429b27□□迦葉釋迦文□□諸世尊大德□□爲我說是事

429b28□□我今欲善說□□諸賢咸共聽□□譬如人毁足

429b29□□不堪有所涉□□毁戒亦如是□□不得生天人

429c01□□欲得生天上□□若生人中者□□常當護戒足

429c02□□勿令有毁損□□如御入險道□□失轄折軸憂

429c03□□毁戒亦如是□□死時懷恐懼□□如人自照鏡

429c04□□好醜生欣□□□說戒亦如是□□全毁生憂喜

429c05□□如兩陣共戰□□勇怯有進退□□說戒亦如是

429c06□□淨穢生安畏□□世間王爲最□□衆流海爲最

429c07□□衆星月爲最□□衆聖佛爲最□□一切衆律中

429c08□□戒經爲上最□□如來立禁戒□□半月半月說

429c09□□已前偈文法護尊者所作□爲廣略二敎通

429c10□□序□前開持毁之言以成說聽之本也□和合

429c11□□已下二敎大宗自分三分□序正流通

429c12□和合□時有與同師知識□別部說戒法□當尊

429c13□重承事恭敬□布薩一處住和合說戒□違者與

429c14□罪□佛言□有三種和合□一應來者來□二應與欲

429c15□者與欲□三現前得訶者不訶□反此別衆也

429c16□僧集會□時有比丘□說戒日若在界內若有

429c17□戒場不往說戒處□佛言□應求應喚□是我所敎□

429c18□若出界外若往而不坐者如法治之□自今已

429c19□去隨所住處有一比丘□至說戒日當先至布

429c20□薩堂中掃灑敷座具水然燈幷舍羅等□若有

429c21□客來□四人若過作自說戒□乃至一人心念淸

429c22□淨□若有非法別衆說戒者如法治之

429c23□未受大戒者出□時有比丘□令餘人遮說戒

429c24□事□佛□令至不見聞處餘人未受戒者□非人

429c25□來者聽之□又不應在尼前作也

429c26□不來諸比丘說欲及淸淨□時說戒日有病比

429c27□丘□若看病者及三寶事不來聽戒□佛言□應與

429c28□欲及淸淨□隨其廣略□若不現身相不口說者

429c29□不成□若病重者昇至僧中□恐病增動□若出界

430a01□作□以無方便可得別衆□磨說戒故也

430a02□比丘尼衆遣何人來耶□佛言□若有者卽應

430a03□起白言□比丘尼僧和合禮比丘僧足□廣如刪

430a04□補□磨中□若無來者□答云無尼請敎誡也

430a05□今僧和合何所作爲□彼應答言

430a06□說戒□磨□佛言□若說戒日不得在房□比座

430a07□相□來不來者□應先白已然後說戒□若癡比

430a08□丘言先不誦或有忘者不成□說戒當依能誦

430a09□戒者□比丘五夏當誦使利□若詣比近學誦戒

430a10□序乃至餘法□還至本處次第說之不應重誦□

430a11□若不得者但說法誦經從座而起□不者如法

430a12□治也

430a13□大德僧聽今僧十五日布薩說戒□若僧時到

430a14□僧忍聽布薩說戒白如是□佛言□當隨王者□

430a15□若十四日若十五日應作數法□若□若白各

430a16□有十五□隨月稱之□若得四人應作此白□三人

430a17□以下當三語說戒也

430a18□諸大德我今欲說波羅提木叉□佛言□新受

430a19□者未聞戒不知何學□聽集一處和合說之□波

430a20□羅提木叉者戒也□自攝持威儀住處行根面

430a21□首集衆善法三昧成就□當結當說當發起□演

430a22□布開現反覆分別故也

430a23□諸比丘共集在一處□佛言□同□磨者集在

430a24□一處□乃至應訶者不訶□是名如法□若衆大聲

430a25□小□敷妙高座立上而說□八難餘緣隨時略說□

430a26□若客舊外集數有少多□說過此序□告淨便聽□

430a27□餘廣如律

430a28□汝等諦聽善思念之□佛言□端意專心而聽

430a29□法也

430b01□若自知有犯者卽應自懺悔□佛言□謂所犯

430b02□事未懺悔也□有二種智人□有罪能見□見罪能

430b03□如法懺悔□若欲悔者□當詣淸淨比丘說犯名

430b04□字□如法除已方得聞戒□乃至於罪有疑亦如

430b05□是說□若僧□犯無人可懺□不問識疑□白懺後

430b06□說

430b07□不犯者默然默然者知諸大德淸淨□佛言□無

430b08□犯者有二種□若本不犯若犯已懺也

430b09□若有他問者亦如是答□佛言□如二比丘相

430b10□問答也

430b11□如是比丘在衆中乃至三問憶念有罪不懺悔

430b12□者得故妄語妄語者佛說障道法□佛言□僧

430b13□說戒時默妄語故犯突吉羅□言障道者□障於

430b14□四禪三空四果□告諸比丘□如彼大海不受死

430b15□屍□設有漂出□我法亦爾□不受死屍□謂死屍者

430b16□非沙門梵行自言沙門梵行□犯戒惡法不淸

430b17□淨穢汚□邪見覆藏□內懷腐爛外現完淨□如空

430b18□中樹□雖在衆坐□常遠離衆□衆亦遠彼□故知懺

430b19□罪方成聞戒也

430b20□若彼比丘憶念有罪欲求淸淨者應懺悔懺悔

430b21□得安樂□佛言□以淸淨戒學故便得淸淨定

430b22□慧□名得禪果□爲安樂也

430b23□諸大德我已說戒經序今問諸大德是中淸淨

430b24□不□三說

430b25□諸大德是中淸淨默然故是事如是持□自此

430b26□已前□廣敎之別序也□後說之文□卽廣敎之正

430b27□宗也

430b28□諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來

430b29□初大□戒□佛在毘舍離國□時須提那子持

430c01□信出家後□還本村與其故二共行不淨□諸比

430c02□丘察知已言□當於如來□淸淨法中□於欲無欲□

430c03□能斷渴愛破壞巢窟□除衆結縛愛盡涅槃□云

430c04□何乃作如是惡事□以過白佛□卽集衆僧知時

430c05□義合□取自言已佛訶責云□汝所爲非□非威儀□

430c06□非沙門□非淨行□非隨順行□所不應爲□告諸比

430c07□丘□我無數方便說斷欲法越度愛結□又說此

430c08□欲如火如炬乃至如刀如戟□如是訶已此爲

430c09□癡人□多種有漏最初犯戒□今當結戒□集十句

430c10□義□一攝取於僧□二令僧歡喜□三令僧安樂□四

430c11□未信者令信□五已信令增長□六難調者調順□

430c12□七□愧者安樂□八斷現在有漏□九斷未來有

430c13□漏□十正法久住□諸戒例爾□下□略之□欲說戒

430c14□者當如是說

430c15□若比丘□佛言□若比丘者□名字比丘□相似比

430c16□丘□自稱比丘□乞求比丘□着割截衣比丘□破結

430c17□使比丘□善來比丘□受大戒白四如法成就得

430c18□處所比丘□是中比丘者□若受大戒白四如法

430c19□成就□得處所住比丘法中□是比丘義也

430c20□共比丘□佛言□若共餘比丘受大戒白四□

430c21□磨乃至住比丘法中者□是謂共比丘義也

430c22□同戒□佛言□我爲諸弟子結此戒已□寧死不

430c23□犯□是中共餘比丘一戒同戒等戒□是名同戒

430c24□義也

430c25□若不還戒□佛言□若有比丘不樂梵行聽捨

430c26□戒還家□復欲出家於佛法中修梵行者□應度

430c27□出家得受大戒□云何不名捨戒□若自顚狂心

430c28□亂痛惱啞聾□又向如是人前及中邊人等互

430c29□捨不成□若戱若眠若無知人若自不語若前

431a01□人不解□□不成捨□若言我捨佛捨法捨僧和

431a02□尙戒律我受家法等□是名捨戒也

431a03□戒羸不自悔□佛言□云何戒羸不捨戒□若有

431a04□比丘□常懷愁憂不樂梵行厭比丘法□意欲在

431a05□家便言□我念父母婦兒親里村落城邑園田

431a06□家業□我欲捨佛乃至學事等□是也□若作是

431a07□思我今捨戒□是戒羸而捨也

431a08□犯不淨行□佛言□是□欲法也□男則二道女則

431a09□三道□若從道入道□從道入非道□從非道入道□

431a10□若限齊若盡入□乃至入如毛頭者□皆波羅夷

431a11□乃至共畜生□佛言□可得行□處者是也□有

431a12□三種行□□人非人畜生趣□復有五種□婦童

431a13□女二形黃門男子□比丘□心向前境三處二

431a14□處初入便犯□有隔亦犯□若向睡眠若死未壞

431a15□若多未壞□於三處二處行□□初入便犯□如是

431a16□廣說□若比丘爲怨家將至前所□强持令入三

431a17□處二處□始入覺樂犯□不樂不犯□有隔無隔亦

431a18□同上□若爲怨家强捉比丘行不淨行□覺樂不

431a19□樂有隔無隔亦如上也

431a20□是比丘波羅夷□佛言□譬如斷人頭不可復

431a21□起□比丘亦如是□犯此法者不復成比丘故名

431a22□也□若方便欲行不淨□成者波羅夷□不成者偸

431a23□蘭遮□若敎比丘行□若作敎者偸蘭遮□不作突

431a24□吉羅□除比丘比丘尼餘衆相敎□作不作盡突

431a25□吉羅□若屍半壞若一切壞□若骨間若地孔泥

431a26□孔□行不淨者□偸蘭□若道作道想□若疑若非

431a27□道想□□波羅夷□若非道道想道疑□偸蘭遮□

431a28□比丘尼波羅夷式叉摩那□沙彌沙彌尼突吉

431a29□羅滅□□是謂爲犯□不犯者□若睡眠無所覺知

431b01□不受樂□一切無有□意□不犯者□最初未制戒□

431b02□癡狂心亂□痛惱所纏

431b03□不共住□佛言□有二共住□同一□磨同一說

431b04□戒□不得於此二事中住□故名不共住也

431b05□二大盜戒□佛在羅□城□有檀尼迦□在閑靜

431b06□處草屋坐禪□爲人持去乃作全成瓦屋□佛令

431b07□打破□便詐宣王敎取彼要材□爲王臣人民訶

431b08□責□無使入村勿復安止□比丘以過白佛□因斯

431b09□如上制戒

431b10□若比丘□其義如上

431b11□在村落□村有四種□一者四周牆□二者柵

431b12□籬□三者籬牆不周□四者四周屋也

431b13□若閑靜處□卽村外靜地也□處者□若地中若

431b14□地上處□若乘若擔□若空若架上□若村若阿

431b15□蘭若□若田處若處所□若船若水□若私度關塞

431b16□不輸稅□若取他寄信物□若取水□若楊枝若園

431b17□果草木□若無足衆生若二足四足多足□若同

431b18□財業□若共要若伺候□若守護若邏道□是名

431b19□處也

431b20□不與□他不捨也□若他物想他所護想有主

431b21□想□非己物非暫用□非同意故也

431b22□盜心取□賊心取也□有五種□□闇心□邪心□曲

431b23□戾心□恐怯心□常有盜他心□又五種取□決定

431b24□取□恐怯取□寄物取□見便取□倚託取□或依親

431b25□友强力□若以言辭辯說□惑而取者是

431b26□隨不與取法□以王立法□若取五錢若直五

431b27□錢物□罪應至死□佛隨王法□盜滿制重也

431b28□若爲王□得自在不屬人

431b29□王大臣□種種大臣輔佐王者

431c01□所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所

431c02□知是比丘波羅夷□比丘如上□諸處得物□盜

431c03□直五錢若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□若取

431c04□減五錢偸蘭遮□不得者突吉羅□敎人盜取□彼

431c05□若得物□俱波羅夷□若受敎者自取異物□若

431c06□異處取物□取者犯重□敎者偸蘭□若爲取物□使

431c07□無盜心□敎者波羅夷□受使者不犯□若敎人取

431c08□物□謂遣盜取□受敎者犯重□敎者無犯□有主想

431c09□犯重□若疑偸蘭□無主物有主想疑偸蘭□比丘

431c10□尼等四衆□如上戒□不犯者□與想□取己有想□

431c11□糞掃想□暫取想□親厚意想者是也

431c12□不共住□義如上解

431c13□三大殺戒□佛在毘舍離□爲諸比丘說不淨

431c14□觀□彼習定已厭患身命□歎死勸死□難提比丘

431c15□受雇殺人□居士驚怖□佛知此事便說禪法□比

431c16□丘修習□證上果□因訶上過而制此戒

431c17□若比丘故自手斷□所謂行殺也□若自殺若

431c18□敎殺□若遣使殺□若往來使殺□若重使殺□若展

431c19□轉使殺□若求男子殺□若敎人求男子殺□若求

431c20□持刀人殺□若敎人求持刀人殺□若身現相□若

431c21□口說□若身口現相□若敎使歎□若遣書□若敎遣

431c22□書□若坑陷□若倚撥□若與藥□若安殺具□及餘

431c23□方便殺者是也

431c24□人命□從初識至後識而斷其命

431c25□持刀與人歎譽死快勸死□男子用此惡活爲

431c26□寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快

431c27□勸死是比丘波羅夷□若作如上殺人方便不

431c28□死偸蘭□若殺非人若畜生有智解於人語□若

431c29□能變形□方便殺者□□偸蘭□不死者突吉羅□畜

432a01□生不能變形若殺波逸提□實人人想波羅夷□

432a02□非人想疑偸蘭□四衆犯相如上□不犯者□擲刀

432a03□杖瓦石誤着而死□若營事作房誤墮木石而

432a04□死□若扶將病人入房往反一切無害心而死

432a05□者是

432a06□不共住

432a07□四大妄語戒□佛在毘舍離□時世穀貴□乞食

432a08□難得□婆求河邊有安居者□便共稱歎□得上人

432a09□法信心居士減分施之□後往佛所□因問訶責

432a10□而制此戒

432a11□若比丘實無所知□謂實無知見法

432a12□自稱言我得上人法□自稱說□有信戒施聞

432a13□智慧辯才過人□人法者□人陰人界人入也□上

432a14□人法者□諸法能出要成就也

432a15□我已入聖智勝法□自言□有念在身□若正憶

432a16□念□若堅持戒□若有欲□若不放逸□若精進□若

432a17□得定□若正受□若有道□若有修□若有慧□若有

432a18□見□若有得□若有果

432a19□我知是我見是□若言□天龍鬼神來供養我□

432a20□若得不淨觀四禪四空定等

432a21□彼於異時若問若不問欲自淸淨故作是說我

432a22□實不知不見言知言見□意欲以後悔前用實

432a23□轉虛□由口造業言了結重

432a24□除增上慢□比丘慢心自謂得道□後勤精進

432a25□證增上果□生疑白佛□便言□增上慢人爲不

432a26□犯

432a27□是比丘波羅夷□若作是虛而向人說□前人

432a28□知者波羅夷□不知者偸蘭□若遣手印若遣使

432a29□若書若作知相□若知者其犯亦爾□若於不能

432b01□變形畜生向說得突吉羅□下四衆如前說□不

432b02□犯者□增上慢人若業報得□若不言我得□或戱

432b03□笑說□疾說屛說□欲說此錯說彼是也

432b04□不共住

432b05□諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一波

432b06□羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是

432b07□比丘得波羅夷不應共住今問諸大德是中淸

432b08□淨不□三說

432b09□諸大德是中淸淨默然故是事如是持

432b10□諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒

432b11□經中來

432b12□初故出不淨戒□佛遊舍衛城□迦留陀夷欲意

432b13□熾盛身色瘦悴□獨處一房好床□被地施敷

432b14□具□飯食□足隨念弄失□諸根悅豫顔色光澤□

432b15□諸比丘擧過白佛□佛無數訶責已而制此戒

432b16□若比丘故弄陰失精□實心故作出不淨意□

432b17□前境有六□若於內色外色內外色若水若風

432b18□若空□隨作方便□若出卽犯

432b19□除夢中□佛言□亂意睡眠有五過失□一者惡

432b20□夢□二者諸天不護□三者心不入法□四者不思

432b21□惟明相□五者於夢中失精□善意睡眠有五功

432b22□德□卽反上句也

432b23□僧伽婆尸沙□若方便弄不失偸蘭□比丘自

432b24□相敎若失犯偸蘭□不失突吉羅□尼波逸提下

432b25□三衆吉羅□不犯者□一切不作出精意

432b26□二觸女人戒□佛在舍衛國□迦留比丘以佛

432b27□前制便在門外□伺諸婦女將至房中手捉□

432b28□摸□樂者便笑□有不樂瞋□罵辱□諸比丘擧過

432b29□白佛□便集僧制戒

432c01□若比丘□欲意□愛染汚心

432c02□與女人□謂境有四□覺睡新死及少分壞

432c03□身□從髮至足

432c04□相觸□若捉摩重摩□或牽或推□逆摩順摩□或

432c05□擧或下□或捉或捺□若餘觸方便

432c06□若捉手若髮若觸一一身分僧伽婆尸沙□若

432c07□觸四女着便僧殘□女觸比丘動身同犯□若不

432c08□動身但犯吉羅□先有染心偸蘭□互觸有衣偸

432c09□蘭□俱有衣者吉羅□若與二形相觸偸蘭□若以

432c10□欲心觸男子身或衣坐具□乃至自觸及以畜

432c11□生一切突吉羅□尼波羅夷下三衆吉羅□不犯

432c12□者□有所取與戱笑相觸是也

432c13□三與人女□語戒□佛在舍衛國□迦留陀夷

432c14□聞佛已制前二戒□故便於女前欲心向彼說

432c15□□語□比丘擧過佛因制戒

432c16□若比丘□欲意與女人□女人有智命根不

432c17□斷

432c18□□惡□欲語□□惡者非梵行也□□欲語者□

432c19□稱二道好惡也□若求若敎他求□若問若答□若

432c20□解若說□若敎若罵□所言求者□與我二道作如

432c21□是事□若復作餘語□如是解者是也

432c22□隨說□惡□欲語者僧伽婆尸沙□若一反□

432c23□語僧殘□隨語多少說而了了者一一僧殘□不

432c24□了了偸蘭□若與書印遣使作相令彼女知僧

432c25□殘□不知偸蘭□除大小道說餘處偸蘭□與非女

432c26□人黃門二形□語□知者偸蘭□畜生不能變形□

432c27□若向男子□語一切吉羅□尼偸蘭□下三衆吉

432c28□羅□乃至下戒亦爾□不犯者□爲說不淨觀□若說

432c29□毘尼□受經問答無欲意故

433a01□四歎身向人女索欲供養戒□佛在舍衛國□

433a02□因迦留陀夷聞佛已制前三戒故□伺諸婦女

433a03□將入房中自讚歎身□汝可持欲以供養我□諸

433a04□女訶怪□比丘擧過佛因制戒

433a05□若比丘□欲意於女人前□女人如上

433a06□自歎身□歎身端正好顔色□我是刹帝利長

433a07□者居士婆羅門大姓種

433a08□言大姝我修梵行□勤修離穢濁也

433a09□持戒精進□不缺不穿漏無染汚

433a10□修善法□樂閑靜處□時到乞食□着糞掃衣□作

433a11□餘食法不食□一坐食一□食□塚間坐樹下坐□

433a12□常坐隨坐□持三衣□唄匿多聞能說法□持毘尼

433a13□坐禪是也

433a14□可持是□欲法供養我如是供養第一最僧伽

433a15□婆尸沙□若作如上譽已供養我來□不說□

433a16□欲者偸蘭□餘境雜犯如前戒說□不犯者□若比

433a17□丘語女人言□此處妙尊最上□此比丘精進持

433a18□戒修善法□汝等應以身口意業等供養於彼□

433a19□若女意謂□爲我歎身□若說毘尼□言次及此彼

433a20□謂歎身□若錯說者□不犯

433a21□五媒人戒□佛在羅□祇□迦羅比丘本是大

433a22□臣善知俗法□城中嫁娶盡往[言*恣]問□時婚娶者

433a23□逢對好惡□便願迦羅受於苦樂□居士譏訶□比

433a24□丘擧過佛因制戒

433a25□若比丘往來彼此媒嫁□使所應可和合者是

433a26□也

433a27□持男意語女持女意語男□女人有二十種□

433a28□母護父護父母護□兄護□護兄□護□自護法

433a29□護姓護□宗親護□自樂爲婢與衣婢□與財婢同

433b01□業婢□水所漂婢不輸稅婢□放去婢客作婢□

433b02□他護婢邊方得婢□是也□男子亦有二十種□□

433b03□同上列

433b04□若爲成婦事若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸

433b05□沙□若初受語吉羅□往說不報偸蘭□若還報

433b06□者僧殘□若遣使若書指印現相□隨媒多少說

433b07□而了了□隨其往反一一僧殘□若不了者偸蘭□

433b08□除二道說餘身支節而媒嫁者偸蘭□若媒非

433b09□人黃門二根者偸蘭□若媒畜生及人男者吉

433b10□羅□若持他書往而不看□若爲白衣作餘使者

433b11□吉羅□比丘尼同犯□不犯者□若男女先通後離

433b12□還合□若爲父母疾患繫閉看書持往□信心精

433b13□進俗人亦爾□若爲佛法比丘使亦同

433b14□六無主不處分過量房戒□佛在羅□祇□聽

433b15□諸比丘作私房室□曠野比丘便作大房乞求

433b16□煩多□惱亂居士乞旣難得□遂斫神樹□神及比

433b17□丘以事白佛□因往曠野訶責□引喩便制此

433b18□戒

433b19□若比丘自求□彼處處乞索也

433b20□作屋□屋者房也

433b21□無主□彼無有主□若一若二若衆多也

433b22□自爲己□不爲他作

433b23□當應量作是中量者長十二佛□手內廣七□

433b24□手當將諸比丘指授處所□彼比丘看無難

433b25□無妨處已□到僧中脫革□□偏露右肩禮上座

433b26□足□右膝着地合掌白言□大德僧聽□某甲比丘

433b27□自乞作屋□無主自爲己□我今從衆僧乞□知無

433b28□難處無妨處□如是再三也

433b29□彼比丘當指示處所□爾時衆僧觀此比丘□

433c01□若可信者卽聽使作□若不可信者衆僧往看□

433c02□若僧不去應遣僧中可信者看□若有妨難不

433c03□應處分□無者應與□衆中應差堪能作□磨者□

433c04□若上座若次座若誦律若不誦律□應作白言□

433c05□大德僧聽□某甲比丘自乞作屋□無主自爲己□

433c06□今從僧乞處分無難無妨處□若僧時到僧忍

433c07□聽□當與某甲比丘處分無難無妨處□白如是□

433c08□大德僧聽□某甲比丘自求作屋□無主自爲己□

433c09□從僧乞處分無難無妨處□僧今與某甲比丘

433c10□處分無難無妨處□誰諸長老忍僧與某甲比

433c11□丘處分無難無妨處者默然□誰不忍者說□僧

433c12□已忍□與某甲比丘處分無難無妨處竟□僧忍

433c13□默然故□是事如是持□彼作房者□應知初安石□

433c14□及土塹泥團□乃至最後泥治訖者是也

433c15□無難處□有虎狼師子諸獸者下至蟻子□若

433c16□不爲此諸蟲獸所惱□應治平地□若有石樹株

433c17□□荊棘□使人掘出□若有坑溝渠陂池□當使塡

433c18□滿□若畏水淹漬□當豫設堤防□若地爲人所認□

433c19□當共斷□當無使他有語□是謂難處也

433c20□無妨處□謂通草車□轉往來者

433c21□若比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己不

433c22□將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙

433c23□□若彼作房於妨難二處者二突吉羅□不處

433c24□分過量二僧殘□互相有無者隨其所犯□若使

433c25□他作成犯亦爾□爲他作成者二偸蘭二吉羅□

433c26□若以繩□地□作受敎者過量作者犯殘□不還

433c27□報又不問彼□□犯吉羅□比丘尼偸蘭□不犯者□

433c28□如量作□減量作□僧處分無難處無妨處如法

433c29□□作□若爲僧爲佛圖講堂□草庵葉庵小容身

434a01□屋□若作多人住屋如法者是

434a02□七有主爲已不處分造房戒□佛在拘□彌

434a03□國□時憂塡王爲闡陀造屋□便斫路中神樹□路

434a04□人訶已□比丘擧過佛訶責已□若斫神樹吉羅□

434a05□便制此戒

434a06□若比丘欲作大房□大房者多用財物也

434a07□有主□反上無主是也

434a08□爲己作當將餘比丘往指授處所□彼比丘如

434a09□上知已□應至僧中禮上座足□等從僧三乞□文

434a10□同於上□以有主爲異

434a11□彼比丘應指授處所□僧應觀察□若有信者

434a12□有智慧□卽信彼而與白二□若不信者如上進

434a13□止

434a14□無難處□謂師子□熊等獸也□若不爲彼而

434a15□所□者□應如上平治□乃至畏識認□應先斷

434a16□了

434a17□無妨處□中間容草車□轉者

434a18□若比丘有難處有妨處作大房有主爲己作不

434a19□將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙□辨相

434a20□開通如前房戒□唯無過量爲異也

434a21□八無根波羅夷謗戒□佛在羅□祇□尊者沓

434a22□婆得羅漢已□手出火光爲僧知事□佛讚第一□

434a23□慈地衆中次得惡房又得惡食□便令姝尼對

434a24□僧重謗□問取自言□比丘擧過□因制此戒

434a25□若比丘瞋□所覆故□有十惡法因緣故瞋□

434a26□隨十事中以二事而生瞋也

434a27□非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗□謂根有

434a28□三□見聞疑也□見根者□見犯梵行□見偸五錢□見

434a29□斷人命□若他見從彼聞□是謂見根□聞犯梵

434b01□行□聞偸五錢□聞斷人命□聞自言得上人法□若

434b02□彼說從彼聞□是謂聞根□疑根二種□從見生者□

434b03□見與婦女入林出林□無衣裸形□不淨汚身□捉

434b04□刀血汚□惡人爲伴是也□從聞生者□若在闇地

434b05□聞動床聲□聞轉側聲若身動聲若共語聲□若

434b06□聞我犯非梵行聲□乃至若聞我得上人法聲□

434b07□除此三根更以餘法謗者是無根也

434b08□欲壞彼淸淨行□謂言衆僧滅□此人我得安

434b09□樂住

434b10□若於異時若問若不問□佛□比丘問能謗者□

434b11□此事實不□若以無根謗他□獲大重罪也

434b12□知此事無根說□彼比丘言□沓婆淸淨人無

434b13□如是事

434b14□我瞋□故作是說□由前次得惡房惡食□懷

434b15□瞋恨故便謗彼耳

434b16□若比丘作是語者僧伽婆尸沙□若以無根四

434b17□事加謗說而了了僧殘□不了偸蘭□若指印書

434b18□使知相了與不了其犯亦爾□十三難事謗者

434b19□同犯□除此非比丘法更以餘無根法謗□隨前

434b20□所犯□若謗比丘尼亦同前犯□謗下衆者突吉

434b21□羅□尼犯僧殘□不犯者□三根說實□戱笑說□若

434b22□疾說獨說□靜處及錯說等

434b23□九假根波羅夷謗戒□佛在羅□祇□慈地比

434b24□丘見羊行□□便言此□羊者沓婆也□其母羊

434b25□者卽慈地尼□便語比丘□我今親見□非前無根□

434b26□比丘詰問□便自臣伏□擧過白佛而制此戒

434b27□若比丘以瞋□故□如上所說

434b28□於異分事中取片□異分者□若假異罪異趣

434b29□異人□若本在家若假響

434c01□非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼淸

434c02□淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取

434c03□片是比丘自言我瞋□故作是語者僧伽婆尸

434c04□沙□辨相開通□同前戒

434c05□十破僧違諫戒□佛在彌尼樓國度八釋子□

434c06□詣瞻波國□證增上地□唯提婆達得神足證□

434c07□佛還羅□祇□提婆敎人害佛□事發惡名流布

434c08□利養斷絶□便別衆食爲佛訶責□因卽破僧□擧

434c09□過設諫而制此戒

434c10□若比丘欲壞□言破壞者有十八事□法非法□

434c11□律非律□犯不犯□若輕若重□有殘無殘□□惡非

434c12□□惡□常所行非常所行□制非制□說非說□是

434c13□也

434c14□和合□一□磨同說戒

434c15□僧□四比丘若五若十乃至無數也

434c16□方便受壞和合法堅持不捨□謂住十八法而

434c17□破僧也

434c18□彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方

434c19□便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與

434c20□僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法

434c21□中有增益安樂住□應語彼言□可捨此事□莫

434c22□令僧作訶諫而犯重罪□若用語者善□若不用

434c23□語□復令餘比丘尼□優婆塞優婆夷□若王若大

434c24□臣□種種異道沙門婆羅門求□若餘方比丘聞

434c25□知其人信用語者□應求諫之□是屛諫也

434c26□是比丘如是諫時堅持不捨□拒屛諫也

434c27□彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善

434c28□□彼比丘應集僧□磨□如諫作白已應更求□乃

434c29□至一□磨二□磨亦爾

435a01□不捨者□拒僧諫也後戒例爾

435a02□僧伽婆尸沙□若僧諫時白二竟捨犯三偸

435a03□蘭□乃至白竟捨者犯一偸蘭□白未竟捨但一

435a04□吉羅□若未白前受破僧法堅持不捨□犯吉

435a05□羅□尼同僧殘□不犯者□初諫便捨□若立非□磨

435a06□作訶諫者□若非法非律非佛所敎□若破惡友

435a07□知識□若欲破僧者□若作非法者□若爲僧塔和

435a08□尙□梨知識作損減破者□不犯

435a09□十一助破僧違諫戒□佛在羅□祇□時提婆

435a10□達故執五法□盡形乞食着糞掃衣□常受露坐

435a11□不食□鹽魚及肉□以敎比丘□衆僧諫時□伴黨

435a12□比丘助破諫僧比丘擧過□佛訶責已因制此

435a13□戒

435a14□若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數□言其

435a15□伴者□四人若過□有二順從□法順從者□以法

435a16□敎授□增戒增心增慧諷誦承受也□衣食順從

435a17□者□給與衣被食飮床臥具醫藥

435a18□彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是

435a19□法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此

435a20□比丘所說我等忍可□此謂助伴黨惡諫僧

435a21□言□調達者具明法律□我今喜樂□云何設諫爲

435a22□此過本也

435a23□彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比

435a24□丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所

435a25□說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比

435a26□丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大

435a27□德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於

435a28□佛法中有增益安樂住□此謂諸善比丘以法

435a29□屛諫□調達所說人法俱非勿妄受也

435b01□是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨

435b02□是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙

435b03□□辨相如上

435b04□十二汚家□謗違諫戒□佛在舍衛國□阿濕

435b05□婆等羈連聚落行惡汚家□比丘擧過□令舍利

435b06□弗等往彼□擧□當作法時謗僧不受□以過白

435b07□佛□訶諫制戒

435b08□若比丘依聚落□村有四種□如上

435b09□若城邑住□言屬王也

435b10□汚他家□家者有男有女□汚家者有四種□一

435b11□者依家汚家□一家得物又與一家□所得物處

435b12□聞之不喜□所與物處思當報恩□卽作是言□有

435b13□與我者□我當報之□若不與我□我何故與□二者

435b14□依利養汚家□如法得利□及□中餘或與一居

435b15□士□得者生念□當報其恩□若不與我□我何故與□

435b16□三者依親友汚家□若比丘依王大臣或爲一居

435b17□士□或不爲一居士□便生念言□其爲我者我當

435b18□供養□不爲我者我不供養□四者依僧伽藍汚

435b19□家□若比丘取僧華果與一居士□不與一居士□

435b20□彼有得者思當供養□若不與者我不供養也

435b21□行惡行□彼比丘作如是等非法行也□自種

435b22□華樹□自漑灌□自摘華□自作華□□以線貫繫□

435b23□自持與人□若復敎人作如上事□村有婦女□同

435b24□床坐□同器飮食□言語戱笑□或自歌舞倡伎□或

435b25□他作己唱和□或作俳說□或彈鼓簧吹唄作衆

435b26□鳥鳴□或走或揚跛行□或嘯或自作弄身□或受

435b27□雇戱笑是也

435b28□汚他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞□時有比

435b29□丘□於彼止宿□着衣持□入村乞食□法服齊整

435c01□行步庠序□低目直前不左右顧視□以次行乞□

435c02□居士見已自相謂言□此是何人□低目而行□旣

435c03□不顧視亦不言笑□不相周接善言問訊□我等

435c04□不應與其飮食□不如阿濕婆等與人周接及

435c05□上所言□應與供養□時彼乞食困乃得之□往至

435c06□佛所問言□住止樂不□僧和合不□不以飮食爲

435c07□苦耶□彼具白佛□便遙訶責令往設□

435c08□諸比丘當語是比丘言大德汚他家行惡行汚

435c09□他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汚他

435c10□家行惡行今可遠此聚落去不須住此□時舍

435c11□利弗爲諸居士說法令得信樂□食訖集僧爲

435c12□彼比丘作擧□作憶念便與罪□如上作□磨已

435c13□驅出聚落□當作法時便起謗言□餘同犯者不

435c14□驅而獨驅我□便作是言

435c15□是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛

435c16□有□有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不

435c17□驅者□時舍利弗還白世尊具陳謗事□佛便

435c18□遙訶令作訶諫

435c19□諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有□有

435c20□癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比

435c21□丘不愛不□不怖不癡大德汚他家行惡行汚

435c22□他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是

435c23□諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至

435c24□三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙□若未白前

435c25□言僧有愛□怖癡□若不看書持往□及爲白衣

435c26□信使□一切突吉羅□尼同僧犯□不犯者□初語時

435c27□捨非法訶諫□若得衣食與父母與病人□與小

435c28□兒與妊身人□與牢獄繫人□與寺中客作者□若

435c29□種華果自取華□乃至敎人貫華持供養佛法

436a01□僧者□一切不犯□若人欲打被賊虎狼恐怖難

436a02□處□若擔刺來於中走避者□不犯□若渡河溝渠

436a03□坑跳□者不犯□若同伴在後還顧不見□而嘯

436a04□喚者不犯□若爲父母若爲病人□若繫閉牢獄□

436a05□若篤信優婆塞有病□若在獄□看書持往□若爲

436a06□塔僧病比丘事持書往反□如是不犯

436a07□十三惡性拒僧違諫戒□佛在拘□彌國□尊

436a08□者闡陀惡性拒諫反言□我應敎諸大德□何以

436a09□故□我聖主得正覺故□比丘擧過白佛□便訶責

436a10□已而制此戒

436a11□若比丘惡性不受人語□不忍受人敎誨也

436a12□於戒法中□以戒律如法敎授者有七犯聚□

436a13□波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸

436a14□蘭遮吉羅惡說

436a15□諸比丘如法諫已□如法如律如佛所敎

436a16□自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡

436a17□我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫

436a18□數諫我□此正諫戒所爲事也□下二諫中條

436a19□而誨喩

436a20□彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大

436a21□德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘

436a22□亦當如法諫大德如是佛弟子衆得增益展轉

436a23□相諫展轉相敎展轉懺悔是比丘如是諫時堅

436a24□持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨

436a25□者善不捨者僧伽婆尸沙□若未白前惡性不

436a26□受人語□一切吉羅□尼同僧犯□不犯者□若初諫

436a27□便捨非法訶諫□非法非律非佛所說者□若爲

436a28□無知人訶諫□時應語彼言□汝和尙阿□梨所

436a29□行亦爾□汝當更學問誦經□若其事如是若錯

436b01□說者皆不犯

436b02□諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯

436b03□四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應强與

436b04□波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那□

436b05□行摩那□已應與出罪應二十僧中出是比丘

436b06□罪若少一人不滿二十衆出是比丘罪不得除

436b07□諸比丘亦可訶此是時今問諸大德是中淸淨

436b08□不□三說

436b09□諸大德是中淸淨默然故是事如是持

436b10□諸大德是二不定法半月半月說戒經中來

436b11□屛處不定戒□佛在舍衛國□迦留陀夷先俗

436b12□友婦齋優婆私形□端正□各有繫意□時到詣

436b13□彼共屛覆坐□說非法語□毘舍□母□見起過□

436b14□疾往白佛□因訶制戒

436b15□若比丘共女人□人女有智未命終也

436b16□獨□一比丘一女人

436b17□在屛處□屛有二種□一者見屛□若塵若霧若□

436b18□闇中不相見也□聞屛者□乃至常語不聞聲處

436b19□覆處□上有物作蓋也

436b20□障處□若樹若牆若籬若衣及餘物障

436b21□可作□處坐□得容行□處也

436b22□說非法語□說□欲法

436b23□有住信憂婆私□謂信佛法僧□歸佛歸法歸

436b24□僧□不殺不盜不邪□不妄語不飮酒□善憶持

436b25□事不錯□所說實而不妄

436b26□於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸

436b27□沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法

436b28□中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸

436b29□提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名

436c01□不定法□是中自言所趣向處所到處若坐若

436c02□臥若作□若不自言□□如憂婆私所說治也

436c03□露處不定戒□佛在舍衛國□迦留陀夷初犯

436c04□此戒□緣如前戒□但以露處二罪爲異

436c05□若比丘共女人在露現處□謂無牆壁及餘

436c06□物障

436c07□不可作□處坐□不容行□處也

436c08□作□惡語□說□欲不淨行□讚歎二道好惡

436c09□也

436c10□有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧伽

436c11□婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於

436c12□二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如

436c13□住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定

436c14□法□是中若自言所趣向處所到處若坐若

436c15□臥□或不自言□□如憂婆私所說治□是中無定

436c16□法故言不定也

436c17□諸大德我已說二不定法今問諸大德是中淸

436c18□淨不□三說

436c19□諸大德是中淸淨默然故是事如是持

436c20□諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說

436c21□戒經中來

436c22□初畜長衣過限戒□佛在舍衛國□聽持三衣□

436c23□不得有長□六群比丘畜多長衣□或旦起衣或

436c24□中時衣或□時衣□彼常經營莊嚴衣服積而

436c25□藏擧□比丘擧過□佛便訶已因開重制

436c26□若比丘衣已竟□三衣是也

436c27□迦□那衣已出□謂出功德衣外持也

436c28□畜長衣□衣有十種□長衣者□長如來八指若

436c29□廣四指是

437a01□不淨施得畜若過十日□初制畜長□因阿難

437a02□得一貴糞掃衣□欲奉迦葉恐犯故□以迦葉十

437a03□日當還□因聽畜長齊十日

437a04□尼薩耆波逸提□不犯有八□若不得衣□若淨

437a05□施□若遣與人□若失衣□若故壞□若作非衣□若

437a06□親友意□若忘去□反上□是尼薩耆□若捨墮衣

437a07□不捨更貿餘衣□一尼薩耆波逸提一突吉羅□

437a08□此捨墮衣應捨與僧□乃至一人不得別衆□捨

437a09□不成捨突吉羅□比丘尼同犯□下三衆乃至下

437a10□戒□犯吉羅□不犯者□十日內若轉淨施□若遣

437a11□與人□若賊奪想□若失想□若燒想漂想□若奪衣

437a12□失衣取着□若他與作被□若付衣者遠行水陸

437a13□道斷□如是不淨施□不與人皆不犯

437a14□二離衣宿戒□佛在舍衛國□六群持衣囑親

437a15□友往人間行□彼爲出衣□之□比丘問言□佛聽

437a16□畜三衣□不得有長□此是誰衣□具答被訶□白佛

437a17□竟因制此戒

437a18□若比丘衣已竟迦□那衣已出□□是上解

437a19□三衣中□僧伽梨鬱多羅僧安陀會衣者有十

437a20□種也

437a21□離一一衣異處宿□不失衣者□僧伽藍裏有

437a22□一界□失衣者□僧伽藍裏有若干界□如是樹場

437a23□車船村舍堂庫倉界別亦爾□此僧伽藍四種

437a24□如上□樹者與人等量足蔭加坐□場者洽五穀

437a25□處□車者若□轉處□船界亦爾□村者四種□堂者

437a26□相多敞露□庫者積藏諸物□倉者儲積米穀□阿

437a27□蘭若者無界□八樹中間間別七弓□弓長中□

437a28□四□量也□伽藍界者□此伽藍界非彼伽藍界□

437a29□非彼樹界乃至庫藏倉界□餘者作句亦如是□

437b01□僧伽藍界者□在伽藍邊中人用石若□擲所

437b02□及處□是名衣界□乃至庫藏界亦爾□比丘置衣

437b03□在伽藍中□乃至在樹下宿□明相未出□若捨衣

437b04□若手捉衣□若至擲石所及處□若不捨衣若不

437b05□手捉衣□若不至擲石所及處□明相出隨所離

437b06□衣□尼薩耆波逸提也

437b07□除僧□磨□時比丘得乾□病□糞掃僧伽梨

437b08□極重□有因緣事人間遊行不堪持行□以事白

437b09□佛□佛令三乞已白二離

437b10□尼薩耆波逸提□除三衣已若離餘衣吉羅□

437b11□尼同僧犯□不犯者□僧作□磨明相未出□若手

437b12□捉衣若捨衣□若至擲石所及處□若奪想□若水

437b13□陸道斷急難□若賊惡獸强者所執□或命梵難

437b14□若不捨衣□及不至擲石及處□不犯也

437b15□三月望衣過限戒□佛在舍衛國□但三衣比

437b16□丘有僧伽梨□故爛十日中間便不能辦□聽畜

437b17□長衣□爲滿足故□六群比丘取同衣不足者浣

437b18□染點淨寄人遊行□比丘擧過□佛訶制戒

437b19□若比丘衣已竟迦□那衣已出若比丘得非時

437b20□衣□時者□無迦□那衣自恣後一月□有迦□

437b21□那衣自恣後五月□非時者□謂過此限

437b22□欲須便受受已疾成若足者善□若十日中同

437b23□衣足者□裁割如上□不者至十一日□隨衣多少

437b24□□犯捨墮

437b25□若不足者得畜一月爲滿足故□若同衣不足

437b26□者至十一日同衣足者□卽十一日應如上作□

437b27□違者至十二日隨衣□犯□乃至二十九日亦

437b28□爾□至三十日若足不足同衣不同卽日□如

437b29□上法

437c01□若過畜者尼薩耆波逸提□比丘尼同犯□不

437c02□犯者□若十日內同衣足作□乃至三十日卽日

437c03□作衣□餘有緣同長衣戒

437c04□四取非親尼衣戒□佛在羅□祇□蓮華色尼

437c05□持食往山與諸上座□彼有比丘着弊故納□尼

437c06□脫所着貴價換之□後着弊衣□爲佛怪問□訶彼

437c07□比丘因制此戒

437c08□若比丘從非親里比丘尼□非親里者□非父

437c09□母親及非七世□反上是親□若非親里亦不籌

437c10□量可不□若是親里則便籌量□知有無可取不

437c11□可取若好若惡若新若故等也

437c12□取衣□衣有十種□尼着弊衣具白世尊□佛言□

437c13□不應如是□聽畜五衣完堅者□餘衣隨意淨施

437c14□若與人□何以故□婦人着上衣服□猶尙不好□何

437c15□□弊故也

437c16□除貿易□時二部僧得衣共分□二部錯得□佛

437c17□言□聽互貿衣□言貿易者□以衣貿衣若非衣□或

437c18□以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物□

437c19□乃至一丸藥貿衣者是

437c20□尼薩耆波逸提□比丘尼吉羅□不犯者□從親

437c21□尼邊取衣□若貿易得□若爲僧爲佛圖取者不

437c22□犯

437c23□五使非親尼浣故衣戒□佛在舍衛國□迦留

437c24□陀夷及偸蘭難陀尼貌各端正□俱有繫意□坐

437c25□失不淨汚安陀會□令尼浣之□比丘以過白佛□

437c26□因訶而制

437c27□若比丘令非親里□如上說

437c28□比丘尼□若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣

437c29□突吉羅

438a01□浣故衣□故衣者□下至一經身着□新衣浣染

438a02□打者突吉羅

438a03□若染若打是尼薩耆波逸提□若語使浣染

438a04□打□若俱爲者三尼薩耆波逸提□互不爲者隨

438a05□有吉羅□不犯者□若病時使浣染打□若爲僧佛

438a06□圖若借他衣浣染打者不犯

438a07□六從非親俗人乞衣戒□佛在舍衛國□時跋

438a08□難陀爲人說法□從索所着衣□□仰與已單衣

438a09□入城□便云□祇桓中被賊□諸俗譏嫌□比丘擧

438a10□過□佛便制戒

438a11□若比丘從非親里居士若居士婦乞衣□解文

438a12□如上

438a13□除餘時尼薩耆波逸提□比丘尼同犯

438a14□餘時者若奪衣□時比丘被賊剝衣□裸形而

438a15□行□佛言□不爾□得突吉羅□若有此者□當以軟

438a16□草樹葉覆形□應往寺邊若取長□若知友邊取□

438a17□若無者僧中問取可分衣□若無者問取僧衣

438a18□臥具□若不與者自開庫看□若褥敷氈被摘解

438a19□取裁作衣□出外乞衣□若得衣已還浣染縫治

438a20□安着本處□若不還本處如法治

438a21□失衣燒衣漂衣□緣同上也

438a22□是謂餘時□不犯者□若奪失等緣從非親乞□

438a23□若從親乞□若從出家人乞□或爲他乞□他爲己

438a24□乞□或不求而得□□不名犯

438a25□七過分取衣戒□佛在舍衛國□多比丘遇賊

438a26□失衣□來到祇桓□有信聞之多送衣與□比丘

438a27□言□止便爲供養□已有三衣□故不須也□六群令

438a28□取持以與我□遂更受之□比丘擧過□佛因制

438a29□戒

438b01□若比丘失衣奪衣燒衣漂衣□若失一衣不應

438b02□取□若失二衣□餘二衣二重三重四重者□應

438b03□摘作僧伽梨若鬱多羅僧若安多會

438b04□若非親里居士居士婦□□如上解

438b05□自恣請多與衣□若自恣多與衣者□若細若

438b06□薄若不牢□應取作二重三重四重□當安緣作□

438b07□當肩上□垢□處□應安鉤紐□若有餘殘□語居

438b08□上言□此餘殘衣裁作何等□若檀越言□我不

438b09□以失衣故與□我曹自與大德耳□若欲受者便

438b10□應受之

438b11□是比丘當知足受衣□若三衣都失□彼應知

438b12□足受衣□知足有二種□在家人知足者□隨白衣

438b13□所與衣受之□出家人知足者□三衣也

438b14□若過者□謂失一受一□都失受三之例

438b15□尼薩耆波逸提□比丘尼同犯□不犯者□若知

438b16□足取衣□若減知足取□若多與衣□若細薄不牢

438b17□若二三重作□有餘如上語知□不犯

438b18□八勸居士增衣價戒□佛在舍衛國□居士夫

438b19□婦共議云□跋難陀是我知舊□持是衣價買衣

438b20□與之□乞食比丘聞已告知□後往彼家勸令當

438b21□須廣大新好堅緻□俗人譏嫌□比丘擧過□佛便

438b22□制戒

438b23□若比丘居士居士婦□如上說

438b24□爲比丘辦衣價□謂以若錢若金銀眞珠琉璃□

438b25□若玉石若瓔珞生像乃至十種衣

438b26□具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣

438b27□請□若自恣問須何等衣□佛聽比丘少欲知

438b28□足索不如者

438b29□到居士家作如是說善哉居士爲我買如是衣

438c01□與我爲好故□求有二種□言求價者□檀越與

438c02□作大價衣□乃至求增一錢十六分之一分□言

438c03□求衣者□語居士言作廣長衣□乃至增一線者

438c04□若得衣者尼薩耆波逸提□比丘尼同犯□不

438c05□犯者□先受自恣請而往求索知足□於求中減

438c06□少作□從親里求□從出家人求□或爲他求□他爲

438c07□己求□若不求自得者

438c08□九勸二家增衣價戒□佛在舍衛國□有二居

438c09□士□夫婦共議欲與跋難陀買衣□乞食比丘聞

438c10□已具告□彼到二家語令共作□居士譏嫌□比丘

438c11□擧過□佛因訶制戒

438c12□若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是

438c13□衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居

438c14□士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共

438c15□作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提□戒

438c16□相成犯開通□如前戒

438c17□十過限急索衣戒□佛在舍衛羅□城□大臣

438c18□與跋難陀親厚往來□遣送衣價□彼將衣價付

438c19□淨主已□因事急索致令被罰□諸俗譏嫌□比丘

438c20□擧過□佛因制戒

438c21□若比丘若王□得自在無所屬

438c22□若大臣□在王左右

438c23□若婆羅門□有生婆羅門

438c24□若居士□除王大臣婆羅門諸在家者是

438c25□居士婦□在家婦人

438c26□遣使爲比丘送衣價□如上說

438c27□持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比

438c28□丘言大德今爲汝故送是衣價受取是比丘語

438c29□彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時

439a01□淸淨當受彼使語比丘言大德有執事人不比

439a02□丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘

439a03□執事人常爲諸比丘執事時彼使往執事人所

439a04□與衣價已還到比丘所如是言大德所示某甲

439a05□執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣須

439a06□衣比丘當往執事人所若二反三反爲作憶念

439a07□應語言我須衣□憶念者□若執事人若在家

439a08□若在市肆若在作處□應至彼處一反二反三

439a09□反語言□我今須衣與我作者是也

439a10□若二反三反爲作憶念得衣者善若不得衣四

439a11□反五反六反在前默然立□彼執事人若在家

439a12□在市作處□到彼前默然立□執事人問□何緣此

439a13□立□比丘報言□汝自知之□若彼人言今我不知□

439a14□餘人知者比丘當語□彼人知之□是默然相也

439a15□若四反五反六反在前默然住得衣者善□若

439a16□作一反語破二反默然□乃至三反語破六反

439a17□默然也

439a18□若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提□比

439a19□丘尼同僧犯

439a20□若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往

439a21□語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟

439a22□不得衣汝還取莫使失此是時□不犯者□若

439a23□遣使告知□若彼言我今不須卽相布施□是比

439a24□丘以時軟語方便索衣□若爲作波利迦羅故□

439a25□與以時軟語索□若方便索得者

439a26□十一綿作臥具戒□佛在曠野國□六群比丘

439a27□至養蠶家□索未成綿及已成綿幷雜野蠶綿

439a28□以作臥具□又看暴繭□居士譏嫌言害生命無

439a29□有正法□比丘擧過□佛因制戒

439b01□若比丘雜□若□若劫貝若衣及餘縷雜也

439b02□野蠶綿作新臥具尼薩耆□是中捨者□若斧

439b03□若斤□斬□和泥以塗壁也

439b04□波逸提□自作敎他成者俱犯□不成者吉羅□

439b05□爲他作成者吉羅□尼突吉羅□不犯者□若得已

439b06□成者斧斬和泥以塗□也

439b07□十二□毛臥具戒□佛在毘舍離□諸梨車子

439b08□多行邪行□作□毛氈披體夜行□使人不見□六

439b09□群比丘見便故作之□梨車譏嫌□比丘擧過□佛

439b10□因制戒

439b11□若比丘以新純□□若生□或染□

439b12□□羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提□自作敎

439b13□他爲他犯相□如前戒□尼突吉羅□不犯者□若

439b14□得已成者□若割裁壞□若細薄疊作兩重□若小

439b15□坐具□若作褥若作[幌-光+月]作□作攝熱巾□或作□

439b16□革□巾□一切不犯

439b17□十三白毛臥具戒□佛在舍衛國□六群比丘

439b18□純以白毛作新臥具□居士譏嫌如王大臣□比

439b19□丘擧過□佛因訶制

439b20□若比丘作新臥具應用二分純□羊毛三分白

439b21□或生白或染白

439b22□四分尨□頭上毛耳上毛□若脚上毛若餘尨

439b23□色毛也□欲作四十□羅臥具者□二十□羅□□

439b24□十□羅白□十□羅尨□乃至作二十□羅臥具

439b25□準上可知也

439b26□若比丘不用二分□三分白四分尨作新臥具

439b27□者尼薩耆波逸提□自作敎他若爲他作□同

439b28□上也□尼突吉羅□不犯者□若應量作□若得已成

439b29□者□餘同前戒

439c01□十四減六年臥具戒□佛在舍衛國□六群比

439c02□丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄□不捨故者

439c03□而更作新□常營求藏積衆多□比丘擧過□佛訶

439c04□制戒

439c05□若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故

439c06□而更作新□若自作敎他爲他□同前戒

439c07□除僧□磨□有比丘得乾□病□糞掃臥具重

439c08□不堪持行□佛言□從僧三乞更作新者□當白二

439c09□與之也

439c10□尼薩耆波逸提□尼犯吉羅□不犯者□僧聽及

439c11□滿六年減六年捨故更作新□若得已成者若

439c12□無若他與作俱不犯

439c13□十五不□坐具戒□佛在舍衛□遣人請食□常

439c14□法請後遍行諸房見□故坐具處處狼藉無人

439c15□收攝□由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者□乃

439c16□制故者□新□六群違制□比丘擧過□佛制此

439c17□戒

439c18□若比丘作新坐具當取故者縱廣一□手□新

439c19□者上以壞色故□彼作新坐具時□若故者未

439c20□壞未有穿孔□當取浣染治之□牽挽令舒裁□取

439c21□方一□手□着新者上□若□邊中央□以壞色

439c22□故也

439c23□若作新坐具不取故者縱廣一□手□新者上

439c24□用壞色者尼薩耆波逸提□自作敎他爲他成

439c25□犯如上□尼犯吉羅□不犯者□裁取故者□新者

439c26□上□若彼自無更作新者□若他爲作□若得成者□

439c27□若純故者□□不犯

439c28□十六持羊毛過限戒□佛在舍衛國□時跋難

439c29□陀得羊毛貫杖頭而行□居士譏言販賣羊毛□

440a01□比丘擧過□佛因制戒

440a02□若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至

440a03□三由旬□若道行若住處得羊毛□若須應取□

440a04□無人持自持至三由旬□若有人者語言□我有

440a05□此物助我持乃至彼處□比丘於此中間不得

440a06□佐持者吉羅□若令尼四衆持過三由旬吉羅□

440a07□除羊毛若持餘衣若麻等吉羅□若擔餘物杖

440a08□頭者吉羅

440a09□若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提□比

440a10□丘尼吉羅□不犯者□若持至三由旬若減三由

440a11□旬□有人語持中間不助□使尼四衆齊三由旬□

440a12□若擔□莊□繩若擔頭上毛作[幌-光+月]巾者得

440a13□十七使非親尼浣羊毛戒□佛在迦維羅衛□

440a14□六群比丘取羊毛使尼浣染□之□時姨母尼

440a15□爲染毛故汚色在手□住佛所禮足而立□佛知

440a16□故問訶而制戒

440a17□若比丘使非親里比丘尼浣染□羊毛者尼薩

440a18□耆波逸提□比丘尼吉羅□成犯開通如浣故

440a19□衣戒也

440a20□十八畜錢寶戒□佛在羅□城□有一大臣□爲

440a21□跋難陀留其食分□兒以五錢取食□跋難陀來

440a22□取錢寄市肆上□居士共嫌□比丘訶責□王共臣

440a23□論□佛廣說喩因訶制戒

440a24□若比丘自手捉錢□上有文像

440a25□若金銀若敎人捉若置地受尼薩耆□是中捨

440a26□者□彼有信樂守園人若優婆塞當語言□此是

440a27□我所不應□汝當知之□若彼取還與比丘者□當

440a28□爲彼人物故受□淨人使掌之□若得淨衣□□

440a29□應持貿易受持之□若彼優婆塞取已與比丘

440b01□淨衣□者□應取持之

440b02□波逸提□比丘尼同犯□若不語彼人知是看

440b03□是突吉羅□不犯者□若語言知是看是如上捨

440b04□法□若彼人不肯與衣者□餘比丘當語言□佛有

440b05□敎□爲淨故與汝□應還他物□若又不與□自往語

440b06□言□佛敎比丘作淨與汝□汝應與僧塔和尙知

440b07□識及本施主□不欲令失彼信施故也

440b08□十九貿錢寶戒□佛在羅□祇□時跋難陀往

440b09□市肆上以錢易錢□居士譏嫌言善能賣買□比

440b10□丘聞告□佛訶制戒

440b11□若比丘種種賣買者□若已成金未成金已

440b12□成未成金□銀亦三種□錢唯一種□交互相易□

440b13□錢者八種□金銀銅鐵白□□錫木錢胡膠八

440b14□種錢也

440b15□尼薩耆波逸提□比丘尼同犯□餘捨法開通

440b16□索寶方便□如前戒□不犯者□若以錢寶貿瓔

440b17□珞具□以錢易錢□爲佛法僧者是

440b18□二十販賣戒□佛在舍衛國□時跋難陀往無

440b19□住處村□以生薑易食□食已持去□舍利弗後至

440b20□乞食□檀越以跋難陀事徵之□□愧無言□又共

440b21□外道博衣悔而不得□比丘擧過□佛因制戒

440b22□若比丘種種□以時藥易時非時七日盡形波

440b23□利迦羅□如是互易乃至以衣易衣

440b24□販賣□謂價直一錢數數上下□增賣者價直

440b25□一錢言直三錢□重增賣者價直一錢言直五

440b26□錢□買亦如是犯也

440b27□尼薩耆波逸提□比丘尼同犯□不犯者□聽五

440b28□衆出家人共易□應自審定□不相高下如市道

440b29□法□不得與餘人貿易□令淨人貿□若悔聽還□若

440c01□□油相易者不犯

440c02□二十一畜□過限戒□佛在舍衛□六群畜□□

440c03□惡者置之常覓好□□畜之遂多□居士遊觀便

440c04□譏□似陶師瓦肆無異□比丘擧過□佛便訶責而

440c05□制此戒

440c06□若比丘畜長□□有六種□鐵□□□□□赤□□蘇

440c07□摩國□□鳥伽羅國□□憂伽□國□□大要有

440c08□二□鐵□泥□□大者三斗□小者一斗半□此是

440c09□□量□如是應持應淨施

440c10□不淨施□淨施不淨施相對八門□如長衣戒

440c11□不異也

440c12□齊十日□時阿難得貴價□欲奉迦葉□以常

440c13□用故十日當還□恐犯捨墮以事白佛□便開制

440c14□至於十日

440c15□過者尼薩耆波逸提□尼同犯□辨相開通如

440c16□長衣戒

440c17□二十二非分乞□戒□佛在舍衛國□跋難陀

440c18□□破□求多□畜□居士計會乃知多受便譏嫌

440c19□言□受取無厭□比丘以過白佛□因訶制戒

440c20□若比丘畜□減五綴不漏□相去兩指間一綴

440c21□也

440c22□更求新□爲好故□若滿五綴不漏更求新者

440c23□吉羅

440c24□尼薩耆□是中捨者□於此住處僧中捨□□已

440c25□單白受懺便說罪名種相□責心生厭離□□若

440c26□好者應奪留置取最下不如者與之□便作單

440c27□白以□次第向上座易之□持上座□與次座□

440c28□若與彼比丘□如是展轉乃至下座也

440c29□波逸提□比丘尼同犯

441a01□彼比丘應往僧中捨展轉取最下□與之令持

441a02□乃至破應持此是時□僧以下□白二與彼□

441a03□應守護□不得着瓦石落處倚杖刀下□着懸物

441a04□下道中石上果樹下及不平地□不得着戶□

441a05□內戶扉下若床下床角□除暫着□不得着兩床

441a06□間□及立蕩□□乃至足令破□彼不應故壞故失□

441a07□非□用者吉羅□不犯者□若五綴漏若減漏求

441a08□新者□若從親索□若從出家人索□若爲他他爲

441a09□己不求而得□若施次得□若自有價買畜者皆

441a10□不犯

441a11□二十三乞縷使非親織師戒□佛在舍衛國□

441a12□跋難陀縫僧伽梨□乞線□遂多持線使織□自作

441a13□□看織□居士譏嫌□比丘擧過□訶制此戒

441a14□若比丘自乞縷線□彼在處處乞縷線者□十

441a15□種衣縷

441a16□使非親里織師織作衣□若織師與線者俱親

441a17□里不犯□與線者非親吉羅□看織自織作□吉

441a18□羅也

441a19□尼薩耆波逸提□比丘尼同犯□不犯者□二俱

441a20□親里若自織作□囊革□囊針氈禪帶腰帶帽

441a21□[袖-由+末]攝熱巾□革□巾者得也

441a22□二十四勸織師增縷戒□佛在舍衛國□居士

441a23□出線與織師□爲跋難陀作衣□彼後至家擇取

441a24□好線與織師織□又許與價□居士譏嫌□比丘擧

441a25□過□佛因訶制

441a26□若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣彼

441a27□比丘先不受自恣請□若居士與比丘貴價

441a28□衣□聽少欲知足索不如者隨意也

441a29□便往織師所語言此衣爲我作與我極好織令

441b01□廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至

441b02□一食直若得衣者尼薩耆波逸提□若求衣不

441b03□得突吉羅□尼同犯□不犯者□減少求□從親里

441b04□索□出家人索□他爲己者是也

441b05□二十五奪比丘衣戒□佛在舍衛國□難陀弟

441b06□子善能勸化□跋難陀意欲共遊行□便先與衣□

441b07□餘比丘言□彼癡不知誦戒說戒布薩□磨□後

441b08□去不隨□彼卽奪衣□比丘訶擧□佛因制戒

441b09□若比丘先與比丘衣後瞋□若自奪若敎人奪

441b10□還我衣來不與汝□若瞋自奪及敎人奪而藏

441b11□者犯□奪未藏者吉羅□若着樹上架上床上及

441b12□餘着處離處犯墮□取不離處者吉羅

441b13□彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提□尼同僧

441b14□犯□不犯者□不瞋□言□我悔不與汝□還我衣

441b15□來□彼知心悔可卽還衣□若餘人言□此比丘欲

441b16□悔還他衣□若借他衣着□無道理還奪不犯□恐

441b17□失恐壞□若彼人破戒破見破威儀□若被擧滅

441b18□□應□□若爲此事命梵難□一切奪取不藏擧

441b19□者皆不犯

441b20□二十六畜七日藥過限戒□佛在舍衛□比丘

441b21□秋月風病動形枯生瘡□佛言□有□油生□蜜

441b22□脂□聽有病緣時非時服□佛在羅□祇□畢陵伽

441b23□徒衆大畜流漫□道俗譏責□白佛訶制

441b24□若比丘有病□謂醫敎服爾所種藥

441b25□殘藥□油生□蜜石蜜齊七日得服□八門句

441b26□義如前衣戒

441b27□若過七日服者尼薩耆□此應捨樂與僧已□

441b28□白治罪竟還彼藥□法至第七日捨與比丘□彼

441b29□應取食□若過七日□油塗戶嚮□蜜石蜜與守

441c01□園人□減七日者白二還之□比丘當取塗脚然

441c02□燈用

441c03□波逸提□比丘尼同犯□不犯者□如上捨用等

441c04□差別也

441c05□二十七過前求雨衣過前用戒□佛在舍衛□

441c06□毘舍□母請佛及僧□婢白時到□見諸比丘裸

441c07□浴□因發八願□爲佛所讚□六群常求□比丘擧

441c08□過□佛因制戒

441c09□若比丘春殘一月在當求雨浴衣□雨衣者□

441c10□比丘用雨中浴衣有十種□彼應三月十六日

441c11□求也

441c12□半月應用浴□四月一日應用

441c13□若比丘過一月前求雨浴衣□三月十六日前

441c14□求雨衣

441c15□過半月前用浴□謂四月一日前用也

441c16□尼薩耆波逸提□比丘尼吉羅□不犯者□若捨

441c17□作餘用□若着而浴□若浣若擧者是不犯

441c18□二十八過前受急施衣過後畜戒□佛在毘蘭

441c19□若□聽受夏衣□六群常乞衣常受衣□跋難陀異

441c20□處安居異處受衣□佛在舍衛□安居中大臣爲

441c21□安居施□佛因開而制戒

441c22□若比丘十日未竟夏三月□謂七月六日已後

441c23□十五日已前是也

441c24□諸比丘得急施衣□若受便得不受便失□故

441c25□名急也□衣者有十種

441c26□比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜

441c27□□衣時者□自恣竟不受迦□那衣□一月受衣五

441c28□月□若自恣十日在□得急施衣□受已至一月五

441c29□月畜□乃至明日自恣應受□一月五月外更增

442a01□九日也

442a02□若過畜者尼薩耆波逸提□謂急施衣若過前

442a03□若過後□犯墮□比丘尼同犯□不犯者□不過前

442a04□不過後不犯□若奪衣失衣過前取不犯□若寄

442a05□衣比丘遠行□水陸道斷過後不犯

442a06□二十九蘭若有疑離衣過限戒□佛在舍衛□比

442a07□丘蘭若處爲賊所打□幷奪什物□佛令留一

442a08□一衣置村舍內□六群寄衣遊行□同徒擧過□佛

442a09□困制戒

442a10□若比丘夏三月竟後迦提一月滿□謂八月半

442a11□後

442a12□在阿蘭若□去村五百弓□遮摩羅國弓長四

442a13□□□用中□量也

442a14□若有疑□疑有賊盜

442a15□恐懼處□中有恐怖賊盜

442a16□比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍

442a17□內□村者聚也

442a18□諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜□若彼有緣

442a19□離衣宿第七夜□明相未出前□若捨若捉衣□若

442a20□至擲石所及處□反上成犯

442a21□若過者尼薩耆波逸提□開緣如前離衣戒

442a22□三十□僧物戒□佛在舍衛□居士飯僧施衣□

442a23□跋難陀聞語言□施僧者多□今可施我□居士後

442a24□見長老比丘威儀具足便卽悔歎□比丘擧過□

442a25□佛因制戒

442a26□若比丘知□不知非犯

442a27□是僧物□有三種□僧物者□已許僧□爲僧者□爲

442a28□僧故作未許僧□已與僧者□已許僧已捨與□僧

442a29□物者□下至飮水器也

442b01□自求入己者□若許僧轉與塔□若許四方僧

442b02□轉與現在僧□若僧尼若異處□若反上交互若

442b03□疑想□□突吉羅

442b04□尼薩耆波逸提□不犯者□若不知若作不許

442b05□想□若許少勸令多□許少人勸與多人勸與好

442b06□物□若言戱若錯說者□不犯

442b07□諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸

442b08□大德是中淸淨不□三說

442b09□諸大德是中淸淨默然故是事如是持

442b10□四分律比丘含注戒本(上)

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1806《四分律比丘含注戒本》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ripitaka Vol. 40, No. 1806 四分律比丘含注戒本, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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442b11□

442b12□四分律比丘含注戒本(中)

442b13□

442b14□諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中

442b15□來

442b16□初故妄語戒□佛在釋翅瘦□釋子象力善能

442b17□談論□與外道論議不如□時便反前語□若僧中

442b18□問復違反語□梵志譏無正法□比丘擧過白佛□

442b19□因制此戒

442b20□若比丘知□謂見聞觸知及不見知八種□見

442b21□者眼識能見乃至意識能知□不見者除眼識

442b22□餘五識是□如是類反也

442b23□而妄語者□若境界是見聞觸知□若想若疑

442b24□便言不見聞觸知□波逸提□乃至不見聞等亦

442b25□類上也□若本作妄語念□及妄時不憶是妄語

442b26□者□吉羅□若前後不憶□正妄語時知者□波逸

442b27□提□若所見異所忍異所欲異所觸異所想異

442b28□所心異□如此諸事皆是妄語□說戒時乃至三

442b29□問憶念罪不說突吉羅

442c01□波逸提□若說不了吉羅□尼同犯□三衆吉羅□

442c02□不犯者□不見言不見□乃至知言知等八種□若

442c03□意有見想便說者不犯

442c04□二行罵戒□佛在舍衛□六群於斷事人前種

442c05□類罵彼□忘失前後□愧不語□比丘以過白佛□

442c06□便引□牛以譬□畜生得毁不堪進力等□便制

442c07□此戒

442c08□若比丘種類□有多種卑□姓家生行業亦卑□

442c09□伎術工巧亦卑□或言汝犯過□或言多結使□或

442c10□言盲□等語也

442c11□毁□語者□如上六種罵餘比丘□若面罵喩

442c12□罵自比罵者墮□說不了突吉羅

442c13□波逸提□若說善法而面罵者□言汝是阿蘭

442c14□若□乃至坐禪□若喩罵者言□汝似坐禪也□若

442c15□自比罵者□言我非也□說了不了□吉羅□尼

442c16□墮□三衆吉羅□不犯者□相利故說□爲法爲律爲

442c17□敎授故□爲親厚故□或戱或失口或錯誤者是

442c18□三兩舌語戒□佛在舍衛□六群傳他彼此語□

442c19□令衆□諍不能除滅□比丘以過白佛□便引野

442c20□干□亂二獸□□復於人□便訶責已而制此戒

442c21□若比丘兩舌語□語謂□亂十衆欲離彼此等

442c22□也

442c23□波逸提□不犯者□破惡知識惡伴黨□和尙

442c24□同師知識親友數數語者□無義無利□欲方便

442c25□作無利義□破如是人者不犯

442c26□四共人女宿戒□佛在舍衛□阿那律行寄□

442c27□女舍宿□女裸身來□□尊者升空□彼□愧懺悔□

442c28□說法得道□比丘擧過□佛便訶制此戒也

442c29□若比丘與婦女□人女有知命根不斷

443a01□同室□四周牆障上有覆也□或前敞無壁□或

443a02□雖覆而不遍□或覆遍而有開處也

443a03□宿者□若前後至或俱至□若亞若臥□隨脅着

443a04□地隨轉側□犯也

443a05□波逸提□若非人女畜生女黃門若二根人同

443a06□宿吉羅□晝日女立比丘臥者吉羅□不犯者□不

443a07□知彼室內有女□若室無覆□若半障少障□若盡

443a08□障若半覆障□作句準上□若病臥被縛命梵難

443a09□等□開

443a10□五共未受具人宿過限戒□佛在曠野城□六

443a11□群共長者講堂宿□時亂心睡形露□爲彼調弄□

443a12□白佛因制□佛在拘□彌□便開二三宿重結此

443a13□戒也

443a14□若比丘與未受大戒人□除比丘比丘尼餘未

443a15□受大戒人是也

443a16□共宿□同室宿如前說

443a17□過二宿至三宿□若共二宿若三宿□明相未

443a18□出應起避去□至第四宿□若自去□若使未受者

443a19□去

443a20□波逸提□若與非人畜生男共過三宿□一切

443a21□突吉羅□開緣□同前戒

443a22□六共未受具同誦戒□佛在曠野城□六群比

443a23□丘與諸長者講堂誦經□語聲高大亂坐禪者□

443a24□比丘擧過白佛□因制此戒

443a25□若比丘與未受大戒人□如上

443a26□共誦□謂誦句義□句味字義也□非句義亦爾□

443a27□言句義者□同誦不前不後也□非句義者□如一

443a28□人說諸惡莫作□未竟第一人抄同□句味者

443a29□眼無常等非句味者抄前也□字義者同誦阿

443b01□字也□非字義者抄前阿字也

443b02□法者□謂佛聲聞仙人諸天所說正法

443b03□波逸提□若共誦一說二三說□若口授書授□

443b04□若不了了及非人畜生□突吉羅□若師不敎

443b05□言我說竟汝可說□師吉羅□不犯者□我說竟汝

443b06□說□一人誦竟一人書□若同業同誦□或戱笑語

443b07□獨語錯說彼此□皆不犯也

443b08□七說□罪戒□佛在羅□城□有波利婆沙摩那

443b09□□比丘在下行坐□六群比丘以所犯事向白

443b10□衣說之□有過者及餘比丘皆□□比丘擧過□佛

443b11□故訶制

443b12□若比丘知他□不知者開

443b13□有□惡罪□四波羅夷僧伽婆尸沙也

443b14□向未受大戒人說除僧□磨波逸提□除□罪

443b15□以餘罪說者□自說□罪□餘人罪□一切吉羅□不

443b16□犯者□若不知□若衆曾差□若非□想□若白衣先

443b17□已聞者不犯

443b18□八實得道向白衣說戒□佛在毘舍離□以前

443b19□大妄語緣□集僧訶責已便制此戒

443b20□若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我

443b21□知是實者波逸提□□如上初篇□若言業報

443b22□若戱錯□不犯

443b23□九獨與女人說法戒□佛在舍衛□迦留陀夷

443b24□在姑前□與兒婦耳語說法□因姑譏問□比丘擧

443b25□過□佛因制斷□後開五六語及有智男過限說

443b26□等

443b27□若比丘與女人□如上

443b28□說法過五□色受想行識無我也

443b29□六語□眼耳鼻舌身意無常也

443c01□除有智男子□解□惡不□惡事也

443c02□波逸提□若說不了吉羅□若向非人畜生說

443c03□過亦爾□不犯者□若五六語有智男前過說□若

443c04□無有智男前問應答廣說□若授優婆夷五戒□

443c05□乃至說五戒法與受八關齋□說八關齋法八

443c06□聖道十不善法□女人問義不解廣說□□得

443c07□十掘地戒□佛在曠野城□六群爲佛修治講

443c08□堂□周□自掘地□長者譏嫌□不知正法斷他

443c09□命根□白佛因制□後敎人治講堂□言掘是置是□

443c10□長者重譏□比丘擧過□佛重制戒

443c11□若比丘自手掘□若用鋤□椎打□乃至指爪

443c12□□傷□打□入地□地上然火□及有地想

443c13□地□若未掘若已掘地□若四月被雨漬還如

443c14□本

443c15□若敎人掘者□若不敎言看是知是突吉羅也

443c16□波逸提□下二衆吉羅□下篇同此□不犯者□若

443c17□語言知是看是□若曳材木若扶籬正□若反塼

443c18□石取牛屎□取崩岸土若鼠壤土□除經行處土

443c19□及屋內土□若來往經行掃地□不故掘一切不

443c20□犯

443c21□十一壞生種戒□佛在曠野城□集僧告言□有

443c22□一比丘修治屋舍□而自斫樹□非沙門法□訶責

443c23□制戒

443c24□若比丘壞□若斫截墮落□□名爲壞也

443c25□鬼神□非人是也

443c26□村□一切草木是鬼畜所依□村有五種□根種

443c27□枝種節種覆羅種子子種

443c28□波逸提□若生主想□自斷敎他斷□自炒煮若

443c29□敎人□墮□生疑者吉羅□草木七種色□自壞敎

444a01□他壞者墮□生疑及想吉羅□若釘□着生草樹

444a02□上□若以火等□墮□若斷多分生草木者墮□斷

444a03□半乾生者□及不言知是看是一切吉羅□不犯

444a04□者□若言看是知是□若斷乾枯草木□若於生草

444a05□木上曳材曳竹□正籬障撥塹石取牛屎□若生

444a06□草覆道以仗遮開□若以瓦石□之而斷傷草

444a07□木□若除經行地土□若掃經行地□若以杖築地

444a08□而誤撥生草斷者無犯

444a09□十二餘語惱觸戒□佛在拘□毘國□闡陀比

444a10□丘犯罪□餘比丘問□以餘事答□以過白佛□便訶

444a11□已作餘語白□後便惱僧□喚來不來□乃至不應

444a12□語而語□以過白佛□訶已作觸惱白□因此故制

444a13□也

444a14□若比丘妄作餘語□僧未白前作餘語者□汝

444a15□向誰說□爲說何事□爲論何理□爲我說爲餘人

444a16□說□我不見此罪者□一切吉羅□若作白已如是

444a17□語者犯墮也

444a18□惱他者□如前緣中乃至不應語而語□一切

444a19□吉羅白已作者波逸提也

444a20□波逸提□若上座喚不來吉羅□不犯者□重聽

444a21□不解□前語有參錯□汝向誰說□乃至我不見此

444a22□罪□若作非法無利益□磨□不與和合□喚來不

444a23□來□若爲作非法□磨□若不欲知敎言莫來便

444a24□來□若一坐食若不作餘食法食□若病喚起不

444a25□起□命梵等難敎莫起便起□若惡心問不與說□

444a26□若作非法事便訶語者□若小語若錯說□一切

444a27□不犯

444a28□十三嫌罵知事戒□佛在羅□城□沓婆摩比

444a29□丘僧差知事□慈地比丘齊眼見處譏嫌之□以

444b01□過白佛□便訶制戒□後便於聞處罵□以過重白

444b02□佛□便乘前重制

444b03□若比丘嫌□謂面見不聞處言有愛□怖癡也

444b04□罵□背面耳聞於不見處而設罵也

444b05□波逸提□若不受上座敎嫌罵吉羅□不犯者□

444b06□實有事□恐後悔恨□語令如法發露□便言有愛

444b07□等□若戱錯說者□□不犯

444b08□十四露地敷僧物戒□佛在舍衛□長者請僧□

444b09□十七群比丘取僧坐具露敷經行□望食時到

444b10□不收往食□爲風塵□蟲鳥壞汚□以過白佛□訶

444b11□已制戒

444b12□若比丘取僧□衆僧物爲僧屬僧三種也

444b13□繩床□有五種□旋脚直脚曲脚入□無脚

444b14□木床□亦如上說

444b15□若臥具□或用坐或用臥

444b16□坐褥□擬常用坐

444b17□露地敷若敎人敷捨去不自擧不敎人擧波逸

444b18□提□彼以僧物付知事云□我今付授汝守護

444b19□看□若都無人當擧屛處□若無屛處必知無壞□

444b20□當持□者覆好者上□若卽時還便應去□隨雨

444b21□中疾及時還者應往也□彼次第作如是方便

444b22□應去□若不作者初出門墮□若方便還悔一切

444b23□吉羅□若二人同坐下座應收□不者犯二罪□上

444b24□座犯一墮□若俱不收二俱墮□餘床踞床机等

444b25□不收□及臥具表裏一切吉羅□若露敷僧物而

444b26□入房思惟吉羅□不犯者□僧物露敷去時□語舊

444b27□住人摩摩帝經營人令知□如上方便一切不

444b28□犯

444b29□十五覆處敷僧物戒□佛在舍衛□客比丘在

444c01□邊房敷臥具宿□不語便去□臥具爛壞蟲□色

444c02□變□見過白佛□因制此戒

444c03□若比丘僧房中敷僧臥具□謂繩床木床臥褥

444c04□坐具枕地敷下至臥氈

444c05□若自敷若敎人敷若坐若臥去時不自擧不敎

444c06□人擧□彼應語舊住比丘言□與我牢擧□若無

444c07□人不畏失□當移床離壁高□床脚□持枕褥臥

444c08□具置裏□以餘□者重覆□若恐壞敗□取臥具等

444c09□置衣架上□□床而去□若不如是出界墮罪□欲

444c10□去還悔吉羅□若卽還不久聽二宿在界外□第

444c11□三宿明相未出不自往□不遣使掌護者□犯墮

444c12□波逸提□不犯中□如上方便已在界外水陸

444c13□道斷□命梵等緣者開

444c14□十六强敷坐戒□佛在舍衛□六群十七群同

444c15□道行□至無住處十七群自求住處□彼六群知

444c16□求得宿處□强在中間敷臥具宿□比丘以過白

444c17□佛□因制此戒

444c18□若比丘知□不知者開

444c19□先比丘住處後來强於中間□若頭邊若脚邊

444c20□若兩脅邊

444c21□敷臥具□草敷葉敷□下至地敷臥氈

444c22□止宿念言彼若嫌□者自當避我去作如是因

444c23□緣非餘非威儀波逸提□謂隨轉側脅着床結

444c24□墮□不犯者□先不知若語已住□先與開間□若間

444c25□寬廣不相妨□□若親舊人敎言□但敷我自語

444c26□主□若倒地若病轉側墮上□若力勢所持若被

444c27□繫閉□命梵二難□不犯

444c28□十七牽他出房戒□佛在舍衛□六群十七群

444c29□同道行□至小住處十七群於先入寺掃灑令

445a01□淨□六群知得好處驅起牽出□比丘以過白佛□

445a02□便制此戒

445a03□若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出敎

445a04□他牽出□若自作敎人牽□隨所牽多少隨出

445a05□房隨犯□若牽多人出一戶□若牽一人出多戶

445a06□皆犯多墮□若一人出一戶一墮□若持他物出

445a07□若擲着戶外□閉他戶外皆突吉羅

445a08□波逸提□不犯者□無□心隨次出□若遣未受

445a09□具出□若破戒見威儀及爲擧□□因此故命梵

445a10□難驅出者□開

445a11□十八坐脫脚床戒□佛在舍衛□比丘在重屋

445a12□上住□坐脫脚床□脚脫墮比丘上□壞身出血□仰

445a13□面□罵□比丘擧過□佛訶而制

445a14□若比丘若房□謂僧房若私房

445a15□若重閣上□謂立頭不至上

445a16□脫脚繩床若木床□脫脚者脚入□

445a17□若坐若臥者□隨脅着床隨轉側也

445a18□波逸提□除脫脚床已□若在獨坐床或一板

445a19□床俗床□一切吉羅□不犯者□若坐旋脚直脚

445a20□曲脚無脚床□若床支大若脫脚床安細腰□若

445a21□重屋板覆刻木作華覆□若厚覆若板床坐□若

445a22□脫床脚坐者□開

445a23□十九用蟲水戒□佛在拘□毘□闡陀起屋□蟲

445a24□水和泥敎人和□長者見嫌無有正法害衆生

445a25□命□比丘擧過□佛因制戒

445a26□若比丘知□不知不犯

445a27□水有蟲若□泥若草若敎人□者□若以草土

445a28□擲蟲水中□若蟲酪漿淸酪漿□若酢以□泥草□

445a29□一切皆墮□敎人亦同

445b01□波逸提□不犯者□不知有蟲作無蟲想□若蟲

445b02□大以手動水令蟲去□若□水灑地若敎人□

445b03□者□一切無犯

445b04□二十覆屋過限戒□佛在拘□毘□闡陀起房

445b05□重覆不止屋便□破□居士嫌言□檀越雖與受

445b06□者應知足□比丘擧過□佛因制戒

445b07□若比丘作大房舍□多用財物

445b08□戶扉□□及餘莊飾具□刻鏤彩□

445b09□指授覆□□有二種□縱覆橫覆也

445b10□齊二三節若過者□彼比丘指授三節未竟□

445b11□當至不見聞處□若不至不見聞處三節竟墮

445b12□波逸提□若互捨見聞處吉羅□不犯者□如上

445b13□指授離遠者開

445b14□二十一輒敎授尼戒□佛在舍衛□大愛道尼

445b15□來請敎授□佛令差往□僧次般陀往彼說法□六

445b16□群次往向說世論□愛道白佛□便□磨差□而制

445b17□戒也

445b18□若比丘僧□一說戒一□磨

445b19□不差□不於僧中白二□磨

445b20□敎授□八不可違法律具出文

445b21□比丘尼者波逸提□若於說戒時□座上問答

445b22□已若僧差□若隨尼請彼比丘剋時到□尼亦剋

445b23□時迎□若違俱犯吉羅□若聞來者當出半由旬

445b24□迎供給所須□不者吉羅□若僧不差□非敎授日

445b25□與說八不違法吉羅□若不差與說法者墮□若

445b26□僧病不和合衆不滿□應遣人禮拜問訊□尼衆

445b27□病等亦遣禮拜問訊□若不吉羅□比丘尼等二

445b28□衆吉羅□不犯者□比丘尼衆如上方便已□而爲

445b29□水陸道斷諸難不容禮拜問訊者□開

445c01□二十二爲尼說法至暮戒□佛在舍衛□難陀

445c02□僧差□敎授尼已默然而住□愛道重請□說至日

445c03□暮□尼出祇桓城塹中宿□爲俗所譏□比丘白佛□

445c04□佛便訶制

445c05□若比丘爲僧差□一敎授一□磨

445c06□敎授□衆僧中差白二□磨

445c07□比丘尼乃至日暮者□彼爲僧差敎授尼□日

445c08□未暮當還□除敎授若受經若誦經若問若以

445c09□餘事乃至日暮□除尼若爲婦女餘人受經等

445c10□至暮一切突吉羅也

445c11□波逸提□尼等吉羅□不犯者□敎授尼至日未

445c12□暮便休□除婦女已爲餘人□若船濟處說法□尼

445c13□自聽者若與□客夜說法□若尼寺中若因人

445c14□請値說便聽者開

445c15□二十三譏訶敎授者戒□佛在舍衛□尼聞敎

445c16□授師來出迎供給□六群生嫉云□彼無實但爲

445c17□食故敎授尼也□比丘以過白佛□因而制戒

445c18□若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故

445c19□敎授比丘尼者波逸提□若說不了了吉羅□

445c20□比丘尼等吉羅□不犯者□其事實爾□爲飮食供

445c21□養故敎授□爲飮食故敎誦經受經□若問若戱

445c22□若錯說者一切不犯

445c23□二十四與非親尼衣戒□佛在舍衛□乞食比

445c24□丘威儀具足□尼見生善而數請□比丘不受□後

445c25□僧分衣□便以衣與尼□尼輒受之□彼嫌責尼

445c26□數數向人說□比丘以過白佛□訶制此戒

445c27□若比丘與非親里□如上解

445c28□比丘尼衣□十種如上

445c29□除貿易□以衣易衣易非衣易針易刀□若縷

446a01□線下至藥草一斤

446a02□波逸提□比丘尼等吉羅□不犯者□與親里尼

446a03□衣共相貿易□若與塔與佛與僧無犯

446a04□二十五爲非親尼作衣戒□佛在舍衛□迦留

446a05□陀夷爲作大衣□便裁作□像□成已付尼令

446a06□在衆後着之□生俗譏笑□諸尼以過白佛□因制

446a07□此戒

446a08□若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提□彼

446a09□比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮□若復披

446a10□看牽挽□治□以手摩□若捉角頭挽□方正安

446a11□□若安緣□若索線若續線□一切吉羅□尼等吉

446a12□羅□不犯者□與親里尼作與僧作□若爲塔若借

446a13□着浣染治還主者一切開

446a14□二十六與尼坐戒□佛在舍衛□迦留陀夷與

446a15□倫蘭難陀尼俱貌端正□各有欲意在門外坐□

446a16□居士共嫌鴛鴦爲喩□比丘聞告佛□因制戒

446a17□若比丘與比丘尼□一處者□一是比丘一是

446a18□比丘尼

446a19□在屛□有二種□見屛處者□若塵霧煙雲□闇

446a20□不見也□聞屛處者□乃至不聞常語聲

446a21□障□若樹若牆若籬若衣□若復以餘物障

446a22□處坐者□若第三人盲而不聾聾而不盲□若

446a23□立住者一切吉羅

446a24□波逸提□尼等吉羅□不犯者□若比丘有伴□若

446a25□有知人有二不盲不聾不聾不盲□若行過倒

446a26□地□若病若力勢所持□命梵等難者□開

446a27□二十七與尼同行戒□佛在舍衛□六群比丘

446a28□與六群尼人間遊行□居士譏嫌□比丘擧過□佛

446a29□便訶制

446b01□若比丘與比丘尼期□言共至某村城國土

446b02□同一道行□村間有分齊行處是

446b03□從一村乃至一村□隨分齊衆多界一一墮□

446b04□非村若空處行乃至十里墮□若減一村減十

446b05□里多村間同一界行□及方便共期□一切突吉

446b06□羅

446b07□除異時波逸提異時者與□客行若疑□疑有

446b08□賊劫盜

446b09□畏怖□怖有賊劫盜

446b10□是謂異時□尼等吉羅□不犯者□不共期□大伴

446b11□行疑恐怖處□若往彼得安隱□若力勢所持□命

446b12□梵等難者□開

446b13□二十八與尼同乘舟戒□佛在舍衛□六群比

446b14□丘與六群尼同乘船上水下水□居士共嫌□比

446b15□丘擧過白佛□因制此戒

446b16□若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水

446b17□□若入船裏墮□餘方便吉羅

446b18□除直渡波逸提□尼等吉羅□不犯者□不期若

446b19□直渡彼岸□若入船船師失濟上水下水□若往

446b20□彼岸不得安隱□或爲力勢所持□命梵難緣無

446b21□犯

446b22□二十九受尼讚食戒□佛在舍衛□有居士請

446b23□舍利弗等露敷好座□倫蘭難陀尼見已妄言□

446b24□所請□是下賤□我若請者則調達等龍中之

446b25□龍□食還具說□佛因訶制此戒

446b26□若比丘知□不知不犯

446b27□比丘尼讚歎敎化□謂阿練若乞食人乃至持

446b28□三衣讚偈多聞法師持律坐禪也

446b29□因緣得食□從旦至中得食

446c01□食除檀越先有意者波逸提□謂咽咽結墮□

446c02□除飮食得□身衣燈油吉羅□尼等吉羅□不犯

446c03□者□若不知若檀越先有意□若無敎化想□若尼

446c04□自作□若檀越令尼經營□若不故敎化□而乞食

446c05□與者無犯也

446c06□三十與女人同行戒□佛在舍衛國□婦與姑

446c07□諍還毘舍離□時阿那律欲往彼國此女爲伴□

446c08□夫便逐得打阿那律□幾斷命根□比丘以事白

446c09□佛□便訶制此戒

446c10□若比丘與婦女□如上

446c11□共期同一道行乃至村間波逸提□若村裏一

446c12□界行及尼等四衆一切吉羅□不犯者□先不知

446c13□不共期□須往彼得安□若力勢諸難者開

446c14□三十一食處過受戒□佛在舍衛時□拘薩羅

446c15□國有無住村□居士作住處常供一食□六群數

446c16□受□居士言□我本周給一宿住者□比丘擧過白

446c17□佛□因而制戒

446c18□若比丘施一處食□在中一宿也食者乃至時

446c19□食

446c20□無病□病者離彼村增劇者

446c21□比丘應一食若過受者□咽咽結墮□除食已

446c22□受餘[打-丁+親]身衣燈油盡突吉羅

446c23□波逸提□尼同犯□不犯者□宿受病過受食□若

446c24□居士請住我爲沙門釋子故設此食□若檀越

446c25□次第請食□若兒女妹婦次第請□或今日受此

446c26□人食□明日受彼人食□若道斷等難者

446c27□三十二背請戒□佛從羅□祇人間遊行□至

446c28□阿那頻陀國□因沙[少/(兎-□)]施粥便開食粥□因食濃

446c29□粥□又因節會檀越送食□又後受請□俗譏道訶□

447a01□佛因制戒

447a02□若比丘展轉□謂是請也□有二種□若僧次請

447a03□別請

447a04□食□飯□乾飯等

447a05□除餘時波逸提餘時者病時□不能一坐食好

447a06□食令足

447a07□施衣時□自恣竟無迦□那衣一月有衣五

447a08□月□若復有餘施食及衣也

447a09□是謂時□若不捨前請受後請咽咽墮□若不

447a10□捨後請受前請咽咽吉羅□不犯者□病時施衣

447a11□時□若一日之中有多請□自受一請餘者當施

447a12□與人言□長老我應往彼□今布施汝□若與非食□

447a13□或不足□或無請食者□或食已更得食□或一處

447a14□有前食後食皆開

447a15□三十三別衆食戒□佛在羅□祇□提婆達多

447a16□敎人害佛□復敎阿□世殺父□惡名流布利養

447a17□斷絶□與五比丘乞食□比丘以過白佛□便訶己

447a18□制戒

447a19□若比丘別衆□若四人若過四人也

447a20□食□飯□乾飯等也

447a21□除餘時波逸提餘時者病時□下至脚□劈也

447a22□作衣時□自恣竟無迦□那衣一月有衣五

447a23□月□乃至衣上作馬齒一縫

447a24□施衣時□同前戒也

447a25□道行時□下至半由旬內有來有去

447a26□乘船時□下至半由旬內乘船上下者

447a27□大衆集時□食足四人長一人爲患□五人十

447a28□人乃至百人長一人爲患也

447a29□沙門施食時□在此沙門釋子外諸出家者□

447b01□及從外道出家者是

447b02□此是時□若無別衆食緣當起白言□我於此

447b03□別衆食中無因緣□欲求出□若餘人無緣亦聽

447b04□使出□若二人三人隨意食□四人若過□應分作

447b05□二部更互入食□若有別衆因緣欲入尋起白

447b06□言□我有別衆食因緣欲求入□佛言□當隨上座

447b07□次入□有緣不說吉□隨別衆食咽咽結墮□尼同

447b08□犯□不犯者□如上具列開緣□若二人三人更互

447b09□食□若說有因緣去者開

447b10□三十四取歸婦□客食過限戒□佛在舍衛□

447b11□婦人將還夫家□以其辦食頻施比丘□經時不

447b12□反□夫還別取婦□又有商客食分數施□遂爲賊

447b13□劫□比丘以過白佛□因制戒

447b14□若比丘至白衣家□有男有女

447b15□請比丘與[□-夫+幷]□飯若比丘須者當二三□受還

447b16□至僧伽藍中應分與餘比丘食□若不持食還

447b17□者告諸比丘□某家有歸婦食□有賈客道路糧□

447b18□若食者食已應出□持還者齊二三□□若持一

447b19□□二□來者一一示告語□乃至已持三□來

447b20□愼勿持還

447b21□若比丘無病□謂不能一處坐食好食竟

447b22□過兩三□受持還僧伽藍中□出彼門犯墮□

447b23□方便悔者吉羅

447b24□不分與餘比丘食者□而獨食者吉羅

447b25□波逸提□若不問歸婦賈客路食□若不語餘

447b26□比丘吉羅□不犯者□兩三□受□若病過受□問已

447b27□共分使知村處□若自送尼寺中得受□若送尼

447b28□寺中得受無犯

447b29□三十五足食戒□佛在舍衛說一食法□五種

447c01□食中令飽足□後猶憔悴□佛言聽瞻病者又

447c02□食病人殘食□又開作餘食法□有貪□者不知

447c03□食法□因制此戒

447c04□若比丘食竟或時受請□食者□五種之中□若

447c05□食一一食□若飯□乾飯等食飽足者

447c06□不作餘食法□彼持食還作法言□大德我足

447c07□食□已知是看是□作餘食法□彼應取少許食已

447c08□當語彼言□我止□汝取食之□彼不作者

447c09□而食者波逸提□是中行住坐臥各作句數犯

447c10□足□如律法□尼食有根枝葉華果油胡麻□

447c11□石蜜磨細末食□彼比丘足已不作餘食法得

447c12□而食之咽咽墮□若食已爲他作□若知他足食

447c13□已作□自手捉食作□持食置地作□使淨人作□淨

447c14□人前作□以不好食覆上作□若持去□不成餘

447c15□食法吉羅□尼等四衆吉羅□不犯者□食作非食

447c16□想□不受餘食法□反上制文□若病不作法□病

447c17□人殘食不作餘食法□若已作餘食法無犯

447c18□三十六勸犯足食戒□佛在舍衛□兄弟同作

447c19□比丘□其一貪□嗜食□不知足食不足食餘食

447c20□不餘食□得而食之□彼以過責□此心懷□□見彼

447c21□食已便强勸食□又以過責□比丘擧過□佛因制

447c22□戒

447c23□若比丘知□不知不犯

447c24□他比丘足食已□食有五種如上

447c25□若受請□亦有五種如上

447c26□不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因

447c27□緣非餘□若先不知□不足食想□若與令棄若

447c28□與令擧□若遣令與人□若未作法令作□若病人

447c29□殘食若已作法食□不令他犯

448a01□欲使他犯□若彼受食之咽咽二俱墮□若與

448a02□食彼棄之□或受而擧置□若受與餘人□若彼受

448a03□已作法食□若病人食欲令他犯持病人殘食

448a04□與□若作餘食法已與欲令他犯□如上緣一切

448a05□與者吉羅

448a06□波逸提□尼等四衆突吉羅

448a07□三十七非時食戒□佛在羅□城□時人民節

448a08□會□難陀跋難陀二釋子共看伎□幷受飮食向

448a09□暮還山□迦留陀夷夜入城乞食□女人雷電中

448a10□見稱言鬼鬼□比丘以過白佛□訶制此戒

448a11□若比丘非時□時者□明相出乃至日中□按此

448a12□時爲法□四天下食亦爾□非時者□從日中乃至

448a13□明未出也

448a14□受食□有二種□□□尼食如上□蒲□尼五種

448a15□食亦如上也

448a16□食者波逸提□彼非時受食食咽咽墮□若非

448a17□時過非時□七日過七日□墮□盡形壽藥無因

448a18□緣服者吉羅□不犯者□作□石蜜法爾故□有病

448a19□者服吐下藥□日時過煮麥令皮不破□汁飮□

448a20□又喉中[口*見]出咽者無犯

448a21□三十八食殘宿食戒□佛在羅□祇□迦羅坐

448a22□禪□乞食疲苦食先得者□比丘於小大食上不

448a23□見□覓之具說所由□比丘白佛□佛便訶言□汝雖

448a24□少欲後來衆生相法而行□因卽制戒

448a25□若比丘殘宿□今日受已至明日□於一切沙

448a26□門釋子受大戒者皆不淸淨

448a27□食□有二種□非正食者□根食乃至細末食□正

448a28□食者□飯□至肉也

448a29□而食者□擧宿而食咽咽墮□非時七日過限

448b01□亦墮□盡形壽藥無病因緣而服者吉羅

448b02□波逸提□不犯者□宿受食與父母□若塔舍作

448b03□人計價與□後乞食比丘從作人邊乞得者□若

448b04□□盂孔□食入□如法洗之餘不出者得□若宿

448b05□受□油灌鼻□若隨唾出棄餘者得

448b06□三十九不受食戒□佛在舍衛城□人爲父母

448b07□等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養□糞掃衣

448b08□乞食比丘自取食之□居士共嫌□比丘以過白

448b09□佛□便制此戒

448b10□若比丘不受□不與食者未受者是□受有五

448b11□種□手與手受□手與持物受□持物與手受□若持

448b12□物授持物受□若遙過物與者受者俱知中間

448b13□無所觸□得墮手中是也□復有五種□身衣曲

448b14□□器與還以上四受□若有因緣置地與□是爲

448b15□五種也

448b16□食□□□尼食根至細末磨□又云飯□乾飯

448b17□等

448b18□若藥□奢耶尼食者□□油生□蜜石蜜

448b19□着口中□若不與食自取着口中咽咽墮□非

448b20□時七日若過限亦墮□盡形藥無因緣不受而

448b21□食者突吉羅

448b22□除水及楊枝波逸提□若不犯者□取淨水楊

448b23□枝若不受□油灌鼻與唾俱出餘者不犯□若

448b24□乞食比丘鳥銜食□若風吹墮□中除去此食□

448b25□乃至一指爪可除去□餘者無犯也

448b26□四十索美食戒□佛在舍衛□跋難陀以商賈

448b27□爲檀越□便語云□欲得雜食□彼商主問□何患思

448b28□此□報言□無患□但意欲耳□商賈譏嫌□比丘以

448b29□過白佛□便訶制戒

448c01□若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食

448c02□無病□病者乃至一坐間不堪食竟

448c03□自爲身索者波逸提□尼等吉羅□不犯者□病

448c04□人自乞爲病人乞得而食之□或己爲他他爲

448c05□己若不乞而得者不犯

448c06□四十一與外道食戒□佛將弟子從拘薩羅遊

448c07□至舍衛□佛及衆僧大得□食□令阿難分與餘

448c08□乞人□遂以□□與女人□又以外道得食號禿

448c09□頭居士得□佛集僧以所聞告□因制此戒

448c10□若比丘外道男外道女□裸形異學人波私波

448c11□羅□者□在此衆外出家者是也

448c12□自手□欲與者置地與□使人與之

448c13□與食者□□□尼食者□根食乃至果食□油食

448c14□乃至磨細末食□食者五種□亦如上說

448c15□波逸提□尼等吉羅□不犯者□若捨着地與□若

448c16□使人與□若與父母□與塔別房作人計作食價

448c17□與□若力勢强奪去無犯

448c18□四十二食前後至他家戒□佛在舍衛□長者

448c19□爲跋難陀故飯僧□彼時欲過方來□比丘食竟

448c20□不足□又羅□城中大臣得果□令跋難陀於僧

448c21□中分□後食已詣餘家□比丘告二過□佛雙制此

448c22□戒

448c23□若比丘先受請已前食□明相出至食時

448c24□後食□從食時至日中

448c25□詣餘家□有男女所居也

448c26□不囑授餘比丘□若獨一房中□囑授比近住

448c27□者□同一界共住也

448c28□除餘時波逸提餘時者病時□如上

448c29□作衣時□亦如上

449a01□施衣時□自恣後無衣一月有衣五月□除此

449a02□已餘時勸化作食□幷衣施者是也

449a03□是謂時□彼先受請已前後食□不囑授入門

449a04□犯墮□餘方便吉羅□不犯者□如上開緣囑授比

449a05□丘□若無比丘不囑授□至庫藏處聚落邊房□若

449a06□至尼寺至囑家□若衆多家敷坐具請比丘□若

449a07□難緣者開

449a08□四十三食家强坐戒□佛在舍衛□迦留陀夷

449a09□本俗友婦齋優婆私各端正□俱繫意□後至其

449a10□家□彼婦嚴身夫主極愛□比丘食已坐住□其

449a11□夫便瞋捨去□比丘以事白佛□佛因制戒

449a12□若比丘在食□男以女爲食□女以男爲食

449a13□家□如上

449a14□中有寶□□□碼瑙眞珠琥珀金銀

449a15□强安坐者□當舒手得及戶應坐

449a16□波逸提□若盲聾互有吉羅□不犯者□若食家

449a17□有寶□舒手及戶處坐□若有二比丘爲伴□有識

449a18□別人或客人在一處□若不盲聾□或從前過不

449a19□住□病發倒地□力勢所持□或被繫□命梵難故不

449a20□犯也

449a21□四十四食家屛坐戒□佛在舍衛□迦留陀夷

449a22□以念前戒應手及戶處坐□卽在戶扉後與齋

449a23□優婆私坐共語□比丘聞語譏嫌白佛□因訶制

449a24□戒

449a25□若比丘食家中有寶□□如前戒

449a26□在屛處□若樹牆壁籬柵□若衣及餘物障也

449a27□坐者波逸提□若在食家舒手及戶令乞食比

449a28□丘見□餘辨相開緣同前戒

449a29□四十五獨與女人露地坐戒□佛在舍衛□迦

449b01□留陀夷與齋優婆私露地共坐□乞食比丘見

449b02□嫌之□具向諸比丘說□以過白佛□因而制戒

449b03□若比丘獨□一女人一比丘

449b04□與女人□人女有智命根不斷

449b05□露地坐□謂在見聞屛處

449b06□波逸提□辨相開緣□如前戒

449b07□四十六驅他出聚戒□佛在舍衛□跋難陀與

449b08□比丘□□結恨在心□便將至城中無食處□知至

449b09□祇桓日時已過便言□汝大惡人□令我不得食□

449b10□速去□彼不得食乏極□比丘擧過□因訶責制戒

449b11□也

449b12□若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落□有

449b13□四種村□如上也

449b14□當與汝食□是時食

449b15□彼比丘竟不敎與是比丘食語言汝去我與汝

449b16□一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣

449b17□□若方便捨見處至聞處吉羅□互作亦爾□見

449b18□聞俱離方犯墮罪也

449b19□非餘方便遣他去者波逸提□不犯者□與食遣

449b20□去□若病若無威儀人見不喜自送食與□若

449b21□破戒等若命梵難方便遣□不以嫌恨故也

449b22□四十七過限藥請戒□佛在釋翅瘦時□摩訶

449b23□男請僧給藥□六群嫌故求難得藥□彼爲市求□

449b24□便訶罵之而斷僧藥□比丘擧過□佛因制戒

449b25□若比丘四月□夏四月也

449b26□與藥□緣者藥請

449b27□無病比丘□病者醫所敎服藥也

449b28□應受若過受□若夜藥有分齊□夏四月應受□

449b29□若夜無分齊□隨施時應受□不論藥分齊也

449c01□除常請□其人作是言□我常與藥也

449c02□更請□斷已後復更請與之

449c03□分請□持藥至僧伽藍中分與之

449c04□盡形壽請□我當盡形與藥

449c05□波逸提□不犯如前開也

449c06□四十八觀軍戒□佛在舍衛□人民反叛□王領

449c07□六軍征伐□六群觀陣□波斯匿見不悅□以一□

449c08□石蜜奉佛幷持名禮拜□彼至佛所具陳此緣□

449c09□因訶制戒也

449c10□若比丘往觀軍陣□若戱若□也□軍者乃至

449c11□一馬一車一步也

449c12□除時因緣□若須有白□若有請喚

449c13□波逸提□若不避者吉羅□從下至高道至非

449c14□道不見吉羅□方便不見亦爾□若見犯墮□不

449c15□犯者□若有事往□若被請去□勢力將去□若先前

449c16□行軍在後至便下道避□若水陸道斷惡獸賊

449c17□難水大漲□若爲力勢所繫縛□或命梵等難不

449c18□下道無犯

449c19□四十九軍中過宿戒□佛在舍衛□六群有緣

449c20□至軍中宿□居士言□我等爲愛欲故有此耳□沙

449c21□門復此何爲□比丘擧過白佛□因而制戒

449c22□若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸

449c23□提□不犯者□得二宿至第三宿明相未出離

449c24□聞見處□若水陸道斷命梵等難不離無犯

449c25□五十觀合戰戒□佛在舍衛□六群有緣在軍

449c26□觀諸□力□中有一人爲箭所射□伴以衣□□居

449c27□士見怪□比丘聞告佛□因制戒

449c28□若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍

449c29□象馬力勢者波逸提□餘如前戒明之

450a01□五十一飮酒戒□佛在支陀國□娑伽陀爲佛

450a02□侍者□詣編髮梵志龍室宿□於夜降龍明旦以

450a03□示拘□彌王□後遊其國便與□酒醉臥路中□

450a04□佛說十過已制戒

450a05□若比丘飮酒者□木酒粳米酒餘米酒大麥酒□

450a06□若有餘法作酒者皆是

450a07□波逸提□若是酒非酒色香味□若非酒而有

450a08□酒色香味□□不得飮□若酒煮和合食飮一切

450a09□墮□若飮甛味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅□

450a10□想疑三句墮□不犯者□若有病餘藥治不差□以

450a11□酒爲藥□若以酒塗瘡一切不犯

450a12□五十二水中戱戒□佛在舍衛□十七群在阿耆

450a13□羅婆提河中□嬉戱□□渡□斯匿王與末利

450a14□夫人在樓上見□王言□看汝所事者□夫人言□是

450a15□始出家或癡無知也□卽以石蜜奉佛□便訶責

450a16□制戒

450a17□若比丘水中嬉戱□放意自恣從此至彼□逆

450a18□流順流□此沒彼出□手□水相□□乃至以□盛

450a19□水戱者

450a20□波逸提□除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一

450a21□切吉羅□不犯者□若道行渡水□或從此岸至彼

450a22□岸□或水牽竹木□順流上下□若取石沙□若失

450a23□物沈入水底此沒彼出□或學知浮法而擢臂

450a24□□水□水者無犯

450a25□五十三擊□他戒□佛在舍衛□六群中一人

450a26□擊十七群中一人□幾令命終□比丘以過白佛□

450a27□因制此戒

450a28□若比丘以指□手脚十指

450a29□相擊□者波逸提□除手脚已若杖若拂柄戶

450b01□□餘物擊□吉羅□不犯者□若不故作□若眠觸

450b02□令覺□若出入行來□若掃地誤以杖頭觸他者

450b03□無犯

450b04□五十四不受諫戒□佛在拘□毘闡陀欲犯

450b05□戒□比丘諫言莫作此意不應爾□不從他諫卽

450b06□犯諸罪□比丘以過白佛□因訶制戒

450b07□若比丘不受諫者波逸提□若他遮言莫作是

450b08□不應爾□然故作犯根本□以不從語故突吉羅□

450b09□若自知我所作非□然故作犯根本□不從語者

450b10□波逸提□不犯者□若無智人來諫□報言□可問汝

450b11□師和尙更學問誦經□知諫法若諫當用□若戱

450b12□笑獨語夢中語□欲說此乃說彼者不犯

450b13□五十五怖比丘戒□佛在波羅犁毘國□那迦

450b14□波羅侍佛左右□諸佛常法若經行時□供養人

450b15□在經行道頭立□彼初中後夜白佛令還□便反

450b16□披拘執怖佛□明旦集僧□因制此戒

450b17□若比丘恐怖他比丘者波逸提□若以色聲香

450b18□味觸法恐怖人□彼怖以不怖□皆一一墮□彼不

450b19□知吉羅□若說色聲等六塵□恐怖說而了了者

450b20□波逸提□不了了突吉羅□不犯者□或闇無火□或

450b21□大小便處謂是惡獸便怖□乃至行聲咳聲觸

450b22□聲而恐怖□若以色等示人不作恐意□若實有

450b23□是相□或夢見當死罷道失物和尙父母重病

450b24□若死□語彼令知□若藏若誤一切無犯

450b25□五十六半月浴過戒□佛在羅□祇□竹園有

450b26□池□甁沙王聽比丘常在中浴□六群後夜入池

450b27□浴□王與□女詣池□相値王竟不浴□大臣嫌□□

450b28□比丘白佛□因訶制戒

450b29□若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過□謂

450c01□在半月內浴名過

450c02□除餘時波逸提餘時者熱時□春後四十五日

450c03□夏初一月

450c04□病時□下至身體臭穢

450c05□作時□下至掃屋前地

450c06□風雨時□下至一旋風一□雨着身

450c07□道行時□下至半由旬若來若往者

450c08□此是時□彼若過洗遍身半身皆墮□方便還

450c09□悔吉羅□不犯者□如上開緣數洗若力勢强令

450c10□洗者

450c11□五十七露地然火戒□佛在曠野城□六群相

450c12□謂□我等在上座前□不得隨意語言□卽出露地□

450c13□拾諸柴草然火向之□株內毒蛇火氣逼出□遂

450c14□驚擲火燒佛講堂□比丘擧過□佛因訶制

450c15□若比丘無病□病者若須火便身是

450c16□自爲炙故在露地然火若敎人除時因緣波逸

450c17□提□彼於露地□若草木枝葉紵麻芻摩□若牛

450c18□屎糠糞[(□-夫+□)-來+(土/八)]中一切然者波逸提□若火置草木

450c19□乃至[(□-夫+□)-來+(土/八)]中亦墮□若被燒半焦擲着火中及然

450c20□炭者突吉羅□若不語前人知是看是亦吉羅□

450c21□不犯者□語言知是看是□若病人自然敎人然□

450c22□有時因緣看病人煮□粥羹飯□若在廚屋中

450c23□浴室中□熏□煮染然燈燒香一切無犯

450c24□五十八藏他衣物戒□佛在舍衛國□居士請

450c25□僧□十七群持衣□坐具針筒一面經行彷□

450c26□而望□時六群伺背取衣物藏之□諸比丘察知□

450c27□以過白佛□因訶制戒

450c28□若比丘藏比丘衣□坐具針筒若自藏若敎人

450c29□藏下至戱笑者波逸提□不犯者□若知彼物

451a01□相體而擧□若在露地風雨漂漬擧之□若物主

451a02□慢藏衣物狼藉爲誡□故藏之□若借他衣而

451a03□彼不收攝□恐失故擧之□或以此衣□諸物故

451a04□有命梵等難故藏□一切無犯也

451a05□五十九眞淨施主不知輒取衣戒□佛在舍衛□

451a06□六群眞施親厚比丘衣□已後不語主取着□比

451a07□丘以過白佛□因訶制戒

451a08□若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

451a09□衣後不語主還取着波逸提□不犯者□眞實

451a10□施語主取□展轉施者隨意取之

451a11□六十着衣戒□佛在舍衛□六群着白色衣行□

451a12□居士譏嫌無有正法如王大臣□比丘以過白

451a13□佛□因制此戒

451a14□若比丘得新衣□若體是新衣□若初從人得

451a15□者

451a16□應作三種壞色一一色中隨意壞若靑若□若

451a17□木蘭□律注云□此言淨者□若染作色言淨□若

451a18□已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標

451a19□識□故言淨□自下若衣非衣是不用物盡應點

451a20□標識淨畜□言重者□[□-炎+瞿]□□[□-炎+登]□謂是衣中之重

451a21□者

451a22□若比丘不以三種壞色若靑若□若木蘭着餘

451a23□新衣者波逸提□彼不作三種色便着者墮□

451a24□若重輕衣不作點淨而着者吉羅□若非衣□

451a25□囊革□囊針線囊禪帶腰帶帽[革*(卄/(□@人)/戍)]攝熱巾□革

451a26□□巾不作淨畜者吉羅□若以未染衣寄白衣

451a27□家吉羅□不犯者□得白衣染作三種色□餘輕重

451a28□乃至巾作淨畜也

451a29□六十一故殺畜生戒□佛在舍衛□迦留陀夷

451b01□不喜見烏□竹弓射殺遂成大[卄/積]□居士禮拜見

451b02□共嫌之□比丘擧過□佛因制戒也

451b03□若比丘故□時諸比丘坐起行來多殺細小諸

451b04□蟲□或有作波逸提懺者□或有畏愼者□佛言□不

451b05□知不犯

451b06□殺□若自手斷若敎他斷

451b07□畜生□不能變化者是

451b08□命者波逸提□比丘尼同犯也□開緣如殺人

451b09□戒

451b10□六十二飮蟲水戒□佛在舍衛□六群取雜蟲

451b11□水而飮用□居士譏嫌□比丘擧過白佛□訶而制

451b12□戒

451b13□若比丘知□不知有蟲不犯

451b14□水□除水已雜蟲漿苦酒淸酪漿漬麥汁飮用

451b15□同犯之

451b16□有蟲飮用波逸提□尼同犯□不犯者□先不知□

451b17□若無蟲想□若蟲□觸水使去□若□水飮用者

451b18□無犯

451b19□六十三疑惱比丘戒□佛在舍衛□十七群語

451b20□六群言□云何入初禪□乃至云何得羅漢果□報

451b21□言□汝說者便已犯波羅夷□彼往餘比丘問之□

451b22□便訶責已佛因制戒

451b23□若比丘故□時衆多比丘集一處共論法律□

451b24□有一比丘退去□心疑諸比丘與我作疑□佛言□

451b25□不故作者不犯

451b26□惱他比丘□疑惱者□若爲生年歲若受戒□若

451b27□爲□磨□若爲犯若爲法也

451b28□令須臾間不樂波逸提□尼同犯□不犯者□其

451b29□事實爾□不故作□彼非爾許時生□恐後疑悔無

451c01□故受他利養受大比丘禮敬□便語言□汝非爾

451c02□許時生如餘人生□知汝非爾許時生□其事實

451c03□爾□彼無爾許歲□恐後疑悔受他利養敬奉□語

451c04□言□汝無爾許歲如餘比丘□知汝未爾許歲□其

451c05□事實爾□若年不滿二十□界內別衆□恐後疑悔

451c06□受利養禮敬□語彼令知□還本處更受戒故□

451c07□其事實爾□白不成□磨不成□非法別衆□恐後

451c08□疑悔受利養禮敬□語彼令知□還本處更受戒

451c09□故□其事實爾□犯波羅夷乃至惡說□恐後疑悔

451c10□受人利養受持戒比丘禮敬□欲令知如法懺

451c11□悔故□語知犯乃至惡說□又爲性□疏不知言

451c12□語便言□汝所說者自稱上人法□若錯若戱笑

451c13□者無犯

451c14□六十四覆藏比丘罪戒□佛在舍衛□跋難陀

451c15□與比丘親友□數犯向說□不語人知□後跋難陀

451c16□共□便言□犯罪不忍便說□比丘擧過白佛□便

451c17□訶而制

451c18□若比丘知□若不知無犯

451c19□他比丘犯□罪□四波羅夷僧伽婆尸沙

451c20□覆藏者□若知他犯□罪□小食知食後說□食

451c21□後知至初夜說□初夜知至中夜說□一切吉羅□

451c22□若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸

451c23□提□除□罪覆餘罪□自覆罪除比丘尼覆餘人

451c24□罪者□一切吉羅

451c25□波逸提□尼同犯□不犯者□先不知不□罪想□

451c26□若向人說無人向說□若發心向說明相已出□

451c27□若命梵二難者無犯

451c28□六十五度減年受具戒□佛在羅□城□有十

451c29□七群童子□大者年十七□小者十一□以信出家□

452a01□比丘卽度受大戒□不堪一食夜啼□佛覺問知

452a02□夜過集僧便立法制戒

452a03□年滿二十應受大戒□佛言□若年未滿二十

452a04□不堪寒熱飢渴風雨蚊□毒蟲及以惡言□若

452a05□身苦痛不能堪忍□又不堪持戒及以一食□若

452a06□滿二十堪忍如上衆苦事

452a07□若比丘知□若不知不犯也

452a08□年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可

452a09□訶癡故波逸提□其受戒人知年不滿□和尙

452a10□及僧亦知□然衆中問汝年滿不□報言□或滿或

452a11□不滿□若疑若不知□或默然或僧不問□是中四

452a12□種若知若疑□和尙波逸提□衆僧突吉羅□若謂

452a13□不知俱不犯□若受三□磨竟和尙犯墮□若中

452a14□間若白未竟□若爲作方便□若剃髮若集僧□和

452a15□尙一切吉羅□衆僧亦爾□比丘尼波逸提□不犯

452a16□者□先不知信受人語□若傍人證若信父母語□

452a17□若受戒已疑者□佛言□當數胎中年月數閏月□

452a18□若數一切十四日說戒□以爲年數□滿者開

452a19□六十六發四諍戒□佛在舍衛□六群□諍如

452a20□法滅已後更發起□比丘擧過白佛□故制此戒

452a21□若比丘知□若不知如法滅者不犯

452a22□諍事□有四種□言諍覓諍犯諍事諍也

452a23□如法懺悔已□如法□如律如佛所敎

452a24□後更發起者波逸提□說不了了突吉羅□除

452a25□此諍若餘□罵發者□若發已諍□除二衆若餘

452a26□人諍而發起者□一切吉羅尼同犯□不犯者□若

452a27□先不知若觀作不觀想□若事實爾語言不善

452a28□觀等□若戱若錯者不犯

452a29□六十七與賊期行戒□佛在舍衛□衆多比丘

452b01□至毘舍離□賈客私度關不輸王稅□與比丘爲

452b02□伴□爲守關人所捉將去王所□罪應至死□王俗

452b03□譏訶□比丘擧過白佛□因制此戒

452b04□若比丘知□若不知不結要者□不犯

452b05□賊伴□若作賊還若方欲去

452b06□結要共同道行□結要者□共要至城若至村□

452b07□道者□村間處處道

452b08□乃至一村間波逸提□若行至村間處處道□

452b09□行至一道犯□無村空曠無界處共行十里者

452b10□犯□若共行村間半道□若減十里若村內若方

452b11□便共要□若不去□一切吉羅□尼同犯□不犯者□

452b12□若逐行安隱有所至□若命梵力勢□不犯

452b13□六十八說欲不障道違僧諫戒□佛在舍衛阿

452b14□梨□惡見生言□我知佛說行□欲不障道□比

452b15□丘諫喩而猶不捨□白佛問自言已令僧白四

452b16□諫之□便訶而制戒

452b17□若比丘作如是語我知佛所說法行□欲非障

452b18□道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗

452b19□世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數

452b20□方便說犯□欲是障道法彼比丘諫此比丘時

452b21□堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三

452b22□諫捨者善不捨者波逸提□尼犯同僧□餘如

452b23□諫戒唯罪名優降

452b24□六十九隨擧比丘戒□佛在舍衛□梨□惡見

452b25□生僧諫不捨□佛令白四擧之□六群供給所須

452b26□共同□磨□比丘擧過□佛因訶責故制此戒

452b27□若比丘知□若初不知後不犯也

452b28□如是語人□作如是言□我聞世尊說法行□

452b29□欲者非障道法故

452c01□未作法□若被擧未爲解

452c02□如是邪見□作如是見□知世尊所說法非障

452c03□道法

452c04□而不捨□衆僧訶諫而不捨惡見

452c05□供給所須□有二種□若法若財□法者敎修習

452c06□增上戒意智學問誦經□財者供給衣服飮食

452c07□床褥醫藥

452c08□共同□磨□同說戒等

452c09□止宿□屋有四壁□一切覆障□或一切覆不一

452c10□切障□或一切障不一切覆□或不盡覆不盡障

452c11□言語者□若比丘先入屋□彼人後入□若彼人

452c12□先來□若俱入□隨脅着地一一墮

452c13□波逸提□尼同犯□不犯者□若不知□若屋一切

452c14□覆無四障□或半障或少障或一切障□無覆半

452c15□覆少覆□或半覆障少覆障露地□若病被繫者

452c16□命梵難無犯

452c17□七十隨□沙彌戒□佛在舍衛□跋難陀二沙

452c18□彌共行不淨□自謂□從佛聞法□行□欲非障道□

452c19□比丘擧過□佛令白四設諫□不捨滅□□六群誘

452c20□將畜養□比丘擧過□佛訶因制戒

452c21□若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若

452c22□行□欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝

452c23□莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語

452c24□沙彌世尊無數方便說□欲是障道法彼比丘

452c25□諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令

452c26□捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘

452c27□應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世

452c28□尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三

452c29□宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘

453a01□知□不知者不犯也

453a02□如是衆中被□沙彌□□者□僧作滅□白四

453a03□□磨

453a04□而誘將畜養□若自畜若與人畜□誘者若自

453a05□若敎他

453a06□共止宿者□如上解也

453a07□波逸提□尼同犯□開緣□如上

453a08□七十一拒勸學戒□佛在拘□毘□比丘如法

453a09□諫闡陀時作是言□我今不學此戒□當問餘智

453a10□慧持律者□比丘擧過□佛訶制戒

453a11□若比丘餘比丘如法諫時□如法□如律如佛

453a12□所敎

453a13□如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比

453a14□丘者波逸提□若說而不了了吉羅□比丘尼

453a15□同僧犯

453a16□若爲學故應當難問□不犯者□彼諫者癡不

453a17□解□語言汝還問和尙□梨學問誦經□若其事

453a18□實爾者不犯

453a19□七十二毁毘尼戒□佛在舍衛□比丘共集誦

453a20□法毘尼□六群相謂□比丘共集誦律□通利必數

453a21□擧我□言長老用學雜碎戒爲誦可至十三事□

453a22□比丘知滅法□故以過白佛□便訶制此戒

453a23□若比丘說戒時□若自說戒時□若他說戒時□

453a24□若誦時故

453a25□作是語大德何用說此雜碎戒爲□若欲誦者

453a26□當誦四事□若必欲誦者當四事十三事□餘者

453a27□不須誦何以故

453a28□說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提

453a29□□若不了了吉羅□毁□毘尼者波逸提□毁□阿

453b01□毘曇及餘契經者吉羅尼同犯□不犯者□若語

453b02□言先誦阿毘曇然後誦律□餘契經亦爾□若有

453b03□病者須差已誦律□當勤求方便於佛法中成

453b04□四沙門果□後當誦律不欲滅法□若錯說者□

453b05□開

453b06□七十三恐擧先言戒□佛在舍衛□六群中一

453b07□人當說戒時自知罪障□恐發擧故先詣淸淨

453b08□比丘所言□我今始知□此法戒經所載□半月半

453b09□月說□戒經中來□比丘擧過□佛制此戒

453b10□若比丘說戒時□若自說若他說若誦戒時

453b11□作如是語我今始知此法戒經所載半月半月

453b12□說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒

453b13□中坐何□多彼比丘無知無解若犯罪應如法

453b14□治更重增無知罪□重與波逸提□若不與者

453b15□突吉羅

453b16□語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念

453b17□□用意思惟

453b18□不一心兩耳聽法彼無知故波逸提□尼同

453b19□犯□不犯者□若未曾聞廣說□今始聞若戱笑若

453b20□錯說者開

453b21□七十四同□磨後悔戒□佛在羅□祇□沓婆

453b22□摩羅子知僧事外施不赴□衣服破壞後僧得

453b23□貴衣□便白二與之□六群後悔□比丘白佛□便訶

453b24□而制戒

453b25□若比丘共同□磨已後如是言諸比丘隨親友

453b26□□同和尙□梨□坐起言語親厚者是也

453b27□以衆僧物□僧物如上□物者衣□針筒尼師

453b28□壇下至飮水器

453b29□與者波逸提□若說不了吉羅□尼同犯□不犯

453c01□者□其事實爾□隨親友以僧物與□若戱笑若錯

453c02□說□開

453c03□七十五不與欲戒□佛在舍衛□多比丘集論

453c04□法毘尼□六群相謂□看諸比丘似爲我等作□

453c05□磨□從座起去□比丘喚住而故去□以事白佛□便

453c06□訶而制戒

453c07□若比丘衆僧□一說戒一□磨

453c08□斷事未竟□有十八破僧事□法非法乃至說

453c09□不說

453c10□不與欲□若營僧事塔寺事□瞻視病人者聽

453c11□與欲

453c12□而起去波逸提□若斷事未竟□動足出戶外

453c13□者犯墮□一足在戶內方便欲去而不去吉羅

453c14□尼波逸提□不犯者□若與欲若口□若作法

453c15□□磨□若爲僧塔寺和尙□梨同學作損減□不

453c16□與欲而去者得

453c17□七十六與欲後悔戒□佛在舍衛□六群恐擧

453c18□六人相隨□無由得作□後時作衣□僧喚受欲卽

453c19□與□比丘作擧□磨□後六群言我以彼事與欲□

453c20□比丘擧過□佛因訶責制戒

453c21□若比丘與欲已後悔者□作是言□汝作□磨

453c22□非法□□磨不成□我以彼事故與欲□不以此事

453c23□波逸提□若說不了吉羅□尼同犯□不犯者□其

453c24□事實爾□作非法□磨□若錯說彼此者開

453c25□七十七屛聽四諍戒□佛在舍衛□六群聽諸

453c26□比丘□已□而向彼說令僧諍事不能除滅□比

453c27□丘擧過□佛因訶制

453c28□若比丘餘比丘共□諍已□□諍有四□言覓

453c29□犯事也

454a01□聽此語向彼說者□聽者□屛聽他語□若聽彼

454a02□語□從道至非道□從高至下□若反上句往而聞

454a03□者

454a04□波逸提□若不聞吉羅□若方便欲去而不去□

454a05□共期去而不去一切吉羅□若二人在闇地共

454a06□語□隱處共語□在前行共語□若不彈指□咳驚

454a07□者□一切吉羅□尼同僧犯□不犯者□若作無利非

454a08□法□磨□欲知故聽

454a09□七十八打大比丘戒□佛在舍衛□六群一人

454a10□瞋□打十七群一人□被打大喚□比丘聞之具

454a11□說□以過白佛□因訶制戒

454a12□若比丘瞋□故不喜打比丘者□若以手石杖

454a13□等打也

454a14□波逸提□除杖手石若以戶□曲鉤拂柄香□

454a15□柄□者□一切吉羅□尼同犯□不犯者□有病須椎

454a16□打□若食咽須椎脊□若共語不聞而觸令聞□若

454a17□睡時以身委他上□若來往經行時共相觸□若

454a18□掃地時杖頭誤觸者開

454a19□七十九搏他比丘戒□佛在舍衛□六群以手

454a20□搏十七群□其被搏者高聲大喚□比丘擧過白

454a21□佛□因訶制戒

454a22□若比丘瞋□不喜以手搏比丘者波逸提□若

454a23□以兩手搏彼者犯墮□若戶□等□一切吉羅□尼

454a24□同僧犯□不犯者□若有緣事須擧手遮招觸者

454a25□八十殘謗戒□佛在舍衛□六群瞋□以無根

454a26□僧殘謗十七群□比丘擧過□佛便訶制此戒

454a27□若比丘瞋□故以無根□如上類解

454a28□僧伽婆尸沙謗者波逸提□尼同犯□不犯者□

454a29□有三根□若說實令悔不誹謗□若戱若錯說者

454b01□八十一入王宮門戒□佛在舍衛□末利夫人

454b02□供佛奉信□勸王信樂□聽諸比丘入宮無障□迦

454b03□留陀夷到時入宮□夫人拂床失衣形露□比丘

454b04□擧過白佛因訶制戒

454b05□若比丘刹利水□頭王種□水□者□取大海

454b06□水白牛右角收拾種子置金輦上□諸小王輿□

454b07□大婆羅門以水灌王頂□是刹利種□如是立王

454b08□故得名也□若婆羅門毘舍首陀如是立者亦

454b09□名灌頂也

454b10□王未出□王未出女未還本處也

454b11□未藏寶□金銀眞珠□□碼瑙水精琉璃貝玉

454b12□衆寶瓔珞而未藏擧也

454b13□而入若過宮門□者波逸提□若一足限外一

454b14□足限內□發意欲去□一切吉羅□除王餘粟散小

454b15□王豪貴長者家入門限者□一切吉羅□尼同犯□

454b16□不犯者□若有奏白被請喚□若命梵難緣□開

454b17□八十二捉寶戒□佛在舍衛□外道在道行□因

454b18□止息忘千兩金而去□比丘見之□爲持去以金

454b19□還之□便言金少□王斷罰謫□奪金入官□比丘擧

454b20□過白佛□便訶制此戒

454b21□若比丘寶□金銀眞珠琥珀□□碼瑙琉璃貝

454b22□玉生像金銀也

454b23□及寶莊飾□銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也

454b24□自捉若敎人捉除僧伽藍中□時毘舍□母脫

454b25□寶衣佛所聽法□存法忘衣□比丘白佛□聽爲不

454b26□失堅牢故擧之

454b27□及寄宿處□時比丘道行□金師家宿□成金未

454b28□成金在前□竟夜不眠守之□白佛□佛言□爲牢故

454b29□應收擧

454c01□波逸提□尼同僧犯

454c02□若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉

454c03□敎人捉當作是意若有主識者當取□若二處

454c04□得寶應捉之□識囊器相數知多少□若有來者

454c05□問□相應者與之□不相應者言我不見□若不知

454c06□囊器裏繫相□不看方圓新故者□一切吉羅

454c07□作如是因緣非餘□不犯者□若僧伽藍中寄

454c08□宿處□如上捉擧方便□若是供養塔寺莊嚴具

454c09□爲牢固收擧□一切不犯

454c10□八十三非時入聚落戒□佛在舍衛□跋難陀

454c11□非時入村□與居士樗蒲得勝□居士□嫉故譏

454c12□嫌之□比丘擧過白佛□訶制此戒

454c13□若比丘非時□時者□從明相出至中時□非時

454c14□者□從中後至明相未出也

454c15□入聚落□村聚有四種□如上

454c16□不囑比丘者□時有僧塔寺事瞻病事□佛言□

454c17□當囑比丘□若獨處一房當囑授比房

454c18□波逸提□若初入村門犯墮□一足入內及方

454c19□便共期一切吉羅□尼同犯□不犯者□若營僧塔

454c20□病事囑授比丘□若道由村過啓白□若喚請命

454c21□梵等難緣無犯

454c22□八十四過量床戒□佛在舍衛□迦留陀夷預知

454c23□佛從此道來□卽於道中敷高好床白言□看我

454c24□床座□佛言□當知癡人內懷弊惡□集僧訶責□因

454c25□制此戒

454c26□若比丘作繩床木床□五種如上

454c27□足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸

454c28□提□若自作敎他作成過犯墮□若不成若爲

454c29□他作一切吉羅□尼同犯□不犯者□若作足高八

455a01□指□若減若他施截而用之□若脫脚者

455a02□八十五兜羅貯□戒□佛在舍衛□六群作兜

455a03□羅貯□□居士譏以殺生無有慈心□比丘擧過□

455a04□佛訶制戒

455a05□若比丘兜羅□白楊樹華柳華蒲臺華是也

455a06□貯繩床木床□俱有五種□如上

455a07□大小□□爲坐臥故

455a08□成者波逸提□自作敎他□如上□尼同犯□不

455a09□犯者□□如上開緣所說

455a10□八十六作骨牙角針筒戒□佛在羅□祇□有

455a11□信工師爲比丘作骨牙角針筒□因廢業無衣

455a12□食□世人譏言□望其得福而反得殃□比丘擧過

455a13□白佛□因訶制戒

455a14□若比丘作骨牙角針筒□刮成者波逸提□若

455a15□自作敎他作成犯如上□比丘尼吉羅□不犯者□

455a16□若鐵銅鉛錫白□□若竹若木若葦若舍羅草

455a17□用作針筒不犯□若作錫杖頭□[矛*(替-曰+貝)]□若作傘蓋

455a18□子及斗頭□若纏蓋斗□若作鉤若刮汗刀若

455a19□如意若□紐若匕若杓若鉤衣[金*刮]若眼藥[□-□+(奐-大)]若

455a20□刮舌刀摘齒物挑耳[□-□+(奐-大)]禪鎭熏鼻筒□如是者

455a21□□不犯

455a22□八十七過量尼師壇戒□佛在舍衛□諸佛常

455a23□法若不受請遍行房舍□見僧臥具敷在露地

455a24□不淨汚之□告諸比丘□外道仙人離欲者尙無

455a25□此事□聽爲障衣障臥具故作尼師壇□六群大

455a26□作□比丘擧過□佛因制戒

455a27□若比丘作尼師壇□敷下坐也

455a28□當應量作是中量者長佛二□手廣一□手半

455a29□□時迦留陀夷身大尼師壇小□對佛說之便

455b01□聽更增也

455b02□更增廣長各半□手若過裁竟波逸提□若廣

455b03□長俱過互過□自作敎他作成犯墮□不成吉羅□

455b04□爲他作□成不成吉羅□尼吉羅□不犯者□若減若

455b05□疊他得裁也

455b06□八十八過量覆瘡衣戒□佛在舍衛□比丘患

455b07□瘡□膿血流出汚僧臥具□聽以大價衣覆瘡□着

455b08□涅槃僧至白衣家□言我有患□當□涅槃僧□以

455b09□此覆瘡坐□六群便大作□比丘擧過□佛因制

455b10□戒

455b11□若比丘作覆瘡衣□有種種瘡病持用覆身也

455b12□當應量作是中量者長佛四□手廣二□手裁

455b13□竟過者波逸提□若俱過互減自作敎他□成

455b14□者犯墮□不成吉羅□爲他作□成不成吉羅□尼等

455b15□吉羅□不犯者□應量減量得已成者裁割如量

455b16□疊作也

455b17□八十九過量雨衣戒□佛在舍衛□毘舍□母

455b18□送雨浴衣□佛言□不得分□隨上座與□不足者僧

455b19□次續付□六群大作□比丘擧過□佛因制戒

455b20□若比丘作雨浴衣□着在雨中洗浴故也

455b21□當應量作是中量者長佛六□手廣二□手半

455b22□過者裁竟波逸提□若自作敎他俱過互減□

455b23□比丘尼開緣一同前戒

455b24□九十過量三衣戒□佛在釋翅瘦□難陀短佛

455b25□四指□比丘遙見謂佛奉迎□至乃知非各懷□

455b26□愧□佛制難陀着□衣□六群與佛等量或過量

455b27□作□比丘擧過□佛因制戒

455b28□若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提

455b29□是中如來衣量者長佛九□手廣六□手是謂

455c01□如來衣量□若廣長應量互不應量□犯□餘

455c02□自作敎他尼作□如上□不犯者□從他得成衣□

455c03□裁割如量□若疊作兩重者無犯

455c04□諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是

455c05□中淸淨不□三說

455c06□諸大德是中淸淨默然故是事如是持

455c07□四分律比丘含注戒本(中)

】大正新脩大藏經 第四十□ No. 1806《四分律比丘含注戒本》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ripitaka Vol. 40, No. 1806 四分律比丘含注戒本, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

===============================================================

455c08□

455c09□

455c10□四分律比丘含注戒本(下)

455c11□

455c12□諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒

455c13□經中來

455c14□一村中取非親尼食戒□佛在舍衛□世儉穀

455c15□貴餓死無限□蓮華色尼着衣持□入城乞食

455c16□乃至三日□□與比丘遂餓在道□面掩泥臥□俗

455c17□人譏嫌□比丘擧過白佛□訶制此戒

455c18□若比丘入村中從非親里□如上所說

455c19□比丘尼若無病□亦如上

455c20□自手取食□二種食亦如上

455c21□食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可

455c22□訶法所不應爲今向大德悔過是名悔過法

455c23□□若自手受咽咽犯□比丘尼突吉羅□不犯者□受

455c24□親里尼食□若有病若置地若使人授□若僧伽

455c25□藍中與若村外與在尼寺中與□如是受取不

455c26□犯

455c27□二食尼指授食戒□佛在舍衛□衆多比丘與六

455c28□群白衣家食□時六群尼索羹飯越次□與六群

455c29□比丘言□與此羹與此飯□比丘擧過白佛□因訶

456a01□制戒

456a02□若比丘至白衣家內□有男有女者是

456a03□食□如上說

456a04□是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比

456a05□丘應語彼比丘尼如是言大□且止須諸比丘

456a06□食竟若無一比丘語彼比丘尼言大□且止須

456a07□諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大

456a08□德我犯可訶法所不應爲我今向大德悔過是

456a09□名悔過法□若不訶而食咽咽犯□尼吉羅□不

456a10□犯者□若語言大□且止□須諸比丘食竟□若尼

456a11□自爲檀越□若檀越設食令尼處分□若不故作

456a12□偏爲彼此者不犯

456a13□三受學家食戒□佛在羅□城□居士夫婦俱

456a14□得見諦□無所愛惜乃至身肉□供養旣多衣食

456a15□乏盡□居士譏嫌□比丘擧過□佛令白二制斷比

456a16□丘□後富更解□便制此戒

456a17□若先作學家□磨□僧與白二□磨□家者如

456a18□上

456a19□若比丘於如是學家先不請□若先請者聽往

456a20□無病□聽病比丘取是家食

456a21□自手受食□若置地與□若使人與者聽

456a22□食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可

456a23□訶法所不應爲我今向大德悔過是名悔過法

456a24□□若自手受咽咽犯□尼突吉羅□不犯者□若先

456a25□請若病若置地取□若從人受□若白二解已受

456a26□食□一切不犯

456a27□四恐怖蘭若受食戒□佛在釋翅瘦尼拘律園

456a28□城中□女人持食供養賊於道路觸□比丘□以

456a29□事白佛□佛言□應語令知□便卽制戒

456b01□若比丘在阿蘭若□去村五百弓□遮摩羅國

456b02□□量法故也

456b03□逈遠有疑恐怖處□疑有賊盜恐怖

456b04□若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越□佛

456b05□言□應語諸婦女□莫出道路□有賊恐怖也

456b06□若僧伽藍外不受食□若已出城□應語言□莫

456b07□至僧伽藍中□道路有賊恐怖故

456b08□在僧伽藍內無病□若故持食來者聽病人受

456b09□自手受食□若有施主以食置地□若敎與人

456b10□食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可

456b11□訶法所不應爲我今向大德悔過是名悔過法

456b12□□尼吉羅□不犯者□若來受敎□聽法□自食令

456b13□授也

456b14□諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大

456b15□德是中淸淨不□三說

456b16□諸大德是中淸淨默然故是事如是持

456b17□諸大德是衆式叉迦羅尼法半月半月說戒經

456b18□中來

456b19□一齊整着涅槃僧戒□佛在舍衛□六群着涅

456b20□槃僧不齊整□故居士譏言□如節會戱笑俳說

456b21□人亦如王大臣□比丘擧過□佛因訶責制戒

456b22□當齊整□衣不齊相□言衣下者□繫帶在臍下□

456b23□高者□□齊膝□象鼻者□垂前一角□多羅樹葉

456b24□者□垂前兩角□細[袖-由+□]者□繞腰[袖-由+□]皺也

456b25□着涅槃僧□若不齊着者故作犯應懺突吉

456b26□羅□以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作突

456b27□吉羅□比丘尼等四衆□突吉羅□乃至下篇成

456b28□犯相□準此

456b29□式叉迦羅尼□不犯者□或臍中生瘡下着□若

456c01□膝[跳-兆+專]有瘡高着□若僧伽藍內若村外若作時

456c02□若行道者無犯

456c03□二齊整着三衣戒□佛在舍衛□六群不齊整

456c04□着衣□長者見譏□自言我知正法□如是有何正

456c05□法着衣不齊如俗無異□比丘以過白佛□因觀

456c06□三世而制此戒

456c07□當齊整着三衣式叉迦羅尼□不齊中下着

456c08□者□下垂過□露脅□高者□過脚[跳-兆+專]上□象鼻者□

456c09□垂前一角□多羅葉者□垂前兩角後□高也□細

456c10□[袖-由+□]者□[袖-由+□]已安緣□不犯者□肩臂瘡下着□同前開

456c11□相

456c12□三反抄白衣舍戒□佛在舍衛□六群反抄衣

456c13□行入白衣舍□居士譏言□無有□愧如王臣居

456c14□士種□比丘擧過□佛訶制戒

456c15□不得反抄衣□或左右反抄衣着肩上也

456c16□行入白衣舍□村落

456c17□式叉迦羅尼□不犯者□若脅肋邊有瘡病□若

456c18□僧伽藍內若在道行若作時者

456c19□四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼

456c20□五衣纏頸白衣舍戒□佛在舍衛□六群以衣

456c21□纏頸入白衣舍□居士嫌言如居士長者種□比

456c22□丘擧過□佛訶制戒

456c23□不得衣纏頸□總捉衣角着肩上也

456c24□入白衣舍式叉迦羅尼□不犯者□或有病肩

456c25□臂有瘡□若僧寺中若村外若作時或在道行

456c26□者

456c27□六不得衣纏頸白衣舍坐式叉迦羅尼

456c28□七覆頭白衣舍戒□佛在舍衛□六群以衣覆

456c29□頭入白衣舍□居士譏言□何有正法覆頭如盜

457a01□賊□比丘聞之擧過□佛訶制戒

457a02□不得覆頭□若以樹葉若碎段物若以衣覆故

457a03□也

457a04□入白衣舍式叉迦羅尼□不犯者□或有病若

457a05□患寒□或頭上瘡□或命梵二難覆頭而走者

457a06□八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼

457a07□九跳行白衣舍戒□佛在舍衛□六群跳行入

457a08□白衣舍□居士譏言□不□入室如似烏雀□比

457a09□丘擧過□佛因訶制

457a10□不得跳行□雙脚跳行

457a11□入白衣舍式叉迦羅尼□不犯者□有病若爲

457a12□人打□若有賊若惡獸若有棘刺□度渠塹或度

457a13□泥而跳過

457a14□十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼

457a15□十一□坐白衣舍戒□佛在舍衛□居士請僧□

457a16□就舍設食□六群□坐□比座手觸□倒露形□居

457a17□士嫌言□不□露形似婆羅門□比丘擧過□佛因

457a18□訶制

457a19□不得白衣舍內坐□□若在地若床上尻不至

457a20□地

457a21□式叉迦羅尼□不犯者□或時有病尻邊生瘡□

457a22□若有所與□若禮若懺悔□若受敎誡者

457a23□十二叉腰白衣舍戒□佛在舍衛□六群叉腰

457a24□行入白衣舍□居士譏言□沙門自稱我知正法□

457a25□以手叉腰如人新婚得志□放□比丘擧過□佛

457a26□因訶制

457a27□不得叉腰□匡□故也

457a28□行入白衣舍式叉迦羅尼□不犯者□或有病

457a29□脅下生瘡若僧伽藍內若村外若作時若道

457b01□路行者

457b02□十三不得叉腰□以匡□故妨比座比丘也

457b03□白衣舍坐式叉迦羅尼

457b04□十四搖身白衣舍戒□佛在舍衛□六群搖身

457b05□入白衣舍□居士譏言□不□搖身如王大臣□比

457b06□丘擧過□佛因訶制

457b07□不得搖身行□左右戾身趨行也

457b08□入白衣舍式叉迦羅尼□不犯者□或病或爲

457b09□人打戾身避杖□或惡獸觸□或逢擔刺戾身避□

457b10□或度坑搖身過□或着衣看齊整者

457b11□十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼

457b12□十六掉臂行白衣舍戒□佛在舍衛□六群掉

457b13□臂入白衣舍□居士譏言□不□掉臂如王長

457b14□者□比丘擧過□佛訶而制

457b15□不得掉臂行□垂臂前□而行

457b16□入白衣舍式叉迦羅尼□不犯者□或有病爲

457b17□人打擧手遮□或惡獸擔刺人來擧手遮□或浮

457b18□渡渠以手招喚伴

457b19□十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼

457b20□十八露身白衣舍戒□佛在舍衛□六群不好

457b21□覆身入白衣舍□居士譏言□所着衣服不好覆

457b22□身如婆羅門□比丘擧告□佛因訶制

457b23□好覆身入白衣舍□若在村落身處處露

457b24□式叉迦羅尼□不犯者□或有病若被繫□若風

457b25□吹衣離體者

457b26□十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼

457b27□二十顧視白衣舍戒□佛在舍衛□六群左右

457b28□顧視入白衣舍□居士譏言□如盜竊人□比丘擧

457b29□過□佛因訶制

457c01□不得左右顧視□若在村落處處看也

457c02□行入白衣舍式叉迦羅尼□不犯者□或有病

457c03□或仰瞻日時節□或命梵二難□左右處處伺求

457c04□便道逃走者

457c05□二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼

457c06□二十二高聲白衣舍戒□佛在舍衛□六群高

457c07□聲大喚入白衣舍□居士譏言□如婆羅門不知

457c08□□愧無有正法□比丘擧過□佛因訶制

457c09□靜默入白衣舍□是中不默者□高聲大喚□若

457c10□囑授若高聲施食

457c11□式叉迦羅尼□不犯者□或有病若聾不聞□須

457c12□高聲囑授若高聲施食□若命梵二難高聲而

457c13□走者

457c14□二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼

457c15□二十四戱笑白衣舍戒□佛在舍衛□六群戱

457c16□笑行入白衣舍□居士譏言□不□戱笑如□□

457c17□何有正法□比丘擧過□佛因訶制

457c18□不得戱笑□露齒而笑

457c19□行入白衣舍式叉迦羅尼□不犯者□或有病

457c20□或脣痛不覆齒□或念法歡喜而笑者

457c21□二十五不得戱笑白衣舍坐式叉迦羅尼

457c22□二十六不用意受食戒

457c23□□佛在舍衛□居士請僧設供□六群不用意受食

457c24□捐棄羹飯□居士譏言□沙門無厭□貪心多受□如

457c25□穀貴時□比丘擧過□佛因訶制

457c26□用意受食□不用意者棄羹飯食

457c27□式叉迦羅尼□不犯者□或時有如是病□或□

457c28□小故食時棄飯□或還墮案上者

457c29□二十七溢□受食戒□佛在舍衛□居士請僧□

458a01□六群溢□受食捐棄羹飯□居士譏言□無□無

458a02□厭如餓貪多□比丘擧過□因訶制戒

458a03□當平□□不平者溢□也

458a04□受食式叉迦羅尼□不犯者□或時有病□或□

458a05□小或墮案上

458a06□二十八溢□受羹戒□佛在舍衛□居士設供□

458a07□六群取飯過多不容受羹□居士譏言□如餓貪

458a08□食人□比丘擧過□佛因訶制

458a09□平□受羹□溢出流汚

458a10□式叉迦羅尼□不犯者□或時有病□或□小墮

458a11□食案上平等受者

458a12□二十九不等受食戒□佛在舍衛□居士設供□

458a13□手自斟酌自下飯已入內取羹還□食飯已盡□

458a14□時與羹已復還取飯飯還羹盡□譏似餓人□比

458a15□丘擧過因訶制戒

458a16□當羹飯等食□彼不等者□飯至羹盡也

458a17□式叉迦羅尼□不犯者□或有病若正須羹不

458a18□須飯□須飯亦爾□或日時欲過□或命梵二難

458a19□疾食者

458a20□三十不次受食戒□佛在舍衛□居士設供□手

458a21□自斟酌□六群不次取食□居士譏言□不厭足譬

458a22□如□狗牛驢駱駝烏鳥□比丘擧過□佛因訶制

458a23□當以次食□彼不次第食者□□中處處取食

458a24□食也

458a25□式叉迦羅尼□不犯者□或有病□或患飯熱挑

458a26□取冷處□若日時欲過□若命梵二難疾食也

458a27□三十一挑□中食戒□佛在舍衛□居士設供□

458a28□手自下食□六群受食當挑□中令視空相□居

458a29□士譏言□不厭受食如牛驢馬駱駝□狗□比丘

458b01□白佛因訶制戒

458b02□不得挑□中□置四邊挑□中央至□底

458b03□而食式叉迦羅尼□不犯者□或有病□患食熱

458b04□開中令冷□若日時欲過□若命梵二難疾□中

458b05□食者

458b06□三十二爲己索食戒□佛在舍衛□居士設供□

458b07□六群自爲索食如飢餓時□居士譏言□何有正

458b08□法受取無厭□比丘擧過□佛因訶制

458b09□無病□有病開自爲己索食

458b10□不得自爲己索羹飯式叉迦羅尼□不犯者□

458b11□若病□若爲他他爲己□若不求而得者

458b12□三十三飯覆羹戒□佛在舍衛□居士設供□六

458b13□群受羹居士識次取羹□比丘於後以飯覆

458b14□羹□居士譏言□受取無厭如飢餓人何有正法□

458b15□比丘擧過□佛因訶責制戒

458b16□不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼□不犯者□

458b17□或有病若請食□或正須羹有時正須飯者

458b18□三十四嫌視比座戒□佛在舍衛□居士設食□

458b19□六群得少□比座分多□語居士言□汝今請僧自

458b20□恣多少□居士有愛報言□我等與□比丘擧過□佛

458b21□因制戒

458b22□不得視比座□中□是中視者誰多誰少

458b23□食式叉迦羅尼□不犯者□比座病若眼闇爲

458b24□看得食不得食淨不淨受未受者□若自有病

458b25□開

458b26□三十五不繫□食戒□佛在舍衛□居士設食□

458b27□六群受已左右顧視□不覺比座取□藏之□比

458b28□丘白佛□因訶制戒

458b29□當繫□想食□謂非左右顧視也

458c01□式叉迦羅尼□不犯者□或時有病比座眼闇□

458c02□如前方便或看日時□或命梵二難欲逃避左

458c03□右看視者

458c04□三十六大□食戒□佛在舍衛□居士設供□六

458c05□群大□令口不受□居士譏言□不知厭足如□

458c06□狗駱駝驢牛烏鳥□比丘開擧佛因制戒

458c07□不得大□飯□口不容受

458c08□式叉迦羅尼□不犯者□或有病日時欲過□命

458c09□梵二難疾疾食

458c10□三十七大張口待食戒□佛在舍衛□居士設

458c11□供□比丘食未至先張口□居士譏言□不□無厭

458c12□如□狗駱駝牛驢□比丘擧過□佛因訶制

458c13□不得大張口待飯食□飯□未至先大張口

458c14□式叉迦羅尼□不犯者□或時有如是病□或日

458c15□欲過命梵等難疾疾食者

458c16□三十八含飯語戒□佛在舍衛□居士設食□六

458c17□群含飯語□居士譏以□狗駱駝烏鳥爲譬□比

458c18□丘擧過□佛因訶制

458c19□不得含飯語□飯在口中語不可了令人不解

458c20□也

458c21□式叉迦羅尼□不犯者□或時有病或□而索

458c22□水□或命梵二難作聲食者

458c23□三十九□飯擲口中戒□佛在舍衛□居士請

458c24□僧□手自斟酌□六群□飯遙擲口中□居士譏言□

458c25□不□無厭如似幻師□比丘擧過□佛因制戒

458c26□不得□飯遙擲口中式叉迦羅尼□不犯者□

458c27□有病若被繫縛擲口中而食者

458c28□四十遺落食戒□佛在舍衛□居士設食□六群

458c29□手把飯□齧半食□居士譏言□受無厭足如□

459a01□狗駱駝驢牛烏鳥□比丘擧過□佛因訶制

459a02□不得遺落飯食□半已入口半在手中

459a03□式叉迦羅尼□不犯者□有病□薄□焦飯若

459a04□瓜甘蔗□□菜梨果蒲桃□葉心者

459a05□四十一頰食戒□佛在舍衛□居士設供□六群

459a06□頰食□居士嫌言□沙門不知□愧如□□食□比

459a07□丘擧過□佛因訶制

459a08□不得頰飯食□令兩頰鼓起如□□狀

459a09□式叉迦羅尼□不犯者□病日時欲過□或命梵

459a10□難疾疾食者

459a11□四十二嚼飯作聲戒□佛在舍衛□居士飯僧□

459a12□六群嚼飯作聲□居士譏言□如□狗駱駝牛驢

459a13□烏鳥□比丘擧過□佛因訶制

459a14□不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼□不犯者□有

459a15□病嚼乾□及焦飯[卄/干]蔗瓜果葡桃胡桃□桃梨

459a16□風梨者

459a17□四十三[口*翕]食戒□佛在舍衛□居士設供□六群

459a18□大[口*翕]食□居士嫌言□無有□愧食如□狗駱駝

459a19□牛驢烏鳥□比丘白佛□因訶制戒

459a20□不得大[口*翕]飯食□張口遙呼[口*翕]食

459a21□式叉迦羅尼□不犯者□病若口痛若食羹□若

459a22□食乳酪漿□毘羅漿若苦酒者

459a23□四十四□食戒□佛在舍衛□居士設供□六群

459a24□吐舌□食□居士嫌言□無□愧如□狗駱駝牛

459a25□驢烏鳥□比丘擧過□佛因訶制戒

459a26□不得舌□食□以舌□飯□食

459a27□式叉迦羅尼□不犯者□有病或被縛□或手有

459a28□泥及垢□汚舌□而取

459a29□四十五振手食戒□佛在舍衛□居士設供□手

459b01□自斟酌□六群振手而食□居士譏言□無有正法

459b02□如王大臣□比丘擧過□佛訶制戒

459b03□不得振手食式叉迦羅尼□不犯者□有病或

459b04□食中有草有蟲□或手有不淨振去之□或有未

459b05□受食手觸而汚手振去之

459b06□四十六手把散食戒□佛在舍衛□居士設供□

459b07□六群手把散飯食□居士嫌言□食如□鳥□比丘

459b08□擧過□佛因訶制

459b09□不得手把散飯食□散棄飯也

459b10□式叉迦羅尼□不犯者□有病或食中有草有

459b11□或有不淨汚或有未受食捨棄之

459b12□四十七□手捉飮器戒□佛在舍衛□居士設

459b13□供□六群以不淨□手捉器□居士嫌言□無法如

459b14□王大臣□比丘擧過□佛因訶制戒

459b15□不得汚手捉飮器□有□飯着手也

459b16□式叉迦羅尼□不犯者□有病或草上受葉上

459b17□受洗手受者

459b18□四十八棄洗□水白衣家戒□佛在舍衛□六

459b19□群在食家棄洗□水飯食狼藉□居士譏言□多

459b20□受如餓人□比丘擧過□佛因制戒

459b21□不得洗□水□雜飯水也

459b22□棄白衣舍內式叉迦羅尼□不犯者□有病或

459b23□時合器若□盤承取水持棄外者

459b24□四十九大小便生草上戒□佛在舍衛□六群

459b25□大小便涕唾生草葉上□居士見譏無□愧如

459b26□□狗駱駝牛驢□比丘擧過□佛因訶制

459b27□不得生草上大小便涕唾除病□以病故不堪

459b28□避佛言不犯

459b29□式叉迦羅尼□不犯者□流墮生草葉上□若鳥

459c01□銜而墮者

459c02□五十水中大小便涕唾戒□佛在舍衛□六群

459c03□水中大小便涕唾□居士譏言□如□狗牛驢駱

459c04□駝□比丘擧過□佛因制戒

459c05□不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼

459c06□□不犯者□有病或於岸上大小便流墮水中□或

459c07□風吹鳥銜墮者

459c08□五十一立大小便戒□佛在舍衛□六群起過□

459c09□居士見嫌言□此沙門無有正法立大小便如

459c10□牛馬□羊駱駝□比丘擧過□佛因訶制戒

459c11□不得立大小便除病□以病故不堪□也

459c12□式叉迦羅尼□不犯者□有病被繫□或脚[跳-兆+專]有

459c13□垢□若汚泥者

459c14□五十二與不恭敬人說法戒□佛在舍衛□六

459c15□群與不恭敬反抄衣人說法□時比丘聞之少

459c16□欲知□者擧過□佛因訶制戒

459c17□不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅

459c18□尼□不犯者□或時有如是病□若爲王王大臣

459c19□者

459c20□五十三不得爲衣纏頸人說法除病式叉迦羅

459c21□尼□如上

459c22□五十四不得爲覆頭者說法除病式叉迦羅尼

459c23□□如上

459c24□五十五不得爲□頭者說法除病式叉迦羅尼

459c25□□如上

459c26□五十六不得爲叉腰者說法除病式叉迦羅尼

459c27□□如上

459c28□五十七不得爲着革□者說法除病式叉迦羅

459c29□尼□如上

460a01□五十八不得爲着木□者說法除病式叉迦羅

460a02□尼□如上

460a03□五十九不得爲騎乘者說法除病式叉迦羅尼

460a04□□如上

460a05□六十佛塔中宿戒□佛在舍衛□六群宿佛塔

460a06□中□有□愧比丘擧過白佛□因而訶制

460a07□不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼

460a08□□不犯者□或有病若爲守護故止宿□或爲强力

460a09□者所執□或命梵難故止宿者

460a10□六十一藏財物佛塔中戒□佛在舍衛□六群

460a11□藏物置佛塔中□少欲比丘以過白佛□因訶制

460a12□戒

460a13□不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅

460a14□尼□不犯者□或有病若爲堅牢故藏着佛塔

460a15□中□或强者所執命梵二難者

460a16□六十二着革□入佛塔中戒□佛在舍衛□六

460a17□群着革□入佛塔中□有□比丘以過白佛□因

460a18□訶制戒

460a19□不得着革□入佛塔中式叉迦羅尼□不犯者□

460a20□或有如是病□或爲强者所執喚入佛塔中

460a21□六十三不得手捉革□入塔中式叉迦羅尼

460a22□□如上

460a23□六十四不得着革□繞塔行式叉迦羅尼□如

460a24□上

460a25□六十五不得着富羅入佛塔中式叉迦羅尼

460a26□□如上

460a27□六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼

460a28□□如上

460a29□六十七塔下食汚地戒□佛在舍衛□六群塔

460b01□下坐食已留食□及草汚地而去□以過白佛□因

460b02□制不得坐食□又作塔作房若施池井施食□衆

460b03□僧集坐□聽塔下坐食不應汚地也

460b04□不得塔下坐食留草及食汚地式叉迦羅尼

460b05□□不犯者□一坐食及不作餘食法比丘病比丘

460b06□聽或時着脚邊一處出時持棄者

460b07□六十八擔屍佛塔下過戒□佛在舍衛□六群

460b08□擔屍從塔下過□護塔神瞋樂學戒者□以過白

460b09□佛□因訶而制

460b10□不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼□不犯者□

460b11□或有病或須此道行□或爲强力者所呼而去

460b12□六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼□如上

460b13□七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼□如上

460b14□七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼□如上

460b15□七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式

460b16□叉迦羅尼□如上

460b17□七十三持死人衣床塔下過戒□佛在舍衛□

460b18□六群持死人衣及床從塔下過□住處神瞋□行

460b19□頭陀者以過白佛□因訶制戒

460b20□不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式

460b21□叉迦羅尼□不犯者□或時有如是病□若糞掃

460b22□衣比丘浣染香熏已持入者

460b23□七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼□如

460b24□上

460b25□七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼□如

460b26□上

460b27□七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入

460b28□式叉迦羅尼□如上

460b29□七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼

460c01□□如上有三事□不犯或時有如是病□或時道

460c02□由中過□若爲强力者所持去□□無犯

460c03□七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼

460c04□□如上

460c05□七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼□如

460c06□上

460c07□八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼

460c08□□如上

460c09□八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼□如

460c10□上

460c11□八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼□如上

460c12□八十三涕唾佛塔邊戒□佛在舍衛□六群佛

460c13□塔四邊涕唾□比丘擧過□佛因訶制

460c14□不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼□不犯者□

460c15□有病或烏銜□或爲風吹去者

460c16□八十四向塔舒脚戒□佛在舍衛□六群向塔

460c17□舒脚坐□樂學戒者擧過白佛□因訶制戒

460c18□不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼□不犯者□或

460c19□有病若中間有隔□或爲强力所持者

460c20□八十五安佛下房戒□佛在拘羅國□六群安

460c21□佛在下房己在上房住□行頭陀比丘擧過白

460c22□佛□因訶制戒

460c23□不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼

460c24□□不犯者□或有如是病□持佛像在下房己在

460c25□上房住□或命梵二難者

460c26□八十六人坐己立不得爲說法除病式叉迦羅

460c27□尼□如上

460c28□八十七人臥己坐不得爲說法除病式叉迦羅

460c29□尼□如上

461a01□八十八人在座己在非座不得爲說法除病式

461a02□叉迦羅尼□如上

461a03□八十九人在高座己在下座不得爲說法除病

461a04□式叉迦羅尼□如上

461a05□九十人在前行己在後行不得爲說法除病式

461a06□叉迦羅尼□如上

461a07□九十一人在高經行處己在下經行處不應爲

461a08□說法除病式叉迦羅尼□如上

461a09□九十二人在道己在非道不應爲說法除病式

461a10□叉迦羅尼□如上

461a11□九十三□手道行戒□佛在舍衛□六群□手

461a12□在道或遮他男女□居士譏言□無有正法如王

461a13□大臣豪貴長者□比丘擧過□佛因制戒

461a14□不得□手在道行式叉迦羅尼□不犯者□或

461a15□時有病□或比丘患眼闇須扶接者

461a16□九十四上樹過人戒□佛在舍衛□比丘在大

461a17□樹上受夏安居□於樹上大小便□神瞋伺便欲

461a18□斷命根□比丘以過白佛□因制不得樹上安居

461a19□及繞樹大小便□若先有大小便處聽

461a20□不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼□不犯

461a21□者□或有病□或命梵難上過人者

461a22□九十五擔杖絡囊戒□佛在舍衛□跋難陀絡

461a23□囊中盛□貫杖頭肩上擔□居士謂是官人皆

461a24□下道避□比丘擧過□佛因訶制

461a25□不得絡囊盛□貫杖頭着肩上而行式叉迦羅

461a26□尼□不犯者□或病或爲强力者所逼□若被縛

461a27□若命梵二難者

461a28□九十六爲執杖不恭敬者說法戒□佛在舍衛□

461a29□六群爲不恭敬者說法□諸比丘擧過□佛因訶

461b01□制

461b02□人持杖不恭敬不應爲說法除病式叉迦羅尼

461b03□□不犯者□或時有病□或爲王及大臣者

461b04□九十七人持劍不應爲說法除病式叉迦羅尼

461b05□□如上

461b06□九十八人持矛不應爲說法除病式叉迦羅

461b07□尼□如上

461b08□九十九人持刀不應爲說法除病式叉迦羅尼

461b09□□如上

461b10□一百人持蓋不應爲說法除病式叉迦羅尼

461b11□□如上

461b12□諸大德我已說衆式叉迦羅尼法今問諸大德

461b13□是中淸淨不□三說

461b14□諸大德是中淸淨默然故是事如是持

461b15□諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若

461b16□比丘有諍事起卽應除滅□佛言□諍有四經□

461b17□言諍覓諍犯諍事諍□言諍者□以現前毘尼多

461b18□人語二種滅滅也□覓諍□以現前憶念不癡罪

461b19□處所四滅滅也□犯諍□以現前自言治草覆地

461b20□三滅滅也□事諍者□以一切滅滅□其三種諍各

461b21□分上中下三品合明九種□事諍一種歷上三

461b22□諍隨分九品□應隨現前中三種五種滅□上中

461b23□下品對病說藥□應善觀解也

461b24□應與現前毘尼當與現前毘尼□佛在舍衛國□

461b25□時迦留陀夷與六群在河浴□迦留陀夷誤着

461b26□彼衣而去□六群比丘後謂彼盜□便不現前與

461b27□滅□□磨□迦留陀夷以緣白佛□便訶責已因

461b28□制此法□有三種現前□法毘尼人也□有五種現

461b29□前□法毘尼人僧界也□云何法現前□所持法滅

461c01□諍者是□云何毘尼現前□所持毘尼滅諍者是□

461c02□云何人現前□言議往反者是□云何僧現前□應

461c03□來者來□應與欲者與□欲得訶人不訶者是□云

461c04□何界現前□唱□磨作制限者是□此現前法通

461c05□一切□磨□若別人對首心念三種現前卽得□

461c06□若四人五人已上僧法若作□磨□必須五法

461c07□現前□以□磨所起必在作法界故□唯除結界

461c08□自然界中也

461c09□應與憶念毘尼當與憶念毘尼□佛在王舍城□

461c10□時沓婆摩羅子爲僧知事□六群中得惡房臥

461c11□具惡請處□起瞋謗言□有愛□怖癡□遂以□事

461c12□誣謗親於衆中□佛問虛實□彼言□我從生來乃

461c13□至夢中不□□□於覺寤□比丘以事詰問六群□

461c14□便言□沓婆淸淨無如是事□佛言□沓婆無着人□

461c15□不故犯戒□應白四□磨與憶念法也

461c16□應與不癡毘尼當與不癡毘尼□佛在王舍城

461c17□時□難提比丘得顚狂病□行來出入不順威

461c18□儀□多犯衆罪□比丘詰問□便言□癡時造罪□病

461c19□差不作□以事白佛□佛言□三種狂癡□一者常憶

461c20□說戒常來□二者不憶說戒不來□三者或憶或

461c21□來或不來□此人應白四與不癡□磨□證知病

461c22□時造過差後不造□應僧淸淨□得足數故制

461c23□應與自言治當與自言治□佛在瞻波國□白

461c24□月十五日僧說戒時佛在衆坐□默不說戒□初

461c25□夜已過□阿難請說□佛言□欲令如來於不淨衆

461c26□中說戒者無此理也□中夜後夜請□答亦爾□時

461c27□大目連卽以天眼觀犯戒者□去佛不遠□內懷

461c28□腐爛外現完淨□卽手牽出來白佛言□衆已淸

461c29□淨□應得說戒□佛言□自今已後不應爲取自言

462a01□治□因制此戒

462a02□應與多人語當與多人語□佛在舍衛國□時

462a03□諸比丘於十八事諍不息□遂至僧中斷不了□

462a04□以事白佛□佛言□應與多覓罪相法□非法語同

462a05□一處□應差比丘令行舍羅□行有三種□一者顯

462a06□露二者覆藏三者耳語□若上座標首智人和

462a07□尙□梨□住如法地□應顯露行舍羅□若住非法

462a08□地者□作下二法行之□若非法語人多□彼應作

462a09□亂起去故□此律本云求覓罪相意亦同之

462a10□應與罪處所當與罪處所□佛在釋翅瘦國□

462a11□時象力釋子善能論議□得外道切問前後相

462a12□違□僧中亦爾□比丘以事白佛□佛言□僧應白四

462a13□與彼□磨□治取本罪奪三十五事□若伏首本

462a14□罪者□應白四□磨如法爲解□故立此法□有本

462a15□爲覓罪相者意同如上□而次第六滅覓諍上

462a16□品藥故

462a17□應與如草布地當與如草布地□佛在舍衛

462a18□國□比丘共諍經年難滅□以事白佛□聽彼此二

462a19□衆相對共滅□應一衆中上座作白言□我等行

462a20□來出入多犯諸罪□除遮不至白衣家□餘罪共

462a21□長老作草覆地滅□彼一衆中上座亦如上作

462a22□白□已彼此和合□罪諍俱滅□更不相問如草覆

462a23□地

462a24□諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中淸

462a25□淨不□三說

462a26□諸大德是中淸淨默然故是事如是持□始從

462a27□四重終此七滅諍八篇之文廣敎正宗也□皆

462a28□謂犯略制廣補其行敎□有當機益

462a29□諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說

462b01□十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十

462b02□尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法已說四

462b03□波羅提提舍尼法已說衆學式叉迦羅尼法已

462b04□說七滅諍法此是佛所說戒經半月半月說戒

462b05□經中來□此卽廣敎流通文也□恐情疏敎故

462b06□總結以示之

462b07□若更有餘佛法是中皆共和合應當學□此謂

462b08□略敎之別序也□創佛利機未勞□□顯直擧

462b09□綱要□聞皆會道

462b10□□忍辱第一道□□佛說無爲最□□出家惱他人

462b11□□不名爲沙門

462b12□此是毘婆尸如來無所着等正覺說是戒經

462b13□□此賢劫前九十一劫出興于世□一百年中常

462b14□說此偈□後方廣說

462b15□□譬如明眼人□□能避險惡道□□世有聰明人

462b16□□能遠離諸惡

462b17□此是尸棄如來無所着等正覺說是戒經□此

462b18□賢劫前三十四劫出興于世□八十年中常說

462b19□此偈□後方廣說

462b20□□不謗亦不嫉□□當奉行於戒□□飮食知止足

462b21□□常樂在空閑□□心定樂精進□□是名諸佛敎

462b22□此是毘葉羅如來無所着等正覺說是戒經

462b23□□此佛出世與前同□劫人壽七萬歲□七十年前

462b24□說此略偈□後方廣說

462b25□□譬如蜂採華□□不壞色與香□□但取其味去

462b26□□比丘出聚然□□不違戾他事□□不觀作不作

462b27□□但自觀身行□□若正若不正

462b28□此是拘樓孫如來無所着等正覺說是戒經

462b29□□此佛賢劫初佛□人壽六萬歲時□六十年常說

462c01□此偈□後方廣說

462c02□□心莫作放逸□□聖法當勤學□□如是無憂愁

462c03□□心定入涅槃

462c04□此是拘那含牟尼如來無所着等正覺說是戒

462c05□經□此賢劫中爲第二佛□人壽四萬歲□二十

462c06□年前常說此偈□後方廣說

462c07□□一切惡莫作□□當奉行諸善□□自淨其志意

462c08□□是則諸佛敎

462c09□此是迦葉如來無所着等正覺說是戒經□此

462c10□賢劫第三佛□人壽二萬歲□二十年前說此偈□

462c11□後方廣說

462c12□□善護於口言□□自淨其志意□□身莫作諸惡

462c13□□此三業道淨□□能得如是行□□是大仙人道

462c14□此是釋迦牟尼如來無所着等正覺於十二年

462c15□中爲無事僧說是戒經從此已後廣分別說

462c16□□此佛略敎卽是略之正宗也□時接利根無再

462c17□犯者□後因重過佛止不說□卽以廣略二敎付

462c18□弟子說也

462c19□諸比丘自有樂法樂沙門者有□有愧樂學戒

462c20□者當於中學□此謂略敎之流通分

462c21□□明人能護戒□□能得三種樂□□名譽及利養

462c22□□死得生天上□□當觀如是處□□有智應護戒

462c23□□戒淨有智慧□□便得第一道□□如過去諸佛

462c24□□及以未來者□□現在諸世尊□□能勝一切憂

462c25□□皆共尊敬戒□□此是諸佛法□□若有自爲身

462c26□□欲求於佛道□□當尊重正法□□此是諸佛敎

462c27□□七佛爲世尊□□滅除諸結使□□說是七戒經

462c28□□諸縛得解脫□□已入於涅槃□□諸戱永滅盡

462c29□□尊行大仙說□□聖賢稱譽戒□□弟子之所行

463a01□□入寂滅涅槃□□世尊涅槃時□□興起於大悲

463a02□□集諸比丘衆□□與如是敎戒□□莫謂我涅槃

463a03□□淨行者無護□□我今說戒經□□亦善說毘尼

463a04□□我雖般涅槃□□當視如世尊□□此經久住世

463a05□□佛法得熾盛□□以是熾盛故□□得入於涅槃

463a06□□若不持此戒□□如所應布薩□□喩如日沒時

463a07□□世界皆闇冥□□當護持此戒□□如[(□-□)-未+牙]牛愛尾

463a08□□和合一處坐□□如佛之所說□□我已說戒經

463a09□□衆僧布薩竟□□我今說戒經□□所說諸功德

463a10□□施一切衆生□□皆共成佛道□□斯文卽法護

463a11□尊者所撰□爲廣略二敎□總流通也□今余所注

463a12□述而不作□將用塵露山海昭揚遠代□同舟所

463a13□存固其爾矣

463a14□四分律比丘含注戒本(下)