157a01□

157a02□　　No. 1805 [cf. Nos. 1428, 1804]

157a03□四分律行事□資持記上一上(幷序)

157a04□

157a05□　　　　大宋餘杭沙門釋元照撰

157a06□出家之士稟戒爲體聚法居身□行必據體而

157a07□修□故因名隨行身必稱法而動□故果號法身□

157a08□誠由發趣有宗依因得所故也□且夫一識元

157a09□明垢淨□得□從緣流變□彼我熾然□觸物生情

157a10□隨妄興業□繫諸有獄受萬類形□億劫昇沈罔

157a11□有寧息□故我如來乘眞實道□闢大慈門將令

157a12□究盡苦源□故制先除漏業□譬夫伐樹始必刊

157a13□枝□豈唯種果無依□抑使根株漸朽□毘尼爲敎

157a14□厥致在□□伏自蘊結中天五宗競演□譯傳東

157a15□夏四分偏弘□雖九代相承而六師異轍□而我

157a16□祖師示四依之像□秉一字之權軫力扶顚□爲

157a17□如來所使垂慈軌物作群生導師□首著斯文

157a18□統被時衆□莫不五乘□駕七衆俱霑□攝僧護

157a19□法之儀橫提綱要□日用時須之務曲盡規猷□

157a20□是故歷代重之以爲大訓□然則理致淵奧討

157a21□論者鮮得其門□事類森羅駕說者或容遺謬□

157a22□由是硏詳可否搜括古今□□所見聞備舒翰

157a23□墨□仰承行事之旨題曰資持□不違三行之宗

157a24□勒開卷軸□良以一部統歸三行□三行無越二

157a25□持□科釋文言貴深明於法相□銓量事用使剋

157a26□奉於受隨□是則敎行雙弘自他兼利□首題一

157a27□擧部意全彰□但由聖智通宏凡情寡陋□以□

157a28□酌海長嗟罔測其深□捧土塞河實愧不知其

157a29□量□式酬祖德少副夙心□庶永流通□冀裨萬一

157b01□者爾

157b02□歷觀往古述作□凡五十餘家各謂指南俱稱

157b03□盡理□然今所立頗異昔傳□故於卷首略標五

157b04□例□一曰定宗□二謂辨敎□三□引用□四明破

157b05□立□五示闕疑

157b06□初定宗者三藏分宗所詮乃異□據行則雖通

157b07□兼濟□在敎則各有司存□往哲未詳固多濫涉□

157b08□□廣談論學以亂律乘(卽增輝等記隨文結釋□涅槃四果等□依法相廣列章

157b09□門是也)□況復所引之論多依俱舍婆沙□蓋用實宗

157b10□釋今假部□可謂宗骨顚倒理味差僻□致令後

157b11□銳枉費時功□□在傳持義當糾正□故今言敎

157b12□則唯歸律藏□語行則專據戒科□決持犯之重

157b13□輕□建僧宗之軌範□此爲正本□餘□旁兼□猶恐

157b14□專隅更須明證□戒疏大妄戒中斥古云□有人

157b15□依解廣□義章動經他日□意所異也□擧宗以

157b16□明持犯爲正□自餘隨律之經略知名相而已□

157b17□諸經論師自分宗體□彼尙不解律刑□此豈橫

157b18□知他學□縱有前聞亦不得述□費時損日徒張

157b19□無益□自宗猶困於未聞□況餘經論何由道盡□

157b20□可謂不識分量也□須臾死去莫浪多事等(已上全文)□

157b21□請考斯文足爲龜鏡□宜須反跡勿事□情

157b22□二辨敎者□夫敎者以詮表爲功隨機爲用□雖

157b23□廣開戶□而軌度無差□雖剋定楷摸而攝生

157b24□斯盡□圓音隨應情慮難求□且依業疏三宗以

157b25□示一家處判□然敎由體立體卽敎源□故須約

157b26□體用分敎相□一者實法宗卽薩婆多部□彼宗

157b27□明體則同歸色聚□隨行則但防七支□形身口

157b28□色成遠方便□此卽當分小乘敎也□二者假名

157b29□宗□卽今所承曇無德部□此宗論體則强號二

157c01□非□隨戒則相同十業□重緣思覺卽入犯科□此

157c02□名過分小乘敎也□三者圓敎宗□卽用涅槃

157c03□開會之意□決了權乘同歸實道□故考受體□乃

157c04□是識藏熏種□隨行卽同三聚圓修□微縱妄心

157c05□卽成業行□此名終窮大乘敎也□然今四分正

157c06□當假宗□深有兼淺之能□故旁收有部□敎蘊分

157c07□通之義□故終會圓乘□是則大小通塞假實淺

157c08□深□一代雄詮歷然可見

157c09□三引用者自古引文多無楷式□或全寫經論□

157c10□或具錄祖乘□或汎列儒書□或多援字解□旣乖

157c11□□旨實穢眞宗□今意所存類分三別□初用三

157c12□藏□意聖敎繁富未可具舒□事□建題撮要爲

157c13□本□故下序云□自外不盡之文必欲尋其始末□

157c14□則非□者之意□今或申明幽隱□或□校差違□

157c15□□具引正文□仍隨難注釋□自餘易曉例不廣

157c16□之□二明用祖敎者□謂疏□傳錄儀集圖誥部

157c17□文旣廣□非學不知□其或以後廢前□或指廣如

157c18□彼□或斥奪謬妄□或和會異同□諸餘義章例亦

157c19□不擧□三用俗書者莊嚴章句違律刑科□讚詠

157c20□外書如經極誡□祖乘有用義不徒然□或是擧

157c21□俗況道□或復取義助文□豈得專事浮華混同

157c22□世論□今或語勢相涉□或借用彼文□但撮要示

157c23□之令知所出□及論字體多從義訓□兼復通依

157c24□衆典□不必專據字書

157c25□四破立者慈訓遠流傳迷彌衆□考敎義則綱

157c26□領俱喪□逐名相則得失互彰□必委而攻之則

157c27□過成繁費□苟縱而不擧則人惑多岐□至於大

157c28□義有妨□或復異計難革□但隨文略指使理有

157c29□所歸□逐事爭鋒甚非今意

158a01□五闕疑者斯□大體詞簡事周□淺識寡聞何

158a02□由盡曉□竊恐相承傳濫□或是抄寫乖眞□或詳

158a03□□未通□或□尋未獲義非臆度□例□闕如□或

158a04□但標曰未詳□或且俱存衆說□或擬尋文據□或

158a05□俟後講磨□蓋遵聖論推本之懲□抑憑祖敎廢

158a06□前之例故也□覽斯五例臧否條然□且擧大端

158a07□餘廣如後

158a08□　　釋序題

158a09□四分者五部之別名□一宗之通號□從文段數

158a10□卽以爲目□□就此方總六十卷□新學多昧委

158a11□引示之□初分二十卷(從序至第二十比丘戒本)□第二分十五卷

0158a12□(從二十一至二十八八卷比丘尼戒本)□受戒□度一(二十九至三十三五卷□梵語□度此云法

0158a13□聚□卽篇品之名)□說戒□度二(三十四五二卷此兩□度在第二分末)□第三分十

158a14□四卷(總十六□度)□安居□度三(三十六)□自恣□度四(三十七)□

158a15□皮革□度五(三十八)□衣□度六(三十九四十)□藥□度七(四十一四

158a16□十二前半)□迦□那衣□度八(四十二後半)□拘□彌□度九(四十

158a17□三前半從國爲名)□瞻波□度十(四十三後半從城爲名)□訶責□度十一

158a18□(四十四)□人□度十二(四十五前半)□覆藏□度十三(四十五後半)□

158a19□遮□度十四(四十六前半)□破僧□度十五(四十六後半)□滅諍

158a20□□度十六(四十七)□尼□度十七(四十八)□法□度十八(四十

158a21□九)□第四分十一卷(前有二□度□幷後結集等四段)□房舍□度十

0158a22□九(五十)□雜□度二十(五十一二三共三卷□戒疏云□二十□度離分三分是也)□五百

0158a23□結集(五十四前半)□七百結集(五十四後半)□調部毘尼(五十五六七共三卷)□

158a24□毘尼增一(五十八至六十三卷)□以法正尊者於根本部中□隨

158a25□己所樂采集成文□隨說止處卽爲一分□凡經

158a26□四番一部方就□故號四分□非同章疏約義判

158a27□文□故業疏云□四分卽說之斷章(斷字上呼止也)□戒疏

158b01□云□四度傳文盡所詮相□此據說之所至非

158b02□義判也□二十□度離分三分□可是義開耶□問

158b03□敎流此土四律已□(四五十祇)□祖師何意偏宗四

158b04□分□答此土受緣始從四分□餘部雖□未聞依

158b05□用□業疏云□神州一統約受□誦四分之文□今

158b06□所判釋約受明隨□故立一部以爲宗本□下云□

158b07□今判其持犯還約其受體□斯意明矣(義淨三藏反宗有部□未

158b08□體此意)□問有引人法有序等文□而云四分部勝其

158b09□義云何□答非無此義□必依十誦受戒□可以部

158b10□劣而宗四分耶□序明勝劣爲彰部計淺深□至

158b11□第三門始論約敎判處耳□問且據現□總六

158b12□十卷□梵本仍多□如何四度誦終一藏□答非謂

158b13□一座名爲一度□蓋取一期不定時限□隨集至

158b14□處未終且散卽爲一度□如是至四一部方終□

158b15□五分十誦大同於此□唯八十誦律一夏之功

158b16□逐席爲目□隨時各立未可一槪□律者梵云毘

158b17□尼□華言稱律□今約戒疏統括諸文不出三義□

158b18□初言律者法也□從敎爲名斷割重輕開遮持

158b19□犯非法不定□下文云□又如世法據刑約制□道

158b20□法亦爾□依根附敎各有差降□不可乖越故曰

158b21□法也□二云律者分也□謂須商度據量有在□

158b22□若律呂之分氣也(一年十二月奇月屬陽名律□偶月屬陰名呂□一律一呂各分二氣□則二

158b23□十四氣)□又云□敎相所詮四字斯盡□謂犯不犯輕與

158b24□重也□若解四字通決無疑□是則上品持律之

158b25□最□何名爲犯境緣具也□何名不犯起對治也□

158b26□何名爲輕因果微也□何名爲重反上句也□然

158b27□此四相非律不分□持犯不濫有同氣候也□三

158b28□云□律字安聿聿者筆也(楚謂之聿□秦謂之筆□出字書注)□必審敎

158b29□驗情在筆投斷□又云□處刻決正非筆不定

158c01□等□問如上三義何以分之□答三□世法比擬

158c02□取名□敎詮楷定卽法義也□辨析重輕卽分義

158c03□也□臨事決判卽筆義也□具含此三故稱爲律□

158c04□自餘□釋廣在中卷□刪繁補闕者□刪謂能刪

158c05□繁卽所刪□補謂能補闕卽所補□世多不曉故

158c06□須委釋□卽分爲二□初刪繁者自古傳律情見

158c07□不同□或疏或□十有餘家口相傳授亦非一

158c08□二□凡於一事解釋多途□必備而引之則□於

158c09□行事□但直申正義□餘□削除□止用一言標破□

158c10□如云不同前解諸說不同□餘義廢之昔解多

158c11□途等□今以標破之言謂之能刪屬在刪字□削

158c12□去諸說□號所刪屬於繁字□上據義說更須

158c13□文證□□興意云□每所引用先加覆檢□於一事

158c14□之下廢立意多□諸師所存情見繁廣□今□刪

158c15□略止存文證等□問繁有幾種□答略有二義□一

158c16□者繁廣卽上所明□諸師情見刪除之者□如自

158c17□然定方七樹七間戒場先後夏中結解受日限

158c18□定等□□有多說今於□中例皆不引□卽義□

158c19□兩疏所引古解者是□二者繁濫如欲詞牒緣

158c20□受日加乞之類□今□除之□卽□磨篇云□今欲

158c21□剋剪浮言發揚聖旨等□又如知鐘之語說戒

158c22□淨口安居通聚自恣爲非□僧網篇中廣列非

158c23□制□師資篇中妄行杖罰之類□卽僧網云□今則

158c24□刪其繁惡補其遺漏等□若依序文正存前意□

158c25□今取後說非不兼通□縱有多述不出於此□問

158c26□上明所刪爲律爲疏□答自昔不明去取兩異□

158c27□今爲分之□謂本宗他部大小經論□西土此方

158c28□先賢文紀諸家□疏□但使今□引者□是取

158c29□文皆屬□字□至於諸師情見□或筆於文或傳

159a01□於口今□不錄□削除之者□是所刪□卽刪繁

159a02□字攝□應知刪補之義□□文前後時或有之□豈

159a03□得凡見引文例稱刪補□傳迷來久□學者深須

159a04□究之□問如戒本緣起廣解辨相律藏文廣□今

159a05□□不引豈非刪律□答律是聖敎今家所宗□但

159a06□可取文豈宜刪去□一者下文指廣如律幷及

159a07□大疏□何得率爾例斥爲繁□二者□興意中□但

159a08□云情見繁廣不云刪律□一家宗部□無此語□

159a09□如何不思輒見輕謗□若爾說戒篇云□今以普

159a10□照道安二師爲本□餘則取律誠文刪補取中□

159a11□豈非刪律□答此迷語也□彼以古師儀式有闕

159a12□有繁故□憑本律刪彼所繁補彼所闕□是則繁

159a13□闕在二師之本□刪補屬今□之用□據斯以言

159a14□彌彰上義□問若不刪律應卽刪疏□答但是異

159a15□端□或文或說豈局於疏□及乎取彼要當還屬

159a16□□取□自餘不引始號刪繁□故□興意中但云

159a17□情見不言疏□也□二明補闕者自古持律□或

159a18□隨已執見□或暗於敎部□至於行事未適時宜□

159a19□如尺量短長由旬大小□磨□例皆白讀問難

159a20□不取解知□臥具謂非三衣□畜長不科減量□淨

159a21□地不立唱相□七證全無請詞□斯類極多例皆

159a22□遺闕□今□約義準文補令詳備□故下房戒定

159a23□尺量已云□余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆□

159a24□每必預筵至論尺斗廢興□曾未霑述故卽補

0159a25□闕反光九代(印本作故卽刪補□然旣未霑述豈得有刪□今準古本爲正)□今以往古

159a26□未論之事卽爲所補□□中所引文義理例是

159a27□爲能補□問補闕與下文義決通爲同爲異□答

159a28□決通通先有□補闕局元無□餘如序中第五門

159a29□說□問隨機□磨云□律藏殘缺義有遺補豈非

159b01□補律□答正由律缺行事不周□故引文約例補

159b02□彼□磨□至如律文仍前自缺□何嘗補之□問輕

159b03□重儀云□刪補舊章撰述事□□準此刪補不在

159b04□於律□如何不許刪補章疏□答所刪所補多出

159b05□舊章□能刪能補□見今□□但章疏語局情見

159b06□言通□口授文傳理無不攝□請詳□意勿事遲

159b07□疑□行事者行以運造爲義□事卽對理彰名□然

159b08□事相多途□義須精簡□初以事通善惡此唯善

159b09□事□二就善中簡餘泛善局明戒善□三約上下

159b10□兩卷衆共二行名作善□中卷自行名止善□四

159b11□約諸篇細分諸事□上卷十二篇標宗一篇總勸

159b12□行事□集僧已下有五事□初衆法緣成事(集僧足數

159b13□受欲□磨結界五篇)□二匡衆住持事(僧網)□三接物提誘事(受戒師資)□

159b14□四檢察淸心事(說戒自恣)□五靜緣策修事(安居)□中卷四

159b15□篇有二事□初專精不犯事(篇聚釋相持犯)□二犯已能悔

159b16□事(懺篇)□下卷十四篇分八事□初內外資緣事(二衣四藥

159b17□□器)□二節身離染事(對施頭陀)□三卑己謙恭事(僧像)□四外化

159b18□生善事(訃請導俗)□五待遇同法事(主客瞻病)□六日用要業事

159b19□(雜行)□七訓導下衆事(沙彌及尼)□八旁通異宗事(諸部)□是則一

159b20□部始終所詮行相□無非三業鼓動方便緣□

159b21□而成故云行事□首題標此特異群宗□本設化

159b22□根源正敎詮宗骨反光九代□斯言不虛故序

159b23□云□顯行世事方軌來蒙者百無一本□此乃一

159b24□家大要遍見諸文□凡預學宗彌須詳練□苟迷

159b25□斯旨餘復何言□問準下持犯事法兩分□今唯

159b26□題事則非攝法□答彼明止作各攝分齊故須

159b27□兩分□今望運造無問事法通歸事耳□問題云

159b28□行事下云三行□語音別召同異云何□答行據

159c01□造修□行取成德□由行成行語別義同□莫非流

159c02□入行心緣構成業也□□者有二義□一採摘義

159c03□二包攝義□謂於三藏正文聖賢遺記□採拾要

159c04□當以爲文體□下云撮略正文□卽初義也□彼文

159c05□旣廣備錄則繁□故於其間略提首後□詞省理

159c06□足下云包括諸意□卽次義也□至第十門當自

159c07□廣說□序有三訓□隨義以釋□爾雅云□東西牆謂

159c08□之序□如世牆序在堂奧之外□卽喩序文冠一

159c09□□之表□此端序義也□二序卽訓□□謂撰述始

159c10□終十門例括三行條流□使一部文義歷然不

159c11□混□此卽次序義也□三訓緖者如繰繭得緖則

159c12□餘絲可理□學者觀序則諸篇可求□此謂由序

159c13□義也□一言標序三釋□通□問昔云總別兩序

159c14□其義如何□答首標一題那云兩序□今所不取

159c15□略言三失□凡言總別共彰一事□如持犯總別

159c16□二衣總別之例□今序不爾□前明製撰成文□後

159c17□括諸篇大義□前後敵異總別焉成□若以十門

159c18□不同而云別者□則總義持犯所列七門亦應

159c19□是別□戒業二疏各有總義□□列多門例難亦

159c20□爾□此則全無總別之義爲失一也□又倣經宗

159c21□通別二序□且經中通序通於諸經□別則簡於

159c22□餘典□今此□序爲通何文爲簡何典□又以總

159c23□序爲發起別序爲證信者□且彼經家通是證

159c24□信別爲發起□今則反之□一何顚亂□若言準彼

159c25□得云兩序者□彼以通他局此之異經後經前

159c26□不同□證信使百世無疑□發起顯敎非徒設□科

159c27□分二序其意在□□考此序文全非比擬□妄引

159c28□彼例爲失二也□且□以十門統其大綱□又云□

159c29□此之十條□總束諸門等□是則十門全無別

160a01□義□不曉文旨爲失三也□今申正解□對下三十

160a02□別篇止可通云總序□於一序中大分三段□前

160a03□明著述但□能詮之文□中列十門乃括諸篇

160a04□之義□文義二種□屬敎收□敎不徒然指歸濟

160a05□行□故後分三行統攝群機□一序始終敎行斯

160a06□足□略示大要餘在臨文□題下注字顯上別名

160a07□容含多意□一者異古下斥古云□顯行世事方

160a08□軌來蒙□百無一本□今標行事得律宗旨□二謂□

160a09□揀濫古師撰述□皆云四分律□疏等□故加別

160a10□目知非餘者□三爲釋疑□疑云□宗律撰□但以

160a11□所宗立題可矣□何必更參刪繁等語□若不注

160a12□顯疑情不決故也□中下兩卷語別意同□撰號

160a13□中本爲標名示文所出□名容相涉別之以寺□

160a14□寺或同名□揀之以處□京兆者卽古長安城今之

160a15□永興軍也□自古帝王建都之地□故立此號□京

160a16□者訓大言土境之廣□兆卽是衆言士庶之多□

160a17□卽律師行化之境□亦卽本所生地□有云長城

160a18□或云丹徒者(長城湖州□丹徒潤州)□此謂祖宗之所出非生

160a19□處也□行狀云□大師在京華生長□足爲明據□其

160a20□出世示滅中間化事備載行狀□此不煩引□撰

160a21□述者通而爲言□撰亦是述今旣兩標□故須別

160a22□釋□撰謂操□染翰詮次成章□述謂謙己推他

160a23□相循舊轍□若準後批云武德九年撰□而戒疏

160a24□批云貞觀初年□以武德九年卽改貞觀故無

160a25□所妨□彼疏又云□貞觀四年遠觀化表□於泌部

160a26□山爲擇律師□又出□三卷□乃承吾前本更加

160a27□潤色筋脈相通□準此乃是重修前本□案目錄

160a28□中乃當貞觀八年□卽今所傳之本也(舊云有六卷□又云後

160a29□分十二卷□準下序云三卷攝文文無不委□則是非見矣)

160b01□　　釋序文

160b02□初段歎戒中初二句標歎□爲下釋成又二□上

160b03□二句擧喩彰德□依下四句對餘藏顯勝□戒德

160b04□卽所歎之法□難思乃能歎之詞□戒有四義□法

160b05□體行相今從總相唯歎戒法□所以不云難議

160b06□者□以心思切近口議疏遠思之旣難必非可

160b07□議□或可句局理必兼之□冠下一句顯上難思

160b08□之義□旣超象外無物可比□故非凡小心力所

160b09□及□冠字去呼謂束載也□冠爲首飾取高出之

160b10□義□象謂世間諸所有物□問軌導舟航豈非象

160b11□耶□答經律歎戒擧象雖多□但得少義未可全

160b12□同□此中略擧二物少喩戒功□軌導卽車轍明

160b13□其發趣也□舟航取其運載也□又標宗云是汝

160b14□大師□以能軌物也□或如人足能有所至也□或

160b15□云大地生成住持也□道品樓柱聖道所依也□

160b16□禪定城郭定慧所憑也□乃至如池如鏡如纓

160b17□絡如頭如器□又智論中如重寶如命如鳥翅

160b18□如船等□尋之可知□又篇聚中先明戒護□具列

160b19□八喩□如王子如月光如如意珠□如王一子如

160b20□人一目□如貧資糧如王好國如病良藥□又戒

160b21□本序如海無涯如寶無厭□僧祇戒本如猿□

160b22□鎖如馬□勒□廣在經律不復繁引□良以戒德

160b23□高廣故非一物可喩□遍擧諸象各得一端□不

160b24□能全似故云冠超也□五乘者人天聲聞□支

160b25□及佛能乘人也□五戒十善諦緣六度所乘法

160b26□也□乘此法者必由奉戒□故以戒法通爲軌導

160b27□也□常途如此□今別解云□如戒本中□欲得生天

160b28□上若生人中者常當護戒足豈唯五戒十善

160b29□耶□然戒有四位五八十具□若約鈍根通爲世

160c01□善□若論上智俱作道基□故善生云□五戒甚難□

160c02□能爲大比丘菩薩戒而爲根本□故知□四戒皆

160c03□導五乘□今此標歎總含四位正在具足□問戒

160c04□疏云□爲道制戒本非世福□但據三乘□今云五

160c05□乘者□答彼則專窮聖意用顯敎源□此明通被

160c06□兩機以彰利普□然則三乘爲語尙乃兼權□若

160c07□論雙樹重扶咸歸常住□故知□四戒皆導佛乘□

160c08□根器不同故分三五□如是知之□三寶舟航者

160c09□三寶四種□一體理體就理而論□化相一種局

160c10□據佛世□住持一位通被三時□功由戒力運載

160c11□不絶□故如舟焉何以然耶□由佛法二寶□假

160c12□僧弘□僧寶所存非戒不立□如標宗中順則三

160c13□寶住持□違則覆滅正法□又如華嚴云□具足受

160c14□持威儀敎法□能令三寶不斷等□餘如後引□或

160c15□可越度凡流入三寶位□必須受戒以合舟喩□

160c16□文通此釋前解爲正□寔字音植訓實訓是□次

160c17□顯勝中有二□初對二學明所詮行勝□下對兩

160c18□藏顯能詮敎勝□定慧莫等者須約兩意互明

160c19□勝劣□若望斷惑證眞則慧爲勝□戒但止業定

160c20□唯攝散故□若約修行次第必戒爲始□禪定智

160c21□慧因之而生□故今云建修正從後義故云莫

160c22□等□遺敎依因成論捉縛□同此意□次顯敎中

160c23□群藉卽目經論二藏□於□乃指住持之事□經

160c24□論不談故云息唱□謂剃染稟戒入道次第以

160c25□至僧中□受懺安恣結說治諫師資上下行住

160c26□坐臥飮食衣服衆法別行□此諸事相佛法紀

160c27□綱住持萬代□功由於此唯斯律藏委示規模□

160c28□餘藏非宗故所不辨□故善見云□毘尼藏者佛

160c29□法壽命毘尼藏住佛法方住□曲論來致備如

161a01□中卷□準上所詮亦須兩釋□若詮理發智破妄

161a02□顯眞□則經論爲勝□若軌事攝修滅惡生善□則

161a03□毘尼獨尊□故知□三藏各具勝能□今望住持故

161a04□有優劣□問標宗所引大小經論亦明戒律□那

161a05□云息唱□答雖復兼明號隨經律□止是略歎戒

161a06□功□至如上列住持等事□非彼所論故得云耳□

161a07□□弘傳中初文□正法像法各一千年□末法萬

161a08□年□如來定在正法□四依通於正像□文爲二段□

161a09□上明敎主親弘□下明弟子傳化□住法圖贊列

161a10□二十五祖□卽以如來爲開法大師□迦葉已下

161a11□爲傳法聖僧□今此戒律佛出方制本其元始□

161a12□故云自也□大師者所謂天人之師□卽十號之

161a13□一□以道訓人故彰斯目□然以師通凡小加大

161a14□簡之□是則三界獨尊九道依學□唯佛大聖得

161a15□此嘉號□自餘凡鄙安可□稱□故十誦云□若比

161a16□丘言我是大師說大師事法□得蘭夷罪同大

161a17□妄故(言我是犯蘭□說事法得夷)□言在世者娑婆五濁所取之

161a18□土也□大千世界所化之境也□賢劫中第九減

161a19□劫人壽百歲出世之時也□三十成道說三乘法

161a20□度人無量□八十唱滅□今指五十年中行化之

161a21□時故云在世□言偏弘者謂雖談衆典□然於毘

161a22□尼最所留意□故篇聚云□世尊處世深達物機□

161a23□凡所施爲必以威儀爲主是也□又經通餘人所

161a24□說□律唯金口親宣大權影響但知祇奉□況餘

161a25□小聖安敢措詞□又復諸經說有時限□律則通

161a26□於始終□義□云□始於鹿苑終至鶴林□隨根制

161a27□戒乃有萬差等□具斯三意永異餘經□偏弘之

161a28□言想無昧矣□爰卽語詞此明如來滅後迦葉而

161a29□下結集傳持□故云無普□普卽廢也□言四依者

161b01□凡有三種□一人四依(內凡爲初依□初果爲二依□二三兩果爲三依□四果爲四依)□

161b02□涅槃云□有四種人能護正法爲世所依□此□

161b03□大權示聲聞像傳法化人□衆生所賴四□名依□

161b04□二行四依(糞掃衣長乞食樹下坐腐爛藥□此四種行入道之緣□上根利器所依止故)□三法

161b05□四依(謂依法不依人□依義不依語□依智不依識□依了義經不依不了義經□此之四法簡辨邪正□末世所憑

161b06□故得名也)□今此所標卽人四依□昔來但列二十四祖□

161b07□今意不爾□二十四師且據相承傳法之者□若

161b08□約橫論同時弘闡人實非一□鞠多五子豈不明

161b09□乎□就□而言師子已下豈無傳敎□況復下云

161b10□逮于像季□則知□四依之言兼該正像□弘法之

161b11□師豈唯二十四人而已(二十四師名字化跡廣在付法藏傳及住法圖贊□須者

161b12□尋之)□像季弘傳初科明兩土中□如來中夜入滅

161b13□後夜不如□正法像法益多乖諍□況像季乎□如

161b14□感通傳天神所述□西方諍競大小不融□至於

161b15□經卷互相投毁□及空有兩宗各分黨類□若論

161b16□此方隋唐已前五部未分假實未判□是此非

161b17□彼各尙己宗故多乖諍□以下文中別指震旦□

161b18□故知□此科通語兩土□然祖師出世當佛滅後

161b19□一千五百餘年□卽入像法之末□是故齊此以

161b20□明訛替□□謂□薄醇味漸微□訛謂訛變本體

161b21□全失□時實不然由人故耳□鋒卽利刃世中兵

161b22□□謂之爭鋒□脣舌相攻以圖勝負□事有同焉□

161b23□鼓謂擊動□論卽言議事無形質□顯是虛諍故

161b24□云不形□次科傳敎失中□初文上旣通□兩土

161b25□□訛□下不別□西方□蓋非今意□但明此土引

161b26□生述作□因前而致故標所以□震嶺者震是梵

161b27□言之省略□嶺卽土境之通名□如世州郡多以

161b28□江山川澤通而召之□又如釋相云震嶺受緣□

161b29□卽明東夏得戒之始耳□又僧傳中贊曇延法

161c01□師云□震嶺宏標遺敎法主□準知震嶺之號□但

161c02□目此方不煩穿鑿(舊云□國嶺兩標□震是此方□嶺卽蔥嶺非也)□具云震

161c03□旦亦云眞丹□此□漢地□傳敎者指弘通之人□

161c04□九代者自後漢明帝佛法初傳□至於大唐祖師

161c05□出世凡歷九代(後漢魏晉宋齊梁陳隋唐)□草之出叢曰拔萃□人

0161c06□之超群曰出類(語出孟子□有若歎孔子曰□出於其類拔乎其萃□自生民已來未有□盛如孔

161c07□子也□今借用之)□事出胸襟謂之智術□此明前代諸師

161c08□任意自裁不憑正敎□上句彰其英敏□下句斥

161c09□其師心□列失中凡傳敎之務不出有三□一弘

161c10□揚敎法□二訓誘來蒙□三扶持顚墜□今觀前代

161c11□於此三事曾未論之□故下結云可得詳而評

161c12□之□蓋言不能詳評故也□是以文中科爲三失□

161c13□初揚顯下二句闕第一也□行儀謂行事軌式□

161c14□以像末之敎不顯行儀□安能久住□匡謂正其

161c15□訛駁□攝謂持之久永□垂下二句闕第二也□以

161c16□後學無知若非師範□進道無由尋卽法也□紐

161c17□下二句闕第三也□玄綱大表□喩律乘□紐謂

161c18□接續□旣卽已也□樹字上呼顚卽是倒□此二句

161c19□擧喩雖別所顯義同□結示中上句□前智術□

161c20□旣無典據□故云憑虛□下句□上三事不能詳

161c21□評□故曰難爲□以卽用也□形謂構其相狀□聲卽

161c22□發其言詞□露潔猶言顯白也□任情虛說無敎

161c23□照對故易□軌行實事是非外彰故難□上約虛

161c24□實相對釋次就理事釋者□有解云□上句指虛

161c25□通理性□卽經論之學□下句明軌範事相□卽毘

161c26□尼之敎□彼引僧傳□僧休法師聽洪律師講四

161c27□分律□三十餘遍顧諸徒曰□予聽涉多矣□至於

161c28□經論一遍入神□今聽律部逾增逾暗□豈非理

0161c29□可虛求事難通會乎(又引戰國策云□□鬼魅者易爲巧□圖犬馬者難爲功□又云□淄

162a01□州名恪律師親問南山□卽以此對□未知何出)□此謂諸師談經說理無不

162a02□精窮□考律行事未能決白□此釋可取故兩存

162a03□焉□次彰講解□斥學解中初科又二□初至繁濫

162a04□正□執文□上二句標執□下二句顯過□前修卽

162a05□指前代諸師□律藏且據本宗一部□每有行事

162a06□必據誠文□雖是實錄然由年代渺邈五師□

162a07□拾□□譯失旨抄寫錯漏□致有殘缺不了之文□

162a08□今家則用文義決通□如下所標律文不了是也□

162a09□寄緣猶附事也□良卽訓實以文害事□故有繁

162a10□濫(如依律□磨各差五德□有覆不開懺重□夏

162a11□竟解界二十八人不足數四人捨墮之類)□加以下次

162a12□明兼生妄計□初句標過濫之源爲學有二□一

162a13□須硏味精詳□二必聞見廣博□旣乖此二故多

162a14□虛謬□臆下三句出其過相□臆卽胸臆言其任

162a15□意□尤卽訓甚(如手持衣藥執臥具爲越褥之類)□取類者或引類例

0162a16□有乖(如小界立相引僧祇捨衣界一尋爲例□無衣□得戒以破戒和尙四句爲例等)□或取流類

0162a17□不等(如用僧祇加衣法□及用解大界解小界□磨而解戒場等)□隨聞卽用不究可

162a18□否□故云寡討論也□愚執畢身不能遷善□故云

162a19□生常計也□寡卽訓少集卽是聚□言其多也□次

162a20□科有二□上明辨罪據別行也□下云衆網約僧

162a21□事也□□戾皆目於罪□展轉增多各據一見□故

162a22□曰倍分(加盜僧物得重而言犯蘭□無知得提例判爲吉□

162a23□此則以重爲輕□盜畜物犯吉而斷犯夷□捨墮物

162a24□貿新衣得吉而云犯提□此謂以輕爲重也)□僧事中如僧網治罰說戒

162a25□自恣受曰懺罪諸餘衆務□一方行化立法須

162a26□通□任情則事派千差□依敎則理歸一揆□旣迷

162a27□敎旨義無所憑□朋黨者則同□憎嫉者故異□世

162a28□途目擊今古皆然□故云同異等□區亦分也□三

162a29□中因前異計執諍紛□□是非難定遲疑不決□

162a30□故推博學深識方能裁斷□文中初二句簡其

162b01□堪能□上句明精窮律藏敎有廢興□偏局之者

162b02□固執成諍□下句明評量諸師□釋說多異後進

162b03□未達取捨莫從□必具二能方堪此任□故云自

162b04□非等□孰能下顯餘人不能□闢卽開也□重疑者

162b05□謂展轉生疑□如執夏中不得解界□人已生疑□

162b06□因又疑曰□必若解之爲成夏否□又如執一夏

162b07□三度受日□疑云□必欲重受爲失夏耶□又如小

162b08□界立相疑云□必行受戒爲得戒否□略擧數端

162b09□以遣文相□凡此之類隨時引之□大論疑者事

162b10□旣不明□任運滋廣故云重疑□遣猶除也□累字

162b11□去呼謂滯□也□心旣有疑事卽成□□人無不

162b12□爾故云通也□或作罪累釋者□如執夏末受日

162b13□十五限滿不還成夏□又七日藥開無內宿盜常

162b14□住物□令奪取等足使人疑□依行有罪必決其

162b15□疑□則令離過故云遣也□此二句對上考諸說

162b16□虛實□括下二句對上統敎意廢興□部執且指

162b17□五部□五師情見岳立不同□若偏守一宗則必

162b18□成諍論□故須統括考校異同□斟量取捨方明

162b19□行事□故云爾也□與字平呼卽語詞也(此四句二事□古作

162b20□四義釋者非)□次明撰集□別斥中初科上二字傷歎□前

162b21□下□其虛費□上二句總示所出□遺記者通目

162b22□疏□□如第十門具列者是□下二句別列非相□

162b23□言止論者貫下兩句□謂撰疏者但相廢立□作

162b24□□者唯逞難問□更無他意故也□如義□兩疏

162b25□時或引之是也□問此中旣斥彼那引之□答此

162b26□明行事故須奪破□彼演義章不妨引用□又古

162b27□文極繁彼唯摘要□取其少分以辨是非□所以

162b28□義□題云拾毘尼義是也□至下斥其失宗□行

162b29□事訓蒙毘尼宗體於□旣失□餘不足言□今□

162c01□首題卽彰此意□高超遠古深契佛心□紐絶扶

162c02□顚誠在於此□是以諸篇演布唯存行事爲宗□

162c03□隨處提□專以訓蒙爲意□咨爾來學勿負祖

162c04□恩□言世事者謂是世中合行之事□非世俗

162c05□之事也□準下撰述一十六師□今云百無一者

162c06□汎擧至多□以明至少猶不可得□言都無所取

162c07□也□次義集者卽諸本□磨□以□磨文散在廣

162c08□律□□以義類集結成篇□故云文在義集□如今

162c09□隨機□磨□亦稱撰集□又業疏中召出□磨人

162c10□爲集法者□皆可證矣□此科文意爲遮後疑□恐

162c11□云上斥疏□繁費乖宗□且諸本□磨直顯行

162c12□事如何□上云百無一本□無乃誣彼先賢耶□今

162c13□雖許有還成無用□言時有者明其不多也□銳

162c14□懷者美其敏利也□卽目鎧諦光願四師□上標

162c15□人法或下指過□初二句卽光願二本□光本多

162c16□以義求□願本廣引緣據□詞繁事隱不濟時用

162c17□故云多列等□閑緩非要謂之游詞□好廣者樂

162c18□從□尙簡者不顧故云逗機未足□逗猶濟也□次

162c19□單題下卽鎧諦二本□上二句斥文略□題卽書

162c20□寫□彼唯出法不辨緣成□故云莫宣猶言不述

162c21□也□下二句明無用□旣不曉成敗□加被無功故

162c22□云依文等□故業疏序中總斥四本云□增減繁

162c23□略互見得失等(昔來所釋都無所曉)□總斥中通前疏□及以

162c24□義集□故云□也□碎謂文無章節□亂謂義非倫

162c25□序□所以下二句對上文碎□故難尋求□次二句

162c26□對上義亂□故難領會□第二明今述作□初文爲

162c27□二□初明覽古□聽采暇者在首師講席習學之

162c28□時□顧眄者明非正學也(□觀曰顧□斜視曰[目*□]□音麵)□群篇通指

162c29□前代所流也□撰集雖衆一無可取故曰通非

163a01□等□屬音燭訓當□非當意者不契祖心也□上句

163a02□示無取下句出所以□問劣則可爾優何不契□

163a03□答以群篇中優劣互見□優雖有取劣不可存□

163a04□欲得全優未之有也□云非屬意其義如斯□慈

163a05□訓所興良由於此□斐然下次明撰述□斐然者

163a06□文章駁雜之貌□次出論語(孔子在陳思魯乃云□吾黨之小子狂簡斐然

163a07□成章)□作命卽撰文□命謂典章之異號□卽目今□

0163a08□也(論語云□爲命裨諶草創之等□正義曰□命謂政令之詞爲卽作也)□直筆者卽後批

163a09□云不事□文□此有三意□一顯行事故□二被新

163a10□學故□三彰謙意故□具謂委陳行相□舒謂演布

163a11□文詞□一部之文盡於此句(有科此爲刪四分繁□包下爲引他文補非也)□

163a12□次科引用中爲二□先列所引文有四句□初句

163a13□統收諸律□卽五十祇等□次句收大小乘經□經

163a14□中談律名爲隨經之律□故云隨說□第三收大

163a15□小乘論□第四總諸師疏□及布薩儀高僧傳

163a16□師資傳寺誥等□此之四句括盡一部引用之

163a17□文□是則貫攝兩乘囊包三藏□遺編雜集[怡-台+(替-曰+貝)]聚

163a18□成宗□以□標題義見於此□搜下次明取捨□又

163a19□二初二句取捨三藏□搜謂摘取駁卽簡除□言

163a20□同異者初約本宗他部□同異相對以明搜駁

163a21□有四句□一與本宗同故搜(十誦持衣加藥諸部不足數人□婆論三衣局

0163a22□量□五分通量□母論轉欲之類)□二同故駁(魚肉正食小敎咸爾□今□用後廢之)□三與本

0163a23□宗異故搜(僧祇五人捨墮在衆自說欲□五分通結淨地諸部自然界量□母論略說戒等)□四異

0163a24□故駁(僧祇三遍說欲牒緣入欲□通夜會衣不立勢分□群部不開淨地□增加□磨如是等例)□次就

163a25□他部自明同異亦四句□一他部同故搜者(五分僧祇

0163a26□於上座前一一說欲□十誦多論盜畜物犯吉之類)□二同故駁(十誦善見無和尙得戒□僧祇十誦四重

0163a27□無重犯)□三他部異故搜(善見三衣內穿失法□婆論緣斷□雜寶藏俱盧舍五里□多論二里□

0163a28□取用之)□四異故駁(十誦受三十九夜□僧祇事訖□委如別行中尋之)□長見下取捨

163b01□諸師文紀□何以知然□以三藏聖言豈論短濫□

163b02□義可見矣□初二句明取者如下諸篇所引□疏

163b03□□解釋問答多不標名□至於僧傳寺誥等各

163b04□題本號□此明取文皆屬□攝(昔云補闕誤矣)□輔卽助也□

163b05□濫述下明捨□下諸篇中或直剪者□如云七樹

163b06□七間如義□廢立□或引破者忘成及界不開

163b07□中□安居解界失夏等□又布薩儀中唱未受具

163b08□人不淸淨者出等□出要律儀禮敬捉衣角之

163b09□類□若不剪除人情滯塞□故云成通意也□次體

163b10□勢中初別列有四句□初句明繁者或作繁廣

163b11□釋□上卷諸篇廣張行事□中卷盜戒離衣畜寶

163b12□別衆食等□下卷二衣四藥導俗沙彌等□或作

163b13□繁累釋□如結界唱相有場無場兩種大界□

163b14□先委示正唱復出□受戒遮難亦先釋相出衆□

163b15□對衆復兩列之□說戒懺殘□前廣引諸敎□然

163b16□後還引前文排布儀式□上就當篇各明□若約

163b17□別篇互望亦有此義□如結界篇重明集僧□又

163b18□□磨篇中復列集僧結界簡人受欲等□及受

163b19□戒篇還述集僧等□釋相篇復明受戒具緣等□

163b20□釋相對施兩出五觀食法等□如是□爲顯於

163b21□行事不可闕略□卽下所謂若略減取其梗槪□

163b22□用事恒有不足是也□第二略指者初約諸篇

163b23□互指□如集僧指結界在□後結界指集僧如前□

163b24□說戒指白衆在僧網□安居指五利如自恣□□

163b25□磨中簡衆與欲□指前篇□又各就當篇明者

163b26□如足數中□指四儀別相廣如別衆□懺殘指覆

163b27□藏如後□如此相指遍該一部□且擧一二□類謂

163b28□同流從卽訓順□如安居竟合明迦提五利□不

163b29□欲更繁然夏竟受利與下自恣□同流相順故

163c01□指如彼□餘皆倣此□又釋□如無場大界已出結

163c02□法□後有場大界卽指如前□乃至加三衣法具

163c03□出一法□餘□例指□受日中出半月□磨□已一

163c04□月如前□此釋亦通不無其義□三文斷者如受

163c05□欲中明說欲相□引五分僧祇文斷已續云義

163c06□評等□下諸篇中義云義曰義詳義準等皆同

163c07□此例(古解云云一無可取)□四徵詞者卽推□之語□謂推□

163c08□深隱必假問端□以爲發起汎論問答爲立賓

163c09□主□賓則申疑推究□主則隨義決通□欲使言議

163c10□相持敎理明顯□一咨請問(卽結界中諸問如云大界有村得合結否)□二

0163c11□假疑問(受欲中問不稱緣欲法成否□□磨中問白讀成否等)□三破古問(集僧中問自然

0163c12□方圓□足數中問邊罪等人自言據體等)□四相□問(受戒中問戒師白和敎授不和□又問戒師不差敎

0163c13□授濁差)□五推窮問(受欲中問此律宿欲不成□及受戒中問十誦尼無重出家何故開捨戒)□六

0163c14□互違問(釋相問毘尼殄已起戒防未起□何言斷過去非□盜戒問盜像供養無犯盜經結重等)□諸篇

163c15□之中所有問答不出此例□文中一句改無不

163c16□盡□上來四句總括一部文體大要□意使預知

163c17□至文不惑□今更以四句助顯其意□初句繁而

163c18□不費□次句略而不闕□三參而不亂□四幽而不

163c19□隱□如下通結□如是者指示之詞□謂上四種遍

163c20□在一部□不使前後義有相違□故云始終交映□

163c21□又除顯事用不令前後文有繁複□故云隱顯

163c22□互出□交亦是互映卽照也□會異中前明引用

163c23□之意□次彰撰述之體□至於所引群部法事□

163c24□若法計非本宗容生疑濫□兼復示之故云幷

163c25□也□初四句列相□□皆下顯意□初明□磨□對世

163c26□寡用故曰見行□衆法多據本宗□別法多出諸

163c27□部□今文通收他部衆別之法(衆法中滅□通結淨地出五分□沙彌分衣

163c28□法出十誦□別法如持衣加藥等出十祇)□諸務言通須收諸篇所引他

164a01□宗之事□下二句卽指導俗沙彌篇中諸事□由

164a02□此二篇多集群部□少出本宗故別會之□尋文

164a03□可見□旣□他部收歸本宗□故云攬爲一見等□

164a04□此宗者若對餘部卽指四分□若對諸家卽歸

164a05□今□一家行事□費功有二□一昧敎妄行則費

164a06□行功□二文散難求則費學功□勒卷中初科遮

164a07□異說者□或當時實有□或假設預防□若比諸師

164a08□行事義集似傷繁細□然不達深意故須明之

164a09□(後世有作行事策者甚非祖意)□同我異說□指他人情見有順違

164a10□也□如世歌曲□其和者必擊物以聲其節□節謂

164a11□曲之大段故云大節□斥猶責也□文繁誰所下

164a12□示意□樂好也獲得也□何下轉釋不已所以□初

164a13□徵起若下正釋□初明須繁必下顯非繁梗槪

164a14□猶粗略也□橫評謂非理多說□諱卽避忌□□以

164a15□撮要包含爲義□不急之言非所宜故□今意中□

164a16□圖度者以智斟量□取中者離繁略過□務省約

164a17□者是□正宗□救急備卒是今正意□衆別行相

164a18□不可暫忘故云急也□事起不常無由措手故

164a19□云卒也□師資篇云故拯倒懸之急□第十門云

164a20□庶令臨機有用□斯卽急卒意也□中字乎呼如

164a21□上釋也□或可去呼□謂允當也□是知□斯典一文

164a22□一句無非要行片無閑詞□嗟夫末世昏愚志

164a23□性下劣□唯誇講說專事唇吻□重輕篇聚身無

164a24□不爲□戒定修治曾無一念□致令慈訓棄若朽

164a25□遺□救急之言於□喪矣□但恐苦輪之下欲罷

164a26□不能□聖道之中進身無日□有識英俊寧不動

164a27□懷指闕中思卽籌慮贍猶濟也□固卽訓實行

164a28□詮卽諸義解□此明今□專列時事□義章辨論

164a29□有不濟者例皆不引□委在餘文故云於後□上

164b01□卷多指義□□中卷多指戒疏□上下多指業疏□

164b02□凡所指略皆此意耳□如篇聚中二不定七滅

164b03□諍皆先提大意已乃云□文義旣廣徒勞宣釋□

164b04□終未窮盡故略不述等□釋相中四違諫戒意

164b05□亦同此□故云略標等□示所詮中衆務謂□四人

164b06□已上□磨僧事□成謂能辦用卽擧行□遵卽奉

164b07□持之心□機謂時須之急□託事卽衣藥等緣□□

164b08□下結示無闕□紊音問亦亂也□如古所傳三卷

164b09□三位□卽名衆自共三行□今更以義判略爲三

164b10□別□初約止作上下對事造修名作持行□中卷

164b11□守戒離過名止持行□二約衆別上卷僧務名

164b12□衆行□中下自修名別行□三約純雜上中各局

164b13□故純□下卷隨機故雜□至論互相投寄不無相

164b14□兼□且據大途如上所判□分篇□意中初明難

164b15□判□人爲能行事是所造□故云境事□科謂分節

164b16□擬卽度量□今下正分□言物類者今先擧示□如

164b17□安居分房釋相明法體□懺六聚中明事理兩

164b18□懺□二衣分亡人物□導俗明說法儀□沙彌中出

164b19□家業及七篇中所注法附□若據篇題實非該

164b20□攝□然夏中分房同安居類□故但標安居□其餘

164b21□自攝餘皆準此□是則三十首題□□據一篇之

164b22□主耳□若爾何以有注法附或不注者□答有親

164b23□疏故□列名中據從□意之下卽列篇名□則文

164b24□理相貫□然以十門生起間之甚有不便□古科

164b25□列名在十門之首□釋云□爲顯諸篇是十門所

164b26□括□今謂不爾豈有□致於前列名在後□況勒

164b27□卷分篇次第有序□今詳至於已下二十二字

164b28□合在列名之後□則使篇名接前□意生起冠

164b29□後十門□文次義顯永無疑濫□今文倒亂恐是

164c01□傳誤豕亥之訛□古今皆爾以理爲正豈不然

164c02□乎(講者至以標名首已卽讀篇名□入後十門覆讀生起)□大段第二諸篇大綱

164c03□□意中□統大綱者諸篇事相皆別目故□言條

164c04□流者總中別相義類異故□上二句卽顯前文□

164c05□但□述作不明義例□故云未委□更以下生後

164c06□意□括謂包收鏡明也□遠詮謂敎相大旨□將釋

164c07□十門略知次第□大聖立敎爲顯一乘□欲使群

164c08□迷咸歸實道□不堪受化暫用權方□適物隨宜

164c09□凡心□測□然則將傳遺敎必曉來源□□夫學

164c10□有所歸□行非虛造敎興之意故在初□明旣達

164c11□此門粗知來旨□何因制度輕重不倫故次明

164c12□也□上列二門通論律藏□宗部旣別敎相莫融

164c13□必有事興□依何處斷故有三也□雖知用敎約

164c14□體有宗□此土受緣□遵四分□或於本部攝事

164c15□不周□餘部誠文如何取用故有四也□上且據

164c16□文文容乖闕□乖須義定闕必文通□廢立旣難

164c17□須明軌式故有五也□已前辨敎□約能詮□敎

164c18□不徒施必詮正行□行非一轍須指大宗□故有

164c19□六也□上來六意敎行具彰□敎行被機機分多

164c20□異□故七八九通局次明□前之九段機敎兩明

164c21□頗彰化意□然敎傳此土眞僞相參□若不甄除

164c22□容生疑濫□又斯文之作特異前修元意所存

164c23□來學須曉□故次第十委而示之□次第相由大

164c24□略已顯□至下別釋隨更明之

164c25□第一敎興中□標云意者爲屬於誰□答觀前二

164c26□意似屬於佛□據下諸門則有相妨□今須一槪

164c27□□爲祖意□以毘尼敎旨昔世未聞□縱有所明

164c28□猶非盡理□十門意趣出自今師□故以序字屬

164c29□於能序□敎興二字卽爲所序□意之一字通指

165a01□此門□又文標十意□謂裁度之懷前云十門□謂

165a02□由之而入後言十條□謂義類不同□□對下諸

165a03□篇隨名不定□通明中初科顯意分二□初約義

165a04□通□□雖文在初科而無虛之語通含後二□論

165a05□下引文正示□釋迦如來道成積劫□德超三聖□

165a06□化於人道示相同之□是以且就人中美爲尊

165a07□極□故曰至人□又佛身充滿隨物現形□示生唱

165a08□滅拯接群品□今此且據娑婆所見誕育王宮□

165a09□厭世修行降魔成佛故云興世□言有方者方

165a10□謂方法□卽明如來權巧之智窮盡衆生差別

165a11□心行□故所立敎咸適機宜□皆令成益故曰無

165a12□虛□論卽十住婆沙□彼云修多羅依十力等流

165a13□說(一是處非處力□二業力□三定力□四根力□五欲力□六

165a14□性力□七至處道力□八宿命力□九天眼力□十漏盡力□

165a15□等流等謂無偏□流卽無擇)□毘尼依大慈等流說□阿毘曇依無

0165a16□畏等流說(謂四無畏一切智無所畏□漏盡無所畏□說障道無所畏□說盡苦道無所畏)□據佛

165a17□施敎通有三心□約法對機不無偏勝□是故說

165a18□法開解偏在智力□破邪□論特須無畏□立制

165a19□檢過唯是大慈□所以然者如來興慈出現于

165a20□世□欲說妙法普令開悟□衆生頑鈍遂說三乘□

165a21□有遇法音卽登道果□故以略敎束其過非□人

165a22□根轉劣破略起非□復開廣敎指過立制□猶不

165a23□能遵以至三千八萬無量律議□正法之時尙

165a24□多毁犯□況當像末焉可勝言□如是次第曲就

165a25□下凡不遺微物□自非大慈豈至於此□故戒疏

165a26□云□依大慈門曲授□方□偏賜內衆等□引證中

165a27□卽本律增一中文□彼云佛在跋□國池水邊□

165a28□告諸比丘□汝謂我以何心爲汝說法耶□□引

165a29□答詞略衆生二字□對外道中初文言外道者□

165b01□不受佛化別行邪法多論販賣□戒云□根本六

165b02□師敎十五弟子□各各受行異見□六師各別有

165b03□法與弟子不同□師弟通有九十六□如是相傳

165b04□常有不絶(僧祇總有九十六種□出家人則佛道爲一□外道九十五未詳合數兩出不同)□雖各

165b05□立法而非正道與無不異□以無法故空然獨

165b06□居□故云自也□人尊者位過人天故□道高者俱

165b07□能出離故□制斯戒者戒是聖法制令受行□受

165b08□之則聖財內備□行之則美德外彰□出過外俗

165b09□所以尊高□爲對二字正是佛心□制戒之言唯

165b10□在金口(昔來科爲結集敎興□故此一句極多虛諍)□引證中二□初通指制

165b11□戒證□觀下律者卽諸□度□據前戒本諸俗譏

165b12□言□無有正法外道無異□佛因制戒頗符此意□

165b13□然是他譏佛意未顯□故指下文制法□以明如

165b14□說戒□度因諸外道八日十四十五三時集會□

165b15□甁沙王見已白佛□因制半月說戒□安居□度

165b16□因六群春夏冬三時遊行□居士譏言諸外道尙

165b17□三月安居□此諸釋子一切時遊行因制安居□

165b18□自恣□度因諸比丘結安居□已作制不共語

165b19□問訊□佛言□汝曹癡人□同於外道共受啞法□

165b20□衣□度中有比丘持木□佛言□不應持如是

165b21□□□此是外道法□乃至比丘畜繡手衣□著草衣

165b22□樹皮衣葉衣瓔珞衣皮衣鳥毛衣人髮衣馬尾

165b23□牛尾衣露身□佛一一皆言不應爾□此是外道

165b24□法□乃至結云□如是一切外道法不應作□且引

165b25□一二以息世疑□下諸□度其文非一□故云凡

0165b26□所及□懷也(舊記指下結集中譏謗之文□則凡所□懷之語如何釋耶)□懷卽佛意

165b27□異術卽外道(術音述道也)□故下別引結集證□此卽本

165b28□律五百結集緣起之文□以佛滅後外道譏言□

165b29□沙門瞿曇法律若煙耳□世尊在日皆共學戒□

165c01□而今滅後無學戒者□於是迦葉遂興結集□卽

165c02□告衆曰□我等可共論法毘尼□勿令外道以致

165c03□餘言(祖師取意□加上一句使文易見)□問今明佛意那引結集文

165c04□耶□答當科所明□引佛世□文旣非一不可別

165c05□擧故通指之□然結集之文語意彰顯□故得更

165c06□引展轉爲證□問結集時事旣在滅後那證聖

165c07□心□答結集存法旣爲絶於餘言□佛意本興信

165c08□專懷於異道□如下五例開制往徵亦引後文

165c09□用彰元意□此爲明例何事疑乎(此約迦葉結集意釋)□又佛

165c10□始歸眞便譏法滅□反知在日對彼何疑(此取外道譏謗

165c11□意釋古記錯解□故持委示)□對異宗中初科上句明佛意□毘

165c12□尼之敎因□而制故云來也□卽義□云□如來

165c13□始於鹿苑終至鶴林□隨根制戒乃有萬差□良

165c14□由衆生根器不同樂聞有異□故令聖制輕重

165c15□不等緩急有珠□諸部輕重乃有無量□雖復不

165c16□同各稱根性□皆有奉行之益□以是義故聖制

165c17□本有五名□又引付法藏傳佛現在世分爲五

165c18□部等(大集夢意亦同此[疊*毛])□若爾義□下文復云無五意者□

165c19□答此明佛在不分之意□謂隨機立制豈有五

165c20□意□故使現在但有五名不分五別□不妨輕重

165c21□緣急卽是懸被將來□故彼云□聖者之制現無

165c22□五意□但有懸記之言□佛去世後始有諸部分

165c23□張等□次句彰異□言多別者統論分部□初則二

165c24□初□初各集□次一百年後上座部中分出五

165c25□部□又云□二百年後分十二部□四百年後分十

165c26□八部(通根本爲二十)□乃至復分五百部(備如義□此不煩引)□相傳云□

165c27□本作宗則有其十八□後修時改爲多別□故知□

165c28□此語通含非唯五部□引證中旣云多別不可

165c29□備陳□略引二部以明異相□故云且如等□所以

166a01□特引此二部者此方盛□弘假實二解敵對相

166a02□反於義易見□或可□部計雖多不出空有□是以

166a03□下明戒體亦出兩宗耳□兩部勝劣略列四種今

166a04□合釋之□初戒本繁略對下立敎顯約□十誦著

166a05□三衣有六戒(一太高二太下三象鼻四多羅葉五參差六攝□)□內衣同上共

166a06□十二戒則爲繁也□大小便利止有一戒□敬塔

166a07□都無此爲略也□四分敬塔便唾各隨別相□具

166a08□列多戒故云顯也□著衣立二□義無不收故名

166a09□約也□或可□二部廣律戒本對辨優劣□學者尋

166a10□之□二指體未圓對下軌用多方□十誦色爲戒

166a11□體□能造所造二俱是色俱不談心□未窮業本

166a12□故未圓也□四分二非爲體□體從心發然限在

166a13□小宗□曲從權意別立異名□退非是小進不成

166a14□大□密使行人心希實道□多方之義其在□焉□

166a15□故業疏云□由此宗中分通大乘□業依心起故

166a16□勝前計等□問此句旣明戒體□何以但云軌用

166a17□多方□答此宗法相不唯談體□如□磨疏五義

166a18□分通□故□一句通含多意□復彰今體望前雖

166a19□勝對大猶偏□但云多方足彰部意□故戒疏云□

166a20□斯人博考三機□殷鑒兩典包括權實□統收名

166a21□理等□若爾前宗何以直示□答彼部所立正合

166a22□小宗□定爲偏計更無他意□故直顯體義兼隨

166a23□行亦非圓□故三接俗楷定對下提誘生善□多

166a24□宗五戒必須盡形□八戒唯止一日一夜□此時

166a25□定也□二戒不開分受□縱有分受得善無戒□此

166a26□數定也□四分二戒長短□通全分皆得接俗

166a27□之敎□但存住善故非楷定□四御法無準對下

166a28□人法有序□彼宗人位雖同不無差異□如無和

166a29□尙得成受戒□及界內一人四處足數□一界之

166b01□內多處作法互相受欲□此人無準也□三種□

166b02□磨加則彌善減則不成□卽法無準也(文中似單明法□然御之

166b03□一字卽能秉人□對下須知二皆無序)□四分僧有四位□四人除三法

166b04□(白志受滅悔殘)□五人除二法(中受悔殘)□十人除一法(梅殘)□二十

166b05□人通作一切□又須精簡足數別衆□卽人有序

166b06□也□法有八位心念有三(但對衆也)□對首有二(但及衆也)□衆

166b07□法有三(單白白二白四)□衆別□磨各攝分齊互不相通□

166b08□少有增減判歸非法□此法有序也□上明兩宗

166b09□不同之相□皆是如來隨機施敎□淺深不等懸

166b10□鑒未來部計支分作輕重說□敎興之意於□

166b11□明矣(古師科此□爲分部敎興者遠矣)□次當宗中初文□上句指前

166b12□下句標後□言通明者以前三意統毘尼藏□義

166b13□該群部不局一宗□然上三意能所互彰□初就

166b14□能施必兼所被□以慈不虛發專爲劣機□後之

166b15□二種文約所爲用顯能施□次則彰正法之尊

166b16□高□後乃明敎門之差別□正明中初科□上二句

166b17□明敎起由機□人旣下四句明機別敎廣□攝誘

166b18□謂曲施方便□弘濟謂普令護益□軌用卽一切

166b19□事法止作兩行□上句明能說之意□下句顯所

166b20□說之敎□貴下六句□今從要□本詮謂敎之大

166b21□旨對下條緖卽事之別相□所以等者探後二

166b22□例示本詮相(開制卽第二□持犯卽第一□或可□此二通該五例□以一一例中□具兼故)□驗諒

166b23□二字謂以智窮考□旨意二字卽立敎本懷□諒

166b24□信也□今下總標一部之文不過五例□以少明

166b25□多故云束也□初遮性者毘尼所制無出遮性□

166b26□用此二門求一律藏□總歸二意故曰往分□初

166b27□通局中十不善道違理之業體本是惡三藏齊

166b28□禁□然毘尼中但制七支□更增篇聚故通二敎□

166b29□壞生掘地等本非不善□息世譏疑制方成過故

166c01□局制敎□據文合云遮戒則局於制敎□文中爲

166c02□示遮性之義□故云因過等□然性戒元有無論

166c03□大聖制與不制□無非結業感報三途□遮戒不

166c04□爾□佛出方制□故經論中或名主客□或號新舊□

166c05□或約違理違事分之□餘如戒疏□次科性戒中

166c06□初句正標敎意□謂下釋成□初二句示文緩□此

166c07□收一切性戒故云□有□文雖下釋義急□初明

166c08□敎急行難□如下略擧兩戒顯上敎急□旣下二

166c09□句釋上行難□故知下結歸□三時者謂初入入

166c10□已出時□於三時中微動樂念還卽成重□毁□

166c11□卽九十中罵戒慈心誨□雖罵無犯□微生瞋怒

166c12□亦結正科□故曰開實結犯等(二戒開文□見戒本)□遮戒中

166c13□初明緩急□制卽是急開卽是緩□對前性戒義

166c14□立四句□一文緩義急性中開也□二文急義緩

166c15□遮中制也(以非性業隨緣開故)□三俱急者性中制也□四俱

166c16□緩者遮中開也□豈非下正示興意□上明護俗□

166c17□大慈下明制道□道旣無失俗則生善□一制兩

166c18□得權巧在□□涅槃所謂息世譏嫌卽其義也□

166c19□枉坑者枉謂邪曲□以於僧起謗必墮邪道□永

166c20□無有出喩之若坑□或可□約報卽喩苦趣□引證

166c21□中彼論第七明犯罪有三種□一初犯緣□二因

166c22□犯故制□三重制□於重制中又有二種因緣□一

166c23□者急二者緩□急謂乃至共畜生與人同犯緩

166c24□卽聽捨道還家行□□後若樂道還聽出家受具

166c25□(此明性戒)□又云□世人嫌言□云何比丘無慈心斷樹生

166c26□命□佛因制戒是急□爲護住處開斷草木是緩

166c27□(此明遮戒)□二儀儀謂法式令尋之者出論家意□謂前

166c28□且引二戒顯相□意令準此例尋諸戒□無不皆

166c29□然故云通望□用此證前遮性二戒急緩之義□

167a01□通該一切矣□次開制中唯據遮戒與前爲異□標

167a02□云□徵者訓求訓驗二義皆通□引示中初科言

167a03□下文者□卽五百結集文彼明迦葉結集□已長

167a04□老富那羅重更詰問結集次第□迦葉一一答□

167a05□已彼云□我盡忍可唯除八事□親從佛聞憶持

167a06□不忘□佛聽內宿內煮等□迦葉答言□實如汝所

167a07□說□世尊以穀貴故聽□時世還□佛仍制斷□彼

167a08□復言□佛是一切知見□不應制已還開開已復

167a09□制(意云開制無定則非一切知見)□□引迦葉答辭仍易知見爲智

167a10□人耳□此明時有□儉不可一定□故興此敎被

167a11□及後世□卽了論中時毘尼也□在世敎中五分

167a12□文出第二十二卷□上明聽違佛制(彼疏釋云□如手□食此方

167a13□不爲善□又如袒膊跣足之類)□雖非下明聽從他制(如用匙[筋-肋+助]及鞋履偏袖及依王制等)□

167a14□問消文可爾興意如何□答時數遷流□儉不

167a15□定□方隅隔越風土不同□立法檢非難爲一槪□

167a16□意使隨時適變逐處所宜□故立未來□通像末

167a17□仍施現在□橫被邊夷旨在爲人義見于此□問

167a18□時方名相未知何出□答明了論有時處毘尼□

167a19□彼云□邊地受五得數浴洗□中國不聽(此名處也)□昔用

167a20□三歸今時不得□熱時數洗□寒時不得(此卽時也)□故知

167a21□時方不唯一事□問旣曰當宗以辨□那引五分而

167a22□明在世耶□答本律明開邊方五事□但文局事

167a23□定未顯通收□故假彼文以申當部耳□今世愚

167a24□僧不知敎相□破戒作惡習俗成風□見持戒者

167a25□事與我違□便責不善隨方呵爲顯異□邪多正

167a26□寡孰可言之□法滅世衰由來漸矣□又東南禪

167a27□講半夜□粥過午方齋□木□紗衣不殊外俗□

167a28□循名昧實□謂隨方□不學愚癡一至於此愼之□

167a29□互融中二敎卽二世敎此有二釋□前敎本爲未

167b01□來卽兼佛世□後敎本興現在仍通像末□或可□

167b02□恐疑引用五分故此釋之□彼此兩字卽指二

167b03□宗□謂四分制已更開卽兼在世□五分雖制不

167b04□用亦兼未來□旣而彼此相兼□卽知□本宗自具

167b05□二世□但文不顯故用彼文□問遮性中亦明開

167b06□制與此何別□答前通遮性此唯在遮□若是性

167b07□戒不論時處□故了論中一切時處□毘尼謂□

167b08□盜等是也□第三例中酬因曰報□言强弱者或

167b09□約男女二位□對下就制也□又男女中各分三

167b10□根□對下約行也□所以不言重輕而言聽者□以

167b11□重輕之言不該約行故以重聽通收二種□就制

167b12□卽止持約行卽作持□初中準戒疏深防限分各

167b13□有通別□制四重防三毒卽根本防□制種類防

167b14□四重名深防(此卽通也)□又云□過犯未窮預加重約禁

167b15□微防著□故曰深防如尼觸犯夷等類(等餘三重□約戒以論

0167b16□卽名別也□若飮□水防殺畜□手搏防打亦號深防□非此中意以不對報故)□言限分者指重

167b17□緣心□以爲下凡限分之制(此卽名通通諸戒故)□又云□若就

167b18□相論可有修學□□是限分如漏失僧殘尼墮

0167b19□(此爲別也□又如僧中輒敎尼等及尼中四獨紡績□一切不同之戒是也)□令此約報强弱

167b20□須從別論(古記反破此解□請以戒疏爲準)□約行者山謂蘭若卽上

167b21□根也□世謂聚落卽中下根也□然上士不獨居

167b22□山□中下豈唯在聚□取其大約以處分機□初明

167b23□山者僧尼二衆通行四依□一糞衣□二乞食□三

167b24□樹下坐□四腐爛藥(此上根也□尼樹下坐但非蘭若)□二明世者衣

167b25□中根報□次者制三衣□又次者畜百一□又次者

167b26□畜長□又次者被褥等重物□又次者聽衆寶莊

167b27□嚴(此非常敎□唯天須菩提耳)□上準戒疏明五開□彼云良由衆

167b28□生根報不同强弱不等□致令大聖方便開遮

167c01□(此五前强後弱中間互通)□食中開受僧別二請僧常檀越送等□

167c02□處開二房藥開三種(此四開中下幾)□問制行二位强弱

167c03□何分□答制則强輕而弱重(强依限分弱假深防)□行則强制

167c04□而弱聽(强者堪耐弱必隨開)□四中初句明機差□此謂佛世起

167c05□敎之機□非五部師也□次句示敎別□卽對諸部

167c06□以明輕重□輕重言通不出罪事□如初篇重犯

167c07□□制毛頭盜限滿五□□磨楷定受法簡人之

167c08□類□卽此重餘輕□又開結淨地捨財還主接俗

167c09□生善之類□又諸部境想不同□五分不開疑想□

167c10□僧祇性惡無疑想□十誦前有方便除疑想(今□準用)□

167c11□四分除破僧□酒不開疑想□餘戒通開□上□

167c12□此輕他重□下二句證成□異執卽是各計□非貶

167c13□斥也□問此就當宗以辨興意□那以五部爲證

167c14□耶□答此擧群宗爲顯四分□五中初句通慓□

167c15□事謂止持門一切諸戒如□盜等□法卽作持門

167c16□一切制法□如結說安恣衣藥受淨及餘一切衆

167c17□別□磨□法下別釋□初二句明制法意□上列諸

167c18□法通制一化□行必有方違則獲罪□如諸□磨□

167c19□□託緣成必須四準評量七非□校□故曰法唯

167c20□等□事下四句出制事意□情謂有情性卽三性□

167c21□性因情起故云情性□然以情變不常隨緣無

167c22□量故□令聖制敎等塵沙□事託境生故云隨境□

167c23□有犯不犯故云得失□或託下釋上隨制□三性

167c24□犯戒廣如中卷篇聚名報及戒疏中□今依疏

167c25□文略引示之□彼云□託善緣以興敎者□如坐禪

167c26□讀誦講導開悟□必以正命居懷制伏煩惱此

167c27□名善法□方希名利邪命自居□相雖是善反成

167c28□貪毒□壞心障道勿過於此□是故大聖興敎防

0167c29□之(此通遮性□性如慈心斷命好心互用三寶等□遮如乞衣過受勸增等類)□言不善緣以興

168a01□敎者如十惡等□體是不善能廣三途□增惱障

168a02□道故聖因過制敎防之(此局性惡)□言託無記以興敎

168a03□者如草土等□體雖無記數作不已□外彰譏醜

168a04□內增心亂敎制防約□作者犯墮餘廣如後(此唯遮戒)□

168a05□言世譏者卽諸戒緣多因俗譏起過□方制一

168a06□往以分□則上句通遮性下句唯局遮□然性戒

168a07□緣起亦兼世譏□故此二句不可偏判□思之可

168a08□知(古多錯解故爲曲示)□如上五例□三四約機爲顯於敎□餘

168a09□三就敎非不對機□又前二局就止持□後三通

168a10□於止作□總意中初文爲二□上二句結前□總下

168a11□示意□大毘尼藏興意極多五例□統收大要略

168a12□盡□望其別條實爲未備□故云且略等□薄知言

168a13□可取解□方詣明有所歸□方謂方所詣卽至詣□

168a14□統一律之始終故云總撮□指一意以該攝故

168a15□云包擧□拯拔也□凡庸者若據所化實通諸趣□

168a16□若取可度別在人中□三歸五戒餘道俱霑□具

168a17□足律儀唯人可受□必約通別兩意釋之□然此

168a18□所明乃是如來出世大意□語該三藏義涉五

168a19□乘□且就所宗故爲律意耳□泥曰或云泥洹涅

168a20□槃等□西音之轉小遠疏中□之爲滅□智論涅

168a21□名爲出□槃名爲趣言永出諸趣□疏就所證之

168a22□理□論約能證之智□古記至此廣列義章□今意

168a23□不存如前已示□然須略擧以遣文相□諸小乘

168a24□論通明二種涅槃□謂二乘之人見思永盡□眞

168a25□空極證報質未亡□故名有餘依也□及乎化火

168a26□焚身□身智俱滅同太虛空□故名無餘依也□若

168a27□約大敎卽指常住不生滅性爲大涅槃□今文

168a28□須通泥曰兩釋□若就權宗卽指前云若取開

168a29□會須歸後一□扶律談常卽其意也□下文調三

168b01□毒求四果等□□同此釋□引證中兩段□本律

168b02□增三中□文初段三句□上二句卽孔雀冠婆羅

168b03□門問阿難之語□下一句卽阿難答詞(彼其云爲調貪欲瞋□

168b04□愚癡令盡故)□增戒學者出世正道增上勝法□非謂漸

168b05□制而言增也(定慧亦同)□云何下二句卽引後段□上

168b06□句卽佛問諸比丘語□爲字平乎□下句是比丘

168b07□答詞(彼具云□云何增戒增心增慧學學此三學□得須陀洹乃至阿羅漢等□文中束之)□所引二

168b08□文辭理無異□但上約所斷下據所證耳□問戒

168b09□止業非那云調毒及求果耶□答如戒疏說尋

168b10□之可解□古記於此廣談斷證紊亂學宗□戒疏

168b11□委斥如前具引□又云□今所學者正爲求此四

168b12□果□以斯宗正屬聲聞乘□故談至此以爲極矣□

168b13□昔嘗聽習每臨此語不勝痛咽□可謂屈抑祖乘

168b14□聾□來學□受戒篇明上品發心□沙彌篇說出

168b15□家學本□篇聚所引勝□智論□以毘尼□卽摩

168b16□訶衍□□磨疏中圓敎出體□卽同三聚終歸大

168b17□乘域心於處□何得不思致虧發足□如是等文

168b18□云何銷釋□致使一家敎門宗骨俱喪□後賢有

168b19□識深須鏡諸□結指中上三句指下篇別事□下

168b20□二句示此中總意□下諸門者卽三十篇□所以

168b21□不言篇者□以一一篇中隨諸別事各有制意□

168b22□今此遍指篇中別科故云諸門耳□下總結云

168b23□此之十條□總束諸門□豈非指下諸篇耶(有云後九

168b24□門者非也)□尋條知本者條卽前事是別相故□本謂今

168b25□文示總義故(餘九同此里文略耳)

168b26□第二門初標擧者□敎興大意如上已明□然

168b27□其罪事重輕不同□欲本大聖裁量之意故次

168b28□明之□正明中初科前二句標難□上句指佛心□

168b29□下句卽祖意□何下釋難裁所以□初徵原下釋

168c01□上二句約人推敎則敎密難裁□又下就敎推機

168c02□而機差□究□原亦推也□窮卽極也□衆生性欲

168c03□唯佛窮□盡隨宜授道毫釐不差□旣出聖謀故

168c04□非凡測□若取偶對上句對下合云識病之人□

168c05□下句對上合云受法之器□法喩互擧語簡義

168c06□彰□所以下雙結□□音口亦去呼擊也□方謂方

168c07□所如來立法量同空界□群生萬類無不沾益□

168c08□故其所利不在一隅故曰無方□旣其無方□則

168c09□非思議所能及故云豈可等□次科雖然者與奪

168c10□未決之語□對前乍覽故云重□□前約當機故

168c11□難裁斷□今取被後故言自顯□遠標卽律敎□敎

168c12□以指道喩之如標□超諸世典命之云遠裔謂衣

168c13□□取其末下以比後學□在文者卽下七例□見

168c14□律中□凡論敎義或無明文□須引證據□律文旣

168c15□顯故不假證□示現總相故云大略□別列中初

168c16□例□準業疏中明受捨漸頓先五□次十後具名

168c17□漸□徑受具足□三戒俱得名頓□捨具戒作沙彌

168c18□捨具十作優婆塞名漸□直作白衣名頓(此古記解□未

168c19□見制敎輕重意)□今約持犯篇中不學無知漸頓釋之□戒

168c20□疏云□行違本受厭而不學故名止犯□不學具

168c21□漸頓起心有通局□無知唯局漸□緣境不了犯

168c22□不學罪□漸中隨境結故輕□頓則一切犯故重

168c23□(不學出受戒說相□無知出不攝耳戒)□二結正業科□卽篇聚之罪各從

168c24□種類□□約七支業理輕重以分上下□如篇聚

168c25□云□正結罪科止樹六法是也□三報果不同者

168c26□此明人類□報有差別□謂男女黃門二形之類□

168c27□四夷俱重□摩觸□語媒嫁等則有輕降□如律

0168c28□廣解具列其相□可尋注戒(舊約僧尼別制釋□或引母論犯報四句釋於義似疏)□

168c29□四攝趣優劣者律明□趣有三種□人及非畜□非

169a01□人一種通含四趣天修鬼獄□又非畜中各有

169a02□男女黃形□□如戒本所列□人趣爲優畜則爲

169a03□劣□非人通優劣且約四重以示其相□初人趣

169a04□四戒俱重□二非人□重餘蘭□畜生□重盜吉□

169a05□殺有智蘭無智提(餘篇自尋)□五起情虛實者此有多

169a06□釋□一如謗妄等戒□情虛故重情實皆開(諸戒不犯文中

169a07□□標實爾無心等是也)□又諸戒境想初句情虛故重□疑想

169a08□情實俱輕(除□酒戒)□又諸戒中或標知故字者□卽

169a09□顯情虛(如故斷畜命知水有□等)□非故不知卽是情實□卽如

169a10□本律□犯必問心無心不犯□制敎重輕尋之可

169a11□見□六開制互立者□一切諸戒若止若作有制

169a12□未始不開□有開未嘗不制□二敎相待義無獨

169a13□立□且如□戒□乃至畜生毛頭卽犯□仍開怨逼

169a14□此卽制中開也□雖許境合三時無樂開中制

169a15□也□又如本制三衣次開百一□復制加持後開

169a16□畜長□仍制說淨時緣不暇□復開十日不說則

169a17□犯□又如本制安居緣開受日□復制限內須還□

169a18□又開難緣不返等□但制卽是重開□爲輕□如

169a19□是類求方體敎意□七中喧卽聚落中下兩根□

169a20□靜卽蘭若頭陀上行□四依敎重四開敎輕(此明

0169a21□如來制敎重輕□又云在文自顯□須就本律詳而求之□故今所釋頗與昔異)□結示中上句屬

169a22□佛□下句屬□主□據本制懷臨事處斷則輕重

169a23□合敎□萬無一失料簡七種□初受隨簡一是背

169a24□於受體□餘六制於隨行□二就行中上作簡□

169a25□二三四五是止□第七是作□六通止作□三就

169a26□止中□能所簡□第二是所犯罪□三四卽所對

169a27□境□五卽能犯心如是知之

169a28□第三標中言對事者□一約判罪□二據行法□三

0169a29□謂亡物(二衣篇云□隨本受體何律受戒□卽以此律而定輕重)□應須問曰□敎門

169b01□輕重聖意可知□然現□四律互有乖違□重輕

169b02□不定□今之學者依何爲準□此門所立其意在

169b03□□□□古中初科佛滅千年□至後漢明帝時騰

169b04□蘭初至□人雖剃染未有歸戒□跨及曹魏將二

169b05□百年□曇摩柯羅(或作迦羅□此云法時)依四分□磨立十人

169b06□受戒爲始□出僧祇戒本令衆誦習(第一差也)□至姚秦

169b07□時□十誦廣律初□□人卽依用(此二差也)□其次四分僧

169b08□祇五分三部廣文□傳此地□人謂僧祇與先

169b09□戒本文理相合□乃捨十誦多演僧祇(此三義也)□唯

169b10□四分五分曾未弘通□至于元魏法聰律師□方

169b11□悟前非於卽罷講僧祇□首傳四分然以人情

169b12□執舊多未伏從□及乎隋朝智首律師作五部

169b13□區分□□往往未能盡理尙有紛□□故今□中

169b14□特須提示□歷年旣久執諍仍繁□不能備陳故

169b15□但通斥云諸師等□東流者標其所至□或云西

169b16□來言其所從□幾字平呼近也□自漢至唐撰□

169b17□之時□凡五百五十九年故云近耳(若取曹魏得戒已來近四百年)□

169b18□穿鑿者學無師稟□肆意攻求不從正理□故以

0169b19□比焉(孟子云□所惡於智者其爲鑿也□注云悉人用智而妄穿鑿)□推所由中上句

169b20□明迷敎□下句示迷行□宗旨謂假實不同□本趣

169b21□卽色非色別□勸學中初句勸久學□學師謂稟

169b22□學於師□次句勸憑正敎□何下明離過□二句語

169b23□別義同□但上約破斥下取輕□□淪猶墮也□嗤

169b24□卽是笑□正判中初文上二句卽曉其本趣□體

169b25□下謂識其宗旨□業疏云□如戒一受願行須同□

169b26□焉有受依假宗隨行實敎□神州一統約受□

169b27□誦四分之文□及論隨行皆依有部行學□非唯

169b28□體相乖各□亦乃緩急隨情等(有將體旣等語□爲總師語非也)□更

169b29□示中據上所明於理已顯□所以重示者一恐

169c01□疑云□俱是聖敎□縱令互判亦有何過□二又恐

169c02□云四分□可爾餘宗不然□故復釋之□初文上二

169c03□句標□謂下釋□如已學四分□卽依四分判彼十

169c04□誦受戒之者□餘互亦爾□同則不言乖則有過□

169c05□故云脫罹等□脫忽也□罹遭也□愆卽是罪□上

169c06□句明判斷之失□下句示違犯之罪□愚癡卽無

169c07□知也□次科上二句正示諸宗判處□□同此列

169c08□故云通立等□格式也□較音覺正也□後二句結

169c09□告□條領卽今所立□覽此門疑滯卽遣□如□

169c10□之泮故云釋然□大觀謂所見通遠也

169c11□第四門上明考體專用一宗□然或被事不周須

169c12□通他部故此明之□欲曉此門文相大意□須以

169c13□三問前以激之□問受體旣從四分□□合專依

169c14□本宗□何以今□備引諸部□約體明隨其義安

169c15□在□問三藏所詮事理兩異□旣宗律藏□何以下

169c16□引阿含等經及餘小論□豈非化制不分耶□問

169c17□律是小乘□敎限須別□安得輒用華嚴涅槃地

169c18□持智論□豈非大小濫耶□若不明示學者俱疑□

169c19□故此決之尋文可見□問今□通用三藏□何以

169c20□但標諸部□答諸律體相旣殊□須明引用分齊□

169c21□是故此門正明諸律□至後六師方通經論(有云諸部

169c22□通收經論非也)□□分宗中□初文言統明者總括諸部也□

169c23□如來滅後迦葉結集爲八十誦律□五師相繼

169c24□一百來年□無支派□後因諍計遂分五宗流□

169c25□旣出於一源枝必歸於一本□故云實一文也□

169c26□但下示分所以□上句明如來赴機設敎不等

169c27□(有以機悟屬五師者非也)□下句明諸師各執不同岳立喩其所

169c28□執如山之固□注戒序云□雲飛二部五部之殊□

0169c29□山張十八五百之異(有謂五岳對五部非也□況諸計之言不唯五部□請以注戒質之)□

170a01□次料上二句□分宗□義□云□鞠多受法旣少

170a02□不能均融故分五部□然旣大聖懸記□蓋是時

170a03□機所宜□執諍雖殊無非證道□卽大集云□五

170a04□部雖異不妨諸佛法界涅槃是也□下二句明

170a05□各集□競謂爭馳□言大衆者此濫窟外部□高僧

170a06□傳論云□上座大衆創分結集之場□彼言大衆

170a07□乃是窟外□此云大衆定是窟內□卽今摩訶僧

170a08□祇□此□大衆□以五百人亦大衆故(智論則云千人)□是則

170a09□大衆名通二部□上座唯局窟內□學者須細辨

170a10□之□一家者且據五部□各自爲言□三中初輕重

170a11□異者一約罪釋□本宗初篇重犯□餘部但吉□本

170a12□宗犯罪方便隨滅□餘律仍存□四分女觸比丘

170a13□蘭□十誦結殘□十誦身根互壞觸者蘭□四分捉

170a14□髮亦殘(且略遣文餘尋釋相)□二約亡物釋□下云□然此亡物

170a15□諸部未融等□錫杖□罐針錐等物四分歸重□

170a16□餘律□輕(如二衣中)□三約事釋□如四分受戒緣具

170a17□方成故重□餘宗緣闕□開(如無和尙無衣□等)□本宗轉欲

170a18□則輕□餘宗不開故重□本宗悔殘微乖法式□悔

170a19□罪不出故重□十誦不行別住六夜□直得出罪

170a20□故輕□二持犯分途者卽如上引境想不同□又

170a21□四分□戒□據毛頭□十誦論犯過皮過齒□四

170a22□分隨處盜五成犯□十誦取本古錢方結□僧祇

170a23□通夜護衣□四分限在明相□三有無遞出者遞

170a24□亦互也□卽如上引衆學有無及盜非畜物□四

170a25□分無文□準十誦□四分二寶蠶綿□無悔法□

170a26□十誦出之□又四分衣界通有勢分□餘部皆無

170a27□等□四廢興互顯者□四分歌聲說戒用廢□五分

170a28□直說取興□四分開結淨地用廢□十誦制斷取

170a29□興□又如僧祇牒事說欲用廢□四分不牒取興

170b01□之類□次明取用□初科標示中□立四分爲本者

170b02□順本受體□離前互判過也□須用諸部老行事

170b03□有據□離後執隅過也□引論中欲明取舍有所

170b04□準□故此論五百羅漢造釋四分律□初牒釋□戒

170b05□緣起□已將入戒本□卽變爲宗論□其中一羅漢

170b06□曰□於戒句中(卽下隨本)□於戒本中(卽下本也)□於問難中(卽法師語)□

170b07□若欲知者有四毘尼□諸大德等如□所引□然

170b08□諸羅漢□具神通不無勝劣□故選召能者耳□

170b09□抄出者傳于貝葉也□上是告衆之詞□一本下

170b10□出四法之相□初本中云一切律藏□卽指當部

170b11□諸戒□非謂通諸律也□二隨本下略其釋文□論

170b12□云□四大處名爲隨本(論文難解諸釋不同□且依古記約通別二緣注之)□佛

170b13□告諸比丘我說不淨(性惡遮惡俱是不善□故不淸淨)而不制(癡狂心亂

170b14□□通開故)□然此隨入不淨(一念心憶是比丘便入犯位)□於淨不入是

170b15□名不淨(不順開敎故淨不入□卽是犯罪故名不淨)□第二佛告諸比丘□

170b16□我說不淨(如上)而不制(如上)□然此隨入淨是名淨(心不憶知

170b17□順開入淨□由不成犯故得名淨)□第三佛告諸比丘□我說聽淨(如□怨逼

170b18□儉開八事)□然此隨入不淨(三時有樂時豊不止□二□歸犯)□於淨不入於

170b19□汝輩不淨(乘於開敎故淨不入□□結正犯故言不淨)□第四佛告諸比丘□

170b20□我說聽淨(如上)□然此隨入淨□於汝輩淨(順於開敎□無犯故)□

170b21□一切諸戒□具通別二緣□通如持犯別在隨

170b22□相□今此四句前二通緣後二別緣□又前後二

170b23□句中□□初句是犯後句不犯□一一戒下皆有

170b24□二緣故名隨本□是一切戒大要之處名四大

170b25□處□三法師語先說本者卽上二本□廣分別者

170b26□卽論中解釋之文□一一□云法師曰是也□卽

170b27□論主一句祖師助顯非本論文□四意用論作

170b28□自意□彼云何謂自意答置本置隨本□置法師

0170c01□語(如評一戒則涉三法□且置此三待加意度□及對三藏方可取舍)□以意度(籌量可否)□用方便

170c02□度(詳其理趣)□及三藏者上是意詳□下以敎勘□彼云□

170c03□以修多羅廣說□以阿毘曇廣說□以毘尼廣說□

170c04□以法師語□文略下句故云等也(此謂三藏中法師語也)□先觀

170c05□下正示意用次第之法□根本卽本句義卽隨

170c06□本□文句等不等者□謂以上三對考三藏□等卽

170c07□同也注中指廣今略引之□彼云□律師者有三

170c08□法然後成就□一於本諷誦通利□句義辨習文

170c09□字不忘□二於律中堅持不雜□三從師次第受

170c10□持不令忘失(在文難曉故詳引之□廣更如彼)□正下一句結示□取

170c11□意中初文□行藏者約行事之廢立□取捨者謂

170c12□考古之是非□實難非易文之互耳□大詮亦卽

170c13□總意(前云遠詮本全□同)程示也□下列科條取捨有據□

170c14□故云無惑□擧例中初明本圓不取示有所宗□

170c15□如重輕篇聚衆法□磨受懺治□結說安恣

170c16□等□用人用法多出本宗□又下標云部別不同

170c17□不取外部□皆此意也□餘下二列示四例□初不

170c18□了有二□一不明了□如十五種略說戒及東方

170c19□有山稱山之類□二不了足□如四人法不除懺

170c20□捨等□下文一一別標□用此二意尋之可見□二

170c21□廢前者如歌聲說戒□□云□此是五分廢敎(如試外道

0170c22□魚肉正食□雖同廢敎至下六師□方可言之□此中且據諸律□古記一混學者須知)□三有義無文

170c23□者如顚狂人前捨戒不成□是有不足之義□故

0170c24□引十誦等證之(如定由旬□準律十四說戒十三先往□準强百里遂用智論下品爲定□又十三

0170c25□難不問壞比丘□準尼受反問引善生明文□此皆屬後六師中)□四無文有事如云三

170c26□衣應受持□及非時殘宿不受皆明三藥加法□

170c27□而無受文□或云□結界集僧無自然六相文等□

170c28□如下結示□取用法相關中初文爲二□初正明

170c29□取舍□緩急重輕四義條別□初如受衣文□僧祇

171a01□通夜多論無衣□得戒等□□緩別也□二如僧

171a02□祇轉欲卽失捨財入僧永棄等□名急別也□三

171a03□如前所引境想不同□卽重別也□四初篇無重

171a04□犯等□謂輕別也□是非一句通收上四□互望爲

171a05□言□又引事釋者足數中□古師以破戒和尙在

171a06□十人外□今斥云不得輒用他部□又受日中云□

171a07□不得秉四分□磨用僧祇事訖等□餘尋諸部

171a08□篇□準論不取者卽同意用也□故下二引證□言

171a09□四說者本律增四中云□佛告諸比丘有四種

171a10□廣說□一若比丘作是語□長老我於某村某城□

171a11□親從佛聞受持不忘□此見法是毘足是佛

171a12□所敎□若聞彼說不應嫌疑亦不應呵□應審

171a13□定文句已尋究法律□若相違者應語彼言□汝

171a14□所說者非佛所說□或是長老不審佛語□不須

171a15□復誦亦莫敎餘人□今應棄捨□若與法相應者

171a16□應語彼言□是佛所說□應善誦習敎諸比丘等

171a17□(此名一廣說也)□第二從僧中上座前聞□第三從知法衆

171a18□多比丘所聞□第四從知法一比丘所聞(□如上檢校文

171a19□同不引)□十誦墨印者卽是四分四說故云亦同□但

171a20□名異耳□四分約能說人□十誦據能證敎□彼云□

171a21□若言我從佛聞乃至一比丘聞□未應歎毁□應

171a22□向三藏聖敎印定是也□引此二文者由先世

171a23□諸師隨情引用□今約部類檢勘可否□卽同意

171a24□用□若作此釋方見所引四說墨印□頗符論意□

171a25□次科初句□前□次二句明合敎□心謂行心境

171a26□卽前事□心不昧敎事非暗託□故云相照□規猷

171a27□謂法則□卽前四法四說四印也□方二句明合

171a28□理□相關方引旣無橫評之繁□條別不取仍無

171a29□闕事之略□前文所謂圖度取中至此□方彰故

171b01□非晦沒□晦暗也□沒隱也□三中初二句標其偏

171b02□執□卽同下文初師見也□隅卽是角□涉下示其

171b03□過失□上句卽行事闕□下句謂檢敎闕□遂下明

171b04□自三乖諍□如手持衣藥之類□互下出乖諍之

171b05□由□用他事者上科所引旣號相關□乃是彼此

171b06□相通之事□必若本律限齊分明□止可全取彼

171b07□部□故云還用等□如僧中有緣自說欲□行僧祇

171b08□事(四分止有受轉說文□卽有限故)□通結淨地行五分事(四分止有別結)□不

171b09□應量衣說淨行多宗事(四分但明應量)□十三難中□黃門

171b10□得受□□云□必須勘取依餘部爲受(四分自截滅□)□別衆

171b11□食開緣後二(四分有七□士多論僧次五分衣時)□自然衣界後四(本宗十一

0171b12□洲幷水道□出他部)□略示一二餘尋□中(舊記反作不得全依□以釋請用上諸事質

171b13□之)□兩存中四分楊枝不受□僧祇咽汁須受□又

171b14□如敎授師壇外受衣(五分)□或在衆中戒師受者(僧祇)□

171b15□多論須請淨主□五分但令漫標□僧祇淨主三

171b16□由旬內□多論若死若入異國更須別求(下□云隨意用)□

171b17□又善見三衣穿破失法□多論緣斷等餘自尋

171b18□之□檢閱中傳聞者□或章疏所出□或口相傳授□

171b19□容有舛誤不可輒憑□故皆親檢使後無疑□次

171b20□用六師列見中初標□問所以此門之後明六師

171b21□者□答此有多意□一彰引用三藏□有準據□二

171b22□顯諸計通局未融□三示今意總通六見□四明

171b23□此□所宗有歸□問所以唯標六者□答前伐已

171b24□來弘唱□雖多取其建立□不出六見故標六種□

171b25□攝無不用□師資相傳至唐不絶□故云世中

171b26□也□列示中□問第二與第三阿異□答第二師

171b27□但見缺文□直取外部第三不爾□先求本部之

171b28□義後引他文□意顯事出己宗不乖本趣□今□

171c01□所取意亦同之□問第四師意復有何別□答前

171c02□雖取他不敢廢本□此師不黨以理爲長□五藏

0171c03□者四阿含外加一雜藏(長增中雜是爲四含□雜藏者分別功德經云□非人弟子諸

171c04□天所說□或說宿世因緣三無數劫菩薩所生□文義

171c05□非一故名雜藏□阿含此□法歸□謂衆法所歸也)□五辛

171c06□者□菜也(□謂臭氣□一蔥二□三□四蒜五興渠)□除初師外下五注

171c07□釋□見諸篇□第二師文見衣藥兩篇□第三見

171c08□足數□第四見說戒四藥□第五見沙彌□第六酒

171c09□肉五辛見四藥□八不淨見釋相□□如後引□通

171c10□結中上句總牒□次二句是縱□下二句卽奪□謂

171c11□在敎皆正因人有殊□言通局者初約大小□前

171c12□五局小□第六通大小□二約三藏□前四局律

171c13□後言通經論□三就前四本異分別□第一局本

171c14□宗後三通異部□四就後三取捨分別□第二第

171c15□三取他成本故局□第四捨本從他□故通□五就

171c16□二三□融隔分別第二缺文□直取則部類相隔

171c17□故局□第三有義方求□則彼此相融故通□若約

171c18□相兼明通局者□初不兼後故局□後得兼前故

171c19□通□中間兩望則含通局□顯今中第三在律爲

171c20□當識宗旨故□第六於三藏爲當知所歸故□上

171c21□明正宗二師□餘下示參取餘四□如結淨地取

171c22□第一師□業疏云□如□序中小持律也□持衣加

171c23□藥直言說戒廢試外道下□用之□然於餘事

171c24□有不取者故云參耳□得失謂考其可否□隨機

171c25□謂摘其時要□知時卽祖師自謂□一取一捨皆

171c26□合宜故聞□第六旣是所宗□何以今□不廢淨

171c27□地□若爾合歸參取□豈是正存耶思之

171c28□第五標擧中□文義決通言通能所□所則有三□

171c29□一文義俱闕□二文具義闕□三義具文闕□能則

172a01□有二□一文二義□義復分三□兼理及例別開成

172a02□四□捨別從總但云文義□然此一門從能爲目因

172a03□前三闕□學者疑壅□故以此二疏決令通□□立

172a04□敎中初句示理體□言理有二□小乘有部唯說

172a05□生空□四分假宗則兼法空□□名權理□大敎則

172a06□指常住眞性名爲實理□當分過限二意通之□

172a07□然斯二理體唯眞寂名字莫詮□言說□及故

172a08□云絶名□次句明立敎□名卽是敎標示也□美於

172a09□理體故云宗極□宗則萬化之同歸□極謂諸法

172a10□之源底□通論名敎咸詮眞理□□磨序云□大敎

172a11□膺期指歸爲顯一理□故使高超輪梵之典□逈

172a12□殊儒道之書□人天獨尊良由於此□上明依理

172a13□以立於敎□下明敎興必從於事□事卽世諦隨

172a14□世假名立敎詮理□所謂如來說法常依二諦

172a15□是也□斯文之言通含一化□所以下文別指律

172a16□藏□問律文詮事應非顯理□經論詮理應非隨

172a17□事□答統明佛敎託緣而興□無非對事皆爲顯

172a18□理□但藥病相對不無親疏□故分三學對治有

172a19□異耳□別明中初科□初二句□敎本具周□斯律

172a20□藏者且據所弘□四分一部□言卽能詮事謂所

172a21□詮□但下正明遺缺有四意□初示正意□上二句

172a22□明法聖時遙□次二句顯法隨時變□此約四分

172a23□結集之時□卽當佛滅一百年後故云渺邈□卽

172a24□遙遠也□聲謂言音彩謂好相□靡追猶言莫及

172a25□也□五師相付百年已來如來在日□親宣之事

172a26□莫能反追□敎逐時訛故有遺缺□如優波鞠多

172a27□問尼佛在日事□及令魔現佛斯可證也□加以

172a28□下三種□是兼意□故例標重增之語□□居運

172a29□反採□也□前云隨其樂欲成立己宗□故不樂

172b01□者則捨而不存故有缺矣□上二□是西土結集

172b02□之差□下二卽明此方□傳之失□業疏云□覺明

172b03□論主誦本東傳至於□時□隨出便寫□貴在一

172b04□本無暇覆疏□尋復返西□此土行用故多缺耳□

172b05□又結淨地四句成白□疏云□此是結集缺文(同上二意)□

172b06□或是覺明漏誦□又可竺念遺筆(同後二意)□此中欲顯

172b07□決通先明殘闕□殘闕之由不必一致□故以此

172b08□四詳而求之□然亦不須擧事强配□顯今中初

172b09□文紛慮謂心想之亂□總會者以三種條例收一

172b10□部遺缺後學披覽不滯一端□故云通大見也□

172b11□別示中初至前事□卽第一俱闕例□前史有者

172b12□一例二理□例中如律無解戒場法□例三小界

172b13□□結成解諾□律無受七日法□例半月衆法白

172b14□文立之□又無請二師文□例準請和尙法□此據

172b15□作法釋也□又如破白讀□磨擧誦戒爲例□忘

172b16□不持衣往會不及□以長衣開忘爲例□牒多緣

172b17□受日以懺殘多罪同法爲例□惡心解界不成□

172b18□疑界不得重結□□以淨地爲例□三種安居以

172b19□三品□爲例(上是本宗下引也部)□明相會夏以僧祇護衣

172b20□爲例□安居依閏以多論受雨衣爲例□此約行

172b21□事釋也(餘更尋之)□理決中言理有者□此謂無例道理

172b22□合然如此界僧爲別處三寶病緣及僧次請皆

172b23□開受日□又當日出界遇難義判得夏□又十

172b24□六遮中負債人準理得戒□此等□無文義及

172b25□例故云理也□又說恣中前後梵唄偈詞唱告□

172b26□上座誡□不出敎文者□及受戒中開示境心

172b27□威儀安慰□正□磨時白告警策等亦名理有

172b28□而成前事也□二文義具闕□如律盜四方僧物

172b29□犯蘭□決云此約暫□僧用□故輕理須犯重□又

172c01□云至二三人所□共作法成賊住難□決云此約

172c02□衆法對首爲言□又得受布薩錢□決云準須付

172c03□他□四分夏中和諍開直去不須受日□決云約

172c04□緣而受不傷大理等□如是尋之□論言者古記

172c05□云卽是善見□尋文未獲□此所謂不以文害意

172c06□也□三義具文闕□如有難移夏□準摩夷不破安

172c07□居□遇緣出界忘不受日□引五百問憶卽悔者

172c08□得□又四分不明重受日法□引五百明了二文

172c09□決之□據義雖當恐謂師心□故云息謗也□問如

172c10□上所引非無相濫□更請分之□答無文引事相

172c11□比名爲例決□又復無例號爲理決□以意定文

172c12□曰義決通□引文成事曰文決通□問義之與理

172c13□如何分別□答通而爲言理義不別□下義決云□

172c14□以理爲正別而爲語非不如上□問上則單配

172c15□有相兼否□答理決一種定無相兼□餘三相兼

172c16□略擧一二□初明例得兼理不兼文義□以無文

172c17□義方成例□故如依閏安居以雨衣爲例□仍云

172c18□夏是制敎□理宜通護□二義決中三句□自有義

172c19□決兼於例者□如四分邊罪等二十二人□今師

172c20□定自言不足數□義云□體旣非僧□若僧同知故

172c21□不足數□必不知者成足□又引不持戒和尙四

172c22□句爲例等□自有義決亦兼文者□如四分盜畜

172c23□犯重□決云□此望鼠心未定從人判罪□仍引十

172c24□誦多論等文盜畜物犯吉□復有兼文例二種

172c25□者□如律令夏竟解界□決云此爲諸界同受德

172c26□衣□仍云文如十誦□又引安居未竟自恣不破

172c27□夏爲例□三文決通中亦三句□自有文兼例者□

172c28□如移夏不破引摩夷文□又引十誦僧祇二處

172c29□受衣爲例□亦有文兼義者□四分但云尼開□受

173a01□七日□引僧祇云尼無□磨受法□仍云所以然

173a02□者□以尼入俗生善義少故□又如引五分一一

173a03□說欲又加義評等□自有兼義例者□如自然界

173a04□無異界□定圓有則不定□此卽義決□仍引了論

173a05□三由旬界合角量取爲例□又引十誦善見等

173a06□文□問今言決通爲決本宗爲他部耶□答昔人

173a07□不曉□云決通四分□今意不然但由時事□或

173a08□昔所未行□或諸家異見學者疑壅故有決通□

173a09□若爾何以前文□律闕耶□答□由律闕故令

173a10□事暗更爲明之□一自有本文還決本律□如受

173a11□欲中釋餘處行□卽以自恣中出界外決之□又

173a12□此律宿欲不被所爲事□還以四分明相欲出

173a13□開略說戒決之□又如合河結界還以尼律界

173a14□中渡河決之□如前所引惡心解界引淨地等□

173a15□皆本律事耳□二自有本律一文卽自決通□如

173a16□三小界不立相□還以三小□磨決之□又如

173a17□淨地不得僧住□文云□除去比丘又立淨地

173a18□唱相□律云□應唱房名□還卽本文以決本事

173a19□(上二句屬義決通)□三自有他部還決他律□如集僧中多

173a20□論道行一俱盧□卽以十誦六百步決之□又如

173a21□僧祇七樹中間不明兩衆半分□乃以多論比

173a22□丘遊行有縱廣自然決之□四自有本宗反決

173a23□他部□如十誦可分別聚落齊行來處□乃以四

173a24□分村界院相決之□用此諸意遍尋一部無不

173a25□通達□問文義俱闕□爲局當部爲通他部□答通

173a26□該三藏□何止本異他部有文□卽落後句由無

173a27□文□故卽無義也□問義決通中爲通爲局□答亦

173a28□通他部□十誦伽論尼無捨戒再受之義□決云

173a29□應得作下二衆□又十誦令五衆受日五衆邊

173b01□受□決云準此當衆相共作之□無者準前言告

173b02□等□古多錯解不覺□太繁略亦非難□但恐不解

173b03□餘亦未盡□學者更詳□不能中初科上二句示

173b04□難□前四決中文有取捨□義是意裁寡學淺知

173b05□故非所及□對彼古解故云廢立□下云決判是

173b06□非□意亦同此□自下二句揀非顯是□律相言通

173b07□開遮語別□開遮二法在律尤難□故別擧之□不

173b08□下二句顯過□不然者反上非深明等□累謂疑

173b09□滯□或可約罪□二釋俱通□他境卽前事□以不明

173b10□敎旨皆是妄施□行不成持故云無益□此約自

173b11□行□或可他境卽指餘人□弘演化他□□非正敎

173b12□故無益也□引證中引律第六十卷末□佛在跋

173b13□□國池水邊□敎諸比丘修行聖道莫相□諍□

173b14□彼云□於阿毘曇中種種諍語應語言□諸長老

173b15□所說文義相應□不應共諍(初句)□復作是言長老所

173b16□說文異義同□此是小事□莫共□諍(二句)□復作是

173b17□言□長者所說文同義異□莫共□諍(三句)□復作是

173b18□言□長老所說文義俱異□莫共□諍(四句)□下二句

173b19□指律廣文□彼云□應作如是觀察□若共□諍於

173b20□沙門法作留難否□復問是可呵否□復問能進

173b21□善根得沙門果否(諸比丘皆一一答之□此謂進也)□又云若作如是

173b22□諍事□滅者應語彼比丘言□汝爲我等滅此諍

173b23□事□彼比丘答□我從世尊所聞如是法今爲汝

173b24□說□若彼比丘聞已便捨諍事(此名止也)□佛說如是諸

173b25□比丘聞信樂受持□今引此文以明佛世□尙恐

173b26□文義相諍□特此訓之證上決通難爲廢立則非

173b27□虛矣□示堪能中初句牒其能者□必下示其博

173b28□贍□上二句明學通三藏□下二句明解總六師□

173b29□吾祖律師卽其人也□聖人出現爲物垂範謂

173c01□之敎跡□雖言通三藏而別指律宗□故云斯也□

173c02□引十誦律五十九卷□初列示三事□一卽緣起□

173c03□二卽戒本□三卽重結(如初戒乃至共畜等)□應下勸籌量又

173c04□爲三□初總列一部律文□大爲三節□二部戒律

173c05□卽初僧尼戒本□義解卽隨戒下廣解之文□故

173c06□云及也□毘尼總中問諸□度□增一卽律後法

173c07□數□上明觀敎□二開下明判斷□開遮輕重貫通

173c08□一部□且擧衣色略示相狀□靑黃赤白黑五方

173c09□正色俗流所尙能發貪染□故是不淨□佛所制

173c10□斷故云遮也□非色卽靑泥棧三種染壞□三聖

173c11□同遵相超世表□所以云淨□是佛所敎故云不

173c12□遮□三如是下結告□通指一部始終□故云本末□

173c13□引明了論彼云□如諸佛立戒□於一一戒中應

173c14□了別五相□一緣起處(卽國土也)□二緣起人(卽初犯人)□三立

173c15□戒(卽戒本)□四分別所立戒(若犯此罪不得共住)□五決判是非(於三處犯)□

173c16□不看他面者判斷公直不取顔情也□略同上

173c17□者會前十誦三事也□初二兩相同上本起□第

173c18□三同上結戒隨結□四五二種似同廣解□由不

173c19□全同故云略也□下文指廣卽如上引

173c20□第六門標中前五□屬能詮敎□敎必詮行一

173c21□宗旨趣萬行元基□理須明識故云敎所詮意□

173c22□詮顯也□王明中初文上□文廣□一部律文總

173c23□六十卷□故云浩博□下指行要故云大趣□以前

173c24□僧尼戒本及後調部卽止持行二十□度已後

173c25□等□文卽作持行文多明犯□意在成持□上二

173c26□持卽成兩犯□宗部之要豈踰於此故云止也□

173c27□所詮中通別持犯□先知名相然後釋文□謂學

173c28□知戒相明達持犯□於一切時護本所受□通望

173c29□受體一無所犯□不隨緣別名爲通持□不學無

174a01□知制通篇聚□隨所不了無非結罪故云通犯□

174a02□隨對一境方便遮防行順本受名爲別持□違

174a03□受起非則名別犯□言別有三□一制法別篇聚

174a04□重輕種類異故□二對境別情與非情□三趣男

174a05□女道俗不同故□三犯緣別隨戒多少不相濫

174a06□故□又復通別二持俱通止作□通犯唯止犯別

174a07□犯兼兩犯□通持中前□境通□上二句通標□境

174a08□卽總指塵沙情非情類□心隨境起與理向背□

174a09□構善惡業故通內也□又事由境生□身口動作

174a10□與敎違順成持犯行□故云通外□下二句別釋□

174a11□上句釋通內卽指化業□下句釋通外卽明制

174a12□行□身口造作故云情事□如□盜等事由敎制□

174a13□故有順違□順卽二持違卽兩犯□但下次明持

174a14□相□境緣雖通今明持犯不論化業□且據制行

174a15□故云但令等□敎卽律制行謂身口□以敎檢行

174a16□約行從敎□故曰相循□循卽順也□隨一一戒究

174a17□盡重輕犯不犯相故云始終□古師所明但不作

174a18□惡□卽是持戒□今師不爾必約動慮□體達敎相

174a19□起行防□□方成二持安有臥地而名持戒□無

174a20□記非業豈得名持□敎行相循義意在此□今明

174a21□通持者止持有二□一行前三心□受體無汚義

174a22□名止持□二約行心□通緣受體善惡事法歷然

174a23□不昧□卽是二持也□次通犯中不學無知二罪

174a24□通持犯故□通重輕故通虛實故□然不學非結

174a25□犯有二□初發心斷學隨心頓漸□一一吉羅□二

174a26□臨境不解隨事別結□若論無知隨境不了唯

174a27□有別結□但該篇聚得名通耳□文中上二句明

174a28□發心斷學□修下二句明隨境無知□善收二持

174a29□惡兼兩犯□不學之人持亦成犯望善□是福愚

174b01□敎故罰□其兩犯中則通三性□不善無記一向

174b02□名罰□善性犯者亦兼有福□如知事互用慈心

174b03□歎死□塔上拔草治生造像□穢食供僧掘地壞

174b04□生□塗治塔廟之類□根本罪外例加二罪□今下

174b05□明結罪□科卽判也□與敎相應者敎卽通指止

174b06□作持犯□行與敎合無非結犯□故虛謂可學□實

174b07□卽不可學□故持犯篇約二敎四行可不可學□

174b08□歷位辨罪有無多少是也□此下雙結□別持犯

174b09□中此約六聚根本果罪□具上三義故云別也□

174b10□初四句示犯相□正罪卽目果頭□治罰義兼懺

174b11□悔□由有犯者拒必加治順卽開懺□□須考實

174b12□不容濫故□四分果成因沒故云必令等□使下

174b13□二明能斷□初句勘心□心容疑想罪卽差降□實

174b14□情之語通犯不犯□次句明合敎□敎無非橫故

174b15□云理敎□則下二句奬其能斷□旣非妄判不乖

174b16□眞敎□同彼嘉苗不雜穢草故非蕪濫□此下雙

174b17□結□而前不明持者□□犯顯持易故不出□今明

174b18□其相如□觀不淨殺起慈悲□怨逼無樂毁□

174b19□慈救等□如是知之

174b20□第七門約機明敎□標擧中若約人稟敎□則道

174b21□通俗局□若約敎被人□則化通行局□今從後義

174b22□故云立敎通局□敎體中初科□上二句示所判

174b23□之繁□顯理敎者通目聖典如上所明□有多途

174b24□者大小兩乘各分三藏三學等□故下二句標

174b25□能判從要□如戒疏中□或約三輪或約化行□或

174b26□約化制或約制聽□彼取三輪今用化行□隨時

174b27□用與未須和會□但在古猶局於今乃通□名同

174b28□理異□對疏可見□言情求者顯義判故□言分二

174b29□者一代時敎總歸化行開其信解□用舍任緣

174c01□故名化敎□制其修奉違反有過名爲行敎□一

174c02□謂化敎此則通於道俗但汎明因果識達邪正

174c03□科列示中初文上二句標名體□但下示敎相□

174c04□十不善業三惡道因□十善五戒三善道因□此

174c05□世間因果□三十七道品六度萬行是三乘因□

174c06□卽出世因果□大小雖殊行業無異隨緣開示□

174c07□敎非定約故云汎明□又經中多破外計委辨

174c08□魔事□指示正道恐墮邪逕故云識達□又行業

174c09□是因通收善惡□心因冥邈故曰難知□來報是

174c10□果亦通苦樂□果相□著故云易述□次行敎中

174c11□初標名體□定下示敎相□初二句明衆行□上句

174c12□正示□若取能秉卽簡人是非□若論所被□須

174c13□合敎□如受戒遮難說恣有犯七九治罰六聚

174c14□悔露□一一事中皆有取捨□次句釋成取捨之

174c15□意□謂顯佛法尊高超于世表□僧門淸白不容

174c16□非濫□住持萬載功由於此□顯下二句明別行□

174c17□上句正示下句釋成亦同上□如條部中波離

174c18□對聖重條咨問□意可見矣□上明敎有限齊反

174c19□前汎明□指下示其顯了反上沈密□上二句示

174c20□文顯□下二句明事備□初文如諸戒相國土犯

174c21□人□擧過呵責制戒牒釋□方便境想下衆同別

174c22□犯□及不犯輕重等相□一一皆然□聖智通明□故

174c23□言不勞重覽□凡愚淺識不可輒爾□同□且祖

174c24□師聽二十遍猶言未是心證□僧休聽三十遍尙

174c25□恨逾增逾暗□是知昏鄙安可自務□結罪等者

174c26□如□兩結(不捨戒共畜生)□別衆七開(施衣作衣等七緣開)□一一通前

174c27□重入戒本故云再科□所判初科上二句示相

174c28□濫□以七支十業無別體故如環連續□以喩相

174c29□涉不易分故□下二句標判□正判中初文卽約

175a01□三業相對以分□上三句判化敎□經論明心顯

175a02□理□是故心業以理爲宗□下三句判行敎□施爲

175a03□卽事也□律藏約事辨行□故身口業以事爲宗□

175a04□如篇聚中□起業輕重受報淺深□篇聚卽約行

175a05□起業卽依化□又持犯中單心三時辨犯八句重

175a06□輕□此依化也□八殺俱重卽約行也□又如懺篇

175a07□三品理觀□卽是化敎六位悔法卽準行敎□又

175a08□沙彌篇凡福聖道卽依化敎□剃落與戒卽是行

175a09□敎□餘更尋之□若爾化敎應不禁身口□行敎應

175a10□不制內心□答此據道衆雙稟二敎爲言□世多

175a11□不曉故爲委示□初約違明四句□一違化不違

0175a12□制(瞥爾貪嗔律宗不制□及在家人作十不善是也)□二違制不違化(卽犯諸遮戒也)□三

175a13□俱違(犯諸生戒)□四俱不違(理觀內照戒律外□)□次約順四句□一

175a14□順化不順制(性相唯識三觀破迷)□二順制不順化(心無慧觀專守事戒)□

175a15□三俱順(如上第四)□四俱不順(造業凡愚)□三約受戒四句□一

175a16□稟化不稟制(淨名云□汝但發心卽名具足是)□二稟制不稟化(自智不明

0175a17□循律軌度)□三俱稟(心希出離受律禁戒趣向聖道□佛世利根善來三語卽得道果□又涅槃出家菩薩是也)□

175a18□四俱不稟(可知)□四約懺罪四句□一化淨制不淨(如犯

0175a19□篇聚理觀明照達罪性空□而不依律懺縱得好相不入淨僧)□二制淨化不淨(犯依律悔而無

175a20□觀慧□但滅違制業性確然)□三俱淨(篇聚依敎□滅業道任靜思)□四俱不淨(愚者犯不肯懺)□

175a21□問化行二敎爲大爲小□答化收大小制唯局

175a22□小□若爾梵網善戒大乘行敎□那判爲化□答大

175a23□乘三藏制不制別得名爲行□若望今宗還屬於

175a24□化□以菩薩戒通道俗故□問五八二戒旣是戒

175a25□制□應是行攝□然局俗人不通兩衆如何判之□

175a26□答化敎所攝律中明者隨律之經□引證如別□如

175a27□是簡判略識化行□更須精辨恐繁且止□今時

175b01□學者尙不知名況明行相□若不曉此大小三

175b02□藏一切皆迷□罪異中上二句明在家爲惡(出家亦有

175b03□犯者□如獨頭心念是)□下二句明出家毁戒□犯化不必違行□

175b04□違行必兼犯化□業外加制故云重也□問性戒

175b05□可爾□遮非本惡爲有幾罪□如壞生掘地非不

175b06□違慈□畜長捉寶寧無貪染□來者有智請爲通

175b07□之□又問化敎亦兼事行豈無身口□行敎通禁三

175b08□業豈不明心□何以上文離開三業□以配兩敎

175b09□亦請答之□故下引證卽善生經□彼明二人同

175b10□作一罪□受戒者重不受者輕□智論文同如懺

175b11□篇引□徵意中初□上經文以爲徵詞□謂彼經

175b12□旣顯□此不須分□恐下示所爲□上句指迷□言

175b13□宗體者卽上所判也□次句遮妄□言是非者化

175b14□行相濫也□世聞淨名發心卽是具足□妄判戒

175b15□之有無□或迷三性犯制乃謂業均一品□或云

175b16□營福違戒無過□或執心觀便毁律儀□或謂堅

175b17□持無勞慧觀□或依方等二懺而云制罪都亡□

175b18□或依篇聚六治乃謂性業皆滅□故有依大敎

175b19□懺夷足小乘僧數□如斯迷濫從古至今□至下

175b20□懺篇更爲廣說□故下明今立□通及後世無復

175b21□謬濫故云永用等□□簡也□標宗僧網懺法沙

175b22□彌等□皆辨二敎臨文詳之

175b23□第八門前門人法□通□此門□局□以人唯二

175b24□衆敎局行科□然而報相兩殊□故使敎分同別□

175b25□故須辨示方見諸篇□通塞中初文同戒□卽止

175b26□持戒本□初篇四重二篇七戒□三十中十八九

175b27□十中六十九□衆學一百七滅諍也□同制謂作

175b28□持諸法具諸門者□同戒在中卷□同制則上下

175b29□二卷其全同者則無別擧□如集僧與欲□磨

175c01□僧網之類□少有異者隨事點示□如結界中尼

175c02□界二里有難同僧□捨戒中明尼無再受□受日

175c03□中尼唯七日□二衣中尼加二衣之類□上通明

175c04□兩同□若下別顯同戒□上文指易□戒本分者卽

175c05□律廣文□隱下顯難□隨相卽中卷□如離衣中□三

175c06□衣五衣皆提□衆學中通示尼等同犯□又篇聚

175c07□中示尼八重□又持犯境想云尼中非無□亦指

175c08□同僧□通緣中總標五衆之類□次明塞中前明

175c09□止行□初句標示□約位戒卽與僧異者八夷後

175c10□四□十七殘中十戒三十中十二□單提中一百

175c11□九□八提舍尼尋尼戒本對之可見□謂下釋異□

175c12□文列三句例括異戒□略爲引之□轉重不同中

0175c13□三□初僧殘六戒(漏失二□二房僧重尼輕□摩觸僧輕尼重□殘篇唯有此句)□二捨墮

0175c14□九戒(五敷爲五□六取尼衣□七浣故衣□八擔羊毛□九□羊毛□□尼吉僧提)□三單提十三

0175c15□戒(一爲尼作衣□二與尼衣□三屛坐□四期尼行□五期同船□六期女行□七受贊食□八勸足食□九索美食□十牙

0175c16□角針筒□十一過量坐具□十二覆瘡衣□十三佛衣等量□□僧提尼吉)□有無互缺中二□初

175c17□捨墮尼無二戒(一過前求雨衣□二蘭若離衣)□二單提尼無三戒

175c18□(一輒敎尼□二說法日暮□三譏呵敎尼人)□犯同緣異亦二□初捨墮一戒

0175c19□(長□同提□僧開十日尼止一夜)□二單提五戒(結罪同提□緣相有異□一背請二足食□二戒合爲一

0175c20□制□三與外道食兼白衣男□四與年不滿二年學法□五雨衣常開)□上約□疏以明更以

175c21□義求□八夷後四及二不定卽是有無□八提舍

175c22□尼四八相望亦卽有無□對索美食卽同□輕重

175c23□而下指尼篇□如上多異不可盡列□故選時要

175c24□方入別行□盛行謂數犯□難知謂微隱□互專一

175c25□義亦所不出□卽如下篇上列六戒□夷中出

175c26□三□觸八及覆殘中出二□言人四獨單提出紡

175c27□績一戒□及下一句示作行□言衆行者下列七

176a01□門□上卽隨戒一門□餘之六種幷屬衆行□謂受

176a02□懺說恣安居師資也□方下總指□結意中上二

176a03□句結前□分宗類者卽向所明通塞條別□未

176a04□顯來詮者不明立敎同別來意也□諸下指廣□

176a05□不同意者卽上止作別相各有所以□大疏卽

176a06□祖師所稟首師律疏二十卷□而言大者或隨

176a07□大部爲言□或簡今家戒業二疏□非謂尊師故

176a08□也□今見義□戒疏□不能廣錄□學者自尋

176a09□第九門標云□異同有二□初明沙彌卽對大僧□

176a10□下明式叉卽望三衆□沙彌中初科上句標名□

176a11□沙彌是梵語□此云息慈(息其世染慈濟群生)□若下明體同□

176a12□檢下示相局□就下明行遍□等塵沙者副本體□

176a13□故下云□除□磨一法不在數例□自餘衆行□

176a14□制同修等□結下明犯□第五篇卽突吉羅無論

176a15□遮性□一槪結吉示敎輕□故就下顯位□諸戒末

176a16□者卽指廣律□□列戒後別尊卑□故問體旣是

176a17□同那分大小□答境量雖同志願碩異□有願無

176a18□願豈不明乎□若爾旣遍塵沙何唯列十□答若

176a19□論戒體發在三歸□後說十戒略陳其相□如大

176a20□僧四重之例□故下云□且列十戒喜犯前標□餘

176a21□所未知二師別敎等□辨異中言自外者□如五

176a22□德十數持衣說淨別堂說恣有緣掘壞之類□

176a23□□如下篇□事容是非故云取捨□沙彌如本篇□

176a24□沙彌尼附尼法□故云各就等□次式叉中初文

176a25□上句標名□此云學法女□由尼報弱就小學中□

176a26□別提六行爲具方便□二年則驗胎有無□六法

176a27□則顯行貞固□十誦所謂練身練心□卽此義也□

176a28□六法下明體同沙彌□自下明行同三衆□六法者

176a29□一摩觸□二盜四錢□三殺畜□四小妄□五非時食□

176b01□六飮酒□學宗謂行本也□言學有三□一學根本

176b02□(謂四重也)□二學法(卽六法也)□三學行(一切大尼行)□不重發者以式

176b03□叉尼轉根爲男□卽入僧沙彌故□業疏云□此學

176b04□法女無戒體也□但受別敎位過沙彌□以人不

176b05□解謂分三衆有三戒體等□問沙彌尼戒旣遍

176b06□塵沙□何以式叉方行此六□答選其喜犯重更

176b07□約勒□無體再發卽其義矣□同三衆者指下文

176b08□也□同大僧則具在諸篇□同大尼沙彌則各如

176b09□別篇□沙彌合一故言三衆□別行中如無沙彌

176b10□尼得與大尼授食之類□下文具委

176b11□第十門標分中□□者祖師自號也□引下三句

176b12□卽括三科□但科酌之言對下少異□然下云□

176b13□興□但明抄略之意□此言科酌正明量處之謀□

176b14□前後異名共成一意□言正經者正謂入諸正

176b15□錄□經者訓法訓常□名兼通別□通該三藏別在

176b16□修多□今此從通以收群部□小乘律論中又三

176b17□初□明諸律□具云摩訶僧祇□此□大衆(從衆爲名卽窟內部)□

176b18□曇無德亦云曇摩鞠多□此□法正□亦云法護

176b19□法鏡法密(從人爲目)□薩婆多或云薩婆諦婆□此云有

176b20□(亦云一切有從計爲名)□彌沙塞此云不著有無觀□迦葉遺

176b21□亦云迦葉毘□此云重空觀(此二從行爲名)□婆□富羅亦

176b22□名婆蹉富羅□此云著有行(亦從計名)□上列六部□前

176b23□之四部戒本廣律此土已□□卽根本獲一□五

176b24□部得三□□傳時代備如戒疏□下之二部據非

176b25□今□所引□相因列之知名而已□註云依大集

176b26□者義□所引□三藏口傳及遺敎法律□以僧

176b27□祇列爲五部所出不同□故此示之□毘尼下次

176b28□列諸論□此科所列名爲律論□亦名戒論□婆沙

176b29□成實等自屬經論□昔人不曉例云小乘論□傳

176c01□濫久矣□多論下注幷傳者卽師資傳了□論

176c02□注云釋正量部者□此亦上座部中分出□律本

176c03□不到比方卽了論所宗也□眞諦卽陳朝□經

176c04□三藏□出疏五卷解釋了論□其文未流東南□五

176c05□百問法亦云五百問事經□出要律儀梁武帝

176c06□集凡二十卷□自下三指廣□如三千威儀毘跋

176c07□律決正二部律論等□皆律之部類(有云二部十八二十部□或

176c08□云遺敎愛道經等皆非)□次經論中二論亦卽大小□此總化敎□

176c09□結略中費長房後周高僧□周武滅法遂爲□經

176c10□學士□隋文帝開皇十七年撰歷代三寶錄□凡

176c11□十五卷今見大藏□次明異執標中有人謂□聰

176c12□覆二師首傳四分□祖師不合科爲異執□今謂□

176c13□異執之言目其各計□有何毁斥□縱容妄解豈

176c14□不思所稟首師亦列于後□又前云五部異執□

176c15□則所宗部主亦在其中□又何獨黨於聰覆耶□

176c16□非聖人者無法卽斯人也□列示中所列諸師

176c17□□出續高僧傳□古記廣引今不同之□若依寫

176c18□取此復何難□但恐徒喪時功□雜□旨□必欲

176c19□知者取傳尋之□今但列名略注師稟耳□法聰

0176c20□(元魏朝人□本學僧祇初弘四分□傳論云□自初開律師□號法聰是也)□道覆(聰師弟子聰但口傳□覆乃作疏六

0176c21□卷□傳論云□□是長科至於義擧未聞于世)□慧光(自光至[目*單]□皆北齊人□光依覆學□初製疏十卷□後裁爲四

0176c22□卷□故云兩出)□洪理(抄二卷)□曇隱(抄四卷)□道樂(□四卷三師□光師弟子)□洪遵(初依

0176c23□道雲學□後聽暉講□爲國僧統故以爲名)□洪淵(稟尋遵師後撰疏□未四多少)□道雲(疏九卷抄一卷)□

176c24□道暉(疏七卷)□法願(上三師□光門人□願卽隋朝人□疏十卷抄二答)□道洪法勝

0176c25□智首(□隋朝人依洪聽習□首卽祖師所承)□法礪(洪淵弟子□祖師亦嘗從學□一月而終今疏猶存)□基

0176c26□師(僧傳不書)□結指中曇瑗(陳朝人)□僧祐(梁朝人卽祖師前身□二師□先學十誦後傳

176c27□四分□未詳撰述)□靈裕(隋朝人疏五卷)□江表表卽外也□或云江外

176c28□江左□□指吳越□在江漢之外故也□關內卽京□

177a01□非河南卽洛陽□蜀部卽東西兩川□指義□者

177a02□未見其文□上來所明□是所□□卽前序云包

177a03□異部等□四句收之可見□又異執中傳演雖多

177a04□不出六見□亦如上引□次明爲經者一世多不

177a05□辨隨得濫用□二事乖正典反爲執據□如三百

177a06□福罰三十六碩□餘糧五部五色衣以錢贖佛

177a07□食等□□如下破□今宗引用□據眞文□使來學

177a08□生信行事無疑□此章之來意如此矣□列示中

177a09□經論參列凡二十五本□經有十四□論有十一□

177a10□其間諸佛下生乳光提□謂□有眞僞二本□他

177a11□宗或引□□正本耳□結斥可知□隋帝□令長房

177a12□錄中所不收者□集焚毁□搜之不盡□當時猶

177a13□用故此斥之□然尼□義□或復引用□未詳何

177a14□意□□興中標云本意者□下云臨機有用等是□

177a15□正明中初科□多歸少曰撮略□擧一總衆名

177a16□包括□餘如前解□次科智謂識見□量卽器度

177a17□侮曼也□猷言卽自所□猷法也□空有二十

177a18□雙亦雙非□四執相攻名爲戱論□今采□衆典

177a19□取捨諸家□恐疑同彼故須遮之□正示中初文□

177a20□上句推其師受顯非自裁□次句呈於已懷□明

177a21□須去取□每下正□刪削□初二句示□討□覆謂

177a22□反覆□於下四句明所刪□一事擧少類多□一事

177a23□尙然□況一部行事其繁可知□文中繁有二重□

177a24□一廢立多者約諸家相望也□二情見繁者就

177a25□諸家自論也□今下示能刪此亦有二□一者全

177a26□除刪□如受戒法及十三難□磨戒本等□廣

177a27□列義門□今□不錄□二者對破刪□如下但云諸

177a28□說不同昔解多途廢昔義等□而不委引彼說

177a29□者□是如自然界體廣狹方圓三小立相安居

177b01□受日等□□多古解一一標破□此但直申今義

177b02□卽引誠敎□證令取信故云今□等□且引一事

177b03□餘準明之□如下問云□自然界爲方圓耶□答云□

177b04□昔云定方(下引彼說卽刪略也)□下引十誦本律丘分善見

177b05□了論等文□仍云廣引誠證定方須廢(此謂止存文證)□首

177b06□題刪繁文唯據此□如上所示想無惑矣□指餘

177b07□義中然今此□雖□刪略□諸師申釋未必全

177b08□非□或義章開其戶□□或問答釋於幽微□何以

177b09□此中一槪除削□文明此意據合存之□止由難

177b10□解不逗新學□故別爲一部目爲義□□文有三

177b11□卷□下卷已亡故今所指彼文多闕□義□興致

177b12□明文在□□古多妄說□或云二疏之餘□或云二

177b13□疏張本□如別所破□具云拾毘尼義□□此中語

177b14□省□以集字代之□下單云義□別□□皆此例也□

177b15□文中通猶容也□餘論卽目義解□容彼之說明

177b16□其可存□上二句明義之幽隱□自下二句明不

177b17□益初心□言通解者以目博知深識之士□具下

177b18□正指彼文□明不具中遮世疑云□三藏正敎義

177b19□無改作□何以引用輒有去取□故此釋之仍引

177b20□證據□初明取意□堪入宗者涉今行事也□自下

177b21□指所餘□撮要包括是□所宗□橫評繁文卽今

177b22□所諱□故云非□者意也□故下引證□初引本律

177b23□出三十四卷□次引母論文出第六□□因比丘

177b24□爲人說法不能廣說□白佛故聽律文具引論

177b25□略白語□要謂精當該攝□妙卽善巧適機□示所

177b26□爲者卽□興意也□庶望也訪問也□上明法有

177b27□倫序不假他求□下顯事有準承無疑得失□臨

177b28□機有用卽事卽行二句偶對□語別義同□此之

177b29□四句一部大宗□獨異諸師高超九代□盡如來

177c01□權巧之旨□闢群生解脫之門□三寶所以住

177c02□持□五乘所以發軫者功在於□矣□是以行事

177c03□之目標在首題□訓蒙之詞遍于一部□凡爲道

177c04□衆率由此門□禪敎雖殊無不受賜□曲尋弘濟

177c05□可勝言哉□遮妄增者此卽聖意□懸鑒未來各

177c06□興解釋□必乖本趣故此止之□初□妄增□不急

177c07□務者卽世現行諸家章記□或廣張法相□或多

177c08□雜俗書□顚覆祖宗□昏智眼□請詳聖訓自可

177c09□鑒之□使下次顯過患□上句明壞敎□今□始終

177c10□盡稽聖典□故曰眞宗□次句明迷行□敎行兩亡

177c11□則破戒造惡□非沙門行如鳥鼠焉□此出佛藏

177c12□經□彼明□比丘不修戒行非道非俗□猶如□□

177c13□非鳥非鼠□具引如篇聚中□意謂此□旣興人

177c14□知持奉□由彼穢雜後進還迷□故云復存也□□

177c15□日通指斯時□卽今學者專攻章記□爭馳講論

177c16□以爲己能□身作重夷口護輕吉□自謂精明盜

177c17□相□反侵損於四方□善達□科更荒迷於三道□

177c18□昏餐□□尙說過中□夕飮□□猶談酒制□人

177c19□前斂相詐現威容□屛處爲非略無畏忌□此徒

177c20□擊目豈是誣言□良由章記之乖訛□復是師承

177c21□之庸鄙不令敎於不令□一盲導於衆盲□皇祖

177c22□眞宗於□殆絶□一尋此意不覺嗟呼□因筆斯文

177c23□益增□痛□自非聖鑒孰見余心悲夫□總結中

177c24□上三句結前□言總束者則驗十門□非別序明

177c25□矣□諸門者卽下諸篇□則顯敎興中指諸門非

177c26□九門明矣□析辨也□若下指廣可知□別論者則

177c27□三十篇□望序爲別又復明矣□大段第三示所

177c28□詮行相□初總示中宅居也□佛門廣大包納淸

177c29□澄□喩之如海□僧稟佛化卽居其中□如犯重禁

178a01□名爲邊罪□謂漂出佛海邊外卽其義也□流卽

178a02□是水法能滋物故比於水□□預也伍衆也□此

178a03□明比丘身具三寶□所修法行雖乃萬途□以衆

178a04□自共攝無不盡□然據行體止是二持□但就作

178a05□中別簡一色□□磨僧法以爲衆行□自餘雜法

178a06□總歸共行□欲使綱目兩分衆別無濫故云唯

178a07□三位也□別對中初明自行□上句明建志攝修□

178a08□次句示學知敎相□出離聖道不類邪術□故云

178a09□正戒□文指體相必具法行□體附釋相相總四

178a10□篇□故此二字統於中卷□自下次明衆行□上句

178a11□[跳-兆+曷]前次句正示□凡行僧事必先簡衆□故須

178a12□體淨方應秉宣□言綱領者對下毛目也□匡攝

178a13□住持存乎衆法□隨事奉修在乎別行□衆法存

178a14□則別行修□綱領擧則毛目正□上下作持離分

178a15□在此□自他下明共行□上句示行相□凡爲道衆

178a16□彼我同須卽是共義□故云兩德□德亦行也下

178a17□句顯繁多□除僧法□磨已外一切作行皆歸

178a18□共收□唯此共行攝相最廣□故曰多途□或可上

178a19□句□前兩行□次句正示行相□謂必須共行輔

178a20□成自衆□故云成相多途□問自衆兩行亦制同

178a21□遵豈非相濫□答自行則護體防心□義非他共

178a22□止作體別□此不在言就論衆行□作業辦事多

178a23□是爲他□義非常行有緣方擧□共行不爾日用

178a24□恒須□是僧俱稟獨彰斯目□如衣藥□器計請

178a25□導俗等類□比論二行別相可知□然三行之目

178a26□古德所傳□若取今文明標自行□又復前云上

178a27□卷則攝於衆務□則自衆二行名義灼然唯斯

178a28□共行□雖復無文兩德之言義取無爽□古多妄

0178a29□解□不免繁詞(古云四人□磨爲衆行□一人心念爲自行□二人對首爲共行者誤矣)□問前

178b01□文已分何意重迷□答前判能詮則以文攝行□

178b02□此明所詮則指行在文□雖文行俱明而正意

178b03□兩別□問前以上卷在初□此則中卷爲首何以

178b04□不同□答意如上解□若爾何不依行次第以自

178b05□行爲上卷耶□答此有二意□一約行次第□則先

178b06□止後作自行合初□二約事勝劣□則住持功大

178b07□衆須在首□故律序云□以衆和合故佛法得久

178b08□住□今取後意如文所列□雙結中敎行兩備攝

178b09□機斯盡□次科初二句標難謂□事隨篇類□則使

178b10□三行互有投寄□如上卷標宗亦明法體行相□

178b11□及捨戒六念別人說恣識疑發露之類□則衆

178b12□行兼自共也□又中卷懺六聚中□衆別悔法則

178b13□自行兼衆共也□下卷攝衣攝食亡物等諸□

178b14□磨法□幷雜行等則共行兼衆自也□三行相參

178b15□不可一判□故云難也□若下釋其難相成繁闕

178b16□過□上二句示闕略過□長途散釋者謂不約三

178b17□行收束也□寡討論者謂不稱機宜也□以言無

178b18□所歸人難披□□故下二句明傷繁過□言曲分

178b19□者謂逐卷隨篇□明三行簡判也□過在繁碎者

178b20□亂於敎旨也□三中初示今判□上二句正示對

178b21□□兩過□隨宜者離前寡討□論過也□約略者

178b22□相前曲分也□通結者謂大分三行□上散釋

178b23□也□指歸者雖有相投擧行攝屬□離上繁碎過

178b24□也□下二句顯意□使謂令於後人也□綱領卽三

178b25□行□毛目卽諸篇行相整理也□載下結勸□上

178b26□句勸學開其解也□下句勸修成其行也□載卽

178b27□重也

178b28□四分律行事□資持記上一上

178c01□

178c02□四分律行事□資持記上一下

178c03□

178c04□上卷首題委如前釋□今總分對略爲四別□初

178c05□約能所上三字律題是所宗□下七字□題是

178c06□能宗□又律題中四分屬能集□律是所集□□題

178c07□中刪補行三字是能□繁闕事三字爲所□又□

178c08□字是能行事屬所□二約通別律題爲通□貫諸

178c09□部故□題爲別□局今文故又四分爲別□五中

178c10□一故律字是通□諸宗同稱故刪等六字爲別□

178c11□無所濫故□字爲通□容相涉故□三約人分律

178c12□是佛制□四分卽部主集□□卽祖師撰□四約華

178c13□梵上三字□梵成華□下□華語□梵云折□理

178c14□質□理□此□分四□從此方俗□易其語□辨律

178c15□華梵如釋相中□極知繁碎講學剖文不得不

178c16□爾□忘筌之士更繁何患□執指之徒無言亦著□

178c17□豈不然乎□列篇中標宗勸學□文局上卷義該

178c18□一部□下十一篇正明衆行□然成辦僧事必假

178c19□四緣□人法事處闕一不可□今此諸篇依之而

178c20□列□第二三四卽能秉之人□第五卽所秉之法□

178c21□第六卽秉法之處□已下六篇卽所被之事□事

178c22□復有三□七及八九卽有情事□十與十二卽非

178c23□情事□安居一篇卽二合事(人依處故若約篇中分房受日□非情耳)

178c24□　　釋標宗篇

178c25□一部之文兼該三藏文體正意唯歸戒律□故

178c26□當標出正宗顯彰勝德□使夫學者投心有所

178c27□功不虛費□故以此篇冠于卷首□標卽訓指宗

178c28□卽是戒□問下列四種□何者是宗□答若就別論

178c29□唯法爲宗□下云宗體或云法體□宗法互擧別

179a01□指何疑□若約通論四□是宗□良由戒法總餘

179a02□三故□言顯德者廣引敎相贊述戒功□令知本

179a03□受專勤守護□卽下科云□順戒則三寶住持辨

179a04□比丘事□至文可見□自昔章記□以標宗科爲

179a05□僧體□甚失文意□如後攻之□今明此篇指示學

179a06□宗激勵持奉□通貫諸篇總發三行□是以尼□

179a07□題云勸學□準彼驗此方見聖心□學者臨文彌

179a08□須用意□提□開誘最所精詳□必欲智眼開明

179a09□學路無壅□此而不達餘□徒然勉夫□注有二

179a10□意□一是開章□以此篇中不別分故□二卽釋題□

179a11□由是二門合之爲目□恐人不曉故注釋之□歎

179a12□敎文中律字是法□海下□喩□今先出喩然後

179a13□合法□初三字明□深□次句明橫廣□雖下二句

179a14□明容而不雜□騰下二句明逸而不濫□沖亦訓

179a15□深□漸漸深入莫窮底故□通萬象者天地萬物

179a16□皆蒙潤故□包含等者百川所歸故□不宿屍者

179a17□性淸潔故□騰岳等者勢蕩逸故□岳喩其高雲

179a18□喩其動□喩中喩故□潮不過者涌有時故法合

179a19□中初合□深□遠古諸佛三乘聖賢由戒□資成

179a20□至于現未展轉無窮□故戒疏云前聖果圓後

179a21□賢因滿□引生來業展轉住持□衆生無盡戒亦

179a22□無竭□卽戒本云如過去諸佛及以未來者現

179a23□在諸世尊皆共尊敬戒是也□二合橫廣三義

179a24□釋之□初明遍境者十方法界依正二報□情非

179a25□情類無非戒故□二約禁業者三業四儀施爲

179a26□擧動三千八萬皆聖制故□三約資行者萬行

179a27□由生□衆善所住三聖道成率由戒檢□故合

179a28□第三中戒法弘通九道師訓□人收七衆趣該

179a29□非畜(本宗通受五八)□攝濟不遺故云無外□然則或違重

179b01□禁敎所不容□五衆則□汚淸流必加□罰□其

179b02□餘則入道無益永障出家□若論治□實通諸

179b03□篇□然對死屍須約四重□卽律序云□譬如有死

179b04□屍大海不容受□爲疾風所漂棄之於岸上□諸

179b05□作惡行者猶如彼死屍□衆所不容受□以是當

179b06□持戒□合第四者謂止作持犯隨緣興制□詮相

179b07□浩博喩若波濤□然篇聚重輕犯緣具闕□定犯

179b08□不犯纖毫不差□衆別行相施造有儀□如非成

179b09□敗無容濫託□如潮有信□法喩彌彰□律云□海有

179b10□八奇特法□一一切衆流皆往投之□二常不失

179b11□潮限□三五大河皆投於海而失本名□四五大

179b12□河及天雨盡歸於海無有增減□五海水盡鹹同

179b13□爲一味□六不受死屍□七多出珍寶□八大形者

179b14□所居□此中略擧未必全同□如戒本序□但明二

179b15□德□必欲强配臨文自裁□勸持中初科明出家

179b16□之人所務唯二□一須稟戒□二當學道□初中上

179b17□句標人□凡謂非一□□預者對下沐心卽指身

179b18□口□佛法深妙有信得入□故曰玄門□克下示所

179b19□學□克猶必也□淸禁卽戒法□戒防七業□故不容

179b20□非□二學道中初句標人□正道淸澄洗沐塵垢□

179b21□故喩如水□慕下明所修□慕卽志念□出要卽指

179b22□定慧□定靜慧明不隨塵欲□故無染世□上約三

179b23□學事理業惑相對以明□乃知□出家之士義無

179b24□偏學□專事昧道未異凡流□樂道忘事何由修

179b25□證□上是對明三學□故下合示兩利□初二句正

179b26□示德□益時者外用無非住持□生善成利他也□

179b27□超塵網者寡欲絶累成自利也□良下推其所

179b28□以□上二句顯利他之功本由淨戒□下二句明

179b29□自利之德實因定慧□法卽是戒道卽定慧□□

179c01□不學中初料上二句標人□□末是時□淺識者

179c02□無所解故□庸見者同塵俗故□雖下示庸淺之

179c03□相□先且分定初二句明學寡□次二句明行薄□

179c04□又次二句明情疏□復次二句明志塞□局下至

179c05□體之明言論鄙俗□名參者無實德故□緇服卽

179c06□黑色衣□不依律者違聖敎□故疏野者無所拘□

179c07□故眞要與下眞趣□指前三學□封猶閉也□守

0179c08□株喩其愚也(韓子曰宋人有耕者□見田中株□走觸之折頸而死□因釋耕守株冀復得□)□志

179c09□卽是心□絶通望者無所見也□就言論中初二

179c10□句謂無稽實局塞也□之猶於也□首卽頭也□此

179c11□句□上生下□次四句明混同流俗□事卽所說

179c12□之事□硏下擧積學比況□闇託謂不達前事□冥

179c13□然爲之□體卽解也□彰過中四□初明濫敎□所行

179c14□違制妄謂依律□故云濫委□法司卽律宗□律實

179c15□不然愚者謂是□故爲彼亂□卽世學者說律訓

179c16□人自貿□衣言遵王制□夜粥晏齋謂是隨方□

179c17□非時□飯妄言未必長惡□貪飮藥酒便言有

179c18□病療治□不學愚僧傳爲口實□誣聖亂法豈復

179c19□過是□來者有識愼勿隨邪□肆下次明專任□肆

179c20□恣也□順己情者非制而制曰縱□違我意者是

179c21□制便斷名奪□事旣非法人有不從卽以威武

179c22□抑而挫之□所謂持戒比丘反遭治□□乃至羅

179c23□漢亦被打罵□卽其事也□暴謂兇惡剋卽侵害□

179c24□尙非下三擧況□俗節卽世禮□禮以節人故也□

179c25□孔子云□非禮勿視□非禮勿聽□非禮勿言□非禮

179c26□勿動□曲禮曰□傲不可長欲不可縱□是則儒典

179c27□動必合禮不容縱傲□安有出世道人反成肆

179c28□恣□故云也□致令下四彰損□上句明塞學路□次

179c29□句明滅法律□下二句傷歎□磐謂大石□周易困

180a01□卦云□困于石據于□□(注云石之爲物堅而不納者也)□喩上庸流

180a02□濫爲師首妄行非法□則使來蒙解行不進如

180a03□困于石□若復不學恥墮無知如據□□□此謂

180a04□進退不可之象□世途擊目□豈不昭然□羈居宜

180a05□反馬絆也□[革*必]毘必反車束也□此二卽乘駕之

180a06□要物□律爲住持中最□故以比焉□擧興替中初

180a07□句語通上下□前□淺識故替□後勸深崇必興□

180a08□次句囑於後學□復下顯益佛智朗然□故喩如

180a09□日□法能□展業惑□故喩如輪□苟得其人則三

180a10□寶重興反前覆墜□故云再也□正明中初科望

180a11□下釋相□故云略指□宗卽是法□證題不疑□令下

180a12□示意□興謂發心建卽立行□識體進行成因感

180a13□果□故云有託□如後結文□領受中初文爲二□先

180a14□示法體□上句明戒法有濟物之能□下句明戒

180a15□體爲立行之本□器卽是機□大小凡聖道俗七

180a16□部上中下心皆獲得故□趣謂歸趣□體能生行

180a17□行還護體□以行望體體爲所歸□故知□比丘以

180a18□體爲本□領受少差畢身虛喪一生大事可不

180a19□愼乎□而下次明得失□初明得者準受戒中必

180a20□具五緣方發戒品□一能受有五(一是人道□二諸根具□三身器淨□四

0180a21□出家相具□五得少分法)□二所對有六(一界二僧三數滿四盡集五白四法六資緣具)□三發

180a22□心乞戒□四心境相當□五事成究竟□今以善淨

180a23□一句對收一三□稱緣一句卽收第二□方克一

180a24□句卽收第四五□克猶遂也□若下次明失□初三

180a25□句明緣乖不得□卽反五緣不待全差□少乖卽

180a26□失故云毫微□徒虛也□將下彰無戒之過□上一

180a27□句失自利□下二句失利他□結誥中初二句指

180a28□所誥人□淸身謂志樂建修□圓果卽心期極證□

180a29□無下一句誡輕易□必下敎用意□專志者有所

180b01□詣也□攝慮者無異想也□契謂心會前法□入卽

180b02□納法歸心滯□也□故下引證□卽涅槃十八卷□

180b03□彼云云何念戒菩薩思惟□有戒不破不漏不

0180b04□壞不雜(不破卽四重□不壞卽餘戒□不漏不雜卽重輕□方便此依北遠疏)□雖無形色而

180b05□可護持(非色)□雖非觸對善修方便可得具足(非心)□諸

180b06□佛菩薩之所讚歎□是大方等大涅槃□因此證

180b07□重心領納有戒何疑□徵釋中初科上二字徵

180b08□上所受□發下開章□但下釋意初□廣□且下示

180b09□要□初中上二句據法明廣□五八十具四位不

180b10□同□或約業者七支種類也□或從制者重輕篇

180b11□聚也□□(徒結反又音逸)車相交過喩其多貌□次二句

180b12□約心明廣□卽上四位各有三品□若下二句就

180b13□境明廣□情及非情不可數□故示要□中樞卽門

180b14□樞亦取要義欲達四科先須略示□聖人制敎

180b15□名法□納法成業名體□依體起護名行□爲行有

180b16□儀名相□有云□未受名法□受已名體□今謂不

180b17□然□法之爲義貫徹始終□安有受已不得名法□

180b18□須知□下三從初得號□是故一一皆得稱戒□或

180b19□可□以法字貫之□方顯體及行相非餘泛善□

180b20□問所以唯四不多少者□答攝修始終無缺剩□

180b21□故隨成一行□四義整足□言有次第行不前後□

180b22□問法之與體同異云何□答業疏云□體者戒法

180b23□所依之本□是則法爲能依□體是所依□不可云

180b24□同□又云□戒體者所謂納聖法於心胸□卽法是

180b25□所納之戒體據此不可云異□應知□言法未必

180b26□是體□言體其必是法□不卽不離非同非異問

180b27□行相何異□答三業分之□戒法中初文二□初標

180b28□示語猶□也□直下正明法雖兩通不能委辨□

180b29□但從聖論故云直也□必定也□軌成者示法義

180c01□也□出離道者聖所證也□釋相科爲聖道本基

180c02□卽同此意□要下出從聖所以□然此但示法之

180c03□功力□文不明指何者是法□意令學者得而得

180c04□之□次科初二句□前□今下正示□已成者初果

180c05□已上所修三學名聖道□故今雖在凡亦名聖

180c06□法□因中果號也□三中初明立志□上二句明慕

180c07□近事□背俗向道□得事解脫在凡因□故下二句

180c08□明希遠果□斷惑證理卽理解脫是聖果故□累

180c09□卽三界結使□外謂二種涅槃又可□上約身儀

180c10□異世□下據心行淸昇□必下勸令早學□言必預

180c11□者不得臨時□故此心者卽上近遠二心□隨人

180c12□者任機優劣□故乃下示相應□初句納法爲體□

180c13□次句依體起行□行必兼相□四種備焉□故下結

180c14□名□以依體起持名隨行故□戒體中初科爲二□

180c15□初指餘文□通論卽宗論非別解故□如成實婆

180c16□沙雜心俱舍等□所發卽無作□今下標今意□相

180c17□謂心之相狀□正示中三□初二句示戒量□法界

180c18□者十界依正也□塵沙者喩其多也□二諦者佛

180c19□所立敎也□此謂約境顯戒故云等法□以已下

180c20□正明心相□初句立誓盡一形壽□次句通包禮

180c21□敬陳詞身口二業□善下明屛絶妄念□測下明

180c22□心法相應□測思者成業之本得戒之因□三品

180c23□心中隨發何等□明慧者反照心境如理稱敎□

180c24□而非倒想妄緣前境□或以四字別解者□測謂

180c25□發心□思卽緣境□明謂有記□慧卽檢察□上明用

180c26□心下明合法□由上起心必須遍緣塵沙等境□

180c27□法從境制□量亦普周□心隨法生□法廣心遍□心

180c28□法相應函蓋相稱□故云冥會□冥暗會合也□法

180c29□猶在境以心對望故云前法□下云彼法義亦

181a01□同然□以此下明納體□初二句□上冥會□於下

181a02□明法隨心起□法是無情由心緣□故還卽隨心□

181a03□故三□磨時初動於境次集於空後入於心□

181a04□法依心故名爲法體□領下示體所在□若據當

181a05□分體是非心不顯所依□體與心異□今言在心

181a06□乃取圓意□卽指藏識爲所依處□此之二句正

181a07□示無作□昔人反云此是作體□安有心中但領

181a08□作耶□問若是無作卽是所發□何以前文指如

181a09□通論□答此中但言領納在心□不明所納是色

181a10□非色□故指如彼□釋相廣明□問前云正顯能領

181a11□心相□豈非作戒□答此謂以作顯無作耳□問何

181a12□不直示無作而明心相者□答能領之心發體□

181a13□正要獨□曲示餘□無文□若乃考得法之元

181a14□由決所受之成否□苟迷此旨餘復何言□或無

181a15□記妄緣或泛爾餘善一生罔象□畢世遲疑無

181a16□戒滿洲聖言有旨□故□提示義不徒然□戒行

181a17□中三□初□前科□必下示行相□方便有二□卽敎

181a18□行也□敎謂律藏必依師學□行謂對治唯在己

181a19□修□由本興心稟敎期行以爲受體□今還如體

181a20□而學而修□文明檢察似偏約行□然離過對治

181a21□非學不立□廣修之語理必兼含□檢察卽心□心

181a22□卽行體□準疏具三□能憶能持能防一心三用□

181a23□無非順受方成隨行□此謂能察□身口威儀卽

181a24□所察□此二句須明成就二持遠離兩犯□而云

181a25□身口且據□非□約準今宗義通三業□上云檢

181a26□察正示修行□下云慕聖明其標志□克猶定也□

181a27□崇重也□前聖通目三乘已成道者□持下結示

181a28□名義□持心卽行□後起順前示隨行義□下引經

181a29□證文如前引□但易具足爲淸淨耳□具足無缺

181b01□卽淸淨故□戒相中二□初卽承前□隨下正示□問

181b02□釋相篇中以戒本爲相與此異者□答此約行

181b03□明彼就法辨□然則行必循法□法必軌行□文云

181b04□動則稱法□豈不明乎□顯德中初科初至能盡

181b05□結前文也□直引下生後意也□初文上三句結

181b06□歎□出道本依對下成果□卽約修因以論本□依

181b07□卽基址義□宗極者法身由成故轉爲果德□故

181b08□衆聖敬護故卽如戒本三世諸佛皆共尊敬聖

181b09□賢稱譽等□故下示標宗意表首也□知下明開

181b10□悟佩持也□下下明自他益□自餘下明住持益□

181b11□功德下結示無窮□生後中直引者更無自說

181b12□使生信故□令下稱美後學□使堅持故或可□從

181b13□初至有在爲結前□知自下卽生後結前同上

181b14□釋□就生後中初至能盡卽□德□直下明引顯□

181b15□卽題中顯德二字□聖說者下引大小經律論□

181b16□或是佛說或餘人說□無非聖故又可□雖通餘

181b17□人還述佛意□是則聖說唯在如來□詳審也□諸

181b18□之也□引證中初科前約違順開章□比丘事者

181b19□通於衆別□言□種者戒爲脫苦因□受反增故

181b20□種字去呼□苦業卽惡因也□但下□廣標略□言

181b21□經論者律在其中□一化者始於成道終至唱

181b22□滅□中間敎法無不引之□故言一化亦名一期□

181b23□小乘經中初科般泥洹經□東晉法顯所□本□

181b24□彼因魔王請佛涅槃佛卽許之□阿難悲惱三

181b25□請世尊住壽一劫□佛說偈云□我所說諸法卽

181b26□是汝等師□又云□汝等勤精進如我在無異□今

181b27□取經意文有少異□遺敎文見卷首□論釋云□示

181b28□現波羅提木叉是修行大師□故示現人法住

181b29□持相似□故等者如諸經□佛臨滅時阿難請問

181c01□四事□第二問云□佛滅度後以誰爲師□佛言以

181c02□戒爲師(初問依何而住□令依四念處住□三問經首安何

181c03□語□令安如是我聞等□四問治惡性比丘□令默□

181c04□治之)□二中發趣者發謂起行□趣謂所期□萬行擧

181c05□其大數□宗是尊義□主義萬行之中戒爲尊主□

181c06□所以然者有多義故□一由資始故□二有期誓

181c07□故□三有本體故□四攝境遍故□五止作統故□餘

181c08□行無此□故爲卑爲賓耳□故下引證古記云卽

181c09□善生經□然與戒本序語意相涉□上句總彼兩

181c10□句故云等也□戒以足喩頗符發趣之義□然從

181c11□權意且指人天□須知所趣實通五乘□如前已

181c12□辨□三中初擧喩□地有二義□一能生二能持□

181c13□兩引遺敎止得初義□上云諸善通漏無漏及

181c14□動不動□下云定慧須約聖道□唯在無漏及不

181c15□動耳□又下次引律文雙示二義□卽本律說戒

181c16□□度中文□而言經者名通三藏□皆佛語故(舊云善生

181c17□經者檢彼無文)□先引文□卽下喩合經云行根□卽能生故

181c18□上三約喩□則初師二足三地合法者初是軌

181c19□物□二卽攝行□三能生功德□小乘論中成實三

181c20□喩柱喩依持□郭喩防禦□印喩爲人所信□初言

181c21□道品□卽是慧學次第增深隨有所見□故如樓

0181c22□觀□卽三十七品□四念處(一身不淨二受是苦三心無常四法無我□破四顚倒卽

0181c23□是念處)□四正勤(一已生惡令斷□二未生惡不生□三未生善令生□四已生善令增長□於正道中勤行故

181c24□也)□四如意足(一欲二精進三心四思惟□所願皆得故名如意)□五根(一信二精進三念四定五

181c25□慧□□取能生故名爲根)□五力(卽上五根望能壞有漏不善故名力)□七覺分(一擇法二精進三喜四除

0181c26□五捨六定七念□無學實覺七事能到故名覺分)□八正道(一見二思惟三語四業五命六精進七念八定□八

181c27□□離邪爲正□能通涅槃名道)□二禪定者顯是定學□定以防心抑

181c28□制妄動故喩如城□卽同遺敎喩堤塘也□謂四

181c29□禪四空定及餘無漏諸禪三昧戒爲郭者郭謂

182a01□外城□三入衆者卽屬戒學□謂□磨說戒二種

182a02□僧中具戒淸淨方可預□故下二句結勸□解脫

182a03□論第二分別戒品指令尋之□今爲略引□彼云□

182a04□若人有戒□爲有戒故成就無畏□榮顯親友聖

182a05□所憐愍□是親友依是善莊嚴□是領諸行是功

182a06□德處□是供養處是可責同學處□於諸善法不

182a07□畏不退□成就一切意願淸淨雖死不忘□成伏

182a08□解脫樂方便□如是無邊戒功德□毘婆沙論初

182a09□中初句牒所受□下列四義□尸羅梵言此□爲

182a10□戒□今以梵語猶含多義故反釋之□次科初明

182a11□尸羅□義含九種□故須皆以尸羅二字貫之□冷

182a12□池纓鏡頭此五從喩□夢習定勢此四從法□又

182a13□第四明生定□鏡頭喩發慧□餘六當體□是戒又

182a14□六中初明體□二是所感□三卽牽行□池謂滅惑

182a15□纓謂德彰□勢謂功勝破戒熱□是因中結業三

182a16□惡熱□是果上受苦□纓絡者論明□世纓老少中

182a17□年有好不好□戒纓則常好□如鏡者鏡明則像

182a18□現□戒淨無我理顯□無我字祖師加之□威勢中

182a19□初擧聖□以明如來德□魔軍威伏外道□若親

182a20□在衆破僧不成□强□衆生見卽歸命□餘下引

182a21□事以證□論云□□賓國有龍□名阿利那□受性

182a22□暴惡住處近僧伽藍數爲暴害□時有五百羅

182a23□漢□共集以禪定神力而不能遣□後有一人不

182a24□入禪定□直彈指語言□賢善遠此處去□龍卽遠

182a25□去□諸羅漢問之□彼云□我不以禪定力□直以謹

182a26□愼於戒守護輕戒猶如重禁□文中但以下卽

182a27□引彼答□但束其詞耳□如頭者頭則具納六塵□

182a28□戒則總收衆善□故以喩焉□論中備對六塵□今

182a29□擧初後略其中間□故云乃至□今引足之□謂聞

182b01□名身等義嗅覺意華(卽七覺支)嘗出離無事寂靜三

182b02□菩提味(三菩提□正覺)覺禪定解脫等觸□苦是三界果

182b03□相故如色也□色陰等者卽餘四陰論云□知總

182b04□相別相(總卽心色□五陰則色總心別□十二入則心總色別□十八界心色俱別)□二守信者

182b05□以違本受則爲無信□三行四器二□從喩□覆

182b06□釋中瞿沙師資傳云□五十二餘師之數善能

182b07□說法□彼以別義釋上尸羅□故論取之□如下擧

182b08□喩□行下合法□卽同戒本護戒足也□通前共爲

182b09□十義□大乘經華嚴有多譯□今引晉譯六十卷

182b10□者□卽第八明法品文文有四段□彼云□菩薩摩

182b11□訶薩敎化衆生發菩提心□是故能令佛寶不

182b12□斷□開示甚深諸妙法藏□是故能令法寶不斷□

182b13□具足受持威儀敎法□是故能令僧寶不斷(此初段也)□

182b14□復次悉能讚歎一切大願□是故能令佛寶不

182b15□斷□分別解說十二緣起□是故能令法寶不斷

182b16□行六和敬□是故能令僧寶不斷(卽第二段)□復次下佛

182b17□種子於衆生田生正覺芽□是故能令佛寶不

182b18□斷□不惜身命護持正法□是故能令法寶不斷□

182b19□善御大衆心不憂悔□是故能令僧寶不斷(卽第三段)□

182b20□今□上五句□摘僧寶中文□初二句明別行□

182b21□次句卽衆行後二句明攝衆□行必依法故無

182b22□憂悔□去來已下卽第四段總結中文□三世佛

182b23□法奉順無違□則護三寶故□大集引彼十九護

182b24□法品文□初引菩薩請詞□五滓阻史反濁也□言

182b25□五濁者一劫濁(劫濁無別體□但四濁聚於此時□悲華云□從減劫人壽二萬歲時爲劫濁三)□

182b26□二見濁(五利使)□三煩惱濁(五鈍使)□四衆生濁(亦無別體□攪前利鈍果

182b27□報立此假名)□五命濁(連持色心□年促壽)□如餘土者引他爲例以

182b28□申請意□佛言止止□佛自知時□因緣未出則不

182b29□預制□由不卽制故云後許□薩遮尼□卽外道

182c01□名以爲經題□廣如第二□今略引之□彼明□佛在

182c02□鬱□延城時有大薩遮尼□子□與八十八千

182c03□萬尼□子□遊行諸國敎化衆生(此□大權示化)□次至鬱

182c04□□城時□國主嚴熾王問尼□子□如來相好莊

182c05□嚴之身以何爲本從何爲始□尼□答言□一切

182c06□功德助道之行擧要言之以戒爲本□持戒爲始□

182c07□續云□若不持戒等如□所引□破戒墮獄畜是

182c08□別報故云不得□又畜爲下趣□而復疥癩猶故

182c09□不得□欲明毁戒尙無劣報□以勵持者必加勝

182c10□功(野干應法師云□形色靑黃如狗□群行夜鳴如狼)□月燈經中偈文彼經不

182c11□出未詳所以□上半偈明俗貴道賤□色謂儀貌

182c12□族卽貴姓□多聞謂足學無戒卽無智□畜無此

182c13□二故擧比之□下半明俗輕道重反上二句□卑

182c14□謂形陋□下卽賤姓□人中尊貴故名勝士□以色

182c15□族是世俗妄法□戒智乃出世眞道故非比倫□

182c16□涅槃經有南北二本□此引北本第十七梵行

182c17□品文□今但括意□文少不等□初二句擧因果索

182c18□機□必下示修證之法□若下出其違行□我亦下

182c19□遮其受經□所以然者經明□衆生佛性如雜血

182c20□乳□停□煎煖乃出醍□□佛性亦爾爲煩惱雜□

182c21□三學修治漸至佛果□欲斷煩惱先須止業□止

182c22□業之要豈過戒律□今時濫染大乘□便言□不拘

182c23□不檢無持無犯何善何罪□師徒傳妄作惡無

182c24□窮□又云□持戒人天果報□請詳佛語宜息邪情□

182c25□況華嚴圓頓上乘□涅槃終窮極唱金言猛勵□

182c26□可不信乎□華嚴偈上句示功□無上菩提者以

182c27□果彰因也□次句勸修□下半偈明聖所歎□以順

182c28□敎故故下祖師示意□望前已引故言重也□大

182c29□乘論智論釋般若經□具云大智度論□今引第

183a01□十四文爲五段□初二句擧果總勸大利□如上

183a02□二經□一切下二□功勸□諸德根及下善法處

183a03□同前大地喩也□出家要者同前華嚴文也□如

183a04□下擧世二物喩令護惜□又下三約無戒損失

183a05□勸□上擧三喩□若下法合□好果語通五乘□對前

183a06□大利須指佛果□若棄下四擧無益苦行勸□文

183a07□列諸外道法□袈裟語通或卽外道服或可□外

183a08□道□著袈裟□如販賣戒外道與跋難陀袈裟

183a09□相易爲戒緣起□或可通名不受佛戒之人不

183a10□專外道□人雖下五約現報勸□初明生前報□上

183a11□二句標持人□香聞下三句□卽戒本中名譽樂

183a12□香喩美德外揚爲他所聞□所願一句卽利養

183a13□樂□此謂戒德所感非求而得之□持戒下次明

183a14□臨終報□準俱舍中□人命終時三大次解□火大

183a15□解時令心躁悶□睛吐沫□水大解時形體洪

183a16□腫筋脈爛壞(此相必受惡報)□風大解時瞥爾命終不知

183a17□不覺□地大堅重不能解也(生時由此三大支節連持□此三旣散支節卽死

183a18□故云解也)□今取最後故擧風大□能解支節故喩如刀

183a19□(或云風輕利故□或云楚痛如刀傷故)□心不怖者淨業熏習正念現前□

183a20□毁戒惡露懷憂心怖□地持三十二相者一足下

183a21□平如□底(持戒不動施心不移□安住實語如須彌山)□二足下千輻輪相

0183a22□(於父母所和上師長乃至畜生□以如法財供養供給)□三手指纖長□四足□長□

183a23□五身方直(不殺不盜於父母師長常生歡喜)□六網□指如白鵝王

183a24□(修四攝法攝取衆生)□七手足軟(父母師長病苦時自手洗拭捉持按摩)□八節□傭

0183a25□滿□九身毛上靡(持戒間法惠施無厭)□十鹿王[月*□](專心聽法演說正敎)□十

183a26□一身圓滿如尼拘陀樹□十二立手過膝□十三

0183a27□頂有肉□□十四無見頂(於諸衆生不生害心□飮食知足常樂惠施□瞻病給藥)□

0183a28□十五陰藏相(見怖畏者爲作救護□見裸跣者施與衣服□有云馬陰藏相)□十六皮膚

183b01□細軟□十七身毛右旋(親近智者遠離愚人□善喜問答掃治行路)□十八身

183b02□金色□十九常光明曜(常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人)□二十七

183b03□處滿(行施之時所珍之物能捨不吝□不觀福田及非福田肩臂脚各二及頸爲七)□二十一柔

183b04□軟聲(布施之時心不生疑)□二十二缺骨充滿□二十三師子

0183b05□上身□二十四臂傭纖(如法求財以用布施□上身謂胸臆□有作師子臆是也)□二

183b06□十五四十齒白淨齊密(遠離兩舌惡口□心)□二十六四牙相

183b07□(於諸衆生修大慈悲)□二十七師子頰(有來求者隨意給與)□二十八味中上

183b08□味(隨諸衆生所須之食悉皆與之)□二十九廣長舌(自修十善兼化他人)□三十梵

183b09□音聲(不訟彼短不謗正法)□三十一目睫紺色(見諸怨憎生於喜心)□三十二

183b10□白毫相(不隱他德稱揚其善)□然諸經論名數不同□如上且依

183b11□涅槃具出□智者云□三十二相因雖各各論其

183b12□眞因□持戒精進□精進無戒尙不得人天□況餘

183b13□相耶□故知□因者須分通別□若論別因如上所

183b14□配□若論通因皆由持戒□今從通意以彰戒德□

183b15□故云無差別也□上三句推果本因□若下擧劣

183b16□況勝□以不持戒必墜三塗□所以不得人中賤

183b17□報□十住婆沙以文廣故指而不引□今趣撮之□

183b18□彼讚戒品云□菩薩如是淨持尸羅能攝種種

183b19□功德□又云□是出家人第一所喜樂處□成就諸

183b20□出家者一切大利等□戒報品云□菩薩行深般

183b21□若波羅蜜(尸羅淸淨)□若未離欲作四天下轉輪聖王□

183b22□得千輻金輪□種種珍寶莊嚴其輞□琉璃爲□

183b23□周圓十五里□百種夜叉神所共持護云云□問

183b24□如上所引爲歎菩薩戒□爲聲聞戒□答須分二

183b25□意□若據通論小不兼大□大必攝小□如涅槃大

183b26□集等□若約別論互不相攝□今所引者借大歎

183b27□小□如華嚴十住也□制敎中觀下諸文□所歎持

183c01□戒大約有三□一者住法□二者自利利他□三者

183c02□生善滅惡□用此三意尋之可知□僧祇五意□初

183c03□二卽住法□建立卽現在□久住通未來□三五是

183c04□自益□四是益他篤厚也□四分中初引持戒五

183c05□德□上三屬自□第四卽他□又一三是生善□二四

183c06□卽滅惡□第五可知□勝諸怨者卽四魔怨□五陰

183c07□煩惱死及天也□又下引制戒十利□如來隨結

183c08□一戒□皆云有十種利□今擧初利□二令僧歡喜□

183c09□三令僧安樂(戒疏云此三明戒生衆功德)□四未信令信□五已信

183c10□令增長□六難調者令調順□七□愧者得安樂□

183c11□八斷現在有漏□九斷未來有漏(此六生別人德□上二生善□下四滅惡)□

183c12□十令正法久住(此一興建正法行)□十誦彼明波離別申三

183c13□問□初問過去佛法□次問未來□三問今佛□□問

183c14□幾時住世□佛一一別答□如文但今總示故云

183c15□乃至等□了論解中初定名□有下顯益□二中言

183c16□淸淨者離染濁□故言正直者離邪諂□故四中

183c17□始從在家次第引至五種住處□乃至者略天住

183c18□(欲界六天)梵住(色無色天)聖住(三乘學人)無餘涅槃(三乘究竟)五中初約

183c19□三乘第論其勝□若下明凡夫中勝□自非負識

183c20□高達之士□不肖下流豈能奉律耶□文中其中

183c21□此事皆指毘尼□婆論三藏對論以彰律勝□二

183c22□中一切佛弟子者通該七衆□一切衆生且指三

183c23□善道□第四纓絡卽喩住持□善見五法言相交涉□

183c24□初遵稟敎法□二淨僧成衆□三傳受不絶□四行

183c25□業淸淨□五住持久永□所以唯據五人者能辦

183c26□受戒等衆法□故所以約五千年者論問□千年

183c27□已佛法爲都滅耶□答不都滅□於千年中得三

183c28□達智(通達三世)□復千年中得愛盡羅漢□無三達智□復

183c29□千年中得阿那含□復千年中得斯陀含□復千

184a01□年中得須陀洹學法□五千歲得道□後五千年

184a02□學而不得道□萬歲後經書文字滅盡□但現剃

184a03□頭有袈裟而已□五百問初□阿難懷憂□乃至

184a04□者略阿難答云世間無師□佛言下答有三段□

184a05□□指戒卽是佛□所以然者佛有生法二身□法身

184a06□復二□一理法身卽所證理顯□二事法身卽五分

184a07□德圓生身□有生滅此二法身卽是常住□故馬

184a08□鳴釋於我滅後珍敬木叉云□示現不盡滅法身

184a09□常住世間作究竟度□故是知□佛本無身□全是

184a10□積劫□修成功德之聚□還以己德開示群生□故

184a11□名爲戒□當知□此戒卽是如來□故云若我在世

184a12□無異此也□苟迷此旨佛語何通□後學至此宜

184a13□切注意□初示親臨□法實不來□高座演說有同

184a14□來□故又言下二顯同體□初正示文中敬念持

184a15□護□同於佛□如下喩顯□飮水殺蟲者合上任

184a16□運兩得之意□智者勿責喩□又如下三明面對□

184a17□良以一聞淨戒體用高深□卽是如來不漏果

184a18□德故云見也□次釋□勝□多論中又云者對前

184a19□文□故初句引問□與彼頗異□彼云契經阿毘曇

184a20□不以佛在初□獨律誦以佛在初(謂廣律戒本□初標世尊在某處等□

184a21□經中先云如是我聞□故有是問)□今云初集未詳聖意□以下是答□

184a22□初句略答□勝謂高超餘藏□□謂不使他聞□如

184a23□下比釋□上三句明餘藏非勝□□不擇時處人

184a24□者彼云□契經中諸弟子說法□有時釋提桓因

184a25□說佛言如是□有時化佛說□律下彰律□勝□唯

184a26□佛說者反上擇人也□彼云□一切佛說故在僧

184a27□中者反上擇時處也□彼云□若屋中有事不得

184a28□卽結必當出外(卽擇處也)□若白衣邊有事必在衆結

184a29□(此明不對二衆□卽擇時也)□故勝下合有□字(舊記妄解不免委曲)□又下引

0184b01□二論轉證(上是小乘經論□下是大乘論□由轉證多論故在此引)□功德論雙證勝

184b02□□□密卽□也□彼云□毘尼猶王者□藏非外官

184b03□所司□故曰內藏□此戒律藏者亦爾□非沙彌淸

184b04□信士女所可聞見□故曰律藏□今但取意以三句

184b05□括之□莊嚴論單證□義□彼是偈文若有智慧

184b06□者能堅持禁戒□愚劣不堪任護持如是戒(此明白衣

184b07□根鈍力所不堪故不令聞)□違戒中還約者但望二敎爲言□然前

184b08□唯各辨□此是雜明則不同也□十誦五滅法中

184b09□彼因長老難提白佛□正法滅後像法時有幾

184b10□非法□今但引佛答詞□初妄稱德故□二道俗反

184b11□故□三乖道行故□四惡黨盛故□五善人弱故□此

184b12□五滅法□因毁戒□云小得心者心卽是定□如

184b13□五停四念也□此謂未證謂證惑衆駭世□今時

184b14□卽佛事亦同之□第二業疏云□俗人無法但專

184b15□信奉□故得生天□出家有法爲世福田□乃反毁

184b16□犯妄受信施□開諸惡門令多衆生習學放逸□

184b17□故入獄也□又阿難七夢經中夢出家人轉在

184b18□不淨坑中□在家白衣登頭而出□佛告阿難□當

184b19□來比丘嫉□相殺死入地獄□白衣精進死生天

184b20□上□三如訖栗枳王夢□一大象閉在室中□唯有

184b21□小□□象於室內出得大身猶□小尾□表釋迦

184b22□弟子捨世業出家如擲身出□貪著名利如□

184b23□小尾□四如王夢□衆多□□以水灌一疥癩□

184b24□□頂□立之爲王□表佛弟子立破戒人爲主□五

184b25□中乃至者略凡夫持戒賢聖學人等□法滅盡

184b26□經云□佛告阿難□吾涅槃後五濁惡世魔道興

184b27□盛□魔作沙門壞亂吾道□乃至菩薩□支羅漢

184b28□精進修德等□衆魔比丘咸共憎嫉□出不令

184b29□得住(上□古記所引在文□雖繁甚資心行□故依錄之□況是今時目睹之事知佛懸鑒□可自策勤)□五

184c01□怖畏者佛告波離文也□前四妄攝眷屬過□後

184c02□一懈怠過□初云不修身戒心慧者此句貫下

184c03□讀之□一往以分戒屬身口□慧是心觀或可心

184c04□卽是定□備擧三學此明自行旣闕必無利他□

184c05□故三相文中自列□漑水亦是損地□須淨語□

184c06□旣迷戒相直使作之□是爲滅法□四分五種滅

184c07□法卽增一文□學者深思彌須弘護□初慢學

184c08□誤他□二居上作惡三能敎□法□四所敎愚鈍□

184c09□五彼此□諍□倣謂相效□持法卽經□摩夷卽論□

184c10□十誦中佛制比丘□五夏已前專精律部□若達

184c11□持犯辨比丘事□然後乃可學習經論□今越次

184c12□而學□行旣失序入道無由□大聖呵責終非徒

184c13□爾□又彼律云□佛見諸比丘不學毘尼□遂讚歎

184c14□毘尼面前讚歎波離持律第一□後諸上座長

184c15□老比丘從波離學律也□今時□霑戒品□便乃

184c16□聽敎參禪□爲僧行儀一無所曉□況復輕陵戒

184c17□檢毁□毘尼□貶學律爲小乘□忽持戒爲執相□

184c18□於是荒迷塵俗肆恣兇頑□嗜杯□自謂通方□

184c19□行□怒言稱達道□未窮聖旨錯解眞乘□且戒

184c20□必可輕汝何登壇而受□律必可毁汝何削髮

184c21□染衣□是則輕戒全是自輕□毁律還成自毁□妄

184c22□情易習正道難聞□拔俗超群萬中無一□請詳

184c23□聖訓能無從乎□雜含出第三十卷□初四句明

184c24□自不學□彼文初下有始字□謂從初不學也□見

184c25□下二句明不喜他學□我下顯非□上句明佛不

184c26□贊□謂縱有餘善不可稱之□何下示不贊之

184c27□意□三塗幽暗歷劫莫返□故云長夜□明衰惡中

184c28□中含五衰□上四現相下句生報□四中上二明

184c29□失利□由福薄故□三不敬者由德□□故四惡名

185a01□者由行穢□故耗謂損減□涅槃出第五如來性

185a02□品□彼明□或人作如是說故斥之耳□八不淨名

185a03□相如畜寶中□如何下是佛訶辭□以誣佛謗法

185a04□合得現報□故卷字上呼謂曲轉也□下句指廣□

185a05□彼云若有說言佛大慈故憐愍衆生皆聽畜

185a06□者□如是經律悉是魔說□摩耶經彼因□摩耶夫

185a07□人問阿難□法幾時滅□阿難次第明千五百年

185a08□事□從佛聞□彼云□始從結集終至七百年□龍

185a09□樹出世滅邪見幢然正法炬(非今正意故□不引)□初二句八

185a10□百歲事□奴下二句九百歲事□不下一句一千

185a11□歲事□毁下千一百歲事(又此年諸比丘如俗行媒嫁事)□千二百歲

185a12□中比丘及尼作非梵行□若有子息男爲比丘□

185a13□女爲比丘尼(□略此年)□袈裟下千三百歲事(今時袈裟多從紫染□

185a14□豈唯條白法滅之驗矣)□貪下千四百歲事□千五百歲俱□彌

185a15□國三藏與羅漢弟子互殺□惡魔外道競破塔

185a16□寺□殺害比丘□一切經藏阿□達龍王悉持入

0185a17□海□於是佛法滅盡(此據拘□彌一國爲言□或有處說五千年□或正像各千年末法萬年

185a18□等□或六萬年七萬年等□□衆生業緣所見異耳)□智論破戒文中爲五□初以

185a19□五喩顯其惡相□羅刹梵語此云速疾鬼□雖下

185a20□二明形濫體乖□若下三因中示果□又下四自

185a21□懼惡報□上二句懼現報□下句畏來報□此據智

185a22□人□往往盲愚死而無悔□如是下五結勸□問中

185a23□彼論前云□若於罪不罪不可得故是時名爲尸

185a24□羅波羅蜜□後卽問曰□若人捨惡行善是爲持

185a25□戒□云何言罪不罪不可得□今□倒之意使易

185a26□解□答中但引罪不可得□彼續云□罪無故不罪

185a27□亦不可得□若肉眼下二句疑引別文□尋之未

185a28□獲□彼又云□復次衆生不可得故殺罪亦不可

185a29□得□罪不可得故戒亦不可得□何以故以有殺罪

185b01□故則有戒□若無殺罪則亦無戒(若體此意方名持戒淸淨□不爾止

185b02□是世福□學者聞此豈不疑之)□斥非中非己所有故云誦語□此名

185b03□得實宜須內省□今習律者多用此語□指斥他

185b04□宗不知己學□亦誦語耳□何以然耶□汝雖學律

185b05□律行安有□故知□末世大小兩宗皆是學語□良

185b06□可悲□夫疏字平呼文見十四而指十五□彼此

185b07□藏經分卷有異□非是筆誤□四分五過亦出增

185b08□一□卽現當兩損自害者喪失世出世善□故臨

185b09□終悔者苦逼神昏業狀競□現自知前往必非

185b10□善處□死時恐懼於□驗矣□不學滅法中十誦

185b11□十法彼列五法中□以同義類故合明之□文略

185b12□二種□有比丘下明初五法□上四句卽第一法□

185b13□無欲謂心不希望□但性昏愚不可敎耳□又下

185b14□一句卽第二法□彼云□亦不能令他解了□不能

185b15□下二句卽第三法□乃至者略第四□彼云□有說

185b16□法者不能如法敎□□諍相言也□不樂下卽第

185b17□五上四敎授□非法下一戀著喧潰□四中初是

185b18□所敎□二通能所□三四屬能敎□又不隨下卽次

185b19□五法初句□卽第一下略第二□彼云□不隨忍法

185b20□隨不忍法(隨情嗔怒)□不敬下是第三法□謂見上乖儀

185b21□輒生輕傲□令後下卽第四彼云□因上座不以

185b22□法敎授故□致令下是第五□彼云□因上座命終

185b23□故上三局所敎□下二通能所□好作下卽五怖

185b24□畏文□彼云□一不修身戒心智無欲鈍根□二與

185b25□尼相近捨戒還俗□三如來所說甚深修多羅

185b26□等無憐愍愛樂心□好作等如□□四爲衣食故

185b27□捨練若入聚落□五爲衣食故多所求覓擾亂

185b28□(五皆云怖畏者正法將滅故□引第三下半)

185b29□　　釋集僧篇

185c01□案下分題□集僧卽目能集□謂作相軌度□通局

185c02□卽召所集□謂約界用人□是則集僧不收通局□

185c03□通局得兼集僧□此卽□磨篇中三四兩緣合爲

185c04□一篇耳□又解□集謂能集□卽是軌度□僧屬所集

185c05□人卽下用僧分齊□通局目所集處□卽下界之

185c06□分齊□□如文中□古記□□云標宗是僧體集僧

185c07□已下明僧用□此由不識僧體□故此妄判□且業

185c08□疏廣明僧體□正取四人假用□何嘗以戒爲體□

185c09□用彼決此不攻自破□故今科判□異前修□標

185c10□宗止是勸學□集僧已下始明行事□若爾□文

185c11□無處明僧體耶□答此篇下科用僧分齊有文明

185c12□體□如後所辨□□意中初句標僧義□僧者通目

185c13□七位□一二三人雖不秉衆法亦得名僧□以僧

185c14□假別成從因彰號□不同古記謂簡別人□和者

185c15□有六□戒見利三名體和□身口意三名相和□又

185c16□初果已去名理和□所證同故內凡□已還名事

185c17□和□卽六和也□若下反明須集之意□上二句明

185c18□人非□乖離者總三種別□御下法非□被下事非□

185c19□法事縱如由人非□故二□不成□故下文含三

185c20□意□一釋首題□二結篇意□三卽分章□示前後中

185c21□文出說戒□度□必先設座後方鳴鐘□疏云□

185c22□由聲告卽集床座未施□佇待悽惶非成奬務□

185c23□制先定座良在□也□制法中初緣起□佛言下

185c24□立制□初列示四相□使下明能打人□不下明打

185c25□法□三通如後說□吹螺倣上打人□故云亦爾□彼

185c26□云□沙彌守園人吹□除下簡物□漆毒樹相傳云□

185c27□恐傷手故上明布薩時□若下明大小食時□住

185c28□處多者別房散遠故□若下明開許□疏云□此召

185c29□僧法制非具道者所爲□必無二人□方聽兼助

186a01□也□明俗打中初引背請戒文□彼明□居士作食

186a02□持入祇桓打□槌□諸比丘問□答云□請比丘食

186a03□耳□乃至下出提舍中□初句出第二戒□彼因居

186a04□士請佛及一部僧明日食□至晨朝敷座遣使

186a05□白佛時到(此證唱令)□及下出第四戒□彼云□諸女持食

186a06□入僧坊打□槌□與僧分食等中□食下未詳何

186a07□文□道打中初文出彼十六□佛在舍衛鹿母園

186a08□中□夏竟受歲□令阿難打之□此是下卽阿難語□

186a09□信鼓者於事則告衆□有期在法則歸心無二□

186a10□鼓謂擊動發聲名通鐘磬□十誦緣起闕事有

186a11□八□四段明之□無人下卽闕作相□正是今用下

186a12□□因引□又下卽闕作務□及下是闕指授□彼作

186a13□苦酒中蟲□今言食者改局從通□飮下卽闕理

186a14□衆□佛下明立法□顯上作相比丘爲之(又準行水亦通比丘)□

186a15□下引他文釋名可了□通意中律列八種□第三

186a16□打地作聲□今略爲七□未詳何意□量影者謂剋

186a17□時令集□八中煙影是色餘六是聲□又唱告是

186a18□情餘□非情□亦下示通□此明律不局道意彰

186a19□通俗□上引諸文證定能打□乃是暗破當時妄

186a20□執□尼□云□今時諸寺僧尼立制□不許沙彌白

186a21□衣打鐘□此迷敎甚矣□梵號中若諸律論□□作

186a22□□槌或作□稚□如字而呼乃是梵言訛轉□唯

186a23□獨聲論正其音耳□今須音槌爲地□又□磨疏

186a24□中直云□地□未見稚字呼爲地也□後世無知

186a25□因□一誤□至於□文前後以及一宗祖敎□凡

186a26□□槌字□改爲稚□直呼爲地□請尋古本寫□

186a27□及大藏經律考之方知其謬□但以稚椎相濫

186a28□容致妄改□今須依律論□作□槌□至呼召時

0186a29□自從聲論(或作椎亦爾世有不識梵語□云是打鐘之槌及砧槌等□此又不足議也)□若準

186b01□尼□云□西傳云□時至應臂□□槌□臂□此云

186b02□打□□槌此云所打之木□或用檀桐木等彼無

186b03□鐘磬□故多打木集人□此則與今全乖不可和

186b04□會□且依□疏鐘磬□之□謂金石二物也(應法師經音義

0186b05□大同尼□□然祇桓圖中多明鐘磬□而云彼無者或恐少耳)□音義又云□舊經云□

186b06□遲□亦梵言訛轉宜作稚直致反(明知稚字不呼爲地□此迷久矣故爲

186b07□辨之)□義設者以前諸敎雖令作相尙無倫序□故

186b08□須酌理安布儀式□而先文後義者□欲彰行事

186b09□□出正敎非是徒然□明鋪設中指集僧法□卽

186b10□今現行軌度圖經□武德七年撰□□昔中初二

186b11□句斥時□若下引示□彼第二卷前明五事□後明

186b12□七法名十二時□槌□一常會時謂□說恣□磨

186b13□講法等集(先從小起至大□二十下稍小□二十一下小小□

186b14□十下復大□三下共五十四下此似五分三通□

186b15□但多少有異□準下又名一通耳)□二旦食時(八下謂小食也)□三晝食時(一通同前常會

0186b16□謂中齋也)□四暮投槃時(一通同上如今昏鐘投槃疑是梵語未詳所□)□五無常(多少隨時□

186b17□上□常用下七卒緣)□一縣官□二大火□三大水□四賊盜(此四□隨

186b18□時)□五會沙彌(三下)□六會優婆塞(二下)□七呼私兒(一下)□科要

186b19□卽十二時□節解卽打數□解猶段也□但下明不

186b20□行所以□事非深奧故易不知法制則難□量時

186b21□法者不定打數□此法至要□必在智者斟酌而

186b22□用□三通中非謂單三下也□始終共四十下□生

186b23□下二句明初十下□圖經云□執杵定心虛楷十

186b24□下□尼□云□不得大打驚動衆心□漸稀下明中

186b25□間二十七下□希疏也□乃下示後三下□卽目此

186b26□三名爲三通□圖經云□集三乘也(今時衆法講說宜準此式□頗得

186b27□其中)□長打中初明佛世本無□後下二句示滅後

186b28□緣起□如下所引□其下正明打法□接前四十增

186b29□兩四十□共百二十□初明第二四十下指生起□

186c01□同前者謂虛□漸大共十八下□中間四槌十

186c02□九至二十二□此救四惡趣苦□地獄餓鬼畜生

186c03□修羅次第配之□如是下從二十三已去後十八

186c04□下□斂謂收聲□密也□方下明第三四十下□指

186c05□同前者亦有少異□從三十六去打三下名三

186c06□通□末後二下名息槌□圖經云□念三寶存五衆□

186c07□衆各八輩故以四十爲差□三道乘之則百二

186c08□十爲節(八輩謂四果四向□三道謂三乘)□指出中經律卽如前引□

186c09□非出一處故云參校□亦下此指當時□今亦多

186c10□有□立誓中初標勸徵驗也□應下示威儀□我下

186c11□出誓詞□上明生善□又下卽滅惡□餘更隨時

186c12□不必專此□顯功中初引傳□□□□王卽月氏

186c13□(音支)國主與安息國王戰殺九億人□尋生悔心

186c14□於馬鳴所□鳴爲說法令其重罪得輕□尙受是

186c15□報□隨生下彼云□須臾之間頭滿大海□若聞

186c16□下彼因羅漢爲僧維那□依時打鐘功加於彼□

186c17□後受彼白卽爲長打□過七日已受苦卽畢□卽

186c18□下引經會傳□初正引此下顯意□因緣者疏云□

186c19□罪者遇善爲因□打者發願爲緣□故得聲傳苦

186c20□滅自然感應□今文語簡可用彼釋□召謂如相

186c21□呼召□亡猶失也□余下引現事合經□卽智興律

186c22□師初依首師講會□大業五年仲冬次掌維那□

186c23□時至鐘所役奉倍勤寺□僧有兄從帝南幸江

186c24□都中路亡歿□初無凶告忽通夢於妻曰□吾不

186c25□幸病死生於地獄受苦□言□今月初一日蒙

186c26□禪定寺智興鳴鐘響震地獄□同受苦者一時

186c27□解脫今生樂處□思報其恩□可具絹十匹奉之

186c28□□陳吾意□睡覺告人□初無信者□尋又重夢□後

186c29□經旬日凶問奄至恰與夢同□乃奉絹與之而

187a01□與□施大衆□有問其故□興曰□余無他術□因

187a02□見付法藏傳及阿含經鐘聲功德敬遵此轍□

187a03□苦力行之每至冬登樓□寒風切肉僧給皮袖□

187a04□余自勵意露手捉之□掌中凝血不以爲辭□又

187a05□始願諸賢聖同入道場□次願諸惡趣俱時離苦

187a06□等衆伏其言(所謂斂念者也)□貞觀六年季春卒□此卽祖

187a07□師目睹故著之爲傳□今時新學忽爲小事多不

187a08□存誠□請詳上諸文□冀因斯一悟或次掌維那□

187a09□準上威儀仍須重誓□則拔苦與樂成大行也□

187a10□斥濫中初二句引濫斥妄□彼謂比丘使人打

187a11□鐘須云知鐘□是爲淨語□若直云打鐘名不淨

187a12□語□諸下二句約敎顯非□文擧經論言略於律□

187a13□打如前引四五十律□擊如阿含□□出智論□知

187a14□下以理難破□前明打鐘能敎所敎俱通道俗□

187a15□然知淨語能不通俗所不通道□事非相例故

187a16□用難之□知淨不通俗者能敎局道也□鐘則不

187a17□爾□通彼俗士使人打□故及自爲者所敎局俗

187a18□也□鐘亦不爾□通彼比丘受敎自打□故早下勸

187a19□勉□疏云□知鐘之言雖非巨害□然是知法者之

187a20□大忌(古記妄解□以疏對照曲而釋之)□第二辨來處總標通局□分

187a21□科云分齊者何耶□答通謂體同局謂相別□同

187a22□則略分別須委示□從局標名故言分齊□下科

187a23□用人例亦同此□問通局何相□答一處二人□言

187a24□處者作法自然二界□是通作法有三□自然分

187a25□六□則爲局也□人中別人及僧二位爲通□別有

187a26□三階僧分四種□故爲局也□語冠首題□一篇綱

187a27□要略知條目□始可尋文□標示中制意開緣□下

187a28□篇旣顯不可兩繁□故指如後□以類相從此之

187a29□謂矣□作法三者場及大小然有□場四集□雖兼

187b01□大界正意明場□又集僧約事有通有別□通謂

187b02□說恣內外俱集□別卽餘法隨界各行□今文兩

187b03□界□從別論□問如通集中場上不來犯別衆

187b04□否□答法成得罪不妨異界無別衆過□問小界

187b05□說恣有通集否□答本由說恣□開結遮訶□是則

187b06□三小唯有別集□次明自然□初科分二□初示相□

187b07□四中聚蘭各二則爲六相□皆下釋名對彼作

187b08□法緣□成□故當下標所出□問所以當律都不

187b09□立者□答止是闕略義必具之□準三小界明指

187b10□集處□疏云□雖當部中無自然界異處下道□卽

187b11□是誠文道是一界下是蘭若□今言無者或非明

187b12□文□或無分齊故也□初明聚落可分別中準疏

187b13□分二□謂僧則在無易委(人可分別)□聚亦周院可悉(處可分別)□

187b14□尼□云□城外村坊邊夷城邑人民稀□可得

187b15□分別□故應作四句□初人處俱可分則依此相□

187b16□二人處俱不可分如後步量□三人可處不可□

187b17□四處可人不可□依後集□故知□此相必須具

187b18□二□文引十誦二十二卷□彼因比丘問佛□初至

187b19□結界卽引問詞□彼接云□爾時界應幾許□言無

187b20□僧坊者人可分也□聚落卽處可分□隨下是佛答□

187b21□謂隨處廣狹卽是界限□注行來處見四十七□

187b22□故云下文□此下先以義決□分齊卽同勢分□顯

187b23□非聚落界體□意不取之故業疏云□縱彼文中

187b24□齊行來處□此制通攝恐妨界內□必作法時身

187b25□在門外□亦得兩成等□四分下次引文決□卽盜

187b26□戒聚落止取四相(一四周牆二柵籬三籬牆不周四四周有屋)□則顯彼此

187b27□村聚相同□不須遠取□此由他執故特注顯(古記妄解

187b28□準疏爲正)□問中以蘭若處本是空曠□今有僧坊□非蘭

187b29□非聚集僧難定立問明之□例決中初準前文□

187c01□今下比例卽指僧坊□便同聚落復是蘭若得

187c02□同可分□反顯中下文還指四十七□初引文故

187c03□下反例□無聚落者顯是空逈之處□初起僧坊

187c04□者此約創起院相未完□先結界者爲言□會同

187c05□中疑□謂聚落乃是民居伽藍相異安得例同□

187c06□故此會之□言律中者卽指盜戒□具出四相如

187c07□上所引□及後離衣釋伽藍界□更不別列略指

187c08□如上□故知是同□必下簡濫準不周淨□三邊有

187c09□相須準聚集□兩面一面還依蘭若□有人迷此

187c10□謂城邑中院相周□處□可分別□請觀結界篇

187c11□中圖相□藍院四周自然四出□卽知謬妄不勞

187c12□攻之□今謂□上明伽藍同可分聚唯局蘭若□不

187c13□通餘處學者詳辨在文皎然□不可分別中分

187c14□二□初約人明□僧下二約處辨□疏云□或約僧之

187c15□來去難可知之□或約處所散落不知際域□隨

187c16□有一種□卽歸此收□尼□云□中華之處人民繁

187c17□多不可分□故用下示量□彼因有人問佛種樹

187c18□法□佛敎令七弓種一樹□續後波離問集僧量□

187c19□卽用答之□異衆相見者約兩向作法爲言□準

187c20□下計數□五□弓一□尺□八弓長九尺□七九共

187c21□成六丈三尺□六尺爲步□一間計十步半□如是

187c22□合之□不同下破古□疏云□昔云七十三步半者

187c23□錯算七間也□或執舊云□樹限兩頭各有勢分□

187c24□又云□周圓種樹□又改僧祇爲八樹字□餘廣如

187c25□彼□下指義□卽刪繁意彼文已亡□意如前示□

187c26□古記不知所以例云指誤□假令是誤一處可

187c27□爾□況此上卷凡十餘處指廣如彼□檢彼□無

187c28□豈皆誤耶□誣聖辱祖不慮招殃□引誤後生何

187c29□可窮也□次明蘭若□上略阿字亦云阿練若□卽

188a01□空靜處有六不同□恐名相濫故先標簡□六中

188a02□寄衣卽三十恐怖離衣戒□僧界有二□如此所

188a03□明□難事卽提舍末戒□餘可知□無難中初示不

188a04□定□疏云□諸部皆云一拘盧舍□而互說不定□大

188a05□則二千弓弓長五□(出僧祇計十里)□小則五百弓弓長

188a06□四□(出十誦計六百步爲二里)□注引了疏□同本律□然鼓有大

188a07□小□聲有遠近□亦不可準□雜下明今取□彼經云

188a08□一拘屢奢□注云秦言五里□有難中初引文示□

188a09□言於外者謂訶法人不同界也□計下示數□百

188a10□九十六□總三十五丈二尺八寸□三十丈爲

188a11□五十步□四丈八尺爲八步□所餘如數□問何名

188a12□有難□答昔人但云惡比丘作留難□故多妄解□

188a13□今須簡定□此謂本界得訶之人心不同忍□故

188a14□來訶法令事不成故名難耳□卽善見云不同

188a15□意者□豈不明乎(有以□寺難集而名有難謬矣)□問有難一種何法

188a16□用之□答此局三小不通餘法□故知□有難從三

188a17□小得名□疏釋三小集僧文云□旣有難緣不比

188a18□常途□宜用善見七盤陀集□豈非明據□此是

0188a19□定義□不勞驚惑(有人不肯□請以結界篇中三小對之是非可見□若不爾者有難自然爲行

188a20□何法思之)□道行中二□初引云文出別衆食戒□若論別

188a21□衆道行不犯□今云不得者此約停住爲言□無

188a22□別所以至隨相爲辨□亦下定量□初句指論通

188a23□漫□此下引律會釋□問蘭若道行□一拘盧□而

188a24□大小別者□答蘭若諸部旣別宜取其中□道行

188a25□止出多宗□理同彼律□疏云□部別有由當取十

188a26□誦是也□水界中初引五分□水中行者謂徒涉

188a27□也□水灑及處者示界限也□次引善見分三□初

188a28□定分齊準下離衣勢分□相傳以十三步爲定□

188a29□取下次簡可否□取常流者界相定故□潮水不

188b01□得者疏云□以乍溢故□若下三明乘船又二□初

188b02□明下碇□疏云若□□所以爾者或恐自然界限

188b03□不定□或結船界相有參差故□不下明繫纜得

188b04□否可尋□若準善見水中不得結作法界□疏云□

188b05□此論以水相虛浮體相難識故也□今則約岸

188b06□分標□義亦可得如結界中□問所以唯六相者□

188b07□答攝處盡故□問幾事用之□答結法未興唯除

188b08□說恣□通行餘法制後僧事局開結界□心念對

188b09□首及別衆食□須約界□問用有通局可得聞

188b10□乎□答有難蘭若唯局三小□自餘五相□通大

188b11□界□水道二處義無戒場□別衆食中亦止五相□

188b12□除有難蘭若□問相或相涉何以分之□答聚蘭

188b13□二種相別易知□道行非二攝□水界通三處□論

188b14□體中前明分齊□卽界體量然□諸家所判廣狹

188b15□方圓是非異論□故重辨定□不隨別顯故云總

188b16□論□三種作法大界戒場各隨標相□小界一種

188b17□隨人多少□自然中可分聚落亦隨四相□同上

188b18□作法故云亦無□不可分別標中不同有三□卽

188b19□三問答□有多說□初問前明六十三步□爲約

188b20□四面各取爲□約一面取半而兩向共成耶□答

188b21□中初判定□故下引證此下點示□第二問中正

188b22□定界體故約兩處秉法設問□答中初科初句

188b23□刪異說□今下申正解爲二□初定量□注中釋

188b24□疑□此約秉法顯相□恐謂不秉不勞界故□故下

188b25□引證還卽前文旣約二處□則知各半明矣□次

188b26□科初約無人顯體□若下約有人明集□準此六

188b27□十三步須以二名表異彼此□此名隨分自然□

188b28□彼名異界自然□據下亦號限分深防□三中初

188b29□明深防不問有無□慮有別衆過分倍集□故曰

188c01□深防□實下示限分□故下引證□此明凡爲比丘

188c02□隨處有界□則知□僧祇七樹不屬一人□證上半

188c03□減義無差矣□第三問中由古異執□故問以闢

188c04□之□答文初科上句牒古□彼謂六十三步□但據

188c05□東西南北四方量之□不約四維故定方也□今

188c06□下斥非□俗中算法方五斜七□且約限分自然□

188c07□四方六十三步四維則剩二十餘步□深防準知

188c08□方準僧祇□維無所據故此斥之□顯正中初二

188c09□句立義宗□若下釋定不定□兩相可知□有別界

188c10□者或是作法或約自然□水陸相侵則隨遠近故

188c11□也□遮妄中初引彼所據□但云方各不言維□故

188c12□謂不釋通文意□身面所向者則通一切不局

188c13□方維也□非下遮簡略音測□文下擧事例難□彼

188c14□執十誦方□各二字不量四維□故以此□而質

188c15□之□受戒□度明弟子法□云若師遣往方面周

188c16□旋□不得辭設託因緣住□故云隨師也□正解中

188c17□引文有三□初引五分證不局方□但云身面可

188c18□決十誦□次引善見證必須圓□言方圓者方指

188c19□四向□圓卽界體□乃下引了論證取四維□然彼

188c20□是作法今明自然□但量法不殊故得引證□合

188c21□猶和也□角卽四隅□論中正遮取方餘角故□結

188c22□勸可知□文中但明不可分聚餘四例準□二明

188c23□用僧明僧義中初句示位□律云□有四種僧□一

188c24□者四人僧除受戒(白召對問二單白中受一白四)自恣(五德和僧一白)出罪

188c25□(懺殘一白四)□餘一切□磨應作(疏云除三單白二白四□自餘皆四僧攝)□二者

188c26□五人僧除中國受戒出罪□三者十人僧除出

188c27□罪□四者二十人僧一切□磨應作□汎下示名

188c28□義□若下簡濫略擧非相□委如足數□文中五句□

188c29□初句及四□約能秉□次句是所爲□第三通能

189a01□所如對衆問難捨墮受懺□能秉之人卽所量

189a02□故□第四相乖如四儀差互等□上四別示下句

189a03□總括□通下指廣□言七種者總收衆別也□疏

189a04□云□對心念法立一人僧□對於對首立衆多人

189a05□僧(二三人也)□對於衆法立四人僧□又云□莫不弘秉通

189a06□號僧焉(舊云僧簡別者謬矣)□下指義□文逸(舊云檢彼無文非也)□業疏總

189a07□義中廣明體相□非可卒示須學方知□卽下□

189a08□磨篇亦明七位法事如非□尋之可領□別列中

189a09□別位易解略而不明□此篇集僧且據大衆□初

189a10□四人者疏云□僧雖有四體相分二□初一爲體

189a11□非四不名爲僧□後隨事分故有三別□文中且

189a12□擧說結□其實百三十四法中除上五種□餘□

189a13□四人作之□五人中初示本宗□邊受二法敎授

189a14□白召□戒師對問自恣白和□唯此三白是五人

189a15□用□若約僧體四人能辦□但由事緣相假非五□

189a16□不成故四外加一爲五人僧□邊受白四還四

189a17□人攝□若下次取他部□本宗受懺亦止四人□今

189a18□依祇律加入五中□彼云□五衆□磨者自恣邊

189a19□受一切尼薩耆是也□十人者疏云□中國僧多

189a20□前受生慢□故倍前五爲十人僧□二十人者二

189a21□篇□重犯□悔情浮故倍中受□爲二十人僧準

189a22□疏□問曰□受開邊五□例準出罪亦應開十□答受

189a23□是生善開之有益□出罪滅惡開則增過□餘廣

189a24□如彼□體用中初句通括四位□若下別示僧體□

189a25□初明體通□今下明用別□上卽依律略示僧體□

189a26□律本但有約數明體□謂一人衆多人四人也□

189a27□若取假用乃準成論詳今文意□雖非正辦四

189a28□人實辦非體□而何則顯古記指前標宗□爲僧

189a29□體者誤矣□簡淨穢中初文自行取淨□唯約自

189b01□知微有所犯悔已同法□不爾必約三根檢勘

189b02□淸濁□淸可預數濁必□治□根不外彰亦容參

189b03□預故也□次科簡淨中初三句簡定文略自恣□

189b04□以下釋成□初釋說戒□上句制能說下句制所

189b05□聽□後釋懺罪□上句制能懺下句制所受□問一

189b06□切□磨生善滅惡二門□統收如何分之□答如

189b07□諸悔罪治□滅諍設諫等法□名爲滅惡□已外

189b08□一切□號生善□昔見下云生善便科此爲滅

189b09□惡□致令後學妄謂說恣同滅惡收□當知□文中

189b10□具明二種□說戒是生善懺悔屬滅惡□有智考

189b11□之□幸無混亂□次通穢中初正明□故下引例有

189b12□二□初律開白停僧殘赴前受戒□二律中有人□

189b13□受戒已疑和尙犯戒有四句□三句不知皆得□

189b14□後句知故不得□如次篇具引□薩下引證□問爲

189b15□約所爲不知□爲能秉互不知□答且論受戒□所

189b16□爲之人不疑微犯方得成法□若論能秉唯據

189b17□四重□各不相知亦成法事□下篇具委故此指

189b18□之

189b19□　　釋足數篇

189b20□題云足數足猶滿也□卽律中得滿不得滿等

189b21□如後具引□數有七位□始自一人終至二十□然

189b22□今多據衆法明之□對首心念同須應法□疏云□

189b23□一人說戒辦與百千敷敎齊等□故可知矣□然

189b24□下文中多明不足爲顯成足□故約堪能以目

189b25□篇首□衆相者有本作僧相□人卽解云□僧□衆

189b26□故□今則不然□四例簡辨□其相非一故云衆耳□

189b27□別衆附者足別相關以類相從故□□來意中

189b28□上二句明相生□僧雖已集眞僞相參□法假人

189b29□弘人乖法敗□制令簡練其意可知□若下示二

189c01□途□初至僧用明體非相足□此爲一途□卽第三

189c02□例□必下至僧攝明相乖體淨□此爲一途□卽初

189c03□例也□託事於緣□約三業外相爲言□以下□

189c04□前發後□料簡卽下四例□是非約所簡□取捨據

189c05□僧用□就四例中卽前二途開出二例□初句出

189c06□第四□□體如故第三出第二□俱體非故擧要

189c07□爲言□初體是相非故捨□第三體非相是故取□

189c08□第二俱非故捨□第四俱是亦取亦捨□對文可

189c09□知□二云體境者體謂戒體□境卽人境□初例據

189c10□文中標四分者卽瞻波□度□彼作四句□一得

189c11□滿不應訶(四□磨人見第四例)□二不得滿應訶(欲受大戒人開訶□卽下沙彌

0189c12□唯此一法)□三不得滿不應訶(二十八人□今□取六人體如在初例□二十二人體非在第

0189c13□二例)□四得滿應訶(善比丘也□篇中所簡正取此人□今須分二□一體相俱善□二體乖相善□卽第三

189c14□門□成訶足)□六人名相下文自釋□約義中初科捨戒□

189c15□文有兩出□一出淫戒二出受法□若受法中更

189c16□有醉人□注□磨備引□彼云□受戒捨法內云□睡

189c17□眠醉狂悉不相領□不成等□今此且引淫戒

189c18□中文□或因錯解妄加改作□或恐寫脫□顚狂是

189c19□一人(律文次列痛心痛惱二人□今以顚狂總之)□啞聾顚總爲三人□中

189c20□邊互望爲二人□律文甚廣□取要且列九人□謂

189c21□下示義也□十誦文見五十四□彼先問云□若衆

189c22□僧睡眠□一比丘得名□不□若聞下引彼答

189c23□詞□聞白成者旣知所爲□情和已彰故□具二者

189c24□啞聾兼也□結文寫誤合云十一□然彼實有十

189c25□二而白衣一人由體非□故摘歸後科餘如後

189c26□解□伽論三人取其異者□同則指前□然彼有轉

189c27□根人卽落第二尼中□故不重引□僧祇前五如

189c28□後解□互作者四中隨擧一儀作法□餘三成別□

190a01□則一儀有三歷爲十二□疏云□且從四儀卽合

190a02□前九□義加二人□初醉人出受法捨戒中□二自

190a03□語下四句是一人□卽如上引捨戒文也□上二

190a04□句明自不解□下二句明他不解□是下一句正

190a05□彰義斷□餘人□有諸部文證□此二獨無理非

190a06□可足□故名義加非謂祖師自意加之(古記云義加三人將不解

190a07□之人爲不解律人非也□一不識義加□二讀文句破□三不曉

190a08□癡鈍卽不解律人□如下所解及業疏中□已上總三十一人)□

190a09□初科別解四分□所爲中初標以下釋□上明不

190a10□足所以□文約乞法據攝多種□今分三別□一乞

190a11□法(處分畜衆求懺等陳詞乞□受日無詞乞)□二不乞直與(如諸差人及治諫等)□三自

190a12□身作法卽是所爲(戒師白和捨墮受懺)□爲僧量者量謂觀察

190a13□前人可否□旣是自乞豈容自量□制不許足旨

190a14□在於此□若通下次明入數非法□此之二句語

190a15□意似重□或恐意別詳之□通難中本律四人□但

190a16□除三法不得作之(受戒自恣出罪具如前篇)□而不列除受日□則

190a17□知□四人得作此由當時濫行□復欲盡申所爲

190a18□之義□故問以決之□答中初三句正答同上□文

190a19□下推不除所以□初明非五人□故下顯攝在四

190a20□人□律中唯三單白□是五人法自餘差人德衣

190a21□受日等□須五人作□而非五人法故云事同

190a22□耳□□所爲者總上諸法□不同下簡異□恐云若

190a23□不許四人受日□說戒戒師結界唱相身外三

190a24□人何以得成□故此釋之□言爲僧者顯前爲別□

190a25□神足中謂有神通□足履空者□以界限約地不

190a26□論空處□故云無分齊等□隱沒中□於禁反地

190a27□穴也□由處坑坎身不現故□離見聞中初明其

190a28□處□露地但取手不相及□故簡覆處方有此相□

190a29□如室宿者卽九十中與女宿戒□室相有四(一四周障

0190b01□上有覆□二前□無壁□三雖覆而不遍□四雖覆遍而有開處□如下具釋)□此下示所離□下欲

190b02□法中見聞俱離成失□今亦同之□如下指略古

190b03□有異說□故指如彼其文已亡□業疏云□今解皆

190b04□望同坐展轉□不約作□磨者□如轉輪說戒八

190b05□萬自恣□何由普聞但取相連□卽非別衆等□別

190b06□住中初出古解□旣同一界豈名別住□故不用

190b07□之□今解中初二句立義□非下遮疑以下釋疑□

190b08□戒場中前釋別住□旣約異界自攝戒場□不當

190b09□重列故對前科假疑以釋□初□疑此下決疑□

190b10□三界卽別住及戒場同在自然者□場雖法地

190b11□然在自然之外□故業疏云□場雖大界所圍兩

190b12□不相接□中留空地卽異界也□十誦初四人中

190b13□初明不足所以□本無心者業疏兩分□上三由

190b14□入無記不緣善惡□入定善人別有靜慮□故十

190b15□誦下引證□卽六群爲緣□佛言下文略□彼因立

190b16□制聽□磨者□當一心莫餘覺餘思惟□專心敬

190b17□重心心同憶等□準下義決有二□初決在衆數

190b18□過謂四位之外縱下次決不集非別□以乖僧用

190b19□故餘下指略□卽十緣第六簡衆中□次三人中

190b20□初示所以□耳舌兩根證法爲要□故大下引法

190b21□釋成□二能卽上說□聽盲具二能所以成足□乖

190b22□別之相容他檢□故準下引論以決□亦取辨了

190b23□□磨者耳□後三人初出所以□若下引示差別□

190b24□初示上下二品□不須法□常憶卽下品□不憶

190b25□卽上品□言憶不憶者且約說恣常行法也□若

190b26□互下明中品須法□白二遙加解方入數□故云

190b27□縱使等□痛下例同餘二□皆分三品□以三相雖

190b28□殊同顚狂類故也□四分名痛惱□卽前病壞心

190b29□人文中不釋樹上比丘□彼律云□比丘在高上

190c01□解□不成□然高上語通祖師欲令易曉□且約

190c02□一相故云樹耳□以高下處別相非同住□故業

190c03□疏云□若枝委界外地者身在界內成別界外非

190c04□別□若不委地內外俱別而是不足□數收通簡

190c05□十一□初四好人卽座心□乖下六病報□三闕耳

190c06□舌三失意根□後一乖儀尋文可見□伽論三人

190c07□初重病顯相□必約神昏身雖困篤心猶不昧□

190c08□律令輿至□或僧就彼或出界外□故知是足□邊

190c09□地者伽論止明邊不足中□本律捨戒互不成

190c10□捨□故下約中國明之□必下義決□本由言不相

190c11□領而不足故□癡鈍中初示不足意□卽不解律

190c12□人□如經論禪宗及餘雜學不霑律部□□在此

190c13□收□縱稱學律時過學肆□不了綱緣都迷成敗□

190c14□趨時附勢濫預人師□自謂精英實同癡鈍□故

190c15□業疏所解廣列五迷□今爲引之□宜乎自省□彼

190c16□云□誦文合眼恐有停延□緣入非違傍無人覺□

190c17□此一迷也(總示四法都不□□)□或同誦一法前後無乖文相

190c18□能所不識彼我此二迷也(此謂迷法)□或約文謹攝深

190c19□練自他□增減乖務事法錯濫不召令住□此三迷

190c20□也(謂迷事也)□或文句乃明□牒事非濫人有別緣□是非

190c21□通默□此四迷也(卽迷人也)□或人法乃具□事局界境成

190c22□不冥然□端拱送忍□此五迷也(此迷界也)□觀此五迷深

190c23□明四法□微爲弘奬僅涉僧倫□齊五所收義歸

190c24□不足(四法卽人法事界)□必言等者言謂□磨言義□齊字

190c25□去呼□如臨說戒止解一白言相始終□卽足說

190c26□戒一席之數□以人難具美恐法事廢闕微通

190c27□此類耳□僧祇九人四儀易解□但釋五人初與

190c28□欲中心雖同法身不現前□衆取相同乖故不

190c29□足□隔障中二□初約覆障處□或下約露地□以文

191a01□中止云隔障故通二釋□半覆中合釋二人□以

191a02□相雖兩別約處同故初雙牒□謂下合釋□上二

191a03□句示處同□中間下明相別□□下總結□露地中

191a04□初句牒名□此下釋相□此言者指上所牒也□相

191a05□顯者詮示無濫□決知簡覆也□覆下對覆釋成□

191a06□說下別簡□恐謂餘人須爾二師所爲□不須□

191a07□故一尋內不過八尺□則容相接□第二例中二

191a08□非卽體境也□問境與緣何異□答境謂人之美

191a09□惡緣□謂三業乖和□本宗列示中尼是報別□沙

191a10□彌未具□式叉沙彌尼則兼二義□十三難人體

191a11□非三擧□法隔二滅體壞□釋疑中初牒前問□由

191a12□多異說故問決之□尼中四人中合作等□答中

191a13□初標古□卽刪繁意有執體者□如下難破□今下

191a14□正解初立義□若知卽當此例□不知自屬後門□

191a15□如下二指類□下篇云□受欲已自言我是十三

191a16□難人等□由自陳故非是僧用(此證知則不足)□若不自言

191a17□相中同順(此證不知成足)□不同下三遮簡□前是緣乖此

191a18□取緣如□故下四引例□卽受戒法中有從破戒

191a19□和尙受戒□後生疑問佛□佛爲決之□生疑有

191a20□四故成四句□一問汝知和尙破戒不□答不知

191a21□(佛言得戒)□二問汝知彼破戒不□答知□復問汝知不合

191a22□從此人受不□答不知(佛言得戒)□三問汝知彼破戒

191a23□不□答知□復問汝知不合從彼受不□答知□又問

191a24□汝知從此人受不得不□答不知(佛言得戒)□四問如上

191a25□三句□□答知(佛言不得)□故不足數此句例成今義□三

191a26□句得戒例足□後句不得例不足□所下五取證□

191a27□文中卽瞻波□度□彼不足中前後兩出如上

191a28□等□人別衆中一出□□云若自言犯邊汚尼等□

191a29□十誦者文見第三例□破古中初出彼解□由執

191b01□體故卽爲受戒四句□所妨遂曲釋云□彼不知

191b02□得戒謂在數外□此下一句直破□何下雙難□上

191b03□約不知難乖宗□下文約知難乖法□五十祇中

191b04□和尙在外□四分限定□中國十人□十誦一人而

191b05□言加者本宗無義□直準彼文增成今數□共二

191b06□十三人□釋中初科初通示□謂前列二十三

191b07□種□□由形濫□同法須簡□古謂□白衣卽本具戒

191b08□緣□須俗服之者故特點之□十下牒釋初正釋□

191b09□業疏云□此與邊等何異重來前□十三難有過

191b10□障戒□此好白衣五八十具雖□心淨□不妨加

191b11□法參差不成仍本名□故亦下反古義□初示所

191b12□以□疏云□今不同之□不以威儀定僧體狀□內具

191b13□戒見□財法應僧□外虧道相爲緣亦得□卽知下

191b14□因示行事□三擧中比丘犯罪□拒云不見□或不

191b15□肯懺□或說□欲不障道□名惡邪不捨□此三□

191b16□白四法擧棄衆外□如物無用故名三擧□下句

191b17□指廣尋之自見□滅□者上三暫棄□後解還足□

191b18□此卽永棄不復本淨□應□者應猶當也□罪合

191b19□當□而未□□故初約加法未成釋□波羅夷說

191b20□卽目初篇□由未加□無可名召□且以初篇犯

191b21□法攝之□故云入也(殘蘭等同此說)□若下次約二三人知

191b22□而未擧釋□或下三約一人獨知不擧釋□□下

191b23□結示□業疏更出□爲非公顯□無力遮治亦名應

191b24□□□所言知者謂三根不濫也□所以必約知者

191b25□欲顯此門不足之義無一人知卽成足故□第

191b26□三例顯相中初句示數□卽二十三人據下釋

191b27□所以□上明不言成足□若下示縱言亦成□言本

191b28□取知衆旣不知□同不言故□如在屛說或他處

191b29□說等□準律中上二如前□文云者卽七滅中自

191c01□言治緣起□目連以天眼牽犯戒者出衆□□引

191c02□佛訶詞□轉證中初文十誦□初句卽應□□次句

191c03□卽賊住□本下二句卽邊罪□□及餘難故云等

191c04□也□若先下是今正據□次科婆論初明立制□乃

191c05□至下顯制意□上明不許見聞□文唯明見□聞可

191c06□例同□大小者過重輕也□若下明不許說□釋自

191c07□言者前雖累云自言□猶恐未曉故示言相□一

191c08□須對告前人□二須言義明了能使他知□方成

191c09□不足慈訓深切故此委曲□第四中標云犯法□

191c10□法卽制罪□本宗四人初列名相□如僧網中□應

191c11□下明成法□以所犯情過非極重故□但下示少

191c12□缺□由是犯過白四治罰□故不得訶者以三十

191c13□五事中所制故□律中科爲得滿不得訶人□餘

191c14□如下科□犯殘七人初列名數□具如懺篇□本宗

191c15□四人但據正行□第四人業疏上加將字□於相

191c16□甚顯(此四出人法中不在四滿句)□十誦三人□約行竟□恐謂行

191c17□竟妄將充數□故業疏云□六夜竟與將出罪何

191c18□異□答律文兩位約遠近耳(六夜竟望出罪□遠將出卽近)□又問

191c19□與四□磨人何異□答前但小犯情過可訶□故

191c20□足數收□此犯次死□罪深難拔故不足也□不足

191c21□下示少分義□謂唯除悔殘四法□是不足耳□以

191c22□同犯者不合同治故□不妨下明應法□此十一

191c23□人準疏別判□乃知□今□全依律出猶同古解□

191c24□彼云□有人云四□磨者衆法皆通□僧殘諸治

191c25□局二篇悔□若作此解焉□有被訶責者得更治

191c26□人□犯二篇者開餘懺主審約事情□律文不了

191c27□以義糾定應分二途□若同犯同治理無預加

191c28□律言足數□謂差結等(此一途也)□若自有犯必無淸過□

191c29□以有罪人不合解罪□乍可應餘非罪□磨(此一途也)□

0192a01□若作斯通始終無妨(準此決前十一人□但應生善名足□一切滅惡犯治□不成足□□

192a02□存不了義用疏廢之)□問前四後七有何別耶□答據律則別

192a03□疏決無殊□不妨同歸少分不足得爲一例□問

192a04□四門同別可得聞乎□答初二兩門一向不足□

192a05□第三相□名足□第四或足不足□又初後具戒

192a06□中二多別□尼等四人有而非類□邊等十三全

192a07□無擧滅皆有□全壞以分□問三例不足爲總幾

192a08□人□答初例三十一□次門二十三□第四十一共

192a09□六十五□準下別衆學悔不足□業疏更加背說

192a10□戒坐□共爲二人□不係前例□別衆法附標列中

192a11□注釋前二句示相□上句明異界非別□下句言

192a12□通三業四儀□後二句結名可知□然別通能所□

192a13□就能別中下至一人衆法心念□亦制盡集□若

192a14□論所別□通多少□問此與別食何異□答食中

192a15□能別局四三人無過所別同上又食有九緣□

192a16□可開法無方便得別□食則犯提制重業輕法

192a17□唯犯吉制輕業重□若一界之內兩衆各秉則

192a18□是破僧□犯中品蘭□問別衆之名爲能爲所□答

192a19□制過在能從能立號□戒疏云□若取語便應云

192a20□衆別□可以決之□問何名爲別□答別是異義一

192a21□三業異□二四儀異□三向背異□□如下明(食中但是食不

192a22□同味名同事別)□三業中初科文出瞻波□度□應來者謂

192a23□應□磨□人簡前體淨緣差中啞聾狂亂重病

192a24□癡鈍等□及體境俱非一門之人皆不應來□故

192a25□二應與欲者有如法緣□簡非緣者不合與□故

192a26□三得呵者謂具德知法□簡不合訶者如四□

192a27□磨等□問不與欲人口亦不集□何不列者□答身

192a28□旣不集理無訶故□若爾初人身亦不集□答彼

192a29□無欲緣身合當集容有口訶□故同不集□此則

192b01□不爾有如法緣許不集□故若准業疏單配三

192b02□業□乃爲盡理□初身不集□次心不集□後口不

192b03□集□反爲三和亦從單歷□次科上二人可知□後

192b04□人心不集者此謂有可訶事□心不同忍必無

192b05□訶事□則同初人□故下引證□初卽瞻波文□彼明

192b06□非法和合□磨云□有同一住處同一和合一

192b07□處□磨□應與欲者與欲現前□應得訶者不訶□

192b08□作白二乃作白四□白此事乃爲彼事□此文可

192b09□證相順心違□又下卽雜法中文□初引身子懷

192b10□疑問佛□上如法字寫誤□彼正作非法□應下是

192b11□佛所斷□彼云佛言聽默然□卽具出十五種默□

192b12□如□磨篇引□四儀中初引本律□卽說戒法中

192b13□彼云□六群念言我往說戒處不坐□恐餘比丘

192b14□爲我作□磨□若遮說戒佛言不應爾□今以非

192b15□法替之顯是別衆也□次引五分□四儀縱同身

192b16□面向背以論同別□下引僧祇□文如前解□大約

192b17□乖儀同上四分□然彼文歷句顯相猶詳□料簡

192b18□中初科大分□一往以判不妨身不至僧而是

192b19□不足□隱沒與欲樹上之類□自有來至僧中得

192b20□成別衆□如上乖儀面背等□簡淨穢中淨卽初

192b21□例□穢卽第二例□然三擧二滅可得云穢□尼等

192b22□四人未必約犯□十三難人無體可破□然今但

192b23□取境非淨僧□通云穢耳□穢本不足□淨相難知□

192b24□所以注中但示淨者□淸淨一色且據不犯四

192b25□重□爲言色猶類也□下指句法□準業疏云□一是

192b26□別非足(應來不來及不與欲)□二是足非別(卽善比丘身參衆侶)□三亦足亦

192b27□別(得訶人訶)□四非足非別(睡定啞聾等)□彼文甚廣非學不知□

192b28□故略引示□簡學悔中初示不足□前未明故□問

192b29□究論學悔四例何收□答旣毁根本體非淨僧□

192c01□故非初例□來否隨意復開秉法□故非第二□生

192c02□善滅惡一切不足□復非第四□前旣不收此中

192c03□方示□雖開秉法須在數外□準此乃知□秉法之

192c04□任信非率爾□且□磨之詞不過數句□若唯謹

192c05□誦誰不能之□豈得衆中竟無解者□文標無解

192c06□此語可思□律制堪能須知有以□觀今罔[冒-目+月]實

192c07□爲悲哉□別下正示所簡□開秉預衆異彼穢流□

192c08□足別俱非寧同淨用□故云中間也□次成否中

192c09□卽明別衆成不成相□正簡中初科上二句明

192c10□成別犯下諸篇□不壞本故□別犯下明不成□根

192c11□本已壞衆法絶□故文又爲二□初約不知明成

192c12□法□引律無作有想以例穢作淨想□理無差故□

192c13□□磨成者佛判法成□卽彰非別罪卽吉羅□心

192c14□不同者出結罪意□審下二約衆知明隨別□雜

192c15□類中初列人相□三狂總亂心病壞也□須簡下

192c16□品及中品未得法者□或下明非別所以□上句

192c17□對十三難□次句對三擧□形差對尼等□沙彌法

192c18□未滿□文略此句□疏則具之□病報對三狂啞聾□

192c19□緣下一句通括上四□開謂許別也□凡下總判□

192c20□言未論者未猶不也□足謂足數別卽別衆□由

192c21□上諸人二中不攝□此中本明非別□然與非足

0192c22□人相不殊□故兼示之(若云足別人者此說別衆□安得專明足數□又前引捨戒受欲自

192c23□言等□準對首□豈是未論)□指例中以別衆之相正約衆僧別

192c24□他作法□恐謂同食別人非別□故此示之□衆法

192c25□對念有別□可知□對首心念亦有不集□如上所

192c26□簡□成否同僧□重明中標文斥世以爲生起□違

192c27□順中通標二句判定義宗□此門□如前引□恐

192c28□人未曉約義重條□外儀中上二文如前□四分

192c29□中初示文□彼但云不應爾□卽是訶責□坐立旣

193a01□乖□理非和相故判別衆□卽如前引應來等文□

193a02□彼非和相故說別衆□顯今不坐相亦非和□是

193a03□別不疑□如下引例□足食戒中明約四儀辨之□

193a04□下句會同卽指當科□內心中虛卽心違□引證

193a05□可知□坐立差別中初科以世多妄行故特示

193a06□之□如說戒所斥然說戒時維那起對上座□故

193a07□有此濫□餘法卽座對答□則非所論□下指義□□

193a08□必有他說□其文亦亡□次科初明開立□治罰折

193a09□辱不許彼坐□以下釋聽立意□餘下明制坐□如

193a10□離衣杖囊悔罪之類□乞須謙下對僧互□□□

193a11□同坐相故云坐乞□律中凡從僧乞法□列五

193a12□儀云□應至僧中偏露右肩□脫□禮僧足右膝

193a13□著地合掌□故云明說□三中初明開立□文列二

193a14□人□各示敎意□今世敎授入衆先坐□問和後起□

193a15□秉法名爲坐和立秉□此由受戒法中止約總

193a16□答□不出前和坐立之相□故致盲爭至今未已□

193a17□今應問曰□威儀立秉本爲敬僧□今輒先坐豈

193a18□得先倨後敬□□文明示□不得輒坐□汝今坐和

193a19□豈非輒耶□□能從理不勞紛□□二說戒師若

193a20□準尼□亦不開之□彼云□如律衆大開作轉輪

193a21□高座說戒□未必立說得成□舊開立說良恐不

193a22□成(準彼校今猶循舊說□是知唯開白召一法)□自下次明制坐□注中餘緣

193a23□謂開有病坐立非別□業疏云□若病在衆如滅

193a24□諍草覆中□兩衆伏地向□磨人□一心聽受準

193a25□此□仰伏皆開背是別相是別是足必堪同僧

193a26□而□故仰伏者就開成別等

193a27□　　釋受欲篇

193a28□欲法有三□在屛對首□能對名與欲□所對名

193a29□受欲□對衆正陳名說欲□今但云受者一取欲□

193b01□本意爲遣他傳□二初傳後說□□在受人□一標

193b02□受欲通攝初後□三觀緣受法持詣僧中□是非

193b03□成否□歸受者□文中可見□問自然界中得受

193b04□欲否□答不得□若爾對首別法□何局法地□答初

193b05□雖別法終成僧事□唯此一法異餘對首□所以

193b06□下云界外受不成等□篇中大判不出二門□一

193b07□緣二法各有是非□故以命題□□意中初至欲

193b08□也□來□欲意□上二句明所欲□事謂□磨所被□

193b09□除說恣二種□自餘一切機發莫期□故云不意□

193b10□法卽□磨衆所常行□但有事生必須加被□故

193b11□曰常情□此明事是臨時法唯常定故也□故下

193b12□明能欲□對情者卽上常情謂僧心也□順其心

193b13□者謂以心順之□心順無違顯非乖別□□磨得

193b14□遂□故法無失□故下擧名結釋□然下□立法意

193b15□生起下文□初句明緣差□情卽欲心事謂欲緣

193b16□心順事違□故云相反□故立下明制法□法卽通

193b17□目傳欲之敎□總下二門非獨詞句□若無制法

193b18□事則容濫□故云檢也□檢則下明須敎觀緣可

193b19□辨成否□有事者總於緣法□若明下審機須敎□

193b20□發起開章若猶欲也□制意中初標□凡下釋復

193b21□爲二□初□僧事□身心者且對不與欲來者言

193b22□之□對前可見□有云語略義必包口□設下明欲

193b23□法□上明不開則失機□故下示立法故成益□機

193b24□緩敎急故曰莫同□彼卽僧事此謂欲緣□僧私

193b25□兩遂故云俱辦□緣下結示□釋名中初標示□

193b26□多以者如下所引諸文是也□欲明下釋成□初

193b27□示欲本□但下明欲緣□令下明欲法□達卽到也□

193b28□故下引證□論云樂隨喜□律云發心□皆希須意□

193b29□又俱舍云□欲者希求所作事業□唯識云□於所

193c01□樂境希望爲性□皆符此意明體中業疏有三□

193c02□一者從法想欲爲體(想陰心聚所攝名法)□二者從相色聲爲

193c03□體□或動身色(重病現相)□或動聲相(廣略四種)□三者從事卽

193c04□同今文□初總標□欲爲能須□事卽所欲除結界□

193c05□外一切□磨大分二事□說恣制同遵□餘法皆

193c06□別爲也□自下別釋□初明同須□時限卽半月夏

193c07□竟也□叛卽背也□疏云□必私逃叛遠出亦犯□自

193c08□有下次明別須□單僧須者私不須也□僧須我

193c09□者恐乖別也□我不須者非己事也□非謂無心

193c10□同須法事□問三體何異□答初是能欲後卽所

193c11□欲中卽說詞□□出後解餘義存略□開遮中初

193c12□明遮□遮卽是制律□文唯結三種大界□□磨之

193c13□前□云不得受欲□故曰唯除(義準三小戒場亦遮)□餘下明

193c14□開□初句判定□下二句義決□欲法制緣出說恣

193c15□二□度□戒本單白捨德衣白前列問欲□自餘

193c16□□無故云非明文也□除結界法制不取欲□餘

193c17□□不制□意卽是開故云以非制也□所以唯遮

193c18□結界者□答如本篇明之□緣中爲二□初簡非緣□

193c19□犯戒非法語略事含□通於一切治生邪命放

193c20□逸縱怠不應所列□入非緣□要知□欲法事不

193c21□得已□故曲開之□微涉濫委無非背叛□重病□

193c22□至□敎意可知□寄言學者彌須競愼□不合者遮

193c23□未說也□不成者斥己說也□若下次明如緣有

193c24□六□律文欲法中本無塔事□注□磨亦列五種□

193c25□今準不與欲戒加之□彼云□僧事塔寺事瞻視

193c26□病人□□開與欲□上引正緣□而下示旁緣□出與

193c27□欲後悔戒□非正制者不出欲法□故僧受行者

193c28□示可取□故僧祇彼更有蘭若衣□(經營衣□)□王賊禁

193c29□閉□開□下句指略□有云義□今見疏中□斥世

194a01□中初指非□多慢卽心非□妄行是事非□斯法卽

0194a02□欲(有準尼□□是慢說戒□磨法者彼此別致不可一例)□謂下釋相□言無病者

194a03□此約牒緣者□爲言令下顯過□初明與欲人過□

194a04□令傳至僧成敎人業□據理初與時前對不知□

194a05□亦得三罪□所下出受欲人過□由知不實□自他

194a06□同犯□言三罪者卽上三妄今不牒緣□則無初

194a07□妄□必若體淨亦無第二□不欲言欲定有可知□

194a08□後二句訶誡尼□問云□無病旣不合說□得成

194a09□法事否□答成前人自有妄語之罪□二欲法自

194a10□與中□初科以律但云佛言不應稱事與欲淸

194a11□淨□聽如法僧事與欲淸淨□無上二句故云不

194a12□具□業疏云□律云廣說不正出文□今比轉欲裁

194a13□出故云義設□詞中初句告前憶持□次句自言

194a14□名號□第三句牒所欲事□第四句正陳本心□次

194a15□定多少中初示他部□今下明不取□卽序所謂

194a16□是非條別故也□初示本宗立法分齊□無結略

194a17□者如捨戒悔吉等□不云三說□單白白二不云

194a18□第二第三等是也□文中且指白四爲言□若三

194a19□歸乞詞對念說恣□直云三說□準下擧法例

194a20□成□以轉欲中無結略故□不下斥非□疏云□有人

194a21□依五分僧祇□云不三說不成欲□故此斥之□所

194a22□以一說卽成者疏云□莫非呈心至僧□衆多忘

194a23□隱明判開之□豈限三說方成一法□不牒緣中

194a24□古本□磨欲□稱緣□恐後疑執故□此問破□此

194a25□欲詞者指上義設□人語者卽曹魏僧鎧□譯

194a26□時加□律中轉欲則無□前旣準律□故云正本□明

194a27□乖錯中稱字去呼□謂對說時與前詞句不相

194a28□稱可□以餘衆別□磨不許落非□獨此欲詞有

0194a29□成法義故立此問(古作乎□呼謂不稱欲緣□且上旣云不稱正本□何乃反問成否□於理不

194b01□然)□答中初句斷成□由下釋所以□如結界唱相

194b02□受懺陳乞□旣牒入法不可有乖□欲但通情□旣

194b03□不入法□有乖許得□律中下引證甚明文如後

194b04□引□欲淨同異者卽第四句□據本非同欲生後

194b05□義假設來問□答中初分示由律緣起□欲淨各

194b06□傳從文□而釋猶同昔義□故業疏云有人言等□

194b07□後出今解云□欲者表心無貳以應僧體(三業中心口集

194b08□卽相和也)□淸淨表行無□□實通假用(戒見利同卽體和僧體假用名

194b09□之異耳)□據此義通一切□磨□不可偏配□唯自恣時

194b10□希僧擧罪□不敢陳淨□但云與欲自恣耳□若下

194b11□明合說□律本各傳□因六群與欲不與淸淨□僧

194b12□中有事起□持欲者言□我持欲來不得淸淨稽

194b13□留說戒□佛言自今已去□與欲時應與淸淨□從

194b14□此雙傳□故云正制□不下簡濫□亦由昔人執彼

194b15□行事故此簡之□彼云□時集與淸淨(半月說戒常定故)□非

194b16□時集與欲(餘□磨不定故)□此卽四分所廢之敎□釋如

194b17□法中初牒釋□下指非緣□如衆網者彼列二十

194b18□餘件□乃至科索酒肉□媒嫁淨人□賣買奴婢□如

194b19□是等□不須與□此下顯通□律中亦因六群稱

194b20□事(謂僧中事如云爲受戒事與欲等)□僧中有餘事起稽留法事□佛

194b21□言不應稱事□聽如法僧事與欲淸淨□諸法事

194b22□者須簡結界□轉欲□緣中初二句結前標後□

194b23□謂下釋開意□律云□持欲比丘自有事起□佛言

194b24□聽授與餘比丘□毘尼下引證□彼云七相應法□

194b25□受已轉與一人□如是至七皆成文□但至七已

194b26□外應閉□僧祇十誦若轉□卽失部計不同□疏云□

194b27□或是異宗所廢且從當部□詞句中六句□初後

194b28□四句同前□受某甲下一句牒前欲詞□若轉多

194b29□人須一一別牒人名□或忘姓相□但云與衆多

194c01□比丘受欲淸淨□餘詞□同□彼下一句自他雙

194c02□牒以付後傳□問成否中律中五種□而世濫行□

194c03□故作此問□答中初文三□先明律緣□律中本爲

194c04□病人開故具□卽一廣缺卽四略□良下示具缺

194c05□所以□文下二引示說戒中云□有比丘白佛□有

194c06□病比丘不來□佛言自今已去聽與欲□若言與

0194c07□汝欲成與欲(□以此句在下□又汝字作我復多說字□注□磨同律□可驗□中傳寫錯倒)□若

194c08□言我說欲成與欲(卽□初句)□餘三□同□下皆云成

194c09□與欲□業疏分二□四略一廣□又復爲二□四口一

194c10□身□前下三義判□就四重病中更分輕重□上三

194c11□猶輕□現相最重廣□中病卽是輕病□猶廣說健

194c12□則可知□次科五分卽不與欲起去戒□彼因不

194c13□與欲起去□故制須說欲□彼云今僧斷事□我某

194c14□甲比丘如法僧事中與欲□此卽同今廣說□言

194c15□無略者據下□有現相一略□但無三種口略□上

194c16□判四略爲重病□此引他宗制急□卽彰口略不

194c17□可輒用□意在下科□三中初示濫有二□初緣如

194c18□事非□囑信謂遣使往□告語沙彌者亦同遣使□

194c19□但傳詞耳□或有下二緣法俱非□上引兩文

194c20□正爲破此□以無病非緣輒略非法初判不成□

194c21□量合作良音誤□故下示其所以□引病例健於

194c22□義難成□所以斷語猶進退者由無明文□且

194c23□據義決□況略是律開欲取通意□未可一向故

194c24□云難定□然今行事不可從緩□有病堪能亦須

194c25□廣說方契聖心□問現相者本律有名無相□欲

194c26□引外部明之故設此問□答中初示五相□隨病

194c27□者所爲亦非止此□律下次誡令詳審□律卽五

194c28□分由無名句色相難辨□故在取者默識趣向□

194c29□說欲中初爲他分二□前儀後法□若爲他傳待

195a01□索方說□兼他自說不必待索□由緣來不時不

195a02□可定約□如便利卒患可待問耶□具威儀者如

195a03□下所決□法中初句告衆同聽□次句牒彼人名□

195a04□我下一句傳初受辭□彼下二句牒應僧也□若

195a05□下示總說□僧祇不得至四□本宗唯多無在□但

195a06□於次句總牒諸名□若不記者當云我受衆多

195a07□比丘欲淸淨□疏云□此據迷忘□必思審者不得

195a08□籠通□合說中出法□詞句大同轉欲□唯初告僧

195a09□爲異□而依古牒緣者□一暫借別緣簡異彼此□

195a10□二恐後學不曉牒緣之相故特示之□臨事正說

195a11□必須削去□故尼□但云我某甲彼某甲等□自

195a12□說中初示法□與前與欲文同□但初句別□今時

195a13□後生不識僧別□多於衆中而云大德一心念□

195a14□或云大德憶念□愚癡迷法法恐難成□四分下

195a15□指所出□此行他部事引緣可解□彼但云我某

195a16□甲淸淨僧憶念持□今不用彼詞□善作者歎其

195a17□能也□如法者釋其疑也□不受得罪者彼云越

195a18□毘尼□通明五法□初二屛與後三對衆□又前三

195a19□正出本宗□後二兼行他部□故注□磨中止列

195a20□三法□顯知□後二準前裁出□次決通中以當時

195a21□諸家行事多別義須指定□故問決之□答中初

195a22□文四相□二是合說二是各說□又前二對僧禮

195a23□不禮別□後二就位下不下異□取舍中初科爲

195a24□二□初至皆成來一往暫許□據文有二□一據忘

195a25□名□律中若不憶姓相□但云衆多比丘與欲淸

195a26□淨□次準不說□如後引□若下二取義奪破□律

195a27□中等者釋上文意□忘誤得罪對上兩文□無緣

195a28□不得顯非常開□上來釋通本部□約下勸準他

195a29□宗□文見次科□引文中初五分明與欲人囑彼

0195b01□傳者(準此爲他傳欲□至僧中隨多少□須爲促籌□今多不知)□次引僧祇二節□初

195b02□明與者揀境堪能□其下次明受者自量可否

0195b03□(準此受欲必選精明□據業疏中戒具解昏不聽持欲)□觀此二文□亦不明各說

195b04□而委囑精選□意使僧中識知名字不容莽鹵□

195b05□取此義意證非合說□義評中初本其欲意□今

195b06□下責其同說□五下準文決□正五分僧祇卽上

195b07□所引□然前二文□云僧中□卽上座前也(或可別有明文

0195b08□如前僧祇□病比丘自入僧中□上座前說五分未見有文)□下引四分集僧文決上

195b09□顯然□彌甚也□然上引文義取前各說□又準二

195b10□律須上座前□今時行事一一別說頗合今文□

195b11□然就座前猶同古見□理雖無害恐未盡善□失

195b12□法標中律明失有三處□一房內二中道三僧

195b13□所□文中初示失相□不下顯通三處□今不別分

195b14□故云統明也□本宗標數準下列相□業疏□合

195b15□云二十八□若據律文卽無隱沒□今詳祖意□準

195b16□不足數合須具之□但是文略或是此間律本寫

195b17□脫□必無他意□體非中初文二□初約自言明失□

195b18□文列十八人□所以無尼等四人者準業疏意□

195b19□比前足數止是略無□五分明列如後所引□若

195b20□下二約不言不失指同足數□卽前二三兩例□

195b21□引證中二文□約自言□則彰前判有誠據矣□

195b22□五分說罪言通必據四重□由證體非故反上謂

195b23□不自說□十誦始取卽屛處□取竟收中道僧中□

195b24□白衣同前本受不得者□沙彌非數□非比丘卽

195b25□上二人此示說時言有不定□遇緣失中初命過

195b26□準業疏□若房中及中道可非欲到□若在僧中

195b27□未說不成□已說在僧成□餘如彼說□罷道者準

195b28□疏□釋云受已自言還俗□尋悔亦失□由隔俗情

195b29□故□入外道者謂□同寺內外道居處西國多有

195c01□此土不爾□別部者或調遠邪黨或部計異宗□

195c02□戒場者疏云□疑前出界此局內故□釋餘處中

195c03□初正解□昔下斥非□自下比決說恣二處列相

195c04□□□同而二名互出故不足疑□釋明相中初科

195c05□後夜者據近顯相□遠則可知□律中結界廣故□

195c06□十四日布薩十三日往不得受欲□問中以僧

195c07□事多別如受懺等□卽法便成則不在言□若說

195c08□恣亡物德衣之類□□磨雖成事容未竟□故有

195c09□是問□答中初句直判□故下引決□二律開意□

195c10□防失欲□疏云□若但經白時節可知□何勞略也

195c11□(自恣減衆文略意同)□故知下結成□所以然者一欲濟卒緣□

195c12□義無長久故□二欲是開敎□開必須制故□三前

195c13□緣若在容可再傳故□相乖中初文神足者十

195c14□誦空有互與□皆非法故□隱沒人三處通失□故

195c15□知□受他欲已不得入井□等處□離見聞者疏

195c16□中約三處□俱有初在房□受已作不送意□互離

195c17□未失俱離方失□中道但作不送意□離生念處

195c18□亦約俱離□三在僧中如下問答□問中古多異

195c19□說□故須決之□答中初科此師正約作□磨人□

195c20□以辨俱互□業疏云□今解皆望同坐展轉□不約

195c21□作□磨者(疏標今解□前是古義不疑)□文中初二句總判□故下

195c22□別釋□初準說戒明互離不失□離此下卽明俱

195c23□離失□言二人者初人更須離見□後人又復離

195c24□聞□則是俱離矣□必下次準隔障明互離失□成

195c25□上互不定義□今解中科文要見諸部人數□故

195c26□從僧祇已下□爲他部□然細觀諸文又似引明

195c27□離見聞義□今先從義分文爲二□從前言至雖說

195c28□不成明俱離失□僧祇下至得成來明互離失□

195c29□初中上三句定所離□前言者牒前列相顯示重

196a01□解□然在事猶疑□故無標破雙出兩義俟後疏

196a02□文□如下引示□卽下房小等文彼明相接不聞

196a03□得成說戒□今取彼意反顯相離不成說欲□然

196a04□非正文故云五分解耳□互離中又二初引僧

196a05□祇□初與欲人房道僧中隨與□卽失不論見聞□

196a06□餘四人兩是隔障□卽聞而不見失□兩是伸手

196a07□不及□卽見而不聞失(據遠爲言)□次引五分□初明倒

196a08□出失□卽見而不聞初明覆處過卽是度□彼約

196a09□不與欲起去□隨出隨犯故云幾度□今準彼文

196a10□以論失欲□一出卽失故□磨中止名倒出人

196a11□耳□若在下次明露處□亦卽倒出旣非堂宇□故

196a12□限一尋□若房下證取比座□可知疏云□雖不了

196a13□語皆爲法□來□名在薩□疏有四句□一聞而

0196a14□不見(僧祇隔障五分雲霧黑暗先不相識不成受戒□又如背說戒師坐□成別衆欲□不成)□二見而

0196a15□不聞(卽前五分覆露倒出)□三俱見聞失(卽前神足)□四俱離失(僧祇覆處離見

196a16□聞不成受具□又五分同覆障處相離不成)□次他部中僧祇五人出彼足

196a17□數□欲法無文□由不足故理非持欲□約義取之□

196a18□餘人如上□言與欲人者謂受他欲已自復與

196a19□欲□他欲卽失且如彼律□轉欲尙失何況直與□

196a20□義準三處通有此失□學者詳之(古記不數此人□乃謂足數中隔障自

196a21□有五人□義加一人□然今文及□磨□云僧祇五

196a22□人如不足數□亦不除與欲及加隔障□難可憑信)□五分中

196a23□覆露倒出合爲人□共下尼等爲八□僧祇後

196a24□五正出欲法□多種者彼有十一□如後續引□初

196a25□人疏云□能所俱非□二卽受者非法□三卽與者

0196a26□非□四卽愚敎失(彼因病人與欲已聞僧中有好大德□來入衆聽法久疲默出□以先欲故更不重

0196a27□說□疏云□以身到僧前緣久廢□故須復說)□五卽難緣(彼云□若暴風雨若火若賊驚散故)□下句

196a28□指廣亦不全同□轉欲失(此一不同)宿欲失(此同明相出)與比

196a29□丘尼與沙彌(此二同五分)□受者還戒(此同罷道)□與者還戒(此亦

196b01□不同)□十誦三人疏云□四分覆法明言非數□豈合

196b02□持也(準同足數合有正行四人也)□總前諸部共四十九人□對前

196b03□足數料簡差別□癡邊重病啞聾等義無與他□

196b04□故不論失□受已啞聾及睡定等人雖不滿數

196b05□自成持欲□樹上比丘枝委外地在外□則同前

196b06□出界□在內則相中乖別□二種□失□四□磨人

196b07□不失□可知應作四句□一是足數非持欲(覆藏等人足生

196b08□善故)□二非足數是持欲(卽睡定人)□三俱非(如上多人)□四俱是可

196b09□知□結斷中初三句正判□皆不成者通收二處

196b10□也□說不成者局僧中也□知下示犯罪通自他□

196b11□令僧成別自卽違敎□二□吉羅今此文中且從

196b12□自說□下引律文□一證不成二令再與□彼列五

196b13□種欲已云□若不現相不口說□皆不成等如文

196b14□所引□疏云□前旣非法能所乖儀□故更簡人□秉

196b15□法方詣故也□遇緣中三科□前明故誤後明逢

196b16□難□□約受者中明重病□卽與欲人□初中上明

196b17□誤心成法□若故下明故心獲罪□然文但制罪

196b18□不云成否□故以理決之□在開緣者列定忘後□

196b19□故□下總示成處□二中次第三開□如業疏解□

196b20□初扶來者表和達僧也□二僧就者僧以法濟

196b21□也□三出界者病多僧少相連不及□故以下二句

196b22□釋成三種□顯示和同攝僧極敎□故云更無等□

196b23□三中有二□初正明傳欲□前明出界卽失欲法□

196b24□此由難緣故開暫出□必下次明遇難不往□恐

196b25□謂出界開成輒例同□故下引文決□須知□別衆

196b26□制急雖難不開□問事訖中有執□成別故問通

196b27□之□答中初句直斷□以下申所以□上句示欲意□

196b28□下二句顯非所爲□反顯□若以欲緣爲□磨事

196b29□則容有別□疏云□欲本不稱(謂不牒緣意在下答)□僧爲又別

196c01□(正同此意)□但知通意故兩無違□義須應往故結小犯□

196c02□文下引決□如法治者吉羅異名□轉難中事休

196c03□是同□而法謝不謝有別故引相□□答文易解

196c04□　　釋□磨篇

196c05□律中□磨大有三位□別開八品□隨事細歷則

196c06□有一百八十四種□今此篇中總明緣法是非

196c07□成敗□望下諸篇隨事各別□故云通辨□□磨梵

196c08□言或云劍暮□音之訛轉□注中初引文示□了疏

196c09□兩□大體無異□前則名作爲業□後直指作□無

196c10□復異名□業謂行□心鼓動身口假緣□□造則有

196c11□勝功能遂前事□疏云業謂成濟前務□必有達

196c12□遂之功是也□百論云事□亦業之異名無非造

196c13□作□卽體爲目□次義求中此從昔義□疏中不取□

196c14□彼云□自古至今□爲辦事者非無此義□但用

196c15□功能往□□謂下釋義疏出彼解□謂成辦生善

196c16□滅惡之事□問此與百論何異□答彼論直召能

196c17□造不從所辦□問疏家所以不取者□答凡立名

196c18□定體從用則疏□如燈能照暗燈不名照□水能

196c19□滅火水不名滅□但分體用名亦無在□所以疏

196c20□家旁通舊解□□意中初科初句示能秉人□卽

196c21□前三篇次句明所秉法□卽是此篇統□卽是總

196c22□僧位所立□止存秉御無他所爲□故曰其唯□方

196c23□下二句顯功□亦卽所被事卽後諸篇□僧獨無能

196c24□假法彰勝故曰方能□群迷重累謂□三不善業

196c25□界分深根□卽五住煩惱業□縛自心□縛之彌固

196c26□故云重累□惑生業苦□生之無窮故曰深根□群

196c27□迷指六道正報□界分卽三有依報□此明超凡

196c28□趣聖功由□磨矣□又有解云□上句滅惡下句

196c29□生善□非無此義□卽如疏云□生善之大勿過受

197a01□體□滅惡之大勿過懺重等□德下二句正歎□上

197a02□句歎體成濟之廣□下句歎用諸法中最□□訛

197a03□中初□正敎可聞□如來滅度常光隨息□故曰

197a04□棲光□但下次明因人訛替□初六句□人非□上

197a05□二句明無志□次二句明無言□下二句明無行□

197a06□無此三者未足稱僧□況爲師首輒秉聖法寧無

197a07□愧乎□陶化也□俗風謂世事□由心染世故情鄙

197a08□薄□鄙謂下劣薄卽輕浮□礫謂礫石□言喩瓦石

197a09□不足貴也□眞淨文卽□磨參卽是雜□或約參

197a10□預秉御□或可增減文句□在三者謂□君父師是

197a11□人倫之大本□君則義重父則恩重□師卽君父

197a12□之間□弘明集云□君親之義在三之訓是也□致

197a13□下一句明法非□事下明事非□納入也□□下推過

197a14□還結三非□雖行衆事莫知得失□故曰混同□引

197a15□證爲三□初明違法□如猶依也□如是下顯過□僧

197a16□綱旣亂衆別行虧三寶覆墜□故云令戒等□當下

197a17□勸順敎□初二句正勸□次句制罪□下句制學□對

197a18□顯中人法相□□欲明人猶通僞法不容非□初

197a19□二句明人□得成前事者如足數中三四兩門□

197a20□下二句顯法□上句比同故云亦也□下句示異□

197a21□漏落也□篇意中上二句明刊定是非□剋削也□

197a22□浮言卽目凡語□以古來集法及世中秉唱□

197a23□容加減故須刊正疏云削彼繁蕪增其遺漏是

197a24□也□旣雜浮言隱覆聖敎□故今剪削還復顯揚

197a25□故也□次二句正示篇意□上句述文下句開機□

197a26□題云通辨義見於此□進否謂如非成敗□科分

197a27□謂緣法條流□後二句勸臨事依承□具緣中標□

197a28□云統明者以此十緣該衆別□故言由漸者藉

197a29□緣構造□非頓施故□初稱量中此明凡欲行法

197b01□不許輒加□先須評議事緣可否□故在初明□初

197b02□標示□則下列相然□人法事三名通能所□若準

197b03□業疏二俱稱量□如擧一事須假人成□用何□

197b04□磨爲是何事(事復有三卽如□列)□復在何界今此止明事中

197b05□三耳□愼勿相濫□地約結界衣謂攝衣□言具單

197b06□者此約一事容有相兼□準疏分七□三單如□□

0197b07□三複有三□一人法(差比丘問法差受自恣等)□二人事(離衣杖囊差人行籌之類)□

0197b08□三法事(滅諍說戒修道自恣之類)□具足一句(滅諍行籌白云□如是語者捉籌唯此具三)□

197b09□言離合者此約一法被緣多少□如懺六聚□異

197b10□篇離懺□同篇多罪離合皆得□又如受日受戒□

197b11□□開多人可以類說□必下正示稱量□二中唯

197b12□明衆法□兩界各攝互不相通□若論別法兩界

197b13□通作說□欲一法唯局法地□三中列示兩事□下

197b14□制觀量者卽敷座多少打相短長□四中差別

197b15□之言須通人處□文但明人人分四位□隨事用

197b16□舍故云進止□選取堪能秉御證正□已外隨喜

197b17□多少從之□故云優劣□然須更知處之差別□

197b18□作法三種自然六相□各攝分齊□如前篇□五

197b19□中有二□初約上座勸勉□須下約三業從順□如

197b20□前卽別衆中□六中二初簡小衆□尼三同遣(今人

0197b21□行法□俗士擁住□謂未受具止遣沙彌白衣無妨□律崩法壞於□甚矣)□餘下簡大僧□指前

197b22□可知□七中文云須究者語屬能秉□緣是非者

197b23□推能與也□成否相者勘所受也□八中初標示□

197b24□略擧順情釋之□於下列示□初雖是順情未必

197b25□齊乞□故云多須□如受日差人等□不加乞□二

197b26□立治者謂七□磨□無心領者疏列十三□七治

197b27□如上(上七亦列無心領中□合離之耳)□八罪處所□九顚狂□十學家□

197b28□十一覆□□十二不禮□十二□沙彌(又無情有六□亦名無心領□

197b29□卽屬下科□謂大界戒場小界攝衣淨地戒堂)□應作擧等正示陳意□作擧

197c01□謂僧中德人擧罪告僧□憶念謂指定時處令

197c02□伏首自言□證正謂能秉勘實□知法卽所犯伏

197c03□罪□法卽是罪□僧網云□證正其罪得伏方與是

197c04□也□三□標者不應在八□疏云□若行事時□標□

197c05□第三由□標訖然後集僧□今此相從唱相列

197c06□之□第四可解□九中初出問法□謂下示問者□答

197c07□雖多別問無異辭□十中上出答相□某卽別事

197c08□□磨是法□謂下遮濫□然復須知總別兩答□言

197c09□總答者如受戒三單白一白四□差敎授時總云

197c10□受戒□磨□餘之三法□不須問□捨墮自恣類

197c11□此可知□言別答者四法別提□如云差敎授師

197c12□單白□磨等□結指中上三句示通□若下揀別

197c13□結界無第七□受差無第八□此存古解□疏中則

197c14□標有人言□又云□結淨地不唱相□故云等也□疏

197c15□云□今解□須具之□結界無欲立緣顯之□受差

197c16□無乞豈不須告□結淨不唱此不尋文□律云□應

197c17□唱房名其事極顯等□又云□對首心念亦須具

197c18□十□如受衣法□一五大上色義加不成□二事通

197c19□兩界□三口召對人□四約界明集□有則對首□無

197c20□則心念□五前對相可□六癡鈍非數□七取欲非

197c21□法□八執衣言議□九□前審諦□十答問可者□又

197c22□如衆法心念□且擧說戒□一商度時節□二審諸

197c23□界相□三作法□擊□四約處無人□五觀其和別□

197c24□六自量是非□七獨集非欲□八具理籌水□九激

197c25□動說緣□十如緣作業□此且略引□廣在彼文□下

197c26□指別法□應是隨機□磨□次立法中標□云通局

197c27□者法事人處四種是通□隨一一中各有別相□

197c28□如後可見□又初科言分齊者每一位中各有

197c29□條例□不容相濫□且如法中□三種八種□差互不

198a01□成□餘三亦爾□心念中初示位□事微小者卽本

198a02□位也□衆法對首兼開法也□行成無犯出開意

198a03□也□發下釋名□初正釋境卽所爲事□發心是意□

198a04□傳情卽口必兼身儀□三種備足方成□磨□非

198a05□下遮濫□恐有迷名不加口說□引證明委□成否

198a06□可知□據論作業非三不成□但由獨秉多不專

198a07□誠□故偏從意以立名耳□然心念多途如衣食

198a08□房舍□隨時作念□律中所制常爾一心□此同觀

198a09□行不必口言也□對首中非心念者示本法也□

198a10□無僧對首明開法也□此下明人數□三人者但

198a11□對唯悔中品蘭□以制小衆故衆法對首通三可

198a12□知□四人唯自恣及懺捨墮□至後還衣復歸衆

198a13□法□謂下示名義□面對者面卽是頭□故云對首□

198a14□衆法中上明法位□所秉有三□不參別法□所以

198a15□然者上得通下下不兼上□是以對首通一□衆

198a16□法兼二□餘如次科□此下示名□次曲分中初科

198a17□曲謂委悉□枝卽從本開張□疏分九品□下爲略

198a18□點□但心念中但猶獨也□若據本法止名心念□

198a19□由通後二加但簡之□文中初示但義□數下列

198a20□相可知□對首念中初□本制開□兼釋名義□對

198a21□首本制□心念後開□本末雙標□法無混濫下皆

198a22□同此□且下列相□須時要順敎□攝持可入開

198a23□限□如文可見□善見受□準應兼捨□衆法念中

198a24□科約同前□外部卽十誦□但對首中初示名義□

198a25□總下列法相□依諸部者言通本異□前受捨等

198a26□□出異宗□其餘多是本部□文中雜列今束爲

198a27□五□內外資緣法共十二(前八受捨及三淨□受藥)□悔犯法六(從波

198a28□逸提下四懺及二露)□白告法六(從僧殘下四白及尼二白)□制法有二(依止安居)□雜

198a29□開有五(捨請捨戒七日與欲餘食)□已上共三十一法□而云二十

198b01□九者後二屬尼故□所以列者對僧作故□在數

198b02□外者局尼衆故□且論略者示不盡□故此須料

198b03□簡與疏相違□一列數不同彼云二十八□卽合

198b04□白僧殘法入白行法中□以同是白行故(據行覆藏有多

198b05□種白法□總以白行收之□尋懺篇可見)□二分品異彼明九品□卽摘中蘭

198b06□獨爲中上□以定須小衆三人問邊故三離合

198b07□異□此中三十九十同在但對□彼離三十爲衆

198b08□法對首□衆法對中指同心念□但出四法□隨機

198b09□□磨更加捨墮□則有五種□衆法中單白爲二□

198b10□初示法二顯名□下二分文同此□初列三句以

198b11□明省要□總括三十九法□事輕小有十(二十七捨墮受懺行

0198b12□□剃髮十戒具戒□前三受德衣捨德衣非時和)□常行有十一(說戒有四□常和滅諍一增二增□自恣

0198b13□有五□常和難事略延日一增二增□僧懺悔僧發露)□嚴制有十八(餘語觸惱滅諍中五□簡智人遣不誦

0198b14□戒不學律人遣□捨正義草覆地□五百結集中六白□七百結集中五白□行籌白不入數示不盡故)□白二中

198b15□總五十籌種□如差結等□事非一致故云參

198b16□涉□望前爲重對後猶輕□從僧乞得有七(二房爲二□離

0198b17□衣六年臥具畜衆受日杖絡囊)□僧制法十一(試外道狂癡及解不往學家及解分僧物賞看病分亡物

0198b18□付德衣持房與道俗修治二法)□差遣十四(分臥具說□罪往敎尼五德守藏守德衣懺白衣行籌人料理

0198b19□房告覆□分粥食等尼中求敎授往自恣遣信受戒)□結解十九(大界幷解二同界一同界三小□三解戒

198b20□堂□解攝衣□　淨地□解戒場結食同結庫藏)□懺治有六(二十七還衣護□與覆□及解尼中與僧

198b21□作不禮及解)□白四三十八通□大小者大如受具懺殘

198b22□等□小卽諫習近住等□情乖舛者謂治罰滅

0198b23□諍等□諫法十三(僧殘中四練九十中惡邪諫[打-丁+(實-□+尸)]沙彌二法尼中隨[打-丁+(實-□+尸)]尼習近住勸習近住嗔捨

0198b24□三寶發諍近習居士子)□受法有二(具戒及尼式叉)□治罰十四(七治□七解)□懺

198b25□法五(僧殘有四□學悔)□滅諍四(憶念不癡罪處所及解)□總結中初正結

198b26□衆法□約法止三□隨事多別故云就緣□若下兼

198b27□結別法□應知□三位八品從法而論□百八十四

198c01□隨事彰數□準此別法應有五十□然前止有四

198c02□十七□心念四對首三十三□兼尼二法則四十

198c03□九□疑此且擧全數□來學尋之□釋疑中耳聞者

198c04□此由世傳□頗乖前數故擧以爲問□答中初順

198c05□問釋□謂百是總數□隨事皆一□□磨被之□例如

198c06□百一供身之義□故云總標等也□亦下違問釋□

198c07□見今藏中有題大沙門百一□磨□卽出十誦□

198c08□疏云□若據伽論恰列百一□故彼列名單白二

198c09□十四□白二四十七□白四三十□古人誦他異部自

198c10□略本宗(伽論卽宗十誦)□指非相中初科上二句示須意

198c11□者上明分齊□準用皆如□必有差違成否莫辨□

198c12□義當於此委示非相□但下明略意□進不卽成

198c13□不成□必下指廣□彼文亦亡□事義兩□撰述來

198c14□意序中略明□請詳此文方知不謬□問此旣略

198c15□之□何以下文委列七非□答此指律中文七非

198c16□耳□□磨委列□疏中略擧猶張四門□古來解釋

198c17□科約滋廣□今符□意亦所不引□直爾列名□一

198c18□非法非毘尼□磨□二非法別衆□磨□三非法

198c19□和合□磨□四如法別衆□磨□五法相似別衆

198c20□□磨□六法相似和合□磨□七訶不止□磨□略

198c21□示中二□初正示是非□謂下三句明是□別相卽

198c22□法所攝事□若下四句明非□如但心念□止齊三

198c23□事□若加餘事卽是非攝□乃至白四唯被三十

198c24□八事□若加說恣差結等事卽名非法□如是八

198c25□位例之可知□此謂約法加事交互彰非□欲使

198c26□初學略識其相□若欲下指義七非□言通知者

198c27□上文但明法非□未顯下三皆有非故□此門者

198c28□總指相攝一科□上下卽前後四位各有非相□

198c29□隨位總收□故云橫括□卽如下科單複爲句□其

199a01□相可見□庶望也□貳異也□釋別號中古執□□磨

199a02□名局衆法□故須決之□答中本宗二文□初出受

199a03□法□已興白四卽斷三語□舍利弗問云□三語受

199a04□戒是善作□磨否□佛言□是善作□磨□自制已

199a05□後不名受具足□及下卽說戒中彼因六群說

199a06□戒日□與諸白衣言語問訊作□磨(卽五戒三歸)說戒

199a07□(卽五戒相)說法□佛言此是上座應作□以三語五戒兩

199a08□□對人且證對首□下引十誦雙證二法□彼明

199a09□疑問□佛爲決之□□磨下續云□後來比丘不與

199a10□分□第二明事有三□一情事□二非情事□三二合

199a11□事□百八十四此三攝盡□標指中由前八法各

199a12□出別相□故云不重□正辨中初科爲二□初示體

199a13□相文標二事□二合在中□□下明是非□以人法

199a14□及界各局自分□事涉多種非相不一□故云一

199a15□緣等□且如受戒遮難衣資發心陳乞□又如治

199a16□擧□窮勘三根作擧憶念□如是求之□別示徵中

199a17□也合作耶□情事中初科引文有二□初引人法

199a18□者彼因比丘犯二僧殘二俱覆藏□憶一罪不

199a19□憶一罪□僧與二罪覆藏法□憶者甚善□不憶則

199a20□非□爲知法客比丘所訶□文如□引□彼又云□僧

199a21□作突吉羅懺□此下顯非□次引瞻波文□彼明□波

199a22□離問佛□今引問詞□佛言□此不如法□故下云佛

199a23□判也□此下判非□結意中二□初結前標示□一事

199a24□卽治罰□自餘受懺等事□可準之□如下二擧

199a25□事正明□先出非相□若下明如法□而下於如中

199a26□復簡□臣謂伏首以罪有種相不同□種中造作

199a27□各異□如摩觸犯殘首言實犯□然非本時之事□

0199a28□與擧相違□不合加法(世傳□結界須解妨疑□立義云□縱非曾結旦徒施一法□請觀此

199a29□文□聖法被事可虛謬耶)□非情中且擧處分□說恣結解等例須

199b01□勘□□離衣枝等卽二合事□離衣緣病不堪持

199b02□行□杖因老病用扶羸頓□離衣須人病衣重□乞

199b03□杖則老而兼病□有一不成故云兩具□結誥可

199b04□知□第三明人有七□一至二十□四僧三別□僧中

199b05□初示位□卽指集僧□唯下明當局□但下簡非分□

199b06□二三人中三初明當法□上二句總標□若下別

199b07□釋□初明開法□滿四不成者且約多分□自恣則

199b08□成□若作下次示本位□初正示必下料簡問邊□

199b09□初明懺提須問□但約必與不必以分三十九

199b10□十□此猶循昔□若準疏意捨墮落前衆法對中□

199b11□九十單對不必須問□中蘭定問□兩人不成□若

199b12□持下簡餘法不須□若是下簡非分□必下勸依□

199b13□心念中初通示□若下別釋□初明開法□指如前

199b14□者卽上立法通局中開有齊限□不可濫涉□若

199b15□作下示本法□第四明界有八□自然爲一□三小

199b16□三太及戒場也□自然中初明衆法唯局□已下

199b17□明別法□通□雜法如打槌白告□不係對念所

199b18□攝者□言□得者□須記除欲言盡集者□且據開

199b19□法爲言□作法界中二人總前七位□三法統收

199b20□八品□別明中上對自然□總明衆別人法俱通□

199b21□此就法界唯論衆法通塞之相□三小爲二□初列

199b22□三相□數人說戒者亦彰難事不容多故□言難

199b23□事者不同意人欲訶法也□此下明通塞□各專一

199b24□法□當分名通餘法則塞□受戒小界始終四法□

199b25□說恣各一□亦有通者疏云□非無擧罪卽有白

199b26□懺□若望下二一向名塞□閑豫謂難靜無緣□文

199b27□令卽解□明知不通□戒場準疏古解除十五法□

199b28□乞□捨懺含四□淨地兼解□德衣略捨□故言等

199b29□也□又疏前文形法二同不通場上(又德衣有差人□亡物有賞勞□共

199c01□除十九)□除者是塞餘□則名通□說恣亡衣此三有

199c02□難□微通場上□所以除者說戒普集□制本大界□

199c03□自恣受日德衣須安居處□乞□亡衣物歸僧

199c04□庫□解界須本結處□衣食必依僧住□形法令界

199c05□通知□大界中戒堂三小戒場等結解大界不

199c06□行故塞□餘則皆通□故云□有等□次明成壞□□

199c07□由中對文七非□故云隨義□以作業辦事成在

199c08□四緣□還卽就緣歷句□簡練隨一一事□單複括

199c09□之□推覓非違欲逃無路□問前□四緣□後列句

199c10□中不言界者答合在事故□所以爾者二意求

199c11□之□一欲倣文非皆七數□故或可別法無非□通

199c12□兩界故衆法則有□局法地故由不該遍□合少

199c13□從多故□但心念中三單可解□三複還準單中□

199c14□第四句如對人說□詞句差脫而悔輕吉□五如

199c15□對人六念六事□虛濫詞句無差等□六如悔重

199c16□吉口不言了而是獨作□七具三者對首無言□

199c17□發露非罪□餘七□爾□臨文自歷□第二人非中

199c18□上二句明別他□下句卽損己□謂不依第五律

199c19□師也□三中非夏限者越三種安居□故有難緣

199c20□者不避命梵□故不依佛者結上二事□故四下

199c21□略三複一具□此中從法且列八七□若從事者

199c22□百八十四□一一具七句數則多□第三人非中

199c23□亦約自他兩明□以臨說戒必須行淨故□事非

199c24□中一人獨秉衆具須備□時非者越三日故□第

199c25□四人非中犯戒者境穢不足□有訶者行淨別

199c26□衆也□法非中言非正者容差互也□訶不止者

199c27□縱令如敎但使他訶不止亦非□事非中上染

199c28□謂五間及錦綺等□財不淨者邪命得也□體量

199c29□裁製文中略也□第五人非中上明別衆□以界

200a01□滿五不開對首□又對首法不開受欲□必須集

200a02□至還依本位□方名如法□或非下次簡非數□事

200a03□非中時非者亦三日外□難不具者非時得作□

200a04□有難方開□本律增減□五百問一月是也□第六

200a05□法非中上句明根本從生異篇合懺□次句明

200a06□犯與不犯未窮情實□妄陳者括上兩過□事非

200a07□中初明非長□如毛綿帽[袖-由+末]小白□器等□次明

200a08□隱犯僧不委知□三明地弱不勝□磨□四明濫

200a09□託言寄誰處□第七人非中上二句明身別□下

200a10□句口別事中三□初迷三相□二昧兩界□三遙唱

200a11□結□第八人非中初句是所爲非界□下卽能秉

200a12□非上句明別衆□僧下顯非數□言五百者趣擧

200a13□至多顯非易得□五十法者據足數中六十餘

200a14□人□然第四門十一人猶足生善□故減言之□法

200a15□非中八種者卽受法中十種方便□除少分法及

200a16□敎□發戒緣隨機□□磨亦立八耳(一請師二安置三白差四出問五召

200a17□入六乞戒七戒師白八對僧問)□上卽緣非及下正示法非□事非中

200a18□三位衆法□出界非□以局處故□結示中初正

200a19□結□離此八條入非之者故云餘正法也□當下

200a20□明法事□塞□別下明人別多通□唯除二但□自

200a21□餘皆有□廣下顯略□彼文亦亡□曲解□磨前通

200a22□衆別□別法可解□故此一章唯明衆法□□意中

200a23□初三句顯意□綱要者卽初釋文□是□磨大體

200a24□(不必强分綱緣)□通塞者卽後料簡示文義差別(不必局指一科)□若

200a25□下示妄謂□然下明非處□上二句是縱下二句是

200a26□奪□言知處者綱定不成□緣通成否□未可一槪

200a27□故云不得等(禮云無雷同□注云雷之發聲物無不同時應者)□斥執文中初二

200a28□句總示□或下別顯□初斥連誦結略□諸白四法

200a29□□譯省文□故安此語□不當誦之□或下二斥專

200b01□執詞句□初句如律覆藏法□但云某甲犯僧殘

200b02□覆藏僧今與某甲隨覆藏日□磨□然前犯有差

200b03□別□覆日或多少□若依律誦則不稱前事(懺篇云□依□作

200b04□法得成□若準律文依古□磨□卽須改張不可謹誦是也)□次句如賞勞法備牒

200b05□六物□物缺須改□今亦依誦(下注云隨有言之是也)□言俱有

200b06□者如受日法□牒佛法僧緣連書半月一月□文

200b07□事雖備不合俱牒(下云不得雙誦半月是也)□俱無如結有場大

200b08□界法□律無文事不復增加(下云須加內外相內是也)□亦可如呵

200b09□責法文據□諍□必有餘犯不能隨改(下云□及論當時未必如

200b10□文)□致下明知法者呵莫知所措□白讀中如後

200b11□問決□初□非法□豈下彰過□伊卽訓是□責卽是

200b12□罪□不學無知非法罪外加之□斥師心中初句

200b13□示人□轉弄謂非智强智□雖非愚塞復是狂簡□

200b14□觀下示彼行事□初句明乍觀似是□而下示再

200b15□考還非□初明人事兩非□謂人迷足別事昧虛

200b16□實□夢中觀海□而況逾之□迷可知矣□量下明法

200b17□非□雖不守文句而自裁過甚□照下總結上非

200b18□違敎結罪□結誥中初二句正勸□加事不成自

200b19□他兩損過□非輕細故令極誡□必須親學方

200b20□免諸過□若下明選人□上座者如五分說□卽上

200b21□無人□雖居衆首必取解法□高臘無知何足算

200b22□也□故下引證律列四人□上座次座約位簡人□

200b23□誦律不誦約法簡人□文闕第四□言持律者卽

200b24□是第三□疏云□非謂誦文必兼識義□四不誦者

200b25□疏云□雖不連文累紙而曉達成否□又云□四分

200b26□總列□據有能□應預未閑亦開學悔□已下遮

200b27□濫可知□正釋中所以唯約受說者□由此二法

200b28□世中數用故□又人常誦亦易解故□白中五句□

200b29□初後中間三句相傳爲綱者□總該諸務□□式

200c01□軌定故□二四兩句名緣本者□卽法所被事隨機

200c02□不同□如說戒云白月十五日卽是緣也□布薩

200c03□說戒卽本事也□又受戒云某甲從和尙乃至三

200c04□衣□具等□名緣也□今從僧乞戒卽本事也□

200c05□第二則緣本雙陳□第四則單牒根本□縱有兼

200c06□緣□傳失治□如是分對隨文可解□初句云動

200c07□耳識者□恐緣他事無心同秉故□聽字去呼□次

200c08□句布薩說戒華梵雙標□言成重複□刪定戒本

200c09□改前云衆僧說戒□則人法兩擧□後云和合說

200c10□戒□則忍可已彰□然衆亦卽僧□爲成句故言情

200c11□事者□卽能秉心蘊所白事□不須和會情非情

200c12□等□第三中初牒句通釋□若者未定之詞兩期

200c13□以問□僧下分句別釋□初釋時到□上句人如□下

200c14□句事法兩如界在事中□四緣現前作業時至

0200c15□(此謂時宜之時□業疏同此□戒疏則分爲二□一者人到淸淨大沙門入□二者時到十五日布薩時至□彼局一事此通一

200c16□切□然僧和緣會大意不乖)□次釋忍聽□聽字平呼□疏云□今約心

200c17□和勸聽可也□前約身和勸聽聞也□兩聲別召□

200c18□事義亦乖□不解兩緣名非數也□四中前是告

200c19□情□故須兩示□此彰忍可無勞雙牒□第五云如

200c20□是者指上所白□故云白結□令知業就故云告

200c21□知□次釋□磨標中二□初標法□內字似剩又恐

200c22□字誤□强釋亦通□但恐無理□上下示重明白意□

200c23□恐疑繁費□故預遮之□前是正釋□頗稱久成□此

200c24□被未悟□爲利新學前後志別□故云各也□白文

200c25□同上釋□言緣兆者謂□牒緣告衆情事始形□卽

200c26□成業之兆□此之下指同顯略□次釋□磨總分

200c27□中□三番□磨是法正體審衆量可故云正決□

200c28□僧法所加本爲受具□故云根本□下云結成明

200c29□彰體外□別釋中若約綱緣還分五句□今此隨

201a01□義止分三段□初句唯綱□後二綱緣合論□且初

201a02□段對前白文□故云重聽□生善中最故云非小□

201a03□和決因聞故指爲緣□第二段分二□前緣後綱□

201a04□緣中文略但標乃至□具云此某甲從和尙某

201a05□甲求受具足戒□此某甲今從僧乞受□具足戒□

201a06□某甲爲和尙某甲□自說淸淨無諸難事□年滿

201a07□二十三衣□具(此□緣也)□僧今授某甲具足戒□某甲

201a08□爲和尙(本也)□綱中長老之言乃召別人□疏云□事

201a09□達在僧成否在別□又云□或有文云大德忍者□

201a10□終問別人隨時稱謂□上是牒文□正下略釋□上

201a11□二句別點緣本□下二句通釋綱緣顯示文意□

201a12□第三段爲二□初示根本受合云授□仍除今字□

201a13□具下加足□乃至中略某甲爲和尙□綱中略上

201a14□者默然三字□單下點示可知□第下釋結略□初

201a15□牒文□一下正釋□上二句明得中□下二句示

201a16□制意□結文中亦分綱本□僧已忍竟僧忍默然

201a17□故□是事如是持此爲綱也□兩句在上下□竟

201a18□字當中間□與某受戒某甲爲和尙還結前本

201a19□也□此下點文可解□三法料簡增減中據律單

201a20□白及白二中白□或止有四句闕第二句者則

201a21□名爲減□然本無增□望彼五句相待爲言□若是

201a22□□磨及白四中白定無增減□故非所論□文中

201a23□先出所以不出三意□若是事重如諸說恣還

201a24□衣亡物之類□若有緣起如諸結界□須比丘唱

201a25□相緣起(謂□磨前緣□非謂本制緣)□若有乞詞如諸受懺(謂捨墮單白□非

201a26□受戒及餘懺也)□不牒事者如上結界受懺□□以前緣牒

201a27□入□磨□若上三種必具五句□若但四句成者

201a28□反此三意□兼不牒入如文所列□卽說戒堂及

201a29□滅諍結集中□諸白□諸差人白二等是也□然

201b01□又須知唯略第二□至第四句□緣本雙牒必無

201b02□有缺□尋之可知□餘下明增例皆五句□然律文

201b03□亦有□傳脫漏之者□如結法同食別界及結

201b04□淨地□旣有緣起而列四句□如疏所判□漏誦遺

201b05□筆想無所疑□通塞中單白分二□綱則俱通□緣

201b06□有通局□初綱可解□第二下明緣□初示文局□義

201b07□下次顯義通□□磨中初明俱通□擧文不備□臨

201b08□說加之□中下示通局□指類白中□結示中功成

201b09□由解□不必泥文□故云不了等□是非中初綱中

201b10□增減一向屬非□白中三句總一十四字□□磨

201b11□正體一十七字□結文一十四字□此□楷定□縱

201b12□無增減而音聲淆混□言相不明亦歸非攝□緣

201b13□中初明理順□以言雖通許理不可乖□往往世

201b14□愚輒便加減□增下明開許□初句開增減□疏云□

201b15□如結大界□卽列二同戒場小界攝僧義一□豈

201b16□得二別□何不列也□準此增著亦得□如五分結

201b17□場增文同一布薩等(此明戒場三小得增)□減□二同亦得□

201b18□如諸界等(此明大界得減)□次句開易語□□訓謂言異義

201b19□同□如云某甲作和尙從僧求戒衆誦戒之類□而

201b20□下二句結上二開□類下引例有三□初引部別

201b21□證□五分白及□磨一槪四句□□無第四□十誦

201b22□受戒法云年歲已滿衣□具足等□又外部□磨

201b23□綱中尙有增減□五分長老忍下無者字□結詞

201b24□僧已下無忍字□十誦第四句牒本□已云忍者

201b25□是長老默然□又說字上有便字□共加五字□至

201b26□下二引□譯證□疏云□□三衣爲臥具敷具□略

201b27□得其相失其本體等(如減六年□磨)□三□訓證□字訓義

201b28□同□故云兩得□故下一句結上三例□初問白讀

201b29□謂對衆公白而讀□明非暗誦也□如前所斥□恐

201c01□生異計故此決破□答中初句判定□雖下申理□

201c02□無明決者非正敎所斷□以義求者生下所明□戒

201c03□本例中言相似者告衆□義同故□故下引示□不

201c04□得重說者此明多人共往學誦□故不令重□準

201c05□下推制意□□術例中初明俗□□越謂言乖□散

201c06□謂心亂□反上專正也□故下明道□□□磨下合

201c07□例□況比也□律序顯者彼云□神仙五通人造設

201c08□於□術□如來立禁戒□半月半月說(上喩下法)□必下顯

201c09□制□律云□五夏不誦戒□磨□盡形不得離依止

201c10□故云終身□親聞中祖師嘗預譯場□所傳得實□

201c11□可以爲據□問互作中以僧尼位別不容參濫□

201c12□故須簡示□答中初明尼爲僧作□文中三法□由

201c13□僧非法尼無奉敬□恐違敬敎得法方開□然下

201c14□無屈上□止得遙加□故云不須等□次明僧爲尼

201c15□作□三□現前□四分更有捨敎授法□亦同遙被□

201c16□第三問據前簡衆□已顯不通猶恐濫行□故此

201c17□重示□答中初明通制□上句直判□白衣無法□三

201c18□衆未具尼是別類□□不許聞□疏云□尼同僧法□

201c19□應預同聞莫非女類無知多生慢習□制令耳目

201c20□不□□則重法尊人也□律下引示□若沙彌將受

201c21□尼來自恣止開眼見□除所爲者沙彌受具及尼

201c22□中三法□已外不合□摩下明別開□甁沙具云頻

201c23□婆娑羅□此云顔色端正□疑比丘半月一集所

201c24□圖何事□故獨開之□決疑歸信故云心淨□第四

201c25□問相有差別□故問簡之□答中初句總答□若下

201c26□別示□上二句明通□由是勸喩不慮乖別故□至

201c27□下顯局治擧違惱□或致破僧僧不擧僧□律文

201c28□明制治擧可爾□乞爲受懺□是順情□何以同

201c29□禁不得至四□學者尋之□引證中四分證上乞

202a01□爲□五分下彰部別□和諫亦制故云通也□母論

202a02□及下四分□證治擧□文中四五伴可諫不慮

202a03□□治□則知□不得加衆明矣□十五種默者□雜□

202a04□度中舍利弗見作非法佛聽默然□因說五法

202a05□不應默□若作如法□磨(事雖如法緣有差違□須訶令止)□若得同

0202a06□意伴(不慮衆治□此同母論)□若見小罪(衆有犯輕□僧體不失)□爲作別住(謂在

202a07□界外)□在戒場上(界中別界此二處非)□如是五法默然者非法(非法

202a08□有罪□又不同意可訶□不說復是默妄)□又云有五法應默然□見他非

0202a09□法默然(卽舍利弗)□不得伴(亦同母論□□云大同□唯伴二句耳)□犯重(衆有犯重僧體

202a10□已壞□訶無益故)□同住(非別界也)□在同住地(非場上也□此二處如故不應訶)□如是

202a11□五法應默然(此雖不同由是開□故則非默妄)□又有五事應和合□

202a12□若如法和合(應來者來三業俱集)□若默住之(得訶不訶)□若與欲(應與欲者

202a13□與欲)□若從可信人聞(自不違故他云如法□我亦同和)□先在衆中默然

202a14□而坐(前約作法時和□此明先在衆中忍可所作)□下文指廣彼亦略示□第

202a15□五問欲明分齊知法成處故□答中初句指繁□

202a16□凡有三解□一盡結文□二至說字□三至竟字□

202a17□今下判定卽第三解□破古中初標今異古□故

202a18□下引文質非□必下旁存舊解□故云兩得□然

202a19□不訶可爾□訶則非成□若從竟字則無此妨□下

202a20□指義□□卽上卷發戒時節中□彼亦取竟字□文

202a21□亦非廣尋對可見

202a22□四分律行事□資持記上一下

202b01□

202b02□四分律行事□資持記上二

202b03□

202b04□　　釋結界篇

202b05□結謂白二限約□卽能被之法界□謂分隔彼此□

202b06□卽所加之處□疏云□加法約處除彼局□此故曰

202b07□界也□律云□界者作□磨□唱制限者是□又了論

202b08□疏解本音四摩此云別住□謂此住作法與餘

202b09□住不相通□各不取欲故得名也□方亦訓法□連

202b10□綿爲語□卽下四門爲後世依承□悉名方法□然

202b11□題中界字若望初結似通自然□今約結成卽

202b12□是作法□作法有三僧及衣食□今正明僧□餘二

202b13□如後□僧復三種□大小及場□大小各三□則爲七

202b14□種□如是知之□□意初科元始者推制法本因□

202b15□秉法者明立界所爲□然律假緣興□雖因布薩

202b16□至論制意實通衆務□疏云□結界衆同之本理

202b17□須通和□餘法衆同之未□因後起□是知除結

202b18□界□外一切□磨□依法地□次科釋上二句發

202b19□下制意□初□□磨□僧以和爲義□和但在心非

202b20□言不顯□故須聲敎表示僧情□人法二同水乳

202b21□無別□故云綱要□受說治諫僧綱旣擧□佛法可

202b22□存□匡救之功亦由□磨□若據住持實通三時□

202b23□今云像運通語滅後□於此者卽指□磨□上二

202b24□句擧三寶以彰德□下二句約時以顯功□理宜

202b25□下次明和同□以法旣高勝人必齊遵□十方者

202b26□且據閻浮□許猶使也□發起緣中分二□初二句

202b27□明境廣□剡浮閻浮贍部皆音轉也□方志譯爲

202b28□輪王居處(以四輪王咸居此故金輪統四□銀輪除北□銅除西北□鐵除東西北)□又加提

202b29□者釋迦譜云□□爲洲也□水中可居曰洲今在

202c01□須彌山南大海中□故彌大也□[一/旦]廣也□俱舍云

202c02□三邊各廣二千踰繕那(一踰繕那十六里□三面各三萬二千里)□南邊

202c03□廣三踰繕那半(五十六里周□□共九萬六千五十六里)□人面像焉(增輝云□

0202c04□此據五天四至而已□準住法圖贊三邊各二十八萬里□南邊中有八萬里□至南漸狹周□可有百萬里)□每下

202c05□□制緣有三□上明衆法難成□下明自行有

202c06□損□要字平呼約也□剋遂也□說戒□度云□爾時

202c07□諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒□在諸方

202c08□聞者來集疲極□比丘白佛□自今已去隨處結

202c09□界等□立敎中初二句明開許□頓極者總上二

202c10□緣□作法分隔示結法也□同界崇遵明制約也□

202c11□同遵□磨別衆不成□功成卽自業無廢□事逐

202c12□謂衆法易成□此彰益也□下句總結□又□上釋

202c13□者□局結反上通集□作法反上自然□同界反上

202c14□十方□功成事遂反上二損□標列四章前二明

202c15□結時緣法□後二辨結已是非□標簡中攝衣攝

202c16□食所以列者同界攝故□指本篇者各從其類

202c17□故□注□磨云□衣界者攝衣以屬人□令無離宿

202c18□罪□食界者攝食以障僧□令無宿煮罪□僧界者

202c19□攝人以同處□令無別衆罪□此三分相宗旨甚

202c20□明□自然中初明統通自然□卽上剡浮一集□

202c21□空卽蘭若有卽聚落□水卽水界陸卽道行□四

202c22□種攝處相無不盡□未分已前通爲一集□後下

202c23□明六相自然□卽初開也□初三句□緣開□隨境

202c24□卽上四處□分限卽界量□人下釋名□不假造作□

202c25□故曰任運□言界起者但是隨身到處卽有界

202c26□限□非謂有法生起也□約下指量可知□作法中

202c27□二初□自然□上二句通標□設下別釋有二□初

202c28□四句明展縮有妨□敎文定者六相分齊也□用

202c29□不可者界限與處不相稱□故捨非制者不依

203a01□六相□無敎開故下二句明不勝□磨□法旣尊

203a02□特□常地莫行□如持□□必結壇場□□磨□術

203a03□其類頗同□故下次明作法界□初□開結□此卽

203a04□第二開也□開已復開□故云曲順□楷式定者開

203a05□中制也□任下顯益□上一句反上初患□下四句

203a06□反上次患□問至此凡幾開耶□答初明統通卽

203a07□本制也(律中令結說戒堂□猶是統通一界卽同本制)□次分六相□卽初開

203a08□也□復令局結第二開也□又作法中復有二開□

203a09□數集結場難事結小□若望法食二同法同食別

203a10□二種大界□亦是第開□然莫非大界□故所不論□

203a11□已上凡經四開□文中宛爾古多妄解□故須辨

203a12□示□問六相自然開秉□磨否□答此無明說以

203a13□義定之□若準八年已興□磨受具□十二年後

203a14□令弟子說廣□由此始立結界□驗知□未結已行

203a15□□磨□標指戒堂□亦在自然□地部所計自然地

203a16□中得成受戒□亦由此耳□若爾那云地弱不勝□

203a17□答由在自然不勝□故結□或可約開已爲言□疏

203a18□云□一開已後凡有作業非界□不成故制崇和

203a19□益在斯矣□先開後制也□若不爾者六相自然

203a20□開之□何用豈可一向作對念耶□又僧祇七樹

203a21□異衆兩頭□豈唯結界□問今時有結說戒堂者

203a22□何耶□答此迷敎也□結戒堂法由未開別結□通

203a23□一自然僧集難準□故令指處□局結□興戒堂

203a24□卽廢□況戒堂之法但是標指□至論僧集還依

203a25□自然□全非結界安得妄行□又有錯引初制大

203a26□界□磨爲戒堂者□謬復甚矣□然今末世知法

203a27□者希□同住百千來無數十□若令盡集事必無

203a28□成□必欲別結一處用擬行法□可準圍輪之例□

203a29□須加大界□磨□若據說恣本制通集□然律明

203b01□布薩□場上有僧□得罪得成雖乖制意且圖成

203b02□法□況愚徒不集事等難緣□判罪酌情義非咎

203b03□失□大界中標云法食二同者準注□磨合云

203b04□人法□彼云□界有三種□謂人法二同(同一住處同一說戒)□法

203b05□食二同□法同食別(此二如後)□傳寫之誤無別所以(昔云

0203b06□僧所常行以第一□法食二同含後二非也□後二下文自列)□示里數中初引四分

203b07□說戒中文□同說戒者謂法同界也□不受欲者

203b08□宿欲不成也□强百里者約日定程□未可指的

203b09□故云强也□此則爲下會歸之張本□次母論中

203b10□彼名晝相應法□故云一日往還□據此猶狹四

203b11□分(舊解□同律一日往一日還非也)□雖下雙結□上云百里乃義準

203b12□耳□明由旬中初引四部量同□如五分云□時有

203b13□結無邊界者□佛制極遠應三由旬□合角者方

203b14□維量等也□次引智論示由旬不同□初列三品□

203b15□此下釋所以平垣則延之令長□險阻則折之

203b16□令促□疏云□由旬乃是中梵量名□正名踰繕那□

203b17□此無正□□乃是輪王巡狩之停舍□猶此古亭□

203b18□豈局里數大分爲言□四十里也□相傳爲定(此與俱舍

203b19□不同)□四分衣法下彼說□諸釋種能遠射□或有一

203b20□由旬中的□或七十里乃至三十里中的者□由

203b21□旬旣列七十里上□故云準有等□此下準論決

203b22□律□定判中初句總會諸部□次句別考本宗□□

203b23□如上引□應下定里數□以下取由旬□則本部他

203b24□宗同歸一致□尼界中初明常途量□一拘盧者

203b25□準前道行□多論拘盧定取二里□尼□注云□義

203b26□準五里五字應設以雜寶藏則五里□故疏云□

203b27□以恐遠險易陵辱也□必下二明難開量□則同

203b28□大僧□彼因王賊等難□故開寬結隨意□往避不

203b29□出界故□戒場中先引開緣數字入呼□衆起卽

203c01□□磨僧事□四位僧中略擧初後□中二大同□善

203c02□下示量□以二十人僧通行一切衆法更兼所

203c03□爲□故容二十十人□減則不周故所不許□此

203c04□據一衆爲言□必兼二衆□須容四十一人□問二

203c05□界立量同異云何□答大界制廣□狹則不拘□場

203c06□界制狹□廣則無在□所以然者大界更廣不免

203c07□奔馳之勞□場界更狹行法有所不足□故壇經

203c08□中烏仗那壇縱廣二百餘步□疏云□律中壇上

203c09□相覓不見□故可知矣□三小界初科先□本緣□

203c10□難事者心不同也□恐廢者示權意也□□下定

203c11□量□列示中三□初受戒中前出古解結戒場□法

203c12□亦名小界□故得準之□彼計問難安立□須界

203c13□內□獨此一種須立外相□今下直示正義□指斥

203c14□如後□文義□見次科□下列說恣直坐圓坐□此

203c15□亦循古□一往分之□義必無在□釋無外中初句

203c16□牒前□由下正釋□初示義□故下引文□卽說戒小

203c17□界□磨緣也□若下復約制解以彰不立□疏云□

203c18□不應不解而去□顯無外相□起必迷方□不下顯

203c19□前須立□依位解者卽三法界□大界標中先結

203c20□場者此言合在有場法中□當時有執昔見□故

203c21□預點之□出緣成中料簡一科義是稱量□第二

203c22□卽陳本意□若約唱相合須在後□今望□標故

203c23□當次列□第三卽攝能秉五緣□義兼託界□是則

203c24□三科總含八緣□問答二種見正加中□初問村者

203c25□卽是俗舍□西竺僧坊多有俗住□此土或容暫

203c26□止□或復界寬恐疑故問□答中初引五分□旣請

203c27□布薩必先結界□此文乃是全在俗舍□類顯僧

203c28□界有村不妨□次引婆論明文□通結聚落卽村

203c29□名通大小□今取男女所居□下至一家卽名聚

204a01□落□後引四分卽攝衣文□疏云□四分明文除村

204a02□村外□明知□攝僧不簡村也(有引法食二同文者非□彼明界相耳)□村

204a03□取者昇本作取村□或云寫誤□合作聚字□次問

204a04□中律雖明約理非全閉□故此決之□答中引律

204a05□者彼因比丘隔河□結界十五日欲往說戒□而

204a06□不能度故佛制之□除船橋者此明開也□橋梁

204a07□事一物有大小□若□流者此明制也□□疾也□

204a08□必下準理決通□語略船字□雖是疾流但令可

204a09□度不障來集□故判理得□下引尼律轉證□無橋

204a10□得結不疑□卽僧殘中獨度河戒□彼云□但使□

204a11□衣度水□乃至界內亦犯故云通也□三問恐二

204a12□界相接□又欲顯示標量故也□答中初從古定

204a13□量□次準論示通□初明大者山卽一標□東西共

204a14□用卽爲兩相□又下明小□二繩者如兩寺相□□

204a15□一欲結界而□僧作難□故開此法□先於本處

204a16□隨地安相□以繩圍繞引繩遠去□但使彼僧在

204a17□自然外(不必蘭若非同三小)□至彼先安相□已復以繩圍僧

204a18□集於中□循繩唱相□兩處繩圍故名二繩□中間

204a19□一繩左右兩邊卽爲兩相□準下正決□大牆準

204a20□山□可分準繩□上云一□雖不顯破然準論文

204a21□頗彰彼局□疏云□相去一□無有正文□約同二

204a22□繩得分□便罷是也□四問中物有多別□須定內

204a23□外□答中初明圓物通內外□先明內者如傍地

204a24□□直穿諸柱□不勞循外□舊云□生樹穿中容生

204a25□長□故見穿柱者反乃嗤笑□且問中通問石木□

204a26□木可云生□石寧有長□必有圓石穿中得否□文

204a27□中但云令界相正耳□請細詳之勿事粗魯□或

204a28□下明循外□若下次明尖斜取外□方者易解文

204a29□中不言□一分者若角若楞□須分內外東西的

204b01□指分齊□餘下指例□應下誡審悉非唯唱者□理

204b02□須合界通知□不下遮濫□今時行事潛錄界相□

204b03□遣他今誦曾不案行□同住之僧莫知其處□徒

204b04□相勞擾□法定不成□下云結界如法者少□斯言

204b05□不虛□五問中標等三相結界宗要□一事有迷衆

204b06□緣徒設□故須明委□答中先示三種□標卽物者□

204b07□卽次科所引四分善見等□相取標畔者內外

204b08□兩相皆依其畔□體之表者謂方圓曲直□卽下

204b09□界形也□疏云□標卽唱者之所據□相卽□磨之

204b10□所牒□體卽作法之依地□斯文益顯成下示離

204b11□合□初二句簡標體□標卽體者據外唱也□標異

204b12□體者約內唱也□次一句簡體相□一向不異□臨

204b13□下誡早辨□第六問律無明斷□世有濫行故此

204b14□釋之□答中初以義決□文出說戒□旣制相接□驗

204b15□不開重□彼云□時諸比丘二界相接□佛言□不應

204b16□爾當作標式□彼二界共相錯涉□佛言□不應爾

204b17□應留中間□今□合之耳□若下引例決□卽藥法

204b18□中開淨地文□彼云□諸比丘不知何處是淨地

204b19□白佛□佛言□若疑先有淨地解已然後結□如篇

204b20□末備引□故下通結二文□昔人有作行事策者

204b21□云□凡欲結界恐往世曾結□必須先解□後世相

204b22□承名解妨疑□不問空有水陸曾結不結□例皆

204b23□先解□弊風罔世三百餘年□雖英敏間生曾無

204b24□一悟□況執迷鼓論□于今尙然□有據此文□故須

204b25□略釋□直引明據□餘廣如別□今言疑者略有二

204b26□種□一疑先結如非□二疑標相分齊□初中如受

204b27□戒篇云□□磨所託必依法界□若作不成後法

204b28□不就□故須深明界相善達是非□訪問元結是

204b29□誰□審知無濫方可依準□不然解已更結□戒壇

204c01□經云□至於結界持護要須是非相顯□若疑若

204c02□誤捨已重加□豈非敬愼之至也□又下云□先結

204c03□大界後結戒場不戒後法□故須解之□又五百

204c04□問云□於中受戒恐無所獲□又受戒中引□僧

204c05□伽跋摩恐界不如法□駕船江中第□二疑標相

204c06□者下云□結已卽須□示令後主客俱委無有

204c07□濫疑□又云□作□磨比丘死餘人不知界處□佛

204c08□令捨已更結□又下引治故伽藍不失淨地□若

204c09□疑應捨已更結□故知□界在等請考諸文足爲

204c10□明據□豈是先不結□處强自生疑□且□磨所加

204c11□緣如則法就事須考實□豈得妄施□過濫實多□

204c12□未可卒□□必遵聖敎□何用浪爭□次明□標本

204c13□宗中二□初列相且列八種□今須委引要知出

204c14□處□初制大界□法云□當唱方相若空處(如文卽蘭若也)□若

204c15□樹下若山若谷若巖窟若露地(如文無覆處也)□若草[■/積](如文

204c16□[■/積]聚)□若園邊若塚間若水澗若石[■/積]若樹□若荊

204c17□棘邊若汪水(如文)□若渠側若池若糞聚(如之)□若村若

204c18□村界(共有十九□文引五相)□重制法中山塹如文(律云□如東方餘方亦爾)□

204c19□若村若城若疆畔(謂封疆界際也)□若園若林若地若樹

204c20□若垣牆若神祀舍(共十二種文引前二)□戒場中云□若安□(如文)

204c21□若石若疆畔(三相引一)□三處所出或有同異□對之可

204c22□見□準下二評量□初二句指漫□何下出意□文中

204c23□略擧空地□若準疏云□如空處露地草[■/積]釘□□

204c24□皆非久固不可依承(汪水糞聚荊棘等亦然)□必下明臨事用

204c25□舍□初通標□或下別示□初明暫用□空謂指空爲

204c26□相□□謂以物爲相□由物相間空處可辨□故曰

204c27□兩分□必下明久固□準他部者生下善見□他部

204c28□八種□有分量□在文易解□難者略釋□二曼石

204c29□準論□曼字從水□謂無楞角也□四中八寸者據

205a01□量太小□恐有損折□止可暫用□必作久固須選

205a02□大者□第五三四村者有人□往還必無荒廢□論

205a03□云□窮路不得(極底路也)□六中四月者三時中擧一時

205a04□也□久無旱□相不失□故論又云□水深二尺得

205a05□作□七中□攻土成聚□謂之□封□第八自然水

205a06□者非造作也□論云□若通水入田□或堈盛水皆

205a07□不得□準下會通□徵證也□城塹等者如上所列□

205a08□山石澗渠林樹垣牆久固之物□律但通列不明

205a09□分齊□須論證之□然而論中路江池水亦難準

205a10□據□針樹蟻封寧爲久固□若今行事未可全依□

205a11□□示中若據此文合在結後□欲明標相是界

205a12□所依□傳告後來須存久永□故於相後預而示

205a13□之□無濫疑者必無□相容生疑濫□結處生疑□

205a14□文據彌顯□界形文略指廣如他□今須引論示

205a15□其名相□善見五種□一方二圓三鼓形四半月

205a16□五三角□了論十七種□皆名別住(卽界異名)□一長圓(地勢

0205a17□狹長兩頭□圓)□二四角(四方)□三水波(標相屈曲如波浪然)□四一山□五一□

0205a18□(隨山□形勢卽爲界畔)□六半月□七自性(卽蘭若處隨地分齊)□八圍輪(中間別結

0205a19□多界□外以大界通圍□如鐵圍山繞四天下)□九一門(恐是多界同門)□十方土(隨國邑境界)□

205a20□十一四廂(周□有屋中間空露)□十二二繩(如上)□十三比丘尼□十

205a21□四優婆塞□十五垣牆□十六圓(其地周圓)□十七顚狂□

205a22□此中一二三六十六五種約其地形□四五七八

205a23□九十十一十二十五九種就其處所□十三十四

205a24□十七三種約人別居不論形相□問界形與相同

205a25□異云何□答若對前文標體相三□此門上科卽

205a26□是其標□次明界形卽同前相□尋之可知唱相

205a27□離過□由中初擧空有兩處□時所多行□先下

205a28□誡須預知不容罔[冒-目+月]□外唱中初□過源□如下

205a29□出濫相分三□初示彼唱法□正南下二推過濫□

205b01□此約寺門當垣牆之間□故有內外兩唱之過□

205b02□如下圖中所示□必若寺門齊牆內外□亦無此

205b03□患□隨處明之□未必皆爾□故知下三敎如法□隨

205b04□曲唱結後行法時無別衆患□則無悔也□亦下

205b05□遮濫□然行事之時若籬牆由折深遠須立標

205b06□相□從於某處至於某處□必若分齊分明少有

205b07□迂□□恐成繁累□略云隨屈曲者亦無有過□但

205b08□令唱者及同法僧識知其處□近世有人計其尺

205b09□寸□牒入相中太成細碎□不必須爾□內唱中初

205b10□出彼唱□便下推過□初總示□如下別釋爲三□初

205b11□釋別衆□以與欲出界失法成別□若下次釋破

205b12□夏□依界者對無界依藍則無此過□言下三釋

205b13□離衣□以自然護衣亦無此過□故約作法衣界

205b14□明之□故下結示□蘭若中今時立相標物相遠□

205b15□中無倚附□遙指暗唱頗符此責□自負謂負罪□

205b16□卽非法吉羅□違敎雖輕結業彌重□卽如下云□

205b17□自陷陷人是也□引敎斥中了論水波一丈五

205b18□尺□謂標石相去□非謂長短高下也□□下正斥□

205b19□初通擧兩損□脫下別擧受戒釋成□損中尤甚

205b20□故上二句釋陷他□自下二句明自陷□故下引

205b21□證令信極勵存心□唱人中律使舊住者一往且

205b22□據□練方所□準業疏云□律制堪能豈局主客□

205b23□斯爲通論□固可依承□未下委示唱者唱之方

205b24□便□要在親□□不唯誦文□定初始中初示法□東

205b25□南爲始且據此方門多南向□餘向隨改不必一

205b26□定□若約通論不問方隅□但從寺門左角發首

205b27□可爲定準□相當者始未還合也□律下遮濫□恐

205b28□執律文妨行事□故以起方則四維不分□起維

205b29□則方維俱顯□又方面通漫起無所從故也□空

205c01□野唱中須起立者使衆見聞也□不稱名者以□

205c02□磨牒□唱恐濫爲別□故準業疏云□亦有牒名□義

205c03□亦通得莫非成僧□故知不局□相中四樹出法

205c04□示相□隨物隨改不必須樹□□謬猶錯亂也□城

205c05□邑法中前緣者謂□禮僧等相文準下圖中□大

205c06□牆爲法對之可見□今時錄相復從簡要隨門

205c07□所向□望前爲出至後爲入□左去名上右去名

205c08□下□又起角處則云從此□餘處不著□雖非□意

205c09□於事易明□義須準用□三說者律無定制□疏準

205c10□受懺乞詞例須三遍□以俱是前緣□磨所牒

205c11□故□次科五門三門者今亦從易□至於東頰穿

205c12□限頭□入循限裏唱徹至西頰□還穿限出在事□

205c13□省繁於義無失□障隔穿牆須唱院名有所簡

205c14□別□或院牆不一更加方隅□別名標異□集僧中

205c15□初科先出正解□又二初明標□界寬□若下二

205c16□明標寬界狹□僧下引證從標不疑□避難者彼

205c17□第八云□一住處諸比丘前安居後安居日□已

205c18□過有難事起□若賊若王難若奪命若破戒□若

205c19□水多蟲□不能淨□欲至餘精舍避比諸難□故

205c20□聽結之□有下斥非□初出彼計□僧下彼以明文

205c21□爲妨故作强釋□爲難緣者顯非常途也□恐障

205c22□□者攝處旣廣□情容不同故(舊記妄云□古師謂僧祇難緣爲惡比丘者非)□

205c23□準下正斥□但彰無據□言準理者疏云□雖在自

205c24□然之外非別所收□然作法文中通牒標內□擬

205c25□成二同□唱時結時別衆在內□律無開處□何得

205c26□非別□次科村界中□村內不集者據結已爲言□

205c27□初結須集□尼界者僧尼二衆各不相足□互結

205c28□無妨□僧界中令不出界者自然不攝法地人□

205c29□故唱內相者中留自然也□如下擧例如前釋□

206a01□不受欲中三義□初約結法對餘□磨□明制緩

206a02□急有開不開□業疏續云□餘法是衆同之末□□

206a03□依後起□二界弱者欲法本開爲成同界□磨衆

206a04□法□地旣不勝欲將何用□此義唯除結界□就餘

206a05□法明之□疏云□自然本弱僧事不行(此明通制餘法□下釋唯

206a06□開吉界)□不開一結用通僧界□諸務不立故□此白

0206a07□二乃是前開(上明結界未有欲法以之不開□下明欲本應僧□須在法地不通自然)□欲是

206a08□未緣必憑僧起□界是作法强故攝之(舊記謬解不勝欲□磨故

206a09□委示之)□三令知界此義最優文據復顯□餘人不知

206a10□者若約同法理合皆知□或容後忘□或是後來

206a11□比丘未立□示致有斯緣(結處起疑此文更顯)□加法中初科

206a12□但答結大界者結法唯一無所簡□故不須更

206a13□加白二之言□白□磨中律中本無作字□隨

206a14□機□磨及古本寫□皆無□定是後人妄加□雖

206a15□無巨害終成參濫□有場界中言戒場者□受

206a16□隨等法多行於中□疏云□似世諸場□莫非聚

206a17□結異品收拾勝利故也□然圖中標爲戒壇者

206a18□謂□於場中別更封土□若據初開未必有壇□所

206a19□以律中約通從本但云場耳□三標內外尋圖

206a20□可見□□意中初示意□今下斥世□上二句通斥

206a21□愚暗□漠落喩不明也□曾下出不明之相□定下

206a22□決破□必下誡愼□觀夫祖訓極明□人誰不讀□及

206a23□乎臨事還溺此迷□豈非妄習積深良醫莫治□

206a24□今略引示□幸宜改之□謂主法者一月已前自

206a25□錄界相□令他暗誦唱者未嘗目睹□同住都無

206a26□曉知□而乃對衆執文□號爲證相□秉燈數字不

206a27□使差訛□側耳尋聲莫知方詣□況自然分齊曾

206a28□不觀量□作相集僧寧思足別□白告則巧莊對

206b01□偶□不異伶倫秉結則引弄音聲□便同歌伎□唯

206b02□念明晨散席坐位高低□更憂請主相酬施利

206b03□多少□如斯罔世非是一朝□誤彼大緣自沈萬

206b04□劫□來學有恥極須誡之□圖中圖相正意爲分

206b05□三標令唱法易見□二復示前無場唱法□三明

206b06□穿牆之相□四明自然體圓□五明相望作法自

206b07□然遠近□六明循門出入離過□七大小二牆□

206b08□繩釘□爲顯一標兩相□八復示標通大小不必

206b09□一□□九明中隔自然隨物可分□十明大牆外

206b10□唱不相錯涉□略求十意餘更尋之□注中初明

206b11□自然者□以結場時更出西南別取步量□圖中

206b12□不可雙示□故持點之□遠近中先明自然□若下

206b13□示作法□餘界中點示同別□唯可分聚一向爲

206b14□別□餘之四種廣狹雖別周圓則同□問前定自

206b15□然各半減取□唯約不可分別聚落□餘五如何□

206b16□答疏云□此一旣爾□餘之自然大小乃殊□例有

206b17□通局皆半約之(異界已分共論爲通□各半名局)□然可分聚落唯

206b18□局不通□以僧在外旣非同聚自有別界□餘皆

206b19□同處各半可知□釋中自然界相不必定圓□示

206b20□知別相□戒場中三□初示場體□中下二明中隔

206b21□自然□初二句通標□東下先示東北□言下上者

206b22□下卽牆際□上謂地面□次明西南□初示□標□云

206b23□尺八者不必□可知後南西下明結已作法□若

206b24□論說恣卽須通集其戒場□下三示場外相□大

206b25□界相中初示內相□若下明外相□此圖不通內

206b26□唱□特示西南相涉令識過相□又下恐避參涉

206b27□而穿牆心唱□故此遮之□結示中初二句結前□

206b28□一緣者通指圖相□作下示不定□若下明須立□

206b29□結法中初明前後□以昔相傳後結戒場□人猶

206c01□執舊□故須決破□引據中先引五分□上二句示

206c02□正法□若下明倒結□先結大界者示忘誤也□當

206c03□捨者解二界也□更前結者卽戒場也□更字去

206c04□呼望前重也□亦可平呼改前倒也□然後下卽

206c05□大界也□毘尼下略指二論□同故不引□母論第

206c06□一云□結界法先□結小界後結大界□又云□若忘

0206c07□結淨地解已次第結等(彼宗大界不開淨地□故別結小界以爲淨廚□而結解次第

206c08□與今頗同)□善見尋文未獲□後解界中引五百間□文亦

206c09□同此□斥非中卽光師□磨□彼執緣起立結次

206c10□第□故疏云□律文雖有先後由緣起□故不卽因

206c11□此明結法式□理如五分不可依人□又壇經云□

206c12□若先結大界後結戒場□約何法制以分兩界□

206c13□雖預開空域終是無法之地□□中直破云不讀

206c14□等□問決中前雖略斥未定成否□猶恐妄執□須

206c15□更明示□答文爲二□初明先結得成□文旣令捨□

206c16□卽顯結成□所以爾者唱結無乖故□但下二明後

206c17□法不成□所以然者違制法故□五下引證□復二

206c18□初明故違不成□又下明不知許成□言不知者

206c19□謂□秉結之人未□敎□故於後□知卽不成法□

206c20□然是愚敎須加二罪□或可後行受者不知元結

206c21□失於次第□約心許成□賴下示曲開之意□僥倖

206c22□者疏云□非分遇福也□示非中初通標□或下別

206c23□示□次列四種□初界中不集者謂□自然限內有

206c24□別衆過□卽人非也□總唱者卽就場中遙結大

206c25□界□謂事非也□二中界內卽大界□不合通唱□及

206c26□下二種□是事非□第三可知□四中不唱內相□

206c27□卽兩界錯涉也□此下總結□上二句示非□故下

206c28□明是□當界者大界戒場各自局故□結場中相

206c29□及□磨皆云小界者□對外大界在中名小□與

207a01□下三小名同相別□結已中止將四五人往結

207a02□大界者□一往且示兩處界別各不相妨□若準

207a03□不開說欲要知界相□理須盡往□次結大界唱

207a04□相中總別□唱者別卽內外各唱總謂□逐遍合

207a05□唱□若行別唱者先三唱內相竟結云□此是大界

207a06□內相□三周訖□復次三唱外相竟結云□此是大

207a07□界外相□三周訖□然後通結云□此是大界內外

207a08□相□各三周訖□不須同下云彼此等□以是別唱

207a09□無相濫□故雖文出總法而別唱便易□今宜從

207a10□別□正明中初總擧□前下別唱□初唱內相□次下

207a11□二唱外相□□有標唱結三段□標結之詞通須

207a12□牒唱□彼下雙[□-石+□]總結□如下唱已通告□□磨中

207a13□[□-石+□]緣加減明加內外二字□而言足一字者未詳

207a14□所以□有云□外字義通本有□則非加也□若據下

207a15□示不須加□以體望相□是外故□三小中集僧

207a16□分三□初□緣彰異□如下二正示遠近□七盤陀

207a17□者如集僧中有難蘭若□唯結三小□請無所疑□

207a18□故下會同律論以明可取□論明不同意者□在

207a19□七盤陀外得作法事□律云不同意者未出界

207a20□(謂在本界)□聽在界外疾疾一處集結小界受戒□名相

207a21□相符故云無異□□下三示結處□上明開閉□由

207a22□下釋所以□逈遠也□逈故來難□露故易見□聚落

207a23□反此□不開可會□不□相中正義分二□先□二

207a24□界須相□此下正明三小不立□初約緣顯無□有

207a25□難謂不同意□遮作卽來訶止□隨下二句剋定體

207a26□量□次科古義中彼謂□受戒出衆問難□入衆正

207a27□受□必在界中故須立相□餘二不爾□故但隨身□

207a28□疏引古云□及作受戒相如□斗柄□是中問遮

207a29□是也□今破中初科爲二□初文示妨明不可立□

207b01□此下示同明不當異□次科引文□卽三種結法

207b02□中牒緣文也□初卽受戒中文□一處者疏云□知

207b03□無異外也□中云卽說戒文□爾許集者疏云□知

207b04□數人外無界也□後卽自恣文□齊坐處者疏云□

207b05□知坐處外非界也□文下通示□止在此者謂□上

207b06□三文皆約坐處也□遮濫中以僧祇文是彼所

207b07□據故須釋之□文出第八□彼明□比丘犯長求懺□

207b08□以大界難集或恐勞僧□故出界作□至界外者

207b09□卽指戒場以隔自然□故云外也□無場方出界

207b10□外別結□文云者卽彼結法□彼云□大德僧聽若

207b11□僧時到僧忍聽僧於此地□卽接齊僧等三句□

207b12□此下決破□上句是縱□下二句卽奪□上句指類

207b13□戒場□以名通故□下句顯非三小□由非難故□四

207b14□分下質彼迷名□行事中初出正義□界外問難

207b15□受法明文□叢坐者前後兩邊身相連□及非謂

207b16□環繞使中空也□足開者足可相容也□疏云□十

207b17□人融通開間納取□必半身者擧分況全也□十

207b18□誦一比丘一處坐□足四處僧作法□證今半身

207b19□卽成同界□善見未詳何文□是定義者疏云□如

207b20□斯行事內準佛敎外約凡訶□僧有授法之功□

207b21□前無虛受之願可也□必下二斥非法□鎭壓也□

207b22□下指義□文逸□今見業疏□破立頗詳□說恣中

207b23□初明說戒□同師善友者非不同意也□下道者

207b24□道路之下卽蘭若也□使相近者必有空間非一

207b25□界也□自恣圓坐示相可知□此下雙結□不可必

207b26□固□指結法中事希故略者非□意也□今略引

207b27□之□說戒文云□大德僧聽今有爾許比丘集若

207b28□僧時到僧忍聽結小界白如是□磨準知(餘二緣相

207b29□如前已引)□示餘三中初謂□一處有食無法□一處有法

207c01□無食□各解同結□自他相濟名爲法食二同界□

207c02□二謂□二俱有食一處有法□名法同食別界(此二幷上

207c03□人法二同□卽三種大界)□三謂□二俱有法一處無食□名食同

207c04□法別界□爲下別釋第三□初示開意□言守護者

207c05□不令彼處僧散寺廢故□四方唱和者顯非結

207c06□界□而前標云三種界者□以利養相通義同一

207c07□界□下云開結意亦同之□疏云□本非結界因前

207c08□同別故有事來□末下傷今不行□殆將也□必下

207c09□勸令遵奉□解中無場法可解□結歸中聽字或

207c10□存或去□諍論紛□□然非是綱去之無在□比諸

207c11□□磨□無此言□疑是律文□傳寫之誤□次有場

207c12□中初示先後□反前結法□解大界中初明問

207c13□答□恐謂兩解妄行通答□故又準注□磨□結解

207c14□二法不得通答□以解在法地結依自然故□必

207c15□依次解人衣食界□理得通答□若下卽指前解□

207c16□無別法故□解場中示解處者絶濫行故□廢古

207c17□中言律無者傳譯脫漏□故舊下引古□疏指光

207c18□師□曇諦本亦然□今下點非由前大界□[□-石+□]二同

207c19□解立場□本非說恣復非住處□所以前結不[□-石+□]□

207c20□後解何得稱之□疏中又出他師用三小解□破

207c21□云□三小無相一席作法□如何類之□今準下顯

207c22□正□準難事者卽小界也□若爾與他師何異□彼

207c23□用解法之文□今準相□之義□故不同也□雜相

207c24□中初引善見□前明非僧住處□剔他歷反解也□

207c25□壞音怪毁也□外下明立場處□如祭壇者亦如

207c26□宮觀醮壇□五下證在露處□解三小中言同前

207c27□者亦事希也□今略出之□文云□今有爾許比丘

207c28□集解此處小界□三法起中古有異說□準敎詳定

207c29□故取前解□初師立理中前明法起所以□作及

208a01□無作二法相待□安得有作而無無作耶□善行

208a02□陰者五陰攝法此旣造作□故屬行陰□行通三

208a03□性此屬善性□行卽是心心動成業□故疏云□然

208a04□初結處非心不起□地是依報何得不從□隨心

208a05□業力有法依地等□此下明遍處□非下示法體

208a06□不與□地連者色及非色□記與無記性不合□故

208a07□非不相及者界是色法□業依色起故□引證中

208a08□此引前後二段□前段又二□初至一界來證上不

208a09□與地連□以掘去本土亦不失故□於上起屋別

208a10□加外物亦同界故□言水際者土輪下是金輪□

208a11□金下水輪□水下風輪□風外卽是虛空□法極金

208a12□輪故言水際□以界依堅處水相浮蕩非本期□

208a13□故三重屋者且擧一相□多層亦然□彼文正作

208a14□起三層樓□變其語耳□若下證上非不相及□初

208a15□是論文以下卽□家釋意□上句示界體□標相

208a16□限域爲眼所對□故互不相通□是障□故界具

208a17□二義□故云色法(有將法字在下□讀反成破句)□故下次引後段□

208a18□亦明處毁法存□證成有法□水流字下略知其

208a19□處所一句□論本具之□則顯不知不可作法□準

208a20□下結證前義□次貶無法中分三□初出彼計□業

208a21□疏引云□謂能作是情所爲非情□何有法起誰

208a22□領繫者□故知□但是約界集處□仍引文據□如□

208a23□所示□此卽滅諍中五現前文□彼云□云何法現

208a24□前□所持法滅諍者是□云何毘尼現前□所持毘

208a25□尼滅諍者是□云何人現前□言議往返者是□云

208a26□何僧現前□應來者來等是□界如□引□此下點

208a27□彼誤解□薩下引文質非□婆論五分□明界功□

208a28□非人不惱豈非有法□前料簡中備引□故略指

208a29□之□下引經證□文義益顯□如土臺者謂無作業

208b01□相天眼所見□壇經云□結界之地隨其限域至

208b02□金剛輪□雖經劫壞終焉□莫毁等□第四明非法

208b03□中初三句示重意□指前述者下文隨示□謂下

208b04□列非相初至結之有三非□如前料簡問答已

208b05□明□及下三非□不集□磨如前結戒場中□方相

208b06□如前唱法□故云前具述也□□下通結□五下別

208b07□證□總束諸非不出四種□錯涉隔水方相三□

208b08□事非□重結卽處非□不集謂人非□□磨是法非□

208b09□棄捨失中必約作意捨去□後更不還無一人住

208b10□方名失界□疏云□雖非作法僧義絶□故又引文

208b11□殊問經□云下至有一優婆塞宿□是名不失□文

208b12□中前引十誦□明須作念□故知□不作則不失也□

208b13□智論限定一宿□故知□未宿還來亦不失也□釋

208b14□難中初問前引善見□掘地水蕩亦無僧住□皆

208b15□言不失□顯是相違□疏云□善見水蕩計僧□散□

208b16□豈人水下宿守界耶□答中初約捨心有無□和

208b17□會無違□文中皆言者卽上十誦智論□四分下

208b18□證前不失無捨心故文出藥□度□故伽藍者

208b19□顯是荒廢之處□不失淨地者明知□大界猶存□

208b20□又下彼云□比丘不知何處是淨地□佛答如□□

208b21□故下一句結顯二文(解疑之文本出藥法□有智細詳方知昔謬)□作法捨

208b22□中若約法儀必須次捨□先食次衣後捨人界□

208b23□若論失法但捨人界□三種頓失□疏云□雖本失

208b24□末亡而非正則□亂倫獲罪□今云俱捨□語通

208b25□漸頓□若準行事須依漸法□不失中五種□初惡

208b26□心者律因□比丘欲令餘人得不淨食□故解淨

208b27□地□佛判不成□大界無文故云例準□二云互結

208b28□者文出善見□彼但明結□今準結類解□結旣兩

208b29□成□解亦不失□故疏標云僧尼互解(古記云結必先解者謬矣)□

208c01□三準捨戒兩不相足□故通互結□解亦不成□第

208c02□四可知□五如四分治故伽藍□若準業疏則列

208c03□六種□初二同□□三異見互結□四邪正互結□五

208c04□是中邊□六卽合今四五兩種□別證中然與論

208c05□文小異□今具引之□彼前問云□二衆結界得互

0208c06□相叉結否□答得叉(謂不共行法故)得共結(謂受戒出罪僧尼同法□□變其語□

208c07□故云不得相叉)□後問云□大僧得與尼通結界否答得□今

208c08□□所引上二句卽後問答□下一句卽是前答□

208c09□疏云不相叉者□恐出僧外非成同法故

208c10□　　釋僧網篇

208c11□僧宗事多如網□此篇五門如綱□用此五者

208c12□如提其綱則餘網目無有不正□從喩爲題以

208c13□彰正要□住持攝衆舍此何爲□仰夫聖敎昭彰□

208c14□遵之甚易□但以人非淸正□擧之或難有敎無

208c15□施□可用長歎□□意中初文四段□前四句明凡

208c16□爲衆主必遵於敎□一方者通語遠近傳弘之

208c17□處□立法通者擧事依敎餘方共遵□曲任私情

208c18□不流於外故也□上二句明立制軌物□下二句

208c19□明臨事處斷□令下四句二明近益□遠域異邦

208c20□語重事一□或可遠域近指郡縣□異邦遠指他

208c21□國□如祖師聲飛五竺之例□上二句明外化景

208c22□慕□下二句明內化日益□翹謂擧踵而望□神卽

208c23□是心業卽是行□無相觸撓心神故安□境勝緣

208c24□靜行業乃進□若下三明衆必從化□上二句明事

208c25□皆可擧□下二句明人無敢違□豈下四示遠益□

208c26□上二句□前近益□發起下文故云豈止也□肅

208c27□靜也□下二句正示遠益□道與慧□佛正法□道

208c28□能生長故喩如樹□慧能破暗故喩如日□扶疏

208c29□□茂之貌□方猶將也□彰損中反前四義□初四

209a01□句反前初義□出□情者明自任也□言無據者

209a02□明非敎也□科罰下明行事俗惡□如下第二門

209a03□中所列□能下二句反上餘三□能施非者必兼

209a04□人法□人卽衆主法卽非制□□亂之言總含三

209a05□過□一人不從化□二無近益□三無遠益□故下引

209a06□證滅法過重荷法功深□學者知此當如之何□

209a07□不値佛世是當來餘報生□地獄卽是生報□如

209a08□箭射者言其疾也□引三千經明僧必依法□旣

209a09□闕良導是爲愚聚□故下準文示意□篇意中初

209a10□明去非□此中刪補不同章疏廣解之繁□但是

209a11□世人妄行非制名爲繁惡□隱其正制名爲遺漏

209a12□使下顯是□言制者卽下五門□所立之法□稽

209a13□於敎□故曰相應□義謂□事之用與皆適於時故

209a14□云□合□此用律中如來制戒知時義合之語□故

209a15□下引證□言漸漸者□非爲是不可頓革□若下

209a16□指略□病患卽非法之過□能使法滅故言損減□

209a17□卽下五門皆出非相是也□化敎標中通道俗者

209a18□略示化義□顯下制敎唯局道也□下引三經□初

209a19□引大集通道俗治□次十輪中唯聽道治不許

209a20□俗治□後引涅槃且明道治□下更引文亦通二

209a21□衆□決通同異□在下明□大集中初明國王縱彼

209a22□造惡□則下顯過□斷三寶者□障正法也□奪衆

209a23□生眼者損他正見也□戒施滅失者損自功德

209a24□也□言無量世者擧遠多以況近少□則滅失可

209a25□知□修戒施惠略擧六度初二也□廣下指文見二

209a26□十八□分卷之異□彼云□寧護如法比丘一人□不

209a27□護無量諸惡比丘□乃至云□若能護持法者當

209a28□知□是人乃是十方諸佛世尊大檀越也□又下

209a29□明道衆自治文中五法□上三可解□不共住者

209b01□或不同財法□或不同住處□□出者約異國而

209b02□論□以西土多諸小國此間州郡可以同之□有

209b03□法處者使同類見聞□令生□恥改過從善故□

209b04□治下顯益□善人安樂者示現益□佛法久住者

209b05□明後益□業疏所謂揀除□稗□增長嘉苗豈不

209b06□然乎□十輪四段□前二出第二□後二出第三□又

209b07□前後各出非相連續□初段中初三句示能敎

209b08□者不遺於物□懈怠下示鈍根相有四□初句二

209b09□種過□次句不攝念過□貪下三句不知足過□四

209b10□事中住處攝臥具□飮食收醫藥□遠離下明縱

209b11□逸過□如此下正明發起□出家學道本須修智

209b12□鈍劣不堪□以事漸誘且令營福□勸化者令彼

209b13□化導於他□下列三寶二師□生福勝境故□二中

209b14□初三句示所治之過□爲下二句明能治之心□

209b15□若下列治罰相□初明密誡禁微過也□又下明

209b16□屛罰治輕過也□初罰須語正罰不與語故云

209b17□終也□亦下明對衆罰治重過也□治法有五□上

209b18□三句三法□治次重過□或下二法治極重過□四

209b19□體布地異上禮拜□謂身面伏地折辱令恥□如

209b20□草覆治相謝之相□我下如來自陳設敎之意□

209b21□三中初四句明持戒□除下明破戒□大分爲二□

209b22□初至謫罰勸俗敬護□四方下二明財法兩亡□

209b23□初文又二□前約報勸□破戒下次約喩勸□初中

209b24□上二句揀除如法□若下明破者功能□此明破

209b25□戒必約犯重□天龍下彼具列夜叉乃至人非

209b26□人等□今文束之□應下勸俗恭敬□十種勝想者

209b27□一應作念佛想□二應思惟聖戒□三當起施心□

209b28□四柔和質直常行忍辱□五不生卒暴心無狂

209b29□亂□六喜樂正法□七常好閑靜阿蘭若處□八欲

209c01□入涅槃無畏之城□九共軟語□十禮足(□引一三九十□餘

209c02□六經不歷顯□故曲分之)□後下示報□是下結意□次喩勸中初

209c03□擧喩□牛黃下經云□是牛雖死人故取之□亦如

209c04□麝香死後有用□又云□譬如□客入於大海斷

209c05□無量衆生命□挑其兩眼和合成藥□若盲冥無

209c06□目乃至胞胎生□盲者以此藥塗其眼明淨(彼人雖死

209c07□其藥有功)□又云□譬如燒香香體雖壞熏他令香□破下

209c08□合法□上三句合牛麝人死及香體壞□能下合

209c09□香藥有用香氣熏他□以是下結意□四中經云□

209c10□善男子善學四根本□持戒毁戒是法器非法

209c11□器諦自觀察不識彼短等□因是波離起問□如

209c12□□所引□佛答中初二句遮俗許道□復下制道

209c13□離過□若僧不和此句準經一一貫下□十中缺

209c14□二□國王下有婆羅門前□怨嫌人下有嗔□心

209c15□訶□中間白衣爲第五□婦女小兒第六□九種對

209c16□人明非□第十卽自已非□又九中前七是俗衆

209c17□尼卽道衆□本怨嫌人則通道俗□如是下明能

209c18□擧□旣非犯者宜拒□下下明如法擧□同律故不

209c19□出□彼云□淸淨比丘威儀具足成就五法(卽五德也)□應

209c20□頂禮僧足語惡比丘言□我今擧汝罪□是實不

209c21□虛是時非時□慈心軟語爲使佛法久住(下句卽同利益

209c22□不以損滅)□若聽我說我當如法擧汝等□涅槃中種種

209c23□示相者彼第三云□毁謗正法□及一闡提或有殺

209c24□生乃至邪見及故犯禁等□於毁下明立治意□

209c25□七□磨同下制敎□當知下彰利益□若善下□

209c26□依行□制敎□意中初科初明從諫不治□改跡

209c27□跡謂罪狀□上品者明智能遷善不勞治法□下

209c28□下明愚不受敎生起立治□故知□此法唯被下

209c29□愚□然人分三品□但□上下者以中人之性隨

210a01□流不定□可上則亦能依道□隨下必加治罰□攝

210a02□屬二根故不明也□見影者謂□如良馬見鞭影□

210a03□卽喩從諫如流□遲驢謂□策之不進喩縱治不

210a04□悔□雜含云□佛告比丘□有四種馬□一者見鞭影

210a05□卽便驚悚隨御者意(此喩上根)□二者觸毛便能如上

210a06□(中人可上)□三者觸肉然後乃驚(中人可下)□四者徹骨然後方

210a07□覺(卽喩下流)□七種如後所列□及下二種足七成九□不

210a08□與語卽是默□□助名令顯□斥濫中初二句傷

210a09□時不行□若下二斥輕陵正敎□薄謂輕人□濫卽

210a10□罔敎□薄濫二心結業熏積更增迷暗□故云自

210a11□穢等□有下明妄行非法□悛改也□致下彰損□網

210a12□卽敎網允信也□今下三示意勸行□微言卽治

210a13□法□佛誠敎□隱而復顯□故曰重光□有力謂德

210a14□可歸人□非雄豪附勢而已□住持謂志存荷敎□

210a15□非□竊住處而已□嗟今講者學非經遠行乃塵

210a16□庸□媚世趨時爲師據位□□華四事盛聚來徒□

210a17□馳逐五邪多求利養□誰念弘揚三寶□但知虛

210a18□飾一身未善律儀□安能軌衆□率由臆度妄立

210a19□條章□故有罰米贖香燒衣行杖□遂使僧宗濫

210a20□濁佛化塵埃□道在人弘誰當斯寄嗚呼□示可

210a21□否中初列示擧法□如後正加中□若下明兩違

210a22□俱損□故知□必在衆主用舍適時方能免過□治

210a23□法中總列九種□所以後二在七外者□以前七

210a24□藥病互不相通□後之二藥該前七病□卽訶責

210a25□□磨云□當更增罪治是也□初訶責法律明□佛

210a26□在舍[(衛-(舛-夕)+(一/巾))-□+(泳-永)]因智慧盧醯那二比丘□諍爲緣□故

210a27□立此法□總擧中總處明者□卽下四部前後示

210a28□相□多少參涉□至文須簡□四分中若準緣起止

210a29□因□諍□文明四事本出遮法耳□總列中初二

210b01□句標簡須對道衆□又但口說未必身行故加

210b02□此罰□謂下列示□戒見儀命佛法大綱□修行要

210b03□務四皆名正俱離偏邪□正戒是入道之基□正

210b04□見乃絶縛之慧□正儀則攝物之相□正命爲成

210b05□道之緣□今皆反倒惑亂時心□約過驗情宜□加

210b06□若罰□一令犯者改跡□二使外化淸正□設敎

210b07□之意於斯明矣□戒儀二事七聚分配□且約□

210b08□細從別以論□若就通明七皆名戒□亦總名儀□

210b09□六十二見者且約五蘊逐蘊生計□則有四句□

210b10□一卽色是我□二離色是我□三我大色小色

210b11□在我中□四色大我小我在色中□餘四例此□

210b12□一蘊有四□四五二十□復歷三世爲六十□更加

210b13□斷常則六十二□邪意者專爲求利□致使身口

210b14□變見無窮□且據喜爲何止四五□釋邪命中

210b15□初引智論釋□前五人所常行□實德未免□後四

210b16□治生活業賤劣所爲□辨相歷然□無勞曲解剖

210b17□文長說□未是精窮省己離邪方名善達□五中

210b18□初是身惡□餘皆口惡□四邪中前三是身□後一

210b19□卽口□準論四皆名口者□謂求口食故□盈虛

210b20□謂日月虧盈星辰纏度□四維者喩不正也□次

210b21□引律釋□卽盜戒中賊心取物□倒亂說法妄悅

210b22□求財卽是邪命□故此引之□擧法中初示非□問

210b23□答差者或罪事不同或人處有異□見聞雖實

210b24□還卽無根□引證可解□下句顯是一一反上□合

210b25□治中上二句通標□但下略擧無知示相□聖制

210b26□學者不出敎行□敎謂律藏行謂對治□卽可學

210b27□境也□愚暗纏者謂可學迷也□文下引證不知□

210b28□謂素所未聞□不見謂聞而不識未必須犯□但

210b29□不知見卽合加治□五分中破戒須除初篇通

210c01□收餘聚□破見同四分□僧祇五種一中初二句

210c02□總標□身下別釋爲二□前明男子離合三種尋

210c03□文□可知□又下次約尼女□但明身習略示共坐□

210c04□餘下指上同眠共器等□計亦有三□例上可解□

210c05□□卽果反草實也□二中五衆卽是五篇□且擧

210c06□全數準奪行中止明下四□若犯初篇不入此

210c07□治□三中有三別□初謂出入非時□與下二謂親

210c08□近不善□偸人謂私竊者□□蒲謂博□□行在下

210c09□三卽遊履非處□四中由好諍訟復生五過□上

210c10□二心過中二口過□第五身過此性卽指□訟□

210c11□第五反敬近世多然□有識宜誡□如上下結過

210c12□明治□了論中本無輕慢二字□故知□止是不敬

210c13□大衆□然計他語隱□故加助釋□簡濫中簡下□

210c14□出對白衣說□正治具緣中初文明異□十中前

210c15□七及九□同□唯八及十諸法皆別□但擧治勘

210c16□□法事特難故云異耳□如下示相□初指前七

210c17□問答在後□止明第八初示擧意證卽證明正

210c18□謂罪實□應下明擧法有三□初擧罪中通云犯

210c19□罪□且使衆知□二憶念者用時處人罪四種□勘

210c20□□令憶無拒爲取自言□三與罪者的示犯科

210c21□令受責罰(訶責具明餘六例解)□上下明和衆□初明問聽□合

210c22□在擧前恐虛謬故□和上下者恐情乖故□問所

210c23□擧者恐違拒故□律名求聽求彼聽可然後方

210c24□擧□是謂五德知時合宜□索下問和此含問答二

210c25□緣足上爲十□正加中示知改法□遮謹誦故□總

210c26□前四部所列過相隨犯牒入□故云準改□應下

210c27□出□磨□白中加二人者以過同故□未有而有

210c28□謂初起也□已有不滅謂更增也□第四句中作

210c29□訶責者單牒本也更□諍等者預示後罰非今

211a01□正加□義歸緣攝□不成中初三種反上正陳□法無

211a02□所被□或下四種用法差也□無犯及下懺竟者

211a03□無病加藥也□不應懺者藥病不當也□如在俗

211a04□前倒說四事□罪須加□不合訶責故云不應□

211a05□餘告例此上□事非□不現前者謂遙被也□戒

211a06□疏云人非法是□及下卽人法非人謂別衆□不

211a07□足法卽□磨差脫等□□下通結上九□奪行中

211a08□前加□磨表衆同治□折辱剛强正存奪行□觀

211a09□其違順驗其剛柔□取舍審量斯爲正要□初陳

211a10□告中已爲等者誡令諦受也□言盡形者恐令

211a11□畏懼也□必能等者誘令改悔也□初五中四五

211a12□事同□受往分異旣不聽受□何有差者□然僧旣

211a13□加罰理必不差□爲顯行法在身不堪訓衆□故

211a14□制之耳□二五中第四律中斷諍□先作單白簡

211a15□集智人□愚不預數治者同然□三五中第三制

211a16□親近者先遠離故□律文上有應字□第四令遠

211a17□離者喜親近故□第五不應異語者卽九十中

211a18□口綺□問前後五種未治得作可得名奪□第三

211a19□五過及第四前三過餘時□制□本不得作何

211a20□名奪耶□答誠如來問□今望遮斷前所喜犯□亦

211a21□得名奪□但違行法故異常犯□四五中初二□

211a22□兼兩相□初云此罪者卽被治之過□注餘罪中

211a23□且約殘論□提下相望例亦應爾□但至吉羅則

211a24□無餘也□第二注中相似謂同名罪□從生謂種

211a25□類罪□三中注文準知□此治不至四重□四約訶

211a26□法□五是訶人□心嫌口訶□訶必因嫌□上下互擧

211a27□然據四五□本非篇聚□而列相續犯中未詳所

211a28□以□亦可上三犯罪下二犯事□五六二五尋文

211a29□可解□七五中第二謂□評論法理證他是非□第

211b01□三中準律遮法□比丘知他有犯□對僧擧告不

211b02□令衆僧同彼布薩□故云遮也□自恣亦然□今□

211b03□不得□五謂論理敎相□亦屬證他□順從中初明

211b04□犯者調順□於下從僧求解□僧下僧量許可□解

211b05□法中乞詞下注二比丘者二合作一□傳寫之

211b06□誤□前後□磨□牒二人故□雜相中坐處準僧

211b07□殘者卽行別住也□下行者不入臘次也□多少

211b08□中準上□諍應是同過□別過亦通作法非便□不

211b09□至四者律制僧不擧僧□恐破別故□指如上者

211b10□卽□磨篇被人多少中□二□出者佛在羈離

211b11□那國□因阿濕卑富那婆娑二比丘汚家惡行爲

211b12□緣故制□□磨罰已驅出當界□故得名也□出過

211b13□中初指所出□上句簡濫□指四事者亦卽遮法□

211b14□如前不異□須知倒說四事通於七九□但約對

211b15□道對俗有信無信以分異耳□次指隨戒□卽本

211b16□緣起律文廣列□此不繁引故指如後□倒下顯

211b17□過□故下明治□使下彰益□此下勸依□治法中

211b18□前總指四種□治法字中義兼奪行□然奪行隨

211b19□順諸治□同□初治及解隨過乃異□然下略示

211b20□初法□下指律本□今略引之□律云□大德僧聽

211b21□此阿濕卑富那婆娑比丘於羈離那國汚他家

211b22□行惡行俱有見聞若僧時到僧忍聽爲阿濕卑

211b23□富那婆娑作□汝汚他家行惡行俱有見聞汝

211b24□可離此住處去不須此處住白如是(□磨準知以此爲法隨過

211b25□[□-石+□]稱)□解中亦先三乞□其乞辭及解法一同前文□

211b26□但改諸訶責字爲□字耳□後諸治罰亦然□此

211b27□處知之下更不點也□求解中初明乞解□由不

211b28□入界故須遣信□僧下明制約□若有等者謂餘

211b29□比丘私有請問□由不得共語推令問師(舊云□被治人止

0211b30□得問師□恐餘人成隨擧故準戒疏□隨擧唯局惡見□況隨擧亦不開師□其謬可知也)□三依止者佛

211c01□在舍衛□僧芻比丘愚癡犯罪□共白衣雜住相

211c02□親□因制此法□出過中初明倒亂□必兼兩衆方

211c03□入此治□或下正律本緣但令數犯不約對人□

211c04□須下正明立法仍見名義□使下顯益□加治中

211c05□初指治法□奪行在中律作白云□大德僧聽此

211c06□僧芻比丘癡無所知多犯衆罪□共白衣雜住

211c07□而相親附□不順佛法□若僧時到僧忍聽□與僧

211c08□芻比丘作依止□磨白如是(□磨準知)□與下明依人□

211c09□明下略示順從及解法□涅槃下示異名□餘下

211c10□指行法□彼云□愚癡無智者盡形依止□十誦受

211c11□戒多歲不知五法□盡形依止(五法謂不知犯不犯輕重□及不誦廣戒)□

211c12□毘尼母百臘不知法□從十臘依止等□彼篇頗

211c13□詳□且略引示□遮不至中佛在舍衛□舍利弗目

211c14□連俱在伽尸國□遊行至摩梨園中住□質多居

211c15□士請二尊者具辨美饌□其園中舊住比丘名

211c16□善法□往看嫉□心生便言□居士所辨飮食最

211c17□勝唯無胡麻滓□質多言□善法懷如是多寶根

211c18□力覺意禪定正受□作如是□言□便說譬喩□如

211c19□國土無□□有賈客持雌□至□雌無雄故與烏

211c20□共通生子□不作□鳴復不烏喚□卽名烏□□如

211c21□是善法懷如是多寶等而作此□言□善法言□

211c22□居士罵我我今捨去□乃至佛所爲佛所呵□故

211c23□制治法□出過中此亦對俗加罵爲異□上明餘

211c24□過罵是正過□須下明立治名相兩顯□言作法

211c25□者白云□大德僧聽此善法比丘質多居士信

211c26□經檀越常好布施供給衆僧而以下賤惡罵

211c27□罵之若僧時到僧忍聽今爲善法作遮不至白

211c28□衣家□磨白如是(□磨準作)□奪行□同僧下示別

211c29□過□雖非罵謗損惱同故□遣謝中初明選差□八

212a01□法中第五受人語者不妄拒也□七約行業餘

212a02□□解能□八中議字律本不從言單作爲正□將

212a03□下明往懺□初令語告□檀越懺悔者召令受也□

212a04□若下次敎觀量□具有等者律云□若不受應至

212a05□眼見耳不聞處□安□磨比丘□著眼見(令彼目睹心柔受懺)□

212a06□耳不聞處(恐聞作法)□敎令如法懺悔□復來語言居士

212a07□懺悔□彼比丘先犯罪已爲懺悔罪已除□彼若

212a08□受者善若不受者犯罪□比丘應自往懺悔□若

212a09□俗下後示開解懺竟俗喜□足顯從順故□總簡

212a10□中以前後七法過相相涉治法乃殊故□約信

212a11□行大分二類□隨相細簡各別如文□前四中律

212a12□足數者前篇具明□後三中同犯重者□財法亡

212a13□故引涅槃經□初示正意□謗法者通前七過□降

212a14□伏者總目七法□若準經中通明七種□今此引

212a15□之且證三擧□又下明別意□果在當來愚多不

212a16□信輕撥聖敎□公然作惡故立治法□使知因果

212a17□驅歸正信故也□斥濫中三□初三句標人□上句

212a18□示所學□下二句明心行□未涉道者隨塵染故□

212a19□違大小者不稟敎故□口下二示濫□上二句卽

212a20□明學語□罪福性空出普賢行法□□欲是道出

212a21□無行經□乃大乘之通說□非止一經□爲顯業相

212a22□皆如幻故□復示業性不可得故□復示染淨同

212a23□一源故□復示諸法唯一心故□復令衆生於諸

212a24□惡中得解脫故□非謂使汝作不淨行今身爲

212a25□惡□傍倚此語用飾己非取適愚情□實乖聖意□

212a26□卽楞嚴云□先斷淫心□是名如來□先佛世尊第

212a27□一決定淸淨明誨□若不斷淫修禪定者如蒸

212a28□砂石欲成其飯□經百千劫終名熱砂等□又梵

212a29□網經云□菩薩應生敎順心□救度一切衆生淨

212b01□法與人□而反更起一切人□□乃至無慈悲心□

212b02□是菩薩波羅夷罪□汝謂楞嚴梵網是大乘乎□

212b03□若專彼語此復云何□悲夫悲夫□身下顯上心

212b04□行□上句示行□下二句明心□隨卽是順□謂愚叢

212b05□從化□違謂智者所非□愛惡熾然去道甚遠□□

212b06□下三勸罰□不見擧中佛在拘□彌國□闡陀比

212b07□丘犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□

212b08□比丘擧過□佛因訶制出過有二□初卽倒亂□或

212b09□下二明信壞□但是作惡不畏來報□卽爲邪見

212b10□非同斷善頓棄三寶而失戒矣□或由下二句推

212b11□上過源□僧下示其拒逆□邪見在懷非言不顯□

212b12□故假問答爲擧本緣□僧卽下次加治法□初明

212b13□加法□白云□大德僧聽此闡陀比丘犯罪□餘比

212b14□丘語言□汝犯罪見不□答言不見□若僧時到僧

212b15□忍聽□今爲闡陀比丘作不見□罪擧□磨白如

212b16□是(□磨例準)□奪行等□同□爲下二明擧意□且謂□權

212b17□暫簡滅□永棄□故作下示名義□如物擧棄不

212b18□復用故□行處中三法□爾故此總示□有僧處

212b19□者令□恥故□六不懺擧者亦因闡陀僧問□汝

212b20□有罪懺悔□答言不懺□故制擧之□出過中初明

212b21□應懺□上句示罪可懺□輕者卽滅重者轉輕□故

212b22□云不定□從緣生者釋成不定所以□而下明不

212b23□懺□上四句示過□言濫說者卽倚傍聖言□□惑

212b24□無知拒逆僧命故□垢下二句彰損重□故下二

212b25□句明治法□詞句同前□但改諸見字爲懺字□餘

212b26□無少差□經下會異名卽涅槃也□求解中僧量

212b27□議者理須細察還復正信□不察虛詐縱解不

212b28□成□七惡見者佛在舍衛□利□比丘惡見生言□

212b29□我知佛所說法□行□欲非障道法□諸比丘殷

212c01□勤諫諭□利□堅持惡見而言□此是眞實餘皆

212c02□虛妄□諸比丘白佛□因制出過中初明本過□因

212c03□卽示名□亦下明餘過□須下加治法□白云□大德

212c04□僧聽此利□比丘作如是語□行□欲非障道

212c05□法若僧時到僧忍聽僧今與利□比丘作訶

212c06□諫□捨此事故阿利□莫作是語莫誹謗世尊

212c07□謗世尊者不善世尊不作如是語世尊無數方

212c08□便說行□欲是障道法若犯□欲卽爲障道白

0212c09□如是(□磨第二句如前牒□已更將第四句□續則緣本雙陳與白爲異□已前諸法□然)□結益中

212c10□初文爲三□上二句彰法勝□次二句顯功深□上

212c11□句住法下句攝僧□後二句讚弘護□引制敎中

212c12□卽律增一中文共有十句□□文從初至於僧□

212c13□來卽初句也□令下九句皆略示耳□如云如來

212c14□出世爲一義故制訶責等□所謂令僧歡喜(乃至第十

212c15□皆準此)□增二九句如云如來出世爲二義故制呵

212c16□責等□謂攝取於僧令僧歡喜(第二句亦如上□標已云□謂令僧歡喜令僧

212c17□安樂□如是展轉至十皆爾)□增三爲三義故有八句□乃至增九

212c18□爲九義故有二句□增十律略不出□合有爲十

212c19□義故一句(古記解錯故具引之)□涅槃亦出第三□初指前標

212c20□後□有下正勸爲二□初勸道衆□懲音澄誡也

212c21□(經本作糾)□又下勸道俗爲二□初令勸學□四衆卽僧

212c22□尼士女□下云四部亦同□正法者經作戒定

212c23□慧□若下二勸苦治□大集經亦出護法品□文爲

212c24□二□初明護如法之益□四姓者西土姓種統之

212c25□唯四□一刹帝利(王種)□二婆羅門(淨行)□三毘舍(商賈)□四首

212c26□陀(農人)□若下二明隨惡人之損□問中二經相違

212c27□故須和會□答中初兩存釋□又下廢前釋□窮卽

212c28□訓極□累謂囑累□一代所歸故云敎本□決前不

212c29□了故是正義□兩下雙結□惡馬治中初示緣□莫

213a01□問者不用自言故□語下正治爲三□初示他處

213a02□不容□如下二明當衆所棄□合和也□□卽繫馬□

213a03□柱上是擧喩□汝下合法□不見罪者合上惡馬

213a04□難調□一切捨者合上和□棄之□如是下三明

213a05□治已驅遣□不求聽者由彼兇惡必不聽□故此

213a06□卽聽者默受僧訶□無所辭故□默□中初引示□

213a07□梵壇者有云□梵王宮前立一壇□天衆不如法

213a08□者令立壇上□餘天不與往來交言□五分因闡

213a09□陀惱僧故用此治□次智論中强□謂性□惡□

213a10□以下出所以□語地以語爲樂故□通色有者梵

213a11□天行故□言故違者謂特意也□此下勸行□亦有

213a12□等者卽僧祇二十四卷□因摩訶羅犯衆罪雖

213a13□懺猶作□乃作不共語□磨□今云尋本未得者

213a14□示有遺忘故□雜下引證□柔軟謂勸喩□剛强卽

213a15□謫罰(通收七法)□殺之卽默□□謂下顯相有三種□不與

213a16□語卽常所言論□敎授約學業□敎誡約過失(昔以柔軟

213a17□配四□磨□剛强配三擧詳之)□問後之二法旣不出過□何時用

213a18□之□答此謂强□再犯重加□前□磨云更增罪

213a19□治□及雜含中猶不調者□驗此二法必無單作□

213a20□以不足數中無此人故□問同異云何□答前須

213a21□出界不制他言□後在本住衆不與語□若論犯

213a22□過卽同前七□問輕重云何□答前輕後重前但

213a23□如棄後喩殺故□問二法爲次第用耶□答惡馬

213a24□治是律所加默□□他宗所出斟量情過隨用

213a25□一治□問此二何無奪行□答旣是增罰奪行在

213a26□前故也□滅□中若據前標但云七九□由同謫

213a27□罰寄此明之□然本律中但令滅□□加法無文

213a28□結□疏漏□故引他部用成行事□加法文中若

213a29□準五分□白與□磨例皆四句□今□加之以成

213b01□一體□序文所謂見行□磨□攬爲此宗一見者

213b02□義見此也□緣中不共住者□磨說戒二種僧

213b03□中不攝故□不共事者利養絶分故□簡異中多

213b04□論不取自言□衆皆委故□不現前者許遙被故□

213b05□若下準律決論□如下指事□足數已引此□亦大

213b06□衆同知佛亦訶止令取自言□故知不許□又不

213b07□現者律亦不開□五法現前通諸□磨□然論許

213b08□者或是兇惡衆不可制□聖論所出必不徒然□

213b09□斥濫中彼時法律盛行尙云多有□況今末世蓋

213b10□不足言□大科第二非法中總列分三□初二句

213b11□總標□飮下二列相□初列諸非治□或作下二明

213b12□三種非制□初中飮酒等者示所犯過□罰錢下

213b13□列能治法□大分五種□初罰財物□□亦財寶輸

213b14□卽盡也□雖非法制以先同和不送成重□餘四

213b15□可解□周年苦役一句連屬上文爲一種□□墾

213b16□刈割也□次列三種制者同今衆院規繩之類□

213b17□初破戒制中所列多□相□律明禁反立爲制□

213b18□□刈卽犯掘壞□分僧食卽盜常住□賣買等卽

213b19□畜不淨物□自餘可知□卽今禪衆不知戒相□普

213b20□集僧衆擇菜造食□擧世盛傳矜爲正則□流弊

213b21□斯久孰爲改之□科索謂率斂也□畜卽生口産

213b22□謂田土□順俗制中三種□赦卽放也□俗王普赦

213b23□僧取爲制□貨□得脫者效俗贖刑□因利求利

213b24□者失少奪多也□非法制中亦三□露立卽裸身□

213b25□吹灰謂吹地灰塵□如是下三通結□推釋中初

213b26□示非法所以□上明背敎下示任惡□綱維卽衆

213b27□首□衆生下二明善不加惡□如後引者卽指下

213b28□科□引證中僧祇次列三法□初明善强惡弱□容

213b29□可訶故□若下示惡强善弱□力制不聽故開語

213c01□他用自免過□止三人者至四成僧□義須訶諫

213c02□恐破別故□不趣爾者恐非同意自苦惱故□若

213c03□不下復不容語故開心念□目對非法意所不

213c04□同名見不欲□次母論中言如上者指同僧祇□

213c05□如□磨篇具引□決犯中恐疑罰錢非理成犯

213c06□盜□故答中初明非犯□非不下明有犯□非法制

213c07□者通得吉羅□制輕業重故也□正制中初四分□

213c08□要字乎呼謂制約也□又下上句立制下句勸

213c09□依□五分二段□上開違佛下令順時□如今國制

213c10□尼不依僧帳藉公憑之類□下引婆論轉釋五

213c11□分□戒疏中解如持禁物出境之例□此多濫用

213c12□學者須辨□列示中了論初示如法制□爲下勸

213c13□隨順□或下通延促□或時須者示有緣故□大集

213c14□中恐廢道業□示有限齊十輪如上□僧祇彼因

213c15□佛制坐具量小諸比丘諍□□舍利弗爲上座□

213c16□爲佛訶云□汝見是說何得默然今罰汝□日中

213c17□立等諸律下七法可知□斷食等出僧祇□彼云□

213c18□若師訶責不受□當語知事人斷食等□又云□與

213c19□弟子衣已不可敎誡爲折伏故□奪等廣如師

213c20□資中引□上明治大僧法□治下罰小衆法□壞生

213c21□觸食皆非犯故□□下總結□第二食中初科爲

213c22□二□初□意云大患者□欲界衆生皆資□食以

213c23□存身命□不可闕故□慰問者世尊凡見弟子必

213c24□先此問證知事重□今下二示非□別住卽目僧

213c25□寺□引古中卽裕師寺誥文爲二□初明立寺之

213c26□意□又三初□道通□爲待下明事通□無下釋上

213c27□兩通□然律中亦有主客相待者□且約住者有

213c28□新舊强分主客□若論道事必無彼此□僧理者

213c29□若約理和卽是眞理□若論事和止是道理□平

214a01□等卽和也□故下次正明飮食之制□先□義通□

214a02□如法謂出家五衆體相無虧□及時卽中前而

214a03□至□然下次明用與□任道者任謂荷任卽命衆

214a04□生□勸開懷中初二句牒前以告□眞下□意以

214a05□勸□初明出家本志□四怨卽四魔□四□障道喩

214a06□之如怨□六親謂父母兄弟妻子□虛妄俗者卽

214a07□上四種□眞實道者涅槃果也□是下正勸□責忌

214a08□狹中初□通意□而下正責□鳴下乖事本也□出

214a09□下乖道本也□示損中三□初推局見保守身命

214a10□心不慕遠違□下二示損害□上四句是損自□傳

214a11□下卽誤他□請詳諸過□傷害極深□聞而不行未

214a12□審何意□後生謂是承習無窮故云遠也□改下

214a13□三誡勸□釋難中僧事卽食具□答無盡中初四

214a14□句反責非問□鎖小也□夫下正示福田□四輩謂

214a15□天人龍鬼卽能施之主□三實卽所施之境□猶

214a16□下略擧四物以喩無盡□天地生長喩四輩供

214a17□養□相續不絶故□山海受用喩三寶福田□出納

214a18□無窮故□引證中初引經文□行道道卽定慧法

214a19□行卽戒律□佛白毫相者有百千億分福□減一

214a20□分供舍利及諸弟子□由下準經示勸□擧現事

214a21□中承謂親自傳聞□事似相反義實當然□言爲

214a22□客者謂□因待客故致□乏也□非智辨中初句

214a23□領上□人下斥來問□初牒問責非□若下順計顯

214a24□局□旣患人力不供□此心卽爲局屑□事必不足□

214a25□彼言不虛故云允矣□明道感中初示所感之

214a26□由□然下明無乏之意□注中引俗事以勸□初擧

0214a27□事亦下一句出論語(彼云□義然後取人不厭其取□明此義食事旣合宜□人亦樂施故

214a28□不竭也)□此下正勸□初指前事以況□且下引世禮

214a29□以況□亦論語文(彼云□君子謀道不謀食)□余下嗟時重誡□積

214b01□謂多聚□事卽飮食□明用與中初科云一無與

214b02□者□謂不非用也□必能依法如下則聽□次科明

214b03□益中初明善用□注云非生好者以任情故□非

214b04□生惡者以依法故□是下結益□明損中初明非

214b05□用□令下示過□初明失利□後令諸下明墮苦□道

214b06□俗分者道修智分爲俗福田□俗修福分當供

214b07□道衆□今則反亂故云不知□毁三歸者失彼信

214b08□心侵陵三寶故□是下結損□指略中隨相卽盜

214b09□戒賊及無信□皆開與食□當擬謂對量也□次引

214b10□聖言□作相中多論文爲二□初明制法前三句

214b11□制須作□僧祇此云大衆□卽常住食注四相中□

214b12□等取吹貝打鼓唱令□然下制須定□以鐘鼓不

214b13□常僧集無準致有得失□故非僧法□若下明不

214b14□作之過□盜僧祇者須明二種常住夷蘭之別□

214b15□如盜戒中□又下二明免過□初明同界來否□注

214b16□文準上制定以決時務□若大界下明多處互

214b17□作□善見大略同前□造受中多論前段明造□初

214b18□明常限□趣擧一斛以示其相□十斗曰斛□今所

214b19□謂一石也□若減下明增減□兩結盜罪□約知

214b20□事□旣下明人多少□多則均之少則留之□注決

214b21□論文□必不爾□次若下明受須均等不得過

214b22□分□下引律論意亦同之□論中偏食彼約衆僧

214b23□偏與故輕□不病索食正入盜科兼復妄語□理

214b24□得二罪□餘下指經□彼說□迦葉佛時比丘爲僧

214b25□上座不能禪誦□不解戒律飽食熟睡□但能論

214b26□說無益之語□精□供養先僧飮食□以是因緣

214b27□入地獄中□作大肉瓮火燒受苦至今不息□彼

214b28□經事廣須者尋之□今時衆主多有斯過□雖傳

214b29□經律不識因果□別修異饌對衆獨餐縱恣貪

214c01□心侵虧常住□豈念違於佛敎傷彼衆情著少

214c02□頃之甘肥爲長夜之苦楚□深嗟鄙吝知復何

214c03□心□義決中明破戒者唯據四重□財法絶分□僧

214c04□殘已下皆不可別□下九十中論別衆者約施

214c05□主食□故犯提罪此明常住□別他成重虧彼自

214c06□分□成盜損故□供外道中不自手與提中制故□

214c07□伺卽候也□僧次中初示非法□簡謂簡除□卽下

214c08□結□犯上三句結衆生□下二句結合衆□又下顯

214c09□過□不名僧所者同俗舍故□住處中分二□初至

214c10□德海明法師如法□前明住處□五人能成邊隅

214c11□受戒□住持之本□故偏擧之□鳴下明待客□初下

214c12□明修業□若下次明庇覆破戒□如下指廣□今在

214c13□二十八卷□明瞻待中列六種人□指隨相者下

214c14□引十誦供給王臣□用十九錢不須白僧□更索

214c15□須白僧□作人者量功與之□惡賊者隨時將擬

214c16□(上四人出十誦)□俗人者五分悠悠無信者好器與食□達

214c17□識信士說食難消等□淨人者善見分番上下

214c18□者□當番與食□長使者常供衣食□撮略引之□

214c19□廣如後□約法中初云別作□磨者謂□懺罪受

214c20□日之類□擧罪中初明來擧□所告人卽目犯者□

214c21□先下明勘□不出三種□一根二處三罪□根處

214c22□擧見以問□聞疑準同□罪中文略邪命□如下明

214c23□酬對□前明能答依作□有智人卽衆主也□若不

214c24□下明妄擧反治□擧重治殘擧殘治提擧提治

214c25□吉□故云依法也□下引證中無餘罪卽四重□此

214c26□謂實犯但無根□故卽犯謗罪□不成遮者謂能

214c27□擧本意□遮他說恣故□文亦下以義決文□謂對

214c28□答雖差情容虛實□故誡斟酌未可一向□就時

214c29□中初擧事誡愼□所爲重者前篇所謂□拔群迷

215a01□重累出界分深根是也□闇下示作法時節□前

215a02□明夜中非法□言改節者坐立乖也□祇卽是敬□

215a03□事下勸早作□言不易者謂事重也□對人中上

215a04□座法指僧祇者如說戒中引□狂癡中初通列

215a05□三品□初是中品□二卽上品□三卽下品□十誦下

215a06□三律別示中品□下指□磨者律因那那由比

215a07□丘心亂狂癡故制白言大德僧聽此那那由比

215a08□丘心亂狂癡或憶說戒或不憶說戒或來或不

215a09□來若僧時到僧忍聽與此比丘作心亂狂癡□

215a10□磨若憶若不憶若來若不來僧作□磨說戒白

215a11□如是(□磨準作)□四對處明用□威儀中初□損益□十誦

215a12□下引文證□伽論中□明上座軌衆之法□初看

215a13□威儀是今正□用下行食等因而引之□僧跋梵

215a14□言□卽上平等行食之唱法耳□赴請篇中亦同

215a15□此引□卽等供也□十誦下指同□處衆法中初引

215a16□論示法□賢聖卽弟子衆□準下準論誡過□不得

215a17□下反上說法□又下反上默然□修飾中初科分

215a18□二□上二句通標□薩下別釋□前明剃剪□初多論

215a19□明制□違則有罪□次引四分□限時不得更過□三

215a20□引涅槃顯過□頭鬚爪髮有云□語倒合作頭髮

215a21□鬚爪□或可□簡異餘毛故曰頭鬚□卽說文云面

215a22□毛是也□雜篇明指爪極長一麥應剪□長字平

215a23□呼□經云□是破戒之相故云佛訶□所下次明著

215a24□用□示如非相在文可曉□下指履□如□器□亦

215a25□見二衣篇中□次科初明入衆五法者□一修慈

215a26□愍物□二謙下自卑□三如□引□四說於法語□五

215a27□見過修默□十誦下初明起坐□次明入堂□初運

215a28□想法次下出入法□文明東西擧足□且據堂門

215a29□面南爲言以要示之□但使出入先擧門頰邊

215b01□脚□則通餘處不必東西也□若欲下示坐法□著

215b02□用離俗中初明俗服□□亦[袖-由+□]類袍亦□類□□

215b03□謂皮衣[革*翁]卽是□□銅下明俗器□瓦□體如列

215b04□在非者或色量不如故(寫本或無瓦字)□□古困反油字

215b05□去呼□□下明違敎□善下引證□當猶應也□無罪

215b06□者據壞他物本是盜收□心在護法故開無犯□

215b07□就處明用□初科引寺誥□前示過誡約□經卽涅

215b08□槃三十一云□雖不與彼女人相合嘲調戱笑□

215b09□於壁外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛

215b10□著□如是菩薩毁破淨戒汚辱梵行□僧下引證□

215b11□比下斥時初示僧寺□留穢謂畜女□去淨卽除

215b12□淨人□央盡也□今時下愚多因針縷□履涉□舍

215b13□招俗譏訶□或在僧坊牽延累日□取與不護於

215b14□摩觸□語笑豈愼於□言□染意窺看念念重吉

215b15□深寮坐起□一一單提現身遭世俗之刑袈裟

215b16□永離□生報有泥□之苦□燒煮難堪□宜奉聖言

215b17□可保終吉□拘繫同者謂如囚禁也□下明尼寺

215b18□對反僧中□次科中初示不結之過□庫藏卽倉

215b19□□也□文中兩言□淨者卽是淨地□道俗濫者無

215b20□所別也□淨穢混者不辨宿煮犯不犯也□立下

215b21□次責無知□言忽聞者或知法者諭令行故□惑

215b22□耳者聞不解故□驚心者謂爲始立故□豈下推

215b23□過□淨住卽伽藍之異名也□三中初顯過□[革*必]卽

215b24□乘馬具(謂鞍□等)□□卽馬繩□絆卽羈束□□音卷牛

215b25□鼻□也□□具月反□繫牛馬□也□雜下引示□流

215b26□注者惡業遍也□相續者念念增也□所以然者

215b27□由彼害心非止一境□復無時限故善生成□論

215b28□失善戒者惡勢强也□今下準斥擧猶合也□言

215b29□同畜者或衆主自爲衆心不欲義無該衆□言

215c01□無戒者惡業順惑□勢力猛盛一切善戒□絶

215c02□相續□故有云□且望一類鼠上善戒不續□非謂

215c03□餘戒俱無□又云□此乃誡勒之切耳□四中初列

215c04□非法□倨傲也□言依時者謂□法食等時□自下示

215c05□所損□□下推過源□說戒□校中初明指授□鳴

215c06□下敎勸導□五雜敎授能諫中初引論五法□自

215c07□有過失不堪諫他□必下取彼聽許□則無違諍□

215c08□此下正示能諫□諫衆過中二初示屛諫□諫詞

215c09□又三□初且泛誘□今下正陳□欲下示意□必下次

215c10□明對衆諫□得罪者違敎犯吉□諫違制中初泛

215c11□勸□引地持者明雖是人制□佛令護之故不可

215c12□違□今下二正陳□觀他自省故云鑑戒□略陳方

215c13□軌餘任臨時□故示云云□諫六聚中此與初諫

215c14□何異□答前在衆中泛爾□□暴心性未調□但云

215c15□有過不言何聚□文中初泛諭□見下二審犯勸

215c16□悔□反上語者一者見犯□二犯已能□懺注令引

215c17□經者彼云□勿謂小罪以爲無殃□水滴雖微漸

215c18□盈大器□餘經未詳何文□五不善中一是斷已

215c19□生善□二卽起未生惡□三違敎□四障道□五來

215c20□報□諫將罰中初以僧德勸□又云下以治擧勸□

215c21□又不下以奪行勸□餘文可知□明攝衆中初明

215c22□益□牽字去呼猶引也□課牽也□引而率之者言

215c23□導誘無倦令衆獲益也□必下彰損□初正示□年

215c24□雖老邁於法無知同年小也□故下引證□律中

215c25□阿難徒衆非法爲迦葉所訶□衆欲失者失猶

215c26□壞也□汝年少者命阿難也□俱下二句斥放逸□

215c27□初下二句斥懈怠□遍下二句斥虛食信施□故

215c28□言破穀□又解□穀卽訓善□言壞他淨信(論語云□三年學不

215c29□至於穀□注云穀善也)□以下準文誡約□善知法相者以多聞

216a01□故□若據佛在阿難猶是學人□今云無學者從

216a02□後爲言□自輕謂不以攝衆爲重故□簡人中初

216a03□標示□須下六句列示五德□初行潔□二志堅□三

216a04□學廣(中間二句)□四識高□五智深□可下二句示堪能□

216a05□今時昏鄙無有一德□輒居僧首群愚共聚造

216a06□作非法□但謀利養餘無所知悲夫

216a07□四分律行事□資持記上二

216a08□

216a09□

216a10□四分律行事□資持記上三

216a11□

216a12□　　釋受戒篇

216a13□受卽能領心□戒謂所納法□受通五種(一善來二三語三破

216a14□結四八敬五□磨)□戒分四位(五八十具)□今此所標受據□磨□戒

216a15□指具足□就□磨中自分六位(僧中十人五人□尼中二十人□義立十人□

216a16□小年曾嫁遣信兼前共成十受)□今此據文□正明大僧中國十人□

216a17□磨行事□義兼邊五□衆異事同故不別顯□緣卽

216a18□文中五種□就別離爲十四□衆緣會聚作業方

216a19□成□故云集也□疏云□佛世利機契動便感□末時

216a20□□薄聖制從緣□緣集則作業功成□緣散則戒

216a21□德無立□文意頗同□所以不言因者□若據相籍

216a22□成業則因緣義通□若論功有親疏則內外體

216a23□別□今云緣集□且就通論餘處兩分乃從別意□

216a24□標歎中凡鄙者通目六道□煩惱業苦垢染不

216a25□淨□故云穢流□聖衆則總召三乘□無漏聖道人

216a26□天所尊□故云寶位□上明所捨下明所獲□□緣

216a27□中六句三意次第相生□初明心廣緣多□上句

216a28□□上超入□下云緣多者卽下五位總別諸相

216a29□(有云緣多卽法界境者甚非文意)□次二句明緣多事難□法事者目

216b01□下正加□攸卽語詞□或可作尤□下二句明事難

216b02□須審□通斥中初二句斥無知秉御□每猶多也□

216b03□師匠義一□文家疊擧學敎□知法擧事成益□故

216b04□云實易□不學昏敎自他俱損故曰實難□意云□

216b05□爲師本易□在彼反難也□但下推妄行所由□沿

216b06□謂從舊□革乃更新□事雖古傳容有訛正□彼唯

216b07□執舊故曰不思□眞敎卽律□列非中五句卽括

216b08□四緣□二五事非餘□三可見□執文卽白讀□障卽

216b09□是難遮通得否□難則永閉□薄謂中邊不滿□惡

216b10□謂體相非數□文略別衆義必兼含□假借衣□

216b11□過在能受□故云自也□結損中上二句指斥□虛

216b12□下明損他□唐亦虛也□後下彰自損□引勸中初

216b13□引經□此下準經勸愼□不可誤他□若據本律得

216b14□更重受□今望事難故云不宜耳□故下正彰篇

216b15□意□具緣中舊記□科此爲古五緣□謂正加中

216b16□十種方便爲今師十緣□毁祖師敎盲後學眼□

216b17□罔[冒-目+月]之甚勿過於此□且此五緣行事始終包

216b18□攝斯盡□簡練可否檢勘得失□能授之龜鏡一

216b19□篇之綱領□首題所以特示□總意所以先標□況

216b20□□磨注文亦同此列□疏中解釋復更詳委□都

216b21□不討論輒便穿鑿□來學未達傳妄何窮□人道

216b22□中初簡餘道□若準多宗餘道通受三歸□不霑

216b23□戒法□成宗亦通五八□但障出家□今明受具餘

216b24□皆難攝□如下列之□所以然者天多著樂□修羅

216b25□懷疑□鬼神諂□□畜生愚□□地獄常苦□唯斯人

216b26□道苦輕下趣□樂劣上天□强識念力能崇道業□

216b27□□廣如疏□撮略引之□僧祇下復簡人道□文有

216b28□兩節□上簡堪能年減亦制□下簡年歲縱能亦

216b29□遮□下文指廣□彼云□八十九十太老□過七十臥

216c01□起須人不聽度□若能修習諸業聽出家(謂作沙彌)□二

216c02□諸根具者以儀相有虧□汚辱僧衆故須簡之□

216c03□文爲三段□初釋緣相□身具等者略示三根□百

216c04□遮者擧其大數□律下指廣□如後具引準下決

216c05□律文□初簡永定□疏云□耳舌意三助道勝也□由

216c06□耳聽法意緣邪正□有疑通決非舌不明□此三

216c07□有缺則不成受□餘下明不定如上所列□相有

216c08□重輕如正問中□下指義□文見上卷□三身器

216c09□中若全未受□容有汚尼賊住五逆□受五八十

216c10□則有邊賊□故云俗已來等□十三難者且通擧

216c11□之□此簡身器唯論造業□但收邊尼賊破五逆

216c12□九種□故云雜過等□非畜初緣收黃形第二攝□

216c13□四相具者□律中裸形著俗服外道衣等□□不

216c14□得受故□五中初示緣相□有願未具□故言少分

216c15□下引律制□言得戒者白四頓發也□得罪者失

216c16□漸次制也□上五次簡從寬至狹□初約諸趣簡

216c17□人□二就人中簡報□三就勝報簡業□四就業淨

216c18□簡儀□五就具儀簡法□又總爲三□前二□報中

216c19□業同前□後二體相形法二同□又約遮難收者

216c20□一三重難無者方成□餘三輕遮有亦通許□更

216c21□自辨之□第二所對結界中初科爲二□初明須

216c22□界所以□故下誡令審悉□則有二種□一明果

216c23□相知集限分□二達是非者究本行事□不然者

216c24□卽反上二□或標相無準□或先結不如微涉疑

216c25□濫□須再結□疏云□捨結極易□何得自輕□斤

216c26□古中初二句明違本制□輒下斥妄行□前篇已

216c27□破故指如上□必下指敎□此緣者或僧難集□或

216c28□疑舊界須出界外故□然大界本制不爲難緣□

216c29□兼須立相□小界反此故判非法□若加大界緣

217a01□相□如□故云無爽□次科引傳卽其事矣□上決

217a02□小界若依下次示戒場□恐後濫用故此引示□

217a03□引勸中初三句通示□言諸師者以傳中所述

217a04□僧伽跋摩旣是西僧例知□皆爾故總指之□故

217a05□下正引□卽梁高僧傳□宋元嘉十一年祇桓寺

217a06□慧照於跋摩重受大戒□駕船江中人問者卽慧

217a07□義□法師難曰□布薩僧事常在寺內□及論受戒

217a08□何出邑外□答下□跋摩語初示所疑□別衆非

217a09□法者或本結時僧有乖別□或今受時界無分

217a10□齊致有別衆□餘下答寺內布薩□夫下答出外

217a11□受戒前云尊重□蓋指此也□脫猶略也□第二能

217a12□秉與下數滿何異□答能秉據僧體□數滿約事

217a13□用□三中分二□初釋緣相□作無軌度名非法□事

217a14□違敎制曰非毘尼□今下遮濫必取應法□昧敎

217a15□寡德多亦非滿□文下二引本制□初明兩位中

217a16□邊分齊如二衣中□所以五人獨言持律者□邊

217a17□地僧少恐不簡練故特標之□非謂中國便容

217a18□濫預□古師錯解如疏委斥□此土邊□本是開

217a19□位□僧旣漸多還遵中制□末世浮薄德學全虧□

217a20□必準本開理亦無過□是知□律制五人持律□經

217a21□開千里無師□非謂無僧□但實行者不易得耳□

217a22□若下決上邊開□得戒謂僧法無缺□得罪卽本

217a23□制有乖□若爾中國五人可同此否□答中本無

217a24□開□不可相例□此下指所出□伽論亦然□第四和

217a25□集文據可解□五中則下二句且括四非□或昧

217a26□綱緣□白讀謹誦皆不成法□故云等也□六中疏

217a27□云□內欣勝法外假勝儀□身心相依如魚有水□

217a28□問與能受中第四何異□答前約小衆容儀□此

217a29□據大僧道具□能所內外豈不明乎□統上六緣

217b01□還歸四種□人法事處單複配之□又前五不具

217b02□定不成受□第六有闕容多諍論□若準祖意例

217b03□亦不成□如後委辨□又準□磨復加一種□謂佛

217b04□法時中□毘曇論云□若至法滅一切結界受戒

217b05□皆失沒故□第三緣者上□旁助□此正因本□必

217b06□須開悟方堪進受□若論發乞合是兩緣□心口

217b07□雖殊希求義一□故合之耳□文下引示□律中佛

217b08□言□敎乞戒而不乞不得受具足□又云□時有强

217b09□與授戒後便逃走還家□佛言□不得强授人具

217b10□足戒□卽無心也□四心境者無別緣相□卽合二

217b11□三相對以論□計有四句□標卽俱如是今正取□

217b12□俱非易解止明二互□初句先引律緣□眠醉狂

217b13□三皆因受已後覺返道□佛□制斷心俱無記

217b14□正缺戒因□無心同上□若準多論通列四心□善

217b15□惡無記及以無心□文收二種□善惡準之□復下

217b16□次句文中略引人法二非□事處亦爾□薩下引

217b17□證□文但明心善必兼境□重心者卽上相應□輕

217b18□心者卽眠醉等敎□無敎者卽是成宗□作與無

217b19□作會釋名義□委在中卷□五中通括前後□具緣

217b20□正加一一無違□方成究竟□初約正受釋□言始

217b21□從者總攝八緣□終至者正納法體□共爲九法□

217b22□下列十緣除初及三□但取八種如下明之□言

217b23□往來者行事出入施造之相□界下二約具緣

217b24□釋□略擧心境以明成否□引證中上列諸緣□皆

217b25□依律本□此但通證□立緣簡辨非無所據□至論

217b26□列相不必全同□初母論中總束五緣不過人

217b27□法□略證所對三四五也□次引多論唯明邊難□

217b28□略證能受第三一緣□然其邊罪律據具戒□論

217b29□通白衣故約三戒□次第明相□初列三受□隨下

217c01□顯難文出破五卽障餘三□中間省略受十不

217c02□得□故云乃至□破八障二破十障一□第論可知□

217c03□然五八戒相不分輕重□還準具戒□殺盜淫妄

217c04□各有大小□酒是遮惡犯則非障□不作和尙者

217c05□設有濫受體非僧故□檢勘中初令準勘□必下

217c06□示簡除□第二正加點示中覆釋所對成法諸

217c07□緣□初指前文且擧二篇□結界足數義同文省□

217c08□方法者總於上二□故下示重意□又解卽此提

217c09□示便爲重明□緣起有十□前取八法□□磨篇云

217c10□八種調理□注□磨中亦列八緣□所以多少異

217c11□者□答一三兩種容在餘時□不定受前事儀次

217c12□第□若爾此何列耶□答未請師前僧須檢問□旣

217c13□請師已義必開導□出沒隨時不妨兩是□問前

217c14□五後十□號爲緣□如何分異□答前則立定綱

217c15□格檢括是非□後謂布列行儀發起正體□所以

217c16□前云具緣成受□後云緣起方便□業疏科云□前

217c17□是約法辨緣□後是就事辨緣□文理極顯□云何

217c18□妄判爲今古耶□斯爲大失知非宜攻□得法中

217c19□初明制受□四律卽四五十祇□文中卽指本律□

217c20□多下二出制意□外道之法但入彼道□便同事

217c21□業無漸次故□問此中不云先受五戒何耶□答

217c22□十是具緣故當此示□五是十緣如沙彌篇中□

217c23□尼□註云□不受五戒直受十戒□得戒得罪卽

217c24□多論云□先以五戒調伏身心□信樂漸增方受

217c25□十戒是也(有人見此不言五戒□刪欲廢之如別所破)□請和尙中初言根

217c26□本者戒從彼生故□承習謂稟學□示導謂軌行□

217c27□生長謂成□德不附嚴師□此三俱喪□引緣中得

217c28□罪者準伽論得戒□請儀中初定處所□前示四

217c29□分文通□古有定執在衆故此決破□疏云□必預

218a01□須受前一年一月亦無傷也□今下據他部對

218a02□衆□次引僧祇示請詞之異(五分亦爾)□下引五分明致

218a03□敬之極□請詞中初明具儀□如上者指前十誦

218a04□旁下明敎導□種種者應更接前若無此人等

218a05□語文下出詞句□準疏分五□大德念者請專意

218a06□也□爲和尙者明所祈也□願爲作者慈副本望

218a07□也□我依受具者三學由生也□慈愍者已述所

218a08□懷惟聽許也□答法中初示須答之意□四下出

218a09□答詞□疏云□初可爾者總領請詞許爲師也□又

218a10□云□可是答諾下流□爾是應酬上位□準此但答

218a11□云可□敎授汝者非但事攝□有法弘訓也□淸淨

218a12□者宜重戒本攝持三業也□莫放逸者諸過之

218a13□源由行放逸□當攝情根遠五欲也□準疏四句

218a14□共成一答□初是許詞後三相攝□不同古解隨

218a15□一成答□今時行事多不依用□妄□浮言殊無

218a16□軌度□下文者卽增五中□彼云□有五法與人依

218a17□止□若言能若言可若言是□若言善自修行若

218a18□言不放逸□復有五法與人依止□若言善哉若

218a19□言好□若言起若言去□若言與依止□二五共十

218a20□種也(舊記指師資篇非也)□釋疑中答有三解□初改轉者遠

218a21□行返道死等緣也□又下約法異□或下約德闕

218a22□故下總結三義□十具各請故云二對□請二師

218a23□法標示□中彼論但有請十戒□梨法□非巧勝

218a24□者彼云□大德憶念我某甲從大德乞出家願

218a25□大德度我出家憐愍我慈愍故□例通者和尙

218a26□一法兼請二師□但改名字故□請□磨中初具

218a27□儀□二敎示□三正說□敎授法中分三同上□後請

218a28□七證□立請中初標定□以下示義□言非獨者疏

218a29□云□據成□磨合衆齊功□豈獨三師偏受其賜□

218b01□十誦正則者卽上引云□一一禮僧已然後請

218b02□之□驗知□非局猶非明文□故云理例□則下推

218b03□益□斥世中初正斥□若下顯功等□可下令準請□

218b04□亦應具儀至七師前總請□旁人敎云□以□磨

218b05□法非是獨秉□必須此人證無錯謬□若論發戒

218b06□功與三師齊德□故須請之□法中但改尊證□或

218b07□云七證爲別□必下遮濫□七證之外不煩盡請□

218b08□料簡十師弟子知中初引示□此卽四句中一

218b09□句□如足數具引□如下準判□具知者卽上三種□

218b10□餘下例準□互知中初約二師□所牒者□磨緣

218b11□中□和尙□故若下次明十師□不共住者不入

218b12□□磨僧中□此語簡絶一切犯重之人□故云知何

218b13□不該□該猶通也□決犯中初示文缺□準下義判□

218b14□十師相知局約四重□白停僧殘得預數故□弟

218b15□子知師則通諸篇□故云乃至等□知下責强受□

218b16□旣下誡揀擇□文下律云□彼不選擇人受依止□

218b17□而師破戒見等□佛言□自今已去不得不選擇

218b18□師受依止(準明和尙)□階漸中初通指□準增五中列二

218b19□十六箇五句□今略引之□有五法不應授人大

218b20□戒(無戒無定無慧無解脫無知見□又云□復有五法□應授人大戒□卽反上五句□下諸五句皆爾)□復有

218b21□五法(自無上五□復不能敎人令住此五)□復有五法(不信不□無愧懈怠多忘)□復有

0218b22□五法(不知增戒增定增慧□不知白□不知□磨)□復有五法(不知威儀戒□不知增淨行□不知

0218b23□木叉戒□不知白□不知□磨)□復有五法(不知犯□不知犯懺悔□不知犯已懺淨□不知白□不知□磨)□

0218b24□復有五法(不知有難□不知無難□不知白□不知□磨□不滿十歲)□復有五法(不能敎人

0218b25□增戒增心增慧□不能作瞻病人□不滿十歲)□復有五法(不能敎弟子威儀增淨行增木叉□不能令捨惡

218b26□見□不滿十歲)□復有五法(不知犯不犯輕重□不廣誦二部毘尼)□復有五法(不具持木

0218b27□叉不多聞□不能敎弟子毘尼毘曇□不滿十歲)□復有五法(不具持木叉□不能敎弟子毘尼毘曇□復不

0218c01□能敎捨惡見住善見)□復有五法(不能敎弟子毘尼毘曇□不能敎捨惡見住善見□不樂住處□不能移□

218c02□有疑不能開解)□復有五法(四法同上□五不滿十歲)□復有五法(不知木叉□亦不能說□

0218c03□不知布薩□不知布薩□磨□不滿十歲)□復有五法(不善知犯□不善知犯懺□不善入定□不知出定□不

218c04□滿十歲)□復有五法(不知犯不犯輕重□不滿十歲)□復有五法(不具持木叉□不多聞□

0218c05□不能敎弟子增戒□不能瞻病□不廣誦二部律)□復有五法(不具持木叉□不多聞□不能敎弟子增戒學

0218c06□捨惡見□不善誦律)□復有五法(三種同上□四不樂處不能移□不堅住毘尼)□復有五法

0218c07□(不具持二百五十戒□不多聞□不能敎弟子增戒學□有疑不能解□不能斷諍事)□復有五法(第三不能

218c08□敎弟子增定學□餘四同上)□復有五法(二不能敎弟子增慧學)□復有五法(二不能令

218c09□增威儀戒學)□復有五法(二不能敎增淨行學)□復有五法(二不能敎增木叉戒學)□

218c10□已上總一百三十種□十下別定□二下明二師□

218c11□多已五歲卽師位故□餘下卽七證也□通簡中

218c12□初勸取宿德□碩大也□[□-巴+(日/(句-口+匕))]高德重久而彌固□故

218c13□云生善於後□五百問下和尙不滿□了疏中諸

218c14□師階級威儀同上□餘□增加□不共床者通明

218c15□九師□引此二文意取高[□-巴+(日/(句-口+匕))]□然須具德兼更老

218c16□成□寡德多年何足可取□問少多旣別□如何取

218c17□正□答若依制限須準本宗□幸有耆年宜用了

218c18□論□□意在此□故旁引之□三發戒緣□□意中初

218c19□引論明須師敎□說法語略總下境心□言開解

218c20□者解卽是智□戒法深廣非智不剋□一切境者

218c21□卽情非情□問慈愍一切全非小行□答善戒經

218c22□中七衆所受爲菩薩方便□業疏云□向不緣慈

218c23□如何容大□意在後也□增上卽上品□就下準文

218c24□生起□以論語通未足開導□識境發心納體正

218c25□要不可粗略□故須約義廣明體量□學者至此

218c26□必須深究□多見誦語以盲導盲□二俱墜陷寧

218c27□無畏乎□問所以須示境者□答衆生造惡由迷

219a01□前境□惡業旣因境起□善戒還從境生□是制法

219a02□之所依□爲發戒之正本□若不明境將何用心

219a03□持此廣張深有遠致□問戒本防心何須制境□

219a04□答機分大小敎殊漸頓□大機達境唯心直從

219a05□心制□卽菩薩戒也□小機謂境異心□故從境制□

219a06□卽聲聞戒也□敎雖制境理實制心□權巧方便

219a07□於□彰矣□示境中初科□初二句總示戒量□由

219a08□下明戒遍所以□境本無惡惡心該遍□故名惡

219a09□境□戒發所因卽指諸境□謂□惡心遍戒境卽

219a10□遍□若下正列境相□初三句指廣□疏云□有師別

219a11□出一卷戒方便相□每至將受依說引化□未詳

219a12□何人其文已墜□諒亦無他止是展演情非情

219a13□耳□必欲委列何□三十餘紙□束廣從略亦不

219a14□出下兩行之文□要下撮示有三□情非情者此

219a15□二總攝十界依正□二空下五句別擧二寶□據

219a16□情非情攝境斯盡□爲遮疑濫故須別示□上句

219a17□明化相法也□佛說四諦卽攝世及出世凡聖

219a18□因果□苦集道三名有諦□滅卽空諦亦名眞俗

219a19□二諦□次句理卽理體法也□異上空諦是敎攝

219a20□故□佛下三句卽住持二寶□問此□非情何須

219a21□重擧□答恐謂聖境非戒緣故□問化理二法云

219a22□何發戒□答疏云□俱有損壞毁謗義□故如提婆

219a23□破法之類□問化相不明佛□住持不言僧者□答

219a24□□情收故理中佛僧俱無別體□所以可知□三

219a25□地水下二句別擧六大□上五非情後一是情□

219a26□風空及識境相難見□故復示之□如盜戒說□

219a27□又復須知隨戒多別□如□殺等□單情境也如

219a28□掘壞□唯非情也如盜妄等□則兼二種□謂盜

219a29□分四主物兼六大□妄對所□復規利養□法下

219b01□總結□言法界者若就敎限則局三千大千□今

219b02□從圓意須論十方法界□無作之體稱境而發□

219b03□等法界量故云□是戒體(古記云令云戒境□又云此是□能領心體□誤之甚矣)□

219b04□引證中初證有情□薩下二證非情□非情境廣□

219b05□且擧地塵示其多相□卽下復引四物轉證□善

219b06□生五種前後離明□若復細論飮食衣服房舍

219b07□臥具□常住現前四種僧物□行住坐臥俯仰

219b08□威儀□大小便利一切作務無非制法□所謂森

219b09□然萬境何事非持□若不爾者豈名具足□若不

219b10□先發行自何生□故知□受前預須委學□沙彌建

219b11□位正存於此□今時昧敎誰復知之□顯德中初

219b12□科□初引示□凡戒因行佛戒果德□凡聖優劣實

219b13□非相擬□一往且望淸淨義同故云齊德□以下

219b14□就人顯勝□善法聚者攬無邊戒法□歸無盡識

219b15□藏成善種子□作聖道基□無始惡緣□俱爲戒

219b16□善變有漏苦報□卽成法身□我等云何不自珍

219b17□敬□佛恩深重粉骨難酬□苦海導師朽宅慈父

219b18□願從今日盡於未來□竭力亡身常贊三寶□廣

219b19□度群品少答聖慈□不下擧毁破校量□初正明□

219b20□依下引證□經據犯重故曰死人□如僧網具引□

219b21□四喩中略眼藥喩□故云等也□偈中上半擧喩

219b22□下半合法□瞻蔔此云黃花花小而香□西土所

219b23□貴故多擧之□有毁戒者見此言相似順愚情□

219b24□妄自矜誇謂犯猶勝□此乃一途引接隨時之

219b25□義□聖制令受意在成持□卽下文云□寧起行用

219b26□不須願求□又云□若毁佛戒不如不受□敎旨甚

219b27□明愼勿錯會□勸受中初□前□勸□卽以破戒

219b28□無戒比校損益□智下引證□前引釋論雙證損

219b29□益□卽蓮花色足勸化婦女□出家之語如中卷

219c01□引□後引大經□但證其損□文明極有勝報尙爾□

219c02□餘凡可知□往謂昇天□返卽入惡□結勸中隨機

219c03□者須觀利鈍所宜廣略□大論示導取解爲期□

219c04□浮謂不重昧卽不明□薩下引示得否□由心重

219c05□輕誡令策進必使開解□心量中如諸律論□多

219c06□言上品□前引多論但云增上□彼論又於五十

219c07□具中各分上中下心□則爲九品□然是通論心

219c08□之濃薄□亦不明示三品之相□此中欲令受者

219c09□知心限量□故約文義次第明之□獨此精詳□餘

219c10□皆不述□勸發中唯言上品□故知□中下非是正

219c11□意□爲顯上品令知優劣□若下毘曇所明□有一

219c12□羅漢戒是下品□年少比丘□得上品□皆由最

219c13□初發心有異□乃至者始從凡夫終至無學□歷

219c14□諸階位更不增長□或云□受體是定□隨行有增□

219c15□或約作戒永定□無作通增□□具如後□下品中

219c16□毘跋律藏錄不出□言求道者所期果也□救衆

219c17□生者所修行也□然雖救生行有深淺□一不害

219c18□彼命□二以法開導□三令得究竟度□前不得後

219c19□後必兼前□約義推之初但護命不令得脫□卽

219c20□二乘心□前云求道正據小果□中品所修以法

219c21□開解□自他兩利度非究竟□卽小菩薩□雖期佛

219c22□果行處中間□望前雖勝比後猶劣□上品引導

219c23□令至涅槃同歸佛道□卽大菩薩行□準沙彌篇

219c24□三位配之□恰然符合□學者至此宜須明辨三

219c25□心所期行果分齊□舊記解釋但述名言執卷

219c26□討尋殊無緇素□故當剖析不可籠通□中品

219c27□中初明期果□須約佛乘□解下期行明兼兩

219c28□利□津梁是喩□衆生墮疑故受生死□能爲開解

219c29□令彼得度□生死如津我身如梁□法喩可見□上

220a01□品中初明自利行□又下明利他行□令法下明

220a02□護法行□初中發心受者卽今正受比丘戒也□

220a03□爲成下明遠期也□上二句大乘三學卽因行

220a04□也□下句求大涅槃卽圓果也□三聚戒者出纓

220a05□絡經□聚卽總攝爲義□小乘七聚從敎以論□菩

220a06□薩三聚攝行斯盡□一攝律儀戒(律儀禁惡□結業煩惱究竟斷故□卽止

220a07□行也)□二攝善法戒(世出世間大小修證究竟修故□卽作行也)□三攝衆生戒(一切

0220a08□含識究竟度故□卽四攝行□謂布施愛語利行同事□亦名饒益有情戒□此三須配三脫四弘三身三德□如別所明)□

220a09□三解脫者雖是觀慧非定不發□卽定慧二學□

220a10□絶縛證眞由此得入□故號三解脫門□然名通

220a11□小敎今對三聚□須局大乘□一空解脫門(卽性空也)□二

220a12□無相解脫門(卽相空也)□三無作解脫門(卽唯識也□亦名無願)□懺篇

220a13□三觀別配三位□此明大行須約圓修□泥洹果

220a14□者名亦通小□取大可知□問今此所受爲卽三

220a15□聚□爲非三聚□若云卽者後須更受菩薩戒不□

220a16□又復大小混亂如何分別□若云非者戒從心

220a17□發□旣發此心那非此戒□大見錯解□故特提示

220a18□使自求之□次明利他□此法卽上因行□涅槃卽

220a19□上果德□三護法中自利利人傳傳相續□佛種

220a20□不斷故得久住□深慮詞繁略示梗槪□所謂書

220a21□不盡言□言不盡意□自非經遠優柔積習□淺識

220a22□□心何由可解□餘廣如疏□結勸中二□初擧況

220a23□以勸□言邪想者凡夫結惑□全在未見正理異

220a24□所動作□皆是邪倒亂心事□善容有退沒□所以

220a25□然者如多論中凡夫感戒具有四過□一□下

220a26□有羸□二容退道法□三容變二形□四邪見斷善□

220a27□內凡已去分見眞理方無此患□初心薄地非邪

220a28□而何□尊尙謂心不崇重□智論下引證□彼明世

220a29□界語言有三□一邪二慢三名字□是中二種不

220b01□淨□一種淨□凡人具三(□擧前一必兼後二□下亦同之)□見道學人

220b02□有二無邪語(□擧三果以收初二□愛未盡故猶有慢語)□聖人唯一無邪

220b03□慢(見愛永斷□隨世假名)□如下二約自知以勸□良以無作假

220b04□作而生□旣非心色無由表示□必約能領顯戒

220b05□優劣□前明上品所期遠大□所納之體定知□增

220b06□上故云有分齊也□故下引勸卽律序偈□疏云□

220b07□相召爲佛子□卽是此文□勤求者謂能受心□禁

220b08□戒本者卽所納體□然與彼文語有少異□偈云□

220b09□如人欲度河用手及浮囊□雖深無沒憂□便能

220b10□到彼岸(上偈擧喩□下偈合法)□如是諸佛子修行禁戒本□終

220b11□不□邪流沒溺生死海□釋疑中前明上品□越敎

220b12□乖宗故須問釋□答中初二句標示□言義當者

220b13□則顯敎宗□本非是大有義相當□卽如下引□疏

220b14□云分通意亦同此□戒下委釋□初引義例□律下

220b15□指廣□疏中總列五義云□相召爲佛子(文如上引)□施

220b16□生成佛道(如此所引)□沓婆厭無學□捨財用非重□塵

220b17□境非根了□此皆誠例也□光師下攀古例然□彼

220b18□所判太成通漫□文雖引據意不全取□四分是

220b19□大□將何爲小□卽應梵網體行全同菩薩聲聞

220b20□二戒無別□定知不爾□是以祖師所立語意從

220b21□容□義當分通深符敎旨□待至中卷□更爲詳明

220b22□(今亦有人直判爲大不識敎限□妄自云云)□問上品心者爲全是大爲

220b23□分通耶□答扶成本宗□分通義耳□問分通之義

220b24□出自何人□答如來立敎被此機緣□部主深知

220b25□還符佛意別立成宗□是以前後律序法正所

0220b26□安多伸此意□豈不明乎(有人妄斥南山不合立分通義□寡陋之識何足議也)□

220b27□結告中牒上二科誡令早示□使下二句卽上

220b28□心境□心須念念無間境必法法無昧□毫差卽

220b29□失可不愼乎□今時昧敎事同兒戱□乍登壇上

220c01□心志驚惶□況師授昏冥但知學語□自無所曉

220c02□將何示人□豈非宿業所追□致使此生虛喪深

220c03□須責己期遂將來□虛浮者以臨事倉卒多容

220c04□舛謬故□第四緣文據中初科□初引律文上示

220c05□如非□界外不名受者疏云□此通白四之時□今

220c06□約時緣界外無失□恐下顯意□上二句釋不聞

220c07□處□猶下釋見處□復引五分轉釋非法□言起過

220c08□者彼因比丘借他衣□□受已送還諸比丘令

220c09□共乞食去□彼言□自無衣□佛不制我莫借□故

220c10□比丘白佛因制□次科初示處□今下指時事□壇

220c11□經云□戒場內東階設席擬問遮難是也□以見

220c12□前云若在界外不名受具□故云順上文也□僧

220c13□祇不言內外□故知兩通□不近不遠望僧坐處

220c14□爲言□儀式中反披衣者示□相故□及下合有

220c15□捉字□五中引緣可解□作法中初文爲二□初出

220c16□他部□和尙白告□或是彰異或令旁取□下引本

220c17□部正明今用□和僧中初正問答□如下明總別□

220c18□四答者卽別答也□初答如上二召入(云召沙彌入衆單白□磨)□

220c19□三對問(云對衆問難單白□磨)□四正受(云授具足戒白四□磨)□總答中前

220c20□後四法無非受戒□一言總收□□用總答下無

220c21□別問□乃至等者雖通多人可盡日夕□然於行

220c22□事或容停止□義非連續相涉疑濫□必欲準行

220c23□且通一坐□今諸州郡年別開壇多人倂受□反

220c24□用別答□理雖無害事成繁重□餘文可解□六出

220c25□問所以中□恐在衆者謂正問時□安審者或約

220c26□能問委悉□或是所問詳緩□言通兩釋□廣辨中

220c27□初□由□有得不得如下自明□令下顯意□上三

220c28□句令能問知法□得不無昧故云明斷□使下令

220c29□能所俱解□若下示非□卽擧中邊不足爲例□預

221a01□敎中初引制□故下明須解□應下明先敎□此下

221a02□遮疑□據論賊住同法方成□必讀□磨理應非

221a03□障□此由古執問難不取相解□猶恐妄計同於

221a04□□磨□不可預讀故一往遮之□下文正明賊住□

221a05□卽引四分□一二三人及衆僧所共作方成□或

221a06□可因讀後聞易解□就深防爲言□安布中律因

221a07□脫衣□恥□佛言□自今已去聽問十三難□卽列

221a08□其相故云但問等□至敎授出衆戒師對僧兩

221a09□列問法□但問十六遮故云及論等□今此合之

221a10□難在遮前□故云義準等□能問中體謂大體卽

221a11□本意也□一一具者謂列名顯相簡辨是非也□

221a12□不同等者疏云□有師解云□夫受戒法作法令

221a13□誦□但應依文十三使足□答道無者便卽得戒□

221a14□何須解義□祖師卽引捨戒中邊不解不足僧殘

221a15□□語不解不犯□相□難破□此不委明略斥之

221a16□耳□初釋邊罪□從喩爲名□文中備釋□前依本律

221a17□且據具足□下準多論通前四戒□皆號邊罪□然

221a18□俗戒中大小通制□準僧篇聚定約大重□所以

221a19□具戒須云捨者□犯重不捨自號二滅□欲明成

221a20□障故約捨來□後三犯卽障戒□不論捨與不捨□

221a21□二明汚尼□定淨穢中初示通濫□卽律本云□汝

221a22□不汚比丘尼耶□五十皆爾故云等律□故下二

221a23□明簡淨□前引時事□下文準用□此下出彼所據□

221a24□初果三界思惑全在二果□欲界思惑未盡故

221a25□此二聖猶受染樂□凡夫總收內外薄地□問必

221a26□不受樂前境不壞□成障戒不□答汚壞成難從

221a27□能得名□但取慢辱不論前境□上論受樂□爲簡

221a28□初中後人成不成耳□三果欲界思盡四果□結

221a29□使俱亡□此二必無染樂□故知下雙決□餘犯中

221b01□觸八二戒尼通夷重□恐謂俱障故引簡之□文

221b02□中若摩觸爲一句□下二句明八事□上句約八

221b03□人共成□下句約一人獨作□準疏八尼合作八

221b04□人□傳寫誤也□彼律問云□頗有汚尼未受戒者

221b05□應受□已受不應滅□耶□佛言有□若以身相觸

221b06□汚尼是□又問□頗有汚尼人得與受戒耶□答有

221b07□若八人以八事汚尼□尼名汚八人不名汚□又

221b08□復一人以八事汚尼□尼名汚是人不名汚□令

221b09□下二句總結二戒□八事具如尼篇□雜相中論

221b10□文三段□初簡下衆□若下明通三道□據本成□

221b11□不勞此示□爲遮疑濫謂餘非障故□若下辨形

221b12□服□義決中初正決□上言自著不障□不約知與

221b13□不知故須兩判□但下遮濫□恐謂前境淨穢亦

221b14□同形服□約知不知故特簡之□下文指廣□義□

221b15□第一業疏第三疏云□有師言□但是具戒何論

221b16□淨穢□陵辱慢重故障出家□乃至祖師云□宜用

221b17□僧祇□明判淨穢是也□壞比丘中答文□初句判

221b18□定尼下例決□彼問云□汝不犯淨行比丘耶□言

221b19□事希者出僧中略意□故下引文決□欲具問云□

221b20□汝不盜現前僧物不□於六親所比丘比丘尼

221b21□所行不淨行不□父母師長有病棄去不□不殺

221b22□發菩提心衆生不□總示中俗人須約未受五

221b23□八者□三明賊心□法財非分詐竊歸己故以爲

221b24□名□引示中初引本緣□律因波羅柰國穀貴□有

221b25□一年少外道□見佛及僧多得供養□卽自剃髮

221b26□著衣持□□入衆中食□諸比丘窮問□彼乃自言□

221b27□佛因制斷□若下判成不初明偸形□未出家者

221b28□謂十戒也□未受者卽具戒也□不應受者約前

221b29□知也□已受得者據後知也□律具云□若至一比

221c01□丘乃至僧所□不共□磨說戒□若未出家受具

221c02□戒□不得與出家受具戒□若已與出家受具戒□

221c03□聽卽名出家受具戒□文剩者字去之卽義顯□

221c04□曾下明偸法□正是難位故令滅□□前但同遮□

221c05□縱僧預知違制得戒□決通中前引律文□下示

221c06□義決□上文但云一二三人不明衆□但須以義

221c07□定□餘和合者如說恣告衆和僧立制等□他部

221c08□中善見三種□號偸形□若據第二正是盜法□

221c09□所以疏中但言三種(或恐寫誤□一字合在偸形字上□則同義□)□或可稱

221c10□夏受禮□濫大僧形故通標耳□初明偸形□言

221c11□利養者須約二種現前僧物飮食供設是彼所

221c12□希□義無不受□所以下云爲饑餓故是也□二偸

221c13□和合者律唯約法□論通四種□加臘禮利□成

221c14□障戒故疏問云□偸和合者應在□磨□何以文

221c15□中具列夏等□答夏次禮儀及信施等□□是僧

221c16□家六和表相由有戒□故便有夏次等□以盜戒

221c17□相令他信之故也□若偸下判斷得不同前四

221c18□分□引五百問別證受禮□料簡中初科爲二□前

221c19□示本津言通□依下次引僧祇決正□初明偸

221c20□法□彼云□沙彌潛身床下盜聽□初中後語者卽

221c21□攝□磨言相始終□俱記成障□不具不成□文雖

0221c22□約記義須明解(古記云□作白爲初五篇爲中略敎爲後□此釋甚謬□說戒可爾□若單作□磨約何

221c23□分耶)□若凡下明偸形□反之謂經布薩也□問不聞

221c24□□磨但聽戒相爲成障否□答此有二別□若身

221c25□在衆妄同僧列□但聽卽成不必□磨□若論潛

221c26□聽必約□磨□若但聞戒義應非障□卽前文云□

221c27□不秉□磨皆不成難□又如疏云□偸和合者

221c28□應在□磨□若爾何以僧祇云說戒時論何事

221c29□耶□答以說戒時必作□磨故□若爾何以說

221c30□戒遣未具者□答恐生輕易不論障戒如戒疏

222a01□云□下衆無知多生慢習□制令耳目不屬則

222a02□重法□尊人生其欽仰□準知□簡出意令尊重□

222a03□且如大尼亦遣豈慮障戒耶□問私習秉唱

222a04□未具忽聞□及未受前曾披經律□因讀□磨

222a05□了知言義成障戒不□答準前後文□論僧中

222a06□正作□詐竊成障□安有讀文而成障戒□如前

222a07□善見偸僧和合□屛唱私讀僧和安在□以義

222a08□斟酌定非成障□前云□此非□磨不犯賊住□意

0222a09□如上解不可專執(古記□云成難□古來高僧多有在俗先披大藏□今時信士多亦如之□若

222a10□皆障戒無乃太急□學者詳之)□年不滿中伽論經布薩者謂□知而

222a11□故爲然亦須準聞解以判□次四分中以年不

222a12□滿及法不成疑惱他人□卽制提罪□今引不犯

222a13□開語中文□受者二字綴上讀之□文擧二事不

222a14□滿可解□言作法者謂□作白□磨不成□非法別

222a15□衆也□有知等者謂□知實不滿及非法□恐後疑

222a16□悔受利養禮敬□語彼令知還本處□受戒故引

222a17□此□反明本受不得□輒受禮利則爲賊住□同伽

222a18□論也□尼捨戒來不偸形法□據非賊住□但由佛

222a19□制尼無再受故違捨之□望前在道卽同盜法□

222a20□故名賊住□與前雖異約過顯同□四破內外者□

222a21□律因裸形外道與舍利弗論義□便謂沙門釋

222a22□子智慧聰明□後見跋難陀卽從出家□問跋難

222a23□陀義而不能答□彼卽休道□比丘白佛□佛言□自

222a24□今已去聽與外道四月共住白二□磨□先與

222a25□剃髮受十戒□後作□磨(此制試初來外道□非破內外者)□後又有

222a26□一外道□□四月試卽得正信□佛令便與受具□

222a27□前裸形聞已復來出家□佛言□此壞內外道者□

222a28□於我法中無所長益□從此制斷□所言破者邪

222a29□正兩見俱壞故□疏云正取破內兼實破外是

222b01□也□示名相中初投重來兩番破外□受竟反還□

222b02□卽是破內□又須定約具戒爲言□若受十戒破不

222b03□成難□彼下出障所以□引制中因前破內故制

222b04□令試初投之者□若破內外卽是永障□豈復試

222b05□耶□人多錯解故曲示之(準沙彌篇此卽長含廢敎□疏中亦令依彼□然須觀機用

222b06□舍□未可全廢故此出之)□問中意謂但令在衆□可驗順違□而

222b07□律文中未與□磨□先須十戒制意難顯□故問

222b08□申之□答中二意可解□結略中此土黃巾或有

222b09□信樂宜準前法□律廣明者先令剃髮大與十

222b10□戒□應至僧中乞法云□大德僧聽我某甲外道

222b11□從衆僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共

222b12□住三說僧□卽安彼著眼見耳不聞處□作□磨

222b13□云□大德僧聽彼某甲外道今從衆僧乞四月

222b14□共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外道四月共

222b15□住白如是(□磨準作)□彼行共住竟令諸比丘心喜悅□

222b16□然後與受具戒□五黃門者疏云□黃是中方之

222b17□色□昔刑其勢號曰□人□以衛中禁之門故曰

222b18□也□通列中生謂生來卽是□□如下釋□餘三可

222b19□解□分截中初句指事□若下正判上明都截成

222b20□障□今下反顯少分不成□截根之人色心隨變

222b21□故約未改□必已改者少分亦障□小罪者卽下

222b22□云依篇懺是也□都截中二文□明比丘□蓋準

222b23□已受例決未受耳□本律四種上三緣壞下一

222b24□□壞□不下點下一種不簡都分□五分初引緣

222b25□起□乃至者略自截之語□應截者欲情可治故□

222b26□不應截者報色無記故□卽四十二章經云□若

222b27□斷其陰不如斷心是也□告下明佛判□諸文都

222b28□截□制□滅□唯此五分□有少留之開下令準

222b29□之□依篇懺者自害身分□犯重偸蘭殺方便也□

222c01□準下例決□已截謂都去少□留者準前□勘者卽

222c02□心性未改等□餘部卽取五分□本部都截定不

222c03□得□故疏云□四分無文可準例也□三殺中六七

222c04□違恩□第八違福□及下第九卽障他正道□第十

222c05□兼違恩福□五皆違反中極總號五逆□若有犯

222c06□者必墮阿鼻□亦號五無間業□二逆中破僧名

222c07□濫□故兩分之□破法輪者立邪五法□盡形乞食

222c08□納衣樹下不食□鹽及魚肉□破如來四衣八

222c09□正□犯上品蘭□破□磨者一界兩衆俱時作法

222c10□犯中品蘭□十出血者耆婆治病□針刺出血生

222c11□梵天一劫□調達推山□石傷足墮阿鼻一劫□

222c12□故下正問加惡心簡之□此下總示□唯佛世調

222c13□達造此二逆餘無能者□疏云□破法輪逆今時

222c14□微有(西土猶有調達之黨□此土亦有邪見滅法)□又引古解□毁形損像或

222c15□有血光□入逆攝□又云□不須血光但論惡心□

222c16□損是逆例□祖師云□故引示之□可斟酌矣□非人

222c17□中且示鬼神□須通四趣(天修鬼獄)□律下引證□必取變

222c18□化方在問□攝四分但列三名而已□五分因修

222c19□羅厭患老死化作人形□受戒後往居士家食五

222c20□百分食□招譏故制律□文略擧二趣三部□餘必

222c21□須具□阿修羅此云非天□以多諂詐非天行故□

222c22□□□婆此云嗅香□亦名食香□畜生中同取變

222c23□化□故亦前科□律下引證□卽善見龍王厭身化

222c24□爲外道□出家受戒已因睡現本形□佛卽制斷

222c25□如文所引□龍爲緣起餘畜皆然□轉問中初明

222c26□問意□脫下敎改轉□如下自出也□脫猶忽也□二

222c27□形中初示相□善見三種□一能自受胎復能今

222c28□他受胎□二但能自受□三但令他受三□是難□

222c29□皆二形故□若下以失況受□卽四捨中一準疏□

223a01□三障收者黃門愛欲多煩惱障收□又不能男

223a02□亦報障攝邊□尼賊破五逆九□業障□非畜二

223a03□根三是報障

223a04□次辨遮中初科□初句指前而下□廣□指受

223a05□法者彼有一百四十餘種□前後雜列□今依六

0223a06□根括示□眼根二十三(靑黃赤爛紅黃赤色□或靑黃白□水精□極深三角彌離□大

0223a07□張□盲尖出斜突瞋怒□一眼門眼眼瘡)□耳根有一(聾也文不明鼻)□舌根有二(啞及具二)□

223a08□身有九十七□髮毛有六(髮□□靑黃白無髮無毛)□頭有十七(象馬

0223a09□駱監牛驢□□羊白羊鹿□蛇魚鳥等頭二頭三頭多頭尖頭蟲頭)□顔色有七(一切靑黃黑赤白或駁或

223a10□班)□口有六(鋸齒無齒喉戾□□缺無舌截舌)□形相二十六(前突後突前後突□內曲

0223a11□外曲內外曲□太長太短如女身□婦女[跳-兆+□]蟲身□捲足指跛曳脚一手一脚□一耳無手無脚無耳□一卵無卵[病-丙+頹]曲指六指

0223a12□□指)□病患二十三(患瘡死相現□癰氣病疾病□吐沫常病疥□瘡當臥不轉老極□乾□男根病左

223a13□臂壞右臂壞風病□熱病澹[病-丙+陰]病癖病□內病外病內外病)□截壞十二(截手截脚截手脚□截耳截鼻截

0223a14□耳鼻□截男根截卵截根頭□截臂截□截指)□意有三(不知好惡多諸苦惱□顚狂五根共百二十六□幷下雜

0223a15□遮共百四十餘種)□雜類二十餘(不稱名不稱和尙名□不乞戒著俗服外道服□莊嚴具眠醉裸形

0223a16□瞋□無心有名籍□避租賦官人資債奴□衣□年歲父母不聽五病等)□皆言下總示得不

223a17□如後□三遮中據無衣□應合同科□然非明文

223a18□容多異解□今師義判故在後列□問據定不發

223a19□何不名難□答名可改稱年容待滿□非同永障

223a20□不在難收□年不滿者須論胎閏頻大布薩增

223a21□不滿者□五分中初列是遮制僧輒度□或下次

223a22□明非遮□制僧作難□僧祇多種大同四分□略擧

223a23□七相□雀目卽屬盲中□聾人下準彼合有啞者□

223a24□下科牒解必應寫脫□□音□不能行也□尻苦

223a25□高反臀也□鞭瘢音盤杖痕也□凸起也徒結反□

223a26□凹陷也烏洽反□印瘢今謂雕靑也□獸形彼云□

223a27□作種種鳥獸像□侏儒短人也□彼律諸遮皆以

223b01□不應等語別別結之□今此總括故云一切等□

223b02□明得不中初示四種總結之詞□彼文遮難四

223b03□結□同□唯以應驅不驅簡異□下文等者如云

223b04□若不稱和尙名□不稱受者名不稱僧名□不名

223b05□受具足□諸遮之下皆有此語□餘三卽是前科

223b06□總括文也□是下正簡□是中者卽指彼律□辨遮

223b07□中初示兩結□彼律凡應法者則名受具□如波

223b08□離問佛□一和尙一戒師一衆得□受不□佛言

223b09□如是二三人亦得□受□是名受具足□餘皆例

223b10□爾□若是遮者則云不名受具足□若與出家者

223b11□越毘尼此語通含□故云何妨等□如下引示有

223b12□二□初明通得不得□又下示一向不得□初中啞

223b13□等者等取盲聾□彼云□盲者眼一切不見(此卽不得)□若

223b14□見掌中文□雀目得與出家(此同如法)□聾者不聞一切

223b15□聲(重者)□若聞高聲得出家(輕者)□鞭瘢凸凹(重者)治與皮

223b16□不異得出家(輕者)□彼律啞中不示輕相□必取似能

223b17□言者□例上盲聾重輕兩別□淸淨共住者卽指

223b18□得與出家之語□上明通得□文云下示不得□次

223b19□一向不得中遣書下彼有遣印手字□今此合

223b20□之□謂寄書受也□擧手作相者無言求乞也□彼

223b21□無擧手字今加以助之□不現前者身不至僧□

223b22□如是等者彼云不問(不問遮難)□前人不欲(無心受也)□非法不

223b23□和合□衆不成就白不成就□□磨不成就□若一

223b24□一不成就不名受具足□前下覆點重者□盲聾

223b25□等亦同□十誦伽論重輕得不同上僧祇□衣□

223b26□中四分□因無衣□者受具已□諸比丘語令入

223b27□村乞食□彼言我無衣□因制□又有借他衣□

223b28□受戒已□其主還取裸形羞□□故制不得□若欲

223b29□與衣者當令乞與□不與者當與價直(此約永賣方成□今有暫

223c01□賃還同假借)□下引五分轉證借者□旣令主捨成己物□

223c02□故卽同四分當令乞與也□多論中初標定得

223c03□戒□論下引文反難□意謂無旣得戒復何須制□

223c04□答中三義顯本制意□別非專受戒□故內德者

223c05□不出慈悲解脫□愧也□決判中部別者疏引

223c06□難云□如無和尙不可從彼□必下謂□緩急條別

223c07□不可通用□彼宗無和尙著俗服等□開成受

223c08□在敎大緩□四分不爾立法有儀□況受戒事

223c09□大□義無輕略故令準急也□斥例中準疏古有

223c10□二解□一云□依多論十誦縱無亦開得戒得罪

223c11□(上科已破□但不標古)□又有人云□若無衣□全是非法□若借

223c12□得者當時是有□義準破戒和尙四句□卽今所

223c13□斥□初引古□此下正斥□疏云□得不無文凡情難

223c14□信□幸依聲敎則無戒也□父母中律因身子輒

223c15□度羅云□淨飯王白佛因制□上引善見餘方通

223c16□許□下約僧祇明簡親疏□然彼西土多諸小國□

223c17□同此古來隨方割據□今時一統四百餘州夷狄

223c18□不通□事亦希有準文約國□於時非要縱有亦

223c19□希□且約一國須問聽不□但此間風俗篤奉僧

223c20□伍□多由親捨勘有此遮□自來者世有孤窮投

223c21□人爲父□養兒者始生□孺從他求美負債準

223c22□得者容有償他□約事非重據云不應□僧應有

223c23□罪□但由西土負債出家王所不理故須結犯□

223c24□此方不然有戒無過□奴中初文祇律五種□上

223c25□三屬主義□强下二則弱故兩分之□此間投法

223c26□多是良人□事亦稀也□次科初指時事□若下準

223c27□經明許□律下示律所闕□下二句準經決律□經

223c28□兼男女因決前科□故云及兒□由前祇律三兒

223c29□五奴□不論放□故局彼此□今準經文但是被

224a01□放不問親疏彼方此國一切皆得□故云通允允

224a02□猶許也□疏云□本若被放何論彼此是也□三中

224a03□佛奴者或費佛物傭雇□或是他施侍佛□盜佛

224a04□兩結□此據主論□故云犯重□大道人卽目比丘□

224a05□雖已受具必還奴位□故云非也□此據永作或

224a06□在傭限□不爾則非所論□官人者律中因度波

224a07□斯匿王勇將出家□王譏故制□疏云□謂勳品已

224a08□上在位□文武百官僧祇四句可解□名謂才業

224a09□爲時所稱□準下卽準俱無例決常俗□以律中

224a10□係名籍人亦遮攝故□丈夫者疏云□男子通名

224a11□丈者極形之量□孔子九尺餘亦有一丈者□初

224a12□科四句□初句志大□次句節高□三謂行有始卒□

224a13□四卽心無輕動□必反此四□雖是男子則非丈

224a14□夫□卓然謂高立也□風霜喩衰辱危難等事□□

224a15□堅也達至也□次引證中律文初以年簡能□謂

224a16□下列示所能□卽十種苦事□寒下六字爲六□蚊

224a17□□毒蟲爲七□惡言苦事爲八□持戒爲九□一食

224a18□爲十□僧祇中年雖應法不堪亦簡□故知出家

224a19□專存修業□豈不思之□五病中初文五種如下

224a20□自列□狂中唯除上品□別明中疏引善見□屛處

224a21□增長不得□不增得度與今不同□或是祖師改

224a22□之從寬□或恐傳寫之誤□然下究病所起□意彰

224a23□開得□下引果人釋成初義□疏云□由惑盡此生

224a24□業終報□故總集受也□若下明受已病生因而

224a25□引之□或可已受旣共僧事□故知未受必不障

224a26□戒□餘事中言所以者謂□受戒事重諸部制嚴

224a27□所明□餘事重彰此意故也□初科五分反顯相

224a28□識猶通暗受□續引燈照不容濫委□次科初引

224a29□十誦□次第三問□次點本宗□無文有義□下勸準

224b01□前事儀有序□今多不行頗違祖意□三中四分

224b02□難緣開多人受□僧祇善見乃是常開□今時行

224b03□事不須執難□八難餘緣後篇委列□故略指之□

224b04□僧祇中因波離有二沙彌□欲令□受白佛□因

224b05□開文引佛答□一衆謂二師外兼餘敎證共十人

224b06□也□□受字下彼云不得衆受□今此略之□若下

224b07□遮非□彼云□二三人共一□磨師□別和尙共一

224b08□衆受不名受具足□比今所引少有不次□善見

224b09□中不相禮者謂□不互禮應得對禮□正問中下

224b10□明行事□文相詳委不更細釋□然於科段稍有

224b11□次序□必在講師臨文點竄□須令新學明曉事

224b12□儀□今時愚師凡見義章多饒唇舌□至於行事

224b13□撥而不辨□便謂文寬無可尋究□及論附事一

224b14□無所知□空負傳通全乖□旨□苟聽忠告宜須

224b15□愼之□七科行事次第相由□初中申手內者亦

224b16□約空露□高勝處者疏云□戒遮旣淨堪爲道器□

224b17□緣成業具位登僧寶□豈卑下也(有云壇上非也)□二中疏

224b18□云□衣□名字泛顯之詞以通言路耳□陶化也□

224b19□前下示衣□若下定加持前後□諸部通指二律□

224b20□□在受前□此處卽依五分□在衆謂壇上□卽出

224b21□僧祇□或下示古所傳□乃在受後□隨兩存者此

224b22□猶未決□若準業疏定依五分□彼云□豈同古人

224b23□雷同受後□今時別立持衣□梨□餘處前受□理

224b24□雖無爽然非祖意□幷下示□□三中不實謂帶

224b25□難□實卽淸淨浪虛也□下引律示擧聖況凡勉

224b26□令實語□然遮亦通得□此據重者爲言□四中第

224b27□五黃門註云依名示者□必須如前細述其相

224b28□令彼解知□今時諸師依本誦云□黃門有五種□

224b29□所謂生□□變半□若作此示受者聞之何由

224c01□可曉□如前文云□終爲非問卽此類也□五中前

224c02□云十六遮□今合衣□父母五病□故爲十也□兩

224c03□問字誰□準疏□改云名□以此方道俗名字別

224c04□故□父母中注隨有者準須先問有無□答言

224c05□有者方問聽否□□卽瘦病□六中初贊許□如下

224c06□勸憶□七中坐具肩上準感通傳□乃是前制□今

224c07□須在臂□通請者謂問僧可不□五分種種隨緣

224c08□者□謂指諭安慰等彼云□應慰勞言汝莫恐懼□

224c09□須臾持汝著高勝處□若先不相識不應雲霧

224c10□暗黑時受(□如上引)□敎師因敎著衣時密視等如此

224c11□所引□又云□應問汝三衣何者是僧伽梨□何者

224c12□是優多羅□何者是安陀會□彼若不知應語云

224c13□此是等□又云□應與受三衣□□或下前雖兩存

224c14□意在五分□故重擧之□七明白召□初中前示威

224c15□儀□言如常者同前出衆禮僧致敬等□此一單

224c16□白唯須立秉□疏云□諸□磨法威儀必同□此旣

224c17□坐立極成乖別□由本僧差往外爲問事須酬

224c18□對□坐和失相如立說戒□俱是爲僧□意可見□也

0224c19□(今行別答先坐和已後起作白深乖儀相如前所斥)□當下次秉法□次文初呼入

224c20□衆□覆露兩制□不離僧□彼下敎致敬□八正乞

224c21□戒□初科爲將衣者疏云□乍入僧中威儀未涉□

224c22□且爲代□示其方便也□次文初歎法勝□意在

224c23□生□□故下次明難得以令自慶□上二句對餘

224c24□趣簡人□下二句就人簡淨□當下勸用心□隨時

224c25□作者示不盡也□律論廣者如前敎發戒中所

224c26□引是也□但下示敎意□縱能自誦亦須從敎□由

224c27□佛制故□乞詞爲四□初告僧正意□二前牒初緣

224c28□云從和尙也□三後牒今意云從僧受□重牒和

224c29□尙者表戒法從僧行隨師也(此二句依疏釋)□四祈請慈

225a01□濟□律本作願僧慈愍故拔濟我□□磨亦然□疑

225a02□是寫倒□注令復坐者敎授受差所任事畢□九

225a03□白和對揀中初問答中二意□初約前差答□又

225a04□下次約非衆答□次問可解□私謂□各專一法故

225a05□互有無耳□下指義□準彼續難云□若爾結集

225a06□法藏亦在衆作何以白差□答結集爲僧不爲

225a07□別人□若不差不知誰問誰答□故須差問答人

225a08□定方得結集□其□磨師爲別人受戒兼請師

225a09□已定□義須在衆是故不差□十正問初科中

225a10□前明示衣□律中屛問則有對問則無□今用世

225a11□傳非出律本故示令知□應下正勸□引僧祇文

225a12□令知虛□尙不免罪云何感戒□魔王居欲天□

225a13□梵衆居色界□沙門通收凡聖□婆羅門卽淨行

225a14□居士□上云諸天魔梵等□卽別擧天人之勝者□

225a15□下云諸天世人通餘一切□如來是立戒本□師

225a16□衆僧卽發戒正緣□疏云□以戒法所通下被上

225a17□達非緣□而受體是乖儀欺妄之深乃通遍也□

225a18□問遮難中直依律□列少有加減□及至臨事宜

225a19□準前法□所以爾者欲顯前問是今潤色□或可

225a20□受者已知□止須直示故不加也□第二正受□

225a21□由中□言正須者顯前發戒且令預習□未是正

225a22□用今將納法□縱令已解更須委曲選擇要語

225a23□激動蒙心□戒師當此不可率易□策導開解□納

225a24□法之本□故云正宗□不下遮濫枉猶虛也□今下

225a25□標□示境心中初明許可□但下勸發□初二句指

225a26□法體□上句標歎□下句示量□具足律儀對五八

225a27□十故云深也□聖道基本對世十善故云上也□

225a28□當下正示發心□同前取解□開懷中初敎運想□

225a29□五蘊色心宿因所感故□云報得法旣周廣劣

225b01□報不容□必須運動方堪領納□故云應發心等□

225b02□虛空無邊□身量亦等□心法相稱攬法歸心還

225b03□依報得□但法非心色非異非同□猶如結界無

225b04□作依地□不與地連非不相及故也□故下引示

225b05□未詳何論□汝當下示知作法□白中初科□布施

225b06□戒者以法濟也□同心秉者勸正意也□下令顧

225b07□望制檢校也□正作中問成不爲二□初總示問

225b08□答□十誦下引本制緣□初示緣起卽六群也□佛

225b09□下判非□當下示制有四□初制妄緣□餘卽是異

225b10□覺謂初起□思惟卽籌慮□應下二制慢法□當下

225b11□三制間斷□應分下四制昧暗□不說得罪此局

225b12□不答爲言□準□磨云有違結罪□則通前四隨

225b13□違□吉□豈唯受戒餘法皆然□但由事重寄受

225b14□以明□故知□秉結必遵四制□若不爾者何名作

225b15□業□豈能辦事□法雖□勝全假人弘□加被功成

225b16□全由念力□心强境勝授受無虛□律擇堪能信

225b17□非徒設□凡居師列可不愼耶□初□磨中初文

225b18□動彼法者□以前白告情令衆知委□此正量處

225b19□擧發前法□初則鼓令動轉□次則擧集在空□後

225b20□則注入身心□領納究竟三法次第各有所主□

225b21□由心業力不思議□故隨所施爲無非成遂□三

225b22□番□磨□先策進受者□白告衆僧然後乘唱□

225b23□尋文可見□沈擧沈謂昏冥□擧卽輕掉□第三□

225b24□磨重提心量益令勇進□救生護法括束上品□

225b25□盡此二句時逼心切□不宜枝蔓□囑令直依意

225b26□在於此□加法竟時刹那思滿戒業成就□此處

225b27□合辨無作體相□然是衆行正出受儀□識體攝

225b28□修宗歸中卷□廣文如後故此不論□三明敎示

225b29□時節中初科□隨竟記時者此間不行影法□多

225c01□用俗中年月日時□每一時中分上中下以定前

225c02□後□四分中初引制緣□不及後安居者謂□五月

225c03□十七已後受者□應下示量法□計尺寸者若食

225c04□前受影長爲上影短爲下□食後反之□善見中

225c05□謂□令一人立於日中□齊頭影處以脚相接□或

225c06□約全脚半脚及指□隨計多少以分上下□食前食

225c07□後同上分之□衆數多少卽指受人□而語通上

225c08□下□若連上釋卽謂□示時定衆不亂□若貫下釋

225c09□卽謂□受已同聽說相□次安置中初示坐處□在

225c10□僧下者壇場界廣準此可知□今時壇窄故出界

225c11□外□乃下明說相□不必戒師者此示古非□疏云□

225c12□有人行事十人登壇□隨人說相一一誡語□今

225c13□解□□磨加法隨緣至三□示相誨約任時前後□

225c14□不專局也□釋疑中前約通答□後人受時直爾

225c15□作法□故須此問□別答不須□準此通答止被現

225c16□僧□必有外來更須別問□說相中初科□爲緣起

225c17□者律因比丘受具已與本二行不淨行□諸比丘

225c18□呵□彼云□何不先語我耶□白佛因制爲說四

225c19□夷□十誦僧祇更說僧殘□是戒分故□次科爲二

225c20□初□勸□然後下正說初中二節□前勸護本體

225c21□初擧受隨相須勸□但下次擧四難勸□故下三擧

225c22□上根勸□經論如此者如標宗所引勸持等文□

225c23□必須下勸修三學□會正卽三乘聖道□已外雜

225c24□學者謂世俗典籍醫卜伎藝皆非本業□故知□出

225c25□家專崇道行□道行雖多不出三學□如沙彌篇

225c26□廣示學本□宜須隱括取悟於心□下引律文證□

225c27□須當學至聖乃已□故云長益沙門果也□正說

225c28□中但云說相必兼四依□言依文者卽指律本□但

225c29□文相具委□人多誦之故略不出□然今備載隨

226a01□機□磨□須者尋誦此更不引□寫之甚易不欲

226a02□兩繁□旣說相已次說四依□受淨中初明受衣

226a03□等者此猶同古□戒壇經云□諸部□在問難前□

226a04□今時在受戒後□無文所出不足行用□又疏云□

226a05□安有受後方事持衣□相越常模故乖正敎□若

226a06□下明敎淨施□已未兩相尋文可委□法附中旣

226a07□受具戒卽須六念□憶戒緣身師當先授□因附

226a08□此篇□牒章中注明所出□若準四分衣食起觀□

226a09□俯仰威儀常爾□一心念除諸蓋□此據通相觀行

226a10□尤難□今此僧祇別指六緣制令繫意□近而可

226a11□別簡而易成□故引彼文通成今用□初念中前

226a12□示念法□此下顯意有二□上約憶戒下據異俗□

226a13□謂月分黑白非俗法故□示別緣中初引□示細

226a14□詳敎意□若唯對俗事非正要□縱不能答亦無

226a15□大損□故知□託彼爲緣終歸繫念□準下敎隨方

226a16□對俗□通相謂不言黑白□允猶順也□第二念不

226a17□受請中□準注□磨我今字誤□合作我常□三□

226a18□言常方異受請□世多念云食僧常食□此局不

226a19□受請者安得濫用□又言有請不背□意謂無請

226a20□則食僧食□有請則赴他請□兩期言之□若此濫

226a21□通□何名剋念□妄情憶度全乖律檢□故須淸晨

226a22□念定□不容後改□亦有念已復從他請□貪情恣

226a23□任無由約也□受請中初科準□磨云□謂不常

226a24□定者(有作若無請者)□有請中不背可解□開背有二初有

226a25□緣□背法註列三緣□卽展轉食戒開通文也□□

226a26□磨念云□我有請處今依背緣□若無下無緣背

226a27□法□文中但出捨法□準□磨念云□我有請處今

226a28□捨與人然後捨之(先捨後念理通)□注五衆者此出僧祇□

226a29□彼云我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼□

226b01□準此本衆對作餘則言告□□通捨之□以彼四

226b02□衆皆福田故(舊云當衆相對未善文意)□心念中□施某甲者漫

226b03□指一人□但自離過不必人往注中五種十誦

226b04□開者□彼因波斯匿王請佛及阿難食□阿難先

226b05□已受請□不憶後受王請□明日入王宮食入口□

226b06□已方憶前請不與他□佛知阿難心悔告云□心

226b07□念與他已便食□波離問佛餘人得爾不□佛言

226b08□不得□除五人一者坐禪(卽今蘭若□坐禪語通故用替之)□二獨住

226b09□(非蘭若處今在初列□趣擧不次)□餘三如注□飢時依親里住□此卽

226b10□第五一種(有將爲二誤也□此三亦據無人)□第三念依文□但稱年

226b11□月日時□不必妄加甲子乙丑等□第四注云隨

226b12□有無者謂□衣□制物攝理須具□遇緣暫闕繫

226b13□念早營□及餘三長限內未暇恐妄須憶□今人

226b14□常無制物□生不說淨逐日對聖言□稱闕衣及

226b15□未說淨□迷敎慢法一至於此□法語之言改之

226b16□爲貴□五念中上明無緣不別法□準□磨云我

226b17□今不別衆食□然別衆唯約受請爲言□若常住

226b18□食則無別過□可準此文但云依衆□必下有緣

226b19□開別□九緣別衆戒中委出□故指如後□六中康

226b20□謂安健□羸卽有病□文出二法□隨時兩用□已

226b21□上六事總束爲三□一三是戒□二四及五內外兩

226b22□資□第六卽身□身是道器衣食道緣戒卽道基□

226b23□三皆助道故制常念□晨朝不作止犯六吉□此

226b24□是□磨□須合四緣□法須口說言章無濫□事卽

226b25□六緣無非詣實□人唯獨作處通兩界□緣乖法

226b26□敗隨有結犯(古記云防二十七罪□又印行六念云晨朝不作得三十二罪□此無所出妄穿鑿耳)□

226b27□雜相初科□應法□罐謂一斗□已下小者指隨

226b28□相者□□袋如飮□水□□罐卽畜寶□彼云□鐵瓦

226b29□甁銅盆銅□等器別人得受(彼律雨衣入六物□□囊爲衆具)□二中

226c01□言心退者鈍根未堪□故開後誦不過五夏□四

226c02□分先誦經論及病亦開□三中佛度比丘□卽善

226c03□來受者隨身制物自然所感□引聖況凡理須

226c04□恒具□針斧二物補衣須用□據論爲制在律歸

226c05□聽□四中卽賊住緣起此明時緣□爲別邪正故

226c06□須常憶□用擬他問□五中年有三時□月分黑白

226c07□者戒疏云□道俗位殊時數亦改故也□俗則年

226c08□有四時□道則歲唯三位略於秋分也□故三時

226c09□之始冬分在初表無常也□令有慧者觀時入

0226c10□道不容非逸也(彼以八月十六冬分爲始□此中隨俗列春在初□準疏爲正)□又先黑

226c11□後白者三時之始□必十六日爲初也□捨戒中

226c12□總有四捨□一作法捨□二命終捨□三二形生□四

226c13□斷善根□此明作法一種□又捨通漸頓□若直作

226c14□白衣則三戒齊失名爲頓捨(五十具也)□若捨具作沙

226c15□彌□或捨具十作優婆塞□則名漸捨□略知如此□

226c16□餘廣如疏□僧捨中初引開法□律因跋□子比

226c17□丘不樂淨行□還家與故二行不淨□佛因開

226c18□捨□文引佛語不出捨法□律云□我捨佛捨法捨

226c19□比丘僧□捨和尙捨阿□梨捨諸梵行□捨戒捨

226c20□律捨學事□受居家法我作淨人外道等(卽頓捨也)□我

226c21□作優婆塞我作沙彌(此漸捨也)□須對比丘捨之□一

226c22□說卽成□多論所謂受如採寶亦如登山□必

226c23□假多緣多力□捨如失財如從高墜□不假多緣□

226c24□故唯一說□增一下明分齊□彼經因僧伽摩比

226c25□丘七反降魔□後更受具得阿羅漢□因開七反

226c26□已外不聽□尼捨中引示□云無更受者女流報

226c27□弱多無志操□佛初許度尙是曲開□何況再

226c28□受理非容納□釋疑答中初列二義□比丘下示

226c29□開制□僧兼二種尼但初義□各顯所以□在文可

227a01□見□注文義決唯障具戒

227a02□　　釋師資篇

227a03□師通多種今局二位□一得戒和尙□二依止□

227a04□梨□餘□一席作法不論相攝□資取也□卽目

227a05□弟子取學於師□若據沙彌亦依二師□行法大

227a06□同相攝無異□然此所明專約具戒□縱容相涉

227a07□非是正意□言相攝者括下一篇不出三種□一

227a08□約心者謂父子想□二法三財互相濟故□問此

227a09□無□磨那屬上卷□答計此合入受戒篇中□所

227a10□以律文合爲一聚□約前所攝故同衆行□但事

227a11□繁行廣□故兩分之□來意中初科上二句明立

227a12□敎之意□住持三寶全賴人弘□師徒相攝僧寶

227a13□不斷□則佛法增廣也□增益謂從微至著□廣大

227a14□卽遍布流通□互下示相攝之益□上二句通擧

227a15□三攝□敦遇卽心相攝謂厚顧也□日下示解行

227a16□二益□業謂所學□文通師資義在弟子□彰非中

227a17□上四句□非法□初句明敎壞□次句明人愚□

227a18□三卽俗輕□四謂道妄□□下推所因□率猶引也□

227a19□二下示所損□上明損自他□欲下損佛法□篇意

227a20□中上句示悲懷□拯急卽拔苦□故次句明慈行□

227a21□安危卽與樂□故愚敎任情動成惡業墮在苦

0227a22□處□喩如倒懸(孟子云□當今之時萬乘之國行仁政□民之悅之猶解倒懸)□下二句勸

227a23□修彰益□師名中問標三名□師是華言義通二

227a24□師□文指和尙□答中初句略□答非此本有故無

227a25□正□□顯下諸文皆義□耳□善下引示□初引見

227a26□論□師卽和尙□彼因瞿陀沙彌爲育王說法□王

227a27□以八分食供養□沙彌云□與我師及□梨□王

227a28□問二名□沙彌隨答文引答詞□無罪者令無所

227a29□犯故□共於者兼彼和尙故□論下會上師名□初

227b01□論傳者諸記□云見論及法顯傳□疑是一文

227b02□外國者中梵自指五天之外□次引四分□呵和

227b03□尙者卽云□我犯戒和尙不呵□不犯戒亦不知

227b04□等□如後具引□三引了論□正本者中天語也□準

227b05□疏本音□波陀耶□彼云□明了論疏稍近梵音□

227b06□猶乖聲論□余親參譯委問本音□如上所述□卽

227b07□下點示邊語□疏云□如昔人解□和中最上□此逐

227b08□宇釋□不知音本□四引相傳糾猶擧也□疏云□阿

227b09□□梨者亦訛略也□如梵天音阿遮利耶□唐□

227b10□敎授□五引雜含示通邪正□已上且引諸出不

227b11□同□華梵二音準疏爲定□資名中以師望資猶

227b12□弟猶子□以資望師如兄如父□祖師義釋獨出

227b13□今文□諸宗製撰率多承用□總相攝者通論彼

227b14□此心相向慕□對下共行別行事條各異□故云

227b15□總也□六方禮經佛世有長者□名尸迦羅越□早

227b16□起六方各禮四拜□佛問其故□答云□承上如斯□

227b17□佛言不以事禮各有所表□東方父母事□南方

227b18□師長事□西方夫婦事□北方親屬朋友事□下方

227b19□奴婢事□上方沙門道人事□今引南方□彼此五

227b20□心可解□僧祇中初制非法□末世皆然□唯圖力

227b21□役□焉知誤彼□得罪者約制小過論業□言□當

227b22□下敎如法□四分中三初引示□準下義分□初四

227b23□心中一是法攝□二三心攝□上謂愍其未能□下

227b24□謂憐其有善□四卽事攝□後四心中上二懷恩□

227b25□如□於父□下二致嚴如事其君□敬下二句總

227b26□顯四心□事父唯孝□事君唯忠□兼之者師也□儒

227b27□禮云□師者敎人以道之稱□楊子云□師者人之

227b28□模範□今人無道以何敎人□將何模範□妄攝徒

227b29□屬群居不義□開四趣門塞三乘路□毁戒作惡

227c01□互相贊護□楊子所謂模不模範不範□不爲不

227c02□多矣信哉□故下結益□次明依止□開不依中本

227c03□宗六人初開頭陀□次三開緣□□後二開行成□

227c04□上限五夏下通未滿□他部二種七據十誦□文

227c05□明和尙依止義同故□隨住有食之處□故近遠

227c06□不定□恐不得者猶無食故□二由旬半共一百

227c07□里□自恣者竟夏一來極相遠故□一一下總上

227c08□近遠處也□此雖往見由不同界□依止不成故

227c09□在開緣□八中五分無人與依止者□攝他損己

227c10□惜道業故□私心依他亦不成法□還同不依□須

227c11□依中初七人上四明師闕□次二弟子有緣□

227c12□須卽求依止□後一未過敎限□言勝緣者別選

227c13□人處□後三人中第八引文有四□四分文下合

227c14□云約行□似多敎字□十誦五法□據戒本□上四

227c15□不識相下一不誦文□母論中律制依止□本爲

227c16□學法學簡智勝不取臘高□老年依少但除禮

227c17□足耳□僧祇中文脫第一不善知法□古本元有

227c18□非是文略□初謂施造乖儀□次卽愚於敎相□三

227c19□無志操□四不兼他□九十可解□通簡中初文七

227c20□人夏滿□不須者此據行業成就爲言□必無所

227c21□立還屬後三□息止也□義評中五夏業就許不

227c22□依他□於敎無違在行猶缺□必希進趣當復從

227c23□師□此則無簡愚智□皆須盡壽也□律下引證可

227c24□知□通諸敎者卽涅槃文□又成論云□佛初成道

227c25□觀一切人無勝己者□念言□我所得法因此成

227c26□佛還當依法爲師□多出經論故令廣說□次正

227c27□行中初七共行□謂師資互須故後三別行□唯

227c28□在弟子故□本宗中初治罰者謂□七□磨弟子

227c29□下分二□上明不令僧罰□設下明已罰令解□二

228a01□中初勸發露□爲下次爲求懺□三中差及命終

228a02□看視□功畢不可中止□四中本明弟子移處□下

228a03□引僧祇□師送弟子由是共行不妨互顯□僧祇

228a04□中初制不得離□若欲下明開暫離□上二句明

228a05□師不遮□若下明弟子憂念□當下明師安慰□第

228a06□五與下法護何異□此謂事有過失容生疑悔□

228a07□以敎解之□下令修學故非相涉□六惡見謂著

228a08□邪背正□七中出家學道以法爲本□故先明法

228a09□以資慧命□次列衣食用攝形累□須知□二護義

228a10□有親疏□引諸部中初標示□僧下正引□初僧祇

228a11□文同五六□前明諫勸可不□言軟語者師兼父

228a12□德不許犯顔□依止出界者隔明失法得別依

228a13□人□若和尙下明有益不離□醍□味中最勝可

228a14□喩明師□下相攝中廣引故此指之□次引五分

228a15□同上第二□次明別行白事中四分□前明弟子

228a16□白師事通一切□若下明師當量可□且約外行□

228a17□八事者三事互歷爲八□一伴是處事非□二處

228a18□是伴事非□三事是伴處非(一是二非三句)□四伴處是事

228a19□非□五伴事是處非□六事處是伴非(二是一非三句)□七三

228a20□種俱是□八三種俱非□三種交絡者總指八句□

228a21□唯下簡上七句□皆不令去獨取俱是一句聽

228a22□去□五分中初別示他行□唯下通明一切□文除

228a23□不白顯餘須白□十誦初通明諸白□同五分者

228a24□□除大小便等□若下別顯出行□前明白法□非

228a25□時亦爾者非時入聚對餘人作牒處同上□當

228a26□量下明師可不□布薩名淸淨□謂對治止過也□

228a27□□磨名業□謂如緣作善也□法事會坐者說法

228a28□誦戒兩集也(座合作坐)□不受語者謂□師不許而故違

228a29□之□僧祇文爲四節□初白師□須不上明少物不

228b01□白□若下明作務須白□女□反索線也□有下

228b02□明師出轉白□師後來者謂歸本處也□說前緣

228b03□者述前已白也□餘準此者例通多事也□若弟

228b04□子下二誡資行施□亦由來白故有斯誡□非堅

228b05□法者有漏世福容謝滅□故若達法空不取施

228b06□相成無漏善□則是堅法□若欲下明出行白□若

228b07□不下明通白□染衣事中所攝多事皆不須白□

228b08□又如經營佛法僧事□隨擧總相一事白之□故

228b09□云通耳□古記□立通白法云□從今淸旦至明

228b10□淸旦□所作一切事白阿□梨知□便謂晨朝白

228b11□已一日不須□此不出正敎妄生□立□且律制

228b12□白師本取可不□但云一切爲是何事如何量

228b13□宜□況前引諸敎□多種白法皆應無用□今猶行

228b14□之無知故也□善見中彼有七法□一太遠恐不

228b15□聞□二太近恐踏師影□三上風恐臭氣熏師□四

228b16□高處恐成□慢□五當前□師觀望□六當後

228b17□□顧喚難□七立於左右七尺許□今引二七兩

228b18□法□四分可解□受法中指下依止□下云□日別

228b19□三時敎三藏敎法等□報恩中四分爲二□前略

228b20□引行相□二事者律云□一修理房舍□二補浣衣

228b21□服□廣下二指文勸依□卽受戒□度第三十一

228b22□卷末□彼云□自今已去制弟子法應行□若不行

228b23□應如法治□然後列相此不繁引□須者尋之□僧

228b24□祇中右脚者傍門左入以從順故□同四分者

228b25□除大小器等□十誦初明弟子勤勞先脚□至上

228b26□浴法須爾□病用物者謂藥餌之資□日下明師

228b27□攝濟□惡知識者順己欲情染習易故□最不可

228b28□近故切訓之□一壞名聞□二障學業□三喪德行□

228b29□四失正信□五伐善根□六墮惡道□近善知識反

228c01□上可知□智論云□隨逐惡者皆由無智□古儒云□

228c02□見賢思齊□見不賢而內自省□成論四輪□一住

228c03□善處□二依善人□三發正願□四植善根□況今末

228c04□劫人非上智□志性無定好惡隨緣□凡在學流

228c05□切宜擇善□因□言及聞者三思□佛所歎者看

228c06□病福勝如下卷引□雜含中初明弟子如法□上

228c07□二句離二過□諂僞是心欺□卽口□信下三句修

228c08□三業□義分五行□一離惑倒□二無放逸□三不懈

228c09□怠□四絶妄緣□五遠塵染□次第對之□深下奉敎

228c10□行□志下期聖道□如是下勸師敬念(授字古本作愛)□二明

228c11□攝受□標示中和尙攝行同者□下七門中三及

228c12□五六通明二師□餘四唯局依止□制意中初□

228c13□由□故下引制□咨承是資行□匠成卽師德□此二

228c14□句出制敎之意□二中四分因□比丘不洗足飮

228c15□水便依止□迷悶倒地佛因開之□十誦開五六

228c16□夜□爲選擇故與下伽論□延促少異□五百問中

228c17□初不依止□受用犯盜者須約私物□師復不許□

228c18□旣非相攝輒用同盜□必是僧物十方同分□或

228c19□師通允不爲竊盜□理如十誦□違敎吉羅或可

228c20□論家制急□約緣辨犯義非重夷□若下不誦戒

228c21□者臘同師位□敎行無知不堪利養□故同犯盜□

228c22□亦如上通□第三列名中初出家者□卽十戒師

228c23□和尙□梨等者□謂與二師夏次同也□亦名同

228c24□和尙同□梨依止必滿十夏□不在等中所以

228c25□除之□得名中前約夏□簡未滿不名□若下準例

228c26□得名□攝人中若作師□更請者上四□梨必滿

228c27□十夏欲從依止□前法已失故令更請□列德中

228c28□律中因制依止□有新受戒者受人依止□多起

228c29□非法故制十歲□又有十歲愚癡比丘□受他依

229a01□止□多造非法□復制十夏有智慧者□又有自謂

229a02□有智慧者□受人依止復制□梨行法□令敎誡

229a03□等□此三必具闕一不成□下指共行法□與前無

229a04□別□選擇中伽論初明自選□及下明問他□言都

229a05□無者總上三種□謂戒德無缺□敎誡無倦□眷屬

229a06□無諍□僧祇五法□制弟子□此彰師德歸攝人□

229a07□心能感弟子□成此五者方可依止□卽屬簡德

229a08□(古云此五約師非也)□四分三段初明選德□言輒爾者律云□

229a09□彼不選擇人受依止□故卽下示過□文略呵責

229a10□等四治故云等也□因下二明簡年□二歲比丘

229a11□卽律緣起尊者婆先也□未斷乳者喩於□兒□

229a12□豈能生子也□若下三明誘去□律因二師破戒

229a13□見等佛言□聽作如是意誘去□欲令長益沙門

229a14□法□故引五百問反示如法不聽□言犯重者成

229a15□盜人故□因說者彼云□昔有比丘輒誘沙彌去□

229a16□此老比丘無人看視不久命終□故制律中六

229a17□群誘他弟子□佛言不應(止犯吉羅□論中重者必約盜心)□善見中

229a18□明簡學業□檢行決疑必依解律□故餘不許□下

229a19□引僧祇轉釋解相□遮濫預□故知□二部律不係

229a20□四中□不能如上觀察機緣□然知律相容可咨

229a21□問□自餘不許故云下至□三千威儀彼文甚廣□

229a22□撮要引之□第二卷首云□新至比丘欲到賢者

229a23□所□請作依止阿□梨□當先自說言我爲某(先陳己名)□

229a24□遠離三師各去是若干里□今獨來在此□本意

229a25□欲學□連遇國郡不安故來到是□今自歸賢者□

229a26□賢者爲我作依止阿□梨□賢者用某自歸故

229a27□受某甲爲弟子□賢者當用法故爲某甲作阿

229a28□□梨□說已頭面作禮陳請等□又云□弟子依止

229a29□阿□梨有五事□一者當數往□二者至戶當三彈

229b01□指□三者入當頭面禮□四者長□問消息□五者

229b02□當還向戶出□復有五事□一旦往問訊□二師呼

229b03□卽著袈裟往不應單身□三當掃地具□水拂

229b04□拭床席□四若有所作若出入行止當報□五受

229b05□經問解得不得□不應有恐意□第四示緣中言

229b06□多壞者律云□不案威儀著衣不齊整□乞食不

229b07□如法處處受不淨食□受不淨□食□在大食上

229b08□小食上□高聲大喚如婆羅門會坐無異□聽下

229b09□示制□元立依止補和尙處也□請法中準律具

229b10□儀□□膝合掌然後陳請□僧祇異名如前篇引□

229b11□注中示知加改□彼云□我某甲求大德爲依止

229b12□願大德與我依止我依止大德住□故知□加改

229b13□不唯□梨二字□成不中五分□初明弟子受敎

229b14□之詞□本律無文□今須準用□先下明不識觀量□

229b15□若依下明師不答□四分遣使謂□身不現前不

229b16□成作法□遣受卽弟子慢易□遣與謂師之率爾□

229b17□五中標云大同者卽共行七法□敎誡中初文

229b18□僧祇廣略次第四節□初明廣說三藏□晨朝日

229b19□中昏暮爲三時也□不下略說三藏□律藏戒相

229b20□經論三科皆其要者(五陰十二入十八界爲三科)□若受下復以

229b21□禪誦便當敎授□若不下直言約勒不引經律□

229b22□已上四法言雖繁省□須三時□指過中以文

229b23□開略法自可依行□況法語難遵□人情易厭故

229b24□指其繁重□意使隨宜□禪齋者謂□坐禪時及中

229b25□食時也□請意中計論請意□合在前科□然□資

229b26□心爲彰師攝故此明耳□初二句卽指上科□前

229b27□但出法不明意□故或可指簡德中僧祇五法□

229b28□或指總相攝中父想四心□以五法四心卽同

229b29□四意□此但廣之故云重也□四中初示相依□二

229c01□明順學□三敬慕□四執勞□二法者雜含云□告諸

229c02□比丘有二淨法□能護世間卽□愧也□必下結

229c03□示可不□悠悠謂閑慢也□辦成也□斥非中蕭然

229c04□寂靜也□兩攝或約師資相望□或約財法二事□

229c05□成下喩師資非久也□野馬者天台云□風動塵

229c06□故曠野中如野馬(莊子云塵埃也)□極下喩受法不成也□

229c07□陽焰者智論云□飢渴悶極見熱氣謂爲是水□

229c08□此謂似有而無也□引誡中大師者德重學優

229c09□堪爲世範□非今紫紫濫稱之者□不下列示五

229c10□緣□上二可見□下意供養依止爲三□五分小事

229c11□謂供給承事也□若下恐俗輕侮正其所失□準

229c12□彼乃是弟子覺師□今此反之意通彼此□下指

229c13□廣相文見二十七□善見留一者□乃知師攝意

229c14□本利他不圖役力□僧祇中王難謂爲官□繫閉

229c15□等賊抄須贖者屬彼强故□若奪成盜必自脫

229c16□免師攝無過□不下一句違上兩制□結師小罪□

229c17□老弟子中但令夏次在上□不必年老□十誦可

229c18□解□僧祇中初句標同□除下簡異□禮足永閉按

229c19□摩時許□應下示同□上明師以法攝□同上日別

229c20□三時敎三藏敎法等□百歲須依者擧多況少

229c21□也□下至知二部律□謂不具上知有罪等四法

229c22□也□晨下明弟子報恩□第六標分中合訶是過□

229c23□訶誡卽法餘二可知□示過中初文律列八箇

229c24□五事□總四十句初至不恭敬□卽初五事次五

229c25□云□無□無愧(此二八五□同)□難與語惡人爲友(此二句下七五□同)□

0229c26□好往□女家(後六五事上四句□同□唯第五句別乃至以看龜鱉等一句接通前成八五也)□今

229c27□束其同者止取別相□但十五事又式叉沙彌

229c28□尼律中合列第七五中□今離爲二相耳□上六

229c29□注釋可解□戾猶逆也□友惡人者近習不善故□

230a01□□女下七種履涉非處故□看龜鱉者放恣嬉

230a02□遊故□律下例通餘過□勸令依罰□重罪者制唯

230a03□犯吉約業□尤重如下引示□善戒中擧極惡人

230a04□以況其罪□猶更過之□好爲人師者寧知不易

230a05□乎□□陀羅經音義中譯云嚴熾□亦云主殺人□

230a06□卽魁□之名也□五百問中彼云□迦葉佛時有

230a07□比丘□度弟子不敎多作非法□命終生龍中□受

230a08□苦不能忍□便觀宿命本作沙彌不持禁戒□師

230a09□亦不敎作念瞋師□會其師與五百人乘船度

230a10□海□龍卽出水捉船索此比丘□衆人卽問□乃述

230a11□本緣□衆不得已欲捉比丘□彼曰□我自入水不

230a12□須見捉□卽便投水喪命□釋疑中前引過相□八

230a13□五列之□恐疑犯五方呵□故須明決□答中初正

230a14□答□又下敎酌情用舍□如文易會□引勸中彼經

230a15□有一年少比丘□出家未久不聞法律□當乞食

230a16□時不知前後次第□比丘訶諫不從□佛因垂誡□

230a17□文如□中□不閑等者謂愚敎也□凡所下明造

230a18□過也□轉向下示現報也□捨戒下釋上轉向死

230a19□也□犯正下釋上同死苦也□是下結勸□文中兩

230a20□言謂同死苦□準經上句合云謂向於死□經云□

230a21□所言死者謂捨戒等□同死苦者謂犯正等□經

230a22□中牒釋□今易於下結□語不當異引經對校□定

230a23□是傳誤須考本文□無勞强釋□第二訶誡□如

230a24□非中分三□初誡自量□若懷下次示正法□次第

230a25□有四□初句明利他□次句明觀察□又依下出過

230a26□相□依訶詞者卽下五種重輕□隨用故云進退□

230a27□依過下正訶責□若過下三勸依敎初列非□宜

230a28□下正勸停止也□鄙懷者卽上諸非□出道者卽

230a29□前四法□然言之甚易□爲之極難□若不懷瞋安

230b01□見訶責□雖云世有何嘗見之□苟自識心不如

230b02□抑忍□列如法中四分五種□注釋甚明無勞煩

230b03□釋□但初重後輕□中三互望□通輕重□執涅槃

230b04□中□過爲二□初示正敎□三世者釋迦爲現□已

230b05□前爲過□彌勒已後爲當□然過去已滅當來未

230b06□立□安知其敎□蓋諸佛道同擧現可驗□又復現

230b07□敎□明過未□故可知也□但佛法仁慈必無陵

230b08□物□恒沙皆爾豈止釋迦乎□比下指非法□便下

230b09□斥妄引□初標破□彼經第三因迦葉菩薩問長

230b10□壽因□佛答□應護衆生同於子想□迦葉白佛□若

230b11□有破戒作逆毁正法者□何得皆子想□因此令

230b12□以□磨治罰□乃至云□若見比丘見壞法者□置

230b13□不驅遣訶責擧處□當知□是人佛法中怨等□迦

230b14□葉復白佛言□如佛所言則不等視一切衆生□

230b15□同一子想如羅□羅□乃至佛言□譬如國王大

230b16□臣宰相産育諸子□若二三四將付嚴師敎詔□

230b17□假使三子病杖而死餘有一子□必當苦治要

230b18□令成就□乃至如來亦爾□視壞法者等如一子□

230b19□愚人執此故行杖罰□然下委斥□初出經意□一

230b20□子地悲者若準經中正明如來□下引攝論則

230b21□通初地□卽下引經反質□卽第十卷偈云□一切

230b22□畏刀杖無不愛壽命□恕己可爲喩□勿殺勿行

230b23□杖□不知下責其妄引□嚴師爲喩□卽如上引□引

230b24□深位中初正引□淨心者卽初地□亦名歡喜地□

230b25□無分別智於諸衆生同於一子無取捨故□方

230b26□便者示現權巧度衆生故□十事卽十不善□今

230b27□下斥濫□準涅槃者卽上偈文恕猶度也□智論

230b28□云□苦力多樂力少□若人遍身受樂一處針刺□

230b29□衆樂都失但覺刺苦□淨度僞經如序所列□舊

230c01□記云□彼明□重罪打三百□中罪打二百□下罪打

230c02□一百皆得福也□此下斥非初指僞□隋朝焚毁□

230c03□古德不用故云智者共非□縱下從破可解□引

230c04□正敎中本律□瞋心訶責卽毁□戒開慈救故□

230c05□杖擬畜生犯吉出打比丘戒□地持中約過輕

230c06□重以分三犯□罰黜者不令依住□折伏者以事

230c07□陵辱□如律奪衣斷食之類□訶責者若言訶誡

230c08□(舊約夷殘提吉□分三犯者未必然也)□大集中初示極誡□罪同等者擧

230c09□重爲比□出一佛血一劫阿鼻何況萬億□若下

230c10□敎治法□僧事卽□磨說戒□若下出能罰之報□

230c11□何以下出不聽之意□準下準經以責□前明初

230c12□地可行十事□已是下凡□不宜僭濫□結業旣重□

230c13□死墮惡道故曰冥然□僧祇中三□初明折辱法□

230c14□謂可罰者□若凶下明捨離法□卽不可責罰者□

230c15□若弟子下弟子惱衆□師爲懺謝法□三非法中

230c16□四分前列五非□上二時久失訓誨故□病人律

230c17□因二師不看病者困篤故□不喚現前不知訶

230c18□故□不出過不知何罪故□若下明師乖法□或下

230c19□卽弟子悖戾□得罪二字摠上諸非□律文□言

230c20□不應故□僧祇初明暫奪□共行謂和尙親度者□

230c21□七法相攝故名共行□若據依止亦共七法□從

230c22□本彰目以簡親疏□若與下明永奪以先要故□

230c23□此□奪衣戒中不犯緣也□適悅也□十誦剝衣

230c24□折辱異上兩奪□初緣起□佛下立制□沙彌二衣

230c25□故須留一□準小例大須留下衣□四辭謝法去

230c26□住中十誦文爲二□初辭好師□法但不勤訓誨□

230c27□故欲從他□先明白師次明師爲選擇□若和尙

230c28□下遠離不好師□法下列四句□二住二去□法是

230c29□本務食乃旁資□有食無法徒養於穢軀□有法

231a01□無食終成於慧命□聖制有以何得不思□僧祇

231a02□中初明去住□彼亦四句二去二住□不問而去

0231a03□(同上無法無食)□問而去(有食無法)□苦住(有法無食盡壽不應去)□樂住(有食有法雖遣不應

231a04□去)□若下二明諫爭□喚汝來者彼律正作婦女

231a05□字□今此寫誤□五百問中今時末法多有斯事□

231a06□雖欲從他抑□打罵□故令晩進□白首面牆□法

231a07□墜於時率由斯致□必負高識無枉自他□辭去

231a08□中爲二□初明訶責懺謝□又二□初明求人調和

231a09□法□應知下令師觀察□律下二自對求懺法□前

231a10□明弟子勤懇□若下下制師必受□次若知下明

231a11□知非捨離□初聽他誘去□律開必能長益沙門

231a12□果者□故知□能誘必約好師□若弟子下二自白

231a13□捨去□五種卽下白法五句□依師本意檢過策

231a14□勤□五□不知師義安在□去非就道固其宜矣□

231a15□釋難中前七法中弟子於師訶責□犯殘□須

231a16□經理□有疑惡見復須諫正□此明捨去故須和

231a17□會□正答可解□引示中前明受諫□若師下明拒

231a18□諫□依前二師者和尙遠去□依止出界□七失師

231a19□法列示中初明和尙無失□無德依他者但可

231a20□捨去相依仍在□以下示無失所以□初受期心

231a21□盡壽親附□不同依止容有再請故也□二明依

231a22□止有失□若論依止但有請法□義分三種故云

231a23□詳正□若失請法則須重加□若失下二起心而

231a24□已□如後所明□互治中二前明師被治□中復二□

231a25□初定失法□律云□和尙□梨僧與作訶責□出

231a26□依止□遮不至白衣家□作擧佛言不失依止(弟子亦同)□

231a27□今以義約卽不失上二也(舊云三擧失下二者非也)□以師下釋

231a28□失所以□言得罪者若輒敎誡則違行法□一一吉

231a29□羅□以奪下轉釋得罪□不得依止卽奪眷屬也□

231b01□若下次明弟子被治□三皆不失□開無隨順者

231b02□合衆同治□餘人隨順□制吉羅師獨開之(不同隨擧

231b03□彼局惡見犯提故)□互出界中初牒文□律云□和尙□梨決

231b04□意出界去不還□而卽日還□佛言此失依止(弟子亦同)□

231b05□失下次義決□不失請者不越宿故□言但生者

231b06□謂起意也□請法謂求敎授□律約卽還故云決

231b07□意□若論隔宿不問決與不決□三法俱失□指大

231b08□疏者古記引云□師徒決意出界心隔□雖卽日

231b09□還便失依止者(謂失下二)□若爾離衣破夏何待經宿□

231b10□答師徒各有兩捨之心□故失人有離衣處心□衣

231b11□處無離人意故須經宿□又衣夏約明相論失□

231b12□依止約心約界明失□故不同也□通列中律文

231b13□前後總括有九□第四犯重者律云□和尙□梨

231b14□僧爲作滅□□佛言失依止(弟子亦同)□五如上引通七

231b15□□磨□且擧訶責□餘七種卽出受戒□度八五

231b16□句中□對文可見□彼云有五法失依止(一師訶責□二去三休

0231b17□道□四不與依止□五入戒場上)□復有五事(一死二去三休道□四不與依止□五若五歲若過五歲)□

0231b18□復有五事(五見本和上□四句同前唯第五別自下□爾)□復有五事(五和上□梨休

231b19□道)□復有五事(五弟子休道)□復有五事(五和上□梨命終)□復有五事

231b20□(五弟子命終)□復有五事(五還在和上目下住)□第二第六必約經宿□

231b21□若卽日還如上所判□第八謂師先遠去□弟子

231b22□別求依止後見本師□還復依學□彼法卽失□第

231b23□九亦爾□但約弟子離師後還爲異□準律上六

231b24□通於師資□下三唯局弟子□言約敎失者別點

231b25□第七□且約敎限□若就行論法身成立方離依

231b26□止□如上所明□問訶責約敎明言不失□答上準

231b27□奪行亦卽是敎□問遠去訶責卽上二門何須重

231b28□示□答遠去卽還□律文判失而義有不失□訶責

231c01□等七律判不失□而約義有失□所以此二先明

231c02□後方通列□問約前三法別配九種同異云何□

231c03□答訶責失一如上可知□遠去兩別□卽還失二

231c04□越宿失三□餘之七種約敎失三□尋之可見

0231c05□(古云□死與休道三法俱失□訶責失一餘□失下二非也□安有犯重入場□請法仍在耶)

231c06□四分律行事□資持記上三

231c07□

231c08□

231c09□四分律行事□資持記上四

231c10□

231c11□　　釋說戒篇

231c12□戒卽本受法體量等塵沙□從緣擧要且列二

231c13□百五十□爲持犯蹊徑使攝修之易□然恐物情

231c14□懈怠不自策勤□故黑白兩半畢集一處作法

231c15□宣告□庶使因言省己治行日新□雖廣略兩殊

231c16□僧別三位□一言統攝無非淨行□故云說戒□正

231c17□儀者以普照道安及當時律肆□立法雖殊多

231c18□無典據□此篇所述皆憑聖量□參詳經律搜□

231c19□是非□題曰正儀□對簡非正□又復上云說戒克

231c20□指所說之法□下云正儀統該能辨之緣□能所

231c21□兩標緣法雙顯故也□注文示正譯中□卽下三

231c22□千威儀初義是今正用□故先擧之□言淨住者

231c23□二義釋之□一不失義□聞持無犯體常存□故下

231c24□云淸淨戒住是也□二依止義□禁制三業安住

231c25□戒中□卽廣弘明集云□淨身口意如戒而住是

231c26□也□廣引中出要律儀但指國語□續引泥洹□始

231c27□是□名□□薩羅者方志云係中印度□周六千□

231c28□餘山城周四千餘里□大信佛法等□泥洹有二

231c29□本□今云六卷□簡雙卷者□長養卽總□□二義是

232a01□別釋□初義同上□次義卽下伽論證得白法等□

232a02□或可長對次義養對初義□雜含中梵語雖具

232a03□猶訛□則知單云布薩訛而復略□下引正音二

232a04□義分配□斷謂止惡同上戒住□下義相對可知□

232a05□國語不同訛上兩字故亦呼下□上是具□復

232a06□含餘義□則有七名□初云集者□戒序云共集一

232a07□處也□二云知者□卽自知犯不犯等□下云從前

232a08□半月至今半月中間不犯戒耶□三宜者□戒疏

232a09□云□晦望兩半折中之宜□四同者□下云十方凡

232a10□聖所共同遵故□五共住者□奉愼淸淨住二種

232a11□僧中□有犯者不得聞故□六云轉者□轉諸業惑

232a12□證白法故□七云常者□僧所常行餘皆稀故經

232a13□但出名□今以意詳引文約義略如上釋□三千

232a14□中三譯□二同上釋□和合者三體三相非說不

232a15□顯故□下二云義言顯上正□□故已上多名總

232a16□歸四種□淨住斷轉止惡爲名□增長長養生善

232a17□爲名□集同共和遵奉爲名□知宜及常從制爲

232a18□名□然雖多出但準前標□止□淨住□會通中俱

232a19□舍明八戒皆云受布薩護故云名也□名卽是

232a20□召□次引了論戒護兩分會同俱舍□二論言護名

232a21□義頗同□布薩與戒華梵互擧□事同名異□後引

232a22□律者□律中二十□度□第二卽說戒□度□後五

232a23□百結集中迦葉□波離結集乃云布薩□度□

232a24□卽知前標說戒□後云布薩□前後互擧故云卽

232a25□也□此句正指同前篇目□問爲布薩□說戒耶□

232a26□且布薩自□淨住□戒乃梵語尸羅□旣非對□□

232a27□云何律論二名互顯□問何以不云布薩正儀

232a28□耶□思之可解(學者多昧故當曲釋)□□意中初顯敎益□上二

232a29□句標歎□下二句釋成□上句約時顯功□正像語

232b01□略□理須兼末□卽下云□云何得知佛法久住等□

232b02□下句約法明用□以同遵故□淸淨和合餘法可

232b03□行□下云攝僧根本之敎是也□次科初四句先示

232b04□情見□滿猶厭也□希作者如結界受懺等□數爲

232b05□卽半月常行□比下正斥□初二句斥慢易□良下

232b06□推所以□日染者常所習故□屢聞者一月兩說故□

232b07□屢數也□以此下結歎□情卽妄緣逐物流變□愛

232b08□此惡彼貴希賤數□寄此一事足見凡情□故云

232b09□可知□彼時尙爾豈況於今□僧寺雖多行之彌

232b10□寡□縱有行處事不獲已□豈非宿業生値斯時□

232b11□念道之流願須珍敬□三中初□古□二顯今□初

232b12□中先列諸本□齊卽南齊蕭子良□生封竟陵王

232b13□死諡文宣王□在家布薩者□或五戒八戒或云

232b14□菩薩戒□其文已亡不可尋矣(或云卽淨住子二十卷也)□普照□

232b15□指歸云□遍尋傳記詢訪名公未知何代人□道

232b16□安者晉高僧□製僧尼軌範□爲三例□一行香定

232b17□座上經上講之法□二常日六時行道飮食唱

232b18□時法□三布薩差使悔過等法□天下寺舍皆準

232b19□行之□廣□德業備如梁傳□但下評量得失□上

232b20□二句示古差殊□下二句顯今縱奪□意解卽所

232b21□見也□心相謂處事也□顯今中云經意者□語通

232b22□三藏皆得名經□下引諸部律文大小經論等

0232b23□(例如下云各誦經中淸淨偈文出僧祇卽目律爲經)□所聞謂世中相傳□重謂對

232b24□前諸本□撰次卽目綴文□生起中初嗟時示意□

232b25□故下指前標後□敦遇有本作敦勵□先引勸勉

232b26□卽前云凡情易滿等□引諸文中□善見上二句

232b27□比丘問佛下句卽佛答詞□伽論初明斷惡□上

232b28□云諸惡通指十業□下諸煩惱不出二惑□受字

232b29□寫誤□論作有愛□卽示惑體□證下次明生善□白

232c01□法者通於凡聖□凡則事淨聖則理顯□究竟梵

232c02□行唯局極聖□又下省己悔露卽是淸淨□故下

232c03□續引母論顯之□開章中標分僧別兩位料簡

232c04□不同□僧是本制四人已上□作法誦戒□別卽緣

232c05□開對首心念但陳三說□又下四門一二通僧

232c06□別□第四唯局僧□第三有通局如鳴鐘衆具□制

232c07□通一人行籌告令唯局僧耳□時節中初科□若

232c08□約三日諸部通制□及食前後亦出僧祇□今以

232c09□前三全出十誦故總列之□下引諸文會釋□後

232c10□二唯出本宗□故下皆標四分□別釋中初文前

232c11□引四分示同□布薩日通含三日□問三日隨用

232c12□得否□答世多執諍未善祖意□若謂通得者業

232c13□疏那云十四爲俗說法授歸□十六爲難開延

232c14□未可常準□若唯執十五者□疏文那云三皆通

232c15□正隨用開得□必用二日□七非檢勘□何非所收

232c16□二皆有妨□然疏中但恐世人常用餘日□意欲

232c17□剋取十五爲定故別分之□至於有緣通用不

232c18□名非法□亦猶自恣雖通三日□取十六爲定□

232c19□非謂餘日不得□可以相例□下引五分顯異□四

232c20□分亦同引此文者□欲取十五爲常度□故疏云□

232c21□前二爲俗則說法授歸□後一爲道則淨心說

232c22□戒是也□第二卽約中齋以分前後□又但制前

232c23□後皆通故□所以不擇晝夜者□旣制侵早日夕

232c24□可知故□律中恐明相現開略說戒□則通夜明

232c25□矣□增減中初引緣起□業疏云□外界□諍不自

232c26□消殄□反來淸衆□塵染何疑□佛下引開法□初明

232c27□減前□由避諍人□不待十五向前二日故云減

232c28□也□然十四本是正日□亦爲諍緣故入減中□若

232c29□十六來十五日說□由是正日不名爲減□若下

233a01□明增後諍人入界不得說□故延過兩半□故云

233a02□增也□文有四節□初明卽時潛避未須增也□令

233a03□入浴者□衆僧出界使不知故□若下是第一增□

233a04□白僧者作單白法□又下卽第二增□疏云兇惡

233a05□不忍本界未和□故來異住望同淸蕩等□亦須

233a06□單白□若下開與同法□心本非和恐廢衆事□且

233a07□令同作□故云强也□是則減爲二日□增亦二半□

233a08□增減皆二□在文可解□斥古中□彼據善見十誦

233a09□幾時住世之文□便云不增至三□以三半不說

233a10□法卽滅故□初示律開限□諒無他意□但恐僧事

233a11□停廢耳□亦下遮濫述□律下引文破□初本律二

233a12□文□拘□彌者因比丘□諍故□言佛在者顯法

233a13□非滅也□何妨下縱彼所計□一國可爾而非都

233a14□滅□高勝比丘爲長者門師□長者臨終將寶藏

233a15□付之云□候我二子長大□與其好者□他日付弟

233a16□兄生怨心來□告阿難□阿難疑之經六布薩不

233a17□與同法□後阿難問高勝具陳父意□阿難云□汝

233a18□吉羅不犯□次引僧祇□卽弗迦羅聚落比丘□

233a19□蘭若比丘有名利□彼十四來語云□十五說待

233a20□彼去後說□明日來云昨日已說□汝叛布薩得

233a21□罪□我不與汝共食□如是經二十年□故云相嫌

233a22□等□然彼二文非謂不說□用此質前文似非類□

233a23□一往且望不同法邊得云不說耳□非時和中初

233a24□引緣□卽拘□彌國□諍破爲二部□後非時於

233a25□舍衛和合□故佛開之□疏云二衆歡心同崇淨

233a26□敎□說不待期故也□以下釋開所以□初示僧義□

233a27□今下□其不和□反顯須和以明開說之意□不

233a28□同見戒者□因諍法相卽見不同□廢布薩事是

233a29□戒不同□然戒和者□言通受隨□今約隨行說戒

233b01□以論(有本或無戒字)□雜法中此門廣引諸敎雜顯事相□

233b02□欲顯下科行事儀軌□有準據□下爲點之□作

233b03□相中文云□不時者謂不同時□下指前篇□謂唱

233b04□令打□槌等□行籌中初科引十誦文□初通明

233b05□二衆緣起□若下別示下衆同利□初正明言不

233b06□往者□謂正□磨時身不預衆也□四分下次引

233b07□證□初引本律卽法同沙彌□若下引涅槃明形

233b08□同沙彌□次科五分中前示製法□□五指者謂

233b09□中人五指相□□當五寸也□拳一□謂尺八也

233b10□(舒手則□二尺故)□然不明物體□今時多以竹木爲之□客

233b11□來下明行法和合□若干總合數也□三中梵名

233b12□準聲論□之□疏云舍羅草名□以爲籌計□散華

233b13□中五分初明開俗□比丘不得卽明制道□初句

233b14□制自散□彼律因諸比丘以華散高座比丘□居

233b15□士譏言□如王大臣□佛因制之□若白衣下次制

233b16□受散□謂雖開受不得墮衣□當拂去者乖道相

233b17□也□座上無苦無上過也□比丘下三開自散□前

233b18□制供人□此開嚴處□前皆因引□此文正用□淨水

233b19□物中初引僧祇□三節□初明淨手□當先淨者□文

233b20□似說戒師□今卽行籌人□香汁浴之者□上是淨

233b21□水此卽香湯□二□淨手□誦下二明置籌□此開

233b22□數戒與前不同□雜碎文句卽戒條也□多論云□

233b23□十二年前常說一偈□今說五篇□名爲雜碎□五

233b24□百對一部數則過倍□七百對二部猶多百餘□

233b25□此謂籌數宜多□不必限定故也□若下三明所

233b26□須衆具□誰應下卽預差三人□或容施物須人

233b27□□願□下五分中卽令維那爲之□此方事稀故

233b28□不行耳□四分中衆具同上□但明年少具辨上

233b29□座處分□尊卑之任不相亂也□次人法中初科

233c01□僧祇文爲四□初明所誦法□而言律者擧敎目

233c02□行□卽戒本也□誦二部者準安居中□卽第四律

233c03□師□問僧說尼戒何益□答本受體中總發得故□

233c04□又爲尼所依須敎授故□若下明能誦人□上座

233c05□說者德居物尊□發言誠重在座誡□□聽者依

233c06□承□次遷無人方聽能者□今時多差新戒□深乖

233c07□敎意□高臘恃尊懷□不誦□豈知替補佛處傳

233c08□弘任重乎□爲下簡聽衆□彼部通禁五名□四分

233c09□得語下聚□以下衆有犯通結吉故□此謂二師

233c10□指敎□非謂得聞戒也□問戒本偈序列三篇名□

233c11□下衆得聞者□答略擧總名不說條目□故若說

233c12□下制恭謹□上二句誡聽衆□不覆頭者應開有

233c13□病□不覆肩者西土敬儀□此方不爾□應下示行

233c14□籌□下指唱法卽如上列□次科中五分雜明有

233c15□七□初簡能說誦戒取德臘□秉法選堪能□故須

233c16□二人也□疏云上座昏朽秉御是難□依文誡約

233c17□有同佛世是也□今則年少誦戒□上座□磨都

233c18□相反也□若彼高座識達是非□依律自秉必涉

233c19□疑昧□須擇堪能□不必上座□說戒下制所聽□慢

233c20□相極多□且列七種□犯嚴刑□人猶不畏□智首

233c21□律師每臨說戒□合掌危坐□晤恩法師[林/曰]然自

233c22□感□□至畢席□僧傳明載□下愚慢法同坐同聞

233c23□尙不免過□從何取益□請披佛誡豈不省非□上

233c24□座下明遣忘□若諸下明移日□謂三日內也□諸

233c25□下明作餘法□應下明說儀□至下明三日所爲

233c26□不同□下引四分以彰部別□律云諸比丘欲歌

233c27□詠聲說法□佛言聽□後有一比丘過差歌詠聲

233c28□說法□佛聞已告曰□汝莫如是說法□乃至過差

233c29□歌詠聲說法有五過失□一自生貪著音聲□二

234a01□令聞者貪著音聲□三令聞者習學□四俗人生

234a02□慢心不恭敬□五靜處思惟但緣音聲以亂禪

234a03□思□故知本宗亦不全許□今指爲廢敎意是不

234a04□取□卽用序中第四師義也(今時誦者引弄音聲文句不顯□人不樂聞反生輕

0234a05□悔□何□五過□宜準今文自說爲善必非過差隨用兩得)□三中初制供養知法之

234a06□人□說下敎誦者預習□三正說儀總示中□初明

234a07□通用他部□下引五分僧祇□阿含華嚴□而下明

234a08□所據古本□準此應有多本□二師尤長用爲綱

234a09□骨□卽下諸偈不標經律者是也□然事容繁闕□

234a10□不可全依故云餘則等□初中三□前明處所□理

234a11□下定床座□初二句判定□言準承者令依中國

234a12□也□中下次示國土不同□中國用床者□如露敷

234a13□脫脚等戒也□類卽例也□綴下讀之□此間古者□

234a14□西晉時五品已上及州牧得坐床□大夫謂上

234a15□大夫□中下大夫亦無□皆席地者古禮皆然□至

234a16□今北地其風不絶□□晉室罹亂至于東晉□節制

234a17□無準□故通庶人□今下三評品可不□初二句指

234a18□時用□亦下縱許□然下奪歸□言不便者或由坐

234a19□立乖相難知□或受籌□地□事須上下□今多在

234a20□床互□□全非敬儀□屢見愚僧斜身倚□□高□

234a21□一膝而受籌者□事乖正則□□致□訛□故尼□

234a22□中明入堂已卽斥僧尼床上禮佛□亦其意也□

234a23□隨下囑令斟酌□準釋相中□地卑濕處開床設

234a24□禮□□脚八寸□餘則不聽□容有此緣不可一定□

234a25□故令隨處□衆具中令準前者□卽上僧祇四分□

234a26□白告中準下略法□令於小食時白□上座白者律

234a27□文正制□今下當時所行令準用也□今時維那

234a28□白已□上座依下略法中文復加勸勉□亦可準

234a29□行□然策衆之語當隨機要激動時情□不必謹

234b01□誦□指僧網者□前云每至說晨□令知事點檢僧

234b02□數□衆主上座親自按行等□集僧中別科前明

234b03□盡集□不局等者卽大小同行法□下約二處集□

234b04□卽是別法□兩明其相意令通曉□若猶下明檢

234b05□校□次科中初明集處□卽在堂外行立應下明

234b06□說偈□卽須大衆同聲說之□若云打鐘人說者□

234b07□合在前明□豈待集至堂前方令說耶□又業疏

234b08□云□律令舊住淨人下位打者□此召僧法制□非

234b09□具道者所爲□必無二人□方聽兼助□必使淨人

234b10□令說□何益□又文中顯言聞鐘偈□豈是能打耶

234b11□(有人執□本緣起是阿難鳴鐘時□說便云□此偈是打者說□又輒改聞爲鳴□委如別)□破下諸偈詞

234b12□相承不解□人雖誦之多迷文理□略爲科釋□聞

234b13□鐘二偈□初偈明事用後偈明所期□初中上半明

234b14□功□下半顯用□四魔强盛能障善道□故有力也□

234b15□欲相侵害故如怨也□結卽三界見思□盡無餘

234b16□者卽無學極果也□上句修因下句證果□後偈

234b17□中上半明所集之意□下半明能集之願□聞法

234b18□人者總凡聖也□雲集者喩其奔赴也□入堂中

234b19□初示儀式有三□初禮敬次說偈□三就坐□偈中

234b20□上半偈明自行成就□次一句明衆行無違□末

234b21□句自衆兩具方成法事□自行中上句受體無

234b22□缺□下句隨行無犯(大衆字有本作淸淨)□如下次誡侮慢□如

234b23□上卽雜法中□極敎者若取制之深極□則指律

234b24□文□若約敎之終極□卽指涅槃□彼云我不滅度

234b25□半月一來遺□謂佛之遺誡□言根本者望餘法

234b26□事皆是枝條□有人於此妄立歡喜偈者□若言

234b27□表淨前偈已具□何勞重述□若是陳過有犯□自

234b28□當懺露□豈但乞僧歡喜而已□習俗日深苦諫

234b29□不捨□知非遷善未見其人□第五與前第二相

234c01□濫□以意通之前約預辨□今此衆集始將入堂□

234c02□有同持獻□方合科次□則非重疊□此間不爾多

234c03□是預安□故難通曉□後進更詳以物席地□爲藉

234c04□衆器也□僧中設者明是後安也□六明行事□□

234c05□洛中初明出衆□三五人者今則一人維那行

234c06□籌唱告□四人兼助行湯水等□具威儀者謂安

0234c07□詳恭謹□不必設禮(今時出衆各禮三拜復座展坐具已還來取物□□非正儀)□次維

234c08□那淨手持下□上座□掌準文□維那爲之□今多

234c09□年少義亦無爽□取下上座浴籌□各說偈者□合

234c10□衆同音□今□維那獨唱事訛變也□偈中上半

234c11□聖凡和合□明所集也□下半法事利生□示所爲

234c12□也□維那自浴者□尼□云□今時多是上座浴籌□

234c13□此非敬儀□據理年老代浴無損□今須準用□行

234c14□水中令一年少者□今須二人行湯水□二人行淨

234c15□巾□偈文上句歎水德□一淸淨□二不臭□三輕□

234c16□四冷□五軟□六美□七飮時調適□八飮已無患□

234c17□次句顯事用□外則德水以□掌垢□內則道水

234c18□以滌心塵□第三句自行成立□末句化他同已□

234c19□□公玩反□行巾中左右手者□取其順便□及下

234c20□因點湯巾□同上法也□湯偈中初句明事用□已

234c21□下寄事表法以立要誓□次二句遠期果德□上

234c22□句法身具兼理事二種□一句二德可解□末句

234c23□攝生□同證卽自他兩利□會卽證也□法界差別

234c24□同歸一體□故云融也□又解□淨水表斷惡□復是

234c25□因行□香湯表修善故祈果德□前因後果□兼

234c26□利生□指說偈者世有妄行□故特點之□斥非中

234c27□古德誦經法□須以香湯漱口□後世傳訛乃將

234c28□布薩時用往往有者□尼□云□承香湯水時不

234c29□得[口*□]口吐地□數見故別標記□唱法打靜中指

235a01□雜行篇□彼明取放□□須□柄□不得重響等□正

235a02□明中初文問監護者□準上本宗□年少辨具文

235a03□也□雖已先差須白告衆□注釋收護言通始終□

235a04□今時多召收籌者誤也□有下刪其繁長也□注

235a05□云上文具者收護通包也□第二召集下□云準

235a06□律檢校文也□斥異中初科先出古局釋□準下

235a07□示今通解□文云賢聖理更兼凡□次科初出古

235a08□非□前加者謂在召集之前□亦應上云大德僧

235a09□聽□四分下準本宗必削□說戒自唱者卽問和簡

235a10□衆也□若下依他部可存□三律者五十□同□故

235a11□旣唱已出□故知先遣□後科中初遮揀以下申

235a12□理有二□上明不合前唱□或下謂不得軌遣□前

235a13□云準律誠文□刪補取中□卽此諸文也□告衆中

235a14□初結前兩告□復唱未具者□一令識古法□二兼

235a15□被他宗□內下正陳所爲□無諸難者□謂八難餘

235a16□緣也□唱己名者令衆委知□卽僧祇云□誰應行

235a17□籌也□僧當下祈受籌□言如法者□前僧祇中令

235a18□脫革□□袒等□故囑授人卽與欲者□爲他傳

235a19□欲□須代受籌□今人無知多不行也□大僧籌中

235a20□初科有三□初具儀二說偈三示敬□偈中上半

235a21□歎其難得□下半喜其已得□初句卽三德□金剛

235a22□喩法身無□目般若□亦卽託事表法希有□次

235a23□句兩難□得親遇疏□遇者不必皆得□得者必因

235a24□於遇□故兩言之□如今果者剋己爲喩□淨心觀

235a25□云□萬類之中人身難得□如提謂經說□今得人

235a26□身難於龜木□次半偈中上句頂戴是身□歡喜

235a27□是意□口陳偈句□三業備足□卽自利也□下句攝

235a28□生同已□還籌中偈詞□初句受隨無毁堪預捉

235a29□籌□次句納籌入數還簡體淨□堅固對受卽表

235b01□持戒□喜捨對還卽表布施□疏云□不盜卽施財□

235b02□不殺卽施無畏□或可四無量心略擧二心□慈

235b03□悲在中義見下句□不復座者皆須互□至傳香

235b04□偈已方坐聽戒□叔世怠墮事必難依□且據受

235b05□籌一時□而已必有奉法勵己行之□納籌中據

235b06□文□上座數知□今多收者告數□理亦通得□但令

235b07□上座僉知□不可全憑他語□沙彌籌中通前四

235b08□唱□須三說□今時一遍唱已三唱後句□卽當

235b09□三說□此非正法出自愚情□或恐延時準後諸

235b10□白乍可一說□此告衆法□非同□磨三一永定□

235b11□單說無損□乃下恐有大僧傳沙彌欲□故須告

235b12□問□此謂界無同類□故開之耳□六取數中初文

235b13□可解□次科唱法準前五分□初告人數上下次

235b14□明所爲□國王父母師僧檀越是爲四恩□心依

235b15□色中名爲含識□總收六道有情之衆□各誦偈

235b16□者表行淨也□經中者經名雖通□今若唱時宜

235b17□云律中□僧祇因調達破僧自說戒竟□如來聞

235b18□之便說此偈□告阿難言□非法衆已作布薩□如

235b19□法人自作布薩去□初半偈明佛所制□上句自

235b20□行□下句衆法□下半偈彰已合敎□應猶當也□或

235b21□可去呼□小衆別行法沙彌集處自行籌□已將

235b22□付僧中□總合唱之□七請師中初云佛令□卽前

235b23□五分文也□次科三初請上座□前明維那陳請□

235b24□後卽上座對答□有堪不堪二答如文□出法之辭

235b25□臨機裁度□今多誦語年少康强亦稱老病□非

235b26□所應也□卽至下二請次座□若辭下三差能者□

235b27□先預語重疑□是多寫□三中初明往告□若下次

235b28□示二座□餘不須問□準僧祇者前云若上座若

235b29□大座應誦等□四中稽首者頭至地也□和南西

235c01□語□出要律儀□爲恭敬□八供養中初文無高

235c02□座□處戒師坐上□聖僧抽下者傳佛敎誠聖凡

235c03□同稟□亦猶使者執王□命□百官雖貴孰敢見

235c04□輕□次利初總列事儀□小者供養且約出衆

235c05□故此先標□若論行事如後所顯□若下別釋梵

235c06□唄□初引所據□出下□名義□如此二字卽指梵

235c07□名□或剩如字鬱□國彼文自指□未詳何處□□

235c08□字陛奚反□兩□其名□單釋斷義□以意分之斷

235c09□約外緣□息據內心則有別矣□三中初順灑散

235c10□下逆灑□□行謂倒退也□後出詞句合在前說□

235c11□彼經佛在普光明殿放光說法□菩薩偈讚上

235c12□半指事用□下半偈申所爲□四中初示正儀□三

235c13□捻香者供三寶也□向上座者表代爲也□次明

235c14□說偈□初維那唱告此下點所出□下指廣者

235c15□其文已亡不可尋也□各下引偈詞□上半明能

235c16□供□下半卽所供□初中上句託彼香事□卽表

235c17□法供也□慧及知見解脫通收□則五分備矣□

235c18□七言爲句不可妄加(由慧得脫□由脫具知見□擧中卽攝初後)□下句冥

235c19□想如彼光雲□所供中初句明上求□下句卽下

235c20□化涅槃□寂滅□卽果德也□維那下明復位可

235c21□見□九問緣中初文言準上者卽前雜法□或令

235c22□恭敬或令直聲□或不錯謬等(有本準上下有法字)□或可指

235c23□戒本前序□下指別法□彼明禮僧互□上座誡

235c24□□等法□此明簡衆□不唯沙彌□或尼三衆俗士

235c25□瞻禮□須遣出□及十三難三擧二滅有犯等

235c26□人三根明□委亦須簡練□或令懺露人不知法□

235c27□但遣沙彌□白衣叢聽雜穢□同聞深乖法律□

235c28□極成輕易悲夫□二中若有說者□答云說欲及

235c29□淸淨已□三中召問之辭□若依古戒本云比丘

236a01□尼衆遣何人來耶□今準光師戒本而問□誰字

236a02□亦卽召彼尼衆□略法中初科儀法可解□次科

236a03□尼唯長□□僧通長互□如三千威儀圓覺等經□

236a04□□云長□□豈唯尼耶(舊云長□表代尼者謬矣)□言別德者敎尼

236a05□須具十德□一具持戒行□二多聞□三誦二部戒

236a06□本利□四決斷無疑□五善能說法□六族姓出家□

236a07□七顔貌端正□八堪爲尼說法令尼歡喜□九非

236a08□爲佛出家被三法衣而犯重法□十二十夏若

236a09□過(第八第十唯局敎尼名別德□餘名通德)□三中初受屬□反白上下正

236a10□出答法□疏云□以見不學識者年高座首動無

236a11□法則□空遣尼還曾不對答□識者齊恥故具引

236a12□之□初褒美大衆□何□者言德有餘也□若下令

236a13□傳略敎也□注中初示前□餘下指後□卽尼篇中

236a14□更引善見十誦僧祇等文□尋之可見□指廣法

236a15□中言時希者尼篇云□良由廣德難具故也□事

236a16□宗中初科法文斥古□磨□言通用者二名無

236a17□異故不了□彼此者華梵齊擧故如□磨篇中

236a18□已明□不得下遮濫指過斥非□在文可見□次科

236a19□初垂誡□示下勸依□一律儀者卽指上誡□故下

236a20□指證□云云者三十四卷初因難陀布薩時不

236a21□來□後來已卽去衆皆不知□白佛因制上座法□

236a22□應知十四十五日布薩若晝若夜□又當知處

236a23□所若溫室講堂林中□又應知廣誦五篇戒下

236a24□至四事及偈□餘者僧常聞□又應令人唱告時

236a25□處□又應先使人掃治□誰應□願行籌(此制知說戒也)□又

236a26□應知□說戒時檀越來□當爲說法共相勞問(此制知說

236a27□法也)□乃至第二上座亦爾□廣在彼文□十說竟中□

236a28□初科再鳴鐘者必無小衆□亦不須之□若下明

236a29□梵唄□卽律序末後二偈□神仙五通人造設於

236b01□□術(此擧世喩)□爲彼□愧者攝諸不□愧(爲善攝惡)□如來立

236b02□禁戒半月半月說(合上喩也)□已說戒利益□稽首禮諸

236b03□佛(□向歸敬)□尼□云□若不解前唄作處世界□亦得爲

236b04□下明所以□不同前作爲止息故□其下因示前

236b05□唄□卽序初二偈□稽首禮諸佛及法比丘僧

236b06□(歸敬三寶)□今演毘尼法令正法久住(歸敬本意上句明意□下句明益)□優

236b07□波離爲首及餘身證者(推本結集之衆□以爲證信)□今說□戒要

236b08□義諸賢咸共聽(擧事誡衆)□多見誦文訛錯□復不解義

236b09□略爲注釋□律制不得半唄□今或但誦優波離

236b10□下四句者□正乖法律□雖非大害寧免無知□二

236b11□中施以歡喜以合作與□三中偈詞上三句喜

236b12□遇三寶□下句拔濟群生□四□言快快卽是樂□

236b13□値佛最難故云第一□得聞正法近障三塗□遠

236b14□淸二死□故云安隱□事和無諍統理平等□故云

236b15□寂滅□上三慶己下一喜他□卽兩利也□安樂字

236b16□尼□作解脫□注令禮散□尼□更加三歸□今須

236b17□準用□上來十科行事□據正文□況經聖心硏

236b18□詳安布□今諸律肆妾自改作□執非爲是見是

236b19□謂非□此由素闕討尋□抑又自無明識□或多輕

236b20□略廢置而不行□縱有行之事同於厭課□塵緣

236b21□可棄不憚奔趨王法宜尊反生薄濫□業繩彌

236b22□固苦海尤長□徒喪天齡□眞可憐愍□雜相者前

236b23□列行事且據一途□事起臨機何由盡述□略之

236b24□則闕□參之則繁□是以總括諸相別科於後□述

236b25□作之意在文可見□告淨中但約長行序後三問

236b26□以爲分齊□初明問前不告後自問故□若下明

236b27□問後須告□又三初止住說戒□戒師自止謂知

236b28□法者不住須呵□謂迷敎者□待下明告淨□待坐

236b29□字語通上下□據義則綴上爲優□約句則貫下

236c01□爲便詳之□一人告者恐妨僧故□若有下明發

236c02□露□依次說者接前止處也□準此不明再和□以

236c03□陳淨入坐和相已彰□今時有行略和□未見所

236c04□出□次科中多等□須重說者謂制主從客□若少

236c05□不須□或出界說□或往他寺□謂制客從主□此約

236c06□說竟爲言□未竟隨來告淨同聽□不勞再說(有將前

236c07□利爲制客從主非)□如法治吉羅異名也□三中對犯不說□

236c08□此制戒師也□或令悔露或加治□□事在臨機□

236c09□如比丘犯盜佛不爲說□然佛初自說衆唯純

236c10□淨必有妄隱□五百金剛杵碎其頭□後付弟子

236c11□則通淨穢□故知□必約三根無濫□不可對說也□

236c12□卽下會同律論□四中總前各列者□如云某寺

236c13□某寺尼衆和合僧差某尼某尼□後總結者半

236c14□月半月已下詞也□五中比近人謂□高座者□

236c15□令字去呼□謂言敎也□準此先須定囑一人□不

236c16□下遮非□今多此過□不得不愼□六中初文說戒

236c17□本制□竟無能者方誦經法□疏云□所以次者戒

236c18□制□附相切要易持□經授心識託虛難攝□故隨

236c19□時制□輕重不倫各其致也□文中三位□初誦經

236c20□法□語通無在□然須軌範行門誡勒切要之者□

236c21□頗符今用故云餘敎誡等□今藏中略敎誡經□

0236c22□亦可依誦(舊云三千威儀經者文繁事碎□何由可誦□又云下卷令誦勝□佛藏下明常時受持□亦非

236c23□說戒時誦)□若全下次令說偈比卽迦葉佛略敎□注

236c24□指阿含解者下卷引云□上句戒具足淸白之

236c25□行□次句心意淸淨□第三句除邪顚倒□末句去

236c26□愚惑想□若不下後略誡□□詳此律意未必愚

236c27□暗而至於此□欲明住持之本攝僧之要必不

236c28□可廢故曲示之□次科初顯示深益□佛囑累者

236c29□卽上制法而下斥世不行□初指非染下彰失

237a01□汚淨識者輕法之源□實由染世不聞正法□已

237a02□是盲冥□況擧輕心更招殃禍□欲令反本其可

237a03□得乎□於法無味者積惡漸深□去道轉遠故□大

237a04□法者通目佛敎□出家無益者乖本意故□口下

237a05□斥言行相違□師徒義絶□揀從外道不亦宜乎□

237a06□高僧傳中隋東川僧雲法師住寶明寺□以四

237a07□月十五臨說戒時乃白衆曰□戒本防非人人誦

237a08□得□何勞徒衆□數數聞之□可令一僧□義令後

237a09□生開悟□當時無敢抗者□訖於夏末廢說戒事□

237a10□至七月十五日早□將昇草座失雲所在□大衆

237a11□崩騰四出追覓乃於寺側三里許古塚間得之□

237a12□遍體血流如刀屠割□借問其故云□有一大丈

237a13□夫執三尺大刀□□色瞋雲改變布薩□刀膾身

237a14□形痛毒難忍□因接還寺端情懺悔□乃經十載

237a15□說戒布薩□臨終之日異香迎之神色無亂□欣

237a16□然而卒□此乃上智□故動幽呵□今時下愚竟無

237a17□顯驗□縱令永廢反自安然□法滅於時可用長

237a18□歎□七中初別簡初篇□僧下總示諸聚□若約聞

237a19□戒通塞則六聚□同□若論別衆成不則根條兩

237a20□異□如律顯者卽如戒本有犯□懺悔無犯默然□

237a21□八中二初明對首露□言對衆者謂於衆前對

237a22□人作法□律至□當至一淸淨比丘所□具威儀說

237a23□所犯名種□白云□大德憶念□我比丘某甲犯某

237a24□罪□今向大德發露□後如法懺悔(三說說戒時憶者須用此法□餘

237a25□時依法懺悔)□又律中比丘於犯有疑□復逼說戒□佛言□

237a26□應發露已得聞戒□亦對人云□大德憶念□我比

237a27□丘某甲於某犯生□疑今向大德發露□後無疑

237a28□時如法懺悔(三說已上準注□磨出之)□恐下二明心念□復二初

237a29□明識罪法□律中爲在座上忽憶本罪□向比座

237b01□說擧衆鬧亂□佛令發露心念□而不出文□家

237b02□義立□準□磨說戒字下更加一句□云恐鬧亂

237b03□衆故□亦須三說□若下明疑罪法□應云□我某甲

237b04□於某犯生疑餘詞準同□第四略去中□標云雜

237b05□者據略則純□但緣與法各有多別□故云雜耳□

237b06□緣中本宗八難餘緣者□若據緣難二名不局□

237b07□今須標簡□重者名難□輕者爲緣□王難者疏云□

237b08□或將士衆擁寺列兵□病人與下緣中相濫□應

237b09□以重輕分之□非人卽鬼神爲惱□惡蟲通目畜

237b10□獸能爲命難者□人難引論釋之比據常人□

237b11□不同賊也□餘緣者通收無限□故但言餘且列

237b12□八相□□以若或字簡之□前四通晝夜後四唯

237b13□局夜□下云明未出者止結後四□應略說者通

237b14□結前八□他部中初科三□律十誦約道行緣□從

237b15□制至開一廣三略□略中上是衆法□下二別法□

237b16□準衆法對念多人不開□必應異界分衆作之□

237b17□或恐彼部緣開□不可常途爲妨□開心念者道

237b18□行中復有緣□故制白衣前恐聞障戒□爲濟他

237b19□故□乃至下命梵緣爲利己故□若論心念說不

237b20□明了不成作法□有緣故開不足怪也□布薩說

237b21□戒華梵言□重臨事單牒□五分中七緣□除草棘

237b22□地泥□餘同四分□僧祇五緣□□暮天陰來客處

237b23□遠此三不同四分□對說中十誦王難開說卽甁

237b24□沙緣□如□磨篇中引□五分賊難事同僧祇□彼

237b25□因突入聞說□不爲說故便加苦惱□制令改誦□

237b26□義立中寒熱二緣不出諸敎□理合開□故初示

237b27□緣例準□至下白衆勸導□冬熱者文脫□古本云

237b28□冬寒夏熱□出法雙提隨時別用□僧下引示□初

237b29□指僧祇明制上座□文如前引□次引五分明制

237c01□徒衆□囑授卽是與欲□露處說者卽明與欲□恐

237c02□在私屛無人見聞容非濫故(有云□此明說戒令客比丘來易見□故文似

237c03□不貫)□次略法中初科言二種者□此標取□二種

237c04□義耳□提名爲取除相爲□□一言略者卽具二

237c05□義□一下釋初釋略取□取八篇題者如云是四

237c06□波羅夷法等是也□次釋略□者□卽是除□除

237c07□隨篇種類者□謂不誦篇中諸戒□但云僧常聞

237c08□是也□上云八篇□下云隨篇□皆謂通擧戒本全

237c09□數□至於正誦或多或少皆不定也(有人云□單誦八箇題首□名

0237c10□略取說戒□誦一兩篇名略□說戒□致令後生妄行□至今尙爾□如別所破)□問八篇可都略

237c11□否□答下依母論故廣滅諍□約準尼□八篇齊

0237c12□略(古記云□滅諍是吉羅少分□不名爲略□又人云□七滅是息諍之要□故不可略以尼□證皆穿鑒耳)□問

237c13□今存幾略耶□答今但通云略戒□不言幾種□若

237c14□提名略則兼取□二義□若不提名如下卒緣

237c15□序竟卽略□但有□義則無取也□問如誦一二

237c16□篇已略其餘者此名何略□答前所誦者自名

237c17□爲廣□文不云乎□爲廣三十九十□又云□七滅諍

237c18□下如法廣說□餘不誦者方名略耳□問如律本

237c19□中廣一二篇□已難緣忽至卽云餘者僧常聞復

237c20□是何略□答旣不擧名止是略□□問如提篇目

237c21□略至二三□忽有難至卽云餘者等□復是何略□

237c22□答前提名者具兼二義□後言餘者止是□耳□

237c23□問今明略法爲依何出□答文中緩則爲廣三

237c24□十九十□及後卒難說序已略□□依本宗不說

237c25□序□略準注□磨□乃依僧祇□中間各題通結自

237c26□出母論□故後文云□四分文不了等(古記反引本宗十五略配之□

0237c27□致增迷昧□注□磨亦云□律有三五略法□文非明了故依母論□故知非也)□以昔多迷不免

237c28□繁細□餘所未盡□備在釋中□略法中初科□緩急

237c29□兩相事在高座□緩則可進□急則宜否□□準上

238a01□緣須令應敎□文中初雙標□緩下牒釋□急緣語

238a02□通多種□如下所明□別顯中初文初指前緣□卽

238a03□十緣中上九種也□說竟儀式亦同廣法□由緣

238a04□不定□多不至後故且指前□至下示略法爲三□

238a05□問淸淨已者卽廣前序也□應言下略中間七篇□

238a06□言各題者七名別擧也□通結者□云僧常聞

238a07□也□七滅下廣後文也□不略七滅者戒少言約

238a08□復接後文□是可說故□若準尼□八□通略□無

238a09□勞臆說以誤來蒙□故疏云□今有行略多無法

238a10□式□就緣緩急稱時爲要□常途寒熱容所□致□

238a11□可廣始終(前序及七滅已下也)□而略中廣(卽七篇也)□準此明據豈

238a12□復疑乎□四分下指所出□初點本律□不題篇首□

238a13□故云不了□今下取他文□卽指上法有誠據也□

238a14□本律說戒□度初明先廣後略□次第八段□彼

238a15□云□比丘作是念□今以難緣聽略說戒□難來猶

238a16□遠□我等得廣說□彼比丘應廣說□不說如法治

238a17□(下七例比作之)□又云□我□不得廣說□可說至九十□又

238a18□云□不得說九十□可說至三十□又云□不得說三

238a19□十□可說至二不定□又云□不得說二不定□可說

238a20□十三□又云□不得說十三□可說四事□又云□不得

238a21□說四事□可說戒序□又云□不得說序卽從座起

0238a22□去(次第八段前一是廣後七是略□古人妄傳爲七略一直者非也)□後明先略後廣□三

238a23□五說戒□彼云□有五種說戒□一說序已餘者應

238a24□言僧常聞(已下□從說序□去一一皆以餘者等結之)□二至四事□三至十

238a25□三□四至二不定□五廣說(三十已後)□復有五種□一說

238a26□序四事□已餘者略之□二至十三□三至不定□四

238a27□至三十□五廣說(九十已下)□復有五種□一說序至十

238a28□三□二至不定□三至三十□四至九十□五廣說

238a29□(提舍已下)□律本甚廣□今云不了明非正用□恐人未曉

238b01□略引令知□二中且約說序竟□擧初例後□故□

238b02□磨云□應隨到處云已說至某處餘者僧常聞□

238b03□又疏釋云□誦至隨戒難卒排門□不可轉誦故

238b04□知通後也□三中此出僧祇(古記將此□爲本律一直者非)□未說序

238b05□者謂□作白□竟也□問必未作白難至如何□答

238b06□不成略法理須再說□或待難靜或出界外□或

238b07□衆或別隨緣作之□結斷中初結勸□言就緣者示

238b08□略法之本也□□結正者卽前七略中若可廣說

238b09□不廣說□乃至可說序不說序□□如法治比下

238b10□斥非□初斥略法乖儀□或下斥託緣不說□次明

238b11□別法說戒中□初文律因佛制衆僧說戒□一比丘

238b12□住處不知云何白佛故制□調度者律云□敷坐

238b13□具具水甁洗足甁□然燈火具舍羅等□待客來

238b14□者疏云□出家之人漂泊無侶□何有定住是我

238b15□所也□遊化觀方縱任自在□隨所弘道不局坊

238b16□寺□望刹爲居四海爲食故也□次科衆法中此

238b17□明別法□而列四人者由本獨住待擬外客□來

238b18□不可期因而明之□不同初位常途僧法□至於

238b19□行事還復同前□對首中文約三人□後指二人□

238b20□作法詞中但除二字□疏問□僧說戒者一人秉說

238b21□餘皆默坐□下至對首皆各表淨者□答僧法位

238b22□强成辦力大□故白說戒□通四方故別人力弱□

238b23□但表內淨應上敎也□心念說戒中初出法□若

238b24□下示餘緣□上依律文□且據蘭若□山行聚落無

238b25□人□義同故準開之□露罪中初文初明輕罪可

238b26□懺□是本位故重不可懺□故致異說□次科初示

238b27□無文□今下義定云□今日下出法□言通解者取

238b28□上初義□按自恣中卽準座上發露爲例□卽對

238b29□次義爲局□故云通也□問此發露已爲須更陳

238c01□三說布薩否□答文云□不應說戒似不再陳□準

238c02□注□磨引王百問□今如上三說□又約疏中

238c03□引僧祇□若無客者作念□若得淸淨比丘罪如

238c04□法除□念已當心念口言三說布薩□此卽向四

238c05□方僧發露□大如僧中(疏文)□今詳□磨及疏□作念

238c06□發露□無別詞句故依三說□此旣立法卽當布

238c07□薩□不勞更陳□然今臨事依疏爲佳□三中向僧

238c08□懺悔卽作念陳露也□或可輕罪責心卽滅□三

238c09□說者謂作法布薩也□廣誦戒者識知持犯也□

238c10□然非敎制本不須誦□以前作法卽成說戒□不

238c11□同僧法白告和僧□非陳淨故心念旣爾□前對

238c12□首中殘及重蘭例開發露□如自恣中

238c13□　　釋安居篇

238c14□形心攝靜曰安□要期在住曰居(此依疏解)□隨時警

238c15□勵曰策□三業[這-言+(血/(豕-一))]善曰修□上通人處下局行

238c16□業□就此一門總有四別□初約法有四□對首心

238c17□念妄成及界又及界中園界兩所□足有雙隻

238c18□則爲七矣□時有三種□前中後也□處通兩界□自

238c19□然作法□人該五衆□通一制□問安居別法□那

238c20□爲衆行□答有三意□一受說安恣次第相由故□

238c21□二夏安居竟其必自恣以後攝故□三本篇雖

238c22□是別法□分房受日皆衆法故□制意中初科爲

238c23□二□初釋安義兼示策修□隨下明居義□此□敎

238c24□意仍見篇題□處字上呼訓止訓息□攝慮專注

238c25□爲靜處也□觀緣勝法爲思微也□微之一字兼

238c26□含事理□事則憶本所受□卽戒學也□理則達妄

238c27□冥眞卽定慧也□卽沙彌篇性空相空□唯識三

238c28□觀性相二空卽空爲理□唯識一觀卽識是理□此

238c29□三種行名爲聖道□非靜不思非思不證□三乘

239a01□雖異入道□皆同故云正軌□剋期夏限不捨寸

239a02□陰□故云假日追功□勉愼懈怠無遺正念□故云策

239a03□進心行□次釋居義初句明所須□卽下了論處

239a04□無五過□次句明標志□卽下起三種安居心□不

239a05□許下明守制□卽下三過□對之可見□次科初□

239a06□通意□律因諸比丘一切時遊行□□生草木斷衆

239a07□生命世人譏訶□蟲鳥猶有巢窟□佛因制曰不

239a08□應一切時遊行□文下明偏意□三過中初是自

239a09□損□二卽損他□三損自他□招世譏者如上緣起□

239a10□問三時情過多少在文可明□制有重輕如何

239a11□以辨□答春冬有緣則聽□夏月有無俱制□又夏

239a12□有結法□春冬則無□又春冬不結□但犯一吉□夏

239a13□中不結至後安居日日吉羅□又夏時不坐則

239a14□失一歲□又夏中制依第五律師□春冬依餘四

239a15□位苦論違制三時□吉□約上諸緣緩急可見□

239a16□後科中分三□初別指□卽下引證□故下結勸□上

239a17□二句指過勸□必下約犯勸□必反等者違制重

239a18□也□結業纏者違理深也□流苦海者受報長也□

239a19□俗刑有上請名□例律謂□條其所犯別請減罪

239a20□也□十惡不用此律□卽是不請□言其已定也□今

239a21□此公然違敎□情過已彰□合入犯科故不待請□

239a22□極下正勸□極誡如此卽上律制也□開章標列

239a23□對下法附□故言初中□就此五門初及三四正

239a24□明本法□第二第五以類相從□但分房在前□迦

239a25□提夏竟□次列可解□緣中初科示所依□中前引

239a26□四分□初簡非處□律因比丘在樹上□大小便樹

239a27□神瞋故制□若樹下示可依處□樹是頭陀屋通

239a28□喧靜□□擧極小□自外準知□上約僧居□若依下

239a29□五種□據俗舍□上四暫居處□下一久住處□□

239b01□因緣起佛皆許之□初明可依□後明移徙□牧養

239b02□也□聚落名通大小□乃至一家男女所居皆是

239b03□聚落□移徙中隨所去者□隨上五種人所移處

239b04□也□或可彼人移去資具有闕□隨比丘意別往

239b05□皆得□文中不約住意以斷得失□卽是不了□故

239b06□引五分決之□文分爲二□初明開去□言住意者

239b07□謂審彼五家在此□竟夏方可依之□必無久意

239b08□不可依住□移應失夏□若在下次明非處□上別

239b09□列命難□下總收二難□次五法中一擇處□二定

239b10□位□三剋時□四要心□五假緣□位中彼論亦同此

239b11□律□但有前後兩位□十七日去俱是後攝□剋時

239b12□中言爲破等者□此明了疏特立日限之意□以

239b13□十五日猶屬春分□非夏限故今時僧舍多有

239b14□此過□相與循訛率田暗敎□況乃但營齋供各

239b15□競□華□至於結法曾不遵用□隨情罔聖□重

239b16□事輕法□良可悲夫□起心中疏列三種□初是

239b17□修智□三卽營福□第二兩兼□五中復五□據處

239b18□是通約相則別□三中□齧是妨己□踐傷卽害

239b19□物□□子合反□齧五結反□四無可依者卽第

239b20□五律師□謂下五句卽列五德□初約授法□二卽

239b21□捨行□餘三可解□五無施主謂闕資緣□卽第

239b22□五過四分下指略□文相旣同故不繁引□三難

239b23□處中初引十誦□一往簡非□次引五分□決通可

239b24□否□白法中初指廣□今撮引之□彼云□比丘夏

239b25□安居處先往看之□有敷具否□無音聲惱亂否□

239b26□無師子虎狼賊蚊蟲等難否□可得安居竟否□

239b27□又云□應自思惟此處安居飮食如意否□若病

239b28□時隨病醫藥可得否□復觀共住者如法否□乃

239b29□至病時不捨去否□復觀大衆中無有健□諍

239c01□者否□不生我惡心惡語否□更思惟□衆中有知

239c02□法解三藏否□不使我夏中有犯欲滅無所否□

239c03□又思□此衆中有僧如父母敎訓子者否□又思□

239c04□衆中無健□者□夏中不起破僧因緣事否□先

239c05□受安居竟後受房舍敷具□應一一料理等□若

239c06□有三寶緣聽受七日□又云□衆中上座應問大

239c07□界標處失衣不失衣處淨地處布薩處等□又云□

239c08□安居上座法如□備引□乃至下示法□今準義

239c09□加於小食上維那打槌告云□白大衆安居已過

239c10□一日□餘有八十九日在□當勤精進謹愼莫放

239c11□逸(餘日準此加減)□若下勸依□僧父母者道因彼生故□言

239c12□僧師者行從彼範故□彼文猶廣故注云云□彼

239c13□續云□安居比丘自恣時得作一事□謂說見聞疑

239c14□罪後作四事□一解界□二還結大界□有二因緣

239c15□須解界□一爲水漂相壞不知處所□二爲賊難□

0239c16□僧皆捨去□故須解結(無緣不須下斥古計□夏中解界破夏□亦恐古執此文)□三

239c17□受迦□那衣(亦隨有無)□四受敷具□第二總明三時中

239c18□初文顯制□卽本緣起□初二句□過□卽上三義

239c19□故□下引文□夏是別制□春冬卽通制□若據二時

239c20□妨道□雖同無多傷害□招譏亦輕□故云過少□問

239c21□安居是制而云聽者□答制聽相對聽卽是開□

239c22□開聽相望聽通開制□如聽造房畜長聽結界□

239c23□聽略說戒等□此聽卽開□如云聽問十三難聽

239c24□依止師□聽白說戒聽行舍羅□聽安居竟自恣□

239c25□此聽卽制□今云聽三月者頗同此意□借義以

239c26□訓聽猶令也□謂使令作之不可違□故若作此

239c27□解餘文無復壅矣□問中一時四月□約過是同□

239c28□而不盡制故須問釋以彰敎旨□答有二意□初

239c29□約開後答□唯被前安居人身爲苦器□飢渴寒

240a01□熱隨時所須□故號待形□準通五利且擧外資□

240a02□是正開意□故但云衣服也□次約開前答□則攝

240a03□中後二位敎□太急者攝機不盡也□用難常者

240a04□機緩不及也□異緣或阻不可期故□次別明三

240a05□時□標中結前生後□前明一年三時緩急□後明

240a06□一夏三時前後□正示中初文前列三位□故下

240a07□引證□卽增三文□疏云□增三具明前中後也□據

240a08□時定分前後一日中間安居二十九日□次科

240a09□初引文示□卽安居□度彼云□佛言有二種安

240a10□居□有前安居□有後安居□住前三月四月十六

240a11□坐也□住後三月五月十六結也□雖下義決□

240a12□初句點文缺□然下顯義具□文指二日爲前後□

240a13□則義必含中□故云於理自明也□疏云□□度中

240a14□但明前後各住三月□則無中也□故舍利弗欲

240a15□於佛所安居□十七日至制後安居□據相以言□

240a16□但前一日爲前安居□餘三十日爲後安居□莫

240a17□不望初俱名後□故則缺中也□下指結文□三法

240a18□別故□次科標云泛明者□此中正明安居前後□

240a19□而下三門名同事別□以類相從故云泛也□初

240a20□中是前下合云得受五利名賞□結者下合云

240a21□是後□上下相映在文省約□二中初明前不結

240a22□有犯不犯□十六日下明後不結皆犯□除難事

240a23□者示開緣也□尼同別者簡通濫也□同謂同前

240a24□別卽別後□以尼外化義少不許遊涉□故重於

240a25□僧□三中初明前者□乃至後夏不結者□雖未暇

240a26□加法而身已在界□故□成前坐□是名下謂結

240a27□夏日異受歲日同□前一月中隨日可結□故云

240a28□三十日安居也□問難事不息都不結者爲得

240a29□夏否□答疏云□或五日三日乃至一月雖不結

240b01□之不失前坐□以難不結非是故心□若下明後□

240b02□以後安居人本是八月十五日夏滿□聽隨前

240b03□安居人探前自恣□令由難阻隨息開作故通

240b04□一月□此卽結夏日同受歲日異□問前中二種

240b05□有難開否□答準理應通□若爾律中有難開增

240b06□自恣者□答彼是外界□諍□此卽王賊等阻障□

240b07□俱號難緣名同事別□上三前後初賞罰以前

240b08□安一日爲前□後三十日爲後□次得罪中以前

240b09□三十日爲前□後安一日爲後□三難事中卽約

240b10□安恣互明前後□疏有六種□三種同前□第四位

240b11□約前後□初後兩夏各十六日□中間二十九日□

240b12□五明行住(住謂舊住行卽外客)□對念二法行住通用□忘成及

240b13□界以是行人先有要故(又云□必舊有要例亦開之)□六據法不

240b14□同□對念作法以容預故□忘成及界恐乖前後□

240b15□直爾便得(準疏後亦加法)□夏閏中標云延促者□依閏爲

240b16□延不依名促□又閏中三例□住日多少延促可

240b17□尋□依閏中三初示文闕□比下二取例□比卽是

240b18□例□前引論文□彼云□若閏四月者則取前四月

240b19□受雨衣□滿百二十日故知□含閏在其間矣□彼

240b20□下以開況制□開緩尙依□制急宜準□又下三釋

240b21□疑□疑云□閏是虛坐□旣非正月□閏中出界應不

240b22□破夏□何須坐閏□故比通之□今明依閏□雖經

240b23□四月閏不在數□但恐間絶□三月實夏□故依之

240b24□耳□次不依中初標示□摩下引據□安居已作閏

240b25□者□顯是初結未知有閏□故通數滿下明受衣□

240b26□言成受者以不依閏數日滿故□言不成者或

240b27□有依閏日未滿故□謂下對釋可解□兩判中初

240b28□句指前文□多論唯明依閏□伽論文通兩位故

240b29□云兼具□次句明雙用□夏下正判初明須依□謂

240c01□先知有閏宜從多論□不得不依故不取伽論□

240c02□若下次明通依不依□言反前者謂夏初不知

240c03□有閏□結已方立或依不依□隨人取捨故云通

240c04□二論也□西土作閏不定□此方不爾□預出年曆□

240c05□□是先知皆須依閏(舊謂先知有閏要依不依隨人所欲者非)□疏云□卽彼

240c06□伽論前安居□已王作閏月□本知有故則依閏□

240c07□不合受衣本不知有□數日成夏□問答中此兩

240c08□重問□謂□以開難制□兩答不同在文可見□言

240c09□二六者一月五月中間兼閏則二月六月也□

240c10□一月中局閏七月□五月中通含七八九十十一

240c11□五箇月也□開犯獲利故云奢法□問雨衣亦開

240c12□何攝閏者□答熱時須用有益無損□故不同也□

240c13□差別中標云進否□謂日多少也□初位五六二

240c14□月由在中間□不涉結解故定一位□次閏四月

240c15□初句通標□從下別釋三位(目下□約結去以分同異□庶令易解)□初四

240c16□月住中四月十六結者七月十六去□乃至三

240c17□十日結七月盡日去□閏月一日結八月一日

240c18□去(結去各十六日)□若閏下明第二位□住日多少皆不定

240c19□故□閏月二日結者百十九日住□乃至閏月三

240c20□十日結則九十一日住□故云轉少也(前通二十九日結同至八

240c21□月一日去)□越閏過者釋上漸少所以也□若五下卽第

240c22□三位旣不涉前閏□故唯三月□五月一日結八

240c23□月一日去□乃至十六結八月十六去(結去各十六日)□準

240c24□疏此有三句□或有安居隔一月(四月三十日與五月二日結者□隔

0240c25□閏月)□自恣降一日(四月三十結七月盡日去□五月一日結八月一日去□卽降一日)□或有安

0240c26□居隔一月(閏月一日與五月一日結者亦名隔一月)□自恣同日去(□八月一日去)□

240c27□如是漸減(應云安居隔二十九日等)□乃至安居隔一日(閏月三十日與

240c28□五月一日結卽隔一日)□自恣同日去(亦同八月旦去)□三閏七月中初標

241a01□閏□從下列釋□初三月住□四月十六·結七月十

241a02□六去□五月一日結前七月盡日滿閏月一日

241a03□去□故云未至閏也(結去各十六日)□五月下明第二位□五

241a04□月二日結至前七月盡日□始得八十九日□故

241a05□須跨過虛月取八月旦□一日足滿明旦出界

241a06□(卽初二去)□乃至五月十六結去可知(結通十月五日去有十五日)□

241a07□疏立二句□或有安居隔一日(五月一日與二日結是隔一日)□自恣

0241a08□隔一月(五月一日結七月盡滿閏月旦去□二日結者八月旦滿二日方去□卽隔一月)□乃至安

241a09□居隔十四日(五月二日乃至十六日結者)□自恣隔一月(五月二日結八月二

0241a10□日去□三日已後結者前退後增□乃至十六結八月十六去□□隔一月)□餘下指廣今見業

241a11□疏□如上略引義□文逸□分房法中三時分易

241a12□西土常儀□將恐保著生常不思厭世□薄情遣

241a13□滯莫先此法□東華不爾故所絶聞□或共止一

241a14□堂頗符水乳□或別房各住□而不異俗流□且君

241a15□子安遷小人懷土□況出世高逸反更守株□致

241a16□使聖訓空存行儀永墜嗚呼□制緣中初明主心

241a17□局狹□簡於客舊故致嫌責以爲由始□佛下明

241a18□制舊住自知□但令客看目見好惡則息諍情□

241a19□行法中初文具五法者名爲五德□上四約心

241a20□名爲通德□通一切故第五約事名爲別德□隨

241a21□事各局故□順己無黨故不愛□違心無憎故不

241a22□□□達敎無疑故不怖□知機適變故不癡□知可

241a23□分等者或約人□論大僧爲可□惡比丘及沙彌

241a24□爲不可□或約處者房舍爲可□衆處不可□更總

241a25□爲言必須通解分法始終□方堪差擧□□磨下

241a26□引法可解□次科初五德唱告下明衆僧集物□

241a27□隨己所有□持入衆□唯除床榻臥具等□三中

241a28□初數知房舍□經營主者或彼□造□或復修治□

241b01□任意選取以賞勞績□□器篇云□營事比丘房

241b02□成與房□住九十日一移□等餘廣如彼□後下二

241b03□依次分與□若有下明人少房多再三分之□故

241b04□下明更分無用□故令留置□問旣隨所樂可取

241b05□先所住處否□答必取先住還因分得□理應無

241b06□過然本敎意恐著住處□苟能遷徙節己稱法□

241b07□在人爲之□若惡下三明簡人□時下四示嚴制□

241b08□問答中初難者律制行食□不得偏饒上座□不

241b09□同分房故用相□□答中上二句明食味均通□

241b10□下明房舍局定□二義反之□初明好惡已定□反

241b11□上平融也□好惡可會□美好不同者好中復簡□

241b12□謂好相多別也□限下二明時長□反上短促也□

241b13□次問中以現前僧物好惡亦定復是別屬□理

241b14□應任選而制參取□故□爲難□舊云□先以施物

241b15□好惡相雜□然後書現前人名於籌上□使不見

241b16□物者投之於上也□答中現前者須通二種□如

241b17□盜戒中等分謂平等而分□此句反房不等也□

241b18□通有一分者以望未分未成別屬□此句卽反

241b19□房非通有也□投策卽擲籌言之變耳□餘相中

241b20□僧祇三節□初明小衆可否□若房下明重分□若

241b21□春下明三時緩急□夏房專爲治事故與□春冬

241b22□更兼受用□而與故云具通二與□四分亦三□初

241b23□明客來不移□同上可見□若分下簡非處□若有

241b24□下明預定□律因諸比丘見阿練若好窟念言□

241b25□當於此安居□後餘比丘見已亦如是作念□至

241b26□十六日共至住處□狹□佛聽先作相者住□卽

241b27□書云某甲欲於此安居□詳此似非分房□應是

241b28□山間□窟庵舍□孤立之處可自標定□必是僧

241b29□坊自行分法□理無預占滅名□去者恐妨後人□

241c01□故滅卽除也□三明作法□設敎中標云四種□對

241c02□首本制常途所行□餘三緣開心念開無人□忘

241c03□成開非心□及界開奔赴□對首中前安居標云

241c04□通諸界者□謂作法自然或聚落蘭若□或僧坊

241c05□俗舍□通安居故□今下標今立法□出法中初

241c06□具儀□二示法□準疏分八□初句告所依□證無餘

241c07□想也□我某甲者簡非他也□依某處者定所標

241c08□也□前者簡中後也□三月者通餘一月爲開制

241c09□也□夏者除春冬也□安居簡遊行也□房舍等者

241c10□料理資緣也□三說者表無謬濫也□上出本律

241c11□次引五分續成對答□彼人卽所對者□莫放逸

241c12□者誡□之語□答受持者言議往返也□後以義

241c13□加者□下引本宗五分□制依人□準牒詞中意

241c14□令專奉□今多但誦三說不道餘詞□準理應成

241c15□依文爲善□改轉中前文且約一相以明□處旣

241c16□多別故須隨改□料理之語唯局僧坊□不通餘

241c17□處□不下斥非□彼謂□通依一國一城則處寬易

241c18□護□然束約攝修□唯狹彌善□如上引律□起不□

241c19□頭坐趣容膝□安有畏失而通一國乎□恐無知

241c20□倣習□故須指破□初問答中有三□初通示制意□

241c21□前人下別列三世□若下反彰違失□若據安居

241c22□攝靜修道□反令營事全乖敎本□後賢有智宜

241c23□求斯旨□次問答中五種持律□且約誦文多少

241c24□次第□然前四種通須解義曉達持犯方可依

241c25□之□推究中初句徵□五分下釋□初引五分制法□

241c26□有比丘者卽緣起也□乃下立制□往彼處者明

241c27□親附也□若房下明遙依也□若已下明往返□遇

241c28□緣隨結成者請法因緣非心慢故□準下還成

241c29□前安□次引四分制犯□罪相階降在文可知□中

242a01□安居初標□律下釋有五節□初句指律□有名者

242a02□卽增三云□前中後也□無法卽□度中但出前

242a03□後二位也□世下示古□然下義立□初二句準增

242a04□三之名□謂由有三時故列三名□以名顯時故

242a05□云分明□次三句決□度義具□故可例立□注引

242a06□□量□律文但出上下二品□與今頗同□應下出

242a07□法旣約山□□故除修治□必下縱古□注□磨依

242a08□律□但出前後二法□疏中所謂莫不望前□名

242a09□後故□後安中初標於下釋□初句定日□同下指

242a10□法同異□心念中注示開緣□當下明儀法□住下

242a11□令改轉□忘成中初釋名相□身已在界不憶加

242a12□結□佛開成夏故云忘成□律下引示□律中四法□

242a13□次第相由□故指心念爲忘□必忘對首例亦同

242a14□開□故知下準決□初示文局□以律本緣開外來

242a15□故□必下顯義通□但約要心不局內外□初明舊

242a16□住有要亦通□下明外客無要反塞□言爲事者

242a17□別有所務□明非要故□及界中疏云□界者入攝

242a18□僧界□園者僧伽藍園(藍是梵語□園卽華言卽院相也)□此須料簡□

242a19□若藍狹界寬及藍界俱等□約界論□或藍寬

242a20□界狹或復無界則約園說□律據僧坊準通俗

242a21□舍□此收四種□疏云□園界兩所足有雙隻(謂園與界□各

242a22□有雙隻二種故爲四也)□問隻足尙成□何須雙足□答律因緣

242a23□起隨機緩急□先雙後隻次第開之□旣約隻成

242a24□雙則無用□所以文中但言一脚耳□下指廣者

242a25□疏云□所以一脚入界明相出成者□以□切不

242a26□暇開不結成□又問□雙足入出成敗相對(敗卽破夏)□未

242a27□知一足入出得例前不□答要須兩足出界辨

242a28□破□以利勝故若一出破□一入不成皆損行人□

242a29□不名開制大有理也□次明分齊□卽前四法約

242b01□時處人法四位總收□使無通濫故也□初約時

242b02□者謂上四法通前中後□一時有四成十二也□

242b03□次約處中自然作法□通安居□各有十二成

242b04□二十四□又約人者五衆各有二十四□則成一

242b05□百二十種安居(疏中又分及界爲四成七種法□用歷三位成二百一十種□倣上作之)□約

242b06□法中上文四法旣通三時□不勞此位□然對異

242b07□說通局不同□故須重簡□初明對念通三□可知

242b08□後明忘及初引異解□初解局開前後□注□磨

242b09□中亦標此義□又下次解局開後夏□□下結斷□

242b10□今準祖意□通三時□隨日結成隨滿受歲□義

242b11□無抑塞乍觀兩解□從急似善□然律本中但明

242b12□四法不簡初後□故云□非等也□問忘及二法

242b13□爲加法否□答準疏亦須陳詞□但夏成在前□加

242b14□法在後□不以加法爲結之始□疏云□忘等直得

242b15□後用加法何爲□答制開義立何得不有(直得是開□加

242b16□法依制)□四遇緣中二科□據論受日合在法附□但出

242b17□界逢難□失不義同故此明耳□初引律開卽開

242b18□二難□初總標梵下別釋□初釋梵難□略擧□盜□

242b19□餘事準知□地有伏藏容生盜取□二下釋命難□

242b20□佛下示開□次詳定中初科初句牒前□從下正

242b21□斷爲二□初明求處約心以明成破□若得下二

242b22□明得處□約緣以辨通塞□法隨身者處有前後

242b23□法仍相續故□出界便破者亦據越宿□結成後

242b24□去者法旣隨身不必作法□但望所至之處立

242b25□心止住名爲結耳□須緣及法者緣卽難事□法

242b26□謂受日□反無緣法破夏何疑□文義證中初科

242b27□引文有五□五分食不足者道緣闕故□親戚苦

242b28□樂者苦生憂惱□樂恐染著皆妨道故□十誦下

242b29□合示三文□四分亦爾者□卽如上引牧牛人等

242c01□五處隨去也□了論中初通擧八難□同說戒中□

242c02□疏下別釋二難□不云下二句通結諸文□次明

242c03□決中初引文決□摩夷卽母論□正言摩□理迦□

242c04□此云本母□故注□磨云□毘尼母云移夏不破

242c05□安居諸部無文開是也□四分下準義決□三律

242c06□移夏□旣得受衣成夏明矣□雜辨中初科忘不

242c07□受日者□以五百問中有此開文故□問以別之□

242c08□答中初明開者此實迷心□故開憶悔□必有濫

242c09□託則非敎意□一坐下示制□以敎太緩故須限

242c10□約□必過三悔縱實亦破注示憶悔之相□卽返

242c11□界者疾還本處□受日往也□遇難中疏云□當日

242c12□出界遇難經宿□必有斯緣□無文開得□此謂有

242c13□事無文故須明決□答中由文義俱無故取人

242c14□語□高齊卽北齊高洋簡南齊蕭氏□爾時大興

242c15□佛敎置昭玄司□立律德十人以統天下僧尼□

242c16□號昭玄十統□問旣無正量何得從人□答諸師

242c17□所評準前移夏及受日遇難不來不失等文□

242c18□必專守護而非心過□情是可愍故準開之□疏

242c19□云□高齊十統□懷慈濟□通僥倖故悠悠慢犯

242c20□失夏何疑□明會夏中恐謂安居必身在界不

242c21□開明會□故須問決□答引會衣例同會夏□彼律

242c22□衣界不立勢分□故須身分入內方成□藍界寬

242c23□狹中初明依界有二□初至明出破夏明別依

242c24□成失□二跨取後文若根本下□明通依不失□由

242c25□本結時不知別界故通彼此□若依下二明依

242c26□藍亦二□初明藍寬界狹□或藍界齊等明不失□

242c27□以有界處本須依界今乃依藍□故須注顯(舊云順古

242c28□者非□與下文多違故)□若依界內下二明藍狹界寬□或依別

242c29□院別房之類□小界亦爾者如別結一房依房安

243a01□居□出門卽破□皆謂下總結□言兩失者依界依

243a02□藍□各有一失一不失□卽約本心有違不違□而

243a03□非明文故云義張也□法界多寬故緩□房處從

243a04□狹故急□必有行人棲止大界□自意依房捨緩□

243a05□從急彌符敎旨□遇緣去中二難卽命梵爲己

243a06□緣□破和卽爲他緣□律中本處因我住故破□他

243a07□界因我往故和□爲害事重□故□開之□諍見僧

243a08□壞西土多然□此方罕有故云希也□受日逢難

243a09□引文中初是親緣□若下卽命難□律文佛判□

243a10□言得歲□同上親留故云同前□義決中在文尤

243a11□緩□恐致妄行故須準急□初正決二引證可知□

243a12□五中迦提分三□初明時限□比謂無衣常開一

243a13□月□二釋名義引論□名□注文釋義□三指廣□問

243a14□下篇旣廣□此何重示□答若論受利□雖自恣後

243a15□然所獲利全由夏功□又彰夏時四月制開分

243a16□齊□又此論無衣後約有衣□若爾有衣受法此

243a17□何不明□答行事次第合在自恣後故□解界中

243a18□此章來意爲破古執以息後疑□非關夏限故

243a19□曰因明□以迦□□度中云安居竟有四事□應

243a20□作自恣應解界□應結界□應受功德衣前引母

243a21□論□亦然古師據比故有妄釋□引古中初出

243a22□彼計□疏云□有人言本依界故成安居□若解本

243a23□界便失夏也□以失所依卽日雖結亦不成就□

243a24□故文云□安居竟應解界□未竟而解故知非也□

243a25□此下難破有四□初斥妄□律下二顯正□初牒律

243a26□文□爲下示意□但文非明顯□致令錯會□故準十

243a27□誦德衣之文□方決疑壅□廣下指彼□三十五云□

243a28□夏竟衆多僧坊共結一界受功德衣□已捨是大

243a29□界□諸比丘皆名受功德衣否答□一切皆得受

243b01□之□又下三引證□舊記云□指首師律疏本非爲

243b02□夏□乃顯別有所爲□文雖不示義應同上□古下

243b03□四引難□古人云者已爲前代古德難破□今引

243b04□用之□疏中標云有人言是也□前引律云□安居

243b05□竟應解界應自恣□二文不異故引相□然□律

243b06□通三日□自恣十四十五未竟皆成□及中後人

243b07□隨前自恣住待日滿□用此相□明知□解結非

243b08□破夏矣□文兼等者不竟解結□若云破不竟□自

243b09□恣亦應破□自恣旣不破解結云何破□上句示

243b10□文同□下句明義合□破則齊破□成則俱成不可

243b11□偏□故疏又難云□如在攝衣界中護衣緣故須

243b12□解□亦應失本所依卽日明離□然未經宿不說

243b13□離衣□夏亦同此□何得卽破(前云解界卽日破夏不待經宿□故有此難)□今

243b14□解中初二句判定□但下明前後寬狹□初生起□

243b15□若下示相爲二□初明依界□前狹後寬□僧祇避

243b16□難界縱廣三由旬□問先廣後狹爲依何處□答

243b17□準下自然□亦應依本從狹彌勝□若下二明依

243b18□藍□疏中□又有師云□自然中安居已結界受日□

243b19□失本自然亦破夏也□難云□本依自然結夏尙

243b20□成□今結作法牢强於本□何得云破□以不離界

243b21□故此不標古□直伸今意初明後狹□若下明後

243b22□寬□二緣卽有難無難也(昔云前注文順古者準此知非)□受日□意

243b23□中初□開□必下明制□妄下顯過□西土施物多

243b24□依夏數□北地亦然□故多此過□可下生起□標

243b25□分中初列三法□下分三科□通論上三□故云總

243b26□分也□初科標云三種者卽上三法□開別合衆□

243b27□或是七日半月一月三位□則合別離衆也□對

243b28□人中引十誦二問□明所依處及所對人□制行

243b29□受日不離當界□須從五衆各局爲言□比丘通

243c01□僧別餘衆唯局別□不行月法故□次科易見□三

243c02□中古執三種次受不得前後□今此反之□須知

243c03□古師執法故不許差□今師義緣□隨緣卽得故

243c04□不同也□釋疑中卽古所計疏云□昔人云□先受

243c05□七日後便十五□以文云受過七日法故□答中

243c06□道謂□口言方俗之語□使人易解□三法半倍半

243c07□月倍七日□一月倍半月□故知文牒倍過之過□

243c08□相攝中以衆法是强別法爲弱强必攝弱□法容

243c09□隱顯故有此門□初科先□用竟顯非所論□若

243c10□七日下正示相攝□初立義□由下釋所以□律下

243c11□引文據□次科初正示□比下斥非□上且從古□

243c12□不顯今意□疏中標有人言□後正解云□今解不

243c13□無此理□本是一緣不得有長短二法□可如前

243c14□判(前約異緣故今不取)□今前後別緣各依受日□前法被事□

243c15□事未是息何得失法□如爲患事須服□油□兩

0243c16□緣未差口法隨在等(舊記云□此科全出古義□今謂□不然安有製撰全出他義□但由

243c17□撰□時猶同彼見□後疏方廢□餘同此意)□對緣八門初門通明中他緣

243c18□分二□初明如法□若下出非法□言妄數者非緣

243c19□受日法乖夏破□不成歲故引證可解□然但失

243c20□利□若上中下座則不可亂□內法傳云□凡破夏

243c21□人但不獲利□豈有昔時受敬今□禮卑□習以

243c22□成俗□本無憑據(傳文)□雖非明文於理爲允私緣亦

243c23□二初明是□若爲下出非□初明多種惡求□縱下

243c24□明經營善事□雖爲三寶而覓利□販賣亦成非

243c25□法□指廣如後□卽下五中初緣□或是中卷販賣

243c26□戒□三寶緣中二初引文示□準此下以義決□初

243c27□明如法故開□大寺者簡非自己□諸處者通目

243c28□三寶□若自下列示非法□則有四別□初受雇□及

243c29□下爲己□或下爲俗□縱下爲僧□□下通結四種□

244a01□第二緣中初定是非□總下多相不出此三□病

244a02□中兼收遭難□受戒布施興福設供問疑請法

244a03□□是生善□懺悔卽滅惡□四分下引緣相□四分

244a04□且出三種□如後具引□十誦八種□興福者造井

244a05□橋梁□博施濟衆之類□若遣下卽能請有別□四

244a06□分遣信聽往□下云十誦寬於四分□卽此文也□

244a07□若中下明所請量時□三中初引律□餘下義定□

244a08□父母恩重大臣勢力□故雖不信亦聽受往□餘

244a09□人反比故簡有信□生福是事信樂卽心□有力

244a10□生信謂已有道行力能□邪□前雖無信義當

244a11□拯救□故開往也(舊解□彼人有力者非)□四中初如法又二□謂

244a12□受法及直去也□今下二斥妄行□初出非□雖爲

244a13□衣藥而吝己外求故云妾也□準下例斷□初斷

244a14□乞衣過□知足戒三十中第七戒□實因奪失現

244a15□闕三衣不許全受□故擧爲況□今則下顯過□捨

244a16□制謂闕法服□取聽謂積長財□必下明通許□乞

244a17□衣卽第六戒□次斷求藥□自乏處遠須此兩緣

244a18□方入開例□五中初引文□因我□者能生諍也□

244a19□須我和者能滅諍也□然下義評別顯往和令

244a20□依受日□初句是縱□約下卽奪□謂前緣無準可

244a21□依□直去事必有期何妨受往□律雖令去不云

244a22□受日不得□故云無正斷也□結斥中初引別文

244a23□通證如法□律文初向明制□除下示開□衣□

244a24□等者釋上餘因緣也□今下遮妄□初斥求乞□上

244a25□明事虛違法□縱下示事實亦非□乞衣戒中若

244a26□遭奪失直令乞衣□若乞五穀皆結吉羅□故云

244a27□律結正也□如釋相所明□或下次斥邀請□如今

244a28□吊喪賀吉問疾詢安□書疏往來意令召命之

244a29□類是也□律下證非□同十誦者如上八緣□上來

244b01□五緣總括律文□諸緣皆足□但前後不次□今爲

244b02□隨次引之□一者律因波斯匿王邊國反叛□王

244b03□領軍往討□王所供養佛僧衣被飮食所須之

244b04□物□不信樂大臣便奪□諸比丘欲往白王□路遠

244b05□佛開受日(佛僧事也)□一有比丘誦六十種經□爲求

244b06□同誦人故開受(法事)□三匿王往討邊國□不信大

244b07□臣欲鑿祇桓通渠□比丘欲往白王亦聽(僧事已上初科

244b08□三寶緣)□四有檀越請比丘欲布施□比丘自念□彼處

244b09□遠不得卽日還□佛未聽有如是因緣得去□諸

244b10□比丘白佛□佛言□聽受七日去(下諸緣□同此不更煩引)□不應

244b11□專爲飮食除餘因緣(如上釋)□五他處比乖請懺

244b12□殘□六比丘尼請懺殘□七式叉請懺悔□更受戒

244b13□(重受六法)□若受大戒□八沙彌請受戒□沙彌尼請欲受

244b14□六法(六法尼中受應是請僧指敎耳□已上卽第二緣)□九不信樂大臣欲相

244b15□見□若有益無益聽去(二重)□十有信樂大臣欲相

244b16□見□若病若憂惱事若爲利益(三重)□十一不信樂父

244b17□母欲相見□若不信令信□若惡戒令持戒□若□

244b18□敎令施□若無智敎令智(四重)□十二信樂父母請欲

244b19□相見□若病若憂惱事□若有利益(上是父母共請下是各請)□十

244b20□三有母請相見□十四父請相見□兄弟(共請各請有

244b21□二)□妹(共請各請亦三)及諸親里知識亦如是(已上卽第三緣通前

244b22□共二十一種□半月一月□同)□又云□若爲衣□坐具針筒乃至藥

244b23□草至七日應還(此卽前檀越請緣□今約不請自求爲第四耳)□時有比丘在

244b24□住處□見有比丘欲破僧□念言□莫爲我故破僧

244b25□耶□白佛聽去□二見尼亦爾(尼來僧中助破)□三聞比丘□

244b26□四聞尼亦爾□五有比丘於住處安居□聞彼比

244b27□丘欲破僧自念□我若往呵諫□必用我言止不

244b28□破僧□又念□若自往或不用我語□我有親厚能

244c01□止彼諍事□我當語彼令止破僧事□佛聽以此

0244c02□事去□六聞尼亦爾(已上共六緣律令直去□□約可期令受自□故列爲第五)□又上

244c03□五中第四爲自□二三爲他□初後通自他□離合

244c04□中三初立義□一日已去是七日緣□八日已上

244c05□卽半月緣□十六日去卽一月緣□七日合者疏

244c06□云□若俱三日或復三減可同七日彼此兼用□

244c07□如一是八日一是二三日□可合受半月□疏云□

244c08□或張王各是七日不可合用□磨半月□以事

244c09□是別人所行止得前後受七日□一是十六日

244c10□一是二五乃至十日得合受一月□如下二引

244c11□例銜含也□應下三出詞句□通僧別二法用之□

244c12□懸受者謂□前事如法期限已定□但時未至預

244c13□先得受過日方用□初示如法□所爲緣現顯非

244c14□濫託□必下遮濫□初□非由下出意□事非的實

244c15□聖敎之所不被□故云不相授也□疏列四過□一

244c16□不可倚傍□二本無實緣□三不知期限(對此限濫)□四妄

244c17□受僥倖(對輒乞法)□互用正明中初科準疏□古師不分

244c18□本異兩緣例得互用□今意不爾□如文所明□前

244c19□明異緣不合□必下明本緣開得□十誦因比丘

244c20□受日到聚落中□七夜未盡作事未竟來還□白

244c21□佛因聽餘殘夜□白云□我受七夜二夜已過餘

244c22□有□若干夜往彼出界(今若依用宜準此白□唯改夜爲日)卽知□本是

244c23□一緣故云非謂異事也□次科望三寶則通□對

244c24□餘三寶爲塞□如本作釋迦後作別像□雖同佛

244c25□事非本所期□法僧例此□在文可見□後一家中

244c26□初明塞□若下顯通□如但受彼請□不定別緣通

244c27□標諸事□隨爲作之□故云準心等也□釋妨中恐

244c28□疑異界不開□故有初問□或謂僧次非的請□故

244c29□有次問□或疑捨請非我緣□故有後問□二請者

245a01□卽僧次別請□後云僧次應得者□以施家心漫

245a02□故元卽本也□重受中昔解者疏云□有人言□安

245a03□居立行修道爲宗□緣急開三□以濟時要何得

245a04□重受□無此理也□故十誦中爲破僧□聽受一七

245a05□夜□不得二七夜□乃至三十九夜已破安居去□

0245a06□此明文矣(下指和僧文卽此是也□彼但有七夜三十九夜二法□不同四分)□開三法者

245a07□不許重也□差不成者不許前後亂也□彼謂□必

245a08□須先受七日次受半月□縱七日緣亦請半月□

245a09□一月亦爾□三法用足□或有急緣破安居去□更

245a10□不開也□比由不曉受日從緣作法據實□故有

245a11□此判□今解中初科初句判定□次二句指廣□疏

245a12□引古難云□修道務急何得制住□必有緣來隨

245a13□意開得□又今難云□如前檀越召受七日□已後

245a14□有三寶□要須經營何得不開□明知亦得□但下

245a15□正立□又三初申理□由受日法本爲緣開□緣

245a16□求法應□何有限三不前後也□故知□昔人全迷

245a17□敎意□故下二指證□二十餘者如前所引□且下

245a18□擧況文亦如上□引證中五分一切之言豈局

245a19□一番耶□十誦中初破執不聽二七之文□初引

245a20□文□列多緣者如上興福等八種□自爲如衣藥

245a21□等□爲他如受懺等□謂下釋通□古師執此以爲

245a22□明據故須決破□雙牒者別緣加二七夜□是非

245a23□法故□疏云□彼受日法但有二位□對首七夜何

245a24□得重加□故不得二七夜□不妨前後去者亦得□

245a25□若下破執和僧文□如上已引□初縱彼計□故云

245a26□似耳□由似是故致令誤解□然下是奪□不請文

245a27□者彼不遣使□亦開受往同上五分□四分一一

245a28□遣信別請卽是急也□此中且約寬急相□以

245a29□彰不局□疏釋云□和僧用二法已破安居□去者

245b01□受法依限□前二有期故開隨受□旣用法盡和

245b02□滅難期□知用何法往彼和也□理須破夏是所

245b03□開故□重下斥彼所據令須依理□五百問中文

245b04□理甚明□疏云□此卑摩羅叉口決□其人□十誦

245b05□者旣有此通□義無疑矣(十誦本什師□□後卑摩重□故)□了論得

245b06□受者謂得開重也□疏解中業疏引云□雖請七

245b07□日事竟不還破安居得小罪□若事未了極得六

245b08□夜□第七日還至八日□更請七日(今云事了者疑脫未字)□若

245b09□後仍不了更請七日等□此下指人爲證□眞諦

245b10□卽西印土優禪國人□梁陳二朝至此廣有□

245b11□經□寧下責其局執□一隅者無通變也□壅塞也□

245b12□佛化本通固執乃塞□親聞中大唐之世玄□西

245b13□歸□那提同至□□詔祖師同預□譯□因得備聞

245b14□中國之法□足爲明據□故引示之□下文指廣□如

245b15□上略引□餘更如彼□長短中三位極限爲長□一

245b16□日八日十六日爲短□中間長短可知□文中唯

245b17□明七日短緣□長易知故半月一月例準同之□

245b18□律下引文示□立下申所以□若下釋疑□但約緣

245b19□長不必路遠□僧尼中初文僧法可知□尼中不

245b20□同□故須簡別□四分僧祇明文可了□不云多者

245b21□不明餘二也□次科初出濫行□四分下判非法□

245b22□三中文□二義□別緣者簡非衆□故必有長緣

245b23□事須前往□或容返界重受七日□或比難緣義

245b24□通直去□事訖中疏引古計云□事訖不來夏亦

245b25□不失□以法在故今師不同□如文所示□初示所

245b26□以□施猶用也□問事訖卽謝返界□路遙中途經

245b27□宿□無法隨身應須失夏□答法託緣生□緣謝法

245b28□失□本期還來□未及本處□事猶未息故非失夏□

245b29□問事訖法亡或緣未竟□期限已滿約何明失□

245c01□答四分十誦日夜兩別如後自明□明了下引

245c02□證□十誦不許者前云□中路聞死反戒八難起

245c03□不應去等□僧祇同者前云中前和了中後卽

245c04□還等是也□正加中心念中初文本是對首□以

245c05□無所對故開心念□初明開緣□獨住等者等取

245c06□蘭若遠行(謂寄道中安居)□長病飢時依親里□五緣□約

245c07□無侶□有卽不開□故下猶須相待□若界下示非

245c08□法□卽成別衆□人非所收□若待下明如法□次科

245c09□初指上開□若下正示告法□十下遮濫□有執此

245c10□文謂通互對等故□然此且據七日爲言□□磨

245c11□月法不通餘四□前文但簡尼衆□準理沙彌亦

245c12□然□指沙彌中下亦不出□還指同僧□對首中受

245c13□法分五□初求他審諦□二述己情懷□三標期無

245c14□濫(簡衆法故)□四牒事非虛□五期還奉制□簡辨中初科

245c15□云準□磨白者□卽第三句緣本詞也□不無加

245c16□減□對之可見□次科正明中初立理□不下簡

245c17□異□世凡論病□七日則轉□藥不加病故限七日□

245c18□次科疑者云□病轉可爾□不轉過日法應隨在□

245c19□住猶存也□答如論者卽多成了論□如四藥引□

245c20□問答中□由昔世妄行□故特辨示□答中初句

245c21□義定□此唯約第七夜爲言□非謂不兼前六夜

245c22□也□以下釋所以□文明七日□餘二準同□又下止

245c23□非□又二初正斥妄改□亦下因斥濫用□曇諦□

245c24□磨後隨出事訖法□有昧敎者輒用故□問兩宗

245c25□失受同異云何□答失法則異□破夏乃同□四分

245c26□受日日沒卽失□十誦受夜夜盡方謝□及論破

245c27□夏□約八日明相爲言□疏云□第七夜分明相

245c28□未出自屬前夜□明相若出卽屬八日□制七日

245c29□夜須及界中□又云□十誦亦及七夜返□還同四

246a01□分有何異耶□問諸律立法差別何相□答五分

246a02□三品□則同四分□十誦有二□一七夜法□二□磨

246a03□三十九夜法□僧祇亦二□一七日□二□磨事訖□

246a04□是則別法咸同□衆法時異□文指後篇尋之可

246a05□領□衆法示緣中先出今意又二□初示緣同者

246a06□卽前三寶等五種□故律受七日中備列□已半

246a07□月一月□指如上□但下明限異□此明前緣衆

246a08□別□同日限長短爲異□不同下次斥古非□彼

246a09□以短緣而加長法□疏又云□古師用七日已後

246a10□有短緣□受月爲非令破夏去□故知□有二古解□

246a11□此下二句正斥□上句謂結業□下句卽違敎□餘

246a12□下指前重受□立法中通標四家□此與諸文差

246a13□異□故須委出□疏序云□或單□出(鎧師)□或依律文

246a14□(卽今一家依本直誦)□或準義用(光師)□或引緣據(願師)□至受日中云□

246a15□初師加乞(鎧師)□二準覆藏(光師)□三準六夜(願師)□四云□近

246a16□世諸師不加乞詞(卽上序中第二)□用此二文對□又別□

246a17□如下自見□指二家者應是鎧願二本(舊指鎧諦)□初鎧

246a18□本先出乞辭云□大德僧聽我比丘某甲受過

246a19□七日法十五日若一月日出界外爲某事故還

246a20□來此中安居(三說)□白及□磨同今□中□疏云□初

246a21□人加乞□磨不牒□恐成僧法□此古□磨是也□

246a22□次願師本其文已亡□疏云□第三人(序是篇四)但準

246a23□六夜乞法牒緣□誦事□盡(六夜白法中初牒所犯□次牒乞覆行覆□後牒乞

246a24□六夜□最詳悉故)□意詳乞法同下光本□白及□磨唯第四

246a25□句中加云□僧今與比丘某甲受過七日法十

246a26□五日若一月日出界外爲某事故還來此中安

0246a27□居□故云誦事□盡(素師云□願本無斥言增減者□謂準德衣立六緣耳□非關□磨)□第

246a28□三師中(疏序亦第三□受日中列在第二)□初三句示彼所立□疏云□

246b01□第二人雖著乞詞□準乞覆藏兩遍牒事(謂白中加第二

246b02□故云兩遍)□時到已前增加乞詞□忍聽已後略事□而作

246b03□□磨亦爾□此方全依曇諦舊本□今略引之□

246b04□乞云□大德僧聽我比丘某甲此處夏安居受

246b05□過七日法十五日若一月日出界外爲某事故

246b06□還來此中安居今從僧乞受過七日法十五日

246b07□若一月日□磨願僧與我比丘某甲受過七

246b08□日法十五日若一月日□磨慈愍故(三說)□正加中

246b09□白云□大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過

246b10□七日法十五日若一月日出界外爲某事故還

246b11□來此中安居今從僧乞受過七日法十五日若

246b12□一月日□磨(此謂增加乞詞)□若僧時到僧忍聽僧今與

246b13□比丘某甲受過七日法十五日若一月日□磨

246b14□(不云爲某事等故云略事作也)□□磨於第二句緣中牒乞詞下加

246b15□本事云僧今與比丘某甲受過七日法十五日

246b16□若一月日□磨(第四句及結詞中單牒根本同上白中)□擧下指過□初

246b17□生起前二少見不在評論□此旣盛行須知過

246b18□失□今下正示又四□初□今意以彰昔非□內猶

246b19□入也□律云□下據文斥□又下取例□斥止下勸依

246b20□後法□問得否者爲破古解□疏云□有人定判依

246b21□受夏破是也□答言無失者疏云□增乞減乞各

246b22□有所憑□□磨大途規模在故依受不失(意詳不無非法

246b23□之罪)□第四師者疏云□近世諸師不加乞詞□依本

246b24□直誦(卽同疏序云卽今一家依本直誦也)□舊指願師本者□且願出

246b25□北齊則非近世□問前四中不列曇諦本者□答

246b26□同光師故不復出之□問旣除乞詞□□磨緣中

246b27□應無正陳本意□答疏明古師立緣增減□謂受

246b28□日無乞闕第八緣□祖師難云□受日無乞豈不

246b29□須告準此□合行事時受者應具儀至僧中告

246c01□云□比丘某甲欲受十五日(若一月日)□出界爲某事故

246c02□還來此中安居□白已方可加法(此爲諸文多違後進難曉不免繁長)□

246c03□一月法中不得雙誦者□以律本中不別出法□

246c04□於十五日下連書一月□□譯省文□意令隨改□

246c05□往往愚者依文謹誦□故此遮之□疏云□則四十

246c06□五日故也□疏又問□云受一月不云過半月者□

246c07□解云□七日別人餘皆衆法但云過七日□明知

246c08□餘二俱白二也□又云□若受半月數日滿足□以

246c09□加法云十五日故□若受一月則隨大小□私謂□

246c10□若從初一受則可隨月□或中間受而遇小月□

246c11□如何數之□準亦依小得二十九日□以受月故

0246c12□(如十六日受至月盡□止得十四日後更數十五日耳)□三料簡中通明受日安居

246c13□差別之義□故云雜也□初科夏熱卽餘緣□此且

246c14□略擧餘例開之□須同緣者牒事便故異緣不

246c15□得□下指所出□然與四分受戒頗同□亦可例準□

246c16□依處中依界可解□依藍中初文卽前云結夏

246c17□在前結界在後□故云先無也□二界卽大界戒

246c18□場□言離衣者此據作法攝衣爲言□自然亦不

246c19□失也□次科云本結者明先有界也□言佛制者

246c20□比丘住處佛制必先結界□制令依界明矣□伽

246c21□藍有緣未及結界□或依村舍等處可依自然□

246c22□若僧坊有界定須依界□今人行法有界之處

246c23□令依藍結□則餘場小往返無妨□意謂□依藍依

246c24□界隨人所欲□反謂此文是順古義(從前至此三處出此義□

246c25□指爲古謬之太甚)□後學無知皆隨盲導何可救也□言□

246c26□縮者捨寬藍□從狹界得敎意□故下指廣者疏

246c27□明先本無界依藍結者□後云立心行者□行護

246c28□從急□若後作法遠於自然□祖依自然分齊□旣

246c29□無緣難不可後開□若結狹本有說依新(他解)□意以

247a01□安居隨本自然爲定由本作法□意在□磨安

247a02□居隨處□不要加結(古記見此便謂先有界處亦不須依界誤矣)□[□*十]指中

247a03□點上所判□講者因先諸記妄云順古□便云此

247a04□是斥古□妄上加妄□此妄何窮□且□文前後義

247a05□評義準其言非一□豈非文者皆不取耶

247a06□　　釋自恣篇

247a07□釋名□意□文自詳委□行法通塞須略示之□

247a08□謂人該五衆法別三階□時局夏竟□處通二界□

247a09□餘在文中□言宗要者若論衆同之本攝僧大敎□

247a10□此同說戒□卽法爲要□若治惡挫慢□淸心增善

247a11□衆行中最□卽行爲要□若律論廣博衆說繁累□

247a12□撮錄時用以成此篇□卽文爲要□三釋俱通□後

247a13□義善尤善□自恣意中初科上二句□前生起□

247a14□俗中以十日爲一旬□人下正□來意□又二初

247a15□□意□妄情外□□無始慣習不自反照故多迷

247a16□己縱下示名□上二句標□內下釋□初二句釋上

247a17□縱宜己罪□卽明白義誠心露過□故曰內彰□屈

247a18□身坐草發語求誨□故云外顯□卽三業也□玉病

247a19□曰瑕□人病曰疵□□喩於罪□身下一句釋上恣

247a20□僧擧過□卽彰恣義□故下結名□引證中初問起□

247a21□使下列釋四義□□以故字結之□不孤獨者三

247a22□業憑他□不自有故□苦言卽所陳詞句□以自述

247a23□己過使衆聞故□初卽明制相依□餘□淸過□二

247a24□句有已四卽無犯□三通有無□又初後生善

247a25□中二滅惡□制夏末中初科初句徵□若下釋又

247a26□二□初□不前意□上明來集之心款誠也□要制

247a27□也□若逆下彰前擧之過□逆謂未竟□而先擧也□

247a28□故下二明須後意□初句重牒前徵□以下釋□初

247a29□□將散□方詣謂所往之處□必下明立法□不獨

247b01□宣者多迷己故□障道等者顯須悔故□故下結

247b02□意□次科律論皆云竟□證上彌顯□論中持戒律

247b03□者是遵制敎□及諸善者卽依化敎□化制無違

247b04□故云皆不毁等□遮濫中初二句正名□非下黜

247b05□謬□昔人應以賞勞五利開破五戒□是任意毁犯

247b06□而立其名□此下示意□開章標列中言緣集者

247b07□謂□定時簡人□須合敎方成法故□雜明者料

247b08□簡釋疑非一相故□時節含閏中初明閏四五六

247b09□月□七月十五日且約前安居人□中後結者多

247b10□隨前坐□故不別標□不依者謂□先結後閏具如

247b11□前篇□此卽隨竟自恣□不局時節□若下明閏七

247b12□月□非前夏數□滿者此據中後者多□必前多後

247b13□少亦隨前□作住待日滿耳□增減中減前二日□

247b14□增後二半□猶不去者開强和合一同說戒故指

247b15□如前□延日中律因□諸比丘安居精勤行道得

247b16□增上果□恐往餘處不得是樂白佛□因令作白

247b17□增益自恣白云□大德僧聽若僧時到僧忍聽

247b18□僧今不自恣四月滿當自恣白如是□詳定中

247b19□初定無難□若下明有難□初中又二□初引文以

247b20□定□初云律中者卽自恣□度云□諸比丘欲十

247b21□四十五自恣□佛言聽□次引急施者初句通指

247b22□一戒□次句別指戒中釋衣時應畜文□彼云□若

247b23□自恣十日在(七月六日)得急施衣□事已至一月(無衣)五

0247b24□月畜(有衣也□此卽時前開十日後無所增)□乃至明日自恣應受(十五受衣□十

0247b25□六自恣故言明日)□一月五月外更增九日(謂初七得衣□前減一日後增一日□乃

247b26□至十五前減九日□後增九日□故云次第增也)□此明十六自恣□合上□度

247b27□三日明矣□引增三中律云□有三種自恣□十四

247b28□十五月初日(十六是黑月初)□律云下正定□此亦□度中

247b29□文□雖通三日前二非竟□不符文意故取十六

247c01□也□律又下二釋妨□初引文□此出尼□度中□恐

247c02□人固執故須釋通□此文且約處遠爲言□準理

247c03□須云□僧十五日尼十六日又尼近處不勞隔

247c04□日□如下文中雙出二法是也□此下正釋□初二

247c05□句釋通□言相依者疏云□僧須在前自恣□白衆

247c06□治擧旣犯□淸淨方合受尼□故及下示通局文

247c07□旣通三□今取十六亦非專必□故云一期□克猶

247c08□約也□恐無知者前自恣□已出界破夏今世多

247c09□然□爲過斯久□封懷味敎聞之不行□深可悲矣□

247c10□人是非中列三種人□初先結後破□二一向不

247c11□結□三結有中後□恐疑上二不可同法□故此辨

247c12□之通成應敎□文中初明前二種□四分下示後

247c13□一種□但云後者義必兼中□亦約望前通名後

247c14□耳□方法中標云三人者□對法卽衆法對首心

247c15□念也□僧中又二六五兩分□初中四門對下五

247c16□人□唯第二門差五德□法雙單有異□餘三□同□

247c17□緣起中初科爲二□初示人法分齊□當下正明

247c18□緣相有四□一作相□各下次敷座□準餘法事床

247c19□席兩通□獨此自恣淮局席地□律下三布草□

247c20□上二句遮非□下句示法□不在座者謂所坐席

247c21□處□不在地者爲護身衣須以草藉□應離座者

247c22□捨席就草也(古云互□者非)□然不許在地義須草上□而

247c23□文中不明故引五分以決□□下四修敬□次科

247c24□指同前者□卽諸偈詞及唱告言□今言布薩處

247c25□□須改之□然行事之時須知次第□至於說淸

247c26□淨妙偈已卽須梵唄□散□華水亦須供養(有云□說戒

0247c27□須供戒法□自恣不須非也□此供三寶□豈唯戒法□又自恣法豈不須共)□梵唄旣畢□說傳

247c28□香偈已上座卽□事告衆□選擇德人後秉差

247c29□法□方接下科行事□小衆中同別二法□同法者

248a01□旣唱出已至僧自恣竟鳴鐘召來□依次坐草

248a02□對五德自恣□別法者送籌入僧□已口差沙彌

248a03□爲五德□餘事□同僧□五德中標分二者□其五

248a04□人法跨指略法之後□欲彰差法之異□簡人中

248a05□初科上二句雙標□謂下別釋□初五德中上四

248a06□通德□如前篇分房中□下一別德□初約人釋□破

248a07□夏不結前後等人□應自恣□三擧二滅抱過

248a08□不露等名不自恣□次約時釋□三日是時餘爲

248a09□非時□增減難事□須曉故□三約法者一廣六

248a10□略觀緣緩急□□合宜故疏云□衆雜是非染淨

248a11□同住□無宜枉濫□汚僧倫(謂知人也)□知時知法(共上爲三)□

248a12□非人不顯故須之也□律下明次五德□初列五

248a13□相□一一相中是非相對□言知時者與上何異□

248a14□上是時節此卽時宜□謂量僧和諍可擧卽擧□

248a15□疏云□擧過靜諍無不和順是也□意下隨釋□初

248a16□句釋初德□次句釋第二德□欲下三句釋第三

248a17□德□故下二句釋第四德□愍下二句釋第五德□

248a18□五中上二是智能觀量故□次二是悲皆拔苦□故

248a19□後一是慈以與樂故□又第四是口餘四□心□

248a20□此謂各人自具二種五德(有人行事差一人爲自恣五德□一人爲擧罪五德謬

248a21□矣)□問旣具二五□何以不名十德耶□答罪事別故

248a22□通局異故□若爾今云五德從何得名□答用分

248a23□通局□義有兼正□約事就局從正爲名□次科初

248a24□徵□二釋爲三□初點本宗□但令差人□及□磨中

248a25□唯牒一名□故云不了次示三律□□差二人□注

248a26□釋多人□謂二對三對作法差已隨對起□復互

248a27□相替換始終二人非謂齊作□後引三千正明

248a28□所以□僧自恣竟者卽同十誦下不用之□此中

248a29□但取差二之意□三中初斥專執□謂逐人差也□

248b01□以見本宗差法單牒名故□未通諸部者卽上所

248b02□引也□又下次斥輕易□今時皆爾□況復庸愚空

248b03□無一行□妄充僧命輒號五德□名存實喪□豈不

248b04□悲乎□十下引證□下座來向者臘高德重□不可

248b05□勞動故□差法中初科前明簡德□文令上座差

248b06□選□或堪能□磨者隨作亦得□不下定處由世

248b07□濫行□故須指破□次科中初明索欲□餘諸□磨

248b08□通傳欲淨□獨此有異□故須別出□此下示部別□

248b09□僧祇等律□不開□故問和中且約通答□後顯

248b10□別答□指如上者卽□磨篇□五德行事和僧中

248b11□初文前示威儀□今時多在僧前□禮已和白不

248b12□應下遮非□次科初示別答□若下指通答□行草

248b13□中初科爲四□初示所出如前所明□當下二令

248b14□預辦□人別一剪者意使各敷□恐相連布故當

248b15□用一握□長二尺許剪已束之□須令展布可容

248b16□一坐卽爲準矣□至下三明次行□上座□授餘

248b17□人不須□各下四明敷布□於座前者卽所坐席

248b18□外地上也□注文有云□重囑預覓或云□定是預

248b19□覓何必重囑□今謂此文注上敷草□謂若至五

248b20□德唱已□始敷事容倉卒□衆復稽遲□故令受已

248b21□前敷待唱卽坐□有不依此□特注示之□辨謂布

248b22□草備擬坐處也□唱告中就草座者告令卽時

248b23□離本座處□偏但等者囑後自恣具儀致敬□注

248b24□令從之非謂合衆卽皆互□□下云見五德來

248b25□方從座起□故知□爾前但坐草上□人多錯解令

248b26□衆疲極□迷文故也□問所以須坐草者□答自恣

248b27□一法異餘衆事□由是露過求他誨示必現卑

248b28□遜□褥席坐具不以[打-丁+親]藉□屈身平地同彼罪

248b29□囚□恐損身衣故令布草□疏云□言離座者捨□

248c01□慢故□布草坐者恐有損故□斯爲明證□豈復疑

0248c02□乎(舊云□佛成道時吉祥童子施草□今□佛故因又妄述受草偈□穿鑿大甚□請以疏驗早宜廢之)□然今

248c03□行事多從妄習隨用少草□繫以繒綵五色間

248c04□□事同兒戱□又令管句之僧或復淨人分頭□

248c05□俵散平身抛擲□及至唱告手擎頂戴□依古謬

248c06□傳誦吉祥偈□然後揭起坐具投之於下□身不

248c07□離座復不敷草□違背正敎恣任妄情□況自矜

248c08□誇我能講說□至於行事還逐訛風□臨此明文

248c09□信同夢海□況□情固執見善不遷□畢身長負

248c10□於無知□來報更增於愚塞□知非改過其唯智

248c11□人乎□對說中初引聖儀□誡令倣上□大聖尙爾□

248c12□下凡不稟其可得乎□疏具引云□佛坐草座告

248c13□諸比丘□汝各坐草座□默久告諸比丘□我欲受

248c14□歲□我無過咎於衆人乎□又不犯身口意乎□如

248c15□是至三□舍利弗言□無三業過□所以然者不度

248c16□者度作眼目醫王□大千界尊何有過也□指新

248c17□歲經者彼云□時三千大千世界六反震動□一

248c18□萬比丘得道跡□八千比丘得羅漢□空中八萬

248c19□四千諸天皆發無上正眞道意等□正自恣法四

248c20□科初中□二五德來一□一立者□明非雙頭一

248c21□時說也□今多□□□深乖法律□縱前後說外儀

248c22□相濫□不能顯別亦非法也□次科上座法中初

248c23□修敬者□律因六群反抄衣□衣纏頸□頭通肩

248c24□披衣□著革□地上坐床上坐自恣□佛因制具

248c25□儀□律列四禮□文略脫□□偏袒一法此土不宜□

248c26□僧隨上座者律因上座具儀自恣□餘人猶故

248c27□在座□佛又制之□此亦據五德來時□非謂大衆

248c28□齊□□十誦捉足者投身□地□舒手執足示敬

248c29□之極□彼又云□若是下座不得執足乖儀式也□

249a01□陳詞中準疏分五□初句正告五德求聽說也□

249a02□次句牒僧自恣時也□三我某甲等者下應上

249a03□法□縱陳過咎恣僧擧也□四若見等者我有三

249a04□根□慈誨賜示□疏云□解行具故名大德□年臘高

249a05□遠名長老□又云□前單牒者但告五德□後雙牒

0249a06□者勤重之志在於僧也(謂囑僧中別人□僧祇則云長老及僧自恣說□故知通告也)□

249a07□五我若下從聞悔過成我淸美□三說者仰囑

249a08□之勤□非濫託也□復本座者還歸席位也□律因

249a09□上座□待疲極□白佛聽之□次座中修敬陳詞

249a10□一如上座□故但指之□總結中上以二座爲法□

249a11□餘□同然□故云如是□所以展轉別對各說者□

249a12□由是求他擧過□必使大衆識知名字觀量有

249a13□無□若令合說言相參濫□何由辨別□所以律

249a14□中一說二說竊語疾語皆名非法□意在此也□

249a15□開中隨身安者亦須坐草□但不具儀耳□故律

249a16□云□時有病比丘□偏袒脫□互□合掌時□久病

249a17□增□白佛因開□注中云訖自恣者□謂自陳三說

249a18□竟也□非謂合衆都訖□上云隨訖復座□豈不明

249a19□耶□五德處中準僧祇文□須依位者不失次故□

249a20□破十誦者彼取僧竟□同上三千威儀故□唱告

249a21□中今時行事五德歸位□已□願□向□然後梵

249a22□唄說自慶偈□三歸禮散(多見不說偈者非也)□擧罪中依篇

249a23□治者□約心違順通收懺罰□初科分二□初明五

249a24□德衆僧擧□必無私曲依法加治□不假窮勘□若

249a25□下二明別人擧□恐懷損減須究虛實□初明事

249a26□根俱實□依遮法者作擧憶念□若下明事實根

249a27□謬□反治者降等治之□注指前篇尋之可見□反

249a28□治中初簡五德不治有二義□故一是衆差□二

249a29□謂具德□言推繩者□實加刑也□不同下次明

249b01□別人須治□反前二義在文顯然□僧具缺中初

249b02□擧極位僧□辦法備故□若下明次位僧□被事

249b03□不足故□指後法者令發露也□尼來請說□初無

249b04□尼中以說戒時尼請敎誡身不現前□有無俱

249b05□問□自恣不爾□縱有不問□白日法中初科爲三□

249b06□初安尼立處□衆下止僧自恣□當下命尼陳說□

249b07□指別法者下具云□比丘尼僧夏安居竟□比

249b08□丘僧夏安居竟□比丘尼僧說三事自恣□見

249b09□聞疑大德慈愍故語我□我若見罪當如法懺

249b10□悔(三說)□次科上告下名□□古語通用□今唯王者

249b11□所稱□餘下指後□彼云□尼於自恣時傳僧所告□

249b12□諸尼頂戴訖然後自恣等□隔日法中以夜中

249b13□作法尼來不及故制重集□唯此爲異□餘□同

249b14□前□問中以欲應□磨□今旣不作而制傳欲□

249b15□故須問釋□答中初申理□尼八敬中依僧自恣□

249b16□衆不和集非依僧故□故律下引證□初引開略

249b17□文□處下反彰廣法□僧祇下準例□初擧文□彼

249b18□明□尼請敎誡還寺傳告□亦制尼僧盡集不來

249b19□說欲□由下合例□尼來中言犯重者□僧殘戒分

249b20□望下爲言□身旣有過不堪自恣也□今時尼法

249b21□節制不行□幸而聞之無復見矣□略說中標□云

249b22□雜行者緣法二種各有多別故□指緣中令量

249b23□時者事在五德□衆法選擧□非庸昧所堪可不

249b24□愼乎□五德對略中初文爲二□初標略緣時□所

249b25□有者略擧四種□當下示略法□初明先廣已下

249b26□明次略□文略再說□疏云□對五德有二略□二

249b27□說一說也(人云無再說非)□受兩人者縱受三人理亦無

249b28□損□但不得至四耳□斥非中初示非□雙頭者二

249b29□五德齊□□一時者兩座同說也□律下引證□初

249c01□引本律因非特制□次引十誦□上句示法□不下

249c02□遮非有四□逆作者從下至上也□行行者分頭

249c03□各取也□超越者間隔坐次也□總唱者合衆同

249c04□聲也□僧對略中初標難緣□五下五德白告□便

249c05□下衆僧對說□疏云□不對五德有三略□如百人

249c06□爲五十對□一時彼此三說再說一說也□三說

249c07□望法□是廣對人爲略□下二人法俱略□單白中

249c08□唯改再一爲異□明作白中初明須白□不下簡

249c09□前不須□直去中初句總擧□五種如上□下別示

249c10□第六(廣略合論去爲七法)□直爾去者由難卒至不容對說□此

249c11□據五德和白已後□未白難來待靜自恣□卽

249c12□五百問通一月也(舊云落增減者非也□彼爲外界諍緣非八難故)□難事

249c13□小界如結界中已明□難名通漫□略爲簡示□受

249c14□說安恣□以王賊水火等八難餘緣爲難□增

249c15□減說恣卽因他界□諍來此爲難□三小開者

249c16□□以當界不和爲難□緣相各別□不可混濫

249c17□(人多錯用故比示之)□五人法中初科□恐濫行者往往有人□

249c18□同上雙差五德故□次文爲二□初明差法□初問

249c19□和□便下秉法前後各差互爲能所故□不下遮

249c20□濫□取下正對自恣□四人法中初文標緣□作法

249c21□可解□四人二人大同小異□次科可懺中自言

249c22□卽目求也□擧來約他擧也□不可懺中初科偸

249c23□蘭三品□上品界內大衆懺□能所六人方可行

249c24□故□入說中者意顯此人已入罪聚故□交卽訓

249c25□俱□僧數不滿不應前事□故云俱無也□發露中

249c26□初準十誦□當悔未悔故□且白停□卽同發露□犯

249c27□者旣露□餘戒皎然□義須自恣□故云不□也□四

249c28□分下準例□以無文故□初擧事□卽座上發露開

249c29□聞說戒□旣下例同□說恣衆法義無異□故文中

250a01□有三□一淨行同者俱護體故□二衆法同者皆

250a02□是攝僧本故□三攝治同者有犯□須悔露故□

250a03□理下改詞句應具云□諸大德一心念今日衆

250a04□僧自恣我比丘某甲犯故漏失僧殘罪□卽接

250a05□文中以衆等語□詳此卽是自恣□以身帶犯不

250a06□可言淨□須牒入法□前云五人已上擧得出罪

250a07□指如四人者□準應白停已依常自恣□不必改

250a08□詞□以僧自恣法中不陳淨故□妄陳中犯三提

250a09□者以三說故□一一人邊皆結三罪(舊云望三比丘各得一提者非

250a10□也□以前對一二不必定故)□不下簡異□彼不形言犯緣缺故□一

250a11□人法中初文前明備具者□由本衆法無人乃開□

250a12□故辦所須擬同大衆也□若下作法可解□次科

250a13□約人被事可不兩相□悔犯露過□須對人不可

250a14□行□故然亦可準座上發露牒犯自恣□故云依

250a15□前(詞句例前作之)□又說戒篇準五百問向四方僧□懺已

250a16□說戒亦可例用□雜相中前明緣法□徑顯行事□

250a17□其敎義差別是非之相倂列于後□故云大明□

250a18□初問答中僧治足者上得通下□故一往對論□

250a19□若約盡辦必須二十□非謂大衆得作對念□但

250a20□望人多是可行故□別人未盡者下不攝上□故

250a21□七聚爲言須分三位□一唯僧治有三□夷殘重

250a22□蘭□二唯別治有六□中下二蘭單提提舍重輕

250a23□二吉□三通僧別者懺捨墮也□自恣攝僧必取

250a24□行淨□內彰不隱口述無瑕□故云擧心應僧也□

250a25□然對念二法言相雖殊□俱須體淨方堪陳說□

250a26□第二問中以所出不同恐成偏計□故答中俱

250a27□出正法□隨人采用□四分云□諸比丘自恣竟說

250a28□戒□坐久疲極□白佛因開□文引佛語□三問中律

250a29□因六群尼來遮比丘□莫爲六群作□磨及遮自

250b01□恣□乃至遣式叉沙彌尼白衣□來遮佛□制□不

250b02□得在此等人前自恣□又因匿王遣兵護僧□諸

250b03□比丘欲自恣□佛令語使避去等文如答引□初

250b04□明遣避□若下卽自避□今世無知多容士女□擁

250b05□隘相喧深乖法制□宜須先遣□客來中初總示僧

250b06□別□準律自恣未竟□客來若少若等(客主數同)□若多(客多

250b07□於主)□□隨上下座依次自恣(今文不引□以易知故)□若自恣竟

250b08□擧衆未起□若已起客來少者應與淸淨□不與

250b09□如法治□若等若多應更自恣□不者如法治□若

250b10□下別示別人□僧法卽五人對首同四人□故□

250b11□指如前□第五問答中破夏可解□言離衣者以

250b12□未入迦提故□受日中此謂□七月九日受者□下

250b13□引文證□疏云□如律所制□及七日還□今限明

250b14□相□乃在界外絶此分齊□故說破夏□又云□七月

250b15□十日受七日□至第七日是夏滿□不來無犯(準知從十

250b16□已去受者前緣未竟□不來奔夏)□六問答中四分受日往餘處自

250b17□恣□及客來多少有難□出界□非當處□而僧祇

250b18□結罪者乃制無緣輒往耳□第七問中謂□時僧

250b19□得時現前此二種施□賞夏勞故□非時二施

250b20□非所論矣□若二衣中時現前施□局前安居人

250b21□者中後非分□如後明之□答中初引文明許□雖

250b22□是中後夏功齊故□破夏不結定不預分□若下

250b23□引房爲例□律中分房已猶故多者開客住處□

250b24□乃知中後安居得受房舍□夏竟分物可以例證□

250b25□八問中有緣開略□無難如何恐致濫行□故須

250b26□問決□答中律明□六群恐餘比丘爲作□磨□遮

250b27□自恣故乃起諸過□文列七種□五是非法□二是

250b28□別衆□因一說二說佛卽制斷□自今已去三說

250b29□自恣□竊語謂低聲□佛言□應了了自恣足使他

250c01□聞□疾疾卽急語□佛言應徐徐自恣□明敎詔中

250c02□初敎年少有三□初二師預敎□猶下五德臨事

250c03□敎□句句謂隨敎者語逐句說之□二敎年老□初

250c04□□前問答中初答同□故下引例□九問答中律

250c05□因前後安居人雜住□不知隨何自恣□白佛初

250c06□令隨上座□上座中又有前後(主客各有上座)□次令隨舊

250c07□住□復有前後□令隨多者□如文所引□第十問答

250c08□中初引制敎定犯□四分文通下引母論□旣云

250c09□出界□卽是僧住□無緣結犯應得輕吉□文言緣

250c10□者或是三寶□或約難事□隨有阻□不可去者□

250c11□五分受請正據俗舍□有惱請主故結重提□非

250c12□請處者卽是僧舍□反上得住準前應吉□次約

250c13□化敎顯過五□中一二可見□或下三句爲三種□

250c14□二三相濫□以義分之上是□吝□下卽貪求□或

250c15□可上約田宅園林□下是錢寶[穀-(一/禾)+□]帛□此五無非

250c16□□貪□多事非出家業□遠離此者成德可知矣□

250c17□迦□那衣律中佛在舍衛□拘薩羅國諸比丘

250c18□夏安居竟□往見世尊道路値雨□衣濕僧伽梨

250c19□重疲極□又寒雪國糞掃衣比丘來見世尊□亦

250c20□値天雨疲極□因聽受功德衣□開五種利注中

250c21□□名了論四名□第二從施主餘三就功能□上

250c22□二名下自釋□無敗壞者補舊易新也(有云畜長過限不犯捨非

250c23□也)□堅固者能使五戒無缺也□[病-丙+陰]覆者令衆得

250c24□五利也□次古□二名可解□五利如下說□開□

250c25□爲益故同名利□分章中□雜出者□卽下五利

250c26□時非時等□初科本宗中初定時分齊□前引文

250c27□示開受之始□後引文證制捨之終□中間則下

250c28□準知五月明矣□應受者卽佛聽也□前安居簡

250c29□除中後也□冬四月者連夏一月共爲五也□如

251a01□下明餘日得受□故下引證□謂下轉釋□但云卽

251a02□日故知不局□所以不許經宿者二意詳之□一

251a03□恐久延過時失受□二是開奢□必須制約□十

251a04□誦證上受通一月是明文也□四分十誦受有

251a05□三十日□捨唯一日□下引母論亦然□五分中受

251a06□同諸部捨法獨異□彼約得衣日去數滿四月□

251a07□事同安居□前減後增□通一月□問何以異耶□

251a08□答準詳諸部皆開四月□但是宗計各見不同□

251a09□五分則取受衣爲始□四分以迦提常開不在

251a10□其數□若據八月十五受者□不妨四分還成四

251a11□月□五分□得五月□思之可解□母論初明受捨□

251a12□後七月下計日數□事緣不及□謂衣未辦□或似

251a13□緣□□亦開隔日(上諸文中且據作法捨□餘捨則不定)□十誦不得攝

251a14□閏□是奢法故□衣體中四□初示體□若得新者卽

251a15□時非時施□本非作德衣也□檀越施者正爲作

251a16□德衣□施通七衆也□糞衣下準律合有若是新

251a17□衣若是故衣二句□□釋上糞衣耳□新物□淨

251a18□卽上新衣以故□也□浣納淨者明上故衣□不

251a19□勞更□也(卽日來一種準律□在應法字上□今科於下)□不以下次明求乞

251a20□離過□次列六種□上五簡非如二衣釋□下一顯

251a21□如□謂道衆所施說淨長物也(僧祇亦云□淨財得作)□三上

251a22□云□卽日來及應法□此二明受法□言應法者卽

251a23□下簡人秉法皆須合敎□四周下四明作衣法□

251a24□又三初示堤條□若過是者謂七條大衣也□應

251a25□云七條二十一隔大衣亦類增之□應自下明

251a26□裁製□且示下衣□餘可例準□又下明色相□律因

251a27□六群以大色染衣錦衣白色衣作之□佛因制

251a28□斷□律云□云何僧不成受功德衣□謂不浣不□

251a29□不治不安緣□不裁隔不編邊(不刺緣口)不安紐不

251b01□作葉不安鉤□邪命得諂曲得相得激發得□離

251b02□宿衣捨墮不作淨(前不捨墮兼收離衣)□不卽日來□不應法

251b03□受衣(反前應法可解)□不四周安緣(自下三種如後簡人中引)□不在僧前

251b04□受□若有難若界外住如是□□不成反之則成□

251b05□十誦中初簡作□若故下簡體□到塚取者釋上

251b06□覆死衣□注中和會前文□應知□四分常用糞衣□

251b07□亦無所擇□若□下示如法□伽論急施及時衣

251b08□本非德衣施□經宿亦成受□僧祇未用卽上新

251b09□衣□五分明非有七□□以若字標之□上四簡衣□

251b10□卽製造體色量皆非法也□第五簡時□六七□

251b11□簡受人□故捨五事者準彼上有若欲二字□五

251b12□事卽畜長等五戒□上明貪利□下卽慢戒(有以五事

251b13□爲五利□彼文不然)□三明簡人□初簡受中四分四種□有難

251b14□者謂王賊等難衆不得受□卽簡受人也□戒疏

251b15□云□律云□有難無大衣□今旣賊難故不合受□無

251b16□難應成(文見蘭若離衣戒□古云十三難人謬矣)□無僧伽梨者非本開

251b17□意□如前緣中□若爾無下二衣成受不□答文中

251b18□不簡思之可知□界外住者身雖現前相不足

251b19□數故□善見初通簡是非□文中必該中安居不

251b20□安居者□若下別示界外□初不滿及後滿五不

251b21□解□□簡異界不得中明僧及沙彌□僧爲受已

251b22□成足得利□□顯當界成受(謂請僧爲受戒已但共新戒受衣)□十

251b23□誦初明曲開□異界同結者彼云□安居竟四邊

251b24□僧坊若八若九若十□若過共結一界受迦□

251b25□那衣□一切比丘皆得名受□後別結者謂□作法

251b26□受已卽解卽結□非五月滿也□彼問如上僧坊

251b27□共結受已捨是大界□是諸比丘名受衣耶□答

251b28□皆名受□捨者等者如有一處衆□不樂利不待

251b29□時滿□或作法捨或遇緣失□不妨餘處故也□

251c01□彼問衆多僧坊共結受已捨是界□已捨迦□

251c02□那衣□一切比丘皆名捨耶□答捨者捨不捨者

251c03□不捨□今引答詞仍變其語耳□二簡犯過□□人

251c04□卽滅□□彼文止列四人□令加等字□更收應□

251c05□及三擧人以棄衆外不合同法故(諸文不簡四□磨人□義詳似得)□

251c06□持人中十誦五德□上四可解□謂下釋第五□得

251c07□不得者須約時衣人三種釋之□善見中初明

251c08□用衣多少□重物者如送錢寶等□若□磨下此

251c09□明於五德中復選缺乏□以衣屬彼有所濟故□

251c10□此科所明正簡持衣五德□又論云三衣隨施

251c11□主語□悉與受衣人(卽是五德)□衆僧不得受迦□那衣

251c12□(舊謂□五月滿已還以此衣與衆中衣壞等誤矣)□了疏夏初先白者令僧觀

251c13□察□日久可知□所觀有五□不多事者專守衣故□

251c14□不好失者衆所憑故□不貪財者非爲此衣故□

251c15□有慈悲者憐愍衆故□好惠施者令他得利故□

251c16□問持衣人自得利否□答但持不受故不得利□

251c17□問三不自具受時如何□答善見云□持衣比丘

251c18□捨已所受僧伽梨□著迦□那衣□往白上座云□

251c19□我以法持僧伽梨迦□(準此先衣捨已說淨□迦□加法受持)□四受衣

251c20□法作中□初科律令差人亦不出法□僧祇文云□

251c21□大德僧聽僧得此衣財若僧時到僧拜某甲比

251c22□丘及餘人作僧迦□那衣白如是□大德僧聽(合牒

251c23□白□中緣本)□諸大德忍某甲比丘(云云如上)者默然若不忍

251c24□者便說僧已忍某甲比丘(云云)竟僧忍默然等

251c25□如常(必有用者依本宗綱緣故之)□次科初明開制□不得說道德

251c26□者遮其詞免作留難□若不共作令彼經宿□不

251c27□成受故□所以下示意□諸佛贊者能使得利安

251c28□樂修道□故論云□昔有佛名蓮華□有弟子名須

251c29□□多□作迦□那衣未成□故與諸比丘共作□後

252a01□科指廣仍申略意□此雖不出前衣體中文亦

252a02□詳矣□更引僧祇示之□彼云□若外人施衣財

252a03□不得默受□應作是說□我今受迦□那衣財□受

252a04□已到僧中□白二告僧云□大德僧聽僧得此時

252a05□衣財若僧時到僧取此迦□那衣白如是(□磨準作

252a06□合上緣本爲第二句)□次差能作衣者□若一人若二三人白

252a07□二差之(如上)□差已一人作主受衣財□時應作是

252a08□言□受此迦□那衣財僧當受(三說)□浣時應云□浣

252a09□是迦□那衣僧當受如是□裁時縫時染時點

252a10□淨時□隨所作如上三說□不說而作亦成□但得

252a11□越毘尼罪□正受中初科□橫疊者從長量也□疊

252a12□卽是[木*□]□雨頭兩綴中間三綴五綴□則爲四疊

252a13□(準此長量止八尺計明矣)□秉法中初簡衆□總前諸部共十一

252a14□人□一與欲人(卽不現前)□二有難(此通一衆)□三無大衣□四異

252a15□界□五中後安居□六破□七不結□八犯殘□九別

252a16□住□十學悔□十一□人□令別坐者以合受人必

252a17□相連接□行事便故不依欲第也□雖下遮情□

252a18□恐謂雨分容乖別□故問答中且據通衣通下

252a19□三法□若行別答隨法牒之□白中問□此與自恣

252a20□法差白前後者□答有人言□德衣聽敎通作不

252a21□作□先和告衆許作方差□自恣嚴制無慮不行

252a22□直爾先差後方和衆□或可□德衣三法□上座

252a23□作□自恣白和須五德秉□故不等也□又可□制法

252a24□不同不須比難□差人中注示儀式□與一比丘

252a25□者□與謂相對問答□文似別對餘人□準律卽是

252a26□五德□與衣中注文先示五德具儀□當下上座

252a27□作法□磨緣中□可分衣卽目輕物□此牒緣也□

252a28□僧下牒本□上二句示僧衆付衣□此比丘下明

252a29□五德受衣□次受衣中次科上座□者□準下三

252b01□座皆然□□行卽退身也□所以自恣對二三人

252b02□今對四人者□思之可解□陳詞中三□初五德作

252b03□法未受令受曰當□正受是今結今名已□二僧

252b04□受詞中其受者通指衆僧□善受者無非法過□

252b05□此中者指所受衣□衣名功德名必有實□功旣

252b06□屬我□必獲五利各各說者非合誦也□三五德

252b07□對答□四人說已總以一答(四分唯有僧法□僧祇開對首心念受者應是

252b08□部別□故所不引)□捨法中律因六群不出功德衣□以久

252b09□得五事故□捨故佛因制捨□若不出過功德衣

252b10□分齊突吉羅□本部中初科上二可解□又下律

252b11□云□有八種因緣捨功德衣一去(作不還意出去便失□由本受

252b12□時□有要心□後違故失也)□二竟(出界作衣作竟卽失)□三不竟(出界得念亦不作衣□亦不還衣

252b13□不竟卽捨)□四失(出界作衣竟失衣□亦失德衣)□五望斷(出界外希望作衣至所望處□不得望斷

252b14□卽失)□六聞(出界作衣竟□聞衆僧出德衣卽失)□七出界(出界作衣竟在界外□衆僧出切德衣卽失)□

252b15□八共出(在界外作衣□若竟不竟還住處和合出功德衣)□前五違本要心故

252b16□失□後三還因□磨出之□問後三與前僧和合

252b17□出有何異耶□答前是時滿□後三不定□故不同

252b18□也□別顯中初明問和者□律中唯此□磨及戒

252b19□本序前具列之□餘皆例用故須詳示令知所

252b20□出□文中六緣□且據問者終須具十□如上篇中□

252b21□他部僧祇有十種□一衣竟捨(受已作念□衣竟當捨□後竟卽捨)□二

0252b22□受時捨(作念□受衣時當捨□後受卽捨)□三時竟捨(作念□爾許時當捨□期滿卽捨)□四

0252b23□聞捨(作念□聞和上□梨捨時當捨□後聞卽捨)□五送捨(作念□是衣與他已當捨□後送卽捨)□

0252b24□六壞捨(受已中間自言□我今捨□作是語時卽捨)□七失捨(作念□是衣中間敗壞□失不現當

0252b25□捨□後壞失卽捨)□八出去捨(作念□此中住去時當捨□後去卽捨)□九過時捨(如□

0252b26□所引□彼云□得越毘尼)□十究竟捨(至臘月十五日僧中一人唱云□大德僧今日僧捨迦□那衣三說)□

252b27□指餘部者五分八事失□一時竟(卽僧祇過時)□二失衣□

252c01□三聞失□四遠去□五望斷(此四同上四分)□六衣出界(將德衣出

252c02□界經宿也)□七人出界(同四分持人出界宿)□八白二捨(四分單白)□了論有

252c03□八□一竟□二成就(未詳)□三出離(同前去也)□四失□五聞□六過位

252c04□(卽時過也)□七望斷□八共拔除(作法出也)□十種如上僧祇□各

252c05□隨下通示諸文之意□違本心者且據多分□其

252c06□間不無作法過時□五利中標云通塞者□通謂

252c07□五月得□利塞卽時外不開(此中止論有衣五月□其一刀常開□如安居篇

252c08□不可相濫)□通塞中初通列五相□總開八罪畜長攝

252c09□三(十日月望急施)□離衣含二(聚蘭)□釋相具明□□指如後□所

252c10□以開者夏竟營衣出入多務□若不開通無成

252c11□濟故也□準十誦得九利□一十夜(長衣)□二六夜□

0252c12□三一夜(卽二離衣)□四五緣留僧伽梨(一恐怖□二兩三營大衣□四浣染□五深

252c13□藏)□五五緣留雨衣□六數數食□七別衆□八九二

252c14□時不白入聚落(四分不開非時□部別不同)□其下別簡畜長□初

252c15□明分齊□一年之中五月爲時□七月名非時□餘

252c16□下持相攝時前十日開受急施□卽非時攝時

252c17□也□自恣竟不爲安居施者時攝非時也□誡等

252c18□心中恐於利養得失動懷□故引經示令心平

252c19□等□初列四法□卽是八風四違四順□文先擧違

252c20□故云有四□後方合辨則云八法□無恐是心以

252c21□安住故□不轉卽身口以守常故□得下示得失

252c22□平等□初別釋第一□是今正意□餘三因引□故

252c23□所不明□八法者一利二衰(卽上得失)□三毁四譽五

252c24□稱六譏七苦八樂□四違對上□四順相反可知□

252c25□上卽修己□爲下示他□得失榮辱皆本業緣□違

252c26□順風來故無□□也(卽本以前段作注字□又無經文傳之訛脫)

252c27□四分律行事□資持記上四

253a01□

253a02□四分律行事□資持記中一上

253a03□

253a04□　　　　大宋餘杭沙門釋元照撰

253a05□中卷題號□同前釋□文列四篇□總明自行□無

253a06□非離惡護本所受□約行次第德成有用□合爲

253a07□上卷□今望住持功有勝劣□故居次焉□列篇中

253a08□上下諸篇皆宗□磨□此卷四篇□依戒本□前

253a09□三精持後一犯悔□又上三中前二隨文□第三

253a10□總義□又上二中初解通名□二釋別相□有斯諸

253a11□異所以分之

253a12□　　釋篇聚篇

253a13□篇聚者攝犯之大科據斷之綱格□辨業輕重

253a14□定報淺深□篇卽章品之名謂罪分局段□聚是

253a15□□集之號□謂犯有條流□篇出僧祇□聚出本律□

253a16□名殊義一□故此雙標□疏引古解□具三均者名

253a17□篇一名均(五篇當局同二名故均卽等也)□二體均(犯懺同故)□三究竟均

253a18□(不爲諸篇方便)□不具號聚如蘭吉之類□但有名均體則

253a19□不均(蘭分三懺吉分兩悔)□究竟不均(蘭局初二從生□吉通諸篇方便)□今師不

253a20□爾□篇聚名通□不必偏對□唯約五七以分均雜□

253a21□故疏云□縱使聚從五位義具三均□篇名在七□

253a22□本因雜攝是也□問若約戒本自有八篇□今分

253a23□五七□如何相對□答今言篇聚不局戒本□但是

253a24□立名統收衆罪□若以五數以對戒本□三十九

253a25□十合之爲一□不定滅諍總歸吉羅□然本立名

253a26□不逐文相□但使律儀所制境遍塵沙□因果重

253a27□輕統歸五七□但五收根本□七雜本因以爲異

253a28□耳□問吉羅一聚三均義闕那入五中□答誠

253a29□如來難□故下文中均雜往分但據前四□今準

253b01□戒疏□且約戒本百戒爲言□題中篇聚言通貫

253b02□下名報□名報語別□卽後二門名謂□敎所制

253b03□刑報謂因所感果□尋名則識敎□觀果則知因□

253b04□此章之來於是見矣(有本作來報傳之誤矣)□□意初科上

253b05□二句徵□實下釋所以□戒體者是善法之聚聖

253b06□道之基□超越人天堪爲物供□生福益世實由

253b07□此焉□是下引證□受謂受體□持謂隨行□性卽

253b08□體也□次科初明順益□上二句自利行□上句喩

253b09□止持□下句喩作持□或可上是意業□下卽身口

253b10□□體淸潔□玉性溫潤離染成德□宜以爲喩□乃

253b11□下利他行□上句明功□下句顯名□善種福田

253b12□法喩雙擧□若論受體亦名善種□今對生他故

253b13□喩田也□不下明違損□初句示能犯之心□反

253b14□上二持故曰不然□縱謂□恣任欲情□拒卽違

253b15□逆聖敎□次句示所犯之過□不出兩犯□貽贈

253b16□也□伊是也□戚謂憂戚語通因果□罪由心造

253b17□非人所加□是自贈耳□便下釋上伊戚□上句

253b18□成因□下句感果辜罪也□獄者梵云捺落迦□此

253b19□云受苦器□那落迦此云受苦者□卽依正二報□

253b20□智論明十六獄□八熱者□一炭坑□二沸尿□三燒

253b21□林□四劍林□五刀道□六鐵刺□林七鹹河□八銅

253b22□□□又此八熱每獄四門□每門有四遊增獄(增上罪人

253b23□受苦)□一□□□二屍糞□三鋒刃□四烈河□八寒者□

253b24□一□浮陀(少多有孔)□二尼羅浮陀(無孔)□三訶羅羅(寒戰聲)□四

0253b25□阿婆婆五□□(二□患寒之聲)□六□波羅(外壁似靑蓮華)□七波頭

253b26□摩(紅蓮華罪人生中受苦)□八摩訶波頭摩(大紅蓮華)□□居瞻部洲

253b27□下大地獄傍□經論明獄名相多別□且據一文

253b28□言二八耳□故下彰敎意□以篇聚重輕折歸

253b29□持犯□明犯令違彰持使順□文中五七各對持

253c01□犯爲文綺互□義無偏局□三明損中初二句明

253c02□性鈍□率皆也□次二句明不學□條例卽篇聚品

253c03□類□憲章謂犯不犯相□隨下明昧敎□隨戒卽戒

253c04□相□霧遊觀海□喩不明□致下彰過□上二句

253c05□明隨塵嗜欲□故云忘歸□下二句任業牽生□故

253c06□不知返□逝往也□大集云□昔有一人避二醉象

253c07□(生死)□緣藤(命根)入井(無常)□有黑白二鼠(日月)□藤將斷□旁

253c08□有四蛇欲□(四大)□下有三龍□吐火張爪拒之(三毒)□其

253c09□人仰望□二象已臨井上□憂惱無託□忽有蜂過□

253c10□遺蜜滴入口(五欲)□是人□蜜全忘危懼□今喩比

253c11□丘不畏衆苦□貪著五欲無心厭背也□故下引

253c12□證□彼明□破戒受施必感現報□腹則破裂袈

253c13□裟離身□或無此相爲有生報故云也□四立篇

253c14□中初□業報之本□業卽是因□謂所成兩犯□報

253c15□卽是果□謂墮獄劫數□因果皆心語通大小□必

253c16□約敎限簡判淺深□必下伸撰述之意□初二句

253c17□示文望後釋相□故云先張□因果卽後科犯報

253c18□中先簡起業□卽是明因後引文明果□相號卽

253c19□六聚名義□對下二門文□不次□從語順便固

253c20□無他意□使下顯意□佛子之言通目末伐奉法

253c21□之士□約大褒美深符宗意□觀果者睹長劫之

253c22□苦報□知因者推少項之業非□由敎而知旣知

253c23□必懼□且夫心緣境發□果自因成□造受更資

253c24□沈流□長劫因緣遇會形影無差□至於火□湯

253c25□煎痛非可忍□霜寒□凍聲不可聞□萬苦衝心

253c26□如鎔鐵聚□□思往業□雖悔何追□□乃戴角

253c27□披毛飛空潛水□氣命繫於屠獵□血肉委於□

253c28□廚□或復炬口針咽飢虛切體□臭膿穢屎食啖

253c29□聊生□下□泥□且論總報□三途雜類隨業何

254a01□窮信乎□禍福無門昇沈由已□況佛經廣示□祖

254a02□訓重彰□積惡時深略無信奉□嗚呼含靈蠢蠢

254a03□生死悠悠□方便多門其誰一悟□豈得袈裟之

254a04□下不惜人身□那於良福田中自生荊棘□且中

254a05□人可以語上□智者言必三思□見惡直似探湯□

254a06□遇善常如不及□方名佛子□少應沙門□觀果

254a07□知因得其人矣□辭雖繁費意復何窮□開章中

254a08□科云先明戒護者□欲明篇聚嚴猛犯報深酷□

254a09□實由所受功深□致使有違罰重□特須先示方

254a10□顯後文□宗卽是本□明戒護中初科先徵起□由

254a11□下釋通□定慧依因萬行宗主故云生善最也□

254a12□匡攝僧宗緣持佛法□故云建立强也□略擧兩

254a13□端以彰體用□標宗所謂順則三寶住持辦比

254a14□丘事□違則覆滅正法□□種苦業□卽同此意

254a15□也□引論標中初示所出□言戒護者擧行目體

254a16□兼收法相□謂下釋名相□初分對惑業□彼論

254a17□治三界心惑名對治護□故云在心也□防身口

254a18□邪業□則名戒護□故云在身口也(今但云戒一往別對)□有護

254a19□下示單複□以惑爲業本□若但護心惑不至身

254a20□口□故云不必有戒□又業假惑成□若禁防邪業

254a21□必兼防心□故云其必是護□然護治惑□非謂

254a22□理觀卽是戒行□彼論謂之惑毘尼是也□經中

254a23□者未詳何文□或恐了疏所引(古云論中自指者□彼無文)□列釋

254a24□中八段一一□有法喩□前三喩戒體□後五□

254a25□言愛惜□卽喩戒行□四與初濫□前以王子直

254a26□喩受體□後以父愛子乃喩隨行□目喩正見□糧

254a27□比助道□國謂具德藥卽除障□尋文可知□三

254a28□中如意珠者□智論云□龍腦中出□衆生得之除

254a29□貧去毒(或云金翅鳥心或云古佛舍利)□善道卽人天□菩提卽佛果

254b01□中略三乘□故云乃至□七中三事足財謂國富□

254b02□欲塵謂色聲等境□國足塵則王者適意□故下

254b03□以心安合之□正法卽禮樂號□今不失其所□

254b04□合法中無量下三句配上三事□結勸中功業

254b05□重者□總上八喩歸前二義□餘□生善中最□第

254b06□一第四及七中末喩卽建立功强也□次明篇

254b07□聚□正明中初科前□名數差互□五篇取均□七

254b08□聚據雜□仍分身口故云約義□吉羅罪衆從具

254b09□兩分□罪無異體故但有六□問前引古解定五

254b10□爲篇□以七爲聚□今家前後諸分□云五篇七

254b11□聚□還同古執□其意云何□答但攻彼局□卽章

254b12□篇聚名通□旣曰兩通□隨用有何不可□今下

254b13□約結罪列名□佛出中梵立此刑名□此土本無

254b14□將何對譯□故下諸名或望聖道(如夷蘭也)□或約行業

0254b15□(夷殘吉羅)□或對衆法(夷殘)□或就來報(夷提)□或從懺法(僧殘捨墮提舍)□

254b16□大略如此□餘如後釋□初夷聚中僧祇初句總

254b17□□□三下別釋□具兼三義彰惡之極□初退沒

254b18□義如下問答□二種僧者同下四分□墮阿鼻者

254b19□目連問經但示劫數□不顯獄名□雜心中墮焰

254b20□熱地獄一晝夜□此文明判□及十輪經□云阿

254b21□鼻□卽無間獄□如涅槃云□間無暫樂(常受苦故)□無間

254b22□空處(身與獄等八萬由旬)□故言無間□智者觀此寧無怖懼

254b23□乎□十誦中初引律文□彼□波羅夷爲墮□卽受

254b24□戒已爲說四墮是也□僧祇墮義轉釋極惡□與

254b25□此不同□文中多意字嘗用多論古□□對勘□

254b26□無□言不如者謂不如魔□卽墮負義下引論釋□

254b27□明知寫誤□魔有四種□常相謀害當用戒兵防

254b28□禦戰敵□然今行者戒力旣虧□魔軍得勝□故

254b29□以爲喩□本律三義初斷頭者□卽受法說相中

254c01□四喩之一□次云如斷多羅樹心□三如針鼻缺□

254c02□四如破石爲二分□能喩雖四同兪體壞□永障

254c03□聖道故云行法非用也□次無餘者卽遮法云□

254c04□若遮無根無餘作等(殘爲有餘□名亦出彼)□行壞無功□不參

254c05□衆務故云絶分也□故下引證□卽律偈序上卷

254c06□已引□三不共住名見戒本□問與上無餘何異□

254c07□答上約己說如彼死屍□下對僧論如海飄出□

254c08□對前祇律初義頗同□此後二名同彼第二□問

254c09□答中問詞爲二□初□前□準下正問有二□一

254c10□問重犯□二問有無□初答中上二句示不定□下

254c11□二句從有而立□入諍論者涅槃諍論品云□善

254c12□男子我於經中作如是說若有比丘犯四重已

254c13□不名比丘不復能生善芽種子譬如焦種不生

254c14□果實等我諸弟子聞是說已不解我意唱言如

254c15□來說諸比丘犯重禁已失比丘戒(此執無也)□善男子

254c16□我於經中爲純陀說四種比丘一者畢竟到道

254c17□(無學)□二者示道(初二三果)□三者受道(通內外凡)□四者汚道(不地)□

254c18□犯四重者卽是汚道我諸弟子聞是說已不

254c19□道解我意唱言如來說諸比丘犯四重已不

254c20□失禁戒(此執有也)□間經中但云不解我意□佛意云

254c21□何□答尙非菩薩二乘境界□況凡鄙乎□然雖

254c22□□測亦須略示□當知□佛說有則必有□無則

254c23□定無□何以然耶□如來如實見諸衆生善惡業

0254c24□性□隨宜而說□如實不虛(古記妄出佛意云□受體仍在名比丘□但無力用故如

254c25□焦種□此則還成有執□何名佛意)□雜心解者彼云□有說犯初衆罪

254c26□(衆卽是篇)□名捨律儀此則不然□若捨律儀者犯根

254c27□本罪□已還俗應得更出家□已捨律儀故□又

254c28□云□於別解脫律儀是比丘□於無漏律儀非比

254c29□丘□又云□但是犯戒非捨戒(彼文)□問此還計有應

255a01□成諍論□答在彼爲諍於今非諍□何以故知時

255a02□合宜□深解佛意非執計□故是以僧網明畜□

255a03□犬□及隨相中畜八不淨□□斷失戒□人不見

255a04□此故多遲慮□次答中初據宗以答□此卽初戒

255a05□廣解之文□戒本亦云後犯亦爾□此下簡辨名

255a06□種□重犯有二□一同名之罪□謂四重五望□二

255a07□同種之罪□謂四戒各論□上通十誦下局本宗□

255a08□文約四戒各別論重□卽明今宗同種之義□合

255a09□證者有戒□重犯義不相離□故引文中初□宗

255a10□意□律儀從境故名別脫□道定從心卽是總脫□

255a11□如下引論委釋□初擧文□受是懸擬故可總發□

255a12□犯是臨境故唯別犯□旦下歷示□初明總發準

255a13□釋相中□彼論但約三毒以歷七支誰三爲七

255a14□是今義推□具如後釋□文中別擧淫支以明□

255a15□餘可例顯□淫境約道女三男二淫心三毒□三

255a16□單三複一具隨緣□間起□以心歷境故發多戒□

255a17□如文所列□今下明別犯□問餘淫不犯故有重

255a18□者□若還以貪心復於前女本道□行淫爲成重

255a19□不□問十誦不立重犯□那取彼論以證今宗耶□

255a20□問不可一時犯諸戒者□不學之罪那得頓犯

255a21□耶□如是思之□例證中二□初約懺重例□又下

255a22□打謗例□九十中打比丘及僧殘謗二戒大僧

255a23□不簡淨穢□若下反質打謗三衆□□吉羅故□初

255a24□難中問有二句□卽是兩難□律中二滅學悔□

255a25□不足數□又斷頭之名行法非用同彼死屍□今

255a26□云餘戒體淨光潔無違□豈非相反故須委示□

255a27□答足數中初準懺明足□卽簡二滅不在所論□

255a28□如下例證□十誦開作說恣□磨(不開餘法)□亦聽衆中

255a29□誦律(無堪能處)□旣容秉御身預淨僧□義同足數故云

255b01□理當也□但下約過明不足□情過深者犯極惡

255b02□也□不任用者虧德業也□故下引示□律云僧

255b03□說戒及□磨時來不隨意□故知□雖懺必無足

255b04□理□縱聽秉法身不入數□但望二□財法永亡□

255b05□不參衆務以爲優耳□上云理足□文含二意□一

255b06□爲救無知謂失例犯□二爲救犯者抱過不悔□

255b07□故此諸文委曲提示□問世云小無懺重之文□

255b08□那云懺淨耶□答大小兩乘通明懺重□小雖開

255b09□懺但障獄業不能復本□故云無耳□若爾依大

255b10□懺淨可預數不□答化制不同□化據業道制就

255b11□違敎□縱依方等事理懺滅□於今制敎不懺須

255b12□□□懺成學悔□若行制懺縱業不亡還名淸淨□

255b13□須知化制懺法天別□人多妄迷□故曲疏之□

255b14□餘在後篇□答斷頭義如下問答□次難所出者

255b15□如上諸文□具依律論欲彰有據生後勸勉□故

255b16□發是問□正答中初句指前□更下標後□下引

255b17□僧祇學悔□行相一切同僧□十誦乞□磨已佛

255b18□結所戒一切受行□母論與悔法已名淸淨持

255b19□戒等□故云體在等□斥迷中初文爲三□初□

255b20□非□□之涉反怖也□百喩經云□有人養牛二

255b21□百五十□其一大者爲虎所食□其主念言□數

255b22□旣不全何用看守□遂一時殺之□愚癡比丘亦

255b23□爾□旣犯一戒餘卽雷同□頗符此意□豈下正

255b24□斥□焉下重示□上二句明同種淨□當下明同名

255b25□淨□堅固不動謂之儼然□下下明異名異種淨□

255b26□次科初二句囑其所告□受隨一等故名同法□

255b27□若下正勸□初示持行□嚴謂謹攝□淨識卽心□五

255b28□塵皆境□所謂方便正念常擬對治也□嗚呼未

255b29□世凡流沈溺滋□久攝念離染未見其人□自非

255c01□宿善資薰明師訓匠勤求聖敎□精擇良明志

255c02□慕孤高行希淸卓□時時不懈日日如新□或體

255c03□達前塵□反求欲本□或冥心所受專意通持□故

255c04□得對境蕭然遇緣確爾□翔而後集默而識之□

255c05□其猶揮手於空了無滯矣□著鎧入陣何所畏

255c06□乎□然惑業未銷死生可懼□豈唯言說卽是淸

255c07□昇□在欲遠塵□良恐非爾所及□居凡學聖故

255c08□且抑而爲之□勿事悠悠□宜應切切□因□言

255c09□及一爲深思□若下勸犯悔□上二句明成犯□旣

255c10□下示懺益□若下明不懺之損□懷卽是心藏疾

255c11□喩其覆過□體非淨用□不堪利養覆過妄受故

255c12□云[冒-目+月]也□自負可解□言他負者作法則前事不

255c13□成□受施則能施亦墮□豈下悲傷異其改往□

255c14□大慈博愛於物無遺□雖惡行下愚亦苦加提

255c15□引□祖恩所及無得而知□三問中此卽難前斷

255c16□頭之喩□答文了論中初約喩以顯□四處卽

255c17□腦咽心腰□由下示不階之意□卽雜心云非第

255c18□一義比丘是也□十輪中初明犯報□正用四重

255c19□因引毁謗□入阿鼻者謂生報也□如是下明障

255c20□道也□結卽見思等惑□言墮惡者釋成不盡結

255c21□也□今時多學邪空□訶佛毁敎□流言鄙俗反

255c22□自矜誇□焉知□一慢尊容長淪暗道□一輕聖

255c23□典永墜邪林□業理灼然□如何不信□若下顯

255c24□持益□初索持人□初篇四重出生諸戒□故名

255c25□根本□一下示功行□一切者總收四事□乃下勸

255c26□堅持□言捨命者卽同本律寧死之誡□三乘依

255c27□住者出世行本故□嘗讀斯文敬詳佛語□詞切

255c28□理顯足爲龜鏡□願專誦心首以自策勤□對尼

255c29□中後四如別卽別行篇謂□摩觸八事覆重隨

256a01□擧□女流報弱情多喜犯□故枝條之罪例同重

256a02□制□三他部中初標部計□同下示異□同種犯已

256a03□後作□得吉故無重也□此下簡濫□下篇種類不

256a04□同有二□一上下相望有重可解□如文所引學

256a05□悔犯殘□二下聚當局亦有重犯□如別篇云下

256a06□篇隨輕重是也□四明品數□引論中初科上句

256a07□牒本論□律中者卽指所宗正量部也□解下疏

256a08□釋初示方言不同□卽如僧祇□四分五聚亦相

256a09□近也□今下釋部義□初通標有下別示□方便

256a10□根本由具二義□則成黨類故得部名□別列中

256a11□初云一一者卽指四重戒也□別釋四段□初方

256a12□便中且擧淫事以明次第□言起心者此卽心

256a13□犯同今四分□然無分齊故須定判重緣及思□

256a14□簡去瞥爾□上明心犯則不兼色□次方便下□

256a15□明色犯□還本於心□動身口說就具辨相□通

256a16□名吉者總點遠次□名同體別□近方便中初示

256a17□犯相□期下釋疑觸本犯殘□今結偸蘭故須通

256a18□決□然期□合重今則反輕□戱樂須輕如何反

256a19□重□但輕則有果可趣□重則當體成業所以異

256a20□也□對人懺者彼明蘭罪不分三悔□在言通濫

256a21□如下具明□三中前釋成就義□以後果本不可

256a22□頓犯□假彼相成故□若根本下釋隨順義□□至

256a23□果罪□共成一體□無別方便□此同四分□則異

256a24□十祇□餘下指例□會通中初引三文□四分不成

256a25□不言多少□了論一品不顯重輕□唯□十誦甚

256a26□有眉目□疏引彼文□初二兩篇各有遠近方便

256a27□(彼唯立二方便)□位分三階□初篇近者界內僧懺(上品)□初篇

256a28□遠者□二篇近者界外四人悔(同是中品)□二篇遠者一

256a29□人前悔(下品)□準持犯中三罪則依了論□遠者重吉

256b01□此據本宗□次近二蘭全取十誦□然下會同次

256b02□罪□十誦中蘭了論重吉□今欲用蘭替吉□略示

256b03□令知□餘指如後□凡定罪體必約懺論□中蘭據

256b04□法□雖對小衆正捨本罪還同吉羅□一人對滅

256b05□故□體通彼此者卽指兩文□類解者令較二罪□

256b06□第二僧殘□善見中唯就行懺釋其名義□僧伽

256b07□是通貫於前後□初殘是別卽命懺時首尾二

256b08□法□以攝中間合云僧伽爲衆□然此所尙呼人

256b09□爲僧□故此諸文用梵顯梵非相□也□言從境

256b10□者境卽所對人也□婆沙中名義與下四分母

256b11□論大同□初別釋僧義同前□殘字目罪言□犯

256b12□此罪少有餘行□故有下合結□四分中初指同□

256b13□又下示異□有餘亦卽殘義□行法對上無餘合

256b14□云衆法□疑是寫誤□亦可行通衆別□此據衆

256b15□行□母論初牒名□如下喩釋□上三句喩殘□理下

256b16□一句喩僧□此望初篇名爲斷頭不可救故□故

256b17□下引律助顯□强與卽是早救□餘罪不然□從彼

256b18□自悔爾□僧尼中六異者弄觸二□二房□七同

256b19□者媒嫁二謗四諫□此約僧戒對尼爲言□若以

256b20□尼望僧則有十異□一言人□二四獨□三度賊女□

256b21□四解擧□五受染心男子食□六勸受□七相覆

256b22□違諫□八勸同惡住違諫□九小□捨正違諫□十

256b23□喜諍謗僧違諫(尋尼戒本對之)□下指廣者卽別行篇□罪

256b24□數中引論□五十二罪者□十三根本一一各有

256b25□三方便故□吉羅爲遠□下蘭爲次□中蘭爲近□□

256b26□字竹尼反□疏解中初科三義者□一僧殘□二

256b27□救□三勝□婆論止有初釋□故云一義同也□次科

256b28□解云者疏引彼解也□初釋僧伽上二句標示□

256b29□由下簡異□戒見事和定慧理和□今但取事不

256c01□取理□故文中多上不字曾以古本校勘□復對

256c02□下釋寫錯不疑(舊記不知隨文謬解)□佛下別釋可解□次婆

256c03□尸沙乃約所得利養之餘□以釋殘義□此卽求

256c04□懺行別住者□若犯不懺不同僧利□後釋二名

256c05□者以僧伽之義該通三法□波利婆沙此云別

256c06□注□文雖不列義見上文□故但出二法卽六

256c07□夜出罪也□引正量中指同釋別□尋文可見□

256c08□三偸蘭聚善見中初□名□障善道者卽罪之

256c09□力用也□下□罪惡過者就罪之當體也□後下

256c10□釋義□惡能障善□從業爲名(古云□調達破僧令法輸不轉□名障善者一

256c11□暗文相二成局狹)□從下出所以□又下出異名□聲論但出

256c12□梵名□而不□者與上同故□波離問經云□吐

0256c13□羅遮者邊國語也(舊記云□彼論具云薩偸蘭祇僧□此□□罪□未見本論□不知何此)□

256c14□了論中初總□名□次別釋初釋□義□重方便

256c15□者同上善見□斷善根者謂成逆也□次釋過義□

256c16□先約法釋□如下以喩顯援□謂援護卽籬圍也□

256c17□然下簡通別□上句示通□以餘諸罪□是不依

256c18□佛戒故云通也□此下明局□問初二篇罪吉羅□

256c19□最初那推蘭耶□答若三方便次第相成□吉但

256c20□成蘭蘭方成重□故蘭爲初□又復吉通諸聚□蘭

256c21□局二篇去通就局□故言初矣□前後中初標云

256c22□罪通等者示雜相也□律列上下明不定也□抑

256c23□是語助□別釋中初科正明中□通約篇聚大分

256c24□爲二□初二兩篇過相□重多□是止離故名戒

256c25□分□提罪已下多制衣藥□身口乖違號威儀分□

256c26□約此二分以釋列次□初明前列□遠近方便者

256c27□且順十誦二罪爲言□約前所立遠應云次□初

256c28□篇具二□次篇唯近□遠在下收□獨頭卽果罪名

256c29□簡從生□或下明在後□裸身用髮皆同外道□□

257a01□制犯蘭□釋戒儀中初二句總示□通下別釋□先

257a02□釋通者卽律戒緣佛□訶云□汝所爲非非威

257a03□儀□又云□如此癡人多種有漏□最初犯戒戒戒

257a04□皆爾□故知□一切□兼二名□以上篇重戒亦是

257a05□乖儀□下聚威儀無非禁惡故也□若下釋別□如

257a06□上所分□正從別也□均雜分中止明在下之意□

257a07□初分前後然下示次第□問雖通上下止出一

257a08□名□卽應前不收輕後不攝重□答隨列前後□

257a09□收三品□但在前後重□輕者同歸□在後從輕上

257a10□下齊攝□問下云五篇義具三均□今言四是均

257a11□者□答準戒疏說且取吉羅果罪□以應五篇五

257a12□犯之數□究理而論吉須在雜□故唯四耳□問

257a13□獨頭蘭有方便不□答文雖不明義同下聚立

257a14□二方便□四波逸提□名中□燒煮是酷罰之事□

257a15□覆障卽處所之相□乃地獄通號□或可□燒煮收

257a16□八熱□覆障總八寒□準下了疏墮大叫喚獄□心

257a17□論墮衆合獄□一晝夜所出不同耳□次科初示

257a18□總數□分下明離合□前約事明離□因財故貪□違

257a19□敎故慢□若下據罪明合□僧尼中初示數□三

257a20□十者明捨墮全同□餘下示單提同別□尼總有

257a21□百七十八□九十對之共有七十四戒□尼無十

257a22□六戒□輒敎日暮譏敎作衣與衣屛座尼期行

257a23□期乘船女期行受贊食勸足索美牙角坐具覆

257a24□瘡佛衣□自餘尼中一百四戒尼戒具列□名數

257a25□旣繁□不可具引□須者看之□指如別者同如釋

257a26□相□別在尼篇□又義□戒疏具有料簡□別□

257a27□中初引出要律儀□單□薩耆而云墮者因而

257a28□雙牒□墮名同上□自可解故(舊云上略波逸提字者非)□聲論盡

257a29□捨者準下懺法□捨有三種□一財二心三罪□義

257b01□雖通三名專財事□長染有遺不成捨懺□故云

257b02□盡也□下波逸提但正梵言□名義同上故不重

257b03□釋□五中亦三□初示總數□二□名義□次引三律

257b04□所譯不同□正量三義共釋一名□初約繁細□一

257b05□百二十數過諸篇□故云罪多□體是威儀故云

257b06□輕細□二約參濫□制卽是遮□異上兩篇但除

257b07□媒房□餘□性罪已後諸篇皆是遮罪□三約數

257b08□犯□由前二義以成第三□故結名在後□應卽

257b09□佛制功用不出解行□問此與衆學立名何異□

257b10□答此具三義治行尤難□故須功用□吉非性業□

257b11□制行亦輕□但云當學□次引婆論□與前正量

257b12□語有少殊□義同後一□前之二部□就能治行

257b13□爲名□後上座部卽從不善業體爲目□卽同墮

257b14□義也□此業能汚善淨之心□故因中如焦然也□

257b15□復能轉變獄報炎熾□故果時受燒熱也□三但

257b16□下明方便罪□但二罪者示現重輕□有差降故□

257b17□五提舍尼□名中初示名□言向彼者卽對首

257b18□人□故云對治境也□次引證□僧祇得上悔義

257b19□不兼所對□戒本具明□卽云應向餘比丘悔過

257b20□等是也□次科尼有八者卽無病□乞□油蜜石

257b21□蜜乳酪魚肉□對此八物而制八戒□示數中□四

257b22□戒各二方便故有十二□各對者卽對別人顯

257b23□非衆也□六突吉羅□初科前□律中名□言惡作

257b24□者通收身口□四分下□戒本名□初□名有二□

257b25□善見云□式叉□學□迦羅尼云應當□今□其

257b26□語順此方言□胡僧卽祖師親承□非所出也□

257b27□疏云□若就所防應名衆突吉羅□今就能治行

257b28□以立目也□此下雙釋□多論問□何故此篇獨名

257b29□應當學□答餘戒易持□而罪重犯懺是難□此戒

257c01□難持而易犯□常須念學□故十誦下結顯□文擧

257c02□疾雨喩其犯者甚多□意顯持之非易□豈下二

257c03□句雙結兩名□專翫在心卽學義也□僧尼中諸

257c04□部名數不同□僧祇六十六□十誦百單七□五分

257c05□數同而相別□故標此律簡之□尼戒本中不列

257c06□衆學□指略如僧相同故也□三中律文前後列

257c07□七聚名第六或異□乃華梵互擧耳□下指廣者

257c08□戒疏云□惡作惡說從具標目□故母論云□身

257c09□名惡作口名惡說□作義是長通名身口□故律

257c10□下文(卽六聚中)□不問身口皆突吉羅□如善見解惡作

257c11□是也(疏次)□故知□突吉羅名在六通含身口□在七

257c12□唯局於身□又復七中惡作名通體局□惡說名

257c13□體俱局□第四科四段□了疏文□初中又二□初

257c14□示量二此下□名□初中前約本部□但簡前篇

257c15□方便□各隨本篇自餘正從不限多少□通收第

257c16□五故云非四部等□學對卽同今宗應當學也□

257c17□及下通攝他部□婆藪斗此云品類□下云戒有

257c18□二百□多明輕戒□獨柯多卽突吉羅□梵音異

257c19□耳□一切者顯示此部無限量□故次□名中□正

257c20□量部推末從本同歸於意□故云無別身口也□

257c21□從本至末色聲所動皆由意起□故云意是惡

257c22□作也□薩婆多中彼宗論業不明心造□身口雖

257c23□殊無非鼓動□故通名作□下二句簡判同□一名

257c24□者□號惡作□故義兩別者心色各計故□次科

257c25□初分名□世音卽彼俗語□顯上息叉是正梵音□

257c26□若下分體□不動身口者顯是意犯□彼但約三

257c27□業以分兩體□此下斥謬□眞諦本是西僧得

257c28□其聲實□故斥此土傳譯之失□然順彼文且

257c29□分兩別□今家特異□亦須略識□一者名通□無

258a01□問輕重□但從過邊皆突吉羅□若望行邊□應

258a02□當學□二者體異□無論三業□故心齊重□誤皆犯

258a03□輕□三中初明輕吉□謂獨頭心念如想□默妄

258a04□惡覺失念之類□若諸篇遠方便則不論有無□

258a05□若下明重吉□二方便者卽成就義□亦約起心

258a06□動色以明次第□因本罪同下無別聚□故言隨

258a07□滅者卽隨順義□四中初明懺重吉□雖是對首

258a08□還須自責□以責心之言通諸悔故□懺法如後□

258a09□故此不出□次懺輕中因引懺法□下篇不出故

258a10□此指通□結略中初科□前示總數□上下結前□

258a11□餘下標後□二不定中初示所疑□言託境者對

258a12□前女也□六聚者戒本三罪二罪□謂□觸語歎

258a13□屛露二坐□蘭吉卽方便提舍如蘭若受食□若

258a14□下明本犯□文下釋疑□以戒本中不具六聚□故

258a15□以略擧通之□下指廣者卽如戒疏□略引示之□

258a16□明制意者如來立敎專爲攝修□不相鑒察容

258a17□無自勵□隨信擧發以存相利□所以篇列第三

258a18□者旣通六聚□上收戒分下攝威儀□文義便故

258a19□釋名義者二卽屛露兩處於所犯事不決定□

258a20□故名爲不定□言罪體者□此戒罪體但取生疑

258a21□犯突吉羅□文言應一一治□自依篇聚耳□僧

258a22□有尼無卽不同戒也□七滅諍中初示所諍□罪

258a23□通有者□初現前毘尼因六群誣迦留犯盜□二

258a24□憶念爲慈地謗沓婆犯□□三不癡因難提顚

258a25□狂多犯衆罪□四自言因比丘犯盜目連牽出□

258a26□五多人語因破僧□諍□六罪處所因象力妄

258a27□語□七草覆地爲諸比丘共諍經年多犯諸罪□

258a28□則知□所斷亦該六聚□故云通有(有云僧尼通有□或云七通有吉

258a29□□非)□今戒本中但制能斷□用法有差皆吉羅罪□

258b01□問旣通六聚何列最後□答不同不定事起一

258b02□人□此犯雜生□故列於後總結前篇□但下明

258b03□制意□四諍是病□七滅是藥□殄卽滅也□今依

258b04□義□略識名數□一詳法是非定理邪正□彼此

258b05□諍言遂成乖異□故名言諍□以現前多人語二

258b06□滅滅□二內有三根伺覓前罪□擧來詣僧遂生

258b07□其諍□故名覓諍□以現前憶念不癡罪處四滅

258b08□滅□三具緣造境違敎作事名之爲犯□因評此

258b09□犯而致紛□名爲犯諍□以現前自言草覆三

258b10□滅滅□四評他已起□磨□彼此不和遂生其諍□

258b11□故名事諍□以一切滅滅(言覓犯中各有事諍□還同上三□用藥對病故云一切)□

258b12□文下示略□義□戒疏其文甚廣□而下示尼統

258b13□論八篇□一夷殘單墮提舍多少異也□二不定

258b14□有無異也□三捨墮衆學滅諍彼此□同□故云

258b15□通戒□問答中初問有二□前問五七離合□今

258b16□下問六七離合□前云約義差分□故今問顯□答

258b17□中初文前示五篇□問篇名本出僧祇□題中標

258b18□云篇者乃目他宗□非關本部□答五法本同立

258b19□名乍異□今借彼名以標本部□況篇聚義通□隨

258b20□用無在故也□其下明聚□下文卽諸□度中或

258b21□六或七□間列不定□別釋中初科可解□入五

258b22□中者僧祇四分篇聚異名□昔多偏計□今但云

258b23□五無所局也□下亦合云通入七攝□而云聚者

258b24□順今宗也□次科六據體同者□前云正結罪科

258b25□止有六法故□七約過多者□吉羅罪衆量等塵

258b26□沙□隨具兩分□簡易可識故□次問中猶恐新學

258b27□昧彼名數□委曲提示□慈念之深矣□下指戒

258b28□疏□文見第一□彼問□吉羅旣通方便□如何在

258b29□篇□答簡究竟者以入篇中□餘方便者入聚所

258c01□攝□問卽應偸蘭□簡從生□取究竟者用以入

258c02□篇□答不同也□偸蘭究竟或均或雜或前或後□

258c03□難定其罪□大約分三□懺同墮位□故入聚收云

258c04□云□後問中五百之言他文所出與律不同□故

258c05□問以審之□答中初文爲二□初示數不定□約

258c06□卽略也□通言卽僧尼兩數□論下次顯略所以□

258c07□初通明體量□且下別示兩數□初明僧戒□蹊徑

258c08□卽小路□律下示尼戒□戒是能防□過是所防□戒

258c09□通過別□從別爲言故云所防□次釋通中彼云□

258c10□略則八萬四千□廣則無量無邊□今對上五百

258c11□且以八萬爲廣□望下無量還成略耳□旣無數

258c12□量□則知□五百言非虛矣□二犯報中先明起業

258c13□者□欲明苦果須考業因□況造業萬差□何由

258c14□一揆□如下引經墮獄年劫且據制罪□一往以

258c15□分□自有犯輕而報深□不妨犯重而報淺□須推

258c16□能造所起不同□善惡報應絲毫不昧□是知□化

258c17□制兩敎辨業天乖□制則從敎重輕□化則論心

258c18□濃薄□敎唯□定緣具則例入刑科□心旣不常

258c19□動發則須分體性□因果旣異□化制斯分□必昧

258c20□宗途未窮業本□故先料簡委示來蒙□初文前

258c21□示業本□業無自性□必假緣生□緣雖衆多不出

258c22□心境□由境發毒構造成業□境主外緣毒從內

258c23□發□故明起業惟推三毒□毒從我生□我卽妄

258c24□計□卽斯妄計是業之本□故名妄業□經云□一

258c25□切業障海皆從妄想生□諦求妄本畢竟無依□

258c26□但是一心隨緣不覺□以不覺故□然計我□由

258c27□我起毒因毒生業□業成感果□果全是苦□苦

258c28□卽生死□流浪出沒造受更資□如是億劫莫知

258c29□所止□從本至末□就果推因少識妄源□粗知苦

259a01□本□諸賢覽此豈不自思悲夫□此下指廣□請尋

259a02□煩引後篇不復□今下次正□重輕又二□初示

259a03□犯報分齊□上二句明犯從心起示因差也□下

259a04□二句明報約心分示果異也□三性者性卽心

259a05□體□心雖萬狀論體唯三□二是有記□一號無

259a06□記□然據善心應受福報□由心愚癡損境義一□

259a07□業道制敎二俱有犯□但業有少輕制還依敎□

259a08□意業謂能造之主總上三性□但性據始起業

259a09□取已成□故下引文顯相□上二句通示□有下別

259a10□釋□前明制輕業重爲三□初標二無下列相爲

259a11□四□初二句無□心□無畏難者釋無□相□次二

259a12□句邪見心□或下四句不信心□又二□一不信

259a13□聖敎□二不信果報□或疑下五句疑惑心同上

259a14□二種□三若由下結示□次若不下明制重業輕□

259a15□反上四心可解□次示相□標中三性者心之總

259a16□相□重輕篇聚無出此三□對境造作隨前事別□

259a17□又不善心可通一切□善無記心或有不通□如

259a18□□妄漏失媒□毁兩之類□可以思之□初善心

259a19□者雖非□惡然是無知□結業乃輕□違制無別□

259a20□別明中初文初明好心犯盜□或下次明慈心

259a21□犯殺□□見下戒□不以下示犯所以□卽下引證□

259a22□殘下諸聚□加愚癡□故云乃至等□次科初明

259a23□犯報□由下釋報輕□上二句明酬本業□下二

259a24□句明酬違制□輕重中二□初明性戒雙犯□若

259a25□下明遮戒單犯又三□初正明□以下釋所以□若

259a26□下示懺淨□上明懺遮□不下簡懺性□篇聚雖懺

259a27□業道不亡□指智論者如後懺篇□彼云□十善戒

259a28□雖懺三惡道不除等□次不善心者謂□貪瞋癡

259a29□三毒所起□單複等分鼓發七支故□正明中又

259b01□二□初通□□上二句別擧犯人□學不學故□下二

259b02□句合明心相□如下引示□四中初是總相□攝一

259b03□切故□濁重難顯□且約三時無悔名上品心□下

259b04□三別相□開癡心故□二是邪見心□三卽放逸心□

259b05□四卽□慢心□故下二句總示業報□以下□家

259b06□結示□無□無悔卽是不善始終二心□該前四

259b07□種一一相兼□初無者古記云□初猶都也□雖

259b08□不出字書借訓顯義□從古無妨□引示中初引

259b09□成論□證業隨心重□約制則蟻輕人重□篇聚定

259b10□故□就業則蟻重人輕□心行別故□由下推論

259b11□所以□如下次引十誦□轉證懺業不亡□調達

259b12□具云提婆達多□此□天熱□是佛堂弟□阿難兄

259b13□也□破僧犯蘭制敎罪也□逆業最重故墮阿鼻

259b14□一劫□故下三引經轉證悔已墮獄□亦名地獄

259b15□報應經□業定不定但約三時具闕分異□三時

259b16□具者則爲定業□定有二義□如文列之□不定亦

259b17□二□反明可解□諸佛不能轉者□衆生業力勝佛

259b18□力故□下指卷末□卽懺篇中□三無記多別□一無

259b19□情局無記□有情通三性□二就情中報色是無

259b20□記□心則通三性□三就心中□三心局無記□行心

259b21□通三性□下明二種□初縱放者謂泛爾無記□

259b22□次約睡狂卽昏迷無記□示心中初文又二□前

259b23□示心相□如下次列犯事□別擧諸戒□臨文自

259b24□對□高談費時者□律制行來俯仰常爾一心□違

259b25□皆犯吉故方大也□上明不學制犯□唯下簡勤

259b26□學開迷□次科初句指前列相未盡□卽猶止也□

259b27□前方便者或自作犯□如初睡時作漏失意□或

259b28□敎他犯□如殺盜等□或自業相成犯□如自安

259b29□殺具等□若據果成雖在無記由假方便□故云

259c01□通前等□如論卽下成實□初問中徵上指論□答

259c02□中初句通示□初下別釋□先約方便釋□卽上睡

259c03□狂無記也□初明因前故感報□而下明正成則

259c04□非報□二約總別兩報釋□此義通前兩種無記□

259c05□總報謂地獄總受□別報謂餘趣別受□如下引

259c06□證有三□前二證上縱放□後一證上睡狂□如

259c07□經者未詳何經(有指十二頭陀經□彼文不出)□不覺是無記心□五

259c08□百問彼說□昔有一執事比丘□手□物器墮餓

259c09□鬼中□有羅漢於□聞呻吟聲□問之□答云□曾

259c10□於此寺爲僧執事□手□淨器□使不淨食與僧□

259c11□墮餓鬼中爲蟲□身□不得糞食□故此呻吟□羅

259c12□漢爲悔方得□糞等□誤觸卽無記心□成論睡

259c13□眠業者□如夢漏失五吉之類□敎人自業如上

259c14□所明□次問中徵前開忘□答中初二句指前標

259c15□後□謂下正答□初□學人□偶下云迷忘□如下略

259c16□列戒相□反上謂非學人□□對可解□結歎中

259c17□初二句示生死長久□業苦通擧因果□綿謂出

259c18□沒久遠□積謂造受衆多□生報別示苦果□窮盡

259c19□也□虛下嗟毁犯陷墜□隨妄興業故云虛縱□

259c20□無三善者多惡因也□加三惡者無善果也□附

259c21□憑也加增也□以下正歎□經生猶度世也□息

259c22□卽是氣□第二引證□正明中初目連問經(亦名犯戒報應

259c23□輕重經)□初標犯人□據下三衆皆犯吉羅□罪報同

259c24□僧□今約通該六聚□故但擧二衆耳□無□下

259c25□示犯心□然果報隨心延促不定□或濁重邪見□

259c26□縱犯輕罪何止此數□或□愧慈心□雖犯重愆

259c27□未必如數□準知□經中且據一相□故約無□輕

259c28□慢以定來果不差□必具此心則定如歲數矣□

259c29□上四句準經□貫下六聚□犯下列相□經中通云

260a01□墮獄□準雜心別對六獄□泥□卽是獄名□此□

260a02□無去處□初吉羅中四天王宮與日月齊□在須

260a03□彌峰半腹□墮泥□者卽等活地獄□天五百歲

260a04□爲獄一晝夜□人間九百千者□以人間五十年

260a05□爲天一日□一千五百年爲一月□一萬八千年

260a06□爲一年□十八萬年爲十年□一百八十萬年爲

260a07□百年□九百萬年爲五百年(上約小數□若用大數十萬爲千□合云九十千□

260a08□竊疑經誤)□二提舍中三十三天在須彌頂□此墮黑繩

260a09□地獄□彼天千歲爲獄一晝夜(下皆準此)□人間數者□

260a10□人間一百年爲天一日□三千年爲一月□三萬

260a11□六千年爲一年□三十六萬年爲十年□三百六

260a12□十萬年爲百年□三千六百萬年爲千歲(亦準大數千萬

0260a13□爲億□故以三千萬爲三億□十萬爲千□故將六百萬爲六十千也)□三波逸提夜摩及後

260a14□三天□依空住□通前卽欲界六天也□此墮衆

260a15□合地獄□人間二百年爲天一日□六千年爲一

260a16□月□七萬二千年爲一年□七十二萬年爲十年□

260a17□七百二十萬年爲百年□七千二百萬年爲千

260a18□年□十四千四百萬年爲二千歲(千萬爲億成十四億□十萬爲千成四

0260a19□十千□檢經本作二十四億□一字錯合作四字□□云二十一者據算甚差□必應傳誤矣)□四偸蘭

260a20□遮墮□叫地獄□人間四百年爲天一日□萬二

260a21□千年爲一月□十四萬四千年爲一年□一百四

260a22□十四萬年爲十年□一千四百四十萬年爲百

260a23□年□十四千四百萬年爲千年□二十八千八百

260a24□萬年爲二千歲□五十七千六百萬年爲四千

0260a25□歲(千萬爲億成五十七億□十萬爲千成六十千□□與經文皆云五十億者□脫七字耳)□五僧殘墮

260a26□大叫地獄□人間八百年爲天一日□二萬四千

260a27□年爲一月□二十八萬八千年爲一年□二百八

260a28□十八萬年爲十年□二千八百八十萬年爲百

260a29□年□二十八千八百萬年爲一千年□八箇二十

260b01□八千萬卽二百二十四千萬□八箇八百萬爲

260b02□六千四百萬□共計二百三十千四百萬爲八

0260b03□千歲(大數以論卽二百三十億四十千歲□經本作三十千歲字誤)□六波羅夷墮焰

260b04□熱地獄□一晝夜人間一千六百年爲天一日□

260b05□四萬八千年爲一月□五十七萬六千年爲一

260b06□年□五百七十六萬年爲十年□五千七百六十

260b07□萬年爲百年□五十七千六百萬年爲千年□五

260b08□百七十六千萬年爲十千歲□三百四十五千

260b09□六百萬年爲六千歲□共計九百二十一千六

260b10□百萬年爲十六千歲(大數而論如□所合)□次涅槃中初引

260b11□經□□利天卽三十三天□日月歲數亦約人間

260b12□計之□與下通會俗中算數十十爲百□十百爲

260b13□千□十千爲萬□十萬爲億□十億爲兆(此爲小數)□或以

260b14□百百爲千□千千爲萬□萬萬爲億等(此爲大數)□前經據

260b15□其大數□涅槃從小數□然二經對天不同□九

260b16□百八百之異未可和會□勸信中初指經□是佛

260b17□說者人可信也□目連問經卽漢安世高譯□涅

260b18□槃是北□曇無讖譯□藏中經有失譯□謂無譯

260b19□主名字□又有疑經□謂眞僞難明復有僞經淺

260b20□近可別者□猶恐愚者雖見經文意謂□時□土

260b21□異□傳文至此□焉知佛說□故特遮之□今時多

260b22□同此見□率墮邪林良用悲痛□勿下正勸□不

260b23□反知者謂不省己過□刑科謂六獄受苦□長劫

260b24□者智論云□如大城方四千里滿中芥子□有長

260b25□壽仙百年取一□芥城雖空劫猶未盡□又方

260b26□四千里石百年一拂□石雖摩盡劫亦未盡□此

260b27□喩時劫不可窮也□斥愚中初科上句示其愚

260b28□暗□自毁者身爲佛子□反毁佛敎故□又自身

260b29□稟戒反毁戒律□故如□黃葉等此明倚濫□卽佛

260c01□經中有此言□故涅槃云□□兒啼哭之時(喩小機也)□

260c02□父母卽以楊樹黃葉而語之言□莫啼我與汝

260c03□金(喩如來施權也)□□兒見已生眞金想□便止不啼(謂得涅槃)□

260c04□然此楊葉實非金也(非大涅槃)□木牛木馬木男木女

260c05□□兒見已亦復生於男女等想(喩亦同上)□此明如來

260c06□追述爾前施小之意□至涅槃時決了權疑同

260c07□歸常住□寧復有小耶□此所謂不知敎也□正

260c08□破中初文□初二句□敎本融□若據大小理敎

260c09□實異□今約從本施出□或約開會有歸□故云

260c10□無分隔耳□對下明因機故異□故下引證□初

260c11□證說小悟大□卽無量義經□彼云□善男子初說

260c12□(鹿苑)中說(方等般若)□今說(卽當經也)□文詞是一而義別異義

260c13□異故衆生解異□解異故得道亦異□善男子初

260c14□說四諦爲求聲聞□人天八億諸天來下聽法

260c15□發菩提心(此證前義□作八萬)□次說方等般若菩薩修行□

260c16□而百千比丘無量人天得須陀洹等(此同後文)□雙下

260c17□證說大悟小□卽涅槃云□須跋陀羅聞佛說大

260c18□涅槃甚深妙法□得法眼淨□乃至漏盡得阿羅

260c19□漢果等以下準經顯意□此謂□如來一音演法□

260c20□衆生隨類得解□然此但望言敎是一□至於佛

260c21□意不無密赴□故使隨類得益也□此明不以所

260c22□學卽判大小□但達其大者一切歸大何妨學

260c23□律□志之小者所爲皆小□徒自窮經故曰在心

260c24□不唯敎也□次科爲二□初推戒功□先□佛偏

260c25□弘□施爲者通語一期化物軌度□威儀卽目戒

260c26□學□主猶尊也□但下出所以□初明對病□身口

260c27□卽業□心使是惑勃卒也□今下明次治□顯戒

260c28□學居初釋成爲主耳□今有下二斥□妄□初□

260c29□所計□位地謂薄地凡夫□安託謂無疑畏□輕眞

261a01□經者毁律敎也□重我敎者黨所習也□卽下據

261a02□敎□反質二文□約開會之義□由本小敎歸一

261a03□佛乘故兩皆云卽□八十卽目段數□部卽指根

261a04□本一部□聲聞但云尸羅□菩薩則加波羅蜜□卽

261a05□六度之一□如下傷其愚暗□敎雖顯了聞而不

261a06□信□故云不入耳□三中初引摩耶□毘尼住持偏

261a07□勝毁之□則法將滅矣□次引涅槃□初□邪說□如

261a08□上指前所引□方便怖人言不實等□如下決破□

261a09□上引經文□以下準經深責□四中標宗中引般

261a10□泥洹經善見論□□同遺敎□故言等經□然旣

261a11□喩師□固當承順□違師則陷逆□毁戒則墮苦

261a12□故也□五中引經□師喩如來□弟子喩學者□脚喩

261a13□兩乘□按摩喩尋究□其下喩學大毁小□彼下喩

261a14□學小毁大□譬下法合可解□方等卽大乘之通

261a15□名□以下顯驗□六中初□深位□上二句示化

261a16□敎義□聲聞之敎止通道耳□有緣作者爲利衆

261a17□生□現行十惡故□不染風者自無染濁過失□必

261a18□具二利方許行之□準下文須至八地□或云初

261a19□地已去□次明初心□又三□初示所修□自地前三

261a20□賢等未破無明□容生染濁未可如上□而同聲

261a21□聞者以出家菩薩必兼小戒故□又三聚中律

261a22□儀斷惡大小不異故□卽下二引證□涅槃羅刹

261a23□喩三毒□浮囊喩戒體□一全乞喩犯重□二乞半

261a24□喩犯殘□三乞三分之一喩犯蘭□四乞手計喩

261a25□捨墮單提□五乞微塵許喩犯吉(六聚中闕提舍□義同吉故)□

261a26□文擧吉羅以輕況重□又下引智論□不畜財者

261a27□亦護遮故□而言等者彼云□不盜者已施法界

261a28□有情之財□卽用戒法行己化他□卽名法施遍

261a29□衆生界□以下三準斥□初□濫□行非可采所爲

261b01□常也□言過實者高談虛論也□恥己犯者慮他

261b02□見輕也□謬自褒者言我大乘人不拘小檢也□

261b03□余下明面折□煩惱合者縱放爲惡□順欲情

261b04□故□七中明今禪講之衆所學雖殊□未有不受

261b05□戒者□若本爲持則發戒品□反此徒受定無有

261b06□戒□則將何以爲僧寶□以何而消信施□空自

261b07□剃染終爲施墮□又復方等大乘止開心解不

261b08□拘形服□淨名居士華嚴知識隨緣化物不假

261b09□形儀□今旣通方何勞剃染□如能省己當自摩

261b10□頭□第八科分二□初勸其護法□前擧體相以勸□

261b11□成受是體□形儀卽相□今下列住持之相□剃染

261b12□人也□□磨法也□伽藍處也□訓道事也□四僧

261b13□或約四位□或但初位□若下次責其□妄□初

261b14□□貪利附小□若汗下明拒犯倚大□故下引

261b15□責□佛藏第一佛告舍利弗□譬如□□□欲捕鳥

261b16□時則入穴爲鼠□欲捕鼠時則飛空爲鳥□而實

261b17□無有鳥鼠之用□其身臭穢但樂闇冥□舍利弗□

261b18□破戒比丘亦復如是□旣不入布薩自恣□亦不

261b19□入王者役使□不名白衣□不名出家等(捕捉也□謂人欲捕

261b20□也)□又十輪經第七云□自於大乘諸行境界□不

261b21□曾修學未能悟解□於大衆中自號大乘□爲名

261b22□利故誘□愚癡□令親附己共爲朋黨□譬如有

261b23□驢披師子皮□而便自謂以爲師子□有人遙見

261b24□謂眞師子□及至鳴已皆識是驢等□廣下指前

261b25□二經□略如上引□侯待也□言彼經詳委□不待此

261b26□陳而後知也□示意中初示廣斥之意□彼卽濫

261b27□大不肖之者□塵蒙謂邪言惡見壞信喪道□猶

261b28□如塵垢穢於淨物故也□猶下囑累□所謂素絲

261b29□易染朱紫難分□雖委曲指陳猶未能知返□豈

261c01□非禁情節欲擧世之所難□縱意爲非□是人之

261c02□所欲□且祖師之世其風尙然□況及于今無足

261c03□怪矣

261c04□　　釋釋相篇

261c05□題中戒相二字通目戒本□卽是所釋隨釋二

261c06□字局在今□□卽爲能釋□然戒本中但列名

261c07□種□辨成持犯□備在廣律□今還採摘律文旁涉

261c08□群部隨於戒下□條別委示□故云隨戒釋相也□

261c09□問此是宗□那云釋耶□答釋謂隨擧一戒□直

261c10□顯持犯重輕之相□非同戒疏隨文牒解□問

261c11□何者爲相□答如後釋戒□三科束之□一所犯

261c12□境□二成犯相□三開不犯□總爲相矣□更以義求

261c13□亦爲三別□一犯與不犯□二犯中有輕重不同□

261c14□三有方便根本差別□統論其相不出心境□如

261c15□下更解□注顯中上二句標示所準□條部者律

261c16□中僧尼戒本二十□度□五百七百結集之後

261c17□別爲一篇□涉于三卷名條部毘尼□乃條前戒

261c18□本決釋疑滯□如前淫戒未明三道分齊道俗

261c19□二境成犯之相□波離一一別問□如來隨問答

261c20□釋使前戒本持犯委足□然今藏中律本多爲

261c21□調字□竊疑音誤□無別所以□有人釋云□佛在世

261c22□時□星羅別制波離調和部類□故云調部□以條

261c23□字義顯大師易之□此說無據未足可取□但下

261c24□三句先示條部所立□正本卽前戒本□下列者

261c25□以條部在第四分後故□今下正明此篇所準□

261c26□諸篇卽指此□上下文也□未足有二□一雖有

261c27□犯名二百五十未必盡故□二縱有名種未知

261c28□成犯緣相□式故□然條部在律之末□隨相當

261c29□□之中□今但準彼未足重條之義□非謂準於

262a01□前後也□本文初科三段□初明順敎成益□若下

262a02□二明迷敎致損□所下三示今述作□初文初句

262a03□標敎本□注引智論尸波羅蜜中文□說名字者

262a04□此局戒本爲數也□毘尼中者指廣律也□八萬

262a05□四千對塵勞門也□望上爲廣□望下猶略□故

262a06□云略說□無量無邊此從境也□故下校量道俗□

262a07□意令學者知己尊勝勿自輕也□尸波羅蜜與

262a08□下戒度□梵華互擧令易解也□依下二句明順

262a09□敎□上句是行下句卽解□行解兩具戒學功成□

262a10□便下顯勝益□克能也□或作剋削也□次段反上

262a11□三意□初句暗敎卽無解也□所緣是境□由迷

262a12□於敎故不了境□或可所緣卽指敎相□次句隨

262a13□染卽闕行也□染謂封著惑卽迷亂□豈下二句

262a14□彰損□可知三中上二句示述作□依敎之言別

262a15□在今宗□通該三藏□必下勸修□庶望也□禍害卽

262a16□上苦趣□謂三途也□此且擧損以勸□須知□奉戒

262a17□不唯免害□發生定慧必由此爾□示通別中此

262a18□篇逐條顯相名別事持犯□後章統收篇聚名

262a19□總義持犯□由別顯總以總收別□前後相照持

262a20□犯方明□欲令預曉二篇來意□故此示之□指

262a21□卽示也□直陳者簡去義章□在後篇故□進謂

262a22□無過可行□不謂有敎制止□方軌持犯準題文

262a23□倒□第三科中初二句標歎戒功□依此淨戒得

262a24□越苦海故如舟航□凡入道門無不稟戒故□是

262a25□宗要受下明多犯所以□受時遍境俱發故通

262a26□法界□隨中一行猶難□故如麟角(麟是瑞獸□國君有道乃現□止有

262a27□一角擧此喩其少耳)□受多持少患在迷敎故云良由等□本

262a28□詮卽目律敎□塵染卽是毁犯□此下示意列章□

262a29□據此首題止標戒相□今欲委述法體及行□故

262b01□當先示須明之意□上句引聖爲況□上標此字

262b02□卽指前戒□聖賢欽序者卽標宗□所引諸經律

262b03□論贊戒之文是也□何下顯今須述□故下列示

262b04□章門□通出離者貫徹因果故□生衆行者基址

262b05□義故□順本受者是隨行故□通篇聚者屬敎詮

262b06□故□[一/旦]卽遍也□問何以不[仁-二+且]釋相□而總論四

262b07□戒者□答戒是一也□軌凡從聖名法□總攝歸

262b08□心名體□三業造修名行□覽而可別名相□由法

262b09□成體□因體起行□行必據相□當知相者卽是法

262b10□相□復是體相□又是行相□無別相也□若昧餘三

262b11□直爾釋相□旣無由序不知所來□徒自尋條終

262b12□難究本□故戒體中云□人□受戒少有明識□故

262b13□於隨相之首諸門示現□準知己身得戒成不□

262b14□然後持犯方可修離□聖意昭顯學者宜知□初

262b15□科聖道者通語三乘□本謂根本基卽基址□本

262b16□喩戒法發生於聖道□基喩聖道依憑於戒法□

262b17□次順明中初正明□賊卽三毒□能劫善財侵害

262b18□慧命故以喩焉□隨境禁制故如捉□攝止一處

262b19□故如縛□用智照破故如殺□捉縛通凡□殺唯

262b20□局聖□初果破見□亦得名殺終至無學殺方究

262b21□竟□是以羅漢彰名殺賊□然雖聖道親在縛殺□

262b22□推其元由功由先捉□本基之義於□彰矣□賢

262b23□者現修聖人已成□大小雖殊行門無別□是以

262b24□五分功德以戒爲初□無上菩提以戒爲本□安

262b25□有棄戒別求聖道□智論所謂□無翅欲飛無船

262b26□欲度□聖言深勉可不信乎□卽下引證□文有三

262b27□段□遺敎依因同前基本□諸禪定者四禪四空

262b28□定相差別故□馬鳴釋云有色無色解脫功德

262b29□是也□滅苦智者苦卽見思二惑□是苦本故□智

262c01□卽三十四心以能滅故□次引四分示佛制意

262c02□本爲聖道□調毒令盡卽是果成後□文卽本律

262c03□說戒□□度釋波羅提木叉文(標宗亦引□有言善生者非)□上句

262c04□喩顯□根喩生長□面首喩高勝□下二句法合□集

262c05□衆善者統萬行也□三昧成者資禪觀也□具斯

262c06□二義故同根首□反顯中初引論示□下引經證□

262c07□亦遺敎文如標宗委釋□此明無戒具諸過失□

262c08□本基之義於此彌彰□指略中彼第一云□爲道

262c09□制戒本非世福□又云□若原制意爲道方便□三

262c10□乘學人必由斯跡□廣文如彼□餘自尋之□次

262c11□科下□功能□而首標大用者良由有用□方見

262c12□功能功由用彰□所以先擧□略擧中二□初通□

262c13□敎旨□夫下別彰戒功□初中上二句總示三藏□

262c14□須約通別二意釋之□若就別從强經論二藏

262c15□斷證功高□毘尼一法住持最勝□從通兼具經

262c16□論□列流通住持□毘尼特彰絶縛元始□義雖

262c17□兩通文從別意□故云□有等也□明義別者通

262c18□示三藏不同也□須略擧者獨標律藏也□言略

262c19□有二□一對餘藏此不明故□二就律藏□但擧

262c20□要故□別彰中□前四句別擧□必下通結貫上諸

262c21□句□初句住持義□次句軌物義□九道者除佛

262c22□道□外三聖六凡皆被戒訓□故若準涅槃我亦

262c23□有師□所謂法也又戒經云□三世諸佛皆尊

262c24□敬戒□是知戒法佛猶師奉□今望無非可治故

262c25□云九道耳□三發趣義□四本基義□此之四句攝

262c26□盡戒功□比於餘藏優劣見矣□次引證中初引

262c27□本律□通證餘三義□後引善見別證初義□又

262c28□律序偈明越度生死□戒本偈明能至佛道□準

262c29□律序偈先擧喩云□如人欲度河用手及浮囊□

263a01□雖深無沒憂□便能到彼岸□□引合法對喩□可

263a02□知□戒本偈中初句召行人□次句明本志□第三

263a03□示行法□正法卽指戒也□下句除惑倒□擧結集

263a04□中初文上二句彰勝□善下引示□有情之類色

263a05□心存亡依乎壽命□佛法興廢實在毘尼□此卽

263a06□論家顯示當時結集之意□推釋中初句總徵□

263a07□餘下別釋□先經後律□經中又二□初四句示

263a08□詮相虛通□化跡謂往昔因緣□因果卽三世報

263a09□應□事隨理者事別理通□經宗理故設有事相

263a10□融歸於理□故有一多互入大小相容□況意在

263a11□忘言□隨立隨遣故者言無寄也□意下六句

263a12□顯幽深難學□猶恐愚者不體今意□妄生輕重

263a13□故此遮之□筌卽取魚之器喩言敎也□次明律

263a14□藏中□初四句比前顯勝□故知□化敎住持功劣

263a15□實由詮相微隱故也□以下擧事釋成□初約異

263a16□相釋□又下約衆法釋□初文中人通五衆□法

263a17□該僧別□住卽是處□下引寺誥□伽藍制置□存

263a18□表對□又大界淨地攝人攝食各有分齊□皆異

263a19□俗之相也□雜行言通衆自共行□行卽是事□故

263a20□此四句卽是人法處事攝相斯盡□然此四相

263a21□道宗綱領與世懸殊□提誘群生住持萬載實

263a22□賴此矣□由下四句示住持義□初明世諦依相

263a23□成立□由諸衆生不知空寂□但隨虛妄有爲之

263a24□相□乃有世間故云爾也□次句明如來順世立

263a25□法□如來說法常依二諦□一依眞諦泯絶諸法□

263a26□二依俗諦建立諸法□今此律藏建立持犯□滅

263a27□惡生善隨情附相引接初心□是以凡所制戒

263a28□□託緣生□隨有開遮皆防譏毁□故云法逐相

263a29□也□次衆法中佛所立戒令人稟行□卽以法資

263b01□人也□上明自行旣立□方堪秉御以成衆行□卽

263b02□是弘法故云親成等□是知□法有資人之用□人

263b03□有弘法之能□非法則人亡□非人則法滅□人

263b04□法相資乃能久住耳□故下引證□亦律序偈上

263b05□半偈云□聖衆若和合(聖通事理二和□凡唯在事和)□世尊所稱

263b06□譽(悅可聖心)□下半如□引□釋成世尊稱譽所以□三解

263b07□名義□列三名中初毘尼又四□初二句□名□注

263b08□顯異號□皆傳訛耳□卽下引所出□十八法者卽

263b09□調達執九邪□破佛九正□共爲十八法非法(八正軌生

0263b10□物解□是法調達說爲非□五邪不能生解爲非□彼說爲法)□律非律(八正調身口離七非名律□彼爲非律□五

0263b11□邪反前說□彼說爲律)□犯不犯(不剃髮不剪爪□佛制有罪名犯□調謂有命□若不剃剪說爲不犯□心念作惡

0263b12□不制有罪名不犯□彼說心起三毒□反說爲犯)□若輕若重(遮惡爲輕□調見壞業墮龍□便謂皆

0263b13□重□初篇永障爲重□彼見先作無犯□便言俱輕)□有殘無殘(犯下四篇非一生障名有殘□彼說無殘□

0263b14□犯初篇永障名無殘□反說有殘)□□惡非□惡(初二篇下方便重蘭名□惡□波逸提下及餘偸蘭□

0263b15□名非□惡□故皆反說)□常所行非常所行(八正道常所用□彼說非常□五法非常用□調

0263b16□說爲常)□制非制(五篇是佛制□彼說非制□五法非佛說名非制□調說爲制)□說非說(四是重禁

0263b17□餘是經約名正說□調說爲非□四輕餘重是非說□調爲是說□多見妄解□故引疏注出)□此據破僧戒

263b18□所列□至拘□彌□度□出第二云□毘尼非毘尼□

263b19□前後兩處華梵各擧□故云不□□是知□此名律

263b20□自□耳□下復引經命七滅諍以爲七律□所據

263b21□益顯矣□或下指非文見母論□疏云□古譯毘尼

263b22□皆稱爲滅□以七毘尼殄四諍□故如水滅火□水

263b23□不名滅□名不附體故所不取□故下顯正名依

263b24□體立□經律明據故云正也□次戒名中初□名□

263b25□卽下顯據□六度者一檀(此云施)□二尸羅(戒)□三□提

263b26□(忍辱)□四毘梨耶(精進)□五禪(定)□六般若(智慧)□六種皆名波

263b27□羅蜜□此□爲度□今用第二證名□可知□此卽經

263b28□論常談故通指耳□後木又中此無異□□故直

263c01□示名而已□處處亦名別別□顯次第中初標示□

263c02□敎行果三不唯戒律□一切敎門次第皆爾故

263c03□言一化□律下正顯□初句明律先□敎不下明

263c04□戒次□戒不下明木又在後□釋律義中初科

263c05□上句訓字□法以楷定爲義□如釋題中□謂下釋

263c06□義□一切戒本大分爲二□前明犯相後明不犯□

263c07□犯中復二□卽輕與重四義□攝盡毘尼大藏□就

263c08□輕重中復有因果缺緣開制之異□故云等也□

263c09□顯示律名從敎而立□故云□律等□問中以聖

263c10□人之敎皆修行之法□而修多羅取貫攝爲目□

263c11□阿毘曇以折理彰名□故申此問□意顯今宗獨

263c12□專此號□答中引論示意□還約三學引生次第□

263c13□戒範在先故獨名法□若爾經亦訓法□論□對

263c14□法無比法等□是則餘藏亦得名法□豈獨律耶□

263c15□答修多□線西竺本名□此土字書訓經爲法□

263c16□又論□稱法者或從法相如陰界入等□或卽法

263c17□門諦緣度等□或就法體涅槃理等□毘尼不爾

263c18□中梵本名□復是敎詮名相楷定□是非可不必

263c19□從文斷□故與餘藏法義天別□問彼法門義亦

263c20□卽從敎□答若就通論三藏敎詮□名爲法□但

263c21□戒引生軌物義勝先據斯目□餘雖號法弱故

263c22□不彰□若約別論三名各異□如上所列□前後

263c23□中初徵□若據世傳云經律論比從語便□若

263c24□對三學律必當先□故申其意□由下釋□以定慧

263c25□幽隱邪正難分□簡別雜濫必用律法□用旣在

263c26□首義必先標□內法謂八正道□外俗濫同謂偸

263c27□形者□以法除者如律中□時世飢饉有外道□偸

263c28□形隨衆僧後□僧以受戒時分和尙□梨等詰

263c29□之□□云不知□因卽陳首□妙要也□故下結示□

264a01□創初也□餘下指略□或約三學次第□或是佛法

264a02□壽命故合居先□此卽常聞故所不釋(或指戒及木又□或

264a03□指戒疏皆非)□次釋戒義初科引雜心者顯示戒義類

264a04□通周遍□無境不發無惡不禁□簡餘世善局狹

264a05□不周□禪無漏戒唯情境發皆非通類也□指廣

264a06□如後□卽戒體中□廣列中初科□智論言性善者

264a07□彼云□好行善道不自放逸□謂性是善□不使從

264a08□惡故善□生五釋學義摘在次科□二從心中此

264a09□就所治爲名□身口五根通須調伏□不唯在心

264a10□故云等也□三中初示召體之名□如下引論示

264a11□體□初句擧名□此與從心語濫□以下示能卽約

264a12□三性□簡體是善無作□問此與上性善何異□答

264a13□準前論釋望遮惡爲言□故判屬功能也□四中

264a14□前引諸殺而局善釋於義未盡□是故□主

264a15□以義繼之□故曰因明□名義兩通故曰正義□

264a16□初句示名不局□戒言性者借訓顯義□勿滯字

264a17□書□惡律儀亦名惡戒□屠兒獵師□陀羅輩常

264a18□行殺害□名受惡戒持惡律儀□問如何受耶□

264a19□答以殺爲業發意受行□卽爲受也□如雜心說□

264a20□順惡易成不假緣發□但望殺心遍該生類故

264a21□名律儀□隨殺生命卽爲持戒□不律儀者非善

264a22□故言不□類通故言律儀□卽惡律儀所出異耳□

264a23□若此下釋義□初二句通示□戒以性名□性通

264a24□三性□且論善惡互不相容各得禁義□惡下別

264a25□釋□初明惡戒□通禁制止名律□造作有相名

264a26□儀□若下明善戒□令反解者但應回倒善惡二

264a27□字□改樂殺爲慈護□卽可見矣□五中引律者□此

264a28□說戒法中釋戒序□文戒是因木叉是果□今召

264a29□戒爲木叉□卽是因從果也□解脫中約近遠兩

264b01□義釋之□近中又二□初標言隨分者顯非頓脫□

264b02□卽處處義也□謂下釋□初二句示境緣別也□次

264b03□一句明治行不頓也□下一句示分果也□此望

264b04□隨境起護脫免過非□故云隨相□次遠義者此

264b05□以凡地所受望後聖果□故云遠取□卽前聖道

264b06□本基義故云因戒等□克猶護也□聖總三乘累

264b07□該五住□故下引證□亦律序偈彼云□衆經億

264b08□百千戒爲第一最□欲求第一最□今世及後世

264b09□當持此禁戒□終身莫毁犯□餘二句如□□問近

264b10□遠兩釋何以分之□答此有多異□一近約止業□

264b11□遠望除惑□二近是凡地□遠卽聖道□三近是就

264b12□因□遠卽從果□四近是漸防□遠卽頓破□卽戒疏

264b13□云□戒障有二□一者業非□二者煩惑□戒淨障業

264b14□惑待智亡□望分所除故云別脫(此明近義)□後智除惑

264b15□乃稱究竟解脫(此證遠義)□下文指後□卽戒體中發戒

264b16□數量門□彼明境量等□卽別脫之義可見□四

264b17□具緣門□意中初示受法□末代唯□磨者□以

264b18□五受中善來三語八敬唯局佛在□破結微通

264b19□稀而復隱故□藉因緣者或發心爲因□餘事名

264b20□緣□或能受爲因□所對爲緣□或俱因緣如前已

264b21□辨□其下明重述意□一門卽受戒篇□比丘大

264b22□綱者攝僧要故□佛法根本者住持勝故□列緣

264b23□中此但撮前受法□徑示是非□分對解釋前已

264b24□具委□久聽旣知不喜煩釋□新學未曉自可尋

264b25□之□故略點示耳□初列五緣□出母論□三中初

264b26□明受者知師下至小罪□通望下明十師互知□

264b27□唯據重夷□心不具法謂無戒者□如十三難十

264b28□誦白衣之類□雜相中初又云者懸取論意□或

264b29□可引前受緣□五八戒下□略破重之言□故云

264c01□乃至十戒等□二引論示□彼明六種戒□隨犯一

264c02□重餘皆絶分□文中具擧五戒□餘□略之□故云

264c03□乃至等□八字寫訛□準論合作十戒□卽越過

264c04□八戒也□不得如前者同上五戒也□三結界中

264c05□初斥單結戒場□更下不字疑是多寫□去之則

264c06□義便□直結小界卽目戒場□對大言小如前結

264c07□法□可知□今下次斥無緣結小界□此卽三小有

264c08□難應法□無故爲非□四中初引論示心□重輕二

264c09□心難顯其相□非謂徒然懇惻而已□要在見境

264c10□明白上品要誓□方名增上重心□亦如前說□恐

264c11□忘故重示耳□又下約行顯相□初示得失□依

264c12□論卽上多論□以期持奉卽殷重□故下引文證

264c13□律自釋云□共比丘者共餘比丘受大戒□是共

264c14□比丘義(此謂受體同□刪定戒改云共戒是也)□同戒者釋云□結此戒已

264c15□寧死不犯□共餘比丘同是同戒義(隨行司也)□此卽律

264c16□本淫戒中文□雖文局初戒而義通二百五十□

264c17□所以戒首先標此者□意明必具受隨二戒乃

264c18□有持犯□非受則無隨□非隨則無受□此證願

264c19□行相副方成得戒明矣□願行卽受隨也□五時

264c20□節中初科問□列四心中略無記□故云乃至□無

264c21□心者論作入滅盡定□準業疏□問三性通得則

264c22□合無心入無記耳□答云通者彼云□先以善心

264c23□禮僧合掌□白四起業相續成就□是名善心發

264c24□善心得□若先以善心乃至起業□□磨未竟起

264c25□不善念□藉前善心力故發業任運而起□與不

264c26□善俱是名善心發惡心得□無記睡心入滅盡

264c27□定者亦爾□次立難中卽前受戒□度中□文瞋

264c28□是不善□睡狂是無記□答中初示得不□□磨

264c29□已後者謂初白竟□第一□磨已去名爲後也□

265a01□業疏引十誦云□知時犯不知時淸淨□如犯殘

265a02□懺□聞出罪白後睡不覺□磨竟者是也□準此

265a03□以通前聞白□已後睡得戒(此祖師所據也)□由前陳乞事

265a04□委十師□旣聞作白足彰情許□雖入餘心不妨

265a05□感戒□廣如業疏□前下別點善心□恐疑善心本

265a06□是得限□那云白時具上四心不得戒耶□故此

265a07□釋之□又下復恐見云無心緣戒□便謂濫上無

265a08□心□故重遣耳□五優劣中優卽勝也□前後六

265a09□門□單論別脫□此兼道定還欲對顯別脫功

265a10□勝□又別脫一戒通含五受□若對七科四通三

265a11□局尋文可見□欲釋此門先須略知道定名相□

265a12□初別脫對境彰名□定道從心爲目□與定慧二

265a13□心同時□故□言共亦名爲俱□其定戒者成論

265a14□離禪定爲二戒□色無色別故多宗合爲一□俱

265a15□不動業故道戒或名道俱□道共無漏等異□此

265a16□辨名也□二別定□有漏□道共唯無漏□別脫

265a17□欲界業□定共上二界業□道共非三界業□此論

265a18□體也□三別定通凡聖□道共唯局聖□此位分

265a19□也□四別脫假緣受□定道隨心發□此明因也□五

265a20□別脫但隨身□要期盡形故□定道名隨心□生死

265a21□不絶故□此示功也□略知如此□餘如後解□□意

265a22□中失相謂□違敎也□次科多論五種□初時二

265a23□境三心四功五人□如次釋之□初時希常者□以

265a24□木又須佛出世制方有故□餘二縱非佛出□亦

265a25□有得定證道之者□故常有也□希現勝者□猶如

265a26□世物希少則貴常者不如故□二境中木叉遮

265a27□性通禁□餘二但止性惡□故境通局也□三約心

265a28□者慈卽大心□故是佛因論云□禪無漏戒不以

265a29□慈心得□謂從智得□此專自利□卽二乘心劣可

265b01□知也□四明功有二□一攝生廣被七衆故□二住

265b02□持勝紹續等故□住持中三種□以紹續字貫

265b03□之□初所乘法□二卽所住境□三謂所成果(古記引毘羅三

265b04□昧經云□人天涅槃是爲三道非)□論中但云三乘道果相續不斷□

265b05□故知餘文□□加也□五約人中外道無無漏

265b06□戒□故但擧禪戒耳□以彼亦得色無色定故□善

265b07□見中初標示□諸下校量初總擧法喩□光山

265b08□是喩□學卽是法□戒定慧三故言諸也□日下別

265b09□對顯勝□若下出其所以□此與多論初義頗同□

265b10□重受中此章所明□意令行者審己所受□更求

265b11□增勝故也□多宗中初科文列三種□□異四分□

265b12□言不重發者三戒永定□如下心受五中心受

265b13□十□本俗仍下□餘五方勝□中心受十□上心受

265b14□大亦爾□彼云□木叉戒者無有重得□若微品心

265b15□受得五戒□後以中上品心受十戒□先得五戒

265b16□更無增勝□於後五戒乃得增耳□不重受者彼

265b17□計一受卽定□旣不重發更受不增□故不立也□

265b18□準下但明具戒□意詳五八十亦爾□以五制盡

265b19□形□八限日夜□縱逐日受望當日中不可重故□

265b20□不重犯者此據初篇同種爲言□依本定者本

265b21□謂□壇場初受也□故下引證□婆沙中年少苾

265b22□芻得上品戒□以能起上品心受故□羅漢苾芻

265b23□得下品戒□以先發下品心受後不增勝故□問

265b24□羅漢旣發定共道俱□豈得不增□戒必不增□那

265b25□得聖道□如是思之□釋難中初難者如戒本云

265b26□戒羸不悔□謂將欲趣犯戒力微弱□故云羸也□

265b27□堅持守護其體光潔□故如肥也□體旣肥羸□理

265b28□有增減□則與上常定義實相違□故以爲難□答

265b29□中初二句約受隨判開□此對隨行者行有持

265c01□犯□故說肥羸□不論受體者受依本定□故無肥

265c02□羸□亦下次就受體作無作分□上二句明作戒□

265c03□一念者明時促也□隨心者謂逐境遷謝□不可

265c04□追改□上中下心隨發一品則永定也□若爾彼

265c05□宗作戒是色法□那云隨心□答此約心念剋定

265c06□成時□故雜心多論□以初念二念用分初後□

265c07□如下自明□下二句明無作□非心者反上隨心

265c08□也□盡形者反上一念也□彼計無作爲色□故

265c09□但云非心耳□隨行增微者謂□持心勤怠故體

265c10□有肥羸□卽彼所計身口七業皆色損益義也□

265c11□若爾與上隨行復有何別□答上則專論隨行□

0265c12□此謂以隨資受(古記以後解謂同成論許重受者非也□彼自約行說體肥羸□豈今重受耶)□

265c13□二成宗中初引論□而標故者因前起後非引

265c14□證也□對破彼計假設疑問□答中初答重發□出

265c15□彼第九七善律儀品□具云□有人受一日戒□是

265c16□初律儀□卽日受優婆塞戒□是第二律儀□卽

265c17□日出家作沙彌□是第三律儀□卽日受具足□是

265c18□第四律儀□卽日得禪定□是第五律儀□卽日得

265c19□無色定□是第六律儀□卽日得無漏□是第七律

265c20□儀□上云無漏且據初果□下復統收二三四果□

265c21□故云隨得道處(本論作道果)□而下示重發義□本得不

265c22□失者從前體增爲後體故□勝者受名從後彰

265c23□名前名沒故□其下列釋可知□問重發重受如

265c24□何分別□答重發據多戒□重受約一戒□若爾

265c25□論明重發那見重受□答由體重發卽得重受□

265c26□以彼重受一體發故□引證中師資傳今藏中

265c27□無本(諸記云□梁僧祐撰有五卷)□此卽多宗餘師之義□雖違已

265c28□宗乃順今部□故特引之□僧傳卽梁高僧傳嘉

265c29□祥寺慧皎撰□此引跋摩傳□壇經作十一年□祇

266a01□桓卽此土楊都寺名□慧照等五十人□影福寺

266a02□尼慧果等三百二十三人□同從重受□僧伽跋

266a03□摩此云衆鎧□或問者傳云□有慧義法師擅步

266a04□京邑□見跋摩行重受事□謂爲矯異執志不同□

266a05□親與跋摩拒論是也□答下卽跋摩語□慧義問

266a06□曰□夫戒非同見之色也□頃見重受戒者□或依

266a07□舊臘次□或從後受爲始□進退之間足致深疑□

266a08□跋摩答曰□人有二種故不一類□若年歲不滿□

266a09□胎月未充則依今受爲初□若先年已滿便入

266a10□得戒之位□但疑先受有中下心□理須更求境

266a11□勝而重受戒□卽依本臘而永定也□餘廣如壇

266a12□經□七中意明此土得戒元緣□令知所從不妄

266a13□承奉故也□震嶺卽目此方□下云漢境□足可

266a14□相照也□通斥中初□妄有二□一謂無端始□二

266a15□謂緣乖亦得□忽下正斥□初斥妄言□由不披敎

266a16□輕發此言□故宜深責□今時多爾無知可悲□□

266a17□卽歎息之聲□霆謂疾雷□七曜者日月五星(南方熒惑

266a18□北方辰星□東方歲星□西方太白□中宮土宿)□麗卽訓著□布著於天也□此

266a19□明祖師將謂聖敎人所同聞□而不意愚者都

266a20□無所曉□因彼妄述不覺驚歎□故云豈以等□亦

266a21□猶具耳眼者□聞雷至響見耀極明□而不謂聾

266a22□盲無所聞見也□管識謂□管中□[□-□+且]喩識見之

266a23□狹□□置也□故下示所出□初顯緣成□引用聖敎

266a24□者指前第四門□此下示從始□縱下遮妨□猶

266a25□恐執著諸律論中容有緣缺而感戒者□便謂

266a26□不必假緣□故縱而奪之□如本律不受十戒□多

266a27□宗不具衣□□伽論師僧不如法等□卽緣境濫

266a28□也□然成否之相□見受戒篇中□故指如前□別

266a29□顯中僧緣爲二□初句重牒前標□自下引示□又

266b01□三先□敎流之始□後下正示受緣□卽下結示□

266b02□初中漢是朝代□明卽帝號□後漢明帝永平三

266b03□年夜□夢金人飛空而至□旦集群臣占之□傅毅

266b04□奏曰□臣按周書異記云□西域有神其名曰佛□

266b05□昭王時生□穆王時滅□滅時此方午時天陰大

266b06□地震動□白虹一十二道貫於太微□竟夕至曉□

266b07□穆王問於群臣□時扈多(臣之姓名上音戶)奏曰□西國聖

266b08□人入滅之兆□千年之後敎法合流此土□王□

266b09□刊之於石□□於南郊天祠之前□臣算至今正

266b10□千年矣□陛下所夢將必是乎□帝以爲然□遂遣

266b11□蔡□等十八人□往西國求佛敎焉□迦竺者傳

266b12□法僧名□卽迦葉摩騰竺法蘭□皆中天竺人□時

266b13□蔡□等至月氏國□遇騰蘭同契遊化□遂迎至

266b14□洛陽□譯四十二章經□又齎□釋迦像□卽此

266b15□方三寶之始也□□亦至也□曹卽帝姓□魏是

266b16□國號□爲有後魏相濫□故加姓簡之□自漢明

266b17□已來跨一百九十餘年□未稟等者□謂體俗形

266b18□異也□設復等者□謂法闕事非也□祠卽神廟□祀

266b19□謂祭祀□所以騰蘭不卽授歸戒者□此乃聖人

266b20□知機而作化□存由漸故也□受緣中又二□初明

266b21□迦羅行受□亦云柯羅□嘉平卽齊帝時年號□凡

266b22□得五年□洛陽卽魏所都□立□磨受者納法爲

266b23□體□異前形同也□業疏云□依法正部行十僧

266b24□受戒□又云□神州一統約受□□誦四分之文□

0266b25□卽此爲始矣(此土僧尼得戒功始迦羅□律宗不以繼祖忘本故也)□文中但云□

266b26□磨□則三歸五十義必具矣□中夏者大國曰夏□

266b27□且局此方□言中其實西梵印度□乃閻浮之中

266b28□心可□改妄習者立僧法式□替前祠祀□出戒

266b29□心者令依持也□出謂□文□心以總要爲義□律

266c01□文雖廣要歸戒本□故云心也□敎宗之亂自此

266c02□爲始□聰師已前盛弘僧祇亦由此矣□又下次

266c03□明曇諦譯□磨□曇諦梵言未詳華語□若據藏

266c04□中僧鎧□磨亦出曹魏□但迦羅不用□別請曇

266c05□諦出之故□今但推曇諦□卽僧傳云□請胡僧

0266c06□出□磨是也(迦羅行受□諦但譯文□後人反□以諦爲祖獨遺迦羅者□未之思耳)□次尼

266c07□緣中初標□若據曇諦□磨尼法備足□則知□曹

266c08□魏以來卽從一衆邊受□此準五分十一衆受□

266c09□十僧之外須一尼爲和尙□方可行之□理必先

266c10□有西尼□到此今云初緣□乃二衆受戒之初耳□

266c11□至下引示□初示求那許請□文又爲三□初□求

266c12□那西至□元嘉卽宋文帝時改號凡三十年□求

266c13□那跋摩此云功德鎧□揚州卽宋所都(今昇則也)□後

266c14□於南林寺前園中築戒壇受戒□卽此土立壇

266c15□之始□又下二□發起端由□先明西尼怪問□

266c16□據傳乃影福寺尼慧果等□騰西尼語諮問跋

266c17□摩□摩下跋摩答釋可解□諸下三□懷疑求

266c18□受□先明宋尼虔請□下示跋摩許可□次至十

266c19□年下云衆鎧代成□初□衆鎧西來□卽天竺國

266c20□人□初下次明行法□先示前緣□德鎧卽十年九

266c21□月死□俄下明尼滿數□俄謂非久□卽十一年

266c22□也□通前共十一人此據正用爲言□故云十數□

266c23□指出中僧傳梁慧皎撰(唐傳祖師撰□宋傳贊寧撰二傳在後□今非所指)□名

266c24□僧傳梁寶唱撰□僧傳序云□琅耶王巾撰□僧史

266c25□齊竟陵文宣王撰□三寶記傳□或稱佛史□或號

266c26□僧錄等□晉宋雜錄卽俗典詳今□文□多引僧

266c27□傳□然其事跡遍在諸文□故通指之□今生信

266c28□奉□故下顯意□龜辨吉凶□鏡分好醜□千載之下

266c29□不容濫迷也

267a01□四分律行事□資持記中一上終

267a02□

267a03□

267a04□四分律行事□資持記中一下

267a05□

267a06□戒體四門□初二論體□二中兼行□三四屬法□四

267a07□中有相□一往□分□委如下說□初料五章□初立

267a08□二戒□乃至第四□明二種□第五獨論無作□又

267a09□前四局戒□義通善惡□後科通雜□正爲顯戒□明

267a10□多少中初文爲三□初究受多識少□太唐之世

267a11□釋門興振□英俊如林□尙云三五□況今衰末焉

267a12□可言哉□皆下二顯不識所以□上二句明專愚

267a13□不學□致下明無知妄受□盲喩無知夢喩不實□

267a14□及下明成否不決□河漢喩其茫然不知涯際□

267a15□故下三總示來意□據此一篇止釋戒相□今就

267a16□其初廣法體行□意見於此□諸門者通指前三

267a17□總別科目□二中初問幾種者□通論諸敎所說

267a18□不定□約境從制就位(五八十具)剋體(作及無作)□或對七支□

267a19□或總三業□或分遮性□或據受隨□有斯多異□通

267a20□而問之□答中初約境示量□今下擧要統收□今

267a21□正明體□此二爲要□故偏擧之□通收盡者由

267a22□此二戒懸防總發體中含攝□故此收法體□而

267a23□言境者欲明偏境之法皆歸二戒故□第二科

267a24□中前但通立□次申所以□理趣旣顯□引據復明□

267a25□所立已定□卽須顯示二種名義□故以解名□寄

267a26□之於後□初科問中□言不一者欲顯相須□故

267a27□約互廢以問□及以三者業疏作何不三合□謂

267a28□有作俱無作二法同時□直應更立一合次前

267a29□爲三□初答爲二□先明作須無作□作休不防者

267b01□以作短故□不可常作者心□或餘用故□次若單

267b02□下明無作須作□二下結示□次答中作無作別

267b03□者動靜異故□心非心別者體相違故□業疏三

267b04□句□一作是色心□無作非色心□二作者初緣□無

267b05□作後業□三作是運動□無作非故(□無第二□餘二比對大同)□若

267b06□下釋疑□以不許立三恐謂戒法唯局此二□故

267b07□持釋之□顯上且據能防□故唯二也□引證中

267b08□多論□初二句明從因感發□初下明成就分齊□

267b09□注中示名□初句會同□下句釋義□業疏云□此明

267b10□業體□一發續現不假緣辨□無由敎示方有成

267b11□用□卽體任運能酬來世故云無敎□今時經論

267b12□多云無作□義例同也(準此注中他字乃指業體□非屬人也)□俱舍名

267b13□無表□亦同此釋□二中初示二戒□是下明緣

267b14□具因闕□下復指論以顯經意□三中彼明化敎

267b15□十不善道然□二色義同故可爲證□業疏作是

267b16□十種法□則通善惡□頗應下喩□由心重輕有發

267b17□不發□故云或有無等□如下喩顯極喩重心□香

267b18□臭喩善惡□瓦木喩輕爾無記□手執喩作除去

267b19□物□已餘氣有無用配三心可見(舊云□此經與俱舍同宗非也□安有佛

267b20□經與論同宗耶□宜云俱舍等宗此經可也)□結中問曰□今宗二戒名體□

267b21□異□那引多論善生而爲證者□答今此不論名

267b22□體□但證二數是同□請觀結文□幸無遲慮□次

267b23□解名義□問中結前生後□總問三名□答中作

267b24□卽方便□造爲義□陶家謂土作家□輪卽範土

267b25□爲□器之車□運之則轉□故以喩焉□四大質體

267b26□名報色□從緣動作名方便□報起方便□方便依

267b27□報□二法相假不一不異□但言報未必是方便□

267b28□言方便其必具報□今以輪水喩報質□輪動作

267b29□喩方便□卽名其動以爲作耳□故下引證身及

267c01□動身□對喩可解(心論卽有部計作戒□是方便色故但云身)□無作中一發

267c02□者一猶始也□此句明業體初成□卽第三□磨

267c03□竟□第一刹那與作俱圓□是體發也□作戒旣

267c04□謝□無作獨存□相繼不絶□故云續現(舊云□一發者作戒落謝無

267c05□作續起□此解非也)□始卽上句一發之時□末卽終□謂命

267c06□終捨也□雖通四捨且約常途□故餘三不擧□

267c07□此句明業體久長也□四心者通擧四陰□三性

267c08□者別示行陰□三陰唯無記□行陰通三性□故

267c09□此句顯非心也□下句正示無作義也□若□對

267c10□作解初句反前卽謝也□次句反一念也□第三

267c11□句反善行心也□第四句反緣□也□故下引證

267c12□有二□雜心中初句□前作謝生起無作(本論與上釋作

267c13□戒文相連故)□餘識卽四心後心望前作心□故云餘也□

267c14□俱卽同時是法卽無作□隨生謂任運起也□成

267c15□論中通明業理非局戒也□因心者示現從作

267c16□發也□因是相假之義□心卽簡別有宗□生罪

267c17□福生卽是發罪福卽善惡無作□文擧無記等

267c18□取餘心□通名中初二句直示正義□由此二戒

267c19□俱斷惡故□故下引證涅槃□遮制卽禁斷義□直

267c20□是者一言盡理更無餘論□故善生如前□卽戒

267c21□法第三門□制等五字卽括五義□對前可見□三

267c22□出體中法體幽微頗涉言論□但□爲新學直

267c23□申正理□文義簡略致多謬妄□此旣律敎之源

267c24□復是修行之本□事須廣釋少資心用□標云體

267c25□狀□謂體之相狀無別所以□示宗中初句通示

267c26□異計□今下別示本宗□二論卽指多成□言不

267c27□同者統括部計□不出四門□所謂空有雙非兩

267c28□亦□雙非入空兩亦歸有□故此四計還卽二門□

267c29□此土[番*飛]傳雖有四律□十誦四分時所盛弘□故

268a01□今但對多宗辨異□一者四分□曇無德部名爲

268a02□空宗□亦號假名宗□卽成實所宗也□二者十誦

268a03□薩婆多部名爲有宗□亦曰實法宗□今婆沙俱

268a04□舍多論雜心□同彼計□略知如此□委辨異相

268a05□具如疏中□多見講解不辨敎宗□名相交參何

268a06□由識體□寄言學者□最宜留意□然今□中依宗□

268a07□明體指略多宗□然恐後學至文壅滯妄致穿

268a08□鑿□故須略示□業疏廣列六位分別□今但撮要

268a09□引而示之□初明二戒□是有爲□非三無爲□由

0268a10□假緣□造四相所爲故(此有爲無爲分別三無爲者□虛空擇滅非擇滅也□四相卽

268a11□生住異滅)□二諸有爲法總爲三聚□一色聚□二心聚□

268a12□三非色心聚□二戒□色非餘二聚(此有爲中三聚分別)□三

268a13□色有十一□總括爲三□一可見有對色(卽色塵也)□二不

268a14□可見有對色(五根四塵)□三不可見無對色(卽法塵少分□法塵有二□一

0268a15□心法謂諸心數法□二非心法過未色法無作□卽此色所收)□今作戒者身作□卽初

268a16□色□口作卽第二色中聲塵□身口無作□第三

268a17□色(此色聚中三色分別)□四色中又有二□一本報色謂四大

268a18□也□二方便色謂運動造作也□作戒非本報

268a19□是方便□無作非二色(此身口色中二色分別)□五作戒是善

268a20□色聲非惡無記□無作戒體是善可知(此方便中三性分別)□

268a21□六作業始終皆得爲戒□不同餘善□無作當體

268a22□是戒□非此所論(此就善中唯約作戒始終分別)□已上六位顯示彼

268a23□宗□二戒俱色□作色卽是色聲兩塵□無作色

268a24□者法入中攝□名爲假色□問無作旣非見對□那

268a25□名色耶□答此有多義□一從能造名色□疏云□戒

268a26□體所起依身口成□隨具辨業通判爲色是也□

268a27□二損益名色□又云□彼宗七業皆是色中有損

268a28□益故□三□故名色□又云□無作雖非見對□然爲

268a29□四大造更相障□□據所可分故名爲色□問旣

268b01□相障□應同根塵□旣是法入爲意所對□卽非

268b02□無對□答五根五塵能所俱□皆是色□故能所

268b03□俱對互不通□故假色不雖爾與意對□意根

268b04□通緣一切塵□故卽非對義□又假色是色意根

268b05□非色□故非□義□餘廣如疏□作戒中初科言作

268b06□者□始於壇場終白四竟□第一刹那已前三業

268b07□營爲□方便□造者是□初引論□又二上句出正

268b08□體□身口業思者謂□行來□禮是身作也□陳詞

268b09□乞戒卽口作也□立志要期希法緣境□心徹始

268b10□終統於身口□故名身口業思□卽此業思是作

268b11□之體□論其下示兼緣義□言造具者顯示身口

268b12□自無功用推歸心□故如世造物百工之器自

268b13□不能成必由人用□比擬可知□問業疏初解色

268b14□心爲體□此何異耶□答身口卽色業□思卽心

268b15□故無異也□□從顯要令易解耳□擧例中以犯

268b16□例受者□善惡雖殊發業義一□故如律心疑想

268b17□差不至果本□又不犯中者擲刀杖瓦木□誤著

268b18□而死□扶抱病人往來致死□一切無害心皆不

268b19□犯□此雖動色但由無心故不成業□引證卽是

268b20□成論□初二句推末歸本□下二句明捨本無末□

268b21□問今論作體爲是心王爲意思耶□答前云業

268b22□思□何須疑問□若觀論文三業皆心□離心無

268b23□思之語似指心王□然而王數體用以分由體

268b24□起用□用卽是體□今論作業□就用爲言□故業疏

268b25□云□言心未必是思□言思其必是心□宜細詳

268b26□之□斥異者對破有宗□五根五塵四大爲十四

268b27□色□由此宗中塵境推識了善惡本心造□是故

268b28□根塵□屬無記□彼不論心□根塵四大俱通三

268b29□性□次色聲中此師所立色聲有二□一外五塵

268c01□及報色非罪福性□內方便色是罪福性□二者

268c02□一念色聲眼耳所得非罪福性□相續色聲法

268c03□入所攝是罪福性□今取方便相續色聲以爲

268c04□作體□文中分二□初立體□相續簡一念也□行來

268c05□□屈至作法竟□卽相續色□陳詞乞戒言句具

268c06□足相續聲也□善者簡五塵報色也□以下遮妨□

268c07□由此宗中十四種色悉是無記□今立色聲恐

268c08□謂乖宗□故釋之耳□法入攝者過去色也□意識

268c09□得者謂能受人□□屈陳詞心所緣也(舊記云三師十僧

268c10□意識得者謬矣)□問前立業思於義旣顯□何以後師復立

268c11□色聲耶□答合敎順宗甚有眉目□講者未達妄

268c12□生輕貶□後學愼勿隨之□問雙出兩解□依何

268c13□爲定□答文無去取□不妨兩得□但諸文中多

268c14□用前義□雙存偏用□好自深思□問此與多宗作

268c15□戒何異□答異宗各立必應有異□引前對照約

268c16□塵分析□如指諸掌□餘如別述□次解無作□示

268c17□體中非色非心者□此卽成論第三聚名□亦號

268c18□不相應聚□此聚有十七法□無作卽其一也□良

268c19□由無作體是非二□故入此收卽以聚名用目

268c20□其體□然自昔至今談體□多別據如業疏□總列

268c21□二執□一者法執有講四分□乃依雜心出非色

268c22□心禮□有學十誦反準成論立色爲體□出體

268c23□順計據敎乖宗□故名法執□二謂迷執有弘假

268c24□宗立色爲體□或傳有部執非色心□光師以理

268c25□爲體□願師以受戒五緣爲體□此卽祖師已前

268c26□尙有諸異□□撰業疏廣列義章□分宗定體文

268c27□理坦然但由學者不善討論異端叢起□今略

268c28□引之□增輝記主定非色非心是種子義□卽立

268c29□種子爲體□有人云□非色非心是第三聚名□由

269a01□此一類無作不與心色相應□驅入第三聚中□

269a02□故名非色心耳□有人云□非色非心卽是細色

269a03□同彼有宗□以南山解云非色者非塵大所成

269a04□等□豈非簡□色□心唯取細色耶□有人釋非

269a05□色心□引業疏云□考其業體本由心生□是則南

269a06□山探入大乘也□有人云□非色非心者思種爲

269a07□體□如是云云無一可取□如別所破□祖師所

269a08□謂宗骨顚倒理味差僻□摘□過濫何可勝言□

269a09□世有人云□非心非心畢竟其體是何法耶□今

269a10□爲通曰□其體畢竟卽是非色非心□何以故名

269a11□以定體□故又云□二非乃是簡除之言□名下無

269a12□體□應反問曰□律中非法非人□是對簡爲有

269a13□體不□此皆不曉敎有權實名不浪施□故多妄

269a14□述□釋非色中二□初約能造以作顯無作□謂能

269a15□造是心故所發非色□疏云□旣爲心起豈塵大

269a16□成是也□塵卽五塵大謂四大□問所以約能顯

269a17□所者□答爲對破有宗□彼計色造塵大成故□以

269a18□下義證□唯就所發以顯非色□先列色者統論

269a19□色義□不出有五□一相□二異□三損□四□□五對□

269a20□配文可見□形段者有相貌故□方所者有所在

269a21□故□十四色如上□二十者顯色十二(靑黃赤白光影明暗煙雲

269a22□塵霧此局無記)□形色有八(長短高下方圓斜正此通三性)□惱壞者有情具

269a23□二□無情唯壞□論云□色是惱壞相□無作惱壞相

269a24□中不可得故□問無惱可爾□若云無壞何以戒

269a25□有肥羸及四捨耶□答此卽成宗通深之義□無

269a26□下顯非色可解□非心中初對能造□作戒以心

269a27□爲體□心是緣慮無作頑善體無覺知□故非緣

269a28□慮(或云無作不可以心緣者不曉言相)□亦下義證□以心顯非心五義

269a29□明心□通收四陰□慮知卽行心□明暗者或約愚

269b01□智□或取憶志□或明是行心□暗卽三心□三性

269b02□者三心局無記□唯行通三性□廣略者若約緣

269b03□境漸頓卽是行心□或約心法一心分四蘊六

269b04□入六識等□迭論廣狹可尋□報法者酬因曰報□

269b05□衆生感報心性差別(或約肉團□此卽色攝)□無下顯非心□無

269b06□上五義故云不具□結中成論四聚□一色二心

269b07□三非色心四無爲□無作當第三聚中第十七

269b08□法(得非得同分命根□無想果無想定□滅盡定生住異滅□名身句身字身老死□凡夫法無作是爲十七)□引

269b09□證中木論兩段□初段中彼先問云□有人云□

269b10□作業現可見□若布施禮拜殺害等是應有(句)□無

269b11□作業不可見故應無(此約作難無無作)□答若無無作□則

269b12□無離殺等法(旣能離殺驗有無作)□問離名無作不作則無

269b13□法□如人不語時無不語法生□不見色時亦無

269b14□不見色(此約對境難餘時無引喩可解)□答因離殺等得生天上□若

269b15□無法者云何爲因(此約感報顯餘時有)□問不以離故生天□

269b16□以善心故(此推善心爲因難功非無作)□答曰□不然□方接□中

269b17□如經等語□經中卽論家自引□精進卽作業□壽

269b18□長卽現報□隨壽福多謂□無作增長福卽善無

269b19□作也□福多受天樂者□此證生天本由無作非

269b20□善心□故若下反質來難□明非善心不由善心□

269b21□卽知□無作任運自爾□則非心明矣□不能常

269b22□有者凡人之心未必一向專善□故後段中初

269b23□句立義□律儀卽受體□若下釋成□不善卽相違□

269b24□無記不成業□準論無記心下有無心字□此言

269b25□受體□若是心者但應善心成持□不應餘心亦

269b26□名持也□卽三性任運之義□故下準決□爾時

269b27□指上不善無記心時□無有作者以作必善心□

269b28□今在餘心何容起作□旣無有作得名持戒□乃

269b29□是本受無作不假緣□□任運恒有□顯知□無作

0269c01□非心明矣(舊云□寫倒論作有無作也□業疏作無有作解□驗知論中寫誤)□涅槃中具

269c02□如標宗所引□無形色明非色也□非觸對卽非

269c03□心也□十住中色非色者□彼大乘宗作是色者□

269c04□卽心之色故不言心□無作非色者□體卽是心

269c05□故不言非心□今但取彼非色之名以爲證耳□

269c06□結示中向引諸文□雖是雙證正欲對破有部

269c07□計色□所以文中但結非色□非心之義旣無所

269c08□對□何假證成故不言也(舊云文略者未善此意)□上且依論

269c09□而示□克論體相未甚精詳□至於業疏方陳正

269c10□義乃有三宗□今略引示□凡欲考體須識三宗

269c11□造義淺深□兩乘敎相差別□纖毫無濫始可論

269c12□體□初明有宗當分小敎□彼謂□小機力劣不

269c13□約心論□善惡二業皆由色造□能造是色所發

269c14□亦色□故作無作□色爲體□彼部宗師雖多解

269c15□判未善權意□故至業疏的指體相□方爲盡理

269c16□故□疏文云□如律明業□天眼所見善色惡色

269c17□善趣惡趣□隨所造行如實知之□以斯文證□正

269c18□明業體是色法也□又云□然此色體與中陰同□

269c19□微細難知□唯天眼見□見有相貌善惡歷然□豈

269c20□約塵對用通色性□諸師橫判分別所由□考其

0269c21□業量意言如此(故知□彼論但計無對法入假色□指爲細色獨出今疏)□二明本宗

269c22□成論過分小乘□敎雖是小義乖小道□雖通大

269c23□乘非全大敎□比前爲勝□望後還劣□是故立

269c24□體兩楹之間□初明作戒色心能造□色是本敎

269c25□心卽過分□及論所發非色非心□非色過分□非

269c26□心本敎□大集所謂曇無德師覆隱法藏□戒疏

269c27□亦云包括權實□其義在□□若論作戒猶可循

269c28□文□獨□無作□歷代沈喪故須顯示□非色非心

269c29□得名多別□二對作釋□如上成宗□二□作釋□

270a01□疏云□由作初起必假色心□無作後發異於前

270a02□緣□故强目之非色心耳□三簡敎釋□非色簡小

270a03□非心讓大□四迭廢釋□作戒云身口□是具無作

270a04□名非色□卽對廢有宗二戒□又言非心□自廢

270a05□本宗作戒□五遣疑釋□初疑作旣假具必應是

270a06□色□故言非色□及解無作乃云心起□又疑是

270a07□心故云非心□若論其體旣是心成□體豈他物□

270a08□但由敎限不可濫通□敎旣是權體寧從實□且

270a09□如成論言色□則無記頑色談心□則六識妄心

270a10□是以非色□則云非塵大所成□非心乃謂體非

270a11□緣慮□良由善性記業□比色全乖業□體無知

270a12□與心實異□究論體貌實唯心業□但不談種子

270a13□故名非色□不說梨耶故言非心□故業疏云□考

270a14□其業體本由心主(從作起故)□還熏本心(本心卽六識望作云還)□有

270a15□能有用(能謂牽後用卽對防)□心道冥昧止可名通□故約色

270a16□心窮出體性(兼緣義也)□各以五義求之不得(不相應也)□不知

0270a17□何目□强號非二(兩求不得不可名□而名故云强號□若在彼宗但計非二□□云强號□卽顯敎

270a18□權須知□强號之言始見今疏)□三圓敎者卽大乘義□前之二釋俱

270a19□不了敎□故涅槃中或色非色俱爲諍論□如來

270a20□明判不解我意□是以祖師深取大乘圓實了

270a21□義□決開權敎顯示我等壇場受體□意使修持

270a22□投心有處□今分爲二□初示圓體□卽明梨耶

270a23□隨緣變造含藏種子□初明能造□還卽六識但

270a24□依八起□卽異小乘□縱有兼色此色亦心□不

270a25□同小宗心色體別□二明所發□卽心所造善根

270a26□種子藏識所持隨心無絶□如楞伽中識海識

270a27□浪□浪從海起□還復海中□浪無別浪□還卽海水

270a28□能造所發□全體是識更無別法□當知□此種

270a29□色相具足□故說爲色□不同塵大□復無覺知□故

270b01□說非二□隨宜方便悟入爲先□大小權實極須

270b02□精考□故業疏云□智知境緣本是心作□不妄緣

270b03□境□但唯一識隨緣□轉變有彼有此□欲了妄

270b04□情須知妄業□故作法受還熏妄心□於本藏識

270b05□成善種子□此戒體也□二明圓修者旣知受體□

270b06□當發心時爲成三聚□故於隨行隨持一戒禁

270b07□惡不起□卽攝律儀用智觀察卽攝善法□無非

270b08□將護卽攝衆生□因成三行果獲三佛□由受起

270b09□隨從因至果□斯實行者出家學本□方契如來

270b10□設敎本懷□故業疏云□是故行人常思此行□卽

270b11□三聚等□又云終歸大乘□故須域心於處□又云□

270b12□旣知此意當護如命如浮囊□略提大綱□餘廣

270b13□如彼咨爾□後學微細硏詳□且五濁深纏□四

270b14□蛇未脫與鬼畜而同處□爲苦惱之交煎□豈得

270b15□不念淸昇坐守塗炭□縱有修奉不得其門□徒

270b16□務勤□終無所詣□若乃盡無窮之生死□截

270b17□無邊之業非□破無始之昏惑□證無上之法身

270b18□者唯戒一門□最爲要術□諸佛稱歎遍在群經□

270b19□諸祖弘持盛於前代□當須深信勿自遲疑□固

270b20□當以受體爲雙眸□以隨行爲兩足□受隨相副

270b21□雖萬行而可成□目足更資雖千里而必至□自

270b22□非同道夫復何言悲夫□四先後中若論作戒

270b23□則無先後□獨□無作有多解釋□故須辨定□初

270b24□解上二句擧喩□故下引證□初念俱有□可驗

270b25□齊生□後解初科中初句標義□故下引證□世間

270b26□法者緣□成故□因卽作戒果謂無作□如下喩

270b27□顯□故下準定□次科由立前後□違上論文初念

270b28□俱有□故須釋之□初牒妨□此下釋通□初明作俱

270b29□齊起□不下示形俱後生□上云仍後在言未顯□

270c01□猶恐濫同初念之時□故重遣之云亦是等□已

270c02□前二解□是古義□若準業疏卽取初解□但不

270c03□明三時義未盡耳(舊記將不妨下□作今義非也)□疏出今義云□

270c04□今解一時非前後起□豈有作絶無作方生(此斥次師)□

270c05□由本壇場願心形限□卽因成也(二戒因生)□至後刹那□

270c06□二戒俱滿(二戒果滿)□故云作時具無作也(結示論文□故知此文非明

270c07□作俱無作)□又約一受明三時無作□一因時無作(從始登壇

0270c08□作俱隨作□生形俱因成未現)□二果時無作有二(三法竟時一卽同上作俱□二是形俱

270c09□果滿)□三果後無作(第二刹那通於形終)□五多少中此科不局戒

270c10□體□總列八種□善惡定散世出世業□一切通

270c11□收故云泛也□標中云依多論者□若順多宗應

270c12□云無敎□但名通彼此□趣爾擧之□列釋中問□

270c13□作俱旣與方便齊生□何名無作□答雖與作俱

270c14□不妨彼體□不假緣□□以二法相違性不可合□

270c15□故疏云□不由心起任運相感□故卽號曰作俱

270c16□無作是也□二形俱者期盡壽□故形滅失者據

270c17□論受體實通四捨□且據本期一相爲言□上之

270c18□二種戒善兩通□今明受體唯在此二□餘無相

270c19□涉□五六義兼隨行□要期可同自誓□三中初

270c20□明善事□下句反例惡事□如置殺具類上說之□

270c21□四從用者□上但物在□此約持用□善惡類解□

270c22□五中初依多宗□身口不互則有異緣□妄是口

270c23□業現相表聖□假身成故□盜是身業□物過關□

270c24□假口成故□若下點異成宗□不爾隨造成業不

270c25□說異緣□如口造身□卽發口業□身造亦爾□六助

270c26□緣者能敎發業假彼所敎□前作助成文出殺

270c27□盜□敎善準知□七要期者與形俱何異□答形俱

270c28□隨報□要期不定□疏云□如十大受及八分齊□要

270c29□心所期如誓而起(十受出勝髮□八齊開自誓)□文擧善事□惡亦

271a01□同然□八隨心者此明定道二戒□文分爲二□初

271a02□依多宗□彼謂□入定入道有禪無漏律儀□出定

271a03□則無故□次引成論□初二句對破彼宗□論中常

271a04□有字下更有常不爲惡一句□善心者示隨心

271a05□故□若爾定道無作應非非心□答但能隨心而

271a06□實非心□由彼業性能起後習□故云善心轉勝

271a07□耳□此下示名□別下簡異□唯隨身者期盡形故□

271a08□問成宗別脫亦由心造□何但隨身耶□答敎限

271a09□義故□若爾何以疏云□功由心生隨心無絶耶□

271a10□答過分義故□卽下引證□道力卽道俱戒□又智

271a11□論云□初果生殺羊家□寧死而不殺□此證定道

271a12□隨生死心明矣□業疏問云□從用與作俱何異□

271a13□答業相虛通不相障□□間雜同時隨義而別□

271a14□且如持鞭常擬加苦□旣無時限□卽不律儀爲

271a15□形俱業□要誓常行卽名願業□口敎打撲卽是

271a16□異緣□前受行之又是助業隨動□業起卽是作

271a17□俱□鞭具不亡卽名事在□隨作感業豈非從用□

271a18□惡念未絶□又是心俱故擧一緣□便通八業□餘

271a19□則例準知有無也□準此以明□或單或具□間雜

271a20□不定精窮業理□在斯文矣□通簡中前七局欲

271a21□界者□體是事亂故□後一中若世禪者單簡定

271a22□共□局二界者有漏業故□若出道者通收道定□

271a23□非三界者俱無漏故□上約界簡更以義求□次

271a24□約善惡簡□前七通善惡□後一唯局善□三世

271a25□出世簡□前七局世法□七惡定局世□七善通出

271a26□世爲道方便故□後一中定共通世出世□道共

271a27□局出世□四就前七善□初二及七通戒善□餘四

271a28□局泛善□五定共有邪正□六道共通大小□如是

271a29□廣之□大門第二受隨同異無作五同中□四敵

271b01□對同言體在者謂本受不失□對事者事卽是

271b02□境由有本體□方起防護□卽名本體能防非也□

271b03□與隨中一等者□疏云□對非興治與作齊等□此

271b04□無作者非是作俱□謂起對防卽有善行□隨體

271b05□□生□作用旣謝此善常在□故名此業爲隨無

271b06□作□與非敵對故與受同(準此□隨無作外別有作俱□隨作卽謝)□五中

271b07□戒重發者□明受體有三品也□肥羸不定者隨

271b08□體亦三也□以業隨心發□受隨二戒各具三心□

271b09□故使無作各有三品□標成論者□對簡有宗受

271b10□唯一品隨有三品□則一多不同也□四異中初

271b11□受但起心□故可總發□隨是造修止得別發□二

271b12□中言隨無作事止無者非無無作□但由隨戒

271b13□隨作防非□作謝善在□無防非能不名隨戒□故

271b14□云無耳□前引疏云此善常在□文證明矣□三

271b15□中言二無者卽惡無記□次明作戒□五同中名

271b16□體反前□義同如上□短同者二戒□約方便色

271b17□心□動滅則止□狹同者不通惡無記故□若爾

271b18□如多論中四心得戒□又下持犯中自作敎人

271b19□自業相成□□約前作方便□餘心成業□豈非二

271b20□作通三性乎□思之可解□四異中第四初示異□

271b21□故下引文證受□初云受一品者□問多宗可爾□

271b22□成論戒得重受□那云一品定耶□答雖開重受

271b23□三品不俱故□若爾無作何以受分三品□答無

271b24□作非色心故□雖有三品增爲一體□作是色心

271b25□縱增三品初後各異□故無多品□隨中下示多

271b26□品義□境優劣者卽就所防顯境輕重□謂初篇

271b27□最優衆學最劣中間相望優劣可知□或約能

271b28□防難易□分者吉羅至難□爲優重夷易遣□反劣

271b29□中間可解□第三門中本說所緣□而分四科者

271c01□心隨境起□故先明心□心境相應卽發受體□故

271c02□三明戒□戒必有用故後明防□四義相□不可

271c03□孤立□故初科先明前略□但下顯今廣□上二

271c04□句示意□下二句顯益□上句開解□下句次見

271c05□行□初能緣心中現在簡過未□相續簡一念□疏

271c06□云□念念雖謝不無續起□卽以此心爲戒因本□

271c07□二中初示境□如下擧事顯相□如與己爲怨□其

271c08□怨已死卽過去也□怨或有子□卽現在也□孫

271c09□雖未生生必爲□□卽未來也□業疏云□當生之

271c10□非爲未來是也(舊以腹中子爲未來者誤也□卽屬現在故)□於此三境俱

271c11□能起害□欲成淨戒必息惡心□故所緣境遍該

271c12□三世□涅槃云□若人斬截死屍□以是業緣應墮

271c13□地獄□引證中論文標問□爲破多宗故□答中

271c14□初句正答□所卽指境□如下擧例□且約過去未

271c15□來亦然□三發戒者□問與上能緣何異□答前

271c16□是能緣心此卽所發戒□由彼受體無可表示□

271c17□還約能緣以彰所發□又前二作戒□後二無作□

271c18□又三局受體□四落隨行□四明防非□初文現

271c19□在無非者□此約對治心行以論三世□防是預

271c20□擬不令起非□對治現前則防未非□□失正念

271c21□卽落過非□故知□現在無有防義□釋妨中初

271c22□問者□業疏標云如昔所傳□則知□古來相承此

271c23□語□毘尼卽七滅諍□前因諍起乃用法□滅卽殄

271c24□已起也□已起卽是過去據此□止可言戒但防

271c25□未來□而兼過去□豈非相違□故須決破□答中初

271c26□文□境雖過者怨家死也□非非過者斬截事存

271c27□也□非雖不亡望今淨戒禁之不生□還成未起

271c28□故曰猶是等□猶是者如云還同也□此釋順成

271c29□古解戒防未起之義□次釋卽約犯懺□明戒亦

272a01□通兩防□反破古傳之局□業疏云□昔解□毘尼除

272a02□已起者□據七毘尼戒防未起□謂壇場受體此

272a03□局論耳□今解□毘尼亦除已未□如四諍對除□是

272a04□殄已起□明觀正斷應起不起□卽絶未非(戒亦兩防□義

272a05□同□解)□餘下指戒疏□文見業疏□彼又出多宗四

272a06□位□能緣局一念□所緣唯現在□發戒亦一念□防

272a07□非通過未□別簡中初科前簡所緣□得罪現在

272a08□者隨中持犯必對實境故□過未唯起心者境

272a09□非對現□止可心緣故□說言者顯非皆實故□若

272a10□下次簡所發□一念者局三法竟一刹那時□以

272a11□前明緣境通三世□發戒通相續□此須重簡局

272a12□示分齊□引證中論文明戒□而擧慈施者以施

272a13□六度之首大士之行用□以□量足知高勝□文

272a14□爲二節□初明施戒功等□又下明施不及戒□又

272a15□二□初明施慈局狹□言備物者謂□財食等物

272a16□可濟現境□不及過未故□戒下次顯戒通周□下

272a17□引論證□示偏局過□卽同俱舍能非能境互轉

272a18□生義□下文自見□問中緣防相□□欲顯防非

272a19□不通現在之義□答中先約隨行□明不防現在□

272a20□初直定無非□若無等者釋無非所以□上二句

272a21□顯成過非□下二句開卽屬未非□然下次望

272a22□受體說防過未□初明防未起非□旣下次明防

272a23□過去非□轉難中上明受體能防過未□欲推能

272a24□防功歸隨行□故此徵之□答中初正示□如下喩

272a25□顯□城池弓刀喩受體□擬□擊賊喩隨行□下指

272a26□戒疏□文亦出業疏□疏云□戒實能防遮斷不

272a27□起□常須隨行策持臨抗□方遊塵境不爲陵侵□

272a28□如世弓刀深能御敵□終須執持刀陷前陣□四

272a29□發戒標中□指如上者亦受戒篇□世俗卽隨流

272b01□之徒非白衣也□相卽境相□法卽戒法□下句顯

272b02□益□卽兩利也□懸擧中初二句明廣遍□要下擧

272b03□要略示□初總擧□任下別示□初明六大通情非

272b04□情□次約六塵卽非情也□下約六趣等□卽有

272b05□情也□言中陰者業疏問云□六趣生外更有發

272b06□否□答如來非趣攝□中陰亦復爾□心論云□四

272b07□生收諸趣□中陰非趣攝□以趣是到義□中陰但

272b08□傳識故□引文中俱舍初料□學者多昧先須略

272b09□示□分卽是支□謂七支業□因卽戒因□謂能受

272b10□心□此文欲明五八十具四位之戒□遍生境□

272b11□故擧支心兩相比校□謂戒支受心有盡不盡

272b12□容可得戒□生境不遍定不發戒□謂三戒但發

272b13□四支□具戒全發七支□此明七支多少皆是得

272b14□戒□卽分不定也□又若約三善則三心同時□若

272b15□約三品則隨得一品□此明三心全缺皆可發

272b16□戒□卽因不定也□獨衆生境不可不盡□故言

272b17□定也□何下徵釋定義□不得從一種者言必須

272b18□遍也□分不定中一切謂七分也□俱舍卽有部

272b19□計謂□比丘戒方得七支是具戒故□餘三四支

272b20□以非具□故若準成宗四戒□發七支□卽皆從

272b21□一切得定也□今依彼引宗計須知□因不定中

272b22□先明三善□一切者三心俱時也□若起三毒則

272b23□有單具□若起三善必不相離□故次明三品□不

272b24□從一切者三心不俱故□釋定中比前分因□不

272b25□從一切皆發得戒□緣境反之□故云若不從等□

272b26□何下釋無戒所以□云下轉釋不得之意□死息

272b27□也□廣示中初五分別者□謂初受時發心斷惡□

272b28□於此五事有能不能□故生取捨□初簡生類有

272b29□能不能□二簡戒支□彼宗五八局數定□故若

272c01□受一二但得善行□成論不爾□分滿皆得十具

272c02□二戒□體是出家□遮性俱斷則有此過□三謂國

272c03□土郡縣□四卽年月日時□五戒盡壽以論□八

272c04□戒日夜中說□彼部時定□成宗二戒盡形半日

272c05□隨機長短□五中自釋□除□戰者□謂遇此緣不

272c06□能持故□如下通結□準知□戒善遍不遍異耳□次

272c07□明能非能者□如於此類衆生不能持□名非所

272c08□能境於彼類能持名所能境□疏云□以屠者持

0272c09□野獸戒(卽所能境屠於家畜爲非所能)□獵者持家畜戒(亦所能也□獵以野獸爲非

272c10□所能)□初科文中上二句問起□謂於此類衆生旣

272c11□非所能□今亦通緣望彼發戒有何所以□問意

272c12□如是□由下釋通謂心無所簡始相應故□次科

272c13□初過中先牒計□此下斥奪□上句指過□損字寫

272c14□誤□準疏合作增□下二句申理□謂所能生非

272c15□能中戒則有減□非能生能中戒則容增□故云

272c16□互轉生也□疏云□如獵持□羊戒死生獐鹿戒

272c17□則減也□或鹿生羊中戒則增也□屠者例爾□第

272c18□二過中若爾者□上增減義□則下指過□以戒

272c19□受捨□假因緣□今自增減正乖戒義□第三過

272c20□中初縱許上義□謂戒自增減不假因緣□義亦

272c21□何失□惡下指過□由害心不盡□縱所能境心亦

272c22□不定□疏云□如獵者持家畜行獵不獲□路逢□

272c23□羊心還起殺□準知□得戒之心不容毫髮之惡□

272c24□高超萬善軌導五乘□衆聖稱揚良由於此□三

272c25□釋增減□婆沙問者卽俱舍自引□若爾者□前

272c26□爲難□前云互轉有增減過□今難縱令普周不

272c27□免此過□故須釋之□文中先約非情□有增減

272c28□過□未有者如冬受春生□戒則有增□有時者如

272c29□春受秋滅□戒則有減次約有情唯有減過□入

273a01□般者證阿羅漢□大般涅槃此約灰身入無餘

273a02□者□不於三界受生□卽衆生減也□答中初句世

273a03□疑□戒本防非□三乘果人煩惑□旣傾業非永

273a04□喪□何用戒爲□又經律中如來成道方始感戒□

273a05□羅漢破結上法得戒準此□初句頗決深疑□更

273a06□有別通□文在義□□境不盡者經云□衆生無盡

273a07□戒亦無盡□此擧正報必兼依報□故非情境亦

273a08□無盡也□第二句正通前難□餘三相因而來□心

273a09□過在者以惑心未破□妄業隨興害生□斷草心

273a10□不息故□三二俱句□凡夫現境二皆存故□四中

273a11□不同者如初四重□名僧尼同戒□後四重尼有

273a12□僧無□漏觸□歎僧有尼無□名不同戒□如僧轉

273a13□爲尼□漏觸等境非我所防復無能防□故云俱

273a14□謝□此句論謝卽不同前謝滅之謝□比之可知□

273a15□次明非情中初文論□約大千者據宗限也□下

273a16□文多云法界□其語猶通□須約大小簡辨寬狹□

273a17□此意常切知之□罪福卽善惡也□善生中且擧

273a18□無情□四義如下配戒中□以下結勸可知□三情

273a19□境中阿鼻非想□別擧上下統攝中間□可不可

273a20□者或約三世可□卽現在不可□卽過未又現在

273a21□中五道相隔□又人中遠近不及□又近中凡聖

273a22□可否等□乃至者略淫盜也□如來者獨指釋迦□

273a23□亦當分義大取恒沙□三因緣者卽三善也□又

273a24□下結歎□通五衆者境量同故□戒德甁者卽喩

273a25□受體□智論云□持戒之人無事不得□破戒之

273a26□人一切皆失□譬如有人常供養天□以求富貴

273a27□天愍此人乃與一器□名曰德甁□所須之物從

273a28□此甁出□其人得已應意所欲□以至□佚立甁

273a29□上□舞甁卽破壞衆物皆滅□持戒之人亦復如

273b01□是□種種妙樂無願不得□若□佚自恣□亦如彼

273b02□人破甁失物□端拱謂縱不持也□福德卽無作□

273b03□了論中初科分二□初引論□據下二結歎□初中

273b04□先引論文□次引論解□此又分二□初配數顯

273b05□德□前釋名義□福卽善業河卽譬喩□破戒煩

273b06□惱卽業惑□二道言下合數□三段先示戒數□所

273b07□引律戒皆彼論自指□此土□無□又指尼別戒

273b08□亦據彼部□不可以今宗□之□問了論宗正量□

273b09□何以戒數不依彼部□答或恐止量戒本宗彼

273b10□二律□又恐欲顯多相故用別部也□一一戒下

273b11□次以十利配戒□一戒有十利□總成四千二百□

273b12□一一功德下後以十行配利□一利有十行□一

273b13□戒成百行□總成四萬二千□信等者等取二精

273b14□進三念四定五慧□身口二護通一切戒□不可

273b15□專配七支□又下二擧名顯具□謂以無願之名

273b16□顯滿足之義□言學處者是修行者所依處故□

273b17□問中論取僧尼二戒□合成四百二十□今據一

273b18□衆不當具發四萬二千□故以爲問□初解中謂□

273b19□一衆邊實不可具□準前二律僧有三百二十

273b20□一戒□則有三萬二千一百□尼戒但出與僧別

273b21□戒之數□未知彼部尼戒少多□不可妄配(舊記以四分戒

273b22□配數非也)□次解中□以僧尼轉根卽互入衆更不重受□

273b23□故知□比丘一體具二衆戒□尼亦例爾□次七衆

273b24□多少五戒引論中□先明有情□□下示無情□始

273b25□終者彼宗五戒局盡形□故設下通示五法□不

273b26□隨緣境有減失□故此中情無情共論□三善別

273b27□配總十五戒□義準中初明情境□先離□境□則

273b28□對女六戒□對男五戒□發下配心毒□下示非

273b29□情□若情非情合數□則對女二十一□對男十

273c01□八此約單配□準開七毒□則女四十九□男四十

273c02□二□八戒中指情同上□亦約依論義準二數不

273c03□同□非情五者□一酒□二花纓□三高床□四歌伎□

273c04□五不過中食□一一三戒若情非情合數□依論

273c05□則得二十七戒□義準則對女三十三□對男三

273c06□十□私約七毒對女七十七□對男七十可知(上且依彼

273c07□論四支示數)□十戒初中上示境同僧□下準文以證□律

273c08□文卽大小持□度□戒戒下者卽二部戒本□標

273c09□四分者簡餘宗不爾□多論四支同前五八故

273c10□也□釋妨中說相列十□而云同僧正相違故□此

273c11□下釋通□初出列相之意□故下以具戒白四比

273c12□類□方列十四者十卽十戒對上三歸□四卽四重

273c13□對一□磨□具戒中論文且約單犯□一一衆生

273c14□所對境也□身口七支卽所造業□戒所禁也□三

273c15□毒卽能造心業之本也□論擧有情□非情三戒

273c16□一一亦爾也□義準中初離毒心□三單如論□互

273c17□起中二三者謂複有三也□一貪瞋□二貪癡□三

273c18□瞋癡等分卽具足一也□通上三單共爲七毒□

273c19□女人下離過境也□於七業中唯□可離□所以

273c20□爾者如□一道□餘道無汚□殺有四處□隨一卽

273c21□死□故不須分(腦喉心腰)□七下以毒歷支□以支對境□

273c22□一一支中各有七毒□對男女境合數可見□後

273c23□二句歷非情境□則不可數□結指中善生五種

273c24□統攝戒境□但擧境比法□故云譬耳□非譬喩也□

273c25□雪猶理也□問攝戒中以佛制戒其相非二□

273c26□而前對情境但說七支□疑其未盡□故申此問□

273c27□初答盡中配戒種類文出多宗□戒疏義□□

273c28□引□止以四重攝一切戒□種名乃通□諸篇條

273c29□相各自爲種□類名則局□唯據殘下諸聚□是

274a01□種之類□今明種類且約偏對□種卽四重根本

274a02□異故□類卽餘篇枝條生故□縱有無量不出此

274a03□四□次不盡中初句立義□以下釋所以□殺打別

274a04□者所防過異也(疏作輕重不同)□能防異者對治行別也□

274a05□故下引證□彼具云□除十善業及十惡業(化敎業道)善

274a06□戒(制敎七支)惡戒已(卽不律儀)□更有業戒所不攝者□謂善

274a07□惡法(此依古記所引)□今□略擧善惡戒耳□準此經文□則

274a08□以根本隔出業戒□可證七支不攝餘戒□故云

274a09□故知等□此二句若取偶對合云七支根□本所

274a10□收□或不改上句□則下句合云種類業戒所攝□

274a11□在文順便□今戒本中初篇四重□及九十中兩

274a12□舌毁□口綺則七支戒□除此已外皆業戒也

0274a13□(舊記以殺妄大小謂七支□攝九戒非也□此亦輕重不同何得相攝)□問據此所解卽應

274a14□不立種類耶□答前後兩解大途不異□但前以

274a15□七支總攝種類□後以七支自爲根本□別立業

274a16□戒統收種類□多見妄解故此細釋□作句中前

274a17□約根本種類□統收衆戒然與業道容有相濫□

274a18□故須料簡□初句後三者□卽貪瞋邪見化敎所

274a19□禁故名善□律所不制故非戒□四分重緣相同

274a20□十業可入戒收□若約菩薩十善俱戒□如是知

274a21□之□第三句中初示相□以下雙釋□不要期者

274a22□顯示世善無願體也□反此者謂有要期受體□

274a23□然後如體而修□問戒儀中上明戒體周遍□頗

274a24□濫律儀故當分折□答中初以義略分□衍猶遍

274a25□也□以律訓法法卽遍制□恒令不起不待對事□

274a26□戒者訓禁□禁卽對過□防□爲功□必約對境□

274a27□二皆有相故□名儀□如下擧善惡□委示又二□

274a28□初善二惡尋文可解□三戒行中初科言二戒

274a29□者□示現隨戒義故□方便言通□且約遠離對治

274b01□之智□正釋中初文前約法明□要期卽盡形斷

274b02□惡決絶之誓□思卽緣境周遍□慈愍之心□合此

274b03□二心混爲一願□卽受體也□稱願者合上要思□

274b04□卽隨順義□譬下次約喩顯□初營宮宅喩求聖

274b05□道□下喩受隨可知□營□謂造立屋宇□相須

274b06□中初□互缺□先明缺隨□寒露者喩無善蓋覆□

274b07□弊謂困死喩沈惡道□若下次明缺受□隨生死

274b08□者但是世善非道基故□又局狹者緣境不遍□

274b09□惡心存故□穿□謂穿壁□牆也□由無外院□其

274b10□間房室容彼穿□□此明無受防約雖修善行□

274b11□還爲塵擾喪失善根□如賊穿□盜竊財寶也□

274b12□必下示相須□問中上明相須□其功一等□招

274b13□生感果必有親疏□故須顯示□答中初對顯親

274b14□疏□上二句明受疏也□必下明隨親也□以壇場

274b15□初受頓起虛願□對境防約漸修實行□行卽成

274b16□因□因能感果□故業疏云□故偏就行能起後習□

274b17□不約虛願來招樂果□然受隨二法義必相須□

274b18□但望牽生功有强弱□隨雖感果全自受生□受

274b19□雖虛願終爲隨本□是則懸防發行□則受勝隨

274b20□微□起習招生則隨强受弱□敎文用與學者宜

274b21□知□故下二別彰行相又三□初成隨之相□一受

274b22□等者擧始終也□方便者對治智也□正念者攝

274b23□妄緣也□護本受者隨順義也□入行心者卽示

274b24□二持成業處也□三善體者明業性也□則明等

274b25□者示必修也□以知□感果功在隨中□則知□徒受

274b26□不持無益矣□若下明無隨之失□爲戒欺者功

274b27□業深重犯致大罪故□不如不受者激勵之切□

274b28□非抑退也□是下結誥□行者之言通囑末代也□

274b29□令善識者誡精學也□一須識敎敎有開制□二

274c01□須識行行有順違□三須識業業有善惡□四須

274c02□識果果有苦樂□必明此四始可攝修□業性等

274c03□者如向所明□順持違犯善惡因果皆如業理□

274c04□非妄抑揚令生信故灼明也

274c05□四戒相者正當本篇□相有形狀□覽而可別□

274c06□前明戒法但述功能□次明戒體唯論業性□後

274c07□明戒行略示攝修□若非辨相則法體行三一無

274c08□所曉□何以然耶□法無別法卽相是法□體無別

274c09□體總相爲體□行無別行履相成行□是故學者

274c10□於此一門深須硏考□然相所在唯指敎詮□大

274c11□略而言□卽二百五十篇聚不同□一一篇中名

274c12□種差別□一一種內有犯不犯□一一犯中因果

274c13□重輕犯緣通別□擧要示相不出列緣□緣雖多

274c14□少不出心境□罪無自體必假緣□□非境不起□

274c15□非心不成□若曉此意類通一切皎如指掌□餘

274c16□更如文□□意中初□相廣難持□有境是者彰

274c17□其遍也□緣者或指上境□或約心緣□綿猶遠也□

274c18□通過未故□[一/旦]卽遍也□周法界故□攝心漫者凡

274c19□心微劣持奉難故□今下明本文顯要□則有三

274c20□易□一人誦常聞□二文相有據□三條別不濫□自

274c21□下遮疑□恐謂戒相旣廣□但釋戒本已外持犯

274c22□何由可通□故此釋之□準例者準此□例彼一切

274c23□類通□相承者以彼承此□楷模不異□若達戒本

274c24□萬境皆然□解一千從故云薄知等□篇目者篇

274c25□聚都名前篇已解□持犯總義廣在後云□此則

274c26□單錄別條直顯行相□古來講解□例以刪定戒

274c27□本□輒加注釋乃用□文牒釋戒相□顚亂祖乘昏

274c28□迷後學□爲弊斯久□卒難曉喩□今略點示□有識

274c29□知非早須廢捨□□是宗□那得釋文□序云□若

275a01□長途散釋□則寡於討論□必隨相曲分便過在

275a02□繁碎□今反以宗□牒釋戒文□深乖□旨□此一

275a03□非也□含注戒本自有解申□乃全依本文一無

275a04□改易□卽戒序云□今依律本具錄正經□仍隨佛

275a05□解卽爲注述是也□但以□傳詞尙淳質□故仍

275a06□刪定專被誦持□對於律解義同文異□故知□注

275a07□釋須準古文□若但誦持可依刪定□今則兩本

275a08□皆注□殊乖祖心(有云□未刪定時已注□故從古本未知此意)□況以淺近

275a09□浮詞妄參聖語□雜碎科條浪節眞經□□論紛

275a10□□焉知自誤□此二非也□又章記至此□且入戒

275a11□序科文解釋□至後戒條例分爲二□一戒本□二

275a12□□文□且此科文爲屬戒本□爲屬□文□是則科

275a13□段交參兩無所攝□深非常途撰述之體□此三

275a14□非也□又復以□釋戒殊不相符□且如初戒云

275a15□共戒同戒不捨戒等□今□直列境緣□曾無一

275a16□詞相對□雖强科配終成乖各□此四非也□又含

275a17□注戒本全依佛語□注釋精詳□復有義疏□解

275a18□文委備□當須遍學方盡始終□今以□釋戒□彼

275a19□成無用□卽今律肆罕見傳通良由於此□況剽

275a20□竊疏文□[冒-目+月]爲己注□文無起盡義不周旋□雖欲

275a21□究尋終成徒爾□必若□文釋戒□後復撰疏何

275a22□爲□此五非也□且略責五非極多不便□今□

275a23□刪削直點□文□但摘撮本緣令知端始□或文

275a24□略義壅□則引疏決通□或諸部互違則旁引比

275a25□對□欲知要旨妙識犯緣□此乃釋相之綱宗□持

0275a26□犯之樞鍵者矣□□戒(佛在毘舍離國□須提那子出家已還本村□與故二共行不

0275a27□淨因制□僧祇□戒五年冬分制□餘三戒□六年冬分制)□標中例分三者義通文

275a28□別□言義通者終盡衆學一一皆然□文或有缺

275a29□義必當具□言文別者隨一一戒境緣不同□一

275b01□所犯者別簡境也□二成犯者心境合也□三不

275b02□犯者心境互缺也□略下指廣□欲彰此處不涉

275b03□義章□下篇猶略□故復指疏□釋名制意義門

275b04□開制□古今別解釋疑會異盡在彼文□今多不

275b05□引□或須相照時□有抄撮釋通文相□無他意

275b06□焉□犯境初科僧祇上二句示來報□次二句彰

275b07□現損□言可畏者訶欲經云□女色者世間之枷

275b08□鎖□凡夫戀著不能自拔□女色者世間之重患□

275b09□凡夫因之至死不免□女色者世間之衰禍□凡

275b10□夫遭之無厄不至□行者旣得離之□若復顧念

275b11□是爲從地獄出還復思入□又云□女人之相其

275b12□言如蜜□其心如毒□譬如淸淵澄鏡而蛟龍居

275b13□之□金山寶窟而師子處之□當知□此害不可

275b14□近也□敗正者立事公正□苟荒女色則無所成□

275b15□卽彼經云□室家不和婦人之由□毁宗敗族婦

275b16□人之罪□毁德者修身立行□或著女色則皆喪

275b17□失□卽經云□凡夫重色甘爲之僕□終身馳驟

275b18□爲之辛苦□淨心觀云□貪色者□□貪財者吝□旣

275b19□□且吝雖有餘德亦不足觀□染下明制急□然

275b20□心行微細□情不覺□縱知違戒制御猶難□豈

275b21□況悠悠終無淸脫□請臨現境自審狂心□或宛

275b22□轉□頭□或殷勤擧眼□或聞聲對語□或吸氣

275b23□緣根□雖未交身已成穢業□大聖深制信不徒

275b24□然□諒是衆苦之源障道之本□是以托腥□

275b25□而爲體□全欲染以爲心□漂流於生死海中□焉

275b26□能知返□交結於根塵網裏□實謂難逃□當自悲

275b27□嗟深須勉强□或觀身不淨卽是屎囊□或諦彼

275b28□□根實唯便道□或緣聖像□或念佛名□或誦

275b29□眞經□或持神□□或專憶受體□或攝念在心□或

275c01□見起滅無常□或知唯識所變□隨心所到著力

275c02□治之□任性隨流難可救也□智論中彼謂□殺戒

275c03□違惱過重□何以律中□戒在初□故此通之□文

275c04□有二義□初約染著義□若望違惱則殺重□輕□

275c05□若論染著則殺輕□重□又下次約障道義□以

275c06□障道中貪欲重故□比丘法者對簡菩薩歷劫

275c07□度生不專自利□故大乘戒殺□初□後□比丘不

275c08□爾□所以反之□然今所引但彰過重耳□次科

275c09□中四□初列境相又三□一以趣攝□注云等者卽

275c10□修羅地獄四合爲一□二約報有三□該上六趣□

275c11□三約處亦三□須通三報□此下二定犯分齊□文

275c12□列四相□二生二死相別□可見□如毛頭者斷犯

275c13□處也□律下三明不開疑想□律云□若道作道想□

275c14□若疑若非道想□波羅夷□文擧畜趣餘趣同

275c15□然□餘下四示異□彼約根節論犯分齊□口要

275c16□過齒□二道過皮□此律毛頭微入□卽犯性重宜

275c17□急不必待過□戒疏云□極微尙犯□何況餘者是

275c18□也□三中初□情見□上二句縱其所知□及下示

275c19□其制重□問犯謂究問敎法也□約下述其愚暗□

275c20□此有四過□一生厭惡不欲問故□二無尊重生

275c21□輕笑故□三無深信疑非佛說故□四不正見怪

275c22□作是說故□故下引誡□法師卽論主□將集此戒

275c23□故□先約勒□文中三□初遮衆情□生下敎觀察□

275c24□生□愧者克己自責也□世間愚人誰能反照

275c25□身行鄙穢□殊不省非□及聞敎說反生驚怪□汝

275c26□必惡聞何如不作□汝旣自作何得惡聞□此由

275c27□不知於大慈門說毘尼藏□全是指出衆生惡

275c28□業□若能知業豈復有敎□嗚呼凡愚迷倒至此□

275c29□志下令觀勝境□初觀佛慈□又下次觀佛德□若

276a01□下後觀佛敎□有笑下明立制□犯相中初科□以

276a02□自造他逼犯相有異故列兩緣□前約趣境論

276a03□緣□由本有心故就身明犯□後約境合辨緣□旣

276a04□開身交□故就心明犯□初緣先示犯相□次正列

276a05□緣□□隔者用物□根以隔之□律文四句皆犯□

276a06□一有隔有隔(彼此俱有)□二有隔無隔(此有彼無)□三無隔有隔

276a07□(此無彼有)□四無隔無隔(彼此俱無)□善見云□於女三道或以

276a08□樹葉□或衣或熟皮等隨得物而用隔也□第二

276a09□緣注云等者□卽不犯中一切無□意□癡狂心

276a10□亂等□怨逼中初示相有二□一逼己□他□二爲

276a11□他□己□開身免難制心護體□遭□尙易持□往

276a12□尤難□自非久習淨心□直恐未逃刑網□善下示

276a13□護心法□本謂女根故生染著□今爲蛇火乃生

276a14□厭懼□以心隨境轉必其然乎□次料簡中□初科

276a15□問中上申疑問□如下示戱笑之相□然大小二

276a16□道難論戱笑□故但約口道明之□答中初示□

276a17□心□卽摩觸戒釋□意文□□下斷犯如調部中□

276a18□有乞食比丘見小兒根起□遂著口中□生疑白

276a19□佛□佛言波羅夷是也□五分下引證□則通兩

276a20□判□彼因比丘以根刺□口中□生疑白佛□佛斷

276a21□如文□刺者卽毛頭相同今宗也□非戱者卽

276a22□有欲心同上所判□受刺亦爾約比丘言之□次

276a23□十誦中上論戱笑□皆約口道□觀其引意□似

276a24□決上犯□復似顯別□學者詳之□口道同伽論□二

276a25□道同四五二律□怨逼中三□初示犯相又二□前

276a26□明逼己造他□律中但據初入覺樂□今約三時

276a27□收始終□故若下二約爲他造己□文依律引□不

276a28□云三時準前類解□乃下次明□隔□四句同前□

276a29□造他造己□同犯故□脫下後敎對治方法□壞

276b01□境中初示犯□此下二簡濫□以境通兩戒犯隨

276b02□心別□故須辨之□文又分三□初示當戒分齊□若

276b03□下二約心簡濫□前簡漏失□由下後顯今戒□指

276b04□戒疏者彼問□死屍半壞行染得何罪□答有二

276b05□緣□若唯重淫意入便偸蘭□縱出不淨不犯

276b06□僧殘□若欲喜樂意者如十誦五分□乃至骨間

276b07□出不淨□殘不出上蘭□故下三引證□斫頭卽

276b08□少壞□死卽未壞□同前結重□然引重證輕□文似

276b09□不合□但由彼論旣約淫心□可證非僧殘意□

276b10□止就□戒結蘭明矣□敎他中初明僧尼□蘭吉

276b11□二罪皆結能敎□所敎可知□通論四重能敎不

276b12□同淫則樂在前人□妄則名利擁彼□二犯□

276b13□輕殺盜二戒損通自他□能所皆重□次示三衆

276b14□罪唯一品□上明能敎□作者下簡所敎□注中通

276b15□示下衆犯相不論相敎□不犯中三□初開無記□

276b16□二開對治□覺知遭逼□亦此所攝□三開非意□如

276b17□上戱笑非重之類□文云一切通收衆緣□盜戒

276b18□(佛在羅閱城□檀尼迦比丘在靜處□作瓦屋□佛令打破□遂取王材□王臣呵責因制)□疏云□非理損

276b19□者爲盜□公白取者曰劫□畏主覺知爲偸□盜

276b20□名通攝□故特標之□□意中初示相難護□上句

276b21□總示性戒□次句局就四夷□下句獨顯今盜□含

276b22□輕重者通夷殘蘭提故□故下二據諸文顯難□

276b23□前示律論□僧祇釋盜涉五卷□十誦四卷□善見

276b24□三卷□有下次指別□未詳何人□終下三生下

276b25□所述□上句明考前諸文□下句示後科□釋犯

276b26□境中初示境□六塵六大攝盡一切□如下自釋□

276b27□若下二明闕緣又二□初別示闕相□上二句及

276b28□下境奪□名闕境□非畜物替故云奪也□言緣

276b29□差者互闕不定□或心息物移前事阻□等□言

276c01□想疑者卽闕心也□於人初上異想有三□謂非

276c02□人畜生及無主也□疑亦同之□雖下通結非犯□

276c03□一往觀文似結闕境然據闕心□前境雖定□若

276c04□望正作非畜物疑想時□心不相當亦非盜境□

276c05□故下總云唯有本心方便□驗非偏判也□方便

276c06□卽偸蘭□廣如下篇明之□別問答中示相有四□

276c07□初見論約人家以明□西天可爾□此土屬官則

276c08□非無主□婆論二種□初卽可用□第二須約國亂□

276c09□無主物處亦無官典守護□取則無過□封相卽

276c10□封土作疆界處□卽下一種□據俗令者恐是唐

276c11□令□旣不令占卽無所屬□故是無主□若下今

276c12□判加功□占據還成有主□犯相中初文準疏□但

276c13□有五緣□無今第五□彼問云□今此盜緣無方便

276c14□者□答損財明盜便成重罪□有盜成重罪不假

276c15□方便□恐涉濫故□縱有方便亦俱不明□但知□

276c16□未離已前□方便攝□今□不釋□意亦可見□總

276c17□括犯緣不出心境□一四卽境□二三及五是心

276c18□六中兼二□心境合故□初緣三寶物中先簡知

276c19□事□初科上句□徵□何故先明□若下示意□如後

276c20□者卽互用及瞻待中□次科兩經合引文理同

276c21□故□初示難護□僧物有主□用與多過□是故難

276c22□掌□佛法無主□用與由人□又復難矣□我下簡

276c23□人□初簡聖人□文擧初後□二三兩果何以不明□

276c24□或可知□故或約二惑究盡處□故更下次簡凡

276c25□夫□初人知因□後人懼果□或可上簡精持□下容

276c26□犯悔□無瘡□者喩能離過故□申誡中初指前

276c27□經□因下示制罪□今時學律侵損僧物□如已所

276c28□有□不識業因不畏來苦□睹此慈訓不知愼護□

276c29□斯地獄人不可拔也□盜用中標分四門□上三

277a01□通論三寶□後一唯明僧物□初門佛物中□初科

277a02□正明言同非人者□若據非人擲卜而取□非無

277a03□我所□但望惱微與人相降□今殿塔靈儀有同

277a04□神像□故得例同□引證中初擧例證□文如後引

277a05□次引文證□言不問取者卽盜相也□知卽識法

0277a06□故違□不知謂愚敎迷犯(古云大乘約境判者非也□此卽愚癡波羅夷之類耳)□

277a07□言犯蘭者正望佛結□縱有主掌經家不論□然

277a08□罪名雖輕據業則重□望主中初文兩判可解□

277a09□施主卽本主也□結罪者準下犯夷□尼□亦直

277a10□云結重(有云犯吉非也)□引證中初文□彼因波離問佛□□

277a11□引佛答□彼云□謂檀越施與塔寺□斷彼施主福

277a12□成棄捐不受(波羅夷□爲棄捐□捐亦棄也□不受卽不共住也)□引五百問彼

277a13□云□佛塔上掃得土棄之有罪不□答得棄不得

277a14□餘用□引此似證損福□次證中初例證者□則

277a15□知□非人罪通兩結□佛亦同之□次十誦及下

277a16□善生□是顯文□佛圖卽全梵語□或召塔者亦

277a17□以藏佛遺身從人爲目□所以中指如後者下□

277a18□明不勒掌錄有塡償義故□盜供養中初中□二

277a19□文不異故合引之□云淨心者卽非盜業□自下

277a20□示淨心相□次文初伽論結犯與上相違□下引

277a21□婆論決之□旣爲轉賣□明非淨心供養故犯□若

277a22□下明餘可轉賣□還歸佛用□第二盜法正盜中□

277a23□初科佛是有情可同非人□法則不爾□但望掌

277a24□護以論犯故□引證中四五二律約計紙墨□言

277a25□通兩主□十誦伽論明指護主□損壞中準論□此

277a26□有兩節□前段中彼問□經上塵土草穢得吹去

277a27□不□答不得吹□吹犯捨墮□像上同者□家義

277a28□準□竊詳論意恐成觸汚輕慢經法□須以淨物

277a29□拂拭□不可口吹故制罪耳(舊云損色未必然也)□若下卽引

277b01□後段□彼問□戒律不用流落可燒不□答不得□不

277b02□知有罪燒捨墮(今云犯輕是也)□若知燒有罪□故燒犯決

277b03□斷(卽偸蘭今云重者對上墮故)□與方便破僧同(以壞法故)□亦如燒父

277b04□母(法身由生故□擧此決上犯蘭□同二逆故)□準此且望無主爲言□必是

277b05□有主□理從上判(多見錯解□故具引釋)□古云□如燒故經□安

277b06□於淨處□先說是法因緣生偈□已焚之此乃傳

277b07□謬□知出何文□引誤後生陷於重逆□疏云□有人

277b08□無識燒毁破經□我今火淨□謂言得福此妄思

277b09□度□半偈捨身著在明典□兩字除惑亦列正經□

277b10□何得焚除失事在福也□準此明誡足驗前非□

277b11□必有損像□經□淨處藏之可矣□三中借拒犯

277b12□蘭□此結方便□若心決絶則至果本□四中盜

277b13□寫□方□此非經敎與法類故□須約前人吝護

277b14□計直定犯□問中牒前多論相例爲問□答中二□

277b15□初約禮誦以判□若下次約互擧決通□初中遙

277b16□心敬者□過去色相意可緣故□執文讀者現前

277b17□色塵眼可對故□縱能暗誦亦容忘故□故下證

277b18□成□彼云□有三種供養□所謂現前供養得大功

277b19□德□不現供養得大大功德□共現前不現前供

277b20□養(或眼觀或心緣)□得最大大功德□是名菩薩自作供養□

277b21□今取第二以證上義□二中卽□主義決在文□

277b22□旣局據義則通□故知□佛法□具通塞□僧物中

277b23□初科兩結□望守護者餘人盜也□主自盜者卽

277b24□知□事輒用互用等□或無主掌餘人亦同□上通

277b25□四種下局初位□列釋標中僧物雖多四種攝

277b26□盡□初屬處永定□不可分判故雙疊之□二雖

277b27□局處隨人分食□故云十方□第三人局現數□物

277b28□據卽分□故雙云也□四物雖卽分人無定限□□

277b29□磨遮約故名十方□約名定體物分四別□如下

277c01□自明□別釋常住中初簡物體□疏加米麵□準五

277c02□穀醬菜饌食衆物皆此所攝□以下斷犯□如論

277c03□卽善見引僧祇□證言縱一切集者□恐謂當界

277c04□不可分遍十方集則可分故□二十方中初簡

277c05□體□疏云□如飯□等現熟之物□本擬十方□作相

277c06□同食是也□有疑醫□爲熟物□判在十方者□今

277c07□以意分不問生熟□但使未入當日供僧限者

277c08□□歸前攝□如貯畜鹽醬□是常住常住取入日

277c09□用□卽十方常住體下二斷犯□同共者主客同

277c10□心無掌執故□得輕者卽偸蘭罪□疏云□以僧分

277c11□業無滿五故□問常住常住亦無滿五□何以重

277c12□耶□答分不分異重輕致別□引示中初科□僧

277c13□祇長食非己分者善見五賊□□謂竊法求利□

277c14□故彼云□非梵行自稱是梵行受諸施者□名第

277c15□一大賊□而惡比丘偸善比丘法求名利養□名

277c16□第二大賊□謗諸賢聖偸竊聖法□名第三大賊□

277c17□以僧重物餉致白衣妄取其意□是第四大賊□

277c18□第五如□引□前段犯蘭注云共盜者□文中

277c19□但云取同己用故□後段犯重注有主者□文標

277c20□盜心故□母論同故不引□不作相中上下兩段

277c21□不顯罪名□注文□斷蘭者以不打鐘□或結主

277c22□掌或通主客□次空寺中顯是無主□亦由不作

277c23□相□犯準必作相理得啖之□三中不出物相□疏

277c24□云□如今諸俗以供養僧□無問衣藥房具□□

277c25□同現前僧也□文通二主□本主者卽本施主□四

277c26□中初示物體□文出一相□或是檀越時非時施

277c27□□同此攝□善生下斷犯三段□初中未□磨者□

277c28□準下分衣具列二法□約後付分以定限齊□注

277c29□犯蘭者同上十方常住也(古云結無邊蘭□準戒疏尼□□止云犯蘭□若犯無邊

278a01□爲結多少□太成浮漫□此無所出講者猶傳)□次段注斷犯夷□有人云□總

278a02□望現僧盜五成重□同前常住常住之倒□又云□

278a03□現前百僧須盜五百方成滿五□減則得輕□問

278a04□秉□磨已卽付五德□此同主掌□何不望結□答

278a05□此據出物正作法時□爾前必有知事看守□應

278a06□從守護結重□後付五德令爲僧分□現物屬僧□

278a07□卽非掌護□若下三明囑授□旣屬別人□不望

278a08□僧結□準亡物中□囑授不決還同僧物□如上

278a09□所判□別示斥妄中□初文出房舍□度□彼因世

278a10□尊從迦尸國與五百人至羈連國□彼有四比

0278a11□丘□先分僧物爲四分(一伽藍房舍□二瓮甁釜□□三床褥臥具□四竹木華果)□乃

278a12□至舍利弗目連至彼住處白佛□因制如□所

278a13□引□二中彼執律文言盜僧物不犯重罪□或有

278a14□盜者便卽奪取□意謂□律中不許奪賊物者由

278a15□成重故□旣不成重奪則無過□此下斥其寡薄□

278a16□諸部明文卽見下科□三中初通前本律結蘭

278a17□之意□若下次準他文決通妄執□善見如前引□

278a18□僧祇亦然□五分益顯□大集化敎例同逆業□重

278a19□可知矣□彰過中初文上二句推過重□隨下示

278a20□重相□十方凡聖□總收五衆三乘因果也□一

278a21□一結者非謂多罪□但此一夷總望多境□故云

278a22□一一耳□故下引文示□四分甁沙施佛園□末利

278a23□夫人施佛衣□佛答同此□僧有二種□一□磨

278a24□僧□二應供僧□佛不入僧秉法而同僧□受施故

278a25□云我在數也□次科初引經文□特擧逆重□以彰

278a26□極惡□我不救者以佛威神不可加□故非捨棄

278a27□也□餘下指略□日藏分具云大方等日藏經□彼

278a28□第二云□佛告頻婆娑羅王□破戒之相所謂□不

278a29□樂供養三寶和尙□梨□亦不信重□乃至常貪

278b01□利養名聞等事□亦盜衆僧田宅園林奴婢象

278b02□馬駝□牛驢等物□是破戒相失比丘法□應當

278b03□□出□又云□破戒之人無有□愧□以劫盜心取

278b04□彼僧物□以爲己有□如法比丘遣令出衆□若

278b05□不出者應告國王有勢力者驅逐令出□若王

278b06□不遣如法比丘默然捨去等□僧護傳本名爲

278b07□經□卽明僧護比丘遊海邊□見地獄等事□彼云□

278b08□僧護至一寺聞□椎聲□入僧坊已見僧和集□

278b09□食器敷具人及房舍悉皆火然□又入僧坊見

278b10□諸比丘□坐於火床互相爪劃肉盡筋□出五藏

278b11□骨髓亦如□炷□後還祇桓白佛□佛言□汝初見

278b12□寺乃是地獄□迦葉佛時是出家人四方僧物

278b13□不打□椎□衆默共用□以是因緣受火床苦□汝

278b14□見第二□寺亦是地獄□迦葉佛時是出家人檀

278b15□越造寺□四事□足檀越要打□椎□諸比丘不

278b16□打□客比丘來不得飮食□受火床苦□迦葉佛涅

278b17□槃□已來受如是苦□至今不息□二經甚廣恐

278b18□煩不錄□請觀業果幸宜改跡□三中彼云□久負

278b19□佛物云何償□答直償本物(依本物還也□下出所以云)□以佛物

278b20□不出入故不加償□雖爾故入地獄□續引因緣

278b21□云□佛泥洹後一比丘精進聰明能說法□使人

278b22□得四道果(以此故云三藏法師)□因與婆羅門女作不淨行□

278b23□遂用佛法僧物□合一千萬錢(今一萬貫)□後詣沙法

278b24□國乞大得物□欲還償之□路中爲七步蛇□□彼

278b25□知七步當死□六步內便向弟子□處分償物遣

278b26□還本國□償訖還報□卽起七步便死墮阿鼻□初

278b27□入未熟謂是溫室□便擧大聲□經唄□願□獄鬼

278b28□聞之數千人得度□獄卒以鐵叉打之□命終生

278b29□三十三天□今文撮略故云縱償等□何下□家

278c01□深誡引此以明□縱償入獄以彰報定□諸有聞

278c02□者宜應極誡□而有愚人自矜講學云□我墮獄

278c03□亦應早出□然彼法師精進聰明使人得道□又

278c04□自塡償今時誰爾□輒攀高例此深不達祖師

278c05□引意□後學聞說急須掩耳□於三寶物敬護遠

278c06□離□必妄矜持自貽殃禍□佛不能救況餘人乎□

278c07□二互用四門從寬至狹□初互可知□二當分者

278c08□各就一寶□論彼此故□三像寶者各就彼此□分

278c09□事理故□四一一者各就事中□物類別故□隨釋

278c10□自見□初通明中前明佛判□摩摩帝是梵語□卽

278c11□知事人□謂不犯者彼以好心非入己故□謂下

278c12□示互用相□彼因佛塔無物衆僧有物□遂取僧

278c13□物修佛塔□故下指廣文□大略如上□次辨通

278c14□塞受用物中□初文三節□前明佛法不互□文

278c15□列二義□一無主□二無可白□不同下次簡僧物

278c16□開通□初句顯異□反上二義□故云不同□所以下

278c17□明互有二□一者僧別互常住招提是□二者通

278c18□佛用□僧物治塔□是以法白和□皆非互故□若佛

278c19□下三示不開之意□文□佛物□法物準同□次科

278c20□初句準經□佛下明不合□若下示暫開□下引戒

278c21□文顯知□佛在僧房可證暫安無妨□三中前云

278c22□招提□恐昧其相故特問之□答中初引經兩節□

278c23□前引阿難轉施□名相甚顯□疏云□中含施招提

278c24□僧房□所謂別房施是也□謂施主置房□施十

278c25□方僧別自供給□不涉衆僧常住□故有和送而

278c26□非私房□故名招提常住也□次引菴婆女施□卽

278c27□頻婆娑羅王女以金甁行水白佛□毘舍離城

278c28□所有園苑最勝□□以奉佛應是最初園施□故

278c29□云爲首□文下決判言不了者□但云園施相不

279a01□顯故□準此等者以園中必有房宇華果等物

279a02□故作兩判□僧□者今□且取華果結□之義□

279a03□疏云□經中僧□物者(名出涅槃)□此梵本音□據唐言

279a04□之對面物也□卽是現前對面之施耳□□引昔

279a05□解□謂華果者隨字顯相□乖事義也(疏文)□準此經

279a06□中園施言招提者□但是別指房宇耳□四中此

279a07□似復示暫安之義□但文不相接□彼論具問□非

279a08□佛屋佛像在中□可在前食臥不□答得食若佛

279a09□在世猶於前食□況像不得□但臥須障□今止

279a10□引臥文□彼不明罪相□今云不犯者與佛同處□

279a11□本得小罪故□人畜中但明僧佛二寶□法亦同

279a12□之□田園中初科多論文有四段□初明僧地不

279a13□和不得佛用□和則通得□若僧下二明僧園花

279a14□果得供佛用□言分行得者別人已分□故言無

279a15□限者有餘剩□故若經下三明園田混雜□開不

279a16□成互□若屬下四明用水得否□屬塔水者或在

279a17□塔地□或但屬塔用□塔功力者卽治塔□人經

279a18□營而得□彼言□若致功力是塔人者應賣此水

279a19□以錢屬塔□不得餘用□用則計錢□今但略云僧

279a20□用得重(古云語到合云者得□不見彼文故也)□若由僧下彼云□若塔無

279a21□人致水功力□一由僧人(謂無營塔人□卽顯功由僧得□故從僧用)□過限

279a22□重者亦據用有制限□約水多少計直判罪□十

279a23□誦中初明華通供佛如上□或已入己或有餘

279a24□剩□故若下明果木供僧□樹皮下明雜物開別□

279a25□皮葉等物理得永用□釜□等物但開暫用□母

279a26□論僧樹初開私用□不須白者先已得法卽同

279a27□白□故下明治塔□卽通佛用作法開故□僧祇

279a28□有三□初明取薪通局□溫室卽今火閤也□取乾

279a29□枯者護壞生故□若僧下次示取樹方便□或僧

279b01□須用□或在妨處□有此二緣故開取用□魚骨灰

279b02□汁生樹所忌□然使淨人須作知淨□若僧田下

279b03□三開轉易□四分中初引示□故下準決□初明

279b04□三寶通塞□若下次明本通隨用□善見伏藏應

279b05□在三寶地中□還歸三寶用□故無罪反明自入

279b06□取離成盜□若非三寶地如人物中無我所心□

279b07□無守護望主成犯□誡誥中初牒前文□卽十誦

279b08□隨比丘用□僧祇供別房也□此下明可否□初簡

279b09□合用□言具戒者成就自行也□應僧法者堪入

279b10□衆法也□若下次明不合□反上二行指前經□證

279b11□者卽方等大集等經□又引傳者卽高僧傳□彼

279b12□云□齊州靈巖寺有僧暴死□見觀音擧一石函

279b13□出記衆僧罪藉□□爲取僧樹葉柴薪等□此僧

279b14□還活具陳於衆□斯下出所以□有下伸誡信法

279b15□向道名有心□勵己攝修名行者□自隱者令審

279b16□己也□參取者令詳敎也□前引經律緩急互見□

279b17□量德全缺隨依用之□當分互釋中初列三寶□

279b18□大品卽般若經□皆下斷犯□理可通者釋迦彌

279b19□陀□是果人□般若涅槃皆出正錄□房舍車乘

279b20□□常住□常住故□違施心者乖本願也□文中不

279b21□出罪名□準下善見□供彼像□十誦盜與餘寺□

279b22□皆犯吉羅□律下引證□初引□僧物戒□準律

279b23□犯吉□及下引尼律□尼在露地說戒居士施錢

279b24□造堂□彼云□說戒隨處□得□今可□作五衣□施

279b25□主知已譏嫌佛制□尼提僧吉□二文□證違施

279b26□心犯□佛法物中初科□前明經像本末互□言

279b27□俱違者違情卽乖本施心□違理卽本末全別□

279b28□顯其過重□須同下判□本造下次明經卷眞僞

279b29□互□文中二錄通指藏錄□謂入此錄中經皆眞

279c01□經也□因下判犯□福下示犯所以□次科龕卽是

279c02□塔□有主謂各有掌護□無主謂無別主管□三中

279c03□言元通者如人施財擬造下殿□不定在佛□師

279c04□卽是佛□徒卽菩薩弟子之類□牛馬等物□非

279c05□佛家所宜故不通也□非義人者除神王部從□

279c06□餘不合者皆名非義□五下引證□初制罪者謂

279c07□別用也□除供養者開元通也□引此決上所宜

279c08□用者亦得作之□彼又問□佛物得作天人世人

279c09□畜生像否□答佛邊得作□僧物中初科二段□初

279c10□明互僧物□欲供下次明互佛物□初中又二□前

279c11□明□互□擬施園果等者謂施主施園果□所出

279c12□財利供僧四事□主者分食□此□常住常住爲

279c13□現前現前□而有盜心故犯重罪也□次擬作僧

279c14□房重物卽錢寶等□作僧食者□此□常住常

279c15□住爲十方常住□而不云盜心□或是僧食有闕□

279c16□但不和僧輒用故犯蘭也□若住下次明開互

279c17□爲護住處□和僧故開初□園果作食□乃下開

279c18□貿現房作食□若下明貿房治房治□賊下明

279c19□暫移糧食□互佛物中結吉者□□互彼此違施

279c20□心故□第下指廣□卷軸旣繁不可撮錄□須者

279c21□看之□次科初引十伽結吉□不作法故□次引祇

279c22□律□通結免出界故□雜用中初科引論三問□

279c23□初明供給未度□彼云□白僧得不白犯墮□若下

279c24□二明將持在道□還須償者準持去時先作還

279c25□心□不爾離處卽犯此爲僧□乞尙爾今多爲己□

279c26□輒取僧物制罪□雖同來報不等□若下三明食

279c27□用齋米□供僧米者卽屬常住常住□前後得食

279c28□作相免過□準前不作相例須結蘭□今云犯重□

279c29□應望盜僧齋米□非盜食也(舊云熟食應蘭□論云犯棄□故知非矣)□言一

280a01□飽者彼論結犯□以一食爲限□然飽無分齋準

280a02□須計直□義決中初科爲二□前明不白定犯□初

280a03□牒前論文□雖下斷犯□雖打鐘者恐謂在道作

280a04□相無過故□以下示犯所以□律下例證□四種

280a05□界中食同法別□如結界所明□若爲下二明白

280a06□已免過□下指所據□文如上引□準彼和僧減用

280a07□之義□檢對可知□次科寺莊者處別物通□不勞

280a08□和法□□五內反磨也□謂磨米麵之處□三中卽

280a09□如世中將帶僕畜□往至他寺用常住物□文有

280a10□二判□初明私有犯重□以下示犯意□僧家下次

280a11□簡僧者結輕□彼此通給□但不白故又須所營

280a12□同是僧事□雖云僧僕私幹亦重□今時禪講殊

280a13□不避此□可爲悲哉□三像寶互標中三寶有四

0280a14□位□初一體(衆生心性具覺了軌持和合義□故此局大乘)□二化相(釋迦四諦五俱□也)□

280a15□三理體(五分法身滅諦涅槃學無學功德也)□四住持(形像經卷削染也)□上之二

280a16□種則非所論□三四兩位俱通末代□施心不同

280a17□故必簡濫□然寶名乃通□今且就局□像卽住持

280a18□寶唯理體□次科通問中□約化相佛以難理佛□

280a19□一人分者應供同僧故□一大分者三寶位別

280a20□故□答文初約存沒□生法不同□又下次約現

280a21□在□施語有異□然文中但約化理相對□不言

280a22□像者以化例像□可以準同□法中亦約施者之

280a23□意□初言通故人法兩用□下云寶者以別指故□

280a24□準知□西竺三寶皆置理塔□僧中兩判在文可

280a25□解□初果已上號第一義僧□內凡已下名世俗

280a26□僧□無當謂不的指也□誡誥中上座知事審究

280a27□施主□此土道俗不知像理受用不同□所施通

280a28□汎言無指的□止是住持□絶聞理寶矣□四一一

280a29□互者此與當分不同□如佛一種當分乃對餘

280b01□佛明之□此門卽就一佛自辨□佛物標中□佛法

280b02□二位所有之物不出四種□前二重物□但望受

280b03□用可不可別□後二輕物□永暫不同至於物體□

280b04□四種條別臨文簡之□受用中初示物體□如下

280b05□指前證□五下引示二段□初云繒者卽是繒蓋□

280b06□準論無身字□但云佛上□又下卽次段□準論

280b07□但云佛堂壞□下云故材施僧□今兩加柱字□疑

280b08□是傳訛□律下卽甁沙施園□佛勸施僧之詞□下

280b09□文指廣□大同寶梁所說□二施屬者卽錢寶□田

280b10□園人畜等物不堪受用□但係屬耳□引文爲三□

280b11□初引論明貿易□十誦下二引律明出息□五下

280b12□三復引論有二節□初明移處通塞□比丘下次

280b13□明別人受用□論中自爲三節□初客作得物□不

280b14□得取者以屬佛故□□加書經字□彼論本無□若

280b15□下節第二節□彼云□比丘作佛事得佛奴牛驢

280b16□等□得借使否□答若知本是佛物不得□彼文

280b17□但云不得不明罪相□今言大罪□必須準前盜

280b18□佛斷之□下又云□佛奴小兒不得使□便是佛物

280b19□今□不引□三供養者卽香燈花幡供具之物□

280b20□初引律明轉貿□可解□次引論明轉變□初引文□

280b21□準下義決□上云得作餘佛事者□謂改作繒蓋

280b22□幢□等物□然曾供佛體不可變□恐將別用故

280b23□特示之□不同前花可持轉貿□如下引例□好心

280b24□壞者意是故變還令好故□四獻佛者卽飮食

280b25□之物□初引示□律取營治似局道人□論約給

280b26□侍明通道俗□準下次斥濫□有執僞經用錢贖

280b27□食□準論白衣侍佛直云得食□良可決正□法物

280b28□中前明受用示其別相□指略餘三同前佛物□

280b29□名體不異故不委示□僧物中據理□亦應同上

280c01□具四□然此四物不出常住現前□四位所收故

280c02□不論耳□二種常住中□初科言如上者卽指善

280c03□見□世有講者或遷住處隨意持去□不敬佛言□

280c04□不識因果□不畏來苦□地獄罪人□何可語也□次

280c05□科分二□初明別用□二位用別□在文可見□惡戒

280c06□有德須約四重持破以簡□時及非時卽據日

280c07□中前後以論□非法用者主掌過也□二種下次

280c08□指互用□準上卽當分互中□然前文止開四方

280c09□互作十方□如減園果賣房作食之類□若論十

280c10□方物非停久□卽無互作四方之義□若約二位

280c11□各論互者□如賣房治房持重物與餘寺□此四

280c12□方自互也□又如四分法別食同卽十方自互

280c13□也□然上三互□須和僧則開□不和則閉□故

280c14□云得不也□三中唯明四方常住□初二句約義

280c15□判定□下準文決通□初句指經□言罪重者卽

280c16□上涅槃等□諸下引律□初示無文□故下取義□謂

280c17□若許賣者必應開受□旣不合受驗不可賣□故

280c18□云意知□若準五百問施佛牛奴□得受使用不

280c19□得賣□卽爲明據□如下所引□二現前中罪如上

280c20□者□例同二種常住也□現前現前同初常住□十

280c21□方現前同次常住□或二種更互□或各自論互□

280c22□亦約僧和則開□不和得罪大同於上□故略指

280c23□之□就下別示亡物□卽十方現前自論互也□斷

280c24□重歸輕夷斷輕□歸重蘭一一各兼非法吉羅□

280c25□故云雙結也(有云不學無知非也)□三出貸者謂暫借也□釋

280c26□中初文且約塔僧□法物亦爾□券卽契書□讀疏

280c27□者歷帳告僧□違結罪者一違此敎理須得吉□

280c28□一不還三寶隨物結犯□次科以錢出利□如母

280c29□生子□故名息也□西竺三寶各有無盡財□謂常

281a01□存供養滋□生不竭故□干雜謂相亂□此句通結

281a02□上文□別人貸中□初科兩文□許□二中初引經□

281a03□餘下準判□以彼病者尙須倍還□況不病者不

281a04□開明矣□與下和會經律開制□極成相反□於

281a05□義可疑□在文有妨□彼經云□出家菩薩若畜出

281a06□家弟子□先當敎告令不放逸□若闕所須病時

281a07□當爲求覓□若自無應貸三寶物□若差十倍還

281a08□之□以出家弟子猶通道俗□故云文似也□三

281a09□中引論有二節□初自用者論云□與佛物同復

281a10□犯重罪□壞法身者同逆業故□若有下卽次段□

281a11□論作得受使用□言爲佛受用也□今變其語云

281a12□不得者遮餘人也□下指後戒者彼云□施軍器

281a13□應打壞□樂器許賣等□四明瞻待□初文爲三□前

281a14□引制□亦下定物□初點文通漫□準下例決律中

281a15□沓婆爲僧知事□僧以十方現前所得衣賞之□

281a16□十誦下顯意□此人卽上知法等□二中初引文□

281a17□此下義決□初指前文□且據無信□悠悠謂遠離

281a18□三寶無所歸者□若下次明有信□福食謂檀越□

281a19□求福施衆僧故□三中初引十誦明用分齊□初

281a20□給王臣□十九錢者彼土大銅錢□一當十六□當

281a21□今三百也□下明賊難□不可約數□次僧祇中

281a22□通列五人□上三可解□下示王臣□須論勢力□必

281a23□無力者應非所開□多下引決□由上律云損益

281a24□皆與□旣是有益理不當與□在文不了故續決

281a25□之□若下通上律意□俗知僧物難消□必無虛受□

281a26□僧知汚家非法必無妄與□但有緣須給微亦

281a27□通之□十誦通開諒在於此□指二篇者卽下僧

281a28□殘汚家戒也□彼云□父母病人牢獄繫閉等不

281a29□犯□四病人中兩錢半卽今四十□準前應是齊

281b01□此□不須白僧耳□五淨人中二□短作分番長使

281b02□通結□六中初引文□契卽約也□準下義決又

281b03□二□初準俗法約中前後□又下準上律文量功

281b04□勤墮□三結指中指上卷者卽僧網篇

281b05□二盜人中通收道俗□總分中正主卽是物

281b06□主□損彼物故□護主卽看守人□雖非彼物失必

281b07□塡償□還成損護故□句法中初三句□第二云無

281b08□守護者非無人守□謂此物不可藏貯故□三言

281b09□無我無守者□此望不知心不繫故□據此合有

281b10□無我所心有守護□此句見下文□若下總判犯

281b11□相□後二句中□上句僧物各有己分□故有我所□

281b12□下句官物不屬於己□故無我所□關謂界上門

281b13□也□盜下總判可解□次明盜相□標云總二主者

281b14□下七種中□前二約護主而兼本主□後五□本

281b15□主亦通護主□初中善見文爲二□前明護主謹

281b16□愼則損本主□以無陪償理故□若主下次明護

281b17□主懈慢□則損護主以須償故□第二正明中十

281b18□誦二段□初明寄附□若借下二明假借□初中前

281b19□明比丘受他寄物□則觀己心好惡論償不償□

281b20□促字律本作投字傳寫之誤□次明比丘以物寄

281b21□俗□則觀他心謹慢論索不索□若寄下指例□初

281b22□句卽居士受寄比丘物□例同前段償不償也□

281b23□次句卽居士以物寄比丘□例同後段索不索

281b24□也□二句同前故指如上□假借中旣借他物□有

281b25□損必償□恐濫寄附故特標簡□次科言誤破失

281b26□者明是好心□逼索成盜今多有之□不知敎故□

281b27□第三標中被盜物主者□此正對本主也□檢□

281b28□中所以不得者□恐奪賊物反成盜故□投竄者

281b29□古云□空其一室夜暗令衆人過投物於中□竄

281c01□卽放也□誦□者世有□術能獲盜者□卜筮擲

281c02□□義同不合□盜相中標云義張者□諸律非無

281c03□盜奪之文□而無現不現前結犯之相□故以義

281c04□分意令易解□不現中□初文但約盜者決與不

281c05□決定犯不犯□引證中初引本律□正文云□時

281c06□有比丘他盜取物□而奪彼盜者物疑□佛言□波

281c07□羅夷劫合云盜□恐是寫訛□次僧祇三斷奪□

281c08□成重□初約彼此得捨二心□奪者亦合云盜者□

281c09□縱下二單據盜者得心□不取主心□若下三單

281c10□約本主捨心不論盜心□謂於己物作棄捨意□

281c11□縱今不捨以先捨故亦不可奪□屬後取者卽

281c12□能盜也□次明現前可奪中□初文前明可奪之

281c13□意□猶字去呼□本下釋疑□恐謂護弱不可奪□故

281c14□準此不問强弱□但心不捨皆可奪之□次科僧

281c15□祇□初引句有三□初句直奪□二卽自取□三卽言

281c16□敎□有死事者謂所盜物至於死刑□恐爲人所

281c17□獲故□如下總示□不可奪中□初科前明主心

281c18□決捨不約賊心□縱下次明賊心決取不問主

281c19□心□此同前斷□但約對面爲異□引證有二□毘奈

281c20□耶中官奪得取□反明比丘自不合奪□準下決

281c21□通前位□以上文中官還方取不還不得□可例

281c22□知處亦不可取□十誦中自偸身無犯者□疏云□

281c23□弟子體是正報故强□賊得力用弱故□師奪重

281c24□者弟子屬賊是强□師是弱故□今引此文□但取

281c25□下犯以證不可奪耳□第四十誦中初明施與□

281c26□制不從乞開取自與□西天可爾□此土國禁必

281c27□有取者□雖佛敎無違而世刑可慮□若下次明

281c28□買得□次科上文開取不簡所盜□然旣知是三

281c29□寶之物□文雖得受理不可用□不知應得□依本

282a01□處者或本盜處□或但是三寶處□皆可用之□別

282a02□人之物縱如來處□賊自爲主□不妨受用□五中

282a03□謂犯王法□收禁牢獄者初明未收面寄□言未

282a04□收錄者謂官未捉獲□若已下次明已收口囑□

282a05□露現出者示公顯故□言我物者彼旣施僧□我

282a06□亦預分故□此門且據佛敎以論可不□此間王

282a07□制不可行之□六中伽論所明具二得取□一須

282a08□自與□二須不知□若下反上二緣□故不得取□

282a09□若反一緣據理亦得□謂雖知親屬而自手與□

282a10□或雖不自與而不知親屬是也□七中標云守

282a11□親人者□謂爲他守物人□初科列三種人□將

282a12□去無罪謂無守親也□三種者落度爲一□父

282a13□母死爲二□謂非所遣者負債爲三□則不論父

282a14□母□但望債主非守視故□注中準負債人以決

282a15□世疑□疑謂度王稅人出家成犯盜故□如受戒

282a16□篇說□盜奴重者主爲守親故□次科前引二

282a17□律□開意大同□守邏者舊云□遊兵禦寇者□所以

282a18□下徵上十誦之意□所盜物中論文初標示廣

282a19□相□且下次約塵界統收□初明六塵□三業成

282a20□盜□名不如法行□食毒等相如下疏解□□音釋

282a21□□行毒也□若人下次明六界□疏解初六塵中

282a22□前標所盜□胸行者謂蛇以胸當前而行□毒藥

282a23□者一切害人命者□謂諸仙人能治上二毒□故

282a24□號爲師□作下列示盜相□初至亦爾□眼盜色也□

282a25□書字者如今之符□□若誦下耳盜聲也□偸下

282a26□略指三塵□類上說之□若□下意盜法也□六界

282a27□中前三易解□故不出之□有下盜風□若下盜空□

282a28□論下明盜識注云智用者伎倆藝術□依識

282a29□起□則簡識體非可盜故□三結指中初示廣□但

282b01□下擧要統收□廣下指略文在第二□彼隨文釋

282b02□顯相極繁□須者尋之□不復重引也□非人物

282b03□中初文先定犯□五分下引二律以證□他護他

282b04□心□顯護主□僧祇文漫但約結重□可驗有主□

282b05□無護中初科上二句定犯□言隨境者望非人

282b06□犯也□故下引示有三□十誦多論示相可解□善

282b07□見無罪故加註釋□次科當時有行糞掃衣者□

282b08□故有取之□得不如上者卽前所明□有主無主

282b09□又無主中神護不護□必下示其取法□擲卜卽

282b10□投杯□□卜問於神也□捨吝謂非人護不護也□

282b11□畜物中初文律中□比丘取鳥巢中物及鼠穴

282b12□中物□比丘疑佛言□畜生無用無犯□而不應

282b13□受如是物(準不應得吉但文不顯)□引古中初解上句判犯□

282b14□故下引據□律云□時去寺不遠有村□諸鼠往村

282b15□中取胡桃□來寺內成大聚□六群盜心取食□彼

282b16□疑佛言波羅夷□正解中初通本律犯重之意□

282b17□以言六群盜心取故□顯知□是彼村人之物故

282b18□判成重□鼠疑豫者畜心難辨□但約未藏□或

282b19□復未食可以知耳□餘下引他部定犯□十誦中

282b20□師子殘不犯者□舊云此獸不食冷肉□所遺不

282b21□繫故□第二緣中律有四句□有主想犯重(初句)□若

282b22□疑偸蘭(次句)□無主物有主想疑偸蘭(三四兩句)□略無第

282b23□三無主想句□準下持犯義必具之□文中初標

282b24□成犯緣□卽第一句□若下簡闕緣□卽第三句□初

282b25□約本迷無犯□前下據轉想□前作有主想□後

282b26□轉無主犯蘭□前作無主想後轉有主結夷□故

282b27□云互得輕重也□疑及境差二句□見後篇□第

282b28□三緣□意中初明難護□以貪染積深觸物起

282b29□念□□心不覺豈識邪緣□不體妄情終羅罪網□

282c01□實德尙當未免□庸流沒在其中□凡在同心彌

282c02□須勵志□但下示結業□不望境是非者□境卽前

282c03□物□三寶互用物無私涉□爲是□入己惡用爲非□

282c04□二皆結重故知不簡也□故下引證□望爲三寶

282c05□故言好心□若論愚敎還是賊心□理下生後所

282c06□引□正明中十誦苦切謂敦逼前人□同下四分

282c07□迫喝取也□輕慢謂現相陵物□及下□突□同

282c08□第八(準疏會之)□名字同第十□受寄同第七□唯後出息

282c09□不同今宗□雖是盜心彼此相允□故特除之□□

282c10□音底□伽論中强奪同下第四(疏依)□軟語同辨說□

282c11□施已還取與後不同□謂決施與人後還或取□

282c12□善生同論注以示之□偸罪卽犯盜也□五分

282c13□中諂心同下第二(依疏)□曲心同第九□瞋心同第

282c14□三□恐怖同第四□四分十種疏云□律中具出

282c15□二五盜心□前是五心後名五取□取是其業對

282c16□境行事也□一中可學迷者敎是可學不學故

282c17□迷□二中規求也□壅猶積也□三中兩釋□虛實分

282c18□之□四中準疏□又云□或說王官勢力□此與第

282c19□八□名同相別□但約心取兩以分之□言心未必

282c20□取□言取必兼心□第九律本注戒及疏□作見

282c21□便取□今文多一便字□必是傳誤□不勞異解

282c22□(或可下便字訓卽)□十中五相釋之□前三身業後二口業□

282c23□又前三中一是倚自□二倚他名□三倚他力□後

282c24□二中前但巧言□後是虛□□今時講士多尙乞

282c25□求□諂笑趨時巧言媚俗□或厚於餉遺□豈避

282c26□汚家□或勤於請謁寧知屈道□不識者詐識□非

282c27□親者强親□口說多方心謀百計□終朝役慮畢

282c28□世勞形□一言蔽諸無非愛物□雖云爲衆實乃

282c29□治生未知□祝髮壞衣意圖何事□談經講律目

283a01□□何言諒乎□惑業日增故使奔趨忘倦□可謂□

283a02□徒生徒死深嗟不覺□不知請細覽斯文反求

283a03□諸己□忠言逆耳當自深思嗚呼□結誥中妄情

283a04□逐境□計校萬端□豈唯上列而能括盡□然擧一

283a05□例諸觸類而長□則前雖略示亦足防心□然旣

283a06□知敎相□少識妄心能遮不起□故如垣牆□心逐

283a07□境生□心妄則境妄□故云妄境□第四明物體中□

283a08□初文五錢卽錢體也□直五錢物準錢法也□所

283a09□以限五者以彼王法滿五至死□佛隨王法盜

283a10□滿制重□定錢體中初引論□答中初二兩解□

283a11□限五錢□後解隨死不局物數□初同十誦□二

283a12□符本宗□三卽論家所取□戒疏云□如多論中

283a13□盜相通濫□初釋本錢何由可曉(此破初解)□後解隨國

283a14□現斷入死□言亦泛濫□難可依承(此破第三解)□定奪中

283a15□初科□律論不同者律如後引□論卽前文□判罪

283a16□謂犯已處斷□攝護謂專精持奉□今從攝護以

283a17□定錢體□故下引證□卽受法說相中文□出濫

283a18□中捨急從緩□未體敎意□古錢一當十六□五錢

283a19□則成八十□正判中初二句依論次解以定今

283a20□義□僧下引據□王無定法者通指諸國也□甁沙

283a21□古法者佛依結戒可以爲準也□此取盜五之

283a22□法□不定古錢□四錢三角卽入五錢之限□兩

283a23□角半錢猶屬盜四□錢論角者恐彼錢模□方□

283a24□此間往古亦鑄方錢□今時圓者但約四字論

283a25□之□四下準本宗以決廢□律論者律卽十誦□論

283a26□卽多論初後二解□以後勝者卽第二解□望初

283a27□爲後□疏云□可如多論中間一解□隨國用錢準

283a28□五爲限□則諍論自息也□縱下會同□善見云□二

283a29□十摩娑迦(古大銅錢)□成一迦利沙槃分(量名)□四分取一

283b01□故限五錢□僧祇以十九摩沙迦成一吉利沙□

283b02□四分取一則四錢三角也□恐謂僧祇不同四

283b03□分□故以善見會之□然善見僧祇□約古大銅

283b04□錢□乃是取本王舍古法□以釋五錢之義□至

283b05□於斷盜還隨國用□卽彼論云□出家人者乃至

283b06□草葉不得取□故知□急護頗合今宗矣□引證

283b07□中初至從急引前段文□彼明盜人寶藏□故約

283b08□堈中顯其犯相□彼具云□若滿堈寶以手□取□

283b09□手未離處指中□一分□出還落堈中偸蘭遮□

283b10□若出離堈得波羅夷(卽□初解)□有法師解□堈底取寶

283b11□已離堈底□未出堈口得波羅夷(□中又解)□法師下加

283b12□□引□此卽論主取後師解□又觀下引後段□言

283b13□五事者彼云□智慧律師若諍事起□先觀五處

283b14□然後判斷□處者若我欲取此物語已已得罪□

283b15□應觀此物有主與無主□若有主捨心不捨□若

283b16□未捨心而偸且計律罪□若已捨心得波羅夷

283b17□等(此觀一事)□時者取時此衣有時輕有時重□若輕時

283b18□卽以輕時價直得罪□若重時卽以重時價得

283b19□罪等(此第二事)□又云□有物新貴後賤□如新鐵□完淨

283b20□無穿□初貴後穿破便賤□是故隨時計直(新故爲兩事)□

283b21□又云□隨身用物者(隨用爲一事□此中復有五)□如刀斧初貴後

283b22□賤□若偸他斧應問斧主□幾直買□若云用一

283b23□分買(五錢)□又問□買來用未□若曾經用便成故物(一也)□

283b24□如眼藥杵及戶□□或燒或磨亦爲故(二也)□又如浴

283b25□衣□或一入水或用裏物亦名故(三也)□蘇油或易

283b26□器□或□蟻落中亦名爲故(四也)□或石蜜初强後

283b27□軟□乃至爪□卽名爲故(五也)□若比丘是偸他物

283b28□應問物主□若未用則貴□已用者賤汝等應知

283b29□(下總結云)□此是五處□律師善觀然後判事□引比兩

283c01□段前證從急後證隨處□明前廢立準此二意以

283c02□定五錢□允當也□義門中初句□錢貴賤者謂物

283c03□有重輕□時有□約故□貴者一當多用□賤者多

283c04□當少用□如文可解□次句三文皆爾□故盡標

283c05□之□此謂就本盜處損主□以論不約後賣不滿

283c06□也□三中意亦如上□如春時直十夏但直一之

283c07□類□上下總點三句□初句文中已具□次句應

283c08□云賤處盜物貴處賣□三賤時盜物貴時賣□

283c09□依本斷□第四句卽盜多犯輕□不至果故□不得

283c10□物犯重但損他故□第五句減五得重□過五犯

283c11□輕□前引四分兩釋□□約人多物少故不滿五□

283c12□通望彼物齊入重刑□後引十誦通望彼衆無

283c13□滿五義□指下亡物□謂未作法時十方常住亦

283c14□類此說□六中謂盜少成重□初引僧祇易解□次

283c15□善見中互相敎者如師敎三弟子云□彼有六

283c16□錢□大者取三□小各取一(敎人滿五)□我自取一(自業不滿)□乃

283c17□至小弟子云□和尙取三□同學各一□我自取一

283c18□(罪亦同上)□一波羅夷者敎他犯也□一偸蘭者自作犯

283c19□也□自下釋結蘭義□恐疑共盜應須犯夷故□第

283c20□五離處釋中□初科四分明未離不成□下引五

283c21□分明已離方成□文列五罪□掘地一提有無不

283c22□定□餘四須具是方便故□盜心吉者遠方便也□

283c23□掘地提者謂生地也(善見犯吉是盜方便故)□捉物吉者次方

283c24□便也(準今所判犯蘭)□動物近方便可解□次科別列中初

283c25□句約判斷明犯□以重入輕者凡判亡物□須差

283c26□律師處斷重輕□歷疏告衆□判重爲輕犯夷□判

283c27□輕爲重得蘭□□望文疏成時以定犯相□非法

283c28□判用者□此約常途妄書簿曆之類□善見下如

283c29□作契書分判地界□一頭輕者如書所從處時

284a01□方便蘭也□兩頭重者復書所至處時究竟夷

284a02□也□□字誤□論作書字□戒疏亦依論引(或云□地作字不約

284a03□契書者□恐不合科意)□次句但約口斷卽犯□善見二節初約

284a04□盜地□僧皆重者以同情故□若下二約斷諍□違

284a05□理判與者能判犯也□違理判得者所判犯也□

284a06□下引四分卽約辯說□文如前引□第三句標者

284a07□下注顯相□如今丈尺之類□文中且引盜二

284a08□標犯□準論若盜三標□一擧吉□二擧蘭□三擧

284a09□重□乃至盜十標前八□吉□九蘭十重(舊云前九蘭者不見

284a10□論文)□四墮籌者謂□下籌多而令物少□或不下籌

284a11□而取多物□雖非文意世有其事□五中初引十

284a12□誦律論□約異色犯如毛綿□織以成華□鳥

284a13□獸之物□而牽挽移易損彼物故□或如下次準

284a14□本律□約損色犯文義可見□六轉齒如世賭博

284a15□多用齒骨擲采博物□盜心移轉隨物成犯□□

284a16□蒲蒲博皆賭物之異名□亦名博□□文中先引

284a17□十誦示盜相□次引五分明賭博□七中彼明盜□

284a18□四足者驅向所期足遍犯重□不隨所向者輕

284a19□(雖離但得蘭罪)□本期不定擧遍卽重□本主來逐心未得

284a20□者輕(卽文中所謂未作得想也)□第八句善見得心已決微□動

284a21□卽犯不待離處□如下擧喩可解□九中田宅等

284a22□物永不可離□不同上句可離不離□第十且出

284a23□空□水注三相□律中明處□則有十三□疏中

0284a24□次解□今略引示□初地中(卽是伏藏有主望主結□佛僧[耳*也]屬佛僧)□二地

0284a25□上(如今道地得物)□三乘(謂象馬等乘乘盜乘上物離乘方犯□若兼乘盜乘離卽犯)□四擔(同乘兩分)□

284a26□五空(謂衣物鳥等從風所吹□而欲盜取□卽此空處以辨離

284a27□處□善見盜空中鳥□左翅過右翅尾處至頭上下亦

0284a28□爾□俱得重罪)□六架(卽曲□也□若盜物者物離方犯□若連架者架離卽犯)□七村(或盜村物或盜村體□

284a29□擊破壞等)□八阿練若(村外空地同村可知)□九田(十誦若爲田故相言□得勝者重不如者輕□若作

284b01□異相過分勝者重)□十處所(如店肆作處盜物盜體同上村中)□十一船處(盜物卽以船爲

0284b02□處□盜船體者斷繩離處方犯)□十二盜水(卽斷水注也□僧祇漑灌水□或一宿直一文或至四五□若壞

0284b03□彼渠得越□水入田蘭滿五者夷)□十三私度關(如律比丘無稅白衣應稅爲彼過物重十誦比丘應

284b04□稅不稅亦重餘廣如疏)□結示中文爲三段□初示前略意□憂

284b05□下二明人有順違□初明知足之人懼犯退藏□

284b06□若下明多事求進爲盜所陷□言憂心者心之

284b07□可畏難可禁制□微縱成業殃及累世□是可憂□

284b08□故念道者慕出離也□緣境局者爲敎所禁也□

284b09□多衆務者或好爲人師□或樂營世福也□欲高

284b10□升者名位過人也□羅盜網者結業成也□無有

284b11□出者苦報無窮也□何下微示其意□如前寶梁

284b12□所揀人也□有下三勸修□初句召後人也□細

284b13□讀者勸尋敎也□附事者以敎照境也□深思者

284b14□以境觀心也□乃知者自省心行也□故下引論

284b15□以勸□論中初句通示敎意□此下別指今戒□必

284b16□須繁文□曲碎解釋者論涉三卷故也□其義理

284b17□等者勸詳審也□論下準論顯意□初二句指上

284b18□列釋□蓋準論文□猶下遮後妄謂以彰略意□不

284b19□犯中初引五想□皆謂無盜心也□與想者意謂

284b20□他與也□己有者謂非他物也□糞掃者謂無主

284b21□也□暫取者卽持還也□親厚者無彼此也□律

284b22□下別釋第五□七法中一竭力代勞爲之不厭□

284b23□二己所重物與之不吝□三極相違惱了無所

284b24□恨□四吐露私心而無所隱□五掩惡揚善恐傷

284b25□外望□六囚繫患難多方拯濟□七貴賤貧富終

284b26□始一如□如是下結顯□故知□誠實方入開位□自

284b27□餘濫託皆陷刑名□殺戒(佛在毘舍離□諸比丘修不淨觀厭身歎死□外道比丘難提

284b28□受雇行殺□居士驚怖因制)□標名中簡於非畜不犯重故□或名

284b29□大殺簡後小故□隨釋中初文引律極齊□初後

284c01□總攝殺相□注中初至所依釋上初識□大集經

0284c02□云□歌羅邏時(此云雜穢□入胎七日狀如凝□□卽凝滑也)□卽有三事□一命

284c03□二煖三識□出入息爲命□不臭不爛爲煖(業持火大色不

284c04□臭爛)□此中心意識爲識□若壞凝滑卽壞識之所

284c05□依□命煖隨謝便名犯殺□乃至下釋上後識□謂

284c06□四大將解識神未去□害亦成重□疏云□隨有

284c07□煖處識在其中□卽識住處爲命根攝□其下顯

284c08□略□辨相中初科先明自殺□初句標□謂下列相

284c09□準注戒有八□今闕二種□下引足之身現相(或令怖畏

0284c10□墜墮或示死相等)□口讚死相(注戒作口現相□謂以言說勸敎□或以大聲恐喝□今□語局初解)□坑

0284c11□陷(知人行從此道□故設坑□令墮死也)□倚撥(審彼倚撥其處□便施刀杖彼依而死□□作發字寫誤)□

284c12□安殺具(安置繩索刀杖令其取死)□與藥(可解)□文云等者謂自殺(謂自

284c13□行殺□若身若杖隨死者是)□身口俱現相(身兼口歎)□敎人中初標示□若

284c14□敎下二列相□注戒具列十一□今□亦闕二種

284c15□敎歎(注戒作遣使歎□謂遣人語彼也)□敎遣使(指示所敎令遣人往害)□往來使(受語

284c16□往害還來重往)□重使(隨續使人乃至百千令害)□一展轉使(彼使不去轉使他住□乃至百千

284c17□最後人殺□隨前所使皆同一重)□求男子(選擇有勇今往害之)□敎求男子(使他求也)□遣

284c18□書(表於紙墨令用死者)□敎遣書(使他代作)□等取餘二□謂求持刀人

284c19□(謂能殺者)□敎求持刀人也□□下總示□欲顯上文列相

284c20□未盡□又遮惡人避此造彼□故用此語通而攝

284c21□之□能敎犯者且據本犯之人□若論所敎則通

284c22□道俗□若是道人能所皆犯□後篇卽持犯□自作

284c23□敎人中□次科斷指犯罪者相傳□云犯吉□有

284c24□云然指犯提未見所出□三中明不善看病因

284c25□而致死□但無害意故□結蘭□初與食破癰□兩

284c26□犯□謂不合與而與□次不下謂合與而不與□

284c27□四中由比丘語者卽敎他業□兼犯盜者以攻

284c28□擊劫掠損彼物故□優婆塞同者五八□制故□

285a01□五坑□中初約剋心□爲人畜死蘭爲畜人死

285a02□吉者□□約剋心互有境差□故如律卽提罪□若

285a03□下漫心□謂不簡人畜皆欲害之□六中初文謂□

285a04□剋心專緣一境無意於他□若心通漫隨死皆

285a05□犯□斥世中初斥贊助□如律重者同歎死□故義

285a06□淨三藏寄歸傳廣斥世人燒身然指□意謂□菩

285a07□薩大士之行非出家比丘所宜□古來章記相

285a08□傳引誡□講者寡聞用爲口實□此由不知機有

285a09□淺深敎分化制□律明自殺方便偸蘭燒指然

285a10□香□違制得吉梵網所制□若不燒身臂指□非出

285a11□家菩薩犯輕垢罪□此蓋小機急於自行期盡

285a12□報以超生□大士專在利他歷塵劫而弘濟□是

285a13□以小律結其大過□大敎歎其深功□況大小由

285a14□敎俱是聖言□一抑一揚豈容乖異□且經明出

285a15□家菩薩□那云不許比丘(彼云□捨身非沙門所爲)□傳列苦行遺

285a16□身□豈是專存通俗(彼云□經中所明事存通俗)□荊溪所謂依小

285a17□不燒則易□依大燒之則難□保命貪生物情皆

285a18□爾□今以義判且爲三例□一若本白衣不在言

285a19□限□或全不受戒□此依經中足指供養勝施國

285a20□城□若依梵網直受大戒□順體奉持然之彌善□

285a21□二若單受小戒位局比丘□不燒則順本成持□

285a22□燒則依篇結犯□三若兼受大戒名出家菩薩□

285a23□燒則成持不燒成犯□或先小後大□或先大後

285a24□小□□從大判不犯律儀□若此以明粗分進否□

285a25□豈得雷同一槪頓斥爲非□然有勇暴之夫□情

285a26□存矯□邀人利養□規世聲名故壞法門□乃佛

285a27□敎之大賊自殘形體□實儒宗之逆人□直是惡

285a28□因終無善報□今時頗盛□聾俗豈知□則義淨

285a29□之誡亦有取矣□又下次斥與物□命終重者同

285b01□前安殺具也□膾子卽殺者之名以能膾割人

285b02□故□僧祇下三斥妄敎用語重者卽同遣使也□

285b03□典刑者或是官吏或卽膾子□七明自殺□二律

285b04□制同□謂下釋上結蘭□以命斷戒失無可犯故□

285b05□不犯中初引本律有二□前開誤失□及下次開

285b06□看病□以藥食者因與而死也□往來出入者注

285b07□戒云扶將病人入房往反□此釋濫上扶抱□但

285b08□上約臥起下據往還耳□或可約看病者出入

285b09□闕事釋之□上引伽論□皆結蘭者若無害心不

285b10□合有犯□若有害心結犯復輕□進退難定今以

285b11□義求□但看病者心有强弱□若懷慈濟因而致

285b12□死□如律所開□汎爾爲之不顧得失□失治死

285b13□者由本無心故不結重□近於殺業緣闕故蘭

285b14□思之□一切無害者上文略擧此句通收□但約

285b15□無心不唯此二□故下次引俗例□不意而死謂

285b16□之過失□以物贖罪謂之贖刑注中上二句示

285b17□過誤之相□下二句明因事而死□擧重者有所

285b18□傾壓也□乘高履危役使於人也□乘登也□大妄

285b19□戒(佛在毘舍離時□世[穀-(一/禾)+□]貴婆永河邊有安居者□共相稱歎得上人法□遂獲利養佛呵而制)□妄語名

285b20□通□加大簡小唯局稱聖□列緣可別□緣中初後

285b21□屬所對□中七屬能犯□七中前四是心□後三屬

285b22□口□言境虛者實無所知也□過人法者無漏聖

285b23□道出過凡法故□釋相中初科又二□前引犯相□

285b24□然律論所明聖法多種□文中擧要總而收之□

285b25□自外凡已去徹至極果□所修觀行皆名聖法□

285b26□卽五停心總別相念四禪四空等例□是凡法

285b27□□通聖門□故同一犯□三十七品四向四果卽

285b28□是聖法□若現下簡互造□上是正業出口成犯

285b29□不約他疑□此由身造業相不顯□故約前人疑

285c01□信兩判□十誦下次引釋疑□言近小者外凡初

285c02□位所能修故□甘露味中最勝可喩聖道□次科

285c03□戒疏問□天龍來供凡尙感發□有何罪故乃入

285c04□聖中□答相與聖通故齋□一重又過常人之所

285c05□有故□三中錯互此戒不開□疏云□由詐顯道德

285c06□謀□在人□表聖招利境損義一□但使言竟錯

285c07□誤皆犯□若就所稱之法誤錯則開□如下欲說

285c08□此而錯說彼是也□四中如彼論解□稱佛犯蘭

285c09□有二義□一世間一佛更無第二□故二具足相

285c10□好□異於世人無人信受□故今時卽佛便謂己

285c11□是□不復進求準同此犯□經云一切衆生皆有

285c12□佛性□此指理同□須知事異□如□卽水□豈

285c13□成流□似□卽金□無金用□豈得□同上聖惑

285c14□彼下愚□恣懶慢以謂無修□作鄙穢而言妙用□

285c15□若此卽佛何止汝徒□經說遮那遍一切處□則

285c16□山河大地全法王身□□動□飛皆如來藏□此

285c17□蓋都迷階漸一混聖凡□滅法壞人莫甚於此□

285c18□自非達者誰復鑒哉□下指如疏文見二下□不

285c19□犯五相初開實得求他作證□文簡同意□復須

285c20□大僧□戱笑者實無□意□疾疾者言不辨了□屛

285c21□說者不爲他聞□錯說者語不如意□上是列相

285c22□皆下斷犯□初句通結前五□而下別簡中三□以

285c23□初後二種無所犯故

285c24□四分律行事□資持記中一下終

286a01□

286a02□四分律行事□資持記中二

286a03□

286a04□　　釋十三僧殘

0286a05□第一戒(佛在舍衛□迦留陀夷欲盛身瘦便念棄失□諸根悅豫□佛訶制戒)□標名言故

286a06□者對下開通不作意也□釋相中初科□準戒疏

286a07□意不獨此篇餘篇皆爾□擧之可知□喜字去呼

286a08□猶好也又數也□次科爲二□先引論三義初卽

286a09□通意通一切故□二止謗者論釋云□世人外道

286a10□當言□沙門釋子作不淨行與俗無異□三生信

286a11□者論云□雖復屛處諸天善神一切見之□四下

286a12□次引律訶詞□顯制意□爲令行淨堪受施□故

286a13□四部文同彰其意切□縱不爲失以手□陰極

286a14□爲鄙賤□世多有之請以斯語反自剋責寧無

286a15□愧乎□列緣中初卽結業之本□下二相成之緣□

286a16□究竟意者期出乃已也□若但爲弄理應結吉□

286a17□第二緣注中示境釋成方便□內色外色者卽

286a18□情非情(五塵□有內外)□受謂執受卽有情也□不問自他

286a19□(五分□內色己身外色他身與此不同)□不受卽無情反上可解□內外色

286a20□者謂情非淸二物相兼□如以手持物隔衣就

286a21□身之類□問□下列水風亦卽非情何意重出□答□

286a22□若據二色收無不盡□但水風二物物來觸身

286a23□恐謂不犯故須細簡□空境亦爾□以不假色疑

286a24□無罪故□猶恐上六攝境不盡□仍以乃至統而

286a25□收之□問□前淫戒中半壞多分骨間等境作出

286a26□精意犯僧殘者此爲何色□答□雖無執受義歸

286a27□內色□但取情類豈簡死活□隨釋中初文□五

286a28□分結輕本不作意闕初緣故□出時方覺因動

286a29□身心故罪分兩等□言心動者卽生樂念□次引

286b01□善見□重者雖在無記稱前方便故□次科中律

286b02□明除夢□因示五過如文所列□乃至云□反此

286b03□得五功德等□然文中但言過失不明罪相□故

286b04□引五分決之□今斷此罪若初眠時攝意夢失

286b05□如律無犯□不攝而失悔五吉羅(無記結業準此文也)□亂意

286b06□不失理非結限□但不繫想違律得吉□初眠卽

286b07□結非是夢犯□五中第三過者律制思惟善法

286b08□故□第四過者律制分星月想明相故□不犯中

286b09□律文七種□初是夢中已出而棄非故弄也□欲

286b10□想者心想淫欲而失□不作出意與下見好色

286b11□事同□然此二種非無吉羅□但不犯殘故在開

286b12□限心思眼見以至漏失業相□顯豈得無過□

286b13□律制惡覺□染心看女皆制吉罪□足爲明準(有云□

286b14□欲想出而不出者不出無犯何得論開)□一切等者約事而論□豈唯七

286b15□種□故以此語統收多相□則開意可知矣□他

286b16□部中十誦諸緣□非意故□言斷解者力窮疲

286b17□頓筋脈舒緩也□善見彼又云□除髮爪及燥皮

286b18□無精耳□伽論中上句示犯□爲他下釋出其

286b19□相

0286b20□第二(迦留陀夷以佛制前戒□便伺女人將入房手捉□□摩故制)□戒名中能所合標□

286b21□別餘境故□制意六種□初意通一切戒□故知

286b22□比丘以法爲伴□必無戒者窮獨何依□二意者

286b23□女多繫屬人所忌故□三中不但等者出他疑

286b24□嫌之相□四中根本淫業卽大惡源□制此防彼

286b25□故□第五順本貪欲不能攝心故□六中初□比

286b26□丘志行□若下明非所應爲□旣乖超絶卽失

286b27□自利□喪人崇敬卽失利他□僧田旣失佛法隨

286b28□壞□三寶滅□故幸細尋諸意以警策自心□釋初

286b29□緣中女境多種隨戒各異□觸境同淫□故指淫

286c01□戒□釋第三中恐濫大淫□故約愛染釋出心相□

286c02□非期淫也□釋第四中初科□髮至足者擧其上

286c03□下以攝中間□明觸中初總標云相觸者律云□

286c04□若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或擧或下或

286c05□捉或捺若餘方便等□三種者初至以言二俱無

286c06□衣爲一□若互下互有爲二□二俱下俱有爲三

286c07□(準疏分之)□初中又二如文自標□初比丘觸女□方便自

286c08□造□約觸明犯□初句標簡□無衣下卽列四境□但

286c09□下斷犯□二女觸比丘□爲彼所□□約樂論犯□初

286c10□二句標簡□由爲他觸□不約前期故云不必淫

286c11□心□據後受樂卽淫心也□而下斷犯又二□初

286c12□約動身受樂□初斷僧殘兼身心故□此下點示

286c13□上判有所據故□律不了者以無動身受樂判

286c14□犯句故□文云□欲心染著動身不受樂□受樂

286c15□不動身等皆偸蘭(此下句有染心故蘭□不同下文本無染故[仁-二+且]吉羅)□準十誦

286c16□者彼云□女人欲心摩觸無衣比丘□比丘有欲

286c17□心身動受細滑□僧伽婆尸沙□此文明顯故今

286c18□準決□若不下次約不動受樂復分三別□上約

286c19□宿心有無分吉蘭異□下動犯殘卽同上判□此

286c20□律吉者文云□若女人作禮促足覺樂不動身

286c21□吉羅□如下結示□二互有中彼此有無爲二句□

286c22□三俱有爲一句通前共爲四句□□由染樂重

286c23□輕故罪分差降也□二形中律據非女結犯□乃

286c24□輕故準十伽約心兩決□若約在男應吉□由實

286c25□非男故加等矣□男子中準律男子下有身字

286c26□文脫□觸衣□等事通男女□雖非觸樂妄適淫

286c27□情故同一制□上明觸他□乃至下明自觸□如

286c28□自按摩而覺細滑是也□第二別釋中初文前

286c29□引善見□但示不覺相觸□下令作句者□一覺觸

0287a01□不覺(如下四分手捉髮殘)□二不覺觸覺(十誦爪等皆蘭準□亦殘)□三俱覺(結殘

287a02□可知)□四俱不覺(犯蘭卽上善見)□次引十誦初明互壞□雖二

287a03□俱覺境而病壞樂輕罪亦減降□身根者對塵

287a04□名根卽通身分□若以下唯約能觸□文列五相□

287a05□上三不覺下二病壞□無肉骨者世有病壞□或

287a06□然手指有餘骨者卽是其相□若下卽據本宗

287a07□決上十誦□戒本卽律戒本□彼云□若捉手若髮

287a08□一一身分僧殘(刪定戒本除之)□覺觸不覺旣結僧殘□不

287a09□覺觸覺義須同犯□故戒疏云□善見髮髮相著

287a10□爪爪相觸悉得偸蘭俱無覺故□若互觸者理

287a11□結僧殘同戒本也□則知不取十誦明矣□非畜

287a12□中引僧祇□四分亦同□文中非畜同犯□祖師

287a13□意謂非人制輕故以無心決之□必有淫心理

287a14□應蘭罪□黃門中十誦結蘭□在男女之間故□僧

287a15□祇心差不當結重□故以前心通之□四中引善

287a16□見□觸該五聚唯無提舍□夷者舊云□淫是內

287a17□觸或可尼觸結重□殘及蘭吉□見上文□指觸

287a18□提者擊□他也□不犯中初科有三□取與相解

287a19□因事故觸□戱笑非正意故□取謂從他取物□與

287a20□卽以物授他□相解謂解彼□競□非不犯者總

287a21□上三開□容有蘭吉□故續引僧祇明之□次科

287a22□僧祇爲三□初明共捉□非威儀者通是吉羅□又

287a23□簡欲心應得二吉□必無欲心但犯非儀□欲心

287a24□下次明動物□罪乃加前□若母下三明抱捉□正

287a25□念者攝心在戒□微生染樂準前斷犯□十誦文

287a26□爲三□初救諸難猶須無染□若爲下別示拯溺□

287a27□文中投後生淫□故開至岸□必先起淫理不

287a28□應捉□若女下動物成犯□義同上科□僧祇中

287a29□初避道法□若女下與物法□若擔下佐助法□若

287b01□乞下受食法□準下例決準前淫心放□例取

287b02□餘事□縱無染意義須深防□指廣中二律開多

287b03□卽如向引□僧祇意急者彼云□若他女人沒水

287b04□作地想持出□不爾與竹木繩索等□是知女想

287b05□則不開也□須下結勸□二律緩者止爲濟他□僧

287b06□祇急者防於損己□過集等者出其急意

287b07□第三(迦留陀夷因制前戒□便於女前欲心說□語故制)□名中境業合稱□犯

287b08□中初科□前列犯緣後引伽論簡異□由彼慣習

287b09□出語成犯□不必具緣故□釋中初緣示境□取知

287b10□解者以前淫觸通於死活老幼睡覺□此戒必

287b11□取解知言義不解非犯□故特簡之□第四緣語

287b12□相中□初二句示□惡相□卽說淫欲二道好惡

287b13□故言非梵也□此明語意俱惡□未必下明語善

287b14□意惡□故下引證卽廣解文□餘語者非正□語

287b15□也□別證中初文出律條部□消蘇舊云□是女

287b16□名(疑是梵語)□此假人名意問女根耳□次科僧祇相同

287b17□緣別不可濫前□大赤者卽假衣色以歎女道□

287b18□由不解意還以衣答□故云新染等□佛令比丘

287b19□問者審實女意也□佛言下斷犯兩別□義謂言

287b20□義味卽意趣□二具方殘則顯上緣解義不解

287b21□味理應輕降□故引四分明之□此中語義卽上

287b22□義味□互向中比丘向女如前可知□女向比丘

287b23□□語比丘領意亦同前犯□歎身同故探前點

287b24□之□不犯中初別擧七事□□以若字分之□前六

287b25□皆據說法受經因而言及故開無犯□初說法

287b26□中九瘡眼耳鼻各二口及大小道破肉如瘡□

287b27□竅穴爲孔□外通物入內出流漏故列多名□四

287b28□中比丘與女同受則同聲故□六但同誦非從

287b29□人受與上爲異□但無下此語通攝□不唯前

287c01□事

0287c02□第四(迦留陀夷聞佛制前三戒□故將女入房歎身索供因制)□名中境過一一須

287c03□分□索供者誘調前女令以欲供也□疏問□旣修

287c04□梵行(牒戒本文)□義無行非□何以索欲供者□答□必實

287c05□行欲索者偸蘭□大淫方便也□今本不行口言

287c06□其相妄開淫門擬通適耳□犯中列緣六□言章

287c07□了了□七前人解知□近故指之□釋四中先出

287c08□歎相有三□初端正等歎報色□二大姓者歎種

287c09□族□刹帝利婆羅門名大姓□毘舍首陀爲下姓□

287c10□三出家下歎德行□是中出家是遠離行□持戒

287c11□卽止作行□修善是少欲行□下擧頭陀釋成修

287c12□善□律中更列唄[口*匿]多聞說法持律坐禪□故云

287c13□等也□不下結犯差別有三句□初結蘭者歎而

287c14□不索故□次犯殘者索歎兩兼故□三同前者索

287c15□而不歎卽屬□語□不犯中且列二相□注戒更

287c16□開錯說

0287c17□第五(佛在羅閱祇□迦羅比丘善知俗法與俗爲媒招譏□故制)□名標人者簡餘類

287c18□故□疏云□媒謀也□計度二姓用爲好合□犯中釋

287c19□第六□文有五節□一約三時具缺辨犯差降□具

287c20□三可知□具二謂受往而不報□具一卽受而不

287c21□往□若受下二明四種緣差□三輕一重□注顯

287c22□後一□由女尙存病容差故□除下三明非正道□

287c23□問□女有三道但除二者□答□口雖通淫非本媒

287c24□意□縱有亦屬餘身分耳□若媒下四簡異報也□

287c25□五分下五明事不成也□釋第三中□初文不能

287c26□男女卽二種黃門或彼此互是□或二俱是□□

287c27□同下犯□下列二女道合一道是一種(舊分二女非也)□石

287c28□女者根不通[泳-永+垂]者□□磨列遮云二道合道小

287c29□卽同此矣□次科先引律緣□一切殘者盡界同

288a01□犯也□今下準斥非法□雖不□磨白衆同情故□

288a02□若下因責盜用□非此犯相□三中好馬勝於餘

288a03□畜故罪分二品□今世愚僧多畜□狗求合雌

288a04□雄□一一吉罪制急過重□知者誡之□第四中恐

288a05□後合者以男女類殊聚必相染故□五中十誦

288a06□二相指腹者未生而媒□古記準俗算法預占

288a07□胎中男女□學者無知便對俗女輪珠計數以

288a08□爲己能□且無學射事尙致俗譏□何況盲愚復

288a09□憑世術高達有恥□聞而革之□四分中初列四

288a10□法□律有五種□此闕現相□疏云□若使及書言中

288a11□自了指印□現相必假言通等□言指印者舊云□

288a12□手墨印紙約橫□文以表其意□或云□西人指

288a13□上貫印持以爲信□然無所據未知孰是□參互

288a14□作句者律以五法歷於三時交絡作句□今略

288a15□引示(先以遣使傅語參自作爲四句)□一自受語自往自還□二自

288a16□受語自往遣使報□三自受語遣使往自還報□

288a17□四自受語遣使往遣使報(次以遣使持書參自作爲四句)□一自受

288a18□語自作書□往自持書報□二自受語自作書□往

288a19□遣使持書報□三自受語遣使持書□往自持書

288a20□報□四自受語遣使持書□往遣使持書報□指印

288a21□現相各四句亦如是(□法上持書參之)□餘句廣在律文□

288a22□不復繁引無問交參□但使三時具者一切皆

288a23□殘□具二皆蘭□具一□吉□則不勞作句無不通

288a24□達□若下因制二事□非道所宜事通一切不局

288a25□媒嫁□文制不看看知可不容有開持□如不犯

288a26□所明□六中雖本夫婦有同媒故□不犯中二□前

288a27□開本犯後開因制□初中先示本律文相通濫□

288a28□下引十誦明分兩斷在文可委□倦書卽今俗

288a29□謂離書是也□次科中前開濟俗急緣□及下次

288b01□開爲道要事

0288b02□第六(佛在羅閱祇開聽作房□比丘大作乞求惱俗斫樹惱神□因制)□名標無主□簡後

288b03□戒故□過量不乞二過合制□同一房故□制意中

288b04□初是今加四出多論□一是長業□二卽增惑□三

288b05□謂惱俗□律緣曠野比丘乞覓多故居士□避□

288b06□乃至迦葉入城亦避□此謂惱人也□又有比丘

288b07□斫伐神樹□樹神白佛□佛爲說法令住他樹等□

288b08□此謂惱非人也□四卽惱道立法制乞□爲取僧

288b09□和□不乞自任僧事不行故云障也□五中上句

288b10□標□下二句釋□違慈者或惱二趣或傷物命故□

288b11□壞行者非沙門法故□已上五意總束爲三□初

288b12□二損自□三四損他□後一自他兩損□又復第

288b13□四是制不乞法意□餘皆制過量意□犯緣中四

288b14□五二緣文兼兩過□第六結犯義總二殘□釋中

288b15□初科多論□泥示犯分齊□彼宗中下二蘭爲

288b16□殘方便□文中對輕故言量耳□善見結蘭同上□

288b17□決罷殘者雖留□泥事畢竟故□僧祇諸物但

288b18□取最後不局□泥□受用吉者由本非法制不

288b19□聽用□彼云□於中熏□作衣□若受誦若思惟一

288b20□切越毘尼□死等開僧用者相續斷故□釋第四

288b21□中初科□前明來乞□若不下明僧審量□次科

288b22□長廣中出量有二□前善見是乞法量□後四分

288b23□卽作房量□一□二尺計數可會(□字當從石張也□謂母指中指

288b24□相去爲□)□若不滿六□過乞俱無(應有妨難)□若十二□□已

288b25□內有乞無過□已外過乞俱有□若已得法但有

288b26□過量□如是知之□勘尺量中初文爲三□初通

288b27□標□僧下二正引僧祇□了論數同□善見卽三

288b28□尺多論□半二尺七寸也□五分是今所取□已

288b29□下三出所以有二□一譯處異□二譯人異□聞見

288c01□不同各據所見故□南卽楊都北指京洛□又東

288c02□晉宋齊梁陳相繼爲南朝□後魏後周隋謂之

288c03□北朝□僧祇東晉佛陀羅與法顯譯□了論陳眞

288c04□諦譯□善見南齊僧伽跋陀羅譯□多論失譯獲

288c05□本西蜀□五分宋佛陀什共竺道生譯□其間生

288c06□顯是華人□餘□梵僧□故云生處不同也□矛

0288c07□卽□戈□盾謂旁牌(韓子云□宋人有賣矛盾□於市有買矛者云□此矛甚利所刺皆陷□有買

0288c08□盾者云□此盾極堅無能陷者□或人謂云□用子之矛刺子之盾如之何□因而絶對□今喩語之互違耳)□次科

288c09□判定中初標示佛量□文見了論多論亦同□此

288c10□下定尺寸□初二句通示不同□疏云□元魏撥亂

288c11□文籍焚除無可依據□故隨世立是也□而下明

288c12□周法可準□律曆卽俗中陰陽□數歷定星辰纏

288c13□度□分抄無差故□姬卽周姓周乃國號□故隋下

288c14□引兩朝以證□煬帝隋第二主□準古卽姬周也□

288c15□唐朝卽神堯受隋禪改號唐國□御宇謂君臨

288c16□宇宙也□兩用謂周唐□行□至今亦爾□然唐

288c17□尺但加周尺二寸□故云不違古也□唐令卽唐

288c18□朝律令□魏徵撰二十卷□周十寸爲尺□五斤

288c19□爲秤□三升三合等爲斗□尺加二寸□斗秤例增

288c20□兩倍□準下示所取□論卽多了二論□此方據南

288c21□洲也□八尺之人可張一尺□佛身旣倍明知二

288c22□尺□方彰五分所譯無差故爲今取矣□率字戒

288c23□疏音律率猶算也□斥濫中初文上二句指人□

288c24□未知謂學之未及□昧敎謂雖學不通□旣下顯

288c25□濫□道謂諸敎異同□俗則朝代差互□未能通

288c26□會故二俱不達□次科擧證有四□初據時用□上

288c27□二句□國法大同□文謂文章軌卽制度□及下

288c28□明尺秤多別□五種者舊云□南吳尺(短周二寸)□姬周尺

0288c29□(十寸爲定)□唐尺(加周二寸尺二爲尺)□山東尺(加唐二寸尺四爲尺)□潞州羅柯尺

289a01□(加山東二寸尺六爲尺)□國家不禁致此多別□至於公用還

289a02□準周尺□故云必以等□衡謂秤之斤□兩量卽

289a03□尺之分寸(今朝私用周尺公用唐尺)□此下推其本始□通閻浮

289a04□者顯是輪王之舊法耳□乃下準□量□以律斗

289a05□量正用姬周則尺秤從周□不足疑慮故云以

289a06□文等也□疏釋□量文云□姚秦時政用古未訛□

289a07□故此□文頗有通允是也□故下明存古□藥秤

289a08□卽今世中五斤秤也□六下示本立法□孫子算

289a09□經云□數之始起爲忽(卽蠶口初出也)□十忽爲絲十絲爲

289a10□毫□十毫爲釐十釐爲分□十分爲寸十寸爲尺□

289a11□十尺爲丈十丈爲引□六尺爲步二百四十步

289a12□爲畝□百畝爲頃□如下結告□斥闕略中□晉卽河

289a13□東魏卽相部關輔卽關中三輔(左馮翊右扶風中京兆共輔長安)□

289a14□廢興卽如前用舍□刪補字傳誤□累得古本□

289a15□云補闕(古今傳講旣無霑述□豈得有刪□準古爲定)□此明從古未論方今

289a16□考定□則垂範後昆光逾前代矣□正示中廣長

289a17□字寫互□比對戒本及疏□易讀之□次引善見

289a18□示量法□下引僧祇明□量使有分齊□必過此

289a19□外應非正犯□釋第一中明主以釋無主□後戒

289a20□反此可知□釋第四難處中初引四分□卽命梵

289a21□二難□文略師子諸獸□故云乃至(疏云□虎狼爲命蟻子爲梵)□

289a22□又云□若有石樹株□荊棘使人掘出□若有坑

289a23□溝渠陂池當使塡滿□若畏水淹漬當預設防堤

289a24□(疏云□樹石水漬無非在後爲命留難)□若地爲人所認當共斷當無使

0289a25□他有語(疏云□田園等處計是妨緣今入難位□恐後諍競起非淨行故)□是謂難處也

289a26□(總結諸相除蟻子及地二種梵難餘□命難)□善見但明微物□則餘類可

289a27□知□逐去得者因蟻出窟無所損故□何下徵示

289a28□制意□慈愍之言通該彼我□彼遭害命我成殺

289a29□業故也□五分難處有十三種□文錄十一□前二

289b01□句及後一句各是一處爲三□淫下兩字爲一

289b02□相有八(唯隱險下加一處字□彼作□峰處)□彼更有水□深處道

289b03□路□□處二種□故言等也□彼律云□無難處

289b04□有行處者得與處分難處如上□言行處者繞

289b05□四邊得通車□唯出一相同今四分□不同善見

289b06□十誦□尋之可知(古記不尋文□乃云上難處亦參有妨處非也)□明妨處中□

289b07□難約害己妨據□他故分二位□四分特云草

289b08□車□以草車最大故以爲量□善見五種□尸陀

289b09□此云寒林□棄死屍處□誌記也□[車*光]卽梯□□拳一

289b10□□一尺八寸□上下有十二間□計二丈一尺六

289b11□寸(不通橫梯□轉□故名妨也)□十誦九相□據房外尋內爲言□

289b12□故先標之□有下列示□五種他所護地□四種

0289b13□□□處(準善見十誦妨處與四分難處相濫□蓋所集不同耳)□處分中初科□了

289b14□論三相無多營造亦令乞法□餘須可知□樹空

289b15□大樹中空可居者□巖卽山穴□石陰卽山谷□陰

289b16□字去呼□若據善見長六廣四始可乞法□樹空

289b17□頗窄計不須乞□今詳了論或不約量□或取外

289b18□地通歸樹巖□解下引疏釋□初明制乞□所下

289b19□顯意□初列示兩過□故下準過以決□諸律多

289b20□約僧地□據斯二過何簡僧私(此二句準戒疏是□家語)□指授

289b21□中僧祇有二法□初至亦得引第一僧法□卽比

289b22□丘來三乞已僧與處分法□必無能秉方開三

289b23□說(上二皆是僧作)□若處下引第二僧差使法□由前僧法

289b24□合衆往彼□今爲病等七緣不得同往□故開遣

289b25□使□彼比丘亦於僧中三乞已□僧作□磨差使

289b26□觀察至彼審無妨難者□一比丘云□僧已示作

289b27□房處三說(今□不引)□不得□磨四人者謂白二差人

289b28□不得加四□彼云□不得衆□磨衆故極至三人□

289b29□往彼下簡指授成不□四種人卽能指授比丘

289c01□也□第一彼云□先年預指授(以乞造必在年內不當先與指授故)□二中

289c02□彼云□他界不名指授(以不知此處妨難故)□第三彼云□若僧

289c03□中一人二三人不作房不應指授(不作者少顯作者多□恐相覆

289c04□隱故)□若不作房者多聽作□第四彼云□若水中非

289c05□砂地非碎石地□非石上非火燒地(反明非上水中是下四地方成

289c06□指授□以非生地故)□據此約處亦由不善知法妄行指授還

289c07□屬簡人□卽下轉證□律中乞法比丘□若不可

289c08□信衆僧往看□若僧不去應遣僧中可信者看□

289c09□三中多論初明房處必須相應□餘下示有不

289c10□乞得作之義□重屋卽樓閣也過量中初科□善

289c11□見應有四句□文出二互□二俱易解不在言故□

289c12□文中且擧一□爲度□至論過減不必限此□若

289c13□下明多人共成□此有兩別□初明無犯□客爲主

289c14□成□主不至果故言無罪□準有方便□以下釋無

289c15□犯意□主客共成非別屬故□若下次明有犯□上

289c16□約一房前後而成□此據大房同時而造□若通

289c17□擬多人不別計者文在開通□問答中房衣過

289c18□量犯相不同□故須決釋以申敎意□二敎作中

289c19□初引律文□但云犯者由通能所兼合重輕故

289c20□不別指□若下義判□房主卽能敎□巧師卽所敎

289c21□文據過量□且云得蘭□不乞妨難□應具四罪□卽

289c22□注戒云□爲他成者二蘭二吉是也□五中且據

289c23□具有爲言□注戒云□互相有無隨其所犯□不犯

289c24□中八相三類□前二種□犯明不犯(注戒更有如量僧處分如法□

289c25□地共上成五)□佛圖等四非專己故□草庵等二非過量

289c26□故

0289c27□第七(佛在俱□彌國□王爲闡陀造房□斫路中神樹人訶□田制)□此由有主大小從

289c28□他故無過量□但恐妨難特制自專□故分二戒□

289c29□釋中初科□制意同者此旣有主無擾二趣□然

290a01□據緣起事異義同□釋第二中初句示所屬□前

290a02□房自作屬己無疑□此旣有主恐謂未有所屬

290a03□故特標簡□若下明有緣隨用有二□初明自判□

290a04□若死謂將死也□不許賣地緣是僧物必是私

290a05□有理亦應通□僧不許賣常住常住物故□房僧

290a06□得罪若賣成盜故(前房賣用應同此房□受用亦制□但文互現耳)□若房下

290a07□明不自判□可解□六中列罪須知有無不定□不

290a08□犯中初句□犯□作下三處量減□若下不爲己□

290a09□注戒云□與前□同唯無過量□爲異故云等也□

290a10□注無過量者此據乞法量爲言

0290a11□第八(佛在羅閱祇□沓婆爲知事□慈地次得惡房惡食□便令妹尼對僧以重謗□故制)□名中無

290a12□根對下戒□重罪揀次篇制意中□初護自行者

290a13□淨口業故□二止謗者不惱他故□次科以古師

290a14□互判故問以決之□答中初據文答□無別提者

290a15□以謗卽是妄無二業故□今下約義釋□元意兩

290a16□期意是業本故兼二犯□如下擧例有二□初例

290a17□若約各論殺父羅漢□結一夷更兼一逆□若

290a18□父證羅漢則一夷二逆□望父違恩養望羅漢

290a19□損福田故□次例卽多論將口三過互織辨犯□

290a20□如小妄中委引□彼云□傳他此語向彼說以不

290a21□實故是妄語□作分離心故名兩舌□此□一境

290a22□兩犯足爲前例□餘下指廣□彼問云□元謗望

290a23□僧治何因言了結□答□能謗意在治治□唯僧

290a24□力□遂瞋暢思決言了便成犯□列緣中第二緣

290a25□準疏古解有二□初約體淨□彼據戒本非波羅

290a26□夷爲證□次師約想淨卽如□引□文中初出彼

290a27□所立□故下準疏是今師引破□彼云□無餘是

290a28□重作是曾犯□是則明知有犯亦成謗罪豈須

290a29□想淨耶□今師但據自無三根□不論彼境淨穢

290b01□循古引示□而非所取故別立第二□八前人知

290b02□者但取所對不必所謗□釋中論明謗者强戾

290b03□僧折伏法□初敎僧詳緩□若下出彼請判□論

290b04□具云□若言衆僧爲我判此罪莫停□若是者我

290b05□當受持□若不是我不受(受卽執也□此是兩向求斷之語)□僧下示

290b06□折伏法有三□初敎遷延□暝卽暗也□猶下次令

290b07□出界□如是覓寺下後明爲斷□懦柔弱也□不犯

290b08□中初通示□實有下別簡五實□具五成開闕一

290b09□成犯□第二約心餘皆約境□眞實者字誤□準

290b10□疏作眞境實□謂所對不謬也□想實者想心謂

290b11□不淨也□若下總結□論開須具五實□反犯止在

290b12□一虛□後引二律別證第五□縱知實犯互亦成

290b13□謗

290b14□第九(慈地因見羊行淫便言□□羊如沓婆母羊如慈地尼□向諸比丘我今親見非前無根□因此而制也)□辨

290b15□異中初示相□異事卽見羊淫□此事謂比同人

290b16□犯□疏云□若異事見向僧道聞□便是無根落在

290b17□前戒□餘根準此□事不下顯名□假謂詐託別

290b18□事意表有根□如下五異俱名假也□釋中指緣

290b19□如上□須知第四假根有別□次科中初如緣起

290b20□說□二謂見犯下聚以初聚謗□三謂餘人與所

290b21□謗者名姓相同□以彼所犯用謗此人□四卽本

290b22□在俗時曾作重過□今用加擧□五謂自語聞彼

290b23□響聲言作淫盜等□上四義通三根後一唯局

290b24□聞疑□言下論釋甚顯□三指略者注戒云□辨

290b25□相開通□同前故

290b26□第十(佛在羅閱祇提婆敎人害佛□惡名流布利養斷絶□便別衆食爲佛訶責□因卽破僧擧過設諫因制)□

290b27□戒名中破僧有二□一立五法化世破四依八

290b28□正□名破法輪僧□二同界各作衆法□名破□磨

290b29□僧□僧作白四法諫□三諫不捨犯殘□餘三戒

290c01□□爾□總示中初科前列五諫□初二句總擧此

290c02□違諫者卽當篇四戒□逮下篇者卽單提中有

290c03□一□寄此預明□或下別釋初明三戒□如注所

290c04□列□謗僧卽汚家□拒僧卽惡性事□希謂過非

290c05□常有□法隱卽□磨不行□或但下明二戒有二

290c06□意□因不辦果者閻浮一化唯提婆一人破僧

290c07□究竟□餘但方便故局佛在者以佛滅後無可

290c08□競化故□若破□磨僧容有至果□復通滅後□然

290c09□今論犯須具二破□正取法輪爲所諫耳□如下

290c10□總結不廣所以□言相多者謂一一戒下成犯

290c11□緣相□次科初重□諫事生起下文□不下正明

290c12□惡行必廣之意□網生謂如網目喩其多也□辨

290c13□相卽下所引四分等文是也□開緣卽下不犯

290c14□文□直略者去餘廣相也□行務卽上通行時要

290c15□也□裨輔謂補助也□神卽心識□用謂解能□次

290c16□釋今戒列緣中□先出意後正列□邪三寶者調

290c17□達爲佛五法爲法(乞食糞衣露坐不食□鹽及魚肉五□盡形無開)□四伴爲

290c18□僧(名如下列)示罪中□違諫殘者注戒云□僧諫時白

290c19□二□竟捨者三蘭□乃至白竟捨者一蘭□白未

290c20□竟一吉□破僧蘭者五逆之一□別人提者拒屛

290c21□諫故□餘方法者卽僧屛二諫□古今廢立委如

290c22□彼疏□此不煩引□不犯中□初二破惡侶者以慈

290c23□濟故□及下破非法□二三人者此明成僧不可

290c24□輒破故□或下皆謂朋黨相謀害故□損減者非

290c25□理侵犯也□無住處者妄行驅□也

290c26□十一(因前諫主伴黨助破反諫正僧□故制)□列緣中□初二□屬破主□

290c27□下三正是伴助□三中言四伴者□一三聞達·二

290c28□騫茶達婆·三拘婆離·四迦留羅□舍□諫僧者

290c29□如戒本云□是比丘語彼比丘言□大德莫諫此

291a01□比丘等□結犯開緣大同前戒

0291a02□十二(佛在舍衛有比丘在羈連聚落行惡汚家□舍利弗往□反謗故制)□戒名擧下列

291a03□緣□配對可見□列緣中二云□心無悔者善見明

291a04□有六比丘□同在聚落□聞舍利弗將至□二人

291a05□遠去□二人懺悔□二人不去不悔被□□故謗也□

291a06□汚家下簡示兩緣顯戒正制□釋初緣四分中

291a07□初科□依者取附傍之義□所依四別所汚不殊□

291a08□第三一種但令恃勢意涉私曲不必與物□四

291a09□皆名汚者莫非壞彼淨信令生厚薄故□今時

291a10□比丘曾不染道貪求無足□□召門徒送惠無

291a11□時□唯希請命與少得多有同市易□能所俱墮

291a12□豈望生福□覆滅之甚莫若於斯□眞出家兒愼

291a13□莫習此□惡行中三□初種花等者掘壞業□若

291a14□下習近淫欲業□歌下掉戱業□三中一一皆有

291a15□身作口作□尋文可見□漑音蓋□也□倡伎卽作

291a16□樂人□俳說謂同俳優浮俗之語□僧祇中先釋

291a17□依義□若依下簡惡行□若俗下明汚家通括前

291a18□後□釋此二相大約不出自他兩損□多論通標

291a19□中□初明汚家□言種種者如後所列□作下明

291a20□惡行□文擧因果以顯名義□別釋中五段□前四

291a21□永制後一暫開□又初四損自二三損他□初云

291a22□凡所求者總收多事□不問公私善惡□皆不許

291a23□之□何下出意□以非沙門所宜爲故□二中縱

291a24□賢善者據比丘言之□三云贈遺□遺字去呼獻

291a25□也□四中起塔等者有爲世善猶不離過□罪福

291a26□雙感故□不如靜坐等者無漏淨業出離因故□

291a27□眞法身者卽是戒體□五中難開緣如盜戒□寄

291a28□語來學細覽斯文□且心識非愚耳□目猶具何

291a29□事終年講讀殊無一句染神□豈異盲聾□信同

291b01□土木必懷高操勿混下流□不唯沈屈平生更

291b02□乃毁傷三寶□願詳聖訓返照自心忽悟前非

291b03□早須改跡□不犯中二□初汚家不犯得與七人□

291b04□若種下惡行不犯得作五事□初非掘壞自作

291b05□敎人皆爲供養□文言自取義非自摘□若人下

291b06□開走□若度下開揚跛行(卽[跳-兆+兌]行也□此二前惡行中不出)□若伴下

291b07□開呼嘯□若爲下開作使(律云□若不肴書持往□及爲白衣作使皆突吉羅□前亦

291b08□闕引)□前列共女坐及歌舞等此無開者□性惡之漸

291b09□蕩逸之端□故可知矣

291b10□十三(佛在拘□彌間陀惡性拒諫因制)□列緣云自恃者卽如闡陀□

291b11□諸比丘諫時反云□我應敎諸大德□我聖主得

0291b12□正覺故(由本侍佛控馬逾城入山□成道後乃出家□故常恃此陵慢於他)□釋中初文旁

291b13□略敎者□卽拘留孫偈□通會中問引略偈難今

291b14□廣文□論指經中卽十誦戒本□與四分詞有少

291b15□異□答中初總擧□云因時者隨機興制□不可

291b16□一槪故□言乖謂文或有異□趣合謂各有其理□

291b17□一下別示□六中第五□是善事自他二利分

291b18□之自別□餘五皆善惡相對□初約愛憎慈心損

291b19□益對□二約根利鈍對□三聞見廣狹對□無補

291b20□謂不益於人□四求利爲法對□六初心久學對□

291b21□兼人謂倍人之智□不犯中五事□初卽順諫□二

291b22□非法者諫不如敎故□三無智訶者不當理故□

291b23□四實爾者省己無非故□五錯說者不作意故

291b24□二不定標指中屛露不同爲二□不審實犯爲

291b25□不定□上總戒分下攝威儀□故當第三□文下

291b26□二句指廣□文疏通指古疏□故云久列□疏釋

291b27□廣律比丘戒本辨此二戒廣列義門□故云在

291b28□戒本也□今此但明成犯緣相□自餘義章□見

291b29□戒疏義□□故云略述大意也□制意中□初二爲

291c01□他意見戒緣□三是爲法□四卽爲己淫重由成□

291c02□故云惡業次第也

0291c03□一屛處不定(佛在舍衛□迦留陀夷與優婆夷共屛覆坐說非法語□毘舍□母見白佛□因制)□犯

291c04□緣中□隨作犯者若論所犯各自如篇□此中但

291c05□制令俗生疑□正篇犯吉□疏云□緣通七聚犯唯

291c06□在吉□斯明證也□釋中本宗文有三□初簡境□人

291c07□女簡非畜□有智簡幼小狂睡□未終簡死壞□獨

291c08□下二明所造事□望人有二□男女各一故名爲

291c09□獨□在下三釋屛處又四□初明二屛□但取他

291c10□人兩不見聞不必房室□常語者聲不大小也□

291c11□覆處蓋者文不指物隨有皆成□障處樹等事

291c12□局□故云及餘無不收也□可作處者具上三故□

291c13□他部中初科前列諸境以遮疑濫□設下明第

291c14□三人□皆無辨識縱多非證□善見文釋初緣義

291c15□兼第三□以盲聾等非明證故□言多女者同類

291c16□喜聞容相隱覆□雖復聞見猶非證人□結示中

291c17□卽指篇衆

291c18□二露處不定(國土犯人□同前戒唯露處爲別)□初句標名次句指

291c19□同□犯緣亦四唯改第一爲露處□餘三□同□今

291c20□更辨異一所在異卽戒兩分□二所作異謂可

291c21□淫不可淫□三所說異前唯說淫後通□語□四

291c22□所疑異前三後二□如戒本

291c23□三十捨墮名兼罪懺□律本隨戒□列悔法□

291c24□故獨此篇指懺如後□卽懺篇也

0291c25□初戒(佛在舍衛□六群畜多長衣□彼常經營莊嚴衣服積而藏擧□因制)□制意中□功德

291c26□財者財喩戒法能齊貧苦□若貪世利必喪道

291c27□財□欲富道財須遠世利□初是增惑□二卽長

291c28□業□三違敎行□第一緣中初科□上句定所屬

291c29□謂下示名體□三衣外者若受百一則百一外

292a01□爲長□簡辨中初科前引二文定量□若下次辨

292a02□犯相□初明應量□下引多論明不應量□昔人據

292a03□律不應非犯□今據聖論罪分提吉□犯懺不殊□

292a04□簡濫中此據正加受者爲言□必在受外通須

292a05□淨施□三中又三□初不受無犯者無別長故□缺

292a06□壞二罪逐日隨結□若下用長爲受□上明加受

292a07□失淨□無長防者以淨本防長今非長故□下明

292a08□捨受重說□恐謂已淨後不須故□又下指擬非

292a09□長卽入三衣數故□問□後用加持不□答□指但免

292a10□長不卽加持□故知衣成別自加受□下約□量

292a11□者則明量外非法服限□文擧一衣餘二類準□

292a12□[褻-□+幸]本音薛字當作[褻-□+幸]□音[疊*毛]卽布帛也□問中

292a13□以月望衣從十一日至二十九隨足卽成□已

292a14□出十日不容更開□但線□裁割卽免長過(便加受故)□

292a15□此則與上指作用違故須會通□答中約先有

292a16□無以分兩別□初明月望□彼因但三衣比丘伽

292a17□梨故爛十日不辦遂開一月□故知先有明矣□

292a18□上下決上指作不開本有□結中□須是己者簡

292a19□示他物非所犯故□下引證者彼約日數以分

292a20□四衣□大衣爲五日衣□七條爲四日衣□五條

292a21□爲二日衣□長衣爲一日衣□彼恐營衣□業故□

292a22□約日限之則明非他物矣□餘緣中初科□第二

292a23□屬己定者□雖是己長忘等緣差容不定屬故□

292a24□言忘等者卽下八門□不犯皆非定也□三中注

292a25□綿毛者此約不成衣相者爲言□釋第三緣□明

292a26□分齊中□言地了者卽明相現方維可辨故□指

292a27□同前者上云過限作吉羅懺□次科縛束者不

292a28□問財體同異多少□同爲一物□不縛束者縱在

292a29□一處亦隨別犯□說淨離合事亦同之□相染中

292b01□初日得者爲能染□後九日得皆名所染□恐謂

292b02□財體大小不同不相染故□或可昔計不應量

292b03□非犯□故問決之□初問答中上句正答□如下

292b04□引例□以足食戒前足約五正後犯通二食□可

0292b05□例所染(舊云俱作□懺非也□衣雖相染罪隨大小不可濫故)□次問答中□上明

292b06□懺同下示染同□大卽應量小卽不應量□律提

292b07□論吉如前所引□釋第四中僧祇文爲二□初通

292b08□明六緣皆未入手故不犯□若施下二別示僧

292b09□物又二□初明未分□問□與前何別□答□前云分

292b10□未入手則顯分已未入□此言僧物未分則是

292b11□一向未分□若下次明己分共分□一人作淨通

292b12□及餘人□注中前明二人共分爲犯□此言不作

292b13□過日犯捨故須和會□共活屬己已定□不共反

292b14□之故不相違□四分五事者二衣中具列□長衣

292b15□入手五中之一□邊僧旣少卒無對說□但未手

292b16□提容得待人□準此下義決□餘方者通指有

292b17□僧之處□且如此土雖在邊隅僧多須閉□必無

292b18□僧處可準上開□伽論四種□三是身受□想卽

292b19□心繫不待身觸□了論約眼與身歷爲四句□初

292b20□句言入算數者□從此爲初計十日故□次句不

292b21□出其相□如雲霧闇中受物是也□第三雙亦入

292b22□算可知□反明非算特顯異相□第四雙非如物

292b23□在他處遣報令受及伽論作想之類□皆得入

292b24□算□釋第二中八門不染□初委示第一門□律

292b25□中句法頗繁□須者自檢□彼有十段□初段十

292b26□日俱得□今□不出□第二段但一日不得自有

292b27□九句□□云二日不得者此擧初句□文云□初日

292b28□得二日不得□三日乃至十日得□九日中所得

292b29□盡尼薩耆(中間略□七句在乃至中收□如云一日得二日得三日不得如是逐句降一日)□乃至

292c01□十一日者此擧第九句(合作十日字誤世多錯解□由不檢文)□文云□一

292c02□日二日三日乃至九日得□十日不得□九日中

0292c03□所得衣盡尼薩耆(律中下去八日得二日不得乃至最後一日得九日不得共八段□□□略

292c04□之□但明第二位首後二句□餘可知矣)□但使不得衣日則無相染□故

292c05□云通皆不犯□如下結前標後故總云八門□無

292c06□法緣者謂非八門開也□二者下列餘七門(作句□同

292c07□前具出如別)□四卽奪失□五謂燒漂故注顯之□灼卽

292c08□燒也□六中轉作[幌-光+月][袖-由+末]不入長故□第八注中初

292c09□句總標□次二句別釋□後句例開□貿易中初

292c10□文□以律言通容彼異解□故須決正□次科初

292c11□二句出古解□彼謂貿得新衣爲前衣染犯故

292c12□尼薩耆□不合箸用故突吉羅□論下引斥文有

292c13□二段□初明捨懺後雖更改皆從本犯□應及不

292c14□應二種相別(上是因引下文正用)□二衣卽應量不應量下

292c15□同□二若下正明貿易文明後衣不懺□不捨頗

292c16□見昔非□已入淨者新衣無染應淨法故□三中

292c17□初明一提□準上論云懺先罪故□次判一吉下

292c18□引律證□文制不應違敎結吉明矣□不犯中初

292c19□科□卽前八門二三兩位下明奪失燒漂□同前

292c20□四五餘略不出□次異想中□言奪等者律列四

292c21□想□此但明奪□餘三下指同□本律但開不犯

292c22□不明更開□故引十誦決之□三中初文四緣開

292c23□者前據虛想□此約實失故注以簡之□問□若實

292c24□奪失何容後得耶□答□奪失水漂皆可再獲□燒

292c25□有餘殘義亦無爽□注文末句因點受持□由奪

292c26□等緣失本受法□後得重加□義在離衣緣同因

292c27□示□次科爲三□初牒釋□言取著者謂有犯捨三

292c28□衣□由失正衣卽無長過□可取著用故列不犯□

292c29□注釋頗詳□伽論下次引證□過十日衣卽犯長

293a01□者意以有犯必無離宿故設此問□答中可證

293a02□加受得成□何下三釋妨□指前云者卽貿易中□

293a03□彼言不得故須通會□答中初句釋通前文□今

293a04□下正顯今意□色猶數也□下引二文□色體不如

293a05□□許加受足爲今例□問□爲開暫時爲得求作□

293a06□答□文似暫開不妨永用□今以義判或有可別

293a07□求□卒營未及暫用彌善□或守己少欲趣足被

293a08□形□義通久永□善見五大通收正間□僧祇俗衣

293a09□彼因借被作淨安紐故□四中注云重物者□以

293a10□用重故準知□入淨方有長過□被褥說淨諸律

293a11□無文□故云未見等□下引十誦僧別得受□但得

293a12□受用不明說淨□五中付衣者律作受付囑衣

293a13□者□卽所囑藏擧人也□水陸等者此□人衣隔

293a14□絶不及故開□例餘緣阻通入不犯故云等也

0293a15□第二(佛在舍衛□六群持衣寄親厚往人間遊行□故制)□名中三衣簡餘衣□宿

293a16□者結犯限分□列緣中第三通收四□如後具

293a17□釋□第四有緣不及律開遙捨□或復奔會二皆

293a18□無犯□非此則爲犯緣□第五下列七緣通入開

293a19□位□釋第一中初文先示罪相□五衣者附明尼

293a20□制□祇支覆肩皆入制故□非下釋上餘衣□初

293a21□正釋□長下點古□波謂餘衣言通長物□離亦

293a22□吉故□約根中前二□受罪□重輕者制聽別故□

293a23□後二皆聽罪□有無者法分受淨物屬自他故□

293a24□下指戒疏見離衣戒□二中本明受持□而指作

293a25□衣法者以作如法方成受故□三中初科前指

293a26□所出□如下釋中具標部號□上下示通塞□初

293a27□正示□作法自然一一界中皆具三□□故云通

293a28□界□有□界□不通者□律云此伽藍非彼伽藍

293a29□樹車等皆爾是也□故下引證通義□古謂伽藍

293b01□相壞樹車叢生故言若干□今意不爾□故注以

293b02□示之□別釋中染□爲二□先引制緣□令除村

293b03□者卽作法□攝衣□磨所牒□五義出多論□文

293b04□略一三□一聚落散亂不定□衣界是定□三爲

293b05□除□諍□卽下次釋制意□女情淫蕩僧本貞潔

293b06□故云乖□□□猶違也□縱不爲非亦生疑謗□故

293b07□云譏跡□佛下總擧諸戒類顯今制□宿行各一

293b08□坐收屛露及二不定□同住卽是除村□若下結

293b09□示名相□隔□中□引律緣雖無離罪不妨失受□

293b10□故得成□□□字寫錯律作□難□下引僧祇□彼

293b11□無勢分□捉□有梯□可入□故反此成□□情

293b12□□中三文□約心想成□□本律文見不犯□僧

293b13□祇如後族界□多論大小行者論作行來處□卽

293b14□是行路(或云便利處)□王臣恃勢□幻術惑衆□樂音蕩

293b15□情□凡此等人皆可畏避故卽成□□以下結名□

293b16□界□中初科□前示兩界□上下明異□□初明界

293b17□通三□□若下正顯界□□文明各界通護□則

293b18□顯互望不通□五下引證□不自在者謂有三□□

293b19□反上者謂得自在□別釋中初文作法語通□此

293b20□謂結攝衣界□若單攝僧□止屬自然伽藍界耳□

293b21□下卷卽二衣篇□次科僧村界中初科□體別相

293b22□同故合明之□初列名□各下示相□垣牆是一柵

293b23□籬爲二□此二□約周□□籬牆不周爲三□謂四

293b24□圍有缺□若但三面有障亦成村相□四周屋爲

293b25□四□謂上有覆必兼簾壁等障□次科引古中先

293b26□出彼意□此下奪破旣云相壞則非藍村□樹車

293b27□自立故云別界□疏云□若缺非藍事同空野是

293b28□也□今解中初立義□僧下引證文如前釋□乃下

293b29□指例□舍屋總倉庫等□尼寺卽伽藍餘相可見□

293c01□三□同別□同藍村□故言亦爾□樹界中初文

293c02□與人等者示高量也□蔭跏趺者卽廣量也□此

293c03□相極小□已下非用故注示之□次科十誦中□獨

293c04□株名樹相接爲林□各顯分齊如文可見□拘盧

293c05□舍卽二里□善見中初引論文□樹取影覆隨時

293c06□大小□林無限齊故約□量□十四□計二丈五

293c07□尺二寸□得四步餘尺二□人來往者謂有□也□

293c08□上下會通律論林相不同□難卽是□□僧祇中

293c09□蔓卽藤蘿□二十五□計四丈五尺得七步半□

293c10□四面取之則相去十五步□此據極廣以量約

293c11□之□狹則隨架大小□上下中引了論正取樹相□

293c12□樓是相因□上落下者言有此義□不必須落□場

293c13□界隨處故不明量□車船中初列名□□在陸地

293c14□者車無入水□何須簡陸據義□合云俱在地住□

293c15□言相方顯□律下引示□初明住量□轉取周圓

293c16□內地□十下明行量□初明行車約多車相接爲

293c17□言□杖所及者杖卽駕車人所持□僧祇下明行

293c18□船□多住處者卽一船中前後各據也□舍界初

293c19□科先示體□律但列名故云無相□村外舍者卽

293c20□今田野間草舍之類□村聚如後卽指下科□僧

293c21□下明量□先準僧祇樓閣取梯橙外□次約本宗

293c22□倉庫據四周內□二律不出舍界正量故云兩

293c23□無□今準用別界隨人取舍□故云任得(有云□無四障依僧祇□

293c24□有則取四分)□次科標中□若據村聚合在初明□但舍在

293c25□聚外故須對顯□復由舍聚二界相濫寄此辨

293c26□之□故云對上因解也□聚落中初文□四分村

293c27□聚名相不別□善見約市且分名異□至論護衣

293c28□相亦無異□多論四句聚止一家則依聚界□多

293c29□家卽從家界□須此簡異方無相濫□次科定名

294a01□中□共住卽聚義落猶居也□今此通釋不取見

294a02□論約市兩分□聚界中分二□初明別界□文列三

294a03□相隨一爲準□論約中人射箭不近不遠□此謂

294a04□聚外分齊□內是一界外爲別界□次同界中又

294a05□二□初至亦爾卽是聚非家□次若衆下卽是家

294a06□非聚□初中前約多聚連接□車梯回轉者論云□

294a07□兩邊有聚中間有道容車行來□若車軸兩頭

294a08□到聚不失衣□又云□四邊有聚以十二光梯四

294a09□向到牆上得登出入不離衣□文標車梯而以

294a10□梯示相□車可準同□此謂四聚相及合爲一界□

294a11□隨衣在處皆不成失□聚下次約一聚通護□初

294a12□明家外不失□以通聚故如注所顯□車梯上下

294a13□者論作車上梯下□若自然者卽聚外分齊□上

294a14□約衣內身外□若衣下互反上義□□同不失(上□

294a15□多論初句)□次是家非聚中□以多家界別不通聚故(卽前

294a16□二三兩句)□家界中□初標示二牒釋□別界不通卽爲

294a17□族攝□同界通家故是本位□族界中標釋同上□

294a18□各住處者謂一家中別族分齊□別界有二□初

294a19□作食等卽衆共處□次二處者卽異族處□多聚

294a20□中二文可解□僧祇衣離頭犯者□以起時身在

294a21□別聚故(不同多論車梯所及)□別舍中□十誦舍界名濫四分□

294a22□顯相自別□如文可見□初文前明異見□門屋

294a23□等卽衆處□一舍餘舍卽各居處□若下明同見□

294a24□以情同故彼此通護□戱笑人謂諸伎藝人所

294a25□戱翫者□遊行營者往還暫寄都聚之舍□辨犯

294a26□不犯大同外道□重舍中□亦約主之同別辨失

294a27□不相□尋文可解□結示中□允猶用也□問□四分

294a28□村界與此何別□答□若據相論村局四相聚通

294a29□分齊□若就名論村聚不別又村唯一相聚通

294b01□多處□問□此門所明聚家等界十五種中歸何

294b02□所攝□答□此卽總會諸部□廣前村界差別之

294b03□相□就別則諸相不同□通論則皆歸村攝□堂及

294b04□庫倉□取限內□義同村相□但事用有別故分

294b05□異耳□蘭若中□注釋無界恐人錯解無蘭若界

294b06□故□八樹有七間□一弓有七尺二寸□七弓成五

294b07□丈四寸□七間計三十五丈二尺八寸□六尺爲

294b08□步算之五十步□計三十丈□八步計四丈八尺□

294b09□所餘如□□兼勢分者更加一十三步□則七十

294b10□一步四尺八寸□故云有餘□他部中道行界□初

294b11□文先明界量□四十九尋一尋八尺□計三十九

294b12□丈二尺□總六十五步有餘□多論下明縱廣□謂

294b13□從人身四向取也□僧祇下決疑妨□道中離犯

294b14□似無外量□故約樹蘭異界決之□別緣中初科□

294b15□善見有二□初明不失□人衣同界起虛想故□依

294b16□下比例□師前入界□資謂界外不失依止□律

294b17□下會異□律中奪失等想失衣無罪與論不同□

294b18□故約界外通之□準後注云□律據失體論約失

294b19□受□故失不失異□則不論界之內外也□若下

294b20□次明失□夏未滿者以滿五夏許離依止故□離

294b21□師犯吉聽法故□開和尙離衣益不及他故□遇

294b22□緣中先引論文有二緣□小便等是自急緣□加

294b23□行是他因緣□轉車界者古記引彼疏云□比丘

294b24□出界歸寺數步明出白佛□佛令於明出處中

294b25□間安一車□以一竹量伽藍高處□將此杖一頭

294b26□入車中□一頭出車外□轉此車□若杖頭撥及

294b27□藍牆□又轉及明相出處不失衣□卽離衣開緣

294b28□具有多相□故云廣說□次引疏解初解自緣□病

294b29□怖畏者解上等字□又下解他加行初□開□後

294c01□行人下牒解□許此難者解所作憐愍□作謂興

294c02□此開敎也□洲界十四□亦據大者□小卽隨處□

294c03□水界善見母論約水陸兩果辨失□僧祇據水

294c04□中明量□謂涉水者船上卽屬船界□故特簡之□

294c05□井界中□初井邊宿則依□量□下明井字□但

294c06□依井護不取外量□手繩者或手或繩皆得會

294c07□也□與上別者出所以也□以下指例可解□勢

294c08□分中初文□上三句結前□若下引示□初引藍

294c09□界文□餘十種□同□故云乃至等□諸部中標□

294c10□云□無者若據了論轉車義多論箭射及處

294c11□等□似是勢分但不明指耳□善見中初句標示□

294c12□彼下引別文□爲餘事者彼釋盜戒聚蘭分齊□

294c13□非衣界故□諸師下定量□十三步計七丈八尺□

294c14□卽以下明諸界通塞□問□作法所以不通者□答□

294c15□戒疏有三釋□一有法故無□無法故有□二自

294c16□然內外俱是無法□作法內是有法外則無法□

294c17□三自然是本制故開□作法是開故不復開□僧

294c18□祇中初科文有六開□初開借道衆長衣加受□

294c19□準應遙捨本衣□無下次開借俗物□作淨謂點

294c20□壞也□又下三開奔還門外□莫逾城出者西土

294c21□伽藍多在蘭若□故注中初明至門不失所以□

294c22□彼下點部別□若無下四開身分入界□若無謂

294c23□門屋□不與界連者瀆溝也□又下五開逾牆□勿

294c24□令疑者當須言告使人知之□若不下六開遙

294c25□捨□明旦犯缺壞二吉□不至捨墮故□云輕易

294c26□重也□次科初明準上急敎以校本宗□雖開勢

294c27□分必約無□有則同彼□故下引示□初明不犯□

294c28□三事緩急初明無□有勢分□下二顯有□無

294c29□勢分□注云□界外事者雖非內□在外□有緣亦

295a01□開捨□故寄此明之□若不下次明離犯□强弱中

295a02□初文□一一者律中十一界皆有此語故□相攝

295a03□中初文□前明僧村可攝餘界□藍中有村則不

295a04□相攝□二皆强故□樹舍者舍卽堂庫等□諸下

295a05□明餘界自不相攝□互相通涉故無別勢分□二

295a06□中初明僧村相外有別界□言中分者各取半□

295a07□故隨處遠近□不必十三步□如下指例□三中堂

295a08□及庫倉□三皆有相故別簡之□初明堂庫攝餘

295a09□界□文略倉界□不下次明餘界不相攝□初正明□

295a10□如下擧例□不周淨者籬牆□不□四淨之一下

295a11□卷具明□類卽是例擧彼例此□可明不攝□若下

295a12□明各立□如樹下有車□依樹則樹界□依車則車

295a13□界故云各別□如疏者彼云□樹下生樹及車場

295a14□等旣無別院□異界叢起等□釋第五中□標云

295a15□泛列者律明無緣□止約迦提一月五月□今通

295a16□括諸開□於此廣示故也□別釋中初謂有緣□界

295a17□外令捨受法□不同對僧作法開離□故注簡之□

295a18□二中分二□初乞法中注云三十者卽開乞分

295a19□齊□舊記云□多論作七十□然律文戒疏□作

295a20□三十□未詳孰是□如疏卽戒疏離衣戒中廣明

295a21□緣相□必約人病衣重方成作法□互有不成□次

295a22□作迦□者□磨□受已開五月離亦同對僧作

295a23□法□故如自恣中□三對處中非謂開離□結攝

295a24□衣已藍外界內同不失故□四如後戒□五卽當

295a25□戒開通□六謂夏竟通開一月□七亦出蘭若離

295a26□衣戒□但約賊難別緣爲異耳□料簡中初科□蘭

295a27□若通有無者無法是本位□有法歸初開(準此賊難別緣

295a28□同開六宿□有人錯解後戒□請以比證)□次科但列五緣無罪□則顯餘

295a29□二有罪□第一以輕易重有罪可知□第三對處

295b01□何得有罪□此謂三□後生或容離犯□非一向

295b02□無故□三中第五望斷失者由遭隔塞□不知衣

295b03□之在無意謂失故□不失如後卽不犯中勤守

295b04□護者□第二有緣謂病未差□時在謂未滿五月□

295b05□餘一一者第四有難不失□難靜應失□第六迦

295b06□提未出不失□限滿卽失□第七六宿不失□過

295b07□此卽失□唯第一緣捨之永失□不已中初明

295b08□五想□壞想者謂故爛等□注中初釋不犯□決下

295b09□二句釋失受意□無下二句釋無罪意□次引善

295b10□見和會相違□初句指論□卽前道行界文□師

295b11□下出論意□但疑在外隔明失法□不慮失體故□

295b12□此下出今律意異上可知□若下次列諸緣□

295b13□是難開□此下總斷五想□賊獸等是情□□水陸

295b14□道斷是隔□□勤慢中義判有三□初明先慢失

295b15□法得罪□若下次明勤護法在無罪□文爲二□初

295b16□正判□上二句標難緣□恒下明法在□由下釋

295b17□無罪□如下二擧例□彼旣欲在此應法存□前下

295b18□三明失法無罪□卽上不犯科中事隔則通收

295b19□諸□□不知謂迷其在否□由事隔故失法□非情

295b20□過故無罪□此亦勤護之人□但約不知望斷以

295b21□爲異耳□染□中□進退卽犯不犯準上情隔三

295b22□斷□故云比二□界□可知□故不在言□文下斥

295b23□古□不通諸部者緣出多論等□如前所引□問中

295b24□律不犯文不明忘故□答中還約勤怠二心以

295b25□判□事下準例可解□疏又問云□如戒緣開何

295b26□分勤惰□答□諸戒相開□爲奉者□必有惰學隨

295b27□犯根本□非是通開□結指中□戒本疏廣明自

295b28□然□□磨疏廣明作法□故兩指之

295b29□第三(佛在舍衛□但三衣比丘僧伽梨故壞十日□不辨聽畜長爲滿足故□六群取同衣不足者寄人間遊行□因

295c01□制)□名中月卽開之時限□望謂希其滿足□釋中

295c02□初科前□本制□畜下示敎限□犯緣中第二且

295c03□約後位以論□中位少財但有染犯□五卽迦提

295c04□一月五月□釋中初科□初位十日內雖滿不犯□

295c05□若至十日得足當日須成□不爾十一日明出

295c06□便犯□中位十九日同足卽犯□後泣一日不足

295c07□亦犯□得不得者不同中位得足犯□故同不同

295c08□如後解□次科僧祇且據初位滿足示相□作衣

295c09□下明卽作□所以爾者以但三衣人不說淨故□

295c10□初明可竟□若下開急竟□此律下合上急竟□□

295c11□謂疏綴令定□三中先明同不同者□如營一衣

295c12□得多零段□體色相類名爲同衣□餘不類者不

295c13□堪共作卽不同衣□皆開一月者或求三衣□同

295c14□時一月或復前後各取一月□但得少財卽爲

295c15□初日□若下明染犯□同足卽中位□限滿是後位□

295c16□由下釋所以□所下引證□不犯指前□同是長

295c17□故

0295c18□第四(佛在羅閱祇□蓮華色尼脫所著貴衣換比丘弊故納往佛所□因問而制)□戒名取卽

295c19□是業□非親簡親□尼別下衆□犯緣第二中□初句

295c20□標緣□律下釋相爲三□前明親非親相□本律

295c21□通示親里以顯非親□善見別簡□初示二親□乃

295c22□至者略兄弟□兒孫卽舅姨家者□皆下釋親義□

295c23□唯約父母二姓所屬□又下簡非親□出家婦者

295c24□由姓異□故伯叔之婦亦是異姓□論中不出故

295c25□例同之□十誦下二明開親之意□少尙與者謂

295c26□尼貧乏僧猶愍濟□何況等者言無此理□律云□

295c27□若非親里亦不籌量可否□若是親里則便籌

295c28□量知有無可取不可取等□五分下三簡親尼

295c29□淨穢□制吉罪者遮世譏故□第三中初約緣定

296a01□境□僧祇簡餘輕物□無犯者望墮爲言□非無輕

296a02□吉□疏云□衣多喜與故重□□唯有一故輕□四中

296a03□虛心謂專勤□一意無他想故(有云揀實心非也)□乞無犯

296a04□者非虛心與□故僧祇初明暫借無犯□非決取

296a05□故□若下明轉施無犯□從餘人取故□據下二

296a06□衆亦應得吉□非全無犯□如上通之□五中初

296a07□文受寄無犯□非正與故□次科使人同犯□能使

296a08□敎他□所使情諂故□三中僧尼互論□人分多少

296a09□罪無差降□四中□十誦先請及說法者皆因別

296a10□緣□非本意故□五分先無心者遮方便故□當觀

296a11□尼者制籌量故□準下決開意□戒制取衣□復開

296a12□受施□制開難準□故約心斷下引四分證成尼

296a13□施□明有可取□然貪情難識□對境誰無□雖有寬

296a14□文宜從急制□勿憑此語自□□他□不犯有四□

296a15□如文相別□注列七世□從父上下各取三世□高

296a16□謂最上七世極□故曾猶重也□重□祖故□□

296a17□卽始也□謂父之父是初祖□故母親準說□但

296a18□以舅姨兒孫數之

0296a19□第五(佛在舍衛□迦留陀夷與偸蘭難陀尼共坐□相視失不淨汚安陀會令尼洗□故制)□名中戒

296a20□制三事□以首者標名□合制中初示合意□此下

296a21□勸持□初句示業道□律下約制顯重□言三罪

296a22□者隨事成犯□單複不同□此據倂犯故言三也□

296a23□緣中第二初科□善見出家婦謂先曾爲婦後

296a24□爲尼者□異姓非親故犯□若下餘事犯吉□情過

296a25□輕故□五分作句示犯□一令非親浣而親浣□二

296a26□令非親浣而親非親共浣□三令親非親共浣

296a27□而親自浣(雖親自浣本使非親故犯)□四令親非親共浣而非親

296a28□自浣□五令親非親共浣□而親非親共浣□僧祇

296a29□爲師非己故輕□伸誡中前明損己□亦下累他□

296b01□第三中□初引二律以明故相後引二論以簡

296b02□餘物□善見無犯小物義稀故□伽中亦犯同制

296b03□衣故□四中僧□初明四句□一自與使人受□二

296b04□使人與自受□三自與自受□四使與使受□若下

296b05□明使親尼□弟子浣者雖是非親元非意故□若

296b06□云遣者敎他使故□若著下明不使自浣□方便

296b07□犯者稱本期故□十誦明有過衣□準下義決□無

296b08□重犯者先浣後打不結墮故□無過有重者準

296b09□疏三十中四戒得重犯□浣衣擔□雨衣是也□

296b10□文云語使浣染打三尼薩耆故□僧祇明□洗□

296b11□半洗曰□□不下示捨法□五中四分明輕□皆

296b12□謂非犯緣故□善見明重使□結二罪者尼薩耆

296b13□是前犯□吉羅卽後罪□卽犯捨衣無重義也□不

296b14□犯三相□病是難緣佛僧借他皆非己物也

296b15□第六(佛在舍衛□跋難陀爲人說法□索所著衣□仰與之□單衣入城□譏□因制)□名中簡親

296b16□及道□皆非犯故□制意中初文□一以多求則

296b17□壞佛法□二由俗有上下不必同心□三以求索

296b18□過度爲人輕慢□四因睹少欲信法尊勝□初是

296b19□住持中二滅惡□下卽生善□次科論引昔緣初

296b20□□現業□命下生報□駱駝山者形大背高有如

296b21□山焉□佛告下明聖誡□比丘之法少欲爲本□貪

296b22□求不厭未殊鄙俗□況講法談禪身當衆首□非

296b23□唯自陷抑誤後生□請詳上緣仍思佛誡□自非

296b24□木石寧不動心哉□又下約施明制□乞字去呼

296b25□與也□好非好者謂持毁也□此句卽彼問辭□實

296b26□犯墮者自述德故(同下勸增)□不實犯棄者卽盜取故□

296b27□若貪下約開明急□曲濟貧乏復制中後□不自

296b28□手捉知意急矣□注中謂形同無戒猶類淨人□

296b29□有戒法同制同上衆□犯緣第一注中□上明直

296c01□乞下明爲衣乞穀□情容諂故□五穀者黍稷菽

296c02□麥稻也□二中初示緣相□非下遮簡□恐謂迦提

296c03□開乞無犯□故特示之□必下通許□此謂實無

296c04□微通濟急□非敎所開交俱也□限約所須故云

296c05□隨量□第三律論三相據親無過□約惱故吉□論

296c06□云□親里多財從乞無犯□今以貧□惱他索多

296c07□無足雖親亦罪□□乏也□四中兩緣合示□十祇

296c08□文中初明應量□謂此戒犯量□非定三衣□四□

296c09□計七尺二寸□若下釋爲己□文列四相皆爲邪

296c10□求□除下明開乞□繫頭物舊云□帽帶巾□之

296c11□類□緣中一條謂三衣□緣□若下明乞小得大□

296c12□開遮可見□緣開中初緣起□佛下示法□次第

296c13□四開□初取己長□二借他物□後二□僧物□可

296c14□分衣卽十方現前物□僧衣者常住常住物□若

296c15□得下明還法□如法治者不復本處違制吉羅□

296c16□若取入己應重□雜篇廣示遇賊法□故此指之□

296c17□不犯中初正示開緣□前五緣中本宗四種□文

296c18□闕燒漂□此五反上第二緣□律下次五取中□上

296c19□三反第四下二反第三□次五分下明能所俱

296c20□犯□上句明受施者□謂行邪諂乞求他施正犯

296c21□此戒□下句卽能施人□謂不擇前境而故與之

296c22□爲施所墮□上局比丘下通道俗□道應輕罪□俗

296c23□必成業□卽興治中二□俱爲施所墮是也

0296c24□第七(佛在舍衛□比丘失衣□有信居士多送衣與比丘□言不須□六群令取持與我更受□因制)□戒名

296c25□失三受二是爲知足□失三受三故名過分□下

296c26□列緣云過知足是也□犯緣第三□約彼施心以

296c27□定犯相□釋第五云□失一不取者或重衣可

296c28□摘□或容別求都失□取二者疏云□以失衣處施

296c29□主厚心不可全取也□三中言自恣者□明非爲

297a01□失故施反釋上緣□餘殘問者□若言爲失故與

297a02□者□則不應取曹輩也(注戒欲受上無彼字)□簡濫中所以爲

297a03□他犯者□疏云□由情諂故若直爲他□無情好者

0297a04□未必取衣也(謂知彼不得過取故爲取之□準戒疏無乞字□今文寫誤)□律不犯中□

297a05□若知足若減知足若多與衣(謂自恣請)□若細薄不牢□

297a06□若二三重作有餘如上語知□不犯

0297a07□第八(佛在舍衛□居士夫婦共議持衣價爲跋難陀買衣□後知往彼家勸令廣大新好堅緻招譏□故制)□名

297a08□中衣價□謂買衣價直□犯緣第二有限者少多

297a09□定故□五增價縷二物□隨一成犯□釋中十六分

297a10□之一者舊記云□卽今一小錢以彼國古大銅

297a11□錢一當十六故□一分一線者擧其極少以爲

297a12□限齊□十誦三種□四分但無增色□廣長堅緻

297a13□卽是量價□不犯有六□初受恣請□知足減少

297a14□釋成開意□雖容恣索而不貪求故□若從下五

297a15□相可分□指如疏者彼云□此戒犯相要在本絹□

297a16□於上勸增若令買布屬前乞戒□又問□勸增一

297a17□縷卽犯□乞衣一條方犯(卽上十祇四□量也)□與此不同□答□

297a18□乞本施主無心□乞時任其多少□惱義是微□故

297a19□一條方犯□勸增中虛心限約已定不荷□嫌少

297a20□索多貪惱最重□故多少同犯

0297a21□第九(佛在舍衛□二居士夫婦共議與跋難陀買衣□彼聞往勸二家共作招譏□因制)□文指制

297a22□緣□改前第四但於勸字下加二家兩字□疏問□

297a23□勸二居士共作一衣價本不增□爲有犯否□答□

297a24□如文云增(戒本云□共作一衣爲好故卽是增義)□不增非犯□問□但制

297a25□合二不云三者□答□例可知也□示犯中□五分雖

297a26□是一家同合二故□僧祇雖順少欲止須直索□

297a27□輒自稱述故入犯科□不如謂非好者□□下斷

297a28□犯□同細犯□故言皆也□疏云□亦同犯是也□

297a29□不犯同前戒

297b01□第十(佛在羅問城□大臣遣使送衣價與跋難陀□彼將衣付淨主已因事急索致令被罰□因制)□戒名

297b02□越三語六默名過限□逼迫淨主爲□切□疏

297b03□問□此戒爲損王臣爲損淨主□答□本雖王臣後

297b04□在淨主□切惱故制□唯在後人□又云□此戒應在

297b05□畜寶後□以制淨主故□犯緣中□四過分者此有

297b06□三位□一純語得六反□二三反語六反默齊九

297b07□反(二默當一語戒本同此相)□三純默齊十二反□過三分齊犯

297b08□默索者□善見云□口不語渙坐不坐與食不

297b09□受□說法□願一切不得□若言何因至此□答

297b10□言居居自知□不犯中初明語主□戒本云□若

297b11□不得衣從所來處卽語本主□然彼施主於物

297b12□不繫則無逼切之義□若爲下正列不犯初明

297b13□餘物□若據戒緣但云貿衣□準此須約法衣成

297b14□犯□波利迦羅此云助身□軟語者非逼切故

0297b15□十一(佛在曠野國□六群至養蠶家索蠶綿作臥具看暴繭招譏□而制)□戒本作臥具□昔

297b16□人迷名故直標袈裟以異之□制意中初意如

297b17□戒緣起□俗人譏云□害衆生命無有正法□二修

297b18□慈行故□三無營求故□四不惱他故□上二爲

297b19□俗下二爲道□二對各有生善滅惡□文闕犯緣

297b20□傳寫脫漏□準疏五緣□一是蠶綿□二自乞求□三

297b21□作法衣□四爲己□五作成便犯□犯中初引本宗

297b22□先引緣起□比丘卽六群□未成綿卽蠶繭□若

297b23□下明純雜俱制□□卽獸毛□劫貝卽木綿□若

297b24□斤下明制捨法□斤卽刀類□謂土墩□諸部中

297b25□初科□多論四節□初示名□彼宗戒本云□奢耶

297b26□作敎具□故論牒之□論失譯主□應是秦□故

297b27□言秦地□若下顯犯□言下正名□注文出本□意□

297b28□古謂戒制被敷迷名故耳□如疏廣斥□外下示

297b29□綿衣法□亦得作者展轉來故□乞得犯者制情

297c01□過故□次科先引善見□一毛者卽下微絲□擧毛

297c02□爲況□下釋梵名與前少異□忽是此方之名擧

297c03□以合之□僧祇中紐[袖-由+貴]□葉製造雜也□縱經橫

297c04□緯財體雜也□三中已前律制但據蠶家□大敎

297c05□轉來不許受用□乃知聲聞行劣但取離非□菩

297c06□薩慈深遠推來處□雖離殺手無非殺來□足踏

297c07□身披皆沾業分□非大士可忍豈比丘所宜□請

297c08□考經文少懷信仰□廣□利害章服儀備矣□經

297c09□文前明能施如法□離殺手者非蠶家故□不下

297c10□明所施可否□初不受應法□大小俱順故受者

297c11□非悲□違大順小故□小從大出望制雖順約義

297c12□還違□故知持戒行慈方符聖旨□縱情受用全

297c13□乖道儀□故章服儀云□且自非悲之語終爲永

297c14□斷之言□據此爲論頗彰深切□次引涅槃乃終

297c15□窮囑累決了正敎明文制斷□何得遲疑□今下

297c16□擧現事此指唐時□若僧傳中□南岳道休二

297c17□師不衣綿帛□服艾絮□故祖師云□佛法東漸

297c18□幾六百載□唯斯衡岳慈行可歸□今時禪講自

297c19□謂大乘不拘事相□綾羅□美□紫碧爭鮮□肆

297c20□恣貪情背違聖敎□豈不聞衡岳但服艾絮以

297c21□禦風霜□天台四十餘年唯被一衲永嘉食不

297c22□耕鋤衣不蠶口□荊溪大布而衣一床而居□良

297c23□由深解大乘方乃專崇苦行□請觀祖德勿染

297c24□邪風□則稟敎修身眞佛子矣□四中五分不乞

297c25□自施□尙不自入意急可見也□結顯中初示敎

297c26□意□野下擧文以況□戒本云雜野蠶綿故兩擧

297c27□以況之□世有野蠶食桑就樹作[■/開]破繭爲飛

297c28□峨□取此爲綿不損物命□雜忽見上文□指非中

297c29□初示過□此下決犯□合斬捨者根本墮也□著著

298a01□罪從生吉也□如諸下引事例顯□犯輕中□多論

298a02□五節初明自作□無蠶家者展轉來故□言無罪

298a03□者以無蟲故□若是有蟲出賣尙犯□豈容自作□

298a04□爲下二明出賣□不爲作衣故彼續云□若無蟲

298a05□者無罪□若乞下三明已成□而不犯者非蠶家

298a06□故□若蟲下四明蟲壞無所損故□論作蠶壞恐

298a07□寫誤□作下五作餘衣□□結吉者必約蠶家乞

298a08□得爲言□彼云□下至四□捨墮反知□不應者

298a09□輕□又云□若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具

298a10□者吉□故云一切□第三科敎他重者譏過同故□

298a11□爲他輕者貪非己故□不犯中戒制造作已成

298a12□不犯□然須斬壞□不壞還墮□指如疏者彼云□已

298a13□成斧斬此言切人也□如何可通□如五分云□施

298a14□已成亦犯墮等

0298a15□十二(佛在毘舍離□梨車子多行邪行□披黑毛氈夜行使人不見□六群學作招譏□而制)□會名中

298a16□總決前後四戒□十誦□號敷具□昔人疑者彼

298a17□謂臥具是被褥故□僧祇彼因諸比丘作氈三

298a18□衣坐具招幾因制□文擧伽梨略餘二衣故云

298a19□乃至□此證二毛非被褥明矣□犯相中□指如

298a20□上者卽蠶綿戒□不犯十二相□二三注顯皆謂

298a21□本作是心故作成不犯□□□內者障塵垢故□

298a22□攝熱巾者爲□手故

298a23□十三(佛在舍衛□六群純以白毛作臥具招譏□故制)□指同異□云因緣同前

298a24□者黑白雖異起過招譏事不別故□參作者黑

298a25□白尨三種間雜□列緣第四據戒本中共有四

298a26□分□黑毛二分白毛尨毛各一分□尨謂□毛也□

298a27□增黑一兩提□增白二兩吉□增尨不犯□疏問□黑

298a28□白同犯□何故前黑不制參耶□答□兩戒明參□文

298a29□則繁複以後例前黑參非犯□又問□三毛俱參

298b01□何以黑多尨少□答□就白制戒故黑多耳□約前

298b02□黑戒白亦須多□又云□黑色雖貴順法衣相□白

298b03□是俗服是以少也

0298b04□十四(佛在舍衛□六群嫌故臥具重不捨更作常營求藏積□故制)□犯緣第三□以戒本

298b05□文除僧□磨故□釋中僧祇初示本緣□以年不

298b06□滿故開□磨□若下簡濫□雖老不病雖病不重

298b07□□不開□四分比丘得乾消病□不堪持衣行開

298b08□□磨作□不犯六緣□滿六年者制限外也□捨故

298b09□作者無本衣也□疏云□豈捨受持方復造衣□本

298b10□造擬施故成不犯□成而不捨罪則自科□若無

298b11□者如失壞也□餘可知

0298b12□十五(佛在舍衛□遍行諸房見故坐具狼藉因制□故□六群違制故立此戒)□緣中先有故

298b13□者準此無故卽應不犯□然制□故本爲壞好□

298b14□無故不□貪好不殊□豈得無犯□請試詳之□對

298b15□揀中四句文出互二句□三作故如量前後不犯□

298b16□四作新過量不貼犯二戒(若行懺時準疏先悔量外然後捨懺)□牒釋

298b17□中初科前示□法□但下定衣體□次科僧祇初

298b18□示體量□取下簡人從乞文列八人□少聞犯戒

298b19□惡名斷見此三無行□無聞不咨問不別魔此

298b20□三無解□不治房遠二師卽怠墮人□取反上者

298b21□非此八人也□不下示裁□之相□三中多論不

298b22□及一[打-丁+桀]亦許□之□問□此用何□量□答戒文不

298b23□簡人多疑之□今準十誦戒本明用如來□手□

298b24□故須縱廣二尺爲定□不犯五相□注顯無求爲

298b25□遮倚濫□律論指前所引

298b26□十六(佛在舍衛□跋難陀得羊毛貫杖頭行招譏□故制)□名云過限者出三

298b27□由旬故□緣中第一□四分簡諸賤者□疏云□今

298b28□若生譏何論貴賤□擔於□等亦越威儀(擔□亦不犯文)□

298b29□但緣在於毛□故制開外耳(準此擔賤犯吉□下引僧祇可見)□僧祇

298c01□簡餘獸□獺字音誤□律本作狙□獸名似狼而赤□

298c02□成器者疏云□謂衣相也□五分但云貯褥□應得

298c03□持行□第三僧祇共擔一人各得三由旬限□俱

298c04□犯者物同一處俱過限故□第四四分中初明

298c05□自持限滿□間□等是招譏許自持者□答□疏云□

298c06□以資身助道若全禁約有須無濟□更別追求

298c07□勞擾又甚故也□當下明使他□若持吉者卽佐

298c08□助也□唯許白衣不得四衆□譏過同故□若下

298c09□明餘物□衣麻卽係當戒□貫杖附明下篇□不

298c10□犯有四□上三準疏□吉□□裝舊云□音壯卽

298c11□細羊毛□□雨中披行北方多也□餘毛卽頭項

298c12□等

0298c13□十七(佛在迦維羅衛□六群使姨母尼染羊毛汚色在手□佛見故問因制)□指制緣中五

298c14□緣同前□唯改第三是己羊毛□四自使浣染□

298c15□(同前三戒令制)□又下重示制意□前但通云業重□此中引

298c16□論別示應知□前後文相互通論文兩意□初意

298c17□在尼後通兩衆□指如疏者彼云□浣衣戒彼制

298c18□故者□新是輕犯此旣勞功□新故同犯

0298c19□十八(佛在羅閱城□大臣爲跋難陀留食分□兒以五錢取食□跋難陀取錢寄市上人譏□故制)□名中畜

298c20□謂藏積□錢寶是八穢之一□制意中□一行濁

298c21□招譏□二因交致諍□三增貪障道□制戒防約□滅

298c22□惡生善故也□釋相列數中□第六正屬當戒□餘

298c23□□附明□八中及諸重物者疏云□佛不開物如

298c24□女人器仗之屬□此下結示□初明三藏所出□但

298c25□云八不淨八毒蛇八穢等□涅槃雖列諸物復

298c26□無次第□故云通數顯過不應□如下具引□相

298c27□承下明依古列次□疏云□古來相傳旣有八名□

298c28□須知八相□故言不出佛經□顯過中二□初明過

298c29□重前引制緣□毘尼□勝不許外聞獨此對俗□

299a01□意如文顯□律云□佛告大臣□若見沙門釋子以

299a02□我爲師而受金銀錢寶者□則決定知非釋子□

299a03□故下次示四患□酒·□·錢寶·邪命□此四不唯

299a04□本律故通指之□卽此戒是者四患中一也□非

299a05□弟子者此卽如來深切之誡□諸有畜者當自

299a06□深思□下引五分釋上非弟子之義□由下次釋

299a07□總名□長貪卽心不淨□汚行是業卽因□不淨

299a08□穢果卽報不淨餘下卽指後科□開制中初科□

299a09□上明大乘機敎俱急□經卽涅槃□下明小乘機

299a10□敎俱緩□律在事者違事故輕□則顯經宗於理

299a11□違理故重□小機意狹不堪故開□反上大機堪

299a12□任故重□世人反謂小乘須戒大敎通方者幾

299a13□許誤哉□第一物中初科□上明田園□由字寫誤□

299a14□古本作田□下明房舍□房有□量故云小也□依

299a15□上卽前無主房□次科引文有六□□明重者□開

299a16□僧禁別□母論畢陵伽婆蹉此云餘習(五百生惡性□言□今

299a17□得道果餘習在故)□兩引善見田池別故□多論施別爲容

299a18□多人卽是僧故□第二中初引他律□卽下次會

299a19□本宗□一切不合卽制別□除供養等卽開三寶□

299a20□三中標云穀帛□帛謂絹布□文所不明準開淨

299a21□施□釋中初文先示妄傳□余下決波不辨是

299a22□非□罔然相授故云夢傳□次科引經中初二句

299a23□明制□所下列相□正取穀米□麻豆等物餘事相

299a24□帶而引非此科意□若有下遮妄□引律中□初僧

299a25□祇開儉爲資道故□而下□家準酌別人□一夏

299a26□可一石許□或遇□儉□用有寬窄故令隨時□鹽

299a27□準前者亦計一夏所須多少□本律中初明開

299a28□受□囊□盛之明非多故□應下引決□由非儉

299a29□緣不得自畜□後卷指二衣篇□第四開制中初

299b01□文□增一彼因梵志將女施佛佛不受□時一老

299b02□比丘勸佛受取與我□佛訶云□汝昔曾爲羅刹

299b03□惑□今復還遭此女迷□僧祇中初示通制□若言

299b04□下別簡□初明開僧唯須男子□若施下明制別□

299b05□下雖開受還是爲僧□後若施下明尼開制□次

299b06□科初出非□其下正斥□盜亦犯者費損僧物故□

299b07□次開受中□僧祇開別必約奉戒□王卽甁沙王

299b08□十誦開僧□因甁沙王往彼見大迦葉踏泥修

299b09□房□王問□何以自作□答□誰當爲我作□王言□我

299b10□當與人後捕得五百群賊□王問□能供給諸比

299b11□丘當放汝命□乃至給田宅等去竹園不遠立

299b12□淨人聚落□下引十施無非生他惡業□尙不免

299b13□過豈得有福□今文正取第一□餘皆連引□前九

299b14□自作後一敎他□通上九種□第五中初文□前引

299b15□二律僧別俱制□僧祇護命□暫開意在後放□次

299b16□引善見開受□施意別故□五味者乳酪·生□·熟

299b17□□·醍□□文別擧牛□餘畜例準□但令可作餘施

299b18□者亦開□賣買中引經明制□論中得受旣屬佛

299b19□塔□義不許賣□今下指非□能施中經文不明畜

299b20□獸□田宅淨人合在前科□而僧物之語亦可通

299b21□收□今此但明施者非法之相□四中彼取五人

299b22□持律□能辦邊受佛法住世□四人雖僧未全

299b23□大用故不聽也□文中通擧諸物□馬當此攝餘

299b24□屬前章□五中乘乘戒出雜□度□彼因六群輒

299b25□乘象馬車乘佛制不應□後諸老病比丘不能

299b26□行□不敢乘騎佛因開之□如文所引□上乘字

299b27□平呼□下去呼□男乘立車□女乘坐車□尼騎卽草

299b28□馬□瞻病中云□至道逢病比丘求車乘載歸不

299b29□問[牛*□]牛草馬等□僧祇無病通制□暫□行船有

299c01□緣故也□第六初科□以初受財未容卽淨故□約

299c02□作意以分開制□明開中□前引三文濟病開觸□

299c03□又下二段亦出十誦□初文但云聽受□理非捉

299c04□畜故以義決之□末利西域記云□此云柰□由昔

299c05□施柰得今報故□又居士下次段復二□初明園

299c06□田是常住物但有受犯□後明四事卽現前物

299c07□受用俱犯□文明用罪受亦應同□由本施僧故

299c08□有輕降□準知僧物亦不合畜□明制中初引經□

299c09□則下斥非古記云□卽相部疏彼據律文□謂言

299c10□作屋聽受金寶□以文不顯須經決破如註所

299c11□明□然律得受□準須付他如輕重儀中委破□正

299c12□解卽下釋戒文中□七八標名與前頗異□前據

299c13□不淨一向不聽□然此二物各有開制□故此別

299c14□標□七約聽畜□八是不開故□此二門互相通

299c15□涉□七中重者卽入後八□八中輕者□在前七□

299c16□尋文自見□初明床□□除金寶者此屬後科□若

299c17□下明氈褥□十誦開受準長衣戒不入淨限□[□-炎+瞿]

299c18□□取袈裟量□已外不合□若鐵下明諸器□□苦

299c19□回反盂也□八中善見不得捉穀□捉卽貯畜除

299c20□米者如上所開□此歸第三□器仗殺害之具故

299c21□須壞之□樂器逸蕩之物猶可出賣□增一寶施

299c22□復是第六□□願還他意表受故已前列物□出

299c23□沒不定隨文辨相□各攝所歸則無濫矣□引敎

299c24□中涅槃三段□初引開聽□卽如來性品辨定邪

299c25□正有作此說□乃可依行□或是異說則不可依□

299c26□故云有人言也□初標示方便□觀下擧事以釋□

299c27□初釋說輕爲重□體非性業故輕□受畜患多故

299c28□重□若諸下釋說重爲輕□如上是重資道故輕□

299c29□文列四緣□無供須是一饑饉是二護法爲三□

300a01□及後淨施爲四□我聽下通列開物□是知縱無

300a02□供須□時亦閉□縱兼儉世非護不開□縱爲護

300a03□法不淨亦制□必具四緣方開受畜□如是四法

300a04□下結勸□我爲等者此卽法四依□後文肉眼不

300a05□辨邪正□須說四依□慧眼了法故不爲說□經云□

300a06□是諸比丘當依四法□何等爲四□一依法不依

0300a07□人(法卽法性□人卽聲間□法性卽如來□聲聞卽有爲)□二依義不依語(義卽常性□語

0300a08□謂綺飾文詞)□三依智不依識(智卽如來□識謂聲聞□不能善知如來功德)□四依

300a09□了義經不依不了義經(了義卽菩薩乘□不了義卽聲聞乘)□謂前開

300a10□四緣□乃是大乘了敎勸令依止□若下決前不

300a11□了敎□又下指禁斷文□多出第六□又云□下引誡

300a12□道俗文□初誡俗衆□若下誡道衆□餘如後引□會

300a13□相違中□初指十輪如僧網云□乃至畜妻挾子

300a14□恭敬如舍利弗不聽責罰等□又下決破□涅槃

300a15□了義廢前不了故云不用□以下出廢所以□涅

300a16□槃護法事重□十輪爲存俗信故云小小□三結

300a17□罪中初明二重□綿不入淨□此據成衣相者□褥

300a18□同重物亦不入淨□應是小者□餘下明六輕□言

300a19□畜少者謂事稀故□四交貿中有五□初二句以

300a20□八易衣□犯販賣故□以下四句以衣易八□得

300a21□寶卽犯貿寶□綿□俗邊犯販賣□若以下四句

300a22□上明二自相貿□衣易衣犯販賣□寶易寶犯貿

300a23□寶□下明以二貿□六得輕可知□六下四句六

300a24□種自貿□或對貿或互易□吉□又以六易二□販

300a25□貿二墮準上可明□此下點上販賣□對人輕重□

300a26□上云犯捨且據俗論□明說淨中□初明淨財易

300a27□物□衣□百一入受持□故已外說者□若準業疏

300a28□□不須說卽入淨故□若下明犯長錢寶□未懺

300a29□先用易物□後但悔罪物不須捨□準有輒用吉

300b01□羅□悔於僧中句絶已外須說者□旣已入淨則

300b02□應淨法□解本戒中初科□以舊戒本云若自手

300b03□捉錢若金銀等語濫後戒□故須簡之□刪定戒

300b04□中改捉爲受□則無濫矣□別時意者畜中言捉

300b05□犯後戒□故準作四句□一是畜非捉唯犯前戒

300b06□(敎人口受)□二是捉非畜但犯後戒(觸自淨寶及他人寶捉金像等)□三亦

300b07□畜亦捉前後俱犯(手受而畜)□四二非無犯(如法受淨)□次科斥

300b08□濫中□先□貪畜之意□內卽是志外謂爲行□不

300b09□思聖誡卽慢法□縱貪癡是自任□故下引證□初

300b10□引本律準明失戒□非弟子者不稟師敎故□非

300b11□沙門者不修淨行故□非釋子者不係聖族故□

300b12□今多受畜□爲敎所揀雖自剃染卽魔外之徒□

300b13□又云□下佛告珠□大臣之詞□次引雜含□以

300b14□五欲法非善功德復非淸淨□今畜財寶正是

300b15□順欲□若許受畜反成功德□亦應淸淨□此顯

300b16□出家絶欲求道反爲欲縛深非所宜□後引增

300b17□一□彼云□梵志超術欲以金錢奉定光佛□自念

300b18□我有書名禮記□云若是如來必不受金寶遂

300b19□易蓮華五莖□用上彼佛(釋迦因行從此獲記)□故下結示引

300b20□意□前文□誡□據誠敎□故云非濫□述誡中初

300b21□科□初□制戒之意□棄鄙業者謂捨惡也□遠超

300b22□等者謂增善也□今下斥其違制劇甚也□行商

300b23□坐賈皆求利者□今僧貪積往往過之故云甚

300b24□也□煙雲者律云□日月有四患故不明不淨□不

300b25□能有所照亦無威神□謂阿修羅煙雲塵霧□沙

300b26□門有四大患□飮酒·□欲·持金銀·邪命□能令

300b27□沙門不明不淨□不能有所照亦無威神□今謂

300b28□沙門行淨則佛法光輝□行旣鄙穢則能障蔽□

300b29□故如煙雲□反下責其謗法□初□謗詞排毁也□

300c01□出下斥□濫□矜謂自高□持謂執以爲是□不

300c02□思等者善戒經云□菩薩爲利衆生故聽畜□

300c03□奢耶金銀等□愚人據此輒擬同倫□是不思也□

300c04□況菩薩語通在家出家□如涅槃經中□出家菩

300c05□薩遮性等持□縱云開畜涅槃地持俱令淨施□

300c06□縱依善戒本爲利生□今乃順己貪愛諂詐追

300c07□求爲聚積□則多索無厭□見貧病則一毫不給□

300c08□豈與夫大士不分高下耶□輕謂侮聖□撥謂無

300c09□法□一分尙計者擧少況多□不及俗士者引俗

300c10□誡道□原憲居于環堵蓬戶不掩□顔淵處於陋

300c11□巷簞食瓢飮□晉宋高賢齊梁達士視富貴如

300c12□糞土□慕儉約爲高尙□遍于史藉豈不聞乎□

300c13□何下喩其無智□螳□飛蛾皆喩愚人□輪喩律

300c14□敎□火喩惡道□上喩現因□下喩來果□豈下顯其

300c15□增過□以制畜捉遠防盜故□故下結勸□雜心

300c16□云□未來捨輪王位易□現在不取一錢難□故

300c17□令臨境深思□未知何人能稟斯囑□悲夫□引文

300c18□證中□偏引涅槃智論者□由是大乘了敎意絶

300c19□愚者濫託餘文□涅槃中初令遠離□由能害人

300c20□是可怖畏故喩毒蛇□應下明現當二報□以離

300c21□八穢行業果報凡愚莫識故云非肉眼等□又

300c22□下擧佛世現事□以淸淨僧恥與共事汚辱淨

300c23□僧□故智論中戒勝財施者業疏云□不盜卽施

300c24□法界有情之財□不殺卽施法界有情無畏□卽

300c25□用此法行己化他卽名法施□遍衆生界□財是

300c26□局狹集散之法能開煩惑惱害之門□戒法淸

300c27□澄□故絶斯事重引涅槃□準經分二種戒□一

300c28□性重戒謂四重禁□二息世譏嫌戒□謂不作販

300c29□賣小斗欺□田宅種植象馬車乘□僕七寶

301a01□等□卽遮性等持故云無別□息下示上戒相□經

301a02□云□菩薩摩訶薩復有一種戒□一者受世敎戒

301a03□(遮譏生善故云世敎)□二者得正法戒(□惡順理故云正法□卽十善業)□菩薩若受

301a04□正法戒者□終不爲惡(以十善業□禁性惡準知□十善須從人受)□受世敎

0301a05□戒白四□磨□然後乃得(白四雖通遮性性惡本業□重增制罪遮非本有□必受者具

301a06□故偏指遮爲白四得)□諸下指廣委囑略如前引□餘不煩錄

301a07□學者尋之□釋第一中□初四分八種錢□文標

301a08□二種□等取銅鐵白□□錫木胡膠□隨國所用

301a09□受畜皆犯□次僧祇文初示金銀□上句列名下

301a10□二句釋相□生色金者天生黃故□似色銀者可

301a11□用塗染像於金故□次明錢中□隨國用者體通

301a12□八種□不得捉者捉犯後戒□然畜必由捉故多

301a13□標之□多論四節□初明重寶□摩尼此□離垢□言

301a14□不爲垢染故□眞珠卽蚌珠□珊瑚智論云□海中

301a15□石樹□車渠尙書大傳云□大貝如大車之渠(渠卽車輞)

301a16□馬瑙石類□應法師云□此寶色如馬之腦□當

301a17□取等者示開遮法□若下次明似寶□琥珀者博

301a18□物志云□松脂入地千年化爲茯□□茯□千年

301a19□化爲琥珀□水精千年寒谷中□凌所變□僞珠

301a20□世中以藥石燒者□□石等者準論更列銅錢

0301a21□白□□錫(論約錢體□故入似寶□捉[仁-二+且]犯吉□今所不取□僧祇四分八種錢□入正寶)□五取

301a22□如後引□爲畜吉者則知不畜捉亦無過□若捉

301a23□下三明捉寶□文擧金寶□理通前七□金薄謂□

301a24□貼之物□金像如鑄成聖像(四分不犯)□自寶者論作自

301a25□說淨寶□若似下四簡似寶□百一受持故不假

301a26□淨□釋第四中初科三段□前定名體□彼以金

301a27□銀錢爲重寶名不淨物□餘寶名淨不淨物□初

301a28□明重寶止列三種□多論七寶俱制□與此不同□

301a29□不得觸者示不淨義□次釋餘寶□除上三物通

301b01□收一切□言得觸者不制捉故□不得著者同制

301b02□畜故□著卽貪畜畜犯吉罪□若下次明犯相□初

301b03□通明重寶□若相等者別顯錢體□言相成者如

301b04□胡膠皮木等錢及此間□錫之類□必國土尙

301b05□用亦應提罪□若凡下三示受法□使淨人知者

301b06□或且令受□或卽作法□無者謂無淨人□暫安地

301b07□處言是中知卽淨語也□令知持去者□若不可

301b08□信令持付他□但云知是□若可信人卽令掌擧□

301b09□須作淨法□詞見次科□次作淨中□四分卽已

301b10□犯財對俗捨文□準疏分四節□初句牒前制過□

301b11□告下二明捨錢方便□覓淨主付也□若彼下三

301b12□謂不達施意□佛爲淨故令彼受之□彼不解故

301b13□不敢卽受乖淨施法□當爲彼物□受者旣捨與

301b14□彼卽屬彼故□若爲貿衣須易受者□以先淨法

301b15□不成故□若彼下四此約解意□卽取□淨不須

301b16□轉易□若下別明淨語□疏云□看是謂看於錢

301b17□寶□知是謂非我所作□爲淨與爾何得不道□失

301b18□法故吉□僧□初明知事藏取法□□眼三旋意

301b19□令迷處□防盜損故□若施主下次明受用寶器

301b20□法□應言等者謂有緣開口受□不得字貫下三

301b21□相□不讚歎者表非所好□抑彼貪故□此下總

301b22□點二段皆非己物□欲顯受畜三寶物法□故連

301b23□引之□仍恐參涉故特點示□領受中□多論初

301b24□列五法□前三身業後二口業□下明三衆制同

301b25□罪異□僧祇兩相□是身業□世有奉戒以袖接

301b26□□□或令人受不作淨法□此由不學致□委濫□

301b27□後生無識往往相承傳誤甚矣□四開畜中初

301b28□通列長相□五總爲三□上二□寶中二皆衣□重

301b29□寶下別釋二寶□初釋重寶□卽上七種此約犯

301c01□捨□故云罪悔□若錢下次釋似寶□及百一物及

301c02□字寫誤□準論是除字□以百一不須捨故□錢寶

301c03□下示二種淨法□初是比丘對施主□語爲將付

301c04□淨人也□若淨當受者謂易淨物也□二淨人持

301c05□物對比丘□語據此言論本非淨法故□云當□

301c06□若作此已不勞更說□當字去呼□若捨下簡淨

301c07□主可解□五下衆中□上云不得與沙彌故續引

301c08□示之□初別擧兩緣□專頭卽目連弟子亦云均

301c09□提□□爲下合示幽責□以事同故□左□西土

301c10□以爲不祥□此不吉利者所遇不淸淨故□各以

301c11□事白者□卽二沙彌各白師也□棄之作禮者□捨

301c12□穢還淨是可敬故□此猶下追古傷今□言可治

301c13□者卽前二沙彌□如池神者僧祇云□昔有比丘

301c14□至一池邊□見蓮華香乃盜嗅之□池神責云□何

301c15□故盜華□須臾狂象入池踐踏□池神默爾□比

301c16□丘反責池神□彼云□師是出家豈同於畜□謂前

301c17□沙彌是可責者□故有非人□之□未懺卽今捉

301c18□畜不可責者□顯戮卽現報惡疾[■/凶]終多由毁

301c19□戒□母論所謂腹則破裂袈裟離身是也□同頰

301c20□腫者百喩經云□昔有癡女□歸婦家□羞不食

301c21□爲飢逼□故乃盜米餐其頰鼓起□妻見謂頰腫

301c22□固執不言□乃召醫師火鑽烙之□頰穿米出□喩

301c23□愚人負罪不思求懺必待顯報耳□不犯中□如

301c24□上者謂作淨語□及前捨法□但前是犯已捨悔□

301c25□此明得物卽捨□若下明淨主不還往索之法□

301c26□先令他索□若又下後明自索□與僧塔等者以

301c27□彼可索□故此動之

0301c28□十九(佛在羅閱祇□跋難陀往市津上以錢易錢□居士譏嫌□因制)□對簡中初引論

301c29□簡畜寶□不說淨財已犯前戒□無重犯故□若以

302a01□錢買金□而畜緣相是異則容兩犯□如戒疏中□

302a02□又疏有四句□一是畜非貿□俗施錢寶也□二是

302a03□貿非畜□用衣易錢寶也(準此但令所貿是錢寶犯□不論能貿)□三俱是

302a04□以錢買金畜之□四俱非卽衣物相易也□言轉

302a05□易者示戒名也□此下簡販賣□五異指如疏者□

302a06□彼云□初對人不同□貿寶七衆俱犯□貿衣唯

302a07□二俗犯(在家二衆)□二貿寶自作□敎他爲己同犯□除爲

302a08□三寶□貿衣使人不犯□三貿寶一制不開□貿

302a09□衣則開□油相易□四衣寶捨則道俗不同(衣對道捨

0302a10□寶對俗捨)□五還財本非本別(衣捨還元物故云本□寶捨易淨物故非本)□律下準

302a11□律顯異□律有七物交互□犯□金有三品□一已

302a12□成金(華□莊嚴具是)□二未成金(卽金鋌也)□三已成未成金(鎔瀉成器

302a13□未□治者)□銀亦三種□錢唯一品□總爲七也□但下簡

302a14□異□則知此戒唯約寶論□犯緣中□是錢寶者

302a15□局所貿也□能貿則通衣寶餘物□明懺中□此

302a16□戒不對僧捨□恐隨別悔□故特遮之以過重故□

302a17□不犯中□唯開三寶餘無所通

0302a18□二十(佛在舍衛□跋難陀往無住處村以生薑易食□又共外道博衣□悔而不還□譏訶因制)□戒名準

302a19□疏分三□爲利故收□爲利故出□諍語而高爲販

302a20□也□爲利而取故減前價名買也□爲利故出强

302a21□增價□而高曰賣也(販但先收犯還同賣)□制意中□四聖種卽

302a22□四依行□制斷賣買令修四法□犯緣中□初緣

302a23□簡五衆不犯□略示中□初示開貿□上句指律文

302a24□見不犯□次句準餘部□如下僧祇十誦□若據下

302a25□引四分衣法亦開比丘□不獨他部□四分下示

302a26□犯相□律云□以時藥易時非時七日盡形波利

302a27□迦羅衣□如是互易(隨一一物爲頭以歷諸物)□疏云□此指緣起

302a28□說□若以錢買衣屬此戒攝□反則前戒(准知販買兩戒但據

302a29□所買以分)□次廣明中初科□前明業重□甚於屠者以

302b01□心普故□此販賣下次明施物□營福不開用者

302b02□物體穢故□初示制約□所以下徵制意□若販下

302b03□三結犯相□罪重結者物唯一捨罪則合懺□次

302b04□科初明受施□經營活業名爲治生□言犯捨者

302b05□謂受施人□若下示儉開□須彼告白僧作白衣

302b06□物受□卽是開法□若施下明轉施得受□彼旣

302b07□決捨□卽是淨物□三中初明結罪□卽犯販也□若

302b08□下明開□自食興福□因出所餘非本意□故衣□

302b09□義同□故注示之□四中初明對易□相似謂以

302b10□九物相易□不相似者卽互易□二種俱犯□若下

302b11□可捨□物卽已犯金寶□用此□粟以粟易物□雖

302b12□復轉易亦不合用□食但犯吉□異上多論□五中

302b13□初標□問答中初正答□由下釋所以□涅槃云□隨

302b14□順佛語名供養佛□六中前明四分□上標三事

302b15□下略販者□以收時名買出卽名賣□但云買賣

302b16□卽攝販也□隨事皆墮□故言俱也□十誦云□爲利

302b17□故買而不賣吉□爲利故買已還賣提□故知一

302b18□物兩事方犯□不同四分□七中初明益價分齊□

302b19□如僧中買物□一人還價知事三唱告衆爲限□

302b20□不可復益□若衆下明悔還可否□論據僧物故

302b21□不聽還□十誦私物乃制日限□彼律若下本有

302b22□私字□疑在下示故前略之□指四分者卽下不

302b23□犯云若悔聽還□不明僧私復無限齊□故言不

302b24□了□八中初明遣貿方便□比丘下次明僧別對

302b25□易□陪謂以物陪償□均平也□貧乏直與者此約

302b26□十方現前物□和僧得與□如賞知事瞻待法師

302b27□之例□四方常住必無開理□九中初引緣□衣

302b28□法卽衣□度□準下義決□則知彼此俱開□有

302b29□人制罪理應得吉□十中僧祇有三□初略示結

302c01□犯□四藥下二明八物相貿□彼云□若以時物

302c02□(此卽能貿下皆所貿)□買時物夜分物七日物終身物(上卽四藥)□隨

0302c03□身物(三衣六物卽□隨輕物)□重物(木床褥等)□不淨物(金銀等□闕此句□恐是寫脫□或是所

0302c04□貿落前戒□故此略之)□淨不淨物(卽似寶等隨一爲頭互易準上)□肆下三明比丘

302c05□自貿法□復有五種□初明須淨語□卽開中制法

302c06□齎持也□搖卽是動□若□下二明斟量□事雖似

302c07□減據實無過□此約市價常定□或是可斟酌者

302c08□爲言□然心事難明□理如五分寧使彼得我利□

302c09□多與爲善□若前下三明抄市□初明入市易物□

302c10□下明僧中唱買□從少增多名爲抄上□二師不

302c11□得奉尊上故□若營下四明淨不淨語□初明結

302c12□犯□上是爲衆故□越下明自爲故提□次出二

302c13□種語相可知□分別是心業□索卽口業□若市下

302c14□五明嫌訶□然須據實□實好言惡卽名下價亦

302c15□兼□妄□此好等者示嫌說相□五百問中□此約

302c16□比丘賣物索價□過五得物成盜□不妨自賣有

302c17□本提罪□僧祇中□初是時藥易七日□下明以食

302c18□雇作□非貿物故止犯越罪□前後無罪者非對

302c19□貿故□多論初句指戒□或下正明□初明有因

302c20□無果□下明無因有果□言下釋前施僧文□以物

302c21□體穢不開僧受□故約捨懺通之□不犯中三□初

302c22□明本衆不犯□言不應高下者準知□高下亦應

302c23□犯吉□不得下次明對俗遣人不犯□若悔聽還

302c24□謂不當己意□律作應還□應準十誦七日已內□

302c25□若下三明輕物不犯□戒疏約外用者□前引諸

302c26□文四藥皆犯□據內資也□上三引文□準下約義

302c27□明不犯□上衣法者卽雙開中□文言據有者意

302c28□顯無人卽在開限□十誦中初明比丘淨語自

302c29□貿□以不得故方覓淨人□以爾所下敎人淨語

303a01□也□上明開買□此下明開賣

303a02□二十一(佛在舍衛□六群畜□多故招譏□因制)□犯緣中□第三如法者體

303a03□色量三皆須應敎□油字去呼□□古鈍反□等取

303a04□白□□是非法□準多論畜但犯吉□第四引善

303a05□見□若未還直□不成受犯者猶屬他□故若度價

303a06□己他邊亦犯□卽己物故□指略中□卽前八門轉

303a07□降□相染等義同故不出□廣在疏中

0303a08□二十二(佛在舍衛□跋難陀□破□求衆多畜招譏□故制)□列緣中□五綴者律

0303a09□云□相去兩指間一綴(中人一指面一寸□卽取痕脈長二寸許卽爲一綴□五綴共一尺

303a10□也)□綴者卽以鉛錫等補□今時□損未必待綴□

303a11□但約破脈滿尺卽開他求□不漏吉者緣不具

303a12□故□事下指疏□彼文廣明捨法□□本行事□時旣

303a13□不行不復多引□但知一□趣養餘生□勿事多

303a14□求則符聖敎矣□不犯八緣□五綴漏者此開吉

303a15□罪□自有買者注戒作若自有價買畜者□文相

303a16□方顯□謂不從他乞也

0303a17□二十三(佛在舍衛□難陀縫衣乞線□多持線使織自作□招譏□因制)□制意中□捨惡

303a18□法者馳求涉俗長貪壞行故□止謗者如戒緣

303a19□說□犯緣第三反知□雇人不犯正罪□與下五分

303a20□不同□釋中初緣□十誦無衣乞縷□情[言*□]故吉□隨

303a21□缺直乞如下所開□五分雇人酌情結墮□準緣

303a22□不具□今宗應吉□釋第二中□上明開親□疏云□

303a23□以離損謗之緣故□義準四句□初二俱是親(不犯如上)□

303a24□二二俱非親□三與線者親□織師非親(二句□墮)□四與

303a25□線非親□織師是親(如下結吉)□與下明輕犯□看織下

303a26□準律合有自織□蘇內反□謂著絲於車也□不

303a27□犯中□開自織者疏云□但爲小細過非深□故

303a28□至於妨道非不是損

0303a29□二十四(佛在舍衛□居士出線與跋難陀□作衣乃往彼家□擇取好線與織師織□又許與價□因譏而制)□

303b01□列緣中□第四正是業本□許直者戒本云乃至

303b02□一食直□四分下別釋第六□此結方便□多論

303b03□云□前戒憑勢遣織作成卽犯□此戒自求領受

303b04□便結□疏問□此戒損縷□與前一二居士何異□

303b05□答□前面對縷主□此屛勸織師□故兩制也□不犯

303b06□中□親里及出家人皆約縷主□若勸織師豈無

303b07□小過思之

303b08□二十五(佛在舍衛□跋離陀欲與難陀弟子共行□先與衣後不隨彼意卽奪衣□因制)□緣中初

303b09□緣簡下位□準疏云□奪但犯吉□三中總有四句□

303b10□初句此戒正緣□四下二句歸前盜攝□若下一

303b11□句緣闕故輕□第五準律奪而藏者犯□奪未藏

303b12□者吉□謂對面奪□若非對奪離處卽犯□不犯有

303b13□八□初開善取□餘七□以若字分之□彼知悔者

303b14□謂自知卽還□不待他索□命梵者因與致難□奪

303b15□取則免□一下總結□傳文訛脫古今疑之□準注

303b16□戒云一切奪取不藏擧者皆不犯□以律面奪

303b17□藏擧方結□今明不犯□意顯諸緣□是可奪不

303b18□必須藏□卽以此語通結上緣□故云一切□或

303b19□可無緣面奪不藏但吉□不結正罪故入不犯□

303b20□則足前八爲九開也

0303b21□二十六(佛在羅閱祇□先開服七日藥□畢陵伽徒衆大畜流漫□故制)□指廣中□立義

303b22□卽義門□簡辨加法可否之相□四藥篇及戒疏

303b23□文義最廣□今釋此戒略□示名體使知犯相□言

303b24□七日者約能就法盡其分齊從日限爲名□其

303b25□藥體者本宗五藥□謂□·油·生□·蜜·石蜜□僧

303b26□祇開脂□□七日體是今犯相□犯緣第一□以手

303b27□法過中卽失非延久故□次緣由先手受口法

303b28□方成故兼二受□四中藥取治病勢分爲期限□

303b29□外無功故至七日□應說淨畜□故違不說八日

303c01□結犯□五無緣者律中遣與人失壞□作非藥親

303c02□厚意忘去等緣皆無犯□不犯中□初過七日者

303c03□卽初日受藥至八日也□具兼諸過□僧不合食

303c04□故與園人□第七日者卽二日受者旣無宿觸□

303c05□口法尙存□故聽僧食□三未滿者卽三日受始

303c06□得六日□限法不過理合說淨□但隨染犯無更

303c07□服義□止得外用□初是能染下二所染□故分三

303c08□別□據此犯懺捨藥之法而入開通者□以捨用

303c09□乖法皆有吉羅□此開小罪故入不犯□戶嚮卽

303c10□門臼

0303c11□二十七(佛在舍衛□毘舍□母施浴衣□爲佛所贊□六群常求□故制)□名中求用有

303c12□限□二□預前俱名過也□犯緣中□犯相旣異故

303c13□須各列□過用中□第二時中者準此□若犯過前

303c14□求則不犯過前用(多論止犯吉羅)□三中或但受畜或同

303c15□衆受□如下注顯□廣辨中初科□初示衣體□彼下

303c16□明兩限□十種衣如二衣中□受用中□僧祇文

303c17□列六制□一不得當三衣者□本非法衣故(急緣應得)□不

303c18□淨施者復非長故(上二□約時內如下五分□過時須受說)□不入河者

303c19□恐易壞故(下云垢液亦開)□小雨不用者不成浴故□不裸

303c20□身著者恐汚觸故□舍勒梵語舊記云□短裙之

303c21□類□鼻柰耶云□泥洹僧也□餘故衣如□內圍巾

303c22□之類□不著作事者非本開故□聽作障者無所

303c23□損故□衣相中□指古云傀儡子者木戱人也□今

303c24□下顯非□引文中□僧祇披浴彌彰上義□液謂

303c25□津□□多論中□初明求作□彼云□從三月半至三

303c26□月盡應作□若得成衣四月一日應畜(畜卽用也)□若不

303c27□成衣乃至四月半聽求聽作□故云乃至亦爾

303c28□等□又云□設三月十六日得□一二日卽成者亦

303c29□得畜用□約準今宗□正犯後戒部計之異□不可

304a01□和會須知□求通一月用限半月□不可濫也□次

304a02□明畜法□初明本開□長下明衣量□四分長六[打-丁+桀]

304a03□手則同彼論□廣二□手半則廣五尺□以夏下

304a04□明開意□旣爲護衣故得覆雨□不唯著浴也□此

304a05□浴下釋妨□恐謂浴衣那將覆雨□故此釋之□若

304a06□據今戒名雨浴衣謂著雨中浴□是則戒本名

304a07□兼用局□多論名局用通也□僧祇不通餘用□與

304a08□論小異□若著下以不用正衣方便免過也□捨

304a09□法中□前引二律明制捨□下引僧祇出捨法□文

304a10□無受法□故注準之□但改受字爲異□不得十六

304a11□者以入冬分故□不犯有四□初開限滿□不捨吉□

304a12□二著浴者此約無犯明不犯□浣擧二緣開不

304a13□用吉

0304a14□二十八(佛在毘蘭若□聽受夏衣□六群多受□後於舍衛安居中大臣爲安居施□因開而制)□戒名

304a15□中施主本爲安居□故施忽有急緣不及夏竟□

304a16□預先持施□佛開安居未竟十日內受□故有二

304a17□過□如緣所解注文簡濫□疏云□不同雨衣一事

304a18□生二□以受用雖異同是雨衣□此戒過前犯由

304a19□受施□過後罪據畜長□故云不同也□列緣有

304a20□二□過前中初緣引律釋急施開意□三中自恣

304a21□十日在□卽七月初六已後得受□爾前輒受名

304a22□過前□四無緣者律不犯中□若奪衣失衣過前

304a23□取無犯□過後中第三緣者準知前後無互犯

304a24□也□四中律云□若寄衣比丘遠行水陸道斷過

304a25□後不犯□第五若七月六日□受至八月十五卽

304a26□說不說十六日犯(若受德衣至十二月十五說淨下增準說)□初七受者

304a27□前減一日後增一日(八月十六說淨不說十七犯)□如是乃至十

304a28□五日受□前減九日後增九日(八月二十四說淨不說明日犯)□是名

304a29□次第□也□次科指廣□今且撮示時非時相□

304b01□夏竟一月五月名時□餘則非時□初明本是時

304b02□衣非時而受□故於時外更開十日(卽急施也)□時中受

304b03□衣□本非急施故不外開(十六已去所得夏衣)□二非時受衣□

304b04□跨入時中十日須說(夏未竟得非時衣入時中□限滿須說)□三時內得

304b05□衣□非安居施□衣利寬故亦同一月五月開之□

304b06□四明□那五月可攝一月□同是時故□五一月

304b07□中不攝十日□時非時異故略知如此

304b08□二十九(佛在舍衛□蘭若比丘爲賊打奪什物□佛令留寄村舍□六群寄衣遊行□因制)□名中有

304b09□難簡非安靜□蘭若標異前戒□此謂空野比丘

304b10□慮賊奪衣□佛開寄於村聚身在蘭若□無慮奪

304b11□失故也□緣中第二律云□八月半後□五無緣者

304b12□卽奪失等想□水陸命梵等□會衣不及□大同

304b13□前戒□釋第三中□十誦明疑怖□皆謂擧輕以

304b14□況重也□四中可疑家者□卽盜竊者注顯可見□

304b15□一中五分初明開制□以下顯制意□次明兩緣□

304b16□引諸部中□僧祇開夏不同四分□五分後安居

304b17□竟則同今宗□十日一看開中制也□善見僧坊

304b18□不須非蘭若□故無者得寄正開緣故六夜□一

304b19□看異上五分□上來下總結□初示怖緣無限□三

304b20□部所同□必下明別開六夜如後所引□斥古中

304b21□初示開緣□卽前注引初是本開□不作日限同

304b22□上諸部□後下卽是重開聽至六夜□同後諸文□

304b23□聚落比丘卽是六群□不顯緣相者雖開六夜

304b24□不言僧塔等緣□古師妄執者疏云□古來諸師

304b25□尋文不了謂是恐怖故開六夜□今約戒本文

304b26□相自分□前是難緣(戒本從初至置村舍內□是恐怖緣)□後是別緣(及有

304b27□緣事開六夜緣)□問□今恐怖處若無日限與上列緣如何

304b28□通會□答□今明蘭若賊怖亦止六夜□若爾何以

304b29□□云蘭若賊劫不制日限□答□此是本開後因

304c01□起過兩緣同制□若爾與古師何別□答□古師不

304c02□明戒本雙列二緣□故斥之耳(準知戒本前[□-石+□]兩緣□乃至下準結兩犯)□

304c03□準決中初標示□五下引文□五分初指怖緣□更

304c04□下示別緣□卽三寶二師及他事者謂道俗命

304c05□召等□疏引僧祇□因往斷事亦開六宿□了論

304c06□聽法故開□言七日還取者謂持還蘭若□或止

304c07□村中以一宿間之□問□前聚落比丘起過□故開

304c08□爲開聚落不□答□緣因聚落□開唯蘭若□了論明

304c09□證豈復疑乎□不犯中初示日限□若下明來會

304c10□有四□初約容緩□二有染情兩□□注示染□□

304c11□準前兼之□三謂奔赴□及勢分□必約界無三

304c12□□□四卽隔□□餘失受失衣有罪無罪□同前

304c13□釋故總指之□問□此與前戒幾別□答□一聚蘭二

304c14□處□二有疑無疑□三一宿六夜□四前因病緣此

304c15□唯賊難□五前通三時此除夏分□六前開□

304c16□磨此但直離□如是簡之

0304c17□三十(佛在舍衛□居士飯僧施衣□跋難陀聞語言□施僧者多今可施我擧過□因制)□戒名疏云□

304c18□許僧物者次己有濫□□容稱心喜爲故制□佛

304c19□法之物無濫□義稀難□制輕□釋初緣□三種

304c20□文注頗詳□前二當戒重輕分異□第三盜攝□上

304c21□句牒示□下二句顯相□釋第三初文□僧祇五

304c22□種對答學者宜依□豈唯離罪□頗彰大度□凡

304c23□愚睹施誰不動懷□不知敎制多□入己□貪□

304c24□鄙吝不異下流□惡業積深終歸異趣□□此聖

304c25□訓豈不介懷□文中得受無罪者非曲□也□次

304c26□科文列五相□皆非人己故□罪階降所許□雖別

304c27□但是泛指施心未決如注所顯□隨前犯者文

304c28□見下科□僧祇□畜物□非人準同□必□決施

304c29□隨境成盜□三中初□僧物□作吉悔者由非入

305a01□己故不成墮□又卽還僧復非成重□乃下□別

305a02□人物□準下蓋決□越次卽同□別□不犯三相□

305a03□上二約心好惡約物□律中更有許少勸多(謂許僧少

305a04□物勸令增多也)□許少人勸多人□若戱言若錯說等故□云

305a05□一切也

305a06□四分律行事□資持記中二

305a07□

305a08□

305a09□四分律行事□資持記中三上

305a10□

305a11□單提中九十三十同一提篇□但因財事有無

305a12□故使類分前後□欲使結犯易明懺法無濫故

305a13□也

0305a14□初戒(佛在釋翅壞國□象力比丘與外道論議□不如便反前語□至僧中問復反前語□因制)□戒名中

305a15□注戒標云故妄語戒□疏釋云□言非稱實爲妄□

305a16□彰在於口爲語□非心不犯名故□今云小者對

305a17□大爲言□但離初篇所列聖法已外一切皆歸

305a18□此攝□大局小通□尋之可解□□意中□初□數犯

305a19□以興歎□加以下二明心境以勸修□初中上句

305a20□牒示□喜字去呼好也□良下釋所以□六識□造

305a21□爲能熏□藏識含受卽所熏□識中之種故名識

305a22□種□上二句明惑重□故下二句明起業□塵境

305a23□卽下引見聞等□虛□事無稽實卽是妄語□不

305a24□下二句明迷苦□上句謂不念生死□下句明悠

305a25□悠度世□以下三句傷歎□上句□上虛度□下句

305a26□示後苦報□安生猶言居世也□然沙門居世修

305a27□道爲急□縱妄守愚自以爲要臨終神昧任業

305a28□牽生□故云當死等□當將也□排遣也□對治智勝

305a29□業則可排□對治有二□一者事行抑制則能伏

305b01□業□二者理觀明照則能滅業□以人之將死善

305b02□惡相現惡强善弱□神隨業往□況無少善□豈能

305b03□排之□次勸修中卽明敎急□上二句標定□下二

305b04□句配釋□但使等者釋上次句□不論等者釋上

305b05□初句□律云□若不見·不聞·不觸·不知□是中見

305b06□想·聞想·觸想·知想·彼便言我不見·不聞·不

305b07□觸·不知知而妄語者波逸提□若論妄語境虛

305b08□成犯於義易知□今此境實違想亦犯□敎唯約

305b09□心□制急可見□虛實俱犯故言一切□犯緣中□三

305b10□是妄業四卽故爲□釋中初科□多論四句□初句

305b11□具列餘句例作□應云二是妄語是兩舌非惡

305b12□口(傳他此語向彼說以不實故是妄語□作分離心故是兩舌□軟語說故非惡口)□三是妄語非

305b13□兩舌是惡口(不實□言不作分離心是)□四是妄語是兩舌是惡

305b14□口(此上可知)□初句單配唯局此戒□中二雙犯則涉兩

305b15□戒□第四俱犯則通三戒□言有無者妄語四句

305b16□齋有□兩舌惡口初句都無□中二各一□第四

305b17□方具彼論作句□在兩舌戒以兩舌爲頭□餘二

305b18□指略□今□準彼就妄語列之□則知三戒皆具

305b19□四句□但以本戒爲頭□歷之可解□成論中口

305b20□有四業□上文但明三種離合□故引釋之□言綺

305b21□語者古德釋云□如世錦綺交錯成文□或云綺

305b22□側語□言乖道理故名綺側亦名無義語□問□若

305b23□不相離如妄語時應結二罪□答□言不離者非

305b24□謂同犯□但餘三語邪曲非義卽同綺攝□是則

305b25□綺語名通相別□若論別犯戒疏云□戱掉壤

305b26□心過非乖越通皆小罪□若僧作法方得提罪□

305b27□如後口綺是也□善生中□此卽化敎十業離合□

305b28□初明自作敎人同時成業□極至於八□不得十

305b29□者以三心業起不同時□下約邪見癡心顯相□

305c01□且云貪瞋不得一時□若擧貪業則無瞋癡□瞋

305c02□亦例爾□其下示相□七支之外兼一心業故得

305c03□成八□又三心業必無敎他□身口七支六可遣

305c04□使□淫必自造所以文中二事必約自爲□若

305c05□據毘尼敎淫犯蘭□此約根本故非所論□言

305c06□他毒者化敎十善禁邪許正□無業道者謂撥

305c07□無邪見卽是癡業□但癡通難顯□故擧別相耳□

305c08□示犯中初科□前引二律□法師比丘者四分象

305c09□力□五分沙蘭戒□疏云□因論善法便行□妄以

305c10□爲因起□況餘雜事而得成信□僧中下五分說□

305c11□慈地謗沓婆□佛語云□若於堅信比丘前妄語

305c12□重殺傷無量衆生(內凡已去名堅信)□於一堅法比丘前妄

305c13□語罪過堅信百倍(初果已去名堅法)□於僧前妄語罪過百

305c14□羅漢(四人已上凡聖僧也)□通引此文者□以世講師或臨衆

305c15□說法□或有所言論率多虛□故持誡之□百

305c16□羅漢者且擧多聖以況少凡□罪猶過之□勉勵

305c17□深矣□言罪重者此約業道□非制罪也□次引

305c18□多論□彼云□若說法義論若傳人語則顯所說

305c19□所論從他傳者□自稱論作自攝□謂攝取他說

305c20□以爲己是□寄附也□有本者或覽他文□或從口

305c21□授必推所得以示於人□古今學者孰逃此過□

305c22□聖敎明約豈不內盾□不下文出智論□彼偈

305c23□云□夫士之生斧在口中□所以斬身由其惡言

305c24□(此偈喩顯下偈對合)□應訶而讚□應讚而訶□口集諸惡終

0305c25□不見樂(上三句合斧在口中□下一句合斬身□此喩非理言論妄業卽成先自損故)□引文中

305c26□四分爲三□初列根塵□見聞知是根□觸卽是塵□

305c27□觸中含三□律云□觸者鼻識舌識身識也□是則

305c28□根塵互擧六種備矣□言違想者卽見言不見□

305c29□乃至知言不知□律中更列不見言見乃至不

306a01□知言知□合成八境(別開則有十二)□文略後四故云乃至□

306a02□所見異者行心中見諸惡像□言見好相□故云

306a03□異也□所忍異者忍苦言樂也□或同作□磨不

306a04□忍言忍也□所想異者怨想言親□律更有三□今

306a05□引續之□所欲異者欲求財色言樂正法□所觸

306a06□異者得冷云熱也□所心異者緣此說彼也(□依疏解)□

306a07□問□上皆違想何以分之□答□疏自判云□前是於

306a08□六塵中行妄之相□所見異等卽行心思度違

306a09□反而說□約意地也□又下次明三時□律列四句□

306a10□初云本作是念我當妄語(初時)□妄語時自知是妄

306a11□語(正作時)□妄語已知是妄語(後時)□第二前中二時知

306a12□(同上)□後時不憶□第三本不作是念□前時無心□中

306a13□後時知□第四前後無心□正作時知□律據中

306a14□時有心四□提罪□□約義斷前後得吉(以律中本作是

306a15□念正妄語時不憶得吉□故初中不憶後憶亦吉)□四句中具缺不定□文中且

306a16□據具者言之□問□前心吉者與遠方便何異□答□

306a17□同異不定□或復前起不關方便□若準戒疏則

306a18□名前後方便□然方便言通□義須揀辨□不可濫

306a19□也□若僧下三明默妄□有犯不悔□在衆表淨□但

306a20□不口言故罪降等□善生中有二□初出妄語之

306a21□相有三毁□□以若字分之□有疑無疑者如律

306a22□云□於見聞觸知中生疑□便言□無疑我見聞

306a23□等□於不見聞生疑亦爾□又於見聞中無疑□便

306a24□言有疑云我見聞等□或言不見聞等皆墮□二

306a25□見聞等卽是根塵大同前律□覺卽是觸由觸

306a26□而覺故□三問不問卽指所□□下釋中□約前

306a27□人是也□異本音者轉其言相意令不解□若言

306a28□下次釋犯不犯相先釋見聞□不大等者本實

306a29□曾見而云彷彿也□破相卽破執著我見而言

306b01□無見等□如經論中破根境之例□無覆藏者如

306b02□行懺法發露悔過□云不見不聞不覺不知等□

306b03□此雖相同妄語而非□他□故無犯也□次釋異

306b04□音□初二句通標□若顚倒下別列三相□顚倒謂

306b05□前後倒亂□如世反語□大聲不了言雖不倒混

306b06□然莫辨□所說不解者謂胡漢異音□楚夏別語

306b07□隱竊語等□但令使彼不解皆此所收□問□列緣

306b08□據解□異音不解而云犯者□答□雖非正解不妨

306b09□聞於不正之言□又緣中言解止取聞知□故十

306b10□誦兩舌戒云□解已更說波逸提□多論釋云□解

306b11□應言聞此可例證□僧祇中□虛則妄語實則敎□

306b12□殺兩皆不得□看指甲者彼正作指押□予注

306b13□云胡音□與不見同□古記云□非謂答云不見□但

306b14□方便引接令彼看不見□故注云方便等□然彼

306b15□正作應云□明是答詞□若準注意義又非便□以

306b16□在胡正爲妄語□在漢復是異音□二皆不可□指

306b17□歸云指甲□乃是脚跡□令彼自看獸跡□則免

306b18□上過□又斥僧祇注文□是後人妄加未詳孰是□

306b19□疑故□存□十誦三種語他□初是虛□□正犯此

306b20□戒□次兼妄惱□則犯二戒□後卽稱實□止犯後

306b21□戒□卽下六十三疑惱戒也□不犯中□指注戒者

306b22□彼云□不見言不見□乃至知言知等□今云稱

306b23□想□在言雖略無不攝矣

306b24□第二(佛在舍衛□六群毁罵斷事人□因制)□戒名有云惡口□然據律中

306b25□亦通善法□今云罵者但是辱他□通收善惡□引

306b26□勸中□智論彼九十二云□一切菩薩道皆淨此

306b27□三業□初淨身口意後爲淨佛土□自身若淨亦

306b28□淨他人□何以故□非但一人生國中皆共作因

306b29□緣(同處受生共業所感□此明菩薩欲取淨土必須化他令淨三業□乃可同感故也)□今引下二

306c01□句□以謂一人受生所依報土悉是多人共業

306c02□所感□今止取意不必泥文□謂下是論自釋□內

306c03□法是業卽善不善□外法是報卽所依器界□報

306c04□由業感故云與也□如惡下先示三惡因緣以

306c05□配三報□且據口意略不明身□因果相對□尋文

306c06□可了□不作下次明三善□反上三報□故云平

306c07□正也□下擧彌勒爲證□彼佛當來人壽八萬歲

306c08□時出世□引此文者意彰惡口過重感報不淨□

306c09□令自勉也□次本律中□彼云□善語者善(樂因果故)□惡

306c10□語者自熱惱(苦因果故)□乃下擧況束彼廣文□故云乃

306c11□至□彼具云□刹尸羅國婆羅門有牛□與一長者

306c12□牛□力□共駕百車賭金千兩□婆羅門於衆前

306c13□作毁□(音紫)云□一角可牽□時牛□愧不肯出力□

306c14□遂卽輸金□乃至牛語婆羅門言□汝於衆前毁

306c15□□故爾□又令主倍賭二千兩□當於衆前讚言端

306c16□正好角□主依牛語乃得勝彼(多論云□劫初未有三惡道□衆生盡從人天

306c17□中墮以宿習近□是以能語具如疏引)□緣中二引伽論證須自語□傳爲

306c18□□輕□故言皆吉□釋中初科六□諍本者不出三

306c19□毒□上二是瞋□次一卽貪□下三□癡□一切諍起

306c20□不越此六□故云本也□能治此六則無諍矣□罵

306c21□相中本律分二□初明惡法又二□先出語相□種

306c22□類者六品是種□隨一品下多相爲類□一卑姓

306c23□家生者□卽□陀羅□除糞種竹師種車師種等□

306c24□二行業者□卽屠獵漁捕作賊守城等□三伎術

306c25□卑者□鍛(丁貫反)作木作瓦陶(音[宋-木+(□-□)])作皮革作等□四

306c26□犯過者□作七聚罪也□注中若據餘五依實亦

306c27□同□恐謂實犯呵毁無過□故特注之□問□不實

306c28□成謗爲犯何戒□答□前謗戒中引僧祇云□對所

306c29□謗人前罵謗語語僧殘□不言罵罪□今此注云

307a01□依實亦犯□反知虛亦成罵□今準前文謗妄離

307a02□合□若元誣謗意兼毁辱理應合結□若單爲謗

307a03□如上僧祇□若專爲罵但犯此戒□又七聚中□謗

307a04□分三犯罵局一提□如是知之□五多結使者□從

307a05□瞋□乃至五百結(依律引之□未詳配數)□六若盲下且列三

307a06□病□律中更列跛聾啞及餘衆患等□疏云□前三

307a07□明其外相□就姓業爲言□後三明其內報□約

307a08□身心爲語□次有三下正行罵業□卽用上六分

307a09□爲三位□初是直說□二卽比他□三謂比己□文中

307a10□皆略擧卑姓□第三更兼行業病患□餘以等字

307a11□攝之□乃至二字但略卑姓中多種□非越次也□

307a12□二善法中三皆例上□且出面罵□文略乞食衲

307a13□衣□故云乃至□□謂假其善事意在毁辱□但望

307a14□前惡語情過輕微□故罪分差降耳□引僧祇□上

307a15□法者彼云□汝是□陀羅□剃髮師瓦師織師皮

307a16□師種姓□此中罵己唯重□罵他三階□親疏別

307a17□故□中罵者彼云□汝是中間種姓(吏兵姓伎兒姓)□下者彼

307a18□云□汝是刹帝利婆羅門種姓□作是語欲使彼

0307a19□□者犯(準彼律前是下罵此爲上罵□蓋約種姓尊卑□今□回互□乃就惡語深淺□或恐上下二字前後

307a20□寫誤)□中罵己及父母皆蘭□和尙同友□吉□下罵

307a21□一切皆吉□故云□遞減一等□面比外者彼律不

307a22□論面比□應是□前四分爲言□離前諸相別加

307a23□一種□注中且約種姓出相□餘皆準知□息諍中

307a24□二□初卽僧祇□彼明闡陀宿業爲長者奴□曾打

307a25□婆羅門從人□呵之不止□本主得天眼見諍處

307a26□地有金藏□故使其□引此以明起諍之由□法

307a27□爾使然莫測其故(有云□賤人居貴地不自安故)□次引本律□卽房

307a28□戒緣起□世尊聽造私房□曠野城中諸比丘乞

307a29□求煩多□諸居士遙見走避□復有一比丘斫伐

307b01□神樹□神往白告佛□及迦葉入城乞食人皆逃

307b02□避□迦葉審問□默不樂□後因佛入城迦葉來

307b03□至佛所□白已卽出城去□恐諸比丘生瞋□故□

307b04□世尊集僧制戒□但云樹神來告□又引從龍乞

307b05□珠□從鳥乞翅之緣□故云但擧等□竟不言迦葉

307b06□擧過□引此令效聖□遠防相毁□不犯有九□前

307b07□五皆據師友匠成□語雖□惡內無瞋怒□故在

307b08□開位□如注顯之□疏云□片涉譏嫌卽是正墮□然

307b09□瞋心難狀□非智莫曉□彌須審悉□不可自欺□初

307b10□言相利卽泛爾同學□異下親友□四云敎授謂

307b11□直示時事□異上說法說律也□餘四卽約掉散

307b12□遺失□注犯吉者以乖儀故□失口謂心知語失□

307b13□異下忘誤□十誦中□說他罪者自旣毁破□義無

307b14□益他□擧必成諍故令勤止也

0307b15□第三(佛在舍衛□六群傳他彼此語□今衆□諍不能除滅□故制)□名中兩卽所說

307b16□之境□舌乃成言之具□疏云□此本□譯頗是質

307b17□陋□以雖兩舌不作分意不犯此戒□現□爲離

307b18□間語其爲得矣□令經論中云離間者□皆唐譯

307b19□耳□犯緣第一律列十衆□道俗各五俗五衆者□

307b20□二衆已外加王臣外道□戒疏云□當類犯提□餘

307b21□九皆吉□犯相中□先引本律釋名□次引僧祇示

307b22□犯□云惡法者卽同罵戒□彼有七事□上三事有

307b23□下中上□初種姓有三(下謂□陀羅等□中卽兵吏等□上卽刹帝利等)□二業

0307b24□行三者(下卽屠兒等□中卽賣香肆□上人上卽金銀肆上人等)□三相貌三者(下卽□鋸

307b25□齒□中謂太白太黑□上謂三十二相)□後四則無三品□皆名爲下□四

0307b26□病者(疥□顚狂等)□五罪者(夷至吉羅)□六罵者(作世間淫穢醜惡語□四分無此)□七

307b27□結使者(愚癡暗鈍等)□某甲說汝是句絶□卽指上七種

307b28□傳告彼人也□若前三種有下中上□一切皆墮□

307b29□後四無有下中上□亦一切墮□今引後四結文

307c01□通收七種□無論品類□欲離皆犯□故云無有等□

307c02□離不離墮者□離取起心不論前境□後引多論

307c03□彰異□上句明重結□如一說未離再三說□故下

307c04□明緣闕□此戒所犯必兼二處□今但自□故入

307c05□輕中□準此若但傳言不欲離散理亦非重□一

307c06□切吉者彼論但云突吉羅□而前列多相□是

307c07□輕罪□故加一切統而收之□彼云□說汝是多食

307c08□戱笑欺□多詐等□傳向比丘者聞則吉羅□不

307c09□聞亦吉□不犯中□上之二種破近習惡人□世有

307c10□濫濁之僧反爲衆首□俗愚無識□妄相親厚□護

307c11□法利他故破無犯□惡伴同之□和尙等者次破

307c12□共謀惡事□無義利者謂欲共議侵壞僧塔□律

307c13□云□數數語方便欲作是也□破下總結□律文更

307c14□列壞僧助壞僧非法非律□磨等

0307c15□第四(佛在舍衛□阿那律行寄□女舍宿□彼裸身來□□故制)□緣中第一簡下畜

307c16□女得吉□又須可淫□簡下黃形石小皆吉□釋中

307c17□初科有三□初示女相□有智謂解知好惡□以簡

307c18□幼稚□命根未斷卽簡死壞□室下次明室相□初

307c19□相可知□注中上句示相□下二句釋疑□準論卽

307c20□下引多見□同一室中有諸小房亦犯是也□第

307c21□二注云長行房□謂相連接者□□下兩頭卽三

307c22□邊有障□顯前敞也□第三注中通覆者□卽四

307c23□圍有屋□中開庭心□異下少開□漏光耳□此

307c24□下三辨犯相又二□前明正犯□初二句通標□或

307c25□下列相□上三句明至室俱互□若亞臥一句示

307c26□業分齊□言亞臥者謂身斜倚□但令著處卽同

307c27□臥相□律作□臥(去寄切不正也)□隨下結犯□隨轉犯者

307c28□業深敎急故□若與下次明輕罪有三□初明異

307c29□趣□注引好畜染同人類□若人下明異報□□由

308a01□前境非勝故罪輕降□比丘下明異儀□準疏同

308a02□宿□一須僧女俱臥□二須局在夜分□若互坐

308a03□臥□及晝日俱臥□犯屛坐□今此僧臥□女立

308a04□故但犯吉□坐則犯提□如注所顯□卽指後戒□引

308a05□誡中□十誦初示制急□羅漢聖人雖無故犯□欲

308a06□顯過重極誡凡夫□故同一制□如下喩顯女情□

308a07□意令遠離□此律卽那律緣起□餘下正責□拒抗

308a08□謂特違聖制□引文中□多見二論初明室相有

308a09□二□卽都堂及共戶也□注釋共戶□部卽是州□舊

308a10□云□彼間作屋□上不起□平以土覆□中間開溝

308a11□洩水□或十間五間不隔同一門也□次釋覆壁□

308a12□壁卽是障□擧極小□已上可知□若下示室量□

308a13□文出極廣□已下可準□所對下次簡女境□行坐

308a14□乘船皆同此辨□故云乃至□十誦中初引文□必

308a15□下義決□卽準下五分有伴之文□有明謂秉燭

308a16□也□僧祇三開□初開別戶□卽同別室□若佛下次

308a17□開遇緣□施障隔斷□事同異處□注示施障□須成

308a18□兩室□各不相通方免斯過□一頭著內壁□一頭

308a19□出門□□故云相當□當猶抵也□末句遮濫□若無

308a20□下三明互相臥起□方便離過□言無福者令僧

308a21□犯戒□故注中以互坐臥合犯屛坐□故準五分

308a22□有伴通之□多論初明多犯□趣擧十墮餘則例

308a23□知□若下次明深防□雖非同室亦制小罪□五分

308a24□異隔必是都堂同戶之處□準此有伴亦不許

308a25□臥□不犯中三□初迷忘不犯□若下非室不犯□

308a26□三位九別□初三句覆遍障缺□次三句障周覆

308a27□欽□後三覆障俱缺□言此室者總前九種□開

308a28□行坐者據成室相有伴方開□此諸非室無伴

308a29□亦許□準約同臥亦應犯輕□若病下難緣不

308b01□犯

308b02□第五(佛在曠野城□六群與俗人共處宿形露因制□後於拘□彌開二三宿重結此戒)□列緣中

308b03□等一指餘義者疏云□昔云男犯非女犯以制

308b04□隨宿義無三夜□今此不引直取論證□釋中初

308b05□科□戒本廣解宿限不同□不可和會□此引廣解

308b06□故至四夜□疏云□約戒本犯至三宿者□墮剋相

308b07□爲言□入第三夜臥卽是犯□故十誦戒本過二

308b08□夜提□致使解者有緩急(準疏定奪應從戒本)□下引諸文□見

308b09□母二論及僧祇則同廣解□十誦伽論頗符戒

308b10□本□二中十誦兩開□通夜坐者同下五分□母

308b11□論兩宿由無去處開坐免過□注中初夜卽第

308b12□四夜初□此戒初夜本合犯提□論家開坐故不

308b13□卽犯□及至將明還制互去□若一向開何須令

308b14□去準下注中□必須四夜通坐方開□此兩節注

308b15□似斥古非□有謂等四夜坐開無犯□故雖不

308b16□明指語意可見□三中僧祇初明緣開□不下示

308b17□犯□過三夜者卽第四夜初□犯竟下明未懺疊

308b18□犯□轉長罪謂展轉增犯□夜犯別結□故不開

308b19□二夜□據開三夜但第三夜將入犯位□不爲開

308b20□故□四中多論四句□故知結犯不問入室同

308b21□異□但取過夜耳□不犯指前□但過三爲異

0308b22□第六戒(佛在曠野城□六群與俗誦經聲高亂坐禪者□因制)□所以制此戒者□

308b23□多論四意□初爲異外道□二師資位別□三分別

308b24□言章□四依實義不在音聲□具斯四益所以一

308b25□制□列緣二中三種不同□隨一成犯□注戒云句□

308b26□義句味字義□釋云□句義者同誦不前不後也

0308b27□(疏云□同誦偈也□此通長行□文盡見義故云句義)□句味者眼無常等(一句之下理味自足)□

308b28□字義者同誦阿字也(誦□之類)□用此三種配緣中三

308b29□字□小有差倒□第四謂授法時抄前合誦也□釋

308c01□初緣中初科□前簡所誦□二聖二凡則通四人□

308c02□智論更加化人□若口下示犯相□初結同誦犯□

308c03□口授卽同誦□書授謂已誦他書□若師下結不

308c04□敎犯□凡欲授法必先誡之□縱不同聲不敎

308c05□亦犯□決通中□初決所誦之法□僧祇餘人卽天

308c06□仙□佛印可者還同佛說□本宗但通四人□故注

308c07□以示之□善見初明佛說□若下簡餘人說□十誦

308c08□下次決結犯分齊□品及章段名異義同□隨經

308c09□所立故具列之□一部多品隨得多罪□此下點

308c10□律通漫□釋第四中□初開俱利非始授故□若下

308c11□次開從下受法□則通同誦□如是例者以學有

308c12□先後□故開從受□位有尊卑必無師奉□故令

308c13□消息□不可乖儀□然則上下亂倫□師資義倒□必

308c14□有本衆未可從他□近世愚徒牽從儒士求學

308c15□俗書□白衣高座可恕□無知比丘行列□殊無

308c16□□色□毁辱佛法無過於此□有智聞之切宜深

308c17□誡□不犯中三□初卽口授書授二□如法二□同

308c18□業者謂同受學□疏云□非師資位故曲開耳□二

308c19□錯說可解

0308c20□第七(佛在羅閱城□有行別住比丘□在下行坐□六群以所犯事向白衣說□餘比丘皆□□故制)□明過

308c21□中□破法身者亦同大集□若打破戒罪同出萬

308c22□億佛身血□疏云□豈非形服異世爲聖道標□若

308c23□加輕毁則三寶通壞□故雖破戒乃是法身之

308c24□器□制罪雖輕業道尤重□緣中第四□律因調達

308c25□破僧□佛令白二差身子遍告白衣□卽戒本中

308c26□除僧□磨也□釋中初科尼□說太僧違八敬

308c27□法□不問輕重與僧不同□故引示之□次文僧祇

308c28□三節□初是無法不答□若已下明有法開答□因

308c29□下引緣誡約□女人偈詞□上半明所應作不作□

309a01□下半示不應作反作□此言深切□有信聞之能

309a02□無愧乎□十誦中答詞乃是護法綱紀□遮俗輕

309a03□慢故也□三中律文前明說犯□疏云□所以不列

309a04□偸蘭名者□猶含輕重(重者犯提輕則犯吉)□若列蘭名謂輕

309a05□亦提□避濫不出也□又下次明指人□衣服房

309a06□舍卽示所說之人服篩住處□不犯中三□初

309a07□不知者反第三緣□謂迷敎也□不□想者謂迷

309a08□心也□迷重爲輕□說亦犯吉□迷有爲無則無有

309a09□犯□白衣先聞者非由我說□故律中更列若衆

309a10□差說

309a11□第八(佛在毘舍離□以前大妄語緣□集僧呵責已便制)□名云實得道者此據

309a12□初果已上□是戒所制□多論二義故制□一大人

309a13□法者□功德覆藏諸惡發露□今稱德匿過□是小

309a14□人法□二自顯聖德□賢愚各異□若有聞者偏心

309a15□專敬□失本平等淨善之心□末世事稀□故不

309a16□備解□今引疏文略知緣相□一內實得道□除

309a17□增上慢□二自言已證□三向未具人說□四言了□

309a18□五聞解□問答之意恐疑此戒被物無功□故□

309a19□本制知非徒爾□答中聖旣無犯說卽知凡□若

309a20□不制者世人無識謂爲實證□故雖制聖還成

309a21□制凡□故爲要也□注戒云□□如初篇□若言業報

309a22□(自言業報得通)□若戱錯□不犯

0309a23□第九(佛在舍衛□迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法□因制□後開五六語及有智男也)□過限謂

309a24□五六語已外也□釋第三中□請問不制者以虛

309a25□心求請□義非强說故不限多少□釋第六緣□先

309a26□引五分以顯開限□彼律有女風病□比丘不爲

309a27□說法因死故開□次引四分出語相□無我無常

309a28□字□貫上五六□如云色無我乃至識無我眼

309a29□無常乃至意無常□詳律後緣且擧陰入□或說

309b01□餘法用此爲限□後引僧祇以明過限□所以爾

309b02□者良以目對女人鮮能自攝□欲情內動强授

309b03□妄勞□故雖聖法不許多及□凡情皆爾□世事

309b04□昭然□釋第四中□律取解知者則簡小兒癡狂

309b05□等□多論初簡男子又二□初須相解□必下二

309b06□須俗男□女下次簡女人□且分道俗□小石等女

309b07□亦應非犯□僧祇簡伴有四□□以若字分之□初

309b08□病二眠三親四愚□下文指廣□戒疏問云□有請

309b09□及男俱不說犯□何故唯除男耶(此難戒本)□答□言除

309b10□男子不勞更除請□若著請者疑謂有男須請

309b11□得說故□重釋中□引經明示受請儀式□意令依

309b12□稟□釋第五□不了輕者義不具故□不犯中四□

309b13□初是順敎□有下伴證□若無下他請□若錯下

309b14□非意□五戒卽三歸體及法□謂五戒相八齋亦

309b15□同

0309b16□第十(佛在曠野城□六群爲佛修講堂□自掘地招譏□因制)□引論制意大同後

309b17□戒□故此雙明□第一此戒則傷害□蟻□壞生則

309b18□毁損□飛□次意如戒緣中□居士譏言無有正

309b19□法□斷他命根(彼計生地生草皆有命故)□第三廣釋□如文可解□

309b20□故知比丘爲體□高超物表人天所尊□或遭驅

309b21□役但由自感□請觀己行勿咎於他□犯緣第四□

309b22□若作淨語則開使人□引誡中□欲明佛是勝緣

309b23□復非爲己□而被呵制以況餘事深非所宜□注

309b24□中破戒獲罪妄謂得福□是爲□倖矣(此注合是大字)□釋

309b25□中初文爲三□初示地相□律云□若未掘卽是生

309b26□地□易知故略但明已掘□文中二相□初約四

309b27□月□謂經時故□二約被雨□由滋潤故□由此二緣

309b28□還成生地□故不可掘□四月不論被雨□被雨不

309b29□待四月(有以四月被雨爲一事□此未見律文)□若用下明掘傷□□卽

309c01□□類□□謂手耕之具□□古□反□謂以手物

309c02□□動作□地想者結過由心□若不下明使人不

309c03□敎先犯此罪□別釋中□十誦初明似地□發生力

309c04□薄□故□犯輕□頹崩也□石底卽石所壓地□泥字

309c05□去呼□謂泥塗處□恐深至地□故制□沒膝已下無

309c06□犯□除下明緣開□作模謂規地作相□此開生

309c07□地□若準前注未可從寬□若下明非地不犯□□

309c08□卽赤土(不生物者)□□卽白土□生石天生石地□多論言

309c09□蜀本者簡關中本□文多闕漏□止有八卷□首師

309c10□從蜀僧求得第九□卽今藏中見傳者是□文釋

309c11□二地□初句通標□生地者下牒釋□初釋生地□罪

309c12□相可知故文不出□餘下釋不生地□初示名□地

309c13□無不生□從緣彰號□故云義名□若下顯相有三□

309c14□初明觸地□乾土吉者與濕連故□不連無犯□次

309c15□明牆土□濕字誤□論作齊築處□卽指牆體□故云

309c16□異於地也□雖字上論有地字□謂牆根邊地□濕

309c17□淹犯墮□不濕應吉□發起卽掘動□三明牆屋

309c18□上土□傷草是後戒□下文或明草木□皆相因而

309c19□引□非此中意知之□僧祇中□初作務毁傷□轉石

309c20□謂□轉也□搭地謂以物按搭令平□二明上

309c21□塊大小□三明損壁□打合作釘□損成功者示犯

309c22□義也□若外下四明重生地□土末祭謂地極

309c23□盡際雨不沾處□若撤下五明摘壞□此謂地上

309c24□疊累爲壁□如今土牆□初約有泥□令人除已自

309c25□得摘□若下次明無泥□被雨令除潤際自摘中

309c26□間□行字戶綱反(或去呼北地俗語)□井下六明治水□瀆卽

309c27□是溝□汪水謂雨暫停處□抒常呂反洩水也□大

309c28□下七明□傷□謂在生地□若甁下八明動物□九

309c29□明砂土□十明死土□次緣開中□四分火難□上開

310a01□壞生□若下開掘地□土滅者以土撲也□逆燒燒

310a02□字去呼□謂迎前野火也□除卽去土不使旁延□

310a03□善見前明非地□文列三相□砂地土少無犯□僧

310a04□祇半砂吉□義準砂少卽同生地□若野火下示

310a05□緣開□五分中□但引作相召衆□下指諸部同開

310a06□掘壞□重故不引□釋第四緣□論文前明僧犯□僧

310a07□尼作淨語者法不對人作不成故□餘衆不作

310a08□者有人無法□違佛制吉□掘卽犯提□下明三衆□

310a09□無緣犯者有緣開故□五分緣開有淨人則犯□

310a10□□草斬乾草以和泥也□僧祇下注文□以律不

310a11□犯中除屋內土不犯□但云除土不言得掘□是

310a12□文不了(下不犯中不引)□疏引古解云□屋內死浮土也□今

310a13□師云□準如僧祇露處死土□屋中自掘藏物者

310a14□得(是知露處約死□覆處不論死活)□不犯中初開作法□若下明作

310a15□務九相□疏云□四分反[專*瓦]曳材不犯□僧祇犯者

310a16□俱有心也(前云曳木驅牛馬等)□然律開文緩而義急□故一

310a17□切通開不故掘也(疏文)□是則僧祇無心亦開□四

310a18□分故意亦犯(凡與上文相違□宜此斷)

0310a19□十一(佛在曠野城□因前造房斫伐神樹□非沙門法呵責而制)□壞音怪損也□壞卽

310a20□是業□生種卽境□禁斷此過名戒□指緣同前□但

310a21□改一二爲生種耳□正名中初標戒本□鬼者下

310a22□引律牒釋□注中初示村義□故下遮濫□恐有迷

310a23□名謂毁神廟□諸部卽下所引□十誦中蚊音盲

310a24□合作□□□蝶上古協切飛蛾也□僧祇兩分□卽

310a25□名草木爲鬼神村□釋初緣中□四分初示生種□

310a26□五種者古記引首疏云□合五爲三□一根種分

0310a27□二(不假節生者名根種□如薑芋蘿萄□若假節生者名覆羅種□如蘆葦芹蓼等)□二枝種亦二

0310a28□(不假節生名枝種□如柳榴之類□假節生名節種□如藕蕪等)□三種子子復生子□

310a29□故名子子(如五穀等)□注雜種者離四種外總收一切□

310b01□戒疏則指芹竹(芹菜與竹)□僧祇以爲勒蓼□具如上注□

310b02□若下次明損壞□斫截墮注戒作墮落□上明全

310b03□生者□若斷下明萎乾者□多分生謂生分過半

310b04□也□僧祇初科先配五種□莖卽枝也□心卽覆羅

310b05□蘿勒□蓼卽蘭香也□□[打-丁+修]兩手相錯十七□[穀-(一/禾)+□]者

310b06□一稻·二赤稻·三小麥·四□麥·五小豆·六大

310b07□豆·七胡豆·八豌豆·九粟·十黍·十一麻·十二

310b08□薑句·十三□□·十四婆羅陀·十五□子(稗子)□十

310b09□六脂那·十七俱陀婆(諸梵言□未詳何物)□火淨通五者□上

310b10□四淨法皆局對故□次明五果□注二棗者熟謂

310b11□在樹□熟者生如靑棗□以火觸故表裏皆淨□故

310b12□得合核□膚謂皮膚無核有子□注□□味辛而

310b13□香□奈似林檎而小□創字平呼□[禾*會]者指歸云□□

310b14□糠皮故謂之[禾*會]□此果最小□皮如□糠□輕重儀

310b15□中謂松柏子也□角卽菱豆也□注中蒿者此屬

310b16□子種□恐謂葉隔不成火淨□故準[禾*會]角以決之

310b17□耳□但下示作淨法□已前五果火淨亦通□餘淨

310b18□各局□在文可尋□行護中有十一節□隨次點示□

310b19□初明總淨□畏年少者恐彼不作淨語故□言春

310b20□去者由先已淨不須淨語□已前種果皆可準

310b21□之□故云餘事類知□若以下明壞種□越是方

310b22□便死提卽果罪□若草下明踐草□言欲令者卽

310b23□是故心□石下明護衣毛□石衣卽苔蘚□毛謂

310b24□蒸潤生者□皆有生性故□雨下明擧物□與下不

310b25□犯相違□故注和會□夏下明暫繫□夏有時限故

310b26□遍言之□泥下明緣開□水下明護浮萍□擲石至

310b27□天者何有此理□開必須法□令無自任恐生輕

310b28□疑□故特注之□若下明作務□就葉飮者□以泥作

310b29□手汚不執餘器故□水下明損淨萍□水草卽萍

310c01□等□若下明非久物□朝菌卽地□□指歸云□此生

310c02□於地□八月有朝生暮死□準此例上衣毛損應

310c03□得吉□善見以淨人幼小故開□四分中注文指

310c04□前□卽僧祇繫草文□釋第四緣□五分初明淨語□

310c05□次列四種□解一卽止□隨言通得□四皆云是卽

310c06□指前物□注顯知淨□知屬前人淨在比丘□由解

310c07□此義故號淨人□不合下應加言字助之□若下

310c08□明緣開□開路不犯□文言不故異上僧祇□罪多

310c09□少中□初對十誦明當戒□十誦從種故止五罪□

310c10□此律約業故隨多少□乃下次對僧祇辨前戒□

310c11□明離地中□引律前明五生□通約就地□柳榴枝

310c12□種□枝可植故離地亦犯□榴卽石榴□後明非

310c13□五生□但除枝種餘離地者□文列三判□尋之可

310c14□見□槐□同類□葉細而靑者名槐□大而黑者曰

310c15□□□與地連者猶屬生故□不犯有十□初作法開□

310c16□下九皆以若字間讀□□謂土塊□除經行土者

310c17□因損苔草故

0310c18□十二(佛在拘□彌□闡陀犯罪□餘比丘問以餘事答□作白制已遂惱僧喚來不來等□又作白制違白而作□故制)□

310c19□身口二業邪曲惱僧喩如文綺□此據僧法故

310c20□犯提罪□餘非義語止犯吉羅□戒本云□妄作餘

310c21□語惱他(刪定戒作異語惱僧)□餘語卽口綺□惱他卽身綺□卽

310c22□二戒同制也□釋中本律先明口綺□諸比丘問

310c23□言□汝自知犯罪不□卽作餘語如文所引□而云

310c24□等者律文續云□爲論何理爲語我□爲誰是誰

310c25□犯罪□罪由何生我不見罪□云何言我有罪□惱

310c26□下明身綺□由制不得餘語□後便觸惱衆僧□等

310c27□者律接云□喚來不來不喚來便來□應起不起

310c28□不應起便起□應語不語不應語便語(此語屬身綺與上不

310c29□同)□不指如前□卽結罪相□諸文中□成論實語

311a01□次第三相俱有過故□非時者語不合宜□卽名

311a02□不義□衰惱謂令他不樂□無本謂師心也□卽

311a03□下指律衆學說法等戒□□非宜故□善見下此

311a04□開應語不語□律下此約別人以論□不犯中初

311a05□門口綺□重聽謂已疾不聞□參錯謂他言不了□

311a06□若欲下次開身綺□初約非法□磨明來不來□

311a07□若一下次約頭陀病難明起不起□若惡下約

311a08□非問非法明語不語□如上三位一一相違□事

311a09□同非犯□以緣別故□若小下失口非意如常所

311a10□開

0311a11□十三(佛在羅閱城□慈地比丘嫌罵沓婆故制□與僧殘二謗同時)□名中云僧簡私請

311a12□故□疏云□嫌罵兩戒同惱知事□不殊故合制也□

311a13□緣中一三六屬知事□餘三屬能犯□初緣中初

311a14□科□五分通單白□四分唯白二□餘人卽佐助者□

311a15□誣謂欺枉□四分緣起□卽沓婆羅漢厭無學身

311a16□求堅固法□佛令營僧事□□磨請之□次科初

311a17□示犯□正拜卽僧法差者□彼律通召差人爲拜

311a18□人□不獨知事□業疏引云□一切拜人□磨□□四

311a19□人法是也□展轉□人同犯者□由彼自□卽同

311a20□正人□五分餘人應非自□□或是部別之異□因

311a21□下引緣□彼云□時捕魚者網得一大魚有百頭

311a22□頭頭各異□世尊見之呼名卽應□佛問□汝母何

311a23□處□答□在□□中□佛言□此魚迦葉佛時作三藏

311a24□比丘□以惡口故受雜類頭報□母愛其利養作

311a25□□中□□引此緣者深誡後學□而世講師身臨

311a26□法座多相毁□□請思來報彌須畏愼□釋第四

311a27□中注文傳誤□合作大書□反上者聞聲不見面□

311a28□如隔障處□疏云□此與罵戒有四別□一前是泛

311a29□僧□此僧知事□二前戒不問虛實□此說實不

311b01□犯□三罵詞不同(前列多種毁□□此戒但言愛□)□四前非知事見

311b02□聞互離輕□此敬護重□互離犯提□若下相因而

311b03□制□不犯中明同友相利□故無有過

311b04□十四(佛在舍衛□長者請僧□十七群取僧坐具露敷往食□不收風塵□鳥壞汚□因制)□多論三

311b05□義故制□一須掌護使資身行道得安樂故□二

311b06□同心愛惜長彼信敬故□三令受用福反資施

311b07□主善根成就故□列緣中僧物有三□如□僧物

311b08□戒□今取已捨與僧犯墮□餘二結輕□床卽繩床

311b09□木床□敷謂臥具坐褥□釋五中□五分初明犯

311b10□墮□□以事異而犯同故三皆言亦□初見不擧□

311b11□雖非自敷不惜護故□尼寺犯者皆僧物故□借

311b12□俗犯者恐損失故□若下明犯輕□二緣俱非心

311b13□過□但情慢故吉□僧祇中□初明安像必約露

311b14□處□手觸卽同受用故犯□若下明囑他不擧亦

311b15□開□文標春月不慮損故□餘時義應不許□若

311b16□行下明別制□此非僧物但是乖儀□有違應吉□

311b17□多論遊房吉者非捨去故□四分有四□初明捨

311b18□去方便□次第四種□以若字分之□初囑知事□

311b19□二擧屛處□三好蓋覆□四作意還上句明卽還□

311b20□應下脫去字□律云便應去□又疑□便字寫倒□今

311b21□將連下讀之□言雨中者律云□若疾雨疾還□不

311b22□壞坐具者應往□若中雨中行及得還者應往□

311b23□若少雨少行及得還者應往(皆謂去時作如是意)□今但云隨

311b24□雨及時□通收義足□彼下總結□初明順法□若不

311b25□下明違犯□正罪方便如文所列□言還悔者律

311b26□云□一足門外一足門內□欲去而不去也□若

311b27□二下次明同犯□律云□下座意謂上座當收□而

311b28□上座竟不收故犯二罪□不收故提□復以非威

311b29□儀故吉(輒使上座故犯二罪)□又上座意謂下座當收□而不

311c01□收上座犯提□俱不收者律云□二人不前不後

311c02□也(謂同臘者)□餘下三明餘物□空床非所用臥者□表

311c03□裏卽內外謂摘開各處□非全物也□若下四明

311c04□別務□思惟卽禪定□不犯中但明囑付二人□律

311c05□文更列力勢所持命梵二難□不作次第而去

311c06□不犯

0311c07□十五(佛在舍衛□客比丘在邊房宿□不語便去臥具壞爛□故制)□僧物制意同

311c08□前□緣中第五犯相有二□如後釋中□疏云□所以

311c09□分二戒者□一屛露異□二得罪□異露則出門屛

311c10□則出界□又決去出界□暫往三宿三開緣□異

311c11□露則兩相緩急(緩則如上方便□急謂勢力命梵等緣不作次第)□屛則開於

311c12□二夜(屛是房室故有斯開)□釋中初明出界犯□前示方便□若

311c13□不下結犯□若卽下次明三宿犯□初示方便□不

311c14□下結犯□不犯者如上□方便已在界外□水陸命

311c15□梵等緣皆開

0311c16□十六(佛在舍衛□六群十七群同道行至無住處□十七群求得住處□六群知强於中間敷臥具宿□故制)□釋

311c17□中律文分三□初釋中間□約身四邊者明其迫

311c18□窄不相容也□以間寬不妨□開無犯故□次釋臥

311c19□具且列四種□餘物準知□若下三約心明犯□開

311c20□不知故□十誦於中敷已又作多事惱他□意令

311c21□避去故□隨事結且列八種□不出聲色□隨他之

311c22□語總收一切□不犯中□初句不知□次五□以若

311c23□字分之□下明難緣共成七也□語已住者彼許

311c24□容也□親舊敎者彼自召也□倒地轉側皆非意

311c25□也□命梵等者文略力勢所持及繫閉也

0311c26□十七(佛在舍衛□六群十七群在道行至小住處□十七群先入寺掃□令淨□六群知故驅起牽出□因制)□犯

311c27□緣中初簡三時□春冬分房有上座來下座應

311c28□避□非定屬己牽出數故□夏房不爾稀故結輕□

311c29□釋中四分爲二□初通示多少□隨所牽者此約

312a01□人也□隨出房者卽約處也□若牽下別釋多少□

312a02□□約出戶明犯分齊□文引兩句互明多犯□準

312a03□律初後出二俱句□文云□若牽多人出多房多

312a04□墮□一人出一房一墮□則四句備矣□上約牽出

312a05□犯重□若持下明不牽犯輕□律云□若持他物出

312a06□(好將出也)□若擲著戶外(謂棄擲也□此是兩相不可違讀)□閉戶外者因彼

312a07□出外不令入故□僧祇初明牽人□牽出是身犯□

312a08□呵叱卽口犯□一一墮者不同四分約出戶也□

312a09□若瞋下次明驅畜□十誦中□□(音汗)□鼻聲也□據非

312a10□驅逐惱他事同□文制不應違□須小過□五分初

312a11□開折辱弟子□以慈濟故□若下次制惱他□不喜

312a12□人謂他所怨嫌者□出亦言者非驅逐也□不犯

312a13□有四□初開非意無□者謂□後至人隨次出者

312a14□卽前住者謂□見上座來自避去也□共下次開

312a15□護戒□若下三開簡穢□以此九人非同□故□四

312a16□破中闕正命□因下四開難緣□若不牽出必致

312a17□損已□故云因此□辨異中□强敷不開穢境故

312a18□須明之□俗處不簡寄他舍故□僧處須簡非同

312a19□住故

0312a20□十八(佛在舍衛□有比丘在重屋上住□坐脫脚床脚脫墮比丘身□壞身出血仰面□罵□因制)□但標名

312a21□列緣□而不釋者末世事稀□若復委明不濟時

312a22□要□前後諸戒有略皆爾□不知此旨全迷□宗□

312a23□然恐初學臨文致壅□故略引釋餘廣如疏□初

312a24□緣重屋平地非犯(疏有四緣□第二云□薄覆明易陷也)□二脫脚律

312a25□云□脚入□(疏云□明將脫不久也)□三坐臥犯者廣解唯臥

312a26□犯□今從戒本坐臥齊犯□律中若獨坐床一板

312a27□床浴床□坐者皆吉□不犯者若坐□脚直脚曲

312a28□脚無脚床(皆謂不脫)□若床支大(雖脫有所承故)□若脫脚安細腰

312a29□(謂有釘□)□若重屋板覆厚覆等□若板床坐(謂以板藉)□若脫

312b01□脚坐(除去脚也)□開

312b02□十九(佛在俱□毘□闡陀起屋□水和尼招譏□故制)□此中大意過在違慈□

312b03□疏引光師云□重已所輕(房屋)□輕他所重(□命)□深乖慈

312b04□惻故須急制□釋第四中□初明□水□若下次明

312b05□諸漿□律云除水已若有□酪漿等□則知餘物

312b06□皆制□不獨□水也□酪分淸濁□餘二可解□戒

312b07□本但明用□泥草□今就廣文互投皆墮□一切

312b08□下總結罪相□下引五分用水□物□本律以物

312b09□擲水□□計□魚多少爲量□故云一一墮也□問□

312b10□此戒爲約用水爲約□死□答□戒疏云□此不就

312b11□損命中制□是深防制□若彼命斷自依畜戒□是

312b12□知□雖不死計數成犯□問□□不可知罪寧有

312b13□數□答□此據漫心不論知數□隨用隨擲冥獲多

312b14□罪□宿云轉轉□食云咽咽□衣云著著□例皆爾

312b15□也□若爾懺悔如何陳相□答□罪必可知□隨數牒

312b16□入□不可知者□但云不憶如後自顯□釋第三中□

312b17□初引經明□細二類□意顯細□□明須□用□十

312b18□分之一明其極細□千萬由延示其極□□如摩

312b19□竭魚金翅鳥□蛇之類□次科僧祇初護梵行

312b20□不可居也□若下明□用□或是元無□或曾□

312b21□竟□春夏朝中□應諦視□五分初示□水□□取

312b22□可見卽入制限□多論身子天眼觀空中□□如

312b23□水邊砂器中粟□遂斷食□佛因制云□但肉眼所

312b24□見□囊所得□文與此同□故知大集微塵十分

312b25□之一敎所不制也□若下次明用犯□無下三制

312b26□持行□違此吉羅□不犯中□初開迷想心不當境□

312b27□若下次開手觸□若□下明順敎也

0312b28□二十(佛在拘□毘□闡陀起房重覆不止□屋便□破人嫌□故制)□緣中第二戒疏無

312b29□自作字□以但制看覆故□疏云□何故看覆無自

312c01□覆者□答不看房成有受用義□自覆招譏□重故

312c02□不許□或可從緣起說□由使人作因卽制戒□第

312c03□三緣若去見聞互離吉羅□俱離不犯□得房受

312c04□用□言三節者若約緣起□則是三重□覆已更

312c05□覆故致□倒□若據律文卽約□草以分節段□

312c06□從橫皆犯□五分草瓦板等皆可爲覆□此多用

312c07□瓦□應取縱橫三行□卽爲三節□如疏廣之□四中

312c08□問□戒本過三方犯□此言竟者□答□戒制指授□

312c09□三節未竟若去非過□看竟卽過□此據看過非

312c10□三節過□不犯者注戒云□如上指授遠離見聞

312c11□卽不犯

0312c12□二十一(佛在舍衛□愛道請敎授□佛令僧次□六群次往說世論□因制)□名中不差擅

312c13□往故云輒也□緣中疏列五種□前加佛開說法

312c14□八敬□餘四同此□初不差者律制白二僧法差

312c15□往□二中疏云□簡別房別說不犯□釋中初文

312c16□前明敎誡□說法八敬者律云□非敎授日說八

312c17□敬吉□僧不差與說法墮□古師執文謂日非說

312c18□敬二吉不差說法二提□今師不爾□日非故吉□

312c19□不差故提□八敬說法文中互列□故知受差日

312c20□非說二俱吉□不差輒敎二亦俱提□如彼廣之

312c21□(八敬名相如尼篇列)□次明日非□引僧祇者律無文故□前三

312c22□者彼云□時未至也□注中後三日卽十六十七

312c23□十八(黑月說戒卽初一初二初三)□後二者彼云□過時注中去猶

312c24□至也□二日卽二十九三十日(白月卽十四十五)□又云□無

312c25□間黑白中間十日當往(白月十九至二十八□黑月初四至十三)□次科

312c26□上明廣法稀行□今下指略法如別□十德如說

312c27□戒篇

0312c28□二十二(佛在舍衛□難陀僧差往敎授已愛道重請□至暮尼出祇桓還至舍衛□城門已閉□宿城塹中俗譏□

312c29□故制)□疏云□本在僧寺因過方制令往尼寺□緣

313a01□中可見□列緣中□初緣以不差者但犯前戒□釋

313a02□中兩節□初約法簡□若問卽問義□餘事離上諸

313a03□緣通收一切□遷延及暮也□疏云□餘誦受經至

313a04□暮譏同□如何輕者以敎授有法集尼易故重□

313a05□餘無攝法故輕□除尼下次約人簡亦具上四□

313a06□略擧受經文脫等字□注戒有之□不犯中且列

313a07□六段□初是順敎□除下次對男子□此開吉罪□三

313a08□船濟處□四與客行□二□別緣□尼因聽故□五至

313a09□尼寺者□由本緣起尼來僧寺故有此開□若取

313a10□後制應非開也□六因人請此亦僧寺律云□說

313a11□戒日來請敎授人□値說故聽是也

0313a12□二十三(佛在舍衛□尼聞敎授師來出迎供給□六群生嫉云□彼無但實爲食故□因制)□列緣

313a13□中□一二與六□屬所譏人□四卽譏詞□不犯中□

313a14□初至若問□約事實□爲供養字貫通下四□戱

313a15□錯二種非意故開

0313a16□二十四(佛在舍衛□乞食比丘尼數請不受□後得衣與尼尼輒受□彼嫌責數向人說□故制)□緣中

313a17□疏有五種□加第三作非親想□初緣多論尼三

313a18□衆同犯(下作衣期行亦爾□今宗必須大尼□小衆但吉)□疏準浣衣戒□下二

313a19□斷輕□第三中疏云□文中不明尺寸□而於過咎

313a20□大小俱提□不犯中□除貿易者律云□以衣易衣□

313a21□非衣易針刀縷線下至藥草等□下與三寶所

313a22□爲別故□文略親里注戒具之

0313a23□二十五(佛在舍衛□迦留陀夷爲尼作大衣裁作□像令衆前著□生俗譏笑□故制)□緣中戒

313a24□疏有四□加第三自送遣作□釋三中初示正犯□

313a25□若復下明餘犯□疏云□旣作針刀□故隨運結

313a26□(明正犯也)□餘□摩等方便但輕□不犯有三□上二可

313a27□解□借用治還本非爲作□相同異緣

0313a28□二十六(佛在舍衛□迦留陀夷興尼各有欲意在門外坐□居士共譏□故制)□初緣疏中作

313a29□尼三衆□除俗女不犯此戒□第二一比丘一尼

313b01□已外有人名第三人□不簡道俗男女□有卽非

313b02□犯□第三緣疏云□緣中門外同坐止是露攝□戒

313b03□本明屛故知雙結(戒本云□在屛覆處坐)□準知屛露合制□釋

313b04□四中□十誦丈尺三階辨相而不明露處□準下

313b05□女坐□一尋內墮□一尋半吉□二尋已上無犯□僧

313b06□祇明多罪義□初句標示□或下顯相□初約共食

313b07□以明犯相□但令使尼來成第三人□去卽結犯□

313b08□隨彼來去則有多罪□比丘下次明免過□謂使

313b09□尼去時比丘恐犯□故先自起欲令尼去□釋三

313b10□中□初引多論別示屛過□以人不見放逸無□

313b11□思行□欲□故以二過以命其處□次引律文通

313b12□釋三緣□初釋第三□指如前者煙塵闇黑名見

313b13□屛□常語不聞名聞屛□據此以論未必覆障□若

313b14□下次釋二四□疏云□盲聾互有不成全證故吉□

313b15□又是坐戒立故是輕□不犯有四□初是同侶□二

313b16□卽俗人□此二皆謂有第三人□三謂非意□四卽

313b17□遭難文闕病緣

313b18□二十七(佛在舍衛□六群與六群尼共行□人譏□故制)□緣中準疏有六□加

313b19□第四不離見聞處(離則非犯)□第二言共到某村城國

313b20□等□第三謂非伴行疑怖緣□第五村聚隨村分

313b21□齊□衆多界一一墮空處至十里墮□若減一村

313b22□減十里皆吉□不犯有四□一不共期者疏云□除

313b23□偶相値或期不許□而不離見聞□皆不犯二大

313b24□伴者律緣□衆多比丘與衆多尼皆欲從舍衛

313b25□至毘舍離□以佛制戒不與同行□尼衆在後爲

313b26□賊所劫白佛□故開兩衆多人□故云大伴□今

313b27□一比丘多尼亦開□又疏云□行途逈遠招譏過

313b28□大□縱多比丘一尼亦犯□要得多尼方開□坐處

313b29□譏輕有兩比丘卽不犯位(前戒開通僧多尼少不犯)□三若往安

313c01□隱者□如病等別緣必須前詣□四命梵難緣□文

313c02□略力勢被繫故云等也□下引十誦過險開意

313c03□同前□但加負衣耳

313c04□二十八(佛在舍衛□六群與六群尼共乘船□人譏故制)□緣中準疏有六□但

313c05□於三中分出四五□三同一船□四順流上下□文

313c06□開直渡必約上下往來方結□又但取作意□

313c07□入卽犯□不待船行□第五謂非直渡失濟之緣□

313c08□第六雙脚入犯□律中一脚在船□一脚在地吉

313c09□羅□準疏俗女亦犯□不犯中律云□直渡彼岸也

313c10□(但開過岸□非謂遠途)□失濟者本爲直渡□上下非意□又云□

313c11□往彼岸不安隱(□返上下)□勢力繫閉命梵等皆開

0313c12□二十九(佛在舍衛□居士請舍利弗目連食□偸蘭難陀尼言□是皆下賤人勸請調達是龍中龍□因制)□緣

313c13□中第二知者□疏云□知是非法□釋中本律初明

313c14□贊歎□上二句卽十二頭陀□略擧初後三種□故

313c15□云乃至□讚下四種名相可知□次釋食中初明

313c16□時食□疏云□大小二食俱犯□除下明餘物□疏

313c17□云□衣輕者財重難捨□燈油物微故也□僧祇爲

313c18□七□初句彼因□長者見長老比丘□辨食供養□尼

313c19□爲料理往請□白時至行食□等比丘疑不敢食□

313c20□乃至白佛□佛聽除舊檀越□此明元是舊識□非

313c21□因彼歎而致請故□二乃至下彼云□有唱供時

313c22□歎□始下食時歎□初作食時歎□作食辨已歎□

313c23□有請時歎□此五□以更有至墮等文該之□今

313c24□擧二種故云乃至□前云更有比丘非歎不犯□

313c25□復言此是頭陀正歎故墮□三若言多與非犯者□

313c26□彼云□此不名讚歎□四若言徒衆□犯者□語通

313c27□該故□五若言衆主一人犯者□以別指故□六若

313c28□有歎食下□恐別乞失時方便開食□初令對貿

313c29□次開心念□許字連上讀□指物多少之詞□七若

314a01□言尊者下□言雖通濫而非歎美□可猶少也□五

314a02□分中□先讚不知臨食非讚故皆不犯□不犯中□

314a03□六種□以若字間之□初是迷心□二不因彼讚

314a04□故□三卽想轉□律云□敎化作無敎化想(敎化卽勸讚令請也)□

314a05□四五可解□第六文誤□律云□不故敎化而乞食

314a06□與(謂尼直乞施主遂與非歎得也)□此中一三屬比丘□二五屬檀

314a07□越□四六屬尼

0314a08□三十(佛在舍衛□婦與姑諍還毘舍離□阿那律欲往彼國此女爲伴□夫便逐及那律被打幾命斷□佛因呵制)□

314a09□指緣同前□但改初緣人女爲異□疏有六種□加

314a10□第五不離見聞□又第三無緣疏云無伴□然準

314a11□律文不開伴援□疑彼寫誤□今云無緣□對下不

314a12□犯不共期等□引緣如上□聖人斷欲尙遭誣毁□

314a13□具縛凡夫豈免譏責□故下顯制□律中越村結

314a14□墮□村中犯吉□是則擧步卽制□足彰過深□苦誡

314a15□來蒙理須謹奉□不犯中□初二句止是一緣□不

314a16□知若三字寫多□律云□先不共期須往彼得安

314a17□隱□疏云□開緣不期及難故知□共期多伴亦犯□

314a18□不類尼中以同法故□下明二難□力勢繫閉文

314a19□略不引

0314a20□三十一(佛在舍衛□拘薩羅國無住處村居士作住處常供一食□六群數受故制)□緣中初

314a21□緣□疏作非親居士則簡親也□第四卽下開病□

314a22□不犯中五□初句順制□次病過者謂因病過受

314a23□也□若諸下多人共留□若次下次第各請□律中

314a24□若多檀越若兒女□妹□次第請住多日是也□

314a25□若水下急難爲阻不可往也□文略賊盜虎狼

314a26□等

0314a27□三十二(佛至阿那頻陀國□因諸比丘先受大臣請復受婆羅門濃粥□往大臣家不能多食□大臣瞋恨□爲佛

0314a28□呵責□後佛還羅閱城諸比丘先受樂師請□後居士施五正食□食已後赴先請不能多食遭瞋□故制)□會異

314a29□中四律三名無非重食□今云背請乃是相傳□

314b01□於義易顯□故云明判□疏云□隨俗取解亦無過

314b02□也□初緣疏有四句□初前後俱正提□二前正後

314b03□非正吉□三前不正後正□四俱不正□不犯□三

314b04□云病等者具如不犯中□五隨咽者疏云□不待

314b05□飽也□釋初緣正請中□初引二請通皆有背□次

314b06□明食體□五正列三不存廢敎□稠卽濃厚□合上

314b07□成四□下引僧祇簡上稠粥□物雖一體濃薄分

314b08□異□取初出釜不約凝漲□釋背中僧祇有二□初

314b09□明前請□若作下次明結犯□不白請家者犯後

314b10□四十二戒□釋第三初科有三□初釋病緣□律因

314b11□病比丘不得隨病食故□次釋施衣緣□律中一

314b12□家單食請□一家衣食請□佛開背前□又律云□自

314b13□恣竟無衣一月□有衣五月(此通開背不約兼衣)□又云□若復

314b14□有餘施食及衣等□此明兼施不限時與非時□

314b15□故云十二月也□若一日下明捨請□初示捨法□

314b16□若不下明犯相□引五百問決上可否□主嫌不

314b17□捨亦應成背□準前六念開心念捨□次科彼宗

314b18□開病限至三家□但開背二□若容更背恃開無

314b19□節□敎緩機慢□故不得四也□不犯中七□前三如

314b20□上□第四注中粥謂出釜稀者□餘則枝葉細末

314b21□等□五中注云少者犯取境足故□第六無請豈

314b22□得有犯□七謂前後重食乃可犯足□而不犯背

314b23□必不壞儀足亦非犯□律又云□一處前後食謂

314b24□同主異食非背可知□文中不出故云等也

314b25□三十三(佛在羅閱祇□提婆敎人害佛□敎□王殺父□惡名流布利養斷絶□乃與五人別乞□因制)□釋

314b26□戒名者□謂能別之人食處成衆□以衆別他不

314b27□共同味□若取語便應云衆別□然據所別非不

314b28□通衆□但犯由能別故獨彰名□又能唯約衆□所

314b29□通衆別委如本疏□約相中初科□本律有二□初

314c01□約廣解明別請□卽開緣文□佛初未開比丘□凡

314c02□有他請皆用此言對之□如□所引□至後白佛

314c03□故有七開□若依下次約緣起明別乞□難調人

314c04□卽召提婆□明佛制戒爲攝彼故(本宗止有此二)□多論具

314c05□三皆論不集□初句總標□亦下別列上云亦明

314c06□者亦前律文□下云亦有者亦上二種□分相解

314c07□中□總標云各明緣者三位各具七緣□如下所

314c08□列□引據證別者□卽下多見二論辨三相不同□

314c09□僧次中初科且據僧次□餘二例同□但改第二

314c10□爲異□次科有二□初明僧界開法□須布薩處□卽

314c11□知法者所居□以布薩是攝衆之法□請彼一人

314c12□則表衆集□自處不須者□卽彼二處不相請送□

314c13□與下俗舍不同□若下次明聚落□初明作法加

314c14□打□槌□僧界人多不可作相□但有二法□更下

314c15□明重作□以後來者復成別故□或下明互轉□如

314c16□後廣之□如下結示□別乞中□見論四句且引初

314c17□句□餘三如後□多論各乞同處□反明同乞異處

314c18□成別□別請中□作法卽鳴鐘唱令召夏臘等□遮

314c19□食罪準理是吉□若下約集明犯□準上界內無

314c20□人之文□下引文證□同坐異味亦卽集犯□準

314c21□決中總斷三位□不集皆同□集犯有別□僧次

314c22□若集則無有過□餘二集犯者□別請如上□別

314c23□乞準同□次重釋中□標云約緣者卽上七緣文

314c24□中但釋五種□三七易解故□令下二句出重廣

314c25□之意□初中前明揀濫□今世有人一槪但云別

314c26□衆□不知僧食自犯重盜□又有見將異味在衆

314c27□獨□便言別衆食者□事雖非理名敎天乖□不

314c28□可濫也□故下引證□僧祇□衆卽目常住衆物

314c29□耳□上卷卽僧網中□第二緣□標云別僧者卽如

315a01□下云施主別請僧次四人是也□但不定名故

315a02□云僧次□僧次中五分爲三□初簡能受人□文

315a03□列五種□□堪預數不可揀擇□除惡戒者疏云□

315a04□僧次一種必以淨戒爲先□微犯憲章不令受

315a05□利等(準犯小罪卽爲所簡)□若下二示僧次法又二□初正示以

315a06□下顯非以法取者□雖不定名簡其所學□卽非

315a07□僧次□此謂雖通而別非平等故□十誦下三引

315a08□文證□彼云□有人請佛五百羅漢□佛言□不名請

315a09□僧福田□若能於僧中請一似像極惡比丘□猶

315a10□得無量果報□與下增一意同□如下指略卽下

315a11□卷赴請篇□別請中初科□初至不淸淨來明初

315a12□請法□二若九十日下明續供法□初中復二□初

315a13□明先請□長請謂不限日也□至下明來集□初明

315a14□無遮盡集□先無別請者謂長請之外一切普

315a15□設無別召者□則二日已去縱遮無過□不能下

315a16□次明有遮免過□不能無遮者食不足供也□勸

315a17□化比丘卽是門師□言六十臘者趣擧多者爲

315a18□言□乃至者五十九下次第減唱□言都無者虛

315a19□唱成法□爲免後患□若不下明違敎結犯□有無

315a20□皆罪□文相可知□二法卽打槌唱臘(或可初日及日日爲二)□

315a21□次續供中□卽前法者以相續不絶□故僧房等

315a22□須唱者準似夏初四事皆唱□食味是通□唱法

315a23□亦續故不更唱□房舍別屬□期限已滿故須別

315a24□唱□二就界中□文有三節□初明食一處異味同

315a25□不犯□二若大界下明一界兩院布薩有無請

315a26□送須不□三若施主下明俗士將食入界請僧

315a27□之法□初明僧次□雖不揀擇而人數有限□故

315a28□云別請僧次(或分二請在文非便)□或將下明別請□初示作

315a29□法□自處不須者謂二三處不互送也□取字合

315b01□作請□設請下明遮後成犯□若不爾下方便離

315b02□過□若作下迷忘開法□僧中卽布薩處□置上座

315b03□頭者表屬彼僧□示欲送往□若道遠者彼云□相

315b04□去十拘盧(二十里也)□取食次行表送彼僧故□三聚落

315b05□中□初明二處互送□文大同前□假令下次明一

315b06□處盡集□初明集法□不打下明違犯□若不下開

315b07□不犯□問□上云別請界中無人亦犯□今云不疑

315b08□有亦無犯何耶□答□彼有遮心故不同此□四互

315b09□轉中□初轉僧成別□或下轉別爲僧□□從後斷□

315b10□俱失本名(上四段□多論全文)□三明別乞□善見四句卽以

315b11□去乞受食四事互論同別□但語有省略□下隨

315b12□足之□初句同乞別乞□須兼去□以一向同乞

315b13□犯相易知□故此雙標或同或別□而下明受持

315b14□食處此二皆同□次句合有各乞□則具三別□唯

315b15□有受同□注中辨異者論據受同異處亦犯□律

315b16□約共處□不共故開□今須依律故□此句中略

315b17□犯相也□第三合有各乞□隱在去中則四種皆

315b18□別□第四二別二同四種皆備□義決中□上引

315b19□多論變僧爲別□不約界內無人□故此決之初

315b20□決犯□若下示名□釋第四緣明衆中初科□善見

315b21□四分大同□二部互入者□前後兩衆不滿四故□

315b22□次科多論先列三相□若下釋所以□狂□體相

315b23□非僧□異界緣隔不足□故下結示□但收上二□或

315b24□可相乖亦名不好□問□睡定等人成別衆否□答□

315b25□亦應不成□論中更列亂心病壞心人比丘尼

315b26□二衆沙彌界外定中□皆非犯□今略擧狂心以

315b27□攝緣差(睡定等)□滅□可收體穢(十三難三擧等)□異界則攝相

315b28□乖(界場露地申手外等)□辨處中初科□引論前明僧施二食□

315b29□僧食無別於義可解□若施主食準下亦須前

315c01□後異時□若四人下明別乞□律下會釋不同□以

315c02□律緣起調達五人別乞而制□故初示律結犯□

315c03□必下決論不犯□兩文互現□義不相違□料簡中□

315c04□初句盡集者卽食處俱一□第二句者如前堂

315c05□舍不容出外之類□第三句初示犯相□僧盡集

315c06□者謂處一也□不同味者卽食別也□若彼下明

315c07□開法□得益謂同益食故□注約露地釋上□坐□

315c08□覆處更遠亦名處一□第四句可解□第五緣釋

315c09□中初科□五分卽約僧次□施心無擇□普召爲

315c10□言□以下三衆同福田故□對界中□論文初列

315c11□四界□不出作法自然□聚落有二□如結界中□家

315c12□卽村舍亦屬聚界□曠野卽蘭若□一拘盧準論

315c13□二里□道行水界文雖不明義須準說□但有難□

315c14□蘭若則非所論□別布薩者相因而引非此中

315c15□意□若僧下辨成犯相□初明所別□食竟無犯以

315c16□前僧必無重食之理故云不合也□若僧下明

315c17□未食結犯□下文簡境□且列三人如向備引□注

315c18□文兩節□初通示三人□不障僧食□恐謂非別不

315c19□與食故□其中滅□財法雖亡然體猶存□除餘

315c20□僧施尙沾食分□若下別示沙彌□以別雖無損

315c21□而集則有益□卽前唱法乃至沙彌是也(僧次取淨狂□

315c22□不成)□明三位中□初示諸部止有二種□次明多論

315c23□復加僧次□注指上者前文廣引□問□戒初已列

315c24□三位□何以重明□答□前文但標所出□此明三位

315c25□通有不集□故不同也□第六緣中□初引善見

315c26□五足□前二乃是轉別成僧故免別過□下三□

315c27□謂衆不滿四□非別可知□第五注中恐濫病時□

315c28□故特簡之□以病但開己狂等開他故也□本宗

315c29□七緣□一病緣中且擧至輕以攝餘重□劈普激

316a01□反之裂也□疏云□身抱患惱□若不開別無由濟

316a02□命□二作衣中□一月五月者與後五分衣時何

316a03□異□今準疏釋前云□作衣延久恐廢正業□釋

316a04□後云□衣時通給□爲補夏勞□故知雖□時中而

316a05□前約製造後通時內□不作皆開□第三前云十

316a06□二月中□隨有衣食請處開背□二戒緣同□故略

316a07□指耳□疏云□施衣不受後須難得故□四五道船

316a08□二行□云下至者示極小量□已上皆開□減應

316a09□須制□疏云□道船途路多有留難□六中初科□四

316a10□人百人此謂能別□必須滿衆□長一人者此謂

316a11□所別□未必多人能使彼衆皆犯別過□故云爲

316a12□患□此以本犯反釋開意□但語意難曉□故須注

316a13□釋□初約儉開示相□又下釋成開意□言限約

316a14□者謂施家物少也□乞難得者明比丘不可避

316a15□也□疏云□食少人多不開送故□次科初□過□京

316a16□輦卽京兆府(王者都處謂之輦下)□不依疏僧非名請者□□

316a17□音田□[門@壹]音□謂隘塞也□親下訶誡□遮客獨□

316a18□下流所爲□況僧海同和□友自安忍□故云過

316a19□深□斂跡謂掩其惡跡勿復爲之□五分下引證□

316a20□彼云□應語主聽入□若不許者始令往寺□故云

316a21□乃至□七中律緣甁沙王妹有子□於外道出家□

316a22□詣僧坊設食故佛開之□疏云□將化入道故開

316a23□受供他部緣中□疏問□律明作衣已是開限□何

316a24□用衣時□答據本受意有長短也□文云□下至一

316a25□縫者極短也(短卽四分作衣長謂五分衣時)□次別證中□前引增一

316a26□彼云□佛在羅閱城□長者請舍利弗目連等五

316a27□百人□佛呵如□□飮大海者由心通僧寶無所

316a28□簡擇□雖得一人則爲供養十方凡聖故□師子

316a29□下受敎奉行□佛讚下爲聖所讚□賢愚中姨母

316b01□自紡績作一端金色[疊*毛]上佛□佛言□可以施僧

316b02□得福無量□若於十六具足(增輝云□僧尼各有四果四向)□未足爲

316b03□多□餘如□中□挾抱也□名字僧無實德者□問□

316b04□前引五分除惡戒者□此何相違□答□疏云□五分

316b05□簡人精也□賢愚取人□也□破戒受施□且取外

316b06□生物信□令於僧海自感施福□非謂行缺能消

316b07□信施(疏中意也)□私謂□五分除惡戒佛藏不消杯水□母

316b08□論腹裂□律中畜寶對俗呵制□對施興治能所

316b09□俱墮□如是等類□謂極誡內衆使自策勤□增

316b10□一賢愚十誦善生皆據導俗□恐忽慢僧徒□自

316b11□招枉墜□是知受須戒淨□不淨則自陷無疑□施

316b12□必普周□不周則所施無福□用斯往判諒無所

316b13□違□總判中□初明功益通揀九種□注顯八緣□其

316b14□相可解□次告白中□初無緣者疏云□無上九

316b15□中前六也□有緣之者且能自益□無緣之人故

316b16□須白出□若下有上六緣制令白入□後三統衆

316b17□故但云六□若據大衆亦是通衆□以非儉時則

316b18□分爲二部互白出入□疏云□所以白出者護施

316b19□主意故□白入者護內比丘意故□言隨次者律

316b20□云□隨上座次入□疏云□身是有緣入須儀式□不

316b21□白吉者違敎故也□問□無緣白出□不白犯不□

316b22□答□望同違敎理應準結□或可不白而出無損

316b23□於衆□入則反之□故制與罪□不犯指前本異九

316b24□種

316b25□四分律行事□資持記中三上

316c01□

316c02□四分律行事□資持記中三下

316c03□

0316c04□三十四(佛在舍衛□婦人將還夫家□辨食頻施□經時不還□夫別取婦□又取商客食分路中數施爲

316c05□賊所劫□因此二緣合制一戒)□列緣第一指上標名□第三疏云□

316c06□卽戒本中無病過受□則知開有病也□第四疏

316c07□云□多論上□取一無罪□二□是犯□中□取

316c08□二□下□取三□各不犯過則犯□一人取過三□

316c09□犯□謂下□也□若四人取過三□□前三人不犯

316c10□後一人犯□律中不犯齊兩三□□若病若自送

316c11□寺中等

0316c12□三十五(佛在舍衛□說一食法□乃至諸比丘憔悴□佛聽得食取飽□又因看病人開餘食法□後有比丘貪食

316c13□不知足□得便食之□因制)□初緣可足卽是正食□第四或病或

316c14□作餘食法□則無犯故□通釋中律文分三□初示

316c15□名相□次列五緣□初簡食體□二須曾受□三明食

316c16□境多少成遮不遮□如注所顯□四約制敎□五

316c17□據正犯□二緣似同而異□足下三明結犯□僧祇

316c18□八中□上四通約四儀□與前無異□下四別就坐

316c19□相□以明離處□由坐通地物不犯故□且下擧床

316c20□示相□餘船乘例同□初約動身明犯□若正下次

316c21□約□□明犯□問□倒地等緣旣非故作何得結

316c22□犯□答□此有法開□自可作法故違而食□不復重

316c23□開□彼云□在船上船築岸觸木石□□波身離本

316c24□處□若在乘上乘上阪下阪(阪謂大坡不平故有上下)□若□身

316c25□離本處等□五分中□第四不益者顯境足也□注

316c26□中初出異計□彼謂足食飽足方犯但少一口

316c27□卽不名足□此下責非法□今準五分不受益緣

316c28□明取境足□誠有據矣□餘四可解□國下明別開□

316c29□以□是正食隨方所宜故□釋初緣食體中□十

317a01□誦有三□初明五正□□音備此與前異□故特出

317a02□之(前引三種更兼魚肉爲五正□梵語蒲□尼此云正食)□五似中[序-予+禾]音眉卽[米*祭]子

317a03□也□[□-夫+廣]麥通名大小諸麥□□音酉卽稗草子□錯

317a04□麥是華言□迦師卽梵語□謂碎麥飯也(以錯碎故□有云麵者

317a05□濫下未磨食)□彼文明五似□或言錯麥則不言迦師□

317a06□或言迦師則不言錯麥□□中華梵□列意彰

317a07□一物二名耳□五種□陀卽不正也□四中稻卽

317a08□正食麥是似食□但磨細故入不正收(已上十誦總十五種)□

317a09□僧祇初明五正□言同此者卽指十誦□彼云□□

317a10□飯麥飯魚肉彼無乾飯□而言同此者以麥飯

317a11□乃當五似故□次明五雜正者(卽不正也)□與四分同故

317a12□引合之□□□尼此云不正(對上十誦枝卽是莖□此無彼根□彼無此花)□僧

317a13□祇下三明餘物□米麥等皆謂磨作□也□歡喜

317a14□丸古記云□西國多用□油砂糖爲[木*團]□故名丸

317a15□也□一切下牒上諸物以明不犯□肉是正食□故

317a16□特除之□別衆處處此前二戒相因□而列滿足

317a17□卽此戒也□善見初通示二食□與前少異□初

317a18□不正唯果應收枝葉等□正食且列三相□麥飯

317a19□同上十祇□粥初下別釋□初明正食□粥藥稠

317a20□厚卽同米飯□少飯和水體非稀粥□米雜肉者

317a21□亦約粥□論以單米稀粥開□無過□若雜少肉

317a22□卽在正收□一切下釋非正□初約一體□若以下

317a23□示相和□言說正者如云米粥□不說正者如云

317a24□果菜等粥□此亦約稠者言之□義決中□前注已

317a25□破□由世盛傳故此重示□初立義遮非故□律下

317a26□引決□初準四分僧敬上座尼敬大僧□二俱是

317a27□制違則有罪□由受頭陀二皆不犯□取彼決此□

317a28□非直明文故云義也□何下次指僧祇□彼云□足

0317a29□食有八種一自恣足(檀越自恣與比丘言□我已滿足□如是離坐不作殘食法犯提□下

317b01□皆例同)□二少欲足(檀越多與而動手現少取相)□三穢汚足(行食淨人手疥癩不淨□

0317b02□比丘惡之言不用過去)□四雜足(淨人持乳酪器盛□□比丘惡言過去等)□五不便足

0317b03□(淨人行□□比丘問已言□此動我風不便過去□乃至與病不便等例說)□六自諂曲足(淨人行食比丘

0317b04□現手作相□若搖頭若縮□作相)□七停住足(淨人行食時比丘言□莫先行飯當先下菜等)□八

317b05□自已足(比丘乞食自有□囊從檀越乞水□彼意謂須□卽問比丘須否□比丘意謂檀越至家中取水答言□

317b06□須彼捉比丘□囊授與□比丘言且置)□彼但云八種□今以隨作一相

317b07□卽名遮後故云八遮□上明境足□猶是從寬□僧

317b08□祇更急□故引比況□足顯彼非□釋第四須不中□

317b09□初明病殘不須□僧祇下明他作不須□本律作

317b10□法中□初三中云先足者□約境爲言□所對三中□

317b11□除儉者律中儉開八事□不作餘食法□是其一

317b12□數□言未足者律云□食已爲他作不成(準僧祇開)□食

317b13□體三中□簡不淨者□謂興利邪緣宿觸等別有

317b14□所犯故□不覆藏者□謂以惡食覆好食也□自作

317b15□三中□自言現前非遣他故□律云□使淨人作不

317b16□成□言授與者律云□自手捉食作□持食置地作

317b17□皆不成□彼作三中□云我止者正示殘法□引

317b18□諸文中□五分示前威儀□作下出詞句□如上

317b19□者續云□知是看是作餘食法□若都下示略法□

317b20□但取他語不必須食□尼具有者此出五分□古

317b21□謂尼無□故特點之□又身綺中□尼受不作餘食

317b22□法□則僧尼同有明矣□僧祇下明器各別法有

317b23□成否□彼云□若比丘持食來欲作殘食□卽於□

317b24□上碗中作殘者□止得碗中名作殘食□□中不

317b25□名作□若碗中汁流□中得俱名殘食□今文反

317b26□之存大意耳□決通中□初明直與成殘□若下明

317b27□强勸別犯□不犯有六□初是想差如稠粥作稀

317b28□想□二卽上行永無有犯□三約食體不淨(或前食非正)□

317b29□四卽病緣□五謂已殘□六是順敎(儉開不作文無理有)□

0317c01□三十六(佛在舍衛□有弟比丘貪食□兄比丘以過責□心懷□故兄食已便强勸食□反以過責□因制)□名

317c02□中强以飮食勸己足者□故云勸足食□疏中對

317c03□前戒四別□一前身犯□後語犯□二前開病□後不

317c04□開病□三前貪心□後三性四前己咽犯□後他咽

317c05□己犯□列緣可知□若彼受食咽咽二俱墮□問□已

317c06□有前制理應不違□復開殘法自可依作□如何

317c07□受勸重興此戒□答□元彼懷□意欲令犯□强設

317c08□巧言誤令不覺□至論成犯必與俱時□但所勸

317c09□犯前能勸犯後□故律中若彼棄之與人□自作

317c10□殘法等則能勸但吉耳

0317c11□三十七(佛在羅閱城□人民節會□難陀跋難陀共看伎幷受食□而暮還耆□山□又迦留陀夷夜入城乞食□

317c12□女人電中見稱言是鬼□由此二緣故制)□制意中初科□智論釋六成就□

317c13□中時成就文彼明天竺說時有二□一名迦羅

0317c14□(此云實時□謂年月日時四時部氣等世俗背計爲實故)□二名三摩耶(此云假時□謂隨事緣長短

317c15□不定□無有實故)□佛隨世諦說三摩耶不說迦羅□爲除外

0317c16□道俗人邪見故(俗人著有□外道計常□若說實時更增彼計□此亦大分爲言□非俱不說)□論

317c17□中先破彼計實時皆無有實□然毘尼制法多

317c18□依實時則顯□如來亦說實時□豈是無時□故以

317c19□爲問□如□所引□答中爲二□初約義釋通□二佛

317c20□下遮其來難□初中三義□初從假□釋論中難破

317c21□時已□乃云見陰界入生滅假名爲時無別時

0317c22□(謂□時經及餘經等亦說實時□乃是隨世名字□故云假名□此與俗說假名言同義別□又準佛說則彼二皆是假名□隨

317c23□彼而言故云實耳)□文云我已說者卽指上文□世界法有

317c24□故不妨說時非時□非實故不妨無時□立論已

317c25□明不審重問□故反責之云不應難(有下闕時字□實下脫法字□

317c26□論本有之)□亦是下次隨世釋□世界實者俗所計也(論文

0317c27□實下有非第一實一句□又無有字)□衆人呵者卽指緣起(律中女人呵迦留陀夷云□寧

317c28□自破腹不應夜食)□由彼計實而致譏訶□律附世相遮譏

317c29□故制□亦欲下三護法釋□謂受戒時分定上中

318a01□下□互相敬事令法不滅□故云使久存等(初義約假從道

318a02□以釋□後二約實從俗而釋)□遮來難中□以毘尼制敎隨順世諦

318a03□從權建立□不可橫以眞理而難俗事□以化就

318a04□蕩相制是建立□故云不應求等□論具云□諸佛

318a05□世尊結諸戒□是中不應求有何實(體之虛實)□有何名

318a06□宇(名之有無)□何者相應□何者不相應(義之違順)□何者是法

318a07□如是相□何者是法不如是相(相之是非)□以是故是事

318a08□不應難(化敎詮理必須四義求之)□次難中□論文前云□如來爲

318a09□除邪見不言迦羅說三摩耶□謂餘經中多說

318a10□假時如上引□律乃說實時□義有相違□故以

318a11□爲難□答中爲二□初明毘尼說實意□上句正示

318a12□(不字誤□論文正作中字)□以下顯意□謂毘尼不許白衣外道

318a13□聞□故可說實時□以道衆自知非實不生邪執

318a14□故(文中下聞字論作而字)□說下次明餘經說假意□通多分

0318a15□者□道俗俱可聞故(古多錯解□妄改文字□學者難曉□不免繁文)□顯意中□

318a16□以學語者恥已貪嗜□濫謂大乘無時非時□故

318a17□今還引大論以誡邪執□近世學大學小□□食

318a18□無時不畏佛戒□銅漿鐵丸焦爛喉腹□病徹心

318a19□髓誰當代之□悲夫□次科經卽毘羅三昧經□通

318a20□列四時□前後三種大約不定□日中一種佛佛

318a21□常法□以住中道假事表理□故凡所化儀無不

318a22□皆中□佛制下正顯敎意□上有三趣□地獄同鬼

318a23□類□欲超三界必斷六因故□制比丘不同彼食

318a24□令依極聖□出離可期□嗟彼愚人多食晩食□

318a25□肯[改-己+學]諸佛□而甘同鬼畜不知何意乎□三中多

318a26□論初釋時非時□四義中初約日明出沒□餘

318a27□三約乞食合宜不宜□二三約他事□第四就己

318a28□行□又下明時分不定□晝夜各九時(且約相等)□增輝引

318a29□古解云□晝夜都十八時□一時有五十臘縛□十

318b01□八時總九百臘縛□三十臘縛爲一須臾(三百爲十須臾□

0318b02□九百爲三十須臾)□事同者同下僧祇故(俱舍一百二十刹那爲一□刹那□六十□刹

0318b03□那爲一臘縛□三十臘縛爲一須臾□三十須臾爲一日夜)□日下近地者□準俱舍日

318b04□月在須彌山半腹□去地四萬由旬□準此則無

318b05□下義□但日行極南□望之似下□以天上南北

318b06□相去有一百八十道□日於此中來去□以分八

318b07□節□且爲夏至日在北第一道□向南行超四

318b08□十五道是立秋□又越四十五道秋分□又越四

318b09□十五道是立冬□又越四十五道極南第一道

318b10□是冬至(從北至此熱減寒至甚也□所以寒者一云□南州北闊日光多故□南狹日光少故□又云□近須彌山

318b11□邊□山故□又云□去人遠故)□從北□□至立春□春分立夏夏至

318b12□各經四十五道還至極北□如是終而復始□四

318b13□十時非時經卽阿含別品□是以雙標□彼約

318b14□脚影定一年中日夜長短□須者尋之□準俗者

318b15□此方亦以十五日爲一氣□一氣有三候□一候

318b16□有五日□三氣爲一節(四十五日)□一年有四時八節二

318b17□十四氣七十二候三十六旬□僧祇脚影者□立

318b18□日中以脚步影也□刻漏者□量水爲數□隨時增

318b19□減□滴漏定時□謂之刻漏□釋初緣中□引律定

318b20□時□云至中者此明極限□食必中前□四天下

318b21□者俱舍云□日轉四天下正照一面□傍照兩面

318b22□長背一面□又云□北洲夜半東洲日沒□南洲

318b23□日中西洲日出□四洲皆約從明至中□故云亦

318b24□爾□下引僧祇正中犯吉□故知受食必在中前□

318b25□經中食時乃當辰已□古德卯齋護之彌急□有

318b26□聞諸佛日中食便謂中前非法□蓋不知敎也□

318b27□又有訛云□不過鍾食便聽鍾奉戒□況打鍾不

318b28□定□何足爲準□瞬卽動目少時□髮謂影移少地□

318b29□義淨內法傳云□宜於要處安小土臺□圓闊一

318c01□尺高五寸中揷細杖□或時食上□竹箸□可高

318c02□四指取正午之影□□以爲記□影過□處便不

318c03□合食□西方在處悉有之□名□[打-丁+羅]斫□羅譯爲

318c04□時輪□三中文列四藥□各有時非時□時藥約中

318c05□前□後非時七日限中是時□過限非時□盡形者

318c06□疏云□有病加服名時□無病輒服名非時□若非

318c07□口法從時食論□故下注云犯有輕重是也□注

318c08□文分二□初別示盡形□□下通明三藥□故下引

318c09□證□卽不受食戒開文□顯知四藥通制也□四中

318c10□初科□五分開嘗者謂非時中約咽結犯□嘗但

318c11□治舌故□二中十誦六戒敎人同犯□四戒同本

318c12□律□非殘二戒彼文制重□故引示之□三中五

318c13□百問有形物者語通四藥□不漱墮者準律應

318c14□吉□咽物方墮□不犯中□三黑石蜜者古記云□用

318c15□蔗糖和□米煎成□其堅如石□此明七日□雖

318c16□兼時藥過中開服□有病開麥汁者雖似時漿

318c17□以淸澄故□上二加法如前所開□此據暫時直

318c18□受者耳□[口*見]音演嘔吐也□開文不顯故引論決

318c19□之

0318c20□三十八(佛在羅閱祇□迦羅坐禪□乞食疲苦□食先所得者□佛呵制戒)□釋中初科□

318c21□前示名相□必約受己方得成殘□四下示藥體□

318c22□時藥過中吉□隔宿提□非時七日過限□盡形無

318c23□病緣皆名殘□同前非時□上引本律□善下引他

318c24□部□約受論殘□不取食殘□對簡中初科四句□一

318c25□三兩句正屬此戒輕重分異□第二乃犯內宿□

318c26□第四無過□故云可知□初句注中上句通明手

318c27□受□下句別指三藥□時藥無口法故□次科初

318c28□正簡□四句中三亦殘亦內一提一吉□四非殘

318c29□非內無犯□初句屬此戒□第二屬內宿□第三涉

319a01□二戒□有下斥濫□古謂結淨地己開僧同宿□故

319a02□引律破之□旣令除比丘□明知有宿□勸持中初

319a03□示敎意□下不受食戒□糞衣乞食比丘□恐妨道

319a04□業取廟中食□故合示之□世以禪觀爲眞道戒

319a05□□□爲閑務豈知□道觀非戒不成故云妄倚等□

319a06□此下顯過取道棄戒□故心涉愛憎□輕戒慢聖□

319a07□故大我未伐□故下引勸□上□衆聖尊戒□下句

319a08□勸令效聖□近世禪講率多此見□請披聖訓勿

319a09□任凡情□行護中初科□十誦三相□初棄□物□若

319a10□下淨□器□不淨下簡食體□四藥皆重□鹽非貪

319a11□嗜故罪輕降□不淨謂內宿惡觸等□下引伽論

319a12□證上洗□□次科善見中□初持食轉易以比丘

319a13□自持容有宿觸□對小衆易之□食則免過□乃下

319a14□作食轉易事亦同上□注中準上互易心斷開

0319a15□成□反明不斷□不淨可知(準四藥中□淨人觸失洗手更受□此由與他不合受食)□

319a16□十誦前明互傳□初引文以下義決亦同轉易□

319a17□但加洗手耳□遠下次明易淨□初引示□今下

319a18□點非□二彼俱無受捨者□反明俱有方開成淨□

319a19□初直乞時僧無捨心俗無受心□及後乞取僧

319a20□無受心俗無捨心□故言俱無□上乞字音氣□交

319a21□卽易也□注令如上者論中展轉易淨明有受

319a22□捨心故□有下三明受□□初緣起□佛下立制

319a23□應從受者□或恐□有餘□□故令作彼物受□取

319a24□食中□十誦無水處者謂別求難得□水中有食

319a25□雖復宿□緣故開之□隨食浮沈飮取淸者□次

319a26□科初引律論開取故食□又開自取應是儉緣□

319a27□或雖□時乞求不得□時逼無人故兩開之□[打-丁+(訊-言)]

319a28□史□反撥除也□五百問中□初指緣同上□所下

319a29□出開意□初明開食□又下釋自取□鬱單越此

319b01□云勝□勝三洲故□彼人於物無我所心故□三中

319b02□不作還意卽是斷心□護淨中□僧祇初明過時□

319b03□文中二罪□上是非時下卽停食□未過須臾但

319b04□犯非時□若過須臾倂結二墮□注中初示時限□

319b05□若下明非時□二時者一是過中□二過須臾□比

319b06□丘下次明淨手□爲防宿□□粗魯謂約略也□洗

319b07□已更摩謂後復相觸□而曾執物容有不淨□故

319b08□須更洗□注中準淨手以決觸巾□下引二律轉

319b09□證注文□律令盛食明須淨者□十誦日洗護淨

319b10□可知□次科僧祇初明洗□□不摩拭者恐損色

319b11□故□當護下明護手□捉袈裟者容有塵汚□故須

319b12□更洗(舊云□因明著袈裟須淨手者非)□三中風塵落□不受相雜□

319b13□捨受聽食方便免過□文約沙彌□餘衆淨人理

319b14□應通許(諸文所明不唯當戒□不受惡觸事犯相涉□文中可見□臨文辨之□勿使參濫)□不犯四

319b15□節□初不自食□二與作人□還從乞得□義同新

319b16□故□三□中所餘無由淨故□四爲治病非欲食

319b17□故□西土患眼多以□油灌鼻

319b18□三十九(佛在舍衛□人爲父母等於四衢道乃至廟中祭祀供養□糞掃衣乞食比丘自取食之□俗譏因制)□

319b19□名中比丘凡食必從人受□故違此敎名不受

319b20□食□然受兼手口食通四藥□如後具明□制意

319b21□中□初引五分白衣訶詞□義分三過□他不喜者

319b22□招譏謗也□著割截衣者不生物善也□不與取

319b23□者同盜竊也□後制此戒□卽反三過以爲三益□

319b24□多論五義□初爲防重盜□二假彼能授證非竊

319b25□盜□三四易會□五中引緣顯示生信□初外道令

319b26□比丘上樹□比丘言□我法樹過人頭不應上□又

319b27□令搖樹取果□比丘言□我法不得搖落果(不壞生故)□外

319b28□道上樹取果擲地與之□比丘言□我法不得不

319b29□受而食□故云□答等□第二了論□初引論文□準

319c01□彼無令字寫錯不疑□次引疏解□初釋自性□卽

319c02□指戒體□欲下釋求得□謂有所須□此下釋此處□

319c03□謂受食處□下云地及水中是也□與餘不須者

319c04□顯示能受法通他故□卽下簡濫□初指上能受□

319c05□若下簡餘不能□□非住自性故□被□一種攝

319c06□四□磨□總二十五人□若十三難人自他俱不

319c07□成□餘□自成□望不通他故總云不成耳(準後懺篇學悔

319c08□成受)□三所對者□卽明授食人也□釋中初科□了論

319c09□上二句簡除□謂自及同類皆非能授□餘下正

319c10□示□三類卽人非人畜□文取解知□必具三種□不

319c11□具不成□多論人中不通非畜□謂多人處反知□

319c12□無人方開異類□次科五分旣無淨人□而令安

319c13□米者或是年小或可暫□□文中但開自煮惡

319c14□觸二吉羅耳□僧祇牛上亦據無人開從畜受□

319c15□但授受非儀□須加口法□引卽牽也□十誦蠅停

319c16□鳥啄不名失受□故得食之□三中善見總列四

319c17□趣□鬼收修獄則爲六趣□五分下三律別擧三

319c18□趣□合上論文□僧祇卽佛受□□蜜□十誦目連

319c19□尊者億耳沙彌皆受彼食□則餘重獄義無從

319c20□受□準下總決□卽前了論意也□四中十誦五塵

319c21□不受在文少漫□如注通之□善見初明塵落□可

319c22□決十誦□注中兩意和會律論□嚮明謂□隙

319c23□飛塵□細中復細者則不須受□行下次明食墮

319c24□亦約作意故成□僧祇初簡諸塵□言作意者塵

319c25□飛入時須起受意□乃下明諸食□初明逆落

319c26□成不□僧下明不淨成受□僧尼宿觸互望爲淨□

319c27□二中善見四物不受非可愛□故了論五量攝

319c28□一切物如四藥備引□便利水土□名大開量□

319c29□謂得自取無所遮故□律文令受與論不同□故

320a01□約有人通之□據上二論有人亦開□三中十誦

320a02□初開不受□擔行不使人見□食須下道□皆謂避

320a03□譏嫌故□□寧尼反謂手一握也□又下次制易

320a04□淨□二文相違□故注以會之□僧祇多論文如前

320a05□引□亦下決通開意□四分儉時開八事□內宿內

320a06□煮自煮惡觸□僧俗二食水陸兩果不作餘食

320a07□法□五百問中七日一受自作不失□先淨米取

320a08□文脫□彼具云先淨米受取(謂火淨已受也)□四中水本大

320a09□開□且約淸者□今論鹹濁亦須受之□僧祇伽論

320a10□約色□五分據味□五中流汗有同鹹水□故亦須

320a11□受□注中上句決上臂汗□下句例成額汗□六

320a12□中僧祇楊枝分咽不咽□□雪約人有無□四分

320a13□楊枝不分兩用□故令準上□明轉變中□下列諸

320a14□物□雖有變動不易本質□故皆不失受□善見生

320a15□薑生牙但須重淨□僧祇注文卽指律中阿難

320a16□爲佛溫飯之緣□酪□等者□謂中前受酪蔗麻

320a17□欲中後作□蜜油□須加記識法□云□此中淨物

320a18□生我當作七日藥受(非時亦同)□過中變造俱不失受□

320a19□五十空中不成□謂能受在空□若論所對在

320a20□空亦應不成□故知能所俱須在地□如前卽指

320a21□第二門□六受法中初科□了論三位可解□今時

320a22□就盤取食□準至物邊理應成受□二身心中四

320a23□句□初句非心成受者□雖非專緣食境必須心

320a24□境分明□一向無心則不成受□第二句初示相□

320a25□毘尼下引緣□彼因毘舍離穀貴□神足比丘往

320a26□外國乞□彼嫌比丘等如□所引□若下顯異□口

320a27□加如後□第三平等謂正意仰手而受□上明如

320a28□法□若下簡非法□身心雖等違法不成□第四先

320a29□有方便故開後成□關卽涉也□三單心者卽前

320b01□第二句□前對身心歷句□此中獨約心論□僧

320b02□祇中初引邪見緣□彼因登瞿國是邊地邪見

320b03□嫌比丘故不親授食□當下應有作字□滿茶邏

320b04□此云壇規圓也□口云三受以替手法□前下指

320b05□實器緣□畜寶所引□亦僧祇文彼因施主作

320b06□金碗盛食□比丘以手示器□口加三受等□明下

320b07□指略□卽彼二部皆開口受□又中邊不相解語

320b08□亦同開之□五分施主送食未及授與□急緣置

320b09□地應加口法□僧祇禪眠彼云□覺者成受□若不

320b10□覺者覺持欲食□當從淨人更受□若不欲食等

320b11□如□引□得自捉者以非自□故無惡捉□四中

320b12□僧祇初明繩連□彼因蘭若比丘入井抒水時

320b13□到恐水還滿□就井中食□令淨人盛食器中繩

320b14□繫懸下□比丘一手挽繩一手承之□作言受受

320b15□非儀犯吉□乃至下明遙擲□善見下會異□四分

320b16□遙擲成受□須約能所同知無□□三僧祇中初

320b17□明懸下□卽向所引□若下明引上□□音汗護也□

320b18□十誦雖不絶者□謂初出甁未落□中者□僧祇

320b19□文四段□初明淨人行受□懸放恐觸器故□卽

320b20□去謂卽時□去者□注文釋上墮草□踞坐謂兩

320b21□足路地□準赴請篇食須踞坐□三千威儀云□

320b22□諸佛法皆著淨衣踞坐而食□若有出家弟子

320b23□應如是法□以能防衆戒故爲淨衣故□異俗法

320b24□故因制踞坐法□廣如後引□此土跏坐受食□隨

320b25□方所宜非敎所許□若淨人下明比丘受行□初

320b26□示緣開□若下明就地受又二□初明物重法稍

320b27□稍猶言略略□若下明器熱法□五中淨人三法□

320b28□一火淨□二別藥體□三施心□授與比丘三法一

320b29□仰手受□二或加記識□三分體分□七過一內宿·

320c01□二內煮·三自煮·四惡觸·五殘宿·六未手受·

320c02□七受已停過須臾□準下更有手受已變動□謂

320c03□之八患□六中言非心者□由不對境直爾自取□

320c04□故無受心□如上卽僧祇多論取石上故食□儉

320c05□開卽本宗八事□七食觀中一觀外食二事□上

320c06□句念種作□下句思施意□二觀己行全多缺減□

320c07□下三□觀現心□三卽離過心□上食多貪□下食

320c08□多瞋□中食多癡□離此三心乃可進口□四卽對

320c09□治心□言正事者謂更無宅意□正欲事同服藥

320c10□以治飢病□卽遺敎云□受諸飮食當如服藥是

0320c11□也(有云□正謂簡邪命□或云□事卽四事之一皆非文意)□五卽出離心□道業通

320c12□三乘三學□世報卽人天指廣中□了論明受食

320c13□法已而以餘一切等二句結之□卽是指略食

320c14□觀□故下引疏略釋□餘皆指後□顯意中初明重

320c15□出之意□不爾下申誡□毘尼下引證□口口入入

320c16□非唯少時□四事通觀不獨飮食□不爾者彼云□

320c17□受人信施不如法用□放逸其心廢修道業□入

320c18□三途中受重苦□故若不受苦報者□食他信施

320c19□食卽破腹出□衣則離身等□八中初科□四分十

320c20□法□初五手物俱互爲四句□第五遙過卽非手

320c21□物□如上卽前所引知無觸□等□次五中上四

320c22□物物相對□如云身與身受等□第五置地則無

320c23□所對□注準僧祇須加口法□次科十誦墮地皆

320c24□成□準前應是停案上者□僧祇約心前後有無

320c25□應具四句□文出二互□得罪成受□二俱不覺準

320c26□應不成□後十誦中□觸謂以物□觸輕□不應受

320c27□者以非授心受亦不成故□九中初決意者□謂

320c28□作斷念理應更受□二中餘須更受故知已失□

320c29□三中初二句亦卽了論由失本體故□行法皆

321a01□失故云一切□沒卽滅也□卽下引例□分亡物中

321a02□殘宿內宿惡觸等食□餘比丘得食以彼命終

321a03□諸罪皆失例今頗同□四中時藥過中失受□三

321a04□藥不加口法同時藥斷□若加口法各隨限滿

321a05□卽失□如後卽對解中五中初示相□若下會通

321a06□僧祇□如前轉變不失中引□答文可解□第六注

321a07□中初判不洗亦成□此據無□有則須洗□但下

321a08□本其洗意□謹奉佛制不妄貪□□卽是淨心□雖

321a09□有此通縱令手淨□但得成受不無違制□十對

321a10□文解犯中□初列諸食□三五十五前二可知□奢

321a11□耶尼卽七日藥□文闕非時盡形□若下結犯□初

321a12□通示犯相□非下別簡三藥□上二藥限中無過□

321a13□盡形一藥法無限齊□但約無病結犯仍輕□不

321a14□犯中上二非食□若不下治病□若乞下開物墮□

321a15□□者可除□或不可辨理應再受□餘卽除不盡

321a16□者□準上善見細塵更受□以一向不可除故

0321a17□四十(佛在舍衛□跋難陀與商賈爲檀越便語云□欲得雜食彼問□何患思此□答言□無患但意欲耳□彼譏因制)□

321a18□犯緣第一注示四物□簡餘得輕□緣起云雜食□

321a19□通收此四□戒疏具五緣□加第二隨非親乞□準

321a20□此開親□釋初緣中□前引僧祇以明譏過□八種

321a21□是總擧□乳酪卽別相□彼律□油乳酪蜜石蜜

321a22□魚肉爲八種□言招譏者彼律俗人譏言□瞿曇

321a23□沙門不能乞□食□而乞□油等□此敗壞人何

321a24□道之有□次五百問以云別犯□彼約盜心□不

321a25□病言病故成重罪□今此無病直索故不同之

321a26□(舊云□論重律輕非□以犯相別故)□不犯中四□第二律作爲病人乞

321a27□得而食之□此開自食□自他交乞乃是□爲他律

321a28□云□或己他爲他他爲己是也

0321a29□四十一(佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛□大得□食令阿難分與乞人□遂以粘□與女人□餘皆得一女獨得

0321b01□二□彼因譏謗□又外道得食人問□便云□禿居士處得□以此二緣故制)□明開中□五分不

321b02□明外道□乞兒語通故此引之□下二乞字□去

321b03□呼□十誦多論二文□開□但非自手則同今宗□

321b04□無見卽邪空外道□或住邪見無正見者□文略

321b05□不犯□準律有五□一若捨著地與□二若使人與□

321b06□三若與父母(謂住外道者僧祇不開)□四與塔別房作人□計

321b07□作食價與□五若力勢强奪去

321b08□四十二(佛在舍衛□長者爲跋難陀飯僧□彼時欲過方來比丘食竟不足□又羅閱城大臣得果令僧中分□

321b09□後食已詣餘家僧不得食□二緣故制)□名云同利卽同受請者□凡受

321b10□他請有緣入聚□須白同請令知所在□不白故

321b11□犯釋初緣中□僧祇二墮前戒委引□義決中□以

321b12□文制同利則據多人□不明獨請故準僧祇令

321b13□白請家□等一合作以□或可來上脫二字□卽配

321b14□上兩白也□彼下引證□常請謂長供不絶□交往

321b15□謂我往彼家他來此家□釋後四中□初釋食前

321b16□後□食時者相傳以爲辰時□用此爲中以分前

321b17□後□注同時經卽時非時經□次釋餘家可解□白

321b18□下明囑授□初明所囑人□注文簡異□以非時白

321b19□通界內外□若下明失囑法□有六緣中道還者

321b20□準約息意不往故失□或餘家者非向所囑家□

321b21□不下結犯□不犯中初文六節□上四可解□第五

321b22□律作若無比丘不囑授而至餘處等□以無法

321b23□可違故□六家家請如欲往彼請家□中途他家

321b24□相命因而暫止□律文更開難緣□今此略耳□他

321b25□部中十誦約正足□此開背請亦聽不囑□多論

321b26□明犯非關此戒□或緣輒往令衆不知□少有

321b27□同故寄此明之□下卷卽赴請篇

321b28□四十三(佛在舍衛□迦留陀夷與本俗友婦繫意後住其家□其婦嚴身其夫極愛比丘食已坐住□夫瞋□故

0321b29□制)□釋名四食者□一段食(□細爲二□□則可知□細謂中有食香天及劫初食無變

0321c01□穢□如油沃沙散人支體故□名爲細)□二觸食(根境識三和合生諸觸□如見色生喜樂等□今戒當此)□三

0321c02□思食(謂意業也□思心希望能延命故)□四識食(中陰地獄無色衆生入滅盡定□雖無現識識得在

0321c03□故□小乘則識蘊□大敎卽梨耶□勢力所資能任持諸根故)□段食局欲界□餘三通三

321c04□界□略知如此□他宗法相□不可廣故□五下引

321c05□證□五分情者但就識論□僧祇具列根境識三□

321c06□緣中第二十誦斷淫□謂夫婦修梵行□受齊

321c07□卽八戒斷正淫故□三中五分妨事者□令彼夫

321c08□婦不得隨意故□十誦多人卽同第四人□故四

321c09□中三人外更有一人□不犯故云第四□僧祇簡

321c10□非證人□彼律有比丘伴無犯□白衣雖多亦犯□

321c11□多論二師父母尊人在座不犯□四分開緣□

321c12□通道俗□不同僧祇□次科有寶者律列金銀眞

321c13□珠等□卽以嚴身之具目於女人□引論顯意可

321c14□見□律不犯中若舒手及戶處坐(己內不及則犯)□若二比

321c15□丘爲伴有識別人□或客人在一處(準此通俗)□若不盲

321c16□聾(互闕吉羅□俱闕非證)□或從前過不住(多人行處)□或病發到地□

321c17□力勢所持命梵難緣等□開

0321c18□四十四(迦留陀夷念前戒開手及戶處坐□卽與女人在戶扉後坐共語□招譏故制)□若準戒

321c19□本亦標食家□乃是因前而制□至於論犯不必

321c20□假夫□故略之耳□緣中屛處者律云□若樹牆壁

321c21□籬柵□若衣及餘物障□釋第三多論約戶內外

321c22□次列三相□今時入聚須帶淨人□或對女坐勿

321c23□使離身□可得免過□不爾如論結犯□僧祇初簡

321c24□非證□七人三類□初三親囑小淨人□□兒無

321c25□解□睡狂無知□皆非可畏□大字讀爲太□二不定

321c26□及强坐中已釋□故注顯重重之意□若淨人下

321c27□明假緣成證□三相可分□不犯□同前引

321c28□四十五(亦因迦留陀夷與女露坐□招譏故制)□列緣第二注釋露處□由

321c29□此二屛皆無障故□前云□塵霧暗黑名見屛□常

322a01□語不聞聲名聞屛□犯相中□十誦初約身動止□

322a02□相去下二就處近遠□罪相遞減譏過淺深故□

322a03□一尋八尺卽伸手內□點前中□前引十誦但云

322a04□不犯□恐前遺筆寄之點之□或別有意□來者

322a05□更詳□注戒指不犯同前

0322a06□四十六(佛在舍衛□跋難陀與比丘□□結恨在心便誘至城中無食處□知還寺時過便驅出令彼不得食疲

322a07□乏□因制)□犯緣第三無諸緣者□卽下不犯破戒見

322a08□命梵等也□不犯爲三□初先與後遣□若病下二

322a09□緣先遣後送□若破戒等不與而遣□文令方便

322a10□反明嫌心非無小過

0322a11□四十七(佛在釋翅瘦□施主請僧給藥□六群求難得藥彼爲市求便呵罵之□因制)□戒名四

322a12□月且從緣說□準下僧祇一月半月□犯緣第一□

322a13□十誦四藥通犯□過受四月時食者提□索餘事

322a14□吉(謂非四藥)□四月過已求七日終身(卽盡形也)亦提□非時

322a15□藥吉□五無緣者卽下四緣□釋中僧祇三時□各

322a16□有四月通有過限□不犯中四緣者□一常請(彼言我常

0322a17□與藥也)□二更請(斷已後復更請與之)□三分請(持至僧伽藍分與之)□四盡形請

322a18□(我當盡形與藥)□疏云□常與盡形有何別者□就能所以分

322a19□也(常請約能施□盡形約所施)□示犯中猶同昔義□準疏反之□彼

322a20□云□此戒索輕過限重也□所以然者先有好心

322a21□四月與藥□期限已滿供養心息□過受置惱敗

322a22□損處深□又承前受請人喜過日故重□餘不具

322a23□引

0322a24□四十八(佛在舍衛□人民反叛□王領軍征伐□六軍觀陣匿王不悅□故制)□制意中□初

322a25□明住持□二是化他□三成自行□由觀兵□凶暴

322a26□無慈失諸善利□初緣律中下至一馬一車一

322a27□步卒皆犯□第三卽下被請道斷等開□釋中初

322a28□科□四分初明犯□上二句釋軍陳□戱謂遊驛敎

322a29□習之時□眞謂正□律作若戱若□□其相可解□

322b01□若軍下次明相値□方便謂雖下道偸目顧眄□

322b02□若被下明不犯□律列多種□謂若有事往□若下

322b03□道避□惡獸賊難大水漲命梵等□不下道無犯□

322b04□釋二中□僧祇初明逢軍□準意斷犯□若天下明

322b05□非陣□三相皆輕□天王卽國君儀□伏畜□人爭

322b06□皆相因而制□十誦由睹相殘易生厭離□雖有

322b07□此文世多濫倚□自非實行往觀皆犯

322b08□四十九(六群有緣至軍中宿□招譏因制)□初緣多論四意□上三利

322b09□他四卽相利彼□又云□若不開往便謗云□比

322b10□丘有求不喚自來□無求時雖喚不來□若往說

322b11□法令悟道果□故開往也□律不犯者第三宿明

322b12□相未出離見聞處□水陸道斷命梵等不往皆

322b13□開

0322b14□五十(六群有緣在軍中觀□力□一人彼箭射□歸□招譏故制)□此戒因前而制□疏

322b15□云□旣有緣至應坐說法□後看合戰爲刃所中□

322b16□犯同於初(卽觀陣戒)□不犯亦同前戒□故文不列

0322b17□五十一(佛在支陀國□娑伽陀比丘降龍示俱□彌王□得酒飮醉臥路□因制)□制意中□本

322b18□律初示嚴□□以爲資者必稟師敎□不可違故□

322b19□乃下明急制也□今時學法率多嗜酒□臨此慈

322b20□訓那不自□□因下顯過□一顔色惡□二少力□三

322b21□眼視不明(此三及六損色)□四現瞋□相(此一與九亂神)□五壞業資

322b22□生(破家)□六增疾病□七益□訟(長業)□八無名相(喪德)□九智

322b23□慧少□十命終墮三惡道(上九現惡□十卽來苦)□觀斯十過現

322b24□事灼然□世愚反云益力治病者□不亦謬哉□五

322b25□分緣同四分□彼云娑竭陀比丘□梵音少異□初

322b26□緣起□音餘對擧也□佛集下立制初示過□上

322b27□二句無恭敬□下二句無威德□因下正制□多論

322b28□初句通標制重□能下擧事□別釋有三□初成逆

322b29□業破□僧立佛醉者人必不信□所以除之□二能

322c01□破戒□一切者總收五八十具□彼論云□有人飮

322c02□酒淫母盜□殺人□人問皆云不作(卽妄語也)□四戒尙

322c03□毁□餘則可知□良以昏神亂思放逸之本□沙門

322c04□大患可不然乎□三餘衆惡者□謂非戒所攝三

322c05□不善業也□釋中初科□四分初明是酒不論色

322c06□香味□草木作者律云□梨汁酒閻浮果酒□甘

322c07□□舍樓伽蒲萄酒等□若非下明非酒具三同

322c08□酒□必不具者如下甛酢□但犯吉羅□若酒下

322c09□明和食□準注戒煮字下多酒字□上明犯重□若

322c10□甛下明結輕□律作甛味酒錯味酒□今文合之□

322c11□十誦五種皆墮□取能醉□四分結吉應非醉

322c12□者□[殿/酉]卽酒滓□食麴能醉於義難顯□故引多論

322c13□決之□論云□以麥及藥草以酒和之後乾持行□

322c14□和水飮令人醉也□次科初引律境想事同□

322c15□戒□注中初句示律文□次句明今釋□謂先有方

322c16□便欲飮□至後飮時乃生非酒想疑□後心無犯□

322c17□成前方便□故須結重□必先無意迷忘須開□疏

322c18□云□諸師約心從境制□余意不同□聖制有以文

322c19□少不了□豈有智人由來不嗅須漿□誤飮可結

322c20□提耶□十誦彼約不看□同今取境□看則非意可

322c21□證迷心□無方便者□不犯中□初文兩緣可解□次

322c22□科以律語漫引論決之□五百問中必取醫語

322c23□以定可不□强下卽敎他犯□次引善見必無香

322c24□味兩□準論意須知制急□不可濫託三中僧祇

322c25□果漿同上甛酒□麴知飯提亦約能醉□[薛/木]卽米

322c26□牙謂糟粕也□此方多有糟藏之物□氣味全在

322c27□猶能醉人□世多貪□□最難節約□想西竺本無□

322c28□故敎所不制□準前糟麴足爲明例□有道高士

322c29□幸宜從急

0323a01□五十二(佛在舍衛□十七群在阿耆羅婆提河中嬉戱□潛□匿王與未利夫人在樓上見□夫人令以石

323a02□蜜奉佛□便呵責而制)□制意中□初是壞法□二卽損他□三四

323a03□損己佛慈制戒反損成益□犯緣第二□謂道行

323a04□渡水等皆不犯故□釋中第引四文□攝相斯盡□

323a05□罪有輕重隨事不同□莫非皆約戱弄之意□不

323a06□犯三緣皆非戱意□道行渡水一也□沈水取物

323a07□二也□學浮防難三也□準注戒□而下多浮字□掉

323a08□臂□水□浮法須爾因而潛故

0323a09□五十三(佛在舍衛□六群中一人擊□十七群中一人幾死□因制)□戒名者古謂

323a10□以手於腋下□弄令痒□若準犯緣必具惱意□

323a11□故知成犯□非唯戱劇□釋中僧祇指觸須論惱

323a12□意□言挽衣者深防意也□若準四分眠觸皆開□

323a13□五分簡異類□四分簡餘物□不犯中□略行來掃

323a14□地誤以杖頭觸他

0323a15□五十四(佛在拘□毘□闡陀欲犯戒□比丘諫言莫作□不從他諫卽犯諸罪□故制)□緣中初通

323a16□列五緣□此下點上四□五前僧殘中違僧命□重

323a17□隨諫卽結□此別人諫要待作成□若不作事便

323a18□成受勸故也□又不同下拒勸學戒諫於止犯

323a19□出言卽止□此諫作犯待作成違(上□疏意)□不犯指上

323a20□者□若無智人諫報言□可問汝師和尙更學問

323a21□等□若戱笑獨語夢中語錯亂

0323a22□五十五(佛在波羅梨毘國□迦波羅比丘爲佛侍者於輕行處反披拘執怖佛□明旦制此戒)□緣

323a23□中三四隨一成犯□律云□若說色聲等□恐怖說

323a24□而了了者提(此約說也)□又云□若以色聲恐怖人一一

323a25□皆墮(此示也)□言色怖者或作象馬鬼形等□聲怖者

323a26□或貝鼓啼聲等□香怖者樹葉華果香及臭氣

323a27□等□味怖者醋甛苦□令彼嘗怖□觸怖者熱冷

323a28□重輕□細滑□令觸怖□法怖者語云□夢汝死

323a29□罷道等□五見聞者對上兩緣□不下示犯□不問

323b01□前人者□以怖就能犯作意爲言不取所怖□不

323b02□犯中初開色聲□□□謂嗽聲也□若以下開非

323b03□意□則通六塵□若實下點法塵□下開戱誤可

323b04□知

323b05□五十六(佛在羅閱祇□竹園有池□甁沙王聽比丘常在中浴□六群後夜入浴□王與□女詣池□相値王不得

323b06□浴□大臣嫌□□因制)□戒名云過□謂未至半月過越聖制故□

323b07□疏標云減半月浴戒是也□若準後開邊方五

323b08□事得數洗浴□爲生世善□故知此戒局制中國□

323b09□此當邊地□計是常開□然省事知足依制彌善□

323b10□釋開緣初科有六□初明熱時□春後四十五日

323b11□者□三月初一至四月十五□夏初一月者□四月

323b12□十六至五月十五□共七十五日名熱時□病等

323b13□五緣皆約極下以爲開限□再詳敎意止爲約

323b14□勒□下流營身無度□由非大過故隨事通容□下

323b15□引多論別顯初緣□卽同上解□方土熱雖早晩

323b16□七十五日爲定□故云用此限□次科十誦有四□

323b17□初開雨中□若下明有緣須白□謂有上開緣示

323b18□非專輒故□不得下明同俗可不□□俗制罪者

323b19□屈道乖儀故□若下立自洗法□五分制不通俗□

323b20□偸蘭應犯下品□多論初明制俗□十誦容許善

323b21□好□五分但制室中□不如論文覆露齊約故注

323b22□取之□要下明浴衣□竭支卽祇支□相量四方披

323b23□身而浴□二種制意初有□者□今時裸形由無

323b24□恥故□次意引緣可解□爲他中□因他開己同作

323b25□務故□二中初示時限□不必黑白兩月□若下明

323b26□浴法□言無緣者由依制限不必約緣□陶家卽

323b27□範土家□洗法先下後上□於事順便故取爲式□

323b28□下卷指雜行篇

323b29□五十七(佛在曠野城□六群露地拾柴草然火□向蛇從木出遂驚擲火燒佛講堂□故制)□釋中□

323c01□五分四指卽四寸此爲分齊□多論隨何事者□

323c02□事卽指物□彼云□凡有五事□一草二木三牛屎

323c03□四木皮五糞掃□若一時以五種著火中一提□

323c04□一一著火中一一提□四分中初明緣開□恐謂

323c05□生地故注簡之□若下二明無緣結犯□且列四

323c06□物□律中更有枝葉紵麻芻摩牛屎亦攝於四

323c07□(上三卽草木□下一卽糞掃)□若半焦句絶□與下然炭各是一事□

323c08□律云□若被燒半焦擲著火中□及然炭者突吉

323c09□羅□僧祇初明本罪□旋火作輪者彼云弄火輪□

323c10□謂以手旋火炬有如輪焉□若下明兼犯□二然

323c11□火句絶□在字上脫一若字□古本有之□謂燒生

323c12□地□又犯掘戒□則有三罪□據文二罪□此準義

323c13□加□故下復引彼文爲證□此約隨有不必定具□

323c14□若在死地復然乾木則單犯此戒□不犯中□初

323c15□是法開□若下已病□有下看病□若在下諸作務

323c16□等

0323c17□五十八(佛在舍衛□六群背取十七群衣物藏之□諸比丘察知□因制)□初緣卽文下

323c18□衆□多論上明非法物犯輕□不淨者彼作駝牛

323c19□雜毛衣□今以不淨二字替之□未下明如法結

323c20□重□注中以色衣白□據理應同□而論分輕重

323c21□則知色衣定爲非法故特示之□以懲謬濫□不

323c22□犯分五□以若字間之□初是同心□二爲愛護□三

323c23□爲誡□□四己有□五卽難開□注謂國禁關津□或

323c24□藏衣離宿□準此難開例決離衣□故云不犯持

323c25□罪□若治生經販犯禁之物卽名盜稅□自餘隨

323c26□身道具例傳自藏

0323c27□五十九(佛在舍衛□六群眞施親厚比丘後不語取著□因制)□釋疑中□犯不犯

323c28□者僧尼同重□下三衆□輕□不犯正罪□辨相具

323c29□解指律廣解□疏云□爲明五衆俱有犯相雖輕

324a01□重異淨施義同□故通列名□至於淨法自從律

324a02□法(謂眞實淨主各對本衆□不得互爲)□簡異中淨施有二□眞實淨者

324a03□物過主邊□故有輒取□展轉不爾□取用通得

324a04□六十(佛在舍衛□六群著白色衣行俗譏□因制)□名中且約初作不染爲

324a05□言□不妨體故亦入犯科□下引十誦□於義可見□

324a06□釋第三中初科□四分初定色相□彼下辨犯分

324a07□二□初明不染□若重下次明不作淨□上列餘衣□

324a08□重謂被褥□輕卽助身□下示非衣□其相可解□若

324a09□未下明寄俗舍□注有二意□初至染壞明作淨

324a10□之法□必須通染□言成色者卽已染也□物貼點

324a11□著此二種淨隨一卽成□非下例通餘衣□若下

324a12□準文決犯□以前文但云得衣不壞者墮□則知

324a13□通該一切□若據列緣唯約三衣□或可彼從緣

324a14□制□或是此就急論思之□然餘衣染壞但據助

324a15□身可染者爲言□故戒疏云□非謂巾□以三色

324a16□染更成驚俗□可笑之甚(故知巾襪但須點淨)□次科五分二

324a17□意□一異外道二異俗三防失□三種記者卽三

324a18□色也□三中多論分四□初明本染非法□鬱金根

324a19□方志云□出烏仗那國□根黃赤可染衣□黃藍指

324a20□歸云□卽今紅華染紅黃色□落沙應法師云□應

324a21□云歎又□此云猩猩血□藍黛卽今藍靑□點著

324a22□吉者謂以三如法色點上非色□論但犯輕□而

324a23□律中本染須如□故注簡之□若先下次明改如

324a24□爲非□若以下三明點色是非□故下四明先非

324a25□後如□列諸色中除紫草縫緋□餘□黃色□縫卽

324a26□赤色□僧祇中二□初明□細二種梵言□卽絲毛

324a27□細者□下云餘衣□卽是□者□然上細衣若是三

324a28□衣必先通染□若餘服飾止須點割□靑者下次

324a29□辨三色□用以爲點□靑有四種□第一銅靑是如

324b01□法色□下三皆非法色□石靑者有石生靑可磨

324b02□以取之□□靑亦生石中可以爲藥□黑色云作

324b03□泥者□謂以泥置上器中染黑而用□木欄指衣

324b04□法者□下云□僧祇□在吳地□不見木欄謂是果

324b05□色等□十誦中三如法色互點作淨□一一衣中

324b06□皆具三種□泥卽黑色□棧如注顯□四十多十

324b07□兩文正明制約□後引五分決上論文□雖不制

324b08□點而有別法□五中僧祇衣明點之大小□豌烏

324b09□丸反之□古記云□似今菉豆□不得下明安著多

324b10□少□若浣下明染汚成淨□若新下明隨作無在□

324b11□一切衣謂餘衣新細□□謂補□者□若衆下明

324b12□總別俱通□律不犯者得白衣染作三色□餘經

324b13□重乃至巾等作淨已畜也

0324b14□六十一(佛在舍衛□迦留陀夷不喜見烏以竹弓射殺成大積□招譏因制)□制意中三□

324b15□初爲順行□二爲趣道□上二自利□三是化他□四

324b16□等卽慈悲喜捨亦名四無量心□誹謗者戒緣居

324b17□士禮拜□因見共譏嫌是也□今時沙門不知因

324b18□果□多害生命以資口腹□削鱗□羽火炙湯煎□

324b19□但嗜甘肥寧思痛苦□刀砧自執□實壞服之屠

324b20□兒血肉輒餐□信□頭之羅刹□俗中君子隱惻

324b21□爲心□出世道人兇頑若此□深願後學思而勉

324b22□之□雖取適於一時柰招殃於萬劫悲哉□指五緣

324b23□者□一是畜生□二作畜生想□三有殺心□四起方

324b24□便□五命斷□不犯亦同前□但無殺意錯誤皆開

324b25□六十二(佛在舍衛□六群取雜□水飮招譏□故制)□簡示中□須知飮用二

324b26□戒俱是深防□引勸中□云渴死者彼云□春後大

324b27□熱□遇水多蟲故□言生天者卽生三十三天□戴

324b28□寶冠先至佛所□餘□如文□釋中□僧祇制必須

324b29□具□□□二斗已下名應法□無水開葉須取枯

324c01□者□多論緣起以明制限□十誦犯罪違制吉羅□

324c02□僧祇中五□初明□已看法□厭課謂事不得已□

324c03□有同課率□象步遲緩□況有所載□必延久□故

324c04□取爲限□若施下明請家□法□□不得語者恐

324c05□彼知而成犯故□□水下明還水法□不消謂經

324c06□久不□□若知下明知已存護法□顯意中指同

324c07□前□戒疏云□若據□水應合爲一□爲重物命故

324c08□內外兩結□律不犯中先不知□若無□想□若□

324c09□□觸水使去□若□水飮用□無犯

0324c10□六十三(佛在舍衛□十七群語五群言□云何入初禪云何得羅漢果□彼報言□汝說者犯波羅夷□佛呵因制)□

324c11□初緣者多論十三難□顚狂比丘吉羅□學悔六

324c12□夜別住□四□磨僧尼互疑悔皆提□釋第三六

324c13□事□初生時者□卽云汝非爾許時生□二年歲者□

324c14□云汝非爾許歲如餘受者□三受戒者□云汝受

324c15□戒年不滿又界有別衆□四□磨者□汝受時□磨

324c16□不成□五六聚者□云汝犯夷乃至惡說□六聖法

324c17□者□云汝所問法則自稱上人法犯重非比丘

324c18□也□隨下通結上□引僧祇但開正受□注準不犯

324c19□亦開受後□不犯中□初二句通標□彼下別列□還

324c20□對前六事以明開相□初至時生開第一也□若

324c21□實無下卽第二也□若實年下合明三四也□注

324c22□決重受先須究勘□今時受者年多不滿□十

324c23□師愚敎不能提誨□下檀已後輒同僧事□[冒-目+月]受

324c24□信施眞可怜愍□若實犯下卽第五也□又下卽

324c25□第六也□上六□謂心懷慈濟□餘戱錯等皆非

324c26□惱意□故□開之

0324c27□六十四(佛在舍衛□跋難陀與親友比丘數犯向說不語人知□後與共□便相說□因制)□名標□

324c28□罪對簡下篇□釋中初科□善見所覆雖一能覆

324c29□情同□多人皆犯一覆多人多罪可知□注引十

325a01□誦示發露相□但爲表己心無私曲復恐相惱□

325a02□故不須多□次科僧祇初簡對露□若下次明難

325a03□開□護根謂意根也□三中多論開疑□由未審決

325a04□不成覆故□四十引律明犯□初約晝夜各分時

325a05□限□遞明知說□故知露罪制在半日之內□問□小

325a06□食時知食後不說復有罪不□答□約義以求初

325a07□夜中夜不說皆吉□□是方便□若論犯墮須約

325a08□明相□文中結墮因前次第且據中後夜耳□除

325a09□下次明所覆輕重□餘罪卽下三篇□自下三簡

325a10□自他不同□疏云□覆他名重而治輕(但悔本罪)□自覆名

325a11□輕而治重(覆殘行別住餘篇□先悔)□又云覆他有本□故重制

325a12□令露□以戒淨故(釋上有本)□自覆本壞不須重制等除

325a13□尼下四簡餘衆□覆尼同僧此論輕罪故簡除

325a14□之□餘人卽三衆也□不犯中□初不知者無心覆

325a15□故□不□想者由心差故□若向說者已發露故□

325a16□無人向者闕所對故□若發心者非覆意故□若

325a17□諸難者如上僧祇開護心故

0325a18□六十五(佛在羅閱城□十七群童子大者十七小者十二以信出家□不堪一食夜啼□故制)□犯

325a19□緣三法竟犯□此制和尙犯墮□餘師但吉□釋中

325a20□多論前明制老□初示制以下顯意□力衰故不

325a21□堪苦□情□故智鈍□七下次明制少□初簡極小

325a22□者亦不得作沙彌□未下明七歲已上者不得

325a23□受具□以下釋意亦二□初不堪苦□二是招譏□僧

325a24□祇與論少同□老別如下會通□造事造卽作也□

325a25□指廣□上卷卽受戒篇□下卷卽沙彌篇□通會中

325a26□二□情卽兩部各計□論約六十已上堪苦則如

325a27□律不遮□律據七十已還不堪則同論亦制□故

325a28□云兩通無損□牟合作予□不犯中二□初憑他

325a29□語□師僧無過□受者無戒□若受下次開後疑□有

325b01□戒無過據此止開三位□頻大一位古師相傳□

325b02□故戒疏中不用亦得□別示中□□意爲二初指

325b03□廣□言諸部者伽論云□從母胎數取一切閏月

325b04□(不數布薩)□五分中初聽數胎□次聽數閏□後聽以沙門

0325b05□年足(亦無布薩而有沙門果亦四分上法□但四分不列開中)□母論初聽數胎中

325b06□年□次聽數閏□三數十四布薩□四言實得羅漢

325b07□(此同四分□羅漢卽上法也)□勘曆者古師云□此國用曆三年一

325b08□閏□疏破云□勘餘曆術三十二三月方有一閏□

325b09□何限三年(頻大亦出俗曆)□但下顯略□初□略意□但通下

325b10□示略法□言一句者句通長短□卽下今古二科□

325b11□以自古算法立義極繁□今以數行總括大要□

325b12□意彰至少故云一句□次科出古算中□彼謂年

325b13□滿月不滿方開增算□故取極小須十八年二

325b14□日也□便以等者疏文甚詳此不細錄□但約四

325b15□位直示算法初算胎法□大約道俗文典九月

325b16□爲胎□以胎中七日一轉如五王經□七七日成

325b17□人□如是總有三十八轉□一轉七日總二百六

325b18□十六日(五大四小共得九月)□自此已前與母同氣□爾後四

325b19□日將欲趣産與母別氣□約準成月則九月四

325b20□日□通前十八年九月六日□二算閏法□大略爲

325b21□言十九爲章(謂十九年爲一大段)□以七爲閏(十九年中有七閏月)□三年

325b22□一閏有三(初中後共九年)□五年再閏有四(兩中間十年)□故有七

325b23□也□計前十八年九月六日□一章猶少兩月二

325b24□十四日不滿十九年□準得六月二十七日閏

325b25□通前十九年四月三日也□三頻大法總張前

325b26□年成二百三十二月三日□頻大之法四十九

325b27□月爲章□一章有三頻大□初兩十七月各有一

325b28□大□次十五月有一大□如是周而復始□則用前

325b29□一百九十六月成四章□一章有三日總得十

325c01□二日□餘三十六月得兩頻大成十四日□通前

325c02□成十九年四月十七日也□四布薩法通以十

325c03□四日布薩□謂抽大月布薩日數爲歲一年除

325c04□閏□六大得十二日六小得六日□準得十八日

325c05□通計十九年四月□抽得三百四十八日□用二

325c06□十八日爲月則三百三十六日爲一年□餘十

325c07□二日在□帖前居零十七日則成一月一日□通

325c08□前則爲二十年五月一日□故云長也□上是出

325c09□古謬解□今算中初明退法□此長者指上五月

325c10□一日也□約實者謂用此虛月□還塡令實則有

325c11□四月三十日□準戒疏出塡補法□則有四月

325c12□十八日□彼云□就五月中七大布薩減取七日

0325c13□(二大月得四日□三小月得三日)□又減閏餘弱得五日(四月十八日中有二小盡得二

0325c14□日□幷每月餘二十八半分□卽十四分四月十八日共得六十五分□將六十四分爲二日共得四日零一分□今總開前

0325c15□爲一百二十九分將爲五日□本三十二分爲一日□今始成二十六分故云弱也□今□但還四日不取弱得)□又減

0325c16□頻大弱得半日(以八箇月方得半日□今四月十八日取半日故云弱也□今□不還此日□以不

325c17□成半日故)□總計所減弱得十三日減前五月一日□就

325c18□實唯四月十八日□準此年暮日生滿十九者□

325c19□八月十二日應預得受□若除頻大則八月二

325c20□十六日得受□今□閏還四日頻大不還□則但

325c21□虛增十一日五月一日還十一日□豈非四月

325c22□二十日實也□退減者謂於十八年二日內退

325c23□除四月二十日□故至八月九日後受者卽當

325c24□十日已滿二十矣□然於下細算猶少二日□故

325c25□疏中約弱得多塡兩日□由閏與頻大皆沾少

325c26□分□故深取所退成滿所增故也□然自古章記

325c27□不出今師算法□後學多迷不免繁重□故略出

325c28□之□今師約年月俱不滿者開算此年□十九者

325c29□前臘月盡日當一年□實唯十七年七箇月零

326a01□十一日□還約四位明之□初胎法者九月四日

326a02□足前成十八年四月十五日□二閏者十九爲

326a03□章□一章七閏計十八年四月十五日□猶少七

326a04□月十五日則不滿一章□應得六月二十三日□

326a05□將此足前成十八年十一月八日也□三頻大

326a06□者展前成二百二十七月零八日□四十九月

326a07□爲章□一章有三日□用一百九十六月爲四章□

326a08□得十二日除三十一月零八日應得二日□共

326a09□十四日足前成十八年十一月二十二日□四

326a10□布薩者十八年十一月□抽得三百四十日將

326a11□三百三十六日爲一年添成十九年□餘四日

326a12□添前十一月二十二日成二十六日□約二十

326a13□八日爲月則少二日□在戒疏至十二日方得□

326a14□則於今□十日外更加二日□恰成一月方得

326a15□滿足二十年也□今則以疏爲定□然此算法連

326a16□代共迷□講師至此謬妄最甚□學者聽之但增

326a17□昏悶□故特委曲勿謂繁長□至於詳細卒書何

326a18□盡□故且削之□三中初指俗曆□六七家者此蓋

326a19□□主所見未詳誰撰□一家者古記亦多妄指□

326a20□但是億度曾無所據故今不定□易緯八卷王

326a21□弼撰鄭玄注□至下指餘義□不滿得戒者□卽十

326a22□誦中若年不滿二十□自想不滿或忘不知□僧

326a23□問滿不答滿得戒□答不滿不得□又前引五分

326a24□母論上法得戒不待年滿□指戒疏者彼文甚

326a25□廣□不學不知

326a26□六十六(佛在舍衛□六群□諍如法滅已後更發起□故制)□初緣四諍者一言

0326a27□諍(評敎理是非犯相輕重)□二覓諍(評三根淸濁五德是非)□三犯諍(於五犯聚懺評有濫)□

0326a28□四事諍(通上三種評□磨是非□迷悟不決名言中事諍□評用法治擧徵□虛實名覓中事諍□非法□磨定

326a29□罪重輕名犯中事諍)□私諍者律云□除此諍□若餘□罵發者□

326b01□若發已諍(謂先諍後發)□除二衆餘人諍而發起者一

326b02□切吉羅□不犯中若先不知若觀作不觀想(僧如法觀

326b03□斷想謂不善觀)□若事實爾語言不善觀等(謂實非法)□若戱若錯

326b04□等

326b05□六十七(佛在舍衛□衆多比丘至毘舍離賈客度關不輸王稅□與比丘爲伴爲守關人所提□王俗譏訶□因制)□

326b06□犯緣第六□過限者若村間處處道行至一道

326b07□犯提□半道吉□曠野處行十里提□若減吉□方便

326b08□共期不去亦吉□釋中二律伴行雖非是賊□或

326b09□恐近習或生譏過故制□準此遊方必擇良伴□

326b10□不犯者先不知□不共結伴逐行得安隱□力勢

326b11□命梵等□開

326b12□六十八(佛在舍衛□阿梨□惡見說□欲不障道□比丘諫不捨□佛令白四諫便呵而制)□□欲

326b13□鄙惡障謂非障固執不捨□故云惡見亦名惡

326b14□邪□然雖口說傷毁正化□引誤盲愚開惡道門

326b15□令他墜陷□爲害甚重□特須禁斷□初緣中□此由

326b16□經說淫欲是道□不知卽事顯理□令通染性復

326b17□是大慈曲被重障□鈍根具縛凡愚未離欲者□

326b18□結緣下種以爲來習非佛本意□倚濫聖敎不

326b19□達深旨□堅執化人故須訶諫□諫而不捨復加

326b20□擧法□今學大者多墮此見□戒制口說故作呵

326b21□治□必若身行定須□棄□餘同前諫戒唯罪名

326b22□異耳

326b23□六十九(因前作擧六群供給所須同□磨□故制)□疏中三意故制□一增

326b24□彼見熾盛□二必同深著□三違僧命重□緣中

326b25□第三隨順有三□一供給所須(有二種若法若財)□二共同

0326b26□□磨(同說戒□磨)□三止宿言語(謂一切覆障□或一切覆不一切障□或一切障不一切

0326b27□覆□或不盡覆不盡障□或彼此先後入或俱時八□隨脅著地一一墮)□不犯中若不知□若

326b28□屋一切覆無障□半障少障或一切障□無覆半

326b29□覆少覆半覆障少覆障露地□若病祇繫命

326c01□梵難等

0326c02□七十(佛在舍衛□跋難陀二沙彌共行不淨便說□欲不障道□佛令白四遙諫不捨滅□□六群誘將畜養□因制)□

326c03□指同前者疏云□一是被□沙彌□二知□三同事

326c04□止宿□四隨事同犯□自餘□同

0326c05□七十一(佛在拘□毘□比丘如法諫闡陀□乃言□我今不學此戒當難問餘智慧持律者□故制)□釋中

326c06□初明結犯□四事卽四重□五下以明對答□彼

326c07□欲難問故令答者須察來意□五種人者□一試

326c08□問二無疑□三不爲悔所犯□四不受語五詰問

326c09□□不須答□不犯者彼諫者癡不解□語云□汝還

326c10□問和尙□梨學問誦經等

0326c11□七十二(佛在舍衛□比丘共集毘尼□六群恐擧乃言□用學雜碎戒爲可至十三事□佛便呵制)□制意

326c12□中多論三意□初卽重戒是道本故□二增己行□

326c13□三是護法毘尼禁惡毁則惡法熾然□又下釋

326c14□雜碎義□若據律緣指下三篇□威儀爲雜□論約

326c15□廣略對明純雜□緣中二□誦戒時者不必在衆□

326c16□五緣列三疑是寫脫□準疏加之而發言毁五

326c17□言詞了□釋中初引五分□今時新戒欲誦戒本□

326c18□師多苦障或加毁□正犯此戒□十誦初出毁

326c19□詞□恐犯故疑惱□有犯則熱惱□若下斷犯□多論

326c20□初呵戒本□通別兩犯下明戒序□通得一罪□引

326c21□律契經吉者□多論四義故毁毘尼重□一能生

326c22□萬善□二一切佛弟子依住□三趣涅槃初門□四

326c23□是佛法纓絡□餘經無故輕□又疏云□此據小乘

326c24□爲言□毁大乘罪重□非校量所辨□私謂□約制敎

326c25□邊大小同吉□就業道邊重輕須分□智論云□此

326c26□間劫火起其罪未盡□故轉至十方世界大地

326c27□獄中□若彼火劫起復展轉至他方□他方火劫

326c28□起復生此間阿鼻地獄□展轉如前□是破般若

326c29□波羅蜜罪□又如法華譬喩品偈廣明惡報□不

327a01□犯中□□謂期心後誦非毁滅□故初開先習經

327a02□論□雖無所犯乖學次第非本敎意□淨心觀云□

327a03□越學空宗佛不隨喜是也□次開病緣後開進

327a04□行□謂直修三學破惑取果□擬後誦之□故知至

327a05□聖不違此制

0327a06□七十三(佛在舍衛□六群中一人自知有罪恐擧□故先詣淸淨比丘所言□我始知此法戒經所載耳□佛因

327a07□制戒)□戒名恐擧據彼情也□疏作不攝耳戒□推其

327a08□本也□古師云詐驚張戒□與今語別意同□釋中

327a09□僧祇初明結犯□彼律但據不聽□判犯輕重不

327a10□必如緣□待言方結□疏云□若曾聞戒卽是久知□

327a11□而言始知結妄語提□若無知解但有不攝罪□

327a12□受下次明制學□二部一部□約廣律□又下卽

327a13□是戒本如初句者□文中略牒三篇□應準上云□

327a14□又不能當誦四衆戒等及偈□卽諸惡莫作等□

327a15□若下三明制說□初制能說□餘下制聽衆□餘業

327a16□謂誦經等□戒是行本攝修之要□故須正制不

327a17□許餘事□不犯中若實未聞廣說今始聞□若戱

327a18□錯等

0327a19□七十四(佛在羅閱祇□沓婆摩羅子爲知事□僧得貴衣白二與之□六群後悔故制)□初緣僧

327a20□物四種□如盜戒說□二種現前可以和賞□二種

327a21□常住一切不開□卽衣□針筒尼師壇下至飮

327a22□水器隨用賞之□三中反謗者□卽戒本云□諸比

327a23□丘隨親友以僧物與也□不犯者其事實爾隨

327a24□親與之□若戱錯說

0327a25□七十五(佛在舍衛□多比丘論法毘尼□六群相謂諸比丘似爲我作□磨□從座起去□比丘喚住而故去□因

327a26□制)□初緣疏云□此唯斷四諍事□不與欲者犯提□

327a27□餘者吉羅□第五緣律云□一足在戶內□方便欲

327a28□去而不去吉□釋中初科□五分初明正犯□三□

327a29□磨謂單白白二白四□下約覆露明犯分齊□若

327b01□下次明輕過□次科僧祇初說毘尼□但非斷諍

327b02□故犯小罪□白卽說欲大小便□不犯者準此暫

327b03□去卽來不須說欲□下明通經亦須白者□止是

327b04□白告比座不必陳欲□中間餘語非三藏正敎

327b05□故□三中五分明非□磨□故不簡衆□不犯中□文

327b06□略口□不說

327b07□七十六(佛在舍衛□六群恐擧六人相隨無由得作□後時作衣僧喚受欲□卽與比丘作擧□磨□後六群言□

327b08□我以彼事與欲□佛呵因制)□初緣多論除僧法□餘事和後悔吉

327b09□羅□第三反悔者作是言□汝作□磨非法□磨□

327b10□不成我以彼事故□與欲不以此事□釋中多論

327b11□初明緣開□若下次明正犯□順法謂如法□磨□

327b12□王下因示別制□如今國令違皆小罪□世人妄

327b13□以紫服爲王制者□餘僧服褐皆應犯制□但欲

327b14□飾非寧知毁敎□不犯中其事實爾□作非法□

327b15□磨錯說彼此者開

0327b16□七十七(佛在舍衛□六群聽諸比丘□已而向彼說令諍不滅□故制)□緣中第五□不待

327b17□說者疏云□戒本向彼說者□據聽者意至於結

327b18□罪□但聞便犯□若待向說落兩舌中□又云□兩舌

327b19□未有諍□聽不必生待說方有□此先有諍往聽

327b20□必生□故深前制□豈待其說□釋中三種共語□不

327b21□許竊聽凡情所好□智者誡之□不犯中毘非法

327b22□□磨欲知故聽

0327b23□七十八(佛在舍衛□六群中一人打十七群中一人大喚□故制)□初緣簡下衆吉□

327b24□釋中初科□犯重墮者不簡境故□若下約事分

327b25□犯□重輕兩別□□陟粟反撞觸也□次科十誦

327b26□一一墮者□若取所打卽望多人□若約能打卽

327b27□隨沙豆多少□三中論約欲心戱打卽同摩觸□

327b28□若但瞋心應同餘衆□四中僧祇擬畜□卽吉護

327b29□之急耳□不犯中□乃至者文略睡時身委他上□

327c01□若來往經行時共相觸□若掃地時杖頭誤觸□

327c02□斥非中初科□笞音癡小杖也□一化者諸敎不

327c03□開□卽知佛世所不行也□前卷卽師資篇□次科

327c04□大集據能說法化世有益□雖破戒無戒罪業

327c05□猶爾□況餘持戒固不在言□一切罪中五逆爲

327c06□重□五逆罪中出血復重□出一佛血一劫阿鼻□

327c07□況萬億耶□由罪極重故以比之□智論初□制

327c08□戒隨順世相□結戒是制敎□後世罪卽業道□如

327c09□下擧相以示□欲彰鞭打業重令信者誡之□歎

327c10□女卽□語

327c11□七十九(亦因六群以手搏十七群□故制)□戒名者□僧祇中六群側

327c12□掌爲刀相用擬於人□號爲□也□釋中對前戒

327c13□者□疏云□本爲打非搏□但打家方便吉羅□本

327c14□爲□非打□動心卽搏方便□次科伽論一一

327c15□提者□約所搏之人□復隨擧手以明多罪□律

327c16□不犯中□若有緣事須擧手遮招觸等

327c17□八十(亦因六群以無根僧殘謗十七群□故制)□指略中□恐忘前戒略引

327c18□緣成有八□一是大比丘□二作大比丘想□三內

327c19□有瞋心□四無三根□五下至對一人說□六以殘

327c20□罪加誣□七言詞了了□八前人知犯

0327c21□八十一(佛在舍衛□未利夫人奉信聽比丘入宮無障□迦留陀夷入宮夫人拂床形露□因制)□初緣

327c22□刹利卽四姓之長□律約灌頂受位□卽戒本中

327c23□水□頭也□餘三姓如是□立者亦名灌頂□次緣

327c24□同處□準下王未出須約寢宮方犯□已外應輕□

327c25□此土王庭不許輒入□事亦希也□四入門限者

327c26□疏云□深防而制初入已結□何況見寶□釋中□粟

327c27□散言餘小王如粟之多□不犯中□若有奏白請

327c28□喚□若命梵難

0327c29□八十二(佛在舍衛□外道路中止息忘千兩金□比丘見之持還□便言金少□王斷罰謫入宮□因制)□正

328a01□名中□初示名有據□論如下引□因下廢古所立□

328a02□彼執緣起□謂拾遺犯提手捉但吉□故召爲拾

328a03□遺□戒緣中□此戒犯相有二□若但捉寶唯有三

328a04□緣□初二及五□若於聚落拾他遺寶方具五緣□

328a05□共拾遺衣但應得吉□伽□宿處有寶無寶

328a06□一切開拾□如下引明□三非住處卽非伽□□

328a07□及宿處者謂非俗舍□釋第一中□多論初明眞

328a08□寶□七名卽金·銀·摩尼·眞殊·珊瑚·□□·碼

328a09□瑙□律中又有琥珀琉璃具玉(彼論錢入似寶)□若下次明

328a10□似寶□取得吉者論云□爲畜故取也□不取者論

328a11□作不應自取如法說淨(準不爲畜捉應無過)□上文通論畜

328a12□捉□若捉下單明捉犯□金薄謂□貼之物□金像

328a13□或貼或鑄者□似寶入百一捉畜皆開□已外俱

328a14□吉□僧祇中初通明制意□知事當開敎亦不許□

328a15□而況餘人□故云乃至□若下別示供具又三□初

328a16□通列供會□供養具下明鋪設供興□□手捉

328a17□者恐損壞□故暫開佐助□世有持戒者□手捉

328a18□錢□愚敎之甚□若浴下正明浴像□不得後放者

328a19□必須先放□意表助他故□釋第二中□多論初明

328a20□女飾□下簡男物□兵樂二器捉亦犯吉□所以除

328a21□之□□所角反矛之長者□若下明使同類□能所

328a22□俱重□律下次引本律□卽不犯中文與上相違□

328a23□故注決之□下引論證顯非常開□釋第三緣□四

328a24□分先明方便還他□言自捉者據此拾遺明開

328a25□自捉□二人同取謂二人各來識認□語同謂二

328a26□皆相應無由辨故□若餘下明無緣結犯□僧祇

328a27□五節□初明拾衣□以物輕故停三月□下是貴寶

328a28□故待三年□若貴下次明拾寶□由此貴物多容

328a29□妄認□故但屛看異前衣也□受三歸者因而接

328b01□引□眼看不得者明非汝分也□如上處所者□卽

328b02□隨佛僧用也□比丘下三明失物作念□若心捨

328b03□棄後取成盜□客下四明移他遺物□徙卽訓移□

328b04□言犯重者此約盜心□恐彼還取故重□若爲收

328b05□藏雖移無過□彼取無罪客心不捨主意未決

328b06□故□若掘下五明取伏藏□淨人不可信須白王

328b07□者□恐爲告首故□上約無名下據有名□進退如

328b08□上者同前白王答王等□成論對破他義□故先

328b09□標爲問□答中二義□初明無屬□給孤取者論自

328b10□引證□彼得二果故云聖人□在聖旣取可驗無

328b11□犯□又下次顯非盜□引此以明伽□之處得取

328b12□伏藏□僧祇但制聚落□開曠路者唯開拾衣而

328b13□非捉寶□以無人處不慮妄索□必畏後患不取

328b14□彌善□五百問中□謂比丘以衣寄白衣家也□不

328b15□犯中□若僧伽□及寄宿處(此開拾遺)□若供養塔寺

328b16□莊嚴具收擧(此開捉寶)□或約無淨人處□或是部計緩

328b17□急□今或倂淨塔廟□且就本宗開之

0328b18□八十三(佛在舍衛□跋難陀非時入村與居土樗蒲□故制)□明了疏二意故制□

328b19□一恐作□磨不知所至則惱衆僧□二令不自

328b20□在入白衣家□犯緣第二□啓白喚召兩緣不白

328b21□非犯□釋第四□十誦三處不白□初卽聚落中僧

328b22□坊□注簡尼寺同俗舍故□本住處謂所居寺□初

328b23□緣四分中初釋非時□不下示犯相□若下明白

328b24□緣□第三初科□十誦開四衢者□住處無人出街

328b25□求也□發心去者□衢中復無擬道逢也□白三衆

328b26□者□道中又無開別類也□疏云□淨人亦得知其

328b27□去處有可尋求□次科僧祇初明非時□不必中

328b28□後時內亦犯急於本宗□作下引示白法□準□

328b29□磨云□長老我非時入聚落至某城邑聚落某

328c01□甲舍(依此誦之)□若下制其遲□□道從聚過者□如今通

328c02□街店也□中有塔廟不得旋□□開中制也□三中

328c03□智論語通例準□淨人住處亦犯□若攝衣村界

328c04□必須男女□此制專輒□不由譏染□單男亦犯□四

328c05□中五分開難□八難如說戒篇□五中多論總白□

328c06□應云長老我非時入聚落隨到所至處(隨至多家皆得)□

328c07□別相如上□六中了論明觀量可否□初標示□此

328c08□事總下三事□謂下釋有三□白同戒者卽作法

328c09□也□觀正行者□量其所作事也□律中威儀者□齊

328c10□整著衣也□疏引云□所以開白謂於死人處觀

328c11□過失故□爲護法故□爲受依止故□爲說聽法故□

328c12□爲有食請故□□有利故□聽往其處□須避天廟

328c13□店肆□女外道出家女處□觀察遠離(此卽正行)□論中

328c14□又明著僧伽梨等(卽律威儀)不犯中□如上指前四分□

328c15□略命梵難緣

0328c16□八十四(佛在舍衛□迦留陀夷知佛從此道來□敷高好床白言□著我床座□佛呵因制)□列緣

328c17□第二□僧私兩床俱犯□準緣作成方犯□今時坐

328c18□已成者準僧祇犯吉□釋第三初引律示量□多

328c19□論明高廣俱制□大卽是廣高□量如下□廣者準

328c20□業疏方三□者□不合坐(五尺四寸)□疏文又引阿含□

328c21□八種勝床□俱不合陞(金銀牙角嚴飾故勝□佛師父母從人故勝)□八指下

328c22□定尺數□周一尺二寸爲唐一尺□其餘四寸以

328c23□三寸六分爲三寸□餘四分在故云强也□五分

328c24□作念卽成持故□第二僧祇初明制□僧床犯者

328c25□亦約作成爲言□□謂承藉之物□若下明開□注

328c26□明禮佛□世多處床□可開濕處□餘處不得□又止

328c27□八寸不得更高□釋五中□十誦初明悔法□八指

328c28□下明量□注文簡濫可解□第下統明高量□第三

328c29□分卽最上八寸□四等者二分爲脚一分爲□□

329a01□一分在陛□云第三者不數□故□又下明廣量□

329a02□初明長臥二床□降四歲者□如己六夏可共十

329a03□夏人坐□己一夏共五夏人坐□若降五歲不許

329a04□共坐□以同□梨位故□據律本制降己三歲由

329a05□床大故□聽降四歲故云減不得也□二明坐床□

329a06□三明□木□數量可知

0329a07□八十五(佛在舍衛□六群作兜羅貯褥□居士譏□以殺生故制)□兜羅是梵語□多

329a08□論云□草木花綿之總稱□又□霜綿□所以制者

329a09□多論云□以是貴人所畜故□又人所嫌故□喜生

329a10□□故□又若臥軟煖後得□硬不堪忍故□初緣

329a11□中注列三物□柳花卽柳紫□蒲臺卽蒲花□抽

329a12□出若臺隨方呼召耳□第三爲他作吉□第五不

329a13□成亦吉□釋中示犯及悔法□不犯者非前三物□

329a14□若他施棄而用之

0329a15□八十六(佛在羅閱祇□有信工師爲僧作骨牙角針筒□廢業無依食□招譏故制)□指緣同

329a16□上□一是骨牙角(三物隨犯)□二作□筒□三爲己□四

329a17□自作使人□五作成犯□次科多論二意□故不入

329a18□捨□初意可解□又下次意以捨墮不出四別□一

329a19□還主如長離等□二與他如寶藥等□三入僧如

329a20□乞□□四斬壞如蠶綿□此戒不同前三□如文次

329a21□簡□宜同第四□故云須毁也□若爾蠶綿何在三

329a22□十□答□彼非小物□但有應破一義□此具二義故

329a23□在九十□不犯中□初明諸物作筒□非牙角故□若

329a24□下次明牙角非作筒□故總十七物□律文□以

329a25□若字間之□一錫杖頭及□[矛*(替-曰+貝)]□□音飄或去呼□

329a26□刀劍□下飾□今謂錫杖[矛*(替-曰+貝)]飾也□傘下六字一

329a27□事二物□指歸云□傘蓋子卽傘莖上□柄□斗頭

329a28□□亦傘上仰承□斗以牙角飾也(寄歸傳說□西國僧多自持小傘故)□

329a29□四纏蓋斗未詳何物□七如意卽爪杖用以搔

329b01□痒□八□□音決□謂環不相連二衣篇云□以衣

329b02□繞身訖用帶圍繞收束之也□九七卽匙□十一

329b03□鉤衣[金*刮]音滑□謂□中橫鉤□十二律云□眼藥□□

329b04□十四□他曆反律正作摘□十六禪鎭卽坐禪

329b05□時鎭頂用也

329b06□八十七(佛在舍衛□聽諸比丘作尼師壇□六群太作□故制)□釋中引律初示

329b07□尺量□增一尺者□初則一頭一邊增之□今準

329b08□感通傳□須於四周各增五寸□文下次明結犯□

329b09□不犯中□得已成者□兩種修改□謂受時卽作

329b10□此意□言兩重者□以過量故[袖-由+□]疊令如□注斥非

329b11□法□謂部卽僧祇十誦等□七百結集四分下

329b12□文□懺法中□恐人但截外增故特注之□若增量

329b13□有過亦須截之□餘者謂量外截除者□以不入

329b14□受持故□準多論者□彼三衣量外須說淨□不說

329b15□過日犯長

0329b16□八十八(佛在舍衛□比丘患瘡□聽作覆瘡衣□六群大作□故制)□此下三戒□不

329b17□列緣□例上尼師壇作之□但改初緣爲異□制法

329b18□中初明制用□得下示衣體□細軟者不損瘡故□

329b19□長下示尺量□戒本云長佛四[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手

329b20□故□不犯中□下三同前故□不出□次科十誦瘡

329b21□差須淨□以無緣故

329b22□八十九(佛在舍衛□毘舍□母送雨浴衣□佛令隨上座與不足者□六群大作□故制)□前戒委

329b23□明求用時節□律中長佛六[打-丁+桀]手卽一丈二□廣

329b24□二[打-丁+桀]手半則五尺

329b25□九十(佛在釋翅瘦□難陀短佛四指□人遙見謂佛□佛令難陀著黑衣□六群等佛量作□故制)□注戒

329b26□名過量三衣戒□四分三衣隨身長短□唯以佛

329b27□衣爲分齊□若爾□量所以同者□答□由體別故

329b28□(佛用石□)□衣量別者□以體同故互彰同異則無濫也□

329b29□示量中初引多論示佛身量□十誦下總會諸

329c01□文□長下正示尺量□事下顯略廣在疏中

329c02□四提舍尼篇

0329c03□初戒(佛在舍衛□世儉穀貴□人多餓死□蓮華色尼入城乞食三日□施比丘□遂餓在道□人譏故制)□犯

329c04□緣中□第三謂無病也□釋第四初明食體□無下

329c05□示犯相□文下決通律文□據律緣起□乃尼自食

329c06□而不云他□今約犯緣自他俱犯□故云通之□初

329c07□緣中□五分結犯不同本宗□彼據緣起□若據四

329c08□分緣亦道中□但結戒本須在俗舍□不可和會□

329c09□不犯中初開親里□疏云□以在俗家人情相委□

329c10□親非譏故□次有病者疏云□病人苦惱□譏醜不

329c11□生□置地及遣人者疏云□敬相無絶□所以後開□

329c12□已下三處開受□譏過少故

0329c13□第二(佛在舍衛□衆多比丘與六群白衣家食□六群尼索羹飯越次與六群□因制)□犯緣第二

329c14□屬於尼也□釋中五分衆中隨得一人呵之□不

329c15□用語者□謂不須上座呵也□僧祇三呵開者□恐

329c16□時過故□疏云□聞呵不止非衆容惡□是故聽食

329c17□(四分一呵不止亦開)□十誦兩處別問者□恐彼此處不相知

329c18□故□不犯中□初是作法反第三緣□尼自爲者反

329c19□初緣也□若檀越下反第二也

0329c20□第三(佛在羅閱城□居士夫婦俱得見諦無所愛惜□供養旣多衣食乏盡□招譏故制)□事希者於

329c21□凡無用□非□意故今略明之□五緣成犯□一見

329c22□諦學家(餘凡有信應可犯吉)□二僧作法制(佛令白二制斷□故知無法不犯)□餘三

329c23□緣同上下戒□不犯者若先請□若病若從他受□

329c24□若白二法解等□今下因示誡誥□初出過準下

329c25□申誡□然今末世雖非聖家招譏無異□故令節

329c26□約

0329c27□第四(佛在釋翅瘦尼拘律園□城中女人送食供養□爲賊觸□□卽制此戒)□初緣險處謂

329c28□賊怖也□第二不語語卽非犯□佛言□應語諸婦

329c29□女□莫出道路有賊怖□若已出城應語言□莫至

330a01□僧伽□中(以寺去城遠故)□三無病者□律云□若故持食

330a02□來聽病人受□第四律云□若有施主以食置地□

330a03□若敎人與□二皆不犯□故云除也□不犯者□若來

330a04□受敎□聽法自食令授

330a05□衆學篇罪無眼量故云衆□易犯難持故令學□

330a06□唯此篇題與前逈異□□意云諸門者卽指上

330a07□下諸篇□數十者下釋五十餘條耳□對望諸篇

330a08□故云復□□此篇旣略學者多迷□或是時須何

330a09□宜不識□故今記中隨相點之□委釋敎旨如戒

330a10□本疏□又前諸戒□列犯緣□此獨無者由故誤

330a11□皆制動卽成犯□必欲强立準具五緣□如云一

330a12□是涅槃僧二知三無緣(病等諸開)□四不齊整五隨著

330a13□犯□自餘例此可知

0330a14□初戒(佛在舍衛□六群不齊整著內衣□居士譏言□如俳說人如王大臣無異故制□此篇百戒多在舍衛□多因六

330a15□群□下更不出□時有別者隨爲點之)□名云涅槃僧者□此云內衣卽是

330a16□裙也□以西土裙法橫疊圍身□長繩四繞抽拔

330a17□使正□多致不齊□此間作裙□連腰帶□但著有

330a18□高下亦違律制□當依母論□上三指□卽爲齊

330a19□整□釋不齊中□非法有四□初是高下二象鼻□三

330a20□多羅葉者□西域記云□形如[□-禾+木]櫚用比兩角□四

330a21□細[袖-由+□]者止得前後兩跨爲四[袖-由+□]□多則非法□今

330a22□時□簡同彼女流非道服矣□示犯中□此中結

330a23□犯□獨異諸篇□良由輕細喜犯難護□故則雙結□

330a24□誤復不開□聖意弘深□情莫曉□自非謹攝信

330a25□難窮矣□疏云□應懺吉者對首一說□失儀之罪

330a26□責心悔也□已後諸戒犯相無異□故指□同□不

330a27□犯中□[跳-兆+專]時□反脚脛也□村外不爲他譏□作

330a28□無道中有所不暇故也

330a29□第二(居士譏言□如俗無異)□初標名□律下釋不齊相□四過同

330b01□上□[袖-由+□]安緣者似今裙類□或云□安左臂緣上□僧

330b02□祇齊整披衣不得如纏軸□當通肩披著紐齊

330b03□兩角□左手捉時不得出角如羊耳

330b04□第三(譏云□無有斬愧如王大臣)□初標名□謂下示相□僧祇云□

330b05□若値風雨得抄一邊□偏袒右肩得抄左邊□通

330b06□肩披者得抄右邊□不見□也□見長老比丘還

330b07□卽下之□若下明不犯□第四同上但坐爲別□衣

330b08□纏頸戒(譏詞同上)□捉角肩上以緣繞頸也□覆頭戒(譏云□

330b09□覆頭如盜賊)不犯中□今時帽覆入俗須除□禮佛侍上

330b10□皆爲□慢□但患寒有病例準開之□跳行戒(譏云□

330b11□不□入室如似鳥雀)□□坐戒(□坐倒地形露招譏)□尻苦刀反臀也□不犯

330b12□中□禮懺等□同□故□叉腰戒(譏云□以手叉腰□如人新婚得志□

330b13□放□又坐戒妨比座故)□匡□謂兩□有如匡器焉□開緣指

330b14□上卽有病肩臂有瘡□僧寺內等□搖身戒(譏云□如王

330b15□大臣)戾曲也□掉臂戒(譏嫌同上)前□□卽後也□不犯

330b16□中□餘緣者或惡獸或擔刺□擧手遮者貫上三

330b17□事□浮渡者必掉兩臂故□覆身戒(譏云□不好覆身如婆羅門)□此

330b18□以正行列爲戒本□如齊整靜點用意平□等□

330b19□或標過床□逐戒尋之□左右視戒(譏云□如盜竊人)□靜

330b20□點戒(譏言□如婆羅門無有正法)□施食者如供聖□願等□戱笑

330b21□戒(譏云□不□戱笑如□□)□已前諸戒□謂入聚落中□乖越

330b22□威儀不生世善□若在伽藍豈得不爾□但緣起

330b23□在俗□故結爲戒□時開寺內非是常途□安有處

330b24□寺而容縱放□敎誡律儀□明寺內威儀之行□

330b25□義準諸戒內外通犯□學者思之□勿謂無過□用

0330b26□意受食戒(由不用意捐棄羹飯□譏云□沙門無厭貪心多食□如穀貴時)□平□二戒

330b27□(譏亦如上)□古師云□離偏斜過□謂擎□不正□今師約

330b28□食故云非溢□等食戒(居士下飯已入內取羹還食飯已盡□與彼羹已復還取飯還

330b29□食羹盡□譏云□似餓人)□正須者謂隨食盡已更須受益□非貪

330c01□速故□次食戒(譏言□如□狗牛驢駱駝烏鳥)□□□中戒(譏嫌同上)□自

330c02□索食戒(譏云□何有正法□受取無厭)□飯覆羹戒(譏言□如飢餓人)□視比座戒

0330c03□(見比座分多便云□居士有愛故制)□繫□戒(因左右顧視不覺□比座取□藏之)□大□張

330c04□口含飯語三戒(譏同次食)□擲口戒(譏言如似幻師)□遺落(譏云□如狗牛驢

0330c05□駱駝鳥鳥)□頰食(譏云□如□□食)□嚼飯[口*翕]飯□食三戒(招譏同上遺落)□言

330c06□半在手者□西土手□食故□此方□果亦多用

330c07□手□縱用匙[筋-肋+助]亦準手犯□下列諸物開殘在手□

330c08□注云無開菜者□文雖不出意準開之□垢汗開

330c09□□□以非食故□振手戒(譏云□無有正法如王大臣)□未受食汚

330c10□手□或容粘綴故□把散飯戒(譏言□如□鳥)□或誦爲爬

330c11□非□此謂手握而落□對前遺振須分別相□餘剩

330c12□在手卽是遺落□揮散左右名振手□□握令落

330c13□爲手把□汗手捉器戒(譏云□無法如王大臣)□謂捉己器□必捉

330c14□僧器則觸僧食不論手汚不汚□□名惡觸□

330c15□草葉上者此謂口受非手捉故□棄□水戒(因飯狼藉

330c16□譏云□多受如餓人)□生草淨水立大小便三戒(□譏云□如□狗駱駝牛

330c17□驢等)□從初至此五十一戒□明敬僧威儀(文列四十一□幷衣纏

330c18□頸下十條各有白衣舍坐)□不恭敬者總明八戒□明敬法威儀□

330c19□五十二反抄衣□五十三衣纏頸□五十四覆頭□

330c20□五十五□頭□五十六又腰□五十七著革□□

330c21□五十八著木□□五十九騎乘□不得佛塔下至

330c22□舒脚坐二十六條□明敬佛威儀□六十塔中宿□

330c23□六十一塔中藏物□今時愚敎多於殿塔著物□

330c24□一一隨犯□況加無知□著革□中□收五戒故云

330c25□諸也□六十二著入塔□六十三捉入□六十四著

330c26□繞□六十五著富羅入□六十六捉入□六十七塔

330c27□下食戒(初制不得塔下貪□後開有緣聽塔下食□但不汚地)□比見多在佛殿

330c28□設齊□背像安坐□果菜棄遺縱橫汚地□違制

330c29□雖輕惡業彌重□有識高士願速改過□自餘愚

331a01□□何足語之□開二頭陀者□或有所棄不容身

331a02□起□故聽聚邊□擔死屍等者□總包九戒□六十八

331a03□擔屍□六十九埋屍□七十塔下燒□七十一向塔

331a04□燒□七十二四邊燒□七十三持衣床塔下過□七

331a05□十四塔下大小便□七十五向塔□七十六繞四

331a06□邊□七十七持佛像中□三開者卽上病須此道

331a07□强力呼也□下略六戒□七十八塔下嚼楊枝□七

331a08□十九向塔□八十繞四邊□八十一塔下涕唾□八

331a09□十二向塔□八十三繞四邊□八十四向塔坐戒

331a10□中□間隔者有物障也□文略□八十五安佛下房

331a11□(在拘薩羅國制)□或有病□或命梵難皆開□從人坐已立下

331a12□十五戒出能敬之人□於四儀中雜明敬上三

331a13□寶行□八十六人坐己立說法戒□八十七人臥□

331a14□八十八人在座□八十九人在高座□九十人在

331a15□前行□九十一人在高經行處□九十二人在道□

331a16□九十三□手在道(由□手在道遮他男女遭譏□故制)□九十四上樹

0331a17□戒(比丘在大樹上安居□於上大小便□樹神瞋欲斷其命□故制)□九十五杖絡囊戒

0331a18□(跋難陀絡囊中盛□貫杖頭擔□居士謂是官人皆下道避□因制)□九十六持杖人說法□

331a19□九十七持劍人□九十八持矛人□九十九持刀

331a20□人□一百持蓋人□示開緣中有二□初示病緣通

331a21□開可成□不下次明王臣□別顯敬法諸戒□初示

331a22□開□良下顯意□初下明開制隨時□黔黑也黎衆

331a23□也□言黑首衆人卽召生民也□結略中初指廣□

331a24□通外部者疏云□僧祇六十六戒十八戒四分

331a25□無□十誦一百七戒四十七四分無□五分一百

331a26□戒四十四戒四分無□解脫九十六戒五十三

331a27□四分無(檢諸戒本尋之)□意下次顯略且局本宗□欲令易

331a28□見□此雖不引上下威儀亦自具之□此下囑累

331a29□威儀□決正法者古云□道儼律師所出二十卷□

331b01□或恐指敎誡儀爲決正法耳□滅諍一篇所以

331b02□不釋者□以相雜難明□末世稀用□旣非□意故

331b03□此削之□如集義□戒疏具委

331b04□四分律行事□資持記中三下

331b05□

331b06□

331b07□四分律行事□資持記中四上

331b08□

331b09□　　釋持犯篇

331b10□持犯名義□如下名字門自釋□持謂執持□犯卽

331b11□侵犯□□從本受□而建斯名□篇列七門□遍該法

331b12□界□是開解之龜鏡□實立行之楷模□解行所憑

331b13□故云方軌□注分二段□初□此篇來意□上二句

331b14□指前篇□約事分者□顯示別相故□至下三句生

331b15□起此篇□言統明者□示總義故□是則二篇皆宗

331b16□戒本□但前是別釋□此據總論耳□故甄別者□正

331b17□顯篇意□甄卽是簡□卽前隨相是所簡□此篇七

331b18□章爲能簡□或可據論持犯□理合同篇□今望總

331b19□義別在後明□故云甄別□若下次辨前後□由途

331b20□謂相因次第□常途著撰先總後別□如戒業疏□

331b21□□前列總義□後釋別文□今此反之□故特點示□

331b22□意在新學取解易耳□指宗中□初二句歎相深□

331b23□上句標示□下句正歎□初中□上二字示能詮之

331b24□廣□下四字明所詮所歸□言其唯者□此有二釋□

331b25□謂依體起行□行有順違□遂分持犯□機緣非一□

331b26□制等塵沙□攝爲能詮□號毘尼藏□考其本制非

331b27□別所明□此通約敎本釋也□又四分一律□初列

331b28□僧尼戒本□是止持□□成作犯□後二十□度等□

331b29□是作持違則止犯□且據大約爲言□若論相兼

331c01□則一部始終四行皆備□此別就部文釋也□下

331c02□句正歎由是總義□故曰寔深□總是詮相之大

331c03□綱□義乃文外之通理□對前別事□二□非深□非

331c04□下三句明難解□初二句簡人□上句簡學功□蓋

331c05□有積學至困而不能洞微者非學也□下句簡

331c06□解能□蓋有窮幽從僻而不能盡理者非解也□

331c07□或可兩句四義釋之□初約學久□次約解明□三

331c08□是功深□四謂理正□則下顯難反明是此人者

331c09□始可與論持犯則易見也□□古中□初二句示

331c10□古以其難故□無敢改作□歷代者□通指諸師□

331c11□疏□如序所列□遵猶循也□術音遂路也□雖下二

331c12□句遮妨□上句是縱□以諸師所述非無小異故

331c13□云分徑□舊云首疏立八門(未見本疏)□勵師立五門(一釋

0331c14□名□二體狀□三漸頓□四先後□五優劣□曾見彼文)□下句是奪□謂取其大槪

331c15□比校皆同故曰無違□古記於此浪述古異□且

331c16□彼文皆亡何由究實□抑使後學轉加迷暗□況

331c17□是所斥□縱述徒爲故今例削□彰述作中□初科

331c18□初四句□□學淺□上二句約創學未久□下二句

331c19□約泛學無功□敎網通指三藏□詮相非一□如網

331c20□目□焉□悉也□□豈也□始末不能盡究也□若下

331c21□二句示無知□次科初通指一□□一往以判上

331c22□下兩卷爲作持□中卷爲止持□就下別指前篇□

331c23□發起於後□今下正□此篇□以示文意對□隨

331c24□相□三種不同約義□前約事也□總論□前別

331c25□相也□綱要□前網目也□擧下明以別顯總使

331c26□前後相照□如下諸門擧戒配釋者是□列章有

331c27□七□立名有義□義必有體□體通能所□行有成

331c28□處□境事非一□通塞有殊□起心不常□斬頓乃

331c29□異□上五局制□六通化制□制有緩急□業分輕

332a01□重故□須歷辨以明優劣□上六相生各專一義□

332a02□然律宗持犯義非一途□故立第七統收多位□

332a03□七門大義括盡始終□心境兩明行相無昧□於

332a04□□深達則一切戒律明如指掌□學者幸留意

332a05□焉□名字中名卽是字□連綿爲語□無勞强分(業疏

332a06□破者彼明問遮名·字·須別然非今意)□持犯兩名□望受體違順爲名□

332a07□尋文可見□止持中初牒名□方下釋義□初釋止

332a08□義□方便者起對治也□正念者離邪染也□身口

332a09□者且據七支□必通三業止而下釋持義□持由

332a10□下雙結如下擧事□言之類者□二篇已下但是

332a11□離非悉歸止攝□作持中□初句牒名□惡下釋義□

332a12□初□前生起□必下釋作義□持下指略□三節同

332a13□前□應以前文續之□但改止爲作□應擧事云衣

332a14□□體量等□先後中□謂取理順修善離惡□作應

332a15□在先今何反之□若準生起其意已明□恐疑無

332a16□據故復引釋□初徵□論下釋卽百論也□彼因外

332a17□道與內衆論義□外曰□佛說何等法相□內曰□惡

332a18□止善行法□外曰□已說善行不應復說惡止以

332a19□惡止卽善行故□內曰□止相息□行相作□性相違

332a20□故□又下彼論外道難曰□善行有妙果□應先說

332a21□善行後說惡止□內曰□次第法故若不止惡不

332a22□能修善□先除□垢後染善法(今但取意變其語耳)□作犯中□

332a23□初牒名□出下釋義□初釋作義□言五衆者□能犯

332a24□人也□皆發塵沙通有犯故□內下二句起業本

332a25□也□鼓下所造業也□作而下釋犯義□犯由下結

332a26□合此下指宗□惡法卽□盜等合云惡事□法語

332a27□頗通卽善生□云是十惡法是也(有人以五邪七非釋之誤矣)□問□

332a28□所以結宗者□答□止作兩犯心境不同□但恐相

332a29□濫故須別判□問□前二持中何不結者□答□今□

332b01□略耳□疏則具之□彼止持云此對不作惡法爲

332b02□宗□作持云此對修習善法爲宗是也□止犯中□

332b03□初□前生起□言下正釋名義□初句牒名□良下

332b04□釋義□初釋止義□止而下釋犯□此下結宗可解□

332b05□體狀中□體之相狀亦不須分□總標中□初句刪

332b06□古□疏引云有人立十善爲止持體□十惡爲作

332b07□犯體□行檀禮誦頭陀四弘等爲作持體□違此

332b08□名止犯體□不明化行□於理頗疏委如彼破□直

332b09□下釋今□直論者不□他義故□正解者能所二

332b10□體□依本宗制敎而立□疏云今更依敎立持

332b11□犯體□能所分別是也□文中能所例略犯字□義

332b12□須具之□能持犯中□初牒名□用下出體□上句正

332b13□示□疏云□若不思慮不成持犯□故以意思爲能

332b14□持犯體□下句簡非□以身口色但是成業之緣

332b15□非正業本□疏云□身口是具不名爲業故□下引

332b16□據□初卽成論推業之本□彼又續云□離心無思

332b17□無身口業□次引本律□彼序偈云□造善具三業□

332b18□今以備具普之以通持犯故□意業是主□身口

332b19□由成故偏審之以明成不□而言等者如律結

332b20□犯□問何心□諸不犯中例開忘誤□下指如後

332b21□卽第三門□問□論云三業皆但是心□此卽心王□

332b22□那得上定意思爲體□答□心王意思體用分耳□

332b23□論推三業之本故就體論□此定成業之能故

332b24□從用說□若爾何不如論從本明者□答□體通四

332b25□陰用局行心□捨通從局□論業彌顯□又復心未

332b26□必是思□思必是心體不兼用□用必得體□今云

332b27□意思則體用齊收義無乖異□問□受中作戒色

332b28□心爲體□今此能持卽是隨作何但取心而不

332b29□兼色□又問□唯心造業何異大乘□又問□旣簡身

332c01□口何以後成就門復通三業□此恐文繁如別

332c02□所顯□所持犯中□初科古師出體化行不分□今

332c03□局律宗專依行敎□律藏雖廣行相極繁制聽

332c04□二門攝無不盡□以對機不等立敎有殊□若不

332c05□兩分體狀交雜先標二敎其意在□□故云以

332c06□明也(舊記以此爲立體誤矣)□立敎意中□初文約罪有無顯

332c07□示二敎名義□分齊足爲明準□聽中不作無罪

332c08□者□此望上行不稟爲言□中下稟用須依制法□

332c09□違卽有罪□若論聽敎亦有止作□文中不出如

332c10□後明之□次科初句徵起若下釋通□初釋須聽□

332c11□若下次明須制□以中下不堪專制上智不樂

332c12□常開□偏立一端□皆容退道失於機器□豈曰知

332c13□時□然文對三根一往分異須知□制本通於中

332c14□下聽亦時開上根□故下雙結生卽是機通目

332c15□三類□古記科前文爲正明體狀□今分已下爲

332c16□四行攝法□今應問曰□出體旣竟那忽於後而

332c17□明攝法□若謂攝法不關體者□何以不列餘六

332c18□門中□而不知前文且□二敎今分已下方出

332c19□體狀□一迷於此歷代虛爭□請以理求勿事□

332c20□執□出體中□初文欲分四行歷明體狀故先總□

332c21□示各攝分齊□初二句標示言攝法者□法之一

332c22□字卽所持體通目事法□止持中事豈不名法□

332c23□如戒本云□四夷法等須知事法名有通別□隨

332c24□文用舍□不可專隅□通則事亦名法□卽今所標

332c25□攝法者是□法亦名事□如作□磨俱名行事□別

332c26□則事專境事□法唯制法如下止作二門□別配

332c27□可見□止下分對通塞□所下點前局事□初句徵

332c28□問□法下釋通□上句明不通法□反明□盜等事

332c29□非進修□故言方知者謂作門善法爲之□乃知

333a01□顯下止門惡事不待爲□故止可自攝□而已下

333a02□二句明局事□故得明者謂止持門止得明事

333a03□耳□若準戒疏指爲古義□後自立云五邪七非

333a04□俱非正法□義同殺盜□則明止作二門俱通事

333a05□法□古來章記便引疏文續之□例云順古□且今

333a06□□撮要意在易明□豈得一向橫引古語□或有

333a07□不取文□自標云餘義廢之廢昔義等□但知傳

333a08□謬未詳所以□今爲略擧餘隅□反之以初撰□

333a09□猶同昔見□故多循舊時有改作□疏在後製垂

333a10□暮重修硏窮盡理始加刊削□故今判釋未可

333a11□便以□疏交參□□使披尋轉迷文意□故須且

333a12□作今義釋之不同之處文外自點□須至學疏

333a13□好自披括□乃至句法意亦同此□止持制門初

333a14□句總擧□一下別示可學□又二初制止中擧□

333a15□盜者正示體狀也□三境卽三趣皆重故云通

333a16□也□四主更加三寶犯相各異故云分也□文中

333a17□且擧初篇二戒□自餘篇聚所禁一切惡事□

0333a18□屬此門(疏中更加制止法如五邪七非□體乖聖敎不得行故)□次制作中□衣□

333a19□等者卽體狀也□衣□答須三如□文中略色且

333a20□擧體量(疏加製作法如三□磨等)□問□此卽作持門事□那在止

333a21□問明之□答□爲示雙持義故□疏明雙持雙犯則

333a22□有二種□初約心用一切諸戒皆雙持犯□以凡

333a23□持一戒必起對治□禁惡名止□起治名作□兩犯

333a24□亦爾□凡所造惡必無治故(此可持奉用心非正簡判)□二據敎

333a25□行□卽諸戒中□或有敎制奉行之者□若制□若聽□

333a26□或事□或法□且如三衣敎遣須具依敎而作爲

333a27□作持□望無違犯是止持□餘皆類說自餘□盜

333a28□等無制法者□□是單持隻犯耳(簡判諸戒正用此義)□如上

333a29□雙持止持屬此門作持歸後攝□是則止持具

333b01□有二種□一對惡事明止正是本位□二對善事

333b02□明止兼收後門應知□衣□等事□前後俱明□約

333b03□行須別□不可相濫□餘廣如疏□不可學中□初示

333b04□今義□律境想中本迷轉想疑心皆開本罪□今

333b05□云迷倒總上三種□謂此迷心臨事忽起□無由

333b06□防護故云不可(有云心迷學不可得者非)□隨境不了者□疏云

333b07□於殺盜境疑慮不分望非犯位故是止持□而

333b08□心不了是不可學(若對法者四依·五邪·七非·三法·是非相濫忘思不了也)□廢下

333b09□刪古注簡有二□初出古意□昔以事者彼於止

333b10□持通立可學不可學□制作門事是可學□制止

333b11□門事是不可學□以唯離過非進修故□作持唯

333b12□是可學無不可學(如後指波)□今下顯今所立□初示

333b13□異□古約事分通塞乃別□今約心迷統該篇聚□

333b14□一下申理上二句示可學□言一切者總指諸

333b15□戒也□皆可學者□須明練守護無違也□但下

333b16□明不可學□此依律文境想以立唯除破僧□

333b17□酒(酒有義斷)□餘戒□開想疑□故云佛一切開也□此謂

333b18□素□明達臨境忽忘□不同愚敎一向無知□聽

333b19□門中□事本是作持□由通止作故分二門□謂房

333b20□衣如法名聽作□房有妨難□衣曾犯過□不合加

333b21□法故名聽止□言下別釋□初釋可學(準疏有法卽處分說淨等)□

333b22□不可學中初指同□但下略示謂房量過減長

333b23□財大小迷忘互生□但不違敎故名止持□迷非

333b24□可學故不制犯(法謂作法是非昏迷雜起也)□上二句始終迷如

333b25□作房衣過量一向謂爲如量等□下二句明轉

333b26□想□如前心欲作過量後轉謂如量□前心蘭後

333b27□心無犯故云不定□今望後心爲不可學□作持

333b28□中可學制門初總標□法下別釋□前釋法中初

333b29□句總示□下二句轉釋□言律藏者復分二類□一

333c01□者總收制作三種□磨□衆法如受結說恣治

333c02□諫懺□等(處分杖囊等在聽門)□對首卽安居依止持衣□加

333c03□藥之類(衣藥說淨等屬聽門)□心念如六念責心等□二者總

333c04□收衆共兩行除□磨□外律諸□度所制行法□

333c05□如師資僧網衣□行護之類□通有制聽具如

333c06□上下兩卷□行謂對治者如衣食房藥隨時起

333c07□觀行住坐臥常爾一心之類□次明事中與前

333c08□止持制作無異□但取造修是今本位(準此亦有制作制止

333c09□但止在前門故此不分耳)□聽門法事可見□次難通中已前一

333c10□向依古唯明可學□彼以惡事爲不可學□作門

333c11□事法俱善□故不可立□今約迷心爲不可學□無

333c12□問善惡□一切皆通□欲顯古今不同故於文後

333c13□徵破□卽如疏云□若依此明與昔持犯通塞全

333c14□異是也(舌塞今通)□初牒前徵起□由下直以今義難

333c15□破□謂長衣開忘房開想疑□旣同迷忘亦合齊

333c16□立□何得不通耶□廣如後者指雜料簡句法中□

333c17□若準戒疏徵文之下先出古解云□非此所明以

333c18□非進修聖不制學(此示不可學義)□不同止持通不可學□

333c19□事唯離過故得明也□今此略其古解直示今

0333c20□義耳(或有改字爲亦通者□或云與疏影略者□皆非安有影略文在別部耶)□此下點示行

333c21□宗□恐謂迷忘非作持故□後明兩犯□□二持□

333c22□以無別體狀但望順違兩分持犯□前作犯云

333c23□但不依戒□後止犯云所對法事□卽略指其體□

333c24□至於制·聽·止·作·可·不可學□同前耳□昔人

333c25□有立制聽二敎爲體□今謂二敎乃是攝法總

333c26□科□所攝事法乃是其體□故知非也□又有章門□

333c27□以四行無作爲體□謂與受體不別□今謂受隨

333c28□前後發業不同□云何持犯與受不別□況兩犯

333c29□無作體是不善□豈同受體□是亦不然□又有人

334a01□立萬境爲體□今謂境乃持犯之緣□非是其體□

334a02□又諸戒列緣境專一種□若唯立境不攝諸緣

334a03□則成局故□又□·觸·□·媒說法同宿行坐·乘

334a04□船·止一女境□若唯立境則迷諸相□又如一女

334a05□六十三戒□若唯立境不顯多戒□若爾母論云

334a06□犯必託境□豈非誠據□答□論云託境豈非犯緣□

334a07□至論所犯須云犯戒□豈得犯境□問□如上三家

334a08□爲有何失□答□前已略示更爲明之□擧要爲言

334a09□都違祖訓□且文中自云制聽二敎以明顯是

334a10□約敎明體□那云二敎卽是體耶□又體狀一門

334a11□未見一言談及無作及與萬境□那得於外各

334a12□自强立□又諸章記□科前段明二敎文以爲

334a13□立體□今分已下正明體處自論四行□止用此

334a14□求有何關涉□自餘謬妄何足論之□問□今此所

334a15□立指何爲體□答□一敎大宗豈容擅立□況在文

334a16□昭顯何假別求□一準□文如前委釋□恐有未

334a17□悟更略提示□如文前出二敎名義(戒疏科云先明二敎之意)□

334a18□後分二敎各顯事法□事法卽體豈復疑乎□問□

334a19□事法是何等欲識事法□且對釋相卽是戒本

334a20□一切諸戒□若通今□卽是三卷三行一切制

334a21□法□若通祖敎卽是一宗大小部文所詮行相□

334a22□若通所宗卽是本律始終止作之法□若通諸

334a23□部卽五百十八五部二部大毘尼藏□若通佛

334a24□制則三千八萬乃至無量□若通諸境則三世

334a25□十方數等塵沙量同法界□若望佛佛道同三

334a26□乘齊奉前聖後賢相承不絶卽是戒法□若望

334a27□領納在懷卽爲業體□略擧數端粗識事法□宜

334a28□須硏究方見資深□況是一宗之宏綱萬行之

334a29□根本□苟迷斯旨餘復可言□縱欲攝修直恐投

334b01□心無所□雖云講習終爲枉費時功□聖意極詳□

334b02□凡情罔測□棄文考體何殊緣本述魚□强立

334b03□異端豈異爲蛇添足□幸負反隅之識勿封是

334b04□昔之迷□搜括古今決擇可否則吾祖之道何

334b05□患於喪乎□三成就門約心中□初二句標示□謂

334b06□分四心以明二止□三心中止此科所明□行心

334b07□中止則如後述□統論四行唯止持通二□自餘

334b08□三行□局行心□一下正明初立義□此中但明

334b09□一種□望後約行故標一耳□注簡四心顯示分

334b10□二所以□識謂了別所緣境(通指六識)□想謂取所領之

334b11□相□受謂領納所緣(上曰善惡未著故云非業)□行謂造作之心

334b12□能取於果(思心成業善惡乃異□故云別因餘如別述)□田下示立所以三

334b13□心非業本不名持□但望受體說有持義□受下

334b14□遮疑□以持是記業無記非持故(此由古謂但不作惡卽名上持今

334b15□約四心分爲二別則無前濫)□次約行中□初科前明二持□上約

334b16□四心揀去三心□下約三性揀去二性□以行心

334b17□通三性故□止作下次明二犯亦約四心三性

334b18□以揀行體□在文可分□注分善惡者以行心語

334b19□通恐相濫故□三善同時而不相離□三惡相別

334b20□其性相違□作犯多是貪瞋□止犯率由癡慢□一

334b21□往大判非不互兼□前後中上文各據二行爲

334b22□言□則持犯不同□止作各異□此明四行間雜同

334b23□時□卽下自作敎人自業相成二門之義□前後

334b24□心者如初敎人及後自作也□別持犯者一行之

334b25□中兼異行也□言可知者義易見也□後約三業

334b26□身口中二初明二持□次明二犯□言反上者行

334b27□殺盜等名身作犯□不受食名身止犯□爲口四

334b28□過名口作犯□不作淨語名口止犯□□略擧事

334b29□配□餘者列說□意業中□意至身口名身口業□

334c01□未至身口則名單意□此明諸篇遠方便及惡

334c02□覺不攝意默妄自覆等果頭罪□初判不成□此

334c03□通兩宗所計□若彼實宗定無意業動色成犯□

334c04□若約假宗思心成業□卽指瞥爾名爲單意□若

334c05□下次明通成□籌度所爲事名身口思□雖未動

334c06□相卽屬身口不妨上文□若準戒疏上是初解□

334c07□後復解云獨頭心念忽起緣非不名爲犯□重

334c08□緣向念可得思覺而不制約卽入犯科□又云

334c09□任情兩取後爲正義(順今宗故)□指後說者卽第七門

334c10□方便趣果中□四明通塞□標中四行各立名塞□

334c11□一行中兼有餘行□或少或多皆號爲通□初門

334c12□唯塞□第三唯通□二四兩兼□又二中通者持犯

334c13□自通□三四中通持犯互通□如是求之□一心中

334c14□初標唯下立義□言作業者此明行心造作通

334c15□該四行□非謂作持之作□謂起心對境各局爲

334c16□言□不約前後相兼之義□若爾雙持雙犯如何

334c17□明之□答□止作緣異還成不通□以下釋所以心

334c18□□境頓無此理故□若爾不學有頓犯者豈非

334c19□境頓□如後明之□第二標中□但由境事容兼止

334c20□作□故心隨境行有雙具□卽前所明雙持犯義□

334c21□但心用敎行二義相參□在文難曉□總分中□上

334c22□釋塞義□持犯相望善惡異故下釋通義□持犯

334c23□各局止作通故□推釋中止作相濫無所簡故□

334c24□通答中□初約互收答□止中有作者若約敎行□

334c25□止中無作此據心用□義見下科□作中有止□敎

334c26□行心用二種皆具一下約句以簡□上二句簡

334c27□二持□初云心別者止心離過□作心進修次境

334c28□別者□止境是惡作境□是善下二句別簡兩犯□

334c29□上句止犯下句作犯□次約行中□前明二持□卽

335a01□心用雙持通一切戒修觀□止緣通約化業□□

335a02□非制敎(準知心用止作則通化制敎行止作唯句制敎)□慈悲愍物行治殺□

335a03□少欲知足行治盜□離染淨行治□□如實語行

335a04□治妄□後明二犯□卽約敎行雙持□然作犯中作

335a05□惡須論犯戒□不學亦據制科□此雖敎行乃約

335a06□通論□後止犯中所擧房長卽是別戒□止犯有

335a07□二□上明事法止犯□若下簡不學止犯□上二句

335a08□明塞下二句示通□雖不卽成望後可說□各因

335a09□不學遂致□爲非亦止中有作也□問□敎行雙持

335a10□別就戒本爲有幾戒□答□今爲括之□僧殘有二

0335a11□(二房制量有處分故)□三十有九(長衣月望長□長藥急施此五有淨法□二離減六年皆有法開畜餌寶

0335a12□說淨付俗)□九十有十二(說□敎尼□磨開背□別德衣開二入聚制自足勸有餘食法□殘宿不受

0335a13□七日盡形口法眞實淨問主僧斷事與欲)□提舍有二(尼指令訶此蘭若制語知)□衆學有

335a14□一(杖囊□磨開)□總二十六戒皆二持犯餘□單持犯

335a15□耳(昔記不以心用敎行二門簡之極爲浮漫)□三敎人中□標云皆通者由

335a16□是敎人□塞義不立□敎他爲所通□自作爲能通□

335a17□所通通多少能通唯一行□釋中□初科文列四

335a18□事□據具爲言□乃至一事亦名通耳□殺生是作

335a19□犯不乞是止犯□作下總示通義□自修止持□前

335a20□敎四事□同時成辨故□一行中通有多業□次餘

335a21□三中乃至者應云遣人作四事□已自坐誦戒□

335a22□卽作持中具四行□或作□盜卽作犯中具四□

335a23□作圖示之

335a24□自作敎□□自作止持通四行(作意離過)　　　止持(令人□木)

335a25□人四行□□自作作持通四行(說淨畜長)　　　作持(持欲僧中)

335a26□　　　□□　　　　　　　　　　　　【圖】

335a27□皆通總□□自作作犯通四行(自作□事)　　　作犯(令人殺主)

335a28□十六句□□自作止犯通四行(自起不學)　　　止犯(不乞造居)

335a29□四明相成□總指中塞謂自起方便□後趣正果

335b01□卽是自業相成□此如常途□故云易解通義如

335b02□前□一中具四故云無異□自業與敎人事有不

335b03□同□故云相別□如下可見□示相中□初四句卽列

335b04□四行□當自分之□禁沙彌者卽作持也□律制敎

335b05□沙彌常須禁閉在房故□此下二句總示□比四

335b06□者是前方便後修止持□前四同就□一中通四□

335b07□餘三同此□乃下指餘三行□類準作之亦爲圖

335b08□相

335b09□自業相□□後修止持通四行(作意離過)　　　止持(自安□具)

335b10□成通中□□後修作持通四行(乞法造房)　　　作持(禁閉沙彌)

335b11□　　　□□　　　　　　　　　　　　【圖】

335b12□四行總□□後修作犯通四行(自盜他物)　　　作犯(自安殺具)

335b13□十六句□□後修止犯通四行(作意斷學)　　　止犯(現不與欲)

335b14□點示中□前第二門具通兩種止犯□後二□約

335b15□造作□不論不學止犯□問□如敎人事已自起斷

335b16□學□何有不得□答□能通可說文點所通耳□五漸

335b17□頓門□就心中此門不約造作成行□但望起心

335b18□總別以明頓漸□正明中□初列四頓□若下次指

335b19□四漸□但望一境爲言□問□遍通諸境可名爲頓□

335b20□或緣三五起持犯心爲漸爲頓□答□但一名漸□

335b21□自二已去皆名爲頓□顯意中□此論持犯□但望

335b22□起心與體違順不同次科對事造作□應知二

335b23□持心約卽約通持□望本受體塵沙事法發無

335b24□邊善□兩犯亦爾□若論作犯對緣正作自隨前

335b25□犯□此中止是泛爾起心□可望本受通犯吉罪□

335b26□止犯頓漸如下別解□次對行中□事相各別心

335b27□不同時故唯漸也□但明三行止犯一行以涉

335b28□義門□在下別解□二持□可解□修慈是作收作成

335b29□止故是止持□作犯中□初示漸義□且下擧事以

335c01□顯□初別擧殺戒□七心卽三不善單複歷之□四

335c02□下指餘諸戒□男子五十六□女人六十三□七殺

335c03□在上明之□故男四十九□女五十六也□指如前

335c04□者釋相初也□止犯中□若據事法止犯唯漸非

335c05□頓□合在上科文略不出此門□唯明不學止犯□

335c06□四句卽下四科□初門泛論漸頓有二不同□一

335c07□者先後卽是此門□二者一多卽如次門□文中

335c08□不學先起者□此望初作斷學心也□準義□先

335c09□起下有故頓二字□文脫□無知後生者□先不斷

335c10□學不結無知□必假前成故是漸義□三根不同

335c11□如後所辨□文下引文證漸□別解不學中□初總

335c12□標如下別釋□又二初明頓犯□云下釋漸犯□無

335c13□知中□初標謂下釋□不學約心無知隨事□心有

335c14□總別故□通漸頓事不□修故唯局漸□又不學

335c15□罪凡經兩結□若初起心漸頓隨犯如此所明□

335c16□至後無知隨事復結□如下句法□示罪中□以古

335c17□今異判故□問□辨之□答中□初出古解□今下正

335c18□判初句明不學一品□無下明無知重輕□引律

335c19□證重卽不攝耳戒□疑猶涉解故罪輕降□問□不

335c20□學罪爲出何處□答□受戒說相卽制依師□今違

335c21□此敎故結吉罪□分齊中□就敎爲二□初標章

335c22□學下正釋□上明不學□學謂持奉必無中廢□故

335c23□言始終□始據初受終約盡形□下明無知□限五

335c24□夏者受戒法中制五夏學□有所未知□未卽結

335c25□罪□五夏已後於事不了□顯是解慢故隨結犯□

335c26□對行中□五夏離師此據敎限□若約成行至聖

335c27□乃已□雖非違敎非不違行□文中初標恐下次

335c28□釋初□立□逸蕩是縱放□自持·齊·聖·卽貢高□

335c29□優劣不限夏數□但優於己遞互相師□故云相

336a01□降□文下引證亦出受法□依止須具三德□一滿

336a02□十夏□二有智慧□三勤敎授□至法身者不必一

336a03□形□況復如來以法爲師□自餘凡愚豈能自立□

336a04□約根中□初標□若下釋□若論不學通據始終□三

336a05□根無異□無知之罪位分三別□上根不待五夏

336a06□故云始終二罪(有云頓得二罪非也不學有頓無知無頓)□中根五夏後

336a07□結(義見前科故不復出)□下根一向不結□文明利鈍不顯中

336a08□根□義取前科則三根備矣□可懺中□初標□問□

336a09□二下釋□通初句總示對破古解□古謂不學可

336a10□懺作心欲學斷相續故□無知不可懺欲知未

336a11□了□無有斷義故□不可懺後緣得解卽是解惑

336a12□相除□復不須懺(由解除惑罪無依故相字平乎)□今直出正解□古

336a13□解如義□引之□如下別顯初明先犯□若下明

336a14□後斷□以□起心學卽無無知□二俱有斷故皆

336a15□可懺□六明優劣□持犯各十門□初持十門一一

336a16□門中□皆通二持□見優劣之義□約法中□初科

336a17□威儀者隨境□別護禁身口故□護根者通攝六

336a18□根□制於心故□定共與禪定俱發故□道共斷

336a19□或證道同時得故□上二散業□三是定業□四

336a20□無漏業□據戒唯有三位□上二□得別脫□但約

336a21□內外兩凡□細分之□威儀通凡聖道共唯局

336a22□聖□中二相望通局可知□次科初以四戒配對

336a23□三位□外凡散修事觀□未緣諦理無實德故名

336a24□爲假名□卽五停心總別相念及薄地凡夫也□

336a25□內凡多在定心□緣四諦境分見眞理名爲和

336a26□合□卽煖·頂·忍·世第一也□初果已去證眞諦

336a27□理號眞實僧□德下父約三位顯示優劣□初劣

336a28□後勝□中二兩通□乃至者略於定法□內凡兩

336a29□戒復須分之□次門初約四聖以分道共□自有

336b01□優劣□三果謂三位果人□比降漸劣□企望也□望

336b02□上進求德未圓故□次內凡中□二戒通四人□世

336b03□第一爲勝□煖位爲劣□中二可知□外凡威儀三

336b04□位亦爾□若約通論唯無學爲優□五停至劣□中

336b05□間九位可以比知□問□二門□明人法如何取

336b06□別□答□前是約位顯法□後卽就位細分□第三門

336b07□前通凡聖四法爲言□此局下凡別脫以辨別

336b08□脫□又四□五八對在家二衆□十戒對下三衆□具

336b09□戒對僧尼二衆□約體四位雖同就人七衆乃

336b10□別□初劣後勝□中間可知□四中□前通道俗□此

336b11□下七門據文雖通約義在道□文中分二□初約

336b12□所犯輕重□二約能治難易□五中□初科善心且

336b13□約治□□餘皆類準□離染淨行卽不淨觀□不善

336b14□心者爲求名聞利養人天樂報□然戒序中名

336b15□譽利養死得生天□彼謂持戒冥感非是惡求□

336b16□無記且擧狂睡□不緣善惡□泛爾奉持□無記

336b17□攝□次科上二句示優劣□言作持者□作卽行心

336b18□起護通該二持(舊以作持一行釋者爲名誤也)□謂取作心比校故

336b19□有三品優劣□善心爲上□不善爲中□無記非業

336b20□爲下□若下會同□以三心約業優劣乃珠□二

336b21□持就制順敎無異□六中□四種皆約標心期限

336b22□故名分齊□初劣後優中二可會□若論業行初

336b23□不善業□□四趣因□二三世善□人天分之□四無

336b24□漏業三乘因本□初謂邪諂希利有如賊焉□望

336b25□敎無違亦名持戒□二謂常畏罪報無別所求□

336b26□三據戒序□四準律序□彼云除結無□□□傳

336b27□著由此解□此明凡夫稟持別脫□遠能趣果非

336b28□定道戒□七中□煩惱重處爲善者希□復由苦逼

336b29□心必猛盛□所以獨勝□餘二弱者煩惱輕故□北

336c01□洲難地□故所不論□經云□南洲一日一夜發心

336c02□修行勝東西二洲五十小劫是也□八中□初標

336c03□前後卽約時也□次釋有二□上約在滅以論□下

336c04□約三時而說□正法千年具敎理行果□像法千

336c05□年闕果□末法萬年闕行果□人根轉濁□漸劣可

336c06□知□以下引證付法藏傳第五祖師□度人旣多

336c07□時□人號爲無相好佛(行化同佛但無相好)□掘多意謂與佛

336c08□同等□時有老尼□見佛在時事多往問之□彼尼

336c09□先以器盛油安戶扉後□掘多入房傾油數滴

336c10□多問尼云□佛在世時所化何如我耶□尼云□佛

336c11□世六群數入我房未嘗傾油一滴□今尊者弗

336c12□及六群□□撮其意如文所云□掘多亦云鞠多□

336c13□九中□約罪則性强遮弱□約治則遮優性劣□故

336c14□云互也□十中□篇聚準上兩意互論優劣□第二

336c15□犯中十門初門爲三□初學·無學·相望□無學見

336c16□思已盡故無故犯□事習未亡故容有誤□三果

336c17□殘思未盡容有故心(上二但犯遮戒)□初二兩果欲惑未

336c18□盡故心犯性□但不造他□復不結業□不受總報□

336c19□與凡爲異(須斯二尼怨逼受樂如受戒引)□文云三果亦指三位□次

336c20□約聖凡相望□聖人見理業不集故□內凡未證

336c21□惑全在故□三約內外相望□乃至者合云內凡

336c22□分見眞理□定慧力强故輕□外凡未緣諦理事

336c23□行道劣故重□上約四位相望總而爲言□無學

336c24□最劣□五停至優□中間互通□準前可解□文中且

336c25□據行位故至外凡□更通簿地極爲優矣□二中□

336c26□初止作者約心對事□下故誤者唯就心論□該

336c27□上兩犯各通二心□三中□指前卽篇聚中不善

336c28□爲優善心爲劣□無記至劣□四中□指篇聚者□犯

336c29□前戒分重故爲優□犯後威儀輕故爲劣□又復

337a01□統約篇聚夷優吉劣□迭望可解□五中□犯遮罪

337a02□輕□但違制敎犯性罪重□制業俱違指智論者

337a03□文見懺篇□六中□指前持者佛在根利犯輕□滅

337a04□後漸濁犯重□三時相對輕重亦然(準約三方南優餘劣)□第

337a05□七標中□謂心境相望或等或互□以顯優劣□

337a06□引論中□初準文通示□以罪假緣成緣卽心境

337a07□境是外緣□故云託也□心是內緣□故云關也□心

337a08□起不常故有增微□境緣非一故有優劣□或下

337a09□歷句別簡□初句俱優下二句互有優劣□義立

337a10□俱劣一句□如非人作畜□想之類□論下點上

337a11□論文□語通篇聚□句中且約殺戒顯相□故別歷

337a12□四重諸餘例通□□中□初句通□□畜下別簡有

337a13□四□初句簡異類理加非人□次於畜趣二人中

337a14□簡道俗□三道俗中各簡持破□在家更簡無戒

337a15□有戒□持中復有士女五八□出家先簡五衆□大

337a16□僧最重□五中各有持破□四持中簡凡聖□薄地

337a17□持戒外凡已去乃至無學陵辱極重□末句總

337a18□示□重同謂制罪□□不簡境皆犯夷故□報異謂

337a19□業道業有優劣□受報不同□後三制報俱異□可

337a20□知□盜中三□初簡趣亦合加畜爲首□二人中簡

337a21□凡聖□三簡三寶□佛輕法次僧重□如釋相說□三

337a22□中□引論唯簡邪正□人輕蟻重□且據業論□不約

337a23□制敎□準義亦合約趣□道俗持毁凡聖簡之□文

337a24□略不出□所以殺阿羅漢出佛身血□皆在逆收□

337a25□豈非重也□六足毘曇成論自指六足者□卽論

337a26□別目□七論共爲一部□後一發智論爲身□餘六

337a27□如足故也(簡佛毘曇及婆沙雜心等毘曇故)□四中□三趣同盜人則

337a28□反之□如文所顯□又出家中五衆乃至聖人漸

337a29□輕可解□若如五分僧中妄語重百羅漢前□故

337b01□知□僧極重□上四但出境之優劣□心隨境故

337b02□重輕可知□若約互論如前作句□無不通曉□第

337b03□八標中□制據律刑□報約化業□或等或差□故須

337b04□簡辨□隨約重輕以分優劣□四句□出母論□初

337b05□句爲二□前擧戒示相□二引論證成(下二同此)□遮惡制

337b06□殘故知不等□下篇掘壞類此明之□論文上二

337b07□句證犯殘□上句示異異業理故□下句釋異□下

337b08□二句證招報□上句示異異制敎故(得罪者卽今業因以能招報故

337b09□云報異舊云將來得罪法異卽以報爲罪非也)□下句釋異果由因剋□因卽

337b10□心業非關制敎故□次句初標□如下釋分文□同

337b11□上□打此丘等者□等取殺畜飮蟲之類□論文

337b12□分釋二亦同上□三中合明二句□初雙示上句□

337b13□初篇易解故但擧次篇□漏失·欲染·二謗·壞

337b14□衆·二□·四諫·下篇性業例亦同之□下句有

337b15□二□上是無記下約善心□此下合證□卽制敎業

337b16□道二俱等故□第九標中□前科對境□此獨論心

337b17□故云單也□三時初方便時二根本時□三成已

337b18□時□如善生者示所出也□且約殺者餘可準也□

337b19□心念不常前後具缺□不出八句□括之斯盡□初

337b20□句歷示三心重相□尤卽訓甚□但非極甚卽是

337b21□輕心□然極甚難明□略須示相□但約起心念念

337b22□不間□色心躁悶不愧旁人□神思昏迷都忘善

337b23□事□奔趨前境暢悅己情□三邪見居懷撥無因

337b24□果□向親姻作穢對塔殿行非□凡此用心皆名

337b25□定業□能牽來報□縱懺不亡□以此自量何容輕

337b26□動□識心之士豈不畏乎□文中句數交絡欲令

337b27□新學易曉□爲圖示之

337c01□初一句三□□方便□

337c02□　　　　□□根本□重

337c03□時俱重□□□成已□

337c04□　　　　　　　　□方便□

337c05□　　　　　　　　□　　□重

337c06□　　　　　□初句□根本□

337c07□　　　　　□　　□成已□輕

337c08□第二三句□□　　□方便□輕

337c09□　　　　□□中句□根本□

337c10□二重一輕□□　　□　　□重

337c11□　　　　　□　　□成已□

337c12□　　　　　□　　□方便□

337c13□　　　　　□後句□　　□重

337c14□　　　　　　　　□成已□

337c15□　　　　　　　　□根本□輕

337c16□　　　　　　　　□根本□重

337c17□　　　　　　　　□方便□

337c18□　　　　　□初句□　　□輕

337c19□　　　　　□　　□成已□

337c20□第三三句□□　　□方便□重

337c21□　　　　□□中句□根本□

337c22□一重二輕□□　　□　　□輕

337c23□　　　　　□　　□成已□

337c24□　　　　　□　　□成已□重

337c25□　　　　　□後句□方便□□

337c26□　　　　　　　　□　　　□輕

337c27□　　　　　　　　□根□

337c28□第四一句□□方便□

337c29□　　　　□□根本□輕

337c30□三時俱輕□□成已□

337c31□若以四位分之□上句最優□下句至劣□中二通

337c32□優劣□若約八句論之□則句句相降□中間二位

337c33□各有三句□□依重輕次列□比之自見□第四中□

337c34□引諸經律擧事顯相□雖懷憐愍非無殺意□俱

337c35□輕可知□會通中□初正明□謂若依律制則無輕

338a01□重□今取心業故分八句故□下引證律據制罪□

338a02□人重於畜□論就心業畜重於人□第十門標中□

338a03□有心通含輕重□無心與前爲異□歷句□同

338a04□初一句三□□方便□

338a05□　　　　□□根本□有

338a06□時俱有心□□成已□

338a07□　　　　　　　　□方便□

338a08□　　　　　　　　□　　□有□

338a09□　　　　　□初句□根本□　□四戒俱重

338a10□　　　　　□　　□成已□無□

338a11□第二三句□□　　□方便□無□

338a12□　　　　□□二句□根本□　□四戒俱重

338a13□二有　無□□　　□　　□有□

338a14□　　　　　□　　□成已□

338a15□　　　　　□　　□方便□

338a16□　　　　　□三句□　　□有□

338a17□　　　　　　　　□成已□　□初戒重餘三方便蘭成已吉

338a18□　　　　　　　　□根本□無□

338a19□　　　　　　　　□根本□有□

338a20□　　　　　　　　□方便□　□四戒俱重

338a21□　　　　　□初句□　　□無□

338a22□　　　　　□　　□成已□

338a23□第三三句□□　　□方便□有□

338a24□　　　　□□二句□根本□　□初戒重三戒方便蘭吉

338a25□一有二無□□　　□　　□無□

338a26□　　　　　□　　□成已□

338a27□　　　　　□　　□方便□

338a28□　　　　　□三句□　　□無□

338a29□　　　　　　　　□根本□　□初戒重三戒成已吉

338a30□　　　　　　　　□成已□有□

338a31□第四一句□□方便□　　□戒怨逼

338a32□　　　　□□根本□無　禁心三戒

338a33□三時俱無□□成已□　　始終迷忘

338a34□優劣之義亦如上明□若八句相望者但以第

338a35□二位中後句在下□第三位中初句在上□則次

338b01□第義便□問□下句無罪豈名犯劣□答□但望敎開

338b02□故無有罪□非不造事故入犯中□引例中□欲示

338b03□此門有所據故□本作念者卽方便時□正妄時

338b04□知卽根本時□說已卽成已時如小妄中具引□

338b05□料簡中□初科可解□應知□前約化業□此據制

338b06□敎□次文初牒前□對上輕重□故云後明(或可別點第四俱無)□

338b07□或下示相□初句別簡□戒□此門明□□□據怨

338b08□逼三時有無□若約自造境合卽犯□不約三時□

338b09□境想不開無心亦重□故非所論□及下合示三

338b10□戒□通約迷心不了前境□又復□戒於三時中

338b11□隨有一時□無非皆重□俱無方開□餘之三戒

338b12□重輕不定初有餘無□或吉或蘭□方便故中

338b13□有餘無皆重□□根本故後有餘無□皆吉□隨

338b14□喜故統約十門□二三四五十□就制敎□初六

338b15□七八俱通化制□第九唯局化敎□如是尋之

338b16□第七門五章敎義共聚一門□故云雜也□標

338b17□中□初是通犯枝條之罪該一切故□下皆別犯

338b18□因果異故□二卽方便□三是根本□四卽簡辨因

338b19□果輕重有無□此之三科□義通事別□第五雜

338b20□中復雜以持犯義廣不可具彰□故攬諸目總

338b21□列後門□示其不盡故也□不學中□初二句標示

338b22□難解意□令學者用功精究□下二句分章卽下

338b23□二科□□結中□初句牒章□謂下釋義□先明學者

338b24□開迷□若下正□不學結犯□初中文爲四節□初

338b25□句示其從始□次句明其達敎□於下二句明隨

338b26□行容迷□上句謂緣境心差□下句謂對治力弱□

338b27□隨下一句指開犯所據□律中諸戒之後皆有境

338b28□想句法□旣開根本故無枝條□不可學迷據此

338b29□而立□如第四門所辨□次正□中亦四□初句同

338c01□前□餘三□上□由從也□次句愚敎□三謂行違□

338c02□素旣無知故不論迷□佛下引據□問□何名爲學□

338c03□答□凡學有二□一敎二行□敎以照行行以踐敎□

338c04□非但尋文卽名爲學□故疏云佛立敎相止爲

338c05□奉行□若但讀誦非本意也□如戒名衆學□豈但

338c06□讀文耶□又若徒行復不名學□縱令持奉猶不

338c07□免過□疏云若於二持雖不違負望非明決不

338c08□名爲福故□知學者止是稱敎修行□敎行相

338c09□循方名爲學□至如顔淵好學不遷怒不貳過□

338c10□楊雄談學行之爲上言之爲次□在儒尙然□況

338c11□超世拔俗之敎而專以誦文爲學耶□今時學

338c12□律解無所曉□行不可觀□放情造過□殊無□恥

338c13□輒謂我是學人免無知罪□此乃自欺罪何可

338c14□免□又復矜持□吾縱犯過業亦非重猶如鐵□

338c15□入水能浮□此又不聞□淨心誡觀云知而故違

338c16□重不知者□今欲曉下句法必須準律分相□但

338c17□取下壇已來期心持戒專依師範咨稟法訓競

338c18□競守護不敢妄違□則名爲學□此分三種□一者

338c19□久學解行成立如文所□□二者初學雖學未

338c20□通如漸頓說(上二依三學次第學)□三者夫學謂勤求道果

338c21□期後習□律如毁毘尼不犯所開(此開不次第學)□如上三

338c22□人一向不結不學無知□次明不學亦分三種□

338c23□一者始下壇場□或跡混流俗□或越學餘宗□或

338c24□禮誦等業忽慢或律□都無知者如文所□□二

338c25□者雖復學習不專持奉□目□耳聽心背行違

338c26□知而故犯末世多然□準上流文不名爲學□三

338c27□者先曾乘持守心不固□中道而廢還爲不學□

338c28□此等三科一切事法隨有不了□若持若犯皆

338c29□結二罪□如此格量粗分途徑矣□問□下開句法

339a01□爲是學人爲不學人□答□此科正論不學無知

339a02□結犯分齊□學人十向無罪何用句法揀之□古

339a03□來章記例以學不學人相參而說傳迷來久□

339a04□見此好爲一悟□例開中□初科□上句結前□次句

339a05□生後□罪相交雜□非句不辨故云須也□今下示

339a06□所立□標云今者簡諸古師□句法異故□此二九

339a07□句卽能所體狀相對而論□所體有二□卽事與

339a08□法事法之下各帶犯相□能體有三□一識□二疑□

339a09□三不識□以此三心歷事歷犯各有三心□交

339a10□絡互織則成九句(法中亦爾)□卽上事犯心容迷倒□復

339a11□無九句□此之二九披括心境□用歷一切塵沙

339a12□事法檢察心行□無不通達□事法無量二九遍

339a13□該楷模一定故云方軌□且下例通據一事者□

339a14□謂擧少出法□非定一事□如下止持作犯略擧

339a15□殺盜□作持止犯但引房長是也□通餘戒者戒

339a16□相萬別句法齊通□以通貫別無不爾故□止持

339a17□標中有無者□識則俱無疑□及不識俱有□輕重

339a18□有二□一者不學輕無知重□又無知中疑心輕

339a19□不識重□可學中初科初句標位□次句總示□上

339a20□下列句作圖示之

339a21□上品□

339a22□　　□識事識犯(無罪)

339a23□一句□

339a24□　　　□初識事　疑犯(二吉)

339a25□中品□□二識事　不識犯(一提一吉)

339a26□　　□□

339a27□四句□□三識犯　疑事(二吉)

339a28□　　　□四識犯　不識事(一提一吉)

339b01□　　　□初疑事(二吉)　　　　疑犯(二吉)

339b02□下品□□二疑事(二吉)　　　　不識犯(一提一吉)

339b03□　　□□

339b04□四句□□三不識事(一提一吉)　疑犯(二吉)

339b05□　　　□四不識事(一提一吉)　不識犯(一提一吉)

339b06□釋中□但牒不識犯不犯等□語通事犯□以止作

339b07□二門一切事法隨一事法必兼於犯□且如□

339b08□戒□犯不淨行共畜生等卽是事也□波羅夷者

339b09□卽名犯也□乃至衆學齊整著內衣是事□應當

339b10□學卽犯□此就總論□若約別說□一□戒中自造

339b11□怨逼□方便重輕□境想差別□種種別相□皆名爲

339b12□事□法亦如之□是如事法乃有無窮犯則不出

339b13□六聚□犯謂不犯者□如墮人胎與殺具等□謂爲

339b14□無犯□此下合有不犯謂犯□如盜無主謂犯夷

339b15□等□輕謂重者□如盜鼠物言犯重等□亦合云迷

339b16□重謂輕□如盜四方僧物犯蘭等□疑中有無卽

339b17□犯不犯亦應四句□但是遲疑非全不識□臨文

339b18□自說□避繁且止□罪數中□初料又二□初別示□

339b19□此下總合尋圖可數□□分輕重顯上總數□次

339b20□科初二句擧宗□謂對境守戒□不了事犯雖枝

339b21□條有犯望體本名持□上下分品戒疏謂之三

339b22□品持律□皆下遮疑□恐見三品謂爲多事□應知

339b23□隨止一事九心不同且如止□□九人各解□但

339b24□望結罪有無多少故分三類耳□問□疏中旣云

339b25□三種持律□那云句法唯不學人□答□雖是不學

339b26□對境止非□本罪不犯故名持律□識事識犯卽

339b27□同學人□精持無異故云上品□然此九人雖容

339b28□有識無非斷學□皆不學人□問□前約持戒以定

339b29□學人□今旣成持何名不學□答□非謂不學一向

339c01□無持□非謂學人永無有犯□但望學心有進有

339c02□止故兩分之□問□旣是不學何有事犯俱識□答□

339c03□如前所出三種不學□自可明之□次不可學標

339c04□中□事罪各三心卽用六心單雙互織故成九

339c05□句□同前可學□但列品異耳□上品三句(初句卽前上品

0339c06□一句□後二卽前中品前二句)□中品三句(初句卽前中品第三句□後二卽前下品前二句)□下品

339c07□三句(初句卽前中品第四句□後二卽前下品後二句)

339c08□上品□□識事　識犯

339c09□　　□□識事　疑犯(二吉)

339c10□三句□□識事　不識犯(一提一吉)

339c11□中品□□疑事(開迷)　識犯

339c12□　　□□疑事(開迷)　疑犯(二吉)

339c13□三句□□疑事(開迷)　不識犯(一提一吉)

339c14□下品□□不識事(開迷)　識犯

339c15□　　□□不識事(開迷)　疑犯(二吉)

339c16□三句□□不識事(開迷)　不識犯(一提一吉)

339c17□問□何以二九列品不同□答□作犯門自說□問□

339c18□此不可學旣是迷忘□何得有識□答□三心交絡

339c19□作句須爾□其實識心非不可學□問□前云隨戒

339c20□境想唯開學人□今不學人何以開耶□答□前文

339c21□□結且據大判□不妨不學準例同開□若以義

339c22□求則迷事不別□若取文證則業疏顯然□臨文

339c23□自擧□此不繁引□問□前後句法□約三心□如何

339c24□分異□答□識心是同□疑及不識則別□前是迷敎

339c25□後是迷心□問□舊云明白心中成可學□迷忘心

339c26□中故不可學其義云何□答□如前可學識事識

339c27□犯可是明白□疑及不識則非明白□故知不爾

340a01□又迷忘之心是不可學□豈得迷忘成不可學□

340a02□義亦不然□疏□兩文□無此語□今但準下分

340a03□二種迷□前九名可學迷□後九名不可學迷□問□

340a04□二迷何別□答□前迷是愚敎□後迷卽昏倒□問□

340a05□後九迷者必須先識後容起迷□學人可爾不

340a06□學應無□答□前明不學自有解者□從先不解亦

340a07□容有迷□如主無主想人非人想□臨事卽生豈

340a08□待先學□如是思之□示罪中□初正示□尋前圖相

340a09□對文可曉□三箇初句□無罪故指下二句□疑

340a10□不識別者示犯□上二心對事□是總故犯云別□

340a11□亦下結宗□義同前示□事開中□初科但明事開□

340a12□準疏續去罪是可學□若有迷者皆結其罪□

340a13□披則具明犯結□又云由不識事境非可學(事開)□

340a14□不妨於犯是可學故(犯結)□有斯明據復何所疑□

340a15□問□一等是迷□何以開結不同□答□事是現對□

340a16□造修心想容生遺忘□犯是冥緣敎相有迷猶

340a17□是無知□縱令先已學通還制後心怠墮□細詳

340a18□聖意諒不徒然□有人言前九句結不學人□後

340a19□九開學人□以不學人先旣不學無迷忘故□更

340a20□開犯上十二罪□今謂且學人生可學迷尙不

340a21□結罪□那得迷忘方欲開罪□又若開十二罪者□

340a22□則句法俱無有罪□用立何爲又有人云今是

340a23□迷心不迷敎□學人須於事上放十二枝條□此

340a24□中順古且說事開犯結□若今師以迷心望之

340a25□則事犯根條俱放□豈有事開犯結乎□且罪是

340a26□佛制□那得由汝輒自放耶□又疏□皆明事開

340a27□犯結□汝反攻破豈不公違祖訓□又若以此爲

340a28□順古則作犯門中辨十二罪□文極詳委皆應

340a29□是古□則此一門都無今義□下文囑云不知鏡

340b01□不□豈令鏡古耶□嗟乎世之講學多習舊迷但

340b02□務守文□寧思開悟自緣宿善濫染祖乘□粗能

340b03□考校古今剖決可否□嘗形筆墨曲盡是非□雖

340b04□或相從鮮能詳究故□略示□猶愧繁詞□信乎

340b05□持犯之相實深不學無知微隱□指唯標月書

340b06□不盡言□必欲通明終須面□□初問中□準律境

340b07□想難上事開□初作本迷後心釋□言律結無罪

340b08□者□異境後心律不結故□亦制犯者準殺非人□

340b09□相傳犯吉故□答中□初示有無所以□言心犯者

340b10□以有殺非人心故□結吉罪然下正答通來問□

340b11□初約根本通前事開□正罪卽根本□莫下次約

340b12□罪境答上有無□次準戒疏約轉想前心釋□問□

340b13□云律結無罪者如盜戒無第三句也□亦制犯

340b14□者卽殺戒第三句結偸蘭也□答中□云結心犯

340b15□者前心方便也□非罪境者始終迷心也□故戒

340b16□疏云然彼迷心□不結犯□皆約前心方便爲

340b17□言(疏文)□且存兩釋□學者思而擇之□對簡中□以

340b18□前九句疑及不識本是愚敎皆可學迷言同義

340b19□別□故持簡之使無相濫□法事者法卽是犯□

340b20□次引難有二意□一爲古師於作持門中不通

340b21□不可學□今欲準事例法□通二九故□二爲至

340b22□後作持不復重出□欲明句法開結理齊故□文

340b23□云若爾者牒前緣罪有無義也□二房處分望

340b24□初篇殺盜□故云後也□殺盜制止事□處分聽作

340b25□法□故云緣法也□處分五句境想□文引二三兩

340b26□句□不犯重者卽開想轉不至殘也□言亦是者

340b27□比前不結正也□制罪者二句皆結蘭也□何爲

340b28□二字正是立難□意謂若云殺緣罪境故有犯□

340b29□盜非罪境故無犯者□處分緣法亦非罪境□理

340c01□應無過□何爲結蘭□是則緣法不開迷耶□答中

340c02□有二□初示此門□言且據者未暇兼明也□必下

340c03□指後門□如所引者承前難意也□對法有二九

340c04□者□此顯作持通不可學□與古不同□旣立迷忘□

340c05□比今止門開結無異□是則律制偸蘭亦爲前

340c06□心方便□至於迷想俱無有過(以人妄解故特委釋□或引戒疏問答□相比

340c07□者而不知彼此難勢自別□致使尋求□無由可曉)□作犯標中□準前名體持犯

340c08□各明此論句法□持犯間列者□欲顯句法同流

340c09□相□易曉□同異中初指同□但下示異□初中標

340c10□云法事者文多法字□今以二意定其傳誤□一

340c11□檢□前後止持作犯□不言法□戒疏方立未

340c12□可預標□二比前止持亦單標事□兩門體一□豈

340c13□得相違□用此以求故須制去(或可準前□目於犯法舊作惡法解者非)□

340c14□恐新學難曉□更爲列句□準止犯中犯門以罪

340c15□多爲上□可學九句理應倒列□今指同前□且依

340c16□上出□不可學九則不通倒□思之可知

340c17□初可學九句

340c18□上品□□

340c19□　　　□識事識犯(犯根本無枝條)

340c20□一句□□

340c21□　　　□識事(根本)　疑犯(二吉)

340c22□中品□□識事(根本)　不識犯(一提一吉)

340c23□　　□□

340c24□四句□□識犯　　　　疑事(根本二吉)

340c25□　　　□識犯　　　　不識事(根本提吉)

340c26□　　　□疑事(根本二吉)　　　　疑犯(二吉)

340c27□下品□□疑事(根本二吉)　　　　不識犯(一提一吉)

340c28□　　□□

340c29□四句□□不識事(根本一提一吉)　疑犯(二吉)

340c30□　　　□不識事(根本一提一吉)　不識犯(一提一吉)

341a01□二不可學九句

341a02□　　　□識事(根本)　識犯

341a03□上品□□識事(根本)　疑犯(二吉)

341a04□　　　□識事(根本)　不識犯(一提一吉)

341a05□　　　□疑事(開根條)　識犯

341a06□中品□□疑事(開根條)　疑犯(二吉)

341a07□　　　□疑事(開根條)　不識犯(一提一吉)

341a08□　　　□不識事(開根條)　識犯

341a09□下品□□不識事(開根條)　疑犯(二吉)

341a10□　　　□不識事(開根條)　不識犯(一提一吉)

341a11□次委釋中□可學易解不勞解釋□不可學九上

341a12□品可見□疑及不識罪相難明□故須特簡□罪相

341a13□中初科爲二□初明本迷□除淫酒者此二不開

341a14□迷故□若下次明轉想□如前作人想後作非人

341a15□想之類□前心犯蘭故云方便□後心無犯卽是

341a16□開迷□若不差者或約轉迷還復爲識□或約先

341a17□期後迷亦犯(如前隨相摩觸夢失之類)□或不造者□卽是息心□

341a18□或善心息□或緣差息□結品中□初分品位□上品

341a19□有三根本及四枝條□共七罪□則犯多爲上也□

341a20□疑及不識罪量一等□然律境想疑定有犯□想

341a21□則不定(想卽不識)□以容迷轉有無不同□故下品云或

341a22□無罪也□對下次例通止犯亦由古判□止犯位

341a23□中無不可學□下文不出故此點示□前止持中

341a24□指後作持□今作犯中類通止犯□義意頗同□思

0341a25□之自見(舊作惡法釋之誤也□又以口家四過爲惡法誤又甚也)□辨句法中□初科

341a26□爲二□初別示不同□前明可學□但示上品□戒疏

341a27□云中下各四者□由緣一事帶疑不識□交絡互

341b01□明□出其犯相□次明不可學□總示三品□一事生

341b02□者此明緣事三心不同□故分三品□一一事下

341b03□各有緣犯三心□故云容兼等也□戒疏云□由不

341b04□識事境非可學□不妨於犯是可學□故致列其

0341b05□相□事總而罪別(一品之中緣事是一故云事總□緣犯三心故云罪別)□結下總

341b06□明所以□次科結數中□初文前示罪數□識犯在

341b07□初故云下二心也□以下示犯結所以(古記放罪至此□豈

341b08□不疑乎)□故下引文證犯□上是律文□若下卽戒本

341b09□文□示體中□以古師云不學可懺謂是究竟無

341b10□知不可懺謂是方便□故此但明無知耳□初二

341b11□句判定□若下三句反釋□謂後不疑及識旣無

341b12□別有果□可驗前罪非是方便□前下遮疑□上云

341b13□一向無罪□恐謂後識都無犯故□辨句法中□上

341b14□中二品罪相自定□下品不定故須料簡□初問

341b15□作犯立句必約有罪□下品無犯不應此門□答

341b16□中□初縱後奪□謂若望事開□則可除之□由兼犯

341b17□結還須具九□初難二犯行別各攝所宗□如上

341b18□所通□豈非相濫□答中□初正答□枝必隨本從本

341b19□爲言□又下轉釋□恐謂開迷何有根本□然雖迷

341b20□忘不結正罪□何妨造境得名作犯□次難中□若

341b21□兼止犯可如前言□下品初句旣無枝條□理須

341b22□除去□答中□指如前者卽上相從根本之義□下

341b23□云相從造事亦得說九是也□次解中□前文二

341b24□局□一單約本迷□二定須九句□此解反上□一兼

341b25□通轉想□二作句不定□文分爲二□初□可學者□

341b26□此中正意料簡後九欲彰兩位定不定別□故

341b27□先示之□不可學中三位分別□初約本迷轉想

341b28□對明六九□若下次單就本迷後心明六九□若

341b29□據律文後心無罪□今取心緣罪境義結吉羅□

341c01□若兼下三就後心無罪明八九□結告中□初句

341c02□示前委曲□次句審問學者□下二字勸思□目視

341c03□其文耳聽其說心思其義□此爲學之大端也□

341c04□文是色塵□說是聲塵□義卽法塵□見聞局塞所

341c05□解□疏思測虛通所得深細□雖根性各異而

341c06□大分多然□故勸思之□意令精考故也□上來諸

341c07□文止爲不可學中事開犯結罪相有無□故□

341c08□辨示□文義詳委囑累深切□古今講解不知自

341c09□誤□反謂諸文皆是順古沈罔祖訓□壅塞來蒙□

341c10□願速改迷無宜謗法□作持中□古師唯立可學□

341c11□今先依彼具出可學九□至後方立不可學九□

341c12□欲使是非兩異今古雙明立破俱存取舍無惑

341c13□故也(下止犯中亦同比意)□釋中□初科爲二□初□略上三句

341c14□明事法句別□但下明略出法句□明用別者此

341c15□明事法異也□且如房戒尺量是事□白二是法□

341c16□長衣過日是事□說淨是法□等階降不異者此

341c17□示作句同也□唯對可學者彰古局也□今下指

341c18□例□初句標今略示□所下例前廣釋□上二句指

341c19□同□言所以者括前有四□一者辨釋疑不識義□

341c20□二者顯罪有無多少□三者結宗□謂不犯本罪

341c21□名爲作持□四者分品□謂三品作持等□次此下

341c22□點異□列句中爲圖示之

341c23□可學九句

341c24□上品□

341c25□　　□□識法識犯(無罪)

341c26□一句□

341c27□中品□□識法　　　　　疑犯(二言)

341c28□　　□□識法　　　　　不識犯(提吉)

341c29□四句□□疑法(二吉)　　識犯

341c30□　　　□不識法(提吉)　識犯

342a01□下品□□疑法(二吉)　　疑犯(二吉)

342a02□　　□□疑法(二吉)　　不識犯(提吉)

342a03□四句□□不識法(提吉)　疑犯(二吉)

342a04□　　　□不識法(提吉)　不識犯(提吉)

342a05□不可學九句

342a06□上品□□識法　識犯

342a07□　　□□識法　疑犯(二吉)

342a08□三句□□識法　不識犯(提吉)

342a09□中品□□疑法　識犯

342a10□　　□□疑法　疑犯(二吉)

342a11□三句□□疑法　不識犯(提吉)

342a12□下品□□不識法　識犯

342a13□　　□□不識法　疑犯(二吉)

342a14□三句□□不識法　不識犯(提吉)

342a15□前止持中□指如後者卽此所立不可學九□則

342a16□明緣法同有迷忘□法開犯結與事不殊□以異

342a17□昔人局論可學故□戒疏云□法雖可學迷倒忽

342a18□生□佛開不犯不同昔解□是以律中不處分想

342a19□疑□皆非殘故□止犯中□前明八九卽古所解□後

342a20□明二九方是今義□事法止犯中□初科上中二

342a21□品罪數如文□下品一句擧法顯相□以明罪少

342a22□故爲下也□顯異中□初徵對前作持順倒別故□

342a23□以下釋所以□中品不動□上下通倒□文中但出

342a24□上品罪多□中下漸降則可知矣□問□止犯旣爾□

342a25□作犯如何□答□兩犯是同準須□倒□而作順止

342b01□倒者□欲彰順倒皆無在故□次八句中□此謂隨

342b02□對事法心緣不解□結不學無知□犯門解義必

342b03□須有罪□旣無根本□下品不立故唯八句□二九

342b04□中初明立句□言對事者止犯有二□事法止犯

342b05□此約造修□不學止犯但望昧敎法□及不學如

342b06□上所明□故但標事以事例法亦具二九□不學

342b07□唯八不通迷□故如下擧事證成□長衣·覆罪·故

342b08□犯·忘·開□通二九□前云對事□後擧說淨發

342b09□露□乃是制法□由此二戒具兼事法故得互擧□

342b10□今且依法列句□事準作之

342b11□可學九句

342b12□上品□□不識法(根本提吉)　不識犯(提吉)

342b13□　　□□不識法(根本提吉)　疑犯(二吉)

342b14□四句□□疑法(根本二吉)　　不識犯(提吉)

342b15□　　　□疑法(根本二吉)　　疑犯(二吉)

342b16□中品□□不識法(根本提吉)　識犯

342b17□　　□□疑法(根本二吉)　　識犯

342b18□四句□□識法(根本)　　　　不識犯(提吉)

342b19□　　　□識法(根本)　　　　疑犯(二吉)

342b20□下品□

342b21□　　□□識法(根本)　識犯(無罪)

342b22□一句□

342b23□不可學九句

342b24□上品□□識法(根本)　識犯(無罪)

342b25□　　□□識法(根本)　疑犯(二吉)

342b26□三句□□識法(根本)　不識犯(提吉)

342c01□中品□□疑法(開迷)　識犯(無罪)

342c02□　　□□疑法(開迷)　疑犯(二吉)

342c03□三句□□疑法(開迷)　不識犯(提吉)

342c04□下品□□不識法(開迷)　識犯(無罪)

342c05□　　□□不識法(開迷)　疑犯(二吉)

342c06□三句□□不識法(開迷)　不識犯(提吉)

342c07□戒疏云□如昔解云止犯法中無不可學□今言

342c08□迷倒隨位皆有是也□指通中□初句指前勸學□

342c09□隨下擧一類通□問□今家句法總有幾句□答□若

342c10□對四行止持作犯對事各有一九□作持止犯

342c11□□對事法各有二九□共四箇二九□若依戒疏

342c12□四行□通事法□則八箇二九□若以二九通對

342c13□諸戒則二百五十戒□戒皆具二九□乃至塵沙

342c14□戒法塵沙二九□又一一戒下事法多別□隨事

342c15□隨法無非二九□類通法界義在於此□第二方

342c16□便□意中□初示三時□卽方便·根本·成已也□

342c17□是下顯制意□剋猶約也□略如上者前優劣中

342c18□引律小妄三時之文□前方便標問中通三方

342c19□便□望後根本俱名爲前□示相中□初科前引了

342c20□論□五篇三位夷殘有三□提及提舍各二□吉羅

342c21□中有無不定□上二句明無方便□卽思心犯也

342c22□(彼論名輕吉責心卽滅)□身口字下脫思字□若下二句明有

342c23□方便□卽惡作惡說也(彼滅名重吉對人方滅)□身口下多思

342c24□字可移補上□篇聚中引云□若但心地起無方

342c25□便□若動身口有遠近二方便□引彼證此字誤

342c26□不疑□次引本律□且約初二兩篇壅住者爲言□

342c27□據文但云不成偸蘭不分輕重一不了也□又

343a01□復不明罪數多少二不了也□亦復不分諸罪

343a02□差降三不了也□卷初卽篇聚中□次科□標中以

343a03□了論三方便遠是輕吉□次卽重吉□近犯偸蘭

343a04□亦不分輕重□四分無吉□但云偸蘭□今用十誦

343a05□三品偸蘭分配二篇□止取了論一吉□故云會

343a06□通等也□如初篇遠吉次中蘭近上蘭□第二篇

343a07□遠吉次下蘭近中蘭□尋文可見□遠方便中初

343a08□科□上三句示相□此下斷罪(今約故誤分吉□但是故心皆重不用了論)□故

343a09□下引證發心卽上方便□心念卽果頭罪□簡異

343a10□中初問□以菩薩十業後三通制今明心犯□大

343a11□小濫故□答中初釋□律制身口思者謂計度身

343a12□口所作事故□此心□著判屬身口□心期身口

343a13□故名期業□若下簡單心□疏約瞥爾重緣分之□

343a14□彌善□故下引證初善見中但以小機不堪深

343a15□制且禁七支□望息□非卽名得脫□此文須通

343a16□兩宗所計□若彼有部定不制心□遠方便罪猶

343a17□須動色□了論空宗通制三業□但望瞥爾名不

343a18□制心□次引律者卽同了論□不動身口輕責心

343a19□卽滅□今此引證單心無犯□若據了論明判輕

343a20□吉□況復今文令自剋責□那云不犯□學者請試

343a21□詳之□次近方便在文易見□指例中上且約□

343a22□示相□三戒準同餘篇不明□故須略指□僧殘一

343a23□吉二蘭提下三篇例皆二吉輕重□多少不同

343a24□可見□然殘中三罪一同初篇□提下二吉止分

343a25□遠近□遠則同前復合次近總爲一吉□大相可

343a26□準其義如是□釋名中□卽用了論成就隨順二

343a27□義釋之□初卽成就義注指七緣□文見次科□若

343a28□下卽隨順義□根本中前明根本之相□初句通

343a29□問謂下別釋□初列示四重□如下總指諸篇□若

343b01□下明攬因成果□簡異他宗使無濫用□後方便

343b02□中□不論篇聚重輕□□制一吉故云通也□□前

343b03□方便二三不同蘭吉有異故也□三明具緣□標

343b04□中語含通別二種□通則遍該諸聚名數齊均□

343b05□別則隨局戒條體相各異□凡於一犯考以兩

343b06□緣則成不歷然□判斷有據矣□□由中□初標示

343b07□業下正□爲二□初明作業成不□上明緣具成

343b08□業□必下明緣缺不成□罪卽惡業福卽善業□此

343b09□論成犯正明罪業□但緣□義同故□通示□故

343b10□下次明化制不同□初□制敎□上二句指律制□

343b11□因緣則總通別□或可二緣不出心境□因卽是

343b12□心□緣卽是境□爲下二句顯所以□卽爲二別□上

343b13□句明制科楷定□下句顯六懺不互□不下次簡

343b14□化敎□彼明造業亦是緣成□但不局名數故爲

343b15□異耳□對上二別反爲二通□一者罪通十業□二

343b16□者懺通三世□次科通□中□初總標依諸戒者

343b17□二緣□出律文戒本□故別下二別示□初指別

343b18□緣□有下立通緣□先示古立(舊云願師立五緣□一是大比丘□二有所對境□

343b19□三有心□四心境相當□五事戒究竟)□非無此義者示有可取□不盡非

343b20□故□後進未知者彰其所失□未盡善故□謂人多

343b21□承用□曾未思審□用今對校方顯是非□今下次

343b22□標今立□考下七緣自有通局□如命梵二難不

343b23□開夷殘□又下三篇不開性戒何須此緣□然今

343b24□對別大約爲言□故云遍六聚也□第一緣中□初

343b25□句標緣□以大小雖殊塵沙遍發故通五衆異

343b26□上古師□餘文簡濫□初簡非衆□或是下簡是衆

343b27□文列五相□卽是四捨□下總結業思暢者□除

343b28□命終他殺餘三種也□二中重病卽通標□顚下

343b29□二句別顯兩相□若下正示緣相□顯上重病皆

343c01□不了知□第三初科□初標緣□非下示相□又二初

343c02□遮簡文列對境□四種無心律文所開據無方

343c03□便□恐人妄謂一向無犯故云非謂等□若下顯

343c04□正□謂後對境雖人餘心由先方便卽心當境

343c05□故皆結犯□如隨相中漏觸飮酒等及前通塞

343c06□敎人自業戒疏沙彌任運等類□然此緣所立

343c07□正取期心□但始終相當於義易曉□所以唯明

343c08□後心無記耳□引證中□初明先期後犯□文據無

343c09□疑□逆重卽業制二俱犯也□阿下引聖例凡□然

343c10□羅漢夢犯本非方便□但取無記有犯例成上

343c11□義□故云凡夫須準也□智論轉釋疑情□以無學

343c12□結使已盡無睡眠故□準遺敎論有三種睡眠□

343c13□一從食起□二從時節起□三從心起□羅漢有上

343c14□二□凡夫通三種□四五兩緣不通者戒□先須

343c15□料簡□初對上二篇□唯□怨逼時開命難□餘□

343c16□無開□梵難一切不開□次就下三篇一切性戒

343c17□俱不開□三就遮戒非下三句所收者亦復不

343c18□開(女三十開二戒九十十入成衆學二十六戒□如下引配)□四中初文標釋可

343c19□解□次科性戒中□初正明又二□初總示性重且

343c20□擧殺妄顯無開理□唯下別簡□戒□三時無染

343c21□者雖開還制異遮戒故□不損境者出開所以

343c22□簡異餘重一向無開□文下引證卽初戒釋同

343c23□戒□文我爲者闢大慈門也□結戒者授□方也□

343c24□寧死不犯勸令守護甚於命也□此證性惡不

343c25□開命難□據本文意則通一切□遮中初總示□道

343c26□下別釋□初釋上根不開非敎不開□但上根之

343c27□士重法輕生護遮同性故也□草繫者彼論第

343c28□二云□昔有諸比丘曠野中行爲賊剝衣□賊懼

343c29□比丘往告聚落卽以草繫之□諸比丘護戒不

344a01□敢挽絶□中有老比丘語諸年少云□汝等善聽

344a02□人命短促如河□流□設處天堂不久磨滅□況

344a03□人間命而可保乎□旣云不久云何爲命而毁

344a04□禁戒(此言切要故爲具引)□海板者論云□昔有諸比丘與□

344a05□客人海採寶□船壞時一年少捉一板上座不

344a06□得板將沒水中□上座語年少言□汝不憶佛制□

344a07□當敬上座□年少思惟□如來實有斯語乃說偈

344a08□云□爲順佛語故奉板遺身命□若不爲難事終

344a09□不獲難果□便卽捨板時海神感其精誠接置

344a10□岸上□論文緣廣□此略提名不復具引□故云等

344a11□也(有云等鵝珠者彼乃護性非此中意)□餘下明中下根通開□兼梵難

344a12□者探示後開□□下根故□又復應知此明開不

344a13□開者□卽約機大判□後就下根自有開不開者□

344a14□乃約敎細分□五中初科□標名顯相□婦女是□

344a15□緣□伏藏是盜緣□蟲卽殺緣□惡伴是破衆戒緣□

344a16□文下引證卽安居中文□彼開破夏直去無罪

344a17□故□次科總判中□初簡上二篇□不下次簡性戒□

344a18□就下三簡遮戒□文列三句□今引律文開者以

344a19□義分對□言遮惡者謂事非極惡遮譏而制(輒敎尼與

0344a20□尼坐與尼行□同乘船食家屛坐與女露坐觀軍□三戒入王宮等□開)□言事輕者(三十中離衣奪衣□九

0344a21□十中餘語□二敷·强敷牽出房·覆屋·一食過受·食前後至他家·驅出聚·過受藥·覆□罪·與賊期二隨擧非時入

344a22□聚□及衆學中二十餘戒)□言以輕遮重謂恐臨重境預防輕過

344a23□(共女宿未具宿□藏衣□等)□如上三句無非過輕故開二難□不

344a24□開反上者或雖遮惡而事重故□如掘壞·畜·捉·

344a25□販·貿·背別非殘足索不受等例□或雖過輕而

344a26□無開理□如三十中求畜製造諸衣戒等□及九

344a27□十中水□擊怖半疑惱減年□諸衣過量之類□本

344a28□無命梵陵逼之義何有開者□請以諸意細尋

344a29□注戒更自攻討□次引論證開不開意□緩急隨

344b01□宜故非一槪□緣卽緣起如□戒須提那□制卽

344b02□本制如云犯不淨行□重制後因比丘□畜復

344b03□更前制如云乃至共畜生□制必攝護爲急開

344b04□爲時緣名緩□一一戒下皆具此義□如序廣引□

344b05□六中初標緣□謂下釋相□文擧三戒境差方便

344b06□反顯不差方成究竟□此與第三似同□而別比

344b07□之可見□七中初標緣□若下反釋四義以通諸

344b08□戒初總示□一下別釋□前二事隔後二心止□又

344b09□初三好心餘非好心□二中緣壞離阻謂緣差

344b10□也□疏云□如欲殺盜往逢異人□或恐有事□或要

344b11□期未遂(卽此離阻)□或刀杖毁壞(卽此緣壞)□言强盛者疏名境

344b12□强□如行殺盜反遭加害等□總結中初令依用

344b13□謂須兩緣可決犯懺不下止濫□第四制意中

344b14□初□須意□□亦是漫□境想五句初句皆重後

344b15□四俱輕□又第三一句有罪則出無罪則除□輕

344b16□重有無對文可釋□故下指所出□上二句示其

344b17□通具□下二句點其所缺□委辨如後□次門五階□

344b18□篇聚境想數過塵沙□五位總收□無不盡矣□

344b19□又復此五不出二境□初總有情四開非情□四

344b20□中二四□世法□五卽制敎□第三兼二□對下自

344b21□明□內報六位從寬至狹□別對諸戒簡練精詳

344b22□在此而已□人不見之但云萬境不知何境境

344b23□作何相□況復自有一境通多戒□如情中尼女

344b24□非情衣食等□自有一戒而攝多境□如盜及漏

344b25□失□通情非情等□自有一戒攝一境□如外道食

344b26□入王宮牙角兜羅之類□是且擧一條諸餘例

344b27□顯□用前三句照會諸戒□通局之相如指諸掌□

344b28□初四境中□初句示境□卽是六趣或總三趣□若

344b29□下且對初篇□四境無論男女□人中不簡道俗

344c01□大小內外□初戒齊犯可知□餘三戒人境同夷□

344c02□非人□蘭畜則殺提□盜妄俱吉□故云昇降也□

344c03□又如摩觸媒□對趣差別尋前隨相□道俗中

344c04□三位□初唯對俗等取乞衣·增價·忽切乞綿乞

344c05□縷·勸織·爲女說法·學家過受之類□二唯局道

344c06□謗收無根假根及殘三戒□覆□罪說□罪打

344c07□比丘□比丘疑惱藏衣□□等取奪衣嫌罵知

344c08□事別衆勸足擊□驅出聚等□三通二者與女

344c09□宿通尼女□與未具宿及二□語□通白衣及

344c10□下三衆□□觸可解□或有境通而制別者□如屛

344c11□露坐同道行尼女各戒是□內外中□外卽外道□

344c12□自手與食唯此一戒□故云局也□內卽內衆□毁

344c13□□兩舌□對比丘□大小中□謗奪如上□小中更

344c14□兼隨□沙彌□形報中三□初局比丘□隨順卽隨

344c15□擧比丘且擧一戒餘者同上□二局尼衆□同路

344c16□卽期行餘名自顯□更加與衣浣染衣毛等□三

344c17□通兩衆□二□僧尼皆提□色心中□初明色者淫

344c18□屍旣犯不必假心□文下引證□卽淫戒境想初

344c19□句□謂但是正道不問死活□四趣合作四境□覺

344c20□睡未壞少壞□□通四趣已見初科□此中所明

344c21□在文不貫□漏失同者亦色爲境□□唯內色漏

344c22□總六境□內外中間水風空處今就內色以論

344c23□四境□多分壞白骨間皆漏失境故云仍寬□若

344c24□據摩觸亦通四女□觸屍亦殘理同□判□自下

344c25□次明心中□觀卽發諍戒望僧能觀心成犯□許

344c26□卽□僧物望施心成犯□染心衣食卽尼受染

344c27□心男子衣食□犯殘取彼染心爲境□結示中上

344c28□句結前□下句示略□外事中草木卽壞生□及草

344c29□上便唾入錢寶等物畜貿盜捉成犯□又水爲

345a01□境如水中戱大小便□火謂然火□又水風空盜

345a02□漏皆犯□不受等九十□及衆學等諸食戒□食

345a03□爲境□又食局正食者如足別背□餘通正不正□

345a04□或局時藥□過受索美食是局七日者□畜長藥

345a05□是局盡形者□四月藥是通四藥者□卽不受非

345a06□時等長衣□二離□月望急施等據事兼時□且

345a07□從物論故云亦可也□此應更收毛綿乞求等

345a08□諸戒□若約四事衣藥如上□房如二房覆屋牽

345a09□出安像等□臥具二敷兜綿之類□上明單外境□

345a10□通下明兼二境□盜兼主物奪衣連比丘□蟲水

345a11□卽二物取衣作衣浣打等皆可準說□約法中

345a12□四□初中等取兩舌口綺譏敎尼拒勸發諍等□

345a13□二中僧諫有五殘四提一及與屛諫□第三更

345a14□收□沙彌□滅諍中自言覓罪亦可說也□第四

345a15□十八法卽破僧犯境□更兼同誦五六語及衆

345a16□學諸說法等□約時中□敎尼日暮非時食夏歲

345a17□不安居□尼提僧吉制出律中(有以歲爲減年非也□以人年歲非時境故)□

345a18□二三宿或同未具或在軍中□殘內二宿言明

345a19□相者示犯分齊□及二入聚又長望二離減六

345a20□年求雨衣洗浴等□約罪中□類取覆藏默妄□第

345a21□三門標中□以律諸戒出沒不定故須辨之□然

345a22□今學者不看本律臆度暗指□錯謬妄說都迷

345a23□此門始終又意□今爲具引律中句法然後尋

345a24□文渙然□釋□勿謂繁費深愍後學事不已也

345a25□初篇四戒有五重

345a26□　　初□戒五句□

345a27□□□□□□□□□

345a28□□　道作道想(夷)　　　　　　　　　　　道非道疑(夷)

345a29□□　道作非道想(夷)　　　　　　　　　　非道道想(蘭)

345a30□□□非道非道疑(蘭)

345b01□　　二盜戒二重□

345b02□□□□□□□□□

345b03□□　初過五四句□

345b04□□□□□□□□□

345b05□□□有主有主想(夷)　　　　　　　　　　有主有主疑(蘭)

345b06□□□無主有主想(蘭)　　　　　　　　　　無主無主疑(蘭)

345b07□□□二減五四句□

345b08□□□□□□□□□

345b09□□　有主有主想(蘭)　　　　　　　　　　有主有主疑(吉)

345b10□□□無主有主想(吉)　　　　　　　　　　無主無主疑(吉)

345b11□　　三殺戒五句□

345b12□□□□□□□□□

345b13□□　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(蘭)

345b14□□　人作非人想(蘭)　　　　　　　　　　非人人想(蘭)

345b15□□□非人非人疑(蘭)

345b16□　　四妄戒五句□

345b17□□□□□□□□□

345b18□□　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(蘭)

345b19□□　人作非人想(蘭)　　　　　　　　　　非人人想(蘭)

345b20□□□非人非人疑(蘭)

345b21□僧殘中六戒有十三重

345b22□　　二摩觸戒五□

345b23□□□□□□□□□

345b24□□　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

345b25□□　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

345b26□□□非人女非人女疑(蘭)

345b27□　　三□語戒二重□

345b28□□□□□□□□□□□□□□

345b29□□　初約法四句□

345b30□□□□□□□□□

345b31□□□□語□語想(殘)　　□語□語疑(蘭)

345b32□□□非□語□語想(蘭)　非□語非□語疑(蘭)

345b33□□□二約人四句□

345b34□□□□□□□□□

345b35□□　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

345b36□□□非人女人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女非人女疑(蘭)

345b37□　　四歎身戒五句□

345b38□□□□□□□□□□

345b39□□　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

345c01□□　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

345c02□□□非人女非人女疑(蘭)

345c03□　　五媒嫁戒二重□

345c04□□□□□□□□□□

345c05□□　初約法五句□

345c06□□□□□□□□□

345c07□□□媒嫁媒嫁想(殘)　　　　　　　　　　媒嫁媒嫁疑(蘭)

345c08□□□媒嫁不媒嫁想(蘭)　　　　　　　　　不媒嫁媒嫁想(蘭)

345c09□□□不媒嫁不媒嫁疑(蘭)

345c10□□□二約人五句□

345c11□□□□□□□□□

345c12□□　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

345c13□□　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

345c14□□□非人女非人女疑(蘭)

345c15□　　六無主房戒四重□

345c16□□□□□□□□□□□

345c17□□　初處分五句□

345c18□□□□□□□□□

345c19□□□不處分不處分想(殘)　　　　　　　　不處分不處分疑(蘭)

345c20□□□不處分處分想(蘭)　　　　　　　　　處分不處分想(蘭)

345c21□□□處分處分疑(蘭)

345c22□□　二過量五句□

345c23□□□□□□□□□

345c24□□□過量過量想(殘)　　　　　　　　　　過量過量疑(蘭)

345c25□□□過量不過量想(蘭)　　　　　　　　　不過量過量想(蘭)

345c26□□□不過量不過量疑(蘭)

345c27□□　三難處五句□

345c28□□□□□□□□□

345c29□□□有難有難想(吉)　　　　　　　　　　有難有難疑(吉)

345c30□□□有難無難想(吉)　　　　　　　　　　無難有難想(吉)

345c31□□□無難無難疑(吉)

345c32□□□四妨處五句□

345c33□□□□□□□□□

345c34□□　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉)

345c35□□　有妨無妨想(吉)　　　　　　　　　　無妨有妨想(吉)

345c36□□□無妨無妨疑(吉)

345c37□　　有主房戒三重□

345c38□□□□□□□□□□

346a01□□　初處分五句□

346a02□□□□□□□□□

346a03□□□不處分不處分想(殘)　　　　　　　　不處分不處分疑(蘭)

346a04□□□不處分處分想(蘭)　　　　　　　　　處分不處分想(蘭)

346a05□□□處分處分疑(蘭)

346a06□□　二難處五句□

346a07□□□□□□□□□

346a08□□□有難有難想(吉)　　　　　　　　　　有難有難疑(吉)

346a09□□□有難無難想(吉)　　　　　　　　　　無難有難想(吉)

346a10□□□無難無難疑(吉)

346a11□□□三妨處五句□

346a12□□□□□□□□□

346a13□□　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉)

346a14□□　有妨無妨想(吉)　　　　　　　　　　無妨有妨想(吉)

346a15□□□無妨無妨疑(吉)

346a16□三十中一戒有一重

346a17□　　三十□僧物戒四句□

346a18□□□□□□□□□□□□

346a19□□　已許已許想(提)　　　　　　　　　　已許已許疑(吉)

346a20□□□未許已許想(吉)　　　　　　　　　　未許未許疑(吉)

346a21□九十中十五戒有十六重

346a22□　　七說□罪戒四句□

346a23□□□□□□□□□□□□□□□

346a24□□　□罪□罪想(提)　　□罪□罪疑(吉)

346a25□□□非□罪□罪想(吉)　非□罪非□罪疑(吉)

346a26□　　十掘地戒五句□

346a27□□□□□□□□□□

346a28□□　生地生地想(提)　　　　　　　　　　生地生地疑(吉)

346a29□□　生地非生地想(吉)　　　　　　　　　非生地生地想(吉)

346a30□□□非生地非生地疑(吉)

346a31□　　十一壞生戒二重□

346a32□□□□□□□□□□□

346a33□□　初生重五句□

346a34□□□□□□□□□

346a35□□□生種生種想(提)　　　　　　　　　　生種生種疑(吉)

346a36□□□生種非生種想(吉)　　　　　　　　　非生種生種想(吉)

346a37□□□非生種非生種疑(吉)

346b01□□□二生草木五句□

346b02□□□□□□□□□□

346b03□□　生草木生草木想(提)　　　　　　　　生草木生草木疑(吉)

346b04□□　(生草木非生草木想吉　　　　　　　　非生草木生草木想吉)

346b05□□□(非生草木非生草木疑吉)

346b06□　　十九用□水戒四句□

346b07□□□□□□□□□□□□

346b08□□　□水□水想(提)　　　　　　　　　　□水□水疑(吉)

346b09□□□無□水□水想(吉)　　　　　　　　　無□水無□水疑(吉)

346b10□　　二十三爲尼說法戒五句□

346b11□□□□□□□□□□□□□□

346b12□□　日暮日暮想(提)　　　　　　　　　　日暮日暮疑(吉)

346b13□□　日暮不暮想(吉)　　　　　　　　　　不日暮日暮想(吉)

346b14□□□不日暮不日暮疑(吉)

346b15□　　二十九食尼讚食戒四句□

346b16□□□□□□□□□□□□□□

346b17□□　敎化敎化想(提)　　　　　　　　　　敎化敎化疑(吉)

346b18□□□不敎化敎化想(吉)　　　　　　　　　不敎化不敎化疑(吉)

346b19□　　三十五足食戒四句□

346b20□□□□□□□□□□□□

346b21□□　足食足食想(提)　　　　　　　　　　足食足食疑(吉)

346b22□□□不足食足食想(吉)　　　　　　　　　不足食不足食疑(吉)

346b23□　　三十六勸足食戒四句□

346b24□□□□□□□□□□□□□

346b25□□　足食足食想(提)　　　　　　　　　　足食足食疑(吉)

346b26□□□不足食足食想(吉)　　　　　　　　　不足食不足食疑(吉)

346b27□　　三十七非時食戒五句□

346b28□□□□□□□□□□□□□

346b29□□　非時非時想(提)　　　　　　　　　　非時非時疑(吉)

346b30□□　非時作時想(吉)　　　　　　　　　　時作非時想(吉)

346b31□□□時作時疑(吉)

346b32□　　三十八殘宿食戒四句□

346b33□□□□□□□□□□□□□

346b34□□　宿作宿想(提)　　　　　　　　　　　宿作宿疑(吉)

346b35□□□非宿宿想(吉)　　　　　　　　　　　非宿非宿疑(吉)

346b36□　　三十九不受食戒四句□

346b37□□□□□□□□□□□□□

346b38□□　不受不受想(提)　　　　　　　　　　不受不受疑(吉)

346c01□□□受作不受想(吉)　　　　　　　　　　受作受疑(吉)

346c02□　　五十一飮酒戒五句□

346c03□□□□□□□□□□□□

346c04□□　酒作酒想(提)　　　　　　　　　　　酒作酒疑(提)

346c05□□　酒無酒想(提)　　　　　　　　　　　無酒有酒想(吉)

346c06□□□無酒無酒疑(吉)

346c07□　　六十二飮□水戒四句□

346c08□□□□□□□□□□□□□

346c09□□　□水□水想(提)　　　　　　　　　　□水□水疑(吉)

346c10□□□無□水□水想(吉)　　　　　　　　　無□水無□水疑(吉)

346c11□　　六十四覆□罪戒四句□

346c12□□□□□□□□□□□□□□□□□

346c13□□　□罪□罪想(提)　　□罪□罪疑(吉)

346c14□□□非□罪□罪想(吉)　非□罪非□罪疑(吉)

346c15□　　六十六發諍戒四句□

346c16□□□□□□□□□□□□

346c17□□　觀作觀想(提)　　　　　　　　　　　觀作觀疑(吉)

346c18□□□不成觀成觀想(吉)　　　　　　　　　不成觀不成觀疑(吉)

346c19□準文中□初科單對合數□見圖中□準下明無

346c20□還用五位□顯有一內報有(四夷五重摩觸□語後一□歎身媒嫁後一□僧

0346c21□物發諍□共十一重)□二外事(無主房後三□有主房後二□掘地壞生中二□尼讚食足食勸足殘宿不受飮

0346c22□酒飮用□水□通內外且收外中共十六重)□三約法(□語媒嫁各前一二房各前一共四重)□四約

346c23□時(敎尼日暮非時食共二重)□五約罪(覆□說□二重)□次科□初句顯具示

346c24□同僧故□次句指略明非用故□如初述者指前

346c25□制意□義具文略故也□若據尼戒本對僧二十

346c26□六除九戒□卽□□語歎身□二房讚食□日暮足

346c27□食勸足(淫中不出下八□不同戒)□餘十七戒幷染心衣食□具

346c28□出境想□明無中□除前戒外自餘二百二十四

346c29□戒律□不出□故準前五境辨其所以□無有二

346c30□種□義不可立名理無□事必須具名略無□理無

346c31□又二□一犯境通遍理不須立如漏失是□二對

346c32□戒境別理不可立□如□盜無法想是□略無亦

346c33□二通理略者□名或略無如漏失或□一向略者

347a01□名定略無□如謗奪等□準此理無亦應有二□一

347a02□或理無卽漏失二定理無如餘戒無罪想□如

347a03□是先分入文易見□內報中□初標或下釋又爲

347a04□二□初明理略無理無可會□略無中先準□戒

347a05□後二句爲例□卽非道道想及疑在□爲境差□

347a06□漏失卽想差□反例須有□後引條部明文爲證□

347a07□謂非道作非道想□不疑卽是漏失□心境相當□

347a08□故知必有想疑等句(準疏上是古解下卽今義疏中不取□此猶雙存)□二定

347a09□略無可解□外事及時唯一略無法罪兼二無

347a10□或可□上二局約當境□望餘戒不通皆有理無□

347a11□如□觸等不對敷具□不限時節□準如罪中□

347a12□通此說□法中初示理無□言下辨略無初列諸

347a13□戒□二妄卽自稱法(大妄但出人非人句不出法句)□諫是他作法□

347a14□隨擧卽治法如下例證□初引僧祇別證隨擧□

347a15□彼文隨擧比丘戒有四句□一擧作不擧想無

347a16□罪□二不擧作擧想吉□三擧作擧想提□四不擧

347a17□不擧想無罪□隨順沙彌四句門上□次引媒□

347a18□反例二妄□由同有語法而二妄皆無媒□獨

347a19□有□故云反此後引發諍別例諸諫□由僧斷諍

347a20□類同設諫□斷諍旣具諫亦須有□非法等示諫

347a21□作句也□以諫通如非交絡互歷應云如法□如

347a22□法想殘如法如法疑蘭如法非法想蘭下二可

347a23□知□時中洗浴卽半月浴過也□罪中上明略無□

347a24□以戒本中唯覆說二戒對罪爲境□僧戒皆有

347a25□故取尼覆明無□第四門□由中三□初□立門

347a26□意□卽前圖中四五不定□須辨所以使通敎意□

347a27□且下列示句法□且約一戒示其相狀□比前律

347a28□句小有不同□前第二云人作人疑□第五非人

347a29□非人疑□或恐疑涉兩境故此易之□或不見律

347b01□傳誤寫錯□請以諸戒句法比之□皆無異轍□雖

347b02□通上釋從律爲正□第五注云雙闕者□非人是

347b03□境闕疑卽心闕□所下示多少所以□次簡辨中□

347b04□徵意乃推第三不定所以□不可濫上故□下古

347b05□今兩解皆爲評此第三一句□自餘四句一向

347b06□永定故不在言□昔解中彼立二義總判諸戒□

347b07□初約轉想本迷俱有罪者名輕重相對□重謂

347b08□轉想輕卽本迷□二取轉想有罪本迷無罪者

347b09□名犯不犯相對□犯謂轉想不犯卽本迷□初輕

347b10□重中初標二門□如下收諸戒□□戒轉迷□夷

347b11□蘭者□從境制故俱夷□非道想邊俱蘭(準□無輕重酒戒亦

347b12□爾□轉迷俱提)□二□卽□語□歎身等取媒嫁(媒□□人想五句)□殺

347b13□等六戒□緣非人皆有輕重□轉想蘭吉是重

347b14□(前心蘭後心吉)□本迷唯吉卽輕□故下結示定五□此門兼

347b15□上□酒總收八戒□犯不犯中初標示□不處等

347b16□者二房七重□掘地壞生二重□日暮非時媒嫁

347b17□法想□此等諸戒律中□約轉想前心有罪故

347b18□有五句□則名爲犯□若約本迷始終無罪止有

347b19□四句□則爲不犯□盜戒二重□語法想□僧物□

347b20□二□罪二□水尼讚食足□勸殘宿不受發諍□

347b21□此等律據本迷無罪止出四句名不犯□若據

347b22□轉想須有五句□盜下顯相略擧二戒□餘皆例

347b23□準□初盜戒注中卽示律文不出之句□以非罪

347b24□緣本迷無罪故無此句□次不處分注顯律本

347b25□現有之句□轉想前心有方便罪故立此句□五

347b26□下釋成可解二□境者本主無心無主無過此

347b27□門總收二十戒(媒□通二門)□結示中□此義卽上輕重

347b28□義□五上合有定字□或四五者隨就一戒爲言□

347b29□非謂盜房相對而說□傳誤久矣(須知上論轉想本迷唯說第三一句□

347c01□恐忘故重示之)□今解似取他義故不標今□此師大判第

347c02□三一句□若望轉想一切俱有故爲定五□若是

347c03□本迷有結罪者則爲或四五□若無罪者則一

347c04□向四句不具三位□輕重中初總示通三位□云

347c05□下別明或四五□初中準前八戒□□酒唯定五□

347c06□則無或四□餘六通三位□問□輕重門中必約有

347c07□罪□今通或四卽是無罪何名輕耶□答□本迷無

347c08□犯亦約造事□敎相所開不妨輕義□別明中轉

347c09□想定五易故不明□迷或四五難故須釋□初牒

347c10□問如下引釋□初就本位以明□上約非畜明或

347c11□五□如對人作非人想或畜生想□皆是罪緣故

347c12□有吉罪□下約無情明或四□如人作□木想皆

347c13□非罪緣故無有罪□此通六戒俱有三境□故不

347c14□別擧□如下次引後門類說覆說四句亦通三

347c15□位□說□戒云除□罪(夷殘)□以餘罪說(提等)□吉羅(覆□文同)□

347c16□上二望下故云對也□此則迷重爲輕□有犯吉

347c17□罪合爲五句□開通卽不犯文□彼云□非□罪想

347c18□說不犯(覆□亦同)□此則迷有爲無□一向無罪故但四

347c19□句□然是下結示更兼轉想定五還成三位□次

347c20□門三位初標示同前□如下對昔顯今□前師偏

347c21□立今□反之□初示前門□如上卽指前昔解□諸

347c22□戒不犯在後故云進也□今下正明今位□如盜

347c23□戒者亦指前解□犯文在前故云退也□對非畜

347c24□罪緣□如有主物作非人物想或畜物想皆吉□

347c25□轉迷俱五者轉想是本或五今爲定五□本迷

347c26□或五卽今所加更兼本四卽三位也□此門據

347c27□□止收盜及覆說□自餘境無輕重止有二位□

347c28□如後料簡□結示中初句示位同□謂□通三位□

347c29□次句明文互□謂盜四約本迷無罪□轉迷二五

348a01□則在殺戒□殺五約轉迷有罪□本迷無罪在盜

348a02□戒□影略互擧故云綺說□謂下釋上文綺□料簡

348a03□中初示前具三□若下簡後不具□無輕重者且

348a04□據本律□若準戒疏例取餘部□更兼掘地非時

348a05□二戒□彼云□如見論掘沙多土少無罪□半沙半

348a06□土亦吉□又伽論掘燒壞地得吉□又見論云□日

348a07□正中時名時非時□若食亦吉(僧祇亦爾)□今謂生地作

348a08□半沙地想□非時作時非時想□有輕罪□加前

348a09□共爲五戒□餘應更有□尋前隨相□下云或四五

348a10□者□五卽轉想□四卽本迷□此則不妨古師犯不

348a11□犯中或四五義□但彼據一槪無所簡辨故未

348a12□盡耳□準依今解輕重門中定有三位□犯不犯

348a13□三二不定如是細思□定四五中□初指前釋□人

348a14□是本境非畜爲異境□若下示後解□初正示一

348a15□切諸戒通有二位□文互說者卽指諸戒四五

348a16□不同□不妨一一皆具迷轉□用下結顯本境本

348a17□想謂本人想前心方便異境□後心謂後轉起

348a18□非畜之心□律中夷殘疑想句法止結蘭罪□

348a19□無吉□故前三位中後心吉羅卽是相傳約義

348a20□結之□如法所出□注中初定律制之罪□後下

348a21□明後心義結□具下反例非人□五緣者一是非

348a22□人二非人想三有殺心四興方便五命斷作人

348a23□想者卽想差也□亦吉羅者前作非人想自結

348a24□本想吉□此謂後心轉作人想而加害故□卽後

348a25□心罪與上義同□故云亦也□準作五句□一非人

348a26□非人想(根本偸蘭)□二非人非人疑(吉)□三非人人想(吉注引此

348a27□句)□四人作非人想(吉)□五人作人疑(吉)□結顯中上

348a28□二句結略□銓量也□下二句指通□一切諸戒犯

348a29□必心境□心差境異通有句法□律雖不具但是

348b01□略無□或復四五莫非綺互故□總指□自可通

348b02□求□問罪有輕重可存境想□□酒俱重用列何

348b03□爲思之可見□五解輕重通□中□初明心境相

348b04□須□但下次明重輕□初總示差別□上句明境□言

348b05□優劣者就一戒而論境想五句此收初句□如

348b06□淫通三境盜有三寶別人□漏失有內色外色□

348b07□摩觸有好醜之類□是謂境定收二三兩句□非

348b08□謂境差卽四五兩句□下句明心□言濃淡者如

348b09□尤害泛爾之類□亦就一戒分之卽收初句□錯

348b10□謂想差卽收二三□誤謂境差心謬□卽收四五

348b11□(此明錯誤通目疑想不同後引)□或下別分初句對上優劣濃淡□一

348b12□品約制罪□八品據業道□如前優劣門已說□二

348b13□五兩句對上心錯誤也□三四兩句對上境是

348b14□非也□此之四句望前初句制業俱輕□四句自

348b15□論制罪皆同如諸境想□上二篇俱蘭□下三篇

348b16□俱吉□若論業道二四心差則重□三五境異爲

348b17□輕□又復統約五句迭論重輕如後可見□有下

348b18□結顯律文須立之意□正釋中初科□上句結前

348b19□五位□四下分示五句四句□輕重者以初一句

348b20□業雖不均望犯究竟一向是重□計不須論□然

348b21□必依律五階次第□具釋故云亦須等□一具可

348b22□解□二疑中初雙標二句(此標頗符律文句法)□前下辨釋重

348b23□輕□釋前疑云半緣者□疑心猶豫通涉兩境故□

348b24□後疑中云非本期者□異境來替本無害故□此

348b25□之二句疑心不別□境分本異□故說重輕□後想

348b26□亦爾□二想中初雙標□前下辨釋前云本方便

348b27□者□取前心也□望後正對心不當境□後云單有

348b28□心者作人想故□無本境者非人替故□次本異

348b29□中初句標示□本下列釋□初示本境二句□初雙

348c01□示□以下配釋□後下釋異境二句分三□初標示□

348c02□以下列釋□故下總結□兩位卽想疑想唯闕境□

348c03□疑兼兩闕故□罪屬本心者不從異境故□結略

348c04□中示不盡義□廣在疏中故云且也□第五生起

348c05□中爲三□初□所詮廣遍□以持犯大體卽是制

348c06□敎所明善惡二業業相隨緣無量故曰該通□

348c07□敎義不可盡收故非一法包擧□故下示能詮

348c08□廣略□初示前有歸□諸門卽指已前總別科義□

348c09□此下顯今從略□羅亦列也□陶鑄喩硏究也□範

348c10□土曰陶□鎔金曰鑄□列名有五□戒疏文廣不可

348c11□具錄□恐未見疏□且就四重略撮名義以示新

348c12□學□初明剋漫先釋名□剋謂情專一境□漫謂心

348c13□涉多緣□漫復有二□一者大漫□如本標心遍通

348c14□三趣□俱是所期隨作成犯□二者小漫□但該人

348c15□道不兼非畜□次配四戒□唯□一戒不問乖差□

348c16□但使境交無非大重□盜殺二戒大漫則隨境

348c17□成犯□小漫則異趣非犯□剋定一人三趣非犯□

348c18□妄語一戒三境俱現內知歷然□犯無剋心通

348c19□境隨犯□三趣不現隨剋隨犯□二明錯誤□先示

348c20□名錯就現緣境差爲義□誤就不現緣境差心

348c21□謬忘爲義□二對戒者□戒隨犯不論錯誤□盜

348c22□戒分三□大漫三趣齊犯□小漫非畜物不犯剋□

348c23□心又二□若對異人以論盜張得王不犯□若就

348c24□一主盜金得銀卽還不犯□殺戒漫心同上□剋

348c25□心以論錯開不犯現境歷然心緣別故□誤則

348c26□成重□緣王張解人想不差故□妄語一戒大漫

348c27□同上□小漫錯犯□對現境故□誤不犯不□現故□

348c28□剋心有二□對人□他義□一錯誤俱重對法爲

348c29□言□說聖稱凡□迷凡謂聖□錯誤皆開□若就聖法

349a01□如錯說三四禪皆重□三自他中初通示三例□

349a02□一自造他境□二他造自境□三自造自境□二別

349a03□配四戒□□戒三句皆重□盜戒初例重□餘二無

349a04□罪□殺戒初二例有無可解□自殺自犯兪蘭□

349a05□造語上二易會□自□義準犯吉□非言說軌儀

349a06□故□四分身口通約四戒□前三身犯□後一口犯□

349a07□別約互造□局身造□後三□通互造□五敎人

349a08□自成卽是兩業隨戒不同故云各分□初明敎

349a09□人□□戒自作成重□敎他樂在前人不得同犯

349a10□(敎人作者犯蘭不作犯吉)□盜殺自作敎人損境暢思□彼我俱

349a11□重□妄戒敎人名利壅彼故不同犯□次明遣人

349a12□敎則利己義疏遣則向己義親□如遣人□己

349a13□遣人說聖皆重□盜殺無遣故非所論□多人通

349a14□使亦卽敎人□□無此義□言多人者謂重使及

349a15□展轉使□重使者謂隨續使人乃至百千□展轉

349a16□使者謂所遣人不得自去□復轉使人乃至衆

349a17□多也□文出殺戒義必通三□成遣彼作故云緣

349a18□別□彼我齊犯是業同(有將口讚坑陷等釋之非也)□上且略擧數

349a19□名□非謂已盡□若彼疏文義章極廣□如上引釋

349a20□略通名相必欲窮盡□積學猶迷故不繁引□順

349a21□□意也□結顯中初二句示上衆名□□下顯今

349a22□略意□易識爲令解敎□卽行爲令成行□難知希

349a23□用對□可知

349a24□四分律行事□資持記卷中四上

349b01□

349b02□四分律行事□資持記中四下

349b03□

349b04□　　釋懺六聚法篇

349b05□懺是能懺之心□六聚卽所懺之罪□法謂懺之

349b06□軌度□梵云懺摩此□悔往□有言□懺悔梵華雙

349b07□擧□準業疏云□取其義意謂不造新□懺謂止斷

349b08□未來非□悔謂恥心於往犯□有將懺字訓首訓

349b09□鑒□義雖通得華梵須分□然懺通化制及以理

349b10□事□今此且據制敎事行以爲篇目□□來意中

349b11□初科爲二□初□懺意□上句明造業□且約篇聚

349b12□所制二犯之罪□結業成因必招來果故如種

349b13□焉□次句明須懺□以犯從妄起罪假緣生□妄體

349b14□本空緣生無性□了知妄本則犯相何依□識達

349b15□緣生則罪根□得□是以忽追所犯深恨前非□

349b16□仰對勝緣盡披肝膽□罪從心起還逐心亡□旣

349b17□伏現因不牽後果□犯而不悔業苦何窮□有智

349b18□識非義無隱覆故也□則下二句彰益□上句自

349b19□行無瑕□下句衆法有用□故下引勸□前引論文

349b20□勸速改□初引論□不下申勸□彼論問曰□何法重

349b21□於地□何法高於空□何法多於草□何法疾於風□

349b22□答曰□戒德重於地□我慢高於空□煩惱多於草□

349b23□心念疾於風□今略引後句以明□昔心造惡今

349b24□忽追悔刹那□善不待終日□意令有犯速須

349b25□求懺□次引經文彰佛勸□經明如來訶責示惡

349b26□之意□欲令行者有過尋悔□上訶毁禁令成止

349b27□行□下說惡道令成作行□斥古中初示非遂往

349b28□也□古師卽指諸家集□磨者□如僧鎧□磨□初

349b29□出懺殘□二懺偸蘭□白二法懺不分重輕□三懺

349c01□捨墮不簡單提□四懺餘罪不顯罪相□提舍吉

349c02□羅□不出法□又曇諦□磨□初亦懺殘□二懺捨

349c03□墮□三懺餘罪□謂單提·提舍·蘭吉·同一法懺□

349c04□詞句□同捨墮□事儀加改謂之增減□立法出

349c05□沒謂之隱顯□若準下文則古謂夷罪□必須都

349c06□無覆心方開懺悔□又唯□開懺餘三不開□又

349c07□僧殘中覆藏別住□或云盡行或俱不行□又提

349c08□舍中同懺提法□又衆學罪同皆責心增減隱

349c09□顯尋之可見□臆課多者責其師心□課猶說也□

349c10□照敎無文謂事無所據□□行違律謂行用非

349c11□法□故下引斥卽律增二中明二種愚人□初人

349c12□抱過不悔□次人悔不依敎□今取次人證上非

349c13□法□律文又出二種智人□與愚相反如下科引□

349c14□聖下二句示師心所以□上句示後悔法皆見

349c15□律文□下句顯前諸師不能依用□顯今中分二□

349c16□初□撰述□上一句正示□定綱位者六懺差別

349c17□不相濫故□格心境者各顯緣法無所昧故□隨

349c18□一懺中緣法雖多不出心境□如下所示□慨過

349c19□陳露卽能懺心也□託處對人用法等事皆屬

349c20□所對境也□格卽訓正□下二句顯意□上句明立

349c21□法有準□今古相形是非鏡矣□下句示行事無

349c22□疑□心境相照得失彰矣□能所卽心境也□此下

349c23□二句隔句對釋上文二句□尋之可見□則何下

349c24□次彰功益□明今依法罪必可除心有所寄□□

349c25□前違律悔罪不出臆課無憑故云何患等□爲

349c26□聖歎者順佛語故□故下引律示歎□以命能懺

349c27□爲智人故□次明懺法□總分中化敎具兼兩懺□

349c28□通被二衆□如文所□□又復二懺通大小乘□又

349c29□所犯罪通悔三世□總牒十業□制中反成五局□

350a01□言律懺者局小宗也□如文自述局道衆也□託

350a02□受生者局事行也□依初受者局現犯也□次第

350a03□治者局名體也□上且分對□次釋文相□初二句

350a04□標局□言道衆者總收出家五位□由下釋局所

350a05□以□文□犯懺□皆依本受□受是稟制於制順違

350a06□遂成持犯□則彰律懺與經天別矣□初句示犯

350a07□起之本□次句明制懺之意□還下示立懺之法□

350a08□次第治者隨其所犯□須依篇次不可亂故□篇

350a09□聚立儀者制敎差降故□悔法準此者依敎立

350a10□法故□次廣明二懺□化敎中標云通懺者□如上

350a11□五對通義可知□對顯中理懺者□此約觀慧推

350a12□窮業性□明見眞理罪得伏滅故云懺也□文中

350a13□初標根性□且望修事通名利根□若對三觀智

350a14□用淺深自分利鈍□如後可見□觀下示觀行□初

350a15□句示所觀境□由下明能觀智□上四句明達妄

350a16□見理□下二句明行成罪滅□分謂分辨卽觀照

350a17□也□此中通示理觀□無生之言總下大小三種

350a18□之理□次事懺中初標機宜□由下示懺法又二□

350a19□初□不堪理觀□止下正明事懺□初明事行不

350a20□出三業□禮拜旋繞是身業□稱歎誦持卽口業□

350a21□虔仰竭誠等卽意業□勝境不出三寶□則下明

350a22□成益□上二句示先業□言輕重者就過爲言□五

350a23□逆謗法用僧物等爲重□餘則爲輕□又凡造罪

350a24□具足三時□俱起猛心爲重□或二時一時爲輕□

350a25□定不定者復簡重業□定業極重縱懺不亡□不

350a26□定猶輕或容轉易□下二句彰益□轉報謂易奪

350a27□不受□對上輕及不定業也□輕受謂轉重爲輕□

350a28□卽上重中定業也□□下指廣□佛名經文見第

350a29□十□方等陀羅尼經三卷□虛空藏經瞻察經等

350b01□□明悔法□若準業疏須具五緣□一請佛菩薩

350b02□爲證(卽奉請衆聖也)□二誦經□(卽誦經諷□)□三說己罪名(卽說懺悔)□

350b03□四立誓言(卽今發願)□五如敎明證(卽今求相簡擇邪正)□重廣中初

350b04□示所修觀相□無性卽空理以下明罪滅所以□

350b05□諸世間業皆從我生我爲業主□我旣無託故□

350b06□所造善惡不從我倒而生□妄業無依故得除

350b07□滅□見謂達理□思謂起修□除謂能觀智□滅卽所

350b08□觀業□破妄顯眞而非頓證故皆云分□若約位

350b09□判分見分思卽內凡人□分除分滅卽初果已

350b10□去□如下喩顯□眠醉喩迷醒覺喩悟□眠覺醉醒

350b11□相似法故□次列三觀標中□理本是一□何有三

350b12□者□若權實往分前二是權□後一是實□若大小

350b13□相對前一是小後二屬大□若約開權會小終

350b14□歸一理□若對三宗性空局小唯識局大□相空

350b15□通小大如是分之□性空中分三□初示所觀境□

350b16□卽諸法二字諸法之言總包一切□諸經論中

350b17□或約依正因果□或世出世間□或有漏無漏□或

350b18□色心非色心□或善惡無記□或陰界入等□若據

350b19□通論總觀諸法□今就懺悔且指罪業而爲觀

350b20□境□性空無我一句卽能觀智罪從緣有本無

350b21□自性□緣卽心境虛妄心境和合成業□業性自

350b22□空□非使之空□由存妄計故受輪轉□但破妄計

350b23□覓罪□得□□得之處强名空理□言性空者小

350b24□機智劣不能卽法見空□必待推析窮法體性□

350b25□然後方空其中須分利鈍□利者體法卽空□鈍

350b26□者析法見空□或云有宗唯證人空□假宗人法

350b27□二空□此下判位□小乘通收聲聞緣覺□據所乘

350b28□法諦緣雖殊若論斷證同見空理□相空中亦

350b29□三□示境同前□能觀中言相空者□了法無相猶

350c01□如幻化□昧者謂眞亦如空華□眼病謂實故云

350c02□唯情妄見□判位中小菩薩者□雖發大心未窮

350c03□心本故□設此觀空諸塵境□如諸般若所被初

350c04□心□言照用者二乘住寂故□但照心菩薩涉事

350c05□故云照用□若對三宗卽當四分□同觀空理故

350c06□云小也□志慕佛乘故云菩薩□相召佛子卽爲

350c07□明例□唯識中三科同上觀境可解□能觀中外

350c08□塵謂一切境界也□言本無者有二義□一者境

350c09□卽心故□瞻察經云□一切境界從本已來體性

350c10□自滅□未曾有故因如此義□是故但說一切諸

350c11□法依心爲本□當知一切諸法悉名爲心□以體

350c12□不異爲心所攝故□二者虛妄見故□經云□但以

350c13□衆生無明癡暗熏習因緣現妄境界令生念

350c14□著□又云□若無覺知能分別者則無十方三世

350c15□一切境界差別之相□唯識論云□唯識無境界

350c16□以無塵妄見如人目有□見毛如月等事□實

350c17□唯有識者□言唯則遮於外境□言識則表於內

350c18□心□或眞妄和合爲阿梨耶識□謂眞能隨緣與

350c19□妄俱起故□或云眞識□卽是常住本淨眞心□卽

350c20□是中道一實境界□然修觀有二□一者直爾總

350c21□觀□謂觀念性卽是眞識□其體淸淨平等周遍

350c22□含攝諸法□出生無盡究竟一相寂然常住□二

350c23□者歷事別觀□一切時中隨緣動念□衣食四儀

350c24□若善若惡皆能了知一識流變□若前總觀乃

350c25□彼上智深位所修□末世初心唯後別觀是所

350c26□機敎□判位中上二句彰勝□對前□淺故云深

350c27□妙□業疏云□初淺滯敎謂境是空(卽小菩薩)□了境本非

350c28□性唯識也(卽今位也)□又□云□鈍見空時不分別色(謂小

350c29□菩薩不同二乘析色故)□智知唯識不分別空(卽簡相空)□三觀相望

351a01□淺不知深□深必兼淺故後唯識卽爲圓觀□次

351a02□二句正判□大菩薩者初地已去也□故下引證□

351a03□彼以五十二位總爲四位□論云□一切法以識

351a04□爲相眞如爲境(境卽是體)□依此境界隨心信樂入信

351a05□樂位(此收加行十信十住十行十□向四十位)□如理通達得入見位(卽初地也)□

351a06□能對治一切障得入修位(二地至七地)□出離障垢得

351a07□入究竟位(八地至佛地)□初位所修名影像唯識□後三

351a08□所修名眞唯識(有人將前小菩薩對加行者□不知觀行不同也)□問□有人云

351a09□唯識觀南山判位太高□又云深位無罪豈須

351a10□懺悔其意云何□答□論文自云唯識通四位□那

351a11□責南山判耶□此蓋特擧深位以彰理妙□當知

351a12□悔法正爲下凡□故下勸令任智强弱□隨事觀

351a13□緣豈令果佛而悔罪耶□前修率爾不無小疵□

351a14□後進狂簡便生輕謗寄言有識□詳而愼之□又

351a15□有人云□題云懺六聚法那出事理懺乎□答□此

351a16□又不曉化行二敎罪懺相須□若唯依化懺則

351a17□制罪不亡□若專據制科則業道全在□故當化

351a18□行齊用則使業制俱除□下云五衆犯罪理事

351a19□兩緣□又云篇聚依敎自滅業道任自靜思是

351a20□也□擧宗無濫故以六聚標題□以類相從何妨

351a21□二懺兼述□□懷通鑒無事專隅□結告中初結

351a22□示□據理深淺由機强弱□當量已分隨力修之□

351a23□然末世情昏鮮逢利器□尙未堪於事行□況克

351a24□意於玄門□三觀微言於□殆絶□嗚呼故下引

351a25□證□華嚴偈初句示罪相□一切者總十惡也□能

351a26□遮善道故云障也□深廣波騰故喩海也□次句

351a27□示生處□不了唯心取著前境妄想也□下半偈

351a28□示悔法□上句索機□下句示法□當求者示能觀

351a29□智□眞實相者若約通論總上三理□若據經意

351b01□別在唯識□故下云大懺也□本作端坐念實相□

351b02□端坐是靜緣念卽能觀□如下結歎準經續云□

351b03□衆罪如霜露慧日能消除□是故應志心勤懺

351b04□六根罪□上半示其功勝□下半勸其勤修□勸修

351b05□中初科前示二懺不同□福順生者人天有漏

351b06□順生死故□道逆流者三乘無漏逆生死故□出

351b07□入據所克之果□愚智卽能修之機□虛實約所

351b08□修之行□一一分對事理二懺淺深可見□故下

351b09□正勸□文出心論令自觀量□樂罪修事者轉愚

351b10□爲智也□樂福修理者轉鈍爲利也□理通深淺

351b11□者利有强弱也□次科又二□前明道衆通化制□

351b12□初總標□事遵律制□理照內心故云兩緣□緣卽

351b13□觀也□事下別釋□事則順敎者□謂作律懺歷事

351b14□緣境常照起心□知唯本識隨緣流動趣向於

351b15□理□故云無違唯識也□理則達妄者卽了此心□

351b16□妄緣境起達境卽心□心外無境□唯一眞識淸

351b17□淨本然□故云外塵本無也□故下引證□卽攝大

351b18□乘論唯識不失者□證上緣理也□不無能取所

351b19□取者□證上緣事也□能取卽心所取卽境此除

351b20□疑執□恐聞緣理便謂自心兀然不動□恐聞無

351b21□境便謂境界豁達都無今時愚者□錯解佛乘

351b22□皆謂理觀寂爾□無思空然無境□取舍不得□

351b23□能所俱亡頑然寂住便是眞如□放蕩任情卽

351b24□爲妙用□由是不禮聖像□不讀眞經□毁戒破齋

351b25□嗜酒□肉□誇爲大道傳化於人□惡業相投率

351b26□多承習□此乃虛妄臆度顚倒論□□豈知達法

351b27□皆眞□何妨泯淨□了眞卽用豈□修行□是故悟

351b28□理則萬行齊修□涉事則一毫不立□自非通鑒

351b29□餘復何言□若下次明俗衆局化敎□初顯略□福

351c01□道兩經通目化敎□福經如佛名方等□道經如

351c02□諸般若等□廣下指示□凡聖行法舊云道整禪

351c03□師撰□未見本文□嘗考諸祖敎觀無非適機□若

351c04□乃決白自心的指妙境□甄別大小簡練偏圓□

351c05□歷位淺深涉道次序□唯天台摩訶止觀是可

351c06□投心□但末世弘傳變成名相□故令晩進取悟

351c07□無從□必欲深明當求哲匠□次明制懺□波羅夷

351c08□法中前示業報□欲令犯者識過求悔□觀佛經

351c09□中初示報□一下列罪□初絶所依二杜智解□三

351c10□撥正信四五盜勝境□僧物重於三寶者□僧物

351c11□有四□今簡常住常住爲最重故□信奉者施故

351c12□云信施犯重□非僧食則成盜□六七陵辱尊上□

351c13□準經汚尼語通染淨□若論戒障必約淨境□六

351c14□親者據經但云□妹親戚□今文易之使通收

351c15□故□□下指廣請將七過反照身心□□曾有犯

351c16□寧不畏乎□涅槃文爲三□初示罪報□若下二明

351c17□犯心□初約護法說破爲不破□善業勝故□犯心

351c18□輕故□此據化敎故言不破□若約制敎還卽成

351c19□破亦欲進彼護法者故□未捨遠者謂於佛法

351c20□猶戀慕故□若犯下次約壞法說爲犯□言多過

351c21□咎卽說佛法中多過失故□一闡提此云無信□

351c22□云下三示悔法□初標問□謂下答□釋初明懺者

351c23□現報卽受所謂轉重爲輕也□橫謂非橫□羅猶

351c24□墮也□若下明不懺者生報方受□彼經云□若不

351c25□觀身無常名不修身□不觀戒是善梯□名不

351c26□修戒□不觀心躁動制伏名不修心□不觀智慧

351c27□有力能斷名不修慧□次明懺法□辨異中初科

351c28□引律本文□諸下示古今兩判□初指古非□古釋

351c29□都無覆者謂從犯已後曾無一念覆心□方開

352a01□有則不開□又見律中懺法因犯□爲緣□便謂

352a02□唯□開悔餘重不開□故云互有是非也□今下

352a03□申今解□初二句示敎意□立敎接機不可抑塞□

352a04□故云理無滯結也□但下二顯正解□謂曾犯多

352a05□罪必須盡悔□故云都無覆耳□不下三簡異□僧

352a06□殘容不盡悔□文又爲三□初直示不同□初下比

352a07□校兩篇不同所以凡有三別□一犯重本壞□二

352a08□悔出自心□三抑令首盡□僧殘反上□言有餘者

352a09□反上一也□得强加法反上二也□隱顯隨懺反

352a10□上三也□有下結示諸異□卽上三義相反□兩儀

352a11□卽指二篇懺法差別□須治中僧祇三節□初示

352a12□悔心□令下明開懺□比丘下出行法□初明同行□

352a13□彼此不淨者宿觸同故下明別行□得受食者

352a14□同下位故□除火淨者異下位故□及金銀者異

352a15□淨人故□從沙彌受食者不自捉故□十誦中初

352a16□明開懺□如法乞者卽悔心也□佛下簡行法□初

352a17□通示同行□在下別示不同□行有四□一明坐次□

352a18□二明宿臥□三明秉御□所以唯開此二法者住

352a19□持之要不可暫廢事不已故□餘不開者由無

352a20□限制容別求故□四明受歲□雖不依大僧臘次

352a21□不妨增臘□故下引論決上秉法□非是常開□母

352a22□論中初明得法□名下示復本□但下顯無勝用□

352a23□然下明障來苦□治禪病經脫著衣者示卑下□

352a24□故生□愧者示悔心也□供僧等假事折辱示

352a25□盡誠也□經有二卷□彼云□除糞八百日後洗浴

352a26□著僧伽梨入塔觀像□若見好相令誦戒滿八

352a27□百遍得成淸淨比丘□問□懺旣淸淨那不足數□

352a28□答□戒德劣故不任僧用□問□旣不足數開懺何

352a29□爲□答□若不求懺財法兩亡□僧須滅□由懺淨

352b01□故得入僧中□但不足數□又復能除獄報九百

352b02□二十一億六十千歲地獄之苦頓然淸淨□豈

352b03□非益耶□問□世中皆云小乘無懺重之文□今諸

352b04□律中云何開懺□答□律開懺者爲同財法及障

352b05□來報□若望體壞無任僧用□不復本位猶同不

352b06□懺故云無耳□非謂不許懺也□問□依前化敎理

352b07□事二懺得罪淨不□答□若修理懺罪無不遣□若

352b08□修事懺或不違行法□或得好相重罪得滅□如

352b09□佛名方等虛空藏治禪病經等□□有明文□問□

352b10□若依理事懺已制罪滅否□答□滅否難知□須準

352b11□敎判□化懺心業制懺違敎□準知制罪不滅□問□

352b12□得相驗淨可足數否□答□事懺得相乃約化經□

352b13□足數作法自是律制兩不相涉□那得致疑□古

352b14□德云□安用大敎懺夷以足小乘僧數也□欲辨

352b15□化制四句明之□初業滅制不滅□二制滅業不

352b16□滅□三俱滅□四俱不滅思之可見□問□有人言準

352b17□虛空藏經得足數者□答此猶不辨化制故也□

352b18□問□有人準初敎經三十僧中懺重□得入僧數

352b19□者□答此引僞經不足爲據□如序所簡□次明立

352b20□法□陳乞中律令敎乞事同初受□縱使自能亦

352b21□須他敎□問□此明懺罪那云乞戒□答□根本旣

352b22□喪□從僧重受終身奉持□卽是懺悔□若爾犯已

352b23□未懺應無體耶□答□準上以明體本不失□但望

352b24□力微故須再受□餘如篇聚所明□行相中初科

352b25□上文指同□唯下顯異□卽二五奪智能中不得

352b26□說戒□今準伽論衆無能者得作說恣二法□例

352b27□知無人卽開誦戒唯此爲異□次科來否隨意

352b28□者□勝前不懺財法俱亡□異餘淨衆不來不得□

352b29□三中初明本篇重犯□又須同種之罪方得名

352c01□重若犯下明餘篇重犯□正明引證在文可見□

352c02□結示中初正結□不可點古非□第二懺殘對治

352c03□中□二罪各須先治情過□情卽是心據論諸篇

352c04□皆有情過□然初篇雖重縱懺無用□下篇諸過

352c05□體非極重故□但直懺本罪無勞預治□僧殘□

352c06□重恐壞本體事須繁累不可輕略□唯斯悔法

352c07□獨異餘篇□初情過中二義□之□上約情罪下

352c08□就治罰□續引母論別釋次名□二中注示前後

352c09□猶同古判□戒疏準殘還須後懺□三中初□名□

352c10□前下釋義又二□初列示二義由下出其所以□

352c11□初明自喜言前喜者□謂行覆日滿□少日卽六

352c12□夜□衆下明僧喜□四中初□名有二□初名者謂

352c13□由僧□磨得入二種僧故□次名如下論釋□論

352c14□中上二句卽生善滅惡□下句謂由僧拔除□不

352c15□墮罪處故云起去□次明懺儀總示□文中初引

352c16□論偈□下引論釋□初明犯人求悔□若下制僧知

352c17□法文列五方□卽是四法一二及五□屬所被

352c18□事□三是人四卽法□集人加法義必兼處□委釋

352c19□名相□見下文□釋總名中三□初釋上起□又下

352c20□二釋提舍那□欲下三釋制憶持□初中又三□初

352c21□徵名□往下釋義□初約先犯反顯□次約懺悔順

352c22□釋□約遮相續謂以善遮惡也□受卽受體□持卽

352c23□隨行□是下總合□提舍那者亦卽懺悔之通名□

352c24□第一方初科□初約義略釋□故下引論委釋□初

352c25□明制觀察□若下明具緣成犯□通緣列三別緣

352c26□出二□皆略示耳□於下例通餘戒□廣下指廣彼□

352c27□論自指佛陀波羅造□彼廣明十三罪相□次義

352c28□釋中初牒論□釋據前了論會釋今宗□故云準

352c29□論解律□欲明論文卽是釋律二緣故也□恐下

353a01□示論意□僧下引證□有罪知者謂知犯也□無罪

353a02□知者知不犯也□文通諸聚不局此篇□但取有

353a03□無兩知證須觀察□第二方中初科前明成覆□

353a04□僧殘罪見者謂自知有犯也□若下次明不成

353a05□覆□次對律解十門□初云形差謂罷道反俗形

353a06□服別故□三中有二□初不成根本□或下明不成

353a07□覆藏□五中十誦十六人種種不共住□卽訶責

353a08□等四□磨人□乃至者略式叉沙彌□謂與如上

353a09□等人共處無淸淨僧□旣不成發露則覆亦不

353a10□成也□伽論五人五分知識多處縱有淨僧亦

353a11□不成覆□六云業待時中更兼人方□言待時者

353a12□或爲緣阻未暇發露期在後故□待人者求知

353a13□法故□待方者擇勝處故□皆謂期心欲露故非

353a14□覆也□七中以前境尊勝不可輕言故□八中初

353a15□明有心□不下正示無心有二□上約知而無心□

353a16□下約遺忘無心□九中雖非正露無所隱故□十

353a17□中先示三心□□不可學迷□若可學迷根本罪

353a18□外更加無知□前無心中若忘不成者□謂識犯

353a19□忘不發露□此迷本罪與前不同□文下引證可

353a20□解□已前十門或出本宗或取他部□或約義立

353a21□對文自見□又復諸篇通有覆藏□例用此十簡

353a22□辨成否□如是知之□第三方中初正明作法用

353a23□僧□先引論文□言業聚者謂作業假衆聚卽衆

353a24□也□四部下牒釋□四僧者一四人二五人三十

353a25□人四二十人□若下次明行時對境□前一卽覆

353a26□藏時對一人白□次一卽六夜須僧中白□出罪

353a27□無可行故云一席耳□第四方中初標□論業卽

353a28□□磨□言相應者事必稱法不可差故□前後皆

353a29□言學處者□作持行法聖制學故□以下牒釋□初

353b01□約事簡法□法位三者單白白二白四□就下明

353b02□用法多少□雖通四法不必盡用□且總列之故

353b03□云位極有四□然此四位有定不定□別住本日

353b04□隨有行之□此二不定□六夜出罪此二則定□前

353b05□四對治及後正懺□明諸位□故此指之□第五

353b06□中初引論□一日夜者擧少類多故云等也□爲

353b07□顯等者謂一日夜中曾藏則有覆藏罪□須地

353b08□立宿住卽行別住也□不藏則無覆藏罪□但行

353b09□摩捺多卽六夜也□地者下牒釋又二□初正釋□

353b10□處所名者以行別住別在一房故□等四位者

353b11□通擧諸位也□摩捺多摩那□梵音轉也□卽下

353b12□二點示□此與第二方相濫□彼約有藏以簡成

353b13□否□此辨有無以明用藥□故不同也□顯格義中

353b14□九段□前五卽依了論五方□後四卽準律文□別

353b15□立會合律論布列行事□故前云格義□此標懺

353b16□儀也□初科爲三□初標指□名下次牒解名卽同

353b17□篇之通號□故云僧殘□種卽十三之別相故云

353b18□漏失等(有云漏失□種類者非也)□相謂成犯之數目□故云多

353b19□少□律下三引證□一名證通號□多種證別相□十

353b20□三自爲一聚□與餘不濫故云住別異也□三中

353b21□能治卽四僧二十僧□所對卽行時假境一人

353b22□及僧□第六正明中初科□前明以短從長□若下

353b23□二明以忘從受□次科前引十誦明乞詞□要須

353b24□云者謂乞詞所牒須加年數□次引僧祇明次第

353b25□究勘□無歲時卽初受未得臘也□三中初引

353b26□文□故下準判□發露出己不取他知而已□七中

353b27□初本律□但明總懺□別懺可知□故前引三種□一

353b28□數憶忘□二心覆露□三同名異種□此三種別□

353b29□通合懺□又下次引覆日以短從長□亦卽總懺

353c01□幷上爲四□僧祇中初總標□如下顯相□初且約

353c02□十日日犯一殘俱不發露□第十日犯者則覆

353c03□一夜□初日犯者則覆十夜□應下正明總別□十

353c04□番是別一番卽總□十誦中明乞詞□磨須牒

353c05□罪日兩數□恐謂總懺作法通漫故引決之□第

353c06□八明威儀中□初明入衆儀式□自下次明披露

353c07□克責□又三初悲其所犯慨責也□或作[口*旣]歎也□

353c08□如上論者指篇聚中所引母論□賴下喜其開

353c09□悔□上明喜聞聖敎□下明慶己發心□如是下敎

353c10□其殷重□四面下三明設禮陳乞(文作乞陳疑似寫倒)□乞詞

353c11□有五□初囑僧專意□次句自稱己名□三犯故等

353c12□者陳露所犯□四今從僧下正申所懇□五願僧

353c13□等者乞副所求□□磨中注文初令依用□若下

353c14□點律所闕□古□磨卽曇諦出者□謂□譯家用

353c15□入律故□彼云□大德僧聽比丘某甲犯某僧殘

353c16□罪□覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已□

353c17□從僧乞覆藏□磨□若僧時到僧忍聽僧今與

353c18□比丘某甲隨覆藏日□磨白如是□□中加改

353c19□比之可見□而云犯某僧殘不提罪相□隨覆藏

353c20□日言相浮漫不足依之□第九示法中□初科敎

353c21□示有四□初示□磨□二示奪行□三示執事□四示

353c22□白告□對文分之□四中初令見僧□應下二示作

353c23□務□乃下三明住處□若衆下四明同利□身下五

353c24□明坐次□乃至下六明供給□文同不出者指師

353c25□資篇□十誦中初制在僧處不同下五分(有云此據正作

353c26□法時者詳之)□二制同犯各坐恐得同伴心無□故□三

353c27□制顯處文自出意□五中善見初明有緣白停

353c28□法□若下明晝捨夕行□明未出須白者卽當一

353c29□日故□十誦中六夜亦開仍制日限□本宗白停

354a01□久近皆得□四分中初明白捨前示開捨□若下

354a02□明白行□彼下明受禮作使□上明同類下明下

354a03□衆□六中八事□一三□出外寺非寺分□二四對

354a04□客比丘□入出以分□六七約處人無人分□五八

354a05□各爲一事□徐行謂緩步□簡疾行者不白不犯□

354a06□多人同屋非別住故□又八事中前五及八□

354a07□不白故失□六七事非故失□注云已得謂前已

354a08□行□日未得謂所失之日□若後重行但續已得

354a09□足滿前數□七中初白一比丘法□往餘寺客比

354a10□丘等皆準此白□詞中大德僧聽者傳寫之誤□

354a11□合云大德一心念由是白別人故□若五人下

354a12□白衆多人法□若據對僧合云僧聽□而云諸大

354a13□德者由非僧法□但不能別白從省故耳□後說

354a14□戒白方可稱僧□有下白客僧法□比丘中有德

354a15□望者須異常人□其下指白僧法□說戒等者謂

354a16□一切衆集時□八中十誦明往餘寺□若到便往

354a17□者恐違白法失宿故也□五分明出界□九中四

354a18□分欲白不及非意故開□十誦初明見客執儀□

354a19□若下次明有病遣白□詞句闕略故□指四分卽

354a20□前所引□五分明行時對境□指第五方五字錯

354a21□合作三字□評量中初科爲四□初嗟悔法不行□

354a22□當隋唐之世僧英極衆佛法大興尙云亦少□

354a23□況今末法焉可言哉□六聚懺法墜地久矣□僧

354a24□徒造惡穢跡□言□或臨布薩則安坐默然抱

354a25□過畢生死猶無悔□豈非妙藥雖留毒氣深入

354a26□不肯服耶□悲夫縱下二責棄制從化□初出過□

354a27□余下斥非□上三句責其取捨□眞誠爲道義必

354a28□兼行□不當厭小□大□但下三示其懺別□皆下

354a29□出其情狀□以制懺指定犯相對衆折辱□況行

354b01□別住奪行苦役羞愧不爲□化懺不爾故多行

354b02□之□業由羞結者造業自纏對人□覆諱覆故罪

354b03□積於心□積故業更滋廣□是則罪種轉盛□徒懺

354b04□何爲□此下四結勸須依□次科爲二□初明不滿

354b05□可否□若行下明日滿依法□初中前示異說□或

354b06□云盡行日滿□或隨行少日□或都不行□若上根

354b07□從急宜用初師□若下流機緩則依十誦不行

354b08□別住出罪得成□今取盛行頗合時機不違聖

354b09□敎矣□今下次顯今所取□初彼引所傳用彼

354b10□徵□此者用十誦緩文徵此宗急敎□義須取中

354b11□故云相準□徵證也□雖然下約義加改□初敎改

354b12□易□磨□後諸白□磨卽六夜出罪等當下令

354b13□白僧問和□後二乞詞□磨□準不滿牒之□六

354b14□夜中注云竟者謂行日滿者□□磨中如前卽

354b15□索欲問和等□白告中初科前明白僧法□若客

354b16□下白別人法□白僧又二□初卽座白法□若行下

354b17□餘日白法□次科初示同□唯下顯別反明□別住

354b18□不常在僧非日日白僧□但行法制必僧中不

354b19□得同宿□恐有濫行故注示之□三中本由懺易

354b20□故使犯數□提吉多犯擧以爲況□故云如波逸

354b21□提等□四中各壞二法者□且如本犯漏失行百

354b22□日別住已行一月復犯前戒□還依百日治之

354b23□故云本日也□六夜亦爾已行五夜再犯本罪

354b24□重行六夜□然本日治法無別□磨□但是再加

354b25□覆藏六夜二法□如別述者卽隨機□磨及疏

354b26□中□出罪中乞及□磨□先牒覆藏次牒六夜□

354b27□後云從僧乞出罪方是今法□又覆藏中先牒

354b28□所犯□或下次牒覆日□已下三牒乞詞□僧已下

354b29□四牒得法□我某甲下牒已行日□六夜中有三□

354c01□初牒乞二得法三已行□細對□磨分之不可

354c02□□讀(六夜法中先牒覆藏亦爾)□誡□中初泛明持毁□佛住滅後

354c03□勝劣有殊據受猶同□行果全異行者下正誡

354c04□能悔有三□初喜其已懺□故下二勸其堅持□初

354c05□引文勸□應卽僧祇□梵云絳賴叉此云無憂□卽

354c06□佛生處樹華□喩其殊勝也□或□靑蓮華喩其

354c07□淸淨□頗合文意□縱下擧難□勸論卽善見□如是

354c08□下三結告隨機□幷下兼示來報□經續云後得

354c09□爲人□復受黃門二形無根等報故云等也

354c10□第三偸蘭從生中初標名□若下引示彼律

354c11□分三階□三懺如文次列初二兩篇□各三方

354c12□便□遠者犯吉次近皆蘭□蘭有三品□初篇近

354c13□者上品□初篇次者二篇近者□中品□二篇次

354c14□者下品懺法與提同者□如下可見□自性中初

354c15□示名□不從他生故云自性□當體是果故云獨

354c16□頭□上品中僧食具卽十方常住十方現前卽

354c17□如亡物未□磨時□通望十方無滿五義□且擧

354c18□四相□等取二逆□非道殺非人之類□中品破

354c19□□磨者簡法輪故□僧殘境者爲他出不淨也□

354c20□及殘中諸果蘭如觸二形黃門髮爪相觸之類

354c21□皆中品攝□下品中三處毛腋下及大小便道

354c22□灌下部者□謂以□油灌身下分(西國耽欲者多然)□石字

354c23□上合有木字□木□同外道□石□濫佛□律中凡

354c24□事濫外道者皆制蘭罪□如草衣葉衣鳥毛衣

354c25□皮衣餐風服氣等皆下品攝□僧祇卽下品四

354c26□分敎人□初篇歸上品次篇歸中品□故云輕重

354c27□同上□次懺儀中初乞分二□先引論示乞請對

354c28□悔通三品□受懺單白此局上品□今下次明陳

354c29□乞□又三初明集僧□懺主作白受懺爲僧□所量

355a01□不入僧數故須五人已上□次明具儀先下三

355a02□正陳□乞詞中且據不憶言之憶須稱數□二中

355a03□淸淨比丘必約自無三根解通律藏發己信敬

355a04□者□方可請之□三中答法云重罪者文誤□罪字

355a05□合在遮字下□四中指前後者前卽僧殘□後卽

355a06□提中五中略餘詞者□續云懺悔則安樂不懺

355a07□悔不安樂□憶念犯發露知而不敢覆藏願大

355a08□德憶我淸淨戒身具足淸淨布薩□六中準後

355a09□或作汝自責心於義皆通□七名立誓欲以答

355a10□詞連上□故以標數在下□結告中初指前所出□

355a11□前之儀式乃準本律多論兩文共成□然彼此

355a12□互缺故云各題也□準前論文有四□一乞懺二

355a13□請主三白和四對悔缺此三法□本律有五則

355a14□無一三故云不整□也□今下明安布□且下例

355a15□通餘罪□小衆中初科先引十誦判定□以懺主

355a16□白和身外非僧故無單白□次引四分釋妨□彼

355a17□卽以別望僧爲小□此就僧中對事用人爲小□

355a18□恐執彼文爲妨故準僧祇例決□上卷卽集僧

355a19□篇□次懺法中□初須乞者以懺主未作白猶在

355a20□僧數故注同上□餘者二字標下六法□二問邊

355a21□者應云諸大德若大德聽我受某甲比丘懺悔

355a22□者我當受(餘人答云爾)□文列七法而以請主爲初□止

355a23□於第六者或是去留無在□或可意在不立□欲

355a24□示中下二品次第漸降□或恐僧別相參□如是

355a25□思之□後一人法可解□懺波逸提結前中□初示

355a26□事稀所以□然下明須出之意□文下顯前文可

355a27□準□生後中標云四篇□據後懺法合云三篇□疑

355a28□是字誤□或可吉羅離惡作惡說□或可提中開

355a29□三十九十故云四耳□正示中初文識不疑者

355b01□約能犯人□善宜名種據受懺者宜合作知□同

355b02□篇合懺上篇可爾□若吉羅中覆藏根本雖是

355b03□同篇亦不合懺□異聚可知□次科當隨憶忘□不

355b04□可一例□三中又六□初□愚敎□或下列非相□六

355b05□種自分預是罪者以不知犯□漫云預入此篇

355b06□者□則懺之或迷忘者謂疑不識□或直牒迷忘

355b07□而懺者□如下結示□或違敎罪或不學無知故

355b08□云罪非逃也□故下勸令依法□水鏡淸明而又

355b09□過之故云逾也□彼卽能懺此卽受懺者□何下

355b10□徵釋所以□三報現報生報後報也□餘下指廣□

355b11□三十標中本是僧法由界僧少次開二位□就

355b12□下二位皆是別法□但事儀有別故兩分之□僧

355b13□法中□財是犯緣心是業本罪是已成之業□必

355b14□能感報□雖具三捨得名唯據捨財□就意正在

355b15□捨心□心捨罪除衣仍淸淨故復還之□立此四

355b16□科括懺盡矣□捨財中□捨法差別從寬至狹四

355b17□重料簡□初僧尼相對□僧捨下就僧分自他□簡

355b18□去蠶綿一戒□二下他中分道俗□次簡畜貿兩

355b19□戒□通下道中分通局復簡乞□一戒□言局有

355b20□二□一局當界二局僧中□通則反之□故云餘二

355b21□十六等□定體中初科□三五者三卽長離販賣□

355b22□五卽更加乞受□上三最數□下二次之□故云通

355b23□犯否□餘戒非無但是稀耳□長體中初科前明

355b24□六物□若下明百一物□受持則一向不說□不受

355b25□則有說不說□如雨衣覆瘡衣等□縱不加法□

355b26□不須說□餘衣巾等卽同長物須說□二隨百一

355b27□者若合加受法已見上科□此謂一向不須加

355b28□者□故別簡之□□音脚草履也□十六枚器釜甁

355b29□各二□盆蓋杓各四□僧尼俱開說不說異□三中

355c01□言隨重物者謂隨身所須八穢體非□被褥用

355c02□重旣不入淨故無長過□四中初正明□不下斥

355c03□古初引古非□今下顯今解□初示正義不下簡

355c04□部別□四分多論如長衣戒引□五中五種緣開

355c05□上三□未入下二約已入□相染指上者亦卽

355c06□長戒□如十日中皆得衣□初日爲能染餘日爲

355c07□所染□皆隨能染判犯□離衣中隨二三者謂須

355c08□提名別牒□非下遮濫□販賣標中三事名相各

355c09□別□前戒已分不重引也□明入捨中初列輕物

355c10□入捨□佛所開物犯者數故□若下次明重物不

355c11□入□由佛不聽爲之稀故□總別中初明別捨別

355c12□還罪得合懺□若下次簡捨衣有染不染□三十

355c13□戒中唯五□長有相染義□謂衣中有三□十日月

355c14□望急施及長□長藥爲五□此明唯畜長制須盡

355c15□捨□離衣販乞等隨別捨之不盡相染□忘見標

355c16□中謂懺長罪□捨衣時遺忘不盡及懺罪已方

355c17□見忘物□而染不染別故須辨之□正明中初科

355c18□上二句示義□決字古記云□字誤合作汚(有節決字在下

355c19□於文非便)□若下辨相染□初明不染由入淨故□前捨說

355c20□淨卽是二法□若還財下染次明相染□田未

355c21□說淨無法簡故□前財卽已懺者□乞販亦捨者

355c22□但使忘物是長不論捨者是長非長□次科初示

355c23□見物作念意欲不染□此下斷犯謂□見忘物卽

355c24□有屬己之念故曰前生□前心已染方起施心

355c25□故判不成□文下引證捨謂捨懺□遣卽與人反

355c26□明不懺不成施故□三中簡其所忘□餘戒本非

355c27□貪畜□但是受納乖方故不相染□三長反此故

355c28□有染也□四中謂捨財者恐有所忘□決心預捨

355c29□後見無染卽須付彼□威儀中初明處置衣物□

356a01□彼下後示捨衣儀相□初中前明別□□若下示

356a02□離合初明得合□謂三□中別段同束也□又下

356a03□示須離爲分忘染故□長本有染由貪積故□離

356a04□定無染受持物故□雜捨通者據本無染□但爲

356a05□捨還入淨故染故云通也□然據捨財未必有

356a06□忘□但欲表示三品不同故須各□□私釋□又爲

356a07□還財有隔日卽座之異故須各處□離衣雖同

356a08□卽座受淨法異故復兩分□正說中初明和僧□

356a09□雖不秉法須問表和成僧法故□以下引證雖

356a10□通僧別必約盡界□制不別衆彌彰僧法故必

356a11□先和□文相等者準文囑累□然下次正陳詞具

356a12□列三物□出法如是未必齊具□次明捨心標中□

356a13□財爲犯境故是罪緣□罪是結業故能感報□心

356a14□爲業本故是罪因□今行悔法三種俱捨□故□

356a15□云除□正明中初文又三□初□相續□此下顯異

356a16□若下示要□下指文者卽律明捨□已僧不還者

356a17□犯吉而不成盜決意可知矣□顯宗中初□本

356a18□宗□宗大乘者分通義也□虛通無係者因果推

356a19□心也□卽業疏云□捨財用非重知心虛通故□發

356a20□言誠者卽對僧捨也□言表於誠旣陳捨詞□則

356a21□無貪畜故云無滯結也□若下次明他部諸捨

356a22□不同□如十誦二寶少者永捨□多付淨人作四

356a23□方僧臥具□五分二寶入僧永棄□五敷永入常

356a24□住□僧祇二寶入僧無盡財中□五臥具捨入僧

356a25□隨僧用□善見金銀擲去了論長衣長□□雨衣

356a26□急施捨與僧□已僧問須者應還僧□廣如諸部

356a27□別行中□文中常住通二種□四方局常住常住□

356a28□棄山水者卽諸律二寶永棄也□卽同此律者

356a29□本宗亦有永捨之義□蠶綿違慈過重故須斬

356b01□壞□乞□損處事深故罰入廚□七日藥以味重

356b02□故□齊七日者施僧過七日者與守園人□問□旣

356b03□同他律豈是虛通則與上文一何相反□答□酌

356b04□情之敎隨緣緩急知機而設故非一槪□誡告

356b05□中初科爲五□初直勸□兩相勞擾者能懺所對

356b06□皆徒爲故□但下出不捨所以□見卽識見性謂

356b07□心性□口說解脫故云世表□行縛塵事故云庸

356b08□陋□今下擧死事激勸□要必歸死者意謂必待

356b09□至死而將去耶□太事卽出家所爲□經生猶言

356b10□度世□但下擧勝行深勉□豈下引生下文□次科

356b11□論中初句一切如法□本財卽僧還者意□外財

356b12□謂別得者以心斷故□本財旣淨不染外財故

356b13□□得受□第二句但未悔罪□不合先受止得非

356b14□法之罪□由心斷故亦應得受□第三句但心不

356b15□斷□當日餘日本異二財皆犯墮罪□前句心斷

356b16□當日得受□此句不斷餘日尙犯可證行懺捨

356b17□心爲要□餘句如疏者見戒疏捨墮中(舊指首疏非)□若

356b18□□磨中亦出三句□準有衣已捨罪未悔畜心

356b19□不斷□墮此句罪同第三□故所不出□捨罪對僧

356b20□乞中□初示威儀□口下次陳詞句□初囑聽稱名□

356b21□二故畜下牒示兩捨□今從下正明求懺□牒犯

356b22□中又三□初約長財注文以物容染犯有過不

356b23□過故須隨牒□若有過者應於不說淨上加之□

356b24□次約離衣注中三段□上簡長離牒相通局□次

356b25□明借衣不須捨□下標長財用壞□正乞中注文

356b26□云不具者彼但云合掌說罪名種作如是懺□

356b27□今以義加之□二請主簡人中初文前約犯重

356b28□簡五八十成邊罪□具戒成二滅(準通十三難人皆不得請)□下

356b29□約輕罪簡□次科佛言卽律文□上句制所對□下

356c01□句制能懺□三中初示古□彼謂但不與同犯卽

356c02□堪對懺□不必全淨□此下斥非□初句略斥□彼下

356c03□決通初決五分開意□今下申今不開□上二句

356c04□義判律下準例□卽說戒中文□請法中初標示□

356c05□應下具儀大下出法□三中初問和二作白三

356c06□受懺□白中長離合牒□長財用壞□是出法□隨

356c07□時有無不可謹誦□第四說持破中初敎量宜□

356c08□若下次出法式□初示畜長過□涅槃卽訶八不

356c09□淨中文□彼云□若人受畜八不淨財我非彼師

356c10□彼非我弟子等□次示離衣過□初□佛本制□今

356c11□下示破毁因果□出大論者如標宗引□乃至下

356c12□合示二戒餘習□如是下勸令從要□但犯下敎

356c13□觀機宜□次科總分中□初文三位中初是根本

356c14□後是從生□中一望前爲從生望後名根本故

356c15□兼二名□言三罪者謂犯本罪已最先覆藏及

356c16□著用犯捨衣□復經僧說戒默妄語各得一吉

356c17□罪□後從生六品者卽於三吉之下各有初夜

356c18□二夜覆藏□二罪共爲六罪□合上三罪則爲九

356c19□品□若據□磨止存八品□除根本覆藏一吉□直

356c20□於根本罪上立二品從生□究理爲論□疏爲了

356c21□義□□下結示□以世多誦語不問有無故此囑

356c22□累重言□卽上□據等三句□若欲易曉略爲圖

356c23□示

356c24□　　　　　　　　　　　　　　　□一根本覆藏(一吉復生二罪)□(一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉)

0356c25□如畜長犯提□(一根本罪出生三罪)□二著用犯捨衣(一吉復生二罪)□(一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉)

356c26□　　　　　　　　　　　　　　　□三經說戒默妄(一吉復生二罪)□(一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉)

356c27□次請懺主□上二句標擧□次二句遮濫□應下正

356c28□請□卽向所請者謂波逸提懺主□別示中懺六

356c29□品□文根本且擧長離從生備出六品□行懺者

357a01□臨事加減□問□所以覆藏但至二夜者□答□且擧

357a02□二夜以明展轉故言二罪□若覆多日卽應多

357a03□品□問□何名隨夜展轉□答□如經一夜望覆根本

357a04□一罪□二夜卽覆初夜□三夜復覆二夜□如是相

357a05□望乃至百千皆名展轉□所以前□磨中牒百夜

357a06□覆藏等(舊云□所以但至二夜者恐犯無窮之過謬矣)□懺三種中□初文根

357a07□本卽最初覆藏□著用捨墮下合有衣字□律論

357a08□俱結罪者指所出也□默妄同此者亦謂彼論

357a09□同此律也□懺法中初指請法□由是同篇不須

357a10□更請□卽對前主直爾陳悔□但下懺本罪□三中

357a11□令前悔者□今時行事宜依此式□正悔中初明

357a12□威儀□口下作法□準疏分文爲八□初大德念者

357a13□告令攝想也□二我某甲者牒己名號也□三故

357a14□畜下張列種相定罪多少也□四今向發露者

357a15□表無覆藏說罪本故□此之一句是懺本也□五

357a16□懺則安樂者遠得禪果用適心形故曰二也(形安

357a17□心樂爲二)□六不懺下明爲惡業纏縛□三途身旣不安

357a18□心寧懷樂也□七願大德下請證明也□八戒身

357a19□具足者前犯如染今懺順本故曰也□淸淨布

357a20□薩者自行內淸見聞外淨□懺本犯已應成僧

357a21□法□故得內外和合也(體淨內和應僧外和)□所以三說者表

357a22□情重之勤也(多見誦語故爲錄出)□詞中注云無著用等者□

357a23□謂著用壞盡據有言之□已前乞懺及懺主白

357a24□中皆牒□必若無者例須除去□故云自上□不

357a25□須等□還衣中料簡中□初文兩判且據□分□若

357a26□準戒疏則有多別□彼云□三十戒中綿衣二寶

357a27□三戒不對僧(綿衣斬壞二寶與俗)□二十七戒對僧捨四戒卽

357a28□歸二離二毛□非相染故(二離卽聚蘭二毛謂黑白四□法服故無染過)□七

357a29□日藥雖染制身外用亦卽日還(長藥)□四戒經宿還

357b01□以畜續故(十日月望急施長□通上長藥爲五長)□餘十八戒別別捨

357b02□者□不須經宿非貪貯故(已上疏文)□今明五長準前多

357b03□論但取畜斷不必經宿□若據宿還乃依本律□

357b04□但世多專執□故須指破□是以二疏五長□經

357b05□宿還□及此下文亦還循舊□次科爲三初指時

357b06□事□今不下點非□然雖有據不可偏計□須知心

357b07□斷當日可還必存畜心多日亦染□指破還用

357b08□意在兩通□指上論者卽多論初句□今且下取

357b09□古□五長中長藥卽還如上疏說□還法中初文

357b10□前引開緣□大衆多者界廣人衆□隔明重集事

357b11□成勞擾此一緣也□難集者同住縱少或有別

357b12□緣□情和難遂此二緣也(準業疏分)□上二是他緣遠行

357b13□卽己緣□由此諸緣雖是五長卽日便還應還

357b14□彼者□彼卽代受比丘展轉□磨文不具出□今

357b15□依刪補□磨引之□白云大德僧聽某甲比丘

357b16□故畜(衆多若干)長衣犯捨墮此衣已捨與僧□若僧時

357b17□到僧忍聽僧□今持是衣與某甲比丘□某甲比

357b18□丘當還此比丘(準須提名)□白如是□磨云□大德僧聽

357b19□某甲比丘故畜衆多長衣犯捨墮□此衣已捨

357b20□與僧□僧今持此衣與某甲比丘□某甲比丘當

357b21□還此比丘□誰諸長老忍僧持此衣與某甲比

357b22□丘□某甲比丘當還此□比丘者默然誰不忍者

357b23□說僧已忍持此衣與某甲比丘□某甲比丘當

357b24□還某甲比丘竟□僧忍默然故是事如是持律□

357b25□令問彼者卽問懺罪比丘□令誰代受準須□

357b26□磨前問□彼應稱名答僧與某甲比丘□直還中

357b27□初標所被由前五長不許卽還故開展轉是則

357b28□前法唯局五長(準疏局四)□此明直還則通二十七戒□

357b29□又復五長兼通兩法□二十二戒唯局直還□和

357c01□下正作法□雜相中初科□前示本宗制還□若下

357c02□明他部多別□前後已出故但兩指□如前卽捨

357c03□心中□次科□問中根條互倒□恐謂成法故□答中

357c04□例決律中懺殘□先悔覆藏後出本罪□法有倫

357c05□次倒作違敎□準理不成□後問中或決當時妄

357c06□行□或遮後世濫用□答中指前卽懺蘭中□上卷

357c07□亦指集僧□指餘中謂蠶綿二寶長藥□如隨

357c08□相明之□衆多人中初總指三位□同□若下別

357c09□示捨罪有異□言六種者準前偸蘭不入乞懺□

357c10□故下別標用捨隨人意是不用□餘同上者準

357c11□須具列□一請懺主二問邊人詞句如文□唯此

357c12□爲別□三說罪相四正悔罪五呵責六立誓(若入乞懺

357c13□則具七法)□三二人中初示同□旣下顯別□初明捨衣□

357c14□言全別者對前四人兼僧別故□準□磨云□諸

357c15□大德聽我某甲比丘故畜衆多長衣犯捨墮□

357c16□我今捨與諸大德次捨罪須其六法□列次同

357c17□前□二下後明還衣□二部卽四人與三二人□其

357c18□三二人法文中不出□□磨令準捨衣法□應云

357c19□諸大德若大德聽我還某甲比丘衣者我當還

357c20□之□對首中捨衣應云□大德一心念我某甲比

357c21□丘(故畜長財或離僧伽梨等)□犯捨墮今捨與大德還衣不出詞

357c22□句□□磨令準捨衣法應云□長老我今持是衣

357c23□還汝□除罪中無人可問故但五法□一請懺主

357c24□二說罪相三正悔四訶責五立誓□五□無異

357c25□故令謹依□次懺九十□前緣中初指法同前□恐

357c26□下明今重示□且下擧事出法□若下略示從生□

357c27□九品六品者示其不定也□如過量等者別提

357c28□著用□正懺中初請主卽初法也□當下說罪卽

357c29□第二法□次科初重示次第恐妄行故□如上具

358a01□懺謂須同上先悔從生諸品□後悔根本卽第

358a02□三法□四訶責五立誓□此篇□用五法□三中惡

358a03□罵犯提□彼人卽所罵□罵者卽能罵□謂別求對

358a04□首於屍所行悔□非對死人懺也□天道門不閉

358a05□者由與解□不障善道□彼我俱益故引勉之□

358a06□提舍尼法斥古中□卽如前引古□磨也□律戒

358a07□卽本律戒本□頒合作班音誤□正示中初請主

358a08□卽一法也□請詞頗略□前加云□大德一心念我

358a09□比丘某甲□後續云願大德爲我等□故云上下

358a10□同也□次說相卽第二法□三捨罪卽第三法□呵

358a11□治立誓足上爲五□下引僧祇者上卽義準四

358a12□分戒文出法□猶恐循古疑非正懺□故引彼文

358a13□以示同異□初指同云字寫多削之彌善□前下

358a14□顯異□初審見罪義是懺前□卽當說罪□下誡勿

358a15□作卽今呵誓□故知前法事義已具□若準□磨

358a16□正用彼詞□突吉羅中標□云有多別者或故誤

358a17□兩異□或覆藏方便獨頭不同故□方軌中初科

358a18□前引本律□卽衆學中文□故心二罪誤但一罪□

358a19□而無對責兩懺□故云不分等□次引三論□罪懺

358a20□兩具□可決今宗而探責諸師偏執□故云通衢

358a21□顯也□摩夷卽母論□斥世中初示其偏計□又下

358a22□決彼所據□此文未了者無所簡故□或可且就

358a23□誤犯爲言□須論解者論卽三論□當下會通律

358a24□論□正下以理結責□次科先出罪種□簡覆藏中□

358a25□識知故隱者明唯故心也□疑不識不成者顯

358a26□無誤也□非字寫錯合作有字或作若字(或節在上讀於

358a27□義雖通語不貫下理須改正)□次科正明中三□初明方便又二□

358a28□前別擧六聚□初二兩篇但遠方便□已下諸篇

358a29□遠近二方便□今此且就遠者爲言□故□云發

358b01□心也□文中上身字寫誤□合作心字□無問等者

358b02□總示犯相□據通故誤兩犯□但昔謂遠方便罪

358b03□例皆責心□是以文中但明故心須對人耳□若

358b04□準了論遠罪責心□雖有所出然非今用□若下

358b05□二明獨頭可解□諸下三總結兩懺□方便獨頭

358b06□故言諸類□問中以獨頭果罪名體皆均方便

358b07□隨篇應分輕重□故擧爲問□云下正難□意云□旣

358b08□有重輕理應別悔□不當誤則齊責心故則俱

358b09□對說也□答中初科上二句示罪□罪名齊者謂

358b10□罪同約制也□業隨心者謂重輕就業也□重下

358b11□明懺□上二句明心悔有殊□下二句明制懺無

358b12□別□卷初卽篇聚中云□重者重責心□輕者輕責

358b13□心□行事之時雖同對責當隨事重輕用心厚

358b14□薄□次答中上二句示罪通□本位居第六□方便

358b15□通上五□故云該六聚也□同號吉羅□而前篇爲

358b16□重後篇漸輕□故云名通優劣也□次二句明業

358b17□異□下二句判別懺□準此雖同吉羅隨聚各悔□

358b18□則心境相應重輕不濫矣□上釋據文故云同

358b19□篇一處□此解從理故云義指爲允□允當也□懺

358b20□法中從生卽覆藏□初指前□捨法卽捨墮□不下

358b21□遮濫□律云□若犯僧殘乃至吉羅□知而覆藏者

358b22□應先敎作突吉羅懺然後如法懺(初篇準同)□故云律

358b23□文自分等□謂覆藏等罪與六聚本罪分懺□今

358b24□若合懺卽是抑□敎文□故云不可抑之(準此同篇有不

358b25□合者)□根本中初科又二□初標擧□先下示法準前

358b26□須五□一請主二說相三捨罪如文次列□餘詞

358b27□同上卽呵誓二法□次科初句示前法□言文無

358b28□有者顯是義立□今下斥濫□古本□磨墮吉同

358b29□法□意謂□提舍在上詞句尙已少於逸提□豈得

358c01□吉羅反同墮法□故云今約等(有云已字合作以者非也)□不下

358c02□遮妨□彼宗墮吉合一儀法宗計各異□不可輒

358c03□用□誤作中出相分三□初通示三業□如下擧事

358c04□顯相□律下引證□初句總標□比丘下別釋□文中

358c05□不出三業□初□身業□語默口業□一心卽意業□

358c06□身口是別□意業爲通□又前身中不出四儀□內

358c07□外資緣便利睡臥等括盡日事皆須攝心□眠

358c08□睡語重止是一事□律作睡眠覺悟是也□若違

358c09□下示犯□準此有犯□須責心□故知眞出家人

358c10□無時忘念□此制微細□逗彼上根□末世下愚故

358c11□非力分□準如母論衣食作觀□利根之人著著

358c12□口口□鈍根總作一念□然須勵力望上增修未

358c13□可自屈甘爲下根便卽縱怠□故當勤策準此

358c14□攝修□是則出家不徒然矣□問□誤心迷忘卽

358c15□不可學□那得結罪□答□凡誤有二□一者對境迷

358c16□心□二則放情忽忘□諦知兩相想必無疑□作法

358c17□中初悔從生□卽覆藏等後根本中止有二法□

358c18□一對靈像具儀露過□義同請主說罪兩緣□二

358c19□陳悔詞□卽正捨□罪雖無呵誓理當自責後更

358c20□無違還同三法□餘準此者且擧一法類通一

0358c21□切故也(若準戒疏衆學諸戒故心犯者犯二罪□一應懺吉·對首悔·二非威儀吉·責心悔·準此責心不

358c22□必誤犯學者詳之)□若彼了論但云不應起如此心□卽名

358c23□責心□然無軌式不足準用□第二發露法識疑

358c24□兩露該通六聚□相從事類寄此明之□識罪中

358c25□初示法□此下次簡辨初簡覆露差別□又三初

358c26□明卽露□若已下次明後露□若雖下後明重露□

358c27□若犯下二簡所免罪相□準覆六聚犯通一吉□

358c28□疑罪中初指具儀□應下示詞句□若說戒座上

358c29□亦有識疑兩露□如說戒中□第三重示中二□初

359a01□引智論先明化制兩業不同□如下擧戒顯相□

359a02□謂提罪雖滅業道猶存□前下示重明之意□餘

359a03□下指廣亦卽凡聖行法□明儀式中初引善見

359a04□明稱召□大小不同者此亦一往以分□若就通

359a05□相德重爲長臘高名老□次明禮法□初四分明

359a06□大小具缺□小者於上座具五□上座於小者但

359a07□四□言五法謂偏露右肩脫革□禮足互□合

359a08□掌也□十誦亦同四分而闕合掌□捉足卽是設

359a09□禮□然今不必手捉但作仰承之勢耳□如悔過

359a10□者謂同從尊謝過之相□欲淸淨卽傳欲時□受

359a11□歲卽自恣□出罪卽悔六聚□餘諸乞法皆準此

359a12□儀故云等也□上明具儀之相□有下示數犯之

359a13□人□四句括情情可見矣□通結中初句指所詮□

359a14□次句示所被□舒下顯略□幸下勸修

359a15□四分律行事□資持記中四下

360a01□

360a02□四分律行事□資持記下一

360a03□

360a04□　　　　大宋餘杭沙門釋元照撰

360a05□下卷題號□同前釋注撰注宜作著列篇生

360a06□起□如釋題及序中備釋

360a07□　　釋二衣篇

360a08□衣資雖衆制聽收盡以敎名物故云二衣□言

360a09□總別者卽下二門物相繁細恐難辨析□故先

360a10□總條貫然後別解□卽以科目用入題中□然考

360a11□篇題所立各異□四藥從法□器從敎□對施頭

360a12□陀等卽約行□僧像赴請等乃就事□如是求之□

360a13□□意中三□初□資用以顯功□言功有二□一能

360a14□成儀卽上二句□二能障染卽下二句□識心具

360a15□縛色質有待故云世累□塵染謂身之垢穢□或

360a16□可形色生人愛著□若下二明順違□以生起上

360a17□明順法成持□下明違敎成犯□方式□訓法□咎

360a18□戾卽目罪也□故下三約二敎以分章□總分中

360a19□初示名義□制聽名義約罪有無□就下正分初

360a20□分制物□卽六物中五種屬衣如文所出□□在

360a21□本篇(亡物賞看病法乃以針筒爲六與此不同)□後列聽物□百一諸長爲

360a22□一□糞掃爲二□俗施爲三□亡物爲四□制門三衣

360a23□制意中□文列十段□義節爲五□初意多論示希

360a24□有義□三名卽僧伽梨等尙無北名□況有實

360a25□乎□功德論中有二意□一對三時□亦下二爲障

360a26□蟲□言三時者乃是興制之緣□非謂三時不通

360a27□互著□人多錯會學者須知□智論聖弟子者通

360a28□目凡聖修聖道者□外道裸身表著空也□白衣

360a29□重著表著有也□比丘三事不多不少□表住中

360b01□道不著空有二邊也□十誦中以外道有著全

360b02□段白[疊*毛]故截以異之□次意中□雜含四無量者

360b03□卽慈悲喜捨心□遍生境故稱無量□準下示名

360b04□三中華嚴三毒□四分結使皆目煩惱□戒壇圖

360b05□經云□五條下衣斷貪身也□七條中衣斷瞋口

360b06□也□大衣上衣斷癡心也(卽配三毒及三業也)□四中多論初

360b07□意可解□第二應云□一衣不能有□愧□三衣能

360b08□有等餘三亦然□疏解云□由常一衣染淨通著

360b09□□愧不生□以隨三用各有法式□屛露行護發

360b10□生善心故□第三反明三衣則中入聚□疏云□由

360b11□僧伽梨隨聚方服生物信故□第四具三衣則

360b12□道行生善□疏云□若在道行反披高□(準下村外得反披或

360b13□□肩上)□敬護如塔幽顯懷德故□第五明三衣□威

360b14□儀淨者□疏云□四儀受用各有所在故□五中僧

360b15□祇賢聖通目大小三乘□[□*戈]音志旗之異名(又通

360b16□熾試二音)□字合作識卽訓記也□□是出家人□器者亦

360b17□謂表異外道俗流□據在後明相因引耳□當宗

360b18□爲寒者□衣□度中佛因夜寒初中後夜次第

360b19□取三衣重著因制三衣□佛言當來善男子不

360b20□忍寒苦□畜三衣足不得過□外部卽上二論三

360b21□世如來□著者□特推極果以顯聖儀□意令服

360b22□者起勝想故□釋名中□總名者上中下衣同一

360b23□號故□增一但有梵名□前後所引經律多號袈

360b24□裟□眞諦雜記云□袈裟是外國三衣都名□名含

360b25□多義□或名離塵服(斷六塵故)□或名消瘦服(割煩惱故)□或名

360b26□蓮華服(離染著故)□或名間色服(三如法色成故)□注中初示梵

360b27□號□從色名者卽經所謂壞色衣也□下文卽後

360b28□引云此□不正色染是也□袈裟味者此示非

360b29□正衣名□疏云□如六味中有袈裟味可是衣也□

360c01□若下次辨古□□三十中者卽蠶綿二毛減六

360c02□年四戒□別名中初科前明製造□應下列名□鬱

360c03□多羅僧下脫入衆著三字□次約義□引經中□

360c04□具云慧上菩薩問大善權經有二卷□今引下

360c05□卷□五條云中著者最在內故□七條上者五條

360c06□上故□問□伽梨最上何不名者□答□若據二衣□

360c07□五條上□但伽梨稀用從別標名□次科初標示□

360c08□大下列釋三名□雜碎約相中價約直□在二衣

360c09□之間下就著用最在下故□王宮聚落生物善

360c10□故□及說法授戒亦須著之示尊相故□入衆語

360c11□通□謂齊講禮誦諸□磨事□著七條□院內卽

360c12□寺中居房室□等道行謂曠路中行□雜作卽諸

360c13□作務□服下衣□三約條分□非出本律世中相

360c14□傳故云律無等□十九十七趣擧中品□如後

360c15□細分□四通相中文擧□衣爲例□卽如三衣互

360c16□爲從衣□但是約用加名□不論體相□然雖互通

360c17□本制須定□有闕開從故云非無大分等□三中

360c18□大悲經文出第三□初擧破況持□性謂受體□

360c19□次擧無況有□形謂容儀□無破尙爾況受持耶□

360c20□彌勒當來人壽八萬歲時出世□三會說法度

360c21□人無量□釋迦遺法弟子初會先度□縱不得度

360c22□乃至□千佛最後樓至□釋迦弟子無不度盡故

360c23□曰無遺也□樓至經作盧遮□此云啼哭從悲爲

360c24□名□悲華文出第八□如來因地爲大悲菩薩□

360c25□時發此願也□五中初與四滅惡力□初是除業

360c26□四卽息諍□餘三生善力□二獲來果三感現樂

360c27□五增長威勢□四中共相違反者□經云□其有

360c28□衆生不相從順□多饒怨嫉共相□戰乃至交

360c29□戰之時□能念袈裟令彼衆生得悲心軟心無

361a01□怨心□等五云勝他者□彼云□衆生若於□戰諍

361a02□訟爲護身□故尊重恭敬供養袈裟常持自隨□

361a03□令彼衆生所在常勝無能陵者□縱□戰諍訟

361a04□安隱解脫□等諒是□愧人□衣慈悲之服□忽生

361a05□思念卽息諍情□故諸比丘深思佛語□或起瞋

361a06□毒當自觀身□旣服袈裟寧無□恥□若我下述

361a07□誠求證□菩薩說是願已□寶藏如來伸金色臂

361a08□摩菩薩頂讚言□善哉善哉大丈夫汝所言者

361a09□是大珍寶是大賢善□汝成道已□袈裟能成此

361a10□五聖功德□僧祇開與禳災頗彰勝德□禳汝陽

361a11□反除殃也□第二作之方法求財中□如法者

361a12□離下諸過淸淨財也□謂下示非法□四邪五邪

361a13□如僧網解□律下引證□邪命總上四五□激發現

361a14□相亦屬五邪□別擧兩相耳□捨墮衣對上販賣□

361a15□更兼犯長乞浣等犯□然邪心難識略爲辨之□

361a16□如今禮誦講經□或復世俗雜伎心希他物通

361a17□號邪緣□或私畜長財箱囊盈溢於己物則一

361a18□毛不拔□於他施則多積無厭□濫倚此緣故從

361a19□他□乞酌情檢事不淨何疑□負識高流幸宜改

361a20□跡□財體中初科前示如法□熟緻卽紬絹麻苧

361a21□熟練厚緻者□然據律文猶通紬絹□若準章服

361a22□儀感通傳皆非如法□今略引之□傳中天人云□

361a23□佛法東傳六七百載□南北律師曾無此意□安

361a24□用殺生之財而爲慈悲之服□師何獨拔此意□

361a25□祖師答曰□余因讀智度論見佛著□布伽梨□

361a26□因懷在心何得乖此□及聽律後便見蠶衣臥

361a27□具縱得已成□斬壞塗□□由此重增景仰□

361a28□又云□復見西來梵僧咸著布[疊*毛]□具問答云□五

361a29□天竺國無著蠶衣□由此興念著章服儀□等義

361b01□淨三藏內法傳中□反加誹毁□彼學小乘有部

361b02□故多偏執□今宗大乘了義非彼所知□若下簡

361b03□非法□生疏卽今有用生紗生苧蕉葛等物作

361b04□袈裟□□是非法文中紗別生熟俱非紬□卽

361b05□生者不得□古云生絲繒也□又云蜀中出細

361b06□薄絹名□□引證三段□四分證上綾綺□僧祇證

361b07□上生疏□毛髮樹皮等□外道服五百問紬絹

361b08□等不現身者□雖生而厚障形不露故云如法□

361b09□引勸中□彼律明此鳥兩翅相去五百五十由

361b10□旬以龍爲食□欲取龍時以翅扇開海水□龍宮

361b11□卽現龍怖此故求片袈裟著宮門上□鳥見生

361b12□敬不敢取食□又時有龍取袈裟戴於頭上尋

361b13□岸而行鳥不能害□斯由製造依法顯有殊功□

361b14□故引誡之□色如引文中初科上二句簡非□

361b15□言上色者總五方正間□靑黃赤白黑五方正

361b16□色也□緋紅紫綠硫黃五方間色也□當下顯如

361b17□注中兩句□上句對□下句指所出□卽下多

361b18□論□染是也□言正□者顯前臥具等名皆非

361b19□正□故章服儀云□如經律中通云壞色□故文

361b20□云□當以三種靑黑木蘭隨用一壞成如法色□

361b21□又云□不正壞色唯釋門所懷別邪正也□明知

361b22□不正卽袈裟色□等若下明開□五納卽五色碎

361b23□段重納爲衣□雖是正間非純色故□涅槃下引

361b24□證□壞色卽不正也□廣辨中十誦初出非色□卽

361b25□是五正除□納衣簡所開也□戒下示如法色□泥

361b26□卽黑色棧卽木蘭□婆論三節初明點淨□袈裟

361b27□下次示□名□眞紫下三簡非色□初中又二□

361b28□初明五正開作餘衣□三點謂三色點□紺謂

361b29□靑赤色卽木蘭異名□得□下二別簡正間得

361c01□不之相□□卽黑色(準應非正)□及木蘭皆應法□赤白

361c02□黃亦得者謂同靑碧□作衣裏用□名云染□卽

361c03□是正□但語通如非□故前注中加不正色三

361c04□字助之□名義方顯如結愛者擧例顯義□結愛

361c05□煩惱染汚淨心□以色染物義亦同此(如墨子見染絲而悲

361c06□之類)□簡非中眞紫卽紫草染者□蘇方木名今時

361c07□蘇木是也□地黃謂土黃□柰黃用柰皮染者□花

361c08□黃謂紅花槐花等染□嘗考大藏但有靑黑木

361c09□蘭三色□如法今時沙門多尙紫服□按唐紀則

361c10□天朝□懷義亂於宮庭□則天寵用令參朝議□

361c11□以僧衣色異因令服紫袈裟帶金龜袋□後

361c12□僞撰大雲經結十僧□作疏進上復賜十僧紫

361c13□衣龜袋□由此弊源一洩于今不返□無知俗子

361c14□濫跡釋門□不務內修唯誇外飾□□乃輒預

361c15□耆年之上□稱大聖之名□國家之所未詳□僧

361c16□門之所不擧□致使貪□嗇吝之輩各逞奢華□

361c17□少欲淸淨之風於□墜滅□且儒宗人倫之敎

361c18□則五正爲衣□釋門出世之儀則正間俱離□故

0361c19□論語云□紅紫不以爲[褻-□+幸]服([褻-□+幸]服私服也□決云□不爲[褻-□+幸]服則公服可知矣)□

361c20□文中子云□君子非黃白不衣□尙非俗禮所許

361c21□豈是出世正儀□況律論明文判爲非法□苟不

361c22□信受安則爲之□又學律者畜不淨財買非法

361c23□服□及講至此目□相違□遂飾己過以□後生□

361c24□便云□律中違王制犯吉□我依王制耳□且多論

361c25□明違王制□乃謂比丘不遵國禁□如今國家束

361c26□約僧徒二十出家係名簿藉出外執憑帶持禁

361c27□物□似此等事有違結犯□何嘗禁僧不聽著

361c28□褐□如此說者豈唯誹謗正法□抑亦不識王

361c29□制□涅槃所謂如何□此人舌不卷縮□諒有生

362a01□報故未彰現相耳□僧祇初示染物如□非鬱金

362a02□樹根可染黃色□紅藍卽紅花□靑染卽藍□澱花

362a03□色謂班文□聽用下次明如法□巨摩卽牛糞□西

362a04□土牛食香草人所貴之□此方不宜故不應用□

362a05□戒本下次明如色名相□初引戒本示名□次引

362a06□廣文顯相□銅靑謂靑褐如舊銅色(今[□-卓+音]成銅靑乃是正色耳)□雜

362a07□泥謂以果汁浸於鐵器遂成黑色□河底緇泥

362a08□亦可染黑□木蘭謂果汁者頗乖色相□故注

362a09□以會之□此□律者此卽本部姚秦都長安故

362a10□云北方□僧祇□在揚都故云吳地□余下引親

362a11□見爲證□可驗僧祇□傳失旨□蜀部卽川中準

362a12□知□木蘭乃是華語□指善見者卽如次科赤色

362a13□鮮明是也□斥濫中初斥用僞經□彼經分五部

362a14□衣色□謂僧祇著黃□五分著赤□四分著□□迦

362a15□葉遺著木蘭□十誦著絳色(以僧祇入五部本枝不分又五部中闕婆□部)□

362a16□此雖指斥義□復引未詳何意□又舍利弗問

362a17□經·僧祇·迦葉遺·同上□四分著赤□十誦著□□

362a18□五分著靑□然服飾隨時未必一定兩□經互說

362a19□不足致疑□縱用彼文止是名濫□如諸部靑黑

362a20□豈得正色乎□四分下引律論證非□四分三色

362a21□隨壞□善見謂爲遭賊□明知五大本非如法□

362a22□注文兩段前定色相□以名濫故□後準文決□

362a23□恐妄執故□結斷中初指諸敎□純色謂五方正

362a24□間□必下示成否□隨相卽九十新衣戒□定量中□

362a25□四分有通局二量□初示定量□安陀會長七尺

362a26□二寸廣三尺六寸□此謂下衣道行作務故□不

362a27□宜大□業疏云□諸部極小唯四分文□出家貧

362a28□乏故是常也□餘二衣長九尺廣五尺四寸□然

362a29□下出通量但云下衣極小□準餘二衣非小明

362b01□矣□然恐身量短長不定□是故三衣俱準通量□

362b02□言度身者此有二法□一準多論佛身丈六衣

362b03□長丈八廣丈二□常人半之□衣長九尺廣六尺

362b04□(與四分小異)□據此以算□人身長一尺則長邊得一尺

362b05□一寸二分半廣邊得七寸五分□如是增之則

362b06□八尺之人□可著長九廣六之衣也□更增至佛

362b07□量亦無差設□或身相長短不稱減□成儉約過

362b08□須說淨□二準業疏就身裁度□疏云□從肩下

362b09□地□上四指以爲衣身□餘分葉相足可相稱□

362b10□此謂人身多是長短不定□□有肥羸縱有肥

362b11□羸不妨服用□是故但出廣量不明長法(有云餘分葉相

362b12□卽是長量今謂葉相廣長齊有何獨長邊)□且今時人少至八尺但取九尺

362b13□已內足可相稱□良由袈裟右角本在左肩或

362b14□垂腋下□是故九尺之服頗宜八尺之身□今則

362b15□右角前垂著用乖法□遂使長邊何□丈二廣

362b16□邊不滿五尺□長拖象鼻動越威儀□習久迷深□

362b17□何由諫諭必懷奉法□夫復何言□文中節量等

362b18□語本是誡節貪求□令知止足故□云取足而已□

362b19□今此引用意顯隨宜□故云準此等□度字入呼

362b20□謂裁度也□取字去呼謂粗略也□引諸文中初

362b21□二字□上通文□亦下一句生後引用□然四分

362b22□下衣雖云窄小□而諸部中三衣或等足可準

362b23□繩□恐見度身便卽任意□廣長無法故云雖爾

362b24□等(今執丈二長衣便云律有通文者正墮此過)□故下引示諸文初指二

362b25□律□十誦上衣長五□廣三□(同上四分)□下衣長四□

362b26□廣二□半(長同四分廣加九寸則四尺五寸)□七條量在上下之

362b27□間□僧祇三衣各有三品□上者長五□廣三□

0362b28□(亦同四分)□中者長五□一不舒手(謂五中一□不舒手量不滿五□準彼論□舒手

362b29□量之)□廣三□一不舒手□下衣長四□半(八尺一寸)□廣

362c01□三□一不舒手□中下二衣亦各三品□如上□婆

362c02□論中三事通有三品□長五廣三(中衣同四分)□若極大

362c03□者長六□(一丈八寸)□廣三□半(六尺三寸)□若極小者長四□

362c04□廣二□牛□上出三品如法□下明過減非法□初

362c05□判成受□過者可截減則可續□□無此義故受

362c06□不成□若過下判犯準知□今時丈二長衣旣不

362c07□說淨皆犯長罪□注出受淨前後以受持外者

0362c08□屬長物故(故知法衣之上連帶長物□今按尼□祖師明斷若過量外必須淨施)□五分初

362c09□緣亦依□量□但隨人用不能一準故云不定□

362c10□佛令隨身須依業疏肩□爲度□若前諸部乃

362c11□據中人八尺□定□況分三品適足隨身故存

362c12□品量也□上引二量攝盡機緣□定量則抑彼貪

362c13□情□通量則被於異報□大論敎意從儉爲先□

362c14□故章服儀云□減量而作同儉約之儀□過限妄

362c15□增有成犯之法(或容犯長或制非法)□又云□頃載下流驕奢

362c16□其度□至論儉狹未見其人□餘如別說(有云□□引通文廢

362c17□其定量者此順執情妄排聖訓)□問□必準通文過量得否□答□若準

362c18□多論量外說淨非謂不得□但今著者不行說

362c19□淨有犯長過□又復著用有所不便耳□問□今服

362c20□長衣爲有何過□答□此有多過□一量外犯長提□

362c21□二著用犯捨衣吉□三長垂□外有象鼻相□步

362c22□步吉羅□□懼因果請從正敎□條數中初科條

362c23□卽□條□五七九至二十五皆從隻數□故徵所

362c24□以如疏□者□業疏云□以沙門行慈仁育爲本□

362c25□同世陽化故數非偶(隻是陽數能發生故偶是陰數能肅發故)□兼指□

362c26□者應是義□逸文□多少中初科四分止十九

362c27□條□中品之極□十誦止十五條□中品之初□皆略

362c28□上品故□云若過也□然文非顯了故引多論

362c29□具列大衣三位九品□業疏云□所以極齊二十

363a01□五條者□欲爲二十五有作福田故□次科先引

363a02□律文□衣□度云□諸比丘不知當作幾條衣□佛

363a03□言應五條不應六條(下衣)□應七條不應八條(中衣)□應

363a04□九條不應十條□乃至應十九條不應二十條

363a05□(大衣)□若能過是條數應畜(略上三品)□準律本無不字□後

363a06□人不曉妄注於邊□後有知者不卽削除□於下

363a07□復注點出前非□至後鏤板不能刊正故也□今

363a08□下正斥□無正敎制開者謂非敎制□復非所開□

363a09□不足承用□三中聖跡記有二卷□靈裕法師撰□

363a10□其文但示條相□智論明其衣體□故引以成之

0363a11□(今有反求細布□有過絹直放彼拈此□未善敎意)□言大準者謂九品之衣□隨

363a12□力所辦從本須作二十五條□力不足者次第

363a13□減降下至九條□以佛但著下品上衣□故知足

363a14□以爲準□六中堤謂橫堤□如田之堤岸□章服儀

363a15□云□條堤之相事等田疇□如畦貯水而養嘉苗□

363a16□譬服此衣生功德也□佛令像此義不徒然□示

363a17□數中初科□四分定量文如前引□長短如上略

363a18□示□五條十隔(一長一短)□餘二衣準之應云□七條二

363a19□十一隔(兩長一短)□九條二十七隔等次第增之□據

363a20□律定量則出二衣□長短唯據五條□文中通擧

363a21□須知兩異□次科初明如法□所以長增至四短

363a22□唯局一者□疏云□法服敬田爲利諸有□表聖增

363a23□而凡減□喩長多而短少□若下簡非法□所以成

363a24□受著用犯者□疏云□著取儀相用生物善□長短

363a25□差違乖慈梵行隨步越儀一一結罪(今時禪衆多作九條

0363a26□長短不定□或紗或綾或□或碧自號法衣□體色量相俱乖正制□何法之有)□割截意中初

363a27□徵意二引釋□四分不爲賊剝者以無所直故□

363a28□十誦異外道者彼著全段白[疊*毛]故□引律三賤

363a29□正取刀賤人所棄故□已上諸意皆託外緣括

363b01□其所歸□爲破貪結善巧之旨其在□乎□第七

363b02□明多少中□初文若據諸律重作□或以布通□□

363b03□或兩衣縫合□今準感通傳天人示法逐相塡

363b04□之□彼□天人問云□大衣重作師比行之□然於

363b05□葉下乃有三重□豈得然耶□卽問其所作□便執

363b06□余衣以示之□此葉相者表於稻田之□疆也□

363b07□以割截衣段就裏刺之□去葉[□-夫+廣]麥已後此則□

363b08□條內表田葉上表渠相□豈不然耶□今則通以

363b09□布□□一非割截□二又多重旣非本制□非無著

363b10□著之失□問□下引多論摘分持行豈非多衣重

363b11□沓邪□答□祖師爾前□依論作□垂終感聖方復

363b12□改之□故此傳文決了三藏不明之事□如坐具

363b13□四增安左臂等□世□行之何獨疑此□縱欲通

363b14□□準論應得□但非截多重之難無以通之□問

363b15□大衣單作加受□成否疏云得成受□持著用得

363b16□罪□相參中唯大衣可說□餘非所論□初引論示

363b17□數□餘下引律顯制□以新衣止得二重今多一

363b18□重故□有犯長也□三中糞掃棄物不限多重□摘

363b19□分中初明急緣開許□謂衣厚重不可持行□摘

363b20□分謂□開也□若下次明死後所屬□論出二解□

363b21□本界內者卽留寄處分之□賞看病者索往死

363b22□處與之□八中初科□律中上二衣本要割截□若

0363b23□少□葉(各得一種)□下衣復得[袖-由+□]葉(更加此一爲三種□謂作小[袖-由+□]略分葉相)□二

363b24□中初僧祇勸助□恐犯缺衣故須急竟□續引經

363b25□示□在聖尙爾況餘人乎□今時多用女工者□

363b26□章服儀云□今有不肖之夫□□纏嗜好自迷

363b27□針縷□動必資人□但論刺作之纖媚不計功價

363b28□之高下□或有雇縫之直倍於衣財□履歷孀荒

363b29□譏過斯負□通觀誠敎衣唯自縫□今則反之罪

363c01□由此起(準此比丘男子爲之彌善)□四分下次明結犯□針工是

363c02□尼本習故重於僧□此中且約人衣爲言□準鼻

363c03□奈耶七條四日成□五條二日成□三中一端此

363c04□間謂之一疋□指作謂指擬欲作而未作也□五

363c05□□謂取長五廣三財體□是法衣量不須說淨□

363c06□已外須說(引此證前定量彌顯)□四中初科前明轉作三衣□

363c07□若下次明製作納衣□五分中初出非法□前四

363c08□犯吉後一結蘭□言染作者謂以別色染爲條

363c09□葉□縫著謂不□刺□故注以斥之□[袖-由+□]葉準彼

363c10□三衣俱爲非法□四分開下衣餘二亦非[袖-由+□]□半

363c11□向上下者謂開葉相俱須順下不得逆上□阿

363c12□難下次明如法□初敎安條葉靡猶順也□謂條

363c13□葉相壓須順左右□且如七條兩邊三條各順

363c14□左右□一向中間一條兩壓左右之上□故云兩

363c15□向順□若下次明隨物裁製□初引文□若得衣者□

363c16□或衣財或已成者□不足謂作二十五條大衣

363c17□財猶少也□次第減降故兩云乃至□準下義決□

363c18□初決文相□二示受法□三引文證□僧祇初示非

363c19□法□彼云□有比丘對頭縫□佛言不應對頭縫□應

363c20□作葉□謂彩□條葉直爾縫之□邊緣相屬故言

363c21□對頭□應下敎如法有六□初制割截□極下二示

363c22□條葉大小□業疏云□今多廣大□風扇也□章服

363c23□儀云□如小□麥得分畦畔爲世福田□今則過

363c24□其正度故非法服□準須依敎不應廣闊□不下

363c25□三明長短相差□縫下四明縫刺□宣謂散解馬

363c26□齒□縫舊云偸針刺□若馬齒闊□或作鳥足縫□

363c27□疏云□押葉丁字有三叉相是也□衣下五明施

363c28□緣□疏云□以周緣故持無速壞□急時如前謂

363c29□□行急竟後更刺也□借下六明安紐□卽指離

364a01□衣戒□彼明比丘有緣至他處□留宿暫借俗被□

364a02□受持作淨安紐等□第五中初引律示法□□胡

364a03□犬反鉤也□準下顯示文意□業疏云□逼邊緣四

364a04□指安鉤擬反□向後八指取紐以覆左肩□故有

364a05□遠近也□章服儀云□良以用衣右角掩覆左肩□

364a06□前鉤後紐收束便易□所以西來聖像東土靈

364a07□儀衣□在左肩無垂□膝等(今時垂□象鼻非法)□六中初明

364a08□制刺□□卽是倒謂倒針刺□異俗者彼唯直縫

364a09□故□防外道者有比丘直縫衣□爲彼抽線使零

364a10□脫故□又下明補衣亦刺□四下準決本宗□七

364a11□中初明□角□疏云□相助爲力故□又下次明安

364a12□紐□肩□然須□者爲障垢□□疏云□數浣本衣

364a13□恐速壞故□八中初引緣□聚落下應加犯吉字

364a14□助釋方顯□鉤欄卽條葉當字去呼□十下例開

364a15□貧乏□上句□上開文□下二句準例貧無餘服□

364a16□糞掃五納安□分相□入聚無過□三明受持對

364a17□首中用法分二□前示四分缺文□初句立制□

364a18□若下明再受□疑謂先受後忘或復失否未了

364a19□□令捨已更受明白□昔下次明古今用別□初

364a20□引古注顯不同之相□彼律約夜分三□內宿

364a21□初夜成犯□覆罪護夏約明相犯□離衣犯雖明

364a22□相持通夜分□準戒疏四句簡之□一明去暗還

0364a23□(日未沒去夜分還界□諸律不犯)□二暗去明還(僧祇不犯通夜會故□四分十誦成犯□隔明相故)□

364a24□三明去明還(日未沒去隔明方還□諸部同犯僧祇唯此一句犯)□四暗去暗還

364a25□(諸部非犯)□次明今用注示取意見上次句□分品中

364a26□初明大衣□正卽本位之衣□從謂缺於本衣□

364a27□用別衣當數□正十八品者割截□葉各有九

364a28□故□從有六者七條二品(割□)□五條三品(割□[袖-由+□])□□衣

364a29□一品正從合論則二十四品□三衣互爲正從□

364b01□各二十四品總七十二矣□□通三者隨用分

364b02□故□合爲一者據體同故□義□缺文□業疏具顯□

364b03□加下衣中初句示先後□前下合有加字□業疏

364b04□云□前令持□後乃持衣儀相非便(此斥古也)□意以先

364b05□問內衣如名加受便著之也□次受鬱多羅隨

364b06□上披體□後受伽梨乍可□□□□爲第二□衣

364b07□服旣被方可手執□坐具第三□最後加持疊置

0364b08□肩上(此約三衣□具一時加者不從著法以明次第□或不同時隨緣不定)□此下示品數□

364b09□加正衣中初正加割截□亦下例通餘二□前段

364b10□注中敎□葉法□上邊須刺下邊須開□令同割

364b11□截□餘同者卽指上餘詞出十誦故□後注中遮

364b12□非□葉尙令倣同割截□今時割截例皆縫合

364b13□時開寸許□古記相傳謂之明孔或云明相又

364b14□號漏塵□擧世傳訛于今未省□今按章服儀云□

364b15□裁縫見葉表其截相□今□縫合無相可分(如此明文

364b16□人猶執諍愚之甚矣)□是知今時不開葉相□卽同下衆服□

364b17□衣耳□從衣中牒下衣名者□以名是通隨用分

364b18□故□牒上衣條數者□由體是定如實稱故(有云五條衣受

364b19□者非)□注云乃至七條□應云此安陀會七條衣受

364b20□兩長一短截割衣持□□衣注中初點前從

364b21□法□□下正標□法□上衣注中初句例通□

364b22□葉□以下點詞中若干□結歎中初文上句結前□

364b23□律下示數□彼律卽十誦□恐疑未割以爲衣財□

364b24□故注決之□次科前引論文□則下斥非法前斥

364b25□白色□如下次斥四色人所喜著故云多有□白

364b26□色非孝僧不用故云無多白者(近時禪者□色漸淡則白者又多矣)□

364b27□正言卽指上論□今下傷歎苦受猶言堅執也□

364b28□一生無衣乖法制故□死負聖責違敎結犯故□

364b29□何慮無惡道分定墮苦趣故□上二句是現業□

364c01□次一句卽來報□下二字歎詞□今時有以布衣

364c02□爲喪服者□且布衣是如來正制三乘道標□豈

364c03□意一朝反成凶服□加以素帶長垂□或復□麻

0364c04□表異(五杉集釋氏要覽輔敎編□□謂僧無服制但布□爲異)□或緇巾纏項□或白

364c05□布兜頭□鄙俗之風盛傳于世□法滅之相果現

364c06□於□矣□捨法中注準僧祇者十誦缺文故□注

364c07□□磨云□一說便止所以前受不取僧祇者□以

364c08□加受爲持□持護旣別故須取類□捨是棄背□彼

364c09□此無乖隨用通得□一時受捨者謂三衣一倂

364c10□加也□但得小罪理應法成□尼法初科又二□初

364c11□總示□十下列法□厥修羅卽四分僧祇支□故云

364c12□國語不同□經音義□爲掩腋衣□謂覆左腋著

364c13□帶繫右腋下□長七尺二廣四尺五□次加覆肩

364c14□文略初二句例上加之□注中以上二法□牒

364c15□□量□當時製造多乖本式□故須改張□則事法

364c16□相稱故□業疏云□尼受二衣□覆肩□量薄有所

364c17□承□祇支全改□文雖約量漸訛變也□準□磨改

364c18□云□大姐一心念我比丘尼某甲□此僧祇支如

364c19□法作我受持(覆肩同此)□問□此是尼衣□僧開畜不□答□

364c20□準尼戒中尼離五衣俱提□僧離二衣犯吉□明

364c21□知得作百一受持□但尼是制物僧入聽衣□問□

364c22□僧得著否□答□準住法圖贊□阿難容質姝好□女

364c23□見生愛故獨聽之□古來僧徒亦多著者□故圖

364c24□贊斥云□今時僥倖而妄服者濫矣是也□問□

364c25□今僧爲可著不□答□雖有此斥而不全廢□然西

364c26□土袒露爲禮□此方服飾成儀□若據方土所尙

364c27□不可不著□問□若爾今學律者何以不著□答□

364c28□是人皆著敦云不著□但世人不識□衫卽是

364c29□祇支覆肩二物□故復於其上重更覆耳□當知

365a01□□衫右邊卽是覆肩□但順此方縫合兩袖截

365a02□領開□猶存本相□豈不然耶□今有堅執重著

365a03□者應須問曰□覆肩本爲露□故令覆之□子今

365a04□內有衫□上有□衫有何露處□苦欲更覆□有

365a05□云□著之生善者□若爾是僧須著□何獨新戒聽

365a06□律之人則須生善□餘宗不著應生不善□況輕

365a07□紗紫染儀相□浮□人興流俗之譏□敎有□女

365a08□之責□塵□釋門何善之有□又云□律學須著要□

365a09□分宗途者且同稱釋氏□稟佛爲師□三學齊修□

365a10□威儀一制□機緣徵薄不可通弘□是故三藏分

365a11□宗□三師競化而云服飾標異未之前聞□但由

365a12□不學愚癡任情妄述□聞義不徙斯妄何窮□顯

365a13□部別中僧祇初明制畜不同□若準今宗不畜

365a14□二衣□俱提尼下示祇支制量□彼律一□長二

365a15□尺四□則計九尺六廣四尺八與前頗異□尼下

365a16□總列五衣□同別可見□心念中五分初示緣□言

365a17□獨住者不問村野但據無人□疏云□但界無人

365a18□卽開心念□雖有非數豈得對首□應下出法初

365a19□示捨法□三說者且依彼文□準注□磨亦同一

365a20□說□然下次出受法□雜料簡初門借衣中□不得

365a21□捨者非畜積故□次科先三衣說□淨者後衣法

365a22□成前衣自失□卽入淨故□不捨吉者違制罪也□

365a23□三中善見初示緣開心念□諸下次辨受法失

365a24□不□八指內謂在八指限齊之間□[打-丁+桀]手四指亦

365a25□同□有橫縷者謂有少絲連綴也□此約穿破明

365a26□失□下引多論據緣斷明失□二論具引隨意取

365a27□用□若準業疏唯取後解□疏云□以緣周相在

365a28□受持限□故雖中間破開補治之□若又失受

365a29□破非意故煩累則多□但約緣存□攝緣卽足

365b01□(此出不取善見之意)□四中初引善見□文列七緣兼上成八□

365b02□四分初別擧淸隔□具下通示四□□恒懷守

365b03□護不失無罪□忽爾遇緣失法無罪□先慢不攝

365b04□失法得罪□三斷□見離衣戒□故指如上義□

365b05□無文□疏卽二疏□五中多論初明不受無離(亦復非長)□

365b06□善見離亦犯提□故注顯異□若下次明加受失

365b07□淨□補治中初科十誦乃約刺縫以分持犯□二

365b08□罪者不說淨提不點淨吉□母論中初以未淨

365b09□縫已淨者□所依有法攝能依故□若下次以已

365b10□淨縫未淨者□能依有法染所依故□上明衣和

365b11□合淨□彼論更有色和合淨□故云通二種也□□

365b12□磨引云□若色非法縫著如法者□是名色和合

365b13□淨□更不須別淨(謂不更點淨也)□論文但云縫著注令

365b14□準上十誦通之□次科善見中二□初明補治不

365b15□失□欲破卽補者彼論穿破卽失受故□注中若

365b16□準多論義須重加□言隨情者任便取用□準前

365b17□疏意須從若論□若浣下次約色明不失□增色

365b18□謂洗已鮮澤也□脫退也□上加也□五分中複線

365b19□謂雙索□者下云重線亦同□文開直縫於義非

365b20□便故須注顯□四分中初引示□律下準決□初

365b21□示律意□言律令者卽□上文□但非明顯故令

365b22□同論□卽前所引欲破未穿文也□多下次定失

365b23□否□初擧論□此下決判□上句點多論□下句存

365b24□善見□三中□音者赤土也□此萌反振繩墨

365b25□也□四中幽顯俱訶者乖威儀故□涅槃亦云□衣

365b26□服不淨法滅之相□今時有人故著弊衣妄稱

365b27□道者□內無□恥外失威儀□汚辱吾門何道之

365b28□有□大門第三言受用者謂服著也□擎擧謂持

365b29□行也□敬護中□十誦初通明三衣敬護之心□

365c01□著下別示大衣著用方法有四□初制作務□不

365c02□得脚□□下次制汚觸□若入下三明入聚□若逢

365c03□下四明過避□□力展反謂擔運也□坐具謂床

365c04□□坐□等(昔人謂或著大衣不得敷尼師壇□迷名故也)□壇經明□阿難結集

365c05□時迦葉尊者披僧伽梨捉尼師壇□至阿難前

365c06□敷尼師壇□禮阿難等斯爲明據□幸無疑焉□

365c07□曳謂拖曳□上風避者恐塵□故□泥棘謂泥塗

365c08□棘刺治禪病經□卽明大衣不許作務(此經開懺重苦役觀

365c09□像卽北敎中取相懺也)□二中初引諸文多擧鳥羽以喩常

365c10□隨□四分行知時等者□謂出處合宜也□□胡革

365c11□反鳥翼也□諸下結勸□今時希有護宿□何況

365c12□常隨□多有畢生身無法服□是則末世護宿猶

365c13□爲勝矣□但內無淨信慢法輕衣□眞出家兒願

365c14□遵聖訓□問□必不隨身無有何過□答□如上十

365c15□祇□云犯罪應得吉羅□三中初科前引二文

365c16□明開□了論著一卽五條披一卽七條留一卽

365c17□大衣□四分疑怖者疑有恐怖故□入聚下次引

365c18□三文以明制法□今入聚不著步步違制次科

365c19□僧祇初明脫著法□因下二明帶紐□披下三

365c20□明齊整□初文又二□前明著三衣法□後明著

365c21□內衣□初中上三句總示三衣□彼明比丘畜二

365c22□副三衣□一副入聚落著(卽受持新好者)□一副在寺內著

365c23□(長衣故者)□是以三衣□有入聚落衣及園中衣□不

365c24□得下別示大衣□初明入聚脫舊著新法□園中

365c25□衣卽寺內所著大衣也(僧伽藍□衆園寺院通號從本須達買園爲名)□自近

365c26□自猶在也□從下次明出聚脫新著舊法□出彼

365c27□第三十五卷□彼具明大衣□已餘二衣準同令

365c28□文略之□注字釋疑恐將園中衣爲五條故

0365c29□(古記反作五條釋之□或云移注於聚落衣下□或云梨合作藍釋上園中字□如是妄說皆由不尋本文)□後內

366a01□衣中出入二事亦同上說□文中初遮非法□前

366a02□制出入先求後脫□後制重著抽挽□應下示如

366a03□法(古無解者故此曲示)□帶紐行者準似鉤紐不綴衣上□未

366a04□詳西土如何用之□四中謂五條身著七條敷

366a05□床上大衣作枕□故云臥七條中□今恐損汚但

366a06□著五條臥坐具上□七條大衣[袖-由+□]□頭所□云中

366a07□如是重重者應云□不著祇支不得著安陀會

366a08□等□注云重著亦觀時緣非謂常爾□六中五分

366a09□前明反著初緣起□世尊下立制若出下開緣

366a10□若衣下後明倒著□四分大同故略不引□七中

366a11□引經示□袒通肩之意□律中佛上座前方袒

366a12□可驗餘時通披□經中未詳何經□謂對佛僧不

366a13□恭敬故□八中初明遇難暫開不著□準知無難□

366a14□不暫離身彼有四事□到彼國不著□如文所列□

366a15□但略去標數耳□若下制敬護□九中不禮皆據

366a16□對別不約對僧□注出所以□敬處尊者卽指大

366a17□衣□恐彼不知故須陳意□應云某甲身著大衣

366a18□不得設禮□十中初明著時□或對佛僧不得向

366a19□背□理應側身要須屛處□口銜手奮恐汚損故□

366a20□毘柰耶中注云象鼻卽犯衆學不齊整戒□文

366a21□注顯然□今皆垂□豈知步步越儀犯吉□今準

366a22□感通傳天人所示凡經四制□世多迷執略爲

366a23□引之□彼云□元佛初度五人□爰及迦葉兄弟□

366a24□制袈裟左臂坐具在袈裟下□西土王臣皆披

366a25□白[疊*毛]搭左肩上□故佛制衣角居臂異俗(此一制也)□

366a26□後徒侶漸多年少比丘儀容端美□入城乞食多

366a27□爲女愛□由是制衣角在肩後爲風□飄聽以尼

366a28□師壇鎭之(此二制也)□後有比丘爲外道難言□袈裟旣

366a29□爲可貴有大威靈□豈得以所坐之布而居其

366b01□上□比丘不能答□以事白佛□由此佛制還以衣

366b02□角居于左臂□坐具還在衣下(此三制也)□於後比丘著

366b03□衣不齊整□外道譏言狀如□女猶如象鼻□由

366b04□此始制上安鉤紐□令以衣角達于左臂(達卽到也)□置

366b05□於腋下□不得令垂如上過也(今須準此乍可排著左肩□若垂臂□定判

366b06□非法步步結罪舊云今在左臂爲正但不得垂尖角者非也)□十一中五百問三段

366b07□初明互著□無中衣者謂闕七條□大衣本非入

366b08□衆闕故開之□小衣卽五條淨者亦開入衆準

366b09□此若闕大衣□下二應開入聚□若闕下衣大

366b10□衣不許作務七條應得□注中以道行中多著

366b11□下衣或有見塔而設禮者□論中無衣暫開故

366b12□知常途不許□今時入塔禮誦多不易衣□薰觸

366b13□靈儀更增慢業識者誡之□次明受食制須法

366b14□衣□三明借衣制須在界□下引十誦決上論文□

366b15□似制三衣重著受食或局受持□袈裟語通隨

366b16□著一事□或復餘長皆無有過□言得罪者準犯

366b17□吉羅(準此判犯不用前論)□十二中五分僧祇□謂法隨人

366b18□勝□雜含顯著故得道□賢愚□明敬故成佛□雜含

366b19□云□此女有七子□六子相續命終□念子發狂□裸

366b20□形被髮至佛所遂得本心□□愧□坐□佛令阿

366b21□難取鬱多羅僧與著□已爲說法生信□後第七

366b22□子又終都不悲泣□化夫與己投佛出家得阿

366b23□羅漢□賢愚云□有一師子名堅誓□軀體金色不

366b24□害群生□時獵師剃髮著袈裟內佩弓箭□見彼

366b25□師子念言□我今大利取皮上王□時師子睡□獵

366b26□師以毒箭射之□師子驚覺□卽欲馳害見著袈

366b27□裟念言□此人不久必得解脫□遂忍毒而死□乃

366b28□至佛言師子者我身是□獵師者提婆是□二攝

366b29□衣界中□持衣約處以明離護□處雖多種總歸

366c01□有二□一者依自然護衣□本宗他部共十五相□

366c02□攝處斯盡如前三十離衣戒辨□二依作法攝

366c03□衣唯有一種□卽今所明古今廢立委在業疏諸

366c04□界篇中□今此直示正義指如別疏□義□無文□

366c05□次料揀須否中初總標□若下別示前明無藍

366c06□須結□初示相判定由本不結□但隨住舍難護

366c07□易離□今若結之遍界通護故結有益(注□磨作界寬藍狹□與

366c08□此事別義同故知須結則通兩相)□謂下出不結之患□僧院卽上住

366c09□舍勢分內者一切自然衣界之外各有十三步

366c10□勢分□二下次明餘二不須□藍界等者尙不須

366c11□結況界小乎□借令大界出藍十三步許結亦

366c12□徒然□結竟下示加結之過□二相俱有院外失

366c13□衣界小於藍院內亦失□立法中初科上二句

366c14□標古法□上句通示諸家□比由□磨文牒除

366c15□村故生異執□準疏凡有二解□初師云有村須

366c16□除□無村不須□何得雷同俱須除也(此依曇諦□磨□彼注

366c17□云□有村除村無村不須唱除村)□第二師云有村結者現除懸不結□

0366c18□後村移出不合攝衣(由本有村牒除□則村處無法故云不結□彼謂除村體故)□無

366c19□村結者現結懸除村來不攝村去還會(本無村結遍界有法

366c20□但村來爲□耳)□下句別指初解彼謂除體□據現無村則

366c21□於□磨詞中除去除村等語□故云無村結法(舊記

366c22□妄出古解全乖疏文)□今下立今義分三□初通立上二句明結

366c23□法俱通□下一句明牒除所以□若下二別顯現

366c24□謂卽今懸謂擬後□□磨緣云結不失衣界□此

366c25□卽結也□除村村外卽是除也□有村卽除故云

366c26□現除□然其村處雖不攝衣不妨通結□擬後村

366c27□去故云懸結(卽異古師懸不結也)□無村卽遍故云現結□雖

366c28□現無村擬後村至不得通攝故云懸除□注釋

366c29□可見□下注村有二字寫倒□以下三雙釋上

367a01□句明結遍□以雖有村不□法故□直下顯除通□

367a02□以除緣難不除體故□次科初句結斷□一者理

367a03□通如上所述□二者有據如除所引□不存舊解

367a04□故云定義□五分下證有無通結□十誦多論□

367a05□同故云等也□五分云□若本無村結不失衣界□

367a06□竟村後入者不須更結先已結故(謂村去後仍前攝衣)□若本

367a07□有村結衣界□已村移出界卽此空處有不失

367a08□衣界□是非旣顯猶恐執迷故云任情量取□量

367a09□謂評量□薩下證除緣□□初引多論五義□初云

367a10□聚落不定謂遷徙散落不上一處□衣界定者

367a11□謂作法自然分齊不可亂故□次義如四分緣

367a12□起□三除諍者或入聚會衣容生忌□故四護梵

367a13□行等取第五爲除嫌疑□此二可解□次引本制

367a14□緣□律因比丘置衣在村脫著時形露□以事白

367a15□佛因制除村□加結中除村謂村界分齊□村外

367a16□界卽村外勢分□解法注中初引本律□次第解

367a17□者疏云□法儀倫式前後有據不可亂也□以結

367a18□時先僧次衣後食□解則反之爲次□後引十誦

367a19□明隨失者疏云□衣法假本本失末亡□而非正

367a20□則亂倫獲罪(倫卽次也亂次犯吉)□坐具中梵云尼師

367a21□壇此□隨坐衣□制意中初顯意□爲身者恐坐

367a22□地上有所損故□次爲衣者恐無所籍三衣易

367a23□壞故□爲臥具者恐身不淨汚僧床榻故□長下

367a24□示量□注中前示正體□應法謂合字書□若準

367a25□戒疏從石爲正卽訓張也□足下點非□佛一[打-丁+桀]

367a26□長二尺□二[打-丁+桀]卽四尺□廣[打-丁+桀]半卽三尺□是本制

367a27□量更增者□律因迦留陀夷身大對佛說之□卽

367a28□聽廣長各增半[打-丁+桀]□戒疏云□更增者開緣也□還

367a29□從本制限外別開(謂從本制量限外增之)□定[打-丁+桀]量中初指諸

367b01□部不定□具如隨相無主房中□此但撮略□彼文

367b02□對之可見□今下示今所取□周尺一尺二寸爲

367b03□唐一尺□七寸二分爲六寸□所餘八分爲唐七

367b04□分□不□故云强也□唐令及五六種尺等□如

367b05□釋相房戒委辨□次科十誦伽論新故重數制

367b06□同三衣□僧祇厭課謂不已□而爲欽跋羅毛氈

367b07□之類□厚故不可複□屈頭謂轉尺頭也□縮量

367b08□謂不預□張也□水□意令退縮也□鼻柰耶亂

367b09□謂參亂□卽四分云□爲壞色故不□□則已已止

367b10□也□謂□不□兩皆得耳□四分疊兩重者謂得

367b11□過量者□[袖-由+□]而刺之□注意可見□三中十誦不

367b12□得單者本爲籍身□制必厚重離宿吉者一物

367b13□常隨離希非重□伽論非佛制者謂捨墮中無

367b14□此戒故□不應但吉亦不失受□四中初科三段□

367b15□僧祇明增量初示增法□二三重者□隨本物□

367b16□對頭謂兩緣相□下制限量□止得一尺□互過

367b17□減者長過廣減□廣過長減俱過可知□俱減無

367b18□過□諸下通指餘部增法皆同□次科三段初引

367b19□緣示妄□以佛滅百年毘舍離國跋□子比丘

367b20□擅行十事□有耶舍伽那子比丘□向諸俗衆說

367b21□爲非法□跋□子言□汝先罵僧見罪否□伽那答

367b22□言□我不罵僧□跋□與衆便與作擧□伽那乃求

367b23□離婆多爲伴遍閻浮境集七百羅漢□同會證

367b24□定重集法藏故以爲名□畜不截坐具卽十事

367b25□之一□準下次約義顯非□上二句牒彼所執益

367b26□縷卽是增量□十誦戒本名爲益縷□謂加縷線

367b27□從邊織增故□彼謂□但取增量之相不須截斷□

367b28□下三句彰其非理□九十中制過量犯提□今旣

367b29□不截正犯過量□引彼質此頗彰非法□注十事

367c01□者古記錯引妄釋非一□今盡依律正文具引

367c02□示之□一應兩指抄食(謂足食已捨威儀□不作餘食法得二指抄食)□二得

367c03□聚落間(足食已不作餘食法□兩村中間得食)□三得寺內(在寺內得別衆□磨)□四

0367c04□後聽可(界內別衆□磨已聽可謂後與欲)□五常法(彼謂比丘作事當觀三藏法律□若不觀

367c05□法律違反於法□已作未作皆不應作□若觀法律不違□本法

367c06□已作未作應作□如儉開入事不違法律□亦得常開故云

0367c07□常法)□六得和(足食已捨威儀□以□曲生□蜜石蜜酪和一處食)□七得與鹽共

367c08□宿(得用其宿鹽著食中食)□八得飮□樓羅酒(諸果釀酒)□九得畜不

0367c09□割截坐具(卽今所引)□十得受金銀(比丘得自受畜□彼謂十事是淸淨法是佛所

367c10□聽說以化人□因重結集)□此下斥世妄行□彼時已斷故云

367c11□久廢□十誦下三據文定犯□十誦不益縷淨者

367c12□卽跋□子計爲淸淨故□下引犯相決上非法□

367c13□伽論卽解十誦□注中判犯□犯九十過量戒

0367c14□故(今時統絹爲底□面上裁增□犯過量□義須截悔)□正法中三□初句標示□準

367c15□下出法上□二句令先依本制□準初量者卽齊

0367c16□長四廣三之內(餘衣過量猶通坐具□決數最須審悉微過犯戒作可減小)□截斷

367c17□者遮通量之非□施緣謂刺合邊緣一切成已(緣謂

367c18□邊際非謂四圍□者□作時不須截□)□若下次敎增法先令坐試□意彰

367c19□須否必可容身不須增矣□依上增量卽長五

367c20□廣四□頭謂長頭邊卽廣邊各增一尺□應須二

367c21□緣□頭連刺(感通傳天人令破開一尺四周增之今爲定式)□且迦留減佛□四

367c22□指身軀極大尙止於增量而已□今時報劣□

367c23□過六尺□堅執增廣反斥初制不唯愚暗□加復

367c24□我人細讀斯文早希悛革(又準三十當須□故□縱廣二尺壞其新好)□此

367c25□下結告定敎則千聖不易□正文乃三藏所傳

367c26□猶恐不遵復加註□勉大慈深切愚者寧知□四

367c27□中初引他部別緣□多論卽解十誦□彼律長增

367c28□一[打-丁+桀]廣則不增□論家欲顯增長之意故□云令

367c29□臥等則與四分開緣全異(有執須增者乃引此文爲據不見下文故)□益

368a01□卽是增際謂邊際注中初辨戒文□準下次示

368a02□尺數□四分下次準今宗揀異□上句指本宗如

368a03□上所明□其異有二□一者但增半[打-丁+桀]□二者長廣

368a04□各增□下二句揀他部□今宗四分不可依波故

368a05□云不須用之□然從織邊益縷可證截斷後裨□

368a06□故云但用增法□注中恐有欲畜故復示之□受

368a07□捨中初明受法□僧祇初示名□不下制受□及下

368a08□顯用善見制受理必須法□義下正加法文準

368a09□□法故注示之□持用離犯皆無異故□若下

368a10□次明捨法□止用捨字替受持字耳□持用中初

368a11□明用法□僧祇初句總示□在下別顯初明道中

368a12□用□長疊謂□爲四[袖-由+□]□中疊謂橫半攝之□若置

368a13□下次明寺中用□本處卽常所坐床□令中掩者

368a14□未坐恐塵汚故□後徐舒者坐時復展故□凡下

368a15□因示坐法□因外道試比丘□床倒形露故制□

368a16□賢愚下次明持法□經律□著肩上□前引僧祇

368a17□亦然□下斥非法乃據廢前準感通傳□外道難

368a18□破還置左臂今須依傳□□袋中制意爲二□初

368a19□□意出家之人修慈爲本慈名與樂□無殺爲

368a20□先物類雖微保命無異□此乃行慈之具濟物

368a21□之緣□大行由是而生至道因□而剋□同□

368a22□負識勿以爲輕□厥意在比謂制畜之意在於

368a23□慈濟□今下指非故下引誡餘多單制蟲水兩

368a24□分故云偏也□餘下生起上句指前下二句示

368a25□重意□準佛意者佛制二戒爲重蟲命□今□

368a26□重明其意亦爾□次科多論中初明求處法□凡

368a27□下次明用水法□細[疊*毛]今須密絹□持戒者卽簡

368a28□破戒輕物命故□審悉者於持戒中復簡輕躁

368a29□故□有如前者卽作餘井□捨去等僧祇蟲太細

368b01□者據□囊所得□若論天眼所見何由可盡□三

368b02□中杓形者今多用銅鐵竹木作圓捲□施柄者

368b03□是三角亦然但形異耳□宏槨者以木爲筐有

368b04□同藥羅之類□安沙囊中謂以細沙置於囊底

368b05□然後□之□半由旬二十里□注中覆字入呼

368b06□注上還水□以囊內穢外淨當覆轉洗之□四中

368b07□初□親行□水塵者雜心論云□七極微成一阿

368b08□□塵□彼是細色唯天眼及菩薩輪王見□七阿

368b09□□爲銅上塵□七銅上塵爲一水上塵□七水上

368b10□塵爲一免毫塵等□緻練卽堅密熟絹□故下次

368b11□明述意□無益自他者已成殺業□他遭殘害性

368b12□戒無懺業不亡故□五中初□謗彼謂小事□故

368b13□特指此薄於律學□然下責非愚敎故不知所

368b14□爲處深□無慈故不知損物□不思出離故不知

368b15□妨道□初斥不畜□縱下次斥不用□雖下三斥不

368b16□護□然□水一法極爲微細□人雖行之□能免

368b17□過□敎誡儀中文極詳委尋之□且下傷歎律中

368b18□四事破戒破威儀破正見破正命□戒相□顯□

368b19□餘三微細□□者尙破□餘三□言故云常沒其

368b20□中□聽門中前之六物通被三根□此門四科初

368b21□對中下□次局上根□若據四依名爲本制望非

368b22□定約□用舍由人故歸聽攝□受施分物通三可

368b23□知□初門總分中百一供身謂時須要用者□加

368b24□受憶識二俱通許異前必受故云令也□長物

368b25□局衣更收錢穀等物故云及餘也□百一中初

368b26□科初通示名體□若下別簡似寶□不得自畜除

368b27□行須之具卽得畜用□如水精僞珠銅鐵等物□

368b28□如隨相三十中具明□開許中僧祇通示所開□

368b29□不唯百一義通餘長□五分三衣卽是本制同

368c01□受持故□相從列之□左右股也□□足□旁骨

368c02□□市□反亦作[月*□]脚[月*□]腸也□如下結示諸衣

368c03□卽前多種似衣卽後巾囊等□受法中初科前

368c04□示通名□云下次出受法□某色卽牒衣目亦合

368c05□先云□大德一心念我某甲是僧祇支方接餘

368c06□文□後注中上六字是彼文□下五字卽□家

368c07□點示□恐謂五衆互相對故□次科初明受持□

368c08□雖穿不失者三衣有失不失□雨衣已下一向

368c09□不失□道名字者法中別牒也□手下次簡多少□

368c10□手巾二者擬更換故□雜衣似針線囊□之類□

368c11□餘衣卽雨衣坐具等十誦七衣三衣爲三□上

368c12□六不係百一故以六字結之□婆論中□衣□

368c13□制受違則有過(坐具亦爾論中不言)□百一聽受亦須加法故

368c14□云則可□若但憶識不加亦許故云無過(古云不受成上

368c15□根者非)□沙彌中初示制衣□幷下卽百一自下卽餘

368c16□長□除錢[穀-(一/禾)+□]者施俗衆故□次明長衣□服飾中初

368c17□科彼云□大衣五日成七條四日成五條二日

368c18□成長衣一日成□若據通論但使受持之外俱

368c19□名爲長□今此且對受持欲明長衣是餘小物□

368c20□故約一日可成非謂不通大小□祇支中注文

368c21□□名卽據下律文□從相爲名□前□掩腋頗得

368c22□其實□四分下引示初引三律明制法□後引僧

368c23□祇示制量□注中上明本相下示後改□後魏卽

368c24□元魏今時□衫又復變也□疏解其文已亡□涅

368c25□槃僧中初文注□內衣□西國本無□[袖-由+□]卽以

368c26□此衣□體著故□僧祇中制戒卽衆學初戒□十

368c27□誦作時卽作務時□三十中三繞卽約帶□準

368c28□被當上有帶字□餘法後明露著泥洹僧□上無

368c29□僧祇支不得著袈裟□不得上塔至佛像講堂

369a01□三師上座僧前□等五百問得繫脚者謂繫裙

369a02□□以閉風故□四分反[袖-由+□]著謂不用帶繞反[袖-由+□]

369a03□抄之□二三四條以小無力重加助之□條之謂

369a04□不使亂□如環少缺□卽同鉤類由恐數繫易

369a05□損故□以□□束勒之□吳卽南方蜀卽川界今

369a06□時作裙□上施腰帶卽同此土俗女方裙□雖乖

369a07□本制而便於著用□少有不齊之過□十五二律

369a08□岐間卽兩服之中□左掩上者謂先以左邊在

369a09□內掩向其右□後以右邊於上掩從其左故也□

369a10□前云□頭近左□章服儀云□如俗所傳左□是

369a11□也□今多右掩頗乖此法當後當卽前也□三中

369a12□十誦俱修羅經音義云此□爲圖□像其衣形

369a13□而立名也(謂如圖障)□若準注文卽周圓縫合而無

369a14□兩頭名俱修羅耳□五分俗呵則知俱修本同

369a15□俗服故□權開□貫頭衣古云□南海人開衫竇

369a16□著之穿頭先出□次出兩袖謂之貫頭注云□

369a17□類女裙者今時女裙亦不縫合□餘衣中初科

369a18□偏袒謂止存左袖袒露右邊□卽本祇支[袖-由+答]膊

369a19□亦卽覆肩□此二雖是聽衣但乖本式□方裙舊

369a20□云□女人上馬裙□諸裙自餘裙□等□業疏云□

369a21□且順律文非俗非外(準方俗所宜義應得著)□十誦初卽色非

369a22□毛氈體非餘□製造非□偏袖卽偏袒複謂重

369a23□□□兩袖衣謂但施兩袖唯覆肩領而無襟□□

369a24□囊衣如帽襪手衣之類□四分中初示別制□前

369a25□五相非□是俗衣□餘是體非□外道衣□褶謂

369a26□短[袖-由+□]行□卽行纏□汝等下引總制□律因六群

369a27□起過□離隨制斷復作餘衣□如是煩累佛因

369a28□總斷故云避我制□等如法治卽吉羅□開畜中

369a29□初科引經□得不兩意隨宜方便無非爲道□列

369b01□物中初科□四分中初示僧物□比丘下明開借

369b02□謂有緣故□開處所壞卽借衣□處移餘處者謂

369b03□暫置他處□若著下明愛護□五分作務開制同

369b04□之□次明貴物初示開畜□貴價衣卽同比丘三

369b05□衣□西土國王此方古者王臣亦多著之□[□-炎+瞿]□

369b06□卽毛褥也□若下制踐踏恐損壞故誡奢逸□故

369b07□注文決上得坐以五分制犯□故知寺內不開□

369b08□卽下云唯白衣舍無餘床褥可坐是也□三中

369b09□初科給住房者卽制舊住待客比丘法□或彼

369b10□有缺故□房衣卽障幕等複貯如今時給絮衣

369b11□也□寄俗須染者有所別故□五分卽比丘以

369b12□衣借俗□次科初簡皮敷謂帶毛者□次簡染色□

369b13□三開蚊廚障□□故□四制頭帽□五聽瘡衣以

369b14□病緣故□下引中含似決四分上染錦衣□或似

369b15□凡受貴物皆須有德先著□故注準之□邊方

369b16□五事卽迦□延在阿槃提國□爲億耳沙彌受

369b17□戒□三年方得僧足故遣億耳請佛開之□受戒

369b18□洗浴□是因引□餘三正用□初中注云三年方

369b19□集卽億耳之緣□五云得衣入手者若手未捉

369b20□多日不犯□律下示中邊分齊□律言東方卽中

369b21□梵之東□白木條已內皆屬五天境界□準應四

369b22□方皆有分齊□文略餘方□注引貢職圖□梁湘

369b23□東王撰一卷號百國貢職圖□此在彼東者謂

369b24□此震旦□又在白木條東□故指彼爲西蕃也□

369b25□而下決開制□初五兩開僧多還制□餘三永開□

369b26□皮革中初科爲三□初制不畜□狙都達反□山海

369b27□經云□獸形如狼□又不下制不坐除寶床者□縱

369b28□在俗舍亦不得故□不得乞下明乞用開制□戶

369b29□樞卽今之門□臼帳軒舊云□卽車上之屋一頭

369c01□低一頭擧故(或似今時床帳軒屋)□律因六群作帳軒如王臣

369c02□俗呵而制□三千中善助者用修禪故□熟韋卽

369c03□已熏皮□指餘法者彼有五相□一廣一尺二長

369c04□八尺三頭有鉤□四當三重五不得用金鉤□從

369c05□後轉向前句兩膝過□束令不動此非常用□故

369c06□令屛著寒雪國開襪□卽此方所宜□次科製造

369c07□中□[革*雍]亦作[革*翁]卽靴□也□靴法謂俗中靴樣□

369c08□富羅亦靴之類□履謂皮底鞋□三中母論明制

369c09□脫意□五百問示開著□四中明淨法抑貪情故□

369c10□五中初明革□後明諸□□初中五段初明聽

369c11□著□若穿下明修補□若得下明入聚開制前引

369c12□制文□西土以著履爲非禮故不聽入俗□此方

369c13□反之□後引開文卽皮革□度彼云□在道行脫

369c14□革□取水與師□或失革□或毒□齧白佛□佛

369c15□言□不應脫革□及偏袒□祖師欲隨方土令著

369c16□履入俗□故注準之□又不下明著帶編邊謂

369c17□以絹布等作革□緣也□若得下明雜□聽不□

369c18□次明□中四種寶者金銀琉璃及寶莊飾也□

369c19□若木□開句絶上下列示所開二種□第二淨

369c20□法制意中初科引論□前明開說意後明十日

369c21□意□前中又二初問眞假次問開意□後答中指

369c22□昔緣者分別功德論云□天須菩提五百世中

369c23□常上生化應天(卽他化自在天)□下生王者家出家後佛

369c24□令□衣惡食草褥爲床□彼聞辭退阿難曰□君

369c25□且住一宿卽往王所□借種種坐具幡華香燈□

369c26□事事嚴備此比丘於中上宿□以適本心乃至

369c27□後夜卽得羅漢□佛語阿難□夫衣有二種□有可

369c28□親近不可親近□著好衣時益道心此可親近□

369c29□損道心不可親近□是故阿難或從好衣得道□

370a01□或從納衣得道□所悟在心不拘形服等□智論

370a02□亦云□昔有比丘一心求涅槃背捨世間者□欲

370a03□著聽著價重十萬兩金衣亦聽食百味食□癡

370a04□人聞此便謂佛慈開我受用□然佛開爲道□豈

370a05□但養身況對別緣非是常敎□汝今著世多積

370a06□資生順己貪情□何嘗慕道倚濫聖敎□惑無

370a07□知□佛藏所謂盃水縷衣尙不可銷□那以庸愚

370a08□濫同高跡□請觀身行不亦誤哉□次科母論貪

370a09□物違敎卽是惡心準知□今時不說淨者隨得

370a10□成犯不待過限矣□三中地持論云□菩薩先於

370a11□一切所畜資具□爲非淨故以淸淨心捨與十

370a12□方諸佛菩薩□如比丘將現衣物捨與和尙□

370a13□梨等□涅槃云□雖聽受畜要須淨施篤信檀越

370a14□是也□今時講學專務利名□不恥五邪多畜八

370a15□穢□但隨浮俗豈念聖言□自下壇場經多夏臘□

370a16□至於淨法一未沾身□寧知日用所資無非穢

370a17□物箱囊所積□是犯財□慢法欺心自貽伊戚□

370a18□學律者知而故犯□餘宗者固不足言□誰知報

370a19□逐心成□豈信果由種結□現見袈裟離體□當來

370a20□鐵葉纏身爲人□則生處貧窮衣裳垢穢爲畜□

370a21□則墮於不淨毛羽腥□□況大小兩乘通明淨

370a22□法□□懷深信豈憚奉行□故荊溪禪師輔行記

370a23□云□有人言□凡諸所有非己物想□有益便用說

370a24□淨何爲今問等□非己財何不任於四海□有益

370a25□便用何不直付兩田(悲敬)□而閉之深房封於囊

370a26□□□實懷他想用必招愆(成盜)□忽謂己財仍違說

370a27□淨□說淨而施於理何妨□任己執心後生倣□

370a28□(已上彼文)□故知不說淨人深乖佛意□兩乘不攝□三

370a29□根不收□若此出家豈非虛喪嗚呼□次文衣藥

370b01□□主中初科□僧祇五衆語通義是展轉□善見

370b02□兩分通局可見□不言對沙彌者必應他師謂

370b03□同展轉而用互對□如後正請復注顯之□次文

370b04□初列相狎親也□非時類謂新舊不同□或尊卑

370b05□有隔也□義下決判□三中初明淨主□若下簡

370b06□對首□前引緣違敎故吉□決取應重□自下明制

370b07□簡□四中初簡取□除下次簡除□總十六種人□惡

370b08□邪攝三擧□四重卽二滅得戒□沙彌卽學悔五

370b09□法者□正行二人行竟二人及本日治人□爲下

370b10□示簡意□次明錢寶等主必施俗人□復是眞實

370b11□義無展轉□開請中初科準多論文□道俗二

370b12□主□須面請□次科五分文通似非預請□注

370b13□中兩存各有所以□今若行時隨用皆得□請法

370b14□中展轉法分二□初請本衆衣藥□者戒本五

370b15□長□須淨施□衣中總收十日月望急施三種□

370b16□次請餘衆□但同示告理無具儀止須一說□眞

370b17□實法中注文遮濫□如上已明□請俗法中初

370b18□出請詞亦止一說□次明合說進否者欲明此

370b19□淨正敎所許文證可見□涅槃已如上引故指

370b20□云云□第四心念中初引五分出法□正說分三□

370b21□初遙施彼得過制限故云十一日□復如前下

370b22□次復取還□不越常開□故但十日恐至明相成

370b23□犯長故□復如初下又說與彼如前得過□所以

370b24□爾者疏云□旣是別人捨心難盡□且令轉換得

370b25□延時限□終須對說方始究竟□次引僧祇□或示

370b26□同開或遮疑濫□恐謂心念不須言故□初標判

370b27□內下釋成下引本律顯別□應是不說淨者疏

370b28□云□一是長衣一是受持更番受淨不得過限□

370b29□計受持者不畏犯長□無奈淨者將是過限□故

370c01□限十日內轉之□注中謂同五分以律語通□

370c02□未敢一定故兩存之□對首中展轉爲二□前出

370c03□法中爲三□初財主捨物恐犯長故□而云展轉

370c04□簡眞實故□彼下受者反問□以言展轉不自專

370c05□屬故□大德下後明受者遙囑淨主還付財主

370c06□爲彼守護□疏云□此有三轉財主付淨爲一轉

370c07□淨也□淨者遙囑爲二轉淨也□淨主不知還付

370c08□財主三轉淨也□俱淨貪著之意故云淨也□外

370c09□下次引制緣□三律卽五十祇次第三制□初制

370c10□對面□卽淨主前執據不還故生諍競□因下次

370c11□制語知□又下後制不須□彼謂己物故恐犯長□

370c12□眞實中初引示儀法□若正下次出詞句□注

370c13□中通示二法不用他宗□次文初標成就者□

370c14□此明作法言相通濫成否之相□善下引示初

370c15□明財主與詞則通二淨□言受不成者語似決

370c16□施故□眞下次明受者答詞局簡實淨□以展轉

370c17□法無此答故□言當欲等不成者似非決受故□

370c18□一下後示說數似斥濫行故云不須等□三中

370c19□初淨長財文亦爲三□初能施捨財□彼應下

370c20□受者審主通指五衆故云漫標□彼卽下彼爲

370c21□轉施言某甲者□任彼受者趣與一人□注言

370c22□展轉對簡眞實不通此法故□囑令記主者由

370c23□非別請恐忽忘故□後明淨鞋履法□錢寶法中

370c24□初標擧□律下示法□守園人戒經所謂僧伽藍

370c25□民也□文中但云持至不顯自他□故下約義據

370c26□文決之□令知是物謂先須淨語也□餘指三十

370c27□者前云□若彼取還與比丘者當爲彼人物□故

370c28□受□淨人掌擧(謂不解淨法反還比丘也)□若得淨衣□應持

370c29□貿易受持□第五標中進謂成主□否卽不成準

371a01□文□存通進否亡一向否□存亡中僧祇必在百

371a02□二十里內□五分取知□不定近遠多論須在

371a03□本國□然國境廣遠但約州郡□不可相聞理須

371a04□別請□簡德中論卽多論□律卽十誦□泛爾常人

371a05□謂無名德者□恐疑同寺不應失法□故注示

371a06□之□六中初科僧祇文爲二□初令改名謂作法

371a07□時應云某甲無歲比丘□若下次明失法初明

371a08□死亡失□注中斥非初出異計□疏引云□眞實

371a09□主亡則須改人展轉非面復何勞也□此下據

371a10□文斥□正律卽指上文□旣云若死更說理通二

371a11□淨何得專執□且眞實法五衆不互□上施沙彌

371a12□顯是展轉故□知妄執頗乖正量□若不下次明

371a13□不知失可解□多論五衆邊亦約展轉注□二寶

371a14□者卽眞似也□上對五衆而云除錢寶等□恐謂

371a15□不開故特注之□十誦初約呵責失□施主下次

371a16□約主亡失□注中初重斥□彼謂□實淨物屬於

371a17□他故須更說□展轉在己故不須之□然上十誦

371a18□眞實主亡物不入僧□可驗二淨□是屬己義

371a19□無偏判故再斥之□又下和會初示相違□上文

371a20□卽前簡人中十誦文也□或下義詳□五分謂□

371a21□前漫標非是通指五衆□義猶未決故云或是

371a22□等□善下引論轉證顯非他屬□次迷忘中初引

371a23□僧祇□通捨再說下引律論□隨憶重開不同祇

371a24□律故注簡之□論卽多論三中貸借後還□相

371a25□當不說如註所顯□互還須說反注可知□四

371a26□中初明衣和合□文引縫衣著納準論□若衣未

371a27□淨納已淨縫著亦然□五下次明色和合有二□

371a28□初二句明色衣和合□論云□舍利弗得上色納□

371a29□縫著衣上佛聽畜之(今文不引注□磨引之)□上色錦色白色

371b01□雖和不應畜(文簡錦白今□通除五正□而上文開畜應非好色)□若下次明染

371b02□色和合□先以正不正者謂先正染對下餘色

371b03□卽不正也□先不正染對下正色指如隨相□卽

371b04□新衣戒□糞掃衣制意中□初科上句標此下釋

371b05□初示名□論下顯意□論卽多論文有三意□初二

371b06□滅惡除自他貪□後一生善□次科十利亦不出

371b07□上三意□前六卽同初意□十卽次意七八九卽

371b08□後意□八中以初受具時卽說四依法故□九入

371b09□□衣數者卽預糞衣頭陀也□衣體中初科前

371b10□三加注顯□月水産婦塚間往還皆人所惡故□

371b11□神廟離處山澤林野祭神求願而棄擲者□此

371b12□二□無主故文欠第九王職衣□傳文之脫無

371b13□別所以□謂加官易服則棄其舊者(古云此方不行故略之者非如

371b14□牛嚼等此方豈行耶)□又不下次示開制□後云不得取神廟

371b15□衣□前十種中乃是風吹鳥銜離處之者□次科

371b16□初示非□佛下顯過佛制卽指上科□癡取犯盜

371b17□者□似約無守護望非人結蘭□必知相惱者謂

371b18□知有主管故盜犯重□神主卽今守廟者□死人

371b19□衣中初制不取未壞□善見皮未斷令俗取者

371b20□顯知□皮斷方聽自取□十下示四種糞掃□畜意

371b21□中雖重謂貴重也□準知拾糞掃者乃通衆物

371b22□不獨在衣□但人所棄不必□弊□檀越施釋名

371b23□義中□初釋時施則有二局□一月五月謂時局

371b24□也□前安居人謂人局也□非時反上□時通一年

371b25□內人不約安居□準此互論則時中有非時□卽

371b26□一月五月不爲安居□施非時中有時□如急施

371b27□是也□時現前中初示名相□安居是時數人卽

371b28□現前□不下明分法□次科初證處定□乃下證時

371b29□定□又下證法定□又下證人定□夏食謂所餘齋

371c01□糧□衣有別屬□食味是通□故分不分異也□時僧

371c02□得中初文爲二□前示名體□安居是時□該通是

371c03□僧□得此但時定□餘三不定□作下次明分法□注

371c04□□磨云□如非時僧得施法□引文中初科前明

371c05□須法□古謂不須□磨如疏斥之□未分便行者

371c06□卽同安居人先出界去□言成分者由身出界

371c07□不妨作法故□又下次明心念受者□應云此是

371c08□我物□三說若時下次明時定□律因舊住時中

371c09□不分□意令客去人少物多□佛罰之者以非時

371c10□人多得物反少□故知此施必在時中□旣轉同

371c11□非時則須□磨義復明矣□次科隨意□與者或

371c12□等或分也□三中住日若等卽二處受□以是難

371c13□緣不成破□故據此時現前施亦應得受□非時

371c14□現前中初示名相□下引律緣因事而施顯是

371c15□非時□又下次引分法□次科初明與三衆法□本

371c16□出二種僧得□今欲例同二種現前故此引之□

371c17□初明檀越自分□若檀越下次明比丘爲分□後

371c18□引二律會同可解□然諸文通泛故注以決之□

371c19□四下後分淨人注指如後□非時僧得中初示

371c20□名相□三時總指一歲以釋非時□不局一界通

371c21□攝十方卽明僧得也□將下次明分法□斷字上

371c22□呼止也□次科白二同下分亡物法□但改緣云

371c23□此住處僧大得可分衣現前僧應分等□二部標

371c24□中謂檀越通施僧尼□隨來者得故云互正□言

371c25□四種者謂二部僧得二部現前□各有時非時

371c26□故□二部互中初別示互正□律云□時有住處□二

371c27□部僧多得可分衣物□僧多尼少□佛言□分作二

371c28□分□若無尼純式叉純沙彌尼亦分作二分□若

371c29□無尼三衆比丘僧應分(此僧爲正)□若尼多僧少□若無

372a01□僧乃至沙彌亦爲二分□俱無二衆比丘尼應分

372a02□(此尼爲正)□如下總示分法□初明本部各分□注□磨云□

372a03□至當部中皆須作□磨分□不下顯互取之意□

372a04□非謂五衆得同作法□當部互中初明受施作

372a05□相□及在座者謂就本座而施者□若有下次明

372a06□取他遺物□謂比丘受請在白衣舍□去後遺物

372a07□後來比丘□或因俗施受取進否故須明之知

372a08□來犯墮□由是他物不合取故□但俗所施不成

372a09□盜重□知死犯棄者縱是他施亦合僧分

372a10□亡物□意中□初科上二句示財物利宜也□

372a11□然下□人根□初明上士慕道□濟遠謂越二死

372a12□海濟度也□經勞謂歷於苦事□涉樂謂趣於無

372a13□爲□俗譽卽世間名聞□蕭然卽脫離之貌□上

372a14□四句□其志□下二句明其行□次明下士希

372a15□利融通也□然下明相濟□論語云□君子上達

372a16□(達仁義也)□小人下達(達財利也)□今借彼語用目二機□謂上

372a17□士雖輕於利當行法以利人□故云濟器□下根

372a18□雖重於財當依法而稟行□故云隨懷□然上士

372a19□不可以輕利而棄法□下流不可以重財而任

372a20□情□故云俱須等□通謂流通□一道淨行卽分衣

372a21□法□三世同遵故云一道□離塵遣著故曰淨行□

372a22□次科初□諸師處斷□指南者古有作指南車□

372a23□亦名司南以示迷方者□但下示各執所以□六

372a24□師持律尋序可見□至下點古未詳□臨下示今

372a25□要旨□三中十門初二及十各局一門□三下七

372a26□科次第行事□制意中初意上二句徵問□生下

372a27□釋通又二□初約義定以下出所以□故下引決□

372a28□次意中初義判僧下引示□僧祇具云阿若多□

372a29□此□解本際□又云知無知空無故□□陳如此

372b01□云火器□其先事火故十誦初引緣起□跋難陀

372b02□此云歡喜□刹利種卽諸釋種王子□次引佛判

372b03□初明不屬王親□僧下次明唯屬於僧□分法十

372b04□種隨難釋之□二中學悔可解□被□卽□出非

372b05□滅□也□守戒卽淸淨□此三同處隨有死者□存

372b06□者取之□三中云中道死□謂往而未達□四中被

372b07□擧卽三擧□唯本作法者得之□五中二部謂僧

372b08□尼也□第六單就一衆□彼論有一比丘□持衣□

372b09□向彼寺□未至在二界中間死□佛言□隨所去

372b10□處僧得□若不知去處隨面向處僧得□第七初

372b11□引文謂下次釋□恐謂一向入和尙故□注中上

372b12□文引證□旣同比丘故知入僧□莫下義決□第

372b13□八入俗僧無分義□九中引十誦□初緣起有比

372b14□丘卽牟羅比丘□能寄人卽牟羅□所寄卽阿難

372b15□本居處□物處是阿難受寄處□下明佛判□十中

372b16□上二句簡前□直爾分者謂隨於本界□據現而

372b17□分不作□磨□下二句正示卽後所明□對前一

372b18□三五六九故云一和□對前二四七八故云淸

372b19□衆□前九□是直分故云方入(舊云□前九直爾者望一期攝入爲言□

0372b20□若細推之約攝歸後□須作法分公違正言□其謬甚矣)□同活中初科易解□同生

372b21□生亦活也□假[冒-目+月]謂虛□也□二中初□本契□

372b22□此下示分法□任淸多少謂餘財也□隨身服用

372b23□卽亡者物也□三中初立契□別活返道謂本立

372b24□要預約後事□若下分法□言準俗者俗法爾故□

372b25□已用服器未須分者各屬定故□言依式者卽

372b26□準俗法□四中云能所□能卽衆主輒斷□所謂

372b27□妄□取物者下指善生□兩斷卽夷蘭也□上約重

372b28□輕二物□經中唯就輕物□但望□磨前後分之□

372b29□囑授中初科四句□初中順初受者以受戒時

372c01□稟四依故□生福卽現因□上處期後報□謂善道

372c02□也□三中篤猶極也□此身未得無漏聖道□故云

372c03□空無無漏□勸囑謂他人相勉□增字寫誤合作

372c04□憎□或與不與心不等故□前業謂向前所作福

372c05□業或修聖道□佛誠斷者判歸僧故□四中初示

372c06□相□□施二心起滅不常故云展轉□後引事證□

372c07□二緣□出五百問論□彼云□昔有比丘□念著

372c08□銅碗僧分物□時便來求碗□僧遂還之□舌□

372c09□放地臭不可用等□又有比丘□喜樂衣服□因病

372c10□致死後化爲蛇來纏衣等□銅碗見瞻病篇□□

372c11□衣在對施篇□而言隨相者或卽指下隨篇事

372c12□相□或是傳寫之謬(舊云指文誤者□或云後失修者□未必然也)□差別中初

372c13□科上二句通標□上句貫下第二□是囑卽標當

372c14□科□是授探示第二□如下各結可見□以初諸重

372c15□物止可囑與□次是輕小可以親授故□三中此

372c16□總三句□互現有二□謂人現物不現(物在別處)□物現

372c17□人不現(人在他邦)□人物俱不現(人在他方物亦別處)□如上三句止

372c18□可囑之□上句面囑所與□下二但囑餘人□四中

372c19□指前卽不囑亦善句也□重單中初科□重囑可

372c20□解□重授謂先已授人物未持去□復授餘人□

372c21□屬初人定後授不成□次科初正判□注文前段

372c22□決犯□後段明後受如法□善下引證□善生證

372c23□犯□了論證不屬已□成否中正顯爲二□初明成

372c24□相□若下次□不成相□上以義判下出所以□生

372c25□存屬己死後屬僧□更有主者卽五德也□次科

372c26□初明囑授與人□若下次明囑他營福□引文中

372c27□初句通標□四下別引□四節可解□十誦六物不

372c28□應者佛制賞看病故□五分令作法者恐僧不

372c29□知故□負債義求中初科前明互負□有下示還

373a01□法□初通示對互□負重還重負輕還輕故云相

373a02□當□重輕互還名爲交絡□以下別釋互還□□

373a03□收入者謂判歸二僧故□依本者推本所負□故

373a04□負輕還重則以重歸輕□負重還輕則以輕歸

373a05□重□對文可了□輕物十方共分名共僧法□此入

373a06□常住故云不同□次科初明負重□若下次明負

373a07□輕□無可得者謂常住□乏也□引文中十誦初

373a08□科四節□初對三寶互負□應歸卽還三寶□入現

373a09□前僧者謂索來判處□言濫故特注顯□或可前

373a10□云常住負重物不須索取□今準十誦以決前

373a11□義□上通明三寶□乃至下別擧僧別□□須索入

373a12□故云同上□若下次明負酒債□注中決上僧物□

373a13□應取十方現前物還□必無現前方聽常住故

373a14□云隨緣□遮譏護法事重故開□若先下三明互

373a15□負衣直□言無者謂衣不在也□又下四明異處

373a16□差別□彼律五句□因跋難陀爲緣□初句因寄

373a17□物處死處比丘共爭□佛言□寄物界內現前僧

373a18□應分□次句彼云□跋難陀衣□物處處出息與

373a19□人(卽負債處)□在異處死二處共爭□佛判如文(上二句二處爭□下

373a20□三句卽於第二句上各加一處)□第三加保任處□謂比丘爲彼保掌

373a21□出息也□四加質物處謂以財物在異處質與

373a22□人也□五加執券書者卽爲財主掌計簿籍也□

373a23□次科初句指破□若下次顯理非□如下三明別

373a24□斷□上明入僧□若負下次明在俗□前約直取□若

373a25□下後斷互爭□十誦五中準後三斷□人處二寄

373a26□卽分法中寄人不寄處□寄處不寄人二斷也□

373a27□母論生息在外卽俗人處□五百問借人物者□

373a28□謂以物借他□言得罪者彼云□一切不得自取

373a29□犯吉□白衆衆還得取□衆不還犯吉(結僧罪也)□若衆

373b01□不與强取犯墮□故云自他俱犯也□僧祇索債

373b02□謂有比丘死□餘人來索事客同濫故制觀量□

373b03□定輕重中初科爲二□初正判不下遮非□初中

373b04□前明據體□受隨相應故□後約隨處現僧同見

373b05□故□遮非中初遮其妄情□實下示其濫用□如

373b06□下所引□四分衣□等外多判入重□十誦餘物

373b07□多是歸輕□今欲多得衣分□乃背受隨輒用十

373b08□誦□由貪等者推過歸心□以判重爲輕皆犯夷

373b09□重□輕重儀云□然以人情忌狹擁結非無□知

373b10□事則親常住引輕入重□別僧則私自利引重

373b11□從輕是也□次科豫合作預□總撮六見不出三

373b12□階□別釋中□第一師初科十三章者□一是僧伽

373b13□藍□二屬僧伽藍園田果樹□三多有別房□四

373b14□屬別房物□五甁盆斧鑿燈臺□六多諸重物

373b15□(卽成衣衆具等如文所列)□七繩床木床臥具坐褥□八伊梨延

0373b16□陀(此鹿王名謂鹿皮類)□□羅□□羅(此二皆獸名儀云□狀如虎□豹□之類□皮厚毛軟可坐)□

373b17□九守伽藍人□十車輿□十一水甁□□錫杖扇□

373b18□十二諸雜作器(竹木等作具)□十三衣□等如文所引□

373b19□律斷前十二皆重□後一屬輕□故云唯有重輕

373b20□二別也□次科初明輕物□卽第十三一章門也□

373b21□俱夜羅儀云□此□隨□器□餘下次明重物□卽

373b22□總前十二門也□若下別簡衣服□結中此一家

373b23□者卽指上判□無與二者謂與今同也□但彼不

373b24□用外宗未爲盡善□不可抑之爲非奪之不存

373b25□故云也□次師初科三義據體立宗□故四分先

373b26□準□本宗旣闕□取外相成故□取諸部本異□俱無

373b27□仍加義決□下之二種對上本宗故云旁出□旁

373b28□卽兼也□略分中三科各出所以□前二輕重各

373b29□定諸部皆同□後一反之故須列判□簡去異說

373c01□故云□者一意□三位性重謂金石等物□性輕

373c02□謂布帛等□從用二句應具四句□俱重俱輕□

373c03□擧事配之可解□事重事卽物體□用輕謂資身

373c04□助道□用重謂恣情廢業□廣分中初科上二句

373c05□示引用□然下明科判□注中取例□十誦器物不

373c06□從體判□但隨事用以分重輕□今此諸門準彼

373c07□爲例□亦隨事判故云附事廣明也□次科十誦

373c08□明持物入衆□母論明遣差五德□彼廣示分法

373c09□故指云云□下釋重名義含體用□輕物名義可

373c10□以準知□正判中絲麻毛綿從體標名□四種攝

373c11□盡一切衣物卽十三章中十三第八二章也□

373c12□古來科節連環合雜□物類不分重輕混亂□今

373c13□□細科有如指掌□至於記中略點而已□又復

373c14□古記多引俗書釋物名相□古今朝代裁製不

373c15□同□過成繁碎□今□削之□至有難曉時爲略

373c16□釋□四分中初科□注云表裏裝治者儀云□二

373c17□褥隨其大小□皆謂內以氈爲骨綿□於外通

373c18□以布帛□之□若但一邊氈布者入輕□[□-炎+瞿]□中

373c19□初準律以判□此下釋輕所以□初示衣相卽

373c20□取量同袈裟□過此入重故□儀文云□予昔以量

373c21□同三衣故入輕收□氈被之屬列此分量□後

373c22□因天人告云[□-炎+瞿]□體量乃通三衣□中國不開

373c23□被寒土耳□又云□諸寒嚴國多用布氈複貯著

373c24□之□無者以軟草織衣服之□又無者以樹皮槌

373c25□令軟而服之□又無者可以毛□如[□-炎+瞿]□法割

373c26□截成三衣□毛在內披之□又無者可用諸皮作

373c27□三衣服之□如此次第漸漸而開□若至中方自

373c28□有法衣則樹皮等□入重也□故下判云□[□-炎+瞿]

373c29□□如前三衣相者在輕□異者不問大小厚薄

374a01□皆重□被下簡濫從用重故□以下證成□餘準此

374a02□者謂餘毛也□三中被單儀云□單敷被單之屬

374a03□旣不同被相等□□布三衣可從輕限(如下自決)□四中

374a04□薄軟氈輕者儀云□厚[革*□]入重而薄堪可裁縫□

374a05□不同[□-炎+瞿]□全是俗懷□此氈通於道務也□五中

374a06□儀云□[□-炎+瞿]□純色入輕□雜者入重(又云叢毛編織而出毛頭□兼

0374a07□有文像人獸等狀□名曰[□-炎+瞿]□此卽雜者)□律下釋疑□恐謂律聽壞色而

374a08□著不當入重□準知染壞理在輕收□六中初正

374a09□判□綾羅輕者儀云□雖衣體交錯而色相純同

374a10□故□律開著細鵝文相衣也□律下準例初引律□

374a11□文下決通交梭卽綾羅紗□等□儀云□卽如紗

374a12□葛之屬例輕分也□梭蘇禾反□下下引證上王

374a13□大價衣□謂是貴物□用證綾羅□若準儀文天

374a14□人所告乃是袈裟□西土諸王外理國政則服

374a15□俗衣□內遵法行便懷道服□咸著僧伽梨□其

374a16□價極貴或出萬金故名大價□諸部中初科二

374a17□種帶者□彼律因乞食比丘旋風吹去內衣□佛

374a18□言□應著腰帶□諸比丘散縷作紐縷作空中

374a19□作□佛言散縷紐縷盡不聽□空中者應當中縫

374a20□(一也)□若織編作(二也)□次科五分初判輕物□劫貝卽木

374a21□綿衣單□敷儀云□謂敷床上垂四角者□身□衣

374a22□儀云□卽身瘡□三衣者準此等者卽準單敷

374a23□類決被單□錦下次判重物□初判毛[□-炎+旁]□音□毛

374a24□織布也□準此者卽準毛氈校上薄軟□必依量

374a25□者謂縱不過量□而硬厚者亦入重收□不下簡

374a26□異□次判□[□-炎+登]□儀云□謂以經緯班毛如此錦者

374a27□用爲地敷壁障等□三判小氈□三中三段□初正

374a28□判□儀云□由體是應法卽堪改轉□還類法衣如

374a29□律□受淨若爾錦衣亦聽壞色而畜理應入輕□

374b01□答儀云□不同錦繡□[□-炎+登]染則可得如法未染體

374b02□是班文綺錯外相五彩分炳□又佛正斷在重□

374b03□無宜抑例通分是也□若下二斥非□儀云□有人

374b04□云□眞緋正紫大色上染佛斷不服著得墮罪故

374b05□須入重□今不具引直牒彼計引類難破□絹布

374b06□不出黃白二色□同是五大亦不許著□而判在

374b07□輕故知□不可但據佛制不著便謂入重□若爾

374b08□下例難□[□-炎+瞿]□前有兩斷□彼謂入輕乃是約量

374b09□入重□正是約色故有此難□答中初明入輕□但

374b10□離綺錯縱純上色亦判入輕故知□但分文之

374b11□純雜不論色之如非□故引五分爲證□彼云錦

374b12□綺毛[□-炎+旁]等不應分□若純色者應分□四中含包

374b13□也□儀云□有蟲之繭著稈之麻□謂未成縷者□

374b14□□音皆麻稈也□五中初判輕□注約串於肩上

374b15□取兩頭以爲齊限□卽非大者□準五分者上明

374b16□數量卽出五分□下三入重□□謂大者被袋隨

374b17□被判也□連袋古云兩頭縫合中間開口也□儀

374b18□云□以綺錯所成同俗被袋不入分限□六中壞

374b19□色異俗折破非衣故□入輕□猶是下反上二

374b20□種故重□儀云□爲絶懷俗之心故□短衣也□七

374b21□中綵線靴鞋者□儀云□時有作三臺龍鳳(得頭有三層者)□

374b22□及錯綵線綺繡刺成者入重□男女衣服卽童男

374b23□稚女花綵之衣□補方舊云□卽裁五彩□方補

374b24□合成者□儀云□繡□結絡綺錯綵袋俱從重收□

374b25□純色氈袋等□入分也□繡綺□袋輕者隨□

374b26□判故□若準儀文云□繡綵裝飾者可單抽重收

374b27□事同繡錦之服故□第二標中五體總收五物□

374b28□石鐵二種總諸金寶□四分初科前總列諸物□

374b29□卽十三章門六章之物甁盆及下斧鑿燈臺在

374c01□第五□二床在第七□水甁等在十一□車輿等

374c02□在十□鐵皮等作器在十二□下明染色針線□卽

374c03□第六成衣衆具(共前爲八)□律□判重□下引諸部則有

374c04□科酌□此下別簡作具□儀云□古德謂不問能所

374c05□皆重□故此決之□初正示□故下引證□注簡所造

374c06□差別不可一判□則明上云入重□定是能造儀

374c07□云□鐵作器者□治鉗□錯等□器陶作器謂輪

374c08□繩袋簿□□等具□皮作器謂盆瓮床□刀[利-禾+□]

374c09□□鐵等竹作器謂刀鋸等□木作器謂斧鋸斤

374c10□[利-禾+□]等□此皆妨道不合畜故□次科剃刀入輕從

374c11□用輕故三中錢通入種(金銀銅□鐵木皮胡膠)□寶總眞似

0374c12□(金銀眞珠摩尼珊瑚車□碼瑙及諸璧玉爲眞寶□□銅鐵錫僞珠等爲似寶)□錢及眞寶皆重

374c13□不淨物故□似寶若本塊段入重□入百一數者

374c14□皆輕□下文卽律衣法中拾糞掃者取之因開□

374c15□此證錢寶是不得畜□諸部中初科前通列諸

374c16□物□皆是小者半□卽淺□戶牌標戶鉤者□若

374c17□下別簡諸器□貝卽海□殼齒卽獸牙作器謂

374c18□上四物所作者□如前卽指上諸□□注姬周半

374c19□斗卽今一升半許□上明器物□一切下判染色□

374c20□儀云□紫草黃蘗梔子乾陀等此皆木類□次科

374c21□僧祇三節□初判二寶次判床器□方曰筐□圓

374c22□曰□□皆竹器也□亦爾者同上重也□三判非法

374c23□□□瓦鐵色量非瓷者更加體非□文標色量俱

374c24□非□縱令色如亦乖佛制故云準此等(如量白□理應在輕可熏

374c25□治故)□三中善見但判針耳線見前科□四中經開

374c26□畜刀□四寸爲限大則歸重□五中送終調度□

374c27□謂車輿棺槨預作墳瑩等□六中□卽竹箱籠

374c28□等□戶鉤相隨入重謂屬戶門者□第七十誦輕

374c29□者卽如上引不過半斗也□夾紵及銅皆體非

375a01□也□儀文義加漆器□謂俗中盤碗盞合乃至

375a02□匙箸食單無問大小多少□入重收□以全是

375a03□俗有非道用故□第八有三□初判香爐前約量

375a04□判輕□準十誦者亦半斗也□有下簡寶飾□捉

375a05□寶制者戒本云及寶裝飾具故□若下簡過量□

375a06□根本下簡所屬□如上處分卽約量輕重也□次

375a07□判佛法供具□同兩判□不同香爐可約斗量□

375a08□故但云輕可隨身者□三判數珠□注別屬者由

375a09□是輕小得自受用□而無改賣不定之義故偏

375a10□判輕(必有市販亦重)□儀云□木患珠貫雜色僞寶所成之

375a11□珠□在機正要勿過數法□投接下根牽課修業

375a12□可準多論□似寶雜色開爲百一物者□得如法

375a13□用宜斷輕收□餘木竹等例此分也□第三田土

375a14□等標中□卽攝十三章中前四也(共前十二)□畜生人民

375a15□卽是第九一章離爲二科(對律十三章足)□皮革出十三

375a16□輕物□四藥出第二屬伽藍物□四分中初通列

375a17□四物□若下別示屬房物□初明輕物易重已未□

375a18□若下次明已施追取可否□次科初示物所屬□

375a19□若下約分房兩判□他部中初引彼律□染色在

375a20□前正判□□土是屬房物□下準文判義亦歸重

375a21□故云同之□第四中□四分諸衣以同外道服故□

375a22□寒國雖開而非常敎□他部中初科爲二□初明

375a23□囊器次判諸帶□韋卽軟薄皮熟韋未從用者□

375a24□已外判重謂非小者□儀云□必有生皮理從重

375a25□攝□二中平謂頭平□斜卽頭尖□且望乖道故判

375a26□入重□準儀文云□平尖二靴律無正判□若準天

375a27□竺覆羅形如皮靴□面前決開行則左右掩繫

375a28□必平尖□二靴似此相從□準入輕(以覆羅革□□敎聽著故)□餘

375a29□入輕者儀云□餘有短[革*雍]高頭□類例亦宜從履

375b01□□同斷(履□□從輕故)□又云依僧祇五分□斷革□及

375b02□囊入分(前靴采帛爲者與此不同)□三中初明經法□隨能與者

375b03□必擇有德堪能□不可罔濫□次判書□□俗書

375b04□如此方儒道典藉古今字書等□儀云□終非

375b05□久翫故捨入僧(卽當住也)□素□儀云□異□之屬浮

375b06□情所□終非筌要□宜入常住(必是聖像準上經法判之□餘像非例)□

375b07□三判紙筆等儀中兩判□謂兼道務者入輕□

375b08□本意附俗□從重例□以莊嚴章句樂世法故

375b09□(須量亡者生乎所業)□四中十誦斷者卽準量也□第五母論

375b10□初判畜類□若下明隨畜之物□園果等物因而

375b11□引之正判養生之具□故下偏釋其名□然釋名

375b12□中猶通人畜□此中正取養畜具耳□六中四分

375b13□初明僧死判奴□物入私已者謂還彼也□儀云□

375b14□若能給盡形隨僧處分(去住由僧)□若所給盡形前僧

375b15□旣死□後情自改任意去留□若他遣供給還送

375b16□本主□若本是自有□俗蔭覆依本入僧□若暫

375b17□來非永隨時將送□律據一向須依此五簡之□

375b18□若下次明奴死判物□初明僧奴次明私奴□同

375b19□活取入已者謂任主僧也□不同活二判□不

375b20□可攝入已故□注中決上入親須約不同利者□

375b21□必同僧利一向入僧□母論中二判□儀云□若

375b22□本擬盡形供給(謂盡主形)□手疏分明者準母論放

375b23□去□不放者卽前五中二種入僧也□注中準放

375b24□去者旣取要約分明□反例賜姓未離主者通

375b25□無分限須入常住□故云依律卽上四分也□後

375b26□終謂比丘亡時□卽儀文云□本是賤品賜姓從

375b27□良而未離本主□若主身死可入常住□衣資畜

375b28□産隨身所屬不合追奪□七中初正判□穀米

375b29□等是時藥湯九等通餘三藥□據文□重□準

375c01□儀文盡形藥未□治者入重□若已□和成丸

375c02□散及服殘餘者入輕分□雖下顯淨□論云心斷

375c03□淸淨者□故知食境本非穢故□次科請已命過

375c04□屬亡者故此入常住□分衣語通故注決之□命

375c05□過後得非亡者分故歸本處□卽食所來處也□

375c06□衣亦爾者同上兩判□指略中初顯略□具下指

375c07□廣卽輕重儀文有一卷□判決精詳不覽彼文□

375c08□何由曉此故云亦須等也□第三師初□彼所

375c09□見□四部隨引故云通用□諸部互有廢立但契

375c10□已見隨引用之□如下引示□□罐等物本律判

375c11□重□然律錫杖據本爲警蟲獸故判重收□準約

375c12□今用正表道儀□若論扇者亦有講譚搖風之

375c13□別□不可一判義須在輕更何所惑□文下指廣

375c14□亦卽儀文□且下結誥令依次師□龜辨吉凶鏡

375c15□分好醜□七門類判喩有同之□賞勞中初科顯

375c16□德五事立約病者□五中二事共合爲一□不

375c17□如實語謂多虛詐仰賴也□自猶堪能而故不

375c18□爲□賴他作□五行不出三業二利□差死謂或

375c19□差或死□至究竟故□可不中初正明□五下引示□

375c20□五分與究竟者由存始終卽行滿故□僧祇中

375c21□初簡不合□自樂福者非益他故□邪命爲衣食

375c22□故□若下次明合賞□與物中初科前簡上下□律

375c23□不論者指文漫也□若不知等者以義定也□且

375c24□約衣多者爲言□若但三事具缺與之□十誦下

375c25□次明審悉□先問謂瞻病問病人也□不信謂瞻

375c26□病不可憑也□薩下三明重衣□不刺不入非一

375c27□體故□四分下示物數□□囊針筒出沒有異□隨

375c28□有皆通器□袋等□隨六物□通入賞勞□次科

375c29□初別簡具缺□初句全與下三句分與□須量

376a01□可故令商度□然德具物缺或六物不足則隨

376a02□有與之□或是全無則與餘物□二俱缺者或不

376a03□須與□或與少餘衣□德缺物具事涉進否□故下

376a04□別標以人性旣殊行難求備□或減略物件不

376a05□可輕微□縱德少缺而加全賞□理亦無損故云

376a06□亦須優及□謂多與也□□下總示和與□若德物

376a07□俱具須先賞勞□餘不具者或與少物義應直

376a08□付□須至分衣法後方可與之□乞字去呼敏字

376a09□訓疾謂無滯□□或可字誤合作允□簡人中初

376a10□科謂看病□通七衆非謂共看也□前明僧病次

376a11□明尼病□皆本衆合賞俗衆非分□注云勞者卽

376a12□前二五德也□伽論開與餘衆□沙彌六物於後

376a13□有用故須具與□準下義決共看□與究竟者謂

376a14□前後替看齊竟□屛分謂賞一首者令後自分□

376a15□次科初明留付□亦可等者以身不現不可□

376a16□磨□故令白衆直和待還□若下次簡合賞□以捨

376a17□己修道遠相濟故□伽論雖非夏制頗見懷慈□

376a18□時節中初科□共行弟子或稟戒或依止□師資

376a19□相濟七種共行如上卷中□舍利卽死屍□次科

376a20□十誦屍去後謂葬訖也□在異處者離屍邊也□

376a21□母論同之□然準上文卽後皆得□而母論有序

376a22□是可行之□第九集財中□不勝擧謂重大者不

376a23□必現前□須歷帳者無論大小現不現物□皆須

376a24□錄示至僧集時先令維那打槌披讀□加法中

376a25□五人已上□行法整足故別明之□處判中次科

376a26□注中據律合牒六物□上文但云若衣非衣□蓋

376a27□準多論容不集故□彼云□三衣在餘處者索來

376a28□此賞□若此德不具則隨彼分等□母論亦爾□判

376a29□物中有三□先問有三□一問負債□二問囑授□三

376b01□問同活□應令一人答其有無□次判輕重□如上

376b02□分者卽應對僧逐物提示重輕之意然後各著

376b03□一處□三索送喪物□三唱還者應先告僧□若

376b04□千件數津送亡者□此是看病者物將替入法

376b05□應須還波□唱云□大德僧聽僧今持此衣還

376b06□某甲比丘(三說)□若無謂不將亡物送喪也□賞勞

376b07□中初科前標合賞□今下次辨須否□初斥時對

376b08□問□以答具不具二皆不便□俗所恥者論語顔

376b09□子云□願無伐善(謂自稱己德)□與下顯今不須□律云□

376b10□卽引結說戒堂文故云結不結也□此明賞給

376b11□由僧不必須問□次科上座告者卽奬飾之意□

376b12□看病謙者不自伐也□僧抑伏者上座應云□此

376b13□佛嚴制不在辭遜□當受□磨便卽互□□□磨

376b14□中四處牒緣□皆不同者由物不定意令隨故

376b15□如前注中□後注從物名相多少□尋文可知□

376b16□次差人中初科前標示律文□今下準用時事□

376b17□注□磨云□有人存三番作法□此思文未了

376b18□(一差人二付衣三分次律云□持衣與一比丘令白二分□然律卽指付分一法彼謂有二□故是未了)□亦有

376b19□存二番法者(一差人二付分□古記謂是口差今家卽者非也)□今□所用卽

376b20□一番法者以口差人但作付分故不作差法□

376b21□反上律文故云違法□知事則本由公選□口差

376b22□則亦顯衆和故云通得□間□旣云違法何不白

376b23□二差之□答□律雖明制不出法□故諸家所立□

376b24□是意裁□今家不行恐成專擅(作行事策者亦妄出法□古記相沿雷同

376b25□引用都迷聖旨)□卽注□磨云□今準律文具含付分二法□

376b26□餘無故不出是也□若爾違法卽應有過□答□律

376b27□旣不出非故不行□況知事口差通和義顯理

376b28□應無過□次科初總示□持律者卽指五德□以

376b29□瞻病德缺及沙彌分法不行賞勞□作分衣□

376c01□磨已直爾處分故令先知方可作法□多下別

376c02□釋初釋具德□注中上句明彼得分普該十方

376c03□故□下句顯此分賞隨與少物故□三五□外應

376c04□白僧者由是長物不合持賞□復連法衣不可

376c05□截去白僧□和與彼此通成□十下次釋沙彌□前

376c06□引僧祇望入和尙故是直分□沙彌自物□磨

376c07□同僧□乃據十誦意令準用□故此引之□本部□

376c08□磨唯有大僧□付分法中初科注中示法所出□

376c09□律中賞勞法下注云□若僧中□磨差一人分

376c10□亡者衣物□□磨與此無異唯益一句□僧與某

376c11□甲比丘衣某甲當還與僧白如是(已上律注)□彼但例

376c12□指故云不具□或可賞法緣中自牒六物□又不

376c13□云若衣非衣等□用有不便故準後法□□磨中

376c14□誰諸長老忍下多牒緣十五字□僧下又多今

376c15□字□準諸□磨比之定是傳訛□義須刪去□或

376c16□當秉御不須謹誦□大僧物中初科作上法已

376c17□限人□已定五德潛數人數打□白衆□已於籌

376c18□物上各據字號先行籌已□然後以籌對物付

376c19□之□二中初與無衣□猶善下令隨付□實難注令

376c20□折破□最爲精要宜準行之□三中初勸依敎□此

376c21□下次顯功深□不下遮餘用□縱設謂設齋等□四

376c22□中留物公私兩判□私緣囑授亦不開與□次沙

376c23□彌中等興同僧分也□四中與一謂僧一分□四

376c24□破分之□準應白□一同僧式□五中與一準上

376c25□亦然淨人不可預衆□應白僧已屛處付之□若

376c26□下示制□疏卽業疏□□卽義□文逸□二中記數

376c27□謂知僧多少□品卽量也□三中初示敎所不許□

376c28□今下斥世非法□初正斥顔厚謂無羞色也□佛

376c29□下示意□今下重責□惟卽思惟□始終謂生死□悛

377a01□改也□望下深勉□四人法中初示僧位□衣下明

377a02□賞勞□口和者準□磨□云□諸大德憶念今持此

377a03□亡比丘某甲衣□(坐具等物)□與某甲看病比丘(三說)□餘

377a04□下正分衣□準注□磨四句成白□云□大德僧聽

377a05□若僧時到僧忍聽某甲比丘命過所有衣物現

377a06□前僧應分白如是(準或合須牒本云僧今分是衣物)□□磨云□大德

377a07□僧聽比丘某甲命過所有衣物現前僧應分

377a08□(準前牒本)□誰諸長老忍僧分是衣物者默然等□結

377a09□詞云□僧已忍分是衣物竟等(此依母論出法改正不妨)□作此下

377a10□示改法□未入手者明入手已則不須改□更共

377a11□作法者改從五人法也□注中引類顯上須改□

377a12□準非時施中本亦直分□因客比丘數數來分

377a13□衣疲極□佛言□應差一人令分□今無人故依論

377a14□直分□後有人來類彼須改□有下證成□對首有

377a15□二□初三人法彼此相語故云展轉□二人口和

377a16□但除諸字□次二人法不出詞句□應云□大德

377a17□此亡比丘衣□(坐具等物)□與大德看病賞勞指分法

377a18□如上□但除上二字□四分下會同本律□但出對

377a19□首之法不論賞勞故云直明等□文如論者卽

377a20□同上引□心念中初示緣□此下出法卽須口陳

377a21□非謂默然□作下明重分須不□若三說已決作

377a22□己想□或手執捉卽爲入己□如注所顯□若不

377a23□爾者有來須分□四分下引類□律文續云□更

377a24□有餘比丘來不應分與□同上通之□問非衣中

377a25□戒疏云□昔云□如幡蓋等□有云□如革□□囊等

377a26□此亦非也□又相傳云帽[袖-由+末]之類□古多局解故

377a27□問通之□答中初句通標□文下引示□今下正

377a28□答□通而述者卽上所牒或未成衣財或僧尼

377a29□互望皆可收之□故云彼比俱攝也□十中初

377b01□科前明有守掌又二□初明有住處□若亡下次

377b02□明無住處□家人卽俗侍者不得尼者顯是僧

377b03□物□故不與近寺者明有本處□故注云僧法□

377b04□卽衆行□磨若無下後明無守掌□白衣家中

377b05□初文可解□次科前明本衆各取□不同得施二

377b06□部共分□當下次明當部不行□磨□重物隨遠

377b07□近者近有伽藍則攝入常住□無則隨彼五衆

377b08□攝歸本寺□三中初明五衆取法□必約執捉作

377b09□意以爲得限□縱下次明俗人不還□盜僧成就

377b10□卽彼俗人已成盜業□故若彼俗士從勸還僧

377b11□卽同得施□故注示之□同界集中初明持出別

377b12□受□準似界外受之□但犯越者卽成分衣□但

377b13□乖法故注引四分例決不成□卽盜僧物□若下

377b14□次明□磨□限約在前入界作法重分□已後入

377b15□者不須與分□下引律證可知□釋疑中初問以

377b16□物屬當界不合出外□敎文互見故問通之□答

377b17□中初正答□言難分者或在本處多人往還叢

377b18□雜難辨□別擇靜處故須唱令白僧令知□此卽

377b19□許出界外□十誦將僧得施物出界犯吉□亡物

377b20□準同故云結犯□注中和會上科出界別受犯

377b21□越之文□十誦下明僧尼互索亦顯攝歸本界□

377b22□注中所簡比上諸文□次問以物入界卽屬此

377b23□處□意疑外人不可受故□答中二意□一以不知

377b24□知則不許□二以同法歸界同分非私屬故

377b25□四分律行事□資持記下一

377c01□

377c02□四分律行事□資持記下二

377c03□

377c04□　　釋四藥篇

377c05□四藥者攝盡一切所食之物□對治新故二種

377c06□之病□通名爲藥□受兼手口俱該四藥□但時

377c07□藥手口互塞□餘三□通□淨謂說淨□唯局七

377c08□日□若論護淨作淨則通四藥□受淨二字從法

377c09□爲名□□意中上二句□功□命之延促宿因所

377c10□招故云報命□資養存活卽是支持□支謂相支

377c11□□也□次二句顯數對病據體不出此四□言下

377c12□釋名□從時立□時藥中云事順對上從且至

377c13□中□是食時故法應對上聖敎聽服不違敎故□

377c14□非時中時外卽中後此示非時義也□七日中

377c15□能謂功能以藥之力至七日故□盡形中初示

377c16□名義□聽久服者卽盡形也□次列三相後引論

377c17□文別證第三□故今所加須期盡報□分章中分

377c18□卽科段□初示四體不得相濫□二卽安藥之

377c19□處□三明進□離過□四淨生相□第五可知時

377c20□藥中四分列正不正□粥通二食□稠稀分之□

377c21□米粉□□□歸不正□細末所收僧祇蔓菁

377c22□亦名蕪菁□卽溫□之類□又云北人名蔓菁

377c23□(井星)薺(但禮)□(奴禮)甘菜也□酒醋等□時漿攝□次

377c24□揀魚肉引廢中□初示前廢敎□涅槃下次引後

377c25□制斷□爾前雖斷如楞伽等但通指其過□涅槃

377c26□終窮正爲開會故特引之出如來性品□初引

377c27□廢前文□初二句立制次一句敎觀厭□經云□

377c28□如夫妻二人共□一子同行曠野□險難根

377c29□盡殺子而食垂淚而餐不得滋味□比丘亦爾□

378a01□今若觀一切衆生肉如子之肉□作是想時必

378a02□不貪食□夫下顯過患□大慈是佛心卽於己他

378a03□斷佛種故□水除空行者擧處攝物□沈潛飛走

378a04□無所不收□今食肉者由害彼命卽彼怨□□經

378a05□下次引決前文□欲彰前敎無諸過故□四生胎

378a06□卵濕化□經云□爲度衆生故示現食內而實

378a07□不食□次楞伽中十過最須觀察□初恐食□父

378a08□母成惡逆□故梵網經云□一切男女皆是我父

378a09□母□我生生無不從之受生□而殺而食者卽殺

378a10□我父母是也□二恐食其同類非仁心也□三謂

378a11□禽畜交合精血所成腥□穢物自內於口深可

378a12□惡也□四者由多□肉易其血氣□衆生聞之知

378a13□是殺者□五卽涅槃所謂斷大慈種也□六中由

378a14□是愚癡不淨者所爲□故有食□無善名稱□七

378a15□謂或持□術必須精潔尙誡□辛□何況血肉□

378a16□八謂凡遇畜形卽思其味故□九中三過□天報

378a17□淸淨所以捨棄□不習善法故多惡夢□身同畜

378a18□氣故爲虎狼所食□十謂由此相因遂□同類□

378a19□斑足王者其父遊獵至山染師子而生□人形

378a20□斑足後紹王位□一日掌膳者闕肉□求得小兒

378a21□肉以充之□王覺味殊□因□常供□殺害旣多□

378a22□衆欲殺王□王變爲飛行羅刹□十二年中常食

378a23□人肉□申誡中初明過重如向列故□故下次

378a24□明業深同屠殺故□引小中初科爲一衆殺□而

378a25□制七衆者以同沾佛戒意所通故□彼律得食

378a26□三種淨肉□謂不見不聞不疑爲我故殺者□是

378a27□知雖云得食還同禁斷□下引四分其意益明□

378a28□次科初明學戒□多不食者此指祖師之世奉

378a29□持者耳□若今學戒食肉飮酒猶爲細行□更行

378b01□□惡不足言之□中國學大乘者皆依梵網楞

378b02□伽涅槃等制□旣修大行慈濟爲先□安有大乘

378b03□方行殺戮□皇唐之世華竺交通□或梵衆東來

378b04□或此僧西邁□彼方風化可得傳聞□且如此土

378b05□稟大高僧至有身不服於繒綿□足不履於皮

378b06□革□□辛乳蜜多不沾嘗□蚤□蚊□從之□齧□

378b07□斯之學大豈非大乎□有下指斥行謂爲之無

378b08□恥□解謂執之不疑□二敎不收者以大小俱制

378b09□反不依行□敎所不被故□敎旣不被非佛弟子

378b10□無慈好殺宜入屠行□天魔報勝淨因所克□外

378b11□道苦行餐風自餓等□故知□肉比丘未及魔

378b12□外□閻羅將吏信是同倫□具云閻摩羅此云雙

378b13□王□苦樂□受故□又云□兄治男事妹治女事故

378b14□云雙王□將吏謂夜叉鬼卒之類□三中四分初

378b15□明制斷□爲我大祀二皆不淨□今下顯意□毘下

378b16□指同□次明開食□前與肉者須行十善□豈有行

378b17□十善者□而有肉耶□故云何由得肉等□鳥殘

378b18□多論犯吉□通禁中酒肉兼五辛文缺與渠□或

378b19□謂阿魏或云□自有興渠根如蘿蔔□蒜音算□□

378b20□音久□□胡介反□□□菜也□梵網云□一切食中

378b21□不得食□楞嚴云□熟食發□□生□增□□如是世

378b22□界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌

378b23□其臭穢咸皆遠離□諸餓鬼等因彼食次□其脣

378b24□吻常與鬼住□福德日消長無利益等□擧況中□

378b25□論語鄕黨說孔子凡祭祀□預齊不飮沽來之

378b26□酒不食市得之脯□爲僧嗜此希貪口腹情無

378b27□遠趣□故云所懷可見□引斥中初引示□今下斥

378b28□非□二途卽上貪美棄惡□凡庸之情故可知也□

378b29□非時漿中僧祇□豆等頭不破者破卽時漿□非

378c01□時不得飮□十四種者□一菴羅漿·二拘梨·三安

378c02□石榴·四□□梨·五蒲桃·六波樓沙·七□□·

378c03□八芭蕉·九□伽提·十劫頗羅·十一婆籠渠·十

378c04□二甘蔗·十三呵梨陀·十四□波梨(上多列梵言未見□譯□

378c05□果名耳)□要水淨等壞好味故□次科初引文□火淨

378c06□壞種水淨壞味□準下例通□三淨中善見注

378c07□蓮華根卽藕漿也□葉中除菜草果除瓜瓠等□

378c08□□時漿故□椰子列在草果□卽今瓢子之類古

378c09□云南海樹生者□此乃木果不在簡除□母論破

378c10□取汁卽壓碎兩卽味也□北人呼酒味爲兩□了

378c11□論米藥釀合據是時漿□而名非時者必取淸

378c12□冷□無酒氣味故□四分無欲仙人謂不多欲□梨

378c13□棗等卽列八漿□文略二種□卽閻浮漿波樓師

378c14□漿□[■/(□-夫+生)]儒佳反□其果味甘出北方□果漿醉人卽

378c15□同酒判□澄□中伽論水色卽是別相□七日藥

378c16□中初科當字去呼□資益故當食□除患故當藥□

378c17□簡餘三藥各專一用□如食飯等者明其當食

378c18□也□不令□者誡其多貪也□伽論糖漿今時謂

378c19□水糖是也□未捨自性謂未轉變也□僧祇加脂

378c20□則有六種□兼上糖漿則有七矣□熊音雄似豕□

378c21□□音碑似熊而長頭高脚爲異□次科初二句

378c22□顯體□無時食氣離肉分也□次二句示法□有

378c23□下明功□三大各有百一□雜病卽等分亦百一

378c24□合數可見□三中米是時藥□彼因那律疑故□

378c25□問佛故爲決之□若合藥等準類盡形□四中獨

378c26□簡石蜜□五人得者若論非時唯開有病□自餘

378c27□時中不許輒□□五中僧祇初明展轉加受□動

378c28□猶轉也□若長謂猶□有餘者注中古師謂七日

378c29□不開重受□準上體變得更加受□則知體別不

379a01□名重矣□餘如第五門說□若下造受差別初明

379a02□□法□須[疊*毛]□者恐雜時食故□記識法者恐忘

379a03□故□令憶而知之□若得下次明油法□如□說者

379a04□卽同□淨加記等□得麻可知□若熊下三明脂

379a05□法□亦先□治□或中前加受或有緣記識故□

379a06□指如上□得甘蔗等□蔗通非時七日果局非時□

379a07□善見八日犯捨者此明記識卽入法限□鑽卽

379a08□煎也□問□前作記識及後成藥用加受否□答□前

379a09□但憶持不言藥病□詞中通泛□理必更加□若爾

379a10□中間藥成爲得幾日□答□準上善見自可明之□

379a11□伽論作法之言則通受持記識□二□不成□誡

379a12□蜜中初明味重過深□經論多擧爲喩□復是常

379a13□人共知故云凡聖常言也□兼下次明傷慈害

379a14□命□强力劫掠者以取時以煙火逐散奪彼食

379a15□分□與世劫賊復何異哉□僧傳云□慧遠法師有

379a16□疾六日而困篤□大德耆年皆稽□請飮鼓酒

379a17□弗聽□又請飮米汁弗聽□又請以蜜和水爲漿□

379a18□乃令律師披卷尋文得飮以不展卷未半而

379a19□終□嗚呼往哲眞大法師□自餘昏庸何足算也□

379a20□且吾祖律師荊溪禪師□以惻隱之深終身不

379a21□食□豈非解大乘法修大乘行者乎□故章服儀

379a22□云□囚犢[搖-缶+寸]乳劫蜂賊蜜比之屠獵萬計倍之□

379a23□反覆斯言宜爲極誡□故下引證彼因□□見

379a24□樹中無蜂熟蜜來取佛□盛獻於佛□後生□

379a25□利出家成羅漢等□比明無蜂者佛乃受之□

379a26□反知有蜂其過彌甚□盡形藥體中僧祇□呵梨

379a27□勒今時所謂呵子是也□頓受謂多藥得作一

379a28□時加也□四分上句標一下釋□以此藥體繁多

379a29□不可別擧□但約六味不任爲食攝無不盡任

379b01□堪也□善見初約義定體□又下對時簡辨□初

379b02□明交雜□但下判定□次科初示七日□隨病爲量

379b03□者以病七日一轉故□復不飢者非謂□蜜得

379b04□用充飢□然雖開病復須飢空□論有等字故擧

379b05□油蜜類同□次明終身是正科意□前引七日對

379b06□顯不同□客病卽是新病□下云飢渴卽爲主病□

379b07□三中十誦得飮苦酒者□母論制斷有酒兩□故

379b08□據是時漿由無酒氣□作非時飮而在此□明未

379b09□詳何意□結斥中初指前所引□隨事事卽是物

379b10□同□此宗者此示有不同者則不引故□今下斥

379b11□世非法□初列非言非鹹苦格口者□顯是甘美

379b12□利口耳□格合作隔□也□□下正斥□初句任意

379b13□次句倚濫□彼謂湯藥非時開故□不下擧況飯

379b14□無異味□不至貪嗜故擧質之(愚者又謂□文許□飯者謬矣)□引下

379b15□顯過□令他毁犯相沿不絶故云長世□陷他旣

379b16□爾自損可知□今時多作茯□丸□形如拳大煎

379b17□署預湯稠如□粥□非時輒□妄謂持齋□以

379b18□事驗心卽因觀果□當知卽是呑熱鐵丸飮洋

379b19□銅汁□暫時取適長劫難堪□有智思之豈宜貪

379b20□縱□六味標中次二寫重可除一字□涅槃云□有

379b21□六種味一苦·二酢·三甘·四辛·五鹹·六淡時

379b22□量中初對味別簡□六味中缺鹹淡二味□甘味

379b23□中甘草是盡形□蜜等卽七日□酸中果汁是非

379b24□時□辛味中薑椒等皆盡形□苦味不入時食故

379b25□唯在終身□次對七日總簡□以七日體別同是

379b26□可食故除已外□一切名時□從下顯示時義□若

379b27□論時及盡形皆通六味□但時藥微通辛苦□盡

379b28□形少於甘肥□非時多是甘酸□七日唯局甘味□

379b29□如是求之□更量者日中受藥□以五更爲限故□

379c01□日夜各五時者無論長短□但將一日分爲五

0379c02□時□對夜五更(不可定約寅卯等時以夜五更亦不限此時故□若準僧祇晝夜三十須臾卽三須

379c03□臾爲一時□且據相等爲言)□至二更者謂盡一更交至二更受

379c04□法卽謝□如是輪轉者謂第二時受卽盡二更

379c05□至三更謝等□若約四分但盡非時今須依律□

379c06□此下簡濫□漬飯漿卽今之漿水也□大開者望

379c07□不制受故得此名□四分下會異□轉變中初科□

379c08□苦酒得飮者準上無酒氣味□二中且約四物

379c09□餘可類準□胡麻同肉者亦通兩轉故□是知一

379c10□物或通四藥□或三或二轉變不定隨擧說之□

379c11□相和中□不等有三前明七日初立義□由下釋

379c12□所以□如下擧事□次若以下明終身□卽盡形異

379c13□名初立義□如下示相□□是七日乳是時藥浸

379c14□豆麥者卽用豆麥浸去其毒□後若以下明時

379c15□藥可解□次科唯據盡形爲言□初立義餘藥分

379c16□者卽通四藥□如下顯相□次明淨地制意中□初

379c17□總示根器不同□若下別明立敎有異初□上

379c18□根從制□分衛卽乞食□經音義云□正言□茶波

379c19□多此云團墮□言行乞食團墮在□中也□次□

379c20□中下須開□言情同者謂心雖慕上力不及故□

379c21□因餓死者藥法中云□時有吐下比丘□使舍衛

379c22□城人煮粥□時有因緣城門開晩未及得粥便

379c23□死□諸比丘白佛□佛言□聽在僧伽藍內結淨

379c24□地□釋名中初正釋□若下反顯□準業疏中具四

379c25□義□故方名爲淨□一增貪長慢名汚淨心□二外

379c26□俗譏謗名汚淨信□三宿煮生罪名汚淨戒□四

379c27□來受苦報名汚淨果□此下遮濫□言從緣者如

379c28□上所釋□但取離過故□非對穢者世愚多謂不

379c29□結地穢故□列數標中列數通四種□作法局後

380a01□二□不周中四分前約籬障二合以明三相□障

380a02□卽板壁等物半有者二方障也□多無者一方

380a03□有也□都無如文釋也□非下示開意□注中□廚

380a04□孤立者謂寺雖不周而廚有院者□垣牆下指

380a05□略餘相□總上六種各有三相□疏云□約文附

380a06□事則十八處是也□注中遮疑□恐謂四面俱

380a07□牆可爲周□餘物相參便謂不周故得或作

380a08□等□檀越淨三種□初食是他物處是己有□卽

380a09□施主寄食僧界隨用施僧也□食具卽所食

380a10□之物□二處是他物□食具己有□如文自顯□三

380a11□俱是者卽今俗舍設會供僧也□結斥中初

380a12□結示□今下斥非□疏云□若道寺是俗有卽

380a13□云他淨(牒彼所計)□一切僧坊俱非道有□於中盜損

380a14□望俗推繩□乃至佛法咸無福也(難破)□財物無主隨

380a15□施成主□何得仍舊爲檀越淨□十下引證□初引

380a16□十誦證屬主者成淨□比丘上場謂場在僧界

380a17□貯米在中□次引僧祇證屬僧不成淨□觀斯聖

380a18□量足顯非法□處分中□四分五分可解□僧祇中

380a19□住中顯示部別令依本宗□疏云□以初成故未

380a20□曾經宿□壅結未多隨人處分也□善見初句問

380a21□起□初下示法前明未成□餘者亦爾謂餘柱□一

380a22□一三說□後明已成□白二淨中須結爲二□初正

380a23□明□伽藍者簡處非他物也□院周□者簡不周

380a24□也□不問久近簡處分也□除比丘者結已不容

380a25□僧住也□毘尼下引證準知□無淨地處不合進

380a26□口也□結法中初文□疏云□以道寄淸修食緣繁

380a27□雜□俗中節士尙遠□廚□況出世人奄蒙庸僕□

380a28□誠不可也□制在邊鄙又居幽靜意可知也□文

380a29□中但云伽藍□恐謂通於自然故注簡之□五分

380a30□初總示兩開□若下別示通法□注中初明所除□

380b01□準下顯通相□明下示護宿□舍下卽僧住等

380b02□處也□又下簡示非法□彼云□机案上重屋上作

380b03□淨犯吉□今時行通結者不知所以任意裁之□

380b04□但由□中略示緣相不具出法遂致乖謬□然

380b05□五分白與□磨例□四句成法□止於第三句

380b06□中具牒緣本□□無第四句□祖師意令例準

380b07□四分□五句□式故但出緣句餘□略之□何

380b08□以知然□請尋僧網滅□□磨足爲明準□恐世

380b09□妄行故須具出□白云大德僧聽此住處共住

380b10□共布薩□若僧時到僧忍聽僧今結淨地除□某

380b11□處白如是□磨云□大德僧聽此住處共住共

380b12□布薩僧今結淨地除□某處誰諸長老忍僧於

380b13□此處□共住共布薩結淨地除某處者□默然

380b14□誰不忍者說僧已忍於此處共住共布薩結淨

380b15□地除□某處竟僧忍默然故是事如是持□共

380b16□住共布薩卽四分二同□語少異耳□彼文又

380b17□有共得施□別結則牒相局處故□不著二同

380b18□通結則遍結□別除必須先著卽是淨法所依

380b19□之本今人堅欲削之□一公違□文□二濫於

380b20□別法□三不曉通結之義□問□彼引業疏云□淨

380b21□地元結攝食障人故不稱本住□又若稱者恐

380b22□成相可遍內有宿不如不結豈非明據□答□疏

380b23□因僧衣二界□牒二同淨地不牒故作此通□

380b24□蓋明四分別結之法□今此通結自出五分那

380b25□得以釋本宗別結之文而爲五分通結之妨□

380b26□其謬一也□又彌沙塞師集此□磨豈不知有

380b27□宿煮等患□何待汝輩方復刪改其謬二也□

380b28□又上云二同正顯通結□下自簡除何有遍內

380b29□宿煮之過其謬三也□嗟彼愚僻卒難示喩脫

380b30□臨秉御定判不成□自累累人法滅由此□律

380c01□云□不如白法□作白不如□磨法□作□磨能

380c02□令正法疾滅□又云□如此比丘多人不益入地

380c03□獄如箭豈不畏乎□僧祇一覆卽上通屋□覆

380c04□下別隔斷□通隔卽四周通圍各別屋覆□餘

380c05□二句準知□一二三邊約相連處□隔道兩邊約

380c06□相隔處□中間不淨卽大界也□囑示相中□□磨

380c07□明指者令別別牒相明示分齊也□注中指律

380c08□如主客篇引□正加通簡中□初辨作法有無□前

380c09□二無法自他分之□後二須法僧別有異□懸指

380c10□結者謂僧在大果□遙加法也□所下示遙結

380c11□所以引古釋之□上句謂將食界望僧以論□是

380c12□攝食是障僧(此句正釋下句對領)□下句謂以僧界望僧以

380c13□論□非攝食非障僧必有作法□還集一處不得

380c14□別衆□卽業疏云□人食同處加結之時相不中

380c15□便是也□又有解云□必同淨地復有何苦□法

380c16□自簡處豈同不得等□結法中初科古師不立

380c17□唱相□律云□應唱房名故云律令唱也□不牒

380c18□人名者大界□磨則牒唱人□但不提名今淨

380c19□地中都不牒故□正作中白文依律而出疏云□

380c20□此是結集缺文□或是覺明漏誦又可竺念遺

380c21□筆□比諸結法義有虧緖可不鏡乎(疏文)□必欲準改

380c22□當依□磨牒之□三中流出外者卽淨地外□大

380c23□界中□欲冷大界精潔遮世譏嫌故□彼律因俗

380c24□訶言僧住與俗無別故制不得□[米*番]音番淘米

380c25□汁也□解中有緣者□或欲改轉重加故須先解□

380c26□料簡中初科上明前二淨同處無過□若下明

380c27□後二淨攝處分齊□檢校如知事料理也□□食

380c28□器者有食亦須□之□次科僧祇過□初夜者顯

380c29□示故處也□住處破謂僧房荒毁也□國亂王未

380c30□立者未分所屬也□住處卽僧舍聚落卽僧舍

381a01□所依處倚廢二年荒虛潔靜還同新處□彼有

381a02□四句□二互俱非三句□不得作故云俱停廢

381a03□也□若不在聚但據住處□問中前云二淨通僧

381a04□在內檢　故此徵之□欲彰宿煮結犯有異□答

381a05□中內煮準據大界中煮□不論人之有無□內宿

381a06□俱隨人物共處□不問界是僧食□第三護淨

381a07□□淨中□初文爲三□初□益□一方別住謂衆

381a08□同之處□維持佛法者卽弘讚之人□通僧路

381a09□者隨處可食故□順佛懷者不違聖制故□今下

381a10□二斥非□前斥貪□乖儀□猶不可也□俗中所

381a11□恥者儒宗君子尙遠□廚故擧以況之□脫下

381a12□次斥倚濫開敎□因染汚者開宿觸也□若緣無

381a13□者謂時□也□初猶都也□此心卽觸宿之心□

381a14□妄心無準以敎範之□卽佛所謂當爲心師□而

381a15□勿師心彼不信之故多自任□欲下三生起□反

381a16□穢謂曾染汚以法□之令淨□緣淨中得佐助

381a17□者□如下十誦開惡觸也□體淨中自安水等者□

381a18□卽下僧祇開惡觸自煮□諸僧器等開觸宿□體

381a19□不淨中□卽引多論穢財造佛持戒人不得禮

381a20□供僧不得受食亦犯提至死方淨□言心惡者

381a21□如隨相引□收販之人常願荒儉王路隔塞等□

381a22□上下總示□正經卽諸律論□初二不須□□第三

381a23□不可□□緣不淨中□須臾者但取少時□□音□

381a24□正作□□去呼刃治木也□十誦餘不盡者謂洗

381a25□器□不淨汚染於物故令轉易□業疏云□隨用少

381a26□許於六衆中展轉博之(準此不必盡易)□或可類準轉易

381a27□令易穢器□善見初明易食□若下明□器□四分

381a28□中注文點上七杓□若是常用亦不得觸□非常

381a29□用者卽體淨也□問中欲彰聖意□故特問之□答

381b01□中初科但制宿觸則免六過□三聖卽三乘楞

381b02□伽證大乘□彼云□寺舍煙不斷常作種種食□依

381b03□實修行者不應食此食□十誦證小乘彼初聽

381b04□結淨已□外道譏言□禿居士舍倉庫食廚白衣

381b05□無別因令僧坊外作□引文中□護淨經□彼云□佛

381b06□往昔共阿難行遇値一池□深廣各四十里□池

381b07□中有蟲形如□□□佛語阿難□此池中蟲者十

381b08□方世界本是衆僧□食不淨食墮此臭穢糞屎

381b09□池中常食不淨等□餘同□引經中墮蟲□狗□

381b10□□□□五百萬世故云各也□因說知事者彼云□

381b11□昔有羅漢□向暗上□□見一比丘在邊呻吟□羅

381b12□漢問云□汝本好人云何墮餓鬼中□答言□我飢

381b13□渴來久等餘如□□又云□憶念曾作比丘□知僧

381b14□淨事觸僧淨食以不淨食食衆僧故故致此

381b15□殃□羅漢爲□願得免餓鬼還復人道等□□□

381b16□□糞蟲也□智論淨信檀越施僧求福名福田

381b17□食□下文指廣須者檢看□大集濟龍品彼云□

381b18□時有一盲龍□擧聲大哭作如是言□大聖世尊

381b19□願救濟我□我今身中受大苦惱□日夜常爲諸

381b20□蟲□食□居熱水中無時暫樂□佛言□汝過去

381b21□世時曾爲比丘□毁破禁戒內懷欺詐外現善

381b22□相廣貪眷屬□弟子衆多名聲四遠□以是因緣

381b23□多得供養□獨受用之見持戒人反加惡說彼

381b24□人懊惱□如是念言世世生中食汝身肉□如是

381b25□惡業死生龍中□又過去無量劫中在融赤銅

381b26□地獄中□常爲諸蟲食□□乃至衆中二十六億

381b27□諸餓龍等悉皆雨淚念過去身□雖得出家備

381b28□造惡業經無量身在三惡道□以餘報故猶在

381b29□龍中受極大苦□佛語諸龍□汝可持水洗如

381c01□來足□令汝殃罪漸得除滅□諸龍以手□水水

381c02□皆成火變作大石滿於手中□如是至七亦復

381c03□如是□佛敎立大誓願□已焰火皆滅乃至八過□

381c04□以手捧水洗如來足□至心懺悔□佛記彌勒佛

381c05□時當得人身出家得道等□乃至諸龍得宿命

381c06□心□自念過去或爲俗人親屬因緣□或聽法

381c07□因緣入寺食於僧食等今受龍報云云□僧護

381c08□經□彼因僧護比丘海邊見諸地獄□多是迦葉

381c09□佛時比丘不修戒行□毁壞三寶貪用僧物□□

381c10□吝衆食不給客僧□故受諸苦□尋文細讀適足

381c11□自勵□通下總示前後諸文之意□自物犯者雖

381c12□是已物亦從他施□故凡受用豈容非法□五百

381c13□問因緣同前護淨經□持戒尙爾破戒可知矣□

381c14□□(陟栗)□撞觸也□次明護淨護惡觸中□以文相交

381c15□參大分三段□行食中初科□注文以令他益授

381c16□非一心與故□次科卽一人受已通及餘人□準

381c17□須具戒淸淨者□如釋相所簡御乘行船因而

381c18□連引□或是船乘運載食具□無人故開□三中僧

381c19□祇初明穢手□注中反顯捉他淨器淨食則非

381c20□不淨□若下次明穢食□若著下明穢器□科□筐

381c21□器淨穢相混故□十誦下注通決諸文□諸器

381c22□中初科□難事天雨□緣淨故□次文爲三□初

381c23□明比丘誤觸淨物□謂未加法者不得卽語恐

381c24□知非誤卽成觸故□不得名字亦據未離手時□

381c25□已離不妨□還得七日者由不成觸□加受無

381c26□過□若令下次明淨人誤觸七日□亦如上者卽

381c27□不得名字□問答置地等注失口法義須再加□

381c28□若言下三明比丘錯捉淨物□應除把者不得

381c29□還放□器具中初總示諸器□床等緻織者或繩

382a01□或藤□密穿之者□若食下別明諸觸有四□初明

382a02□坐物□若棧下次明架閣□卽以爲器棧(士板)□棚

382a03□也□若在下三明舟船□十七穀如釋相引□

382a04□(巨居)□(音除)□蘆蓆也□風波漂岸卽成器故□(音高)□進船

382a05□竿也□大下四明諸車□初明大車□如船中者或

382a06□停止不行卽爲不淨□牛繩未離名淨□次明小

382a07□車□謂比丘身不在車上□但約取物動卽成觸□

382a08□是以注中不約牛論□若在下重示大車□對簡

382a09□小車擔持中□十誦初明轉淨□不共要者本無

382a10□心故□使下次明緣開□以沙彌小力不勝故□若

382a11□不下三明簡除□同僧祇者前云得[打-丁+(訊-言)]取中央

382a12□也□飯下四明佐助□天下五明自擧□注文點

382a13□上淨器□四分初明自捉□注中點上無淨人也□

382a14□若下次開□施□若□下三明洗□□若入下四

382a15□明借□□善見氣噓理須淨洗□噓呵也(世有呵手捉經像□

382a16□衣□者轉增穢也)□五分初是緣淨□若下次明簡除□四分

382a17□惡心不成觸□此由本是不淨故須除之□四分

382a18□種子雖觸生菜體轉移植亦爾□若下次開佐

382a19□助同前十誦阪(音反)□□也□十誦負謂抱負自觸

382a20□吉者示制過也□有過藥卽曾犯觸宿者病故

382a21□開之(或云五辛者非)□鼻奈耶下注決所開□義非自畜□

382a22□自煮中初科□開者非自食□故注中引前沙

382a23□彌擔食例決□次科初煮飯法□得洗器等由體

382a24□淨故□使淨人煮非變生故□須橫木者表身受

382a25□故□受已自煮同溫食故□與病人者通餘人故

382a26□亦得自食由無過故□次明煮菜□三制薑湯□

382a27□四開溫食□五開指敎□抒謂以箸攪動□內宿

382a28□中二律不犯□皆非意故本律復開□不知不犯

382a29□如通塞引□內煮中開爲他者卽是淨人□有餘

382b01□開食事同自煮□通塞二門□約有罪爲通□無

382b02□罪名塞□初門時藥唯通文擧宿煮具足四過□

382b03□餘三藥□望限中名局□過限名通□又非時七

382b04□日限中唯開惡觸□盡形方開三罪□則通塞可

382b05□見矣□七日指後□卽生罪中□盡形中初示所

382b06□開□僧下決前相違□薑是盡形不開自煮□故

382b07□注文破古□疏云□古師云七日加法開內宿煮□

382b08□此無文也(非時亦然)□獨盡形藥律開三罪□故云唯

382b09□也□觸通三藥故所不云□下引二律斥古所執□

382b10□十誦開飮恐彼妾引故注決之□四分卽殘宿

382b11□食戒開文□唯許外用□然彼但云宿受蘇油□義

382b12□亦通收加法之者□餘下次通簡藥體□下指十

382b13□誦□如後受法中第二科引□彼明非時等三藥□

382b14□故云餘也□次門明過中□十誦爲二□初示犯

382b15□人□比丘卽別人僧卽衆僧尼加式又□二衆共

382b16□七人注中□以式叉過食非常開故□次明四過□

382b17□內宿中但云僧坊□致有計云淨地中共宿無

382b18□過而文不了□故注點之□內熟自熟熟卽煮也□

382b19□惡捉多種且據一相□注中顯示必須決捨□再

382b20□受無過□多論三種□初受·二捉·三不受·不捉

382b21□文中共宿經夜吉者□卽內宿罪初不共宿亦

382b22□吉者□疏云□以心貯畜故犯□四分無文義豈通

382b23□許□對顯中內宿對處三處有犯□人中三人唯

382b24□據大僧□知有犯者不知不犯□下引文示可見□

382b25□狗持風吹皆謂食在大界□律字誤合作佛言□

382b26□食中有三□初明離地不論長足□二未離地須

382b27□簡長足□如果菜等生分未絶□皆無內宿□三簡

382b28□四藥唯除盡形□是塞三藥皆犯爲通□內煮中

382b29□對處□唯大界中犯故□淨地□塞□人通七衆此

382c01□據能造□若論食犯唯局三人□四藥唯開盡形□

382c02□自煮亦爾□自煮中約食變生成犯□五百問被

382c03□淨言通應是火淨生物□惡觸就人中初科又

382c04□二□前明自觸具五□決意不食卽失受法□若欲

382c05□再□理須重受□若下次明他觸唯一□次科初

382c06□句注云故食亦爾□謂一心度與淨人□雖經兩

382c07□捉亦不成觸如前所明□誤觸非作意故□觸非

382c08□好心□故□不成□三中初句□四分忘者亦卽開

382c09□誤□又前僧祇誤持七日油等□同□次句引四

382c10□分□不觸淨者謂餘人得食觸不成□故觸者不

382c11□淨卽惡心人獨成汚故□就食中□三藥加受通

382c12□無惡觸□互覆墮者根依兩界枝覆果墮□則有

382c13□互也□準下諸文□在樹□從根判□墮落皆據知

382c14□論□大略如此尋文自見□四分中初明安食□律

382c15□因大界有樹生枝覆淨地□諸比丘欲安物著

382c16□上□佛言□根在不淨地卽是不淨□又樹在淨

382c17□地枝覆大界□比丘欲安食物□佛言□根在淨

382c18□地得食□故云從根斷也□若樹下次明互墮□

382c19□無人觸知者律云□若不作意欲使墮者淨故

0382c20□云不成內宿(又云樹在淨地果墮不淨地□比丘不知□佛言淨文中不引)□據墮

382c21□淨地本無有過□但根在大界果熟不收疑恐

382c22□成犯□故下須約長足以論□謂下義判有二□初

382c23□約未離須分足與未足□若下次約已離則不

382c24□分之□律文不明長足離處□故注示之□五分

382c25□初明淨不淨地□卽人物俱在二界之間□非所

382c26□爲者謂非作意觸等□若下次明物在不淨地□

382c27□約知不知初引緣□不下佛斷□僧祇前明生

382c28□長同上從根□穀米準同亦謂及時入淨廚也□

382c29□注中會同本宗如上所引□儉開八事□四分初

383a01□科前引儉緣□佛下列八事□內宿內煮此二爲

383a02□賊持去故開□自煮因淨人盡食故開□自取卽

383a03□惡觸□因路見果求淨人不得爲人持去故開□

383a04□二食兩果四事同開足食□律云□早起食(卽僧食也

0383a05□謂早受衆食故)□從食處持餘食來(卽俗食也謂乞食食已持餘殘來故)□受食已

383a06□得胡桃乃至阿婆梨果(卽陸果也)□食已得水中可食

0383a07□物(卽水果也□此四□因於比丘邊作餘食法□彼或分食或食都盡故開)□此之八事從緣

383a08□有八據事唯五□以後四種同一事故□定罪中□

383a09□宿煮觸足對上五事□自取兼不受□內宿兼殘

383a10□宿□約文七罪義加壞生□四提四吉則爲八罪□

383a11□義加準不受者旣不從人□義無遣淨□還制中

383a12□本開儉緣□時□須制□如法治者如上八罪□隨

383a13□犯治之□十誦持殘義開諸罪□語主令知□爲

383a14□防譏過□淨法中制意有三□初四分了論二意

383a15□一是遮譏□二爲異俗□次引十誦卽護法□意

383a16□下指隨戒□前云□若佛不制國王大臣役使比

383a17□丘□由佛制故王臣息心等□處人中初標示□一

383a18□下列句初約義出二俱句□注餘四衆卽尼等

383a19□也□餘下次引文示二互句□淨法中初文上座

383a20□審問□令衆知委所食無疑□維那亦爾者隨得

383a21□一人非謂俱問□次科四分中委如隨相□今隨

383a22□略點初五中不中種者□中字去呼謂不堪種

383a23□植故□次五中皮剝謂自剝者[利-禾+皮]皮卽刀甄也□

383a24□瘀謂靑黑燥謂萎乾□此應等者業疏云□四分

383a25□十種□五種淨種淨根□謂前五淨種後五淨

383a26□根□若準尼□注云後五通淨生種又似非局□

383a27□準五分者疏云□五分十種大同四分□又加水

383a28□淨是也□僧祇四法分對六物□下引四分以示

383a29□通別□母論二淨理須去子□三中初科前□正簡

383b01□通別□注云□草無淨法者□疏云□如一盤生菜

383b02□相種和雜□縱火觸相種猶非淨相種相隔又

383b03□不相通□例餘蒿草有隔非淨(理須一一火觸)□若粳米下

383b04□次明重淨□注云白皮□者□則今□□白米無

383b05□有生義卽不須淨□或如十誦者引事以顯□彼

383b06□無淨人處開淨米已七日自作等□火淨刀淨

383b07□者□若上粳米止用火淨□蘿蔔通用二淨□自他

383b08□中初明使他□注字指上標下□下明自作□加

383b09□行卽是作爲□疏解中初彰損□今下次顯益□

383b10□一吉羅者卽自煮罪(或云壞相)□準須先從他受□三中

383b11□十誦初示如法□若下簡非法□火焰謂炎上微

383b12□處□熱灰炭火無焰頭者皆不成淨□上明法非□

383b13□比丘下明人非□注火觸者意明火所不及得

383b14□食無過□同上了論刀爪得食者□非自煮故然

383b15□是自淨不無壞相□五分根莖火淨意彰兼通□

383b16□非唯子種□僧祇初明託緣成法灰□圍應帶微

383b17□火□有壞種義所故□若食下次明相種四句□然

383b18□下準第二句以示兩通□四中初約物同一處

383b19□各處不得□此下示淨法所以□沙門淨者謂此

383b20□作法□令僧免過耳□準下例通米穀□由同米聚

383b21□穀亦通淨□不名壞生□分種相中□初問次答□前

383b22□示生相□七種者靑黃赤白黑紫□(靑黃之色)□所下次

383b23□明生種□離地得生如柳榴類其枝可栽者□從

383b24□緣卽水土也□指律五種□卽根枝節子雜種也□

383b25□第五標中初□須廣之意□略下列章□初科前

383b26□引多論五意□第五卽外道見比丘不自取果

383b27□發心出家等□次引五分因呵而制□故知立法

383b28□意爲遮譏□卽同多論第三意也□不與取卽盜

383b29□異名□口受二意防法防罪如文可分□後指如

383c01□下卽防罪中□二中初標問手下釋□通義分爲

383c02□三□初明手通□次明口局□時藥亦有口者卽

383c03□有緣口加三受也□時藥有二局□一手口互局

383c04□二□□局中前□餘三可見□十誦中初示緣開□由

383c05□非正時故云時分□非下簡藥體□擧宿者語含

383c06□殘內□三中所授卽過食者初科□五義者指上

383c07□多論□由有五義故□須餘衆不許自類□六衆道

383c08□四□俗二也□三趣更兼非畜也□口受二局衆局

383c09□比丘□趣唯人道□次科作證明者卽上五中第

383c10□二義也□論中約人有無以明成不□非畜成者

383c11□必約知解□三中止卽不須手□眼現相口卽語

383c12□示□四中□意爲三□初示法□心境者心卽能

383c13□緣□境謂前食□仰手是色相□領卽心上注□引

383c14□非顯正□下注釋成相領□一事卽食境□除下

383c15□明開□眼雖不睹亦可聞聲有緣置地彼雖無

383c16□心自須起意□不喜卽外道相嫌□驚急卽火燒

383c17□馬屋□具引如釋相□旣下敎通受謂先須起念□

383c18□是食皆受後或心差亦得成法□受法標中初

383c19□指略時藥□此下次標三藥□分位以明故曰別

383c20□論□非時四位初中八患□謂八種過□前五染

383c21□觸□通自他犯□後三約受唯據自論□六是不受□

383c22□七八卽失受□第七且據中後爲言□中前無過

383c23□如注所簡□第八注文卽前轉變體中□中論所

383c24□說□謂果漿變爲甛醋卽失受法□二中須煮沸

383c25□者謂生果汁□必是熟者則不須之□三中前漿

383c26□類別者如上體中果□蜜等漿有差別故□三記

383c27□識者或須不須□故注示之□四中諸律無文有

383c28□事故須義立□詞中六句初令專審恐異緣故□

383c29□二稱己名簡非他故□準下科中病重不堪得

384a01□代加之□應稱病者名字□三稱病緣明非濫託□

384a02□四云薑湯別指藥體□五云夜分期定時限□六

384a03□於他受求前對證(下二法分句同此)□注云無遺不須加者

384a04□由加口法本爲延時必無所留□但直手受□七

384a05□日中初明八患□改第八者以□油等無變動

384a06□故□犯竟殘藥異上殘宿□但是受已經夜非犯

384a07□竟者(昔約自他分異非非)□能授四法大同於前□三中五過

384a08□初過分二□初正明二問答□正明又三□初句標

384a09□過□若下示相□僧下引證□問答中由未犯長制

384a10□受不成故須問決□答中前釋不成後簡異藥□

384a11□第二長染不成可會□三中藥味通者義同共

384a12□畜故□僧祇如此者若據本宗理應自成□四中

384a13□初引制法□一日卽第八日□謂下顯意□上句

384a14□示間日□下句明非犯□據本不服理應成受□

384a15□制須間日爲抑貪情□又心曾服食八日成犯□

384a16□後受相染□今由不服故得間受□立法有以故

384a17□令準用□五中正可者藥恰盡也□雖無染犯不

384a18□許續加□結中決上相續須約同藥□下引僧祇

384a19□一體轉易□可證異味不妨續受□自作中□第

384a20□二然燈塗足由非服食義無加受(古云油以除風塗足能履水□

384a21□西竺多用)□下指所出義須依準□第三記識用舍不

384a22□定□故注示之□四中注釋展轉之義□油蜜不轉

384a23□經煮不失□是以文中唯簡二□□得自煮者以

384a24□生□先熟非變生故□二煮卽上自他□據本生

384a25□□限滿有觸□味轉失受事同新物□再受而捉

384a26□故不成觸□下引婆沙反證可解□正加中□注

384a27□安淨地離內宿也□須自取者免觸失也□古謂

384a28□七日藥開內宿故持點之□文擧風病油藥爲

384a29□法□餘皆準改故云類準□盡形中四初位指前□

384b01□次科初須火淨□且據生者爲言□二與餘別必

384b02□約藥分相雜□三中體謂正藥□分卽餘助□二

384b03□法者卽手口二受(有云□卽體分二藥屬法所收故云二法)□別來謂不同

384b04□時買□別受謂隨得隨加□第四總受中注牒諸

384b05□藥□此約藥味未和合者必是成現丸散單牒

384b06□藥君如云黃□散阿魏丸等□若下指例□隨何

384b07□藥病準上改牒□指如前者卽指上注別標藥

384b08□目□或可同上須辨體分□或可指相和體文□彼

384b09□云□隨以藥首標目□餘則藥分稱之是也□別受

384b10□中初□有緣別來□而下明別受又二□初加藥

384b11□體同上不出□若下次加藥分□注中上八物是

384b12□時藥□下三物卽七日藥遇緣謂他事所阻□盡

384b13□形藥頭卽藥體之君□文中且擧一味時藥□餘

384b14□可例牒故注示之□三中令淨人斷價離販賣

384b15□故□得自選者由非己物不成觸故□卽覓比丘

384b16□加者有則就市無則還寺□不然且令淨人持

384b17□還□後從手受事則容緩□不過限者時內不過

384b18□中□非時不過須臾□斥世中初□恣情慢法□希

384b19□有一二言其極小□斯時尙爾□於今可知□聖制

384b20□不行卽是滅法□故云抑挫□抑謂抑□挫謂□

384b21□挫□高談下斥有言無行□高談謂超世之語□虛

384b22□論謂言過其實□攝心則動無自任□順敎則專

384b23□奉律儀□此明好大者□據說則超出世表□行

384b24□卽混跡常流□一事行之不徹則無量法行滅於

384b25□身矣□此徒滿眼實爲寒心□眞誠出家幸無自

384b26□屈焉知丁嗟其愚迷□上句謂迷果□下句卽造

384b27□因□有下勸其詳審□鏡鑒也□第五門正明中□初

384b28□明七日又二□前明口受須說□文列三義□卽體

384b29□力味三皆强勝故多貪著□後明手受不須□雖

384c01□具三義止齊中前故時少貪畜心薄故□過希

384c02□希亦少也□餘下二明三藥不須□時藥有第三

384c03□義□非時有初義□盡形有第二義□或復兼二

384c04□但不具三故云反義等□指法中□藥□二淨詞

384c05□句無別唯改一衣字耳□第六手受中一不對

384c06□病□二不題名□故通自他□口法中初句標同□若

384c07□下示義□初約縱奪以明□謂據法雖局論藥則

384c08□通注示二通□味通者資身治病兼彼此故手

384c09□通如上□何下引文爲證□卽長藥戒文彼明捨

384c10□有三別□六日藥還主得服□七日如□引□八日

384c11□藥捨與淨人□義□戒疏□見三十□七中手受

384c12□可解□口受中初示得否□不從藥勢者釋上不

384c13□作二日也□正從法論釋上更加七日也□下引

384c14□文證□僧祇成論□證六日已去不得重加□僧

384c15□祇因病比丘日日求淨人疲苦□佛問醫言□比

384c16□丘幾日畜藥得安隱□答□如□引指上誤觸□卽

384c17□護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受□堅病

384c18□謂重病也□第八中初引論四段□初□本制

384c19□緣□若作下二明遇緣再受□卽如上引更加餘

384c20□藥相雜□若藥下三明迷忘重加□若病下四明

384c21□重病代受□防罪中初科制加二受本爲離過□

384c22□欲明所防名相多少□發問示之□次別論中罪

384c23□相交雜□以類收之□手防二罪四藥□同□不受

384c24□是提惡觸得吉□口受四別□時藥口加但替手

384c25□受亦不延時罪同手受□餘之三藥過中失受□

384c26□不受提惡觸吉□此之二罪則通三藥□殘宿一

384c27□提通後二藥□內宿等三不開七日唯局盡形

384c28□(戒疏盡形五罪無內宿者文誤)□注文破古如上護淨罪通塞中□次

384c29□生罪中□此明二受合論防罪□防故生□寄論

385a01□名數故云因明□注示罪生還從受法□列釋中

385a02□手受二罪四藥□同皆云惡觸□卽是二吉□若

385a03□準戒疏但云過午生惡觸夜盡生殘宿□則一吉

385a04□一提□疑今殘宿下多惡觸字詳之□口受中時

385a05□藥同上手受□非時三罪二提一吉通後三藥□

385a06□七日更加犯捨一提服用一吉故有五罪□戒

385a07□疏止生四罪□彼云□有人立五□謂服此藥今

385a08□解不然□服則有罪不服無過□不同上四不服

385a09□罪生□故知今□猶存昔解□問答中戒疏云□有

385a10□人復立生於不受□今不標古直示今義□答中

385a11□初明不生之意□非謂無不受罪□但不因口法

385a12□而生故耳□不同下擧非殘對顯□盡形中□口生

385a13□六罪者牒古解也□古謂生不受故同上防罪

385a14□名數可知□無病下顯今義□卽戒疏云□口不生

385a15□罪由聖開加法不失故□縱令被觸亦不失受□

385a16□律中無病服但吉羅以有法也□若不加法還

385a17□同墮矣□準此但結違敎一吉□旣不失法則不

385a18□生罪也□餘下指證□三戒□云盡形壽藥無病

385a19□因緣而服吉羅□次問中七日犯長□與三藥別

385a20□欲彰制意故問申之□答中二義初是貪畜□二

385a21□卽違敎□餘無此義故云反此□三問答中初言

385a22□七罪約具爲言□此下示有無不定

385a23□　　釋□器篇

385a24□題中□是梵言□器卽華語□□則局收器皿□

385a25□器則名通衆具□具云□多羅□此□應器□準下

385a26□加法云應量受□則是應量之器□對法爲名□

385a27□(有取三如釋者亦通但無據耳)□準章服儀云□堪受供者用之名爲

385a28□應器□此卽對人爲目□或處說云□量腹而食故

385a29□云應器□卽對食爲名□上二字總所攝之物□

385b01□下二字卽能攝之敎物雖衆多二敎攝盡□一

385b02□□制持有違結罪衆具聽畜□方堪受用故□約

385b03□二敎通收一切□註中五行者卽金木水火土□

385b04□總四事之體□調度謂調養具度□卽衆物之

385b05□通名□□意中但明聽門衆具□以制唯一□義

385b06□無相濫□故不□之□初二句示物之多□殷衆

385b07□也湊聚也□次二句明開畜之意□上士一□

385b08□足以存生□下流少缺不堪進道故云隨報也□

385b09□事資是緣備道立是行成□雖下明須依法初

385b10□句□前□次句示法□雖云聽畜非無限量□下二

385b11□句明違犯□斯制謂制犯赦放也□旣下顯今篇

385b12□意□衆具非一□畜用有濫故云混也□貌卽物之

385b13□相狀格式也□略下結示指如後者卽下聽門

385b14□(有云前段□聽門旣昆下明制敎非也)□制門中制意四段□僧祇明異

385b15□俗意□非所宜者不相應故□十誦善見□倣聖

385b16□意□誌記也□除受供外□名惡用□無有因者

385b17□彼論正作無所依□食飮居處皆非己有故□天

385b18□地四外皆低大海故云四海□中含示名義如

385b19□上釋□明體中初科泥鐵者泥卽瓦器□次科五

385b20□分十誦□簡非法□□□卽未燒者□佛自作者□

385b21□彼律云□佛在蘇摩國作□□□令窯師燒成金

385b22□□次成銀□□皆言王若知者謂我能作金銀

385b23□寶□乃令埋之□後燒作鐵□□佛令用之□曰蘇

385b24□摩□從國爲名□則知制度非出凡謀□如前篇

385b25□云□佛敎阿難裁製三衣□良以古佛道法非佛

385b26□親示餘無知者□凡在奉持深須自慶□十誦中

385b27□業疏云雜寶爲器濫在家人□木□外道石□

385b28□唯佛□比丘俱離但用泥鐵□由離諸濫省事易

385b29□得故也□後引五分決上罪相□仍引僧祇彰犯

385c01□所以□總判諸□□白銅及木可結偸蘭□餘但非

385c02□法準同犯吉□三中夾紵卽今木骨布漆者是□

385c03□棍瓦者昔云以石磨後用土脂□便燒而不熏

385c04□者□瓷□卽上油燒者□義須毁者或令自毁或

385c05□準善見□持戒比丘見持木□卽須打破不爲

385c06□損盜□明色中初科四分黑赤□僧祇靑翠□今多

385c07□黑色耳□亂雀咽卽取咽項毛色□色多別□今

385c08□取靑者□次科先引律制□四分令以泥作熏□

385c09□□□以灰平地作熏□場□安支以□□覆上□以

385c10□灰壅四邊□手按令堅以巨摩(牛糞)□壅四邊燒□今

385c11□多安□在下僧圓籠覆上籠中用鐵條橫架

385c12□安□在中以竹煙熏之□而下斥非前列五種□

385c13□棍□古云□燒成後入火□令牢也□但棍不磨

385c14□者準須熏□已磨退然後再熏□鐵□五遍瓦□

385c15□二遍□若但一熏□令牢者則色落受□□油塗

385c16□似今瓷器□上油燒者親下證非□初引親聞證□

385c17□此土行用謂梵僧來此用也□五下引文證□準

385c18□下例通□甁亦熏爲色□三中初引善見□二指

385c19□諸部□三示此方□業疏云□西來鐵熏由牢固者

385c20□解熏法也□量中初科又三□初示三品□上下之

385c21□間卽爲中品□此下二定斗不同□初取周斗□注

385c22□指俗法者孫子算經十粟爲圭□十圭爲抄□十

385c23□抄爲撮□十撮爲勺□十勺爲合□十合爲升□十

385c24□升爲斗□十斗爲斛□相因增法□示可準據□準下

385c25□三會唐斗□唐朝雜令用姬周三斗爲一斗□今

385c26□此俗中例用唐斗宜準爲量□次科初引十誦□

385c27□上二句標同□謂三品大小也□又下示異□彼

385c28□明下□受兩□他□□他卽梵國量名□準下一

385c29□□他半爲周一斗□卽唐三升三合强□餘半□

386a01□他爲周三升三合□卽唐一升强□總計唐升四

386a02□升已上爲下品量□故註引僧祇合之□應知彼

386a03□律四升卽據下品□□他羅他與多音之轉耳□

386a04□僧祇在宋朝□尺斗□依元魏□大同唐朝□故

386a05□用四升爲下□也□次引婆論會同四分文爲

386a06□五段□初標示論師卽彼論自指□謂下二定□

386a07□他量□釜飯謂釜中[火*奄]熟者□時人下三合□量□

386a08□餘可食者謂蔬菜等□則上□共受四□他半□

386a09□一□他秦斗計有六升六合半强(唐二升二合强)□四□

386a10□他總二斗六升六合半强(唐九升弱)□餘半□他計三

386a11□升三合强(唐一升計)□共成三斗(唐爲二斗)□律師下四引異

386a12□議□中下例餘二品□斗半爲下品□卽今五升□

386a13□中間爲中品□見下五引證□此文欲明親承

386a14□古式□則前定品量有所準據矣□後引母論證

386a15□上可知□三中初指定敎量□律下別斥非法□又

386a16□二□初遮妄執□前引彼所據□業疏云□有人言□

386a17□律制量腹而食□何定量也□隨得成受未必依

386a18□論□此不標古直爾遮之□言下正斥□上句是縱□

386a19□下句是奪□世下次斥執小□□號非法者違敎

386a20□量故□以須如法方堪受淨故□加受中二□前引

386a21□十誦對首法言應量者明合法也□體色少濫

386a22□品量多乖故特標之□或可量卽敎量□通目三

386a23□種□□須應法方得受持□言常用者示受意也□

386a24□衣常披著□用有時□故加此語憶持不忘□善

386a25□見下次引心念法□文準上者但除初句對告之

386a26□言□僧祇下示轉易□謂畜二□無人說淨故□十

386a27□日內互易受□捨則不犯長□文如二衣中□六中

386a28□初科前明失受分齊□屑先結反□若下次明加

386a29□法不成□次科初明未度價□主言不言□判不

386b01□成□若買下次辨已度價□主報他報犯不犯別□

386b02□他報不犯者未定實故□三中初引文□孔□謂

386b03□未穿者□□呼訝反□準下義決□四中前篇所明

386b04□三衣不加過日非長□今欲例同一□故問釋

386b05□之□不受持罪卽違制吉□七中初文五百問二

386b06□段□初明制用彼判犯墮□準律應吉□若下次明

386b07□開離□雖不失法非無違敎□下引五分緣開不

386b08□用□□昌悅反大□也(□呼令反)□苦猶患也□次科母論

386b09□二節□初明洗物□因制洗身□乃至乞食下次制

386b10□自持仍示緣起□僧祇初示洗法□□力主反低

386b11□首也□應下次明兼洗師□法□先師後己者尊

386b12□人重法□隨事表心故□串古患反穿也□後明洗

386b13□衣□相因而引漬浸也□若下明用破□法□行護

386b14□中初科三段□雜明敬護誠絶非用□十誦一心

386b15□謂專意也□日炙津出爲損色□故母論一切處

386b16□者唯除中齋遮斷餘用□目睛爲比□誡令極護□

386b17□五分□初示護法□若下避非□煖湯謂沸湯□亦損

386b18□色故□或是將燒湯洗物卽非用故得罪□制

386b19□吉羅□次科四分□前列十三種安處非法□不得

386b20□下次明將持非法□僧祇六事□蘭謂壞三寶□

386b21□同外道故今取壞□□餘皆因引□三中四分六

386b22□節□初制別用□若下次制雕刻□萬字梵體作卍□

386b23□佛胸前德人多濫用□今或刺於衣角□是敎所

386b24□開破下三明補治□□兩分者凡□上下中分

386b25□三分故□不得著下四明安處□熏卽熏色言故

386b26□壞者用上四物□藉之猶故色壞方令以□□

386b27□其□底□不得雜下五明洗法□牛屎西國所貴□

386b28□此方不用□若手下六明帶持□口外向者律因

386b29□比丘□口向脅道行□遇雨脚跌倒地隱脅成

386c01□患□佛言不應爾□□謂二□相觸□五百問明掛

386c02□□□當使巾□與壁相懸□不令以口覆壁亦恐

386c03□損色□下引善見決前肩上不明左右□聽門物

386c04□多不可科約故云雜列□初文四分七段□初明

386c05□衆器□枚枝也□今但取箇數耳□謂下列名□卽二

386c06□釜二甁各有四物□則下合數可見□又下次明

386c07□鐵作具□[□-米+韋]薄拜反韋囊□吹風入□□錯卽是□□

386c08□□音旋古作去□呼謂轉軸用以裁器(似今錯木塑車)□

386c09□亦下三明熏□物□卽熏□熏籠等□若下四明

386c10□作衣具□□線振墨取直也□治下五明補□具□

386c11□鑽子算反錐也□□音葉蘭□若下六明火具□火

386c12□母所鑽物如竹木等□火子取火物如乾艾等□

386c13□鑽卽火鑽亦用竹木爲之□若下七明諸□□初

386c14□因得藥令置四種□中故知得畜□文中通云

386c15□不作淨施□然大□應量理必須說故注決之

386c16□(據律應是不應量者)□龍牙□者□□頭雙出像龍牙故□不得

386c17□下簡非故知上四□據泥鐵爲體者□出下別

386c18□示鍵[金*咨]□上文示異名下文顯體相□二中初老

386c19□病開作□挽卽牽也□輦謂小車□或用畜駕□或是

386c20□人荷□牛□[馬*革]馬皆謂雌者之異名□深防觸染

386c21□故簡除之□若得下次明他施得畜□轅音袁□卽

386c22□車前兩木引而擧前以駕□(音厄)□皮繩用以束

386c23□輦□枕橙□輦上所須□應下明駕輦人□簡比丘

386c24□故□若下指例車□卽大者□應下簡非□織皮有華

386c25□文故□髮繩同外道故□三中彼以針綴衣無故

386c26□衣解形露□因制帶行□今用鉤紐□則不須之□此

386c27□中但明聽畜耳□四中非行來處卽僻隱處也□

386c28□五中十誦尾拂得受非己用故□□牛莫交反□

386c29□多出西方□□尾皆赤□多用爲拂□僧祇中初明

387a01□自畜□則簡畜尾□裂[疊*毛]謂剪絹布爲條□樹皮卽

387a02□麻苧楊樹等□今多用[□-禾+木]櫚爲之□今時後生持

387a03□扇執拂多作女態敎名□女□豈不懷□□五百

387a04□問中□卽□案□□謂鹿之大者□群鹿行時看

387a05□尾指處卽隨所往□講者持拂指授聽衆故以

387a06□爲名□但不得畜毛爲之故制犯罪□四分尾拂似

387a07□聽毛者□但不得長[□-炎+肖]者耳□[□-炎+肖]所交反□六中長

387a08□床卽明開畜□七中文相交雜□故細節之□初文

387a09□爲十□初明器具□剃刀隔絶本習故不聽畜餘

387a10□人應得□若得下明衣具□若不下明算子□爲下

387a11□明治病衆具□[利-禾+皮]符碑反剝也□三種甁卽銅鐵土

387a12□也□[金*敖]五到反□若□下明□具□若須下明擔物□

387a13□染草謂可染衣者□見白衣放下護譏嫌故□□

387a14□下明藥具□□比磨反□□所宜反□或作篩□酢

387a15□灌鼻治頭痛□四邊流出須□灌之□煙下明食

387a16□具□煙□引煙出舍□火把蒲巴反□幷下明□洗

387a17□物□□槃謂灌手者若得下明斗秤□二十四銖

387a18□爲一兩□下引五分決上本宗□初如四分者謂

387a19□前制兩同後開出彼□次科五段□初明食飮具□

387a20□一時授與謂先從人受然後奉師□若夜下明燈

387a21□具□燈器總標下諸物別列□燈炷卽然燈器□鐵

387a22□炷持燈燼者□轉輪燈樹謂作層輪周□安燈

387a23□機關運轉形如樹焉□若爲下明衣蓋□爲下明

387a24□補革□物[利-禾+□]初雁反□或作□籠字上呼□若刀

387a25□下明刀□等物□生壞謂上垢也□□音笑藏刀

387a26□器□手上波謂於掌上□覆如波□刮刀削刀上

387a27□垢也□三中八段□初明房舍物□浴下洗浴具□一

387a28□切下遮諸俗物□□耕田器□撈治田具□今俗呼

387a29□爲杷(白駕反)□若下明執杖□錫杖者據律本爲警

387b01□蟲獸□準錫杖經□乃持乞食振之使聞□所出不

387b02□同不在和會□名義制度廣如彼經□破竹作聲

387b03□俗謂散杖是也□空中杖如竹[(竺-二+一)/韋]等□律因外道

387b04□投刃於中□白王以誣比丘□佛因制斷□若僧下

387b05□明扇□轉關謂作輪旋轉□繞輪揷扇以鼓風也□

387b06□若作下明作食具□律本□作斂□準字書合作

387b07□□□或作[竺-二+斂]□平底器也□斂字本是上呼□竊疑律

387b08□本脫竹頭耳□□音□卽短桶也□□合作[梔-木]□音

387b09□支謂酒器也□匕匙也□若食下明浴室□若住下

387b10□明香嚴房室□第八中初引增一勸造立□十誦

387b11□下明安處□僧祇明□洗□自相□者謂本衆各

387b12□相□也□母論明說法□淨因緣是通標□不爲等

387b13□者正示初敎離過□當下敎觀行□上句觀身□卽

387b14□不淨九想等□下二句觀心□調伏是止惡生慈卽

387b15□修善□爲下示說意□如是下指廣□一一事謂大

387b16□小食一切衆集等□第九可解□十中大論卽智

387b17□論□禪杖竹葦爲之□長八□□下座手執巡行有

387b18□睡者點起付之□復有睡者轉付亦爾□禪鞠如

387b19□毛鞠□遙擲以警睡者□禪鎭如笏□坐禪時鎭頂□

387b20□須作孔施母串耳上□睡時卽墮地□佛言一墮

387b21□聽舒一足□二墮舒二足□三墮應起經行□骨人卽

387b22□今枯骨圖□假彼色相以助禪法□好師凡欲坐

387b23□禪必先求師□以決疑事須通大小乘三學□解

387b24□行兼備善識時宜之者故云好也□好照有說□

387b25□坐禪處多懸明鏡□以助心行□或取明瑩現像□

387b26□或取光影交射□衣服謂觸淨換易故□十一中

387b27□初列如法□不下簡非法物□十二初制離非□人

387b28□畜脚者似今床器作獸面豹脚之類□諸下開

387b29□備擬□皿卽器之總名□十三初明染衣具□籤七

387c01□簾反釘□□用絞衣也□若下護井□露下覆薪□第

387c02□十四初科前明受他施□招提通四方僧受用□

387c03□諸下次明開自造□但須應量如二房中□律下

387c04□指廣卽房舍□度中□彼明作房法□若作隔障

387c05□房前障作內房□作戶壁半壁大床小床須板

387c06□地敷四邊出舍□雜物一一白佛□佛□言聽故

387c07□云事事等□若下明修治□次科五節□初明佛

387c08□自執作□佛在阿羅毘國□見寺門楣損□乃自修

387c09□之□僧下明作具□僧坊下□易修治□次僧坊下

387c10□制上座自作□以勵餘人猶恐目恃□仍引迦葉

387c11□爲況□多論云□舍利弗經營祇桓精舍□目連經

387c12□營五百精舍□彼論問曰□諸弟子所作已辦□何

387c13□故方復棲悽有所經營作諸福業□答一爲報

387c14□恩故□二爲長養佛法故□三爲滅凡劣衆生作

387c15□小福業自貢高故□四爲將來弟子□伏□豪

387c16□心故□五爲發起將來衆生福業故□比丘下開

387c17□道衆役務□上字上呼□三中僧祇開□壁□男女

387c18□和合卽作□像□四分初明嚴飾□亦不得用同

387c19□上除男女合像□阿難下明受房□若下明僧地

387c20□造房□由地屬僧理須讓客□占據不起奪地還

387c21□僧□若營下明須堅固□十二年者極一紀故□若

387c22□營事下明賞經營人□九十日者取一安居期

387c23□故□若有下明治故房□律中比丘自力不□□俗

387c24□人相兼由同俗治必須和衆故□制□磨與之□

387c25□五分題名者別標爲記故□十誦初明僧尼互

387c26□施□非法施是比丘過□不合與尼故□非法受者

387c27□僧尼共有是過□非法用是尼過□或可非法受

387c28□用□屬尼□若房下誡主者自任□奪一與一約

387c29□人爲言□此謂檀越旣存□止可隨人看守□不可

388a01□偏情將同己物輒生與奪□護施心故□治下明

388a02□賞功□作新同前修舊減半□功多少故□僧祇初

388a03□明治破房□隨工多少者謂二年修治得二年

388a04□住三年得三年住□若下次治空房□謂非破壞

388a05□但闕受用者□若下三明治受用□謂有什物□但

388a06□故舊耳□一時同上九十日

388a07□　　釋對施篇

388a08□對卽能受之人□通於五衆□施謂所受之物□總

388a09□彼四事□興治卽能觀之智□三毒是所治之過□

388a10□然出家閑曠不治田蠶□四事資緣率由信施□

388a11□且身衣口食無時不須□必能隨事對治則出生

388a12□世善□厥或恣情貪染則墜陷冥途□尋此一門

388a13□極爲心要□自非負卓拔之識標出離之懷□則

388a14□對面千山□咫尺萬里也□□意中初文四節□上

388a15□二句雙標福道之本□福是善業□必從勝境而

388a16□生□故云出淨田也□田有三種□三寶爲敬田□父

388a17□母爲恩田□貧病爲悲田□田名雖通今明對施□

388a18□別指僧寶□道體淸靜□少欲順道□爲道之始故□

388a19□云起少欲也□卽四依十二頭陀等行也□爲下

388a20□次別示□初明上句由田淨故□發彼施心故云

388a21□唯重唯多也□受下釋次句□重與節約心□多

388a22□少據物□多供下三明合法□律下四引證□次科

388a23□中初二句示異俗□意明受施□不可無法□袈裟

388a24□是三乘標誌□故云聖服□有下次明受施□若下

388a25□三明合敎□施者無吝□受者不貪□故云能所無

388a26□瑕□莫無也□規繩卽喩法律□成字音誤□規是圓

388a27□規□繩卽繩墨法□律不行隨處覆滅□故云何寄□

388a28□如下結勸□善省卽興治□時資卽四事□有力謂

388a29□身安□無事謂少欲□資成道行□故名道緣□若但

388b01□養身則是苦因耳□三中初二字徵上順違□貪

388b02□下示其心行□上二句明貪厭由心□著故生貪□

388b03□節則無染□下二句顯本非前境□此明心之迷

388b04□厭不由食之美惡□如智論云□一老母賣白髓

388b05□□□有婆羅門□貪著飽食後無色味□因卽問之□

388b06□老母曰□我家夫人隱處生[病-丙+(雍-■)]□以麵□甘草傅

388b07□之□癰熟膿出□和合作□□是以□好□今夫人癰

388b08□差□是以□無色味□婆羅門聞已嘔之□縱心謂

388b09□貪著□約志卽對治□所下二句結示因果□善惡

388b10□是因□升沈約果□中懷方寸□目於心□謂心在

388b11□身中四方寸□是下誡勵□時緣卽供事□深網或

388b12□約罪科□或喩苦趣□四中初喩貪毒猛盛□若下

388b13□明法能禁制□旣下明形心相反□但下擧俗以

388b14□況□九流者□一儒流(述唐虞之政宗仲尼之道)□二道流(守弱自卑奉易謙謙)□

388b15□三陰陽流(順天歷象敬授民時)□四法流(明賞□法助於禮制)□五名流(正名

388b16□列位言順事成)□六墨流(淸廟宗祀養老施惠)□七縱橫流(受命爲使專對權事)□八雜

388b17□流(兼儒墨含名法知國大體事無不貫)□九農流(勸勵耕桑備陳食貨)□俗中文典無

388b18□出九類□此明世論尙爾□道不當然故□業疏引

388b19□論語云□士不恥惡衣惡食□若恥不足與議也□

388b20□劉子云□食足充虛接氣□衣足障形禦寒等子

388b21□俗寫倒□發足謂入道之始□方猶反也□泥塗喩

388b22□惡道□五中上句結前□次句生下□使下彰意□斂

388b23□謂收攝□跡謂□相□標分中初是簡人□次三立

388b24□法□二中二是方便□三明所出□四卽正觀□自餘

388b25□雜法總攝後科□初科善見四用約事比顯□前

388b26□二凡夫持破分之□初唯薄地□二通內外兩凡□

388b27□後二聖人學無學異□言盜用者無德□輒受同

388b28□劫掠故□言債負者必償他故□言得罪者違制

388b29□敎故□負信施者酬業報故□親友用者分屬己

388c01□故□言主用者得自在故□母論前明受施□後辨

388c02□能施□前文又二□初示結業□不如法者或無厭

388c03□治□或將非用□入下次明感報□上句是生報□若

388c04□下卽現報□今時作惡受施不見此相者由有生

388c05□報故也□或可現纏惡疾有同腹破□遭刑反俗□

388c06□卽衣離身□能施中無業謂無行業□知穢故施

388c07□心不淸淨□亦獲苦報故二俱墮□智論初通簡

388c08□能所□四句中但出初句□謂施心無厭□受者貪

388c09□染□第二句反上□三俱淨□四俱不淨□四中唯俱

388c10□淨者名施□餘三非施□若下別示所施□無戒是

388c11□德薄□無慧卽愚暗□銅□卽地獄別名□四分卽

388c12□疑惱戒不犯文□彼云犯波羅夷乃至惡說□故

388c13□云吉已上也□恐妄受利開語□令知如法懺悔□

388c14□用斯自檢寧□復有人堪受施者□若但養身此

388c15□何足議□苟能反己豈不懷□□上引諸文□□約

388c16□戒淨□復須臨境起治方堪應供□必非此二□俱

388c17□爲苦因□佛語無虛固當信奉□二中大集觀察

388c18□四事□文無湯藥□隱在食中□或可食含四藥□離

388c19□開房褥□次列如文□此謂以智轉境還伏狂情□

388c20□錫杖乃乞食之具故列食中□茹亦采也□房中

388c21□言和合者謂土木等所成故□乃下卽臥具也□

388c22□作下總結上段示名□不可樂者卽遠離行□是

388c23□解脫因□若下歎人□如實法者了達貪著是虛

388c24□妄故□遠離虛妄見淨心故□又解貪心無我性

388c25□本空故□復知如幻相亦空故□復知無境唯一

388c26□識故□由此觀察出離聖行是眞實法□四分中

388c27□初擧現苦比校□文列六事□卽四事外更加禮

388c28□敬供給□律中佛先擧問諸比丘云□汝謂實以

388c29□熱鐵爲衣燒爛身盡□汝寧著信心男女衣服

389a01□耶□比丘答云□寧著信心男女衣□佛呵言□汝癡

389a02□人寧以熱鐵爲衣燒爛身盡□何以故□不因此

389a03□墮三惡道故□餘五皆爾□今文束略故□前別[利-禾+(朔-月)]

389a04□事條□後總示所以□若下明非法妄受因果之

389a05□相□心無實德故云內空□身作威容故云外現□

389a06□是下勸修□初三句勸如法受用□下四句明自

389a07□他獲益□指諸文中上指果報□彼明□僧護比丘

389a08□遊海邊見諸鬼受苦□五十六修其間多是迦

389a09□葉佛時比丘妄受信施非用僧物故受斯報□

389a10□經有一卷自可尋之□下指治法□遍在諸文□大

389a11□略同上□故不繁引□三中欲明觀法經論通誡□

389a12□意使奉信不可暫忘□故云立觀有敎□智論上

389a13□明結業□下示來報□蟲是別報□洋銅等是總報□

389a14□十誦爲存命者卽遺敎云□趣得支身以除飢

389a15□渴無他意也□伽論倉中出地中謂取種子散

389a16□田內也□糞屎和合謂壅田也□母論利根謂攝

389a17□心成熟者□故能隨事觀察不容遺忘□鈍根反

389a18□此□非力分故□今多食前作觀□但從鈍法□不妨

389a19□智士自通始終□佛藏中先引事儀正取觀食□

389a20□第四門通明中初標四事□能下示如非□上明

389a21□如法之益□若下示非法之損非猶責也□下引

389a22□涅槃證上同非□減少謂獲福不多□無報謂都

389a23□無所獲□次科初二句□前起後□言等同者謂

389a24□上四事□資身□故房衣及藥三事用希□食用

389a25□則數□發謂對境起心□食下正明食過□初□過

389a26□整猶理也□而言難者或約今文立法□或是對

389a27□境策修□二意□通□若下重勸□初正勸□夫下

389a28□彰非□故下引示策□心府者不使縱怠也□改節

389a29□操者革其舊習也□蟲之託生多依穢處□磐石

389b01□淨處少見生者□此約報處以顯宿因□正列中

389b02□初科上句標簡□次句顯意□道卽路也□略下示

389b03□法所出□欲明觀法□先知大綱□五卽所觀之境□

389b04□觀卽能思之心境□事是別□略列五種□心觀該

389b05□通□無非厭治□以通貫別□能所合稱故云五觀□

389b06□然心隨境起□境立心明故□今論觀但分前境□

389b07□境雖有五總束爲三□初卽觀食□二是觀身□三

389b08□□觀心□從疏至親□觀法次第凡臨供施歷觀

389b09□此五□妄情暫伏可用進口□不然縱毒卽是穢

389b10□因□殃墜三塗終因一食□可不愼哉□初觀食境

389b11□有二□二句分之□計量二字卽觀智也□智論但

389b12□明計功一境□初句標能觀心□墾下列所觀境□

389b13□又三□初觀功力□墾耕也□植種也□耘除□謂去

389b14□穢草□收穫卽刈禾□穫音□□蹂治卽踐[穀-(一/禾)+□]□蹂音

389b15□柔□或上呼□須下次觀變穢□□入生藏食卽酸

389b16□臭□次入熟藏卽成屎尿□我下三觀來報□故下

389b17□論家結勸□僧祇具明二境□初句總告□計下

389b18□示觀□上二句觀功□文擧一粒□以少況多□次二

389b19□句觀來處□末句斥損費□二中標云忖者亦卽

389b20□觀智□此謂量己所修行業□卽此行業是所觀

389b21□境□母論具明能所二人□意彰所施無德不堪

389b22□受故□初簡德業具列三種□禪誦是自行□營

389b23□事卽利他□三業卽上三種□比丘下誡節量□又

389b24□三□初約後報勸□文明己食亦墮□意顯比丘無

389b25□己食故□何下徵示制節之意宜須遵奉□施下

389b26□次約破毁勸□言能受能消反明破戒俱不能

389b27□故□果報少者據有爲言□或復無也□註中初句

389b28□結上□後句指前□卽第二門四分文也□足下三□

389b29□約生患勸□三中防是能□觀心卽所觀□此爲觀

389c01□法之本□前後四觀止□爲防心故處乎中以統

389c02□前後□引示中初總標□出家人者通收五衆□上

389c03□下別示□初示過相□反下後明離過□初中三不

389c04□善心如文□次列貪中四過□初是貪縱□二卽貢

389c05□慢□三謂著欲□四卽愚癡□三取容貌光澤□四約

389c06□肌體壯健不相濫也□適卽悅也□醉謂昏迷計

389c07□猶有也□膳亦食之通名□凡於中食眼不諦視□

389c08□心不堅著故云不分□癡屬捨受□故云癡捨□初

389c09□下由前上食未明果相□故此示之□末句顯略□

389c10□次離過中初標示□三善是因□三道是果□謂下

389c11□配釋文略下二□應云□下食不瞋生人中食不

389c12□癡生修羅□四中初總標□正者簡無他意□事猶

389c13□用也□正欲事同服藥□爲療形苦耳□爲下別釋□

389c14□初對二病故□病謂常有故□亦名主病以常存

389c15□故□次二譬中初如下引□膏字去呼□次出涅槃□

389c16□五中三者初須食者託道緣也□搏食亦名段

389c17□食□二假身者盛道器也□三修三學正示道業

389c18□也□下引文可解□持世佛藏□大乘經□我卽妄

389c19□執□倒卽四倒□無常計常不樂謂樂□無我計我□

389c20□不淨謂淨□五中初華嚴偈□初句遇境□下三句

389c21□起心□所施是僧□願爲佛法□三寶具矣□二中五

389c22□分僧□次必約志願簡其可否若涅槃云□我滅

389c23□度後多有爲衣食故出家者則不任受施也□

389c24□三中十誦明赴請法□初示威儀□默然是口□一

389c25□心是意□淨持等是身□應下明觀法有三□初觀

389c26□功力來處□當下次觀變穢□人腸上節食未變

389c27□是□生藏下節變爲糞穢名熟藏□由下觀事緣□

389c28□謂經營擾亂發起三道□四中引論因緣□聞者

389c29□足以自照□化生蛇者畜通四生故□延謂申之

390a01□令長□四等卽慈悲喜捨平等慈攝□毒不能加

390a02□故用此觀□五中初引母論□歷事生念以明受

390a03□用□非耽世樂□次引傳者未詳何文□或可平呼

390a04□作相傳釋之□三匙及菜卽發三聚四弘□但二

390a05□四開合異耳□指如下者卽赴請中□六中四分

390a06□初敎節量□又下彰益□苦卽病也□增一中初列

390a07□過□故下引識□偈中法喩可見□七中彼經因

390a08□迦□延本國有王邪見□佛令□延往化之□王

390a09□與□食遣人問云□得適意否答□食之勢力便

390a10□以饒足□後與細食問之亦如前答□後王自問□

390a11□我所施食不問□細皆云饒足何也□□延卽

390a12□以偈答□如□所引□後王與外道□細二食□乃

390a13□懷瞋喜□王遂於□延生信□故云驗知等□偈中

390a14□初二字是法□如下□喩□凡車必須油塗橫軸

390a15□兩頭□但取調滑轉載□不擇油脂香臭□八中經

390a16□文初明上行□下極邊者更無過故□此望世間

390a17□故云極下□若於聖道則爲最上故名上行□亦

390a18□號聖種□彼下次示兩根□初是上根□族姓子謂

390a19□上姓貴族□爲義者卽下厭患生死等□受謂信

390a20□奉□若下卽下根□思欲者卽經三種不善思惟□

390a21□所謂思惟五欲□思惟瞋害□思惟欺□等□結中

390a22□初四句勸修□下二句誡勵□隨得謂受食□隨失

390a23□謂忘念□爲毒奪者示失所以□由毒猛盛念不

390a24□能成□故卽母論云□若不爾者羅刹所奪□羅刹

390a25□卽喩三毒□然則口腹之患爲害□頗深適意片

390a26□時招殃累劫□應知三毒卽是三途故□當對事

390a27□防心□不□臨深履薄故業疏云□大丈夫旣不

390a28□能造大過□豈爲一口之食而陷沒耶□所爲極

390a29□弱矣□慈訓深切學者尙復自欺耶嗚呼

390a30□四分律行事□資持記卷下二終

390b01□

390b02□四分律行事□資持記下三

390b03□

390b04□　　釋頭陀篇

390b05□頭陀梵言□譯如後□此乃達士之美稱上德

390b06□之嘉名□世俗無知循名昧實□呼短巾爲道者□

390b07□召□髮爲頭陀□有道恥從□名實俱喪□□懷深

390b08□識必也正名□□意中初科爲二□初□機□是

390b09□下顯敎□初中上二句彰德□下二句歎功□報是

390b10□宿因所感□行卽現生所修□精謂深微□潔謂淸

390b11□白□超衆累者近則絶於欲塵□遠則斷於界繫□

390b12□□卽高出之貌異於中下故曰不群□顯敎中

390b13□初二句通指一代□如下所引大小經論是也□

390b14□故下別擧律宗□上二句據制敎反顯□言凡所

390b15□制者卽通指衣食房藥等戒也□所以諸戒多

390b16□是頭陀擧過而制□凡下引聽敎順明□如二房

390b17□戒廣明十二頭陀□及長衣戒因六十頭陀來

390b18□至佛所□佛卽稱讚因制畜長□以開對中下恐

390b19□其縱逸□故先讚上行□意令□恥志慕孤高□欲

390b20□下示敎意□疲怠客染塵夫皆目中下之器□疲

390b21□怠是慢卽屬結惑□染塵是欲卽屬業非□禪定

390b22□破慢□尸羅止欲□定必發慧□三學備焉□定則攝

390b23□心防禦故喩於城□戒則入道漸次故喩於陛□

390b24□陛卽階也□引證中智論初明佛讚意□道行卽

390b25□通三乘聖道□世樂卽五欲苦因□四依頭陀是

390b26□根本制□望後開敎故云爲本□有下示開聽□言

390b27□因緣者卽中下機生衣食房藥四種開敎皆有

390b28□緣故□不得已者非聖意故□餘事者通指一切

390b29□聽敎也□分章中上二唯局本部□三顯他部四

390c01□出餘行□釋名中善見初二句□名□□□擧棄

390c02□於物令盡無餘從喩爲名□謂下釋義□煩惱是

390c03□惑□滯著卽業□聖善經中彼經天子下有所問

390c04□字□經但示義頗合論名□初示行相□□□卽能

390c05□治之智□欲□癡卽所治煩惱□一一別論者彼

390c06□云□□□貪欲□□嗔□□□愚癡□□□三界

390c07□□□內外六入(六塵爲外六根爲內)□今□總牒故此指之□又

390c08□下次歎修說□初歎修故云能善□如是下歎說□

390c09□不取不捨謂於法離有無二執□不修謂不取

390c10□所修行□不者謂不取所證道□彼云無有少法

390c11□可取□旣無所取則無所捨□又無自他兩修則

390c12□無所證著故(不見自修不見他修)□顯德中初科引文有五□

390c13□增一中毁讚同佛者欲明損益重故□由下串

390c14□重所以□十輪中準彼乃是七字偈□今□第四

390c15□句下多數字□恐是後人妄加□彼文但訶破戒□

390c16□由破戒故失頭陀行□則彰破戒過重也□初

390c17□句示過□次句明過重□謂同五逆□佛所不救下

390c18□二句引證□不入衆者卽二種僧中此據犯初

390c19□篇爲言□華手經中言辭讓者彼云□我見聖王

390c20□尙以爲難□況復得與分床共坐□我今得見親

390c21□近咨請已爲大利□況乃見命分床共坐甚爲

390c22□希有□如來深具慈悲喜捨等雜含緣同□但加

390c23□易衣稱讚爲異□彼明佛在祇桓諸比丘見迦

390c24□葉著□衣來起於慢心□佛卽易衣以息彼慢□

390c25□由行苦行佛尙尊敬則知功勝矣□四分卽衣

390c26□□度文□彼明佛在舍衛告諸比丘我欲三月

390c27□靜坐思惟□無使外人入唯除一供養人□諸比

390c28□丘立制若有入者作波逸提懺□時長老和先

390c29□跋□陀子與波羅國六十頭陀不用諸比丘制

391a01□俱詣佛所□佛讚善哉善哉□和先汝等盡是阿

391a02□蘭若等得隨意問訊□諸比丘聞已多習頭陀

391a03□行□乃至捨長衣成大[■/積]□則知少欲離染□隨順

391a04□佛語卽爲供養佛人□彰利中論明十二頭陀

391a05□各具十利□且引練若一種以彰多利□故至下

391a06□文列相不復引也□初標示□言略說者明不盡

391a07□故言盡形者明要期故□次列相□初謂身無所

391a08□屬□二謂無物所繫□三卽不爲他阻□四中論

391a09□云□心轉樂習阿練若住處□謂樂靜之心轉增

391a10□勝故□五謂無所營求□六謂空處無畏以彰本

391a11□志□七離喧潰□八以獨處閑靜無所爲故□九凡

391a12□修禪定必託靜緣故□十無□想者謂空三昧□

391a13□論作無障□想者□若下三示緣開□有因緣者

391a14□論云□一供給病人□二爲病人求醫藥□三爲求

391a15□看病人□四爲病人說法□五爲餘人說法□六聽

391a16□法敎化□七爲供養大德□八爲供給聖衆□九爲

391a17□讀誦深經□十敎他令讀深經□有通局者給

391a18□緣有無也□外道一制無開故不同之□下指彼

391a19□品文見十三十四□料簡中初示名通濫□下

391a20□簡行通局□謂二局十通也□喧靜卽目聚蘭□列

391a21□數標中總括十二不出四位□先出相生□但據

391a22□總數後科列行乃約別數□相生中初文先□

391a23□生起□故下後列行相□初中前明在初之意□資

391a24□道濟身衣食皆爾□但食有時限衣必常須故

391a25□云最要□明合居先□若於下顯須立所以□初□

391a26□過非□是下示敎立□少欲知足者離貪求也□受

391a27□取有方者合制法也□制法如下所示□下之三

391a28□科一一□有□前生起列相二段□尋文可分□

391a29□三中蕩卽蕩逸□節謂節行□露坐隨坐以儀目

391b01□處與下異也□四中前三望坐□坐是正修故名

391b02□助緣□若望心觀坐亦緣耳□繫念思量卽修正

391b03□觀□斬纏卽破惑□出要卽證理□次科標云列名

391b04□者下十二種□首標故□行體者謂一一顯相

391b05□示所修故(舊將行體分釋云依行目行十二事號體非)□納衣中初文捨

391b06□檀越衣者多過患也□著糞掃衣者具諸利

391b07□也□次科據此論文通示二衣□具十利□然

391b08□今所引正用糞掃居士施衣因帶而引□對上

391b09□律文別相可見□十利中初謂由服此衣不□

391b10□逸故□二三四可解□五中者字傳誤合作著

391b11□字□論云□以厭離心著染衣非爲貪好故□六

391b12□謂少欲順道多求長惡□七謂檢身□八爲捨

391b13□飾好□九中論云□隨順修八聖道□以離邪求

391b14□順正命故□十謂由服此衣策勤心行不染世

391b15□故□論總結云見是十利著二種衣□故知此十

391b16□不專糞掃準論□糞衣自有十利□一不以衣故

391b17□與在家者和合□二不現乞衣相□三亦不方便

391b18□說得衣相□四不四方求索□五若不得衣亦不

391b19□憂□六得亦不喜□七賤物易得無有過患□八不

391b20□違初受四依法□九入在□衣數中(謂入糞衣頭陀中故)□十

391b21□不爲人所貪著□三中彼經云□佛告迦葉□周那

391b22□沙彌拾糞掃中物至阿□達池浣洗□諸天皆

391b23□遙爲作禮□取其浣汁以自沐浴(業疏云由心淸淨故)□外道

391b24□持淨[疊*毛]次後將洗□諸天遙遮勿汚池也(疏云由邪命得

391b25□體不淨故)□然此糞衣□是世人所棄零碎布帛收拾

391b26□□綴以爲法衣□欲令節儉少欲省事一納之

391b27□外更無餘物□今時禪衆多作納衫而非法服□

391b28□裁剪繒綵刺綴花紋號山水納□價直數千□更

391b29□乃各□新奇全乖節儉□經年製造虛廢時功□

391c01□法逐時訛□道隨事喪□是則妄稱上行濫預頭

391c02□陀□有識之流幸宜極誡□二中初文捨諸長者

391c03□離貪積也□著三衣者或名但三衣但猶獨也□

391c04□三法服外無別衣故□次科五細戒行者由離

391c05□諸長持奉精微故□六行來無累者不爲物滯

391c06□故□八隨下準論有順字□謂練若空處宜少事

391c07□故□十以八聖道離邪命故□三中初科三乘皆

391c08□乞由此正命是聖種故□折我慢故□離諸惡

391c09□故□修平等故□生物善故□令行檀度起大行故□

391c10□令生慈悲下佛種故□極聖尙爾況餘聖乎□三

391c11□世十方皆爾□豈唯娑婆一化乎□嗟乎末法五

391c12□濁益深□我慢自高略無正信□而乃奔馳世路

391c13□請謁門徒□折腰於村□之前□諂笑於閻閭之

391c14□下□或躬爲商賈□或親執耕鋤畢世營生終身

391c15□不足□自甘下劣孰畏勤勞□可謂世間愚人之

391c16□所輕慢□寧知淸淨活命之妙術自在解脫之

391c17□法門□因中之供施無窮果上之福田莫等□信

391c18□是發行□端緖眞爲入道初階□旣知萬劫難逢□

391c19□勿使一生虛度□請遍尋大藏深信佛言□竭力

391c20□奉行則眞佛子矣□次科論有五意□初謂處衆

391c21□多惱□以食僧食故□二謂造食多過□言非法者

391c22□或買物侵虧□或損傷物命□或宿煮惡觸故不

391c23□淸淨也□三謂繫屬多患强顔故□色不安承意

391c24□故心不安□四順行四依□初示制意□受下彰損

391c25□益□初□受請之損□若下明乞食之益□兼味兼

391c26□猶重也□又下卽第五□謂卽事表法□無盡法者

391c27□佛法大海無源底故□三中初科先明出蘭若

391c28□法□著衣執杖行等卽身業□思惟卽意業□見

391c29□人問訊等卽口業□打露杖謂去草上露水恐

392a01□濕衣故□或云執錫驚□獸故□若近下次入聚

392a02□行乞法有六初著衣法□至下二瞻視法□至第

392a03□七門相以律制法不過七家故□若準多論則

392a04□有三種次第乞食□一日到一家得食□則食

392a05□不足則止□二次第到七家得食□則食不得亦

392a06□止□三次第從家至家食足則止□不限多少□後

392a07□日乞食還從先次第□準此隨人標意受行不

392a08□同□則非定制□右下三正乞法□道側示謙下故□

392a09□次第不擇豪賤故□準下除惡狗惡牛等家□楞

392a10□嚴中迦葉捨富從貧□須菩提捨貧從富□俱爲

392a11□佛呵非平等故□若俗下四受取法□迎取謂見

392a12□他持來進前迎受□由乖尊相故制不得□不得

392a13□下五觀時法□得食下六作念法□準下須留賊

392a14□分□或疑賊奪不專己想□亦薄貪情故也□乃至

392a15□下後出聚法□如前進不同上三業行也□次科

392a16□不得語等者離邪命故□在現處者令他見故□

392a17□默然立者不求自捨獲大福故□三中三重門

392a18□者據有言之□此間俗舍不喜輒入□止可簾障

392a19□之外避譏疑也□三彈指者使內知故□今或振

392a20□錫代之彌善□不便去者遲留待出不出方去□

392a21□先□熟者無所損故□四彰利中一身得自在□

392a22□二因行勸化□三作念利他□生悲心者謂悲他

392a23□□吝少福德故□彼論續云□我當勸行精進

392a24□(行乞不懈)□令善住布施(發起大行)□作已乃食(謂作念也)□五易滿易

392a25□養者一□卽足趣得支身故□六以生業中乞

392a26□最下故□卽經云自見如是□若起□慢當疾滅

392a27□之是也□七謂護勝果□一切諸佛三十二相中

392a28□無見頂爲第一相□因中行乞卑下於人而感

392a29□此相故爲善根也□八謂導他□九卽少事□十離

392b01□分別□若受別施心高下故□五中梵云分衛此

392b02□□□墮□以西竺多□食墮疊盂中故□論云乞

392b03□食擧事顯也□六中三文初引轉施以誡獨□□

392b04□次引遠道以誡辭勞□三引遭難以誡輕動□智

392b05□論文出三十三□彼說佛度五百釋種恐近親

392b06□里破戒故將至舍婆提□初夜後夜不睡精進

392b07□故得道□佛將還本國迦毘羅仙人林中去城

392b08□五十里故是釋種遊戱園(有改爲三里非也)□諸釋子比丘

392b09□以先修行不睡以爲夜長□從林中入城乞食

392b10□患道路長□佛知其心□又有一師子來禮佛足□

392b11□以是三緣故佛說偈□□引上三句□下句云莫

392b12□知正法□又云佛告比丘□汝未出家其心放逸

392b13□多睡眠故不覺夜長□今求道減睡故覺夜長□

392b14□此林汝本駕乘遊戱不覺爲遠□今著衣持□

392b15□步行疲極故覺道長□師子毘婆尸佛時作婆

392b16□羅門聽佛說法□衆不共語卽生惡念罵言□

392b17□此諸禿輩與畜何異□從是至今九十一劫常

392b18□墮畜中□以愚癡故生死長□今於佛所心淸淨

392b19□故當得解脫□增一中初引緣□目連還歸□舍

392b20□利弗先歸本村入滅□舍利弗常患風疾故云

392b21□患重□諸天墮淚悲其去世故□故下顯業□初二

392b22□句歎業力□由二尊者□償先業故□但下示牽

392b23□報□斷總報業者以破見思業根永喪不墮三

392b24□惡道故□別報卽遭打及病故亡無也□四中由

392b25□先食正食堪充一飽□日未中前若欲更食開□

392b26□作餘食法已食之□法式具在隨相□上根少欲

392b27□不受此開故得名耳□智論中上明營求證上

392b28□無度□後食卽餘食□失半日者證上妨業□佛

392b29□下示出家意□養馬圖力□養□圖食□出家行道

392c01□不圖色力□此與第六無十利者□十住婆沙無

392c02□此二行故□如下諸部異行中明之□五一坐者

392c03□謂但一食不同前行猶受小食□十利中二謂

392c04□無所餘故□三謂無作務之煩□五謂一食是食

392c05□法中微細行故□七妨患者謂多事妨業□次科

392c06□有行一食恐飢多□故有此過□節量食法文

392c07□見下科□三中以飽食之人多不念道但增長

392c08□三毒□非道人故□六中初科一盂之外更不受

392c09□益□與前復異□二中解脫論中節量食卽一

392c10□坐異名□二十一□彼土□食此方不爾□宜約

392c11□口論□此方人小準下可十口許□應隨人增減□

392c12□不必一定指廣□如彼者論云□云何受節量食□

392c13□若餐□無度增身睡重□常貪樂爲腹無厭□

392c14□知是過已見節量功德□我從今日斷不貪恣□

392c15□籌量所食不恣於腹□多食增羸□知而不樂□除

392c16□貪滅病斷諸懈怠善人所行等□智論初示節

392c17□量法□則下顯益□如下論家□自引經證□彼人

392c18□身大□故五六口可爲此方十口也□七中智論

392c19□遠離處者對村聚爲名□三里極近□減則不成□

392c20□指雜行者論云□得身遠離已亦當令心遠離

392c21□五欲五蓋等□及廣明十二上行□尋彼看之

392c22□(文見六十七此間藏經分卷不定)□四分空靜者就當體爲名□若

392c23□千里者弓有七尺二寸□百弓七十二丈□五

392c24□百弓計三百六十丈□六尺爲步□六十丈爲百

392c25□步□三百六十丈爲六百步□卽爲二里□中國下

392c26□引十誦□初示彼土寺法□尼恐陵辱故須城內□

392c27□十下次引證□繞寺虎吼可驗遠城□千二百步□

392c28□三百步爲里□則四里也□多論一鼓聲間準集

392c29□僧中解卽有二里□頗同四分□然諸文不同□

393a01□宜以本宗爲準□如前智論能遠益善□次科指

393a02□僧衣者名同相別□恐相濫故□準僧蘭若無難

393a03□五里□有難五十八步四尺八寸□如集僧篇□護

393a04□衣蘭若七十餘步如離衣戒□三中以事情相反

393a05□人喜相輕□增過滅法故聖特制□上業業卽是

393a06□行□崇猶重也□謂上行中尤重蘭若故(十利如前)□八

393a07□中引論名別□則知此法不必塚墓□十利中前

393a08□四想者□想卽是觀□初無常想者□一切有爲法

393a09□有二種一衆生二國土(卽有情無情也)□是二皆新新生

393a10□滅故無常也□乃至別歷色心陰界入等一一

393a11□皆然□由對死境觀行現前□是故論中□標常

393a12□字□智論云□因是屍故觀一切法□易得無常相

393a13□是也□二死想者謂一期果報常爲二種死之

393a14□所逐(分段死變易死)□則出息不報入息也□三不淨者

393a15□觀自他身□內有三十六物(如戒疏說)□外則九孔□惡

393a16□露常流從生至終無一淨也□四不可樂者觀

393a17□二種世間□一者衆生□二者國土□皆有過惡

393a18□無可樂也(上□依法界次第釋)□五謂因觀死屍□卽於顔色

393a19□心不繫故□六傷其世相□七因悲不樂□十常見

393a20□死屍無餘怖故□九中初引智論明所效□佛在

393a21□無憂樹下生□菩提樹下成道□吉祥樹下轉法

393a22□輪□娑羅樹下入涅槃□次引十住示十利□文出

393a23□七利□今具引之□一無有求房舍疲苦□二無有

393a24□求臥具疲苦□三無有所愛疲苦□四無有受用

393a25□疲苦(今文以無有疲苦上下括之中間別列四事)□五無處名字(謂無住處名也)□

393a26□六無□諍事(多無護故)□七隨順四依法□八易得無

393a27□過□九隨順修道□十無衆鬧行處(今□略五六九在等字中舊記

393a28□將所愛受用爲一四依爲四誤他久矣)□十中初科前□樹下多過□便

393a29□下明露地深益□次科引增一觀法成上空定□

393b01□以觀此身旣假骨毛等緣和合而成□當知我

393b02□身畢竟□得□是爲人空□又了諸緣自體亦空□

393b03□是爲法空□如實了知人法俱空卽破二執故

393b04□云最空法也□三中引論□初明上法□在樹下者

393b05□謂雨時也□受下次明中法□雨歸屋下與上爲

393b06□異□覆處少損故得用僧物□四中十利□一無求□

393b07□二無繫□三無他護□四無所愛□七中二利益

393b08□反樹下明之□以樹下猶爲風聲棘剌故□八不

393b09□占他處□九不慮他奪□如來下引聖所行令□

393b10□樂故□大畏林亦名恐畏林寒林□卽屍陀林在

393b11□王舍城西北十里許□彼國人死多送林中□名

393b12□爲林葬□爲人觸惱不起意者示行忍辱垂誡

393b13□後來□經云□能行忍者乃可名爲有力大人是

393b14□也□十一隨坐謂但無人處卽坐□不必樹下露

393b15□地□解脫道論名遇得處坐□解云□不樂人所貪

393b16□不惱他令避故□十何中一二可解□三謂無所

393b17□讓故□四卽不令避故□五約希望□六約他事□

393b18□八約已務□九謂不惱他故□彼具云不起諍訟

393b19□因緣□十二初科多論□前明坐法□然下示制

393b20□意□次科初標行相卽身業也□如下引示心行□

393b21□明不徒坐也□經中四法□前二治過卽自利□三

393b22□是利他□四卽投心勝境□睡眠掉散則離念佛

393b23□故不臥也□下指論者卽解脫論□彼云□常坐功

393b24□德斷生怠處除爲身疾(開病緣也)□離染觸樂少於纏

393b25□睡常多寂靜堪修禪定□善人所行是業無疑□

393b26□三中十利□前三治樂□四卽離苦□五不縱情□六

393b27□七成業□八神爽□九身安□十業輕□四中四分□

393b28□初引緣□佛下明設敎□初句立制□應下敎修□思

393b29□惟卽修觀□此中不明故指如後□卽主客篇四

393c01□儀法中(或指沙彌篇三觀)□智論中初讚坐法□求下誡睡

393c02□眠□大事卽指聖道伺候也□卽經云□無以睡眠

393c03□因緣令一生空過無所得也□又云□諸煩惱賊

393c04□常伺殺人□甚於怨家□安可睡眠不自警悟等□

393c05□若下敎臥法□脅不著席謂倚臥也□三諸部中

393c06□母論對食治瞋□折挫煩惱卽爲上行□智論斷

393c07□漿十二之外□不一心者彼云□因飮漿故遂求

393c08□種種漿□謂果漿蜜漿等□如馬不著勒左右□

393c09□草不肯進路□若著勒則□草意斷□寶雲經四

393c10□分之一卽乞食別行□初正示行相□□音蓋亦

393c11□乞也□與鬼神者卽今施食□若下因引乞法□

393c12□先破禁戒者或在家破五八或出家反道者□

393c13□可譏嫌處卽□女家酒肆等□十住中彼無餘

393c14□食一□故有此二□與上不同□各有十利者彼

393c15□云□受□衣有十利□一在□衣數(謂同糞掃衣行)□二少

393c16□求索□三隨意可坐□四隨意可臥□五浣濯則易□

393c17□六染時亦易□七少有□壞□八難壞□九更不受

393c18□餘衣□十不失求道□食後不受非時飮食有十

393c19□利□一不多食□二不滿食□三不貪美味□四少所

393c20□求欲□五少妨患□六少疾疾□七易滿□八易養□

393c21□九知足□十禪誦身不疲極□解脫道論彼云□

393c22□一法衣相應□謂糞衣及三衣(卽衣二也)□五法食相

393c23□應□謂乞食次第乞一坐節量時後不食(食五是也)□

393c24□五法坐臥相應□無事處(蘭若)□樹下露地塚間遇得

393c25□處(處五是也)□一勇猛相應□謂常坐不臥□然是勇猛

393c26□之一事故加之分二字(食中多次第乞餘同四分)□十誦多雨處

393c27□四月□在露卽冬分也□八月在覆春夏雨多也□

393c28□少雨反前者冬春八月在露□夏四月在覆□結

393c29□指中初指前列□統下揀諸文□彼論先總列名□

394a01□次總顯相□後逐行別明□一一行中□先示過□

394a02□二明受□三顯德□四辨失□故云次第詳悉等□且

394a03□略引示□彼云□云何受乞食□若受他請則妨自

394a04□業(示過)□我從今日斷受他請受乞食法(此郎受法餘行□準此立

394a05□誓受行若不行準下五分須捨)□云何功德□依心所願進止自由□

394a06□銷除懈怠斷滅□慢(顯德)□若受他請是失乞食□

394a07□(辨失)□餘行□爾□具見第二□須者尋看□四中雜法

394a08□卽蘭若中所須之事□初中四分□前明備所須□

394a09□若見下次明待同學□又三□初迎接□令其下浣

394a10□濯□便授下與食□有餘下三明食已法□與人卽

394a11□乞匈者□非人卽施鬼神禽畜等□淨地水中或

394a12□無人畜□留置淨處擬後施故□有賊下四明待

394a13□賊法□制知時節防賊難□故下引十誦□文證可

394a14□知□星經卽陰陽書□下指四分□卽留食等□二中

394a15□謂以木鑽鑽木則有火出□火珠卽水精珠日

394a16□光照之用艾引火□恐同出術故開屛用□三

394a17□中前明頭陀□是今所用□後讀誦等因之而引□

394a18□如上等人放免差次□加分與物皆謂推尊有

394a19□德□誘進後人故也□四中五分□受請犯吉□旦

394a20□約乞食爲言□餘之十一例皆違犯準解脫道

394a21□論糞掃衣受居士施衣卽失□但三衣畜長衣

394a22□卽失□乞食受請卽失(如上)□不作餘食法□作則名

394a23□失□一□食再食則失(此二論無準義明之)□蘭若聚落住卽

394a24□失□塚間餘勝處坐卽失□樹下屋舍住卽失□露

394a25□地覆處卽失□隨坐貪樂處坐卽失□常坐寢臥

394a26□卽失□不捨而違例皆犯吉□不能令捨者應

394a27□云我從今日捨乞食等□則知此十二行□須

394a28□作法受行不能須捨□不受不成不捨違犯知

394a29□之

394b01□　　釋僧像篇

394b02□題中上二字卽所敬境□下二字卽能敬儀□僧

394b03□卽總於衆別□像卽攝於經法□卽下立敬儀□

394b04□中三科之文則三寶勝境□通爲所敬矣(古云僧是能敬

394b05□像爲所敬者誤矣)□取其語便故僧在初□準下敬儀佛在

394b06□前列□致卽訓至□說文云送詣也□謂以至敬之

394b07□心投詣勝境故也□□意中初文上二句明弘

394b08□通立法□謂比丘之衆擧事有法□化被於時光

394b09□世生善□發生物信則彰□佛法高深□人知歸

394b10□嚮□故云景仰斯立也□謙下四句明道俗所宗□

394b11□謙恭遜恪言其內心□斂敬攝儀言其外貌□退

394b12□己自卑謂之謙遜□尊他專謹謂之恭恪□儒宗

394b13□有禮記□首云無不敬□是知敬者禮之主也□

394b14□又儒敎不出五常而禮統焉故□論語云恭而

394b15□無禮則勞□則知謙敬俗典明示□故云命章□又

394b16□下引佛制敬佛法僧師資相攝上中下座互相

394b17□禮敬□則知遜恪佛法推先故云爰始□或可凡

394b18□對勝境□或見尊上必先致敬故云始也□豈下

394b19□明敬慢可不□上二句示非所宜□下二句明

394b20□須立敬□形謂削髮□服卽壞衣□倨慢謂傲物□

394b21□方謂法度□卽下所明□然出家異世不但外儀□

394b22□必由內法故云淸革□引證中省已所短則內

394b23□懷□愧□由有□愧則推重於他□則知□愧是

394b24□敬之本□倨慢自矜無□故也□是下勸修□凡在

394b25□吾門宜遵佛語□三中初□禮壞□上二句通示□

394b26□移謂遷變□淡謂浮薄□次六句別釋□鄙謂庸惡□

394b27□末謂卑下□輒爲領袖故參衆首□眉謂尤眉□壽

394b28□卽高臘反相欺壓故在下行□武力謂恃勢陵

394b29□物之者□文華謂世俗文筆之流□上四句□坐

394c01□次乖道□下二句明推擧同俗□彼時尙爾□況今

394c02□衰末不足怪矣□如下結歎生起□提引者卽指

394c03□當篇□明誡者乃彰垂訓□次科分章中指如題

394c04□者卽本篇法附也□制意中初科智論前示眞

394c05□境□以佛生身是法身所依器故□如下引緣證□

394c06□佛升□利天爲母說法□將從天下衆皆迎接□

394c07□須菩提在石室中行空三昧□念言□佛常說云□

394c08□若人以智慧眼觀佛法身□爲先見佛□念已但

394c09□坐室中□蓮華色尼欲先見佛□乃化作輪王□

394c10□千子部從□衆人見已避道□得先見佛□□復

394c11□本身前禮於佛□佛言□汝非先見於我□彼須菩

394c12□提最初見我以觀空故□得見法身名眞供養

394c13□(由佛呵止故云不受)□次敬意中初徵示□四分下引釋文□出

394c14□房舍□度□彼云□爾時佛從王舍城與諸比丘

394c15□人間遊行詣毘舍離□時六群先往取房爲和

394c16□尙親厚等□時舍利弗目□連後至不得房宿

394c17□臥□上□因集衆呵誡□如□所引□初引佛問□

394c18□諸下衆答□佛下呵責卽見制意□廣下引緣□彼

394c19□云□過去有三親厚象□□□鳥(□當刮反爾雅注云大如□亦言鳩

394c20□或言雀)□依一尼拘律樹□彼作是念□我等共住不

394c21□應不興恭敬□互相問言□憶事近遠□象言□我憶

394c22□小時此樹觸我臍□□言□我憶此樹擧手及頭□

394c23□鳥言□我憶雪山右面有大尼拘律樹□我於彼

394c24□食果來此便出卽生此樹□時象卽以□置頭

394c25□上□□以鳥置肩上遊行村聚□說偈如□□上句

394c26□行敬□次句顯益□三卽現報□四是後果□汝下勸

394c27□依□自下立制□今時僧衆不別尊卑□宿德晩生

394c28□互相作禮□受戒徒分時分□坐夏空數淺深□

394c29□堪嗟世薄情浮□深痛律崩法壞□有心弘護宜

395a01□切故承□次科大悲經中初□修因□傾謂盡心□

395a02□側謂□避□以是下次明感果□如佛將成道在

395a03□尼連河沐浴□身瘦不能自持□感樹垂枝助佛

395a04□身出□至於入滅雙林變白之類□無情尙爾況

395a05□有情耶□增一中初示來報□以下推往因□雜含

395a06□中誡□比丘□四衆卽所敬□攝諸根者謂恭謹

395a07□也□長夜通目現未□安樂通世出世□三中智論

395a08□初明對佛不同有四□前二俗衆俱坐□命不命

395a09□別□後明道衆□或坐不坐學無學分□三道卽三

395a10□果□凡夫可知□未辨謂所證道□未破謂所斷惑□

395a11□又下次明大小坐次□餘佛僧徒三乘位別□釋

395a12□迦之衆純一聲聞故云無別菩薩僧也□文殊

395a13□師利此云妙吉祥□彌勒此云慈氏□次第謂依

395a14□夏臘□準此以明諸大菩薩必應示受聲聞律

395a15□儀□卽經所謂卽現聲聞而爲說法是也□次科

395a16□不應中初文四種□前是俗人□餘皆道衆入

395a17□復□二是下座□三卽非僧□四卽無德□三中十三

395a18□難人無戒□三擧行缺□二滅體壞□古來國朝多

395a19□有令僧反拜君父□蓋不知三寶福田四生依

395a20□□□道超塵網德跨樊籠□君不得臣父不得子□

395a21□不墮四民之數□是爲三界之賓□形雖免於屈

395a22□申心敢忘於奉敬□但以志求解脫□仰答□勞□

395a23□不怠重修上資治化□豈唯拜伏方爲報德乎□

395a24□寶梁中八輕者由無□恥慢易有德卽因心

395a25□也□下列八法□來報也□或可六七通於現未□

395a26□乃至下明德薄□毁戒之人片地無分□卽梵網

395a27□經云□不得國王地上行□不得飮國王水□五千

395a28□大鬼常遮其前□掃其脚跡罵言大賊等□又如

395a29□佛藏□不消一杯之水一納之衣□何況四事□

395b01□指上篇者卽對施中□應禮中初文無緣者緣

395b02□見次科□下禮於上故云合敬□下大小相敬中

395b03□自說故此指之□二中初廣引諸文四分□十種

395b04□大小行爲二□增一塔中謂非處也□五分相瞋

395b05□謂心惡也□十誦有五□幷下二塔前爲七□僧祇

395b06□有七□分之可見□五百問示犯□準應得吉□僧祇

395b07□六種□皆下別示經塔等不得之意□三中標分

395b08□有三□初是佛寶義須兼法□下正明云佛像經

395b09□敎住持儀等是也□卽題中像字□下之二科僧

395b10□別分之□卽題中僧字□敬儀中初科初正明□準

395b11□前盜戒佛受用物乃至爲佛亦不得賣易□支提

395b12□亦□爲廟□故下引證□王卽甁沙王□注文語勢

395b13□連上□合是大書疑其傳誤□施佛則永不通僧□

395b14□施僧則兼通於佛□次科五功德□前四別報□

395b15□列因果□後一總報通前爲因故但示果□南無

395b16□經音義中□爲歸禮□或云歸敬□或云度我□如

395b17□來者成論云□乘如實道來成正覺□無所著者

395b18□離塵染故□至眞者離虛僞故□等正覺者謂三

395b19□世道同□正卽簡異邪妄□此卽下勸修□諸佛所

395b20□行下凡宜學□三中初引三禮□口卽言相審問

395b21□名下禮□屈膝卽□爲中禮□頭至地卽稽首也□

395b22□地下示五輪□地持語通故引阿含續釋□五處

395b23□皆圓故名五輪□四支及首名爲五體□輪則別

395b24□指五處□體則通目一身□先下正示禮儀□正立

395b25□者攝身儀也□合掌者定心想也□兩掌相抵指

395b26□掌齊合□今人但合指耳□屈則先下後上□起則

395b27□先上後下□故注云不相亂也□手承足者舒手

395b28□仰承表敬之極□今人有結印者不知法也□世

395b29□衰法喪不識禮儀□或覽此文宜須依準□四中引

395c01□論兩段□前段初三句總標□知下牒釋六義□通

395c02□是敬心別分三業□恭敬二字義必兼身□又通

395c03□約能敬□尊重二字則兼所敬□又云下引次段□

395c04□上擧喩□佛如肥田□專心如好種□堅著如投種

395c05□於田□隨下法合一善等是因□至佛是果□由下

395c06□顯意□五中母論西國以跣足爲敬□故不得入

395c07□塔□此方以穿著爲禮□或著襪履□亦須潔淨□寒

395c08□雪處聽者謂開邊國□三千中初明□法□一現

395c09□卑下□二示慈心□三離輕掉□四離觸穢□五離潰

395c10□鬧□又當下次明用心□念佛恩者無量劫來爲

395c11□度我等不惜身命求菩提□故念佛智者權巧

395c12□方便不思議故□念經戒者三藏敎法開發我

395c13□故□念功德者威神相好無與等故□念精進者

395c14□乃至無一芥子地非捨身處故□念泥洹者示

395c15□現滅度令諸衆生追慕勤修故□乃至者略降

395c16□生成道轉法輪故□僧是福田師則攝誘(上卽三寶)□父

395c17□母生育同學琢磨皆思報故念一切人卽利他□

395c18□念學慧卽自利□念除草卽營福天兩脫履者

395c19□卽知□天晴亦通著上□但須淨耳□如上所念

395c20□不出三寶親友慈悲福慧自利利他□尋之可

395c21□見□六中五百問息嫌疑□智論示□法□賢愚明

395c22□禮辭□彼說□舍利弗辭佛入涅槃□佛問□何不住

395c23□壽一劫□答曰□世尊年尙八十不久涅槃□我不

395c24□忍見故□又三世諸佛上足弟子皆先取涅槃

395c25□(按本起經是佛右面弟子目連左面故也)□經文但示旋□□續引善見具

395c26□示儀式□雜含中明禮足示敬之極□然諸經論

395c27□皆令右□□古今諍論紛□不息□都緣不曉□

395c28□佛□壇兩儀自別□且直據祖敎略明大途□餘

395c29□廣如別□初明□佛者歸敬儀□云右□者面西

396a01□北轉(如像面南行者面北擧步□身面西而去從北而□)□右肩祖侍向佛而恭

396a02□(此示正儀)□比見有僧非於此法□便東□北轉此爲

396a03□右□(出錯見也)□西竺梵僧□聚京邑經行□旋□目

396a04□閱其□□□乃西□而爲右□□以順天道如日

396a05□月焉(此引親見之事證成上義)□次明□壇者感通傳天人述西

396a06□竺戒壇云□衆僧登壇受戒說戒事訖東□左

396a07□□南出而返□戒壇經祖師對眞懿云□律師勿

396a08□見東□左□以爲非法耶□此乃天常之大理

396a09□也(感通傳云天常乃左人常乃右)□祖訓明顯人妄穿鑿或曲引俗

396a10□書(如執天文誌李長者之說是也)□或妄憑世事(如執牛踏稻蜘蛛結網之類)□且□

396a11□佛者本乎致敬□□壇者便乎行事□致敬則必

396a12□須右□表執侍之恭勤□行事則必須左□使

396a13□上下而倫序(如入食堂及說恣時入堂之式)□必依此判寧復疑

396a14□乎□若爾壇經云□東□北轉□佛一□者□答此

396a15□本登壇爲行受法因旋佛後故云□佛□豈同

0396a16□殿塔特申卑敬耶(古記引秀州靈光舍利左□爲證子親瞻禮但睹金鐸動搖豈見舍利左

396a17□右此亦欺罔之甚)□正明敬相斥非中初□合敬□我等者

396a18□通指末代□敬像同眞佛□敬經同眞法故云齊

396a19□觀□今下正斥□又四□初指非□□下示所以□初

396a20□句無智□次句無信□三卽無識□由無此三不守

396a21□禮度□故云虧大節也□或下出非相□文□多事

396a22□不出三業□攘謂□袖出臂□憚難也□致下明過

396a23□狀□次科初引文禮人懸幡俱非惡事□猶誡輕

396a24□侮□良由對聖更無所尊故云敬處別也□蹈謂

396a25□足踐□旣下申誡□初勉愼□至下示法□履水臨深

396a26□喩其悚懼(詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄□今借用之)□此下彰益□上句規

396a27□他□下句感聖□且下擧況□令長卽郡縣官典□凡

396a28□下勸依任信也□別斥中初指非□下床卽低床□

396a29□今時愚徒多習訛風□有識苟聞幸宜悛革□此

396b01□下正斥□祖師嘗遊晉魏□親睹其事□乃於床上

396b02□與僧設禮□彼反責之故云敬人等□楷模卽指

396b03□法律□余下引親傳以驗□旣非西竺之法□顯是

396b04□此土濫行□又下引明文以證□彼經有三不應

396b05□禮□一已在高處上座在下□二上座在前己在後□

396b06□三自在座上不應禮座下□今文連引以經對

396b07□之□雜列中初科十誦三事初在前行爲導從故□

396b08□伎樂卽伎者樂器準下僧祇□卽是自作非但手

396b09□持□爲下次代他禮爲傳信故□文開和尙餘人

0396b10□理得(古云似俗中傳拜先受命禮據理不然但須師囑上座準同)□得下三明對坐□

396b11□或爲瞻想□或復禪誦故□僧祇初明作樂離過□

396b12□仍決十誦持行之文□次明爲俗所使□唯開佛

396b13□事□次科智論持世□述如來遺身之意□欲

396b14□彰恭敬獲報甚深□麻米芥子□比舍利□持世

396b15□經有四卷□第一云□我今雖得阿□菩提猶精

396b16□進不息□至涅槃時猶發精進□碎身骨如芥子□

396b17□何以故□憐愍未來衆生故□又應以舍利度者

396b18□心得淸淨故□三中二段□前引僧祇通示四時□

396b19□文略成道轉法輪二日故云乃至(今時但知降生涅槃二時供養

396b20□餘二擧世未聞聞者行之)□薩下次定日月□又二□初引文示異□

396b21□多論總明四日□但二日重疊□今取下瑞應四

396b22□月八日降生□復準涅槃二月十五日滅度則四

396b23□日各異修供可行□復是此方機緣所樂故□一

396b24□年四日釋門時節□二月八日成道□二月十五

396b25□日涅槃□四月八日降生□八月八日轉法輪□適

396b26□時之義勿事專隅□成道一日唯出多論□生滅

396b27□二日如下自明□轉法輪日者準今四分□成道

396b28□後五十六日梵王方請(四月初五一小月故)□尋至鹿野四月

396b29□調機(八月初七二小月故過此說法卽八日也)□或有經說□成道後過六七

396c01□日說法□或云二七□或云三七□皆不可定□次引

396c02□瑞應別示降生□具云太子瑞應本起經□有二

396c03□卷□後引涅槃月德別明入滅□涅槃初云者卽

396c04□第一卷序分中文□簡後三十故□彼云娑羅雙

396c05□樹間□爾時與大比丘八十億百千人俱前後

396c06□圍繞□二月十五臨涅槃時□十仙者一□提首

396c07□那□二婆私□□三先尼□四迦葉氏□五富那□六

396c08□淨梵志□七犢子□八納衣梵志□九弘廣婆羅門□

396c09□十須跋陀羅□此十□外道上首□聞佛涅槃歸

396c10□依得度□過三月者卽五月半後□又第三十卷

396c11□師子吼言□世尊何故二月涅槃□佛言□善男

396c12□子□二月陽春之月萬物生長華果敷榮江河

396c13□盈滿百獸孚乳(孚猶生也)□是時衆生多生常想□爲

396c14□破衆生如是常心故□師子吼言□如來初生出

396c15□家成道轉妙法輪皆以八日□何故涅槃獨十

396c16□五日□佛言□善男子□如十五日月無虧盈□諸

396c17□佛如來亦復如是□入大涅槃無有虧盈故

396c18□(故知一經前後自別今時卽用後文)□月德中與上多論相近□阿含亦

396c19□云□如來八月八日涅槃□此□下二約義會通□

396c20□初正明□二引證□舍婆提卽是舍衛文中且擧

396c21□見聞□準論具云舍衛九億家□三億家眼見佛□

396c22□三億家耳聞有佛□而眼不見□三億家不聞不

396c23□見□佛在舍衛二十五年□而此衆生不聞不見

396c24□何況遠者(論擧王舍億數不說見聞)□由慢業者出不見及不聞

396c25□之所以□我輩生不値佛豈非慢重□撫膺自責

396c26□深痛沈淪嗚呼□佛下擧況□滅後正法不及現

396c27□在□像不及正□末不及像故云轉輕□謂奉佛之

396c28□心薄也□心業卽慢習也(古記□以夏殷周三代正朔和會諸文者甚違租意若可

0396c29□和會卽非見聞不同況復經論□據西竺日月那將此方正朔和會耶)□感通傳祖師問天

397a01□人云□此土傳佛生時不定如何指的□天人答

397a02□云皆有所以□弟子是夏桀時生□具見佛之垂

397a03□跡□然佛有三身□法報二身非人天所見□化身

397a04□普被三千□故有百億釋迦□隨機所感前後不

397a05□定□不足疑也(準知昔記不可依也)□四中初標比丘啓問□下

397a06□佛答中三寶及戒住持綱領敬慢興廢必其然

397a07□乎□二敬僧者謂四人已上大衆也□釋中初科

397a08□前明徒衆侍立□無有違者謂順敎也□傳下指

397a09□妄□傳字平呼□今時禪講不知禮法□端受衆禮

397a10□壞滅僧宗□且四人僧者辨事功高□別人力弱

397a11□理無反敬□爲存敎誡暫開衆立□況外無軌範□

397a12□內德空虛但欲自尊□寧思來報□必負高識願

397a13□聽直言□或對大衆必須起敬□或受衆禮止可

397a14□三人□或衆圍立恒知非便□旣居師表豈得□

397a15□然□次科僧殘已下者以犯初篇失師位故□弟

397a16□子經理者謂求僧行法弟子預數故□亦須敬

397a17□禮者謂師乞懺設禮陳詞也□爲下二句明反

397a18□敬之意□是知弟子在僧□但據僧別强弱不論

397a19□師資高下也□行懺旣爾□齋講餘事準義皆同□

397a20□故注以示之□大小相敬中初科初母論卽佛

397a21□垂滅囑累之詞□初令奉戒以木叉住持中勝

397a22□故制依之□當下次令相敬□淨法卽律範□尊者

397a23□謂臘高德重爲人所尊□慧命謂博聞强識以慧

397a24□爲命□皆相美讚之辭也□第二次禮中初通示□

397a25□五衆下略及塔字□相禮者若五衆相對則

397a26□四位尊卑□二衆沙彌同一位故□若五衆各

397a27□論自分大小當衆同臘則須對禮□如來及塔□

397a28□五衆齊敬一向是尊故云通禮□塔卽墳塚□初

397a29□下別列□次科五百問中決前禮塔引佛爲比□

397b01□意在報恩□死下義準論明禮塚不言屍故□別

397b02□示中初文若據沙彌亦取受戒前後分上中下□

397b03□此約多人初受排次爲言□生年卽俗年長幼□

397b04□出家年卽入道先後□次科問意恐謂下衆同大

397b05□僧故□答中二義□初約戒等釋□未具總名者同

397b06□號沙彌故□無勝德者戒體同故□又下次約非

397b07□師釋□大僧不爾反上二義故□百歲比丘尼禮

397b08□初夏比丘足也□三中初示禮儀□身口虔恭用

397b09□彰意重□出下顯華梵□五下明總別□中下明受

397b10□俗禮□恭敬經卽中含所集□彼云□爾時世尊告

397b11□諸比丘□當行恭敬及善觀敬重諸梵行人□若

397b12□不恭敬必無是處□四中母論四名局據夏限□若

397b13□如五分取上無人□隨時受稱則通大小□今時

397b14□禪衆無論老小□例稱上座不知孰爲下座乎□

397b15□五中初科前明共坐限齊□若下次明床敷大

397b16□小□有三□初明床座□臥床三人坐者謂減三□

397b17□者□坐床□半二尺七寸□若減倂與者不容□坐

397b18□故□臥床過三□者五尺□四已上三人有餘故

397b19□加至四降□四歲者如六歲得共十歲坐也□大

397b20□會得連床者一以床少□二不許動故暫開之□

397b21□若方下次明氈褥準前床量□若散下後明敷

397b22□草□由無限量故得共坐□次科伽論地敷義是

397b23□長連不可動者□多論床連席異謂床上敷席

397b24□也□中空絶者準須相遠方免譏過□論明俗女□

397b25□俗士可知□六中初明受禮義無忽傲□如啞羊

397b26□者彼有啞羊外道受不語法□世有持不語者

397b27□謂爲上行□此外道法宜速捨之□問訊之語隨

397b28□時適變□不必依此故云等也□共下明呼召□慧

397b29□命名通不專下座故□雖耆宿亦得呼之□卽如

397c01□經中慧命須菩提是也□第二法附造像中初

397c02□科上句標示□如來下正明□現在卽化相佛法

397c03□一期益近□未來卽住持佛法三時益遠□卽經

397c04□云□應可度者皆悉已度□其未度作得度緣是

397c05□也□次正明中初文先□目連圖寫□至下後引

397c06□如來垂誡□以佛生七日摩耶命終生□利天□

397c07□佛後成道思報母恩□昇天說法經于一夏□按

397c08□造像經時優塡王思念如來□命目連引三十

397c09□二匠往彼天中□以□檀木各圖一相□如是至

397c10□三方得圓足□文云恐者若論圖寫似指目連□

397c11□取後垂誡須推佛意□雖緣在優塡意存來世□

397c12□次垂誡中初明授記□卽優塡王聞佛下天□將

397c13□像至寶階所□像卽迎佛自行七步□佛爲摩頂

397c14□授記□辭如□引□低首曲身故云垂地□因下次

397c15□正誡□□法身儀則者威容相好法身之表故□

397c16□得念佛三昧者由見色像三昧易成故□具相

397c17□好者由生□慕能感勝報故□如是者卽指檀

397c18□像□□後效之□注中國僧者卽鳩摩羅琰從西

397c19□天負像欲來此方□路經四國皆被留本圖寫

397c20□(注云今後傳者卽知第四寫本非優塡造者)□至龜□國王抑令返道以妹

397c21□妻之□後生羅什齎至姚秦□後南宋孝武破秦□

397c22□躬迎此像還于江左止龍光寺(故號龍光瑞像)□至隋

397c23□朝於楊州置長樂寺□有僧奏請瑞像歸寺

0397c24□(今在帝京此據龍光壁記所載若感通傳天神云非羅什將來未詳孰是)□次示此方中初科

397c25□前□任情□奇薄世染如下自述□所下次引古

397c26□製□初引西土傳來□嶺東卽此震旦在蔥嶺之

397c27□東□風骨勁壯言其體貌□勁卽直也□儀肅隆重

397c28□言其威勢□每發神光言其靈異□光世生善言

397c29□其動人□注中準冥祥記云□東晉咸和四年□

398a01□陵尹高□(苦回切又音里)□因下朝見浦中光起□令人

398a02□□得一金像□可長三尺□光趺□缺□乃以所乘

398a03□車欲載歸宅□路經長干寺(長干是地名干卽地之□寺在□側在金陵上元縣

398a04□也)□車乃不進□遂任牛牽入寺□復經歲餘有臨

398a05□海縣捕漁人□又□得一蓮華趺進於成帝□□

398a06□於像所與本符合□後有五梵僧詣高尹宅云□

398a07□我從天竺得一育王像將來□路經險阻埋在

398a08□黃河側□後求之不得□我等同夢□像云□吾流浪

398a09□江南爲高尹所得□故來相訪□高尹引僧入寺

398a10□禮謁五僧因而住寺□後經四十三年有交州

398a11□合浦郡採珠師□又□得圓光進簡文帝□□送

398a12□長干復合本製□脚趺銘者謂阿等七字[□-十+乃]在

398a13□座足□由是梵書先無人識□後求那至方乃辨

398a14□定□在京師者卽隋朝迎入京兆府大興善寺□

398a15□每至六齋常放光明□次引此土□製□漢世佛

398a16□法初來□至于晉宋已前也□彷彿猶似像也□

398a17□([□/弗]字音沸)□□下總出所由□初句心重□次卽追慕□三

398a18□謂法古□故下結成所引□二失法中初科先□

398a19□得失□與之且言福敬□奪之過在無法□但下次

398a20□列非相□又二□初斥造像□前明經營不淨□菩薩

398a21□下次示形像乖儀□身量論其價直□故但問短

398a22□長□相好不令用工故不論全具□爭價利鈍者□

398a23□利謂匠工欲其多得□鈍卽主者不肯增加□計

398a24□供卽飮食供給□上四句是營句人非□酒下四

398a25□句卽匠者之非□餉遺卽獻送□遺字去呼□致下二

398a26□句顯其無功□樹字上呼□形體裸露腰身曲折

0398a27□故類□女(古記謂言不便故音爲遙以訓美好不見意也此責造人豈斥聖像必謂□女言□□婦云何

398a28□不改今但依字余針反之不勞穿鑿)□令瞋努目袒膊揮拳故逾□婦□

398a29□乃至下次明造經□弱筆謂不善書者□惡匠

398b01□謂不擇良工□鄙養卽薄於供給□二中初□無

398b02□靈□經像住持功高故爲信首□故下顯過□偸

398b03□盜是遭奪失□毁壞卽風火所損□私竊冶鑄謂

398b04□金銅等像鎔爲別物□焚經受用卽金銀字經

398b05□燒取餘用□多陷罪咎謂累他也□□下出意□

398b06□薄賤輕侮乖俗禮敎非佛嚴□□故云違背世

398b07□出世法□現未兩報因像而致後之製造□可不

398b08□愼耶□三中初明合法有靈□注中卽前長干像

398b09□在興善寺□遭賊緣具如注□又聖賢錄云□隋

398b10□時蔣州興皇寺佛殿被焚□有丈六銅像正當

398b11□棟下□及火發棟墜像自移南五六尺□四面灰

398b12□炭去五六尺□略無塵沾□後在白馬寺□鳥雀不

398b13□侵□斯皆造立有法之所致耳□但下次明至誠

398b14□感聖□西土靈儀中善見右牙者準茶毘經說

398b15□四牙二在□利天(卽帝釋處)□一爲羅刹盜(卽天神獻祖師者今在帝京)□

398b16□餘二經文不載□缺盆卽項下橫骨□繞項而轉□

398b17□至咽凹下如盆緣之缺□□維時收在□利天□

398b18□後修那沙彌爲師子國王於彼天取下□增一

398b19□二像上別□造立□二下合示身量□次造塔中

398b20□初科雜心中初示名□舍利梵語訛略□具云室

398b21□利羅□此□爲身□卽人之遺身□或碎身或全

398b22□身髮爪灰骨通號舍利□然舍利及塔名通凡

398b23□聖□今明造立□多是佛塔□亦通餘聖□無名支

398b24□提謂安形像故□下釋云廟貌也□塔或下□釋

398b25□塔婆□偸婆亦皆訛略□經音義云□正言□睹

398b26□波□義□方墳□高顯處(以聳出故)□或云大聚或云聚

398b27□相(累物成故)□次科初示因果□初起卽新□也□梵福

398b28□謂梵天王福最勝也□如閻下校量梵福□總南

398b29□洲不如一輪王□總四洲輪王不如六欲(四天依須彌山

398c01□故別言之)□總四州六欲不如初禪梵衆□總上人天

398c02□不如梵輔□總上人天梵輔不如大梵天王□此

398c03□下勸修□起塔治寺獲福如是□故令當學□三中

398c04□初明造立□安基爲堅牢故□作欄爲外護故□

398c05□懸幡蓋物卽梯橙也□不得下次制踐汚□注引

398c06□大論會上神名□又下次釋密跡□以菩薩示現

398c07□故得名耳□金剛卽所執之杵□用爲以刃下引

398c08□五分□佛在侍衛滅後亦然故也□若有所取與

398c09□開句絶□若塔下明覆蓋□地下明泥治□須下

398c10□明器具□以西國俗風多跣足故□安道邊者登

398c11□上便故□外作牆者恐觸穢故□若上下明獻供

398c12□養□飮食得與道俗卽守塔人□經營卽造立者□

398c13□舍下明護舍利□若下明□拂但可去塵□餘物

398c14□皆得□多下明莊嚴□手輪者舊云佛手中千輻

398c15□輪□四中初明擇地□規謂看視□其下指方所□

398c16□須東北者以寺門向東□卽在前面左邊二方

398c17□爲之□注中前示西土□亦合作□□東北風多則

398c18□穢氣不至殿塔□此示寺門向東所以□下明此

398c19□方□應在南西□今此廚□多在東北□亦以南西

398c20□風多故也□不得下制侵犯□西土佛法僧地各

398c21□有分齊□不相混濫□下指盜戒□彼明欲於僧地

398c22□起塔□卽須作法和僧等□五中初科五段□初勸

398c23□修□一切智者總收十界□世出世智無不圓足□

398c24□含蘊無窮出生無盡□故喩如藏□生身卽現在□

398c25□滅身卽舍利□若自下明營辦□自有功德者謂

398c26□富於道行人所信重者□於己莫輕者以能供

398c27□養獲大福德故□凡下明用心□若以下明施

398c28□物□現在滅後無差別者謂所得福存沒正等

398c29□故□若見下明供具□次科修治自作勸人隨力

399a01□所□□三中初明造立□若是下明淨治□任下嚴

399a02□飾□下明雜穢□此土多用魚牛等膠□雖復腥

399a03□□且圖久固□應下明供養□不下示非法□□

399a04□塗乳洗皆外道法故□四中令密藏者不生善

399a05□故□令恭敬者恐生慢故□今時有作涌壁或□

399a06□佛首相□□宜藏之□五中讚歎能顯佛德故勝

399a07□寶供□六中初科無垢經中□初卽女問三事果

399a08□報□一問掃塔□二問塗治供養□四相卽方圓半

399a09□月人形□三問修四法□禪卽色無色定□梵行

399a10□卽四無量心□上二正用□下一因引□佛告下

399a11□如來次答□答初問中五福□一是內感□二三卽

399a12□外應□四五卽來報□四是別報□五卽總報□若人

399a13□下答第二問□四相四節初中若人信佛句絶

399a14□此句標心因□圓下卽業行□謂於塔地以泥塗

399a15□爲物像故有方圓等別□彼下明獲報□卽生後

399a16□二報(餘三節文□爾)□弗婆提卽東勝身洲□彼人面圓

399a17□(俱舍東洲半月與經不同)□瞿陀尼卽西州□彼人面如半月□兜

399a18□率此□知足□欲界第四天□鬱單曰卽北州□

399a19□彼人面方□炎摩此云妙善□欲界第三天□人面

399a20□形□卽南洲人面上廣下狹□文脫二報□彼云□後

399a21□生閻浮提□壽終生三十三天□所下二句總結

399a22□四相□若人入禪下答第三問□初明修因□四

399a23□梵行卽慈悲喜捨□彼下明感報□善根是現報□

399a24□福報是來果□卽人天世果□禪梵定生天□歸戒

399a25□通人天□涅槃卽出世果□涅槃經彼云□東方

399a26□有佛世界名不動□佛號滿月光明□無畏菩薩

399a27□白佛□此土衆生造何等業得生彼國□佛以偈

399a28□答如□引□上四句卽四種因□正取中二□下

399a29□一句示果□言不犯者謂不侵損也□二中西國

399b01□多以妙香塗身供養□十戒制斷故□此問之□

399b02□答中有二□後解是今正用□三中破寺報重反

399b03□明造立功深□二造寺法總示中初標人法□卽

399b04□露裕法師稱美道行□故云盛德□寺誥卽彼文

399b05□通題□具下示其所述□事下明今所引□次引示

399b06□中初文前□如法□譏謂譏嫌□涉卽干涉□卽近

399b07□尼寺市傍等處□經坊卽今經藏□今下次明非

399b08□法□唯有處所□謂但造堂舍□而□磨結界時有

399b09□行之□故云亦有□言限外者或堂舍之外或復

399b10□寺外□故下引示□木石等者植樹表其生長□立

399b11□石表其堅貞□戒壇居東表發生之義□無常院

399b12□在西表傾沒非久□立刹表迷者知歸□樓觀表

399b13□道品階漸□池沾表魔外洗心□栽蓮表行人心

399b14□淨□餘如彼說□須者尋之(圖經近日本將至文有兩卷卽祖師撰者)□影

399b15□覆邪術謂使魔外無其威勢□影猶閉也□禽獸

399b16□畏威謂令異類不敢侵犯□形儀隱映謂像設

399b17□可觀□爲世欽仰卽士庶生善(古記妄釋今□不取)□次無法

399b18□中初科綿積猶言長久□秉卽執也□錯擧謂每

399b19□事廢立皆任意耳□倣[改-己+學]謂互習訛風□競心謂

399b20□□競爲懷□力志卽竭力用意□高顯卽副競妙

399b21□之心□過彼乃稱勝他之志□次科明俗人愚暗□

399b22□文□本主義通餘人□毁壞約物損辱約僧□承

399b23□卽奉事□此科大字□引寺誥□故注以助之□乞

399b24□請卽求索請觀諸事□彼時尙然今何足怪□更

399b25□有殿堂飮宴□僧廚宰殺□寄著雜物貯積糧儲□

399b26□或射作衙庭□或編爲場務□婚姻生産□雜穢難

399b27□言□斯由道衆之非才□豈獨俗儒之無識□每

399b28□恨法門之覆滅孰爲扶持□更嗟獄報之艱辛

399b29□誰當救療□必懷深識豈不再思□是知禍福無

399c01□門□唯人所召□有力能濟傳而勉之□三中初正

399c02□勸□改往謂悔上諸過□修來謂期後超昇□追

399c03□法卽依敎□更新卽起敬□注中初□本施意□

399c04□唯下示所應□爲彼下顯益□次引經證□□王

399c05□造逆邪見□後方歸佛求悔故行此□□□輸謂

399c06□科配財物也□迎送謂祇奉官僚□事佛之家俱

399c07□令免放□豈下推得信所以□四中初科有二□前

399c08□勸敬奉法物□處所受用恒勤屛淨□像設香燈

399c09□常須嚴潔等□乃下次勸攝心念法□剃染卽念

399c10□其形相□本圖何事□卽經所謂當自摩頭等也□

399c11□戒體卽念受體勿違本誓□卽經所謂念所受

399c12□法等也□業理幽微世多僞濫故云眞旨□行來

399c13□等者卽念聖法□來謂於四儀四事皆遵開制□不

399c14□容妄動□僧旣內修俗必加敬□次科初擧俗事□

399c15□注中文候六國時魏主□干木晉人少貧□刈

399c16□爲業□草廬而居不求名位□後遊西河事子夏□

399c17□養德不言心通六藝(禮樂射御書數以之六藝)□文候重彼才德

399c18□命駕謁之□干木逾牆避之□從者曰干木亦布

399c19□衣之士君何重之如是□胡不罪之□文候曰□干

399c20□木不趨世利而棲大道□隱居陋巷聲馳萬里□

399c21□行依於德寡人光於世□段氏光於德寡人富

399c22□於財□干木富於義□吾聞世不及德□尊財不如

399c23□義重□吾敢不尊賢重道耶□後召爲相不就□劉

399c24□氏卽蜀先主劉備□孔明卽諸葛亮字孔明□先

399c25□主重之親命爲丞相□先主曰□孤之有孔明猶

399c26□魚之有水也□是知富於道德尙爲王者見重□

399c27□餘人可知矣□次況道中初明他敬□道士本釋

399c28□氏之美稱□後爲黃巾濫竊遂不稱之□披法衣

399c29□者言其形相□遊佛行處言其內心□三學八正

400a01□六度四弘是佛行處□威儀等者言其動止□若

400a02□下誡自敬□由自失者歸過於已也□無不敬者

400a03□謂於人無所釋也□敬則下彰益□敬有儀者

400a04□心形於外也□豈惟等者自利兼他也□注中顯

400a05□示冥招之義□上擧喩□田無求心人將種之故

400a06□云自投□道下法合□僧無須意人自供之故云

400a07□潛託□潛卽是冥托亦投也□三中初示他輕□以

400a08□下次明自失□法滅身者反上形心威儀等事□

400a09□縱放身心內外無法故滅於身□若下結勸□

400a10□注示待遇王臣之法□初敎外儀□不迎送者以

400a11□屈道故□不同床者恐□慢故□又下誡內心□然

400a12□此乃約比丘內有實德□王臣□懷深信故可

400a13□行之□今時道俗二俱寡薄□未可如文□縱令

400a14□有道□猶更觀機事在臨時隨宜適變□量器度

400a15□之寬窄審祿位之高卑□觀信樂之淺深顧情

400a16□分之生熟□是故禮記貴於從俗□易書美於

400a17□隨時□苟滯一端必遭禍難□古今多有世事

400a18□昭

400a19□　　釋計請篇

400a20□計是比丘允許□請卽施主邀命□往計前

400a21□請意存化導□必施法式發越彼心故云設則

400a22□也□□意中初明俗衆營福所以□智論明福智

400a23□二分□俗修福分□謂布施也□道修智分□謂學

400a24□慧也□塵網所□故云昏俗□制謂敎示□非禁制

400a25□也□接愚惑者卽前所謂作出家得道因緣□或

400a26□復且令遠離惡道□生人天中堪受化故□而下

400a27□次明道衆受訃乖儀□施通四事故云雜繁□生

400a28□譏卽損他□癡慢卽損自□苦趣卽自他俱墜□故

400a29□下示今所述□如別卽下十科□列章有十□攝盡

400b01□始終□一六及九事通僧俗□餘□在僧□具如後

400b02□釋□初門來請中十誦明立維那□下□寺護□謂

400b03□監護寺事也□餘名如上卷□僧祇初敎答請□恐

400b04□爲緣阻故不定答□若有下令審實□不得下明

400b05□預探□此約生分□必是舊識則不須之□次科五

400b06□分開借僧物□僧祇開僧作務□且據無能必有

400b07□能者但可指授□輿合作□共□物也□文中但

400b08□簡對□□恐謂得爲造食故注決之□一避觸煮□

400b09□二爲乖儀□四分明離過□引本緣起以規後世□

400b10□爲未來者或恐過奢招世譏謗□或恐末世福

400b11□□不堪銷故□三中引佛眞規以爲後則□文列

400b12□三相□隨一卽成儼□頭經音義云□字合作□□世

400b13□謂點頭是也□四中五百問有五事□初審施物□

400b14□作佛物卽今彫□佛像之家□兼通道俗□若先

400b15□下次明賽願□謂施家力所不及□欲以三遍行

400b16□香三□施物卽當三會□以違本心故云不了□

400b17□若下三受神食□鬼子母經云□佛遊大兜國□

400b18□有一母□性惡常盜人子□佛爲說法告云□從

400b19□是已去止佛精舍邊□人民無子者來求當與□

400b20□今或有人設食持施比丘也□□願卽爲施主

400b21□求願也□廣在第六□沽下四擇施家□屠沽之

400b22□家由涉譏疑不令輒入□前制餘時故云一切□

400b23□餘門得者必約有緣□請僧設食□令彼持戒停

400b24□業方便接引故也□若共下五開同師坐□五中

400b25□有三□初引文示□四分通二請□律開下諸文□

400b26□明僧次□梵網云□一切不得受別請利養入

400b27□已□而此利養屬十方僧□而別請者卽取十方

400b28□賢聖僧物(此制受請)□又云次第請者卽得十方聖賢

400b29□僧□而世人別請五百羅漢菩薩僧□不如僧次

400c01□一凡夫僧□若別請者是外道法□七佛無別請

400c02□法(此制施主)□仁王亦呵責者彼云□諸惡比丘受別

400c03□請者是外道法都非我敎等□十誦善生等文

400c04□中卷隨相已引□五百問但明別請□遣人代去

400c05□卽是捨請□若嫌犯墮卽結能遣違施非法□準

400c06□律應吉□旣下二令勸讚僧次□後二句指略別

400c07□請□隨相卽別衆食戒□六中初指誤□必下改

400c08□正注分二字□下赴上者謂奔□而往□上訃下

400c09□者謂言詞允許□若作□赴義似不尊□令書言

0400c10□訃□欲彰大度□訃至也(今時字書告喪曰訃卽凶訃字雖是祖訓不可用之亦隨時之

400c11□義也)□此下顯意□苟有所不知則令俗輕道□雖小

400c12□而大誠有所補□高望謂德望高遠也□然恐後

400c13□世忽爲小事□仍引諺語證之□諺謂傳世常言

400c14□不稽典者□初句謂暫借他物□應念卽時還之□

400c15□次句謂貸取人財□須思早覓償之□言鄙陋者

400c16□謂雖世俗常事□苟有違者甚失君子之行□故

0400c17□云廉恥本也(指歸云此出□嘉賓要覽中文彼作羊太傳云故知人語也時償彼作早償鄙陋作輕小)□

400c18□七中多論五制□初制同往不白先入□惱衆

400c19□故墮(據律往他家犯不白同利戒今是施家應吉)□主下二制隔日□先往

400c20□以招譏故□若下三制食訖自住□經下四制知

400c21□事後至□以營事人合先往故□食未下五制未

400c22□□輒起□謂未施財□□願今僧未行□施終無

400c23□先去□□得□已不待□願者多矣□餘人謂非

400c24□首領上位者□私行謂潛去□報同學者令知所

400c25□緣□雖下覆釋初制□前明施家□此文似是他家□

400c26□八中二文□明僧次□論約法同□經聽形同□

400c27□無非皆爲解脫出家□卽堪受供□涅槃云□雖

400c28□未受戒已墮僧數□九中僧祇作念卽晨起六

400c29□念□念食處故□餘處悔過者違念□吉羅十誦

401a01□結犯且據俗舍別請爲言□下引論決□作相免

401a02□過□此通施家□不唯常住(古云此據僧舍者非)□第二門四

401a03□分□初明衆集□言欲受者謂將往也□若檀越

401a04□下次明往赴□有三□初示威儀□隨後相次如飛

401a05□雁焉□若下二開前去□三寶看病是緩緣□故

401a06□制須白□命梵急難故通不問□若上座下三令

401a07□相待□據文所明下待於上□義準上下□須相

401a08□待□恐不及衆容失道故□第三安聖位□中初科

401a09□先明佛像位□或有別堂則就本處□然下次排

401a10□聖僧座爲三□初引所據□梁武所出其文已亡□

401a11□賓頭盧經藏中見有□具明請法□由彼尊者佛

401a12□□在世□爲末法四部作大福田□志誠虔請多

401a13□有感應□預宿請者經云□新床新褥綿敷以白

401a14□練覆綿上(卽虛軟也)□初夜如法請之無不至也□來則

401a15□褥上現有臥處□浴室亦現用湯水處□大會請

401a16□時或在上中下座現作僧形□人求其異終不

401a17□可得□去後見花不萎乃知之也(謂以鮮花布座聖位不萎爲驗)□今

401a18□此束略但云坐處有相耳□今下次令敎示□請

401a19□聖事難故云不易□俗人咨稟謂之門師□俗家

401a20□之人卽門徒也(今反召僧爲門徒非)□必下三明自設□斥非

401a21□中初示非□坐訖卽慢聖□在地佛前□非處□狹

401a22□小謂薄略□按尼□座不得高□尺六□又不以常

401a23□住僧器供養□由護戒同凡故□或有□施還入

401a24□聖僧用(準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之)□又但設虛座□不得上

401a25□安形像等(云云)□如下正斥未見其可者以不知法□

401a26□不堪此任故□勝緣卽佛及聖僧□自損損他贈

401a27□號滅法□深所宜矣□今時滅法者皆是□宜此

401a28□名□次敷床中僧祇初明敷床□俗不知法故令

401a29□敎之□飮食亦爾同上敷具□若施主下次明尼

401b01□處□得敎安設者以提舍中制尼指授故□在別

401b02□處者息嫌疑故□或在僧下□但令相遠□不勝僧

401b03□者尊卑倒故□長含有三意□一示佛位在中□二

401b04□明道俗處別□三知俗衆得同齋會□雖有此通

401b05□終成參濫□多不生善□幸有別室異處彌善□第

401b06□四門初科前明敷座□表敬有二□一先聖後已□

401b07□二退身避聖□四分□次明入位□互相檢校不令

401b08□非法□下引僧祇示不如法相糾正之法□摩訶

401b09□羅卽愚癡比丘尼但遣起□由女多羞□□女卽

401b10□尼衆中有作惡者□次科四分初制相問□年

401b11□歲卽夏臘□若下示緣開□聽八尼者卽尼戒本

401b12□單提中文□今此準用□三中勞字去呼□慰也□以

401b13□至施家無宜默住□當先慰問令生喜勇□家中

401b14□是人口□生活卽事業□餘更隨機故云等也□然

401b15□道貴省語□不宜多涉□隨以時緣引接而已□其

401b16□或巧言令色妄取顔情□折腰低首意圖後請□

401b17□豈唯屈道□抑亦滅法重道護法必不行之□四

401b18□中初制後至□故在後者謂自恃已尊□意欲動

401b19□衆□今時多然□聞須深誡□但能蘊德自使他尊□

401b20□豈唯計校以謂光榮□雖可罔於無知實取笑

401b21□於有識□亦下次開不起□縱是尊長非所宜故□

401b22□若下三明留位□此謂知彼有緣而未至者□五

401b23□中僧祇初上座訶止□聖毘尼卽佛戒□以衆學

401b24□制入白衣舍不得戱笑□須靜默故□□語斤

401b25□反□齒根肉也□無常等卽四念處□死想等卽九

401b26□想□由下次敎餘人自制□折草謂以枯乾草手

401b27□中折之□義下例決□準上訶制誡令守愼□六中

401b28□五分□初語勸施主□又下敎往已寺□義須遣

401b29□報令知給食□多論謂外客來多令作法召□

401c01□或施主或門師立於高處□唱云六十臘者入

401c02□(無者漸減唱之)□隨得一人卽免衆過□更餘不集□謂後有

401c03□來者□指隨相卽別衆戒□第五中四分問□作淨

401c04□者以見盤中有生果菜故須問之□準隨相中

401c05□須問□水未□僧祇明逸食□長壽法者金光

401c06□明云□有二因緣壽命得長□一者不殺二者

401c07□施食□第六門初科四分□在後恐謂因法得□

401c08□食濫彼邪緣□世傳在前意令時衆先知情旨□

401c09□然後受食故云無失□然雖兩通依敎彌善□若

401c10□據隨機不可一定□二中讀誦必待他請□今

401c11□時俗舍或有喪靈□僧徒共往强爲諷誦□無意

401c12□利他止圖齋請□重食壞法招俗譏嫌□識者宜

401c13□誡□三中初科增一卽持香迎僧之緣□以能通

401c14□信故云佛使□賢愚卽行香緣□彼第七云□佛告

401c15□阿難□過去無量阿僧祇劫閻浮提有一大國□

401c16□名波羅捺□時有一人好修家業□意偏愛金勤

401c17□力積聚□因得一甁於其舍內掘地藏之□如是

401c18□勤身乃得七甁悉取埋之□後遇疾終作一毒

401c19□蛇守此金甁□如是展轉受形經一萬歲□最後

401c20□受身厭心忽生□見有一人順道而過□蛇呼之

401c21□云□吾今此處有一甁金□欲用相託供僧作福□

401c22□設食之時持一阿先提(此云草籠)□來取我□彼至日

401c23□擔蛇□至寺著衆僧前□食時已到僧住行立□蛇

401c24□令彼人次第賦香(賦給)□衆僧食訖爲蛇□說法歡

401c25□喜轉增□將僧維那到本金所□餘六甁金盡用

401c26□施僧□命終生□利天□佛告阿難□爾時持蛇人

401c27□者則我身是□是毒蛇者今舍利弗是□富那奇

401c28□亦卽彼經第六云□佛在舍衛□放□國長者有

401c29□子名富那奇□後出家證阿羅漢□化兄羨那造

402a01□□檀堂請佛□各持香爐共登高樓□遙望祇桓

402a02□燒香歸命念佛及聖僧□香煙乘空至佛頂上□

402a03□作一煙蓋□佛知卽語神足比丘同往(前是行香緣後卽迎僧緣)□

402a04□次科初簡施主是非□僧護殘罪尼防重夷□五

402a05□下次明比丘儀式□律論□據香片故有斯過□

402a06□今時多以香煙熏手□則男女坐立準理俱通□

402a07□三中唄卽梵音□未見經文者上引諸緣□但直

402a08□行香不云作唄□故下指諸文□止明開唄□意是

402a09□存之□今亦罕用□□願中初科四分□令隨彼欲□

402a10□欲卽是機□應機說法實難□其任在乎有智□隨

402a11□事觀量□僧祇選能□不必上座其在□矣□乃至

402a12□者隨有不能次第選下也□□得罪者合衆□吉

402a13□羅制須學故□正示中初文初斥世訛□□謂未

402a14□冠之童稚□今但通目泛常小人以爲凡□□貴

402a15□族謂豪富長者之人□鼎食鼎卽盛食之器□卿

402a16□大夫已上皆列鼎而食□令他傳誤謂之訛□强

402a17□言妄悅謂之諂□今時讀疏現事昭然□故下引

402a18□況□經法猶爾餘何足言□次科亡人偈中上二

402a19□句歎無常□餘□示來報□天獄世報□泥洹出

402a20□世報□以今修善必獲善報故也□次生子偈上

402a21□二句代歸依□七世卽七佛□次四句擧喩□謂

402a22□歸佛得護如親愛子□後二句旁資親屬□新舍

402a23□者彼云□若入新舍設供者云□屋舍覆□施

402a24□(謂造屋行施也)□所欲隨意得□吉祥賢善衆處中而受用□

402a25□世有□慧人乃知於此處淸持戒梵行□修福

402a26□設飯食□僧口□願故宅神常歡喜□善心生守

402a27□護長夜於中住□若入聚落中及以曠野處□若

402a28□晝若於夜天神常隨護□□客者彼云□諸方皆

402a29□安隱□諸天吉祥應聞已心歡喜□所欲皆悉得□

402b01□兩足者安隱□四足者安隱□去時得安隱□來

402b02□時亦安隱□晝安夜亦安(謂人畜來去日夜皆平安)□諸天常護

402b03□助諸伴常賢善□一切悉安隱□常健賢善好

402b04□手足皆無病□擧體諸身分無有疾苦處□若有

402b05□所欲者去得心所願□取婦者應云□女人信持

402b06□戒夫主亦復然□由是信心故能行修布施□二

402b07□人俱持戒修習正見行□歡樂共作福□諸天常

402b08□隨喜□此業之果報如行不齎糧□出家者彼云□

402b09□若出家人布施應□願云□持□家家乞□値瞋

402b10□或遇喜□將適護其意□出家布施難□僧下示制□

402b11□三中長含偈詞卽讚布施□初二句讚其信□次

402b12□二句美其仁□後二句示感報□可敬可事卽指

402b13□三寶□敬是內心□事卽供養□五分願詞□初一

402b14□偈願人畜俱安□後一偈願所獲滿意□耕田下

402b15□種喩今布施□義下準誡據聖爲法□要在隨宜□

402b16□四辯義無□辯法無□辯詞無□辯樂說無□

402b17□辯□對緣緣卽機也□四中彼經第六云□昔舍

402b18□衛城有長者猶次請僧□時舍利弗及摩訶羅

402b19□至彼家□已當時□客獲寶歸家□又彼國王

402b20□分賜聚落封與長者□又其妻生男故云諸慶

402b21□大集□願詞五句□初二句稱其慶集□寶字音誤□

402b22□彼正作報□次二句歎其行施□十力卽佛德□以

402b23□念佛故而營供養□後句□願□摩訶羅苦求者

402b24□彼云□舍利弗□願已長者心喜□卽以白[疊*毛]二

402b25□張施之□摩訶羅□□因從求學□後時僧次得

402b26□作上座□彼家入海失寶□婦遭官事兒復喪亡□

402b27□而摩訶羅依上□願□長者聞已心懷忿□卽

402b28□被驅打□(一)尋入王田胡麻地中□踏踐胡麻守

402b29□者復加鞭打□(二)乃涉路前進値他刈麥[■/積]時□

402c01□彼俗法□[■/積]右旋則設飮食□左旋則爲不吉□

402c02□時乃左旋□麥主忿之□復加棒打言□何不右□

402c03□□言多入□(三)又復前行逢有葬者□□他塚壙

402c04□□言多入□喪主忿之復捉□打□語云□汝見

402c05□死者當愍之云□自今已後莫復如是□(四)又復

402c06□前行見他嫁娶□言□自今已後莫復如是□彼

402c07□又忿怒復加笞打□乃曰□何不走避□(五)遂復狂

402c08□走□値人捕雁觸他羅網□獵師嗔□復打□乃曰□

402c09□何不安徐匍匐而行□(六)遂依彼語遇浣衣者□

402c10□見其□行謂欲偸衣□復加棒打□(七)歸寺白佛□

402c11□佛因誡衆□如文所云□後學臨文愼勿戱笑□

402c12□當恥已無能急須進學□脫或汝爲上座當如

402c13□之何□往往播醜於人則後世摩訶羅矣□第七

402c14□門受食中初科有二□初定前後□旣□有出□隨

402c15□用無在□辯意經者卽安師所據□彼云□佛告阿

402c16□難□從今已後□訖下食以此爲常(□卽□願說法)□次引

402c17□願詞□利兼財與事□樂通世出世□引此爲式□餘

402c18□更隨機□次科初出所以有五□一效諸佛□由

402c19□佛效佛而敎弟子令相法故□□卽是粥□二防

402c20□衆戒者或恐盤坐不穩而犯足食□或離諸非

402c21□儀等□三淨衣者西天跣足盤坐則汚衣故□食

402c22□訖洗足方乃加趺□四異俗者必應彼俗食多

402c23□盤坐□此方不然□五食易者便於事故□因下立

402c24□制法□前□□卽是後謂不齊□也□四□謂□

402c25□著地指向上也□交謂左右互交過□翹卽翹

402c26□上一足□出生食中初文雖通前後理合在前□

402c27□準寶雲經乞食分四分□一與同梵行人□一與

402c28□乞人□一與鬼神□一分自食□故知前出後方自

402c29□食□次科引文中初引本緣□涅槃第十五云□

403a01□佛遊曠野聚落□有一鬼神卽名曠野□純食血

403a02□肉多殺衆生□復於其聚日食一人□佛爲說法

403a03□愚不受敎□佛化身爲大力鬼神□彼怖歸依□佛

403a04□復本身□復爲說法令受不殺戒□鬼白佛言□我

403a05□及眷屬唯仰血肉以自存活□今已受戒當何

403a06□資立□佛因垂□如□所引□四分下次明總出□

403a07□傳云者舊云□晉法猛遊西國□傳□鬼廟卽曠野

403a08□神□或鬼子母□今多□於門首□本爲出食祭

403a09□之□今人乃謂門神□訛替久矣□愛道下三示多

403a10□少□此約別出爲言□下引智論□鬼能變食□故不

403a11□在多□恐費信施□次科初牒世事□依下引勸中

403a12□含明亡者不必受享□入處卽餓鬼居處之名□

403a13□前若字下宜加爲字助之□雜含勸營福□言廣

403a14□明者彼云□有一梵志白佛□我有親族命終□

403a15□欲爲設食□彼得食不□佛言□餓鬼趣中有一處□

403a16□名爲入處餓鬼卽得□餘處不得□以各有食故□

403a17□不生入處謂生餘趣者□自得功德謂由施心

403a18□力故任運冥資持□戒卽五戒□但得人身□且據

403a19□近報顯須施福□譬喩經彼因目連見已問佛□

403a20□佛答如□□顯知□施福冥拔幽靈□但可修崇□不

403a21□勞祭祀□三中以鬼有通力變少爲多此明施

403a22□生不必多也□雜法中初科僧祇初令顧比座□

403a23□若下次預擬受食□第三人卽已上兩座□四分

403a24□令上座觀食均等不許偏饒□仍引經示半果□

403a25□經出雜含中□彼說□育王以十萬億金施□唯四

403a26□億未滿□諸臣白太子□卽□禁斷□乃至手中有

403a27□半阿摩勒果□育王悲歎□卽以此果呼侍人送

403a28□□雀寺□令陳意云□阿育王問訊諸大聖衆□此

403a29□是最後布施□哀愍我故納受此施□時彼上座

403b01□卽令硏著羹中□一切皆得周遍□作是事已卽

403b02□便命終□次科四分明制緣□僧祇示開通□十誦

403b03□會名□等供約賦遍□等得約受足□等卽是同□隨

403b04□意卽任□□五分結犯文明尼犯□下衆小罪僧

403b05□應準同□十誦別緣待得遍句絶□三中五分敎

403b06□受食之儀□僧祇示進□之法□□食謂口中□

403b07□轉□增一勸俗行食□王臣執務西土常儀□此方

403b08□梁武躬自行□益降尊重法今古無之□自餘凡

403b09□庶未足自重□四中四分明人等□二部卽二衆□

403b10□則五衆俱沾□前僧後尼據日早也□次引經文

403b11□勸食等□具云梵摩難國王經□失譯□僧跋謂令

403b12□食均一味□與前等供不同□五中僧祇初敎

403b13□護手□彼國用手□食□此土□果亦多用手□飮

403b14□下次敎護器□飮器卽飮湯水者□口處瀉者此

403b15□約多人共用□欲與下座故□令淨食□上下三

403b16□明警衆□四分□初明不得食者□謂行食有遺□不

403b17□得自索失大度故□若有下次明□拾遺物□毘

403b18□奈耶敎食時取□□六中十誦離振手食□僧祇

403b19□離嚼飯作聲□[口*博][口*集]卽聲之貌□毘奈耶縮鼻者

403b20□或食時縮鼻□或吸飮如縮鼻聲□五分□初離手

403b21□把散飯食□益下次開含食語□續引僧祇別示

403b22□開制□四分□開遺落食□善見開□水棄白衣舍□

403b23□以無飯故□第八僧祇初制相待□唯據上座□狼

403b24□狽彼獸性暴取喩急速□狽字補蓋反□或作狽□

403b25□又下次明餘食□恐謂僧餘不應與俗□準此明

403b26□開寺中應閉□次科經中行水謂別器盛貯□以

403b27□備食時滌手□食訖□漱□不同今時□手而已□

403b28□仍引雜含證用□漱□九中初科達□□大□梵

403b29□言少異□亦云檀□□此□財施□謂報施之法名

0403c01□曰達□□文約施衣□準應不局(世謂以財[打-丁+親]食故名□者不識華梵又召

403c02□說法爲施財者□非)□問□爲召施物爲目說法□答□據名召物□

403c03□今謂行施之時必爲說法□因名說法以爲達

403c04□□□準理具云達□說法□事義方全□問□此與

403c05□□願何別□答□約事似同□究義須別□□願則別

403c06□陳所爲□達□則通爲說法□今或營齋□事須雙

403c07□用□次科初引緣起□一令生疑□二令起謗□檀越

403c08□亦云檀那□□訛略也□義淨三藏云□具云陀那

403c09□□底□此□施主□佛下次引佛制□注文指上□卽

403c10□若爲利故施等偈□說時餘聽去者有緣須往

403c11□無緣應住□三中四益□前二利己□後二利他□

403c12□四中契經修多羅華梵各出□種種義者令隨

403c13□機而擧□開撮文者不必盡誦也□五中五分簡

403c14□德□初引緣□破戒無行□邪見無慧□根不具無威

403c15□儀□惡人得勢謂假此興謗□佛下立制□伽論選

403c16□能□文明誦唄□例準說法必取堪能□六中初標

403c17□律偈□增一下引解□初句卽身口二業□次句心

403c18□業□三是正慧□四卽正信□七中初斥世□若下次

403c19□勸說□準五分者卽□願中引云□四足汝安隱

403c20□等□華侈謂綺飾之詞□侈尺紙□反奢也□十中八

403c21□人卽留兩衆□餘開前去□同上有緣□貧道亦云

403c22□乏道□皆謙收之稱□今僧受齋但知飽食接□

403c23□而已□律儀法度無一可觀□將何發彼善心□消

403c24□他信施悲失□次科引經□佛在說法令後倣之□

403c25□□卽申時

403c26□　　釋導俗篇

403c27□導謂能化之法□俗卽所化之機□以法接機

403c28□必遵正敎□備舒軌度故曰化方□來意中初科

403c29□前四句通標□影逐形生□響由聲發□形影聲響

404a01□不可相離故取喩焉□形別可解□言法別者或

404a02□約戒釋□或約福智二分釋□或可世出世敎制

404a03□法不同□所趣同者謂道修解脫因□俗結解脫

404a04□緣□行分遲速求脫不殊□或可同歸三寶□共弘

404a05□正化而爲所趣□頗合下文□是故下廣釋□初釋

404a06□相資□前四句明道假俗資□附謂親附□後二句

404a07□明俗須道濟□故下次釋所趣□初句是佛寶□下

404a08□二句卽法僧二寶□住持一句通貫上下□僧徒

404a09□滅者僧宗行缺卽爲滅矣□次科中初□妄作□

404a10□□末是時□寡識是人□明律謂有解□知時謂有

404a11□智□言從喉出□事任心裁□不稽典敎□故出喉

404a12□心□所下彰過失□事任於心故非法□言出於喉

404a13□故訛濫□皆由等者推妄所以□方寸謂心智□故

404a14□下引證□初二句謂隨流俗□次二句謗法□下二

404a15□句造業廣生□邪見謂展轉壞他□分章中箴謂

404a16□規誡□大分三章□前二敎道對俗所行□後一敎

404a17□俗令僧傳告□說法儀中初科初勸俗護法□以

404a18□佛讚故□經云□若有人能護持法當知是人乃

404a19□是十方諸佛大檀越也□又下誡道受施□初

404a20□示誡□□子喩其至少□次釋破相□後示惡名□

404a21□滓謂不淸淨□曲卽不正直□幻謂無眞實□賊謂

404a22□侵奪妄損信施□醉謂神性昏迷□□陀羅謂能

404a23□害人慧命□指如三十一□今見二十八□二中初

404a24□開撮要□不得下制非法□有六種□二人同座

404a25□尊無二故□復喧亂故□相諍謂對較勝負□互求

404a26□長短謂掩長拾短□逼切謂詰難不能合唄□無

404a27□所辨故□歌聲過失如文自列□五過初後損已□

404a28□餘□損他□若說下三開略說□雖依次請亦須

404a29□選能□智論云□少德無智慧不應處高座□如豺

404b01□見師子竄伏不敢出□大智無所畏□應處師子

404b02□座□譬如師子吼衆獸皆怖畏□必爲他請□準此

404b03□自量□當須無畏勿令竄伏□夜下明設座□或

404b04□是逼夜不暇陳設□故開隨坐□三中六法□初禮

404b05□三寶□二昇高座□三打磬靜衆(今多打木)□四贊唄(文是自作

404b06□今□他作聲絶秉爐說偈祈請等)□五正說□六觀機進止□問聽如

404b07□法樂聞應說(文中不明下座今加續之)□七說竟□向八復作贊

404b08□唄□九下座禮辭□僧傳云□周僧妙每講下座□必

404b09□合掌懺悔云□佛意難知豈凡夫所測□今所說

404b10□者傳受先師□未敢專輒乞大衆□於斯法義若

404b11□是若非布施歡喜□最初鳴鍾集衆□總爲十法□

404b12□今時講導宜依此式□四中五節□以又字間

404b13□之□初明量衆取解爲先□五分卽五分法身□

404b14□論自解云□深法者謂戒定慧解脫解脫知見

404b15□(有云五陰非也)□深卽出世法□淺卽世間法□惡說者成論

404b16□謂之綺語是也□二明解音義□男女音者以男

404b17□女性乖事業乃異□隨其品類言相須分□差互

404b18□混同不名善說□三敎用心□前明遠離三心□

404b19□貪縱慢也□若爲名聞利養眷屬皆是貪心□下

404b20□明成就四心□慈謂愍彼未悟□喜卽令衆心安□

404b21□利益謂使他開解□不動謂達法本空無捨著□

404b22□故般若云□云何爲人演說如如不動□一切有

404b23□爲法如夢幻泡影□如露亦如電□應作如是觀□

404b24□又法華云□大慈悲爲室(對今慈喜)□柔和忍辱衣(利益)□諸

404b25□法空爲座(不動)□能如是者始可說法□衒學矜能

404b26□俱爲謗佛□四敎安詳□怖心五過□不怖反之□五

404b27□令警衆說厭患法□不令著世故□五中初誡貪

404b28□利□徒衆效師從上所好□今時濫竊貪利多求

404b29□聚首爲非□後生倣效傷毁佛法□自壞壞他□

404c01□楊子所謂模不模□範不範□爲不少矣□悲哉□

404c02□次釋三衆□初雖持戒由心爲利與破戒同住

404c03□故云雜也□二旣少欲應不貪利□但是根鈍不

404c04□敎餘人故云愚癡□三不染利養復善戒相糾

404c05□擧自他故云淸淨□云何下釋上善知戒相有

404c06□四□一知重□二知輕□三非律不證□四是律應證

404c07□文中第釋□知輕中且擧次篇諫戒攝下威儀□

404c08□雜相無不通達□非律中略擧不淨□自餘非法

404c09□例皆□擧□獨不隨流以非爲是故云不證□是

404c10□律中遠惡□善如法而說□一字卽律字以律

404c11□訓法□總含大小開遮重輕□故雖博通指歸一

404c12□字□若下明緣開犯遮□非處謂□酒屠宰之家□

404c13□此謂出家菩薩在塵不染可得行之□聲聞自

404c14□攝恐遭欲染□故制不爲如上三衆□今時尙無

404c15□愚雜況淸淨耶□僧宗覆滅□佛法安寄嗚呼□六

404c16□中雜含初示攝衆限齊□恐其更多難於訓誨□

404c17□無益及他□必力能博濟□不在言限故□古之高

404c18□僧千徒□座□當量才力更審自心□勿貪眷屬

404c19□以圖聲望□此乃畜因終當自墜□佛下次明非

404c20□問不答□問命終者謂問死時近遠□問無所益

404c21□故云徒勞□夫下似止問之詞□十二緣者無明

404c22□及行過去因也□識名色六入觸受現在果也□

404c23□愛取有未來因也□生及老死未來果也□三世

404c24□因果生死相續從緣故空□知生虛妄死復何

404c25□有□達妄修眞得脫生死故云度此也□僧祇明

404c26□道俗違犯□彼因比丘與白衣行非□比丘比丘

404c27□尼犯夷□白衣無戒不犯故曰知如之何□以無

404c28□名相莫測來報□意彰復重令誡俗流□七中爲

404c29□利說法卽是邪命□無貪不犯者貪心難識□幸

405a01□勿自欺□八中入他房者謂入師房請問之法□

405a02□外彈指者警內令知也□正念住者無餘想也□

405a03□次問經者卽正問時法□下床問者從座起故□

405a04□不念外緣須諦受故□設解作禮謝開示故□反

405a05□向出戶不背師故□九中初科母論撮要同前

405a06□四分□此委引本緣以彰開意□十二部者一契

405a07□經二重頌三授記四諷誦五無問自說六因緣

405a08□七譬喩八本事九本生十方廣十一未曾有十

405a09□二論義□三藏敎法不出十二類□亦名十二分

405a10□敎□撰音選□要言謂合機堪用□妙辭卽顯白

405a11□易解□次科涅槃誡令重法□八緣不說□非時

405a12□謂不當說如衆學所制□非國謂不信樂處□自

405a13□歎謂稱已所能□隨處不臨衆昇座等□滅佛法

405a14□順己愚情違反正敎故□何下明不聽所以□今

405a15□時講說多墮諸過□非人天師□是惡知識□三中

405a16□七施□一眼謂慈眼視父母師長等□當來獲天

405a17□眼□成佛得佛眼□二和顔悅色當來得端正□成

405a18□佛金色身□三善言軟語當來言詞辯了□成佛

405a19□獲四辯□四身起迎逆禮拜□等當來得堂堂之

405a20□貌□成佛得三身□五心善好當來不狂亂□成

405a21□佛得一切智□六床座(己床與人暫坐)□當來七寶床□成

405a22□佛師子座□七房舍(己房留他暫宿)□當來得自然宮殿□

405a23□成佛獲四禪室□今以各各二句總而括之□四

405a24□中說已入禪大聖垂則嚴□後來□儒中君子

405a25□言之不出恥躬不逮□又云□先行其言而後

405a26□從之□況佛法修眞言行相反□深嗟彼徒那無

405a27□□色□五中引佛說法□取悟爲先□隨宜權巧令

405a28□後學之□初爲樂總好略之機□攝多爲一說□行

405a29□卽觀行□法卽法門□乃至下次對樂別好廣之

405b01□機□開一爲多說□或二或三乃至八萬□若據經

405b02□云無量無數方便□亦何止上數□言八萬者眞

405b03□諦云□佛始成道終至涅槃經三百五十度說

405b04□法□一一皆具六波羅蜜成二千一百□一一皆

405b05□配四大小塵十法成二萬一千□又配三毒等

405b06□分成八萬四千□今擧大數但云八萬耳□第十

405b07□母論五節□初作門師法□五中第三所應□餘四

405b08□不應□四中第二非利他□餘三防□慢□又下

405b09□令他尊敬法□五中二是下賤□附近權豪爲他

405b10□走使□四是邪命□餘三□避嫌疑□竊語謂低

405b11□聲不公顯也□入下入俗威儀法□攝諸根者欲

405b12□境多故□有下不宜久住法□九事□前四輕人□五

405b13□是慢法□六卽無信□餘三□鄙□如市易者希還

405b14□報故□若入下離過用心法□初示法□如下喩顯□

405b15□高山臨淵喩卑恭攝心□月行動手喩不著六

405b16□塵□十一中十誦初敎善說□諸法實相言通大

405b17□小□且據小敎卽指偏空□此下令訶止□當觀是

405b18□非勿隨好惡□又下聽演布□但不違義隨意廣

405b19□張□述義可爾□臨文不聽□由是聖□不雜凡言

405b20□(今有□心輒注聖典準此例決過非輕細)□五分受施先無意故□十誦說

405b21□時不得食者不諦受故□十二多論辭勉□施意

405b22□爲己須勉□爲衆從之□四分□初制邪術□當下敎

405b23□正行□又三□初敎向背□又下敎受戒□白黑各三

405b24□日名六齋日□佛下敎行施□文擧棄物以況珍

405b25□羞□言□以況人類□仍引智論因緣爲證□彼第

405b26□八云□佛於舍衛受歲竟□阿難從佛遊行諸國

405b27□到婆羅城□彼王知佛神德感動群心□若來到

405b28□此誰復樂我□便作制限□若有與佛食聽佛語

405b29□者輸五百金錢□時佛與阿難乞食□衆皆閉門

405c01□空□而出□時有一老使人□持破器盛臭[米*番]澱

405c02□(謂[泳-永+非]米泊□)□出門棄之□見佛相好念言□如此神人

405c03□應食天廚□今自降身行乞□必是大慈愍一切□

405c04□故乃白佛言□今此弊食須者可取□佛知其心

405c05□申□受之□佛卽徵笑光照天地□阿難問佛□何

405c06□緣微笑□佛言是老女人施佛食故□十五劫中

405c07□天上人間受福快樂□後得男子出家學道成

405c08□□支佛□受億耳羹句絶□彼云□沙彌二十億

405c09□耳以好羹上佛□佛以殘與頻婆裟羅王□是知

405c10□佛受已與則得食□不與則不能消□復次爲佛

405c11□設食□佛未食人不能消□已食殘者佛與能消

405c12□(上是論文今但取受羹少物以證上耳)□善見受使善事不犯以非使

405c13□故□十三中地持初相見慰問□又下隨緣□願□

405c14□四分□初明待遇病人□方便遣者可遣卽遣□

405c15□爲益彼故稱譽□聽作謂有信俗人無所歸者□

405c16□若下隨俗□願□□丁計反噴鼻也□律因比丘

405c17□不□願招譏故制□十四僧祇三段□初入王衆

405c18□法□初制非宜□應下敎善語□二家卽刹帝利

405c19□婆羅門□諸佛巧便利物□人尙德行則於婆羅

405c20□門姓中生□若尙威勢則於刹帝利姓中生□法

405c21□輪卽佛法□力輪是王臣□又下誡觸犯□形相謂

405c22□以形相人□欲下聽陳意□俗下示應答□恐有

405c23□遺忘緣阻故言皆不定□次明入居士舍□初制

405c24□不應令他□恥失敬信故□應下示慰諭□方便

405c25□引接發彼善故□三入外道衆□二節同上□形□

405c26□謂形言毁辱□此門所明說法儀式□然事相交

405c27□雜不唯說法□或作門師或是接對或令敎導□

405c28□又復說法之式□不專導俗□爲師訓道義亦

405c29□同□然事類相投寄此明耳□第二三歸中制意

406a01□引經□初正明受意□卽多論云□如人獲罪於王

406a02□投向他國以求救護□衆生亦爾□繫屬於魔有

406a03□生死過歸向三寶魔無如之何□故知□若受三

406a04□歸得脫生死□煩惱魔者三毒劫善故□五陰魔

406a05□者遷謝不停故□死魔者逼切報命故□天魔者

406a06□撓令退道故□四皆惱害不能自由故名魔也□

406a07□名下次彰法勝□名一義異者彼經第五自解

406a08□云□佛常法常比丘僧常□此明如來欲示衆生

406a09□常住眞心一體二寶故□於方便敎中隨宜離

406a10□合故云諸佛境界等□旣知方便本爲引實□今

406a11□受三歸無非顯性□機雖未達可使由之而授

406a12□者用敎□不可不知之□說一爲三者經云□云何

406a13□爲一□佛告摩訶波□波提□曇彌□莫供養我□

406a14□當供養僧□若供養僧卽得具足□汝隨我語則

406a15□供養佛□爲解脫故則供養法□爲受用故則供

406a16□養僧□說三爲一者如多論□問□佛亦是法□法

406a17□亦是佛□僧亦是法□正是一法有何差別□答□雖

406a18□有一義相有差別□無師大智一切功德是佛

406a19□寶□盡諦涅槃是法寶□聲聞學無學功德是僧

406a20□寶是也□又下顯功能□故知三寶加護不爲他

406a21□害□龍畜尙爾況於人乎□義□卽受戒法中□業

406a22□疏委備此不煩引□二中初□意□但使未歸三

406a23□寶皆名信邪□隨順生死皆名邪業□阿含下引

406a24□示□涅槃生死際卽無始時□無至處卽未來際□

406a25□謂成佛果證大涅槃□卽名涅槃名無至處□言

406a26□其臻極□更無所至故□業疏云□從生死際至涅

406a27□槃際是也□指第十者彼云□自念所作一切不

406a28□善□如人自害心生恐怖□驚懼□愧除此正法

406a29□更無救護還歸正法等□必下指法□隨時謂逐

406b01□人別述□通用謂如諸經但懺三世十惡等□三

406b02□中智論有三□一具儀□二對境□三作法□道衆望

406b03□俗皆是師位□故註通之□三法中言某甲者稱

406b04□己名也□盡形壽者述所期也□歸三寶者是所

406b05□投也□言發善者明非戒也□後三結者重更囑

406b06□累不令忘失也□引多論以示成不□若輕浮心

406b07□則無無敎故□四中大集母受兼資於子□善神

406b08□護者準大灌頂經□一歸十二天神總三十六

406b09□神□多論對戒簡異有三□初簡趣□五道除人已

406b10□外□無受戒者卽彼宗所計□成論善見龍畜得

406b11□受五戒□業疏云□多論據無知者人猶不得何

406b12□況鬼畜□如餘得者謂有知解也□亦下次簡時□

406b13□五戒須盡形□八戒局日夜□成宗不爾□如下所

406b14□明□不下簡法□如後五八□三歸言下卽發戒故□

406b15□五戒簡人中初成論據十三難□□是戒障□今

406b16□明七難□白衣時有□但障十具故云毘尼不聽

406b17□等□不障五八故云若爲白衣等□世間戒對上

406b18□出家卽出世戒□自餘六難邊須已受□破局大

406b19□僧□黃形非畜重故不論□多論唯簡邊罪(舊云約未懺爲

0406b20□言非也邊罪永障何得論懺業疏明懺日通成論七難人日二唐死)□次科初令示緣境

406b21□同前具戒□情境皆同□非情唯酒□業疏云□將欲

406b22□受戒初須爲說緣境寬狹□令受者志遠見相明

406b23□白□善生下次歎戒功□甚難謂功深難得不可

406b24□輕受□三戒由生故是根本□卽善戒經不受五

406b25□戒不發十戒□乃至展轉不發菩薩戒等□五種

406b26□卽五條□隨人所能多少皆得□若受一戒名一

406b27□分優婆塞□二戒名二分□三戒名少□分四戒名

406b28□多分□五戒名滿分□先陳戒相審問所能□然後

406b29□爲受□準業疏三歸直授五戒□簡人者以□邪

406c01□初心難拔宜卽引歸□若更覆疏容還舊跡□五

406c02□戒不爾□先已歸正□心性調柔堪思我倒□故須

406c03□簡略□二作法中初科詞句分五□一陳己名□二

406c04□歸三寶□向境界□三盡形等顯所期□文擧盡

406c05□壽或一日夜或月或年隨時自改□四爲五戒者

406c06□正立誓也□且擧滿分□或一分二分亦在臨機□

406c07□優婆塞古□淸信土□亦云近事男□女云優婆

406c08□夷□五如來等結歸正本也□以三寶名通九十

406c09□六種後須顯正□非同前濫□由此勝號外道無

406c10□故□如來者乘如實道來成佛也□至眞者體悟

406c11□無邪也□等正覺者道同三世也□此實我歸□餘

406c12□非敬者故云是我世尊(此□撮略業疏釋之餘廣如彼)□前三歸誓

406c13□正發戒緣□三法□竟卽納戒體□後二歸結是

406c14□囑非體□次科初誡聽□多陀此云如□阿伽度此

406c15□云來□阿羅訶此云應(應卽應供)□三□三佛陀此云正

406c16□等正覺□亦擧三號令生信奉□盡下列相□邪□

406c17□者犯他毒也□俱舍有四□一他妻□二自妻非道□

406c18□(大道口道)□三非處(非房室中)□四非時(懷胎乳子受八齋時)□五中前四性

406c19□戒□有情境發□後一遮戒□非情境發□飮酒放逸

406c20□能作四過故偏禁之□是下囑累有四□初囑謹

406c21□護□二勸作福□三令受齋□四敎□向□年三者正

406c22□五九月□冥界業鏡輪照南洲□若有善惡鏡中

0406c23□悉現(或云天王巡狩四天下此三月對南洲又云此三月惡鬼得勢之時故令修善)□月六白黑

406c24□兩半名有三日□按智論初八天王使者下□十

406c25□四天王太子下□十五天王自下觀察衆生善

406c26□惡□二十三二十九三十日亦爾(小盡準布薩應用初一)□持

406c27□齋者或受八戒□或但持齋□中前一食中後不

0406c28□得妄□(今多蔬菜不節晩食此雖非齋猶勝輩血又有飮水周時爲淸齋者此乃邪術一切衆生仰食而住

406c29□但勿過中是佛正敎)□三料簡中成論對反有宗三皆偏局□

407a01□一須具受二不重增三定盡形□多論須五衆

407a02□者疏云□皆是弘法之人故□俗雖曾受非故不

407a03□聽□智論初段六齋緣起異上智論□蓋所出不

407a04□同□先雖奉齋盡日不食復無善法□佛因誘接

407a05□故爲加改□次科問中若據有部但發四支□成

407a06□宗具七□與論頗同故引示之□答中初約義釋□

407a07□上二句正答擧一□又下轉釋擧妄□恐云何不

407a08□於餘三中趣擧一耶故此釋之□如下引例□十

407a09□善攝無量□妄語攝餘三□相比無異故云準知□

407a10□三中文如隨相罵戒具釋□內法卽往業□外法

407a11□卽依報□增一意亦同上□內物卽正報□以疏況

407a12□親必招殃禍□下指諸文不復煩引□須者尋之□

407a13□八戒初科多論開心念者卽自誓受□疏云□非

407a14□謂常途故□彼文云□若無人時得心念受明緣

407a15□開也□二作法中初敎具儀□應下正受法□一日

407a16□一夜合在三歸之下□文爲四段□初稱名□二歸

407a17□境□三限期□準下成論受通長短□隨人加改四

407a18□立誓□疏云□言淨行者以所期時奉持九支同

407a19□諸佛故(又簡五戒不斷正□故)□不言如來正覺者五戒初離

407a20□邪緣故以正隔之□今此重增復何須也□懺悔

407a21□中布薩□淨住□亦云淸淨□理合先懺後受□

407a22□論中倒列故注移之□說相中初正說相□願持

407a23□下二敎發願□初中一一皆言如諸佛者疏云□

407a24□擧聖境所行也□某甲亦如是者引已同上也□

407a25□若準□磨云如諸佛盡壽不殺生□我某甲一

407a26□日一夜不殺生能持否(答云能持)□今此所示全依智

407a27□論□疏云□有本云□我某甲一日夜不殺生亦爾

407a28□者直述已契□上同於佛不假問答亦成說相□

407a29□(今依□磨說之)□高大床卽足高尺六已上也□或可大卽

407b01□是廣方三□者□又阿含八種勝床□金銀牙角

407b02□嚴飾故勝□佛師父母從人故勝□不必高廣□

407b03□不合坐□西土以華結□貫首□及用香油塗身

407b04□以爲美飾□此方須除帶佩華瓔脂粉塗面等

407b05□準文九戒□而言八者多論云□齋以過中不食

407b06□爲體□八事照明故成齋體(謂以八戒禁防非逸方顯持齋淸淨故云照明)□

407b07□共相支持名八支齋□故言八齋不言九也□所

407b08□以不過中食在後獨明□若依□磨則合高床

407b09□歌舞爲一□過中爲八□又增一中過中爲第六□

407b10□合嚴身觀聽□爲一皆所出不同□隨依□得□發

407b11□願中初離惡趣□八難者三塗□長壽天□北洲□

407b12□佛前佛後□世智辯聰□諸根不具□我下揀世

407b13□報□願下示所求□薩云若亦云薩婆若□此云一

407b14□切智□指增一者彼云□我今以此八關齋功德

407b15□不墮惡趣八難邊地□持此功德攝取一切衆

407b16□生之惡□所有功德慧施彼人□使成無上正眞

407b17□之道□亦使將來彌勒佛世三會得度生老病

407b18□死□言關齋者謂禁閉非逸靜定身心也□□疏

407b19□今見業疏□雜相中僧祇召受恐俗緣多而不

407b20□憶故□十誦俗來因而勸受□增一先懺後受證

407b21□前所註非自意故□中含下三經□明力用□十

407b22□號者如來(倣同先跡)□應供(堪爲福田)□正遍知(寂照法界)□明行足(果從

0407b23□因得)□善逝(妙往菩提)□世間解(達僞通眞)□無上士調御丈夫(攝化從道)□

407b24□天人師(應機授法)□佛(覺悟歸眞)□世尊(三界獨尊)□齋經彼云□受齋之

407b25□日當習五念□一當念佛十號□二當念法□三十

407b26□七道品具足不毁□三當念衆恭敬親附□四當

407b27□念戒一心奉持□五當念天後生天上終得泥

407b28□洹□成論初明功勝□彼引帝釋說偈云□六齋神

407b29□之日奉持於八戒□此人獲福德則爲與我等□

407c01□佛止之曰□若漏盡人應說此偈□故知天主福

407c02□報不及出有聖人□方堪比擬下明長短□成

407c03□者疏云□接俗之敎不可約之是也(古引多論半日不得者猶執部

407c04□計準理皆通)□俱舍釋上第七華瓔嚴身□除非舊者謂

407c05□去新好之飾服□常所用者故云不生等□醉卽

407c06□昏迷□亂卽散逸□善生不得多者恐人參混心

407c07□不專一□泛論歸戒獨受爲佳□則心不他緣法

407c08□無通濫□今多衆受於理雖通終成非便(有云約授戒人

0407c09□說安有多師同時授戒本無此理何須制之又云受字合作授謬妄之甚)□五分初敎俗不敬

407c10□道□八法文擧前五□毁三寶及戒爲四□五不

407c11□利優婆塞住處(遮部彼所受戒)□六作他惡名稱□七欲

407c12□辱彼住處□八以非法爲正法欺□於人(或可此三通以

407c13□不利改之故不別擧)□若有此八許令不敬□以無德故□若下

407c14□次敎道不往俗□聚落亦爾者上約一家合聚□

407c15□皆嗔比丘不往彼聚□雜含示名實□淸白謂不

407c16□染塵□修淨住謂奉戒行□男相成就謂有丈夫

407c17□之操□口說三歸謂初須師受□具斯四者則名

407c18□實兩副矣□第二辨生緣中初引緣□佛下立制□

407c19□親擔父母者卽執勞奉事□珍奇衣服卽供給

407c20□所須□右父左母者順陰陽也□或可彼方偏尊

0407c21□母故(有云西土以東爲尊左北右南北是陰故然人行所向不定未必如此)□須臾恩者懷

407c22□抱長養至於長大經涉多時□百年勤苦不報

407c23□須臾況多時乎□以道供俗本是汚家□唯許二

407c24□親故云聽也□得重罪者違制吉羅業道重故

407c25□(有云逆蘭詳之)□二中不信少經理者逼令歸正□故經理

407c26□謂供給營幹也□有信恣與者必無虛費故□開

407c27□將至寺者無親可歸故□洗母不觸者觸不開

407c28□親故□父如沙彌者養同小衆故□唐僧傳云□

407c29□敬脫常擔母一頭經書一頭□食時留母樹下□

408a01□入村乞食用以充繼□又齋道紀亦以經書佛

408a02□像老母掃□擔荷而行□每謂人曰□經不云乎□

408a03□掃僧地如閻浮不如佛地一掌許□親供母者

408a04□與登地菩薩齊□人或助□者紀曰吾母也非

408a05□他之母□形骸之累□吾身也□有身必苦何得

408a06□以苦勞人□所以身爲苦先幸勿相助□此乃大

408a07□度豈比常途□雖敎有小違而理歸大順□酬恩

408a08□竭力今古無之□三中涅槃三寶一體□體無生

408a09□滅故皆常住□啓開也□七世者北遠疏云□無始

408a10□皆開何止七世□但隨世俗且言七耳□卽梵網

408a11□云□六道衆生皆是我父母□我生生無不從之

408a12□受生是也□母論貧者先法後食□不貧但法無

408a13□所乏故□四分愛道求出家□如來不許□阿難

408a14□代請之詞□愛道是佛姨母□佛生七日摩耶命

408a15□終□姨母乳養長大□愛道在俗已證初果□故云

408a16□況得淨信□是知生育恩大□雖百年肩荷不報

408a17□須臾□三寶一聞卽酬重德故□唯佛法可報□

408a18□勞□自外供須終名直養□四中彼經第一云□佛

408a19□言我於過去世時□波羅奈國有長者子名慈

408a20□童女□父喪賣薪日得兩錢□奉養老母□次得四

408a21□錢八錢十六錢□後欲入海採寶□母卽抱捉□

408a22□子□手絶母數根髮□遂入海取寶□還發時有

408a23□水陸二道□卽從陸道去□乃見有城紺琉璃色□

408a24□有四玉女擎四如意珠作樂來迎□四萬歲中

408a25□受大快樂(酬上二錢)□次復前行見頗梨城□有八玉

408a26□女□擎珠來迎□八萬歲受樂(酬上四錢)□復捨遠去至

408a27□白銀城□十六玉女擎珠來迎□十六萬歲受樂□

408a28□(酬上八錢)□又復捨去至黃金城□有三十二玉女擎

408a29□珠來迎□三十二萬歲受樂(酬十六錢)□又復捨去遙見

408b01□鐵城□心生疑怪遂入鐵城□有一人頭戴火輪

408b02□捨著童女頭上(酬損母髮)□童女問獄卒言□我戴此

408b03□輪何時可脫□答言□世間有人罪福如汝□然後

408b04□可代□又問□今獄中頗有受罪如我者否□答言□

408b05□不可稱計□聞已思惟□願一切受苦者盡集我

408b06□身□作是念已鐵輪墮地□獄卒以鐵又打頭□命

408b07□終生兜率天□時慈童女者卽我身是□當知父

408b08□母少作不善獲大苦報□少作供養得無量福

408b09□(童女是長者名非女人也)□鸚鵡□彼云□過去雪山有一鸚鵡□父

408b10□母都盲□時有田主□初種[穀-(一/禾)+□]時願言□與衆生共

408b11□食□鸚鵡子卽常於田採取以供父母□田主按

408b12□行苗稼見諸□鳥剪[穀-(一/禾)+□]穗處□嗔□便設網捕□

408b13□鸚鵡子言□田主先有好心何見網捕□且田者

408b14□如母(常生長故)□種子如父(相繼續故)□實語如子(可寶惜故)□田主如

408b15□王□擁護由己(得白在故)□作是語已田主歡喜問言□

408b16□汝取此[穀-(一/禾)+□]何爲□答言□有盲父母願以奉之□佛

408b17□言□鸚鵡者我身是□田主者舍利弗是□盲父母

408b18□者淨飯摩耶是□增一兩節初校量功德□一生

408b19□補處卽等覺菩薩□準知□孝養德唯降佛□菩

408b20□薩戒云孝順至道之法□儒書亦謂至德要道□

408b21□則萬善之總百行之源□儒釋皆然□釋門尤切□

408b22□常當思報勿得背恩□文下次明恩大□文合作

408b23□又□□增一故謂雖以善導罔極難酬□故云不

408b24□可報□或可敎導餘人可使報恩□父母有恩故

408b25□不望報□是下結勸□五中論擧盲病□餘病例然□

408b26□又但闕所須不必在病□自能紡績者特擧微

408b27□賤□類餘充足不須强與□犯罪卽吉□同汚家故

408b28□準此斟量□六中僧祇令改俗□阿字入呼□準應

408b29□卽義準文不出□故增一明易姓□彼云□四姓出

408c01□家同稱釋氏□卽謂比丘□非關俗士□此明離俗

408c02□已後不得依本族姓也□善見召婢□旣已出家

408c03□則非所屬□故加美飾不復本名□阿摩尼卽佛

408c04□召姨母之號□然此二號乃是通召女流□僧祇

408c05□所制卽局本時親屬故不同也□七中初聽輿

408c06□屍引經顯據□彼文云□愛道涅槃佛與阿難難

408c07□陀羅云□擧屍殮時梵釋四王欲代爲之□佛皆

408c08□不許爲報恩故□淨飯亦然□□音頗□峨音我□

408c09□謂傾動也□次制變服□今時多著綵帛袈裟□乃

408c10□以布衣爲孝服□又云□僧無服制但布少□是

408c11□不聞□智論云□如來著□布伽梨□傳謬至今□愚

408c12□迷不改□又有白帽素□蒲鞋哭杖□倣同鄙俗□

408c13□一任愚情□睹此明文早須悛革□第三入寺法

408c14□立意中初□寺處淸嚴□僧居有二□一者慕靜

408c15□卽自行□二者施訓卽化他□居靜不宜喧□稟

408c16□訓不當慢□此四句卽約行顯處也□且下次□

408c17□入須法式□初明所應爲□上二句標境勝□下

408c18□六句示須法所以□應合也□俯仰卽儀貌□履行

408c19□卽所爲事□豈下次示不應爲□蹈履也□形見

408c20□也□非唯等者謂無益有損□流墜也□正法中初

408c21□科有五□初入寺門□二拜總禮三寶□先下次禮

408c22□佛□三契□契猶遍也□今則多稱讚佛偈□隨所能

408c23□者三遍說之□禮佛下三禮僧戶外總禮□如今

408c24□衆堂之處□若下四誡守愼□初□誡□註中前段

408c25□釋上自失善利□俗闕者謂同俗流闕於道行□

408c26□後段敎隨宜誨示□背僧卽不信心生□取異謂

408c27□求見僧過□經下引證未詳何經□初令捨惡次

408c28□示行法□順佛行卽右繞□西入東出□佛在我右□

408c29□偏袒右肩示有執作之務□逆行卽左繞□反上

409a01□可知□緣□左繞者示權開也□謂西向有妨反

409a02□從東入□佛在我左頗乖執侍□故今存想如右□

409a03□無異則免過也□入出向佛者假事表心□歸依

409a04□不背也□次科初念三寶□佛僧能覺□因果雖分

409a05□所覺道同故云一體□道卽諸佛果源衆生心

409a06□本□極證名佛□始學名僧□僧現學法終至佛果□

409a07□若此待僧豈容輕侮□注中初敎念僧□則三寶

409a08□備矣□今下次令念己□與僧不殊□尙當尊己豈

409a09□敢慢人□低下次離諸過□初二句捨□慢□次二

409a10□句止殺害□後一句離觸穢□□寄事表法□如注

409a11□所顯□當下三修淨福□表對亦如注□三中有五

409a12□法□初護毁損□注云他供□卽臥具等皆他所施

409a13□故□善器卽自身堪受道故□幷下除調戱□沙門

409a14□下不先臥□又下敬僧坐處□擧況引證□尋文可

409a15□了□經中卽寶卽手經□又文殊問經云□死坐

409a16□鐵床上□若下不後起□斥非中初文入道緣者

409a17□善根由發故□淨土因者心淸淨故□出離□者

409a18□期解脫故□□卽是轍□車所從之道也□次科初

409a19□□無知□僅猶略也□不體法意者總迷上三也□

409a20□都無下二句反上因緣也□供養福田反上出

409a21□離□也□注中非全無者不掩有信故□多下出

409a22□非法□三節□初□無智造業□前斥聚會□今世

409a23□多然□又下斥侵毁□圖剝謂謀害□低突卽觸犯□

409a24□恣頑癡者卽不畏因果□或下斥規奪□具下總

409a25□示因果□二明有智獲益□三引經合證□經文雙

409a26□喩下云衰利卽合田園□□[■/梨]有刺如菱而小□

409a27□前境謂僧寺□女人法中初指同□唯下彰異□又

409a28□二初指過□假謂虛假□排謂推排卽牽推等□□

409a29□謂縱放□[打-丁+棠]觸也□必下示法□□絶謂繫屬於人

409b01□不自在故□鄙謂厭惡□悼卽悔恨□敬沙彌者恐

409b02□謂未具不加敬□故注顯可知□出寺法中初結

409b03□前□所下正示□初敎禮辭□凡下令捨施□金剛堅

409b04□利之寶伽藍福業之地故以喩焉□次要術中

409b05□初文指中國者前云祇桓舊法故□正示中初

409b06□文前□道俗相資□修道緣者假彼外護故□

409b07□生善境福智由生故□出家下次明互相敬護□

409b08□初道須攝俗□四輩卽天人□龍鬼幽通三趣□顯

409b09□則唯人□次科初□道衆志遠行薄□智下次敎

409b10□俗士取志合行□終照卽深識不責目今□遠

409b11□度卽大量不見小過□略謂[打-丁+束]略□所下示幽靈

409b12□同資□剋猶究也□剋照皆龍天之心□終遠卽

409b13□出家之志□如感通傳韋天告祖師云□天竺諸

409b14□國不及此方□此雖犯戒大塗□愧□內雖陵犯

409b15□外猶愼護故□使諸天見其一善忘其百非□若

409b16□見造過咸皆流涕悉加中護不令魔惱□今下

409b17□斥凡俗多譏□初□其愚迷□自下彰過失□上句

409b18□障聖道□次二句失善利□後二句招苦報□可謂

409b19□下結歎□三中初正明□此卽轉釋上科不受道

409b20□化之語□如下喩顯□□兒卽喩愚俗□卽上所

409b21□謂小兒癡是也(有將□兒喩比丘非也)□囑累中乍觀語勢似

409b22□總一篇□細詳文意止結此科耳

409b23□　　釋主客篇

409b24□舊住名主□時過名客□若對三界則無有主客□

409b25□今望伽藍不無久暫□强分主客以明待遇□然

409b26□據律中制主待客□但主須筵款□客至有儀故

409b27□云相待耳□制意中初二句示出家超世□無繫

409b28□之人故如賓也□次二句明遊方漂泊□隨處暫

409b29□止卽以寺字況於逆旅□謂同迎客之舍□旣無

409c01□定止義當迎待故云頗存於此□故下顯制□曲

409c02□卽委備□云云生起下文□初科中前明客來入

409c03□寺□後明舊住迎接□知佛塔等者或問於人□

409c04□或自瞻視□至門應開謂無關鎖容自開者□若

409c05□不能者卽反上也□此間晝日不尙閉門□事亦

409c06□稀也□下牆謂低處□踰入此方所忌未可依用□

409c07□次科四分初求房舍□自述歲數令知上下也□

409c08□有當取者舊住給與也□丸藥擧之不拾他物□

409c09□特擧至微例其餘也□次問處所□五分不眠爲

409c10□防難故□三中四分禮僧□止於四座以成衆故□

409c11□餘座不禮恐勞擾故□思惟卽禪定□禮誦同之□

409c12□十誦時見謂近處也□四中初文先問法食之

409c13□處□又下次問利養有六□僧差卽僧次□檀越送

409c14□食謂將入寺□月八十五卽六齋日人多設供

409c15□(業疏云黑白俱有三日文少十四)□月初彼國重之亦多營設□檀越

409c16□請卽別請(舊云僧次者非)□三問人畜□據俗舍□次科

409c17□初示僧制□若下明筵留□不語知者恐追伴故

409c18□仍安慰之□給糧食者準須出己必非常住□三

409c19□中十事與者前二與物後八與語□習俗謂風

409c20□俗所宜□僧敎令則隨方制度□某事可食事卽

409c21□物也□法附中初科上二句□敎法之功以能

409c22□成善故□有由謂由於敎也□次二句□威儀之

409c23□勝以能成因感果故□冥因者心業未形故□顯

409c24□果者報相可見故□宗卽是本□是以下引證□阿

409c25□說亦云阿說嗜□此云馬勝□從佛受學方經七

409c26□日便備威儀□以宿五百世爲□□今猶躁擾□

409c27□出家七日卽改本轍□以威儀悟物故稱威儀

409c28□第一□身子與目連爲友共結契云□若得甘露

409c29□必當同味□後時身子見馬勝威儀庠序□乃問□

410a01□汝師是誰爲說何法□答云□法從緣生亦從緣

410a02□滅□一切諸法空無有主(此依五分引或有出云諸法從緣生亦從因緣滅我佛大

410a03□沙門常作如是說)□身子聞已便證初果□次傳向目連亦

410a04□證初果□後同馬勝往佛所出家也□傳法等者

410a05□卽第五祖優波鞠多□威儀肅物率皆從化□如

410a06□佛無異但無相好□時人號爲無相好佛□又第

410a07□二十祖□夜多善持威儀見無不敬□佛曾記

410a08□之□□夜多者最後律師□故知諸祖傳通□以

410a09□威儀令生物善□方冊卽付法藏傳□故下結前

410a10□起後□列示中初文五分□明威儀化物功深□闕

410a11□則二利俱失故非大明也□僧祇明行法□平視

410a12□頭不俯仰也□合身□不但轉項也□中含初別

410a13□示行法□續上僧祇□狩王卽師子及象王□若下

410a14□通明四儀□初明入聚卽示行法□無事處卽阿

410a15□蘭若□合明食法文見頭陀□或下次明住坐二

410a16□法□於中下後明臥法□頭面向像無背違故□

410a17□係想明相不著睡眠故□僧祇臥法大途同上□

410a18□文復詳委但頭向不同□衣架師長皆尊處故□

410a19□合口□□心易定故□念慧所修觀行不暫忘

410a20□故□指如上者卽想明相等□十誦明燈不臥恐

410a21□裸露故□出行中初科前明□淨□隨相卽覆處

410a22□敷僧物戒□去時下明白告□後去時下明觀方

410a23□量伴□利衰謂有益無益□時言謂當言卽言□

410a24□若有下明暫住復去法□下座得病下明遇病

410a25□料理法□上座有病理合看視故□但明下座恐

410a26□捨棄故□得脫謂差損□次科初示行法□先指後

410a27□□是賤下相□在下明覓處□前食卽小食□後食

410a28□卽中齋□當白入者由覓宿食必入俗舍故□三

410a29□中安詳離卒暴故□一心離雜念故□觀地二意□

410b01□卽止作也□不退菩薩舊云初地已去□坐臥中

410b02□初科僧祇前明坐法□駱馳謂兩膝□地□次明

410b03□臥法□仰是慢相□伏卽飢相□左脅□相□如法卽

410b04□右脅臥□指三十五者彼云□應如師子獸王順

410b05□身臥□若右脅有癰瘡無罪不者越威儀□增一

410b06□手按彼因外道抽除床□故制(□音曆今謂床□)□十誦制

410b07□晝臥者有病應開□喜眠令經行者除昏思故□

410b08□善見初制繫想□三寶戒施天爲六念□下明

410b09□坐□名二□禪觀加趺□飮食踞坐□尼令長□□

410b10□非不通僧□僧制互□則不通尼□故注云各有

410b11□所立也□別示中初科三千中明踞坐□交足左

410b12□右交過雙□□謂脚頭向上□□踞謂反向後□掉

410b13□□謂搖動□□□謂一足著地□起□一足直申

410b14□向前□上足卽翹起一足□次明五事□應通二

410b15□坐□不前據謂兩手托床□母論明加坐□□合作

410b16□□□次科三千中不與師坐不□上也□十誦初

410b17□制起他□謂恃己陵物也□乃下次制濫下□三中

410b18□初明臥法□□踞謂退身坐□欠音欠□張口申氣

410b19□也□□去聲嘆息也□狗群謂相倚也□起以時節

410b20□卽念明相心起□當責謂懈怠耽睡等念□又下

410b21□次明起入衆法□遺卽留也□臥法中善見明念

410b22□起□三千示臥相□母論誡耽睡□二時謂初後夜□

410b23□一時卽中夜□僧祇制晏起□注指前說卽右脅

410b24□著下累脚合口等

410b25□四分律行事□資持記下三

410c01□

410c02□四分律行事□資持記下四

410c03□

410c04□　　釋瞻病篇

410c05□題中四字□卽下兩門□瞻送是能施病終□卽所

410c06□爲□制意中□初科初□病患□多□累者□通目衆

410c07□苦也□四大等者□別示病惱也□地水火風內外

410c08□該遍故□通名大□六府者□大腸小腸胃膀胱三

0410c09□焦膽也(從頂至心爲上焦□從心至腰爲中焦□從腰至足爲下焦□此三共爲一府)□若下次

410c10□明瞻視□然下三示凡情□□近也□故下彰聖引

410c11□導□按西域記□祇桓東北有塔□卽如來洗病比

410c12□丘處□如來在日□有病比丘□含苦獨處□佛問汝

410c13□何所苦□汝何獨居□答曰□我性疏懶□不耐看病

410c14□故□今□疾□無人瞻視□佛愍而告曰□善男子□

410c15□我今春汝□引證中律因病人無人瞻視□佛卽

410c16□呵制□初引緣□便下立制□佛下結勸□乃下指同

410c17□存沒雖殊提接義一□故□制意兼該兩門□問

410c18□答中□徵上律文□欲彰功行□答中□初正答有

410c19□二□初約心行同佛□又下次約隨順法制□僧祇

410c20□下引示初引緣起□卽彰奉佛不如看病□又下

410c21□次引勸讚□以顯功深□簡人中□初科四分□初制

410c22□本衆有三□一親屬自看□二僧與□三僧差如法

410c23□治卽吉罪□準無比丘□應令沙彌淨人看□若無

410c24□下次開女衆□十誦僧祇二律大略同前□次科

410c25□初明本衆有二□初有乘迎歸□無所分別謂昏

410c26□迷也□[牛*□]牛草馬□本不得乘病篤故開□若無下

410c27□次明無乘往求□不繞塔等□恐遲滯故□及共

410c28□迎者□謂召檀越往迎同上比丘也□若路下次

410c29□明尼衆□同異可見□□維此云焚燒□俗嫌遠送□

411a01□不令見故□餘下後明下衆文□略不出故令準

411a02□之□三中初句指前聖制□次句勸依□下二句指

411a03□廣卽僧祇文□供給中初科五分□唯開自煮五

411a04□百問亦然□七日一受□更開過中失受惡觸不

411a05□受□先淨謂令淨人火淨□下指寶梁□彼云乞食

411a06□比丘或病□不能乞食□當自伏心云□我獨無侶□

411a07□一身出家□法是我伴□等習禪經□今藏錄不出□

411a08□二中僧祇□先明九橫令知看視□前七□食□八

411a09□懈怠者□不勤調攝故□九無慧謂執愚失治故□

411a10□又下次明供給據文有三□初須己物□二己無

411a11□則僧物□三僧無則乞與□好食與看病者□奬

411a12□其勤勞□令無退故□又不下三制推免□四分

411a13□五德文引第五□而略上四□一知可食應與□二

411a14□不惡賤便穢□三懷慈愍不爲衣食□四能經理

411a15□湯藥□善見爲病□開餉俗士不犯汚家□下指

411a16□僧祇□略如上引須者自尋□三中初十五二律□

411a17□明審問所須應時給付□後十誦中□開服犯過

411a18□藥□以必差故□佛僧中□佛無宿觸□疑剩佛字□

411a19□四中善生初誡始終□若下敎求物五百問□初

411a20□制看病輒用彼物□比丘下次制病者捨棄衣

411a21□□□一爲終身不離□二爲留賞看病□五中伽論不

411a22□淨同前十誦□謂煮膏肉和以鹽故□此引廢前

411a23□例通餘物□六中四分初安便器□次第三開□

411a24□屋中卽房內□不下次置唾器□旣制汚地□必有

411a25□所盛故□三安置中初科僧祇好房旣是大德□

411a26□十誦中房計是常人□但不得下房不容看病

411a27□故□次文中國本傳□壇經所謂別傳是也□日

411a28□光沒處者□壇經云西方爲無常之院□由終歿

411a29□於天傾之位也□今寺亦有□但方隅不定□不知

411b01□法故□以下出別堂所以□今號延壽□豈非相

411b02□反□專心念法者□由非舊處□無心戀著□但念無

411b03□常必思勝法故也□其堂中下次明設像□立彌

411b04□陀者□歸心有處也□然十方淨土而偏指西方

411b05□者□繫心一境想念易成故□西方諸佛而獨歸

411b06□彌陀者□誓願弘深結緣成熟故□是以古今儒

411b07□釋靡不留心□況濁世凡愚煩惱垢重□心猿未

411b08□鎖□欲馬難調□捨此他求終無出路□請尋大小

411b09□彌陀經十六觀經往生論十疑論等諸文□詳

411b10□究聖言□必生深信矣□像面向西病者在後□謂

411b11□將終之時□已前常須瞻像□令其繫心□忍土

411b12□者□梵語娑婆此云堪忍□大悲經云□此界衆生□

411b13□忍受三毒及諸煩惱故□人間臭穢者□感通傳□

411b14□天人云□人中臭氣上熏於空四十萬里□諸天

411b15□淸淨□無不厭之□但以受佛付囑令護於法□

411b16□佛尙與人同止□諸天不敢不來□恒在佛所者□

411b17□恐心無繫念世事故□四中初科十誦文中□但

411b18□是通制下諸詞句□皆出祖師□深法但是佛敎

411b19□通□得云深□是道謂出世法非道□卽世間法□練

411b20□若中汎話□謂問疾安慰□以爲勸誘之端□捨座

411b21□卽分半座與迦葉坐□捨衣謂脫所著衣□易彼

411b22□糞掃衣披之□誦經中鸚鵡緣出賢愚經中□彼

411b23□云須達家有二鸚鵡□能知人語阿難往其家□

411b24□授四諦法□聞已喜悅誦習□飛向樹上□次第上

411b25□下經於七反□其暮宿樹野狸所食□卽生四天

411b26□王天□阿難聞已□問佛生處□佛告阿難□緣汝

411b27□授法命終之後□初生四天王天□壽五百歲□二

411b28□生□利天□壽一千歲□三生焰摩天□壽二千歲□

411b29□四生兜率天壽四千歲□五生無□樂天壽八

411c01□千歲□六生化應聲天壽萬六千歲□七還生第

411c02□五天□次第還至四天王天□上下七反天壽終□

411c03□已下生閻浮提□於人中出家□學道緣前四諦□

411c04□心自開解成□支佛□故云後得道跡□大品卽

411c05□般若經耳品□出第三十卷□彼云釋提桓因作

411c06□念□若人聞般若名□一經耳者□是人先世佛所

411c07□作諸功德□與善知識相隨何況受持讀誦□常

411c08□住二字□六卷泥洹□云善男子善女人□當持如

411c09□來常住二字□歷劫修習□是等衆生不久□當成

411c10□等正覺道□二經□明勝報故□云不生惡道也□

411c11□律師中毘尼主於住持□故讚興隆等□自持攝

411c12□他卽是二利□諸佛讚者如諸經論□讚持戒功

411c13□深如標宗具引□法師中迷倒如盲□妄想如病□

411c14□禪師中梵云禪那□此云思惟修故□知禪者唯

411c15□是修心故貶多說□今之參禪□亦務多說□事持

411c16□言句忘本久矣□衆事中初引五聖爲比□沓

411c17□婆卽四分沓婆羅漢□捨羅漢者厭無學也□

411c18□求堅固者□修大行也□善見云此人是王子

411c19□出家□故云王種□迦葉緣者薩婆多傳云迦

411c20□葉□於耆山自經營五寺□通爲一界□自作泥

411c21□塗壁□祇夜具云祇夜多□雜寶藏云□南天竺

411c22□有二比丘□聞夜多有大威德□到其住處見

411c23□一比丘□形容憔悴□前然火□問言識夜多

411c24□否□答云在第三窟□卽至窟中□但見向來然

411c25□火比丘□禮已問云旣有威德□何爲自勞□答

411c26□曰我念昔時生死之苦□若我頭手可以然者□

411c27□尙不惜之況勞身也□身子卽舍利弗□百緣經

411c28□云佛世有黎軍支比丘□出家得阿羅漢□乞食

411c29□不得入塔□掃□乞食便足白衆僧言□從今塔

412a01□寺聽我掃□□後於一日眠不覺□曉舍利弗見

412a02□塔塵□卽便掃之□黎軍支眠[穴/(□*吾)]心懷□恨語

412a03□舍利弗言□汝掃我地令我飢困□由是七日求

412a04□食□不得遂餐砂□飮水卽入涅槃□比丘問佛□

412a05□佛言過去□母布施□鎖母房中□母從索食□

412a06□答云□何如餐砂飮水□七日母死□其子命終墮

412a07□獄□罪畢爲人故受此報□由昔供佛故今得道□

412a08□(目連緣如後篇具引)□然下顯僧福大下歎所修□經下勸憶

412a09□持卽淨名經□淨命謂無邪求□總示中初科初

412a10□引傳令唱讀者□準此生前所修一切功德□□

412a11□須記錄□凡爲看病常在左右□策其心行□恒令

412a12□念善□以捨報趣生唯在臨終心念善惡□下引

412a13□智論爲證□仍決所疑□答中初句正答□下二句

412a14□轉釋□作惡生善道者□準天台十疑論□三義通

412a15□之□一者約心□以造罪時從虛妄顚倒心生是

412a16□虛□今因知識勸導改心是實故□二者造罪時

412a17□由癡暗虛妄爲緣是僞□今遇知識得聞佛名

412a18□發菩提心是眞故□三決定者前造罪時心有

412a19□間斷□今臨終時心猛利故□如萬年暗室一

412a20□燈能破□千年積薪少火燒盡(後義卽同今□)□次科初正

412a21□明五下引示□初引銅碗緣□後指□衣緣□如前

412a22□卽二衣中故下結誥□勸導中初科前明量機□

412a23□病强弱者□觀其健困也□心利鈍者□智明昧也□

412a24□業□細者□□如營福□細如禪講等□情取捨者

412a25□所樂異也□如下西方兜率等□是此四觀察義

412a26□無不盡□隨宜方便臨事自裁□或下次明說法□

412a27□初令緣佛□或敎稱名□或令觀相□或歎功德令

412a28□生□樂□或身下次示心觀□卽性空相空唯識

412a29□三觀□至焰處者□喩相空也□謂如渴鹿逐於陽

412b01□焰□遙見似水□至彼元無各□下後示隨緣□不必

412b02□如上故□二中初引律制問□受不好者謂惜好

412b03□者故□及送他者謂妄行顔面故□此出病者□

412b04□鄙之意故□須問之若非此徒則不須問□應下

412b05□準義告示□初泛告取著□佛制畜者明敎嚴也□

412b06□出世緣者顯行强也□常著生者彰報勝也□面

412b07□王比丘賢愚經云□曾以[疊*毛]施□支故□五百生

412b08□白[疊*毛]□身而生□身大隨大面□有王字恐被王

412b09□損□乃投出家善來得戒□[疊*毛]變法衣涅槃後用

412b10□此衣□維(若分別功德論□頭有天冠故名面王)□若下苦勸貪吝眼看

412b11□不救謂現見衣物□不能濟患也□經云者□此出

412b12□莊嚴論□彼云昔有國王□名難陀□貪聚金寶□乃

412b13□以女置高樓□若求合者□令其納寶□乃集一國

412b14□珍寶□皆盡時有一人貧□□求合無由因□而

412b15□成疾其母知之語云□汝父死後口中有一金

412b16□錢□可發塚取之送王□王怪問曰□何處更有

412b17□寶□彼具述之□王由此悟曰□死後一錢尙不能

412b18□爲主□何苦欲之□遂□散施□上勸捨□亦下次

412b19□勸依法□顔面謂取面情□以物餉遺也□如是

412b20□下結示恐心輕動故□不可違恐念世事故□不

412b21□可順以下出須諫所以□臨終念善生善道則

412b22□昇□念惡墮惡道故□沈昇沈止在刹那故□是一

412b23□期大要□期時也□三中初示經像□引華嚴爲

412b24□證□經文兩偈傳寫訛脫□此出賢首菩薩品□

412b25□初偈云又放光明□名見佛彼光覺悟命終者□

412b26□念佛三昧必見佛□命終之後生佛前□次偈脫

412b27□初句□彼云見彼命終□勸念佛方接□中三

412b28□句□若新譯本云□又放光明名見佛□此光覺悟

412b29□將終者□令隨憶念見如來□命終得生其淨國

412c01□(此偈贊佛果一光明功德)□見有臨終勸念佛□及示尊像令

412c02□膽敬□□於佛所深歸仰□是故得成此光明□

412c03□(此偈讚佛因中修此光明之行)□四中初請他勸□善見明看病自

412c04□勸□母論明互違結犯□依前斟酌指上次科□若

412c05□下明將死打磬□令聞生善□天台智者□臨終語

412c06□維那曰□人命將終得聞鍾磬□增其正念□唯

412c07□長唯久氣盡爲期□云何身冷方聲磬耶(今時死已□方

412c08□打故知無益)□第二送終□意中□初示道俗異儀□厚葬

412c09□謂多費財也□若下次明奢儉取中□將屍出中

412c10□初科前明安屍處□絹棺比地所尙□此間多用

412c11□木棺□或加絹蓋□次明師徒坐處□吊慰吊卽訓

412c12□至□謂至喪所而慰問也□布草者□此間有用

412c13□薦席□或用床橙□次科初引文示制律中□以尼

412c14□女情懦□多好哀泣□僧則反之故罪分輕重□若

412c15□下次準義明開□初引涅槃爲例□卽遺敎云若

412c16□所作未辦者□見佛滅度當有悲感□據位則

412c17□內凡已還故□云未離欲者□若下次明不泣反

412c18□非□高節之人不妄哀喜故□云不局世情□任

412c19□情之者不展哀苦□卽非孝誠故□云道俗同

412c20□恥□三中初小者吊大□又二一近處至者□容緩

412c21□吊慰□二遠來奔赴□未暇慰問□次明大者吊

412c22□小□依本儀者謂不設禮□隨時坐立謂任彼意□

412c23□四中五分覆根準應裸露□五百問初明覆屍□

412c24□須白僧者□是僧物故□裙及祇支今須準用

412c25□(世云須披五條者□非以制物令賞看病故)□不得下次明殯送□由□屬

412c26□僧過五成盜□文明所出□次第有三□一出親

412c27□屬卽師僧等□二率衆僧舍利此□遺身卽死

412c28□屍也□三貸亡物此卽僧物□無故方開□令倍償

412c29□者□謂看病人別求他物□與本相當者□入僧

413a01□作法和僧還之□如二衣中其下三示喪儀□輿

413a02□卽□棺之物□葬法中初科前列四法□水葬飼

413a03□魚鱉□林葬濟禽獸□律下次引文證諸部文中□

413a04□但無水葬□□維卽火葬□十誦比丘有病念言□

413a05□死後僧分我錢□逐置羹中□之□後死持棄林

413a06□中□鳥啄腹破故錢出也□然下義決殘卽損害□

413a07□不應自爲□次科初香華散身□生存所制死故

413a08□聽之□僧祇亦爾□謂同上得散香華□三中初明

413a09□起塔□五衆□得卽前僧像□次第禮塔是也□

413a10□(此通名墳塚耳)□增一中佛言□四人應起塔□輪王羅漢支

413a11□佛如來□又後分云輪王無級□羅漢四級□支佛

413a12□五級□如來十三級□若十二因緣經□八種塔□□

413a13□有露盤(卽四□也)□佛八重菩薩□七重支佛六重□四

413a14□果五重□三果四重□二果三重□初果二重輪王□

413a15□一重凡僧不得出□安級(今有出□者□由不知敎□同上聖)□五下

413a16□次明立像□言通朔□□高下後明起塔處□傳許

413a17□寺中□律制屛處相輪者□圓輪聳出以爲表相

413a18□故也□四中增一具云□佛告阿難難陀羅云□

413a19□汝等輿大愛道身(卽姨母也)□我當躬自供養□時帝

413a20□釋毘沙門天王白佛□勿自勞神我等□自當供

413a21□養□佛言止上長養恩重□乳哺懷抱□不得不

413a22□報過未諸佛皆爾□佛卽與阿難等各輿一角□

413a23□飛在虛空□往至塚間□準下例決生法雖異□

413a24□長養不殊□比校恩德□法身猶重抱屍而送□

413a25□未足報之故□云豈能盡也□五中初引論不得

413a26□送白衣喪者□必是二親準理應得除觀無常

413a27□者□謂不由他請□非爲世情欲資道行故□是

413a28□開限□不可倚濫以飾己非□執母屍者摩觸犯

413a29□境□通死女故報恩事切□故獨開之殯□卽土

413b01□葬殮字□去呼謂衣覆屍也□聖下勸依然雖盡

413b02□禮□須避譏疑故令量機等

413b03□　　釋諸雜篇

413b04□諸雜者簡餘篇純一□要行者彰時用所須□卽

413b05□下十門無非正業□皆由本受體遍故□使隨行

413b06□多途□謹奉之流宜應注意□□意中初□法體□

413b07□初句示境廣□不出情與非情也□森然謂如草

413b08□木之多□次句明制遍毘尼事法依境而制□隨

413b09□於一境復有多事□一切境事不出善惡□對此

413b10□善惡以分二持□是則無有一事而非持奉之

413b11□處□三明違犯忽謂輕忽不行□言通兩犯□四彰

413b12□來報幽責語含二報□上二句明持□下二句顯

413b13□犯□故下次明隨行□上二句明隨事立法□一一

413b14□事謂境事也□種種誡卽律制也□下二句明由

413b15□解起行□解由敎生故須詮辨□此卽通□一部

413b16□正敎之意□次科初覆點前篇□諸門總上二十

413b17□六篇□以諸篇中科義相由事類條貫□顯非雜

413b18□亂故□云日途相攝□別下次探示後篇□別類

413b19□者沙彌及尼對大僧□爲別諸部對本宗爲別□

413b20□統收亦彰不雜□羅謂包羅□以下正明本篇□上

413b21□二句明事雜□繁類謂無條流□斷謂義有孤絶□

413b22□續謂事或連貫□皆不成科段故云雜務□紛綸

413b23□喩絲之紊亂也□次二句明文雜□小也□此別

413b24□卽指當篇□對於上下故云別也□三中初顯要□

413b25□必下勸修□則下彰益怯懦卽畏懼也□反知不

413b26□學動用乖儀入□衆遊方能無疑懼□寄言學者

413b27□幸留意焉□標列十門一四五多從化敎□非不

413b28□兼制□餘□制敎時亦兼化□初門禮敬中晨午

413b29□昏爲晝三時□初中後爲夜三時□三事如文次

413c01□列□據餘經論須行五悔□更加□向發願□如祖

413c02□師六時禮文具載儀式□學者宜依□次科多論

413c03□華纓□唯得散地不得散佛僧身及飮食上□非

413c04□所宜故□五百問作餘佛事者□雖聽改轉□不

413c05□換本質如盜戒引□多論佛臘謂自恣日食等

413c06□取餘供養物□雖僧手捉不成惡觸□三中十誦

413c07□明知事法□初敎勤勞□常下次令發願□敎示餘

413c08□衆同此存心□故云亦爾□善見明守寺□智論敎

413c09□差次□請命依臘須從上起□差役取卑故從下

413c10□起□四中薩遮俱舍□制不得壞□上品治者□同

413c11□逆罪故□智論僧祇開壞惡易好□五中供人卽

413c12□法者□以人解法法依人故□六中律令選一能

413c13□者知掌衆務□初大僧□二沙彌□三淨人尋文可

413c14□見□帥所類反領也□七中初科僧祇明賞給□言

413c15□有功者是彼經營故□一熟謂一番採熟留生

413c16□也□一剪謂一番剪也□五分三段初明知事嘗

413c17□食□開舌□吉□次明僧物暫借俗用□相依住故□

413c18□三明五種僧物□不分賣者□是常住故僧祇同

413c19□上□初制永定□次開轉易□四分結蘭暫□僧用□

413c20□必侵入己如上犯重□次科僧祇收擧補治□

413c21□制共作□不容辭設□違得小罪徐行謂緩步□

413c22□三中母論初明賞給量功多少□若下次敎施

413c23□食心無希望非□隨病食病所忌者□得罪準前

413c24□殺戒□理應結蘭□或違敎吉已上諸文□如隨

413c25□相盜戒具委□第二門初科五法慈心平等離

413c26□分別過□二謙下自卑離貢高過注中四句行

413c27□者反照於己如何□上二句卽梵網云惡事自

413c28□向己好事與他人□下二句出淨名經□彼文續

413c29□云恒以一心求諸功德□三坐起有序離亂衆

414a01□過□註中應字去呼合也□俯下仰上擧動合宜

414a02□故云得時□四不雜語離戱論過□註中初句明

414a03□上說法□次句示上不雜語□五令示默離惱衆

414a04□過□次科善見明下座辭謝□裝字去呼卽用象

414a05□牙□爲飾智論明陞座伸敬□師子座謂說法之

414a06□處□智論云佛爲人中師子□佛所坐處若床若

414a07□地皆名師子座□僧祇莊嚴法座□拂華坐者去

414a08□奢美故□三中初入堂威儀傍門面者□隨左右

414a09□頰而擧足也□右下次示打法□擬砧使椎砧相

414a10□當也□重響謂振聲下數不辨故□須左手[打-丁+親]之

414a11□(舊云表衆不一謬矣□又見打者以左手□就椎作旋轉勢更可笑也)□然下三明啓白等

414a12□得亦云等供□卽大小食時唱食平等□不下制

414a13□非法準知□打椎上爲白告靜衆不同鍾磬打

414a14□爲事用也□第三門此門事雜約義分爲一十

414a15□六段□初中五問無非戱調打辱□不爲求法故

414a16□不須答□次料如標宗具釋□三中五分差次□

414a17□謂知事差僧及法食會集□非唯此二故云等

414a18□也□四分學誦□謂誦外書俗典□世論謂方算

414a19□語論□雜法卽雜□度□十誦文頌卽今歌詩可

414a20□怖畏者□法將滅故□以書算卜術俗典文頌俱

414a21□是世法□非出家業□爲因緣故時復許之□今

414a22□時釋子名實俱喪□能書寫則稱爲草聖□通俗

414a23□典則自號文章□擇地則名爲山水□卜術則呼

414a24□爲三命□豈意捨家事佛隨順俗流之名□本圖

414a25□厭世超昇□習生死之業□故智論云□習外典

414a26□如以刀割泥泥無所成而刀自損□又如視日

414a27□光令人眼暗□然往古高僧亦多異學□或精草

414a28□隷□或善篇章□或醫術馳名□或陰陽顯譽□皆謂

414a29□精窮本業傍涉餘宗□無非志在護持助通佛

414b01□化□故善戒經云□若爲論義破於邪見□若二分

414b02□經□一分外書不犯□四分開誦皆此意耳□今或

414b03□沽名邀利附勢矜能□形□方袍心染浮俗□畢

414b04□身虛度□良可哀哉母論一句一偈□通指三藏

414b05□敎詮□雖是聖敎令觀時用舍□不可專固故□云

414b06□應行卽行等□後世比丘卽佛滅後傳法祖師□

414b07□凡有言敎□亦須隨宜故云亦爾□四中五分示

414b08□開制無人□謂無剃髮者□難緣謂遭世難□論

414b09□家卽多論□彼明次第卽約多人同時剃□故母

414b10□論簡剃處□餘毛卽身腋等處□律制偸蘭□所

414b11□下示除鬚髮之意□遺敎論云□於上上處最先

414b12□折伏故□四分初制能剃□若下次制所剃□初

414b13□制分齊□頭字應作髮(或云北人謂髮長爲頭長)□兩月與上五分

414b14□延促不同□兩指卽二寸□不下次制刀器十誦

414b15□明安置□涅槃下明不剃之過□彼經第四云頭

414b16□鬚髮爪□今此寫倒□破戒相者違佛制故□增

414b17□一中前五過中正取初二□餘皆因引□垢[土*介]卽

414b18□不淨□[土*介]古□反□不知時宜□謂觸事拙塞不協

414b19□人心□多所論者□謂出言無度□不能少語□後之

414b20□五過由此而生□如文可解□今時不知敎者□

414b21□或四季剃頭誇爲高行□或拳□長爪謂爲希

414b22□奇□豈知內成破戒外辱佛法□有識聞之早須

414b23□改轍□五中喜往俗舍十過□前五卽容犯五戒□

414b24□初不囑入村□二卽食家强坐餘□三顯然□次五

414b25□中前三身業近習過□四卽心業染著過□五根

414b26□本業卽犯戒過□至死卽淫夷□次死卽摩觸等

414b27□殘□次明五種非親厚者□皆謂於己無所益故□

414b28□勝人卽德學過於己者□六中家□謂占據檀

414b29□越□住處□謂寺舍不容來客□稱歎□謂不稱

414c01□他善□七中五事希有可貴□故名爲寶□初二

414c02□是勝境□餘三卽行業□値佛聞法發解起行□行

414c03□成有驗信樂立焉□八中初明十事□樂著二字

414c04□貫下十事□作役言說多求是掉散□睡眠卽昏

414c05□塞□此四合六塵□總爲十矣□我下次明聽受

414c06□供給□衆具旣闕多起攀緣□禪法不成故□九

414c07□中初制習方術□羅漢射事者□十誦目連入村

414c08□乞食□居士婦懷妊□問言是男是女耶□目連云

414c09□是男□及生是女□遭謗問佛□佛言本是男□胎中

414c10□轉爲女□故目連見前不見後非妄語也□律下

414c11□次敎□誓謂□有屈抑之事發誓以雪之□意是

414c12□求佛爲證□故云南無佛等□十中恐怖謂暗黑

414c13□險難等處□存想三寶必蒙加被卽得安隱□十

414c14□一律論□所制皆謂避世譏疑□遠防欲染故也□

414c15□十二前明嚼楊枝□初出不嚼之過□[病-丙+陰]卽痰[病-丙+陰]

414c16□引猶進也□五分敎洗棄四分須屛處□大小二

414c17□事因而連引□次明經行初顯益□一謂慣熟□二

414c18□卽專一□三謂血氣均和□四五可解□十誦示行

414c19□相□晝地謂作直道□不使斜曲故□或用□石

414c20□爲之□寄歸傳云□五天之地□道俗多作經行□

0414c21□直去直來唯遵一路(謂以□石累爲直道□狹而且長□人之往來有同經緯□故以名焉)□

414c22□又云佛經行之基闊二□□長十四五□(闊三尺六長二

414c23□文六七許)□上以石作蓮華開勢□高二寸闊一尺□有

414c24□十四五□表聖足跡也□三千中明作處隨處

414c25□所宜□不可局故□十三僧祇明衆處燈□初敎上

414c26□燈□乃下次示息燈□亦爾者同上告僧□羈尼□

414c27□作□以箸取物也□下文指廣□彼云然燈時□當

414c28□先照舍利及形像前燈□禮拜已當出滅之□乃

414c29□至若多油者□□屋中當竟夜然若油少者□人

415a01□行斷當滅之□次明供佛燈□今時所謂長明燈

415a02□也□若佛有明暗則當夜點晝滅□以無明暗故

415a03□不間晝夜□本無言念謂施主期心必有齊限□

415a04□滅應無過□次引經證□彼十一云□佛在舍衛有

415a05□女□名難陀□乞□自活□見諸國王臣民供養佛

415a06□僧自心思惟□我之宿罪生處貧賤□雖遭福田

415a07□無有種子□便行乞□以俟微供□唯得一錢

415a08□指詣油家□具語所懷□油主憐愍增倍與油

415a09□得已歡喜□足作一燈□奉上世尊□自立誓願我

415a10□令貧窮□用是小燈供養於佛□以此功德令

415a11□戒來世得智慧照□滅除一切衆生垢暗□作

415a12□是誓已禮佛而去□乃至竟夜諸燈盡滅唯此

415a13□獨然□是時目連當次直日欲取滅之□卽擧手

415a14□扇復以衣扇燈明不損□佛語目連今此燈者

415a15□非汝聲聞所能傾動□正使四大海水以用灌

415a16□之□毘嵐風吹之□亦不能滅□此是發大心人所

415a17□施□佛說是已難陀女復來□頭面作禮佛卽授

415a18□記□於來世二阿僧祇劫□當得作佛號曰燈光□

415a19□十號具足□十四五分乞狗乞鳥減乞三乞字

415a20□□去呼分外謂多受而施□四分人卽乞人等□

415a21□非人卽鬼神禽畜□母論人中別類□無過謂非

415a22□汚家□十五壞色謂面無神色□生犯戒緣□卽露

415a23□地然火□掘壞等戒因而成犯□十六初二自他

415a24□心淨□三執勞作務□四挫折自高□五現當兩

415a25□報□第四門前諸雜事□□是隨人各行故□名別

415a26□人自行□此門所明誦持經戒□無論利鈍新舊

415a27□之殊□但預道門義當依奉故□云共行同法□正

415a28□明中初科前□誦持之要□而下顯根性不同□

415a29□神用卽心智□互强弱者□謂聞多解少□或聞少

415b01□解多□有下卽初人故下卽次人□次科爲四□初

415b02□敎誦綱要□古德未詳何人□勝□卽方等大乘

415b03□經勝□夫人□對佛所說大乘理敎出生無盡□

415b04□收攝無遺故云根本□如來藏經佛於耆山□爲

415b05□金剛慧菩薩□說且擧兩經□餘任無在故云趣

415b06□得也□上卽別列由下總示道□卽定慧行卽是

415b07□戒□一切佛法不出三學□以諸衆生迷心爲惑□

415b08□劫慮成業由業感報□生死無窮□欲脫苦果□

415b09□要除苦因□故先以戒治其業□次以定慧□澄其

415b10□惑□業分善惡故□止作兩行以相□□惑唯昏散

415b11□故定慧二法而對破□病因藥差機藉敎修然□

415b12□後業盡惑除□情亡性顯□敎門雖廣豈越於斯□

415b13□統攝綱要義在於此□諸下次敎博覽餘文□初

415b14□覽聖敎□廣見長者□資其智解□匡輔等者□助於

415b15□行業□匡正也□輔助也□次披世典要覽晉□超

415b16□撰□方比也□已下三示誦習餘業□若下四簡利

415b17□根不局□生知出論語(孔子曰□生而知之上也□學而知之次也□困而知之又其次也□

415b18□困而不學民斯爲下矣)□然彼世典則曰生知□佛敎所明皆

415b19□由宿習□末劫障重罕見其人□止可準前隨力

415b20□修學□審諦觀量無容自昧□三中三千中明三

415b21□事□是出家業義兼持戒□不出三學自他兩利□

415b22□徒生死者空無所得故□或受苦者□彼謂袈裟

415b23□離身□腹破食出□不爾則墮獄等□十誦恐怖

415b24□且列三種□正用第二卽五怖畏文如標宗具

415b25□引□次科善見制其廢忘□師猶在者卽得戒和

415b26□尙可從學□故設復師亡當從依止□年別受者

415b27□持犯微細處斷□從文故須常學□不可暫廢□吾

415b28□祖聖師猶聽廣律□滿二十遍□自餘庸昧末可

415b29□自矜過猶遍也□佛藏經明兼其濟□無我人

415c01□法卽經論所詮□我人卽煩惱□無卽空慧□善

415c02□見示其學方□三中謂現通表異□顯己行業恐

415c03□成大妄□佛制不爲律論正文有緣□時許多論□

415c04□彼問沓婆羅漢爲僧知事□何故常放光明□自

415c05□顯功德□□引答文二意□初是不善非敎所開□

415c06□如提婆現通惑於□王之類□二是開緣卽沓

415c07□婆之事□爲佛法者□顯其尊勝使流通故□爲衆

415c08□生者息彼嫌疑令欣慕故□五中初科前明別

415c09□修□識分齊者福智各局故□知通局者事容相

415c10□兼故□非下次顯通修□今下標示後科□正示中

415c11□初科初□僧本務故□下示兼資若下明得失□

415c12□二中次列三寶道俗相對□別相可見□三佛法

415c13□報應三身佛也(有云三世佛)□聞思修名爲三慧□次第

415c14□相由僧寶且約住處□以分亦可俗以剃髮染

415c15□衣爲僧□道以諦理和合爲僧□菩提等宮殿大

415c16□乘宅爲所住□萬行爲能住□三中初結歎別修□

415c17□形事謂事有形相也□兼下總示通別□引證中

415c18□初科古德不知何人□疑是裕師寺誥□次科智

415c19□論樂因緣者□且指人天如注所顯□出家之人

415c20□修出離業□則以涅槃爲樂□次引僧祇證上可

415c21□解□是知出家本爲弘法□卽下三引受戒說相□

415c22□以示雙修□六中初科四分被劫□初取己長衣□

415c23□次借他衣□三取僧臥具□□謂暫著□容往外求

415c24□善見初令持走□若下次明逐失□得折草者開

415c25□壞生也□得著白衣外道服者開非法罪也□次

415c26□科母論假物發聲方便使去□十誦初明賊來

415c27□同上驚去□若下次明失衣開著僧物□僧祇初

415c28□敎對問示房舍等□□謂不可持去者□若下次

415c29□明道行□第七初科又三□初登□法□應下二洗

416a01□穢法□不得下三制餘務□初中六法一□今卽

416a02□去恐生病故□二須捉草今謂□籌□三讓前人□

416a03□四警人鬼□五敎安衣□六正上□□言著衣者□準

416a04□似下衣□彼約露處不容脫置□此多覆處□應須

416a05□脫之□餘如常者□指敎誡儀□洗穢中留殘水者

416a06□擬他用故□一一洗者隨用一物□取淨爲期準

416a07□鼻柰耶律□以七土洗之說名爲淨□次科五分

416a08□三事□初安便器□二盛淨水□三制裸形□三千中

416a09□初制須洗□應下次制脫衣□第八中初科二律

416a10□解放他物□皆爲慈心不爲盜損□豚子□之

416a11□少者□次科有四□初開妄語□那得還汝意彰

416a12□無故□又下次開藏隱□若下三開盜損□壞網

416a13□及獄非儀故□吉□下四開餘語□九中初文觸

416a14□擾意□謂欲擾動鬼神也□次科檻押也□□蛇法

416a15□以法□之令不傷人□五分云我慈諸龍王天

416a16□上及人間□以我此慈心□得滅諸患毒□我以智

416a17□慧聚用心□殺此毒味□味無味毒破滅入地□

416a18□去□嚮謂隔眼透明處□籠疏卽竹織網也□□

416a19□子指歸云□□□中編木爲之□拾蝨中律文但

416a20□明拾法故□準蛇鼠將護彼命□世人愚敎多以

416a21□火焙□湯浸爪□令死□素無慈愍縱行殺害□

416a22□心同羅刹行等屠兒□物命雖微死苦無別□請

416a23□披聖訓深須誡之□十中初科爲二□初制次開

416a24□五衆□親里得合藥者□不爲利故□無者謂親里

416a25□貧乏也□五百問初制取物□唯開强與□今時醫

416a26□者本爲求財□旣非道業□正乖聖敎□懷慈濟物

416a27□未見其人□然古之高僧亦有兼濟故□僧傳明

416a28□晉有法開□善通方脈或問法師□高明剛簡□

416a29□何以醫術經懷□對曰明六度以除四魔之疾□

416b01□調九候以療風寒之病□自利利他不亦可乎□

416b02□是知心存利物□無往不可苟爲世財準律禁

416b03□斷□若病下次斷邪術□唾腫卽今方捉□水□

416b04□以收腫毒故□次科四分初敎學□□患吐下次

416b05□敎用藥□頭髮微溫故可止吐□患熱者智論云□

416b06□寒時雜以沈水□熱時雜以□檀以塗其身□腐

416b07□爛藥未墮□不須受者謂曾加受□無塵土落中□

416b08□故五分靑木香□療腫毒消惡氣□誦□不□鹽

416b09□等□似同邪術緣故聽之□僧祇小麥須炒令焦

416b10□黑□碎新汲水調□十誦不淨謂宿觸等但開

416b11□病者□四分外用健病皆得

416b12□　　釋沙彌篇

416b13□沙彌如注兩釋分字解義□無非自他二利止

416b14□作兩行□但初通約出家本志□後據創反俗情□

416b15□以在俗作惡無慈故也□寄歸傳云□受十戒

416b16□已名室羅末尼羅□譯爲求寂□求卽無漏智□寂

416b17□卽無生理□準知沙彌梵音訛略□別行者行字

416b18□通平去二音□若作平呼謂此三篇在前由途

416b19□相攝之外□若作去呼卽此三篇與前大僧本

416b20□部不同□別行別行兩釋□通□□意中初科上

416b21□二句示位□此中須分形法二同□若但剃髮名

416b22□形同沙彌□若受十戒名法同沙彌□次二句明

416b23□本志□上句言其始□下句示其終□玄藉通目佛

416b24□敎□處遠直指佛果□復次二句示律可依□後二

416b25□句斥世無訓□次科初□二法之要□道由信立

416b26□故爲道原□德自信生故云德母□治業由智之

416b27□力□破惑在智之照故爲解脫因也□非信道德

416b28□無以發□非智業惑無以除□出家之人爲道求

416b29□脫故□云必先此二也□如下□不明之失□初

416c01□明形心混俗□所下次顯愚法所以□皓首卽白

0416c02□頭也□面牆無所見也(論語云人而不爲周南召南□其猶正牆面而立也□二南統目於

416c03□詩)□無信則智不發□無智則不慕道□飽食暖衣

416c04□悠悠卒世□故云但務養身等也□出家意中標

416c05□列七科□前三明功次□三明行□後一決疑□隨

416c06□釋中初科華嚴二偈□明如來爲衆生故方便

416c07□示現出家修道□初一偈開示令知□次一偈引

416c08□導令出□如來若不出家□當紹金輪王位□故

416c09□云捨國財也□寂靜卽涅槃理也□以下結示菩

416c10□薩卽釋迦本師□此明出家□從因彰號下指二

416c11□經□具云郁伽羅越問菩薩行經□彼云佛告郁

416c12□伽□出家菩薩常念精進智慧無所著也□如火

416c13□在頭憂救然熾等□餘廣如彼涅槃云□在家逼

416c14□迫猶如牢獄□一切煩惱因之而生□出家閑曠

416c15□猶如虛空□一切善法因之增長□大小乘敎多

416c16□說出家之法□此不煩引故云等也□淨住子說□

416c17□出家有十八法難行能行□父母是孝戀□難遣

416c18□而能辭親□妻子是恩染□難奪而能割愛□勢位

416c19□是物情所競□而能棄榮□飢苦是人所難忍□

416c20□而能節食□滋味是人所貪嗜□而甘□[■/(跳-兆+束)]□□翹

416c21□勤是人所厭倦□而能精苦□七珍是人所吝惜□

416c22□而能捨離□錢帛是人所畜聚□而能棄散□奴□

416c23□女人所資侍□而自給不使□五色是人所□

416c24□睹□而棄之不顧□八音人所競聞□而絶之不聽□

416c25□飾玩細滑人所保著□而能精□無□□安身養

416c26□體人所共同□而能忘形捨命□眠臥是人所不

416c27□免□而晝夜不寢恣口□朋遊人所恒習而處靜□

416c28□自□白衣飮饌不知絶極□而近口如毒□白衣

416c29□日夜無所不甘□而已限以晷刻□虛腹白衣

417a01□則華屋□(匹詣配也)□偶而已以塚間離著(此齊文宣王蕭子□良撰

417a02□要故錄之)□次門能勸中華手經明獲報□初總示勝

417a03□報轉身□卽當報現增卽現報善來者□道成初

417a04□果□蒙佛親度金言一召鬚髮□自落袈裟在身□

417a05□蓮華化生不受胞胎□故一下別列四法□一解

417a06□脫□二精進□三忍辱□四饒益□一一皆具自行化

417a07□他□此中正用第一□餘三相因而引□功德經中

417a08□初正明□二喩顯有二□爲道出家無漏功德□

417a09□供聖起塔□皆有爲福故所不及□一日一夜擧

417a10□少況多□彼經阿難問佛□若有人放人出家若

417a11□自出家□得幾所福□若人毁破他人出家□受何

417a12□罪報□佛告阿難□若滿百歲中問我□我以無盡

417a13□智慧除飮食時□滿百歲中爲汝說此人功德□

417a14□猶不能盡若人毁破出家因緣者□是人於三

417a15□惡道中常受生盲□若爲人時在母腹中受胎□

417a16□便盲汝於百歲常問是義□我於百歲以無盡

417a17□智說是罪報□亦不可盡□次科智論二緣□初

417a18□尼緣者彼云□如優□羅華(卽蓮華也)□比丘尼本生經

417a19□說□佛在世時此尼得羅漢果□化諸婦女出家□

417a20□彼言我等持戒爲難□恐破戒墮獄□尼云墮者

417a21□從墮久有出期□我念昔時曾爲戱女□因著袈

417a22□裟□至迦葉佛時□乃得出家由破戒故墮獄□

417a23□今値釋迦□得出家解脫□次引婆羅門緣彼

417a24□云□佛在祇園彼因醉故來至佛所求度□佛□

417a25□阿難度之□彼旣醉醒乃□歸家□比丘問佛□

417a26□佛答如□出家偈曰□孔雀雖有色嚴身□不如

417a27□鴻鵠能遠飛□白衣雖有富貴力□不如出家功

417a28□德勝□後引經律以少時善根□障多生惡報□年

417a29□劫多少隨緣赴機□不必一定□第三中出旣有

417b01□功□障則損大□經中留□如親里不聽□仰制如

417b02□王臣禁斷□惡集如海者示業重也□癩病卽現

417b03□報□入獄卽生後二報餘如上引□四中初科寶

417b04□積經二縛□喩不自在□二癰喩不淸淨□二箭喩

417b05□有所損□此三□喩自心□智者幸宜自照愼勿

417b06□自□謂是他也□見謂執見義兼於名此利根

417b07□也□利養卽財物更兼欲色此鈍根也□業疏云

417b08□鈍貪財色□利著名見□四科收之□無不盡□

417b09□涅槃爲飢餓者□以出家人衣食易得故□見有

417b10□持戒□驅逐殺害者自無戒德□恐相形比失於

417b11□利養□生嫉忌故□次科罪相繁多□約心總攝且

417b12□列五種□故云等也□愛親求利屬貪□嫉卽屬瞋

417b13□□□卽是癡還卽三毒□爲惡業本(不必將此色上三兪)□下

417b14□指別□□未詳何文今見業疏□五中初科卽修

417b15□世間三學□初至界行是持戒□戒取見□見卽執

417b16□見以專持戒名戒取□又以戒爲上勝名見取□

417b17□此卽五利使中二使□故云煩惱欲界下業卽

417b18□是人道□縱得生天止在六欲□若下明修定□卽

417b19□四禪四空定□多聞講誦卽習慧準知□修道事

417b20□行難分□自非達人何由可識□次科智論所列

417b21□對上可見□總名世間法者□卽人天善□然世出

417b22□世據心不同□至論事行亦無有別□成論世樂

417b23□爲少利□出世聖道爲大利□心別事同義亦如

417b24□上□六中初科初□難行□今下示頊行□經下

417b25□總標無始未曾者□顯聖行難成也□著世慣習

417b26□者□示難成所以也□經中通指三藏□列示中

417b27□三觀□云觀事者□事卽是境□心依境起隨

417b28□境立觀□謂色心陰入界有情無情善惡無記

417b29□等□若論智解須達諸法□若於時中觀心爲要□

417c01□隨心所起起卽是事□若善若惡三理照之乃

417c02□知□顚倒但有安計□本無所有□隨心動用一

417c03□切皆空□或推相見性□謂之性空□卽相知幻□

417c04□謂之相空□達相是心□謂之唯識□猶如夢事□或

417c05□推夢想從何生滅□或知睡夢當相不實□或知

417c06□唯心所變無別夢事□喩上三觀略知淺深□然

417c07□行位有三□觀境唯一所謂事也□見理有二□

417c08□前二性相雖殊□皆以空爲理也□後一以心爲

417c09□理□前二爲權□後一是實然□出家超世通學三

417c10□乘□今依業疏準開會意□專指佛乘爲出家本

417c11□矣□性空中初中標位□次句示行觀卽能觀□

417c12□智事卽所觀境□下二句見理以我人善惡性

417c13□本自無□緣會故生□緣散卽滅□生滅滅處名爲

417c14□空理□卽是二乘所至之極□次小菩薩中位□

417c15□行□理□三同上分之□三大菩薩中初句標位□次

417c16□句明理觀法唯心□卽事顯理故□下句示行以

417c17□一切諸法本唯一識□一識之外更無別法□無

417c18□始妄動□橫計心境有彼有此□內外差別□窮

417c19□此差別皆是意思妄起取著由取著故□妄□

417c20□名言是故□智者欲觀唯識必以意言爲所觀

417c21□境□由此意言皆一識故□是則不離思議了非

417c22□思議□卽於差別達無差別□故下引證願樂卽

417c23□十信□究竟卽妙覺□略中間三賢十聖等覺故

417c24□云至也□如懺篇具引□名觀中句絶□唯識離斷

417c25□常卽是中道故□緣意言爲境者如上說□三中

417c26□初句顯要上之三觀□大小二乘敎理行果□一

417c27□切整□足法門雖多亦不出此故□云無別餘法

417c28□也□上下指略上二句指正行□言上二者上三

417c29□觀□前二小乘□後一大乘卽大小兩別□故云

418a01□別行□如餘明者□若指當□□卽是懺篇□若指別

418a02□文□卽如業疏□若下次指餘行□方便卽修之□軌

418a03□度除疑謂破執□辨魔捨障謂對破三障□要下

418a04□二句括上三事□別行門卽道□整禪師凡聖行

418a05□法□上之三科總論十界之因故□名行□凡罪

418a06□卽三途行□凡福卽修羅人天行□聖道卽三乘

418a07□佛果行□歷示心行令識因果□捨罪修福革凡

418a08□成聖□厭小慕大□趣一佛乘□是故業疏專指大

418a09□乘爲出家學本□卽戒本云若有自爲身欲求

418a10□於佛道是也□七中相決同異□同謂進修方便□

418a11□唯是三學無別途□故異乃心志廣狹□故分二

418a12□乘用與別故□總示中上二句□前□今下正示□

418a13□小乘戒中緣身口者謂制法也□犯問心者推

418a14□業本也□此據四分空宗爲言□執下二句明持

418a15□失也□或專慕人天則滯於凡福□或計爲至道

418a16□則墮於利使□違下二句明犯報也□次科前明

418a17□定學又二□初二句示所修卽前性空也□名色

418a18□卽所觀境□一蘊是色□四蘊是心□心道冥昧止□

418a19□可名通故總云名□緣修卽能觀□心生滅卽所

418a20□見理□以色心二法念念生滅□生滅故無常□

418a21□無常故無性□無性故空寂□空寂卽滅諦涅槃□

418a22□眞如之理□涅槃偈云諸行無常是生滅法生

418a23□滅滅已□寂滅爲樂是也□聲聞緣覺乘法雖異

418a24□見理是同□故云二乘同觀等□聲聞四諦與緣

418a25□覺十二因緣□止是敎門開合之異□以理融敎

418a26□故云無別當知□苦集與十二緣生□世間因

418a27□果也□道滅與十二緣滅皆出世因果也□故下

418a28□引證佛性論卽大乘論□有四卷彼明小乘所

418a29□證非眞見佛性故也□虛妄卽名色□無常卽生

418b01□滅□眞如卽空理□卽法華云□是人於何而得解

418b02□脫但離虛妄名爲解脫□其實未得一切解脫

418b03□是也□次慧學中定是澄寂□慧取照用動息不

418b04□同□故云義別同一心體□故云體同□水澄物

418b05□現鏡淨像生□定慧一異喩之可解□大乘中三

418b06□品卽三聚□一攝律儀□二攝善法□三攝衆生□初

418b07□則斷惡□二卽修善□三卽度生□準智論中二乘

418b08□但有斷惡一聚□雖有作持還歸離過□不修方

418b09□便敎化衆生故□無攝善自調自度□故無攝生

418b10□是以今文□但擧律儀比校同異□言不異者準

418b11□業疏圓宗□謂同三聚彼云戒分三品□約義收

418b12□緣不異諸律(由非明制□故云約義)□如殺一戒具兼三位□息

418b13□諸殺緣卽攝律儀□常行慧命卽攝善法護前

418b14□生命□卽饒益有淸□此一旣爾餘戒例然(疏文性戒

418b15□□例此說)□若論遮戒如酒寶等離畜飮過□卽攝律

418b16□儀常行對治□卽攝善法息世譏嫌□卽攝衆生□

418b17□若取大小戒本以分□則小敎四夷大乘十重

418b18□四夷大同□餘六□異□以至畜寶然身等異相

418b19□極衆□且云二三意顯同多異少故也□護心戒

418b20□者防瞥爾也□如下不起貪瞋等□如梵網制不

418b21□□不瞋等□又涅槃隔壁聞□釧聲分別男女□

418b22□心染淨戒之類□廣示中智論問中住實相者

418b23□心冥妙理□空無所有故不得一法□旣無所得

418b24□則無善惡□旣無善惡則無持破□旣無持破則

418b25□無有戒旣無有戒□則應任意施爲□不須守戒

418b26□世多邪見□故問決之答中以福況罪□不作福

418b27□者不取福相故云不作□種種因緣謂方便化

418b28□導□隨所動用皆離過故□釋疑中初文地持論

418b29□佛藏經□斷常二見取捨不同□故須通會則明

418c01□菩薩隨機立敎言乖趣合□總括邪見不出有

418c02□無□執有名常□著空名斷□身見我想□常見也□

418c03□惡取空者謂撥棄因果卽斷見也□答中初釋

418c04□地持交猶能也□次釋佛藏末後一句通結二

418c05□文□次科以菩薩修慈□殺業居首□瞋制重夷□

418c06□華嚴云□一念瞋心起百萬障門開□又云一念

418c07□起瞋殃墜無間則知□菩薩偏制瞋心□而不制

418c08□貪故申此問□智下引釋擧凡況聖□色界四禪

418c09□天五蓋十惡俱除貪故□聖道遠欲惡者體淸

418c10□淨故□本不得者無始未經故□攝論中無分別

418c11□智者□以住唯識無外塵故□以諸外塵皆唯識

418c12□故□故云塵不顯現□彼論云□無分別智自性應

418c13□知離五種相□一離非思惟故□二離非覺觀地

418c14□故□三離滅想受定寂靜故(不住二乘空見)□四離色自性

418c15□故(不住凡夫有見)□五於眞實義離異分別故(不住菩薩中道)□勝智

418c16□卽無分別□方便謂誘化衆生□前有利益卽利

418c17□他自無染濁□卽自利必具二利□方乃行之故□

418c18□云縱有等□準下判位□初地已上者故知□十聖

418c19□方許行之□地前三賢猶制不合□況餘凡愚安

418c20□可□濫□涅槃初明持相□息世譏嫌卽目遮戒□

418c21□遮性等持故云無別□因下次以喩顯□度海人

418c22□喩菩薩□羅刹喩三毒□浮囊喩具戒□又下判位

418c23□初依經判須至八地□不動者攝論云□由一切

418c24□相作意功用不能動故□則知聖人復須深地□

418c25□由事極難恐有倚濫□是故經家復急於論□或

418c26□下次會論文□淨心卽初地□無著論云□由見法

418c27□心淨離諸垢染故□次定慧中由小菩薩涉於

418c28□大小□小據觀智□大約志求□小大雖異□菩薩

418c29□乘□故且一往通收大中□初示觀別如上所明□

419a01□鈍下次校淺深□鈍卽小菩薩在大爲鈍□望小

419a02□則利不分別色□異上二乘析色□故利卽大菩

419a03□薩□不分別空□超過小菩薩故□由觀唯識□住於

419a04□中道□了一切法無非心識□識非色空非不色

419a05□空□尙不分別識□何況分別空□若知唯識則住

419a06□實相無分別故□結勸中初科上二句結前□但

419a07□下勸學□初勸揀擇似是而非□故云相似□邪

419a08□徒之多故如林焉□理下次勸攝修□通學卽解

419a09□也□正觀卽行也不以誦語者遮滯敎也□如下

419a10□指廣□十地卽十地經及論□又下引示舊云涅

419a11□槃經□上二句示漸學□多聞智慧義兼思修須

419a12□具三慧□次句遮狂簡也□後句擧喩令解如

419a13□人大海漸漸深故□智論云□智度大海唯佛

419a14□窮底□初心學者不可躁求□良以道不遠人理

419a15□非事外□得之不離方寸□失之何□千山固當□

419a16□優而柔之使自得之□然後取之左右逢其原□

419a17□縱心所欲不逾矩□若斯爲學可謂學矣□自餘

419a18□記問何足道乎□重示中初簡示三道□卽凡夫

419a19□及大小二聖也□凡夫爲善力不兼人故自爲

419a20□也□二乘非不化導而非正意故云兼他□大乘

419a21□發心求道正爲度生□然凡夫自爲則耽五欲

419a22□樂□二乘自爲則脫生死苦□二乘爲他則說法

419a23□現通□大乘爲他則拔苦與樂□發意是修因別□

419a24□成果卽所證別□若下示觀行同異□事卽所觀

419a25□境□如上三觀□□觀事故云事同□心卽能觀智

419a26□性相唯識淺深有別故云心乖□且下顯略以

419a27□非宗故□然大小兩乘敎門難辨□更以四義明

419a28□之□一者敎別權實異故□二者理別性相唯識

419a29□偏圓異故□三者行別諦緣度故□四者果別三

419b01□聖道故□又復應知小乘唯論釋迦一佛□大敎

419b02□則談三世十方□又小宗戒定之境局據大千□

419b03□大敎則通該法界□餘如別□恐煩故也□第二

419b04□隨解具緣簡人中初科僧祇□前明老少未度

419b05□應簡□七歲已上七十已還有智堪苦則是敎

419b06□限□言其老中過七十者時有堪能猶聽出家□

419b07□謂作沙彌也□若下次制已度應攝□太老卽八

419b08□九十□太小卽未及七歲□央掘經老母卽央掘

419b09□摩羅之母□央掘受惡人所敎□令殺千人以耳

419b10□指作□□彼卽殺千人但少一人□乃執劍欲斷

419b11□母命□佛化之出家□母亦欲出家□故以偈止之□

419b12□上二句勸止□下二句敎修□□謂自省□息謂絶

419b13□欲□淨飯緣出本律□先標擧後引文□觀卽是智□

419b14□無常諸行是境□次科智論初明制敎簡意□二

419b15□根卽身狹二形□無根謂無男女道□失下釋上

419b16□無得道根□四句四事失男□女相是報障心□

419b17□不定卽業障結使卽煩惱障□四智慧淺者三

419b18□障旣重□故多愚癡□次明化敎通收□卽梵網

419b19□中□二形黃門□男□女八部鬼神畜生等□但

419b20□解法師語□盡得受戒準約制敎□黃形非畜盡

419b21□歸重難□化敎□開□故云無不容也□但下顯示

419b22□律中制簡所以□大敎雖容受戒□律制不許出

419b23□家□稠林曲木喩其難拔□稠卽密也□三中善

419b24□見燒寺□難緣故開□彼云有人欲出家□比丘知

419b25□父母不許□不敢與度便云□僧若不度我當燒

419b26□寺□佛言聽度五百問明制犯□初引示此下決

419b27□通□初約義決犯□如下引文示開□論卽善見□初

419b28□明度父母王法人□又下次明度賊捉人□初時

419b29□謂未賣與人□不損彼財□故經主損財□故不得

419c01□度□主賜姓者令歸良也□據理得度三藏無斷

419c02□故云無文□二中先說若事□欲令知難免後

419c03□悔□故文列五事□一住住卽是坐□疏云一坐加

419c04□趺周時方起□一眠卽經云中夜誦經□以自消

419c05□息□四節食□五勤學□四分則有十種□謂能耐風

419c06□雨寒熱飢渴毒蟲惡言□一食持戒□三中四

419c07□分初制多畜□次明乞法□三指師德□度人法卽

419c08□受戒□度□如上卷引□僧祇初示得畜制限□若

419c09□下次明勸令他度□離多眷屬過□仍自敎語以

419c10□法通濟□無彼此故□有下分品位□驅烏者□律

419c11□因小兒出家□阿難不敢度□佛言若能驅食上

419c12□烏者聽度□應法者正合沙彌位也□以五歲依

419c13□師調練純熟堪進具□故名字者本是僧位緣

419c14□未及故□四中犯棄卽結重夷□則知出家捨心

419c15□須決□伏藏債息皆不得取故云亦同□第二作

419c16□法初告衆中□初明安處□見而不聞恐聽□磨

419c17□故□作下次明作白□前出白意仍引本緣□以

419c18□明須作□今多不行法滅故也□爲問答無失者□

419c19□恐人相問衆僧不知答有差□故巧師謂工巧

419c20□者律因其子來求出家□比丘與度衆僧不知□

419c21□後父母來尋問僧□皆言不見□後於寺中覓得

419c22□譏云□度我兒已皆言不見□佛言自今已去應

419c23□先白僧□準於作法之前□致□告衆直陳情旨□

419c24□不須廣誦華綺浮詞□次出□磨□是某甲者卽

419c25□俗士也□從某甲者卽和尙也□若據隨機□磨□

419c26□第二句牒緣云彼某甲欲求某甲比丘剃髮□

419c27□第四句云與某甲剃髮□言相顯了□宜準彼文□

419c28□律下三明語告□不勞秉法□請師中初請和

419c29□尙□敎云者□準須旁人敎示□今時所謂引請

420a01□人也□應先示云□所以請和尙者□由是出家根

420a02□本所歸投處□若無此人則承習莫由□闕於訓

420a03□導□汝當竭誠事奉剋志陳詞□恐汝未能我令

420a04□敎汝□然後請之□須三請者□示殷重□故今有三

420a05□唱慈愍故卽當三遍□傳謬故也□其下次請□

420a06□梨請詞一同□但改名耳□□梨多種□故注簡之

420a07□作法詞中義須標別□儀式中標云諸部會明

420a08□者□本律事儀多不具故□如下一一標之□釋

420a09□中節文爲十二段□次第行事不相混也□初

420a10□中在露地者□令衆見故□香水□者□令潔淨

420a11□故□周七尺者□使相近故□四角懸幡莊嚴生

420a12□善故□令時多在殿堂□但令嚴飾隨時所宜□

420a13□然多有背佛設座而坐□無知慢聖愼勿倣之□

420a14□次科初明辭親者□令時又加辭國王者□以入

420a15□道位尊君親禮絶不復拜□故口說偈者應令

420a16□互□旁人敎之□偈文上半明在家之損□下半

420a17□明出家之益□棄恩割愛情也□入無爲者趣聖

420a18□境也□則知儒中順色承意立身揚名皆是世

420a19□情□未爲實報□善見令浴今恐時久滯衆□預

420a20□令浴之(有以香湯灌頂□爲除白衣氣者□未詳文也)□三中初令相攝□應

420a21□下次爲說法□髮毛等者令觀不淨虛幻不實□

420a22□卽能厭患生死故□有下明說之所以□曾觀謂

420a23□宿習也□癰蓮喩機□剌日比法然而說法□當須

420a24□量機□隨時用捨□不必專此據本□和尙爲說今

420a25□多□梨耳□四中令向坐者□準須□膝□香湯

420a26□灌頂者□使身器淸淨堪受善法□故偈中上句

420a27□讚志幹剛決□次句讚心智開悟□第三讚返妄

420a28□歸眞□末句指上三種□總讚難能□五中敎禮佛

420a29□者創入道門□令知歸慕故□偈中上二字述能

420b01□歸心□次句半歎所歸境□大世尊者□人天師故□

420b02□度三有者□大慈悲故□下二句立期誓□自他兼

420b03□利大士行故□無爲樂者涅槃道故□六中文令

420b04□旁敎□今或合衆同唱亦甚□生善偈文上二字

420b05□明外儀□次三字言內志□持之無變故云守也□

420b06□第二句言智用□三四兩句彰所爲□弘道度人

420b07□出家本務故□注示所出□此偈亦出福田經□七

420b08□中周羅經音義云□此□爲小□梵僧云小□也□

420b09□(乃彼自引)□留五三者□趣擧其數留一□亦得準知落

420b10□髮本是和尙恐其煩久故□令□梨爲除餘者□

420b11□但留少許□和尙親落□今時先自剃作小□□非

420b12□本敎意□又云四邊須作八小□表下八地煩

420b13□惱□最上一□表有頂一地煩惱□上地難斷故□

420b14□令師剃傳謬久□矣有識宜改□正落時合衆誦

420b15□前出家唄□八中三授與者示勤至也□三還者

420b16□表辭讓也□偈詞本是和尙說□今亦旁人敎

420b17□之□上二句歎衣解脫者□染壞割截不著世故□

420b18□無相福田者□出世無漏之福□離有爲相故

420b19□(有云無相卽□衣者非也)□下二句勸勵□上句自行如依也□下

420b20□句利他行□九中令禮佛者喜形於身也□復說

420b21□偈者形於言也□偈詞上半是能喜□上句自喜□

420b22□下句他喜□下半卽所喜□上句喜緣會□下句喜

420b23□得法□福願□宿因□時卽今緣□十中初設禮者

420b24□謝證明也□在下坐者□卽令預衆令□躍也□受

420b25□親拜者□形貌□殊尊卑卽別也□出下示堪受

420b26□之意□據文坐已方賀□似令坐受□理亦無損□

420b27□今或立者亦是其儀□十一須中前者取陽生

420b28□也□十二剃髮已受歸戒者□據論五戒本在家

420b29□所受□今雖出家形同體俗□故得受之□若不受

420c01□者失漸次□故此乃明文□世有不曉□輒欲廢者

420c02□便謂母論是他部耳□且前云應以諸部會明

420c03□立出家儀式□何獨不用此文耶□豈非情之所

420c04□蔽乎□問剃髮披衣已那名優婆塞耶□答形同

420c05□出家體是婆塞□如足數中本受不得者□雖復

420c06□剃染尙名白衣□今名婆塞□有何不可□疏云以

420c07□法分俗方絶彼此(謂受十戒已方是出家)□豈以形服而爲妨

420c08□乎□應分二種□一者形同出家體猶是俗不妨

420c09□俗戒□二者法同旣納十戒□已是出家則不可

420c10□受在家戒也□問縱廢不受爲有戒否□答縱不

420c11□受十直爾受具□亦獲三戒以頓得故□則知五

420c12□戒無由廢之□若爾頓得今廢不受□爲有何過□

420c13□答失漸次故□疏引婆論云□染習佛法必須次

420c14□第□得佛法味好樂堅固難可退敗□不破威儀□

420c15□一時受者反上失次□又破威儀等□又準尼□

420c16□不受五戒□直受十戒□得戒得罪餘如業疏受

420c17□法廣爲辨之□第三受法作白中指同前者□卽

420c18□剃髮中二法□□梨秉□彼某甲卽受者□從某

420c19□甲謂和尙□二中以出家人必依和尙□不同五

420c20□八唯一人故□三中以五爲十緣□十爲具緣□故

420c21□必先五後十□智論云□因五戒生十戒□因十戒

420c22□生具戒□善戒經云□先五次十□三具四菩薩譬

420c23□如重樓四級□不由初級至二級者無有是處□

420c24□乃至不由三級至四級者無有是處等□如此

420c25□明詰豈得懷疑□四中初示正儀□次斥非法律

420c26□文但制五法□偏袒脫□互□合掌禮足□本無

420c27□捉衣之式□復非尊敬之意□故特點之絶後

420c28□濫用□五中初示處□旣作單白□義是對僧□理

420c29□下次示問緣□立勝緣者□爲說法開導委示心

421a01□境□及問遮等舊云□五逆中但不問破僧□今謂

421a02□不然雖非正破□不無伴助□如女不能破尼受

421a03□問之□足爲明準□今須具問十三重難□遮中除

421a04□年歲衣□□但問十三耳□下指同僧卽受戒篇□

421a05□二體中三歸言下發得業體□故指正加爲戒

421a06□體耳□準業疏分五□初陳己名□二歸三境□三我□

421a07□今下別指所重言隨出家(準知爾前形雖入道□體未出家□疏云以法分俗□

421a08□力絶彼此是也)□四某甲爲和尙者□親依有本寄法傳心

421a09□也□五如來等者□恐濫餘尊故別指也(謂三寶通邪正□明

421a10□前所歸是眞正也)□三相中盡形壽者□明所期也□不殺生

421a11□者□示戒相也□是沙彌戒者□指法從人也□問答

421a12□可解餘□準知□從殺至酒爲五□六華□□七歌

421a13□舞□八高床□九非時□十捉寶□華□西竺風俗□

421a14□多以衆華結□貫於肩項□或以香油塗身□業

421a15□疏云□倡謂俳優以人爲戱弄也□伎通男女卽

421a16□奏樂者也□次科爲說功德□知己尊勝不令自

421a17□輕□山喩無以過□海喩不可窮□空喩不得其邊□

421a18□以是無漏解脫功德出過有爲一切法故□下

421a19□令隨時者□應須引前勸障損益□善巧開演取

421a20□悟爲先□不唯誦語故注云云□三中前釋高床□

421a21□八指約佛卽尺六也□增一金銀牙角佛師父

421a22□母是爲八種□隨相卽九十中□次釋生像□生色

421a23□卽金天生黃故□似色卽銀可塗染故□似卽像

421a24□者會上名也□生像是□胡爲漢□未詳胡語□

421a25□金銀全是漢語□重疊言之□故云二彰□胡漢合

421a26□云華梵□循古爲言□古者召梵爲胡□以法初來

421a27□漢地故也□四中前準二文□初準大小持者□

421a28□具云大小持戒□度□卽雜□度後文□明大僧

421a29□沙彌持戒同相□彼明遮性奉持□同僧故□

421b01□次準二律卽是戒本□戒戒下文三衆□吉□故

421b02□下次準決□僧受旣遍塵沙□說相但示四重故

421b03□可相例也□五中二釋□一是理無□二卽略無□

421b04□五德中福田經□佛告帝釋□僧有五淨德□名曰

421b05□福田(由具此五德□能生世福故)□今撮業疏釋之□初德者□旣

421b06□厭塵俗出世聖道常懷佩故□二德者□反形易

421b07□性志絶奢靡□形服相應故□三德者□奉崇三學

421b08□死而有己也(彼經及□磨□列第四□今□傳寫倒也)□四德者□割愛從

421b09□道兩捨親疏故□適音的適莫卽親疏□五德者□

421b10□奉行極敎兼濟於他□大士行故□此之五德出

421b11□家大要□五衆齊奉不唯小衆□終身行之□不唯

421b12□初受□疏云□斯德始終通於五衆□俱堪物養人

421b13□天師範□故使誦持無輕受體及形服也□六念

421b14□中初指同□不同俗者□簡濫也□化敎令念三寶

421b15□及戒天施□名爲六念□制通沙彌者□明須念所

421b16□以也□五衆通制不唯大僧□至下顯別□今年若

421b17□干卽生年也□某年等受戒出家年也□以下示

421b18□意□大僧但記得戒時分□不念生年□沙彌生法

421b19□二年以分上下故須雙念□十數中□第一但出

421b20□外計□業疏續云□佛法不爾□身假食資□食取

421b21□濟形□道取濟神□故假形食緣修道行□至論道

421b22□也□要修離著爲本□不識道元□乃以斷食爲道

421b23□故須破之□二中疏云□佛法不爾□內報外報皆

421b24□有本因□諸衆生有皆因名色(名卽心也)□心不可見

421b25□止可名談□初始識支故轉爲名□假染持識卽

421b26□染爲色□託彼胎藏展轉增長□月滿便生何得

421b27□自然也□三中前標云痛痒想者□古□語質卽

421b28□三受也□痛卽苦受□痒卽樂□受想卽捨受□文

421b29□出外計□疏云佛法不爾□生憎愛者實由陰本□

421c01□何千天也□初念緣色名識□了達染淨爲想□

421c02□領納違順曰受□由三想(苦樂捨也)□便生三受□由三

421c03□受故便有三行□故長淪歷無解脫也□四中疏

421c04□云□佛法不爾□苦集世俗因果□滅道出世因果□

421c05□衆生知苦無諦□聖人解苦有諦□凡聖皆由因

421c06□果那云無也□五中疏云□佛法廣破□我在何

421c07□處爲在色中□爲在識中計此身中□但有五陰

421c08□隨陰計我□則有五種如是離合(爲復五陰各有一我□則是離也□若

421c09□惟一我則在色□時餘四應無□卽是合也)□次第求之覓我無從□便悟

421c10□妄執得無我理□分成無漏□相似聖人□六中□

421c11□卽門戶□疏作六□□佛法不爾□識隨根起□若

421c12□是一識豈眼根中而聞聲耶□七中□卽逆也□

421c13□觀前爲逆□觀後卽順□疏云由得五通□逆順觀

421c14□中八萬劫外冥然不委□計爲冥諦□轉縷丸者□

421c15□擧喩顯也□謂以縷繫丸□高山放下縷盡丸止□

421c16□以喩無修□疏破云□佛法不爾□要須方便增修

421c17□乃剋□如七覺支□簡擇正理方能至詣□何有不

421c18□修耶□八中外道三學皆邪□烏□等者□以見禽

421c19□畜今報已盡遠業將起生彼色天□不思遠因

421c20□謂卽報是□便效彼畜□草不淨等八禪□謂修

421c21□世禪謂爲涅槃□邪慧卽彼所見□邪進如投□

421c22□臥灰棘等□佛法不爾□四依爲聖道緣□八正爲

421c23□聖道因□□濟心神□觀用籌度深見倒想□便得

421c24□出也□九中初示外計□欲界合爲一□四禪四空

421c25□是爲九居□無想卽色界定□非想卽無色定□

421c26□心沈沒者□疏云□心不覺□謂會大理□大識

421c27□妄也□此下點破三界九居□旣是衆生居處□

421c28□卽非涅槃□十中初出外計□疏云彼增修定緣

421c29□色住心□以色滅欲有□以空滅色有□今下正

422a01□破□上二句點非□十處卽是定相□謂地水火風

422a02□靑黃赤白空識□趣道初門故名十入□亦名十

422a03□遍處□如觀靑色□初以少分靑色觀之□使遍一

422a04□切處皆靑□乃至空識亦爾□故云自心運用□

422a05□實下顯正法□續引智論示不得出離所以□結

422a06□中初句指前□次二句示問意□善見下引證□何

422a07□法卽依何部受戒□更問誰是和尙□梨□故云

422a08□等也□第四通簡中初科□磨□不在數者以作

422a09□衆法必簡除故說恣□不得別者望本衆爲言□

422a10□約界同僧者□文指自然□準須二界□作法一

422a11□界依僧分齊□以衆別二法必託界故□明下引

422a12□證□彼有十七別住□如結界引□尼等下衆皆有

422a13□別住故□云乃至□別界謂各有住處□非作法結

422a14□也□別施謂施主標意□施何等人不通餘衆故□

422a15□次科初標古非□今下顯正義□然法多別□自恣

422a16□僧法沙彌自恣□大小相對□非時入聚通告下

422a17□衆□尼白入寺則對比丘□五百問中開無本衆□

422a18□或是不通心念之法□古有所據故許存之□別

422a19□示別法中初科前示受持□當字去呼□皆言當

422a20□者非正衣□故唯下出受法□受戒卽十戒□無犯

422a21□取行淨□次科初受□及坐具法□三衆俱同□次

422a22□明百一□若下三明說淨□道俗二主衣寶兩淨

422a23□與僧無異□三中初明捨墮□若犯下次明上下

422a24□諸篇□有覆須治者□謂行別住者□若波下三明

422a25□犯重□懺法□同□唯罪爲別□犯重唯□□必無開

422a26□悔□四中初正示□十下引證□四分遊行戒卽尼

422a27□戒也□次明衆法說戒□中初文爲四□初明衆具□

422a28□鳴下次明來集□囑授卽說欲□至下三明出衆□

422a29□又三□一起座□二禮衆□三受敎□豫合作預謂

422b01□□預也□鳴椎時卽誦略敎竟□重集聽後序□

422b02□別行中初明集衆□注令檢校□恐有不集□故

422b03□次明行事□云法同僧卽唱白行水等□送簡入

422b04□僧者□以財法依僧故也□三明說戒□沙彌戒

422b05□經□亦云沙彌威儀戒本一卷□謂字寫誤□合

422b06□作誦字□至下四明入僧□此下指前令看尋之□

422b07□自見所以得聽前後二序者□由是部主所述

422b08□非正戒本□故問律制比丘不得爲沙彌說五

422b09□篇名□而前序云四棄等□何以得聽□答通擧

422b10□總名不示別相□但令預衆生彼□慕故得聽

422b11□也□自恣中通別同上□準如說戒□前旣遣出

422b12□至僧自恣訖□應須鳴鍾再集□兩通者犯相同

422b13□僧故犯通□上得治下故擧通□別法中一切同

422b14□僧故不出之□第五略指中雖是下位□俱發塵

422b15□沙與僧無別故□□指之□廣引中初科知□愧□

422b16□謂不作諸過□善住謂住於善處□師法中初總

422b17□誡□當下次別示文示善惡□不出三業□無定亂

422b18□言者□由亂言故□則無定也□淨不淨或約爲

422b19□僧作淨□或據自知持犯□二中多論唯明掘地

422b20□開制□五分通示一切法制□四分略列犯相□

422b21□餘可準知故云例之□三中初明語師□若治下

422b22□次示治相□若不下三制奉給□不應下四明同

422b23□利□四分給房當量可否□斥謬中古謂下衆犯

422b24□同五八□不係篇聚故有此通□剩卽多也□此下

422b25□正斥人語□出於凡情□正敎出於聖意故□須準

422b26□敎不可依人

422b27□　　釋尼衆篇

422b28□題中上二字通收三位□別行如前釋□注中

422b29□□名總云阿摩尼□此云母女□卽佛呼姨母之

422c01□稱故□云重尼也□□意初科上三句□標廣女

422c02□流□情著行相倍增故□同下示同別□初指同卽

422c03□上諸篇□今下正□此篇□卽披是敎有所準故□

422c04□不浮漫是行無所昧故□次科初徵以約類雖

422c05□然據位則亂故□次引論釋□言不便者□男女相

422c06□配涉譏疑故□大尼受戒中初文十二歲者□是

422c07□師位故□僧則十歲□業疏云□所以加二歲者□顯

422c08□其志弱□累年爲德也□又女人多樂畜衆□由本

422c09□習也□年年度人不能敎授□多有違犯故□制

422c10□乞法令衆量之□不乞受具犯墮受人依止□度

422c11□餘二衆□□制乞法□不乞皆吉□比丘通吉者制

422c12□乞□同尼但除式又□違犯一等而無差降□其

422c13□下指乞法□文見隨機□磨及尼□□若下示制

422c14□限□受戒標中非法濫相如下正受斥古是也□

422c15□本法中初示前緣□八法者□一請師□二安置立

422c16□處□三差威儀師□四出衆問難□五單白召入□六

422c17□對衆乞戒□七戒師白和□八對衆問難文中但

422c18□示一四兩種□律文請詞云願阿姨爲我作和

422c19□尙等□故此釋之□十三難中若據尼女□號佛無

422c20□信□本無破僧□然有伴助□亦須問之□十六遮於

422c21□父母聽下□更問夫主□先問有無□無則不須□

422c22□乃下次明正受□餘下指略隨機□磨甚備□須

422c23□者尋對□正受中初緣明是□中正敎明制必往

422c24□僧中□尼戒本云□若比丘尼與人授具足戒已

422c25□(卽本法也)□經宿方往僧中□與受具足戒者□波逸提□

422c26□業疏問云□經宿失本法□不答不失法由捨故□

422c27□不由隔日□若當日不去明日須捨故受新方

422c28□得□斥非中二□初斥僧來尼寺□師資傳明判

422c29□遣信明例□是非可見矣□次斥寺外結界□律

423a01□無定決□不云成不故□以義通之□僧須得罪尼

423a02□應得戒□釋難中初問□由制作本法已方往僧

423a03□中□恐違此敎□故問決之□答中了論旣容互結□

423a04□義通諸法故云理得□次問以受本法三位不

423a05□收□故雙牒名體□問以決之□答中初答體□言戒

423a06□緣者□是正受方便故□問旣加□磨□理必發體

423a07□旣不發體用受可爲□問五□爲十緣□十爲具

423a08□緣□五□十□二戒各自有體□本法無體□其意云

423a09□何□而下次答名□由未發戒體是下位□由加本

423a10□法名同上位□以於三衆無所收故□第二斥非

423a11□中初引古□若下今斥初引當宗□律本卽尼□

423a12□度□乃至文云者□卽說相中文□次引他部□僧祇

423a13□八種受具□僧受名十衆□尼受名二十衆□名數

423a14□旣顯可驗昔非□次科五分人數事儀委悉宜應

423a15□準行□小遠者若在露處□亦須尋內□第三斥非

423a16□中初標古□然下正斥□初以理直破□一法謂尼

423a17□受□白四本制同秉□一衆不成□結界本爲攝人□

423a18□秉法尼旣同秉□無界則集人無準□法起無依□

423a19□故云非界等□若下次約法皮質□次科自然集

423a20□者□僧作法界尼望爲自然故□唱相結者一依

423a21□僧界□五百問中不得相□又以法故□本法置

423a22□外者□據非別衆但名同上位□爲防濫疑□縱在

423a23□界中不妨僧法□三中初擧例以隨例受□明知

423a24□須結□此下引古□初□此土久行□然下引梵僧

423a25□印可□奪猶斥也四中初明僧尼坐處□各結界

423a26□內或就大界□或在戒場也□長鋪兩席謂同一

423a27□行□僧上尼下□或約單排□或是叢坐□兩皆得

423a28□也□中央空者□謂不相連□使尊卑無濫□或避譏

423a29□也□申手及者□據露處爲言□諸下次明安置尼

423b01□處□事儀大同僧中□五中初明請師□此尼受法

423b02□尼爲和尙□尼中敎授□及至僧中□唯須□磨□故

423b03□單請戒師耳□以下次指餘法□第二懺初篇中

423b04□同開學悔□二篇分三□初標異僧具三法□尼

423b05□除覆藏故云全無□僧但六夜□尼須半月故□

423b06□云改僧制限□出罪無別故所不云□以下明

423b07□二衆所以□女弱謂無志□情多謂易犯□初受

423b08□亦在二部僧中□故云受隨皆爾□問夷蘭等

423b09□罪□何但一衆□答所以可知□但下示略意□知

423b10□犯不悔□此卽愚人不稟敎也□縱懺難集□此

423b11□謂智人不遇緣也□偸蘭已下□對本衆故□云

423b12□自結□結謂加法□名異法同□不復更出也□

423b13□第三引緣中善見盡往卽是初制□次後兩開

423b14□□爲止絶世譏以法兼濟□故四分難陀敎尼

423b15□至日暮□尼在祇桓城塹中止宿□爲俗譏訶

0423b16□(西土僧居蘭若□尼止城中□因往僧寺□至暮還城□城門已閉□因宿塹中)□故知初開尼往

423b17□僧寺□但不如論次第顯著□故云無文意同□二

423b18□中初指差法文見尼□□四分下次明往寺請

423b19□法□尼不獨行□故須差伴□但須口差□非正人

423b20□故□所囑人卽比丘中受囑者□當下令擇所囑

423b21□有三□主人非客□無病須健□有智非愚□明下敎

423b22□知取問□次科初明預擬□彼下次正受囑□一人

423b23□爲伴□爲深防故□答詞有三□初卽許可□然下

423b24□審彼所欲□又下囑令來問□進不卽有無也□三

423b25□中自無事者□事卽是過□僧入尼寺□尼須量僧□

423b26□故云亦爾□四中僧問答已者□應至誰遣比丘

423b27□尼來請敎誡□受囑者起至上座前白云□大德

423b28□僧聽某寺尼衆□半月半月禮僧足□求請敎誡

423b29□尼人等□五中初示儀指如前者□卽於房外坐

423c01□床求伴等□次誡□後尼頂受□六中初文前集

423c02□尼衆□使下次傳敎誡□諸下尼衆受敎□禮唱作

423c03□禮唱三歸等□後指所出□四分闕文□問中以欲

423c04□應□磨□旣不秉結□不當取欲□故問決之□答中

423c05□初明制集同僧事□故準下引證□敎授之法制

423c06□該大衆故曰義通□乃下指例事見次門□雜相

423c07□中四分開略□前明僧緣有四□隨一卽開□別衆

423c08□謂難集□不和謂□諍□後明尼緣□同僧亦許僧

423c09□祇與欲卽來求敎誡人也□十誦敷床前文據

423c10□此□四中廣德謂敎授人□須具十德□如自恣篇

423c11□引□本疏應是首師律疏□僧中敎授尼中使尼□

423c12□□是所爲故□各滿五方成廣去□二十歲十

423c13□德之一也□第四初科三種安居作法等□同□

423c14□次利制犯中八敬所制依僧安居□不依犯墮

423c15□文出提篇□次文不肯請僧□不受夏請彌彰制

423c16□急□三中善見初示分齊□半由旬卽二十里□一

423c17□下顯相依□請法謂夏初已來咨求敎誨□說證

423c18□卽自恣□若下明緣開□初明比丘有緣不至□

423c19□若初下次明比丘結竟潛去□開制可見□僧祇

423c20□一比丘者□不必衆故□三由旬通結□謂結爲

423c21□一界□尼界本制二里有難同僧□彼云若安居

423c22□中比丘□若死若罷道若餘處去□尼不得去□三

423c23□由旬有僧伽藍□應通結界□半月應往問布薩

423c24□使來去無障不破安居□五中行事有三□初明

423c25□差人□往下次明陳請□尼自直往僧中請之□

423c26□不同說戒須憑他請隔日取問□注僧中下上

423c27□座誡□文□指上篇不復煩引□彼下使尼傳敎□

423c28□次科初明日別此制相依□從僧請說使還自

423c29□恣□理須隔日□必是近處同日何妨□若下次

424a01□明開略亦同說戒□十誦明選使尼□鋤交反□

424a02□□了謂緊捷幹濟簡遲怠者□知法簡愚昧者□

424a03□三中受說安恣□制依僧□故通問之□總申敎

424a04□意□答中經明女性□且示五相□惑色謂著顔色□

424a05□益壽爲欲壽長□畜弟子卽好多眷屬□不學問

424a06□卽懈怠□知須臾事謂短識見□賦性旣爾□自無

424a07□志節□義必從師□敎意可見□此據大約未必皆

424a08□然□六中此門理合廣釋尼戒□但與僧同者釋

424a09□相具分□餘有不同□略提時要令僧通解□敎授

424a10□尼徒□自餘微細具在尼□□八重中初文前四

424a11□卽□盜殺妄□犯緣犯相一切同僧□不須復出□

424a12□異中尼戒罕聞□恐人不曉具列緣本□照對文

0424a13□相□五摩觸戒(佛在舍衛有長者□與偸羅難陀尼□互相繫意□長者設食□諸尼盡往唯偸羅□不往

0424a14□長者至寺□摩觸嗚之□守房小沙彌尼白大尼□大尼白佛故制)□若比丘尼染汚心□共染

424a15□汚心男子□從腋已下膝已上(簡餘輕境犯輕)□身相觸若

424a16□捉若摩(摩身前後)□若牽(牽前)若推(推後)□若上摩(從下至上)若下摩

0424a17□(從上至下)□若擧(抱擧)若下(抱下)□若捉(捉前後及脾乳)若[打-丁+柰](同上已上十相)□是比

424a18□丘尼波羅夷不共住□列緣中第四□約男女身

424a19□分輕重境□俱互四句俱輕得蘭□故云犯輕罪□

424a20□餘三皆重□業理應殊□五中結犯二俱無衣□一

424a21□有一無□□蘭俱有□但吉染情漸輕敎亦隨降□

424a22□犯中初科僧尼四異□□僧通□尼局□一死活

424a23□異僧通四境覺□及不覺新死少壞□引律證者□

424a24□卽前戒本旣標汚心□明須活境□二大小異□

424a25□三身分異□四心境異□下引僧祇□善見別證第

424a26□三□隨處得罪此約尼犯□分境重□輕若論比丘

424a27□一向成重□不犯中初指本宗□律云□若有取與

424a28□及解救等□觸一切無欲心不犯□次引他部□初

424a29□是想差□若下卽急難□一切無著顯上開意□非

424b01□無吉者制非儀故□六八事成重戒(佛在舍衛長者與偸羅難陀

424b02□尼□繫心受長者捉手等□尼白佛因制)□若比丘尼染汚心□知男子染汚

424b03□心□受捉手(一手尼腕)□捉衣(二身上衣)□入屛處(三)□共立(四)□共

0424b04□語(五)□共行(六上四□取難伴見聞處)□身相倚(七身得相及處)□共期(八得共行淫處)□

424b05□是比丘尼波羅夷不共住列緣□第四此戒必須

424b06□八事滿足方犯□懺則不成□釋八事中初文對

424b07□前戒本可解□料簡有三□一男八男謂人同異□

424b08□一時八年明時遠近□無次第者犯通前後□不犯

424b09□中初開屛處□下下簡後戒□卽單提中第八十六

424b10□戒律□因六群尼與男子入闇室故制□若比丘

424b11□尼與男子共入闇室中者波逸提□彼從譏過不

424b12□約染心故也□七覆藏他重罪戒(佛在舍衛偸羅難陀尼妹名□舍偸

0424b13□羅□知彼犯夷恐得惡名道默然不言□後□合休道方言白佛□因制□音遲)□若比丘尼知比

424b14□丘尼(決了彼犯)□犯波羅夷不自發露□不語衆人(一二三人)□

424b15□不白大衆(四人若過)□若於異時□彼比丘尼或命過□或

424b16□衆中擧(爲僧□擧)□或休道□或入外道衆後作是言□

424b17□我先知有如是非(於八夷中隨有所犯)□是比丘尼波羅夷□

424b18□不共住犯緣中覆重方犯□覆餘罪蘭覆比丘□

424b19□提覆下衆吉□犯中初科前引文示□指懺罪中

424b20□卽中卷懺篇明十種緣□皆不成覆□十誦被擧

424b21□是法隔□狂亂卽非心□僧祇難緣開不成覆□捨

424b22□心相應謂捨棄□不說之心□準下次以義詳□初

424b23□示合開□無記謂睡眠遺忘等□後明成犯須不

424b24□善心□次科簡所對人有四別□非淸淨者□初簡

424b25□有犯不懺也□先知不肯者□次簡覆藏不說也□

424b26□二俱有過彼此皆成覆故□向犯者懺有誠例

424b27□故□識人名等者□三簡如實不妄□此通能所

424b28□也□若前下明一說□若彼下明非覆□十誦不

424c01□得比丘者□四簡異衆□僧尼位別不得對首□

424c02□唯聽不識咨請犯相耳□三中乃至略食後知

424c03□初夜說□初夜知中後說等□委如釋相解□不犯

424c04□中有四□初是無心□下三□非意□八隨順被擧

424c05□比丘戒大略同僧中故此不出□僧直犯提□尼

424c06□須三諫不捨□方結重夷□已上八重前四根本□

424c07□後四枝條女情□偏重故須特制□卽限分不同

424c08□戒也

424c09□僧殘篇十七戒□媒謗及諫□大約同僧□略示二

424c10□條□餘希不出□第四言人戒(佛在舍衛有尼□在蘭若處有居士□爲於此作精

0424c11□舍□後尼捨去居士兒卽□此處□諸尼往官所言訟□令官觸彼因)□若比丘尼詣官□言

424c12□居士若居士兒若奴容若作人(上□所言之人)□若晝

424c13□若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃□是比丘

424c14□尼犯初法應捨僧伽婆尸沙(初作便結不同諫戒三法竟犯)□緣中

424c15□初二□局俗人□道則非重□犯相中四分初示

424c16□所詣官□及斷事人謂鄕邑之長吏也□次簡言

424c17□相□下疏口說狀詞□定□言說通泛□故罪兩

424c18□分□善見初明互相言□方便趣果□成犯分齊□

424c19□但取言他不論得理□居士言尼不犯可解□若

424c20□尼下二明奪物□犯罪者□隨成盜損故□應償者

424c21□是俗物故□五分聽求援□十誦初制呵罵□次簡

424c22□所詣□餘人謂非官及斷事人也

0424c23□第七四獨戒(佛在舍衛有凡□□衣渡水□爲賊觸□人譏故制□尺有尼多諸弟子□捨衆獨

424c24□行入村□又於村中獨宿□人皆譏云□欲得男子□又六群尼

424c25□與衆尼□於拘薩羅曠野中□行而常在後□人問答云□欲得

424c26□男子□訶已因制□四戒合制隨一成犯)□若比丘尼獨渡水□獨入村獨

424c27□宿(隨脅著地)□獨後行(離伴見聞)□犯初法應捨僧伽婆尸沙□

424c28□獨渡河中初緣又二□初定犯相□道行戒卽尼

424c29□制□邊方有疑怖處人間遊行□皆犯提罪□彼

425a01□明行相□通界外內可決今犯□次明開緣□有

425a02□橋而渡□不涉水故車船亦爾□如次所明□第二

425a03□緣初示犯相□入水方便□上岸至果□文據兩

425a04□尼□以示輕重□律下次敎正儀□三四可知□獨

425a05□入村中初文四分示村野分齊□注示吉罪坊

425a06□卽是村謂村中人家也□僧祇明離伴分齊□三

425a07□無緣亦謂命梵□次科據本成犯□須約村門□

425a08□古解越界□乃約村中橫道成殘□不唯太過抑

425a09□亦昧文□下引律證明約村門□足知非解□出

425a10□村亦犯□卽知入出皆名越界□獨宿中初緣初

425a11□句明犯分齊□次句示犯處□不問僧俗通一切

425a12□故□兩處下明持□若下示開□故下證犯□僧祇

425a13□明相檢法□五分示犯相□獨行中同上三緣初

425a14□至處行□卽第一緣□根本卽發足時□又下卽第

425a15□二緣□四分下第三緣□不犯四節初獨度中言

425a16□共伴者□非犯緣也□乘船等者□不涉水也□伴死

425a17□等者非本意也□五分水淺無觸□也□次入村

425a18□中指如前者□卽第三無緣也□三獨宿中初約

425a19□守戒明不犯□若下伴有緣也□乃下已有難

425a20□也□獨行中伴緣己難□同上□開僧祇五分□

425a21□據緣開□可解邂逅不期也□單提一百二十與

425a22□僧同者□如前釋相□異但出一現行數犯□餘

425a23□尋尼□自可委明

0425a24□第一百十四紡績戒(佛在舍衛六群尼自手紡績□居士笑言如我婦無異□白佛因制)□

425a25□若比丘尼自手紡績者□波逸提□□謂分□□引

425a26□卽牽□引□謂卷絡□織則可會□四事隨作皆犯

425a27□墮□恐謂懺竟得著□故制不合隨著吉羅□今

425a28□時尼女機織剌繡以爲事業□棄親入道本圖

425a29□何事□若此出家何如在俗□避溺投火卽斯人

425b01□矣□結中上下卽戒本前後也□第七門中初敎

425b02□攝衆□二十餘戒者□一度妊身女□二度乳母□

425b03□三度年未滿□四不與二歲學戒□五不與六法□

425b04□六與學法滿衆僧不聽而與受具□七度小年

425b05□曾嫁減十二與受□八小年學戒滿不白衆與

425b06□受(上□制和尙)□九知而爲受(此制作法師)□十不敎學戒□十

425b07□一不二歲隨和尙(此制弟子)□十二僧不聽而授具□

425b08□十三未滿十二歲爲和尙□十四滿十二歲僧

425b09□不聽便授人具戒□十五僧不聽故謗僧有愛

425b10□等□十六父母夫主不聽與受具□十七知非法

425b11□女人度令出家□十八令捨學法與受具□十九

425b12□從式叉索衣言爲受具□二十不滿一歲授人

425b13□具戒□二十一受本法已經宿往僧中□二十二

425b14□不病不往敎授(已上□犯單提)□凡攝弟子不出有二□

425b15□一者事攝卽衣食□二者義攝卽法訓□衣食可

425b16□闕法不可無□五分六年自攝和尙親敎也□比

425b17□丘五夏分差降也□若敎他攝者付餘人也□僧

425b18□祇次明受具□當求半許者□據本僧尼各須十

425b19□人□準邊方開□但五人耳□過半者極至十也□

425b20□注中以犯殘已下□足生善門事□故唯簡犯

425b21□重□恐其求備法事難成□但選秉法之人□餘

425b22□人但不犯重□不必具美故云可可□此據無人□

425b23□有則須擇□四分下三制依師□本律不限年數

425b24□故引五分□決之餘下指略□要行中初科善見

425b25□本緣□如來成道十四年□姨母求出家□佛不

425b26□許度□以正法千年□若度減半故不聽之□阿難

425b27□三請□佛令傳八敬向說□若能行者聽汝出家□

425b28□彼云頂戴持卽得戒也□今下斥時誡勵□次科

425b29□正列中初制禮敬□二三制犯上□餘五□制依

425c01□訓□準五分愛道聞說八敬□再憑阿難重白世

425c02□尊□更乞一願□聽比丘尼隨大小禮於比丘□如

425c03□何百歲禮於新戒□佛言若聽依臘次□無有是

425c04□處□因說女人五障等□尊重等者明敬義也□

425c05□不應違者違則有犯示制敎也□一二四六七

425c06□八□墮□三五皆吉□次科諸文□示異相□五分

425c07□自恣三尼□一正□二伴□中含八法前後□同□唯

425c08□第五云不得輒問比丘經律論義□若聽得問□

425c09□尊師卽敬之異名□僧祇初敎禮敬□不得下次

425c10□制譏毁□十誦五分證上違敬□雜行中初文僧

425c11□祇由是親里□故聽語告□若容訶責則違敬法

425c12□故也□四五二律敎尼入寺□卽初敬攝□如上

425c13□明者卽前說戒中□次明式叉□標中注文初句

425c14□□名□次句示體同下位□先下顯加受所以□

425c15□釋中初科四分通祭二位□續引論律別明開

425c16□小□十誦明制法之意□心須法□練身假時知□

425c17□身淨則可息譏疑□心固則方堪受道□適機

425c18□立敎其在□焉□二中準□磨先具儀敎乞□次

425c19□離僧作法□三召入說相廣如彼文不復煩引□

425c20□三中初科三法初後二法卽本所行□第二六

425c21□法是今所授據其體相□沙彌具發□但是重囑

425c22□意存二練故也□文下示列相□以律中先牒

425c23□四重隨明四法□如云不得犯不淨行行□欲

425c24□法□若式叉摩那尼行□欲法□非式叉摩那□

425c25□非釋種女(此牒根本下卽今授)□若與染汚心男子身相觸缺

425c26□戒□應更與戒□是中盡形壽不得犯能持□不

425c27□餘三□爾非時飮酒□當體卽法□無別本也□

425c28□次文初示三犯差別□若滿下別點學法□三中

425c29□初文前引文一切制學明其同也□除授食者

426a01□示其別也□此二句共爲一事□謂自取授他□不

426a02□同大戒從人受已展轉授也□若下釋疑古師

426a03□將爲二事□謂開自取如疏引之□初明自食制

426a04□受□無下約人有無以明開閉□次科十八法初

426a05□是坐位□次三種對尼同異□二卽護淨□不淨

426a06□卽宿觸等下不汚上故□尼淨上得通下故□彼

426a07□不淨□三同宿□四授食□五六二種□制大尼

426a08□顯彼所聞□七八衆法□餘皆自行□後九至十

426a09□二別配後四重戒□犯者更學重與二年□問不

426a10□云前四夷者□答在根本制此明學行二法耳□

426a11□問犯後四夷障戒□不答□犯者更學而不滅□□

426a12□故知非障□業疏云前四限分後四枝條故也□

426a13□餘如彼者十四不非時食□十五不停食食□十

426a14□六不捉錢□十七不飮酒□十八不著華□□三

426a15□中四分制六法□緣行合作形字設□十誦制

426a16□二年□緣起過謂生子招譏□第三沙彌尼中初

426a17□指同法□若下顯別行□通明三衆□不獨沙彌□

426a18□以尼三衆不得獨行故□須簡伴初制簡伴□若

426a19□下次聽兼帶□餘下三制非類□卽僧二衆俗男

426a20□女等也

426a21□　　釋諸部篇

426a22□題標諸部通指外宗□若據篇中亦引四分□乃

426a23□是對顯本異不同□別行二釋亦同前解□□意

426a24□初科古云者□先賢相傳之語貧□謂見聞寡薄

426a25□語實有取故云誠驗□別此欲明學者不可專

426a26□守一宗□必須兼該外部故也□次科事謂行事

426a27□如六相自然足數衆相之類□法謂□磨如持

426a28□衣加藥通結淨地滅□白四等□彼此通用故

426a29□云二是□三中棄急從緩□如取僧祇持衣□用

426b01□多論無衣□得戒等□捨有求無□如受日用僧

426b02□祇求聽取十誦二七夜等□則是捨四分之有

426b03□求本部之無也□捐亦訓棄□如棄本宗重犯□

426b04□夷而用十誦再犯但吉□又如棄四分五錢判

426b05□盜而用十誦八十□又如棄四分疑心輕取五

426b06□分疑犯重之類□彼此互望則有是非□上三句

426b07□別擧三失□不出緩急有無輕重□任愚懷取捨

426b08□者□通該上三也□此下彰過失學□任意動陷刑

426b09□名□故云自貽等□獲罪可□故云負愧□當下示

426b10□法□指□序卽第三門約敎判處意也□四中全

426b11□未預法卽創入道者□隨入一部卽初受也□順

426b12□文等者令依宗也□則明此篇之來不唯對顯

426b13□本異之殊抑被他宗納體之者□五皆上二

426b14□句示廣通指諸律□更兼衆論□條流之繁則可

426b15□知矣□難反言其不可窮也□下二句顯要卽下

426b16□七門也□標列中第四明受日淨地□受日則四

426b17□分三品爲狹□十誦三十九夜僧祇事訖爲寬□

426b18□或可二宗但有二法爲狹□本宗三位爲寬□淨

426b19□地則四分用廢敎爲寬□他宗制斷爲狹□釋中

426b20□初文僧祇初明受戒□和尙在外者□彼以□磨

426b21□所牒同所爲故□次明懺捨□初標示以下釋所

426b22□以□自不足者爲僧所量故□還財得足者別有

426b23□所爲故□同自恣者□四分邊受二白□自恣一

426b24□白□是五人法□僧祇更加諸尼薩耆□計論用人□

426b25□唯白召自恣法□是本五人□對和捨墮法是相

426b26□從五人□以戒師懺主爲僧所量□卽所爲人無

426b27□僧用故餘如業疏(舊解同自恣者□此類隻差五德詩不入僧數者非也)□四分

426b28□下斥古初出彼計□四僧不言者謂不言除也□

426b29□律中四人但除三法□受戒自恣出罪故□若下

426c01□通會通敎卽僧祇□受緣中初科五節□前四明

426c02□無師非師□後一明受者非法□通許得戒□此

426c03□等□據一期接誘□亦非常敎□四分□不開者□

426c04□以初受一法萬行根本□必假多緣方能成遂□

426c05□各據一途故分兩計□次科十誦男著女服卽

426c06□受緣中闕出家相□女想反上卽不得也□五分

426c07□簡□黃門□有得不得□五百問初明師非法□則

426c08□約弟子知不知□下明弟子相乖□則據師問不

426c09□問□伽論賊注本犯戒卽邊罪□此二屬十三

426c10□難人□本不和者受時別衆也□非出家者卽白

426c11□衣也□□約弟子知不知以論得否□第三中十

426c12□誦先明與欲□四處作法互相取欲□若本四分

426c13□卽爲破僧□若下次明足數□謂一比丘足多僧

426c14□用□如材木等擧相以示□伽論同上□八人者受

426c15□戒四人說戒三人一人身兼兩處也□十三人

426c16□者謂兩處受戒□各有四人□一處說戒有三人□

426c17□以一人充三處用□十五人者謂兩處受戒各

426c18□四□兩處說戒各三□用一人充四處也□十八

426c19□人者兩處受戒各四□三處說戒各三□用一人

426c20□兼五處□且擧五處更多應得□第四初引文犯

426c21□重卽邊罪□邊尼□難約過輕重□故得否兩殊□

426c22□第二門□磨中初文廣略開合具如上卷□業

426c23□疏加小衆悔蘭□爲中上則有九品□參互增減

426c24□□判非法□僧祇十誦制減許增□單白通二□

426c25□白二通一□極至白四無所通矣□僧祇加中間

426c26□則有四種□求聽如受日法從僧求故□了論中

426c27□間在二間者□唱白一分□磨一分共爲一法□

426c28□唱事問聽皆不具足□如後所引□加白□磨

426c29□如今打槌白衆之類□直爾白知故不問聽否□

427a01□及餘三法則有五矣□又云下總簡業疏所引□

427a02□更兼單白□則有三法通三人作□與今不同□故

427a03□疏通云準此□單白旣有問聽□云何非僧而得

427a04□秉御□大德僧聽言何所屬□今通其旨三人

427a05□和白□初則改辭(改大德僧爲諸大德)□餘文準用□論通三

427a06□人□豈不然乎(文明單白中間例爾)□所被中四分□法不加

427a07□僧□且約擧論□受懺差人例亦不許□擧是違

427a08□惱恐成破別□諫是順意故通多人□十誦受具

427a09□義應同此□與欲中僧祇五分不許欲多□四分

427a10□約緣不可抑塞□十誦多處展轉與欲頗符本

427a11□宗□坐僧卽秉法者轉欲失者□四分母論開之□

427a12□第三門本宗中由體非色故得重增□戒從別

427a13□發□故有重犯□文云卽戒本四夷結文□尼摩

427a14□觸戒卽戒本文□他部中由體是色□上中下品

427a15□一發永定□不容更增□故不重受□受旣不重犯

427a16□亦無再雖從別發□根本已壞□無復僧用故□初

427a17□標異故□下引示同種□不重故後犯吉□同名有

427a18□重故還三重□學悔犯殘可證無重唯局四夷□

427a19□第四門四分三品七日半月一月倍增□如上指

427a20□安居篇□僧祇前指七日□次明事訖□初示名□必

427a21□下簡緣故下引法□天竺夏分多雨故云雨安

427a22□居□卽召夏初爲雨時是也□十誦七日同四分

427a23□者□據七是同兼夜則異□四分日沒法謝□彼宗

427a24□夜盡方失□失法雖有短長□護夏同在明相□三

427a25□十九夜衆法是同□日數則異□牒緣云是處者□

427a26□卽指本住處□亦同四分還來此中也□淨地中十

427a27□誦初明開結□內中內猶入也□次明移出□梨昌

427a28□卽諸貴族居士□或是外道□昌車語轉簞卽盛

427a29□食之器□後明禁斷□僧祇亦然四五二律隨機

427b01□開結□人下斥非古謂旣皆制斷□一切□作他

427b02□物淨□如疏委破□第五四分指上卽五句中疑

427b03□想二心□可學不開□不可學皆分輕降□五分無

427b04□疑引云女疑□摩觸二□等對下犯殘□殺蟲壞

427b05□草對下犯提□下引四分相比□破僧淫酒□不

427b06□開疑想□對下疑字受戒知師犯戒□雖受不得

427b07□對下知字(或約師疑受者年不滿事)□僧祇遮性兩別□十誦方便

427b08□有無各引文據在文可解□結中不擧細碎□趣

427b09□言其數故五三不同也□六中本宗他部捨懺

427b10□差別□但擧其異而指其同□本宗二寶捨與俗□

427b11□蠶綿斬壞□乞□入廚□長藥三用□諸衣臥具□

427b12□還本主□十誦永捨謂將棄之□多付淨人令捨

427b13□者□由犯過財不聽自捨故□文中似多淨人二

427b14□字詳之□五分初入僧棄者卽屬僧物□不棄由

427b15□僧五敷□一蠶綿□二黑毛□三白毛□四減六年□

427b16□五不□坐具□三入俗僧者□先捨與僧僧與俗

427b17□故□餘同者四乞□入廚□五諸衣還主同四分

427b18□也□僧祇寶藏名無盡財□息利作衣□不得分者

427b19□恐彼獲分故□云爲折伏等□二中五臥具□卽上

427b20□五敷□初總示其下別簡□純黑卽黑毛□□奢耶

427b21□卽蠶綿(有將爲一非也)□嚮卽門戶六年不□□得著者

427b22□上二細者□止得□用故不許著□不[打-丁+親]身者恐

427b23□壞僧物故□白毛好者如前同黑毛等□不好如

427b24□後同六年等□餘同者諸衣乞□長藥等三同

427b25□本宗也□善見金銀卽二寶也□五法不愛□怖

427b26□癡□知可擲不可擲□了論七段初段七戒□轉車

427b27□衣卽二離□衣待一月卽月望□受下次段一戒

427b28□本尼無者□或死反道遠行等□使下第三段二

427b29□戒□從下第四段三戒□一二居士卽勸增二

427c01□戒□過下第五九戒□過足卽過知足戒□三反卽

427c02□□切索衣戒□一切敷具通收五敷□使織師更

427c03□含勸織□奪衣爲第六□七日爲第七□二用卽與

427c04□僧俗己上收二十四戒□二寶販賣乞□擔羊

427c05□毛染羊毛□如隨相□多論明販賣□初明入僧□

427c06□若下次明不入佛有二意□初爲止謗□瞿曇此

427c07□云地最勝□謂在地人中最勝故□此卽如來因

427c08□地之姓□人猶稱之□佛昔於劫初作國王□禪

427c09□位師瞿曇仙□修道因以爲姓□又下次彰福勝□

427c10□不問等者顯僧海深廣無不攝也□不受法卽

427c11□無戒也□七中隨相事多且出一條特異之者□

427c12□初明行懺違法開成□更下次開不懺直得淸

427c13□淨□此六種人□初二恐壞衆信爲護法故□三

427c14□四身心怯弱爲接引故□五六行法闕緣爲命

427c15□難故□心念懺悔卽復本淨□後不須悔若準四

427c16□分一切不成□律下引注伸誡遮後倚濫唐虛

427c17□也□第三批文爲三□初年月等記其時也□且

427c18□閉戶者卽終南苧麻蘭若□此記處也□但下卽

427c19□彰述作之本□祖師降生於隋世□弘化于唐朝□

427c20□高祖神堯皇帝受隋恭禪位始號唐國□改元

427c21□武德□九年六月絶筆時也□爾前太史傅奕黨

427c22□助道宗誣謗釋氏□奏請沙汰□高祖依之於是

427c23□抱道碩德遁于巖野故□祖師隱于終南苧麻

427c24□蘭若□首撰此□□至九年太宗復興吾敎□搜揚

427c25□有德□祖師是輔相之子□道德著聞皆被搜選

427c26□故□云爾時等□俗譽此謂俗中聲譽無所傷也□

427c27□言閉戶者明避難也□依所學者彰有承也□但

427c28□下二句述本志也□直筆書者不演義章□刪除

427c29□異論離諸曲碎故□不下二句示謙損也□龍身

428a01□有文彩者謂之□語□故□蹇文鄙則陋□想下

428a02□二句囑審悉□有識謂智高□通士謂鑒遠□文多

428a03□記字疑是傳錯

428a04□四分律行事□資持記下四