001a01□

001a02□　　No. 1804 [cf. Nos. 1428, 1805]

001a03□四分律刪繁補闕行事□序(作者非無標名顯別)

001a04□

001a05□　　　　京兆崇義寺沙門釋道宣撰述

001a06□夫戒德難思□冠超衆象□爲五乘之軌導寔三

001a07□寶之舟航□依敎建修定慧之功莫等□住持佛

001a08□法群籍於□息唱□自大師在世偏弘斯典□爰

001a09□及四依遺風無替□逮于像季時轉□訛□爭鋒

001a10□脣舌之間□鼓論不形之事□所以震嶺傳敎九

001a11□代聞之拔萃出類智術而已□欲明揚顯行儀

001a12□匡攝像敎□垂□範訓末學□紐旣絶之玄綱樹

001a13□已顚之大表者□可得詳而評之□豈非憑虛易

001a14□以形聲□軌事難爲露潔者矣□然則前修託於

001a15□律藏指事披文而用之□則在文信於實錄□而

001a16□寄緣良有繁濫□加以學非精博□臆說尤多取

001a17□類寡於討論□生常異計斯集□致令辨析□戾

001a18□輕重倍分□衆網維持同異區別□自非統敎意

001a19□之廢興□考諸說之虛實者□孰能闢重疑遣通

001a20□累□括部執詮行相者與□常恨前代諸師所流

001a21□遺記止論文疏廢立問答要抄□至於顯行世

001a22□事方軌來蒙者□百無一本□時有銳懷行事而

001a23□文在義集□或復多列游辭而逗機未足□或單

001a24□題□磨成相莫宣□依文用之不辨前事□□言

001a25□章碎亂未可披□□所以尋求者非積學不知□

001a26□領會者非精鍊莫悉□余因聽采之暇顧眄群

001a27□篇□通非屬意□俱懷優劣□斐然作命直筆具舒□

001a28□包異部誠文括衆經隨說□及西土賢聖所遺

001a29□此方先德文紀□搜駁同異□皆窮□□長見必

001b01□錄以輔博知□濫述必剪用成通意□或繁文以

001b02□顯事用□或略指以類相從□或文斷而以義連□

001b03□或徵辭而假來問□如是始終交映隱顯互出□

001b04□幷見行□磨□諸務是非□導俗正儀□出家雜法□

001b05□□皆攬爲此宗之一見□用濟新學之費功焉□

001b06□然同我則擊其大節□異說則斥其文繁□文繁

001b07□誰所樂之□良由事不獲已□何者□若略減取其

001b08□梗槪□用事恒有不足□必橫評不急之言□於□

001b09□便成所諱□今圖度取中務兼省約□救急備卒□

001b10□勒成三卷□若思不贍於時事□固有闕於行詮□

001b11□則略標旨趣以廣於後□然一部之文義張三

001b12□位□上卷則攝於衆務成用有儀□中卷則遵於

001b13□戒體持犯立懺□下卷則隨機要行託事而起□

001b14□□如文具委□想無紊亂□但境事寔繁良難科

001b15□擬□今取物類相從者以標名首□至於統其大

001b16□綱□恐條流未委□更以十門例括方鏡曉遠詮

001b17□標宗顯德篇第一

001b18□集僧通局篇第二

001b19□足數衆相篇第三(別衆法附)

001b20□受欲是非篇第四

001b21□通辨□磨篇第五

001b22□結界方法篇第六

001b23□僧網大綱篇第七

001b24□受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)

001b25□師資相攝篇第九

001b26□說戒正儀篇第十

001b27□安居策修篇第十一(受日法附)

001b28□自恣宗要篇第十二(迦□那衣法附)

001b29□篇聚名報篇第十三

001c01□隨戒釋相篇第十四

001c02□持犯方軌篇第十五

001c03□懺六聚法篇第十六

001c04□二衣總別篇第十七

001c05□四藥受淨篇第十八

001c06□□器制聽篇第十九(房舍五行調度衆具法附)

001c07□對施興治篇第二十

001c08□頭陀行儀篇第二十一

001c09□僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)

001c10□計請設則篇第二十三

001c11□導俗化方篇第二十四

001c12□主客相待篇第二十五(四儀法附)

001c13□瞻病送終篇第二十六

001c14□諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)

001c15□沙彌別法篇第二十八

001c16□尼衆別行篇第二十九

001c17□諸部別行篇第三十

001c18□第一序敎興意□夫至人興世益物□有方隨機

001c19□設敎□理無虛授□論云□依大慈門說於毘尼□故

001c20□律云□世尊慈念故而爲說法□二爲對外道無

001c21□法自居顯佛法人尊道高□故制斯戒□觀下律

001c22□中□凡所制者□懷異術□故文云□若不撰結則

001c23□令外道以致餘言□三爲對異宗故來□宗則有

001c24□其多別□且如薩婆多部□戒本繁略指體未圓□

001c25□接俗楷定於時數□御法例通於無準□今曇無

001c26□德部人法有序軌用多方□提誘唯存生善□立

001c27□敎意居顯約□上則通明敎興□今據當宗以辨□

001c28□夫敎不孤起必因人□人旣不同敎亦非一□故

001c29□攝誘弘濟軌用實多□貴在得其本詮□誠難□

002a01□其條緖□所以約開制驗□旨在爲人顯持犯□諒

002a02□意存無過□今束一律藏以五例分之□則敎興

002a03□之意可見也□一以遮性往分性惡□則通於化

002a04□制□遮戒因過便起□然則性戒文緩而義急謂

002a05□隨諸重戒□有開文□文雖是開□開實結犯□縱

002a06□成持也□持之寔難□如淫則三時無樂□毁□則

002a07□始終慈救□旣是根本貪瞋□何能禁心無逸□故

002a08□知義存急護也□遮戒一往制止有益便開□開

002a09□之過興還復令制□豈非爲存化俗恐墜枉坑□

002a10□大慈設敎意唯□失□故毘尼母論具立緩急二

002a11□儀令尋之以通望也□二以開制往徵□敎則通

002a12□於二世□故下文云□以世尊是一切智人故□制

002a13□已更開開已還制□此通未來敎也□如五分□雖

002a14□我所制□於餘方不爲淸淨者則不應用□雖非

002a15□我所制□於餘方必應行者不得不行□此如來

002a16□在世敎也□然二敎相融互兼彼此□三以報有

002a17□强弱□敎亦重聽□就制則深防限分□約行則山

002a18□世不同□四以機悟爲先□敎門輕重致隔□五部

002a19□異執豈不然耶□五以事法相對□法唯楷式乖

002a20□旨則事不成□事通情性故隨境制其得失□或

002a21□託三性之緣或隨世譏而起□且略引諸條薄知

002a22□方詣□總撮包擧者□莫非拯接凡庸心懷泥曰

002a23□而興敎矣□故文云□世尊何故制增戒學□爲調

002a24□三毒故□云何爲學□爲求四果故□下諸門中所

002a25□述制意止隨前事□令後進者尋條知本焉

002a26□第二制敎輕重意□輕重兩意裁斷寔難□何者□

002a27□原彼能施之敎□敎主窮機之人□又推此所爲

002a28□之人□人唯應藥之器□所以藥病相□□利潤無

002a29□方□豈可以情斷寧復言論測也□雖然重□其

002b01□遠標□實被於來裔□在文自顯□何假證成□今

002b02□序斯大略所謂有七□一興厭漸頓□二結正業

002b03□科□三報果不同□四攝趣優劣□五起情虛實□

002b04□六開制互立□七約行彰異□如誼靜二儀也□凡

002b05□此諸例□制敎之本懷據斷之宗體

002b06□第三對事約敎判處意□自佛法東流幾六百

002b07□載□諸師穿鑿判割是非競封同異不可稱說□

002b08□良由尋討者不識宗旨□行事者昏於本趣□故

002b09□須學師必約經遠□執敎必佩眞文□何事被於

002b10□毁譏□豈復淪乎蚩責□今判其持犯□還約其受

002b11□體□體旣四分而受□豈得異部明隨□猶恐不曉

002b12□大綱□更示其分齊□謂輒將己所學者判他持

002b13□犯□脫罹愆失□其唯不學愚癡□今通立定格共

002b14□成較準□一披條領釋然大觀

002b15□第四用諸部文意□統明律藏□本實一文□但

002b16□爲機悟不同致令諸計岳立□所以隨其樂欲

002b17□成立己宗□競采大衆之文用集一家之典□

002b18□故有輕重異勢□持犯分塗□有無遞出□廢興

002b19□互顯□今立四分爲本□若行事之時必須用

002b20□諸部者不可不用□故善見云□毘尼有四法□

002b21□諸大德有神通者抄出令人知□一本者□謂一

002b22□切律藏□二隨本三法師語者□謂佛先說本□

002b23□五百羅漢廣分別流通□卽論主也□四意用□

002b24□謂以意方便度用及三藏等廣說也□先觀根

002b25□本□次及句義□後觀法師語□與文句等者

002b26□用□不等者莫取(第六卷中廣明律師法)□正文如此□然行

002b27□藏之務實難□取捨之義非易□且述其大詮以

002b28□程無惑□謂此宗中文義俱圓約事無缺者當

002b29□部自足□何假外求□餘有律文不了□事在□廢前

002c01□有義無文無文有事□如斯衆例□取外宗成

002c02□此一部□又所引部類必取義勢相關者可用

002c03□證成□必緩急重輕是非條別者準論不取□故

002c04□文列四說令勘得失□十誦墨印義亦同之□若

002c05□此以明則心境相照□動合規猷□繁略取中理

002c06□何晦沒□若不鏡覽諸部偏執一隅□涉事事則

002c07□不周□□文文無可據□遂師心臆見各競是非□

002c08□互指爲迷誠由無敎□若四分判文有限□則事

002c09□不可通行□還用他部之文以成他部之事□或

002c10□二律之內文義雙明□則無由取捨□便俱出正

002c11□法□隨意采用□然行用正敎親自披閱□恐傳聞

002c12□濫眞故也□又世中持律略有六焉□一唯執四

002c13□分一部不用外宗(如持衣說藥之例文無止但手持而已)□二當部缺文

002c14□取外引用(卽用十誦持衣加藥之類)□三當宗有義文非明了(謂狂

002c15□顚足數睡聾之類)□四此部文義具明而是異宗所廢(如捨淨地

002c16□直言說戒之類)□五兼取五藏通會律宗(如長含中不冷更試外道)□六終

002c17□窮所歸大乘至極(如楞伽涅槃僧坊無煙禁斷酒肉五辛八不淨財之類)□此等

002c18□六師各執正言無非聖旨□但由通局兩見故

002c19□有用解參差□此□所宗意存第三第六□餘亦

002c20□參取得失隨機□知時故也

002c21□第五文義決通意□夫理本絶名□故立名標其

002c22□宗極□名隨事顯□故對事而備斯文□然考斯律

002c23□藏言事□周□但爲年代渺邈聲彩靡追□法爲

002c24□時移事多殘缺□加以五師□拾情見不同□重

002c25□由□譯失旨妄生構立□又爲抄寫錯漏相承

002c26□傳濫□所以至於尋究紛慮良多□今總會之以

002c27□通其大見□若文義俱闕□則可擧一以例諸□或

002c28□就理有而成前事□或在文雖具而於義有闕□

002c29□便以義定之□故論言□以理爲正故也□或義雖

003a01□必立當部無文□則統關諸部以息餘謗□然文

003a02□義決通誠難廢立□自非深明律相善達開遮□

003a03□不然便有累於自心固無益於他境□故律云□

003a04□文義俱同□文同義異□文異義同□文義俱異□具

003a05□舒進止不勞□釋□然決判是非者□必總通律

003a06□藏之旨□幷識隨經之文□如上六師所明□乃可

003a07□究斯敎跡□故十誦云□比丘有三事決定知毘

003a08□尼相□一本起□二結戒□三隨結□應思惟觀察二

003a09□部戒律幷及義解毘尼增一開遮輕重□如五

003a10□大色是不淨遮□非色淨不遮□如是等籌量本

003a11□末已用也□明了論亦云□比丘能知五相名解

003a12□毘尼□不看他面□文略同上□廣如彼說

003a13□第六敎所詮意□詮敎之文文雖浩博□撮其大

003a14□趣止明持犯□然持犯之境境通內外□內謂行

003a15□心之結業□外謂情事之順違□但令敎行相循

003a16□始終無犯則爲持也□若生來不學於法無聞□

003a17□修造善惡義兼福罰□今欲科罪□但使與敎相

003a18□應□不問事情虛實□□名犯也□此通名持犯也□

003a19□若結篇正罪窮諸治罰□必令束其方便攬成

003a20□業果□使量據□其實情□輕重得於理敎□則斷

003a21□割皎然□更何蕪濫□此別名持犯也

003a22□第七道俗七部立敎通局意□顯理之敎乃有

003a23□多途□而可以情求大分爲二□一謂化敎□此則

003a24□通於道俗□但汎明因果識達邪正□科其行業

003a25□沈密而難知□顯其來報明了而易述□二謂行

003a26□敎□唯局於內衆定其取捨立其網致□顯於持

003a27□犯決於疑滯□指事曲宣文無重覽之義□結罪

003a28□明斷事有再科之愆□然則二敎循環非無相

003a29□濫□擧宗以判理自彰矣□謂內心違順託理爲

003b01□宗則準化敎□外用施爲必護身口便依行敎□

003b02□然犯化敎者但受業道一報□違行敎者重增

003b03□聖制之罪□故經云□受戒者罪重不受者罪輕□

003b04□文廣自明所以更分者□恐迷二敎之宗體妄

003b05□述業行之是非□故立一門永用□別

003b06□第八僧尼二部行事通塞意□然二部同戒同

003b07□制則事法相同□行用儀式類準僧法□具在諸

003b08□門□隨事詳用□若辨成犯相者戒本自分□隱而

003b09□難知者具在隨相□餘有約位之戒□謂輕重不

003b10□同有無互缺犯同緣異□而是當世盛行種相

003b11□難知者□及別行衆行等法方列尼別行法中□

003b12□此但分其宗類□猶未顯其來詮□諸有不同之

003b13□意具在大疏

003b14□第九下三衆隨行異同意□二衆沙彌若約戒

003b15□體同大僧無作□□其本數唯顯於十□就餘隨

003b16□行□類等塵沙□結罪居第五篇□就位□在諸戒

003b17□末□自外行法不同取捨有異者□各就別篇具

003b18□明□式叉摩那六法是其學宗□戒體更不重發□

003b19□自餘隨行對治同諸三衆學之□必有不同具

003b20□如尼別法所顯

003b21□第十明□者□引用正文去濫傳眞科酌意□初

003b22□明引用正經□次明世中僞說□後明□興本意□

003b23□初言正本者□僧祇律(是根本部餘是五部)□曇無德部(四分律也

0003b24□□者所宗)□薩婆多部(十誦律也)□彌沙塞部(五分律也)□迦葉遺部(解脫律此

003b25□有戒本)□婆□富羅部(律本未至□此依大集別)□毘尼母論□善見

003b26□論□摩得勒伽論□薩婆多論(幷傳)□毘奈耶律□明了

003b27□論(釋正量部□幷眞諦三藏疏)□五百問法出要律儀(梁武帝準律集)□

003b28□自餘衆部文廣不列□幷大小乘經及以二論

003b29□與律相應者名隨經律□□具入正錄□如費長

003c01□房開皇三寶錄十五卷中□次明諸師異執□法

003c02□聰律師□覆律師(出疏六卷)□光律師(兩度出疏)□理·隱·樂三師

0003c03□(各出抄)□遵統師(疏八卷)□淵律師(有疏)□雲·暉·願三師(各自出抄疏)□

003c04□洪勝二師(有抄)□首律師(有疏二十卷)□礪律師(有疏十卷)□基律師

003c05□(有疏)□已外曇瑗僧祐靈裕諸師已下及江表□關

003c06□內河南□蜀部諸餘流傳者□□具披括一如義

003c07□□□次明世中僞經□諸佛下生經□六帙淨行優

003c08□婆塞經十卷□獨覺論□金棺經□救疾經□罪福決

003c09□疑經□毘尼決正論□優波離論□普決論□阿難請

003c10□戒律論□迦葉問論□大威儀請問論□五辛經□寶

003c11□□論□唯識普決論□初敎經□罪報經□日輪供養

003c12□經□乳光經□應供行經□福田報應經□寶印經□

003c13□沙彌論□文殊請問要行論□提謂經□如是等人

003c14□造經論總有五百四十餘卷□代代漸出□文義

003c15□淺局多附世情□隋朝久已焚除□愚叢猶自濫

003c16□用□且述與律相應者□如前所列□餘文存略□後

003c17□明□興本意□夫□者固令撮略正文包括諸

003c18□意也□余智同螢曜□量實疏庸□何敢輕侮猷

003c19□言□動成戱論□雖然學有所承□承必知本□每所

003c20□引用先加覆□□於一事之下廢立意多□諸師

003c21□所存情見繁廣□今□刪略止存文證□及敎通

003c22□餘論理相難知□自非通解□焉能究盡□具如集

003c23□義□所顯□而抄略證文多不具委□但取文義

003c24□堪來入宗者□自外不盡之文□必欲尋討知其

003c25□始末□則非□者之意□故文云□諸比丘欲不具

003c26□說文句□佛言聽之□毘尼母論云□佛令引要言

003c27□妙辭直顯其義□庶令臨機有用無待訪於他

003c28□人□卽事卽行□豈復疑於罪福□猶恐後代加諸

003c29□不急之務增益其中□使眞宗蕪穢行者致迷

004a01□鳥鼠之喩復存於□日矣□此之十條□總束

004a02□諸門例科分析□若攬收不盡自下別論□夫宅

004a03□身佛海餐味法流□形□僧伍行唯三位□若遵

004a04□仰正戒識達持犯□則中卷之中體相具矣□自

004a05□行旣成外德彰用□則上卷之中綱領存矣□自

004a06□他兩德成相多途□則下卷之中毛目顯矣□此

004a07□三明行無行不收□三卷攝文無文不委□然則

004a08□事類相投更難量擬□若長途散釋則寡於討

004a09□論□必隨相曲分便過在繁碎□今隨宜約略通

004a10□結指歸□使擧領提網毛目自整□載舒載覽隨

004a11□事隨依

004a12□

004a13□

004a14□四分律刪繁補闕行事□卷上

004a15□

004a16□標宗顯德篇第一

004a17□集僧通局篇第二

004a18□足數衆相篇第三

004a19□受欲是非篇第四

004a20□通辨□磨篇第五

004a21□結界方法篇第六

004a22□僧網大綱篇第七

004a23□受戒緣集篇篇第八

004a24□師資相攝篇第九

004a25□說戒正儀篇第十

004a26□安居策修篇第十一

004a27□自恣宗要篇第十二

004a28□　　標宗顯德篇第一(初出宗體□後引文成德)

004a29□夫律海沖深津通萬象□雖包含無外而不宿

004b01□死戶□騰岳波雲而潮不過限□故凡□豫玄門

004b02□者□克須淸禁無容於非□沐心道水者慕存出

004b03□要無染於世□故能德益於時跡超塵網□良由

004b04□非法無以光其儀□非道無以顯其德□而□末

004b05□淺識庸見之流□雖名參緇服□學非經遠□行不

004b06□依律□何善之有□情旣疏野□寧究眞要□封懷

004b07□守株志絶通望□局之心首而言無詣□意雖論

004b08□道□不異於俗□與世同流事乖眞趣□硏習積年

004b09□猶迷闇託□況談世論□孰能體之□是以容致濫

004b10□委以亂法司□肆意縱奪專行暴剋□尙非俗節

004b11□所許□何有道儀得存□致令新學困於磐石□律

004b12□要絶於羈[革*必]□於時正法玄綱寧不覆墜耶□故

004b13□知興替在人也□深崇護法者□復何患佛日不

004b14□再曜□法輪不再轉乎□今略指宗體行相□令後

004b15□進者興建有託□夫戒者以隨器爲功□行者以

004b16□領納爲趣□而能善淨身心稱緣而受者□方克

004b17□相應之道□若情無遠趣差之毫微者□則徒染

004b18□法流□將何以爲道之淨器□爲世良田義復安

004b19□在□是以凡欲淸身行□徒遠希圓果者□無宜妄

004b20□造□必須專志攝慮令契入無滯□故經云□雖無

004b21□形色而可護持□斯文明矣□何者□但戒相多途

004b22□非唯一□□心有限取之不同□若任境彰名乃

004b23□有無量□且據樞要略標四種□一者戒法□二者

004b24□戒體□三者戒行□四者戒相□言戒法者□語法而

004b25□談不局凡聖□直明此法必能軌成出離之道□

004b26□要令受者信知有此□雖復凡聖通有此法□今

004b27□所受者就已成而言名爲聖法□但令反彼生

004b28□死仰□僧徒□建志要期高栖累外者□必豫長

004b29□養此心使隨人成就□乃可秉聖法□在懷習聖

004c01□行居體□故得名爲隨法之行也□二明戒體者□

004c02□若依通論□明其所發之業體□今就正顯直陳

004c03□能領之心相□謂法界塵沙二諦等法以己要

004c04□期施造方便□善淨心器必不爲惡□測思明慧

004c05□冥會前法□以此要期之心與彼妙法相應□於

004c06□彼法上有緣起之義□領納在心名爲戒體□三

004c07□言戒行者□旣受得此戒秉之在心□必須廣修

004c08□方便□□察身口威儀之行□克志專崇高慕前

004c09□聖□持心後起義順於前名爲戒行□故經云□雖

004c10□非觸對□善修方便可得淸淨□文成驗矣□四明

004c11□戒相者□威儀行成隨所施造動則稱法□美德

004c12□光顯□故名戒相□此之四條□出道者之本依□

004c13□成果者之宗極□故標於□表令寄心有在□知

004c14□自身心懷佩聖法□下爲六道福田□上則三乘

004c15□因種□自餘紹隆佛種興建法幢功德不可思

004c16□議□豈唯言論能盡□直引聖說成證□令持法高

004c17□士詳而鏡諸□就中分二□初明順戒則三寶住

004c18□持辨比丘事□二明違戒便覆滅正法□種苦

004c19□業□但諸經論歎戒文多□隨部具舒□相亦難盡□

004c20□今通括一化所說正文且引數條□餘便存略□

004c21□初中分二□前約化敎□後就制門□初又分四□一

004c22□就小乘經者□如般泥洹經明□佛垂滅度□世間

004c23□無師□阿難啓請□佛言□比丘若能奉戒者是汝

004c24□大師□若我在世無異此也□遺敎等經□同斯

004c25□示□然發趣萬行戒爲宗主□故經云□若欲生天

004c26□等□必須護戒足□又如大地能生成萬物□故經

004c27□云□若無淨戒諸善功德不生□又云□依因此戒

004c28□得有定慧□又經云□戒者行根住持□卽喩如地

004c29□能生成住持也□二小乘論如成實云□道品樓

005a01□觀以戒爲柱□禪定心城以戒爲郭□入善人衆

005a02□要佩戒印□是故特須尊重於戒□解脫道論戒

005a03□品中具多讚美□文繁不出須者看之□戒則不

005a04□羸毘婆沙云□具戒足者□戒言尸羅□亦言行也□

005a05□亦云守信□亦名爲器□尸羅言冷□無破戒熱及

005a06□三惡道熱故□亦名善夢□持者常得善夢故□亦

005a07□名爲習□由善習戒法故□亦名爲定□若住戒者

005a08□心易得定故□亦名爲池□群聖所浴故□亦名纓

005a09□絡□老少中年服常好故□亦名如鏡□由戒淨故

005a10□無我像現故□又名威勢□如來在世有威力者

005a11□是尸羅之力故□餘如驅龍事□五百羅漢不能

005a12□逐之□有一羅漢□但以護戒力故便卽驅出□以

005a13□輕重等持也□又戒名爲頭□能見苦諦諸色□乃

005a14□至知色陰等法故□能善護故言守信也□能至

005a15□涅槃城故言行也□功德所依名器也□尊者瞿

005a16□沙說曰□不破義是尸羅義□如人不破足能有

005a17□所至□行者不破尸羅故能至涅槃□三大乘經

005a18□者□華嚴云具足受持威儀敎法□行六和敬善

005a19□御大衆□心無憂悔□去來今佛所說正法不違

005a20□其敎□能令三寶不斷法得久住□大集云□十方

005a21□世界菩薩請佛□爲五滓衆生制於禁戒□如餘

005a22□佛土爲法久住故□佛後許之便制禁戒□薩遮

005a23□尼□云□若不持戒乃至不得疥癩野干身□何

005a24□況當得功德之身□月燈三昧云□雖有色族及

005a25□多聞□若無戒智□猶禽獸□雖處卑下少聞見□能

005a26□淨持戒名勝士□涅槃云□欲見佛性證大涅槃□

005a27□必須深心修持淨戒□若持是經而毁淨戒□是

005a28□魔眷屬□非我弟子□我亦不聽受持是經□華嚴

005a29□偈言□戒是無上菩提本□應當具足持淨戒□若

005b01□能堅持於禁戒□則是如來所讚歎□故重引之

005b02□令誦心首□四大乘論者□智論云□若求大利□當

005b03□堅持戒□一切諸德之根出家之要□如情重寶

005b04□如護身命□以是戒爲一切善法住處□又如無

005b05□足欲行□無翅欲飛□無船欲度□是不可得□若

005b06□無戒者欲得好果□亦不可得□若棄此戒□雖

005b07□山居苦行飮水服氣著草衣披袈裟等受諸苦

005b08□行□空無所得□人雖貧賤而能持戒□香聞十方□

005b09□名聲遠布□天人敬愛□所願皆得□持戒之人壽

005b10□終之時□風刀解身筋脈斷絶□心不怖畏□地持

005b11□云□三十二相無差別因□皆持戒所得□若不持

005b12□戒□尙不得下賤人身□況復大人相報□十住毘

005b13□婆沙中有讚戒戒報二品□廣列深利□具如彼

005b14□說□第二就制敎中分兩□先明律本者□僧祇中

005b15□云□欲得五事利益□當受持此律□何等五也□一

005b16□建立佛法□二令正法久住□三不欲有疑悔請

005b17□問他人□四僧尼犯罪者爲作依□□五欲遊化

005b18□諸方而無有□□是爲篤信善男子五利□四分

005b19□持律人得五功德□一者戒品牢固□二善勝諸

005b20□怨□三於衆中決斷無畏□四有疑悔者能開解□

005b21□五善持毘尼令正法久住□又得十利□如攝取

005b22□於僧等□十誦云□佛法幾時住世□佛答言□隨淸

005b23□淨比丘說戒法不壞名法住世□乃至三世佛

005b24□亦爾□二依律論中□明了論解云□本音毘那耶□

005b25□此略言毘尼也□有五義□一能生種種勝利□謂

005b26□引生世出世善□二能敎身口二業淸淨及正

005b27□直□三能滅罪障□四能引勝義□在家者引令出

005b28□家□乃至引到梵住聖住無餘涅槃□五勝人所

005b29□行事□謂最勝人是佛□次獨覺及聲聞是勝人

005c01□等皆行其中□若凡夫行者亦是勝人□方能行

005c02□此事□薩婆多云□毘尼有四義□餘經所無一戒

005c03□是佛法平地□萬善由之生長□二一切佛弟子

005c04□皆依戒住□一切衆生由戒而有□三趣涅槃之

005c05□初門□四是佛法纓絡□能莊嚴佛法□具斯四義

005c06□功强於彼□善見云佛語阿難□我滅度後有五

005c07□種法令久住□一毘尼者是汝大師□二下至五

005c08□人持律在世□三若有中國十人邊地五人如

005c09□法受戒□四乃至有二十人如法出罪□五以律

005c10□師持律故佛法住世五千年□五百問云□佛垂

005c11□泥曰□阿難悲泣□佛問何以悲泣□乃至佛言□我

005c12□不滅度□半月一來□又言□佛有二身□肉身雖去

005c13□法身在世□若敬法者念法者便敬佛念佛□若

005c14□持五戒卽見法身□若護法者便爲護佛□如飮

005c15□水殺蟲之喩□又如半月說戒卽見我也□薩婆

005c16□多又云□何故律在初集□以勝故□秘故□秘故□

005c17□如諸契經□不擇時處人說而得名經□律則不

005c18□爾□唯佛自說要在僧中故勝也□又如分別功

005c19□德論云□由勝密故□非俗人所行故□不令見□大

005c20□莊嚴論云□愚劣不堪護持此戒也□二明違戒

005c21□法滅者□還約二敎雜明□十誦云□像法時有五

005c22□滅法□一比丘小得心已便謂已聖□一白衣生

005c23□天出家人入地獄□三有人捨世間業而出家

005c24□破戒□四破戒人多人佐助□五乃至羅漢亦

005c25□被打罵□又有五種怖畏□一自不修身戒心慧□

005c26□復度他人令不修身戒等法□二畜沙彌□三與

005c27□他依止□四與淨人沙彌共住不知三相□謂掘

005c28□地斷草漑水□五雖誦律藏□前後雜亂□四分中

005c29□五種疾滅正法□一有比丘不諦受誦律□喜忘

006a01□文句□復敎他人文旣不具其義有闕□二爲僧

006a02□中勝人上座一國所宗□而多不持戒□但修不

006a03□善□後生倣習放捨戒行□三有比丘持法持律

006a04□持摩夷□而不敎道俗□卽便命終令法斷滅□四

006a05□有比丘難可敎授不受善言□餘善比丘捨置□

006a06□五互相罵□□互求長短□疾滅正法□十誦諸比

006a07□丘廢學毘尼便讀誦脩多羅阿毘曇□世尊種種

006a08□訶責□乃至由有毘尼佛法住世等□多有上座

006a09□長老比丘學律□雜含云□若長老上座中年少

006a10□年初不樂戒不重戒□見餘樂戒者不隨時讚

006a11□美□我不讚歎□何以故□恐餘人同其見長夜受

006a12□苦故□中含云□犯戒有五衰□一求財不遂□設

006a13□得衰耗□衆不敬愛□惡名流布□死入地獄□涅槃

006a14□中由諸比丘不持戒故畜八不淨財□言是佛

006a15□聽□如何此人舌不卷縮□廣如彼說□摩耶經云□

006a16□樂好衣服縱逸嬉戱□奴爲比丘□婢爲比丘尼□

006a17□不樂不淨觀毁謗毘尼□袈裟變白不受染色□

006a18□貪用三寶物等□是法滅相□智論云□破戒之人

006a19□人所不敬□其處如塚□又失諸功德□譬如枯樹□

006a20□惡心可畏□譬如羅刹□人所不近□如大病人□難

006a21□可共住□譬如毒蛇□雖復剃頭染衣□次第捉籌□

006a22□實非比丘□若著法衣□盂則是熱鐵葉洋銅

006a23□器□凡所食□呑熱鐵丸飮洋銅汁□則是地獄

006a24□之人□又常懷怖懼□我爲佛賊□常畏死至□如

006a25□是種種破戒之相不可稱說□行者應當一心

006a26□持戒□問曰□有人言□罪不罪不可得名爲戒者□

006a27□何耶□答曰□非謂邪見□心□言無罪也□若深入

006a28□諸法相行空三昧□慧眼觀故言罪不可得□若

006a29□肉眼所見與牛羊無異也□今誦大乘語者□自

006b01□力旣弱不堪此戒□自恥穢行多不承習□有引

006b02□此據不解本文故□曲疏出□廣如第十五卷中□

006b03□四分破戒五過□一自害□爲智者所訶□惡名流

006b04□布□臨終生悔恨□死墮惡道□十誦有十法□正法

006b05□疾滅□有比丘□無欲鈍根雖誦句義□不能正受□

006b06□又不解了□不能令受者有恭敬威儀□乃至不

006b07□樂阿練若法□又不隨法敎□不敬上座□無威儀

006b08□者令後生不受學毘尼□致令放逸失諸善法□

006b09□好作文頌莊嚴章句樂世法□故正法疾滅甚

006b10□可怖畏

006b11□　　集僧通局篇第二

006b12□僧者以和爲義□若不齊集相有乖離御法則

006b13□無成決之功□被事必據入非之位□故建首題

006b14□集僧之軌度□後明來處之通局□四分文云□當

006b15□敷座打楗稚盡共集一處等□五分云□諸比丘

006b16□布薩時不時集妨行道□佛言□當唱時至□若打

006b17□□稚若打鼓吹螺□使舊住沙彌淨人打□不得

006b18□多□應打三通□吹螺亦爾□除漆毒樹餘木銅鐵

006b19□凡鳴者聽作□若唱二時至亦使沙彌淨人唱□

006b20□住處多不得遍聞□應高處唱□猶不知集更相

006b21□語知□若無沙彌比丘亦得打□十誦中居士請

006b22□僧□自於寺內鳴稚□乃至白時至□及送食女人

006b23□亦自鳴稚□中食施者亦爾□增一阿含云□阿難

006b24□升講堂擊□稚者□此是如來信鼓也□十誦中□

006b25□時僧坊中無人知時限□唱時至及打□稚□又

006b26□無人灑掃塗治講堂食處□無人相續鋪床及

006b27□敎人淨果菜食中蟲□飮食時無人行水□衆亂

006b28□語時無人彈指等□佛令立維那□聲論□爲次

006b29□第也□謂知事之次第□相傳云悅衆也□若準文

006c01□中□七種集法□若量影破竹作聲作煙吹貝打

006c02□鼓打□稚□若唱諸大德布薩說戒時到□亦不

006c03□言比丘爲之□出要律儀引聲論□□(巨寒反)稚(音地)□

006c04□此名磬也□亦名爲鐘□上具列文□今須義設□凡

006c05□施法事□先斟量用僧多少□依數鋪設座席□然

006c06□後準文鳴鐘□具如集僧法中□雖人□爲之□多

006c07□無楷式□若依三千威儀經□則大有科要多少

006c08□節解之法□但時所同廢□雖易而難□今通立

006c09□一法總成大準□謂約僧多少就事緩急量時

006c10□用之□若尋常所行□生稚之始必漸發聲漸希

006c11□漸大□乃至聲盡方打一通□如是至三名爲三

006c12□下□佛在世時但有三下□故五分云□打三通也□

006c13□後因他請方有長打□其生起長打之初亦同

006c14□三下□中間四稚聲盡方打□如是漸漸斂稚□漸

006c15□□漸小乃至微末□方復生稚同前三下□此古

006c16□師以經律參□共立此法□亦有淸衆□樣鐘

006c17□所者□然初欲鳴時□當依經論建心標爲必有

006c18□感徵□應至鐘所禮三寶訖具儀立念□我鳴此

006c19□鐘者爲召十方僧衆□有得聞者□皆雲集共

006c20□同和利□又諸有惡趣受苦衆生令得停息□故

006c21□付法藏傳中□□□王以大殺害故□死入千

006c22□頭魚中□劍輪繞身而轉隨斫隨生□若聞鐘聲

006c23□劍輪在空□如是因緣遣信白令長打使我苦

006c24□息□卽增一阿含云□若打鐘時一切惡道諸苦

006c25□□得停止□此□因緣相召□自然之理不亡□余

006c26□親承□有斂念者被鬼神送物(云云)□世有濫用知鐘

006c27□者□此非聖言□諸經論但云打擊□等□知淨之

006c28□語不通於俗及以自爲□早須廢捨□二明來處

006c29□通局者□初明處之分齊□二明用之通局□初中

007a01□界之來意□開制不同如結界中說□今直明其

007a02□二種差別□若作法界則有三別□有戒場者四

007a03□處集僧各得行事□一在戒場□二在空地□三在

007a04□大界□四在界外□若無戒場二處各集□若小界

007a05□者旣不立相直指坐處□無外可集□若論自然□

007a06□隨處遠近則有四別□謂聚落蘭若道行水界□

007a07□皆不爲物造□隨人所居卽有分局□故曰自然□

007a08□當律無文□諸部詳用□初聚落中有二□若可分

007a09□別者□十誦云□於無僧坊聚落中□初作僧坊未

0007a10□結界□隨聚落界□是僧坊界(下文齊行來處□此制分齊□四分聚落界取院相)□

007a11□此內不得別衆□問蘭若處有僧坊□欲結界何

007a12□處集僧□答十誦云□隨聚落卽僧坊界□今周□

007a13□院相與聚落之相不分□不須五里集人□故下

007a14□文無聚落蘭若初起僧坊乃云一拘盧界□故

007a15□知先有僧坊卽同村界□律中僧村四相二界

007a16□不別□必院相不周乃可依蘭若集僧□若聚落

007a17□有僧不可知者□僧祇中□若城邑聚落界分不

007a18□可知者□用五□弓七弓種一樹□齊七樹相去

007a19□使異衆相見□不犯別衆各得成就□準相通計□

007a20□七樹六間得六十三步□不同前解七間七十

007a21□三步半□如義□廢立□二明蘭若者□統明蘭若

007a22□乃有多種□謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界難事□

007a23□且明僧界□餘下隨明□蘭若一界諸部不定□多

007a24□言僧界盡一拘盧舍(明了論疏云一鼓聲間)□雜寶藏中□爲

007a25□五里□相傳用此爲定□若有難者□如善見云□阿

007a26□蘭若界者□極小方圓七槃陀□一槃陀二十八

007a27□□□若不同意者於外得作法事□計有百九十

007a28□六□□□各尺八□總有五十八步四尺八寸□三

007a29□道行界者□薩婆多云□比丘遊行時□隨所住處

007b01□縱廣有拘盧舍界□此中不得別食別布薩□亦

007b02□不明大小□此論解十誦□律文云□六百步爲拘

007b03□盧舍□四明水界者□五分云□水中自然界者□若

007b04□在水中行□衆中有力人水灑及處□善見云□若

007b05□擲水若散沙□已外比丘不妨□取水常流處□深

007b06□淺皆得作自然□潮水不得□若船上布薩□應下

007b07□碇□不得繫著岸及水中樹根□謂與陸地界相

007b08□連□若水中石木樹等悉是水界□謂離陸地者□

007b09□今更總論二界之體□若三種作法□隨處限局□

007b10□不約方隅□若論自然則有不定□若聚落中界

007b11□分可知□隨其分齊亦無方圓□不可分別人解

007b12□不同□問爲身四面各取六十三步□爲身一面

007b13□取三十一步半耶□答四面各取六十三步□故

007b14□彼文云□七樹之間異衆相見而不犯別□此二

007b15□衆相望不論界相□問彼此俱秉□磨□自然定

007b16□量若爲廣狹□答諸說不同□今解彼此二衆各

007b17□一面有三十一步半□通就二衆則六十三步

007b18□(此自然常有□不問秉法不秉法□界恒隨定)□故僧祇中異衆者□望二處比

007b19□丘身也□今若界外無人□則身面各三十一步

007b20□半□是隨分自然□若有人者□但令異界自然在

007b21□我自然界外□無錯涉之過□成法事□今行事

007b22□之家恐有別衆□但爲深防故於方面各半倍

007b23□之□實而言之□各半減是□故薩婆多云□比丘隨

007b24□遊行住處有縱廣自然界□問自然界者□爲方

007b25□圓耶□答昔云定方□今解不然□若界方者□四

007b26□維有餘□則無敎可準□今言□自然界中不定方

007b27□圓□若四面四維各無異界□此界定圓□若有別

007b28□界□則尖斜不定□故十誦云□方各一拘盧舍者□

007b29□謂身面所向之方□非謂界形□方也□文云弟

007c01□子隨師□方面遊行可亦不得四維也□五分亦

007c02□云□去身面拘盧舍也□善見亦云□方圓七槃陀

007c03□界□文自明矣□乃至結大界以三由旬爲量□明

007c04□了論云□合角量取三由旬也□故廣引誠證□定

007c05□方須廢□二明用僧分齊□此宗四種論僧□汎論

007c06□僧義□□取四人已上能御聖法辨得前事者□

007c07□名之爲僧□若狂亂睡眠所爲之人通及能所相

007c08□有乖越□不入僧數□通而辨僧則有七種□始從

007c09□一人乃至二十人各有成敗不同□廣如別□□

007c10□初明四人僧者□謂說戒結界等事用之□二五

007c11□人僧者□謂邊地受戒自恣等法□若據僧祇□捨

007c12□墮懺悔五人僧攝□謂受懺悔主作白和僧爲他

007c13□所量□不入僧數□今以當宗不了□僧祇爲定□三

007c14□十人僧□謂中國受戒□四二十人僧□謂出僧殘

007c15□罪也□前之四僧若取能秉法名僧□四人實辨

007c16□一切□磨□今隨事用故須三別□又前四人若

007c17□據自行□以成僧體□須淸淨□以犯小罪不應

007c18□□磨故□若論衆法□則有二別□若爲說戒懺悔

007c19□滅罪必須淸淨□以有犯者不得說戒不得聞

007c20□戒□不得向犯者懺悔□犯者不得受他解罪故

007c21□也□若受戒等生善門中□但取相淨□便堪足數□

007c22□前人尊仰便成法事□故開停僧殘行法□犯戒

007c23□和尙但令不知應受戒事□薩婆多云□不得用

007c24□天眼耳知他惡法□但以肉眼見聞等□廣如足

007c25□數法中

007c26□　　足數衆相篇第三(別衆法附)

007c27□上已明其來集□而用僧須知應法□若託事無

007c28□違□雖非僧體而堪成僧用□必於緣差脫□不妨

007c29□淸淨入非僧攝□以此二途故□當料簡使是非

008a01□兩異取捨自分焉□就中例四□初明體是應法□

008a02□於事有違故不足數□二體境俱非□雖假緣亦

008a03□不足數□三體非僧用□於緣成足□四約緣有□□

008a04□不妨成法少分不足□初明是淨僧相違故不

008a05□足者□四分不足數中□所爲作□磨人□神足□在

008a06□空·隱沒·離見聞處·別住·戒場·上六人□餘者

008a07□非無此義□故捨戒中□顚狂啞聾中邊死人眠

008a08□人自語前人不解□不成捨□謂不足數也□今

008a09□取他部明文證成□十誦中□睡眠比丘若聞白

008a10□已睡者□得成□人未白前睡不足數也□亂語

008a11□人□鬧人入定人啞人聾人具二人狂人亂心

008a12□人病壞心人樹上比丘十二種人□摩得勒伽□

008a13□重病人邊地人癡鈍人等滿衆自恣□一切不

008a14□成□餘同十誦□僧祇中□與欲人若隔障□若半覆

008a15□半路中間隔障□若半覆半露伸手不相及□露

008a16□地伸手不相及□乃至行作□磨坐□則成別□住

008a17□坐臥互作□廣如別衆中□義加醉人自語不解

008a18□顚倒異言前人不練不解之人□是不足攝□就

008a19□中相隱難知者隨初解析□初言所爲作□磨

008a20□者□以此人是乞法之人□爲僧所量不入僧限□

008a21□若通四內若將入數□僧不滿四□唱□磨時以

008a22□所牒人不入僧用□若爾四人受日四僧不列□

008a23□亦應得成□答一人所爲□三非僧□故不能秉法□

008a24□文不列者事同五人□是所爲□故四人僧者

008a25□直取能秉□不同說戒結界所爲則無正作法

008a26□者爲僧作故□神足在空□毘尼母云□空中無分

008a27□齊故□與陸地別也□隱沒者□謂入地也□井□之

008a28□類有僧□是別非足□離見聞者僧祇中□謂同覆

008a29□處離見聞□其相如室宿中說□此謂離比座見

008b01□聞□不取說戒師□磨者見聞也□如義□說□別

008b02□住者□昔云同一界不盡集□今謂界外比丘濫

008b03□將入數□非謂眼見在界外□以界分不知冥然

008b04□在外作法不成故云不足□戒場上者□由前外

008b05□界不成□謂言在內者得□此二界同在自然□不

008b06□同一相□是別界故□睡眠亂語□鬧入定等由

008b07□本無心同秉法故□十誦中□證他受戒各各入

008b08□定亂語等不知□磨成不□佛言□皆不成□準

008b09□此僧數必多者亦許成就□縱在房中睡眠醉

008b10□亂者理亦開成□餘同□磨法中說□啞聾等三

008b11□由根不具不成證故□大德僧聽不忍者說□

008b12□闕二能故不足也□準伽論云□若聞大語聲者□

008b13□得成法事□狂等三人由心無記故不足□若準

008b14□律中□常憶常來不憶不來此之二人旣不得

008b15□法□初人成用□後人不足□若互憶忘及來不來

008b16□未得□磨不得別他□若得□磨縱使病差則

008b17□通不足□痛惱心亂例同狂三□重病人者由心

008b18□昏沈不樂無情緣法□邊地人者言不領當中

008b19□國之人亦不足邊□必後知語二通相足□癡鈍

008b20□人者不知言義未了是非□則非斷割之匠□必

008b21□言解□磨齊文而已□亦開成足□與欲之人心

008b22□同身乖□言隔障者□謂同障覆而別隔者不成

008b23□同相□或言露地而隔者□半覆中間障□若伸手

008b24□不相及者□謂半僧□下□半僧階下□中間施隔□

008b25□或復無障伸手不及□□非同住之相□言露地

008b26□伸手不及者□此言相顯□覆處不須□露地加法

008b27□必須相接□說戒□磨等師□在僧一尋之內

008b28□令伸手相及□所爲之人雖非數限□亦須相內□

008b29□二由具二非假緣不足者□四分中□若爲比丘

008c01□作□磨□以比丘尼足數□式叉尼□沙彌沙彌尼□

008c02□十三難人□被三擧人□滅□□應滅□人□二十二

008c03□種□問犯邊罪等十八人及尼中四人□爲自言

008c04□故不足□爲體不足□答解者多途□今言□此等體

008c05□旣非僧□若僧同知故不足數□必不知者成足□

008c06□如與欲中不同□前門中知與不知俱不足數□

008c07□故不持戒和尙中四句料簡□前三句由不知

008c08□故得戒□第四句由知從此人受戒不得故不

008c09□足數□所以文中及十誦□安若言等□昔人以

008c10□體不合故不足□卽將破戒和尙在十人之外□

008c11□此非正解□何者□若不知犯□則不得輒用他部□

008c12□以四分制十人僧□若知他犯□□磨則不得牒□

008c13□以實知非比丘故□十誦中加一白衣□亦不入

008c14□數□上明僧相□□形同出家□相有濫故□得共

008c15□法事□必著俗服相形明了□亦無同法之義□十

008c16□誦白衣謂本受戒不得者□亦有受後難緣須

008c17□著俗服者亦應同法□由本是僧卽知□作法之

008c18□時窮問□界內俗人之中頗有曾受具戒不捨

008c19□者□不要答無者方無別衆□三擧之人□謂不見

008c20□不懺惡邪不捨□廣如衆網中□滅□者□謂犯重

008c21□已擧至僧中白四除棄也□應滅□者□亦犯重

008c22□已擧來至僧因有難起未得加法□故律名入

008c23□波羅夷說中□若雖犯重□僧未委知□而別人內

008c24□知□未被□擧□或不自言僧不知□犯重衆內一

008c25□人知者則非僧數□□入應滅□中□第三體雖

008c26□非僧□託緣成用□卽前門中人□據未自言已前□

008c27□同僧法事□皆成就□若雖言竟無人知者亦

008c28□成僧用□由相中無違便得辨事□故律中犯戒

008c29□和尙由不知故得成法事□乃至邊罪□安若

009a01□言等□文云□當以肉眼知他持犯等□十誦云□若

009a02□犯重罪人□賊詐作比丘□本白衣時破戒人等□

009a03□若先言有是過□作□磨不成□若不言者□一切

009a04□成就□薩婆多以有天眼者不說人惡□乃至若

009a05□聽以天眼耳看僧淨穢者□人誰無過□但有大

009a06□小無往不見□若開說者□則妨亂事多□故不聽

009a07□說□言自言者□謂告人云我犯淫盜之類□四體

009a08□雖犯法得成僧事□四分中訶責□出依止遮

009a09□不至白衣家等四人□應一切□磨□但爲僧治□

009a10□故不得訶□覆藏本日治六夜出罪等四人十

009a11□誦中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人□不足

009a12□僧殘等□磨□不妨應餘法事□次明別衆(謂同一界

009a13□住相中有華不同僧法□故云別衆也)□有二□初明別相□後明成不□初

009a14□中四分云別衆者□應來者不來□是身口心俱

009a15□不集□二應與欲者□不與欲來□是身心不集□三

009a16□現前得訶人訶□謂心口不集□反此三種則成

009a17□和衆□謂初人三業俱集□中者心口俱集□後人

009a18□身口集□而心不集默坐不訶亦名和合□故文

009a19□云□應訶者不訶□又云□舍利弗見衆僧如法□

009a20□磨而心不同□應作默然是如法也□又六群比

009a21□丘往說戒處不坐□佛言非法□五分中背說戒

009a22□□磨坐臥等是別衆□僧祇中行作□磨坐則

009a23□別衆□四儀互作十二種人□別衆多相□理須明

009a24□委□然與不足數中遞相交涉□且大分二□若身

009a25□不至僧中是別衆攝□雖至僧中不足他數是

009a26□不足數□然不足之人名通淨穢二人(淨僧睡定身不至僧亦不

009a27□足也)□別衆之稱唯據淸淨一色□義張四句料簡

009a28□如別□若論學悔是不足限□必無解法亦開秉

009a29□之□別亦無過□則中間人也□二解成不者□若別

009b01□犯下四篇□是別衆攝□別犯初篇□縱謂淨想亦

009b02□成法事□終是體壞無任同住□文云□無比丘有

009b03□想□□磨成而犯罪□以心不同□審知有犯□隨

009b04□意別之□十三難人尼等四人三擧三狂等幷

009b05□聾啞之類□或本非是僧□或中途被罰形差□病

009b06□報緣□故開□凡此等人未論足別□若對首作

009b07□法□前境濫眞□例取僧中□今行事者多有別相□

009b08□更顯明之□衆取威儀相同不用心順□言威儀

009b09□者□如僧祇中□行作法事坐則非法□五分病人

009b10□背□磨□佛言別衆□四分六群不坐□佛訶責之□

009b11□理非和相□別衆中說□如行時食食住則犯足

009b12□相同僧祇□二心虛實者□但令相順心違亦成

009b13□證法□文云□現前應訶者不訶□又云□見如法□

009b14□磨而心不同□如前所列□若作法時問僧云□僧

009b15□今和合何所作爲□答云□某事□磨□且待答者

009b16□坐竟方始作白□廣有廢立如義□中□就僧坐

009b17□中聽有立者除被治人□以是所爲作□磨者

009b18□不足僧數□餘有所爲坐乞如法□文義明說□秉

009b19□□磨人中除二種人□一威儀師立秉單白□爲

009b20□僧所使不得輒坐□二開立說戒□爲令衆聞□自

009b21□餘一切皆須坐秉(必有餘緣行臥亦得)

009b22□　　受欲是非篇第四

009b23□夫事生不意法出恒情□故對情而順其心□心

009b24□順則於法無失□故名欲也□然則情事相反□故

009b25□立法以□之□□則有事必明□若明故對門而

009b26□辨□初明其緣□後明欲法□初中有三□一制意釋

009b27□名明體□二有開遮□三定緣是非□初中制意者□

009b28□凡作法事必須身心俱集方成和合□設若有

009b29□緣不開心集則機敎莫同□將何拔濟□故聽傳

009c01□心口□應僧前事方能彼此俱辨□緣此故開與

009c02□欲□釋名者□凡言欲者□多以希須爲義□欲明僧

009c03□作法事意決同集□但由緣差不遂情願□令送

009c04□心達僧知無違背□故摩得伽云□云何名欲□欲

009c05□者所作事樂隨喜□共同如法僧事□十誦云□欲

009c06□名發心□如法僧事與欲名爲欲法□辨體者□欲

009c07□之所須有二□自有僧私同須□如說戒自恣等□

009c08□以佛制有時限一切同遵□若叛有罪□自有單

009c09□僧須者□如受戒捨懺等□僧須我和□我不必須□

009c10□佛不正制也□二明開遮□律中唯除結界□餘□

009c11□開之□雖非明文□以非制故□三緣是非者□若

009c12□有犯戒事非法緣而與欲者□由事非故不合

009c13□不成□若準文中□但云佛法僧塔看病人六事

009c14□是緣□文具正列□而六群作衣說欲□雖非正制□

009c15□僧受行之□僧祇等律守房等緣□□如別顯□比

009c16□者比丘多慢斯法不思來業妄行聖法□謂無

009c17□病言病□不淨言淨□不欲言欲□令他□傳此妄語

009c18□對衆□而說□隨僧多少一一人邊三波逸提□所

009c19□傳之人知而爲告一一三罪□惡業不輕□何爲

009c20□自怠□二明欲法□就中分三□初明與法□二明失

009c21□法□三明遇緣成不□就初又分二□前明與法□

009c22□二明說法□初中四分文不具足□義設云□大德

009c23□一心念□某甲比丘如法僧事與欲淸淨一說

009c24□便止□準僧祇三說成就□今約四分文中□但一

009c25□說成者□皆無結略之文□三說成法方云□第二

009c26□第三亦如是說□準白二□磨說淨等法□依文

009c27□直成□不須云云取他外部□問此欲辭中不稱

009c28□佛法僧事者□解云□稱者人語□不稱正本□問說

009c29□不稱□欲法成已不□答成也□由□磨中不牒此

010a01□說欲之緣□律中若不記姓名□當說相貌□猶不

010a02□記者□當言我與衆多比丘說欲等□問欲與淸

010a03□淨同異云何□答欲應□磨□淸淨應說戒□若說

010a04□欲之時□須雙牒□由文正制□不同僧祇猶行

010a05□廢敎也□言如法僧事者□簡非法事不須欲也□

010a06□若非法緣如衆網中□此但言如法□則令僧諸

010a07□法事皆通作無障□上明自說□今言兼他者□謂

010a08□受欲已更忽緣□□欲轉與他□毘尼母云□得齊

010a09□七反□說辭云□大德一心念□我某甲比丘受某

010a10□甲比丘欲淸淨□彼及我身如法僧事與欲淸

010a11□淨一說□問與欲之相若爲成不□答四分中但

010a12□有病人說欲法□而文有具缺□良以病有輕重

010a13□故也□文云□若言我說欲□若言與我說欲□若云

010a14□爲我說欲□若現身相□若廣說欲等五種也□前

010a15□四唯重病人□後廣說者健病俱用□五分斷事

010a16□中說欲起去文中如此律廣說相似□又無略

010a17□文□比人行事或有緣者囑信受欲□及語沙彌

010a18□令傳至他□或有非緣直云爲我說欲者量恐不

010a19□成□故四分病人中□若不口說不現身相□皆

010a20□不成□今健人用病者法誠難定指□問現相若

010a21□爲□依如五分□病人不能口說□聽現身相與淸

010a22□淨欲□若擧手若擧指搖身搖頭乃至擧眼得

010a23□名淸淨欲□律文如此□而取欲者須知同別之

010a24□相方得成就□若違心不同而現相者□雖取不

010a25□成終爲別衆□二明對僧說法□應至僧中□磨

010a26□者言不來者說欲□卽具修威儀說云□大德僧

010a27□聽□某甲比丘我受彼欲淸淨彼如法僧事與

010a28□欲淸淨□若衆多比丘隨能記者一時合說□若

010a29□受他欲來□自有緣事對僧說者言□大德僧

010b01□聽□我某甲比丘病患因緣□某甲比丘僧事因

010b02□緣□我受彼欲淸淨彼及我身如法僧事與欲

010b03□淸淨□說訖卽出□若自有緣事□欲說付僧者□當

010b04□自來僧中說云□大德僧聽□我某甲比丘如法

010b05□僧事與欲淸淨□四分無文□僧祇云□病比丘與

010b06□比房比丘欲不受之□卽自入僧中□上座前說□

010b07□佛言善作如法□但不受者得罪□問對僧說欲

010b08□其相云何□答行法不同□或一時來至僧前□禮

010b09□已同時而說者□或直來僧前一一說者□或在

010b10□座一時說者□或下座一一說者□據文□成□準

010b11□我與衆多欲文及故不說等□皆成□若取義意

010b12□者□律中開成由有忘誤□或復得罪故□有成文

010b13□必無正緣不得通用□約準外宗□一一說是□五

010b14□分云□令至如法僧中爲我稱名字說及捉籌□

010b15□若不如是一一皆不成□僧祇云□不得趣爾與

010b16□人欲與堪能持欲入僧中說者□其受者應自思

010b17□惟□我能傳欲不□義評云□凡取欲者恐有別衆□

010b18□不集令其送心僧知無乖□方乃加法□今一時

010b19□總說□言辭鬧亂□何得委知不來集者□五分僧

010b20□祇明文令在上座前稱名字說□意亦可見□四

010b21□分文云□應更相□□知有來不來者□此言彌

010b22□顯□二明失法□謂受欲已遇緣便失□不簡病人

010b23□之所及以僧中□今統明失法□四分有二十七

010b24□種□受他欲已自言□我是十三難人三擧二滅

010b25□十八種人□由自陳故非是僧用□若不自言□相

010b26□中同順□如足數中□五分云□自說罪人□不名

010b27□持欲□反上卽成□十誦取欲淸淨人□始取時若

010b28□取竟自言□白衣沙彌非比丘□乃至十三難□皆

010b29□名淸淨欲不成□不到僧所□又有七種□若命過□

010c01□若餘處行□若罷道□若入外道衆□若入別部

010c02□衆□若至戒場上□若明相出□言餘處行者□謂出

010c03□大界外餘道行也□昔解云□受欲已在寺內餘

010c04□房行者失欲□此非解也□自恣明文無餘處行□

010c05□改爲若出界外也□明相出者□謂後夜受欲□

010c06□磨在明故失欲也□問此律宿欲不成者□若明

010c07□相未了□□磨已竟□而說戒自恣未竟□得經明

010c08□不□答不成□故僧祇中□若七萬八萬人自恣□恐

010c09□明相出者□應減衆界外自恣□四分中若明相

010c10□欲出開略說戒□故知宿欲不被所爲事也□四

010c11□分又有三種□謂神足在空隱沒離見聞處□問

010c12□爲俱離失互離失耶□答俱離失也□互則不定

010c13□故□文中若衆大聲小不聞說戒□令作轉輪高

010c14□座立上說之□此則見而不聞也□又如多人說

010c15□戒□何由倂得見作法者面□此則聞而不見也□

010c16□離此二人則名失欲□必互離有失□據隔障等

010c17□之緣□前言離見聞失者□通望比座展轉離也□

010c18□如五分解□謂同覆障□相離雖說不成□僧祇五

010c19□種□謂隔障等□如足數中說□五分斷事時□若在

010c20□屋中□隨幾過出□若在露地□去僧一尋等□失□

010c21□若房小不受僧者□聽在前後□下庭中坐□雖

010c22□不聞□磨聲得成□又有七人□尼等四人狂等

010c23□三人□皆不成欲□僧祇多種□一在界外與欲□二

010c24□持欲出界□三與欲已自身出界□四與欲已自

010c25□至僧中默然還出□五持欲至□僧因難驚起□無

010c26□一人住者名壞衆失□有人住則不失□餘同當

010c27□宗□十誦與別住人失欲□卽覆等三人□上來諸

010c28□列皆不成欲□說亦不成□知而故爲□反自受罪□

010c29□文云□皆不成與欲□當更與餘者欲□三明遇緣

011a01□不說成者□文云□若受欲人若睡若入定若忘

011a02□若不故作□如是者成□若故不說得罪□而不知

011a03□成不□理亦應成□在開緣明也□□謂在僧中□

011a04□若在中道□名不到□四分云□若病重者應扶

011a05□輿來僧中□若慮增動□僧就病者所圍繞作法□

011a06□若病者多不能集者□僧出界外作□磨□以更

011a07□無方便得別衆故□若受欲已欲至僧中□道逢

011a08□諸難□便從界外來至僧所□與欲淸淨得成□必

011a09□界內有難不往僧所□僧又不知□磨成不□文

011a10□云□有比丘無想作法不成□問與欲已事訖不

011a11□來□犯別衆不□答不犯□以情和到僧□而不將欲

011a12□緣爲□磨事□文云□若事休應往不往□如法治

011a13□不云法不成就□若爾受日出界而事休法謝

011a14□者□答受日文中牒事□故前緣廢法謝□此受欲

011a15□法不牒事□故緣謝欲成

011a16□　　通辨□磨篇第五(明了論疏□爲業也□所作是業□亦□爲所作□百論云事也□若約義

011a17□　　求□□爲辨事□謂施造遂法□必有成濟之功焉)

011a18□僧爲秉御之人□所統其唯□磨□方能拔群迷

011a19□之重累□出界分之深根□德實無涯□威難與大□

011a20□而世尊栖光旣久□遺法被世□可得而聞□但爲

011a21□陶染俗風情流鄙薄□言成瓦礫妄參眞淨之

011a22□文□行乃塵庸虛霑在三之數□致使敎無成辨

011a23□之功□事有納非之目□□由人法無宗轄□得失

011a24□混同歸□故律云□若作□磨□不如白法作白□

011a25□不如□磨法作□磨□如是漸漸令戒毁壞以

011a26□滅正法□當隨順文句勿令增減違法毘尼□當

011a27□如是學□雖復僧通眞僞□於緣得成前事□□磨

011a28□亦漏是非□而乖違號爲非法□今欲克□浮言□

011a29□發揚聖敎□統辨進不□總識科分□後有事條□

011b01□案文準式□就中分爲二□初明作法具緣□後明

011b02□立法通局□幷曲解□磨□初中統明□磨必有

011b03□由漸□且分十門□一法不孤起必有所爲□謂稱

011b04□量前事則有三種□卽人法事也□人謂受戒懺

011b05□悔等□法謂說戒自恣等□事謂地衣等□或具或

011b06□單乍離乍合□必先早陳是非須定□二約處以

011b07□明□謂自然界中唯結界一法□餘之□磨□作

011b08□法界□故僧祇云□非□磨地不得行僧事□三集

011b09□僧方法□謂敷座打相量僧多少觀時制度等□

011b10□四僧集差別□須知用僧進止簡德優劣□五和

011b11□合之相□衆中上座略和衆情告僧云□諸大德

011b12□僧等莫怪此集□今有某事□須僧同秉各願齊

011b13□心共成遂也□須知默然訶擧之相□如前說□六

011b14□簡衆□云未受具出卽隨次出□如沙彌別法

011b15□中□餘有住者須明足數不足之相如前說□七

011b16□與欲應和□須究緣之是非成不之相□廣如前

011b17□列□八正陳本意□謂作乞辭等□於中有四□一順

011b18□情爲己多須前乞□如受戒捨懺等□二違心立

011b19□治及無心領者則無乞辭□應作擧憶念證正

011b20□知法□三僧創立法必託界生□則□標唱相□四

011b21□僧所常行□謂說戒等□則行籌告令□九問其事

011b22□宗□云僧今和合何所作爲□謂上座及秉法者

011b23□言之□十答言作某□磨□謂必雙牒事法告僧

011b24□令知□不得單題□如云布薩說戒也□上來十門

011b25□總被一切作□磨者□若隨事明或具九緣□如

011b26□結界無與欲也□又如受日差遣□無有乞辭等□

011b27□□倒準知□廣如別法□二明立法通局者□於中

011b28□分二□初明相攝分齊□二別擧成壞□就初總明

011b29□一切□磨必須具四法□一法二事三人四界□

011c01□第一明法有三種□一心念法□二對首法□三衆

011c02□僧法□且列三位□言三名者□心念法者□事是微

011c03□小□或界無人□雖是衆法及以對首亦聽獨秉□

011c04□令自行成無犯戒事□發心念境口自傳情□非

011c05□謂不言而辨前事□毘尼母云□必須口言□若說

011c06□不明了作法不成□言對首者□謂非心念之緣□

011c07□及界無僧□令對首□此通二三人或至四人□

011c08□如下說也□謂各共面對同秉法也□言衆法者□

011c09□四人已上秉於□磨□此是僧之所秉故云衆

011c10□法□上略明相□今曲枝分則有八種□初就心念

011c11□有三□一但心念法□二對首心念□三衆法心念□

011c12□言但心念者□唯得自說□有人亦成□數列三種□

011c13□謂懺輕吉羅說戒座上發露及六念也□二對

011c14□首心念□謂本是對首之法由界無人佛開心

011c15□念□且列七種□四分中有安居□十誦有說淨受

011c16□藥受七日□五分有受持三衣及捨三衣□善見

011c17□受持□也□三衆法心念□謂本是僧秉亦界無

011c18□人故開心念□四分說戒自恣外部受僧得施

011c19□及亡人衣□二對首法中有二□一但對首法□二

011c20□衆法對首□初中以是別法不開僧用界□雖成

011c21□衆亦自得成□總依諸部有二十九□受三衣□及

011c22□捨□受□□及捨□受尼師壇□及捨□受百一供身

011c23□具□及捨□捨請□捨戒□受依止法□衣說淨□□說

011c24□淨□藥說淨□受藥□受七日□安居□與欲□懺波逸

011c25□提□懺輕偸蘭□懺提舍尼□懺重吉羅□發露他重

011c26□罪□及自發露六聚□僧殘中白捨行法□白行行

011c27□法□白僧殘諸行法□白入聚落□尼白入僧寺尼

011c28□請敎授作餘食法□且論略爾□二衆法對首□同

011c29□前衆法心念中□次明衆法有三□一者單白□事

012a01□或輕小□或常所行□或是嚴制□一說告僧便成

012a02□法事□二者白二□由事參涉義須通和□一白牒

012a03□事告知□一□磨量處可不便辨前務□通白及

012a04□□磨故云白二□三者白四□受戒懺重治擧訶

012a05□諫事通大小情容□乖舛自非一白告知三法

012a06□量可□焉能辨得□以三□磨通前單白故云白

012a07□四□若就緣約相□都合一百三十四□磨□略言

012a08□如此□更張猶有□單白有三十九□白二有五十

012a09□七□白四有三十八□若通前二則百八十四法□

012a10□問耳聞百一□磨□今列不同者□答此乃總標□

012a11□非定如數□亦可引用十誦□彼則定有百一□上

012a12□明攝法分齊□卽須明非相□但□意爲始學人

012a13□本令文顯而易見□故不事義章一一分對進

012a14□不□必欲通明須看義□□今直論是非□謂上三

012a15□法離則八種□具明別□相若一事差互不應八

012a16□條□□入非中不成□磨□若欲通知□細尋此門

012a17□上下橫括□庶無差貳□問別人之法何名□磨□

012a18□答四分三語中及白衣說法中言是□磨□十

012a19□誦對首心念分衣佛言是名□磨□二就事明

012a20□者□謂□磨所被之事□更不重明□卽辨非者□所

012a21□被事中通情非情□□令前境是實片無錯涉

012a22□皆成法事□若一緣有差悉□不成□何者是也□

012a23□如人法中□不覆藏者與覆藏□磨□不善非法

012a24□不成□此謂無事有法□如瞻波中□應與作訶責

012a25□乃作□出□此謂有樂有病□施不相當□佛判不

012a26□成□故知事者必須據實方稱聖敎□且約一事□

012a27□餘者例之□如實犯罪自言不犯□實不犯自言

012a28□犯等□□名非法□若實言實方爲相稱□而彼自

012a29□言還臣所爲之事若汎臣餘罪不爲自言□非

012b01□情事中二房□磨妨難不成□離衣杖等必須

012b02□兩具□此□律之誠文□臨事無忘失矣□三對人

012b03□明者亦有三人□初辨僧者□僧中有四□如前所

012b04□說□唯秉□磨□界中有人□□須盡集□若不來者

012b05□便成別衆□如足數中□但得御於衆法□已外對

012b06□首心念法之與事決定不得□二三人中具立

012b07□二法□若作衆法對首兩界無僧盡集作之□若

012b08□數滿四則不成就□更須改法□若作對首之法□

012b09□兩人各作不相妨□□必有邊人有須問者□若

012b10□三十捨懺須問邊人□九十單墮但對卽得亦

012b11□有通須問者□謂同覆處露地尋內故須問之□

012b12□必在外有障亦不在通問□若持衣說淨不論

012b13□通別□若是心念一向非分□必有其事隨緣作

012b14□之□一人心念獨在界中□若作衆法心念對首

012b15□心念□□界無人方成此法□若有一人名非法

012b16□別衆若據所秉□如前法中□若作但心念法不

012b17□論同別□四約界者四種自然□□磨法中唯作

012b18□結界一法□是僧執御□已外對首心念二法及

012b19□一二三人衆中雜法四人自恣□得秉之□俱

012b20□須盡集□二者作法攝僧界者□亦通二人□法通

012b21□三種□就法界中分爲五位□一難事受戒小界□

012b22□二因難事自恣□三數人說戒□此三小界因難

012b23□曲開□但作一法後必閑豫不開作之□故文中

012b24□結已卽解□非久住法也□四者戒場□本爲數集

012b25□惱僧故開結之□唯除說戒自恣乞□捨懺亡

012b26□人衣法受日解界結衣界幷解結淨地受功德

012b27□衣等□五者大界□就中□有通塞□隨相可知□二

012b28□別擧□磨明其成壞□法不孤起□終須四緣□隨

012b29□義明非不過七種□先就但心念法以解七非□

012c01□乃至白四類七可解□初明七非者□一者人非□

012c02□謂以此法對人而作□二者法非□口不言了法

012c03□不稱敎□三者事非□謂重吉羅用責心悔□六念

012c04□等事一一非法□妄牒而誦□不成有罪□四者人

012c05□法非□不妨事如□五者人事非□不妨法如□六

012c06□者事法非□不妨人是□七具三非□□同上□餘則

012c07□例之□二對首心念亦具七非□數同於上□隨事

012c08□對法各有別相□且擧安居一法□餘則例之□一

012c09□者人非□謂界中有人□別衆而作自不依他等□

012c10□二者法非□口說錯脫文非明了等□三者事非□

012c11□時非夏限□處有難緣□不依佛制□四非已下

012c12□類前可知□三衆法心念如說戒等亦具七非□

012c13□一者人非□界內別衆自犯六聚□二者法非□不

012c14□陳三說□或有漏忘□三者事非□衆具有闕時非

012c15□正法□四非已下如前例之□四但對首如持衣

012c16□法□一者人非□所對之人犯戒非法有訶者訶□

012c17□二者法非□陳受非正或訶不止□三者事非□五

012c18□大色衣及以上染財是不淨之例□四非至七

012c19□如前例知□五衆法對首如自恣等□一者人非□

012c20□四人秉法□第五受欲□或非淨戒知而同法□二

012c21□者法非□互不相陳□說不明了等□三者事非□時

012c22□非夏末□衆難不具等□四非已下亦如前例□六

012c23□者單白如捨墮法□餘例取解而各不同□一者

012c24□人非□界內別衆人非淸淨等□二者法非□輕重

012c25□同法□持犯不分□妄陳言說□三者事非□財非合

012c26□捨有過不陳□界非作法□衣物不集□妄輒託

012c27□人之類□四人法非已下可解□七白二中如結

012c28□界法□一者人非□不盡標盡相而集□界內別衆

012c29□得訶人訶□二者法非□唱相不明作法闇託□又

013a01□訶不止等□三者事非□標相及體三種分齊混

013a02□然一亂不知彼此□二界錯涉重結交互遙唱

013a03□遙結之類□不成就□餘非例知□八者白四如

013a04□受戒法等□一者人非□受者遮難□界中不集□僧

013a05□數有缺□人雖五百□一一人中五十餘法簡之

013a06□不中通非正數□二者法非□受前進止八種調

013a07□理□及論正受執文無差等□三者事非□界相不

013a08□明□衣□非己之類□餘非例前□餘之正法乃至

013a09□心念當法自成不相通練□別衆一法多或通

013a10□之□廣張非相如義□也□次釋□磨正文□令知

013a11□綱要識解通塞□若不具明見增減一字□謂爲

013a12□法非□然其非相唯在一字□然須知處所不得

013a13□雷同□或依文謹誦□曾不改張有無□或第二第

013a14□三亦隨略說□或無文稱事□有文無事□俱有俱

013a15□無□未能增減□致使旁人加改□重增昏亂□或復

013a16□闇誦不入心府□臨事致有乖違□於卽對衆之

013a17□中執文高唱□如斯等事呈露久聞□豈不以愚

013a18□癡不學自受伊責□亦有轉弄精神□觀事乃同

013a19□於法□而人事兩緣冥逾夢海□量時取法全是

013a20□師心□照敎敎稱不成□結罪罪當深罰□是以同

013a21□法之□幸宜極誡□若作□磨人要須上座□故

013a22□律云□應作□磨者□若上座次座□若上座不能

013a23□當出言語□持律者作□已外不合□今正釋文□且

013a24□就說戒單白及受戒□磨具解二文□餘則例

013a25□解□就單白說戒中分五□一大德僧聽者告衆□

013a26□□聽令動發耳識□應僧同法□二今僧白月十

013a27□五日布薩說戒者正宣情事□白衆委知□三若

013a28□僧時到僧忍聽□正明僧若和集諦心審聽量

013a29□其可不□僧時到者□謂心和身集事順法應也□

013b01□忍聽者□勸令情和聽可勿事乖違□四布薩說

013b02□戒者□重牒第二根本白意□決判成就忍可所

013b03□爲也□五白如是者□事旣和辨□白結告知□次

013b04□就□磨法中明者□且約受戒白四內□上已明

013b05□白□恐新學未悟□略復述之□各有其志也□白中

013b06□還五□一大德僧聽同上□擧耳勸聽□二是沙彌

013b07□某甲從和尙某甲受戒乃至三衣□具□和尙

013b08□某甲者□此同上□牒其緣兆□正宣情事□令衆量

013b09□宜□三若僧時到僧忍聽同上□心事旣和願僧

013b10□同忍□四僧今授某甲具戒和尙某甲者□正明

013b11□忍可所爲決判根本□五白如是者□表衆令知□

013b12□此之白文與前單白文義略同□依之可解□次

013b13□解□磨□就中分二□初正決根本□二僧已忍下

013b14□結成上文□前中有三□初大德僧聽者□告衆重

013b15□聽事旣非小□諦緣聲相決判之緣□二此某甲

013b16□乃至誰諸長老忍□正辨牒緣及以根本□謂僧

013b17□今與某甲受戒等□量其可不□三僧今與某甲

013b18□受具戒乃至誰不忍者說□單牒根本決判成

013b19□就□第二第三亦如是者□一則事不成辨□多則

013b20□法有濫非□軌刻令定限至於此□二結勸云僧

013b21□已忍與某甲受具下至如是持□此直付囑結

013b22□歸□不關□磨正體□就中加三法料簡□一增減□

013b23□二通塞□三是非□初中若事輕小無有緣起則

013b24□無乞辭□又不牒事則白中五句除第二句□但

013b25□四句成白□乃至白二類例除之□餘則一準□二

013b26□明通塞者□單白文中第一第三第五文義通

013b27□一百三十四法□更無增減□第二第四句由各

013b28□隨事故稱緣□而牒文隨事顯故限局也□義存

013b29□告衆決判成就故通一切□就□磨中□大德僧

013c01□聽誰諸長老忍不忍者說僧已忍下文義俱通

013c02□白二白四□中間牒緣牒事隨機不同□文局義

013c03□通□類之可解□若鏡此義□得緣便作□不須看

013c04□文□不了前緣□誦文亦失□三是非者□白中文義

013c05□俱通三句□□磨之中文義通者頭尾一言□不

013c06□可增略□必須通誦□缺剩不成□餘之文局義通

013c07□但令順事合宜片無乖降□增繁減略□訓不

013c08□同□而文義不失□成正法□類準諸部□□磨不

013c09□同及論義意亦無有少□至如□譯□梵漢音義

013c10□全乖□□訓所傳非無兩得□故例成也□問世中

013c11□時有白讀□磨□作法成不□答不成是定□雖無

013c12□明決可以義求□然□磨戒本作法相似□戒本

013c13□必令誦之□□磨豈得白讀□故四分僧祇□半月

013c14□無人誦戒□應差向他處誦竟還本處說之□不

013c15□得重說□乃至一人說一篇竟□更一人說□若不

013c16□能誦者□但說法誦經而已□準而言之□若得讀

013c17□者執文卽得□何須如此止不讀之□又俗中□

013c18□術之法讀文被事皆不成就□但以法貴專審□

013c19□令背文誦持心口專正加事便易□必臨文數

013c20□字出口越散□故佛法中□術誦者加物遂成□

013c21□未聞讀□而能被事□□磨聖敎佛制誦持□況

013c22□於□術律序自顯□必不誦者終身附人□余親

013c23□問中國三藏京輦□經諸師云□從佛滅度來

013c24□無有此法□問僧尼更互得作幾法□答律中十

013c25□誦尼爲僧□作不禮不共語不敬畏問訊□此三

013c26□□磨不須現前自言□僧爲尼□亦得三法□謂受

013c27□戒摩那□出罪□餘不互通□問得對尼等四衆

013c28□及以白衣作法不□答不得也□律令至不見不

013c29□聞處方作□磨□除所爲作□磨人□摩得伽十

014a01□誦云□白衣前說戒成者□除爲甁沙王等□除王

014a02□眷屬民將□獨爲王說□令心淨故□問□磨所被

014a03□幾人□答不同也□若諫喩和諍得加多少□至於

014a04□治擧乞爲不得至四名非法也□四分難事得

014a05□二三人一時受戒□五分通諸□磨不得加四□

014a06□毘尼母云□諸比丘集作非法事□若有三四五

014a07□伴可得諫之□獨一不須諫也□何以故□大衆力

014a08□大□或能□出自得苦惱□故應默然不言□四分

014a09□中十五種默□大同於此□廣如衆網中□問□磨

014a10□竟時其文何所□答解者多途□今一法以定謂

014a11□第三說已云僧已忍與某事竟□此時□磨竟□

014a12□不同前解第三說已名爲竟也□故律云忍者

014a13□默然不忍者說□今卽說□其不忍之意便成訶

014a14□破□必其忍默三說已無訶亦成□任意兩得□餘

014a15□廣如義□

014a16□四分律刪繁補闕行事□卷上

014a17□

014a18□

014a19□四分律刪繁補闕行事□卷上(之二)

014a20□

014a21□　　結界方法篇第六

014a22□結界元始本欲秉法□由□磨僧宗綱要匡救

014a23□佛法□像運任持功歸於此□理宜十方同遵許

014a24□無乖隔□但爲剡浮洲境彌[一/旦]旣寬□每一集僧

014a25□期要難剋□加以損功廢道恒事奔馳□大聖愍

014a26□其頓極□故開隨處局結□作法分隔同界崇遵

014a27□功成事遂總意如此□就中分四□一列數定量□

014a28□二依位作法□三法起有無□四非法失相□初中

014a29□大論界法總列三種□一攝衣界□如衣法中□二

014b01□攝食界□如藥法中□三攝僧界□是此所明□就中

014b02□分二□一自然界者□未制作法已前統通自然□

014b03□或空有不同水陸差別□後因難集便開隨境

014b04□攝□各有分限□人所至處任運界起故曰自然

014b05□也□約處有四種不同□定量分六相差別□如集

014b06□僧中□二作法界者□由自然限約未可遂心□設

014b07□有大小敎文已定□用則不可捨則非制□或作

014b08□大法地弱不勝□故如來曲順物情聽隨處結

014b09□令楷式軌定□任情改轉使成□磨□弘濟大功

014b10□非此作法□餘不能辨□就中分三□初言大界者□

014b11□謂僧所常行法食二同之界也□明量者□文中

014b12□同一說戒爲界遙遠□聽十四日說者十三日

014b13□先往□不得受欲□準强百里□毘尼母中同布薩

014b14□界□極遠聽一日往還□雖有二文未明里數□故

014b15□僧祇五分善見□云□三由旬爲量□明了論云

014b16□三由旬者□合角量取□亦不知由旬大小□智論

014b17□由旬三別□大者八十里□中者六十里□下者四

014b18□十里□此謂中邊山川不同致行李不等□四分

014b19□衣法中由旬準有八十里者□此據上品爲言□

014b20□通用所歸準律文意應百二十里□以下品爲

014b21□定□薩婆多云□尼結界者□唯得方一拘盧舍也□

014b22□必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取□二

014b23□明戒場者□律云□以僧中數有四人衆起乃至

014b24□二十人衆起□令僧疲極□佛聽結之□不言大小□

014b25□善見云□戒場極小容二十一人□減則不聽□餘

014b26□如後結□三明小界者□此□因難事□恐廢法事

014b27□佛隨前緣故開結之□□無正量□隨人坐處卽

014b28□爲界相□一爲受戒開結小界□舊準戒場身外

014b29□有界□今依文取義全無外相□如正加中□二爲

014c01□說戒事下至四人直坐□三爲自恣事下至五

014c02□人圓坐□此三無外量者□由是難開隨人多少□

014c03□若限約外量終非遮難□故文云□今有爾許比

014c04□丘集者□止取現集之僧坐處有地依地結之□

014c05□若事作已卽制令解□不同前二以久固作法

014c06□人所依止□二明依位別解□位則有三□如上所

014c07□列□若有戒場先須結之□今且論無者結大界

014c08□法□就中分二□先出緣成□後明結解□初中有

014c09□三□一料簡是非□二□標唱相□三集僧欲法□初

014c10□中□問大界有村得合結不□答五分□諸白衣新

014c11□作堂舍□爲得吉利□或爲非人所惱□請僧於中

014c12□布薩□薩婆多云□凡結大界所以通聚落者□以

014c13□界威力故惡鬼不得便□善神所護□爲檀越故

014c14□通結聚落□四分文中亦結村取□問界中有水

014c15□得合結不□答律中河者□除常有橋船梁得結□

014c16□若□流者不得□必有橋梁及淺水無難□準理

014c17□應得□故尼律中云□水者獨不能渡□此通界內

014c18□外也□問一標作兩相得不□答一□已上作者

014c19□準得□明了論疏中如一大山東西各結別住□

014c20□又云□二繩別住等□準此大牆等類可分別者

014c21□皆得爲之□問今將石木爲相爲取內外耶□答

014c22□若圓者取中央令界相正與標分相當□或取

014c23□外畔□若尖斜之物隨以一分爲限□餘他物準

014c24□此□應先須示知尺寸分齊預向僧述□不得通

014c25□指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知□

014c26□問界標與相及體若爲分之□答標謂山石之

014c27□物用爲指的□相卽標畔界體之外表也□體謂

014c28□相內作法之所□或標卽體□或標異體□相必體

014c29□外□臨時處分三所不同□□預委也□問界得重

015a01□結不□答律云□不得二界相接□應留中間□若疑

015a02□有者□解已更結□故不開重□二□標唱相□初標

015a03□相者□四分界相不定是非□文中若東方有山

015a04□稱山□有塹稱塹□草[■/積]汪水糞聚釘□空處露

015a05□地準此立法誠所不可□何者□凡論立相□爲知

015a06□界限久固作法集衆破夏離衣護食等緣□若

015a07□將空地爲處□空則無相可指□必有其事隨時

015a08□準行□或是一席之法聊知空□兩分□必作久

015a09□固處所□準用他部幷案本宗彼此通用□善見

015a10□云□相有八種□一山相者□下至如象大□二石

015a11□相者□下至三十秤□若曼石不得應別安石□三

015a12□林相者□草竹不得體空不實□下至四樹相連□

015a13□四樹相者□不得以枯樹爲相□下至高八寸形□

015a14□如針大□若無自生種之亦得□五路相者□下至

015a15□經三四村□六江相者□若四月不雨常流不絶□

015a16□七蟻封相者□下至高八寸□八水相者□自然池

015a17□水者得□準論徵律□城塹等緣成相可知□旣知

015a18□相爲結本界家所依□結已卽須□示顯處令

015a19□後來者主客俱委無有濫疑□次明界形□善見

015a20□明了二論隨方曲直任處辨形□不論定指□廣

015a21□如大疏□略說如義□中□二明唱相者□今時結

015a22□法不過有二□或在蘭若依山附水旁道緣樹□

015a23□或在城邑便隨牆院籬柵塹渠□多是四方□時

015a24□有屈曲□先須識過後避過唱之□謂先學未達

015a25□及後進諸師若唱方相便容濫述□如從院外

015a26□唱云□從東南角直至西南角□乃至一周□正南

015a27□寺門則有別衆之過□以界限從牆外直過□門

015a28□限外則成界內□若寺內作諸□磨之時□牆限

015a29□外有僧不集□豈非別衆□故知唱相必須屈曲

015b01□唱出不令後悔□亦不可籠通云隨屈曲□屈曲

015b02□亦通深淺遠近□終成不識分齊□若從院內唱

015b03□相□從門直過則限內□是界外也□便有別衆破

015b04□夏離衣等過□如寺中作法□有人說欲訖□至門

015b05□限內還復到來□豈非出界入界□是別衆也□若

015b06□破夏者□有人依界安居明相未出□至門明了

015b07□乃反□豈非破夏□言失衣者□依界結攝衣界□明

015b08□相未出不持衣往明相出界外□豈非失衣□故

015b09□委示過□然後唱之□蘭若之中亦有斯過□妄指

015b10□山谷濫委樹林□及至分齊曾何得知□結□不

015b11□成□一何自負□故明了論中結水波別住□一丈

015b12□五尺以石次之□周□安已便隨石唱□善見亦

015b13□云曼石不得□□是明文□不容濫述自陷陷人□

015b14□脫作受法不成□令他一生虛過□自身未來還

015b15□逢此界□故大集言□我滅度後無戒比丘蒲閻

015b16□浮提□斯言驗矣□次明唱法□律中使舊住人唱□

015b17□未唱已前親自案行識知處所屛處闇誦□勿

015b18□使對衆致有□□□先須東南角爲始周□直指

015b19□相當□律云□東方有山等□若依東方而唱□至角

015b20□曲□則不分限齊□今行事者據易爲之□若在

015b21□空野中結者□先指四標在四維□然後僧中差

015b22□一人唱之□被差者卽起禮僧已立唱云□大德

015b23□僧聽□我比丘爲僧唱四方大界相□從東南角

015b24□棗樹直西至西南角桑樹□從此北行至西北

015b25□角柳樹□從此東出至東北角楡樹□從此南來

015b26□還至東南角棗樹□此是大界外相□一周訖三

015b27□說皆爾□若臨事別相□準改唱之□不容□謬□若

015b28□城邑中寺多有牆院□□從內唱□前緣如上□後

015b29□云□從寺外院牆東南角內角旁牆西下至南

015c01□門東頰北土□□隨屈曲南出至門□裏□旁

015c02□□□西下至西頰裏□□隨屈曲北入至門西頰

015c03□土楞□從此西下至外院西南角內角□從此北

015c04□下至外院西北角內角□從此東下至外院東

015c05□北角內角□從此南下還至東南角內角□是爲

015c06□大界外相□一周訖三說已□若有五門三門及

015c07□籬柵牆塹斜角方屈□隨處稱之□準上式也□若

015c08□有障隔□欲穿牆直過□當唱院名依院牆唱相□

015c09□三明集僧與欲法者□初言集僧□必先盡自然

015c10□界內□若標寬界狹者□盡標集之□僧祇云□避難

015c11□界中三由旬內有比丘者□□呼來□若出界已

015c12□作法結之□有師云□但盡自然而集□以標內地

015c13□非自然界故□又未加法□若□磨已方有別衆□

015c14□僧祇所明彼爲難緣□恐成障□故須集之□準

015c15□理不然□□集爲要□無正敎可準□若標內有村□

015c16□縱自然內不欲取村者□當繞村唱內相□後唱

015c17□外相□作法結成□村內比丘不須外集□若相內

015c18□外有尼界及尼□不妨結法□兩不相攝□若有作

015c19□法僧界□但令比丘不出本界□唱內相已通結

015c20□取之□如明了論別住之例□二不得受欲者具

015c21□有三義□一結界是衆同之本理宜急制□二自

015c22□然界弱不勝□磨□此僧祇正文□三令知界畔□

015c23□護夏別衆護食護衣等□十誦云□作□磨比丘

015c24□死□餘人不知界處□佛令捨已更結□故須盡集□

015c25□二正加聖法□上座云□僧今和合何所作爲□答

015c26□云□結大界□磨□當白二結之□文云□大德僧聽□

015c27□此住處比丘唱四方大界相□若僧時到僧忍

015c28□聽僧今於此四方相內結作大界□同一住處

015c29□同一說戒白如是□大德僧聽□此住處比丘唱

016a01□四方大界相□僧今於此四方相內結作大界□

016a02□同一住處同一說戒誰諸長老忍□僧今於此

016a03□四方相內結作大界同一住處同一說戒者□默

016a04□然□誰不忍者□說僧□已忍於此四方相內同一

016a05□住處同一說戒結大界竟僧忍默然□故是事

016a06□如是持□二明戒場大界之法者□先□三重標

016a07□相□最內一重戒場外相自然界內標□中間一

016a08□重自然界外大界內相標□最外一重大界外

016a09□相標□卽須周□先唱內標一重已作法結之□

016a10□但爲三相難明□恐法不練□略引圖示□後依圖

016a11□唱相□使新學曉迷□今行事漠落誦文□而已曾

016a12□不委練□令依文讀□便卽悶亂□定知附事作法

016a13□不成□必須細心方應遂事

016a14□

016a15□

016a16□

016a17□

016a18□

016a19□【圖】

016a20□

016a21□

016a22□

016a23□

016a24□

016a25□　此外朱圓者自然界相□若先在戒壇內集僧者□亦四

016a26□　面集之□圖中所列□據結大界時自然集僧也□其北

016a27□　朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步□中僧去南

016a28□　圓界外僧亦爾□南北二僧相去百二十六步□各得成

016a29□　法□在內不成□乃至餘方□準此□若結作法已隨相

016b01□　標遠近□且據聚落不可分別者爲言□若可分別聚落乃

016b02□　至道行水界五相遠近義類相別□□如前集僧中所迷

016b03□此之界圖□謂自然界寬於作法□標外周圓取

016b04□界□必有別界亦隨斜曲也□其內朱方是戒場

016b05□也□中間周□號曰自然□東北二邊卽用小牆

016b06□下上爲自然界體□南西二邊大界牆內則無

016b07□別相者□應釘□□標繩連相著□當於戒場東

016b08□南角□去大界牆尺八地□旁小牆施一□□又於

016b09□西南角□斜去大牆二尺許下一□□又於西北

016b10□角□至小牆南旁小牆下一□□正西令去大牆

016b11□尺八許□釘三□已仍以繩連三標則爲自然

016b12□界□南西二邊若作二法竟□若二界各有法事□

016b13□此中有人不妨二處□其戒場外相東北二邊

016b14□之相卽以小牆內院爲相□西南二畔卽用繩

016b15□標內邊爲相□其大界內相□東北二面以小牆

016b16□外院爲相□南西二面以大院牆內爲相□若明

016b17□外相□必在院外唱之□若在牆內唱者□至西南

016b18□角戒場外自然界邊則與內相俱合□則不分

016b19□彼此之異□又不得入大院牆唱之□由不見其

016b20□相故□上且略寄一緣以爲相貌□作法之時未

016b21□必如圖□若不依此解生□餘處亦準不得□今明

016b22□結法分三□初緣前後者□五分云□應先結戒場

016b23□後結大界□若先結大界者□當捨已更前結之□

016b24□然後唱相結大界□毘尼母善見亦同此說□今

016b25□猶有人先結大界者□此不讀聖敎唯信意言□

016b26□問先結大界者戒場成不□答五分所明應捨

016b27□已更結□故知成也□但不成後法□故須解之□五

016b28□百問云□後結戒場者於中受戒□恐無所獲□又

016b29□云□不知同於未制□賴有此路則通僥倖□今時

016b30□結者多有非法或將五六人徑往戒場中□界

016c01□內不集□總唱三相□已具加二種□磨者□或有

016c02□界內通唱三相□已隨界加法者□或於大界內

016c03□遙結者□或先結戒場□已但唱大界外相不唱

016c04□內相而加法者□此等諸濫結□不成□故須當

016c05□界各唱各結□方得成就□二明唱相□先於自然

016c06□界內集僧已□一比丘具修威儀唱云□大德僧

016c07□聽□我比丘爲僧唱四方小界場相□從此處東

016c08□南角標內□旁繩西下至西南角標□從此旁繩

016c09□內北下至西北角標□卽旁小牆內東下至小

016c10□牆東北內角□從此旁牆內南下至東南角標□

016c11□此是戒場外相□一周訖三說已□□磨者言□何

016c12□所作爲□答云□結戒場□磨□大德僧聽□此住處

016c13□比丘稱四方小界相□若僧時到僧忍聽僧今

016c14□於此四方小界相內結作戒場白如是□大德

016c15□僧聽□此住處比丘稱四方小界相□僧今於此

016c16□四方小界相內結戒場□誰諸長老忍僧今於

016c17□此四方小界相內結戒場者□默然□誰不忍者□

016c18□說僧□已忍於此四方相內結戒場竟□僧忍默□

016c19□故是事如是持□結已餘僧且坐□應將四五人

016c20□知法相者□入大界內安坐□定已集界無人方

016c21□乃作法□次結大界法□先明唱相有二不同□言

016c22□別唱者□先唱內相□三周已次唱外相□三周後

016c23□總結合□二者總牒內外一遍相□已隨遍合之□

016c24□文明總法□應令一人具儀唱云□大德僧聽□我

016c25□比丘爲僧唱大界四方內外相□前唱內相□從

016c26□小牆東南角外角□穿小牆西出□旁大牆內至

016c27□西南角內角□從此旁牆北下□穿小牆西頭□過

016c28□至小牆西北角外角□從此旁小牆東下至小

016c29□牆東北角外角□從此南出還至小牆東南角

016c30□外角□此是大界內相一周訖□次唱外相□從寺

017a01□院外牆東南角外角□直西至南門東頰外土

017a02□□□隨屈曲北入至門限裏□□西下至門西頰

017a03□限頭□隨限屈曲南出至門西頰外土□□從此

017a04□西下至西南角外角□從此北下至西北角外

017a05□角□從此東下至東北角外角□從此南下還至

017a06□東南角外角□此是大界外相一周已□彼爲內

017a07□相□此爲外相□此是大界內外相一周□如是三

017a08□遍已告僧云□已唱大界內外相訖□衆僧作□

017a09□磨□唱者復座□已上座如常依前作之□□磨大

017a10□同前無戒場結者□唯足內之一字□云僧今於

017a11□此四方內外相內結作大界□若據律文□亦不

017a12□加字□但云於此四方相內結大界□於理亦得□

017a13□隨意所存大途無妨□結此界已□如上□示顯

017a14□處□結三小界法三門分之□初明集僧遠近者□

017a15□此由留難故起□不同大界集僧□所以佛隨方

017a16□便曲開此敎□如善見中□七盤陀量集僧應得□

017a17□故彼文中不同意者□對此四分無異也□□謂

017a18□蘭若之中□必在聚落文中不開□由蘭若逈露

017a19□來難易見□二不□方相者□大界戒場義通久

017a20□固□僧常居止□理須曉明□此三小界□由事起□

017a21□有難遮作□佛開暫結□更無有相□隨人多少卽

017a22□爲界體□比人行事若結小界受戒多立院限□

017a23□說戒直坐□自恣圓坐□此二無有外相□此未通

017a24□知□準如律文□爲遮惡比丘故□今猶坐外有界□

017a25□終不免遮□此三小界相同一法□□指僧集坐

017a26□處爲界內相□故初云僧一處集□中云爾許比

017a27□丘集□後云諸比丘坐處已滿□齊如是比丘坐

017a28□處結小界□文止在此□更不言外相□若準僧祇□

017a29□彼文云□欲捨衣者至界外□無戒場者結小界□

017b01□文云□齊僧坐處外一尋已內□於中作□磨□此

017b02□則明文有開□但同戒場之法□非關小界□四分

017b03□戒場法中亦云小界□可卽是小界立相也□若

017b04□作受戒之法□準律界外問難□若至乞受之時□

017b05□十人叢坐前結□足開一人之分□必半身外界□

017b06□亦準十誦善見之文□足成僧數□此是定義□必

017b07□依昔用結界不成□作法非務□一生虛受疑恒

017b08□鎭心□所謂無戒滿世□此言驗矣□廣有廢立如

017b09□義□中□若論說戒□隨同師善友□下道□坐令

017b10□使相近□依法結之□若論自恣□五人已上圓坐

017b11□四面□五德在中□四面自恣□此人加用□未必如

017b12□此□亦隨緣改張□次明結法□以事希寡文存略

017b13□也□餘有三種界別□一別說戒別利養欲同說

017b14□戒同利養□二別說戒別利養欲同說戒別利

017b15□養□三別說戒別利養欲同利養別說戒□爲守

017b16□護住處故□此四方僧物唱和法也□佛□開結□

017b17□末代之中此法殆盡□必若合寺有緣濟乏□□

017b18□須白二和僧送之□不得直爾與他□以僧物不

017b19□得出界□次明解界法□先解無戒場者□僧集已

017b20□問欲□取和已解言□大德僧聽□此住處比丘同

017b21□一住處同一說戒□若僧時到僧忍聽解界白

017b22□如是□大德僧聽□此住處比丘同一住處同一

017b23□說戒□令解界誰諸長老忍僧同一住處同一

017b24□說戒□解界者默然□誰不忍者說僧□已忍聽同

017b25□一住處同一說戒解界竟□僧忍默然□故是事

017b26□如是持□若有戒場者□先解大界□□解戒場□

017b27□此是常準□上座問答一一隨有單牒□不同受

017b28□戒一答得作多法□彼由同界故得□此中不開□

017b29□爲中隔自然兩界各別作法不通□若作法同

017c01□前而解□次解戒場□應在相內□不得在大界遙

017c02□解□律無正法□舊□磨中用大界法解之□唯稱

017c03□大小爲別□今不同之□戒場不許說戒□何得牒

017c04□解□今準難事界□但□結爲解□理通文順□文

017c05□云□大德僧聽□僧今在此處解戒場□若僧時到

017c06□僧忍聽解戒場白如是□大德僧聽□僧於此處

017c07□解戒場□誰諸長老忍僧集此處解戒場者默

017c08□然□誰不忍者說僧已忍解戒場□竟僧忍默然□

017c09□故是事如是持□善見云□戒場上不得立房□縱

017c10□使王立有□愧□比丘剔壞餘材草送住寺比

017c11□丘□唯置佛殿及樹木也□外國戒場多在露地□

017c12□如世祭壇郊祀之所□故律中或名戒壇□五百

017c13□問中□受戒値天雨若移戒場屋下者□先解大

017c14□界更結戒場及結大界方得□解三小界同前

017c15□結法□三明法起有無□有言□法起由作善法卽

017c16□發善無作□屬善行陰攝□此善法與處相應遍

017c17□標相內皆有法起□非謂善法與無記地連□非

017c18□不相及□善見云□依相結已後失界相□若人掘

017c19□地至水際亦不失界□乃至於上起三重屋□皆

017c20□同一界□若有石山上廣下狹□於上結界□山巖

017c21□下僧不妨上法□以界是色法隨處廣狹下入

017c22□地也□故文云□若結已水蕩成坑□雖有水流□於

017c23□中□閣□在上作法者□皆得□準此多文□法起何

017c24□疑□昔云□無有法起□文云□云何界現前作□磨

017c25□唱制限者□是此謂加法之所□不論法起有無□

017c26□薩婆多云□以界威力故善神所護□如前五分

017c27□所明□小法滅盡經云□劫火起時□曾作伽藍所

017c28□不爲火焚□乃至金剛界爲土臺也□四明結處

017c29□非法失不之相□初中所明前已具述□恐有迷

018a01□忘□謂兩界相接中無自然□共相錯涉□隔水無

018a02□橋□或不捨本界而重結之□及界不盡集□□磨

018a03□不成□方相不練□□非結法□五分云□不唱方

018a04□相□不成結界□言失不者□一謂□決意棄捨□十

018a05□誦云□諸比丘捨僧坊去□作念不還□是名捨界□

018a06□智論云□一宿棄捨則無有界□問前善見中□

018a07□言不失者□答彼不作永捨心故不失也□此云

018a08□失者□作不還意□有捨界心故失□文中皆言棄

018a09□捨故也□四分中治故□伽藍不失淨地□又云□

018a10□若疑應解已更結□故知界在□若作法捨衣食

018a11□人界三種俱捨□二明不失略述五種□一非法

018a12□惡心解者不失□律云□惡心解淨地不成□例準□

018a13□二僧尼互結□善見云□比丘於尼界上結界不

018a14□失□尼同得成□三中邊不相解語亦互重結□四

018a15□失界相□如善見中□五空本處□五百問云□大僧

018a16□與尼通結得□不得相叉

018a17□　　僧網大綱篇第七

018a18□一方行化立法須通□處衆斷量必憑律敎□令

018a19□遠域異邦翹心有所□界中行者安神進業□若

018a20□斯御衆何事不行□旣行正法□何人不奉□豈止

018a21□僧徒淸肅息俗歸眞□方能扶疏道樹光揚慧

018a22□日□若法出恒情言無所據□科罰同於鄙俗□敎

018a23□網唯事重□□能施已是於非□所被固多□亂□

018a24□故律云□非制而制□是制便斷□如是能令正法

018a25□速滅□不値佛世□生地獄□如箭射□三千威儀

018a26□云□衆中無知法人者□百人千人不得同住□故

018a27□知同住必遵聖法□今欲刪其繁惡補其遺漏□

018a28□使制與敎而相應□義共時而□合□故律云□非

018a29□制不制□是制便行□如是漸漸令法久住□若出

018b01□其病患明其損減□如下廣明□就中分五□一約

018b02□化制二敎明相不同□二約僧制衆食以論通

018b03□塞□三約法就時對人以明□四約處就用以明□

018b04□五衆主敎授之相□初中分二□且明化敎□敎通

018b05□道俗□大集云□若末世中有我弟子多財多力□

018b06□王等不治□則爲斷三寶種奪衆生眼□雖無量

018b07□世修戒施惠□則爲滅失□廣如第二十九卷護

018b08□法品說□又云□若犯過比丘應須治者□一月兩

018b09□月苦使□或不與語□不與共坐□不與共住□或□

018b10□令出□或出一國乃至四國有佛法處□治如是

018b11□等惡比丘已□諸善比丘安樂受法□故使佛法

018b12□久住不滅□十輪經云□若有鈍根衆生□爲欲發

018b13□起善根因緣□懈怠少智忘失正念□貪著住處

018b14□衣服飮食四事供養□遠離一切諸善知識□如

018b15□此衆生敎令勸化料理僧事及以佛法和尙□

018b16□梨□是爲安置營事福處□若聲聞弟子心不恭

018b17□敬不堅持戒□爲法久住而調伏之□若起心念

018b18□敎令心悔□又須言語而謫罰者□驅令下意□終

018b19□不與語□亦於僧中謫令禮拜□訶詰嫌責不同

018b20□僧利□或在僧前四體布地自歸伏罪□或時驅

018b21□出不得共住□我知衆生心所趣向□爲利彼故

018b22□廣說諸經地獄等苦□爲欲調伏破戒衆生□若

018b23□諸比丘護持戒者天人供養□不應謫罰□除其

018b24□多聞及持戒者□若有破戒而出家者□能示天

018b25□龍八部珍寶伏藏□應作十種勝想佛想施心□

018b26□若有破戒作惡威儀□當共□語乃至禮足□後

018b27□生豪貴得入涅槃□是以依我出家□持戒破戒

018b28□不聽輪王宰相謫罰□況餘輕犯□破戒比丘雖

018b29□是死人□是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香

018c01□等喩□破戒比丘爲不信所燒自墮惡道□能令

018c02□衆生增長善根□以是因緣□一切白衣皆應守

018c03□護□不聽謫罰□四方僧衆布薩自恣三世僧物

018c04□飮食敷具皆不預分□優波離白佛□若非法器□

018c05□云何驅遣□佛言□我不聽俗人譏訶□比丘得作□

018c06□復有十種非法卽得大罪□若僧不和□於國王

018c07□前王眷屬前大臣前訶□白衣婦女小兒中僧

018c08□淨人前□比丘尼中本怨嫌人前□如是等假使

018c09□擧得少罪亦不應受□下具出擧法□如律法中□

018c10□涅槃中種種示相已云□於毁法者與七□磨□

018c11□爲欲示諸行惡行者有果報故□當知如來卽

018c12□是施惡衆生無恐畏者□以現在治罰息將來

018c13□大怖故□若善比丘置不訶責□當知是人佛法

018c14□中怨□若能驅遣擧處治罰□是我弟子眞聲聞

018c15□也□二就制敎以明者□僧令懺悔改跡便止□上

018c16□品之徒見影依道□下流之類拒逆僧命不肯

018c17□從順□無□無愧破戒犯失續作不止□自非治

018c18□罰□何由可息□如似遲驢必加楚罰□則有七種

018c19□調伏□及惡馬治默□不與語等□比佛法東流

018c20□多不行此□若聞正說反生輕笑□薄濫佛法自

018c21□穢淨心□有過之徒實當此罰□反用俗法非理

018c22□折伏□相雖調順□心未悛革□致使聖網日就衰

018c23□弱□文云□非制而制速滅正法□斯言允矣□今擧

018c24□彼微言重光像運□有力住持衆主準而行之□

018c25□四分中凡欲治罰擧人者自具兩種五德□如

018c26□自恣法□又須三根具了徒衆上下同心共秉

018c27□犯者聽可然後擧之□具如律本遮法中說□若

018c28□違上法擧不知時□反生□諍□故文云□汝等莫

018c29□數數擧他罪□以恐壞正法故□必具上法□縱而

019a01□不治□亦滅正法□今明治法七種九種□言七法

019a02□者□一謂訶責□二謂□出□三者依止□四者遮不

019a03□至白衣家□五者不見罪□六者不懺罪□七者說

019a04□欲不障道□加惡馬默□二法則爲九也□一言

019a05□訶責者□先出其過後明正治□言過多種□四分

019a06□等律總處明之□若對僧比丘前倒說四事□謂

019a07□破戒者破前三聚□破見者□謂六十二見□破威

019a08□儀者□下四聚等□破正命者□謂非法乞求邪意

019a09□活命□則有五種四種□言五邪者□一謂爲求利

019a10□養改常威儀詐現異相□二謂說己功德□三者

019a11□高聲現威□四者說己所得利養激動令施□五

019a12□者爲求利故强占他吉凶□言四邪者□一方邪

019a13□者□通使四方爲求衣食□二仰邪者□謂上觀星

019a14□象盈虛之相□三者下邪□卽耕田種殖種種下

019a15□業□四者四維口食□習小小□術以邀利活命□

019a16□此智論解也□律中非法說法法說非法□雖有

019a17□前過三根明委□問答有差不得擧他□文云□若

019a18□無根破戒見威儀正命與作訶責□是名非法□

019a19□磨□反上如法□然此治法不必大罪□但令聖所

019a20□制學愚闇自纏皆得加罰□文云□若不知不見

019a21□五犯聚□謂波羅夷乃至吉羅與作訶責□五分

019a22□有九種□一自□諍□二□亂他□三前後非一□

019a23□諍□四親近惡友□五與惡人爲伴□六樂自爲惡□

019a24□七破戒□八破見□九親近白衣□僧祇五種□一身

019a25□口習近住□身習住者□與黃門男子童子弟子

019a26□共床坐同眠□共器食□迭互著衣□共出共入□口

019a27□習近者□迭互染心共語□身口俱者□兩業□爲□

019a28□又與尼女伸手內坐□以香華果□相授□爲其

019a29□走使□餘如前說□二者數犯五衆戒□三者太早

019b01□入聚落□太瞑出□與惡人爲友□偸人劫賊□蒲

019b02□等人□行在寡婦大童女淫女黃門惡名比丘

019b03□尼沙彌尼處□四好諍訟相言有五□一自高□二

019b04□□弊此性□三無義語□四非時語□五不親附善

019b05□人□五恭敬少年諸比丘□度少年弟子□供給如

019b06□弟子供給師法□如上五種□一一諸比丘屛處

019b07□三諫□不止僧作白四訶責折伏□明了論比丘

019b08□心高不敬計他□輕慢大衆□爲作怖畏□磨□猶

019b09□是訶責異名□上來明過□對僧比丘前者皆入

019b10□訶責治之□二加法有四□一明立治□二明奪行□

019b11□三明順從□四僧爲解□初中立治□此法與餘□

019b12□磨有異□故先明之□緣起十種□如上具七法已□

019b13□八陳意中此心違故□須僧證正其罪得伏方

019b14□與□應召來入衆當前爲擧(謂僧中德人擧告僧言比丘某甲犯罪)□擧

0019b15□已爲作憶念(謂在某處某時其某人作某罪□令其伏首自言陳已)□應與罪(謂汝犯某

019b16□事□應作訶責治)□上座應準遮法具問能擧徒衆上下及

019b17□所擧人□已聽許擧之□如上作已□索欲問和便

019b18□作□磨□律文擧□諍事□及論當時□未必如文□

019b19□隨其有犯準改牒用□應言□大德僧聽□此某甲

019b20□某甲比丘喜相□諍互求長短□令僧未有諍

019b21□事而有諍事□已有諍事而不除滅□若僧時到

019b22□僧忍聽□僧爲某甲某甲比丘作訶責□磨□若

019b23□後更□諍共相罵□者□衆僧當更增罪治(謂作

019b24□惡馬治驅出衆)□白如是□大德僧聽□此某甲某甲二比丘

019b25□喜相□諍互求長短□令僧未有諍事而有諍

019b26□事□已有諍事而不除滅□僧今爲某甲某甲二

019b27□比丘作訶責□磨□誰諸長老忍□僧爲某甲某

019b28□甲二比丘作訶責□磨□若後更□諍者□僧更

019b29□增罪□治者默然□誰不忍者說□此是初□磨□

019c01□(三說已)□僧已忍爲某甲某甲二比丘作訶責□磨

019c02□竟□僧忍默然故□是事如是持□若明不成者□律

019c03□云□若不擧不作憶念不伏首罪□或無犯犯□不

019c04□應懺罪□若犯罪已懺竟□而不現前□及人法二

019c05□非□□作法不成得罪□二明奪行□與作法已告

019c06□言□已爲汝作訶責已□今奪三十五事□盡形不

019c07□得作□必能隨順無有違逆者□僧當量處□何者

019c08□三十五□有七種不同□初五奪其眷屬□一不應

019c09□授人大戒□二不應受人依止□三不應畜沙彌□

019c10□四不應受僧差敎授比丘尼□五若僧差不應

019c11□往□二五奪其智能□一不應說戒□二若僧中問

019c12□答毘尼義□不應答□三若僧差作□磨□不應作□

019c13□四若僧中簡集智慧者共評論衆事□不在其

019c14□例□五若僧差作信命□不應作□三五奪其順從□

019c15□一不得早入聚落□二不得□暮還□三親近比

019c16□丘□四不應近白衣外道□五應順從諸比丘敎□

019c17□不應作異語□四五奪其相續後犯□一不應更

019c18□犯此罪□餘亦不應犯(謂爲殘作訶責指下篇爲餘也)□二若相似若

0019c19□從此生(相似謂同一篇罪也□從此生者□謂爲摩觸訶責而與女屛坐)□三若復重於

019c20□此(謂犯提被治後更犯殘等)□四不應嫌□磨□五不應訶□磨

019c21□人□五五奪其供給□一若善比丘爲敷坐具供

019c22□養□不應受□二不應受他洗足□三不應受他安

019c23□洗足物□四不應受他拭革□□五不應受他□

019c24□摩身□六五制其恭敬□一不應受善比丘禮拜

019c25□合掌問訊迎逆持衣□等□七五奪其證正他

019c26□事□一不應擧善比丘爲作憶念作自言□二不

019c27□應證他事□三不應遮布薩□四不應遮自恣□五

019c28□不應共善比丘諍□三明順從者□應於上七五

019c29□事中一一順從無有違者□於僧小食上後食

020a01□上若說法若布薩時□應正衣服脫革□□在一

020a02□面立互□合掌白言□大德僧受我懺悔□自今

020a03□已去自責心止不復作□僧當量審然後受之□

020a04□四明解法□律云□應來僧中偏露右肩□脫革□

020a05□禮僧足□右膝著地合掌乞言□大德僧聽□我比

020a06□丘某甲僧爲作訶責□磨□我今隨順衆僧無

020a07□有違逆□從僧乞解訶責□磨□願僧爲我解訶

020a08□責□磨□慈愍故□三乞已(彼二比丘亦爾)□上座如上欲

020a09□和解言□大德僧聽□比丘某甲某甲僧爲作訶

020a10□責□磨□彼比丘隨順衆僧無所違逆□今從僧

020a11□乞解訶責□磨□若僧時到僧忍聽□解某甲某

020a12□甲二比丘訶責□磨□白如是□大德僧聽□此某

020a13□甲某甲比丘僧爲作訶責□磨□彼二比丘隨

020a14□順衆僧無所違逆□今從僧乞解訶責□磨□誰

020a15□諸長老忍□僧爲某甲某甲解訶責□磨者默

020a16□然□誰不忍者說(三說已)□僧已忍與某甲某甲解訶

020a17□責□磨竟□僧忍默然□故是事如是持□其行法

020a18□中威儀坐處未明所在□準僧殘中下行坐也□

020a19□若有一人三人□隨名牒用□不得至四□如上已

020a20□明□至時量之□二□出者□謂對俗人倒說四事□

020a21□廣如律文□又如隨戒中汚家惡行□倒亂佛法□

020a22□汚他俗人淨善之心□以非爲是□故須遣出本

020a23□處折伏治之□使世俗識非達正無復疑惑□此

020a24□之過罪人多有之□特須禁斷□若論治法隨順

020a25□及以解辭□略同上法□然初□中牒其過已離

020a26□此住處爲異□律本委具□若隨順乞解不得輒

020a27□來□當在界外遣信來請□僧祇云□不得共諸比

020a28□丘語論□若有咨請□推屬本師□三言依止者□若

020a29□與比丘及以白衣共相雜住□倒說四事惑亂

020b01□正法□或在道雖久□癡無所知□隨緣壞行□不能

020b02□自立□數懺數犯□須僧治罰□依彼明德咨問法

020b03□訓□使行成益己故也□治法略同於上□與依止

020b04□已親近知法律人□學知毘尼□明達持犯者□當

020b05□爲解之□涅槃云□置□磨者□安置有德之所□餘

020b06□如師資法中□四遮不至白衣家者□謂於信心

020b07□俗人前倒說四事□非法惱亂損壞俗心□罵謗

020b08□白衣輒便捨去□須僧作法遮斷不許使離□遣

020b09□謝白衣故也□僧祇云□比丘明日受他必定請□

020b10□至時不去惱信施主□須加此法□若得法附已□

020b11□當白二差一比丘具八法者□一多聞□二能善

020b12□說□三說已自解□四能解人意□五受人語□六能

020b13□憶持□七無有闕失□八解善惡言議者□將被治

020b14□人至信俗家語言□檀越懺悔□僧已爲某甲比

020b15□丘作謫罰竟□若卽共懺者善□不肯者具有進

020b16□不□廣如律說□若俗人歡喜卽爲解之□更總明

020b17□四三□磨同異□前四法人但壞其行□心猶有

020b18□信□律足僧數□應□磨法□而是被治□不可訶

020b19□擧□後三□磨名爲三擧□信行俱壞棄在衆外□

020b20□不足僧數□過狀深重□不可攝濟□故制極法□律

020b21□簡此色同於犯重□乃至死時所有資産入同擧

020b22□僧□賞功能故□涅槃云□爲謗法者作是降伏□

020b23□磨□又示諸惡行有果報故□今學大乘語人心

020b24□未涉道□行違大小二乘□口說無罪無懺淫欲

020b25□是道□身亦行惡□隨己卽是□違己爲非□□合此

020b26□治□次五明不見擧者□倒說四事法說非法犯

020b27□言不犯□或不信善惡二因感苦樂二果□邪見

020b28□在懷障於學路□或由不達敎□或知而故犯□僧

020b29□問何不見犯□答云不見□僧卽遮擧與作不見

020c01□擧治之□爲欲折伏從道□且棄衆外不同僧事□

020c02□目之爲擧□作此正法治不見罪人□故曰不見

020c03□擧也□四分云□此三擧人令在有比丘處行之□

020c04□若在無比丘處不得爲解□六不懺擧者□然罪

020c05□無定性□從緣而生□理應悔除應本淸淨□而今

020c06□破戒見四法□犯不肯懺□妄陳濫說□言不懺悔□

020c07□垢障尤深□進道無日□故須擧棄得伏方解□經

020c08□名滅□磨者□治罰前人使作滅罪□僧祇云□被

020c09□三擧人心意調柔白僧言□我心調柔□願僧爲

020c10□我捨法□白已□行而退□衆主比丘量議可不□

020c11□然後乞解□七惡見不捨擧者□欲實障道說言

020c12□不障□邪心決徹□名之爲見□見心違理□目之

020c13□爲惡□亦於戒見四法倒說不信□須僧擧棄永

020c14□不任用□隨順無違方乃解之□此七治法寔爲

020c15□妙藥□持於正法謫罰惡人□佛法再興福流長

020c16□世□故律云□如來出世□爲一義故制訶責□磨

020c17□乃至惡心不捨擧□所謂攝取於僧□令僧歡喜

020c18□乃至正法久住□涅槃盛論七□磨□後廣明護

020c19□法之相云□有持戒比丘□見壞法者驅遣訶責□

020c20□依法懲治□當知是人得福無量□又云□今以無

020c21□上正法付囑諸王大臣宰相及於四衆□應當

020c22□勸勵諸學人等令學正法□若懈怠破戒毁正

020c23□法者□大臣四部應當苦治□大集云□若未來

020c24□世有信諸王若四姓等□爲護法故能捨身命□

020c25□寧護一如法比丘□不護無量諸惡比丘□是王

020c26□捨身生淨土中□若隨惡比丘語者□是王過無

020c27□量劫不復人身□問前十輪經不許俗治□涅槃

020c28□大集令治惡者□答十輪不許治者□比丘內惡□

020c29□外有善相□識聞廣博生信處多□故不令治□必

021a01□愚闇自纏是非不曉開於道俗三惡門者□理

021a02□合治之□如後二經□又涅槃是窮累敎本決了

021a03□正義□縱前不許□依後爲定□兩存亦得□廢前又

021a04□是□言惡馬治者□律云□若比丘犯罪□不問輕重

021a05□拒云不見□僧應棄捨□莫問□語云□汝所住處亦

021a06□當擧汝爲作自言□不聽汝布薩自恣□如調馬

021a07□師惡馬難調卽合所繫□棄之□汝比丘不自

021a08□見罪亦復如是□一切捨棄□如是人不應從求

021a09□聽□此卽是聽□如法驅出□言默□者□五分云□

021a10□梵壇法者□一切七衆不來往交言□智論云□若

021a11□心强□□如梵天法治之□以欲界語地□亦通色

021a12□有□不語爲惱□故違情故□不語治之□此法最

021a13□要□亦有經中加□磨者□尋本未得□雜含云□

021a14□三種調伏法謂柔□剛彊也□猶不調者殺之□

021a15□謂不與語敎授敎誡也□言滅□者□謂犯重比

021a16□丘心無□愧不肯學悔□妄入淸衆濫居僧限□

021a17□當三根五德擧來詣僧憶念示罪令自言已與

021a18□白四法□五分文云□大德僧聽□此比丘某甲犯

021a19□某波羅夷罪□若僧時到僧忍聽□僧今與比丘

021a20□某甲某波羅夷□滅□□磨□不得共住□不得共

021a21□事□白如是□大德僧聽□比丘某甲犯某波羅夷

021a22□罪□僧今與比丘某甲波羅夷罪滅□□磨□不

021a23□得共住□不得共事□誰諸長老忍□僧與比丘某

021a24□甲波羅夷罪滅□□磨□不得共住共事者默

021a25□然□誰不忍者說□是初□磨(三說)□僧已忍□與比

021a26□丘某甲波羅夷罪滅□□磨□不得共住共事

021a27□竟□僧忍默然故□是事如是持□薩婆多云□但實

021a28□犯重□大衆有知□不須自言及現前□直爾滅□

021a29□驅出若準律文□必須自言□如目連被訶中說□

021b01□卽世多有大衆容之□自他同穢□二約僧制衆

021b02□食以論□先明世立非法□後引正制證成□初中

021b03□寺別立制多不依敎□飮酒醉亂輕欺上下者□

021b04□罰錢及米□或餘貨□□當時同和□後便違拒不

021b05□肯輸送□因□犯重□或行杖罰□枷禁鉗鎖□或奪

021b06□財帛以用供衆□或苦役治地□斬伐草木□□禾

021b07□收刈□或周年苦役□或因遇失奪便令倍償□或

021b08□作破戒之制□季別依次□禾刈穀□若分僧食

021b09□及以僧物□科索酒肉□媒嫁淨人□賣買奴婢及

021b10□餘畜産□或造順俗之制□犯重囚禁遭赦得免□

021b11□或自貨□方便得脫□或奪賊物因利求利□或

021b12□非法之制□有過罪者露立僧中□伏地吹灰□對

021b13□僧杖罰□如是衆例皆非聖旨□良由綱維不休

021b14□法網□同和而作□惡業深纏永無改悔□衆主有

021b15□力非法伴多□如法比丘像末又少□縱有三五

021b16□伴勢無施□故佛預知有□不令同法□如後引之□

021b17□僧祇云□若作非法制者□應訶令止□不者當說

021b18□如法欲已起去□若衆中有力者不聽□當語旁

021b19□人言□此非法制□止得三人□不得趣爾而作□應

021b20□知識邊作□若不得者□說見不欲與護心相應

021b21□云□彼自有業行□何關我事□如失火燒舍脫身

021b22□便罷□毘尼母云□見衆非法事□獨不須諫□應作

021b23□默然□如上說□問非法制中□罰取財物□犯重罪

021b24□不□答不犯重罪□由當時僧衆同和共作□後依

021b25□制罰得不犯□非不犯作非法制罪□次明如法

021b26□僧制□四分云□如法僧要隨順□又云□應制而制□

021b27□是制便行□五分中□雖我所制餘方不行者□不

021b28□得行之(謂俗主爲僧立制□不依經本也)□非我所制餘方爲淸

021b29□淨者□不得不行(卽依王法而用□不得不依)□薩婆多云□違王制

021c01□故吉羅□明了論云□若僧和合立制□比丘不得

021c02□入城市□爲作此事必定應作□或時須立此制□

021c03□一月一季或復永斷□若依大集□苦使不得過

021c04□兩月□十輪中如前明制□或令料理僧事佛法

021c05□師僧□或不與語□謫令禮拜□或復驅出□如前廣

021c06□列□僧祇中罰舍利弗日中立之□諸律中制多

021c07□用七法□如上所明□或復斷食奪衣令立□治沙

021c08□彌中罰令除草料理僧事等□□非破戒之緣

021c09□故也□十誦云□若僧寺中有制限者□若知有惱

021c10□自他□力能滅者□白僧滅之□不者□餘處去□若

021c11□如法制應受□四分客比丘初至□主人比丘先

021c12□語僧制法式等□二約食以論者□先明通塞之

021c13□意□後引聖言□然食爲太患人誰不須□世尊一

021c14□化多先陳此□故慰問云□乞食可得不等□今諸

021c15□別住局見者多自壅僧食障□大法□現是餓

021c16□因□來受劇苦□故古師匡衆之法云□寺是攝十

021c17□方一切衆僧修道境界法□爲待一切僧經遊

021c18□來往受供處所□無彼無此無主無客□僧理平

021c19□等同護佛法□故其中飮食衆具悉是供十方

021c20□凡聖□同有鳴鐘□作法普集僧衆□同時共受□與

021c21□檀越作生福之田□如法及時者□皆無遮□□然

0021c22□法有通塞(十方衆僧自有食分□依時而來□不須召喚□白衣及中能齋者亦得□出五分律也□此謂通

021c23□也□不能受齋非時來者□不與法宜塞也)□唯有任道行之同護法者□不

021c24□損檀越事也□本非人情□理無向背(不得人情口召來食□及□惜

0021c25□積聚計留後月□乃至懷親疏之心□應與而閉□不應與而開也)□若此以明是非自顯□

021c26□眞誠出家者怖四怨之多苦□厭三界之無常□辭

021c27□六親之至愛□捨五欲之深著□良由虛妄之俗

021c28□可棄眞實之道應歸□是宜開廓遠意除蕩鄙

021c29□懷□不吝身財護持正法□況僧食十方普同□彼

022a01□取自分□理應隨喜□而人情忌狹用心不等□或

022a02□有閉門限□客僧者不亦蚩乎□鳴鐘本意豈其

022a03□然哉□出家捨著□尤不應爾□但以危脆之身不

022a04□能堅護正法□浮假之命不肯遠通僧食□違諸

022a05□佛之敎□損檀越之福□傷一時衆情□塞十方僧

022a06□路□傳謬後生□所敗遠矣□改前迷而復道□不亦

022a07□善哉(□食獨啖餓鬼之業□是謂大迷)□或問□僧事有限□外客無窮□

022a08□以有限之食供無窮之僧□事必不立□答曰□此

022a09□乃鄙俗之淺度□人之短懷□豈謂淸智之深

022a10□識達士之高見□夫四輩之供養三寶之福田□

022a11□猶天地之生長山海之受用□何有盡哉□故佛

022a12□藏經言□當一心行道隨順法行勿念衣食所

022a13□須者□如來白毫相中一分供諸一切出家弟

022a14□子□亦不能盡□由此言之□勤修戒行□至誠護

022a15□法□由道得利□以道通用□寺寺開門處處同食□

022a16□必當供足□判無乏少□又承不斷客寺倉庫盈

022a17□溢者□主人心遠而廣施□或寺貧而爲客者□由

022a18□志狹而見微也□若此兩言人謂僧用不供有□

022a19□豈是人之智力所辨事乎□若人力有分不能供

022a20□無限者□所懷旣局□斯言允矣□此乃檀越爲道

022a21□奉給□不由人力所致□若辨非智力則功由於

022a22□道□然則事由道感還供道衆□猶函蓋相稱□豈

0022a23□有□竭耶(今俗中有義食坊□猶足供一切□自旦至夕行人往反□飮食充飽□未聞告乏□此亦非人力□

0022a24□由彼行施義普□亦以義然後取□取與理通□所以不竭□此優婆塞等以知因果求將來福□猶知如此義□行不□□驗於

0022a25□目前□況出家道衆如法通食□而當不濟乎□且世俗禮敎憂道不憂貧□況出家之士高超俗表□不憂護法而憂飮食□其

022a26□失大甚也)□所患人情鄙吝腐爛僧粟耳(腐爛餘而不施□世俗恥之□費僧

022a27□粟而不通□非佛弟子也)□余唯見積事而不存道□未見道通

022a28□而事塞也□佛法中無貴賤親疏□唯以有法平

022a29□等應同護之□人來乞索□一無與法□若隨情輒

022b01□與□卽壞法也□俗人本非應齋食者□然須借問

022b02□能齋與食□不能齋者示語因果使信罪福□知

022b03□非爲吝懷歡而退(此中非生人好處□非生人惡處□不得一向瞋人一向任人□不齊

022b04□者而食□必須去情存道善知處量也)□是以謹守佛敎□愼護僧法□是

022b05□第一慈悲人□現在未來一切衆生離苦得樂

022b06□故□若不守佛敎隨情壞法(謂聽俗人不齋而食□有來乞請隨情輒與)□令

022b07□諸衆生不知道俗之分□而破壞僧法毁損三

022b08□歸□旣無三歸□遠離三寶□令諸衆生沈沒罪河□

022b09□流入苦海□失於利樂□皆由壞法□是以不守佛

022b10□敎不閑律藏□缺示群生自昏時網□名第一無

022b11□慈悲人也□若接待惡賊非理愚夫說導□不能

022b12□受悟□義須準敎當擬□具如隨相中□二引聖言

022b13□量者□薩婆多云□僧祇食時應作四相(謂打□椎等相)□

022b14□令界內聞知□然此四相必有常限不得雜亂□

022b15□若無有定不成僧法□若無四相食僧食者□名

022b16□盜僧祇□不淸淨也□又不問界內比丘有無若

022b17□多若少□作四相訖□但使不遮比丘□若來不來

022b18□無過□雖作相而遮亦犯(故知若換鐘磬□應鳴鐘□集僧□普告知已□然後換之□後

022b19□更換亦爾)□若大界內有二三處□各有始終僧祇□同

022b20□一布薩若食時但各打楗椎一切莫遮□淸淨

022b21□無過□善見云□若至空寺見樹有果□應打楗椎

022b22□無者下至三拍手□然後取食□不者犯盜□飮食

022b23□亦爾□若客比丘來□舊比丘不肯打磬□客僧自

022b24□打食者無犯□薩婆多云□僧祇食法隨處有人

022b25□多少應有常限□計僧料食□一日幾許得周一

022b26□季□若一日一斛得周季者□應以一斛爲限□若

022b27□減一斛名盜僧祇□應得者失此食故□增出一

022b28□斛亦盜僧祇□卽令僧祇斷絶不續□旣有常限□

022b29□隨其多少一切無遮□隨僧多少皆共食之□若

022c01□人少有餘長者□留至明日次第先行□如是法

022c02□者一切無過(應是儉時故法令一定)□若行僧□□錯得一番

022c03□不還僧者□卽犯盜罪□僧祇云□若行食時□滿杓

022c04□與上座者□上座應斟量□得遍當取□不得偏饒

022c05□上座□若沙彌淨人偏與本師大德者□知事人

022c06□語言□平等與僧□食無高下也□五百問云□上座

022c07□貪心偏食僧食犯隨□不病稱病索好食得者

022c08□犯重□餘僧食難消□如僧護等經說之□義者言□

022c09□別客得罪者□要是持戒人不與犯罪□破戒者

022c10□不犯□律云□惡比丘來不應與□十誦薩婆多□若

022c11□外道來衆僧與食不犯□止不得自手與□以外

022c12□道常伺比丘短故開之□今僧寺中有差僧次

022c13□請而簡客者□此僧次□名越次也□卽令客僧

022c14□應得不得□主人犯重□隨同情者多少通是一

022c15□盜□又此住處不名僧所□以簡絶客主□非同和

022c16□僧義□大集云□若一寺一村一林五法師住□鳴

022c17□椎集四方僧□客僧集已□次第賦絡□無有吝

022c18□惜□初夜後夜讀誦講論□厭患生死□不訟彼短□

022c19□少欲寂靜修於念定□憐愍衆生□護戒□愧□是

022c20□名衆僧如法住大功德海□若無量僧破戒□但

022c21□令五人淸淨□如法護持佛法□愍諸衆生□福不

022c22□可計□如第三十一卷中□餘有瞻待國王大臣

022c23□作人惡賊俗人淨人□事旣多濫□容兼犯盜□廣

022c24□亦如隨相□三約法者□五分云□欲別作□磨□僧

022c25□不可和者□當於說戒前作之□以是制衆法□僧

022c26□不敢散故□四分云□若有人擧罪者□不得輒信

022c27□擧罪人語□便喚所告之人□對僧□答□先問見

022c28□聞疑三根□若云見者□爲自見從他見□見在何

022c29□處□犯犯何等罪□爲犯戒耶□犯何等戒□破見

023a01□耶□破何等見□破威儀耶□破何等威儀□如是擧

023a02□罪人一一能答□有智人者□方可隨其所告問

023a03□衆上中下及所犯人□取其自言證正擧治□若

023a04□不能答□有智人隨有違者□便隨所誣謗罪□依

023a05□法治之□故文云□若擧無根無餘罪者不成遮□

023a06□治其謗罪□文亦不顯情之虛實□卽結其犯□義

023a07□須斟酌□言就時者□凡作法事所爲處重多有

023a08□非法□理須照鍊□闇夜屛覆過起必多□或有昏

023a09□睡□或復鬧語□威儀改節□便成別衆□或不足

023a10□數□廢闕大事不成僧法□良由倚旁屛闇不祇

023a11□奉法□事不獲已□夜乃爲之□幸知不易□及明早

023a12□作□則是非自顯□目對不敢相輕□言對人者□凡

023a13□施法事貴在首領□衆主上座先須約勒□但見

023a14□非法卽須糾正□不得默坐致招罪失□僧祇中

023a15□多種上座各有示導□文廣如彼□四分云有三

023a16□種狂癡□一衆僧說戒或來不來□二一向不憶

023a17□不來□三者有憶而來□初人須與□磨□後二不

023a18□須□十誦云□若未作法□不得離是人說戒□作

023a19□法已得離□五分云□若覓不得卽遙作□磨□四

023a20□分中白二與之□若狂病止□令來乞解□白二爲

023a21□解□若復更發□依前與法□若狂止不來不犯□以

023a22□先得法故□亦不應詐顚狂□而加法者不成□□

023a23□磨如律□四對處明用者□凡徒衆威儀事在嚴

023a24□整淸潔□軌行可觀□則生世善心□天龍協贊□必

023a25□形服濫惡□便毁辱佛法□十誦中□比丘衣服不

023a26□淨非人所訶□華嚴云□具足受持威儀敎法□是

023a27□故能令僧寶不斷□摩得伽云□伽藍上座應前

023a28□行前坐看諸年少比丘威儀□語令齊整□及平

023a29□等行食唱僧跋也□白衣來當與食爲說法等□

023b01□十誦文中大同□智論云□佛法弟子同住和合□

023b02□一者賢聖說法□二者賢聖默然□準此處衆唯

023b03□施二事□不得雜說世論類於汚家俳說□文衆

023b04□貴靜攝不在喧亂□誦經說法必須知時□成論

023b05□云□雖是法語□說不應時□名爲綺語□二者威儀

023b06□之形必準聖敎□薩婆多云□剃髮剪爪是佛所

023b07□制□律云□半月一剃□此是恒式□勿得不爲□涅

023b08□槃云□惡比丘相頭□爪髮悉皆長利□爲佛所

023b09□訶□所著袈裟一向如法□不得五大正色及餘

023b10□上染□諸部正宗不許著用□必有破壞隨孔補

023b11□之□條葉齊整具依律本□廣如衣法□所有非者

023b12□寺內不披□入衆之時或反披而入□及著下衣□

023b13□或著木履雜□□律□不許□廣如□器法中□四

023b14□分云□入衆五法善知坐起等□十誦云□下床法□

023b15□徐下一脚次下第二脚安徐而起□坐法亦爾□

023b16□入堂法□應在門外偏袒右肩斂手□當心攝恭

023b17□敬意擬堂內僧□□同佛想緣覺羅漢想□何以

023b18□故□三乘同法食故□次欲入堂□若門西坐者□從

023b19□戶外旁門西頰□先擧左脚定心而入□若出門

023b20□者□還從西頰先擧右脚而出□若在門東坐者□

023b21□反上可知□不得門內交過□若欲坐時□以衣自

023b22□蔽□勿露形醜□廣如僧祇□四分云□不得著俗人

023b23□□[袖-由+□]□褶等□今有服袍□長袖衫□之衣□尖

023b24□靴長[革*翁]大靴□銅□及碗夾紵瓦□□油等□□

023b25□及以漆木等器□佛制斷□理合焚除□善見□若

023b26□多聞知律者見餘比丘所用不當法□卽須打

023b27□破□無罪□物主不得索償□靈裕法師寺誥云□僧

023b28□寺不得畜女淨人□壞僧梵行□設使現在不犯□

023b29□令未離欲者還著女色□經自明證□隔壁聞聲□

023c01□心染淨戒□何況終身奉給□必成犯重□此一向

023c02□不合□僧祇中□僧得女淨人不合受□尼得男淨

023c03□人亦爾□比者諸處多因此過□比丘還俗滅□

023c04□者□□由此生□不知護法僧網除其穢境□反留

023c05□穢去淨□生死未央□又賣買奴婢牛馬畜生□拘

023c06□繫事同□不相長益□終成流俗□未霑道分□比丘

023c07□尼寺反僧可知□或雇男子雜作□尼親□□□尋

023c08□壞梵行□滅法不久□寺家庫藏廚所多不結淨□

023c09□道俗通濫淨穢混然□立寺經久□綱維無敎□忽

023c10□聞立淨惑耳驚心□豈非師僧上座妄居淨住

023c11□導引後生同開惡道□或畜□狗專擬殺鼠□牛

023c12□杖馬[革*必]□絆[竺-二+卷]□□如是等類□是惡律儀□雜

023c13□心云□惡律儀者流注相續成也□善生成論□若

023c14□受惡律儀則失善戒□今寺畜□狗□□欲盡形□

023c15□非惡律儀何也□擧衆同畜一衆無戒□大集有

023c16□言□無戒破戒滿閻浮提□或佛堂塔廟不遵修

023c17□飾□比丘倨慢處踐非法□高聲大笑造非威儀□

023c18□聚話寺門□依時不集□自滅正法□外生俗謗□□

023c19□由上座三師致而滅法□若作說戒常法□半月

023c20□恒遵□每至說晨令知事者點知僧衆□誰在誰

023c21□無□健病幾人□幾可扶來□幾可與欲□如是知已

023c22□令拂拭塔廟灑掃寺院□如說戒法□鳴稚之前

023c23□衆主上座親自房房案行□病者方便誘接告

023c24□云□衆僧淸淨布薩凡聖同遵□行者雖在病臥□

023c25□能得一禮覲不□努力自勵□此身心不可信也□

023c26□或因此不起□脫就後世□隨業受生□知趣何道□

023c27□欲更聽戒□寧復聞乎□如是隨時引接□餘僧不

023c28□來□□準此喩□五雜敎授□毘尼母云□能諫之人

023c29□五法不須受□一無□愧□二不廣學□三常覓人

024a01□過□四喜□諍□五欲捨道□必先於有過者取欲

024a02□然後諫之□此等衆法□綱維大德住持一寺

024a03□有力護法者方得行之□若見衆中有過□不得

024a04□卽訶□命來屛處□一一誨示云□此一方住處共

024a05□大德有之□末法之中以威儀爲僧□方助佛揚

024a06□化□若衆中有一行一法勝妙者□令他處遵學□

024a07□豈得有過令他聞之令生不善自他兩失□今

024a08□大德有某事□不善不依佛制□願卽改之□欲共

024a09□相成進以引導後生耳□必是己之弟子眷屬

024a10□同友對衆訶擧亦得□不得立至四人□以不擧

024a11□僧也□非法得罪□若有違僧制者□當具委示云□

024a12□佛以戒法精妙上人行之□我等修學漸染而

024a13□已□但以時代□薄敎所不施□故佛令立如法

024a14□僧要勸同隨順□地持亦云□若護僧制等故不

024a15□依隨□違敎得罪□今有某事與制有違□願隨謫

024a16□罰應同僧法□亦使將來有犯者爲作鑑戒因

024a17□緣□云云而述□若見造六聚罪者□屛處委示□今

024a18□與同住□□是宿因□但末劫多障□持戒者少□見

024a19□造某罪□是實以不□答是實者□依律如法誨示□

024a20□文云□有二種癡□一不見犯□二犯而不懺□有二

024a21□種智□反上語之□隨佛語者名眞供養□今不肯

024a22□順□可欲從魔邪□罪不可積□或能轉重(引涅槃文示之)□

024a23□餘經云□一念之惡能開五不善門□一者惡能

024a24□燒人善根□二從惡更起惡□三爲聖人所訶□四

024a25□退失道果□五死入惡道等□種種示之□若有將

024a26□被罰者□衆主比丘依律告云□衆僧可畏□具

024a27□知三藏□有大勢力□道俗欽仰等□猶不捨者又

024a28□云□彼衆旣有大力□若有違犯正敎□必擧治汝□

024a29□又不捨者應言□非唯擧治而已□更奪三十五

024b01□事□不復往來迎送同僧法事□乃至不足僧數□

024b02□如是種種示已□若不受諫□集衆和擧之□然衆

024b03□貴老宿大德□自力牽課方能進道□必不自知

024b04□妄攝眷屬□愚叢自守不相長益□號季少也□故

024b05□律中□阿難頭白而迦葉號爲季少訶言□汝衆

024b06□欲失□汝季少比丘俱不善閉諸根□貪不知足□

024b07□初夜後夜不能勤修□遍至諸家但行破穀□汝

024b08□衆當失□以此文證□阿難善知法相□又是無學

024b09□尙被譏責□自餘凡鄙焉可自輕□必欲綱衆於

024b10□時住持護法者□須自行淸愼雅操堅貞□博通

024b11□律相兼明二乘□識覽時要達究情性者□可準

024b12□上文一方秉御

024b13□四分律刪繁補闕行事□卷上(之二)

024b14□

024b15□

024b16□四分律刪繁補闕行事□卷上(之三)

024b17□

024b18□　　受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)

024b19□夫受戒者□超凡鄙之穢流□入聖衆之寶位也□

024b20□旣慕心彌搏□故所緣彌多□以多緣故□法事攸

024b21□難□以難知故□理須詳□□而世情塵染每昏敎

024b22□法□爲師爲匠實易實難□但由習俗生常□不思

024b23□沿革□恣此無知□亂彼眞敎□或但執文謹誦非

024b24□相莫知□或前受遮障無任僧法□或結界漠落

024b25□成不混然□或僧數薄惡不能生信□或衣□假

024b26□借自是非法□如斯師匠秉御誠難□虛受費功

024b27□唐勞一世□後生還爾□永無出期□故大集經云□

024b28□我滅度後無戒滿洲□此言必實□深須詳鍊□一

024b29□受已難□不宜再造□故委顯示□至機依準□初明

024c01□具緣成受□後加敎法□初中五緣□一能受有五□

024c02□一是人道□以人中受得餘道成難故□僧祇云□

024c03□若減七十□不能作事不得受之□若過七十□出

024c04□家時過一向不合□廣如沙彌法中□二諸根具

024c05□足□謂身具衆惡□病患聾盲百遮等類□律中廣

024c06□列一百四十餘種□□不應法□準以求之□則聾

024c07□啞狂亂定不發戒□餘者通濫有得不得□如義

024c08□□中□三身器淸淨□謂俗人已來至于將受□無

024c09□十三難等雜過□四出家相具律云□應剃髮披

024c10□袈裟與出家人同等□五得少分法□謂曾受十

024c11□戒也□律云□不與沙彌戒與受具者□得戒得罪□

024c12□第二所對有六□一結界成就□以□磨所託必

024c13□依法界□若作不成□後法不就□故須深明界相

024c14□善達是非訪問元結是誰□審知無濫□方可依

024c15□準□不然捨已更結□比人行事多不遵用□輒爾

024c16□寺外結小界受□此是非法□如上已明□必有此

024c17□緣□結大界無爽□若依毘尼母云□直結小界不

024c18□以大界圍繞□亦不得受□中國諸師行事受戒

024c19□大有尊重□故傳中□凡有受者□多駕船江中作

024c20□法□人問其故□答云□結界如法者少□恐別衆非

024c21□法不成受戒□餘事容可再造□不成無多過失□

024c22□夫欲紹隆佛種爲世福田者□謂受具戒□不宜

024c23□輕脫□故在靜處事必成就□二有能秉法僧□由

024c24□□磨非別人所秉□三數滿如法□若少一人非

024c25□法毘尼□今言少者□非謂頭數不滿也□謂作法

024c26□者至時緣起別衆非法等如足數所明□文云

024c27□自今已去十僧受具故□此據中國以明□邊方

024c28□無僧□曲開五人持律得受□若後有僧□用本開

024c29□法□得戒得罪者□此十誦所列□四界內盡集和

025a01□合□文云更無方便得別衆故□五有白四敎法□

025a02□則除顚倒錯脫說不明了等□六資緣具足□文

025a03□中無衣□□及借者不名受具□第三發心乞受□

025a04□文云不乞者無心者不成故□第四心境相應□

025a05□文云眠醉狂人及無心而受等是心不當境□

025a06□復以文云白四□磨不如白法作白□不如□

025a07□磨法作等□及前僧非法□不令受者起心□卽是

025a08□境不稱心也□薩婆多云□若殷重心受□則有

025a09□無敎□若輕心受□但有其敎無無敎也□第五事

025a10□成究竟□始從請師終至白四□九法往來片無

025a11□乖各□界非別衆□僧無不足□□磨無非□受者心

025a12□至則成受也□與上相違則成非法□今引文證□

025a13□母論云□五緣得成□一和尙如法□二二阿□梨

025a14□如法□三七僧淸淨□四□磨成就□五衆僧和合

025a15□與欲□多論云□若受者在家受五戒八戒□出家

025a16□受十戒□隨五戒破一重□受八戒不得□乃至不

025a17□得受具足及作和尙□卽十三難中初難攝□必

025a18□有受者□前準上緣□必不堪任□聖敎不許□二加

025a19□法中分二□初緣起方便□二明體用□若集僧□

025a20□磨方法如前篇中□故重明之□以事大故也□緣

025a21□中有十□一受者得法以不四律所明必須十

025a22□戒於前後聽受具□文中不與受十戒□衆僧得

025a23□罪□多云□所以制十戒者□爲染習佛法故□不同

025a24□外道一往頓受□佛法不爾□猶如大海漸深漸

025a25□入□二明請師法□初請和尙者□以是得戒根本□

025a26□若無此人□承習莫由□闕於示導不相生長□必

025a27□須請之□善見論云□以不請故多造非法□諸師

025a28□訶責□反云□誰請大德爲我和尙□佛因制之□若

025a29□不請者不得與受得罪□四分請法不云僧屛□

025b01□計理別處預請□何損大理□今在衆中者□十誦

025b02□云□令受戒人先入僧中□敎使次第頭面一一

025b03□禮僧足已□然後請之□僧祇云今從尊求和尙

025b04□等□五分云□請和尙時兩手捧足□當具修如上

025b05□至和尙前□旁人敎云□所以請和尙者□此是得

025b06□戒根本□所歸投處□種種隨機已計□汝自陳不

025b07□解□故敎也□文云□大德一心念□我某甲今請大

025b08□德爲和尙□願大德爲我作和尙□我依大德故

025b09□得受具足戒□慈愍故(三說)□僧祇云□衆中三請已□

025b10□和尙應語發彼喜心□四分云□答言可爾敎授汝

025b11□淸淨莫放逸□弟子答云頂戴持□下文更有十

025b12□種答法□問沙彌戒時已曾請訖□今何重請□答

025b13□以容改轉不用本師□又沙彌時請□初來爲受

025b14□十戒□今者沙彌爲受具戒□受法不同□或可和

025b15□尙無德不合相攝□故二對請之□次請二師□律

025b16□無正文□據佛阿毘曇中□亦有請法□文非巧勝

025b17□故不抄出□卽準和尙例通請之□應具儀至師

025b18□前旁人示語云□□磨戒師阿□梨者受戒正

025b19□緣□若無此人秉於聖法□則法界善法無由得

025b20□生□故須增上重心於戒師所方發無作□種種

025b21□說已敎云□大德一心念□我某甲今請大德爲

025b22□□磨阿□梨□願大德爲我作□磨阿□梨□我

025b23□依大德故得受具足戒□慈愍故(三說)□次請敎授師□

025b24□亦具修至前□旁人敎云□由此人爲汝敎授引

025b25□導開解□令至僧中□發汝具戒緣起方便□因

025b26□此師□重心請者方乃發戒□文如□磨師法□但

025b27□以敎授阿□梨爲異□次請七證師□義須準請□

025b28□以□磨法非是獨秉□必取此人證無錯謬□十

025b29□誦正則理例請之□則受者生善□前師心重□彼

025c01□此俱和□豈非同法□世多不行但自滅法□若論

025c02□發戒功□與三師齊德□何爲不請之乎□可準三

025c03□師而請□必在大衆多僧亦未必通限□更明十

025c04□師成不之相□四分云□弟子知和尙犯戒□知不

025c05□應如是人邊受□亦知雖受不得戒□如此具知

025c06□則不成受□反上成也□餘之九師律無正文□準

025c07□可知也□若和尙犯重而□磨師知亦不成受□

025c08□以了知所牒非比丘用故□若十師之內互知

025c09□犯重法亦不成□□了知犯者不得共住□知何

025c10□不該□若據律文□弟子知和尙破戒□未顯輕重□

025c11□準義詳之□乃至犯吉羅者亦不成受□以犯威

025c12□儀不應師德□知不得戒强受不成□由無心故□

025c13□旣知必須見聞淸淨預須選擇□文云□令選擇

025c14□取也□和尙德者差互不同□律中所列百三十

025c15□餘種□十夏一種必須限定□餘之德相如師資

025c16□法中□故九夏和尙受戒得罪□二種□梨五夏

025c17□已上□律云多己五歲也□餘師隨夏多少□統明

025c18□師義□幸有老宿碩德則生善於後□五百問云□

025c19□比丘五臘不滿度弟子□知非而度□犯墮□弟子

025c20□不知是非□得戒□若知不得戒□明了論疏□若已

025c21□得五夏□爲受大戒作證人及作威儀師□七夏

025c22□已去得作□磨□梨□旣是師位□故不得互共

025c23□同床坐□三敎發戒緣□薩婆多云□凡受戒法先

025c24□與說法引導開解□令一切境上起慈愍心便

025c25□得增上戒□就文如此□今以事求□初明緣境□後

025c26□明心量□初中所發戒相乃有無量□由未受戒

025c27□前惡遍法界□今欲進受□□前惡境□起善心□

025c28□故戒發所因還遍法界□若隨境論□別□應有

025c29□三十餘紙□要而言之□不過情與非情□空有二

026a01□諦滅理涅槃佛說聖敎文字卷軸形像塔廟地

026a02□水火風虛空識等□法界爲量□□是戒體□故善

026a03□生云□衆生無邊故戒亦無邊□薩婆多云□非衆

026a04□生上亦得無量□如十方大地□下至空界□若傷

026a05□如塵□□得其罪□今□爲戒善□故遍陸地□卽善

026a06□生言□大地無邊戒亦無邊□草木無量□海水無

026a07□邊□虛空無際□戒亦同等□薩婆多云□新受戒人

026a08□與佛戒齊德也□以此而推□出家僧尼眞是功

026a09□德善法之聚□位尊人天□良由於此□不論受而

026a10□具持功德難數□若毁破者猶利無邊□故十輪

026a11□云□破戒比丘雖是死人□是戒餘力猶能示於

026a12□人天道行□猶如牛黃麝香燒香等喩□佛因說

026a13□偈□瞻蔔華雖萎□勝於一切華□破戒諸比丘□猶

026a14□勝諸外道□是故行者破戒之人功德無量□遠

026a15□有出期□不受戒者隨流苦海永無解脫□智論

026a16□說言□寧受戒而破□初入地獄後得解脫□不受

026a17□戒者輪轉三界□涅槃亦云□雖復得受梵天之

026a18□身乃至非想□命終還入三惡道中□良由無戒

026a19□故致往返□如是隨機廣略令其悟解□若不知

026a20□者心則浮昧□受戒不得□徒苦自他□薩婆多云□

026a21□若淳重心則發無敎□輕則不發□豈可虛濫□理

026a22□當殷重□次令發戒□應語言□當發上品心得上

026a23□品戒□若下品心者乃至羅漢戒是下品□毘跋

026a24□律曰□發心我今求道□當敎一切衆生□衆生皆

026a25□惜壽命□以此事受是下品□心□雖得佛戒□猶

026a26□非上勝□餘二就義明之□云何中品□若言我今

026a27□正心向道□解衆生疑□我爲一切作津梁□亦能

026a28□自利復利他人受持正戒□云何上品□若言我

026a29□今發心受戒□爲成三聚戒故□趣三解脫門□正

026b01□求泥洹果□又以此法引導衆生令至涅槃□令

026b02□法久住□如此發心尙是邪想□況不發者定無

026b03□尊尙□智論云□凡夫始學邪心中語□那含果人

026b04□慢心中語□羅漢果者名字語也□如此自知心

026b05□之分齊得佛淨戒亦有分齊□故文云□佛子亦

026b06□如是勤求梵戒本等□問此敎宗是何乘而發

026b07□大乘志耶□答此四分宗義當大乘□戒本文云□

026b08□若有爲自身欲求於佛道□當尊重正戒□及□

026b09□施衆生共成佛道□律中多有誠例□光師亦判

026b10□入大乘律限□如是發戒緣境及心有增上□此

026b11□之二途必受前時智者提授□使心心相續見

026b12□境明淨□不得臨時方言發心□若約臨時□師授

026b13□法相尙自虛浮□豈能令受者得上品耶□或全

026b14□不發□豈非大事□第四律云□當立受戒人置眼

026b15□見耳不聞處□若受戒人離見聞處□若在界外

026b16□等□皆不名受具□恐聽□磨故著離聞處□猶恐

026b17□非法令僧眼見□五分中以起過故聽安戒壇

026b18□外眼見處等□四分文云□界外問遮難等□今時

026b19□受者多在界內□理亦無傷□順上律文□僧祇云□

026b20□敎授師應將不近不遠處等□若多人共受者□

026b21□應兩處安置□一多人行立令望見僧起敬重

026b22□意□二將問難者離僧及離沙彌行處□於中問

026b23□緣□必在同處亦得□恐後問如前心不尊重□應

026b24□各令反披七條及衣□在彼而立□五單白差

026b25□威儀師□四分云□由界外脫衣看□致令受者□

026b26□恥稽留受戒事□佛言□不得露形看□當差人問

026b27□難事□五分令和尙語□磨師□長老今作□磨□

026b28□復語威儀師□長老今受□磨□四分云□彼戒師

026b29□當問□誰能爲某甲作敎授師□答言□我某甲能□

026c01□應索欲問和答言□差敎授師單白□磨□如此

026c02□四答止得各作一法□若總答云受戒□磨□已

026c03□後更不須和□乃至多人例通問答□不得過明

026c04□相□戒師應白言□大德僧聽□彼某甲從和尙某

026c05□甲求受具足戒□若僧時到僧忍聽□某甲爲敎

026c06□授師□白如是□應下座禮僧已案常威儀至受

026c07□者所□六明出衆問緣□所以爾者□恐在衆惶怖

026c08□有無差互□屛處怖微安審得實□卽須依律問

026c09□之□但遮難之中有得不得□故前廣分別□令其

026c10□識相□使問難者據法明斷□使問答相應無有

026c11□迷謬□若問而不解□終爲非問□故中邊不相解

026c12□語□佛判不成□若準律云□不問十三難者則不

026c13□得戒□故前須明解彼此無迷□脫由不解不成□

026c14□豈不誤他大事□應沙彌時敎令列名顯數識相

026c15□誦之□此非□磨□不犯賊住□若約律本□但問十

026c16□三難事□及論作法□但問諸遮□今就義準著問

026c17□遮之前□又問難之體要唯相解□今問汝□不犯

026c18□邊罪不□自非明律者□方識名知相□自外經論

026c19□雜學必無曉了□下一一具之□不同舊人蒙籠

026c20□誦習□一邊罪難者□謂先受具戒毁破重禁□捨

026c21□戒還來欲更受具□此人罪重□名佛海邊外之

026c22□人□不堪重入淨戒海也□乃至準論□白衣五戒

026c23□八戒沙彌十戒破於重者□同名邊罪□二犯比

026c24□丘尼□四分等律□云汗尼□不明淨穢□故世行

026c25□事者云□汝不犯淸淨尼不□此依僧祇而問□彼

026c26□律云□若須斯二果及凡夫持戒尼被人汚者□

026c27□初人受樂□是壞尼淨行□中後人犯不名壞尼

026c28□難□若那含羅漢初後人俱名難也□故知唯是

026c29□淨境方成難攝□十誦云□若摩觸八尼汚尼八

027a01□事□若一人以八事犯尼令犯重者□俗人不成

027a02□難也□善見云□若壞尼下二衆不障出家□若壞

027a03□大尼三處行淫皆名難也□若以白衣俗服强

027a04□與尼著而行淫者成難□若尼自樂著白衣服

027a05□就上淫者不障出家□必以義求□若知受具戒

027a06□緣事著於俗服亦應成難□但壞淨境不論知

027a07□淨不淨□廣有廢立如疏義□□問何不言壞比

027a08□丘耶□答亦成難也□尼受戒中反問□便是由事

027a09□希□故善生經受五戒者問遮難云□汝不犯比

027a10□丘比丘尼不□故知同是難攝□皆謂俗人時犯□

027a11□若受戒已犯者止名邊罪所收□三賊心受戒

027a12□者□律中爲利養故輒自出家□若未出家者未

027a13□受不應受□已受得戒□曾經說戒□磨已受者□

027a14□滅□□四分云□若至一人二人三人衆僧所共

027a15□□磨說戒□皆滅□□義詳□共一人作對首衆法□

027a16□皆成障戒□如說戒自恣等法□必聽衆法心念□

027a17□亦成難攝□若對他三人已下對首法四人已

027a18□上餘和合法不秉□磨皆不成難□善見云□三

027a19□種偸形□一者無師自出家□不依大僧臘次□不

027a20□受他禮□不入僧法事□一切利養不受□二偸和

027a21□合者□有師出家□受十戒往他方□或言十夏□次

027a22□第受禮入僧布薩□一切□磨□受信施物□三二

027a23□俱偸者可知□若偸形者不經法事不受禮施□

027a24□爲飢餓故若欲出家受戒者得(下二不合)□五百問云□

027a25□沙彌詐稱大道人□受比丘一禮拜□是名賊住

027a26□難□四分中但言賊住難者□謂共□磨說戒□不

027a27□說聽聞不聞及愚癡因緣等□依如僧祇□若沙

027a28□彌作是念□說戒時論說何等□卽盜聽之□若聰

027a29□明記得初中後語者□不得與受戒□若闇鈍或

027b01□緣餘念不記初中後者□得受具□若凡人自出

027b02□家著袈裟未經布薩等者得受□反之不得□摩

027b03□得伽云□不自知滿二十而受具□後知不滿者□

027b04□若經僧布薩□磨□是名賊住□四分疑惱戒云□

027b05□若年不滿作法不成受者□有知者語令識之□

027b06□後更受戒□十誦云□比丘尼如法捨戒若更受

027b07□者不得□卽名賊住難□四破內外道者□謂本是

027b08□外道來投佛法□受具已竟反還本道□今復重

027b09□來□彼此通壞□志性無定□律中令度出家□對僧

027b10□與沙彌戒四月試之□使志性和柔深信明著□

027b11□方爲受具□問信邪來久□何故先與沙彌戒耶□

027b12□答信此投歸□若不以十戒調柔□違相不顯□又

027b13□彰佛法深妙漸次授法□不同外道一往不簡□

027b14□此事旣希□多述無益□必有律自廣明□五非黃

027b15□門律中五種□一生黃門□二□作者□三因見他

027b16□淫方有□心淫起□四忽然變作□五半月能

027b17□男半月不能男□世中多有自截者□若依四分

027b18□應滅□□文云若□者□都截□也□今時或截

027b19□少分心性未改者兼有大操大志者□準依五

027b20□分應得□彼文云□若截頭及半得小罪□都截滅

027b21□□□四分云□若被怨家惡獸業報落等□應同比

027b22□丘法□若自截者滅□□不明分齊□五分云□時

027b23□有比丘□爲欲火所燒不能堪忍□乃至佛訶責

027b24□言□汝愚癡人□應截不截□不應截而截□告諸

027b25□比丘□若都截者滅□□猶留卵者□依篇懺之□準

027b26□此以明□則未受具已截者□終無明敎□必須準

027b27□前勘取依餘部爲受□六殺父□七殺母□八殺阿

027b28□羅漢□此三難爲之旣希□故略知文相□九破僧

027b29□卽法輪僧也□若破□磨僧非難□十出佛身血□

027c01□此二難佛滅後無也□僧祇律注云□佛久涅

027c02□槃□依舊文問耳□十一非人難□皆謂八部鬼神

027c03□變作人形而來受具□律中五分□天子阿脩羅

027c04□子□□婆子化爲人等□十二畜生難□亦謂變

027c05□爲人形而來者□律中龍變形來受□佛言□畜生

027c06□者於我法中無所長益□此上二趣若依本形□

027c07□是人通識恐變而來□故須問之□脫有高達俗

027c08□士來受戒□時語云□汝非畜生□不若聞此言一

027c09□何可怪□應方便轉問□如下所陳□十三二形者□

027c10□謂一報形具男女二根□若先受後變猶尙失

027c11□戒□況初帶受者滅□□上已略述難相□而遮事

027c12□非一□律中略問十六□自餘受法廣明□皆言不

027c13□應□亦有得不得者□若不自稱名字不稱和尙

027c14□字年不滿等□定不得戒□五分諸比丘度□截手

027c15□脚耳鼻□截男根頭□挑眼出□極老無威儀□極醜

027c16□一切毁辱僧者□皆不得度□若已度得戒□或有

027c17□先相嫌□以小小似片事作留難□似□似跛似

027c18□短小父母不聽等作難者□吉羅□僧祇云□盲者

027c19□若見手掌中文□若雀目聾者高聲得聞□□者

027c20□捉□曳尻行□鞭瘢若凸凹□若治與皮不異得□

027c21□印瘢人破肉已用銅靑等作字獸形□侏儒者

027c22□或上長下短下長上短□一切百遮不應與出

027c23□家□若已出家不應驅出□僧得越罪□準此諸遮□

027c24□皆言不應得罪□下文復云□是謂不名受具足□

027c25□一一皆言不應驅出□是中淸淨如法者名受

027c26□具足□不名者總結師罪□何妨有得不得者□如

027c27□啞等□若有輕遮不障戒者□故言淸淨共住如

027c28□法□文云啞者□不能語用手作相□又云□遣書擧

027c29□手作相不現前□如是等不名受□前啞者文中

028a01□不應驅出□作沙彌也□十誦伽論云□啞聾人不

028a02□名受具□若聾聞□磨聲得受□衣□不具者□四

028a03□分云□若無衣□不名受戒□若借衣□應與價

028a04□直□五分云□令主捨之亦不明得不□今準薩婆

028a05□多得戒論□問曰□若爾何故必須衣□□答一爲

028a06□威儀故□二生前人信敬心故□如獵師著袈裟

028a07□鹿見以著異服故無怖心□三爲表異相故內

028a08□德亦異□引彼證此□文不可和□四分云□不名受

028a09□戒□此則部別不同□必誦十誦□磨□依彼開成□

028a10□準急無損□昔人義準四分和尙法中□若知借

028a11□衣□受戒不得者則不得戒□不知者得□此乃

028a12□人判□終違律文□必敬佛言再受依法□父母聽

028a13□不者□善見云□若餘方國度者不須問□僧祇親

028a14□兒此彼不聽□自來兒養兒餘處得受□負債者□

028a15□諸部但言不應□義準理得□奴者□僧祇云□若家

028a16□生買得抄得此彼不得□他與奴自來奴餘處

028a17□聽度□今有人放奴出家者□若取出家功德經□

028a18□若放奴婢及以男女□得福無量□律中不明放

028a19□者□但言自來投法度之是非□準奴及兒□彼此

028a20□通允□五百問中□知是佛奴度者□犯重□若先不

028a21□知後知不遣□亦重問□其人是大道人不□答非

028a22□也□僧奴準此□復本奴位□官人者□僧祇有名有

028a23□祿有名無祿此彼國不得度□有祿無名餘處

028a24□得度□無名祿者一切俱聽□準此俗人來投出

028a25□家□理須爲受□丈夫者□必以建心慕遠淸節不

028a26□群□卓然風霜不改其操□□然憂喜未達其心□

028a27□便爲丈夫之貌□故律云□年二十者方堪受具□

028a28□謂能忍寒熱飢渴風雨蚊□毒蟲□能忍惡言

028a29□苦事□能持戒能一食等□僧祇云□若過二十減

028b01□七十□無所堪能不應與受具□五種病者□上四

028b02□應得□狂中有三種□若全不覺好惡應不得□餘

028b03□二應得□善見云□癩癬莫問赤白黑□屛處增長

028b04□不增長俱得□露處反前不得□然癩病有二□一

028b05□惡業所致□二四大違反則生□故育王經有疥

028b06□癩須陀洹瘡痍阿羅漢也□若出家已癩者□一

028b07□切僧事共作□若食莫令在衆□此薩婆多解□次

028b08□明餘事更明所以□五分若先不相識人□不應

028b09□雲霧暗時受□五百問中□要須燈燭照之□若先

028b10□曾受具者□十誦問云□曾作大比丘不□答作□問

028b11□淸淨持戒不□捨時一心如法還戒不□四分無

028b12□文□必有亦同邊罪□幸依十誦十三難前問之□

028b13□答若有違則成邊罪故□四分云□若有難緣□如

028b14□說戒中□當二人三人一時作□磨□不得至四□

028b15□僧祇一和尙一戒師一衆得二人三人□受□

028b16□若二和尙共一戒師二三人不得一衆受□善

028b17□見云□二人三人一時受戒□一一同等臘等時

028b18□不相作禮□上已略明雜相□今正出衆問法□敎

028b19□授師至受者所□正敷坐具坐□已語令敷坐具□

028b20□爲舒正四角□相對相及申手內□五分云□應安

028b21□慰言□汝莫恐懼□須臾持汝著高勝處□彼應取

028b22□其衣□舒示寄此以爲陶誘□前執五條語言□

028b23□此名安陀會衣□又指身所著者□此名鬱多羅

028b24□僧□執大衣已語云□此衣名僧伽梨□薩婆多云□

028b25□此三衣名一切外道所無□今示汝名相□若依

028b26□諸部□此處卽爲受衣□者□或在衆中戒師受

028b27□者□四分無文□或受已方持者□亦隨兩存□幷執

028b28□□已言□此器名□多羅□此衣□是汝已有不□

028b29□彼答言是□卽便□之□或加受法□如前□應語

028c01□言□善男子諦聽□今是至誠時□我今當問汝□汝

028c02□隨我問答□若不實者當言不實□若實言實□何

028c03□以如此□由無始來欺□聖賢沈沒生死□今欲

028c04□捨虛妄證眞實法故□令汝實答□今問汝遮難□

028c05□若不實答徒自浪受□律云□犯遮難人七佛一

028c06□時爲受亦不得戒□汝第一不犯邊罪不□答言無

028c07□者□語云□汝應不識此罪□謂曾受佛戒而犯淫

028c08□盜殺妄□作此四者必不得受□今汝無耶□答言

028c09□無者□又語云□汝若不識不解不得妄答□第二

028c10□汝不白衣時汚淨戒比丘尼不□答言無□第三

028c11□汝不白衣沙彌時盜聽他說戒□磨詐作比丘

028c12□不□答言無□第四汝非曾作外道來投受戒後

028c13□還作外道今復重來不□答言無□第五汝非五

028c14□種黃門(依名示之)不□答言無者□第六汝非殺父不□

028c15□第七汝非殺母不□第八汝非殺阿羅漢不□第

028c16□九汝非破僧不□第十汝非惡心出佛身血不□

028c17□各各答言無者□第十一汝非天子阿脩羅子

028c18□名爲非人變爲人形而來受戒不□答言無□第

028c19□十二汝非諸龍畜等能變化者變爲人形而來

028c20□受不□答言無□第十三汝今身中不佩男女二

028c21□形不□答無者□應讚言□善男子已問難事十三

028c22□旣無□戒可得受□更問十遮□汝今字誰□答言某

028c23□甲□和尙字誰□答云某甲□年滿二十不□答滿□衣

028c24□□具足不□答具□父母聽汝不(隨有言聽若無言無)□汝不負

028c25□債不□答無□汝非他賤人佛不許度不是奴不□

028c26□答無□汝非官人不□答無□汝是丈夫不□答是丈

028c27□夫□有如是病□癩癰疽白癩乾□顚狂□汝今無

028c28□此諸病不□答言無者□應復語云□汝無遮難□定

028c29□得受也□如我今問汝□僧中亦當如是問□如汝

029a01□向者答我□僧中亦當如是答□應敎起立爲正

029a02□著七條令威儀齊正□著履□坐具□肩上衣□

029a03□□置手中□語令汝此處立□我至僧中爲汝通

029a04□請□若僧許可□我擧手召汝□汝可卽來□五分

029a05□云□敎著衣時□密如法視無重病不□種種隨緣□

029a06□廣如彼述□或外律中於此受衣□者□七單白

029a07□入衆□律云□彼敎授師還來□至僧中如常威儀□

0029a08□相去舒手相及處立(此依中國露地戒壇□故在申手內必在覆處隨時也)□當作

029a09□白□大德僧聽□彼某甲從和尙某甲求受具足

029a10□戒□若僧時到僧忍聽□我已問竟聽將來□白如

029a11□是□白已勿出僧中□若堂內者□至門限內□擧

029a12□手呼言□某甲來(若在露地不得離僧申手外也)□彼來已□爲捉衣□

029a13□令至僧中□敎禮僧足已□至戒師前□右膝著地

029a14□合掌□八正明乞戒□彼敎授師將衣□付戒師

029a15□已□爲正衣服安慰其心□懇惻至誠□仰憑淸衆□

029a16□求哀乞戒語云□此戒法唯佛出世樹立此法□□

029a17□故勝故□不令俗人聞之故□六道之中唯人得

029a18□受□猶含遮難不得具受□汝今旣無□甚是淨器□

029a19□當深心乞戒□須臾之間入三寶數□若輕浮心

029a20□戒不可得□如是隨時作之□律論廣述□但乞戒

029a21□由汝自心□但未曉方軌□階漸無由□故佛敎我

029a22□爲汝稱述□應逐我語□大德僧聽□我某甲從和

029a23□尙某甲求受具足戒□我某甲今從衆僧乞受具

029a24□足戒□某甲爲和尙□願僧拔濟我□慈愍故(三說敎已復坐)□

029a25□九戒師白和法□彼應白言□大德僧聽□此某甲

029a26□從和尙某甲求受具足戒□此某甲今從衆僧乞

029a27□受具足戒□某甲爲和尙□若僧時到僧忍聽我

029a28□問諸難事□白如是□問戒師作白和僧□敎授無

029a29□者答□□磨對僧問難□先不差之□故後須和□敎

029b01□授已被僧差奉命令問□何須更和□又在屛處

029b02□不對衆問□問戒師不差□敎授獨差者答□敎授

029b03□師出衆問難□不差無由輒問□□磨衆中而問□

029b04□故不須差□更有料簡□如義□說□十正明對問□

029b05□律直問十三難事□無有前緣□今時相傳前問

029b06□衣□□還如敎授示四種異名已□應語言□善男

029b07□子聽□今是眞誠時實語時□今隨所問汝□汝當

029b08□隨實答□僧祇云□汝若不實答□便欺□諸天魔

029b09□梵沙門婆羅門諸天世人□亦欺□如來及以

029b10□衆僧□自得大罪□今問汝十三難事□同前敎授

029b11□師所問□但衆僧恐屛處有鑑□故對大衆一一

029b12□問汝□汝還依彼答一一答我□汝不犯邊罪不□

029b13□汝不犯淨行比丘尼不□汝非賊心受戒不□汝

029b14□非破內外道不□汝非黃門不□汝非殺父不□汝

029b15□非殺母不□汝非殺阿羅漢不□汝非破僧不□汝

029b16□非出佛身血不□汝非非人不□汝非畜生不□汝

029b17□非二形不□□答言無者□汝字何等□和尙字誰□

029b18□年滿二十未□三衣□具不□父母聽汝不□汝不

029b19□負債不□汝非奴不□汝非官人不□汝是丈夫不□

029b20□丈夫有如是病□癩癰疽白癩乾□顚狂等□汝

029b21□今無如是病不(上來□隨有無具答)□大段第二正明受體□

029b22□若至此時□正須廣張示導發戒正宗□不得但

029b23□言起上品心□則受者知何是上品□徒自枉問□

029b24□今薄示相貌□臨事未必誦文□應語言□善男子

029b25□汝遮難□無□衆僧同慶當與汝戒□但深戒上

029b26□善廣周法界□當發上心可得上法□如前緣中□

029b27□今受此戒□爲趣泥洹果□向三解脫門□成就三

029b28□聚戒□令正法久住等□此名上品心□次爲開廣

029b29□汝懷者□由塵沙戒法注汝身中□終不以報得

029c01□身心而得容受□應發心作虛空器量身方得

029c02□受法界善法□故論云□若此戒法有形色者□當

029c03□入汝身作天崩地裂之聲□由是非色法故令

029c04□汝不覺□汝當發驚悚意發上品殷重心□今爲

029c05□汝作□磨聖法□此是如來所制□發得塵沙法

029c06□界善法注汝身心□汝須知之□應告僧言□大衆

029c07□慈悲布施其戒□同心共秉願□勿異緣令他不

029c08□得□應四顧望之不令非別之相□有者喚令如

029c09□法□告言□衆僧聽□作□磨□大德僧聽□此某甲

029c10□從和尙某甲求受具足戒□此某甲今從衆僧

029c11□乞受具足戒□某甲爲和尙□某甲自說淸淨無

029c12□諸難事□年滿二十□三衣□具□若僧時到僧忍

029c13□聽授□某甲具足戒某甲爲和尙□白如是□作白

029c14□已問僧成就不□乃至□磨中第一第二第三

029c15□亦如是問□此僧祇文□準此僧中知法者答言

029c16□成就□十誦因爲他受戒□或睡入定鬧語□亂

029c17□等□佛言不成受戒□□磨時當一心聽□莫餘覺

029c18□餘思惟□應敬重法□當思惟心心相續憶念□應

029c19□分別言□是第一□磨乃至第三□不說得罪□又

029c20□應語受者言□已作白已□僧皆隨喜□今作□磨

029c21□動彼戒法□莫令心沈擧□當用心承仰□又白僧

029c22□言□當聽□磨□大德僧聽□此某甲從和尙某甲

029c23□求受具足戒□此某甲今從衆僧乞受具足戒□

029c24□某甲爲和尙□某甲自說淸淨無諸難事□年滿

029c25□二十□三衣□具□僧今授某甲具足戒□某甲爲

029c26□和尙□誰諸長老忍僧與某甲受具足戒□某甲

029c27□受和尙者默然□誰不忍者說□此是初□磨□

029c28□問僧成就不□告受者言□已作初□磨□僧皆默

029c29□可□今十方法界善法□皆動轉□當起欣心□勿

030a01□縱怠意□次作二□磨□如上問已□告受者言□已

030a02□作二□磨法□僧□和合□今十方法界善法□

030a03□擧集空中□至第三□磨竟時□當法界功德入

030a04□汝身心□餘一□磨在□汝當發身總虛空界□心

030a05□緣救攝三有衆生□幷欲護持三世佛法□直衣

030a06□此語□不同上廣□仍白僧言□願僧同時慈濟前

030a07□生□同共合掌佐助擧此□磨□便卽作之乃至

030a08□是事如是持已□若多人一人卽須隨竟記其

030a09□時節□四分云□有新受戒者不及後安居□便數

030a10□爲歲□佛言□不爾有者□應和尙□梨敎授時節

030a11□云□若冬若春若夏若干日月若食前食後乃

030a12□至量影□應預將一尺木□至受訖日中□之□記

030a13□其影頭□臥尺量之計爲尺寸□以爲常法□善見

030a14□云□受戒已立取脚隨身量影□示春冬時衆數

030a15□多少□後說四依四重等□若受人多者但有受

030a16□竟在僧下坐□乃至一切作已□方總集上座前□

030a17□同時爲說隨相□不必戒師□問此新受戒人相

030a18□同界外來者□何不重和□答非是外來□當處新

030a19□起□次明說相□據理隨師具學□何獨此四□爲

030a20□緣起有過□且制四根本□若毁非用□餘篇枝條

030a21□懺復僧數□意在此也□應告之云□善男子汝受

030a22□戒已□必謹奉持□若但有受無持心者□受戒不

030a23□得□空願無益□寧起行用□不須願求□經論如

030a24□此□但佛世難値□正法難聞□人身難得□奉戒者

030a25□難□故上品高達能受能持□修道會聖□下品小

030a26□人能受能破□心無□愧□現世惡名□不消利養□

030a27□死入惡道□中品之徒善不自發□望上而學□可

030a28□準下流耶□若遂鄙懷毁破佛戒□不如不受□必

030a29□須依佛正敎□順受隨學□五夏已來專於律部□

030b01□若達持犯辦比丘事□修定習慧會正可期□自

030b02□此已外新學言說汚染淨戒□定慧無由生者□

030b03□佛則不許□故律云□若師闕敎授□當餘處學□爲

030b04□長益沙門果故□然後依文爲說相也□次爲受

030b05□衣□坐具□若沙彌時說淨長衣□者□更請施

030b06□主總將說淨□若沙彌時不說則已犯長□應令

030b07□將捨作吉羅懺□然後說淨□□和尙委示之□次

030b08□授六念(出僧祇文)□第一念知日月□應言今朝白月

030b09□一日至十五日□以純大故不云大小□若黑月

030b10□有大小故須兩分之□今朝黑月大一日至十

030b11□五日□或云□今黑月小一日至十四日□此謂識

030b12□去布薩遠近□出家日月法式如此□若據律文□

030b13□爲俗人問令使識知□若入聚落□先知日月數

030b14□法□準此方土□不論黑白□若答俗人□唯得通相

030b15□云正月小今是某日□此則道俗通知爲允□二

030b16□念知食處□於中有三□若全不受請者□云我今

030b17□自食已食□有言食僧常食□有言我常乞食□若

030b18□受請者云我今自食無請處□又云我今食僧

030b19□食無請處□又云我今乞食無請處□若有請者

030b20□有背不背□應云今有請處念自去□若背者(謂迦

0030b21□提月病及施衣等緣)□今有某緣得背請(若無緣一日有衆多請者□應對人云)□今日

030b22□有多請自受一請□餘者施與長老在某處(應覓五衆

030b23□捨之□若無人時心念捨)□我某甲今朝檀越施我正食□□施

030b24□比丘某甲□檀越於我不許□我得自恣食(三說□此念

0030b25□法謂獨住蘭若遠行長病飢時□依親里住五種□十誦開之)□第三知受戒時夏臘□

030b26□云□我於某年月日某時一尺木若干影時受具

030b27□戒□我今無夏□後若有者□隨夏言之□第四知衣

030b28□□有無受淨等□應云□我三衣□具□有長已說

030b29□淨(後隨有無□衣□藥等隨有者念說淨)□第五念同別食□云□我今依

030c01□衆食(必有別衆九緣隨開)云□我今有某緣□應別衆食□廣如

030c02□隨相□六念康羸□云我無病堪行道(有病念療治之)□僧

030c03□祇云□受戒已□要畜□水袋應法□罐等□如隨

030c04□相中□五分新受戒者必令誦戒□恐心退者未

030c05□可亦得□善見云□佛度比丘□已有三衣□盂坐

030c06□具□水袋針線斧子八事隨身□四分云□爲比

030c07□丘與外道相濫□佛令問何時何月何和尙□

030c08□梨等□卽知佛法與外道俗人有異□勘問知非

030c09□賊住□時有三時□從十二月十六日至四月十

030c10□五日爲春□從四月十六日至八月十五日爲

030c11□夏□從八月十六日至十二月十五日爲冬□月

030c12□有黑白大小不同□受戒已抄出與之□二明捨

030c13□戒者□四分云□若不樂梵行者□聽捨戒還家□若

030c14□復欲於佛法修淸淨行者□還聽出家受大戒□

030c15□增一阿含開七反捨戒□過此非法□十誦伽論□

030c16□尼無捨戒更得受具□問若無重出家□何故開

030c17□捨□答一爲不成波羅夷故□二爲來去無障□比

030c18□丘建立義强□故開七反□尼有一義□令在俗無

030c19□過不生譏醜過失□廣如彼部(準義應得作下二衆)

030c20□　　師資相攝篇第九

030c21□佛法增益廣大寔由師徒相攝□互相敦遇財

030c22□法兩濟□日積業深行久德固者皆賴斯矣□比

030c23□玄敎陵遲慧風□扇□俗懷悔慢道出非法□□

030c24□由師無率誘之心□資闕奉行之志□二彼相捨

030c25□妄流鄙境□欲令光道焉可得乎□故拯倒懸之

030c26□急□授以安危之方□幸敬而行之□則永無法滅□

030c27□就中初明弟子依止□後明二師攝受□初中分

030c28□二□初明師弟名相□後明依止法□問云何名師

030c29□和尙□梨□答此無正□□善見云□無罪見罪訶

031a01□責□是名我師□共於善法中敎授令知故□是我

031a02□□梨□論傳云□和尙者外國語□此云知有罪知

031a03□無罪□是名和尙□四分律弟子訶責和尙中亦

031a04□同□明了論正本云優波陀訶□□爲依學□依此

031a05□人學戒定慧故□卽和尙是也□方土音異耳□相

031a06□傳云□和尙爲力生(道力由成)□□梨爲正行(能糾正弟子行)□未見

031a07□經論□雜含中外道亦號師爲和尙□弟子者□學

031a08□在我後□名之爲弟□解從我生□名之爲子□次

031a09□總相攝□尸迦羅越六方禮經弟子事師有五

031a10□事□一當敬難之□二當念其恩□三所有言敎隨

031a11□之□四思念不厭□五從後稱譽之□師敎弟子亦

031a12□有五事□一當令疾知□二令勝他人弟子□三令

031a13□知己不忘□四有疑悉解□五欲令智慧勝師□僧

031a14□祇師度弟子者不得爲供給自己故□度人出

031a15□家者得罪□當使彼人因我度故修諸善法得

031a16□成道果□四分云□和尙看弟子當如兒意□弟子

031a17□看和尙當如父想□準此兒想應具四心□一匠

031a18□成訓誨□二慈念□三[矛*令]愛□四攝以衣食□如父想

031a19□者□亦具四心□一親愛□二敬順□三畏難□四尊

031a20□重□敬養侍接如臣子之事君父□故律云□如是

031a21□展轉相敬重相瞻視□能令正法便得久住增

031a22□益廣大□二明依止法□先明應法□二明正行□初

031a23□中言得不依止者□八人□四分六種□一樂靜□二

031a24□守護住處□三有病□四看病□五滿五歲已上行

031a25□德成就□六自有智行住處無勝己者□七飢儉

031a26□世無食□十誦云□若恐餓死□當於日日見和尙

031a27□處住□恐不得者□若五日十五日若二由旬半

031a28□若至自恣時□一一隨緣如上來見和尙□八行

031a29□道稱意所□五分□諸比丘各勤修道無人與依

031b01□止□當於衆中上座大德心生依止敬如師法而

031b02□住□二須依止人十種□四分云□一和尙命終□二

031b03□和尙休道□三和尙決意出界□四和尙捨畜衆□

031b04□五弟子緣離他方□六弟子不樂住處更求勝

031b05□緣□七未滿五夏□八不□敎網□文云□若愚癡無

031b06□智者盡壽依止□此約行敎明之□十誦□受戒多

031b07□歲不知五法盡形依止□一不知犯□二不知不

031b08□犯□三不知輕□四不知重□五不誦廣戒通利□毘

031b09□尼母□若百臘不知法者□應從十臘者依止□僧

031b10□祇中四法□不善知毘尼□不能自立□不能立他□

031b11□盡形依止□九或愚或智□愚謂性戾癡慢數

031b12□犯衆罪□智謂犯已卽知依法懺洗□志非貞正□

031b13□依止於他□十不誦戒本□毘尼母□不誦戒人若

031b14□故不誦□先誦後忘□根鈍誦不得者□此三人不

031b15□得離依止□前之七人未滿五夏□故須依止□若

031b16□滿不須□後之三人位過五夏□要行德兼備便

031b17□息依他□然五歲失依止□約敎相而言□據其自

031b18□行□終須師誨□律云□五分法身成立方離依止□

031b19□更通諸敎□佛亦有師□所謂法也□如是廣說□二

031b20□明依止正行分二□一七種共行法□二三種別

031b21□行法□初中七法者□一衆僧與師作治罰□弟子

031b22□於中當如法料理□令和尙順從於僧□設作令

031b23□如法不違逆求除罪□令僧疾與解罪□二若和

031b24□尙犯僧殘□弟子當如法勸化令其發露□己爲

031b25□集僧作覆藏六夜出罪等□三和尙得病□弟子

031b26□當瞻視□若令餘人看□乃至差若命終□四和尙

031b27□不樂住處□弟子當自移□若敎人移□僧祇能說

031b28□出家修梵行無上沙門果□雖無衣食□盡壽不

031b29□應離和尙□若欲遊方者□和尙應送□若老病應

031c01□囑人□當敎云□汝可遊方□多有功德□禮諸塔

031c02□廟□見好徒衆□多所見聞□我不老者亦復欲去

031c03□等□五和尙有疑事□弟子當以法以律如法敎

031c04□除□六若惡見生□弟子敎令捨惡見住善見□七

031c05□弟子當以二事將護□法護者□應敎增戒增心

031c06□增慧學問誦經□衣食護者□當與衣食醫藥□隨

031c07□力所堪爲辦□此七種法諸部多同□僧祇和尙

031c08□□梨有非法事□弟子不得□語如敎誡法□應

031c09□□語諫師□應作是不應作是□若和尙不受語

031c10□者□應捨遠去□若依止□師當持衣□出界一宿

031c11□還□若和尙能除貪等三毒□此名醍□最上最

031c12□勝□不得離之□餘廣如後□五分中□若師犯僧

031c13□殘□求僧乞□磨□弟子應掃灑敷座集僧求□

031c14□磨人□二明別行法三種□一白事離過者□律云□

031c15□凡作事者□應具修威儀合掌白師取進不□若

031c16□欲外行者□師以八事量宜□謂同伴去處營事

031c17□也□三種交絡是非作句□唯同伴是好人□去處

031c18□無過□營事非惡□方令去也□五分□欲行前要先

031c19□二三日中白師令知□唯除大小便用楊枝不

031c20□白□十誦中□一切所作皆須白師□唯除禮佛法

031c21□僧□餘同五分□若弟子辭師行□云當至某城邑

031c22□某聚落某甲舍□非時白中亦爾□當量行伴知

031c23□於布薩□磨法事會座□如是者得去□不受語

031c24□輒往□明相出時結罪□僧祇□不白師得取與半

031c25□條線半食□若爲□一條線不白得罪□有剃髮

031c26□師來□和尙不在□當白長老比丘□師後來時還

031c27□說前緣□餘事準此□若弟子大施者□師量弟子

031c28□持戒□誦習行道者應語言□此三衣□具□囊

031c29□等出家人應須□不得捨之□若有餘者□告云□此

032a01□施非堅法□汝依是得資身行道□不必須捨□若

032a02□言我自有得處者聽□若欲遠行□不得臨行乃

032a03□白□應一月半月前預白令師籌量□若不能一

032a04□一白師□當通白□欲作染衣事亦得□善見□弟子

032a05□隨師行□不得去師七尺□不應□師影□離是應

032a06□白知□四分多種□或出界□或與他物□或受他

032a07□物□及佐助衆事□□須白師□二受法者□四分

032a08□云□彼淸旦入和尙房中受誦經法問義□廣如

032a09□依止中□三報恩法□四分云□淸旦入房除小便

032a10□器白時到等□應日別朝中日暮三時問訊和

032a11□尙執作二事勞苦□不得辭設□廣具四紙餘文□

032a12□必須別抄依用□一則自調我慢□二則報恩供

032a13□養□三則護法住持正法久住也□僧祇云□弟子

032a14□晨起□先右脚入和尙房□頭面禮足問安眠不□

032a15□餘同四分□十誦□若浴和尙□先洗脚□次□乃至

032a16□胸背□若病先用和尙物□無者自用□若從他

032a17□求□日三時敎弟子云□莫近惡知識惡人爲伴□

032a18□弟子若病□雖有人看□而須日別三往語看病

032a19□者□莫疲厭□此事佛所讚歎□雜含云□若比丘

032a20□不[言*□]幻僞不欺□□信心□愧精勤正念心存

032a21□遠離□深敬戒律顧沙門行□志崇涅槃爲法出

032a22□家□如是比丘應當敬授□由能修梵行能自建

032a23□立故□大門第二明二師攝受法□其和尙攝行

032a24□與依止大同□合而明之□就依止法七門□一依

032a25□止意者□新受戒者創入佛法□萬事無知動便

032a26□違敎□若不假師示導進誘心神□法身慧命將

032a27□何所託□故律中制□未滿五歲□及滿五夏愚癡

032a28□者□令依止有德□使咨承法訓匠成己益□二得

032a29□無師時節□律中開洗足飮水已說依止□十誦

032b01□無好師聽五六夜□有好師乃至一夜不依止

032b02□得罪□摩得伽□至他所不相□委□聽二三日選

032b03□擇□此律亦爾□五百問云□若不依止飮水食飯

032b04□坐臥床席□日日犯盜□若經十夏不誦戒者□罪

032b05□同不依止□三簡師德因明諸師不同□四分五

032b06□種□一出家□梨所依得出家者□二受戒□梨

032b07□受戒時作□磨者□三敎授□梨敎授威儀者□

032b08□四受經□梨所從受經若說義乃至四句偈

032b09□也□五依止□梨乃至依止住一宿也□和尙者□

032b10□從受得戒者是□和尙等者□多己十歲□阿□梨

032b11□等者多己五歲□除依止□若準此文□四種□梨

032b12□要多己五歲方號□梨□餘未滿者雖從受誦□

032b13□未霑勝名若準九歲和尙得戒得罪□此雖未

032b14□滿□得名何損□又上四□梨不得攝人而替依

032b15□止和尙處□由一席作法非通始終□若作師者

032b16□更須請法□律中二師行德三種□一簡年十歲

032b17□已上□二須具智慧□三能勤敎授弟子有七種

032b18□共行法□更相攝養如和尙法中□摩得伽云□凡

032b19□欲依止人者□當好量宜□能長善法者□及問餘

032b20□人□此比丘戒德何似□能敎誡不□眷屬復何似□

032b21□無有諍訟不□若都無者□然後依止□僧祇□不得

032b22□趣爾請依止□成就五法□一愛念□二恭敬□三□□

032b23□四愧□五樂住□四分□諸比丘輒爾依止不能長

032b24□益沙門道行□佛令選擇取依止□卽師有破戒

032b25□見威儀等□□不合爲依止□因二歲比丘將一

032b26□歲弟子住佛所□佛訶責云□汝身未斷乳□應

032b27□受人敎授□云何敎人耶□若師有非法□聽餘人

032b28□誘將弟子去□五百問云□其師無非法而誘將

032b29□沙彌去犯重□因說老病比丘死緣□善見云□若

032c01□不解律但解經論□不得度沙彌及依止僧祇□

032c02□成就四法名爲持律□謂知有罪知無罪□知輕

032c03□知重□下至知二部律□得作和尙□三千威儀□多

032c04□有請二師方法及攝受共行之儀□四明請師

032c05□法□律中由和尙命終無人敎授多壞威儀□聽

032c06□有依止□如上和尙法□令法倍增益流布□僧祇

032c07□亦得名師爲尊□請文云□大德一心念□我某甲

032c08□比丘今請大德爲依止阿□梨□願大德爲我

032c09□作依止阿□梨□我依大德故得如法住(三說□律文少語

032c10□加□梨字)□彼言可爾與汝依止汝莫放逸□五分云□

032c11□我當受尊敎誡□不者不成□先不相識者應問

032c12□和尙□梨名字□先住何處誦何經等□若不如

032c13□法應語云□汝不識我□我不識汝□汝可往識汝

032c14□處受依止□若疑應語小住□六宿觀之合意爲

032c15□受□若依止師不答許可者不成□四分云□彼遣

032c16□使受依止□遣使與依止□皆不成□五師攝受法

032c17□大同前法□僧祇云□日別三時敎三藏敎法□不

032c18□能廣者下至略知戒經輕重陰界入義□若受

032c19□經時共誦時坐禪時卽名敎授□若不爾者下

032c20□至云莫放逸□準此以明□今聽講禪齋初學者

032c21□□令依止□每日敎誡□過成繁重□不行不誦□徒

032c22□設何益□凡請師法前已明之□今重論意有四□

032c23□一作請彼攝我我當依彼慈念矜濟□二取道

032c24□法資神乞令敎授行成智立□三自申己意□我

032c25□能依止愛敬如父□四能遵奉供養□愧二法

032c26□在心□必具此四可得請他□違此悠悠徒費無

032c27□辦□比有大德多人望重□每歲春末受戒者多□

032c28□一坐之間人來投請爲和尙者或十二十及至

032c29□下座獨己肅然□此則元無兩攝□成師之義略

033a01□同野馬□極而言之□受同陽焰□雜含云□五緣

033a02□令如來正法沈沒□若比丘於大師所不敬不

033a03□重不下意供養依止故□反此則法律不退□五

033a04□分□二師亦不得以小事留弟子住□若於白衣

033a05□前出鄙拙言□應令覺知□廣如第二十三卷□善

033a06□見□和尙多有弟子□留一人供給□餘者隨意令

033a07□讀誦□僧祇□弟子爲王難□師必經理□若賊抄掠

033a08□等覓錢救贖□不者獲罪□今次明老弟子法□十

033a09□誦□大比丘從小比丘受依止得一切供養□如

033a10□小事大□唯除禮足□餘盡應作□僧祇□一切供

033a11□給□除禮足按摩□若病時亦得按摩□應敎二部

033a12□戒律陰界入十二因緣等義□雖復百歲□應依

033a13□止十歲持戒比丘下至知二部律者□晨起問

033a14□訊□爲出大小行器□如弟子事師法□六明治罰

033a15□訶責法分四□初明合訶之法□二依法訶誡□三

033a16□不應之失□四辭師出離□初中四分有十五種□

033a17□謂無□(作惡不恥)□無愧(見善不修)□不受敎(不如說行)□作非威儀

033a18□(犯下四篇)□不恭敬(我慢自居)□難與語(成論云反戾師敎)□惡人爲友□

033a19□好往淫女家婦女家大童女家黃門家比丘尼

033a20□精舍式叉尼沙彌尼精舍□好往看龜鱉□律文

033a21□如此□今所犯者未必如文□但有過者準合依

033a22□罰□置而不問師得重罪□善戒經云□不驅謫罰

033a23□弟子□重於屠兒□陀羅等□由此人不壞正法□

033a24□不定墮三惡道□畜惡弟子□令多衆生作諸苦

033a25□業必生惡道□又爲名聞利養故畜徒衆□是邪

033a26□見人□名魔弟子□五百問云□有師不敎弟子□因

033a27□破戒故後墮龍中□還思本緣反來害師□廣如

033a28□彼說□問爲具五過方訶一一隨犯而訶□答隨

033a29□犯卽訶□方能行成□又若作此過□雖犯小罪□情

033b01□無□恥理合訶責□若心恒謹攝□脫誤而犯□情

033b02□過可通□量時而用□不必訶止□雜含云□年少比

033b03□丘不閑法律□凡所施爲受納衣食貪迷縱逸□

033b04□轉向於死或同死苦□捨戒還俗損正法律□謂

033b05□同死苦□犯正法律不識罪相不知除罪□謂同

033b06□死苦□是故比丘應勤學法律□二明訶責法□凡

033b07□欲責他□先自量己內心喜怒□若有嫌恨但自

033b08□抑忍□火從內發先自焚身□若懷慈濟又量過

033b09□輕重□又依訶辭進退前出其過使知非法□依

033b10□過順訶心伏從順□若過淺重訶罪深輕責□或

033b11□隨憤怒任縱醜辭□此乃隨心處斷□未準聖旨□

033b12□本非相利□師訓不成□宜停俗鄙懷□依出道淸

033b13□過□內懷慈育□外現威嚴□苦言切勒令其改革□

033b14□依律五法次罪責之□四分云□弟子不承事和

033b15□尙□佛令五事訶責□一我今訶責汝□汝去(由過極重

033b16□遣遠出去)□二莫入我房(得在寺住在外供給)□三莫爲我作使(容得參承入房)□

0033b17□四莫至我所(外事經營不得來師左右□依止師訶改云汝莫依止我)□五不與汝

033b18□語(過最輕小隨得侍奉)□自三世佛敎每諸治罰但有折伏訶

033b19□責□本無杖打人法□比見大德衆主□內無道

033b20□分可承□不思無德攝他專行考楚□或對大衆

033b21□或復房中□縛束懸首非分治打□便引涅槃三

033b22□子之喩□此未達聖敎□然彼經由住一子地悲□

033b23□故心無差降□得行此罰□卽涅槃云□勿殺勿行

033b24□杖等□此言何指□不知通解輒妄引文□縱引嚴

033b25□師此乃引喩□不關正文□如攝論言□菩薩得淨

033b26□心地得無分別智□方便具行殺生等十事□無

033b27□染濁過失等□今時杖治弟子者□咸起瞋毒□勇

033b28□憤奮發□自重輕他□故加彼苦□若準涅槃□恕己

033b29□爲喩則針刺不能忍之□又有愚師引淨度經

033c01□三百福罰□此乃僞經人造□智者共非□縱如彼

033c02□經□不起三毒者得依而福罰□今順己煩惱□何

033c03□得妄依□律中瞋心訶責□尙自犯罪□乃至畜生

033c04□不得杖擬□何況杖人□地持論中□上犯罰黜□中

033c05□犯折伏□下犯訶責□亦無杖洽□大集云□若打罵

033c06□破戒無戒袈裟著身剃頭者□罪同出萬億佛

033c07□身血□若作四重□不聽在寺□不同僧事□若謫罰

033c08□者於道退落必入阿鼻□何以故□此人必速入

033c09□涅槃□故不應打罵□準此以明□則自知位地□生

033c10□報冥然□濫自欺柱□可悲之深□廣如彼經□僧祇□

033c11□若師訶責弟子不受者□當語知事人斷食□若

033c12□凶惡者師自遠去□若依止弟子師應出界一

033c13□宿還□若弟子有過□和尙爲弟子懺謝諸人云□

033c14□乃至凡夫愚癡□何能無過□此小兒晩學實有

033c15□此罪□當敎□不作□如是悅衆意□三明訶責非

033c16□法□四分云□盡形訶責□竟安居訶責□訶責病

033c17□人□或不喚來現前不出其過而訶責等□□成

033c18□非法□若被治未相懺謝而受供給依止等□或

033c19□被餘輕訶而不爲和尙□梨及餘比丘等執事

033c20□勞役者得罪□僧祇□若與共行弟子依止弟子

033c21□衣已不可敎誡爲折伏故奪□後折伏已還與

033c22□無罪□若與衣時言□汝此處住□若適我意爲受

033c23□經者與汝□後不順上意奪者無犯□十誦□若欲

033c24□折伏剝衣裸形可羞□佛言□不應小事折伏沙

033c25□彌□若折伏留一衣□四明辭謝法□十誦云□比丘

033c26□沙彌得和尙知不能增長善法者□應白師言□

033c27□持我付囑某甲比丘□師應籌量□彼比丘敎化

033c28□弟子□何似其衆僧復何似□好者應付之□知不

033c29□具足更付餘師□若和尙不好當捨去□和尙有

034a01□四種□與法不與食應住□與食不與法不應

034a02□住□法食俱與應住□法食俱不與不應住□不問

034a03□若晝若夜應捨去□阿□梨亦爾□僧祇大同□有

034a04□苦樂住別□若師令作非法事喚汝來取酒來□

034a05□應□語云□我聞佛言□如是非法事不應作□第

034a06□二十八九卷中多有行法□須者看之□五百問

034a07□事□若弟子師命令販賣作諸非法□得捨遠去□

034a08□四分□若弟子被師訶責□令餘比丘爲將順故

034a09□於和尙□梨所調和令早受懺□應知折伏柔和

034a10□知時而受□律云□應向二師具修威儀合掌云□

034a11□大德和尙我今懺悔□更不復作(已外卑辭自述事出當時)□若不

034a12□聽者□當更日三時懺悔□如上猶不許者□當下

034a13□意隨順求方便解其所犯□若下意無有違逆

034a14□求解其過□二師當受□不受者如法治□若知不

034a15□長益□令餘人誘將去□若弟子見和尙五種非

034a16□法□應懺謝而去白和尙言□我如法和尙不知□

034a17□我不如法和尙不知□我犯戒和尙捨不敎訶□

034a18□若不犯亦不知□若犯而懺者亦不知□問前共

034a19□行法令弟子攝和尙□今諸律中云何辭去□答

034a20□上言攝者□據初雖有過弟子諫喩有可從遂□

034a21□今諫而不受□無同法義故須去也□僧祇云□若

034a22□師受諫者言弟子□汝須早語我□我無所知□卽

034a23□承用之□若師言□汝若諫我我則是汝汝則是

034a24□我□依前二師方便而去□七明失師法□和尙一

034a25□種無相失義□或可無德更依止他□以依得戒

034a26□無再請法□依止□梨事須詳正□有三不同□一

034a27□請師法□二相依住法□三請敎授法□次明失是

034a28□非者□若師被僧治罰不失依止□謂不失請法

034a29□相依住法□失請敎授法□以師有過行法在己□

034b01□弟子無義得請令師得罪□以奪三十五事中

034b02□不得受人依止者謂授他敎誡□亦是被治人

034b03□不合作依止□若弟子被僧治不失者□三種不

034b04□失□欲令師僧敎誡弟子順從於僧□疾疾爲解

034b05□開無隨順罪□律中二師及弟子互一人決意

034b06□出界外宿卽日還失依止者□失下二法□不失

034b07□請師法□若還不須更請師□但生請法相依□便

034b08□有法起□廣有是非如律大疏□四分云□多種□一

034b09□死□二遠去□三休道□四犯重□五師得訶責□六

034b10□入戒場上□七滿五夏□八見本和尙□九還來和

034b11□尙目下住□若約敎失依止

034b12□四分律刪繁補闕行事□卷上(之三)

034b13□

034b14□

034b15□四分律刪繁補闕行事□卷上(四)

034b16□

034b17□　　說戒正儀篇第十(布薩此云淨住□出要律儀云□是□薩羅國語六卷泥洹云布薩者長

034b18□　　養二義□一淸淨戒住□二增長功德□雜含云布薩陀婆□若正本音優補陀婆□優言斷□補陀婆言增長□國語不同□

034b19□　　亦呼爲集爲知爲宜爲同爲共住爲轉爲常也□三千威儀云□布薩者秦言淨住□義言長養□又言和合也□俱舍論名

034b20□　　八戒云布薩護也□明了言在心名護在身口名戒也□律云□布薩法一處名布薩□度□卽說戒也)

034b21□說戒儀軌佛法大綱□攝持正像匡維衆法□然

034b22□凡情易滿見無深重□希作欽貴數爲賤薄□比

034b23□雖行此法多生慢怠□良由日染屢聞□便隨心

034b24□輕昧□以此論情□情可知矣□昔齊文宣王撰在

034b25□家布薩儀□普照沙門道安開士撰出家布薩

034b26□法□□行於世□但意解不同心相各別□直得承

034b27□用文據莫憑□今求以經意□參以所聞□粗重撰

034b28□次□備如後列□然生居像末法就□□□若不共

034b29□相敦遇終無成辨之益□故先引勸勉□後便文

034c01□證□善見云□云何得知正法久住□若說戒法不

034c02□壞是□摩得伽云□布薩者□捨諸惡不善法及諸

034c03□煩惱有受□證得白法究竟梵行事故名也□又

034c04□云□半月半月自觀身□從前半月至今半月中

034c05□間不犯戒耶□若有犯者□於同意所懺悔□毘尼

034c06□母□淸淨者名布薩義□就中分二□初僧後別□初

034c07□中分四□一時節不同□二雜法衆具□三正說儀

034c08□軌□四略說雜法□初中五種□一十四十五十六

034c09□三日不同□二食前食後□三若晝若夜□四若增

034c10□若減□五時與非時□前三出十誦文□四分中三

034c11□日說戒如上列也□又云□布薩日應說□五分云□

034c12□八日十四日說法十五日布薩□僧祇□食前亦

034c13□得□而不得晨起布薩得罪□以後來比丘不聞

034c14□故□四分□爲外界□諍比丘來□佛令增減說戒□

034c15□若知於十四日來□十三日前說□若十五日來□

034c16□十四日說□若已入界當令入浴□界內比丘出

034c17□界而說□若不得者白僧言□今不得說□後十五

034c18□日當說□又不去者更增至十五日□若不去强

034c19□和合說□但明二度不云三度□至三必須同說□

034c20□亦無三度不說法滅之文□僞傳於久□律云□拘

034c21□□彌國六年不說□佛尙在世□何妨一國□諍

034c22□不得安樂不階聖果名爲法滅□律中阿難疑

034c23□高勝比丘犯盜□經六布薩□不與同法□僧祇□相

034c24□嫌二十年不說戒等□四分□□諍來久不得說

034c25□戒□今暫和合□須非時說□隨何日諍滅卽日和

034c26□說□以僧具六和□戒見利身口意等□今不同見

034c27□戒□則無僧義□不成和合淸淨僧法故□二明雜

034c28□法衆具□五分□布薩時不時集妨行道□佛令作

034c29□時節□如前集僧中□十誦云□行籌者□爲檀越問

035a01□僧不知數□佛令行籌□不知沙彌數□行籌數之□

035a02□若人施布薩物□沙彌亦得□雖不往布薩□磨

035a03□處□由受籌故□四分爲受供行籌通沙彌也□若

035a04□未受十戒亦得受籌□以同受供故□如涅槃中□

035a05□雖未受十戒□已墮僧數□若請僧次理無別他□

035a06□五分□籌極短□五指□極長拳一□□極□不過

035a07□小指□極細不得減箸□有客來不知□行籌收取

035a08□數之□一人行一人收□乃至收已數之□知數已

035a09□唱言□比丘若干沙彌若干出家人和合若干

035a10□人□四分云聽行舍羅□此云籌也□五分□若白

035a11□衣以華散高座比丘□佛開之□比丘不得□若白

035a12□衣散華墮比丘身衣上□當拂去□落高座上無

035a13□苦□比丘欲莊嚴說戒堂□懸繒散華□佛皆聽

035a14□之□僧祇□若欲誦時□當先淨洗手已捉籌□若

035a15□有香汁浴之亦得□餘人欲捉籌者亦復如是□

035a16□誦毘尼時□雜碎文句數難持□聽作籌數之□一

035a17□者五百□二者七百(以通僧尼戒本)□若布薩日掃塔僧院□

035a18□使人泥治□香汁灑地□散華香然燈火□誰應□

035a19□願誦戒行籌□□預辨之□四分云□年少比丘應

035a20□具水甁燈火等具□上座應處分□僧祇云□若誦

035a21□戒時□應誦二部律□無者應誦一部□若上座次

035a22□座應誦□無者乃至能誦者誦□爲未受具人說

035a23□五篇名得罪□準四分□得語一切犯者得突吉

035a24□羅□若說時不得覆頭覆肩□應脫革□偏袒右

035a25□肩行籌□其受籌者亦爾□先行受具人籌□後行

035a26□沙彌籌已□唱法如五分□五分云□上座應說戒

035a27□持律作□磨□說戒座上眠睡反抄衣叉腰著

035a28□革□□或臥或倚不恭敬等□□得小罪□若上座

035a29□說戒忘應授□猶忘再授□更忘應差人續次誦

035b01□之□不得重誦□若諸緣事起者□明日布薩□諸□

035b02□磨法□在說戒前作□以是攝僧法故□應直說

035b03□戒□不得歌詠聲□至八日十四日說法時□白衣

035b04□聞法歡喜布施者受之□令維那□願□十五日

035b05□布薩時□尼來請敎誡□乃至上座告云□莫放逸

035b06□等□如後所說□四分開歌詠聲誦戒□此是五分

035b07□廢敎□十誦云□知布薩法者盡應供養□不者得

035b08□罪□以無佛時是人補處故□說戒人先當闇誦

035b09□令利□莫僧中說時錯謬□三正明說儀□此門布

035b10□置據律不具□今行事者通取諸部共成一法□

035b11□而諸家安設各有不同□今取普照道安二師

035b12□爲本□餘則引律誠文刪補取中(十種)□一前須處

035b13□所□中國布薩有說戒堂□至時便赴□此無別所□

035b14□多在講食兩堂□理須準承通皆席地□中國有

035b15□用繩床□類多以草布地□所以有尼師壇者□皆

035b16□爲舒於草上□此間古者有床□大夫已上時復

035b17□施安降斯□已下亦皆席地□東晉之後床事始

035b18□盛□今寺所設率多床座□亦得雙用□然於本事

035b19□行時多有不便□隨處量法□二衆具者□律中舍

035b20□羅燈火水甁坐具等□年少比丘先須辨之□華

035b21□香莊嚴□準前早辨□三於說戒日□上座白僧令

035b22□知□今時維那打靜告白言□大德僧聽□今黑月

035b23□十四日衆僧和合□某時某處說戒布薩□餘如

035b24□衆網中□四鳴鐘集僧□不局沙彌□須入堂□若

035b25□沙彌有緣□依法與欲後須籌數□若猶有聞疑

035b26□之相□盡界求覓喚之□若無有相□依法而作□沙

035b27□彌大僧二處各說戒者□鳴鐘之時各集二處□

035b28□應說聞鐘偈□增一阿含云□降伏魔力怨□除結

035b29□盡無餘□露地擊□稚□比丘聞當集□諸欲聞法

035c01□人度流生死海□聞此妙響音盡當雲集此□次

035c02□入堂時□便合掌恭攝致禮說偈言□持戒淸淨

035c03□如滿月□身口皎潔無瑕穢□大衆和合無違諍□

035c04□爾乃可得同布薩□說已各依位隨次而坐□如

035c05□上五分□恭敬具儀□此是極敎所遺攝僧根本

035c06□之敎□不比尋常諸餘法事□五明供具□若有沙

035c07□彌淨人□敎令摘華香水槃□□貯五器三器

035c08□共華槃交錯羅列堂中□若在冬時或無華月

035c09□當具綵華□以物席地□像中布設幷香爐籌案

035c10□高座衆具□令嚴正□使有可觀□六明維那行

035c11□事□應年少比丘三五人助辨所須各具修威

035c12□儀□維那取香水及湯□次第洗手已持水湯至

035c13□上座前□互□□上座掌已□取籌浴之□各說偈

035c14□言□羅漢聖僧集□凡夫衆和合□香湯浴淨籌□布

035c15□薩度衆生□若上座老年或不解時事者□維那

035c16□自浴籌已□餘有淨水香湯隨多隨少各取行

035c17□之□令一年少比丘將水行之□各說偈言□八功

035c18□德水淨諸塵□□掌去垢心無染□執持禁戒無

035c19□缺犯□一切衆生亦如是□依安師古法□應左手

035c20□執手巾上□右手持下行之□維那執籌唱白者

035c21□令餘人行之□及香湯淨巾亦爾□又令一人持

035c22□香湯行之□各說偈言□香水熏沐□諸垢□法身

035c23□具足五分充□般若圓照解脫滿□群生同會法

035c24□界融□此之二偈各至座前說之□不得一時也□

035c25□又水湯二物但得□掌□本無漱口之事□往往

035c26□有之□自出愚□□其維那浴籌已□至上座前打

035c27□靜處立□左手捉籌右手捉打靜椎□其柄亦須

035c28□香水淨已□打靜法如雜品中□當擧手打一下告

035c29□云□大德僧聽□衆中誰小□小者收護(三說收謂收攝衆具□護

036a01□謂監護法事也)□有云幷供養收籌者(準上文中已具)□又打一下唱

036a02□云□大德僧聽□外有淸淨大沙門□入三說之□有

036a03□解云□大沙門者賓頭盧也□準律□恐不集者更

036a04□相□□□故作法命之□不局賢聖□有云□前加一

036a05□白□未受具者出等□四分說戒不得妄驅沙彌□

036a06□以戒本說戒人自唱令出□若依僧祇三律□維

036a07□那在前唱出□故彼戒本云□說戒者言未受戒

036a08□者已出等□若高座誦外宗戒本□維那依前唱

036a09□出□不須道及不淸淨者出□以言中所囑事在

036a10□高座序中□或自發露便應說戒□如是唱訖□又

036a11□打靜云□大德僧聽□此衆小者已收護□未受具

036a12□已出(誦四分戒本不須此言)□外淸淨大沙門已入□內外寂

036a13□靜無諸難事□堪可行籌廣作布薩□我某甲比

036a14□丘爲僧行籌作布薩事□僧當一心念作布薩□

036a15□願上中下座各次第如法受籌□三說已云□幷

036a16□受囑授人籌□便來至上座前互□授之□上座

036a17□卽偏袒互□合掌□諸僧一時隨上座儀式□上

036a18□座說偈言□金剛無□解脫籌難得難遇□如今

036a19□果我今頂戴歡喜受□一切衆生亦如是□說已

036a20□受取兩手擎而頂戴之□或可受已頂戴說偈□

036a21□彼後收籌者至上座前亦同威儀□當還籌時

036a22□復說偈言□具足淸淨受此籌□具足淸淨還此

036a23□籌□堅固喜捨無缺犯□一切衆生亦如是□便還

036a24□他籌□不得復座□待供養已□如是展轉乃至大

036a25□僧訖□收籌者來至上座所授之□上座取已便

036a26□數知之□維那後來打靜一下□云次行沙彌籌□

036a27□三說已有沙彌者徑往坐所行之□幷取囑授

036a28□者□乃至僧中一遍通告云□沙彌籌□或有大僧

036a29□將欲來者□如是收已□依前付數□維那復至上

036b01□座所互□取數時□上座當告云□僧有若干沙

036b02□彌若干都合若干維那□卽起打靜云□大德僧

036b03□聽□此一住處一布薩大僧若干沙彌若干都

036b04□合若干人□各於佛法中淸淨出家和合布薩□

036b05□上順佛敎□中報四恩□下爲含識各誦經中淸

036b06□淨妙偈□僧祇說云□淸淨如滿月□淸淨得布薩□

036b07□身口業淸淨□爾乃應布薩□若沙彌別處說戒□

036b08□如後別法□七明請說戒師□佛令上座說戒□縱

036b09□前已別差終須前請□應至上座前具修威儀□

036b10□已合掌白言□大德慈悲爲僧說戒□若堪說者

036b11□此說戒事正當我作□便卽唱之□若不堪者云

036b12□但此說戒任當某甲□但爲老病言辭濁鈍恐

036b13□惱衆僧□令次座說□卽至次座亦如前請□若辭

036b14□不說者□應至上座云□次座亦辭不堪□上座先

036b15□預知有誦利者□應語維那□至某甲所云僧差

036b16□說戒□彼至前所具述已□還至打靜處陳告之□

036b17□若次座不堪□不須次第問下□準上僧祇□但得

036b18□次座也□彼應告僧言□大德僧聽□僧差律師某

036b19□甲爲僧誦律□梵音某甲律師升高座□彼應具

036b20□儀□至僧中四面禮僧已□互□白言□小比丘某

036b21□甲稽首和南敬白衆僧□僧差誦律□恐有錯誤□

036b22□願同誦者指授□白已一禮升座□八明供養說

036b23□戒法□若有高座最善□無者在聖僧座上□抽聖

036b24□僧座在下□彼說戒者坐已□維那打靜水者供

036b25□養梵唄作之□若準律文□唄匿如法□出要律儀

036b26□云□如此鬱□國語□□爲止斷也□又云止息□由

036b27□是外緣已止已斷□爾時寂靜任爲法事也□彼

036b28□三五年少比丘持香水僧前左右灑水□留中空

036b29□處擬行來也□香湯及華亦同水法□散灑已餘

036c01□有中央□當持水華合著一槃□總從一頭□行

036c02□布散使及兩邊□空器復本處□使人復座□當散

036c03□華時各說偈云□華嚴經云□散華莊嚴淨光明□

036c04□莊嚴寶華以爲帳□散衆寶華遍十方□供養一

036c05□切諸如來□彼供養者待散華已□然後作禮三

036c06□捻香已報□□向上座所坐方□互□炷香□中□

036c07□維那云行香說偈□此法安師每有僧集人別

036c08□供養□後見繁久令一人代衆爲之□廣如本文□

036c09□各說偈言□華嚴云□戒香定香解脫香□光明雲

036c10□臺遍法界□供養十方無量佛□見聞普熏證寂

036c11□滅□維那打靜訖□供養者復座□維那仍本位□九

036c12□明問答法□彼當準上誦之□至未受具戒者出□

036c13□諸沙彌等隨次而出□儀式如別法中□不來者

036c14□說欲如前欲法□若無者維那互□答云□無說

036c15□欲者□又云□誰遣比丘尼來請敎誡□彼受尼囑

036c16□者起至僧中禮已互□合掌言□如五分法□云□

036c17□大德僧聽□某寺尼衆和合僧差比丘尼某甲□

036c18□半月半月頂禮大德僧足求請敎誡尼人□三

036c19□說已至上座前長□曲身合掌云□大德慈悲

036c20□能敎授比丘尼不□答云□年老無德□乃至二十

036c21□夏來□須委問□不過下座□以無別德可明□若

036c22□無者還至上座前云□遍問年德□□辭不堪□上

036c23□座云□諸大德等何□堪任持□由惜自業故辭

036c24□請耳□若明日尼來請可不□當依五分云□此無

036c25□敎誡尼人□又無善說法者□雖然上座有敎□

036c26□尼衆□(僧祇云)當勤精進如法修道□謹愼莫放逸

0036c27□(上且出一兩律文□示相貼合□餘者□有明據□不具出之□讀此一部之文上下方練)□彼受囑者復

036c28□本座□尼明日來□依命傳告□若廣說法時希

036c29□故略□說戒者云□僧今和合□何所作爲□維那互

037a01□□答云說戒□磨(不得云布薩說戒以言通用不了彼此)□維那復本座

037a02□已□然後□磨作白□不得未至座所便作□以坐

037a03□立不同卽是別衆□此事往往有之□上座不敎□

037a04□致令僧衆俱同非法□然處衆首是非須知□不

037a05□得低頭合眼不知法網□示一律儀永成常準□

037a06□故僧祇中說戒說法□有上座法(云云)□十明說

037a07□戒竟法□若至略敎已□當更鳴鐘令沙彌集□然

037a08□後誦明人能護戒等□若總說已□作神仙五通

037a09□人偈梵□後作處世界唄□爲令說者從容具儀

037a10□辭遜之暇□其說序前唄亦誦律序以爲唄辭□

037a11□說者辭云□小比丘某甲致敬衆僧足下□敬謝

037a12□衆僧□僧差誦律□三業不勤□多有忘失□願僧慈

037a13□悲施以歡喜□衆僧各各說自慶偈云□諸佛出

037a14□世第一快□聞法奉行安隱快□大衆和合寂滅

037a15□快□衆生離苦安樂快(便作禮散)□就中雜相□若界外

037a16□來者徑至說處□若未誦序淸淨已來依次而

037a17□坐□不告淸淨□若已說淸淨□已後方來者□戒師

037a18□見來卽須止住□不肯住者訶令住之待坐□互

037a19□□一人告云□大德僧聽□某甲比丘若干人等

037a20□□是淸淨□若有犯過□依過陳之□爲□說戒□後

037a21□如法懺□便依次爲說□若外界比丘若多若等

037a22□縱說戒竟皆令重說□不者如法治□毘尼母云□

037a23□若犯七聚□不淨人前應止不說戒□卽律文云□

037a24□犯者不得聞戒□不得向犯者說等□若三寺五

037a25□寺尼請敎授□隨意受之□總前各列寺號尼名□

037a26□後便總結請意□若誦中恐誤□當告比近人示

037a27□令□不得大衆同敎□致增混亂也□四分□若說

037a28□戒日無能誦者□當如布薩法行籌□告白差一

037a29□人說法誦經□餘諸敎誡誦遺敎亦得□若全不

037b01□解者□律云□下至一偈□諸惡莫作□諸善奉行□

037b02□自淨其意□是諸佛敎(解此偈文具如阿含中說)□如是作已不得

037b03□不說□若不解者云謹愼莫放逸便散□□是佛

037b04□之囑累□深有來致□令正法久住□而世有住寺

037b05□輕此敎網□故違不說□染汚淨識漸於大法無

037b06□有滋味□是則出家無有利益□口言佛是我師□

037b07□師敎拒違□故是外道弟子也□若有犯重罪□不

037b08□預聞戒□縱在寺內別衆則無□若經懺悔來不

037b09□隨意□僧殘已下依敎懺訖得聞□如律所顯□若

037b10□座上憶得□莫問疑識□對衆發露□恐大衆鬧亂

037b11□者但心念口言自陳云□我某甲犯某罪爲□

037b12□說戒待竟當懺□便得聞戒□若於罪有疑□亦準

037b13□此陳露□四明略說雜法者□四分云□若有八難

037b14□王賊水火病人非人惡蟲□人難者□明了論云□

037b15□有人欲執縛比丘也□餘緣者□若大衆集床座

037b16□少□若衆多病□若座上覆蓋不周□或天雨□若布

037b17□薩多夜已久(謂懺罪人多經久也)□或□諍事□或論毘曇毘

037b18□尼□或說法夜已久□聽一切衆未起明相未出

037b19□應略說戒□十誦云□共伴行□若住廣說□小住略

037b20□說□不住三語說□在白衣前不得口言□心念云

037b21□今日布薩說戒□乃至宿處有命梵等難龍鬼

037b22□之怖□皆不得出聲□心念口言□今日說戒□五

037b23□分□貴人惡獸地有生草棘刺蛇窟□闇夜地有

037b24□泥坐□僧祇□若□□暮天陰風雨□老病不堪久

037b25□坐□住處遠□皆開略說□十誦□聽在諸王前說□

037b26□令心淸淨□除大臣兵吏遣去□五分□說戒時賊

037b27□來□應連聲誦經莫令有絶□若有一方衆主綱

037b28□維徒衆者□每至盛夏嚴冬準前略說□至時小

037b29□食上應告僧云□今說戒日□十方賢聖所共同

037c01□遵□□願衆僧同時集會□乃知冬熱當爲略說□

037c02□勿事他緣自生厭法□僧祇律第三十四卷廣

037c03□立布薩上座法□五分云□不應以小事囑授□應

037c04□在顯露處說□第二明略法略有二種□一者略

037c05□取□謂取諸八篇題首□二者略□□謂隨篇種類□

037c06□說戒師當量事緩急觀時進不□緩則爲廣三

037c07□十九十略其餘者□急則爲說序已餘隨略之□

037c08□說前方便如廣說法□至序竟問淸淨已應言□

037c09□諸大德是四波羅夷法僧常聞□乃至諸大德

037c10□是衆學法僧常聞□一一各題通結□七滅諍下

037c11□如法廣說至末文也□四分文中不了□但言餘

037c12□者僧常聞□今準毘尼母論說也□若難緣卒至

037c13□說序已云□餘者僧常聞□若不得說序云□今十

037c14□五日布薩時□各正身口意莫放逸□已便隨意

037c15□去□上來就緣而說□增減準前一事有違□□結

037c16□正罪□比人行事者云已說三十法僧常聞□旣

037c17□言已說□則對衆妄語□□可準前□或有略緣止

037c18□而不說□□通治罪□故須明之□次明一人已上

037c19□別法□律云□若獨住者詣說戒堂□掃治具調度

037c20□待客比丘來□若四人已上白說戒□若三人各

037c21□各修儀更互說云□二大德一心念□今僧十五

037c22□日說戒□我某甲淸淨(三說)□若二人相向彼此如上

037c23□三說□若一人心念口言□今僧十五日說戒□我

037c24□某甲淸淨(三說)□若獨行山野聚落無人亦同此

037c25□法□若有罪者不應淨法□小罪責心已便說□若

037c26□有重吉羅已上有疑及識□或云發露或云待

037c27□人□律無明斷□今準通解云□須發露云□今日

037c28□衆僧說戒□我犯某罪不應說戒布薩(三說)□五百問

037c29□云□一比丘住處有界□至布薩日先向四方僧

038a01□懺悔□三說已獨坐廣誦戒本

038a02□　　安居策修篇第十一(受曰法附)

038a03□夫靜處思微道之正軌□理須假日追功策進

038a04□心行□隨緣託處志唯尙益□不許駝散亂道妨

038a05□業□故律通制三時意存據道□文偏約夏月□情

038a06□在三過□一無事遊行妨修出業□二損傷物命違

038a07□慈寔深□三所爲旣非故招世謗□以斯之過敎

038a08□興在□□然諸義不無指歸□護命故□夏中方尺

038a09□之地悉□有蟲□卽正法念經云□夏中除大小

038a10□便餘則加趺而坐□故知護命爲重□佛深制之□

038a11□必反聖言罪在不請□結業自纏永流苦海□極

038a12□誡如此□依文敬之□初中分五□一安居緣□二分

038a13□房法□三作法不同□四夏內遇緣成不□五迦提

038a14□五利解界是非□初中分三□一處有是非□二結

038a15□時不同□三夏閏延促□初中四分不得在樹上□

038a16□若樹下起不□頭□枝葉足蔭一坐□如是乃至

038a17□小屋□山窟中坐趣容膝足障水雨□若依牧牛

038a18□人壓油人船上人斫材人□依聚落等□成□若

038a19□依牧牛人已下五處者□若安居中移徙□隨所

038a20□去處應去□文中不了□五分云□諸依如上人者□

038a21□先謂作住意得依安居□中間□去隨信樂衣

038a22□食□足處去(不言失夏)□若在無護處□劫賊塚間鬼

038a23□神處毒蟲窟露地□若有命梵二難□□不成安

038a24□居□明了論五種成安□一處所有覆□二夏初十

038a25□六日□謂爲成前後安居日故□三若東方已赤□

038a26□謂十五日夜分盡則東方赤者□是十六日限□

038a27□爲破十誦疏家要令十五日及界宿故□四若

038a28□在別住起安居心□疏云□別住是布薩界□安居

038a29□心三種□一爲自行□二爲利他□三爲料理三寶

038b01□修治房舍□一脚□界起安居心卽成□五在處

038b02□無五過□一太遠聚落求須難得□二太近城市

038b03□妨修道業□三多蚊□難或□齧人踐傷彼命□

038b04□四無可依人□其人具五德□謂未聞令聞□已聞

038b05□令淸淨□能爲決疑□能令通達□除邪見得正見□

038b06□五無施主施飮食湯藥□無此五過乃可安居□

038b07□四分摩得伽中大同此論□十誦云□無人深山

038b08□可畏處不須住□五分云□若在無救處必知無

038b09□妨害亦開□欲安居時先思量有難無難□無難

038b10□應住□毘尼母第六卷中大明□安居方便法用□

038b11□文廣不錄□乃至安居上座於一切僧集時食

038b12□時粥時□時□應白言□爾許時已過□餘有爾許

038b13□時在□若行此等行法者□是名僧父母亦名僧

038b14□師(云云)□二結時前後□由夏中壞行義多招譏復

038b15□重□故文云□自今已去聽三月夏安居□春冬過

038b16□少□必無事不依□同結吉羅□問何爲但結三月

038b17□者□一生死待形必假資養□故結前三月開後

038b18□一月□爲成供身衣服故□二若四月盡結則四

038b19□月十六日得成□若有差脫便不得結□敎法太

038b20□急用難常準□故如來順物始從十六日至後

038b21□十六日開□其一月續結令成□上總三時分別□

038b22□今但就夏亦有三時□初四月十六日是前安

038b23□居□十七日已去至五月十五日名中安居□五

038b24□月十六日名後安居□故律中有三種安居□謂

038b25□前中後也□前安居者住前三月□後安居者住

038b26□後三月□雖不云中三月□然文中具明前後日

038b27□數□中間不辨於理自明□結文各別□如後法中□

038b28□因汎明前後□一賞罰前後□四月十六日是

038b29□前□十七日已去結者□不得五利□故名罰也□

038c01□二得罪前後□五月十五日已前名前□以有緣

038c02□如法不結無犯無緣吉羅□十六日者緣與無

038c03□緣皆結一罪□唯除難事□尼同僧犯□唯有墮別□

038c04□三難事先後□五百問云□從夏初日有難事不

038c05□得結□而不出本界□至後夏來□名前坐□是名

038c06□三十日安居□同至七月十五日受歲□若五月

038c07□十六日安居□唯得一日結後七月半□已有難

038c08□者可隨無難日自恣□是名一日安居三受日

038c09□受歲□三夏閏延促者□依閏安居無有正文□比

038c10□於薩婆多云□夏中有閏受雨衣得百二十日□

038c11□彼衣開法尙依夏閏而受□夏是制敎□理宜通

038c12□護□又本結安居要心三月不出□今夏未滿閏

038c13□中出界卽非相續而滿□是以破也□若不依閏

038c14□者數滿九十日便自恣□摩得伽云□安居已王

038c15□作閏月□數安居日滿自恣□已受迦□那衣□卽

038c16□此衣成受不成受□謂依閏不依閏旣□二文兼

038c17□具□至時隨緣□夏初要心取閏不得依伽論□若

038c18□反前者通二論兩文□問受一月日得攝閏六

038c19□十日不□答不得□以安居策修靜住有益□受日

038c20□出界亂業□曲開非是正修□限依一月□不得過

038c21□法□問五事賞勞得攝五月一月舍閏二六不□

038c22□答十誦不開□由是開奢法故□今約閏月結之

038c23□進不三例□若閏五月六月定百二十日住□若

038c24□閏四月者□從四月十六日至閏月一日結者□

038c25□□四月住□若閏月二日已後結者□漸漸轉少□

038c26□以越閏月過取五月一日實夏成正結故□若

038c27□五月一日後結者□皆三月住□以數滿九十日

038c28□故□三若閏七月者□從四月十六日後五月一

038c29□日結者□盡三月住□由未至閏故□五月二日已

039a01□後結者□皆四月住□由九十日未滿入閏月不

039a02□成數故□餘如疏□□二明分房舍臥具法□四分□

039a03□因客僧受房得不好者嫌責□佛令客僧欲安

039a04□居者自往看房舍臥具已□然後分之□白二差

039a05□一人具不愛等五法知可分不可分五德已□

039a06□□磨言□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差比

039a07□丘某甲分房舍臥具□白如是□大德僧聽□僧差

039a08□比丘某甲分房舍臥具□誰諸長老忍□僧差比

039a09□丘某甲分房舍臥具者默然□誰不忍者說□僧

039a10□已□忍差比丘某甲分房舍臥具竟□僧忍默然□

039a11□故是事如是持□彼比丘得法已□起禮僧足白

039a12□云□一切僧各將衣物集堂□不得使住處有餘

039a13□物□衆僧一時房內各將道具赴集訖□彼知事

039a14□人依律數房舍臥具□何者好惡□何者經營房

039a15□主□先問經營者欲住何處房□已後便數知僧

039a16□數□至上座前白言□大德上座有如是房舍臥

039a17□具□隨意所樂便取□先與第一上座房□次與第

039a18□二第三乃至下座□若有餘者從上座更分□復

039a19□有餘者更如上分□故多者開客比丘住處□若

039a20□惡比丘來不應與□時有得缺壞房不受□佛言

039a21□隨力修治之□問僧食上下平等□房舍不爾□隨

039a22□上座選者□答食可平融一味義通十方□房舍

039a23□臥具事有好惡□兼復美好不同□限日非促故□

039a24□任上座而選□問若爾利養等物何制相參不

039a25□見者擲籌□答此現前等分通有一分□故制參

039a26□亂投策而取□僧祇不得與沙彌房□若師言但

039a27□與我自爲料理者得□若房多者□一人與兩口□

039a28□已不得不受□語云□不爲受用故與□爲治事故

039a29□與□若春冬付房□具通二與□若上座來隨次第

039b01□住□若安居付房已上座來不應與□若當令餘

039b02□處住□四分□安居竟客來不應移□若分房舍不

039b03□得分衆集處□若有別房好窟□當於夏前書知

039b04□名字□坐夏訖便滅名而去□三明作法不同分

039b05□二□一設敎對緣□二用法分齊□初中律列四種□

039b06□初對首者□此通諸界□今且就伽藍加法□當對

039b07□一比丘具儀云□大德一心念□我比丘某甲依

039b08□某僧伽藍前三月夏安居□房舍破修治故(三說)□

039b09□五分□彼人告云□知莫放逸□答言受持□義加依

039b10□誰持律者□答云依某律師□告云□有疑當往問□

039b11□若依聚落林野等□改前伽藍住處□隨名牒入□

039b12□料理修治隨事有無□不同昔愚皇帝聚落也□

039b13□問依寺所以料理資具者□答修治僧房用通

039b14□三世□前人料理得今受用□今復修理以補將

039b15□來□若闕不修三世不續□問持律五種□定須何

039b16□者□答四分云□春冬制依四種□一謂誦戒至三

039b17□十□二至九十□三誦比丘戒本□四二部戒本□

039b18□夏中多緣故須善通塞也□制依第五謂□廣誦

039b19□二部律□所以須者□五分云□有比丘自不知律□

039b20□又不依持律安居□夏中生疑又無問處□乃至

039b21□佛言□往持律處安居□若房舍□者聽近持律

039b22□師□七日得往反處□於中安居□心念遙依有疑

039b23□往問□若已結前夏遇緣破者□隨日結成□四分

039b24□云□比丘夏中不依第五律師得波逸提□春冬

039b25□不依突吉羅□中安居法□律有名無法□世中通

039b26□用後安居法□然律列三時分明□三名顯別□準

039b27□義三法不無□旣明前後□中間例準(如□量制上下定□中間

039b28□不顯而知)□應云□我某甲比丘依某巖中三月夏安居

039b29□(三說)□必用舊法理亦應成□後安居者於五月十

039c01□六日□同前所對之法□唯改前置後之一字□二

039c02□明心念者(律中無所依人可白□佛令心念)□當具儀至靈廟前□發

039c03□願乞安隱修道等心念口言□我某甲依某僧坊

039c04□前三月夏安居□房舍破修治故(三說)□住處多種□

039c05□準前對首□若中若後亦隨二改□三明忘成□謂

039c06□先要期此界□今從外來與本心境相應□雖忘

039c07□開成□律云□忘不心念者若爲安居故來便成

039c08□安居□故知住人不入開例□由本無心□必若有

039c09□要□理在通限□外來爲事不爲修安□雖忘不開□

039c10□以非爲安故來也□四明及界與園□一脚入內

039c11□明相卽出□佛開爲安□來者成餘廣如疏□二明

039c12□用法分齊□上四安居法約時通三位□約處通

039c13□二界□約人通五衆□十誦□佛制五衆安居乃至

039c14□沙彌尼等□四分亦爾□約法者□對首心念始終

039c15□三十一日結□有閏六十一日□忘成及界人云□

039c16□唯得前後二日□中間二十九日不得用□以初

039c17□二法容預而作故□月一日結之□後二曲開□畏

039c18□失前後故局一日□中間之日已不及前□何畏失

039c19□後□故不開也□又云□唯在後夏一日□以佛開成

039c20□有益□若不結者一夏便失□餘隨憶作法□以時

039c21□容預□□非聖言□以意用也□四夏中遇緣失不

039c22□者□初明有難移夏□後受日逢難□初中四分云□

039c23□二難□梵行者本時婦大童女淫女黃門伏藏□

039c24□皆因人來欲誘調比丘□恐爲淨行留難□二者

039c25□鬼神惡賊毒蟲惡獸不得如意飮食醫藥及隨

039c26□意使人□我若住此必爲我命作留難□佛言聽

039c27□去□準此結成者□從初去日卽須勤覓安身處□

039c28□若未得已來□雖經宿不破夏□以非輕心故□反

039c29□前不覓卽破安居□若得住處□夏法隨身亦不

040a01□得無緣出界□便破夏也□結成後去本界無難

040a02□亦不得反來□由已結夏成故□須有緣及法也□

040a03□五分□食不足父母親戚苦樂等□若住恐失道

040a04□意□聽破安居□十誦善見□若安居中有緣移去

040a05□無罪□不言得夏□四分亦爾□明了論□夏中有八

040a06□難棄去無犯□疏云□人難者□親情及知識等誘

040a07□引罷道或作惡也□梵行者□乃至住處多有博

040a08□易往還□恐犯重罪□不云得夏□□云得去□摩夷

040a09□云□移夏不破安居□四分衣法中□二處安居二

040a10□處隨半受衣□十誦僧祇□命梵二難移夏二處

040a11□安居□乃至自恣處取衣□破安居人不得衣分□

040a12□準此無夏不成受衣□有受理應得夏□問遇緣

040a13□出界□忘不受日經宿□破夏不□答諸部無文□五

040a14□百問云□夏中忘不受七日出界行憶卽悔者

040a15□得□一坐中不得過三悔□過三悔不成歲(悔謂苦憶

040a16□悔本忘心卽應反界)□問因事出界□水陸道斷等難不得反

040a17□界□失歲不□答律部無文□昔高齊十統諸律師

040a18□共評□云得夏□問界外宿明相欲出□得會夏

040a19□不□答準僧祇衣界□準得必須入頭手足等於

040a20□界內□若外立不得□若依大界安居□戒場及餘

040a21□小界等□入中明相出破夏□若依大界外伽藍

040a22□者□通往彼此二界不失(謂結夏在前結界在後者)□若依大界內

040a23□伽藍者□出門破夏□小界亦爾□若相本通依

040a24□大界不知二界相別者□隨本行處不失□皆謂

040a25□與本心相違故□義張兩失□□緩依法界急隨

040a26□房處而不得越界分齊□四分云□若前後安居

040a27□見有二難□當白檀越求移去□若聽不聽俱應

040a28□自去□破僧和僧律開去也□事移去□若聽不

040a29□聽俱應自去□破僧和僧律開去也□事希故不

040b01□出□二明得法有緣不來□四分受七日出界□爲

040b02□父母兄弟□妹本二私通等□至意留之□過日

040b03□不來得歲□若鬼神等水陸道斷盜賊虎狼諸

040b04□難同前得成□準此難靜卽還反界□因卽停止

040b05□破夏□僧祇夏中受日和僧□道行不得迂□□直

040b06□道而去□至彼中前和了□中後卽還□若停住者

040b07□準卽破夏□五明迦提利法□因明解結界法□初

040b08□中若四月十六日結者□至七月十五日夜分□

040b09□盡訖名夏竟□至明相出□十六日後至八月十

040b10□五日已來名迦提月□明了論云□本言迦□那□

040b11□爲存略故但云迦提□此□爲功德(以坐夏有功五利賞德也)□廣

040b12□如自恣後法□次明夏中解界法□人解有言破

040b13□夏者□以佛令夏竟解結也□此妄引聖言□律云□

040b14□安居竟應解界結界者□爲諸界同受功德衣

040b15□也□各捨通結同受共解別結□廣文如十誦□又

040b16□疏中亦明本非爲夏進不□古人云□安居不竟

040b17□解界破夏者□亦可安居不竟自恣破夏□文兼

040b18□二會須兩相通□若夏內解界□今言無妨□但結

040b19□夏情限不同□故須分別□若本依大界安居□後

040b20□解更結大者□無難依本處□有難準僧祇開之□

040b21□若本依自然後結作法□若狹還依本□若寬同

040b22□前二緣□二明受日法□夏中有緣故聽受日□必

040b23□準聖言依法加受□妄自□心受□而破夏虛損

040b24□信施□可悲之甚□故委示焉□就中分三□一心念□

040b25□二對首□三衆法□總分三別□一通料簡□二緣是

040b26□非□三依位解□初中三種受日有四不同□一對

040b27□人不同□七日非僧□別人邊成□半月一月非別

040b28□人法□唯僧得成□若互不得□十誦問□何處受七

040b29□日□佛言界內□從誰受□從五衆受□二對界者□

040c01□七日通二界□□磨局作法可知□三先後者□若

040c02□用□磨受後更受七日得成□隨緣長短□不同

040c03□古法唯前七日後方□磨□問先得□磨後隨

040c04□緣七日者□何故□磨云受過七日□答此言過

040c05□者□道□磨是過七日家法□非謂言已用七日

040c06□竟言過也□四明相攝□若受七日用竟□磨受

040c07□者隨得□若七日未用或用未盡□更有異緣□或

040c08□是七日過緣□更受半月者前法卽謝□由□磨

040c09□法强攝故□不得一身二法相續用也□律云□不

040c10□及七日還聽受十五日□今七日法在己□必有

040c11□餘緣□故知前法壞也□若前□磨受日□要須用

040c12□盡方得受七日□比多有之□謂受一月不足□更

040c13□請七日相貼滿三十七日用之□良不可也□二

040c14□對緣進不□就中分八□初定緣是非者□凡受日

040c15□緣務要是三寶請喚生善滅惡者聽往□若請

040c16□喚爲利三寶非法破戒有難□雖受不成□妄數

040c17□爲夏□計爲年德□[曰/月]受利養□隨有結罪□善見

040c18□云□自長己夏受施犯重□若爲私己衣□藥草

040c19□如法悉成□若爲治生覓利販賣生口牛畜等

040c20□物□縱爲三寶□破夏得罪□五百問云□治生破

040c21□戒得財造佛得福不□答尙不免地獄□何況得

040c22□福□薩婆多云□治生造佛不應禮拜等□廣如後

040c23□文□就緣分五□一三寶境界緣□僧祇中爲塔事□

040c24□四分中佛法僧事□五分亦爾□準此若爲大寺

040c25□諸處緣者開之□若自受他雇□造像寫經□及

040c26□自經營佛像□或爲俗人□縱爲僧家佛事非法

040c27□乞求□□是邪命破戒□不成得罪□二道俗病患

040c28□生善滅惡爲益彼而無爲利□四分中受戒懺

040c29□悔布施等聽去□十誦問□爲誰受七夜□佛言□爲

041a01□七衆興福設供懺悔受戒□問疑請法有病遭

041a02□難□但使前見便生善滅惡應去□若遣使不遣

041a03□使俱得受之□若中路聞死反戒八難起不應

041a04□去□三父母大臣信樂不信樂俱聽□律文如此□

041a05□餘汎俗人生福信樂聽去□無信不聽□必有力

041a06□生信□義應開往□四爲求衣□乃至藥草□若自

041a07□病重不堪受日聽直去□不須受之□如上安居

041a08□命難中說□今時有人爲衣藥等多妄請日□準

041a09□過知足戒□失三受三尙結捨墮□今則長財□

041a10□足而缺三衣□此乃捨制取聽□未隨佛化□必長

041a11□財資具俱乏□準奪衣戒□直爾外乞藥草等

041a12□物□亦謂自貧住處及卽日往反處無者聽□若

041a13□反上得辨□非緣不成□五爲和僧護法□四分中

041a14□有同界安居□因我故□外界僧尼□諍須我和

041a15□滅聽直去□然和滅之相難知□約緣而受□不傷

041a16□大理□律無正斷故□上五緣中律云□不應專爲

041a17□飮食故□除餘因緣□衣□藥草等是也□今有夏

041a18□中多爲乞麥□妄言爲衣□□縱爲而乞律結正

041a19□罪□或曲命別情□令他請召皆不成也□律中諸

041a20□請一一遣信別請□若父母餘人同十誦中□□

041a21□不爲己利故也□二對事離合□但使前是應法

041a22□之緣隨爲多少得合受日□如懺僧殘多罪同

041a23□法□則文中具銜□應云今請七日法出界外爲

041a24□檀越請幷佛事僧事等□還此安居也□三懸受

041a25□者□若所爲緣現牒事爲□受必無實事□虛構成

041a26□緣□或倚傍昔言□彷像未實輒便乞法□不成得

041a27□罪□由事虛限濫日數妄置法□不相授故□四互

041a28□用□謂爲佛受七日夜用三日更有法事□便通

041a29□餘用故不得也□必有本緣□何爽通用□十誦中

041b01□白餘殘夜用□謂同是一事未了殘夜白用非

041b02□謂異事□若本□因三寶事受□隨所互用□得□

041b03□以俱有法故□若三寶事後生不是前緣□三寶

041b04□及他雜緣□不開之□由本無心爲受故□乃至

041b05□爲張家施物□受日後受施訖留受戒者亦不

041b06□應住□以無法故□若一家通緣□準心應得□問

041b07□此界內僧爲別處三寶病人受日得不□答彌

041b08□是生善故得□問僧次請者得受日不□答律制

041b09□二請亦得通受□問得受他捨請受日不□答僧

041b10□次應得□別請不合□以非施主元心故□五重受

041b11□者□昔解□一夏之中開於三法□差此不成□今

041b12□云□得重廣有徵難□如疏述也□但事緣如法無

041b13□問多少一切通開□必是犯戒緣者一受不合□

041b14□故律列二十餘緣□但云佛未聽我如是事去□

041b15□不言不得重去□且約爲事□信樂父母則有四

041b16□重□況餘雜請頓便限局□五分□若有請無請須

041b17□出界外□一切聽受七日□十誦中列多七夜緣

041b18□已文云□若自爲身□若爲他身□若不遣使□若

041b19□遣使□應去□聽一七夜不聽二七夜□謂一時雙

041b20□牒二七日前後重用□若準和僧□似一事上不

041b21□許重受□然彼有不請之文寬於四分□重受不

041b22□開文非明了□理須通明□五百問云□受七日行

041b23□不滿七日□還本界後更行□不須更受□滿七日

041b24□已乃復重受□明了論中得受□疏解云□前請七

041b25□日事了還至界內□第八日更請七日出界宿□

041b26□此論眞諦三藏□中國親承此事□寧得自執

041b27□一隅小見通壅三千佛化乎□余親聞見中國

041b28□□經三藏及中國來者云□佛滅度來無有立

041b29□一夏三度受日法□隨事如法□開□餘廣如疏

041c01□□□六約事長短□縱令前事唯止一日二日皆

041c02□須七日法□律云□不及卽日還□聽受七日去□夏

041c03□末一日在亦作七日法□立法楷定□作法應爾□

041c04□若路近得還由緣經宿□亦須受日□七僧尼不

041c05□同□四分尼律中開受七日不云多□僧祇尼無

041c06□□磨受日法□若塔事僧事遊行者受七日去□

041c07□比有濫同僧法者□但令緣至三法受日□四分

041c08□無文□僧祇明斷足是指歸□不勞別解□所以不

041c09□同者□尼是女弱不假多遊□入俗外化生善義

041c10□少□但開七日亦濟別緣□八事訖不來成不者□

041c11□由所牒緣謝□法亦無施□便失法也□卽須反界□

041c12□不反破夏□明了論云□請七日出界訖事竟不

041c13□還□破安居得小罪□十誦明文不許往□僧祇意

041c14□亦同之□三正加法□前明心念法□十誦五種人□

041c15□謂獨住等心念受日□若界中有人堪來□不待

041c16□心念不成□若待不得界□又無人具儀心生口

041c17□言□我某甲比丘今受七日法出界外□爲其事

041c18□故還來此中安居(三說)□此謂無比丘開心念□若

041c19□有沙彌者作念已告以事緣□今請七日出界□

041c20□若了卽還□汝知之□十誦令五衆受日五衆邊

041c21□受□準此當衆相共作之□無者準前言造□其

041c22□沙彌受日如下別法□二對首受法□應具儀對

041c23□比丘言□大德一心念□我某甲比丘今受七日

041c24□法出界外□爲某事故還來此中安居(三說)□然心

041c25□念對首二法諸部無文但開受法□相傳準□

041c26□磨白文□雖非佛說義準無失□若受七日未用□

041c27□過七日用亦得□以本緣在故□若無法謝□不同

041c28□七日藥彼已限滿病轉故失□若爾病住法應

041c29□在□答由佛制定□如論云□服之七日堅病得

042a01□消□問此請七日得兼夜不□答不得□以文云至

042a02□第七日當還□不同十誦□彼以文中受七夜故□

042a03□又不得改云七夜□以部別不同□亦不得秉四

042a04□分□磨用僧祇事訖□具如諸部別行法中□三

042a05□明衆法□所爲之緣同前通用□但令事是半月

042a06□一月緣者方應□磨□不同存單之人由不重受

042a07□七日□事緣要必須訃□理無停止遂引七日令

042a08□長□用一月□磨□此自汚心敎有明罰□餘同前

042a09□釋□今加法中有四不同□二家□磨文相少見□

042a10□第三光師所撰□磨增加乞辭□擧世同行□事

042a11□須略述□今正學宗□依律本□恐輒內乞辭增

042a12□加□磨□律云□如白□磨法作□今旣不如□卽知

042a13□非敎□又諸部□無乞文□不得準著□止可隨其

042a14□綱網順敎誦之□問用舊□磨受日得夏不□答

042a15□應成歲□雖增加乞辭□而□磨太宗無失□第四

042a16□人依律出文云□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

042a17□比丘某甲受過七日法□十五日出界外□爲某

042a18□事故還來此中安居□白如是□大德僧聽□比丘

042a19□某甲受過七日法□十五日出界外□爲某事故

042a20□還來此中安居□誰諸長老忍僧聽□比丘某甲

042a21□受過七日法□十五日出界外□爲某事故還來

042a22□此中安居者默然□誰不忍者說□僧已忍聽□比

042a23□丘某甲受過七日法□十五日出界外□爲某事

042a24□故還來此中安居竟□僧忍默然□故是事如是

042a25□持□其一月日法準前著之不得雙誦十五日

042a26□者□三料簡雜相□若夏中熱極受日者多□同緣

042a27□受者二人三人應一時□磨□十誦開之□若依

042a28□大界安居戒場及餘小界內不成受日□以非

042a29□本要心處故□若先無大界依伽藍結者□若後

042b01□結二界□隨界受日□成□莫非所要地故□縱入

042b02□戒場不破夏而離衣□若本結大界小於伽藍□

042b03□便依伽藍而坐者□由佛制依界故□有者不成□

042b04□受日不得□止得□縮取於界相□餘廣如疏□上

042b05□是義決非文有之

042b06□　　自恣宗要篇第十二(迦□那衣法附)

042b07□然九旬修道精練身心□人多迷己不自見過□

042b08□理宜仰憑淸衆垂慈誨示□縱宜己罪恣僧擧

042b09□過□內彰無私隱□外顯有瑕疵□身口託於他人□

042b10□故曰自恣□故摩得伽云□何故令自恣□使諸比

042b11□丘不孤獨故□各各憶罪發露悔過故□以苦言

042b12□調伏得淸淨故□自意喜悅無罪故也□所以制

042b13□在夏未者□若論夏初創集□將同期款九旬立

042b14□要齊修出離□若逆相擧發□恐成怨諍□遞相訟

042b15□及廢道亂業□故制在夏未者□以三月策修同

042b16□住進業時竟云別各隨方詣□必有惡業自不

042b17□獨宣□障道過深□義無覆隱□故須請誨□良有□

042b18□焉□故律聽安居竟自恣□毘尼母云□九十日中

042b19□堅持戒律及修諸善皆不毁失行成皎潔□故

042b20□安居竟自恣□此是自言恣他擧罪□非謂自恣

042b21□爲惡□此雖相顯□有無知者濫行□就中分三□一

042b22□明緣集相應□二自恣方法□三雜明諸行□初中

042b23□分二□前明時節□謂有閏月者□依閏安居七月

042b24□十五日自恣□不依閏者□依摩得伽中數滿九

042b25□十日自恣□若閏七月者□取前月自恣□非前夏

042b26□安居者□過閏已數滿九十日自恣□二因諍增

042b27□減自恣□如說戒中□三修道安樂□延日自恣□得

042b28□至八月十五日□然律中但明十四日十五日

042b29□自恣□及至急施衣中□次第增中□十六日自恣□

042c01□增三中三日自恣□律云□安居竟自恣則七月

042c02□十六日爲定□律又云□僧十四日自恣□尼十五

042c03□日自恣□此謂相依問罪□故制異日□及論作法□

042c04□三日通用□克定一期□十六日定□若有難者□如

042c05□五百問中□一月自恣□二明應人是非□若破夏

042c06□不安居人雖不得歲以擧罪義通理必依衆恣

042c07□僧治擧□四分云□若後安居人從前安居者自

042c08□恣□住待日足□二明自恣方法分三□卽三人也□

042c09□就五人已上分四□一明僧集緣起□二五德自

042c10□恣進不□三尼來請罪□四雜明略說諸事□初中

042c11□要五僧已上得白差自恣□當鳴鐘集僧各在

042c12□地上敷席而坐□以是互相擧過□處床慢相不

042c13□絶故□律云□不得在座□不得在地□應離座自

042c14□恣□五分云□好泥地布草座已而自恣□□偏袒

042c15□右肩右膝著地合掌□初行水香汁浴籌唱數

042c16□告令大同說戒□唯改說戒爲自恣之辭□乃至

042c17□沙彌等亦須集堂□以治擧義同□待唱出已方

042c18□始得去□在別處行自恣法如別法明□二五德

042c19□進不分二□初六人已上法□後五人法□初中分

042c20□四□一簡人是非□二差法正式□三五德行事□四

042c21□對座說之□儀式□初中四分律取具二五法者□

042c22□謂不愛□怖癡□知自恣不自恣□此名自恣五

042c23□德□律文又差知時不以非時□如實不以虛妄□

042c24□利益不以損減□桑□不以□□□慈心不以瞋

042c25□□□此謂擧罪五德□意令和合無諍有罪非謬□

042c26□欲使前人懺悔淸淨美德外彰□故能勸喩離於

042c27□懷惱□愍物與樂不欲非法故□所以差二人者□

042c28□四分文不了□十誦僧祇中□差二人爲法□五

042c29□分中二人已上乃至多人(謂僧多故更互息作)□三千威儀云□

043a01□要差二人□爲僧自恣竟自相向出罪□不得求

043a02□餘人自恣□以餘人僧不差故□今行事者多有

043a03□人人別差□此未通諸部□又差年少輕□者□

043a04□多不生善□十誦僧祇多差上座有德者□令下

043a05□座來向上座自恣也□二加法差遣者□當上座

043a06□差衆中二人具兩種五德者□不須喚來立前而

043a07□作□此是別衆□往往而然□直在本座而坐□作

043a08□□磨者索欲問和□其欲法云□大德僧聽□比丘

043a09□某甲我受彼欲自恣□彼如法僧事與欲自恣□

043a10□此律自恣開欲□不同他部□故重示之□作者知

043a11□之□問和答云自恣□磨□亦有通別□如上□應

043a12□云□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差比丘某

043a13□甲某甲作受自恣人□白如是□大德僧聽□僧差

043a14□比丘某甲某甲作受自恣人□誰諸長老忍□僧

043a15□差比丘某甲某甲作受自恣人者點然□誰不

043a16□忍者說□僧已忍差□比丘某甲某甲作受自恣

043a17□人竟□僧忍默然□故是事如是持□三五德行事

043a18□法□差已卽從座起□具儀至上座前□露地伸手

043a19□內□作和白言□大德僧聽□今日衆僧自恣□若僧

043a20□時到僧忍聽和合自恣□白如是□不應立作別

043a21□衆不成□若差自恣人時□答云差受自恣人□

043a22□磨者□不得通用後法□至五德單白前和□答言

043a23□單白和僧自恣□磨□若如前答直爾通和二

043a24□法□次明行草法□四分但云離座□不言草座□五

043a25□分布草而坐□明文依用□當於自恣前預覓乾

043a26□□草□隨得多少人別一剪□安上座前□至五德

043a27□和已□令年少次第行之□彼至上座前互□授

043a28□已乃至下座□大衆多者三五人助行之□各取

043a29□已於座前敷之□若大德衆主爲敷亦得(計是前辨

043b01□不止臨時)□五德至上座前互□告云□一切僧就草座

043b02□偏袒右肩互□合掌(依皆僧唱從之)□四明對僧自恣

043b03□法□增一云□如來同僧坐於草座□告諸比丘□汝

043b04□等各就草座□我欲受歲等□廣如新歲經中□次

043b05□正對僧自恣法□其一五德至上座前大敷坐

043b06□具互□□第二五德至次座前立(此僧祇文)□四分云□若

043b07□上座見五德來□卽從座起互□偏袒右肩合

043b08□掌□一切僧卽隨上座法□十誦云□五德是上座

043b09□者□應加捉足之言□應作法言□太德一心念□

043b10□衆僧今日自恣□我比丘某甲亦自恣□若見聞

043b11□疑罪大德長老哀愍故語我□我若見罪□當如

043b12□法懺悔(三說)□上座復本座□其五德至第三上座前

043b13□立□彼第二五德在次座前立者□同上作法□如

043b14□是展轉至于下座□隨其說訖還復本座□律開

043b15□病者隨身所安(準此不病應訖自恣)□若二五德自恣者□僧

043b16□祇五德各至本坐處應自恣□不得待僧竟然

043b17□後自恣□卽破十誦家法□若衆僧說已□五德至

043b18□上座前告云□僧一心自恣□竟便如常禮退(十誦文也)□

043b19□若五德及僧擧得六聚之罪□或自言伏首□僧

043b20□當□□審實者□各依當篇治竟□然後自恣□若

043b21□別人擧罪□窮勘是非□其事情□無有虛濫者

043b22□依律遮法治之□若事實是犯擧根不了□□反

043b23□治謗罪(亦如衆網中)□五德擧過□無問虛實□由是僧差□

043b24□加復具德縱擧成虛□三根容謬雖合推繩□情

043b25□在離惡□故不入治限□不同別人僧不差遣輒

043b26□爾陳過恐濫淸人□又內無德□多不知時□反生

043b27□諍本□何成安衆□故虛卽結謗□若僧滿二十□隨

043b28□所犯罪□得治之□若五人已上擧得出罪之

043b29□事□則且白停□進不如四人法中說□三尼來請

043c01□出過法□若無尼衆來□依常自恣□不須同說戒

043c02□問尼有無□若尼來者□當自恣前語令在眼見

043c03□不聞處立□衆僧自恣若至五三人□量時早晩

043c04□令尼得還者□上座□五德且住待尼自恣□當

043c05□命之至僧中禮足已令說三事見聞疑等□如

043c06□別法明□大衆良久默然□上座□尼云□大衆上

043c07□下各□默然□不云見罪者□良由尼等內無缺

043c08□犯外得淸淨□各精勤行道□謹愼如法自恣□至

043c09□寺當傳此敎告尼僧令知□餘同尼法□此謂白

043c10□日法□今時多在十四夜或十五夜自恣者□若

043c11□尼明日來時鳴鐘集僧□不來者索欲□大衆集

043c12□已□尼來僧中如常威儀請求三事□餘同前示□

043c13□問此非僧法□何須盡集索欲□答以尼依僧住□

043c14□溥使擧罪□若一人不和則不成自恣□故律云□

043c15□若僧不滿若不和合□則令問訊禮拜□不得如

043c16□廣自恣法□處旣有僧□通須擧治無濫□故須集

043c17□之□僧祇敎誡中□本無□磨法□亦令隨緣說欲

043c18□訖□然後敎誡□由是僧法□理不偏別□故今僧

043c19□尼自恣同是僧法□準用不疑□五百問□夏末尼

043c20□來受歲□若二尼已上得一尼不得□以尼獨行

043c21□出界犯重罪故□四明略說雜行□言略說者□若

043c22□有八難餘緣□如說戒中明者□當量僧多少難

043c23□來遠近等□若僧多時熱處所□狹明相欲出

043c24□等□當令五德於三五上座邊三說□已外衆僧

043c25□一說便止□或一人受兩人自恣者□互□須在

043c26□中間左右取之□□須一說示令大衆聞知□律

043c27□云□不得竊語自恣□今或兩五德雙頭一時各

043c28□自恣者□此是非法□律中一時自恣鬧亂□佛令

043c29□一一次第從上座自恣□十誦應從上座自恣□

044a01□不得逆作次第及行行置人如益食法幷超越

044a02□總唱等□四分若賊等急難不可閑緩者□五德

044a03□至上座前互□白言□今有難事不得一說□當

044a04□作□磨各各三說□文云□大德僧聽□若僧時到

044a05□僧忍聽□僧今各各共三語自恣□白如是□便各

044a06□各相對人別三說□文同前法□難事轉近若欲

044a07□再說一說□亦須單白□以此自恣不對五德□進

044a08□不無由□故須□磨令衆同聞□不類前略不須

044a09□白告□以親對五德□多少量時□得自在故□四分

044a10□六種略說□第六難事驚急開直爾去□二明難

044a11□事結小界圓坐自恣□事旣希少故不出之□上

044a12□來明六人僧法□具述如上□次明五人衆法□恐

044a13□濫行故簡異之□若界內五人者索欲不開□問

044a14□和答已便白二差□一五德竟又重差第二人□

044a15□不得牒二人一時同法□以所爲人不入僧數

044a16□故□取自恣時□一五德同前坐一五德展轉取

044a17□自恣□若至坐處二人共說□餘同前法□二四人

044a18□已下至對首法□當盡界集□不得受欲□四人相

044a19□對一人別說云□諸大德一心念□今日衆僧自

044a20□恣□我比丘某甲淸淨(三說)□餘人亦如上述之□

044a21□若二人對首□唯云大德一心念□餘辭同前□若

044a22□犯波逸提已下罪者□莫問自言擧來□前懺

044a23□已自恣□若犯四人已上偸蘭僧法□但入偸蘭

044a24□說中乃至僧殘說中□以交無治罰之義□若準

044a25□用十誦□白停後當待衆滿如法治之□不應□

044a26□自恣□四分說戒中□自犯罪□若告僧□恐妨說

044a27□戒□令心念發露□已後得聞戒□旣俱是淨行□衆

044a28□法攝治功齊□準用無妨□理須牒其所犯□以衆

044a29□不滿未得治之□餘者淸淨□此中口陳□若不實

044b01□者結罪□隨犯三波逸提□不同說戒默妄隨罪

044b02□結告也□若一人法者□律云□當往說戒處掃灑

044b03□敷坐□具盛水器舍羅等待客比丘□若無來者□

044b04□應至塔廟前具修威儀心生口言□今日衆僧

044b05□自恣□我比丘某甲淸淨(三說)□若犯輕突吉

044b06□羅□心念懺已自恣□若犯故作吉羅已上□無治

044b07□罰義及以發露□則不應自恣之法□餘依前□三

044b08□大明雜相□問對僧自恣云見罪懺悔□對首心

044b09□念皆云淸淨者何□答僧中通有治擧之義□加

044b10□法容得具足□別人雖有治擧□攝治未能得盡

044b11□故□但言淸淨擧心應僧□問自恣竟得說戒不□

044b12□答依明了論□先說戒後自恣□四分云□自恣卽

044b13□是說戒□問自恣得在未受具戒人前作不□答

044b14□律中令至不見不聞處作□磨自恣□若不肯

044b15□避去□僧自至不見聞處作之□律中若別人及

044b16□僧自恣已更有客來□若少告淸淨等□多更爲

044b17□說□若二人作法已更有三人□僧法自恣□二人

044b18□來者還同對首□如前所明□問十五日自恣已

044b19□得出界不□答不得□破夏離衣由夜分未盡故□

044b20□受日至七月十五日滿者□亦須反界□以夜不

044b21□得法□文云及七日還□問此界安居餘處自恣

044b22□得不□答僧祇不得結罪□問前安居人自恣竟

044b23□夏分得物□後安居人得不□答律令受物□餘日

044b24□應足令滿□若分房舍臥具□亦聽爲未來故受□

044b25□問一說二說自恣無難緣成不□答不成□律中

044b26□六群比丘一說二說竊語疾疾語□不往自恣

044b27□處□往而不坐□或不說□佛□判不應□四分云年

044b28□少比丘不知自恣法者□和尙□梨敎詔□猶故

044b29□忘不憶□使受自恣者敎□若復忘□應共句句說□

044c01□年少如此委示□老者云何□答云□亦同年少之

044c02□法□故律中阿難攝衆無法□迦葉訶言年少□阿

044c03□難言□我今頭白□何故名年少□答云□汝不善察

044c04□事□同年少□老年愚法豈不例之□問界中前後

044c05□安居自恣云何□答云□從安居多者自恣等□問

044c06□安居竟須離本處不□答律云□安居竟不去犯

044c07□罪□毘尼母云□比丘安居已□應移餘處□若有緣

044c08□不得去不犯□若緣無者□出界一宿還來不犯□

044c09□五分安居已不去□一宿者墮□若不作限請□若

044c10□非受請處得住□增一云□告諸比丘□恒一處止

044c11□有五非法□意樂屋舍器物□又著財産□恐人奪

044c12□之□或多集財物貪著親親□恒共白衣往來□反

044c13□此得五功德□迦□那衣法(明了論□爲堅實也□能感多衣□衣無敗壞□

0044c14□又名難活□以貧人取活爲難□捨少財入此衣功德勝□如以須彌大衣娶施也□或云堅固□或名□覆□古□爲賞善罰惡

0044c15□衣□賞前安居人□後安居不得也□亦名功德衣□以僧衆同受此衣便招五利功德也)

044c16□就中分五□一受衣時節□二衣體是非□三簡人

044c17□差別□四受衣方法□五捨衣進不□幷雜出諸相□

044c18□初明受衣時者□四分云□安居竟應受功德衣□

044c19□則前安居人七月十六日受□至十二月十五日

044c20□捨□故文云□齊冬四月捨□如是乃至八月十五

044c21□日□日日亦得受衣□故文云□卽日來不經宿者□

044c22□謂卽得衣日卽受□不得經宿等□故十誦云□若

044c23□月一日(猶是七月十六日也)得衣□卽日受□若二日三日乃

044c24□至八月十五日亦爾□五分受有三十日□捨亦

044c25□三十日□彼但得四月利□不同四分五月利也□

044c26□毘尼母云□七月十六日應受□若事緣不及□乃

044c27□至八月十五日過□是不得□捨中亦齊五月滿

044c28□已□□磨捨□七月十六日受者□得百五十日利□

044c29□八月十五日受者□得百二十日利□中間轉降

045a01□可以比和□十誦問□受功德衣已官作閨月者□

045a02□隨安居日數取滿也□則不得攝閏□二明衣體□

045a03□四分云□若得新衣□若檀越施衣□若糞掃衣□新

045a04□物□作淨□若已浣浣已納作淨□卽日來不經

045a05□宿□不以邪命得□不以諂曲得□不以相得□不以

045a06□激發得□不捨墮□作淨者□應法四周有緣□五條

045a07□作十隔□若過是條數□應自浣染舒張□治裁

045a08□作十隔縫治□又云□不得大色染衣□聽用袈裟

045a09□色(此云不正色也)□十誦若不割截□減量作不□四角□

045a10□若故爛壞覆死人□衣到塚取來者(四分云糞掃者□則非死

045a11□人衣也)□及曾已受作迦□那衣□□不成□若□葉

045a12□衣得成□摩得勒伽云□死比丘受用三衣及故

045a13□衣不成□若急施衣時衣成受□僧祇未曾受用□

045a14□三衣得作□五分若浣染打縫不如法□若小□若

045a15□大□若錦綺衣□若未自恣竟受□若貪利養故捨

045a16□五事皆不成□反上成受□善見若七衆衣得受□

045a17□若三衣中隨受一二得□四分必須編邊安紐

045a18□作鉤成受□三簡人差別者□先明受人□後明持

045a19□人□四分云□不在僧前受(謂與欲人)□若有難□若無

045a20□僧伽梨若僧如法受衣□而彼在界外住□□不

045a21□成□善見前安居人得受□若後安居破安居異

045a22□界僧等不得受利□若此處僧少不滿五人□得

045a23□預請界外僧足數成受□其異界僧不得受利□

045a24□若住處有四比丘□一沙彌安居欲竟爲沙彌

045a25□受大戒得足數成受□新受戒者亦得五利□一

045a26□比丘四沙彌又爾(以沙彌夏坐有功也)□若住處雖有五人不

045a27□解受衣□得請異界知法僧來作□磨受衣□異

045a28□界人自不得受□十誦云□諸異界僧欲受衣不

045a29□可得者□各解本界同結受已□然後別結□捨者

045b01□成捨□不捨者依利□犯僧殘人別住人學悔沙

045b02□彌□人等不成受□二明持衣人□十誦云□守衣

045b03□人具不愛等五德□謂知得受不得受□了了分

045b04□明□善見云□若多人送功德衣□應受一衣□餘同

045b05□輕物應分□重物屬四方僧□若施主言持三衣

045b06□作盡與□持衣人隨施主意□若□磨迦□那衣

045b07□與衣壞者□若衣壞者多與衣壞中老者□若老

045b08□者多與老中夏多者□不得與□貪人□明了論

045b09□疏云□於初結安居時□欲受迦□那衣□悉須白

045b10□僧□我欲受衣□僧觀此人不□多緣事不□不好失

045b11□衣不□此人從來不貪聚財物□有慈悲心好行

045b12□惠施者□僧卽許可□若不爾者□不須許之□四受

045b13□衣方法□初作衣法□後明受法□四分若得未成

045b14□衣□應衆僧中□磨差比丘令作□若得已成者□

045b15□應如法受□善見云□若衣未成□應喚一切比丘

045b16□共成□不得說道德作留難□唯除病者□不得縫

045b17□作□應□刺之□所以殷勤者□此衣諸佛所讚□昔

045b18□蓮華如來一萬六千比丘圍繞共作故□諸部

045b19□作衣大有明法□今時有者多是已成□故略不

045b20□出□二明正受□應取橫疊二尺一綴□如是五綴

045b21□置箱中在上座前□僧祇應□疊衣置箱中衆

045b22□華散上□二明和僧受衣□應鳴鐘集僧卽簡破

045b23□夏不安居人犯僧殘等□如上列人□□令別坐

045b24□一處□以不同受衣故□餘合受者共坐一處□雖

045b25□二處別坐□應同衆法□卽須索欲問和答云□受

045b26□迦□那衣□磨主座白言□大德僧聽□今日衆

045b27□僧受功德衣□若僧時到僧忍聽□僧今和合受

045b28□功德衣□白如是(如是白已與一比丘□應問言□誰能持功德衣者□答某甲能持)□應

045b29□作□磨云□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差

045c01□比丘某甲爲僧持功德衣□白如是□大德僧聽□

045c02□僧差比丘某甲爲僧持功德衣□誰諸長老忍

045c03□僧差比丘某甲爲僧持功德衣者默然□誰不

045c04□忍者說□僧已忍差比丘某甲爲僧持功德衣

045c05□竟僧忍默然□故是事如是持(彼從座起禮僧足□在上座前互□合

045c06□掌□當□磨持衣與之)大德僧聽□此住處僧得可分衣□現

045c07□前僧應分□若僧時到僧忍聽□僧持此衣與比

045c08□丘某甲□此比丘當持此衣爲僧受作功德衣□

045c09□於此住處持□白如是□大德僧聽□此住處僧得

045c10□可分衣□現前僧應分□僧今持此衣與比丘某

045c11□甲□此比丘當持此衣爲僧受作功德衣□於此

045c12□住處持□誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲□

045c13□此比丘當持此衣爲僧受作功德衣□於此住

045c14□處持者默然□誰不忍者說□僧已忍持此衣與

045c15□比丘某甲受作功德衣竟□僧忍默然□故是事

045c16□如是持□彼卽應起執衣箱至上座前互□頂

045c17□戴已授與上座□上座亦頂戴□如是三反已置

045c18□箱上座前□左手撥除華已右手執衣頭置左

045c19□手中二尺許又取一疊□如是四疊□置左手

045c20□中來上座前□上座見來卽互□舒手□其人卽

045c21□右手取疊頭授與上座□又□行一疊付第二

045c22□上座□如是□行盡第四上座□彼付衣已還至

045c23□第二上座下間□手執衣口云□此衣衆僧當受

045c24□作功德衣□此衣衆僧今受作功德衣□此衣衆

045c25□僧已受作功德衣(三說)□彼諸比丘應作是言□其

045c26□受者已善受□此中所有功德名稱屬我□如是

045c27□各各說已□答言爾□卽應起至第四上座前右

045c28□手執衣置左手中□如是四攝取已至第五上

045c29□座前□還如第一上座法□如是乃至下座已□還

046a01□來上座前執衣向僧互□白云□今僧和合受

046a02□功德衣竟□五明捨衣雜相□四分中聽齊冬四

046a03□月竟應出□有二種捨□一持功德衣比丘出界

046a04□宿□二衆僧和合出□又廣明要心失捨法□今明

046a05□和合出者□律云□僧集□和合未受戒者出不來

046a06□者□說欲僧今和合□何所作爲□答云□出功德衣

046a07□□磨□太德僧聽□今日衆僧出功德衣□若僧時

046a08□到僧忍聽□僧今和合出功德衣□白如是□僧祇

046a09□有多種捨法□至臘月十五日不捨者□至十六

046a10□日自然而捨□餘部八種十種□各隨違本心皆

046a11□成捨也□次明五利通塞者□律中受此衣故畜

046a12□長財離衣宿背請別衆食□食前食後至他家

046a13□等□各如隨相所明□其畜長衣始從七月十六

046a14□日後受□得至十二月十五日一時說淨□餘有

046a15□時非時相攝□亦如隨相說□思益經云□菩薩有

046a16□四法□無所恐畏□威儀不轉□一失利□二惡名□

046a17□三毁辱□四苦惱□得利心不高□失利心不下□八

046a18□法中其心平等□爲決定說罪福業不失

046a19□四分律刪繁補闕行事□卷上四終

046a20□

046a21□

046a22□四分律刪繁補闕行事□卷中

046a23□(著述者多立名標異)

046a24□

046a25□　　　　京兆崇義寺沙門釋道宣撰述

046a26□篇聚名報篇第十三

046a27□隨戒釋相篇第十四

046a28□持犯方軌篇第十五

046a29□懺六聚法篇第十六

046b01□　　篇聚名報篇第十三

046b02□出俗五衆所以爲世良田者□實由戒體故也□

046b03□是以智論云□受持禁戒爲性□剃髮染衣爲相□

046b04□今若□潔其心□玉潤其德者□乃能生善種號

046b05□曰福田□不然縱拒□自貽伊戚□便招六聚之辜□

046b06□報入二八之獄□故五篇明犯□違犯持行自成

046b07□七聚□彰持順持諸犯冥失□而新學之徒率多

046b08□愚魯□未識條例□寧辨憲章□隨戒□昏同霧遊□罪

046b09□報類之觀海□致使順流長逝□貪蜜滴而忘歸□

046b10□爲成重業□豈超悟而知反□故毘尼母論云□僧

046b11□尼毁禁而受利養□不現在受者□爲向地獄故

046b12□也□然則業隨心結□報逐心成□必先張因果廣

046b13□明相號□使持戒佛子觀果知因焉□就中先明

046b14□戒護是違失之宗□後明篇聚名報之相□初中

046b15□所以犯戒果報罪業極大者□由戒護是生善

046b16□中最建立功彊故□使違損便招重報□明了論

046b17□述戒護多種□且略引之□謂在心者名之爲護□

046b18□在身口者名之爲戒□有護不必有戒□有戒其

046b19□必是護等□經中明佛讚得戒護人有多章句□

046b20□略述八種□一者如王生子爲民所敬□得戒護

046b21□人生聖種中□後必得聖□如紹王位□二者如月

046b22□光明漸漸圓滿□戒護亦爾□諸功德等隨時增

046b23□長□乃至得解脫知見□三者如人得如意寶珠

046b24□隨願皆果□得戒護人欲生善道乃至菩提□必

046b25□定能得□四者如王一子愛惜紹位□得戒護人

046b26□因戒護故□必得成聖□理須愛惜不得毁損□五

046b27□者如人一目愛之甚重□此人亦爾□由戒護故

046b28□得離生死至得涅槃□六者如世貧人愛少資

046b29□糧□此愛戒故便得慧命□七者如國王三事具

046c01□足便愛此國□一足財□二欲塵□三正法□得戒護

046c02□人亦爾□住戒護中無量功德□心安無憂悔生

046c03□長正法□八者如病人得好良藥□戒護亦爾□不

046c04□應棄捨□由此離一切惡故□如是因緣功業深

046c05□重□不可輕犯□犯致大罪□二者列名釋位□中分

046c06□二別□初明篇聚□後明果報□初中五篇七聚約

046c07□義差分□正結罪科止樹六法□今依六聚且釋

046c08□其名□一波羅夷□二僧伽婆尸沙□三偸蘭遮□四

046c09□波逸提□五波羅提提舍尼□六突吉羅□此上六

046c10□名□無正譯□但用義□略知途路□初言波羅

046c11□夷者□僧祇義當極惡□三意釋之□一者退沒□

046c12□由犯此戒□道果無分故□二者不共住□非失道

046c13□而已□更不入二種僧數□三者墮落□捨此身已

046c14□墮在阿鼻地獄故□十誦云□墮不如意處□薩婆

046c15□多解云□由與魔□□以犯此戒便墮負處□四

046c16□分云□波羅夷者□譬如斷人頭不可復起□若犯

046c17□此法不復成比丘故□此從行法非用爲名□又

046c18□云□波羅夷者無餘也□此從衆法絶分爲名□故

046c19□偈云□諸作惡行者□猶如彼死尸□衆所不容

046c20□受□以此當持戒□又名不共住者□不得於說

046c21□戒□磨二種僧中共住故□問上言若犯此法

046c22□名爲斷頭□準此而言□必無重犯□戒亦非

046c23□有□答戒之有無此入諍論□雜心中解□有戒

046c24□非無□若論重犯□律自明斷□隨犯多少一一

046c25□波羅夷此篇最初四戒各別□隨重犯淫衆多

046c26□重犯□餘盜殺妄重犯亦爾□此說別脫戒□由

046c27□境緣別得戒不同□故後犯時還隨別犯□如薩

046c28□婆多云□寧可一時發一切戒□不可一時犯一

046c29□切戒□且如淫戒□女人身上發得二十一戒□

047a01□男子身上得十四戒□餘法界中男女亦爾□今

047a02□或貪心犯一女一道□但名汚一淫戒□比丘自

047a03□餘諸淫戒體光潔□無行可違□稱本受體□如

047a04□懺初篇還得淸淨□不言更受□由有本戒□又如

047a05□律云□打謗犯重比丘□皆結墮罪□若無戒者止

047a06□同吉羅□問應當足數不□名斷頭□答懺本淸淨□

047a07□理當足數□如得作說戒自恣□磨等□但由情

047a08□過深厚□不任僧用故□云來不隨意□斷頭之諭

047a09□此望不階聖果爲言□問淫戒雖被汚染但名犯

047a10□戒□出在何文□答上已明示□更廣張相□如下懺

047a11□法中說□戒體定在常恒淸淨□世中有人犯一

047a12□淫戒□初乃惶□□後復思審謂言失戒□遂卽雷

047a13□同隨過皆犯□豈不由愚於敎網自陷流俗□焉

047a14□知但犯一淫諸淫□皆不犯□當篇殺盜常淨

047a15□儼然□下之五聚義同初受□故同法之□理須

047a16□明察□若先嚴淨識託對五塵欲染不生□由前

047a17□方便□若元非攝慮□對境不能不犯□旣犯業

047a18□成□必須無覆□早纖還成本淨進入僧□□若迷

047a19□上所設自懷藏疾不參衆務□財法□亡□便[冒-目+月]

047a20□受用□自他俱[尸@貝]□豈不悲乎□不亦誤哉□問淫

047a21□已被染□諸戒猶全□何故不階聖位□答明了論

047a22□解□此四重戒隨毁一重諸餘戒分用則無力□

047a23□如人身中四處得死□隨損一處身命便死□由

047a24□戒力弱不發定慧也□十輪云□若犯四重毁法

047a25□謗聖□死入阿鼻□如是之人於其一身不能盡

047a26□結□必墮惡道□若有於我法中出家持根本戒

047a27□常勤勇猛□一切供養終不虛受□何以故□志求

047a28□解脫□乃至捨命終不犯毁□何以故□以四根本

047a29□三乘依住故□四分中尼有八波羅夷□前四同

047b01□於大僧□後四如別所說□十誦重犯不同此律□

047b02□同名之罪則有重犯□同種之罪則無重犯□此

047b03□據初篇以言故□文云□學悔沙彌犯僧殘令次

047b04□第僧中行覆藏六夜出罪等□餘如別部中說□

047b05□明了論云□律中說罪有五部者□解云□此間爲

047b06□篇□今依本義立名部也□有二義□一成就根本

047b07□義□二隨順根本義□第一波羅夷部有十六罪□

047b08□解云□一一各有四部成十六罪□一遠方便□如

047b09□行淫時□先起心未動身口責心卽滅□二者次

047b10□方便□謂動身就彼或口說欲作□此對人懺滅

047b11□通名吉羅□三近方便□至彼人邊或欲摩觸身

047b12□未交前是偸蘭遮□期行淫事故摩觸□非爲戱

047b13□樂故成偸蘭遮不成僧殘□此罪對人懺□第四

047b14□身交是根本也□前三方便皆爲成就故名部□

047b15□若根本未成前三可懺□若已成就前三逐根本

047b16□悉不可懺□此卽隨順義□餘三例此部□四分中□

047b17□但言成者波羅夷□不成者偸蘭□若準十誦則

047b18□偸蘭分輕重□明了論中唯結一品□然偸蘭吉

047b19□羅體通□彼此類解應知□如懺法中更述□二者

047b20□僧伽婆尸沙聚□善見云□僧伽者爲僧□婆者

047b21□爲初□謂僧前與覆藏□磨也□言尸沙者云殘□

047b22□謂末後與出罪□磨也□若犯此罪僧作法除

047b23□故□從境立名□婆沙云□僧伽者爲僧□婆尸沙

047b24□者是殘□若犯此罪垢纏行人非全淨用□有殘

047b25□之罪由僧除滅故也□四分中正明僧殘便成

047b26□上解□又云有餘以行法不絶爲名也□毘尼母

047b27□云□僧殘者如人爲他所斫殘有咽喉□故名爲

047b28□殘□理須早救□故戒律云□若犯此罪應强與波

047b29□利婆沙等由□重罪故也□若約其種則有十

047c01□三□僧如隨相□尼有十七□六異七同□廣如別

047c02□說□明了論解□第二僧伽□尸沙部有五十二

047c03□罪□諸部說此罪不同□此乃正量部名有三義□

047c04□薩婆多部稱僧伽婆尸沙□有一義與正量部

047c05□同□解云□由戒見衆人和合□是僧伽義□由此二

047c06□不同不由定慧佛所立戒□故言戒同□同一正

047c07□見□故言見同□婆尸沙者爲殘□若犯此罪□僧中

047c08□受房舍利養上中下內最在其外□故名爲殘

047c09□也□摩那□者□爲悅衆意□隨順僧敎咸懷歡

047c10□喜□阿浮訶那者□爲呼入衆也□正量部□尸

047c11□沙三義□初如前解□第二救義□謂由僧拔濟得

047c12□免此罪□三者勝義□向犯罪時成下劣人□由僧

047c13□拔濟還得淸淨從劣得勝□三者偸蘭遮聚□善

047c14□見云□偸蘭名大□遮言障善道□後墮惡道體是

047c15□鄙穢□從不善體以立名者□由能成初二兩篇

047c16□之罪故也□又□爲太罪□亦言□惡□聲論云□正

047c17□音名爲薩偸羅□明了論解□偸蘭爲□遮耶爲

047c18□過□□有二種□一是重罪方便□二能斷善根□所

047c19□言過者□不依佛所立戒而行故言過也□如牛

047c20□突籬援破出家域外故□然過名亦通□此罪最

047c21□初犯爲過□後者從初受名□如後牛隨前者亦

047c22□得過界□然偸蘭一聚□罪通正從□體兼輕重□律

047c23□列七聚六聚□□含偸蘭□或在上下□抑有由也□

047c24□律中或次僧殘後者□由是戒分所收罪名重

047c25□也□如初二篇遠近方便□及獨頭正罪破僧盜

047c26□四之類也□或在提舍尼下□則是威儀所攝□罪

047c27□名輕也□如第二篇遠方便□及輕獨頭之罪□謂

047c28□裸身用髮等例是也□然戒與威儀通別互擧□

047c29□通則戒戒□非威儀□皆名犯戒也□若據別以

048a01□論□上之三篇過相□著□能治名戒也□下四過

048a02□輕□能治之行名曰威儀□若就均雜往分□前四

048a03□是均無非正果□下三爲雜□通輕及因□然偸

048a04□蘭雜中之重故在第五也□四波逸提聚□義□

048a05□爲墮□十誦云□墮在燒煮覆障地獄故也□四分

048a06□僧有百二十種分取三十□因財事生犯□貪慢

048a07□心彊□制捨入僧□故名尼薩耆也□餘之九十單

048a08□悔別人□若據罪體同一品懺□尼二百八戒□入

048a09□第三篇□三十捨墮□餘入別懺□種相同異如別

048a10□顯之□出要律儀云□尼薩耆舊□捨墮□聲論云□

048a11□尼□爲盡□薩耆爲捨□波逸提者本名波藥(夷割反)

048a12□致也□明了論解波羅逸(羊達反)尼柯部有三百六

048a13□十罪□正量部□爲應功用□三義解之□一罪多

048a14□輕細難識好毁□二性罪及制罪□三好毁犯者□

048a15□應作功用對治勿令滋廣□薩婆多云□波羅夜

048a16□質□柯□爲應對治□恒須思惟□若犯卽覺□上

048a17□座部云□波質□柯□爲能燒熱□此罪得大叫

048a18□喚地獄□因時能焦熱心□果時能燒然衆生□但

048a19□有三部有二方便□三十九十故百二十□無偸蘭

048a20□遮有二吉羅□五波羅提提舍尼聚□義□向彼

048a21□悔□從對治境以立名□僧祇云□此罪應發露也□

048a22□卽比律戒本中具明悔過之辭□僧有四種□如

048a23□下具陳□尼有八種□與僧全別□明了論解□第四

048a24□波□提舍尼部有十二罪□□爲各對應說□謂

048a25□對人說所作業也□六突吉羅聚□善見云□突者

048a26□惡也□吉羅者作也□聲論正音突(徒勿反)膝吉栗

048a27□多□四分律戒本云式叉迦羅尼□義□爲應當

048a28□學□胡僧云守戒也□此罪微細持之極難□故隨

048a29□學隨守以立名□十誦云□天眼見犯罪比丘如

048b01□□雨下□豈非專翫在心□乃名守戒也□此律有

048b02□百衆學□尼法指同大僧□七聚之中分此一部

048b03□以爲二聚□身名惡作口名惡說□或云突吉羅

048b04□惡說者□必有解判如疏述之□明了論解云□非

048b05□四部所攝所餘諸罪共學對□及婆藪斗律所

048b06□說罪□一切皆是第五獨柯多部攝□此是正量

048b07□部名□以無別身口業故□意是惡作□之□薩婆

048b08□多云突瑟□理多□用身口二業□惡作也□同

048b09□□一名而義兩別□分輕重中□重者名獨柯多□

048b10□輕名學對□梵音息叉柯羅尼□中國世音息□

048b11□柯羅尼□同□爲學對□若不動身口輕□責心卽

048b12□滅□若動身口則重□對人方滅□此間不解□分別

048b13□輕重通名衆學謬矣□若但心地起無方便□若

048b14□動身口有遠近二方便□若懺根本方便隨滅□

048b15□重罪重責心□輕罪者但云不應起如此心□是

048b16□名責心懺法□亦通下用□四分戒律□通束二百

048b17□五十以爲綱要□上已依篇聚具列□粗釋名目

048b18□餘不盡者□其二不定法□託境以言通該六聚□

048b19□若論罪體生疑不信是突吉羅□文彰三罪二罪

048b20□者□略擧生疑之事□廣如疏述□七滅諍中罪亦

048b21□通有□但爲競於四淨彼此未和故□制七藥用

048b22□以除殄□文義旣廣理相又深□徒勞宣釋終未

048b23□窮盡□故略不述□而僧尼同數共成通戒焉□問

048b24□五篇七聚何義離合□今上所明但云六聚□答

048b25□言立五篇者僧祇律中□當宗所明□但云五種

048b26□犯五種制五犯聚□其六聚七聚卽四分下文□

048b27□今且分七五不同□具有三義則入五中□一者

048b28□名均□二則體均□三者究竟均□不具此三通入

048b29□聚攝□而六七差分者亦有義意□六中合突吉

048c01□羅以同體故□七中離於惡說以過多故□問上

048c02□具張六聚名體□請知五篇七聚名相如何□答

048c03□言五篇名者□一波羅夷□二僧殘□三波逸提□四

048c04□提舍尼□五突吉羅□言七聚者□一波羅夷□二者

048c05□僧殘□三偸蘭遮□四波逸提□五提舍尼□六突吉

048c06□羅□七者惡說□且列兩名□廣如戒本疏說□問

048c07□律中僧列二百五十戒戒本具之□尼則五百□

048c08□此言虛實□答兩列定數約指爲言故□諸部通

048c09□言不必依數□論其戒體□唯一無作約境明相乃

048c10□量塵沙□且指二百五十□以爲持犯蹊徑耳□律

048c11□中尼有三百四十八戒□可得指此而爲所防□

048c12□今準智論云□尼受戒法略則五百□廣說八萬□

048c13□僧則略有二百五十□廣亦同尼律儀□二明所

048c14□犯果報就中分二□初料簡起業輕重□二引文

048c15□證成來果□初中起業要託三毒而生□然毒之

048c16□所起我心爲本□此義廣張□行人須識□如懺法

048c17□中具明業相□今略述起罪□必約三性而生□受

048c18□報淺深□由意業爲本□故明了論解云□破戒

048c19□得罪輕重不定□有重心破輕戒得罪重□無□

048c20□羞心作無畏難□或由見起□謂無因果□或由不

048c21□信生□謂非佛制此戒□或不信破此戒得此報□

048c22□或由疑生爲定佛制爲非佛制爲定得報不定

048c23□得報□若由如此心破得罪便重□若不由如此

048c24□心□偶爾破戒□重□成輕□今隨三性具列罪相□

048c25□一者善心犯戒□謂如僧祇中□知事比丘闇於

048c26□戒相□互用三寶物□隨所違者□波羅夷□或見

048c27□他厭生與其死具□看俗殺生□敎令早與□勿使

048c28□若惱□此□慈心造罪□而前境違重□不以無知

048c29□便開不犯□由是可學皆結根本□卽律文云愚

049a01□癡波羅夷□乃至吉羅亦爾□又如薩婆多去□年

049a02□少比丘□不知戒相□塔上拔草罪福俱得□若論

049a03□來報受罪則輕□由本善念更不增苦□不免地

049a04□獄由違受體□若犯性戒具受二罪□謂業道也

049a05□及以違制□若犯遮戒如壞草木□但得一罪□以

049a06□化敎中本不制故□無情可惱□若後懺洗復本

049a07□淸淨□不同犯性□廣如下智論中說□二不善心

049a08□者□謂識知戒相□或復闇學輕慢敎網□毁□佛

049a09□語□如明了論述云□有四種□惡言犯罪□一者

049a10□濁重貪瞋癡心□二者不信業報□三者不惜所

049a11□受戒□四者輕慢佛語□故心而造則得重果□以

049a12□此文證□由無□愧初無改悔□是不善心□故成

049a13□論害心殺蟻□重於慈心殺人□由根本業重□決

049a14□定受報縱懺墮罪□業道不除□如十誦□調達破

049a15□僧犯偸蘭已□佛令僧中悔之□而於業道尙墮

049a16□阿鼻□故地獄經云□一作業定□二受果定□諸佛

049a17□威神所不能轉□廣如卷未陳說□三無記心犯

049a18□者□謂元非攝護□隨流任性意非善惡汎爾而

049a19□造□如比丘方坐高談□虛論費時□損業縱放身

049a20□口□或手足損傷草木地土□和僧媒娶妄用僧

049a21□物□長衣過限□非時入俗手觸僧器□壞身口儀□

049a22□如是衆例□通攝犯□唯除恒懷護持誤忘而

049a23□造□此非心使不感來業□非卽如上□前爲方便□

049a24□後眠醉狂遂成業果□通前結正□□如論中無

049a25□記感報□問無記無業云何有報□答解有二□初

049a26□言感報者□謂先有方便後入無記業□成在無

049a27□記心中故言感報□而實無記非記果也□二者

049a28□不感總報非不別受□如經中頭陀比丘□不覺

049a29□殺生□彼生命過墮野□中□山上擧石□卽因崩

049b01□下還殺比丘□又如五百問中□知事誤觸淨器□

049b02□作啖糞鬼等□如成論中□睡眠成業是無記業□

049b03□問如前無記有□不犯者其相如何□答前已略

049b04□明□今更廣示□謂學知戒相□善達持犯心常兢

049b05□□□偶爾忘迷由非意緣□故開不犯□如長衣過

049b06□日□忘不說淨□善攝根門□便睡漏失□扶持木

049b07□石□失手殺人□如是等緣□非結限□反上所懷

049b08□□結正犯□然則業苦綿積生報莫窮□虛縱身

049b09□口汚染塵境□旣無三善可附□唯加三惡苦輪□

049b10□以此經生可爲歎息□二引證誠報□如目連問

049b11□罪報經云□若比丘比丘尼□無□愧心輕慢佛

049b12□語□犯突吉羅衆學戒罪□如四天王壽五百歲

049b13□墮泥□中□於人間數九百千歲□第二波羅提

049b14□提舍尼□如三十三天壽命千歲□於人間數三

049b15□億六十千歲□墮地獄中□第三波逸提者□如夜

049b16□摩天壽二千歲□於人間數二十一億四十千

049b17□歲□第四偸蘭遮□如兜率天壽四千歲□於人間

049b18□數五十億六十千歲□第五僧伽婆尸沙罪□如

049b19□不□樂天壽八千歲□於人間數二百三十億

049b20□四十千歲□第六犯波羅夷罪□如他化自在天

049b21□壽十六千歲墮泥□中□於人間數九百二十一

049b22□億六十千歲□涅槃中犯突吉羅罪□如□利天

049b23□日月歲數八百萬歲□墮地獄中□與上經文不

049b24□同者□此謂數有大小□卽萬萬爲億之量也□自

049b25□上引經□□是佛說正□□非謂失譯疑僞□勿得

049b26□縱心罪境□曾不反知一犯尙入刑科□多犯理

049b27□須長劫□今時不知敎者□多自毁傷云□此戒律

049b28□所禁止□是聲聞之法□於我大乘棄同糞土□猶

049b29□如黃葉木牛木馬□止小兒□此之戒法亦復

049c01□如是□□汝聲聞子也□原夫大小二乘理無分

049c02□隔對機□設藥除病爲先故□鹿野初唱本爲聲

049c03□聞□八萬諸天便發大道□雙林告滅□終顯佛性

049c04□而有聽衆果成羅漢□以此推之□悟解在心不

049c05□唯敎旨□故世尊處世□深達物機□凡所施爲□

049c06□必以威儀爲主□但由身口所發事在戒防□三

049c07□毒勃興要由心使□今先以戒捉□次以定縛□後

049c08□以慧殺理次然乎□今有不肖之人□不知己身

049c09□位地□妄自安託云是大乘□輕弄眞經自重我

049c10□敎□卽勝□經說□毘尼者卽大乘學□智論云□八

049c11□十部者卽尸波羅蜜□如此經論不入其耳□豈

049c12□不爲悲□故摩耶經云□若年少比丘親於衆中

049c13□毁□毘尼□當知是爲法滅之相□涅槃又云□若

049c14□言□如來說□突吉羅如上歲數入地獄者□□是

049c15□如來方便怖人□如是說者□當知決定是魔經

049c16□律□非佛所說□以此文證□如來懸知未來有此□

049c17□故先說示以定邪正不令有濫□而有同前群

049c18□黨□可謂卽是魔民□又遺敎等經□□指毘尼以

049c19□爲大師□若我在世無異此也□而故違逆自陷

049c20□深殃□故百喩經云□昔有一師畜二弟子□各當

049c21□一脚隨時按摩□其大弟子□嫌彼小者□便打折

049c22□其所當之脚□彼又嫌之□又折大者所當之脚□

049c23□譬今方等學者非於小乘□小乘學者又非方

049c24□等□故使大聖法典二途兼亡□以此證知□今自

049c25□目睹□且菩薩設敎通道濟俗□有緣而作不染

049c26□其風□初心大士□同聲聞律儀□護譏嫌戒性重

049c27□無別□卽涅槃經中□羅刹乞微塵浮囊菩薩不

049c28□與□譬護突吉羅戒也□又智論云□出家菩薩守

049c29□護戒故不畜財物□以戒之功德勝於布施□如

050a01□我不則施一切衆生之命等□以此文證□今濫

050a02□學大乘者□行非可采言過其實□恥己毁犯謬

050a03□自褒揚□余曾語云□戒是小法可宜捨之□便卽

050a04□不肯可宜持之□又復不肯豈非與煩惱□合卒

050a05□難諫喩又可悲乎□今僧尼等□□順聖敎依法

050a06□受戒□理須護持□此則成受□若元無護□雖受不

050a07□成□故薩婆多云□無殷重心不發無作□縱使成

050a08□受□形儀可觀佛法住持□理須同護□今時剃髮

050a09□染衣□四僧□磨□伽藍置設訓導道俗□凡所施

050a10□爲無非戒律□若生善受利□須身秉御之處口

050a11□云我應爲之□若汚戒起非□違犯敎網之處□便

050a12□云我是大乘不關小敎□故佛藏立鳥鼠比丘

050a13□之喩□驢披師子之皮□廣毁譏訶□何俟陳顯□

050a14□恐後無知初學□爲彼塵蒙故曲引張□猶恐同

050a15□染悲夫

050a16□　　隨戒釋相篇第十四(此篇來意□準律條部□但以正本持犯未具□下更列之□今爲諸篇

050a17□　　未足故□別生一位□使條理隨相指式軌定)

0050a18□比丘有二百五十戒(智論云□若但說名字則二百五十□毘尼中□略說則八萬四千□

0050a19□廣說無量無邊□故出家之人□有無量無邊律儀□在家人不具尸波羅蜜□出家者卽具戒度也)□依之修

050a20□行□善識其六種相者□使發生定慧克剪煩

050a21□惱□若闇於所緣隨流染惑□豈能反流生死□方

050a22□更沈淪苦趣□所以依敎出相具顯持犯□必準

050a23□此行之□庶無禍害焉□今但隨戒別指□直陳進

050a24□不□若通明心境具在方軌持犯中□然戒是生

050a25□死舟航□出家宗要□受者法界爲量□持者麟角

050a26□猶多□良由未曉本詮故□得隨塵生染□此旣聖

050a27□賢同有欽序□何得抑忍不論□故直筆舒之□略

050a28□分四別□一者戒法□此卽體□通出離之道□二者

050a29□戒體□卽謂出生衆行之本□三者戒行□謂方便

050b01□修成順本受體□四者戒相□卽此篇所明□[一/旦]通

050b02□篇聚□就初戒法受緣已明□今略標擧顯知由

050b03□徑□且分七門□一聖道本基□二戒有大用□三略

050b04□知名趣□四具緣不同□五優劣有異□六重受通

050b05□塞□七震嶺受緣時代不同□初言聖道本基者□

050b06□如成實云□戒如捉賊□定如縛賊□慧如殺賊□三

050b07□行次第賢聖行之□卽經云□依因此戒□得生諸

050b08□禪定及滅苦智慧□又律云□爲調三毒令盡故

050b09□制增戒學□又云□戒者行根面首□集衆善法三

050b10□昧成就□又智論云□若無此戒□雖諸苦行皆名

050b11□邪行□卽經云□諸善功德皆不得生□餘廣如戒

050b12□本疏述之□二戒有大用□諸佛立敎□有勝能□

050b13□明義各別理須略擧□夫三寶所以隆安□九道

050b14□所以師訓□諸行之歸憑賢聖之依止者□必宗

050b15□於戒□故律云□如是諸佛子□修行禁戒本□終不

050b16□□邪流沒溺生死海□又戒經云□若有自爲身

050b17□欲求於佛道□當尊重正法□此是諸佛敎□故結

050b18□集三藏□此敎最先□善見云□毘尼藏者□佛法壽

050b19□命□毘尼藏住佛法方住□故先結之所以爾者□

050b20□餘經但汎明化跡通顯因果□事隨理通言無

050b21□所寄□意寔深遠昏情未達□雖欲進修□得其

050b22□要多□滯筌相由迷敎旨□今戒律大藏住持功

050b23□彊□凡所施造□皆□現□以人則形服異世□法

050b24□則軌用有儀□住旣與俗不同□雜行條然自別□

050b25□由世隨相有法逐相成□便能綱維不墜於地□

050b26□又以法能資人□親成衆行使人能弘法□故律

050b27□云□以衆和合故佛法得久住□三略解名義□依

050b28□彼梵本具立三名□初言毘尼(或云毘奈耶或云毘那耶)□此□爲

050b29□律□卽四分十八法中□毘尼及律二名不□□又

050c01□增一中七種律也□謂七毘尼□或以滅□從功

050c02□能爲號終非正譯□故以律□之乃當正義□二言

050c03□尸羅□此□爲戒□卽六度所說良證可知□三言

050c04□波羅提木叉□此云處處解脫□顯三次第卽是

050c05□一化始終□律則據敎敎不孤□起必詮行相戒

050c06□則因之而立□戒不虛因必有果克□故解脫絶

050c07□縛最在其終□次明其義□初云律者法也□謂犯

050c08□不犯輕重等法□□律所明卽敎詮也□問餘之

050c09□兩藏亦明行法□何不標名□答智論云□餘藏所

050c10□詮意存定慧□此中顯宣戒行爲萬善之因基□

050c11□故先取法名引生後二也□所以前標律者□由

050c12□出家五衆形服異世□顯內法亦異□而外道俗

050c13□流濫同聖跡無由取別□妙以法除□故創弘律

050c14□名用顯知法□餘如常解□二者戒義如雜心說□

050c15□謂類通法界也□廣如後明智論云戒者秦言

050c16□性善也□又善生經云□戒者制也制不善法□或

050c17□云□隘性不容惡□或云淸□跡煩惱熱□或名

050c18□爲上□能上天堂至無上道□此但從功能彰名□

050c19□或從心辯□如經云學也□學調伏□心等或就體

050c20□解卽作無作戒□如雜心云□別解脫調伏□以體

050c21□是善非惡無記□因明正義戒者性也□性通善

050c22□惡故□惡律儀類亦通周□故云不律儀也□若此

050c23□立名戒當禁也□惡法禁善名之爲律□樂殺前

050c24□生行順此法□名之爲儀□若就善律儀反解卽

050c25□是□此則以戒從敎立名□又律云□木叉者戒也□

050c26□此因從果爲號也□三解脫義者□近而彰名隨

050c27□分果也□謂身口七非犯緣非一□各各防護隨

050c28□相解脫□遠取戒德因戒克聖□望彼絶累由遵

050c29□戒本□故律云□除結無□□縛著由此解□餘如

051a01□後說□四具緣不同□若論末代□唯論□磨一受□

051a02□必藉因託緣便能長立□其受緣相如上卷一

051a03□門□但受是比丘大綱佛法根本□更略標擧□依

051a04□毘尼母論云具五緣□一和尙如法□二兩阿□

051a05□梨如法□□謂弟子見聞無破戒事□堪爲師義□

051a06□是得戒限□三七僧淸淨□謂受者三根無染□通

051a07□望十師□彼此見聞疑中無非法者□方得成受□

051a08□片有三根境非足數□心不具法□了了知非□故

051a09□受不成□四□磨成就者□論中云□若言語不具

051a10□前後不次□說不明了□不成受□五衆僧和合

051a11□與欲□若有別衆之相□如足數法中所明□受亦

051a12□不得□又云□若在家受五戒八戒乃至十戒□隨

051a13□毁破一重如此人者□後出家不得戒□不得作

051a14□和尙□卽十三難中初難攝□餘十二難同□薩婆

051a15□多云□若受五戒破其重者□後捨五戒更受五

051a16□八十具戒等□幷禪無漏戒一切不得□乃至破

051a17□八戒中重者□不得如前□毘尼母云□不就戒場

051a18□外更不結大界□直結小界不得受具□今有無

051a19□難因緣結小界受□亦是非法□多論又云□若殷

051a20□重心□則有作與無作□輕浮心者不發無作□又

051a21□如受後具持□可是願行相應□依論得戒有受

051a22□無持□但有空願無行可副□則不得戒故□律云□

051a23□共比丘同戒也□以受持同故可有得戒□犯戒

051a24□之人反上則無戒□亦不犯也□多論問云□□磨

051a25□竟時□爲善心得□爲不善心乃至無心得□答通

051a26□是得戒□若爾□何故律云□瞋□睡狂如是等人

051a27□不名受具□答云□作白之時□具上四心不名得

051a28□戒□□磨已後□方有四心皆是得限□前善心不

051a29□得者□謂汎緣餘善無心緣戒□又不類餘無心

051b01□也□五優劣者□由立此門知□戒是勝緣入道之

051b02□要□便能護持無失於相也□婆論云□木叉戒佛

051b03□在世有希現故勝□禪無漏戒一切時有二□有

051b04□漏木又通情非情□寬故言勝□餘二局情□狹故

051b05□不如□三有漏木叉□從慈心發故勝□能爲佛道

051b06□作因□四木叉戒者□被及七衆□紹續三乘三寶

051b07□三道□住持功彊□餘二無能故劣□五木叉戒者□

051b08□唯佛弟子有□餘禪戒者外道亦有□善見云□具

051b09□足木叉者□諸光諸山諸學之中□日光須彌學

051b10□中木叉最□以爲勝□若非佛出□則無有人□立

051b11□此法□六重受者□依薩婆多宗□戒不重發亦不

051b12□重受罪不重犯依本常定□故羅漢心中下品

051b13□戒□若爾□何故戒有羸不羸耶□答此對隨行□不

051b14□論受體□亦可作戒在一念隨心一品定□無作

051b15□非心□盡形故隨行有增微故□成論云□有人言□

051b16□波羅提木叉有重發不□答云□一日之中受七善

051b17□律儀□隨得道處更得律儀□而本得不失勝者

051b18□受名□其七善者□謂五戒八戒十戒具戒禪戒

051b19□定戒道共戒也□如薩婆多師資傳云□重受增

051b20□爲上品□本夏不失□僧傳云□宋元嘉十年□祇桓

051b21□寺慧照等□於天竺僧僧伽跋摩所重受大戒□

051b22□或問其故□答曰□以疑先受□若中若下□更求增

051b23□勝故□須重受□依本臘次□七震嶺受緣□余聞□

051b24□有人言□此土受戒先無從如□縱今受者□少乖

051b25□緣具理得何疑□但作奉戒之心莫非得戒之

051b26□限□忽聞斯語不覺□然□豈以雷霆震地聾者

051b27□不聞□七曜麗天盲者不見□旣同管識豈妄□

051b28□言□故引用聖敎明白灼然□具緣成受不具不

051b29□得□此土受具僧傳顯彰□縱緣境有濫□依法亦

051c01□有明訣□如前卷受中□所言漢境受緣者□自漢

051c02□明夜夢之始□迦竺傳法已來□□至曹魏之初□

051c03□僧徒極盛未稟歸戒□止以剪落殊俗□設復齋

051c04□懺事同祠祀□後有中天竺僧曇摩迦羅□此云

051c05□法時□誦諸部毘尼□以魏嘉平年至□陽□立□

051c06□磨受法□中夏戒律始也□準用十僧大行佛法□

051c07□改先妄習出僧祇戒心□又有安息國沙門曇

051c08□諦□亦善律學出曇無德□磨□卽太僧受法之

051c09□初也□比丘尼受具初緣□至宋元嘉七年□有

051c10□□賓沙門求那跋摩□至揚州譯善戒等經□又

051c11□後有師子國尼八人□來至云□宋地未經有尼

051c12□何得二衆受戒□摩云□尼不作本法者□得戒得

051c13□罪尋佛制意法出大僧□但使僧法成就自然

051c14□得戒□所以先令作本法者□正欲生其信心□爲

051c15□受戒方便耳□至於得戒□在大僧□磨時生也□

051c16□諸尼苦求更受□答曰□善哉夫戒定慧品從微

051c17□至著□若欲增明甚相隨喜□且令西尼學語□更

051c18□往中國請尼令足十數□至元嘉十年有僧伽

051c19□跋摩者□此云衆鎧□解律雜心自涉流沙至揚

051c20□州初求那許尼重受未備而終□俄而師子國

051c21□尼鐵索羅等三人至京□定前十數便請衆鐵

051c22□爲師□於壇上爲尼重受□出高僧名僧僧史僧

051c23□錄□及晉宋雜錄□故略出緣起永爲龜鏡□二者

051c24□戒體□四門分之□一戒體相狀□二受隨同異□三

051c25□緣境寬狹□四發戒數量□初中五門□一辨體多

051c26□少□二立兩所以卽解名義□三出體狀□四先後

051c27□相生□五無作多少□初中所以別解脫戒□人□

051c28□受之□及論明識止可三五□皆由先無通敏□不

051c29□廣咨詢□致令正受多昏體相□盲夢心中緣成

052a01□而已□及論得不渺同河漢□故於隨相之首□諸

052a02□門示現□準知己身得戒成不□然後持犯方可

052a03□修離□問別脫之戒可有幾種□答論體約境實

052a04□乃無量□戒本防惡□惡緣多故□發戒亦多□故

052a05□善生云□衆生無量戒亦無量等□今以義推要

052a06□唯二種□作及無作□二戒通收無境不盡□二立

052a07□兩所以幷解名義□初中問曰□何不立一及以

052a08□三種□答若單立作作體謝往不能防非□又不

052a09□可常作□故須無作□長時防非□若單立無作則

052a10□起無所從□不可孤發□要賴作生□二法相藉不

052a11□得立□二何爲不三□但由體相道理相違□一

052a12□作無作別□二心非心別性□不可合但得立二□

052a13□若就所防隨境無量□二引證者□如薩婆多云□

052a14□若淳重心身口無敎□初一念色有身口敎及

052a15□以無敎□第二念中唯有無敎無其敎也(敎者作也□不

052a16□可敎云於他)□涅槃云□戒有二種□一者作戒□二者無

052a17□作戒□是人唯具作戒不具無作□是故名爲戒

052a18□不具足□卽如上論□以無淳重之心□不作奉行

052a19□之□意不發戒也□又善生云□是十惡法□或有

052a20□作色無無作色□或有作色及無作色□如人手

052a21□執極香臭物瓦木等諭□以上諸文有二非虛□

052a22□次解名義□問曰□旣知二戒請解其名□答云□所

052a23□言作者□如陶家輪動轉之時名之爲作□故雜

052a24□心云□作者身動身方便□言無作者□一發續現

052a25□始末恒有□四心三性不藉緣辨□故雜心云□身

052a26□動滅已□與餘識俱是法隨生□故名無作□成論

052a27□無作品云□因心生罪福□睡眠悶等是時常生□

052a28□故名無作□云何名戒□戒禁惡法□故涅槃云□戒

052a29□者直是遮制一切惡法□若不作惡是名持戒□

052b01□善生經中五義明之□如前制□□上學等解

052b02□也□三出體狀□二論不同□今依本宗約成論以

052b03□釋□先明作戒體□論云□用身口業思爲體□論其

052b04□身口乃是造善惡之具□所以者何□如人無心

052b05□殺生不得殺罪□故知□以心爲體□文云□是三種

052b06□業皆但是心□離心無思無身口業□若指色爲

052b07□業體□是義不然□十四種色悉是無記□非罪福

052b08□性□又有論師□以身口二業相續善色聲爲作

052b09□戒體□以相續色聲法入所攝意識所得□是罪

052b10□福性也□言無作戒者□以非色非心爲體□非色

052b11□者非塵大所成□以五義來證□一色有形段方

052b12□所□二色有十四二十種別□三色可惱壞□四色

052b13□是質□□五色是五識所得□無作俱無此義□故

052b14□知非色□言非心者體非緣慮□故名非心□亦有

052b15□五證□一心是慮知□二心有明暗□三心通三性□

052b16□四心有廣略□五心是報法□無作亦不具此故□

052b17□以第三聚非色非心爲體□文云□如經中說□精

052b18□進人得壽長□隨壽長得福多□以福多故久受

052b19□天樂□若但善心□云何能得多福□是人不能常

052b20□有善心故□又意無戒律儀□若人在不善無記

052b21□心□亦名持戒□故知□爾時無有作也□涅槃云□

052b22□戒者雖無戒色而可護持□雖非觸對□善修方

052b23□便可得具足□十住婆沙云□戒有二種□作者是

052b24□色□無作非色□故以多文證成非色□四明二戒

052b25□先後□初解云□如牛二角生則同時□故多論云□

052b26□初一念戒俱有二敎□第二念中唯有無敎□後

052b27□解云□前後而起故□善生云□世間之法有因則

052b28□有果□如因水鏡則有面像□故知作戒前生無

052b29□作後起□論云□作時具作無作者□此是作俱無

052c01□作□□是戒因□至第三□磨竟其業滿足□是二

052c02□戒俱圓故□云具作無作不妨形俱無作仍後生

052c03□也□亦是當一念竟時□二戒謝後無作生也□五

052c04□汎解多少依如多論八種無作□一作俱無作□

052c05□如作善惡二業□與作方便齊生□二形俱無作□

052c06□如善惡律儀□形滅戒失□三事在無作□如施物

052c07□不壞□無作常隨僧坊塔像橋井等物功德常生□

052c08□除三國緣□一前事毁破□二此人若死□三若

052c09□起邪見□無此三者□事在常有□惡緣同之□四從

052c10□用無作□如著施衣入諸禪定□則令施主得無

052c11□量福□惡緣弓力例此可知□五異緣無作□如身

052c12□造口業發口無作□口造身業發身無作等□若

052c13□依成論身口互造□六助緣無作□如敎人殺盜

052c14□隨命斷離處敎者得罪□七要期無作□亦名願

052c15□無作□如人發願作會作衣等施□無作常生□八

052c16□隨心無作□有定慧心□無作常生□亦名心俱□成

052c17□論云□出入常有善心□轉勝故□此言隨心者□隨

052c18□生死心恒有無作□非謂隨定惠□別脫不爾□唯

052c19□隨於身□卽涅槃云□初果生惡國道力不作惡□

052c20□上八種中□前七通善惡欲界繫法□後一無作□

052c21□若是世禪局上二界□若出道法□非三界業□二

052c22□受隨同異□二種無作五義同之□一者名同受

0052c23□隨俱名無作(受謂壇場戒體□隨謂受後對境護□戒之心□方便善成□稱本淸淨故也)□二

052c24□者義同□同防七非□三者體同□同以非色心爲

052c25□體□四敵對防非□同受中無作體□在對事防□與

052c26□隨中無作一等□五多品同如成論□戒得重發□

052c27□肥羸不定□異有四種□一受中總發□以願心情

052c28□非情境一切總得□隨中無作別發□行不頓修

052c29□次第漸成□二長短不同□受中無作懸擬一形□

053a01□隨中無作從方便色心俱□事止則無□故名短

053a02□也□三寬狹不同□受中任運三性恒有□隨局善

053a03□性□二無名狹□四根條兩別□受爲根本□隨依受

053a04□起故曰枝條□二種作者有五同□一名同□二義

053a05□同□三體同□四短同□五狹同□唯局善性所以準

053a06□知□有四種異□一受中總斷□隨中別斷□二受

053a07□本隨條□三受是懸防□隨中對治□四受作一品

053a08□終至無學□隨一品定□隨中作戒多品田境有

053a09□優劣□心有濃淡故□心分三品不妨□本受是下

053a10□品心故□雜心云□羅漢有下品戒□年少比丘上

053a11□品戒□三明發戒緣□境寬狹□上卷受緣□已略明

053a12□發戒方法□但心隨境起故□今廣論令知戒德

053a13□之高廣□亦使持者有勇勵□就中分四□一能

053a14□緣心□現在相續心中緣□二所緣境□境通三世□

053a15□如怨家境□雖過去□得起惡心斬截□死尸現在

053a16□怨家子□有可壞義□未來諸境可以準知□故緣

053a17□三世而發戒也□成論問爲但於現在得律儀□

053a18□從三世衆生得耶□答三世衆生所得□如人供

053a19□養過去所尊□亦有福德律儀亦爾□三發戒現

053a20□在相續心中得□四防非者但防過去未來非□

053a21□現在無非可防□問毘尼殄已起□戒防未起□何

053a22□得言斷過去非耶□答境雖過去非非過去□猶

053a23□是戒防未起非□又解云□一專精不犯戒防未

053a24□起非□二犯已能悔還令戒淨□卽除已起非□餘

053a25□如戒本疏解□然則緣境三世□得罪現在□過未

053a26□二境唯可起心□說言三世發也□若據得戒□唯

053a27□在現在一念□成論云□慈悲布施是亦有福□戒

053a28□亦可爾□以通三世□皆與樂意□又云□慈功備物

053a29□但通現在□過未已謝□戒則不爾□要必普周□

053b01□若作偏局一向不合□故多論云□以惡心隨戒

053b02□有增減故□問戒從三世發□唯防二世非者□答

053b03□若論受體獨不能防□但是防具□要須行者秉

053b04□持□以隨資受□方成防非□不防現在以無非也□

053b05□若無持心便成罪業□若有正念過則不生故

053b06□也□然又以隨資受□令未非應起不起故防未

053b07□非□若無其受隨無所生□旣起惡業名曰過非□

053b08□爲護受體不令塵染懺除往業□名防過非□若

053b09□爾戒必防非□非何故起□答要須行者隨中方

053b10□便秉持制抗□方名防非□如城池弓刀擬□擊

053b11□賊之譬□餘如戒本疏中解之□四明發戒多少□

053b12□略如上明□今又述者以世俗多迷故廣銓□□

053b13□意存識相知法自濟兼人故也□然所發戒數

053b14□隨境無量□要而言之□不過情與非情□有無二

053b15□諦攝相皆盡任境而彰□略說則地水火風空

053b16□識等界□及色聲香味觸等五塵□乃至過未三

053b17□世法界等法□及六趣衆生趣外中陰四生亦發

053b18□得戒□上來懸擧□次引文證□俱舍云□戒從一切

053b19□衆生得定□分因不定□何以故不得從一種衆

053b20□生得故□分不定者□有人從一切分得戒□謂受

053b21□比丘戒有人從四分得□謂受所餘諸戒卽五

053b22□八十戒也□因不定者有二義□若立無貪瞋癡

053b23□爲戒生因□從一切得以不相離故□若立上中

053b24□下品意□爲戒生因□則不從一切得□若不從一

053b25□切衆生得戒則無也□何以故□由遍衆生起善

053b26□方得□異此不得□云何如此惡意不死□故若人

053b27□不作五種分別得木叉戒□一於某衆生我離

053b28□殺等□二於某分我持□三於某處能持□四某時

053b29□能持□五某緣不持除□戰事□如此受者得善

053c01□不得戒□於非所能境云何得戒□由不害一切

053c02□衆生命故方得□若從所能境得戒□此則有損

053c03□減過□能非能互轉生故□若爾則離得捨因緣

053c04□得戒捨戒□此義自成□縱離得捨因緣□此有何

053c05□過□惡心不死故不成溥用□毘婆沙問云□若爾

053c06□草木等未有有時生滅□豈非增減□衆生入般□

053c07□豈非減耶□義解作四句□一心謝境不謝□聖無

053c08□煩惱□以境不盡故□戒在不失□二境謝心不謝□

053c09□入般草死戒不失□由心過罪在故□三心境俱不

053c10□謝可知□四心境俱謝□根轉之時不同戒失□薩

053c11□婆多云□於非衆生上亦得無量戒善功德□如

053c12□三千世界□下盡地際傷損如塵□皆得其罪□□

053c13□惡成善□一一塵處□皆得戒善□乃至一草一葉

053c14□一華□反罪順福□皆入戒門□故善生云□大地無

053c15□邊戒亦無邊□草木無量戒亦無量□虛空大海

053c16□戒德高深□亦復如是□以此文證理通法界□義

053c17□須戴仰□多論又云□於三千大千世界□下至阿

053c18□鼻上至非想□於一切衆生上□可殺不可殺□乃

053c19□至可欺不可欺□此一一衆生乃至如來有命

053c20□之類□以三因緣一一得戒□又以此推□出家僧

053c21□尼及下三衆奉戒德甁行遵聖跡□位高人天良

053c22□由於此□端拱自守福德恒流故□明了論云□四

053c23□萬二千福河恒流□解云□謂四萬二千學處一

053c24□切恒流□其猶河水□洗除破戒煩惱□言四萬二

053c25□千者□謂根本戒有四百二十□所以爾者□如婆

053c26□藪斗律□戒有二百□多明輕戒□優婆提舍□戒

053c27□有一百二十一□多明重戒□比丘尼別戒九十

053c28□九□合成四百二十□是一一戒□有攝僧等十功

053c29□德□一一功德□能生十種正行□謂信等五根□無

054a01□貪等三善根□及身口二護□一戒卽百□合成有

054a02□四百二十□豈非四萬二千□又解云□無願毘尼

054a03□者□謂第三□磨竟時□四萬二千學處一時□

054a04□起□無一戒不生故稱無願□據斯以求戒德恒

054a05□流□問僧尼二衆戒數各別□何以無願毘尼直

054a06□言四萬二千耶□一解□此總擧二衆以說□若取

054a07□實理各隨本戒□又釋□以轉根義證比丘懸發

054a08□得尼戒□俱有四萬二千□次對七衆發戒多少□

054a09□準薩婆多云□五戒者□於一切衆生乃至如來

054a10□皆得四戒□以無三毒善根得十二戒□幷一身

054a11□始終□三千界內一切酒上咽咽皆得三戒□以

054a12□受時一切永斷□設酒滅盡羅漢入般□戒常成

054a13□就□準以義推□女人身上淫處有三□男上有二□

054a14□發由三毒□單配則女人所得十八戒□男子十

054a15□五戒□非情一酒亦得三戒□八戒發者衆生同

054a16□上□非情得五□十戒三衆情及非情□同大僧發□

054a17□四分律文俱發七支□戒戒下文皆結吉羅故□

054a18□若爾何故列十□此但示根本喜作□說相令其

054a19□早知□餘則和尙曲敎□故三歸□磨俱□無戒數

054a20□之文□說相之中□方列十四□兩種類解□若約僧

054a21□尼□準如婆論□一一衆生身口七支□以貪瞋癡

054a22□起故成二十一戒□今義準張三毒互起□二三

054a23□等分應有七門□女人九處□男子八處□七毒歷

054a24□之□女人身上得六十三戒□男子身上以已七

054a25□毒惱他□得五十六戒□非情戒境各得七戒□以

054a26□此例餘□法界之中情與非情□各得諸戒無量

054a27□無邊□故善生中五種爲量□衆生大地草木大

054a28□海及以處空□譬戒德量如前分雪□問七支攝

054a29□戒盡不□答盡也□設有不盡攝入七中□如配戒

054b01□種類所說□又云□攝戒不盡以罪性不同□如殺

054b02□打兩別□能防體異□故善生云□除善惡戒已更

054b03□有業戒□所謂善惡法也□故知□根本七支所收□

054b04□業戒種類所攝□宜作四句□一者善而非戒□謂

054b05□十中後三是也□律不制單心犯也□二戒而不

054b06□善□卽惡律儀□三亦善亦戒□十善之中前七支

054b07□也□以不要期直爾□修行故名善也□反此策勵

054b08□故名戒也□四俱非者身口無記□問戒與律儀

054b09□行相差別如何□答通行無涯是律儀也□對境

054b10□禁約是戒儀也□如比丘具緣□受已見生不殺□

054b11□望此一境名持殺戒□望餘四生名持律儀□若

054b12□殺此生名犯殺戒□餘生不殺不犯律儀□若就

054b13□惡律儀解□望殺一羊名持惡戒□望餘通類有

054b14□生皆罪是持律儀□三者戒行□謂受隨二戒□遮

054b15□約外非方便善成□故名戒行□然則受是要期

054b16□思願□隨是稱願修行□譬如築營宮宅先立院

054b17□牆周□□卽謂壇場受體也□後便隨處營構盡

054b18□於一生□謂受後隨行□若但有受無隨□直是空

054b19□願之院□不免塞露之弊□若但有隨無無受此

054b20□行或隨生死□又是局狹不周□譬同無院室字

054b21□不免怨賊之穿□也□必須受隨相資方有所至

054b22□問今受具戒招生樂果爲受爲隨□答受是緣

054b23□助未有行功□必須因隨對境防擬□以此隨行

054b24□至得聖果不親受體□故知□一受已後盡壽已

054b25□來□方便正念護本所受□流入行心三善爲體□

054b26□則明戒行隨相可修□若但有受無隨行者□反

054b27□爲戒欺流入苦海□不如不受無戒可違□是故

054b28□行者明須善識□業性灼然□非爲濫述□四明戒

054b29□相□語相而言□有境斯是緣則綿[一/旦]攝心通漫□

054c01□今約戒本人□誦持□文相易明持犯非濫□自

054c02□餘萬境豈得漏□言準例相承薄知綱領□初篇

054c03□淫戒已下例分爲三□一謂所犯境□二成犯

054c04□相□三開不犯法□略知持犯□廣如下篇□餘義□

054c05□如戒本疏中□初明犯境者□僧祇云□可畏之甚

054c06□無過女人□敗正毁德莫不由之□染心看者越

054c07□毘尼□聞聲起染亦爾□智論云□淫欲雖不惱

054c08□衆生□心心繫縛故爲大罪□故律中淫欲爲

054c09□初□又比丘法今世取涅槃□故四分中犯境□謂

054c10□人非人(天子鬼神等)畜生三趣□據報則男女二形□據

054c11□處則女人三道□謂大小便道及口□男子二道□

054c12□此等淫處□若覺睡眠□若死未壞少壞□但使入

054c13□淫處如毛頭皆波羅夷□律云□牛馬□狗雁□

054c14□之屬□莫問心懷想疑□但是正道皆重□餘摩得

054c15□伽論具明犯之分齊□然淫過□現□人□知非□

054c16□及論問犯犯皆結正□約相示過耳不欲聞□或

054c17□致輕笑生疑生怪□故善見云□法師曰□此不淨

054c18□法語□諸聞說者勿驚怪□生□愧心志心於佛□

054c19□何以故□如來慈愍我等□佛是世間王□離於愛

054c20□染得淸淨處□爲愍我等說此惡言爲結戒□故

054c21□又觀如來功德便無嫌心□若佛不說此事□我

054c22□等云何得知波羅夷罪□有笑者驅出□次成犯

054c23□相有二緣□一自有淫心向前境□縱有裏隔互

054c24□障□但入如毛頭□結成大重□具四緣成□一是正

054c25□境(男則二道女則三處)□二興染心(謂非餘睡眠等)□三起方便□四與境

054c26□合便犯□二者若爲怨□□或將至前境□或就其

054c27□身□佛開身會制令不染□亦具四緣□一是正境

054c28□(不問自他)□二爲怨□□三與境合□四受樂便犯□善見

054c29□云□淫不受樂者□如以男根內毒蛇口中及以

055a01□火中□是不染之相□問此淫戒結犯通戱突□

055a02□不如以小兒根內口中弄□故無淫心□答淫

055a03□心難識□準律云□愛染汗心是淫欲意□□犯

055a04□重罪□五分若刺者是戱偸蘭□非戱者重□受刺

055a05□者亦爾□十誦云□口中要過齒成犯□餘二道無

055a06□開□四分云□若爲怨家彊持男根令入三犯境□

055a07□於三時心無有樂皆不成犯□隨始入□入已出

055a08□時□一一時中有淫意皆重□若爲怨家强捉比

055a09□丘□二處行不淨□初入覺樂犯重□乃至□隔四

055a10□句亦爾□脫有其事內指口中齧之□唯覺指痛

055a11□則免重罪□如前論說蛇口火中可也□律云□死

055a12□尸半壞多分壞□及骨間行不淨偸蘭□此淫戒

055a13□結犯不待出精□但使骨肉間行者皆偸蘭□若

055a14□元作出精意□精出犯僧殘□如戒本疏說由元

055a15□非僧殘意故□但是正道皆犯□故善見□縱使斫

055a16□頭斷及死人口中頸中行淫亦重□律云□若僧

055a17□尼互相敎□作者能敎犯偸蘭□不作犯吉羅□下

055a18□三衆相敎□作不作俱犯吉羅□作者滅□吉羅

055a19□爲異(乃至下篇同犯吉羅)□三明不犯中□若睡眠無所覺知

0055a20□(謂開怨來□己身分)□不受樂(謂開怨家將造他境)□一切無有淫意(無愛染汚心故)□

055a21□□不犯□第二盜戒性戒含輕重也□性重之中□

055a22□盜是難護故諸部明述□餘戒約略總述而已□

055a23□及論此戒□各□三卷五卷述之□必善加披括

055a24□方能免患□有人別□□此盜用入私□□抑亦勸

055a25□誡之意也□終須遍覽故銓次列之□初犯境之

055a26□中□謂六塵六大有主之物□他所吝護非理致

055a27□損□斯成犯法□若無主物及以己物□或爲緣差

055a28□境奪心想疑轉□雖有盜取之心□而前非盜境□

055a29□□不結犯□唯有本心方便□問何名無主物□答

055b01□善見云□子作惡事父母逐去□後時父母死者

055b02□是物無主□用則無罪□薩婆多云□二國中間兩

055b03□邊封相□其間空地有物是名無主□又云□若國

055b04□破王走後王未統□此中有物又是無主□卽如

055b05□俗令山澤林藪不令占護□若先加功力不得

055b06□盜損□二成犯相中□總緣具六種□一有主物□二

055b07□有主想□三有盜心□四重物□五興方便□六擧離

055b08□本處必具成犯□今依犯緣次第解釋□就初緣

055b09□中大分三位□一盜三寶物□二盜人物□三盜非

055b10□畜物□初中先明知事人是非□然後解盜用差

055b11□別□所以然者□若不精識律藏□善通用與者□□

055b12□師心處分多成盜損□相如後說□故寶梁大集

055b13□等經云□僧物難掌佛法無主□我聽二種人掌

055b14□三寶物□一阿羅漢□二須陀洹□所以爾者□諸

055b15□餘比丘戒不具足□心不平等□不令是人爲知

055b16□事也□更復二種□一能淨持戒識知業報□二畏

055b17□後世罪□有諸□愧及以悔心□如是二人□自無

055b18□瘡□護他人意□此事甚難□等聖敎如此□卽爲

055b19□大誡□因卽犯者愚癡慢故□所以律云□我說此

055b20□人愚癡波羅夷等(□謂不依佛敎□師心冥犯大罪)□今料簡三寶物

055b21□四門分別□一盜用□二互用□三出貸□四將三寶

055b22□物瞻待道俗法□初中盜佛物者□正望佛邊無

055b23□盜罪□由佛於物無我所心無惱害□故但得偸

055b24□蘭□以同非人物攝故□十誦盜天神像衣結偸

055b25□蘭□涅槃亦云□造立佛寺用珠華□供養□不

055b26□問輒取□若知不知皆犯偸蘭□若有守護主者□

055b27□三寶物邊皆結重罪□無守護主望斷施主福

055b28□邊結罪□故鼻奈耶云□若盜佛塔聲聞塔等幡

055b29□蓋□皆望斷本施主福邊結罪□故五百問中□塔

055c01□上掃土淨地棄之□不得惡用□摩得勒伽云□盜

055c02□非人廟中物□有守護者犯重□十誦盜佛圖物

055c03□精舍中供養具□若有守護計直成犯□善生中□

055c04□亦從守塔人得重罪□不望佛邊結之□所以約

055c05□守物人結者□如盜人物中分別□必盜而供養

055c06□無犯□薩婆多論盜佛像□十誦中偸舍利□□淨

055c07□心供養自作念言□彼亦是師□我亦是師□如是

055c08□意者無犯□摩得伽中□盜佛像舍利不滿五故

055c09□偸蘭□滿五犯重□薩婆多云□謂轉賣者□若佛塔

055c10□中鳥死及得餘物□但供塔用□餘用犯盜□盜法

055c11□者法是非情□無我所心□律中結重者□望守護

055c12□主結也□文云□時有比丘盜他經卷□佛言計紙

055c13□墨結重□佛語無價故□十誦摩得伽薩婆多□□

055c14□同望護主結□五分盜經者□計紙墨書功□滿五

055c15□犯重□摩得伽云□偸經物滿五得重□不滿犯輕□

055c16□五百問中□不得口吹經上塵土□像上準同□若

055c17□燒故經得重罪□如燒父母□不知有罪者犯輕□

055c18□十誦借經拒而不還□令主生疑者偸蘭□此由

055c19□心未絶故爾□正法念云□盜寫□方犯重□問如

055c20□論中□盜像舍利供養無犯□盜經亦同□一向結

055c21□重者□答佛得遙心禮敬□法須執文讀誦□故地

055c22□持云□不現前供養名大大供養等□若欲互擧

055c23□亦互結犯□如人造像專心爲己不通餘人□可

055c24□不結重□造經爲他隨能受用□豈可結罪□盜僧

055c25□物者□有護主者同上結重□若主掌自盜□準善

055c26□見論□盜僧物犯重□然僧有四種□一者常住謂

055c27□住□謂衆僧廚庫寺舍衆具華果樹林田園僕

055c28□畜等□以體通十方不可分用□總望衆僧如論

055c29□斷重□僧祇云□僧物者□縱一切比丘集亦不得

056a01□分□此一向準入重攝□二者十方常住□如僧家

056a02□供僧常食□體通十方唯局本處□若有守護望

056a03□主結重□同共盜損應得輕罪□僧祇云□若將僧

056a04□家長食還房得偸蘭□善見云□若取僧物如己

056a05□物行用□與人得偸蘭(準共盜僧食)□若盜心取□隨直

056a06□多少結□是名第五大賊(準似有主)□毘尼母亦爾□

056a07□薩婆多善見□不打鐘食僧食者犯盜□又空寺

056a08□中客僧見食盜啖者□隨直多少結罪(準此如上偸蘭)□三

056a09□者現前□現前必盜此物□望本主結重□若多人

056a10□共物一人守護□亦望護主結重□四者十方現

056a11□前□如亡五衆輕物也□善生經云□盜亡比丘物□

056a12□若未□磨□從十方僧得罪輕(謂計人不滿五但犯偸蘭)□若已□

056a13□磨□望現前僧得罪重(謂人數有限則可滿五夷)□若臨終時□隨

056a14□亡人屬授物□盜者隨約所與人邊結罪□四分

056a15□云□四方僧物□若僧□若衆多人□若一人□不應

056a16□分□不應賣不應入己□皆犯偸蘭□因卽有人言□

056a17□若盜僧物云不成盜□便卽奪取此未見諸部

056a18□明文□若奪成重□四分暫□僧用故結輕□若永

056a19□入已同□善見斷重□五分盜心貿僧好物□直五

056a20□錢犯夷□一錢已上犯偸蘭□太集云□盜僧物者

056a21□罪同五逆□然盜通三寶□僧物最重□隨損一毫

056a22□則望十方凡聖一一結罪□故諸部五分中□多

056a23□有人施佛物者□佛□答言□可以施僧我在僧

056a24□數施僧得大果報□又方等經云□五逆四重我

056a25□亦能救□盜僧物者我所不救□餘如日藏分僧

056a26□護傳等經廣陳□五百問云□負佛法僧物□縱償

056a27□還入阿鼻而得早出□何況不償者永無出期□

056a28□因說三藏法師還債事(云云)□二明互用□又分四□

056a29□一三寶互□二當分互□三像共寶互□四一一物

056b01□互□就初中□如僧祇□寺主摩摩帝□互用佛法僧

056b02□物謂言不犯□佛言波羅夷□謂知事人□取僧糧

056b03□食器具及以牛馬爲佛像□家營事使役□得

056b04□正重□將佛法物僧用亦爾□廣文如彼律□寶梁

056b05□等經云□佛法二物不得互用□由無有人爲佛

056b06□法物作主故□復無可咨白不同僧物□所以常

056b07□住招提互有所須□營事比丘和僧□索欲行籌□

056b08□和合者得用□若欲用僧物□修治佛塔□依法取

056b09□僧和合得用□不和合者□勸俗修補□若佛塔有

056b10□物乃至一錢□以施主重心故捨□諸天及人□於

056b11□此物中□應生佛想塔想□乃至風吹雨爛□不得

056b12□貿寶供養□以如來塔物無人作價故□若準此

056b13□義□佛堂之內而設僧席□僧房之內安置經像□

056b14□妨僧受用□□是互用□由三寶位別各攝分齊

056b15□故□若無妨暫安理得無損□文云□不得安佛下

056b16□房已在上房也□問招提常住等是何物耶□答

056b17□中含□阿難受別房用施招提僧□菴婆女以園

056b18□施佛爲首□及招提僧□文中不了□準此房字等

056b19□是招提僧物□華果等是僧□物□五百問□本非

056b20□佛堂□設像在中□比丘共宿臥作障隔者不犯□

056b21□由佛在世亦與弟子同房宿故□十誦佛聽僧

056b22□坊畜使人□佛圖使人乃至象馬牛羊亦爾□各

056b23□有所屬不得互使□薩婆多□四方僧地不和合

056b24□不得□作佛塔爲佛種華果□若僧中分行得已

056b25□聽隨意供養□華多無限者隨用供養□若經荒

056b26□餓三寶園由□無有分別無可問白□若僧和合

056b27□隨意處分□若屬塔水用塔功力得者□僧用得

056b28□重□若功力由僧□當籌量多少莫令過限□過則

056b29□結重□十誦僧園中樹華□聽取供養佛塔□若有

056c01□果者使人取啖□大木供僧椽梁用□樹皮葉等

056c02□隨比丘用□亦得借僧釜□甁盆等雜用□毘尼

056c03□母云□已處分房地□種樹得木後用治房□不須

056c04□白僧□僧樹治塔和僧者□得僧祇院內樹薪□

056c05□應準多少□供溫室食廚浴室別房□不得過取□

056c06□若無定限□隨意多少應取乾枯者□若僧須木

056c07□用□或有樹在妨地□而施主不許者□使淨人以

056c08□魚骨刺灰汁□令死□然後語施主知後乃斫

056c09□用□若僧田宅連接惡人得語檀越轉易□四分

056c10□甁沙王以園施佛□佛令與僧等故□知三寶不

056c11□得互用□便勸施僧僧猶得供佛法也□若本通

056c12□三寶施者□隨偏用盡□不得破此物以爲三分□

056c13□則乖本施心故□善見云□伏藏中物□若爲三寶

056c14□齋講設會得取無罪□上律中□乃至別人得用

056c15□僧薪草者□此要須具戒淸淨應僧法者□如律

056c16□所斷□財法皆同□若行少缺乖僧用者□得罪無

056c17□量□廣如前經中□又如傳云□由取僧樹葉染作

056c18□雜用□罪藉藏在石函□身皆入地獄受苦□斯由

056c19□戒非全具心無□愧故耳□有心行者□自隱而

056c20□參取焉□二當分互用□謂本造釋迦改作彌陀□

056c21□本作大品改作涅槃□本作僧房改充車乘□皆

056c22□望前境理義可通□但違施心得互用罪□律云□

056c23□許此處乃與彼處□及現前堂直□作五衣□□

056c24□得罪也□若本作佛□作菩薩□本經未論等則

056c25□情理俱違本□造正錄雜錄直經乃造人集僞

056c26□經者□因果全乖□決判得重□福無福別□邪正

056c27□雜故若東西二龕佛法財物有主不合□無主通

056c28□用□若元通師徒及衆具供養者□理通得作□而

056c29□不通牛馬雜畜非義之人□五百問云□用佛彩色

057a01□作鳥獸形得罪□除在佛前爲供養故□善見若

057a02□施主本擬施園果□爲衣服湯藥等□盜心□分

057a03□食者□隨計結重□若擬作僧房舍重物而□作

057a04□僧食犯偸蘭□若住處乏少糧食□各欲散去□無

057a05□人守護者□和僧減□用上園果等重物作食□主

057a06□領守之□乃至四方僧房亦得□若房破壞賣□

057a07□者以相治捕□若賊亂世聽持隨身□賊去靜時□

057a08□還復本處□欲供養此像□□與彼像吉羅□第八

057a09□第九第十卷中□論盜戒大微密□十誦勒伽云□

057a10□持此四方僧物□盜心度與餘寺吉羅□以還與

057a11□僧不犯重也□僧祇若在近寺破□無臥具供養

057a12□者□通結一界彼此共用□五百問中□白衣投比

057a13□丘未度者白僧與食□若爲僧乞白僧聽將僧

057a14□食在道□若僧不許或不白行還須償□不者犯

057a15□重□若供僧齋米□僧去齋主用供後僧□打□稚

057a16□得食□若不打者一飽犯重□準上不得□輒將僧

057a17□食出界而食本無還□心者犯重□雖復打鐘猶

057a18□不免盜□以物體攝處定故□律中共利養別說□

057a19□戒者須作□磨和僧方得□若直得者何須同

057a20□界同法也□若爲僧差遠使路非乞食之所□和

057a21□僧將食在道亦不必作相□準善見守寺之文□

057a22□若寺莊□不必和僧□彼此通用住處各鳴□

057a23□稚通食□若行至外寺□私有人畜用僧物者犯

057a24□重□以施主擬供當處住僧□不供別類非是福

057a25□由□故僧家人畜犯吉羅□三像共寶互□謂住持

057a26□三寶與理寶互也□薩婆多□問佛在世時□諸供

057a27□養三寶物中常受一人分□何以滅後偏取一

057a28□人分□答佛在時□色身受用□故取一人分□滅

057a29□後供養法身□功德勝僧故取一寶分□又佛在

057b01□時□言施佛者□則色身受用□言施佛寶者□置爪

057b02□髮塔中供養法身□法身常在世間故□若施法

057b03□者分作二分□一分與經法□一分與誦經說法

057b04□人□若施法寶懸置塔中□若施僧寶□亦著塔中

057b05□供養第一義諦僧□若施衆僧者□凡聖俱取分□

057b06□以言無當故□準此受施之時□善知通塞□勿令

057b07□互用致有乖失□四隨相物中□自互先約佛物

057b08□有四種□一佛受用物不得互轉□謂堂字衣服

057b09□床帳等物□曾經佛用者□著塔中供養□不得互

057b10□易□如前寶梁經說□五百問事云□不得賣佛身

057b11□上繒□與佛作衣□又佛堂柱壞□施主換訖□故柱

057b12□施僧□僧不得用□律中佛言□若佛園坐具者□一

057b13□切天人供養不得輒用□皆是塔故□廣敬如僧

057b14□像致敬法中□二施屬佛物□五百問云□佛物得

057b15□買取供養具供養□十誦以佛塔物出息□佛言

057b16□聽之□五百問云□佛物不得移至他寺犯棄□若

057b17□衆僧盡去白僧□僧聽將去無罪□比丘客作佛

057b18□像書經得物不得取□若得佛家牛畜□亦不得

057b19□使使佛牛奴得大罪□三供養佛物□僧祇供養

057b20□佛華□多聽轉賣買香燈□猶故多者轉賣著佛

057b21□無盡財中□五百問云□佛□多欲作餘佛事者□

057b22□得施主不許不得□準此□改作故□不轉變本

057b23□質□如大論云□如□作佛像□一以不好故壞得

057b24□福□一以惡心壞□便得罪也□四者獻佛物□律

057b25□云□供養佛塔食治塔人得食□善見云□佛前獻

057b26□飯侍佛比丘食之□若無比丘白衣侍佛亦得

057b27□食□準此俗家佛盤本不屬佛□不勞設贖言贖

057b28□僞經□次明法物亦有四別□一法所受用□如箱

057b29□函□□巾帖之屬□本是經物曾經置設不可

057c01□□改□餘三得不準上可知□三明僧物□若二種

057c02□常住局處已定□不可轉移□如上所明□若通濟

057c03□他寺□磨和得□初之常住止得受用□十方常

057c04□住鳴稚同時卽預食分□若惡戒及時□有德非

057c05□時□非法而用□結偸蘭□二種互用通和得不

057c06□準上可知□常住人畜必無賣買□準經罪重□諸

057c07□律無文□故僧祇中□施僧婢□不合受□可以意

057c08□知□若論二種現前罪互如上□就輕重二物□斷

057c09□割非文違者雙結二罪□三出貸三寶物□僧祇

057c10□塔僧二物互貸□分明券記□某時貸某時還□若

057c11□知事交代□當於僧中讀疏□分明唱記付囑後

057c12□人□違者結犯□十誦僧祇塔物出息取利□還著

057c13□塔物無盡財中□佛物出息還著佛無盡財中□

057c14□擬供養塔等□僧物文中例同□不得干雜□十誦

057c15□別人得貸塔僧物□若死計直輸還塔僧□善見

057c16□又得貸借僧財物作私房□善生經病人貸三

057c17□寶物□十倍還之□餘不病者理無輒貸□與律不

057c18□同□疑是俗中二衆文似出家五衆□五百問云□

057c19□佛物人貸子息自用□同壞法身□若有施佛牛

057c20□奴□不得受用及賣易之□若施軍器亦不得受□

057c21□餘□如畜寶戒第四□瞻待道俗法□四分優波

057c22□離至一住處□不迎接故當日還出□佛言□若知

057c23□法知律知摩夷者□凡至所在□皆應迎逆供給

057c24□飮食等□亦不言現前四方僧物□準與知事人

057c25□衣□是十方現前物故知□非是四方常住物也□

057c26□十誦云□以此人替補我處故須供給□五分若

057c27□白衣入寺□僧不與食便起嫌心□佛言應與□便

057c28□持惡器盛食與之□又生嫌心□佛言以好器與

057c29□之□此謂悠悠俗人見僧過者□若在家二衆及

058a01□識達俗士□須說福食難消非爲□吝□如衆網

058a02□法中說□十誦供給國王大臣薪火燈燭□聽輒

058a03□用十九錢□不須白僧□若更索者白僧給之□惡

058a04□賊來至□隨時將擬□不限多少□僧祇若惡賊檀

058a05□越□工匠乃至國王大臣□有力能損益者應與

058a06□飮食□多論云□能損者與之□有益者不合□卽是

058a07□汚家□若彼此知法如律亦得廣□如二篇下說□

058a08□十誦病人索僧貴藥□聽與兩錢半價□善見瞻

058a09□待淨人法□若分番上下者□當上與衣食下番

058a10□不得□長使者供給衣食□十誦客作人雇得全

058a11□日□卒遇難緣不得如契者□佛令量工與之□準

058a12□於俗法□從旦至中前有難事者□給食一頓□不

058a13□與作直中後已去有難不役□則給全日作工□

058a14□又須準佛語量其功勞看其勤墮□雖復役經

058a15□半日□而工敵全夫者亦與本價□必墮者亦減

058a16□餘廣有僧食通局如上卷中□大門第二□盜人

058a17□物中由定有主故□望二主結□一損正主□二損

058a18□護主□就正主物要有三句□一有我所心□有守

058a19□護如□中綿絹財物等□二有我所心□無守護

058a20□田中五穀□是三無我所心無守護地中伏藏

058a21□是□若盜此三□損正主結罪□就守護主二句

058a22□不同□一有我所心別守護□如僧可分物令人

058a23□守常者□二無我所心別守護□如關頭奪得禁

058a24□物□及比丘失物爲官奪得□盜得此物望守護

058a25□結□今總二主分爲七種□一掌護損失主□善見

058a26□云□比丘爲他別人乃至三寶守護財物□若謹

058a27□愼掌護堅鎖藏戶□而賊比丘從孔中屋中竊

058a28□取□或□迫强取□非是護主能禁之限者□望本

058a29□主結罪□不合徵守物人(若徵犯重)□若主常懈慢□不

058b01□勤掌錄□爲賊所偸者□守物比丘必須償之□不

058b02□望本主□若不還者守護結犯□二寄附損失主

058b03□十誦有比丘遠處寄物□著道損破□佛言□若好

058b04□心投破者不應償惡心□破者須償□比丘寄居

058b05□士物□不好看故失者應索取□若寄居士物居

058b06□士寄比丘物□如上二說□若借他物者不問好

058b07□惡二心□若損一切須償□今有爲他洗甁□□及

058b08□誤破失者□多索償□隨滿結重□三被盜物主□

058b09□十誦若衆中失物者□衆主不得爲其□□□及

058b10□以投竄誦□而取□義張二位□一不現前盜物

058b11□主護心義弱□取者得想決徹□主雖有心不捨□

058b12□後見此物不得奪取□以離地屬賊義成□若奪

058b13□犯重□故律云□時有比丘奪劫者物□佛言波羅

058b14□夷□僧祇面不現前□一本主不捨□二奪者未作□

058b15□得想後得奪取反上二緣□奪得重罪□縱自心

058b16□不捨□前人決定取者正成盜損□不得奪之□若

058b17□先捨者無主物故□亦不合奪擧離屬於後取□

058b18□二對面現前奪由守護義强□奪者猶預得想未

058b19□定□本主心弱□而未捨者亦得追奪□僧祇賊奪

058b20□物去□比丘逐賊奪得本物無犯□又闇逐賊彼

058b21□藏物去□比丘卽取將來□又賊漸近村落□比丘

058b22□逐賊□若和喩得若恐[□*赤]得無犯□知有死事不

058b23□應告人□如上諸句□皆是對面被劫□若已作失

058b24□想□不問奪者決定不決定□後還取者便爲賊□

058b25□復奪賊物□□由決屬賊故□縱不失想而賊心

058b26□決取無畏□亦是屬賊□不合追奪□毘奈耶云□若

058b27□失物官人奪得還比丘者□得取無犯□準此面

058b28□不現前乃至盜金像等□雖知藏處亦不合取□

058b29□十誦若比丘爲賊所獲自偸身賊所無犯□若

058c01□師奪弟子將來得重□四賊施比丘物主□十誦

058c02□賊偸物來□或好心施□或因他逐恐怖故施□得

058c03□取此物□莫從賊乞□自與者得取之□取已染懷

058c04□色而著□有主識者□若索還他□若賊比丘邊買

058c05□得衣者□本主見衣不得直奪□應還本直□今或

058c06□有偸三寶物□及以金銀經像□毁成器鋌□而乞

058c07□比丘者□若準上文應得受之□據理已曾經佛

058c08□受用□但可取之依本處用□五收囚縛賊主□僧

058c09□祇官未收錄未抄物名字□而寄附比丘者得

058c10□取□若已收錄者不得□若云施佛塔僧者得取□

058c11□露現持出不得覆藏□若有問者□言佛物僧物

058c12□我物□若不許者還之□六狂人施物主□摩得伽

058c13□云□若狂人自持物施□不知父母親眷者比丘

058c14□得取□若父母可知□不自手與不可取□七守視

058c15□人作主□善見云□偸人無罪者□謂主人兒落度

058c16□父母所遣□若父母死□若負債等將去者無罪

058c17□(準此私度王稅人有福無罪)□盜奴犯重□十誦有守邏人與比丘

058c18□衣□疑不知成主不□佛言□但隨施者受之不合

058c19□從乞□四分他守視人與比丘衣物□佛言□此卽

058c20□是主得受□所以不合從乞以□物是別主□若受

058c21□語而施□卽敎他盜物故也□明了論中盜義極

058c22□多□且約眼耳鼻舌身心□放六塵起不如法行□

058c23□或犯重或犯輕□若人食毒或爲蛇□犯如此罪□

058c24□若人偸地水火風空等界□亦犯波羅夷□悉從

058c25□盜戒□判解云□有諸仙人□是胸行蛇毒藥師□作

058c26□仙人書字見者皆愈□欲見者須價直□比丘被

058c27□害偸看之□計直犯重□乃至他人學得偸看亦

058c28□爾(秘書疏等偸看準此)□若誦□治病欲學□須直比丘密聽□

058c29□計直得重□偸嗅嘗觸亦如是□知若□方要術□

059a01□病者心緣卽差得直方示得直聽寫□比丘受

059a02□法就師心緣得差不與價直□故犯重也□次約

059a03□六界前三可知□有□扇藥塗□比丘偸搖不與

059a04□價直□若起閣臨他空界妨他起造□卽名盜空□

059a05□論云□等者等於識界□智慧屬識□人有伎兩不

059a06□空度他須與價直□比丘方便□就彼學得不與

059a07□價直□卽是盜識(謂盜智用)□自外諸緣不可錄盡□但

059a08□知非理損財解盜無義不收□廣如戒本疏說□

059a09□大門第三盜非畜物□初明非人物□若有護者

059a10□望護主結□五分取他覆塚□蓋神廟中衣□他

059a11□所護物他心未捨直五錢犯重□僧祇盜外道

059a12□塔物神祀舍物得重□若無護主隨境結之□故

059a13□十誦盜天神像衣□及華□等得偸蘭□善見取

059a14□諸鬼神物及□人繫樹物無守護者無罪(謂非人亦不護)□

059a15□薩婆多云□取非人物五錢已上重偸蘭□四錢

059a16□已下輕蘭□今或多人取諸神衣物者□據理得

059a17□不如上□必無人守恐神護者□可擲卜而知捨

059a18□吝□盜畜生物四分無文□有人斷同大重者□胡

059a19□律云□鼠偸故桃積成大聚□比丘盜之□佛言

059a20□波羅夷□故有解□非望畜生還望本主□以鼠盜

059a21□疑豫未決望人猶是本主□故還就人結重□餘

059a22□如他部□十誦取虎殘犯吉羅□由不斷望故□師

059a23□子殘不犯□薩婆多□一切鳥獸食殘取者吉羅□

059a24□二明有主想□若作無主想□始終不轉無罪□前

059a25□後互轉互得輕重□廣如持犯中□三明有盜心□

059a26□然此一門實德之人未免□但世盜由心結□不

059a27□望境之是非□故僧祇寺主好心互用三寶物□

059a28□是盜波羅夷□謂愚癡犯也□四分亦云□我說此

059a29□人愚癡波羅夷□理旣難知□故具抄示□十誦六

059b01□種盜心□謂苦切取·輕慢取·以他名字取·□突

059b02□取(假借不還)·受寄取·出息取□除出息一種□餘□結

059b03□重□摩得伽三種劫心□强奪取·□語取·施已還

059b04□取也(善生中亦同偸罪)□五分有四□一以諂心·曲心·瞋

059b05□心·恐怖心而取他物□卽是盜心□四分十種賊

059b06□心□一黑闇心□謂癡心愚敎生可學□迷隨作結

059b07□重□僧祇寺主卽是其事□二邪心者□謂貪心規

059b08□利□邪命說法以財自壅□三曲戾心者卽瞋心

059b09□也□與少嫌恨假瞋得財□或虛示威怒□意存財

059b10□利得物犯重□四恐怯心□或以迫喝□或說法怖

059b11□取□或自懷疑怖而取財也□五常有盜他物心□

059b12□恒懷規奪也□六者決定取□內心籌慮□方便已

059b13□成回必克果□動物成犯□七寄物取□或全□突□

059b14□或以少還他□八恐怯取□謂示身口相畏敬故

059b15□與物也□九見便便取□同求他慢因利求利

059b16□也□十倚託取□或倚名聞威德□或以名字方便

059b17□也□或依親友强力者□謂假他威勢而取也□或

059b18□以言辭辯說者□託於論端□浮華引接□令前異

059b19□望而取財利□言□惑而取者□非法言法□法言

059b20□非法□但規前利幻惑群情□以此諸文證知心

059b21□業□其相略顯□足得垣牆防擬□妄境四重物□謂

059b22□五錢若直五錢卽餘雜物□薩婆多問曰□盜五

059b23□錢成重□是何等之錢□答有三解□初云□依彼王

059b24□舍國法用何等錢□準彼錢爲限□二云□隨有佛

059b25□法處用何等錢□卽以爲限□三又云□佛依王舍

059b26□國盜五錢得死罪□依而結戒□今隨有佛法處□

059b27□依國盜幾物斷死□卽以爲限□雖有三釋□論師

059b28□以後義應是□然五錢之義□律論互釋不同□判

059b29□罪宜通□攝護須急□故律云□下至草葉不盜□今

059c01□諸師盛行多依十誦□彼云□盜五錢者古大銅

059c02□錢得重□若盜小錢八十文□隨其盜處所用五

059c03□錢入重□僧祇王無定法斷盜不定□當取甁沙

059c04□古法四錢三角結重□四分但云五錢□準此廢

059c05□上律論以後爲勝□縱四錢三角善見解之□亦

059c06□同五錢□善見云□若堈中盜寶內手□取已出□離

059c07□堈口得夷□又解□但離處得夷□未出堈口□法師

059c08□曰□於戒律中宜應從急□又觀五事□處時新故

059c09□等□是名律師□以此文證五錢爲允□二以義門

059c10□六句不同□一十誦伽論云□錢有貴賤時不妨□

059c11□錢貴盜二入重□遇値賤時百千犯輕□二四分

059c12□五分善見云□貴處盜物□賤處賣還依本盜處

059c13□□價□三善見云□貴時盜得□賤時賣□若定罪者

059c14□還依本時□上三句互反皆同得輕降也□四摩

059c15□得伽中□取五千不犯重□數數取四錢數數作

059c16□斷心□或不得物而入重□如四分□燒□壞色敎

059c17□他等□五不滿五犯重□如四分衆多人遣一人

059c18□盜五錢多人共分□或多人共盜通作一分□但

059c19□使滿五一切同盜結重□或盜通五結輕□如十

059c20□誦盜衆多人未分物者是□卽如亡人輕物之

059c21□類□六盜五人各一錢結重□如僧祇五人各以

059c22□一錢遣一人守掌□若盜望守護人結□善見云□

059c23□欲知盜相□如師徒四人互相敎□共盜一人六

059c24□錢□各得一波羅夷一偸蘭□自業不合敎他業□

059c25□但得一偸蘭□此義應知□五離本處□四分云□若

059c26□牽挽埋藏隨爲一事□方便不成□結偸蘭□五

059c27□分物在地中作盜心得吉羅□掘地得提□捉物

059c28□吉羅□動物偸蘭□離處方重□離處義十句分之□

059c29□一文書成辨離處□如律師疏判以重入輕非

060a01□法判用僧物之類□善見云□□地作字□一頭時

060a02□輕□兩頭時重□二言敎立者□善見若盜心唱

060a03□云定是我地□地言生疑偸蘭□決定失心者

060a04□重□若來問僧答同皆重□若共爭園田□違理判

060a05□與違理判得□乃至口斷多端□偸夏唱大得物

060a06□皆重□卽如四分□若以言辭辯說□惑而取□皆

060a07□重□三移標相者□善見標一擧時偸蘭□擧二標

060a08□時重(謂量地度)□乃至得一髮一麥皆重□地深無價繩

060a09□彈亦爾□四墮籌者□四分盜隱記數籌分物籌□

060a10□致令缺少也□五異色者□十誦薩婆多云□氈褥

060a11□□□上有樹枝葉華□今從樹葉上盜牽至樹

060a12□華上犯重□謂異本色故□或如借他衣□□非理

060a13□用損減他五錢□亦結重罪律云□若壞色故□六

060a14□轉齒者□如十誦樗蒲移棋子等□五分蒲博賭

060a15□物犯吉羅□七離處明不離處□如僧祇盜他牛

060a16□馬未作得想□雖擧四足不成重罪□八不離處

060a17□明離處□如善見空靜處盜決得無疑□如擲杖

060a18□空中必無不下故動卽成重□九無離處辨離

060a19□處□如四分盜他田宅□攻擊破村燒□壞色□皆

060a20□犯重等□十雜明離處□如空中吹物盜鳥曲□

060a21□斷流水注等□□不具述□廣如本疏□然盜戒相

060a22□隱極難分了□若廣張體貌□徒盈卷軸□至於披

060a23□□取悟必繁□故略列犯緣粗知梗槪□意存省

060a24□事□知足憂心念道者緣境旣局□少應淸潔□若

060a25□多衆務而欲高升者□必羅盜網終無有出□何

060a26□者由心懷勝劣倒想未傾□初果無學□方可營

060a27□事□有心懷道者□細讀附事深思乃知□故善見

060a28□云□戒律宜從急護□此第二重戒事相難解□不

060a29□得不曲碎解釋其義理分別□汝當善思□論文

060b01□如此□以準上列□猶恐不肖者謂繁□余心寔未

060b02□言盡□約略如前故且削也□三明不犯中□四分

060b03□云□與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者

060b04□皆無犯□律中具七法名親厚□一難作能作□二

060b05□難與能與□三難忍能忍□四密事相告□五互相

060b06□覆藏□六遭苦不捨□七貧賤不輕□如是七法人□

060b07□能行者是善親友□準此量之□第三殺人戒犯

060b08□緣具五□一是人·二人想·三起殺心·四興方便·

060b09□五命斷□初緣人者□律云□從初識至後識而斷

060b10□其命也(初識者□謂初識在胎□猶自疑滑是識所依□乃至命終最後一念□未捨執持□隨□壞者是也)□

060b11□其相易識□故略述之□四分云□殺有二種□一者

060b12□自殺□謂身現相□口讚死相□坑陷倚發□若安殺

060b13□具□及以與藥等□二敎他而殺□隨其前使□若敎

060b14□歎敎遣□使往來使重使展轉□使求男子敎求

060b15□男子□遣書敎遣書等□□任方便□但令命終稱

060b16□本期者□三性之中能敎犯重□餘如後篇□十誦

060b17□不得自傷毁形□乃至斷指犯罪□伽論病人不

060b18□欲起不欲舒□若起者當死□看病人强與食藥

060b19□死者偸蘭□[病-丙+(雍-■)]未熟彊破命終亦爾□不與食不

060b20□治療因而死者亦偸蘭□薩婆多□比丘知星曆

060b21□陰陽吉凶□由比丘語□征破異國殺害得財□皆

060b22□犯盜殺二波羅夷□優婆塞例同□十誦爲人作

060b23□坑□人死重畜生死偸蘭□爲畜作坑□畜死如律□

060b24□人死吉羅□若本漫心隨境輕重□薩婆多□若爲

060b25□一人讚死□此人不解□邊人解用此法死者無

060b26□犯□今多有人□自焚多有愚叢七衆□讚美其人□

060b27□令生欣樂□□如律本結重□又如比丘被官刑

060b28□戮膾子□因相從人□索手巾絹帛□以作籠頭絞

060b29□繩等□亦有無知五衆□與者卽名殺具□命終結

060c01□重□僧祇父母被王法□比丘語典刑者乞其一

060c02□刀□尋用語者亦重□五分四分□自殺者偸蘭□謂

060c03□結其方便□不犯中□律云□若擲刀杖瓦石材木□

060c04□誤著彼身而死□及扶抱病人而死□或以藥食□

060c05□及以來往出入而死者□一切無害心不犯□故

060c06□俗律云□過失殺人者以贖論(謂目所不見□心所不意共擧□重物乘高履

060c07□危之類)□第四大妄語戒具九緣□一對境是人□二

060c08□人想□三境虛□四自知境虛□五有□他心□六說

060c09□過人法□七自言已證□八言章了□九前人解□四

060c10□分十誦多論云□從得不淨觀已上至四果來□

060c11□若云我得皆犯重□若現身相前人不疑同重□

060c12□疑則偸蘭□十誦云□問此不淨等是近小法□何

060c13□以犯重□答是甘露初門□一切聖人由之而入□

060c14□又四分云□天龍鬼神來供養我□等亦同犯重□

060c15□又云□欲向此說□乃向彼說□一切皆重□摩得伽

060c16□云□自稱是佛天人師等偸蘭□餘如戒本疏說□

060c17□不犯中律云□自知有得不淨觀□若向同意大

060c18□比丘說□若戱笑若疾疾說屛處獨說□欲說此

060c19□而錯說彼□等皆不犯重而犯吉羅□以非言說

060c20□之儀軌故也

060c21□四分律刪繁補闕行事□卷中(終)

060c22□

060c23□

060c24□四分律刪繁補闕行事□卷中(二)

060c25□

060c26□僧殘篇中□故失精戒第一□此戒人之喜犯故

060c27□在初也□多論三義故佛制此戒□一爲令正法

060c28□久住故□二欲止誹謗故□三欲生天龍善神信

060c29□敬心故□四部律中□佛□訶責言□云何以此不

061a01□淨手受人信施□具三緣□一標心作究竟意□二

0061a02□方便動轉(律中有六種□一內色□謂受色□二外色□謂不受色□三內外色□二色中間□四水中逆水順

0061a03□水□五風中同水法□六空者自空動身乃至餘境地)□三體分盈流便犯□五分睡

061a04□時不淨出□若覺發心身動偸蘭□身不動而心

061a05□動者吉羅□善見云□若手捉根□而睡擬出精者□

061a06□眠中若出僧殘□律中開夢出者不犯□若亂意

061a07□睡眠有五過失□一者惡夢□二者諸天不護□三

061a08□心不入法□四不思明相□五喜出精□五分得五

061a09□吉羅□以夢故不犯殘也□律不犯中□若夢中失□

061a10□覺已恐汚身衣故□以弊物及手捺棄□若欲想

061a11□出□若見好色不觸而失□若行時自觸兩□而

061a12□失□若觸衣而失□若浴時失□若手措摩而失□如

061a13□是一切不作出精意□而自出者無犯□十誦擔

061a14□重遠行□騎乘筋節斷解□便有種種精出□善見

061a15□云□精遍身中故□伽論中□故出他精偸蘭□爲他

061a16□作境界也□摩觸女人戒第二□多論六義□一者

061a17□出家之人□飄然無所依止□今制此戒□與之作

061a18□伴有所依帖故□二爲息□諍□此是諍競根本

061a19□故□三爲息疑嫌□不但爲捉而已□謂作大惡故□

061a20□四爲斷大惡之原□禁微防著故□五爲護正念□

061a21□若觸女人必失正念故□六比丘出家□理應超

061a22□絶塵染□栖心累外爲世軌則□若觸女人□則喪

061a23□世人崇敬心故□具五緣成犯□一人女□二人女

061a24□想□三有染心□四身相觸□五著便結犯□初明人

061a25□女者□律本云□四種女人□如淫戒中□有淫心者

061a26□愛染汚心□身者從髮至足也□言相觸者有三

061a27□種□初比丘往觸無衣覺女□睡眠新死少分壞

061a28□者□但使往觸著□不問受樂不受樂□皆犯僧殘□

061a29□二者女來觸比丘□不必須淫心□而比丘要須

061b01□動身□受樂者犯殘□此律文不了□今準十誦言

061b02□犯僧殘□若不動身而受樂者□此律吉羅□若先

061b03□有染心於前女□後女來觸比丘□不動而受樂

061b04□者偸蘭□遮動則犯殘□如上□據二俱無衣以

061b05□言□若互有衣者犯偸蘭□二俱有衣犯吉羅□若

061b06□以二形身相觸偸蘭□此又律文不了□如十誦

061b07□伽論□意在女者僧殘□在男者偸蘭□律中若欲

061b08□心觸男子□或衣□坐具□乃至自觸身□一切吉

061b09□羅□善見若以髮髮相觸□爪爪相觸悉偸蘭□以

061b10□無覺能觸故□覺境不覺應作四句□十誦比丘

061b11□及女人□身根互壞相觸皆蘭□若以爪齒毛瘡

061b12□無肉骨□觸女身偸蘭□若依四分戒本□若捉髮

061b13□者殘□謂以覺觸不覺也□僧祇律中□若觸畜生

061b14□女者一切吉羅□非人女亦爾□謂無淫心□十誦

061b15□若觸不能女男身者俱蘭□僧祇意謂男子黃

061b16□門而是女人觸者殘□謂前有方便心後稱本

061b17□境□善見云□相觸得五罪□謂夷殘蘭吉□指觸故

061b18□波逸提□不犯中律云□若有所取與相觸□或戱

061b19□笑若相解時□相觸一切不犯□非不犯餘罪□僧

061b20□祇若共女人捉物□□願捉器□行食捉繩頭尾□

061b21□捉杖竹木□皆非威儀□有欲心者吉羅□欲心動

061b22□物及以器繩□或□水著女皆偸蘭□若母等近

061b23□親□久別相見□抱捉比丘者□當正念住不犯□十

061b24□誦若母女□妹□爲病患及水火刀兵深坑惡獸

061b25□難救者無犯□但無染心□若爲水所沒開比丘

061b26□手捉□雖淫心起□但捉一處莫放□到岸不應故

061b27□觸得殘□若女人寫水注比丘手□水流不斷於

061b28□女□生淫心偸蘭□僧祇若城門道□□逢女人鬧

061b29□者□要待希已便過□若女人有所須□令淨人與□

061c01□無者持著床□上語言取之□若擔重不擧□□

061c02□比丘者□旁無淨人□比丘爲擧著高處□令自擔

061c03□之□若乞食時□有端正女持食來□比丘若起淫

061c04□心者□放□著地□令餘人授受之□準此若就女

061c05□人取針線甁盂等物□恐□觸者□當語著地□然

061c06□後比丘自取□餘□例知□十誦四分□開處猶多□

061c07□若據僧祇□水溺難緣至死不開□須知急緩之

061c08□意□過集積增莫不由此□與女人□語戒第三□

061c09□七緣成犯□謂人女□人女想□有染心□□語□□

061c10□語想□六言章了了□七前人知解□伽論比丘性

061c11□好□語偸蘭□律中人女者□要有所了知解淫

061c12□欲語也□□惡語者□非梵行也□未必言聲相有

061c13□□醜□號爲□惡不防□涉於善事而意表於淫

061c14□欲□故律云□若復作餘語者□如律云□因消蘇

061c15□著赤衣時□女形露便言消蘇好不□若女情相

061c16□領□律結僧殘□若不解者□如僧祇云□比丘見女

061c17□人新染衣著形露□比丘言大赤好□女人云□新

061c18□染故爾□比丘生疑白佛□佛令一比丘問女□女

061c19□具如前答□佛言義味俱解僧殘□四分解語不

061c20□解義偸蘭□此但論染心向女□語□若準五分□

061c21□具有彼此互向□語犯□下歎身戒亦同□律中

061c22□不犯者□爲女說不淨惡露觀九瘡九孔九入

061c23□九漏九流□而彼女謂爲說□語□若說毘尼時

061c24□言次及此□若說經受經□若二人同受□若彼問

061c25□此答□若同誦若錯說□但無欲心一切無犯□向

061c26□女歎身索供戒第四□論犯七緣□一人女□二人

061c27□女想□三內有染心□四歎身說□語□五□語想□

061c28□六七同前戒□律云□歎身者□端正好顔色大姓

061c29□出家持戒修善法行十二頭陀等□不索淫欲

062a01□供養者偸蘭□說欲幷自歎者僧殘□若直說□

062a02□語犯前戒□不犯中□若爲女人說法□及說毘尼

062a03□時言次相及□而女謂自歎身□無犯□媒人戒

062a04□第五□六緣成犯□一是人男女□二人想□三爲

062a05□媒嫁事□四媒嫁想□五言辭了了□六受語往還

062a06□報便犯□律文□要三時具者方結僧殘□一謂受

062a07□語□二往彼陳說□三還報知□若具二者結偸蘭

062a08□遮□具一時者結突吉羅□若受語往彼說□而言

062a09□已嫁若死若賊將去者偸蘭□若言癩病等還報

062a10□者僧殘(以後得媒嫁故)□除二道已媒餘身分者偸蘭□若

062a11□媒人男畜生等□吉羅□五分不許而報偸蘭□

062a12□十誦不能男女若道合一道女石女等一切偸

062a13□蘭□此律中□諸比丘白二□磨□差人媒嫁一切

062a14□僧殘□今知事白僧□媒娶淨人供給婚具□問僧

062a15□同和一切僧殘□若用僧物同俱犯重□僧祇爲

062a16□他求好馬種和合故偸蘭□餘畜吉羅□五分若

062a17□爲男長□女使偸蘭(恐後和合)□爲女□男亦爾□十誦

062a18□伽論云□若指腹爲媒□及自媒者偸蘭□四分媒

062a19□法以語書指印遣使□但情相領□參互作句皆

062a20□犯□若比丘持地書往□不看者□及爲白衣作餘

062a21□使□吉羅□僧祇勸歸婦早還者偸蘭□律不犯

062a22□中□若男女先已通後離別□還和合者開不犯□

062a23□十誦云□作券書言非我婦□猶故未唱出者偸

062a24□蘭□若婦禮已斷不復來往□而和合者僧殘□律

062a25□中開持書者□若爲父母及信心精進優婆塞

062a26□病□若在獄繫□及爲佛法僧事病比丘事等□看

062a27□書持往不犯□無主僧不處分□過量房戒第六□

062a28□具有五過□一須人經營妨修道業□二多論云□

062a29□長己貪結壞少欲知足故□三處處乞覓□惱亂人

062b01□非人二趣□不生信敬壞滅正法□令不久住故□

062b02□四專任自由不乞處分□容障僧事多惱亂故□

062b03□五或自損行□違其慈道□壞梵行故□六緣成犯□

062b04□一無主□二爲己□三自乞求□四過量不處分□五

062b05□過量不處分想□六房成結犯□薩婆多云□末後

062b06□二□泥未竟輕蘭□餘一□在重蘭□善見云□若

062b07□留一□泥在後當成蘭□決罷心者僧殘□僧祇

062b08□瓦木板石灰泥草覆□乃至最後一把草覆竟

062b09□卽殘□若自受用皆吉羅□房生若死休道施僧

062b10□乃可受用□律中若作此房□先知無妨難已□然

062b11□後來僧中乞法□若不可信□一切僧共往看之□

062b12□若可信者卽當聽作□善見云□無妨難地處平

062b13□治如鼓面□後至僧中乞□長六[打-丁+桀]手廣四[打-丁+桀]手

062b14□已下□不須乞處分□四分云□長佛十二[打-丁+桀]手內

062b15□廣七[打-丁+桀]手□然佛[打-丁+桀]手尺量不定□今總會諸部

062b16□□勘是非□僧祇佛[打-丁+桀]手長二尺四寸□明了論

062b17□同之□善見云□中人三[打-丁+桀]手長佛一[打-丁+桀]手□多論

062b18□云□佛一[打-丁+桀]手凡人一□半□五分佛[打-丁+桀]手長二

062b19□尺□已上通明尺寸□分量不定者□由□經有南

062b20□北二國三藏生處不同故□致多別各相矛盾□

062b21□今以義約□佛在人倍人□身量同爾□此震旦國

062b22□法□尺寸隨俗不同□而用律曆定勘□則以姬周

062b23□尺斗爲定□通古共遵百王不易故□隋煬帝□立

062b24□斗尺秤準古立樣□余親見之□唐朝御宇□任世

062b25□兩用□不違古典□故唐令云□尺者以尺二寸爲

062b26□尺□斗秤二種例準增加□準論以言□此方人長

062b27□八尺□佛則丈六□以此爲率□佛[打-丁+桀]手□依五分二

062b28□尺爲定□當律無文□可以用之□後進未知前修

062b29□昧敎者□旣不達道俗二制□隨語卽行□一何混

062c01□亂□卽大國唐朝文軌無二□及論用尺五種不

062c02□同□必以姬周尺秤□以定官市衡量□無事不平□

062c03□此則閻浮通用□豈止姬周古法□乃至□量三

062c04□斗爲上□下者斗半□以文□勘□尺秤依古彌彰

062c05□上言□故今藥秤古法不改□六尺爲步□忽絲爲

062c06□先□如是準酌想定綱旨□余曾遊晉魏及以關

062c07□輔諸方律肆□每必預筵□至論尺斗廢興□未

062c08□霑述□故卽刪補反光九代□今用五分尺寸卽

062c09□以爲率□廣二丈四尺□長一丈四尺也□善見云□

062c10□皆謂明內爲言□僧祇邊壁高一丈二尺□若男

062c11□若女□在家出家皆爲房主□無此等主故言無

062c12□主□難處者□四分中虎狼乃至蟻子也□善見下

062c13□至若有蟻子窟不得作□若蟻行覓食□逐令去

062c14□得作□何以故□如來爲慈愍衆生反比丘故□五

062c15□分四衢道中□多人聚戱淫女市肆□放牧惡獸

062c16□隱險處□園田社樹墳墓□村近道等是難處□

062c17□妨處者□律云□乃至不容草車□轉處□善見云□

062c18□是人田園□或怨家賊處尸陀林處□王誌護處□

062c19□四周不通十二[車*光]梯間□有拳一□者□十誦是

062c20□舍四邊一尋地內□有塔地官地居士外道比

062c21□丘尼地□若大石流水大樹深坑等是妨處□明

062c22□了論□或樹空山巖石陰等□得行住坐臥□如

062c23□作房舍□所攝解云□如上處等□欲於中住必

062c24□須隔斷□須將比丘□磨治地□所以爾者□若不

062c25□依量用功則多□若有妨難自損惱他故□知僧

062c26□私二地□須乞作□僧祇若僧中無能□磨者□

062c27□一切僧就彼作處一人唱言□一切僧爲某比

062c28□丘指授房□三說亦得□若處遠隔水□寒暑雨雪

062c29□多病不得□往者□應差二三人□不得□磨四

063a01□人□往彼指授有四種人□一越年□二異界僧□三

063a02□作私房者多□四妨難□二處悉皆不成□卽此律

063a03□云□使可信者看□故知簡別□薩婆多云□處分

063a04□處得作□餘處不得□餘人就此房上作重屋□房

063a05□主聽得無不處分罪□善見云□長中減一□手□

063a06□廣巾長一□手□互減過皆僧殘□若房未成□而

063a07□行客爲成者無罪□以人無一口房分□若段段

063a08□計人分滿過量亦犯□問何不同長衣必俱過成

063a09□犯□答此房爲造作故犯□長衣貯畜故犯□四分

063a10□若敎他作□受敎者過量犯□若是房主得僧殘□

063a11□巧師得偸蘭□妨難各突吉羅□過量不乞二僧

063a12□殘罪□律不犯中□減量無妨難□爲佛圖講堂爲

063a13□僧□多人住屋草菴小容身屋者□有主僧不處

063a14□分房戒第七□制意同前□成犯具六緣□一有主□

063a15□二爲己作□三長佛六[打-丁+桀]手□廣四[打-丁+桀]手已上

063a16□房□四不處分□五不處分想□六作成便犯□此房

063a17□屬於己身□若死遠去不還隨意分處□若與三

063a18□寶親友白衣□自賣取錢□隨心自在□唯不得賣

063a19□地□地是僧物□僧不許賣房僧得罪□若房主不

063a20□自處分者□屬四方僧□次第住之□律中妨難二

063a21□吉羅□不乞邊一僧殘罪□開通中□若處分作草

063a22□菴葉菴小容身屋(謂無過量)□以小故不須乞處分□若

063a23□作多人住處等□□得無根重罪謗他戒第八□

063a24□多論爲護自行令法久住故□二爲止謗毁令

063a25□梵行者安樂修道故□問謗他是妄語□得幾罪□

063a26□答善見云□無別提罪□以謗假虛成□今以義通□

063a27□若元意專謗無妄語墮□若兼□僧望前人得

063a28□僧殘□望僧虛解得墮□如殺父羅漢妄語兩舌

063a29□相對互說□餘如戒本疏□具八緣□一是大比丘

063b01□及尼除下三衆□二想心謂淨不妨實不淨□如

063b02□打破戒犯墮故□文云□若遮無根無餘作不成

063b03□遮□治其謗罪□二謂作大比丘想□三內有瞋心□

063b04□四無三根□五下至對一比丘說□僧祇對所謗

063b05□比丘前罵謗□語語僧殘□六者重事如誣□七言

063b06□辭了了□八前人知犯□善見云□若有謗他在僧

063b07□中請判者□僧未應判□若彼語僧□若不是者□我

063b08□便不受□僧應語言□汝且禮佛□爲其說法□後當

063b09□爲判此事□若遷延至暝者□當語明朝來□如是

063b10□三反□猶剛强者語云□此處少律師□不得斷可

063b11□往餘寺□彼餘寺僧知如是者亦云□此無律師□

063b12□如是覓寺不得□來還本寺□心懦折伏隨僧敎行

063b13□者□方問被謗之僧□依法斷之□律不犯中□見聞

063b14□疑三根說實□實有五種□一眞實□二想實□三事

063b15□實□如殺王還道殺王□四三根不互實□五四戒

063b16□不互實□若反此五謗他犯殘□十誦四重互說

063b17□成謗□四分亦同□假根謗戒第九□此戒假異事

063b18□上見根□取彼見根□道見此事上犯也□事不相

063b19□當名爲假根□故分二戒□犯緣同上□律中有五

063b20□種異分□一對異趣□二異罪□三異人□四異時□

063b21□五假響也□言異分者□善見云餘分□以羊當人

063b22□取片者□淫事相似□餘相可知□破僧違諫戒第

063b23□十□此違諫等戒□逮于下篇□或事希法隱當世

063b24□寡用(如謗僧拒僧欲不障道等)□或但有因用終不辨果□局佛

063b25□在世有□滅後所無(卽此二破僧違諫者)□如此衆戒□其相極

063b26□多□終非見用□徒費抄略□所未詳出□至如汚

063b27□家□謗因卽設諫□諫事是難□時所同廢□不妨

063b28□惡行行寔網生□或辨相事可通行□或開緣乃

063b29□當時要□故直略其行務□以裨輔神用耳□就破

063c01□僧犯緣理非可犯□必須具列□庶新學者知其

063c02□敎相具五緣成□一先明立邪三寶□二行化於

063c03□時□三如法僧設諫□四固執不捨□五三□磨竟

063c04□犯□違諫僧殘□破僧罪是偸蘭□違別人諫波逸

063c05□提□餘之方法廣如戒本疏□律不犯中□若破惡

063c06□友惡知識□及二人三人欲作非法□磨□或爲

063c07□僧塔和尙□梨知識親友等□作損減作無住

063c08□處□若破是人者不犯□助破僧違諫戒第十一□

063c09□具五緣□一明有人作破僧事□二衆僧如法設

063c10□諫□三僧伴助破諫僧□四僧如法設諫□五作

063c11□三法竟便結□汚家□謗違僧諫戒第十二□具

063c12□六緣犯□一作汚家惡行事□二心無改悔□三作

063c13□法驅□□四非理謗僧□五僧如法設諫□六三法

063c14□竟犯□汚家非戒本緣□謗僧是也□四分四種汚

063c15□家□一依家汚家□從一家得物與一家□所得之

063c16□處聞之不喜□所與之處思當報恩□二依利養

063c17□汚家□若比丘如法得利□乃至□中之餘□或與

063c18□一居士不與一居士□彼得者思報其恩□便作

063c19□是言□其有與我物者我當供養□其不與我物

063c20□我何爲供養□三依親友汚家□若比丘依王若

063c21□大臣勢力□或爲一居士不爲一居士□所爲者思

063c22□報其恩□便不與餘比丘物□四依僧伽藍汚家□

063c23□若比丘取僧華果枝葉□或與一居士不與一

063c24□居士□彼得者生念□其有與我物者我當供養□

063c25□不與我者我不供養□行惡行者自種華果樹□

063c26□及以漑灌□自摘華自作□與他□及敎人作上

063c27□事□若村落中□共女人同床坐起□同一器食□言

063c28□笑歌舞倡伎俳說作鳥聲□或嘯或受雇戱天□

063c29□僧祇云□依聚落得四事供養□或免諸難皆名

064a01□依義□若依村落作非梵行□飮酒非時食不名

064a02□汚家□若俗人先有信心□供養衆僧造立寺舍□

064a03□令彼退減是名汚家□多論云□若作種種惡業□

064a04□破他信敬善心名汚家也□作不淸淨穢汚垢

064a05□濁□又得惡果名爲惡行□又比丘凡有所求□若

064a06□以種種信施物□爲三寶自身乃至一切□而與

064a07□大臣及道俗等□皆名汚家□何以故□凡出家人□

064a08□無爲無欲淸淨自守□以修道爲心□若爲俗人

064a09□信使往來□廢亂正業□非出離故□由以信施物

064a10□與白衣故□卽破前人平等好心□於得物者□歡

064a11□喜愛樂□不得物者□縱使賢善無愛敬心□失他

064a12□前人深厚福田□又倒亂佛法故□凡在家俗人□

064a13□常於三寶求淸淨福□割損肉血以種善根□今

064a14□出家人□反持信物贈遺白衣□俗人反於出家

064a15□人所生希望心□又若以少物贈遺白衣□因此

064a16□起七寶塔□造立精舍□乃至四事□滿閻浮提一

064a17□切聖衆□亦不如□靜坐淸淨持戒□卽是供養眞

064a18□實法身□若有强力□能破塔壞像□於僧有折損

064a19□者□得以塔物僧物隨時消息□律不犯中□若與

064a20□父母病人□小兒妊娠婦女□牢獄繫閑□及寺中

064a21□客作者不犯□若種華果樹自取華□乃至敎人

064a22□貫華持供養佛法僧者□一切無犯□若人欲打□

064a23□被賊虎狼恐怖之處□若擔剌來於中走避者

064a24□不犯□若度河溝渠坑跳□者不犯□若伴在後

064a25□逈顧□不見而嘯喚不犯□若爲父母若病人若

064a26□閉牢獄□若篤信優婆塞有病□若在獄看書持

064a27□往□若爲塔僧病比丘事開□持書往反一切無

064a28□犯□惡性拒僧違諫戒第十三□具五緣□一自身

064a29□不能離惡□將欲作罪□二諸善比丘如法勸諫□

064b01□三不受來諫自恃陵他□四僧如法設諫□五三

064b02□法竟犯□此人倚旁□略敎但自觀身不須見過□

064b03□佛令諫之□多論問□如經中說□但自觀身行諦

064b04□視善不善□今戒文展轉相敎□豈非相違□答佛

064b05□因時制戒□言乖趣合不相違背□有六種不同□

064b06□一前人有愛憎□發言諫有損故□云但自觀身

064b07□行□若爲慈心有利益者□則云共語相諫□二若

064b08□鈍根無智□則言說無益便止□若聰智利根□發

064b09□言有益便諫□三若少聞見□出言無補便止□若

064b10□廣聞博見□有所弘益便諫□四若爲利養名聞

064b11□便息□若利安衆生□闡揚佛法便諫□五爲現

064b12□法樂□但欲自攝便止□若欲以化益使天下同

064b13□己□則展轉相諫□六若爲新出家者愛戀妻子□

064b14□便言但自觀身行□若久染佛法力能兼人□則

064b15□令展轉相敎等□律不犯中□初諫便捨□若非法

064b16□律□若爲無智人訶諫時□語彼言□汝和尙阿□

064b17□梨所行亦爾□汝可更學問誦經□若其事實爾□

064b18□若錯說者一切不犯□二不定中□文疏久列□在

064b19□戒本解□略述大意□多論制意四種□一爲止誹

064b20□謗故□二爲除□諍故□三爲增尙佛法故□四爲

064b21□斷障道惡業次第故□初不定中□四緣犯之□一

064b22□是屛處□二是女人□三無第三人□四隨所作犯□

064b23□四分女人者□人女有智命未終也□獨者一比丘

064b24□一女人□在屛處者有二種□一者見屛□若塵霧

064b25□若黑闇中不相見也□二者聞屛□乃至常語不

064b26□聞聲處□覆處者上有蓋也□障處者□若樹牆壁

064b27□籬□若衣及餘障也□可作淫處者□得容行淫處□

064b28□僧祇云□若母女□妹□親里非親里□若老若少□

064b29□在家出家是女人也□設有餘人□若眠若狂□

064c01□兒等□悉名爲獨□善見云□見聞屛者謂無眼者□

064c02□聾者睡者及多女人是也□如上諸緣□是犯

064c03□位□廣如前篇□後不定戒略同前者□唯露處爲

064c04□異□三十捨墮懺法如後□直明種相□初長衣過

064c05□限戒□多論三意□一因開畜長貪於俗利□壞道

064c06□功德財□二比丘積貯與俗無別□失信敬心□三

064c07□違佛四依□非節儉行故□具六緣犯□一是已長

064c08□衣□謂三衣之外財也□四分云長衣者□長如來

064c09□八指廣四指是也□多論云□佛指面廣二寸□

064c10□準前姬周尺□長一尺六寸廣八寸也□若長廣

064c11□互過減皆不結犯□要二俱過□多論云□餘不應

064c12□量者□過限捨作吉羅懺故須俱說□十誦七種

064c13□衣不作淨施□三衣坐具雨衣覆瘡衣□第七及

064c14□百一供身具□多論三衣雖不受日過無犯□但

064c15□有缺衣壞威儀二罪□若本說淨今作□三衣卽

064c16□失本淨□以三衣無長可防故□又捨此衣更受

064c17□餘衣□前衣說淨□不者犯長□又比丘有緣□得[褻-□+幸]

064c18□指作三衣則不犯長□若一衣三□五□□外有

064c19□長說淨□問月望衣不割簪縫過日犯者□答彼

064c20□中先有故者□堪受持故□須作衣相方免長過□

064c21□上論文指□先無三衣者耳□已上諸文故□須第

064c22□一是己長衣□鼻奈耶云□以一日所成故二雖

064c23□知是長□若忘等緣則無有罪故□二明屬己定□

064c24□三應量之財(綿毛之類□禮非衣攝不合)□四不說淨□五無因緣□

064c25□謂迦提一月五月等□六過十日便犯□多論得

064c26□應量不應量衣□卽說淨者益善□若不說至十

064c27□日無咎□若不作淨不受持□至十一日地了時□

064c28□應量者□捨作提懺□不應量者同前□善見若一

064c29□處縛束一罪□若不縛束□計衣段段明相出隨

065a01□處得罪□問能染應量所染云何□答通應不應□

065a02□如足食竟正不正俱犯足□若能染是不應量

065a03□財□而染應量不□答大小雖殊捨懺義一□律結

065a04□大提論結小吉□故皆一染□僧祇云□若二人共

065a05□物未分□若施僧物分未入手□病人囑授物未

065a06□與□若聞受戒弟子知識送衣未入手□若貿衣

065a07□決價未入手□若織衣未入手□雖過十日皆不

065a08□犯捨□若施僧衣未分者□雖久不犯□若已分□多

065a09□人共分中有善毘尼人□爲衆人作淨無犯□不

065a10□作過十日犯捨(此是共活人□前句不共活也)□律中邊方開五

065a11□事□長衣入手十日方犯□準此餘方未必手捉

065a12□始犯□伽論云□十日衣云何爲犯□謂入手若膝

065a13□上肩上作想是我物□從是數過十日□明了論□

065a14□有物眼所至得□非身至得□入算數者□如人施

065a15□衣□等□但作屬己意過日犯□有身至得非眼

065a16□至得□有眼身至得非算數者□若人不許自受□

065a17□擬施三寶□有非二至得□亦入算數□四分中□若

065a18□初日得衣二日不得□乃至十一日通皆不犯□

065a19□如是等類具有八門□通不相染□餘無法緣是

065a20□犯□二者中間淨施□三遣與人□四者失衣□五者

0065a21□故壞(謂風火水濕隨緣灼爛)□六作非衣(謂非服用[幌-光+月]襪之屬)□七親厚意(以非

0065a22□己物故)□八若忘去(以心迷故□或忘財體□若忘加法□□開十日)□律又云□若捨

065a23□墮衣不捨更貿餘衣□一尼薩耆一突吉羅□昔

065a24□以財去畜心染犯□論中不爾□多云□若先應量

065a25□捨墮物□卽作應量不應量衣□此衣盡捨作提

065a26□懺□若先不應量捨墮物□作前二衣□□捨作吉

065a27□羅懺□二若先應量捨墮物□更貿得衣財卽

065a28□作二衣□此衣不懺懺先提罪(準此後衣無染)□若不應量

065a29□貿得二衣不捨□已入淨故□懺先突吉羅□上律

065b01□結一尼薩耆者□謂前衣墮罪□一吉羅者□謂不

065b02□懺輒貿違佛語故□律云□尼薩耆衣不捨不應

065b03□與人□乃至作三衣等□不犯者□十日內若轉淨

065b04□施□若遣與人□若賊奪等想者□此物實在謂賊

065b05□持去等□雖經多日□無心故畜無犯□十誦更得

065b06□十日開之□若作失想亦同上解□云奪衣失衣

0065b07□燒衣漂衣者(謂衣財實失後還得者□更得十日說淨□更受持之)□取著者(謂前奪失

0065b08□三衣□然有犯長之衣□以三衣體無□卽正衣所攝□斷相續心直懺先罪)□伽論云□頗有過

065b09□十日衣□卽一夜離宿耶□答謂取過十日衣□作

065b10□三衣受出界外□明相出者是也□故知得作□何

065b11□故前云□犯捨不得作三衣□答此據有本三衣□

065b12□今此且充衣色罪仍須懺□如善見遭賊得著

065b13□五大色衣□及以僧祇中借俗衣受持等□律云□

0065b14□若他與作被不犯(以是重物不應輕財□不合說淨故□而未見正文開也)□十誦施

065b15□僧被褥□僧及一人亦得受□律云□付衣者遠行

065b16□(謂隔□不得說也)□或水陸道斷等不淨施□不與人皆不

065b17□犯□離三衣宿戒第二□具六緣成犯□一是三衣□

065b18□二加受持□三衣人異□□四不捨會□五無因緣□

065b19□六明相出便犯□三衣五衣得波逸提□餘衣突吉

065b20□羅□非謂畜長之衣□此乃百一供身服者□佛令

065b21□受持違受故結吉□長衣淨施有別人可依知□

065b22□有何過□不同昔解□又三衣□是制通上中下違

065b23□故得重□百一衣□助身開於中品□違受故輕□長

065b24□則下類別施他人□自卽非貯故全無犯□餘如

065b25□戒本疏□二受衣方法□反以作衣等法□□如下

065b26□卷衣法中□三衣人異□□四分他部相成有四□

065b27□卽染隔情界也□上之三□通界□有□若論界

065b28□□彼此不通故□文云失衣者□僧伽藍裏有若

065b29□干界(謂上三□在伽藍院內□故衣則有多界)□不失衣者□僧伽藍裏有

065c01□一界(謂無上三□也)□初明染□者□律云□比丘脫衣□在

065c02□俗人處形露□佛令除村□村有五義□謂誹謗生

065c03□疑爲護梵行等□卽此女人與比丘同處□性相

065c04□乖□多致譏跡□佛不許同室同坐同行同住□

065c05□□生染故□若取衣持恐壞梵行□必與同處衣

065c06□須隨身□二者隔□□律云□若水陸道斷□難等

065c07□離衣開無有過□僧祇寺門外不捉戶□□無十

065c08□二□梯□是名離衣□三者情□□律云□若奪想失

065c09□想□若賊惡獸命梵等緣□僧祇兄弟子齊之

065c10□處□多論王來界內□大小行處□近王左右□□非

065c11□衣界□及以作幻作樂人等□入界亦如王法□以

065c12□情隔故□妨於來往故名失衣□四者界□□界有

065c13□兩種□自然作法□上之三□□入此二界通界失

065c14□衣□□非衣界□若無三□□二界各別通得護衣□

065c15□五分云□若作法衣界□及自然衣界□比丘於中□

065c16□不得自在往反□是名別界□反上同界□若論作

065c17□法下卷明之□今明自然有十五界□四分有十

065c18□一種□一僧伽藍界□二者村界□各有四種□謂周

065c19□□垣牆□柵籬□籬牆不周□四周有屋也□此等

065c20□諸相□不周伽藍相壞□樹車等界叢生□故云若

065c21□干界□此止是別界□不名僧村二所□今言若干

065c22□界者□有上三□互生□來往譏難□故失衣也□僧

065c23□祇五分中□同界者□僧□磨作不失衣界□於中

065c24□得自在往反□異界者□不得自在往反是也□乃

065c25□至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦

065c26□爾□三樹界者□與人等足蔭覆如趺坐(如此樹相已上乃有

065c27□衣界□可護也)□此但明其小相□十誦不相接樹取日正

065c28□中時陰影覆處□若雨墮時水不及處置衣□在

065c29□此樹身在餘處□若不取衣等皆犯□若相接樹

066a01□乃至一拘盧舍者□隨所著衣無犯□善見日正

066a02□中時影覆處同上□若樹枝偏長□衣在陰頭人

066a03□在樹根□亦不失衣□林界者□衣在林中□十四□

066a04□中不失衣□此林有人來往□無衣界□應隨身□不

066a05□隨者失□上十誦林界一拘盧者□謂是太林無

066a06□難□此言十四□者□謂四樹相連勢非廣及□故

066a07□衣界狹小也□僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架□

066a08□各四相取二十五□□名衣界□明了論解□若衣

066a09□在樓樹下□身在上者失衣□若衣在上□身在樓

066a10□樹下不失□以上得落下故□四場界者□律云□於

066a11□中治五穀處也□謂村外空靜處□五車界□六船

066a12□界□□俱在陸地□律云□若車船□轉處□此但明

066a13□住車□十誦行車者□前車向中車□杖所及處□中

066a14□車向前後車□杖所及處□後車向中車□杖所及

066a15□處□若不及者是名異界□僧祇載船水中有多

066a16□住處□若自在往反□不會無犯□反上卽犯□七舍

066a17□界□四分無相□此謂村外別舍□若據村聚相後

066a18□當廣說□僧祇若樓閣梯□道外二十五□名

066a19□衣界□若著衣在閣上下宿□有梯通無犯□準四

066a20□分庫倉界□據明內爲言雨無任得□對上舍界

066a21□因解聚落□四分云村界□善見無市云村□有市

066a22□名聚落□薩婆多論四句相對□一是聚非家界□

066a23□如二聚落各有一家□二是家非聚□如一大聚

066a24□落□更無異聚而有多家□三亦具二界□聚落有

066a25□二□各多家是□四俱非者蘭若界也□聚落者□十

066a26□誦多論□人民共住名聚落界□言別界者□□飛

066a27□不及棄糞掃外箭射及外名爲異界□言同界

066a28□者□四邊聚落各有一家□若有車梯逈轉相及

066a29□得登出入□身在梯根下臥置衣□在四聚落不

066b01□失衣□以梯梁相接無隔□故□聚落止有一家□

066b02□衣在家內□車梯上下臥不失衣(以無別家可對故也)□若自

066b03□然界內□箭射及處至明相出不失衣□若衣在

066b04□外身在家中亦爾□若衆多家衣在家內□身在

066b05□梯車下失衣□以家界各別故□家有一界別界□

066b06□別界者□父母兄弟兒子□若異食異業□雖同一

066b07□處事各不同□是名族界□若同食業名一家界□

066b08□族亦有一界別界□別界住處□是名一界□別

066b09□界者□若作食處取水處便利處是□若在二處

066b10□皆失衣□僧祇四聚相接衣枕頭臥□頭及手脚

066b11□各在一界□衣在頭底明相出□衣離頭犯捨□若

066b12□手脚至衣所不犯□十誦多論云□若安衣二界

066b13□中□在二界上臥不失衣□各有身分□故十誦舍

066b14□界者□若外道舍門屋食堂中庭□處□衣在一

066b15□外道舍□身在餘舍者失衣□若同見同論不犯□

066b16□若諸戱笑人遊行營處□如前取水處等失衣□

066b17□若同屬一主不犯(此謂情□)□多論重舍屬一主□人衣

066b18□互上下重不失□若是異主□衣人上下中間不

066b19□通故失□上□四分無文□理須通允□八堂界者□

066b20□律云□多敞露□九庫界者□積藏諸車乘販賣物□

066b21□十倉界者□儲積穀米處□十一阿蘭若界□律云□

066b22□蘭若者無界(謂逈在空野無別諸界□假以樹量大小)□八樹中間一樹間

066b23□七弓□弓長四□□通計五十八步□四尺八寸兼

066b24□其勢分七十有餘□次明不足者□取外部成用□

066b25□十二道行界者□十誦比丘與師持衣□道中行

066b26□前後四十九尋內不失□多論縱廣亦得四十九

066b27□尋不失□僧祇道中臥持三衣□枕頭明相出□衣

066b28□離者犯□準應身在樹界蘭若也□善見若使沙

066b29□彌俗人持衣前入界□比丘後入不知□謂言界

066c01□外明相出□謂失不失衣依止亦爾□律云失想

066c02□界外爲言□若弟子夏未滿□爲師持衣□値人說

066c03□法□貪聞法故□明相出不犯□離師和尙得離衣

066c04□罪□明了論□小便等所□事由他加行難□所作

066c05□憐愍□此義轉車界中廣說□解云□大小便病怖

066c06□畏難□夜出界未得還□而曉亦不失衣□又二

066c07□人共宿三水同置一處□一人急事須夜行□不

066c08□持自衣□誤持住人衣去□至曉行人失衣□由行

066c09□人誤取故失□不由住人故不失衣□行人意晟□

066c10□故言加行□猶此住人是難□許此難不失衣□十

066c11□三洲界者□善見云□十四□內不失衣□若有人

066c12□來往□衣不隨身者失□十四水界□善見云□蘭若

066c13□處坐禪□天欲曉□患睡脫衣□置岸入池洗浴□明

066c14□相出犯捨□毘尼母云□著衣岸上□入一脚水中

066c15□者不犯失衣□僧祇水中道行界者□二十五□□

066c16□若船上者□入水卽捨□十五井界□僧祇道行露

066c17□地井蘭旁宿□置衣在二十五□內□身在外者

066c18□失衣□衣在井中□應繩連□垂手繩井中得會衣□

066c19□與井上界別也□以此例餘坑□□等□此十五

066c20□種自然界□大小如上□若準四分□加於勢分□文

066c21□云□僧伽藍界者□在伽藍邊□中人若用[專*瓦]石擲

066c22□所及處□是名界□乃至庫藏界亦如是□諸部□

066c23□無勢分□善見中無也□彼有擲石之文□別爲餘

066c24□事□彼文云□中人擲石者□不健不羸人□盡力擲

066c25□至落處□不取轉處□諸師評之□一十三步卽以

066c26□此量十五自然通著□唯不通法界□必須入界

066c27□方乃會衣□僧祇云□比丘有緣至他處留宿□彼

066c28□有比丘及尼□衣有長者應借受持□無者俗人

066c29□有被應借取□作淨安紐然後受持□又無衣者□

067a01□後夜當疾還寺莫逾城□出到寺門未開者至

0067a02□門屋下(以門屋梁連界內故□彼律無勢分□以此爲自然界□不同四分應知也)□若無者內

067a03□手著門孔中水瀆中□先以物攪勿令觸毒蟲□

067a04□又無此孔應逾牆入□勿令人疑□若不得入當

067a05□捨衣□寧無衣犯小罪□以輕易重故□若準此言□

067a06□必界內有上三□□不得外護□必失持衣故□文

067a07□云□若在餘處宿明相未出□若至擲石所及處

0067a08□(謂界內無三□)□若手捉衣(謂界內有染情□)□若捨衣(謂界內隔□等及界外事)□若

067a09□不作如上三事□明相出隨所離衣犯捨□上十

067a10□五自然衣界□各別不通故有別名□律云□此伽

067a11□藍界非彼伽藍□乃至樹車庫藏一一亦爾□而

067a12□僧村二界攝相義强□雖有樹舍沒名不顯□諸

067a13□界相望不論强弱□故樹下有車別有車界□車

067a14□外有樹亦有樹界□無別勢分□若僧村二界勢

067a15□分□有樹等界□便於樹界僧界中分勢分□如此

067a16□例餘準知□若堂庫有車船□卽從堂庫之界□律

067a17□云□庫者積藏諸乘也□由彼堂庫□四面收攝本

067a18□障是强□不同樹車場等無外可攝故□如淨地

067a19□不周通皆置食不犯□類餘諸界相□未足攝他□

067a20□若互錯涉各別有界□如戒本疏中□第五無因

067a21□緣有緣汎列七種□一別人作法□或對首或心念

067a22□(非謂作法開離□以輕易重)□二對僧作法□離有二□初有緣乞得□

067a23□四分老病比丘(三十已去名爲老)□三衣重者□□磨離衣□

067a24□法如疏說□二者共作迦□那衣□三者對處作

067a25□法□離卽不失衣界□四蘭若恐怖離□五王路隔

067a26□塞命梵等離□六迦提賞勞離□七如五分僧塔

067a27□諸緣□及他要事聽六夜離無罪□若事訖不反

067a28□吉羅□就七中更分□前三得法離□後三無法離□

067a29□蘭若通有無□六夜送入村無法離□恐失遙捨

067b01□是有法離□得罪分別□第二第四第五六七一

067b02□向無罪□以有緣故□五中隔塞或望斷故失衣□

067b03□不失如後□就第三攝衣界中□無三□故開通

067b04□往反□若有三□不免失衣□第二對僧作法□有

067b05□緣時在不失□限滿便失得罪□餘一一準思知

067b06□而會通□律不犯中□奪失燒漂壞五想者(衣實見在

0067b07□妄起想心□經宿失受無罪□決心謂失卽是捨心□無情過故不犯捨也□善見不失者□師主疑心恐在界外□此謂失體不

067b08□同□論云衣不失受也)□若水陸道斷□若賊惡獸命梵等難□若

067b09□不捨衣不犯□此是情隔兩□失受無罪□若先

067b10□慢□不攝□後雖經緣失衣犯捨□若諸難忽生□往

067b11□會不得□洹懷領受□必不失法□由難忽生非情

067b12□過故□離亦無罪□如受欲事界內有難□持出界

067b13□外還來不失□此亦同之□前言失受事隔不知□

067b14□而經明相失受無罪□若女人來往□染□進退

067b15□比二□可知□又有不立染□□止是情攝者□此

067b16□不通諸部□問忘不持衣外行□至夜方覺□取會

067b17□無緣□失不□答彼人恒自將隨身□忽忘事同長

067b18□衣開之□上且解如是不盡極多□廣如戒本□含

067b19□注疏□及刪補□磨疏中明之□月望衣戒三□此

067b20□戒是但三衣者□得少財爲換故衣□以不足故□

067b21□佛開一月□過限而畜故制□畜長比丘得卽說

067b22□淨□不須此戒□六緣成犯□一故壞三衣□二財少

067b23□不足□三爲換三衣擬替故者□四不說淨作三

067b24□衣□五無因緣(同長衣)□六過限犯□此戒三位□初十

067b25□日常開□若十一日至二十九日得者□隨日作

067b26□成□不得更開□至三十日□若得不得若同不同□

067b27□一向限之□僧祇云□十日卽作□作衣時□餘人相

067b28□助浣染牽裁□刺長刺短煮染□作淨已受持□若

067b29□恐不竟□□行急竟受持□後更細刺□此律但線

067c01□□裁割□卽免長過□若三俱故□少不同□皆開

067c02□一月□若大衣同足限滿者□下二衣財少不足

067c03□者□亦染犯長□由有故壞三衣□非正替故□所以

067c04□文云□隨衣多少盡捨也□餘同長衣開也□取非

067c05□親尼衣戒四□具五緣□一是比丘尼□簡下二衆□

067c06□取得吉羅□二非親里□律云□親里者□父母親里

067c07□七世有親也□善見父親者□伯叔兄弟兒孫□母

067c08□親者□舅姨乃至兒孫□皆謂同氣義親不雜異

067c09□姓□又云□出家婦者非親里也□伯叔之婦例同□

067c10□十誦云□若是親里少尙持與□何況不足而取□

067c11□五分若親里尼犯戒□取衣者吉羅□三應量衣□

067c12□律中□五衣中取一衣故爲犯緣□僧祇若取□

067c13□乃餘小小物得無犯□四虛心送與除乞得無

067c14□犯□僧祇尼借比丘衣□得著破還無犯□若尼與

067c15□下二衆及俗人衣云□汝持此衣與某甲比丘□

067c16□可得福德□取者無犯□五領受已□伽論尼放衣

067c17□置地寄大德□隨意用便捨去□比丘作同意用

067c18□無犯□僧祇使人受同犯□十誦多論□十僧取尼

067c19□一衣十僧皆墮□十尼持一衣與一僧得十墮□

067c20□十誦若尼先請□若爲說法故與一切無犯□五

067c21□分諸尼以衣□施比丘□若先無心求□彼自布

067c22□施者當觀□有長者得取□準此犯戒止在貪心□

067c23□制戒之意可見□四分亦云□佛告尼言□當畜五

067c24□衣完堅者□餘衣隨意淨施□若與人□旣云與人□

067c25□則何簡於道俗□律不犯中□若從親里比丘尼

0067c26□邊取衣(準律七世父母爲親里□且據父親有亡世不同□一高祖□二曾祖□三□祖□四父□五己身□六兒

067c27□七孫是也)□若貿易□爲佛圖及僧取者皆不犯□使非

067c28□親尼浣故衣戒五□浣染打實是三戒□同由一

067c29□衣生□此戒業重□律云□語使浣染打□若作者三

068a01□尼薩耆波逸提□五緣成□一是比丘尼□若是下

068a02□二衆□律結小罪□二非親里□善見令出家婦浣

068a03□染亦犯□若使尼煖水覓樵鑽火一切吉羅□五

068a04□分令非親尼浣而親里浣□如是互作五句皆

068a05□墮□僧祇若使尼爲師浣者吉羅□今或有人□畜

068a06□尼弟子多令浣縫□以非俗親皆犯捨墮□亦誤

068a07□弟子因交致染□遂犯重罪□深須愼哉□三足

068a08□己故衣□律云□乃至一經身著者□僧祇云□乃至

068a09□一枕頭□善見若革□囊無犯□伽中乃至尼師

068a10□壇亦犯捨墮□四自使浣打□僧祇自與使與等

068a11□四句皆犯□若使親尼浣□而弟子爲浣不犯□若

068a12□云遣汝弟子爲我浣者犯□若著垢□衣入尼

068a13□寺□爲浣者不犯□若先有方便心者犯捨□十誦

068a14□若犯捨衣與浣犯小罪□準此無重犯□一衣無

068a15□過有重犯□僧祇若爲車馬□汚□使尼□亦犯

068a16□捨□不可截故全捨□五浣染打竟便犯□四分使

068a17□浣打新衣□及使尼家二衆俱吉羅□善見云□若

068a18□浣竟□比丘言未淨□重使尼浣□比丘尼薩耆吉

068a19□羅□不犯中□律云□若病若爲佛僧□若借他衣而

068a20□尼浣等不犯□從非親俗人乞衣戒六□多論制

068a21□不聽乞有四益□一令佛法增尙故□二爲止諍

068a22□訟故□三爲滅前人不善心故□四爲令衆生於

068a23□正法中生信樂故□五百問論□昔有比丘□多乞

068a24□積聚不肯爲福□又不行道命終作一肉駱駝

068a25□山□廣數十里□時世飢餓□一國之人日日取食□

068a26□隨割隨生□有一他國人□來見便斫取□便大喚

068a27□動地□人問其故便言□吾本是道人□爲貪財不

068a28□施□負此國人物□以肉償之□我不負卿物□是故

068a29□喚耳□佛告比丘□貪爲大患□捨之則應比丘之

068b01□法□又云□若人乞比丘物云□是好非好□若實好

068b02□言好得物犯墮□不好言好犯棄□若貧乏比丘□

068b03□中前得將白衣沙彌□入市乞錢□中後不合(應是

0068b04□無戒沙彌也)□具六緣成□一三衣具足(縱不具者須乞取衣□若乞五穀律結吉羅)□

068b05□二無因緣□謂奪失三衣也□非謂迦提月中開

068b06□從他乞□必是無少交□不濟冬隨量乞衣□不得

068b07□盈貯□三非親里□五分多論□從親里乞好衣□

068b08□若貧□□若與少索多□一切吉羅□四爲己乞應

068b09□量衣□十誦僧祇□乞得四□以上犯□若自乞使

068b10□人乞作寒暑相□若爲方便說法□是等得者皆

068b11□墮□除乞□水囊小小補衣物繫頭物裏瘡衣

068b12□緣中一條裏脚□□拭手面身巾等皆得□若

068b13□乞是物時□施主施全衣財者得取□本有方便

068b14□心但索小者□或容得大者犯捨□五彼與□六領

068b15□受便犯□四分若被賊奪衣裸形者□佛言□當以

068b16□□草樹葉覆形應往寺邊□若取長衣□若知友

068b17□邊取□若無者僧中問取可分衣□若無者問取

068b18□僧衣臥具□若不與者自開庫看□若褥敷氈被□

068b19□摘解取裁作衣□出外乞□若得已應還□浣染縫

068b20□治安置本處□若不還本處如法治□十誦本處

068b21□空隨著近處□餘如雜法中□律不犯中□若奪失

068b22□三衣□從非親里乞□五分開□衣壞時得乞□通前

068b23□五緣□律又云□或爲他乞他爲己乞□或不求而

068b24□得□若從親里乞□若同出家人乞者一切不犯□

068b25□五分非法求施□施非法求□二俱犯罪□過分取

068b26□衣戒七□六緣□一比丘失奪三衣□二非親居士□

068b27□三爲失奪故施□若不爲失隨受無罪□四比丘

068b28□知彼爲失故施□五過知足□六領受便犯□律云□

068b29□若失一衣不應取□若失二衣□餘有一衣重數□

068c01□若二重三重四重□應摘作若僧伽梨乃至安陀

068c02□會□善見云□若都失者□取上下二衣□餘一衣別

068c03□處乞□四分若自恣多與衣者□若衣細若衣薄

068c04□若不牢□應取作二三四重□當安緣肩上□應貼

068c05□垢□處□應安鉤紐□若有餘殘語居士言□此餘

068c06□殘裁作何等□若彼言□我不以失衣故□與我曹

068c07□自與大德耳□若彼欲受便取□前戒爲他不犯□

068c08□此戒若爲他乞受犯□勸增衣價戒八□論犯六

068c09□緣成□一非親俗人虛心辨價□二施期有限□

068c10□三知限施□四嫌少勸增□五彼爲增價縷□六領

068c11□受便犯□四分中□爲居士施衣嫌少更求□乃至

068c12□增一錢十六分之一分□若增縷乃至一線也□

068c13□十誦有勸增色量價三捨墮□律不犯中□先受

068c14□自恣請而往求知足□於求中減少作□若從親

068c15□里求□出家人求已爲他他爲己不求□自得不

068c16□犯□餘如疏中□勸二家增衣價戒九□制緣同前□

068c17□唯勸合二家爲異□五分乃至勸夫婦合作一

068c18□衣□亦捨墮□僧祇中□知足者□若與細者云□我

068c19□是練若頭陀林中住□索不如者□□者皆犯捨

068c20□(以口自述德)□過限□切索衣價戒十□五緣成犯□一

068c21□施主送寶□二爲貿衣用□三付人轉貿□四過分

068c22□索之□五得入手便犯□律不犯者□若遣使告知□

068c23□若彼言不須卽相布施□是比丘應以時□語□

068c24□方便索衣□若爲作波利迦羅故□與以時□語□

068c25□方便索得者不犯□乞蠶綿作袈裟戒十一□多

068c26□論四意□一爲止誹謗故□二長信敬故□三爲行

068c27□道得安樂故□四不害衆生命故□四分因比丘

068c28□至養蠶家□乞未成綿□已成綿作臥具□便待看□

068c29□暴繭作聲□因訶制之□若純作若雜以□劫具□

069a01□若麻及餘縷雜作成者□若斤斧細□斬和泥□

069a02□塗壁及□□多論中□□奢耶者此是綿名□如秦

069a03□地養蠶法□若乞繭乞綿乞縷□織布成衣者墮□

069a04□言臥具者是三衣也(卽三衣總名臥具□猶如此方被之相□故取通號)□外國

069a05□作衣凡有二種□一細擘布貯如作氈法□二綿

069a06□作縷織成衣也□亦得作三衣□受持以乞得故□

069a07□作成捨墮□善見云□乃至雜一毛便犯□□奢耶

069a08□者□絲中微者□蠶口初出名忽□僧祇云□紐□經

069a09□緯穿雜者□一切捨墮□受用得越□央掘經□繒綿

069a10□皮物□若展轉來□離殺者手施持戒人□不應受

069a11□者是比丘法□若受者非悲不破戒□涅槃中□皮

069a12□革履□□奢耶衣□如是衣服悉皆不畜□是正

069a13□經律□今有一方禪衆□皆著艾布者豈不順敎□

069a14□五分云□蠶家施綿□受已施僧□不得自入□以此

069a15□諸部相對故知□所制意重□野蠶尙犯□何況家

069a16□蠶□雜忽尙犯□何況純作□多有人乞覓而作三

069a17□衣□此合斬捨□不合受持著□著得罪□如律明

069a18□示□如諸律所明□不得往屠家乞肉血□及作蘇

069a19□乳家乞乳□犯□故多論□若無蠶家乞繭自作

069a20□綿無罪□爲出賣故有蟲者吉羅□若乞成綿貯

069a21□衣不犯□若蟲壞者作敷具無犯□作不應量衣

069a22□一切敷具吉羅□律中自作敎他作成者犯墮□

069a23□不成吉羅□若爲他作一切吉羅□不犯者□若

069a24□得已成者□斧斬和泥塗□□餘如戒本疏□黑毛

069a25□臥具戒十二□此四臥具戒□□是三衣總號□昔

069a26□人疑之至今不決□僧祇氈僧伽梨乃至坐具

069a27□等□四緣成犯□一純黑毛□二作袈裟□三爲己□

069a28□四作成犯□律中自作敎他同犯墮如上□不犯

069a29□者□若得已成者□若裁割壞(元作擬割)□若細薄疊作兩

069b01□重(元意後得)□若作褥□若作小方坐具□若作臥氈□或

069b02□□□內氈剃刀囊作帽作襪□作攝熱巾□作□

069b03□革□巾□一切不犯□白毛三衣戒十三□因緣同

069b04□前□佛制參作□違敎故犯□五緣成□一三毛參

069b05□作□二擬作三衣臥具□三爲己□四增好減惡下

069b06□至一兩□五作成便犯□減六年作三衣戒十四□

069b07□六緣成□一有故臥具減六年□二不捨故者與

069b08□人□三僧不聽許□四更作新者□五爲己□六作成

069b09□便犯□僧祇以老病持氈僧伽梨□不滿六年不

069b10□得更作□若身不羸瘦□顔色不惡白□磨衆□一

069b11□一不成□四分不犯者□僧白二聽及滿六年□若

069b12□減六年捨故□更作新者□若得已成者□若無若

069b13□他與作一切得□不貼坐具戒十五□五緣□一先

069b14□有故坐具□二更作新者□三爲己□四無心以故

069b15□者貼□五作成便犯□此與後九十中者□相對四

069b16□句□一作新如量不貼犯此戒□二作故過量犯□

069b17□後戒後二俱句準知□律中造新坐具時□若故

069b18□者未壞□未有穿孔□當取浣染治牽挽令舒□裁

069b19□割取縱廣一□手□貼新者上□若邊若中央□以

069b20□壞色故但言須貼□不言氈布□隨十種衣通得□

069b21□僧祇氈作方一□手□取故氈時不得□從少聞

069b22□犯戒者□無聞者□住壞房不治者□惡名人斷見

069b23□人□遠離二師者□不喜咨問人□不分別魔事人□

069b24□不應取取則反上□不尖邪凹凸缺角穿壞垢

069b25□□著時□令方圓得正□多云□若無長者短亦應

069b26□用□善見云□故者下至一經坐不須貼□律不犯

069b27□中□裁取故者貼□若彼自無得處□更作新者

069b28□(必有得處如上律論)□若他爲作□若得已成者□若純故者作

069b29□不犯□持羊毛過限戒十六□四緣□一是好羊毛

069c01□除賤□故律云□頭項足毛不犯□僧祇持駝毛獺

069c02□毛□毛犯越□成器不犯□五分聽用馳毛貯褥□

069c03□二是己物□三自持□僧祇三人共有□各持齊九

069c04□由旬□重□者俱犯□第四四分□若道行得羊毛

069c05□處須者□應取自持至三由旬□當令人持乃至

069c06□彼處□中間不得佐助□若持吉羅□令尼等四衆

069c07□亦吉□若持餘衣若麻等皆吉□若擔餘物貫杖

069c08□頭亦吉□若擔□裝□繩及餘處毛□若作帽巾

069c09□等不犯□使非親尼浣染毛戒十七□制意犯緣□

069c10□同浣衣戒□又多論云□爲增尙佛法故制□若諸

069c11□尼衆□執作浣染□廢修正業□則無威儀破增尙

069c12□法□又止惡法次第因緣□各令淸淨故□餘如疏

069c13□中□畜錢寶戒十八□多論云□佛制此戒有三益□

069c14□一爲息誹謗故□二爲滅□諍故□三爲成聖種

069c15□節儉行故□寶是八不淨財□且因料簡四門□一

069c16□列數顯過□二開制不同□三結罪輕重□四交貿

069c17□多罪少罪□初中列數者□一田宅園林□二種植

069c18□生種□三貯積穀帛□四畜養人僕□五養繫禽獸□

069c19□六錢寶貴物□七氈褥釜□□八象金飾床及諸

069c20□重物□此之八名□經論及律盛列通數□顯過不

069c21□應□相承次比如上具述□不出佛經□二明過者□

069c22□諸戒不對俗制□唯此對之□令道俗通禁□見畜

069c23□捉者知非佛子□故律經中□皆言沙門四患□卽

069c24□此戒是□若有畜者非我弟子□五分亦云□必定

069c25□不信我之法律□由此八種□皆長貪壞道□汚染

069c26□梵行□有得穢果故名不淨也□餘如正解中□二

069c27□明開畜者□經中禁重□如後所明□律中在事小

069c28□機意狹□故多開畜□第一不淨中□由是妨道別

069c29□人不開□一口小房有資道要□依上開畜□毘尼

070a01□母云□畢陵伽爲國人所重施□一小寺羅網車

070a02□輿馳驢等□畜僧坊所須開受□僧祇中爲僧故

070a03□得受□善見居士施田地□別人不得用□若供養

070a04□僧者得受□多論檀越欲作大房舍□應開解示

070a05□語□令小作順少欲法□若爲容多人故作者□不

070a06□應違意□五分有人施僧田宅店肆聽受□使淨

070a07□人知之□善見若人以池施僧□供給浣濯□及一

070a08□切衆生□聽飮用者隨意得受□二種植根栽□若

070a09□如僧祇□爲僧營理者得□別人不開卽汚家法

070a10□中□自種敎他一切不合□除供養佛法僧□餘如

070a11□雜法中說□三貯積穀帛□昔云□儉開三十六石□

070a12□出善生經□余自披□眞僞二本□無□擧世夢

070a13□傳□涅槃云□聲聞僧者無有積聚□所謂奴婢僕

070a14□使庫藏穀米鹽□胡麻大小諸豆□若自手作

070a15□食□自磨自□□種種非法故□若有說□言如來聽

070a16□畜非法之物□舌則卷縮□僧祇云□若比丘□粟

070a17□時作念□此後時恐貴□今□此穀□我當依是□得

070a18□誦經坐禪行道□而不言多少□準酌一夏之糧□

070a19□亦隨時料其□儉□鹽則準前穀量□盡形藥中

070a20□加法亦得□律中比丘道行□得大麥小麥班豆

070a21□粳米□佛開受之□安置囊□內盛之□應合淨

070a22□施□故文中□諸比丘得道路糧□開受淨人賞擧□

070a23□復卷具有說淨方法□四畜諸□僕□增一云□

070a24□長者將女施佛佛不受□若受者漸生重罪□因

070a25□說欲過羅刹女等事□僧祇若人云施僧奴□若

070a26□施使人□若施園民婦□一切不應受□若言施供

070a27□給僧男淨人聽受□若施別人一切不得□若施

070a28□淨人□爲料理僧故□別人得受□若施尼僧乃至

070a29□別人反前□唯言女淨人爲異□今諸伽藍□多畜

070b01□女人□或賣買奴婢者□其中穢雜孰可言哉□豈

070b02□唯犯淫□盜亦通犯□深知聖制不許□凡豈强

070b03□哉□僧祇畢陵伽在聚落自泥房□王與使人三

070b04□反□不受云□若能盡壽□持五戒奉齋□然後受

070b05□之□十誦守竹園寺有五百人□王舍城中也有

070b06□十種施無福□一謂施女人□二戱具□三□男女

070b07□合像□四酒□五非法語□六器仗□七大刀□八毒

070b08□藥□九惡牛□十敎他作□如是施五畜畜生□律中

070b09□比丘畜□子狗子乃至衆鳥□□不得畜□僧祇

070b10□若人施僧一切衆生□□不應受□衆生者□馬驢

070b11□□羊獐鹿□如是一切自餘野鳥獸等□若見比

070b12□丘不受云□我當殺之□應語令自施水草守護□

070b13□勿令傷害□不得剪翅籠繫□若能飛行自活者

070b14□放去□莫拘之□善見若施牛羊不得受□若云施

070b15□乳酪等五味得受□餘一切畜生亦爾□涅槃經

070b16□中□比丘之法□不得賣買生口等□伽論爲塔故

070b17□受駝馬驢□今有施佛法家畜生□而知事有賣

070b18□者□不合聖敎□十輪若施四方僧物田宅□淨

070b19□人不與持戒反與破戒□自恣受用□幷與白衣

070b20□同共食啖□因此刹利居士皆入阿鼻□日藏分

070b21□云□於我法中假令如法□始從一人乃至四人□

070b22□不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物□若

070b23□滿五人乃得受之□大集亦同□四分乘乘戒中

070b24□開□老病得乘男乘女乘尼騎□如瞻病法□僧祇

070b25□船車牛馬等乘□無病不合□唯因水中船行者□

070b26□得六畜錢寶□若元作自畜之意不合□若擬淨

070b27□施與他□依律文開□僧祇十誦善見云□若病人

070b28□得者□令淨人畜□爲貿藥故□若多人與藥錢直□

070b29□得置氈褥底□眼暗未時□手觸在無不犯□又云□

070c01□末利夫人□施僧布薩錢□佛言聽受□準義付他□

070c02□又居士持金銀與僧□作寺食堂園田□比丘不

070c03□得受犯吉羅□應付淨人口得處分□若施作飮

070c04□食衣藥臥具□亦不自受□若受後作衣服用得

070c05□吉羅□應付淨人□雜含云□自今已後□須木直索

070c06□木□乃至須人工等□亦直索之□愼勿爲己受取

070c07□金寶□則破四分人解□律云□若爲作屋故□求材

070c08□木竹草樹皮得受□不應自爲身受(若文不了引經自明)□餘

070c09□如正解□七聽畜重物□毘尼母□別人聽受刻鏤

070c10□大床□唯除金寶□若綿褥者他施已成者□十誦

070c11□開受□毘尼母四分□□□等等他施聽受□廣

070c12□三□長五□□淨施畜□若鐵瓦甁等銅盆銅□

070c13□等器別人得受□八者佛不開者□善見云□不得

070c14□捉一切穀除米□若施器仗者□僧應打壞不得

070c15□賣□施樂器者不得捉得賣□增一云□若得金寶

070c16□施□□願已還反施主□涅槃云□若有人言□如來

070c17□憐愍一切衆生□善知時宜□說輕爲重說重爲

070c18□輕□觀知我等弟子□有人供給所須無乏□如是

070c19□之人□佛則不聽受畜一切八不淨物□若諸弟

070c20□子□無人供須□時世饑饉飮食難得□爲欲護

070c21□持建立正法□我聽弟子□受畜奴婢金銀車乘

070c22□田宅穀米□賣易所須□雖聽受畜如是等物□要

070c23□須淨施□篤信檀越□如是四法所應依止□我爲

070c24□肉眼諸衆生說是四依□終不爲慧眼者說□若

070c25□有三藏反上說者□亦不應依□又說八不淨財□

070c26□十餘處文皆極毁破不令畜服□又云□若優婆

070c27□塞□知此比丘破戒受畜八法□不應給施□又不

070c28□應以袈裟因緣恭敬禮拜□若共僧事死墮地

070c29□獄□十輪經說□據不知持犯者□□須恭敬□又涅

071a01□槃經□窮終極敎不用□亦得以護法故□小小非

071a02□要□三明畜罪輕重□八中六七金錢綿褥得墮

071a03□以違淨施故□餘則吉羅□畜者亦少□四交貿輕

071a04□重□若以此八貿衣犯捨□以衣得寶綿□亦捨□

071a05□若得餘六□得吉羅□若以衣寶相易皆墮□貿

071a06□餘六種吉羅□六自相貿皆吉□得衣寶者皆提□

071a07□此謂與俗人增減□與五衆得小罪□多論若說

071a08□淨錢寶□後貿衣財□作三衣□器□入百一物數□

071a09□不須說淨□已外須說□若犯罪者□悔於僧中□已

071a10□用錢寶□貿衣財及百一物者□不須捨之□已入

071a11□淨故□已外成衣不成衣□一切說淨無罪□正解

071a12□本戒□此是畜寶戒九□十是捉寶戒□文言□手

071a13□捉別時意也□具四緣□一是錢寶□二知是□三爲

071a14□己□四受取便犯□此之一戒人患者多□但內無

071a15□高節□外成鄙穢□不思聖誡嚴猛□唯縱無始貪

071a16□癡故□律言□非我弟子□準此失戒矣□又云□佛

071a17□告大臣□若見沙門釋子□以我爲師□而受金銀

071a18□錢寶□則決定知非沙門釋子□又雜含云□若爲

071a19□沙門釋子□自受畜者□當知五欲功德悉應淸

071a20□淨□又增一云□梵志書述□若是如來者□不受珍

071a21□寶□故略引多文□證成非濫□佛世尊□欲增尙弟

071a22□子□令棄鄙業遠超三界近爲世範□今乃反自

071a23□墜陷□自畜自捉□劇城市之商賈□信佛法之煙

071a24□雲□反自誇陳妄排法律云□但無貪心□豈有罪

071a25□失□出此言者□妄自矜持不思位是下凡□輕撥

071a26□大聖□一分之利尙計□不及俗士高逸□何異螳

071a27□□拒輪之智□不殊飛蛾赴火之能□豈唯畜捉

071a28□長□貪方生重盜之始故□略述誡勸有智者□臨

071a29□境深思□涅槃云□若能遠離八毒蛇法□是名淸

071b01□淨聖衆福田□應爲人天供養□淸淨果報□非肉

071b02□眼所能分別□又云□祇桓比丘□不與受金銀者□

071b03□共住說戒自恣□一河飮水□利養之物□悉不共

071b04□之□若有共僧事者□命終墮大地獄□智論云□出

071b05□家菩薩□守護戒故不畜財物□以戒之功德勝

071b06□於布施□又涅槃第十一卷下文云□菩薩持息

071b07□世譏嫌戒□與性重無別□廣有明文□息世戒者□

071b08□卽白四□磨所得□諸文如彼恒須細讀□四分

071b09□錢者□有八種金銀等上有文像□僧祇生色似

071b10□色皆提□生色者□金似色者銀(似猶像也)□錢者隨國

071b11□用□一切不得捉□捉得提□應僧中悔□多云七

071b12□寶者□金銀摩尼眞珠珊瑚車渠馬腦□當取犯

071b13□捨墮□莫自手取□如法說淨者不犯□若似寶銅

071b14□鐵虎珀水精僞珠□石等□以五種取爲畜故

071b15□者吉羅□不應自取□如法說淨得□若捉金薄金

071b16□像藏□擧自他寶□墮□不犯此戒□若似寶入百

071b17□一物數□不須作淨□皆得畜一□百一之外皆是

071b18□長物□若不入百一數□如前說淨□僧祇云□不淨

071b19□物者金銀錢□不得觸故□餘寶得觸故名淨□不

071b20□得著故名不淨物□若不淨者□自捉使人一切

071b21□皆提□若相成就國土不用得越□若凡得錢及

071b22□安居衣直□不得手取□使淨人知□無者指脚邊

071b23□地語言□是中知著地□已自用葉[專*瓦]瓦等□遙擲

071b24□覆上□後將淨人令知持去□不可信者□令在前

071b25□行□若可信者□任意掌擧□四分是中捨者□告可

071b26□信人來已云□此是我所不應汝□當知之□若彼

071b27□人取還與比丘者□當爲彼人物□故受□淨人

071b28□掌之□若彼爲比丘□貿衣衣□等□應持貿易

071b29□受持之□若彼優婆塞□取已與比丘淨衣□□應

071c01□取持之□若不語彼人知是看是突吉羅□僧祇

071c02□若知佛法僧事者□有錢寶欲擧賞□若生地使

071c03□淨人知□覆處死土使比丘堀□若淨人不可信

071c04□者□□眼三旋□然後知地已內錢坑中□若散落

071c05□者□得以[專*瓦]瓦擲入□如是作已□如前□眼使去□

071c06□後欲須時□如前方法至錢寶處□淨人不可信

071c07□者□還□眼三旋□將來取之□若施主作金碗□令

071c08□比丘受用□爲得福者□當持食來時□舒手示器

071c09□應言受受受□三說已食之□不得觸器四邊□讚

071c10□歎手捉□此是後九十中□多論五種受□一以手

071c11□受□二以衣取□三以器取□四言著是中□五若言

071c12□與是淨人皆犯捨□下三衆亦不得畜□畜得吉

071c13□羅□僧祇若身者□一切身分□乃至手脚等□若

071c14□身相續者□謂繫三衣紐□乃至□盂中皆捨墮□

071c15□多論五種長物□一重寶□二似寶□三若衣衣財

071c16□應量已上□四一切不應量衣及衣財□五一切

071c17□穀米□重寶捨與同意淨人□罪僧中悔□若錢寶

071c18□比丘不得畜□若僧中次行者說淨□餘似寶及

071c19□百一物數□一切捨與同心淨人□罪作吉羅悔□

071c20□錢寶說淨有二□若白衣持來施與比丘□比丘

071c21□言□此不淨物我不應畜□若淨當受□卽當說淨□

071c22□二者淨人言易淨物畜□卽當說淨□若彼此不

071c23□語取得捨墮□若捨與白衣□不得與沙彌□僧祇

071c24□云□目連將專頭沙彌□往阿□達池□取金砂擬

071c25□安佛□罐下□乃至老比丘□將沙彌還本村□眷

071c26□屬以道行無食□以錢繫衣內在道□□爲非人

071c27□左□□以土□之罵言此不吉利□各以事白□便

071c28□俱令棄之□非人□爲作禮□右□而過□此猶可

071c29□治故逢幽責□如池神譏類□餘有未懺必遭顯

072a01□戮□同頰腫之□□律不犯中□開緣如上□若彼人

072a02□不肯與衣者□餘比丘當語言□佛有敎□爲淨故

072a03□與□應還他物□若又不與自往語言□佛敎比丘□

072a04□作淨故與□汝不還我者□此物應與僧塔和尙

072a05□知識及本施主□不欲令失彼信施故□貿寶戒

072a06□十九□多論云□此以說淨寶□轉易與他求利□當

072a07□與他時□得捨墮□此與貿衣五種不同□如戒疏

072a08□說□律中以財物易錢寶故犯□但無衣食爲異□

072a09□五緣成□一是錢寶□二互相易□三決價□四爲己□

072a10□五受犯□五分應對僧悔□不得向二三人前□律

072a11□不犯中□若以錢貿瓔珞具□爲佛法僧□若以錢

072a12□易錢□亦爲佛法僧者得□販賣戒二十□多論四

072a13□義制□一爲佛法增尙故□二爲止□諍故□三爲

072a14□成四聖種故□四爲長信敬不生誹謗故□論犯

072a15□六緣成□一在家二衆□二共同交貿□三決價□四

072a16□爲己□五自貿易□六領受犯□律令淨人貿□準餘

072a17□部雙開□四分衣藥交貿□爭價高下數數上下

072a18□皆犯□多云□此販賣墮□一切墮中最重□寧作屠

072a19□兒□何以故□屠兒止害一生□販賣一切俱害□不

072a20□問道俗賢愚持戒破戒□無往不欺□常懷惡心□

072a21□設若居穀□恒希天下荒餓霜雹災變□若居鹽

072a22□積貯□恒願四遠反亂□王路隔塞□多有此過故□

072a23□此販賣物作塔像□不得向禮□又云□但作佛意

072a24□禮之□設與僧作食□及四方僧房一切不得住

072a25□中□持戒比丘□不應受用□得罪若死得□□磨

072a26□分之□所以爾者□以此販賣業罪過深重□若生

072a27□存時□僧得用者此比丘言□雖販賣有罪□猶得

072a28□作福續作無已□今不聽僧食用□無供僧福□後

072a29□得重罪□以此因緣□不敢更作□比丘旣死□無更

072b01□作理□故得分之□若販賣食咽咽墮□作衣者著

072b02□著墮□作臥具隨轉轉墮□故重結□五百問云□治

072b03□生得物□他人犯捨□若窮厄無食處□使白衣作

072b04□食□治生道人白衆言□此非我物□得食不者犯

072b05□墮□若施俗人□俗人與僧不犯□僧祇若□穀時□

072b06□此後當貴□時越□□時墮□若恐後貴□擬自食

072b07□行道□到後穀貴□食長或與師僧作功德□餘者

072b08□出□得利無罪□諸藥草等亦爾(衣□不爲利後賣不犯)□十誦

072b09□若相似貿似相□如衣□□罐甁戶鉤四藥交

072b10□貿□不相似者□以衣易□一切墮□若可捨物金

072b11□銀錢□粟□或用粟買物□若可食啖口口吉□可

072b12□作衣著著提□五百問云□有求利販賣作福無

072b13□罪耶□答此人尙不免地獄□何況得福由□不隨

072b14□佛語故非供養□四分中□販賣買三事□但爲利

072b15□故買賣俱墮□十誦中□據一物爲語□多論若衆

072b16□僧衣□未三唱得益價□若三唱已不應益□以屬

072b17□他故□若衆中三唱得衣□設悔不應還□十誦若

072b18□賣買前人悔□七日內者還之□若過不應□四

072b19□分文不了□此是私賣買也□五分使淨人易時

072b20□應心念□寧使彼得我利□我不得彼利□比丘共

072b21□僧貿易□應陪者當使價均□然後交博□若貧無

072b22□可陪僧□必知賢善知足聽直與□四分衣法中□

072b23□有貴價衣□令淨人貿易□無淨人者□乃至遣比

072b24□丘貿易□準此開之□必有淨人亦制與罪□僧祇

072b25□若自問價□若使人問價□作不淨語□爭價高下

072b26□皆越□得物墮□四藥隨輕物重物□淨不淨物□一

072b27□切相貿得提□肆上有衣□其價已定□比丘齎直

072b28□來與物主□雖搖頭作與相者□比丘亦須語言□

072b29□此直知是物也□若□客物直□五十而索百錢□

072c01□比丘以五十知之□如是求者□不名爲下□若前

072c02□人欲買此物□比丘不得抄市□當問言□汝止未□

072c03□若報云□我休者比丘方云□我以是價知是物

072c04□好不□比丘自貿抄市者越□若僧中買物得上

072c05□價取□若和尙□梨□取不得抄上□若營事□比丘

072c06□雇匠作不淨語□乃至爲僧月直市油麵等不

072c07□淨語者越□自爲得物入手犯墮□淨語者□以是

072c08□物價□知是好不不淨語□分別價者索幾許等□

072c09□若市買物□得嫌訶說實前人物□此好此惡□□

072c10□細斗秤大小香臭者無罪□五百問□若自擧物

072c11□價□前人信之貴取故犯盜罪□僧祇若食殘持

072c12□博□油等□作不淨語犯捨□雇治革□□作不淨

072c13□語越□若前與食後治□前治後與食無罪□乃至

072c14□殘食雇治草土等□準前多論如販賣戒中物□

072c15□或方便有罪□果頭無罪□如爲利居鹽穀□後得

072c16□好心□卽施僧作福□或果頭有罪□如爲福□米

072c17□不賣□後見利便賣□以利自入□卽是方便無罪□

072c18□言得施者□謂一切俱捨懺也□律不犯者□聽五

072c19□衆出家人共交貿□應自審定□不應共相高下

072c20□如市道法□不得與餘人貿易□令淨人貿□若悔

072c21□聽還□若□油相易者無犯□準上衣法□得令淨

072c22□人作者□謂據有者言之□十誦三度語索不得

072c23□者□覓淨人使買□淨人不知市易□當敎以爾所

072c24□物買是物□應知好惡□思量得者不犯□此賤彼

072c25□貴有利不犯□畜長□過限戒二十一□五緣成□

072c26□一先有受持□□二更得□三如法□非餘油□

072c27□等□四不淨施□善見買□未還直不成受□主言

072c28□但受□亦不成受□不犯長□若度價已熏訖報令

072c29□取過限者犯□五過十日便犯□餘如長衣戒□乞

073a01□□戒二十二□六緣□一先有受持□□二減五綴

073a02□不漏□三從非親乞□四爲己□五乞如法□□六領

073a03□受便犯□五綴滿不漏吉□事希少故□廣如戒疏

073a04□中□律不犯者□五綴漏若減□漏更求新□若從親

073a05□里索□從出家人索□若爲他他爲己□不求而得□

073a06□自有買畜皆不犯□自乞縷使非親織戒二十

073a07□三□多云□有三義制□一爲除惡法故□二爲止誹

073a08□謗故□三爲成四聖種故□四緣□一自乞縷□二

073a09□使非親織□三不與價□四織成犯□十誦若爲無

073a10□衣故□從非親乞縷□欲作衣亦吉□若少衣止得

073a11□乞衣□少縷止得乞縷□五分自行求縷□雇人作

073a12□衣亦墮□四分若織師與線者□俱親不犯□與線

073a13□者非親□看織作□一切吉羅□不犯者□若自織

073a14□作□囊革□囊針氈禪帶腰帶□作帽作[袖-由+末]□攝

073a15□熱巾革□巾□一切不犯□勸織師增衣縷戒二

073a16□十四□論犯六緣□一非親居士虛心辨縷遣織□

073a17□二本期有限□三知有限□四勸讚好織許直□五

073a18□彼爲增縷□六領受便犯□四分若求衣不得吉

073a19□羅□不犯者□減少求□從親里索□出家人索□他

073a20□爲己者□奪衣戒二十五□五緣□一是大比丘甄

073a21□下衆非行類故□二本規同行□三者不定與□前

073a22□人決定取多生惱故□四句中二句□初受與俱

073a23□決定□二決定與而受者不定□奪取重犯□若與

073a24□受俱不定者吉□四瞋奪□五得屬己□四分不犯

073a25□者□不瞋□言□我悔不與汝衣還我衣來□若彼

073a26□知悔卽還□若餘人語便還□若借他衣著□他著

073a27□無道理□還奪取不犯□若恐失恐壞□若彼人破

073a28□見戒威儀□若被擧滅□應滅□□若爲此事故

073a29□有命梵難□一切奪擧不藏者□畜七日藥過限

073b01□戒二十六□辨明四藥體狀立義加法是非□廣

073b02□如下卷及戒本疏□五緣成犯□一是七日藥體□

073b03□若直手受□不加口法亦無長罪□二明作二受

073b04□竟□三不說淨□四畜過七日□五無緣犯□律不犯

073b05□者□若過七日藥□□油塗戶嚮□蜜石蜜與守園

073b06□人□第七日藥捨與□餘比丘食□若未滿七日□還

073b07□彼比丘□用塗脚然燈也□過前求雨衣過前用

073b08□戒二十七(二戒□由過前故合制)□過前求五緣成□一是雨

073b09□衣□二過前求□三自爲己□四彼與□五領受犯□

073b10□過前用四緣□一是雨衣□二時中得□三過前受□

073b11□四過前用犯□四分十種衣中□比丘取雨中浴□

073b12□彼應三月十六日求□四月一日用□若二過前

073b13□求用犯捨□僧祇此衣不得□受當三衣□不得淨

073b14□施□不得著入河池中浴□小小雨時不得用□不

073b15□得裸身□當著舍勒□若著餘故衣□不得著種種

073b16□作事□若露地食應持作□障幕諸師不曾見此

073b17□衣□謂如傀儡子戱圍之類□今不同之□猶如三

073b18□衣披用□僧祇常須大雨時披浴□若雨早止垢

073b19□液者□得著入餘水中洗□多論云□三月十六日

073b20□應求□應作乃至四月十五日亦爾□畜法者□得

073b21□用浴擔持行來□長丈二尺廣六尺□以夏多雨

073b22□故爲護三衣□若行路覺欲雨□取此衣覆身上□

073b23□若大雨在路□須脫三衣□□擧著此衣行□雨中

073b24□於露浴□亦著此衣□此浴衣語□通以受濕故名

073b25□浴□非唯著洗浴也□若著餘衣浴□須以水薄灑

073b26□此衣□令濕不得燥置得吉□由此是浴衣故□僧

073b27□祇四月一日用□八月十五日當捨□五分若過

073b28□限不作餘衣□受持淨施□不施人者吉□僧祇至

073b29□時唱言□大德僧聽□今僧捨雨衣□三說已不得

073c01□至十六日(準此受時亦應通唱)□律不犯者□若捨作餘用□若

073c02□著浴若浣若擧者□過前受急施衣過後畜戒

073c03□二十八(是亦二戒合制□不同一衣)□過前五緣□一是急施□律

073c04□云□本是夏竟衣□爲緣開前受□若受便得□不

073c05□受便失□二知是急施□三過前□四無緣□五受便

073c06□犯□過後五緣□一二同上緣□三是十日內□四不

073c07□作淨□五過限便犯□事希法隱□略知大途□餘如

073c08□疏本中廣明□時非時法有難蘭若□離衣戒二

073c09□十九□六緣□一是受持三衣□二冬分非時□三有

073c10□疑怖處□四置衣在村□五無因緣□六過七夜犯□

073c11□四分疑者□畏有賊盜□十誦疑失一水器□怖畏

073c12□者□乃至惡比丘畏□言村內者□僧祇寄著可疑

073c13□俗人家(以不良家知□此比丘無衣隨身)□五分上二衣中□隨所重

073c14□者□聽寄一衣□不得寄下衣□以隨身故□禮拜入

073c15□寺□乞食不得單著□但得寄一衣□明兩緣者□僧

073c16□祇夏三月在蘭若恐怖處□開置一衣村內□不

073c17□作日限□五分夏中不許離衣□要待後安居竟□

073c18□賊難恐怖因緣□得寄白衣家□不作日限□唯須

073c19□十日一度往看□恐有濕爛蟲齧等過□善見蘭

073c20□若處僧坊堅密□不須寄衣□無者得寄六夜一

073c21□看見衣□已還蘭若所□上來諸部□恐有急難賊

073c22□怖□則開寄衣□不作日限□必有他緣□方制六

073c23□夜□四分初緣□因蘭若賊劫□佛令置一一衣村

073c24□內□不制日限□後因聚落比丘起過□更開緣至

073c25□六夜□而不顯緣相□致令古師妄執□今準諸部

073c26□明文□有緣皆開□五分有恐怖者□不限多日□如

073c27□上更開塔僧事和尙□梨事及他事□皆聽六

073c28□夜留一一衣白衣處□明了論中□蘭若比丘□夏

073c29□安居中□須往餘處聽法不可恒將三衣聽□留

074a01□寄餘處□六宿不失□至第七日還取衣□過第七

074a02□夜已□如前寄之□事若未竟中間恒許□律不犯

074a03□中□已寄六宿□至第七夜□明相未出□前若到衣

074a04□所□若手捉衣(謂蘭若俗人家女人處必捉衣)□若至擲石所及處□

074a05□若捨衣餘同聚落離衣戒□說□僧物入已戒

074a06□三十□具四緣□一是通計僧物□二作許想□三□

074a07□向己□四入手便犯□律云□僧物有三種□一是已

0074a08□許僧(謂通明□施僧而未分僧別二異□此□犯捨也)□二爲僧故作未許僧(謂俗

074a09□家爲僧作床褥器具供僧之物□此□得吉羅也)□三已與僧者已許僧已捨

074a10□與僧(此決施於僧不許別屬□□犯棄)□僧祇若人持物來問僧□何

074a11□處布施□答言□隨汝所敬處與□若言何處果報

074a12□多□答言施僧□若言何者持戒淸淨□答言僧無

074a13□犯戒不淸淨□若言我已施僧□今施尊者得受

074a14□無罪□若言此物置何處□使我常見受用□答某

074a15□甲比丘□坐禪誦經持戒□若施彼者長見受用□

074a16□四分若物許僧轉與塔□許四方僧□與見前

074a17□僧□許比丘僧逈與尼僧□許異處□與異處□乃

074a18□至許異處□與此處□一切吉羅(□謂未決定□若決別施隨前犯)□

074a19□僧祇□此彼畜生物越心悔□十誦多論□若檀

074a20□越施此自恣僧物□□與彼自恣僧者□物應還

074a21□此□比丘作吉悔□若不還此僧□計錢成重□乃

074a22□至此彼一人物逈亦成重□準此定屬僧次□□

074a23□與他人成重□律不犯中□若不知□若已許作不

074a24□許想□若許惡勸與好者□一切不犯

074a25□四分律刪繁補闕行事□卷中(二終)

074b01□

074b02□四分律刪繁補闕行事□卷中(之三)

074b03□

074b04□九十中小妄語戒一□此戒人多喜犯者□良由

074b05□妄業熏積識種尤多□故隨塵境動便虛構□不

074b06□思反流之始但願畢世之終□以此安生爲要□

074b07□當死定非排業□良可悲夫□加以犯無定境□起

074b08□必依心□但使違內想心□不論外緣虛實□一切

074b09□皆墮□六緣□一是人不簡道俗□二作人想□三違

074b10□想說□四知違想說□五言了□六聞解□多論妄

074b11□語兩舌惡口相歷作四句□一是妄語非兩舌

074b12□惡口□傳他此語向彼說□以不實故是妄語□不

074b13□以分離心故非兩舌□□語說故非惡口□餘句

074b14□類上有無可知□成論云□餘口三業□或合或離□

074b15□綺語一種必不相離□善生經□有人於十業道□

074b16□一時作二三四乃至八事□不得作十□以貪瞋

074b17□不得一時故□其餘八事六處遣使自爲二事□

074b18□一淫他妻□二謂無業道□四分五分□因法師

074b19□比丘常好論義□以是爲非□以非爲是□餘人問

074b20□故□答云□我實知非恥墮負處□僧中妄語罪重

074b21□百羅漢前□多云□不妄語法者□若說法義論傳

074b22□語□一切是非莫自稱爲是□常令推寄有本則

074b23□無過也□不爾斧在口中□律云□見聞觸知違想□

074b24□說乃至所見異所忍異所想異皆是妄語□又

074b25□有三時前後知是妄語吉羅□正口言妄者墮□

074b26□若僧說戒時□三問憶念罪而不說吉羅□善生

074b27□若有疑心無疑心□若見聞覺知若問不問□異

074b28□本音者是名妄語□若言不大見聞亦犯□若破

074b29□相說無覆藏說非犯□若異音說前人不解□若

074c01□顚倒語□若發大聲不了語□若有所說前人不

074c02□解□犯□僧祇屠兒等逐畜生走□問言見不不

074c03□得妄語□不得示處□應令看指申等(應方便引接令畜生遠去)□

074c04□十誦若語高姓人□云是下姓人者犯墮□若語

074c05□兩眼人□云汝一眼得妄語提□又輕惱比丘故

074c06□提□若語一眼人□云汝是□眼人得輕惱他墮□

074c07□四分不犯中□但稱想說故不犯□文如注戒本

074c08□中□罵戒二□智論一人生國中皆共作因緣□謂

074c09□內法與外法爲因緣□如惡口業故地生荊棘□

074c10□諂曲心故地則高下不平□□貪多故水旱不

074c11□調地生砂礫□不作上諸惡者地則平正□如

074c12□彌勒佛時□人行十善地多珍寶□律云□佛言□凡

074c13□有所說當說善語□不應惡語便自熱惱□乃至

074c14□畜生聞毁□愧□況於人也□六緣□一是比丘□十

074c15□誦五分□毁下四衆皆吉羅□二自出毁□□伽

074c16□論傳他語□爲他罵皆吉□三知是毁□□四作折

074c17□辱彼意□五言了□六聞知□十誦六諍本者□瞋

074c18□恨·惡性·貪嫉·諂曲·無□愧·邪見□四分惡法

074c19□種類毁□者六品□言卑姓家生業行亦卑□伎

074c20□術工巧亦卑□若言汝是犯過人(依實亦犯)□汝多結使

074c21□人□若盲若禿□人□有三行罵法□初面罵者□

074c22□言汝是除糞家生等□二喩罵者□汝似除糞種

074c23□等□三自比罵者□我非除糞種□乃至我非販賣

074c24□殺牛羊跛□人等皆墮□二者善法罵□亦有三

074c25□種□面罵者□汝是阿練若乃至坐禪人□餘二罵

074c26□例知□了了說者皆吉□僧祇云□若以上惡法□毁

074c27□餘比丘及父母□言汝父母是者得提□汝和尙

074c28□□梨是偸蘭□汝同友是越毘尼□餘有中下惡

074c29□法行罵□父母和尙同友等□□遞減一等□面比

075a01□罵外更加□是中有如是人亦犯(謂小姓比丘與大姓者共住□云此

075a02□中有小姓比丘)□又云地有金藏□好令人□諍□律中迦

075a03□葉擧造房僧過□卽日出城宿□佛訶但擧非人

075a04□等餘類□不擧迦葉□以護人心故□不犯中□相利

075a05□故說□爲法故說□爲律故說□爲敎授故說□爲親

075a06□友故說(上皆內無嫌恨慈濟故示惡語)□或戱笑(但犯吉羅)□或因語次失

075a07□口□或獨處說□或誤說皆不犯□十誦有比丘說

075a08□他罪□諸比丘知是人身業不淨□能於四重飮

075a09□酒殺草非時食妄語作者□應語莫瞋諍相言

075a10□也□兩舌戒三□具六緣□一是比丘□二說鄙惡

075a11□事□三傳於彼此□四分離意□五言了□六聞知□

075a12□律云□兩舌者□彼此□亂令他破也□僧祇以惡

075a13□法告言□某甲說汝是□無有上中下法□欲令他

075a14□離向已若彼離不離皆墮□多論說已更說墮□

075a15□若不傳彼此語□但兩邊說令離散者一切吉□

075a16□律不犯者□破惡知識惡伴黨和尙同師親友□

075a17□於僧塔廟作無義利□破如是一切無犯□共女

075a18□人宿戒四□五緣成□一是人女□二室相成□三共

075a19□同宿□四知同宿□五隨轉墮□律中女者人女有

075a20□智命根未斷□室有四種□一四周障上有覆(卽同在一

0075a21□堂內□中有隔者□準論不合)□二前敞無壁(卽長行房□下□兩頭有障)□三雖覆而

075a22□不遍(卽周□同一院門□上通覆開中央)□四雖覆遍而有開處(謂通覆障□上

075a23□少開明孔)□此等四室比丘與女人同宿□或女人後至□

075a24□或比丘後至□或二人俱至□若亞臥□隨脅轉側

075a25□一一波逸提□若與畜生(準僧祇□大母畜生亦犯墮)□若人黃門

075a26□二根人宿一切吉羅□比丘晝日臥□女人立者

075a27□吉(女人若坐犯屛墮)□十誦乃至羅漢不與女人同宿□如

075a28□熟飮食人之所欲□女人欲男亦爾□此律以羅

075a29□漢爲緣起□尙被淫惱□餘凡何須拒抗□多論善

075b01□見□若都集堂同障內□設使堂中有諸小房□房

075b02□雖各別以堂同故猶是一房□若多房共一戶

075b03□亦犯墮(卽幷部平頭率多同戶房)□覆者乃至衣□作屋□壁者乃

075b04□至高一□半共宿皆犯□若大屋相接□乃至一

075b05□由旬同一戶出入皆犯□所對境者乃至同行

075b06□等戒□皆謂女人能受淫者□餘石女小女等但

075b07□犯吉□十誦若在室中通夜坐者不犯□必應多

075b08□人共處有明不睡者□僧祇一房別戶有隔無

075b09□犯□若佛生日轉法輪日□乃至大會通夜說法□

075b10□若露地風雨寒雪□當入屋內正身坐□若老病

075b11□不能坐者□當施障隔□不得用疏物□高齊肩腋

075b12□下至地□不得容□子過□若道行入村宿□當別

075b13□房別隔□若無屋者乃至如前作(皆謂以衣服被□從房堂內壁直當門

0075b14□中央□隔出至舍前□□令與兩頭相當□是爲二室不但簾床也)□若無隔者□女人可信□

075b15□應語女言□汝先眠我坐□比丘欲眠語令起□我

075b16□欲眠汝莫眠□汝若眠者汝無福德(準如諸部男子自伴)□多

075b17□論與十女人宿十墮□隨一一起更臥□隨一一

075b18□轉各各得十墮□若白衣舍□與女人□房不閉

075b19□戶吉羅□五分同覆異隔□若大會說法若母姐

075b20□妹近親患者□有知男子自伴□不臥者不犯□律

075b21□不犯中□若先不知室內有女宿□若屋有覆無

075b22□障□或盡覆半障□或盡覆少障□或盡障不覆□或

075b23□盡障半覆□或盡障少覆□或半覆半障□或少覆

075b24□少障□或不覆不障露地不犯□若此室中□若行

075b25□若坐不犯□若病臥被縛命梵等難□不犯□共

075b26□未受具人宿過限戒五□五緣成□一未受具人

075b27□男女餘義如別□伽論云□已二夜共沙彌宿□第

075b28□三夜共女人宿得二提□二三四緣同前戒□五

075b29□過三夜犯□律云□共宿至三夜□明相未出應起

075c01□避去(準此不去吉羅)□至第四宿□若自去若使彼去□善

075c02□見至第三明相未出不避者□亦不犯(謂不犯提)第四

075c03□宿□初夜隨脅著結墮□十誦若通夜坐□若病得

075c04□與沙彌過限宿□病人臥者開□餘不病比丘不

075c05□應臥□母論至第三宿無去處者□比丘不應臥□

075c06□結加趺坐至明相現□至第四宿又無去處□明

075c07□相欲現時□遣去若自去(準此必須第四宿離之若初夜卽坐者不成開)□五分

075c08□與同宿不犯者□常坐不臥□若互半臥(非謂護明相□皆四

075c09□夜通夜不臥開)□僧祇至第四宿□因大會道行等緣□如前

075c10□戒張障□□不者過三夜犯□犯竟若未懺悔□復

075c11□共宿者□轉長罪無二夜開□悔過已當別房宿

075c12□更得二夜□多論有四句□或人一室異□或室一

075c13□人異□或人室俱一俱異皆墮□律中與畜生男

075c14□過限宿吉□開緣同上□與未具人同誦戒六□五

075c15□緣□一是佛說法□二字句味□三未受具人□四齊

075c16□聲同誦□五說言了卽犯□律中法者□佛所說□聲

075c17□聞所說□仙人諸天所說□若口授若書授說了

075c18□了犯墮□若師不敎言□我說竟汝可說者師吉

075c19□羅□僧祇若聲聞弟子餘人等說□爲佛印可者

075c20□犯墮(決四分不了文)□善見一切三藏佛說者□羅漢結集

075c21□者□同誦得墮□若自撰集□文字乃至俗書□非佛

075c22□說故不犯□十誦隨一品一章一段各得墮□此

075c23□律但云同誦□不簡文句多少□多論若二人俱

075c24□經利□誦無犯□若比丘無處受法□乃至得從

075c25□沙彌尼受□但求持戒德重人作證明伴□亦得

075c26□從白夜受法□但不得稱□梨如是例知□但消

075c27□息令不失威儀□律不犯者□云我說竟汝說□一

075c28□人誦竟一人書□若二人同業同誦□若錯說彼

075c29□此一切不犯□向非具人說□罪戒七□多論寧

076a01□破塔壞像不說他□罪□則破法身□不問前比

076a02□丘有罪無罪皆墮□七緣□一是比丘及尼□二犯

076a03□初二篇罪□三知犯□四無僧法開□五向未受具

076a04□說□六言詞了□七前人聞知□五分尼向白衣□說

076a05□僧汎爾小小罪過皆墮□僧祇若人問言□某甲

076a06□比丘□犯淫飮酒者答云□彼自當知□若已作法□

076a07□人問者倒問彼言□何處聞□答云某處聞□比丘

076a08□云亦某處聞□因俗女來寺六群示之□此人犯

076a09□僧殘□俗女說偈云□出家已經久□宜應修梵行□

076a10□童子戱不止□云何受人施□十誦云□有訶云□佛

076a11□法中乃有是癡人□應答云□我家廣大種種皆

076a12□有□律云□若說上二篇犯墮□下諸篇及自說己

076a13□罪□若說下三衆罪□一切吉羅□又有五事□若說

076a14□名字·若種姓·若衣服·若房舍·若相貌皆墮□

076a15□不犯者□若不知□若□惡不□惡想□若白衣先

076a16□已聞□罪者一切開□實得道向未具者說戒

076a17□八□問凡夫無聖不可得犯□聖人奉戒一制不

076a18□犯□用制何爲□答制聖爲遮凡□若後向說卽知

076a19□是凡爲護大妄不令有犯□豈非是要也□與女

076a20□人說法過限戒九□六緣成□一是人女□二知□三

076a21□不請□四無有智俗男□五言章了□六過五六語

076a22□便犯□若不請者聽齊五六語□若請說若問義

076a23□隨多少□五分由五六語得解故便制戒□四分

076a24□五語者□色受想行識無我也□六語者□眼耳鼻

076a25□舌身意無常也□不得更增一句故□僧祇中□說

076a26□六句已云□使汝速盡苦得墮□律云□有智男子

076a27□者□解知□惡不□惡事□多論有智男子解人

076a28□情語可作證明□若中邊不同者不聽□必是俗

076a29□人□出家不得□以事同故□正使僧集□若多女無

076b01□俗男者不得說之□女謂能受淫者□若爲尼說

076b02□得□僧祇若盲若聾亦名無人□一盲一聾□此二

076b03□當一人□若眠亦名無人□若母□妹等亦犯□若

076b04□減七歲□若過不解好惡義味□亦名無智男子□

076b05□餘如大疏□中含云□凡有人請問法義者□答云□

076b06□欲問便問我聞已當思□律中若說不了吉羅□

076b07□不犯者□若五六語□有智男子前過說□若無有

076b08□智男前請應答□廣說授五戒及法□授八關齋□

076b09□及說八齋法八聖道十不善法□女人問義不

076b10□解廣說□若錯者一切不犯□掘地戒十□多論不

076b11□掘地壞生三益□一不惱害衆生故□二止誹謗

076b12□故□三爲大護佛法故□若佛不制此二戒者□國

076b13□王大臣役使比丘□由佛制故□王臣息心不復

076b14□役使□得令靜緣修道發智斷惑□是名大護□五

076b15□緣犯□一是生地□二作生地想□三自掘使人□四

076b16□使人時不作知淨法□五傷則犯墮□戒緣爲修

076b17□治佛講堂□爲世尊所訶制(今人多因福造罪□謂妄□倖可悲哉)□律中

076b18□地者若已掘地□經四月被雨漬還如本□若用

076b19□□□□□或椎打刀刺□指□□傷□地上然火□

076b20□但使地作地想一切皆墮□若不敎言知是看

076b21□是吉羅□十誦若頹牆土石底蟻封土聚□若掘

076b22□吉羅□若掘泥處乃至沒膝吉羅□除爲僧塔寺

076b23□□地作模□若□土□土生石黑砂鹽地等□一

076b24□切不犯□蜀本多論云□生地不生地□生地者□謂

076b25□四月及八月□是雨時地相連著□潤勢相淹□能

076b26□生草木名生地□餘無雨時□日炙乾燥□風吹土

076b27□起義名不生地□若觸此上乾地吉羅□下侵濕

076b28□地犯墮□牆根齊濕處乾土不犯□異於地故□雖

076b29□被築治□若濕相淹發起犯墮□屋上牆上生草□

076c01□觸傷草犯墮□傷土吉羅□僧祇若轉石搭地□掃

076c02□地曳木□驅牛馬等欲使地平□意傷如蚊脚一

076c03□切犯墮□土塊一人不勝破者犯提□減一人重

076c04□者得□打□房壁損成功越□先有孔無犯□若外

076c05□被雨地□傷如蚊脚提□□地作字亦提□□土末

076c06□際無犯□若撤故屋使淨人爲之□若壞壁使淨

076c07□人□泥後自得摘□若已曾被雨□使淨人摘兩

076c08□三行□後自摘至基還使淨人摘□井池瀆汪水□

076c09□新雨後使淨人抒□若令攪濁□若牛馬先涉後

076c10□得自抒□以雨水能生地故□大小便時水手摩

076c11□地犯墮□若□器物木[專*瓦]瓦等□在露地經雨已

076c12□不得自取□取犯墮□若純沙無罪□半沙者越□若

076c13□死土被雨已使淨人取□盡雨霑濕際然後自

076c14□取□四分若野火燒寺聽逆除中間草□若作坑

076c15□塹斷□若以土滅□若逆燒除之□善見若地被燒

076c16□亦名非地□若地有沙以水淘之□四分沙一分

076c17□土無犯□若石上厚四寸燥土得取□若野火來

076c18□近寺□爲護住處故□比丘得[利-禾+□]草□掘土以斷火□

076c19□若把火燒手擲地不犯□五分若野火來□當打

076c20□楗稚唱令□餘如諸部□多論使僧尼掘地□作

076c21□知淨語提□若敎下三衆淨人□不作知淨語吉□

076c22□若三衆不爲三寶利益緣□自壞土木者吉羅□

076c23□五分蘭若無淨人聽□比丘以水□地□□草布

076c24□□使成泥取用□僧祇覆處地得自掘(四分文中不了)□律

076c25□不犯者□若語言知是看是□若曳材竹木□若籬

076c26□倒扶正□若反[專*瓦]石□若取牛屎□若取崩岸土若

076c27□鼠壤等□若來往經行□若掃地若杖築地□若一

076c28□切不作故掘意不犯□壞生種戒十一□具緣如

076c29□上□四分云□壞鬼神村者波逸提□鬼者非人是□

0077a01□村者一切草木是(言草木爲非人所依□故具引諸部通解□恐無知者濫用)□十誦

077a02□云□村者□蚊蚊□蝶蟻子諸蟲□以之爲舍也□僧

077a03□祇戒本□壞種子破鬼神村者墮(如此會通相同明鏡)□律中

077a04□五種村□謂根種·枝種·節種·覆羅種(此言雜種)·子子

077a05□種等□若斫截墮炒釘□火燒一切□提□若斷

077a06□多分生草木墮□半乾半生吉羅□僧祇云□根種

077a07□莖種以刀中破淨□節種者以刀破□叉摘□牙

077a08□目淨□心種者蘿勒蓼等□□[打-丁+脩]淨□子種者十七

077a09□種穀脫皮淨□火淨通五種□五果中□□核種

077a10□(如棗杏之屬也)□爪甲淨□去核食□火淨合食(火淨者謂生熟二棗合核)□膚

077a11□果種者火淨合食(如□□桑□梨奈之類)□若熟時□落地傷

077a12□如蚊脚者名創淨□去子食□穀果種者火淨(椰于

0077a13□胡桃石榴之屬)□[禾*會]果種者(香茅蘇荏之類)□未有子□[打-丁+脩]□有子火

0077a14□淨□角果種者淨法如[禾*會]果法(大小豆等準此□蒿中含子之草應得火淨□

077a15□但令相著卽得淨法爾故)□又云□寺主有穀倉未淨□畏年少比

077a16□丘不知戒相□先令淨人火淨訖□乃至盡來恒

077a17□言□去不犯□餘事類知□若以五生種□擲著池

077a18□井水中大小便中糞掃中越□死犯提□若草中

077a19□行欲令草死越□傷如蚊脚提□石上生衣衣上

077a20□生毛食□生毛使淨人知□若日曝知乾得自

077a21□剝除□雨後擧木越□傷草者墮□淨人先擧比丘

077a22□後佐無罪(四分中□開擧木石者□先不知著草上也)□夏中行□畏失道

077a23□故□以餘物繫草爲記□來還解者無犯□泥雨滑

077a24□倒□捉草挽斷□更捉亦斷皆開□水中浮萍不得

077a25□撥開□牛馬行處得無者□捉土石仰擲空中□言

077a26□至梵天上去□若後下時打水開得用(此叩沙門淨法)□若

077a27□泥作時欲飮水者□得葉中飮□無淨人取者□得

077a28□就樹上葉中飮□不得挽斷□高不及者搖取乾

077a29□葉□若已衰黃斷者越□華生者提□水中□覆浮

077b01□萍者越□擲岸上墮□若入水洗時□水草著身者□

077b02□以水□令入水□若斷朝菌吉羅□善見云□若須

077b03□華果攀枝下使淨人知□亦得抱淨人取□律中□

077b04□比丘道中行妨草者□聽以竹壓草□若石木鎭

077b05□上(準前暫時)□五分凡諸草木若有□所須語淨人言□汝

077b06□知是□若不解者又語言□汝看是□若不解復語□

077b07□我須是□若不解復語□與我是壞地亦然(皆謂知□比

077b08□丘身不得折損□口不合斫掘□方乃靜緣心淨)□若生草覆道□開路故枝折

077b09□葉落□不故作不犯□十誦一時壞五種子五波

077b10□逸提□此律一葉壞多種□隨多少結□乃至前戒

077b11□令淨人掘□隨掘隨墮□不同僧祇取前事止方

077b12□結□四分中□若五生種如柳榴之類□就地離地

077b13□壞皆犯墮□非五生種□如離地槐□楡柏之屬□

077b14□已萎者得若與地連得墮□若離地色未改者

077b15□吉羅□名壞相也□不犯者□言看是知是□若斷乾

077b16□枯草木□若於生草木上□曳村曳竹正籬障□若

077b17□撥□石若取牛屎□若生草覆道□以杖披遮令

077b18□開□若以瓦石□之而斷傷草木□若除經行地

077b19□土□若掃經行地□若以杖築地□而誤撥生草木

077b20□斷者無犯□身口綺戒十二□四緣□一自作身口

077b21□業綺□二數惱不止□三爲僧單白訶止□四更作

077b22□便犯□四分云□餘語者云□汝向誰說□爲論何事

077b23□等一切吉羅□作白已語者墮□惱他者□應來不

077b24□來□應坐不坐等身綺也□餘如口綺法□成論語

077b25□雖是實語□以非時故卽名綺語□或雖是時以

077b26□隨衰惱無利益故□雖復利益以言無本義理

077b27□不次□皆名綺語□卽律中□爲不恭敬人說法皆

077b28□是□善見畏成□僧默然者得□律云□若上座喚

077b29□來不來者吉□不犯者□重聽不解前語有參錯□

077c01□便言汝向誰說□爲論何事□乃至我不見此罪□

077c02□若欲作非法無利□磨□不與和合喚來不來

077c03□不犯□若爲作非法□磨□若不欲知敎言莫來

077c04□便來不犯□若一坐食□若不作餘食法食□若病

077c05□喚起不起不犯□若命難梵難敎莫起便起不

077c06□犯□若惡心問不與說□若作非法事便語者□若

077c07□小語錯誤一切不犯□嫌罵僧知事戒十三□六

077c08□緣□一是□磨所差□二知是□三如法經營□四說

077c09□嫌罵法□五言詞了□六前人知聞□五分若單白

077c10□白二差人惱者墮□僧差不□磨□及餘人作此

077c11□誣說口口吉羅□四分緣起白二差之□僧祇罵

077c12□正拜人□人□人更□人□三人俱墮□因說大

077c13□魚有百頭□頭頭各異□由先爲三藏好惡罵人

077c14□故□四分若嫌者(面見不聞處□言有愛□癡)□罵者反上皆墮□若

077c15□不受上座言嫌罵吉羅□不犯者□實有其事□恐

077c16□後悔恨語令如法發露□便言有愛□等□若戱

077c17□錯說一切不犯□露敷僧物戒十四□六緣□一四

077c18□方僧床敷□二知是□三露處□四自敷使人□五去

077c19□時不自擧不敎人擧□六出門便犯□五分見僧

077c20□臥具在露地□以不自敷□不使人敷故而不擧

077c21□亦墮□到尼寺敷尼僧臥具不擧亦提□白衣入

077c22□寺□應借僧臥具受用□又俗人家會借僧臥具□

077c23□食訖比丘不擧亦墮□若知事暴僧臥具在邊□

077c24□若禪若眠吉□僧祇若僧床上安像比丘禮拜□

077c25□手觸不擧者墮□若多人禮拜悉皆手觸□屬最

077c26□後者犯墮□若春月敷床□後付囑人知捨去無

077c27□犯□若行路中挽亂草坐□已去時聚已當去□多

077c28□論露地敷已不囑人□遊行諸房吉□四分彼以

077c29□僧物付僧知事言□我今付授汝□汝守護看□若

078a01□都無人者當擧著屛處□若無屛處必知無壞□

078a02□當持□者覆好者上□若卽時還應便隨雨中

078a03□疾及時還應往□彼次第作如是方便應去□若

078a04□不作初出門墮□若方便還悔一切吉□若二人

078a05□同床下座應收□不者墮吉□上座單提□若俱不

078a06□收二俱墮□餘空床踞床□等不收□及臥具表

078a07□裏一切吉羅□若露敷僧物而入房思惟吉羅□

078a08□不犯者□若取僧物露敷去時□語舊住人摩摩

078a09□帝經營人令知□如上方便者一切不犯□覆處

078a10□敷僧物戒十五□五緣□一是僧物□二是屛處□三

078a11□自使人敷□四不自擧不敎人擧□五或出界或

078a12□過三宿犯□律中彼應語舊住比丘言□與我牢

078a13□擧□若無人不畏失當移床□離壁高□床脚□持

078a14□枕褥臥具置裏□以餘□者重覆□若恐敗壞當

078a15□取臥具□置衣架上□床而去□若不作如是出

078a16□界外犯墮□若卽還不久聽二宿界外第□三宿明

078a17□相未出□若自至房中□若遣使語知事人□不者

078a18□明相出犯墮□强敷戒十六□五緣□一他先借得

078a19□安止已定□二知他先住□三作惱意□四强敷中

078a20□間□五隨坐臥犯□律云□中間者□若頭邊脚邊兩

078a21□脅邊□臥具者□草敷葉敷下至地敷臥氈□若知

078a22□他先得而彊宿者墮□十誦若爲惱他故□開戶

078a23□閉戶然火滅火□若唄□願□讀經說法□隨他不

078a24□樂事作一一墮□律中不犯者□先不知若語已

078a25□住□先與開間若間寬不相妨□若親舊敎言但

078a26□敷□我自語主□若倒地若病轉側墮上□命梵等

078a27□難一切不犯□牽他出僧房戒十七□四緣□一是

078a28□僧春冬房以夏房入己牽出犯吉□二先安止

078a29□定□三作惱亂意□四牽出犯□律中若自作敎人

078b01□牽□隨所牽多少□隨出房一切墮□若牽多人出

078b02□一戶多墮□一人出多戶多墮□若持他物擲著

078b03□戶外□閉他戶外皆吉□僧祇牽他出時□若抱柱

078b04□捉戶倚壁一一墮□若呵叱隨語一一離一一

078b05□墮□若瞋蛇鼠驅出越□若云此無益物驅出無

078b06□罪□十誦若喜□眠應起經行□不能經行應起

078b07□屛處□不應惱他□五分若降伏弟子而牽出者

078b08□不犯□若將不喜人來欲令自出□出不出吉羅□

078b09□牽下四衆亦吉□律不犯者□無□恨心隨次出□

078b10□共宿過限遣未受具人出□若破戒見威儀爲

078b11□他擧□及□應□因此故□有命梵難驅出一切

078b12□不犯□前戒是俗處不簡淨穢□此是僧處□故簡

078b13□穢也□坐脫脚床戒十八□三緣□一是重屋□二

078b14□脫脚床□三在上坐臥犯□用蟲水戒十九□四緣

078b15□一是蟲水□二知有蟲□三不作□法□四隨所用

078b16□犯□律云□若以草土擲蟲水中□若蟲酪漿淸酪

078b17□漿□若漬麥漿□若醋有蟲以□泥草□若以草土

078b18□擲中□一切皆墮□敎人亦同□五分隨用蟲一一

078b19□墮□律中若以草土擲水中□隨河池中魚蟲一

078b20□一提□大集云□畜生身細□猶如微塵十分之一□

078b21□乃至大者百千萬由延□僧祇蟲細者三重□□

078b22□猶有者捨去□若用水者日日諦視□無蟲便用□

078b23□以蟲生無定□或先無今有故□五分蟲水者□□

078b24□囊所得肉眼所見□若用水蟲蟲墮□無□囊不

078b25□得半由句行□若無者用衣角□之□律不犯中□

078b26□不知有蟲作無蟲想□若蟲大□以手動水令蟲

078b27□去□若□水□地□若敎人□者一切不犯□覆屋

078b28□過三節戒二十□四緣□一自爲己□二自作使人

078b29□覆□三至第三節□未竟不去見聞處□四至三節

078c01□竟犯□輒敎尼戒二十一□四緣□一不爲僧差□二

078c02□集於尼衆□三說法敎誡□四言了使犯□律中

078c03□僧不差說法八敬俱墮□日非吉羅□僧祇前三

078c04□(在經說戒日十五日後三日)後二(去布薩日二日)□此日去者名爲日非

078c05□但德須具十人行又布□今但爲略法如刪補

078c06□□磨□與尼說法至日暮戒二十二□六緣□一是

078c07□僧差□二尼衆來集□三敎誡說法□四日暮□五知

078c08□想□六說法不止犯□律中除敎授□若受經誦經□

078c09□若問若以餘事□乃至日暮□除尼若爲餘女受

078c10□經至暮□一切吉羅□不犯者□敎授尼至日未暮

078c11□便休□除婦女已爲餘人□若船濟處說法尼聽□

078c12□若與賈客共行□夜說法至尼寺中□若因人請

078c13□値說便聽者□一切不犯□譏敎尼人戒二十三□

078c14□六緣□一是僧差□二情存爲法□三內心嫉忌□四

078c15□說爲飮食□五言了□六前人聞知□不犯者□其事

078c16□實爾□爲供養故□敎授誦經受經□若問若戱若

078c17□錯一切不犯□與非親尼衣戒二十四□四緣□一

078c18□是尼□二非親□三與衣□四領受便犯□律中除貿

078c19□易□若與塔佛僧者一切不犯□與非親尼作衣

078c20□戒二十五□具三緣成犯□一是尼□二非親□三

078c21□隨作犯□律中隨刀截多少□隨一縫一針皆墮□

078c22□若復披著牽挽□治以手摩□□若捉角頭挽

078c23□方正安□□若緣索線一切吉羅□不犯者□與親

078c24□里尼作□若佛塔僧作□若借著者浣染治還主

078c25□等□獨與尼屛露坐戒二十六□四緣□一是比丘

078c26□尼□二無第三人□三在屛露二處□四共坐便犯□

078c27□十誦屛處相去一丈墮□丈五吉羅□二丈若過

078c28□不犯□僧祇共一尼屛坐□或尼請一比丘食□一

078c29□尼共比丘坐□一尼往來益食□益食去時隨一

079a01□一墮□比丘爾時應起語言□我欲起□莫令彼疑

079a02□作非法□若尼去者不犯□多論比丘坐住屛覆

079a03□處者□無□愧處可作淫處□律中見聞二屛□如

079a04□二不定中說□若盲而不聾□聾而不盲□若立住

079a05□一切吉羅□不犯者比丘有伴□若有知人非盲

079a06□聾□若行過倒地□若勢力持命梵難者□與尼期

079a07□行戒二十七□五緣□一是尼□二言許共行□三無

079a08□緣□四同一道□五度界犯□律不犯者□不共期□

079a09□若大伴行疑恐怖處□若往彼得安隱□命梵等

079a10□不犯□十誦開爲尼負衣過險徑□與尼同船戒

079a11□二十八□四緣□一是尼□二共期□三同乘上下□

079a12□四入船犯□律中除直度船師失濟上下水者

079a13□不犯□食尼歎食戒二十九□四緣□一尼三衆歎

079a14□得食□二知□三受得□四咽咽墮□律云□讚歎者□

079a15□謂阿練若乞食乃至持三衣□讚多聞法師持

079a16□律坐禪□食者從已至中所得食食咽咽墮□除

079a17□飮食得餘□衣燈油吉羅□僧祇除舊檀越□乃

079a18□至下食已唱等供時□更有餘比丘來□尼言更

079a19□有比丘□施主言善哉者不犯□若尼言此十二

079a20□頭陀者墮□若言多與好食平等與不犯□若言

079a21□某甲徒衆多聞精進□當通請一衆一切犯墮□

079a22□若言某甲衆主精進□爲是比丘故通請二十

079a23□人□一人名讚歎□餘者不犯□若有歎食不得捨

079a24□去□當展轉貿食□若比座垢穢不淨□不喜與貿

079a25□者當念□此□中食□是某甲比丘許□我當食者

079a26□不犯□若言某甲尊者可常乞食者不犯□五分

079a27□若先不知□臨食時言好與比丘食者不犯□律

079a28□中不犯者□若不知□若檀越先有意□若無敎化

079a29□想□若尼自作檀越□若檀越令尼經營□若不故

079b01□敎化而與食不犯□與女人期同行戒三十□具

079b02□犯同尼行戒□律緣以無學爲敎興□尙被打幾

079b03□死□何況凡夫□故云□若村內一界行者吉羅□不

079b04□犯者□先不知□若不若期須往安隱命梵緣者□

079b05□施一食處過受戒三十一□五緣□一施主期限

079b06□一食□二知是□三重過受□四無因緣□五食便

079b07□犯□律中開病者離彼村增劇也□不犯者□一宿

079b08□受食病過受食□若諸居士請大德住與食□若

079b09□次第請與食□若水陸道斷等不犯□展轉食戒

079b10□三十二□十誦云數數食□五分同之□僧祇云處

079b11□處食□總一明判云背請戒□五緣□一先受五正

079b12□請□不問道俗親非親□二食境堪飽足□三無緣

079b13□謂病等也□四更異主受正食□五隨咽便犯□律

079b14□中請有二種□若僧次若別請也□食者飯□乾

079b15□飯(稠粥亦是)□僧祇云□初出釜□不成字是非正食□僧

079b16□祇若到俗家□言□梨今日我家食□卽名請處□

079b17□若作食未熟欲往他家□應白已去不白去者□

079b18□至彼得正食犯二墮□一不白請家□二是背請

079b19□大同四分□又律云□病者不堪一坐食令足□施

079b20□衣時者□十二月中□隨有衣食請處開背□若一

079b21□日受衆多請□自受一請餘者施人言□長老我

079b22□應往彼今布施汝□若不者背前家咽咽墮□背

079b23□後家咽咽吉□五百問云□若主人嫌代去者不

079b24□得□十誦多論□前家不得隨病食□背至第二第

079b25□三家漸漸食□至日中不得到第四家□律不犯

079b26□者□病時施衣時□若捨請□若請與非食(謂粥□不正食)□

079b27□或不足(是正而少不足)□或無請□或食已更得食等不犯□

079b28□別衆食戒三十三□然別衆食□準此律文□但明

079b29□別請不論不集□故文云□但請三人食我等不

079c01□得別衆□若依緣起則明乞食□故文云□爲攝難

079c02□調人自結別衆□若依多論□明界內不集□亦明

079c03□別請別乞有不集者□僧次亦有不集□今分三

079c04□相各明犯緣□引據證別□初明僧次七緣□一有

079c05□施主□二是僧次請□三五正食在時中□四食處

079c06□成衆□五知界內□有善比丘未食不集□六無諸

079c07□緣□七咽咽犯□多論若施主就僧界內□二處設

079c08□食應布薩處請僧□或送一分食□自處不須展

079c09□轉□若聚落界內無僧界□二施主各請四人已

079c10□上□二處食應打楗稚□互請一人互送一分食□更

079c11□有異比丘入□亦更須展轉□或先僧次後成別

079c12□請□有客遮不許入是□若不遮雖先別請後成

079c13□僧次□如上立法此明僧次□言別乞者□善見四

079c14□句□一四人同乞□或別乞各不相知□同一主故

079c15□同時受食犯□多論若四人各自乞食□共在一

079c16□處亦無有過□以非一家故□若別請人□應令作

079c17□法門外唱令□但得一人卽名淸淨□若不作法□

079c18□界內無人者一切僧□猶得遮食不淸淨罪□若

079c19□準此言□未假界內不集必若盡集□亦結其過□

079c20□故文云□別請四人□在僧中次第□坐受食□食

079c21□不與僧同味咽咽皆犯□準此以言□僧次一種

079c22□唯局不集結罪□乞食別請□若集不集俱結□今

079c23□更約緣隨相總明□令人識知由過常有□初有

079c24□施主□四分多論□不問道俗皆名施主□卽明僧

079c25□食無別衆罪□故多論云□若取僧食□別自受啖

079c26□不與僧同□或遮客僧□或不作相是盜僧祇□非

079c27□別衆罪□廣如上卷□二別僧別乞別請三種□先

079c28□明別僧卽是僧次□五分僧次請者□凡夫聖人□

079c29□坐禪誦經□勸佐衆事□□爲解脫出家者得入

080a01□僧次□唯除惡戒人□若言次第上座者□是僧次

080a02□攝□又不知齊幾爲上座□佛言□上無人者皆名

080a03□上座□以法取人□或言禪師等是別請□若言禪

080a04□師十人□便除法師律師□甄簡異故不名僧次□

080a05□十誦善生中□以羅漢法請人不稱名字□猶名

080a06□別請□爲佛所呵□如訃請法中□多論若施主長

080a07□請比丘□或作日限□先隨意請人各使令定□至

080a08□初集日□先無別請一切無遮□大善無過□不能

080a09□無遮應打楗稚□衆僧集已□先別請者且住一

080a10□處□勸化比丘若施主□應立高處擧聲大唱六

080a11□十臘入□若多若少□但得一人卽名淸淨□乃至

080a12□唱到一夏及沙彌等□若都無者亦名淸淨□若

080a13□初日不唱□應日日唱□如初日法□若初日唱訖□

080a14□若遮不遮一切無過□若不作此二法□若食時□

080a15□有遮界內比丘乃至一人□此一切僧得別衆

080a16□罪□設界內無比丘□故有遮食不淸淨□若九十

080a17□日請□或長請如初日唱□九十日夏訖施主設

080a18□有□續供一月半月□卽前唱法爲淸淨□不須更

080a19□唱□唯僧房臥具□九十日竟日日唱□不者得罪□

080a20□若施主就僧界內作食□堂舍不容次第出在

080a21□異處食亦得□若大界內有二處□僧祇一日中

080a22□二處俱施食□布薩處無過□不布薩處□不請布

080a23□薩處一人不送一分食者□此僧犯墮□若施主

080a24□別請□僧次四人入僧布薩界內食□或將食入

080a25□界別請比丘□應布薩處請僧次一人若送一

080a26□分食□若二處三處亦爾□自處不須展轉取人

080a27□送食□設請人送食已外有異比丘□若遮不與

080a28□食者墮□若不爾者□三人已下各各異處食得□

080a29□若作意請僧中一人□忽忘不請□在前作一分

080b01□食□置上座頭送與彼僧□若道界遠者先取食

080b02□次第行之□若聚落界內雖無僧界□設二檀越

080b03□請四人已上□於二處食應打楗稚□互謂一人

080b04□互送一分食□若有異比丘應入□乃至一人□若

080b05□不互請送食皆墮□若遮不與一人食亦墮□假

080b06□令一處欲如法者□應好隱悉知聚落比丘有

080b07□無□不疑者得不爾應打楗稚□不打者知有一

080b08□人不來食犯墮□疑有吉羅□若不疑心若打楗

080b09□稚□不問有無一切不犯□或先僧次請來□有客

080b10□比丘遮不聽入卽成別衆□或先別請有客比

080b11□丘來□比丘敎化勿遮卽成僧次□不能不遮□乃

080b12□至唱一人入等□善見別乞四句□或四人一時□

080b13□乞□或別別乞各不相知□而同一主一時往受

080b14□食者犯□二各各去一時受各處食(四分律中不犯墮)□三各

080b15□去各受各食不犯□四或別乞別去一時受食

080b16□犯□義云□僧次請人至請家已□門外有比丘不

080b17□許入界內者□變爲別請□設後食時無人亦犯

080b18□墮□若門外僧□與家內相去六十三步外者□食

080b19□時外僧乃名別請別衆□不名僧次別衆□四食

080b20□處成衆□善見要別請四人俱受成衆□卽座上

080b21□一比丘□覆□不食待餘三食竟□後一人食不

080b22□犯□四分若二人三人隨意食□四人若過應分

080b23□作二部更互入食□多論三比丘一狂心□三比

080b24□丘一滅□□三比丘在界內一在界外□若狂□

080b25□二人不落僧數□雖四不成□異界不相足數□不

080b26□成別衆□故須知是好比丘□多論或食僧食若

080b27□施主食□各取食分□雖四人已上於別處食□或

080b28□共一處食不犯別衆□若四人各自乞食□於一處

080b29□食亦無別衆□律結犯者□據一家倂乞四人一

080c01□時受食□必前後各自受分者得□由自食己食

080c02□也□又有四句□一食主是一□盡集無過□二食一

080c03□處二□彼此乃異□以食味同故不犯□若界內更

080c04□有餘比丘□二衆俱犯□三食別處一□如僧盡未

080c05□食僧食□或有施主食□有一施主別請四人□在

080c06□僧中□坐受食□不與僧同咽咽犯□若彼四人□

080c07□先取僧中一口食已□後得益無犯(此謂露地須申手內□若在覆

080c08□處不必相接)□四謂食別處別□彼此二衆□互請一人互

080c09□送一分食□不者二俱犯墮□五界內不盡集□五

080c10□分若請比丘僧□應比丘沙彌往□若請二部僧

080c11□五衆應往□多云□凡別衆食必於界內□言界者□

080c12□謂衆僧結界聚落界□家界曠野處一拘盧舍

080c13□界□此諸界內□不得別食別布薩□若僧食竟有

080c14□客比丘來□檀越與食□四人已上無罪□以僧食

080c15□竟不合同味□無乖別過□若僧未食客來入界□

080c16□受檀越食咽咽成犯□別狂癡滅□比丘□及沙

0080c17□彌無犯(上沙彌等三人非別衆□若不與僧食是盜僧祇□若沙彌是僧次請來□則免四比丘已上別衆罪

080c18□俱福田故)□四分諸律□云□別請別乞故犯(不言不集)□多論

080c19□別請別乞如律□又加食處不集□雖僧次來但

080c20□使同界不集□又名別衆(如上所列)□善見五種足四不

080c21□犯□一不請足四□施主別請□四人一人不去□主

080c22□人見少臨中□見一比丘卽喚與食□是名僧次

080c23□(情無簡別)□二乞食足四□亦以別請□一人不去□臨中

080c24□乞食比丘至依次與食□三沙彌足四□四□盂

080c25□足四(別請四人三人身至□一人□請)□五病人足四(此謂狂癡)□□非別衆

080c26□得食□律中不犯開七緣□一病時者□下至脚□

080c27□劈□善見云□砂土入中不能行□二作衣時者□自

080c28□恣竟無迦□那衣□一月有則五月是也□三施

080c29□衣時者□如前背請戒□道船二行爲四五二緣

081a01□者□下至半由旬內來往上下是□六大衆集者□

081a02□食足四人長一人爲患是□乃至百人長一人

0081a03□爲患(此謂儉時東西二家各設食供□東家成衆□西家一人白食處成衆□西家一人本是別患□豊時則有儉故開

081a04□之□又供具限約不許分送□外乞難得儉故開成)□今京輦設供□每有不依

081a05□疏僧□[門@壹]門首□請家拒閉不令輒進□大德英

081a06□達安然坐食□知外有僧不思命召□親見其事

081a07□過深鄙俗□望諸行者見聞斂跡□五公云□門

081a08□外有客比丘不得入者□乃至語往本寺取食

081a09□等□廣如訃請法中□七者沙門施食時□謂在此

081a10□沙門釋子外□諸出家者是也□又準論中僧次

081a11□不犯□五分衣時□都合九緣□增一云□師子長者

081a12□別請五百羅漢□佛言□不知僧次一人福不可

081a13□量□因說如飮大海則飮衆流□師子言□自今已

081a14□後當不別請□佛言□我亦不令別施□以無有福□

081a15□師子便平等施□亦不言此持戒犯戒□佛讚□善

081a16□哉平等之施獲福無量□平等施者施中第一□

081a17□賢愚經□以[疊*毛]施佛□佛讓與僧□義意同此□正使

081a18□將來法垂滅盡□比丘畜妻挾子□四人已上名

081a19□字衆僧□漫請供養□應當敬視如舍利弗等□律

081a20□明開緣□僧次一種功益自他□病等諸緣但能

0081a21□自益(謂別請三人□一人若病若行等緣來入□前數自身是開益□他犯別衆也)□律中若無如

081a22□上諸緣卽起白言□我於此別衆食中無因緣□

081a23□今欲出餘人無緣者亦爾□若有別衆食緣欲

081a24□入者當白言□我有別衆緣欲入□白已隨次入□

081a25□若有緣不白者吉羅□不犯者□如上所開□取歸

081a26□婦賈客食戒三十四□五緣□一是上二緣□二知

081a27□是□三無緣□四取過三□□五出門便犯□足食戒

081a28□三十五□五緣□一是可足食□二知境足□三捨威

081a29□儀□四無緣□五更食犯□律中若飯□乾飯是正

081b01□食□堪飽足故名足食□五緣□一知是飯(由飯等是正定)□

0081b02□二知持來(知爲我持來境多是足)□三知遮(知前境食少□雖食不遮於後□若多堪飽□雖食

0081b03□一口必遮於後)□四知威儀(知行住坐臥四儀□隨壞一一犯足故)□五知捨威儀(若坐

0081b04□床而食□前境堪足□忽低頭□取與後分離床之例)□足食已捨威儀□不作餘食

0081b05□法得而食之(後食若正若不正枝葉華果細未磨□油蜜等□隨得一粒入口)□咽咽墮□

081b06□僧祇捨威儀者□八種威儀(行住坐臥長床短床船乘)□且如床上

081b07□坐已□若見師僧塔像在背後者□□身避坐曳

081b08□身不得離床□若離名捨威儀□若正食時□天雨

081b09□於上持蓋□無者合床□著覆處□□時倒地□及

081b10□諸緣而離本處□更食犯墮□五分五事□一有食

081b11□二授與□三受啖□四不復受益(今時有人且受正食□少一口已便言□不作

0081b12□斷心□便至中前□依式更啖□此非正量□食無飽期□約境定犯)□五身離本處更得食

081b13□墮□國土無粥晨朝開飮□漿□十誦五種中□□

081b14□謂乾飯也□餘同四分□五似食者□[序-予+禾]粟[□-夫+黃]麥□

081b15□子錯麥迦師等□五種□陀食者□一根二莖三

081b16□葉四磨食稻大小麥等五果也□僧祇五正同

081b17□此□五雜正如四分云□□□尼者□枝葉華果細

081b18□末磨□僧祇大小[□-夫+黃]麥米豆作□蘇油歡喜丸□

081b19□一切作□□除肉餘者□非別衆□處處滿足食等□

081b20□善見云□□□尼者一切果是也□正食者米麥

081b21□作飯□□粥初出釜□成字不得食□若米合藥

081b22□作粥亦爾□若少飯和多水□以離威儀應作餘

081b23□食法□乃至米雜肉□如芥子大作餘食法□一切

081b24□草根及樹木子作飯□若以豆作飯不須作餘食

081b25□法□若以菜和正不正爲粥□若說正名成遮□不

081b26□說正名不成遮□義云□此足者□謂前境足非□

081b27□飽名足□故律中□時有比丘見上座來□若受不

081b28□作餘食法者告言□我受不作餘食法便得食□

081b29□尼不敬僧戒中亦爾□故知□若起須作餘食法□

081c01□由前境足故不得輒起□何況僧祇八遮□四分

081c02□中□病人殘不須作餘食法□善見明了□病人殘

081c03□者□或食不食皆成殘□僧祇一人作法餘人盡

081c04□得□此律亦爾□律中僧俗二食俱得加法□若作

081c05□餘食法十五不同□能中有三□一是比丘□二先

081c06□足食□除不正及不足□三身康和除病□對法亦

081c07□三□一□時除儉□二所對是比丘□三未足食者□

081c08□食體亦三□一時食及淸淨□多論不淨食不成

081c09□作□二新淨食非病人殘□三不覆藏食□自作三

081c10□法□一自言現前應從淨人受已□共未足比丘

081c11□互□云□大德我足食□已知是看□是作餘食法□

081c12□二授與前人□三舒手相及處□彼作三法□一彼

081c13□受爲食□二口云我止□汝取食之□三度與他□此

081c14□三五種□約律文□五分佛言□持食著□中手

081c15□擎□偏袒右肩右膝著地□作是言□長老一心念

081c16□我某甲食已足□餘如上□若都不食還之語云□

081c17□此是我殘□與汝亦名殘□尼具有殘食法□僧祇

081c18□若持□碗作法□但食□中□□中成殘□碗中不

081c19□成□義云□今有人食飯未竟□喚足食者來與食

081c20□云□此是我殘者應成無妨□若强勸不云殘犯

081c21□後戒□律不犯者□食作非食想不受作餘食法□

081c22□非食不作法□若病不作法□病人殘不作法□若

081c23□已作餘食法一切不犯□勸足食戒二十六□五

081c24□緣□一他足食竟□二知□三發言强勸□四不作殘

081c25□法□五前人食犯□非時食戒三十七□智論問曰□

081c26□若法無時□云何聽時食遮非時食爲戒□答曰□

081c27□我已說世界名字法有非實□汝不應難□亦是

081c28□毘尼中結戒法□是世界中實有□爲衆人訶責

081c29□故□亦欲護佛法使久存□定佛弟子禮法故□佛

082a01□世尊結諸戒□不應求有何名字相應不相應

082a02□等□若爾云何但說假名時□答實時毘尼不說

082a03□以白衣外道不得聞□聞生邪見故說假名時□

082a04□以通多分故□今有妄學大乘者□多貪著非時

082a05□食故□具引誡之□經中說云□早起諸天食□日中

082a06□三世諸佛食□日西畜生食□日暮鬼神食□佛制

082a07□斷六趣因□令同三世佛故□多論四解□一從旦

082a08□至中□其明轉盛□名之爲時□中後明沒名爲非

082a09□時□二從旦至中□作食時節乞不生惱□中後已

082a10□去反上可知□三中前俗人事務淫惱未發□中

082a11□後閑預□入村乞食多被譏謗□四中前乞食濟

082a12□身□過中靜緣修道非是乞時□名爲非時□又云□

082a13□晝夜各分九時□事同須臾□日下近地熱漸寒

082a14□甚□夜則長也□阿含中時非時□經具明二十四

082a15□半月之相□準俗二十四氣量之□僧祇令知時

082a16□節□若作脚影事同上經□若作刻漏(四分亦爾)□日極

082a17□長□晝則十八須臾夜十二也□長夜反之□四緣□

082a18□一是非時□二非時想□三時食□四咽咽墮□律云□

082a19□時者明相出乃至日中□案此時爲法四天下

082a20□亦爾□非時者□從日中乃至明相未出□僧祇日

082a21□正中時名時非時□若食得吉□時過如一瞬一髮

082a22□食得提□律云□若比丘非時受食□食咽咽墮□非

082a23□時漿明相出□七日藥過七日亦墮□盡形壽藥

0082a24□無因緣服吉羅(以曾加口法無病不許服□犯有輕重□□謂加口法者□若不加法□非時中服

082a25□四藥□墮故□戒本唯除水楊枝也)□五分得嘗食但不得咽□十誦敎

082a26□人非時食□殺生草木空地然火□手取金銀□掘

082a27□地啖殘宿食□爲己不爲己□作者皆二俱犯墮

082a28□五百問云□中後一切有形之物□不得入口中□

082a29□食已用楊枝□若灰漱口□不者墮□律不犯者□若

082b01□作黑右蜜□和米作法□爾故有病者服吐下藥□

082b02□日時欲過□煮麥令皮不破□汁飮□若喉中[口*見]

082b03□出還咽不犯□善見出喉還咽犯墮□食殘宿戒

082b04□三十八□三緣□一是殘宿□二知是□三食咽咽

082b05□犯□律中殘宿食者□今日受已至明日□於一切

082b06□沙門釋子受大戒者□皆不淸淨□四藥以論□過

082b07□限結罪如前戒□善見十誦五分□大比丘受食

082b08□已□或食未食□經夜名殘宿□問殘之與宿爲一

082b09□爲異□四句答之□一殘而非宿(且受四藥不加口法過中)吉羅□

082b10□二宿而非殘亦吉(謂未受食或共同宿吉□不宿不犯)□三亦殘亦宿

082b11□提□四非殘非宿可知□殘宿內宿亦作四句□一

082b12□是殘宿非內宿(今日受食安界外□不共宿非內宿也)得墮□二是內非

082b13□殘□三四俱句類知□有云□淨地無內宿□文云

082b14□除去比丘□故知有也□律中殘宿不受食戒□以

082b15□坐禪比丘爲緣起者□爲防未來惡比丘故□內

082b16□無道觀煩惱未伏□妄倚道業便輕聖戒□此乃

082b17□心涉愛憎□大我未伐□故諸三乘道人□不輕

082b18□戒□以深伐我根□傾慢使憧敬戒□而增道業□可

082b19□不欽尙之哉□十誦若□著不淨脂蘇□受□食

082b20□應寫淨□中食之□著□者棄□繩綴□受粥□脂

082b21□出但棄□處□餘者得食□若新熏□□及手□脂

082b22□油著□二三□豆洗□餘□氣不盡名淨□不淨殘

082b23□宿鹽食吉羅(與四分同罪)□伽論□故不去者□非食□

082b24□故□善見云□多比丘一沙彌行□比丘各自擔食□

082b25□至時各各自分□分已沙彌語比丘云□我持己

082b26□分與大德易之□易得已復與第二比丘易□乃

082b27□至下座□若沙彌不解者□比丘自持食與敎共

082b28□易得無犯(無殘宿惡觸等)□乃至持米行□沙彌小比丘得

082b29□作飯□唯不得然火若沸不得吹攪吉羅□熟已

0082c01□如上分□展轉易者得(義準今食殘食與俗人□若過與他者惡觸不淨□以心不斷故不

082c02□淨)□十誦比丘傳食與沙彌□沙彌傳□食與比

082c03□丘□比丘洗手更受□以一心實與沙彌故淨也□

082c04□遠行難得食處聽□自持食從他易淨食者得□

082c05□今有直將食乞淨人□還從乞取□二彼俱無受

082c06□捨□不名交淨(如善見者好也)□有比丘使沙彌持□□沙彌

082c07□食已持不淨□與師□佛言□無急事不應使沙彌

082c08□持□□若使持應從沙彌受□十誦無水處水上

082c09□有食□棄上飮取下□若下有食飮取上□乃至□

082c10□油等吹去飮取□水泉池中有食亦爾□僧祇多

082c11□論□乞食食已有殘□棄曠野石上□明日乞食不

082c12□得□不作本意還從本道□石上故飯在者□無淨

082c13□人自取□有烏鳥食處當[打-丁+(訊-言)]去□五百問因緣同

082c14□上□所以開者□以信施重故□又無主物□如鬱單

082c15□越法取食者得□五分比丘殘果與淨人已不

082c16□作□還意後淨人還與比丘□佛言□離手已名淨

082c17□食之□僧祇莫問時非時受□若過非時如髮瞬□

082c18□若食得墮□停過須臾□復得停食食墮(謂旦起受食至中□

082c19□過中已去限一須臾□若過二時名曰非時)□比丘晨起□應淨洗手齊腕已

082c20□前□不得粗魯洗五指頭□當以灰土□洗□令作

082c21□聲□洗已更相摩者不淨□更須洗之(今有安□果手巾上□若有肥

082c22□□氣勢相連得殘□宿惡觸等□若淨巾無過)□律令以手巾盛食果□十誦中

082c23□手巾日別洗之□僧祇若洗□已不得摩拭□當

082c24□停使燥□欲食時當護淨手□若摩頭口手相□

082c25□者□以上洗法洗之□捉袈裟者更須洗之□善見

082c26□若乞食値風雨□塵土落□中作念□當爲沙彌

082c27□乞□得食還語沙彌如上因緣已□沙彌受已云□

082c28□此是沙彌食□今施與大德得食無犯□律不犯

082c29□中□若宿受食與父母□若塔舍作人計價與□後

083a01□乞食比丘從作人邊乞得者□若□盂有孔□□

083a02□食入中如法洗□餘不出者得□若宿受□油灌

083a03□鼻□若隨唾出棄□餘者不犯□不受食戒三十九□

083a04□十門分之□一制受意□二能受人□三所受境□四

083a05□所受食□五受食處□六受食法□七須食觀□八食

083a06□食法□九失受法□十對文解□初中五分云□佛未

083a07□制前比丘各不受食□白衣訶言□我不喜見□著

083a08□割截壞色衣人□不受食食是爲不與取□多論

083a09□五義故□一爲斷盜竊因緣□二爲作證明□三爲

083a10□止誹謗□四爲成少欲知足□五爲物生信令外

083a11□道得益□昔有比丘□與外道共行□止果樹下□比

083a12□丘不上樹不採果□又不肯就地取□□答言□佛

083a13□不許作□外道知佛法淸淨□卽隨佛出家尋得

083a14□漏盡□二能受者是比丘□了論能令受者具戒

083a15□比丘□住於自性求得在此處□解云□能受者□淸

083a16□淨持戒無毁□故言住自性□欲求飮食名爲求

083a17□得□此處受食卽度與餘比丘□不須更受□卽名

083a18□此比丘爲能受□若破戒被□別住十三難□三

083a19□擧滅□應滅□□學悔等人不成受故□三所對

083a20□境□了論解云□除自己及同類□餘三類衆生□隨

083a21□一被敎不被敎□知比丘不得自取食食□又知

083a22□此可食物□知比丘是受施人□度與比丘□若不

083a23□解此義□雖與不成受□多論爲作證明故□若在

083a24□人中□非人畜生悉不成受□五分曠野無淨人

083a25□處聽□自洗燒器安水□淨人安米自煮□若熟從

083a26□他受□僧祇曠野中行□牛上受食□長袋連紐一

083a27□日一繫置牛上□人不得觸之□至時一比丘引

083a28□繩□一比丘受取口□云受受等□十誦蠅不可遮

083a29□故非觸□鳥來啄一口去但棄啄處□餘殘得食□

083b01□善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受□五分迦葉

083b02□從帝釋受食□僧祇中□□□邊受蜜□十誦輕繫

083b03□地獄亦應得受□準此六道知解者成□反則不

083b04□成□四所受食□初汎明須不□二明轉變□初中十

083b05□誦五種塵不須受□謂食塵穀塵衣塵水塵風

083b06□塵(應是細者□若□須受)□善見若塵大落□中□可除者去

083b07□之□餘者不犯□細者更受(前十誦者□或無人處□或是嚮明中塵)□行食

083b08□時□比座餘食□□入□中成受□僧祇一切塵一切

083b09□更受□除畜生振身塵□若作意成受□乃至行□

083b10□□飯等□□□筐器□逆落□中□不作意者不

083b11□成□反上成受□僧尼互淨互受□善見若病急緣□

083b12□大小便灰土得自取□明了論名大開量□如下

083b13□卷說□律中灰土泥等須受□應有人處□十誦聽

083b14□擔食行□不使人見□若食當下道□取一□不受

083b15□而食□又聽過大澤□擔糧從他易淨食(此是有人處□前是

083b16□無人處)□僧祇多論□見昨日石上殘食□不受開食如

083b17□前戒說□亦急難開事同儉時八事□五百問云□

083b18□山野處無人者□日中不得往反□應七日自作□

083b19□先淨米取□僧祇濁水應受性黃無犯□五分鹹

083b20□水性鹹□不著鹽聽不受□伽論濁鹹灰水見面

083b21□不須受□善見若額頭汗□流入□中須更受□臂

083b22□中汗□流入手不須受(準此作意額頭亦成)□僧祇楊枝者□口

083b23□中有熱氣生創□咽汁應受□若誤咽不犯□雪□

083b24□雹無淨人處□淨洗手自取食□有者應受□四分

083b25□戒本□除水及楊枝不言咽非咽也□準僧祇好□

083b26□二明轉變□善見受生薑後生牙不失受□火淨已

083b27□生牙□牙處更淨□非生牙處得食□鹽變成水得

083b28□食□僧祇自重煮不失受(四分亦爾)□酪□甘蔗石蜜麻

083b29□油等□由中前記識故□展轉不失受等□五受食

083c01□處□明了論□求得在此處□地及水中□空中不

083c02□成□如前受中說□六明受食法□一器食相對□了

083c03□論至邊三種□一至身邊□謂以物置比丘手中□

083c04□二至物邊□謂俗人擔物□令比丘自取手至物

083c05□邊□三至器邊□以器貯物授與比丘□但捉器受

083c06□□得□二身心相對□一身受非心□心緣他事□但

083c07□申□受□二心受非身□施主置食而去□但作意

083c08□受□毘尼母云□以嫌比丘故□置食捨地□佛言□

083c09□離手已是與竟□若準僧祇□口加三受□三身心

083c10□平等非所遮□若已足食竟□不作殘食法不成

083c11□受□四非身心□受比丘與施主□先相領當中□前

083c12□緣事不得對面□便□地作相□後置食於中□或

083c13□入定□或禮佛誦經□身心不關故□成受□三

083c14□單心無對受□僧祇邪見人不與比丘食□當滿

083c15□□邏規地作相□若葉蔽□下時□口云受受受□

083c16□前畜寶戒□俗人寶器不得捉□下食時亦云受

083c17□受受□大同□明了十誦亦同□不相解等同之□五

083c18□分火燒馬至□送食置地亦爾□僧祇若禪眠與

083c19□食□不覺者不成□若不欲自食自捉與淨人□四

083c20□連絆觸□者□僧祇若繩連器物□相連不斷□與

083c21□比丘者成受非威儀□乃至淨人樹上搖果□比

083c22□丘以衣□承取□或以手脚口□下果時□觸枝葉

083c23□者□更生心言受受□善見繩繫不成受□以無口

083c24□加故□僧祇若如上成受非威儀□四分若遙過

083c25□物□與者受者俱知□中間無觸□□得墮手中者

083c26□得□僧祇井上懸食下井底□比丘口言受受□勿

083c27□突中間生草木□若在屋上□當繩連□取□口言

083c28□受受□十誦寫□油注□中□雖不絶成受□以注

083c29□下流故□僧祇淨人行果鹽菜□應語懸放果□墮

084a01□草上卽去者不名受□小停者名受(中國行道人食法□淨衣

084a02□踞坐已前施食案□上安草置□□如是食)□若淨人難得□比丘至飯□果

084a03□菜邊受取行之□若淨人擧□不離地亦名受非

084a04□威儀□當語稍稍授我□若□□熱不得受者□當

084a05□以兩木橫置地□比丘脚□當安□□時口云受

084a06□受□五心境相當受□淨人作三法□比丘作三法□

084a07□食無七過等□廣如四藥法中□六非心境受□如

084a08□上乞食自取儉開等緣□不勞心境自取無罪□

084a09□七食須觀門五別□一計功多少□量彼來處□二

084a10□自忖己德行全缺多減□三防心顯過不過三毒□

084a11□四正事良藥取濟形若□五爲成道業世報非

084a12□意□故明了論中云□餘一切文句縱廣道應知□

084a13□解云□出家人受食時或受竟□先須觀食□然後

084a14□啖之□廣如下卷對施興治中□但每日恒須恐

084a15□未見後文故□略知大旨□不爾徒自衣食終爲

084a16□聖訶□毘尼母中□鈍根比丘總作一念□利根比

084a17□丘口口作念□著衣者著□著作念□入房入□入作

084a18□念□不爾食□出腹中□亦如後卷□八正受食法□

084a19□四分受有五種□手與手受□手與持物受□持物

084a20□與手受□若持物授持物受□若遙過物如上說□

084a21□復有五種□身衣曲□器與□還以上四受□若有

084a22□因緣置地與(如上口云受受)□十誦淨人不解行食□半在

084a23□□半棄地□若墮所受草上應食□若著土吹□

084a24□食□土多者水洗食之□僧祇下時覺墮□中時

084a25□不覺□二初下不覺墮時覺□此二俱非威儀名

084a26□受食□十誦行食時□淨人輕比丘□故觸此丘

084a27□手□不應受不輕者得□九明失受法□一決意棄

084a28□捨失□了論若人不須此物□決捨此食失受□更

084a29□食得罪□二捨戒失□了論云□先受食已後捨戒□

084b01□餘比丘須者更受□三捨命失□一切退沒故□卽

084b02□如亡人不淨食器□皆不須□穢□四任運失□謂

084b03□曾受四藥過時□法滿更無有受□如後律中□五

084b04□轉變失□如麻出油□漿變成酒□酒變成醋□生變

084b05□成熟□失本受□若爾僧祇中□何故展轉不失□

084b06□答此謂時中加記識故□後得無過□若時中不

084b07□記者皆不成法□六遇緣觸失□如多論淨人觸

084b08□失□更洗手受□僧祇亦爾(今有重受而不洗手者□成受皆無□觸□但先洗手意

084b09□在淨心□非謂有汚)□十依文解□四分食五種蒲□尼□飯乾

084b10□飯□魚肉也□五種□□尼如上□五種奢邪尼□

084b11□□油生□蜜石蜜也□若不與食自取著口中咽

084b12□咽墮□非時七日限過亦墮□盡形無緣不受食

084b13□吉羅□不犯者□取淨水楊枝□若不受□油灌鼻□

084b14□與唾俱出□餘不犯□若乞食時鳥銜食□若風吹

084b15□墮□中□除去此食□乃至一指爪可除去□餘者

084b16□不犯□索美食戒四十□四緣□一是美食(乳酪魚肉)□二

084b17□無病(一坐間不堪食竟)□三自爲已□四食咽犯□祇中不得

084b18□從屠家乞肉汁□八種乳酪家亦不得□恐招譏

084b19□過□蠶家乞綿亦同於此□五百問□不病索好食

084b20□犯重□律不犯者□病人自乞爲病人乞□或自他

084b21□交乞不求□自得一切得□與外道食戒四十一□

084b22□五緣□一是外道□二知□三自與食□四非置地

084b23□使人□五彼手受便犯□五分乞食乞兒乞狗畜□

084b24□量己食分減施□十誦外道伺求長短與食□不

084b25□名汚家□多論與無見人不犯□若衆僧與外道

084b26□食無過□不得手與□不囑同利入聚戒四十二□

084b27□五緣□一先受他請□以不受故佛開不囑入村□

084b28□二食前後□三不囑授□四詣餘家無緣□五入門

084b29□犯□僧祇若乞食比丘□次行乞食到檀越家□卽

084c01□請令住□因往他家得二墮□如上背請中□義準

084c02□若一人受請無同□請者須白請家□或白淨人

084c03□後得餘行□一不惱食主來問知處故□彼律又

084c04□云□若二比丘□各受常請交往亦爾□須白施主□

084c05□四分云□食前者□明相出至食時□食後者□從食

084c06□時至日中(準此與時經食時同)□家者男子女人所居□白餘

084c07□比丘者同一界住(不同非時以□同受請知處)□若囑授詣村而中

084c08□道還□或至餘家□或至寺內庫藏處及邊房□若

084c09□至尼寺中□若出彼白衣家□失□前囑授當更

084c10□囑他□不者入門墮□不犯者□若病若白□若迦提

084c11□時□若施衣時□若無比丘囑□至餘庫藏及尼寺

084c12□若家家多敷坐具請比丘□十誦若食不足□若

084c13□不正餘處求不犯□多論主人明日供□今日往

084c14□墮□餘主人喚□廣如下卷□食家强坐戒四十三□

084c15□四食之中□是觸食家□眼根對色故名觸食□五

084c16□分男女情相共食□僧祇見色愛著故名食也□

084c17□四緣□一是食家□二知是□十誦若斷淫家□若受

084c18□齋家□男女互受一日戒不犯□三强坐屛處□五

084c19□分坐者知妨其事□十誦此舍多人出入不犯□

084c20□四無第四人□僧祇母女□妹亦犯□律云□有寶

084c21□者□多論以著寶衣輕明發欲故也□屛與女坐

084c22□戒四十四□四緣□一是俗女□二屛處□三無第三

084c23□人□四申手不及戶坐犯□多論閉戶無淨人墮□

084c24□開戶外有淨人吉□戶內有淨人不犯□僧祇若

084c25□母□妹□若大小淨人□睡眠癡狂□兒雖有是

084c26□人名獨(以人多犯故□前已重明□故又出之)□若淨人作務來往不斷□

084c27□若門向道有行人如食頃不斷□若閣上閣下

084c28□淨人遙見者不犯□律不犯者□舒手及戶□坐使

084c29□乞食比丘見□若二比丘爲伴□若有識別人在

085a01□邊□及難緣□開□獨與女人坐戒四十五□四緣□

085a02□一是俗女□二露處(淨人見聞屛處)□三無第三人□四在申

085a03□手內共坐犯□十誦與女露地坐□隨起還坐□隨

085a04□爾數墮□相去一尋內墮□一尋半吉□二尋若過

085a05□無犯□前食家不犯者如前□若互受一日戒吉

085a06□羅□驅他出聚戒四十六□四緣□一是比丘□二

085a07□期與設食□三無諸緣□□四遣去犯□律中不犯

085a08□與食令去□若病若無威儀□人見不喜自送食

085a09□與□若破戒見故□命梵等方便遣不以嫌心□過

085a10□受四月藥請戒四十七□六緣□一是藥請□二施

085a11□主限定□三知限□四過受□五無緣□六食便犯□

085a12□僧祇中□春夏冬若過皆犯□或一月半月不得

085a13□更過□律中不犯者□除四緣如戒本□過藥限墮□

085a14□過夜限吉羅□觀軍戒四十八□多論有三意□一

085a15□爲尊重佛法故□二爲滅誹謗故□三爲息諸惡

085a16□增長善法故□四緣□一是軍陣□二故往觀□三無

085a17□緣□四往見犯□四分陣者□若戱若眞看者皆墮□

085a18□若軍在前後下道避□不者吉羅□方便見墮□若

085a19□被請去□力勢道斷等不犯□僧祇若逢軍不作

085a20□意見者無犯□若作意擧頭窺望見墮□若天王

085a21□出作意看者越□乃至看畜生□□及人諍口看

085a22□者亦越□十誦爲觀無常故□雖觀不犯□有緣軍

085a23□中過限戒四十九□四緣□一有請緣□多云□開往

085a24□者□爲沙門果故□長養佛法故□長信敬故□又道

085a25□俗相須成就佛法故□聽往有益□二曾經二夜□

085a26□三第三宿不離見聞處□四明相出犯□觀軍合

085a27□戰戒五十□四緣□一先有緣在宿□二軍陣合戰□

085a28□三方便往觀□四見便犯□飮酒戒五十一□三緣□

085a29□一是酒□二無重病緣□三飮咽犯□律云□若以我

085b01□爲師者□乃至不得以草木內酒中滴口□因說

085b02□酒有十過□五分以降龍故□得酒醉衣□縱橫□

085b03□佛與阿難□至井邊□佛自汲水阿難洗之□著

085b04□衣臥於床上□令頭向佛□須臾轉側伸脚□佛□

085b05□佛集僧言□昔日敬佛□今不能敬□昔伏毒龍□今

085b06□不能降蝦□□因說漸斷酒制□乃至嗅酒器□多

085b07□論云□此戒極重□能作四逆除破僧□又能破一

085b08□切戒□及餘衆惡故□四分中□但使是酒□乃至草

085b09□木作者□無酒色香味□若非酒□而有酒色香味

085b10□□不合飮□若酒煮酒和合食飮一切墮□若甛

085b11□醋酒食麴酒糟一切吉羅□十誦若飮似酒醋

085b12□酒甛酒糟[殿/酉]□若麴能醉人□咽咽墮□多論麴犯

085b13□墮者□謂和酒麴乾持行者□若餘麴不犯□四分

085b14□若酒作酒想□若疑若無酒想皆墮(莫非取境犯□謂前有方便)□

085b15□十誦爲恐冷發□和酒與之□不看卽飮故制□若

085b16□看知非而是者□如上開之□律不犯者□若病餘

085b17□藥治□不差以酒爲藥□若用身外塗創□一切無

085b18□犯□五百問□若醫言□必差得和藥服□不得空

085b19□服□彊勸人不飮吉□飮犯墮□善見若酒煮藥□

085b20□故有酒香味犯吉□無者得飮□僧祇一切果漿□

085b21□令人醉越□若麴飯和食者提□啖[薛/木]者越毘尼□

085b22□水中戱戒五十二□多論四意□一佛法尊重□理

085b23□宜敬奉□入水遊戱損壞不輕□二動越威儀招

085b24□世譏過□三妨廢正業□四又失正念故□三緣□一

085b25□是水□二無緣□三入中戱犯□律中戱者□放意自

085b26□恣□以手□水□或水相□□□乃至以□盛水弄

085b27□一切墮□除水已□若漿若酒弄者吉□僧祇水陸

085b28□互□□越□俱水中者提□五分□雪□及草頭露

085b29□弄者吉□伽中乃至水滴地亦吉□律中不犯者□

085c01□若道行渡水□沈水取沙石諸物□若學知浮法

085c02□而浮□掉臂□水□者不犯□擊□戒五十三□四

085c03□緣□一大比丘□二作惱意□三手脚十指□四觸著

085c04□便犯□僧祇以指指比丘亦提□五指指五提□乃

085c05□至差會以指某甲去者亦墮□沙彌眠喚覺當

085c06□挽衣□五分若擊□沙彌□乃至畜生亦吉□四分

085c07□若以餘物擊□者吉羅□不犯者□不故作□若眠

085c08□觸令覺一切開□不受諫戒五十四□五緣□一已

085c09□欲作非法事□二他如法設諫□三知已所作非□

085c10□前人諫者是□四拒諫不受□五隨作犯根本違

085c11□諫波逸提□此謂諫時不受犯吉□後作六聚通

085c12□犯墮也□不犯者□如僧殘末戒開之□怖比丘戒

085c13□五十五□五緣□一大比丘□二作怖彼意□三以色

085c14□聲等六塵事一一示說□四者一一相現□五見

085c15□聞便犯□不問前人怖以不怖皆墮□律中不了

085c16□者吉羅□不犯者□或闇地無火□或大小便處□

085c17□謂是惡獸便怖□乃至行聲□咳聲等而恐畏□

085c18□若以色示人不恐意□餘塵亦爾□若實有是事

085c19□相□或夢中見當死罷道失物□和尙父母重病□

085c20□若死語彼令知□若戱若誤一切不犯□半月浴

085c21□過戒五十六□五緣□一曾前洗浴□二未滿半月□

085c22□三無緣□四更浴□五洗半身犯□四分除熱時□春

085c23□後四十五日夏初一月□病者下至身體臭穢□

085c24□作時下至掃屋前地□風雨二時□下至一旋風

085c25□一滴雨著身□道行時□下至半由旬來往皆開□

085c26□無者過洗半身墮□方便悔吉□多論天竺熱早□

085c27□從三月初至五月半聽洗□隨國土早晩熱用

085c28□此限洗□十誦大雨空中立洗亦得□若有緣不

085c29□語餘比丘輒浴者吉□不得共白衣同浴室□知

086a01□善好無口過者聽□入比丘□白衣吉□若頭陀

086a02□不用他□□編繩自□身者善□五分共白衣浴

086a03□室中浴者偸蘭□多論凡露覆處浴□要不共白

086a04□衣(如論者好)□要著竭支□一當有□愧□二喜生他欲□因

086a05□說羅漢身□□有凡見便起染失男根□乃至還

086a06□悔得本身□五分已浴師及病人□身體已濕□因

086a07□浴不犯□僧祇隨數滿十五日□若洗時料理湯

086a08□火訖□然後打木作聲□令一切僧次第入□若無

086a09□緣者作陶家法□先洗兩□兩脚□後洗頭面腰

086a10□背臂□胸腋□餘如下卷□露地然火戒五十七□

086a11□四緣□一是露地□二無緣□三然草木有焰者□四

086a12□然便犯□五分爲炙身然火□焰高四指者墮□多

086a13□論若他已然□後隨作何事皆墮□四分病者須

086a14□火便身也□得自然若敎人(謂在死上石及餘物上也)□若無緣燒

086a15□草木糠糞一切墮□若半焦然炭□及不云知是

086a16□看是一切吉羅□僧祇旋火作輪□或火中有草

086a17□木□撥聚一切墮□若壞生二罪□一壞生二然火

086a18□在生地理又一墮□僧祇若□□火炬在灰上

086a19□瓦上□不得在生地□律不犯者□語言知是看是□

086a20□若病人自然敎人然□有緣看病人□爲病者煮

086a21□□粥羹飯□若在廚屋中浴室中□熏□煮染□然

086a22□燈燒香一切□開□藏他衣□戒五十八□三緣□

086a23□一大比丘衣□□二驚動意□三取藏便犯□多云□

086a24□若五大色衣不淨衣吉羅□未熏□鍵[金*咨]衣□

086a25□作淨畜者皆墮(準此五大色非佛開)□律不犯者□若實知彼人

086a26□物相體悉而取擧□若在露地風雨漂漬擧之□

086a27□若物主爲性慢藏衣物狼藉□爲誡□故藏之□

086a28□若借他衣而彼不收故擧□若因此衣□有命

0086a29□梵等緣故藏□一切不犯(準此今官不許私度在道行□有衣□自藏應不犯持罪也)□

086b01□眞實淨不語取戒五十九□四緣□一是己物□二

086b02□作眞實淨□三不語主□四取便犯□戒本列五衆

086b03□者□以明犯不犯義□辨相具解□展轉淨施□問不

086b04□問俱得□著新衣戒六十□四緣□一是三衣□二是

086b05□己物□三不染壞□四無緣輒著犯□善見若遭賊

086b06□緣等□得權著五大色衣□四分新衣者□若是新

086b07□衣若初從人得□十誦得他故者□初得故亦名

086b08□新衣□四分云□壞色者□若靑黑木欄也□彼得衣

086b09□不作三種壞著者墮□若重衣若輕衣□不作淨

086b10□而畜者吉羅□若非衣□囊革□囊針線囊□及

086b11□諸巾不作淨畜者吉羅□若未染衣□寄白衣家

086b12□者吉羅(準此言淨者□謂以成色衣□或以餘物貼□或以點著名淨□而□須染壞□非謂三衣須染餘者但淨

0086b13□而已□若準文中□一切不染皆提□一切不淨皆吉羅)□五分所以淨者□異外道

086b14□故令與俗別□三種記故失則易覓□多論五大

086b15□色衣不成受□黃者鬱金根黃藍染□赤者落沙

086b16□染□靑者藍黛染□若自染吉羅□不成受□應量

086b17□不應量一切不得著□若點著吉羅(此律犯墮)□更改如

086b18□法色則成受□若先如法色□後以五大色者不

086b19□成受□若以五大色點淨者吉□還用靑黑木欄

086b20□三種□更互作點□若衣先已作淨□後更染色不

086b21□須更點□先已作淨□後洗脫不須更淨□故紫草

086b22□柰皮柏皮地黃絳緋色黃□木□皆不如法色□

086b23□以如法色覆卽成受也□僧祇□奢耶衣□欽婆

086b24□羅衣細□者□染汁□□損壞□佛言□如是好衣

086b25□二種淨□一割縷淨二點淨□餘衣三淨加一染

086b26□法□靑者銅器覆苦酒甕上□著器者是□藍澱靑

086b27□石靑□靑不持是等作淨□黑者諸果汁合一

086b28□鐵器中作泥□若池井泥亦爾□水欄者□用上果

086b29□生鐵上磨作點淨□餘如衣法中分別□十誦作

086c01□淨色者□謂以別色相點□如靑衣以泥棧淨□餘

086c02□互淨亦爾(棧者赤黑□猶同四分木欄皮)□多論除靴履一切□點

086c03□淨□十誦若衣不淨試著吉羅□五分得革□□令

086c04□本主著下至五六步□僧祇作淨者□極大齊四

086c05□脂□極小如豌豆(善見如麻子大)□不得□作□或一三五七

086c06□九□不得如華形作□若浣[褻-□+幸]有泥汚□鳥足汚□卽

086c07□名爲淨□若新僧伽梨趣一角作□乃至一切衣

086c08□新細□亦爾□若衆多碎衣□一處合補者一處

086c09□作□別者一一作淨□奪畜生命戒六十一□多論

086c10□一出家之人四等爲懷□乃加殺害違慈非憫□

086c11□二自損惱他□生死根本障道惡業故□三爲長

086c12□信敬息誹謗故□五緣成同前大殺戒□飮蟲水

086c13□戒六十二□前戒限分□此是深防□不待命斷□五

086c14□緣□一是蟲水□二作蟲想□三不作□法□四飮用□

086c15□五隨咽犯□鼻柰耶律說□二比丘向佛所□一人

086c16□渴死□生天見佛得道□一人飮蟲水後至佛所□

086c17□佛問其故已□脫憂多羅僧示黃金身□汝癡人

086c18□用觀是四大身□爲純成臭處□其見法者則見

086c19□我身□僧祇比丘受具已□要畜□囊應法□□□

086c20□無者用袈裟一角□同伴中□都無者擧衆有罪□

086c21□若卒無水洗手著衣□可用樹葉拭然後著衣□

086c22□多論舍利弗□以淨天眼見水中空中蟲□如水

086c23□邊砂器中粟□無處不有遂斷食□佛言□肉眼所

086c24□見□囊所得□乃至三重猶有者捨住處去□十

086c25□誦不持□袋行二十里犯罪□若淸流大河泉

086c26□水□從此寺至彼寺者得□僧祇若□水得已□不

086c27□得厭課看暗眼人看□能見掌中細文者看□看

086c28□時如大象載竹車□一□頃知無應用□若施主

086c29□請比丘食□應問□水未□若未者自看□□或使

087a01□可信人應敎□□不可信者自應□蟲□不得語

087a02□莫殺傷□蟲水著器中□還送本水來處瀉中□若

087a03□來處遠者□近有池七日不消者□以蟲著中□若

087a04□知水有蟲□不得持器繩借人□若池汪水有蟲□

087a05□不得唱云此水有蟲□若問者答言□長老自看□

087a06□知友同師者語言□此中有蟲□當□水用□此戒

087a07□人亦喜犯□與□用戒同故具抄出□餘如衣法

087a08□中□疑惱比丘戒六十三□五緣□一大比丘□二故

087a09□生惱意□三以六事一一說告□四言辭了□五前

087a10□人聞知□律中六事惱者□若以生時若年歲□若

087a11□受戒若□磨□若犯六聚□若犯聖法□隨一一事

087a12□皆墮□僧祇當受時應語令知□受後不得恐疑

087a13□悔(若卽用語者如律開)□律不犯者□其事實爾不故作□彼非

087a14□爾許時生□恐後有疑悔□無故受他利養□受大

087a15□比丘禮敬□便語言□汝非爾許時生□若實無爾

087a16□許歲□恐後悔受利養敬奉□語言□未爾許歲□若

087a17□實年不滿二十□界內別衆□作白不成□□磨不

087a18□成非法□別衆恐後疑悔受利養禮敬□語彼令

087a19□知□還本處受戒故(準此欲重受戒□佛令遷本處□勘問得不故)□若實犯波

087a20□羅夷乃至惡說□恐後悔恨受利養□受持戒比

087a21□丘禮敬□欲令如法懺悔□語知犯六聚者□又爲

087a22□性□疏不知言語□便語汝所說者自稱上人

087a23□法等□若錯若戱一切皆開□覆他□罪戒六十

087a24□四□五緣□一大比丘□二知犯二篇已上□三作覆

087a25□心□四不發露□五經明相□善見覆他罪百千共

087a26□覆一人俱得提(十誦子注云□向一人說便止)□僧祇向善比丘說

087a27□不得趣說□若犯者凶惡恐有難緣□應念彼人

087a28□行業自有果報□猶如失火□但自救身焉知餘

087a29□事□時與護根相應不犯□多論若疑未了不須

087b01□說他□律中若知他犯□罪□小食知至食後說

087b02□吉□食後知初夜說□初夜知中夜說一切吉羅□

087b03□若中夜知至後夜□欲說而未說□明相出墮□除

087b04□□覆餘罪□自覆罪□除尼覆除人罪者一切吉

087b05□羅□不犯者□先不知不□罪想□若向人說□或無

087b06□人向說□若發心向說明相已出□若諸難緣者

087b07□□開□與年不滿戒六十五□四緣□一是年未滿

087b08□二十□二知□三與受具□四三法竟犯□多云□六

087b09□十已去不得受大戒□設師僧强授亦不得□以

087b10□不任堪苦行道□心智鈍弱□聽爲沙彌□七歲已

087b11□下亦不許度□未滿二十不得受者□以其輕躁

087b12□爲寒苦所惱□若受大戒人多訶責□若是沙彌

087b13□人則不訶□僧祇若減七十不堪造事□臥起須

087b14□人是則不許□過七十減七歲不應與出家等□

087b15□廣如上下二卷□律論言有牟盾□二情兩通無

087b16□損□律中不犯者□先不知信受戒人語□若旁人

087b17□證□若信父母語□若受戒後疑者□當數胎中年

087b18□月□數閏月一切十四日布薩□以爲年數□滿者

087b19□不犯□開和尙墮餘人吉羅□今取諸部會通□勘

087b20□餘曆術□總括明練廣如大疏□但□者爲末學

087b21□之流□余雖明委具張□終恐後人不曉□但通略

087b22□擧一句□以定昔來謬解□謂取極小沙彌□臘月

087b23□三十日生□年滿二十正月一日受者□實年十

087b24□八歲二日□便以胎閏等緣增之□則正年二十□

087b25□猶長五月一日也□此長含虛增月□約實退減

087b26□年十九歲□年月俱不滿者□至八月九日□前受

087b27□是不滿二十□是罪無戒□九日後受無罪有戒□

087b28□然諸國用曆不同□此唐國內亦有六七家曆

087b29□法□且據一家如上略述□自餘易緯律曆故不

087c01□重申□至如諸部不滿得戒□具如戒疏所述□發

087c02□諍戒六十六□五緣□一是四諍事□若餘私諍律

087c03□得吉羅□二僧如法滅□三知□四輒發起□五言了

087c04□結□與賊期行戒六十七□六緣□一是賊□二知□

087c05□三期□四同一道行□五不離見聞處□六過限犯□

087c06□祇中與負債人行越□十誦共惡比丘期行吉□

087c07□惡見違諫戒六十八□五緣□一是惡見說欲非

087c08□障道□二屛諫□三不受□四僧如法諫□五三諫竟

087c09□犯□隨擧戒六十九□四緣□一是惡見被擧人□二

087c10□知是□三隨順同事□四隨一一事結□隨□沙彌

087c11□戒七十□犯緣大同前戒也□拒勸學戒七十一□

087c12□五緣□一作止不學意□二前人如法勸□三知己

087c13□非前人諫是□四不受勸意□五言辭了便結□十

087c14□誦說四事一一乃至七滅諍□言我不學此一

087c15□一墮□五種人不應爲說毘尼如後卷中□毁毘

087c16□尼戒七十二□多論爲尊重波羅提木叉故□二

087c17□爲長養戒故□三爲滅惡法故□又多論云□以十

087c18□二年前常說一偈□今說五篇名爲雜碎□五緣□

087c19□一是毘尼□二前比丘誦戒時□三作滅法意不

087c20□令久住□五分令人遠離毘尼□不讀不誦而毁

087c21□□墮□十誦何用說爲令人疑惱熱惱不樂□若

087c22□說隨經律一切墮□多論若誦一一戒一一□

087c23□一一墮□通訶一墮□戒序中說二百五十戒義

087c24□故亦墮□律中毁毘尼墮□阿毘曇及餘契經吉

087c25□羅□不犯者□先誦毘曇然後誦律□餘契經亦爾□

087c26□若病者差已誦律□若勤求方便成四沙門果□

087c27□後當誦律□不欲滅法者開□恐擧先言戒七十

087c28□三□四緣□一是廣誦戒時□二在衆中□三作不聽

087c29□之意□四說過五篇卽言我始聞結犯□祇云□隨

088a01□中間一一戒不聽吉□一切不聽墮□受具已應

088a02□誦二部毘尼□不能者誦一部□又不能當誦五

088a03□衆戒(卽五篇也)□四三二衆如初句□不能誦二衆當誦

088a04□一衆及偈□若布薩時□廣誦五衆乃至四三二□

088a05□無者乃誦一衆及偈□餘比丘□不得坐禪作餘

088a06□葉□應專心聽□同□磨後悔戒七十四□四緣□一

088a07□是僧得施物□二同□磨賞他□三輒反謗僧□四

088a08□言了便犯□不與欲戒七十五□五緣□一是如法

088a09□僧事□二知□三不與欲□四輒去□五雙脚出戶

088a10□結□五分有事與欲去□不與欲應三□磨□屋下

088a11□隨出一一提□露地去僧一尋提□若不□磨私

088a12□房斷事□一一吉羅□僧祇若僧集說法毘尼□有

088a13□緣不訖座□不白去者越□若大小便□須臾還不

088a14□廢僧事不犯□若疑來晩應白與欲□乃至聽他

088a15□人讀誦受經□皆須白之□中間止作餘語者無

088a16□犯□五分不□磨斷事沙彌在中□若起亦吉□律

088a17□不犯者□若與欲去□若爲非法□同師作損減□不

088a18□與欲而去者開□與欲後悔戒七十六□四緣□一

088a19□如法□磨□二如法與欲□三輒反悔言不成□四

088a20□言了結□多論若僧作非法□磨□當時力不能

088a21□轉□默然不訶□後言不可無犯□若順法毘尼者

088a22□墮□王制不順吉羅□屛聽四諍戒七十七□五緣□

088a23□一先起四諍□二前人屛量□三作□亂意□四往

088a24□彼盜聽□五聞便結犯□不待向說□律中若二人

088a25□闇地共語□隱處共語□前在道行共語□若不彈

088a26□指□□驚者吉羅□不犯者□若恐作無利故聽

088a27□者開□瞋打比丘戒七十八□四緣□一大比丘□

088a28□二生瞋心□三作打意□四著便犯□律中打犯重

088a29□者亦墮□若以手石杖等墮□若餘戶□拂柄□

088b01□者吉羅□十誦如一把沙豆散□衆多比丘□隨著

088b02□一一墮□伽論欲心打女人僧殘□僧祇若惡象

088b03□馬牛羊□來入塔寺□觸突形像□壤華果樹得□以

088b04□杖打木石□恐怖令去不得□杖擬畜生一一吉

088b05□羅□律不犯者□有病須人椎打食□椎脊□共

088b06□語不聞□觸之乃至誤觸不犯□□諸經律□無爲

088b07□訓治故開比丘行笞杖者□釋迦一化□無□末

088b08□代往往見有□前卷已明故□是法滅之相□大集

088b09□經云□若道俗等□打破戒無戒比丘□罪重出萬

088b10□億佛身血□何以故□以能示人出要道乃至涅

088b11□槃故□智論律中結戒□爲世間事爲攝僧故□爲

088b12□護佛法故□有人有衆生□隨逐假名而結戒□不

088b13□觀後世罪多少□如道人鞭打□殺牛羊罪重而

088b14□戒輕□歎女人戒罪重□後世罪輕等□搏比丘戒

088b15□七十九□前是限分□此戒深防擬便是犯□伽論

088b16□擧手向衆多比丘一一提□無根僧殘謗戒八

088b17□十□略同第二篇罪墮□爲別突入王宮戒八十

088b18□一□四緣□一是刹利王□二王共夫人同處□三王

088b19□未出寶未藏(多論采女著寶衣衆具未藏擧本處)□四入王宮門限便

088b20□犯□律中若入粟散小王□豪貴長者門限內吉

088b21□羅□捉寶戒八十二□此是捉寶戒□多論明文□因

088b22□拾遺爲緣起□不用舊語具五緣□一是重寶通

088b23□自他□二及莊飾具□三非住處及宿處□四無心

088b24□盜取擬還主□五捉便犯□多論七寶捉者墮□七

088b25□名如三十戒中□若似寶銅鐵雜色珠等□取得

088b26□吉羅□不取如法說淨不犯□若捉金薄金像擧

088b27□藏□若捉他寶自說淨寶得墮□似寶入百一物

088b28□數者得□不須說淨□僧祇中□乃至知佛僧事人

088b29□有寶不得自取□若四月八日□及大會供養時□

088c01□浴像金銀塔及菩薩像□供養具有金銀塗者□

088c02□使淨人捉□若倒地者□佐助捉無金銀處□若塗

088c03□遍者□手捉□若浴金銀菩薩使淨人洗□乃至使

088c04□淨人持□比丘佐助□若已先捉不得後放□多論

088c05□若似寶□作女人莊飾具捉者吉羅□男子莊嚴

088c06□具□除矛□兵器樂器□餘一切捉無犯□若使比

088c07□丘捉寶亦墮□律中開□若是供養塔寺莊嚴具□

088c08□爲牢固收擧不犯(謂無淨人處開)□故五百問云□知事人□

088c09□不得捉佛法金銀錢亦墮□四分云□若在寺內

088c10□奇宿處□有寶自捉敎人擧□當識囊相器相開

088c11□解看□幾方圓幾新故□有索者問□相貌同者還□

088c12□不相應者云□我不見此物□若二人同來取□語

088c13□同者持物置前□各自取去□不作如是方便吉

088c14□羅□若餘處捉遺落物者墮□僧祇若見遺衣物

088c15□者□當唱令之□無主者懸高顯處令人見□若來

088c16□取問□何處失□答相應者與□無來者停三月已□

088c17□若塔園中得者作塔用□僧園中得者四方僧

088c18□用□若貴價物金寶等□不得顯露處□屛看相□已

088c19□有認相應對多人前與□敎令受三歸□語云□佛

088c20□不制戒者□眼看不可得□無人來者□停至三年□

088c21□如上處所當界用之□比丘若失物先生心言□

088c22□後知處當取□後知得取無罪□客比丘遺衣□□

088c23□主人徙著餘處藏犯重□彼衣主憶來取者無

088c24□罪□若掘地得寶藏者□淨人不可信當白王□淨

088c25□人可信□停至一二年應作塔用□若王覺者答

088c26□言□已用作塔□若索者應以塔物□若乞還之□若

088c27□王問律中云何答云□佛言□隨塔僧地得者□還

088c28□作塔僧用之□若寶藏上□有鐵券姓名□亦得直

088c29□用□進退如上□成論有人言□伏藏屬王□取此物

089a01□犯盜者□答云□但地上屬王□不論地中□何以

089a02□故□給孤獨等聖人亦取此物□故知無罪□又自

089a03□然得物不名劫盜□僧祇入聚落中□有遺物不

089a04□得取□有人取與比丘者得□卽是施主□若曠路

089a05□無人處有者得取□若衣有寶□以脚□斷□露捉

089a06□使人見□至住處見有寶者□與淨人掌作衣藥

089a07□直□五百問云□寄白衣物過期不來□白衣持來

089a08□施比丘不合取□若活是有主□若死屬僧物□非

089a09□時入聚落戒八十三□五緣□一非時分□二無啓

089a10□白喚緣□三不囑授□四向俗人舍(卽寺內淨人家院是)□五入

089a11□門結□十誦若入聚落僧坊(尼寺須白)□入蘭若處入本

089a12□住處無犯□四分非時者□從中後至明相未出□

089a13□不囑授比丘初入村門墮□若僧塔寺事病事□

089a14□當囑比丘□若獨處一房當囑比房□十誦無比

089a15□丘白者□四衢見應白□又無者發心已去□無者

089a16□應白尼三衆□僧祇食雖早竟卽是非時□作白

089a17□言長老□我非時入聚落□前人言可爾□若道從

089a18□聚落中過□村中有塔天祠者□當順行直過□若

089a19□下道左右旋去者墮□智論一切白衣舍皆名

089a20□聚落□準此寺內淨人房院何爲不白□愼之哉

089a21□愼之哉□五分若路所經暮須往宿□八難起等

089a22□□不須白□多論若總白隨到所至處□若別相

089a23□白亦善□若先不白見異寺比丘白無犯□明了

089a24□論□若有緣須入先簡擇此事□謂白同戒觀察

089a25□正行□律中威儀者得□不者不合□律不犯者□

089a26□若道由村過□若有所啓白□若喚若請□皆不囑

089a27□授直往□有三寶緣者□開囑如上□過量床足戒

089a28□八十四□五緣□一是床□二僧床及已□三過量□

089a29□四自作使人□五作成便犯□本爲截者不截方

089b01□犯□律云□高如來八指□多論木床高大悉犯□

089b02□俗人八戒亦同□八指者□一指二寸□姬周尺一

089b03□尺六寸□唐尺一尺三寸彊□五分得高床施□先

089b04□作念截□得受□不爾者墮□僧祇僧床亦犯□恐

089b05□施主嫌者□木□盛脚埋之□乃至截脚木還□

089b06□床脚亦犯□隨坐起一一墮□若下濕處□用八指

0089b07□木□脚得(準此下濕處□床者應開得□在上禮佛□若□高者不合也)□若俗家高床

089b08□不犯(四分亦同)□十誦云□截竟僧中懺罪□八指者用

089b09□我指量(上開□脚木□用人八指量)□第三分入□□準此十誦疏

089b10□家以八寸爲量□四等分之□又云□長床極小容

089b11□四比丘坐處□臥床過三□□降四歲共坐□若減

089b12□不得坐□床長一□半□得二人共坐□床□不得

089b13□過八指□四分不犯者□去地八指□若減若脫脚

089b14□無犯□兜羅貯床褥戒八十五□五緣□一是兜羅

089b15□綿(律云□白楊華柳華蒲臺也)□二貯床褥□三爲己□四自作使人□

089b16□五成便犯□五分隨坐結墮□要先棄後悔□骨牙

089b17□角針□戒八十六□五緣同上□多論云□以是

089b18□小物故不入三十中□又應破故□若反還主不

089b19□受□若與他主生惱□若入僧則非法□故須毁棄□

089b20□律不犯者□若銅鐵鉛錫□竹木葦舍羅草用

089b21□作針□□若以牙角作錫杖頭□[矛*(替-曰+貝)](子管反)傘蓋

089b22□子斗頭□纏蓋斗□若作曰鉤刮舌刀如意□

0089b23□□匕杓鉤衣[金*刮]眼[□-□+(奐-大)]刮汗刀□齒物挑耳[□-□+(奐-大)]禪

089b24□鎭熏鼻□□一切不犯□過量尼師壇戒八十

089b25□七□五緣成□一作坐具□二過量□三爲己□四自

089b26□作使人□五作成便犯□律中長姬周尺四尺廣

089b27□三尺□緣外廣長各增一尺□此是定量(餘如衣法廣明)□

089b28□又云□若過量□若互減互過自他作成皆墮□

089b29□若不成爲他作成不成一切吉羅□不犯者□應

089c01□量減量作□若從他得已成者□截割如量□若作

0089c02□兩重者不犯(今有通量而作者諸部不許□四分七百結集中亦不許)□僧祇若欲

089c03□懺悔截□量外(謂初量外□非是增者)□依法懺之□餘者說淨□

089c04□若已曾過十日□如長衣法捨之□準多論衣法□

089c05□覆創衣過量戒八十八□律云□用覆身上種種

089c06□創□上著涅槃僧□得用大價細□衣作□長姬周

089c07□尺八尺廣四尺也□不犯略同前戒□十誦乃至

089c08□創差後十日過者結墮□雨衣過量戒八十九□

089c09□文相如三十中不解可知□與佛等量作衣戒

089c10□九十□多論云□佛量丈六常人半之□衣廣長皆

089c11□應半也□十誦云□長佛九□手□五祇二律亦同□

089c12□有本十□手者錯也□長姬周尺丈八廣丈二□

089c13□常人九尺六尺也□事希故無暇廣述□須知□四

089c14□提舍尼□初戒名在俗家從非親尼取食也□五

089c15□緣□一俗人舍□二非親尼□三無緣□四自手取

089c16□食□五咽結□四分食者正不正也□無病自取咽

089c17□咽結□文中不論自他二食□約緣通之□五分在

089c18□巷中犯□家內不犯□緣起如此□律不犯者□受

089c19□親里尼食□若有病□若置地與□若使人授□若在

089c20□僧寺與□若在村外□若尼寺內一切皆得□在俗

089c21□家偏心授食戒□四緣成□一白衣舍□二偏心越

089c22□次指授□三大衆默受不訶□四隨咽結□五分第

089c23□一上座應訶□不用語者□乃至新受戒者亦得□

089c24□僧祇三訶不止□食者無犯□十誦若二處僧別

089c25□坐別食□亦須別問□已約□未□未者不得食□後

089c26□坐人亦爾□律不犯者□若語言□大□且止□須待

089c27□食竟□若尼自爲檀越□若檀越設食令尼處分□

089c28□若不故作偏爲彼此者□學家過受戒□事希不

089c29□迷□今諸有信家□亦五衆繁踐無度受供□準此

090a01□自約□豈非明斷□有難蘭若受食戒□五緣□一

090a02□是蘭若險處□二先不語檀越□三無病難緣□四

090a03□自手取食□除置地使人□五食咽犯□衆學戒中□

090a04□威儀之要□具在諸門□略收將盡今撮摘數十□

090a05□人之喜犯故復緝□□初齊整著涅槃僧者□律

090a06□云□不齊者□或時下著繫帶在臍下□高者□齊

090a07□膝□象鼻者垂前一角□多羅樹葉者垂前二角□

090a08□細[袖-由+□]者繞腰細[袖-由+□]皺□此之犯相□故作犯□應懺

090a09□突吉羅□以故作故犯□非威儀突吉羅□若不故

090a10□作突吉羅□尼等四衆亦吉羅□乃至篇末□同

090a11□此□不犯者□或臍中生創下著□若膝[跳-兆+專]創高著□

090a12□若僧伽藍內□若村外作時行道者□二齊整著

090a13□三衣者□律云□不齊者□下垂過□露脅□高過脚

090a14□[跳-兆+專]上□象鼻者□垂前一角□樹葉者□垂前兩角後

090a15□□高□細[袖-由+□]者□[袖-由+□]已安緣□不犯者略同前戒□三

090a16□反抄衣者□謂左右反抄著肩上也□若脅有病

090a17□在寺中□道行作時者得□四反抄坐戒□文相可

090a18□知□已後約略而解不復記數□大途可知□律云□

090a19□衣纏頸者□總捉衣角著肩上也□開緣同上□覆

090a20□頭者□若以樹葉碎段物□若衣覆也□不犯者□有

090a21□病患寒頭上生創□命梵難覆頭走者□跳行者□

090a22□雙脚跳也□不犯者□有病爲人打□有賊惡獸□若

090a23□棘刺度渠坑而跳過者□□坐者□若在床在地

090a24□上□尻不至地也□不犯者□有病尻邊創□若有取

090a25□與□若禮若懺悔□若受敎誡者□又腰者匡□

090a26□也□開緣如纏頸戒□搖身者□左右戾身趨行也□

090a27□不犯者□病若爲人打避杖□度坑搖身過□著衣

090a28□看齊整者□掉臂者□垂臂前□也□不犯者□病爲

090a29□人打□及餘緣擧手遮□浮渡水□若以手招喚伴

090b01□者□覆身者□處處身露也□不犯者□病被繫風吹

090b02□衣□離身者□左右顧視者□在村落處處看也□不

090b03□犯者□有病若仰瞻日時節□若難緣伺求便道

090b04□走者□靜默者□謂無高聲也□不犯者□病若聾須

090b05□高喚囑授□若高聲施食□若二難高聲走者□戱

090b06□笑者□露齒而笑也□不犯者□病脣痛不覆齒□或

090b07□念法歡喜而笑者□用意受食者□非棄羹飯也□

090b08□不犯者□有如是病□或□小故棄□或還墮案上

090b09□者□平□受食者□非溢□也□不犯如上戒□平□

090b10□受羹者□非溢出流汗也□不犯如上□羹飯等食

090b11□者非飯□至羹盡羹至飯盡也□不犯者□有病若

090b12□正須飯□世須羹日時欲過□二難疾食者□以次

090b13□食者□非謂□中處處取食食也□不犯者□病或

090b14□患熱挑取冷處□若日欲過難緣者□不挑□中

090b15□者□置四邊挑□中央至□底□不犯者□有病患

090b16□熱開中央令冷□日過難緣者□開自索食□不犯

090b17□者□病爲他他爲己□不求而得者□飯覆羹不犯

090b18□者□有病若請食□或正須羹正須飯者□視比座

090b19□者□誰多誰少也□不犯者□比座病□若眼闇爲看□

090b20□得食不得食□淨未淨□受未受□若自病者□繫□

090b21□想食者□謂非左右顧視□不犯者□有病比座眼

090b22□闇如前戒□日過難緣者□不大□者□非口不容

090b23□受也□不犯者□病時欲過二難疾食者□張口待

090b24□飯者□謂飯□未至先張口也□不犯者如前戒□

090b25□含飯語者□飯在口中語不可了□令不解也□不

090b26□犯者□有病或□索水難緣者□遙擲口中食□不

090b27□犯者□病被縛而擲口中者□遺落食者□半在手

090b28□中半入口中□不犯者□啖薄□焦飯瓜果菜者□

090b29□頰食者□令兩頰鼓起如□□狀也□不犯者□病

090c01□時欲過難緣疾食者□不嚼飯作聲中□除有病

090c02□乾□焦飯瓜果者(無開菜文)□[口*翕]飯者□張口遙呼吸

090c03□食也□不犯者□有病口痛□食羹乳酪苦酒者□不

090c04□□食者□吐舌□飯也□除病被縛手□有泥垢□

090c05□汗舌□而取者□振手食中□除病食中草蟲□或

090c06□手有不淨振去之□有未受食□手觸汚手振去

090c07□之者□把散飯食者□散棄飯也□開如前戒□不汚

090c08□手捉食器者□有□飯著手也□除病或草上受

090c09□葉上受□若洗手受者□洗□水者□雜飯水也□除

090c10□病若□槃承取棄之者□生草不得大小便中□

090c11□除病故不堪避□若流墮上鳥銜墮者□水中不

090c12□大小便唾中□除病或岸上大小便流墮□餘如

090c13□前戒□不立大小便中□除病被縛脚[跳-兆+專]垢□泥

090c14□汚□開□不恭敬說法不得中□除病若爲王王

090c15□大臣者□不佛塔中宿戒□除病爲守護故止宿□

090c16□强力所執二難緣宿者□不藏物塔中戒□除病

090c17□爲堅牢故藏□餘難緣如上□著革□下諸塔邊

090c18□戒□除有如是病□或强力喚入塔中者□塔下坐

090c19□留食戒□除一坐食及不作餘食法比丘病比丘

090c20□聽□聚著脚邊一處出時持棄者□塔下擔屍等

090c21□戒□除有病須此道行□彊力呼去者□持佛像大

090c22□小便處三開亦爾□向塔舒脚坐□除病若中間

090c23□有隔强力所持□□手道行戒□除病或眼闇須

090c24□扶接者□餘戒或有病緣通開□不恭敬聽法者□

090c25□唯開王及大臣也□良由佛法廣流天下者□必

090c26□假王力故也□初雖開聽爲在通法被及黔黎□

090c27□後必虔仰□故無開法□自餘通□諸外部非不要

090c28□須□意在卽披卽行□且依律述□此若遵之無缺

090c29□者當更括□□如威儀決正法中別卷流用

091a01□四分律刪繁補闕行事□卷中(三終)

091a02□

091a03□

091a04□四分律刪繁補闕行事□卷中四

091a05□

091a06□　　持犯方軌篇第十五(以前隨相約事乃分□至於統明未可精識□故甄別之□若取

091a07□　　申途理在前列□恐初學未了也)

091a08□律宗其唯持犯□持犯之相寔深□非夫積學洞

091a09□微□窮幽盡理者□則斯義難見也□故歷代相遵

091a10□更無異術□雖少多分徑□而大旨無違□但後進

091a11□新學敎網未□□時過學肆□□知始末□若□持

091a12□犯□何由可識□然持犯之文□貫通一部□就境彰

091a13□名□已在隨相□今試約義總論□指其綱要□擧事

091a14□以顯□令披尋者易矣□就中諸門分別□初知持

091a15□犯名字□二解體狀□三明成就□四明通塞□五明

091a16□漸頓□六明優劣□七雜料簡□初明二種持犯名

091a17□字者□先解二持□言止持者□方便正念護本所

091a18□受□禁防身口不造諸惡□目之曰止□止而無違□

091a19□戒體光潔□順本所受□稱之曰持□持由止成號

091a20□止持戒□如初篇之類□二明作持□惡旣已離□事

091a21□須修善□必以策勤三業□修習戒行□有善起護□

091a22□名之爲作□持如前解□所以先後者□論云□戒相

091a23□止□行相作□又云□惡止善行□義之次第□次釋

091a24□二犯□言初犯者□出家五衆內具三毒□我倒在

091a25□懷□鼓動身口□違理造境□名之爲作□作而有

091a26□違□汚本所受□名之曰犯□犯由作成□故曰作

091a27□犯□此對作惡法爲宗□惡旣作矣□必不修善□

091a28□是故第二卽明止犯□言止犯者□良以癡心怠

091a29□慢□行違本受□於諸勝業厭不修學□故名爲

091b01□止□止而有違反彼受領□故名爲犯□此對不

091b02□修善法爲宗□二明體狀餘義廢之□直論正解

091b03□出體有二□一就能持□二就所持□言能持者□用

091b04□心爲體□身口是具□故論云□是三種業皆但是

091b05□心□又律云□備具三種業□當審觀其意等如後

091b06□更解□二就所持者□持犯二種□□對二敎以明

091b07□制敎有二□一制作作則無愆□不順有罪□二制

091b08□止作則有過□止則無違□言聽敎者□作與不作

091b09□一切無罪□何故須二者□若唯制無開□中下施

091b10□分進道莫由□若唯開無制□上行慢求息於自

091b11□勵□故須二敎□攝生義足□今分二敎攝法分齊□

091b12□止持作犯□唯對二敎中事以明□作持止犯□通

091b13□對二敎法事兩種□所以前不通法者□法唯進修

091b14□方知□事但離過自攝□故得明也□就前止持對

091b15□二敎中□制門中事有二□一者可學制止□如淫

091b16□通三境盜分四主等□二者制作□如衣□體量

091b17□等□二者不可學事□由心迷倒□隨境未了等□是

091b18□廢昔義也(昔以事不可學□今以心想迷忘不可學□一切心境皆是可學□但迷非學了□故佛一切開也)□

091b19□就聽門者事通上二□言可學者□如房舍尺量

091b20□長衣大小是也□不可學者□事同前述□但由迷

091b21□忘於敎無違□前後想轉故結不定□次作持□對

091b22□制門中法事者□法謂敎行也□敎謂律藏□行謂

091b23□對治□事唯可學□衣□體量等□是就聽門中□亦

091b24□對法事□法謂處分說淨等□事唯可學□長衣房

091b25□舍等□所以不通□不可學者□由心迷忘□非學能

091b26□了□廣如後述□此謂順敎而作□無違故皆名作

091b27□持也□三明作犯□以□止持但不依戒相造行

091b28□成辨□悉名作犯□四明止犯以□作持□所對

091b29□法事懈怠不學□是□三明成就處所□先約心

091c01□辨□止持有二□一無惡來汚明止持□行前三心

0091c02□得有止持(謂識想受等□此三非業□流入行心方成別因□故分二也)□由本有戒

091c03□體光潔□無違名持□受體是記□三心無記也□二

091c04□對治行明□止持作持必行心成就□前三則無□

091c05□善性便有□惡無記無□止作二犯□行心成就(前就

0091c06□持中無貪等三爲行□今就犯中貪瞋等三爲行)□前三亦無(卽識想受三心)□局不善性□

091c07□若前後心有別持犯□所以可知也□後三業明

091c08□成就□身二持者□離殺等過名身止持□受食食

091c09□等名身作持□口二持者□離口四過名止□知淨

091c10□語等名作□身口各二犯□反上應知□單意業中

091c11□不成持犯□若動身口□思亦成持犯□後更說之□

091c12□四明通塞□四門分之□一一心門□唯就作業以

091c13□明□但塞不通以心無□□慮境不頓現故也□二

091c14□將心望境□有通有塞□言塞者□持犯不相有□言

091c15□通者□持犯自相通□如止持中有作持作持中

091c16□有止持□二犯亦爾□若爲取別□答止中有作收

091c17□作成止□作中亦爾□擧宗歷然□豈是通漫□一止

091c18□作持心別□二止作持境別□三止心對作境□四

091c19□作心對止境□若就修行解止持者□如止殺盜

091c20□先修慈悲少欲等行□以行成故名爲作持□望

091c21□境不起名止持□卽止中有作也□若就修行解

091c22□作持者□如欲誦戒□磨先止外緣□望離□過

091c23□名止□後善行成名作□卽作中有止也□作犯心

091c24□邊有止犯□如人作惡先不學善是等類也□止

091c25□犯心中有作犯□如人畜衣過日造房不乞是□

091c26□若望不學止犯無作犯□不卽相成非無後習

091c27□也□三明自作敎人四句皆通□如前心令人□

091c28□水□爲己用是止持□令人持欲僧中說□是作持□

091c29□令人敎生□又不乞處分□遣人造房□作四事

092a01□已後心作意□離諸罪過□卽止持中□有止持乃

092a02□至止犯□乃至止犯心中亦具二持犯□如前遣

092a03□人作四相已□後便止不學□善法四前後自業

092a04□相成□有塞有通□塞者易解通須方便□四四十

092a05□六□如前無異□託相少別□如前自安□具禁閉

092a06□沙彌□安殺具閉戶□現相不與欲□此四作已後

092a07□修止持□乃至止犯□此後二門□□對事修造以

092a08□明止犯□五明漸頓□初就心通漸頓□若作心總

092a09□斷惡意□名止持心頓□若一切諸惡□□欲造名

092a10□作犯心頓□若諸善□修名作持心頓□若息修

092a11□者名止犯心頓□若論心漸□以類可知□莫非與

092a12□受體有違順故持犯兩分□二對行說□唯漸非

092a13□頓□以一行中不得備修餘行故□作持名漸也□

092a14□止持漸者□如正修慈心不得修餘對治也□作

092a15□犯唯漸□不可頓犯一切戒故□且就男子身亡

092a16□心行殺□若以貪心殺者□單犯一戒□六不殺戒□

092a17□四十九戒□五十六戒等全不犯□□如前說□三

092a18□就止犯別解□四句分之□一不學無知相對解

092a19□漸頓□不學之罪先起□無知之罪□緣而不了□

092a20□後生故漸□文云□五歲不誦戒□磨□方得罪故□

092a21□二別解不學之罪通有漸頓□如要心可學境

092a22□上作不學意□於一一法上頓得不學罪□以初

092a23□受時皆發得故□令違願體頓得多罪□云何爲

092a24□漸□若要心不學□磨□於餘悉學□望□磨邊□

092a25□犯一止罪名漸□若論無知□唯漸者□謂緣不了

092a26□方結無知罪□一心不備緣唯漸□問此不學無

092a27□知二罪是何□答有人言□是吉羅□今解言□不

092a28□學吉羅□無知有二□若全根本無知得重□故律

092a29□云□重增無知波逸提□若疑者得輕是吉羅也□

092b01□三分齊者□就敎對行從根三別□言就敎者□學

092b02□據始終不學卽結□無知之罪五夏後結□對行

092b03□者□恐心逸蕩□自恃少解□望齊賢聖故學通一

092b04□形□優劣相降□文云□五歲智慧比丘□從十歲智

092b05□慧比丘受依止□乃至五分法身成立方離依

092b06□止□約根者□若利根易悟始終二罪□以不學故

092b07□有無知也□若鈍根難悟□始終不學無無知罪□

092b08□非力分故□律云□愚癡比丘盡形依止□四可懺

092b09□以不□二俱可懺□如息意不學□後緣不了結無

092b10□知□若作心學而未知□不結無知罪□已前不學

092b11□無知罪有斷義□皆可懺□六明持犯優劣□先明

092b12□二持十門□一約法而言□四種不同□一威儀戒□

092b13□二護根戒□三定共戒□四道共戒□初一外凡假

092b14□名僧戒□中二內凡和合僧戒□後一聖人眞實

092b15□僧戒□德行優劣□三品殊異□持威儀弱護根持

092b16□勝□以制心故□乃至道共爲勝□二就位□無學人

092b17□德圓故戒行勝□三果企求未息戒行爲劣□內

092b18□凡外凡相望漸弱□三就人□七衆相望□乃至大

092b19□比丘戒無願□毘尼最勝□四就行□止持離重過

092b20□爲勝□作持離輕過爲劣□此輕重相望□若能治

092b21□行者□止持對□過故□治行易成故劣□作持對

092b22□細過□治行難成故勝□五就心有三□一善心持

092b23□戒□謂修離染淸淨行□對根本惡□怨逼三時不

092b24□染等是也□不善心者□爲名利故世報等是也□

092b25□無記心者□狂亂睡眠等□若以作持校之□上中

092b26□下不等□若望順敎□莫不持戒不分三心□六約

092b27□就所求四種□一賊分齊□如諂媚邪命勝他名

092b28□利等□二罪分齊者□恐墮三途故□成論云□行

092b29□者深心不樂爲惡□名淨持戒□三福分齊□欲生

092c01□天受樂等□四道分齊者□縛著等累由戒得解

092c02□故□七約方明持□閻浮提者勝□煩惱重故□西方

092c03□東方持戒爲弱□八約佛前後□佛在時勝滅後

092c04□劣□正法像法末法漸弱□以優波掘多□問尼爲

092c05□證□佛世六群□極爲□暴□滅後無學威儀不及

092c06□也□九約遮性□二戒不同□互持彊弱□十六聚上

092c07□下□互持强弱□次明二犯十門優劣□初約位分□

092c08□無學誤犯故輕□三果故犯爲重□三果無漏力

092c09□强□雖犯亦輕□內凡道劣故重□乃至外凡相比

092c10□可知□二對行者作犯是重□止犯爲輕□亦可故

092c11□重誤輕□三就心三品明優劣□如卷初篇三性

092c12□分之□四戒威儀□篇聚上下輕重可知□五就遮

092c13□性分輕重□以犯性故地獄罪不除□如智論說□

092c14□六就時約□佛前後辨犯輕重□如持中可解□七

092c15□將心望境□如母論云□犯必託境□關心成業□心

092c16□有增微境有優劣故也□或心境俱重□人作人

092c17□想殺□或境重心輕□人作非人想□或境輕心重□

092c18□非人人想□論通一切不局一戒□淫中自有輕

092c19□重□畜生及人□人中有在家出家□在家中持戒

092c20□破戒□出家五衆持戒破戒□乃至聖人重同報

092c21□異□第二盜重者□天及人乃至聖人三寶差別□

092c22□僧物最重□第三殺戒□成論云□如六足毘曇中

092c23□說□殺邪見人輕殺蟲蟻□此人汚染世間多損

092c24□減故□第四戒□向在家人說重□向出家人說

092c25□輕□八將制約報以明輕重□如母論云□如媒

092c26□房三戒□人之喜犯□律制情過故制重名□旣是

092c27□遮惡□招報不重□故論云□結戒法異□輕制重名

092c28□得罪法異□因果相當□或犯輕報重□如打比丘

092c29□等性罪□義希故律制輕名□旣是違理爲業□心

093a01□重招報亦重□故論云□結戒法異□重制輕名得

093a02□罪法異□因果相當□或犯報俱重□如漏失二謗

093a03□等□或犯報俱輕□如不憶念身口威儀忘誤□或

093a04□□愧心犯等□此後二句□結戒法不異得罪法□

093a05□得罪法不異結戒法故□九單心三時□辨犯輕

093a06□重□如善生經□且約殺戒輕重八句□位分四

093a07□別□初一句三時俱重□謂方便擧尤害心□根本

093a08□起尤快心□成已起隨喜心□第二三句□二重一

093a09□輕□初方便根本重成已輕□中云□方便輕根本

093a10□成已重□後云□方便成已重根本輕□第三三句□

093a11□一重二輕□初根本重初後輕□中云□方便重中

093a12□後輕□三云□成已重初中輕□第四一句□三時俱

093a13□輕□如僧祇□摩訶羅不知戒相□敎他殺人□以憐

093a14□愍故□善生十誦中□啼哭殺父母□畏苦痛故□

093a15□害父母命等是□律據人想八業皆重□業隨心

093a16□故□牽報不同□故成論云□深厚纏殺蟻□重慈心

093a17□殺人□十有心無心相對八句□四位如前□初一

093a18□句三時有心□次三句□一初中有心□後則無心

093a19□犯四重□二初則無心□中後有心□亦犯四重□三

093a20□初後有心□中間無心犯□初重下三戒蘭吉□後

093a21□三句□一中間有心□初後無心犯四重□二初便

093a22□有心□中後無心犯初重□餘三戒或蘭吉□三後

093a23□便有心□上二無心□淫戒犯重□以出時樂故□若

093a24□餘三犯吉□次一句三時無心不犯□故律中本

093a25□作是念□我當妄語□例之後之八句□由心有無

093a26□故□犯不犯別□不同前八莫不有心□後明無心

093a27□者□或無心受樂及殺盜等心□或狂亂不覺者□

093a28□七雜料簡中分五□一以不學無知歷位分別□

093a29□二方便趣果分別□三具緣成犯分別□四境想

093b01□分別□五雜相分別□初不學無知者□其相微隱

093b02□初且□結□然後例開□言其犯相者□謂受戒已

093b03□來□勤學三藏□於境迷忘□遇緣而造者□隨相境

093b04□想具之□若由來不學□事法無知□觸便違犯者□

093b05□佛言□隨所作結根本□更增無知罪□旣略□

093b06□結□須配位法□今立兩箇九句□爲持犯方軌□

093b07□且據一事以通餘戒□先就止持□明有無輕重

093b08□罪之分齊□初明可學事□作九句分三品□上品

093b09□一句識事識犯□中品四句□初識事疑犯□二識

093b10□事不識犯□三識犯疑事□四識犯不識事□下品

093b11□四句□初疑事疑犯□二疑事不識犯□三不識事

093b12□疑犯□四不識事不識犯□次解釋中上言□不識

093b13□者犯謂不犯□迷輕謂重□疑中亦爾□疑有疑

093b14□無□疑輕疑重也□上品俱識故□無不學無知罪□

093b15□中品帶識故□於罪於事□生疑不識□故有八罪□

093b16□各有不學無知□下品四句□十六罪也□此中二

093b17□十四罪□有六波逸提十八吉羅(以無知故得重也□餘有疑不學者□皆

093b18□吉羅也)□□不犯根本名爲止持□上品俱識故名上

093b19□品止持□中品罪少名中品止持□下品極多故

093b20□名下品□皆止於一事□次對不可學事□以明止

093b21□持九句□緣事緣罪各三心□初有三句□一識事

093b22□識犯□二識事疑犯□三識事不識犯□二疑事識

093b23□犯□疑事疑犯□疑事不識犯□三不識事□識犯

093b24□不識事□疑犯不識事□不識犯□此三三句中□各

093b25□下二句疑及不識□句別各有不學無知二罪□

093b26□合十二罪□亦望不犯根本名止持□但事是可

093b27□學□以想疑妄生□雖緣不了□聖不制犯□問如殺

093b28□盜等□人非人想□有主無主想□律結無罪□亦有

093b29□制犯者何□答或緣罪境□人非人故便結心犯□

093c01□或緣非罪境□無主物故□然彼迷心不結正罪□

093c02□莫非緣罪故□有無不同□又不同前段以法事

093c03□俱識故□是可學有疑不識皆制罪也□若爾後

093c04□緣法中□亦有想轉□如不處分處分想及疑□亦

093c05□是不犯重□何爲制罪□答此且據止持中□約事

093c06□爲言□必如所引□對法有二九句□後作持中□更

093c07□爲辨也□次就作犯中□可學法事如初九句□不

093c08□可學者如後九句□與前□同□但犯根本爲別□

093c09□就中根本不識事中□或無犯□謂始終無心□如

093c10□誤殺人等□除淫酒戒□若中間轉想□疑事不識

093c11□事□由心差故是方便□若不差結根本□或不造

093c12□前事□此後九句□識事三句爲上品作犯□疑中

093c13□三句爲中品□不識事三句爲下品□或無罪故□

093c14□對法類知可解□所以前九句中上品一句者□

093c15□以事法俱了□未可論罪□後九句各分三品者□

093c16□莫非由一事生容兼疑不識故□結罪易明□故

093c17□分爲二九句也□若論緣罪□下二心疑及不識□

093c18□合十二罪□皆犯究竟□以罪是可學故□以不學

093c19□故不識□故文云□不以無知故得脫□若犯罪如

093c20□法治□更增無知法□無知及疑皆是究竟□若不

093c21□疑及識一向無罪□無果可趣□前言無罪者□謂

093c22□無不學無知□非謂無根本罪□問根本不識事

093c23□三句無罪□便是六句□云何言作犯九句□答若

093c24□就根本唯六句□然上三句下不識與疑□亦有

093c25□犯故□若爾此下疑等□正是不學止犯□非是作

093c26□犯□何得說爲作犯九句□答從根本故得名□又

093c27□必由造前事□通名作犯攝也□若爾不識事識

093c28□犯卽是無罪□正應有八不得有九□答如前已

093c29□解句法相從□又解□若就可學事上□生可學迷

094a01□一向九句□莫不犯根本□若可學事□生不可學

094a02□迷□唯六句有罪□除下品□若轉想結前心蘭□得

094a03□有九句□□方便罪□若迷想就後心唯得六句□

094a04□如有主無主想□以無罪故□或九句□人非人想

094a05□後心吉羅□生罪緣故□若兼止犯得有八句□相

094a06□從造事亦得說九□極爲分別不知鏡不□思之□

094a07□次明作持九句者□若從對事法以辨□實亦應

094a08□有兩箇九句□但明用差別階降不異□故合一

094a09□九句□唯對可學以明□今且列句所以□如上止

094a10□持可學事中□此但順敎作事□與前爲異□就中

094a11□分三□初一句識法(謂知造房須乞白二)識犯(若不乞法便結僧殘)中品

094a12□四句□識法疑犯□識法不識犯□疑法識犯□不識

094a13□法識犯□下品四句□疑法疑犯□疑法不識犯□不

094a14□識法疑犯□不識法不識犯□不可學法迷亦有

094a15□九句□如前段後九句說之□次論止犯□或九或

094a16□八□言九句者□上品四句有十六罪□中品四句

094a17□有八罪□下品一句但犯根本一罪□如不乞處

094a18□分造房但犯一僧殘□由識法識犯故□無不學

094a19□無知罪□所以顚倒前句不同者□以犯門解義

094a20□罪多爲上品□犯四根本僧殘□各加不學無知□

094a21□如前列數□非多何謂□言八句者□對敎行不學

094a22□以明□則無識法識犯下品一句□若對事明□亦

094a23□有兩箇九句□謂可學迷及不可學迷□如不說

094a24□淨見犯不發□卽是可學□若迷若忘卽不可學□

094a25□如此廣知□隨指一戒達之□則類遍法界也□二

094a26□方便趣果者□然造修前境必有三時□是以大

094a27□聖隨時而制□意令智士剋志不爲□略如上引□

094a28□何者前方便□總論諸聚□明了論中□初篇二篇

094a29□有三方便□第三四篇立二方便□第五篇中□但

094b01□心起身口□唯有根本無方便□若動身口思□亦

094b02□有遠近方便□律中但明成者波羅夷□不成者

094b03□偸蘭□亦不分輕重□廣如卷初明之□今通會輕

094b04□重□約初篇中淫戒以明□如內心淫意身口未

094b05□現□名遠方便□此犯吉羅□故文云□或發心作心

094b06□念作也□若爾與單心何別□答律制動身口思

094b07□心□名爲期業□若單心者□制限大乘故□善見

094b08□云□凡人恒緣欲境□聖人若制心戒者□無有得

094b09□脫之期□故律中起心不動身口□但自剋責還

094b10□復好心□是名不犯□二動身口未到前境□名次

094b11□方便□犯偸蘭□三者臨至境所□身分相交未至

094b12□犯處□已來名近方便□是重偸蘭□已下諸聚□雖

094b13□輕重多少不同□大相可準□何名方便□以上三

094b14□緣將至果處□或爲七緣阻□不成□故是根本

094b15□家方便(七緣義如後說)□若無七緣□入果本本相如何□

094b16□謂入如毛頭名淫□擧離本處名盜□斷其命根

094b17□名殺□言章了知名妄□如是隨相已明□若結罪

094b18□之時□□攬前因共成一果□不同他部因成果□

094b19□已更有本時方便□何者後方便□謂所造事暢

094b20□決稱懷□發喜前心□未思悔改復結其罪□通得

094b21□吉羅□三具緣成犯者□先明成犯意□業不自成□

094b22□成假修造諸緣和具方結罪福□必片乖阻擁結

094b23□方便□故律中犯相□託因緣□爲罪居六聚懺

094b24□法又別□不同化敎但論成業□結犯已外無論

094b25□違制□今依諸戒通別二緣□別具犯相□已如前

094b26□隨戒釋訖□有人通立五緣□用解諸戒者□非無

094b27□此義□後進未知□今立通緣遍該六聚□七種不

094b28□同□一是五衆出家人□簡餘十三難等受戒不

094b29□得□無罪可作□或是五衆而造境未果□或自命

094c01□終□或爲他殺□或捨本戒□邪見二形生等□□非

094c02□五衆□業思乃暢無戒可違□二雖受五衆戒□而

094c03□爲重病癲狂癡亂□痛惱所纏□雖作前事□□無

094c04□有過□若心了知是比丘者□隨前所犯□三期心

094c05□當境□非謂對境之時□或有迷謬境有錯誤□或

094c06□無記餘緣□或睡眠不覺□□不正犯□若先作方

094c07□便□後隨心三性□結□十誦伽論□若先作殺母

094c08□方便已自眠時□母死是無記心得逆及重□阿

094c09□羅漢無記犯戒□若睡覺卽悔過□凡夫須準□智

094c10□論阿羅漢不爲夢眠□但爲四大故少時息耳□

094c11□四無命難□謂爲怨賊非人惡獸斷命緣者□得

094c12□犯前戒□若是性戒一向不開□豈得殺他□他

094c13□而自活命□唯淫一戒□開與境合□三時無染□以

094c14□不損境□餘則唯制□文云□我爲諸弟子結戒已□

094c15□寧死不犯□若論遮戒□有開不開□道力旣成□至

094c16□死不毁□如草繫海版等例(出大莊嚴論)□餘志弱者□命

094c17□梵二難開下三篇□以上二篇是梵行本故□五

094c18□無梵行難□謂若有童女寡婦伏藏□水陸多細

094c19□蟲同住多惡伴□如此之事□是犯緣□文云□若

094c20□在此住□必爲我淨行作留難□佛言□卽以此事

094c21□去□準此以言□對下三篇體是威儀□不開性戒□

094c22□就遮戒中□或是遮惡□或是事輕□或以輕遮重□

094c23□若不開者□反上可知□毘尼母云□犯罪有三□一

094c24□緣二制三重制□一緩一急三處決斷□是名律

094c25□師□六稱本境□謂非道作道想□無主物有主想□

094c26□非人人想□如是各非本期□爲異境來差罪住

094c27□方便也□七進趣正果□若住卽成方便□相有四

094c28□分□一由法隔故爲方便□一切諸諫戒□初白竟

094c29□捨□遂諫故止不成果用□二懈怠息□欲造前事

095a01□緣壞離阻□或復强盛不可侵陵□停廢本心□三

095a02□好心息□謂將造過□忽憶受體□恐汚願求□對治

095a03□防□□令惡不續故也□四心疑故息□不同想心□

095a04□以至果故□今此疑者□起心當人□疑是非人□疑

095a05□心不決□恐殺非人遂卽停止故也□上所列諸

095a06□通緣□又隨戒中取別緣□兩明二犯□得知因果

095a07□輕重犯不犯相□方得入懺法□不須通漫□悔罪

095a08□不出□四境想不同五門□一須制意□二汎明境

095a09□界□三有無□四定互多少□五解輕重□言制意

095a10□者□若不制境想則犯罪□□漫輕重不分□有無

095a11□莫顯故□諸戒末□佛□具張□縱有缺文□但多

095a12□是略耳□二明犯境□位階且五□一內報二外事

095a13□三約法四對時五約罪□言內報者□謂人天非

095a14□畜□若四境齊犯□謂如初戒□或各升降如盜殺

095a15□等□又就人中道俗分別□俗者□如販賣食家有

095a16□寶等□道者□如謗覆說打搏疑藏等□通道俗者□

095a17□如二宿淫觸二□語等□然於道中內外外局

095a18□衣食□內如毁兩□又內中通大小□大如謗奪□小

095a19□謂減年□又具中形報□隨順之提局是比丘□同

095a20□路乘船作衣讚食□事專尼衆□如謗覆說義該

095a21□兩衆□餘通可知□又形報中□色心分別□如淫唯

095a22□色□死屍犯故□文言道道想□此通四趣□漏失同

095a23□然□境仍是寬□自有約心爲境□如觀許等想染

095a24□心衣食□大略須知□更不具分□二外事中□如掘

095a25□地草木不受殘宿勸足酒等□亦可長衣□類□

095a26□通內外者□如盜奪蟲水等□三法者有四□一自

095a27□所稱作媒□語□二妄毁□等□二他所作法處

095a28□分諸諫等□三是治法□謂隨擧等□四法相道

095a29□理□謂十八法等□四約時者□如日暮非時夏歲

095b01□二三宿殘宿內宿明相決了等□第五約罪者□

095b02□覆說之類等□三門有無者□約僧律本□合二十

095b03□六戒中有□餘者略無□謂初四戒二篇六戒三

095b04□十中一戒九十中十五戒□對有三十五□謂二

095b05□房含七□盜媒□壞生□各有二重故也□尼中非

095b06□無□且削略之□已如初述□次言無者□通對前

095b07□五□一內報無者□或是理無□如漏失戒□觸緣

095b08□斯犯□何須境想以階犯位□或可略無以道想□

095b09□若疑但得蘭罪□故條部律云□非道想不疑殘□

095b10□故知是略□二定略無□知謗奪兩舌毁□嫌罵

095b11□等□局此境犯□應有境想□文無者□略二外事□

095b12□略無如屛露二敷露然藏衣等□三法中理無□

095b13□以無所對法故□如殺盜等□言略無者□如大小

095b14□二妄及諫隨擧等□如僧祇□二隨咸有境想□故

095b15□爾媒□等反此□故有法想□亦可觀作觀想諫

095b16□作諫想□非法等□□是理有略無也□時者如洗

095b17□浴二入聚落□亦是略無罪略□無者如尼覆戒□

095b18□餘戒理無□以不對罪故□第四多少者□境想之

095b19□法□或四或五□恐人未練□且依殺戒立相列之□

095b20□初句人作人想(心境相當)□二人非人疑(境定心疑)□三人非人

095b21□想(境定心差)□四非人人想(境差心定)□五非人人疑(境差心轉雙闕二緣)□

095b22□五句如此□所以多少者□但由第三人非人想□

095b23□此一不定故□或四或五□所以爾者□昔解□若輕

095b24□重相對定有第三□故卽成五□如淫戒□轉想及

095b25□迷□得夷蘭□若殺妄摩觸二□語等□轉想蘭

095b26□吉□本迷亦吉□故須第三以成五階□若犯不犯

095b27□二境相對不處分盜等是也□盜戒卽四(有主無主想故)□

095b28□不處分具五(不處分處分想)□五謂轉想有前心蘭故□四

095b29□約本迷□二境全無罪故□以此義五□若犯不犯□

095c01□或四或五□又解□重輕之中□位有三種□若轉想

095c02□定五□迷或四五□云何或四五者□如對二趣犯

095c03□境起迷□由有吉羅故□爲斯具五□想對無情一

095c04□切無犯□是以但四□如似覆說□類前亦爾□若對

095c05□下三□輕重應五□然落開通□此是全謂非罪□而

095c06□覆說者無犯故□然是本迷□或四或五□若準此

095c07□義□犯不犯位亦有三別□如上重輕□應本定五□

095c08□進就不犯故□卽成或四五者□今犯不犯如盜

095c09□戒中□本是或四五□今退就犯中□對非畜二物

095c10□作□想轉迷俱五□亦成三位□此卽二對理齊□文

095c11□中綺說□謂殺妄觸等□就輕重以辨□盜約犯不

095c12□犯以說□故殺五盜四也□又且此謂□犯中有輕

095c13□重者如前所論□若掘地不處分非時勸足等

095c14□犯中□無輕重義者□但有或四五□餘準可知□

095c15□又復上來如此釋者□通約本異二境論之□故

095c16□言定五或四五句□若唯據本境犯之有無者□

095c17□一切境想四卽齊四□謂本迷故五卽俱五□謂

095c18□轉想故□但文中互說□用斯犯等□皆據本境本

095c19□想□若異境後心□律□不結其罪(如非人疑想□偸蘭者是本想蘭

0095c20□也□後作非人疑想之時□但得吉羅□具足五緣□殺非人蘭□今作人想亦吉羅也)□故約略銓□

095c21□境想之義□可對諸戒類明持犯□五次釋其文□

095c22□五階之位如前所列□以犯不孤起託境關心□

095c23□以成其業□但以境有優劣是非心有濃淡錯

095c24□誤□或心境相應□犯齊一品而業有輕重□八品

095c25□未均□或心不當境(人非人想疑非時時惡疑)□或境不稱心(非人人想

095c26□無主主想)□境犯心不犯(地非地想)□心犯境不犯(非地地想)□有斯差

095c27□降境想明須業位□旣定四句之中輕重□亦須

095c28□分判五位□於上五階□一具四闕□初句心境相

095c29□當□通犯究竟□二人疑及第五非人疑□前疑重□

096a01□以本緣人心不捨□臨殺有半緣人心故□後疑

096a02□輕□雖半心未捨□殺時境非本期故□三人非人

096a03□想□四非人人想□前想重□結本方便□心境相

096a04□當□後想輕□以殺時單有本心無本境故□又更

096a05□重明□本境中疑重想輕□以心境相稱故重□單

096a06□境無心故輕□後異境中□想重疑輕□以生人想□

096a07□與方便不異故重□輕者雙闕二緣故也□非人

096a08□闕緣境□疑心闕本期□故分斯兩位□結罪屬本

096a09□心□且解如此□五雜料簡中□但以持犯該通□非

096a10□可一法包擧□故引諸門博練□亦可粗知持歸□

096a11□此門所明旣廣□不可具羅□試列衆名□任自陶

096a12□鑄□或約剋漫□或約錯誤□或隨自他□或分身

096a13□口□敎人自成兩業各分□多人通使緣別業同□

096a14□如斯諸例□未得陳之□□者意在易識卽行□前

096a15□論難知□希用故且刪約

096a16□　　懺六聚法篇第十六

096a17□夫結成罪種□理須懺除□則形淸心淨□應同僧

096a18□法□故薩婆多云□無有一法疾於心者□不可以

096a19□暫惡便永棄之□故須懺悔□涅槃亦云□如我訶

096a20□責毁禁之人□令彼自責護持禁戒□說三惡道□

096a21□爲修善故□然遂古之師□□施悔法增減隱顯□

096a22□臆課者多□照敎無文□行違律□故佛言□有犯

096a23□不能悔□又不能如法懺□是爲愚人□聖敎極明□

096a24□但不信受□今欲定其綱位□格其心境□使是非

096a25□鏡其耳目□得失明其能所者□則何患妄業不

096a26□除妄心無託□則爲聖歎矣□故文云□有二種智□

096a27□一者有犯能見□二見罪能如法懺也□今懺

096a28□悔之法□大略有二□初則理懺□二則事懺□此

096a29□之二懺通道含俗□若論律懺唯局道衆□由犯

096b01□託受生汚本須淨□還依初受次第治之□篇聚

096b02□立儀悔法準此□□如後列□若據通懺□理事二

096b03□別□理據智利觀彼罪性□由妄覆心便結妄業□

096b04□還須識妄本性無生□念念分心業隨迷遣□若

096b05□論事懺屬彼愚鈍□由未見理□我倒常行妄業□

096b06□□心隨境纏附□動必起行□行纏三有□爲說眞

096b07□觀心昏智迷□止得嚴淨道場□稱歎虔仰□或因

096b08□禮拜□或假誦持旋繞□竭誠心緣勝境□則業有

096b09□輕重□定不定別□或有轉報□或有輕受□□如佛

096b10□名方等諸經所明□言理懺者□旣在智人□則多

096b11□方便隨所施□爲恒觀無性□以無性故□妄我無

096b12□託□事非我生□罪福無主□分見分思□分除分

096b13□滅□如人醒覺則不眠醉□然理大要不出三種□

096b14□一者諸法性空無我□此理照心名爲小乘□二

096b15□者諸法本相是空□唯情妄見□此理照用屬小

096b16□菩薩□三者諸法外塵本無□實唯有識□此理深

096b17□妙□唯意緣知□是大菩薩佛果證行□故攝論云□

096b18□唯識通四位等□以此三理□任智彊弱□隨事觀

096b19□緣□無罪不遣□故華嚴云□一切業障海□皆從

096b20□妄想生□若欲懺悔者□當求眞實相□如此大懺

096b21□衆罪雲消□然則事懺罪業福是順生□理懺妄

096b22□本道□則逆流一出一入□條然自分□愚智兩明□

096b23□虛實雙顯□故諸行者□識□自心若樂罪時□須

096b24□修事懺□若樂福時□須修理觀□理通深淺□如上

096b25□所明□若是五衆犯罪□則理事兩緣□事則順敎□

096b26□無違唯識□理則達妄□外塵本無□故論云□唯識

096b27□義不失□亦不無能取所取也□若非五衆福道

096b28□兩經□必欲試論非是□意□廣如凡聖行法二

096b29□十卷中□次明依律□約事立懺□懺法乃多要唯

096c01□六位□初懺波羅夷法□觀佛三昧經云□有七罪□

096c02□一一經八萬四千劫□入阿鼻獄□一毁無十方

096c03□佛□二斷學般若□三不信因果□四用僧物極重

096c04□於三寶物□五犯重食他信施□六汚比丘尼□七

096c05□六親所行不淨□□廣如彼經中□涅槃云□犯四

096c06□重者□生報卽受□若披法服猶未捨遠□常懷□

096c07□愧□恐怖自責其心□改悔生護法心□建立正法□

096c08□爲人分別□我說是人不爲破戒□若犯四重□心

096c09□無怖畏□愧發露□於彼正法□永無護惜建立

096c10□之心□毁□輕賤言多過咎□若復說言無佛

096c11□法僧□□名趣向一闡提道□云何是業能得現

096c12□報不未來受□謂懺悔發露供養三寶□常自呵

096c13□責□以是善業□今世頭目等痛橫羅死殃□鞭打

096c14□飢餓□若不修身戒心慧□反上諸法□增長地獄□

096c15□四分云□若比丘及尼□犯波羅夷已□都無覆藏

096c16□心□令如法懺悔□諸師廢立互有是非□今括其

096c17□接誘理無滯結□但使覆與不覆□臨乞時都無

096c18□覆者□盡形學悔□不同僧殘犯多罪已餘者□覆

096c19□藏得將一乞不障法事□初篇犯其根本□非全

096c20□淨用□若欲改過出彼自心□縱不擧罪□不□僧

096c21□法故□抑令首盡□求哀爲受□僧殘不爾□罪是有

096c22□餘□雖先無心得强加法□無問隱顯□隨乞隨懺□

096c23□有斯諸異故立兩儀□先分別須治□後明立法□

096c24□僧祇若犯罪已啼哭□不欲離袈裟□深樂佛法

096c25□者□令與學悔□磨□比丘不淨食□彼亦不淨□彼

096c26□不淨食□比丘亦不淨□得與比丘受食□除火淨

096c27□五生種及金銀□應從沙彌受食□十誦若犯重

096c28□戒□如法乞□磨□佛所結戒一切受行□在大比

096c29□丘下坐□不得與大僧過三夜□自不得與白衣

097a01□沙彌過二夜□得爲僧作布薩自恣二□磨□不

097a02□得足數□餘一切□磨不得作□得受歲□伽論云□

097a03□謂無能作者□得爲前二法□母論云□與白四悔

097a04□法已□名淸淨持戒□但此一身不得超生離死□

097a05□然障不入地獄□治禪病經云□犯重懺者□脫僧

097a06□伽梨□著安陀會□心生□愧□供僧苦役□掃□□

097a07□糞等□此行懺法須者如彼□律中應敎乞言□大

097a08□德僧聽□我某甲比丘□犯淫波羅夷無覆藏□

097a09□今從僧乞波羅夷戒□願僧與我波羅夷戒□慈

097a10□憫故三乞已□僧索欲問和□答云與波羅夷戒

097a11□□磨□應言□大德僧聽□此某甲比丘□犯淫波

097a12□羅夷無覆藏□今從僧乞波羅夷戒□若僧時倒□

097a13□僧忍聽□僧今與某甲比丘波羅夷戒□白如是□

097a14□大德僧聽□此某甲比丘□犯淫波羅夷無覆

097a15□藏□今從僧乞波羅夷戒□僧今與某甲比丘波

097a16□羅夷戒□誰諸長老□忍僧與某甲比丘波羅夷

097a17□戒者默然□誰不忍者說□是初□磨(第二第三亦爾)□僧已

097a18□忍與某甲比丘波羅夷戒竟□僧忍默然故□是

097a19□事如是持□佛言□與波羅夷戒已□當行隨順法□

097a20□奪三十五事□略同僧綱法中□唯加不得衆中

097a21□誦律無能誦者聽□與波羅夷戒已□僧說戒及

097a22□□磨時□來與不來隨意□若重犯者滅□□若犯

097a23□僧殘□已下依篇聚治□十誦與學沙彌(猶是懺重比丘)□犯

097a24□僧殘已□乞別住六夜出罪□僧次第與之□上且

097a25□約淫戒爲方法□自餘盜殺準法除之□不同昔

097a26□人唯淫開懺□二明懺僧殘法□略知對治有四

097a27□別□一須治覆藏情過□謂波利婆沙□此方義□□

097a28□或云覆藏或云別住□母論云□何名別住□別在

097a29□一房□不得與僧同處□雖入僧中□不得談論亦

097b01□不得答也□二治覆藏罪□謂突吉羅□如後正懺

097b02□(懺法在前□後與別住覆藏法)□三治僧殘情過□謂摩那□者□論

097b03□云□秦言意喜也□前雖自意歡喜亦生□愧□亦

097b04□使衆僧歡喜□由前喜故與其少日□因少日故

097b05□始得喜名□衆僧歎言□此人因此改悔更不起

097b06□煩惱□成淸淨人□是故喜耳□四治僧殘罪□謂阿

097b07□浮訶那□此中善見□□爲喚入衆□磨□或名拔

097b08□除罪根□母論云□淸淨戒生得淨解脫□善持起

097b09□去故也□二明立懺儀軌□僧殘衆中立悔□正法

097b10□須立□初引明文後顯格義□初中依明了論偈

097b11□曰□及上起罪五種方□釋曰□如人犯僧殘求得

097b12□出離□若人欲爲彼作提舍那□磨□此人必定□

097b13□應先憶持五種上起方後作□磨□一觀僧殘

097b14□罪相□二爲簡擇人□知藏罪不藏罪相□三觀業

097b15□聚學處□爲簡擇四部等衆□四觀業相應學處□

097b16□爲行白四等□磨□五觀於十三殘罪中一日

097b17□一夜等藏不藏□爲顯有藏無藏等地□立宿住

097b18□摩奈多等□斯之五方□僧須觀察□始可爲人上

097b19□起罪也□方猶法也□釋此五法□卽爲五門□所以

097b20□名上起者□往前墮在犯罪處□故名爲下□罪相

097b21□續故□遮隨戒無作不生□今若懺悔約遮相續□

097b22□還得受持淸淨對治護故□戒法續生□稱之爲

097b23□起□第二白法□□前犯罪時下□故名爲上□是以

097b24□懺悔總名上起法也□又知□提舍那者□此云發

097b25□露□謂此懺悔是發露法□故欲行上起□須知五

097b26□方□第一方者□謂知□定是殘非殘□卽知具闕

097b27□之義□具緣成重□闕緣便輕□故論云□一觀僧殘

097b28□罪相者□於故意出不淨罪中根本相□若人已

097b29□受大比丘戒□若如來已制此戒□若人不至癡

097c01□法□若人有欲心出不淨□若不淨已出等□此人

097c02□則犯僧殘□於餘略說相亦如是□廣說如波羅

097c03□提木叉論□準論解律□上來卽是通別二緣□謂

097c04□不至癡法已前是通緣□若人有欲心下是別

097c05□緣□具便犯殘□闕便犯蘭□乃盡十三□一一別

097c06□緣□以驗前犯究竟方便及以不犯□恐無過加

097c07□罰成非法故□僧祇云□持律比丘□與他出罪時□

097c08□有罪亦知□謂廣知五衆罪□無罪亦知□第二方

097c09□者□論曰□覆藏相者□若人於僧殘罪中□起僧殘

097c10□罪見□不欲從彼上起□由無發露心覆一夜□於

097c11□此人此罪已被藏□此謂憶識不疑不發露故□

097c12□若人不知不憶□或疑或起非罪見□故藏此罪□

097c13□此罪不被藏□準論解律□須諸門分別□十種不

097c14□同□一者形差□律中犯殘覆已罷道□罷道已還

097c15□受大戒□前犯須治□罷道不須治□二者法差□捨

097c16□戒作沙彌□如前罷道□三者病差□有心亂狂癡

097c17□病緣□多犯僧殘全無罪□或病前犯殘□經覆後

097c18□遇病緣□不成覆□四者過差□被三擧治故不足

097c19□僧數□五者人差□十誦設共賊住人□人別住

097c20□人□種種不共住人狂心人□啞人聾人□邊地人

097c21□比丘尼□乃至沙彌尼優婆塞等□與如是人共

097c22□住不名覆□向發露亦不成□伽論別住摩那□

097c23□別住摩那□竟□白衣所亦不名覆□五分若於

097c24□此土多人識重□不欲令知不名覆□於彼土覆

097c25□成覆□六者業待時差□僧祇若入定不成覆□若

097c26□作念云□我待某時待人待方□當如法作□是名

097c27□非覆非發露□七敬難差□五分一切覆藏□名爲

097c28□覆藏□若於和尙阿□梨所□及諸敬畏人間□覆

097c29□不名覆□於餘成覆□八無心覆差□僧祇云□覆亦

098a01□知□謂知罪作覆藏心□不覆亦知□不作覆心未

098a02□得發露□若忘□不成覆□九無□愧差□若犯殘

098a03□已不作覆心□逢人卽說心無畏難□十者心迷

098a04□故差□律中不憶有疑不識等□□不成覆□文云□

098a05□若不作僧殘意□不成覆藏□直與摩那□□若作

098a06□僧殘意覆成覆□應先敎作突吉羅懺已□與覆

098a07□藏□磨□第三方者□論曰□觀業聚學處□爲簡擇

098a08□四部等衆者□四部謂四僧□僧雖位四□今此懺

098a09□境□前二四人僧□後一二十衆□異此則不成□若

098a10□行時假境說者□前一下至有一人□次一局對

098a11□僧□出罪一席法□第四方者□觀業相應學處□爲

098a12□行白四等□磨者□以其法位雖三□此治殘法

098a13□事□上品故□齊白四□就中用法位極有四□謂

098a14□別住六夜本日治出罪□如前後說之□第五方

098a15□者□論曰□觀於十三殘罪中一日夜等藏不藏□

098a16□爲顯有藏無藏等地□立宿住摩奈多等者□地

098a17□者處所之名□謂波利婆沙等四位□於此位中□

098a18□若有藏卽行宿住地□謂別住法□要須經宿行

098a19□別住法□故曰宿住□若無藏直行摩那□□故言

098a20□有藏無藏等地□立宿住摩奈多等□卽是有覆

098a21□行三法□無覆行二法□用藥分齊相對法也□第

098a22□二正立懺儀分九□一知其罪名種相□如第一

098a23□方解□名謂僧殘也□種謂漏失摩觸也□相謂犯

098a24□之多少也□律云□一名多種住別異故□二知成

098a25□覆以不□如第二方簡擇十門委練□三知用僧

098a26□多少□卽第三方能治所對□具列如上□四知用

098a27□聖敎□卽第四方白四□觀業相應學處□五知懺

098a28□儀置設□卽第五方宿住差異□六覆日長短相

098a29□從□律中犯衆多殘罪□雖憶數不憶數□但憶日

098b01□數長短者□總依日數長日治之□若不憶日數

098b02□者□從淸淨已來治□謂壇場受時已來治也□十

098b03□誦不憶日月數□應從受大戒已來治□要須云

098b04□乞淸淨已來□五年十年覆藏□不得直言乞淸

098b05□淨已來□以知滿分齊故□僧祇云□不憶夜者□當

098b06□問無歲時犯耶□若默然者隨年與□若言不爾

098b07□者□更問一歲二三四歲時犯耶□隨默然處與

098b08□之□十誦衆中三諫□犯殘已卽於僧中自唱□犯

098b09□僧殘罪□若不卽說是名覆藏□故知□多人雖知

098b10□犯□終須發露也□七明總別懺法□律中知數不

098b11□知數等□覆不覆等□一名多種等□同用一□磨

098b12□懺之□又云□有比丘犯衆多僧殘罪□或有覆一

098b13□日乃至十日者□佛令從十日總懺□僧祇總別

098b14□各得□如月一日犯一罪覆藏□乃至十日犯一

098b15□罪覆□或有覆一夜乃至十夜者□應作十番別

098b16□住乃至一番覆藏者□其六夜出罪等例同□十

098b17□誦懺僧殘中□具明犯數及若干日覆等□八明

098b18□正加□磨分二□先明懺者威儀□敎授乞詞□二

098b19□明□磨所被□初中先脫□新淨餘衣□著安陀

098b20□會及餘□服□上著鬱多羅僧□偏露右肩□脫革

098b21□□□合掌曲身低頭□來至僧中□自慨此罪將入

098b22□重處□如上論云□殘有咽喉未死賴蒙□如來曲

098b23□垂慈憫□開立懺法□又我自慶□預發怖心得生

098b24□□愧□不知此懺者□則五十億六十千歲□唐受

098b25□地獄□如是等緣□以爲悲喜方便深自慨責□恥

098b26□己罪累□塵□淸衆如是鞭心已□四面禮僧足

098b27□訖□至□磨者前□互□合掌□若自乞陳□旁人授

098b28□之亦得(然犯者乃多不過三五□今取喜犯首以爲法軌)大德僧聽□某甲比

098b29□丘□犯故漏失摩觸□語三僧殘罪□各不憶數

098c01□(憶者言之)□或覆藏□一夜乃至百夜(其間延促□從少至多□任時所稱)□今從

098c02□僧乞百夜覆藏□磨□願僧與我百夜覆藏□

098c03□磨□慈憫故三乞已□次明與法□索欲問和□答

098c04□已作云□大德僧聽□某甲比丘□犯故漏失摩觸

098c05□□語三僧殘罪□各不憶數□或覆藏一夜乃至

098c06□百夜□今從僧乞百夜覆藏□磨□若僧時到僧

098c07□忍聽□僧與某甲比丘□百夜覆藏□磨□白如是

098c08□大德僧聽□某甲比丘□犯故漏失摩觸□語三

098c09□僧殘罪□各不憶數□或覆藏一夜乃至百夜□今

098c10□從僧乞百夜覆藏□磨□僧今與某甲比丘□百

098c11□夜覆藏□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘□百

098c12□夜覆藏□磨者默然□誰不忍者□說是初□磨

098c13□(第二第三亦爾)□僧已忍□與某甲比丘□百夜覆藏□磨

098c14□竟□僧忍默然□故是事如是持(行事者□依此□中□磨作法得成□若

098c15□準律文□依古□磨卽須改張□不可謹誦也)□九明奪行誡□行護法□磨

098c16□者□告云□此白四□磨聖敎良藥□遵之在心□奪

098c17□三十五事□是折伏法□勿得有違□執衆勞苦□奉

098c18□淸淨比丘□是調伏法□每事順行□白等八事□是

098c19□發露法□宜加愧恥深自剋責□依法而白□不得

098c20□有失□失者失宿□自慢慢他□示語已□卽因僧集□

098c21□白僧令知□應敎云□大德僧聽□某甲比丘□犯

098c22□故漏失僧殘罪(餘罪加之)□不憶數□覆藏一夜乃至百

098c23□夜已□從僧乞覆藏百夜□磨□僧已與我百夜

098c24□覆藏□磨□我某甲比丘□從今日行□白大德僧□

098c25□知我行覆藏(三說)□其奪三十五事□如衆網法中□

098c26□律云□彼行覆藏者□應日三時見淸淨比丘□應

098c27□作者一切如法作□不應違逆□至布薩日□應掃

098c28□灑布薩處供給調度□乃至自在小房中住□有

098c29□客來遣出者答云□不得二人共宿□故若衆僧

099a01□分衣物□隨次取之□身在下行坐在沙彌上□不

099a02□得與淸淨比丘共住經行□同一床一版長床

099a03□長版□作隔斷然後坐□乃至供給淸淨比丘□如

099a04□和尙法□文同故不出□十誦極少四淸淨比丘

099a05□作別住□二別住人不得同一床坐□不得在屛

099a06□處□使以客比丘來不見故□善見若行別住人□

099a07□有人請□或與人受戒□得停行法□事罷續行之□

099a08□捨時應言□我令捨波利婆沙(三說文如後明)□若寺中□多

099a09□有比丘來去難白□書日得捨行法明相未出□

099a10□還須白行之□十誦乃至六夜法□白僧停得二

099a11□十五夜□四分若大衆難集□若不欲行□若彼人

099a12□軟弱□多有羞恥□應至淸淨比丘所白言□大德

099a13□上座□我令日捨敎□不作□若欲行時□還至

099a14□淸淨人所白云□我令日隨所敎□當作□彼得

099a15□自更互作使□禮拜迎逆□亦得受沙彌淨人禮

099a16□拜及使□律云□八事失夜法□一往餘寺不白□二

099a17□有客比丘來不白□三有緣自出界外不白□四

099a18□寺內徐行者不白□五病不遣信白□六二三人

099a19□同一屋宿□七在無比丘處住□八不半月半月

099a20□說戒時白□隨一時闕皆失一夜(已得不失未得不成)□白淸

099a21□淨比丘法(律文不具義準白之)□具修威儀白云□大德僧聽□

099a22□我某甲比丘□犯故漏失(餘罪準知)□一僧殘罪□不憶數□

099a23□覆藏一夜乃至百夜□已從僧乞百夜覆藏□

099a24□磨□僧已與我百夜覆藏□磨□我某甲比丘□已

099a25□行若干日□餘有若干日未行□白大德知我行

099a26□覆藏(三說)□若五人十人□總來集一處□行者總告

099a27□白言□諸大德聽餘詞同上□若不盡集亦無別

099a28□衆□此是別人發露法也□有大德勝人來寺□應

099a29□安置房中白之□不須門首□便成輕脫□其餘諸

099b01□白□說戒白等□一同上文□改日與僧爲異耳□十

099b02□誦若欲行時□先思惟我今到前比丘所不□若

099b03□到便去□五分若不捨行法□出界見比丘□應總

099b04□白云□我某甲比丘□行別住已若干日□餘若干

099b05□日□大德憶持□不爾者捨行法已□見比丘不須

099b06□白□到餘處□應求彼僧更行之□四分寺內徐行

099b07□者□不白失宿□若作意欲白□前人行疾□出界雖

099b08□不白□不失宿無罪□十誦客比丘走出界□當如

099b09□常行法□不應走逐□齊自界住□若行別住六夜

099b10□人□病遣使白僧云□某甲別住人□病不得來□白

099b11□僧令知□應具如四分白僧法□五分一如法比

099b12□丘□得行別住法□如上第五方中說□□者云□佛

099b13□法東流□行此法者亦少□縱有行悔□則棄小取

099b14□大□依佛名方等而懺者□余意所未安□由心懷

099b15□厭欣□未合大道□但篇聚依敎自滅□業道任自

099b16□靜思□皆嫌發露可羞□而業由羞故結□此正藥

099b17□病相治□不得不行□又行覆者多不滿日□諸師

099b18□立理互加同異□今取盛行之師傳授云□此依

099b19□敎懺法□大小乘中□校量心行□折伏爲先□若考

099b20□別住事業□則大成殷重□若準十誦□不行別住

099b21□六夜出罪□佛□誠斷得罪得出□用彼徵此□理

099b22□須相準□雖然恐事不稱法□則改張舊習□□磨

099b23□者云□某甲比丘□已行覆藏日□今從僧乞六夜□

099b24□若後諸白□磨□□須準改□當於乞六夜□前上

099b25□座集僧已白云□此某甲比丘□行僧殘覆藏□已

099b26□經若干日□極意勤苦□餘有若干日□未行者□

099b27□此旣於僧陳謝□僧今已受之□可放其餘日□和

099b28□僧已衆若默然者□當與六夜法□若行日滿者□

099b29□依法誦之□二明與摩那□法□初明乞法□大德

099c01□僧聽□某甲比丘□犯故漏失摩觸□語三僧殘

099c02□罪□各不憶數□或覆藏一夜乃至百夜已□從僧

099c03□乞百夜覆藏□磨□僧已與我百夜覆藏□磨□

099c04□我某甲比丘□已行覆藏日(若竟者應云竟)□今從僧乞六

099c05□夜摩那□□願僧與我六夜摩那□□慈憫故(三乞)

099c06□上座如前作法□安慰之訖白言□大德僧聽□某

099c07□甲比丘□犯故漏失摩觸□語三僧殘罪□各不

099c08□憶數□或覆藏一夜乃至百夜已□從僧乞百夜

099c09□覆藏□磨□僧已與彼百夜覆藏□磨□彼已行

099c10□覆藏日□今從僧乞六夜摩那□□若僧時到僧

099c11□忍聽□僧今與彼六夜摩那□□白如是□大德僧

099c12□聽□此某甲比丘□犯故漏失摩觸□語三僧殘

099c13□罪□各不憶數□或覆藏一夜乃至百夜已□從僧

099c14□乞百夜覆藏□磨□僧已與某甲比丘百夜覆

099c15□藏□磨□此某甲比丘□已行覆藏日□今從僧乞

099c16□六夜摩那□□僧今與某甲比丘□六夜摩那□□

099c17□誰諸長老忍□僧與某甲比丘□六夜摩那□者

099c18□默然□誰不忍者□說是初□磨(第二第三亦爾)□僧已忍□與

099c19□某甲比丘六夜摩那□竟□僧忍默然故□是事

099c20□如是持□彼得□磨已□卽於僧中白言□大德僧

099c21□聽□我某甲丘丘□犯故漏失摩觸□語三僧殘

099c22□罪□各不憶數□或覆藏一夜乃至百夜已□從僧

099c23□乞百夜覆藏□磨□僧已與我百夜覆藏□磨□

099c24□我比丘某甲□已行覆藏日□已從僧乞六夜摩

099c25□那□□僧已與我六夜摩那□□我某甲比丘□從

099c26□今日行□白大德僧□知我行摩那□(三說)□若行經

099c27□一夜者□餘詞同上□乃至僧已與我六夜摩那

099c28□□□我某甲比丘□已行一夜未行五夜□白大德

099c29□僧□知我行摩那□(餘夜集此增減之)□若客比丘來□唯改

100a01□大德僧爲異□餘詞□同□律云□行六夜比丘□亦

100a02□同行別住覆藏法□唯常在僧中宿□日日白爲

100a03□異(非謂與僧同處宿也)□僧祇因數數犯僧殘□如波逸提乃

100a04□至越毘尼悔故□便制六夜懺悔□二十人中出

100a05□罪□此上二行中□若覆與前法□不覆與後法□同

100a06□俱出罪□若二法中重犯者□各壞二法□皆重與

100a07□本日治之□餘如別迷□三與出罪法先敎乞

100a08□云□大德僧聽□我某甲比丘□犯故漏失摩觸□

100a09□語三僧殘罪□各不憶數□或覆藏一夜乃至百

100a10□夜已□從僧乞百夜覆藏□磨□僧已與我某甲

100a11□比丘□百夜覆藏□磨□我某甲比丘□已行覆藏

100a12□日□已行僧乞六夜摩那□□僧已與我六夜摩

100a13□那□□我某甲比丘□已行六夜摩那□竟□令從

100a14□衆僧乞出罪□磨□願僧與我出罪□磨□慈憫

100a15□故(三說)□□磨者□如前作法□和白言□大德僧聽□此

100a16□某甲比丘□犯故漏失摩觸□語三僧殘罪□各

100a17□不憶數□或覆藏一夜乃至百夜□已從僧乞百

100a18□夜覆藏□磨□僧已與某甲比丘□百夜覆藏□

100a19□磨□此某甲比丘□已行覆藏日□已從僧乞六夜

100a20□摩那□□僧已與彼六夜摩那□□此某甲比丘□

100a21□已行六夜摩那□竟□令從僧乞出罪□磨□若

100a22□僧時到僧忍聽□僧今與某甲比丘出罪□磨□

100a23□白如是□大德僧聽□此某甲比丘□犯故漏失摩

100a24□觸□語三僧殘罪□各不憶數□或覆藏一夜乃

100a25□至百夜□已從僧乞百夜覆藏□磨□僧已與彼

100a26□百夜覆藏□磨□彼某甲比丘□已行覆藏日□已

100a27□從僧乞六夜摩那□□僧已與彼六夜摩那□□

100a28□此某甲比丘□已行六夜摩那□竟□今從僧乞

100a29□出罪□磨□僧今與某甲比丘出罪□磨□誰諸

100b01□長老忍□僧與某甲比丘□出罪□磨者默然□誰

100b02□不忍者□說是初□磨(第二第三亦爾)□僧已忍□與某甲比

100b03□丘出罪□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□與

100b04□出罪已□依僧祇律□當敎示言□善男子□佛在

100b05□世比丘□能受戒能持戒能得聖果□滅後比丘□

100b06□能受戒能破戒能入惡道□行者旣內無護心□

100b07□外縱身口□今犯此罪□垂至死處□猶有勝因改

100b08□心懺悔□大衆隨喜□汝幸自慶□故文云□自今已

100b09□去□形心淸淨□如無憂花更勿復犯□縱更續犯□

100b10□怖心難生□縱怖心生□懺罪無處□故論云□若二

100b11□十淸淨比丘□出僧殘罪□我法不滅□今時惡世□

100b12□尙不喜聞犯名□豈當聽汝懺者如是□種種因

100b13□緣□爲說割斷之意□幷引涅槃經□以貪欲習故□

100b14□死入地獄畜生餓鬼□從彼得出□還爲鳩□□

100b15□雀等□三懺偸蘭遮法分二□初明罪相□二立懺

100b16□儀□初中分二□一者從生偸蘭□謂初二篇下方

100b17□便□若依十誦□初篇生重此是近方便□謂身口

100b18□相加未得暢遂者□應一切僧中悔□若初篇生

100b19□輕□二篇生重□應界外四比丘衆中悔□若僧殘

100b20□生輕□應一比丘前悔□其懺法與波逸提同□二

100b21□者自性偸蘭□亦名獨頭□亦分三品□云何名重□

100b22□謂盜僧食具□十方現前物□偸四錢及非人重

100b23□物等□須大衆懺□云何名中□破□磨僧□盜三

100b24□錢已下僧私之物□一有衣一無衣相觸□作僧

100b25□殘境界□如是等類□對小衆懺□云何名下□如律

100b26□云□畜用人髮剃三處毛□灌下部露身行□著外

100b27□道衣□畜石□食生肉血等□僧祇瞋心裂破三

100b28□衣□□破塔等□偸蘭□用一人懺□律中初二篇

100b29□下敎人□犯偸蘭者□□是究竟□輕重同上懺之□

100c01□二正加法分三□謂大衆小衆一人法□初明大

100c02□衆者□就中分七□初乞多論中□莫問輕重□悉隨

100c03□僧三乞□然後請懺悔主□其受懺者單白已□對

100c04□首三悔□文如波逸提法□今明立大衆□要具五

100c05□人以上方得行之□□界中僧集已□具修威儀□

100c06□至僧中禮足已□先陳過於僧□然後乞云□大德

100c07□僧聽□我某甲比丘□犯淫方便重偸蘭遮罪□

100c08□不憶數□今從衆僧乞懺悔□願僧聽我某甲懺

100c09□悔□慈愍故(三說)□二明請懺悔主□應至淸淨比丘

100c10□所□合掌互□請云□大德一心念我某甲比丘□

100c11□今請大德爲偸蘭遮懺悔主□願大德□爲我作

100c12□偸蘭遮懺悔主□慈愍故(三說)□三懺主單白索欲

100c13□問和□答云犯重罪偸蘭遮□單白受懺□磨□應

100c14□白言□大德僧聽□此某甲比丘□犯淫方便重

100c15□偸蘭遮罪□不憶數□今從衆僧乞懺悔□若僧時

100c16□到僧忍聽□我某甲比丘□受某甲比丘懺悔白

100c17□如是□四當爲說罪名罪種罪相破戒餘習□如

100c18□前後懺中□五正明捨罪□文云□大德一心念□我

100c19□某甲犯淫方便重偸蘭遮罪□不憶數□今向大

100c20□德發露懺悔□不敢覆藏□餘詞如後捨墮中說□

100c21□六呵責云□自責汝心生厭離□答言爾□第七上

100c22□之七相□律論各題□及論附事皆不整頓□今通

100c23□引誠用想無紊亂□且據一罪□餘者準之□第二

100c24□小衆者□十誦四人爲小衆□若受他懺□則無單

100c25□白□止得口問邊人□四分滅諍中□小衆者二三

100c26□人也□縱有四人止同小法□以僧祇正斷五人

100c27□爲捨墮故□如上卷所明□立法有七□須乞懺法

100c28□(同上餘者)□初明請懺主□一如大衆□二受懺者問邊

100c29□人取和□比捨墮中□三爲說罪名種相□四正捨

101a01□罪□其詞曰□大德一心念□我某甲比丘□犯摩觸

101a02□女人身上衣偸蘭遮□不憶數(憶者言之)□今向大德□

101a03□發露不敢覆藏□餘詞如常所述□五呵責□六立

101a04□誓□同上□第三一人懺者五法□一請懺主□二

101a05□爲說名種相等□三正捨罪□牒前下品罪名陳

101a06□露□四呵責□五立誓□同□上來三懺事旣是稀□

101a07□非謂事稀□罪多懺少故也□然智人□犯過思悔

101a08□必多□脫隱而不出卽成疏略□文已繁廣事實

101a09□遺漏□必若懺滌足爲準量□下之四篇□人喜懷

101a10□犯□故在初首曲更條緖□謂律中犯懺□必須識

101a11□知不疑□善宜名種□依聚歷別□同篇合懺□異聚

101a12□別悔□又牒罪入法□隨數稱之□若忘不知□乃云

101a13□不憶□又見有行懺者□是非未分□輒爲懺主端

101a14□坐受懺□前人旣不行懺者□是非未分□輒爲

101a15□懺主□端坐受懺□前人旣不自曉□故請治之□或

101a16□云衆學諸罪□或云預是罪者□或若有迷忘□或

101a17□二篇同懺□或無犯而言犯□或犯重而云輕□如

101a18□此失法之愆罪非逃隱□反成自累□何能辨他□

101a19□故須照達□罪懺明逾水鏡□使彼此無私隱□情

101a20□事有相應□則可爲順敎佛子矣□何者以律宗

101a21□約相□違相心事俱非□不類大乘三報同皆一

101a22□懺□餘如戒本□磨疏述□第四懺波逸提法分

101a23□二□初明三十捨墮□後約九十□初中分三□謂僧

101a24□法衆多人法對首法□又初分四□一明捨財□二

101a25□明捨心□三明捨罪□四還衣雜相□初捨財中分

101a26□四□一辯定須捨得不又二□初總明捨法差別□

101a27□二辨財體是非□初中三十戒內□且約僧犯□尼

101a28□非無懺□淸心者希□僧捨墮中自他分二□一者

101a29□自捨□如乞蠶綿用爲衣服□但自斬壞不須對

101b01□境□二者對他□道俗分二□兩種寶戒必捨俗人□

101b02□餘二十七則對道捨□通局分二□乞□一戒要

101b03□本住處□又在僧中行□等法□違則不成□餘二

101b04□十六處通彼此□人含僧別□各有意致非□者

101b05□懷□二定財體□諸捨及多事現三五□不過畜長

101b06□離衣販賣三事□乞衣受衣□義通犯不□如隨

101b07□相□就犯長中□初明長體□後相染過□長體之相

101b08□不過五種□一是屬受持故不須說□以不說故

101b09□非是長限□如三衣坐具□盂三事□必是受持□

101b10□隨有衣□袋□□□不說淨□若受百一供具□亦

101b11□須受持□不受者□有說不說□如下卷中□二是隨

101b12□百一供身具□亦不須說□如靴鞋□襪甁碗過

101b13□減□等十六枚器□尼須說淨□僧直得畜□三隨

101b14□重物故不須說□如八不淨□體非隨道□律開畜

101b15□被故非淨限□乃至大氈褥帳等□準重不須□四

101b16□入餘捨墮□卽不淨財不應淨法□亦不入長□不

101b17□同昔解如取尼衣及販賣財□入手犯受取過

101b18□限又犯長□今解不然□財無再捨□罪不雙結□

101b19□單犯別捨□不同他律□僧祇離衣經十日□又犯

101b20□長罪□四分多論單有一過□五雖入長限□是佛

101b21□開緣□謂負債未入□他寄未入□買得未入□或雖

101b22□入手□決捨與他□或共物未分□如是等例□是開

101b23□限故亦無犯長□相染之文如上已明□二離衣

101b24□宿隨其二三□是犯過者牒入□文中□必知數□

101b25□非通三衣也□三販賣買物三事須分□如上隨

101b26□戒□謂且如買物□佛制俗人而交貿□俗所取衣

101b27□食具□一切衣□□甁碗紙筆墨等□無問輕重多

101b28□少□無非爭價上下□口自斷當□雖非犯長□乃入

101b29□買易皆犯捨墮□若買田宅人畜□□床席□但

101c01□作吉懺□不須入捨□若長販易衣物散多□當

101c02□隨物處別捨□其罪一處總治□治罪旣竟□次第

101c03□還衣□若雖捨衣□有盡不盡□犯長相染□餘捨

101c04□通成□二忘見本物成不者□謂捨衣多忘喜相

101c05□染決□若捨衣竟□若還衣已說淨訖□忽見忘物□

101c06□前捨說淨二法兩成□後所忘者□更將捨墮□若

101c07□還財未說□而見忘物□□卽相染□通將入犯長

101c08□捨之□前財雖是乞衣販博捨還事同新得□如

101c09□法說淨□但爲長忘相染故不得說□還作長捨□

101c10□若言忘者施他□此亦不成□以作屬己前生□後

101c11□乃恐染而捨□此非淨施佛不許之□文云□若捨

101c12□已然後遣也□其所忘物□若是販賣餘捨片無

101c13□相染□言相染者□十日一月急施過後三戒相

101c14□通相染□以此事勞捨財衣□前預生捨念□決屬

101c15□三寶別人者成捨□後更取則是重盜□不入此

101c16□戒□須知三修捨威儀□其衣物三處束□□一長

101c17□衣□□二是離衣□三諸雜捨□若衣財多段□須一

101c18□一捨□今通連束□論云□一捨得成□又恐忘物相

101c19□染□故須歷別□是長有染□雜捨則通□離衣一種

101c20□染亦不得□如是將來僧中收聚一處□彼比丘□

101c21□應偏露右肩脫革□四向禮僧足□互□合掌□

101c22□曲身低頭執衣□四正說捨詞□未得卽說僧中

101c23□上座□應告不來諸比丘說欲及淸淨得和合

101c24□已□然後方捨□以律云此捨墮衣應捨□與僧若

101c25□衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成得罪□

101c26□文相如是□臨事多忘□然後捨云□大德僧聽□我

101c27□某甲比丘□故畜衆多(若少云數)長衣(若財)□過限不淨施

101c28□犯捨墮□故離僧伽梨犯捨墮(餘二衣準著下法中更不述)□買得

101c29□衣物(若干衆多)□犯捨墮(餘有隨事言之)□今持此衣物捨與僧□

102a01□一說二明捨心□法前明捨財乃離罪緣□法後

102a02□明捨罪除惑報法□今明捨心正除罪因□以貯

102a03□畜相續無心捨淨□今故犯罪捨已□猶畜貪心

102a04□尤結□罪因不除□雖懺還犯□此謂長財之捨□不

102a05□同餘雜罪種□若取通理□要斷後畜爲先□故文

102a06□中由決捨與他□彼不還者但得小罪□止是失

102a07□法之愆□四分一律宗是大乘□虛通無係□故發

102a08□言誠事無滯結□若依他部□一捨已後無反還

102a09□求□任僧處斷□或入常住□或入四方□或觀所

102a10□須□或棄山水□卽同此律斬壞□入廚施僧□施俗

102a11□故知□行者若欲捨墮□先須捨心□若心不捨□兩

102a12□相勞擾□但人見狹性非通遠□口雖世表行寔

102a13□庸陋□今若不捨□要必歸死□捨身任業□一毫莫

102a14□隨□而不思大事□任世送終□以此經生□生亦虛

102a15□過□但知僧能除罪□行紹佛□□何得以世浮財

102a16□勞心役慮□豈唯故爲虛誡□聖論明文須知□薩

102a17□婆多云□衣已捨罪已悔畜心斷□當日得本財

102a18□及意外財得受□二衣已捨罪未悔畜心斷□當

102a19□日得本財及外財得吉羅□三衣捨與他罪已悔

102a20□畜心不斷□當日餘日□得本財及意外財□犯

102a21□捨墮□此句正是捨心之模要□餘句如疏□三明

102a22□捨罪法有七□一對僧乞懺者□在僧中如前威

102a23□儀□合掌口言□大德僧聽□某甲比丘□故畜衆多

102a24□長財□不說淨犯捨墮(若過限者有則言之□餘不過限□但誦上言也)□離僧

102a25□伽梨宿犯捨墮□是衣已捨與僧□是中各有

0102a26□波逸提罪(長衣云衆多□則罪不憶數□若言一二□亦須述數多少□若三衣一向知數□若借衣受持□

102a27□但懺離罪衣不須捨□若犯多時者云)□犯捨長財已用壞盡□各犯根本

102a28□波逸提罪□不憶數(若憶數者隨有言□之餘買得財等用盡亦爾)□今從衆僧

102a29□乞懺悔□願僧聽我某甲比丘懺悔□慈憫故(此法

102b01□出律戒諍法中□文不具足□準須具列)□如是三說已□上座告僧云□大

102b02□衆受彼懺悔□二請懺悔主□必須根本俗人已

102b03□來□不破五戒八戒□入佛法中□不犯十戒具戒

102b04□中重者□下四聚罪□曾經依律懺法者□然後受

102b05□他請□所以須簡者□佛言□有犯者不得受他懺

102b06□悔□不得向有犯者解罪□亦不同昔下至不同

102b07□犯□此妄引五分正文□彼中開命難大緣□不問

102b08□同犯不同犯俱開□今是閑預必是非法□律中

102b09□令覓淸淨比丘□若無不得說戒懺悔□正明請

102b10□法□律雖不出事須義立□應至淸淨者前互□

102b11□合掌云□大德一心念□我某甲比丘□請大德爲

102b12□波逸提懺悔主□願大德□爲我作波逸提懺悔

102b13□主□慈憫故□三請已未得答可不□三懺主單白□

102b14□和僧索欲問和□答已白言□大德僧聽□某甲比

102b15□丘□故畜衆多長財□不說淨犯捨墮□離僧伽梨

102b16□宿犯捨墮□此諸衣物□已捨與僧□是中犯長波

102b17□逸提罪□不憶數□離僧伽梨一波逸提□犯長捨

102b18□財已用壞盡□亦有根本波逸提罪□不憶數□今

102b19□從衆僧乞懺悔□若僧時到僧忍聽□我某甲比

102b20□丘□受某甲比丘懺悔白如是□作是白已□前所

102b21□懺者□大於己者告云爾□若小者云可受汝懺

102b22□悔□四爲說罪名種相破戒餘習□先爲說持破

102b23□之相□後分別輕重悔法□當量前事告之□若是

102b24□犯長者云□比丘之法本無積聚□涅槃文證不

102b25□名爲僧□今以凡心違於佛敎□甚可恥等□若離

102b26□衣者告云□佛言□我爲諸弟子結戒□寧死不犯□

102b27□比丘止有三衣□器□行必隨身□猶如飛鳥無所

102b28□顧戀□今慢佛正法□不制隨身□制者留著□豈成

102b29□佛子□若離此衣生名破戒之人□妄食信施□所

102c01□執□盂卽洋銅器□所著衣者是熱鐵□□出在

102c02□大論□豈是凡言□乃至破戒餘習破戒衣食□故

102c03□入畜生中□別受無毛蟲鳥□糞衆生等□如是

102c04□隨機□約略斬斫五三句□要害事以示語之□但

102c05□犯罪長時□心智頑鈍□雖聞苦語末足□動心者

102c06□亦不必誡示□亦不勞爲受□以相續故也□次爲

102c07□說罪名□名有三種□一者根本波逸提□此最後

102c08□懺□二者從生根本三突吉羅□在根本前懺□三

102c09□者從生覆藏六品吉羅□最在前懺□云何六品□

102c10□一者根本覆吉羅□經初夜一品□第二夜一品□

102c11□例餘著用默妄□各有二品□通前六品□□據犯

102c12□者言之□必無此九品亦不得謹誦□大見誦者

102c13□故重言之□猶恐有誦者知□復柰何當復柰何□

102c14□今正初懺六品覆藏□律文在前不得合墮□應

102c15□請一比丘□卽向所請者亦得口言□大德一心

102c16□念□我某甲比丘□請大德爲突吉羅懺悔主□願

102c17□大德□爲我作突吉羅懺悔主□慈憫故□三請已

102c18□二正悔罪應言□大德一心念□我某甲比丘□故

102c19□畜衆多長衣□不說淨犯捨墮□離僧伽梨宿犯

102c20□一捨墮□□不發露犯突吉羅經夜覆藏□隨夜

102c21□展轉覆藏□幷著用前犯捨衣突吉羅經夜覆

102c22□藏□隨夜展轉覆藏□經僧說戒九處三問默妄

102c23□突吉羅罪經夜覆藏□隨夜展轉覆藏□如是六

102c24□品各是突吉羅□各不憶數□今向大德懺悔□不

102c25□敢覆藏□願大德憶我□告言□自責心生厭離□答

102c26□言爾□二次懺三小罪根本著用捨墮□律中善

102c27□見俱結罪名□說戒默妄文亦同此□如前請訖□

102c28□更不重言□但正懺本罪應言□大德一心念□我

102c29□某甲比丘□故畜長財衆多□不說淨犯衆多波

103a01□逸提罪□離僧伽梨犯一波逸提罪□各經夜覆

103a02□藏犯突吉羅罪□如上多少□又經僧說戒九處

103a03□三問默妄突吉羅罪□不憶數□又著用不如法

103a04□衣□犯衆多突吉羅罪□今向大德懺悔□願大德

103a05□憶我(一說)□呵責立誓如前□然懺法繁重□生善致

103a06□難□恐停勞僧衆□當於捨衣前□別處悔九品小

103a07□罪□臨至僧中□單題根本者□最是機要□五正

103a08□悔本罪□法應在受悔人前具儀口云□大德一

103a09□心念□我某甲比丘□故畜長衣衆多□不說淨犯

103a10□捨墮□故離僧伽梨犯捨墮□此衣物已捨與僧□

103a11□各犯波逸提罪□如上犯數□又犯長捨財已用

103a12□壞盡□各犯根本波逸提罪□不憶數(若無著用□自上來□不須

103a13□也)□今向大德發露懺悔□不敢覆藏□懺悔則安

103a14□樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知而不敢

103a15□覆藏□願大德憶我淸淨□戒身具足□淸淨布薩

103a16□(三說)□六呵責治應告云□汝自責心生厭離□七立

103a17□誓言爾□大段四門□還衣雜法□初料簡是非□三

103a18□十戒中五長戒者□必須畜斷□然後得還□非五

103a19□長者□本以受取違法不由畜過□當座還之□今

103a20□行事者□恐畜心不斷□故令經宿還□今不同之□

103a21□必不斷心□多日亦犯□若捨心斷□當日得還□如

103a22□上論文□今且依循舊法□若五長者□謂十日衣

103a23□一月衣長□七日藥急施過後畜等□經宿還

103a24□之□律云□若大衆多難集□彼比丘有因緣事欲

103a25□遠行□僧卽應還彼衣□彼得衣已屛處付之□須

103a26□作展轉□磨□其文如亡人輕物法□加云僧今

103a27□持是衣□與某甲比丘□某甲比丘□當還某甲比

103a28□丘□白如是□餘詞□同直付法□律云□應問彼

103a29□言□此衣與誰□隨彼與者與之□若非五長□及

103b01□是五長明日還者□直作□磨還之□和索問緣□

103b02□答訖白言□大德僧聽□某甲比丘□故離僧伽梨

103b03□宿犯捨墮(販賣買財隨稱)□是諸衣物□已捨與僧□若僧時

103b04□到僧忍聽□僧今持是衣物□還某甲比丘□白如

103b05□是□大德僧聽□某甲比丘□故離僧伽梨宿犯捨

103b06□墮□此衣已捨與僧□僧今持是衣□還某甲比丘□

103b07□誰諸長老忍□僧今持是衣□還某甲比丘者默

103b08□然□誰不忍者說僧已忍□還某甲比丘衣竟□僧

103b09□忍默然故□是事如是持□律中若不還衣者得

103b10□吉羅□若依他部□如前具解□又如下卷諸部別

103b11□行事中□問先懺根本後懺吉羅罪滅不□答如

103b12□僧殘不異故□罪不得出□問四人單白得受懺

103b13□不□答前已明之□□須五人已上□方行□磨□四

103b14□人若作□但得對首□如上卷中□餘有諸捨□如別

103b15□篇自現□故不廣述□二明衆多人捨有三□初對

103b16□四人捨法□捨財還財□如前僧法不異□捨心亦

103b17□同□乃至一人豈有須畜□若論捨罪則有六種□

103b18□前須乞懺由對僧也□以對別故則無白文□餘

103b19□詞同上□但改單白爲問邊人言□諸長老若長

103b20□老□聽我受某甲比丘懺悔者□我當受彼言爾□

103b21□餘如刪補□磨□對三人二人法亦大同□旣是全

103b22□別□初捨衣云□衆多大德一心念□然後自陳後

103b23□云□捨與衆多大德□捨罪中問邊人與上無異□

103b24□餘法□同□二部還衣□前須□磨□自他是僧□後

103b25□別人法□口和還得□對一人法大略可知□捨財

103b26□還衣直對而已□若論除罪□無邊人故但具五

103b27□法□如上謹依□易知不述□二明懺九十單墮法□

103b28□當隨犯多少□總別通懺□方法同前□恐後進未

103b29□知□更重生一位□且託妄語爲緣□自餘有犯隨

103c01□名牒入□若有從生之罪□如前根本之初懺之□

103c02□或九品六品四品三品二品□依知有無□如過

103c03□量坐具新色三衣□□有著用故□須先悔□□同

103c04□前示□二正懺法□先請一淸淨知律比丘堪解

103c05□罪者□共在空靜處□或對佛像前□具儀請之□請

103c06□法如上不異□三請已□當爲分別罪名種相三

103c07□種□又爲說持破兩相□令生怖心□如上具懺已□

103c08□然後悔根本法□詞云□大德一心念□我某甲比

103c09□丘□犯故妄語一波逸提罪□今向大德發露懺

103c10□悔□餘如前說□善見云□若生時惡罵彼人□若入

103c11□涅槃□罵者求悔□當於涅槃處作懺悔□懺悔已

103c12□天道門不閉□五明懺提舍尼法□昔云與波逸

103c13□提同□一說爲異□今依律戒□自立懺法□不取人

103c14□語□隨相四罪□文中具頒□先請一淸淨比丘□文

103c15□云□今請大德□爲波羅提提舍尼懺悔主□餘上

103c16□下文同前□二爲分別罪相□三正說捨罪□文云□

103c17□大德一心念□我某甲比丘□無病從非親尼□自

103c18□手受食食□大德我犯可呵法□所不應爲□今向

103c19□大德□悔過一說便止□呵治立誓□僧祇懺法云□

103c20□餘詞大同四分□前人問□汝見罪不□答言見□語

103c21□云愼勿更作□答言頂戴持□六懺突吉羅法□此

103c22□篇懺儀亦有多別□先出方軌後立條例□突吉

103c23□羅罪□依律文中二種不同□一故作故犯應懺

103c24□突吉羅□又犯非威儀突吉羅□二若不故作犯

103c25□非威儀突吉羅□亦不分二懺之法□若依摩夷

103c26□論說□故作者對人一說悔□誤作者責心悔□明

103c27□了論薩婆多亦同如此□此則兩懺灼然通衢

103c28□自顯□比來諸師□相沿舊解□依文謹誦同皆責

103c29□心□又引律文□小罪不從人懺□此文未了□須

104a01□論解之□當律明故誤二法□諸論明兩懺不同□

104a02□正理自明□何得固執□人言易毁聖論難違□今

104a03□立論律二種懺法□先出罪種後明懺儀□初明

104a04□諸篇覆藏罪□由識知故隱□非疑不識則不成

104a05□覆□垢心旣重□豈名爲誤□次明諸篇方便□如

104a06□淫戒發身欲起而未動□方便乃至吉羅中□發

104a07□心欲令身不齊整著三衣等□無問輕重□□須

104a08□對人□以故發不善心欲動其身口□□入故作

104a09□攝□若獨頭吉羅□如衆學百戒□不從諸篇後生

104a10□者□諸類極多□□有故誤兩犯□亦如前二懺□問

104a11□如初篇方便重吉羅□後篇方便輕□云何齊責

104a12□心一說對人懺□答罪名自齊□業隨心起□重者

104a13□重悔□輕者輕治□同篇一處治□故結悔無階降□

104a14□如卷初述□又云□罪該六聚□名通優劣□心居濃

104a15□淡□業必重輕□理須別懺□義指爲允□次明懺

104a16□法□先對故作分二□前悔吉羅□如捨法中□不

104a17□得以同名吉羅故□共根本合懺□律文自分六

104a18□聚□不可抑之□次懺根本□且約淫戒方便□餘

104a19□則例之□先請一懺主□其詞如捨墮中□三請已□

104a20□便爲說罪名種相□已三正捨罪□文云□大德一

104a21□心念□我某甲比丘□犯淫戒遠方便突吉羅□

104a22□不憶數□今向大德發露懺悔□願大德憶我一

104a23□說便止□餘詞同上□此文四分無有□今約提舍

104a24□波逸二懺□已多少不同□吉羅最微□不可廣誦

104a25□墮法□不同僧祇彼合墮罪故也□次明誤作□先

104a26□出其相□謂心不正念□遇緣起非□外越威儀□理

104a27□須改懺□如著三衣□必□顧看視諸相□齊整方

104a28□乃進路□戱笑妄語諸非法相□□先不攝念□故

104a29□起斯過□律云□佛制攝持威儀□比丘若入若出□

104b01□屈申俯仰□攝持衣□□若衣若食□若服藥大小

104b02□便利□若眠若睡若覺□若來若去□若坐若臥□若

104b03□語若默□常爾一心□若違此制□具結其犯□次明

104b04□作法□先悔從生□後明根本□應具儀至佛廟所□

104b05□致敬已互□合掌□云我某甲比丘□犯誤不齊

104b06□整著鬱多羅僧突吉羅罪□不憶數□今發露懺

104b07□悔□更不敢作(一說)□餘□準此□識罪發露□至一淸

104b08□淨比丘所具儀云□大德憶念□我某甲犯某罪□

104b09□今向大德發露□後如法懺(三說)□此謂犯已未經明

104b10□相者□得行斯法□若已經覆□後隨露日卽罪不

104b11□藏□若雖經說訖□後還覆者□還成覆藏□更須

104b12□露罪□若犯僧殘未經明相□卽首露者免吉羅

104b13□罪□不成覆藏□餘之五聚同免懺吉□疑罪露法

104b14□餘同如上□應告言□大德憶念□我某甲比丘□於

104b15□某犯生疑□今向大德發露□須後無疑時□如法

104b16□懺悔□大論云□戒律雖微細□懺則淸淨□犯十善

104b17□戒□雖懺三惡道罪不除□如比丘殺畜□罪報猶

104b18□在□前已具出□恐慢性戒謂言懺已無業□餘如

104b19□行法所述□善見云□於大者懺云大德□小者懺

104b20□云長老□四分於上座懺者具五法□小者懺具

104b21□四法□除禮足□十誦應具五法□偏袒脫革□□右

104b22□膝著地□兩手捉上座足(三說)□如悔過法□與欲淸

104b23□淨受歲出罪等法□威儀亦爾□有四種人□數數

104b24□犯罪□數數悔過□一無羞□二輕戒□三無怖畏□

104b25□四愚癡□□者言□此卷正宗戒體□五衆同須□舒

104b26□軸極繁□事意未盡□幸上下細披

104b27□四分律刪繁補闕行事□卷中(四)

104c01□

104c02□四分律刪繁補闕行事□卷下一

104c03□(注撰非少立名標顯)

104c04□

104c05□　　　　京兆崇義寺沙門釋道宣撰述

104c06□二衣總別篇第十七

104c07□四藥受淨篇第十八

104c08□□器制聽篇第十九(房舍五行調度衆具法附)

104c09□對施興治篇第二十

104c10□頭陀行儀篇第二十一

104c11□僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)

104c12□計請設則篇第二十三

104c13□導俗化方篇第二十四

104c14□主客相待篇第二十五(四儀法附)

104c15□瞻病送終篇第二十六

104c16□諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)

104c17□沙彌別法篇第二十八

104c18□尼衆別行篇第二十九

104c19□諸部別行篇第三十

104c20□　　二衣總別篇第十七

104c21□夫形居世累□必假威儀□障蔽塵染□勿過衣服□

104c22□若受用有方□則不生咎戾必領納□乖式便自

104c23□陷深愆□故初總分制聽後依門而解□何名爲

104c24□制□謂三衣六物□佛制令畜□通諸一化□制服

104c25□用□有違結罪□何名爲聽□謂百一衣財□隨報

104c26□開許□逆順無過□通道濟乏也□就初分三□謂三

104c27□衣坐具□水袋也□後中分四□謂百一諸長糞

104c28□掃俗施亡五衆衣輕重等例□今解初制□前明

104c29□三衣分二□初明衣法後攝衣法□初中分四□一

105a01□制意釋名功用□二作之方法□三加受持法□

105a02□四雜出料簡□言制意者□薩婆多云□欲現未曾

105a03□有法故□一切九十六種外道□無此三名□爲異

105a04□外道故□分別功德論□爲三時故制有三衣□冬

105a05□則著重□夏則著輕□春則著中□亦爲諸蟲故□智

105a06□論云□佛聖弟子住於中道□故著三衣□外道裸

105a07□身無恥□白衣多貪重著也□十誦爲異外道故

105a08□便以刀截□知是□愧人衣□雜含云□修四無量

105a09□者□□剃鬚髮□服三法衣出家也□準此而名則

105a10□慈悲者之服華嚴云□著袈裟者□捨離三毒等□

105a11□四分云□懷抱於結使□不應披袈裟等□薩婆多

105a12□五意制三衣也□一一衣不能障寒□三衣能障

105a13□故□二不能有□愧□三不中入聚落□四乃至道

105a14□行不生善□五威儀不淸淨故□制令畜三□便具

105a15□上義□僧祇云□三衣者賢聖沙門標幟□□是出

105a16□家人器□非俗人所爲□應執持三衣瓦□□卽是

105a17□少欲少事等□當宗外部多爲寒故制三□四分

105a18□又云□三世如來□□著如是衣故□次釋名者□增

105a19□一云□如來所著衣名曰袈裟□所食者名爲法

0105a20□食(此袈裟衣從色得名□下文染作袈裟色□味有袈裟味□若據此土所□通名爲臥具□卽三十中臥具者□三衣總

105a21□名□如文中)□四分云□聽以刀截成□沙門衣不爲怨賊

105a22□所劫□應作安陀會□體著□鬱多羅僧僧伽梨

105a23□入聚落著□而此三名諸部無正□□今以義譯□

105a24□慧上菩薩經□五條名中著衣□七條名上衣□大

105a25□衣名衆集時衣□義□多種□大衣云雜碎衣□以

105a26□條數多故□若從用名入王宮聚落衣□七條者

105a27□名中價衣□從用入衆衣□五條者名下衣□從用

105a28□院內道行雜作衣□若就條數□便云十九十七

105a29□乃至九條七條五條等□律中無五七九名□但

105b01□云安陀會乃至僧伽梨□人名七九條也□若就

105b02□通相□亦有□僧伽梨□則隨力所辨□隨用分三□

105b03□非無大分宗體□三明功用者□大悲經云□但使

105b04□性是沙門汚沙門行□形是沙門披著袈裟者□

105b05□於彌勒佛乃至樓至佛所□得入涅槃□無有遣

105b06□餘□悲華經云□如來於寶藏佛所發願□成佛時

105b07□我袈裟有五功德□一入我法中□或犯重邪見

105b08□等四衆□於一念中敬心尊重□必於三乘受記□

105b09□二者天龍人鬼□若能恭敬此人袈裟少分□卽

105b10□得三乘不退□三者若有鬼神□諸人得袈裟乃

105b11□至四寸□飮食充足□四者若衆生共相違反□念

105b12□袈裟力□尋生悲心□五者若在兵陣□持此少分

105b13□恭敬尊重□常得勝他□若我袈裟無此五力□則

105b14□欺十方諸佛□僧祇云□僧尼有戒德□俗人索破

105b15□袈裟段□欲禳災者□得與小者等□二作衣方法

105b16□八門不同□一求財如法□謂非四邪五邪興利

105b17□販易得者不成□律云□不以邪命得激發得相

105b18□得犯捨墮衣□不得作等□二財體如□必須厚重

105b19□熟緻者□若細薄生疏綾羅錦綺紗□細絹等□

105b20□□非法物□律云□文繡衣不成受持故□僧祇一

105b21□切生疏毛髮樹皮衣草衣皮衣□不成□五百

105b22□問云□生絹不得作□必不現身者得□以作成如

105b23□法故□僧祇龍著袈裟□免金翅鳥難□必不順敎□

105b24□則所被無力故□三色如法□四分云□上色染衣

105b25□不得畜□當壞作袈裟色(此云不正色染□具有正□)□若作五納

105b26□衣者□得上色碎段者□裁作五納亦得□涅槃云□

105b27□聽受衣服皮革等□雖聽畜種種衣□要是壞色□

105b28□十誦云□一切靑黃赤白黑五種純色衣不得

105b29□著□除納衣□戒本三色□靑泥棧也□薩婆多云□

105b30□五大色衣不成受□作三衣得作餘衣著三點

105c01□淨□用紺黑靑□除三衣餘衣三點淨□得□木蘭

105c02□一切得受□純靑淺靑碧等點淨□得作衣裏用□

105c03□若赤白黃不純大色者亦得□若以不如法色

105c04□染訖□更以如法色染覆成受持□袈裟者□秦云

105c05□染也□如結愛等亦名染眞紫色蘇方地黃柰

105c06□黃花黃色□是非法□僧祇云□眞緋鬱金染紅

105c07□藍染□色靑染花色不聽用□聽用根葉花樹皮

105c08□下至巨摩汁等□戒本靑黑木蘭□下文廣有染

105c09□法□靑謂銅靑□黑謂雜泥等□木蘭者謂諸果汁

0105c10□等(此□律者北方爲木蘭染法□僧祇律在吳地□以不見故)□予於蜀郡□親見木

105c11□蘭樹皮赤黑色鮮明□可以爲染□微有香氣□亦

105c12□有用作香者□如善見所說□遣敎法律經中五

105c13□色者□此非正錄□無知者用之□四分云□若靑若

105c14□黑若木蘭□一一色中隨意壞□善見云□善來比

105c15□丘□瓦□貫左肩□靑色袈裟赤色鮮明(準此木蘭色也)□若

105c16□見著五大色衣比丘□有智慧者當言□此是遭

105c17□賊失衣比丘(準此赤色不合受也)□準上律論及經□□不得

105c18□純色□必有須壞□不壞不成受持□著著得罪

105c19□如隨相中□四量是非□四分云□安陀會長四

105c20□□廣二□□鬱多羅僧長五□廣三□□僧伽梨

105c21□亦爾□然此下衣極成窄小□當取通文□律言□

105c22□量腹而食□度身而衣□取足而已□準此無定

105c23□量□任時進不□雖爾亦須楷準□故十祇中□各

105c24□立三品之量□今準薩婆多□中三衣長五□廣

105c25□三□□若極大者長六□廣三□半□若極小者

105c26□長四□廣二□半者□如法□若過若減成受

105c27□持□以可截續故□□若過減不成受□不可截

105c28□續故□若過量外應說淨□不者犯捨墮(說時應在受後□以

105c29□法衣外者爲長)□五分□量長短不定□佛令隨身分量□不

106a01□必依□□五條數多少所以唯隻□如疏□中□四

106a02□分云□從九條乃至十九條五條十隔等□十誦

106a03□云□若五七九十一若十五□若過應割截作□薩

106a04□婆多云□僧伽梨三品九條□十一十三是下品□

106a05□十五十七十九名中品□二十一二十三二十

106a06□五條名上品□四分至十九條云□若復過是不

106a07□應畜(錯注不字)□今時有三十三條等□無正敎制開□

106a08□聖跡記云□如來著十三條大衣□智論云□是□

106a09□布僧伽梨也□準此以爲大準□隨力辨之□六堤

106a10□數長短□四分文不了□五條七條□具明定量長

106a11□短大衣準同□婆論云□大衣下者兩長一短□中

106a12□者三長一短□上者四長一短□名如法作□若互

106a13□增減□成受持著用得罪□所以須割截者□四分

106a14□云□不爲怨賊所剝□十誦與外道異故□律中沙

106a15□門衣三種賤□一刀賤(謂割壞故)□二色賤(不正色染)□三體賤(謂糞

106a16□掃世棄者)□七重數多少□四分等律云□不得細薄□大

106a17□衣二重餘二衣□一重□此謂新者□若用故者□

106a18□十誦云□四重作大衣□二重作七條五條等□薩

106a19□婆多云□若新大衣三重□一重新二重故□餘如

106a20□十誦□故彼律云□若三重作大衣坐具□若以新

106a21□衣重縫作時吉□過限墮□中間悔摘□者吉□律

106a22□中糞掃衣隨意多作□薩婆多云□重縫三衣□設

106a23□有因緣□摘分持行到於異處□名不離衣宿□若

106a24□死者前言本界內□後言應與看病人□以本是

106a25□一衣同受持故□律師云後是定義□八作衣方

106a26□法□四分大衣七條要割截□五條得[袖-由+□]葉□僧祇

106a27□若作衣餘人相助□一日恐不成□應□行急竟

106a28□受持後更細刺□中含云□世尊親爲阿那律裁

106a29□三衣□八百比丘□同時爲連合卽成□四分尼五

106b01□日不成僧伽梨得墮□比丘犯吉羅□薩婆多有

106b02□緣得一端[疊*毛]指作三衣□則不犯長□若少一衣

106b03□五□外若少二衣十□外有長者須說淨□四

106b04□分得□衣廣長足□若裁割作衣□便少令□葉

106b05□作□若作五納衣□得上色碎段衣□亦得裁作五

106b06□納衣□五分若染□衣作條□又縫葉著衣(今時□葉

0106b07□納多縫著)□或[袖-由+□]作衣葉(四分開[袖-由+□]下衣)□或半向上半向下作

106b08□葉□一切吉羅□若以雜色線縫著衣上□作條幅

106b09□處□此是外道法偸蘭□阿難奉敎□爲諸比丘作

106b10□衣法□左條左靡□右條右靡□中條葉兩向靡□

106b11□若得衣不足□乃至一長一短作□若猶少者聽

106b12□□葉作□乃至不足聽作□安多會□準此本是

106b13□大衣少故□下例成之□受法正從二品□理須

106b14□類用□十誦中有□僧伽梨等□僧祇不得□作

106b15□葉□對頭縫之□應割截作葉□極廣應四指□極

106b16□狹如[□-夫+黃]麥□不得橫葉相當□縫衣葉後衣宣

106b17□脫□應作馬齒縫□衣上下破應安緣□要須□

106b18□刺□急時如前分別□借俗人被作三衣中□先作

106b19□淨安紐受持□十誦佛自敎□比丘施□紐法□

106b20□前去緣四指施□□後去緣八指施紐□應如是

106b21□作□準此以左肩上常以衣右角覆故□出毘柰

106b22□耶律□十誦又云□□刺者是佛所許□如法畜

106b23□用□直縫不得□是世人衣□爲異俗故□又防外

106b24□道故□又云□以一尺二尺物補衣□皆應□刺□

106b25□若直縫者□衣主命過□應摘此物與僧□及與看

106b26□病人□四分但云縫僧伽梨準用十誦□三千威

106b27□儀云□三衣□四角□十誦亦爾□四分挽角令正

106b28□安□等□又云□應安鉤紐肩上□障垢□處□

106b29□十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截□衣入聚

106b30□落□便補□作鉤蘭施緣□佛言□卽當割截□上

106c01□安□得成受持□十誦明文開著入□準此貧少

106c02□衣服□定開入俗□三明受衣法□就中分二□對

106c03□首心念也□初中四分但云三衣應受持□若疑

106c04□應捨已更受□有而不受吉羅□而無說文□昔有

106c05□人依僧祇法者□彼護衣與四分不同(僧祇一夜通會□四分唯

106c06□對明相)□今依十誦(以受持相類故)□若大衣中□隨條數多少□

106c07□而有正從兩別□大衣正有十八品□從有六品□

106c08□七條正有二品□從有二十二□五條正有三品□

106c09□從有二十一□通合言之□七十二種三衣□□通

106c10□三處合爲一也□餘如□疏中□今先受法□應前

106c11□安陀會爲始□此衣正有三品□謂割截[袖-由+□]葉□

106c12□葉也□加法云□大德一心念□我比丘某甲□此衣

106c13□安陀會五條衣受□一長一短割截衣持□亦云屈

106c14□[袖-由+□]衣持(若□葉令外相同割截□刺一邊開一邊者云)□□葉衣持□餘同十

106c15□誦(若兩邊俱縫者□但同□衣)□若論從者(卽用大衣十八品七條二品等)大德一心

106c16□念□我比丘某甲□此安多會二十五條衣受□四

106c17□長一短割截衣持(□葉準同乃至七條□其文準用改之)□若□衣者(上明

0106c18□從者據安多會爲言□若鬱多羅僧僧伽梨□□準此改革□□衣改名爲別□今據大衣)□十誦云□大

106c19□德一心念□我比丘某甲□是□僧伽梨受持(餘二衣準

106c20□改)□若中衣云□大德一心念□我比丘某甲□此衣

106c21□鬱多羅僧七條衣受□兩長一短割截衣持(□葉準改□

106c22□若從衣中□準前改法)□若上衣者云□此僧伽梨若干條受□若

0106c23□干長若干短割截衣持(□葉準用□以通九品條堤不同□隨衣改之故不定指□不

106c24□同中下二衣少相易明)□上明三衣受竟□律制□須三說□彼

106c25□律受戒前敎言□我某甲□此衣僧伽梨若干條

106c26□受□若割截若未割截是衣持□三說乃至安陀

0106c27□會亦爾(此未割者是□衣也□若全未割截□豈得將來入受戒)□薩婆多云□五大

106c28□色者不成受□則孝僧白布袈裟等非法□如是

106c29□例之□多有黑靑赤黃四色□無多白者□正言如

107a01□上不成□今以凡情苦受□此則一生無衣覆身□

107a02□一死自負聖責□何慮無惡道分□悲哉□次明捨

107a03□法(準用僧祇□四分無文)大德一心念□我比丘某甲□此僧伽

107a04□梨是我三衣數□先受持今捨□餘二衣同之□一

107a05□時受一時捨越毘尼□若尼受餘二衣者□十誦

107a06□云□大□一心念□我比丘尼某甲□是衣厥修羅

107a07□受□長四□廣二□半□是厥修羅衣持三說(準似

107a08□祇支國計不同)□是衣覆肩衣□長四□廣二□半□是覆肩

0107a09□衣持三說(今則改張衣相不同本法□但云如法作□不言□量應成)□僧祇云□當作

107a10□衣覆肩□名覆肩衣□不者越罪□兩衣祇支得提

107a11□罪□尼祇支長佛四[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手□互減過亦

107a12□提尼□五衣者□覆肩衣水浴衣及三衣也(準此部別不同□

107a13□四分令有祇支覆肩等)□二明心念法□五分獨住比丘□三衣

107a14□中須有所換易應具儀□手執衣心生口言□我

107a15□比丘某甲□此僧伽梨若干條□今捨三說已□然

107a16□後受所長之衣□亦如前威儀□云我比丘某甲□

107a17□此衣僧伽梨若干條受□餘二衣同準□四雜料

107a18□簡分三□初明受捨是非者□十誦云□借衣離宿□

107a19□但懺墮罪□不得捨衣□五分諸比丘不捨先受

107a20□持衣□更受餘衣成受□先三衣說淨亦得□不捨

107a21□故吉羅□善見欲易三衣□無人可對□以手捉衣

107a22□自說名字者成□若不捉不說者不成□諸受持

107a23□衣□雖被穿破不失受□若上二衣□廣邊八指內□

107a24□長邊一[打-丁+桀]手內穿不失□餘處穿如小指甲失

107a25□受□有橫縷者不失□安陀會廣邊四指內□長邊

107a26□一[打-丁+桀]手內穿不失□餘處穿失□補竟受持□薩婆

107a27□多但使緣斷則失受□善見云□若施人賊奪□

107a28□若失罷道作沙彌□若捨若離宿□□名失(穿失如上)□

107a29□四分中□若失想道斷難緣等失受□具有四□

107b01□染隔情界□失不失犯不犯□□如隨相及□疏□

107b02□薩婆多□三衣雖不受持過日無離衣罪□有壞

107b03□威儀缺衣二罪(不同善見)□若本說淨□今作三衣□卽

107b04□失本淨□又捨此衣已□更受餘衣□前衣說淨□不

107b05□者犯長□二補治浣染者□十誦云□以小段物補

107b06□衣□若□刺者□不須說淨點淨□若直縫者□段段

107b07□須說□不者段段得二罪□毘尼母云□若長衣未

107b08□滿十日□未作淨施□納已作淨□縫著納衣上得

107b09□畜□若納未淨□縫已淨衣著納□此名衣和合淨□

107b10□通二種淨法(文中縫之準前時刺)□善見若衣欲破未穿□或

107b11□一條二條□先以物補後□割□故者不失受□袈

107b12□裟背處欲破□當轉著兩邊□先合刺連相著後□

107b13□以刀破開□然後□刺緣不失受(多論緣斷便失□隨情兩論)□袈

107b14□裟若大減□□若小以物裨□皆不失受□若浣增

107b15□色脫色上色□皆不失受□五分衣若弊壞聽補

107b16□治□以複線□刺□亦得直縫(十誦不開縫者□理須時刺一針)□四分

107b17□中三衣壞聽著納□重線編邊□隨孔大小方圓

107b18□補□不得孔大以小物補令縮小□應及孔小廣

107b19□二指大補治□應須□張治之□律令早補宜同

107b20□善見□多論不問大小□緣不斷者不失□此言通

107b21□漫□兩用無損□四分云□縫衣患曲□以□色土□

107b22□治□十誦云□衣服恒須淨潔如法□不爾則人非

107b23□人訶□第三受用擎擧□十誦護三衣如自皮□□

107b24□如眼目□著大衣者不得□木石土草□掃地敷

107b25□臥具坐具等□不得脚□敷坐臥上□身著□若

107b26□入聚落不得曳衣□去村遠□著肩上□近村有

107b27□池汪□水洗手脚已□若無者取草木拭塵土□然

107b28□後著衣紐而入□若逢奔車逸馬□當在上風避□

107b29□若有泥棘道□者□不得□突□門小側身下者

107c01□曲身□治禪病經懺重罪者□脫僧伽梨□著安陀

107c02□會□供僧苦役□乃至掃塔除糞□經八百日滿已□

107c03□著僧伽梨□入塔觀像等□十誦所行之處□與

107c04□衣□俱無所顧戀□猶如飛鳥□若不持三衣入

107c05□聚落□俗人處犯罪□僧祇亦云□比丘三衣□須

107c06□常隨身□違者出界結罪□除病當敬三衣如塔

107c07□想□五分三衣謹護□如身薄皮□常須隨身如鳥

107c08□毛羽飛走相隨□四分行則知時□非時不行□所

107c09□行之處□與衣□俱□猶如飛鳥羽□相隨□諸部

107c10□□制隨身□今時但護離宿不應敎矣□明了論

107c11□受功德衣著一□披一得入聚落□留一衣□四分

107c12□衣法中有五緣□留僧伽梨□若有恐怖若疑怖□

107c13□二若雨若疑當雨□三經營僧伽梨□四若浣染□

107c14□五若深藏擧入聚落□必須著割截衣□十誦若

107c15□納衣施鉤□□當割截入村聚□僧祇得借著大

107c16□衣入俗□五百問云□不能著大衣入聚落□但持

107c17□著肩上行者不犯□僧祇若著脫三衣□必須取

107c18□衣□近身然後脫著之□不得脫園中衣著一內

107c19□衣求入聚落衣□應先求入聚落衣□自近脫園

107c20□中衣□擧已然後著入聚落衣□從聚落出已□應

107c21□取園中衣自近□□□入聚落衣□著常處後□著

107c22□園中衣(此謂僧伽梨也)□著內衣法□不得脫入聚落內衣

107c23□已□方求覓園中內衣□脫園中內衣□著入聚落

107c24□內衣亦爾□亦不得先著入聚落內衣□於下挽

107c25□出園中內衣□先著園中內衣□不得挽聚落內

107c26□衣出□應從一邊著一邊出之□不著者□□擧

107c27□之□因風吹衣落□制入聚者必帶紐行□若無用

107c28□針綴□無針者下至手捉□若衣無紐隨入家家

107c29□得越心悔□有而不著越毘尼□披衣時當通肩

108a01□披著□紐齊兩角□左手捉時□不得手中出角頭

108a02□如羊耳□五分亦得四□大衣枕之□中含多處

108a03□文云□枕大衣臥七條中□婆裟中亦爾□三千

108a04□威儀經□不著泥洹僧□不得著僧祇支□如是重

108a05□重□乃至最上著僧伽梨(故知三衣上下重著)□五分律云□比

108a06□丘反著衣入村□人見不喜□訶云□與不割截衣

108a07□無異□世尊訶責結罪□若出村入村□爲草木鉤

108a08□衣破裂□風雨塵土汚□入葉中□日暴壞色□鳥

108a09□汚者□聽爲護衣故聚落外反著之□若衣下易

108a10□壞□聽顚倒著衣□上下安鉤紐及帶□雨時不應

108a11□倒著□四分反著衣同之□舍利弗問經□初聽偏

108a12□袒者□謂執事恭敬故□後聽通肩披衣□示福田

108a13□相故□律中至佛前上座前□方偏袒也□經中通

108a14□肩披衣□五百世中入鐵甲地獄□三千威儀□若

108a15□無塔寺無比丘僧□有盜賊處□國君不樂道□到

108a16□彼國不著三衣者得□若三衣在下□身在高處

108a17□坐不得□決正二部律論著大衣者□入村見師

108a18□僧上座別人不得禮(由敬處尊當自陳意)□三千威儀云□著

108a19□三衣不得向佛塔上座三師□亦莫背不得口

108a20□銜及兩手奮□毘柰耶云□不得垂三衣前角□注

108a21□云□不排著肩上□而垂臂□前(以垂臂上名象鼻也)□五百問

108a22□云□無中衣時□得著大衣上講禮拜□小衣不近

108a23□身淨潔者□無七條者□五條亦得入衆食禮拜

108a24□等(準此行路見塔□著下衣者不得作禮)□不著三衣受食犯墮□借人

108a25□三衣著不得出界經宿□界內不限日數□十誦

108a26□亦云□不著袈裟食者得罪□不云三衣□五分得

108a27□新衣令有德人暫著得福□僧祇得乞小片衣

108a28□與俗人禳災□雜含佛令取阿難鬱多羅僧與婆

108a29□四□女著□賢愚經師子敬著袈裟人故成佛□二

108b01□明作法攝衣界□其自然攝衣界十五種不同□

108b02□如隨相中□此但明加□磨者□大義如□別疏□

108b03□今略明之□一切大界凡有三種□若界大無伽

108b04□藍□但有住舍□此須結之□謂僧院外勢分內得

108b05□護衣□勢外界內不免失衣□二界與伽藍等□及

108b06□界小於伽藍□此二不須結□結竟院外勢分內□

108b07□反成失衣故也□諸家立法不同□有立無村結

108b08□法者□今解不問有無□□須結之□以結除其妨

108b09□難故□若有村者現除懸結(以村後去隨去置衣)□若無村者

108b10□現結懸除(未來村有不得置衣□若村去者還得攝也)□以先結成故□直由

108b11□染□情□隔□界□故失衣□不由村來去□便

108b12□令衣界增減也□此是定義□五分等律明文□任

108b13□情量取□薩婆多中□所以除者五義□一聚落不

108b14□定衣界是定□二爲除誹謗□爲除□諍□爲護梵

108b15□行等□四分中初結衣界□界有村住□後因有事□

108b16□方言除之□加法大德僧聽□此處同一住處同

108b17□一說戒□若僧時到僧忍聽□結不失衣界□除村

108b18□村外界□白如是□大德僧聽□此處同一住處同

108b19□一說戒□今僧結不失衣界□除村村外界□誰諸

108b20□長老忍□僧於此處同一住處同一說戒□結不

108b21□失衣界□除村外界者默然□誰不忍者說□僧

108b22□已忍□此處同一住處同一說戒□結不失衣界□

108b23□除村村外界竟僧忍默然□故是事如是持□解

0108b24□衣界法(律云□應先解衣界□後解大界十誦先解大界□衣界亦失故)□文云□大德僧

108b25□聽□此住處同一住處同一說戒□若僧時到僧

108b26□忍聽□今解不失衣界□白如是□大德僧聽□此住

108b27□處同一住處同一說戒□解不失衣界□誰諸長

108b28□老忍□僧同一住處同一說戒□解不失衣界者

108b29□默然□誰不忍者說□僧已忍□同一住處同一說

108c01□戒□解不失衣界竟僧忍默然□故是事如是持□

108c02□二明坐具者□四分爲身爲衣爲臥具故制□長

0108c03□佛二[打-丁+桀](□革反□謂展大母指與中指相去也□此字應法□[打-丁+桀]字才邊桀也□足邊桀者此[跳-兆+桀]字也□癡革反□謂

0108c04□足一擧爲[跳-兆+桀]□二擧爲步□二義各別)□手廣一[打-丁+桀]手半□廣長更增半[打-丁+桀]

108c05□手□諸部論[打-丁+桀]不定□今依五分□佛一[打-丁+桀]手長

108c06□二尺□準唐尺者則一尺六寸七分彊□此用二

108c07□尺爲[打-丁+桀]手□準姬周尺也□此通陰陽□諸國常

108c08□準不改(卽唐令云尺者□用一尺二寸爲尺)□但隨流俗則不定量(就此

108c09□唐國用尺□則有五六種不同)□明了論云□人長八尺□佛則倍之□

108c10□丈六是也(故廣引正證知尺大小)□十誦云□新者二重□故者

108c11□四重□伽論亦同□僧祇云□不得趣爾厭課持小

108c12□故[疊*毛]作敷具□當二重作□若欽跋羅一重□劫貝

108c13□二重□不得屈頭量縮量水灑量□欲令乾已長

108c14□大者□成便犯墮□受用越毘尼□鼻柰耶云□新尼

108c15□師壇□故者緣四邊以亂其色□若作者應安緣□

108c16□五分須□四角□不□則已□四分云□若減量作□

108c17□若疊作兩重□得(謂二重爲本□恐過量故疊)□十誦不應受單尼

108c18□師壇□離宿吉羅□摩得伽云□離宿不須捨墮□非

108c19□佛制故□亦不應離宿□僧祇云□更增者二重三

108c20□重對頭□刺□互減互過皆波逸提□諸律增者

108c21□於緣外增之□四分七百結集中得畜□不截坐

108c22□具(是非法故擅而行之)□準益縷之相不截不犯□過量坐具

108c23□不截而畜□亦應無罪(此跋□子擅行十事□便於閻浮提僧斷了)□此應久

108c24□廢□今往往重興□則用跋□妄法也□十誦作不

108c25□益縷邊尼師壇淨□伽論言□不接頭者墮(今時通量

108c26□取增文□則長五尺等□結提罪)□如法者準初量已截斷施緣□若

108c27□坐時膝在地上者依增量□一頭一邊接[示*卑]之□

108c28□此是定敎正文(不依此法□一生無如法處坐)□薩婆多佛在時比

108c29□丘□不臥者多故小□後開益縷際□從織邊唯一

0109a01□頭更益一[打-丁+桀]手□令比丘臥僧臥具(今時有戒本□一[打-丁+桀]者此是

0109a02□十誦律□四分有者錯用故□準論凡長水尺六尺□廣三尺□僧臥具八尺四尺)□四分明坐具法

109a03□異□不須用之□但用增法(必欲準用亦須畜之不成受持且將說淨)□僧祇

109a04□坐具者此是隨坐衣□不得淨施及取薪草盛巨

109a05□磨(此□牛屎)□唯得敷坐□善見云□須受持不合淨施□

109a06□不出其文□義加云□大德一心念□我比丘某甲□

109a07□此尼師壇應量作□今受持三說(其用法大同□也□準例加法持之)□

109a08□若破壞須換易者當捨之□文同受法□改下云

109a09□今捨也□僧祇得敷坐□在道行□得長疊中疊著

109a10□衣囊上左肩上擔□若至坐處□當敷而坐□若置

109a11□本處□當中□之□後徐舒而坐□凡坐法應先手

109a12□按然後乃坐□賢愚經舍利弗以尼師壇著左

109a13□肩上□入衆降邪道□鼻柰耶多文□著肩上入

109a14□出坐禪□今在左臂定是非法□三□水袋法□

109a15□物雖輕小所爲極大□出家慈濟厥意在此□今

109a16□上品高行尙飮用蟲水□況諸不肖□焉可言哉□

109a17□故律中爲重蟲命偏制飮用二戒□由事常現

109a18□有用者多數故也□餘如隨相中□今故抽現重

109a19□明準佛意也□薩婆多欲作住處□先看水中有

109a20□蟲不□有者作餘井□猶有捨去□凡用水法□應

109a21□淸淨者如法□水□置一器中□足一日用□取上

109a22□細[疊*毛]一□作囊□令持戒審悉者□□水竟著淨

109a23□器中□向日諦視看□故有者如前說□僧祇蟲太

109a24□細者□三重□囊□猶有蟲者更造井□諦視有蟲

109a25□者捨去□四分作□水袋如杓形□若三角若作

109a26□宏槨□若作□甁□若患細蟲出□聽安沙囊中□

109a27□訖還著水中□不得無□袋行半由旬□無者僧

109a28□伽梨角□(準須覆袋中□以淨穢相染故)□此國多用絹作者□余

109a29□親取已□竟水□內黑色器中□微小細蟲無數□

109b01□同水塵量故□涅槃有言□塵耶蟲耶□此言信也□

109b02□後取緻練作袋□之方盡□故明此者□由生命

109b03□處重無益自他性戒無懺□終須酬報□今不肖

109b04□之夫□見執□袋者言□律學唯在於□袋□然不

109b05□知所爲處深損生□妨道者猶不畜□袋□縱畜

109b06□而不用□雖用而不寫蟲□雖寫而損蟲命□且存

109b07□殺生一戒□尙不能遵奉□餘之威儀見命常沒

109b08□其中□二明聽門分四□初百一諸長□二糞掃衣□

109b09□三檀越施□四亡人物□初中分二□謂百一供身

109b10□令受持之□長物及餘□令說淨畜□初中薩婆多

109b11□云□百一物各得畜一□百一之外皆是長物□若

109b12□似寶入百一物數□不須說淨□餘者一切器與

109b13□非器一□外皆應作淨(謂施俗人)□僧祇我弟子著三衣

109b14□足遮寒苦□若性不忍寒者□弊故衣隨意重著□

109b15□五分云□三衣·□身衣·被衣·雨浴衣·覆瘡衣·

109b16□蚊廚敷經行處衣·障壁蝨衣·單敷衣(覆僧臥具□可床四邊□

109b17□而下垂四角□各一尺上安坐具)·護□護□護[跳-兆+專]護頭衣·拭身巾·

109b18□拭手巾·拭面巾·針線囊·□囊·革□囊·如此諸

109b19□衣若似衣□皆應受持□下文聽畜針三口□十誦

109b20□諸如法所用衣□僧祇支泥洹僧是衣名□作波

109b21□利迦羅衣(晉言助身衣)□云何受應言□是(某色)波利迦羅

109b22□衣□我受用故(應五衆邊而受□謂當法爲言)□善見三衣雨衣尼

109b23□師壇等□皆須受持□不合說淨□雖穿破不失受□

109b24□應道其名字□手巾得畜二□雜衣隨多少□餘衣

109b25□唯得受持一□不得多□十誦七種衣不作淨施□

109b26□三衣坐具雨衣覆瘡衣六□七及百一供身具□

109b27□薩婆多云□百一物中□三衣□必須受持□自外

109b28□若受則可□不受無過□沙彌畜上下二衣□幷畜

109b29□泥洹僧僧竭支富羅□隨身所著□各得畜一□自

109c01□外一切盡□是長財□除錢穀米□一切長衣□十日

109c02□內同大僧法□唯捨作吉羅悔爲異□次明長衣

109c03□法分二□初明長相後開說淨□初中鼻柰耶云□

109c04□長衣者一日成故□僧祇支法(此是中國梵音□此□云上狹下廣衣)□四

109c05□分應繫僧祇支入聚落□若安帶若縫之□得上

109c06□狹下廣衣□當用作僧祇支□十誦因入聚落露

109c07□胸臆□著僧祇支□風吹落應著帶□不者吉羅□五

109c08□分不著祇支□入聚落吉羅□僧祇祇支覆肩衣□

109c09□長四□廣二□□如是受持(準此衣相□猶有覆肩之量□今時所著者□同律

0109c10□上狹下廣□此乃後魏中□有師改法裁縫之□又出疏解廣明)□涅槃僧法(此云內衣)□僧祇佛

109c11□於僧前□自著內衣□敎諸比丘因制戒□十誦作

109c12□時著小泥洹僧□三千云□泥洹著法□一不持下

109c13□著上□二使四邊等□三□頭近左面□四結帶於

109c14□右面□五當三繞不垂兩頭□餘法如彼□五百問

109c15□云□大寒得繫著脚□四分不得反[袖-由+□]著□以白衣

109c16□家解露故□應作帶著□不得以上色若錦及白

109c17□作□應作袈裟色□廣三指繞腰三周□若得已成

109c18□者□當二三四條之□若亂縫合□短者繩續□若細

109c19□軟速破作□□(此謂以衣繞身訖□用帶圍絹收束之)□今吳蜀之僧□多

109c20□有用此著裙者□十誦五分□作時取衣從後岐

109c21□間過□[袖-由+□]著前□著下衣法□左□其上□兩邊兩

109c22□[袖-由+□]□當後兩[袖-由+□]□十誦云□泥洹僧破應權作俱修

109c23□羅□若軟體比丘□□[跳-兆+專]破下□開五寸許□應受之

109c24□(此似裙而周縫合)□五分有著俱修羅衣者□俗人訶言□何

109c25□異我等著貫頭衣□便不許著之□安陀會壞□聽

109c26□權縫合作暫著(是類女人裙)□今時有著偏袒[袖-由+答]膊方

109c27□裙諸裙臂衣[跳-兆+專]衣等□□無正文可依□十誦五

109c28□大色衣一切毛衣偏袖衣複衣一切氈衣一切

109c29□貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切杉[袖-由+□]□白衣衣

110a01□服不得著□著得突吉羅□四分不得著□褶[袖-由+□]

110a02□行□手衣草衣皮衣皮帽樹皮衣樹葉衣珠瓔

110a03□珞衣鳥毛衣牛馬毛衣□如是諸衣□不合著□

110a04□汝等癡人□避我所制更作餘事□自今已去□一

110a05□切白衣外道衣□□不得著□若著如法治□中阿

110a06□含云□我說一切衣服飮食床榻園林人民得畜

110a07□不得畜者皆不定□若畜便增長善法□我說得

110a08□畜反此不得□四分衆僧得種種衣開畜□比丘

110a09□須者借著□若處所壞得移餘處□若本所還立□

110a10□當依舊安置□若著僧衣□當好愛護□勿令汚泥

110a11□不得上□□五分爲僧作時□得著僧衣□不得□

110a12□身□作竟浣擧□四分因開著檀越施衣□故甁沙

110a13□王□送所著貴價衣□及貴價[□-炎+瞿]□□佛令廣三□

110a14□長五□毛長三指者□應淨施畜□餘廣大長毛

110a15□者不得□若大價衣□在地不得在上行□十誦得

110a16□坐綾羅錦綺上□不得行□五分繡錦褥敷者吉

110a17□羅(謂俗人家中)□四分給住房比丘中□開與坐褥臥褥

110a18□地敷□體衣氈被三衣房衣諸藥等□若故不

110a19□住者□沙門一切所須皆與□又云□寒雪月患寒

110a20□聽著複貯衣□又開□囊革□囊針□□帶腰

110a21□帶帽拭脚巾攝熱巾□革□巾等□及拭面巾

110a22□拭身巾□淚巾□凡寄衣白衣舍□必須染壞色

110a23□作沙門衣法□五分借俗人衣□不還則已□四分

110a24□不得皮上□坐除邊方□得上色染衣上色錦衣

110a25□不得畜□壞色得畜□得畜蚊廚□不得畜皮帽□若

110a26□患瘡得畜覆瘡衣□無者僧中取□將出外亦得□

110a27□瘡差送本處□中含阿難得王貴衣□令佛蹈已

110a28□然後自用□令施主得大福(餘衣準此)□四分邊方比

110a29□丘□曲開五事□一持律五人受大戒(以僧少故三年方集)□二

110b01□著重革□(以砂石多故)□三數數洗浴(生世善故)□四敷□羊皮

110b02□白羊皮鹿皮爲臥具(以彼方無餘臥具故)□五聽比丘得衣入

110b03□手數滿十日(以無人可對故)□律云□東方有國□名白木

110b04□條□已外便聽(按梁時貢職圖□云西蕃白木條國來貢獻□則此在彼東□而邊僧旣多用本開

110b05□法□律結正罪□必無僧可得□準用無過)□律云□不得畜師子虎豹狙皮

110b06□野狐□及餘不淨可惡等皮□又不得在高大床

110b07□上□若獨坐繩床木床牙床□覆以馬皮象皮錦

110b08□褥雜色臥具[□-炎+瞿]□□若用狙毛貯褥等□□不得

110b09□坐□唯白衣舍□無餘床褥可坐者開□除寶床□不

110b10□得乞生皮□若汲水繩斷□聽用皮作索□若戶繩

110b11□壞□聽用皮作□若戶樞不轉□若壞聽以皮治□

110b12□之□若以皮作腰帶□帶皮器□不得□若作帳

110b13□軒不得□道行患熱□以衣爲覆障□三千云□當畜

110b14□善助□謂□帶也□廣一尺長八尺頭有鉤□三重

110b15□用熟韋□餘法如彼應私屛處著之□寒雪國須

110b16□襪□聽從非親俗人乞作□不得餘用□毘尼母寒

110b17□處聽著俗人靴□五分作[革*雍]太深聽齊□上□比

110b18□丘作靴□如靴法不得□若餘國著富羅□若履更

110b19□有所著隨意著之□毘尼母云□所以脫革□繞

110b20□佛行者□以生俗人呵言起慢心故□五百問云□

110b21□淨潔靴鞋履□得著禮拜□五分得新履□令淨人

110b22□著七步□四分聽爲護身護衣護臥具故□在寺

110b23□內著□一重革□□若穿壞以樹皮□若皮補以筋

110b24□以毛以皮□爲縷線縫之□若得生皮聽自柔治□

110b25□若使人柔竟□裁作一重革□□不得著入聚落□

110b26□文中因在道在聚落□脫革□偏袒有廢□佛言□

110b27□若有所取與隨時(準此開入聚落中不脫革□偏袒□明文證之)□又不得用

110b28□雜色皮□若持絹布作革□帶□若編邊若靑黃

110b29□赤白色等□作革□等□□不合用□若得錦色革

110c01□□□壞色已聽畜□若以芒草等作革□亦不得□

110c02□若在寺內□聽著蒲革□□若破以皮著底□不得

110c03□畜四種寶□□若木□開□上大小便□□洗足

110c04□□也□以外一切□不得畜□二明作淨施法六

110c05□門□一制說意□二二施主差別□三開說進不□四

110c06□說之法用□五辨施主存亡所以□六明失法不

110c07□同□初中薩婆多問曰□此淨施法眞耶假耶□答

110c08□一切九十六種外道□無淨施法□佛大慈悲方

110c09□便力故□敎令淨施□是方便施□非眞施也□令

110c10□諸弟子得畜長財而不犯戒□問佛何以不直

110c11□令畜長財□而彊與結戒設此方便□答佛法以

110c12□少欲爲本□是故結戒制令不畜□而衆生根性

110c13□不同□悟入各異□如昔一時開七寶房舍□比丘

110c14□入中便證聖道□所以隨其機報□先制後開□何

110c15□故開十日□答佛知法相不緩不急□正開十日□

110c16□使籌量布施人縫治作衣及說淨法□母云□若

110c17□放逸不說淨者□以惡心故不滿十日□皆犯捨

110c18□墮□地持中菩薩法亦有淨施法□涅槃亦爾□二

110c19□簡施主法□就中衣藥□寶穀米等□□須施主□

110c20□前明上三施主□僧祇云□五衆得作□善見云□展

110c21□轉者□五衆中隨得一人作施主□眞實者□至一

110c22□比丘所不言對沙彌也□五分云□五人不應作□

110c23□一不相識□二未相□悉□三未相狎習□四非親

110c24□友同師□五非時類□復有四人□一不能讚歎人□

110c25□二不與人好名稱□三應淨施五衆□四不得與

110c26□白衣□義準前五眞實淨主□後四展轉淨主□十

110c27□誦不得稱二三人作淨□應與一人□若將他淨

110c28□施物不還□應索取□不得者彊奪取語言□佛有

110c29□敎□爲淸淨故與汝□汝今將去已犯吉羅□自今

111a01□已去說淨者□應籌量與一好人(謂對首受淨者)□薩婆多

111a02□求持戒多聞有德者而作□除惡邪四重□得戒

111a03□沙彌聾盲啞□顚狂心行別住六夜五法人

111a04□等□爲令淸淨作證明□不生□諍□如上等人則

111a05□不如法□非此人者□用爲施主後得物已□於一

111a06□比丘邊□稱施主名而說淨□錢寶穀米等□□以

111a07□俗人爲淨主□涅槃云□雖聽受畜□要須淨施篤

111a08□信檀越□薩婆多云□先求知法白衣等□如後所

111a09□說□三請法聽不□先明須請□薩婆多云□應求

111a10□多聞人等□若死往他國者□更求淸淨者作□欲

111a11□令作證明□則名如法□故知對面請也□乃至錢

111a12□寶□亦言語令知比丘法□今以檀越爲淨主□此

111a13□明文開請□次明似不須請□五分云□於五衆中

0111a14□隨意與之(似當時指示當部無文□隨二部用□德望高遠不可附及□依五分用□若可召請者必須)□

111a15□請法應具儀至大德所前告本意□許可已然

111a16□後說言□大德一心念□我比丘某甲□今請大德

111a17□爲衣藥□展轉淨施主□願大德□爲我作衣藥

111a18□□展轉淨施主□慈憫故□三請(準善見文五衆通得)□若至尼

111a19□所告云□我今請比丘尼□爲展轉淨施主□幸願

0111a20□爲之(下三衆例爾□請法無文義加)□眞實淨者(善見對於比丘□以親對說淨□尼等四衆無

111a21□共作法義不開)□文云□大德一心念□今請大德□爲衣藥□

111a22□眞實淨施主□願大德□爲我作眞實淨施主□慈

111a23□憫故(三請)□實施主者□多論云□先求知法白衣語

111a24□之□若不知者告令解之□至彼所云□比丘之法□

111a25□不得畜錢寶金銀穀米等□今以檀越爲法施

111a26□主□後得錢寶盡施檀越□次明合說進不□薩婆

111a27□多云□錢寶穀米□同長衣□十日說淨□涅槃經

111a28□云云□四明作淨法□五分獨住比丘□心念說者□

111a29□具儀捉衣□心生口言□我此長衣□淨施某甲□從

111b01□彼取用□得至十一日□復如前威儀口言□我此

111b02□長衣□從某甲取還□得至十日□復如初說淨□

111b03□施與某甲□從彼取用□如是捨故受新□十日一

111b04□易□僧祇心念說淨□亦成犯吉□內心說淨而口

111b05□不言□是名非法淨越□若口說者無罪□律中捨

111b06□故受新□十日一易□應是不說淨者(或可說淨故令展轉)□對

111b07□面展轉者□至一比丘所□具儀手捉衣口云□大

111b08□德一心念□此是某甲長衣□未作淨□爲淨故施

111b09□與□大德爲展轉淨故(彼受請者)言□大德一心念□汝

111b10□有此長衣未作淨□爲淨故與我□我今受之(當語

111b11□言□汝施與誰)□答言□施與某甲(爲淨主名字)大德一心念□汝

111b12□有是長衣未作淨□爲淨故施與我□我今受之□

111b13□汝與某甲是衣□某甲已有□汝爲某甲故□善護

111b14□持著用隨因緣(若□藥□準此)外三律□由前對面作淨

111b15□而生諍競□因制不得對面使知□又施主後知

111b16□恐犯長□佛言□不應語令知別處說之□善見對

111b17□面淨者□幷縛相著□至一比丘所胡□言□我有

111b18□此長衣□爲淨故我今施汝□正得賞護不得用□

111b19□云何得用□若云此是我衣隨長老用□若爾者

111b20□得用□若正作法者□同前儀式□大德一心念□我

111b21□某甲有此長衣未作淨□爲淨故捨與大德□爲

111b22□眞實淨故(二淨依四分文寫)□二淨成就者□善見言施與

111b23□大德捨與大德與大德等□成□若言願大德

111b24□受此衣等不成與□眞實受者□言我取我受者

111b25□成□若云我當取欲取等不成受□一說成□不須

111b26□三遍□五分漫標說者□具儀至比丘所云□長老

111b27□一心念□我比丘某甲□此長財於長老邊作淨

111b28□施□彼應問言□長老此衣於我邊淨施□我持與

111b29□誰□答言□於五衆中□隨意與之□彼卽語言□我

111c01□今與某甲□若須從彼取用好愛護之(謂展轉淨也□此淨法□

111c02□常須記施主及財物所屬)□又云□革□令淨人著淨□錢寶淨法

111c03□者(穀米等例同說)□律云當持至可信優婆塞□若守園人

111c04□所告云□此是我所不應□汝當知之□文中不云

111c05□令淨人持□應須使俗人令知是物準僧祇□不

111c06□信俗人□使在前行□至淨主所如前作法若彼

111c07□淨人□得淨物來者□應受持之餘有進不□隨相

111c08□三十中廣明□五存亡進不□僧祇齊三由旬□知

111c09□其存亡□五分知其在世在道以不□薩婆多施

111c10□主若死若入異國□更求淨主等□四分無文□隨

111c11□意採用□然淨施主法□必準論律□名行高尙

111c12□者□令遠近通知□若汎爾恒人□同寺便成失法

111c13□(以不知行業不應故)□六作法失不之義□僧祇沙彌邊作淨□

111c14□若受具稱無歲比丘□若死者得停十日□更須

0111c15□說淨(有人言□眞實主亡則失□展轉者不失□此未讀正律文□明二淨俱失□以□非正主)□若不知

111c16□施主存亡便失淨法□不得過十日□薩婆多施

111c17□主若死更求淨主□除錢寶穀米一切長財□盡

111c18□五衆邊作淨(二寶俗施主□亦須十日內更請)□十誦若淨施主是弟

111c19□子□被師呵責者□不得作淨□應更淨施餘人□施

111c20□主若死□亦須臾覓施主□亡者物不入僧□以

0111c21□財屬他別人假名施也(準此前展轉不須者謬矣□又上文一人爲主□不得稱二三

0111c22□人□便與五分漫標有違□或是立法□令取五衆□及至作法常指一人)□善見若因淨施方

111c23□便□藏匿不還□計直犯罪(故知屬本主)□僧祇若衣多忘

111c24□不識□應取一切衣集著一處當捨言□我此衣

111c25□淨施與某甲□我今還捨□應更說之□四分若忘

111c26□者更說□論開忘後十日(此謂可分別者)□薩婆多若說淨

111c27□財寶及以衣財□若人貸之□後時寶還寶錢還

111c28□錢□乃至衣財相當者□不須說淨□若還不相似

111c29□物□更須說淨(以非異來貪貯過少)□毘尼母若衣已說淨及

112a01□點淨□納未二淨者縫衣著納□是名衣和合淨

112a02□(點淨如隨相中)□五正色幷上色錦□雖和合不成□若先以

112a03□正不正色染□後以餘色及正色染□是名色和

112a04□合得畜□餘廣如隨相中□二糞掃衣□制著意此

112a05□乃世人所棄□無復任用□義同糞掃□論云□一體

112a06□是賤物□離自貪著□二不爲王賊所貪□常得資

112a07□身長道□又少欲省事須濟形苦□故上士著之□

112a08□十住婆沙云□著糞掃衣十種利□一不以衣故

112a09□與在家者和合□二不以衣故現乞衣相□三亦

112a10□不方便說得衣相□四不以衣故四方非法求

112a11□索□五若不得衣亦不憂□六得亦不喜□七賤物

112a12□易得無有過患□八順行初受四依法□九入□

112a13□衣數中□十不爲人所貪奪□言衣體者四分十

112a14□種□謂牛嚼衣鼠□衣火燒衣(此三彼國衣□有者諱故棄之)月

112a15□水衣産婦衣若神廟中衣爲鳥銜風吹離處者

112a16□得取及塚間衣求願衣往還衣(至塚上返將來)□如上是

112a17□也□不問新淨上色□不得直用□須作袈裟色受

112a18□持□又不得取未壞死人衣(善帶下至一針許壞)□若塚間得

112a19□錦文臥氈褥枕[□-炎+瞿]□獨坐床□唯除皮繩髮繩餘

112a20□者應畜□又得輦蓋步挽車水甁□□杖扇□

112a21□鉤刀鎖亦得畜□得錢打破自持作銅用□取糞

112a22□掃物時本無共要□往塚取衣□不得遙占云是

112a23□我許□隨先至者得(若已移離擧置屬前移主)□不得取神廟中

112a24□衣□比多有上品行人□入諸神廟□剝脫形像衣

112a25□服□收束幡蓋繒帛□佛制不爲□理有深致若癡

112a26□而輒取□犯於盜罪□必知而爲之□不無相惱□致

112a27□有避神主面藏身劫奪者□是重波羅夷□如隨

112a28□相中□十誦取未壞死人衣得偸蘭□善見死屍

112a29□有小瘡□如針頭皮未斷令俗人取□十誦四種

112b01□糞掃□一塚間□死人□二□死人已持來施比

112b02□丘者□三無主衣□四土衣□謂巷陌若塚間□有

112b03□棄弊物者□四分得糞掃衣□浣染四角頭點作

112b04□淨畜□若得貴價革□□雖重開畜□佛言□以是

112b05□糞掃故□三檀越施衣有二□謂時非時也□言時

112b06□施者□謂夏竟無迦□那衣□一月有衣五月是□

112b07□佛饒益諸比丘□五利賞勞之時□故名時施□唯

112b08□局前安居人□言非時施者□謂一年之月□無簡

112b09□冬夏□有緣卽施□不問時節故□曰非時施也□今

112b10□次開位則有四別□就時施中分二□初時現前

112b11□者□施主將衣物至安居處□數安居人多少□各

112b12□分衣物是也□不須□磨直爾分之□四種定故□

112b13□一時定□同是七月十六日□若夏未滿□受衣得

112b14□罪□二處定□同此界內前安居人□三人定□非外

112b15□界者現前同住□四法定□皆直數人相參墮籌

112b16□分□四分不得異處安居異處受衣□乃至安居

112b17□未竟□亦不得乞衣受衣□又云□僧得安居衣破

112b18□爲二部□令數人多少分□又云□以三衣施佛□

112b19□諸比丘人與兩端[疊*毛]□爲安居故□若留夏食而

112b20□分者□佛言食隨施主意不應分□二時僧得施

112b21□者□謂施主布施□該通一化安居之人□是僧皆

112b22□得□故曰僧得□作法之時須僧□磨□律云□得夏

112b23□衣未分便行□後分夏衣□忘不留行者分□佛言

112b24□成分□又云□若一比丘□安居大得僧夏衣□應心

112b25□念口言受之□若時中不分□流入八月十六日

112b26□非時分者□卽作非時僧得施法□以前安居移

112b27□至他方□不得衣分□佛罰諸住人還使通分□僧

112b28□祇云□若安居時衣□沙彌持戒能作淨□得比丘

112b29□意隨意與□五分難事破安居□得受安居衣施□

112c01□住日多處取□非時中亦二□初非時現前者□施

112c02□主召僧至宅□就寺設供□數人多少隨物而施□

112c03□律云□造池造井施縷等□因而施物□又云□諸檀

112c04□越□大送好衣與諸比丘□佛令數人多少□若十

112c05□人爲十分□乃至百人爲百分□好惡相參□令不

112c06□見者擲籌□若大價不可分者□聽裁破分□應以

112c07□刀截衣□十誦若時非時僧施乃至亡人衣一

112c08□切布施物□沙彌若立若坐□檀越次第自布施□

112c09□多少屬沙彌□若檀越不分別□分作四分□三分

112c10□與比丘□第四分與下三衆□五分一比丘分與

112c11□三沙彌亦同□僧祇若沙彌得意者□等與若半

0112c12□等(準此諸部二種現前□等與二種僧□得隨僧和合與)□四分五分□但是僧得

112c13□施下至淨人□皆受其分(如下亡人物中分之)□次非時僧得

112c14□施者□謂施主運心□周普通該三時□不局一界□

112c15□將物至寺□或在俗家□召僧鳴鐘□以財用施□便

112c16□□磨斷之□如分亡人輕物法□律云□有住處現

112c17□前僧□大得衣物可分之分物□時有客比丘數

112c18□數來□分衣疲極□佛令差一人白二□磨分□二

112c19□部互正□亦有四種法□四分十誦若施比丘僧□

112c20□乃至無一沙彌□若施尼僧□乃至無一沙彌尼□

112c21□如是五衆互取□就寺不簡僧尼等別□皆僧得

112c22□現前同合受故(莫非俱是福田故一一衆互受)□五百問云□有人施

112c23□僧物□後更比丘來及在座□打稚應得□不打不

112c24□合□若有餘□物□本道人已去□後人應問□若當

112c25□來不合□若永不來□願取□若或來不得取犯

112c26□捨墮□知死而取犯棄僧物故□四明亡五衆物□

112c27□旣財是小人所利□非大士所懷□然出家濟遠

112c28□經勞涉樂□俗譽非慕□唯存出道者□則蕭然世

112c29□表塵染不拘□而情性未融□素非淸潔者□唯利

113a01□是親全無道志□然上下二士□□預法流□上達

113a02□立法以濟器□下達受法而隨懷□俱須兩順佛

113a03□法用通一道淨行□然亡僧衣物處斷多途□□

113a04□謂指南俱呈至說□但由敎有輕重□機悟淺深□

113a05□如序所明□其例有六□至論決斷每有遲疑□臨

113a06□事詳之在於輕重□今旣事務繁雜□非諸門無

113a07□以別之□且張十門用開進不□一制入僧餘處

113a08□不得□二對亡者分法不同□三同活共財不同□

113a09□四囑授是非□五負債還不□六定物重輕□七具

113a10□德賞勞□八分物時節□九正加分法□十雜明受

113a11□物□初門制意者□所以五衆亡後皆入僧者□生

113a12□則依三寶出家□而物不入佛法□以出家六和

113a13□同遵出要□身行所爲□莫不爲僧法所攝□故人

113a14□施佛法□比丘無分□若施僧者□依位受之□亦不

113a15□屬俗□非福田故□僧祇阿若□陳如□空林中入

113a16□涅槃□牧牛人送衣物與王□王卽評直五錢□依

113a17□法斷還沙門□乃至佛言屬僧□十誦跋難陀死□

113a18□衣物直四十萬兩金□國王刹利種□及諸親里

113a19□各欲收取□佛言□王賜諸臣比丘不得□乃至親

113a20□里集會不見喚及□僧家財法□同□俗人不合□

113a21□此屬僧物□二對人死分法不同十種斷別□一

113a22□者糞掃取□如五分界內水漂死□人衣□樹枝□

113a23□隨見者取之□二入當時現前僧□如十誦學悔

113a24□沙彌死□被□比丘死□守戒比丘死□隨更互直

113a25□取□三入同見僧□如四分邪正二部□各執是非□

113a26□其人中道死至彼死□皆同見自分□四入功能

113a27□僧□如四分被擧比丘死□衣物入同□磨擧僧□

113a28□五入二部僧□如五分獨住比丘死□薩婆多二

113a29□界中間死□四分無住處白衣家死□五衆先來

113b01□者得□六入面所向處僧□如多論二界中間□隨

113b02□面向處僧應取□七入和尙□僧祇中沙彌死□衣

113b03□物入師和尙等□謂令和尙分別財體□以師物

113b04□自入□沙彌物入僧(十誦判同比丘□五分亦爾□莫問有戒無戒□□斷入僧□依法分之□以

113b05□同利養)□八入所親白衣□薩婆多滅□比丘死□將

113b06□衣□付生緣(以生不同財法)□九隨所在處得□如十誦有

113b07□比丘持衣寄阿難□三處共爭□謂能寄人所寄

113b08□者寄物處□佛言屬阿難處僧□界內現前僧應

113b09□分□以寄人不寄處故(準此寄處不寄人者物處僧得)□上來九種□直

113b10□爾分之□第十一和淸衆死□方入□磨□三同活

113b11□共財不同□若師本意□正與弟子衣食□不共同

113b12□活□已與者得□未與者師亡已後□悉皆入僧□實

113b13□非同生□假[冒-目+月]取僧物者犯重□若師本契□所有

113b14□財物決心同分□看如兒想□終無分隔□此若互

113b15□死□任情多少□隨身服用□一切入僧□若師徒

113b16□共契□財物共有□各別當分□且在一處□別活反

113b17□道□悉共半分□是名共活□若分其物□準俗制

113b18□道□已著之衣服□已用之器物□各屬隨身□□未

113b19□須分□餘有長財□依式分半□若不同活□又非共

113b20□財□妄言取分□能所俱犯□重則犯重□輕則偸

113b21□蘭□善生經中□亦有兩斷□□據輕物□四囑授

113b22□是非□四句分之□一囑授善惡□二人物差別□

113b23□三重單囑授□四成不之相□初中有四□一囑授

113b24□善者□自知昔來非法儲積□唯結不善□今若命

113b25□終□無一隨者□不如破著捨貪順本初受□便決

113b26□誓願□以財付他□生福上處故是善也□二不善

113b27□者□恐此財物死後僧得□□貪俗態□妄授白衣□

113b28□謂言勝善□此囑非善□三不囑善者□若病篤之

113b29□時□唯存出道□於此身中□空無無漏□以此恨

113c01□歎□常知僞財本非眞要□縱有勸囑□便在愛增□

113c02□但論前業福道□此財佛已誠斷□如此而終□不

113c03□囑亦善□四不囑不善□謂前心欲捨□後便□覆□

113c04□展轉互生□不能自決□遂便捨命□是不善也□五

113c05□百問中□比丘愛銅碗事□及□衣事□如隨相說□

113c06□二差別者□一人物俱現□是囑是授奴婢田宅

113c07□車牛莊園等重物□及輕物不可轉者(如□□布帛之例)

113c08□名囑□二可付與□如絹匹衣服寶物等是授□三

113c09□人物互現或俱不現□是囑非授□以人在他邦

113c10□餘物別處等□四非囑授者□任僧準式□如前說

113c11□也□三重囑授相□僧祇囑與衆多人□最後人得□

113c12□授與衆多人□在前者得□準此決犯□如決心與

113c13□他□自言先出□或對人陳□隨一許竟後便差損□

113c14□理是他財□因不付他□或轉餘施□財主犯重

0113c15□(由決心與他屬彼已定□後乖本意□他入□已損他犯重□後人受施□如法受之□從賊得物□佛開取用故也)□善生

113c16□云□先許他一衣□後便餘大德來□轉以施之□是

113c17□得偸罪□明了論決心捨已不犯長□四成不相

113c18□者□凡言囑授□正是捨財相應心□要必決與生

113c19□福勝處□定無變悔□皆悉成就□若云此物死後

113c20□與我作墓□買棺槨碑碣□作像寫經□供僧等事□

113c21□□不成就□以未死是物主定不自分□死後更

113c22□有主來處斷□不依前法□若犯王法□知明日晩

113c23□間必死□今日中前隨時□成□由未死前心決

113c24□成主□若以財物□令人造像施僧齋供□使我眼

113c25□見□因卽命終者成□若言死後□同前浮漫故□

113c26□諸部明示□四分云□若臨終時□囑物與佛法僧□

113c27□若我死後與等□佛言一切屬僧(以心不決故)□十誦大

113c28□同□唯三衣六物□不應自處分□僧祇若未付財□

113c29□或得已不作淨□還置病人邊□不成□若作淨

114a01□已置邊者得□若言我死當與□若差卽不捨□

114a02□不成□五分若生時□已與人而未持去□僧應白

114a03□二與之□五負債進不者□先以義分□若佛法別

114a04□人負亡人物□亡人負佛法別人物□□含輕重

114a05□者□有則相當還□無則交絡還□以□收入須依

114a06□本物□重則入常住□輕入現前僧□若先負輕物□

114a07□今追得重□還須賣取輕物□依法分之□若本負

114a08□重□還輕者入常住僧中□不同共僧之法□若常

114a09□住僧□負亡者重物□不須索取(以還入常住故)□若負輕物□

114a10□追入現前僧□得重物還者□依前易取輕物分

114a11□之□若全無可得者便止□十誦云□若比丘生時□

114a12□負三寶物應歸□若三寶貸比丘物□索取入現

114a13□前僧(故知□索依本而斷)□乃至四方現前客舊比丘等□亦

114a14□同上□若□酒不還便死□取衣□還□若無者取

114a15□僧物償□恐出諸比丘惡名聲故(亦不言常住現前之別至時隨緣)□

114a16□若先與他衣價□死時還索取□取他衣未與價□

114a17□若死還本衣□無者賣衣□還□又債息異處有

114a18□五句□一衣□寄在餘處□身在餘處死□隨物處

114a19□僧得□二負債處死處負債處僧得□三死處出

114a20□息處保任處□保任處僧得□四死處質物處取

114a21□錢處質物處僧得□五死處取錢處執券書處□

114a22□執券處僧得□此中文猶不了□若息物在俗邊□

114a23□索未得者□可準十誦依券徵取□若物在僧邊

114a24□者□亡後隨物處僧得□終不得以券盡故攝他

114a25□異界僧物□如初句斷□以彼此俱僧故□若論重

114a26□物亦不得取□以不聽移此僧物而送彼僧□除

114a27□□磨法□若負物在俗□同無住處□五衆先來者

114a28□得□重物隨見者送寺□若多人所知□共爭不決

114a29□者□如十誦五斷□或同前人處二寄斷□毘尼母

114b01□若有生息物在外遣寺內□僧祇淨人推求取

114b02□之□入此寺常住僧□五百問云□比丘借人物□前

114b03□人死□要須白僧得取本物□不白而取得罪□若

114b04□僧不與彊取□或僧知而不還自他俱犯□祇云□

114b05□若索債者□當看前人□持戒可信者與□不可信

114b06□者不應與□若有可信人證明者應與□不信證

114b07□者不應與□六定輕重者□然此亡物□諸部未融□

114b08□隨情難信□理須隨本受體□何律受戒□卽以此

114b09□律而定重輕□若亡人不憶□看病未知□則隨別

114b10□住□何部行事□卽以此部處斷是非□不得自垢

114b11□心行妄興與奪□實從四分而受□當寺行之□便

114b12□隨貪欲□多判輕物□入僧便準十誦□此由貪故

114b13□犯□非由敎是罪□今於斷割之前□豫須總位□然

114b14□隨持律六種不同□如序中列□及論附事□三階

114b15□處決□一者唯用四分一律□有則依文而用□無

114b16□則不取外宗□故律中十三章門判物皆盡□唯

114b17□有重輕二別□若決判者□一切衣□坐具盛衣

114b18□貯器針□俱夜羅器[□-炎+瞿]□應量剃刀等物入輕□

114b19□餘者一切器物之中不列名者□□判入重□若

114b20□有道俗衣服者入輕□準[□-炎+瞿]□量過則入重□此

114b21□一家正斷□亦無與二不可抑奪□二者四分先

114b22□準□諸部類分義決有無□旁出輕重□初略分三□

114b23□一佛所制畜□如六物等□資道要務□一向入輕□

114b24□二制不聽畜□如田園奴婢畜生金寶穀米船

114b25□乘等□妨道中最□不許自營□準判入重(此上二判通一切律)□

114b26□三佛開聽中□義含輕重□如長衣百一及以器

114b27□物隨身衆具□以物乃妨長容得濟形資道□此

114b28□則判有不同□今且依□者一意□位分三別□一

114b29□者性重□如一切銅鐵木石盆甁釜□車輿器

114c01□物□以體是重物□不堪隨道□準判入重□二性

114c02□輕者□百一衆具可得隨身□布絹莫問多少□準

114c03□判入輕□三從用輕重者□或事重用輕□如剃刀

114c04□函石盛衣貯器□及以針□銅碗匙筋鍵[金*咨]等

114c05□器入輕□或事輕用重□如大小帳蓋行障枕扇

114c06□氈褥床席俗人衣服□□是妨□入重而斷□但

114c07□以敎網具周□必須文顯□然又聚類七種分之□

0114c08□後必有事□依門自判(準用十誦律中□瓦木等色隨事分物□今亦附事廣明)□十

114c09□誦病人死□看病者取其衣物□浣洗暴卷□□

114c10□徐擔入衆□毘尼母云□□取衣物在僧前□已遣

114c11□一人分處□可分物不可分物□各別著一處□如

114c12□是云云何名重物□以物重故□廣明別相□如彼

114c13□說□第一絲麻毛綿所作□四分中坐褥臥褥入

114c14□重(□謂表裏有綿帛裝治者)□[□-炎+瞿]□長五□廣三□□毛長三指

114c15□入輕□此寒雪國中曲開□[□-炎+瞿]□相同袈裟□條葉

114c16□具足□毛內葉外□乃至皮作亦然□故開皮爲臥

114c17□具□此卽三衣也□被是重物□不可例之□以僧祇

114c18□中有氈僧伽梨故□自餘準此爲量□被及被單

114c19□入重□薄軟氈堪可疊披入輕□[□-炎+瞿]□錦繡等綺

114c20□色分明入重□律令壞色著之□猶同三衣相也□

114c21□綾羅入輕□律開受王大價衣□及施主種種好

114c22□衣□文中乃不明了□不妨含於貴價□交[袖-由+(唆-口)]等入

114c23□輕□下文聽著大價疏衣也□僧祇覆瘡衣雨浴

114c24□衣□水囊二種腰帶臥具入輕□五分劫貝單

114c25□敷□身衣針線囊□囊革□囊入輕□準此被

114c26□單雖是從被□猶同□身□單敷不異□可類在輕□

114c27□錦綺毛[旁*毛]若氈蚊廚等入重□準此四分減量

114c28□者入輕□必依量硬厚入重□不堪披著□不同[□-炎+瞿]

114c29□□法服厚軟可服□□[登*毛]類同錦繡□雖是小氈□

115a01□而屬床□者相隨入重□五大色衣入輕□律中

115a02□上色染衣上色錦衣□聽作袈裟色畜□若眞緋

115a03□等判入重者□黃白不應入輕□白色佛制不著□

115a04□尙判絹布入輕□例於黃靑赤亦應分也□若爾

115a05□□□佛制量入輕□不云色者何判入重□答彼

115a06□離綺錯□外同三衣□條葉具足同故入輕□準五

115a07□分文必純色者□準律非重□絲麻縷線不問多

115a08□少□義準入輕□必含繭含□□便入重色□盛衣袋

115a09□者(前至臍後至腰)□準五分入輕□連袋被袋被袋等入

115a10□重□一切俗服□□之類□已壞色折破入輕□猶

115a11□是白色俗衣□用服者入重□雜綵色線靴鞋□及

115a12□餘男女衣服補方巾袋等□入重□繡綺□袋□

115a13□隨□者入輕□第二瓦石鐵木竹等所作□四分銅

115a14□甁銅盆繩床木床水甁□□錫杖扇斧鑿燈臺

115a15□枕車輿□及鐵皮竹陶木五種作器入重□此五

115a16□種作器□□謂能造物具□故律云□木作器狼藉

115a17□無安置處□佛令作皮囊盛之□非謂所造之物

115a18□(則通輕重佛則不判)□剃刀入輕□錢寶等入重□下文塚間得

115a19□錢□壞相作銅用□十誦刮汗□灌鼻□□斗香

115a20□爐熏□鉤壁上鉤禪鎭匙□支□及□小□半

115a21□□鍵[金*咨]小鍵[金*咨]鉗□截爪刀子截衣刀戶牌曲

115a22□戶鉤等入輕□若水精貝齒角作器□謂如前小

115a23□者入輕□以外過半斗以上入重(半斗者姬周所用斗)□一切

115a24□染色□若煮未煮不應分□僧祇錢金銀眞珠琉

115a25□璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦玉石入重□臥床坐

115a26□床木盤木甁木盆竹筐竹□亦爾□過量白□瓷

115a27□瓦鐵等入重□準此過量好□亦重□佛制不用□

115a28□善見針線應分□入稜伽云□爲割截袈裟故□聽

115a29□畜四寸刀□頭如月刃若生時造送終調度□

115b01□入重□櫃□屛風障子及諸鎖□入重□以妨長

115b02□故□戶鉤準輕□亦有相隨入重□四分俱夜羅器

115b03□卽應量□減量□碗等□十誦入輕□若是夾紵銅

115b04□□等□亦判入重□供養香爐□輕可隨身入輕□準

115b05□上十誦□有寶裝校入重□以捉寶戒制故□若重

115b06□大者入重□根本爲佛法而作不自攝者□隨本

115b07□處安置□不得追奪□若隨緣改賣不定者□如上

115b08□處分□經架香案經函之屬□輕可隨身□同上入

115b09□輕□各有別屬□亦隨本位□佛床經巾之屬□亦隨

115b10□本入佛法□無定者入重□數珠入輕(別屬也)□第三

115b11□田土園林房舍等□四分云□伽藍及屬伽藍果

115b12□樹別房□屬別房物□若捨布絹爲己造房□若已

115b13□易得重物者入重□死時猶是輕物者聽分□若

115b14□捨輕重物入佛法者□不合追取□爲佛法有別

115b15□主故□還隨亡者處分□若定莊嚴房舍□如障□

115b16□承塵等□卽入屬房物攝□若當處三時分房□無

115b17□定客主者□依本安置□若無法者□僧家摘取入

115b18□常住用□十誦□土染色入重□準此雌黃白□

115b19□同之□第四皮革等□四分皮衣樹皮衣等□一切

115b20□不得著則入重□十誦皮物者盛油囊□受半斗

115b21□以下□繫革□革靴革□革熟革□脚指

115b22□革應分□以外入重□平靴斜靴入重□非道服

115b23□故□餘者入輕□毘尼母云□經律先有付囑處卽

115b24□付彼□若無付囑□隨能受持者與之□不應分賣

115b25□也□俗書素□入重□紙筆墨等準入輕□以堪附

115b26□道法故□盛□豆者□唯是器用□十誦準斷□五

115b27□畜生者□毘尼母云□駝馬驢等□與寺中常住僧

115b28□運致□若私有小寺園果堂房甁盆之屬□養生

115b29□之具□此現前不得分□屬四方僧□何者名養生

115c01□之具□人畜所須□非養生具者□非人畜所須也□

115c02□六人民奴婢□四分云□僧伽藍人入重□所有私

115c03□物□不問輕重□□入私己□若僧家奴婢死者□衣

115c04□物與其親屬□若無者常住僧用□私奴死者□義

115c05□準有二□若同衣食□所須資財□自取入己□隨任

115c06□分處□若不同活直爾主攝□與衣食者死□時資

115c07□財入親□無者同僧院內無主物入常住(入親者準滅□

115c08□比丘□若死衣物入親□若僧供給則不同之)□毘尼母云□若有奴婢□應放

115c09□令去□若不放者□作僧祇淨人(準此放去□謂賜姓入良□後終依律)□

115c10□七四藥者□無問生熟穀米飯醬湯丸膏煎□

115c11□入重□雖有殘宿惡觸□亦無有失□明了論薩婆

115c12□多云□以死時心斷淸淨□故則無宿觸販賣不

115c13□淨也□十誦伽論□若僧中請食已命過□同分衣

115c14□法(令現前分處入重)□前已命過後得食者□還歸本處□受

115c15□他施衣亦爾□餘有不盡之文事不可委□具如

115c16□別判輕重物中□亦須類知而通解也□三者通

115c17□用律藏廢立正文及事要者□不必承用四分

115c18□爲定□如□罐錫杖扇針錐諸截刀子等□餘律

115c19□判入輕□則亦類用□文義廣括□如別卷述□且依

115c20□第二足爲龜鏡也□七具德賞勞□四分有二五

115c21□德□初五明病人難看□而能看表瞻病者德滿□

115c22□一所不應食□而欲食不肯服藥□二看者有志

115c23□心□而不如實語□三應行不行應住不住□四身

115c24□有苦痛不能忍□五少能堪能□而不作仰他作□

115c25□又不能靜坐止息內心□次五明看者行滿□一

115c26□知病人可食不可食□可食應與□二不惡賤病

115c27□人大小便唾吐□三有慈憫心不爲衣食□四能

115c28□經理湯藥乃至差死□五能爲病人說法□令病

115c29□者歡喜□己身於善法增益□有此五法□應與病

116a01□人衣物□若小瞻視□佛判不許□五分多人看病□

116a02□與究竟者□僧祇四種□一暫作□二僧次差看□三

116a03□自樂福德□四邪命而作□□不合得□若看犯王

116a04□法死者□亦不合賞□若欲饒益病者□欲令速差□

116a05□下至然一燈□遇終者應得此物(□如瞻病法中)□次明所

116a06□與物□律中不論德有上下□但與受持衣物□若

116a07□不知何者受持□當極上看病□與上三衣□中下

116a08□看病□與中下衣□十誦先問受持何衣□□一一

116a09□別問□若不問不知□或不信者□與不好不惡六

116a10□物□薩婆多重縫三衣□不以針刺著者不入看

116a11□病人□若先已刺著□有緣分持□衣主死亦合賞

116a12□之□四分六物者□三衣盛衣器□□及袋坐具

116a13□針□也□義準德具六物不具等四句□初德物

116a14□俱具□依法與之□若德具物不具□乃至俱缺□

116a15□隨事商度□若德缺物具理非賞法□而事勞有

116a16□功亦須優及□□束入現前□□磨隨德有無□取

116a17□物量行□和僧乞與□事情通敏□簡人進不□五分

116a18□十誦七衆□看比丘病□唯二衆得□沙彌及比丘□

116a19□餘五不合□尼中三人得□餘四不合□雖父母兄

116a20□弟不應與(謂勞畢竟不滿)□摩得伽云□白衣看比丘病□應

116a21□與少許□尼三衆同之□沙彌應盡與□五分十誦□

116a22□與沙彌同等大僧□準此若衆多比丘沙彌□看

116a23□病應與究竟者□若齊究竟□應與一人已屛處

116a24□分之□十誦云□若看病者出行□爲病人乞衣藥

116a25□者□留還付之□亦可攝入現前唱和付與□若餘

116a26□處安居□來看病者合賞□伽論外界看者□亦合

116a27□賞之□八分之時節□五衆若死□僧祇不應卽閉

116a28□其戶□彼有共行弟子□持戒可信者與戶鉤□若

116a29□不可信□持戶鉤付僧知事人已□供養舍利料

116b01□理竟□若弟子持戒可信者使出衣□若不可信□

116b02□應使知事人出衣□然後僧分□十誦云□諸比丘

116b03□在屍邊分衣□屍起護物□佛令死屍去後□若僧

116b04□在異處應分□毘尼母云□分比丘物者□先將亡

116b05□者去□藏已送喪□僧還來至寺□取亡人物著僧

116b06□前□然後如上□依法集僧分之□九明分法有二□

116b07□先集錢財衣物□二加法分之□初中瞻病者□將

116b08□亡人輕重之物□□集僧中□若不勝擧床甕屋

116b09□舍園林牛奴等□□須歷帳□對僧明讀□令知其

116b10□多少□初明立法□□磨對首心念三法□初中若

116b11□五人者□得作賞勞分衣二法□若四人者□正得

116b12□用直分一法□如後明之□令明五人以上僧法

116b13□(乃至心念一人前緣同此例)□前集財已□後鳴鍾遍召□一同僧

116b14□式□不得閉門限客□假託昏夜□意遮十方□□非

116b15□衆法□非上緣者□自淨其心□僧徒集已□彼瞻病

116b16□人□在衣物所□具儀捨之□大德僧聽□比丘某甲

116b17□命過□所有若衣若非衣□此住處現前僧應分

116b18□(三說律明六物□準論不必須集)□衆中持律上座□卽處判之□先問

116b19□僧中□誰知亡者□負三寶別人物□又誰知□三

116b20□寶別人□負亡者物□一一□問□有者如上處

116b21□分□次明囑授雜相□同活共財二別□□準上斷

116b22□已□次定輕重訖□如上分之□重者一處依名抄

116b23□記□輕物一處依名抄之□幷問看病者□不將亡

116b24□者輕重財物送喪不□有者索替□入法已三唱

116b25□和還□若無者先當作賞勞法□但五德難具□不

116b26□具不合依賞□今時行事□對衆問具德以不□若

116b27□答具者□此乃自伐其功□俗人所恥□若不答具□

116b28□有功無賞□違佛正制□與奪得所□出自僧中□故

116b29□律云□僧得自在□若結不結隨意也□今亦未須

116c01□問德□律無正文□若知辛苦有功者□上座告云□

116c02□長老看病有功□佛令優賞□當胡□受□磨也□

116c03□看病者謙退陳訴□無德有愧不堪重賞□僧當

116c04□抑伏令受□然後索欲問和□答作賞看病人六

116c05□物□磨□卽白二與之□大德僧聽□比丘某甲命

116c06□過□所有三衣□坐具針□盛衣貯器(隨有言之)□此現

116c07□前僧應分□若僧時到僧忍聽□僧今與看病比

116c08□丘某甲白如是□大德僧聽□某甲比丘命過□所

116c09□有大衣七條坐具(餘者如上)□此現前僧應分□僧今與

116c10□某甲看病比丘□誰諸長老忍□僧與某甲看病

116c11□比丘□七條五條□及袋衣□(餘如上)者默然□誰

116c12□不忍者說□僧已忍□與某甲看病比丘□衣□坐

116c13□具□□盛衣貯器竟□僧忍默然□故是事如是

0116c14□持(盛衣者卽衣□也□貯器者□袋□若有多箱□巾□袋絡者□應取常所服用一事賞□若三衣各盛者□三□得與

116c15□之)□次分輕物□律令白二差人□今時行事□但取

116c16□知僧事者□或臨時口差□不用□磨□違法通得□

116c17□持律者□先知不具德者沙彌法等□多論云□三

116c18□衣餘處者□索來此賞□若此德不具□卽隨彼分

116c19□(故知通博用和現物)□若三□五□外□長隨多少□應白僧令

116c20□知□和合與者好□十誦沙彌死□所著內外衣□與

116c21□看病人□餘輕物僧分□□磨云□某甲沙彌死□所

116c22□有內外衣及非衣□餘□同大僧法□今時行法

116c23□者□命知事人□在僧前胡□白二與之(律中文少不具□今

116c24□準非時僧施法)□文云□大德僧聽□比丘某甲命過□所有

116c25□若衣(謂堪著用者)□若非衣(謂□器衣財等)□現前僧應分□若僧時

116c26□到僧忍聽□僧今持是衣物□與比丘某甲□某甲

116c27□當還與僧□白如是□大德僧聽□比丘某甲命過□

116c28□所有若衣若非衣□此現前僧應分□僧今持與

116c29□比丘某甲□某甲當還與僧□誰諸長老忍□比丘

117a01□某甲命過□所有衣物□現前僧應分□僧今持此

117a02□衣物□與比丘某甲□某甲當還與僧者默然□誰

117a03□不忍者說□僧已忍持□此衣物與比丘某甲□某

117a04□甲當還與僧□竟僧忍默然□故是事如是持□作

117a05□法已卽數僧數□量其衣物相參□擲籌取分□五

117a06□分若衣少不足者□和僧與一無衣比丘□善見

117a07□云□若一衣極好□衆□有衣(準律分破行之)□從上座行

117a08□之□須者直付□若衣物極多□徒衆有法□準聖敎

117a09□分之□此是非時僧得施□功德遍十方僧□不須

117a10□造像設齋□更生漏過□以出家人修智分業□不

117a11□以福分爲懷□縱設違佛本制□諸部但明分用□

117a12□凡智不過聖心□若外界不集者□僧祇爲病人

117a13□求衣藥□及爲塔爲僧知事□雖當時不在□□應

117a14□與分□此謂差衆使者得□若私營佛法不合□次

117a15□明與沙彌淨人分□四律□云□若僧和合等與□

117a16□乃至四中與一□淨人五中與一□若不與者不

117a17□合分□若分得罪□自餘廢立□如疏□中□如是總

117a18□計大數□抄名記數□然後品物付之□律無賣物

117a19□分法□今時分賣非法非律□至時喧笑□一何顔

117a20□厚□佛令分付□爲息貪情令各自省□今反樂笑□

117a21□不惟終始□此習俗生常乃無悛革□望諸有識

117a22□深察斯過□若五人共住一人死□衣□直三人

117a23□口和賞勞已□餘諸輕物□依母論四人直作分

117a24□衣□磨□文中除僧今持此衣物與某甲□某甲

117a25□當還與僧等字□餘同前法□作此法已□未得

117a26□分入手□來有客僧入界□□須更共作法分之

0117a27□(故律非時僧施中亦爾□故令與一人分之□今無人故須更分之□有人無想不成)□二明對首法□

117a28□毘尼母云□四人共住一人死□三人應展轉分□

117a29□應二人口和以衣賞看病者□餘物三人彼此

117b01□相語云□二大德憶念□此物應屬我等□餘二人

117b02□亦如是三說□若三人中一人死□先取衣□直

117b03□付□餘物二人展轉如上法□四分文中□直明彼

117b04□此三語受共分□文詞如論說也□三明心念法□

117b05□毘尼母云□一相應法者□二人共住一人死□在

117b06□者作念□此亡比丘物應屬我□作此說已□後來

117b07□人不得分(理須入己)□四分一人受僧施中□應心念口

117b08□言□此是我分得也□問□磨文中□非衣者此何

117b09□衣耶□答律不顯相□文云□時有將非衣作□囊

117b10□革□囊□佛言□不應作之□又云□與比丘尼非

117b11□衣□亦不知何等衣也□今但通而述之□無妨彼

117b12□此俱攝□十明雜分物法□若在私莊寺致死□或

117b13□作僧使□在莊檢校而死□若有家人及比丘守

117b14□者□重物入亡者本寺□輕物隨現分之□亦不得

117b15□尼衆分也□縱令近僧來攝重物□亦不須與□以

117b16□非佛正制□若亡者無住處□而隨有常住處□隨

117b17□近通攝(寺無僧法亦不得取)□若無比丘守掌□同白衣家法□

117b18□四分若比丘在無住處白衣家死□彼有信心檀

117b19□越□應掌錄此物□若有五衆先來者應與□若無

117b20□來者□應送與近處僧伽藍僧□準此文者□若比

117b21□丘共尼同至□隨所同衆死□各自取之□不得共

117b22□分此物□當部亦不須加法□直爾攝取□不同共

117b23□住閑豫加法也□重物如上□量之隨情遠近□若

117b24□至白衣家□知有亡物□必須捉執作□屬己意□方

117b25□成雖見不得□縱捉入手□而俗人自攝入己□此

117b26□則屬俗已定□盜僧成就亦不得反奪□當勸示

117b27□之□與僧令無業道(僧得作俗人物受)□僧祇比丘持他衣

117b28□行□衣主命過□便將衣別受□不與同界比丘越

117b29□(準四分不成有比丘無想)□若作□磨已量影□恐客比丘來□應

117c01□知在□磨前後(謂攝僧界大不知僧有無)□律中有比丘無想別

117c02□衆分衣不成□問將亡人物出界分成不□答四

117c03□分若衣物難分□當唱令來某處某時分□若遣

117c04□人來□若自來應與分者□得諸部結犯不云得

117c05□成(僧祇受衣如法者□或是同活同意耳)□十誦云□比丘寄衣□與尼

117c06□者□應索取比丘分之□尼寄比丘物亦爾(不同白衣家法)□

117c07□問將亡人物入界□其內比丘□不知還將出界□

117c08□得先見者分不□答得受由當界不知分時同

117c09□法故

117c10□四分律刪繁補闕行事□卷下(一)

117c11□

117c12□

117c13□四分律刪繁補闕行事□卷下(二)

117c14□

117c15□　　四藥受淨篇第十八

117c16□報命支持勿過於藥□藥各乃通□要分爲四□言

117c17□時藥者□從旦至中聖敎聽服□事順法應□不生

117c18□罪累□言非時藥者□諸雜□等對病而設時外

117c19□開服□限分無違□七日藥者□約能就法盡其分

117c20□齊□從以日限用療深益□盡壽藥者□勢力旣微□

117c21□故聽久服方能除患□形有三種□一盡藥形□二

117c22□盡病形□三盡報形□明了論云□有身必有病□雖

117c23□少差損□後必重發□加其口法任終而受□就此

117c24□四中五分明之□一明藥體□二明淨地處所□三

117c25□護淨不同□四淨法差別□五二受有別□初中明

117c26□藥有四□一就四藥明者□時藥有二□四分中有

117c27□五種蒲□尼(此云正食)□謂□飯乾飯魚肉也□五種□

117c28□□尼(此云不正)□謂枝葉華果細末磨食(如隨相中)□僧祇時食

117c29□者□蔓菁根蔥根藕根蘿蔔根治毒草根(卽齊□根是)□

118a01□時漿者□一切米汁粉汁乳酪漿是□諸律□明

118a02□魚肉爲時食□此是廢前敎□涅槃云□從今日後

118a03□不聽弟子食肉□觀察如子肉想□夫食肉者斷

118a04□大慈種□水陸空行有命者怨□故不令食□廣如

118a05□彼說□經云□前令食肉□謂非四生之肉□但現化

118a06□耳□爲度衆生□稜伽云□有無量因緣不應食肉□

118a07□略說十種□一者一切衆生無始已來常爲六

118a08□親□以親想故不應食肉□二狐狗人馬屠者雜

118a09□賣故□三不淨氣分所生長故□四衆生聞氣悉

118a10□生怖故□五令修行者慈心不生故□六凡愚所

118a11□習臭穢不淨無善名稱故□七令□術不成就

118a12□故□八以食肉見形起識□以染味著故□九諸天

118a13□所棄多惡夢虎狼聞香故□十由食種種肉遂

118a14□□人肉故□如班足王經說□今有凡愚多嗜諸

118a15□肉□罪中之大勿過於此□故屠者販賣但爲食

118a16□肉之人□必無食者亦不屠殺□故知食者同屠

118a17□造業□沾殺生分□可不誡乎□僧祇云□若爲比丘

118a18□殺者□一切七衆不應食□乃至爲優婆夷殺□七

118a19□衆不食亦爾□今學戒者多不食之□與中國大

118a20□乘僧同例□有學大乘語者用酒肉爲行解□則

118a21□大小二敎不收□自入屠兒行內□天魔外道尙

118a22□不食酒肉□此乃閻羅之將吏耳□四分云□若此

118a23□殺者行十惡業爲我故殺□乃至大祀處肉不得

118a24□食之□以辨具來者心無定主故□今屠者通殺□

118a25□則依敎無肉可食□正斷食肉也□毘尼母大同□

118a26□律云□若持十善□彼終不爲我故斷衆生命□如

118a27□此應食□準此何由得肉而□□唯自死者鳥殘

118a28□猶獲罪也□稜伽云□酒肉蔥蒜□□之屬悉不

118a29□嘗之□俗中尙云□沽酒市脯不食□況出道高僧

118b01□以酒肉爲意旨□所懷亦可見也□摩得伽云□若

118b02□以酒煮時非時七日藥得服者□謂無酒性得

118b03□服□今時藥酒令昏醉悶氣味具足□爲貪服之□

118b04□必加苦毒亦不附口□以此二途驗知情性□去

118b05□道全遠□非時漿者□僧祇一切豆穀麥煮之頭

118b06□不卓破者之汁□若□油蜜石蜜十四種果漿生

118b07□果汁要以水作淨□若器底殘水被雨□等亦

118b08□名淨□十誦若蒲萄不以火淨□汁中不以水淨□

118b09□及互不淨□不應飮□俱淨得飮□準此通四藥□

118b10□爲壞味除貪故□善見舍樓伽漿(謂蓮華根□取汁澄淸者)□一切

118b11□木果一切葉除菜一切華一切草果除甛瓠子

118b12□冬瓜甛瓜椰子果已外得非時服□毘尼母得

118b13□種種果多食不盡者□破取汁飮□若不至初夜

118b14□變成苦酒者□不得飮□以酒兩已成故□明了論

118b15□炒米令焦黑□餘藥投中釀以爲漿□亦名非時

118b16□漿□四分八種漿古昔無欲仙人所飮□梨酸棗

118b17□甘蔗[■/(□-夫+生)]果蒲萄舍樓伽等漿也□若醉人不應

118b18□飮□飮則如法治□伽論要須□除滓澄淸如水□

118b19□若有濁汁與時食雜□若咽咽飮隨犯波逸提□

118b20□七日藥者□四分□油生□蜜石蜜等五種世

118b21□人所識□當食當藥□如食飯乾飯□不令□現□伽

118b22□論糖漿亦得七日受□乃至未捨自性□僧祇加

118b23□脂一種□四分舍利弗風病醫敎服五種脂□熊

118b24□□□驢魚等也□僧祇此藥淸淨無時食氣□一

118b25□時受七日服□有四百四病□風大百一用油脂治□

118b26□火大熟病用□治之□水病蜜治□雜病用上三

118b27□藥治之□五分見作石蜜□搗米著中□佛言□作法

118b28□應爾□若合藥法如此者聽非時服□十誦石蜜

118b29□不得輒□□除五種人□遠行人□病人□食少不足

118c01□人□不得食人□若施水處和水飮之□五分飢渴

118c02□二時以水和飮□僧祇食上多得酪食不盡者□

118c03□動作生□七日受服□若長煎作熟□七日受

118c04□(驗知□油各受作法得多七日不名重受)□若乞食時多得□者□貧病比

118c05□丘以細緻[疊*毛]淨□取□得七日受□若有緣事

118c06□不得中前作者□當對一比丘記識言□此中淨

118c07□物生我當作七日藥□受若忘誤不受不作淨

118c08□過時是名不淨□若得多油如□中說□得胡麻

118c09□食殘不盡卽煮取油七日受之□若事緣不得

118c10□作□如□中說□若熊□等脂如上進不□得甘蔗

118c11□及果□□如上□善見受酪記酪中□□爲七日至

118c12□第七日鑽得卽日服□八日犯捨□油蜜亦爾□摩

118c13□得伽非時受甘蔗作法不成□時內□成□然蜜

118c14□味美重凡聖常言□長貪壞行勿先於此□兼得

118c15□必彊力劫掠辨之□自非極病難用進口□故僧

118c16□祇佛受□□無蜂熟蜜等(云云)□盡形體者□僧祇

118c17□胡椒□□呵梨勒等此藥無時食氣頓受病比

118c18□丘終身服□四分云□不任爲食者一切鹹苦辛

118c19□甘等不任爲食名盡形藥體□善見一切樹木

118c20□及草根莖枝葉爲食不任者盡形服之□又樹

118c21□木草無問根莖□是時藥□或根是時藥□莖是

118c22□盡形□互有俱是不可名示□但令堪食時藥所

118c23□攝□不任者盡形藥□明了論疏云□若病服七日

118c24□藥□隨病爲量□若差須捨□若無病復不飢非時

118c25□食者□得非時食罪□油蜜膏亦爾□故論中擧□

118c26□等□終身藥則不爾□有身必有病□佛許服此藥

118c27□防護一期果報身□若無客病又不飢渴□非時

118c28□不得服□十誦淨苦酒無酒氣無糟者過中得

118c29□飮□上來辨者□一切經律隨事辨體□同此宗者

119a01□具列如上□今有愚夫非時妄□諸杏子湯乾

119a02□棗汁果漿含滓□藕根米汁乾地黃茯□末諸

119a03□藥酒煎非鹹苦格口者非時□之□出在自

119a04□心□妄憑聖敎不如□飯□未必長惡引誤後生

119a05□罪流長世□次二六味定者□明了論云□五種量

119a06□乃至大開攝一切物皆盡□疏云□藥有五種□甘

119a07□味物中除甘草蜜沙糖□油餘甘味是時量□

119a08□酸味除阿摩勒果汁等餘酸味是時量□辛味

119a09□中除薑椒□□呵梨勒餘辛味是時量□一切苦

119a10□□物非食作終身藥□七日藥外一切可食物名

119a11□依時量食□從平旦至正中爲時□過此不得食□

119a12□一切漿甘蔗等名依更量□日夜各分五時□從

119a13□平旦受至二更□過則不得服□如是輪轉乃至

119a14□五更□此間漬飯爲漿屬時量□□油蜜沙糖等

119a15□名依七日量□甘草等名依一期量□從受戒後

119a16□臨一期報終名一期也□於此時中無問晝夜

119a17□恒得服之□灰土水屎尿此五名依大開量□不

119a18□須受□隨意取服□是世間所棄非所惜故□四分

119a19□須受灰土等(此據有人處必無人準用)□三明轉變者□中論云□

119a20□如蒲萄漿□持戒者應飮□若變作酒□不應飮□若

119a21□變爲苦酒□還復得飮□十誦甘蔗是時藥□淸汁

119a22□是非時分作石蜜□是七日燒作灰是盡形□肉

119a23□是時藥□煎取脂是七日燒作灰是盡形□胡麻

119a24□同肉法□酪是時藥□淸汁如水是非時□作□是

119a25□七日燒爲灰名盡形□四相和者□薩婆多四藥

119a26□相和從彊而服□若以時藥終身藥助成七日

119a27□藥□作七日服□由七日藥勢力多故□又助成故□

119a28□如以□煮肉此□肉汁得作七日服□若以時藥

119a29□七日藥助成終身藥□作終身服□如以□乳和

119b01□□□子作丸者是□又如附子烏頭等諸毒藥浸

119b02□豆麥等名盡形藥□若以終身七日助成時藥

119b03□者□時中服之□如[麥*□]食用□油薑椒等□若分數

119b04□俱等勢力相似者□隨以藥首一名標目□餘者

119b05□藥分稱之□如石英鍾乳黃耆白木丸散湯膏煎

119b06□等□□例知用之□二置藥處所卽結淨也□略分

119b07□四門□一制意者□良由衆生報力不同上中下

119b08□別□若上達之徒身力資彊□制令分衛隨緣少

119b09□欲得濟形命□志存道業不假儲畜□中下之流

119b10□情同上士□而力劣不堪□必須資具方能進策□

119b11□是以大聖慈憫因困餓死方開結之同界別

119b12□處□釋淨名者□以飮食繁穢同處生患□今旣別

119b13□結□情無儲畜□食不生罪□故名爲淨□若同處長

119b14□貪□違敎受業□業是穢因名不淨也□此從緣說

119b15□淨□非對穢以明也□二列數作法者有四種淨□

119b16□一者籬牆不周淨□四分云□半有籬障□多無籬

119b17□障□都無籬障□謂露地也□非儲積相故開之(必三

0119b18□面有院開一面者攝食義彊□亦同有罪□廚舍孤立有院同之)□垣牆塹柵亦如是(□非牆得

119b19□周□隨共成相)□二檀越淨者有三□一食具是他物□律

119b20□云□自今已去當作檀越食□令淨人賞擧□不得

119b21□自受□若有所須□隨意索取□二處所是他物□故

119b22□云□若爲僧作伽藍未施與僧□雖食在中不名

119b23□有犯□三食處俱是謂處所他有□食具是他不

119b24□屬僧用也□此三名他物淨□要眞非假□今多託

119b25□胃自□自負非法有罪□十誦甁沙王施僧粥

119b26□田□比丘上場□佛言□未分者應上□分竟不應

119b27□上□犯吉羅□王崩比丘見無檀越□謂犯宿煮□佛

119b28□言□□王替處不名有犯(準此例餘皆犯)□僧祇婆羅門送

119b29□粥米施佛僧□以於僧住處作故□佛言□肉宿

119c01□肉煮不聽食(故知屬僧卽同僧法□非檀越淨)□三處分淨者□四

119c02□分若檀越若經營比丘爲僧作伽藍時□分處

119c03□如是言□某處爲僧作淨地□僧祇若作新住處□

119c04□營事比丘及僧未住□初夜前以繩量度分齊□

119c05□爾許僧住爾許淨屋受之□不得過初夜(四分經明相)□

119c06□若檀越言莫預處分我未施僧□此則同他物

119c07□淨□五分作新住處未有淨屋□當先指某處作

119c08□淨地□以食置中然後僧住□若經明相出則不

119c09□成□善見云何結淨屋□初□柱時云此處爲僧

119c10□作淨屋□三說已乃□之□餘者亦爾□不爾就一

119c11□柱上加法亦成□若已成者□喚本主語令隨指

119c12□一處爲僧作淨屋□若無者□聚落有老宿召來

119c13□遣作□不解者敎之□四白二結者□謂僧伽藍院

119c14□相周□□比丘在中有宿煮過□不問住之久近□

119c15□隨處結之除去比丘□毘尼母云□大界內無淨

119c16□廚者□一切宿食不得食□乃至藥草亦爾□四分

119c17□因餓死比丘故□聽在伽藍內邊房靜處結作

119c18□(必在作法界上不同處分)□五分諸比丘欲□磨一房一角半房

119c19□半角中庭或通結坊內作淨地□□聽□若通結

119c20□者□□磨云□此住處共住共布薩□僧今結淨地

0119c21□除某處(謂僧住行來房舍等□準此遍界中果菜無過□明相出在舍下)□又云□必依

119c22□地起□不在架屋上□僧祇若一覆別隔通隔別

119c23□覆通覆通隔別覆別隔一邊二邊三邊隔道兩

119c24□邊作淨□中間不淨□如是一切□得□準此作法

119c25□□磨文中必須明指委曲結竟□示顯處令主

119c26□客了之(律中客問何者淨地何者不淨地)□三加法中四淨二種不

119c27□作(如上明之)□處分一法別人指示□如前已明□□磨

119c28□結者□在僧界內先示處所懸指結取□所以不

119c29□得坐中結者□古師云□以食望僧是攝是障□

120a01□(故須遙結□在中相雜)□以僧望僧非攝非障(淨地有僧不免別衆)□律令唱

120a02□處所□應一比丘起唱云□大德僧聽□我比丘爲

120a03□僧唱淨地處所□若房若處若溫室若堂等隨

120a04□其結處任境唱之□然後坐訖亦不牒唱人名

120a05□入□磨也□次索欲問和已白二云□大德僧聽□

120a06□若僧時到僧忍聽□僧今於某處結淨地□白如

120a07□是□大德僧聽□僧今結某處作淨地□誰諸長老

120a08□忍□僧結某處作淨地者默然□誰不忍者說□僧

120a09□已忍僧結某處作淨地竟僧忍默然□故是事

120a10□如是持□僧祇內作淨廚不得[米*番]汁□器水流

120a11□出外□有緣須解者□律無文□義準反結卽成□應

120a12□云□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今解某處

120a13□淨地□白如是□大德僧聽□僧今解某處淨地□誰

120a14□諸長老忍僧解某處淨地者默然□誰不忍者

120a15□說□僧已忍解某處淨地竟僧忍默然□故是事

120a16□如是持□四雜出料簡者□檀越淨不周淨此二

120a17□處不問內外晝夜同宿煮者無過□但不得觸□

120a18□若處分□磨二淨通比丘在內□□唯護明

120a19□相□若與同處唯壞食具□更須□食器令淨□有

120a20□宿煮過也□若治故處作處分者□祇云□僧住寺

120a21□中過初夜而欲作處分淨者□要住處破經國

120a22□土亂新王未立□爾時便得受作□若此緣無□但

120a23□令住處及聚落俱停廢二年得名處分□若復

120a24□不受作處分淨停可食物□內宿內煮□問結淨

120a25□竟得中看煮□何爲不犯內煮□答煮是隨處大

120a26□界無人亦犯□宿是逐人二界無人不犯□三護

120a27□淨法五門□一□淨□二護淨□三罪通塞□四互

120a28□明淨染□五儉緣開八事□初中若一方別住維

120a29□持佛法者□必須結食界同護淨食□此則通凡

120b01□聖僧路順諸佛本懷□今自共宿捉貪染巨離

120b02□者□俗中恒人所恥□何況淨僧食之□脫經儉難

120b03□因卽染汚□後若緣無理須拱手□仍事觸宿心

120b04□初無悔者□不信此心□須爲師匠□欲依聖語而

120b05□反穢者有四不同□一者緣淨□二者體淨□三者

120b06□緣不淨□四者體不淨□言緣淨者□謂釜器傾溢

120b07□佐助料理□佛開爲緣□此不須□□言體淨者□不

120b08□容□器□佛令自得安水燃火□乃至諸僧器未

120b09□經盛食□體是淨物□無穢可□□言體不淨者□此

120b10□是治生興利用造佛供僧制不許禮受□雖不

120b11□經宿捉□□亦不合食□由心惡鄙□上三句者□

120b12□是正經□文遍如□□□不須□□緣不淨者□本是

120b13□淨且遇緣染汚□故須□穢令淨□五分有諸木

120b14□器肥□不淨□以瓦石□洗□恐破壞者用沸湯

120b15□洗之□僧祇淨人行食□淨器墮比丘□中□尋卽

120b16□□者名淨□停須臾者名不淨□若是銅器淨洗

120b17□用木器□若□入中者削□之□不可用者當棄□

120b18□十誦比丘有□器二三度用□豆洗□故不淨當

120b19□以木刮□□然後□豆二三遍洗□是淨□餘有不

120b20□盡者□準以米[麥*□]油醬等於尼寺俗家沙彌淨人

120b21□處一石一石更互博之□雖得本物□以入手兩

120b22□相捨善見故□多比丘共一沙彌行□各自擔食□

120b23□至時自分已□沙彌語比丘言□今持我食與大

120b24□德易□易得已復展轉乃至下座□若不解者敎

120b25□之亦得□準此展轉□穢者成證□若盆甕等器

120b26□有食□者□釜上蒸之□內外熱徹□出卽淨□一

120b27□切銅器磨之□鐵器以火燒內趣令□盡□木倉

120b28□櫃等削□泥拭□土倉□等隨有更拭□石器者

120b29□或以水洗或以鐫冶□得無殘□便止□四分得

120c01□捉衆僧戶鉤□若杖若環若匕若角杓銅杓若

120c02□浴床則無觸淨(謂非常服用者)□問觸淨何過佛苦制

120c03□之□答佛欲增尙弟子令行勝行□內有勝法外

120c04□行亦勝□如世貴人安坐受食不自執勞□以形

120c05□勝故□二爲現大人相三世三聖□不自作□今

120c06□若宿觸失聖人法故□三諸佛立敎通大小乘

120c07□俱無宿煮□如稜伽十誦所述□四長貪壞信□五

120c08□廢修出業□六死入糞坑□護淨經云□由有宿捉

120c09□等□衆僧食不淨食□後墮臭屎池中□五百萬世

120c10□受苦惱竟□復各五百萬世墮□狗及□□中□

120c11□常食不淨□後出爲人□生貧窮家衣食不供□佛

120c12□告比丘□衆僧住止之處作不淨食不足往食□

120c13□如法持□乞白衣食□是名淨命□因說□知事比

120c14□丘觸僧淨器及食食衆僧故□墮餓鬼中五百

120c15□餘年不見漿水□正欲趣□□護□鬼神打不得

120c16□近□如是廣說因緣□智論若沙門福田食以不

120c17□淨手觸□或先□□或以不淨物著中□入沸屎地

120c18□獄中□廣如第十七八九卷中□大集日藏分濟

120c19□龍品中廣明僧食難近難用□僧護等經明非

120c20□法受用僧物□文廣不具錄□通而言之□若無□

120c21□愧輕慢佛語□自物尙犯□何況僧物□深須自勉

120c22□可得出期□五百問中明持戒知事指□僧器

120c23□羅漢代懺苦緣□如是廣知□二護淨法前護惡

120c24□觸□十誦比丘食竟以己不淨□及食與沙彌

120c25□白衣□沙彌白衣洗□竟還著僧器中□是名淨□

120c26□一心過與則無惡觸(準此器下殘食令淨人益授有觸失)□五分若無

120c27□淨人行食□比丘受已行之□無淨人御乘行船□

120c28□比丘亦得□僧祇若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食者)□行

120c29□□飯與僧者□上座一人得不淨□餘人名淨□若

121a01□淨人持淨□寫不淨□上□得抄取上□若不淨

121a02□□寫淨□上□一切不淨□若著淨□在不淨器

121a03□中□得[打-丁+(訊-言)]取中央□若□□筐器一切不淨□十

121a04□誦若淨食中著不淨食□應□者除之□餘者食

121a05□之□□果等亦爾(準此諸[打-丁+(訊-言)]者由食相可別者必淨穢相濫卽應都換之)□僧祇若

121a06□□穀時比丘在上□行者當脚處使淨人[打-丁+(訊-言)]去□

121a07□若難事急雖蹈無罪□必天雨無淨人□得自遙

121a08□擲淨席物覆□捉淨[專*瓦]石鎭之□忘覆食器亦爾□

121a09□若廚屋中有諸蘇油甁甘蔗竹葦束□比丘取

121a10□七日油蜜甁□誤捉淨油甁來□餘人見不得卽

121a11□語□待至問己是何等油□答言七日油□當語置

121a12□地□不得名字□還得七日受(以誤觸不成故)□若令取淨

121a13□油□俗人不解誤持七日油來□亦如上法(準口法有失)□

121a14□自餘錯捉亦爾□若言審悉看灰甁已持來□此

121a15□比丘內手甁中錯把淨□看□故名淨□若還放

121a16□甁中卽爲不淨(餘□例之)□器中明觸者□一切葉卷

121a17□是器□舒者非器□盤緣沒[□-夫+黃]麥爲器□長床坐床

121a18□繩床緻織爲器□船在水中車驚牛時非器□無

121a19□者爲器□若食時敷床長版坐床褥等□或在甘

121a20□蔗蘿蔔米穀豆囊等上令比丘坐□不應動身□

121a21□亦不得問□若動問者一切不淨(由有緣開坐□若動問成觸)□若

121a22□棧閣上衣架上有淨食及衣□□若取物動淨

121a23□器食□一切不淨□若閣堅不動者得□若在船上

121a24□載十七種穀□上覆以□□席□比丘得在上坐□

121a25□不得名字□若爲風吹□波漂在岸者□一切不

121a26□淨□必繩□不離水名淨□大車上載諸穀上覆

121a27□者□比丘得坐上□不得名字□如船中進不□若小

121a28□車有淨物□若取衣□時動車者□一切不淨□當

121a29□令淨人取(不得以牛在故爲淫)□應令淨人先上比丘後

121b01□上若下時比丘先下□若在載物車中□□卽車

121b02□□離牛者□一切不淨□若牛繩尾未離車者名

121b03□淨□十誦比丘與沙彌□食在道中□食時與沙

121b04□彌□沙彌還與比丘者□若先不共要得食□反此

121b05□不得□使沙彌□食度水□恐沒溺者乃至得負

121b06□□之□雖捉不犯□至岸莫捉□若不淨器受□□不

121b07□應一切棄之□著盂者棄□餘者同僧祇得食□若

121b08□以繩綴□受熱粥時□內有脂出應直棄脂處□

121b09□餘者得食□飯粥羹器傾側□聽佐淨人□正之已

121b10□不得復觸□若佐□淨釜亦爾□淨人寫□油甁

121b11□傾側亦爾□人驢牛車等負食傾側亦爾□天風

121b12□雨時淨器物空在露地者□當淨洗手擧著覆

121b13□處(此是體淨)□四分若□油甁不覆□無淨人者自手

121b14□捉蓋懸置其上(謂緣淨也)□若居士持食寄比丘賞

121b15□擧□後索還與比丘者□得洗手受之□若□盂孔

121b16□臼食入中□隨可洗者洗之□餘不出無犯□若

121b17□入僧中食□無□者聽比座若僧中有□者借

121b18□與(亦是體淨)□善見比丘以氣噓淨器者名觸□五分

121b19□□油甁卒□應自正□勿得離地□若惡人以僧

121b20□不淨米一把投淨米中□可分者除之□不可分

121b21□者趣去一把□四分自散種子□若生爲菜聽食□

121b22□移菜植之以重生故亦得(餘果菜例同之)□若沙彌小捉

121b23□淨食過水□聽比丘扶□若上阪亦得扶□若擧懸

121b24□淨食□須安床□橙等令得上下□十誦負淨人

121b25□上取□大比丘自手觸食吉羅□有病服有過藥

121b26□者屛處□勿令人見□鼻柰耶得□米以持賓

121b27□(謂令淨人受取)□二明自煮者□僧祇若練若處淨人病□無

121b28□淨人者得淨穀已比丘自□作粥與淨人□淨

121b29□人若食不盡不得自食(準十誦□先無共心一心與者亦得)□僧祇

121c01□若淨人難得□比丘欲自作食者□當自洗不受

121c02□□器著水自然火令沸(此是體淨□僧器有□不合自然火也□誡之)□使淨

121c03□人著米內湯中已更不得觸□使淨人煮沸已□

121c04□得以木橫置地□比丘在上令淨人置食器木

121c05□上□口言受受□然後自煮令熟與病人□莫令不

121c06□受物落中□乃至煮菜令萎□同上作法□薑湯亦

121c07□不得自煮□以變生故□若乞得冷食自溫煮不

121c08□犯□作食時淨人小者得捉其手敎淘敎寫抒

121c09□飯等□三明內宿者□五分使淨人於不淨地洗

121c10□菜未竟□明相出者則無犯□四分中有比丘持

121c11□食來覓淨地□未得明相出不犯□四明內煮者□

121c12□若在界內元爲他煮不專私己□與他有餘洗

121c13□手受食□三明通塞分二□初四藥者□若是時藥

121c14□定有□宿煮以資用强常須服故飮之□三藥不

121c15□加法者一同時藥□若爲病緣而加聖法□則有

121c16□通局□非時藥者過中明相未出來服用皆得□

121c17□若明相出失其口法□殘宿惡觸非時生焉□七

121c18□日藥者作法加已內淨廚中開□無殘宿惡捉

121c19□八日旦起具罪如後□盡形壽者必是熟死無

121c20□生種相□律開內宿內煮自煮□僧祇自煮薑湯

121c21□結犯者□謂有生分(準此□準開三罪七日不合同宿)□十誦石蜜漿

121c22□擧宿病人開飮(應是難緣)□四分殘宿□油開灌鼻等

121c23□餘不淨藥不合加法□十誦正文二明四過□先

121c24□明過相□謂內宿內煮自煮惡觸□初中十誦有

121c25□三種人□共食宿比丘及僧學悔沙彌等名內

121c26□宿也□尼中四人三人如上□加式叉尼□四分中

121c27□式叉得與大尼過食□不得同宿(或是無沙彌尼故開)□內宿

121c28□者□結淨地已僧坊內共食宿是也(都不言淨地有比丘)□內

121c29□熟者□結淨地已僧坊內煮者是□自熟者□大比

122a01□丘自作□如上三種人不應食□惡捉者□自取果

122a02□與淨人已更受□者是(審不決捨與他還受□同是惡捉)□薩婆多

122a03□共餐宿有三種□受食已作己有想共宿□不共

122a04□宿經夜吉羅食則犯提(是殘宿故□四分中亦同)□若自捉食

122a05□名惡捉□作己有想經宿吉羅□若食不受不捉

122a06□直作己有想經宿食得吉羅□若他人食共宿

122a07□無過□二將此四過對一□約時就處望食以明□

122a08□初將內宿就處者□不通他物不周二淨□處分

122a09□白二及界內俱通□就時要經明相□就人唯據

122a10□比丘三人知有其犯□律中問淨地□未得明相

122a11□現狗持食來□風吹果墮□律言□不知不犯□尼通

122a12□四人□□如上□就食者□離地物一切通犯□未離

122a13□地者未長足者不犯□已長足逢霜等□是宿

122a14□限□對四藥論如上□二內煮者□對處淨地□塞□

122a15□對時通晝夜□就人通七衆□約食通生熟□四藥

122a16□而言□加法盡形聽界內宿煮□餘三不合□故僧

122a17□祇阿難爲佛溫飯在祇桓門邊□故知不得界

122a18□內煮□三自煮者□對處通淨不淨地□就時通日

122a19□夕□就人局大僧三人□尼中有四人□就食論生□

122a20□佛開重煮故不犯□四藥中加法盡形亦開□十

122a21□誦若生食火淨已得煮□云何淨□乃至火一觸(乃至

122a22□采菜等例準也)□冷食重溫□五百問中若被淨藥比丘得

122a23□自合□四惡觸□就處通淨不淨地□就時通日夕□

122a24□就人者大僧有多種□一者一往不受徑捉觸□

0122a25□二□勢相連(如衣□巾[泳-永+(□-口)]不淨洗相染)□三任運失受(四藥不加法□中後

0122a26□俱失受□若加法三藥各隨限卽失受)□四遇緣失受(淨人觸床器也)□五決意捨

122a27□失(如受已不食意□後須不受而取得墮)□若就沙彌淨人但有□觸

122a28□(謂捉比丘□已食□在手□不洗而捉僧器)□大僧又有四種□不成惡觸□

0122a29□一爲受而捉(如俗器中盛食與比丘□仰手受取□前食雖僧俗兩執□不成惡觸□□中故食亦爾)□

0122b01□二遇緣失受(淨人觸失□如法莫觸□洗手更從受之□淨人不須洗手)□三持戒誤

122b02□捉□四破戒故觸□□名淨食□更以三句分別□一

122b03□觸而非惡□十誦云□持戒比丘誤觸僧食□四分

122b04□忘不受果持行□若見淨人□應置地洗手更受□

122b05□二惡而非觸□十誦破戒比丘故觸名淨□四分

122b06□諸比丘相嫌故觸他淨食令得不淨□佛言□不

122b07□觸者淨□觸者不淨吉羅□三亦觸亦惡□十誦持

122b08□戒比丘懈怠故觸名不淨□五分樹上捉果試

122b09□看生熟亦名惡觸□若就食言□通生及熟□四明

122b10□互覆墮者□四分中安食具在樹上□□從根斷□

122b11□若樹根在不淨地□枝葉覆淨地□果墮淨地□或

122b12□爲風吹雨打鳥獸墮者□但使無人觸知遇緣

122b13□而墮□雖經明相不成內宿□謂長足果也□若不

122b14□淨地果菜未長足來□運運重生□則無內宿□隨

122b15□時而取得入淨廚□若果菜已離本處者□隨經

122b16□明相□比丘若知卽不得食(上來義約律文不了)□五分樹根

122b17□在淨不淨地□比丘亦在淨不淨地□果墮其中□

122b18□非比丘所爲□經宿者得食□若見果墮非淨地□

122b19□使淨人拾聚經宿□不知淨不淨處聽食□若知

122b20□在不淨地不得食□僧祇樹在淨不淨地□果墮

122b21□淨地□隨何時取之□若淨地不淨地果落不淨

122b22□地□應及時內淨廚中□若不淨地生瓜瓠者□摘

122b23□取及時內淨屋中□有運致穀米豆等□準前□□

122b24□謂比丘不覺在不淨地者成淨□若知不淨(四分

122b25□知不知巾大同此律)□第五儉開八事□四分爲穀米勇貴人

122b26□民飢餓乞食難得□雖得少食爲賊持去□佛憐

122b27□愍故開界內共食□宿內煮自煮自取食□僧俗

122b28□二食水陸兩果□不作餘食法□若定罪者應

122b29□開八罪□內宿內煮自煮惡觸不受足食殘宿

122c01□等三波逸提四突吉羅□義加壞生□如水陸果

122c02□子不受而食□豈令淨耶□律云□若時世還賤故

122c03□依開食□佛言□不得如法治之□十誦云□若飢儉

122c04□時□食竟得持殘去□語施主知□大門第四淨生

122c05□種法□就中有三□謂制意處人淨法□制意者□四

122c06□分明了論疏□諸俗人外道□謂一切草木有命

122c07□根□以佛不制此戒故□比丘傷於草木□爲他經

122c08□訶□令彼獲罪□又與白衣不別□不生恭敬心□故

122c09□十誦名爲疾滅正法□復曲制也□餘如壞生戒

122c10□中說□第二明處人□若使淨人作淨有四句□一

122c11□人果俱在淨地成淨□大善□二人果俱在不淨

122c12□地成淨□不合食(以內熟故□餘四衆食)□餘二句出十誦□故

122c13□文云□果在不淨地□淨者在淨地□以火刀作淨

122c14□成淨□而不得食□若果在淨地□淨者在不淨地□

122c15□作淨得名淨□得食□三明淨法□僧祇每食時上

122c16□座應問□果菜淨未□無蟲不□問答如法□維那亦

122c17□爾□四分十種□初五者□謂火淨刀淨瘡淨鳥啄

122c18□破淨不中種淨□此五種中刀瘡鳥淨去子食□

122c19□不中種火淨都食□次五者□若皮剝若[利-禾+皮]皮若

122c20□腐若破若瘀燥□此應是淨根種□又云□水洗連

122c21□根菜卽名淨□準五分□淨根種□僧祇中□[打-丁+修]淨

122c22□蘿勒蓼等□莖種者摘□□牙目淨□十七種穀脫

122c23□皮淨□□核種瓜淨□膚果種火淨□穀果種亦火

122c24□淨□[禾*會]果種未有子□[打-丁+修]□若有子火淨□四分云□

122c25□火淨通五種□毘尼母云□水漂淨塵□淨此應

122c26□壞相□僧祇多果同器一果作淨餘者通得□若

122c27□別器者一一別淨□甘蔗著葉莖莖淨□無者合

0122c28□束淨(準此□蒿草之類子果散落無淨法)□若粳米(此謂杖打皮落□猶有白皮裏者□種之可生□

122c29□或如十誦比丘作食先淨采取也)□蘿蔔根等火淨刀淨已停未用

123a01□還生者□更淨四分比丘不應自作淨□應置地

123a02□使淨人作洗手更受(此對有人□若無人者)□明了論云□自

123a03□加行所作疏解非言得自作淨□然自作有益□

123a04□如一聚果子□若未淨者但食皮肉一一吉羅□

123a05□若食核一一波逸提□今以火一觸止得一吉

123a06□羅□令一聚果子俱成淨免於多罪□豈非利益□

123a07□十誦云何火淨□乃至以火一觸□若以火焰熱

123a08□灰及炭等不成淨□比丘自淨餘比丘不應食□

123a09□(謂火所觸者)□若刀爪淨得食□五分根莖二種以火爲

123a10□淨□僧祇樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偸亦

123a11□名爲淨□若食果核者火淨已聽食□若皮淨不

123a12□火淨食核提(此是壞相不壞種也)□若火淨不皮淨俱得食□

123a13□核皮俱不淨一提一越俱作無犯□然火淨一法

123a14□種相俱通□餘如隨相□明了論疏此淨法不但

123a15□約一物以成如一聚桃李□但火觸一餘皆成

123a16□淨□隨以刀破爪傷□隨一被淨餘皆名淨□此作

123a17□淨體本以此爲法□非使物不生□故名沙門淨□

123a18□準米中有穀如上脫皮淨□餘修準此□問種相

123a19□云何別耶□答相者□謂一切果菜上有白毛□而

123a20□依本靑翠不改其色相□同連地者□律云草木

123a21□七種色者是也□所言種者□謂可種植□或雖離

123a22□地從緣得生之類是也□律云□根有五種□廣如

123a23□隨相□第五受法不同□手口二受日別恒用□若

123a24□不廣明□敎相難顯□略取要務以爲八門□一制

123a25□二受意□二受通四藥□三對人不同□四加法亦

123a26□別□五說淨通局□六二受寬陜□七重加進不□八

123a27□雜明罪相□初門手受五義□如薩婆多云□一爲

123a28□斷盜竊因緣故□二爲作證明故□三爲止誹謗

123a29□故□四爲成少欲知足故□五爲生他信敬心令

123b01□外道得益故□廣如隨相中□五分由未制戒故

123b02□各起過非□白衣訶言□我等不喜見此惡人□著

123b03□割截壞色衣而不受食而食名不與取□次口受

123b04□意爲防護手受故□若無口法過手便失□由有

123b05□口法乃至限滿□又爲防多罪故□手受但防於

123b06□二□所以如下明之□二受通四藥不□手受通四

123b07□藥□爲防盜相故□口受局三□除其時藥□亦有口

123b08□受不通手受□唯局中前□餘之三藥手受亦爾□

123b09□若加口法通時非時□十誦云□時分藥(猶是非時別名)

123b10□七日盡形是三種藥必須有病□非擧宿惡捉

123b11□者手口二受得服□三所授人手受爲五義□除

123b12□自同類餘六衆三趣皆成□受口受唯對比丘□

123b13□餘衆不成□薩婆多凡受食爲作證明故□若在

123b14□有人處非人畜生及無知小兒悉不成受□在

123b15□無人處天神畜生成□廣如隨相不受食戒□善

123b16□見止食有三□謂手口眼也□四受法差別□凡論

123b17□受法要心境相當□如律中錯受□油不成受

123b18□等□必須仰手承之(五分所云從他淨人邊抄撥而取非法)□情相領當

123b19□(謂僧俗二心同緣一事)□除其眼闇及不喜沙門驚急緣者置

123b20□地而受□旣知情事多違□預前運心普受□就中

123b21□分四□時藥受法旣數對法亦多□具如不受食

123b22□戒及對施興厭中廣述□此但明加口法者□三

123b23□藥別論□初明非時藥有四法□一所受藥□二能

123b24□授人□三所受者□四正受法□初明藥體□無八患

123b25□者得加口法□一內宿□內煮□自煮□惡觸□五殘

123b26□宿□六未曾手受□七受已停過須臾(僧祇非時受示得置地停)□

123b27□八手受已變動(失本味故類甛酢等)□二能授人四法□一

123b28□□澄水色免非時食□二煮沸擬後重溫□生飮

123b29□不須□三以水滴淨爲壞味故□四淨人施心仰

123c01□手持來□三所受人□謂比丘作三法□一先自心

123c02□解前漿類別與淨人情同□二仰手受無盜相□

123c03□三記識言(此謂含時食者昔單淸漿不須之)□四正加口法(諸部令加□不

123c04□出其文義立)□應至比丘所具儀云□大德一心念□我某

123c05□甲比丘今爲渴病因緣□此是薑湯□爲欲夜分

123c06□已來服□故今於大德邊受(三說□若直受進飮無遺不須如法)□若

123c07□□萄梨果蜜漿等隨病題名漿入□但改藥名

123c08□字□七日藥四法同上□初明藥體□自無八患□唯

123c09□改第八□非是餘比丘七日藥或犯竟殘藥□餘

123c10□七同上□二能授淨人四法□一淨□與時食別

123c11□(謂脂除肉油除滓等)□二火煎煮□三水滴淨□四施心授與心

123c12□相領當□三所受比丘有二□初自無五過□一相

123c13□續畜□若畜至七日卽日受藥不成□僧祇比丘

123c14□有第七日石蜜□卽日更得石蜜□是名相汚□問

123c15□此旣未過□云何相染□答非犯長相汚□由前七

123c16□日服訖病猶不差□更服無益作法不成□若得

123c17□異藥得加七日□二相續畜□已曾畜藥至八日

123c18□犯長□卽日得藥入手作法被染□更不堪服□三

123c19□曾食他第七日藥□卽日自得作法不成□以藥

123c20□味通故□僧祇律如此□四相續受□僧祇比丘七

123c21□日中日日受藥□受而不食至八日不得更受□

123c22□須一日不受間之□謂貪多過受又不服療(四分

123c23□無文□準用亦好)□五相續犯□僧祇比丘七日恒服□至八

123c24□日正可□不得更服□不妨受於異藥□上明相續

123c25□對一蜜藥爲言□若得油者亦卽加法□僧祇生

123c26□□熟□醍□展轉易味七日更受□二自作四

123c27□法□一仰手受□二分別言作七日油想□若本心

123c28□作然燈塗足受者不成□如僧祇說□三記識言□

123c29□此中淨物生我當受(若離時食不須此語)□四展轉受生□

0124a01□作熟□(應與淨人煮亦得自煮□二種煮已更從淨人受之□雖是先受□以味轉失受不名惡觸)□毘

124a02□婆沙云□七日藥手受口受已置一處□勿令淨

124a03□人觸之□四正加口法□應執藥口云□大德一心

124a04□念□我比丘某甲今爲風病因緣□此是烏麻油

124a05□七日藥□爲欲七日經宿服□故今於大德邊受

124a06□(三說□安淨地內須者自取)□餘隨對治如前類準□盡形藥四種□

124a07□一藥無八患□如漿中說□二能授人作三法□一

124a08□火淨已後無變生過□二與餘藥別(謂含時食等藥)□三

124a09□施心授與情相領當□三所受比丘作三法□一

124a10□仰手受心境與淨人相同□二記識之如上法□

124a11□若單者不須□三分體分□謂紫苑丸是藥體□而

124a12□有羊腎爲藥分□二法別來別受□總來合受□四

124a13□加法言□大德一心念□我某甲比丘爲氣病因

124a14□緣□此是(薑椒橘皮及鱉甲紫苑丸)盡形壽藥□爲欲共宿長服□

124a15□故今於大德邊受(三說)□若丸散之中隨其本病□

124a16□對病之藥有五十三十別色□各依本方題名

124a17□入法□如前分別□若買藥未足□隨得入手卽加

124a18□口法□而體是盡形者□依本名加法□若是時藥

124a19□七日藥者(如大棗采麥□醬羊腎虎眼□頭白蜜[泳-永+禾]油之類)□遇緣不得與盡

124a20□形藥頭一時受者□應加法言□今爲氣病因緣□

124a21□此是羊腎盡形紫苑藥分□爲欲共宿等□餘詞

124a22□同上(餘者準此例之)□若往市買藥□令淨人斷價已□比丘

124a23□依名自選取多少□一處著之□然後令秤□次第

124a24□受取□不得置地□卽覓比丘加之□不得過限□今

124a25□奉法者希有一二□多□任癡心抑挫佛法□得

124a26□便進□□何論淨穢□高談虛論□世表有餘□攝心

124a27□順敎一事不徹□焉知未來惡趣□且快現在貪

124a28□癡□有識者深鏡大意□五說淨者□七日一藥作

124a29□口法竟偏心屬己須說淨畜□一藥體貴重貪

124b01□積心多□二久延多時無變動義□三氣味殊越

124b02□資身力强□制令說淨捨封著也□手受七日時

124b03□少過希亦不須說□餘之三藥反前不具故不

124b04□須淨□淨法大同衣法□唯以長藥爲異□六二受

124b05□通塞□手受防盜□一人受已通及餘人□口法亦

124b06□爾□若據對病題名實亦不通□莫非以其口法

124b07□加他二通之藥(藥味通□手受通)□故捨前人受法不失□

124b08□何以知之□四分云□第七日藥與諸比丘食之□

124b09□餘如義□及疏說□七重加以不□若明手受觸

124b10□失本受□卽須更受□雖重無過□口法者薩婆多

124b11□云□五日已還觸者更加七日法□不作二日法□

124b12□不從藥勢□正從法論□六日已去不得重加□以

124b13□藥將入淨故□僧祇但云藥勢相接□七日可知□

124b14□如上淨人誤觸七日油中成失□成論云□如服

124b15□□法極至七日堅病得消□八雜明諸相□薩婆

124b16□多若病比丘須七日藥□自無淨人求債難得□

124b17□應自從淨人手受□從比丘口受□已隨著一處□

124b18□七日內自取食之□若作口法竟□一日乃至五

124b19□日淨人來觸□或更以餘不受藥來雜□應加手

124b20□口二受復得七日服□若至六目已去淨人觸

124b21□餘藥雜□不得加□若藥衆多不知何者是本

124b22□藥□應更手受口受然後服之□若病重不能口

124b23□受□亦直爾得服□設看病比丘手受口受亦成

124b24□受法□當稱病比丘名而受□問此手口二受防

124b25□護何罪□答今分四藥別論□如時藥手受防二

124b26□罪□不受惡觸也□口受同之□非時漿手受防二

124b27□罪□一防一往不受□二防不受而捉惡觸□口防

124b28□二罪□一防過中失受□二防過時失受惡捉□七

124b29□日藥手受防二罪□同漿中□口防三罪□一防過

124c01□時失受□二防過中惡觸□三者殘宿昔云防內

124c02□宿(此無律文□以盡形爲證□列知不開)□盡形壽藥手受同上□口防

124c03□六罪□一過時失受不受□二惡觸□三殘宿□四內

124c04□宿□五或有內煮□六自煮(以變生作熟故)□因明生罪(由未受故

124c05□無諸過患□今旣二受時過患生)□時藥手受過中生二罪□失受惡

124c06□觸□經宿生殘宿惡觸二罪□非時漿手生二罪□

124c07□同時藥中□口受生三罪□明相出有非時殘宿

124c08□惡觸□七日藥手生二罪□同上□口生五罪□八

124c09□日明相出爲言□謂殘宿非時犯捨墮惡觸服

124c10□尼薩耆不捨藥吉羅具足三提二吉□問云何

124c11□不生不受者□答藥本是不受□猶加口法失不

124c12□受□至八日旦起有任運失受□非謂能生不受□

124c13□不同殘宿本無殘宿以有口法八日有殘宿

124c14□生□非時亦爾□藥體未有法無有時與非時(隨病

124c15□卽受皆得)□由加口法八日旦名非時□盡形壽者手受

124c16□同前□口受亦有生六罪者□無病而服吉羅□餘

124c17□如隨相非時不受殘宿三戒具明□問四藥之

124c18□中何故七日罪重餘三輕者□答一卽用資强

124c19□垢心厚重□二體現常存□聖開說淨□反違佛敎

124c20□過限不說□故重□餘藥反此□故輕□問比丘非時

124c21□而食具足幾罪□答時藥一咽七罪□非時殘宿

124c22□不受三波逸提□內宿煮內自煮惡觸四突吉

124c23□羅□此謂經宿已不受自煮而□者□若非時中

124c24□淨人過授亦無不受罪□餘罪例此有無

124c25□　　□器制聽篇第十九(房舍衆具五行調度養生物附)

124c26□養生衆具殷湊繁多□隨報開聽事資道立□雖

124c27□在緣廣被□而法據有準□違則斯制□犯則無赦□

124c28□旣混其體貌故分其條格□略言來意□別舒如

124c29□後□就中先明□器是制敎也□故初明之□餘有

125a01□養生衆具入聽門攝□自如後列□初中分七□一

125a02□制意□二體如□三色□四量□五受法□六失受相□

125a03□七受用行護法□初制意者□僧祇云□□是出家

125a04□人器□非俗人所宜□十誦云□□是恒沙諸佛標

125a05□誌□不得惡用□善見云□三乘聖人皆執瓦□乞

125a06□食資生□無有因□四海以爲家居□故名比丘□中

125a07□阿含□者或名應器□二體者□律云□大要有二□

125a08□泥及鐵也□五分有用白銅□者□佛言□此外道

125a09□法□若畜得罪□佛自作□□□以爲後式□十誦畜

125a10□金銀琉璃銅□木石等□非法得罪(四分亦爾)□五分

125a11□畜木□偸蘭□僧祇云□是外道標□故又受垢

125a12□□□今世中有麥紵□棍瓦□漆□瓷□□□是

125a13□非法□義須毁之□三色是非□四分云□應熏作黑

125a14□色赤色□僧祇熏□作孔雀咽色□色者如法□

125a15□若準律文□□須熏治□律文廣具熏法□而世有

125a16□素瓦白鐵□□(堅硯瓦)爲色者□或先熏鐵□而

125a17□剝落者□先熏瓦□但棍不磨色淺落受□者□

125a18□有用麻油塗者□□爲非法□親問□經三藏云□

125a19□中國無用油□者□若此土行□用一度訖卽打

125a20□破□不許再用□五百問中不許受畜□準此瓦□

125a21□□義同油□□善見云□鐵□五熏已用□土□二

125a22□熏已用受持□諸部律□明熏法□此方用熏□二

125a23□遍入籠猶未變色□但用法不同□四量是非四

125a24□分大□受三斗□小者受斗半□中品可知□此斗

125a25□升不定□此律姚秦時譯□彼國用姬周之斗

0125a26□(此斗通國準用□一定不改量法□俗算有八□圭抄撮勺合升斗解□謂因增法名也)□準唐斗□上

125a27□□受一斗□下者五升□十誦斗量同四分□又彼

125a28□律云□下□受一□他飯半□他羹餘可食半

125a29□(僧祇□他羅者受四升也)□薩婆多云□量□論師種種異說□

125b01□然以一義爲正□謂一□他受十五兩飯□秦秤

125b02□三十兩飯□是天竺粳米釜飯□時人咸共計議□

125b03□上□受三□他飯一□他羹餘可食者半□三

125b04□□他飯可秦斗二斗□一□他羹可食物半復

125b05□是秦斗一斗□上□受三斗□律師云□無餘可

125b06□食物□直言上□受三□他飯一□他羹□留上

125b07□空處食指不觸中□中下二□可以準知□見一

125b08□肆上好□□圓正可愛□律師云□佛初出世衆僧

125b09□無□□佛□帝釋令天巧工作十萬□□在世間

125b10□肆上□□者是彼天□□非是人造□毘尼母云□不

125b11□滿斗半□若過三斗者不成受持□然則諸部定

125b12□量雖無一指□然多以三斗斗半爲限□但此器

125b13□名應器□須依敎立□律云□量腹而食度身而衣

125b14□趣足而已□言通增減必準正敎□世執小□者

125b15□多□大者全希□豈非狹局貪著數受多益之相□

125b16□旣號非法不合說淨受持□五加受法(四分無文□但言應受

125b17□持之□今用他部文)□十誦云□大德一心念□我某甲此□多

125b18□羅應量受常用故(三說)□善見云□若無人時□得獨

125b19□受持□□文準上□僧祇云□若十日內捨故受新

125b20□十日一易(觀其文意□似是獨住比丘法)□六明失法諸相□善見

125b21□雖先受持□若穿如粟米失受持□若以鐵屑補

125b22□塞已更須受□若偏斜破□不成受□善見若買

125b23□他□未還直不成受□其主雖言但受持亦不

125b24□成□若過十日不犯長□若買□度價竟□□主熏

125b25□已報比丘知□不往取過十日犯捨□若餘人知

125b26□熏竟□傳向比丘說□聞語不往無犯□四分□盂

125b27□孔□食入中□但洗餘不出無犯□準此不漏故

125b28□不失受□問但畜一□不加受法過限犯捨不□

125b29□答不犯□由是制畜事同三衣□但犯不受持□

125c01□罪□若有長者準衣說淨□七明受用行護法□五

125c02□百問云□若一日都不用□食犯墮□重病者開

125c03□不用□若出界去經宿不失□五分諸比丘□中

125c04□□粥苦熱不可捉□聽別作□粥器□毘尼母不

125c05□得用□□豆洗□壞色□當熟□細物篩而用

125c06□之□乃至病亦不得用雜香□豆洗身□乃至乞

125c07□食時各自作□絡盛□自持之□因與淨人□

125c08□行乞□外道投藥□中□比丘死便制也□僧祇若

125c09□洗□無坐處者□當□身踞坐離地一[打-丁+桀]手□不

125c10□得用灰令色脫□當取樹葉汁無沙巨磨(謂牛糞也)□不

125c11□得臨岸危處□應先洗師□後洗己□□不得持

125c12□己□中殘水寫師□中□乃至洗訖當踞坐□持

125c13□□囊帶串臂著膝上盛之□乃至浣染衣者□先

125c14□與師染浣□勿以師衣□己衣漬之□若被綴破

125c15□□要須食竟解綴淨洗已□令燥還持繩綴擧

125c16□著常處勿在地上□下至無物以水酒之安設

125c17□也□十誦□是諸佛標誌□不得惡用□新熏□□

125c18□著一心三洗□是名淨□又不得日中炙令津出□

125c19□吉羅毘尼母不應□內洗手□一切處不應用□

125c20□除病敬之如目□五分護□如眼睛□洗鐵□聽

125c21□去地一尺瓦□離地五六寸許□宜著好處安

125c22□置□不得不拭著日中曝□若安地上盛宿食□煖

125c23□湯洗盛藥□□得罪□四分守護此□□不得著瓦

125c24□石落處□若倚刀杖下□若懸物下□若當道中□若

125c25□石上□若果樹下□或不平地□若戶限內□戶扉

125c26□下□若繩床木床下□除暫著□若床間床角頭

125c27□除暫著□若立□□等□不合□不得一手捉兩

125c28□□除指隔中央□或一手捉兩□開戶除用心□

125c29□乃至足令□破等□僧祇惡心破□三衣塔像□

126a01□解界破僧房等□皆偸蘭(好心壞者文中□開)□四分不得作

126a02□非□用□一切長物不得內□中□若□□中花

126a03□像萬字己名□一切不得□破不得都□纏□四

126a04□邊□若口應□兩分留一分□若星孔多應盡□

126a05□之(用白□鉛錫也)□不得著地□熏壞故□應以泥漿灑地

126a06□安之□若葉若草上若□支□故壞者以白□□

126a07□底□不得雜洗沙屎牛□以器盛水□漬牛屎澄

126a08□沙用去□以外用葉用花若果汁洗取令去□□

126a09□若手執難持□作囊盛繫口帶絡肩上□□挾掖

126a10□下□口外向□不爾作函盛之□恐相□者以衣

126a11□樹葉隔之□安置□上□五百問不得覆□壁上□

126a12□應巾□懸著壁上□善見瓦□袋串左肩靑色□

126a13□次聽敎中旣曰衆具□故雜列之□四分開十六

126a14□杖器□謂大釜□釜蓋□大盆□及杓□小釜□釜蓋□小

126a15□盆□及杓□洗甁□甁蓋□盆□及杓□水甁□甁蓋□及

126a16□盆□杓□則有二釜四盆二甁四蓋四杓□又有鐵

126a17□作者出家欲作□□佛開作之□須爐推鉞[□-米+韋]囊

126a18□錯□器□得畜□作袋盛懸□上□亦開畜熏□

126a19□調度法用等□若縫衣時□須繩墨赤土白□雌

126a20□黃□線尺度縷線(咸金)鍼刀子補衣等物□開

126a21□之□作袋盛之□患鍼零落作針氈及□安塞治

126a22□□□須鑽□□得□蘭若比丘開以火術出火□火

126a23□母火子及鑽等□得□若得七日藥□應著鍵[金*咨]

126a24□小□次□大□中□不作淨施(本□義須)□安著□上

126a25□龍牙□上不得畜皮木□□出要律儀鍵[金*咨]爲

126a26□助食器□毘柰耶鍵[金*咨]者淺鐵□也□四分老病

126a27□不堪步涉□聽作步挽事若輦若乘□除□牛[馬*莫]

126a28□馬□若得輦聽畜□須輦轅及皮繩若枕橙□得□

126a29□應使寺民優婆塞沙彌擔牽□若得車亦爾□應

126b01□除織皮繩髮繩□十誦比丘無鍼不得外行□五

126b02□分非行來處若大小便及洗手脚時□聽著□□

126b03□四分亦爾□僧祇畜塼瓦擬□脚□十誦□牛尾

126b04□拂用拂佛塔故受□僧祇自今已去聽捉線拂

126b05□裂[疊*毛]樹皮等□除□牛尾馬尾金銀柄一切不

126b06□聽捉□若白色染壞用□不得如淫女捉作姿作

126b07□相□是名拂法□五百問云□若僧中說法□高座

126b08□上不病不得憑□捉塵尾□犯墮非毛者得□四

126b09□分得尾拂開畜□不得畜織毛[□-炎+肖](多殺細蟲不得畜之)□十誦

126b10□四人已上坐處長床所攝□四分木師出家一

126b11□切作器不應畜□制髮人出家不得畜剃刀□衆

126b12□僧得畜剃刀木作器□角器聽用盛油(別人亦畜油器)□

126b13□若得衣順浣□開畜浣器及板剪刀□若不解事

126b14□數□聽用算子□以袋盛懸□上□爲治病故□畜[利-禾+皮]

126b15□刀若煮藥□若銅釜鐵釜土釜及三種甁煎□

126b16□[金*敖]銅杓銅□□衆僧亦得□若□不正□作□支□塵

126b17□□者作蓋□若須薪染草手屎等□無人處得持

126b18□之□見白衣下著地□寺內得自移□石材木等□

126b19□□藥須杵臼□箕[竺-二+從]掃□□□開□爲治眼故□得

126b20□畜琉璃□若灌鼻□煙□吹火□若鉗若椎火

126b21□把煖水甁注水□□幷洗脚者供染槃洗脚器□

126b22□所須應與□若得大小豆麥胡麻粳米□應以□器

126b23□爲量□不得畜升斗秤□若□油等須秤量者□聽

126b24□刻木作□兩□齊四五兩作□準爲斤數□五分初

126b25□如四分□後與他物□雖多猶瞋少□佛令僧私畜

126b26□十解升合及秤□四分供給和上□聽用銅槃若

126b27□案若凡□所食之物盡持置上一時授與□得果

126b28□多壓取汁飮開畜厭眞□若夜集闇須燈器□燈

126b29□炷鐵著鐵炷轉輪燈樹火爐燈籠掃□扇□得

126c01□別人受□若爲護衣故□寺內聽以樹皮若葉若

126c02□竹作蓋□供給蓋具一切得畜□爲補革□故開

126c03□畜錐□得熟皮作革□□須刀裁板[利-禾+□]磨石等□

126c04□開□若刀錐筋毛縷皮[利-禾+□]□散□聽作囊盛□若織

126c05□竹作籠□若樹皮籠□聽以毛囊□外□亦得趣用

126c06□十種衣作囊□不得以皮作□若刀生壞□聽以□

126c07□劫具大皮等□刀□若髮長者□開剃刀及□□應

126c08□以劫貝等障勿令壞□若刃卷手上波石上磨□

126c09□其石內刀囊中□刀鈍者開畜刮刀□髮散畜盛

126c10□髮器□又開□子剪爪刀刮舌刀□齒物排耳

126c11□□□供給住房比丘法中□聽與大小繩床大小

126c12□木床枕戶排戶鉤杖蓋肩水甁洗甁盛水器浴

126c13□室甁及床刮汚刀等□一切白衣器種作耕□

126c14□撈等□不應畜一切寶物作諸器□不得□若道

126c15□行恐蛇蝎諸蟲者□當執錫杖搖□若□盛碎石□

126c16□若破竹作聲□不得執空中杖□若畜如法治若

126c17□僧集患□熱聽作大扇□若作轉關扇車令沙彌

126c18□推之□若作□作豆□□須□[僉*□]量□器盛鹽[僉*□]□

126c19□(此等字錯□應作□字□音廉)□若酒甁木□水[白-日+□]匕杓碗等皆開□

126c20□若食飮多不節成患者□開作浴室□若住房內

126c21□臭以香泥乃至四角懸香□增一云□告諸四衆□

126c22□造浴室五功德□除風□差病□去塵垢□身輕便□

126c23□得肥白□比丘當方便造立□十誦邊屛處安浴

126c24□室□所須者辨之□僧祇浴時不病令人□者□越

126c25□五衆自□亦越□互□亦越□毘尼母浴室中上

126c26□座應爲浴僧說淨因緣□不爲嚴身淨潔故□但

126c27□令除身中風冷得安隱行道□當爲厭患身法

126c28□調伏心法□應生慈心□爲令得少欲知足故□如

126c29□是一一事□有上座說法儀式□隨事誡□□不

127a01□復具之□毘尼母聽畜刀子六種□一用割皮□剪

127a02□甲□破瘡□裁衣□割衣上毛縷□六用淨果□乃至

127a03□食時種種須故□五分聽畜拔鼻毛□□大論供

127a04□給坐禪法禪杖禪鞠禪鎭骨人禪經好師好照

127a05□衣服等□毘尼母比丘止得畜三衣□坐具針

127a06□線囊甁盆等是□下合畜者女人金銀一切寶

127a07□物一切□戰具盛酒器等生人嫌疑故□五分

127a08□□床不合坐□凡所用盆瓦器物脚不得作人

127a09□畜脚相□諸有器皿各儲備一擬後破失□四分

127a10□若染時須釜銅盆器□斧繩籤□得□若水井

127a11□池水欄楯一切供給□天雨患濕上安屋□露地

127a12□有薪作屋覆之□增一作房施僧名招提僧施□

127a13□四分檀越爲比丘作堂如王住殿□一切所須

127a14□□開受□諸比丘欲作房□佛令隨作房法□一切

127a15□聽與□律文事事具出□略不明也□若分得破房

127a16□修理不具不肯取□佛令隨力多少應治□一切

127a17□所須供給□十誦佛自執木作具治寺門□僧得

127a18□畜一切作具□僧坊壞得持一房賣治一房□亦

127a19□得用敷具賣治之□僧坊上座私房上座每有

127a20□破壞□雜事先自手作□迦葉數數□泥泥僧房

127a21□(云云)□比丘得自造舍上木□僧祇比丘作房欲自

127a22□泥壁五彩□之□得□唯除男女和合像□餘山

127a23□林人馬□得□四分亦不得用不應文繡裝□□

127a24□聽用餘雜色禽獸文者□阿難得別房開受□若

127a25□僧地中作私房□有客來應起□不起還僧地(以無

127a26□僧地入己)□若營屋者不得卒成□以不堅牢□若作大

127a27□重閣堂□聽十二年經營□餘者隨大小量宜□若

127a28□營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者□與

127a29□房住九十日一移□不得更受餘房□若有俗人

127b01□能治破房者□白二與之□五分諸房上皆題某

127b02□甲檀越房□十誦若以房施僧轉施尼者□是非

127b03□法施非法受非法用□若施尼轉與僧亦爾□若

127b04□房舍臥具有檀越者□但得看視不得奪一與

127b05□一□治壞房者六年與住□作新房者十二年住□

127b06□僧祇先是僧房破壞更易戶嚮□二三年隨功

127b07□夫多少□磨與住□若空房不任住治事者□應

127b08□與一時住□若床□枕褥垢□破更染浣補治

127b09□者□亦一時住

127b10□　　對施興治篇第二十

127b11□夫福出淨田道起少欲□爲福之家唯重唯多□

127b12□受施之者唯少唯節□多供無厭是爲福之法□

127b13□少受限量信行者之儀□律云□檀越雖施無厭□

127b14□而受者應知足也□但出家之士形參聖服□有

127b15□待之形假資方立□施時不取後須難得□若善

127b16□應於法則能所無瑕□必於事莫準□使規成何

127b17□寄□如能善省時資冷有力無事者□何謂道緣

127b18□義立行從此生□何者□貪心出於情著□無染良

127b19□由自節□縱心則非味起迷□約志則美膳生厭□

127b20□所以善惡發於中懷□升沈寄乎方寸□是故爲

127b21□行人者□無宜輕縱不思時緣□任事生滯都無

127b22□儉約脫漏深網□豈不悲哉□然渴愛難滿如海

127b23□呑流□若裁之以法衆患俱息□旣能形服異世

127b24□□懷遠大□何得於事容斯穢跡□但九流子俗

127b25□尙鄙恥衣食□泥三寶聖種而滯於發足方墜

127b26□泥塗□一何可歎□今略述由漸下引誠文□使懷

127b27□道之士詳而斂跡焉□就中分五□初明受施之

127b28□人□二明厭治方便□三明立觀有敎□四明作觀

127b29□方法□五明隨治雜相□初中善見云□比丘受用

127c01□施物有四種□一者盜用□若比丘破戒受施名

127c02□爲盜用□二負債用者□受施之時必須作念□不

127c03□作得罪負人信施□三親友用□謂七學人受供□

127c04□四主用阿羅漢□毘尼母云□受人信施不如法

127c05□用□放逸其心廢修道業□入三塗中受重苦故□

127c06□若不受苦報者食他信施□食卽破腹出□衣卽

127c07□離身□若知前人無業而施與者□能施所施二

127c08□俱爲施所墮□智論明能施淸淨受者不淨□如

127c09□是四句□若出家人無戒無慧食於信施□入銅

127c10□□地獄受鐵丸鐵漿二苦□四分乃至犯突吉

127c11□羅以上罪□無故受他利養及持戒比丘禮敬□

127c12□□不合受□二明厭治方便□如大集中□云何比

127c13□丘觀所著衣作不樂想□若縫衣見衣觸衣著

127c14□衣脫衣□觀如是時如血塗皮爛臭可惡蟲所

127c15□住處□如是觀時於衣貪心卽時除滅□云何修

127c16□習食不樂想□若有比丘執持□時□如血塗□

127c17□□爛臭可惡蟲所住處□若得食時應觀□是食

127c18□如死屍蟲□若見□時如末骨想□得飯漿時作

127c19□糞汁想□得諸□時作人皮想□所執錫杖作人

127c20□骨想□得乳酪時作濃血汗想□若得菜茹作髮

127c21□毛想□得種種漿作血想□是名於食生不樂想□

127c22□云何於房舍生不樂想□若入房時念如地獄

127c23□受諸苦惱□如是房舍卽是和合所有□材木卽

127c24□是人骨□土是人肉□乃至一切床榻被褥亦復

127c25□如是□作是觀時卽名世間不可樂想□若能觀

127c26□察如是想者□是人卽得如實法也□四分寧以

127c27□熱鐵爲衣燒爛身盡□不著信心男女衣服□寧

127c28□在鐵床燒身焦爛□不受信心好床臥具□寧受

127c29□鐵屋中住燒身□不受房舍在中止宿□寧呑熱

128a01□鐵鉤燒爛五藏從下而出□不受信心飮食□寧

128a02□以熱戟刺脚□不受信心接足作禮□寧以熱斧

128a03□自斬其身□不受信心手□摸其身□何以故□不

128a04□以此因墮三惡道□若非沙門非淨行□自言是

128a05□沙門淨行□破戒行惡都無持戒威儀□邪見覆

128a06□處作罪□內空腐爛外現完淨食人施故□以不

128a07□消信施墮三惡道長夜受苦□是故當持淨戒

128a08□受人信施一切所須□能令施主得大果報□所

128a09□爲出家作沙門亦得成就□若明惡報□如僧護

128a10□中廣述五十六事□涅槃阿含等大小乘經論

128a11□□種種厭觀云云□三明立觀有敎者□智論云□

128a12□若不觀食法嗜美心堅著□墮不淨蟲中□洋銅

128a13□灌口敢燒鐵丸□十誦云□每食時應生厭心爲

128a14□存身命故□摩得伽云□若得食時當觀□從倉中

128a15□出地中□以糞屎和合種子得生□還養糞身云

128a16□云□毘尼母云□若利根比丘得食時口口作念□

128a17□得衣時著著作念□若入房時入入作念□若鈍

128a18□根者初得衣食房舍總作一念□佛藏云□從聚

128a19□落中乞食得已從聚而出□住至水邊可修道

128a20□處□置食一面結加趺坐□當觀其食種種可惡□

128a21□及觀自身極是惡器□廣如彼說□四明觀法□然

128a22□衣食房藥四事供養能施捨□受施除貪□此

128a23□則能所俱淨生福廣利□若彼此隨情縱逸任

128a24□性者□則俱墮負□聖賢同非□故涅槃云□或令施

128a25□主果報減少或復無報等□雖利養等同□發有

128a26□希數□食爲大患□時須進口□過興旣數□整法

128a27□亦難□若不策其心府改其節操者□多陷迷醉

128a28□矣□夫沙門之異俗□由立行有堅貞□同鄙世之

128a29□昏悶□餘行亦可知矣□故成論云□現見在臭屎

128b01□中生□不在磐石中者□由貪味香故也□今故約

128b02□食時立觀以開心道□略作五門□明了論如此

128b03□分之□初計功多少量他來處□智論云□思惟此

128b04□食□墾植耘除收□穫蹂治□磨□沙炊煮乃成□

128b05□用功甚多□計一□之食□作夫流汗□集合量之□

128b06□食少汗多□須臾變惡□我若貪心□當墮地獄□

128b07□燒鐵丸□從地獄出作諸畜生償其宿債□或作

128b08□□狗常□糞除□故於食中應生厭想□僧祇云□

128b09□告諸比丘□計此一粒米□用百功乃成□奪其妻

128b10□子之分□求福故施□云何棄之□二自忖己身德

128b11□行□毘尼母云□若不坐禪誦經不營佛法僧事

128b12□受人信施□爲施所墮□若無三業知故而施□俱

128b13□爲施墮□比丘强飽食施主食□慢意□或自食

128b14□己食强飽過分□爲施所墮□以其食亦從施主

128b15□得故□何以故□佛長夜中常嘆最後限食(謂末後減口食)□

128b16□施持戒者能受能消□施持戒果報大□破戒果

128b17□報少(如是呵責□如上律文)□足食已更强食者□不加色力

128b18□但增其患□故不應無度食□三防心離過□明了

128b19□論疏云□律中說□出家人受食先須觀食後方

128b20□得□□凡食有三種□上食起貪□應離四事□一

128b21□喜樂過□貪著香味身心安樂縱情取適故□二

128b22□離食醉過□食竟身心力强不計於他故□三離

128b23□求好顔色過□食畢樂於光悅勝常□不須此心□

128b24□四離求莊嚴身過□食者樂得充滿肥圓故□二

128b25□者下食便生嫌瞋□多墮餓鬼永不見食□三者

128b26□中膳不分心眼多起癡捨□死墮畜生中作諸

128b27□□糞樂糞等蟲□初貪重故□入地獄□且略如

128b28□此□反此三毒成三善根生三善道□謂無貪故

128b29□生諸天□中下二可知□四正事良藥觀分二□爲

128c01□除故病□飢渴不治交廢道業□不生新病□食飮

128c02□減約□宿食消滅□又以二事爲譬□初如油膏車□

128c03□但得轉載□焉問油之美惡□二欲度險道□有子

128c04□旣死□飢窮餓急便食子肉□必無貪味□五爲成

128c05□道業觀三種□一爲令身久住故□欲界之身必

128c06□假□食□若無不得久住□道緣無託故□二爲相

128c07□續壽命□假此報身假命成法身慧命故□三爲

128c08□修戒定慧伏滅煩惱故□持世云□若不除我倒□

128c09□此是外道□不聽受人一杯之水□佛藏亦爾□必

128c10□厭我倒□於納衣□食不應生著□五明隨治雜

128c11□相□華嚴云□若得食時當願衆生爲法供養志

128c12□存佛道□五分若不爲解脫出家者不得受請□

128c13□若坐禪誦經檢校僧事□爲解脫出家者聽受

128c14□僧次□十誦若到食處□應默然一心淨持威儀

128c15□生他善心□當徐入徐坐□應觀是食難求難得

128c16□難成辨□當觀入口在生藏熟藏□若後出時唯

128c17□是不淨□由此食因緣起種種煩惱罪業受苦

128c18□果報□五百問云□昔有比丘□好樂衣服晝夜染

128c19□著□因病致死□後爲化生蛇□還來纏衣□衆僧葬

128c20□死比丘訖取衣作法□蛇便延頸吐毒□僧共看

128c21□之□有得道者入四等觀□語蛇令去□遂入草中

128c22□毒盛火出燒身□命終入地獄□毘尼母云□衣作

128c23□念云□爲除寒熱羞恥故□房作念言□爲障風雨

128c24□故□食作念言□爲除飢渴因緣故□傳云□凡食不

128c25□得過三匙□爲斷一切惡故進初匙□爲修一切

128c26□善故進中匙□爲度一切衆生故進後匙□乃至

128c27□□向佛道進餘菜茹等□餘如下說□四分云□量

128c28□腹而食□度身而衣趣足而已□又云□食知比足□

128c29□故苦消滅新苦不生□有力無事令身安隱□增

129a01□一云□多食五苦□一大便數□二小便數□三多睡

129a02□眠□四身重不堪修業□五多患食不消化□故佛

129a03□言□食知節量□因說偈云□多食致病苦□少食氣

129a04□力衰□處中而食者如秤無言下□雜寶藏中有

129a05□王試外道比丘□好惡二食以驗知道法□比丘

129a06□乃至說偈云□是身如車□好惡無擇□香油臭脂□

129a07□等同調滑□中含云□告諸比丘□於告活中下極

129a08□至邊者謂行乞食□世間大諱爲禿頭擎瓦□

129a09□行□彼族姓子爲義故受□以厭患生老病死諸

129a10□苦惱故□若愚人出家而行思欲持戒慢緩□如

129a11□以穢洗穢□何由可脫□前具列正敎□必須準用□

129a12□臨食五觀口口緣之□隨得隨失者□爲貪等毒

129a13□所奪

129a14□四分律刪繁補闕行事□卷下(二終)

129a15□

129a16□

129a17□四分律刪繁補闕行事□卷下(之三)

129a18□

129a19□　　頭陀行儀篇第二十一

129a20□夫報力增上行成精潔□故能高超衆累□□拔

129a21□不群□是以釋迦一化盛稱斯德□故凡所制者

129a22□□爲多貪□凡開敎中先揚此行□欲使進疲怠

129a23□之客趣禪定之城□策染塵之去登尸羅之陛□

129a24□此其大意也□智論云□佛意令弟子隨道行捨

129a25□世樂□故讚十二頭陀爲本□有因緣不得已而

129a26□聽餘事云云□就中分四□一釋總名□二列數明

129a27□體□三諸部異行□四雜出諸法□初釋總名顯德□

129a28□善見云□頭陀者漢言□□□謂□□煩惱離諸

129a29□滯著□聖善住意天子經云□頭陀者□□貪欲

129b01□瞋□·愚癡·三界六入□一一別論□又云□我說

129b02□此人能善□□□如是□□不取不捨不修不

129b03□著□我說此人能說頭陀□增一阿含云□其有毁

129b04□讚十二頭陀一一行者□則爲毁讚於我□我常

129b05□讚行此法□由此住世故□我法久住於世也□十

129b06□輪云□毁破禁戒失頭陀□以造逆故非我滅□如

129b07□過去佛之所說□破淨戒者不入衆數□華手經

129b08□云□以迦葉行頭陀苦行故來至佛所□如來移

129b09□身分座與迦葉□辭讓不受□雜含中□佛親命以

129b10□半座□手授僧伽梨易迦葉所著大衣□於大衆

129b11□中稱讚頭陀大行□四分佛三月靜坐□唯除一

129b12□供養人□時有六十頭陀□往至佛所爲佛讚歎□

129b13□名供養佛人□十住婆沙□阿練若比丘略說十

129b14□利□盡形不應捨□一自在來去□二無我我所□三

129b15□隨意無障□四心樂習空處□五住處少欲少事□

129b16□六不惜身命爲具功德□七遠離鬧語□八雖行

129b17□功德不求報恩□九隨順禪定易得一心□十處

129b18□於空處易生無□想□若有因緣聽入塔寺□有

129b19□通有局□不同外道盡形空處□廣說如頭陀品

129b20□中□頭陀名通聚落空野□蘭若塚間定出城邑□

129b21□餘之十行喧靜通行□二列數者位分爲四□謂

129b22□衣食處及威儀也□先出相生次第□後一一列

129b23□行各辨方法□初衣服中者□衣是資道之緣濟

129b24□身最要□故先就外資以明知足□若於此衣取

129b25□不得方□廣生罪累爲惡業所纏縛□在三有障

129b26□□出道□卽非頭陀□是故敎諸比丘於彼外資

129b27□少欲知足□受取有方趣得資身長道便罷□卽

129b28□是頭陀□離諸貪著故□衣中立二□一者納衣□二

129b29□者三衣□雖得衣以障身□內有飢虛等惱寧堪

129c01□進業□故就食中立四頭陀□一者乞食□二不作

129c02□餘食法□三一坐□四一□也□然衣食乃具修道

129c03□義立□若處在□鬧心多蕩亂□必托靜緣始成

129c04□正節□是以於處立五頭陀□謂蘭若·塚間·樹

129c05□下·露坐·隨坐□上來三種□是助緣□若繫念思

129c06□量斬纏□出要者無過坐法□故於威儀立一常

129c07□坐□二列名行體□初納衣者四分云□捨檀越施

129c08□衣著糞掃衣□十住婆沙云□比丘欲具足行持

129c09□戒品應著二種衣□謂居士施糞掃得也□以有

129c10□十利故□一□愧□二障寒熱毒蟲□三表示沙門

129c11□儀法□四一切天人見法衣尊敬如塔□五厭離

129c12□心者染衣非貪好□六隨順寂滅非爲熾然煩

129c13□惱□七由著法衣有惡易見□八更不須餘物莊

129c14□嚴故□九隨八聖道故□十我當精進行道不以

129c15□染汚心於須臾間□寶梁經周那沙彌洗糞掃

129c16□衣□諸天取汁自洗身□二者三衣□四分捨諸長

129c17□衣著三衣□論云□但有三衣更不畜餘衣有十

129c18□利□一於三衣外無求受疲苦□二無守護疲苦□

129c19□三所畜物少□四唯身所著爲足□五細戒行□六

129c20□行來無累□七身體輕便□八隨阿練若處住□九

129c21□處處住無顧惜□十隨順道行□三乞食法□善見

129c22□云三乘聖人悉皆乞食□薩婆多受乞食法者□

129c23□一以在衆因緣故多諸惱害□二以鞭打僧祇

129c24□人民共相瞋惱□多諸非法食不淸淨□三以觀

129c25□他意色心不安□四少欲知足修四聖種□受檀

129c26□越請亦有過失□以請因緣先□者更令精細□

129c27□若少勸多□若無兼味敎增衆饌□心有希望卽

129c28□非少欲聖種之法□常懷彼我得失之心□若乞

129c29□食者□蕭然無繫意無增減□又衆食有盡□乞食

130a01□無窮□佛敎弟子修無盡法□四分蘭若比丘入

130a02□村乞食者□淸且淨洗手□至衣架邊一手擧

130a03□衣□一手挽取□□著七條□已□大衣著肩上

130a04□若□囊中□執打露杖在道行□常思惟善法□若

130a05□見人先問訊言善來□若近聚落便著大衣□至

130a06□於村門應看巷相空處相第一門相第七門

130a07□相□右手捉杖□左手持□□道側而行次第乞食□

130a08□若俗人送食□不得迎取除喚來往取□不得强

130a09□乞□應知當得者立待□得食已作念言□此爲賊

130a10□食此自食□乃至出村□安□著地□□僧伽梨如

130a11□前進不□至蘭若處方共食之□僧祇云□若乞食

130a12□時不得語云□與我食得大富□當在現處默然

130a13□而立□十誦乞食得入三重門□至庭中三彈指□

130a14□不得便去□食時先□熟者□後□生菜果等□十

130a15□住云□乞食十利□一所用活命自屬不屬他□二

130a16□施我食者令住三寶□然後當食□三施我食者

130a17□當生悲心□四順佛敎行□五易滿易養□六行破

130a18□□慢法□七無見頂善根□八見我乞食餘修善

130a19□法者效我□九不與男子大小有諸緣事□十次

130a20□第乞食於衆生中起平等心□善見云□分衛者

130a21□乞食也□僧祇迦葉發願乞食□初得施與僧尼□

130a22□後得者自食□智論佛將釋子去迦毘羅城□五

130a23□十里住來往入城乞食□皆□告苦□因說不寐

130a24□夜長□疲極道長□愚生死長等法□增一云□大

130a25□目連乞食□爲梵志所圍瓦石打□骨肉爛盡爲

130a26□往業□故還見舍利弗便入滅度□舍利弗先入

130a27□滅度爲患重□故三界諸天墮淚如雨□故知業

130a28□能隨逐至聖不免□但斷總報惡業□別報不亡□

130a29□四不作餘食法□由食多無度妨道業故□智論

130b01□由求小食中食後食□則失半日之功□佛法爲

130b02□行道故□不爲益身如養馬養□等□五一坐食

130b03□者□論云□先受食處更不復食□有十利故□一

130b04□無有求第二食疲苦□二於所受輕少□三無有

130b05□所用疲苦□四食前無疲苦□五入細行食法□六

130b06□食消後食□七少妨患□八少疾病□九身體輕便□

130b07□十身快樂□智論云□有人雖一食而貪心極□□

130b08□腹脹氣塞妨廢行道□故受節量食□三千云□不

130b09□得數數食應一食□以長□怒癡結不異俗人□

130b10□六一□食□謂數受益故貪心則多□今總受內

130b11□□中斟量取足更不受益□解脫道論節量食

130b12□斷於貪恣□故取盡二十一□等□如彼十二頭

130b13□陀品中廣有對治□智論節量食者□隨所能食

130b14□三分留二□則身輕安隱易消無患□如經中說□

130b15□舍利弗云□我若食五口六口足之以水則足支

130b16□身□於秦人食可十口許□七阿蘭若處者□智論

130b17□名遠離處□最近三里□能遠益善□餘諸雜行如

130b18□第六十八卷中□四分云□空靜處去村五百弓□

130b19□弓長四□用中□量也□則一□長一尺八寸□

130b20□六尺爲步□積之便有若干里也□中國僧寺□

130b21□在城外□尼寺城內□十誦云□繞祇桓虎吼□此寺

130b22□去舍衛城南千二百步□薩婆多云□去村一拘

130b23□盧舍(此云一鼓聲)□謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲□

130b24□恐亂諸坐禪比丘□若僧衣二種蘭若如前明□

130b25□僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘□應讚言□

130b26□汝聚落中住說法敎化□爲法作護覆□我等□

130b27□其聚落者不得輕練若比丘云□汝希望名利

130b28□與禽獸同處□從朝竟日止可數歲耳□應讚言□

130b29□汝遠聚落在閑靜處□思惟上業□所崇此乃難

130b30□行之處能於此住而息心意等□八塚間坐者□

130c01□十住論謂□在死人間住者隨順厭離心故□常

130c02□止宿死人間有十利□一常得無常想□二得死

130c03□想□三得不淨想□四一切世間不可樂想□五常

130c04□得遠離一切所愛人□六常得悲心□七遠離戱

130c05□調□八心常厭離□九勤行精進□十能除怖畏□九

130c06□樹下坐□智論云□樹下思惟如佛□生時成道轉

130c07□法入滅皆在樹下□行者隨諸佛法常處樹下□

130c08□論云□樂不處覆地有十利□所謂無有房舍臥

130c09□具所愛受用疲苦□及隨四依法易得無過□復

130c10□無有衆鬧等□十在露地者□智論云□我觀樹

130c11□下如幸舍無異蔭覆□樂又生愛著□便受露

130c12□地□日光遍照空中明淨易入空定□增一云□

130c13□比丘因緣和合乃有此身□骨有六百六十□毛

130c14□孔九萬九千□脈有五百筋□亦五百蟲八萬戶□

130c15□當常思學□名最空法□善見若受上頭陀法

130c16□在樹下□若在空地□乃至不得以袈裟爲屋□

130c17□不得將僧臥具在外受用□若能愛護乃至袈

130c18□裟覆不令濕□得用受中頭陀者□無雨時露

130c19□地□雨時屋下得用僧臥具□論云□十利故□一

130c20□不求樹下□二遠離我所有□三無有諍訟□四

130c21□若餘去無顧惜□五少戱調□六能忍風雨毒

130c22□蟲寒熱□七不爲音聲荊棘所刺□八不令衆

130c23□生瞋恨□九自亦無有愁恨□十無衆鬧行處□

130c24□如來依大畏林□風雨交流晝入林中夜便露

130c25□坐□或村人以木枝著耳鼻中□或加屎尿及

130c26□以土□□終不起意向彼云云□十一隨坐者□

130c27□論云□隨所得坐處不令他起□有十利□一無求

130c28□好精舍住疲苦□二無求好臥具疲苦□三不惱

130c29□上座□四不令下座愁惱□五少欲□六少事□七

130c30□趣得而用□八少用則少務□九不起諍因□十不

131a01□奪他所用□十二常坐不臥者□薩婆多云□加趺

131a02□坐者將正心故□然始正身異外道故□主人信

131a03□心故□三乘人皆以此坐悟道□解脫道論云□夜

131a04□常不臥也□如決定王經中有四法□一乃至彈

131a05□指頃於衆生中不生瞋心□二不應與一時頃

131a06□使睡眠覆心□三引導衆生使得阿練若功德□

131a07□四晝夜不離念佛□餘如論說□十住論說十利□

131a08□一不貪身樂□二不貪睡眠樂□三不貪臥具樂□

131a09□四無臥時脅著席苦□五不隨身欲□六易得坐

131a10□禪□七易讀誦經□八少睡眠□九身輕易起□十

131a11□求坐臥具衣服心薄□四分中蘭若比丘敷好

131a12□臥具安眠□佛言□不應爾□應初夜後夜警意思

131a13□惟所爲□出家爲存出要□觀行法如後說□智論

131a14□云□身四威儀坐爲第一□食易消化氣息調和□

131a15□求道者大事未辨□煩惱賊常伺其便□不宜安

131a16□臥□若欲睡時脅不著席□三諸部異行□毘尼母

131a17□中云□若瞋心不止我則不食□待瞋滅方食□智

131a18□論中後不飮漿□由此緣故心生樂著□不一其

131a19□心修習善法□寶雲經云□四分之一食□凡乞得

131a20□食分爲四分□一分與同梵行者□第二分與窮

131a21□下乞匈之者□第三分與諸鬼神□第四分自供

131a22□身食□但念修道於食中不生貪染心□若乞食

131a23□時繫念威儀終不輕躁□諦視目前不過一尋□

131a24□次第乞之□除惡狗惡牛□先破禁戒隨有八

131a25□畜能擾惱者□皆悉不往可譏嫌處□亦不往彼□

131a26□餘如彼十二頭陀中說□十住婆沙有著□衣

131a27□食後不受非時飮食□各有十利如彼說(□衣者卽羊毛

131a28□等作)□解脫道中有十三頭陀□衣二食五處五十□

131a29□三是常坐勇猛之分□十誦多兩國土四月在

131b01□露地八月在覆處□少兩國反前□上列十二依

131b02□四分而言□統明經論所述□□不及解脫道論

131b03□次第詳悉□正行旣成定慧斯立□彼論廣有次

131b04□第法□略不述之□四雜法□四分蘭若比丘乞食

131b05□至蘭若中□往常食處淨掃灑□具水器殘食器

131b06□床座洗脚石盛水器拭脚巾□若見餘蘭若來

131b07□應遠迎□爲取□取衣舒張□有汚者應拭□□

131b08□□浣暴□等令其坐訖與彼水器及水洗足石

131b09□拭脚巾□持革□安左邊□勿令水漬□彼洗足已

131b10□洗足諸器物復本處將□豆□淨洗手別留賊

131b11□食□便授水□與彼比丘已次授食□供給所須苦

131b12□酒鹽菜等□若熱應扇□若日時欲過應俱食□不

131b13□爾者待彼食已取□自食已□有餘食者應與

131b14□人若非人□若淨地無草處無蟲水中□餘諸食

131b15□具淨洗復本處□淨掃食地□有賊來者語言□此

131b16□是水□此是食□爲汝等故別留淨潔□若欲食便

131b17□食之□須善知夜時節及以方相星名□恐賊來

131b18□問答有失□十誦開練若讀星經□若見人來先

131b19□共語□和悅顔色不應垂頭應正憶念□餘如四

131b20□分□四分開用鑽木出火□在屛處亦開用火珠□

131b21□善見若頭陀比丘□雖住寺中不住僧房□不食

131b22□衆食□施主自爲起房僧不得差爲知事□若比

131b23□丘有能讀誦敎化說法能利僧者□亦不得差

131b24□爲知事□好房舍衣□先與之□飮食果木得加

131b25□分與□五分若不捨十二頭陀法在人間受請

131b26□一一吉羅□若不能者皆應捨頭陀法

131b27□　　僧像致敬篇第二十(造立像寺法附)

131b28□法軌被時景仰斯立□謙恭斂敬俗禮命章□遜

131b29□恪攝儀道宗爰始□豈以形服標異而得倨慢

131c01□無知□良由致敬有方故能淸革耳□故增一云□

131c02□有□愧二法住世則相恭敬□是故比丘當勤

131c03□共學□比時移情淡禮義云亡□鄙末之小僧妄

131c04□參衆首□眉壽之大德奄就下行□以武力爲智

131c05□能□指文華爲英彦□如斯[冒-目+月]罔孰可言哉□故輒

131c06□略提引永成明誡□就中分二如題所明□初中

131c07□分三□一制相敬意□二對敬立緣合不兩相□三

131c08□立敬儀式□初中智論云□諸佛不以生身爲禮

131c09□敬也□若見法身是名供養□如佛從□利天下□

131c10□須菩提在石窟中觀無常空故爲先見佛□蓮

131c11□華色尼寶階先禮佛不受之□所以相敬者□爲

131c12□除慢法故□四分中由諸比丘不知大小故□佛

131c13□訶責已告言□汝謂誰應受第一座第一水第

131c14□一食□乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶□諸比丘

131c15□言□各不定□或云十二頭陀者大姓多聞法師持

131c16□律禪師等□佛言□汝等各各長慢故作是語□廣

131c17□說三鳥獸相恭敬法□便說偈言□其敬長老者□

131c18□是人能護法現世有名譽□將來生善道□敎化

131c19□人民皆隨法訓□汝等於我法律中出家□更相

131c20□恭敬佛法可得流布□自今已去聽隨長幼恭敬

131c21□禮拜上座迎逆問訊□大悲云□佛過去時若見

131c22□三寶·舍利·塔像·師僧·父母·兄弟·□妹·耆年·

131c23□善友·外道·諸仙·沙門·婆羅門·等□無不傾側

131c24□謙下禮敬□以是報故成佛已來山林人畜見佛

131c25□行□時無不傾側低頭禮拜□增一云□無恭敬心

131c26□於佛者當生龍蛇中□以過去從中來□今猶無

131c27□敬多睡等□雜含云□告諸比丘□若見四衆攝持

131c28□諸根長夜安樂等□智論云□外道是他法故輕

131c29□佛□來至佛所自坐□白衣如客故命坐□一切出

132a01□家五衆身心屬佛故立□若得道羅漢如舍利弗

132a02□等皆坐□三道以下□不聽坐□以所作未辨結

132a03□賊未破故□又云□釋迦牟尼佛無別菩薩僧故□

132a04□文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云

132a05□云□二明對緣是非□四分中有四□一不應禮一

132a06□切白衣及女人□二前受戒人不應禮後受戒

132a07□者□三不禮犯邊罪等十三難人被擧滅□應

132a08□滅□等□四不禮一切說非法語者□寶梁經云□

132a09□若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕

132a10□法□一作愚癡□二口□啞□三顔貌醜陋□四其面

132a11□側戾見者[蚩-一]笑□五轉受女身作貧窮婢使□六

132a12□形體羸瘦夭損壽命□七人所不敬常有惡名□

132a13□八不値佛世□此破戒者乃至大地無涕唾處□

132a14□餘如上篇□二應禮分二□初無緣合敬□律中小

132a15□沙彌尼禮大沙彌尼□如是展轉乃至如來及

132a16□塔□餘如後說□四分十種非威儀□不應禮大小

132a17□行裸身若剃髮若說法□嚼楊枝洗口若飮若

132a18□食若□果□增一云□塔中不應禮□五分相瞋屛

132a19□處不得禮□十誦睡縫衣大衆中□在路行病時

132a20□不得禮□僧祇泥作浣衣□洗浴及手足著一衣

132a21□時□疾行等不應禮□十誦佛塔聲聞塔前自他

132a22□不得互禮□五百問云□佛塔前禮比丘犯墮□僧

132a23□祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中□不得禮□皆

132a24□謂別有所敬故也□三立敬儀式分三□初敬佛

132a25□法□二敬僧法□三大小致禮法□初中敬佛塔法□

132a26□若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座材

132a27□石等已經佛像受用者□縱使風吹雨破當奉

132a28□敬之如形像無異□故四分中王以園施佛□佛

132a29□不受當令奉僧□何以故□若佛園及園物房舍

132b01□房舍物衣□坐具針□便是塔廟□一切諸天

132b02□世人沙門魔梵不能受用□應恭敬如塔(若施僧者我在

132b03□僧中)□增一云□告諸比丘□禮佛承事有五功德□一

132b04□者端正□以見佛像發歡喜心□二者好聲□由

132b05□見形像口自稱號南無如來無所著至眞等正

132b06□覺□三多財報□由以華香供施故□四生長者家□

132b07□由見形已心無染著志心禮故□五命終生天□

132b08□此卽諸佛常法□當如是學□智論禮法有三□一

132b09□者口禮□二屈膝頭不至地□三頭至地是爲上

132b10□禮□地持當五輪至地作禮□阿含云□二□二膝

132b11□頂名輪也□亦云五體投地□先正立已合掌

132b12□右手□衣□屈二膝已次屈兩□以手承足□然

132b13□後頂禮□後起頂頭次□次膝以爲次第(不相亂也)□智

132b14□論云□若聞諸佛功德心敬尊重恭敬讚歎□知

132b15□一切衆生中德無過上故言尊也□敬畏之心

132b16□過於父母師長君王□利益重故故云重也□謙

132b17□遜畏難故云恭□推其智德故云敬□美其功德

132b18□爲讚□讚之不足又稱揚之爲歎□又云□植佛福

132b19□田者□植謂專心堅著也□隨以一善禮誦香華

132b20□等至佛無盡□由智勝故□毘尼母不得著革□

132b21□入塔繞塔□富羅不得入塔者□彼土諸人著者

132b22□皆起慢心□故不聽著□寒雪多處聽著靴富羅□

132b23□三千云□繞塔法一低頭視佛□二不得蹈蟲□三

132b24□不左右視□四不唾地□五不與人語□又當念佛

132b25□恩大難報□念佛智慧念佛經戒念佛功德□念

132b26□佛精進乃至泥洹□又念僧恩師恩父母恩同

132b27□學恩□又念一切人皆使解脫離苦□又念學慧

132b28□除其三毒求出要道□見塔上草念手去之□不

132b29□得捉拔□有不淨卽分除之□若天雨當脫履塔

132c01□下乃上禮佛□五百問云□比丘繞塔女衆隨者□

132c02□不得有優婆塞不犯□大論如法供養法必應

132c03□右繞□賢愚舍利弗辭佛□膝行繞百□也□善見

132c04□云□辭佛法繞佛三□四方作禮而去□合十指

132c05□爪掌叉手於頂上□□行絶不見如來□更復作

132c06□禮□前而去□雜含云□□陳如久不見佛後來□

132c07□便以面掩佛足上致禮□二正明相者□佛像經

132c08□敎住持靈儀□是我等所尊敬□則至眞齊觀□

132c09□今流俗僧尼多不奉佛法□□愚敎網內無正

132c10□信□見不高遠致虧大節□或在形像之前更相

132c11□戱弄出非法語□擧目攘臂遍指聖儀□或端坐

132c12□倨傲情無畏憚□雖見經像不起迎奉□致令俗

132c13□人輕笑損滅正法□故僧祇中禮人不得對於

132c14□佛法□乃至懸施□蓋□不得蹈像別施梯□□以

132c15□此文證明敬處別□旣知多過□彌須大愼□至堂

132c16□殿塔廟如覆□臨深□睹形像經敎必□然加

132c17□敬□此則道俗通知奉法□賢聖達其信心□且如

132c18□對王臣令長事亦可會□凡情難任聖法宜遵□

132c19□比世中多有在下床上禮佛者□此全無楷模□

132c20□敬人尙自被責□敬佛自心在慢□有心存道者

132c21□必不行之□余親問天竺諸僧□諸國無有此法□

132c22□來此方見□又三千威儀云□自在高處及上座

132c23□在前□自於後作禮亦不得座上作禮□十誦聽

132c24□持香爐伎樂在僧佛前行□爲和尙傳信得代

132c25□和尙禮□得對佛加趺坐□僧祇云□作樂供佛□有

132c26□欲心著卽須捨去□俗人□結華硏香供佛者

132c27□得□餘一切不合□大論持世經□云□爲衆生故

132c28□碎身如麻米又如芥子□令衆生恭敬故□得入

132c29□涅槃□僧祇佛生日乃至涅槃日爲大衆說法

133a01□稱揚佛德□薩婆多云□二月八日成佛□亦以此

133a02□日生八月八日轉法輪□亦以此日取涅槃□若

133a03□依瑞應等經多云四月八日生□涅槃初云□二

133a04□月十五日臨涅槃□復度十仙云□過三月已入

133a05□涅槃□月德太子經八月十五日入滅□此□由

133a06□衆生見聞不同□故時節不等□智論云□王舍城

133a07□十二億家□舍婆提城九億家□尙三億見或聞□

133a08□由慢業故□佛世猶爾□何況末法轉輕心業最

133a09□重□四分云何得知正法久住□佛言□若比丘敬

133a10□佛法僧戒□以是故正法不滅□反上則滅□次

133a11□明敬僧法□若衆主是和尙□梨隨徒□是弟

133a12□子者□縱有十人二十人立奉敬者亦無有違□

133a13□傳云□佛見僧來便立者此無正敎□若師僧犯

133a14□僧殘已下罪者必欲行別住□佛制弟子經理

133a15□亦須恭敬禮拜□爲僧設禮□非禮弟子(如是例之)□次

133a16□明大小設禮法□毘尼母云□吾去世後當依波

133a17□羅提木叉行法□當各各謙卑行之□除去□慢

133a18□安心淨法□下座稱上座爲尊者□上座稱下座

133a19□爲慧命□四分五衆相禮□如來及塔通禮□初小

133a20□沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如

133a21□來及六塔□二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如

133a22□來及六塔□三小式叉摩那禮大式叉乃至如

133a23□來及四塔□四小尼禮大尼比丘如來三人三

133a24□塔□五小比丘禮大比丘及如來二人及塔□五

133a25□百問云□得禮師塚□還自問曰□生時是師死成

133a26□枯骨何由向禮□答□佛在世時應須供養□泥洹

133a27□已亦是枯骨□師亦如是□須報恩故得禮塚也□

133a28□死屍未葬義準禮之□四分沙彌當以生年爲

133a29□次第□若生年等者應以出家年爲次第□問□沙

133b01□彌得禮大沙彌尼男女位別□今許禮者□答□莫

133b02□非未具總名□無勝德可彰□又非師攝□但得向

133b03□禮及以屍塚也□四分至上座前□脫革□偏袒

133b04□右肩合掌□手執兩足云我和南(義云度我)而作禮也□

133b05□出要儀云□和南者爲恭敬也□聲論云□槃那寐

133b06□此□爲禮□五分若人多但別禮師□總禮餘人

133b07□而去□中含云□至俗人家先坐已後設禮敬□餘

133b08□廣如彼恭敬經說□毘尼母云□從無夏至九夏

133b09□是下座□十夏至十九夏名中座□二十夏至四

133b10□十九夏名上座□五十夏已去一切沙門國王

133b11□之所尊敬□是耆舊長老□僧祇無歲比丘得共

133b12□三歲坐□乃至七歲得共十歲坐□若臥床得三

133b13□人坐□坐床二人坐□長一□半床相降三歲得

133b14□二人共坐□若減倂與上座□若臥床過三□得

133b15□降四歲共坐□若減不得□若大集會床座少得

133b16□連床接繫□勿令使動得同坐□若方褥長三□

133b17□得共四歲坐□減者不得□若散敷草地共坐無

133b18□罪□伽論云□地敷得共未受具人坐□薩婆多長

133b19□床相接但令異席異褥□異槃令中空絶各異

133b20□得與女人坐□僧祇受人禮拜不得如啞羊不

133b21□語□當相問訊□少病少惱安樂不道路不疲苦

133b22□等□共上座語亦得云慧命□二明造佛像塔寺

133b23□法□初明造經像法意者□如來出世有二益□一

133b24□爲現在生身說法□二未來經像流布□令諸衆

133b25□生於彌勒佛□聞法悟解超升離生此大意也□

133b26□恐後生造像無所表彰□故目連躬將匠工上

133b27□天圖取□如是三反方乃近眞□至于下天此像

133b28□垂地來迎□世尊命曰□汝於來世廣作佛事□因

133b29□垂□云□我滅度後造立形像□一一似佛使見

133c01□者得法身儀則□乃至幡華供養皆於來世得

133c02□念佛三昧□具諸相好如是造立是佛像體(此像中國

0133c03□僧將來漢地□諸國不許各愛護之不令出境□王令依本寫留之□今後傳者乃至四寫彼本今在楊州長樂寺□亦云龍

133c04□光瑞像云云)□今人隨情而造各生奇薄□不追本實競

133c05□封世染□所以中國傳像在嶺東者□□皆風骨

133c06□勁壯儀肅隆重□每發神瑞光世生善(如長干瑞像是□阿育王

133c07□第四女作脚趺銘云□今在京師大發靈相)□逮于漢世彷彿入眞□流之晉

133c08□宋頗皆近實□□由敬心殷重意存景仰準聖

133c09□模樣□故所造靈異□今隨世末人務情巧□得在

133c10□福敬失在法式□但問尺寸短長不論耳目全

133c11□具□或爭價利鈍計供厚薄□酒肉餉遺□貪□俗

133c12□務身無潔淨□心唯涉利□致使尊像雖樹無復

133c13□威靈□菩薩立形譬類□女之像□金剛顯貌等

133c14□逾□婦之儀□乃至抄寫經卷唯務賤得□弱筆

133c15□□紙惡匠鄙養□致使前工無敬自心有慢□彼

133c16□此通賤法儀滅矣□致令經像訓世爲諸信首□

133c17□反自輕侮威靈焉在□故致偸盜毁壞私竊治

133c18□鑄焚經受用多陷罪咎□□由違背世出世法□

133c19□現在未來受無量苦□皆由失法之所致也□若

133c20□使道俗存法造得眞儀□鳥獸不敢汗踐□何況

0133c21□人乎(近見有賊□劫盜瑞像□入佛殿□便忽迷悶莫知所趣□至曉寺僧怪問□久而方醒云云)□但能奉

133c22□聖像儀□佛亦垂形示跡□善見云□佛右牙帝釋

133c23□處□右缺盆骨師子國中□增一優塡王造□檀□

133c24□波斯匿王造紫金□二像各長五尺□次明造塔

133c25□法□雜心云□有舍利名塔□無者名支提□塔或

133c26□名塔婆□或云偸婆(此云塚也□亦云方墳)□支提云廟(廟者貌也)□增

133c27□一阿含云□初起偸婆補治故寺□□受梵福□云

133c28□何梵福□如閻浮一洲人功德不如一轉輪王

133c29□功德□如是西東北天下□乃至四天六欲初禪

134a01□總多比一梵主功德□此爲梵福量□當如是學□

134a02□四分若起塔者□應四方若圓若八角□以石□

134a03□木作已用黑泥乃至石灰白土等□應安基四

134a04□邊作□楯□安香華著上□聽安懸幡蓋物不得

134a05□上塔上□楯上□護塔神瞋(大論密跡金剛鬼神道中□又云□執金剛菩薩

134a06□常執金剛衛護□五分佛四面五百金剛也)□若有所取與開□彼安幡蓋不

134a07□得蹈像上□作餘方便梯□安之□若塔露地供

134a08□養具□雨漬風飄烏鳥不淨者□作種種舍覆

134a09□之□地有塵種種泥泥之□須洗足器安道邊□外

134a10□作牆門安置□若上美飮食用金寶等器盛之□

134a11□令白衣伎樂供養□若飮食當與比丘沙彌優

134a12□婆塞經營塔作者應食□舍利安金寶塔中若

134a13□繒綿中□若持行者若畜生□若頭上肩上擔戴□

134a14□若拂應用樹葉孔雀尾拂□多有香華羅列基

134a15□上□上□上嚮中□繩貫懸屋□前□有香泥作

134a16□手輪像□乃至有餘泥地等□僧祇塔事者□起僧

134a17□伽藍時先規度好地作塔處其塔不得□在南

0134a18□在西應在東在北(中國伽藍門皆東向故□佛塔廟宇皆向東開□乃至廚□亦在西南□由彼

0134a19□國東北風多故□神州尙西爲正陽□不必依中土法也)□不得僧地侵佛地□佛地

134a20□不得侵僧地□餘如盜戒隨相說□善生經云□善

134a21□男子如來卽是一切智藏□是故智者應當志

134a22□心勤修供給生身滅身形像塔廟□若於空野

134a23□無塔像處常當繫念尊重讚歎□若自力作□若

134a24□勸人作□見作生喜□如其自有功德力者□要當

134a25□廣敎衆多之人而共作之□旣供養已於己身

134a26□中莫生輕想□於三寶所亦應如是□凡所供養

134a27□不使人作□不爲勝他作時不悔□心不愁惱合

134a28□掌讚歎恭敬尊重□若以一錢一線一華一香

134a29□一偈一禮一□一時乃至無量寶無量時□若

134b01□自獨作□若共他作□善男子若能如是志心供

134b02□養佛法僧者□若我現在若涅槃後等無差別□

134b03□若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油

134b04□燈明而供養之□若見鳥獸踐□毁壞□要當塗

134b05□治掃除令淨□暴風水火人所壞處亦當自治□

134b06□自若無力當勸人治□或以金銀銅鐵土木□若

134b07□有塵土灑掃除拂□若有垢汗以香水洗□若作

134b08□寶塔及作寶像□當以種種幡蓋香華奉上□若

134b09□無眞寶力不能辨□次以土木而造成之□成訖

134b10□亦當幡蓋香華伎樂種種供養□若是塔中草

134b11□木不淨□鳥獸死屍及其糞穢□萎華臭爛悉當

134b12□除去□蛇鼠孔穴當塞治之□銅像木像石像泥

134b13□像金銀琉璃頗梨等像常當洗治□任力香塗□

134b14□隨力造作種種瓔珞□乃至猶如轉輪聖王塔□

134b15□精舍內當以香塗□若白土塗□作塔像已當以

134b16□琉璃頗梨眞珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養

134b17□之□□佛像時綵中不雜膠乳□子□應以種種

134b18□華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂

134b19□歌舞□供養晝夜不絶□不如外道□燒□大麥而

134b20□供養之□終不以□塗□塔像身亦不乳洗□不應

134b21□造作半身佛像□若有形像身不具足當密藏

134b22□覆□勸人令治□治具足已然後顯示□見毁壞像

134b23□應當志心供養恭敬□如完無別□如是供養要

134b24□身自作□自若無力當爲他使亦勸他人令作助

134b25□之□若人能以四天下寶供養如來□有人應以

134b26□種種功德尊重讚歎□是二福德等無差別□無

134b27□垢淸信女問經云□未知掃佛塔地有何善報□

134b28□四相塗治□華香供養復何福報□禪修梵行□三

134b29□歸五戒復得何報□佛告女言□掃佛地得五福□

134c01□一自心淸淨□他人見已亦生淨心□二爲他愛□

134c02□三天心歡喜□四集端正業□五命終生善道天

134c03□中□若人信佛□圓輪形塗塔地□散華燒香□如是

134c04□供養已彼人命終生弗婆提□富樂自在後生

134c05□化樂天□若人信佛□作半月形塗塔□散華香者

134c06□生瞿陀尼□後生兜率天□若人信佛□於佛塔邊

134c07□四方塗地□散華燒香彼終生鬱單曰□後生炎

134c08□摩天□若人信佛□作人面形塗塔華香供養□所

134c09□有善根果報如是□若人入禪修四梵行□歸佛

134c10□法僧受持五戒□彼人無量無數善根福報無

134c11□窮後得涅槃□涅槃云□不犯僧佛物□塗掃佛僧

134c12□地□造像若佛塔□常生歡喜心□皆生不動國□智

134c13□論沙彌戒不香塗身□云何供三寶□答□以所貴

134c14□物隨時所須而用供養□或以塗地及壁井行

134c15□來坐處等□十輪若破寺殺害比丘□其人欲終

134c16□支節皆疼多日不語□墮阿鼻獄具受諸苦□二

134c17□造寺法□有盛德法師造寺誥十篇□具明造寺

134c18□方法□祇桓圖樣隨有所造必準正敎□幷護持

134c19□匡衆僧網綱要等□事繁不具□略引宗科造寺

134c20□一法□謂處所須避譏涉□當離於尼寺及市傍

134c21□府側等□佛殿經坊極令淸素□僧院廚倉趣得

134c22□充事如此則後無所壞□今時末法造寺唯有

134c23□處所事得受用□亦有用□磨法者□而限外無

134c24□儀式表相令人知者故□祇桓圖中凡立木石土

134c25□宇□有所表□令人天識相知釋門多法□故能

134c26□影覆邪術□禽獸畏威□儀形隱映爲世欽仰□但

134c27□歷代綿積秉敎陵遲□事存法隱錯擧意旨□俗

134c28□人旣不曉法□衆僧未解示導□但相倣[改-己+學]虛費

134c29□財物□競心精妙力志勝他□房廊臺觀務令高

135a01□顯□過彼便止都不存法□又還自騰踐如己莊

135a02□宅□衆僧房堂諸俗受用□毁壞損辱情無所愧□

135a03□屈道承俗如奴事主□是名寺法滅也(其甚者打罵衆僧種種非

0135a04□法□取要言之□從僧□力抑奪貸借乞請□乃至停屍僧院擧哀□寺內置[塚-□+(一/□)]□□浴等□非法也)□若改往修

135a05□來□追法更新□愼敬無犯者是則護持寺法也

0135a06□(俗人造寺本爲求福作出家之因得道之緣□唯應禮拜供養爲法□諮請時時覲問如法往來□彼此利益自他無惱名護

135a07□持也)□故增一云□阿□世王得信已後□□國中無

135a08□令事佛之家□輸迎送□豈非僧傳正法得信

135a09□於人乎□因卽隨明敬護三衣一切衆具□□如

135a10□塔想尊敬攝持□乃至剃髮染衣戒體眞旨□行

135a11□來俯仰整斂威儀□飮食施作心常念法□憶而

135a12□奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂□假

135a13□令世中賢人內心堅正□外有威儀猶見敬肅

135a14□不敢侮弄(如文侯敬干木似劉氏重孔明等)□況出世道士披佛法

135a15□衣□遊佛行處威儀庠序見者生善□誰不尊敬□

135a16□若有輕笑皆由自失□故知無不敬也□敬則有

135a17□儀□豈唯恭攝□冥招利養(田必良美不求種子而種子自投□道必純備不須

135a18□利養而利養潛托)□由此而觀□爲俗人所薄者非他咎也□

135a19□以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳□若能識

135a20□法護持人皆宗仰□唯敢侮慢之哉(以道敬貴人者不得起迎將送□

135a21□亦不得同床共坐□唯得大坐鎭之以道□又亦不應生於□慢)

135a22□　　計請設則篇第二十三

135a23□夫昏俗多務慧觀難修□制營福分用接愚惑□

135a24□而施乃雜繁皆多設食供□每於計請有違敎

135a25□法□外生譏毁內長癡慢□反招苦趣未成師誘□

135a26□故撮略經訓試論如別□就中分十□一受請法□

135a27□二往訃法□三至請家法□四就座命客法□五觀

135a28□食淨汚□六行香□願□七受食方法□八食竟收

135a29□斂□九□□布施□十出請家法□初明受請者□十

135b01□誦爲知請故須立維那□出要律儀□爲寺護□

135b02□又云悅衆□本正音婆邏此云次第□僧祇云□若

135b03□來請比丘明日食者□不得定答云決來應語□

135b04□若無緣事當訃之□若有請僧者應問姓名客

135b05□人舊往巷陌□不得輒往□應先令一人若月直

135b06□園民沙彌在前訪問□恐試弄比丘及有留難□

135b07□恐僧失食故□五分白衣家會應借僧臥具□僧

135b08□祇比丘得爲俗家設會□張□及諸供具唯不

135b09□得與女人共輿(及以作食)□四分菩提王子請佛□從於

135b10□階陛布衣令佛蹈上過□世尊不受令□之□爲

135b11□未來比丘故□增一云□如來許請或默然或儼

135b12□頭或彈指□五百問云□作佛得物請比丘不合

135b13□食□若先許三會後作一會三行香□三施不了

135b14□還願□若鬼子母食□願取食□沽酒家門一切

135b15□時不得入□更有餘門得□若請比丘會當持一

135b16□日戒□一日不沽酒得往□屠家亦爾□若共師□

135b17□坐者更無別處得□不得同盤食□四分請有二

135b18□種□卽僧次別請也□律開別請□然諸經論制者

135b19□不少□梵網云□別請物者卽盜四方僧物□仁王

135b20□經亦呵責別請過□十誦善生雖別請佛五百

135b21□羅漢□猶故不得名請僧福田□若能於僧中請

135b22□一似像極惡比丘□猶得無量果報□增一成論

135b23□云□如飮海水卽飮衆流□僧次請僧亦爾□五分

135b24□但爲解脫出家者得□爲僧次唯除犯惡戒人□

135b25□五百問云□受別請已遣人代去□主人意無在

135b26□者得□若嫌者犯墮□旣僧次福大□有憑請者應

135b27□說僧次功能開悟俗心□勿令別請□別請法如

135b28□隨相中□今俗有執名邀請者□然口雖許往必

135b29□須筆註□有人書爲赴字者此未知字學耳□必

135c01□有斯擧可註爲訃字(下之赴上爲赴字□上之赴下爲計字)□此乃細碎

135c02□甚補高望□故諺云□借念時還貸念時償□事雖

135c03□鄙陋廉恥之本□薩婆多被請人□與僧同去不

135c04□白先入者墮□主人明日作食今日自往者墮□

135c05□除主人喚□若食後主人不喚留自住者墮□經

135c06□營知事人在僧後到者墮□食未□去者亦墮□

135c07□餘人私行直報同學者得□雖大界內近寺白

135c08□衣家不白亦犯□若白還晩令僧惱者吉羅□善

135c09□見檀越請比丘□沙彌雖未受具亦入比丘數□

135c10□涅槃乃至未受十戒亦得受請□僧祇若道行

135c11□作念□至某精舍當食□若過餘處食者悔過□若

135c12□値彼僧受請隨去無罪□十誦不請自來食犯

135c13□吉羅□五百問云□但打楗椎卽得食供□不問請

135c14□與非請□何以故□打楗椎本爲集僧故□二往

135c15□計法□四分云□若欲受請應往衆僧常小食大

135c16□食處住□若檀越白時到者上座應在前如雁

135c17□行而去□諸比丘應偏袒右肩在後行□若有佛

135c18□法僧病比丘事者當白上座在前去□必於中

135c19□有命梵難者若問不問聽去□若上座在道行

135c20□大小便處應待來然後如前去□三至請家法□

135c21□若未安置佛像及聖僧座者□上座有德者先

135c22□處分安像極令淸潔勝於僧座□乃至覆障高

135c23□顯處訖□然後布置聖僧座□其法有五卷□梁武

135c24□帝對中國三藏出之□不可具錄□如請賓頭盧

135c25□法經說□令豫宿請在空靜處敷設虛軟爲座□

135c26□我若來時坐處有相□今世臨時虛設□無法

135c27□式□旣知不易□門師比丘依經豫示□必不豫修

135c28□臨齋上座當索□新軟布綿衣服鮮素者在於

135c29□僧首令在氈褥上□廣張鋪設足得大坐之處□

136a01□然後上座於次乃坐□不須坐訖方乃分處僧

136a02□佛二座□又不以坐處窄狹排蹙在地□或安置

136a03□佛前□或雖處座而狹小舒位□如此上座未見

136a04□其可□旣自無敬信勝緣□亦令俗士不敬三寶□

136a05□此乃滅法上座□僧祇若檀越請僧不知法□不

136a06□好敷具與上座以好床敷與年少□上座應敎

136a07□言□以不好者與年少□若施主爲知識比丘故

136a08□敷好床褥者□不得共爭隨施主意□乃至飮食

136a09□等亦爾□若施主未知請僧法知識尼得敎□安

136a10□置形像益食法已□然後坐應在別處□又不得

136a11□勝僧所□長含云□世尊訃會常在衆中坐□左面

136a12□比丘右面淸信士□四就座命客法□彼上座置

136a13□設佛僧二座已□然後去聖僧座一尺許敷尼

136a14□師壇□爲表敬也□四分往食處不應錯亂□雜聚

136a15□而住□應隨次坐□上座坐已應看中座下座□勿

136a16□令不如法不善覆身□若有者彈指令覺□若遣

136a17□人語知□好如法坐□中座坐已看上下座勿令

136a18□非法□下座坐已亦互看上中亦爾□僧祇不好

136a19□覆身坐者□謂著細生疏衣形體露現□摩訶羅

136a20□坐不正語云□正汝衣□若不覺者語云□覆汝形□

136a21□尼坐不正不得語令知□恐其□恥□應作方便

136a22□遣令取物□若淫女故作者當自起避去□四分

136a23□至請家彼此相問年歲大小訖坐□若恐日時

136a24□欲過聽上座八尼次第坐□餘者隨坐□僧須準

136a25□此□僧祇勞問食家云□家中何如生活好不等□

136a26□四分不應故在後往食上令諸比丘起□亦得

136a27□見來不須起□若未來者比座開處□僧祇若有

136a28□可笑事上座應言□云何聖毘尼中出□現齒

136a29□呵呵而笑□當忍之起無常苦空無我死想等□

136b01□由不可止當以衣角遮口徐徐制止□身不定

136b02□者當動手足□乃至折草漸漸自制□義準至死

136b03□喪請處及凡食家□□準僧祇愼無喧笑及交

136b04□頭雜說妄談世論□五分若請處外客□比丘不

136b05□得入語主人聽入□不許者語云□與我食分自

136b06□共等食□又不許者應自語委知□僧坊有食可

136b07□往彼去然後乃食□薩婆多通集門外比丘一

136b08□處□喚一大者入□若更餘不集者亦喚入之□雖

136b09□打楗稚終須不遮方得淸淨□如隨相也□五觀

136b10□食法□四分上座應前問言□果菜淨不□若言未

136b11□語令淨□僧祇上座當知誰看房誰病□應語與

136b12□食□若檀越惜者應語長壽法□應與不得不與□

136b13□若日晩者應先取發遣令去□六行香□願法□

136b14□四分中食竟方爲□願說法□而此土盛行□

136b15□在食前□道安法師布置此法□依而用之於理

136b16□無失□若至請家□施主令讀經者依語爲之□主

136b17□人口不言者不須輒問□同類邪命□增一云□有

136b18□設供者手執香爐而白時至□佛言□香爲佛使

136b19□故須之也□賢愚經蛇施金已□令人行香置僧

136b20□手中□乃至執香爐遙請佛僧□如富那奇中說□

136b21□若行香者不令婦人指桎掌中□語令懸放□必

136b22□不肯者便可縮手當使過去□若有男子幸遣

136b23□行之□尼法反前□爲深防罪故□五百問及三千

136b24□云□不得立受香□因比丘受香女觸其手□欲發

136b25□罷道□佛言□若立受者吉羅□行香時唄□未見經

136b26□文而諸經律多有唄匿比丘□十誦爲諸天聞

136b27□唄心喜故開唄□四分若檀越欲聞布施應歎

136b28□布施□欲聞檀越法爲歎檀越法□乃至欲聞說

136b29□過去父祖應爲歎父祖□乃至讚佛法僧亦爾□

136c01□僧祇云□上座應知前人所施當爲應時□願□

136c02□若不能次座應說□又不能者□乃至下座都無

136c03□者□得罪□比世流布競飾華辭□言過其實□凡

136c04□□褒揚貴族□貧賤讚逾鼎食□發言必成虛妄□

136c05□擧事唯增訛諂□故成實云□雖是經法說不應

136c06□時名爲綺語□況於浮雜焉可言哉□今立正條

136c07□永可準用□僧祇若爲亡人施福者應作是□

136c08□願□一切衆生類有命皆歸死□隨彼善惡行自

136c09□受其果報□行惡入地獄□爲善者生天□若能修

136c10□行道漏盡得泥洹□若生子設福者應云□童子

136c11□歸依佛七世大聖尊□譬如人父母慈念於其

136c12□子□擧世之樂具皆悉欲令得□室家諸眷屬受

136c13□樂亦無極□若新舍成就□客欲行及以取婦□

136c14□若復出家各有□願□文如彼說僧上座□不知

136c15□得罪廣如三十四卷中□長含世尊□願云□可

136c16□敬知敬□可事知事□博施兼愛有慈愍心□諸天

136c17□所歎常與善會□五分佛□願賈人云□四足汝

136c18□安隱□二足汝安隱□去時亦安隱□來時亦安隱□

136c19□如耕田有望下種亦有望□汝今入海望獲果亦

136c20□如是□義準此言佛可無四辯□對緣止施前法□

136c21□自餘愚□亦安可强乎□雜寶藏舍利弗次爲

136c22□上座□以施主諸慶大集故□食已行水對長者

136c23□□願言□今日良時得好寶財利樂事一切集□

136c24□踊躍歡喜心悅樂□信心勇發念十力□如似今

136c25□日後常然□時摩訶羅苦求誦習□舍利弗不免

136c26□意授之□便爲亡人□願□及損胡麻繞麥積塚

136c27□上□迎婦驚雁盜謗七被捧打□方至祇桓白佛□

136c28□佛言□諸比丘若說法□願當解時宜□憂悲喜

136c29□樂知時非時不得妄說□七受食行食雜法□四

137a01□分律中受□已然後□願□今此方不行□五分

137a02□於餘方不爲淸淨者亦不行之□今依辯意長

137a03□者子經受食前□願□四分又云□若爲利故施□

137a04□此利必當得□若爲樂故施後必得快樂□三千

137a05□威儀所以淨衣踞坐食者□佛始成道受乳□□

137a06□觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食□若有出家弟

137a07□子應如是法□以能防衆戒故□踞坐爲淨衣故

137a08□異俗法故□亦爲草座食易故□因踞坐制九法□

137a09□一脚前□□二闊脚□三搖動□四□□五交□六垂

137a10□三衣覆足□七翹□八累脚□九累□□□犯吉羅□

137a11□二明出衆生食□或在食前□唱等得已出之□或

137a12□在食後□經論無文□隨情安置□涅槃因曠野鬼

137a13□爲受不殺戒□已告鬼言□我今當□聲聞弟子□

137a14□隨有佛法處悉施汝食□若有住處不能施者

137a15□卽是天魔徒黨非我弟子□四分僧伽藍中立

137a16□鬼神廟屋□傳云□中國僧寺設鬼廟伽藍神廟

137a17□賓頭盧廟□每至二食皆僧家送三處食□餘比

137a18□丘不出愛道尼經□令出如指甲大□今有爲亡

137a19□人設食者□依中含云□若死人布施祭祀者□若

137a20□生入處餓鬼中者得□餘趣不得□由各有活命

137a21□食故□雜含中廣明此事□若親族不生入處中

137a22□者□但施心施其自得功德云云□乃至施主生

137a23□六趣中施福常隨□以持戒但得人身必須餘福

137a24□助報云云□譬喩經餓鬼五百歌舞而行□好人

137a25□數百啼哭而過□佛言□餓鬼家兒子孫親眷爲

137a26□作福故行得解脫□是以歌舞□好人眷屬唯爲

137a27□殺害無有作福□後大火逼所以啼哭云云□智

137a28□論云□鬼神得人一口食而千萬億出也□僧祇

137a29□當留比座坐處□行食人過不得默然□而看比

137b01□座應語與是人等□若行食□至第三人當先□

137b02□□豫擎待至□四分上座見行果時□若少果而

137b03□多與者當問□爲誰送來□若言爲上座者隨意

137b04□取□若言爲僧語令賦遍□乃至種種美食亦爾□

137b05□半果經云□育王施僧半菴羅果□八萬羅漢同

137b06□共食之□四分得食便食爲俗譏責□佛令唱等

137b07□得已然後食□僧祇唱等供□若時欲過隨下

137b08□隨食無罪□十誦云等供□五分尼請處未唱隨

137b09□意食口口提□下衆吉□十誦因舍利弗爲上座

137b10□純食好食羅□白佛□佛言□從今上座待得□遍

137b11□聞等供聲一切僧共食□五分正意受食□左手

137b12□一心擎□□右手[打-丁+大]緣□僧祇當先受飯案著一

137b13□邊□後受羹菜和合而食□口中不得□食□當一

137b14□邊嚼咽之□不得令一粒落地□皮核聚脚邊□增

137b15□一中諸王設供自手行食□庶民同之□四分若

137b16□請二部僧先與比丘□恐日過者一時與之□梵

137b17□摩難經夫欲施者皆應平心□不問大小□佛令

137b18□阿難臨飯說僧跋□僧跋者衆僧飯皆平等□僧

137b19□祇食時應護右手□當以左手受□飮器注脣不

137b20□得深含□碗緣不得觸著額鼻及飮盡□當留少

137b21□許□於口飮處寫棄之□次與下座沙彌□食上鬧

137b22□亂恐壞俗信□以水□灑者不犯弄水□四分若

137b23□不得食分比座爲索若減半與□若有餘果菜不

137b24□得狼藉汚地□應聚脚邊去持棄之□毘奈耶云□

137b25□不得捻□令大指入□中□十誦食著手不得

137b26□振□應拾取之□僧祇不得[袖-由+□][口*集]作聲食□毘奈

137b27□耶云□不得縮鼻食□五分□中飯不得散俗人

137b28□舍□益食時口中有食者得云□須不須等無過□

137b29□僧祇口有食人共語者咽盡□方云口內有食

137c01□不得卽答□若聲不異含食得語□四分乾□

137c02□焦□果菜等得□半□善見□中飯□取與衆

137c03□生□水棄白衣家不狼□應著隱處不淨處□八

137c04□食竟法□僧祇上座應徐徐食□不得速竟往看□

137c05□年少狼狽食不飽滿□應相望看之□乃至待行

137c06□水隨順□願已然後乃止□又云居士飯僧訖□

137c07□遺餘食料理與比舍□賢愚多處文於俗家先

137c08□行水□後下食□漱□等雜含佛及比丘俗家食

137c09□竟□漱□洗□訖然後爲俗人說法□九太□法□

137c10□五分食後施衣物名爲□□也□四分由食竟

137c11□默去檀越生疑□不知食好不好足不足□又言□

137c12□諸外道人皆稱歎布施讚美檀越等□佛令上

137c13□座爲說大□□乃至一偈(其文如受食法)□若上座不能語

137c14□能說者□若不語不受□結罪□若說大□時上

137c15□座四人相待□餘者聽去□薩婆多要食後說法

137c16□有四益□一爲消信施故□二爲報恩故□三令生

137c17□歡喜心善根成就故□四爲在家人應行財施□

137c18□出家人宜行法施□律中令說契經□善見云□修

137c19□多羅義種種義開發等□聽說義時要撮諸文

137c20□者開□五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者□

137c21□歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧□佛言□請

137c22□法師三藏諸根具足者□伽論云□若無能誦唄

137c23□者當次第差□若都無者各誦一偈□能者不受

137c24□偸蘭不得半唄吉羅□律令說諸惡一偈□增一

137c25□解云□諸惡莫作戒具足淸白之行□諸善奉行

137c26□心意淸淨□自淨其意除邪顚倒□是諸佛敎者

137c27□去愚惑想□戒淨故意淨□意淨故無倒□無倒故

137c28□惑想滅□今此世初無說法之式□若有食竟□

137c29□將錢財施與□理準五分隨時稱美不得華侈□

138a01□廣如前說□十出請家法□五分還寺去時□上座

138a02□八人相待□餘人前去□應僧徒從座而起整理

138a03□衣□□乃至次第而行□至請門首告云□檀越厚

138a04□施如法□貧道何德堪之□餘言隨時語已便去□

138a05□雜含云□佛及比丘食竟皆入禪室坐禪□□時

138a06□從禪起而說法也

138a07□　　導俗化方篇第二十四

138a08□夫道俗相資有逾影響□雖形法兩別而所趣

138a09□攸同□是故沙門處世道緣須立□若不假彼外

138a10□護則無附法之心□旣能受供資身□理須以法

138a11□濟俗□故得光顯佛日住持像運□使正法隱而

138a12□重流□僧徒滅而更立者□其在□乎□而□末寡

138a13□識寔多□明律知時人少□凡厥施化止出喉心□

138a14□於彼正敎都無詮述□所以事起非法□言成訛

138a15□濫反生不善□何名引接□皆由自無方寸師心

138a16□結法□故善見云□隨逐惡者皆由無智□妄解佛

138a17□敎誹謗如來□作諸惡業廣生邪見□今以箴誨

138a18□未聞顯揚聖旨□初明說法軌儀受戒方法□次

138a19□辨生緣奉敬□後明士女入寺正式□初中大集

138a20□云□無量衆生白佛護持法故□佛讚言□善哉諸

138a21□大檀越□又云□破戒比丘處衆說法不得受信

138a22□施□如□□子□破戒相者乃至受畜八不淨物□

138a23□名滓曲幻賊醉□陀羅等沙門也□廣如三十

138a24□一卷中說□四分爲檀越說法□聽說契經及分

138a25□別義□得不具說文句□不得二比丘同一高座

138a26□說法□或共相諍或說義互求長短□或共相逼

138a27□切□或二人同聲合唄及歌詠聲說法等□因說

138a28□歌聲有五過□一自貪著聲□二令聞者生愛□三

138a29□令他習學□四令俗人生慢心□五以亂定意□若

138b01□說法人少應次第請說□下至一偈諸惡莫作

138b02□等□夜集說法座高卑無在□三千威儀上高座

138b03□讀經先禮佛□次禮經法及上座□後在座正坐

138b04□向上座坐□楗稚聲絶先讚偈唄□如法而說□若

138b05□不如法問不如法聽便止□毘尼母云□說法比

138b06□丘應籌量大衆□應說何法而得受解□若聞深

138b07□法得解應爲說深□謂五分十二因緣涅槃等

138b08□論□淺法者謂布施持戒生夫等論□若衆樂淺

138b09□不樂深不益前人名惡說□反此名善說□又應

138b10□知文義之句男女之音(云云)□又應除貪心□不自

138b11□輕心□不輕大衆□心應慈心喜心利益心不動

138b12□心立□此等心乃至一四句□令前人如實解者

138b13□長夜安樂□又不應起□心□何以故□怖心說

138b14□法令身疲頓□音不辨了□言不次比□說法不妙□

138b15□義亦難解□應庠序安心爲說□又應爲衆說厭

138b16□患法遠離法□觀身苦空無常無我不淨等□如

138b17□第七卷中□涅槃若比丘爲利養故說法□所有

138b18□徒衆亦效是師是人如是便自壞衆□衆有三

138b19□種□一破戒雜僧者□雖持禁戒爲利養故與破

138b20□戒者坐起行來同其事業□二愚癡僧□在蘭若

138b21□處諸根不利□少欲乞食於自恣說戒日敎諸

138b22□弟子淸淨懺悔□見非弟子多犯禁戒不能敎

138b23□令淸淨懺悔□而便與共說戒自恣□云何淸淨

138b24□僧□不染利養善知戒相□云何知重□如四重禁

138b25□出家不作作者非沙門釋子□云何知輕者□三

138b26□諫能止等□非律不證者□若有讚說受用不淨

138b27□物者不共同止□是律應證者□若學戒律不近

138b28□破戒□見順律者心生歡喜善能解說□是名律

138b29□師善解一字□若爲利益衆生至非法處□若是

138c01□聲聞不應爲也□雜含云□一法師得受六十新

138c02□學比丘敎誡說法□佛告比丘□有問命終者□徒

138c03□勞耳□非如來所樂答者□夫生有死□何足爲怪□

138c04□當思十二緣行疾得度此□僧祇若有違佛語

138c05□者比丘犯罪□白衣知如之何□五百問云□若希

138c06□望心爲人讀經說法得物犯捨墮□無心貪不

138c07□犯□無衣得取□三千威儀云□入他房一於外彈

138c08□指□二當脫帽□三作禮□四正念住敎坐乃坐□五

138c09□不忘持經□入問經五事□一如法下床問□二不

138c10□得共坐□三不解當直問□四不念外緣□五設解

138c11□頭面作禮反向出戶□毘尼母云□旣聽說十二

138c12□部經□欲示現此義復有疑心□若欲次第說文

138c13□衆大文多恐生疲厭□若抄撰好辭直說不知

138c14□如何□佛言□聽引經中要言妙辭直顯其義□涅

138c15□槃云□若有受持讀誦書寫演說□莫非時非國

138c16□不請而說□輕心輕他自歎□隨處而說□及滅佛

138c17□法熾然世法而說□何以故□由非時非處等而□

138c18□說法者□令無量人死墮地獄□則是衆生惡知

138c19□識也□雜寶藏爲俗人說七種施法不損財□一

138c20□眼二色三言四身五心六床座七房舍□各各

138c21□果報乃至佛尙無盡□智論佛說法已常敎諸

138c22□比丘入禪定□己之所說身亦自行□大集云□若

138c23□四眞諦是一念證者□則爲一切衆生說一行

138c24□一法□乃至種種因緣調伏不一□故便說種種

138c25□法□八萬法聚差別□毘尼母云□若爲在家人作

138c26□師敎化作福有五事□一不應檀越舍止住□二

138c27□不繫心貪利□三爲別別說法布施持戒八齋

138c28□等□四不與共娛樂□五不繫心常欲相見□又五

138c29□事□爲檀越尊重恭敬□一非親舊處不往返□二

139a01□不求形勢料理檀越家業□三不共竊語令家

139a02□中生疑□四不敎良時吉日祠祀鬼神□五不過

139a03□度所求□入俗家五法□一入時語小□二斂身口

139a04□意□三攝心卑恭而行□四收攝諸根□五威儀庠

139a05□序生善□有九事不應俗家坐□一雖爲禮拜心

139a06□不恭敬□二雖往迎逆心不慇重□三雖讓令坐

139a07□而心不實□四在不恭敬處令坐□五有說法言

139a08□心不採錄□六雖聞有德不信受之□七知有甚

139a09□多若求與少□八知有美食反設□者□九雖供

139a10□給與如市易法□不應坐□反此便坐□若入聚

139a11□落應卑恭□愧□不著六塵攝心行之□如高山

139a12□懸巖絶險方寸之處而足蹈之□念念生怖更

139a13□無餘念□臨淵亦爾□如月行世動手於空四方

139a14□無著等(云云)□十誦說法人者應一心說□生慈愍

139a15□心利益心莊嚴語言次第相續□辯才無盡隨

139a16□順諸法實相□爲法故說不爲利養□此中上座

139a17□應觀察所說□若不如法說應呵止□又聽取佛

139a18□經義莊嚴言辭次第解說□其佛經本當直讀

139a19□誦□莫雜論議□五分白衣說法歡喜布施者聽

139a20□之□十誦說法□願讚法時不得食□薩婆多若

139a21□檀越欲作大房舍應開解示語令小作□順少

139a22□欲法□若爲容多人故作者不應違意□四分不

139a23□得將世俗□術敎化□當語云□莫向如來塔大

139a24□小便及除糞掃□器不淨水等□若起房舍□及

139a25□耕田種作當向如來塔□又宜於八日十四日十

139a26□五日入塔寺供養比丘僧受齋法□佛告檀越□

139a27□若人慈心以米□汁□滌汁棄著不淨蟲水中□

139a28□使蟲得此食氣得無量福□況復與人□智論佛

139a29□申□受老母臭澱汁□佛受億耳羹殘度與頻

139b01□婆娑羅王□善見不得受白衣使□若令禮佛讀

139b02□經□願集衆種種善事不犯□餘惡使者吉羅□

139b03□地持云□若見衆生當卽慰問□舒顔先語□平視

139b04□和色□正念在前問言□道路淸泰□四大調適臥

139b05□覺安樂□歎言善來□又隨世間巧便語言□□願

139b06□妻子眷屬錢財穀米增長具足□見功德者歎

139b07□施戒等□四分若白衣病來寺中應方便喩遣□

139b08□若稱譽佛法僧者隨能作爲之□若死爲淨伽

139b09□藍故自擔棄之□若白衣□者□願長壽□僧祇

139b10□若入王衆不得譽毁軍陣射術□應云刹利種

139b11□是上姓□如來應供正遍知常在二家生□諸出

139b12□家人於法力二輪中□賴力輪護故得以自安□

139b13□又不得形相他身云多我慢□當生下趣乃至

139b14□□□地獄中等□欲有所論當說已而去□俗人

139b15□若言□爲我禮塔□答言□若憶當禮□如是禮長

139b16□老比丘亦爾□若受請應言□無障□當來□若入

139b17□諸居士富家不得語云□汝坐店肆輕秤小斗

139b18□欺□於人□應云□如世尊說二輪之中得食輪

139b19□已乃轉法輪□諸居士等供給衣食是爲難事□

139b20□我依汝等於如來法中修梵行度生死流□皆

139b21□是汝等信心之恩□若入外道衆□不得形□云

139b22□邪見無□愧說其過惡□應譽實事□云汝等能

139b23□出家解繫縛□捨於俗服冥心空閑□甚是難事□

139b24□二明受戒法□就中分三□初□邪三歸又分爲

139b25□四□一制意□二懺悔法□三立歸法□四總料簡□

139b26□初中涅槃云□一切衆生怖畏生死四魔故受

139b27□三歸□名一義異□或時說三爲一□說一爲三□諸

139b28□佛境界□非二乘所知□又金翅鳥不□受三歸

139b29□龍□餘如義□□二懺悔法□以信邪來久妄造非

139c01□法□今創歸投必□邪業□阿含等經□令先悔□

139c02□涅槃云□發露諸惡從生死際所作諸惡□悉皆

139c03□發露至無至處□如第十卷說□必論設懺隨時

139c04□誦習□亦得通用□三作法者知論云□互□合掌

139c05□在比丘前(五衆得作)當敎言□我某甲盡形壽歸依佛

139c06□歸依法歸依僧(三說)□卽發善法□次結云□我某甲

139c07□盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)□薩婆

139c08□多若淳重心具敎無敎□四雜料簡大集云□妊

139c09□娠女人恐胎不安先受三歸□已兒無加害□乃

139c10□至生已身心具足善神擁護□薩婆多五道皆

139c11□得受三歸□無受戒法亦得一年□半年五三日

139c12□間受之不得戒也□二明五戒者分三□一簡人

139c13□是非□二作法差別□三料簡之□初中成論云□五

139c14□逆罪人賊住汚尼毘尼中不聽作□由爲惡業

139c15□所汚亦障聖道不聽出家□若爲白衣得善律

139c16□儀□不遮修行施戒等善□有世間戒何咎□薩

139c17□婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重

139c18□者□更受不得□故先明發戒之緣□善生云□此戒

139c19□甚難□能爲沙彌大比丘及菩薩戒作根本□戒

139c20□有五種□隨受一分卽得一戒□汝今欲受何分

139c21□之戒□智者隨語爲受□二作法者我某甲□歸依

139c22□佛歸依法歸依僧盡形壽爲五戒優婆塞□如來

139c23□至眞等正覺是我世尊(三說)□我某甲歸依佛竟歸

139c24□依法竟歸依僧竟盡形壽爲五戒優婆塞□如

139c25□來至眞等正覺是我世尊(三說)□智論戒師應語

139c26□言□汝優婆塞聽□是多陀阿伽度阿羅呵三□

139c27□三佛陀爲優婆塞□說五戒法相□汝當聽□受盡

139c28□形壽不殺生□是優婆塞戒□能持不(答能)□盡形壽

139c29□不盜是優婆塞戒□能持不(答能)□盡形壽不邪□不

140a01□妄語不飮酒□□準上說□是爲在家人五戒□汝

140a02□盡形受持當供養三寶勸化作諸功德□年三

140a03□月六常須持齋□用此功德□施衆生果成佛

140a04□道□三料簡成論云□隨受一二三皆得律儀□亦

140a05□開重受重發得戒亦隨日多少而受□多云應

140a06□五衆邊受不得俗邊□智論以六齋日是惡鬼

140a07□奪人命□日劫初聖人敎人一日不食爲齋□後

140a08□佛出世語云□汝當一日一夜如諸佛持八戒□

140a09□過中不食□是功德將人至涅槃□問□口中四過□

140a10□何爲但有妄語□答□但擧妄語餘三□攝□又佛

140a11□法貴實語□故在先攝也□如說十善□爲總戒相□

140a12□別相無量不過中食攝入不貪中□如是準知□

140a13□又云□一人生國土皆共作因緣□謂內法與外

140a14□法爲因緣如惡口□故地生荊棘諂曲心故□地

140a15□則高下不平□□貪多故水旱不調□地生砂礫□

140a16□不作上惡者地則平正□如彌勒佛時人行十

140a17□善地多珍寶□增一云□由行十惡故使外物衰

140a18□耗□何況內物□廣如四十三卷□中含第三十三

140a19□卷善生長者經中□明俗人行法及禮事六方□

140a20□薩婆多云□五戒之中酒戒最重□餘廣如善生

140a21□經七卷中具明□三明八戒法□薩婆多等云□若

140a22□從五衆受必無人者□但心念口言自歸三寶□

140a23□我持八戒亦得□次受法者智論云□受一日戒

140a24□法長□合掌□應作是言□我某甲今一日一夜

140a25□歸依佛歸依法歸依僧爲淨行優婆塞(三說)□某甲

140a26□歸依佛竟乃至僧竟一日一夜爲淨行優婆塞

140a27□竟□次爲懺悔□我某甲若身業口業意業不善

140a28□貪瞋癡故□若今世先世有如是罪□今日誠心

140a29□懺悔□三業淸淨受行八齋□是則布薩(論云□如此應在受

140b01□前)□次爲說相□一如諸佛盡壽不殺生□我某甲

140b02□一日一夜不殺生亦如是□如諸佛盡壽不盜□

140b03□我某甲一日一夜不盜亦如是□如諸佛盡壽

140b04□不□□我某甲一日一夜不□亦如是□如諸佛

140b05□盡壽不妄語□我某甲一日一夜不妄語亦如

140b06□是□不飮酒不坐高大床上□不著華□瓔珞及

140b07□香塗身熏衣□不自歌舞作樂及故往觀聽亦

140b08□如是□已受八戒如諸佛盡壽不過中食□我某

140b09□甲一日一夜不過中食亦如是□我某甲受行

140b10□八戒隨學諸佛法□名爲布薩□願持是布薩福

140b11□報□願生生不墮三惡道八難□我亦不求轉輪

140b12□聖王梵釋天王世界之樂□願諸煩惱盡逮得

140b13□薩云若成就佛道□增一阿含八關齋法廣發

140b14□大願□一如三十八卷□具如□疏□僧祇佛告比

140b15□丘□今是齋日□喚優婆塞淨洗浴□著淨衣受布

140b16□薩法□十誦聚落上座見俗人來□爲說深法示

140b17□邪正道□應說知見敎布施持戒忍辱行□善受

140b18□持八戒□增一若受八齋□先懺悔罪後便受戒□

140b19□廣如十六卷中□中含多聞聖弟子持八支齋

140b20□時憶念如來十號名字□若有惡思不善皆滅□

140b21□廣如齋經中□善生云□受八戒者除五逆罪餘

140b22□一切罪皆滅□成實云□功德與無漏人等亦得□

140b23□隨受一二三及日月長短□成□俱舍云□莊嚴

140b24□者除非舊莊嚴□不生極醉亂心□善生受八戒

140b25□不得多□唯獨受□五分比丘成就八法□毁三寶

140b26□及戒□欲不利諸五戒□五戒人應不敬信□若優

140b27□婆塞瞋比丘不往其家□聚落亦爾□雜含云□何

140b28□名優婆塞□在家淸白修習淨住□男相成就口

140b29□說三歸是也□二明生緣奉訊法□五分畢陵伽

140c01□父母貧窮以衣食供養□佛言□若人百年之中

140c02□右肩擔父□左肩擔母於上大小便利□極世珍

140c03□奇衣服供養猶不能報須臾之恩□從令聽比

140c04□丘盡心供養父母□不者得重罪□僧祇父母不

140c05□信三寶者應少經理□若有信者得自恣與無

140c06□乏□若父母貧賤將至寺中□若洗母者不得觸□

140c07□得自手與食□父者如沙彌法無異□一切皆得□

140c08□涅槃以佛法僧三事常住□啓悟父母乃至七

140c09□世□皆令奉持□乃至自學敎人卽名護法者□得

140c10□長壽等□毘尼母云□若父母貧苦先受三歸五

140c11□戒十善然後施與□若不貧雖受戒不合與□四

140c12□分阿難請授愛道戒中云□乳養長大有恩故□

140c13□佛言□若聞三寶名字已是報恩□何況得淨信

140c14□等□雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母□現世

140c15□得報緣□鸚鵡孝養盲父母□得成佛緣□增一云□

140c16□孝順供養父母功德□與一生補處功德一等□

140c17□文云□敎二人作善不可得報恩□謂父母也(云云)□

140c18□是故比丘常當孝順供養父母不失時節□當

140c19□如是學□五百問云□父母盲病無人供給□得乞

140c20□食與半□自能紡績與衣食犯罪□況爲埋藏棺

140c21□木等□僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆

140c22□阿兄阿□乃至姨姑等□不得喚本俗名□準應

140c23□優婆塞優婆夷等□增一云□四姓入佛法同名

140c24□爲釋迦種子□不得依俗姓□比丘當學□善見云□

140c25□喚婢爲大□□不得云婢□阿摩母也□尼者女也□

140c26□若父母死自得輿屍□增一云□愛道無常佛自

140c27□共羅云各扶床一角□等淨飯王泥洹佛亦自

140c28□輿之□山林□峨踊沒□比丘不須變服□依常爲

140c29□要□三明俗人士女入寺法□先出立意□息心靜

141a01□默非□亂所集□軌法施訓□豈漏慢所踐□且心

141a02□栖相表形異世儀□歸奉憑趣理存規則□故應

141a03□其俯仰識其履行□是敬事儀式如法親覲□豈

141a04□可足蹈淨刹心形懈慢□非唯善法無染□故得

141a05□□流苦業□可不誡哉□今依祇洹舊法出□中國

141a06□士民凡至寺門外整服一拜□入門復禮一拜□

141a07□安詳直進不左右顧眄□先至佛所禮□三拜竟

141a08□圍繞三□□唄讚三契(若未見佛供養設見衆僧不先與語)□禮佛已方

141a09□至僧房戶外禮一拜□然後入見上座□次第至

141a10□下各禮一拜□若見是非之事不得譏訶□若發

141a11□言嫌責者自失善利□非入寺之行(僧中亦不可識□事似俗

0141a12□闕□意則殊□今以俗情□道意誠非易□若以見僧之過則不信心生生便障道終無出期□又不識因果業報但得

141a13□示改惡修善總大分)□且初入寺背僧取異□云何得作出

141a14□家因緣□經云□夫入寺者棄捨刀仗雜物然後

141a15□乃入□捨刀仗者去瞋□衆僧心也□捨雜物者

141a16□去衆僧乞求之心□具除兩過乃可入寺順佛

141a17□而行□不得逆行□設緣□左繞恒想佛在我右□

141a18□入出之時悉轉面向佛□禮拜佛法僧者常念

141a19□體唯是一□何者覺法滿足自覺覺他名佛□所

141a20□覺之道名法□學佛道者名僧□則一體無別矣

0141a21□(始學時名僧終滿足名佛□僧時未免諸過□佛時一切惡盡一切善滿也□今我未出家學道名俗人□□俗卽是道器□如

0141a22□此深思□我亦有道分□云何輕悔□宜志心歸依自作出家因緣者□是名圍繞念佛法僧之大意矣)□低頭看

0141a23□地□不得高視(爲表下觀己身是將來作佛之地□不宜馳散浮生死海)□見地有蟲

0141a24□勿誤傷殺(念一切衆生同是佛因□起不殺行□卽是敬信信知因果作長壽緣)□不唾僧

0141a25□地(欲明俗人名爲僧地□口尙不應呵毁□欲出家者名唾僧地□況復呵詰衆僧□豈非悖逆耶)□當歌唄

0141a26□讚歎(作愛敬樂重因緣也)□若見章土自手除之(事則與僧除糞□法則與僧淸過)□

141a27□若有因緣寺中宿者□不得臥僧床席□當以己

141a28□物藉之□亦勿臥沙門被中(應自設供供養於僧□豈損他供自害善器)□幷

141a29□調戱言笑說非法事□沙門未眠不得先寢□爲

141b01□除□慢故□又勿坐僧床席輕侮僧故□俗中貴

141b02□士之座猶不許賤人升之□況出世高僧輒便

141b03□相擬□是以經中共僧同床半身枯也□如是因

141b04□緣如別廣說□若至明晨先沙門起(修恭敬之行)□凡入

141b05□寺之行與俗人作入道之緣□建立寺者開淨

141b06□土之因□供養僧者爲出離之□也□今末法中

141b07□善根淺薄不感聖人示導□僅知有寺而已□不

141b08□體法意□都無敬重佛法□超生因緣□供養福田

141b09□而來入寺也(如此者多□非謂全無敬信者)□多有人情來往□非

141b10□法聚會□又在寺止宿坐臥床褥□隨意食□□乞

141b11□索取借如俗去還遂意則喜□違心必瞋繫綴

141b12□胸□抱望當圖剝□猶牛羊之抵突□恣頑癡之鄙

141b13□情□或用力勢逼掠打撲抄奪□具造惡業必死

141b14□何疑□一且橫骸神何可滅□隨業受苦永無救

141b15□護□可共悲哉(非三寶不能救□由此人不可拔)□若有智之人終不

141b16□行此□敬重寺法準而行之□護惜三寶諮請法

141b17□訓自招大益□故經云□衆僧良福田□亦是□[■/梨]

141b18□園□斯言實矣□當知衰利由心□非前境咎□淸信

141b19□女人入寺儀式同前□唯不得在男子上坐□形

141b20□相語笑□脂粉塗面□眉假飾□非法調戱共相

141b21□排□□持手[打-丁+棠]人□必須攝心整容□隨人敎令依

141b22□次持香一心供養懺悔自責□生女人中常成

141b23□□絶□於此妙法修奉無因不得自專□由他而

141b24□辨一何苦哉□應深生鄙悼□若見沙彌禮如大

141b25□僧□勿以位小而不加敬(此於大僧爲小於俗爲尊□出家受具便入僧數□不得以小

141b26□兒意輕而待接□設有說法謹當聽受□勿復喚名而走使)□如此等在寺中竭力

141b27□而行所爲事□訖辭出寺門如法作禮(佛前三拜□至門一拜□

0141b28□門外又一拜□若僧少時次第各禮一拜□多者總禮三拜)□凡以穢俗之身□入寺踐

141b29□金剛淨刹法地□自多乖於儀式□若去時須自

141c01□贖其過□隨施多少示有不空(若布絹香油□豆華水□下至掃地除糞)□

141c02□此入寺法中國傳之矣□余更略出護過要術□

141c03□謂一切天人龍鬼是出家人修道之緣□一切

141c04□出家人爲天人龍鬼生善境界□出家人旣爲

141c05□四輩生善之處□不得對彼幽顯輕有所失□彼

141c06□四輩旣是出家修道之緣□又不得輒便見過□

141c07□佛已□竟□假使道人畜妻挾子□供養恭敬如

141c08□舍利弗大目連等□莫生見過自作失善境之

141c09□緣也□凡出家者長標遠望□必有出要之期□始

141c10□爾出家捨俗焉能已免瑕疵也□智士應以終

141c11□照遠度略取其道□不應同彼愚小拾僧過失□

141c12□所以天龍鬼神具有他心天眼□而護助衆僧

141c13□者□非僧無過□以剋終照遠耳□今人中無察情

141c14□鑒失之見□情智淺狹意無遠達□暫見一過毁

141c15□辱僧徒□自障出要□違破三歸□失於前導□常行

141c16□生死不受道化□可謂惑矣□小兒癡矣□然則聖

141c17□人非不能化□但此人不可化□所以拱手待機

141c18□熟耳□如□兒造惡□父母所以不敎者非父母

141c19□不解善敎□□兒不可敎耳□比彼可見□諸有同

141c20□法之□幸細覽而傳告

141c21□　　主客相待篇第二十五(四儀法附)

141c22□沙門釋侶三界之賓□逆旅之況頗存於此□故

141c23□律中曲制主客待遇雜行云云□就中分四初

141c24□入寺法□四分云□客比丘欲入寺應知佛塔若

141c25□上座等□至門中應開□若不能者徐打令內人

141c26□聞□不聞大打□猶不聞者持衣□與第二比丘□

141c27□至下牆處踰入開門□右繞塔過□先洗左脚後

141c28□洗右脚□著革□□舊比丘聞客來出外迎□爲捉

141c29□衣□安置溫室重閣經行處□供給水器等□二

142a01□問主人受房等□律云□問舊比丘□我若干歲□有

142a02□房分不□答言有者應問□有人住不□若無人者

142a03□當問□有臥具□若被若利養若器物若房衣等□

142a04□有者當取□至房所開戶已出床褥等淨掃地□

142a05□若得針線刀子乃至一丸藥□擧之有主識當

142a06□與□如是治除屋內已□還內臥具復本處竟問□

142a07□何處大小行淨地不淨地□佛塔聲聞塔□第一

142a08□上座房乃至第四上座房等□一一別問□若不

142a09□問者主人一一示語□乃至云此是唾器小便器

142a10□等□五分住處窄不相識者聽同床坐□不得眠□

142a11□三相識敬儀□四分客僧受房已問主人已□應

142a12□先禮佛塔□次禮第一上座乃至第四上座□應

142a13□偏露右肩脫革□□右膝著地捉兩脚如是言□

142a14□大德我禮□若四上座房內思惟□應隨座次禮

142a15□房□主人一一示知□十誦若上座時見應禮□難

142a16□見遠者則止□四問受利法□四分客僧禮上座

142a17□已□應問何處是衆僧大食小食□夜集說戒處

142a18□等□又問□何者是僧差食□檀越送食□月八日十

142a19□五日月初日食□檀越請食□次到何處□復問□明

142a20□日有何檀越請衆僧小食大食□何處狗惡□何

142a21□處是好人□何處是惡人□舊比丘當如問而答□

142a22□僧祇舊比丘應語客僧一切僧家制限□若客

142a23□伴已去者不得語令知□云不及伴應語□可小

142a24□停息更應有伴身□有急事必去者□應給糧食

142a25□囑累行伴□三千云□新至比丘以十事與之□一

142a26□當避與房□二當給所須□三朝暮問訊□四語以

142a27□習俗□五當敎避諱□六語請到處□七語僧敎令□

142a28□八當語某事可食□九示縣官禁忌□十語以盜

142a29□賊處所□二明四儀法□夫成善有由□憑敎相而

142b01□心發□冥因顯果藉儀形而立宗□是以阿說身

142b02□子具列昔經□傳法軌模亦題方冊□故直□一

142b03□致別引諸說云云□五分若四威儀不如法者□

142b04□非爲於世而作大明□僧祇若行時平視□□時

142b05□合身□□中含佛告比丘□依於狩王法□若平且

142b06□著衣□持□入村乞食□善護持身守攝諸根□乞

142b07□食已收擧衣□□□洗手足□以尼師壇著於肩

142b08□上□至無事處□或經行坐禪□復於初夜經行坐

142b09□禪□淨心中障已□於中夜時入室欲臥□四牒憂

142b10□多羅敷床上□□僧伽梨作枕□右脅而臥□當頭

142b11□面向佛像處□足足相累□意係想明相□彼後夜

142b12□時速起如初夜法□僧祇頭向衣架及和尙長

142b13□老比丘□初夜思惟自業□至中夜右脅著下□累

142b14□兩脚□合口舌□上斷□枕右手舒左手順身上□

142b15□不捨念慧思惟起想□餘如上□十誦燈明中不

142b16□得臥□毘尼母比丘欲行時先掃除房內□衣服

142b17□床褥如法安置□在隨相中□去時白和尙阿□

142b18□梨□若過十臘有法事必能利益者□雖師不聽

142b19□自往無過□去時出寺外望去處方應思量□行

142b20□伴何似正見不□有病相料理不□如我心所作

142b21□不□其人威儀常攝不□非懈怠不□爲利爲衰□若

142b22□必好者共去□復問同伴□汝等衣□乃至一切

142b23□自隨之物無所忘□不兼復誡□今當共行□汝

142b24□等時言少語守攝諸根□路中處處見者皆令

142b25□歡喜發其善心□諸下座皆合掌互□對曰□如

142b26□敎歡喜奉行□若有住止發時□上座應遍看無

142b27□遺落物不□下座常在前□上座在後□語諸下座□

142b28□各自攝心莫令散亂□下座得病上座應爲說

142b29□法令善心相續□雖有急難不得捨去□盡其筋

142c01□力令其得脫□乃至自力不能應至郡縣檀越

142c02□所重比丘大臣國王門前□營理使得解脫□莫

142c03□使受苦□僧祇行時先下脚□後下脚指□在道

142c04□行欲宿□遣二年少比丘前覓宿處□索前食後

142c05□食□當白非時入聚落得已還報□應展轉相白

142c06□入□智論出入來去安詳一心□擧足下足觀地

142c07□而行□爲避亂心□爲護衆生故□是不退菩薩相□

142c08□僧祇不得作駱駝坐□應加趺坐□若疲極者當

142c09□互舒一脚□仰臥脩羅□伏者餓鬼□左脅如貪欲

142c10□人□具如法者出三十五卷中□增一云□今聽比

142c11□丘先以手憑座□後坐此我之敎□十誦無病不

142c12□得晝臥□若喜眠應起經行□善見臨欲眠時先

142c13□於六念中一一念也□坐法有二□一結加趺□二

142c14□踞坐□□有二□一長□□卽兩膝及足指至地□二

142c15□互□□右膝至地(各有所立)□三千云□不得於上座前

142c16□踞坐□踞坐五法□一不交足□二不雙□兩足□三

142c17□不□踞□兩手掉梢兩足□四不得□□一足

142c18□申一足□五不上足□五事正坐法□一不倚壁□二

142c19□不手前據□三不□據床□四不兩手捧頭□五不

142c20□以手□頰□毘尼母云□何名坐□衆僧集會□容

142c21□整服□加趺而坐儀用可觀□又如坐禪人坐□經

142c22□劫身不動搖□觀者無厭□人多者狹膝□見上座

142c23□亦爾□不宜寬縱(云云)□三千云□不與三師□坐□

142c24□十誦聽法時上座來不應起□下座起者吉羅□

142c25□若和上阿□梨恭敬故自起不得起他吉羅□

142c26□乃至聽法不得與沙彌同床坐□沙彌得與白

142c27□衣同床坐□大比丘三夏亦同床得坐□三千云□

142c28□欲上床有七□一當徐□踞□二不得匍匐上□

142c29□三不使床有聲□四不大拂床有聲□五不大欠

143a01□大□歎息思惟世事□六不狗群臥□七起以時

143a02□節□心起不定當自責本起□又若聞□稚聲卽

143a03□當著袈裟出戶如法□二於堂外住正衣脫帽□

143a04□三有佛像頭面作禮□禮僧□四當隨次向上

143a05□座□當遺上座處□五隨上座坐若踞□善見睡時

143a06□當須早起□浴竟睡者念髮燥便起□如是看星

143a07□月光影爲分齊□三千臥當頭向佛□二不臥視

143a08□佛□三不雙申兩足□四不向壁臥□又不伏臥□五

143a09□不□膝□要以手□兩足累兩膝□毘尼母比丘

143a10□貪著睡眠□廢捨三業不復行道□金剛力士可

143a11□責□佛言□食人信施不應懈怠□夜二時中應坐

143a12□禪誦經經行□一時中以自消息□是名臥法□僧

143a13□祇臥如師子王法(如前所說)□不得眠至日出□應於

143a14□後夜當起正坐思惟己業

143a15□四分律刪繁補闕行事□卷下(之三)

143a16□

143a17□

143a18□四分律刪繁補闕行事□卷下(之四)

143a19□

143a20□　　瞻病送終篇第二十六

143a21□就中卽二□如門分別□初瞻病中略爲四位□一

143a22□制意□二簡人是非幷供養法□三安置處所□四

143a23□說法斂念□制意者夫有待之形多諸□累□四

143a24□大互反六府成病□若不假相提接□薄命則無

143a25□所托□然則世情流變始終難一□健壯則親□□

143a26□病弱則損捨□鄙俗恒情未能忘此□故如來深

143a27□鑒人物□知善未崇惡必相遵□故親看病□故律

143a28□中佛言□汝曹不相看視誰當應爲□乃至世尊

143a29□爲病人洗除大小便□已掃治臥處□極令淸淨

143b01□敷衣臥之□便立制云自今已去應看病□比丘

143b02□應作瞻病人□若有欲供養我者應供養病人□

143b03□佛爲極地之人□猶勵諸比丘親自下接□況同

143b04□法義重如何相棄□乃至送終意同斯述□問□供

143b05□養病者等佛何耶□答□謂悲心看病拔苦與樂□

143b06□慈行同佛故也□又論云□隨順我語名供養佛□

143b07□僧祇二人爲伴往看佛□一伴遇病便捨來詣佛

143b08□所具述因緣□佛種種呵責已還令看病□等又

143b09□云□有病人得隨病藥食□看守則差不者則死□

143b10□是故應好看務令如法安隱□卽爲施命得大

143b11□功德□諸佛讚歎□二簡人中四分□若有病者聽

143b12□和尙若同和尙□阿□梨若同阿□梨□若弟子

143b13□從親至疏□若都無者衆僧應與瞻病人□若不

143b14□肯者應次第差□又不肯者如法治□若無比丘

143b15□沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆

143b16□夷隨所可作應作□不應觸比丘□僧祇十誦當

143b17□令二師同學同房比房□從親至疏看之□當隨

143b18□病人多少差往□若不看者一切僧得罪□僧祇

143b19□又云□道逢病比丘應求車乘馱載令師□若病

143b20□篤無所分別不問□牛草馬□若無者當留人

143b21□看□無人看作菴舍取薪火□留藥食語言□汝好

143b22□安意□我走向聚落□求車乘迎汝□便捨去至聚

143b23□落□時不得繞塔問訊和尙等告云□曠野有病

143b24□比丘共迎去來□諸比丘云□此多虎狼處恐食

143b25□盡□雖聞不得不往應到彼□若死供養屍骸□

143b26□若活將還遣聚落中比丘供養□無比丘者告

143b27□檀越令看□及共迎病人亦如上□若路見病比

143b28□丘尼不得捨去□乃至迎逆如比丘中□唯除手

143b29□觸□應□女人爲按摩身體□死用彼衣□雇人

143c01□□維□無者捨去□若俗人嫌者應擔遠送□餘三

143c02□衆準此□□是佛自號令□理順行之□廣有委具

143c03□如律所述□次明供給法五分□無淨人處聽比

143c04□丘自洗燒器著水□令人□米著中□比丘然火

143c05□使熟□更從淨人受持與病人□五百問云□病比

143c06□丘山澤無人處日中不得往還者比丘得爲作

143c07□食□七日先淨米受取作之□寶梁經蘭若習禪

143c08□經廣明獨住患比丘法□僧祇病人有九法成

143c09□就必橫死□一知非饒益食貪食□二不知籌量□

143c10□三內食未消而食□四食未消而摘吐□五已消

143c11□應出而强持□六食不隨病□七隨病食而不籌

143c12□量□八懈怠□九無慧□又云□若病人衣□外有醫

143c13□藥直者取之供給□無者衆僧應與□若僧無者

143c14□彼有貴價衣□□當貿賤者供給病者□若病人

143c15□惜衣□者應白僧言□此病人不知無常□□惜

143c16□衣□不肯貿易□白僧已軟語說法使得開解

143c17□然後爲貿□若復無者應外乞與之□若僧中取

143c18□好食與看病人□又不得愛惜自業而不瞻視□

143c19□四分看病人五德□乃至爲病人說法令得歡

143c20□喜□己身於善法不減□如衣法中□善見若病無

143c21□湯藥得以華果飮食餉人求易湯藥□不犯餘

143c22□如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法□十

143c23□誦當隨病人所須問病因緣覓師求藥日到僧

143c24□廚問□有病人食不□若無取僧所供給庫中物□

143c25□無者當爲外求□應從善好名聞福德比丘索□

143c26□五分每到行粥時應問□別有病人粥不□若無

143c27□應先與病人然後行與僧也□十誦病人得藥□

143c28□差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿□

143c29□得服之□善生經瞻病人不應生厭□若自無物

144a01□出求之□不得者貸三寶物□差已依法十倍償

144a02□之□五百問云□看病人將病人物爲病人□供給

144a03□所須不問病者□或問起嫌□不得用□若已取

144a04□者應償□不還犯重比丘病困不得闕三衣□

144a05□而作福德□若不卽有故弊衣□受持者犯墮□

144a06□摩得伽云□不淨膏肉雜鹽煮病者開四分□若

144a07□病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小

144a08□便□若不能者屋中安便器□不離床者聽穿床

144a09□作孔便器著下□不得唾吐汚地等□三安置處

144a10□所□僧祇若大德病應在露現處上好房中□擬

144a11□道俗問訊生善□燒香塗地供待人客□十誦病

144a12□人與中房舍臥具令得容受看病者□若依中

144a13□國本傳云□祇桓西北角日光沒處爲無常院□

144a14□若有病者安置在中□以凡生貪染見本房內

144a15□衣□衆具多生戀著無心厭背故□制令至別

144a16□處堂□號無常來者極多還反一二□卽事而求

144a17□專心念法□其堂中置一立像□金薄塗之□面向

144a18□西方□其像右手擧□左手中繫一五綵幡□脚

144a19□垂曳地□當安病者在像之後□左手執幡脚作

144a20□從佛往淨刹之意□瞻病者燒香散華莊嚴□病

144a21□者乃至若有屎尿吐唾隨有除之□亦無有罪□

144a22□傳云□原佛垂忍土爲接群生□意在拔除煩惱□

144a23□不唯糞除爲惡□如諸天見人間臭穢猶人之

144a24□見屛□□臭氣難言尙不以爲惡□恒來衛護□

144a25□何況佛德而有愛憎□但有歸投者無不拔濟□

144a26□乃至爲病者隨機說法□命終恒在佛所不得

144a27□移之□四說法勸善者十誦應隨時到病者所□

144a28□爲說深法是道非道發其智慧□先所習學或

144a29□阿練若誦經持律法師阿毘曇佐助衆事□隨

144b01□其解行而讚歎之□若阿練若者當軟語汎話訖

144b02□告云□大德今者病篤如此□唯當善念不畏惡

144b03□道□何者自病已前行頭陀大行□佛弟子中唯

144b04□有迦葉□世尊在衆常讚歎之□乃至捨座捨衣

144b05□佛親爲也□以行勝行聖人共遵□大德行紹聖

144b06□□□必生善處□何憂死至□但恐失念妄緣俗有

144b07□此是幻法□更勿思之□若誦經者告云□大德常

144b08□誦某經以爲正業實爲勝行□凡聖同欽□鸚鵡

144b09□聞四諦□尙七反生天後得道跡□大品有經耳

144b10□品□涅槃常住二字尙聞不生惡道□況復依敎

144b11□廣誦無謬濫過□何能墜陷必生善處等□若持

144b12□律者云□大德護持禁戒順佛正言□能於像末

144b13□載隆三寶□正法久住由大德一人□今者疾患

144b14□綿久恐將後世人誰不死□但恐無善□大德以

144b15□善法自持兼攝他人□諸佛自讚豈唯言議□但

144b16□當專志佛法餘無妄緣□若法師者云□由大德

144b17□說法敎化令諸衆生識知三寶四諦□開其盲

144b18□眼破其心病□光顯佛法使道俗生信□能令作

144b19□佛又使正法久流實大德之力□若禪師者云□

144b20□佛法貴如說行□不貴多說多誦□又云□不以口

144b21□之所言而得淸淨□如說行者乃是佛法□大德

144b22□順佛正敎依敎而修□內破我倒外遣執著□此

144b23□則成聖正因勿先此業□如是等隨其學處於

144b24□後譽之□若佐助衆事者告云□大德經營僧事

144b25□與聖同□故沓婆王種□捨羅漢身爲僧知事

144b26□求堅固法□乃至迦葉□泥造五精舍□祇夜破

144b27□薪供僧受用□身子掃地目連然燈□大羅漢□

144b28□豈有惡業但示僧爲福聚□凡愚不知各捨自

144b29□業佐助衆事□然僧田福大不同佛法□如成論

144c01□中□諸人以衣奉佛□佛令施僧□我在僧中由

144c02□僧隨我語名供養佛□爲解脫故名供養法□衆

144c03□僧受用名供養僧□供養僧者具足三歸□故知

144c04□僧德大也□大德旣順佛正命料理僧徒□佛所

144c05□歎尙是第一行□何人加之□經云□憶所修福念

144c06□於淨命等□傳云□中國臨終者不問道俗親緣

144c07□在邊看守□及其根識未壞便爲唱讀一生已

144c08□來所修善行□意令病者內心歡喜不憂前途□

144c09□便得正念不亂故生好處□智論經中云□從生

144c10□作善臨終惡念便生惡道□從生造惡臨終善

144c11□念而生天上□問曰□臨終少時何以勝一生行

144c12□業□答□以決徹故捨諸根事急故便能感苦樂

144c13□也□必須別處安置□故五百問云□昔有比丘念

144c14□著銅□死作餓鬼□僧分物時便來求□□其

144c15□身絶大猶如黑雲□有得道者以□還之□旣得

144c16□便舌□放地而去□諸比丘取之絶臭更鑄作器

144c17□猶臭不可用□又有比丘愛衣而死作化生蛇

144c18□等□如前說故須移處爲要□其瞻病者隨其前

144c19□人病有强弱□心有利鈍□業有□細□情有去取□

144c20□當依志願隨後述之□或緣西方無量壽佛□或

144c21□兜率彌勒佛□或靈鷲釋迦本師□或身本無人

144c22□妄自立我□或外相似有實自空無□如至焰處

144c23□則無水相□或爲說唯識無境唯情妄見□各隨

144c24□機辯而誘導之□四分當問病者□持何等衣□彼

144c25□病人受不好衣□及送與他□恐瞻病者得應

144c26□準告云□此三衣□具佛所制畜□有披著者出

144c27□世因緣□乃至未來受生常著三衣而生□如面

144c28□主比丘未知持何等衣□坐具□當見告示爲

144c29□取著之□現在未來爲佛所讚□若見貪物心無

145a01□大志者告云□此衣物等□是幻有□大德儲積

145a02□來久爲之疲勞□及至病苦眼看不救□乃至脫

145a03□死亦無一隨□大德生從胎出亦不將一財來□

145a04□脫至後世亦不將去□經云□往昔國王爲寶所

145a05□□□及至臨終無一隨己可不實乎□不須憂念

145a06□幻假錢財□但須存勝業耳□亦不須付囑餘人□

145a07□此則妄行□顔面終非送大德死法□但用佛語

145a08□普召十方凡聖□大衆□磨分之如法受用□令

145a09□大德乘此功力必生善處□此是佛□可不好

145a10□也□如是種種軟言諫喩不得違逆□又非順意□

145a11□以臨終妄業競集多無立志此是一期大要□

145a12□善惡升沈天隔□應以經卷手執示其名號□又

145a13□將佛像對眼觀□□恒與善語勿傳世事□華嚴

145a14□偈云□又放光明名端嚴□彼光覺悟命終者□見

145a15□彼臨終勸念善因是得生諸佛前□又示尊像

145a16□令瞻敬□又復勸令歸依佛□因是得成明淨光□

145a17□又請大德行人智者數來示導□善見云□看病

145a18□人讚病者言長老□持戒具足□莫戀著住處及

145a19□衣物知識朋友□但存念三寶及念身不淨□於

145a20□三界中愼莫懈怠□隨命長短而作云云□毘尼

145a21□母云□病人不用看病人語看病人違病者意

145a22□□吉羅□須依前斟酌不得縱任□若終亡者打

145a23□無常磬□二明送終法□然僧法儀式遠存出離□

145a24□送終厚葬事出流俗□若單省隨時則過成不

145a25□忍□必虛費莊飾便同世儀□今當去泰去約務

145a26□存生善□就中分二□初將屍出法□二明葬法□初

145a27□中當從像前輿屍至廊舍下□外安障慢圍之內

145a28□作絹棺覆屍□當以竹木爲骨仍以□衣覆屍

145a29□上□和尙□梨鋪床在慢外坐□擬人客來弔慰□

145b01□同學弟子等小者布草立□大者坐草上近屍

145b02□邊□五百問云□師亡不得擧聲大啼□應小小泣

145b03□淚耳□四分尼椎胸啼哭泣淚一一墮比丘吉

145b04□羅□若準雙林之終未離欲者宛轉在地椎胸

145b05□大叫□此□悲切深重不省自身故耳□必同此

145b06□何嫌□若高節拔群由來淸卓者故不局世情

145b07□必任情喜怒□隨俗浮沈者至父母二師終亡而

145b08□護夏不來□雖來不展哀苦者亦道俗同恥□彼

145b09□外來弔人小於亡者至屍所設禮□執弟子手

145b10□慰問已然後至師所依法弔慰□若奔喪來者

145b11□直來屍所禮拜□展哀情已次第依位□若大德

145b12□上座來弔者依本威儀隨時坐立□五分屍以

145b13□衣覆根□五百問云□應先白僧以亡人泥洹僧

145b14□祇支覆屍而送□不得□過五錢犯重□應師僧

145b15□弟子同學當出財殯送□若無當衆僧別人各

145b16□斂少財供養舍利□又無者貸亡人衣物權將

145b17□殯之□還來倍償入□□磨已白僧乞之□其將屍

145b18□之輿輕省而作□上施白蓋周□裙圍□四人擎

145b19□之燒香導從□毘尼母云□闔寺衆僧□送葬所□

145b20□二明葬法中國四葬□水葬投之江流□火葬焚

145b21□之以火□土葬埋之岸□勞林葬棄之中野爲□

145b22□虎所食□律中多明火林二葬□亦有□者□五分

145b23□云□屍應□之□若火燒在石上不得草上安□僧

145b24□祇陳如右脅著地涅槃□又云□若死者雇人□

145b25□維之□十誦有比丘死林中□鳥啄腹破出錢等□

145b26□四分云□如來輪王火葬□然則火葬則殘屍□雇

145b27□人展轉準得□增一諸比丘以香華散目連屍

145b28□上□僧祇得供養亦爾□四分中世尊五衆得起

145b29□塔□從小沙彌尼已上□得禮上座塚也□五百

145c01□問云□得爲亡師立形像□高僧傳中多有寺中

145c02□葬者□經律中亦有之□僧祇持律法師營事比

145c03□丘德望比丘應起塔□相輪懸施幡蓋在屛處

145c04□安置□不得在經行處多人行處作之□若違結

145c05□罪□若衆僧不許者敎令和合已作之□增一云□

145c06□如來自輿母床一角□阿難羅云等各輿一脚

145c07□不令餘人代擔□爲報恩故準此□和尙□梨長

145c08□養法身□父母兄□長養生身□躬自抱屍而送

145c09□恩德豈能盡也□善見不得送白衣喪除爲觀

145c10□無常故□若手執母屍殯殮無罪□聖敎如此必

145c11□準行之□理須量機堪可中時

145c12□　　諸雜要行篇第二十七(謂出世正業等比丘所依)

145c13□森然萬境何事非持□勿略不行奄遭幽責故

145c14□須一一之事起種種誡□誡而必行理須明識□

145c15□若由途相攝具上諸門□別類統收羅下三部以

145c16□外繁類斷續□雜務紛綸碎亂□文合成此別□

145c17□其中衆諸雜事爲軌導初門□必具修聖行理

145c18□宜遍覽□則遊處諸方而無怯懦焉□十種分之□

145c19□一佛法僧□二衆中雜事□三別人自行□四共行

145c20□同法□五出家要業□六遇賊法□七大小便法□八

145c21□慈濟畜生法□九避惡衆生法□十雜治病法□智

145c22□論菩薩晝三夜三常行三事□一者淸且偏袒

145c23□右肩合掌禮十方諸佛言□我某甲三世三業

145c24□罪願令除滅更不復作□二者十方三世諸佛

145c25□功德願隨喜勸助□三者勸請十方諸佛初轉

145c26□法輪及久住□於世行此三行功德無量□薩婆

145c27□多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地

145c28□供養□僧亦爾不得以香華著漿飮食上供養

145c29□僧□五百問先上佛幡得取作□餘佛事若施主

146a01□不聽不得□薩婆多若食是佛臘等雖先受投

146a02□後買得食□以投時無已想故□十誦知僧事人

146a03□應巡行僧坊先修治塔□次四方僧事□常作是

146a04□念願諸比丘未來者來□已來者供給四事不令

146a05□有乏□敎沙彌使人亦爾□善見佛常使一比丘

146a06□食時守寺□智論差僧使從下起□薩遮尼乾經

146a07□或嫌塔寺及諸形像妨□□除滅送置餘處□如

146a08□是惡人攝在惡逆衆生分中□上品治之□俱舍

146a09□亦爾□智論云□一人以佛塔惡故壞之更好作

146a10□得福□一人以佛塔善故壞滅之得罪□僧祇佛

146a11□塔惡壞更好作得□智論供養說法人是供養

146a12□法寶□十誦比丘應作維那□知時打楗稚掃治

146a13□堂字敷床敎淨□果飮食衆亂時當彈指□沙彌

146a14□多者立一沙彌專知分處□沙彌淨人多者取

146a15□勤能處分者立爲主師□僧祇若僧地種果樹□

146a16□有功者若一樹一園聽□與一熟不能倂取□年

146a17□取一枝枝遍則止□若種瓜菜與一剪□五分若

146a18□月直監食欲知生熟鹹酢得掌中舌□嘗之□

146a19□若白衣入寺應借僧臥具受用□僧有五種物

146a20□不可賣不可分□一地二房舍三須用物四果樹

146a21□五華果□僧祇衆僧田地正使一切僧集亦不

146a22□得賣不得借人□若私受用越毘尼(幷損費計物犯重)□若

146a23□園田好惡人侵者語本施主任其轉易□僧床

146a24□臥具亦爾□四分僧物不應賣分□入己偸蘭遮□

146a25□僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供

146a26□養支提□若卒風雨一切共收□不得云□我是行

146a27□人大德等□應隨近房安置□不得護房□應□□

146a28□牒擧□何以故汝等依是得活□若治床褥打楗

146a29□稚時不得徐行□當共治補□又不得云□有德行□

146b01□毘尼母若治塔奉僧□治僧坊人計其功勞當

146b02□償作價□□須籌量□違法得罪損他施利□若彼

146b03□病者慈心施食□隨病所宜若非隨病食施得

146b04□罪也□□兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報□

146b05□二衆中雜事入衆堂法先須戶外豫安靜心□

146b06□律云□應以五法□一以慈心(由僧通凡聖行涉□細通須慈敬名重法尊人)□

146b07□二應自卑下如拭塵巾(推直於他引曲向己常省己過不訟彼短)□三應知

146b08□坐起□若見上座不應安坐□若見下座不應起

146b09□立(人應於衆俯仰得時)□四彼在僧中不爲雜語談世俗事□

146b10□若自說法若請他說法(衆依於法動必有方)□五見僧中有

146b11□不可事心不安忍應作默然(由無善伴擧必非時故懷忍默權同僧用)□

146b12□善見優波離上高座取象牙裝扇□結法藏訖

146b13□放扇□下座禮僧已復座□智論若欲說法先禮

146b14□僧已坐師子座□僧祇若爲律師法師數師子

146b15□座□散華著上不拂□不得坐□打靜法維那先

146b16□戶外具儀斂掌□傍門面入已至打處□立合常

146b17□右手取椎擧起□擬砧訖然後打一聲不得有重

146b18□響□方乃臥椎手從柄處□之□然後合掌有所

146b19□啓白□若有施與□願唱告等得等□維那口陳

146b20□其緣不得打椎以爲事用□除爲衆亂等□三別

146b21□人自行□十誦五人不應爲說毘尼□謂試問無

146b22□疑□問不爲悔所犯故□問不受語問誥故□問者

146b23□□不須答□四分上座不學戒□亦不讚歎戒□有

146b24□餘比丘樂學戒者不能以時勸勉讚歎□我見

146b25□如是上座過失故不讚歎□恐餘大習學長夜

146b26□受苦□五分爲知差次會等學書□不得爲好廢

146b27□業不聽卜相及問他吉凶□四分開學誦學書

146b28□及學世論爲伏外道故□雜法中新學比丘開

146b29□學算法□十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏

146c01□不得作□毘尼母吾敎汝一句一偈乃至後世

146c02□應行者卽行之□不應行者亦莫行之□後世比

146c03□丘所說亦爾□五分佛制半月一剃髮□除無人

146c04□難緣□論家四種次第□一上座二髮長三先洗

146c05□頭四有緣欲行□前爲剃□毘尼母剃髮者但

146c06□除頭上毛及□□除毛一切不合□所以剃者

146c07□爲除□慢自恃心故□四分比丘不得爲白衣

146c08□剃髮□除欲出家者□若頭極長若兩月若廣兩

146c09□指一剃□瓜極長如一麥剪之□不得用剪刀剪

146c10□髮聽畜盛髮器□十誦髮當□坑中□涅槃頭鬚

146c11□瓜髮悉皆長利破戒之之相□增一佛告比丘

146c12□沙門出家有五毁辱法□一頭髮長二瓜長三

146c13□衣裳垢[土*介]四不知時宜五多有所論□因卽又生

146c14□五過□人不信言不受其敎人不喜見四妄言

146c15□五□亂彼此□當如是學□四分喜往白衣家五

146c16□過□一不囑比丘入村□二在欲意男女中坐□三

146c17□獨坐□四在屛覆處□五與女人說法過限□又有

146c18□五過□一數見女人□二旣相見便附近□三轉親

146c19□厚□四便生欲意□五爲欲意故或至死□若次死

146c20□苦五種不應作親厚□若喜□諍若多作業□若

146c21□與勝人共爭若喜遊行不止□不爲說法言示

146c22□人善惡□成論出家人捨五□□財物□法□家

146c23□□住處□稱歎□□廣相如彼□四分世間五寶

146c24□難得□一値佛出世□二聞佛說法□三聞而解之□

146c25□四如法而行□五得信樂心□十輪十事不成就□

146c26□禪法樂著作役言說睡眠種種所求及以六塵

146c27□但爲利養□多諸過罪□乃至入阿鼻獄中□我聽

146c28□淸淨比丘受第一供養□若坐禪比丘闕少衆

146c29□具但念諸惡□若衆緣具心得專一□四分不得

147a01□賣卜誦□處方治病等□由事容不實謗毁好

147a02□人故□羅漢射事不中況凡夫乎□律云□凡有言

147a03□誓應言□若我作是事南無佛□若汝作是事亦

147a04□南無佛□不得雜餘地獄等□增一云□若有恐怖

147a05□者當念如來法及聖衆皆悉除滅□五分無緣

147a06□入尼寺步步墮□五百問有緣有尼界得宿不

147a07□得入房□四分不嚼楊枝五過□口氣臭□不善別

147a08□味□熱陰不消□不引食□眼不明□五分嚼已應淨

147a09□洗棄□以蟲食死故□四分三事屛處□大小便嚼

147a10□楊枝經行五益□堪遠行□能思惟少病消食飮

147a11□得定久住□十誦若經行應直行□不遲疾□地

147a12□作相亦有經行堂閣□三千云□一於閑處□二於戶

147a13□前□三講堂前□四於塔下□五於閣下□五處經行

147a14□也□僧祇然燈法者不得卒持入房□應唱言□諸

147a15□大德燈欲入□乃至滅燈亦爾□先以手遮語之□

147a16□不聽用口吹手扇衣扇□當羈折頭焦去□油多

147a17□得竟夕□一一如三十五卷中□五百問云□續佛

147a18□光明晝不得滅□佛無明暗中□以本無言念齊

147a19□限故滅有罪□賢愚中目連次知日直滅燈故

147a20□也□五分若與乞兒乞狗乞鳥應量已食多少

147a21□取分然後減乞□不得以分外施之□四分云□若

147a22□食時若人非人應與一□□毘尼母云□詣寺乞

147a23□人無糧食者□兒獄囚懷妊等類□施之無過□

147a24□比丘應學□僧祇然火七事無利□一壞眼二壞

147a25□色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七

147a26□增出俗話□撰集百緣經掃地五德□一自除心

147a27□垢二亦除他垢三去□慢四調伏心五增長功

147a28□德得生善處□四共行同法□所謂誦持未必須

147a29□多□道貴得要而神用莫準□互有强弱□有人聞

147b01□誦極多於義不了□此則入道遲鈍□故涅槃云□

147b02□寧以少聞多解義味□十住云□佛法貴如說行□

147b03□不貴多讀多誦□旣知如此□請依古德所示云□

147b04□誦勝□一卷□攝一切佛法根本盡(如來藏一卷亦同趣得便誦)□

147b05□戒本一卷攝一切止持行盡(出家人初受是已佛制卽誦之)□□磨

147b06□一卷攝一切作持法盡(五歲已上不誦終身不離依止)□由道有根

147b07□本行別止作也□誦此三卷統攝佛法綱要□諸

147b08□餘大部經藏必須博讀□有廣見之長□亦匡輔

147b09□心行助於道業得無罷散□俗中有要覽一卷

147b10□十篇□□論爲人志行之法□亦可披讀□雖不依

147b11□文生見□而以俗方道固免於愆犯也□已外長

147b12□時則坐禪問義請解求異等□若多聞多義則

147b13□非此所論□則生而知之者上矣□三千云□沙門

147b14□業者誦經坐禪勸化衆事□若不行者徒生徒

147b15□死□或有受苦之困□十誦將來恐怖者說法無

147b16□慈愍心□受持不通利□樂世法故莊嚴章句等□

147b17□善見云□若師猶在應聽律藏及廣義疏□年別

147b18□應受非一過也□諷誦通利是名律師恭敬於

147b19□律□佛藏五夏已前依人受學律藏□五夏已後

147b20□具知應學無我人法□善見云□何學律謂讀誦

147b21□解義也□多云□凡顯德有二□一爲名利二爲佛

147b22□法衆生□隨時自在無所障□□十誦律云除疑

147b23□故得現通聖也□五出家要業□道俗二衆福智

147b24□別修□理須識其分齊□別知其通局□非謂福智

147b25□兩異道俗別行□但由俗網繁多靜業難繼□道

147b26□門閑豫得專勝行□故分二途□必準兩通□不無

147b27□雙遂□今且兩言□出家之人以身戒心慧爲本□

147b28□不得造經像寺舍等業錯亂次第□故唯得指授

147b29□法則勸化俗人□是以僧有法能造□俗有事能

147c01□作□終日相由而執據恒別□若乖法雜亂□失

147c02□於聖制者名滅佛法□各住自分互相資成是

147c03□住持之士□俗人以金石土木牙角布帛而作

147c04□佛像□道人修五分法身□學三佛行名爲造像

147c05□(謂俗以事作道由法造)□俗以紙素竹帛筆墨抄寫以爲經卷□

147c06□道以聞思修慧爲造法也□俗以草木牆字而

147c07□用造寺□道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大

147c08□乘之宅爲寺□雖形事相交而道意懸隔□不可

147c09□亂業而相干雜□能護之者則知要矣□兼而行

147c10□之盡美盡善□力之不逮各從本業□上來古德

147c11□所遺□今引文證□智論云□出家多修智慧□智慧

147c12□是解脫因緣□俗人多修福德□福德是樂因緣

147c13□(故知爲樂則非出家本意)□僧祇云□供養舍利造塔寺非我等

147c14□事□彼國王居士樂福之人自當供養□比丘事

147c15□者所謂結集三藏勿令佛法速滅□卽初受戒

147c16□約告云□當勸化作福治塔供養衆僧(此是福分)□應學

147c17□問誦經勤求聖果(此是道分)□始終兩修二途意別□

147c18□六遇賊法□四分被賊剝不得露身行得罪□當

147c19□以軟草若樹葉覆形應取長衣著之□無者若

147c20□知友邊僧中覓衣著□無者應問有臥具不□有

147c21□者當與不與者□自開庫取褥被□解裁作衣□

147c22□覆身出外乞衣□得已應還浣染縫治安置本

147c23□處□不者結罪□善見行路見賊賊卽持衣與年

147c24□少令走□若賊逐失衣者衆中隨得一人折草

147c25□樹葉□付與餘人使得遮身向寺□因失衣故□或

147c26□得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不

147c27□犯□毘尼母令虛發弓聲使賊去□十誦賊來當

147c28□擊鐘振鈴□擲石云石下石下怖之令去□若逐

147c29□失衣著僧衣還本處□若無人空隨於近處有

148a01□僧者付本處□還立應取還之□僧祇云□若賊言

148a02□僧物何處□比丘不得示寶處□又不得妄語□應

148a03□示房舍床座等□佛物指塔邊供具等□若道中

148a04□行有露令少年在前□有賊獸難老者在中央□

148a05□欲令賊起慈心者老僧前行□七大小便法□四

148a06□分不應久忍大小便□若去時捉□草□彼□多

148a07□人集聽在前者□至□外彈指□若□咳令人非

148a08□人知□安衣置□上若石草上□若風雨漬者當

148a09□著衣□手堅投令不觸□兩邊□堅安脚漸擧衣

148a10□漸□□勿令前□近兩邊□使大小便涕唾入□

148a11□孔□餘如常法□已應別處洗穢□留殘水勿令有

148a12□聲□以弊物拭□若手臭用土灰泥牛屎石□[□-□]

148a13□□□豆一一洗之□不得在□邊受誦經作衣

148a14□妨餘比丘□見有糞掃應除之□五分小便器入

148a15□房中密塞口□房外應滿盛水□不得裸身上□□

148a16□三千威儀不洗大小便處□不得坐僧坐具□上

148a17□座三寶若禮無福□應脫袈裟僧祇支大小便□

148a18□八慈濟畜生法□四分慈心解他被繫狗子□出

148a19□他被溺豚子□解蘭若處賊繫牛□□不犯□僧祇

148a20□有神力奪賊物人□放諸禽畜□皆云慈作者不

148a21□犯□十誦獵師逐畜入寺□從比丘索□比丘言□那

148a22□得還汝□彼去生疑□佛言不犯□又被射鹿入寺□

148a23□獵師言□此鹿中箭當更射殺□汝等避箭□諸比

148a24□丘不與避□亦不與鹿□便呵已去□去後鹿死□佛

148a25□言□應還獵師□若悲壞羅網及獄但犯吉羅□□

148a26□被箭入寺□比丘言何處□又是誰□□無有□主□

148a27□去後白佛□佛言□有如是因緣□當作餘語不犯□

148a28□九避惡畜生法□五百問行路寄鬼神屋宿不

148a29□得有觸擾意□生者犯墮□四分若蛇入屋若以

148b01□□盛若繩繫應解已棄之□若患鼠入舍應驚

148b02□出□若作檻出之□若患蝎蜈蚣□□入屋者以

148b03□弊物以泥團以掃□盛裏棄之應解放□勿令

148b04□死□有□蛇法□文廣不出□若□嚮患□□燕雀

148b05□入織作籠疏若安□子□不得在多人住處□拾

148b06□蝨聽以器若□若綿弊物拾著中□若走出□

148b07□盛蓋塞繫床脚裏□然律不明養法□準上蛇鼠

148b08□□令出之不令內死□準須將養不爾殺生□若

148b09□衆鳥鳴亂者應作聲驚□若彈弓若打水令去□

148b10□十雜明治病法□善見作醫師得吉羅□爲出家

148b11□五衆合藥者得□若和尙父母在寺□疾病弟子

148b12□亦得爲合藥□又父母貧賤在寺內供養□淨人

148b13□兄弟□妹叔伯及叔伯母姨舅□得爲合藥□

148b14□無者自有亦得借用□不還者勿責□如是乃至

148b15□七世□五百問若道人慈心作醫治得□不得取

148b16□物自入□前人强與爲福應取□若病不得服氣

148b17□唾腫□同外道故□四分得學□腹中蟲病□若治

148b18□宿食不消□若學□毒等爲自護不爲活命□患

148b19□吐用頭髮燒末以水和□服□患熱以□檀塗□

148b20□沈水亦佳□患毒服腐爛藥□已落地者以水和

148b21□□受服□未墮地者以器盛之水和□服不須

148b22□受□田中泥亦須水和受服□五分靑木香著衣

148b23□中□蟲□誦□時不□鹽□不眠床佛聽神□法

148b24□爾□僧祇生癰癤用小麥硏塗之□十誦不淨脂

148b25□鹽得服□四分不淨□用灌鼻

148b26□　　沙彌別行篇第二十八(此□爲息慈謂息世染之情以慈濟群生也又云初入佛

148b27□　　法多存俗情故須息惡行慈也)

148b28□沙彌建位出俗之始□創染玄籍標心處遠□自

148b29□可行敎正用承修□濫跡相濟□世涉多有□然信

148c01□爲道原功德之母□智是出世解脫之因□夫出

148c02□家者必先此二□如未曉此徒自剃著□內心無

148c03□道外儀無法□縱放愚情還同穢俗□所以入法

148c04□至于[日*告]首觸事面牆者□良由自無奉信聖智

148c05□無因而生□但務養身□寧知出要勝業□故先明

148c06□出俗本意□後依意隨解□初中七門□一明出家

148c07□元緣□二勸出有益□三障出有損□四行凡罪行□

148c08□五行凡福行□六明行聖道行□七大小乘相決

148c09□同異□初中華嚴云□若有不識出家法樂著生

148c10□死不求脫□是故菩薩捨國財爲之出家求寂

148c11□靜□五欲所縛不離家□欲令衆生解脫故示現

148c12□不樂處五欲□是故出家求解脫□以此文證□故

148c13□知出家功由菩薩□郁伽長者經涅槃經等□

148c14□有出家之法□二明勸出有益者□華手經菩薩

148c15□有四法□轉身當作善來比丘蓮華化生□現增

148c16□壽命□一自樂出家□亦勸助他人令其出家□二

148c17□求於佛法無有懈倦亦勸他人□三自行和忍

148c18□亦勸他人□四習行方便深發大願□出家功德

148c19□經云□若放男女奴婢人民出家功德無量□譬

148c20□四天下滿中羅漢百歲供養不如□有人爲涅

148c21□槃故一日一夜出家受戒功德無邊□又如起

148c22□七寶塔至三十天不如出家功德□智論云□出

148c23□家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脫□如蓮華

148c24□色尼本生經說□如佛度醉婆羅門□以無量世

148c25□來無出家心因醉發心後當得道□因說出家

148c26□偈□本緣經云□一日一夜出家故二十劫不墮

148c27□三惡□祇律一日一夜出家修梵行離六百六

148c28□千六十歲三塗苦□三障出有損□出家功德云□

148c29□若爲出家者作留□抑制此人斷佛種□諸惡

149a01□集身猶如大海□現得癩病死入黑闇地獄□無

149a02□有出期□四明旣出家已行凡罪行□大寶積經

149a03□云□出家有二種□□一見□□二利養□□有

149a04□二癰瘡□一者求見他過□二者自覆己罪□經中

149a05□又言□有二毒箭□雙射其心□一邪命爲利□二

149a06□樂好衣□□涅槃云□我涅槃後濁惡世時□多有

149a07□爲飢餓故發心出家□名爲禿人□見有持戒威

149a08□儀具足□淸淨比丘護持正法□驅逐令出若殺

149a09□若害□若論罪行且列五種□所謂貪欲瞋□愛

149a10□親求利□嫉等五□□如別□隨事引文□五明

149a11□出家行凡福行□謂有比丘□出家已後但知持

149a12□戒□不志尙道□以戒爲上餘悉不爲用爲非道□

149a13□內多瞋怒自汚淨心情無勝進□此戒取見見

149a14□取煩惱□欲界下業非上界行□若修世禪是上

149a15□界業終退生死未有出期□乃至多聞布施講

149a16□經誦習□是欲有未成無漏□智論云□世間法

149a17□者孝順父母□供養沙門□布施持戒四禪四無

149a18□色定念佛法僧九想等是□成論云□於持戒多

149a19□聞禪定等少利事中自以爲足□以貪著此少

149a20□利事故忘失大利□智者不應貪著小利忘失

149a21□大利□六明出家行聖道行□但出聖道無始未

149a22□曾□皆由著世慣習難捨□今旣拔俗必行聖業□

149a23□經中乃多要分三位□一者小乘人行□觀事生

149a24□滅知無我人善惡等性□二小菩薩行□觀事生

149a25□滅知無我人善惡等相□三大菩薩行□觀事是

149a26□心意言分別□故攝論云□從願樂位至究竟位

149a27□名觀中□緣意言分別爲境□離此無別餘法□上

149a28□二別行如餘所明□若入道方便除疑捨障要拔

149a29□諸行□常志行者如別行門二十卷中具廣分

149b01□別□七明大小乘相決同異□三乘道行如上已

149b02□明□今通決正不出三學□一切聖人無不行此□

149b03□若據二乘戒緣身口□犯則問心□執則障道□是

149b04□世善法□違則障道□不免三塗□定約名色□緣修

149b05□生滅爲理□二乘同觀□亦無諦緣之別□故佛性

149b06□論云□二乘之人約虛妄觀無常等相以爲眞

149b07□如□慧取觀照□與定義別體同□若據大乘戒分

149b08□三品□律儀一戒不異聲聞□非無二三有異□護

149b09□心之戒更過恒式□智論問云□菩薩住於實相

149b10□不得一法□得破戒不□答曰□以住於實相故尙

149b11□不作福□何況作罪□雖種種因緣不破戒人□問□

149b12□地持云□寧起身見不惡取空□佛藏寧起斷滅

149b13□見不起我想□二言何違□答□地持爲存世法則

149b14□有善業□惡取空者交壞世人善心□無益自他□

149b15□佛藏勸斷滅見□雖現非善利後因保著心少

149b16□便得解脫□各有所明□問□菩薩寧起貪心不一

149b17□念起瞋□由瞋違生故□若爾得起貪不□智論云□

149b18□如色界天猶斷五蓋十不善□得生彼梵世天□

149b19□無始來不斷欲惡者尙不得生況出聖道遠離

149b20□欲惡本所不得□今若有欲何可得耶□攝論云□

149b21□菩薩得無分別智一切塵不顯現□由有勝智

149b22□方便具行殺生等十惡□由前有利益故自無

149b23□染濁過失□縱有利益有過失不應行□準此初

149b24□地已上方得用此無分別智□故地前不合涅

149b25□槃持息世譏嫌戒□與性重戒無別□因說菩薩

149b26□持戒相□羅刹乞浮囊□喩明五篇六聚護罪法□

149b27□又云□若未住不動地□有因緣故得破戒□此則

149b28□八地以上□或可淨心地以上□若論定慧小觀

149b29□相空深觀唯識□鈍見空時不分別色□利知唯

149c01□識不分別空□且分大小二乘略知途略□但相

149c02□似道相似善難知難學多墮邪林□理須通學

149c03□方堪正觀□不以誦語而爲道業□如十住婆沙

149c04□及十地中說□又經云□以因多聞得智惠故便

149c05□入佛法□不得頓學猶如太海□又以三事驗三

149c06□道也□凡夫但自爲□二乘自爲兼他□大乘唯爲

149c07□於他□此三發意別故成果亦別□若論緣事心

149c08□乖事同□且知大略而已□就後段中更分爲五□

149c09□一明出家具緣□二作法不同□三受戒方式□四

149c10□隨戒相□五雜行敎示□初中僧祇七歲解知好

149c11□惡者應與出家□八十九十太老□過七十臥起

149c12□須人不聽度□若能修習諸業聽出家□若太老

149c13□太小已出家不應驅出□比丘越悔□央掘經老

149c14□母求佛出家□佛以偈止□汝今年衰老出家時

149c15□已過□但當深信心以法自□息□淨飯王求佛

149c16□出家□律中佛言□但觀無常諸行足以得道不

149c17□須出家□智論云□若二根無根者毘尼中以無

149c18□得道根故不得出家□失男女相其心不定□結

149c19□使多智惠淺薄□故大乘中無所不容□但以其

149c20□心邪曲難可拔濟□如稠林曳曲水故不得入

149c21□佛法中□善見欲燒寺者聽不白父母得度出

149c22□家□五百問云□父母王法不聽盜度犯重□此謂

149c23□敎化示導令棄背課役□故如論中得度□違王

149c24□敎吉羅□自來者得□又云□若賊捉比丘賣□後來

149c25□投比丘□初時得經主不得□若主賜姓放出經

149c26□無正文□僧祇欲新出家者先說苦事□謂一食

149c27□一住一眼少飮食多學問言能不□答可者方

149c28□得受之□四分不得畜二沙彌□若畜者須乞畜

149c29□衆□具德如度人法中□祇中不得畜衆多沙彌□

150a01□聽一極至三人□若大德比丘多人與兒令度

150a02□苦勸與猶人□故不從遣與餘人得自敎詔□有

150a03□三品□從七歲至十三名驅烏沙彌□從十四至

150a04□十九名應法沙彌□從二十至七十名字沙彌□五

150a05□百問云□若出家已後盜本家中物犯棄□何以

150a06□故□初出家時一切捨非己物□本伏藏本債息

150a07□亦同□二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見

150a08□耳不聞處□作單白和僧使大衆知聞□爲成問

150a09□答無失□如律中度巧師兒□說□磨云□大德僧

150a10□聽是某甲從某甲求剃髮□若僧時到僧忍聽某

150a11□甲從某甲剃髮□白如是□律云□若僧和合者善□

150a12□不爾者房房語令知□作已應與剃髮□先請和

150a13□尙□應具儀敎云□大德一心念□我某甲請大德

150a14□爲和尙□願大德爲我作和尙□我依大德故得

150a15□剃髮出家□慈愍故三請□其阿□梨文亦準此

150a16□(謂剃髮及受十戒二師)□應以諸部會明立出家儀式□在於

150a17□露地香水□之□周□七尺四角懸幡□中安一

150a18□座擬出家者□復說二勝座擬二師坐□欲出家

150a19□者著本俗服□拜辭父母尊者訖口說偈言□流

150a20□轉三界中恩愛不能脫□棄恩入無爲眞實報

150a21□恩者□乃脫俗服(出淸信士度人經)□善見云□以香湯洗

150a22□浴除白衣氣□仍著出家衣□正得著泥洹僧僧

150a23□祇支□未得著袈裟便入道場(出度人經)□來至和尙前

150a24□互□□和尙應生兒想□不得生汚賤心□弟子於

150a25□師生父想□應爲說髮毛爪齒皮□何以故□有

150a26□人曾觀此五□今爲落髮卽發先業便得悟道□

150a27□如羅□羅落髮未竟便得羅漢□如熟癰待刺

150a28□蓮華待日□爲說法已向阿□梨前坐(出善見論)□以

150a29□香湯灌頂讚云□善哉大丈夫能了世無常□捨

150b01□俗趣泥洹□希有難思議□敎禮十方佛竟□行者

150b02□說偈言□歸依大世尊□能度三有苦□亦願諸衆

150b03□生普入無爲樂□阿□梨乃爲剃髮□旁人爲誦

150b04□出家唄云□毁形守志節□割愛無所親□棄家弘

150b05□聖道□願度一切人(出度人經)□與剃髮時當頂留五三

150b06□周羅髮□來至和尙前互□□和尙問云□今爲汝

150b07□去頂髮可不□答言爾□便爲除之□除已和尙授

150b08□與袈裟□便頂戴受□受已還和尙□如是三反□

150b09□和尙爲著之(出善見論)□說偈言□大哉解脫服無相

150b10□福田衣披奉如戒行□廣度諸衆生□禮佛訖行

150b11□□三□說自慶偈□遇哉値佛者何人誰不喜□

150b12□福願與時會我今獲法利□禮大衆及二師已

150b13□在下坐□受六親拜賀出家離俗心懷遠大□父

150b14□母等皆爲作禮悅其道意□中前剃髮(出度人經)□毘尼

150b15□母云□剃髮著袈裟已然後受三歸五戒等□三

150b16□受戒法者分三□初緣二體三相□初中集僧已

150b17□安受者見處□立作法同前□白言□大德僧聽彼

150b18□某甲從某甲出家□若僧時到僧忍聽某甲從

150b19□某甲出家□白如是□五百問云□二人得度沙彌□

150b20□一人不合□五分十誦先與五戒後受十戒□善

150b21□見當禮僧足往□梨所□禮已互□合掌敎言□

150b22□汝當隨我語敎汝受三歸□答云爾□出要律儀

150b23□云□捉師衣角者出在人情□世末流變也□律文

150b24□似對僧所□理須生建立勝緣□應問遮難一同

150b25□僧法□必若有者五戒不發何況具十□文如僧

150b26□中□二明戒體□文云□我某甲□歸依佛歸依法歸

150b27□依僧□我今隨佛出家□某甲爲和尙如來至眞

150b28□等正覺是我世尊(三說)□我某甲歸依佛竟歸依法

150b29□竟歸依僧竟□我今隨佛出家已□某甲爲和尙

150c01□如來至眞等正覺是我世尊(三說)□次三明相□盡形

150c02□壽不殺生是沙彌戒能持不□答能□不偸盜不

150c03□淫不妄語不飮酒不著華□好香塗身不歌舞

150c04□倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非

150c05□時食不得捉錢生像金銀寶物□□準初法一一

150c06□牒問□答言能者□又云□是沙彌十戒□盡形壽不

150c07□得犯□授戒相已爲說出家功德□高於須彌深

150c08□於巨海廣於虛空□自餘說法隨時臨辯(云云)□戒

150c09□相中未顯者如高床謂八指以上□增一云□八

150c10□種床等□如隨相中□生像者僧祇善見云生色

150c11□似色□卽像也□生金像銀胡漢二彰□四分大小

150c12□持戒中沙彌具得七支幷餘遮戒□準如僧尼

150c13□二律□下三衆通結吉羅□故知且列十戒喜犯

150c14□前標□餘所未知二師別敎如大僧四重之例□

150c15□又由志弱未堪四依故不列之□或路無也豈

150c16□得不得不行□次爲說五德□如福田經云□一

150c17□者發心出佩道故□二者毁其形好應法服故□

150c18□三者委棄身命遵崇道故□四者永割親愛無

150c19□適莫故□五者志求大乘爲度人故□次爲說六

150c20□念法□大同僧中□不同俗人佛法僧等六也□由

150c21□制通沙彌故□至第三念時云□我今年若干某

150c22□年月日時受十戒□以律制生年次第又出家

150c23□年次第□二俱須知□僧祇云□應爲說十數□一一

150c24□切衆生皆依仰食□二名色三痛痒想四四諦□

150c25□五五陰六六入七七覺意□八八正道九九衆

150c26□生居十十一切入□沙彌法應如是數□準此爲

150c27□破十種外道者□初破自餓外道□彼以□糠飮

150c28□汁餐風服氣等□二爲破自然外道□如犢子飮

150c29□乳□棘尖烏黑火上水下風輕地重□□無有因

151a01□自然而生□三爲破梵夫爲因外道□自在梵王

151a02□衆生父母□衆生瞋喜由於彼天□四者破無因

151a03□果外道□如外草木自生自死□人亦同之□五破

151a04□神我外道□執於身中別有神我以爲宰主□六

151a05□破一識外道□如一室六局□□遍歷□根亦如

151a06□是一識通遊□七爲破不修外道□以□順觀見

151a07□八萬劫□外更不見境號爲冥諦涅槃□如轉縷

151a08□丸高山縷盡丸止□何須修道等□八者爲破邪

151a09□因外道□或持鳥□鹿狗牛□等戒□或修八禪

151a10□或修邪惠邪進以爲眞道□背於八正□九破色

151a11□無色天計涅槃外道□以二界有無想定非想

151a12□定心沈沒處謂是窮理□此乃衆生所居□十者

151a13□破色空外道□以外道用色破欲有□以空破色

151a14□有謂空至極□今立十處□但是自心運用多少□

151a15□實唯一識本無前境□妄立是非□我見不除還

151a16□受生死□故智論云□外道能生禪定船度欲色

151a17□界海□無色如大海深廣不能度□由不破我心

151a18□故□此上具出破相□擬輒賊住來者問之□善見

151a19□云□若欲試知是比丘衆當問□何法持三衣等□

151a20□四明隨戒相□沙彌行事法用同僧□□磨一法

151a21□不在數例□自餘衆行□制同修□如說戒自恣

151a22□旣是常行□不得別衆□約盡界集自然遠近亦

151a23□同僧法□明了論中乃至優婆塞亦有別界別

151a24□施□所對之人昔用比丘□今解不然□各別有法□

151a25□兩不足數不可通用□還以沙彌爲對□無者同

151a26□僧□心念也□五百問中無沙彌□大比丘亦同作

151a27□法□亦隨所存□次明秉法□類通衆別□先明對首

151a28□持二衣法□薩婆多沙彌受戒已應持上下二

151a29□衣□一當鬱多羅僧□二當安陀會□財體是非作

151b01□之□方法失衣分齊一同僧中□唯受持少別□應

151b02□對一受戒無犯沙彌手執上衣云□長老一心

151b03□念□我某甲沙彌此漫鬱多羅僧受持(三說下衣準此律無

151b04□受法準十誦文如此)□受持□法受持坐具一同僧法□唯改

151b05□沙彌名爲異□乃至尼中二衆亦同持之□百一

151b06□供具例同無異□若畜長衣請二衣施主□亦同

151b07□僧法□說淨之本亦同□藥□準此□若得錢寶薩

151b08□婆多亦請白衣爲之□以沙彌戒中正同僧故

151b09□不得自畜□若犯長衣□等皆犯捨墮□懺罪一

151b10□同僧法□界內集人作之□不受戒者亦無別衆□

151b11□文同大僧□唯以突吉羅一罪爲別□至時改之□

151b12□若犯提舍已下上及僧殘□須懺悔□有覆須

151b13□治□唯以吉羅爲定□若波羅夷律云□三衆突吉

151b14□羅滅□□餘有安居受日等事例同大僧□十誦

151b15□制五衆安居五衆受日□四分三時遊行戒三

151b16□衆亦結罪□故須知之□二明衆法□有通別二途□

151b17□若通行者大僧說戒日沙彌多具華香湯水供

151b18□僧衆具□於布薩處張施羅列□鳴稚將了□須

151b19□盡集□有緣囑授受籌□大僧作法一如常式□至

151b20□說戒序訖戒師云□未受具戒者出□諸沙彌等

151b21□各從座起□執坐具在僧前禮已互□□上座告

151b22□云□此衆僧布薩說戒汝未受具足不豫聞之□

151b23□各隨本業誦習謹愼莫放逸□至鳴稚時同赴

151b24□堂來□告已隨次出□若別行者沙彌有都集處

151b25□鳴稚訖二衆各集(十誦令差一沙彌□□)□行法一同僧中□行

151b26□籌訖將至僧中□付僧維那總合唱數□彼送籌

151b27□者還來本處差一人□爲說戒師誦沙彌戒經□

151b28□謂愛道尼經及五德十數等□若誦訖僧中未

151b29□徹者隨時誦經說法□至鳴稚時總來赴堂隨

151c01□次入僧中□於常坐處互□合掌□彼說戒師爲

151c02□說明人能護戒已後文□此與大僧相涉行用□

151c03□看僧說戒中□若自恣者準說戒中□別堂作法

151c04□送籌合唱□若通作者僧自恣已五德來向沙

151c05□彌處互□說僧自恣之文□以犯擧兩通故□若

151c06□界中人少對首作法□一同衆法對首□無人者

151c07□同衆法心念□五雜料簡□其沙彌威儀進止凡

151c08□所造修□律□制同僧□唯罪結一品□餘如沙彌

151c09□威儀經三千威儀及隨戒中具明□不復重出□

151c10□略指同也□毘尼母沙彌法應知□愧善住□奉

151c11□事師法中不應懈怠放恣□當自愼身口卑己

151c12□敬人□常樂持戒莫樂謂戱□不應自恃才力復

151c13□莫輕躁□應知羞恥不說無定亂言□唯庠序合

151c14□理自知淨不淨法□常逐二師讀誦經法□一切

151c15□僧中若有所作皆不得違□如是廣知□薩婆多

151c16□沙彌不爲三寶緣有利益者而掘地犯罪□五

151c17□分下三衆無故造罪亦吉羅□四分律結吉羅□

151c18□謂無緣而損傷□乃至不受食殘宿自煮等無

151c19□人則開□有淨人故作則結吉羅例之□五分若

151c20□罰沙彌先語其師□師亦不應非法助沙彌□若

151c21□治罰應作種種苦使□掃地除糞□石治階道□

151c22□若不爲和尙□梨及餘人作使□應語如法供

151c23□給和尙衆僧作使□次至應作不應遮不與僧

151c24□中利養□此是施主物□四分從大比丘下次第

151c25□與沙彌房舍臥具□若不能愛護不應與□若利

151c26□養隨次與之□有人言下三衆律□制罪者謂

151c27□是剩結□非是實罪□此是人語□聖敎正□實錄□

151c28□彌須敬行

151c29□　　尼衆別行篇第二十九(善見云尼者女也阿摩者母也重尼故稱之)

152a01□比丘尼衆細行衆多□同大僧者如上所列□有

152a02□無輕重隨事已分□今簡取唯別者共爲此科□

152a03□使臨事卽披不事浮漫也□所以在沙彌後者□

152a04□智論云□尼得無量律儀故次應比丘後□佛以

152a05□儀法不便故在沙彌後□就中分三□卽尼三衆□

152a06□前明大尼七別□一受戒二懺罪三說戒四安

152a07□居受日五自恣六隨戒七師徒雜行□初中前

152a08□明畜衆□四分尼滿十二歲欲度人者應白二

152a09□□磨請尼僧聽許□不乞者愛具犯墮□依止式

152a10□叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅□其乞法與白

152a11□二法□如常所顯□若得□磨已一年中度一大

152a12□尼一六法一沙彌尼一依止□隔年又得義□須

152a13□重與法也□次明受大戒法□文如常引□但出非

152a14□法有濫相者□受前八法初請和尙二□梨一

152a15□準僧中□所以云我依阿姨者此學佛召愛道

152a16□之號□相傳不絶□威儀問難中必須委曲顯示

152a17□難相幷及諸遮□亦如僧中以正要急故□乃至

152a18□本法以來具依常法□一事或差不成受也□餘

152a19□□如前受戒中□二正受戒體初緣分五□初明

152a20□來往是非者四分云□若作本法已卽日往大

152a21□僧中□不者犯罪□有人就尼寺與受戒者不成□

152a22□薩婆多師資傳云非法□不成如端正難緣□尙

152a23□自遣信□此無難緣縱有不合□有人就尼寺外

152a24□結界而受者律無定決□然情爲尼故來非法

152a25□有罪若判得戒亦可通之□問□尼得僧寺作本

152a26□法不□答□如明了論僧界中爲尼立界令尼作

152a27□法□依式結界而受理得無過□問□本法人名作

152a28□何等□有戒以不□答□但是戒緣□未發具足□而

152a29□律中名爲比丘尼也□二明僧尼數量者□有人

152b01□作本法已□將二三尼將本法尼往僧中而受

152b02□者□若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧

152b03□中□乃至文云二部僧具足滿□故知僧尼二十

152b04□人也□僧祇律尼受戒法名二十衆□旣有定數□

152b05□前行非法□五分明文彼云□彼和尙□梨復集

152b06□十尼僧住比丘僧中□在□磨師前小遠兩膝

152b07□著地乞戒□三明尼須結界□有人不立比法□然

152b08□此一法二衆同秉□各有別衆□非界無以攝人□

152b09□非界無以□磨□若不信須結但僧獨作應成

152b10□事則不爾□故知須結審委無疑□應自然界尼

152b11□僧盡集唱相結之□本法尼者且置自然界外□

152b12□下二衆同住無妨□又如尼懺僧殘二衆各結□

152b13□受隨俱同也□此結界法佛法東流行事者用

152b14□之□有不立者少□然中國僧來傳法通有賢聖

152b15□不共非奪□四安置儀式□應在二衆各結界內□

152b16□長鋪兩席使中央空二三尺□許令申手相及□

152b17□諸本法尼多者兩處安置□一衆多聚處□二單

152b18□身在僧前□一一召來入衆敎乞得戒□已令在

152b19□大尼下坐□待竟總爲說相□五入戒法中□先須

152b20□請戒師□律無正文□準前須請□以外受法問難

152b21□戒體隨相一一準僧中行之□二明懺罪法□初

152b22□篇有犯無覆□有悔亦開懺悔□同僧懺法□二篇

152b23□一法覆藏全無□六夜改僧制限半月□以尼女

152b24□弱情垢旣多要假大僧□受隨皆爾□若欲懺者

152b25□二部中行□各滿四人半月悔過□及至出罪各

152b26□具二十□但道風漸替知犯不知有悔□縱有懺

152b27□心集衆難得□故闕而不載□偸蘭已下乃至吉

152b28□羅各有懺儀□如中卷列□唯當部自結□稱名大

152b29□□爲異□餘辭□同□三說戒請法儀□善見云□初

152c01□爲女人鈍根故盡聽尼往僧寺受敎□後爲人譏

152c02□故開五人來□猶致譏聽僧往尼寺□四分無文

152c03□意同□二差人請法□於說戒日白二差之□文如

152c04□常說□四分白二差一人已差二三人爲伴□往僧

152c05□寺中至所囑人所□曲身低頭合掌云□某寺尼

152c06□衆和合禮比丘僧足□求請敎授尼人(三說)□當囑

152c07□主人無病有智者□明日應問可不□準此僧中

152c08□於布薩日豫差一人擬受□囑授於己房外設

152c09□一床座尼至□時來餘人示之□彼尼至房所囑

152c10□授者詣座坐□令一比丘爲伴□立之受尼語已

152c11□告云□待日晩說戒時爲諮衆僧□未知有不□然

152c12□尼衆爲欲別請□爲依僧次□隨語答領□又告云□

152c13□明日可來此問取進不□尼便辭退□僧祇云□尼

152c14□凡入僧寺當在門屋下先白比丘□當籌量□若

152c15□尼賢善自又無事□著衣服具者聽入反此不

152c16□聽□比丘入尼寺亦爾□彼至說戒時如上僧布

152c17□薩法問答已□至明日尼來如前威儀告云□昨

152c18□夜僧集具傳所請□無有敎誡人□又無能說法

152c19□者□雖然上座有□語□尼衆當勤行道□謹愼莫

152c20□放逸□使尼合掌云頂戴受持□便禮足辭退□至

152c21□寺卽鳴稚集衆不來者說欲□諸尼雲集□立

152c22□堂中依位合掌□使尼至上座首打靜已白云□

152c23□白衆僧僧差我某甲往僧中請敎授□而僧云□

152c24□無有敎授人及說法者□幷傳上座□已□諸尼

152c25□合掌頂戴受持然後禮唱而退出□在十五祇

152c26□等三律□問□此敎誡非□磨法何須取欲□答□此

152c27□集僧之誡授不來者犯罪□準僧祇若尼老病

152c28□等緣不能聽敎授□雖無□磨敎授義通佛令

152c29□說欲□乃至自恣使還準說可知□四分若比丘

153a01□僧盡病應遣信往禮拜問訊□若別衆若不和

153a02□合若衆不滿亦遣信禮拜問訊□若尼僧盡病

153a03□若尼衆不和合若衆不滿亦禮拜問訊□僧祇

153a04□若尼來與欲應受不得述己道德犯罪□十誦

153a05□受囑人尼來時戶外敷一獨坐床擬後坐上□

153a06□比世中多有行前略法□良由廣德難具□亦有

153a07□行廣法者具如本疏□其請法中僧尼各五人

153a08□已上□僧中有二十歲者方行略廣二法□若不

153a09□足無二十夏但禮拜問訊□四明安居法□大同

153a10□僧中□尼無獨住必依大僧□律云□不依犯墮僧

153a11□祇若親里請尼□安居者先敎請比丘□不肯者

153a12□不得受請□餘如彼說□善見云□尼去比丘住處

153a13□半由旬得安居□過者不得一切僧尼二時集

153a14□會□夏初請法夏竟說證□若檀越爲請比丘來

153a15□而尼結安居竟□乃至後夏初比丘有緣事不

153a16□來□當更請比丘來□若不得應去路有難事得

153a17□安居□若初安居竟比丘有緣去□尼後方知已

153a18□結安居者不得移□住無罪□若夏竟不得無比

153a19□丘自恣應覓□僧祇雖在一比丘處半月應請

153a20□問布薩□卒無者三由旬內有僧處通結取□五

153a21□自恣法□四分尼夏安居竟聽差一比丘尼□爲

153a22□尼僧故往大僧中說自恣□當白二差之□文如

153a23□常也□又差二三人爲伴□往大僧中禮足已曲

153a24□身低頭合掌作如是語□比丘尼僧夏安居竟□

153a25□比丘僧夏安居竟□比丘尼僧說三事自恣見

153a26□聞疑□大德慈愍故語我□我若見罪當如法懺

153a27□悔(三說僧中上座告□如上自恣中)□彼尼受敎已當於明日尼自

153a28□恣時鳴椎□尼僧集已如前敎誡中白尼僧□傳

153a29□自恣時大僧所告之語□乃至諸尼頂戴訖依

153b01□上大僧自恣法然後散去□律云□僧十四日自

153b02□恣比丘尼僧十五日自恣□若大僧病別衆衆

153b03□不和衆不滿等尼應遣問訊□尼衆病乃至不

153b04□滿亦須問訊大僧□十誦云□差二□了知法尼

153b05□往大僧中□問□何故制尼依大僧□答□愛道經

153b06□云□女人但欲惑色益壽畜弟子□亦不欲學問□

153b07□但知須臾之事故依大僧□六明隨戒相□尼八

153b08□重中前四戒大同僧中故不出□摩觸戒六緣

153b09□成犯□一是人男子□二作人男子想□三彼此有

153b10□染心□律云□謂意相染著也□四腋以下膝以上

153b11□腕以後身分□甄去輕境染心旣微□必無陵逼

153b12□之過故犯輕罪□若尼以輕觸男重境□男以輕

153b13□境觸尼重境□此二皆重□不要取二重境相觸

153b14□也□五身相觸□除一有衣一無衣□二俱有衣不

153b15□犯重□六隨觸多少一一結重□尼摩觸戒與大

153b16□僧四種不同□一大僧就壞行中制□莫問死活□

153b17□但觸著便犯□據有淫心尼就陵逼中制□死者

153b18□不犯□律云□染汚心男子也□二僧則不簡女人

153b19□大小□尼觸男子取能行淫事□十誦人男者謂

153b20□能作淫事□三僧隨觸境便犯□尼簡境有上下□

153b21□四僧不問境染淨□尼觸必俱染心□僧祇若尼

153b22□輕處有瘡癰得使男子治之□先令二女急捉□

153b23□令不覺男子手□若重處者使女人師治□善見

153b24□若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪□四分

153b25□同僧中□十誦不犯者父兄弟兒想□若水火刀

153b26□杖惡緣等□一切無著心故□非無吉羅□八事成

153b27□重□五緣□一人男□二人男想□三有染心□四犯

153b28□前七事未懺□五八事作犯□八事一捉手者乃

153b29□至腕(以後是重)□二捉衣者身上衣□三入屛處者謂

153c01□離伴見聞處□四屛處立語行等□三事亦爾□七

153c02□身相倚者二身相及□八共期者共行淫處□若

153c03□尼男俱染犯上七事七偸蘭□若不懺犯八事

153c04□波羅夷□準此犯八捉手不成重□若一男犯八

153c05□一時犯八八年犯八八男成八□但成八重□亦

153c06□無次第僧祇如此□不犯者若有所施與□若禮

153c07□拜若悔過若受法入屛處□不作惡事不犯□由

153c08□俱無染心故□下入闇室犯墮者由無所爲事

153c09□涉譏醜故犯□覆藏他重罪戒六緣成□一是大

153c10□尼□二犯八重已□三知他犯重□四作覆藏心□五

153c11□不發露□六明相出便犯□若獨住無人等不成

153c12□覆□如懺罪中□十誦若尼被擧狂亂心覆者不

153c13□犯□若狂止仍覆者犯□僧祇若尼見尼犯重應

153c14□向人說□若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難

153c15□者作念云□彼行業罪報自當知□喩如失火燒

153c16□舍但自救身□焉知他事□得捨心相應□準此無

153c17□記心亦不犯□雖非捨心無記不作覆心□故覆

153c18□藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也□

153c19□若欲發露故不成者□謂非淸淨者若對先知

153c20□不肯發者□二俱有過各須發露故不成□如向

153c21□有犯者懺不成故□又識人名罪名種相者須

153c22□發露□反上不合□若前人受竟更不須說恐有

153c23□無窮之過□若彼犯者已發竟餘人雖覆不成□

153c24□根本無過故□十誦尼不得比丘前發露□還向

153c25□尼前□若不識種相至比丘所汎問取解□還至

153c26□尼邊悔□四分若尼知尼犯八重食前知食後

153c27□時說偸蘭□乃至初中後夜時分不說□□偸蘭

153c28□明相出犯重□不犯中若不知□若無人可向說□

153c29□意欲說而未說明相出□若說時恐有命梵等

154a01□難不犯□十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中□言

154a02□人戒四緣成□一詣俗官所□二言白衣□三辭列

154a03□其事□四下手疏犯□四分詣官共爭曲直□若斷

154a04□事人下手疏者犯口說者偸蘭□善見尼共居

154a05□士往官所語居士言□汝說理□若說尼吉羅□居

154a06□士說已尼後說偸蘭□居士復說尼得理不得

154a07□理皆殘□若居士言尼官喚來官自判與奪尼

154a08□不犯□若尼至官所言人令官罰□物隨多少犯

154a09□罪應償□若被奪物就官乞護□不道名字□官自

154a10□訪得治罰無犯□若人入寺斫伐樹木不得奪

154a11□刀斧□應還直□五分若尼爲人輕陵□語父母親

154a12□里有力者援護之□十誦在斷事人前□瞋恨呵

154a13□罵本所打人僧殘□若向餘人說偸蘭□四獨戒

154a14□獨度河四緣□一是河水□四分云獨不能度□不

154a15□云深廣□今準道行之戒□但使□衣度水□異陸

154a16□行威儀皆犯□大界內河亦犯□有橋者如常開

154a17□之□二者獨度□前尼疾疾入水偸蘭□雙脚上岸

154a18□僧殘□後尼獨入水犯蘭□上岸得前尼爲伴不

154a19□犯□若乘車船度皆不犯□律云□彼尼當求一尼

154a20□共度□應入水隨深淺□衣□至彼岸漸下衣已

154a21□然後一時上岸□若不待後伴偸蘭□三無緣□除

154a22□命梵等難伴命終也□四獨度河犯□謂後伴隔

154a23□河便犯□無相援故□獨入村四緣□一是俗人村□

154a24□不問界內外□伽藍中俗人住處獨入亦犯□四

154a25□分尼獨行詣村隨所至村僧殘□若空野無道

154a26□處一鼓聲間亦僧殘□村中獨行一界吉羅(約此

154a27□坊內家內獨行犯吉)□僧祇若尼共伴行至城邑界□當相去

154a28□在申手內共過界□若在申手外過界偸蘭□二

154a29□者獨行□三無緣□四越界犯□昔云□若欲入村隨

154b01□有橫道□但使越過便犯□諸部無文準律云□若

154b02□無界獨行一鼓聲間□離伴見聞處犯□若至村

154b03□門不待後伴雙足入限僧殘□若村中先有尼

154b04□不犯□以前尼爲伴故□若出村亦約門限爲分

154b05□齊□犯之得罪□獨宿三緣□一離申手外宿□不問

154b06□俗僧兩處□兩處置床在申手內□互相檢校方

154b07□能離過□若本在申手內後因睡□相離者不犯

154b08□本作離意隨轉側犯故□文云□若舒手不相及

154b09□隨轉一一僧殘□僧祇當在申手內一夜中三

154b10□度以手相尋□不得一時頓三□當初中後夜各

154b11□一度相尋□五分若在不相及處初中後夜偸

154b12□蘭□明相出僧殘□二無緣□除命梵樂靜等□三隨

154b13□臥一一結□獨在後行或根本獨去□或中間作

154b14□意□離伴見聞處行□又伴無諸難緣故犯□四分

154b15□云□見聞俱離殘□見聞互離蘭□不犯中開度水

154b16□者□若共伴漸度不失威儀□乘船橋上□梁□

154b17□石□伴尼死休道遠行□及諸雜難不得作伴□□

154b18□開五分□水淺無畏男子處不犯□開入村緣如

154b19□前具緣中□開獨宿者律云□共二尼宿舒手相

154b20□及處□若一尼出大小便□或出受經誦經□若樂

154b21□靜獨處誦經□或爲病尼煮羹粥作飯□乃至餘

154b22□難緣□開□僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯□開

154b23□獨行中應在不離見聞處□若一尼大小便諸

154b24□難皆開□僧祇不得出聚落界□除道行便利邂

154b25□逅失伴未及□中間不犯□病亦如是□五分若恐

154b26□怖走時□老病不及伴者不犯□單墮中紡績一

154b27□戒律文隨擘引□織等□一一墮成衣不合懺

154b28□著□餘上下戒非無種相□行稀用寡且略而已□

154b29□七相攝諸行□尼以無伴多度非法之人□但希

154c01□利己□不準道敎故□律中二十餘戒偏結和尙

154c02□之罪□故律云□度弟子已應以衣食及法攝取□

154c03□五分師僧應六年自攝□若敎他攝弟子□違犯

154c04□墮□僧祇和尙尼欲授弟子具戒應先求善比

154c05□丘□不得臨時選衆□若不可得者當求半許□若

154c06□過半而作法(不犯重者秉法自餘可可足數)□四分云□受戒已不得

154c07□輒離和尙□五分當六年依承和尙□餘有師徒

154c08□敎授報恩供養呵責治罰□如上卷師資相攝

154c09□中□次明諸要行□勿過八敬□善見佛初不度女

154c10□人□出家爲滅正法五百年□後爲說八敬聽出

154c11□家□依敎行故還得千年□今時不行□隨處法滅

154c12□故須勵意□今列其名一者百歲比丘尼見初

154c13□受戒□比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐□二比

154c14□丘尼不得罵謗比丘□三不得擧比丘罪說其

154c15□過失□比丘得說尼過□四式叉摩那已學於戒

154c16□應從衆僧求受大戒□五尼犯僧殘應半月在

154c17□二部僧中行摩那□□六尼半月內當於僧中

154c18□求敎授人□七不應在無比丘處夏安居□八夏

154c19□訖當詣僧中□求自恣人如此□八法應尊重恭

154c20□敬讚歎□盡形不應違□五分應遣三尼來僧中

154c21□自恣□中含八尊師法中□若比丘聽尼問經律

154c22□毘曇□然後得問□不聽者犯第五尊師法□僧祇

154c23□尼入僧寺應頭面一一禮比丘足□若老病不

154c24□堪隨力多少□不遍者總禮口云□我尼某甲頭

154c25□面禮一切僧足□若比丘入尼寺尼禮亦爾□不

154c26□得云□是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虛

154c27□實罪□比丘得說尼實罪□尼若□慢不敬起迎

154c28□禮足老越敬法□十誦見大僧不起者墮□五分

154c29□亦爾□僧祇若親里尼得軟語語不得呵責□若

155a01□年少者語云□汝今不學待老耶□汝後當敎弟

155a02□子弟子亦學汝□是故應隨順受經誦經□四分

155a03□尼輒入僧寺墮□五分若立不見比丘□不得不

155a04□白而入白時比丘籌量□可聽以不□如上明之□

155a05□二明式又摩那法(此云學法女不別得戒也先以立志六法練心爲受緣)□四

155a06□分十八童女應二歲學戒□又云□小年曾嫁年

155a07□十歲者與六法□薩婆多年十二得受具者爲

155a08□夫家所使□任忍衆苦加厭□本事僧祇亦同□十

155a09□誦中六法者練心也□試看大戒受緣□二年者

155a10□練身也□可知有胎無胎□廣文如彼□故文中盡

155a11□形爲法故二歲堪受無胎□故應立離聞處著

155a12□見處□白四受法後召來與說六法名字□乃至

155a13□答言能持□如常說□此式叉尼具學三法□一學

155a14□根本謂四重是□二學六法卽□磨所爲□謂染

155a15□心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飮

155a16□酒也□文中列淫盜殺妄者隨十戒而言□沙彌

155a17□已學□三學行法謂一切大尼戒行□須學之□

155a18□若學法中犯者更與二年□磨□若犯根本者

155a19□滅□□犯餘行法但名缺行□直令改悔□若滿二

155a20□年已犯者更與二年□律云□式叉尼一切大尼

155a21□戒應學□除自手取食授食與他□若自取食食

155a22□律亦制犯□無沙彌尼者開之□有者得授與尼

155a23□自須受取□僧祇云□應學十八法□一在大尼下

155a24□沙彌尼上坐□二式叉不淨食大尼淨□大尼不

155a25□淨食彼亦不淨□三大尼得與三宿自與沙彌

155a26□尼三宿□四得與大尼授食□除火淨五生種取

155a27□金銀錢□自從沙彌尼受食□五尼不得爲說七

155a28□聚名□六得語云□不淫盜殺妄如是等憶持□七

155a29□八至布薩自恣日入僧中互□合掌云□阿梨

155b01□耶僧我某甲淸淨僧憶持□三說而退□九十十

155b02□一十二後四波羅夷□犯者更從始學□十三十

155b03□九僧殘已下若犯一一作吉羅悔□餘如彼說□

155b04□四分不知戒相故造作非法□制與學法盡行

155b05□學之□十誦爲度妊娠女人後起過□佛令二歲

155b06□學□可知□三沙彌尼法大略與沙彌法同□若據

155b07□行往法式叉不與大尼爲伴□以戒不滿故□自

155b08□不得以沙彌尼爲伴□以非同學故□若二尼兼

155b09□一式叉□若二式叉兼一沙彌尼得爲伴□餘人

155b10□不合

155b11□　　諸部別行篇第三十

155b12□古云□博學爲濟貧□此言誠驗□若四分缺於事

155b13□法他部自有明文理必準行不乖二是□然則

155b14□棄急從緩捨有求無□損輕重之是非任愚懷

155b15□之取捨□此乃自貽負愧□罪豈他科當隨本受

155b16□爲宗□□序具顯□若全未預法則隨入一部爲

155b17□依持□順文謹用行之可以爲準的□然事乃萬

155b18□途尋條難反□且疏要約者用示規模□就中分

155b19□七□一明僧數多少□二聖法通塞□三重犯不同□

155b20□四攝事寬狹□五心境差別□六捨懺有異□七隨

155b21□相階別□初中僧祇和尙受戒十人之外□捨墮

155b22□法入五人僧攝□以懺主單白和僧問僧許可

155b23□自不足數□至還財之時是僧作法還得足數□

155b24□類同五人自恣中□四分無文□諸師四人捨墮□

155b25□第五所爲不入僧數□以律列四僧中不言故

155b26□知得用□若準通敎上解者非□五人受懺始終

155b27□無妨□餘如中卷懺聚法中□十誦無和尙人受

155b28□戒得戒□作法僧犯罪□薩婆多云□先請和尙受

155b29□十戒時和尙不現前亦得十戒□若聞死者不

155c01□得受具□不現前不得戒□若僧數滿設無和尙

155c02□亦得戒□善見無和尙受者得戒得罪□黃門爲

155c03□和尙亦爾□伽論云□白衣爲和尙與白衣受得

155c04□戒得罪□非出家人亦爾□薩婆多云□不除鬚髮

155c05□無衣□受者得戒得罪□若準四分□不開之□

155c06□律云□不名受具足戒也□十誦男子作女人威

155c07□儀如男子受得戒得罪□女想反上□五分若自

155c08□截男根若留一卯得受□全無者滅□□五百問

155c09□云□壇上師僧或著俗服或犯禁戒□若受戒人

155c10□知是非法不得□不知者得弟子著俗服□當時

155c11□不問者得□伽論云□不知和尙是賊住依彼受

155c12□戒得戒□諸比丘犯吉羅□本犯戒人本不和合

155c13□人非出家人爲和尙亦爾□十誦一界內四人

155c14□一時受具者得四處展轉與欲□若一比丘一

155c15□處坐足四處僧數□一處一人作□磨被四衆

155c16□者□如以材木床榻連接四界□坐上足四處數

155c17□得被四人□一切□磨皆如法也□摩得伽云□頗

155c18□有比丘與四處人說戒受戒作□磨爲不得答

155c19□得□乃至五處亦爾□八人十二人十五人十八

155c20□人亦爾□善見沙彌犯重得出家□除壞尼淨行□

155c21□不得準此開學悔也□不得受具□二聖法通局□

155c22□四分□磨略則三種□廣則八品□加減不成□聖

155c23□印一定□如單白不得加白二□白二不得作單

155c24□白等□僧祇十誦加得成就應作單白□白二白

155c25□四者彌善□減則不成□僧祇加一中間□磨□亦

155c26□名求聽□磨□明了論中間亦同□解云□謂在單

155c27□白白二之間□又加白□磨□唱所立事□不問聽

155c28□許不遮□餘三□磨同四分□又云□中間直白此

155c29□二□磨三人等通作□餘三必四人已上□四分

155c30□□磨唯加三人□不得僧擧僧□若諫法通多少□

156a01□十誦中□磨得加四人以上受具□僧祇不聽

156a02□與欲人多□坐僧少者不成□五分聽多人集少

156a03□持欲來□僧祇轉欲卽失□三明重犯□四分戒有

156a04□重受亦有重犯□文云□如前後亦如是□尼摩觸

156a05□云隨觸□一一波羅夷□十誦不重犯□由戒不重

156a06□受故□犯淫戒已更犯淫者吉羅□犯盜殺人大

156a07□妄還得三重□文云□學悔尼犯僧殘請比丘來

156a08□與我摩那□出罪等□下篇隨輕重也□初篇後

156a09□犯但吉羅□僧祇亦爾□四明攝事者且論受日

156a10□諸部不同□四分三品如上已明□僧祇有二□初

156a11□明七日□同於四分□後明事訖□便用中間別法□

156a12□任前緣事未了法在□不還者得□必非破戒□三

156a13□寶正緣□故文云□大德僧聽□某甲比丘於此處

156a14□雨安居□若僧時到僧忍聽□某甲比丘於此處

156a15□雨安居□爲塔事僧事出果行還此中住□諸大

156a16□德某甲比丘爲僧事塔事出界行還此處安

156a17□居□僧忍默然故是事如是持□十誦受日有二□

156a18□七夜之法同四分□而兼夜又用三十九夜法□

156a19□用白二□磨文不同四分□故彼律云□大德僧

156a20□聽□某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處

156a21□安居自恣□若僧時到僧忍聽某甲比丘受三

156a22□十九夜僧事故出界是處安居自恣□如是白□

156a23□大德僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是

156a24□處安居自恣竟□誰諸長老忍□某甲比丘受三

156a25□十九夜僧事故出界是處安居□自恣者默然

156a26□誰不忍□便說□僧已忍聽□某甲比丘受三十九

156a27□夜僧事故出界是處安居自恣□僧忍默然故

156a28□是事如是持□十誦因梨昌設供在露地□佛令

156a29□白二作淨內中□後外道譏言□禿居士舍作食

156a30□及倉簞與白衣何異□佛令僧坊外作食□後爲

156b01□煙火起人來索食少□從今日後不聽作淨地

156b02□□磨□若作犯吉羅□先作應捨□出二十四卷中□

156b03□人便妄用云不須更結□五心境不同□四分心

156b04□境想疑如持犯方軌中□五分無疑心□以疑通

156b05□是非故有犯結正□彼律云□是女疑蟲疑草木

156b06□疑皆隨犯殘提□想是決徹若境心不相當者

156b07□不犯□如四分破僧淫戒受戒不開知疑□餘則

156b08□通開□餘如隨相□僧祇性惡罪上無疑想□故彼

156b09□云□女作黃門想□觸僧殘□悉從境制□若遮惡罪

156b10□上得有想疑□故文云□生非生想非生疑吉羅□

156b11□十誦若前有方便心者具除想疑□結正罪□

156b12□彼云□有主物無主想及疑皆重□亦不問前境

156b13□遮性□若前無方便心者具有想疑結罪□且引

156b14□大途非無五三不同者□六捨懺不同□十誦二

156b15□寶少者永捨□多者捨付同心淨人□淨人令捨□

156b16□作四方僧臥具罪僧中悔□餘同四分□五分五

156b17□種□一入僧永棄□二寶捨與僧□僧差人永棄□

156b18□若僧不棄淨人爲僧貿衣食與僧食用□唯本

156b19□主不得用□恐遂本心故□二永入僧五敷具入

156b20□常住用□唯本主不得坐臥□三入俗僧□捨藥與

156b21□僧□僧捨與俗人沙彌□塗足然燈□本主亦不得

156b22□用□一切比丘不得食□餘同□僧祇五別□一捨入

156b23□僧無盡財中□謂畜貿二寶□若生息利作僧房

156b24□舍中衣僧不得分用及食□爲折伏本主貪心

156b25□故□二捨入僧用□謂五臥具□僧物隨僧作何

156b26□等用□其中純黑□奢耶僧不得著用□得作地

156b27□敷及作嚮慊□慢等□六年不□不得爲地敷□

156b28□僧得著用□不得[打-丁+親]身□白毛臥具好者如前□不

156b29□好者如後□餘同□善見中金銀若無淨人可敎

156b30□擲去□僧□磨差一比丘知五法者□使閉自擲

156c01□去□莫記處所□明了論中若轉車衣待一月衣

156c02□過十日衣過十日□雨衣急施捨□與僧已僧

156c03□問□須者應還得用□若自無用永捨入僧□受非

156c04□親尼衣捨還本尼□若本尼無捨與尼僧□使尼

156c05□浣衣□僧物永捨與僧□從非親居士乞衣一

156c06□二居士應捨還彼□彼若不在或不取捨與僧□

156c07□過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧□瞋

156c08□心奪衣還捨與所瞋比丘□七日藥二用□文如

156c09□彼具□薩婆多云□販賣物若無同心淨人應作

156c10□四方僧臥具□爲止誹謗□若作入佛外道當言□

156c11□瞿曇沙門多貪利故□令弟子捨物□持用自入□

156c12□又除佛福田□無過四方僧不問受法不受法

156c13□持戒毁戒法語非法語□一切無遮□七隨戒雜

156c14□相□十誦犯僧殘□隨覆罪不行別住六夜□直與

156c15□出罪得名出罪□衆僧得罪乃至不行別住直

156c16□行六夜直與出罪□得出得罪□更有六人全不

156c17□作法直爾淸淨□一者上座犯僧殘□諸人生慢□

156c18□佛言□若一心生念從今日更不作□卽得淸淨□

156c19□二大德多知識□三多□愧□若遣行者寧反戒□

156c20□四病重不能互□無力能懺□五住處不滿二

156c21□十□道路遇賊死□六衆不淸淨□往至他方道路

156c22□遇賊死□佛言□一心生念如法懺悔□是人淸淨

156c23□得生天上□律子注云□此六懺法不可妄用□及

156c24□有僥倖唐爲自欺□罪不得除□要須廣問明律

156c25□者能斷之耳

156c26□四分律刪繁補闕行事□卷下

156c27□　余於唐武德九年六月內□爾時搜揚僧伍

156c28□　無傷俗譽□且閉戶依所學撰次□但意在行

156c29□　用□直筆書通□不事□文故□言多蹇陋□想有

156c30□　識通士知余記志焉