233b01□

233b02□　　No. 1525

233b03□彌勒菩薩所問經論卷第一

233b04□

233b05□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

233b06□如是我聞□一時婆伽婆住王舍城耆□□山

233b07□中□與大比丘衆千二百五十人俱□幷諸菩薩

233b08□摩訶薩十千人等□爾時彌勒菩薩摩訶薩卽

233b09□從坐起□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛白佛

233b10□言□世尊□我今欲以少法問於如來應正遍知□

233b11□不審世尊□聽許以不□爾時世尊告彌勒菩薩

233b12□摩訶薩言□彌勒□隨汝心念問於如來應正遍

233b13□知□我當爲汝分別解說令汝心喜□爾時彌勒

233b14□菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如是願樂欲聞□世

233b15□尊□諸菩薩摩訶薩畢竟成就幾法□不退阿□

233b16□多羅三□三菩提□於勝進法中不退不轉□行

233b17□菩薩行時降伏一切諸魔怨敵□如實知一切

233b18□法自體相□於諸世間心不疲□□以心不疲□

233b19□故不依他智□速疾成就阿□多羅三□三菩

233b20□提□爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言□善哉善

233b21□哉□彌勒□汝今乃能問於如來如是深義佛復

233b22□告彌勒菩薩摩訶薩言□汝今應當一心諦聽□

233b23□吾當爲汝分別解說如是深義□卽時彌勒菩

233b24□薩摩訶薩白佛言□世尊□如是願樂欲聞□佛復

233b25□告彌勒菩薩摩訶薩言□彌勒□若諸菩薩摩訶

233b26□薩畢竟成就八法□不退阿□多羅三□三菩

233b27□提□於勝進法中不退不轉□行菩薩行時降伏

233b28□一切諸魔怨敵□如實知一切法自體相□於諸

233b29□世間心不疲□□以心不疲□故不依他智□速

233c01□疾成就阿□多羅三□三菩提□何等爲八□彌

233c02□勒□所謂諸菩薩摩訶薩成就深心□成就行心□

233c03□成就捨心□成就善知□向方便心□成就大慈

233c04□心□成就大悲心□成就善知方便□成就般若

233c05□波羅蜜□彌勒□云何諸菩薩摩訶薩成就深心

233c06□彌勒□若諸菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毁□佛□

233c07□其心畢竟於阿□多羅三□三菩提堅固不

233c08□動□聞讚歎法及毁□法□其心畢竟於阿□多

233c09□羅三□三菩提堅固不動聞讚歎僧及毁□

233c10□僧□其心畢竟於阿□多羅三□三菩提堅固

233c11□不動□彌勒□如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就深

233c12□心□彌勒□云何諸菩薩摩訶薩成就行心□彌

233c13□勒□若諸菩薩摩訶薩遠離殺生□遠離偸盜□遠

233c14□離邪□□遠離妄語□遠離兩舌□遠離惡口□遠

233c15□離綺語□彌勒□如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就

233c16□行心□彌勒□云何諸菩薩摩訶薩成就捨心□彌

233c17□勒□若諸菩薩摩訶薩是能捨主□是能施主□施

233c18□諸沙門及婆羅門貧窮乞□下賤人等□衣食

233c19□臥具隨病湯藥所須之物□彌勒□如是諸菩薩

233c20□摩訶薩畢竟成就捨心□彌勒□云何諸菩薩

233c21□摩訶薩成就善知□向方便心□彌勒□若諸

233c22□菩薩摩訶薩所修善根□謂身口意業□皆悉□

233c23□向阿□多羅三□三菩提□彌勒□如是諸菩薩

233c24□摩訶薩畢竟成就□善知□向方便心□彌勒□云

233c25□何諸菩薩摩訶薩成就大慈心□彌勒□若諸菩

233c26□薩摩訶薩畢竟成就大慈身業□畢竟成就大

233c27□慈口業□畢竟成就大慈意業□彌勒□如是諸菩

233c28□薩摩訶薩畢竟成就大慈心□彌勒□云何諸菩

233c29□薩摩訶薩成就大悲心□彌勒□若諸菩薩摩訶

234a01□薩畢竟成就不可譏呵身業□畢竟成就不可

234a02□譏呵口業□畢竟成就不可譏呵意業□彌勒□如

234a03□是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大悲心□彌勒□云

234a04□何諸菩薩摩訶薩成就善知方便□彌勒□若諸

234a05□菩薩摩訶薩善知世諦□善知第一義諦□善知

234a06□二諦□彌勒□如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就善

234a07□知方便

234a08□彌勒□云何諸菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜□

234a09□彌勒□若諸菩薩摩訶薩如是覺知□依此法有

234a10□此法□依此法生此法□所謂無明緣行□行緣

234a11□識□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣

234a12□受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老

234a13□死憂悲苦惱□如是唯有大苦聚集□彌勒□此法

234a14□無故此法無□此法滅故此法滅□所謂無明滅

234a15□則行滅□行滅則識滅□識滅則名色滅□名色滅

234a16□則六入滅□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅

234a17□則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則

234a18□生滅□生滅則老死憂悲苦惱滅□如是唯有大

234a19□苦聚集滅□彌勒□如是諸菩薩摩訶薩畢竟成

234a20□就般若波羅蜜□彌勒□是名諸菩薩摩訶薩

234a21□畢竟成就八法□不退阿□多羅三□三菩提□

234a22□於勝進法中不退不轉□行菩薩行時降伏一

234a23□切諸魔怨敵□如實知一切法自體相□於諸世

234a24□間心不疲□□以心不疲□故不依他智□速疾

234a25□成就阿□多羅三□三菩提

234a26□佛說此經已□彌勒菩薩摩訶薩□及餘諸菩薩

234a27□摩訶薩□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□天龍夜

234a28□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人

234a29□非人等□一切大衆聞佛所說□皆大歡喜□信受

234b01□奉行

234b02□彌勒菩薩摩訶薩所問經論卷第一

234b03□歸命彌勒世尊□問曰□何故如來說此脩多羅□

234b04□答曰□捨等四句示現施戒修行相三種功德□

234b05□是菩薩外道聲聞□支佛共法□深心等四句

234b06□示現卽彼四法唯菩薩行□不與外道聲聞□

234b07□支佛共□是故如來說此修多羅□布施示現施

234b08□功德□遠離殺生等示現戒功德□慈悲等二句

234b09□示現修行功德□此義云何有外道凡夫離善

234b10□知識不聞正法不善思惟不如說行故□妄執

234b11□常見等能集業因□諸結使等相依有力增長

234b12□世間因故□堅著妄執決定成就世間因故□離

234b13□實諦見故無利益他心故□貪著世樂故□彼

234b14□諸外道雖有施等善根種子□以疑悔故□愛水

234b15□潤識□住五取陰地□無明土覆時節和合能生

234b16□識牙□次第增長成世間果□又聲聞□支佛人

234b17□親近善知識□從已度生死海欲度生死海

234b18□人□聞說世間過患復自少見□厭世間苦樂

234b19□涅槃樂□欲捨世間追求出道□雖不取施等功

234b20□德□而亦不離施等功德□能伏煩惱得上勝法□

234b21□以是義故□雖復修集施等善法□以無四法

234b22□故□不得大菩提□又菩薩人畢竟具足成就八

234b23□法建立大事□荷負重擔親近眞善知識□深見

234b24□世間過患□知涅槃寂靜□爲衆生故不厭世間

234b25□苦□初發菩提心不失因故□深心成就□捨自身

234b26□樂爲利益衆生故□修行施等功德□向大菩

234b27□提□依方便力增長微少施等功德□能護自身

234b28□不墮聲聞□支佛地□以究竟成就般若波羅

234b29□蜜故□能淸淨施等功德□令住菩薩道□示現深

234c01□心等四句□能攝取施等四句□爲菩薩不同法

234c02□能得一切種智□是故如來說此修多羅

234c03□問曰□復以何義如來說此修多羅□答曰□爲遮

234c04□無因顚倒因隨順正因果□是故如來說此修多

234c05□羅□此義云何□言不退阿□多羅三□三菩提

234c06□者□以深心成就故□此明何義□以諸菩薩摩

234c07□訶薩見法界時卽得永離菩提心障□謂身見

234c08□等一切煩惱□出過聲聞□支佛地入菩薩位□

234c09□起於初地菩提之心不失因故□證得深心□是

234c10□故名爲不退□阿□多羅三□三菩提□又言

234c11□不轉者□以證勝法故□此明何義□以成就施

234c12□行故□此復何義□以起無損害心根本業道□攝

234c13□取上上勝行□是故不轉離根本業道修行施

234c14□等行一切處不退□以是義故名爲不轉□又言

234c15□行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵者□以善知

234c16□□向方便心成就故□此明何義□略說四魔□謂

234c17□煩惱魔陰魔死魔及以天魔□唯煩惱魔以爲

234c18□根本□依煩惱魔有餘三魔□何以故□以諸凡夫

234c19□煩惱纏心依此煩惱所纏之心□樂於世間求

234c20□彼處樂□布施等法□向天道□以此義故爲彼

234c21□陰魔死魔所纏繫屬天魔□是故菩薩斷身見

234c22□等一切煩惱□復能遠離不活等畏□捨自身樂

234c23□爲欲利益諸衆生故□修集慈悲布施等行善

234c24□根功德□皆悉□向薩婆若智□遠離一切諸魔

234c25□惡道□是故名爲行菩薩行時降伏一切諸魔

234c26□怨敵□又言於諸世間心不疲□者□以大慈大

234c27□悲心成就故□此明何義□以諸菩薩摩訶薩常

234c28□爲世間一切衆生愚箭所射心受苦惱□以大慈

234c29□大悲心成就故□見衆生利卽是己利□是故大

235a01□慈大悲心生□則能利益一切衆生□是故名爲

235a02□於諸世間心不疲□□又言如實知一切法自

235a03□體相者□以方便成就故□此明何義□以知諸法

235a04□自相同相故□此復何義□以諸菩薩善知世諦

235a05□善知第一義諦方便□是故不著有無二邊□此

235a06□明何義□菩薩雖見識境界事□而先已觀察識

235a07□境界事□何以故□以常不捨第一義諦深心力

235a08□故□是故不墮著有邊見□雖常不捨第一義

235a09□諦而常善知世諦之事□何以故□以常明見諸

235a10□有爲行不捨世間心念言說故□是故不墮著

235a11□無邊見□以能善知此二種義是故名爲如實

235a12□知一切法自體相□又言以心不疲□故不依他

235a13□智速疾成就阿□多羅三□三菩提者□以般

235a14□若波羅蜜成就故□此明何義□以諸菩薩摩訶

235a15□薩般若觀察有爲法故□此復何義□菩薩觀察

235a16□諸有爲行□無人無衆生無主無自在□迭共相

235a17□因增長有力□依於本業造一切業□猶如幻師

235a18□所作幻人□往來跳□種種技術無疲□者□是

235a19□故名爲以心不疲□故□又心不疲□者□以離

235a20□衆生相故□此明何義□有爲諸行一切無實□唯

235a21□有種種諸業使行他力相依故□能成就有爲

235a22□諸行□是故菩薩知有爲法實無神我□而不依

235a23□他智隨所修行□皆以毘離耶波羅蜜增長成

235a24□辦□速疾成就阿□多羅三□三菩提□以諸菩

235a25□薩摩訶薩求薩婆若□示現遠離無因顚倒因□

235a26□隨順正因果□是故如來說此修多羅□問曰□復

235a27□以何義如來說此修多羅□答曰□依不定聚菩

235a28□薩求定聚故□成就何等行□得入正定聚□示現

235a29□彼菩薩入正定聚修正因行□是故如來說此修

235b01□多羅□此義云何□菩薩未證初地正位□雖無量

235b02□劫習集善根□而未能得不退轉位□未得畢竟

235b03□無怖畏處□心未安隱□常爲世間苦惱所逼□未

235b04□得菩提心根本慈悲心力□未得增上力故□以

235b05□世間道智觀察十二因緣□如實觀有爲行以

235b06□依世間道□觀寂靜法界求大涅槃無方便智

235b07□故□墮聲聞□支佛地□若墮聲聞□支佛地有

235b08□三種失□何等爲三□一者退失一切大乘善根

235b09□種子□二者退失能與一切衆生樂因□三者退

235b10□失薩婆若智□以是義故如來經中說言□迦葉□

235b11□譬如一切世間天人□雖復修治僞琉璃珠□而

235b12□彼僞珠終不能作眞琉璃寶□如是迦葉□一切

235b13□聲聞修戒定慧□及頭陀等一切功德□終不能

235b14□得坐於道場成阿□多羅三□三菩提□迦葉□

235b15□譬如修治大毘琉璃□隨意能得無量百千萬

235b16□億珍寶□如是迦葉□修菩薩行故能出生一切

235b17□聲聞□支佛等及以人天□依此義故如來寶

235b18□積經中說□菩薩有四種非善知識□何等爲四□

235b19□一者求聲聞人但欲自度□二者求緣覺人喜

235b20□樂小事□三者讀外經典路伽耶等□四者習學

235b21□一切文辭嚴飾□所有親近此四種者□但增世

235b22□利不增法利

235b23□復有經中大德迦葉白文殊師利□有五逆人

235b24□能發阿□多羅三□三菩提心□修諸功德證

235b25□大菩提□而羅漢不能□譬如根敗之人於五欲

235b26□境界無所能爲無所增益□如是聲聞□支佛

235b27□人離諸結使□於一切佛法無所能爲無所增

235b28□益□無如是觀察佛法力□是故文殊師利□一

235b29□切凡夫報如來恩非聲聞也□何以故□凡夫之

235c01□人聞佛功德□爲不斷絶三寶種故□能發阿□

235c02□多羅三□三菩提心□聲聞之人雖復終身聞諸

235c03□佛法十力四無畏等□而不能發阿□多羅三

235c04□□三菩提心□又般若波羅蜜經中說□諸天子□

235c05□未發阿□多羅三□三菩提心者□彼人應發

235c06□大菩提心□已入聲聞□支佛位□不能復發阿

235c07□□多羅三□三菩提心□何以故□一切聲聞□

235c08□支佛等斷生死流□不能數數受生世間□發阿

235c09□□多羅三□三菩提心諸菩薩摩訶薩□於初

235c10□地中見實諦故□發阿□多羅三□三菩提心□

235c11□不失因故攝得深心□以般若波羅蜜如實攝

235c12□取修戒行等□不著身命唯爲利益衆生□修行

235c13□彼時名爲不退轉菩薩□應知□是故如來十地

235c14□修多羅中說□菩薩生如是心□卽時過凡夫地

235c15□入菩薩位□生在佛家種姓尊貴□無可譏嫌過

235c16□一切世間道□善住菩薩法中□善住菩薩正處□

235c17□入三世平等眞如法中□如來種中畢定究竟

235c18□阿□多羅三□三菩提□菩薩住如是法□名住

235c19□菩薩歡喜地□以不動法故過五怖畏□所謂不

235c20□活畏□惡名畏□死畏墮惡道畏□大衆威德畏□彼

235c21□皆遠離□何以故□是諸菩薩離我等相故□過

235c22□凡夫地者彼過有九種□應知□入菩薩位者位

235c23□過□初成出世間心如始住胎相似法故□生在

235c24□佛家者家過□以依方便般若生家生相似法

235c25□故□種姓尊貴無可譏嫌者種姓過□以大乘行

235c26□生子相似法故□過一切世間道者出過□以世

235c27□間道不能攝取出道生相似法故□入出世間

235c28□道者入過□以出世間道攝取入道生相似法

235c29□故□善住菩薩法中者身過□以大悲爲體□於作

236a01□他事卽是己事□自身體相似法故□善住菩薩

236a02□正處者處過□不捨世間方便不染善巧正住

236a03□生住處相似法故□入三世平等眞如法中者

236a04□業過□順空聖智生命相似法故□如來種中決

236a05□定究竟阿□多羅三□三菩提者畢竟過□佛

236a06□種不斷究竟涅槃道成就相似法故□如是示

236a07□現凡夫生菩薩生入胎不相似□以有染無染

236a08□故□如是次第家不相似□種姓不相似□出不相

236a09□似□入不相似□身不相似□處不相似□生業不

236a10□相似□成就不相似□如是尊者婆藪槃豆說畢

236a11□竟成就心□有餘論師更異法釋□偈言

236a12□　菩薩摩訶薩　　以生何等心

236a13□　見世間虛妄　　佛說彼初心

236a14□此明何義□見世間虛妄者□以一切世間唯因

236a15□緣生無有實體□如尊者龍樹菩薩偈言

236a16□　因緣和合生　　彼法無實體

236a17□　若無實體者　　云何名有法

236a18□聖者無盡意菩薩摩訶薩無盡經中說□觀察

236a19□因緣方便智□知一切法依因依緣和合而生□

236a20□若一切法依因依緣依和合生□彼法不依我

236a21□人衆生壽命□若法非我非人壽命□彼法不可

236a22□數爲過去現在未來□菩薩若能如是觀察□是

236a23□名菩薩摩訶薩觀察因緣和合方便智□不依

236a24□我者□此義云何□以依種種因緣法生□不依我

236a25□生□以無實我體故□如衆緣生火□火體有熱□

236a26□熱無實體□而因緣和合名火有熱□如是不離

236a27□身根知外更有實我□以無實體故□無實體者□

236a28□爲同虛空□爲同有爲□若同虛空卽是無物□若

236a29□同有爲卽是無常□我人衆生壽命等者□爲可

236b01□化衆生種種名說非有實我□又如經中□大海

236b02□慧菩薩爲聖者大悲思梵□說成就一切佛□法

236b03□問答品中偈言

236b04□　諸法因緣生　　彼法無實體

236b05□　法若實無體　　彼法實不生

236b06□　菩薩知衆生　　如是無實際

236b07□　依彼實際智　　知諸法虛實

236b08□以是義故□菩薩知一切法因緣和合而生□衆

236b09□生無其實體□若如是者□一切世間心識皆是

236b10□虛妄分別□彼菩薩心於一切法實際平等無

236b11□□智行卽是初心□是故名爲初發阿□多羅

236b12□三□三菩提心□是故偈言

236b13□　彼不見凡地　　以彼體空故

236b14□　是故諸佛說　　過彼凡夫地

236b15□　遠離聖人法　　染著身見等

236b16□　住五欲資生　　故名凡夫人

236b17□此明何義□地者彼處生凡人□是名凡夫地□

236b18□此是三界中煩惱所縛處□依止煩惱生□是名

236b19□凡夫地□是故彼初心見三界皆空□不起一法

236b20□相□以其不起一法相故□則不願樂一切處生□

236b21□除慈悲心爲欲敎化諸衆生故□而常觀察寂

236b22□靜法體□以是義故□說彼菩薩過凡夫地□是故

236b23□偈言

236b24□　法體無故空　　空故無所作

236b25□　離一切相故　　智者無所求

236b26□入菩薩位者□偈言

236b27□　卽空名菩提　　佛說煩惱病

236b28□　墮□支佛地　　及取聲聞位

236b29□卽空名菩提者□如實覺知衆生虛空名爲菩

236c01□提□是故聖者無盡意菩薩四念處說□諸菩薩

236c02□摩訶薩修法觀時□若見一切法離空無相無

236c03□願無行無生無起□及離十二因緣者□不名如

236c04□實覺□若不見少法離空無相無願無行無生

236c05□無起□及離十二因緣□菩薩若能如是覺知一

236c06□切衆生無其實體□是名如實覺□是故偈言□卽

236c07□空名菩提故□若初地菩薩覺知一切諸衆生□

236c08□空棄捨利益一切衆生□而取聲聞□支佛位□

236c09□是則名爲初地菩薩所治煩惱□是故偈言□佛

236c10□說煩惱病墮□支佛地及取聲聞位故□又復

236c11□偈言

236c12□　知空離二邊　　無二染涅槃

236c13□　以無涅槃染　　佛說菩薩位

236c14□知空離二邊者□此義云何□如如來法印經中

236c15□說□舍利弗言□無差別法者□卽名爲空□舍利

236c16□弗言□世尊□所言空者此言何謂□佛告舍利

236c17□弗□所言空者非可說非不可說□若非可說非

236c18□不可說彼不可表□若不可表彼非世間非出

236c19□世間□以非世間非出世間故說名爲空□若能

236c20□如是了知空者名離二邊□菩薩若離彼二邊

236c21□者□不墮煩惱不取聲聞□支佛等二種涅槃□

236c22□佛說煩惱病者取異地相故□取異地相者□謂

236c23□取聲聞□支佛等異地相故□亦名棄捨利益

236c24□衆生□以取無爲涅槃樂故□又以妨於佛菩提

236c25□故□復有異義□無煩惱病者□離煩惱病故□以

236c26□其不取二乘涅槃□依本願力不捨利益諸衆

236c27□生故□若如是者無二乘病無煩惱病□如實

236c28□修行一切法空□是名諸菩薩摩訶薩入菩薩

236c29□位□以能遠離一切煩惱遠離一切對治法故□

237a01□如是菩薩以無二行依本願力不捨利益諸衆

237a02□生故□不墮聲聞□支佛地□不爲世間煩惱所

237a03□染□此是菩薩摩訶薩等最難勝事□以雖不見

237a04□一切衆生而爲衆生修行諸行□如是之事不

237a05□可思議□一切世間不能覺知□第一希有一切

237a06□聲聞□支佛等所不能見□以此義故□龍樹菩

237a07□薩摩訶薩集菩提功德論中說偈言

237a08□　此最希有事　　第一不思議

237a09□　菩薩爲行行　　而不見衆生

237a10□如來亦說爲欲讚歎諸菩薩摩訶薩如實希有

237a11□功德□如經中說□菩薩摩訶薩有四種眞實功

237a12□德□何等爲四□一者能信解空亦信因果□二者

237a13□知一切法無有吾我□而於衆生起大悲心□三

237a14□者深樂涅槃而遊生死□四者所作施行皆爲

237a15□衆生不求果報若如是者卽生在佛家□是故

237a16□偈言

237a17□　菩薩摩訶薩　　以離諸煩惱

237a18□　則證菩薩位　　是故生佛家

237a19□此明何義□又佛家者行何等法生如來家□謂

237a20□離煩惱故□解空行故□知自位故□又作利益

237a21□衆生行故□不迷失行故□得如是法名爲菩薩

237a22□摩訶薩生在佛家□此明何義□偈言

237a23□　佛說如來家　　謂方便般若

237a24□　菩薩生是家　　是故不可嫌

237a25□此義云何□言方便者略說不捨一切衆生□言

237a26□般若者□所謂不取一切諸法□此二種法是諸

237a27□佛家□是故菩薩摩訶薩依方便般若生□以爲

237a28□方便般若二法之所攝故□菩薩摩訶薩爲欲

237a29□利益一切衆生生在世間□而實不依煩惱業

237b01□生□若如是者□菩薩摩訶薩不可譏嫌□一切天

237b02□等可呵之法皆悉遠離□生佛勝家□以是義故□

237b03□種姓尊貴不可譏嫌□是故如來修多羅中□爲

237b04□婆羅門而說偈言

237b05□　天人乾□婆　　龍夜叉衆鳥

237b06□　如是等諸業　　皆悉已滅盡

237b07□　彼漏散滅盡　　如蓮華不染

237b08□　若能如是知　　不染著諸欲

237b09□如是菩薩摩訶薩是名眞佛子□非天等異子□

237b10□是故偈言

237b11□　菩薩知實際　　及修波羅蜜

237b12□　以得無漏道　　故出過世間

237b13□菩薩知實際者□此明何義□明一切法皆悉寂

237b14□靜□是故如來而說偈言

237b15□　一切法無體　　以實無諸事

237b16□　不生不滅故　　得名爲實際

237b17□如是般若波羅蜜知一切諸法無體眞實際□

237b18□以般若波羅蜜知斷道行□五波羅蜜知方便

237b19□功德道□如是菩薩摩訶薩以此功德智慧能

237b20□成佛菩提□能盡諸煩惱□能利益衆生□又修諸

237b21□波羅蜜亦知如實際□云何知□不見施者受者

237b22□財物三種法故□修行淸淨諸波羅蜜□菩薩如

237b23□是修行實際□是故無漏□以無漏故出過一切

237b24□諸世間道□是故偈言

237b25□　分別世間行　　煩惱稠林中

237b26□　取出世間位　　是入出世道

237b27□分別世間行者□略有二種分別□一者實分別□

237b28□謂色是可見相□如是等□二者勝分別□卽彼色

237b29□中靑黃赤白等□世間者□卽五陰煩惱□稠林

237c01□者□深□黑闇恐怖可畏□不可觀察難見難知□

237c02□如是菩薩摩訶薩觀察自體分別勝分別五陰

237c03□分別□如向所說事中不著□作是思惟□我當云

237c04□何令衆生解□是故偈言

237c05□　如實知諸法　　實勝陰一二

237c06□　不見衆生事　　云何化衆生

237c07□　菩薩摩訶薩　　修行無漏智

237c08□　及以功德行　　趣於出世道

237c09□是故菩薩入出世間道□問曰□云何善住菩薩

237c10□法中□答曰□偈言

237c11□　入菩薩諸地　　安住己法中

237c12□　依通及自在　　化一切衆生

237c13□入菩薩諸地者□如下經言□善知地地轉行故□

237c14□化一切衆生者□如下經言□得百三昧乃至無

237c15□量百千萬億那由他劫不可數知故□得自在

237c16□者□如說種種功德何等時何等法何等自在

237c17□何等成就事何等行□得諸自在不退一切佛

237c18□法種子義成就一切佛法故□言善住菩薩法

237c19□中□問曰□云何善住菩薩正處□答曰□偈言

237c20□　一時諸佛邊　　聞持思修說

237c21□　行解義成就　　正覺供養等

237c22□　菩薩摩訶薩　　修行如是法

237c23□　是名爲安住　　菩薩正處中

237c24□是故經言善住菩薩正處□問曰□云何入三世

237c25□平等眞如法中□答曰□偈言

237c26□　知諸佛菩提　　及佛菩薩行

237c27□　知佛三世空　　是名善意入

237c28□此義云何□謂知一切三世諸佛法身平等□又

237c29□復能知一切諸佛依色身故□修行一切佛菩

238a01□薩行□及知一切過去未來現在諸法□皆從因

238a02□緣和合而生無其實體□善意入者□如向所說

238a03□三世諸法平等無二□如實而知一味等味不

238a04□破壞入□是故經言□入三世平等眞如法中□問

238a05□曰□云何如來種中畢定究竟阿□多羅三□

238a06□三菩提□答曰□偈言

238a07□　菩薩淨煩惱　　及淨衆生心

238a08□　具足大慈悲　　畢定成菩提

238a09□菩薩淨煩惱者□此義云何以初地所治身見

238a10□等煩惱□於見道時中皆悉遠離故□彼見道中

238a11□遠離煩惱□如向所說□見一切法三世平等□如

238a12□實中說□及淨衆生心者如下經言於一念頃

238a13□敎化百衆生□乃至若以願力自在勝上□如是

238a14□等□依敎化力淸淨諸煩惱故□得故下經言□是

238a15□故我當先住善法□亦令他人住於善法□何以

238a16□故□若人自不行善不具善行□爲他說法令住

238a17□善法□無有是處以得大慈大悲心故□是故

238a18□上經言□是心以大悲爲首□是故菩薩自淨煩

238a19□惱淨衆生心具大慈悲□名爲畢竟得阿□多

238a20□羅三□三菩提□以畢定進趣大菩提故□偈言

238a21□　佛子金剛藏　　說十法初心

238a22□　卽名佛菩提　　畢成佛道故

238a23□此義云何□以聖者金剛藏菩薩摩訶薩□說此

238a24□十種法爲菩薩初地無漏菩提心□卽此十種

238a25□心名爲佛菩提故□言畢竟阿□多羅三□三

238a26□菩提□又偈言

238a27□　譬如好種子　　能生莖葉等

238a28□　如是菩提心　　不異諸佛法

238a29□此義云何□以初證法心於一切佛法以爲種

238b01□子□以初地法與一切佛法□以爲因故□又偈

238b02□言

238b03□　初地心增長　　佛說爲諸地

238b04□　最妙勝菩薩　　說初月爲喩

238b05□此明何義□如文殊師利問菩提經中□說偈言

238b06□　譬如月初生　　增長卽滿月

238b07□　如是歡喜地　　增長卽是佛

238b08□如是十句義□餘論師異釋應知□是故如來爲

238b09□不定聚菩薩求定聚故□說此修多羅

238b10□彌勒菩薩所問經論卷第一

238b11□

238b12□

238b13□彌勒菩薩所問經論卷第二

238b14□

238b15□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

238b16□問曰□以何義故名不退轉□答曰□以諸菩薩

238b17□證得初地畢定因故□乃至未得成佛以來□常

238b18□以深心如實修行□次第增長菩提之心□彼所

238b19□治法不能障故名不退轉□問曰□復以何義□名

238b20□不退轉阿□多羅三□三菩提□答曰□以得成

238b21□就不退轉因□謂深心等八種法故□又不退轉

238b22□心相違之法□身見貪等一切煩惱□以見道力

238b23□悉遠離故□又身見等一切煩惱□無始世來隨

238b24□無智生不能遠離□取我樂等因離方便般若□

238b25□爲諸世間苦惱所逼□棄捨利益一切衆生取

238b26□於涅槃□是故菩薩得慈悲深心□遠離取著我

238b27□樂等因□有方便般若□雖爲世間苦惱所逼□而

238b28□不放捨利益衆生所作之事□斷身見等煩惱

238b29□根本□彼時得不退轉阿□多羅三□三菩提□

238c01□是故聖者無盡意說言□彼心離一切煩惱生□

238c02□如是等

238c03□問曰□若離身見等煩惱名不退轉因者□菩薩

238c04□及須陀洹□俱離身見等煩惱□何故菩薩不退

238c05□轉阿□多羅三□三菩提□而須陀洹等退轉□

238c06□答曰□以心行差別故□此明何義□菩薩聲聞發

238c07□心以來□心行等相一切差別故□云何差別□聲

238c08□聞之人不能修學利益他因□是故棄捨利益

238c09□衆生自求涅槃□見三界中貪等煩惱火之所

238c10□燒無常所逼□厭離三界如身衣火燃□觀無常

238c11□等五陰有爲行□乃至離三界結□然後除貪

238c12□等煩惱□漸漸微薄出過三界□菩薩之人得深

238c13□心故□常樂利益一切世間□爲諸衆生作利益

238c14□行□雖爲世間苦惱所逼□以成就方便智慧力

238c15□故□雖能如實修行聲聞道□而不證聲聞道□以

238c16□先斷所障取聲聞位法故□何者是取聲聞位

238c17□法□謂捨大悲心□不能增長大悲等行□若諸菩

238c18□薩得深心等修行菩提心眷屬等法□能作證

238c19□菩提位因□彼時菩薩見一切法故□能增長菩

238c20□提心力□方便推求利益一切衆生之事□彼時

238c21□卽見如實法界□見法界故卽時遠離見道所

238c22□治一切煩惱□卽得畢竟大菩提心□如十地經

238c23□說□菩薩摩訶薩生如是心□是心以大悲爲首□

238c24□如是等□彼菩薩如是證見道已□方便推求利

238c25□益一切諸衆生□因善學大悲深心等法□離我

238c26□樂等不爲煩惱火之所燒□因不相似故□菩薩

238c27□摩訶薩常以深心爲利益他而修行故□卽見道

238c28□時斷三界中一切煩惱□而聲聞等先不修集慈

238c29□悲方便□是故無有利益他行□漸斷煩惱後得

239a01□羅漢□以是義故□大海慧菩薩經中說□菩薩先

239a02□已修集善根相應煩惱□所謂大悲波羅蜜等□

239a03□此諸善法名爲煩惱□非餘煩惱□依彼煩惱爲

239a04□化衆生住於世間□以其所求未究竟故□以是

239a05□義故□雖復俱離彼身見等一切煩惱□而菩薩

239a06□不退轉阿□多羅三□三菩提□聲聞退轉□如

239a07□阿□大池聖者龍王經中□佛告龍王□菩薩摩

239a08□訶薩所證之位□是出世間法□而不離世間□龍

239a09□王□有方便般若聖智三昧□是名菩薩摩訶薩

239a10□出世間位□龍王□譬如聲聞入聲聞位□名須陀

239a11□洹不墮惡道□龍王□菩薩亦爾□入菩薩位名爲

239a12□不退轉菩薩不墮惡道□龍王□聲聞之人□不斷

239a13□煩惱取聲聞位□以其未過不自在法得初果

239a14□故龍王□菩薩摩訶薩過聲聞位證菩薩位□是

239a15□故不取聲聞小果□乃取道場大菩提果□以是

239a16□義故□聲聞有量□菩薩無量□龍王□如有二人

239a17□俱墮高山□其一人者勇健多力□先已習學種

239a18□種技能□以方便智還上山頂□其第二人身力

239a19□微少□先不習學種種技能□無方便智□墮彼山

239a20□下不能還上□龍王□如是菩薩摩訶薩觀察一

239a21□切法空無相無願無爲□依般若力觀察衆生□

239a22□住於一切種智山頂□復有經說□大德須菩提□

239a23□菩薩摩訶薩斷身見等無量煩惱□而不取彼

239a24□聲聞小果□乃取諸佛大菩提果□觀察一切佛

239a25□法□以大慈悲心憐愍一切衆生□修菩薩行□斷

239a26□身見等一切煩惱□是故不取聲聞小果□乃取

239a27□諸佛大菩提果□須菩提白文殊師利言□文殊

239a28□師利□此事希有□此大方便菩薩之人□斷身見

239a29□等一切煩惱□而能不取聲聞小果□文殊師利

239b01□言□大德須菩提□菩薩摩訶薩有大方便所攝

239b02□智性□是故菩薩雖如實知彼身見等一切煩

239b03□惱□而能不取聲聞小果□大德須菩提□如大力

239b04□士持薄利刀斬斷娑羅樹□彼娑羅樹卽住不

239b05□倒□大德須菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□有

239b06□大方便般若智性□是故菩薩斷身見等一切

239b07□煩惱□而能不取聲聞小果□大德須菩提□彼娑

239b08□羅樹復於異時値天雨潤□卽便還生枝葉華

239b09□果□具足如本衆生受用□大德須菩提□菩薩摩

239b10□訶薩亦復如是□得大慈悲心雨所潤□雖斷身

239b11□見等諸煩惱□還入三界方便示現生世間家□

239b12□隨順一切衆生受用□大德須菩提□復於後時

239b13□彼娑羅樹大風吹動□卽便倒地更不復生□大

239b14□德須菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□爲大智慧

239b15□猛風所吹□在道場地永滅不生□是故菩薩摩

239b16□訶薩發心已來□一切心行不同聲聞□支佛

239b17□等□以諸菩薩摩訶薩心行等法本來不同故□

239b18□若一切同者□應聲聞作菩薩□菩薩作聲聞

239b19□問曰□如聲聞人先斷見道煩惱□然後漸斷修

239b20□道煩惱□菩薩何故不同聲聞□先斷見道煩

239b21□惱□然後乃斷修道煩惱□又問□如菩薩取無量

239b22□世住□修集無量善根□須陀洹等何故不取無

239b23□量世住□亦不修集無量善根□答曰□須陀洹等

239b24□常有樂斷煩惱心故□以得無漏對治明故□轉

239b25□轉怖畏諸世間故□生如是心□何時當得離一

239b26□切苦入無餘涅槃□故修道中餘殘煩惱自然

239b27□漸盡□以是義故□聲聞不取無量世住□亦不修

239b28□集無量善根□菩薩之人無量世來□爲諸衆生

239b29□作利益因□爲諸衆生作利益事□得如是等畢

239c01□竟之心□復見眞如甘露法界□觀察一切諸衆

239c02□生身□而實不異我所求處□是故菩薩見修道

239c03□中一切煩惱□能障利益衆生行故□卽見道中

239c04□一時俱斷□又以觀察利益一切諸衆生樂勝

239c05□涅槃樂□是故菩薩取無量世住於世間修一

239c06□切行□謂薩婆若智故能明見□修集無量菩提

239c07□善根□得大菩提利□是故修集無量善根

239c08□問曰□菩薩若見修道煩惱能障利益諸衆生

239c09□行□以是義故□於見道中卽斷除者□以何義

239c10□故□卽見道中不以世間智伏修道煩惱□答曰□

239c11□遠離一切煩惱名不退轉因□若離無漏道見

239c12□法□離無漏道斷一切煩惱者□可如是難□何故

239c13□世間道不伏修道煩惱□若世間道同世間道□

239c14□無如是力□是故不得言不退轉□而此菩薩卽

239c15□見道時永斷一切所治之法□得大悲等生畢竟

239c16□菩提心□名不退轉菩薩□應知是故菩薩如實

239c17□見法成就方便□不取聲聞□支佛地□如實知

239c18□見一切世間種種過患□爲欲利益一切衆生

239c19□行世間行□不捨世間□不爲世間過患所染□

239c20□是故聖者文殊師利告天子言□諸天子□菩薩

239c21□摩訶薩不住有爲不住無爲□是故菩薩名爲

239c22□福田□何以故□菩薩離有爲法不住無爲法□知

239c23□有爲有過□知無爲無過□知一切過故□不住有

239c24□爲□知無爲法□不住無爲□諸天子□如大力士仰

239c25□射虛空□而彼射箭於虛空中無所依住□而不

239c26□墮地□諸天子□此事爲難□更有難者□天子白

239c27□文殊師利言□如是之事希有最難□更無難者□

239c28□文殊師利告天子言□菩薩摩訶薩所作難事

239c29□復過於此□以菩薩摩訶薩不捨有爲而證無

240a01□爲不墮有爲而能敎化墮有爲者

240a02□問曰□畢竟定者□如來經說□若畢竟定聲聞之

240a03□人遠離三結得須陀洹不墮惡道□人天七反

240a04□永離諸苦□畢竟證得阿羅漢道□菩薩亦爾斷

240a05□三結等□以何義故□不同聲聞□而無量世住□

240a06□答曰□此義不然□何以故□言畢竟定者□依聲

240a07□聞乘修多羅說□菩薩摩訶薩依無量行依求

240a08□一切種智□淸淨出世間道能淨薩婆若□大乘

240a09□修多羅中說□以是義故□菩薩攝取無量世住□

240a10□問曰□此義不然□何以故□若初地菩薩摩訶

240a11□薩遠離一切對治之法□得畢竟不退轉阿□

240a12□多羅三□三菩提者□以何義故□文殊師利問

240a13□菩提經中說□初發心能過聲聞地□第二行發

240a14□心能過□支佛地□第三不退發心過不定地□

240a15□第四一生補處發心安住定地□答曰□彼經中

240a16□依證勝進地依遠中遠離所治□法依上上地

240a17□說過不定地□是故此說不違彼經□此義云何□

240a18□如初禪對治法□此明何義□如小乘人未來禪

240a19□中斷不定因欲界修道煩惱□乃至第四禪中

240a20□亦說斷修道煩惱□以遠中遠勝對治法而不

240a21□相違□何以故□以對治因等故□菩薩摩訶薩

240a22□亦復如是□於初地中斷菩提心相違退因□謂

240a23□身見等一切煩惱□以得成就深心等修行□畢

240a24□竟遠離退菩提心因故□乃至八地中得勝進

240a25□遠中遠勝對治法□名爲過不定地□安住定地□

240a26□以對治法等故□以定因故□言過不定地義不

240a27□相違□又言過不定地者□求佛菩提大涅槃心

240a28□未斷絶故□所起諸行功用疲□名不定因□是

240a29□故八地以上始言過不定地□此義云何□如彼

240b01□處過苦等□此明何義□如小乘中厭過欲界苦□

240b02□雖厭過欲界苦□而初禪地未過識等苦因□以

240b03□未過所治法□是故如來經中說□第二禪中過

240b04□苦□如經中說□憂根何處滅□佛言□初禪中滅□

240b05□又問□苦根何處滅□佛言□二禪中滅□又問□喜

240b06□根何處滅□佛言□三禪中滅□又問□樂根何處

240b07□滅□佛言□四禪中滅□如是過一切色相等□厭

240b08□初禪時卽過一切色等諸相□而第四禪中厭

240b09□過因故□說第四禪過□菩薩摩訶薩亦復如是□

240b10□於初地中已過不定地□二地已上乃至七地

240b11□以來□求佛菩提大涅槃心未斷絶故□所起因

240b12□行疲□功用名不定地□是故爲彼未滿足心

240b13□不定因故□八地中說過不定地□言不相違□又

240b14□得畢竟菩提心因緣具足和合故□言初發心

240b15□過聲聞地□如法印經□中如來說言□彌勒□發菩

240b16□提心有七種因□何等爲七□一者諸佛敎化發

240b17□菩提心□二者見法欲滅發菩提心□三者於諸

240b18□衆生起大慈悲發菩提心□四者菩薩敎化發

240b19□菩提心□五者因布施故發菩提心□六者學他

240b20□發菩提心□七者聞說如來三十二相八十種

240b21□好□發菩提心□彌勒□諸佛敎化發菩提心□見

240b22□法欲滅發菩提心□於諸衆生起大慈悲發菩

240b23□提心□此三發心能護正法□速疾成就阿□多

240b24□羅三□三菩提□餘四發心非眞菩薩□不能

240b25□護持諸佛正法速疾成就阿□多羅三□三菩

240b26□提□此明何義□若菩薩成就深心畢竟不退□得

240b27□大悲心大勇猛力□爲諸世間一切衆生過箭

240b28□所射□而觀衆生起大慈悲□攝諸善根聚集

240b29□增長故言初發心時過聲聞地□第二發心過

240c01□□支佛地者□□支佛人勝聲聞人□畢竟不

240c02□爲他身□畢竟自爲身求寂滅涅槃□若菩薩初

240c03□觀察法性上上觀無生法忍時□未得過不定

240c04□道□所有生心皆悉能過聲聞□支佛地故□言

240c05□第二發心過□支佛地□第三發心過不定地

240c06□者□於初地中離不定因得定因故□所有生心

240c07□過不定地故□言第三發心過不定地□第四發

240c08□心安住定地者□二地已上遠離一切所治之

240c09□法□是故安住畢竟定地故□言第四發心安住

240c10□定地

240c11□又不退轉阿□多羅三□三菩提者□所謂菩

240c12□薩得離發菩提心相違法時□名不退轉菩薩□

240c13□如寶女經中說□寶女□菩薩摩訶薩有三十二

240c14□□□塹路發菩提心相違之法□何等三十二□

240c15□一者求聲聞乘□二者求□支佛乘□三者求釋

240c16□梵處□四者倚著所生淨修梵行□五者專一德

240c17□本言是我所□六者若得財寶□貪愛吝□七者

240c18□以偏黨心而施衆生□八者輕易戒禁□九者不

240c19□念道心專精之行□十者瞋□之事以爲名聞□

240c20□十一者其心放逸□十二者馳騁□十三者不求

240c21□博聞□十四者不察所造□十五者貢高自大□十

240c22□六者不能淸淨身口心行□十七者不護正法□

240c23□十八者背捨師恩□十九者不棄捨恩□二十者

240c24□離堅要法□二十一者習諸惡友□二十二者隨

240c25□諸陰種□二十三者不勤助道□二十四者念不

240c26□善本□二十五者所發道意無權方便□二十六

240c27□者不以慇懃咨嗟三寶□二十七者憎諸菩薩□

240c28□二十八者所未聞法聞之誹謗□二十九者不

240c29□覺事□三十者習持俗典□三十一者不肯勸化

241a01□衆生類□三十二者厭於生死

241a02□又復所以不退不轉□以諸菩薩畢竟受持不

241a03□退轉法故□如娑伽羅龍王經中說□龍王□菩薩

241a04□摩訶薩畢竟成就八種法故□得名爲入不退

241a05□不轉菩薩之數□何等爲八□所謂如說修行□一

241a06□者觀察自過不觀他過□二者乃至不爲自身

241a07□命故施惡於人□三者若得利養其心不高□若

241a08□失利養心亦不下□四者於諸衆生起福田想□

241a09□不生惡心□五者所有財物悉與一切衆生共

241a10□之□六者於諸法中不欲獨解令他不知□七

241a11□者見他得樂生歡喜心□不由自樂生歡喜心□

241a12□八者於愛不愛其心平等□菩薩具此八種法

241a13□故□不退不轉阿□多羅三□三菩提

241a14□問曰□應說不轉相□云何不轉相□答曰□我正

241a15□欲說而汝復問□菩薩成就不轉相者□如來處

241a16□處修多羅中廣說應知□如智印三昧修多羅

241a17□中說言□彌勒□有五種法名爲菩薩畢竟不轉

241a18□阿□多羅三□三菩提相□何等爲五□一者於

241a19□諸衆生起平等心□二者於他利養不生嫉心□

241a20□三者乃至自爲身命□不說法師比丘諸惡過

241a21□失□四者終不貪著供養恭敬讚歎等事□五者

241a22□畢竟得甚深法智忍□彌勒□更有五法故□得名

241a23□爲不轉菩薩□何等爲五□一者不見自身□二者

241a24□不見他身□三者心不分別妄說法界□四者不

241a25□見菩提□五者不以相見如來□如是等□又般若

241a26□波羅蜜經中廣說不轉之相□如彼經說應知

241a27□問曰□云何得異法菩提心□不退轉菩提心因□

241a28□於異佛菩提名不退轉阿□多羅三□三菩提

241a29□心□答曰□以得決定因故□此明何義□以初地

241b01□菩薩成就畢竟因□以依此因畢竟證大菩提□

241b02□是故言得不退轉阿□多羅三□三菩提□言

241b03□阿□多羅者□謂勝一切有爲法故□言三□三

241b04□菩提者□謂離一切諸不善法煩惱習氣故□於

241b05□一切處無障□故□一切種一切法如實正知

241b06□故□是故言三□三菩提

241b07□問曰□應說不退不轉功德□云何不退不轉功

241b08□德□答曰□不退不轉功德者□如來處處經中廣

241b09□說應知□如十地經說□諸佛子□若有衆生厚

241b10□集善根故□善集諸善行故□善集諸功德行故□

241b11□善供養諸佛故□善集淸白法故□善知識善護

241b12□故□善淸淨心故□入深廣心故□畢竟信樂大法

241b13□故□現大慈悲故□如是衆生乃能發阿□多羅

241b14□三□三菩提心□厚集善根者□菩薩從初發心

241b15□已來能過聲聞□支佛性□是故能與不退不

241b16□轉菩薩之位□以爲種子□貪等善根非正種子□

241b17□久修無量諸功德行故□言厚集善根故□善集

241b18□諸善行者□菩薩正修諸行□名修諸善行□行修

241b19□生起名異義一□又言行者□淸淨身口意業正

241b20□命自活□以諸菩薩離損害心□爲起成就利

241b21□益一切諸衆生行□一切聲聞□支佛等不能

241b22□得度智慧大海□而菩薩能渡故□言善集諸善

241b23□行故□善集諸功德者□以布施忍辱不放逸等□

241b24□四攝四家化衆生因□諸法種子增長正集故□

241b25□言善集諸功德故□善供養諸佛者□爲增長他

241b26□利益因力□卽是己事正快無量□種種供養種

241b27□種恭敬□聞正法等生生供養恭敬諸佛故□言

241b28□善供養諸佛故□善集淸白法者□以諸菩薩無

241b29□量門□集布施等行修諸白法□爲取大菩提成

241c01□就一味心正□向故□能成就不退轉法故□言

241c02□善集淸白法故□善知識善護者□唯佛如來爲

241c03□善知識□能護菩薩令發心增長□安住不退不

241c04□轉法中故□言善知識善護故□善淸淨心者□以

241c05□不求自樂專一味心爲他利益□長夜不爲自

241c06□愛等門煩惱所染故□言善淸淨心故□入深廣

241c07□心者□大乘法中專念廣勝畢竟因成就故□言

241c08□入深廣心故□畢竟信樂大法者□以起大心不

241c09□怯弱故□不畏世間一切諸苦□見求小乘諸衆

241c10□生等起大悲心□欲與一切衆生樂故□知一切

241c11□種智處□以方便力令衆生得故□言畢竟信樂

241c12□大法故□現大慈悲者□以見生死種種諸苦逼

241c13□惱衆生□無舍無洲無有救者□爲彼衆生滅諸

241c14□苦惱□行捨大捨極難捨等□以方便力入大苦

241c15□中故現慈悲□又言慈者□初發心菩薩以少力

241c16□故□但願憐愍一切衆生□是故名慈□又言悲

241c17□者□如是如是爲於一切衆生修行□如是如是

241c18□於勝法中起上上心□是故名悲故□言現大慈

241c19□悲故

241c20□又不退轉者□菩薩摩訶薩有八種法□能成不

241c21□退轉地□何等爲八□一者大悲□二者心安住□

241c22□三者智慧□四者方便□五者不放逸□六者發精

241c23□進□七者善住念□八者値善知識□初發心菩

241c24□薩應速修行此八種法□如救頭然後方修集□

241c25□菩薩其餘不退轉法□依此八法修集□其餘不

241c26□退不轉一切功德□彼不退轉一切功德□處處

241c27□經中廣說應知

241c28□問曰□但說不退阿□多羅三□三菩提便足□

241c29□何故復言不轉□以得不退者卽是不轉故□答

242a01□曰□以得不退因畢竟成就深心故名不退□言

242a02□不轉者□依不退深心□起餘心行上上勝進故

242a03□名不轉□問曰□若爾不退不轉更無異義□云

242a04□何不轉於不退爲勝□答曰□言不退者□依不損

242a05□害心根本業道□起利益他行□證上上勝義故□

242a06□言不轉者□修行成故□又不退者□永斷一切□

242a07□得勝法障身見等煩惱根本盡故□言不轉者□

242a08□於修道中斷滅根本無明故又不退者□善集

242a09□具足功德故□言不轉者□善集具足智慧故□又

242a10□不退者□成就方便故□言不轉者□成就般若

242a11□故□又不退者□過聲聞□支佛地因故□言不轉

242a12□者□善集得菩提諸善根故□又不退者□成就大

242a13□力故□言不轉者□成就修行故□又不退者□具

242a14□足成就十力因故□言不轉者□具足成就四無

242a15□畏因故□又不退者□依檀等白法爲利益衆生

242a16□故□言不轉者□檀等善根爲衆生故□向大

242a17□菩提□常樂利益諸衆生故□又不退者□以得初

242a18□地不失菩提心因□深心等成就故□言不轉者□

242a19□二地已上起心十善業道所攝□異十善業道

242a20□修行檀等□數數增長故

242a21□問曰□勝進法者其義云何

242a22□答曰□以諸菩薩心行增長□於先所得白淨法

242a23□中上上勝進□以是義故□名勝進法

242a24□降伏一切諸魔怨敵者□以降伏魔降伏怨降

242a25□伏敵對□是故說言降伏一切諸魔怨敵□此義

242a26□云何□菩薩降伏煩惱魔故□天魔伺求不得少

242a27□過故□言降伏一切諸魔□以得聞思修慧力故□

242a28□利益衆生相違怨等所不能障故□言降伏一

242a29□切諸怨□一切外道諸論師等不能折伏故□言

242b01□降伏一切敵對□是故說言□降伏一切諸魔怨

242b02□敵□又以般若力故□斷煩惱魔故□言降伏一切

242b03□諸魔□以方便力故能修集菩提善根□過二乘

242b04□所證涅槃怨敵□是故說言□降伏一切諸魔怨

242b05□敵□又復成就深心等法□過魔道因故□言降

242b06□伏一切諸魔□求一切智地心未斷絶□伏所敵

242b07□對疲□等法□求一切智地心已斷絶□斷所敵

242b08□對疲□等法故□言降伏一切敵對□又得菩薩

242b09□十種自在故□能降伏陰等四魔故□言降伏一

242b10□切諸魔□以住正定聚過菩薩怨敵聲聞□支

242b11□佛地□是故名爲降伏怨敵□又能善知諸魔業

242b12□事故□言降伏一切諸魔□得諸菩薩善淨諸業□

242b13□能過一切諸惡道因故□言降伏一切怨敵□又

242b14□能善護所治等法諸魔怨敵□是故名爲降伏

242b15□一切諸魔怨敵□如經中佛說□龍王□菩薩摩訶

242b16□薩成就八法故□能降伏諸魔怨敵□何等爲八□

242b17□所謂一者知五陰法如幻化故□二者離身見

242b18□等一切煩惱□如實知空故□三者如實知一切

242b19□有爲行不生而生諸世間故□四者常敎化衆

242b20□生□常不捨離菩提心故□五者心常堅固修行

242b21□精進□而常怖畏三界故□六者入不應入者而

242b22□常求上智爲衆生故□七者常修集功德□而信

242b23□無常相故□八者常修集智慧功德□而不求聲

242b24□聞□支佛智故

242b25□問曰□應說菩薩行□云何菩薩行□答曰□菩薩

242b26□行者□菩薩深見世間過患涅槃利益□發起智

242b27□慧方便所攝大慈悲心□常爲利益衆生修行□

242b28□是故名爲行菩薩行

242b29□如實知一切法自體相者□知一切法如彼法

242c01□相如實知故□又自體相名爲相□如彼一切法

242c02□自體相相□如是如實知

242c03□問曰□應如是說知一切法相□不應說知一切

242c04□法自體相□答曰□爲明可見能見法不二故□是

242c05□故說如實知一切法自體相□此義云何□爲明

242c06□諸法自體相不離諸法更有相故□問曰□若爾

242c07□應如是說知諸法體□不應說知相□答曰不然□

242c08□若如是說□不離向所說過□此明何義□如諸法

242c09□相離諸法更有體□恐如是取□爲護彼過故二

242c10□種說□此明何義□卽自體相離體更無相□自體

242c11□與相名異義一□是故說如實知一切法自體

242c12□相□不如向難所說

242c13□問曰□何故名爲自體相□答曰□若如實知一切

242c14□諸法因緣□而有無實體相□此明何義□以諸菩

242c15□薩隨順出世間智慧□能如實知彼諸法體□能

242c16□如實知諸法體者□以見一切有爲諸行依他

242c17□因緣不常不斷□以是義故□不著斷常虛妄執

242c18□著□有無不二成就中道□如實知見諸有爲行

242c19□虛妄不實□以得淸淨心知有爲行虛妄分別

242c20□故□遠離破戒等垢因□淸淨戒具足□乃至未成

242c21□佛來修集善根□與一切衆生樂因□令得一切

242c22□種智

242c23□彌勒菩薩所問經論卷第二

242c24□

242c25□

242c26□彌勒菩薩所問經論卷第三

242c27□

242c28□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

242c29□問曰□云何於諸世間心不疲□□答曰□於見道

243a01□時離身見等疲□因故□此明何義□以諸凡夫

243a02□取我相故□爲生死等種種諸苦之所逼惱□於

243a03□世間中生疲□心□諸菩薩等見法體時□皆悉

243a04□遠離著我相等□是故菩薩於諸世間心不疲

243a05□□□又復所以於諸世間心不疲□□以得遠離

243a06□五怖畏故□此明何義□以世間衆生未離不活

243a07□等五怖畏故□於諸世間生疲□心□菩薩離不

243a08□活等五種怖畏□以離我相等故□具足修集功

243a09□德智慧□是故菩薩於諸世間心不疲□□又得

243a10□一味利他心故心不疲□□此明何義□以諸菩

243a11□薩依慈悲心起利他行□深心善修□猶如大海

243a12□同一鹹味□菩薩亦爾□爲利益他一味心故□以

243a13□諸菩薩利益他行卽是自利□爲利衆生修集

243a14□諸行□是故菩薩於諸世間心不疲□□又以菩

243a15□薩得安住心故□於諸世間心不疲□□此明何

243a16□義□以諸菩薩乃至惡道□所謂活地獄□黑繩地

243a17□獄□合地獄□叫喚地獄□多波那地獄□波多波

243a18□那地獄□阿鼻地獄□究究羅地獄□死屍地獄□

243a19□刀林地獄□劍林地獄□劈裂地獄□安浮陀地

243a20□獄□阿波波地獄□阿□□地獄□憂□羅地獄□拘

243a21□勿頭地獄□香地獄□分陀利地獄□波頭摩地獄□

243a22□種種寒熱受諸苦惱□及泥□中畜生餓鬼修

243a23□羅人天互相殺害□共相食□牽挽追求□或生

243a24□或退□起於我慢嫉□瞋恨□恩愛別離怨憎合

243a25□會□老病死等憂悲苦惱□如是種種諸苦惱相□

243a26□見聞愛離利益衆生□其心一向不退不轉□畢

243a27□竟安住大菩提心□是名菩薩於諸世間心不

243a28□疲□□又不疲□者□以願堅固故□此明何義□以

243a29□諸菩薩依大慈悲等起利益衆生行□畢竟得

243b01□深心根本諸行□善知堅固心故□隨順諸願作

243b02□利益行□是故菩薩於諸世間心不疲□□問曰□

243b03□何者名爲菩薩摩訶薩堅固之願□答曰□有五

243b04□種法□名爲菩薩堅固之願□何等爲五□一者聲

243b05□聞乘不能動轉□二者□支佛乘不能動轉□三

243b06□者諸外道論不能動轉□四者一切諸魔不能

243b07□動轉□五者不以無因無緣自然動轉□是故菩

243b08□薩於諸世間心不疲□□復有五法□於諸世間

243b09□心不疲□□何等爲五□一者若見衰損利益□心

243b10□無憂喜□二者所作已辦如實知道故□三者如

243b11□實知道果故□四者自身得寂靜故□五者拔諸

243b12□衆生苦惱心故□是故菩薩於諸世間心不疲

243b13□□□又不疲□者□以得大慈大悲心故□此明

243b14□何義□以諸菩薩得大悲心□見諸衆生沒溺生

243b15□等極苦□泥□無明所盲貪愛所縛無所歸依□

243b16□菩薩以得慈悲心力□智慧爲首勤行精進□拔

243b17□衆生苦□爲諸衆生於世間中受苦惱業□是故

243b18□菩薩於諸世間心不疲□□復有五法□知菩薩

243b19□有大慈悲心□何等爲五□一者爲與衆生安隱

243b20□樂故□不惜一切資生之物□二者不惜自身□三

243b21□者不護惜命□四者修一切行不待多時□五者

243b22□怨親等悲□是故菩薩於諸世間心不疲□□又

243b23□不疲□者□能忍一切諸苦惱故□此明何義□以

243b24□諸菩薩得依緣力□其心勇猛過無數劫能受

243b25□苦惱□以能忍受一切苦惱□是故菩薩於諸世

243b26□間心不疲□□有五種法□於諸世間能受苦惱□

243b27□何等爲五□一者信諸法無我□二者信諸法空□

243b28□三者觀世間法□四者觀諸業報□五者觀察諸

243b29□業已盡□爲諸衆生於無量劫而受苦惱□又不

243c01□疲□者□深心常求佛菩提故□此明何義□以諸

243c02□菩薩常以深心樂於涅槃求佛菩提□以堅固

243c03□增長爲一切衆生種菩提因緣善根種子行世

243c04□間行□是故菩薩於諸世間心不疲□□復有五

243c05□法□菩薩常求無上菩提□何等爲五□一者不同

243c06□餘乘智勝餘乘故□二者世間最上首故□三者

243c07□自度身故□四者度他人故□五者具足一切功

243c08□德藏故□又不疲□者□以爲敎化諸衆生故□此

243c09□明何義□菩薩長夜爲諸世間可化衆生隨順

243c10□敎化□爲斷衆生世間苦惱□雖爲種種苦箭所

243c11□射□而於世間心不疲□□又敎化衆生者□觀衆

243c12□生心隨諸衆生於五乘法應受化者□而授與

243c13□之□何等爲五□一者應正遍知乘□二者□支佛

243c14□乘□三者聲聞乘□四者天乘□五者人乘□又不疲

243c15□□者□勇健無畏故□此明何義□以諸菩薩依大

243c16□智慧力故□依勇猛無畏力故□雖爲世間苦箭

243c17□所射□而於世間不生疲□□有五種法□得知菩

243c18□薩勇猛無畏□何等爲五□一者衰損敗壞其心

243c19□不憂□二者成就一切諸利益法其心不喜□三

243c20□者受諸苦惱其心不□□四者得諸勝樂其心

243c21□不欣□五者瞋喜二相不可測知□是名菩薩勇

243c22□健無畏□應知□又不疲□者□不著身命故□此

243c23□明何義□以世間人著身命故□常爲生死苦箭

243c24□所射□厭背世間生疲□心□是故菩薩樂作利

243c25□益諸衆生事□如實知身命故□棄而不著□爲欲

243c26□利益一切衆生□是故菩薩於諸世間心不疲

243c27□□□菩薩能知五種法故□不著自身□何等爲

243c28□五□一者知身不從過去世來□二者知身不向

243c29□未來世去□三者知身非堅固法□四者知身無

244a01□實神我□五者知身無實我所□是故菩薩不著

244a02□自身□菩薩能知五種法故□不貪著命□何等爲

244a03□五□一者依智慧活不依邪命□二者怖畏一切

244a04□諸不善法□三者觀無始世來未曾不死□四者

244a05□等共一切諸衆生有□五者不可常保

244a06□又不疲□者□不著自樂故□此明何義□以諸衆

244a07□生著自身樂□受種種苦生疲□心□菩薩捨自

244a08□身樂拔衆生苦□是故菩薩於諸世間心不疲

244a09□□□菩薩如實知五種法不求自樂□何等爲五□

244a10□一者知樂如水泡□二者知樂敗壞時苦□三

244a11□者得世間方便□以諸菩薩依善知識聽聞正

244a12□法□繫念思惟以爲根本□得身及衆生出世方

244a13□便□四者不依他智□五者依自智力

244a14□又不疲□者□現見一切諸白法故□此明何義□

244a15□以諸菩薩依丈夫力得果報故□以諸白法依

244a16□丈夫力故□無量劫事現見如夢□於未來世不

244a17□依他力□依自丈夫力修集諸白法□作是思惟□

244a18□一切種智非他能與□依自力得□是故菩薩知

244a19□不依他□自發精進修集諸行□速得阿□多羅

244a20□三□三菩提□如佛告阿難□唯精進波羅蜜能

244a21□得大菩提□是故菩薩於諸世間心不疲□□又

244a22□不疲□者□以證自然智故□此明何義□以諸菩

244a23□薩過疲□因□是故成就不疲□心□善知一切

244a24□諸因緣法□依法生法次第增長猶如梯橙依

244a25□般若根本成就精進□是故速證阿□多羅三

244a26□□三菩提

244a27□又不退不轉等諸句□餘一切修多羅中廣說

244a28□應知□又復有義□言不退者□以得成就深心法

244a29□故□又不退者□以得成就行心捨心故□言不轉

244b01□者□以得成就深心法故□降伏一切諸魔怨敵

244b02□者□以得成就善知□向方便心故□如實知一

244b03□切法自體相者□以得成就善知方便故□於諸

244b04□世間心不疲□者□以得成就大慈大悲心故□

244b05□以心不疲□故不依他智速疾成就阿□多羅

244b06□三□三菩提者□以得成就般若波羅蜜故□是

244b07□故佛告彌勒菩薩摩訶薩言□菩薩摩訶薩畢

244b08□竟成就八法□不退阿□多羅三□三菩提□如

244b09□是等

244b10□問曰□何故如來唯說八法不多不少答曰□此

244b11□非正問□何以故□若多若少俱致問故□然佛世

244b12□尊非無因緣說此八法□以此八法具足成就

244b13□菩提因故□此明何義□成就深心乃至般若波

244b14□羅蜜□畢竟成就此八種法□具足菩薩功德智

244b15□慧□速疾成就一切種智□以此八法具足成就

244b16□佛菩提因□是故如來唯說八法不多不少□又

244b17□復所以唯說八法□以攝菩薩道故□此明何

244b18□義□略說菩薩有二種道□一者方便差別道□二

244b19□者慧道□成就深心乃至方便等諸句□示現方

244b20□便差別道□成就般若波羅蜜者□示現慧道□是

244b21□故文殊師利問菩提經中□聖者文殊師利言□

244b22□諸天子□菩薩摩訶薩略道有二□以是略道速

244b23□得阿□多羅三□三菩提□何等爲二□一者

244b24□方便道□二者慧道□方便道者□知攝善法□智

244b25□慧道者□如實知諸法智□又方便者觀諸衆生□

244b26□智慧者離諸法智□又方便者知諸法相應□智

244b27□慧者知諸法不相應智□又方便者觀因道□智

244b28□慧者滅因道智□又方便者知諸法差別□智慧

244b29□者知諸法無差別智□又方便者莊嚴佛土□智

244c01□慧者莊嚴佛土平等無差別智□又方便者入

244c02□衆生諸根行□智慧者不見衆生智□又方便者

244c03□得至道場□智慧者能證一切佛菩提法智□以

244c04□是義故□但說八法不多不少□又復所以但說

244c05□八法□以攝助道斷道故□此明何義□卽彼修

244c06□多羅中說□復次天子□諸菩薩摩訶薩復有二

244c07□種略道□諸菩薩摩訶薩以是二道疾得阿□

244c08□多羅三□三菩提□何等爲二□一者助道□二

244c09□者斷道□助道者五波羅蜜□斷道者般若波羅

244c10□蜜□又從深心乃至方便□以爲助道攝五波

244c11□羅蜜□成就捨心攝檀波羅蜜□成就行心攝尸

244c12□波羅蜜□成就深心攝□提波羅蜜□成就善

244c13□知□向方便心成就善知方便□攝毘離耶波

244c14□羅蜜□成就大慈心成就大悲心□攝禪波羅

244c15□蜜□成就般若波羅蜜攝斷道□如是有□道無

244c16□□道有漏無漏等□皆可類解應知□又攝有量

244c17□無量道故□如彼經中說□復有二種略道□何

244c18□等爲二□一者有量道□二者無量道□有量道者

244c19□取相分別□無量道者不取相分別□又從深心

244c20□乃至方便等七句□取相分別攝有量道□應知□

244c21□如是成就般若波羅蜜□不取相分別攝無量

244c22□道□應知□如是四家四攝四無量三十七品□諸

244c23□菩薩摩訶薩一切功德隨義相應八法皆攝應

244c24□知

244c25□問曰□應說深心義□云何深心義□答曰□深心

244c26□義者□心實不住非心相應□慢使異相五陰相

244c27□應起業修行增長因果深心因相違涅槃果相

244c28□違修行善根非心相應□行屬陰聚體隨順涅

244c29□槃果□如因聞慧生餘慧等□是名深心□又深心

245a01□者□心少時住離心相應□善根行體依行起行□

245a02□猶如流水次第生法是名深心□又深心者□依

245a03□種子生□猶如乳等一切白法隨順因緣修行

245a04□善法是名深心□又深心者□如久卷物雖暫牽

245a05□舒放還依本□深心亦爾□隨本因作法還續如

245a06□本□不可說一不可說異□是名深心□又深心

245a07□者□修學白法名爲深心□又深心者□修行一切

245a08□諸善根法□成就不失不增不減大涅槃法名

245a09□爲深心

245a10□問曰□如毘摩羅吉利致所說經說□菩薩摩訶

245a11□薩修無量行有無量心□此深心者□爲起何行□

245a12□答曰□此深心者□悉能發起求佛菩提□一切諸

245a13□行是名深心□何以故□以此深心發生一切菩

245a14□提因故□悉能增長諸功德力□譬如尸羅□此明

245a15□何義□如持戒人得善根尸羅□一切善法無量

245a16□差別悉名尸羅□而身口意三業成就名爲尸

245a17□羅□何以故□身口意業與諸善法爲根本故□深

245a18□心亦爾□與佛菩提因一切善行以爲根本故□

245a19□是故伽耶山頂經中□月淨光德天子問文殊

245a20□師利言□諸菩薩摩訶薩深淨心□以何爲本□文

245a21□殊師利答言□天子□諸菩薩摩訶薩深淨心□以

245a22□阿□多羅三□三菩提心爲本□以是義故□此

245a23□修多羅中所說深心□菩提心爲本□如金剛密

245a24□跡經中說□諸菩薩摩訶薩深心功德不□世

245a25□間□以是故說爲菩提因□應知

245a26□問曰□以何義故□得言菩薩成就深心□答曰□

245a27□以一切所治法不能動轉故□此明何義□以種

245a28□種苦惱不能動轉□一切菩薩求菩提心□彼時

245a29□菩薩名爲成就深心□應知□又諸菩薩他身樂

245b01□心有力降伏自身樂心故□此明何義□以彼菩

245b02□薩自求樂心□爲與他樂深心降伏□彼時菩薩

245b03□名爲成就□深心□應知□又成就深心者□以至究

245b04□竟故□此明何義□以依深心下中上法次第增

245b05□長□乃至畢竟堅固名爲成就深心應知□又成

245b06□就深心者□以起難捨能捨心故□此明何義□若

245b07□諸菩薩修行檀等難行布施□深心發起修行

245b08□等心□彼時菩薩名爲成就深心應知□如聖者

245b09□無盡意經中說□以頭施等難捨能捨□名爲成

245b10□就深心應知□又成就深心者□以能降伏□嫉

245b11□等心故□此明何義□以諸菩薩得畢竟成就深

245b12□心□能降伏□嫉等菩提道相違法□彼時菩薩

245b13□名爲成就深心應知□如聖者無盡意經中說□

245b14□大德舍利弗□諸菩薩深心者□降伏嫉□敎化

245b15□□嫉衆生故□如是等名爲成就深心應知□又

245b16□成就深心者□以因果不盡故□此明何義□以諸

245b17□菩薩深心因果無盡□彼時名爲柔軟菩薩應

245b18□知□因不盡者□修行廣大無量無邊故□果不

245b19□盡者□一切佛法無量無邊□以不斷絶三寶因

245b20□故□又無盡意經中說□菩薩深心修行施等□以

245b21□其能捨一切物故□是名菩薩成就修行□如是

245b22□等□又言□大德舍利弗□諸佛如來十力四無所

245b23□畏十八不共法□略說乃至一切佛法皆不可

245b24□盡□是故深心亦不可盡□以修行果不可盡故□

245b25□故言菩薩成就深心□又成就深心者□依此經

245b26□說應知□以此經中說□彌勒□若菩薩摩訶薩聞

245b27□讚歎佛及毁□佛□其心畢竟於阿□多羅三

245b28□□三菩提堅固不動□如是若聞讚歎法僧毁

245b29□□法僧亦復如是□菩薩如是如實見知十二

245c01□因緣□卽知諸佛如來法身□於三寶中成堅固

245c02□心□以得無漏智畢竟深心故□一切外道諸魔

245c03□怨敵不能退轉□是故菩薩成就深心

245c04□問曰□以何義故□先說深心次說修行□答曰□

245c05□以彼修行是證智因故□此明何義□以修行心

245c06□能與深心作證因故□以起大慈大悲心故□此

245c07□心卽是護持佛果□應知□而彼深心不可得見□

245c08□以依深心故□眼耳等識於境界中不能發起

245c09□損害等心□爲利益他離殺等行□示現彼心□以

245c10□是義故說深心後次說修行□應知□又復示現

245c11□次第義故□此明何義□一切諸法應當如是次

245c12□第生故□先說深心後說修行

245c13□問曰□云何修行義□答曰□爲利益他起不損

245c14□害深心身口意業□攝自利行及利他行□是名

245c15□修行□問曰□云何菩薩成就修行□答曰□以不

245c16□共外道聲聞□支佛故□此明何義□以諸外道

245c17□求世間樂修善業道□貪著世間樂果報故□所

245c18□修諸行成世間果□以其成就世間果故□彼不

245c19□能得成就修行□又以聲聞□支佛等求涅槃

245c20□樂□修善業道離大悲心□成就小乘涅槃果故□

245c21□彼聲聞人於菩薩果不得名爲成就修行□菩

245c22□薩過於一切世間□見諸世間種種過失□乃至

245c23□不著轉輪聖王樂果報等□雖復能證小乘涅

245c24□槃□依大慈悲勇猛心故□捨涅槃樂求佛菩

245c25□提□修行十善業□爲救一切諸衆生故□攝大

245c26□勝願□其心唯以一切種智以爲究竟□是故菩

245c27□薩不同一切外道聲聞□支佛等修行十善

245c28□業道□是故名爲成就修行

245c29□又成就修行者□受持增上十善業道故□此明

246a01□何義□以菩薩修行過於聲聞□支佛等十善

246a02□業道□是故名爲成就修行□諸菩薩摩訶薩有

246a03□五種法□勝於聲聞十善業道□何等爲五□一者

246a04□專心修行故□二者常修行故□三者爲安隱自

246a05□身故□四者爲安隱他身故五者善淸淨□故專

246a06□心修行者□畢竟不離一味心故□常修行者不

246a07□斷不絶□不休息故□爲安隱自身者□爲自身取

246a08□人天安隱及大菩提故□爲安隱他身者□爲與

246a09□一切衆生安隱□畢竟□向大菩提故□以救過

246a10□於無數衆生故□善淸淨者□不破故□不點故□不

246a11□汚故□無所屬故□善究竟故□不食故□智者讚

246a12□歎故□破者□少分修治少分不修治故名爲破□

246a13□是故菩薩具足修治名爲不破□點者□自不修

246a14□行敎他修行故名爲點□是故菩薩自身修行

246a15□敎他修行名爲不點□汚者□自不修行不敎他

246a16□修□見他修行而心隨喜故名爲汚□是故菩薩

246a17□具足修行名爲不汚□屬者□要依他智而能修

246a18□行故□名爲屬□是故菩薩不依他智而能修行

246a19□名無所屬□善究竟者□專念畢竟欲心□專念

246a20□畢竟愛心□專念畢竟恭敬心□專念畢竟信心□

246a21□專念畢竟畏心□專念畢竟無常心□以是義故

246a22□名善究竟□食者□向於有取□有資生故名爲

246a23□食□是故菩薩不取於有名爲不食□智者不讚

246a24□歎者□聲聞□支佛乘中□向世間□大乘中□

246a25□向聲聞□支佛乘故□名智者所不讚歎□是故

246a26□菩薩聲聞□支佛乘中不□向世間□大乘中

246a27□不□向聲聞□支佛乘□是故名爲智者讚歎□

246a28□又成就修行者□出過一切諸世間故□此明何

246a29□義□以諸菩薩修行十善業道勝諸世間□是故

246b01□名爲成就修行□應知□菩薩有五種法□修行十

246b02□善業道□能過一切世間□何等爲五□一者願

246b03□二者安隱三者深心四者善淸淨五者方便□

246b04□願者菩薩摩訶薩凡所發願□一切凡夫聲聞

246b05□□支佛無如是願□是故菩薩依願修行十善

246b06□業道□則能出過一切世間□如摩訶衍修多羅

246b07□中□無垢德女所說經言□尊者目連諸菩薩摩

246b08□訶薩□從初發心乃至道場□常爲一切世間天

246b09□人而作福田□勝諸聲聞□支佛故□安隱者□以

246b10□諸菩薩雖爲一切世間極深重苦之所逼惱不

246b11□能□轉□取阿□多羅三□三菩提心□爲阿□

246b12□多羅三□三菩提故□專心修行十善業道□是

246b13□故菩薩依安隱心□修行十善業道□則能出過

246b14□一切世間□深心者□以最勝修行故□以諸菩薩

246b15□最深愛心□修行十善業道□是故菩薩依深心

246b16□故□修行十善業道□則能出過一切世間□淸淨

246b17□者□除二地已上淸淨菩薩□何以故□以諸菩

246b18□薩摩訶薩等□有三種淸淨修行十善業道□是

246b19□故菩薩依淸淨修行十善業道□則能出過一

246b20□切世間□方便者□菩薩於何等法中□以何等方

246b21□便修行十善業道□餘世間衆生無如是方便□

246b22□是故菩薩依方便力修行十善業道□則能出

246b23□過一切世間□又成就修行者□以時等無量故□

246b24□此明何義□以諸菩薩於無量世修行十善業

246b25□道無量行等□是故菩薩成就修行□又諸菩薩

246b26□得五種法故□修行無量十善業道□何等爲五□

246b27□一者無量世□二者無量善法□三者無量觀□四

246b28□者無量盡□五者無量□向□無量世者□以諸

246b29□菩薩過無量世修行十善業道□是故菩薩於

246c01□無量時修行十善業道□無量善法者□以諸菩

246c02□薩修行無量善法□以彼善法無量□是故菩薩

246c03□起無量善業道修行□如如來淸淨毘尼大乘

246c04□修多羅中說□迦葉如四大海滿中生□□一

246c05□切衆生之所受用□菩薩摩訶薩修集一切有

246c06□爲善根亦復如是□以諸菩薩□向取彼無漏

246c07□智故□能與一切衆生受用□無量觀者□以爲無

246c08□量衆生觀故□以諸菩薩非爲有量衆生修行

246c09□十善業道□不作是念□我爲若干衆生修集善

246c10□根□不爲若干衆生修集善根□以諸菩薩觀一

246c11□切衆生修集善根□是故菩薩□善業無量□無

246c12□盡者□如如來淸淨毘尼修多羅中說□諸天子□

246c13□譬如長者財富無量□是大捨者□行大慈者□行

246c14□大悲者□大商主者□憐愍一切諸衆生故而修

246c15□行者不退心者起如是心□我能與彼一切衆

246c16□生無量無邊安隱之樂□諸天子菩薩摩訶薩

246c17□亦復如是□以住深心爲諸衆生住安隱心起

246c18□大精進心□作是思惟□我當敎化無量無邊苦

246c19□惱衆生□皆悉安置涅槃樂中□是故菩薩修行

246c20□無盡□無量□向者□如初地中起無量願行十

246c21□盡句等□菩薩以彼十盡無量修行善業道亦

246c22□復無量□以依先□向無量故□菩薩摩訶薩修

246c23□行一切善業道□果亦復無量□是名無量□

246c24□向

246c25□又成就修行者□以眞實故□此明何義□以諸菩

246c26□薩摩訶薩眞實希有修行十善業道□是故菩

246c27□薩成就修行□菩薩有五種法成就希有□何等

246c28□爲五□一者起大勇猛心□二者精進□三者堅

246c29□固□四者慧□五者果□起大勇猛心者□發心能

247a01□取阿□多羅三□三菩提□假使有人□若以指

247a02□鉗或一指節□能擧三千大千世界無量劫住□

247a03□此事非難□發心能取阿□多羅三□三菩提

247a04□是事爲難□是故菩薩修行善業道成就希有□

247a05□精進者□菩薩作是思惟□衆生能發大勇猛心□

247a06□無量無邊勤精進者少不足言□若能精進求

247a07□菩提者是最希有□是故菩薩若欲求於第一

247a08□希有無量功德□依大精進修善業道□是故菩

247a09□薩修行善業道成就希有□堅固者□以諸菩薩

247a10□發大精進修行善業道□住第一希有堅固力

247a11□中故□能進趣究竟精進□是故菩薩修行善業

247a12□道成就希有□慧者□菩薩作是思惟□勇猛精

247a13□進堅固等法□皆依般若根本而有□是故般若

247a14□希有之法□何以故□以依般若得有勇猛精進

247a15□堅固□是故菩薩作是思惟□依於般若希有之

247a16□法修行善業道□是故菩薩成就般若□果者□以

247a17□依修行善業道等故能生果□證得無量無邊

247a18□一切佛法□是故成就希有之法

247a19□又成就修行者□方便攝取故□此明何義□以諸

247a20□菩薩依方便力攝取□修行善業道故□不同聲

247a21□聞□支佛等□是故菩薩成就修行□菩薩有五

247a22□種法攝取方便應知□何等爲五□一者時處智□

247a23□二者□轉入智□三者合智□四者得意智□五者

247a24□次第智□時處智者□以何等時應說如是法□以

247a25□何等處應說如是法□隨何等時應如是化衆

247a26□生□隨何等處應如是化衆生□彼一切如實知□

247a27□以依如是如是時處智□如是如是敎化衆生□

247a28□是名時處智□□轉入智者□菩薩如實知諸衆

247a29□生□於外道法中應如是□轉□如實知於佛法

247b01□中應如是入□如實知如是□轉□如實知置安

247b02□樂中□如實知如是置佛法中不復□轉□取外

247b03□道法□彼處非十二因緣觀□是□轉觀是名□

247b04□轉入智□合智者□隨諸衆生以何等何等門相

247b05□合善□知彼彼門依彼彼門合彼彼衆生□如信

247b06□如力如分敎化是名合智□得意智者□知衆生

247b07□意□知衆生信□知衆生求□如是知菩薩入彼修

247b08□行入信入求入於言語□隨順彼故起可化事□

247b09□如是起不□轉□是名合智□次第智者□知衆

247b10□生業次第覺展轉覺□所謂聲聞乘中說布施持

247b11□戒人天果報□說諸欲過□說在家染過□說出家

247b12□利益□又說苦集滅道□次說須陀洹斯陀含阿

247b13□那含阿羅漢果□次說不可壞解脫□次說無□□

247b14□於□支佛乘中□說貯積過散用利益□說在家

247b15□過出家利益□說戱論過靜默利益□說聚落過

247b16□阿蘭若利益□說多欲不知足過少欲知足利

247b17□益□說護諸根門於食知量□初夜後夜精勤修

247b18□行□說觀中念想過樂空閑處□說戒重三昧重

247b19□般若重□不被譏呵讚歎自利益□讚歎深法非

247b20□他知□如是等於大乘中次第憂波提舍布施

247b21□持戒忍辱精進禪定智慧□次說實捨滅慧□是

247b22□名次第智□又成就修行者□發菩提心□十句願

247b23□十句盡□十句遠離退轉法□修行不退轉法□讚

247b24□歎堅固精進□讚歎堅固心□讚歎安住智□是名

247b25□菩薩成就修行□又成就修行者□讚歎住地法□

247b26□讚歎一向畢竟地法□說染退地法□讚歎淸淨

247b27□地法□讚歎能進趣地法□讚歎住地中間可得

247b28□法□說地退法讚歎地果法□讚歎地習氣果法□

247b29□是名菩薩成就修行□又成就修行者說諸地

247c01□所謂歡喜地離垢地明地焰地難勝地現前地

247c02□遠行地不動地善慧地法雲地□是名菩薩成

247c03□就修行

247c04□又成就修行者□以諸菩薩深心攝取勝妙法

247c05□故□此明何義□菩薩深心攝取妙法□爲不斷絶

247c06□三寶□爲敎化衆生行菩提行□爲一切種智修

247c07□善業道□是故菩薩成就修行善業道□菩薩有

247c08□五種法攝取妙法□何等爲五□一者爲欲報諸

247c09□佛恩□二者爲自身故令妙法常住□三者供養

247c10□佛故□四者爲欲利益無量衆生□五者難得妙

247c11□法故□彼法復有五種法故□名爲攝取妙法□何

247c12□等爲五□一者自如實修行□二者敎他如實

247c13□修行□三者降伏諸魔惡刺□四者捨黑阿波提

247c14□舍□五者攝取大阿波提舍□諸比丘是名菩薩

247c15□成就修行

247c16□又成就修行者□以所作業無可譏呵故□此明

247c17□何義□以諸菩薩一切所作住持修行善業道

247c18□等□皆不可譏呵□是名菩薩成就修行□有五種

247c19□法□諸業成就不可譏呵□何等爲五□一者有

247c20□所爲作一切能成□二者能得大果□三者不違

247c21□善法□四者隨順淸淨法□五者德稱名聞□是名

247c22□菩薩成就修行

247c23□彌勒菩薩所問經論卷第三

247c24□

247c25□

247c26□彌勒菩薩所問經論卷第四

247c27□

247c28□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

247c29□又成就修行者□以起一切種修行淸淨故□

248a01□此明何義□以諸菩薩起一切種淸淨十善業

248a02□道□是名菩薩成就修行□如十地修多羅中說□

248a03□是菩薩復深思惟□行十不善業道集因緣故□

248a04□則墮地獄畜生餓鬼□行十善業道集因緣故□

248a05□則生人中乃至生有頂處□又是上十善業道

248a06□與智慧觀和合修行其心狹劣故□心厭畏三

248a07□界故□遠離大悲故□從他聞聲而通達故□聞

248a08□聲意解成聲聞乘□又是上十善淸淨業道不

248a09□從他聞故□自正覺故□不能具足大悲方便故□

248a10□而能通達深因緣法□成□支佛乘□又是上上

248a11□十善業道淸淨具足□其心廣大無量故□爲諸

248a12□衆生起悲愍故□方便所攝故□善起大願故□不

248a13□捨一切衆生故□觀佛智廣大故□菩薩地淸淨

248a14□波羅蜜淸淨入深廣行成□又是上上十善業

248a15□道□一切種淸淨十力□力故集一切佛法令成

248a16□就故□是故我應等行十善業道□修行一切種

248a17□令淸淨具足故□是名菩薩成就修行

248a18□又成就修行者□以爲利益一切衆生□修行十

248a19□善業道故□此明何義□以諸菩薩不著自樂□修

248a20□行十善業道□爲利益衆生見我能利益衆生□

248a21□以慈悲心非直自利能自利已□復能令他住

248a22□十善業道□是故菩薩成就修行□以是義故□十

248a23□地修多羅中說□是故我當先住善法□亦令他

248a24□人住於善法□是故成就修行□又如十地修多

248a25□羅中說□是菩薩復於一切衆生中□生安隱心

248a26□柔軟心慈心悲心憐愍心利益心守護心我

248a27□心平等心師心世尊心□又菩薩復作此念□是

248a28□諸衆生墮於邪見□惡意惡心行惡道稠林□我

248a29□應令彼衆生行眞實道住正見道如實法中如

248b01□是□等是故名爲成就修行

248b02□又成就修行者□修行善業道畢竟無盡故□此

248b03□明何義□以諸菩薩爲不斷絶三寶□修行不斷

248b04□絶□常修行善業道無盡□是故名爲成就修行□

248b05□如無盡意修多羅中說□大德舍利弗□諸菩薩

248b06□摩訶薩尸波羅蜜無盡□以常修行故□何以故□

248b07□凡夫戒者□在所受生是故有盡□人中十善盡

248b08□故有盡□欲界諸天福報功德盡故有盡色界

248b09□諸天以禪無量盡故有盡□無色界天取入諸

248b10□定盡故有盡□外道仙人所有諸戒退失神通

248b11□盡故有盡□一切聲聞學無學戒入涅槃際盡

248b12□故有盡□□支佛戒無大悲心盡故有盡舍利

248b13□弗□菩薩淨戒皆無有盡□何以故於是戒中出

248b14□一切戒□如種無盡果亦無盡□是菩提種不可

248b15□盡故□如來戒禁亦無有盡

248b16□又成就修行者□遠離身見煩惱垢故□此明何

248b17□義□以諸菩薩十善業道離我見等垢□彼時名

248b18□爲淸淨業道□是故菩薩成就修行□卽彼修多

248b19□羅中說□淸淨戒者□所謂不著我相戱論□如是

248b20□等是故名爲成就修行

248b21□又成就修行者□以成就一切種淸淨故□此明

248b22□何義□以諸菩薩修行善業道一切種一切眷

248b23□屬淸淨□彼時菩薩名善業道成就修行應知□

248b24□如彼修多羅中說□無盡意言□唯舍利弗菩薩

248b25□戒衆六十六事淸淨□修治亦不可盡□何等名

248b26□爲六十六事□一者於他衆生不起惱苦□二者

248b27□於他財物不生竊盜□三者於他婦女終不邪

248b28□視□四者於諸衆生無有欺□□五者初不兩舌

248b29□於自眷屬知止足故□六者無有惡口忍□□

248c01□故□七者無有綺語常善說故□八者於他樂事

248c02□不貪嫉故□九者初無瞋□忍惡言故□十者正

248c03□見不邪賤餘道故□十一者深信於佛心不濁

248c04□故□十二者信順於法善法法故□十三者信敬

248c05□於僧尊重聖衆故□十四者五體投地志念佛

248c06□故□十五者五體投地思惟法故□十六者五體

248c07□投地宗敬僧故□十七者堅持禁戒一切無犯□

248c08□乃至小禁不放捨故□十八者持不缺戒不依

248c09□餘乘故□十九者持不穿戒離惡處生故□二十

248c10□者持不荒戒不雜諸結故□二十一者持不汚

248c11□戒專長白法故□二十二者持是深戒隨意□

248c12□向得自在故□二十三者持讚歎戒智者不呵

248c13□故□二十四者持純善戒正念知故□二十五

248c14□者持不呵戒一切戒不散故□二十六者持善

248c15□堅戒防護諸根故□二十七者持名聞戒諸佛

248c16□所念故□二十八者持知足戒無不厭故□二十

248c17□九者持少欲戒斷貪惜故□三十者持性淨戒

248c18□身心寂滅故□三十一者持阿蘭若戒離□鬧

248c19□故□三十二者持聖種戒不求他意故□三十

248c20□三者持威儀戒一切善根得自在故□三十四

248c21□者持如說戒人無不歡喜故□三十五者持慈

248c22□心戒護衆生故□三十六者持悲心戒能忍諸

248c23□苦故□三十七者持喜心戒不懈怠故□三十八

248c24□者持捨心戒離愛□故□三十九者持自省戒

248c25□心善分別故□四十者持不求短缺戒護他心

248c26□故□四十一者持善攝戒善守護故□四十二者

248c27□持慧施戒敎化衆生故□四十三者持忍辱戒

248c28□心無□□故□四十四者持精進戒不退還故□

248c29□四十五者持禪定戒長諸禪支故□四十六者

249a01□持智慧戒多聞善根無厭足故□四十七者持

249a02□多聞戒博學堅牢故□四十八者持親近善知

249a03□識戒助成菩提故□四十九者持遠離惡知識

249a04□戒捨遠離惡道故□五十者持不惜身戒觀無

249a05□常相故□五十一者持不惜命戒勤行善根故□

249a06□五十二者持不悔戒心淸淨故□五十三者持

249a07□不邪命戒心行淸淨故□五十四者持不焦戒

249a08□畢竟淸淨故□五十五者持不燒戒修善行業

249a09□故□五十六者持無慢戒心下不□故□五十七

249a10□者持不掉戒遠離諸欲故□五十八者持不高

249a11□戒心平直故□五十九者持柔和戒心無抵突

249a12□故□六十者持調伏戒無惱害故□六十一者持

249a13□寂滅戒心無垢穢故□六十二者持順語戒如

249a14□說行故□六十三者持化衆生戒不離攝法故□

249a15□六十四者持護正法戒不違如實故□六十五

249a16□者持如頌成就戒於諸衆生心平等故□六十

249a17□六者持親近佛戒□入佛三昧具足一切諸佛

249a18□法故□是故名爲成就修行

249a19□又成就修行者□以成不共果故□此明何義□以

249a20□諸菩薩成就修行十善業道攝取菩提心□以

249a21□是義故得菩提時成不共果□是故名爲成就

249a22□修行應知□如聖者娑伽羅龍王經中說□龍王□

249a23□離殺生人得十種淸淨法□遠離殺生□一切善

249a24□根□向阿□多羅三□三菩提□彼人得菩提

249a25□時心自在故□壽命無量如是等

249a26□問曰□應說業道義□云何業道義□答曰次說□

249a27□云何說□以造作故名爲業相□卽業名道能趣

249a28□地獄故名業道□又身口七業卽自體相名爲

249a29□業道□餘三者意相應心□又卽彼業能作道故

249b01□名業道□此明何義□唯心是業彼心七業共起

249b02□名道□餘三共相應名爲業道□問曰□若卽業名

249b03□道□皆悉能趣地獄等者□何故餘三非是業道□

249b04□答曰□如彼七業此三能作彼根本故□以相應

249b05□故□不能如彼業故□不名業道□問曰□一切美

249b06□味飮酒食肉捲手□打一切戱笑□如是等惡

249b07□行□一切禮拜供養恭敬遠離飮酒等□如是等

249b08□善行□何故不說以爲業道□答曰□遠離飮酒

249b09□等□唯是心業能起七業□非身口業□是故非業

249b10□道□若作與心相應亦是業道

249b11□問曰□若卽彼業能作道名爲業道□如是相解

249b12□業道者□一切法於心皆應名業道□若爾何故

249b13□但說十種業道□不說無量業道□答曰□以勝重

249b14□故□此明何義□以諸惡行及善行中十業道

249b15□重□餘非重故不說無量□問曰□此義不然□何

249b16□以故□以業不定故□此明何義□或有近遠方

249b17□便爲重正業爲輕□是故不應但說十業以爲

249b18□業道□不說無量□答曰不然□何以故□十業多

249b19□重近遠方便多輕□又世間衆生多畏十業□不

249b20□畏近遠方便□又十業道能作深重逼惱□餘者

249b21□不能□是故汝說業不定者是義已答□又汝向

249b22□言□一切法於心皆應名業道者□此義不然□何

249b23□以故□七業一向極重□意三亦輕亦重□飮酒

249b24□等不爾□以是義故□但說彼十名爲業道□不說

249b25□餘者名爲業道□問曰□遠離殺生者□殺生等相

249b26□應說□答曰□殺生有八種□一者故心二者他三

249b27□者定不定衆生相四者疑心五者起捨命方便

249b28□六者作七者不作相八者無作相□是等名爲

249b29□殺生身業□身口意業名爲殺生□故心者□問曰□

249c01□有人言不作心殺成殺生罪□譬如觸火□此明

249c02□何義□如火能燒□若故心觸不故心觸皆能燒

249c03□人□殺生亦爾□若故心殺不故心殺□悉皆應得

249c04□殺生罪報□答曰不然□何以故□若無心殺得罪

249c05□報者□則阿羅漢不得涅槃□此明何義□以阿羅

249c06□漢斷世間因□有不作心而殺衆生□如是亦應

249c07□還生世間□而實不然□以是義故□不故心殺不

249c08□得罪報□又言如火者□此義不然□何以故□以

249c09□惡業中無惡心隔故□所明何義□猶如彼火□薪

249c10□炭等隔觸而不燒□如是彼惡業中無惡心隔□

249c11□雖復殺生不能與報□是故火喩義不相應□問

249c12□曰□云何死者受苦□而殺生者不得罪報□答曰□

249c13□以心不壞故□又此義不然□何以故□離逼惱衆

249c14□生有罪離利益衆生有福□如斷善根慈悲無

249c15□諍滅盡定等□得罪得福

249c16□問曰□何故名他□答曰□非自命故□問曰□以

249c17□何義故自斷命者不得罪報□答曰□以無可殺

249c18□殺者故□此明何義□若有他人是可殺者□能殺

249c19□生人得殺生罪□以自殺者無可殺境卽更無

249c20□殺者□以無殺者故□自斷命不得惡報□又過

249c21□去陰不續殺生等陰□是故自殺不得殺罪□問

249c22□曰□自殺身者□起於殺心斷人命根□破壞五

249c23□陰捨離人趣殺業成就□何故不得殺生罪報□

249c24□答曰□若爾阿羅漢人應得殺罪□此明何義□以

249c25□死相羅漢自害其身斷己命故□彼阿羅漢亦

249c26□應獲得斷命之罪□而彼無罪□何以故□以離

249c27□瞋心等故□是故自殺不得殺罪

249c28□又定不定衆生相者□定衆生相不定衆生相□

249c29□彼衆生相名爲定不定衆生相□又定衆生相

250a01□者□有百千人作心於中定殺某人□是名爲定□

250a02□若殺彼人得成殺罪□若殺餘人不得殺罪□不

250a03□定者□以捨一切故隨殺得罪□以彼處不離

250a04□衆生相故□疑者□疑心殺生亦得殺罪□以彼

250a05□是衆生旣捨衆生□其心雖疑以捨慈悲心殺

250a06□衆生故得殺生罪□起捨命方便者□此明何義□

250a07□若殺者於彼事中起不善心□必欲斷彼衆生

250a08□命根□非慈悲心無護罪心□捨衆生心作殺方

250a09□便是名爲起

250a10□又作不作相無作相者□作者所作事□不作者

250a11□所不作事□彼作事共起□雖作業滅而善無記

250a12□法相續不斷□問曰□云何不作而名爲業□答

250a13□曰□以能與作事作因與作果事作因□此明何

250a14□義□處處亦有因中□說果果中說因□如如來

250a15□經中說□可見可觸名無作色□以作不可見不

250a16□可觸而作名爲可見可觸□以彼不作說名可

250a17□見可觸□如是彼處若身所依身事刀杖等殺

250a18□生□名爲作不作□得名身業□又如自在人口

250a19□□令殺仙人□瞋心欲殺衆生□受□使者□依

250a20□自在人口□而殺信仙夜叉□依仙瞋心而殺

250a21□衆生□彼自在人及仙人等作殺生因□使人夜

250a22□叉身業成時□彼自在人及以仙人□俱得成就

250a23□不作身業□又如受戒人□臨受戒時身動口

250a24□說□及受戒時默然而住□身口不動□師□磨已□

250a25□彼人成就無作身業□此亦如是又如口業事□

250a26□而口不言但動頭□目奮眉擧手如是等相表

250a27□前事者□亦得成就不作口業□又應身作業□

250a28□而身不動口說種種身業方便□彼事成時亦

250a29□得成就不作身業□有人言□口意亦得成就殺

250b01□生□此殺生業是口意業非是身業□雖有此言

250b02□是義不然□何以故□若卽口說心念之時成殺

250b03□生者□可是口業可是意業□此明何義□若口與

250b04□意是殺業體□自在人□殺某衆生□仙人心念

250b05□殺某衆生□卽□念時彼命應斷□而此事不然□

250b06□以彼使人信仙夜叉身業成時成殺生事□若

250b07□不如是□彼自在人口言殺時□及彼仙人起瞋

250b08□心時□應卽成殺而實不成□又復有過□彼自在

250b09□人口□殺生使人未殺□彼自在人得證見道□

250b10□受□使者後方殺生□若口□殺已成殺者□證

250b11□見道已然後殺生□而此義不然□以得遠離彼

250b12□殺生因破戒等惡心□是故不以口意二業爲

250b13□殺生體□何以故□以業無差別故□此明何義□

250b14□以善不善無記等業相各異故□以無差別相□

250b15□如是身口意業則無差別□而遠近方便身口

250b16□意等成殺生業□此則不遮

250b17□問曰□口言殺者□爲畢竟成爲不成耶□答曰□

250b18□不成□何以故□以過時等故□此明何義□以何

250b19□等時以何等方便以何等處□彼人殺時過自

250b20□在人說時處等□殺者得罪敎者無罪□身業者

250b21□依身作業名爲身業□此明何義□依身作業

250b22□隨身所作名爲身業

250b23□問曰□無命可殺□云何斷命得殺生罪□答曰□

250b24□雖無實命斷和合體名爲殺生□如斷樹林滅

250b25□燈炷等□若有神我神我是常無殺生義□問曰□

250b26□害何等陰名之爲殺□爲害過去爲害未來爲

250b27□害現在□若害過去過去已滅□若害未來未來

250b28□未到□若害現在刹那不住□答曰□有人說言□住

250b29□現在世壞未來世和合陰體□復有人言□壞未

250c01□來現在□此明何義□以現在陰中刀杖能到能

250c02□作害事□復有人言□五陰自滅非因緣滅□復

250c03□有人言□現在陰中唯壞色陰□以刀杖等能割

250c04□能觸□餘四陰者不可割觸故□復有人言□殺害

250c05□五陰□自餘四陰雖不可觸而依色陰住□色陰

250c06□壞故彼亦隨壞□如破甁故水乳亦失□復有人

250c07□言□唯害無記陰□以無記陰中刀杖能觸□以

250c08□無觸陰有其二種一切業有三種□如向所說

250c09□應知□問曰□如來修多羅中說有二種業□一者

250c10□起業□二者作業□此二種業廣說有三□謂身口

250c11□意業□此三種業云何差別□爲從依說□爲從體

250c12□說□爲從起說□若從依說卽是一業□以一切業

250c13□依止身故□若從體說卽是一業□以一切業唯

250c14□口業故□若從起說卽是一業□以一切業從心

250c15□起故□答曰□依三次第有三種業□此明何義□

250c16□由心思惟卽是心業□依彼心業起身口業□以

250c17□依心故起身口業□如是次第應知□彼作無作

250c18□應知□彼身口業差別應知□又身業作者依身

250c19□威儀□依止身作彼彼形相□是名身作業

250c20□問曰□以身去來動轉名爲身業□不去不來不

250c21□名爲業□答曰□若言去來是身業者□此事不

250c22□然□何以故□一切有爲法刹那不住故□刹那不

250c23□住者隨何處滅□不去不來云何而言去來動

250c24□轉□名爲身業□問曰□此義不然□何以故□若一

250c25□切法刹那不住□可如是說□亦見有法刹那間

250c26□住非是不住□云何而言無去無來□答曰□此義

250c27□不然□何以故□以有爲法畢竟不住□此明何

250c28□義□以彼一切有爲諸法□無因無緣自然而滅

250c29□故□此復何義□以可作法是有因緣而滅□法者

251a01□卽是無物□若無物者彼法不作□以有爲法無

251a02□因無緣自然滅故□若法卽生時不滅後亦不

251a03□應滅□若不滅者應是定實□若是定實不應變

251a04□異□若如是者□不應從彼滅因緣滅□問曰□我

251a05□見有法從因緣滅□如薪等法從彼火等因緣

251a06□而滅□一切量中現見量勝□以是義故□一切法

251a07□滅從於因緣□答曰□云何知薪等法依於火等

251a08□因緣而滅□我言無因自然而滅□此義應思□爲

251a09□因火等薪等法滅故不見耶□爲無因緣自然

251a10□而滅故不見耶□此義云何□本相續因緣滅餘

251a11□更不生□是故不見□非因緣滅□如風滅燈手滅

251a12□鈴聲□如是等知是比智知□答曰□已說非可作

251a13□事故□此明何義□若有一法從因緣滅□應一切

251a14□法皆因緣滅□不應有法非因緣滅□猶如生法

251a15□一切皆悉從因緣生□無有法生不從因緣□如

251a16□心聲焰非因緣滅□以彼不待因緣滅故□問曰□

251a17□此義不然□何以故□以後心生前心滅□後聲

251a18□生前聲滅□以彼先法待後法故□是故得知從

251a19□因緣滅□答曰□此義不然□何以故□以彼心聲

251a20□不相待故□此明何義□以有疑知決定知故□二

251a21□法不俱苦樂貪□等皆亦如是□又以前心聲

251a22□疾後心聲遲□云何不疾心聲而能害彼疾心

251a23□疾聲□是故法滅不從因緣□問曰□雖燈與焰念

251a24□念不住□以無因住而有滅法及滅非法□依彼

251a25□滅法滅於燈焰□是故應依因緣而滅□答曰□此

251a26□義不然□何以故□以無物法云何能作滅因□又

251a27□生因滅法非法刹那不住□刹那心刹那心中

251a28□終不能作生因滅因□如是一切有爲諸法不

251a29□從因滅應知□又□答若依火等能作薪等滅因□

251b01□如是生因卽是滅因□此明何義□依何等火焰

251b02□生何等色□卽彼火焰能作熟勝熟勝滅因□以

251b03□是故卽生因是滅因□更無異因□而此義不如

251b04□是□云何此一法能令法生能令法滅□又異異

251b05□火焰中如是因差別虛妄分別□如因灰汁苦

251b06□酒雪日地水穀米能生熟異熟異等色彼處云

251b07□何分別□問曰□不然□何以故□以火煎水水由火

251b08□盡火爲滅因□答曰□如向解釋□云何得知水因

251b09□火滅非自然滅□問曰□若爾火何所作□答曰□火

251b10□界增上依彼火力水力漸微□乃至後時水相

251b11□續體斷絶不起□是火所作非火所滅□是故一

251b12□切有爲之法自然而滅□無因緣滅□以彼滅法

251b13□刹那不住是故卽滅□如是成就諸法刹那不

251b14□住刹那不住□是故此法不彼處去□問曰□我於

251b15□餘處猶見此法□若法不去□云何而得於餘處

251b16□見於餘處識□答曰□如草火焰是故不去□是故

251b17□身威儀名身作法□此義已成非謂異身別有

251b18□實法□如一方生色名爲長色□依彼長色更見

251b19□餘色名爲短色□依四方故見四方色□依圓物

251b20□故名爲圓色□如是長短方圓高下諸色□譬如

251b21□挑火□一廂直去不斷不絶□相續而見名爲

251b22□長火□周□四廂不斷不絶名爲圓火□隨種種

251b23□轉見種種火□如是離火更無別有實形相法□

251b24□若離火外有形相法□應爲二根所伺□眼根見

251b25□長身根觸短□以一色入非二根見□如觸法

251b26□長短等□如是色中應知□觸法唯心非是現根

251b27□可捉可知□如見火色觸中生念知□如嗅華香

251b28□色中生念□此法應如是□依餘法念餘法而無

251b29□一觸法□於威儀中實有依觸法得餘法□是故

251c01□無實身威儀法□問曰□此義不然□何以故□若於

251c02□闇夜遠見土墻等色□或長或短此應是實□

251c03□答曰□但見色不了虛妄分別長短等色□如不

251c04□異蟻子等見行見圍□此亦如是□異身威儀更

251c05□無實法□唯身威儀名爲作法□不離身外別有

251c06□作法□向說心思惟者□心中分別我如是如是

251c07□作□能生身口業名爲心業□若身所作名爲身

251c08□業□若口所作名爲口業□不異三業別有實法

251c09□問曰□異身口業實有別法□何以故□以有三種

251c10□無垢色□增長不作業道等故□此明何義□以如

251c11□來修多羅中說色攝三種□何者爲三□一者有

251c12□色可見可□□二者有色不可見可□□三者有

251c13□色不可見不可□□無垢色者□謂無漏色□何者

251c14□無漏色□無漏色者□謂無漏法□何者無漏法□

251c15□謂於過去未來現在色中不生瞋愛□乃至識

251c16□中不生瞋愛□以是義故名無漏法□若如是者□

251c17□離無作法何處有色不可見不可□□是無漏

251c18□故□知應有無作法離身口意業增長者□如來

251c19□修多羅中說□有信者□善男子善女人修行七

251c20□種功德□行住睡寤等日夜常生功德增長功

251c21□德□若離身口業更無無作□云何異心法而得

251c22□增長□是故當知□離身口業有無作法□又自不

251c23□作業使他作業□若無無作此云何成□又復非

251c24□但使人作業卽得名爲成就業道□以彼業未

251c25□成□復更有過□雖作業未有實體成就□以如

251c26□來經中說□諸比丘外入十一入不攝不可見

251c27□不可□□而不說非色□此爲何義故如是說□以

251c28□如來見法入中攝無作色故如是說□又復作

251c29□難□若無無作法亦應無八聖道□以定中無正

252a01□語正業及以正命□當知決定有無作法□又復

252a02□有難□若無無作法□離波羅提木叉亦應無無

252a03□作戒□以受戒竟後卽無故□以在睡眠及顚

252a04□狂等諸失心者□亦名比丘比丘尼故□當知決

252a05□定有無作法□復有修多羅中如來說言離破

252a06□戒橋梁□若無無作法□云何說言離破戒橋

252a07□梁□是故當知有無作法

252a08□答曰□此難極繁□雖有種種衆多言說而義

252a09□皆不然□何以故□汝向雖引如來修多羅中說

252a10□色三種□而汝不解如來經意□此義云何□一

252a11□切聖人禪定力□見三昧境界色□依三昧力而

252a12□生彼色□彼色非是眼根境界故不可見□餘一

252a13□切物所不能障故不可□□問曰□若言非是眼

252a14□根境界不可障□□云何名色□答曰□汝離心意

252a15□有無作色□云何得名爲無作色□又答□此色乃

252a16□是無漏境界聖智三昧色□不同世間有漏之

252a17□色□又言無漏色者□卽是依彼三昧禪定力色

252a18□名爲無垢□聖人於無漏三昧中說無漏法□又

252a19□有人言□阿羅漢色及以外色名爲無漏□以離

252a20□有漏法故□我不受此義□又增長功德者□此義

252a21□云何□法如是故□如是如是施主施物數數受

252a22□用□如是如是數數受用者□依受用人功德力

252a23□故□雖施主異心而依本心念□修相續體細細

252a24□轉勝□以轉勝故□於未來世而得成就多福德

252a25□果□依此義故□如來說言多生功德增長功德□

252a26□非離心離色有無作法□問曰□云何異身心依

252a27□異身心□異身心中相續轉細增長福德□答曰□

252a28□云何異身心依異身心□異身心中有無作法□

252a29□又答□而此義不然□我依於心身業口業有善

252b01□惡功德□依本心作不失本心有相續體癲狂

252b02□睡等□常得增長不作者已自不作使他人作□

252b03□云何而得成於業道□此明何義□以依使者於

252b04□他衆生起於害法□是故使者細相續體轉轉

252b05□生□□以是義故未來世中能生多過□亦復不

252b06□但使人作惡□自作惡者作惡事竟□未來世中

252b07□亦生多過□是故於彼未來身體相續轉生名

252b08□爲業道□以於因中明果義故□離破戒橋梁者□

252b09□汝今爲有狂癲病耶□而作是說□若狂癲者

252b10□速覓陳□服令除愈□不應種種非法言說

252b11□問曰□何故增我有無作法□而汝自立從心起

252b12□於細相續體有增長法□答曰□我不增汝有無

252b13□作法□而汝所說法無如是義□此明何義□以依

252b14□心故身口行事□行事訖竟成就業道□汝所有

252b15□法離心身口□於佛法中無如是義□是尼乾子

252b16□微塵世性時方等法離心而有□無心善惡如

252b17□是等法智者不受□是故不立離於色心□身心

252b18□之外有無作法

252b19□彌勒菩薩所問經論卷第四

252b20□

252b21□

252b22□彌勒菩薩所問經論卷第五

252b23□

252b24□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

252b25□遠離偸盜者□偸盜有九種□一者他護□二者

252b26□彼想□三者疑心四者知不隨□五者欲奪□六者

252b27□知他物起我心□七者作□八者不作相□九者無

252b28□作相□是等名爲偸盜身業□他護者□此明取他

252b29□護物□彼想者□若不生自想□不言是我物□名

252c01□爲彼想□疑心者□若心有疑□爲是我物爲是他

252c02□物□而彼物他物□知不隨者□知他物生心他隨

252c03□我想□欲奪者□起損害心□知他物起我心者□

252c04□若不異見若闇地取□若疾疾取若取餘物□若

252c05□取他物取自物想□作不作相無作相者□如前

252c06□殺生中說□成業道不成業道□隨義相應解釋

252c07□應知□遠離邪□者□邪□有八種□一者護女

252c08□人□二者彼想□三者疑心□四者道非道□五者

252c09□不護□六者非時□七者作□八者無作相□是等

252c10□名爲邪□身業□護女人者□所謂父護母護如

252c11□是等□彼想者□若知彼女是父母等所護女想□

252c12□非不護想□疑心者□若生疑心爲自女爲他女□

252c13□爲父母護爲不護爲我女爲他女□而彼女人

252c14□爲父母護□於彼父母所護等女一一邪□□道

252c15□非道者□道者所有道□非道者謂非道□彼護

252c16□女非道非時者亦名邪□□又非護者□自護女

252c17□不護女彼非道邪□□又非護女者□一切不護

252c18□女等邪□□作無作相者□如前殺生中說應知□

252c19□不作相者□邪□中無如是不作法□以要自作

252c20□成故□如病人服藥□因服藥故遠離於病生於

252c21□無病□病者得差□藥師病不差□遠離妄語者□

252c22□妄語有七種□一者見等事□二者顚倒非顚倒

252c23□事□三者疑心□四者起覆藏想□五者作□六者

252c24□不作相□七者無作相□是等名爲妄語口業□見

252c25□等事者□謂見聞覺知於顚倒非顚倒事中□又

252c26□顚倒事者□如聞如彼事□非顚倒者□謂如彼

252c27□事□疑心者生疑□爲如是爲不如是□爲一向如

252c28□是爲一向不如是□起覆藏想者□覆藏實事□異

252c29□相事中住異相說□作不作相無作相者□如前

253a01□殺生中說□有人言□身相及布薩中默然而住□

253a02□皆有妄語不作相□成身意業以爲妄語□雖有

253a03□此言而義不如是□何以故□以業異相故□異相

253a04□者以身口意業異相故□是故口業非身意業

253a05□體□而依本口業世間用事□而口業事身業示

253a06□現□名爲不作口業而口業得名□若布薩中比

253a07□丘不說而成口業□何以故□以依口業立制故□

253a08□以先受是語□我於佛法中不作如是法作如

253a09□是法□而彼人先有要心而後時不說□默然而

253a10□住□彼人退本要心所受□是故得成妄語口業

253a11□遠離兩舌者□兩舌有七種□一者起不善意□二

253a12□者實虛妄□三者破壞心□四者先破不和合意□

253a13□五者作□六者不作相□七者無作相□是等名

253a14□爲兩舌口業□不善意者□不善業煩惱心相應□

253a15□實虛妄者□知他他心壞若實若妄語壞他心

253a16□破他心□以先破者無和合心□以起惡意起

253a17□自身不善法□是名兩舌□作不作相無作相者□

253a18□如前殺生中說□有一人言□破壞無作業兩舌

253a19□中□無如爲破僧兩舌□而說於如來邊不能破

253a20□壞□是則不成破僧惡業□如是不破壞不兩舌

253a21□業遠離惡口者□惡口有七種□一者依不善意□

253a22□二者起惱亂心□三者依亂心□四者惡言說他□

253a23□五者作□六者不作相□七者無作相□是等名爲

253a24□惡口口業□依不善意者□口說惡言令他聞者

253a25□能生苦惱□起惱亂心者□但起惱亂心不起安

253a26□隱心□若爲安隱心□雖惡口說無惱亂罪□依亂

253a27□心者□起如是心隨他聞時亂□以不亂作惡心

253a28□說□作不作相無作相者□如前殺生中說

253a29□遠離綺語者□綺語有七種□一者依不善意□二

253b01□者無義□三者非時□四者惡法相應□五者作□

253b02□六者不作相□七者無作相□遍一切惡口□是等

253b03□名爲綺語口業□依不善意者□依欲界修道煩

253b04□惱心相應□說名爲綺語□無義者□離實義故□

253b05□非時者□語雖有義而非時說□亦成綺語□又有

253b06□時說□於大衆中爲自在人說亦成綺語□惡法

253b07□相應者□謂一切戱話非法歌舞等□一切不與

253b08□善法相應者皆是綺語□作不作相無作相者□

253b09□如前殺生中說

253b10□貪者爲愛心所纏□欲得他人錢財□爲愛心貪

253b11□心之所堅縛求他人自在□是名貪相應知□瞋

253b12□者於他衆生起於惡心□欲打害等□大慈悲心

253b13□相違是名爲瞋□衆生者離非衆生事故□他者

253b14□離自身事故□言他衆生瞋者□於他衆生起於

253b15□惡心□害者無慈心□打者無悲心□以欲斷命

253b16□故□又打者□以鞭杖土石等能生苦惱皆名爲

253b17□打□慈悲相違者□欲斷他命慈心相違□打者悲

253b18□心相違□如是等是名瞋相□應知

253b19□邪見者□於施等中見無施等□此明何義□於

253b20□施中見無施□於與中見無與□於捨中見無捨□

253b21□如是等見名爲邪見□問曰□云何如是名爲邪

253b22□見□又施與捨三句有何差別□答曰□施者正

253b23□心施與福田非福田□與者亦正心施與福田

253b24□非福田□捨者但正心施與福田□又言□見無

253b25□施者□見所施不淸淨故□又言見無與者□謗無

253b26□施主功德故□又言見無捨者□謗無受者功德

253b27□故□如是不正見皆□人相□以見富人□惜貧

253b28□者能捨□此人起如是心□若實有施者□□人不

253b29□應富□何以故□以其先世習□來久故□復生

253c01□疑心□此能施主不應貧窮□何以故□以其先

253c02□世習施來久故□彼人雖生如是邪見□而義不

253c03□如是□問曰□若爾此義云何□答曰□彼人過去

253c04□雖久習□□而忽値遇淸淨福田□於彼田中少

253c05□行布施□是故獲得今身富報□以習成性□

253c06□猶不捨□貧能施者□此復云何□彼人過去於非

253c07□福田無信心故□不至心故□爲名稱故□爲求事

253c08□故□求尊重故□彼人能施□以是義故不得富

253c09□報□習施來故今猶能捨□無善行惡行者□此依

253c10□自身見常無常起於過相□無善惡行業果報

253c11□者□彼人見有行善者受苦□行惡者受樂□是故

253c12□彼人生如是心□苦樂果報自然而有非從因

253c13□緣□無此世他世者□彼人心見卽此世滅□以不

253c14□見更生故□此人起心言無後世□彼人復生是

253c15□心□實無有我□若有我者□世間則無化生衆生□

253c16□以不觀察十二因緣故□復生疑心□一切男女

253c17□爲自樂故而行□欲□不爲生我□我依自業於

253c18□此中生□如濕生衆生依濕地生□濕地非是衆

253c19□生父母我亦如是□又見羅漢求冷求熱求飮

253c20□食等□便謂世間無阿羅漢□何以故□以阿羅漢

253c21□有愛心故□彼人自無修行等力□是故不能斷

253c22□諸煩惱□便謂世間無阿羅漢

253c23□問曰□應說離殺生義□以何義故得名爲離□爲

253c24□有可殺事故得名爲離□爲無可殺事故而名

253c25□爲離□若有可殺事故名爲離者□離義不成□何

253c26□以故□以作習果成故□云何而言離於殺生□若

253c27□無可殺事故名爲離者□則無離殺生福□如無

253c28□□角可以割截□則亦無有離割截義□又言離

253c29□殺生者□名爲不殺生事□不捨攝衆生事□答曰□

254a01□以受不殺生法□依本受心有力故□不作彼殺

254a02□生惡事□以受離殺生法□以起善法是故離殺

254a03□生□不離攝取衆生

254a04□問曰□爲於可殺衆生邊離殺生□爲於不可殺

254a05□衆生邊離殺生□爲於可殺不可殺衆生邊離

254a06□殺生□答曰□於可殺不可殺衆生邊離殺生□何

254a07□以故□以起惡心不休息故□是故名爲離於殺

254a08□生□此明何義□若於可殺衆生邊離殺生□不

254a09□可殺衆生邊不離殺生者□離義不成□此復何

254a10□義□以離可殺衆生邊罪□成不可殺衆生邊福□

254a11□以是義故□於可殺衆生邊於不可殺衆生邊

254a12□成離殺生福□若不如是不得言離殺生事□不

254a13□成捨殺生事□不受殺生事□應得離殺生事□若

254a14□不如是□不受應是離□受應是不離□問曰□要

254a15□依現在陰界入邊得離殺生□非過去未來□答

254a16□曰□若如向問答者□不成離殺生義

254a17□問曰□應說離殺生等有幾種離□答曰□有三種

254a18□離□一者成二者依三者起□依者成者□殺生惡

254a19□口依衆生以瞋心成□偸盜邪□依資生以貪

254a20□心成□妄語兩舌綺語依名字以貪心成□邪見

254a21□依色以癡心成

254a22□起者十不善業道一切皆從貪瞋癡起□依貪

254a23□心故起殺生者□貪心殺生或爲皮肉筋骨齒

254a24□角錢財等故□斷衆生命□或爲自身爲所愛者□

254a25□一一具足三事□依瞋心故起殺生者□以瞋心

254a26□故殺害怨家及殺怨所愛人□是名依瞋心故

254a27□起於殺生□依癡心故起殺生者□如有人言殺

254a28□蛇□等雖殺無罪□何以故□以生衆生諸苦惱

254a29□故□又有人言□若殺獐鹿水牛羊等□無有罪

254b01□報□何以故□以是衆生業所感故□又波羅斯

254b02□等言□殺老父母及重病者則無罪報□如是等

254b03□名依癡心故起於殺生□依貪心故起偸盜者□

254b04□以須如是如是物故□取如是如是物□或爲自

254b05□身或爲他身或爲飮食□是名依貪心故起於

254b06□偸盜□依瞋心故起偸盜者□於瞋人邊及瞋人

254b07□所愛偸盜彼物□是名依瞋心故起於偸盜□依

254b08□癡心故起偸盜者□如婆羅門言□一切大地諸

254b09□所有物唯是我有□何以故□以彼國王先施我

254b10□故□以我無力故爲餘姓奪我受用□是故我取

254b11□卽是自物不名偸盜□而彼癡人生是心故有

254b12□是偸盜□是名依癡心故起於偸盜□依貪心故

254b13□起邪□者□謂於衆生起貪染心不如實修行□

254b14□是名依貪心故起於邪□□依瞋心故起邪□

254b15□者□於他守護若自護若他護資生□依瞋心故

254b16□起不如實修行□如怨家妻邊及怨所愛人妻

254b17□邊□是名依瞋心故起於邪□□依癡心故起邪

254b18□□者□如有人言□譬如□臼熟華熟果飮食

254b19□河水及道路等女人□如是邪□無罪□又如波

254b20□羅斯等邪□母等□是名依癡心故起於邪□□

254b21□妄語貪心生者□依貪心起瞋心生者□依瞋心

254b22□起癡心生者□依癡心起如是兩舌惡口綺語

254b23□皆亦如是□應知貪依貪心起者□依貪結生次

254b24□第二心□現前□如是名爲依貪心起□依瞋結生

254b25□名爲依瞋心起□依癡結生名爲依癡心起□如

254b26□貪瞋與邪見□皆亦如是應知

254b27□問曰□何故不說作不作相無作相□決定何

254b28□業中有何業中無□答曰□唯除邪□□餘六業道

254b29□中悉皆不定□此義云何□若自作者成就作業

254c01□及無作業□若使他作唯有不作不得有作□於

254c02□邪□中決定有作□不得有不作何以故□以此

254c03□邪□畢竟自作□無使他作□是故經言□頗有非

254c04□身作業□而得成就殺生罪不□答言□有口使

254c05□人作成就殺罪□又問頗有非口業作□而得成

254c06□就妄語罪不□答言有□以身業作□成就口業

254c07□妄語之罪□又問□頗有非身業作非口業作□

254c08□而得成就身口業不□答言有□以依仙人瞋

254c09□心故□以唯欲界色身善業道中畢竟有作及

254c10□以無作□禪無漏戒無無□作戒□何以故□以依

254c11□心故□中間禪不定□若深厚心畢竟恭敬心作

254c12□身口業□成就作業及無作業□若深厚結使

254c13□心起身口業亦成就作業及無作業□若非深

254c14□厚心□非畢竟恭敬心造身口業□唯有作業

254c15□無無作業□若非深厚結使心發身口業□亦唯

254c16□有作業無無作業□而方便作業心還悔者□唯

254c17□有作業無無作業□問曰□於業道中何者是前

254c18□眷屬□何者□是後眷屬答曰□若起殺生方便□

254c19□如屠兒捉羊□或以物買將詣屠所□始下一刀

254c20□或二三刀□羊命未斷所有惡業名前眷屬□隨

254c21□下何刀斷其命根□卽彼念時所有作業及無

254c22□作業□是等皆名根本業道□次後所作身行作

254c23□業□是名殺生後眷屬業□乃至綺語皆亦如是

254c24□應知□自餘貪瞋邪見等中無前眷屬□以初起

254c25□心卽時成就根本業道故□又身口意十不善

254c26□業道□一切皆有前後眷屬□此義云何□如人起

254c27□心欲斷此衆生命因□復更斷餘衆生命□如欲

254c28□祭天殺害衆生□卽奪他物欲殺彼人復□其

254c29□妻□生如是心還使彼妻自殺夫主□復以種種

255a01□□亂言說破彼親屬□無時非實於彼物中生

255a02□於貪心□卽於彼人復生瞋心□爲殺彼人故生

255a03□如是邪見□增長邪見以斷彼命□復欲殺其妻

255a04□男女等□如是次第具足十種不善業道□如是

255a05□等業名前眷屬□一切十不善業道皆亦如是

255a06□應知□又離善業道□非方便修行善業道□是

255a07□方便以遠離根本故□及遠離方便故□言方便

255a08□者□如彼沙彌欲受大戒□將詣戒場禮衆僧足□

255a09□卽請和上受持三衣□始作一白作第二白□如

255a10□是悉皆名前眷屬□從第三白至□磨竟所起

255a11□作業□及彼念時起無作業□是等皆名根本業

255a12□道□次說四依乃至不捨所受善行□身口作業

255a13□及無作業□如是悉皆名後眷屬

255a14□問曰□應說不善業道□於五道中何道具足何

255a15□道不具足□何道中多何道中少□答曰□地獄有

255a16□五不善業道□兩舌綺語貪瞋邪見□此義云何□

255a17□不殺害他故無殺生□無他護心是故無盜□無

255a18□護女人故無邪□□以無正心故無妄語□以常

255a19□無有正念相故□無破壞心故無惡口□以常破

255a20□壞故□依苦惱逼故□有兩舌□有非時說故有綺

255a21□語□貪瞋邪見以畢竟有故名爲有□非是現有□

255a22□以是義故□一處說有一處說無□如北鬱單越

255a23□無前六種有後四種□以命定故無有殺生□以

255a24□無守護故無偸盜□無護女人故無邪□□彼人

255a25□欲受□□欲樂時卽捉女人將至樹下□若樹曲

255a26□枝覆彼人者則行□□欲受□欲樂若樹不覆

255a27□彼人□□愧卽放而去□無□他心故無妄語□

255a28□以常定心故無兩舌□常柔軟語故無惡口□以

255a29□有歌舞故有綺語□餘意業者以畢竟有非是

255b01□現有□又除鬱單越餘三天下受十業道□北鬱

255b02□單越亦離不善業道□畜生餓鬼欲界天中亦

255b03□離受十業道□欲界中天離無受戒不善業道□

255b04□雖天不殺天而天亦殺餘道衆生□又有人言□

255b05□天中亦有截手足等卽時還生□若斷其頭若

255b06□中間斷絶卽死不生□亦有殺他盜他物等不

255b07□善業道□色無色天中無不善業道

255b08□問曰□不善業道於諸道中各有幾種□答曰□地

255b09□獄北鬱單越無貪無瞋亦無邪見□以畢竟有

255b10□非是現有□餘三天下及欲界天離受法有受

255b11□法□又欲界天有善無漏受法應知□畜生餓鬼

255b12□亦無受法□色界天中有受法□現前受善法攝

255b13□取故□又彼處所有聖人生者□有依無漏善業

255b14□道□無色界中唯有心業道□以成就業非是現

255b15□有□色界天中雖復成就非是現有□彼處所有

255b16□聖人生者一切現有□以依無漏持戒力故

255b17□問曰□應說十不善業道果及隨順因□答曰□有

255b18□三種果□一果報果□二習氣果□三增上果□一

255b19□一業道皆有三種□此義云何□具足十不善業

255b20□道下中上生地獄中□是名果報果□習氣果者□

255b21□從地獄退生于人中□依殺生故有斷命果□依

255b22□偸盜故無資生果□依邪□故不能護妻□依妄

255b23□語故有他謗果□依兩舌故眷屬破壞□依惡口

255b24□故不聞好聲□依綺語故爲人不信□依本貪故

255b25□貪心增上□依本瞋故瞋心增上□依邪見故

255b26□癡心增上□如是一切名習氣果□增上果者□依

255b27□彼十種不善業道□一切外物無有氣勢□所謂

255b28□土地高下雀鼠雹棘塵土臭氣多有蛇□□

255b29□少穀細穀少果細果及以苦果□如是一切名

255c01□增上果□復有相似果□殺者故與所害衆生種

255c02□種諸苦□因彼苦故生地獄中受種種苦□以斷

255c03□他命後生人中□得短命報斷他暖觸□是故一

255c04□切外物資生無有氣量□如是一切十業道中□

255c05□隨義相應解釋應知□劫奪他物邪□他妻□雖

255c06□不生他重逼惱苦而破壞心□是故受罪□雖不

255c07□破壞不瞋不惡口□而由惡心是故得罪

255c08□問曰□故心起作一切惡行爲決定成就不善

255c09□惡業□決定受彼惡道苦果□爲不決定成就惡

255c10□業□不決定受惡道苦果□若諸惡業決定受者□

255c11□惡道罪業不可得過□此明何義□以畢竟成就

255c12□惡道罪業墮惡道等□除五逆業□從無始世來

255c13□所習作業取惡道罪□畢竟定者一切惡道不

255c14□可得過□又空修梵行□又與修多羅相違□如

255c15□如來修多羅中說□有人修習不善業道□所得

255c16□罪報應地獄受□彼人卽於現身中受□如是等

255c17□若彼五逆罪等果報□畢竟在於地獄中受□何

255c18□故說言惡道罪業可得回轉□云何而言惡道

255c19□等罪現身中受□又復有過□若地獄等惡道罪

255c20□業現身中受□若如是者因果雜亂□何以故□以

255c21□時果輕重悉不定故

255c22□答曰□有人言□現身中受地獄罪者□此人見

255c23□實諦故□於現身中受少罪果□而此義不然□何

255c24□以故□以業無自在故□此明何義□一切所作

255c25□罪業福業無自在力□而隨何等因緣和合□依

255c26□彼因緣應現身中受果罪業後身中受□應後

255c27□身受果報罪業現在身受□而有勝義□若業應

255c28□受樂果報者則受樂果□應受苦果則受苦果□

255c29□是以依不定業故□如是說□又依不定相似業

256a01□故□作如是說□亦非依定果□何以故□以無得

256a02□解脫果故□以阿羅漢受波羅提木叉戒禪定

256a03□戒無漏戒業□乃至命未盡來常有不斷波羅

256a04□提木叉戒等□若有果報則不得解脫□是故現

256a05□受不定業果

256a06□問曰□若如是者諸業不定□亦與修多羅相違□

256a07□何以故□以如來修多羅中說故□作習業不受

256a08□果報無有是處□而彼習業若現身中若後身

256a09□中畢竟定受□答曰□此義不然□何以故□以諸

256a10□因緣未和合故未受果報□此義云何習作諸

256a11□業雖實能受現身果報□而現不受□何以故□以

256a12□諸因緣未和合故猶如種子□此明何義□猶如

256a13□種子依於地等因緣和合能生芽等□此亦如

256a14□是□依於識住因緣和合業不淨識種子能生

256a15□名色芽等□此明何義□若依如實修行隨順如

256a16□實般若□如實知有爲行斷諸煩惱時□依聖道

256a17□力故□修集諸功德能生善根芽□彼時雖有受

256a18□後生業以其無有煩惱伴侶□是故不能受後

256a19□生果□以斷煩惱故□雖復不受後身果報□而猶

256a20□依彼不善業道□於現身中少受習果故□不畢

256a21□竟□惡道中受□如修多羅中如來說言□應如是

256a22□受□應如是受者□此明何義□雖少受喜樂雖少

256a23□受憂惱□而善不善業卽時受盡乃至少受頭

256a24□痛等苦□此受少罪彼相似果□向言修多羅相

256a25□違者□此義不然□何以故□以依不定果報依

256a26□未治所治業□修多羅中作如是說□若畢竟定

256a27□心作業不受果報無有是處□此明何義□阿羅

256a28□漢人斷生後報罪福等業□於現身中受報因

256a29□緣不復和合□若如是者□彼阿羅漢依此業道

256b01□可不入涅槃□以是義故知□汝不解如來所說

256b02□修多羅意

256b03□問曰□應說淸淨不淸淨戒□云何淸淨戒□云何

256b04□不淸淨戒□答曰□有同戒淸淨□聲聞□支佛

256b05□菩薩同修五種淸淨戒法應知□何等爲五□一

256b06□者根本淸淨□二者眷屬淸淨□三者覺觀不亂□

256b07□四者攝取念□五者□向涅槃□根本淸淨者□遠

256b08□離根本業道罪故□眷屬淸淨者□遠離殺生等

256b09□方便行故□覺觀不亂者□遠離欲害瞋□等覺

256b10□所有惡行故□攝取念者□攝取念佛念法念僧

256b11□等諸念故□□向涅槃者□爲涅槃護戒不爲世

256b12□間資生故□此是少分同戒□諸菩薩摩訶薩勝

256b13□戒者□依初發菩提不損害心□所起戒聚乃至

256b14□八地無量時修一切戒聚□以利益他心□向

256b15□薩婆若智□離一切習氣得大涅槃□是諸菩薩

256b16□摩訶薩一切戒善淸淨應知□自餘依師敎持

256b17□戒等皆不淸淨

256b18□問曰□持戒有幾種□答曰□略說則有一種持

256b19□戒□依不損害心不顚倒心起身口業□又有二

256b20□種□一者受戒二者法戒□又有三種□謂學無學

256b21□非學非無學□又有四種□一者受波羅提木叉

256b22□戒□二者禪定戒□三者無漏戒□四者遠離煩惱

256b23□戒□波羅提木叉戒者□所謂受世敎戒□如七衆

256b24□所受戒□禪定戒者□謂有漏所轉戒□無漏所

256b25□轉戒□無漏戒者□謂學無學戒□遠離煩惱戒

256b26□者□所謂依厭欲事中間道所轉□彼戒破戒及

256b27□彼能起破戒因緣煩惱對治□又言有漏者□依

256b28□禪定戒說□言無漏者□依無漏定戒說□又有

256b29□五種□欲界色界無色界作不作無漏不作□復

256c01□有六種不貪等□作戒三種差別□無作三種差

256c02□別□復有七種□謂離殺生乃至綺語卽此七種

256c03□依作無作差別□有十四種□卽此七種依不貪

256c04□等起有二十一種□卽此七種依作無作差別

256c05□有四十種□依刹那展轉差別有無量種

256c06□問曰□何者是戒果□答曰□有漏定戒無漏定

256c07□戒□彼屬界依屬界□卽是相應果應知□無漏

256c08□戒者□以離煩惱有二種果□諸菩薩摩訶薩爲

256c09□薩婆若持戒□取佛菩提果□離殺生等十善業

256c10□道勝果□諸修多羅中如來廣說□如彼一切修

256c11□多羅中應知□如娑伽羅龍王所問經中□如來

256c12□說言□龍王離殺善男子善女人□獲得十種離

256c13□煩惱熱淸□之法□何等爲十□所謂一者施與□

256c14□一切衆生無畏二者安住大慈念中□三者斷

256c15□諸煩惱過患習氣□四者取無病果□五者種長

256c16□壽種子□六者諸非人等常所守護□七者睡寤

256c17□安隱□八者不見惡夢離怨恨心□九者不畏一

256c18□切外道□十者退生天中□是名十種離煩惱

256c19□熱淸□之法□龍王若不殺善根□向阿□多

256c20□羅三□三菩提者□彼人得菩提時心得自在□

256c21□是故壽命無量□乃至正見道中皆應廣說□如

256c22□一切修多羅中應知

256c23□彌勒菩薩所問經論卷第五

256c24□

256c25□

256c26□彌勒菩薩所問經論卷第六

256c27□

256c28□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

256c29□成就捨心者□問曰□以何義故□說持戒後次

257a01□說成就捨心□答曰□以見作他利益力故□此明

257a02□何義□以菩薩持戒依持戒故得生善道□雖成

257a03□就捨心而無具足資生□若爾不能作他利益□

257a04□又復不能成就諸餘一切功德□何以故□爲他

257a05□利益攝取世間□而彼菩薩利益他時離捨財

257a06□物□不能成就□以是義故□依他利益說持戒□後

257a07□次說成就捨心□又復有義□持戒捨心迭共相

257a08□依互爲利益□以彼持戒能益捨心□捨心亦能

257a09□利益持戒□以是義故□次持戒後說成就捨心□

257a10□又離持戒故生惡道中□捨心不能受於果報□

257a11□如相應果則不能得具足現前□而持戒人生

257a12□善道中□捨心則能受於果報□如相應果具足

257a13□現前□以是義故□持戒於捨能作利益□捨心

257a14□亦能利益持戒□以持戒人生善道處□無資生

257a15□故□則爲貧窮苦惱所逼□雖生善道卽名惡道□

257a16□成就捨心生善道處□於作自利及他利因□是

257a17□故施能利益持戒□又以修行次第義故□此明

257a18□何義□菩薩爲欲利益衆生修行義故□如是次

257a19□第欲自取勘等口言功德先住持戒□次後依

257a20□於不損害心起大慈悲心□爲他作利益法施資

257a21□生施□如彼衆生可化攝取□又施等法能莊嚴

257a22□戒故□此明何義□菩薩摩訶薩以施等法莊嚴

257a23□持戒故□能成就種種勝果□如如來娑伽羅龍

257a24□王所問經中說□龍王□菩薩摩訶薩離殺生故□

257a25□能起布施則得成就大富資生不可破壞得長

257a26□壽命□行菩薩行過諸世間所惱惡事□如是等

257a27□龍王□十善業道亦復如是□布施莊嚴十善業

257a28□道□成就大利益□持戒莊嚴十善業道□成就一

257a29□切佛法願□忍辱莊嚴十善業道□成就三十二

257b01□相八十種好佛妙音聲□精進莊嚴十善業道□

257b02□成就佛法降伏一切諸魔怨敵□思惟莊嚴十

257b03□善業道□成就聞慧思慧修慧堅固淸淨□般若

257b04□莊嚴十善業道□成就離諸邪見□慈心莊嚴十

257b05□善業道□成就不害一切衆生心□悲心莊嚴十

257b06□善業道□成就不捨一切衆生心□喜心莊嚴十

257b07□善業道□成就修行佛法不怯弱心□捨心莊嚴

257b08□十善業道□成就遠離愛心憎心□四攝莊嚴十

257b09□善業道□成就敎化一切衆生心□問曰□捨義云

257b10□何□答曰□對治貪著五陰及以資生□起慈悲心

257b11□爲攝受彼利益他行□不著因果等法□住持修

257b12□行名爲捨義□問曰□應說捨成就義□云何菩

257b13□薩捨成就□答曰□菩薩遠離自取樂行名捨成

257b14□就□此義云何□又外道人求自取樂行於布

257b15□施□彼外道人爲自身捨雖廣行施而愛境

257b16□界心之所纏故□果報微薄□又聲聞□支佛人

257b17□雖不求世間樂果報事□而心畢竟取於涅槃□

257b18□捨利衆生但取涅槃樂□是故施等業道功德□

257b19□雖少爲他而畢竟自爲□畢竟專念成就自身

257b20□利益果報□又菩薩摩訶薩出過一切世間□大

257b21□士爲利益他發起堅固大力之心□起大悲柔

257b22□軟所施最勝畢竟成就

257b23□又成就捨者□有六種因□何等爲六□一者捨自

257b24□身樂□二者觀無衆生□三者求無量佛法□四

257b25□者攝取無量世住□五者修集無量種種善根□

257b26□六者不斷三寶以能成就無量果報□是名菩

257b27□薩捨成就義應知□又爲他利益一味心故□此

257b28□明何義□世間衆生多爲自身棄捨利益一切

257b29□衆生□爲求自樂爲現受報爲未來果施與他

257c01□物□若諸菩薩摩訶薩等□爲利益他專心一味

257c02□見諸衆生□貧無資財般若等法□以是義故□不

257c03□著因果依法施財施□於現在世及未來世能

257c04□與衆生大利益事□是故菩薩摩訶薩捨成就□

257c05□又復以捨隨順義故□此明何義□布施等事隨

257c06□順攝取衆生行故□則能攝取一切衆生□作大

257c07□利益事□雖爲利益他事□而外道聲聞□支佛

257c08□等□棄捨利益一切衆生□唯爲成就自身利益□

257c09□菩薩摩訶薩依大慈悲心起樂利益他衆生

257c10□行□如菩薩所求如是成就□以是義故□名捨成

257c11□就□又以依於取佛菩提起心義故□此明何義□

257c12□以菩薩摩訶薩爲與一切衆生樂故□自求佛

257c13□菩提起於捨心□見諸衆生墮墜惡趣□我於現

257c14□在及未來世□令諸衆生離苦惱事□是故菩薩

257c15□其心日夜轉轉爲欲利益衆生名捨成就□又

257c16□以能攝取種種果故□此明何義□以諸菩薩爲

257c17□欲利益一切衆生種種布施□於現在世及未

257c18□來世□爲欲攝取一切衆生取種種果□是名菩

257c19□薩捨成就□如無盡意修多羅中說□求飮食者

257c20□施與飮食□爲命爲樂爲辯爲色□及以爲力如

257c21□是等□皆悉施與又爲遠離邪命自活求資生

257c22□故□此明何義□以諸菩薩布施波羅蜜相違之

257c23□法貪求資生□邪命自活等皆悉遠離□如無盡

257c24□意修多羅中說□菩薩摩訶薩無顚倒邪命追

257c25□求資生等布施

257c26□問曰□應說淸淨不淸淨捨□云何淸淨云何

257c27□不淸淨□答曰□菩薩摩訶薩依自心淸淨布

257c28□施淸淨□如如來修多羅中說□有四種淸淨

257c29□布施□何等爲四□謂有布施從施主淸淨非

258a01□是受者□如是等於彼四種淸淨施中□所謂施

258a02□主淸淨非是受者□是名菩薩摩訶薩淸淨施□

258a03□又從施者受者淸淨□亦名菩薩淸淨之施□何

258a04□以故□以諸菩薩施與他物不求果報□卽能施

258a05□與一切衆生□又求布施果報者□彼人於受者

258a06□邊求淸淨□而菩薩離果報故□一切時自身心

258a07□淸淨□以心淸淨故施淸淨□又以遠離忽然施

258a08□等□此明何義□以如來修多羅中說有九種

258a09□施□一者植施□二者畏懼施□三者報恩施□四

258a10□者求恩施□五者學父母施□六者爲生天施□七

258a11□者爲名稱施□八者爲莊嚴心施□九者眷屬法

258a12□施□爲修行功德爲得上義施□植布施者□謂

258a13□得植福田求多果報故□又植施者□謂近眷

258a14□屬名植布施□畏懼施者□見一切物無常敗

258a15□壞寧用布施故□報恩施者□謂報恩相施□彼先

258a16□施我我應還施□求報恩施者□謂求後時報恩

258a17□故□施學父母施者□謂著過去修行起如是心□

258a18□我父母精進常行布施□我亦如是行於布施

258a19□故□爲生天施者□謂求天中五欲境界故□爲

258a20□名稱施者□爲令四方沙門婆羅門等知而施

258a21□故□如是七種施爲智者所呵□以不淸淨故□又

258a22□聲聞□支佛人□離世間樂求涅槃樂□如是布

258a23□施亦非淸淨□又菩薩摩訶薩不著自樂□唯求

258a24□諸佛菩提心施於諸施中最勝淸淨□是名菩

258a25□薩施淸淨□又以如實知有爲行體故此明何

258a26□義□以諸凡夫取著虛妄戱論我相心顚倒故□

258a27□唯求五欲樂境界事□以離慧眼以爲愛等煩

258a28□惱諸垢之所染汚捨不淸淨□菩薩摩訶薩如

258a29□實知見有爲行體虛妄不實□是故遠離我見

258b01□等相□及能遠離五怖畏故□無有內外可施之

258b02□物□不能捨者以爲求他利益所縛□及能遠離

258b03□自求樂等垢汚之法□以是義故名捨淸淨□又

258b04□以空觀觀所起故□此明何義□以諸菩薩空觀

258b05□等觀觀施等法□以是義故名捨淸淨□如無盡

258b06□意修多羅中如來說言□以觀空觀觀起布施□

258b07□以是義故□施不可盡如是等

258b08□問曰□應說布施差別之相□答曰□略說則有一

258b09□種布施□謂不貪心□相應心施□復有二種□一

258b10□見受者□二不見受者□不見受者者如置物

258b11□火中及恒河中□又見施主者有施有布施□彼

258b12□亦有二種□謂染不染□染者謂家法餘食及□

258b13□女人莊嚴具施□是名染施□不染施者□謂施貧

258b14□窮孤獨人等是不染施□復有二種施□謂法施

258b15□資生施□法施者□謂離供養恭敬等心□於法中

258b16□法想遠離愛心及顚倒心□說修多羅等是名

258b17□法施□復有三種施□卽此二種加無畏施□無畏

258b18□施者□作如是言□汝莫怖畏汝莫怖畏□又無畏

258b19□施者□見諸衆生種種怖畏施與無畏□此義云

258b20□何□謂見他畏起□與現世及未來世無怖畏心□

258b21□而口說言□汝莫怖畏汝莫怖畏□我爲汝作如

258b22□是如是方便□隨何等方便與汝畢竟無畏之

258b23□處□名無畏施□彼怖畏者如貧窮人受於苦惱□

258b24□此怖畏者亦復如是□以與無畏對治法故□復

258b25□有四種施□卽向三種□復有大施□言大施者□

258b26□謂受持五戒□此是如來所說大施□以能攝取

258b27□無量衆生故□成就無量衆生樂故□資生飮食

258b28□用布施者□不能廣作利益衆生□受持五戒能

258b29□作利益□以能盡形受持五戒□念念增長種種

258c01□功德□以依止彼根本心故□諸功德聚乃至命

258c02□根不斷絶住□復有四種施□此四種施略有二

258c03□種□一者不淨□二者淨□不淨中有二種差別□

258c04□何等爲二□一者怖畏施□二者求報恩施□以

258c05□何義故□名爲不淨□如世間田以爲荊棘惡草

258c06□等覆故名不淨□此亦如是□以怖畏故求報恩

258c07□故名不淨施□淨中亦有二種差別□何等爲二□

258c08□一者敬重心施□二者慈悲心施□除此四種更

258c09□有上上勝施□如偈言

258c10□　下求有資生　　下下怖畏施

258c11□　智者敬重施　　勝智慈悲施

258c12□復有四種施□何等爲四□一者自利益施非他

258c13□利益□二者他利益施非自利益□三者俱利

258c14□益施□四者俱無利益施□自利益施非他利

258c15□益者□謂凡夫聖人伏離煩惱□或有非是伏

258c16□離煩惱□或時施與諸佛如來□或時施與形

258c17□像塔廟□是名自利益施非他利益□他利益

258c18□施非自利益者□謂阿羅漢阿那含等□除爲

258c19□現果施與衆生□是名他利益施非自利益□俱

258c20□利益施者□謂施伏離煩惱凡夫□或未伏離

258c21□煩惱凡夫□是名俱利益施□俱無利益施者□

258c22□除爲現果□謂阿羅漢阿那含等爲塔廟施□是

258c23□名俱無利益施□又復略說□諸菩薩摩訶薩有

258c24□四種施□悉能攝取一切善根□何等爲四□一

258c25□者平等心施□二者對治施□三者□向大菩提

258c26□施□四者依寂滅施□如是諸菩薩摩訶薩爲滿

258c27□足檀波羅蜜故□如是布施應知□問曰□應說布

258c28□施果□云何布施果□答曰□略說布施□有一種

258c29□果□所謂受用□復有二種果□所謂現在受果

259a01□未來受果□復有三種果□卽此二種復加般若□

259a02□復有四種果□何謂四種□一者有果而無用□二

259a03□者有用而無果□三者有果亦有用□四者無果

259a04□亦無用□有果而無用者□謂不至心施不自手

259a05□施輕心布施□彼如是施雖得無量種種果報

259a06□而不能受用□如舍衛天主□雖得無量種種珍

259a07□寶□而不能受用□有用而無果者□謂自不施

259a08□見他行施起隨喜心□以是義故□雖得受用而

259a09□自無果□如天子物一切沙門婆羅門等□雖得

259a10□衣食及以受用而自無果□又如轉輪聖王四

259a11□兵□雖得衣食而不得果□有果亦有用者□謂至

259a12□心施不輕心施□如樹提伽諸長者等□無果亦

259a13□無用者□謂布施已因卽滅盡□或爲出世聖道

259a14□障故□猶如遠離煩惱聖人□復有五種果□謂得

259a15□命色力樂辯等□如如來修多羅中說□因食得

259a16□命是故施食卽是施命□以是因緣後得長命□

259a17□如是施色施力施樂施辯才等□皆亦如是□復

259a18□有五種勝果□所謂施與父母病人法師菩薩□

259a19□得勝果報□父母恩養生長身命□是故施者得

259a20□勝果報□又病人者□孤獨可愍□以是義故□起慈

259a21□悲心施病人者得勝果報□又說法者□能生法

259a22□身增長法身□示導善惡平正非平正顚倒非

259a23□顚倒□是故施者得勝果報□又諸菩薩等悉能

259a24□攝取利益衆生故□以快心故□以無因緣而能

259a25□發起慈悲心故□以攝取三寶不斷絶因故□以

259a26□是義故□施菩薩者□得勝果報

259a27□復有五種果□卽現身得□何等爲五□一者入慈

259a28□三昧□二者入無諍三昧□三者入滅盡定□四

259a29□者見道□五者阿羅漢果□若布施者卽得果報□

259b01□入大慈定者□能發心與無量衆生安隱之樂□

259b02□以與無量衆生樂故名爲慈心□以是慈心熏

259b03□修自體□是故初起慈心三昧□卽布施者得現

259b04□果報□又入無諍三昧者□悉能防護一切衆生

259b05□諸煩惱心□以廣攝取利益衆生熏修自體□是

259b06□故初起無諍三昧□卽布施者得現果報□又入

259b07□滅盡定者□則能攝取無量功德□以取無量功

259b08□德熏修自體□以此三昧似於涅槃□是故初

259b09□起滅盡三昧卽布施者得現果報□又見道者

259b10□離見道煩惱□以聖道力熏修自體□以是義

259b11□故□初起見道卽布施者得現果報□又阿羅漢

259b12□果者□遠離修道一切煩惱心得自在□是故初

259b13□起阿羅漢果□卽布施者得現果報□又菩薩摩

259b14□訶薩布施果者□如無盡意修多羅中□及餘一

259b15□切修多羅中廣說應知□而諸菩薩摩訶薩等□

259b16□修行布施勝餘人施□離自取樂爲欲利益他

259b17□衆生故□而行布施□又復略說□菩薩求於二

259b18□種法故□而行布施□一者求於大富資生故□二

259b19□者求得成就波羅蜜故

259b20□又復菩薩起如是心□我若無有多資生者□雖

259b21□有施心而無財物可以布施□是故起心爲欲

259b22□成就資生大富施與衆生□依此施故怨親平

259b23□等攝取利益□是故菩薩見依布施故□得成就

259b24□無量福德□一者能攝取怨□二者恒常給濟一

259b25□切衆生衣食等物□三者心不怯弱□四者餘親

259b26□不欺□五者常爲衆人敬信尊重□六者一切眷

259b27□屬信受其語□七者入大衆時心無怖畏□八者

259b28□一切怨敵不能傷害□九者親屬歡喜□十者現

259b29□果資生常有不空□十一者常爲他求□十二者

259c01□所作已辦□十三者情所愛敬常自圍□□十四

259c02□者所不愛敬皆悉遠離□十五者所有成就世

259c03□間出世間利益勝事□常爲一切親屬所慶□十

259c04□六者若無利益一切諸親則懷憂惱□十七者

259c05□護一切惡□十八者自令安住諸善法中□十九

259c06□者見他神通心不欣尙□二十者恒常讚歎一

259c07□切功德□二十一者覆藏諸過□二十二者棄捨

259c08□一切非丈夫相□二十三者成就一切大丈夫

259c09□相□二十四者無有貧窮下賤乞人看施主眼□

259c10□二十五者一切求心稱事滿足□是故菩薩摩

259c11□訶薩□深見布施有如是等無量功德爲欲利

259c12□益一切衆生□自能成辦如是力故□信喜布施

259c13□以依信喜行布施故□則能滿足檀波羅蜜

259c14□問曰□爲從勝心成就淸淨布施果報□從勝福

259c15□田成就淸淨布施果報□答曰□有人言□從勝

259c16□心故□成就淸淨布施果報□何以故□現見施

259c17□事是一而果報差別□猶如種子□此義云何□猶

259c18□如種子地等是一□而依種子見有勝果□如是

259c19□施物是一□而依勝心乃至施畜生等□以心力

259c20□故得人天果□轉輪聖王聲聞□支佛佛菩提

259c21□果□以是義故□依於勝心得勝果報□是故得知

259c22□勝心爲重□此復何義□若施事是重□依施事

259c23□故成就淸淨施果報者□離重施事以慈悲心施

259c24□與畜生施與福田如布施佛不應成就淸淨施

259c25□果□又若離快勝尊重心等布施如來□應得成

259c26□就淸淨施果而實不成□以是義故□成就淸淨

259c27□布施果報□心爲勝因□而施事福田能生勝心□

259c28□依此義故□如來經中讚歎福田□復有人言□依

259c29□勝福田依重施事成淸淨果□何以故□以聞布

260a01□施不知福田得勝果報□此明何義□不識佛等

260a02□功德福田布施佛等得勝果報□如有□□施

260a03□如來蜜□及婆私咤加尸迦等□又如女人愛

260a04□念心故□以諸幡蓋及華□等本心實欲供養

260a05□兒塔□而實供養□支佛塔□謂是兒塔□從□支

260a06□佛得無量福□不從本心兒邊得福□如是等以

260a07□是義故□從勝福田及以重事得勝果報□不從

260a08□心得□故知福田施事爲重□又有人言□不知福

260a09□田無福田事□不得成就淸淨施果□如有一人

260a10□施尼乾子生羅漢想□而不成就淸淨果報□又

260a11□有人言□心以福田及施事等三種和合□此明

260a12□何義□若布施者□從所尊重起布施心□知福

260a13□田等無量功德□値遇諸佛如來福田□或時値

260a14□遇如來弟子□從尊重心起布施心□所可施物

260a15□是難捨事能捨布施□三種和合方得成就淸

260a16□淨果報而心爲重□以是義故□此三種中唯心

260a17□一種爲重爲勝□是能捨主能施主者□問捨

260a18□主施主有何差別答曰□有乞求者持他物施

260a19□是能施主□持自物施是能捨主□又有人來乞□

260a20□持自物施是能施主若人發心求貴重物□而

260a21□口不言□知心卽施是能捨主□又布施物時□

260a22□心數數中間隔起是能施主□若無□心數數

260a23□起者□是能捨主□又雖施他物以□心故自求

260a24□果報□是能施主□若施他物不以□心專求自

260a25□果□是能捨主□又離喜等心而行布施□是能

260a26□施主□共歡喜心於三時中不悔心施□是能捨

260a27□主□又若求未來勝果報者□是能施主□離世間

260a28□報求涅槃果是能捨主□又若施求於現在未

260a29□來及涅槃果□是能施主□若發心求大菩提果□

260b01□唯大悲心施與衆生是能捨主□成就善知□

260b02□向方便者□問曰□何故說戒施後次說善知□

260b03□向方便□答曰□爲欲示現異道功德故□此義云

260b04□何□外道人等求自樂故□修戒施等□向三有□

260b05□又聲聞人□支佛等□亦自爲身求涅槃樂□修

260b06□戒施等□向涅槃□諸菩薩摩訶薩爲利益他

260b07□求大涅槃□以慈悲心一味等□心與衆生□樂

260b08□修戒施等□向無上大菩提果□以戒施等同

260b09□彼外道聲聞□支佛□是故如來示現□向勝

260b10□道功德說戒施後□次說善知□向方便□又修

260b11□戒施等貪著世間樂果報心難可防護□是故

260b12□如來說施戒後次說善知□向方便□此明何

260b13□義□以戒施等非三昧行□唯取欲界天人之中

260b14□淨妙色等境界果報□而彼淨妙色等境界□雖

260b15□作心護貪等煩惱不可得離□何以故□以於過

260b16□去無始世來習貪愛等染著境界以心取彼

260b17□色等境界難防護故□而諸菩薩彼時修行地

260b18□方便法□卽於彼時雖復未離貪等煩惱□而修

260b19□戒施貪等煩惱不能染心□又爲斷疑□是故如

260b20□來說戒施後□次說善知□向方便□此示現何

260b21□義□世間有人□疑於菩薩不離煩惱修戒施等□

260b22□以利根故觀有爲法□一切皆悉苦空無常□修

260b23□戒施時貪等煩惱爲染菩薩不染菩薩□爲斷

260b24□彼疑□菩薩爾時爲欲利益一切衆生□捨自利

260b25□益乃至不求轉輪王處樂果報事□唯爲一切

260b26□衆生樂故□求佛菩提□所有善根□向涅槃□以

260b27□是義故□菩薩雖復未離世間□一切世間所有

260b28□過患不染菩薩□又依淸淨戒□向淸淨故□此

260b29□明何義□以依淸淨持戒之力□是故能捨以捨

260c01□力故□諸所求法皆悉成就□是故如來說戒施

260c02□後□次說□向方便□是故如來修多羅中說□

260c03□持戒人所願所作皆悉成就□何以故□戒淸淨

260c04□故

260c05□彌勒菩薩所問經論卷第六

260c06□

260c07□

260c08□彌勒菩薩所問經論卷第七

260c09□

260c10□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

260c11□問曰□應說□向義及說方便義□云何□向義□

260c12□云何方便義□答曰□若□餘處善根功德向佛

260c13□菩提□是名□向□又依佛菩提起修行心□無

260c14□量種門於一切時於一切處集諸善根□爲欲

260c15□證得一切種智□依於世諦境界般若□□向方

260c16□便普令轉來故□此明何義□以諸菩薩依於世

260c17□諦境界般若知因似果□修有量因深心成就

260c18□菩薩不共道功德等□增長勝法置於無量果

260c19□報之中□是故名爲□向方便

260c20□又以同勝□向故□此明何義□以略說菩薩摩

260c21□訶薩有二種□向□何等爲二□一者同□向□二

260c22□者勝□向□同□向者□一切善根皆悉□向薩

260c23□婆若智□勝□向者□如無盡意修多羅布施果

260c24□中說□須食與食具足命辯色力樂故□須飮

260c25□與飮離渴愛故□如是施衣得色施乘得樂施

260c26□燈得眼□施音樂者得淨天耳□如是乃至施髓

260c27□腦者得金剛身堅固不壞如是等□又同□向

260c28□者□爲與一切衆生樂故□勝□向者□未生信心

260c29□者令生信心故□若有破戒者□令得持戒故□若

261a01□無聞慧者令得聞慧故□若有懈怠者令得精

261a02□進故□若有喜忘者令得憶持故□若心散亂者

261a03□令得禪定故□若無智慧者令得智慧故□若有

261a04□□惜者令成就捨故□如是等□又同□向者□爲

261a05□滿六波羅蜜故□勝□向者謂捨外事故□爲令

261a06□一切衆生具足大富資生故□捨手脚等一切

261a07□肢節□及以諸根爲令一切衆生具足諸根手

261a08□足等故□如是等□向一切修多羅中廣說□應

261a09□知□又爲欲淸淨諸佛國土□是故□向□此義云

261a10□何□菩薩爲欲淸淨四種義故□檀等諸白法□向

261a11□佛菩提□何謂四種□一者爲欲淸淨諸佛國土□

261a12□二者爲欲淸淨菩提之心□三者爲欲敎化淳

261a13□熟淸淨衆生之心□四者爲欲淸淨一切佛法□

261a14□而菩薩不爲得世間位故□向□不爲求於自身

261a15□樂故□向□不爲取聲聞□支佛地故□向□又

261a16□施等布施遠離盡因□向□以諸菩薩取一切

261a17□種智因□是故菩薩善知□向方便□又菩薩有

261a18□四種事施等功德盡□何等爲四□一者不□向

261a19□阿□多羅三□三菩提□二者求於世間人天

261a20□生處□三者無□向方便□四者親近惡知識□如

261a21□是菩薩一切施等善根盡滅□若菩薩行布施

261a22□等□若三種法常現前者□菩薩爾時施等功德

261a23□遠離盡因能成一切種智□何等爲三□一者正

261a24□遍知菩提心□二者憐愍衆生□三者不違如來

261a25□言敎

261a26□又以攝受方便故□此明何義□以諸菩薩乃至

261a27□攝取微少善根能成就廣果□以卽彼布施等

261a28□世間衆生取天人果報□卽彼布施等諸菩薩摩

261a29□訶薩取佛菩提□是故菩薩成就□向方便□如

261b01□如來方便修多羅中說□又善男子□菩薩摩訶

261b02□薩以方便智乃至捨一口食施與一人□則能遍

261b03□滿一切衆生□何以故□以菩薩有方便智慧故□

261b04□以一口食乃至施與畜生□而心常共一切衆

261b05□生□以彼善根皆願□向一切種智□菩薩布施

261b06□爲二種事□是故施與一切衆生□一者求一切

261b07□智地□二者□向大菩提□復次善男子□菩薩

261b08□摩訶薩以方便力施布施時六波羅蜜皆悉滿

261b09□足□何以故□以諸菩薩摩訶薩見乞索人時□攝

261b10□伏□嫉心增長大捨心故□卽得成就檀波羅

261b11□蜜□又諸菩薩以自身持戒布施持戒人所有

261b12□破戒人令成就持戒□是名菩薩摩訶薩尸波

261b13□羅蜜

261b14□又諸菩薩慈心不瞋心定心布施□是名菩薩

261b15□摩訶薩□提波羅蜜□又諸菩薩布施□陀尼

261b16□蒲□尼等□種種飮食身口意業去來進止□是

261b17□名菩薩摩訶薩毘離耶波羅蜜□又諸菩薩施

261b18□布施時□專心一念歡喜不散亂不求餘事□是

261b19□名菩薩摩訶薩禪波羅蜜□又諸菩薩施布施

261b20□時□觀察法相□誰是能捨誰是能受□誰受果報□

261b21□是菩薩如是觀察不見一法□以不見一法誰

261b22□是能捨誰是能受誰能受果□是名菩薩摩訶

261b23□薩般若波羅蜜□如是等方便修多羅中所明

261b24□□向方便□應知

261b25□問曰□應說淨不淨□向□如布施中有淨不淨□

261b26□此□向中亦應如是有淨不淨□云何淨云何

261b27□不淨□答曰□因修行果如餘一切修多羅中廣

261b28□說□應知□成就慈心者□問曰□何故如來說善

261b29□知□向方便後□次說成就慈心□答曰□持戒布

261c01□施是散亂心□修道功德決定感於欲界果報□

261c02□菩薩以□向方便攝取決定欲界果報□轉求

261c03□大菩提示現彼果□不定示現善能修習菩薩

261c04□道故□又持戒布施是三昧心修道功德□決定

261c05□感於禪地果報□菩薩以□向方便攝取決定

261c06□禪地果報□轉求大菩提示現彼果□不定示現

261c07□善能修習菩薩道故□是故如來說□向方便□

261c08□復次說成就慈心□此明何義□以諸凡夫不如

261c09□實知眞實法界□無始世來修習無智□以無智

261c10□故不能遠離我我所法□以其妄執我我所故□

261c11□爲色境界□愛心所纏□是故心常求世間果作

261c12□極惡行□自然成就世間果報□修行戒施決定

261c13□成就同界果報□而菩薩心見諸世間所有一

261c14□切種種過患□見於涅槃安樂利益□善能覺知

261c15□眞實法界□善知因緣有爲諸行□其心唯爲無

261c16□上菩提修戒施等□爲欲救度世間所有墮墜

261c17□□難放逸衆生□持戒布施雖不取彼世間果

261c18□報□而爲衆生修一切行□不爲自身取於果報□

261c19□增長所修大功德力□心能攝受□向方便□隨

261c20□順成就求處果報

261c21□問曰□應說四無量□云何菩薩成就四無量□云

261c22□何行云何世辯云何體云何相云何地差別□

261c23□依止何處觀何境界觀何法□云何相應云何

261c24□得云何成就義□答曰□云何菩薩成就四無量

261c25□者□以其不同外道等故□此明何義□諸外道輩

261c26□雖復修行四無量行□以爲愛心之所潤著□是

261c27□故成就色界果報□又聲聞人□支佛等□一切

261c28□善根皆爲自身□其心常爲自身樂故取於涅

261c29□槃□畏煩惱熱爲伏諸結□修行無量非爲衆

262a01□生□若諸菩薩摩訶薩等□其心常爲一切衆生

262a02□修行諸行□皆悉轉施一切衆生□以慈悲心

262a03□起戒施等□爲欲利益一切衆生雖爲世間極

262a04□惡過患之所逼惱□以爲不捨諸衆生故□爲

262a05□滅一一衆生苦惱□畢竟寂滅一切苦惱□觀

262a06□察無量諸衆生身□一一身有無量種種苦惱

262a07□差別□復如實知一一方便□救彼無量苦惱

262a08□衆生□以無量時雖見涅槃界觀無量衆生□能

262a09□得成就無量佛法□以是義故□名爲菩薩成

262a10□就無量

262a11□又以遍取果故□此明何義□以諸菩薩摩訶薩

262a12□等修行無量無邊行故□慈等無量□是故菩薩

262a13□成就無量如無盡意修多羅中□聖者無盡意

262a14□告舍利弗言□大德舍利弗□菩薩修慈亦不可

262a15□盡□何以故□菩薩之慈無量無邊□是修慈者

262a16□無有限齊等衆生界□菩薩修慈發心普覆□舍

262a17□利弗□譬如虛空無不普覆□是菩薩慈亦復如

262a18□是□一切衆生無不普覆□舍利弗□如衆生界無

262a19□量無邊不可窮盡□菩薩修慈亦復如是□無量

262a20□無邊不可窮盡□虛空無盡故衆生界無盡□衆

262a21□生無盡故菩薩修慈亦不可盡□如是等□又

262a22□爲安隱他與功德故□起心修行□此明何義□菩

262a23□薩摩訶薩修四無量不爲自身□爲一切衆生□

262a24□爲畢竟安隱一切衆生□與功德心是故成就□

262a25□如無盡意修多羅中□無盡意菩薩告舍利弗

262a26□言□大德舍利弗□是慈能自擁護己身□是慈亦

262a27□能利益他人□是慈無諍□是慈能斷一切瞋□

262a28□嫌恨如是等

262a29□云何行者謂有所厭□此明何義□依厭所得四

262b01□無量者□彼初禪地所有無量厭欲界得□如是

262b02□乃至第四禪中所有無量厭三禪得□而後時

262b03□作方便後時現前□問曰□何等名爲無量故修

262b04□行方便□答曰□慈依親起□此明何義□菩薩若

262b05□欲修四無量□彼時心於一切衆生三種分別□

262b06□一者親分□二者怨分□三者非親非怨分□於親

262b07□分中復爲三分□作三分已□彼三分中於上親

262b08□所起與上親安隱樂心□所謂父母及餘尊重

262b09□諸師僧□等以無始來習極惡□心難可平等□是

262b10□故如是分別報恩□於親分中不能平等轉轉

262b11□修習

262b12□又乃平等□若心如彼增上親中□若怨分中心

262b13□住平等□如與父母樂心無異□爾時名爲成就

262b14□慈心□悲喜捨心亦復如是□應知□而捨無量從

262b15□於非怨非親分中起乃成就

262b16□又諸菩薩摩訶薩等□不離煩惱修集禪地方

262b17□便無量□若斷煩惱攝取初禪無量□如是四無

262b18□量次第成就□應知

262b19□又四無量說有三種□一者衆生觀□二者法觀□

262b20□三者無觀□初發菩提心菩薩未知衆生相□同

262b21□於外道聲聞□支佛觀無量□是名衆生觀無

262b22□量

262b23□又諸菩薩卽彼衆生觀無量□次第漸漸增長

262b24□勝上□如實知衆生相修菩薩行□未知一切有

262b25□爲法相□依假名衆生有爲諸行起衆生相戱

262b26□論□卽取此有爲行以爲衆生□名爲法觀無量

262b27□又諸菩薩能如實知有爲行相□得無生法忍□

262b28□從慈心後次生平等觀般若□說名慈心□名爲

262b29□無觀無量□如共慈心相應覺分□此明何義□如

262c01□慈心後次生擇法覺分而說名慈□如是慈無

262c02□量後次得平等觀般若□說名慈無量□是名無

262c03□觀無量

262c04□又諸菩薩摩訶薩等□爲與他樂從慈心故起

262c05□一切行□此明何義□以諸菩薩摩訶薩等所起

262c06□諸行□一切皆從慈心而生□以爲利益他衆生

262c07□故□以爲安隱他衆生故□以得無生法忍□菩薩

262c08□摩訶薩般若從慈心起□與一切衆生安隱之

262c09□樂□似於慈心說名爲慈

262c10□又世諦境界法□第一義諦境界法□迭共相

262c11□依增長有力□能廣修行成就無觀□說名善淸

262c12□淨說名慈心□云何名爲世諦境界爲般若因□

262c13□以諸菩薩見諸法體□依慈悲心觀察衆生□所

262c14□作之事不墮聲聞□支佛地□以是義故□不捨

262c15□衆生所作之事□是則名爲世諦境界□慈悲等

262c16□法爲般若因□云何名爲第一義諦境界□般若

262c17□爲世諦境界慈悲等因□以諸菩薩欲淸淨世

262c18□諦慈悲等法□以知依止衆生行相起諸煩惱

262c19□觀察煩惱深衆生行相□以如實知煩惱從衆

262c20□生行相起□是故菩薩遠離慈等不淸淨因一

262c21□切煩惱□是名般若能爲世諦境界法因□諸菩

262c22□薩等□如是修行般若方便廣修諸行□是故成

262c23□就無生法忍□彼時無觀不捨衆生所作事因□

262c24□淸淨究竟慈心名字慈心□說名慈心是名無

262c25□觀□云何世辯者□釋彼無量名以能觀察無邊

262c26□衆生□故名無量□云何體者□慈悲心體者不

262c27□瞋善根是□何以故□以對治瞋法故□又對治可

262c28□瞋處是名爲慈□對治不可瞋處是名爲悲□又

262c29□對治起捨衆生心是名爲慈□對治打衆生心

263a01□是名爲悲□是以求功德故能生無量□非求過

263a02□故能生無量□何以故□以諸菩薩乃至斷善根

263a03□人□若求功德見淨業果乃至阿羅漢邊若覓過

263a04□失見惡業果□何以故□以見羅漢現身中受不

263a05□善業果□不見過去餘業不盡□謂阿羅漢今身

263a06□造惡□以是義故□於阿羅漢不能發起慈悲無

263a07□量□喜心體者□謂喜根是□捨心體者不貪善

263a08□根是□問曰□若如是者□則非貪欲及害根等對

263a09□治之法□答曰□不然□以不瞋善根相應法故□

263a10□故如是說□問曰□若捨心能對治貪法□不淨觀

263a11□亦對治貪法□答曰□汝知何等貪法捨能對治□

263a12□何等貪法不淨對治□問曰□不知□答曰□汝聽

263a13□色貪不淨能斷□貪捨心能斷□此四無量共

263a14□心展轉五陰爲體

263a15□云何相者□與衆生樂相安隱衆生□是名慈相□

263a16□拔衆生苦相滅相寂靜相憐愍衆生□是名悲

263a17□相□離不樂心相嫉□對治法是名喜相□捨愛

263a18□不愛相利益一切衆生事因相違之法□自然

263a19□縱任是名捨相

263a20□云何地差別者□除喜無量餘三無量在六地

263a21□中□應知□何等爲六□謂未來禪及中間禪四根

263a22□本禪是名六地□初禪二禪有喜無量□餘三無

263a23□量遍四禪中□以喜無量喜根爲體故

263a24□依止何處者□依止欲界□以欲界中現起四無

263a25□量□非是餘處何以故□以欲界衆生多苦惱故□

263a26□見衆生苦起與樂心□見衆生苦起拔苦心□以

263a27□色無色界無苦惱故□又是惱害等對治法故□

263a28□此明何義□以四無量對治害等法故□以是義

263a29□故□經中說言□修行慈心下中上成就離害心□

263b01□修行悲心下中上成就離瞋心□修行喜心下

263b02□中上成就離不樂心□修行捨心下中上成就

263b03□離貪欲害等心□色無色界貪欲害等皆悉無

263b04□有□以是義故□在欲界中非色無色□雖在欲界

263b05□唯三天下□非鬱單越

263b06□觀何境界者□謂慈觀樂悲觀拔苦喜觀喜境

263b07□界捨觀捨境界

263b08□觀何法者□謂觀欲界衆生五陰之身□或觀二

263b09□陰□又若共心同類彼則五陰□不共心同類彼

263b10□則二陰□或觀無心衆生□或觀一陰衆生□或觀

263b11□二陰衆生

263b12□問曰□有經中說□慈悲喜捨普遍一方虛空法

263b13□界□如是乃至遍覆十方世界□此中唯說觀於

263b14□衆生□其義云何□答曰□遍十方者□謂觀一切

263b15□依世界住所有衆生故□言遍覆十方世界□非

263b16□謂遍覆彼器世間□言普遍者□示現依彼器世

263b17□界住所有衆生

263b18□又初禪地無量觀欲界衆生□二禪地無量觀

263b19□欲界及初禪□如是乃至四禪地無量□觀欲界

263b20□乃至第三禪□又初禪地無量觀欲界及初禪□

263b21□如是乃至四禪地無量□觀欲界乃至第四禪□

263b22□又慈觀欲界乃至三禪何以故□以慈心觀樂

263b23□境界故□又樂根從欲界乃至第三禪故□悲觀

263b24□欲界至初禪□何以故□以悲心觀苦境界故□以

263b25□欲界衆生多苦惱故□又苦根從欲界至初禪

263b26□故□喜觀欲界乃至第二禪□何以故□以彼喜

263b27□心勇悅相故□又喜根從欲界乃至第二禪故□

263b28□捨觀欲界乃至四禪□何以故□以捨捨相觀故□

263b29□又捨根從欲界乃至第四禪故□又有人言□一

263c01□切無量唯觀欲界衆生□云何相應者初禪二

263c02□禪地喜根捨根相應□第三禪地樂根捨根相

263c03□應□未來禪中間禪第四禪地捨根相應□云何

263c04□得者□若生第三第四禪者□得三無量除喜無

263c05□量□何以故□三禪已上無喜根故□又欲界生

263c06□離煩惱者□及在初禪二禪生者得四無量□如

263c07□如來修多羅中說□慈無量者至遍淨處以爲

263c08□邊畔□悲無量者至虛空處以爲邊畔□喜無量

263c09□者上至識處以爲邊畔□捨無量者□無所有處

263c10□以爲邊畔□何以故□以根本初禪所攝故□此明

263c11□何義□以無量從無邊虛空處以爲邊畔□故如

263c12□是說□又有人言□彼處聖道以無量名說□何以

263c13□故□以可化衆生有如是根□聞無量名來入聖

263c14□道故□復有人言□依彼對治覺分菩提分說□此

263c15□明何義□以第三禪對治覺分□卽彼覺分以慈

263c16□名說□如是乃至無所有處依彼對治以捨名

263c17□說□復有人言□彼相似法□此明何義□以慈觀

263c18□樂而樂受□乃至第三禪中以悲觀苦□而無邊

263c19□虛空處共色相違□以喜觀無樂而無邊識處□

263c20□識喜住故□以捨觀捨而無所有處□捨無所捨

263c21□說名爲捨□復有餘修多羅中說□大德舍利弗□

263c22□初發心菩薩以四無量觀於衆生□名衆生觀□

263c23□菩薩摩訶薩行菩薩行□觀己行故名爲法觀□

263c24□菩薩摩訶薩得甚深無生法忍□名爲無觀

263c25□問曰□四無量者觀於衆生□云何復言觀法觀

263c26□無□答曰□爲他利益一切行等□以慈相似法

263c27□故□此明何義□菩薩摩訶薩爲諸衆生修一切

263c28□行□皆以般若爲本□是故般若以慈名說□以彼

263c29□慈能樂他相故□如是菩薩捨自身樂□般若波

264a01□羅蜜與他樂相□是故般若以慈名說□是故觀

264a02□法觀無皆是慈悲般若□復有人言□無觀慈心

264a03□以慈名說□此明何義□以諸菩薩觀察衆生□復

264a04□爲自身推求遠離煩惱方便觀有爲行□得甚

264a05□深無量心時□卽得畢竟般若力□作是思惟□此

264a06□諸衆生無智所覆不能如實知見法界□我當

264a07□令彼諸衆生等□漸漸次第得入正道

264a08□復有餘修多羅中□佛告諸比丘過去七年修

264a09□行慈心□世界成壞經由七返不來生此□乃至

264a10□無量百千萬劫作轉輪王等□問曰□若四無量

264a11□所得果報非欲界者□云何如來經中說言□修

264a12□行無量所得果報□乃至無量百千萬劫作轉

264a13□輪王□答曰□彼經中依三地無量作是說□此義

264a14□云何□有欲界地果報無量作轉輪王□有初禪

264a15□地果報無量作梵天王□有二禪地果報無量

264a16□生少光天□又欲界起心三摩跋提□所有果報

264a17□作帝釋王及轉輪王□根本地禪所有果報□作

264a18□梵天王生少光天

264a19□復有餘修多羅中□佛告比丘□過去世時有外

264a20□道師名善眼□世尊彼外道師善眼□世尊獲得

264a21□神通離欲界煩惱□諸比丘彼外道師善眼□世

264a22□尊多有無量聲聞弟子□有無量百有無量千

264a23□有無量萬有無量百千萬□諸比丘彼外道師

264a24□善眼□世尊所有聲聞□具足持戒□彼外道人修

264a25□四梵行□離欲界煩惱修四梵行生梵世間□諸

264a26□比丘□彼外道師善眼□世尊所有弟子□不能具

264a27□足修四梵行□彼弟子中或生他化自在天者□

264a28□乃至人中如是等□爾時外道師善眼世尊生

264a29□如是心□我今不是云何乃與弟子一處去一

264b01□處生□作是思惟□我依慈心修第二禪生少光

264b02□天□諸比丘彼時外道師善眼□世尊修上大慈

264b03□入第二禪生第二禪如是等

264b04□問曰□若諸菩薩摩訶薩等□爲利益他於諸衆

264b05□生起平等心□何故自生勝心慈心□修第二禪

264b06□生少光天□而不爲弟子說生少光天法□又復

264b07□有難□彼外道師善眼□世尊有所說法勝於佛

264b08□法□何以故□以彼皆生上善道故□而如來聲

264b09□聞亦有入惡道者□答曰□此無過失□何以故□

264b10□菩薩觀機而說法故□此明何義□以彼外道婆

264b11□羅門等長夜思惟□初梵天處是究竟處□隨順

264b12□樂心而生彼處□不能修行生第二禪四無量

264b13□行□以是義故□菩薩善知彼弟子心故□不爲說

264b14□生第二禪四無量行□又以無力故□此明何義□

264b15□有人說言□除佛出世□無有外道能具修行二

264b16□禪無量生第二禪□唯除大力諸菩薩等□又言

264b17□外道法勝佛法者□此義不然□何以故□以外道

264b18□取世間果故

264b19□又以時節故□此明何義□有如是時□多有衆生

264b20□生善道處□何況復有無量衆生修行無量□又

264b21□言□如來弟子入惡道者非如來過

264b22□復有餘修多羅中說□有三種行□梵行天行聖

264b23□行□梵行者□謂四無量□天行者所謂四禪□聖

264b24□行者謂三十七菩提分法□以何義故□說四無

264b25□量名爲梵行□答曰□以四無量梵天因故□又以

264b26□修行者身中可得故□又以對治非梵行故

264b27□問曰□何故色界諸善根中□唯說無量以爲福

264b28□事□答曰□以爲起他利益行故□此明何義□世

264b29□人多於他利益中生功德相□餘利益中不多

264c01□生故

264c02□問曰□復有餘修多羅中說□有四種人能生梵

264c03□功德□何等爲四□一者器世間地未有塔處於

264c04□中立塔□二者種植園林施□四方僧□三者和

264c05□合先破壞僧□四者能生四無量心□問曰□若修

264c06□四無量得梵天果□得言成就梵天果者□立塔

264c07□等三得梵天果□此義云何□答曰□依梵行說是

264c08□故無過□此明何義□非立塔等成就梵果□若有

264c09□人依梵如來立舍利塔□彼人能生梵行功德□

264c10□又依修梵行者施與園林□如是施者得成就

264c11□梵福□又依聖道修習梵行和合破僧得梵天

264c12□果□又以彼相似故□此明何義□立塔等三成就

264c13□梵天果報□功德非一向同□四無量果而彼少

264c14□分相似義故□如人成就四無量心□彼人則爲

264c15□攝受衆生成就無量利益功德□此亦如是□若

264c16□人於彼器世間中□未有塔處立舍利塔□施僧

264c17□園林和合破僧□彼能成就無量福德□以是故

264c18□言修四無量立塔等三有相似義

264c19□問曰□梵行功德其量幾何□答曰□有人說言□

264c20□隨何等業得轉輪王□王四天下勢力自在□梵

264c21□行功德其量如是□復有人言□隨何等業得帝

264c22□釋王勢力自在□梵行功德其量如是□復有人

264c23□言□隨何等業得作魔王□於欲界中勢力自在□

264c24□梵行功德其量如是□復有人言□隨何等業得

264c25□生梵天□梵行功德其量如是□復有人言□梵天

264c26□請佛轉于法輪隨所得福□梵行功德其量如

264c27□是

264c28□問曰□復有其餘修多羅中如來說言□若有人

264c29□能成就慈心□彼人功德火不能燒□水不能漂

265a01□刀不能割□毒不能害命不中夭□爲何義故作

265a02□如是說□答曰□諸佛如來所有境界不可思議□

265a03□一切禪定不可思議□一切諸業不可思議如

265a04□是等□復有人言□若人能與無量衆生無量安

265a05□隱□以是故說□彼外因緣不能傷害

265a06□又彼人憶念色界四大□此明何義□以彼修習

265a07□慈心之人□入慈心故依於色界成就色界四

265a08□大之身□以是義故□外諸因緣不能傷害

265a09□問曰□以何義故□此修多羅中唯說修行慈心

265a10□悲心得多功德□不言喜捨□答曰□以利益他多

265a11□修行故□此明何義□修慈悲心與樂拔苦□依慈

265a12□悲故起心修行□捨布施等得無量福□而喜捨

265a13□等不能如是□此義云何□以彼喜心見他衆生□

265a14□自修善業自得受樂□彼人生喜□以是故喜捨

265a15□亦如是□以他衆生自心分別瞋心愛心及無

265a16□害心□故名爲捨□以是義故□喜捨福少慈悲福

265a17□多□以慈悲心成就與他無量利樂□非是喜心

265a18□捨心成就□以對治瞋名爲慈心□不瞋善根以

265a19□爲體故□以最勝義對治於瞋□何以故□以瞋心

265a20□故捨諸衆生□與一切衆生利益事相違□是故

265a21□菩薩爲欲利益一切衆生□對不利益衆生事□

265a22□因此經中說修行對治慈悲心等

265a23□又發菩提心修諸善行□皆慈悲心以爲根本□

265a24□此明何義□卽此修多羅中說不退轉心□成就

265a25□發菩提心因□彼發菩提心初始欲生□依慈悲

265a26□心以爲根本□則能修集無量功德非喜捨等□

265a27□以是義故□此修多羅中唯說慈悲多生功德□

265a28□不言喜捨□是故十地修多羅中說□彼菩薩發

265a29□菩提心□是心以大悲爲本□如是等以畢竟成

265b01□就大慈大悲身口意業故

265b02□又是三昧身口意業依慈悲心起□與樂相應

265b03□說名慈心□以見世間因中說果□譬如世間木

265b04□作□作因中說果□成就無害身口意業□以悲

265b05□對害心不生他惱亂身口意業故

265b06□彌勒菩薩所問經論卷第七

265b07□

265b08□

265b09□彌勒菩薩所問經論卷第八

265b10□

265b11□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

265b12□成就善知方便□問曰□以何義故□說無量後

265b13□次說成就善知方便□答曰□爲欲示現以方便

265b14□力攝取所修四無量行□隨順自心受果報故□

265b15□如說四大隨順□此明何義□略說菩薩二種善

265b16□巧利益方便□以外道等一切無有第一義諦

265b17□巧方便故□修行無量爲愛所潤成色界果□又

265b18□諸聲聞□支佛人□爲取涅槃心取以爲究竟□

265b19□善根棄捨利益一切衆生□棄捨世諦所作諸

265b20□業□其心專爲利益自身□不能如實修四無量□

265b21□不能究竟斷諸煩惱□唯能折伏一切煩惱□若

265b22□諸菩薩摩訶薩等□能如實知二種之法有爲

265b23□無爲□觀察衆生不捨有爲□雖如實知寂靜無

265b24□爲□以爲成就一切佛法不墮有爲□以諸所修

265b25□爲利益他□以如實知自相同相□以不能得隨

265b26□心自在定得色界淸淨果報□四無量行以彼

265b27□愛心所不能潤□而隨順心成就果報□如隨順

265b28□四大□此明何義□如四大相非是成就第一義

265b29□諦□如禪定人隨順心力而能捨離四大自相□

265c01□此亦如是□雖復成就有爲法相□以諸菩薩淸

265c02□淨持戒諸功德衆□修四無量隨順心力成就

265c03□果報□而不隨順四無量心□以是義故□聖者思

265c04□益梵天所問修多羅中□如來說言□若諸菩薩

265c05□摩訶薩等□成就四法修行四禪生於欲界□何

265c06□等四法□一者得心自在□二者具足諸善根力□

265c07□三者觀察一切衆生□四者修行方便般若□是

265c08□故示現方便攝取無量修行隨心受果□說無

265c09□量後次說方便

265c10□問曰□應說方便義□云何方便義□答曰□次說

265c11□方便義□有二種□一者求異義□二者不捨二

265c12□義□心修諸行智慧觀察名爲方便□此明何義□

265c13□求異義者□諸菩薩等非爲現前證聖道果□亦

265c14□非爲厭世間苦惱捨於世間心□爲利益一切

265c15□衆生□及爲自身取大菩提□方便爲敎衆生菩

265c16□提方便□及欲淸淨大悲等行取菩提法□出過

265c17□聲聞□支佛等所證之位□道功德等所對治

265c18□法□菩薩所證聖道現前□名求異義□不捨二

265c19□義者□謂菩薩心不捨世諦第一義諦故□此明

265c20□何義□以諸菩薩實見一切有爲諸法皆悉無

265c21□常□觀察衆生不捨一切有爲諸法□不離有爲

265c22□法□不捨無爲法□如是菩薩摩訶薩般若行不

265c23□退轉因□說名方便□如聖者文殊師利於經中

265c24□說□天子□菩薩摩訶薩般若智□知菩薩摩訶薩

265c25□非行有爲智不墮無爲智□如是菩薩摩訶薩□

265c26□名爲無畏菩薩□復次天子□若諸菩薩觀察衆

265c27□生不捨有爲行□觀察諸佛法不墮無爲行□如

265c28□是菩薩摩訶薩名爲無畏菩薩□如是等又隨

265c29□順心所求之義□稱心所求能成就行□名爲方

266a01□便□又以畢竟具足智故□名爲方便□問曰□善

266a02□知世諦者□如是等句說何等義□答曰□善知世

266a03□諦者□善知自相故□善知第一義諦者□善知同

266a04□相故□善知二義者□善知自相同相故□問曰□

266a05□但說善知世諦善知第一義諦便足□何故復

266a06□說善知二義□答曰□爲欲示現菩薩勝義知方

266a07□便故□是故復說善知二義□此明何義□外道遠

266a08□離如實般若智□唯有世智無出世智□聲聞□

266a09□支佛捨世間智□但有涅槃智無世間智□菩薩

266a10□摩訶薩爲欲利益一切衆生求妙法故□於世

266a11□諦中及第一義諦中□修行方便智如來爲欲

266a12□示現菩薩勝方便智□是故復說善知二義

266a13□成就般若波羅蜜□問曰□何故如來說方便後□

266a14□次說成就般若波羅蜜□答曰□示現方便攝取

266a15□般若故□又以示現諸菩薩等所證位義□是故

266a16□如來說方便後□次說成就般若波羅蜜□此明

266a17□何義□以觀能成菩提分法淸淨善根□菩薩欲

266a18□見眞如法體□而未能見眞如實智□於先觀察

266a19□出過聲聞□支佛位所對治法□觀察大慈悲

266a20□等□成就根本大慈悲等□然後得見彼眞如法□

266a21□以是義故□見眞如法不墮聲聞□支佛地□是

266a22□故如來示現修行次第義故□先說方便次說

266a23□成就般若波羅蜜

266a24□問曰□成就般若波羅蜜者□應說般若義□如實

266a25□知見名爲般若□能觀所觀境界名爲般若□如

266a26□實知深淺數量名爲般若□是義應說□答曰□到

266a27□彼岸故名波羅蜜義□又諸佛如來已到彼岸

266a28□名波羅蜜□初地菩薩以其畢竟到彼岸故名

266a29□波羅蜜□以諸菩薩畢竟得彼岸行名波羅蜜□

266b01□是故如來經中說言□隨順彼行名波羅蜜□以

266b02□彼處未決定彼岸義故□是故如來於無盡意

266b03□所問經中說□滿足行菩薩行名波羅蜜義□快

266b04□深智滿足名波羅蜜義□如是等

266b05□問曰□應說般若波羅蜜義□云何般若波羅蜜

266b06□義□答曰□求佛菩提大慈悲心□攝取所起方

266b07□便智慧□能如實知一切諸法同相別相勝義□

266b08□名爲般若波羅蜜義

266b09□問曰□應說成就義□云何成就義□答曰□究竟

266b10□義成就義□遠離一切凡夫名爲般若波羅蜜

266b11□究竟義□依般若波羅蜜遠離世間得究竟義□

266b12□名爲般若波羅蜜成就□此明何義□依般若波

266b13□羅蜜□得究竟無畏處□問曰□若如是者□證初

266b14□地時卽得名爲究竟□成就般若波羅蜜□答曰□

266b15□彼依如分次第應知□此明何義□從初地來

266b16□得佛菩提□以得對治法現前□以得對治法故□

266b17□又初地方便攝取方便般若□離一切惡道及

266b18□離聲聞□支佛地□如是餘地隨分相應分處□

266b19□應知□菩薩若能如是知者□隨順如實智般若

266b20□觀有爲行□他力相依無有自體

266b21□問曰□依此法有此法□依此法生此法□而重說

266b22□者有何勝義□答曰□爲欲示現二種因義故二

266b23□種說□此明何義□有爲行生因有二種□何者

266b24□爲二□一者先生因□二者共生因□先生因者□如

266b25□眼識等欲生之時先生意識□相似隨順前心

266b26□不滅不容後心□要前心滅後心得生□前心雖

266b27□滅與後爲因□名先生因□共生因者□諸識相

266b28□應謂受等法及心不相應法□共彼法生□眼等

266b29□諸法能作因緣□依止彼法能生彼法□彼法生

266c01□時能與作因□名共生因□又依此法者說先生

266c02□因□生此法者說共生因□問曰□說依此法生此

266c03□法者□此義不然□何以故□共生之法無定因

266c04□故□無因果差別故□此明何義□共生之法此法

266c05□是因此法是果□無有如是定因差別□以不可

266c06□說此法是因此法是果故□無定因因果差別□

266c07□答曰□以見故說□此明何義□亦見世間共生

266c08□之法□一法是因一法非因□猶如燈炷共照俱

266c09□生□而此燈炷能作照因□照不能與燈炷作因□

266c10□何以故□以此照法隨順燈炷□此明何義□以

266c11□見照法隨順燈炷□而非燈炷隨順於照□以見

266c12□燈炷有增有減□照亦如是有增有減□以燈炷

266c13□滅照亦隨滅□又以燈炷異處去時照亦隨去□

266c14□如是共生眼識等法□依眼身等因身眼等生

266c15□眼識等□非因眼識等生眼身等□又依此法者□

266c16□諸菩薩等如是觀察□先時生法無有作者□唯

266c17□共因緣和合而生□以有此法生此法故□又諸

266c18□菩薩生如是心□因旣無常云何而得生于此

266c19□法□是故菩薩生如是心□依此法故而生此法□

266c20□非先有法於後時生法□若先有後時生者卽

266c21□是常法□以是義故□卽法生時因緣和合□無有

266c22□一法是定實者□無有定實眼識境界照了等

266c23□法□以是義故□此法生時決定不從彼處而來□

266c24□又以卽共因緣而滅□若法卽共因緣滅者□離

266c25□諸因緣念時不住□以是義故□此法滅時不離

266c26□此處而餘處去□又依此法生此法者□謂依彼

266c27□彼因緣和合□生彼彼法見彼彼法□示現彼法

266c28□因緣而生非無因緣□又依此法生此法者□因

266c29□觀念故□又依此法生此法者□示現過去無明

267a01□行分□此明何義□以依過去無明等二□得有現

267a02□在識等八分□示現現在有分故□又依此法生

267a03□此法者□示現現在有分□此明何義□依現在有

267a04□分示現速有生老死分□又依此法生此法者□

267a05□以無明愛取示現煩惱道□依此煩惱道生行

267a06□有業道□又依此法生此法者□依於業道生餘

267a07□有支□謂苦道等□又依此法生此法者□依無

267a08□明行及愛取有集諦因故□生餘七分名爲苦

267a09□諦□又依此法生此法者□卽依七分苦諦法故□

267a10□生無明等五分集諦□又依此法生此法者□如

267a11□來修多羅中說□依無明行而生識等□復有修

267a12□多羅中說□依行因緣生於無明□此明何義□以

267a13□生相時無明等法共心相應□及心不相應法

267a14□身業口業皆悉共生□非後時生□又依此法生

267a15□此法者□卽生念時無明闇智共同時生□非先

267a16□時生

267a17□問曰□說無明因緣以爲初因緣□若如是者□

267a18□十二因緣則爲有始□何以故□以無明前更不

267a19□說有餘因緣故□於諸世間有爲法中□以彼無

267a20□明爲最初故□答曰□以生煩惱業迭共因緣故□

267a21□此義云何□從生生煩惱□從煩惱生業□從業

267a22□生生□如是無始輪生以是義故□世間無始□問

267a23□曰□自在天等所作□此明何義□從自在天及微

267a24□塵等而生世間□以是義故□世間有始□答曰□

267a25□此義不然□何以故□常法不能生世間故□不見

267a26□一法從自在天微塵等生□見從無常因緣中

267a27□生□以不見從常法中生□見從無常因緣中

267a28□生□而汝法中自在天等皆悉是常□以是義故□

267a29□自在天等不能生法□又以現見異異因中生

267b01□種種果□何以故□以見象馬牛羊驢駝至人天

267b02□等□有差別故□以是故□非自在等作□問曰□非

267b03□從因緣生一切法□何以故□以見棘刺及孔雀

267b04□等異異不同故□知不從無明因緣有世間生□

267b05□此明何義□以無因緣有世間生□何以故□我

267b06□見棘刺及孔雀等□非從因緣而有差別□如

267b07□是世間非無明生□答曰□此義不然□何以故□

267b08□我以現見果從因生非無因生□猶如種子地

267b09□水時熟和合生芽□非離此等種種因緣而有

267b10□芽生□若離於因無因而有萬物生者□此義不

267b11□然□何以故□見異異法於異異法□以比智知

267b12□世間亦爾□未曾見有離因無因而有法生□以

267b13□是義故□從因生果□是故世間一切諸法非無

267b14□因生□又有過咎□若爾不應生種種果□從種種

267b15□因生種種果□不離種種因生種種果□而汝說

267b16□果無因而有□若如是者□萬物應等世間不應

267b17□生種種果□以我現見從□種種因生種種果以

267b18□是義故□非無因生□又復有答□若一切物無

267b19□因生者□應一物中一切法生□不爾便應一切

267b20□物中一一各有一切物生□而此義不然□以是

267b21□義故□非無因果□又復有答應無變異□此義云

267b22□何□若一切物不從因生應不變異猶如虛空□

267b23□而此義不然何以故□以變異故□云何變異□先

267b24□無後有已有還無異生異滅□無因法中不見

267b25□如是果法轉變□是故諸法從因而生□非無因

267b26□生□又復有過一切所作諸業空故□此明何

267b27□義□若無因生一切物者□諸所作業空無利益□

267b28□而實不見有如此事□以是故非無因有果

267b29□問曰□我見從智生智□此明何義□現見外物有

267c01□爲法中種子爲因非過去因□如是現見內有

267c02□爲法□因赤白等和合而生□非過去因□答曰□

267c03□此義不然□何以故□以現在智從過去智而得

267c04□生故□此明何義□以見智生從於過去智因而

267c05□有□非無智生□若智不從前智生者□應從土塊

267c06□木石等生□亦非從於異相續生□何以故□若異

267c07□相續生於智者□父母亦應能生兒智□以是故□

267c08□我知彼胎等諸衆生智從相續生□此明何義□

267c09□以胎等智前更有智□彼胎等智不離先智相

267c10□續而生□是故知有過去世因問曰□此義不

267c11□然□何以故□如從□燧人功牛糞衆緣和合□

267c12□先無有火而能生火□智亦如是□先無有智因

267c13□緣和合而能生智□答曰□此義不然□何以故□

267c14□以見餘法比智知故□此明何義□以見何等法

267c15□中生法彼法相似□能生於法□非無相似異生

267c16□中見□如見從稻生稻□雖不見稻而見從稻還

267c17□生於稻□是故種稻□火亦如是□以見從於□

267c18□燧牛糞等中生火□雖不見火而從□燧等中

267c19□求火□如是以見從智生智□雖不見智而知智

267c20□從過去智生□是以汝說如先無火而能生火□

267c21□先無有智而能生智□說一切物唯從現在因

267c22□生□不從過去因生者□是義不然□以是義故□

267c23□從煩惱業生世間法□此云何知□以聖人論世

267c24□間人說此義云何以離煩惱一切聖人諸佛如

267c25□來□及佛弟子聲聞人等□彼如是說從煩惱業

267c26□因而生世間□作如是言□若人著貪身作惡行

267c27□口作惡行意作惡行□彼人依於惡行因緣□此

267c28□身壞已生惡道中□一切諸論亦如是□說從業

267c29□有生□是故經言□從明入明從闇入闇□世間之

268a01□人亦如是說□從業有生作如是言□以畏一切

268a02□不樂生處□遠離一切種種惡行□以求一切可

268a03□樂生處□修行一切種種善行□以是義故□依諸

268a04□聖人依一切論依世間人□我如是知從業因

268a05□故而生世間□非無因生

268a06□問曰□因念不住何能生果□此以何義□諸煩惱

268a07□業刹那不住□以煩惱業刹那卽滅□是故非從

268a08□諸業煩惱而生世間□答曰□我見因滅而能生

268a09□果□此以何義□以見因滅依彼滅因而能生果□

268a10□如於摩多隆伽果中見有酢味□而於彼子芽

268a11□莖枝葉及華等中悉皆不見□而依彼子芽莖

268a12□枝等相續□後時於果中見□而彼摩多隆伽果

268a13□中所有酢味非卽彼因亦非異因□如是見外因

268a14□果和合生□如是法如是比智知□因滅已依彼

268a15□滅因有世間生□非無因生亦非異因□問曰□

268a16□若非無因非顚倒因生於世間□而依業煩惱

268a17□有世間者□此云何知□答曰□不知生過爲作

268a18□業行□此明何義□諸世間人不知生過□彼人

268a19□則著五欲境界一切種種無利益事□爲生世

268a20□間一切種種無利益事□是故修行爲得世間

268a21□果報□作業非爲除斷煩惱作業□此以何義□一

268a22□切世間愚癡凡夫無智慧故□不能觀察□以

268a23□無明闇智於無量百千種種苦惱中見有功

268a24□德生□求未來世受樂果故□行功德行修戒

268a25□施等諸功德行□又復有人心顚倒故□著現

268a26□在世五欲境界見未來世無有福德□是故修

268a27□行無福德行殺生等業□又復有人□著三昧樂

268a28□愛禪見禪慢禪疑禪增上禪等□修行一切諸

268a29□通等行□是故於彼三界中生不斷不絶從生

268b01□復起一切煩惱□從煩惱故起一切業□如是世

268b02□間無始以來不斷不絶

268b03□問曰□若從一切煩惱而生世間行者□如來於

268b04□此修多羅中何故唯說從於無明而生世間□

268b05□答曰□雖說無明攝得貪等一切煩惱□此明何

268b06□義□雖說無明而攝貪等一切諸過□此云何知□

268b07□以愚癡人起於貪等□以無智故起於貪等一

268b08□切煩惱非無過起□如經中說□無明因緣起

268b09□於貪過起於瞋過起於闇過□是故說彼無明

268b10□根本攝得其餘煩惱諸過□猶如世間王來王

268b11□去諸臣兵衆亦來亦去

268b12□問曰□以何義故□過去分中唯說無明而不說

268b13□愛□未來分中而但說愛不說無明□答曰□大境

268b14□界故□此明何義□以無明遍一切境界愛不如

268b15□是□此以何義□以彼無明遍一切處愛不遍故□

268b16□又以緣於有爲無爲□此以何義□以彼無明緣

268b17□有爲法及無爲法□愛不如是唯緣有爲□又

268b18□以緣於同不同地□此以何義□以無明緣同不

268b19□同地□愛不如是唯緣同地□又以一切煩惱相

268b20□應□此以何義□以彼無明一切煩惱皆共相

268b21□應□愛不如是□唯愚人起非智者起□又一切

268b22□苦不斷絶因□此以何義□以無明於一切苦聚

268b23□以爲根本□以是義故□於初分中唯說無明□依

268b24□彼第二煩惱門中唯示現愛□是故於彼未來

268b25□分中唯說於愛不說無明

268b26□問曰□以何義故□過去世中所攝諸業隨何煩

268b27□惱能與作因□彼諸煩惱以無明名說□現在世

268b28□中所攝諸業隨何煩惱能與作因□彼諸煩惱

268b29□以愛取名說□答曰□以非現見以現見故□此以

268c01□何義□過去世中所有煩惱□以是遠故不可現

268c02□見□是故彼中煩惱差別不可示現□以彼闇相

268c03□不可得說□是故皆以無明名說□現在世生所

268c04□攝煩惱可現見故□彼諸煩惱差別可說□可得

268c05□示現此是愛取此是欲取此是見取如是等□

268c06□是故現在所有煩惱以愛取名說

268c07□問曰□此說是妙說□以因煩惱業有世間生死□

268c08□非自在天微塵等故□而無明等十二有支其

268c09□義云何□答曰□不如實知三世中事名爲無明□

268c10□無明轉起取後有因□福業罪業不動業等是

268c11□名爲行□依行因有生分染意是名爲識□爲彼

268c12□識住名爲名色□彼淸淨識之所依止名爲六

268c13□入□根識境界三事和合□對意地法是名爲觸□

268c14□依觸而生愛不愛□二顚倒念受是名爲受□見

268c15□著受等集樂名愛□依止於愛求有斷有□取我

268c16□依止樂諸煩惱隨順煩惱是名爲取□取能轉

268c17□起取後生因身口意業□是名爲有□依止行有

268c18□取後世身是名爲生□依止生身增長熟變是

268c19□名爲老□先得身壞是名爲死□遠離不離愛不

268c20□愛事求供養等從意地生□焚燒自心是名爲

268c21□憂□依懷憂心說愛功德□內心愁縛種種悲言

268c22□名爲啼哭□依色識身共意相應□非愛樂受

268c23□是名爲苦□唯意識身意地相應是名爲愁□於

268c24□愛不愛二種境界□或有求有或不求有求資

268c25□生故受種種苦□其心逼惱是名爲極

268c26□問曰□無明緣行云何名行□答曰□依止容受伴

268c27□侶觀起隨順共生名爲行義□問曰□應釋因緣

268c28□名云何名因緣□答曰□能成就果是名爲因□依

268c29□此法故能顯彼法□因此法故能生彼法□是名

269a01□爲緣□問曰□何故但說無明緣行□而不說言無

269a02□明因行□答曰□爲攝一切諸因緣故□若說無

269a03□明因於行者□但攝因因緣不攝因緣□是故不

269a04□說無明因行□以四因緣無明等共能因緣行□

269a05□是故唯依因緣名說□以能攝取四因緣故□問

269a06□曰□行亦能作無明因緣□若如是者□何故但

269a07□說無明緣行□而不說言行緣無明□答曰□以有

269a08□二義定不定故□此以何義□以無明因定緣於

269a09□行□而非業行定緣無明□何以知之□以阿羅

269a10□漢雖復有業而無無明□是故非業定緣無明□

269a11□是故不說行緣無明□又依無明因緣有業□以

269a12□是義故依彼無明因緣有業□若如是者□唯依

269a13□無明因緣有業□不應遠離無明有業□而實遠

269a14□離無明有業□是故說依無明緣行□不說依行

269a15□緣於無明□問曰□以何義故已受果業□以行

269a16□名說□未受果業以有名說□答曰□未受果業

269a17□但有有爲分□是故說有□以畢竟有故□以未來

269a18□世畢竟得果□業體雖滅而畢竟有□以必能與

269a19□未來世果□是故名有□以有名說□已受果業

269a20□已受有爲分□是故說行以得受果□是故名有

269a21□以有名說□又復有義□何故名有□以依此法

269a22□能生名有□此以何義□隨何等業能畢竟生未

269a23□來世果□以有名說□隨何等業非是畢竟未來

269a24□世有□如鴦瞿離魔羅等業未曾有故以行名

269a25□說□是故經中行緣業果以識名說非生名說□

269a26□何以故□以彼行業非是畢竟生有支故□此以

269a27□何義□以現身中受果報業□彼業行緣能生識

269a28□支而不能生彼生支故□又以見有力無力故

269a29□此以何義□何故名行能辦事故□過去世生所

269b01□作諸業見彼有力以能成果□是故彼業以行

269b02□名說□現在世生所作諸業未見彼力以未成

269b03□果彼業果報在未來故□是故彼業不得名行

269b04□以有名說

269b05□問曰□以何義故名爲不動□答曰□異地不能

269b06□與果報故□名爲不動□此以何義□如欲界業

269b07□於異地中能與果報□隨以何等善根業道應

269b08□生人中□卽彼善業依願求心□乃至生於他化

269b09□自在□如如來依功德生修多羅說□又隨何等

269b10□惡不善業應生地獄□受果報者卽依彼業人

269b11□中受苦□如如來依鹽喩經說□色無色業不得

269b12□如是□此以何義□初禪地業不生二禪□二禪地

269b13□業不生初禪□如是餘地皆亦如是□應知□是

269b14□故佛說色無色業名爲不動□又諸蓋障所不

269b15□能動故名不動如密室燈

269b16□彌勒菩薩所問經論卷第八

269b17□

269b18□

269b19□彌勒菩薩所問經論卷第九

269b20□

269b21□　　　　後魏天竺三藏菩提流支譯

269b22□問曰□行以名色二因緣識而重說者□此有

269b23□何勝□答曰□初託胎識行爲因緣以彼能作種

269b24□子義故□已種種子名色爲因緣以能和合成就

269b25□事故□以二因緣住持成就依止□能取境界觀

269b26□故□又行因緣而業得名□是故經中說諸業因

269b27□爲能生因□名色因緣而愛得名□是故經中說

269b28□彼愛緣爲能生緣□以二因緣於境界中依境

269b29□界住□又行因緣初生心得名□名色因緣已

269c01□生□六入未成就六入得名□又行因緣依一門

269c02□行□此以何義□彼行因緣唯意門行□名色因

269c03□緣依二門行□此以何義□名色依於身根意根

269c04□二門而行□以二因緣依六門行□又行因緣唯

269c05□惡道中以依罪業能攝住故□如經中說□彼諸

269c06□衆生於惡道中乃至惡業未盡不死□業盡乃

269c07□死□如是等名色因緣人及天道欲色界中以

269c08□彼處有名色二事□無色界中無二因緣

269c09□問曰□如來於彼城喩經中□大因緣等修多羅

269c10□中說□依名色因緣於識□何故於此修多羅中

269c11□而說依識因緣名色□答曰□名色因緣依識而

269c12□有□此以何義□以實有識□名色與識迭共相

269c13□因□而依識有有名色有如依所依□是故有依□

269c14□此以何義□如王及臣迭共相依而王爲勝□以

269c15□王去時臣亦隨去□此亦如是□識與名色迭共

269c16□相依□而識爲勝□是故依識而有名色□若識因

269c17□緣不託母胎□諸心數法則不得有□以識託胎

269c18□諸心數法皆亦隨從□又因根本心成歌羅邏□

269c19□以赤白等和合則能成歌羅邏□爲成衆生□彼

269c20□處識心爲根本因□如大因緣法門中說□佛告

269c21□阿難若彼識心不託母胎□彼歌羅邏及名色

269c22□等亦不成就□是故識爲諸苦種子□爲欲示現

269c23□根本義故□是故唯說識緣名色□不說名色因

269c24□緣於識

269c25□問曰□有人說言□十二因緣有於時節□彼人依

269c26□識因緣名色義則不成□何以故□無因緣故□此

269c27□以何義□爲識滅已然後能作名色因緣□爲識

269c28□不滅能作因緣□若識滅已作名色因緣□此義

269c29□不成□何以故□以滅種子不能與芽作生因

270a01□緣故

270a02□又復有過□中間斷絶衆生體故□若識不滅能

270a03□與名色作因緣者□一衆生身於一念中□□有

270a04□二識□以是義故□識不能作名色因緣□答曰□相

270a05□續不斷不絶□因緣如燈焰體相續不斷□此以

270a06□何義□如焰相續不斷不絶□而能有用□非先焰

270a07□滅而後焰生□若先焰滅從焰生者□是則滅已

270a08□後時更生□又復有過□後焰生時無因而生又

270a09□復有過□若無因生則應常生□又亦非是先生

270a10□焰住後餘焰生□若先焰住後焰生者□先焰便

270a11□應第二念住□而佛法中無如是義□又復有過□

270a12□先生之焰無因而生□又復有過□焰應增長□又

270a13□復有過□應多焰生□又亦非卽先焰住時更生

270a14□餘焰□何以故□不容受故□此以何義□隨先生

270a15□焰□以何等處何等因緣□卽彼生處卽彼因緣

270a16□卽先生焰卽時俱謝□是故得容餘焰餘因緣□

270a17□又復有過□前燈焰滅後燈焰生□不從無火因

270a18□緣而生□此義不然□何以燈炷焰□前後次第

270a19□不斷不絶相續而生□如是識名色等□次第生

270a20□滅能成因果應知□以是義故□依識因緣能生

270a21□名色□因果義成□問曰□名色因緣有六入者□

270a22□以何等因□答曰□以彼因故□何以故□以色淸

270a23□淨因緣五入□以名淸淨因緣意入故□說名色

270a24□因緣六入

270a25□問曰□若以名色緣六入者□此義不成□何以

270a26□故□以雖有彼而無彼故□此以何義□歌羅邏

270a27□等時雖有名色無六入等□以是義故□此義不

270a28□成□又復所以此義不成□以衆生有盲聾等故□

270a29□此以何義□若名色能作六入因者□則不應有

270b01□盲聾衆生□一切悉應具足諸根□答曰□此義不

270b02□然□何以故□不離彼有成猶如雲雨□此以何

270b03□義□如汝天雨若先有雲後時雨者□非離雲雨

270b04□亦有□有雲而無有雨□如是六入若有名色有

270b05□六入者□非離名色復有名色而無六入

270b06□問曰□以何義故□有彼名色而無六入□答曰□

270b07□以諸因緣不具足故□此以何義□猶如眼識如

270b08□實有眼□以諸因緣不具足故不成眼識□又

270b09□復猶如實有種子□以諸因緣不和合故不能

270b10□成芽□此亦如是□歌羅邏等時中因緣不具足

270b11□故□眼等諸入亦不具足

270b12□問曰□彼諸因緣云何具足□答曰□以煩惱業名

270b13□色和合淳熟故成

270b14□問曰□云何得知煩惱亦是六入因緣□答曰□以

270b15□阿羅漢不復生故□此以何義□以阿羅漢雖復

270b16□有業而無煩惱□是故不生□以不生故無有六

270b17□入□是故得知□煩惱亦是六入遠因業□亦是

270b18□彼六入因緣□何以故□以成盲等故□是故雖

270b19□復實有煩惱隨種類生□具六種業有盲聾等□

270b20□是故知業亦六入因□又以十二入有種種故□

270b21□此以何義□以入種種迭共不同□但一衆生一

270b22□身體中種種不同□何況種種衆生身中諸業

270b23□不同□家力色命皆悉不同□如是等以諸衆生

270b24□家力色等一切差別此皆依業□以是義故□彼

270b25□業亦是六入因緣□名色亦是六入因緣□以

270b26□彼六入依種子故□此以何義□以雖復有煩惱

270b27□業等□名色種子生於六入□不離名色能生六

270b28□入□如不離子而能生芽□是故得知近因名

270b29□色生於六入□亦依彼業生於六入□何以故□以

270c01□雖有彼而無彼故□此以何義□以雖復有煩惱

270c02□業等□而彼名色不具成就□如歌羅邏等時中□

270c03□無眼等入而依彼故□成就六入□如始結子終

270c04□能成果□是故得知煩惱業等名色淳熟而能

270c05□作彼六入因緣

270c06□問曰□汝說因緣猶不具足□何以故□是中不說

270c07□外因緣故□此以何義□唯除聲入名色等緣共

270c08□六入生□若如是者□但說六入因緣不具足說

270c09□名色因緣□此是過失□答曰□彼不須說□何以

270c10□故□以二處見故□此以何義□以彼外入二處

270c11□見故□以依衆生攝依非衆生攝□此以何義□

270c12□此中但依衆生次第說□彼十二因緣而不依

270c13□彼非衆生說十二因緣□是故但依衆生所攝

270c14□入說□不依非衆生說□以是義故□此中但依

270c15□衆生所攝內因緣說□而非依彼外因緣說

270c16□問曰□若爾不應說於名色□此以何義□若如是

270c17□者□名色有支中不應說名色□以色二處見故□

270c18□答曰□實如所難□雖然若於彼處不說名色□但

270c19□言以名緣六入者□如是不說五種色入□彼六

270c20□入中色亦淸淨□非但名色入淸淨□此以何義□

270c21□應說可見色等入緣□是故彼處亦說色名□以

270c22□是故□說識因緣名名緣意入如是等□如是

270c23□三時無有分別□是故如來於此中說□是名正

270c24□說

270c25□問曰□何故不說外入因緣□答曰□說眼等者□

270c26□是卽成說□此以何義□此修多羅中具足成

270c27□就說衆生體□此復何義□隨何等處眼等諸入

270c28□彼處必有色等外入□何以故□以不遠離色等

270c29□境界有眼識等□以是義故□說眼等入則已攝

271a01□得外色等入□是故不別說外入等□又以依內

271a02□入得名字故□此以何義□依內入故得衆生名

271a03□非依外入□以是義故□唯說內入不說外入

271a04□問曰□何故名觸□答曰□對到名觸□問曰□此以

271a05□何義□答曰□於念境界中識相對法故□以眼

271a06□識等於彼色等諸境界中彼此相對□是名爲

271a07□觸□復有觸者近對和合到一處等名異義□一

271a08□又和合生意地法故名爲觸

271a09□問曰□說觸因緣猶不滿足□以三種法和合因

271a10□緣而生觸故□此以何義□以有三法和合生觸□

271a11□佛如是說□此中唯說六入因緣而生於觸□是

271a12□故此中不具足說生觸因緣□此是過咎□答曰□

271a13□以說內因緣攝得外故如彼鼓聲□此以何義□

271a14□如人鼓□和合生聲唯說鼓聲□如是三法和

271a15□合生觸□雖依內說而攝得外□是故無過□又不

271a16□同義如種子芽□此以何義□如雖有時及地水

271a17□等和合能作生芽因緣而說種子名爲勝因□

271a18□子能生芽是芽勝因□此是稻芽此是麥

271a19□芽不說共因□觸亦如是有不同義雖有三法

271a20□和合故□生唯說內入不說共因□又以勝因故□

271a21□此以何義□雖有三事和合生觸□以依根能生

271a22□而說內因□以彼勝故以依根故諸識能生□以

271a23□盲聾等無識等故□以色等法識境界故□是故

271a24□依根三法和合能生彼法□雖三法生而根是

271a25□勝是故如來唯說勝法如說六入□又雖說六

271a26□入而攝得三法和合成觸□以說入名卽說六

271a27□識□以彼相隨以說眼等入卽攝色等入□何以

271a28□故□不離色等入有眼等入□以是義故□如說六

271a29□入此亦如是

271b01□問曰□六入緣觸此是何因□答曰□以盲等人

271b02□無眼等觸餘者有故□此以何義□以有眼等根

271b03□有眼等觸□離眼等根無眼等觸□如盲等人唯

271b04□有意識□此亦如是六入緣觸

271b05□問曰□依觸緣受此是何因□答曰□以樂受等境

271b06□界和合有樂受等□此以何義□如人患熱依熱

271b07□逼惱□求於雪冷摩尼珠等及以蔭□□又如有

271b08□人依寒逼惱□求火求衣求溫水等一切暖

271b09□觸

271b10□問曰□觸緣受者□此義不然□何以故□共觸生

271b11□故□此以何義□觸共受生□以是義故觸緣受

271b12□者此義不成□如兩角共生右角不作左角因

271b13□緣□左角不作右角因緣此亦如是□是故應依

271b14□餘因緣生非觸因緣□又若共生而觸能作受

271b15□因緣者□以何義故□受不能與觸爲因緣□以

271b16□受觸生相應因故□答曰□雖復共生而一是因

271b17□一非是因□此以何義□有二種法□雖復共生而

271b18□有一法能作彼因□非第二法作彼法因□如明

271b19□與焰雖復共生□焰是明因明非焰因□又如日

271b20□與光二法共生□而日能與光明作因□光明

271b21□不能與日作因□又如芽共生芽作影因影

271b22□非芽因觸亦如是□雖共受生觸爲受因受非

271b23□觸因□是疑已斷□復有異義我此法中非觸共

271b24□生次第因緣□此以何義□我此法中非受與觸

271b25□一時俱生云何而生□依過去時卽與後時受

271b26□法作因次第緣生□此云何知以說一因□此以

271b27□何義□以說依觸因緣生受□不說依受因緣生

271b28□觸□此以何義□若此二法共俱生者□應說迭

271b29□因□以是義故□說次第緣不說一時

271c01□問曰□依受緣愛此是何因□答曰□以受爲因欲

271c02□取樂故□而生於愛

271c03□問曰□若如是者苦不應生□答曰□以求離故□問

271c04□曰□求樂受者見樂故求□不應求苦以不用故□

271c05□答曰□雖不求苦而亦有愛□以不欲得彼苦受

271c06□故□求欲離苦彼卽是愛□是故苦受亦愛因緣□

271c07□又樂受者欲愛因緣□苦受遠離有愛因緣□此

271c08□以何義□如人有苦依苦逼惱□不知無力爲殺

271c09□害身□以不求苦以不求樂而愛因緣□又依無

271c10□明盲故取苦□如彼渴人闇夜飮於糞和合水□

271c11□此亦如是□問曰□色等境界皆是愛緣□何故

271c12□但說受爲愛緣□答曰□爲樂受故求彼色等□此

271c13□以何義□樂受之生必有伴侶□以是義故□於色

271c14□等法皆生愛心□受爲勝因非色香等□是故但

271c15□說受爲愛因不說色等

271c16□問曰□取有何義□答曰□取近染著皆名爲取□

271c17□求於有支及資生等一切染著□以得染著不

271c18□相捨離名之爲取□此有四種□何者爲四□欲取

271c19□見取戒取我取□又欲取者貪於五欲境界功

271c20□德□戒取觸者□謂以持戒取三種見□見取身

271c21□見及以我見□又執著我名爲我取□彼人著我

271c22□爲我求樂□是故求彼五欲境界求諸天樂□或

271c23□取欲見諸天苦行如是等法是名見取□若已

271c24□求得五欲境界貪著彼法是名欲取□著未來

271c25□世欲境界因不能遠離五欲境界□如是持戒

271c26□是名戒取□又著己身隨順二邊是名見取□此

271c27□義云何□若墮斷邊卽便堅著五欲境界是名

271c28□欲取□若墮常邊貪著五欲爲勝生處□如是持

271c29□戒是名戒取□問曰□愛緣取者此是何因□答

272a01□曰□不足愛故更求增長□如飮鹹水轉增長渴□

272a02□又依愛故有四種取□此以何義□依愛緣故求

272a03□於現在五欲境界□如經中說依愛因緣求於

272a04□諸欲是名欲取□又依愛故求未來世五欲境

272a05□界□爲彼愛故起於持戒是名戒取□以彼但求

272a06□五欲境界□若以求得五欲境界□不欲捨離

272a07□求諸天故□好日祭祀是我所欲□如是著我名

272a08□爲我取□是名依愛因緣於取□問曰□以何等

272a09□愛緣何等取□答曰□欲愛欲取有愛能取戒取

272a10□我取離有支□愛能取見取□又復衆生我愛見

272a11□取生愛戒取受愛欲取□於一切取貪著見取□

272a12□又四取中欲取戒取二取是愛餘二以爲無明

272a13□根本

272a14□問曰□有義云何□答曰□此能生故□依此能生

272a15□此能勤修依此法故能生餘法□是故名有

272a16□問曰□依有緣生此是何因□答曰□依業有生如

272a17□向前說□依行有識此中亦爾應具足說

272a18□問曰□煩惱亦是生支因緣□如經中說愛因能

272a19□生□何故唯說有因緣生不說取緣□答曰□依勝

272a20□生因故如是說□此以何義□此中唯說生法勝

272a21□因□云何爲勝□此是地獄此是人此是天□如是

272a22□等此種種身業爲近因而非煩惱□彼種種因

272a23□復有已生□同類生中各有差別□謂家力色長

272a24□壽短壽有病無病受用資生一切差別□此中

272a25□亦爾業種種□故知是近因非煩惱也□是以說

272a26□有因緣有生非取因緣

272a27□問曰□若有能作生因緣者□何以故□說有因緣

272a28□生□而不說生因緣於有□答曰□以有定不定

272a29□故□此以何義□以有有支必有生支□有生支者

272b01□不必有有□猶如依彼第二諦故必有初諦□而

272b02□不必因有初諦故有第二諦□若不爾者畢竟

272b03□無有解脫因緣□是故說依有支因緣必有生

272b04□支非生緣有

272b05□問曰□老者何義□答曰□消皺力減名之爲老□

272b06□有人說言□所謂老者以變異故□此義不成□何

272b07□以故□以不住故□以有爲行刹那不住□若有爲

272b08□行念念不住者□云何而言變異名老□又復有

272b09□過□法若變者便應第二刹那中住□法若第二

272b10□刹那住者非佛法義□又復有過□言變異者捨

272b11□於實體□若卽前法有變異者□彼法便應卽捨

272b12□本體□又若彼法不變異者□則不得言有變有

272b13□異□若法不捨彼本體者□亦不得言變異名老□

272b14□是故不得言有轉變名爲老也□先說老相彼

272b15□是老義

272b16□問曰□心心數法云何知老□答曰□以見心法依

272b17□止法異□所謂諸根四大損減思惟念薄忘失□

272b18□所有諸法門等聞聲不了見境界難見□如是

272b19□等知心有老□問曰□死有何義□答曰□死者捨

272b20□命終亡謝滅□異世去等是名爲死□如是此死

272b21□及先說老此二合故名老死支□又復有言□根

272b22□四大等後時損減微細難別□是名爲老破壞

272b23□名死如柯漸盡□又四大破壞是名爲老散盡

272b24□名死□如朽故車破壞散盡□又於五陰隨順滅

272b25□故是名爲老滅名爲死如故舍壞

272b26□問曰□生緣老死此有何義□答曰□壞彼法故得

272b27□有此法□若無彼法亦無此法□此以何義□如初

272b28□作甁後時朽故□又先作甁後時破壞□此亦如

272b29□是有衆生生後有老死□非是不生是故說依

272c01□生緣老死□問曰□若生念中卽時死者□彼中云

272c02□何生緣老死□答曰□命滅□此以何義□彼處有

272c03□命損現前命五陰滅故是名爲老□猶如彼雨

272c04□有雲故雨□無雲無雨□亦有有雲而無有雨彼

272c05□處亦爾

272c06□問曰□何故有爲三相法中一處唯說生爲生

272c07□支□一處說老以爲老支□答曰□隨順義故法欲

272c08□生時生能隨順□法欲滅時老支隨順□又老死

272c09□支隨順壞法□生支與彼老死相違□老死二法

272c10□迭共隨順□言隨順者隨順破壞故名爲老□死

272c11□亦如是□是故老死合爲一支□生者別支

272c12□問曰□何故不說憂等爲支□答曰□不遍一切

272c13□諸衆生故□此以何義□憂等諸法不遍三界□以

272c14□是義故不說爲支

272c15□問曰□無明滅則行滅者有何次第□答曰□如來

272c16□次第說□無明等十二因緣能生於有□以諸衆

272c17□生不能識知十二因緣墮斷見故□如來次第

272c18□說無明滅餘亦皆滅□以諸衆生不能見知無

272c19□明因緣墮常見故□又如先說云何世間有以

272c20□不見知十二因緣墮於無邊□以是義故如來

272c21□說□云何世間滅□以不見知何等法故墮於有

272c22□邊□以是義故□如來次說□如如來迦□延經中

272c23□說□又已說身見集諦道諦□未說身見苦諦滅

272c24□諦是故欲說□又已說染諦未說淨諦□又已說

272c25□縛諦未說解脫諦□今欲說故是故說言無明

272c26□滅行亦滅如是等

272c27□問曰□此諸因緣有於幾種□答曰□略說四種□何

272c28□者爲四□一者有時十二因緣□二者刹那□三者

272c29□次第□四者不斷絶□時者到時名因緣時□此

273a01□以何義□無明時者□謂過去時□生煩惱者是

273a02□無明時□言行時者□過去時業是名行時□言識

273a03□時者□謂託生心共眷屬生是名識時□名色時

273a04□者□未和合成卽歌羅邏安浮陀枇尼堅支等□

273a05□如是時中未生眼等五情諸根□六入未滿彼

273a06□時生體是名名色時□六入時者□以生眼等諸

273a07□根滿足□六入諸根未能有力□作彼心心數法

273a08□依止□是名六入時□言觸時者□隨何等時諸

273a09□根於彼心心數法能作依止□而不能作分別

273a10□苦樂□亦不能作好惡諸事□未有勝行是名觸

273a11□時□言受時者□謂受苦樂分別苦樂□攝好惡事

273a12□愛食非愛欲□資生等未有取力是名受時□言

273a13□愛時者□愛欲資生行非分別有無是名愛時□

273a14□言取時者□知有無分別求如是起是名取時□

273a15□言有時者□求於此世未來世中五欲境界□追

273a16□求推覓爲未來生起種種業是名有時□言生

273a17□時者□此生已退卽次後生所託生處是名生

273a18□時□老死時者□自此以後破壞諸根名老死時□

273a19□言刹那者□名色等支名爲刹那□以一念中具

273a20□足一切十二有支□此義云何如人依止貪心

273a21□殺生□彼處所有迷愚癡等名爲無明□彼處所

273a22□有相應思心是名爲行□彼處所有相應意法

273a23□是名爲識□彼處所有共識生法相等□四大及

273a24□依四大所生四塵如是等法名爲名色□彼處

273a25□所有依入作業而非離入名爲六入□彼處所

273a26□有相應對法是名爲觸□彼處所有相應覺者

273a27□是名爲受□彼處所有相應貪心是名爲愛□彼

273a28□處所有不捨愛心是名爲取□彼處所有身口

273a29□意業是名爲有□彼處所有如是等法所起之

273b01□法是名爲生□彼處所有諸法變異是名爲老□

273b02□彼處所有諸法散滅是名爲死□有次第者無

273b03□始義故□此以何義□以彼因果不斷絶故□以是

273b04□義故不知其始□不斷絶者□以彼因因不斷絶

273b05□故□此以何義遠來義故□又復非但十二有支

273b06□能生因緣□以彼一切有爲諸法名爲因緣

273b07□問曰□深心等法有何次第□答曰□以成就一切

273b08□勝功德故□以一切法中不失菩提心以爲根

273b09□本故□此以何義□於諸菩薩摩訶薩修行功德

273b10□中□說彼深心以爲根本□以諸菩薩成就深心□

273b11□以爲不失菩提心因□如深心諸行亦爾□自然

273b12□爲欲利益一切衆生修行□是以如來爲欲示

273b13□現如實修行次第義故□說深心後次說行心

273b14□又以菩薩成就深心成就行心□然後於他利

273b15□益修行□爲欲示現如是勝義□說修行後次說

273b16□成就捨心□又以菩薩持戒布施等如實修行

273b17□相□向勝法□依如是義示現修行助菩薩道□

273b18□是故次說成就□向□又從持戒乃至□向非

273b19□定善根□次欲示現勝三昧法□欲令衆生住慈

273b20□悲等諸善根中□以是義故□說□向後次說成

273b21□就大慈悲等□已置定法妙樂善根爲欲離彼

273b22□貪著心故□說慈悲後次說方便□以有方便故

273b23□有智慧明見諸法□以是義故不墮聲聞□支

273b24□佛地入菩薩位□是故如來說方便後次說成

273b25□就般若波羅蜜

273b26□又復略說成就深心乃至方便□示現成就助

273b27□道功德□究竟成就般若波羅蜜者□示現成就

273b28□助道智慧

273b29□又成就深心乃至方便示現成就菩提功德

273c01□道□究竟成就般若波羅蜜示現成就菩提智

273c02□慧道

273c03□又成就深心乃至□向□示現成就戒身□慈悲

273c04□二法示現成就定身□方便般若示現成就慧身

273c05□又成就深心卽是示現成就直心□自餘七句

273c06□示現成就修行

273c07□又成就深心成就行心示現戒家□成就捨心

273c08□成就□向□示現施家□成就大慈成就大悲□示

273c09□現滅家□成就方便成就般若波羅蜜□示現智

273c10□家□如是有□無□等一切諸法□諸餘一切修

273c11□多羅中廣說應知□此修多羅依諸菩薩摩訶

273c12□薩學戒義說□如是諸菩薩摩訶薩八萬四千

273c13□無量無邊諸法門等□皆應類知

273c14□彌勒菩薩所問經論卷第九

273c15□　此經舊爲六卷□開元錄作五卷□子注或七

273c16□　卷□或十卷□據此今開初卷爲二總爲七卷□

273c17□　卽釋大寶積經第四十一會是也