204a01□

204a02□　　No. 1523

204a03□大寶積經論卷第一

204a04□

204a05□　　　　後魏北印度三藏菩提流支譯

204a06□　歸命世間救　　苦海度彼岸

204a07□　大悲降魔怨　　我釋寶積經

204a08□　莊嚴十六種　　眞實微妙義

204a09□　欲令法久住　　自利利他故

204a10□問曰□汝欲釋寶積經□應先釋此法□問以何

204a11□義故□名爲寶積□答曰□大乘法寶中□一切諸

204a12□法差別義攝取故□所有大乘法寶中□諸法差

204a13□別相者□彼盡攝取義故□名曰寶積□一聚□二

204a14□積□三陰□四合和□義一名異□是中一切大乘法

204a15□中□如來爲諸菩薩□十六種相差別說法□何者

204a16□十六種相□一法邪行相□如是菩薩行邪行已□

204a17□名爲行邪行相□二正行相□如是菩薩行正行

204a18□已□名爲行正行相□三行正行利益相□菩薩住

204a19□正行已□名法行等行善行□四行法行諸相差

204a20□別□五於諸菩薩所生慈心相□爲令生敬重心

204a21□行說相故□六菩薩住正行學戒相故□七聲聞

204a22□戒與菩薩戒中□說優劣勝如相故□八菩薩善

204a23□學菩薩戒已□能與世間智等□饒益他行□差

204a24□別相故□九受彼菩薩藏時□敎修聲聞戒相差

204a25□別□十不善學沙門相差別故□十一不學沙門

204a26□相差別故□十二住假名行相差別故□十三住

204a27□眞實行相差別故□十四如來方便化度衆生

204a28□相差別故□十五說微密語相差別故□十六於

204a29□菩薩藏中得敎誨已□善信有益相差別故□大

204b01□乘經中□如來爲諸菩薩說如是等十六種相

204b02□差別法故□彼法門中□此一切諸相現所說故□

204b03□彼大乘法寶中□所有諸相盡攝取故□此妙法

204b04□門名爲寶積□問曰□云何彼大乘正法寶中所

204b05□有諸相□而此法門中所攝取成□答曰□迦葉有

204b06□四法退失智慧□如是等黑朋所攝八種四句□

204b07□攝邪行相差別故□迦葉菩薩有得四大伏藏□

204b08□如是等六種四句所攝□正行利益相差別□如

204b09□是此諸二十二四句□具說染淨退益之事□迦

204b10□葉□名菩薩者□非但名字名爲菩薩□如是等

204b11□有三十二種相差別□應知□迦葉□菩薩功德無

204b12□量無邊□我當以譬喩演說如是十九喩□所明

204b13□諸相差別□應知迦葉□菩薩欲學此大寶積經□

204b14□乃至其燈明者聖慧根是□其黑闇者諸結業

204b15□是□是名住正行中攝諸戒相差別□應知□迦

204b16□葉□譬如種在空中而能生長者□從本以來無

204b17□有是處□乃至能出無量百千聲聞□支佛報□

204b18□如是等明聲聞戒喩□菩薩戒中□勝劣相差別

204b19□攝故□應知□爾時世尊復告大迦葉言□乃至從

204b20□本以來畢竟淨故□如是等攝取世間出世間

204b21□智□饒益他行事差別相□應知□迦葉□汝等觀

204b22□內莫外逃走□乃至出家人有二種病□何等爲

204b23□二□一者懷增上慢而自伏心□二者壞他發大

204b24□乘心□如是等攝取受彼菩薩藏時□敎修聲聞

204b25□戒相差別□應知□迦葉□沙門沙門者□以何義

204b26□故名爲沙門□復云何沙門□迦葉□有四種沙

204b27□門□乃至如是普明□是名菩薩速疾法通□如

204b28□是等攝前三種沙門不善學沙門相差別應

204b29□知□爾時尊者摩訶迦葉白佛言□世尊□希有希

204c01□有□此大寶積經□行大乘者而能作利益□乃至

204c02□讀誦受持書寫此大寶積經□彼人卽供養一

204c03□切諸佛□如是等於菩薩得敎授已□善信有益

204c04□相差別攝故□應知□如是大乘中所說□十六

204c05□種諸法相差別攝取故□此法門名爲寶積□應

204c06□知耳□佛住王舍大城□問曰□何故初明住處□

204c07□答曰□佛住此處者□欲令敬重彼處故□重福衆

204c08□生敬此處故□增長善根□是故先明住處□問

204c09□曰□何故此法唯王舍城說□非餘城郭□答曰□

204c10□釋此法門法王住處故□喩如王舍王所止住□

204c11□故明王舍□此大法門亦復如是□法王住處□釋

204c12□成此義故□說住王舍城□問曰□何故唯在耆□

204c13□□山非餘方中□答曰□說此大乘法□比於聲

204c14□聞緣覺乘中增上義故□增上自利利他行故□

204c15□與大比丘衆八千人俱□菩薩萬六千人俱□問

204c16□曰□旣因菩薩明此法門□以是義故□應說菩薩

204c17□大名稱衆□說聲聞衆有何義也□答曰□說聲聞

204c18□衆□若有聲聞於大乘中所有疑心□爲除彼疑

204c19□故□若有不定助成正信□若有自謂得淸淨

204c20□者□爲欲捨離彼淨心故□復有聲聞□謂盡諸結

204c21□於佛法中無復所修□所謂滅諸煩惱等障□心

204c22□生逮得己利□爲欲捨離彼慢心故□此法門中□

204c23□爲諸菩薩說煩惱障滅□因彼煩惱障及滅智

204c24□障□亦非餘所說□勝於聲聞緣覺中得上果

204c25□報□問曰□聲聞衆數□此諸菩薩從何而至□答

204c26□曰□未來世中有疑惑者□爲令除彼疑惑故□經

204c27□家所說□從他方諸佛國土而來集會□問曰□何

204c28□故說言皆得不退轉也□答曰□皆得不退轉者□

204c29□已得具足四忍故□一生得者□聞說此法堪爲

205a01□器故□問曰□是諸菩薩從他方諸佛國土而來□

205a02□此土成有何益□彼世界中是諸如來各自說

205a03□法□答曰□爲益衆生故□此世界中亦有衆生□彼

205a04□諸菩薩本所化受□旣見本同修諸行故□是則

205a05□樂見□及本所化諸菩薩法□以復受是行□餘方

205a06□亦有無量諸佛□爲令生渴仰敬重諮請親近

205a07□之心□說無量佛故□令諸衆生生堪得心起勇

205a08□猛精進不生疲□□復是釋迦如來本所化故□

205a09□憶本化度□修諸願行事□從他方來親近如來□

205a10□問曰□何故明菩薩多說聲聞少□答曰□說菩薩

205a11□衆多者□此法門中所辯諸行□彼盡因爲諸菩

205a12□薩說□問曰□何故先說聲聞衆□答曰□因彼加持

205a13□所說法故□問曰□何故說言從他方來集會□皆

205a14□得一生者□說懈怠我慢故令不生□往求於正

205a15□法□對治此患故□言自樂法故□從他方來集會□

205a16□不爲順他心故□釋成遠來諸佛世界中□此諸

205a17□菩薩已得佛位□尙爲法來□況於餘者云何不

205a18□來□問曰□如來何故□但對迦葉說此法門□不對

205a19□菩薩□答曰□如來告大迦葉時□知堪能說故□唯

205a20□未知覺復未正信□以釋成堪知覺信大乘義

205a21□故□是中邪行所攝□八種四句□上上相釋漸次

205a22□應知□第一四句□說退失智慧邪行相事□第二

205a23□四句□退失智慧已忘於正念□第三四句□滅正

205a24□念已令滅白法□第四四句□滅白法已□似非菩

205a25□薩行惡心相□第五四句□行惡心相已難調伏

205a26□故□第六四句□難調伏已行於邪盜□第七四

205a27□句□行邪盜已□不應親近而能親近□第八四

205a28□句□不應親近而能親近已□令不助菩薩行成

205a29□於邪行□對治此故□正行所攝亦有八四句□上

205b01□上相釋漸次應知□第一四句□說爲滿足助道

205b02□智已令不忘正念□第二四句□令不忘正念助

205b03□道智增長故□第三四句□不忘正念已增長白

205b04□法□第四四句□增長白法已□行似菩薩心想

205b05□行故□第五四句□行不惡心事善調伏故□第六

205b06□四句□善調伏已行於正道□第七四句□旣行正

205b07□道已□應親近者而能親近□第八四句□應親近

205b08□而能親近已□令隨菩薩所行諸行成於正行□

205b09□先所說正行利益□有六種四句□上下相釋漸

205b10□次應知□第一四句□菩薩如是多行正行已□習

205b11□成福德智慧□第二四句□依功德智慧習成已□

205b12□令得障淨□第三四句□依障淨已□令一切法

205b13□門助習通達一法門故□第四四句□依習一切

205b14□白法門已□一切相一切種□利益一切衆生故□

205b15□復修行無量功德□第五四句□旣修行無量功

205b16□德已□令過無明住地□第六四句□依過無明住

205b17□地已□令得無障□地□是名此諸二十二四句

205b18□之中所說漸次□自此已後□還彼前四句次第

205b19□解釋說□應知□經言□迦葉□菩薩有四法退失智

205b20□慧□問曰□以何義故發此說□答曰□修大乘者□

205b21□爲得無上菩提方便故□愚癡者爲令示現故□

205b22□放逸者令正勸故□怯弱小心者□令助慰喩

205b23□使發大意故□已行正行者□爲令讚歎故□問曰□

205b24□明四法者□此數無義而說自體明故□答曰□四

205b25□算數者說攝取義故□廣不可盡□伏防聽者不

205b26□樂多聞故□以數攝故□令憶持則易□如繩穿華

205b27□不使零落故□問曰□何以故□唯定四□不多亦

205b28□不少□答曰□遮無窮及無義問故□復有喩者□

205b29□退失三種助智攝取故□明四數□復有餘者□略

205c01□說有三種智慧□聞思修等□是中前三法□多示

205c02□盡失助聞慧智□故第四法者□多明盡失思修

205c03□慧等□是故說四法□次者是諸法中示相近漸

205c04□次差別解釋義□佛告迦葉時□勸令聽衆□聽衆

205c05□之徒□一心不念餘緣聽故□法者捨於人故言

205c06□聽法□若不言法者□容有生疑□爲欲說法爲欲

205c07□說人□問曰□先言菩薩者□以何義故名爲菩

205c08□薩□答曰□行大乘者□此菩薩名爲攝取多義□然

205c09□今略說三義說□應知□一者信□二者修行□三

205c10□者證□云何信□覺知甚深智慧而能令覺故□云

205c11□何修行□爲自利利他因故□往行無上菩提□云

205c12□何得證□以智慧力故□令得證無上菩提□退失

205c13□智慧者□明二時有二種失□一已得失□二當得

205c14□失□何者退云何失□於無漏中失當得□餘者世

205c15□間故□二時俱失□不甄說退失智慧故□問曰□

205c16□無漏亦失□答曰□解釋不爾□說退失智慧者□

205c17□欲明不放逸因□於所作事中令作法故□言退

205c18□失智慧□何以故□有漏智者□與無漏智助道因

205c19□故□是有漏智得已□未得二故便失□無漏智失

205c20□者□以不得故□旣證無漏智則無有退失□問曰□

205c21□云何不尊重等法□令能退失智慧□答曰□瞋恨

205c22□故不敬□不敬故不聞□不聞故不生解□以不生

205c23□解故□卽現退失智慧□吝惜諸法□所受諸法□

205c24□不盡說□故不聞□不聞故於未來世中衆緣不

205c25□具□緣不具故退失智慧□有樂法者爲作留難□

205c26□說諸因緣沮壞其心□說有餘言□所犯覆藏不

205c27□能悔過等故□得聞障報已□聞障報故得愚癡

205c28□因□是故未來必得愚癡□以愚癡故退智慧□其

205c29□心□慢自高讚己□卑下他人故令恨他□以恨

206a01□他故卽爲倒說□已顚倒說故□於未來世中招

206a02□倒□以招倒故退失智慧□問曰□何時退失□答

206a03□曰□二時中現及未來□問曰□若布施等諸法亦

206a04□是退失□因有吝等諸法者□何故但說唯退失

206a05□智慧因□不說布施等退失因也□答曰□易失故

206a06□先說□菩提是智性故□諸餘波羅蜜者□從彼智

206a07□所生□智依止故□菩薩於智中邪行已□卽於菩

206a08□提及助菩提法中□不名正行□是故但說退失

206a09□智慧因□不說布施等退失因□如是不敬等法□

206a10□退失智慧因□四句顯說不樂聞等四法□是中

206a11□不敬重故□顯說不樂聞吝惜法故□不聞障他

206a12□法故□得不聞障報□我慢故□□心倒說□如是

206a13□不能助聞等智退失意□此四法已以復有餘

206a14□智相□謂生於四悔法□現及未來□何者四法□一

206a15□不能生解□二衆緣不具□三助愚癡福報□四及

206a16□已顚倒故□依不聞故□於現法中不生正解□依

206a17□不聞故□於未來世中衆緣不具□依聞障故□亦

206a18□於未來世中得愚癡報□依□心倒說故□未來

206a19□世得顚倒報□問曰□不尊重敬法及不敬法師

206a20□者□此二句重說有何義□答曰□此二句重說

206a21□中□顯示具足不樂聞意□設有人瞋謗不敬法

206a22□故□不聞其法□敬重法師故樂聽聞法□復有瞋

206a23□恨□不敬重法師故□不聽聞法□復有瞋敬重

206a24□法故□能樂聽聞法□若二俱瞋恨謗不敬重者□

206a25□彼衆無方而能聽聞□是故此二句重說□示現

206a26□具足不樂聽聞法意□吝惜諸法所受諸法□

206a27□不盡說者□此二句有何義□吝惜諸法□見旣於

206a28□他所知解中勝故□卽於法中□不盡說□護得

206a29□後不敬防畏勝故□或復有義□若請不請一向

206b01□不說故□吝法者□或有向說□或復不說□或復

206b02□吝法故棄捨正法□已捨法故卽壞其心□所受

206b03□諸法□不盡說□起吝惜心行故□說言壞行□有

206b04□樂法者爲作留難□說諸因緣沮壞其心□說有

206b05□餘言□所犯覆藏不能悔過□如是等句有何異

206b06□義□是中有樂法而作留難者□此是說有餘言□

206b07□云何樂法者而作留難□說諸因緣沮壞其心□

206b08□呵責說有餘言□所犯覆藏不能悔過□云何沮

206b09□壞人法□說諸惡□所有法從人所欲樂聽聞

206b10□者□彼法及彼人□已無實言及無義者□而言能

206b11□種種說□旣說已卽令不復樂聞□云何說諸因

206b12□緣呵責等□所說不正復言無限□或復樂聞者□

206b13□爲助種種難訪無限等言說□聞難訪等□卽便

206b14□不聽亦不樂聞□云何不能爲說敎故□復請而

206b15□不受□有他樂法者來請問說法□已吝惜法故

206b16□卽不爲說□復不請餘法師等□若欲請聞不爲

206b17□許可□云何覆藏□說其聽者及呵聽衆□亦說彼

206b18□法□汝等無智此法甚深不能通達知故□已說

206b19□聽衆故覆藏正法□如是障法因緣□令得難處

206b20□果報□其心□慢自高讚己卑下他人□如是等

206b21□句有何義□□慢者說初句□云何□慢□若讚己

206b22□爲勝毁謗於他□云何讚己爲勝□自所說不善

206b23□修行不正□見他所說皆善修行亦正□於中起

206b24□慢□心□云何毁謗於他□若他善說善修行中□

206b25□生不善說不善修□慢□心想□已□慢患故□

206b26□令不能得證正覺智慧□諸法盡證所攝□此要

206b27□略而說□一唯所退失□二如何退失□三以何時

206b28□失□四所有旣法退失□彼盡顯示□何處退失者□

206b29□於智慧中如何退失□以何想退失者□失已解

206c01□釋□何時退失者□現在及未來□所有旣法而退

206c02□失者□明不敬重等四法□已有此不恭敬等四

206c03□法□能令退失智慧等□法障故□說四對治法□復

206c04□次迦葉□菩薩有四法成大智慧□何等爲四□所

206c05□謂尊敬重法□及敬法師等□菩薩順行此敬等

206c06□法因故□得與大智因故□生四種智慧□何等爲

206c07□四□一者起□二者成熟□三者滿足助道□四者

206c08□能爲成菩提□然彼恭敬故□樂聽聞法□旣聞法

206c09□已便得起發智慧□隨所聞讀誦受持諸法□以

206c10□淸淨心廣爲人說□而不求一切名聞利養恭

206c11□敬等事故□令得化他成熟心智□善知智慧從

206c12□多聞生□精進不懈怠□如救頭燃□聞法誦持樂

206c13□如說行□不隨言說常求多聞□聞則憶持不忘

206c14□故□令得滿足助道智行其實行□行不隨言語

206c15□及已音聲□爲實行故□令能得成菩提智慧□是

206c16□中尊敬重法□及敬法師者以不敬重故對治

206c17□說敬重□應知□隨所聞諸法讀誦受持□是中聞

206c18□者以耳識故□誦持者以意識故□或復聞者以

206c19□聞慧故□誦持者以思慧故□經言以淸淨心廣

206c20□爲人說者□以離□□嫉心故□不求一切名聞

206c21□利養恭敬等事者□是則吝法因故□利養者衣

206c22□服等□恭敬者禮拜等□名聞者稱揚諸功德□以

206c23□多聞故堪得聞慧等智□已如救頭燃修求聞

206c24□慧□爲求聞慧故□勸轉明修慧□譬如有人或燃

206c25□頭或燃衣□彼人捨一切諸事□先救頭及衣服□

206c26□菩薩亦如是□知聞慧是智因□智者乃至亦能

206c27□得一切智因故□轉勤求聞□爲自利利他故□隨

206c28□所聞法而能誦持□及如說行者□若隨聞而能

206c29□取義者□彼已順行故

207a01□則能生如順智□非如但有音聲語言者□非如

207a02□但求聞□非但口說□或復無義故□或復所說

207a03□皆無出世之益□順次解釋不尊敬重法及行

207a04□順法已□成吝惜諸法□吝惜法已□於樂求法者

207a05□起諸障□□□不爲說□彼滅此三種智因□已無

207a06□智故則起我慢□自法對治尊敬法者□已順行

207a07□法及次法故離□吝惜心已□隨所聞法廣爲

207a08□人說□好樂法故求多聞記□具多聞已□卽能

207a09□行自利利他之行□隨說修行不著語言□語言

207a10□音聲等事□菩提心者□唯智根本□一切智者□唯

207a11□菩提心爲本□是以不忘菩提心故□忘菩提心

207a12□及已不忘諸法因故□佛告迦葉□菩薩有四法

207a13□忘失菩提心□何等爲四□欺□阿□梨等□問

207a14□曰□何故但說有四法能忘失菩提心因□不多

207a15□不少□答曰□忘失有四種故□略說有四種□一

207a16□不正信忘失□二信顚倒忘失□於菩提心中見

207a17□有過故□三所受諸法□皆是假名心故忘失□四

207a18□得法體心忘失□此四種忘失中□對有四種因□

207a19□如是次第□應知□是中欺□阿□梨師長等者□

207a20□於師長前不能如實語□旣犯罪不發露故□妄

207a21□語心□故□卽成欺□師長□是中阿□梨者□能

207a22□諫及勸指授□隨彼所犯爲令發露□此不應

207a23□作□先所犯罪爲欲懺滅故□說諸方便□汝應如

207a24□是作□師長者若能助益□長秀聖者□雖非師

207a25□長已有諸功德故□憐愍與樂勸止惡修善□爲

207a26□旣犯故□令彼以妄語忘失□以是義故□助得增

207a27□上業報□已助得增上業報故□成不正信忘失

207a28□菩提心□應知□若彼不能令忘失者□如是彼已

207a29□習妄語□及得戒障故□忘失菩提心□是名初

207b01□因□無疑悔者令生疑悔□同修梵行中無疑□能

207b02□令生顚倒疑故□同梵行中正修戒行者□於戒

207b03□中令起疑惑故□彼如是同梵行中□不至心

207b04□恭敬□及行諂曲心□能於戒中生疑惑故□生深

207b05□重業障□彼以是故□於菩提心中顚倒□不正信

207b06□見過故□忘菩提心□彼若不能令生疑惑者□如

207b07□是彼已謗說故□令忘菩提心□是名第二因□修

207b08□大乘人□呵罵誹謗廣彰惡名□樂修法者□隨所

207b09□有法利□彼能令遠離背故□若有信樂修大乘

207b10□者□爲欲壞彼故□呵罵誹謗廣彰惡名□說不善

207b11□言破壞□說無利益□無利益語□是中不善語

207b12□者□說惡名響彰其諸過□所謂破戒□發言說

207b13□謂惡□廣彰人短謂非梵行□分別說者不稱功

207b14□德□隨彰其說惡□有如是等事□彼如是向諸

207b15□菩薩說無利語□分別廣彰惡名等□若欲修大

207b16□乘者□如是等令退迷惑□彼如是向諸菩薩心

207b17□不恭敬已□所有功德則便覆藏□已覆藏故令

207b18□惡深重業障□以彼障故□本所修戒心卽便滅

207b19□壞□若使不能覆藏菩薩眞實功德者□彼如是

207b20□以得戒障故□退滅其心□是名第三因□以諂曲

207b21□心與他從事□非眞實心者□欲爲諸法師開彰

207b22□諸□密之事令生迷惑故□是中諂者□以虛僞

207b23□無有實心而與從事故□曲者以心諂□非眞

207b24□實心□與人隨順□爲欲諸法師開彰說行諸□

207b25□密之事□從諸法師所□聞深密微妙法已□若有

207b26□修行大乘者□爲彼能起誹謗意□作如是意已□

207b27□令助無量惡業□以有彼業障故□應得順法心

207b28□而成遠離退失□若不能誹謗遠離者□彼以如

207b29□是故□於戒障中心得退失□略說以何退失□所

207c01□謂心何時退失□現法中及已未來行中□如何

207c02□等行□於師尊長中不正恭敬等故□有何等相□

207c03□具四法故□彼以顯說對治彼故□說四善法□應

207c04□知□經言菩薩乃至失命因緣不故妄語者□護

207c05□治實語故□以不惜身命故□何況戱笑者□菩薩

207c06□於微輕罪中生大怖畏故□常以眞心與人從

207c07□事者□以離無我諂曲心故□是中眞心者□實心

207c08□隨順親近故□離無我患者□菩薩如實親近□不

207c09□示假名行離諂曲□遠離不調伏惡心故□於一

207c10□切菩薩生世尊想□能爲諸菩薩□於四方中稱

207c11□揚功德者□隨所得法利彼常讚歎故□自不愛

207c12□樂諸小乘法□隨所化衆生□令彼一切住阿□

207c13□多羅三□三菩提者□不樂狹小乘□己劣弱故□

207c14□旣得上義行所攝取化意欲故□此諸句漸次

207c15□重釋□欺□阿□梨等□復不供養恭敬阿□梨

207c16□師長等故□於戒法中不生慇重速疾之意□自

207c17□無□愧悔過□見他有□愧悔過者□爲令惱故□

207c18□助不安樂心憂惱彼□己無□愧開令悔故□於

207c19□修大乘人中說諸惡事□以謗菩提心所起□諸

207c20□利益他心無故□以諂曲心與他從事非實眞

207c21□心□復有不失諸句漸次重釋以實語不忘菩

207c22□提心集因故□不失菩提心□所起衆生饒益故□

207c23□自身中所有無量希有諸法□知已敬菩提心□

207c24□及一切智因故□於菩提心幷一切菩薩所□起

207c25□世尊想已□敬菩提心故□所化衆生彼一切勸

207c26□令向阿□多羅三□三菩提□不喜樂求行狹

207c27□劣小乘之法□菩提心者□是菩提應義□問曰□

207c28□若是菩薩初發心者□我當成於正覺□彼心有

207c29□何等性□復有何相□有何等念□有何功德□有

208a01□何勝事□以何所攝□爲誰根本□是誰現氣因□

208a02□誰所依止□答曰□初正願性□豈欲求相菩提□

208a03□爲念及念衆生□以一切智因無量功德一切

208a04□世間聲聞緣覺願中上故□爲勝信地所攝無

208a05□上菩提根本□慈悲現氣因□菩薩戒所依止□然

208a06□是發菩提心□略有二種□一者出世因□二者不

208a07□出世因□是中出世因者□若發心已永遂不忘□

208a08□是名出世因□不出世因者□若心不永遂中忘

208a09□彼心□退亦有二種□一者永退□二者不永退□

208a10□是中永退者□若有數退而復能生□不永退

208a11□者□若退已卽生□然彼心以四種緣四種因及

208a12□四種力而能生□何等四種緣□一者見聞如來

208a13□希有變化故□發菩提心□二者因於無上菩提□

208a14□以聞法爲憐愍利益衆生故□發菩提心□三者

208a15□菩薩爲欲正法久住故□發菩提心□四者見末

208a16□世衆生受諸重苦故□發菩提心□何者四種因□

208a17□一者具性故□二者具善知識故□三者慈悲爲

208a18□首故□四者不驚怖世間長夜□種種深重有聞

208a19□等因故□何等四力□一者自力□二者他力□三者

208a20□因力□四者修行力□是中自力者□以自力故□堪

208a21□樂欲發阿□多羅三□三菩提心□是名自力□

208a22□他力者□以他所勸令發心□是名他力□前所習

208a23□大乘善法者□是名因力□現在法中親近知識□

208a24□長夜之中聞思等正法習行善不息者□是名

208a25□修行力□是中若廣略□此四緣及四因藉故□若

208a26□使內自力及以因力□具此二因生彼心者□如

208a27□是故名爲有益□名堅不動而生□他力修行力

208a28□生彼心者□名爲不應動失□應知□彼心退轉相□

208a29□亦有四種□無性故惡知識所攝□於諸衆生不

208b01□起悲愍心□及恐怖世間故□不忘菩提心□菩薩

208b02□還憶持彼菩提心故□能修行功德智明□助道

208b03□所攝善根法中□彼如是修諸行已□善法滅不

208b04□增長因故說諸法□經曰□佛語迦葉□菩薩成

208b05□就四法□所生善法滅不增長□何等爲四□但以

208b06□□慢心讀誦世間經典□術□如是等□問曰□何

208b07□故唯有四法明因能滅善法不能增長□不多

208b08□亦不少□答曰□善法有四種□滅不增長故□此略

208b09□有四種善法滅不增長事□一者不生滅不增

208b10□長□二者不能增長滅不增長故□三者除拔根

208b11□本滅不增長□四者作及遠離滅不增長□是中

208b12□不生諸白法滅因者□以我慢心故□讀誦世間

208b13□經典求諸□術□不能通達菩薩六波羅蜜□及

208b14□菩薩法藏□菩薩以我慢心降伏故□□望名聞

208b15□利養□□勝憎他常□故□求於世間□術□不能

208b16□求善白等法□已不生諸白法滅盡故□能令盡

208b17□滅及先所得者□以緣事故聞習轉弱故□是不

208b18□增長滅□何以故□貪著利養名聞故□親近諸檀

208b19□越□是中利養者衣服等□供養者禮拜等□著於

208b20□利養名聞故□說著利養名聞耳□以著利養名

208b21□聞故□受於邪命資養等顯說應知□以親近檀

208b22□越家故□多有親近中諸患□若彼有如是二疑

208b23□助成者故□說以如法得財利養□以爲不滅因□

208b24□以依諂曲等意故□不住聖處□彼如是著名聞

208b25□利養□親近諸白衣家故□以多緣親故□聞等

208b26□善法不能增長□聞等不增長□已聞等諸善法

208b27□悉不增長故□令盡義便滅根本因故□及增謗

208b28□菩薩□已惡見還增□及謗菩薩法藏□己瞋故於

208b29□諸菩薩覓諸錯謬等患□令爲諸菩薩以虛實

208c01□等罪謗故□令得大罪□以此罪業因緣故□所有

208c02□善法從根本拔除遠離滅盡□遠離滅因故□未

208c03□聞未曾受持諸脩多羅法□而能誹謗□未聞

208c04□者未至耳識道故□未曾受持者□雖至耳識道

208c05□不誦持□諸頓說敎及諸脩多羅法謗□以是義

208c06□故□如來說此脩多羅□大阿波提舍中亦說

208c07□此義□若有邪師□能測量如來意者□彼人得大

208c08□毁謗正法之事□是故彼遠離諸盡法故□諸白

208c09□等法令滅□顚倒對治故□明此白等法句□應

208c10□知□是故如來告迦葉言□迦葉□菩薩成就四

208c11□法□所生善法轉勝增長□不令有失轉復倍勝□

208c12□何等爲四□捨離邪法唯求正法□如是等□是中

208c13□唯求正法者□六波羅蜜菩薩法藏所說□正聞

208c14□非不正聞□所明世間□術等□不定聞現事故□

208c15□言非不定聞□復是隨如勸心者□柔軟善心故□

208c16□顯示何意□求世間語言□術等□求因故□著我

208c17□慢者□成世間□術等事□求世間□術□語言者□

208c18□成捨利養恭敬名聞之心□令捨故言求六波

208c19□羅蜜及菩薩法藏耳□以法財利養爲足□捨離

208c20□一切諸邪命等□及安住知足聖主性中者□以

208c21□法利爲足□如法所得利養心足故□捨離一切

208c22□諸邪命等者□遠離諸諂曲等心故□安住知足

208c23□聖主性中者□不生疲倦心故□得失不以心故□

208c24□彼如是行之□正行已□爲成自利利他行故□防

208c25□護他心□若有失事不諫向人罪過虛實□何況

208c26□覓人長短諸過□是菩薩修行六波羅蜜菩薩

208c27□法藏□以於諸佛法中心不通達□是中唯佛爲

208c28□現作證故□不生謗心□何以故□佛菩提無邊及

208c29□所信根非一故□演說諸法亦治諸法□總略而

209a01□明□以何退失不能增長□如何退失□以何時失□

209a02□及何等法□彼以顯說□以何退失不能增長者□

209a03□謂諸善法□如何退失者□以我慢心求世間語

209a04□言□術等□漸次說□以何時失者□現法中及未

209a05□來□何等法者□具足四法□白朋中亦爾□所有善

209a06□法生及如何生以何時生□及何等法生□以何

209a07□對治說□復此諸法□漸次以何我慢所攝□諸利

209a08□養等□希望求世間語言□術等□求以隨所□家

209a09□中見利養者則能親近此家□身爲利養名聞

209a10□被縛□□吝心故□因彼家所有餘菩薩親近

209a11□者□爲令起瞋□及以惡謗□因瞋謗彼人故□則

209a12□謗正法□白朋法中□漸次明離慢等諸患故□六

209a13□波羅蜜所攝□菩薩修學正聞故□能行順法□行

209a14□順法已如法得施以爲知量□捨離一切諸邪

209a15□命等□安住知足聖主性中□以著利養名聞謗

209a16□因緣故□不說他人罪過□實以不實不求人短□

209a17□離謗菩薩心故□能行利益如法等事□行如法

209a18□行故□不謗正法□捨離滅諸白法因諸法故□修

209a19□行不滅諸白法因□已捨離似非菩薩隨一一

209a20□相習行惡心等□修行似菩薩直心修相□習諸

209a21□行故□爲令勸故□明顯生滅苦□不行諸惱等

209a22□行故□佛語迦葉□菩薩有四種諂曲心□菩薩常

209a23□應捨離□何等爲四□於佛法中心生疑悔不決

209a24□了□如是等□問曰□何故唯說四法□答曰□爲因

209a25□四種諂曲等法故□以有此四種諂曲心故□說

209a26□四諂曲應知□何等四□一者於乘諂曲□二者化

209a27□受諂曲□三者助功德諂曲□四者助智諂曲□是

209a28□中乘諂曲者□於佛法中心生疑惑不決了等□

209a29□及不敬尊□復不敬諸戒等法□於佛法中生疑

209b01□惑等故□諸大乘中生不信默然行□是中於諸

209b02□佛法中□以有故生疑□以有大意德故生惑□

209b03□以其不可得故□生不決了等事□化受諂曲因

209b04□者□於諸衆生起□慢瞋恨妄想等□以慢等心

209b05□故□化諸衆生中恨默故□不能化導□慢瞋恨

209b06□妄想等□於諸尊及弟子幷勸諫□有益無益等

209b07□中應知□助功德諂曲因者□於他利養中生□

209b08□吝等心□是中見他得利養□心起忿惱瞋意□□

209b09□若見彼求而起惜心□是名吝□彼如是旣起□

209b10□吝心熾盛故□於助功德智中恨不修行故□諸

209b11□功德智卽便退失□助智諂曲因者□於諸菩薩

209b12□廣彰諸惡□惡名惡稱惡行等□說惡名等事前

209b13□已解說□爲諸菩薩說諸惡等句□爲說大乘

209b14□經應知□以謗大乘故□菩薩於助道智中□默住

209b15□懈怠不修行故□修道智中成於退失□以爲此

209b16□故說朋應知□諂曲對治故□佛語迦葉□菩薩有

209b17□四質直之相□何等爲四□所謂所犯諸罪終不

209b18□覆藏□如是等□是中所犯諸罪終不覆藏者□是

209b19□總向他發露者□發露事故說者□有犯能懺悔

209b20□故□彼如是懺悔□是以後時不生悔恨等情□發

209b21□起善故□或失國土或財者□以眞求實故□示

209b22□現不惜諸施等故□身命難者□以捨離身命□不

209b23□依止餘種種不擧餘事□捨彼事已令惑人故□

209b24□憶餘事故□一切惡事中□罵□誹謗□打繫

209b25□縛種種傷害□受此苦時□但求自責自憶業報□

209b26□不瞋恨他□此諸句有何異義□是中罵者說虛

209b27□妄故□瞋者虛實俱說故□於他苦者已說種生

209b28□姓等□說諸惡事故□誹謗者□以因實見彰惡故□

209b29□□打責數者□於身中具諸緣故□責數者□具

209c01□三業故□復□打者□以手足等諸身分故□殺者

209c02□依身手等及刀杖等故□繫縛者□以繩索鎖

209c03□等□如是等事中□唯責己之業報□善惡業報因

209c04□故□不瞋恨他□心不懷瞋恨等□及無諸結使□不

209c05□懷瞋恨結使□彼善堅住信欲之中□設使有不

209c06□可信諸佛法者彼能信□以心淸淨故□顯說於

209c07□大乘中身心成就□此諸句漸次說□於諸佛法

209c08□中以疑心故□不修戒行故□令諸衆生中行諸

209c09□邪行□行邪行已□彼利養中卽生□吝□心□以

209c10□不能制□心故□見聞有功德利養諸菩薩□中

209c11□起誹謗廣彰惡名□白朋法中□漸次亦作依持

209c12□戒故□善持戒者□善護諦語□護諦語者能順

209c13□忍法□以具忍故得身心淸淨□以淸淨身心故□

209c14□能信諸佛正法□略說諂曲者□是名心愧□恒事

209c15□何處諂曲□於諸佛法中及以衆生□以何時諂

209c16□曲者□現法中習不捨故□亦至未來隨所有法□

209c17□及隨所說二種四句□隨所有眞直之相□以何

209c18□義中復以何時□有記等法對治明於白法□應

209c19□知□於諸諂曲心中□諸菩薩諫及以諸眞直心□

209c20□菩薩說眞直心已□爲眞直心菩薩□說諸調伏

209c21□義故□防諂曲法故□勸彼調順□現示調順及

209c22□不調順等法故□佛語迦葉□菩薩有四種不調

209c23□順散壞之相□何等爲四□讀誦經典而生戱論□

209c24□法及順法不隨而行□於諸敎誨中不調散壞□

209c25□如是等四法□何故但說四法□有四法□有四

209c26□種不調散壞因故□何者不調散壞四法□一者

209c27□處不調散壞□二者發行中不調散壞□三者受

209c28□用中不調散壞□四者共住不調散壞□是中不

209c29□調散壞者□名爲不善調伏故□喩如惡馬□此諸

210a01□不調散四法□能障修彼菩薩行故□名爲不調

210a02□散法□是中聞諸法及修行處而生戱論者□是

210a03□名處不調散壞因□喩如不調散惡馬□以不調

210a04□故□還安本處已□爾時不能善住□復不能調

210a05□伏□不能散壞□菩薩亦爾□如法義中多聞已□

210a06□多聞故心不調伏□被諸善知識正勸□令行修

210a07□諸法及次法□不能正住□於敎誨中不能正受

210a08□法行□是名發行不調散壞因□譬如不調伏惡

210a09□馬□安置正道處中□以不調伏故向於惡道□不

210a10□調伏菩薩亦復如是□爲諸善知識所勸修行

210a11□法及次法□諸悔之中□現以心顚倒分別念

210a12□故□卽便倒取□損他信施供養恭敬者□是名受

210a13□用中不調散壞因□喩如不調伏惡馬□共諸調

210a14□伏馬同其一處□而與諸調伏馬行異故□說不

210a15□調伏也□不調伏菩薩亦復如是□雖在調伏菩

210a16□薩同其一處□已漏戒行故□受諸信施供養恭

210a17□敬□以成其悔恨□於善調伏菩薩所行□行不相

210a18□似□不樂知見□善調伏菩薩中起心誹謗不生

210a19□恭敬□是名處不調伏散壞因□譬如不調惡馬□

210a20□共諸調伏馬同其一處□以不調伏故心不悅

210a21□樂□善調伏者共不調伏同其一處亦爾□不調

210a22□伏菩薩亦復如是□以自有見取義故□共諸善

210a23□調伏菩薩□同在一處故□心不悅樂□善調伏菩

210a24□薩亦復如是□是中調者□根調勝故□伏者□一

210a25□心滅惡得勝行故□轉一切黑法對治□說白

210a26□朋法應知□經言□善說所聞聞便信受□如所說

210a27□行□依止於法不依言說者□非□心諍勝故□但

210a28□聽聞正法唯求利益□不求覓見人諸短□菩薩

210a29□如是行諸行已□常得値不離法善知識□隨順

210b01□師敎能知依止□以餘言語所作皆善不失師

210b02□意□不退戒定者□此諸句有異義□是中於敎

210b03□誨處隨順師敎者□是總能令善□以喩言語者□

210b04□聞善惡等忍故□所作皆善者□一切時不犯戒

210b05□故□不失師意者□於敎誨中心敬重故□菩薩如

210b06□是行諸行已□常得値不離阿練善知識故□不

210b07□退戒定□以調順心而受供養者□所說不退

210b08□戒定者□重明戒以定名說故□應知□菩薩如

210b09□是行行已□諸常得不離行諸功德善知識□見

210b10□諸善調順菩薩已□恭敬愛樂隨順善人□勸受

210b11□等行順向順意順諸功德□爲令得利□此諸句

210b12□有何異義□是中善調及順等諸句□前已解釋□

210b13□恭敬愛樂者□示現喜敬重心故□順向者□樂見

210b14□故□順意者□正親近意故□順諸功德者樂聞

210b15□意故□爲令得彼利者□順行此法意故□菩薩如

210b16□是行諸行已□成不離得衆首善知識□略說以

210b17□何故□調順不調順邊壞事□及云何而有□唯以

210b18□聞等諸相故□以何時□現法中及未來□習學不

210b19□止故□以何等相□具足四法□行聞等法對治故□

210b20□說白朋等法應知□起次說者□行聞等法慢心

210b21□故□順行正法次法等行已□於正敎授處不如

210b22□法行□旣正敎授處不如法行已□所用受信施

210b23□中諸事□彼令能墮不饒益處□彼如是雜垢染

210b24□心故□見諸善調伏心菩薩已□卽不生恭敬對

210b25□治□漸次說白朋等法應知□不調伏諸法中諫

210b26□已□勸修調伏等法故□防護住調伏法菩薩錯

210b27□謬等法□勸修不錯謬等法□故說錯謬不錯

210b28□謬等法□佛語迦葉□菩薩有四錯謬法□何等

210b29□爲四□未與所化信受衆生□而共同意□是菩

210c01□薩錯謬□乃至攝取破戒惡人等□是菩薩錯謬□

210c02□問曰□何故但說四法□答曰□依四種錯謬法故□

210c03□說菩薩有四種錯謬□何等四種□一者不作錯

210c04□謬□二者過量錯謬□三者不正作錯謬□四者

210c05□惡作錯謬□是中不作錯謬者□未受化衆生而

210c06□與同意□依化衆生勸令到究竟故□信心敬衆

210c07□生中□所說法中斷絶□是菩薩錯謬□過量錯

210c08□謬者□非器衆生中□說深妙上法故□於小乘衆

210c09□生希求大乘□而不隨根說□是菩薩錯謬□不

210c10□正作錯謬者□爲諸上根衆生說小乘法□於大

210c11□乘衆生求小乘□不隨根說法□是名錯謬□惡作

210c12□錯謬者□住正行衆生如法持戒者□持罰不敬

210c13□攝取破戒等□於持戒破戒中□偏心倒說法故□

210c14□是中持戒者有三義應知□住正行者□不犯諸

210c15□業故□持戒者□不缺漏諸戒故□眞法者□敬戒

210c16□法故□有二種相□釋成破戒者□破戒缺漏戒

210c17□故□惡法者□不敬重諸戒□錯謬者□取不正道

210c18□及示不正道故應知□此四錯謬句現說四法□

210c19□一者不說□二者不相似說□三者不稱根說□四

210c20□者惡說□不說者□對前後說法疲倦□已生惡心

210c21□故□不相似說者□所說無方便故□不稱根說

210c22□者□喜樂小乘法故□惡說者□以利養心訓誨行

210c23□行故□是中惡心者以不說故□於諸善根中而

210c24□便退失不能滿足□以不滿足故調□衆生□已

210c25□說法中無方便善巧故□及不能攝取諸上善

210c26□根□以樂小乘故□及遠離上善根□復常□求

210c27□利養心訓誨行行故□不集功德□及助諸惡故□

210c28□調□衆生□對治彼故□白朋所說應知□經言□於

210c29□諸衆生其心平等□乃至普令衆生等住正行□

211a01□於諸衆生其心平等者□自己及他心平等故□

211a02□於不深信衆生□化未成熟者而爲說法□防護

211a03□不作錯謬□心知於一切衆生平等說法者□法

211a04□等故名爲等法□於非器衆生樂小乘等□□

211a05□求大乘者□隨力說法防護過量錯謬應知□隨

211a06□器說故□普化一切衆生令入佛慧者□信樂大

211a07□乘上根衆生□而意求小乘法□勸令入佛慧□防

211a08□護不正作錯謬應知□普令衆生等住正行者□

211a09□捨諸利養名聞破戒持戒等心□以等同說法□

211a10□護惡作錯謬事應知□諫菩薩不正取因及不

211a11□應親近已□示現可親近不可親近因故□佛語

211a12□迦葉□菩薩有四非善知識非善等侶□菩薩常

211a13□應捨彼何等爲四□求小乘者但欲自利□乃至

211a14□親近□以成世間利而無法利□問曰□何故定說

211a15□四法□答曰□因非善知識故□說四種非善知

211a16□識非善等侶應知□何等四種□一者於乘中非

211a17□善知識□二者於行中非善知識□三者於佛法

211a18□中非善知識□四者於正法中非善知識□是中

211a19□小乘人者□但求己利不求他益□性行狹劣相

211a20□似故□勸菩薩令遠離大乘法中故□是名於乘

211a21□中非善知識應知□求緣覺者□少欲少作□背衆

211a22□生益及修行處□令勸菩薩遠離衆生益及諸

211a23□行等□以遠離益故成失行因□是名於行中

211a24□非善知識應知□盧伽耶陀者□說種種異言

211a25□故□勸令遠離於佛法中□以遠離故成失行

211a26□因□是名於正法中非善知識□應知□彼親近

211a27□己□唯有世間利而無法利□於善法中勤修故□

211a28□得成退失因□以退失善法因故□名爲於正法

211a29□非善知識應知□對治非故說四種善知識□經

211b01□言□諸來求者□是菩薩善知識□佛道因緣者□

211b02□對不斷絶大乘法故□說諸來求者是菩薩善

211b03□知識□差別應知□菩薩作是念□我依來求善

211b04□知識因故□修無量功德□向無上菩提□修行

211b05□不虛故□不□求小乘□所修布施助成菩提□

211b06□作善根故□令不失大乘行□說法者□是菩薩善

211b07□知識□生智慧純志者□不失行對治□以多聞

211b08□故能令爲他說法□是故不求少欲之事□聞慧

211b09□多純志故□雖得世間苦□而不疲倦□敎化人

211b10□令得出家者□是菩薩善知識□純志增長一

211b11□切善法者□不斷正法理對治勸出家故□於諸

211b12□邪法而成遠離□以一切善根純志故□作利益

211b13□而不生懈怠疲倦退失□諸佛世尊□是菩薩善

211b14□知識純志一切佛法增長者□對治不失佛法

211b15□故□示現得諸佛□量勝不退故□釋成不著

211b16□利養名聞等□旣著利養名聞故□令遠離退失

211b17□諸佛法□修習純志諸佛法□及以積善根力

211b18□故□不能退失□以是義故□從非善知識中諫己

211b19□勸修如是實行□行菩薩事故□明不如實及如

211b20□實諸菩薩相故□佛語迦葉□菩薩有四非菩薩

211b21□而似菩薩□何等爲四□一者貪求利養而不求

211b22□法□乃至樂聚徒衆不樂遠離□問曰□何故唯

211b23□有四法□答曰□因四種非菩薩相故說四種非□

211b24□豈菩薩相事而似菩薩應知□一者多聞相似□

211b25□二者阿蘭若相似□三者造作功德行相似□四

211b26□者將諸徒衆相似□貪求利養而不求法者□菩

211b27□薩於諸信心中□求利養者□雖復持法□是名

211b28□不如實非如實□貪求名聞稱己之德□不求出

211b29□世功德者□樂名聞菩薩者□雖爲阿蘭若□是名

211c01□不如實非如實□貪求自樂□不能救拔衆生諸

211c02□苦者□以利養□求心縛故□菩薩雖作功德

211c03□行□而名不如實非如實□樂求聚徒衆不樂遠

211c04□離者□以供養恭敬心縛故□菩薩雖是衆首□而

211c05□名不如實行非如實行□菩薩如是行行已□令

211c06□失持法□阿蘭若作諸功德及衆首之事□對

211c07□治彼故□說諸眞實功德應知□經言□能信解空

211c08□亦信業報□以信解空故□不樂利養等事□及

211c09□信業報故□喜樂諸法因□樂法故聞修無量功

211c10□德忍□一切無我我所者□以忍無我故□不喜

211c11□樂著名聞稱等事□於一切衆生起大悲心者□

211c12□以大悲故□求菩薩功德□入涅槃意者□以

211c13□涅槃意不樂自樂□不捨世間行者□以不捨世

211c14□間故□拔衆生苦□爲化衆生者□心不捨衆生故□

211c15□而行布施者□以行施故□善知衆生功德□雖

211c16□修行施而不望報者□以樂寂靜故□行施而不

211c17□求報耳□問曰□白朋中演信樂等法說空等法

211c18□何用□答曰□布施等助道諸行者□意謂與聲聞

211c19□緣覺等共諸行□而欲聞菩薩勝行故□及生猶

211c20□豫心□爲欲現說聲聞緣覺不共助成正覺諸

211c21□菩薩法□故

211c22□大乘寶積經論卷第一

211c23□　此論宋藏第一卷□與諸藏本文義逈異□未

211c24□　知去取□按開元錄云□右釋舊單卷大寶積

211c25□　經□則寶積第四十三會□是寶積部云□第四

211c26□　十三普明菩薩會一卷失譯□右舊譯單卷

211c27□　大寶積經□有釋論四卷□今□之宋本初卷

211c28□　則全是彼經□非論文也□是則宋本錯將經

211c29□　本名加論字爲論初卷□又爲留支譯□何也□

212a01□　今取二本爲正□其所釋經本□則是大經第

212a02□　一百一十二卷耳後賢欲知今之所去宋本

212a03□　初卷是何等者□請見彼經□卽是耳

212a04□

212a05□

212a06□大寶積經論卷第二

212a07□

212a08□　　　　後魏北印度三藏菩提流支譯

212a09□爾時佛語迦葉□菩薩有四種得大伏藏□何等

212a10□爲四□能持諸佛能聞六波羅蜜□乃至樂著山

212a11□林心無懈怠□問曰□何故但定四法□不多不

212a12□少□答曰□爲遮無窮故□亦是非問故□復爲顯示

212a13□未曾有因故說四種□於長夜中善修空故□得

212a14□一切智□猶修空因故□無明闇弊世間者□爲

212a15□滅無明故□說法以能親近向涅槃心者□寂靜

212a16□甚深以不修故□不調伏淨故□世間者說上妙

212a17□法□誰能親近□故財法二施□是□吝心相違□

212a18□久修習故□世間樂阿梨耶□爲著阿梨耶故□說

212a19□法時能親近□或復攝取一切菩薩行故□略說

212a20□四法□諸菩薩有二種助菩薩道行□一者助智

212a21□道行□二者助功德道行□是中信空無我及不

212a22□捨□涅槃等□是助智道行□信業報等三句助

212a23□成功德智□廣修六波羅蜜□攝取行故□助四種

212a24□行□是中不捨化衆生意故□財法二施而不望

212a25□報□是名助檀波羅蜜行□不捨涅槃意故□助戒

212a26□波羅蜜行□向涅槃心菩薩者□常恐怖世間□常

212a27□防伏破戒等諸煩惱因故□得性持戒法體□菩

212a28□薩成就無我忍□及以伏衆生相所依故□設使

212a29□衆生有逼過及惱時□而心不可動□能信業

212b01□報故□及意不捨世間故□助成精進波羅蜜行□

212b02□助成功德智慧行果□信薩婆若事菩薩者□雖

212b03□照世間重苦□己心不捨衆生□及丈夫志故□不

212b04□捨世間諸苦□唯在世間□爲增長善根故□起

212b05□大精進□以大悲故助成禪定波羅蜜□大悲者□

212b06□依止根本禪定故□信空者□助成智慧波羅蜜

212b07□行□菩薩不捨菩提心者□是名持諦語□不欺□

212b08□故□彼菩薩有大悲及信業報心□常向世間伴

212b09□故□作衆生處中而不助說顚倒□是故大悲及

212b10□信業報心□不捨世間行□不捨菩提心因故□此

212b11□諸法如是示現持諦語□菩薩諦語者□不捨菩

212b12□提心□是卽取發心處不望報財法等施□是名

212b13□持勢□菩薩施心者□於財法二施中破□吝□

212b14□事□成向涅槃心者□是持寂靜事□菩薩寂靜

212b15□者□滅除不寂靜事故□能成善因信空無我等□

212b16□是名持智慧□菩薩智慧者□伏滅諸煩惱□對治

212b17□令得淨菩提□善根及能增長□乃至得菩提不

212b18□望報□及財法二施等慈□令利益他故□大悲者

212b19□是名大悲□以大悲爲首□及信業報故□行世間

212b20□時唯作衆生益等成就事中所生心喜悅等是

212b21□名喜□或復心向涅槃故□能伏諸煩惱以無煩

212b22□惱故□心喜事者名喜□或觀諸行無我等□諸法

212b23□離愛敬□或憶念如來□無量諸功德故□生喜

212b24□者是名喜□或復自觀知我堪能出世□或見世

212b25□間諸衆生墮沒煩惱塵中已□我堪能於此大

212b26□世間塵中拔諸無明闇弊衆生已□令致寂滅

212b27□涅槃界中□所有此濟拔塵衆生心□或我能作

212b28□他利益□及見他益不相離□或見衆生受諸樂

212b29□故□心生喜事者是名喜□觀諸行無我故□除怨

212c01□親等事□得眞如平等作衆生益□相違法中自

212c02□然捨□菩提分法□是名捨財法等施□及不望施

212c03□報□布施愛語及悲□不捨作衆生益□利益餘

212c04□句常益持衆生行故□明同事耳□是故攝取一

212c05□切菩薩助道行故□釋成此四句□問曰□今須說

212c06□空義□以何爲空□答曰□以智慧善釋諸行性

212c07□相□而不得者是名空□問曰□爲智能滅諸行

212c08□也□答曰□不也□然是識相境界故□眞實中無

212c09□虛妄耶□而施識境界是不實事□於有作地

212c10□中同識生智慧□從發行下忍乃至性□法時□上

212c11□中下漸次別分前中後□了別已能與無漏智

212c12□作緣□已還滅無漏智故□眞實中無故□虛妄而

212c13□識故□識境界是不實事□於作地中同識生智□

212c14□從發行忍乃至性法時□漸次分別前中後□了

212c15□別已與無漏智作緣□已還滅無漏智□亦與眞

212c16□實見中障因相識境界中不能緣故□退還己

212c17□眞實境界故□見無相境界見法界故□過煩惱

212c18□地□非自相見故□自相境界唯行識在故□彼

212c19□法事等耳□唯識作世間者□修道行成向智是

212c20□相者□不能自取相故□若作如是依智□非性相

212c21□分別智□是自相本無常等智慧□非正事有記

212c22□相是識□是故非識劣勝□是義不成□何故不能

212c23□取自相故□若智非相者□智是同相境界□彼不

212c24□虛自取相□若能取自相者□捨自相故□唯有記

212c25□事相釋成識□是不異識□隨順報者是不相違

212c26□若作如是依智□共識同生是緣□然是事境界

212c27□如是相累智亦取自相□無上等者□是事不然□

212c28□何故□相違故□況自同相相違□已色事亦無

212c29□常□若以色事成無常者□智卽能取然是不成□

213a01□是故智無自取相義□智隨順識故□彼性是故

213a02□不滅□作眞實境界相故□成捨自相義□是故智

213a03□無自相境界□或識是眞實相境界□問曰□以何

213a04□爲信空業報事能隨順□以是義故說言能信

213a05□諸業報耳□答曰□以有生故說□是故無患□此

213a06□亦有以智分別□觀諸行衆生不可見故□智知

213a07□諸行生無相無分別緣此故□不善不能住事

213a08□及無分別事有故□諸行誰作是誰果□而能相

213a09□順故生疑惑□生疑惑故不信業報□以是義故□

213a10□佛語迦葉□寧起衆生見積如須彌□不以我慢

213a11□者起於我慢心□如論中說偈

213a12□　空除一切見　　見諸佛所說

213a13□　若有空見者　　是則不可治

213a14□　不正觀諸空　　能壞無智明

213a15□　喩若惡捉蛇　　及行□無方

213a16□　是中□向故　　如來說是偈

213a17□　知法及次法　　鈍根難測量

213a18□菩薩善巧世諦第一義諦□雖善觀分別諸行□

213a19□故通達諸因緣集□甚深智已久長習故□乃識

213a20□知因緣事□是故不生疑惑□成彼隨所如是因□

213a21□他已不成就性故□諸行無分別□以是義故□有

213a22□如是種種分別□念佛方便善巧所攝作行□而

213a23□作所成□如應化處故□漸次得薩婆若果□菩薩

213a24□以信心故□發上勇猛精進忍無我等故□問

213a25□曰□應說忍無我事□答曰□以觀衆生想識境

213a26□界□以有世諦故□諸法同唯知善擇分別□已求

213a27□覓無衆生故□作是念□此但有法□亦如幻無分

213a28□別□不能自由迭相緣力□業煩惱柴火因生故□

213a29□如燈焰體□以本法緣相似義故□而相續不斷□

213b01□然彼生時無所從來□滅亦無跡□及無所至□於

213b02□中所有尙希用求者□是名無我忍□問曰□若無

213b03□我忍能作無衆生分別□及令菩薩皆衆生益

213b04□者□何故爲說無我忍事□答曰□於諸衆生所□

213b05□能作利益義故□說菩薩無我忍者□唯爲利益

213b06□衆生故□以彼無我忍故□菩薩伏諸煩惱□及觀

213b07□修衆生相故□知諸行緣假無分別事已□設使

213b08□有衆生患□及世間行還來惱菩薩者□以善知

213b09□衆生故□不捨菩提心□還持彼心成就智慧慈

213b10□悲故□不捨衆生及修習種種善根□爲得薩婆

213b11□若故□不捨諸行爲乃得菩提耳□問曰□信空及

213b12□忍無我□有何異義□答曰□信空無我事者□能

213b13□順分別觀一切諸行故□證法界根本處□無我

213b14□忍者□自相境界彼能順分別觀衆生物□唯見

213b15□法處本根故□信空者□除取法性慢□無我忍

213b16□者□除衆生性慢□問曰□菩薩有衆生相故起

213b17□大悲□何故爲說信無我法□是菩薩大悲相違

213b18□法□答曰□是大悲因故菩薩證知一切法無我

213b19□已□唯念衆生界□此諸衆生是無明闇弊故□但

213b20□有習於無我法中□橫計作衆生相□已作執此

213b21□是我我所□已愛緣故造復有業□以此故還不

213b22□斷世間生死□是故作是念□我令衆生信樂此

213b23□諸法□是故菩薩生深重憐愍悲心□問曰□向涅

213b24□槃心者□今須釋涅槃義□答曰□無業煩惱親緣

213b25□果故□無緣故陰流滅故□名爲涅槃□如緣無故

213b26□火滅□或智慧火煖□彼識種無緣滅□有未來

213b27□緣□雖有所有有芽生如種□火熬滅有芽

213b28□生□滅煩惱火是眞涅槃□如樹拔根□然彼涅槃

213b29□有二種□一者有餘□二者無餘□是中有餘者□唯

213c01□滅煩惱□無餘者緣無故□不從集苦滅故名涅

213c02□槃□至涅槃故名到涅槃□亦名住涅槃□問曰□何

213c03□者向涅槃心□答曰□見世間諸患生如是心□我

213c04□云何如是滅煩惱已□得彼寂滅甘露處耳□向

213c05□涅槃等意同識生諸白法心集□是名向涅槃

213c06□意□問曰□意不捨世間者□何者是世間義□答

213c07□曰□業煩惱事中迭相緣假□無始以來相續不

213c08□斷世間□至世間等故□名倒世間□寂滅世間

213c09□有學是義□菩薩雖見諸患而心發□以世間意

213c10□不捨衆生故□唯修發行世間行□問曰□若隨心

213c11□相似發諸行時□應修白得白修黑得黑者□云

213c12□何菩薩意向涅槃□與世間不相似發諸業行□

213c13□答曰□菩薩心利益他故□久修習行菩薩□向涅

213c14□槃意者□以利益他心能違退□善知世間多有

213c15□諸患故□菩薩雖厭世間向涅槃意□以心不捨

213c16□衆生故□發世間行菩薩作如是念□諸菩薩非

213c17□無漏法體中□增長生菩薩法□然唯有漏體中

213c18□增長生諸佛法□是故菩薩不捨菩薩法□雖見

213c19□世間諸患□而願取世間□如佛所說□迦葉□譬

213c20□如種在空中而能生長者□乃至有諸使雜世

213c21□間法故□能長佛法□菩薩爲化衆生故□而行布

213c22□施□問曰□今須釋化衆生事□答曰□以煩惱水

213c23□所潤作自相□諸衆生心戒聞思等修□造煖相

213c24□爲初□乃至□成出世善根燒煖故□隨心令安

213c25□無漏善根種中□隨衆生心戒普化故□名敎化

213c26□菩薩□以善修慈悲及方便善巧□爲化衆生心

213c27□戒故□以財法二施攝取衆生□攝已觀衆生心

213c28□所樂□隨於力化三乘法中□問曰□說布施者□

213c29□何故名布施□答曰□不貪等同生心念□及同起

214a01□一果施法持行布施及不望報心□是名布施□

214a02□是中種種化受故□報種種果差別義故□不望

214a03□報者□捨己之樂不求果報□是義□問曰□說不

214a04□捨衆生意而行布施者□豈不名爲求報也□何

214a05□故復說所行布施心不求報□答曰□雖不求報□

214a06□行布施化衆生□自然有故無患□或作如是念□

214a07□此是果報處□廣博方便□所謂發菩提心已□念

214a08□一切衆生□及不捨衆生□爲化衆生故□行布

214a09□施□行布施已世間得無量果報□後乃至得薩

214a10□婆若事中相違□雖現向衆生行施□爲遮彼故□

214a11□勸令修菩薩眞實功德故□說言所行布施不

214a12□望其報□而示現此義故□說菩薩成就深心直

214a13□心故□不爲希求己之樂故行諸布施等法而

214a14□求果報□然於因及果中□心不著不希求□唯爲

214a15□利益衆生□令他衆生得佛菩提故□而發諸願

214a16□修諸善根時□作如是願□菩薩復作是念□若有

214a17□如是法者□我修薩婆若已□捨與一切衆生□然

214a18□諸法各自有體□修諸行者□自身得報□雖爾我

214a19□此薩婆若唯爲利益他□以此方便義故□菩薩

214a20□從靜心已來□所有行令發一切智□及布施等

214a21□諸法因□所有依緣□一切智等諸果法□彼一切

214a22□法皆是菩薩爲益他故□起心現向成利益□以

214a23□是義故□菩薩功德不與聲聞緣覺同□故名爲

214a24□菩薩眞實功德□是諸聲聞□支佛行者□是世

214a25□間布施□爲化自身故而行布施□諸外道爲求

214a26□外事果報□行邪行故□對治說住正行意故□明

214a27□四種利益□四四句說應知□何等四種利益事□

214a28□一者得大伏藏□自在事故□二者超過魔道故□

214a29□令無諸怨家故□三者離諂曲心□在空閑處等

214b01□故□於諸受用中無諸譏嫌事故□四者助無量

214b02□福德莊嚴故□得助無邊功德事□此諸益等次

214b03□第相釋□於中初句得大伏藏者□助成功德

214b04□智慧行□是中能値諸佛者□助成功德行□餘三

214b05□句助成智慧行□依集功德智慧行故□第二四

214b06□句超過魔道故□令淨諸障□依淨障故□第三四

214b07□句□攝一切善根法□集一切諸白法門□依集一

214b08□切諸白法門故□第四四句□助集成無量功德□

214b09□能作一切衆生益事相□及得無邊功德應知□

214b10□四種得大伏藏者□親近善人能聞正法□寂靜

214b11□思惟順行法及以次法應知□能値佛故□親近

214b12□善人□能聞六波羅蜜故□能聞正法□以無我心

214b13□親侍說法者故□寂靜思惟心不放逸□樂住山

214b14□林心無懈怠故□能行順法及以次法□是中能

214b15□値諸佛者□供養諸佛故□助成功德行□餘三句

214b16□者□聞思修等慧淨故□助成智慧行□依世間勢

214b17□事相似法故□說此四種得大伏藏等法應知□

214b18□世間四種事□一者見事相樂種種戱等□二者

214b19□聽受用事伎樂等□三者念受用等事庫藏諸

214b20□財等□四者觸受用事餘食等□如是見佛者聞

214b21□思修等□應知□菩薩有四種超過魔道法者□依

214b22□四種魔故□說超過魔道法□應知□四種魔者□

214b23□於行大乘法中作障捨菩提心□敎化衆生中

214b24□作障□於一切衆生所不生惡心□於不異行中

214b25□作障□能善覺知一切見故□於行滿足中作障□

214b26□及一切衆生起□心對治說不動乘自捨衆

214b27□生諸非行因□捨諸邪行因□及捨不滿足正行

214b28□因超過魔道□應知□菩薩有四法攝一切善根□

214b29□依四種善根故□說四種法□攝一切善故□應

214c01□知□一者一心地修相□二者不一心地相□是三

214c02□種化衆生相□修苦行相□及聞思相離諂曲心□

214c03□在空閑處者□示現修相善根□於諸衆生行四

214c04□攝法□而不求報者□爲化衆生故行行□是化衆

214c05□生故行行□是化衆生相□爲一切衆生故□不

214c06□惜身命爲求正法是難□有苦行相聞無厭足□

214c07□及義無厭足故□爲集一切善根及行精進□是

214c08□名聞思相□菩薩有四無量福德莊嚴事□依欲

214c09□起發衆生令捨故說四處□何等四處疑惑猶

214c10□豫等□爲防墮惡道故□樂小乘故□及於佛法中

214c11□起惡心謗等□是中心不求報而行布施者□□

214c12□彼疑惑猶豫等心故□於破戒人□而生大悲者□

214c13□□彼墮惡道衆生故□稱揚讚歎勸化一切衆

214c14□生菩提心者□□彼樂小乘之心故□於諸下劣

214c15□修習忍者□□彼於佛法中起惡心謗等□若不

214c16□護狹劣者□於正法中起惡故□說菩薩有四種

214c17□超過無明煩惱地法□何等爲四□以持禁戒攝

214c18□取正法□及施光明世世資用乃至同意□是

214c19□名四法超過無明煩惱地□菩薩有四無障□□

214c20□令得具足無障□智□一者法施□二者攝護正

214c21□法□三者不起□心□四者不輕謗他耳□非但名

214c22□字名爲菩薩者□示現正行差別故□發意至漸

214c23□次說法行等方便示現□依勝如等行故□菩薩

214c24□法行者□示現聲聞等行中勝故□等行者□自身

214c25□及他身與己等故□菩薩行行示現□不以一切

214c26□衆生故□善行者於菩薩行中□示現勝義盡至

214c27□善淨□方便善巧依菩提故□行正法行者□菩薩

214c28□行中示現彼方便故□是中菩薩行正法行□於

214c29□聲聞緣覺行中□示現有五種勝事故□常爲一

215a01□切衆生深益求樂□令得住一切智□善能稱量

215a02□己之功德者□以深心勝故□菩薩深心勝故□自

215a03□身常爲一切衆生深益與樂□非諸聲聞緣覺

215a04□等□能以四種勝行□勸令信入一切智人知

215a05□諸菩薩者□勸衆生令入一切智慧中□非諸聲

215a06□聞緣覺等□善能稱量己之功德□不壞他智者□

215a07□菩薩善能知己之所得□亦知二乘等行□非二

215a08□乘等能達菩薩功德故□無諂曲心者□菩薩無

215a09□執著慢心□以證知法無我故修彼□第二句聲

215a10□聞等□有說此是福田處勝故□深入堅意者□菩

215a11□薩爲化利益衆生故□起深入堅意□非諸聲聞

215a12□緣覺等捨衆生益而入涅槃故□菩薩等行中□

215a13□示現有八種等故□愛敬等者□有三種差別故□

215a14□心行時差別故□不虛愛敬者□示現無所□求

215a15□心故□於怨親中其心同等者□示現於作利益

215a16□不作利益中等同行行故□永能作善知識□乃

215a17□至涅槃者□示現一切時愛敬故□常籌量至意

215a18□念具愛敬先意問訊者□示現慰喩問訊中等

215a19□同心故□有限量諸成熟心等化喜樂故□所許

215a20□之事終不患息者□示現佐助同等事□隨所許

215a21□重擔乃至未下故□普爲一切衆生□不斷行大

215a22□悲心□無疲倦者□示現悲心同等無偏心□許諸

215a23□重擔故□復心無疲□者□示現不被縛□等同不

215a24□喜惱心而將諸重擔故□永求正法名聞無厭

215a25□足者□示現方便善巧等同□文義善巧等故□

215a26□隨化者方便化故□但見自過□見他過者以不

215a27□瞋心□令彼人說□示現於諸說中等同故□若

215a28□不見自過乃以瞋心說者□是名不等同說□以

215a29□菩提心行一切依儀者□示現發願等等同一

215b01□切善故□所作皆等□向大菩提□作願善根行

215b02□者示現□謂六波羅蜜所行布施而不求報□如

215b03□是等一一波羅蜜□說有障對治□顯說無□□布

215b04□施等諸波羅蜜事□容有身口能忍□一切衆生

215b05□而不能不壞心忍故□經言不壞一切衆生忍

215b06□故□爲修集一切諸善根者□示現修習三乘善

215b07□根故□勤行精進□雖生無色而起禪定行者□以

215b08□有生故□色界中善劣應知□非三摩拔提中

215b09□菩薩生色界中者□成熟己身佛法故□至餘世

215b10□界親近諸佛故□欲界中利益衆生勝故□非色

215b11□界處方便所攝慧行四攝法所攝□方便者□彼

215b12□方便者以四攝法所攝□示現何等四法□一者

215b13□法行事□二者修行事□三者性行事□四者果

215b14□修行事□有三種相行者□於持戒破戒衆生

215b15□中□生慈悲心□無二之心及作分別心□此敎

215b16□授者□是持戒是不持戒□所有敎授者□諸功

215b17□德及諸患等□彼卽捨諸分別□求敎授□及親

215b18□近敎授故□至心聽法者□至心勇猛受諸敎

215b19□誨故□常樂山林者□依寂靜治諸欲貪等故□此

215b20□三句示現修行事□何等三句示現性事□心不

215b21□樂著世間衆事者□示現心相不散□以不亂故

215b22□不著小乘□於大乘中常見大利者□過捨小乘

215b23□心成就順大乘心故□離惡知識成親近善友

215b24□者□於寂靜勇猛無暫息□衆生親近忍親近□寂

215b25□靜勇猛無暫息化衆生□故所說法行者□奢摩

215b26□他毘婆舍那不亂想所攝□隨有念及隨所同

215b27□侶而有此法行事□性果有二種相心淨故□及

215b28□敎化衆生□是中心淨者以智慧淨故□世間出

215b29□世間應知□成四梵行莊嚴遊戱五通者□依淨

215c01□世間智慧受大功德□助集依力修果故□淨世

215c02□間智慧應知□常依止智慧者□修世間智慧而

215c03□爲知足□捨彼心而淨求出世間智慧故□是名

215c04□出世間智慧□應知□敎化衆生事四句示現□於

215c05□諸衆生住邪行正行□而意不捨者□住不能忍

215c06□惱等諸患故□越堪忍惱而不報故□言常決定

215c07□者□所說之言常定□及敬前後相覆非前說已

215c08□後不喜說貴眞實語者愛敬及護實語隨說而

215c09□行故□一切威儀所作之中□唯菩提心爲首

215c10□者□依爲得菩提故□不喜求利養名聞故□如是

215c11□分別住正行□菩薩已爲顯示諸勝功德故□說

215c12□諸喩應知□迦葉譬如大地皆能容受者□初喩

215c13□中示現菩薩依衆生□令增長發種種愛果種

215c14□子故□然心無分別□不求其報者□作惡不能

215c15□報□作好不□報□於利益及惡中心不足故□以

215c16□第二第三第四喩□示現發依義故□爲敎化衆

215c17□生□令增長善根因盡至事□譬如月初生時□月

215c18□輪光明形色□日日轉明滿足增長□第五喩□依

215c19□衆生益故□示現菩薩增長自成菩提助道行□

215c20□譬如師子獸王□隨所至處不驚不怖□安詳

215c21□而行□第七喩□示現不恐怖世間涅槃□及不著

215c22□彼二□譬如善調象王□能持一切重擔□不生疲

215c23□□□第八喩□示現荷負世間重擔□而不住疲

215c24□□□譬如蓮華生於水中□水不能著□第九喩□示

215c25□現世間煩惱不能染故□譬如有人伐樹根在

215c26□還生□第十喩□示現雖不煩惱染而不證涅

215c27□槃□譬如一切諸方一切諸河水皆入大海□入

215c28□海已皆成一味□第十一喩□雖有善根及以煩

215c29□惱□□向發願攝取故□示菩提因□譬如須彌山

216a01□王□□利諸天及四天王等皆依止住□第十二

216a02□喩□防聲聞同涅槃□彼聲聞捨自願及諸善根

216a03□而取涅槃□諸菩薩者□雖示涅槃而不捨自願□

216a04□示現於諸善根得大自在□譬如國王以臣力

216a05□故□能辦一切國繼等事□第十三喩□示現釋

216a06□成云何入涅槃□而能作衆生益□譬如天起大

216a07□雲□必能降雨□皆能增長一切果實□第十四

216a08□喩□隨轉輪王所出之處□彼處則有具足七寶□

216a09□第十五喩□何故不恒說及生示現待時□第十

216a10□六喩□譬如隨摩尼珠所在之處□彼處則有

216a11□無量百千萬金銀等寶□第十六喩□示現同

216a12□聲聞等□涅槃中有過患故□彼聲聞等則無□譬

216a13□如□利諸天入同等園□所有用物皆悉同等□

216a14□第十七喩□示現彼聲聞等無力□不堪證入勝

216a15□法故□菩薩於己及他□等行利益一切衆生□譬

216a16□如□術藥力□持毒不能害人□諸大城中所有

216a17□糞穢□彼若致甘蔗蒲桃田中則有利益□第

216a18□十八□第十九喩□說菩薩雖未斷諸煩惱□示現

216a19□勝聲聞等□以不能作患及作大利益功德之

216a20□事□此諸喩前句顯分別說□後句漸次應知□彼

216a21□復云何□答曰□菩薩從初發心□前中後依助成

216a22□一切衆生善根心不□報□於一切好惡中心

216a23□如大地□復非如無分別地□諸衆生依己□自假

216a24□力而能受用□菩薩不爾□然菩薩爲欲生善根

216a25□因故□起敬愛等□心如水□復非如水□於正受

216a26□增長中而相違□菩薩不爾□然菩薩爲欲成熟

216a27□諸善根故□說厭離等法□心如火□復非如火□化

216a28□諸佛世界相違成□菩薩不爾□然菩薩爲欲敎

216a29□化成熟者□示現解脫現氣應化故□助正敎授□

216b01□心如風□復非如風□見相假力故□而能受用□菩

216b02□薩不爾□然菩薩自能增長諸白法□心如月□復

216b03□非如月□唯能照白月不照黑月□菩薩不爾□然

216b04□菩薩於諸黑白法中□等心以智慧照明一切

216b05□法故□心如日□復非如日□畏羅□障而轉行□菩

216b06□薩不爾□然菩薩於一切道□生處不畏諸煩惱而

216b07□行□心如師子□復非如師子□將諸重擔而生退

216b08□還□菩薩不爾□然菩薩能忍一切重擔諸苦等□

216b09□心如調伏龍王□復非如龍王得利或失利□柔

216b10□軟語苦樂防護益失中有染心□菩薩不爾□然

216b11□菩薩於一切世間法中□增益之中心不生染□心

216b12□如蓮華□復非如蓮華□斷莖已不復能生□菩薩

216b13□不爾□然菩薩雖復滅諸煩惱□以善根力故□卽

216b14□能世間生心□如不伐樹根□復不如樹根伐之

216b15□唯有正根□菩薩不爾□然菩薩諸善根□向發

216b16□願□大菩提及涅槃故□心如入海水□復非如

216b17□入海水□唯名順如海水□菩薩不爾□然菩薩依

216b18□修集大成就大菩提涅槃等諸善根故□而能

216b19□遊戱□心如須彌山王所住諸天□復非如須彌

216b20□山王所住者□唯樂著自樂心多放逸□菩薩不

216b21□爾□然菩薩以不共方便智慧力故□能辦一切

216b22□諸佛所作之事□心如國王以臣力故能辦國

216b23□繼等事□復非如國王以臣力故唯爲自利故□

216b24□防護己之國□菩薩不爾□然菩薩捨己之樂□將

216b25□護潤益衆生□心如天起大雲□復非如天起大

216b26□雲□不能常與以時善熟□菩薩不爾□然菩薩

216b27□永能增長生諸菩提分等法□心如轉輪王所

216b28□出之處□復非如轉輪王所出之處□唯一無二

216b29□大人共生□菩薩不爾□然菩薩解脫心等共同

216c01□一時生故□心如摩尼珠□復非如摩尼珠□永不

216c02□離庫藏迦離沙波那等□菩薩不爾□然菩薩已

216c03□入無漏戒中□同有所作同受諸樂□心如□利

216c04□諸天入同等園□復非如□利諸天入同等林□

216c05□己唯能增長諸煩惱業□捨身墮惡道中□菩薩

216c06□不爾□然菩薩滅諸煩惱□不能令墮惡處故□如

216c07□伏滅煩惱毒故□復非如持毒己□不能害物

216c08□及無利益□菩薩不爾□然菩薩以自己煩惱□能

216c09□利益一切衆生□心如諸大城中所有糞穢煩

216c10□惱□菩薩亦爾□如世間讚歎等事功德□過勝彼

216c11□功德故□名無比功德□以是義故□諸菩薩者

216c12□名爲無比功德□應知正行差別中□已說諸勝

216c13□功德□未說正行體性相□是故彼體性相□以中

216c14□道義示□現捨二邊□是中道義□應知□何者二

216c15□邊□一者外道邊所有我見□彼則於陰界入中

216c16□橫而執□是則常見□是後時總而說言□常是

216c17□一邊□我是一邊□二者聲聞緣覺邊□若於諸陰

216c18□等中□執無常及執無我□是則後時總而說言□

216c19□無常是二邊無我是二邊□所有此二邊中間□

216c20□是名無分別智□彼無分別義故□名無色□不可

216c21□演說義故□名不可見□非識事住故□名不住□離

216c22□可取所取義故□故名無相□離能取唯記識等

216c23□義故名無記□不住世間及涅槃義故□名無著□

216c24□應知於中是諸外道橫執有我故□說對治若

216c25□不觀我人衆生衆生壽命養育丈夫富伽羅□

216c26□及不觀摩那婆等□所說應知□聲聞緣覺於諸

216c27□陰中橫執無常□及以無我對治彼故□說若觀

216c28□色非常亦非無常□觀受想行識非常亦非無

216c29□常□乃至我是一邊無我是二邊□所有此二中

217a01□間□彼一切無色無行無命無智無覺無著□迦

217a02□葉□是名中道諸法眞實正觀□說執無常執無

217a03□我爲因者□無破陰無常執時亦陰無我執

217a04□事應知□示現分別所取之事無量故□分別說

217a05□能取之事□亦復無量□迦葉□若心有實是名

217a06□一邊□若心無實是名二邊□是中眞實心者□若

217a07□本所說順執分別無常無我眞實者□若分別

217a08□常我等□若無心數者□業行所依故□無心數

217a09□者□唯造業行故□無意者□若非思量所說故□無

217a10□識者是報□善不善法者□順愚癡非愚癡故□彼

217a11□卽是不愛果對治彼故□說有罪無罪者□無諸

217a12□惡世間出世間故□有漏無漏□無漏者□有漏心

217a13□不能取故□有漏者□彼復黑朋所說染等法故□

217a14□白朋等法者□諸淨等法故□是中若心有實若

217a15□心無實者□此是二乃彼所順諸法中□有善不

217a16□善乃至有垢無垢□所有此二邊不可得□不可

217a17□說不可辦□是名諸法中道眞實正觀□是中不

217a18□可得者□以彼見故□不可說者□唯說彼故□體

217a19□不可說□他來問者□不能爲正說□復有餘傍

217a20□義□善不善者□是本餘上上句是正釋□應知外

217a21□道聲聞等對治□說中道義已對治說□菩薩邊

217a22□對治說□是中有諸外道等常我執倒□從何而

217a23□起□說言如盲者倒地□諸聲聞緣覺等修行見

217a24□人無我□已唯覺知行故□生諸行無常無我□及

217a25□本見法無我□依諸行從無常無我而生□菩薩

217a26□見修行法無我已□本習法無我□後生橫執有

217a27□邊依爲三種橫執有邊故□示現對治等自相

217a28□橫執□於有無事中說迦葉□有是一邊無是二

217a29□邊□乃至無命無知無覺無著□是名中道諸法

217b01□眞實正觀□如說應知依有障對治故□所執無

217b02□明爲明說□經言□迦葉□我爲汝等所說十二

217b03□因緣□所謂無明緣行□乃至無明滅已憂悲苦

217b04□惱妄想等滅□執有爲無爲及滅餘道故□行及

217b05□滅行如是等諸句□此諸執等對治□是名不二

217b06□妄想分別執性離□是平等性故□說不二相故□

217b07□非明令能生非無明能滅□非行等能滅除非

217b08□滅令可得者□雖有分別性相成就□如是此所

217b09□有智彼能防謗邊□非明非無明如是等□若不

217b10□以空故令諸法空□但法性自空不以無相故□

217b11□令諸法無相但法自無相□乃至但法自無起

217b12□無取無性□如是等□示現何義□已得明空等相

217b13□因緣生法妄想分別性□或成就性不能令空□

217b14□何以故□是諸法體爾□若妄想分別性□或復成

217b15□就性故□諸法亦空□如是乃至無性□此說有明

217b16□及有彼障□示現離妄想成就性□已防遮護謗

217b17□邊□是中有七種障對治故□說明爲空□乃至

217b18□無性□七種障□一者見對治彼故說空□貪瞋癡

217b19□相因對治彼故□說無相□復於有中取願□對治

217b20□彼故說無願□復造有諸業行對治彼故說無

217b21□作□因彼有果故有生□對治彼故說無生□生已

217b22□必起苦樂□對治彼故說無起□見空故生我慢□

217b23□對治彼故說諸法亦無性耳□是中作無我觀□

217b24□遮人執取相□餘者乃至不二等相者□諸法執

217b25□取相故言迦葉非無人故□名曰爲空□但空自

217b26□空者□遮人及法橫執取相□非滅衆生執取相□

217b27□非滅衆生執取相故而修空□然空自空□示現

217b28□滅法中執相故□以妄執分別性故□空是空□何

217b29□況一切法妄者分別中所執取者□故如是以

217c01□空則非事□依妄執分別性中無故□復非無事□

217c02□以成就性中有故□如空者□一切諸法亦爾者□

217c03□諸法中執取故□示現法無我□然彼者成就示

217c04□現故日月經言前際空中際空□後際亦空□示

217c05□現一切時□凡夫有學無學體中示現有故□汝

217c06□等當依於空者□依了義故□於空示現防方便□

217c07□莫依其人者依了義故□遮依彼已□名住依了

217c08□義事□所有人分別及隨事因□彼二富伽羅故□

217c09□言若以得空便依空□此示現何義□非妄分別

217c10□空性覺故□應依空義□如是依已□本以執人我

217c11□見故□懷有取執故□我法亦失令轉失疾□以

217c12□作彼及知疾失事□釋成故言迦葉寧起我見□

217c13□積如須彌不以空見□乃至一切諸見唯空能

217c14□滅□以分別覺空故□識知空我慢眞實義□令不

217c15□能得爲得而起謗□是則轉難除人見故□汝藥

217c16□動病在內而不出者□是名有病□經言□迦葉若

217c17□起空見者□我說彼人則不可治□或以妄執分

217c18□別性□一切諸物一切非事□但橫執是義□虛空

217c19□喩者□防護轉變不正執取□若有空見彼以空

217c20□故□色等法中求非事故□於事中作非事分別□

217c21□是名彼者轉變中橫執取□是諸色等法性自

217c22□無喩□若起求除空諸衆生者喩行□空法體中

217c23□幻畏彼體已事妄分別故□若色等諸法無者□

217c24□徒修諸行護此患故說□師喩□喩若實無鬼

217c25□□師自分別思量已□迷沒□地□如是亦無色

217c26□等事□諸凡夫橫□自分別行念故□世間轉輪而

217c27□行可除彼無智故□修行而不虛□先者已釋

217c28□妄分別行□今說發行中不虛事□若此但是迷

217c29□心者□云何彼心能識知□是彼心遮防護難□故

218a01□言先防妄分別發取□今須遮說發行事故□說

218a02□幻師喩□是中如幻師處者□如繫心念智如幻

218a03□師幻作者□觀無事智如食者唯觀無念想智觀

218a04□如空等故□本從聖慧根如實觀見故□無彼云

218a05□何不如實觀□而得出世間智□遮難故□說二木

218a06□相磨處寂靜思惟緣故□火處生聖慧根□生已

218a07□捨彼寂靜觀示現應知□爲已生智與無智對

218a08□治爲當未生遮故說燈明喩□智無分別相示

218a09□現智慧生時卽對治無智□云何無始煩惱染

218a10□有始對治□能滅遮防難故□說著內燈明喩□

218a11□此喩喩中道義□略而釋說□廣分別者□菩薩住

218a12□正行戒中故□差別應知□法行菩薩者□說世諦

218a13□實語理□及分別實語□現漸敎不如聞音聲取□

218a14□以如是相故□不依聲聞乘□遇彼已說是中曾

218a15□供養及修善根者□順向大乘諸甚深法及順

218a16□空□於分別不分別□實諦理所攝故□世諦及眞

218a17□實諦所說□唯一法界了義中說□以是義故□順

218a18□向所依名爲行寂靜□行寂靜故名曰順向中

218a19□道義□如是彼法指斥□釋說十三種中道之事□

218a20□釋衆生空是衆生無我及法空□是法無我橫

218a21□分別□如邊及謗邊□證法幷彼發願向大菩

218a22□提□如是行已□於煩苦中心無厭足□及勝信二

218a23□無我□前無我中後無我爲最盡至諸空□彼者

218a24□亦如是釋說神力云何釋衆生空□以一相故□

218a25□言若不自觀者□示現不自覺知□是中有此不

218a26□分別□有三種不分別事□於衆生事中□明陰事

218a27□及彼種種事□轉明諸界中彼受用事中諸入

218a28□等□內及外幷二中間□如凡夫橫執

218a29□大寶積經論卷第二

218b01□

218b02□大寶積經論卷第三

218b03□

218b04□　　　　後魏北印度三藏菩提流支譯

218b05□不見我□云何釋成人無我□示現以一相覺故□

218b06□是中有此覺事故□說不常觀知還彼三種事

218b07□中□凡夫計執所生常不見凡夫所計自異相

218b08□見故□陰等無常事云何□釋法空□示現亦以一

218b09□相不覺故□說非無常觀故□知是中有此不覺

218b10□事□還彼事中無常趣故□內外及二中間□是凡

218b11□夫計執假說相體性不可覺知□得無常者若計

218b12□執已□於不可說事中橫安云何釋說法無我□

218b13□示現以一相覺故□是中有此覺覺事故□還彼

218b14□事中所覺見聖智境界□唯彼自內證知□餘人

218b15□不能說□彼有六種相□如凡夫所計執假見說

218b16□性不相似□何者六種□非色者自測指斥不可

218b17□得說□是此此是不可見者□是以彼不可得□示

218b18□他不住者□過色根境界故□彼處色等根不能

218b19□住故□無相者離念性相故□無記者離意識境

218b20□界故□無著者無煩惱事故□云何釋成橫計執

218b21□有邊□示現有二種勝相正說故□及示現彼體

218b22□性相正說故□是中何者勝正說性相□彼上上

218b23□有八種應知□還彼事中常正執無常正執□及

218b24□依常正執故□有我取正執□及依無常執有無

218b25□我執□及依無我取執故□有取實心大執依有

218b26□我執故□說不取實心執彼所依者□亦求彼復

218b27□求者□依執故及依執共順依取不實心所執

218b28□取不善□等執著乃至取染執相有五種障患□

218b29□於染法中有顚倒患謗患發起患□惡患無常

218c01□患□依執取實心□彼對治於淨法中善等所安

218c02□乃至淨得所安□此是成八種諸勝安□是諸八

218c03□種勝安□菩薩不覺念順不執著故□不說順不

218c04□勸他故□不悟順不動他故□是中眞實執安者□

218c05□上明依此八種勝安事中□凡夫繫念假用性

218c06□執安言有如是安云何釋謗邊□亦以一相故□

218c07□示現有謗事故□是中有謗事者□如彼信邪法

218c08□無我一切時執故□言無一切法相□以是義故□略

218c09□說此橫執謗邊□離六種相□顯說中道義□云何

218c10□釋成諸法證事□如經迦葉明與無明無異無

218c11□別□如是知者□是名中道眞實正觀□乃至老死

218c12□滅□是無二無別等□有三種相釋說證法事□還

218c13□彼本說三種事中□及第四因緣事□中有障有

218c14□對治□住有爲無爲示現性相不可得□故示現

218c15□勝事不可得故□及習彼已證得如實智□是中

218c16□性相不可得者□如凡夫計執□明與無明性相

218c17□不可得□是中勝事不可得者□所有彼凡夫橫

218c18□計執性相滅生聚集不見二相故□是中證得智

218c19□者□所說彼智及依所依念相行不念故□及行

218c20□不障故□以內智知證法無我故云何釋菩薩

218c21□證法□□發願向大菩提故□亦是一相故□言若

218c22□不以空故□令諸法空□如是等七句說□菩薩爲

218c23□利益衆生故□以空故□不令諸法空不捨煩惱□

218c24□是義如是□不以無願故□令諸法無願□不以無

218c25□相故□令諸法無相□不現起復業生流及念生

218c26□流□一切諸行無性□以涅槃滅世間流□云何如

218c27□是行已□釋成未離煩惱苦心事□亦以一相義

218c28□故□言如諸法有性無性□如是等七句說□未滅

218c29□諸怨障等法□如實觀證□是中如實證者□還彼

219a01□障等諸法以體性行法無我見不染及苦□云

219a02□何勝釋四種相故□示現見勝相故□示現還彼

219a03□遠相離勝故□示現失禪亂勝故示現心亂勝

219a04□故□是中見勝者□經言迦葉非無人故□名曰爲

219a05□空□乃至中際亦空故□非但不見人故說空□是

219a06□義何以故□住衆生空者□不見法空□惟法自

219a07□體空□未來於涅槃中□作斷慢心善觀所取乃

219a08□至行能取無我智□離假名性空所攝□不善觀

219a09□三時過去未來現在□故名不正觀眞如智爾

219a10□焰□空假名妄取法慢故□言依空不依法無我

219a11□眞實空□彼以不滅本所取衆生空及有取生

219a12□法故□名相退失□於此法中菩薩不如是□以是

219a13□義故□顯勝說菩薩行示法無我故□佛語迦葉□

219a14□汝等當依於空□乃至於佛法中則爲退失□是

219a15□中有此遠離勝住衆生無我故□自我見是以

219a16□於凡夫最下中轉復最下有二種相故□一不

219a17□免苦□二行苦□此是二相故□言迦葉寧起

219a18□衆生見積如須彌不以空見起增上慢□所以

219a19□者何□迦葉一切諸見以空得脫□若起空見

219a20□者□彼則不可治□此文顯示彼義□寧起我見

219a21□積如須彌者□以我見是可對治□可令得滅□不

219a22□以空見起增上慢□以不見法無我故□起增上

219a23□慢□應知我以空故□見諸行空□妄相執性空

219a24□亦是空□彼不可得□體空橫執分別性空□橫安

219a25□顚倒處故□以橫安執見故□成於空見□若起空

219a26□見者□彼不得與對治故不可持□應知以不可

219a27□持故□不免生等諸苦□一切時不離煩惱熱

219a28□故□不能樂行□喩如不可治病人□滅二種執

219a29□取故□爲前者說有二種相□譬如病人□良醫授

219b01□藥□乃至若起空見者□我說彼人則不可治□此

219b02□喩示現□譬如病人不正將息令動諸患□順動

219b03□病因順不動病因前後故□受二種苦受□如是

219b04□人無我見不滅同我見□及生空法無我執不

219b05□離□自順煩惱病故□前後取二種滅故名爲

219b06□滅□菩薩不如是□是中滅善勝者□如經譬如有

219b07□人怖畏虛空如是等□如人空中自念分別橫

219b08□執計作物怖畏□彼已作如是言□除此空除此

219b09□空□如是等如是住人無我中□不住法無我□我

219b10□慢故生怖畏□於虛空處不可說事中□橫執虛

219b11□橫安執已□安執故色等故色等想求彼斷事□

219b12□菩薩不爾□是中有此心亂勝事故□言迦葉譬

219b13□如□師自□作恐怖□夜叉鬼像如是等□如是

219b14□失行亂者□住人無我故□自分別念實有境

219b15□界□彼以想等倒故□令成顚倒□菩薩不爾□云

219b16□何釋說因以二種喩□一者幻師喩□二者二木

219b17□相磨喩□初喩示現觀能取者□人無我智唯取

219b18□諸行□彼以法無我智觀□是法無我智名爲能

219b19□取及觀□然彼人無我智與法無我智爲因□以

219b20□有彼故有此喩□若幻師與幻人爲因□喩若幻

219b21□人食□彼師如是行者□以法無我智衆生無我

219b22□智離假名性故空□離彼分別故寂□可捨相故

219b23□無有堅固□空無物故□不牢觀者如食□第二喩

219b24□示現□譬如二實證得□是中如實證得所有觀□

219b25□彼能取所取寂靜思惟念因不捨離□永得彼

219b26□內知決定智生□是中觀所取者□謂衆生無我

219b27□智觀□能取者行法無我智□彼二如上下二木

219b28□順故□寂靜思惟以寂靜因故□內所證知生決

219b29□定知□名爲眞實證□此之二木喩□顯示有因

219c01□可得□喩如因磨二木故生火□生已還燒彼二

219c02□木□如是人無我法無我智行因□生是法無我

219c03□智□以緣內智決定生智□彼行智所有妄念計

219c04□執性□彼如實觀而能燒□云何說遍至空□亦

219c05□以一相義故□還彼法無我智中如實見故□言

219c06□譬如然燈時□一切黑闇皆悉自滅□此喩解釋

219c07□說□是中如實見故□無智等離假名性故□空

219c08□者□如是不執故□不可取寂滅者不覺故□云何

219c09□如是釋彼空□一者業滅煩惱滅□是現對治故□

219c10□言迦葉譬如宅內□若室若房若屋中過千歲

219c11□以來□乃至其黑闇者□諸結業是□此喩說□是

219c12□中顯示滅□至失者□尋卽所生智慧光明能滅

219c13□無始以來諸業煩惱□若能如是速□滅諸煩惱

219c14□者□何故菩薩久長行世間□二喩示現得勝果

219c15□故□言迦葉譬如種在空中□乃至諸使雜世間

219c16□法□能長佛法者□雜穢良田中能生長種子□如

219c17□是等喩□示現此事菩薩向涅槃心故□不捨衆

219c18□生爲得佛法故□願取世間□已□向發願諸善

219c19□根故□長夜中行行□是中涅槃是無爲□喩如虛

219c20□空□彼依故不長諸佛法□世間如煩惱雜穢田□

219c21□菩薩大悲亦如煩惱雜穢地處□持彼地故□能

219c22□增長菩薩佛法

219c23□問曰□云何依下劣有爲法中□能增長菩薩無

219c24□上佛法□以蓮華喩顯釋□故言迦葉譬如卑濕

219c25□□泥乃生蓮華□菩薩亦爾□於生死泥邪定衆

219c26□生中□菩薩乃生佛法□問曰□若如是者□諸聲聞

219c27□於菩薩中□無此十二種勝事□何等十二種□所

219c28□謂修習現諸雜善根勝事□修智行勝事□解脫

219c29□果所攝盡無生智解脫同至勝事□滅降伏諸魔

220a01□怨等勝事□無學勝事□阿羅漢勝事□應供義故

220a02□說衆□上勝事□依四雙八人故□明諸說者上

220a03□勝事□現法中得涅槃說法故□明衆生中上勝

220a04□事□乃至衆生乃至九衆生處□如是中得最寂

220a05□滅勝事□於心得自在勝事□及難伏生勝事爲

220a06□防難故□說諸喩應知□爲防初勝難故□說二種

220a07□大海生□喩□無量衆生不受受用相似法故□

220a08□第二防難菩薩智有二□自及他無量衆生身中

220a09□障對治故□第三護難彼有二種□丈夫人喩□如

220a10□上夫人處解脫應知□如貧人處諸聲聞乘及

220a11□願□是婢使處者□不捨衆生故□王處者諸大乘

220a12□願以防護諸怨故□初轉輪王喩與如來眞子

220a13□故□防護無學勝事□第二轉輪王喩□不斷佛種

220a14□事故□防護阿羅漢勝事□堪應供故□說第三轉

220a15□輪王喩□授薩婆若因故□防護說衆上勝事□以

220a16□毘琉璃喩□初攝得菩提心故□防護說法者□上

220a17□勝事故□說藥樹王喩能與衆生除煩惱病故□

220a18□防護明衆生中上勝事喩者□無能捨月輪□如

220a19□是能作一切衆生智慧光明故□防護得最寂

220a20□滅勝事□作月初喩集功德智因助得菩提故□

220a21□防護心得自在勝事喩琉璃珠□菩薩得薩婆

220a22□若果故□防護難復生勝事□喩如治毘琉璃珠

220a23□故□心自在勝利養等諸聲聞功德者□依菩薩

220a24□故如是此諸喩略說□菩薩於聲聞中示勝功

220a25□德故□自此已後廣說諸功德□有幾種聲聞聲

220a26□聞戒中菩薩戒有何勝事□有四種聲聞□復有

220a27□十三種相□諸聲聞戒中菩薩戒有勝事應知□

220a28□是中有四種聲聞者□謂應聲聞我慢聲聞作

220a29□菩提願聲聞□及定滅性聲聞□是中應聲聞者□

220b01□若爲度衆生故□諸佛菩薩所化□是名應聲聞□

220b02□我慢聲聞者□若唯衆生無我智故□及邪法無

220b03□我慢執智故□以爲淨□是名我慢聲聞□作菩

220b04□提願聲聞者□若從本來憐愍心微少□以親近

220b05□如來及以習故□於上妙佛法中□身心信作功

220b06□德相熏成□雖彼盡至住無漏戒中□而諸佛爲

220b07□勸說諸方便□彼以此因令□得修大菩提□雖如

220b08□是修菩提□然後行中而是鈍根故□及樂淨故□

220b09□非如初發心而有佛性者□是故名菩提願聲

220b10□聞□定滅性聲聞者□若從本來愍心微薄性故□

220b11□一向背衆生及怖畏世間苦心故□唯住向涅

220b12□槃故□不堪得修大菩提□譬如二王子□形貌無

220b13□異等同受王諸樂□於中一善達王法技藝等

220b14□事□第二不如是□此二王子有技藝中勝故□

220b15□非受用樂處□如是菩薩住無漏戒中及滅定

220b16□性聲聞□應知彼復有勝事□身中應知及習諸

220b17□白法處□智集處相似處性處□家持處行處□神

220b18□力處修行處□福田處上勝處□因果處□及依生

220b19□處□應知譬如種在空中而能生長者□無有是

220b20□處□種在雜穢良田中□則能生長□高原陸地不

220b21□生蓮華□如是等喩□示現定滅性聲聞□及說菩

220b22□薩至心信勝事□定滅性聲聞如雜穢地□諸雜

220b23□行於雜泥煩惱染還恕諸衆生中背故□一

220b24□向涅槃界如地處熾然於淨衆生界中同心及

220b25□住心反質菩薩向涅槃心□及住淨衆生□心不

220b26□捨有煩惱衆生度故□取雜染世間及攝取衆

220b27□生□雖迭互等喩集諸白法處□示現作勝事□聲

220b28□聞有諸白法微薄□唯益自己□菩薩法無量□利

220b29□益增長一切衆生如子□譬如父以生□長養

220c01□諸子□菩薩亦爾□自善根無量如生□□養育增

220c02□長新學菩薩如子男子□虛空唯等示現智集

220c03□勝事□聲聞以無漏智故□唯見自身空寂□諸

220c04□煩惱中菩薩者□憐愍故□同證智□令□與十方

220c05□一切衆生發願向無上菩提故□最大夫人及

220c06□婢使喩□示現相似勝處□聲聞念勝解脫□最

220c07□大夫人母處狹劣小意如父貧窮心增長不成

220c08□佛子□諸菩薩者捨下劣凡夫衆生性念婢使

220c09□母處以上念心如灌頂大王成就故□名爲佛

220c10□子□初轉輪王喩□示現性處勝事□如轉輪聖王

220c11□子成就諸力□成就勢力成就至威□以無轉輪

220c12□王相故□不堪作轉輪聖王□聲聞亦爾以勤精

220c13□進故□成就諸力諦善巧故□成就勢力不捨心

220c14□故□成就至威無佛性相故□諸佛如來不與擁

220c15□護攝取□菩薩以第二轉輪王喩□示現持家勝

220c16□事□聲聞雖盡至故未來不能持佛家□初發心

220c17□菩薩堪能故□第三轉輪聖王喩□示現行勝處□

220c18□聲聞雖得盡至□諸天聖人不如是恭敬讚歎□

220c19□如新行菩薩毘琉璃寶珠喩□示現神力勝事

220c20□盡至□菩薩從初地□以智慧神力故□退一切聲

220c21□聞緣覺□雪山藥樹喩示現修行勝事□聲聞雖

220c22□成就智能滅煩惱病□智藥滅衆生煩惱病□反

220c23□質菩薩者□唯常行益他故□星宿喩示現福田

220c24□勝事□雖盡至聲聞不能以智慧光照衆生故□

220c25□不作福田度一切人天□如不滅煩惱菩薩一

220c26□切人天而作福田□月初月喩□示現於勝中示

220c27□現勝事□一切時聲聞中□諸佛如來常勝彼勝

220c28□中諸菩薩□復轉勝彼從菩薩而成故□諸菩薩

220c29□有二種相故□轉勝應知□如是彼亦敎化衆生□

221a01□及成熟佛法□是故有菩提及得果□隨所化衆

221a02□生令得解脫□譬如營作影者成奇異怖心不

221a03□於食者□此亦如是應知□譬如諸天及人□一切

221a04□世間善持琉璃□此喩示現因果勝事□聲聞雖

221a05□一向修集淨法勝因□復値親近無量善知識□

221a06□不能令得大菩提果□反質故□說諸菩薩者□能

221a07□令得大菩提果故□譬如治毘琉璃寶□喩示現

221a08□依生勝事□諸聲聞者□依菩薩故□而出現世

221a09□間□非菩薩依聲聞而出世間□爲滅惡持住義

221a10□故□語尊者摩訶迦葉言□迦葉□若有國中有駱

221a11□駝咽黑頭仰明者□乃至彼國無有恐怖畏

221a12□等事□是故迦葉□菩薩常應救護利益衆生者□

221a13□有何漸次說□自此已後□示現得彼果益□勝

221a14□事□前所說言雜染煩惱泥中□能長菩薩佛

221a15□法□若爾非彼身中增長者□亦非諸菩薩□令

221a16□助彼身中者□云何彼身中而能增長菩薩□爲

221a17□衆生故修諸行□示現此說□若增長彼者亦增

221a18□道自己□經言□菩薩常應救護如是等□示現至

221a19□於四方一切世界□一切菩薩願利益衆生事眞

221a20□實畢竟治者□所有離良醫療治身患□乃至離

221a21□外道治煩惱□是名非眞實治假名故□及顚倒

221a22□故□是中菩薩者喩良醫□應知一切衆生如病

221a23□者□諸病者如貪等□藥者如不淨等觀□如有三

221a24□種相故□諸大動而生諸病□或以積諸惡故□

221a25□或不應食而食故□或以捨諸病故□如是此三

221a26□種因惡心相故生心病□或以積諸貪等惡故□

221a27□於長夜中諸貪等習故□或以見不應行而行□

221a28□復現有行諸見等事故□或行顚倒事捨故□是

221a29□中初煩惱病□不淨等對治□應知以不淨對治

221b01□諸貪□慈心對治瞋□□四因緣觀對治愚癡□如

221b02□是等說有病□故爲說對治諸空等□依四種衆

221b03□生故說□一者執見□二者樂著三摩拔提□三

221b04□者喜樂諸生□四者於非解脫處而作解脫想□

221b05□是中依執著諸見衆生故□言一切諸見唯空能

221b06□治□若起空見□如是等說□應知樂著三摩拔

221b07□提故說無相□一切有無諸念分別相中無相

221b08□故□示現一切有無□示令樂著三昧□依喜樂諸

221b09□生故說無願□滅一切欲色無色界等故□說言

221b10□無願□依非解脫處□而作解脫相□說非四倒□

221b11□爲滅一切倒故說四倒□見常等故□於非解脫

221b12□處而生解脫相□捨習顚倒故□依有者故□廣略

221b13□說四顚倒對治□應知有凡夫復有六種□依著

221b14□身者□對治彼故說諸念處□煩惱散者□對治彼

221b15□故說四正勤□迭互我慢所縛者故□對治說諸

221b16□如意足□離修諸善故□對治彼說諸根及力□不

221b17□達諸諦故□對治說諸覺道分□及喜好吉凶等□

221b18□見對治故說諸道分□云何不順觀身墮身

221b19□見若我所見□不分別背善治法不信等□應

221b20□知彼對治故□說諸根及力□迦葉□所有閻浮提

221b21□內□諸醫師及醫師弟子中□耆婆醫王最爲第

221b22□一□迦葉假使三千大千世界中所有衆生□彼

221b23□一切皆如耆婆醫王□如是等耆婆相似諸衆

221b24□生□示現諸論醫方多聞善巧勝故□有辨取見

221b25□敎悔見疑悔等難治故□是中方便定心故□諸

221b26□見等能作障□如尊者闡陀說□諸大德我作如

221b27□是念□色是無常□乃至然復我行舍摩陀空

221b28□無分別□滅愛離欲滅及涅槃中□心不安不喜

221b29□不住不解□我意□轉生厭懈怠心□然何者是

221c01□我所□作如是說□彼爾時以智慧心念憶涅槃□

221c02□不滅我身見故□言我當無故□於涅槃中心

221c03□退轉生惱□然何者是我我所□不作如是念□此

221c04□唯是行□以何誰彼無□然此時世間道行不能

221c05□治故□名爲不可治□欲攝未入定心故□縛作疑

221c06□悔□能散疑悔因故□除敎誨者□唯諸佛如來

221c07□幷諸菩薩□無有諸毒患□有大力□是故唯說

221c08□見疑悔無力能覺知□意不能測□及不能說□不

221c09□能誦□不能正說□不能以言□求此助道行已□

221c10□求出世間行□有餘中心求□然後有餘□依衆

221c11□生無我故有二種□應知依法無我□有一緣入

221c12□智等□因欲信本智信智□唯心是中諫斷無緣

221c13□覺及無我□因緣習中求覓□示現證人無我□於

221c14□內外入中□及依彼念識處中□妄想橫念性故□

221c15□心不可得□及成就無色等相□見性故示現證

221c16□法無我□然是成就性故□作心事有護□不正

221c17□取故□言迦葉心一切諸佛不見故□言非自然

221c18□故□不見示現住法體故□一切諸佛說三時見

221c19□故□如是先說無橫念分別性□彼橫念相□示現

221c20□他性相說故□有依止故□言彼以何爲性耳□

221c21□於中明心及心數法□若以意墮唯是相□此云

221c22□何世間成生死釋成如幻□唯是一心行者如

221c23□河流□如是行厭離中心□何故不得解脫□釋成

221c24□就如風□是中遠至者□一切事中以彼性故□應

221c25□知如是難知□云何得解脫□釋成如燈焰□以無

221c26□明緣力故行□示現彼盡故不行□若心煩惱力

221c27□故染成□不者順如□彼煩惱不淨故□不見覺解

221c28□脫□防護此患故□示現如虛空□防護諸患故□

221c29□如虛空無分別故□示現如雷電念念滅□貪等

222a01□諸中不住故示現□無常相□相故示現防作異

222a02□相患□雖淨心念念滅故□示現如□□□彼非□

222a03□求種種境界故散□是以順貪等各不能降□成

222a04□有散故□何故不一切等共生釋成□如□師事□

222a05□何故不一切時□如是等□造業釋成不住故□何

222a06□故退現在業□或以木現氣力故生□釋成如王

222a07□事□所有業修力最上□彼熏心故□得增上成

222a08□顯說□若如王者□何故自己能生諸苦□釋成

222a09□如怨家故□何故自己如怨家□釋成如疾□聚

222a10□家示現故□身等示現有四倒□順等行故防護

222a11□患□有如是□以何故生樂處而取生事□示現如

222a12□怨家故□有三苦故□示現彼處亦生苦故□如是

222a13□苦□何故不取苦對治□示現如奪人力夜叉鬼

222a14□等□防護樂著三昧故□如次□復何故不樂對

222a15□治中示現如賊作事□不防護不將彼□助道行

222a16□善根故□若以苦中作功德樂意樂住者□如

222a17□是以何患示現如具有勢無勢憎愛事□何故

222a18□癡狂故□著色等故□釋成如蛾滅燈故□佛語迦

222a19□葉□求是心相而不可得□若不可得則不可見□

222a20□乃至如是聖性衆□非身作業□非口非意□彼性

222a21□中亦無上中下差別□求是心相而不可得者□

222a22□有何漸次□示現他性相行已□如彼他性相求

222a23□故□亦求橫妄念□及求成就性時彼示現□然彼

222a24□橫妄想分別性□心理中求不可得□是故性相

222a25□不可得□彼亦是以不可得□所顯成就性相心□

222a26□彼則無爲□後時當說□示彼三世生事□非如入

222a27□滅盡定□當時心不等三世生□如是彼生事□應

222a28□知示現過三世故□彼不過三世□起已復更生

222a29□心故□若過三世者□彼亦不名有防護橫執取

222b01□故□傍名示現亦有亦無□妄想念他想性等故□

222b02□顯說成就性故有□彼則不生者□以觀身因故

222b03□彼則無□性者於地獄等定性因故□彼無趣

222b04□者□作生因故則無□滅者已滅故□彼則無離者

222b05□以滅故□不離者未滅故□彼則無行業者□謂陰

222b06□故□彼是無爲者□爲顯彼故說此一切彼無爲□

222b07□今欲分別釋安□是一切聖性本者□以此念故

222b08□得彼聖處□諸聖以此爲顯□然彼性以有餘無

222b09□餘涅槃所顯及菩薩涅槃所顯□是中依有餘

222b10□涅槃故□言無有持戒亦無破戒□以善學戒故□

222b11□無行有餘滅故□非行有餘滅有餘故□非不行

222b12□諸煩惱□無心無心數法者□離染故□是中業

222b13□者□復有煩惱因業故□亦無業報者□依無餘涅

222b14□槃故□言以是義故作如是說□若無苦及無樂

222b15□者□則是聖性□如前說言□彼則無業者□三修

222b16□多羅句者□說彼業差別□第四句說衆生差別□

222b17□依菩薩涅槃故□言是性平等如虛空□乃至是

222b18□性眞淨□從本已來畢竟淨故□是性平等如虛

222b19□空者□示現等同行自益他益故□是性無勝□一

222b20□切諸法等味者□示現諸淨菩薩中彼不異故□

222b21□一切菩提分法中不異勝故□是性寂靜遠離

222b22□身心寂靜者□示現彼體不異故□是性隨順向

222b23□涅槃者□示現他身中有彼身業勝故□是性寂

222b24□靜遠離一切煩惱垢者□示現雖同解脫滅習

222b25□有勝故□是性無我離我我所者□示現淨世界

222b26□永滅定故□是性無惡若虛若實□從平等生者□

222b27□示現彼行中世間涅槃無失無得不生分別□

222b28□以平等故□實義故□涅槃是實虛義故□世間不

222b29□實應知□是性眞實第一義諦者□示現離彼謗

222c01□及非外道共故□是性無可盡畢竟不生者□示

222c02□現雖得無餘涅槃不斷作衆生益故□復是性畢

222c03□竟不生者□示現彼非煩惱業生□以得勝自

222c04□在力生故□是性常住一切諸眞如常者□示現

222c05□住世及涅槃者□彼不是故說彼性是安樂淸

222c06□淨無我等應知□是性眞淨從本以來畢竟淨

222c07□者□示現爾焰障淨故□隨所應淨□顯示如是

222c08□淨故□是故乃至世間出世間對治差別大義

222c09□事應知□此是以漸次及超次釋應知□迦葉菩

222c10□薩至於四方應利益衆生者□示現以世間出

222c11□世間智等利益他故□至四方者□何等四方□謂

222c12□爲敎化衆生故□從世界至餘世界□以神力故□

222c13□從一世界至餘世界□中間如從國至餘國故□

222c14□還彼世界中來生故□及彼處處取生故□令淨

222c15□他故□隨有衆生□彼諸菩薩所敎化者□爲彼

222c16□淨故□作眞實畢竟治者□菩薩治煩惱以煩惱□

222c17□大顚狂衆生□菩薩治故□得成無上大醫□敎

222c18□授三種淸淨戒行故□非耆婆等諸大醫王能

222c19□治諸見□及治除疑悔者□或復治大者□眞實治

222c20□故名治大□大者謂眞實不以是義□然後眞實

222c21□畢竟治□以出世間道行滅煩惱使故□成是中

222c22□間世智有二種□一□二中□□滅煩惱對治故□

222c23□中者以伏對治故□所謂多貪欲者□不淨觀對

222c24□治□乃至滅一切諸倒□有四倒如是滅□□煩惱

222c25□對治□四念處乃至八正道□中者伏對治□是中

222c26□□煩惱於現境界中貪欲等行故□轉成中應

222c27□知□是中行者□以世間智自境界相防染等煩

222c28□惱□貪伏已令淨性行□是中性行□是中性行差

222c29□別□在家之者多貪瞋癡等行□出家者多依諸

223a01□見□以依彼故□及依不正念性念□性念分別廣

223a02□略四種倒□非解脫處生解脫執慢□是中貪欲

223a03□等□觀不淨對治令淸淨□瞋者慈悲觀對治□癡

223a04□者因緣觀對治□諸見者空對治□不正念所攝

223a05□分別□及性勝分別中無相對治□復有□願者

223a06□無願對治□非解脫處生解脫者□非不倒對治□

223a07□譬如此處是常□是中煩惱□何者防□煩惱□依

223a08□自對治□依染境界□貪瞋癡事□於現境界中

223a09□貪等行患□集是行義□滅彼故修念處等諸菩

223a10□提分法□以修念處法正念中繫故□於未繫念

223a11□心令得繫念故修行□不以此念自心起取言

223a12□我□修念處諸念中繫心□已修行正勤□如意

223a13□足取住□以取住故□身心從男女相□以內知觀

223a14□故□伏中煩惱□於有無漏智行道故□出世間法

223a15□對治□滅不欲等□依欲等對治□非與根力而

223a16□令作見□於有因緣集癡□及人無我癡□以菩提

223a17□分法伏□於有不正道及正道行中決定成□如

223a18□是所有此處相□中煩惱正防及伏對治□事

223a19□智者□是名世界智□何者出世間智□如是伏貪

223a20□瞋癡煩惱染處□及所有微細使煩惱□對治事

223a21□智□彼復何者□於彼伏對治中□善巧三處□所

223a22□謂緣智善巧因緣□無我無衆生無命無養育

223a23□無富伽羅法中生信智□可信人無我故□於空

223a24□無分別法中不生怖故□信法無我故□求心生

223a25□精進□所有盡度過諸煩惱□對治敎四種□無智

223a26□不取故觀內心用意於智□同相自相染相及

223a27□淨相□於無智是中有三種想□同想義應知□彼

223a28□如是求心□何者心可樂可染可恥□爲過去未

223a29□來現在所有□過去者是名盡□未來者未至□現

223b01□在者念念不住□是中過去未來緣成心皆無

223b02□覺觀□現在者念念無覺故□及諸貪等自緣所

223b03□生□非心所作等□諸相心自相應知□迦葉□是

223b04□心不在內不在外不在中間□覺故如是心求

223b05□不可得□如本說假名說性□不可得故□是心無

223b06□色無形無住無相無記無著□如是如前六種

223b07□相□知眞如故□一切言諸佛不已見不今見不

223b08□當見故□一切諸聖不以知見覺故□種相故心

223b09□有染相應知□不順不順故□及行行故□故心如

223b10□幻□以虛妄憶想分別起□種種業行生□受種種

223b11□身心□諸道中受種種身生□不順染故□心如流

223b12□水□生滅不住者□還彼生以自順念念流故□心

223b13□如風遠行去不可捉者□一切念中難治□順行

223b14□故心如燈焰□衆因緣有行者□受潤自在□順

223b15□行染故□隨所行而能行故□此是行染□何處

223b16□行心如電□或向作善處行□或如電生善心時

223b17□心如虛空□或向不善□知如虛客塵煩惱染

223b18□故□心如□□□一向貪諸境界故□心如□師□一

223b19□向起作諸業行故□迦葉□心不一定□能逐種種

223b20□煩惱者□或一向煩惱中□復能行貪欲瞋癡□不

223b21□住而行故□心如獨行無侶者□非彼本有染貪

223b22□已而有成離已離□離欲已而復有欲□如是等

223b23□釋□說心如王□得一切法自在故□於樂法中

223b24□得自在世力而行故□心如怨家□能生一切苦

223b25□故□捨己樂能生苦故心如灰家□如魚鉤□如

223b26□夢□如靑蠅□以執無我故□自能生苦□然以顚

223b27□倒如怨家□助自己苦不厭足故□心如奪人力

223b28□夜叉鬼令修善捨□彼覓便故□心如怨家□行

223b29□不善覓諸過故□常高下有勢無勢□愛憎等解

223c01□故□心如賊至放逸故□所作不作□一切善根

223c02□能滅故□心樂諸色等□色等境界樂著故□於永

223c03□可得甘露界中憶念□憶念已令難安故□以三

223c04□種相故□心得淸淨應知□不得得相故□非有爲

223c05□相故□二無相故□三性相故□迦葉是心求□不

223c06□可得□若不可得故不可覺知□名性求覓不

223c07□可得□是不得故彼不可覺知□心有如是□相觀

223c08□是心淨因已故□有異思惟行□求心淨不能得□

223c09□如是思惟已令能得□是名不得得相□如是修

223c10□行法□無我修行□行已以慧□是眞如相□心以

223c11□智見□然後眞如相□心以九種相說□對有爲相

223c12□法故說九無爲應知□過三世者□非三世行

223c13□故□復非如入滅盡定□起已復能生故□彼非有

223c14□非無者□假名性不可分別測故□以眞如性可

223c15□測知彼非二相故□彼不生者□無生相故□彼無

223c16□性者□過生性因相故□彼則無起者□未來中過

223c17□諸生故□彼則無滅者□過分段死故□彼無所離

223c18□者□過離念念故□無所離者□則無來無去□無

223c19□退無生者□過轉諸道故□是中無行業者□過業

223c20□煩惱故□若無爲者則是聖種性□是中性相者□

223c21□謂無爲界相應知□以見彼故□顯諸聖事□然彼

223c22□現法中過五事□若聖性□彼無有持戒者□過作

223c23□事故□亦無破戒者□過無作故□無行者□過作

223c24□行故□非無行者□過作非行故□及非行者□過

223c25□不作行故□及未來過有事故□是則無心無

223c26□心數法者□過諸復有生□發起行故□無發者□

223c27□過彼行故□無業報者□過彼生家故□彼無有苦

223c28□亦復無樂者□過彼所依有勢無勢故□是中無

223c29□業無起業行□然彼性中非身作業非口非心

224a01□者□依苦樂一切有記動轉故□無業者□過諸學

224a02□戒故□無起業行者□過諸願故□然彼性中非身

224a03□等作業者□過不受報故□彼性中亦無上下差

224a04□別者□過依彼種種身故□然彼有四時九種相

224a05□差別性相應知□不淨時淨時證時及盡時□是

224a06□性平等如虛空者□不淨時等至一切諸相□如

224a07□空如虛空遍□一切色一切相中眞如亦爾□現

224a08□者淨時見等至□此是不淨時□一相是性無分

224a09□別□一切諸法等味故□是性寂靜遠離身心寂

224a10□靜者淨時□一味及身心寂靜故□淨時有二種

224a11□相應知□是相寂靜隨順向涅槃故□是性淸淨

224a12□遠離一切煩惱垢者□永證故□是故隨順及以

224a13□淸淨□是故順向盡至證得時□是名證時□初相

224a14□是性不等離我我所者□過身見證時中第二

224a15□相故□是性□無惡若虛若實從平等生者□過彼

224a16□根本惡見故□還彼第三相□是性眞諦第一義

224a17□諦者□此說永盡時□彼盡中住者□常故及成就

224a18□諸樂□過三種轉變故□是中三種轉變事□一者

224a19□生死等轉□二者倒處轉□三者退淨轉□是性

224a20□無盡畢竟不生者□過生死等轉變故□是名成

224a21□就盡時中初相□是性常樂淨無我者□過顚倒

224a22□處轉變故□還彼後盡至中第二相□是性眞淨

224a23□從本以來畢竟淨者□過退淨轉變故□還彼

224a24□盡至中時第三相□是故乃至世間出世間道

224a25□行示現益他□故言□迦葉□汝當自觀內莫外

224a26□逃走□乃至迦葉□行道比丘隨心所縛應當求

224a27□解□迦葉□汝當自觀內者□有何漸次□如彼性

224a28□所顯淨諸聖□彼已示現□如今隨如聖所生□彼

224a29□答顯說

224b01□大寶積經論卷第三

224b02□

224b03□

224b04□大寶積經論卷第四

224b05□

224b06□　　　　後魏北印度三藏菩提流支譯

224b07□迦葉□有當來比丘如犬逐塊者□是中向外道

224b08□如犬者□色等五種境界如塊□擲者如畏色聲

224b09□香味觸示現畏諸境界□彼畏境界□不證知畏

224b10□因故□示現有四種相故□唯逐境界□住空閑處

224b11□者□爲欲轉得勝境界□取空閑處□彼住獨無

224b12□等侶□除彼雜染□永住無二□以身離五欲而

224b13□心不捨□是人有時或念好聲香味觸□貪心

224b14□微著而不觀內□不知不覺故□憶念諸境界□忍

224b15□故彼不知□云何當得離色聲香味觸□彼以

224b16□不知不覺故□後時來入城邑聚落王都等在

224b17□人衆中□還復爲好色聲香味觸五欲所縛□故

224b18□還復退□若空閑處死者□持俗戒故□便得生

224b19□天有□爲上天五欲所愛縛□復彼從天上滅□亦

224b20□不離四惡道□何等爲四所謂地獄餓鬼畜生

224b21□阿修羅道□天中生墮□盡依貪欲行故黑朋應

224b22□知□依見行故說白朋應知□以見人無我故彼

224b23□對治釋成二種黑白朋等應知□如是修諸行

224b24□已□有散心令使攝取□已攝者令得解脫□是

224b25□中修多羅句喩□以不入定心□爲得解脫故□說

224b26□諸方便舍摩他取捨諸煩惱舍摩他等相錯心

224b27□治□故顯說咽喉喩及縛人喩□等以一心定心

224b28□中說解脫方便□示現見修相煩惱中說方便

224b29□令滅故□彼障身見愛樂三昧故□如咽喉及縛

224c01□喩等識故□證諦時以出世間智□作令難故□身

224c02□見如咽喉處病應知□如是行行已防有防等

224c03□法故□說二種空喩不淨心□一者讀誦世間外

224c04□道經書諸論等□二者多畜好衣□依業及依

224c05□身故□此諸二法能令得二種縛□如次□一見

224c06□縛□二利養名聞等縛□然此二種能縛□以未

224c07□生善法爲令不生作障當得二種法□一者聖

224c08□種朋□二者親近諸檀越□已生善法□能滅及作

224c09□汚染故□令得二種垢□一者忍諸煩惱垢□二者

224c10□貪諸檀越知識等□永斷拔諸善根法故□令助

224c11□得二種雨雹壞法□一者毁謗正法□二者破戒

224c12□受人信施□現法中彼不可治故□令得二種癰

224c13□瘡□一者求見他過□二者自覆諸罪□現法中苦

224c14□惡行故□令得二種燒法□一者有垢身心受

224c15□著袈裟□二者受他持戒有功德人所禮拜供

224c16□養等□未來喩者□爲得不得不能生故□令得二

224c17□種不可治病□一者懷增上慢而自伏心□二者

224c18□壞他發大乘心□謗菩薩故□依聲聞戒未來更

224c19□有漸次應知□迦葉□當自觀內者□如是乃至中

224c20□有誰□慧□調伏貪惱等故□說增上戒行多聞

224c21□喩□生厭悔意故□明增上心戒行咽喉喩□及繫

224c22□縛人喩者□以人無我及法無我故□增上智戒

224c23□行□若以調伏貪惱等增上心戒行□經所說

224c24□者□何故此中說增上戒行□答曰□能發起貪

224c25□惱行故□罪多因貪瞋癡等□相發起□是故說

224c26□調伏貪惱等是增上戒行□問曰□云何貪惱

224c27□等令能發起罪□答曰□有二種相故□如彼不能

224c28□懺悔□如彼懺悔□而不成懺悔喩□若有諸沙門

224c29□及婆羅門□不知煩惱因故□怖畏色等境界□住

225a01□閑空處□自心發起□不善思惟故□亦起貪惱

225a02□我慢境界□或餘處念見貪等□隨逐如犬逐土

225a03□塊□以塊打故唯逐塊□如是不除貪等故□若

225a04□以聚落等所有親近事作現念□是名未除□順

225a05□義故名除及以除竟□何故黑朋中說貪調伏□

225a06□不說於惱□白朋中說惱調伏不說於貪□答

225a07□曰□二俱欲界中故□示現有餘調有餘不調□示

225a08□現有餘調有餘不調者□若在空閑處而命終□

225a09□如是未調故□住戒者亦壞□成增上戒故□況復

225a10□不住戒者□如馬下道或錯□如是行者行增上

225a11□戒□以錯諸念亦名亂□如咽喉病能斷命根□如

225a12□是依人無我行增上智□以身見能斷法命根□

225a13□如有人隨所縛處而求解脫□如是依法無我

225a14□行增上智□隨所性脫□妄念中令計心□此三

225a15□修戒中□有八種戒相違法□有八種隨順不淨

225a16□心□讀誦世間外道經書諸論等□多好衣□等

225a17□無所用故□如空橫染□橫染是縛因故□漸次說

225a18□二種縛一者見縛□二者名聞利養縛□於縛作

225a19□因故說此漸次□以見縛故□憎謗聖種朋□以利

225a20□養名聞故□親近白衣□如垢障因故□漸次說二

225a21□種垢□一憎怨謗聖朋□忍受諸煩惱□二親近白

225a22□衣故□貪諸檀越知識等□是垢如雨雹因故□次

225a23□說雨雹□忍受諸煩惱故□毁謗正法□貪諸檀

225a24□越□以親近破戒緣故□說破戒受人信施□於雨

225a25□雹因故□次有癰瘡□以毁謗正法及破戒受人

225a26□信施故□自覆諸罪故□燒煮癰瘡因故□次說燒

225a27□法□求見他過□說有垢身心受著袈裟□以自

225a28□覆罪故□受他持戒有功德人所禮拜供養等□

225a29□於燒成病因故□次說不可治病故□言有垢身

225b01□心受著袈裟□而懷增上慢□而集戒心故□受

225b02□他持戒有功德人所作禮拜供養等故□壞他

225b03□住發大乘心□對此故說白朋應知□此二人中

225b04□初是見行人□第二貪愛行人應知□有四種沙

225b05□門者□以何漸次示現□如彼違戒法患□或親

225b06□近□或捨得人患□或得人功德已所有於念中

225b07□成障□或非障者□彼示現是中人患有三種依

225b08□三種人故說應知□形服相沙門者□心行俱壞□

225b09□依喜惡故說依義□□詐沙門□及名聞沙門□行

225b10□成就而壞心□依二種喜欲大及有喜欲□是中

225b11□喜欲惡者□若言沙門而非沙門□怖大者□若

225b12□有諸德□而自意過有自德□恒作是念□有喜欲

225b13□者□若有德而與德等生心□初者有二種壞行□

225b14□一者有餘□二者無餘□有餘者□依四沙門故

225b15□說應知□依於受戒有漏□乃至行不淨意業□就

225b16□此三不善調伏等□如次示現□依乞食故□說不

225b17□淨命□依受用故□說□事受用畜聚[■/積]宿等□

225b18□依修業故□說不淨命□依受用故□說□事受

225b19□用畜[■/積]宿等□依修業故□說懈怠□無餘者□以

225b20□破戒故□敎犯根本戒故□壞心者□以惡法故□及

225b21□覆藏彼故□第二成就行故□依行命戒受用□及

225b22□修道應知□是中成就行者□依行故□成就境

225b23□界者□依命故□成就威儀者□以染心四行故□

225b24□依戒者受用□□□食故少欲四□聖種性者□依

225b25□受用故□言不親近諸道俗等故□依修道故□少

225b26□言少語故□樂寂靜依論說慰喩等應知□雖行

225b27□如是等法皆爲□詐不爲善淨心者□以壞心

225b28□故□依修行行故□□詐應知□常有我見者□

225b29□依人無我不滅我見行行故□於空法中而生

225c01□怖畏難□如臨深坑□依法無我不分別空□及彼

225c02□說者生怨家等想□第三者成就行順住念□依

225c03□止及依行□隨順諸法應知□是中住者持戒□念

225c04□者多聞□念彼故得順諸事□依止者□空閑處坐□

225c05□以空閑坐故□順諸功德□隨順諸法者□少知

225c06□足少欲等□違心於親親中應知□是中不滅諸

225c07□念者□示現有厭離欲□彼對治故□滅熾然等

225c08□欲□三菩提故□滅三菩提□以道行果故□第四

225c09□人二俱成就□以九種成就勢應知□一常行勢

225c10□二多聞勢□三欲勢□四寂靜思惟勢□五正見

225c11□勢□六證勢□七滅勢□八修勢□九正證勢□不求

225c12□身命者□以不惜身命故□是名常行勢應知□樂

225c13□聞空等法意喜者□明第二多聞勢□亦不喜空

225c14□見等□復不喜涅槃修諸梵行□何況□求三界□

225c15□不□求諸見法□亦應滅法故□彼果彼道得涅

225c16□槃意故□說第三欲勢□常依止於法不依止文

225c17□字章句者□諸煩惱求內解脫□不向外逃走□以

225c18□依止法故□求禪解脫思心世間智等□第四寂

225c19□靜思惟勢□於一切煩惱常求解脫不向外求

225c20□見一法本來性無垢畢竟淸淨而自依止亦不

225c21□依他者□性不染故□有學出世間法自內知見□

225c22□第五正見勢□以正法身尙不見佛□何況色身

225c23□者□以不見三寶故□眞實三寶□亦以出世間

225c24□智分別念故□第六證勢□以空患離上不見

225c25□法□何況貪著音聲言說□以滅除所應除者故□

225c26□第七滅勢□無所修應修者□以修故□第八修

225c27□勢□不生生死不著涅槃□知一切法本來寂滅□

225c28□不見有縛不求解脫□是故不捨世間不證涅

225c29□槃者□以滅世間因故□及以得涅槃故□不生世

226a01□間不求涅槃□不□求死及壽命□不求解不求

226a02□縛□已滅故□及有餘分故□不行亦不滅□是中

226a03□性滅盡無生智等所攝諸無學法應知□是名

226a04□第九正證勢□所有彼三種沙門立沙門名□彼

226a05□名無義□及不相似示現□以名所伐故□說貧

226a06□窮喩□云何以名所伐□異沙門名形服故□妄

226a07□受信施利養□自此已後非眞實行□沙門及識

226a08□知起我慢□眞實行沙門故□幷持戒識知□顚倒

226a09□說似如持戒故□聞思修等智□依彼慢故說二

226a10□喩譬□如有人漂沒大水渴乏而死□此喩示

226a11□現以有聞慧故生我慢□藥師喩以有思慧故□

226a12□樂著三摩拔提□凡夫離欲者□樂著利養恭

226a13□敬故□有學者□起悔修三摩拔提者□修慧邪

226a14□行故□示現行正行中起我慢故□說餘三喩□初

226a15□名病人喩□第二者寶喩□第三者死人喩□依戒

226a16□起彼慢故□示現有四種破戒比丘□自善持戒

226a17□等喩□是中初者假受戒□第二者說不善持律

226a18□明了懈怠□三者以行似彼故□於破戒障壞故□

226a19□說壞障戒□第四者說具受十二頭陀功德□是

226a20□假名持戒□是中初者見患滅破戒對治障故□

226a21□名爲破戒應知□有者以破戒故□不可持彼中

226a22□一□於涅槃中生恐怖□不能滅破戒障故□修行

226a23□對治□第二以我慢故□生得解脫相□對治彼

226a24□故□說諸眞實持戒功德□然破戒惡所顯及修

226a25□道行所顯□是中初持戒者□說內入非外入故□

226a26□第二說作染業無作□善無作非是身等作□染

226a27□業亦無非作□是能作善無行無非行□依雜染

226a28□不雜染□依乞食無所行亦無不行依□雜染不

226a29□雜染受用故無名無色無餘涅槃□無想無非

226b01□想無相行中□離念一切想故□及念無想戒無

226b02□滅無非滅□無學行於涅槃有餘故□煩惱無餘

226b03□故□無取無捨□常行離喜憂故□及捨念同生有

226b04□故□無可取無可捨□還彼初境界不取憂喜及

226b05□取捨念同生故□無衆生無衆生名□乃至無心□

226b06□無心名依解釋喩旣滅隨所能記□及隨所記

226b07□隨所者□無世間無非世間依器世間雜不雜

226b08□行人行故□言無依止無非依止□依雜染及不

226b09□雜染□依六識村田境界故□言不以戒自高不

226b10□謗下他戒□依親近家故□亦不憶想分別□彼戒

226b11□不分別□我是持戒□我有如是持戒□不分別

226b12□彼性故□無漏亦有世間共可滅□尋卽顯故說

226b13□不共□然彼若三界非果□非求三界因□是二

226b14□句示現是名以漸次□依於戒有順不順諸法

226b15□故□說善學不善學沙門差別事□何者不善學

226b16□沙門□是中有三種應知□形服相似沙門□不惜

226b17□沙門戒□唯形服同□不同者□形命受用與命

226b18□戒見心不相似等□是中形處及服處故□名形

226b19□服處相似□是中服處者□以彼僧伽梨等故

226b20□名服同□形處者□以剃鬚髮執持□故名爲形

226b21□同□以不淨身等業行故□名行不相似□不淨

226b22□命故□命不相似□□故□於受用中不相似□懈

226b23□怠故□用行不相似□破戒故□於持戒中不相

226b24□似□以惡法故□於見不相似□不調不伏不隱諸

226b25□根故□於心不相似□二威儀□詐沙門者□乞資

226b26□用精進用等應知□增上心增上慧同□彼行及

226b27□心不相似□成就用意等故□增上戒同□一心安

226b28□詳故□乃至不樂雜亂故□增上心行同□少言少

226b29□語故□增上智行同□□詐等彼行心不同故□三

226c01□名聞沙門者□唯求名聞應知□舍摩他分同□毘

226c02□婆舍那分同□彼二分修同□還彼二助行同心

226c03□性不同□是中以戒故□有戒分故□舍摩他分

226c04□同□戒是三昧因故□以多聞故□於毘婆舍那分

226c05□同□聞能領得無漏智故□以住空閑阿蘭若

226c06□故□彼二修分相似同□於空閑處住修因故□少

226c07□欲等彼二助道行同□彼少欲等□是助習行等

226c08□故□親近他故□心不相似應知□何者善學沙

226c09□門□有四種相應知□行故心故證故及盡至故□

226c10□以不惜身命故□於現法中得厭悔行故□空等

226c11□沙門意喜故□未來生敎化身行故□是名行勢

226c12□應知□以依眞如行故□信法無我意故□不喜涅

226c13□槃故□及不喜空故□所應得及所能得□彼亦

226c14□離假名性相□不正執故□常依了義不依文

226c15□字者□□求所須義故□於煩惱中而求解脫□不

226c16□向外逃走□不如隨聲性故□是名心勢應知□見

226c17□一切法體永淸淨不染□以眞如法故□作助己

226c18□形及他□不緣他智性□不染證故□是中諸報

226c19□等盡見解脫□不見假名性相故□是名證勢應

226c20□知□一切衆生自性滅故□不行善修一切煩惱

226c21□染等對治故□不取滅度□眞如不斷故□及不觀

226c22□非事□是名盡至勢應知□是中貧人喩□與不善

226c23□學沙門□以三種相故□於名不如義應知□壞心

226c24□成就行□成就心而壞行□亦壞心及壞行□是中

226c25□壞心成就行有三種應知□能聞及所聞心爲

226c26□知足□能說彼中而爲知足□得世間三昧故□及

226c27□得彼功德以爲樂著□是中漂墮河喩□說壞心

226c28□成就行□唯有聞等事應知□醫師喩還彼唯有

226c29□說事應知□幻喩得彼世間三昧□唯樂著彼事

227a01□應知□摩尼寶喩成就心而壞行應知□死喩說

227a02□壞心及壞行應知□長者子喩成就心及成就

227a03□行應知□以一相義故□善學沙門應知□說有四

227a04□種□破戒比丘似善持戒□有何漸次□以眞實沙

227a05□門□示受眞實行□以示現如戒相似住假名戒□

227a06□示現假名戒□示現假名戒何者□住假名戒行

227a07□有四種應知□彼復以我慢等壞身故□名爲住

227a08□假名戒行□初者成就六種戒□以二種障壞戒□

227a09□何者六種行□分戒持成□依波羅提木叉所說

227a10□而行成就□行成就壞境界成就□於微罪中而

227a11□見怖畏□受而修行□於諸戒中有二種障□何者

227a12□二種□身見熾盛令戒中起□及命知□第二捨彼

227a13□二患□離身見熾然處故□以律師故□於諸犯戒

227a14□善能發起□然以等世間淨故□諸利養不能動□

227a15□同生身見□第三此同法得世間淨戒□復同生

227a16□身見□不解法無我□聞生恐怖懈怠□第四離一

227a17□切與患□然以信邪法無我故□壞我慢戒□住四

227a18□種不正戒□覺知謗等法戒□彼相彼無漏應知□

227a19□何者謗等法□初住假名戒者□亦見有我□亦言

227a20□有我所□對治彼故□言無我無我所故□所作犯

227a21□戒者是名不作□對治彼故□言無作無非作故□

227a22□作行彼亦非行□對治彼故□言無有所作亦無

227a23□作者故□安詳行亦名非行□對治彼故□言無行

227a24□無非行故□妄念行者是名非行□對治彼故□言

227a25□無有所行□亦無不行故□第二住假名戒行□身

227a26□見朋煩惱隨順□亦見名及見色□對治彼故□

227a27□言無名無色故□未來生想定有及彼想□對治

227a28□彼故□言無想無非想故□彼熾然滅使者亦名

227a29□不滅□對治彼故□言無滅無非滅故□執人無我

227b01□及捨取人□對治彼故□言無取無捨故□還彼衆

227b02□生無我執中□亦可取亦不可取□對治彼故□言

227b03□無可取無可捨故□不以色等執衆生相□彼說

227b04□取善哉□對治彼故□言無衆生無衆生名□語亦

227b05□說彼取善哉分別□對治彼故□言無身無身名□

227b06□無口無口名故□彼分別是心□及彼取分別善

227b07□哉□對治彼故□言無心無心分別名□第三住戒

227b08□行者□上生世間亦向捨下故非世間□對治彼

227b09□故□言無世間無非世間□依三昧亦依不貪欲□

227b10□對治彼故□言無依止無非依止□攝取自戒不

227b11□毁他戒□對治彼故□言不以戒自高不毁下他

227b12□戒□第四住假名戒□言我是能持戒□生分別

227b13□念□對治彼故□言亦不分別戒故□勝性念等戒

227b14□分別念□對治彼故□言不分別戒及不念此戒

227b15□故□是名謗法□無漏戒中盡能滅盡□是名諸聖

227b16□持戒無漏足句□無所著者□出世間故□不至三

227b17□界□理不順一切煩惱故□離一切依止□對治離

227b18□三界故□是故於有還淨示現勝□彼持戒故□說

227b19□諸偈應知

227b20□　具足持戒者　　無垢無所有

227b21□初偈第一句□離垢故說性淸淨□貪欲等有餘

227b22□離已□彼因淨故得戒性淨□示現同因等淨□餘

227b23□三句者□還彼持戒□示現同伴等因淨□是中破

227b24□戒同伴□及諸同因對治故□於戒同伴及諸同

227b25□因者□有三種差別應知□是中破戒同伴有三

227b26□種□慢同色等□依止因故□迷惑意故□見如愚

227b27□癡□同樂三摩拔提□屈復同伴取念□同事念

227b28□者□如鹿處同身樂愛喜伴□是名第一偈義□

227b29□還彼持戒中一切相□明依淸淨戒故□說第二

227c01□偈應知□寂滅常畢竟如是等□是中有四種性

227c02□同患對治故□說波羅提木叉戒淸淨應知□以

227c03□不闕故□於受戒禪淨□餘者□無漏戒淨□還依彼

227c04□持戒□無諸患淨□故說第三偈

227c05□　不貪惜身命

227c06□如是等有五種患□何者彼五患□一者利養恭

227c07□敬患□以惜身故□二者懈怠患□繼念莫死起樂

227c08□命故□三者起願持梵行患□希求一切有生故□

227c09□四者唯戒爲足患□不正至故□五者不出至患□

227c10□如諸外道說成不正理故□遠離此五種患故□

227c11□釋成淸淨無諸患應知□依無煩惱淨故□說第

227c12□四偈

227c13□　持戒不染世

227c14□世法不能染故□依集諦所攝染□同至熾染起

227c15□欲處□二識著諸愛染故□言不依世法耳□不

227c16□依世者□滅前復有愛故滅

227c17□　速得智慧明　　以得光明故

227c18□　於見諦道中

227c19□無□無所有□無□無所有事□以修道無明等

227c20□及餘對治彼故言

227c21□無我無彼相□離我他相故□依無學道離我慢

227c22□淸淨故□說第五偈

227c23□　無此無彼岸　　亦無有中間

227c24□無相行中不著內外入故

227c25□無著縛無漏□滅煩惱及使熾然滅故□無諂及

227c26□無漏□無我慢差別□明依永淨故□說第六偈

227c27□心不著名色□於有不起願故□不離寂滅法□

227c28□彼者以持戒不足故□諸根調伏故□於三昧

227c29□中不足故

228a01□不生我我所乃至有頂世間□知足故□住持戒

228a02□故□說於戒中永示現依世間淨故□說第七偈

228a03□應知

228a04□　雖行持諸戒　　其心不自高

228a05□示現以持戒故□心不生高下□無厭足故

228a06□　亦不以爲上　　過是求聖道

228a07□淨持戒者□此相以三昧不足故□求出世間道□

228a08□依出世間淨故□說第八偈

228a09□不以戒爲最□不以戒爲足故□亦不貴

228a10□三昧□不樂著三昧故□過此二事已□修

228a11□習上智慧

228a12□無分別是聖性□無分別是修攝取增上智□諸

228a13□佛所稱歎□是故知餘者勝歎事故□依有學無

228a14□學非有學非無學淨故□說第九偈

228a15□心解脫身見□滅有分別身見□示現學

228a16□戒淨故□滅除我我所□以滅同生身見

228a17□故□示現無學戒淨□信空佛境界□

228a18□以信空故□示現非學非□無學淨事□依吝著淨

228a19□故□說第十偈

228a20□　依戒得三昧　　三昧能修慧

228a21□示現未得八聖道戒故□說不持戒淨

228a22□　依因所修慧　　速得於淨智

228a23□　以得淨智故　　具足淸淨戒

228a24□示現以得聖智故□後得戒淸淨□說此偈

228a25□時八百比丘□不受諸漏心得解脫□三萬二千

228a26□人遠塵離垢得法眼淨□示現此敎誨中有如

228a27□是等大利益□亦復示現現卽得大果□於化

228a28□者有學無學等得故□及五百比丘得禪定者□

228a29□聞此深法□心不信解不能通達□從座而起去

228a30□者□示現彼難調伏能調伏已□不能信解不能

228b01□通達入深法故□有二種相□不能通達諸法□以

228b02□不信故□以信不樂故□智慧不能通達諸義故□

228b03□是偈甚深者□難知故□諸佛如來菩提甚深者□

228b04□意難測量故□彼若不淳種諸善根□惡知識所

228b05□攝□自信力少難得信受□以惡知識所攝故□不

228b06□淳修諸善根□以不信多故應知□爾時世尊□語

228b07□尊者須菩提□顯菩提時諸聲聞是如來作□堪

228b08□能化度勝義故□是故乃至假名眞實差別應

228b09□知□爾時世尊□卽時化作二比丘者□示現如

228b10□來方便應度故□示現化者有二種相故□示現

228b11□信於同服及見同法事故□彼諸比丘攝取□爲

228b12□已說正敎誨故□彼以妄執取涅槃□生我慢故□

228b13□生怖畏□爲信故□說如實涅槃無有衆生□若入

228b14□涅槃者□非諸貪欲等有故□而有盡滅□彼者如

228b15□不生故□示現涅槃者□唯滅不生故□言汝等

228b16□莫作憶想莫作分別者□於內外入中是我我

228b17□所□如次□卽於諸法無著者□以貪瞋本來無

228b18□生故□無離者□未來不離故□是名寂滅者□防

228b19□護此執□本非寂滅而有寂滅□所有戒等品□彼

228b20□亦不住不來□復不滅盡者□以衆生名永寂

228b21□滅故□不住不來者□以不染故□復不滅盡者□

228b22□性自滅盡故□彼者亦無餘□若本不寂滅已於

228b23□後成寂滅□汝等可捨離是相□所謂涅槃無彼

228b24□事故□言勿我入涅槃以相向涅槃故作涅槃

228b25□相□勿以貪欲等相故識爲涅槃相□非貪欲等

228b26□無故□名爲涅槃□是名彼者相□復無相行中

228b27□方便□設無漏已□次後說現法樂行方便入滅

228b28□盡定行起故□或復此是異義□經言□彼若不淳

228b29□種諸善根者□智慧功德助道行乏少故□增上

228c01□煩惱塵是義非惡知識所攝者□以善知識所不

228c02□攝故□壞是義不能信解者□離智助道行故□能

228c03□信甚深處是義不能信解者□是故總不能通

228c04□達者□不能測量知法體智住故□復不能信解□

228c05□已不能正決眞智故□如來化度方便事有二

228c06□種應知□化者以我慢共體故□示現同共事故□

228c07□所說能順行敎故□及得敎誨有出世因故□說

228c08□正淨敎方便敎授故□彼復有四種相應知□染

228c09□淨中恐怖故□依順說故□離授煩惱因□於淨法

228c10□中敎授□捨恐怖因故□及敎授現法□見最樂行

228c11□方便故□此身復有我見□以我正證故□依於淨

228c12□染中順空敎授故□言我當無辜生怖染□以染

228c13□故□世間行是名初相□汝等莫作憶想莫作

228c14□分別者□煩惱因示現有二種假名性□慢執煩

228c15□惱分別性故□及執彼功德患勝分別故□是名

228c16□第二相□淨略有二種應知□一者淨道行□二者

228c17□涅槃淨□是中有二種相故□淨道行是怖畏因

228c18□應知□汝等比丘□所有戒品彼不往來復不滅

228c19□盡者□計是眞如中永淨故□前者釋有煩惱分

228c20□別□及離煩惱分別亦不成□彼淨道行中煩惱

228c21□及離煩惱□彼分別已□於淨道行中而生恐怖□

228c22□有二種相故□於淨涅槃因中生恐怖應知□汝

228c23□等可捨離是想□所謂涅槃不異假名性想執

228c24□故□莫隨於想莫隨非想者□是名涅槃異想□憶

228c25□作心想故□莫異想識想□莫異想觀名□是名寂

228c26□滅內心之想□復莫以想觀想者□此二無因故□

228c27□於涅槃中不生恐怖□是名第三想應知□捨彼

228c28□二因故□敎授最上行諸方便等應知□捨彼二

228c29□因事□及捨煩惱因□於淨法中捨恐怖因□是名

229a01□第四相應知□於中乃至如來化度方便應知□

229a02□自此已後說正智作大益應知□依六事故說□

229a03□一者爲因事□二者依事□三者響音事□四

229a04□者寂靜思惟事□五者訓誨事□六者證法及順

229a05□法事故□言爾時尊者須菩提□問彼比丘言□汝

229a06□等比丘□去至何所今何從來□諸比丘言□須菩

229a07□提□佛所說法無所從來去無所至□有何義故□

229a08□作如是說□初依樂因故□以何義故□彼處

229a09□無有來往□喩若世間□復問誰爲汝師□答言□我

229a10□等師者□若先來不生亦無有滅□有何義故□作

229a11□如是說□依第二因事□依非色身□世尊故□彼

229a12□無生亦無滅□是涅槃性故□復問□汝等云何□

229a13□從誰聞法□答言□不爲縛不爲解□有何義故□

229a14□作如是說□第三依響音因事爲說法彼不爲

229a15□縛□依上等生愛對治故不爲解□彼已得脫故□

229a16□復問□汝等習行何法□答曰□不爲滅無明不爲

229a17□生明者□有何義故作如是說□第四依寂靜思

229a18□惟事故□不爲滅無明故□不爲依雜無明□諸

229a19□聖聞有彼行故□不爲生明者□已生故□復問□

229a20□汝等師是誰□答言□若無得無知者是□彼弟子

229a21□若未得及未證者□以何義故作如是說□依第

229a22□五訓誨事故□所有化比丘身勸彼□故第六證

229a23□法及順法行事□依十事故說應知□依有餘涅

229a24□槃無餘涅槃□滅見諦行煩惱□滅修道行煩

229a25□惱□滅苦□供養尊者□行布施行過凡夫地□入

229a26□住聖人地□及同得至解脫故□復問□汝等是誰

229a27□同習梵行□答言□若於三界不行亦非不行者□

229a28□有何義故作如是說□無餘涅槃有餘事故□爾

229a29□時共諸同法者住故□復問□汝等幾何當得涅

229b01□槃也□答言□如若如來所化人入涅槃者□我等

229b02□亦當得入□有何義故作如是說□依有餘涅槃□

229b03□彼本起滅故□他力相似法本業應故□爾時共

229b04□餘者住故□復問□汝等煩惱盡耶□答言□一切

229b05□諸法畢竟盡相者□有何義故作如是說□以滅

229b06□見諦惑故□一切法永滅者□諸趣惡處故□復

229b07□問□汝等已得己利耶□答言□知斷無我無我

229b08□所者□有何義故作如是說□依滅修想煩惱故□

229b09□及滅同生身見故□復問□汝等破於魔耶□答

229b10□言□陰魔不可得者□有何義故作如是說□滅

229b11□苦故□及陰魔不可得故□未來生彼不可見故□

229b12□是故於中降伏一切魔怨應知□以陰無故餘

229b13□魔不行□復問□汝等奉如來耶□答言□不以身

229b14□口心者□有何義故作如是說□恭敬尊者不以

229b15□身等□得涅槃中得親敬故□復問□汝等作福田

229b16□耶□答言□無取無有作者□何等故作如是說□

229b17□檀越作敬不可取及不可作□離見動惡等故□

229b18□如次復問□汝等斷於生死往來也□答言□無

229b19□常無斷者□何義故作如是說□過非聖人地故□

229b20□不斷世間令作少方便非上者□以有涅槃故□

229b21□此示現不斷等事故□復問□汝等隨順聖人地

229b22□行耶□答言離一切取有得無□解脫者□有何

229b23□義故作如是說□住聖人地故□離一切取解脫

229b24□故□不橫執離不正取故□復問□汝等究竟當依

229b25□止何所□答言□隨於如來化人□所至者□有何

229b26□義故作如是說□解脫同至□於如來無異勝相

229b27□似法故□示現解脫同至□或復以心得自在諸

229b28□善男子□是能隨時以能受於正記□爲如是尊

229b29□者故□爲次說正記□能作大利益應知□何者密

229c01□語□不二相智□及一切密語□入相不二相□何

229c02□者是所說句處事□然是彼性無故□所說性

229c03□熏一相□境界性相有故□不二□彼不二中生

229c04□執□二相是染□不執二故名淨□雖說所有說

229c05□一切句處有事者□彼亦假名言熏相□境界

229c06□性無故□彼二熏相□境界性有故□彼二□於彼

229c07□不二執二相故□有染不執盡故淨□如是一切

229c08□諸佛入彼密語□是不二相應知□是中五種相

229c09□者□於尊處及彼敎授中有五種果事□及有五

229c10□種果益事□成就持故說諸密事應知□有五種

229c11□相□何者五種尊□若有想說彼成就故□成就

229c12□尊事應知□復有何義□謂涅槃永證彼故□佛所

229c13□說法無所從來去無所至□離六種入滅故□彼

229c14□界中諸有等□謗不能謗故□及無分別覺故□

229c15□一切諸法何者是彼尊□而能說法□彼有何相□

229c16□先來未生亦無有滅□依法身無生滅故□說何

229c17□等法□若不爲縛不爲解□縛解者□性相無故□

229c18□爲令覺知諸行故□以幾種性相說□不斷滅無

229c19□明不生明故□明與無明假名性不可得見覺

229c20□故□爲誰說若未得及未正覺□正覺不已彼無

229c21□故□何者成就果勝事□謂無餘涅槃界故□若於

229c22□三界不行□依無餘涅槃界處□唯淨眞如住處

229c23□故□作如是說□有餘涅槃界□若如來化者□而

229c24□入涅槃眞實處□唯有性涅槃□一切諸法依世

229c25□諦涅槃故□作如是說□能滿聖道行□所作已

229c26□辦故□言我作已辦□於有我無我□我所□依證

229c27□法無我故□作如是說□伐內怨以內力故□諸煩

229c28□惱怨以證法無我故□永滅說故□作如是言□伐

229c29□外怨不覺見陰魔故□所有外陰所攝□陰者□外

230a01□怨聲說應知□勝彼者□離分別念□陰性不覺故

230a02□應知□是中成就果利益事者□已恭敬於尊□非

230a03□身等耳□以順行法故□善淨受信施所施故□

230a04□以了福田不取一切法故□度世間苦海□度世

230a05□間者□以法無我□不斷及常故□不退於福田

230a06□處故□行福田地□捨取法慢故□及法化者名成

230a07□佛子□依如來故□言汝等何行去無所至者□如

230a08□如來所化者來故□須菩提如是問答諸比丘□

230a09□時有八百比丘□不受諸法心得解脫□三萬二

230a10□千人遠塵離垢得法眼淨者□此正授記中有

230a11□此大利益事□若有學者得無學□成熟凡夫得

230a12□有學地□世尊此寶積法門是希有□能與住大

230a13□乘善男子善女人作大利益者□自此已後顯

230a14□此法門說大利益事□以有益故□於諸菩薩成

230a15□佛法□及化衆生故□以中道義訓誨等如次□彼

230a16□善男子善女人得幾功德者□示現聞菩薩藏

230a17□中有敎誨信益事□迦葉□若有善男子善女人□

230a18□如是等示現有五種相現利益信事□一世界

230a19□持時大德□二自在成就退因故□三轉身故□四

230a20□彼處故□成就說堪作器故□五聽者作器故□及

230a21□捨身時得見淨業故□是中世界□大者□佛及彼

230a22□聲聞幷諸塔等□持者□諸寶滿諸世界衣服等□

230a23□是時無量阿僧祇劫故□是中有五種相□得大

230a24□自在因退事應知□以有量□無量果因故□以

230a25□有盡無盡法故□以非上得上樂故□助知道彼

230a26□行性故□及以彼引取故□復有五種相□令得成

230a27□就大自在退因事應知□一微惡樂因故□二不

230a28□定一向樂因故□三不永樂因故□四顚倒意受

230a29□樂因故□五依苦身受樂因故□是名彼者□最後

230b01□受女身轉身故□及彼地處所敬如聖塔故□彼

230b02□處所以爲作器故□隨彼法法所讀誦受持等

230b03□者□明說者□爲作器故□彼人命終時得見如

230b04□來□得身口意業淸淨□捨身時得見淨故□及得

230b05□淨業故□無有諸患□而令命終離諸苦受故□及

230b06□以離憂惱因故□憂惱心不能降伏故□不動□

230b07□諸目識□諦知諸意有故□不動搖手足□成就威

230b08□儀故□不失大小便胸分無汗□以無畏故□不

230b09□作捲不摸空□無諸惡相故□隨坐而捨受命

230b10□者□以身調伏故□善正言音者□以離諸畏難

230b11□故□滑利言音者□以離□惡言故□上妙言音者□

230b12□以上妙言說諸佛如來妙法語故□愛樂言音

230b13□者□讚歎說諸如來故□天人所樂擁護言音□及

230b14□柔軟言音者□同法者以理施答對故□不背說

230b15□言音者□以無諸妄故□快說言音者□前後言不

230b16□相違故□可取言音者□不違順理語故□天擁護

230b17□言音者□信佛法諸天擁護故□諸佛所擁護言

230b18□音者□諸佛攝取故□不瞋現得惡能忍故□不恨

230b19□者□能忍過去惡故□不忿惱者□不覆諸惡故□

230b20□不懷報者□憂悔等熱不能燒故□不計過患者□

230b21□不□求貪欲等故□不懷者□以不□求保故□

230b22□無有異相不怯弱心於戒法中者□不取異見

230b23□故□常不放逸勤心精進者□不亂寂靜心故□以

230b24□不怯弱心取佛世界淸淨者□以不喜自身諸

230b25□佛菩薩所持而取上妙佛世界故□離慢及增

230b26□上慢者□得一切佛法現氣故□離慢及增上慢

230b27□者□世間三昧三摩拔提□微細深心分別以

230b28□不求□以用一切佛法現氣因□得不以勝□一切

230b29□諸佛三昧爲菩薩藏□得敎誨中正信利益事□

230c01□如是無量阿僧祇□彼分別從本差別□信益轉

230c02□無量無邊阿僧祇應知耳

230c03□　作此寶積論　　我所得功德

230c04□　以勇意淨故　　願世得究竟

230c05□　妙法寶積經　　無垢大智明

230c06□　此論除□障　　造寫所得福

230c07□　所有著諸見　　及墮無智網

230c08□　無障□佛眼　　願世速令得

230c09□大寶積經論卷第四