798a01□

798a02□　　No. 1512 [cf. Nos. 1511, 1513, 1514]

798a03□金剛仙論卷第一

798a04□

798a05□金剛般若波羅蜜者□總括八部之大宗□契衆

798a06□經之綱要□其所明也□唯論常果佛性及十地

798a07□因□因滿性顯□則有感應應世□故說八部般

798a08□若□以十種義□釋對治十□其第一部十萬偈(大品

798a09□是)第二部二萬五千偈(放光是)第三部一萬八千

798a10□偈(光讚是)第四部八千偈(道行是)第五部四十千偈

798a11□(小品是)第六部二千五百偈(天王問是)第七部六百偈(文殊

798a12□是)第八部三百偈(卽此金剛般若是)

798a13□此是八部之名□前之七部遣相未盡但稱般

798a14□若□此第八部遣相最盡故別立金剛之名也□

798a15□初第一部如來成道五年在王舍城說□次五

798a16□部亦王舍城說□第七第八部舍婆提城說□此

798a17□金剛般若□唯須菩提蒙加設問如來答也□十

798a18□障者□一者無物相障□如般若中說□有爲無爲

798a19□一切諸法乃至涅槃空□衆生不解□起於斷見□

798a20□謂一切法無□此障對治□佛告須菩提□有菩薩

798a21□摩訶薩□行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜□如是

798a22□等□此經中對治者謂第三分□經云□菩薩不住

798a23□於事行於布施等□此遣斷見也□二者有物相

798a24□障□衆生聞如來說有菩薩行六波羅蜜□衆生

798a25□計著起於常見□便謂一切法有□此障對治□佛

798a26□告須菩提□菩薩不見我爲菩薩及諸波羅蜜□

798a27□如是等□此經中對治者□謂修行分□經說□若菩

798a28□薩起衆生相人相則非菩薩□此遣常見也□三

798a29□者非有似有障者□如來說色等諸法是有□若

798a30□是有者不應復更說言諸法空也□此障對治□

798b01□佛告舍利弗□色等諸法體相空□如陽炎□非有

798b02□似有□如是等□此經中對治者□謂但凡夫之人

798b03□貧著其事等□遣實有見也□此第三何異第

798b04□一□上第一總明有爲無以一切法空□此第三

798b05□偏明有爲法空□但疑者云□若諸法空者□何故

798b06□可見而有用以爲異也□四者謗相障□上聞如

798b07□來說色等諸法體相空如陽炎非有似有□衆

798b08□生不解便起謗意□謂佛性涅槃無爲之法□亦

798b09□同有爲諸法性空無體之無□若爾則無修行

798b10□得果之者□此彰對治□佛告舍利弗□非空空□如

798b11□是等□此經中對治者□謂第六諸法空分中亦

798b12□非無法相等□遣空見也□此第四障何異第一

798b13□第二□第一明有爲無爲一切諸法空□第三偏

798b14□明有爲法空□此第四唯明無爲之法妙有之

798b15□體無萬相故空□不同有爲之法無性故空□以

798b16□此爲異也□五者一有相障□聞如來說色是空□

798b17□而衆生起心不異空更有色□此障對治□佛告

798b18□舍利弗□空者非色□如是等□此經中對治者□謂

798b19□一合相者卽是不可說等□遣卽見也□六者異

798b20□有相障□如來上說空者非色□衆生不解□謂異

798b21□色別有空□此障對治□佛告舍利弗□不離空更

798b22□有色□色卽是空空卽是色□如是等□此經中對

798b23□治者□謂是故佛說一切法無我無人無衆生

798b24□等□遣異見也□七者實有相障□聞如來上說萬

798b25□法虛空體是空者□何故佛說色等諸法是有□

798b26□此障對治□佛告舍利弗□色等諸法但有名用□

798b27□如是等□此經中對治者□謂如來說微塵卽非

798b28□微塵□世界卽非世界等□遣報敎見□此第七

798b29□何異上第一第三第四□此中明空不異□於上

798b30□但難言方法□若是空者□如來何故說有□以此

798c01□爲異也□八者異異相障□聞如來說色等諸法

798c02□體相空但有名用□衆生心色等諸法□若是空

798c03□者□不應有生住滅□若實有生住滅□則非是空□

798c04□此障對治□佛告舍利弗□諸法不生不住不滅

798c05□不淨不染□如是等□此經中對治者□謂量分中

798c06□第七分說□何以故離一切諸法卽名諸佛如

798c07□來等□此遣有相見

798c08□九者如名義相障□如來說色等諸法可見可

798c09□觸□衆生起心□如名義亦如是可見可觸□此障

798c10□對治□佛告舍利弗□諸法有名假施設如是等□

798c11□此經中對治者□謂實無有法名爲菩薩等□此

798c12□遣依名報義見

798c13□十者如義名相障□如來□上說色等法寂靜空

798c14□但有名假設□設若如是□衆生起心□如義名亦

798c15□如是□有義故有名□若無義者云何有名□此障

798c16□對治□佛告須菩提□菩薩不見一切名□以不見

798c17□一切名故□不著一切義□如是等□此經中對治

798c18□者□謂第十一分中一切有爲法如星醫燈幻

798c19□等□此遣依義執名見□對此十障故□說八部般

798c20□若□究竟一切智滿足□此十何故名障□已一一

798c21□或體皆能□於實解故通名爲障也□言金

798c22□剛者□從譬喩爲名□取其堅實之義□如世間金

798c23□剛□有二義□一其體堅實能破萬物□二則萬物

798c24□不能壞於金剛□明此果頭無爲法身金剛般

798c25□若及十地智惠□亦有二義□一能□魔怨敵壞

798c26□諸煩惱□二者諸魔煩惱不能俎壞□故名金

798c27□剛□又凡夫二乘□於此理敎不能解入□故亦名

798c28□金剛也

798c29□般若者□乃是西國正音□此魏播云慧明□此

798c30□金剛無相極理□體是西實□智慧能照達理原□

799a01□了諸法相□顯明常住佛果□故曰般若也

799a02□波羅蜜者□魏云到彼岸□明此經所詮之理是

799a03□常住法身彼岸之體能令衆生度生死河到涅

799a04□槃彼岸□故名波羅蜜也

799a05□經者□舊人相傳訓之曰常□依西國正本□云修

799a06□多羅□若播其名者□外國云修多羅□此方播

799a07□之爲本□此明理敎皆有本義□理爲本者□明所

799a08□詮證法無爲之理能與十二部經言敎爲本□

799a09□故名理爲本也□敎爲本者□明尋此言敎能得

799a10□證法故□名言敎與證法爲本□故以敎爲本也□

799a11□故今言經者□非播名也□但此中人□義以經

799a12□字□顯修多羅處□故言經也

799a13□論者□如來滅度後之中□有高行大士□號曰婆

799a14□藪槃豆□魏云天親□此人實是大權菩薩□現

799a15□形通化□遍見如來一代所說大小乘敎意□以

799a16□此金剛般若經文句甚略義富遠博□世人不

799a17□能解此深遠妙義□爲衆生故作義釋之爲論

799a18□也

799a19□所以論初設此二偈者□然論主天親□將欲作

799a20□論釋此金剛般若深遠妙義□若不□顯法體

799a21□置於論初遠馮佛僧在於經首者□則何以作

799a22□論解釋此經深遠之義□然如來滅後聲聞菩

799a23□薩諸大論師□凡欲有所制遠解佛正經者□莫

799a24□不皆先歸敬三寶假靈威然後作論□二偈之

799a25□興大意在此也

799a26□就此二偈之中□分爲二段□初有一偈半六句□

799a27□明致敬三寶□後半偈二句□釋成致敬之意□就

799a28□初六句中□前一句□明此金剛般若理敎深妙

799a29□卽是法寶之體□第二句□明上法門理敎旣深

799a30□世間愚人不能解悟□卽是出不解之人□第三

799b01□句□明諸佛菩薩俱能通達□此顯佛僧二寶□卽

799b02□是出能解之者第四句□以諸佛菩薩能通達

799b03□此理故敎導□我等宜修吏敎此障吏敬之

799b04□或第五第六二句□重釋致敬之意也□下半偈

799b05□兩句□偏釋菩薩有可敬之德也

799b06□法者□以軌則爲能□又法名自體不失己相□何

799b07□者是法家自體相而言不失□明此金剛般若

799b08□甚深妙法能防生死非法□不令衆生墮三惡

799b09□道□能令衆生得人天二乘果□乃能令衆生十

799b10□地行滿終得佛果至極之樂□故名爲法也

799b11□門者□明此金剛般若理之與敎皆能津通行

799b12□人遠詣佛果□故名爲門也□句者□卽此金剛般

799b13□若能詮之敎也□義者□是所詮證理□明此般若

799b14□理敎深妙非諸凡夫二乘心心意識之所能

799b15□解□乃是如來八部之終隱覆之說所以得知□

799b16□如下經云□如來說衆生卽非衆生等□此卽是

799b17□句義理敎難解□故言句義也□及次第者□明此

799b18□法門十二段分數次第□從此一段□至此一段□

799b19□生起法用□或時次第□或時超越□所以難知□下

799b20□經文云何住者□生下住分□云何修行□云何

799b21□降伏其心□生下如實修行分□此卽是次第之

799b22□意難識□故言及次第也□世間不解離明慧者□

799b23□上句雖明般若□理敎難法體未知□不解者

799b24□誰□是以第二句明世間愚人不能解□世間者□

799b25□衆生世間也□不能解者□此凡夫之人未得聞

799b26□思修等法出世間勝解斷除惑障永盡生死□

799b27□故不能窮達理原悟此深法也□應問□世間愚

799b28□人何故不解□卽答云□以離明慧□離明慧者□前

799b29□愚人未得初地已上眞無漏解斷除癡闇□故

799b30□言離明慧□以離此出世間明慧故□不能解此

799c01□般若深法也□大智通達敎我等者□上句雖明

799c02□不解之人□猶未影能解之者□是以第三句明

799c03□諸佛菩薩俱秉妙解能達斯理□此卽□出佛

799c04□僧二寶也□大智通達者□諸佛如來二障永盡□

799c05□種智圓滿□照窮此法門□理敎斯盡□更無勝者□

799c06□故言大智通達也□若據菩薩而論□亦漸除惑

799c07□障□分有種智□片悟同佛□解此法門句義次第

799c08□所以□亦得云大智通達也□第二意若此般若

799c09□理敎甚深難解者□論主何由得解作論解釋□

799c10□故答大智通達敎我等也□敎我等者□此明論

799c11□主自云諸佛菩薩有大方便□於己所得無名

799c12□相理□作名相說□訓導於我幷餘論師及一切

799c13□衆生□故得解此般若深義□作論解釋□功由大

799c14□聖□非我自力能解□故言敎我等也□歸命無量

799c15□功德身者□上雖辨所敬人法□未論致敬之意□

799c16□是以第四顯吏敬之□或此金剛般若甚深法

799c17□門□乃是諸佛之母□能出生現果常住涅槃體

799c18□偏無量功德□故所以歸命□又諸佛菩薩各有

799c19□十力四無所畏等無量大功德聚□能以前理

799c20□敎導□於我有莫大之恩□故亦言歸命□此一句

799c21□應遍在上第三句下皆言歸命也□應當敬彼

799c22□如是等者□此下兩句重釋第四句致敬之意□

799c23□上雖云歸命□猶未展敬仰之心□將欲更重以

799c24□三業致敬故□以總擧前所敬人法來□故應當

799c25□敬我如是等也□頭面禮足而頂戴者□上雖云

799c26□致敬□未出致敬之所以□此句正辨恭敬之事

799c27□也□頭者一形之重□足者身之所輕□今以已

799c28□所尊□禮彼佛僧之早□此乃方顯處敬之至

799c29□也□故言頭面禮足而頂戴□亦應言意業尊重

799c30□口業讚嘆□但以偈使故略也此一句亦遍在

800a01□上三寶之下□皆言頂禮也□以能荷佛難勝事

800a02□者□此兩句半偈□別釋菩薩有可敬之德□論主

800a03□此中假設疑意云□諸佛如來具三達明解□鑒

800a04□盡萬法超學地之表□無能過者□可名大智□理

800a05□合致敬□菩薩旣位居學地□處不足之境□理

800a06□解未圓□斷惑不盡□何得名爲大智敬同佛

800a07□也故偈釋言以能荷佛難勝事何者□是佛

800a08□家難勝事而云菩薩荷負也□今明佛家難勝

800a09□事者□卽此般若理敎宗深致遠□非是凡夫二

800a10□乘圖度之境□故不堪受持流通益物□然菩薩

800a11□大士獨秉妙解□負斯重任□於如來滅後像

800a12□正法中□受持洪化□繼軌先聖□此卽是荷負佛

800a13□難勝事□故功齊諸佛□故得名爲大智通達致

800a14□敬同佛也□此明菩薩有二種□一者初地已上

800a15□菩薩□已積行僧祇□現見理原□斷除煩惱□自證

800a16□而說□故能荷負受持流通益物□二者地前信

800a17□地菩薩□亦積行來久□一大僧祇欲滿不滿□雖

800a18□未現見理原□以能彷彿見理相似解深伏煩

800a19□惱□故亦能荷負受持流通益物也□攝受衆生

800a20□利益故者□今言菩薩在像正□流通般若勝

800a21□法□爲當自爲□於名利□爲當爲利於物□故

800a22□偈下句言攝受衆生利益故□明菩薩大士於

800a23□佛滅後流通此經□乃爲曠兼群生等潤含識□

800a24□故以法錄物□令從已化□使獲□出世無上菩

800a25□提無盡之福□此明不爲自利□故言攝受衆生

800a26□利益故也□此前二偈□是論主歸敬三寶□申已

800a27□造論之意也□如是已下訖於經末□正辨經體□

800a28□序正流通義如常辨□於中隨義曲分□凡有十

800a29□二段□始從序分終訖流通□卽其事也□十二段

800a30□解名生起□如下次第廣釋□釋可知也□然十二

800b01□段中□所以初明序分者□然如來將欲說法故□

800b02□以威神冥如□召集有緣□爲興發之由□故名爲

800b03□序□然諸經明序義次第發起□皆先放光動地

800b04□召集有緣□廣作由致□然後方說□此經所以異

800b05□於衆經者□以如來說法序義凡有多種□一放

800b06□光動地召集有緣廣現瑞相□然後說法□二不

800b07□放光動地廣現瑞相□如來知衆生機感□自然

800b08□說法不待請問□三衆中有怯弱衆生□內心懷

800b09□疑□不放問佛□是故如來自唱我是一切智人□

800b10□汝何故不問於我□汝若問我□我當爲汝說法□

800b11□四如來威神冥加□與其智力令其說法□五諸

800b12□菩薩在餘處說法□竟至如來所□印其所說□

800b13□六有人生疑發問□如來爲說□七如來直以己

800b14□相貌□爲說法之序□今此經序卽是第四如來

800b15□威神冥加故說此爲序也□如十萬偈般若□如

800b16□來具足以三業加須菩提□如大品八千偈般

800b17□若等□此六部中□但以口意二業加須菩提□此

800b18□金剛般若□唯以意加不具身口也□若此經意

800b19□加故說□何故經文不辨其事□以如來說八部

800b20□般若□勢分相續不斷不絶故□更不別明也□經

800b21□初五句衆經通序□一如是□二我聞□三一時□四

800b22□婆伽婆□五住處也□所以一切經初置斯五句

800b23□者□有三種義□一爲證成經理不虛未代生

800b24□信□二爲表異外道以阿憂爲吉□三爲息於諍

800b25□論表已推宗有在也□等證生信所以先明如

800b26□是者□欲使人識經達旨明金剛般若理敎□正

800b27□如是我之所說與佛昔說不異故□初明如是

800b28□也□雖云今說般若理敎與佛昔說不異□而未

800b29□知聞者是誰□若無聞者未必可信是以第二

800b30□次言我聞□此明聞之有人□非爲傳聽所以可

800c01□信也□須菩提雖云我聞□然說必有時□若說無

800c02□時節□亦未必可信故第三次明一時也□雖出

800c03□說經時節□然說必有人□未知說者是誰□若是

800c04□天魔外道餘人說者□未必可信□故第四次明

800c05□能說之人是佛婆伽婆所說故所以可信也□

800c06□雖云此般若理敎是佛之所說□未知如來在

800c07□何處說□若說無方所□亦未必可信□是故第五

800c08□次明說經之處在舍婆提城給孤獨園也□五

800c09□句中何故初名如是者□若依世辨釋名□如是

800c10□之義乃有多途□略而言之凡有四種□一者發

800c11□心如是□二者敎他□三者譬喩□四者決定□發心

800c12□如是者□自念我當如是發菩提心修諸善行

800c13□等是名發心如是也□敎他如是者□敎前人言□

800c14□汝當如是發菩提心修諸善行等也□譬喩如

800c15□是者□又威德熾盛如日光明□智慧深廣猶如

800c16□大海□面貌端政喩如滿月□勇健雄猛如師子

800c17□王□是名譬喩如是也□決定如是者□我如是見

800c18□聞等□是名決定如是也□今言如是者□但取第

800c19□四決定如是□明須菩提自云我親從如來□聞

800c20□此金剛般若理之與敎□我之所說如佛所說□

800c21□不多不少不飾不謬□決定如是□無有傳聞之

800c22□失□故曰如是也□我聞者□如是之義聞必有人□

800c23□故次云我聞□此中誰自稱我而言我聞□解者

800c24□多道□須菩提言我與千二百五十比丘同聞

800c25□此經□故曰我聞□然理通而言亦得通□阿難云

800c26□我聞別義則非也□三種阿難大小中乘傳持

800c27□三乘法藏□其義可知也□何以得知□須菩提云

800c28□我聞非餘人也□凡有二義驗知也□一以經文

800c29□下校量分中須菩提□問當何名此經□我等云

800c30□何奉持□以此文來驗□故知今言我聞者□是

801a01□須菩提□雖復當時須菩提有如是問□後時言

801a02□我聞者□何必是須菩提也□復更以何文驗知

801a03□是須菩提云我聞也□昔如來滅後□凡有三時

801a04□結集法藏□初在王舍城因陀羅窟中□五百比

801a05□丘結集法藏□舍利弗等諸羅漢比丘各自稱

801a06□言□某甲經如是我聞佛在某處說□後時爲惡

801a07□國王壞滅佛法□自此以後復有七百比丘□重

801a08□結集法藏□皆云某甲經我從某甲比丘邊聞□

801a09□不云我從佛聞□此之再集□是小乘之人結

801a10□集法藏□又復如來在鐵圍山外不至餘世界□

801a11□二界中聞□無量諸佛共集於彼□說佛話經

801a12□訖□欲結集大乘法藏□復召集徒衆□羅漢有八

801a13□十億那由他□菩薩衆有無量無邊恒河沙不

801a14□可思議□皆集於彼□當於爾時□菩薩聲聞皆云□

801a15□如是我聞如來在某處說某甲經□須菩提云

801a16□金剛般若經如是我聞佛在舍婆提城說□故

801a17□知今言我聞者□是須菩提也□一時者□旣曰

801a18□我聞□說必有時□故次云一時□然時有多種□或

801a19□有一念時□有日夜時□有百年時□有一劫時□有

801a20□春秋冬夏時□今言一時者□非此等時□正是如

801a21□來說此金剛般若經時□雖言一時□不云某年

801a22□某月某日說□故不知何時也□如大華嚴世間

801a23□淨眼品□如來卽成道日□在寂滅道場說十地

801a24□品□第二七日□在他化自在天中說□如十萬偈

801a25□般若□如來成道五年說□經有成文□餘七部般

801a26□若但云一時□皆不知何年說也□如來藏經佛

801a27□成道十年說□如大集寶幢□品佛成道一年□

801a28□王舍城迦蘭陀竹園□說陀羅尼自在王品□

801a29□成道十六年在欲色二界中間說□經有明

801b01□文者卽便可知□經無明文者卽不可知也□

801b02□然說此經時雖不知幾年□足知中後時說□何

801b03□以得知□經云食時著衣持□入城乞食□得食

801b04□還園食訖□諸比丘方集說此經□故知中後說

801b05□也□相傳云□如來一代成道乃至涅槃□恒說摩

801b06□訶般若華嚴大集□未曾斷絶□此金剛般若□八

801b07□部之中是最後說也□須菩提直道我聞一時□

801b08□不云幾年□是故但言一時也□上雖云如是

801b09□般若理敎我聞一時□未知從誰邊聞□若餘人

801b10□邊聞□則不可信□今言我從佛聞□明知是如來

801b11□所說所以可信故□次言婆伽婆□然此名□乃是

801b12□西國正音□魏無正名相播□故仍存胡本□義

801b13□釋云能破煩惱□或云具足功德智慧□亦言有

801b14□大名稱天人歸敬□亦云能降伏天摩制諸外

801b15□道□如是等義□乃衆多非可具論□且云斯四

801b16□耳□依西國正本□一切經首□皆言婆伽婆□此

801b17□方經初多云佛在□時有安婆伽婆□亦有□存

801b18□二名者□此第四明能說人也□前雖云從佛邊

801b19□聞□未知如來於何處說□若無方所□則不可信□

801b20□故次云在舍婆提城也□然如來法身妙絶形

801b21□相常在聖行梵行中住□故下經言□諸佛以不

801b22□住道爲處□如是身者□豈有頑域方處□而言

801b23□在舍婆提者□明諸佛應現正欲赴衆生感□衆

801b24□生旣有方所□故聖亦同之□又欲令未來衆生□

801b25□知如來在此處說金剛般若□生敬重心□或時

801b26□禮拜□或復讚嘆□或時起塔香華供養尊重器

801b27□世間生功德故□此舍婆提城者□昔劫初有仙

801b28□兄弟二人□弟名舍婆□魏云幼小□兄阿婆提□

801b29□魏云不可害□此二人住彼處求道□卽因爲

801c01□名□弟略去婆□兄略去阿□二名雙存□故曰

801c02□舍婆提城□亦言舍衛城□如因拘尸那仙人名

801c03□拘尸那城□因迦毘羅仙人名迦毘羅衛城□此

801c04□皆因人爲名也□唯阿踰□城因事爲名□魏云

801c05□不可除伏城也□祇樹給孤獨園者□上雖云在

801c06□舍婆提城□其處猶寬□是以第二指其別處也□

801c07□祇者外國音其國太子名祇陀鳩摩羅□祇陀

801c08□者魏播云太子□鳩摩羅者魏播云童子□

801c09□樹者此方之名也□此園先屬太子□須達長者

801c10□後時以黃金布地□買得此園□廣集貧窮孤老□

801c11□於中養濟□又復於中造立精舍□時人因名給

801c12□孤獨園□雙擧兩主□□置胡漢之名□故曰祇

801c13□樹給孤獨園也

801c14□與大比丘衆者□前雖云我聞□主知與誰同

801c15□聞□故列同聞之人□皆是羅漢衆也□千二百五

801c16□十人者□擧現在大數也□若作六句□此同聞人

801c17□應是第六句□若作五句□則我聞中攝也□依下

801c18□流通分中□具列菩薩四衆八部聞經歡喜□何

801c19□故此中但云千二百五十比丘□而不具列諸

801c20□衆者□出以此經其義雖廣而其文至略故□此

801c21□序分中不廣辨同聞之人□但出大比丘之數

801c22□常隨徒衆□後則具列也□餘經皆列名嘆德辨

801c23□數在先□所以此經闕不列名□不嘆德者□亦

801c24□以文略故也□大比丘者義乃多種□今但取斷

801c25□煩惱盡得羅漢者□以之爲大比丘□此中不取

801c26□白四□磨等九種比丘□故曰大也□比丘者外

801c27□國正音□此方義釋或云乞士□或云破惡□或云

801c28□怖魔□無正名相播□故仍存西本也

801c29□爾時世尊食時者□日中前時□表沙門少欲食

802a01□必有時也□著衣持□者□表出家人知足之相

802a02□唯三衣□更無餘長□出入隨身猶如飛鳥不

802a03□捨二翼□去住隨意情無繫戀也□入舍婆提大

802a04□城者□傳云祇園在此城東從外而入也□大城

802a05□者□此城寬博縱廣十二由旬□居民凡有十八

802a06□億家□故曰大城也□如來所以入城者□爲乞食

802a07□故也□然如來法身金剛之體不假食而立□所

802a08□言如來乞食者□如來現行乞食有多種利益□

802a09□是故如來入城乞食□若具辨乞食利益□乃有

802a10□多種□經中但云二十□今且論其十種□一者如

802a11□來入城乞食□衆生見如來三十二相八十種

802a12□好妙相莊嚴如須彌山王發菩提心求如來

802a13□身□二者聾盲□□諸苦衆生見如來□暫時

802a14□止苦發菩提心□三者諸豪貴長者自恃種性

802a15□生於我慢□見如來威德嚴儀挺特異世□□慢

802a16□心息發菩提心□四爲守護女人有三鑒□在家

802a17□爲父母所護□出嫁爲夫主所護□老時爲子所

802a18□護□及懈怠者不能見佛□見如來入城□情懷

802a19□歡喜發菩提心□五爲釋梵四王天龍八部導

802a20□從如來□各各以天香華伎樂□讚嘆供養如來□

802a21□此中諸人見卽生念□諸天尙捨天樂供養如

802a22□來□我等何以不爾□便學諸天神祇廣設供養

802a23□發菩提心□六如來入城乞食□四天王各奉一

802a24□□□如來受已合□四□爲一佛現□如此不思

802a25□議事□見者歡喜發菩提心□七爲貧富二人施

802a26□食□然富人饒食□欲多施如來□便見如來□

802a27□空故得多施□貪者食少□懼不敢施□便見如來

802a28□□滿故得少施□令各稱意□都此希有之事故

802a29□發菩提心□八爲如來□中盛百味飮食皆不

802b01□雜亂如異器盛□施一切衆僧及諸衆生□食之

802b02□不增不減□見者歡喜發菩提心□九爲未來弟

802b03□子爲俗人識呵□云汝師如來尙不乞食□汝

802b04□何故乞食□是故如來現行乞食也□十者如來

802b05□金剛之體□身內不空□又常在三昧□其實不食□

802b06□唯有諸天知如來不食□爲化衆生入城乞食

802b07□現行乞食□有此多益故入城乞食也

802b08□於其城中次第乞食者□西國法四性住城內□

802b09□屠兒魁膾居城外□若入城時搖鈴爲拭□各自

802b10□別行不相雜合□今言次第者□城內四姓中□不

802b11□捨貧從富□又不棄賤從貴□故云次第乞食□若

802b12□爾佛於衆生則心不平等也□此明如來心非

802b13□不等但隨國法故也□然如來亦入下賤家乞

802b14□食□如來設至下賤家者不令人見□若刹利婆

802b15□羅門等見則便譏呵云□沙門不淸淨人□乃從

802b16□下賤人乞食□遂不生敬重□若諸貴不生敬

802b17□重□則佛法不立故□西國沙門多不從屠兒□

802b18□陀羅而行乞食□又亦不到惡象惡馬惡狗等

802b19□家而乞食也□唯有如來一人得次第乞食□其

802b20□餘比丘一向不得次第乞食也□還至本處者□

802b21□乞食得已還至祇園也□飯食訖者□如來不食

802b22□現食□所□分爲三分□一分置草葉上□施陸地

802b23□衆生□一分置水中□施水中衆生□一分自食□

802b24□然如來其實不食□唯有諸天知如來不食現

802b25□食也□收衣□者□疊僧伽梨洗□已著常處

802b26□也□洗足已者□然如來脚足猶如蓮華塵水不

802b27□著□諸佛常法受步行法□然如來行地□離地四

802b28□指足不□地□下生蓮華承如來足□豈有塵

802b29□垢□而言洗足□示出家人威儀嚴淨有可敬之

802c01□相也□如常敷坐者□此非是人天八部所造弟

802c02□子所敷□亦非如來念故方有□明諸佛如來殖

802c03□因深厚自然報□有七寶堂閣衆寶妙坐□不假

802c04□施設□故云如常敷坐□佛欲坐則有□去已則無

802c05□也結跏趺坐者□四威儀中坐威儀勝□若行住

802c06□者則多疲□□久而無患又隨順三昧□見者歡

802c07□喜皆發菩意也□端身而住者□此明如來身

802c08□業□表明如來離威儀濁□有三昧相儼然不動□

802c09□如鑄金像如木索人也□正念不動者□此明如

802c10□來意業□專心一境得勝三昧□更無移躁故不

802c11□動也□正念旣是心法□何以可知□然正念雖是

802c12□心法冥漠難惻□以形靜驗心□足知有定□如得

802c13□定比丘□或一日不動□或七日不動□以身不動

802c14□故□明知內心有定□自此前其序分

802c15□爾時諸比丘以下訖善付囑諸菩薩□此是第

802c16□二段經名爲善護念分也□此所以名善護念

802c17□者□須菩提旣得如來冥加之力將欲稟如來□

802c18□此冥加力故親對如來□爲諸菩薩□說金剛般

802c19□若□欲問地上三種事發起下經故□初首嘆言

802c20□希有世尊如來善護念善付諸菩薩□此明如

802c21□來善能敎化根熟未熟二種菩薩□令世間解

802c22□滿速□入性地及初地大乘法中故□次明此第

802c23□二分也□諸比丘者□此猶是如來常隨徒衆千

802c24□二百五十比丘□而所以言來詣佛所□者此

802c25□諸比丘常法□各在四面□離佛住處□或一百二

802c26□百步外□隨已所宜如法行道□不得近佛□若近

802c27□佛者□則多妨丙□是故遠住□如來乞食自持

802c28□衣□不將弟子□又諸比丘各自乞食不隨如

802c29□來□如來常法食後爲四衆八部如應說法□是

803a01□故如來威力冥加□令諸比丘來詣佛所也□若

803a02□如來不以意力加者□則諸比丘無由得來也

803a03□爾時惠命須菩提恭敬而立白佛言希有世尊

803a04□者□一切聲聞菩薩□於如來前□凡欲有所發問□

803a05□若不蒙佛加被□則不敢發問□然須菩提若實

803a06□是聲聞□則要假佛加方能發問□設是方便菩

803a07□薩權爲聲聞□亦假如來加被方能問也□如來

803a08□向來始欲集衆□而未有所說□須菩提有何因

803a09□緣□於大衆中□便嘆如來言□希有世尊如來善

803a10□護念善付屬諸菩薩者□以須菩提先得如來

803a11□冥加力故□智惠辨才與佛無異□將異諸菩薩

803a12□說金剛般若波羅蜜經欲問如來地上三種事

803a13□發起下經□是故嘆言希有世尊也□此言希有

803a14□者□非謂以時時有故爲希有也□此音希有乃

803a15□云爲增亦言爲能亦可云善也□此明如來

803a16□快能護念付囑二種菩薩應根授藥不差機會

803a17□不令失受道之時□故曰希有也□如來應正遍

803a18□知者□略嘆三號也□善護念諸菩薩善付屬諸

803a19□菩薩者□汎論菩薩有二種□一者初地以上出

803a20□世間菩薩□二者地前世間菩薩□地前菩薩復

803a21□有二種□一者外凡□二者內凡□就內凡菩薩復

803a22□有二種□一根熟□二者根未熟□今言善護念者□

803a23□嘆如來善護地前姓種解行根熟菩薩□善付

803a24□屬者嘆付屬習種性中根未熟菩薩□此二種

803a25□菩薩所以言護念付屬者□若如來不護念付

803a26□屬者□此菩薩起心發行所觀境界容有錯謬

803a27□退失□不能決定入於性地□乃至或時逕劫住

803a28□世不能速入初地□故須如來護念付屬也□根

803a29□熟者□性種解行中□觀三種二諦二種無我□一

803b01□大僧祇欲滿不滿□欲證彷彿見理□無生法忍

803b02□光明已現在前分中□具足功德智惠二種莊

803b03□嚴等□八萬四千諸波羅蜜決定能證□初地永

803b04□不退失□故名根熟□而未得名爲初地已上證

803b05□無生法忍大力菩薩也□根未熟者□習種性中□

803b06□然此習種性人□亦有二種□一者一往決定□二

803b07□者不定□不定者雖習世間聞思修等功德智

803b08□惠諸波羅蜜行□未能決定入於性地乃至初

803b09□地□容有進退故□名此退人爲根未熟也□如七

803b10□種發菩提心人□前三種人多是不退□後四種

803b11□人或退不退□若遇諸佛菩薩善知識□則不退

803b12□轉□若不遇善知識□退菩提心□轉入外凡二乘

803b13□之地□此是習種性人有退不退□或云性種菩

803b14□薩猶退墮地獄□樂莊嚴經中道□性地菩薩決

803b15□定不退□是以寶□論中□有人間龍樹菩薩

803b16□云□地持經中道□性地菩薩退墮阿鼻地獄此

803b17□義云何□龍樹菩薩答言□地持經雖云□性地

803b18□菩薩墮於地獄□我不敢作如是說□何以故□不

803b19□增不減經中明□性地菩薩畢竟不墮地獄□又

803b20□樂莊嚴經中說□性地菩薩若一時殺閻浮提衆

803b21□生□雖有此罪猶不墮地獄□若四天下乃至三

803b22□千大千世界衆生亦不墮地獄□何以故□此人

803b23□曠劫修行□多供諸佛□功德智惠善根純熟□雖

803b24□造重罪□以福德力大故□罪卽消滅不墮地獄□

803b25□如大熱鐵[金*敖]以一□水投之於上卽自消滅□

803b26□以此驗知□性地菩薩不墮地獄□若爾者二經

803b27□相違云何會通□解云地持經中道言入者□催

803b28□怖地前菩薩令其生懼速證初地□非謂實入

803b29□阿鼻地獄□如十地經中七勸勸八地菩薩言□

803c01□汝莫樂住寂滅定□然八地菩薩旣位出功用□

803c02□永絶識務□念念無生□運運自進□豈有樂住寂

803c03□滅假勸方進也□欲令速入九地十地乃至佛

803c04□地□是故如勸□非謂實樂住寂滅□何以知然□故

803c05□經言亦莫捨此忍門□明知非實樂住也□此亦

803c06□如是□實不墮地獄□言其墮者□欲令速證初地□

803c07□非謂實墮也□故知性種以上一向不退也□所以

803c08□言善護念者□唯依根熟菩薩□善付屬但依根

803c09□未熟者□明諸佛雖有自在之力□但能度於有

803c10□緣衆生□不度無緣□何者是有緣□如海龍王經

803c11□說諸佛從因地來□以四攝六度等法所攝□於

803c12□佛有緣者□如來自度故□就根熟衆生明其護

803c13□念□不爲如來四攝等法所攝者□於佛無緣□付

803c14□囑諸菩薩有緣善知識□念於聞思修等□已得

803c15□行中不退□未得行中其於上上證法勝進不

803c16□失□然如來非不善護念根未熟者□亦非不善

803c17□付囑根熟之人□但出經者意不能煩文□且上

803c18□擧一邊也□論曰善護念者□依根熟菩薩說等

803c19□者□論主先分處二種菩薩也□又言云何善護

803c20□念善付屬者□將偈解釋□故假設此問□問

803c21□如來以何等心行作何方法與何念力名護念

803c22□力□名護念付屬二種菩薩□是故卽以偈答□巧

803c23□護義應知□然此論主凡作八十行偈□以釋此

803c24□經□前之二偈□論主將欲造論□先明歸敬三寶

803c25□申已造論之意□自下有七十七行偈□正釋經

803c26□文最後一偈□作論旣竟讚嘆□向也□此巧護

803c27□一偈明何等義□正釋前經中希有等經□然此

803c28□希有嘆如來快能念付囑二種菩薩□故名爲

803c29□巧□卽以此巧護爲希有故□以此巧□釋希有也□

804a01□護者□通釋善護念付屬□此偈應云善護念付

804a02□屬□但以偈俠故單擧護也□義應知者□理正如

804a03□此勸問者令知也□然此一句釋善護念付囑

804a04□已竟□第二句所以復言加彼身同行者□此爲

804a05□釋上經中疑難□難云此經不應如是說□應言

804a06□善護念諸衆生善付屬諸衆生□所以然者□明

804a07□如來慈悲平等被物無私應遍念六道不遺凡

804a08□聖□若言護念一切衆生□則義通凡聖□直云護

804a09□念菩薩□但攝修行之人□則統收不盡□何故

804a10□不云善護念諸衆生□但云護念諸菩薩也□故

804a11□答加彼身同行□言護念諸菩薩者□卽是護念

804a12□一切衆生□加持彼身者□如來以智惠力□加二

804a13□種菩薩□身令入性地□乃至初地證智也□若爾

804a14□還復前疑□猶是如來唯護念菩薩不護念衆

804a15□生□故下二字云同行也□同行者□卽是菩薩以

804a16□四攝六度□攝取一切衆生□以爲伴侶□以爲眷

804a17□屬也□若爾菩薩也修萬行□而衆生未修□云

804a18□何言同行也□答意欲明大士睹眞如佛性□於

804a19□平等理中得相似解□亦得相似一體悲心□故

804a20□不見衆生異於我身我異衆生我身□修行

804a21□卽一切衆生修行□此明菩薩與衆生同非異

804a22□衆生同於菩薩□故云加彼身同行也□明諸

804a23□佛加菩薩化衆生迭傳相攝□卽拘□法門也□

804a24□此一句□理而言之□通釋二種菩薩□別而言之□

804a25□唯釋善護念也□不退得未得者□釋經善付

804a26□囑得者已前修行也□未得者所未修行也□

804a27□不退者□欲令習種性人於向已得行中堅固

804a28□不失未得行中令勝進不退□故付善知識也□

804a29□是名善付屬者□結句應言是名善護念是名

804b01□善付囑□以偈俠故略也□云何加彼身同行

804b02□者□論主提偈中第二句□依下答分爲二問□一

804b03□問云何加彼身□二問云何爲同行也□下答亦

804b04□有二□謂於菩薩身中與智惠力令成就佛法

804b05□者□答第一加彼身□明菩薩蒙佛加故得勝智力

804b06□亦成就初地佛法也□又彼菩薩攝取衆生與

804b07□敎化力等者□答第二同行□明菩薩以佛加故

804b08□得敎化力能利益衆生□卽是同行也□云何不

804b09□退得未得者□問偈中第三句云何爲得主得

804b10□中不退也□故答謂於得未得功德中懼其退

804b11□失□欲令習種菩薩於二行中固解不退□故付

804b12□智者□又得不退乃至付屬應知者□雖云得未

804b13□得中不退□未知何等法中不退□故出謂大乘

804b14□法中不退大乘法中勝進也□不捨大乘者□

804b15□令不捨因中菩提心慈悲無量等行及果頭無

804b16□爲法身大乘法也

804b17□金剛仙論卷第一

804b18□

804b19□

804b20□金剛仙論卷第二

804b21□

804b22□世尊云何菩薩於大乘中發阿□菩提心乃至

804b23□則不名菩薩□此第三段經名爲住分□亦名我

804b24□心□所以名爲住者□欲明菩薩旣道登初地□現

804b25□見眞如法無我理□永斷四住習氣及無明□

804b26□品□出二十五有分段生死□離五怖畏□爾時過

804b27□凡夫地□入菩薩位□生在佛家□種性尊貴□無可

804b28□譏嫌□具足廣等四種深心□畢竟利益一切衆

804b29□生□則能決定安住菩薩初地□所言住者□以不

804c01□住道解爲住□云何不住□謂觀有爲虛僞□斷生

804c02□死因盡□故不住世間□現見眞如平等□得大

804c03□慈悲□願力成就□故不住涅槃□以此不住爲住□

804c04□故云住也□所以復名我心者□明初地菩薩旣

804c05□證聖位現見眞如平等之理□由會此理□解知

804c06□我之所有眞如佛性無爲法身衆生所有眞如

804c07□佛性無爲法身亦復如是一體平等無二無差

804c08□別□於此理中□不自見我是菩薩修行之人有

804c09□眞如法身彼是衆生不修行者無眞如法身□

804c10□解知一切衆生卽是我身□然凡聖雖異□而眞

804c11□如平等□故云我心亦得□云何一體悲心成

804c12□就□彼此無二□故曰我心□此以解眞如自在我

804c13□爲我心故□十地經云□於一切衆生起我心也□

804c14□此住分經文所以來者□上第二段中□旣明如

804c15□來善護念地前二種菩薩與其智力令證初

804c16□地□然上旣明地前相似無漏能入之行□未出

804c17□證地之行□是故第三次正辨入初地已上眞

804c18□如無漏行也□問菩薩爾時以何等心觀何境

804c19□界□修何等行證何等法□而得住於初地大

804c20□乘法中□住初地時有何相貌也□明菩薩爾

804c21□時僧祇行滿具足四種深心六度行成現見眞

804c22□如證無生法忍過凡夫地入菩薩位生在佛

804c23□家□有如是心行相貌則得住於初地□名爲大

804c24□力菩薩□是故次明第三住分也

804c25□此一段經中須菩提有總別二□問云何菩薩

804c26□於大乘中□發阿□三菩提心者□此問中總句□

804c27□然汎明大乘有二種□一者因中大乘□謂十地

804c28□六波羅蜜□明十地菩薩乘六波羅蜜趣於極

804c29□果□故曰因大乘也□二者果頭大乘□謂無爲法

805a01□身佛果是也□今言於大乘中者□是因大乘□亦

805a02□得義通因果也□大乘之義乃有無量□且略辨

805a03□四種□一者體大□明大乘之體苞含萬德出生

805a04□五乘因果□故名體大也□二者大人所乘□明菩

805a05□薩大士乘此地行趣於佛果也□三者大人所

805a06□證□明唯諸佛如來窮會此法也□四者能成大

805a07□義□明諸佛旣證常果復能化益衆生有大恩

805a08□義□故曰能成大義也□具此四義□故名大乘也□

805a09□發阿□多羅三□三菩提心者□菩提亦有二

805a10□種□一者因菩提□謂十地萬行也□二者果菩提□

805a11□無爲法身是也□通此因果二種□以爲無上菩

805a12□提也□今所言菩提心者□卽是初地僧祇行滿□

805a13□現見眞如所證無生法忍□以此爲菩提心也□

805a14□隨分證用無爲法身□卽是果菩提也□發者

805a15□亦言生成證得也□阿之言無□□多羅言上□

805a16□名爲無上□亦云最勝最上□三之言正□□言遍

805a17□知□正者眞如智卽一切智也□遍智者有中一

805a18□切種智也□又言三者亦是正也□菩提言道□此

805a19□是如來果頭無上最勝正遍知□離斷常二邊□

805a20□知中道正理□初地菩薩證會此道故□言發阿

805a21□□三菩提心也□亦有解言□三□者正也□明聲

805a22□聞道不正佛菩薩道正□此明不同聲聞□後三

805a23□言遍也□明緣覺之人觀境起行不能周遍諸佛

805a24□菩薩能遍觀萬境廣修萬行□此明不同緣覺

805a25□也□云何住等□此三問中別句□一云何住者□

805a26□卽起此住分經也□二云何修行三云何降伏

805a27□其心者□此二問卽起下第四如實修行分也□

805a28□如來所以讚言善哉善哉須菩提者□上第二

805a29□段中□須菩提雖嘆如來希有善護念付囑地

805b01□前根熟未熟二種菩薩復發初地以上總別四

805b02□種問□然大衆意謂須菩提乃是聲聞之人□向

805b03□前所嘆如來善護念付屬二種菩薩□及聞初

805b04□地已上行□此乃諸佛菩薩境界非其所知□懼

805b05□其此言未必契當於理稱可聖心□有此疑念□

805b06□今將明須菩提得如來冥加力故□說當於理□

805b07□所嘆所問合其聖心□眞實不虛□非爲謬說□

805b08□是故如來讚以善哉□佛去時衆疑心也

805b09□佛告須菩提菩薩生如是心以下一段經文□

805b10□答初問云何住也□就此答初問中□明菩薩具

805b11□足四種深心故住於初地□大乘法中生如是

805b12□心者□初地菩薩緣三種衆生決定證得四種

805b13□深心也□所有一切衆生所攝者等□論云廣心

805b14□所以名廣心者□明初地菩薩現見佛性平等

805b15□之理得一體慈悲□故能化度虛空法界一切

805b16□衆生情無限局□故曰廣心也□然此心所化衆

805b17□生有總別二周經文

805b18□所有一切衆生者□謂先總明虛空法界一切

805b19□衆生也□衆生所攝者□明此所化者唯化有心

805b20□衆生不化攝無情之物也□此下別明廣心所

805b21□攝衆生有三種差別□化生等四生名生依止

805b22□差別也□有色無色等六名□細差別也□所有

805b23□衆生界衆生所攝者□二乘意生身差別□亦名

805b24□□慢差別也□此第三別明二乘人旣道出三

805b25□界前二生不攝□所以別明也□然二乘人有二

805b26□種□一者發菩提心聲聞□如法華中舍利弗等

805b27□受記作佛者是□二者寂滅聲聞□斷三界惑盡□

805b28□出分段生死生究竟想□起□慢心□入寂滅

805b29□定□逕千萬億劫□於此定中□而不勉變易生

805c01□死微細行苦□後時定力旣盡□從禪定出□更無

805c02□所依故□還覓善知識□發菩提心□求無上道故□

805c03□菩薩於此□慢衆生□亦興悲救度□故須明也□

805c04□亦得云十一種衆生□生依止中有四□□細中

805c05□有六□意生身有一□合有十一也

805c06□我皆令入無餘涅槃而滅度者□論云第一心

805c07□也□前雖云廣度濕生等一切衆生□未知化此

805c08□衆生與何等樂□是以第二次明唯以常住佛

805c09□果無餘涅槃第一之樂與此衆生□不以二乘

805c10□中道所證灰身涅槃而以與之□況人天樂□故

805c11□曰第一心也□此言無餘者□有二種□一二障永盡□

805c12□二萬德圓滿□備此二義□故曰無餘□非謂以小

805c13□乘身智亡處爲無餘也□涅槃者□此幡云寂滅

805c14□也□如是滅度無量無邊衆生□實無衆生得滅

805c15□度者□論云常心也□常有二種□一就佛性法身

805c16□凝然常住彼此平等□以明常□然佛性法身雖

805c17□復平等□若就行者而言□一法身上有三種名□

805c18□或覆法身全不淨者□名爲衆生□修行斷惑半

805c19□淨半不淨□名爲菩薩□十地行滿斷惑障盡具

805c20□足淸淨者□名之爲佛□若據眞如等有法身彼

805c21□此無二□故曰一體常心也□二就得慈悲一體

805c22□常心□衆生如自己身□常現在前心不捨離□故

805c23□名常心□具此二義□故名常心也□依此論釋一

805c24□體悲義道□初地菩薩得一子地者□猶非盡理

805c25□之言□何以得知□如有女人□唯有一子□愛之甚

805c26□重□常言寧愍我身不愍我子□王卽使人以大

805c27□火炎此女人□此女人患熱□推子遮火□護惜

805c28□己身故□知言一子地者□非盡理之言□故引

805c29□事來證此一體悲義也□然此衆生所以護惜己

806a01□身者□以無量世來計著虛妄我見習久故爾□

806a02□如經中說□有人造五逆罪□逕五大劫在阿鼻

806a03□地獄□償罪將畢□有人謂曰□汝明日得出地獄□

806a04□然雖復得出□而汝此身於卽斷滅□罪人聞之□

806a05□卽答云□我寧更爾許劫在地獄中□不用出已

806a06□斷滅□以此衆生從無始世來□貪著妄我故護

806a07□惜己身□非實有我也□此菩薩亦復如是□從一

806a08□大阿僧祇來習此慈悲□證初地時□於一切衆

806a09□生得一體心成□冥然一體□不見二相二差

806a10□別□故曰一體□以此爲常心也□此常心者亦得

806a11□二心□一眞如自在我二一體悲心分也□如是

806a12□滅度無量無邊衆生者□牒前菩薩所化衆生

806a13□令入涅槃者來也□實無衆生得滅度者□明菩

806a14□薩雖度向無量衆生令入涅槃□而於眞如平

806a15□等理中不見我是菩薩有眞如佛性□亦不見

806a16□彼是衆生異於我身無眞如佛性而可度者□

806a17□以眞如平等理中泯然一觀彼此無二□故曰

806a18□實無衆生得滅度也□又此菩薩得一體悲成

806a19□故□取一切衆生如自己身□冥然一體□不見彼

806a20□此之異□故曰實無衆生得滅度者

806a21□何以故若菩薩有衆生相卽非菩薩者□此釋

806a22□前實無衆生得滅度者□云何釋□明菩薩旣廣

806a23□化法界衆生令入涅槃而復言實無衆生得滅

806a24□度者□何以故□如此二言相違也□今將明菩薩

806a25□由證此眞如平等及一體悲成□絶分別之心□

806a26□不見彼是衆生我爲菩薩□而起心度之令得

806a27□解脫□故言實無衆生得滅度者□非於妄想世

806a28□諦緣用明道中亦無衆生可度者□故此二言

806a29□不相違也□若菩薩有衆生想卽非菩薩者□明

806b01□若菩薩起心分別□謂離眞如佛性平等利外□

806b02□別有定實衆生異於己身而可度者□故有衆

806b03□生等想□此未是初地解眞如平等眞我菩薩□

806b04□故曰卽非菩薩□此擧有衆生相不生不分別

806b05□相者非菩薩故□明得我心無衆生相者□此以

806b06□是非相形答也□何以故知□如首楞嚴經中□堅

806b07□意菩薩白佛□菩薩住何地中□得首楞嚴三昧□

806b08□佛告堅意菩薩□非初地中得□乃至非九地中

806b09□得□若爾竟何地得也□故答於第十地中得□又

806b10□云若不得首楞嚴三昧者□則不名菩薩□若爾

806b11□九地已下豈可一向非菩薩也□卽答亦得如分

806b12□力得此三昧□然此言卽非菩薩者□明九地已

806b13□還雖是菩薩而不得名爲第十地中具足得首

806b14□楞嚴三昧菩薩□然非不分得此三昧也□寶□

806b15□論中□有人問龍樹菩薩□菩薩從何地來得首

806b16□楞嚴三昧□答初地中得乃至第十地中得□又

806b17□云菩薩不得此三昧者□則不名爲菩薩□以是

806b18□文驗□足知九地已前亦名得此三昧□但遂

806b19□勝處彰名□故云不得首楞嚴三昧者不名菩

806b20□薩也□如涅槃經云□十地菩薩眼見佛性□九地

806b21□已還名爲聞見□然九地已下亦分有眼見□但

806b22□以下形上□云九地爲聞見□非是全不眼見□何

806b23□以得知□又卽云唯佛一人眼見佛性□十地已

806b24□下皆名聞見□以此驗知□亦得言初地以上眼

806b25□見佛性□地前凡夫名爲聞見□此皆就人有上

806b26□下迭相形奪□優劣中語□非稱實之談□故今道

806b27□則非菩薩者□則非初地解眞如平等菩薩也

806b28□何以故非乃至不名菩薩□此論釋云不顚倒

806b29□心□何故明此衆生有人生疑□菩薩住初地

806c01□時□云何於一切衆生得我心者□此以何義故

806c02□名爲我心□如外道凡夫□以顚倒見故□於衆

806c03□生五陰無我法中□橫計神我□未知此菩薩

806c04□我心者何□異外道凡夫橫計神我□故言何以

806c05□故也□爲除此疑故□佛將欲答菩薩起於我心

806c06□者非是橫神我□故言何以故也□爲除此疑

806c07□故□佛將欲答菩薩起於我心者非是橫計顚

806c08□倒之我□故言非也□汎明我有二種□一者一切

806c09□衆生眞如佛性一體平等自在之我□二者於

806c10□衆生五陰中橫計卽離等神我顚倒心也□然

806c11□菩薩得眞如平等自在我解故□便住初地□故

806c12□此非橫計顚倒我也□應直作此答□何故乃云

806c13□有衆生相等不名菩薩答也□將以未得二種

806c14□無我平等解者□有衆生等相非菩薩故□明知

806c15□得二種無我平等解者□無衆生相□是名菩薩□

806c16□以未得者非故形得者爲是□此轉答也□若菩

806c17□薩有衆生相至壽者相等者□此明若菩薩猶

806c18□有我人等相則不名住初地已上解眞如平等

806c19□得無我菩薩□故云則不名菩薩也

806c20□論曰□云何菩薩大乘中住等□此是論主將釋

806c21□前經故□設此論生起也□大乘中住者□取經

806c22□中問答所明之義□爲此一段經名也□問者

806c23□須菩提問□答者如來答也□示現此義者□明

806c24□此經辨具足四種深心永大乘中住義也□此

806c25□一段經雖科爲四句□論以一偈釋盡□初廣

806c26□心者□別釋卵生等三種衆生□明菩薩發心

806c27□敎化卵生等色無色等盡衆生界□情無限局□

806c28□故名廣心也□大者與廣□義一名異□但爲

806c29□成偈故所以□置也□第一者□釋經中我皆令

807a01□入無餘涅槃而滅度之□明菩薩乃以常住涅

807a02□槃至極之樂度於衆生□不以聲聞緣覺中道

807a03□所證而滅度之□況人天等樂□故名第一心也□

807a04□常者釋前經中實無衆生得滅度者□常有二

807a05□種□一明初地菩薩會眞如佛性常住之理□然

807a06□此常理妙有湛然古今一定□無有凡聖彼此

807a07□之異□於此眞如一體平等理中□何得見有衆

807a08□生異於己身而得滅度者□故言常心□二明菩

807a09□薩得一體慈悲平等之解□我所修善根卽是

807a10□衆生善根□敎化衆生如我自身□恒無休息□故

807a11□名常心也□其心不顚倒者□釋經中□若菩薩起

807a12□衆生相等則不名菩薩者□明道言我心者非

807a13□妄計神我顚倒心也□利益深心住者□此是疾

807a14□轉義通前四種心□下皆云利益深心住□此言

807a15□深心者□緣眞如深理起此四心□故曰深□又復

807a16□深起悲心□亦名深也□今言住者□具上四心故□

807a17□初地大乘法中決定住也□此乘功德滿者□明

807a18□初地菩薩具前四心故初地僧祇大乘功德分

807a19□中滿足非究竟滿也

807a20□此偈說何等義者□論主作偈釋義訖竟□復以

807a21□長行□論來釋故□先假設問□其一偈所釋之

807a22□意說何等義也□旣有此問□卽答云若菩薩有

807a23□四種深利益心□此是菩薩大乘住處訖未明□

807a24□此下答意有二□初辨以有四種深心故□此菩

807a25□薩能住初地大乘中□二從何等爲四種心以

807a26□下至未□廣別提四心各擧經結之也□若菩薩

807a27□有四種心者□牒偈中上二句四種心也□深利

807a28□益菩提心乃至大乘住處住者□釋偈中第三

807a29□句也何以故此深心功德滿足者□擧偈中第

807b01□四句□以功德滿足故□釋成前第三句云何此

807b02□四種心得住於初地大乘中也□明具四種功

807b03□德滿足故得住初地大乘中也□是故四種深

807b04□利益攝取心生等者□結總釋四心也□是故者□

807b05□是四種深心滿足故□便近攝取初地遠生佛

807b06□果也□何等爲四種心者□將欲以一句經結一

807b07□種心故問出四種心也□一廣等數出四心也□

807b08□云何廣心利益如經等□自下別提偈中四種

807b09□心各爲問□各以一段經結之更不委釋□卽指

807b10□經爲解依論可知也□但第三常心其義猶隱

807b11□故□論主偏作問云□此義云何□雖此一段明

807b12□於常心猶未可解□不知此常心之義云何也□

807b13□菩薩取一切衆生猶如我身者□答於常心義□

807b14□明菩薩得一體心成□是故取一切衆生如我

807b15□身□不見衆生異於我也□以此義故者□以此菩

807b16□薩取衆生猶如我身義故也□令衆生得涅槃

807b17□滅度之者□卽是我身涅槃故□異菩薩身外無

807b18□別衆生得滅度也□若菩薩於衆生起衆生相

807b19□不生我想等□猶是經中擧非形是也

807b20□論曰自此以下說菩薩如大乘中住修行者□

807b21□此是論主□牒前住分生後脩行分也□如大乘

807b22□中住者□牒第三住分也□修行者□處分生後大

807b23□段第四如實修行也□此正應直處分□如實修

807b24□行分□何故通牒住分來者□明菩薩雖得四種

807b25□深心住於初地猶行未究竟故須臾進修二地

807b26□以上諸行故□通牒前第三分生起第四分也□

807b27□復次須菩提不住於事行於布施等一段經□

807b28□名爲第四如實修行分也□云何名爲如實修

807b29□行□明二地已上修道菩薩□旣會眞如平等□現

807c01□見佛性得一體慈悲故□能以無分別不取相

807c02□心□而不爲三事□亦不見三事相□行八萬四千

807c03□諸波羅蜜故□名如實修行也□此經所以來

807c04□者□前第三段中□已明菩薩現見眞如具足四

807c05□種深利益心□則能永斷四住□出分段生死□離

807c06□五怖畏□生在佛家□住於初地大乘法中□然雖

807c07□一大僧祇行滿證初地無生見道之解□觀三

807c08□種二諦平等照萬有□猶地行未圓□一切種智

807c09□未滿□觀境未周□斷惑未盡□大光明未具足□

807c10□必須重修萬行增習見道備精衆德更逕二

807c11□大阿僧祇□行滿或盡□方能進趣證於佛果□

807c12□是故菩薩若能始從二地終于遠行□以不取

807c13□心□行諸波羅蜜□遣功用相盡□乃得證於八地

807c14□已上無功用位□備修十地□得一切種智□是

807c15□故第四次辨如實修行分也□就此經中始未

807c16□具明三道□何者是前之住分局在初地□卽是

807c17□見道此如實修行分□二地已上至于七地□卽

807c18□是修道□下斷疑分中言違於不住道者□卽是

807c19□八地至十地無功用道也

807c20□不住於事行於布施者□論云不著自身事者□

807c21□自五陰事也□以菩薩離不活畏故不著自身□

807c22□所以敎不著自身者□若著於身□則有二種過□

807c23□一畏身不活一向不施□二說使布施著相心

807c24□求不成彼岸義也□無所住者□論云不著□報

807c25□恩報恩者□謂供養恭敬□供養有三□一奉施□

807c26□二恭敬□三尊重□恭敬亦有三也□一給侍□二

807c27□迎送□三禮拜也□菩薩得一體心成故□常作

807c28□心念□我應供養一切衆生□云何乃求他人供

807c29□養□是故不著報恩也□不住色等者□論云不著

808a01□果報□此明菩薩爲求無上菩提行於布施不

808a02□爲三界人天中色聲等五欲果報□故云不著

808a03□果報也□此三句答於問中云何修行也□以能

808a04□如是不住三事行於布施□方得名爲如實修

808a05□行也

808a06□有人乘此生疑□凡人所以行布施者□爲自身

808a07□報恩果報□若菩薩不爲自身報恩果報者□云

808a08□何而得行於布施□復布施之行云何得成□有

808a09□如此疑故□佛答須菩提□應如是布施□此明雖

808a10□不爲三事□以此菩薩爲求佛果□復得一體慈

808a11□悲愍一切衆生故所以能施□此是無相布施

808a12□故彼岸義成□故言應如是布施□應如是布施

808a13□者□應如上不爲三事行無相布施也

808a14□雖言不著三事行無相布施□未知菩薩觀何

808a15□境界調伏其心□能如是不著三事行於布施□

808a16□故下云不住於相想□此經答上問中□云何降

808a17□伏其心□釋成前云何修行中不著三事□明所

808a18□以能於自身報恩果報不著□而修布施等行

808a19□者□明此菩薩由證眞如平等得勝三昧□柔伏

808a20□其心□便不見我是施者彼是受者□旣會平等

808a21□不見彼此施主福田二相差別之異□不見財物

808a22□但是我許非餘人物□而用施前衆生□又亦於

808a23□平等理中□不見有菩提果報可求□明菩薩於

808a24□眞如理中得勝三昧□於此事中降伏其心□得

808a25□柔軟自在故□能不著三事而行布施□此三種

808a26□事有二種□一外□二內□一不住相者□謂受者財

808a27□物二種外相也□不住想者□謂施者內心想

808a28□也若能如是不取內外法相□以無分別□能降

808a29□伏心□而行布施□故成上不著自身等三事布

808b01□施行也□云何而言若不住自身等相□何得布

808b02□施□不施之行云何得成也□明眞如平等理中

808b03□不見三事而行布施者□乃眞成無相檀□非謂

808b04□性空中不見也

808b05□因何不著果報□更生一疑□若不著果報行布

808b06□施者□無上菩提亦是果報□云何爲佛菩提行

808b07□於布施而不名著果報也□此中未答指下第

808b08□五段□彼處明法身菩提是無爲相□設使爲此

808b09□菩提行布施者□不名取相故□遙以此爲答

808b10□也□何以故□若不住相布施□其福德聚不可思

808b11□量者□此乃爲釋□前疑者云若不見施者受者

808b12□財物三種相者□未知此爲有心故言不見爲

808b13□無心故而云不見也□若無心者□此何異鬱單

808b14□越人□彼處人無我所心□他來取物者劫無心

808b15□吝惜□以無施心故□雖捨布施無福□此亦如是□

808b16□若無心分別不成彼岸行也□若不見三事行

808b17□布施者□此施爲有福德□爲無福德也□故答不

808b18□住相布施□其福德聚多不可思量□明此布施

808b19□得平等眞如一體心成故□但於此三事中不

808b20□生取著□名爲不住□非無眞如平等知慧解心

808b21□而行布施□此明有心非是無心也□若取相布

808b22□施□是有漏因□但感三界有爲果報□其福有盡

808b23□故少□不見三事行布施者□不取相是無漏之

808b24□因□乃遠招佛果□不感三有果報□故無相福德

808b25□轉多不可思量□此明無相心布施得佛果無

808b26□量功德聚□故非無心無福也□故以此一□何以

808b27□故等□雙釋二疑也□然此雖法說云福德不可

808b28□思量□義猶未顯□故復別虛空譬喩證成福德

808b29□多也□然旣行不取相因□必得無爲法身大功

808c01□德聚□此云功德□非凡夫二乘下情圖度□故云

808c02□不可思量□此因中說果□亦得道十地因行亦

808c03□不可思量□所以須說十方虛空者□恐人謂東

808c04□方世界虛空不可思量□餘方世界虛空是可

808c05□思量□復爲彰施福多故□亦得云一一法門中

808c06□功德不可思量如十方虛空也□然如來雖如

808c07□是廣釋菩薩不住相布施之義其福德聚如十

808c08□方虛空不可思量□而大衆疑心猶故不盡□復

808c09□云未知此之布施波羅蜜行爲畢竟成得大菩

808c10□提無量功德爲不成就也□爲除此疑□是故佛

808c11□答但應如是行於布施□此明應如我上來所

808c12□敎□不住三事□不見三事□調伏其心□行於布

808c13□施□必得無爲法身大功德聚□但信我語勿復

808c14□生疑

808c15□又復一解□疑云若不取相行布施者□然亦不

808c16□應爲佛菩提行於布施□若爲佛菩提行於布

808c17□施者□雖捨世間有爲法中著□還於出世間法

808c18□中取著□云何而言不住相布施得福多如虛

808c19□空也□故佛答但應如是行於布施□明雖爲佛

808c20□菩提而行布施□然佛答菩提無爲法身非有

808c21□爲相故□爲無爲佛菩提行於布施□非取相也□

808c22□然下長行論中更不別釋此疑□卽指第五段

808c23□中如來非有爲相答也

808c24□此一段經□凡以三行偈釋□初一偈眞釋□何

808c25□故此經六度之中□獨明檀度之疑□第二偈

808c26□釋經中不住於事等三種修行□第三偈釋經

808c27□中不住於相想等盡經也□初偈云釋疑□何者

808c28□是疑□疑云如來前七部般若中及以餘經皆

808c29□具說六波羅蜜□以攝萬行□此中何故單明

809a01□檀波羅蜜□不說餘五也□若有此疑□還應有問□

809a02□以此經多不作問答故□論主隨順經意□亦不

809a03□作問答□故宜答言檀義攝於六□旣有此答□卽

809a04□知有問□故不作問也□此偈言檀義攝於六者□

809a05□此明如來說法有二種□一者總相法門□二者

809a06□別相法門□此卽是總相法門也□明以一檀之

809a07□義攝取餘五□以此五中皆有檀義□故得相攝□

809a08□是故此經單說一檀之名□以通收於六□故不

809a09□明餘五也□雖言檀義攝六□未知此六云何皆

809a10□有檀義□故下句行出云資生無畏法□資生

809a11□者□謂以珍寶飮食衣服財帛等資生之具□惠

809a12□施於人□故名爲檀也□無畏者□攝戒忍二波羅

809a13□蜜□亦名爲檀□由持戒故□不報外惡□以有□提

809a14□波羅蜜故□能忍加毁□卽以此二能施前人無

809a15□畏□故名爲無畏檀也□法者□攝精進等後三波

809a16□羅蜜有於檀義□以此後三波羅蜜故□便能以

809a17□勝法施人□故說此三說在法施檀□義釋在

809a18□長行論中也

809a19□又復一解□云何菩薩布施攝尸波羅蜜□菩薩

809a20□布施時□受時不如法修行□菩薩爾時其心淸

809a21□淨不生慊恨□是故布施攝尸波羅蜜□云何菩

809a22□薩布施攝忍辱波羅蜜□菩薩布施時□受者瞋

809a23□□打罵菩薩□爾時忍不生瞋□是故布施攝

809a24□□提波羅蜜□云何菩薩布施攝精進波羅蜜□

809a25□菩薩布施時□受者瞋□慊物少惡□毁罵菩薩□

809a26□菩薩轉轉精進□勤行布施不休不息□是故布

809a27□施攝毘梨耶波羅蜜□云何菩薩布施攝禪波

809a28□羅蜜□菩薩布施時□不求人天二乘果報□但求

809a29□無上菩提□故布施攝禪波蜜□云何菩薩布

809b01□施攝般若波羅蜜□菩薩布施時□不見施者受

809b02□者財物□是故布施攝般若波羅蜜也□此中一

809b03□二三者□前句明其六檀之體□此句還出上六

809b04□檀之數□一若資生檀也□二者或忍二度無

809b05□畏檀也□三者攝法中精進等後三檀也□此中

809b06□非但唯檀波羅蜜攝於餘六□下五度皆迭互

809b07□有攝六之義也□名爲修行住者結句□明以此

809b08□一檀攝六波羅蜜□故得名爲二地已上修道

809b09□菩薩如實行住也□何故唯一檀波羅蜜名說

809b10□六波羅蜜□乃至相義亦現□此中有一問答□釋

809b11□偈中初句□以一檀波羅蜜攝六之義也□一切

809b12□波羅蜜檀相義者□自下論主將欲解第二句□

809b13□六波羅蜜皆有檀義□故還牒前句也□謂資生

809b14□無畏法等應知者□正出第二句□明資生無畏

809b15□法攝□以六波羅蜜皆有檀義勸人知也□此義

809b16□云何以下□一一別釋句三攝六皆有檀義也□

809b17□於已作未作惡不生怖畏者□此解戒忍二度

809b18□作無畏檀義□已作者□前人已曾誹謗菩薩言□

809b19□汝是破戒毁禁行惡之人□非持戒人□故云已

809b20□作惡□未作惡者□前人雖起惡心欲誹謗菩薩□

809b21□猶未誹謗□故言未作惡□又云已作惡者□衆生

809b22□已曾加毁打罵菩薩□名爲已作惡□未作惡者□

809b23□衆生始起心□猶未打罵□故未作惡也□不生

809b24□怖畏者□明菩薩於此二種已作未作惡人□若

809b25□加報者則令前人恐懼□以菩薩持戒忍辱故□

809b26□不報其惡□便施前人無畏□此解戒忍二波羅

809b27□蜜有檀義□故言不生怖畏也□法檀波羅蜜不

809b28□疲□者□明菩薩以有精進波羅蜜故日夜精

809b29□勤求五明論智□爲一切衆生說法敎化無有

809c01□休息也□善知心者□禪波羅蜜此云思惟□以

809c02□得禪波羅蜜故□獲他心智衆生三乘根性利

809c03□鈍不同欲樂厚薄有貪心離貪心等□稱機說

809c04□法□或應與念而得度者□如禪默衆生等是□或

809c05□有乃是斷命而得度者□如佛昔作仙預國王

809c06□殺五百婆羅門等□或有應說顚倒法門者□爲

809c07□說顚倒法門□如持戒之人應因破戒而得度

809c08□者□敎破戒等是也□以因禪定故善識根機□故

809c09□名禪波羅蜜爲善知心也□如實說法故者□以

809c10□般若波羅蜜故□善解二諦法藥□稱於法相□如

809c11□實爲衆生說法也□此三解精進般若等有法

809c12□施檀義也□此卽是菩薩摩訶薩修行住者□近

809c13□結別釋□三檀攝六□以爲二地已上如實修行

809c14□住也□如向說三種檀攝六至是名修行住者□

809c15□此句遠結總別釋□一波羅蜜攝六之義□皆爲

809c16□修道菩薩修行住義也

809c17□云何菩薩不住於事行於布施等者□此論主

809c18□將欲作第二偈正釋經中不住三事□故擧此

809c19□經文來問□故云云何也□第二偈釋經中不住

809c20□於事等三種修行經文自身及報恩果報斯不

809c21□著□應云自身不著報恩不著果□報不著但

809c22□以偈狹□先具列三事□後云不著也□自身者釋

809c23□經中不住於事行於布施□明菩薩證初地解

809c24□時已離五怖畏□無有不活之畏□故能不著自

809c25□身而行布施也□報恩者□釋經中無所住行於

809c26□布施□明菩薩行布施於不爲供養恭敬衣服

809c27□飮食種種恩惠之報也□果報者□釋經中不住

809c28□色布施等□世人布施爲求未來人天中五欲

809c29□果報□今明菩薩布施不爲人天中色聲等報□

810a01□乃爲遠求佛果故□此三句下皆云不著□故曰

810a02□斯也□下半偈二句□還釋上二句□獲存已不施

810a03□者□釋初句中自身□若存著己身□畏身不活□吝

810a04□財不施□遮此著心□故言護存已不施也□防求

810a05□於異事者□釋上報恩果報□又雖布施□若爲世

810a06□間報恩果報□卽是求於世間有爲異事□不求

810a07□出世無爲佛菩提□爲遮此事故□云防求異事

810a08□也

810a09□不住於事者□論中提經也□謂不著自身者直

810a10□以偈論屬經也□無所住□謂不著報恩乃至如

810a11□經無所住者□此亦經論相屬□幷釋出報恩事□

810a12□復以經結之也□不住色等謂不著果報者□亦

810a13□是經論相屬□何故如是不住行布施者□問上

810a14□二句中不住三事所由□提下半偈爲答□然後

810a15□就偈中□次第釋不住三事之所以也

810a16□第三偈調伏彼事中者□釋經中應如是布施

810a17□不住於相想也□菩薩旣證眞如之解得理中

810a18□定□能除惑障□得喜樂意□心得柔軟自在猶

810a19□如良馬□亦如眞金□無取三事相剛□□故云調

810a20□伏也□彼事中者□雖云調伏□未知於何處調伏□

810a21□明菩薩得佛性眞如平等解一切衆生卽是我

810a22□身故□不見我是能施前人是受施者□又復不

810a23□見財物唯是我許非前人物以我財物施與前

810a24□人□於此施受財物三法中調伏故□言彼事中

810a25□也□上雖云三事中調伏□未知云何調伏□故

810a26□次第二句遠離取相心也□於三事之中□不生

810a27□取著故□言遠離也□此上半偈□唯釋不住於相

810a28□想經□第三句通釋上下生疑也□及斷種種疑

810a29□者□此種種疑□卽上經中三種疑□又亦通生下

810b01□第五第六疑中斷疑經文□故云及斷種種疑

810b02□也亦防生成心者□次前句釋上下其義已竟□

810b03□所以復作此一句者□但爲偈故還重指出上

810b04□疑□若不取三事相□云何布施□若不見三事而

810b05□行布施者□爲有心□爲無心□若無心者□爲有福

810b06□德□爲無福德□若有福德□爲多爲少□波羅蜜

810b07□行爲成不成□此是生疑也□遮此疑心令使不

810b08□起□故云亦防生心也□成者卽答布施行成有

810b09□多福德□釋云前疑斯一句中合有疑答也□又

810b10□解上生疑□若菩薩不住三事相□復不見三事□

810b11□爲有心有福□爲無心無福□彼岸功德成以不

810b12□成□遮前人如此疑心□故言亦防生成心也□此

810b13□文說何義者□問上不住於相想經文中□爲說

810b14□何等義也□故答所謂不見施物受者□及施者

810b15□此列經中所明事□卽指上半偈爲解□復擧經

810b16□來結可知也□次說布施利益者□將以下半偈

810b17□釋菩薩不住相布施以下經故□作此一句□生

810b18□起下疑答之意□如論可知也

810b19□何故說修行後□次顯布施利益者□此中論主

810b20□設難云□布施之行正是其因□所得利益乃是

810b21□其果□夫說法之來應先說果在前□然後勸修

810b22□其因□此是聖人說法之常式何故今者先說

810b23□因於前□後方說其果也□故答以得降伏心故□

810b24□後說布施利益□明若此菩薩未修行時□須先

810b25□說果以示之勸修因行□今明此二地以上菩

810b26□薩已能現眞如□降伏其心□不著三事□布施等

810b27□行久已成就□旣有此因□直須次第爲說因所

810b28□得果也□此義云何等者□故釋前問答之意也□

810b29□自此以下一切修多羅示現斷生疑心等□此

810c01□一段論生起下經□凡作二意□初斷生疑心□

810c02□以前通生起第五段以下訖末經中疑也□云

810c03□何生疑以下□次第別生疑意□然疑答之意□如

810c04□後就經中生起□若以經答時□會須作疑□故不

810c05□二處具作生疑意也□須菩提於意云何可以

810c06□相成就見如來不者□此段經第五名如來非

810c07□有爲相分□何故此名非有爲相者□明法身如

810c08□來古今湛然萬德圓滿體是無爲永絶生住滅

810c09□等有爲三相□故曰如來非有爲相也□次何

810c10□次第起者□上第四段中□明菩薩以不取相心

810c11□行於布施□此辨無相之因□疑云若有無相之

810c12□因□還應得無相之果□然今現見釋迦如來□

810c13□始生中住終滅□果頭旣有此三相□以果驗

810c14□因□明知因亦應是有相□故知無有無相之因

810c15□也□那得上言不取相行於布施能得果頭無

810c16□爲法身無量福德也□爲斷此疑故□佛應答□須

810c17□菩提莫作是念□汝言果頭如來有生住滅有

810c18□爲三相者□是方便身隨感故有□非是無爲法

810c19□身□然無爲法身□古今湛然萬德圓滿□體絶三

810c20□相□故非有爲□汝云何以方便身有三相故□謂

810c21□卽是無爲法身名三相也□此中應作問答□所

810c22□以不作問答者□此經始末多不問答□然須菩

810c23□提旣是法身菩薩現爲聲聞□又得如來冥如

810c24□力故□善解如來意□故佛直問□須菩提於意云

810c25□何□以相成就見如來不□明可以生住滅等有

810c26□爲三相成就見果頭無爲法身如來不也□故

810c27□須菩提解如來意□卽答不可以相成就見如

810c28□來者□此明法佛如來無爲法身體無三相故

810c29□不可以有爲三相而見也□又有二乘凡夫□卽

811a01□執丈六如來二種涅槃以爲無爲□亦是常住

811a02□無爲者□謂釋迦如來從發心已來□三大阿僧

811a03□祇劫□脩十地行滿□菩提樹下證正覺時□始降

811a04□伏天魔□及斷煩惱魔□身智猶存□此名有餘涅

811a05□槃□不爲煩惱所爲□故名無爲□無餘涅槃者□身

811a06□智盡時□不爲生住滅等三相所爲□故曰無爲□

811a07□有此二義□故名丈六爲無爲法身□名常住者□

811a08□明丈六如來一入涅槃更不還來二十五有□

811a09□故名丈六爲常也

811a10□自此以下訖經□廣解三佛一異之義□今此段

811a11□中□唯明法佛者□就別相中論從此以下□明報

811a12□應二佛□經文歷然自廣明之□此中乘生疑念□

811a13□應佛旣有三相□非無爲法身佛者□此丈六身□

811a14□爲當是佛□爲非佛也□又亦疑報佛妙色無量

811a15□相好莊嚴身□旣非法身□爲是有爲□爲是無爲

811a16□也□爲是有漏□爲是無漏□爲是常耶□爲無常

811a17□也□又復報佛依報淨土□爲是有爲法□爲是無

811a18□爲法□爲當三界所攝□爲非三界攝也□有如此

811a19□疑□下經當自一一別釋可知□何以故者□因

811a20□前不可以相成就見如來□乘生疑難□若法身

811a21□如來無三相者□何以故如來自說我三大阿

811a22□僧祇劫修道□最後身生於釋種白淨王家□六

811a23□年苦行□道場成佛□八十餘年處世說法□自云

811a24□我身無常□□後三月當般涅槃□於雙林滅度□

811a25□故云何以故□經答言□如來所說相卽非相□云

811a26□何所說相卽非相□明從王宮生至雙林滅相□

811a27□此是應身方便之相□非卽此相□是法身無爲

811a28□相也□此應佛隨衆生感見故有□無其實狀□論

811a29□其體也□則唯一法性寂滅湛然□亦無四大色

811b01□香等相也□佛告須菩提□凡所有相皆是妄語

811b02□者□此汎論世間心心意識虛妄分別□應佛所

811b03□有爲三相所成者□皆是虛妄不實□亦得云凡

811b04□所有果頭報佛萬功德相別相義邊非古今一

811b05□定虛空法身□故言凡所有相皆是妄語也□若

811b06□見諸相非相□卽非妄語者□若見有爲三相非

811b07□是無爲法身相者□非是虛妄也□若爾有人疑□

811b08□如來正可無有爲三相□諸佛果頭萬德相者

811b09□可是無也□答如是諸相非相□則見如來□如

811b10□是知有爲三相非無爲法身相者□此人能見

811b11□眞實法身如來也□此明法身如來有眞如解

811b12□脫相而不同生住滅等有爲三相也

811b13□此一段經□以一偈論釋□分別有爲體者□明諸

811b14□小菩薩二乘之人起心意識虛妄分別□謂有

811b15□爲三相所成者□卽是第一法身如來更無別

811b16□無爲法身□道無爲法身者□雖詣虛空以爲

811b17□法身□而不可見□明知無有無爲法身也□此

811b18□一句將欲釋疑□先擧惑者之計□故言分別有

811b19□爲體也□第二句云防彼成就得□防者□遮前

811b20□人計勿取三相所成者□是第一法身如來

811b21□也□故言防彼成就得□此一句釋經中於意云

811b22□何以下至不可以相成就得見如來以前經

811b23□也□三相異體故者□此一句釋經中何以故如

811b24□來所說相卽非相至是妄語□明應佛三相及

811b25□報佛萬功德相異法身如來體□以法身如來

811b26□別相義邊離於三相及報佛佛萬相故也□離

811b27□彼是如來者□此句釋經中若見諸相非相以

811b28□下經文□明無爲法身湛然常住古今一定體

811b29□相寂滅□自性離三相等相□非斷故離也

811c01□此義云何者□一偈釋經之義意云何也□自下

811c02□答釋云何之意也□答分別有爲體等三句□指

811c03□出偈中上句惑者計情也□爲防彼相成就得

811c04□如來身者□提偈中第二句□遮上計情□卽釋經

811c05□中不以相成就得見如來故引經也□何以故

811c06□者□何以故遮言不可以應佛三相見法身如

811c07□來也□故釋云如來名無爲法身故□明此法身

811c08□體無三相故是無爲故不可以相見也□如經

811c09□等者□□引經偈來證也□彼相成就卽非相成

811c10□就者□釋於經偈也□彼相成就者□明應佛三相

811c11□也□卽非相成就□此應佛三相□卽非無爲法身

811c12□相成就也□此經偈明法身無有爲相故得爲

811c13□證也□何以故者□復欲將擧下偈釋於下經問□

811c14□何以故應佛三相成就非是法身相成就□故

811c15□云何以故也□三相異如來體故者□還擧前偈

811c16□爲解□上已將此偈證所以□此中復牽爲解者□

811c17□以此一句通釋兩處經文□是故中重提偈來

811c18□釋下經也□此句顯有爲虛妄故者□此是論主

811c19□屬當凡所有相等經之與論也□偈言離彼是

811c20□如來者□此偈何故別提者□上通牽證義未別

811c21□釋經文□故更提此偈來釋□若見諸相非相等

811c22□以下結也□此句明如來體非有爲故者□此

811c23□論主屬當若見諸相非相等經論也□菩薩如

811c24□是知如來已下以經釋疑竟□結釋疑答之意

811c25□也

811c26□金剛仙論卷第二

812a01□

812a02□金剛仙論卷第三

812a03□

812a04□自此以下□尊者須菩提生疑致問

812a05□須菩提白佛言□頗有衆生□未來世於此脩多

812a06□羅生實相等者□自此以下有二段經□是大段

812a07□第六名爲我空法空分也□此亦名住放辨

812a08□才段□所以名我空法空者□就對計我四句□明

812a09□無我四句□以釋我空□明能信菩薩於衆生五

812a10□陰中□解從本以來無定實神我衆生壽命等

812a11□四以之爲我□又無定實五陰因緣以爲我所□

812a12□以不見定性□我所可以除蕩□故名我空□法

812a13□空者□就對法中四句□以明法空□上我空□直

812a14□見生陰定性我無定性□所猶未空生陰因緣

812a15□法體□今明此生陰非直無有定實神我□其體

812a16□生滅因緣虛妄□本來寂靜乃至假名亦無□故

812a17□名法空□又知佛性眞如古今一定體無方相□

812a18□亦名法空也

812a19□亦名任放辨才段□所以名任放辨才者□明諸

812a20□佛菩薩得不妄陀羅尼自在辨才□故能隨問

812a21□而答□超越解釋前後任意□義不相違□故曰任

812a22□放辨才□就此段中□有任放辨才義故□名任放

812a23□辨才段也

812a24□亦得名有能信者分□以此段中明三種人能

812a25□信此經故也□此經以何次第起□上第四段中□

812a26□明不住相行於布施□說因深義□第五段中□辨

812a27□如來非有爲相□說果深義□有人生疑□如來說

812a28□法非直爲利現坐大衆□乃亦被益未來像法

812a29□衆生□然現坐大衆親睹如來□復是久行大士□

812b01□善根淳厚智慧深妙□是人於此深經□可容生

812b02□信□未來世衆生□善根微薄智慧□少□於此

812b03□因果深經□不能生信□若爾則爲如來空說無

812b04□益□云何如來得言不空說法也□若空說無益□

812b05□如來則非一切智人□如是因果二種甚深修

812b06□多羅□未來末世爲當有人能信□爲無人能信

812b07□也□有如此疑故□須菩提騰大衆疑意□故白佛

812b08□言□於如來滅後惡世之中□頗有衆生□能信此

812b09□經以之爲實相不也□佛下答有人能信□明於

812b10□未來惡世有持戒修福德智慧者三人□能信

812b11□此經生於實相□故次明也

812b12□應問能信之人乃有其三何故單以我法二

812b13□空□□第六段名者□明持戒修福德二人□在

812b14□於地前□仰習二空□聞中生信□有智慧人□乃是

812b15□初地以上現見我法二空□證中生信□然前之

812b16□二人□雖未現證□以其亦同觀二空□彷彿見

812b17□理故□俱列爲能信之人□今明雖有三人能

812b18□信□但遂三人所觀勝境爲名□故曰我空法

812b19□空分也□然今將欲道有人能信□故先遮言莫

812b20□作是說□明未來惡世中有人能信此經□不應

812b21□問言頗有人能生信不也

812b22□須菩提旣聞如來遮言莫作是說□卽復生疑□

812b23□我今不解佛意□爲當一向無人能信直止我

812b24□令默□爲有人能信而止我令諦聽也□故佛

812b25□答有言□有者明有人能信也□雖云有人能信□

812b26□未知何等人能信故□卽云未來世有菩薩

812b27□能信□又此菩薩有何等德行觀何境界故□能

812b28□信此經也□故次云有持戒修福德智慧也□此

812b29□總明三種人有能信之德□所以名持戒者□明

812c01□此人已久供諸佛□曾聞此金剛般若及以餘

812c02□大乘經□於中生信受持讀誦如說修行□知一

812c03□切衆生皆有佛性□發菩提心□愼敎修行者□

812c04□乃名眞實究竟持戒□非唯持律儀戒者爲持

812c05□戒也□福德者明此菩薩於諸佛所□廣以珍財

812c06□奉施□修波羅蜜行□名福德也□此之二人□在於

812c07□地前□聞中仰信□智慧者□明此人已僧祇行滿□

812c08□道登初地□現見我法二空□自證而信□名有智

812c09□慧也□明此三人於斯經能生實相之信也□此

812c10□言實相者□明彼三種人□能信上不取相行是

812c11□無相之因實能感無爲法法身□亦信無爲法

812c12□身是無相之果眞實不虛□能生實相之解□故

812c13□言以此爲實也□然上雖總出三人能信之德□

812c14□明前二種人在於地前聞中生信□有智慧人

812c15□地上證信□然此前二人□若在地前□此人爲曾

812c16□供養諸佛發菩提心已修行未故信□爲當未

812c17□修行來而能信此經也□若曾供養諸佛久修行

812c18□來者□爲當供養幾許佛來也□故佛告須菩提□

812c19□當知彼菩薩非於一佛二三四五佛所供養

812c20□種善根來也□然就三人之中□先別明前二人

812c21□非近修行來具能信之德也□此經正直爾汎

812c22□明斯二人能信之德□不可定指在習種性性

812c23□種道種性中□以其義通上下故也□一二三四五

812c24□佛所修供養者□此別出持戒人□明彼菩薩能

812c25□信此經□如此經如說修行稱可聖心□名爲第

812c26□一供養□非謂香華等爲供養也□又非一二三

812c27□四五佛所種善根者□廣以衣服珍寶財物等□

812c28□奉施諸佛□修波羅蜜行□名爲有福德人也□於

812c29□無量諸佛所□修行供養種善根者□直云非一

813a01□二三四五佛所修行供養種善根□未知幾許

813a02□佛所□今者明此人已於無量百千萬乃至不可

813a03□說不可說諸佛所□持戒修福德來□非是近

813a04□行之人能生信也□乃至一念能生淨信者□此

813a05□□明二人□久供養諸佛殖因來遠□於此深經

813a06□能生信心□此是聞中彷彿信□非證信也□然此

813a07□一念信決定不退□無有疑濁□尙得名爲淨信□

813a08□況多時也□上如來雖答此二種人曾供諸佛

813a09□能信此經□然大衆猶有疑心言□何故此人供

813a10□養諸佛乃多□而唯言生一念信□此則太少□

813a11□爾未知此二人□爲決定能信此經□爲不能

813a12□信□故佛答如來悉知見是諸衆生□明如來自

813a13□云我是一切種智人□凡有所說□此了了知

813a14□終不虛說□汝等應信我語勿生疑也□今言悉

813a15□知者□以現智知□悉見者□以佛眼見也□知之

813a16□與見□乃理通三種人□今始明前二人□未明第

813a17□三人□何故此中已明者□是任放辨才□前後隨

813a18□意明也□然諸佛菩薩得自在陀羅尼故□說則

813a19□當理□前後隨意□超越說法□而文義俱順□不

813a20□失次第亦不相違皆□不同凡夫二乘要次

813a21□第誦設越誦則失也□亦得言但知見前二人

813a22□不論第三人也□何以得知□義該三人□下論釋

813a23□時解三種人竟□然後方釋悉知悉見故□知任

813a24□放辨才者前後隨意也

813a25□生如是無量福德聚等者□上雖明二種人具

813a26□持戒福德二行故能信上二種深經□乃至生

813a27□一念淨信□未知此人以此能信功德□於未來

813a28□世□爲有所得□爲無所得也□故答言生如是無

813a29□量福德聚□取如是無量福德也□此明能信之

813b01□人未來世更得多福非無所得也□生福德者□

813b02□明二種菩薩能信之心□近與初地作因□遠則

813b03□畢竟能與無上佛果作其勝因□故云生福德

813b04□聚也□取無量福德者□明此福德者非但唯能

813b05□作因而已□復藉此信心□能決定修行□顯出法

813b06□界身□證於佛果無量福德□故云取也

813b07□何以故須菩提是諸菩薩無復我相等者□此

813b08□別明第三有智慧人能信此經也□何以故者□

813b09□上已別明前二人有持戒修福德能信之行□

813b10□未別明第三人有能信之德□今疑者問意未

813b11□知上第三有智慧人復有何義有何行何所解

813b12□何所證□故名有智慧人能信此經□有如是問

813b13□故□言何以故也□今欲出第三人能信之行□故

813b14□答言是諸菩薩無復我相等□明此人以得初

813b15□地已上我空法空之解自證而信故□名有智

813b16□慧人能信此經□不同前二人從他聞法依敎

813b17□生信也

813b18□是諸菩薩無復我相等者□此四論釋云我空□

813b19□依四種所治我相□說四種能治無我相也□無

813b20□復我相者□對治我相也□外道凡夫計□謂有一

813b21□神我□與五陰一□與五陰異□不一□不異□若無

813b22□我者□何由能府視□行來進止覺苦覺樂□以

813b23□此知有我也□以對此計故□言無我相□明衆生

813b24□五陰因緣法中無有定實神我及以我所故□

813b25□曰無我相也□無衆生相者□有外道橫計□衆生

813b26□所以不斷不絶相續住世者□以有神我衆生

813b27□故也□爲對治此計故□言無衆生相□明唯有虛

813b28□假生陰相續生滅□不由有神我不斷不滅故□

813b29□言無衆生相也□無人相者□對治人相□有外

813c01□道橫計□所以有一報之命不斷絶者□由有神

813c02□我□故命有長短之限□差品不同□爲對治此計

813c03□故□言無人相□此經云無人相者□下論中名爲

813c04□命相□明此命所以有長短者□以衆生業有厚

813c05□薄故命有脩促□不由於我□而菩薩解虛假之

813c06□命悉皆空寂□不見有神我之命□故云無人相

813c07□也

813c08□無壽者相□對治壽者相也□有外道橫計□以有

813c09□神我故□死此生彼逕由六道受生□若無我

813c10□者□誰受諸趣之報□對治此計故□云無壽者相□

813c11□明神我是常何由六道受生□然今所以有生

813c12□死者□皆由有無神我□而但假名行者□乘善

813c13□惡等業□逕諸趣受報□若有我者□無受生義□菩

813c14□薩解衆生五陰虛妄不實無有神我壽者□以

813c15□不見此相故□云無壽者相也□然依世辨論我

813c16□與衆生□有一百種名□不可一一具說□且對四

813c17□種虛妄我相□辨此四法□以明無我空也

813c18□須菩提是諸菩薩無法相等者□此四論釋云

813c19□法空□依四種所治之法相故□說四種能治之

813c20□法□無法相者對治法相也□何者是法相□凡夫

813c21□人於十二入中□見有能取可取不同□故計謂

813c22□實有□對治此心故□言無法相□明十二入能取

813c23□六識可取六塵悉皆空寂本來不生故□大品

813c24□經云□無有一法出法性者□乃至涅槃我亦說

813c25□言如幻如化□亦非無法相者□對治非法相□

813c26□疑者聞十二入一切法空□便謂眞如佛性無

813c27□爲之法亦皆性空故□空同虛空龜毛□角

813c28□等無爲□對治此疑故□答云亦非無□明相今

813c29□言一切法空者□有爲之法無體相故空□然

814a01□眞如佛性法□萬德圓滿□體是妙有湛然常住□

814a02□非是空法直以體無萬相故說爲空□不同前

814a03□有爲諸法性空之無□又亦不同□角等無□故

814a04□言亦非無法相也

814a05□無相者□對治於相□疑者聞眞如是有體相不

814a06□空□便謂還同色等有爲之有□又云□若有應

814a07□同色香味觸有爲之有□若無應同性空□角

814a08□等無□此名爲相□對此疑故□答云無相□明眞如

814a09□法體妙有妙無□語眞妙□雖有不同前色等

814a10□法有□雖無不同□角等無□故云無相也□此

814a11□就理敎別義邊明□眞如證法一向不可以有無

814a12□名相而說也□此第三何異第一□上第一明有

814a13□爲無爲一切法空□此第三唯明眞如法體□雙

814a14□絶有無二相以此爲異也□亦非無相者□對治

814a15□無相□何者是無相□疑者聞眞證法□絶有無

814a16□二相□便謂眞如證法一向絶於言相□不復可

814a17□藉詮得聞假敎悟理□此名無相□爲對此疑故□

814a18□答亦非無相□明眞如證法雖無名相可說□非

814a19□不尋此名相言敎□會於眞如無名相理□明由

814a20□證此眞如無爲法故□還說無爲法□亦非無相□

814a21□此明就理敎一義邊□眞如非不有相可藉聲□

814a22□聞假敎會也□此第四何異第二□上之第二□明

814a23□眞如法體雖空無萬相□而體是妙有□今此第

814a24□四□明眞如法體絶字等有有爲萬相□而由

814a25□詮悟理□因證有說□如此本末相推理無條然□

814a26□故得言卽眞如證法中有名字聲敎可說□以

814a27□此爲異也□然此我法二空□下偈論中釋之也

814a28□又何以故須菩提是諸菩薩若取法相則爲著

814a29□我等者□此第二何以故所以來者□聞上法空

814b01□中第四句言亦非無相□還取證法同於名相□

814b02□疑云□若此菩薩有智慧人□已得彼我法二空

814b03□之解□斷我法上或者□何故猶起心謂此證法

814b04□同於名相□復言□我有智慧能觀我法二空□

814b05□我能脩行斷煩惱□我能敎化衆生□若爾此菩

814b06□薩則斷滅我相等或不盡□有如此疑□故言何

814b07□以故也□又能解何以故者作難□或者聞法空

814b08□中第四句釋言□眞如雖無名相□非不因此眞

814b09□如證法有於言說□此音聲言敎還詮證智□復

814b10□藉此言敎□得彼證智□若爾眞如證法中便有

814b11□名相□何以故言眞如無名相不同有無也□故

814b12□答是諸菩薩若取法□則爲著我人等也□明初

814b13□地菩薩雖得我法二空之解□但斷初地所斷一

814b14□品□惑□猶有二地以上四住根本無明住地

814b15□善法封著微分別心功用煩惱□故言則爲著

814b16□我人等□非謂猶有四住□惑取證法有名相

814b17□也□上已云是菩薩無相□復云無法相□此已

814b18□明菩薩得我法二空之解□此中復言若取法

814b19□相則爲著我人衆生壽者□此之二文所以相

814b20□違也□今者明斯之二文雖似相違□而其理冥

814b21□順□云何相順□前明初地菩薩得我法二空能

814b22□治之解□言無我相等者□但明初地所斷四住

814b23□□惑□猶有二地以上修道中善法煩惱無明

814b24□細闇根本之惑□如十地經中言□我能知法入

814b25□定能化衆生等□猶有微惑未盡□所以知然□下

814b26□論釋云□但有無明使□無現行□煩惱□以此知

814b27□也□若取法相者□明此菩薩雖得我法二空之

814b28□解□故起分別□由我有智慧能解我法二空□此

814b29□微分別□是我見家根本□從□爲言□故云著我

814c01□人等□此釋前我空也

814c02□若有法相者□亦分別言我有智慧故能解二

814c03□種法空□此釋前法空□亦得言先釋法空也□然

814c04□此二所以不定者□明同是善法中取著更無

814c05□別境□故前後皆無妨也□若依次第□應先釋我

814c06□空後釋法空□次第二明法空故□棄釋法空□復

814c07□方釋我空也

814c08□又此若取法相二句□經中列之在先□不應取

814c09□法非不取法者□依經列之在後□及下論釋在

814c10□二句之前□何以故□然此第三經文爲釋□須明

814c11□三人有生信差別□義便故釋在先也□此前二

814c12□句所以復在悉知悉見後釋者□爲證成前二

814c13□人能信之行□然後方釋前之二句也

814c14□何以故者□此是第三何以故也□疑者聞前法

814c15□空中第三第四句釋□疑云□證法雖無名相□非

814c16□不可依言辭而說□故言亦非無相□便執言若

814c17□前證法可以名句詮說□此能詮名句則是證

814c18□智中有□若爾證法便是有相□那得上言眞如

814c19□證法體無名相□然如來言自不定□我謂爲有□

814c20□如來說無□我適謂無□如來復爲我說有□何以

814c21□故□不爲我定說□故言何以故也□爲遣此執故□

814c22□答言不應取法非不取法□此明中道之理不

814c23□可定說有無□若定說有無□恐墮二邊□若墮二

814c24□邊□則著我人衆生等相□故不得定說也□不應

814c25□取法者□明雖藉詮而說□而亦理非名相□不

814c26□應取聲敎爲證法謂是有相也□非不取法者□

814c27□聞言不應取法□便證法一向無名相□不可假

814c28□敎而說□若無名相不可假敎說者□則復謂音

814c29□聲言敎令非是法□棄其能詮之義□爲遣此疑

815a01□故□言非不取法□此明無言之旨非不可寄名

815a02□相而說藉詮而悟□言敎非是一向非法□故言

815a03□非不取法也□所以不得定說有無者□明此法

815a04□亦有無義復有有義□而眞如法體雖是妙有□

815a05□而無名無相故□不得定說爲有□恐人取同名

815a06□相有□然此眞如雖無名相□而不得定說爲無□

815a07□恐人取同□角等無也□以是義故者□雙釋二

815a08□句□以是不應取聲敎□卽是眞如證法無名相

815a09□理故□以是非不藉言敎而會證法□言敎名相

815a10□非是一向非法□不得捨義故□如來常說筏喩

815a11□法門者□如人乘船亦捨亦取□下論委釋□故不

815a12□具辨也□是法應捨者□此合前筏喩也□又餘

815a13□經或云□法尙應捨何況非法□依小乘經□言法

815a14□尙應捨者□明小乘羅漢入無餘涅槃時□八正

815a15□道十智三三昧等無漏善法□尙尙應捨□何況

815a16□十惡等非法而不捨也□又楞伽經中□法尙應

815a17□捨何況非法者□色等諸法是有猶尙應捨□何

815a18□況龜毛□角名字等法虛妄無實而不捨也□

815a19□又餘經亦同□此經云是法應捨非捨法故□是

815a20□法應捨者□明雖尋詮會旨□得理法須亡詮

815a21□故應捨敎□成上不應取法也□非捨法者□明始

815a22□行發菩提心乃至成佛□莫不皆因敎悟理藉

815a23□詮會旨□須此言敎不得全捨□故言非捨法故□

815a24□成上非不取法也

815a25□論曰此義云何者□論主問斯一段經來意云

815a26□何也□向依以下□說因深果深者□將序生疑之

815a27□意□牒前第四第五段經□出生疑之處□若爾以

815a28□下至非捨法故□正作疑答法用□如經初次第

815a29□生起中解釋可知也□此義云何者□向未難

815b01□牒前經設疑□卽通擧此一段經□答疑問之意□

815b02□猶未廣釋□論主今欲設偈廣解□故問此經□答

815b03□疑問之意云何也□此一段經□凡以八行偈釋□

815b04□初一偈釋經中□須菩提問如來答□明未來惡

815b05□世時有三種人□具三種德故能信此經□第二

815b06□偈別釋前二人殖因來久故有能信之德□第

815b07□三偈欲釋第三智慧人有能信之德□故復總

815b08□擧我法二空能治所治□爲下別釋作論本□第

815b09□四偈正釋四種我空□第五偈正釋四種法空□

815b10□第六偈爲答□但應明第三人□不須明前二人

815b11□疑難□故復總擧來釋□明前三人能信有差別

815b12□俱足信人□故須明三人也□第七偈釋悉知悉

815b13□見□第八偈釋筏喩也□初一偈□上一句釋須菩

815b14□提問□後三句釋如來答□須菩提未來世有菩

815b15□薩信乃至以此爲實也□說因果深義者□釋前

815b16□一經中聞說如是脩多羅□雙擧第四第五因

815b17□果經文來作問也□疑問意云何如來所說因

815b18□果無相二種深義□於後末世人不能生信□云

815b19□何如來常自道言□我是一切智人□善知衆生

815b20□機根□稱機說法□說必有益□終不虛也□故偈答

815b21□言□於彼惡世時不空以有實□正釋經中佛答

815b22□須菩提未來世有菩薩摩訶薩□明雖復惡世

815b23□信者難得□有人能信□非爲空說□何者是能信

815b24□之人□下句指云菩薩三德備□此句正釋經中

815b25□有持戒修福德智慧者□此總出三種人能信

815b26□之德□故知不空說也

815b27□第二偈別釋前二種人能信之德□從佛告須

815b28□菩提非於一佛二佛乃至能生一念淨信也□

815b29□修戒於過去及種諸善根者□此二句指出持

815c01□戒修福德二種人□明此人曾供諸佛□聞大乘

815c02□經□生信不謗□能發菩提心□如說修行□名爲持

815c03□戒□廣以內外珍財□奉施諸佛及一切衆生□

815c04□修波羅蜜行□名種諸善根□正釋經中非於一

815c05□佛二佛三四五佛所修行供養而種善根也□

815c06□問若此人已供養諸佛□爲當供養幾許佛來□

815c07□故以下半偈答云□或具於諸佛亦說功德滿□

815c08□正釋經中已於無量百千萬諸佛所修行供養

815c09□而種善根□明此二人非但於一二三四五佛所

815c10□修行種善根□乃於無量佛所修行供養久積

815c11□勝因□方能於此經中生淨信也□此下半偈□重

815c12□明上二人□所以復來□以經中有兩重故□論主

815c13□學經再擧也□如經已下訖種諸善根□此是論

815c14□主以偈釋經已竟通擧兩段經結偈□此經文

815c15□以下至功德具足故者□論主以經中解不

815c16□能廣釋□故略申經偈所明之義也

815c17□第三偈以下有三偈□釋經中第三有智慧人□

815c18□依經中次第應釋悉知悉見等經文□但此知

815c19□見等義通前後隨意□此乃依任放辨才故□經

815c20□文先列□論中後釋也□後壽者□乃擧我相中四

815c21□種□所以單言壽者□此中雖□明四計□莫不

815c22□同計於我□且擧一名□餘三可知□及法者此擧

815c23□法相中四種□亦且擧法相中一名也□應言法

815c24□相□但以五言偈俠□直言及法也□此一句□總

815c25□擧八種所治法也□遠離於取相者□正釋經是

815c26□諸菩薩無我相乃至亦非無相我空法空二

815c27□段經文□明得此八種勝解能治前八種取相

815c28□之惑故□言遠離於取相也□亦說知彼相者□明

815c29□所以牒我法二空能治所治法來者將欲更廣

816a01□釋第三有智慧人義故□言亦說知彼智慧人

816a02□義不斷相也□復非但智慧人不斷相□亦說知

816a03□前二人不斷相也□依八義別者□依八種所

816a04□治□有八種能治之義□此一偈與下我空法空

816a05□二偈爲本□不別釋經文也□此義云何也者□

816a06□聞此一偈義意云何也□故答復說般若義不

816a07□斷故□此文先解第三句□然後復設問云□說何

816a08□等義□問此說般若義不斷者義云何□後方擧

816a09□上二句能治所治□略釋能治所治之義也□雖

816a10□略釋能治所治□猶未列其數□故提偈第四句□

816a11□結出其數也□此復云何以下能治所治迭互

816a12□相屬對也

816a13□此義復云何者□論主生下第四偈故設此問□

816a14□前偈雖總解四種壽者相□還總解四種義□今

816a15□一一別釋者□義意復云何□故答差別相續體□

816a16□此一偈釋前經中無復我相等四句也□差別

816a17□者明我相也□相續者衆生相也□不斷至命住

816a18□者□人相也□復趣於異道者□壽者相也□是我相

816a19□四種者□四種我相也□此一偈唯擧所治四法

816a20□也□此義云何以下□初列我中四種名□次解四

816a21□種計我義□然後擧經中四種能治無我解來□

816a22□對四種計心

816a23□云何及法者□前偈以釋壽者等四句□今次釋

816a24□法中句□故重擧前論本偈上句下兩字來作

816a25□問□生起後偈故□言云何及法□故卽以偈答□此

816a26□第五偈釋經中無法相等四句也□一切空無

816a27□相者□正釋經中是諸菩薩無法相□明外人計

816a28□衆生五陰法十二入六塵可取能取一切法是

816a29□實有□此名法相□對治此計故□言一切空也□空

816b01□者□此十二入有爲諸法本來不生無體相故

816b02□空□無爲之法佛性涅槃無萬相故空也□應問

816b03□何故空卽答以無物故□無物者□空無色等物

816b04□也□實有者□正釋經中亦非無法相□聞言有爲

816b05□無爲一切法空□疑者謂涅槃佛性無爲之法

816b06□亦同有爲無體之空□此名非法相□對治此計

816b07□故□答言實有□明佛性涅槃體是妙有□以無萬

816b08□相故空□勿得聞諸法空便謂涅槃佛性同於

816b09□有爲之法虛妄分別無體故空□故言實有也□

816b10□不可說者□正釋經中無相□聞言萬法皆空□疑

816b11□者便謂眞如無爲法□同有爲諸法無性之空□

816b12□亦同龜毛□角之無故□答言實有□旣聞眞如

816b13□實有□疑者計謂眞如同色香味觸有爲之有□

816b14□聞無謂眞如同色□角等無□此二種計名

816b15□之爲相□對治此計故□答言不可說□此言不可

816b16□說者□明眞如法體妙有妙無而不同世諦色

816b17□香之有性空等無□雙遣有無二種計情故□言

816b18□不可說也

816b19□依言辭而說者□正釋經中亦非無相□聞言不

816b20□可說□疑者便謂眞如一向不可說□若爾眞如

816b21□令不可說者□云何依經敎發心□憑詮修行□

816b22□而得佛果也□此名爲非相□對治此計故□答依

816b23□言辭而說□明眞如雖體絶言相□非不假於聲

816b24□敎而得此理故□言依言辭而說也

816b25□是法相四種者□擧所治四種相□結前三句中

816b26□能治四種無法相也□而此一偈通擧能治所

816b27□治法也□何者是四種等者□上偈第四句中□雖

816b28□云是法相四種□猶未出其名□今列出四名也□

816b29□此義云何者□前偈中上三句幷長行四種名

816c01□列所治□而問此能治所治其義意云何也□有

816c02□能取可取至以無物故□此解初對法相無法

816c03□相能治所治也□彼法無我空實有故□言亦非

816c04□無法相□此解第二對非法相□亦非無法相能

816c05□治所治也□然云彼法者□彼眞如證法也□無我

816c06□空者□明彼眞如法體非但空於我法□亦復空

816c07□於無我無法也□實有者□恐或者聞言眞如證

816c08□法雙絶有無名無我空□便謂證法一向空寂□

816c09□故云實有非無體空也□彼空無物而此不可

816c10□說有無故言無相者□此解第三對相無相能

816c11□治所治也□依言辭而說至依言相說□此解第

816c12□四對非相□亦非無相能治所治也□依八種差

816c13□別義離八種相者□此旣別釋義我法二空

816c14□竟□□擧能治所治□雙結二空也

816c15□是故說有智慧者□上問第三人復有何德行

816c16□故能信此經□今旣明此人能解我空法空□經

816c17□論中具釋意□所以擧智慧來□通結其能信之

816c18□德也□如經無法相等□別結法空中四也□有智

816c19□慧便足者□難云若此第三人具二空之解能現

816c20□信者□此人則爲最勝□若然但說有智慧人則

816c21□足□何須復明持戒修福德二種人也□答云爲

816c22□生實相差別義故□將欲便論主釋其示現生

816c23□實相差別所以故□問云何示現□然卽偈答彼

816c24□人依信心恭敬生實相□所以復明此一偈者□

816c25□前長行論云□有智慧人證二空之解決定能

816c26□信此經□不隨他敎□若爾此第三人則爲最勝□

816c27□唯應明此有智慧人□何須復說持戒功德二

816c28□種人也□故設此偈□明信有多種義通三人□非

816c29□唯有智慧者□由他前二人以持戒修福德仰

817a01□信爲因故□能得地上我法二空無漏智慧故□

817a02□須明前二人□不得單明智慧人也□是故下長

817a03□行論云不但說般若也□彼人依信心者□釋

817a04□持戒修福德二種人□是地前菩薩未能現見

817a05□現原□從佛聞法憑信生解故□言依信心也□恭

817a06□敬生實相者□明此二人恭敬如來□隨愼佛

817a07□語□能信此經□以之爲實相也□故復超擧前經

817a08□來也

817a09□聞說如是脩多羅能生淨信者□結成須明前

817a10□二種人□非唯獨明智慧足也□聞聲不止取

817a11□者□此下半偈復明第三有智慧人依如前疑□

817a12□正應但明上二種人有差別信□何故復擧有

817a13□智慧者□有二意□一爲以智慧者是證信之人□

817a14□上二人是其聞信□二爲乘釋經中不應取法

817a15□非不取法故來也□聞聲不正取者□明有智慧

817a16□人得二空解故聞音聲言敎不取□卽同所詮

817a17□證義無名相理故□下論釋云□又智慧者不如

817a18□聲取義也□正說如是取者□雖不取聲敎同於

817a19□證義□然所詮之理非不藉聲敎而得□非是一

817a20□向非法故□下論云隨順第一義智正說如是

817a21□取也□言說家果所謂義也□因能隨果□故云

817a22□隨愼也□此義云何者□此一偈所明之義云何

817a23□也□而下釋分爲二□彼人有持戒功德□乃至不

817a24□但說般若□釋上半偈□明上二人恭敬如來□憑

817a25□聖經敎□能生淨信□雖不同第三證而生信□亦

817a26□能於經生決定解□故超擧上淨信經來結也□

817a27□又有智慧以下釋下半偈□明第三智慧人□不

817a28□如聲取證□現中生信□勝於前二□復越釋下第

817a29□三何以故不應取法等也□故次言須菩提不

817b01□應取法者□如前下半偈所釋也□如經次第□此

817b02□經文次應在若取法相有法相則爲著我衆

817b03□生等後□今所以在此釋者□爲欲證有智慧人

817b04□能不如聲取義以便□故越釋之□是故論云次

817b05□言者□義中次第□非經中次也

817b06□又經復言須菩提如來悉知悉見者□上來諸

817b07□偈□皆先作偈釋□擧經結之□此中何故先列

817b08□經於前□後方作偈論而釋以上超釋後兩段

817b09□經□此猶未解□所以先擧也□然此論主解義多

817b10□途或先擧後釋□或先釋後結□而此依闡陀論

817b11□法也□此所以超釋後二經文今方在此釋□悉

817b12□知悉見者□前明三種信人勢相屬著□以此知

817b13□見是任放辨才義通三人□列三人訖□明知見

817b14□義顯故方釋之□此明何義者□論主欲釋如來

817b15□悉知悉見是諸衆生義故□問此悉知悉見明

817b16□何等義□卽以偈答云□佛非見果知□此一偈□正

817b17□釋經中如來悉知悉見是諸衆生□佛非見果

817b18□知者□明如來以現智了了知此人決定能信

817b19□名爲持戒□非見有威儀相貌者□謂爲能信□名

817b20□持戒人□如此假相知者此爲藉相□比知今明

817b21□佛非以此相懇解故□云佛非見果知也□應問

817b22□若非比智知者云何知□答曰願智力現見□

817b23□願智者□如來百四十不共法中願智力□亦

817b24□云自在力也□非同小乘發願後方有智也□求

817b25□供養恭敬彼人不能說者□上半偈明引佛爲

817b26□證成前二種能信人也□此下半偈出破戒不

817b27□信之□實不持戒爲利養故□詐言持戒者□彼

817b28□人不能自說我是持戒有功德能信之人□以

817b29□如來力加也

817c01□此義云何以下□一段長行論□凡有二意□從初

817c02□至不能自說已前□釋上一偈□又是諸菩薩以

817c03□下□釋偈外兩處經也□就初釋偈中□復有二意□

817c04□從持戒等至以有二語□釋上半偈彼持戒等

817c05□人至願智力現見故釋□前半偈中知見之義□

817c06□如來悉知便足以下至次有二語故□論主設

817c07□不須□明知見二法之難□卽答須□明知見

817c08□二法之義也□何故如是說者□論主設問何故

817c09□作此不須知見之問答須知見之說故□云何

817c10□故如是說也□卽答以有二語故□明知有現智

817c11□知有比智知有佛眼見肉眼等見以有此二

817c12□語不同故□設此問答□欲使人識如來云知見

817c13□者是現智知佛眼見非比智知肉眼見也

817c14□又何故如來如是說以下□明知見中第二意

817c15□釋下半偈□又何故如來如是說者□論主設問

817c16□云□如來唯知二人有信□明於知之與見爲當

817c17□更餘意也□故卽引下半偈答□明如來不但知

817c18□見此二人有能信之德□若有人實不信此經□

817c19□實不持戒□爲求供養恭敬□詐言持戒有信

817c20□者□如來亦知見故□明下以論釋求供養等半

817c21□偈也□是諸菩薩生無量福德聚取無量福德

817c22□者□生者此明前二人能信之福決定能作菩

817c23□提因故云能生因也□取者論釋云勳脩自體

817c24□果義者明此一念信心非但能與佛果作決定

817c25□因義□由此一念信心爲因□復能修行斷惑顯

817c26□出法身無上佛果也□明此前二人決定能脩

817c27□行取佛果也

817c28□又何以故須菩提若取法相爲著我等者□此

817c29□一段經□在我法二空經文之後□所以解在於

818a01□此餘經文□其經在下□而在前釋者□明餘經共

818a02□成有智慧人我法二空之解□義勢相屬□引之

818a03□前釋此經文□乃明二地已上修道中所斷之

818a04□惑□在下義便故遺之於此也□但有無明使者□

818a05□此是功用之惑□善法煩惱□釋經中若取法相

818a06□則爲著我等二句經也□無現行□煩惱者□無

818a07□三界四住我見等□惑故□言無現行□煩惱□

818a08□以示無我我見□四住煩惱以我者爲本□六十

818a09□二見亦因而有□談其無本足知亦無餘惑

818a10□也□彼不住隨順一偈□釋經中筏喩□成上不

818a11□應取法非不取法□此經論俱次先擧後釋□彼

818a12□者□彼於十二部經□言敎法也□不住者□彼經敎

818a13□法不住無名相證法中□正釋經中是法應捨□

818a14□明所詮之理絶於名相言敎法故也□卽有難

818a15□云□所詮證理絶於言敎名相者□能詮之敎便

818a16□一向非爲法也□偈卽答云□隨順雖能詮之敎□

818a17□非卽是所證法□非不因於能詮得證法故□言

818a18□隨順也□此二字釋經中非捨法故由敎得理

818a19□不全捨也□於法中證智者□釋上句彼不住也□

818a20□直言不住□未知於何處不住□故出於所證智

818a21□中音聲言敎法不住也□如人捨船筏□釋經中

818a22□筏喩也□法中義亦者□合喩也□此應云如人

818a23□取船筏法中義亦然□所以偏云捨者□以偈狹

818a24□故也

818a25□此義云何以下至以得證智捨法故□釋偈上

818a26□句中彼不住□第二句於法中證智□明能詮敎

818a27□法非證法故不取敎法爲證□卽引筏喩來□

818a28□成也□隨愼者以下□釋偈初句中隨愼二字□

818a29□明言敎雖非卽所證法□非不隨愼於法故□

818b01□取言敎爲法□不得全捨□所以復引取筏喩□

818b02□結也□自此以下等□論主生下我空法空第二

818b03□段經文□從初至非有爲相得名□將出生異疑

818b04□之處故□牒前第五段經來也□若如是以下□作

818b05□生疑法□用正出疑體也□廣釋如經中生起無

818b06□異也

818b07□佛告須菩提□於意云何□如來得三菩提也者□

818b08□此經猶屬我空法空段□成上有能信人也□以

818b09□何次第起□上第五段中言□不可以相成就見

818b10□如來者□明不可以三相所成丈六應見法佛

818b11□如來□以法身如來無生住滅非有爲相故□有

818b12□人乘此□更生疑□若釋迦如來□從王宮生□六年

818b13□苦行□修道成佛□四十五年住世說法□後入涅

818b14□槃□有此三相非是佛者□今此三相所成丈六

818b15□如來□爲當是佛□爲一向非佛□若是佛者□不應

818b16□言不可以相成就見如來□若非是佛□不應言

818b17□我發菩提心修苦行道場成佛轉法輪□此釋

818b18□迦如來爲實發菩提心修苦行道場成佛有所

818b19□證有所說□爲不發菩提心不修苦行不成道

818b20□無所證無所說也□有如此疑□故次答意□明

818b21□釋迦如來非法身佛□非不是應化佛□化佛

818b22□以衆生感見故有□無實衆生體□亦無四大□無

818b23□心意識□不從修成故□非是實佛□旣非實佛□

818b24□然不發菩提心修苦行道場成佛實有所證□

818b25□旣無實證亦不說法□爲斷此前疑□故次明此

818b26□段經也□前第五段中已別相法身佛□今此經

818b27□中亦別相中明應佛也□須菩提於意云何者□

818b28□明須菩提懷疑在心卽應有問□如來亦應有

818b29□答□以此經文略義隱多不作問答故□直問須

818c01□菩提於意云何也□欲使須菩提稟如來冥加

818c02□力故自答此義也□須菩提解佛意故卽答□世

818c03□尊無有定法如來得三菩提也□明應佛以衆

818c04□生感見故有□道理而言□無有定法□應化如來□

818c05□有實行者發心修行斷煩惱證於菩提故□云

818c06□無定法如來得三菩提□非謂一向無菩提可

818c07□證亦無實修行證菩提人也□亦無定法如來可

818c08□說者□凡以有證故有說□無證故無說□然應佛

818c09□旣不證果亦不因證而說也□何以故者□有人

818c10□聞言應佛如來不修道證果□復不說法□更生

818c11□疑謗□謂一向無菩提□亦無菩薩修道證果作

818c12□佛□亦令不說法□若無佛無法者□何以故釋

818c13□迦如來云□我三阿僧祇修行滿足□證大菩提□

818c14□轉法輪□便有證有說□云何而言□如來不得三

818c15□菩提□亦不說法也□又若一向無佛無法者□云

818c16□何諸菩薩發菩提心□修諸苦行□求於佛果□有

818c17□如此疑問□故言何以故也□卽答云□如來所說

818c18□法答意明如來實有證說□但上言不證說者□

818c19□此明應化佛不證不說□今言如來所說法

818c20□者□明釋佛如來非不有實行者發心修行斷

818c21□惑證果有所說法也□那得以應佛不實證說□

818c22□便謂報佛亦一向不證不說也□若報佛說法

818c23□者□法佛爲說法以不□此中應有是疑□而此中

818c24□不答□下斷疑分中當釋法佛有說不說□或者

818c25□聞言□實有證說□者乘更生疑□若報佛如來

818c26□實有證說者□則所證之法體□是名相可取說□

818c27□云何上言眞如證法體無名相□言語道斷□心

818c28□行處滅□不可取說也□故經答皆不可取不可

818c29□說也□此答意言□報佛說法者□依世諦名相□道

819a01□中□得言有行者修行證果爲人說法□若據眞

819a02□如理中□泯然一相無有修得□亦無證說也□不

819a03□可取不可說者□明眞如證法體非名相□不爲

819a04□耳識所得故□言不可取□非音聲性□難以言辨□

819a05□故言不可說也□非法者□明上證法體非名相

819a06□不可取說故□聲敎非證法□成上不可取不可

819a07□說也□非非法者□若前證智法□非音聲性故□不

819a08□可取說者□則能詮經敎條然離於所詮之理亦

819a09□爾□經敎則一向非法□爲釋此疑□故言非非法

819a10□也□明能詮經敎雖非卽證法□非不由敎得理

819a11□故□不得云全一向非法亦是法□成上來所說

819a12□法也□何以故□一切聖人皆以無爲法得名者□

819a13□何故明此上言非非法者□明能詮之敎雖非

819a14□證法□要因證能說□藉敎得證□明知言敎是法□

819a15□非是一向非法□故引此一切聖人□以釋成此

819a16□義□何以故者□此言敎何故是法非是非法□以

819a17□是初地以上一切聖人證眞如無爲法□還說

819a18□無爲法故□知是法非是非法也□皆以無爲法

819a19□得名者□謂眞如法名無爲也□明初地菩薩□

819a20□觀三種二諦就現得二空故斷除五住習氣無

819a21□明□離心意識□名爲見道□乃至十地皆分有

819a22□對治除斷□此明由見眞如正理能斷煩惱□故

819a23□曰聖人無爲法得名也

819a24□論曰□以是義故者□論主未嘗有釋□何得直云

819a25□以是義故□此卽指前經文□如來設問□須菩

819a26□提仰答□如來無有定法□如來有得有說□如前

819a27□經中□二聖問答相解□我亦如是□解此經意□更

819a28□不別釋□卽指經爲解故□云以是義故□釋迦

819a29□牟尼佛非佛亦非說法者也□此義云何者□此

819b01□一段經一行論釋義意云何也□故卽偈答云□應

819b02□化非眞佛□此一偈□釋前一段經□應化非眞佛

819b03□者□正釋經中無有定法如來得三菩提也□明

819b04□釋迦如來從感故有八相成道□言佛者□是應

819b05□化佛□非眞佛者□非是法報二種眞佛也□亦非

819b06□說法者□此釋經中無有定法如來可說也□上

819b07□云應佛不證菩提□此句云應佛旣不證菩提

819b08□亦不說也□說法不二取者□說法二字釋經

819b09□中

819b10□何以故如來所說法□明報佛如來實證菩提

819b11□實說法也□不二取者□釋經中皆不可取不可

819b12□說也□云何不二取□聽者不取所說言敎以爲

819b13□證法□亦不取言敎以爲一向非法□而說者亦

819b14□不取聲敎以爲證法□不取聲敎以爲一向非

819b15□法□故云不二取也□無說離言相者□釋經中

819b16□非法非非法□還釋成上不二取□非法者□云名

819b17□相言敎非眞如證法也□明此證法從本際來

819b18□自性淸淨體絶名相故□不應以所詮證法□同

819b19□於聲敎□故云無說離言相□此還成上非非

819b20□法□明言敎是法非是非法□若證法無名相

819b21□言敎非是法者□便應一向絶於言說□不復可

819b22□假敎而說尋詮可會□有如此難故□正應答言

819b23□不離言相□但以偈俠□直云離言相□明要

819b24□假言證得於無言也□此義云何乃至亦非說

819b25□法者故□通釋偈中上二句□於中有二意□從初

819b26□至無有定法如來可說□此出二句所明義意

819b27□雖□□擧三佛來□意欲但取應佛□明釋迦如

819b28□來旣是應佛□故不實證三菩提□亦不說法□卽

819b29□擧經結之也□若爾以下至亦非說法者故□聞

819c01□上釋言如來不得菩提□亦不說法□論主便執

819c02□經中如來所說法等□假興難意□卽引疑者之

819c03□難□以答其難□明遮人謗□故云報佛有證說

819c04□非論應佛有證說也□復引偈來結□明應佛

819c05□無實說也□說法不二取無說離言相者□乃至

819c06□無我相實有故□此提偈中下二句□次第釋之□

819c07□聽者說者皆不二取□釋偈中第三句也□何以

819c08□故者□將釋偈中第四句故□問何以故□上聽說

819c09□二人於所說法中□皆不二取也□卽釋言彼法

819c10□非法非非法□然此依次第□應釋無說離言

819c11□相□但此句本爲釋經中非非法□故引此經

819c12□文□釋於何以故聞卽當解偈也

819c13□依何義說者□問此所說法言非非法者□依何

819c14□義說也□卽答依眞如義說□言依眞如義說者□

819c15□明如來證眞如法還爲衆生說彼眞如法□而此

819c16□佛敎非法非非法也□非法者□一切法無體相故

819c17□者□一切法謂十二部經聲敎法也□無體相者□

819c18□此言敎法中無所證智體相也□非非法者□彼

819c19□眞如無我相實有故者□明此眞如法體雖雙

819c20□絶有無名爲無我□而體備萬德妙有湛然□故

819c21□名爲實有□而如來依此法故□有於言說□此言

819c22□說還詮眞如法故□言敎是法故□云非非法也□

819c23□自此已前□釋偈已竟□從此以下□將釋偈所

819c24□不攝經故□先問上經中云□若依眞如有說者□

819c25□何故唯言如來所說法□不言如來所證法也□

819c26□卽答云□有言說者□卽成證義等□明若不證者

819c27□不能說故□明知今道如來所說法者□已知有

819c28□證也□如經以下□卽提所未釋經來結成□結成

819c29□竟然後次第釋此經文也□此句明何義者□問

820a01□此一句經明何等義得結成上有言說者已

820a02□知證義也□卽答彼法是說因故□明聖人由證

820a03□眞如故方有言說□故引此經證成上有說則

820a04□有證也□何以故者□彼眞如無爲法□何以故

820a05□得作言說家因□卽云一切聖人依眞如淸淨

820a06□得名□明初地以上聖人皆證眞如無爲法故

820a07□斷除二障得聖人之名□卽結云以無爲法得

820a08□名故也□以此義故者□以此聖人無爲法得名

820a09□義故□彼聖人還說無爲□法是故得成證法□

820a10□是言說因也□復以何義者□作難云□若聖人證

820a11□無爲法□還說無爲法者□是則眞如證法□有於

820a12□名相□便應可取可說□復以何義故□云何眞如

820a13□證法無名無相不可取說也□卽答云□彼聖人

820a14□所證法□不可如是說□何況如是取□明彼證

820a15□法體非聲性故□尙不可以言說□何況以耳識

820a16□往取□故云不可如是說□何況如是取也

820a17□故卽釋言□何以故□彼法遠離言語相□非可說

820a18□事故□明雖彼聖人證無爲法□還說無爲法□而

820a19□此無爲法離言語故□不可取說也□何故不但

820a20□言佛□乃說一切聖人者□論主假設難云□若一

820a21□切聖人以無爲法得名者□唯佛一人會無爲

820a22□理盡□可以無爲法得名□初地以上聖人見理

820a23□未窮□不應以無爲法得名□何故乃說一切聖

820a24□人皆以無爲法得名也□卽答以一切聖人依

820a25□眞如淸淨得名故□明初地以上聖人皆現見

820a26□眞如處同□故得名爲聖□是故不唯言佛也

820a27□乘卽難云□若初地以上一切聖人皆現會眞

820a28□如□名爲聖者□佛與菩薩□有何異也□故答如是

820a29□具足淸淨如分淸淨□明如來萬德圓滿見眞

820b01□如理窮二障永盡□故名佛爲聖人□具足淸淨

820b02□也

820b03□初地以上十地以還□雖復見勝理未圓□斷惑

820b04□不盡□非不如分如力見理除惑□勝分解成故□

820b05□名菩薩爲聖人□如分淸淨也□若然佛與菩薩□

820b06□便優劣不同□那得難言若初地以上一切聖

820b07□人皆以無爲法得名者佛與菩薩有何異也

820b08□金剛仙論卷第三竟

820b09□

820b10□

820b11□金剛仙論卷第四

820b12□

820b13□須菩提於意云何若滿三千七寶布施以下□

820b14□此中有九段經文□名爲第七具足功德□量

820b15□分□云何名□量分者□明以三千七寶布施得

820b16□福雖多□取相心施是有漏因□但招三界人天

820b17□有爲果報□不如受持此經一四句偈乃與無

820b18□上佛果具足功德作無漏勝因□如此比□優

820b19□劣上下勝如不同故□名具足功德□量分也□

820b20□有何次第起者□此有疑故也□此疑從何處生□

820b21□從前第六段中如來所說法皆不可取說中

820b22□生□第二疑云何生若所證法非是名相□不可

820b23□取說□所說經敎是名相可取可說者□則證說

820b24□二法名相無名相條然有異□若爾尋此言敎

820b25□不能得證□若不能得證者□受持讀誦此所說

820b26□經敎□應無福德□若無福德者□則因義不成□若

820b27□因義不成□則爲空說無有利益□若無利益□則

820b28□無修道得果云□何餘經中言如來不空說法

820b29□也□若然受持此能詮言敎□爲有福德□爲無福

820c01□德有此疑也□故引三千世界等經文答之

820c02□答□意云受持此經一四句偈所得功德勝前

820c03□七寶施福□所以然者□明此一偈經敎雖證法

820c04□中無□而由得證故□方能說法故□此言敎乃證

820c05□中一分□要尋此言敎□解無爲法身□發聞思修

820c06□慧等□然後得證□明知一偈經敎能與佛果證

820c07□法作因□勝七寶施福故□次明此□量分也

820c08□三千大千世界者□百億須彌□百億四天下□百

820c09□億日月□上至有頂□下至風輪□名此爲三千大

820c10□千世界也□滿中七寶持用布施得福多不

820c11□者□如來將欲以受持經敎一四句偈□量勝

820c12□如故□先引七寶施福□以問須菩提得福多不

820c13□也□甚多婆伽婆甚多脩伽陀者□今須菩提將

820c14□明施者用寶旣多得福亦多□敬答於佛□故仰

820c15□幷如來二號也□婆伽婆者□西國正音□義□

820c16□云一切種智人□脩伽陀者□漢□善逝□略擧

820c17□二德□答佛施福多也□何以故者問如來何

820c18□以故□明此三千七寶布施得福甚多譬喩□故

820c19□云何以故也□卽答是福德聚卽非福德聚□上

820c20□言七寶布施得福甚多□今復云是福德聚卽

820c21□非福德聚□此二言何故前後相違□似須菩提

820c22□失冥加力□謂此福甚多而似答不契□今須菩

820c23□提申已不失冥加之力□又亦非說多不當理□

820c24□我得冥加力故□玄知下如來以七寶施福雖

820c25□多□是有漏福德不能遠趣佛果□故□量不及

820c26□持經四句偈得出世無爲法身無漏福多故□

820c27□此採取下□量之意也□是福德聚者□是七寶

820c28□布施福德聚也□非福德聚者□明此福雖多是

820c29□取相因□但感人天有漏果報□非是得出世間

821a01□無漏福德聚也□是故如來說福德聚福德聚

821a02□者□前旣明七寶布施非福德聚者□恐人謂今

821a03□無福名非福德□以如此義故□引如來說有二

821a04□種福德聚□一是有漏福德聚□二是無漏福德

821a05□聚□有漏若非福德者□但應有一□不應說二

821a06□是故當知有世間福□但非出世福耳□故知不

821a07□得聞非福德謂全無漏也□從佛言以下至七

821a08□寶布施□將欲□量□故還牒上譬喩來也□若復

821a09□有人於此經中至不可數者□明有人受持此

821a10□經四句偈福能得無爲法身無量福德□勝前

821a11□七寶施福不可算數也□此言一四句偈者□莫

821a12□問偈及長行□但使表法身理足者□以爲一四

821a13□句偈□不取說因緣事等經文爲一四句偈也

821a14□何以故須菩提一切諸佛菩提皆從此經出□

821a15□諸佛如來皆從此經生者□此釋前□量中疑□

821a16□何以故者□有人疑云□何故七寶布施是其了

821a17□因□其功甚多□得福乃少受持一偈□亦是了

821a18□因其功甚少□得福乃多□故云何以故也□答意

821a19□明前布施是取相之福□唯獲三界報不能得

821a20□三種佛菩提□受持此經□獲不取相福□能得三

821a21□種佛菩提□是故受持一偈之福□勝七寶施

821a22□福□所以然者□以此一偈經敎用功雖少得福

821a23□乃多□能出生佛果故□受持此經生聞乃至能

821a24□得十地證智□終與法身作其了因□與報應

821a25□二佛□以爲生因□故所以勝也□此言阿□菩提

821a26□者□卽無爲法身無上正遍知正道也□明此法

821a27□身古今一定湛然常住□體非作法□受持此經

821a28□敎□但能作其了因□不能作生因□故言皆從此

821a29□經出□一切諸佛如來皆從此經生者□有受持

821b01□此經言敎□能與報佛如來□以爲生因□以此報

821b02□佛要因受持此經□發菩提心□始從習種終于

821b03□解行□修世間功德智慧□逕一大阿僧祇□行道

821b04□證初地□名爲見道□逕三阿僧祇□十地行滿金

821b05□剛心謝□卽本有之性顯時□有二種莊嚴□用此

821b06□□往因□故名爲報因□受持經敎依而修行□

821b07□報得佛果□用義說了爲生□故言從此經生□非

821b08□如世間法辨體爲生也□若報佛爲生因□所生

821b09□爲當是有爲□爲是無爲□若是有爲□則應無

821b10□常故□下經引須彌山王喩釋也□若應佛藉經

821b11□敎□從生因生者□應是實佛□若是實佛□何故上

821b12□經云□無有定法應佛如來得三菩提也□若定

821b13□非實佛□供養此佛□爲有福德□爲無福德□此疑

821b14□下微塵喩經未當釋也□旣有報佛□必有應佛

821b15□影像之用□故應佛亦言從此經生也□旣聞法

821b16□佛從此經出報應二佛從此經生□有人乘卽生

821b17□疑云□七寶施福用功乃多□得福亦應是多□受

821b18□持一偈經敎□用功甚少□得福亦應是少□而

821b19□所以言受持此經一四句偈出生三種佛菩提□

821b20□勝七寶施福□若然此三種佛菩提□爲決定從

821b21□此經出□從此經生□勝七寶施福□爲不決定□有

821b22□此疑念也□又云□此三種佛甚深法界若從此

821b23□經出□從此經生□體是有者□我等應見應知□然

821b24□此我今不知不見故□當知是無□若爾云何道

821b25□法佛從此經出報應二佛從此經生也□知如來

821b26□說此三佛其義甚深□乃云從一偈言敎經生□

821b27□爲有人能信□爲無人能信□此謂爲疑也□故

821b28□佛答須菩提所謂佛法佛法者卽非佛法□明

821b29□諸佛如來證三種佛菩提法故□說此經敎□還

821c01□詮彼三種佛菩提□是故若受持此經□卽是

821c02□受持三佛菩提故□得爲因此三佛果頭甚深

821c03□法界□雖從此一偈經出生□而正可是佛家所

821c04□得法□非凡夫二乘下人境界故□不知不解□而

821c05□生疑云□此三種佛□爲決定從此經出生□爲不

821c06□決定□如此勸信也□而此經所以重言佛法佛

821c07□法者□牒前經法佛從此經出報佛應佛從此

821c08□經生也□故云佛法佛法也□有言佛法佛法者□

821c09□明此三種佛菩提法唯是佛家法□故重云佛

821c10□法佛法也□卽非佛法者□明卽此佛所得法非

821c11□餘凡夫二乘所得□以彼二乘非佛法□故卽云

821c12□非佛法也□然此佛法非二乘境界□是故不見

821c13□不得也□亦可福德多少之義□唯佛境界□非餘

821c14□人境界也□亦應言是名佛法□明唯是如來果

821c15□頭佛法□故但應生信□勿復疑也

821c16□論曰□此勝福德譬喩示現何義者□論主將欲

821c17□以偈釋此經故□先問於與喩□量之意示現

821c18□何義也□卽答法雖不可取不可說□而不空

821c19□故□疑者謂若法不可取說者□受持此經敎□應

821c20□無福德□今論主申此經來□意爲欲釋疑□明持

821c21□經有福□量勝七寶施福非爲空也

821c22□此一段經凡二偈論釋□初偈作問答意釋經

821c23□中三千世界七寶乃至無量不可數等□量經

821c24□文□第二偈釋何以故須菩提一切諸佛皆從

821c25□此經出乃至卽非佛法也

821c26□受持法者□釋經中受持一四句偈也□及說者□

821c27□釋經中爲他人說也□不空於福德者□釋經中

821c28□其福勝彼無量不可數也□此偈上之二句經

821c29□文在下□所以論主釋之在先□此偈後之二句

822a01□經文在上□所以釋在後也□論主相上疑意以

822a02□此受持法及說二句經雖在後□義乃在前□故

822a03□引之初釋□下二句經雖在先□義勢在後□故列

822a04□在後解也□雖言相上疑意□其義云何也□上云

822a05□證法不同名相不可取不可說□惑者便謂□受

822a06□持經敎□空無利益□故以喩□量□明持經有福

822a07□不空□以義勢在前□故先釋也

822a08□福不趣菩提者□釋經中三千七寶布施□初福

822a09□德聚□明此有漏福德聚體是取相□故不能趣

822a10□菩提也□二能趣菩提者□明受持經敎及爲人

822a11□說是不取相福能趣佛菩提也

822a12□何故說言世尊是福德聚等者□將欲釋此一

822a13□偈□先擧下半偈所釋經來也□偈言以下□提下

822a14□半偈來□與經相屬當□此義云何以下□然後設

822a15□問□通釋此經偈也□然偈中上二句猶故未釋□

822a16□何故超提下半偈來□屬當所釋經者□但上二

822a17□句爲釋□量之意□以此意在前□故先作偈上二

822a18□句□釋下□量經文□令長行論中欲從經初次

822a19□第釋之故□所以先提世尊是福德聚等經□超

822a20□用下半偈□屬當釋之也□何者爲二者□將欲釋

822a21□上半偈故□問第四句二能趣菩提者□爲二也□

822a22□卽出其二云一者受持□二者演說□此就自他

822a23□內外□爲二□卽擧所釋經來結也□何故名福

822a24□德聚者□問此七寶施福□及持經福□何故皆名

822a25□爲聚也□卽答聚義有二種□一者積聚義者□通

822a26□解七寶施福持經之福等皆有積聚義□故俱得

822a27□名爲聚也□二者進趣義者□明此二種福德雖

822a28□有聚義□而有進趣不進趣異□七寶施福□唯有

822a29□聚義□而不能進趣□明提經之福有積聚義□復

822b01□有進趣義也□如人擔重說名爲聚者□此遍喩

822b02□持經之福□是聚而有進趣義也□如是彼福德

822b03□聚等者□此解聚而不進趣者□明七寶施福得

822b04□人天因果有積聚之義□故名爲聚□但不能感

822b05□得菩提故□名爲非福德聚也□此二能趣大菩

822b06□提者□此解受持演說能遠得菩提□是聚而有

822b07□進趣義也□是故於彼福德聚中此福爲勝者□

822b08□論主以偈及長行□釋此經竟□結受持經福勝

822b09□七寶布施福也□云何此二能得大菩提者□論

822b10□主將欲作第二偈釋於下經故□拘[□-田+貝]問上偈

822b11□中二能趣菩提□此受持演說一偈經敎於菩

822b12□提□有何因義也□如經以下□卽引經答有因義

822b13□也□雖擧此經於菩提有其因義□而未釋作因

822b14□義之所以□故復牒云何說諸佛菩提等經爲

822b15□問□以偈解釋也

822b16□於實名了因者□此第二偈釋經中一切諸佛

822b17□阿□菩提皆從此經出□明受持此經與法佛

822b18□爲了因非作生因也□故但言於實名了因也□

822b19□實者□明無爲法身古今湛然體絶有爲虛僞

822b20□顚倒□故曰爲實也□亦爲餘生因者□釋經中諸

822b21□佛如來皆從此經生□明此經不但能與法化

822b22□爲了因□亦與報應二佛以爲生因□明報佛爲

822b23□萬行所剋酬於往因□用義如起□□此用義□

822b24□得說了爲生故□言亦爲餘生因□所以復與應

822b25□佛爲生因者□明應從眞有□理條然故□亦得

822b26□言生也

822b27□唯獨諸佛法佛法者□釋經中佛法者卽非

822b28□佛法也□唯獨諸佛法者□唯是諸佛所得□非餘

822b29□凡夫二乘所能得也□第四句福成第一體者□

822c01□結句明福者受持經福也□第一體者□成前生

822c02□了二因所得法報及應三種無上佛果第一

822c03□體故□非凡夫二乘所得法也□受持此經□能得

822c04□三種佛菩提□則有福德□便爲因義□成不空說

822c05□法□那得道言□若不可取說□則爲空說無益也□

822c06□此義云何以下長行論作二意來□釋向所引

822c07□一段經□從初至皆從此經生故□釋上半偈□解

822c08□經中從此經出從此經生等也□菩提者□名無

822c09□爲法身□彼體寶無爲者□釋偈上句中於實二

822c10□字□將欲解受持演說於法身爲了因故□先明

822c11□法身體非作法名無爲也□是故於彼法身□此

822c12□二能作了因也□不作生因者□明受持經福不

822c13□能辨法身體□不作生因□但能顯出法身故□作

822c14□了因也□餘者受報相好佛應化佛等假受持

822c15□演說此經故□辨得二佛之用故□結於此爲生

822c16□因也□以能作菩提因□是故名因者□通解作生

822c17□了因義也□顯彼福德中此福勝者□解竟結其

822c18□勝義也□如經以下擧所釋經來結也

822c19□云何成此義以下□此是論中第二意釋偈中

822c20□下二句□復解經中佛法佛法等也□云何成此

822c21□義者□還提上經中疑問之意□問云何受持此

822c22□一偈經敎□能爲三佛生了因義□我能生信□

822c23□故言云何成此義也□故卽提偈答□唯獨諸佛

822c24□法福成第一體□明三種佛菩提□從此一偈經

822c25□出生作二因之義□是佛境界□非汝所知故□但

822c26□應生信也□須菩提所謂佛法者等至第一不

822c27□共義□復擧下半偈所釋經來□略解其經中義□

822c28□提偈來結也□以能作第一法因者□以此持經

822c29□之福與三種佛菩提第一法作因也□是故彼

823a01□福中此福爲勝者□論主以偈及長行□論釋此

823a02□一段經竟□通結持經有福勝七寶施福□故不

823a03□空說也

823a04□須菩提□於意云何□須陀洹能作是念□我得果

823a05□不者等此□量分中第二段經文□所以來者□

823a06□此有疑故也□此疑亦從第六段如來所說法

823a07□不可取不可說聖人無爲法得名中生第三

823a08□疑□云何生疑□若一切聖人無爲法得名是法

823a09□不可取說者□須陀洹等亦是聖人□爲是無爲

823a10□法得名□爲當有爲法得名□若有爲法得名□則

823a11□不應言離分段生死□若無爲得名□此無爲爲

823a12□可取可說□爲不可取不可說□若不可取不可

823a13□說□與上諸佛菩薩所得無爲□爲一爲異□無爲

823a14□若異者□不應名聖□無爲若一□應無有異□又須

823a15□陀洹等證四沙門果□云何言不可取□復向

823a16□人說□我得沙門果□云何言不可說□若爾證法

823a17□便應是可取可說□云何言證法不可取說□有

823a18□如此疑故□答意明此四沙門果亦是不可取

823a19□不可說□故經言實無有法名須陀洹□乃至實

823a20□無法名羅漢等□此四人當證果時□不見有一

823a21□法可證爲果□名須陀洹乃至羅漢故□此四沙

823a22□門果亦不可取說也□此所以言實無有法名

823a23□須陀洹等者□爲答有可取說疑故偏論之□若

823a24□汎解此四沙門果亦得言可取說□亦得言不

823a25□可取說□亦得言有爲□亦得言無爲□四沙門

823a26□果無漏智慧□體是無常不免生滅□是其有

823a27□爲□故亦得云有爲也□以解生陰無定性□能斷

823a28□三結煩惱□無處無爲之果□不受三塗報□乃至

823a29□羅漢□斷四住惑□不受三界報□此是無爲樂故□

823b01□亦得言無爲□此二乘之人無我正理及滅結

823b02□無爲□故名爲聖□未得因緣眞如二種法空□未

823b03□能盡無明變易生死究竟無爲□故不如佛菩

823b04□薩也□旣所證有深淺不同□則條然有別□何得

823b05□無爲名同□便以二乘臨佛菩薩也□此以聖無

823b06□爲名一故□須此經料簡便異也□此四沙門

823b07□果□言可取者□取無爲果也□可說者□如已所

823b08□證□依虛妄名字□向餘人說也□言不可取者□證

823b09□四沙門果時□得無我空解故□於衆生五陰法

823b10□中□無有一法名爲須陀洹等□又復不取者□不

823b11□取色等六塵境界也□不可說者□明所證法但

823b12□可以心知□非可以言及□故言不可說也□四果

823b13□人□但緣生空證果□尙不可取說□況諸佛菩薩□

823b14□乃以眞如淸淨得名□而可取說也□爲除此

823b15□疑□次來也□於意云何□須陀洹能作是念□我得

823b16□須陀洹果不者□如來問須菩提□於汝意云何□

823b17□須陀洹等□旣得無我之解□斷身見戒取疑□證

823b18□聖果時□猶能作念分別□我能得須陀洹果不□

823b19□故須菩提答言不也□卽釋云何以故不也□以

823b20□實無有法名須陀洹□明須陀洹等於證果時

823b21□得無我之解□於假名衆生及五陰法□泯然一

823b22□空無所分別□乃至六塵亦空□於此衆生五陰

823b23□內法中□不見一法定實可名須陀洹等□於六

823b24□塵境界中□亦不見一法是可取故□不作是念

823b25□我得須陀洹等果也□從須陀洹乃至無有一

823b26□法名爲羅漢□通擧四果□明不可取說□以釋前

823b27□疑□類義可知也□因問阿羅漢不作是念言我

823b28□得羅漢□生於疑難□若羅漢證果時□不生念言□

823b29□我得果者□何故羅漢猶作云我得羅漢也□故

823c01□答世尊若羅漢作是念□我得羅漢□則爲著我

823c02□人等也□答意明前言我不作念得羅漢者□謂

823c03□證羅漢果時□斷四住惑盡□故不作念□我能得

823c04□果□此阿羅漢猶有習氣無明之惑未斷故□後

823c05□更作念言□我能得果□非謂有四住我人壽

823c06□者□等我見也□然依此經但偏論羅漢所未

823c07□除習□或不論前三果所未斷或□依下論釋□

823c08□則通辨前三人□明前二人始斷我常二到未

823c09□斷二到故□有行煩惱□後之二人□樂淨亦除

823c10□故無行煩惱□唯有無明習氣也

823c11□世尊我得無諍三昧等第一等者□如來常

823c12□說惡事發露善法覆藏□此中須菩提何故自

823c13□云□佛說我得無諍三昧第一也□然須菩提將

823c14□欲引已所得□不作是念□我得無諍三昧離

823c15□欲阿羅漢證□成第四果□不取之義有同不同□

823c16□明其餘羅漢言我不作念者□無四住□□或猶

823c17□未斷習我□今須菩提言不作念者□習我亦無□

823c18□以善伏故非爲永斷□所以道此□欲使人生信□

823c19□如須菩提實證此法也□然須菩提言不作念

823c20□者□恒作心防護□令習氣我不起也□又復須菩

823c21□提□是法身菩薩□現爲聲聞□永無習氣故□不作

823c22□念我得羅漢也□佛說我得無諍三昧最爲第

823c23□一者□此三昧所以名無諍三昧者□以須菩提

823c24□能善作心防護習氣□自於衆生□不起貪瞋癡

823c25□心□復不命衆生於已起貪瞋癡心□故經中須

823c26□菩提自云□若有人□嫌我坐者□我當終日立不

823c27□移處□若有人□嫌我立者□我當終日坐等□故須

823c28□菩提至於行乞□每以定心□觀察衆生前人於

823c29□我不起障者□便入聚落□若起障者□則止不行

824a01□乞□明須菩提於四威儀中常自善防護習氣

824a02□令使不起□以得此三昧□不與人競□此煩惱

824a03□障分盡故□名得無諍三昧也

824a04□如舍利弗等其餘羅漢□不能善防習氣故□與

824a05□物競□與物競故□無有無諍三昧□若爾有人生

824a06□難□如來塵習皆盡□何故猶爲孫陀梨等之所

824a07□謗毁□豈有習氣未盡也□答意如來非以有習

824a08□氣故爲人所謗□有二義故□如來知衆生根機

824a09□故□聽人謗□一因此毁謗度彼衆生□二欲爲

824a10□顯佛功德故也□然如來五百大弟子皆得三

824a11□昧乃多少不同□而各得第一之名□如舍利弗

824a12□得十千三昧智慧第一□目連亦得十千三昧

824a13□而神足第一□須菩提得六萬三昧□於弟子中□

824a14□無諍三昧最爲第一□故如來於大衆中□每嘆

824a15□其德□須菩提旣得六萬三昧等種種功德□何

824a16□故唯嘆此一□以此三昧六萬三昧功德中勝

824a17□故偏嘆也

824a18□世尊說我是離欲羅漢等□此歎空行第一□離

824a19□何等欲□五塵境界名之爲欲□此明前境爲欲□

824a20□非謂貪欲煩惱名之爲欲□以貪等煩惱久已

824a21□斷盡□明須菩提善得五塵境空□雖緣五塵□而

824a22□此欲境不能□其心□爲譴此三昧障分盡於

824a23□已所得三昧隨分自在□故云離欲也

824a24□以須菩提實無所行者□明須菩提離二障故□

824a25□不作念取我無諍三昧第一□我是離欲羅漢□

824a26□故言實無所行也□而名須菩提無諍無諍行

824a27□者□此雙牒前無諍三昧離欲羅漢二句經來□

824a28□明須菩提以無心念我無諍三昧第一我爲羅

824a29□漢□乃至習氣不行故□離二種障□□立二無諍

824b01□名也

824b02□何者二種障□一是煩惱障□二是三昧障□而須

824b03□菩提善得空行故□當所除無知分盡□淸淨所

824b04□得三昧明審□所未得者則不能知□已得者如

824b05□實而知□無有錯謬□此無知之或不能拘□

824b06□擁塞其心□故名無三昧障也□煩惱障者□謂貪

824b07□瞋癡等習氣煩惱□明須菩提得無我空解□先

824b08□斷四住執性惑盡□復善防護心□自於衆生不

824b09□起貪瞋癡習□亦令衆生於已身上不起食欲

824b10□等煩惱□不爲此□細二惑拘□其心故□無煩

824b11□惱障□以善伏習氣故□離煩惱障□故能識人心□

824b12□不與物諍□以善達前境空故□離三昧障□不爲

824b13□境界擁塞其心□不與境違□故云無諍無諍行

824b14□也□其餘羅漢□不能善達五塵體空□故所得

824b15□三昧中多有錯謬□如目連記其日當雨□爾

824b16□時天竟不雨□以彼聲聞人智慧微淺觀心不

824b17□徹□爲前境所□故□當分所得三昧中不淸淨

824b18□故□有三昧障□又復不善防習氣故□有煩惱障□

824b19□以有此三段□無二無諍行也□然聲聞人非但

824b20□所得三昧不淸淨□有設使作神通變化□雖百

824b21□千萬□但能令一心一作□不能令多心多作□然

824b22□菩薩則不爾□菩薩之人□解五塵虛妄本來空

824b23□寂□復能現見眞如平等之理□故萬境不能擁

824b24□□其心□所得神通隨意自在□遍周法界□多心

824b25□異作□聲聞非但一心一作□而所知復近不達

824b26□久遠□如有一人□至祇洹精舍□求欲出家□爾時

824b27□五百羅漢□俱時入定□觀此人根機□時出定

824b28□已□語其人言□汝過無善根□設令入道□會不

824b29□證果□故汝不得出家□此人煩惱便欲出去□至

824c01□精舍門邊□泣□値如來從外而至□見此人□

824c02□卽問汝何故□泣□彼人白佛□我欲出家□諸比

824c03□丘不聽□故□哭欲去耳□佛知此人雖近無善

824c04□根□曾過去久遠有善□今欲得道□佛卽告言□善

824c05□來比丘□卽成羅漢□衣□具足□雖得羅漢□以新

824c06□出家故□不解比丘威儀□如來將欲使其現神

824c07□通力令諸弟子見而問之故□敎言□汝洗□盂

824c08□莫著地上□亦不敎置其□床上若草葉上等□

824c09□此比丘洗訖□置虛空中□以神通力故□而□住

824c10□空不墮□諸比丘見已怪問□此何比丘神力乃

824c11□爾□佛卽答言□向者白衣求欲出家□汝等皆

824c12□言無善根者□此人是也□諸比丘旣聞此已□深

824c13□生□愧□故知小乘羅漢所得三昧不但錯謬□

824c14□設令善得亦不知遠事也□論曰向說聖人至

824c15□不可說等□牒前第六段中生疑處經來也□若

824c16□須陀洹等至云何成不可說□擧四果來作難□

824c17□難辭不異經中生起也□自下經文爲斷此疑□

824c18□以下指前經中作釋疑意□成不可取說義也□

824c19□此一段經設一偈論釋盡耶□偈上二句通釋

824c20□四果經文□下二句偏釋須菩提獨得無諍三

824c21□昧以下經文也

824c22□不可取及說者□明行者證四果時以離身見

824c23□或等故□於衆生五陰中及以六塵□不見一

824c24□法□名之爲果□亦無心念我能得果□故不可取

824c25□旣□無一定法可證爲果□亦無證法兆狀可

824c26□說示人故□言不可取及說也□何以故然下第

824c27□二句云自果不取故也□此亦應言四果是可

824c28□說□但爲成上不可取說義故□闕不論也□依

824c29□彼善吉者□正[番*及]須菩提名□說離二種障者□

825a01□明須菩提得無諍三昧及離欲空行故離二障

825a02□也

825a03□此義云何以下一段論□凡有二意□從初至我

825a04□能得果□釋偈中二句□解經中四果經文也□以

825a05□聖人無爲法得名至名羅漢解四果人證無

825a06□爲法得名爲聖故□須陀洹乃至羅漢□釋上疑□

825a07□成不可取說也□然聖人非不取無爲法以取

825a08□自果□明此四果聖人雖當證時不取以成不

825a09□可取說□然出證後還自謂得此無爲果亦有

825a10□可取說義也

825a11□若聖人起心□我能得果□則爲著我人等者□此

825a12□義云何□卽釋云□以有使煩惱非現行煩惱□使

825a13□煩惱者□習氣無明二煩惱也□非現煩惱者□後

825a14□二果人無有示相不示相畜妻爲世事□惑行

825a15□煩惱也□四果之中□前二果在家□須陀洹斯陀

825a16□含雖斷示相我□故有不示相我□猶畜妻婦行

825a17□於世事□故有行煩惱□復有無明習氣故□亦有

825a18□使煩惱□後二果無有示相不示相□不行世事

825a19□故□無行煩惱□有無明及習故□有使煩惱也□

825a20□今言無煩惱者□此偏釋那含羅漢也□亦應通

825a21□云前二果也□有使煩惱□有行煩惱□但論主

825a22□好略唯辨後之二人也

825a23□何以故彼於證時離取我等煩惱者□何故明

825a24□此中論主欲顯此義□假疑難□若在家二果猶

825a25□有行煩惱者□何故言□須陀洹等二果離取我

825a26□見等或□而名聖人也□故云何以故也□卽答

825a27□彼於證時□離取我等煩惱□此明前之二人□當

825a28□證果時□得無我之解除身見等示相之惑□

825a29□無取果之心□名爲聖人□所以有現行煩惱者□

825b01□出證更起不示相我見等或行於世事□故

825b02□有行煩惱也□是故無如是心我能得果者□結

825b03□前二果人證時不取之義也□故經中說□有一

825b04□比丘□得須陀洹□自唱言□□欲煩惱焚燒我

825b05□心□遂卽休道還家行世法□以此驗知前之二

825b06□人有行煩惱也

825b07□何故須菩提自歎身得受記以下□此段第二

825b08□意釋下半偈□解無諍三昧等經文故□先設問□

825b09□如來常說惡事發覆善法覆藏□何故須菩提

825b10□衆中自歎身得受記□故釋云以自身證果□明

825b11□此無諍三昧唯須菩提得餘人不得□顯已功

825b12□德故也

825b13□爲於彼義中生信心故者□此答前疑難□疑意

825b14□云□有人生念□如來雖道須菩提得無諍三昧

825b15□是離欲羅漢□不知爲得不得□以何驗之□知須

825b16□菩提得□生疑不信故□須菩提於大衆中□歎云

825b17□世尊說我得無諍三昧□拂去衆疑□令其生信□

825b18□成上不作是念我能得果□須菩提得故不作

825b19□念也

825b20□又解云□須菩提何故顯已功德□故答爲於彼

825b21□義中生信心故□明須菩提以已所得勝法□勸

825b22□餘二乘□令生信故也

825b23□何故唯說無諍行者□問云□須菩提所得三昧

825b24□乃有六萬□何故唯歎無諍三昧者□而不歎餘

825b25□德也□故答有二義故也□一爲明勝功德□明聲

825b26□聞法中無諍三昧是最勝功德第一之法□獨

825b27□須菩提得□餘者不得□設得不如□故偏歎之□

825b28□二爲生深信故□欲使餘羅漢未得之流於此

825b29□三昧生決定信求證此法□故曰深信也

825c01□何故言以須菩提至說離二種障故□此擧經

825c02□設問以偈來答也□二種障者至故言無所行□

825c03□出偈中須菩提所離二障之名□釋經中實無

825c04□所行也

825c05□以是義故說名二種諍者以下□雙釋二諍二

825c06□無諍名□以是義故者□此一句通釋諍無諍二

825c07□句□若不善護人心□爲五欲境所□□故有二種□

825c08□以是有二障義故□與人物違境故□說爲二種

825c09□諍名也□離彼二種障故名無所行者□明須菩

825c10□提善防人心不爲欲境所雍故離二障□以是

825c11□離二障義故□說名二種無諍行也

825c12□佛告須菩提如來昔在燃燈佛所受記者□此

825c13□第七□量分中第三段文說□此何以來□由前

825c14□第六大分中明如來所說法皆不可取不可說□

825c15□疑云□何如來昔爲菩薩時□於燃燈佛所□受記

825c16□作佛者□便是證法可取可說□若爾者□是證法

825c17□有名相可取可說□云何言證法名相不可取

825c18□說也□疑謂菩薩於爾時已得無生忍記故□爲

825c19□斷此疑□答云□燃燈時言語授記□未得證智□

825c20□故彼言語可取說也□及後證時□絶於名相□那

825c21□得以言語授記難證法同名相可取說也□爲

825c22□斷此疑□明如來昔在燃燈佛所得菩提不□釋

825c23□此是應佛如來□若是應佛者□則不修證果□何

825c24□故乃引燃燈佛所授記□實菩薩證成此義□然

825c25□應佛雖復不實□終不道言我是應化□以由眞

825c26□有應據本而談故□引燃燈佛時實行菩薩爲

825c27□證也□此明非無菩薩以未有所證故言實無所

825c28□得□成上不可取說義也□如來爾時猶是地前

825c29□習種性中凡夫菩薩不現前授記□唯有言語□

826a01□未有證法□故可取說□然復非不有實證菩薩□

826a02□但難家據地前未證爲問□故就問處答之□然

826a03□實證菩薩者□下經中言□通達無我無我法離

826a04□二無我者是名眞是菩薩菩薩指此爲正答也

826a05□此言燃燈者□凡有四種三時授記□一是習種

826a06□性中□二性種性中不現前授記□三是初地中

826a07□現前授記□四在佛地中無生忍授記□今言燃

826a08□燈記者□釋迦爾時猶是習種性菩薩□未得初

826a09□地以上無生忍證法也□今明如來問須菩提□

826a10□汝謂我爾時已證初地無生菩提記也□須菩

826a11□提解答如來在燃燈所言語受記未得初地

826a12□無生記也□故云燃燈所實無所得也□如婆伽

826a13□羅經說□我昔在習種性時□於星宿劫中□供養

826a14□七十億那由他佛□一一佛住世□逕六十億那

826a15□由他劫□而彼佛皆不與我受記□何以故以未

826a16□得無生忍地故

826a17□論曰復有疑□論主將欲設偈釋此分第三經

826a18□文□故序上不可取說中第四疑意□先擧疑者□

826a19□謬引過去佛所有取說□來難今說證法便

826a20□同可取說也□爲斷此疑□以下論主取經答□意

826a21□明菩薩於過去佛所未得證法□成不可取說□

826a22□答有取說疑□如經者□總擧釋疑經結也□何故

826a23□如是說者□疑者引燃燈佛來□作可取說難□還

826a24□應答以不可取說意□何故乃云實無所得阿

826a25□□三菩提□作此不正答也

826a26□佛於燃燈語一偈□釋此一段經也□此言佛者□

826a27□今釋迦佛也□於燃燈語者□於彼燃燈佛時□唯

826a28□言語受記也□不取理實智者□明當受記時未

826a29□得無生忍證法實智也□以是眞實義者□有二

826a30□種□一者成上第六段中不可取說□二者成

826b01□上非法也□云何成上不可取說□前言證法

826b02□絶名相故不可取說□難言乃引昔燃燈佛時

826b03□授記爲難□答者意明本燃燈授記唯有言語□

826b04□言語是音聲之性□故可取說□非是證法可取

826b05□可說□故得成上不可取說也□二者若證法

826b06□猶是無名相不可取說者□還復上第二疑言

826b07□敎一向非法故□答意明□證法雖無言□得證

826b08□故能說□尋此言說□還能得證□故言敎是法□

826b09□非是非法也□故言以是眞實義成彼無取說

826b10□也□以是言語授記不得證智眞實義故□猶

826b11□得成彼證智不可取說也□二者直以證智之

826b12□體無有名相故□亦不可取說眞實義□故下句

826b13□云成彼無取說也

826b14□此義云何以下長行論有二意□從初至無取

826b15□說故□釋上半偈及經釋竟□以下半偈來結

826b16□也□又若聖人以下□此是第二論主序疑者

826b17□意□生下淨土山王喩經也□從聖人至不可說□

826b18□擧上第六段中經文也□云何諸菩薩取淨佛

826b19□國土者□此一疑別生下淨土經也□云何受樂

826b20□報佛以下二疑□別生下山王喩經也

826b21□佛告須菩提若菩薩作是言我莊嚴佛土者□

826b22□此□量分中第四經文□何以故起□由第六段

826b23□中皆不可取說□生第五疑□上疑云□若聖人無

826b24□爲法得名□是法不可取說者□諸佛菩薩所得

826b25□依報淨土□爲是世諦□爲是第一義也□若是第

826b26□一義者□可是不可取說□若是有爲世諦者則

826b27□是可取可說也

826b28□疑者言□此淨土若是有爲者□諸菩薩旣取此

826b29□淨土□云何言不可取說□若使依報淨土是有

826c01□爲者□聖人猶受有報□云何言聖人無爲法得

826c02□名不可取說也□此疑謂出世淨土同於有爲

826c03□土也□故下經中□佛答言□淨土有二種□一是地

826c04□前有爲形相七寶莊嚴三界所攝□二是地上

826c05□出世間淨土第一義莊嚴非三界所攝□以初

826c06□地以上聖人報出三界土也□汝那得以世間

826c07□淨土難於出世間淨土□此眞淨土不同於

826c08□世間淨土可取說也□此近答第六段不可取

826c09□說疑□亦遠答第五段中疑也

826c10□譬如有人身如須彌山王者□猶釋第六段不

826c11□可取說中疑□若聖人無爲法得名□是法不可

826c12□取說者□報佛如來十地行滿□華臺受報佛職□

826c13□得無量功德□自謂我是法王□復取莊嚴淨土□

826c14□若如是則證法可取說□若是可取說者□此報

826c15□佛是有爲所攝也□若有爲攝者□則是無常□若

826c16□無常者□則漏不盡□漏若不盡□不名爲佛也□

826c17□若是無爲□與法佛爲一□爲異□如其一者□法佛

826c18□無色相□報佛亦應無色相□若與法身異□此之

826c19□報佛□則從生因生□若生因生□則本無今有

826c20□已有還無□則是無常□云何言聖人無爲法得

826c21□名不可取說也

826c22□又論中生起言□云何餘世間復取彼是法王

826c23□身者此是因第六段不可取說中□生第七疑□

826c24□疑云□十方諸佛及餘世間□亦言某甲世界某

826c25□甲菩薩十地行滿受報佛職□亦道彼是法王□

826c26□若報佛可爲他取說者□云何言無爲法得名

826c27□不可取說也□故佛引須彌山王喩□以答此疑□

826c28□明報佛體是無爲不可取說非是有爲可取說

826c29□也□所以然者□以佛修行斷惑因緣□卽本有之

827a01□性現用名爲報佛□旣有報佛正果□便有依報

827a02□眞實淨土自在之用故□是無爲非有爲□亦非

827a03□條然故常也□上所以說報佛如來從生因生

827a04□者□望報用義邊□是其始有故□義中說了爲生□

827a05□非報佛體從生因生是無常也□此近答第七

827a06□段中疑□亦遠答第五段中疑□故次明也

827a07□若菩薩言□我莊嚴佛國土□彼菩薩不實語□此

827a08□是地前菩薩取相行□但得有爲莊嚴衆寶□無

827a09□石沙荊棘之穢□以爲眞淨土□不知別有出世

827a10□眞淨土□但以已所得□爲眞實淨土也□謂同蓮

827a11□華藏世界等□更無別眞實無爲淨土□故言不

827a12□實語也

827a13□何以故者□卽生疑也□難云□若形相莊嚴非眞

827a14□淨土者□何以故□如來說我所得淨土勝相莊

827a15□嚴如自在天宮□我淨土中衆生無欲□如梵似

827a16□天也□又何故敎衆生言□我修淨土因時平治

827a17□道路除去荊棘運高就下等□以爲淨土□因

827a18□得此淨土之報□尋如來誠言□此淨土似有形

827a19□狀□旣有形相□則三界所攝□便可取說□云何言

827a20□淨土非形相莊嚴不可取說□若取形相莊嚴□

827a21□則不實語□故云何以故也

827a22□故佛答言□如來所說莊嚴佛土者□將欲誘進

827a23□始學故□以近況遠□故說我所得淨土如自在

827a24□天宮等也□又隨世間說□世人以此形相七寶

827a25□琳瑯者□爲淨土故□佛隨俗說是淨土□非謂第

827a26□一義諦眞實淨土□故云如來說莊嚴佛土也□

827a27□然非不是世間有爲有漏形相莊嚴也□則非

827a28□莊嚴者□此隨世俗說□以爲淨土□非出世間第

827a29□一義諦眞實淨土□故云則非也□是名莊嚴佛

827b01□土者□如是非形相莊嚴者□卽是眞實第一義

827b02□莊嚴也□亦得云形相莊嚴非莊嚴者是名非

827b03□莊嚴也

827b04□然此言淨土者□正是諸佛依報眞實智慧第

827b05□一義土□此土以眞如法性爲體□卽蓮華藏

827b06□世界□此之淨土與眞報佛□語體則同□言用則

827b07□異也□此土如來從發心以來□所修萬行功德

827b08□智慧二種莊嚴□出世無漏勝因所剋故□十地

827b09□經云□過一切世間境界□出世間善根所生也□

827b10□不爲地前取相漏因所得□體非有爲形相莊

827b11□嚴所攝故□大智度論云□諸佛淨土□不爲欲色

827b12□無色三界所攝□云何言此眞淨土不爲三界所

827b13□攝□解云□不在地故非欲界攝□不在空故非

827b14□色界攝□體是色故非無色界攝□雖三界不攝□

827b15□而與之同處□然不相妨□□設三災起時世界

827b16□焚燒□而彼淨土湛然不變□故法華云□衆生見

827b17□劫盡大火所燒時□我此土安穩天人常充滿□

827b18□此卽眞常淨土□故三災不毁也□又諸佛淨土

827b19□平等淸淨無二無別故□十地經云□一佛土一

827b20□切佛土□一切佛土□一佛土也□今解此淨土云

827b21□淨穢同處者□異於昔來所辨一質異見之義□

827b22□所以爾者□原淨穢二土本無異處□非如娑婆

827b23□安樂二土旣殊條然有別也□若然何故有石

827b24□沙銅鐵七寶琳瑯到伏等界無量差別□或有

827b25□衆生□以虛空爲地□地爲虛空□如斯不同□皆是

827b26□衆生業之垢淨□智有明昧故□所見萬差□非

827b27□土有異□猶如恒河流水□有諸餓鬼共往趣飮□

827b28□或見流火□或見膿血□或見灰炭□或見枯□□或

827b29□見鬼神守護不令得前□斯皆衆生罪業因緣

827c01□故□於此一河□所感各異□故見不同□非謂水一

827c02□而見有殊也□如維摩說□螺□身子所見不同□

827c03□如二天共食飯色有異□此亦同也□故知處一

827c04□土差□就見不同□非爲一質而有異睹□其理

827c05□焰然也□是故須菩提菩薩應如是生淸淨心

827c06□等者□此經敎勸新發意菩薩取眞淨土之方□

827c07□是故者□以是行地前取相之行□唯得世間有

827c08□爲形相莊嚴淨土□非是出世第一義莊嚴淨

827c09□土義□故諸菩薩摩訶薩□要須修行初地已上

827c10□不取相波羅蜜行□乃可得於出世間無爲眞

827c11□淨土地勿以□取相之心所得世間有爲形

827c12□相之土□以爲眞實淨土故□言應如是生淸淨

827c13□心也□應如是生淸淨心者□應如上第四段

827c14□於三事中不取著心也□而無所住者□謂不著

827c15□自身□不乞住也色等著異□不著三界人天五

827c16□欲果報應無所住者□謂不著報恩□此三卽是

827c17□前三事也(此明如來所得第一義土滿足淸淨初地以上分中淸淨也)

827c18□金剛仙論卷第四

827c19□

827c20□

827c21□金剛仙論卷第五

827c22□

827c23□　　　　魏天平二年菩提流支三藏於洛陽譯

827c24□譬如有人身如須彌山王者□此擧大身喩之

827c25□報佛□同彼山王鏡像譬相似義也□又此山勝

827c26□出餘山□名爲王也□有人者□卽說報佛爲人

827c27□也□亦得言有人者世間人也□如王者□引喩況

827c28□之□明世間人身大如須彌山報佛亦然□十地

827c29□行滿金剛心後□顯性本有□名法佛□萬德智惠

828a01□圓滿名報佛□於衆聖中王□名爲大身□體是無

828a02□爲常住□而不同有爲身□故借之爲喩也□須菩

828a03□提於意云何是身爲大不者□明如來旣引山

828a04□王喩報佛身竟□問須菩提報佛身爲大不也□

828a05□須菩提解□卽答甚大世尊□明報佛萬德圓滿

828a06□衆聖中王分同於山王故□曰甚大也□疑者聞

828a07□報佛名爲大身如山王□便謂報佛因山王有

828a08□爲形相之身□若形相身□則是無常生滅之身□

828a09□有此義故□答佛說非身是名大身□答意明報

828a10□佛大身不同世間有爲形相之身□其體湛然

828a11□無有有爲有漏心意意識虛妄分別相也□以

828a12□山王報佛分有相似故□引之爲喩□語其實者□

828a13□條然天絶□故言非身□而有無量功德智慧□湛

828a14□然常住最高大身□是名大身□亦得云彼身非

828a15□身是名大身者□此釋彼報佛大身爲非大身□

828a16□以非有爲有漏相之身□是名大身□卽顯本

828a17□有之性現用□名報佛□妙相湛然□有無方大用□

828a18□是名報佛眞實大身也

828a19□論曰此義如是應知□指淨土報佛之義□如經

828a20□說□佛與須菩提□問答應知□論主未曾有釋□云

828a21□何言應知□明須菩提疑有在心未彰於口□卽

828a22□以偈答云□智習唯識通□此一偈釋若菩提作

828a23□是言□我莊嚴佛國土乃至而生其心□智者□眞

828a24□實智淨土□以智慧爲體□然此淨土所以以智

828a25□慧爲體者□明如來果頭依正兩報□語體則一

828a26□法性□論在用遍則身土兩別□故依正雖殊□莫

828a27□不以智慧爲體也□習者□後智訪於前智□名之

828a28□爲習□習前心爲因□因能感後解□不不異而

828a29□轉精勝名習因□能顯眞性無壅□名通□通者□謂

828b01□第八佛性識無壅□名之爲通也□故偈言智習

828b02□唯識通者□第八阿梨耶識□通明十地菩薩無

828b03□漏眞解佛果智慧方能通遠□見此淨土□得此

828b04□土用故□下句勸云□如是取淨土□上問淨土之

828b05□義云何□如今明淨土因行體相□義正如是□如

828b06□是行如是取□非顚倒□非妄取也□故曰如是取

828b07□淨土也

828b08□非行第一體□非形者□此眞淨土□非有爲形

828b09□相也□第一體者□此淨土若非有爲形相者□則

828b10□應一向無形相同於虛空耶□今明此土雖非

828b11□有爲形相之形□非無出世無爲之形□眞諦

828b12□莊嚴淨土第一體也□非嚴者□卽上句非世間

828b13□形相莊嚴□後莊嚴者□卽第一義諦莊嚴也□此

828b14□句應言非莊嚴莊嚴□但以偈狹□直云非嚴也□

828b15□意者取淨土之義□意正如是也□此義云何者□

828b16□問此一偈釋淨土之義云何也

828b17□卽釋諸佛無有莊嚴國土事至不實說□釋偈

828b18□中上二句□亦解經初若菩薩作是言至不實

828b19□語也□諸佛無有莊嚴國土事者□明如來無有

828b20□世間形相莊嚴國土事也□諸佛如來眞實智

828b21□慧習識通達者□明如來所得莊嚴佛土唯是

828b22□出世間智慧第一義莊嚴之用也□此二句正

828b23□出淨土體也□是故彼土不可取者□結前經初

828b24□釋疑之意□是故者□此諸佛淨土□非有爲形相□

828b25□是眞實智慧第一義相□故不可取□何得疑云□

828b26□菩薩所莊嚴佛土□謂可取可說□不應以無爲

828b27□法得名也□若人取彼國土形相等者□旣明此

828b28□淨土體是第一義諦□非有爲形相故□若人取

828b29□此淨土同有爲形相者□是不實說也□如經等

828c01□者□擧下釋疑經來□成上取有爲形相爲眞淨

828c02□土者是不實說□故引此經來也□而此經明有

828c03□爲形相莊嚴者非眞淨土□故不應所爲卽眞

828c04□淨土□何故如是說者將以下半偈釋此前經

828c05□故□先作問生起□問此經所明言莊嚴佛土□復

828c06□言卽非莊嚴□何故作如是相違之說也□卽以

828c07□偈答言□非形第一體非莊嚴莊嚴意也□莊嚴

828c08□有二種者□釋出偈中二種莊嚴也□又非莊嚴

828c09□等者□上以經偈相屬□出二種莊嚴名竟□方次

828c10□第解釋也□又非莊嚴至故非莊嚴者□釋經中

828c11□如來說莊嚴佛土卽非莊嚴□解偈中非形非

828c12□莊嚴□卽是二種名中一者形相也□如是無莊

828c13□嚴至成就莊嚴故□釋經中是名莊嚴□解偈中

828c14□第一體莊嚴意□二種莊嚴中二者第一義相

828c15□也□若人分別佛國土至而生其心□此下將欲

828c16□釋應如是生淸淨心等不住三事經故□擧住

828c17□三事人不得眞淨土也□若有人起心分別□謂

828c18□佛國土是有爲形相□而修住三事取著行□自

828c19□謂我如是取得眞淨土者□此人非修眞淨土

828c20□因也□爲遮此故□以下正出欲修淨土因者應

828c21□不住三事故□以經結之□可知也□前言受樂報

828c22□佛者□將欲作第二偈釋山王喩經故□還牒上

828c23□二疑□擧報佛山王少分相似□生起下偈也□此

828c24□義云何者□此云法喩少分相似答疑之義云

828c25□何也□卽以偈答□如山王無所等□此一偈釋

828c26□經中譬如有人至是名大身□答後二疑也□如

828c27□山王者□如須彌山王十山中最故名爲王□無

828c28□取者□須彌山王是無記物故□無心自取言

828c29□我是山王勝餘九山□故言如王無取也□受

829a01□報亦復然者□此一句合山王喩□應言受樂報

829a02□佛亦復然□以偈狹故略也□明受樂報佛得十

829a03□力四無畏等無量功德□於法中自在□勝於衆

829a04□聖□故名爲王□以無取相分別心故□亦不念言□

829a05□我是法王故言受報亦復然也□此中論主設

829a06□一難□山王無心故所以不取我是山王□報佛

829a07□有心何故不取我是法王也□故下半偈答言□

829a08□遠離於諸漏及有爲法故□遠離諸漏者□明

829a09□報佛二障永盡絶於分別離於有漏取相之

829a10□因

829a11□及有爲法者□明非但離取相之因□亦離取相

829a12□有爲之果也□以取相分別永盡□故不取已爲

829a13□法王□非謂同須彌山王無心□故不取也□此明

829a14□報佛旣體離有爲生死因果故取□以湛然常

829a15□住不爲三相所爲□故曰無爲□亦名無漏也□此

829a16□義云何等一段長行論□從初至以無分別故□

829a17□釋上半偈山王報佛法喩有相似之義竟也□

829a18□如經已下□擧釋疑經來□結成報佛山王無分

829a19□別義也□下便作問□還問此經□然後一一別釋□

829a20□何故如是說者□問此經中言□佛說非身名大

829a21□身□何故作此二說不定也□卽以下半偈答遠

829a22□離於諸漏及有爲法故也□彼受樂報佛體離

829a23□於諸漏者□此文釋偈□明報佛離於二障諸漏□

829a24□無取相分別心□故不取已爲法王也□若如是□

829a25□卽無有物者□若報佛體□如是離二障諸漏□卽

829a26□無有爲萬相及虛妄我相之物也□故下句云□

829a27□以遠離有爲法故□此釋經佛說非身也□若如

829a28□是卽名有物者□若報佛體□如是具二種莊嚴□

829a29□卽有無爲萬德眞我之物□亦得若如是無有

829b01□虛妄我相者□卽是眞實報身物也□故下句云□

829b02□以唯有淸淨身故□此釋經是名大身也□以是

829b03□義故□實有我體者□以是無有物之物□唯有淸

829b04□淨身義□故實有報佛常住妙身具八自在眞

829b05□我之體也□以不依他緣住者□明報佛眞我之

829b06□體不從因緣而有也

829b07□佛告須菩提□如恒河中所有沙數者□此□量

829b08□分中第五經文□明外物布施□量中第二譬

829b09□喩□此第二喩所以來者□前雖已釋云受持此

829b10□經一偈功德勝三千世界七寶布施之福□量

829b11□已竟□而乘復生疑□如來上雖廣釋持經福多

829b12□勝於七寶布施成上不可取說□然多義有差□

829b13□亦或有過無量以之爲多□又等中少勝□亦

829b14□名爲多□未知此爲過二千三千少勝故多□爲

829b15□是過無量恒河沙世界不可窮盡故多也□若

829b16□少勝故多□則僅勝此三千七寶施福□有其限

829b17□齊□非是無窮無盡深勝福也□爲除此疑故□佛

829b18□答意明持經之福非但勝三千七寶施福□設

829b19□以無量恒河沙世界滿中七寶□持用布施□猶

829b20□不如受持讀誦此經一四句偈功德□何況不

829b21□勝三千世界布施少許之福□故引此恒沙譬

829b22□喩□以釋彼疑□云何釋疑□今云多者□明無量

829b23□故多□非少勝故多也□又復受持一偈其文

829b24□難少用功不多□乃與無上佛果□作其勝因□

829b25□七寶等施□雖復物廣功多□此取相之業□但

829b26□感世間有爲果報□故不如也□然此前三千七

829b27□寶布施□但言持用布施□不出施何等人□今

829b28□此無量恒河七寶布施□明施諸佛如來□物旣

829b29□是多□得福亦勝□猶不及持一偈之福□況三千

829c01□珍寶布施物少□又不辯前由取得福德何得

829c02□是多□故轉顯□量勝也□恒河沙者□從淸□池

829c03□出□入於東海□長八萬四千由旬□廣四十里□或

829c04□有廣十里處□以從沙山中過故□有流沙色白□

829c05□水亦同白色□狀如乳□出河卽淸□此河極深□若

829c06□象馬車乘入者皆沒□此河中沙□一切凡夫二

829c07□乘不能算計知其頭數□唯有諸佛□知之了了□

829c08□初地以上菩薩亦能數知頭數多少□性地菩

829c09□薩雖不能數知□以一大阿僧祇劫來不妄語

829c10□故□不假思惟發言□卽者□此河中沙旣如是故□

829c11□引之爲喩□又天竺國人□皆見此河故□諸經多

829c12□引之爲喩也□此河中沙□一沙爲一河□爾許恒

829c13□河中沙等三千大千世界滿中七寶□以施諸

829c14□佛□猶不如受持一偈之福也

829c15□論曰前已說多福德譬最何故此中復說者□

829c16□釋云前說三千七寶布施□量不如持經一四

829c17□句偈□此中何故復說恒河沙譬也□有如此問

829c18□故□偈答說多義差別□說多義差別者□論主作

829c19□偈□釋前疑問□欲明多名□雖曰乃有限無限異□

829c20□故重以斯喩□譬此無限布施異於三千之福

829c21□故□云說多義差別也□亦成勝□量者□前雖以

829c22□三千譬最□量不如持一偈之福□猶未顯勝

829c23□□量義成□今復以恒沙譬喩□□量持經之福□

829c24□明無量恒沙七寶施福雖多是取相福□得世

829c25□間果報終必有盡□明持經之福乃得無上佛

829c26□果無盡之報□方顯持經福勝□故持一四句偈

829c27□功德□勝前二種布施之福□聞說此已□復生疑

829c28□云□然此經理旣深重如此□未知爲但受持此

829c29□經一偈之功勝前二種施福□爲更有勝事也□

830a01□□量之義爲足未足□故答意明非但持經得

830a02□福無量□若有人能但尊重說此經處□及恭敬

830a03□供養能說之人□亦得功德無量無邊□勝前三

830a04□千恒沙二種施福□故勸供養□以此說經二處

830a05□勝能捨財二處□由貴持經人說經處□故次明

830a06□也

830a07□此一段經有六段文□一尊重說法處□二敬能

830a08□說人□三問經名字受持方軌□四明三世諸佛

830a09□同說此經非我一佛獨說□五明微塵世界二

830a10□種譬喩□以釋前恒沙喩中疑□六明三十二相

830a11□方便了因之福猶不如持經之福是其正因

830a12□也□一重說法處者□從復次須菩提至如佛塔

830a13□廟也□隨所有處說是經者□隨在何處□若在講

830a14□堂中聚落空澤曠野中□隨有說金剛般若經

830a15□處也□所以此中勸人天修羅供養說法處者□

830a16□明人天修羅所以得此殊勝五欲樂報者□皆

830a17□由依般若經修行五戒十善□剋得此報故□勸

830a18□其供養說法處也□如佛塔廟者□勸供養此經

830a19□處如供養應佛遺形舍利住持塔想也□應勸

830a20□言□供養說此經處□如供養經□故涅槃經云□當

830a21□知此處卽是金剛明在地則地貴也□此不應

830a22□言如佛塔廟□取以然者□此經所詮明於法

830a23□身□塔中舍利乃是應佛遺跡故不如也□是以

830a24□大品經中□佛告帝釋言□三千大千世界滿中

830a25□舍利作一分□此摩訶般若一匣經作一分□汝

830a26□於此二□欲取何者□帝釋白佛□我寧取此般若

830a27□經也□然我非不敬重如來舍利□以由般若

830a28□故□方有舍利□亦以般若勳修故□舍利得供

830a29□養□故取經不取舍利□以不如故□不應供養說

830b01□經處如塔廟想也□出經家以世人多尊敬塔

830b02□廟舍利形像故□勸供養說法空地如塔廟想

830b03□也□二敬能說人者□從何況有人乃至尊重似

830b04□佛也□何況有人盡能受持讀誦此經者□隨凡

830b05□夫聖人但能受持演說此經□若與供養者□當

830b06□知是人成就是上第一希有功德□前明說四

830b07□句偈處尙勸供養□得多福德□況有一人盡能

830b08□受持讀誦此經□若興供養□當知此人得福轉

830b09□多無量也□最上希有功德者□明供養受持經

830b10□人必近得初地已上報□遠得佛果最上希有

830b11□第一功德也□此最上第一希有有二種□一依

830b12□世辯釋名以後釋前□又一種解□最者無有能

830b13□勝也□上者□更無過也□第一者□不共下地有

830b14□也□希有者□世間所無也□明盡受持人□經云得

830b15□此最上等功德故□勸供養持經人也□若是經

830b16□典所在之處者□明持經人卽是經取住處也□

830b17□則爲有佛者□明勸供養持經人□莫問凡夫聖

830b18□人□但能受持此經□勸供養者□當如佛想□所以

830b19□然者□如來在世□親說此經□以化悟衆生□末世

830b20□之中有人□隨順佛意受持經者□則爲與佛無

830b21□異故□此人雖是凡夫不名爲佛□而流通大乘□

830b22□說法化人□生解斷或□證於聖果□分同於佛□

830b23□故勸供養如佛也□故經言□是中諸人亦是金

830b24□剛明處人則人尊也□又解此經所表卽是眞

830b25□極法身故□亦云則爲有佛也□若尊重似佛者□

830b26□謂菩薩也□明菩薩大士至於智慧除惑□說法

830b27□化物□自他利行□亦是分有種智□片悟同佛□故

830b28□云似佛□明此持經人化物功齊菩薩故□勸供

830b29□養持經人如供養菩薩□故云尊重似佛也□三

830c01□問經名者□從爾時須菩提白佛□乃至則非般

830c02□若波羅蜜也□此中所以問其經名者□須菩提

830c03□心念□如來上雖嘆經理重深勸受持供養說

830c04□法處及恭敬持經人□然我今說欲受持流通

830c05□末代化益群生□若不識經名□不知受持方法□

830c06□無由得說化益群生□故問經名也□佛告須菩

830c07□提□此法問名爲金剛般若波羅蜜□以是名字

830c08□汝當奉持者□此是答問經名也□金剛者賢實

830c09□也□般若者□如來果頭智慧照了一切法相也□

830c10□波羅蜜者□到彼岸也□此如來智慧彼岸功德□

830c11□其體堅實喩如金剛□故云金剛般若波羅蜜

830c12□也□以是名字汝當奉持者□因理名經□亦名金

830c13□剛般若波羅蜜故□□須菩提□以此名字□受持

830c14□化物□流通末代也□何以故者□此何以故取

830c15□以而來向□須菩提旣聞經名□便應問世尊□云

830c16□何名此經作金剛般若波羅蜜□但有其念□而

830c17□不作問□故眞言何以故也□答云□佛說般若

830c18□波羅蜜□卽非般若波羅蜜等□此是如來以世

830c19□辨釋經名也□明此經詮說如來無爲法身彼

830c20□岸智慧□唯是如來果頭所得堅固智慧彼岸

830c21□功德故□云佛說般若波羅蜜□然此智慧彼岸□

830c22□唯佛境界□非二乘凡夫所知□故云卽非般若

830c23□波羅蜜□以是如來境界□非餘人所得故□名金

830c24□剛般若耳□四十方三世諸佛同說此經者□從

830c25□須菩提於意云何如來無所說法□此是一部

830c26□經中第二無所說法也□上第六段中云無有

830c27□定法如來可說者□明應佛不實證實說□故云

830c28□不說法□今須菩提言世尊如來無所說法者□

830c29□此二處經文乃同解意大果□次前經中言□何

831a01□以故佛說波羅蜜卽非波羅蜜□釋云此金剛

831a02□般若波羅蜜□唯是如來境界□非餘人取得

831a03□者□乘此生疑□爲唯釋迦如來獨得獨說而餘

831a04□佛不得不說□爲十方諸佛同得同說也□餘人

831a05□語濫故須料簡也□此中應有問答□而不作問

831a06□答□直問須菩提於意云何如來有所說法不□

831a07□須菩提解如來意□故答世尊如來無所說法□

831a08□明此至與三世諸佛現果證法作勝因故□三

831a09□世諸佛相與共說□我皆因受持金剛般若經

831a10□故□得發菩提心□依此經故□修十地行□成三菩

831a11□提□同得同說□不多不少□不增不減□非但我釋

831a12□迦獨得而說□故云無所說法也□故大集經中

831a13□佛自說言□吾從得道夜□至涅槃夜□非其中

831a14□間而不說一字□然如來一代□說無量諸經□云

831a15□何乃言不說一字者□明我今所說十二部與

831a16□三世諸佛□同說不異□十方諸佛所說□我不別

831a17□說一字也□又解□如來從得道夜□至涅槃□更不

831a18□說一字者□明證法無名相言語道斷心行處

831a19□滅不可以名相往說□故言不說一字也

831a20□須菩提□於意云何□三千大千世界中所有微

831a21□塵是爲多不者□此□量分中第三譬喩□釋前

831a22□第二恒沙譬喩□卽通釋前第一三千譬喩也□

831a23□疑云□前二種喩□旣取施甚多□何故得福使

831a24□少□不如受持一偈之福□受持一偈經其功甚

831a25□少□所以獲福多於施福□無量無邊□以有斯疑□

831a26□引此喩□釋持得多福□所以欲明施福雖多□因

831a27□是有漏煩惱染塵□果是繫縛三界之法□不能

831a28□出離□所以不如□明受持一偈雖少乃能出離

831a29□三界□遠招佛果□因是無漏非煩惱染塵□果非

831b01□繫縛故□勝施福也□是故擧微塵譬喩□釋此疑

831b02□也□欲□量持經布施二種福德憂劣不同□何

831b03□故乃引外無記塵爲喩也□依世辯論□明微塵

831b04□之名通記無記□直言微塵者□或名煩惱□或名

831b05□爲染□或名爲縛□或名爲界□亦名爲性□亦名爲

831b06□垢□亦名爲塵□亦名點汚□有種種名也□汎云微

831b07□塵者□亦是煩惱微塵□亦是地微塵□以此二名

831b08□相似□又名義復同□是故引地微塵爲喩也□明

831b09□前二種七寶布施得福雖多□以取相心心施□

831b10□與貪等煩惱合故□是染煩惱塵□體非出離故□

831b11□所以不如也□持經一偈之福□因非取相□果是

831b12□出離□所以是勝也□是爲多不者□此如來問須

831b13□菩提□三千世界中所有微塵爲多不也□須菩

831b14□提言□彼微塵甚多世尊□此是須菩提仰答如

831b15□來□明微塵甚爲多也□是諸微塵如來說非微

831b16□塵者□明地無記微塵非染煩惱微塵也□非是

831b17□性空故言非□亦非全無□但非染煩惱微塵故□

831b18□言非也□是名微塵者□是名三千世界地無記

831b19□微塵□亦得云是非煩惱染微塵也□第四所以

831b20□復引世界喩者□前就細爲言□此據□而說□□

831b21□細雖異□名義名同□亦通記無記□不異塵喩

831b22□也□復以世辯之名不同故也

831b23□須菩提於意云何可以三十二相見如來不

831b24□者□此何故來□前明二種布施取相之福□但得

831b25□三界天人有爲果報故□不及持經福者□然未

831b26□知報佛三十二大人相福方便之因□此十地

831b27□萬行□亦是出世無漏之福□復何如持經之福

831b28□也□所以然者□經中明如來自云□我於過去□由

831b29□以頭頂禮敬父母師長□今得無見頂相□以見

831c01□他爲福隨喜佐助故□手中得羅網相□從三大

831c02□阿僧祇劫來□不曾妄語故□得廣長舌相□然如

831c03□是等相□亦皆是無漏勝因所招□此因爲同持

831c04□經之福□爲不同□以有此疑故□佛問須菩提□可

831c05□以三十二大人相見如來不□故答意明何但

831c06□恒沙七寶布施取相之行不及持經一偈之

831c07□福□設報佛三十二大人相福方便勝因□亦不

831c08□如受持此經一偈之福也□又難然三十二大

831c09□人相因□是其了因□受持此經亦是了因□旣二

831c10□俱了因□何故持經功德勝大人相福□故答□所

831c11□以然者□明此經故從法身中來是其一分故□

831c12□還詮法身□尋此能詮□證於法身□雖言受持經

831c13□敎□而意在所證詮理□故受持此經者□卽受法

831c14□身故□勝大人相福也□非謂所持經功德了因

831c15□義遣也□於意云何□可以三十二大人相見如

831c16□來不者□佛問須菩提□於汝內心所解□可以報

831c17□佛三十二大人相見古今一定虛空法身如來

831c18□不也□故言可以三十二大人相見如來不也□

831c19□須菩提言不也者□明法報義殊修得不修得

831c20□亦異故□不可以報佛相好見法身如來也□此

831c21□如來名同故爾解釋也

831c22□何以故者□有人乘生疑念□若不可以報佛三

831c23□十二大人相見法身如來者□何故如來自說□

831c24□我三大阿僧祇修行滿足□金剛心後□顯本有

831c25□法身□以爲報佛□爾時爲法報二佛則體一無

831c26□差□何故乃言□不可以報佛大丈夫相見法身

831c27□佛□故云何以故也□故須菩提答□如來說三十

831c28□二大人相□三十二大人相者□是報佛如來修

831c29□得之相故□如來說爲報佛三十二大人相也□

832a01□卽是非相者□明此報佛所得三十二大人相

832a02□卽非古今一定法身相也□何以故□法報二佛

832a03□體一無差□而不可以報佛相見者□以古今一

832a04□定虛空法身□若修十地行□亦不可得以色相

832a05□而見□不修十地行□亦不可得以色相而見□以

832a06□此三十二大人相非法身相故□言卽是非相

832a07□也□以此別相義故□不可以報佛修得之相見

832a08□無爲法身佛也□上來校量持經功德勝如不

832a09□同□然法報二佛□體旣不殊□無憂劣之別□所以

832a10□乃云不可以報佛大丈夫相見法身如來者□

832a11□此擧果□以明因有勝如不同□非謂法報二佛

832a12□其體是一而優劣有異□而不可以報佛丈夫

832a13□相見法身佛也□有人乘生疑難□若是三十二

832a14□大人相非法身佛者□此三十二大人相□則一

832a15□向非相故□答是名三十二大人相□則是名報

832a16□佛三十二大人相□相亦得是名非法身相也□

832a17□此就法報二佛別相義邊論□不道一義邊故□

832a18□是名報佛丈夫相也

832a19□論曰云何成彼勝福者□論主將欲設偈釋此

832a20□一段經□先作問生疑□問此一段經□云何成上

832a21□持經之福勝七寶施福也□卽以偈答□而此一

832a22□段經□但以一偈論釋□尊重於二處者□此一句

832a23□釋人處二經□一釋尊重說法處□二釋敬重能

832a24□說人□此應云尊重於二處□因習證大體亦應

832a25□言不尊重於二處□彼因習煩惱□一不尊重捨

832a26□物處□二不敬重捨物人□但以偈狹故□闕不

832a27□論也因習證大體者□釋上尊重二處□所以但

832a28□言尊重說法處人□不重捨物處人者□因受持

832a29□修行此經一四句偈故□能證法身大體故□但

832b01□言尊重說法人處□不言捨財處人也□又此偈

832b02□中第二句□依下長行論□次第廣應釋問經名

832b03□如來無所說法等二段經也□彼因習煩惱者□

832b04□明七寶布施雖多取相之福是人天之因□是

832b05□染縛之法故□言彼因習煩惱□不言重捨物處

832b06□人也□此降伏染福者□明三十二相因勝前取

832b07□相施福也□然三十二相福雖勝前施福□猶不

832b08□如持經一偈功德也□明此持經功德非但勝

832b09□有滿之因□亦勝大人相方便因□故言此降伏

832b10□染福也□此義云何等自下□釋此一偈□次第

832b11□解經也□尊重於二處者□提偈中上句□釋經中

832b12□第一第二與句經也□一者所說處□二者能說人

832b13□等□上句云尊重處□今數出之也□以尊重經論

832b14□故□擧此人處□勸供養也□非七寶等者□以七寶

832b15□施福是煩惱因故□不勸人供養□此捨財處人

832b16□也□此法門□與一切證法作勝因故者□以釋偈

832b17□中第二句□解第三第四子句經文□明十方諸

832b18□佛云我皆因受持此金剛般若經故解無爲法

832b19□身□證大菩提故同說也□如經以下至如來無

832b20□所說法□擧經來結□然後更釋也□此義云何者□

832b21□此經中言如來無所說法□論主乃釋作十方

832b22□諸佛證法以爲勝因同說之義此竟云何也□

832b23□卽釋云□無有一法唯獨如來說餘佛不說□故

832b24□得釋如來無所說法□經作十方諸佛勝因同

832b25□說義也□彼珍寶等經煩惱塵染因□釋偈中第

832b26□三句□解經第五子句也□彼珍寶布施福德是

832b27□染煩惱因者□出七寶施福作有漏因義也□以

832b28□能成就煩惱事故者□明向因所得果是三界

832b29□中人天五陰果事也□此因遠離煩惱因故者□

832c01□明持經之福非煩惱因也□是故者□是七寶施

832c02□福是煩惱因□持經之福非煩惱因□故說此地

832c03□微塵喩也□明此地塵是微塵而非染因故□證

832c04□經七寶施福亦名微塵□而是染因故□不及持

832c05□經福也□如經等□引微塵世界等經結也□何故

832c06□如是說者□問向經何以言是諸微塵□復言如

832c07□來說非微塵□何故如是相違說也□卽釋彼微

832c08□塵非貪等煩惱體□明彼三千世界地微塵非貪

832c09□瞋等煩惱染微塵□故言非微塵也□以是義故

832c10□名爲地微塵者□以是地無記微塵□非貪等塵

832c11□義故□唯得說爲地微塵也□世界之義亦同微

832c12□塵也□此明何義者□向說地微塵非煩惱染者□

832c13□此爲明何等義故也□卽釋云□彼福德是煩惱

832c14□染因□此正出喩所況事□爲明七寶施福是煩

832c15□惱染塵故□明此微塵世界二喩也□是故於外

832c16□無記塵彼福德善根爲近者□是七寶施福是

832c17□煩惱染因□能感三界人天果報□故得爲近□外

832c18□無記塵非煩惱染因□不能感果□故不名爲近

832c19□也□何況此福能成佛菩提者□上七寶施福□但

832c20□於世間果報□有其因義□形於外塵□尙得爲近□

832c21□何況持經之福□能顯法身佛菩提□此最是近

832c22□中之近也□及成就大丈夫相福德中勝故□明

832c23□此持經之福於法身菩提有勝因之義□不但勝

832c24□七寶於福人天之因□亦勝報佛大丈夫相因□

832c25□是受持經福□勝丈夫相因□無漏福故□況復不

832c26□勝七寶布施有漏之福□故云勝彼福也□何以

832c27□故者□此持經之福□勝七寶布施有漏之福□事

832c28□容可爾□而此丈夫相因□是無漏福□何以故復

832c29□云不如持經福也□卽釋云□彼相於佛菩提非

833a01□相故□然大丈夫相因□所以不如持經福者□明

833a02□大丈夫相唯是報佛相非法身佛相□以此無

833a03□漏福德□但能與報佛丈夫相爲因□不能與法

833a04□佛菩提爲因□故受持經者□卽是受持法佛菩

833a05□提□是故持經之福□勝丈夫相因也□卽結之□以

833a06□非彼法身相故也□此中乘生疑難□若此丈夫

833a07□相非法佛相菩提相者□何故如來說顯本有

833a08□之性□以爲報佛□若令顯本有之性爲報佛者□

833a09□便二佛一體□何故言丈夫相非法佛相也□卽

833a10□釋云□是故說大丈夫相□明法報二佛□雖復體

833a11□一□復有別相之義□是故我說大丈夫修修得

833a12□之相□唯是報佛家相□非法身相□卽結云□以彼

833a13□相故也□明以彼丈夫相卽報佛相故□上云□於

833a14□佛菩提非相□非謂於報佛菩提亦非相也□此

833a15□受持及說□能成佛菩提□是故彼非勝故者□唯

833a16□結持經福勝丈夫相□無漏福也□又彼福德至

833a17□最近最□初釋偈中第四句降伏義□明凡夫相

833a18□因是無漏福□能降伏七寶施福□尙不如持經

833a19□福德□何況不勝珍寶布施有漏之福□此一句

833a20□雙結勝二種福也□如是彼檀至最勝成也□此

833a21□通結捨外財二種譬喩□量及丈夫相福中勝

833a22□義成也

833a23□佛言須菩提□若善男子善女人□以恒河沙身

833a24□命布施者□此□量分中第七段經文□所以來

833a25□者□上明三千恒沙二種布施□唯言捨於外財

833a26□□量不如持經福多□未足顯持經之福勝中

833a27□之勝□然菩薩大士□捨有二種□一者內捨□所謂

833a28□身命□二者外捨□謂財寶等□今明何但捨外財

833a29□布施不及持經之福□捨中之難□不過身命□假

833b01□令捨恒沙身命□苦惱身心□亦不及持經一偈□

833b02□之福故次明也□雖云此經明以捨身福德不

833b03□及持經之福□未知何者爲是□故就此經顯出

833b04□也□然此一段經□凡有八分明義□第一明若善

833b05□男子善女人□捨恒河沙身命布施□不及於此

833b06□經中受持四句偈爲他人說者□論釋云□苦身

833b07□勝於彼□此明地前苦菩薩□取相心中設爲菩

833b08□提捨其身命□雖勝捨於外財□猶不及持經福

833b09□也□云何名取相心□凡有二義也□衆生於無量

833b10□世來□於己身中□計我貪著□但求三界人天勝

833b11□果□不知菩提妙絶世相□雖聞菩提勝妙□猶謂

833b12□同於世間人天果報體是有爲不免生滅□設

833b13□爲此菩提捨身□還招之界有爲果報□故是取

833b14□相□是取相故□所以不如也□又縱令初地以上

833b15□捨身不取相福□亦不如持一偈之福也□明受

833b16□持此經者□雖云受持一偈經敎□而意在受持

833b17□所詮法身□然言敎雖是名相□而所詮者是無

833b18□爲法身之義邊□無相故非取相也□旣依經修

833b19□行□知法身非同三界故□勝於恒河沙身所相

833b20□福也□第二爾時須菩提聞說此經至未曾得

833b21□聞如是法門□此論釋云希有也□須菩提聞說

833b22□是經□深解義趣者□明須菩提聞如來說此經

833b23□故方解無爲法身□名深解義趣也□然須菩提□

833b24□若是菩薩權爲聲聞者□方便現言深解□若是

833b25□實聲聞□昔來實不聞不解□今日始聞方解深

833b26□義也□悲泣流淚者□然須菩提悲泣□有二意□須

833b27□菩提以念此經理深重昔來未聞故□所以悲

833b28□泣□二以傷已所小乘果證不得此大乘法門□

833b29□所以悲泣也□若權作聲聞□應流淚也□□淚而

833c01□白佛言希有者□而此段論名希有者□偏提此

833c02□兩字□爲第二段名也□希有有二種□一明此金

833c03□剛般若果頭無爲法身甚深法界唯是如來所

833c04□得□下地所無□故云希有□二明須菩提自云我

833c05□雖得羅漢果具十知三三昧及八解脫□未曾

833c06□得聞此甚深法門□以信者難得故言希有也□

833c07□自如來成道□五年以來常說般若□不曾斷絶□

833c08□又上言十方三世諸佛亦恒說此法□何故須

833c09□菩提言□昔來未曾得聞爲希有也□然如來雖

833c10□復常說此經□乃是大乘法輪□須菩提是小乘

833c11□之人□從來未曾得聞□設聞不解□於須菩提□名

833c12□爲希有也□我從昔來所得慧眼□未曾得聞如

833c13□是法門者□明須菩提自云我雖先得性空無

833c14□我慧眼□未曾聞此無爲法身甚深法門也□何

833c15□故但云我所得慧眼□不言得法眼者□明小乘

833c16□人□雖觀有漏無漏示法解人無我空□未得因

833c17□緣法體及眞如法空故□但言所得慧眼□不論

833c18□得法眼也

833c19□何以故須菩提佛說般若波羅蜜卽非者□此

833c20□第三章門□論釋云□彼智岸難量□何以故者□難

833c21□云□須菩提旣得慧眼□何故不聞如是法門□故

833c22□言何以故也□答意以此法如來果頭彼岸功

833c23□德第一上義□非二乘所測故□所以不聞□此一

833c24□意成上希有也□佛說般若波羅蜜者□此是世

833c25□辨釋名□明此法門所證唯諸佛果頭智慧彼

833c26□岸境界□故云說波羅蜜也□卽非波羅蜜者□明

833c27□此智慧彼岸乃是如來所得法□非二乘所知

833c28□境界□故云卽非波羅蜜也□又此第二意以此

833c29□卽非般若波羅蜜至作第三彼智岸難量段

834a01□也□世尊若復有人得聞是經信心淸淨卽生

834a02□實相□乃至說名實相□此第四段□論釋云□亦不

834a03□同餘法□若復有人者□謂初地已前信相菩薩

834a04□人也□得聞是經信心淸淨則生實相者□旣聞

834a05□此經□決定能信無爲法身□生實相之解□無有

834a06□疑濁□故淸淨也□當知是人成就最上第一希

834a07□有功德者□若菩薩信此經所表無爲法身□生

834a08□信以爲實相故□便能依經修行□證得果頭無

834a09□爲法身希有功德□故曰成就也□明此無爲法

834a10□身三大僧祇方得此果□勝於小乘□故稱第一□

834a11□金剛以還之所未得□故曰希有也□世尊是實

834a12□相者□謂卽此經中□明如來如得無爲法身實

834a13□相法也□則是非相者□明此如來所得實相則

834a14□非二乘法中所得實相也□是故如來說名實

834a15□相實相者□解有二種解□明此無爲法身實相

834a16□之理□唯是如來所得實相□故重言實相寶相□

834a17□又第二解意□有人疑□若佛大乘法中有實相□

834a18□二乘法中無實相者□何故二乘法中亦自言

834a19□有實相也□故答今言如來有實相餘人無者□

834a20□古今一定無爲法身實相之理□故言無實相□

834a21□非論二乘法中所明性空實相亦無也□是故

834a22□如來說名實相實相者□一如來所得無爲法

834a23□身實相□二乘所得性空實相□故言實相實相

834a24□也世尊我今得聞如是法門不足爲難者□此

834a25□第五章門□論釋云□賢實解深義□此云聞是

834a26□法門信解不足爲難者□凡有四意□一意須菩

834a27□提自言□我今生値佛世□復是出家之人□是有

834a28□信者□得羅漢道□聞佛陀說□寧容不信□二者須

834a29□菩提雖是小乘人□已曾發道意故□聞則能信□

834b01□三者須菩提乃是法身菩薩□現爲聲聞□聞此

834b02□法門□豈容不信也□四者須菩提得如來冥加

834b03□力故□聞說必能解□有此四義故□云不足爲難

834b04□也□若當來世□其有衆生□得聞是法□聞信解受

834b05□持□是人則爲第一希有者□須菩提自言□我値

834b06□佛現在□具上四義□故生信解不以爲難□如來

834b07□滅後□旣不値佛世□若能於此經生信□是人則

834b08□爲登初地已上第一希有人也□初地所得□勝

834b09□地前二乘凡夫□故云第一也□希有者□一大阿

834b10□僧祇行滿始得□地前未階□故云希有也□何以

834b11□故□此人無我相□乃至當知是人甚爲希有□此

834b12□猶明當末世中生信者希有□然就此第五門

834b13□中□有三□何以故□初明法空□後明我空□第三

834b14□釋疑□前三何以故□幷釋是人則爲第一希有□

834b15□此二何以故□若因釋第一希有者□有何異也□

834b16□初何以故者□明信解受持此經人何以故得

834b17□爲第一希有也□卽答是人無我相示明以空

834b18□得初地法空解故□能信此經□地前凡夫二乘

834b19□未解法空□故不能信也□故知證而能信者第

834b20□一希有也□第二何以故者□問云□爲當唯得法

834b21□空解故能信此經□爲更有所得而能信也□卽

834b22□答□我示相卽非相等□答意明非但得法空解

834b23□故□能信解此經□亦得我空解□故然後能信也□

834b24□故復明第二何以故也□第三何以故者□聞前

834b25□無我相等明法空□復聞我所相卽是非相□明

834b26□我空□釋能取所取皆空□卽生疑念□今現見內

834b27□六入是能取□外六塵是所取□何得言是空□若

834b28□皆空者□不應有能取所取□故云何以故□故答

834b29□以離一切相□則名諸佛故知空也□明諸佛見

834c01□此能取所取我之與法虛□不實□以皆是空□

834c02□故所以離也□此明法空者□但論因緣法空□不

834c03□明佛性法空也□佛告須菩提如是如是等者□

834c04□上來須菩提雖說當來世人有能生信者是初

834c05□地已上第一希有□恐人疑謂此言未必可信□

834c06□故佛印之如是□如須菩提所說□莫生疑念□故

834c07□重衣如是如是也□若復有人□得聞是經□不

834c08□驚不怖不畏□當知是人甚爲希有者□此猶成

834c09□前第五段□明須菩提言所以不虛可信□正如

834c10□是者□明此人已得初地無我之解□離五怖畏□

834c11□無有疑濁□故聞經不驚怖畏□若依世辯解義□

834c12□以後釋前□何故不驚□以不怖□何故不怖□以不

834c13□畏□如是次第也□又復不驚者□謂身相中待

834c14□初地無我解□離五怖畏□聞諸法無我□身無懼

834c15□相□故曰不驚□不怖者□在於心中□聞諸法無

834c16□我□內心決定不疑□故曰不怖□不畏者□身心畢

834c17□竟不謗也□又解明此人以得聞慧解故□初聞

834c18□大乘無我敎□一住情安於理□故曰不驚□得思

834c19□慧解故□生深信不疑□故曰不怖□旣生信已得

834c20□修慧之解故□修不毁謗□故曰不畏也□當知是

834c21□人甚爲希有者□如來重擧述成上文□不異前

834c22□釋也

834c23□何以故如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜□明

834c24□第六段□論釋名勝餘修多羅也□然此何以故

834c25□者□總以下第六第七第八段□通釋成前五章

834c26□門義也□云何釋□上釋云□何以故捨恒河沙身

834c27□命布施□不如受持此經一四句偈之福□復次

834c28□須菩提旣得慧眼□何以故未曾得聞此經□名

834c29□爲希有□又復此經□何以故□非凡夫二乘測量

835a01□境界□又復何以故□受持此經□能生實相之解□

835a02□二乘法中無也□又復何以故□要得我法二空

835a03□解人□能信此經受持修行□得爲第一希有□上

835a04□五章門義□何以故如此等□故答□如來說第一

835a05□波羅蜜等□以此經是如來果頭第一彼岸功德

835a06□勝餘修多羅故□復以此經能與佛果作大因

835a07□故□復非但與佛現果作其勝因□乃與十方諸

835a08□佛作勝因□故得釋成也□又復一解□直以第六

835a09□章門□釋前五章門也□如來說第一波羅蜜者□

835a10□明佛果彼岸前勝功德□故云說第一波羅蜜

835a11□也□汎明波羅蜜□有於三階□一是地前相似波

835a12□羅蜜□二是登地以上眞實波羅蜜□斯二皆是

835a13□因中之行也□今言第一波羅蜜者□乃是果頭

835a14□法身常住彼岸功德□故云第一也□依論釋名

835a15□勝餘修多羅者□明理本勝於敎本故□言敎非

835a16□無爲法身□故云非第一波羅蜜□又復非者□非

835a17□前二波羅蜜也□又復非者□非二乘境界□亦云

835a18□爲非也□如來說第一波羅蜜者□此第七段論

835a19□名大因□大因者正因也□正因者□卽淸淨法身

835a20□廣大理也□明釋迦如來自云我由受持此經

835a21□故□解無爲法身□證得佛果彼岸功德□故云如

835a22□來說第一波羅蜜者也□彼無量諸佛亦說波

835a23□羅蜜者□此第八論名淸淨也□前云第一波羅

835a24□蜜能與如來現果爲大因□爲當唯釋迦如來

835a25□受持此經獨證獨說以爲大因□十方諸佛皆

835a26□說我因受持此經故□證得佛果□因行因說

835a27□以爲大因也□故答云□彼無量諸佛亦說波羅

835a28□蜜□明彼十方諸佛皆言我因受持此經□解無

835a29□爲法身□故說於佛果□非我獨行獨說名爲大

835b01□因也□是名第一波羅蜜者□通結上三句□爲果

835b02□頭第一彼岸功德也□以此經中有上八種功

835b03□德故□勝捨身福也

835b04□論曰自下經文重明彼福德中此福轉勝者□

835b05□論主將欲作偈釋此一段經故□無略解經中

835b06□所明持經福德轉勝之義也□上以引三千恒

835b07□沙無量珍寶布施□量不如持經福德□明捨

835b08□外財則易故□未是顯勝中之上□今明捨於內

835b09□財以身命布施則難□雖難而能捨□猶亦及持

835b10□經之福□豈非顯轉勝之義也□此中以二偈作

835b11□八章門□釋此一段經也□苦身勝於彼者□釋經

835b12□中佛言須菩提以下至涕淚悲泣□明捨外財

835b13□則易□捨內財則難□以衆生多於己身愛戀情

835b14□重□若捨則有大苦□以爲法故□雖苦而能捨□是

835b15□故捨身勝彼捨外財也□然雖勝捨捨外財□猶

835b16□不如持一偈之福□故言勝於彼也

835b17□希有者□釋經中□淚而白佛至得聞如是法

835b18□門□明此金剛般若果頭甚深法界唯是如來

835b19□所得□須菩提雖得羅漢具十智等功德□而未

835b20□曾聞此甚深法門□故言爲希有也□及上義者□

835b21□其彼智[垢-口+□]難量□同釋一經故□鉤鎖入第三

835b22□分□復及成第二希有□上雖云須菩提未曾有

835b23□聞□未知何故不聞□以此法是如來果頭彼[垢-口+□]

835b24□功德第一上義□非二乘境界□所以不聞□以不

835b25□聞故□名爲希有□故云及上義也

835b26□彼智[垢-口+□]難量者□正釋經中第三佛說般若波

835b27□羅蜜卽非般若波羅蜜□此與上義□文同而意

835b28□異故□別爲第三段□彼智[垢-口+□]者□胡言般若波

835b29□羅蜜□漢言智慧彼岸也□難量者□明此智岸是

835c01□如來果頭彼岸□而此絶於下地二乘圖度境

835c02□界□故云彼智[垢-口+□]難量也

835c03□亦不同金法者□釋經若復有人信心淸淨至

835c04□實相實相等□此經明如來法身常住實相之

835c05□理□二乘外道法中所不明□小乘外道法中旣

835c06□所不明□亦不生信□故云亦不同餘法也

835c07□堅實解深義者□釋經世尊我今得聞至甚爲

835c08□希有□明我空法空經文□所以名堅實者□以此

835c09□菩薩登於初地□現前得二空理中□眞解不可

835c10□□壞□故云堅實□此解所以不可□壞者□以

835c11□解二種無我深義故也

835c12□勝餘修多羅者□釋經中何以故如來說第一

835c13□波羅蜜者等□修多羅者□此是西域之名□漢□

835c14□爲本□明此經所詮證理旣勝故能詮之敎亦

835c15□勝□以勝於二乘理敎故□云勝餘修多羅也□又

835c16□更有一解□汎明本義□理敎俱有□以所詮法身

835c17□無名相理□能與十二部經言敎爲本□亦云能

835c18□生有善故名爲本□能詮言敎修多羅亦與詮

835c19□法爲本□詮於法身□能生萬善□故名爲本□以理

835c20□本勝於敎本故□云勝餘修多羅也

835c21□大因及淸淨者□此一句通釋前第七第八段

835c22□經文□大因者□正釋如來說第一波羅蜜者□明

835c23□此經所詮無爲法身佛性之理□能與諸佛妙

835c24□果作其正因□勝於了因□故云大因也

835c25□及淸淨者□釋經彼無量諸佛亦說波羅蜜等□

835c26□明諸佛同說此法名字句義□不增不減□以共

835c27□說故□說必當理□無有差理之共□故名淸淨□

835c28□又復一解□彼無量諸佛皆說□我因此佛性平

835c29□等自性淸淨之理□證於佛果□故云淸淨也

836a01□福中勝福德者□以此經所辨有如上功德故□

836a02□持一偈之福□勝於捨身等福也□此二偈說何

836a03□義□示一段長行詮一一提偈中章門次第解

836a04□已□然後擧經來結可知也□就中若文有隱者□

836a05□則超釋之也

836a06□何以故者□有疑難云□若捨恒沙身命者□得福

836a07□甚多□何故不及持經一偈之福也□卽釋云□彼

836a08□捨身命□苦身心故□明此人當捨身時□有取相

836a09□心□故身心苦惱□後得果亦苦□以因果俱不淸

836a10□淨□所以不如□明持經之福因不取相得果淸

836a11□淨□故勝捨身也□何況爲法捨者□明直世間果

836a12□報捨身命者□不如持經之福□可小□何況□復爲

836a13□無上菩提法故□取相心捨□亦不及持經福也□

836a14□又復縱令令初地已上爲菩提法捨身□雖非

836a15□取相□猶亦不及□故言何況爲法捨也□經中但

836a16□引捨身福德不如持經一偈之福□不云取相

836a17□捨□故所以不如□以此義隱難解□論主釋云以

836a18□彼捨身若惱身心是取相故□雖多捨身命□而

836a19□不如持經是不取相也□因此彼捨身苦身心

836a20□故□乘出經中玄疑□發起下忍辱波羅蜜經□

836a21□生疑法用□如下經中生起不異也□釋第四章

836a22□門中云□以是義故者□以是除佛法餘處無實

836a23□未曾有未曾生信義故□唯佛大乘法中□明此

836a24□無爲法身實相之理□小乘法中不辨有此實

836a25□相之理□故云不同餘法也□如來爲須菩提說

836a26□如是義者□此釋如來述成經文□從佛告須菩

836a27□提如是如是以下□說此段經未也□彼珍寶擅

836a28□等已下□通結上來捨內外財□量不如持經

836a29□之福也□彼珍寶擅等□無如是功德者□明前內

836b01□外二種施中無如上來經中所辨八種功德

836b02□也□是故彼福德中□此福勝者□是內外捨中無

836b03□此八種功德□依此經中有八種功德故□故此

836b04□持經之福□勝向捨身財等福也

836b05□論曰自下經文復爲斷疑等者□此是論主生

836b06□序疑者意□生起下經□但生疑法用□不異經中□

836b07□故不委釋也

836b08□金剛仙論卷第五

836b09□

836b10□

836b11□

836b12□

836b13□金剛仙論卷第六

836b14□

836b15□　　　　魏天平二年菩提流支三藏於洛陽譯

836b16□須菩提如來說忍辱波羅蜜者□此□量分中

836b17□第八經文□此所以來者□前段經□明以恒沙身

836b18□命布施不如受持此經一四句偈爲人演說其

836b19□福不可敎□應云彼人取初心中捨身命布施□

836b20□是有漏之因故□所以不及持經之福□論主應

836b21□如是釋□而所以云彼捨身命苦身心故者□爲

836b22□欲生起此經故□作是說□序疑者意□云何疑者□

836b23□彼人捨恒沙身命□是取相心故□因不淸淨□所

836b24□得果報不出三界□亦不淸淨故□得福少者□諸

836b25□菩薩等□依此經修行□捨身命者□因亦應不淸

836b26□淨□若因不淸淨□所感果報亦不淸淨□同於苦

836b27□果□如似忍辱仙人□爲歌利王割截身體□爾時

836b28□身心苦惱□引此爲難□故以經答□明前捨恒沙

836b29□身者□在於地前□是凡夫人□未得無我之解□未

836c01□斷身見等或□故有取相心□無忍波羅蜜□當

836c02□捨身時□情生苦性□以此捨身難□以爲法故□

836c03□雖難能捨□復謂無爲法身□因於人天有爲果

836c04□報□有此分別故□所得因果□俱不淸淨□今明忍

836c05□辱仙人乃是初地菩薩□解法身是爲□已得

836c06□無生忍度□成就離取相心□捨身命時□心無煩

836c07□惱□故不以爲難□以是義故□因是淸淨□果亦

836c08□淸淨□此之二人□旣凡聖位殊□何得以凡夫捨

836c09□身有苦□難於聖人□依經修行捨身者□亦使有

836c10□苦□爲除此疑故□故次明也

836c11□如來說忍辱波羅蜜者□明如來說依經修行□

836c12□謂菩薩等已證初地□出生忍波羅蜜故□無

836c13□有取相之心□捨身之時無故□言如來說忍

836c14□辱波羅蜜也□卽非忍辱波羅蜜者□明此初地

836c15□所得忍波羅蜜□非地前凡夫二乘所境界□

836c16□故言卽悲忍辱波羅蜜□此明地前凡夫未得

836c17□初地忍波羅蜜眞無我解□猶有取相之捨□

836c18□身有苦□不得以此比類引之爲難也□何以故

836c19□知□如我往昔爲歌利王割截身體□應生瞋恨□

836c20□明忍辱仙人得初地無生□會眞無我解□離二

836c21□種煩惱□何者爲二□一者無始妄想我見俱生

836c22□煩惱□旣有此我見故□便成就三不善根及三

836c23□善根性□後時遇緣則起也□二者瞋恨等墮煩

836c24□惱也□此言何以故　　釋上何以得知□我

836c25□於爾時□已證初地忍波羅蜜□波[垢-口+□]功德□非

836c26□是地前凡夫□故言何以故也□故引如我昔爲

836c27□歌利王□以答之□歌利王者□此幡惡王也□明

836c28□如來因地時曾現作外通仙人□在山學通□

836c29□爲王射獵問鹿因緣□仙人說語答□王不正

837a01□敬□卽爲割截身體□節節分解□不生瞋恨者□

837a02□以得初地無生眞無我解一體平等心□不見

837a03□彼是惡王我爲能忍□故不生瞋恨□以是故知□

837a04□忍波羅蜜唯在初地上法也□不得以地前捨

837a05□身有苦是其不如□難於忍波羅蜜亦使

837a06□是劣也□我於爾時無我相等者□明仙人離於

837a07□我見俱生煩惱也□此我相等四句釋不異上

837a08□第六段中□故不更釋也□無相者□明此菩薩旣

837a09□證初地眞如無我一體心成故□不見彼是惡

837a10□人能割之者我爲菩薩是受割之人□彼此□

837a11□夷氓然平觀□故言無相也□得云無相者□何但

837a12□無有我相□乃至亦無無我相也□又復解云□以

837a13□此菩薩旣道證初地□得一體悲心成故□冥然

837a14□無分別□不見有彼以□義異惡人惡人異我□

837a15□故言無相也□乘此復生疑難□此云菩薩不見

837a16□能割所割二乘之異名無相者□爲有心故言

837a17□不見□爲無心故不見□若無心故不見者□菩薩

837a18□云何而得修行利益衆生故□答亦非無相□

837a19□明此菩薩解彼此無二時非是念無心□正是

837a20□初地以上轉勝眞解無漏之心□旣此解□

837a21□難不見衆生與己身有異□而能以慈悲心□廣

837a22□度衆生□但利衆生□不自利益也□如十地經說□

837a23□一切動心憶想皆悉盡滅者□無有障法想□非

837a24□無治法想□此亦如是□無有障想□故言無想□非

837a25□無治想故□言亦非無相也□故不應難言菩薩

837a26□得一體平等解無心修行度衆生也

837a27□何以故我於往昔節節支解時□若有我等相□

837a28□應生瞋恨者□釋無我人一□何以得知□我於

837a29□往昔□彼歌利生割截身時□離我等根本煩惱

837b01□也□卽釋云□我於爾時□若有我等者□應生

837b02□瞋恨故□以離我見之惑□得無我解□此以離瞋

837b03□恨□故證無我見根本或也□又念遇者五百

837b04□世作忍辱仙人至無壽者相□何故復引此來

837b05□也□欲明忍波羅蜜有二種□一者地前□二者地

837b06□上□非但今者初地中得忍波羅蜜成就能離

837b07□二種障煩惱□於往昔五世作忍辱仙人□

837b08□在於地前性地中時□此以得相似忍□深伏煩

837b09□惱□爲王割截身體已□不生瞋恨□況復今日在

837b10□初地中□得眞無我□忍行成就□而復生於瞋恨□

837b11□故引此仙人爲證也

837b12□是故須菩提菩薩離一切相發菩提心□此

837b13□文所以復來□明是故者□以是初地以上得眞

837b14□如實智平等無我之解□忍波羅蜜成就□能忍

837b15□苦行□於天上菩提□不生退轉故□以是地前

837b16□未得無生忍波羅蜜成就□見苦行若□於無

837b17□上菩提□喜生退轉故□是故勸勵地前諸小菩

837b18□薩□應當離一切法中所相之菩發三菩提心

837b19□也□言發三菩提心者□勸地前人□發初地以上

837b20□三菩提也也

837b21□何以故者□問何以故□勸地前人□發初地不取

837b22□相眞無我解三菩提心□故答若心有住則爲

837b23□非住□明若心於色等有爲五欲法中□有取相

837b24□心□住者之倒者□則住世間有爲法中□非住出

837b25□世間無爲法中也□則爲非住者□明旣住世間

837b26□法中□則爲非住於初地不住道眞無漏解出世

837b27□間法也□不應住色等生心者□不著果報□應生

837b28□無所住心者□不應報恩闕不論□不著自身

837b29□也□是故佛說菩薩心不住色布施者□是故懷

837c01□取相心者□住於世間□不能住於出世不住道

837c02□中□故上第四如實修行分中□佛說不著三事

837c03□行於布施□故云心不住色布施也

837c04□因前不住世間不見三事□乘生疑難□若菩薩

837c05□得出世無我平等解故□不住三事□復不見施

837c06□者等三□若爾菩薩出於世間□衆生沒在世間□

837c07□復言不見衆生□若爾菩薩云何有施能利益

837c08□衆生也□故答云□菩薩爲利益一切衆生故□應

837c09□如是布施□明若取相心施□尙不能自利□況能

837c10□利他也□安以不取相心行施□故能利益一切

837c11□衆生□如我上說□如是不取相心而行布施□得

837c12□福德無量也

837c13□覆生疑難□若言爲利益衆生行布施者□則還

837c14□是取衆生相□云何上言菩薩於平等理中□不

837c15□見我爲菩薩彼是衆生相也□故答世尊一切

837c16□衆生相卽是非相□此明一切衆生相者五陰

837c17□所成假名名字虛妄衆生但有名用也□卽是

837c18□非相者□明此虛妄衆生及以五陰中本來空

837c19□寂□求定實神我衆生及以定實我所不可得□

837c20□故言卽是非相□此明人無我空也

837c21□乘復有疑□若一切衆生□本來無我我所□空故

837c22□不可得□卽是非相者□如來□何故於處處經中□

837c23□說有衆生□如此經中說卯生等衆生□以此來

837c24□驗□故知實有衆生□那得道言衆生卽非衆生

837c25□也□若爾正可無定實神我衆生可度□故言一

837c26□切衆生卽是非相□然非無五陰所成虛假衆

837c27□生□何故不度也□故答如來說一切衆生卽非

837c28□衆生□明如來依世諦道中說有衆生□非謂有

837c29□定實衆生□此正以五陰法來成彼虛假衆生□

838a01□此五陰法□自體本來空寂故□此五陰所成假

838a02□名衆生亦空□故云卽非衆生也□此明五陰因

838a03□緣法體空乃至假名亦無也□故亦無虛假衆

838a04□生可度也

838a05□此一段經□凡以五偈釋□能忍於苦行一偈□作

838a06□上問答意釋疑也□能忍於苦行者□初二句釋

838a07□經中忍辱波羅蜜□此明初地菩薩忍有二種□

838a08□一能忍打罵割截之惱□二得無生忍□能忍說

838a09□法生滅之患□故云能忍於苦行也□何故能忍□

838a10□故下句云□以苦行有善□有善者□得忍波羅蜜

838a11□等無漏功德眞如證智理之解□故言以苦

838a12□行有善也□彼福不可量者□釋經卽非波羅蜜□

838a13□明初地所得忍波羅蜜非二乘凡夫之所惻

838a14□度□故云不可量也□如是最勝義者□成上不可

838a15□量□明初地菩薩得忍波羅蜜會二無我第一

838a16□之法□於住前凡夫二乘所不能及□故言最勝

838a17□義也

838a18□第二偈釋經仙人爲歌利王所割無二種煩惱

838a19□忍不生瞋也□離我及急相者□此一句明菩薩

838a20□昔曾爲仙人被歌利王割截身體雖二種煩

838a21□惱□一離我見俱生煩惱□二離瞋恨等容塵煩

838a22□惱□離我者□離我人見等根本惑也□及□相者□

838a23□離瞋恨等容塵煩惱惑也□此明初地菩薩永

838a24□斷四住及習氣皆盡也□實無於苦惱者□釋經

838a25□中無相□苦本由於著我我所□菩薩旣離我我

838a26□所□何惱之有□故云實無於苦惱也□苦樂有

838a27□慈悲悲者□釋經中亦非無相□共樂者此明

838a28□菩薩從發心以來□恒在心念□我何時當得慈

838a29□悲成就□身如地水火風□能實益衆生□是故菩

838b01□薩旣會初地無生□得一體心成□故能以慈悲

838b02□實益稱本願心□故共樂也□明何故無苦□以有

838b03□忍波羅蜜第一之樂□何故得此第一之樂□以

838b04□得一體慈悲心相應故也□如是苦行果者□如

838b05□是慈悲第一之樂□是初地所得□苦行果者□不

838b06□因地前故□成上持經之福勝也□此二行偈說

838b07□何義以下□此一段長行論中有□二從初至慈

838b08□悲心相應故如是說□釋前二偈也□雖此苦行

838b09□同於苦果□而此苦行不疲□者□論主將正答

838b10□疑家所引捨身無苦□先略領疑意故□言雖此

838b11□苦行同於苦果也□明忍辱仙人爲歌利王割

838b12□截身時□此苦行雖似同前捨身□而此苦行不

838b13□疲□□以仙人被割截時不以苦行爲苦故□於

838b14□此捨身苦行□情無厭□□於無上菩提□心不退

838b15□轉也□以有□提波羅蜜名爲第一者□明仙人

838b16□所以能於捨身無□□於菩提不退者□以得此

838b17□初地□提波羅蜜成就故□不生苦惱□不同地

838b18□前人捨身生苦□那得之爲難□此釋偈中初句

838b19□也□彼[垢-口+□]有二種義者□釋偈中第二句以苦行

838b20□有善□解經中波羅蜜義□一者波羅蜜淸淨善

838b21□根體者□初地眞如證智淸淨善根萬德之體□

838b22□二者彼[垢-口+□]功德不可量者□明卽此證智體上

838b23□有萬功德之用也□此萬德用非二乘凡夫惻

838b24□量境界□故言不可量也□此句解波羅蜜義竟□

838b25□乘作非波羅蜜義也□如經卽非波羅蜜者□卽

838b26□乘擧第二句經來結□然後解作非波羅蜜義

838b27□也□是故爲得第一法者□是初地忍辱波羅蜜□

838b28□非地前凡夫二乘惻量境界義故□說地前人

838b29□未得無我之解□但爲得初地忍波羅蜜第一

838c01□法故□此苦行尙勝彼捨身□何況仙人已證初

838c02□地□離於我相及瞋□相□而當不勝前捨身也□

838c03□此句結勝前捨身□卽釋第二偈上句離我及

838c04□瞋□相也□又此行無苦者□釋偈中實無於苦

838c05□惱也□不但無苦□及有樂以有慈悲故者□釋偈

838c06□中其樂有慈悲也□如經結也□此明慈悲心相

838c07□應故如是說者□論主自言□我何故作偈云實

838c08□無於苦惱共樂有慈悲□釋此經中無相亦非

838c09□無相也□以得一體慈悲相應故□捨身時無苦

838c10□而有樂故□得說偈中二句爲釋故□云如是說

838c11□也

838c12□若有菩薩不離我相等者□此長行論中第二

838c13□將欲作第三偈□釋經中菩薩應離一切相主

838c14□心不住色有施故□先玄擧凡夫菩薩未得無

838c15□我解於苦行生厭□復欲退菩提心□爲勸此人□

838c16□令修不取相不退之行□故作此生起□如經等□

838c17□擧所勸經結也□此明何義者□此問向論主生

838c18□起擧經結中爲明何義也□卽釋云□未生第一

838c19□菩提心者有如是過□明未證初地第一菩提

838c20□心者□喜見苦行若有退菩提心過也□爲防此

838c21□過者□爲防退轉過故□卽作第三偈□釋經中防

838c22□過之意云□爲不捨心起□此第三偈□明爲初地

838c23□不捨菩提心故□起地前不取相行□釋經中是

838c24□故菩薩應離一切相發阿□菩提心等□不捨

838c25□心者□謂初地不捨菩提心也□明地前菩薩未

838c26□發初地無我心者□見苦行苦□苦有退失□今

838c27□言爲者□敎地前菩薩爲初地不捨菩提心故□

838c28□起地前方便不取相行□趣於地上眞無生忍

838c29□堅固解故□之爲不捨心起也□修行及堅固

839a01□者□上句云起□此言修也□明初地無生之解永

839a02□不退轉不可組壞□名爲堅固□所以修地前方

839a03□便行者□爲證初地無生堅固之解□故云修行

839a04□及堅固□上句云爲不捨心起□此言修行及堅

839a05□固□義一名也□爲忍波羅蜜者□釋前二句□然

839a06□前二句□釋義已盡□所以有此四句□轉相釋

839a07□名爲成偈故也□此第三句還釋成初句明初

839a08□地所以得不捨菩提心者□以其得忍波羅蜜

839a09□成就故□不見苦行苦□不捨菩提心也□忍波羅

839a10□蜜猶是初地無生之解也□習彼能學心者□此

839a11□第四句□釋上第二句□習者修習也□彼著□彼

839a12□於初地無生堅固解也□能學心者□是初地前

839a13□方便行也□明爲彼初地平等無上堅固解故□

839a14□習地前方便能學心也□此能學心卽是修行

839a15□故□言習彼能學心也□此義云何等□一段長行

839a16□論□略有二意□從初至攝六波羅蜜故□此釋前

839a17□偈也□爲何等心起行相而修行者□問偈中第

839a18□二句也□爲何等心不捨相者□問偈中初句也□

839a19□若作次第□從初句問亦得□此作二問竟□以下

839a20□半偈答云□爲忍波羅蜜習彼能學心也□又第

839a21□一義心者□提偈前生起中第一心來也□已入

839a22□初地得□提波羅蜜者□屬當下半偈中忍波

839a23□羅蜜□以爲已入初地第一義心也□答向二問

839a24□竟也□此名不住心者□此忍波羅蜜□是初地不

839a25□住道心也□如經以下□重擧經結也□何以故者□

839a26□問此經中何故云應離一切相發三菩提心□

839a27□故言何以故也□卽釋云□亦不住生心義故□示

839a28□於色等法中不取著者□能證初地菩提心義

839a29□故□此釋經中何以故若心有住則爲非住也□

839b01□若心住於色等法彼心不住佛菩提者□此明

839b02□於色等法中取著者□不能證初地菩提心也□

839b03□此釋經中不住色生心乃至心不住色布施

839b04□也□此明不住心行於布施者□此結次前所釋

839b05□二句經也□此經文說不住心起行方便者□此

839b06□向來經文明若能起此不著心者□便得與初

839b07□地爲方便因也□以□波羅蜜攝六故者□如上

839b08□第四如實修行分中以一攝六□義可知也

839b09□云何爲利益衆生而不名住於衆生者□此

839b10□是偈中第二意□論主將作第四偈釋經故□先

839b11□作生疑之意□卽擧斷疑經來結□後方以偈釋

839b12□之也□此第四偈□明離衆生相及五陰事也□釋

839b13□經中菩薩爲利益一切衆生應如是布施等一

839b14□段經□修行利衆生者□此一句偏釋爲利益一

839b15□切衆生應如是布施□此中有疑□若不見三事□

839b16□不取衆生相□云何行施□因義得成也□故答云□

839b17□修行利衆生□明菩薩雖不見三事不取衆生

839b18□相□然非不爲利益衆生行於布施□因義得成

839b19□故□下句云□如是因當識□如是因者□初地檀波

839b20□羅蜜卽走了因行也□因義旣成□勸人識知

839b21□也

839b22□乘復生疑者□爲利益衆生行布施者□卽走取

839b23□衆生相□故下半偈答云□衆生及事相遠離亦

839b24□應知□此釋經中一切衆生相卽是非相□遠離

839b25□者不取衆生相也□亦應知者□明非但離衆生□

839b26□亦遠離五陰事相也□以此卽知□初地菩薩利

839b27□衆生行諸度者□非取相行也□利益是因體

839b28□者□釋上半偈□彼修行利衆生非取衆生相事

839b29□者□釋下半偈□何者是衆生事者□作問生起第

839c01□五偈□此第五偈還成前第四偈□釋經中何以

839c02□故如來說一切衆生卽非衆生□云何成第四

839c03□偈□上直云遠離衆生及事定實之相□未知此

839c04□衆生五陰何故無有定實所以而離□故此偈

839c05□正出也□假名者□假名名字衆生也□及陰事者□

839c06□五陰相事也

839c07□又復生疑□上云離衆生相者□正可無定實衆

839c08□生可度□非無虛妄衆生□何故不度□故答云□如

839c09□來離彼相□此五陰所成衆生□其性不實猶如

839c10□幻炎□本來寂靜故□亦無五陰所成虛妄衆生

839c11□而可度也□諸佛無彼二者□不異前第二句□然

839c12□闡陀論法□一句兩句乃至三句□釋義雖盡□要

839c13□須成偈□故重擧來也□以見實法故者□明如來

839c14□何故離假實二種相者□以見眞如實法第一

839c15□義諦證於佛果□無此二相□故知衆生及與五

839c16□陰□體是虛妄□本來寂靜□以不實故□如來遠

839c17□離□若是實者諸佛應取也

839c18□此說何義等□一段長行論□從初至人無我□

839c19□釋偈中初句□成前第四偈也□名相衆生及

839c20□彼事者□謂初句中假名五陰事也□云何彼

839c21□修行離衆生事相者□問前第四偈中言菩薩

839c22□修行利益衆生時云遠離衆生相及五陰事相

839c23□之義竟云何也□故釋云□卽彼名相想非相□

839c24□明假名衆生卽體虛妄□故云非相也□以無彼

839c25□實體故者□此假名衆生所以空者□明假名

839c26□法中求實衆生體不可得也□以是義故衆生

839c27□卽非衆生者□擧經來結也□以何等法者□以何

839c28□等法來成此衆生□而言衆生體空也□卽答謂

839c29□五陰法名衆生□明以五陰和合卽此法上假

840a01□得衆生名也□若五陰和合得衆生名者□便有

840a02□衆生□何故言空也□釋云□彼五陰無衆生體□明

840a03□此衆生雖爲五陰衆生□而此五陰中從本以

840a04□來無實衆生可得也□自前論釋人無我空也□

840a05□以無實故者□明因緣法無我也□所以五陰中

840a06□無衆生體者□以此五陰如幼如化卽體自空□

840a07□此明能成五陰體空故所成衆生亦不實也□

840a08□如是明法無我人無我者□結二無我名也□何

840a09□以故者□何以得知此衆生五陰體空不實也□

840a10□釋云□一切諸佛離一切相等□明諸佛離故證

840a11□衆生五陰體空也□此句明彼二相不實者□此

840a12□句論向語佛所離二句□明以二相不實故如

840a13□來離也□卽以偈中下三句結成也□此說何義

840a14□者□問此偈下三句說何等義也□卽釋云□若彼

840a15□二實有者□諸佛如來應有彼二相□明若彼衆

840a16□生五陰實有不空者卽是第一義諦諸佛如來

840a17□應有此二相□而諸佛離故□明知此二不實也□

840a18□復精釋何以故若此二是實便如來萬德中應

840a19□有□以諸佛如來是見眞如實諦之人□而不見

840a20□此二人□又復離之□故證衆生五陰假實俱空

840a21□也

840a22□須菩提□如來是眞語者等□此一段經□是校量

840a23□分中第九經文□此所以來者□猶遠釋第六段

840a24□聖人無爲法得名□是法不可取說者□受持此

840a25□經言敎□則無福德中疑也□然□量分初以來

840a26□已廣釋云□假令三千恒沙七寶及捨身命施

840a27□人福德雖多□猶不如受持此經一偈之福□雖

840a28□復如是□量如是廣釋□大衆生疑心猶故未

840a29□盡□復因前捨恒沙身命不如受持一四句偈□

840b01□更復生疑□如是上雖廣解所證法身之體絶

840b02□於名相言詮所不及□又云十二部經言敎法

840b03□中無所詮證法□若然此能詮之敎猶與所詮

840b04□法身□條然有別□而此言敎則還爲非法□何得

840b05□受持一偈言敎能得法身□勝於捨無量身命

840b06□之福□直爾生疑不信也□旣有此疑□如來亦應

840b07□更引喩□量□而所以不更□量者□因此言上□

840b08□恐復生疑□疑終不盡□然假使如來無量劫住□

840b09□廣引捨內外身財□量□亦復不及持一偈之

840b10□福□故如來置答□直勸其言□但信我語□勿復生

840b11□疑□我是一切智人□終不□汝□故經答云如來

840b12□是眞語者乃至不異語者□明讚如來說四法

840b13□等□皆悉不虛□勸人信我誠言□故次明也□須菩

840b14□提如來是眞語者□明如來是一切智人□證得

840b15□果頭十力無畏諸功德等□如已所證□還爲人

840b16□說□如實不虛□故云眞語者也□如來爲小乘

840b17□人□說四諦法□此聲聞人□觀四諦理□斷三界

840b18□結□得小乘果證□然雖非究竟之實□當其分有

840b19□觀境除得不謬□故云實語也□如語者□明如來

840b20□爲諸菩薩□設眞如佛性□是其大乘自說而

840b21□說如理不謬□故名如語也□不異語者□明如來

840b22□說三世之事□稱法虛實□終無差錯□故云不異

840b23□語也

840b24□須菩提如來所得法所說法者□如來自說□我

840b25□亦因受持此經言敎法故□證果頭無爲法身□

840b26□旣證還爲人說□終不虛妄□汝等應當生信□

840b27□句復疑也□所得法者□謂證法也□所說法者□

840b28□謂言敎法也□旣聞此說□復乘生疑難□若如來

840b29□言我證得此法□還爲人說□勸我生信者□此所

840c01□證法卽是可取可說□因於名相□若爾還後同

840c02□我前疑□上言證法無名相不可取說者□此言

840c03□則壞也□有如此疑難□以答言無實□明今言

840c04□所得所說者□依世諦名相道中□言有得有說□

840c05□非眞如理中有名相故可說也□然眞如之理□

840c06□從本以來□言語道斷□心行處滅□故無得無說

840c07□也□何得聞言有得有說便使證法同於名相

840c08□可取說也□證法旣非名相□若謂證法同於名

840c09□相可得可說者□此則不實也□覆生疑難□若證

840c10□法一向無名相□何故如來前言□我是眞語實

840c11□語者等□勸使受持能詮經敎□今復云□前說無

840c12□實□此二言相違□若爾還同前第二疑□條然離

840c13□於證法□有能詮言敎□此言敎則是非法□設受

840c14□持讀誦□無所利益□上云言敎是法有其因義□

840c15□此語則壞也□故云無妄語□明如來實證眞如□

840c16□還說眞如法□此言敎從證法中來□是彼一分

840c17□故□不云一向非法□而此言敎旣說眞如□故受

840c18□持此經敎□還能證眞如□有此大利益事□故不

840c19□妄語也□論曰此中有疑等□論主將作偈釋經□

840c20□先略序生疑之意□復擧經略申斷疑之義也□

840c21□凡有三行偈□釋此一段經□初偈作問答意□釋

840c22□疑□總擧四語□以勸信□上二句釋前疑問□下二

840c23□句釋□擧四語來□勸信之意也□果雖不住道□而

840c24□道能爲因者□果謂證法果□道者言敎道也□此

840c25□一句應云言敎之道不住證法果中也□而此

840c26□敎道□還能與證法作因□言敎顯出證果□故爲

840c27□因也□上難云□證法無名相□言敎是名相□此名

840c28□相法□云何能與無名相法作因邪□故答以諸

840c29□佛實語□此明諸佛是一切智人具四種實語□

841a01□說心當理□但信勿疑也

841a02□有人乘生疑難□如來所智境界□有無量無邊□

841a03□何故唯說四語□故答彼智有四種□此明依於

841a04□四境但云四語□然此四境雖名狹□而義廣論□

841a05□法雖無量□不出佛果小乘大乘及三世有爲

841a06□法等□以此四名□攝法皆盡故□略明斯四也□此

841a07□本偈兩句□與下第二偈□爲章門別釋□備文在

841a08□於下偈也□此義云何至有四種實但□釋下本

841a09□偈爲乘生第二偈也□第二偈正釋四種智境

841a10□也□實智及小乘者□此一句合釋二語□實智者

841a11□釋經眞語也□小乘者□釋經實語也□說摩訶衍

841a12□法者□此是胡音□漢□名大乘□釋經如經也□及

841a13□一切授記者□釋經不異語也□以不虛說故者□

841a14□是疾轉義□遍上四句之下□皆言以不虛說故

841a15□也□明如來旣有四種實語□凡有所說□皆不虛

841a16□妄海□汝等大衆於我言不說持經功德□但生

841a17□深信□勿是懷疑□故明四種語是實以成不虛

841a18□也說

841a19□此明何業等□一段長行論□大意有二□從初

841a20□至不顚倒□次第釋偈□以經結之□復言設難已□

841a21□又次第廣解具難也□以如來實智不妄說佛

841a22□菩提至次第說四語□幷解偈中四偈也□如經

841a23□以下□幷以經來結四語也□不妄說小乘等者□

841a24□所以提此句來□論主假設難云□如來所說大

841a25□乘□理是眞實□果是究竟□可名實語□爲小乘

841a26□人□說於四諦□理非究竟□雖證羅漢□果未滿

841a27□足□然諸大乘經中復廣破小乘云非是眞實□

841a28□云何而言□說於四諦□名爲實語也□釋云□說小

841a29□乘苦諦等唯是諦故□明如來說四諦等法□小

841b01□乘人依敎修行□得性空人無我解□斷四住煩

841b02□惱□證羅漢果□但於小乘爲實□故言唯是諦故

841b03□也□不妄說授記者□復假設一難云□此三世之

841b04□法□流動不實□體是虛妄□云何言□說三世事

841b05□者□名不異語也□釋云□一切過去未來現在授

841b06□記故如彼義如是說不顚倒故□如彼義者□如

841b07□彼三世法□虛則如虛而說□實則依實而記□故

841b08□不顚倒也

841b09□經復言須菩提如來所得法所說法等者□此是

841b10□長行論中第二意□將欲作下第三偈釋故□先

841b11□擧此經來□作問生起云何□故如是說也□第三

841b12□偈隨須彼實智說不實不虛者□釋經中所得

841b13□法所得說法無實也□隨須彼實智者□釋經中

841b14□如來所得法所說法無妄語□明如來難以音

841b15□聲言敎□說於證法□而證法恒無名□故能詮言

841b16□敎非卽證法□然言敎雖非證法□非不因證有

841b17□說假敎得證□以此言敎能與證法作因故□言

841b18□隨須彼實智也□旣不實不虛者□釋經中無實

841b19□無妄語也□明眞如證法絶於名相□若取音聲

841b20□名相□同於證法□此言虛妄□故云說不實也□然

841b21□雖聲敎非證□非不同□證有說□還假敎會理□言

841b22□敎是法□故言說不虛也□如聞聲取證對治如

841b23□是說者□問前經中如來自言□我是眞語者等

841b24□四種實語□復言取得法所說法無實無妄語□

841b25□此之二經何故相違□故卽以下半偈答□如聞

841b26□聲取證對治如是說也□答意恐畏衆生尋聲

841b27□取證□謂眞如法卽同聲敎□是其名相□作如此

841b28□意□對治此取著□故敎言莫如所聞聲取證法

841b29□也□對治如是說者□對治如聲取證故□或是

841c01□不實□或說不虛也

841c02□此義云何等□一段長行論釋有二意□從初至

841c03□依字句說故□釋上半偈□解經中所得法以下

841c04□經文也□諸佛所說法乃至不能得彼證法□釋

841c05□偈中初句也□何以故至是故無妄語□釋偈第

841c06□二句也□若爾何故說如來所得法所說法者□

841c07□作難□若如所聞聲取於證智□是不實者則證

841c08□法一句不可說□何故如來自云我所得法所

841c09□說法也□卽釋云□以依字句說故□明證法無名

841c10□相□不可得說□然非不依於言敎玄談前理也□

841c11□何故如來前說是眞語者□復言所說法無實

841c12□無虛妄語者此是長行論中第二意難□執如

841c13□來經中相違之言□設難□擧下半偈來□釋解問

841c14□答意□不異偈中也

841c15□須菩提譬如有人入闇則無所見等□有二段

841c16□經文□此是大段中第八分□明一切衆生有眞

841c17□如佛性□此段中明一切衆生有眞如性□卽因

841c18□以爲名也□以何次第起□因上第六段中一切

841c19□聖人皆以眞如無爲法得名□生第八疑□乃至

841c20□第七段中廣釋一切聖人皆以無爲法得名□

841c21□疑者云□應言一切衆生皆以眞如無爲法得

841c22□名□何故但言一切聖人以無爲法得名也□所

841c23□以應然者□如上第三段經常心中言□者菩薩

841c24□有衆生想□卽非菩薩□明者菩薩於一切衆生

841c25□不起我心者□不名解眞如菩薩□要解一切衆

841c26□生平等有眞如佛性我者□乃名菩薩□然此菩

841c27□薩證初地時□解一切衆生如我身□以一切衆

841c28□生眞如佛性□我身所有眞如佛性□平等無二

841c29□無差別故□取衆生如我身□又處處經中道□一

842a01□切衆生皆有佛性□若一切衆生與聖人眞如

842a02□理同者□何故一切衆生有取著心者□不以眞

842a03□如淸淨得名□獨諸佛菩薩無取著心者□以眞

842a04□如淸淨得名也□故知聖人以眞如法得名者□

842a05□可有佛性□一切衆生不以眞如得名□則無佛

842a06□性□若衆生本無佛性□聖人修行因緣□後時始

842a07□得□無佛性則是本無今有便是無常

842a08□又復若眞如佛性一切衆生平等有之□何故

842a09□有人得見□有人不見也□有如此疑故□引入闇

842a10□等喩來答□答意云□眞如佛性雖復一切衆生

842a11□有之平等□明諸佛菩薩修行斷惑故能見性□

842a12□一切衆生未能修行斷惑故□所以不見也□然

842a13□見惟斷惑者□以眞如淸淨得名□若不見性未

842a14□斷惑者□以不眞如淸淨得名也□明凡聖二人

842a15□雖復有之平等□以見不見差故□不應以一切

842a16□衆生等共有之□設使皆以眞如淸淨得名□爲

842a17□除此疑□故次明也□如人入闇則無所見□此一

842a18□故經有二種喩□喩愚智二人□明有修行斷惑

842a19□者□能見佛性□以無爲法得名□不修行未斷惑

842a20□者□則不能見性□以不能見性故□不以無爲法

842a21□得名也□譬如人入闇則無所見者□作喩也□若

842a22□菩薩心住於事□亦復如是等者□合喩也□喩凡

842a23□夫二乘諸小菩薩□有四住習氣無明之闇□行

842a24□取相之行□不能見眞如佛性也□二乘人旣證

842a25□眞無漏解□所以亦名取相者□然二乘人雖不

842a26□取有爲法相□而取無爲涅槃相也□如人有目

842a27□見諸色等者□作喩也□若菩薩不住於事亦復

842a28□如是等□今喩也□譬初地以上□斷四住習氣□

842a29□稍遣無明□行不取相□明智得眞無漏□能見佛

842b01□性等常無常理也□論曰復有疑等□此中論

842b02□主將欲偈釋於此經□略書疑者之意□生起下

842b03□偈也□者聖人以無爲法得名者□提前第六段

842b04□中生疑處經也□彼眞如一切時一切處有者□

842b05□執第三段經爲難也□□擧此兩經□然後下設

842b06□二難□云何不住心得佛菩提□則非不住者□

842b07□君三世衆生等有眞如佛性者□一切衆生應

842b08□皆以無爲法得名□云何唯諸佛菩薩有不住

842b09□心者得佛菩提□有不住心者□得佛菩提□以無

842b10□爲法得名□而一切衆生有住者心無不住心

842b11□者□不得佛菩提□不以無爲法得名也

842b12□若一切時一切處有眞如□何故有人能得有

842b13□不得者□此重牒經故□設第二得見不見難□依

842b14□下論可知也□爲斷此二疑難故□略引入闇喩

842b15□經□申斷疑意□下作偈釋也□凡此二偈釋斯一

842b16□段經□初一偈作問答意釋疑□上旣有疑問於

842b17□前□故偈答言□時及處實有□時者□謂三世時□

842b18□佛性之體乃無三世□衆生有三世□故逐衆生□

842b19□云三世也□處者□三世中一切衆生處□此表異

842b20□木石無情物也□實有者□此三世衆生實有此

842b21□佛性□如疑者意不異也□而不得眞如者□明疑

842b22□難云若時處衆生實有眞佛性者□何故不得

842b23□也□故第三句云□無智以住法□無智者明二乘

842b24□凡夫未得初地無漏智也□何故無智□以心住

842b25□法故□住法者□明地前凡夫二障在懷□故有取

842b26□著之心也□以凡夫二乘取著行故□不能

842b27□見眞如佛性也□餘者有智得者□明入地以上

842b28□菩薩及諸佛如來得出世勝解□能見此佛性

842b29□也

842c01□長行論云□此義云何以下至是故能得□論主

842c02□此中凡作三問答□釋前一偈□依論可知也□以

842c03□是義故□諸佛如來淸淨得名□是故住心不得

842c04□佛菩提者□□詰得名不得名之由也□第二偈

842c05□通釋經中闇明二喩幷□合也

842c06□闇明愚無智者□闇明兩字□雙擧二喩□以爲章

842c07□門□下次第合喩□愚者單合上闇字□卽釋何故

842c08□名愚□以其無智故□此一句中□下三字釋□合闇

842c09□喩竟□明者如有智者□明者□還牒上句中明字

842c10□喩□合有智者故□言如有智也□對法及對治等□

842c11□自下半偈□釋第二喩經□對法者□擧初入闇法□

842c12□喩所治法也□及對治者□擧喩中明合中智法

842c13□喩二也□得滅法如是者□得者□得明智能治法□

842c14□滅者□滅愚闇所治法□如有日光明對治能滅

842c15□於闇也□以不取相布施之解□對治心住於事

842c16□取相愚心故□言對治法及對治得滅法如是

842c17□也

842c18□此義云何彼闇明喩者相似法故者□闇明愚

842c19□智法喩義有相似□故以況也□闇者示現無智□

842c20□日光明者示現有智等□一一別合二喩□此釋

842c21□上半偈也□有目者□明何義者□向雖通解闇明

842c22□二喩□猶未出喩來之意□今將以下半偈□釋第

842c23□二喩經□結作能治取治之義□故提經來□問

842c24□曰有目者明何義也□卽答得言對治及對治

842c25□得滅法如是也□如是次第者□光明對法及後

842c26□明對治也□又有目者以下□次第提經□解脫

842c27□治□後以經結也

842c28□復次須菩提若有善男子善女人能於此法門

842c29□受持讀誦修行者□此是第八段中第二經文□

843a01□此經所以來者□前段經□明一切衆生皆有眞

843a02□如佛性□引闇明二喩□譬修行者見不修行者

843a03□則不能見□難云□修行者見□未知依何等法門

843a04□修行□以何方便□以何爲因□而得見眞如佛性

843a05□也□有如此問□故引經答□明依此金剛般若及

843a06□諸大乘經受持讀誦三種修行成就勝業□以

843a07□此方便萬行爲因□能見佛性□故次明也

843a08□就此一段經中有二□一明三種修行□二明校

843a09□量功德復拘鎖入下第九利益段中□何者三

843a10□種修行□一者受修行□謂從他邊受也□二者持

843a11□修行□內自誦持不令妄失□三讀誦修行□更

843a12□廣讀衆經□亦名修行□此三種修行皆攝在聞

843a13□慧□不通思修二慧□故經言若善男子善女人

843a14□能於此法門受持讀誦修行也

843a15□因前三種修行□乘復生疑□如來雖說受持讀

843a16□誦修行能見佛性□未知此依經修行人□爲決

843a17□定能見□爲當不見也□故答則爲如來悉知悉

843a18□見悉覺是人也□悉知者□以佛智知□悉見者□以

843a19□佛眼見□悉覺者□以一切種智了了覺也□明如

843a20□來自云□我是一切智人了了知見□依此法門

843a21□三種修行□得見佛性□決定無疑也□因此復生

843a22□疑□上雖明三種修行者能見佛性□未知見此

843a23□性時□得幾許功德□爲多爲少□有如此疑問□故

843a24□答言□皆成就無量無邊功德聚□明修行見性

843a25□成道證無爲法身時□果頭所得功德不可限

843a26□量□非算數所知□何得疑云得幾許功德爲多

843a27□爲少也□此是因中說果也

843a28□須菩提若善男子善女人初日分以恒河沙等

843a29□身布施主爲人廣說□擧此捨身喩來□□量持

843b01□經功德□上第七段中□以廣明□量功德□所以

843b02□此中復明□量功德者□上疑云□受持讀誦修

843b03□行此經□能見佛性□未知見佛性時所得功德□

843b04□爲多爲少□前以法說□明得無量無邊功德聚□

843b05□雖有此答□猶未顯多福之義□故復引世間少

843b06□分譬喩□□量以答此義□明依經修行見性功

843b07□德□非算數法□不可限量□捨身福德是有爲取

843b08□相數量法故□雖多不如□此明多分無量□非少

843b09□分經

843b10□前□量分中□以明捨身譬喩□有何勝□故此中

843b11□復明□凡有二種勝□一以所捨身□二時劫長遠□

843b12□有此二勝故重明也□若復有人□聞此法門□信

843b13□心不謗等□明直爾聞經信心不謗□尙勝捨身

843b14□福德□無量阿僧祇□何況有能書寫讀誦如說

843b15□修行爲他演說者□其福轉多無量阿僧祇也□

843b16□此一段經□凡以三偈論釋□初一偈與前後二

843b17□段經論中五偈爲本□上一句生此一段中第

843b18□二偈□第二句生中此一段□第三句義生下利

843b19□益分經□正與下利益分論中三偈爲本□第四

843b20□句通結上三句二本以爲修行也□於何法修

843b21□行者□問依何法門修行□能見佛性也□覆問修

843b22□行見性得何等福德也□復成就何等者□又問

843b23□爲直以受持此經故能見佛性□復成就何等

843b24□勝行□能斷惑見性也□如是說修行者□上問□云

843b25□何修行能見佛性□名爲修行□故云如是說修

843b26□行也

843b27□此初一偈□總生兩段經□與五偈爲本也□於何

843b28□法修行者□提偈中初句問來也□示現修行者□

843b29□答上問□明示現依此經敎受持讀誦三種修

843c01□行□生下第二偈也□此第二偈□答前偈上句於

843c02□何法修行□正釋經中三種修行受持讀誦等

843c03□經文也□名字三種法者□猶是經中三種修行□

843c04□故第二句指出其事□謂受持讀聞廣說□卽是

843c05□名字中三種聞慧也□上雖云三種聞慧體□未

843c06□知修之方法竟復云何□故下半偈云□修從他

843c07□及內得聞是修智□修從他者□從他諸佛菩薩

843c08□善知識邊聞法□卽受修行也□及內者□旣受他

843c09□受得內自誦持不令妄失□卽是持修行也□依

843c10□西國□誦法有三種□一大聲□二小聲□三默誦

843c11□也□得聞者□明聞不但受誦□名爲聞慧□但能轉

843c12□讀衆經□亦名聞慧□此是讀誦修行也□是修智

843c13□者□以此三種聞慧智通□結爲三種修行聞慧

843c14□智也□此說何義至受持讀誦故□釋上半偈□以

843c15□也結也□彼修行云何得以下至爲得修行故□

843c16□作問生起以下半偈來答□然後次第解釋也□

843c17□向說名字及以修行等□牒前生後偈也□第三

843c18□偈答初偈第二句得何等福德□釋經中□量

843c19□經文□此爲自淳熟者□此牒前三種修行□明三

843c20□種聞慧成已自行之德也□餘者化衆生者□明

843c21□廣爲他說成利他之行也□前已明□此何故復

843c22□重擧來也□將欲以喩□量故擧□前自行外化

843c23□持經見性之時得幾許福也□今明見性會無

843c24□爲法身時□得無量無邊功德□不可限量□雖不

843c25□可限量□且引三時捨恒沙身□比持經功德□猶

843c26□不及少分□故重來也□以事及事大者□事謂所

843c27□捨身事也□時謂劫數多也□明於多時中捨無

843c28□量身故□云以事及時大也□福中勝福德者□明

843c29□捨身持經二種福德也□此二種福中□持經之

844a01□福勝捨身之福劣□故云福中勝福德也□此義

844a02□云何至廣說法故□上半偈也□得何等福德以

844a03□下說未問□量義□以下半偈答次第解釋□然

844a04□後以經結之□依論可知也

844a05□金剛仙論卷第六

844a06□

844a07□

844a08□金剛仙論卷第七

844a09□

844a10□須菩提□以要言之□此經有不可思議不可稱

844a11□量無邊功德者□此是大段中第九名爲利益

844a12□分□此經所以來者□前第八段中□明一切衆生

844a13□雖皆有眞如佛性平等無差□要修行者見□不

844a14□修行者則不能見□上已明依此經受持讀誦

844a15□三種修行能見佛性□然猶非究竟勝行□未知

844a16□爲直依此經三種修行得見佛性□爲復更成

844a17□就何等勝行□有何等利益□能見佛性□見佛性

844a18□時□得何等果報□故今明不但依此經三種修

844a19□行能見佛性□要更依經發思修二慧□復廣修

844a20□萬行□現在能滅往罪□未來斷除二障□得此現

844a21□在未來現多種利益□方能見於佛性□終剋常

844a22□果也□然前段初偈中□言成就何業□今此中正

844a23□出業體有多種□故次來也□上來已廣明持此

844a24□經者□得多福德□皆是利益□何故不障利益之

844a25□名□所以此段獨得利益之稱者□然上來雖明

844a26□依此經修行有多利益□未若此段明由持經

844a27□因緣□發生思修二慧□能轉過去重業□現世

844a28□輕受未來復得世間出世間二種果報□以有

844a29□如此多種利益□故偏名利益分也

844b01□然依此經修行□乃有無量利益□且依此一段

844b02□作九種章門□或作十種□以利益之義□故經

844b03□初言以要言之□卽是略列九種章門□以明利

844b04□益也□何者爲九□一者□此經有不可思議不可

844b05□稱量無邊功德者□論云□非餘者境界□明此經

844b06□理深重有無邊功德□故先擧如來所說法也□

844b07□不可思議者□明此經所詮無爲法身□是諸佛

844b08□境界故□二乘凡夫不能惻也□不可稱量者□

844b09□明經有大功德□不可以算數□稱量諸佛大人

844b10□境界□故下句云無量功德也

844b11□二者□此法門□如來爲發大乘者說□爲發最上

844b12□乘者說□論名唯依大人說□此出所爲人□明經

844b13□理旣深□小根之人所不能受□唯爲菩薩大根

844b14□者說□爲發大乘者說□此是地前菩薩始發心

844b15□人□爲最上乘者□此明不但爲始發心人說□亦

844b16□爲如實修行者說也

844b17□三者□依下偈論釋□初偈第三句云及希聞信

844b18□法□明此經希有信者難得□准偈中□應別有第

844b19□三段經□但能信之人及所信法□不異前二段

844b20□經故□義有文無□應擧不信之人□形出能信之

844b21□者□但以此不信之人義通前後□故不別出□卽

844b22□指下第五經文中二乘外道不信者是也□四

844b23□者若有人受持讀誦修行此經至無量功德

844b24□聚□論名滿足無上界□此明由受持此經故能

844b25□生思修二慧□乃至修二種莊嚴□顯滿足法身

844b26□也□如來悉知悉見是人者□上第六第八段中

844b27□已明此義□今何故重明也□解云□爲漸化衆生

844b28□令生信心故□處處明也□不可思議不可稱量

844b29□無邊功德聚者□此明持經因緣得彼無爲法

844c01□身無邊功德聚也

844c02□五者□如是人等則爲荷擔如來阿□三菩提

844c03□者□論名受持眞妙法□明此持經之人旣受持

844c04□此經□則是能荷擔法身如來大菩提也□何以

844c05□故者□難云□何以故如來唯爲大乘人說此法

844c06□門不爲小乘外道說也□故釋云□須菩提□若樂

844c07□小法者至無有是處□明此二乘諸見外道各

844c08□執已解故□所以不能於此經生信□旣不生信□

844c09□亦不爲人說也□此一段經□皆明持經利益□何

844c10□故乃擧樂小法人及以我見外道等在此中

844c11□也□欲明斯二人於此經中不能生信□旣不生

844c12□信□則亦不能受持讀誦如說修行□旣不能受

844c13□持□何能荷擔也□上第三段指不信之人□在於

844c14□第五□卽此文所明二乘外道人是也□若樂小

844c15□法者□明二乘之人心小意俠志無遠□□聞佛

844c16□道長遠久受懃苦乃可得成□便生怯弱退轉

844c17□之心□但欲一生三生乃至六十劫□□□行

844c18□道□速出三界□盡分段生死□證羅漢果□取灰

844c19□身之樂□故不能信也□若有我見人見等者□此

844c20□明外道之人恃已我見爲是□更無所求□不

844c21□能信也

844c22□六者□須菩提在在處處若有此經者□斯一段

844c23□經□論名尊重身得福□敬重□有此經處□勸人

844c24□天阿修羅等□廣設供養□生功德也□然此起塔

844c25□勸供養處□與上勸供養處□文同而義異□上勸

844c26□起塔供養者□明衆生所以得人天修羅五欲

844c27□樂果者□由依此經修行□五戒十善而得□故

844c28□所以勸起塔供養其處□以酬往□恩此中復勸

844c29□於此處供養者□明依此經修行□畢竟能得無

845a01□爲法身無上菩提□故勸供養如塔廟想也

845a02□七者□復次須菩提□若善男子善女人□受持讀

845a03□誦此經□爲人輕賤者□論名及遠離諸障□此

845a04□一段經□出經之威力□明持經功德有二世利

845a05□益□一由受持此經□發思修二慧□能轉過去三

845a06□塗重業□現世輕受□二因思修二慧故□十地行

845a07□滿□未來遠離二障□必得無上菩提也□明此

845a08□人先世非但有罪□亦有福德□以過去福德因

845a09□緣□今得聞此經□旣聞經已□復能受持□爲人演

845a10□說□得滅罪業□非但滅過去罪業□復能斷除二

845a11□障□得大菩提也□爲人輕賤者□明持經功德

845a12□能轉三塗重業爲輕□使現在爲人輕賤□乃至

845a13□頭痛卽滅□非謂由持經故招人□輕賤報也□乘

845a14□生疑難□若此經有大威力□能轉重業爲輕□罪

845a15□卽消滅者□旣威力如是□何故不能使罪業永

845a16□盡□乃令輕報而已□答意明此經威力實非不

845a17□能令永滅□但爲行惡不信衆生亦有善惡

845a18□業報也然不差故□但令輕受不永盡

845a19□八者□論名復能速證法□從須菩提我念過去

845a20□無量阿僧祇等至所不能及□此一段經□明釋

845a21□迦如來自引往昔初燃燈已前□未入習種性

845a22□時□供養八十四億那由他佛□雖復親永爾許

845a23□諸佛□四事供養□聽受勝法□三業利益□無空過

845a24□者□故□量不如末世持經功德百千萬分□不

845a25□相比類□以不能速證佛果故也□有三義故所

845a26□以不如□何者□一以如來在世修行供養不以

845a27□爲難□二所行經供養功德是取相心□三此取

845a28□相之行旣不能正感菩提□但能作其遠因□有

845a29□此三義故□不速證無上菩提□不如持經福也

845b01□九者□論名成種種勢力得大妙果報□若作十

845b02□章門□分此兩句□爲二□從須菩提若善男子善

845b03□女人於後末世有受持修行此經所得功德若

845b04□我具說或有人聞心則狂亂等□自此以下二

845b05□段經□明持經因緣□能得世間出世間二種果

845b06□報□此文明持經功德□非但正感佛果□亦兼得

845b07□世間人王天王五欲果報也□若我具說或有

845b08□人聞心則狂亂疑惑不信者□若我具說持經

845b09□所得世間出世間二種果報者□衆生聞則疑

845b10□惑故□但說得出世不可思議功德□不說得世

845b11□間果報也□上明行取相行者□得三界果報□受

845b12□持此經□唯得無爲法身至極之果□此中復言

845b13□得世間出世間二種果報□斯言何故前後相違

845b14□不定□若得無爲法身□不應復得世間天王果

845b15□報□旣得人王天王報□不應復得法身果也以

845b16□此世人現都榮位□情重王報□於中取著□便

845b17□用持經功德□求於世報□不求佛果□故心狂亂

845b18□也□旣狂亂□則猶豫不信□不知受持此經爲

845b19□決定能得佛果爲不得□如此猶豫故曰疑也□

845b20□此疑心迷理更起煩惱□故曰或也□然上言依

845b21□此經行無相檀波羅蜜等□能得無爲法身□不

845b22□得世間果報□今此中□何故云受持此經□得世

845b23□間出世間人王天王等尊位勢力果報者□明

845b24□受持此經實自遠得無爲法身大妙果報□所

845b25□以得世間諸王果報者□以行者修行未滿□未

845b26□成佛中間□自然得此人天傍報□如人種穀但

845b27□求果實□不□蒿草自然得之□菩薩雖受此世

845b28□王之果□而不染著□勿謂此果同於世間取相

845b29□所得實果也

845c01□論曰復成就何業修行者□牒上第八段三種

845c02□修行初論本偈中第三句也□顯彼修行業者□

845c03□生此利益分□明此一段經□所以經文在此□而

845c04□章門在上者□以前明三種聞慧□是其修行□今

845c05□辨得多種利益思修二慧□亦是修行□以三慧

845c06□義勢相屬□復修行名通□義有拘□故□章門在

845c07□上□經釋在此□以斯經解釋方彰□修行之義

845c08□足□故言顯彼修行業也□此一段經□凡以三行

845c09□偈□作九種章門□或作十章門□釋此一段經□初

845c10□一偈釋前四章門□第二偈釋中四章門□第三

845c11□偈上二句釋後一章門□亦得分釋二章門□下

845c12□半偈通結三偈□勸人令知也□非餘者境界者□

845c13□釋經中第一段□明此經理深□非凡夫二乘聞

845c14□思修慧心意識所惻□故非餘者境界也□唯依

845c15□大人說者□釋第二段經□明經理旣深□小根之

845c16□人不能勘受□故但爲菩薩大人說也□然如來

845c17□非能爲菩薩說□不爲小乘人說□但菩薩機根

845c18□大故□所以爲說□小乘之人器小心狹□不勘

845c19□聞大□所以不爲說之□非情不平等鄙於二乘

845c20□不爲說也□如日初出□光照高山□後照於下□非

845c21□曰有高下之心故然也□及希聞信法□者此是

845c22□釋第三段□明此經希有信者難得□經中更無

845c23□別文可釋□卽指前二段經中人法□以爲能信

845c24□所信人法也□希聞者□明凡夫二乘不聞此經□

845c25□設聞不能生信□唯菩薩能聞能信□信者難得□

845c26□故云希聞信法也□滿足無上界者□釋第四段

845c27□經□明持經因緣□能顯無爲法身法身滿足性

845c28□也□此明滿足性□有二二十二地菩薩□分中

845c29□顯滿足性□二顯如來果頭具足現用滿足性

846a01□也□受持眞妙法者□釋經中第五段□若受持

846a02□此經□不能尋詮會理得理亡詮□不名受持

846a03□眞妙法要受持此經□能亡詮會旨□解無爲

846a04□法身□方名受持眞妙法故□明受持經者□卽是

846a05□荷擔如來眞妙法身也□尊重身得福者□釋經

846a06□中第六段□明非但持經多得功德□敬重說此

846a07□經處□廣設供養□亦得多福□以此處說金剛般

846a08□若□辨無爲法身□供養此處□卽供養法身故□云

846a09□尊重也□身時得福者□說供養人□身得世間

846a10□出世間二種果報也□及遠離諸障者□釋經中

846a11□第七段□以持經功德威力□俠三惡罪業現世

846a12□輕受□卽爲消滅□亦離智障煩惱障也□復能速

846a13□證法者□釋經中第八段□明佛自引過去雖供

846a14□養諸佛□當爾時□懷取相心□不能疾得菩提□若

846a15□能受持此經者□不近期三界有爲果報故□能

846a16□速證無上菩提法也□成種種勢力者□釋經中

846a17□第九段□明持經功德能得世間人天中王種

846a18□種勢力果也□得大妙果報者□此二句□釋經中

846a19□此法門不可思議果報亦不可思議□此明非

846a20□但直得世間種種勢力果報□乃遠感出世間

846a21□極大妙果也

846a22□此三行偈□說何等義者□論主將以長行釋偈

846a23□中九章門故□作此問生起也□有不可思議至

846a24□不共聲聞等□釋偈中初句也□以爲住第一大

846a25□乘者至修行勝故□釋偈中第二句也□以信

846a26□小乘等則不能聞此示希聞而能信法故□釋

846a27□偈中第三句也□幷釋三章門竟□如經以下通

846a28□擧經來結也□希聞者謂不可思議等文句者□

846a29□前二章門經中有文□卽此二章門經□上作第

846b01□三章門□經無別文□恐人不識故□還指上章門□

846b02□謂不可思議等文句也□得不可思議等福德

846b03□至無量功德聚故□解偈中第四句□擧經來結

846b04□也□下釋二偈五章門一一略提經解釋□還廣

846b05□擧經□依論可知也

846b06□爾時須菩提白佛言□云何菩薩發三菩提心

846b07□云何降伏其心等□以下凡有十六段經文□

846b08□此是大段□中第十名爲斷疑分□此所以名斷

846b09□疑者□上從第三段來□已廣辨斷疑□何故不與

846b10□斷疑之名□此段所以獨得斷疑之稱也□然衆

846b11□生到側□或取著心□多聞如來說法□於一法

846b12□上□起種種疑□從第三段來至第九段□此一周

846b13□說法□於菩薩衆生佛淨土等四法上□次第一

846b14□遍斷疑□然各逐所明□事義不同□別立名字□雖

846b15□復斷疑□而不名斷疑分□自此以下□還提上經□

846b16□其文略同□而疑有異□答意亦異□故獨得斷疑

846b17□之名也□以何次第起□此第十段十□將欲釋

846b18□上所未斷疑故□次第重擧前七段經來□以釋

846b19□衆疑故□次明此斷疑分經也

846b20□爾時須菩提白佛至則非菩薩□重牒前第三

846b21□住分經文□然此住義□前已廣釋□所以重擧來

846b22□者□就此文上□有疑未盡□爲欲取下何以故須

846b23□菩提實無有法名爲菩薩□以釋上疑故□通擧

846b24□來也□此言何以故者□以作難云□上第三段經

846b25□中□已明此三種修行□何以故□此中復重明□有

846b26□何勝也□故釋實無有法名爲菩薩□發三菩提

846b27□心者□明於前三種修行上□疑未遣□爲以此

846b28□實無有法名爲菩薩□釋疑故□重來也□疑意□

846b29□云何上第三段中□明菩薩證得初地無生二

846c01□種無我見道之解□具足四種深心□永斷三界

846c02□四住習氣無明□品□離五怖畏□住於初地□

846c03□平等理中□不見被是衆生我爲菩薩□於此

846c04□理中□柔伏其心□復得二地以上修道之解□以

846c05□得此解故□存我能具足四種深心□住於初

846c06□地□我能不著三事修行□我能不見三事□降伏

846c07□其心□我能斷煩惱□我能化人□有此分別之心□

846c08□以有此心故□有人疑云□若菩薩以證見道修

846c09□無我之解□何故猶云我能證平等理□不見衆

846c10□生異於菩薩□乃至我能修行等□旣自得無我

846c11□解□今言不見□誰云不見□菩薩言我能不見□

846c12□卽難□者是菩薩□何者是我□而菩薩言我能不

846c13□見也□若爾□疑者還謂□卽衆生五陰是菩薩□更

846c14□無別菩薩□若衆生五陰非菩薩者□何故□菩薩

846c15□自言我能□以此驗之□故知卽而衆生五陰是

846c16□實菩薩也□爲除此疑故□言實無有法名爲菩

846c17□薩發三菩提心者也□今明實無有法名爲菩

846c18□薩者□假名名字衆生體虛妄不實□五陰因緣

846c19□滅法體本來空寂□於衆生五陰有爲法中□無

846c20□有一法是實可名爲菩薩□若衆生五陰中□無

846c21□有一法是實名爲菩薩者□云何而言我是菩

846c22□薩□然今言□我是菩薩□我能見修□我能修行等

846c23□者□非謂菩薩發初地已□猶存衆生五陰□以之

846c24□爲我□有身見等□惑未盡也□所以尙言我能

846c25□者□明見道修道二種菩薩□雖現見眞性斷除

846c26□四住不善煩惱等一品□惑□猶有無明住地

846c27□根本煩惱細惑□於善法中□有微分別心未斷

846c28□盡故□有此功用之惑□於七地以還非患□乃障

846c29□八地以上無功用不住道解□因斷此疑□卽勵

847a01□諸菩薩□遣存我分別之心故□言實無有法名

847a02□爲菩薩發三菩提心也□此乃隱覆之答□非是

847a03□正答□若欲正答□亦應更問□若起此分別□非眞

847a04□實菩薩者□何者是眞實菩薩□應答有實菩薩□

847a05□何者是□要得無生忍□會二種無我解者□是眞

847a06□實菩薩□而不正答者□以引釋在下第四經中□

847a07□但此義勢未盡□故合答也

847a08□此一段經□以一行偈釋□於內心修行存我爲

847a09□菩薩者□初地以上七地以還□菩薩雖得無我

847a10□之解□於內心中□修行之時□自謂我是菩薩□我

847a11□能不見三事□此之分別等□卽是根本無明□於

847a12□善法中□分別之惑也□應問此見道修道三種

847a13□修行勝解爲實不實也□亦應答是實□次難□若

847a14□是實者□自言我能修行□此有何妨□卽答此卽

847a15□障於心也□明如此分別云我能修行等□善法

847a16□無明功用之惑□障八地以上心□應問障八地

847a17□以上何等心□故下句云□違於不住道□明七地

847a18□以還□善法分別功用之惑□障八地以上無功

847a19□用心不住道解也□此言不住者□不住功用心□

847a20□不住無功用心□故名不住道也□此義云何至

847a21□降伏其心□釋偈初句□菩薩生此分別者□釋偈

847a22□中第二句□障於菩提行者□釋偈中第三句□下

847a23□幷以三句偈來經結也□障何等心者□提第三

847a24□句作問也□卽答偈言違於不住道者□此以第

847a25□四句爲答也□如經以下□擧釋疑經來結也□須

847a26□菩提□如來於燃燈佛所□有法得菩提不□此斷

847a27□疑分中第二經文□何故復來□以前疑實無有

847a28□法名菩薩□疑者謂一向無菩薩者□何故如來云

847a29□我□昔在燃燈佛所行菩薩行得菩提記□以此

847b01□驗之□應有菩薩□行何故言無□佛語須菩提□

847b02□我於燃燈佛所□有法得菩提不□須菩提解答

847b03□佛言□佛於燃燈佛所□無有法得菩提記□明菩

847b04□薩猶在習種性中□於燃燈佛所□唯言語受記□

847b05□未有所證□故言無法得菩提也□明未得初地

847b06□眞實無生忍三菩提也□而非無地前假名名

847b07□字菩薩言語受菩提記也□前疑問於應有菩

847b08□提□何故今者答以不得菩提也□此名眞如所

847b09□證法□爲菩提□明衆生修行證菩提者□名爲菩

847b10□薩□爾時旣未登菩提□明非是實也□佛言如是□

847b11□須菩提□實無有法如來於燃燈佛所得三菩

847b12□提者□此如來印可須菩提所說不虛□拂去衆

847b13□疑也□須菩提□若有法如來得菩提者□燃燈佛

847b14□則不與我授記□汝於來世當得作佛□號釋迦

847b15□牟尼者□如來自云□若我在習種中□燃燈佛時□

847b16□已得初地無生三菩提記者□則後時無量諸

847b17□佛乃至初地中□燃燈等則更不與我授無生

847b18□忍記也□以實未得無生忍三菩提記□是故後

847b19□燃燈佛等□復與我授記□摩那婆□汝於來世□當

847b20□得作佛□號釋迦者□此明正□以我於彼時實

847b21□未得初地眞無生忍三菩提記故□後明時燃

847b22□燈佛更與我授記□汝當作佛也□又第三燃燈

847b23□佛所□爾時始證眞無生忍記

847b24□何以故者□此有疑難云□如上所說□應有菩提□

847b25□今何故□言實無有法如來得菩提□若實無有

847b26□法如來得菩提者□則謗謂一向無菩提□亦無

847b27□諸佛得菩提者□若爾旣無菩提可得□何故菩

847b28□薩三大阿僧祇劫□修苦行菩提也□答言□如

847b29□來者卽實眞如也□上所以云無有一法□名得

847c01□菩提者□明爾時但言語授記□未有證法是實

847c02□而得名爲菩提□非謂理中一向無菩提故□今

847c03□言卽實眞如者□明實有無爲法身菩提□古今

847c04□一定□體不變不異□無生住滅相故□名卽實眞

847c05□如□指此眞如無爲法身□是菩提體□以有實菩

847c06□提故□明知亦有菩薩□復有修行得佛□何得謗

847c07□言一向無菩提亦無菩薩修行證果成佛者

847c08□也□然今雖答有菩提之體□猶未是正答□下大

847c09□身喩中□別當正答也□乘此答言□如來者卽實

847c10□眞如□復更生疑□若言眞如菩提是實有者□此

847c11□有猶同世間色等有爲萬相之有□生此疑心

847c12□故□答言□若有人言□如來得三菩提者□是人

847c13□不實語□此明法身菩提體絶萬相□妙有故有□

847c14□非是有爲虛妄之有□那得聞有便取同色等

847c15□萬相虛妄之有□旣是妙有□謂同虛妄有者□卽

847c16□是妄說□故言不實語也□下經□卽成何取此

847c17□菩提同有爲者是其不實語□以實無有法佛

847c18□得三菩提故也□此中應引上菩薩證成此義□

847c19□上實無有法名爲菩薩者□明衆生五陰非實

847c20□菩薩□而言此衆生五陰法中實不有一法名

847c21□菩薩者□是不實語□今言實無有法如來得三

847c22□菩提明菩提之體□無色等萬相可得□而言有

847c23□得菩提者□亦是虛妄□此明如菩薩佛亦如是□

847c24□以菩薩不實故□菩提亦不實也□或者聞言有

847c25□菩提□便謂菩提同有爲色等萬相可得故□答

847c26□以不得菩薩□此明不得者菩提之體無有爲

847c27□萬相一法可得□故言不得菩提□非謂理中無

847c28□得□那得以菩提無有爲萬相可得□難理中亦

847c29□使不得也□乘實無有法佛得三菩提□覆生疑

848a01□謗□若言實無有法佛得三菩提者□便一向無

848a02□有得菩提人□旣無得菩提者□故知亦無菩提

848a03□可得也□故答言□須菩提□如來所得阿□三菩

848a04□提□此佛引已所得菩提□證成有得之義也□言

848a05□如來所得者□明我親自修行逕三大阿僧祇□

848a06□十地行滿□證得菩提□何得謗言一向無有得

848a07□菩提者也□於是中不實者□結成上實無有法

848a08□佛得菩提□明菩提之體無色等萬相□而取同

848a09□有爲萬相可得者□此是不實也□不妄語者□結

848a10□成前如來所得阿□三菩提明菩提之體□雖

848a11□無色等萬相可得□非不實有眞如菩提萬德

848a12□具足爲如來所證□故云不妄語也□此雙結上□

848a13□有得無得二種經文也□是故如來說一切法

848a14□皆是佛法者□偏成上□是故所得阿□菩提理

848a15□中□不有妄得語義故□如來所說一切果頭萬

848a16□德之法□皆是諸佛法身妙有之法□亦應言□是

848a17□故如來說一切法非佛法□明色等有爲萬相

848a18□一切法□皆非果頭萬德一切法□以不作此說

848a19□故□大衆乘如來說一切法皆是佛法□復更生

848a20□疑□若言一切法皆是佛法者□而一切名濫□

848a21□有有爲一切有無爲一切□此二種一切□可

848a22□皆是佛法耶□若皆是佛法者□那得上言法身

848a23□菩提無萬相可得□眞如無爲法中實有菩提

848a24□也□故經答言□所言一切法□一切法者□卽非一

848a25□切法也□上一切法者□名有爲一切法□下一切

848a26□法者□是無爲一切□卽非一切法者□明上有爲

848a27□一切非無爲一切□亦得言無爲一切卽非有

848a28□爲一切法□是故名一切法者□此句雙結二種

848a29□一切法□是故名有爲一切法□是故名無爲一

848b01□切法也□雖復一切名同□有爲一切法□體是虛

848b02□妄□故非菩提□無爲一切法□體是眞實□故是菩

848b03□提□勿得以一切名同□便謂有爲一切亦是果

848b04□頭一切萬德佛法也

848b05□論曰此中有疑以下□論主先生起疑意□擧經

848b06□來□結作兩偈□釋此一段經□初偈釋經中須菩

848b07□提於意云何至不實不妄語也□以後時授記

848b08□者□此還釋前斷疑經□作疑不異於上□若作

848b09□正答□應云實無有法得菩提者□明我於燃燈

848b10□佛時未有所證故□云無法得菩提□旣無所證

848b11□菩提□成上亦無實證菩薩□言有菩薩者□要現

848b12□得無生法忍出世間解□名眞菩薩□今偈但答

848b13□言以後時授記□義中已知實有菩薩□若無菩

848b14□薩者□何得言後時授記□所以此中不正答者□

848b15□以斯義勢未盡故□拘□在下以下經文中有

848b16□正釋故□此因後時授記□以明於有也□燃燈行

848b17□非上者□我於前燃燈佛時□在習種性中□未得

848b18□初地無生法忍第一上行故□云燃燈行非上

848b19□也□故上句云□以後時授記□後性地中□第二燃

848b20□燈佛□懸授初地八地無生忍記□後三十心滿□

848b21□復有第三燃燈佛□與我授無生忍後時記□此

848b22□謂道種之未初地之前□此燃燈佛與我授記□

848b23□以驗知前燃燈佛邊未證無生三菩提現道記

848b24□也□此上二句□釋摩那婆汝於來世作佛號釋

848b25□迦牟尼以前經也□菩提彼行等者□經中□先言

848b26□衆生五陰非菩薩□後云色等有爲非菩提□依

848b27□此作偈□應言彼行等菩提□而言菩提彼行

848b28□者□明證菩提者是實菩薩□旣未證菩提□故

848b29□知亦無明證菩薩□不實義同□反覆相成故

848c01□也□又復一釋□應言彼行隨等菩提□但依闡

848c02□陀論作偈法□用逐語便上下意也□此明如菩

848c03□薩佛亦如是□故下句云□非實有爲相□此明以

848c04□衆生五陰有爲萬相而得菩薩菩提者此是虛

848c05□妄□故云非實□何故非實□以取有爲爲實相故

848c06□也□此後二句□釋何以故已下經也□此解直明

848c07□菩薩菩提不可以有爲相得□未明無爲法中

848c08□有實菩薩行□及菩提可得義中□應作第二道

848c09□義言菩提彼行等是實無爲相□以正偈俠故□

848c10□更作第二偈□雖作第二偈□以經中未明有實

848c11□菩薩故□但明有實菩提也□此義云何至無有

848c12□一法得菩提□此釋偈中第二句也□若我於彼

848c13□佛所□已證菩提□則後時諸佛不授我記者□此

848c14□釋偈中上句也□是故我於彼時行未成佛故

848c15□者□還以上句□結下第二句也□此中應解上句□

848c16□何故先釋第二句者□但下句所釋□經文在於

848c17□前故□此長行論□依經次第□先解第二句也□偈

848c18□言以下釋竟雙引上半偈結也□若無菩提□卽

848c19□無諸佛如來等者□先作生疑謗意也□如經等

848c20□者□擧釋疑經結□然後以論釋經也□若有人言

848c21□以下□先擧經作問□以偈中第三句來答也□此

848c22□義云何者□以此偈言菩提彼行等者此義意

848c23□云何也□彼菩薩行等者□提彼前經中菩薩發

848c24□菩提心行□釋偈中彼行也□如是如來至此亦

848c25□虛妄者□提此經中若人言如來得菩提不實

848c26□語釋偈中菩提也□故言菩提彼行等者結句

848c27□也□若有人取衆生五陰色等有爲法□以爲菩

848c28□薩菩提者□此是不實故言等也□若如是有人

848c29□謗言□如來不得菩提者□此出疑謗之意也□爲

849a01□斷此疑□如經以下□卽釋引疑經結也□此義云

849a02□何者□設問□前言實無有法如來得菩提□此中

849a03□復言如來所得阿□三菩提□此言相反其義云

849a04□何也□卽釋云以如來得彼菩提故□此句釋後

849a05□經如來所得三菩提□明理而言之□如來實修

849a06□行證得菩提也□若如來實得菩提□何故前言

849a07□不得也□故卽擧偈釋言□非實有爲相故□此句

849a08□解前如來不得三菩提經也□有爲相者謂五

849a09□陰相者□片出偈中有爲相名也□彼菩提法無

849a10□色等相故者□明菩提體無色等五陰相可得□

849a11□故云非實有爲相也□此復云何者□前偈下二

849a12□句□且解經中菩提無色等萬相故不可得□若

849a13□取菩提同色等相者□此則非實□然猶未解實

849a14□有眞如菩提□亦未解有證菩提者□經文今

849a15□將欲作第二偈□以釋此義故□先設問生起云□

849a16□若言菩提無色等相者□經云言如來者卽實

849a17□眞如□又云如來所得阿□三菩提□此義復云

849a18□何也□故卽以偈答□彼卽非相相□此第二偈□釋

849a19□經中是故如來說一切法佛法記經□彼卽非

849a20□相相□彼者□彼於法身菩提□非色等有爲萬法

849a21□相也□如是無有相者□是無爲法身□決定萬

849a22□德相也□以不虛說故者□明上法身菩提雖

849a23□無有爲萬相□而非不有眞如無爲萬德之相

849a24□故□經云如來所得阿□三菩提者□非爲妄說

849a25□故□言以不虛說故也□又問何故不虛說也□故

849a26□下第三句云□是法諸佛法是法者是無爲一

849a27□切法也□諸佛法者□是佛所證果頭無爲法身

849a28□萬德一切法相也□故第四句云□一切自體相

849a29□明此萬德是眞眞如法身自體相□非是有爲

849b01□萬相所成也□此義云何以下至以不虛說故□

849b02□解偈中初句竟□通以上半偈來結也□是故如

849b03□來說一切法佛法如是等者□提結爲問云□如

849b04□來說一切法佛法□此義云何也□故卽答□以如

849b05□來得如是法□明如來躬自修行證得如是

849b06□果頭萬德一切法也□故復以下半偈來結釋

849b07□已□然後先解第四句□後釋第三句也□彼處色

849b08□等相不住等故□明菩提萬德一切法□所以唯

849b09□以眞如爲體□不以色等爲體者□以菩提體是

849b10□眞如無爲故□但住持萬德一切法□不住持色

849b11□等一切法□故以爲體也

849b12□須菩提□譬如有人其身妙大等□此斷疑分中

849b13□第三經文□前喩明報身佛□今明法身佛□上

849b14□已廣釋法身無萬相而是妙有□又次前經中

849b15□兩句□明法身菩提萬德圓滿□故有菩提可得□

849b16□然疑者猶謂全無法身□何以故爾□若法身萬

849b17□德滿足□應有萬相可見□若無萬相可見者□便

849b18□應一向無法身□所以得知法身是無□前段經

849b19□中□如來或言有菩提可得□或言無菩提可得□

849b20□若法身定有者□應答我有得□若法身定無□應

849b21□答言無得□今答旣不定□復不可見□故知法

849b22□身是無也□有如此疑□故經答譬如有人其身

849b23□妙大等也□答意明理而言之□菩提之體□雖無

849b24□萬相可得□然實有眞如法身菩提可得□但不

849b25□得定答□所以然者□明此法身□乃是非有非無□

849b26□妙有妙無□中道之理□我若定答□汝等便生

849b27□邪見□聞菩提是有□取同色等有爲之有□則成

849b28□常見□聞無□謂一向同於虛空□角無體之無□

849b29□則成斷見□故不得定答也□又此法身具足功

849c01□德智慧二種莊嚴□體是妙有□故有法身可得□

849c02□遠離二障□體非有爲□故無法身可得□有此

849c03□二義故□上不得定答□那得難言何故作此不

849c04□定答也□爲斷此疑故□引大身喩□明有法身體□

849c05□不應言無法身也□此喩釋成前言如來者卽

849c06□實眞如也□譬如有人者□如來引大身喩□喩法

849c07□身人也□其身妙大者□如來自合喩□則法身體

849c08□相圓滿□古今湛然□畢竟達離二障□具足二

849c09□種莊嚴□妙者智慧莊嚴□大者功德莊嚴也□此

849c10□其身妙大□成上章未如來所得阿□三菩提□

849c11□明實有無爲法身菩提可得也□前二段經□明

849c12□衆生五陰非實菩薩故□有爲萬相亦非實菩

849c13□提□此下二段經□明法身菩提是妙有故菩薩

849c14□無生忍行亦是實有也□上第五段中云□不可

849c15□以相成就見如來者□明無爲法身體無三相

849c16□也□第六段中言如來不得菩提□亦不說法者□

849c17□此名應化佛不得不說也□第七分山王大身

849c18□喩中□謂報佛體無取相分別也□此中大身譬

849c19□喩□亦明法身佛□此之三佛別相中論也□須菩

849c20□提言□世尊如來說人身妙大則非大身者□須

849c21□菩提若不作此說□有二種失□一不解如來意□

849c22□二不解無爲法身□故作此說也□或者聞言法

849c23□身是有□疑謂還同有爲萬相之有□故釋云則

849c24□非大身也□此明古今一定法身體□畢竟遠離

849c25□二障□不同有爲有漏萬相大身也□此兩句□成

849c26□上實無有法如來得阿□三菩提□明色等有爲

849c27□法非實菩提體也□是故如來說名大身者□說

849c28□名古今一定體無萬相妙有湛然眞極法佛大

849c29□身也□亦得是故如來說名非大身也□此一句

850a01□雙結上其身妙大卽非妙大二句經也

850a02□此一段經□以二偈釋□初偈□作問答意釋疑□依

850a03□彼法身佛□故說大身喩者□此出喩意明與

850a04□喩之來□爲顯法身故也□身離一切障者□明法

850a05□身古今湛然自性永無二障非斷故方離也□

850a06□及遍一切境者□明此法身體是妙有□復永絶

850a07□二障無障無□故□能遍入一切有心衆生之

850a08□境□然下長行論中□先釋功德及大體□後方釋

850a09□及遍一切境□所以然者□要先有法身之體□然

850a10□後障遍一切處□明有體故遍□故釋在後也□功

850a11□德及大體者□此第二偈□正釋經中其身妙大□

850a12□功德者□正釋經大字□及大體者□正釋經妙字□

850a13□大者功德莊嚴□妙者智慧莊嚴也□前列經先

850a14□擧妙□後明大□此偈中先釋大□後解妙□此偈以

850a15□語便故卽也□故說大身者□以法身具二莊

850a16□嚴□結作大身義也□非身卽是身者□釋經人身

850a17□妙大則非大身□非身者□明法身體無萬相□不

850a18□同有爲有漏之身□故言非身也□卽是身者□明

850a19□如是非有爲身者卽是眞如□具二莊嚴□妙有

850a20□法身也□下長行論中故引此非身卽是身□結

850a21□成及遍一切境□明有相之身故不遍一切□無

850a22□爲法身體非形相□能遍一切故□以非身卽是

850a23□身□成遍一切處也是故說非身者□釋經中是

850a24□故如來說名大身□以無爲法身非有爲身□故

850a25□名非身□非謂無有無爲法身□故言是故說非

850a26□身也□此二偈說何義等□論主欲作長行論釋

850a27□偈故□先設問生起□然後解釋□畢竟遠離煩惱

850a28□障智畢竟具足法身故者□釋偈中第三句身

850a29□離一切障□此復云何者□此畢竟遠離二障□

850b01□具足法身義復云何也□故釋有二種義□一者

850b02□遍一切處者□明法身離二種障故能遍一切

850b03□有心之境□卽見初偈第四句□二者功德大□

850b04□明法身非但體離二障故遍□復以備二莊嚴□

850b05□萬德具足故□能遍於一切有心之境□是故名

850b06□大身者□結作大身義故□卽擧第二偈上句功

850b07□德及大體來成也□遍一切處者□眞如一切法

850b08□不差別故者□此解一切處義□明就行者而言□

850b09□則有諸佛菩薩及以衆生三時之異□論眞如

850b10□法身□其體滿足□古今平等□無有差別也□自此

850b11□以前□釋初一偈半經中其身妙大也□偈言非

850b12□身卽是身是故說非身者□明此半偈義有拘

850b13□□釋上之義□復欲乘釋經偈□故擧此半偈□成

850b14□上以釋經結也□此說何義者□方次第解釋

850b15□也

850b16□佛言□須菩提□菩薩亦如是等□此一段經□是斷

850b17□疑分中第四經文□所以來者□此有疑故也□云

850b18□何疑□上言實無有法名爲菩薩□若無菩薩□則

850b19□亦無修行得菩提者□又若無修行得菩提者□

850b20□則亦無人敎化衆生□亦無衆生入涅槃□若言

850b21□我莊嚴佛土非菩薩者□則亦無依報淨土□若

850b22□此等四法皆是無者□何故諸菩薩發心□度衆

850b23□生修淨土行□求無上菩提□有如此疑□依如上

850b24□釋□此疑應已遣□但或者偏執以興難也□故

850b25□經答菩薩亦如是等答意云□上言無菩薩等

850b26□者□據衆生五陰有爲法中無也□非謂理中亦

850b27□無□然非不實有菩薩會無生理修行得佛菩

850b28□提□旣有諸佛證果之人□然諸佛菩薩□本不獨

850b29□善□復化物同得故□發心修行□度衆生令入涅

850c01□槃□修淨土行□但知不離眞如法界□外有爲法

850c02□中□別有實菩薩是能度者□有實衆生是可度

850c03□者□有眞淨土可修故□下經言通達無我無我

850c04□法者□是名菩薩□上言無者□道衆生五陰有爲

850c05□法中無實菩薩□若爾非一向無菩薩□那得聞

850c06□言實無有法名爲菩薩便全無菩薩□爲斷此

850c07□疑□故次明也

850c08□佛言菩薩亦如是者□上辨如菩薩佛亦復如

850c09□是□此明如佛菩薩亦如是□云何亦如是□卽此

850c10□斷疑分第一段中□明實無有法名爲菩薩□次

850c11□第二段中□明實無有法如來得菩提□此二段

850c12□經□先明衆生五陰有爲虛妄法非實菩薩故□

850c13□次明若謂菩提同有爲萬相可得者是不實說

850c14□故□上論偈言菩提彼行等□此卽是如菩薩佛

850c15□亦復如是也□又次前段經□明有爲萬相非是

850c16□菩提□而眞如無爲萬德之法是實菩提□此段

850c17□明衆生五陰有爲虛妄非實菩薩□然非不有會

850c18□眞如無生理者是眞菩薩□此二段經□明理中

850c19□實有菩提是何證□故亦有菩薩實證之人□此

850c20□明如佛菩薩亦如是□今言亦如是如者□明有

850c21□爲虛妄非菩薩□會無生忍者是眞菩薩□義同

850c22□有爲萬相□非實菩提□眞如無爲是實菩提相

850c23□故□言菩薩亦如是□前二段經□但就菩薩菩提

850c24□不實義同故□言亦如是□此二段□□明菩薩菩

850c25□提實義邊同亦如是不實義同亦如是也□若作

850c26□是言□我當滅度無量衆生則非菩薩者□明若

850c27□作心謂離眞如法界□外別有行者□發菩提心□

850c28□修諸波羅蜜行□以慈悲四無量四攝等法□敎

850c29□化衆生令得涅槃□是眞菩薩者□此未會平等□

851a01□非是初地以上解眞如平等菩薩也□佛言須

851a02□菩提□頗有實法名爲菩薩者□因前經乘更生

851a03□疑□若發心修行□敎化衆生□非眞菩薩者□還同

851a04□前疑□正衆生五陰是實菩薩□有如此疑□故佛

851a05□問須菩提□衆生五陰有爲法中□頗有一法是

851a06□實名爲菩薩不□故須菩提答不也世尊□實無

851a07□有法名爲菩薩□此答意明衆生五陰有爲之

851a08□法□本來空寂□無有一法是實可名菩薩故□不

851a09□應取衆生五陰以爲眞實菩薩也□一切法無

851a10□衆生□無人□無壽者等□引佛語爲證也□此就因

851a11□緣法空中□以解無菩薩□明有爲法中本來空

851a12□寂□無有一法是實可名菩薩是能度者□故亦

851a13□知無實衆生是可度者也□所以經中但言無

851a14□衆生等三□不言無我者□以此經始未明眞

851a15□如之我□若言無我□恐衆生謂佛性眞我亦無□

851a16□故不言無我□以名相濫故也

851a17□須菩提□若菩薩作是言□我莊嚴佛國土□至是

851a18□名莊嚴佛國土□此明若起心分別□謂異於眞

851a19□法界外□別有出世莊嚴淨土□爲無漏勝因所

851a20□得是眞實者□不名解眞如平等菩薩也□所以

851a21□重言莊嚴者□明修行因緣顯眞如法性□有

851a22□眞莊嚴淨土用□非謂異法性□別有爲波羅

851a23□蜜行所得莊嚴淨土□故重莊嚴□是名莊嚴

851a24□者□卽是第一義諦莊嚴也□此一段經□明有實

851a25□菩薩□何故乃云□作是言□我度衆生□我莊嚴淨

851a26□土者□非眞菩薩也□爲明擧非以形是故重牒

851a27□來也□更有一意□明衆生菩薩佛淨土此四□雖

851a28□名用有異□而同一法界中名□若不會眞法界

851a29□者□謂此四法□離眞法界□別體相異故□不名

851b01□眞菩薩□若會眞如平等之解者□知此法雖時

851b02□異用別□語其所歸□無有異相□離於眞法界□條

851b03□然有也□故勝□經云□依如來藏□建立一切法□

851b04□又如不增不減經中明□就佛性法身體上有

851b05□衆生菩薩佛□故知凡聖雖殊□而同依佛性□若

851b06□同一法界□所以有斯四法差別者□明未修行

851b07□不斷惑者名爲衆生□修行之中分別斷惑者

851b08□或爲菩薩□全修行滿足除二惑永盡故名爲

851b09□佛也□旣得圓報法身□必有所依之土□卽此圓

851b10□報法有上品世間依報用異□故有淨土□此

851b11□明佛與淨土二□法體一就用異也

851b12□有人生疑□若起如此心非菩薩者□起何等心□

851b13□名眞菩薩□故答須菩提□若菩薩通達無我無

851b14□我法者□名爲眞是菩薩□菩薩者解意□上來

851b15□明未得二無我解者□不名爲眞實菩薩□遙指

851b16□正答在此□今言通達無我無我法□正出解二

851b17□無我法者名眞菩薩也□無我無我法者□有二

851b18□種無我□一人無我□二法無我□人無我者□解衆

851b19□生五陰中從本以來無定實神我及衆生等□

851b20□故曰人無我也□法無我有二種□一觀因緣法

851b21□體本來空寂□二觀佛性法體無萬相故空□若

851b22□能通達三空二無我者□是眞菩薩□故曰通達

851b23□無我無我法也□所以重言菩薩菩薩者□明菩

851b24□薩有二種□一者地前菩薩□聞信二種無我□二

851b25□者地上菩薩□現見二種無我□若直云菩薩□

851b26□恐失地前菩薩彷彿觀理深伏煩惱者□故重

851b27□言菩薩菩薩也□論曰此中有疑等者□論主將

851b28□欲以偈釋前經文□故作此生起也□若無菩薩

851b29□至淸淨佛國土□以牒所疑事也□若如是以

851c01□下□序生疑之意□指經爲釋□如經中生起也□凡

851c02□以二偈釋斯一段經文□初偈□作問答意□釋經

851c03□中菩薩亦如是至不名菩薩也□第二偈□釋經

851c04□若菩薩通達無我無我法盡經也□不達眞法界

851c05□起度衆生意及淸淨國土者□明菩薩所以起心

851c06□度衆生及莊嚴佛國土者□正以不達眞如法界

851c07□平等理故□不知凡聖一如依正同體□謂離此

851c08□眞法界外於三界有爲法中□別有菩薩是能

851c09□度者□有實衆生是可度者□有眞淨土可修□此

851c10□不名解平等眞實菩薩故□下句云□生心卽是

851c11□倒也□故經中明文殊師利向佛懺悔□我從昔

851c12□來□由不達眞法界理故□以取相心□化衆生□修

851c13□十地行□淨佛國土□有如此罪□今向佛懺悔□以

851c14□起心取此不實爲故名倒也□此義云何若起

851c15□如是心等□一段長行論□先擧偈爲問□後以經

851c16□答也□此示何義□將作偈釋經故□問此經云通

851c17□達無我無我法者□示何等義也□所以偈答云□

851c18□衆生及菩薩等□此第二偈□衆生及菩薩□衆生

851c19□者□凡夫菩薩也□及菩薩者□謂初地以上菩薩

851c20□也□知諸法無我者□明此二種菩薩得三空二

851c21□無我解也□此明地前菩薩彷彿解二無我□登

851c22□地以上現見二無我也□故下半偈云□非聖自

851c23□智信及聖以有智□非聖者□明也前菩薩未

851c24□現得眞如無我解故名非聖□非不得相似之

851c25□解□聞中生決定信故□言自智信也□及聖以

851c26□有智者□明初地以上菩薩現會三空二無我

851c27□理故名爲聖□何故名聖□以有眞如無漏智□故

851c28□言及聖以有智也□長行論云□此明何義智無

851c29□我無我法者□先釋偈中第二句出菩薩所觀二

852a01□種我境也□謂衆生及菩薩者□釋偈中初句出

852a02□二種菩薩能觀人也□何等衆生何等菩薩者□

852a03□將釋下半偈□故作問生起□問此二種菩薩旣

852a04□俱觀二種無我理□有何憂劣□而有衆生菩薩

852a05□二名不同也□卽釋云□於彼法□若能自智信□總

852a06□出二種菩薩□於彼三空理□以智信也□世間智

852a07□者□正釋偈中下半偈□明此二菩薩雖同信三

852a08□空而憂劣有別也□所謂凡夫聖人以下□兩對

852a09□結得二菩薩名不同也□如經以下引經結也

852a10□金剛仙論卷第七

852a11□

852a12□

852a13□金剛仙論卷第八

852a14□

852a15□須菩提□於意云何□如來有肉眼不等□此是斷

852a16□疑分中第五段經文□此所以來者□有疑故來

852a17□也□云何疑□上第三段經云□菩薩不見彼是衆

852a18□生我爲菩薩□卽此斷疑分中前第四經言□菩

852a19□薩不見衆生□亦不見淸淨國土又□量分中□

852a20□亦云以不見衆生等法□名諸佛如來□而此菩

852a21□薩衆生佛淨土等四□前已了了解釋□明此四

852a22□名雖異□皆依眞如故有□若離眞如法界□於

852a23□有爲虛妄法中□謂更有此四法可見者□非

852a24□是菩薩□若解不異眞如□而見此四者□名眞

852a25□菩薩也□雖爾了了解釋有無之義□然衆生

852a26□復乘無生□或更起異疑云□若不見諸法名

852a27□爲諸佛者□或謂諸佛法身是□以依身故有

852a28□五眼□若無法身□便應無五眼□若無五眼□則

852a29□不見諸法□未知今言不見者□爲有五眼故不

852b01□見□爲無五眼故不見也□若有五眼者□爲當前

852b02□法是無故所以不見□爲當前境實有而言不

852b03□見也□爲斷此疑故□以此五眼經答也□答意明

852b04□如來具足五眼□有無斯照□隨法虛實□皆如實

852b05□智知□今言不見者□有眼故云不見□非無眼

852b06□言不見也□若有眼者□何故言不見有□但前

852b07□境虛妄無法可見也□不見有二種□一眞如平

852b08□等理中不見衆生等四條然有異□故言不見□

852b09□二衆生五陰虛妄法體本來不生古今空寂

852b10□故無法可見□此二明理中絶相故□聖人無有

852b11□取相分別之見□故云不見也□所以得言見者□

852b12□如來具二諦智□如虛妄而知□如實而見也□此

852b13□就諸法空寂義邊故言不見□非謂眼境□無

852b14□令不見也□若爾那得聞言不見便謂諸佛菩

852b15□薩一向無眼不見諸法□次明也

852b16□如來有肉眼者□何者是肉眼所知境界□而言

852b17□如來有肉眼□明凡夫之人肉眼□但見因緣和

852b18□合虛妄境界□見上不見下□然衆生造業旣殊□

852b19□報得肉眼亦差品不同□或但見障內□不見障

852b20□外□或內外俱見□或晝見夜不見□或夜見晝不

852b21□見□或晝夜俱見□此等諸眼□皆是父母所生眼□

852b22□如弗婆提人□以父母所生眼□能見障外色□前

852b23□後俱見□如來同凡夫見此虛妄之色故□云如

852b24□來有肉眼也□如來有天眼者□天眼有二種□一

852b25□者修得□二者報得□何者是天眼所知境界□天

852b26□眼亦照因緣和合虛妄境界□皆見障外之色□

852b27□亦有見下不見上者□有見前不見後□若因他

852b28□力□見上見下□見前見後□有四方俱見□明如來

852b29□所見亦同凡夫顚倒取境□如來稱前境虛實而

852c01□緣□以此爲異□故言如來有天眼也□然世間人□

852c02□有報得肉眼□有報得天眼□亦有修得天眼者□

852c03□此皆三界中法□明諸佛菩薩道超世表□久已

852c04□無此二眼□何故道言如來有此二眼者□以見

852c05□同二眼故□言如來有天眼也

852c06□如來有慧眼者□何者是慧眼所緣境□明慧眼

852c07□知一切有爲法無爲法有漏無漏善惡無記等

852c08□法□而不作念我知此法□明如來亦同二乘所

852c09□緣法故□言如來有慧眼也

852c10□如來有法眼者□何者是法眼所緣境界□明法

852c11□眼能知三乘聖人當證果時□乘何等心□證於

852c12□道果□如此法眼所緣證法差別□如來亦同見

852c13□之□故言如來有法眼也□如來有佛眼者□然上

852c14□之四眼□見境不周□知法不盡故□設所知見□

852c15□不能明了□明佛眼所見□眞俗□照□臣細斯

852c16□鑒□一切萬法了了通達□無境不周□無法不盡□

852c17□故名佛眼□此眼如來有五眼故有境之見□旣

852c18□有此眼□故知佛有身有眼言不見□非無身無

852c19□眼言不見故□次明此五眼經文也□乘五眼經

852c20□文□復更生疑□疑云□十方世界無量無邊□直三

852c21□千世界中所有種種諸法尙不可知盡□況無邊

852c22□世界中□亦有種種諸法□何故但明此五眼□若

852c23□正有此五眼□是爲如來□則知法不盡□見境不

852c24□周□故引恒河沙喩□以答此疑□欲明如來雖但

852c25□有五眼而照所知之境□莫不皆盡□然知境雖

852c26□盡□不可俱障於文□且境中微細難知者不過

852c27□心法故□擧恒沙世界中衆生□一衆生身中□有

852c28□善心不善心無記心有漏無漏三三等心數□

852c29□不可限量□一衆生有若干種心□恒沙世界衆

853a01□生□各有爾許心數差別不同□如來以三達靈

853a02□知□於一念中朗照故□不應難云若如來但有

853a03□五眼則知境不盡也□此明眼雖有五□而知境

853a04□斯盡也

853a05□佛言須菩提□於意云何□如恒河中所有沙□佛

853a06□說是沙不者□前擧五眼□明佛肉具能見之

853a07□智□然智不孤起□必知境□今將明五眼所知

853a08□之境□故佛問須菩提□汝意地思惟籌量□謂如

853a09□來知此恒河中沙頭數多少不也□應如是問□

853a10□所以乃言如來說是沙不者□明理而言之□要

853a11□先知後說□今言如來說者□明知如來知故方

853a12□說故云佛說是沙不也□須菩提言□如是世尊□

853a13□如來說是沙者□明須菩提得冥加力故□解如

853a14□來意□故仰述如來所說言□如是世尊□如來實

853a15□了了知此恒河中沙頭數多少□故說非爲不

853a16□知也

853a17□此喩意□明以一恒河□爲一衆生□此一衆生□有

853a18□善不善無記等心數法□多少如恒河中沙□復

853a19□以此沙數恒河□爲一衆生□一衆生亦有爾許

853a20□數心數法□復以此沙數佛世界□爾許世界

853a21□中□復有無量恒沙□復以一河□爲一衆生□爾

853a22□許衆生心數法□皆了了知□況餘非心心法

853a23□也

853a24□乘此□更生疑念□如地前菩薩□以信解力故□

853a25□亦知一三千世界中衆生心數法□未知今言

853a26□如來知恒沙衆生心數法者□爲同地前菩薩

853a27□但知一佛三千世界中恒沙衆生心數法□爲

853a28□遍知十方無量恒河沙世界中衆生心數法也□

853a29□將釋此疑故□佛重問須菩提□於意云何□如一

853b01□恒河中所有沙數佛世界至如是佛世界寧爲

853b02□多不□此欲明如來非但知一三千世界中恒

853b03□沙衆生心心數法也□乃遍知十方世界中無

853b04□量恒河沙衆生心數法也□須菩提言彼世界

853b05□甚多世尊者□明須菩提仰答□如來如上所說

853b06□十方恒沙世界實多無量也

853b07□佛告須菩提□爾許世界中衆生□若干種心住

853b08□如來悉知者□上來問答雖有重數□正答意在

853b09□此文□明如來乃是一切智人□但以五明了了

853b10□遍知十方恒河沙世界中衆生色心等法□無

853b11□不皆盡□今且擧知心法□明知色亦無遺也□然

853b12□就此所知法中□有種種差別□憂劣不同□如人

853b13□中果報□比於諸天□優劣上下□不得爲喩□況諸

853b14□佛菩薩□出世勝報□比於人天之果□俱然懸絶

853b15□不可算數□如來了達無餘□故言悉知也□何以

853b16□故者□因向若干種心住如來悉知□復生疑念□

853b17□上云衆生五陰六塵六識體是虛妄□若取此

853b18□衆生五陰等妄法者□卽非菩薩□又云離一切

853b19□諸相□則名諸佛□若爾何以故□今復言若干種

853b20□心住如來悉知□若如來知見此法□則應是實

853b21□非爲虛妄□未知此言心住者□爲四念處眞如

853b22□境中住□爲餘法中住□若是眞實□上不應言虛

853b23□妄道如來不見□若是虛妄□不應復言若干種

853b24□心住如來悉知□故言何以故也□卽答如來說

853b25□諸心住皆爲非心住□此言諸心住者□凡夫六

853b26□識□於虛妄法中□顚倒而住□皆爲非心住者□非

853b27□於四念處中無顚倒眞實住也□此明上言離

853b28□者□虛妄故離□今所以言知者□如來五眼照境

853b29□斯盡□虛實俱了□故云知□非爲眞實也□是名爲

853c01□心住者□結虛妄緣中顚倒住□亦得結上皆爲

853c02□非心住□是名爲非四念處境中眞實住也□何

853c03□以故過去心不可得等者□釋上□何以知□此言

853c04□心住者□是六識顚倒虛妄緣中住故□釋云過

853c05□去心等不可得□明以三世等心不住爲住□故

853c06□曰虛妄也□過去心法已謝於往□空故不可

853c07□得□未來心未至□空故不可得□現在心念念生

853c08□滅不住□卽體是空□故不可得也

853c09□因三世虛妄諸心顚倒□復更生疑□若心住是

853c10□虛妄顚倒者□便謂凡夫聖人心皆是虛妄顚

853c11□倒□若爾則初地以上諸菩薩心□亦是虛妄顚

853c12□倒□以心虛妄顚倒故□所有布施等福德智慧

853c13□了因之行□亦應是顚倒□故非菩提因□不成彼

853c14□岸無漏功德也□爲斷此疑故□答言以三千世

853c15□界七寶布施德福甚多□此明初地以上得眞

853c16□無漏解不取相不住心行布施故□福德非顚

853c17□倒□以非顚倒故□成波羅蜜行□不同地前凡夫

853c18□六識心是虛妄取相顚倒故福德亦是顚倒□

853c19□然此福德雖非顚倒□而要以地前取相顚倒

853c20□福德爲因故□非條然也□得福甚多者□明此無

853c21□相布施□乃感常住佛果無盡之福□故言得福

853c22□甚多也

853c23□卽復生疑□若此三千七寶布施□實有福德□

853c24□是無漏非顚倒者□何故上三千七寶布施□言

853c25□非福德聚也□爲斷此疑故□答言須菩提□若福

853c26□德聚相有實者□如來則不說福德聚福德聚□

853c27□然上明二種福德聚□一是取相有漏福德聚□

853c28□二是不取相無漏福德聚□我言非福德聚者□

853c29□明有漏福德聚非趣菩提無漏福德聚□不言

854a01□無漏福德亦非福德聚也□那得以彼三千世

854a02□界七寶布施取相福德是顚倒故□難我此中

854a03□初地以上不取相布施無漏福德亦使是顚

854a04□倒也

854a05□論曰復有疑等□此先牒前所疑事也□若如是

854a06□以下序生疑意□指經爲釋也□此一段經□以三

854a07□偈行釋□初偈正釋五眼經文□作問答意斷

854a08□疑□第二偈釋恒沙世界譬喩中一段經文□第

854a09□三偈釋三千世界七寶布施福多經文□初偈

854a10□云雖不見諸法者□上疑云不見諸法□未知爲

854a11□有眼而不見□爲無眼故不見也□故偈釋明諸

854a12□佛菩薩雖不同凡夫於衆生五陰色等有爲法

854a13□上有取相之見□非不有五眼如法相虛實而

854a14□見□非令無眼故不見也□故第二句云非無了

854a15□境眼□此明雖云諸佛不見諸法□非無五眼照

854a16□境之用也□何以得知□故次下句言□諸佛五

854a17□種實□此明諸佛有五眼具足也□若爾卽復生

854a18□疑□此五種眼□還同於凡夫顚倒之見故□卽答

854a19□以見彼顚□明諸佛菩薩實有五眼□稱於顚倒

854a20□境界而見□而見非顚倒故□不同凡夫也□此半

854a21□偈雖解經意□猶未釋經文□故拘□作第二偈

854a22□也□長行論云□何故說彼非顚倒者□論主將釋

854a23□此偈答之意故□設問云□若諸佛實有五眼□見

854a24□前境界者□前境是虛妄□故緣之智則應是

854a25□顚倒何故說彼五眼爲非顚倒也□卽答爲顯

854a26□斷疑譬喩□是故說我知彼種種心住如是等

854a27□也□明爲釋若但有五眼□則知多境不盡之疑□

854a28□故引恒沙譬喩□是故言道若干種心住如來悉

854a29□知□非同凡夫顚倒之知也□故下問云□此示何

854b01□義□卽答彼非顚倒□以見顚倒故也□何者是

854b02□顚倒者□問若佛五眼非顚倒者□何者是顚

854b03□倒眼也□卽答偈言種種顚倒識以離於實念

854b04□也□明六識非一故□云種種□妄取六塵□以不

854b05□實爲實□此[怡-台+番]境之心故云顚倒識也□何以得

854b06□知六識是顚倒□次下句云□以離於實念□實念

854b07□者四念處觀也□觀我此身常此身無常乃至

854b08□法亦如是也□以六識不住四念處中□乃取虛

854b09□妄六塵□故名顚倒也□不住彼實智是故說顚

854b10□倒者□此二句成上二句也□明六識不住彼四

854b11□念處實智境中□是故我說爲顚倒也□此義云

854b12□何至差別顚倒□釋偈中初句也□何故彼心住

854b13□名爲顚倒者□何故此六種心住名爲顚倒也□

854b14□卽以偈下三句答□明其六識但緣六塵虛妄

854b15□境界□不能住四念處境中□是故說顚倒也

854b16□如來說諸心住皆爲非心住者□提此一偈所

854b17□釋經來也□此句示現遠離四念處者□釋向

854b18□六識心住離四念處境故說爲非心住也□此

854b19□以何義者□此以義故六識離四念處名爲非

854b20□心住也□卽答心住者住彼念處也□明若心住

854b21□於四念境中者□可名爲住□而此六識以離彼

854b22□四念處□取虛妄境界□故云不住也□又住不動

854b23□根本名異義一者□釋上心住彼念處者有於住

854b24□義也□依世雜論解□以後釋前□何故名住□以

854b25□其不動□何故不動□以根本也□又解□何名住□

854b26□明菩薩以四念處解□栖心眞如理中□故名爲

854b27□住□旣心住眞□不爲五欲所壞□故曰不動□亦

854b28□得云不爲二乘所壞□故曰不動□此眞如解□

854b29□旣不爲五欲所動□便能與菩提爲基□故名根

854c01□本也□若如是不住是故說心住者□若不能如

854c02□是於四念處境中住者□是故便說爲虛妄境

854c03□中住也□此明不住相續不斷行因者□雙釋住

854c04□不住義也□此不住者□釋前句也若如是不住

854c05□相續不斷行因者□釋是故說心住也□是故不

854c06□住者□結虛妄住者爲非實住也□示彼相續顚

854c07□倒□明虛妄境中相續住者是顚倒識也□結答

854c08□上問何故彼心住名爲顚倒也□如經過去心

854c09□以下□擧釋虛妄住非心住經□結成顚倒義也□

854c10□以過去未來以下□釋三世心住經□可知也

854c11□何故依福德重說譬喩者□作問生起第三偈

854c12□也□第三偈佛智慧根本者□上難云□以心顚

854c13□倒故此福德亦應是顚倒□今言佛智慧根本□

854c14□明此初地以上不取相布施是無漏福德□乃

854c15□與佛果種智以爲勝因□故曰佛智慧根本也□

854c16□又第二句云非顚倒功德□明知此菩薩布施

854c17□福德□非取相顚倒心也□以是福德根者□以是

854c18□佛智慧根本福德根也□故重說譬喩者□重說

854c19□三千世界施福□明雖同是布施但取相心布

854c20□施者福德是顚倒□不取相心□施名雖同而福

854c21□非顚倒也□然取相心施雖是顚□非不因此

854c22□地前取相有漏施福□以此爲因□然後得入初

854c23□地無漏□有愼理之義故□地前取相福德□亦

854c24□得相從爲不顚倒福德也□此說何義至何名善

854c25□法者□此序經中生疑之意也□爲斷此疑以下

854c26□至福非顚倒□釋答疑之意也□何以故者□釋

854c27□此七寶施福何以故得爲非顚倒也□卽提偈

854c28□上句來□答以佛智慧根本故非顚倒也□云何

854c29□示現根本者□問云何示現此七寶施福是佛

855a01□智慧根本也□如經須菩提等□擧經爲取第二

855a02□福德聚□答佛智慧根本義也□此義云何以下□

855a03□釋經中第二福德聚是其無漏故非顚倒□以

855a04□無漏故得爲佛智慧根本也

855a05□須菩提□於意云何□佛可以色身見不等□此一

855a06□段經□是斷疑分中第六段經文□此經所以來

855a07□者□有疑故□上已三處□明可以相成就見如來

855a08□不□此中第四何故復言佛可以具足色相身成

855a09□就見不也□初一邊□明法身上無應佛生住滅

855a10□三相□第二邊□明法身上無報佛大丈夫相□第

855a11□三邊□明法身上無色等法有爲萬相□此三處

855a12□就別相中□以明法身佛古今湛然如虛空身

855a13□非修行故□得不可以色相而見□須彌山王喩

855a14□中□明報身佛由行者修行因緣□萬德圓滿□以

855a15□色相莊嚴體非有爲有漏□湛然常住□此就別

855a16□相□明報佛□第六段中□無有定法得菩提者□明

855a17□應佛從感故有□非修行可得□畢無色無心□此

855a18□就別相□明應佛□此三佛歷然不同也□法身佛

855a19□非報應二佛□報身佛非法身應身佛□應身佛

855a20□非法報二佛□此就三種佛別相義邊□不得爲

855a21□一也□有人生疑□若此三佛差別不同□則皆是

855a22□不實□何以故應身佛非修行所得□無色無心

855a23□則是虛妄□旣離法身□有報佛□報佛則是本無

855a24□今有已有還無□亦是不實□若法身佛如虛空

855a25□不可得見□體亦不實□此是一種疑□又上第六

855a26□段中云□聖人以無爲法得名□復云由行者修

855a27□行因緣□成就相好□名之爲佛□若然爲當卽法

855a28□身上有此報應二佛色相之身冥然是一□爲條

855a29□然異於法身有此二色相身也□若冥然是一□

855b01□則不應有三佛用差□若條然異有□則皆是虛

855b02□妄□無有一義□有如此疑□故佛問須菩提□佛可

855b03□以具足色身見不等□此答意云□汝不應作是

855b04□難□所以然者□則此三佛□亦有一義□亦有異

855b05□義□故語一則如終一法性無有二相□論異則

855b06□三佛體用有別歷然不同□此三種佛□理而言

855b07□之□恒一恒三□恒三恒一□言三不傷其一體□論

855b08□一□其三用□故不應難言此三種佛爲冥

855b09□然作一爲條然有異□爲釋此疑□故次明也

855b10□於意云何□佛可以具足色身見不者□此佛問

855b11□須菩提□明虛空法身古今湛然體無色相□可

855b12□以報應二佛具足色身見不也□故須菩提答不

855b13□也世尊□如來不應以色身見□此明三佛別相

855b14□異義邊□明法身如來古今湛然猶如虛空□不

855b15□可以報應二佛具足色身而見故□不得說卽

855b16□法身上有報應二佛具足色身□此一句愼上

855b17□經中三佛別相法身義邊不可以二佛具足色

855b18□身見也□何以故者□有人乘此生疑□若法身如

855b19□來古今無相猶如虛空□不可以報應二佛具

855b20□足色身見者□法身便一向無色□若爾則異於

855b21□法身□別有報應二佛具足之色□則還同前疑□

855b22□三佛條然別相□何以故復作如是說也□故卽

855b23□答如來說具足色身□此明三佛一義邊□卽法

855b24□身上有功德智慧二種莊嚴□眞如解脫色萬

855b25□德圓滿無所缺少□以修行因緣□顯本有法身□

855b26□以爲報佛故□卽法身上□有此具足色身也□若

855b27□法身中無具足色者□則不應有報應二佛具

855b28□足色身□以斯義故□得道卽法身上有報應二

855b29□佛色身□此明三佛不異義也□是故上言一切

855c01□法皆是佛法□覆復生疑□若卽疑若卽法身上

855c02□有報應二種色身者□便法身中有色上不應

855c03□言報佛三十二丈夫相及應佛相非法身相

855c04□也□又亦不應云法身古今一定如虛空也□故

855c05□答言卽非具足色身□明向者就三佛一義邊

855c06□得云卽法身上有具足色身□若據異義邊□明

855c07□法身古今一定無有二佛色身之用故□上初

855c08□句云不應以具足色身見故□言卽非具足

855c09□色身也□此成上經三十二大人相卽是非相

855c10□也□若法身上無報應色者□還同前疑□若法身

855c11□佛就體無色身可見者□此之色身則條然異

855c12□於法身□那得道言卽法身佛上有具足色身

855c13□也□故答言□是故如來說名具足身明法身中

855c14□雖卽無報應之色可見□然正顯法身作報佛

855c15□色身之用□由有報應故□不離法身有報應之

855c16□色□故言如來說名具足色身也□此成上第二

855c17□句一義邊一切法皆是佛法也□又復就理而

855c18□言□亦得云是故如來說名不具足色身□所以

855c19□得云不具足身者□就異義邊論□明卽法身佛

855c20□上無二佛色身之用故□亦得云不具足色身□

855c21□此句雙結三佛一異有色之義□但以答難

855c22□故□直云是故如來說名具足色身□此成上異

855c23□義也

855c24□又問□此中但就色身□明具足之義則足□何故

855c25□復明諸具足也□有人乘無生疑□若法身佛

855c26□上無具足色身□此法身佛□爲有三十二相□爲

855c27□無三十二相□爲一爲異也□有如此疑問□以故

855c28□諸相經答□明因色身故則有三十二相□上已

855c29□了了解釋卽法身佛上有具足色身□卽法身

856a01□上無具足色身□何得難言若法身無色爲有

856a02□諸相爲無諸相也□諸相四句經文不異前具

856a03□足色身中義□故不別釋也

856a04□論曰復有疑若諸佛以無爲法得名者□牒上第

856a05□六段中經來也□論主略申生疑所以□云何諸

856a06□佛成就八十種好三十二相□而名爲佛者□序

856a07□作難之辭□云若法身佛無爲法得名如虛空

856a08□者□與報二佛色相之身□爲一爲異等也□廣

856a09□作疑問□不異經相也□生起爲斷此疑是故說

856a10□非成就色身非成就諸相者□略擧經中色相

856a11□二處三佛異義經文答其不異之難□又色攝

856a12□得八十種好三十二相□復擧上二處三佛一

856a13□義經意□答其異疑也□如經以下□擧二處一異

856a14□經來結也

856a15□此一段文□以二行偈釋□初釋經中法身佛

856a16□不可以具足色身見不可以具足諸相見□第

856a17□二偈上三句□釋經中如來說具足色身具足

856a18□相身□下一句釋經中卽非具足色身卽非具

856a19□足相身是故如來說具足色身具足相身等經

856a20□也□何故如是說者□將欲偈釋故□先問何故不

856a21□定□答乃作如此不定之說□或言法身有色相□

856a22□或言法身無色相也□故卽偈答法身畢竟體

856a23□非彼相好身□此二偈明就三佛異義邊不得

856a24□言有色相□一義邊得言有色相也□法身畢竟

856a25□體者□以初二偈釋二處經中佛問須菩提答

856a26□乃至如來不應以色身見不應以相身見等□

856a27□明虛空法身畢竟無有報應色相之用可見

856a28□故□云法身畢竟體也□何以故□以報應色相之

856a29□身修行方得故□色相之身顯用於報應□眞如

856b01□法身雖萬德圓滿□但據體而論□故無色相之

856b02□用也□如冬樹無果以時未至故□非一向無也□

856b03□若一向無者□應時至亦無□以此喩驗之□法身

856b04□非不有色相□以時未至故不可見也□非彼相

856b05□好身者□明法身非報應相好身也□以非相成

856b06□就者□所以言法身非相好身者□以法身不爲

856b07□現用相好所成故也□法身何故不爲相所成□

856b08□故下句云□非彼法身故□明相好之身□非古今

856b09□一定法身之體□故言非彼法身故□此明法身

856b10□佛異義也

856b11□第二偈上句□釋經中何以故如來說具足色

856b12□身具足相身二處經文也□明法身上雖無色

856b13□相之用可見□然不離於法身□以修行因緣□則

856b14□有報應色相之用□畢竟不從餘處來也□故云

856b15□不離於法身彼二非不佛也□彼二者□彼色之

856b16□與相□非不是法身佛故□第三句云故重說成

856b17□就□下一句□釋法身中亦得言有色□亦無二

856b18□者□此明虛空法身中畢竟無報應色相□故言

856b19□亦無二□釋經中卽非具足色身相身也□雖法

856b20□身上無□亦得道卽法身中有□故云及有二□此

856b21□明不離法身報應色相之身也□釋經中是故

856b22□說具足色身具足相身也□此二偈說何義至

856b23□以非彼法身相故□釋初偈□明法身異義邊無

856b24□色相也□此二非不彼乃至偈言彼二非不佛

856b25□故□釋第二偈上二句□引所釋經證□擧偈第二

856b26□句□結明一義邊法身有色相也□是故此二乃

856b27□至以不離法身故□釋第二偈中下句□明法

856b28□身中亦得說無敎應色相□二亦得說有色相

856b29□二也□所以此中再邊□釋此一異之義者□但經

856c01□中爲釋難故□有其兩重故□論主亦重釋也□是

856c02□故此二□亦得言無故說非身成就非相成就□

856c03□此是釋法身無色相義□經論相屬也□亦得言

856c04□有故說色身成就諸相成就者□此解法身有

856c05□色相義□經論相屬也□偈言亦無二及有者□

856c06□釋竟以偈結之也□何故如是說者□設問也□

856c07□以彼法身中無卽於是義者□答法身中無色

856c08□相所以也□說如來色身成就諸相成就□以不

856c09□離彼身故者□答法身有色相所由也□而法身

856c10□不如是說者□明雖不離法身有色相之身□而

856c11□法身義邊古今一定畢竟無此色相□爲生下

856c12□疑故作此句□欲使乘無生難因言長理故後

856c13□章得顯也

856c14□佛言須菩提□於意云何□汝謂如來有所說法

856c15□耶等□此斷疑分中第七段經文□已三遍來此

856c16□所以來有疑故也□上來廣辨法身之體畢竟

856c17□無有有爲萬相□又此前段經□復明虛空法身

856c18□異義邊□體無報應色相□若法身無色相□則亦

856c19□無眼等諸根□旣無諸根□亦無口業□云何言如

856c20□來說此法□問法身佛爲說法□爲不說法也□

856c21□若法身佛不說法者□報應二佛亦應一向不

856c22□說法□又疑若使如來說法者□爲卽此證智法

856c23□身有言敎可說□爲離此證智法身別有此言

856c24□敎可說也□爲斷此疑故□答於意云何汝謂如

856c25□來有所說法耶□此答意明法身之體無名無

856c26□相畢竟無色相可見無言敎可說□又雖無色相

856c27□諸根□然要顯法身□爲報佛由□法身現時爲報

856c28□故□得言因法身有色相諸根□有口業□有言敎

856c29□說法□故上論云聖人證無爲法□還說無爲法□

857a01□若以此文驗者□雖卽證法無言敎可說□亦不

857a02□得離此所證法身□別有敎法可說也□於意云

857a03□何者□此應有問答□而不作問答□故如來直問

857a04□須菩提於意云何□欲使冥解而答也

857a05□如謂如來作是念如來有所說法不者□問須

857a06□菩提□汝謂如來作念謂於無名相證法中有

857a07□名相可說不□汝謂如來作是念離於所證法

857a08□更言敎法可說不也□莫作是念者□遮須菩

857a09□提此念□汝若謂如來於證法無名相理取同名

857a10□相可說者□此是不正念□若謂如來離於證智

857a11□更有敎法可說者□此亦是不正念□故言莫作

857a12□是念也□何以故□須菩提□若人言如來有所說

857a13□法□則爲謗佛□不能解我所說義者□此釋前何

857a14□以故汝向所說是不正說□若人言如來有所

857a15□說法□則爲謗佛□明實不作是說□道言如來

857a16□作此說□卽誣聖言□故言謗佛□此人所以生謗

857a17□者□以不解如來所說理敎一異之義故□云何

857a18□不解□聞言證法無名相□便謂離於證法條然

857a19□更有言敎可說□不知證智無名相無法可說□

857a20□故曰不解義□不知因尋敎得理由證有說□故

857a21□不解義也□何以故者□此世辨釋名□何以故道

857a22□言如來有所說法□則是謗佛也□故下卽云□如

857a23□來說法說法者無法可說□明說法有二□一是

857a24□所詮證義□二能證言敎□然此理敎雖殊□而

857a25□本末相由□理無條然□若謂證法有名相可說

857a26□者□此不解聖意□名爲謗佛□聞言證法無名相□

857a27□便謂離此證法別有言敎可說□復是不解聖

857a28□意□亦爲謗佛也□無法可說者□明證法無言敎

857a29□可說□離於證法□亦無言敎可說也□是名說法

857b01□者□如是解證法無名相可說□不離證法有敎

857b02□法可說者□方名正解方名正說□故言是名說

857b03□法也□亦應言是名非說法□明若不如是解證

857b04□中無名相可說因證有名相可說者□故非說

857b05□法也

857b06□論曰復有疑乃至若相成就不可得見者□牒

857b07□次前無色無相經也□云何言如來說法者作

857b08□難□自下經文以下□引經申斷疑之意也

857b09□此經以一行偈釋□如佛法亦然者□釋經中乃

857b10□至不能解我所說故□如佛者□如前經中明法

857b11□身佛上有色相無色相三佛一異離卽之義

857b12□也□法亦然者□佛旣如此□理敎法一異義亦同

857b13□也□明能證言敎所詮證義□依此而論□亦得

857b14□言有差別故□次第二句云所說所二差別□此

857b15□釋經中說法說法者二差別者□理敎殊也□此

857b16□明能詮所詮異義邊亦然也□亦得言無差別

857b17□故□下二句云□不離於法界□說法無自相□此釋

857b18□經中無法可說是名說法也□不離於法界者□

857b19□明聖人證於眞如法界□還說此眞如□故知此

857b20□所詮證義能詮聲敎不得相離□此明一義邊

857b21□亦然也□說法無自相者□旣如證如說□離於眞

857b22□如法界□更無言敎自相可說□卽證智體無有

857b23□名相故□亦無言敎自相可說也□長行論初□何

857b24□故言說法說法者□提經爲問也□卽指揭答言

857b25□所說二差別故□何者是二乃至所有義□此出

857b26□經中□重言說法說法者□偈中二也□何故言無

857b27□法可說者□若有言敎能說□復有所說□義便應

857b28□是有說□何故言無法可說也□卽以下半偈答

857b29□言不離於法界說法無自相故也□此以何義

857c01□以下□有一問答釋偈也

857c02□爾時慧命須菩提白佛言世尊頗有衆生於未

857c03□來世間說此經法生信心不等□此一段經□是

857c04□斷疑分中第八段經文□復所以來□此亦有疑

857c05□故來也□前段經□或明法身體無報應色相之

857c06□身□或云卽法身上有報應色相□今疑者偏報

857c07□無邊生難□若一義邊□卽法身上有報應色相

857c08□者□法身佛旣體如虛空□不可以色相而見□此

857c09□報應二佛□與法身一故□則應是無□又次前經□

857c10□明眞如法界體絶名相□與言敎有異□復云不

857c11□離眞如法界□有言敎可說□若爾此眞法界體

857c12□亦如虛空□無有聲敎□此聲敎旣與證智體一□

857c13□應亦是其無□以證法無名相故也□此之兩處□

857c14□或明法身法界無色相言敎□而復言不離法身

857c15□法界有此色相言敎□斯二段經一異之義□至

857c16□深難解□爲但現坐能信□爲未來世中亦有人

857c17□能信□爲一向無人能信也□又若有人能信者□

857c18□有何等人□能生信心□爲是凡夫□爲是聖人也□

857c19□有如此疑□故須菩提問頗有衆生聞說此法

857c20□生信心不□佛卽答彼非衆生非不衆生□此答

857c21□意明經理雖甚深難信□然非但道益當時現

857c22□坐生信□明未來世中亦有人能信□何人能信□

857c23□明要地前地上二種菩薩□久供諸佛□殖因深

857c24□遠□具足二種無我解者□能信此經也□經言彼

857c25□非衆生非不衆生者□此出有能信人也□應直

857c26□答言菩薩有智慧人能信此經□何故乃言彼

857c27□此衆生非不衆生也□然此聖人相解□其言雖

857c28□隱□而能於此言取悟也□彼非衆生者□明彼能

857c29□信人非無智慧不修行不曾供養諸佛聞此經

858a01□未生信衆生也□非不衆生者□非不是能信聖

858a02□人衆生□明此人已曾供養過去諸佛□修行來

858a03□久□聞此深經□則能生信無疑□是故彼非無智

858a04□不信衆生□是有智慧能信衆生□故次明也□何

858a05□以故者□此世辨釋前□應問何以故名此能信

858a06□人□作彼非衆生□何故復名爲非不衆生也□我

858a07□未解此義□唯願如來爲我解說□卽答言須菩

858a08□提□衆生衆生者□此重牒前彼非衆生非不衆

858a09□生□然後釋也□如來說非衆生是名衆生者□明

858a10□此能信人非是底下愚癡凡夫信衆生也□是

858a11□名菩薩摩訶薩能信聖人快衆生也

858a12□論曰復有疑□若言諸佛說者□是無所說法不

858a13□離於法界□亦是其無者□牒前有色相無色相

858a14□有說法無說法二處深經也□有何等人□能信

858a15□此甚深法界者□作疑問之意也□自下經文者□

858a16□指經爲釋也□所說說者深者□以此一偈□釋斯

858a17□一段經□依經次第□應言說者所說深□但以闡

858a18□陀論法隨逐語便故□言所說說者深□亦以乘

858a19□勢明義故也□正釋經中聞說此經也□所說者□

858a20□牒前經中如來所說理之與敎□說者□牒前不

858a21□可以色相成就見法身如來等□經中所明三

858a22□種佛能說人也□深者□明前所牒二經一異理

858a23□深□卽擧疑□斯之二經□佛說太深□於未來

858a24□世□爲有人能信□爲當無人能信也□故下句云□

858a25□非無能信者□此句明有人能信也□應問何者

858a26□是能信人□故下句卽指出其人非衆生衆生□

858a27□釋經中彼非衆生非不衆生□非衆生者□明非

858a28□無信衆生也□衆生者□是有信衆生也□非聖

858a29□者□此世辨釋名□非衆生者□非是不聖□正是聖

858b01□也□故卽云非不聖也□此是出其能信之人也□

858b02□何故言須菩提非衆生非不衆生者□提經爲

858b03□問也□偈言以下□指下半偈爲釋也□此以何義

858b04□者□此生偈以何義故□得釋彼非衆生非不衆

858b05□生經爲能信人也□卽釋若有信此經至非凡

858b06□夫體故□解經偈中彼非衆生也□若有信此經

858b07□彼人非衆生者□取偈上二句中能信義也□非

858b08□衆生者□提偈第三句中非衆生來也□非無聖

858b09□體者以偈□下句中非聖兩字□釋前非衆生也□

858b10□非無聖體者非凡夫體故者□此是論主結能

858b11□信者是聖人非凡夫體也□非不衆生者□提

858b12□經來也□以有聖體故者□以偈第四句中非不

858b13□聖釋之也□彼人非凡夫衆生非不是聖體衆

858b14□生者□結此能信爲非凡夫是聖人也□如經何

858b15□以故至是名衆生故□引如來成釋爲證也□如

858b16□來說非衆生者□非凡夫衆生□我論主釋經□是

858b17□故說衆生者□結爲能信聖人衆生也□衆生者□

858b18□以聖人衆生□是故說非衆生者□以是能信聖

858b19□衆生故□結爲非凡夫衆生也

858b20□佛言須菩提□於意云何□如來得阿□三菩提

858b21□也□此等是斷疑分中第九段經文□此已五遍

858b22□來□文雖相似□而義有殊□故非重也□此所以來

858b23□者□爲釋疑故也□此疑從何處生□上來已廣明

858b24□法身古今體滿非修得法文□卽此斷疑分

858b25□初第二段□經中言無有實法如來得阿□三

858b26□菩提□明法身菩提非有爲法故不可以有爲相

858b27□得□卽復言如來所得阿□三菩提□明菩提之

858b28□體是無爲法故有菩提可得□復以大身譬喩

858b29□釋成□明法身本來圓滿具二莊嚴□離於二障□

858c01□非修行得□卽生疑云□若言如來得三菩提者□

858c02□爲修行故得□爲不修行故得□若法身菩提古

858c03□今一定猶如虛空□萬德圓滿□非修行因緣然

858c04□後可得者□云何言行者一阿僧祇修行滿足□

858c05□證於初地□轉得七地二阿僧祇滿乃至上上

858c06□轉勝□三阿僧祇後□證佛果菩提也□以此驗

858c07□知□法身便由修行因緣可得□後方圓足□那得

858c08□道法身如來猶如虛空萬德圓滿非修得法

858c09□也□若由修行得者□云何乃離於上上證所得

858c10□報佛□而說別有法身如來□此執一難異也□

858c11□又次前第六段經□明法身猶如虛空體無諸相

858c12□非修行得法□故不可以具足色相而見□乘生

858c13□疑念□若法身非修得法□無色相可見者□云何

858c14□菩薩修行因緣□轉轉證得阿□三菩提也□此

858c15□疑旣起之在先□所以令方斷者□以中聞更

858c16□乘生異疑□遣之未盡故□今方釋也□此謂爲疑

858c17□故□經中答意□明佛有二種□一法身佛□古今湛

858c18□然體性圓滿□非修得法□此卽性淨涅槃□二者

858c19□報佛□藉十地方便修行因緣□本有之性顯用

858c20□之時名爲報佛□卽方便涅槃□不可以報身方

858c21□便修涅槃行得故□便使法佛性淨涅槃亦修

858c22□行而得□爲釋此疑故次明也□然就斯一段經□

858c23□凡有四子句□前三句□明法身佛性淨涅槃□體

858c24□相圓滿非修得法□後一句□明報佛方便涅槃□

858c25□亦萬德圓滿□而有無方大用□是可修得法

858c26□也

858c27□無有少法得三菩提者□此是第一子句□明法

858c28□身如來萬德圓滿無所缺減□雖在煩惱染法□

858c29□於萬德中□不少一法□非以修行因緣後方滿

859a01□足故□得名爲無上菩提□故云無少法得三菩

859a02□提也□此就法體滿足□以明法身非修得法也□

859a03□復次須菩提□是法平等無有高下□是名三菩

859a04□提者□此是第二子句□釋初句□法身所以萬

859a05□德本圓□非修行方滿者□以法身古今一定□

859a06□非以由人修行因緣故在聖人心中萬德增名

859a07□爲高□非以人不修行因緣故在闡提心中萬

859a08□德減名爲下□此就行者□以明法佛體無增

859a09□減非修得行也□以無衆生無人無壽者得

859a10□平等三菩提者□此是第三子句□釋前第二

859a11□句□法身所以平等無有高下者□明一切衆生

859a12□法身體相萬德皆等□無此功德多彼功德少□

859a13□本來寂滅□自性離障□一切平等□無有我人等

859a14□或□不如金剛以還因中行者□行有深淺□斷

859a15□惑有多少故□勝如不同□有憂劣之別□故起慢

859a16□心□自謂我功德多□遣惑亦多□彼劣於我□所以

859a17□有此分別慢者□以其先有煩惱□遣之未盡□故

859a18□有我人等見□明一切衆生法身佛性無有憂

859a19□劣□從本以來□淸淨體無惑染故□言無我人平

859a20□等得三菩提故□勝□經□刹那善心非煩惱所

859a21□染□刹那不善心亦非煩惱所染□依西國□刹那

859a22□有十種名□此言刹那者□[怡-台+番]爲空也□明空善

859a23□心非煩惱取染□不空善心亦非煩惱所染□空

859a24□善心者□明古今一定法身如來藏體空□無二

859a25□十五有生死萬相□故言空也□不空善心者□明

859a26□法身自性體備萬德妙有湛然不空也□故卽

859a27□上經言空如來藏也□前二子句□明法身妙有

859a28□卽不空如來藏□此一句□明法身妙無卽空如

859a29□來藏也□此就無□淸淨□以障法佛平等滿足

859b01□非修得也□此前三句□宛轉釋法佛性淨涅槃

859b02□義竟也

859b03□時衆聞言法身古今圓滿非修得法□乘卽生

859b04□疑□若爾何故諸菩薩發菩提心□三大阿僧祇□

859b05□修十地行竟何所爲□故答一切善法得三菩

859b06□提□此是第四句□明報佛方便涅槃有修得也□

859b07□所以據報佛□明有修得者□然報佛要就行者

859b08□修得現用時語□旣就行者論之□便有修行因□

859b09□緣萬善滿足□則有法可得□前但據性體本有

859b10□爲言□而不辨其用□今就行者會時而語□佛性

859b11□有用□以有用不用異故□得云有增減也□復

859b12□就行者斷惑□有多少故□有憂劣不同凡聖兩

859b13□別□據行者顯報有於修得故□言一切善法得

859b14□三菩提也□乘□卽生疑念□若一切善法得三

859b15□菩提者□疑謂一切名濫□有漏無漏世間出世

859b16□間善法□俱是一切□可皆得菩提也□若皆得者□

859b17□何故上論偈言福不趣菩提也□以斷此疑故□

859b18□答言須菩提所言善法善法者□如來說非善

859b19□法□是名善法者□此明善法有二□一有漏善法□

859b20□二無漏善法□如來說非善法者□明向一切善

859b21□法是一切無漏善法□非是不趣菩提有漏善

859b22□法也□故下句云□是名善法□此明是名無漏善

859b23□法□亦得言是名非善法□明無漏非有漏故也

859b24□論曰復有疑□若如來不得一法得三菩提者□

859b25□擧所疑經來也□云何離於上上證轉轉得三

859b26□菩提者□作難也□自下經文爲斷此疑□示現非

859b27□證法名爲得三菩提者□論主略引經中斷疑

859b28□意也□此以二偈□釋□一段□初偈釋前三句□明

859b29□法身無修得□下一偈釋後一句明報佛有修

859c01□得也

859c02□彼處無少法知菩提無上□此二句釋初子

859c03□句□知菩提無上者□以知彼法身處體相滿足

859c04□無所缺少故□得名爲無上最勝菩提也□法界

859c05□不增減者□釋第二子句□明此法身□非修得方

859c06□滿名爲增□亦非不修行故少名爲減也淨平

859c07□等自相者□釋第三子句□明法佛體上古今淸

859c08□淨□從本以來無我人等或□故言淨也□第二

859c09□句知菩提無上□依下長行論□釋此一句□義

859c10□通前三故□上三句下□皆應言知菩提無上也□

859c11□第二偈有無上方便者□釋第四子句□明報佛

859c12□是修得□就現用義邊得名爲增□未用義邊得

859c13□名爲減也□及離於漏法等下三句□釋第四子

859c14□下須菩提所言善法善法者等釋疑經文也□

859c15□及離於漏法者□明報佛方便之因□無漏善法□

859c16□體離諸漏□非有漏善法也□是故非淨法者□明

859c17□有漏善法非是無漏淸淨善法也□卽是淸淨

859c18□法者□如是非有漏善法故□卽是出世無漏淸

859c19□淨善法方便因也□何得以有漏善法於菩提

859c20□無方便因□難無漏善法亦使非方便因也□此

859c21□明何義以下□至經一切善法得三菩提□釋二

859c22□偈中上五子句□解經中四子句也□先次解

859c23□釋□後以經結之也□餘菩提善法不滿足者□謂

859c24□因中方便菩提□亦謂二乘菩提□體未滿足□須

859c25□更修習故□言餘菩提者善法不滿足也□須菩

859c26□提所言善法者如來說非善法等□何故如是

859c27□說者□先提下答疑經爲問□卽牒後偈下三句

859c28□爲釋□此以何義以下□復設問也□彼法無有漏

859c29□法故□名非善法者□此解無漏善法□非是有漏

860a01□善法故□如來說名爲非善法也□以無有漏法□

860a02□是故名善法者□解無漏善法爲善法也□以決

860a03□定善法者□結無漏善法也

860a04□金剛仙論卷第八

860a05□

860a06□

860a07□

860a08□金剛仙論卷第九

860a09□

860a10□　　　　魏天平二年菩提流支三藏於洛陽譯

860a11□須菩提三千大千世界中所有須彌山王等□

860a12□此是斷疑分中第十段經文□此三千譬喩已

860a13□四遍來□何故數來□而非重者□此乃文句相似□

860a14□而義有別□故非重也□此復所以來者□有疑故

860a15□來也□云何爲疑□前段經中答疑四句□初有三

860a16□句□明法身菩提性淨涅槃□本體圓滿非修得

860a17□法後一句□明報佛方便涅槃□由修一切善法

860a18□方便因滿□法身有用□是修得法□難意□若法性

860a19□法身非修得者□身有報佛亦不聽是修行得

860a20□得也□何以故□上□量分中□明受持讀誦此經

860a21□能詮言敎□依而修行□善法滿足故得三菩提□

860a22□然此經敎音聲之性證法中無□念念生滅□無

860a23□有習因增長之義□體是無記□非爲善法故□受

860a24□持經敎不能發生三慧之善□不生三慧善故□

860a25□無有因義□旣無因義□則不證菩提□那得道言

860a26□一切善法得阿□三菩提也□故干須彌七寶

860a27□布施勝福譬喩□以答此疑□明此般若一偈經

860a28□敎從證法中來□非是無記而能詮於法身□若

860a29□依經修行因緣□能顯性證果□得大菩提□勝於

860b01□三千須彌珍寶布施之福□不可算數故□不應

860b02□難言經敎是無記故受持修行不能得大菩

860b03□提□爲除此疑□次明此一段經也

860b04□百分不及一等者□論云算類勝□此明有漏福

860b05□德是有盡法故數亦有限□明無漏善法是無

860b06□盡之法數亦無限□所以勝也歌羅分不及一

860b07□者□論云力勝□歌羅者□西國正音如折一毛

860b08□以爲百分一分□名一歌羅□此義[怡-台+番]爲力勝□以

860b09□無漏善法功德勢力勝於有漏善法故□名爲

860b10□力勝也□數分不及一者□論云不相似勝□猶是

860b11□其數數中□轉微轉細□乃至少許猶不及一

860b12□故□名不相似勝也□明此無漏善法若有形色

860b13□者虛空法界所不容受□以有爲有盡法□形無

860b14□爲無盡法故□假令乃至少許亦不相似□如分

860b15□芥子以爲萬分□擬須彌山□唐失其身□終不相

860b16□類也□優波尼沙陀分者□論中義[怡-台+番]云因勝□

860b17□明因果不相似□珍寶有漏善法□但得三界報□

860b18□因果俱是不如□無漏善法乃遠得佛果□因果

860b19□俱勝故□名因果不相似也

860b20□論曰復有疑以下至不能得大菩提□執經作

860b21□難□何以故□以所說法是無記法□釋成難意□爲

860b22□斷此疑以下略申答意□生於下偈也□凡以二

860b23□偈□釋□一段經□初一偈□解持經功德勝布施

860b24□之福經敎是無記非因之疑也□第二偈□釋四

860b25□種勝□從百分不及一乃至所不能及也□雖言

860b26□無記法者□擧疑意□前疑言□經敎是音聲性無

860b27□記之法□依此無記法□受持修行□則無善□則

860b28□無因義□何得言以一切善法得三菩提也□故

860b29□答云雖言無記法□此句愼疑者意故□云雖言

860c01□無記然□音聲言敎雖是無記之法□而能詮於

860c02□佛性涅槃之理□依而修行□發生三慧勝解□能

860c03□使行者終剋常果□有詮理益初咸果之能□此

860c04□明言敎雖是無記而有因義□故次下句云□而

860c05□說是彼因□若爾那得難言以無記故無有因義

860c06□則無修行得菩提者也□此釋上半偈也□又一

860c07□解經非是無記□何以故□以此經敎從眞如證

860c08□法中來□是其一分爲此眞如證法所勳故□

860c09□言敎非是無記□有其因義□如以須摩那華及

860c10□□蔔華□勳胡麻子□後押得油□名須摩那油

860c11□及□蔔油□此言敎亦如是□爲證法所勳□非

860c12□是無記故□受持讀誦此能詮言敎□發生聞

860c13□慧□從聞生思□從思生修□次第修行□乃至證得

860c14□無上菩提□勝於三千須彌七寶施福□以三千

860c15□須彌七寶有漏施福不能得大菩提□是故不

860c16□如□故下半偈言□是故一法寶勝無量珍寶□

860c17□一法寶者□此般若經一行偈□名爲法寶□是故

860c18□者□是故經敎非是無記□有其因義故□便勝

860c19□無量珍寶布施有相之福也

860c20□此義云何雖言所說法乃至能爲菩提因□釋

860c21□上半偈□論主且順疑者意□明經敎雖是無記

860c22□而有因義也□又言無記者此義不然者至勝

860c23□無量珍寶故□此解下半偈□卽擧偈結也□此違

860c24□疑者意□正解經敎非是無記法也□汝法是無

860c25□記而我法是記者□汝小乘法中胃聲敎爲無

860c26□記□今依我大乘中□明音聲經敎從佛法身

860c27□記法中來故是記法非是無記□又行者身口

860c28□意業有所起作□皆有招感之能□亦有愼理益

860c29□物之義故□諸佛說所經敎□音聲之性□是口

861a01□業善□能愼理益物非無記也□是故此所說法

861a02□勝彼阿僧祇須彌珍寶故者□結受持經敎福

861a03□德勝珍寶施福也□如經以下以經結論也

861a04□此示何義者□此一段向如經者□通引持經

861a05□福□結作勝珍寶施福義□然未知釋勝有幾

861a06□種故設問□問此百分不及一等此示何義也□

861a07□卽作第二偈□答數力無似勝也□此一句中□合

861a08□釋三種勝□謂數勝力勝無似勝也□無似因亦

861a09□然者□此明第四因勝□爲成句故□通引無似來

861a10□也□一切世間法不可得爲喩者□無漏善法□能

861a11□與佛果作無盡之因□一切世間有漏法中□無

861a12□可爲比者□故云不可得喩故也

861a13□此說何示於前福德此福爲勝者□此一問答□

861a14□通解一偈所明勝義也□云何爲勝□一者數勝

861a15□等□數出上半偈中□四種勝也□是故偈言等□擧

861a16□下半偈□結作勝也□數勝者以下□一一別提四

861a17□種勝名□略釋名□擧經屬當可知也□又此法

861a18□最勝無有世法可喩□此法者□釋下半偈□卽引

861a19□偈結也□如是此福德中以下□結受持福勝

861a20□也□須菩提□於意云何汝謂□如來作是念□我度

861a21□衆生耶等□此是斷疑分中第十一段經文□所

861a22□以來者□斯有疑故來也□云何疑□上第九段經

861a23□中□前三句□明法身平等□本來滿足□無所缺

861a24□少□不由修行而得□復無高下□亦無我人衆生

861a25□壽者相□平等得三菩提□此明就佛性法身平

861a26□等理中古今湛然無有彼此凡聖兩別也□難

861a27□者云□若法身平等□無有凡聖差別者□則亦無

861a28□修道得果之人□若無修道得果□云何經中言□

861a29□如來度衆生□若佛度衆生□則知如來修行斷

861b01□惑可有滿足法身□衆生未修行斷惑則無滿

861b02□足法身□若然便由修行斷惑因緣□得大菩提□

861b03□非有古今圓滿法身不由修得□明矣□上第三

861b04□住分及此斷疑分第四經中□□言菩薩若作

861b05□是念□我度衆生□則非菩薩□此二處□明菩薩於

861b06□眞如平等理中不見衆生眞如法身異於己身

861b07□眞如法身而可度者□然菩薩位在學地□處不

861b08□定之境□斷惑不盡□見理未圓□於平等理中□

861b09□若見衆生眞如法身不滿□異於己身眞如法

861b10□身□起心度者□尙非菩薩□況如來行滿惑盡□位

861b11□居無學□云何而言佛度衆生也□此明佛與衆

861b12□生法身平等無有增減亦無高下□故離眞如

861b13□法身□無別衆生可度□若言佛度衆生□則法身

861b14□是修得法□非本淨平等凡聖共有□以此驗知□

861b15□諸佛修行得果可有法身□衆生未修則無法

861b16□身□若衆生無法身□則不得言法身平等體無

861b17□增減無所缺少□亦不得言法身本淨無我人

861b18□等也□以有此疑故□經答言□汝謂如來作是念□

861b19□我度衆生耶□此佛問須菩提□汝謂如來起心

861b20□分別□我由修行因緣斷滅盡故□有滿足法身□

861b21□衆生未修行斷惑故□無滿足法身□謂異眞如

861b22□來法界□外別有衆生□而欲起心度之□令得

861b23□解脫也

861b24□莫作是見者□遮其見心也□何以故者釋□前

861b25□明我何以故止汝莫作是見也□卽答實無衆

861b26□生如來度者□然佛與衆生□雖凡聖有異□而

861b27□滿足法身平等無差□此明卽眞如來平等理

861b28□上有此衆生名字□更無別定實衆生異於眞

861b29□法界而爲如來度也

861c01□如文殊般若經說□假使十方一切諸佛□一一

861c02□佛住世□若一劫□若過一劫□晝夜說法□心不暫

861c03□息□各各度於無量恒河沙衆生□皆入涅槃□而

861c04□衆生界亦不增不減□何以故□離眞如法界外□

861c05□衆生定相不可得故□是故衆生界不增不減□

861c06□又華嚴經云□不增衆生界□不減衆生界□此就

861c07□平等法身眞實法界理中□明無增減也□又小

861c08□品般若中說□一切衆生本來淸淨□假令諸

861c09□佛□於百千萬劫□唱言衆生衆生□而無一定實

861c10□衆生可得也□若以此等文驗□於平等理中□無

861c11□有衆生異於諸佛而可度也□又若佛度衆生□

861c12□則是佛自度佛□法界還度法界□以此故知卽

861c13□法身上有此衆生名字□不離法界外別有衆

861c14□生可度也□故不增不減經言□惑覆法身名爲

861c15□衆生也□卽復有疑□正可無定實衆生可度□非

861c16□無五陰所成虛假衆生□如來何故不度□故經

861c17□答云□須菩提□若實有衆生□如來度者□如來則

861c18□有我人相等見□此明非但無有定實衆生可

861c19□度□乃至亦無虛假衆生可度□何以故□正五陰

861c20□法上□名爲衆生□然此五陰無衆生體□非但無

861c21□衆生體□復不異佛性土有是衆生五陰虛妄

861c22□名字故□亦不可度□若如來起心□謂異於眞如

861c23□法界有五陰所成虛假衆生可度者□則猶有

861c24□我相等惑不盡也

861c25□乘復有疑□若如來無有我相等惑者□如來何

861c26□故自云□我過去曾作轉輪聖王帝釋梵王等□

861c27□以此驗之□明知如來有我相未盡□不應言如

861c28□來無有我相也□故答言□須菩提□如來說有我

861c29□者非則有我□明如來隨世俗語故□言有我□

862a01□非謂有我人等相未盡故也

862a02□乘復生疑□應有神我□若實無有神我□何故一

862a03□切人皆云□有我□我過去從天道中來□人道中

862a04□來也□故答而毛道凡夫生者以爲有我□明毛

862a05□通凡夫□懷取相之心□於無我法中□計有神

862a06□我□從過去中來□不滅至於現在□故妄言有我□

862a07□非謂理中實有我也□毛道者□此義釋云□愚癡

862a08□闇冥無有智慧□名爲毛道□此中須菩提應問□

862a09□世尊□云何名爲毛道凡夫□我未解此義□願如

862a10□來爲我解釋□故佛答須菩提□毛道凡夫生者□

862a11□如來說名非生□此云生者□生之言□起毛道凡

862a12□夫□起於我見□故言生也□此生西域云禪那□依

862a13□世辨論□無正名相[怡-台+番]故□且就義解□作名云

862a14□毛道凡夫生也□說名非生者□明毛道凡夫但

862a15□能起於我見等□或不能生彼出世無漏聖解□

862a16□故言非生也□是故言毛道凡夫生者□是但能

862a17□起於我見□不生聖人法故□結名爲毛道凡夫

862a18□生也□論曰復有疑若是法平等相無高下者□

862a19□牒此段第九生疑處前三子句經也□云何如

862a20□來名爲度衆生者□設疑難意也□自下經文爲

862a21□斷此疑者□申此經來意□爲斷此疑也□此一

862a22□段經以二偈釋□初偈作問答意□釋前二疑

862a23□經□義勢未盡□拘□入下第二偈上三句也□第

862a24□四句釋後二疑經也

862a25□平等眞法界佛不度衆生者□明眞如理中佛

862a26□與衆生法身平等無凡聖兩異□何得謂於眞

862a27□如法界外更有一定實衆生與佛有異而可

862a28□度也□釋經中何以故實無衆生如來度者以

862a29□前經文也□卽難若眞如平等理中無衆生可

862b01□度者□非無虛假衆生□何故不度也□故下半偈

862b02□云□以名共彼陰不離於法界□此明假名衆生

862b03□爲五陰所成□此五陰法體□亦是虛妄□依眞如

862b04□有故□無別虛妄衆生可度也

862b05□此義云何以下至偈言不離於法界故□先釋

862b06□下半偈衆生假名與五陰共故□解偈第三句

862b07□也□彼名共陰不離法界者□釋作名陰共義

862b08□也□卽引第四句□證不離也□論主何故先釋下

862b09□半偈者□疑者謂衆生無法身□此下半偈□明衆

862b10□生五陰卽是法界中名□當知等有法身故□先

862b11□解下半偈□然後釋上半偈□平等中佛不度衆

862b12□生便故也□自下解上半偈也□彼法界無差別

862b13□者□正解初句□卽提所釋偈言平等眞法界故

862b14□也□是故如來不度一衆生者□是法界平等凡

862b15□聖無異□故佛尙不度一衆生□何況多也□卽以

862b16□偈第二句□結佛不度衆生故也□如經何以故

862b17□實無衆生如來度者□結上半偈也

862b18□佛言須菩提以下□結後半偈□復拘□生下第

862b19□二偈也□第二偈取我度爲過以取彼法是取

862b20□度衆生故□此三句共前偈下二句同□釋經中

862b21□若實有生如來度者如來則有我人衆生壽

862b22□者相等□此句爲明如來無有取衆生相□而欲

862b23□度之□令言若度□則是取相過者□此擧有過□

862b24□以明無過□故知異法界外無別有五陰所成

862b25□虛假衆生爲如來度者也□取我度爲過者□明

862b26□如來若專念見有五陰所成虛假衆生異眞法

862b27□界而取度之者□卽有取相之過□云何是過□答

862b28□以取彼法是□以取五陰等法虛妄有爲□以爲

862b29□衆生□欲度之令得解脫故爲過也□上雖言

862c01□以取彼法是□未知作何等意取□故第三句云

862c02□取度衆生故□若如來自謂已是佛無煩惱人□

862c03□見衆生是凡夫具足煩惱□無有法身□令拔之

862c04□令離此或□此是取相過也□不取取應知者□

862c05□釋經中如來說有我者則非有我而毛道凡夫

862c06□生者以爲有我也□答第三何故說我疑也□不

862c07□取者□明如來解生陰本來虛妄無實衆生可

862c08□度□故云不取□取者□毛道衆生不解生陰體虛□

862c09□謂爲定實有我□故言爲取□應知者□此凡聖二

862c10□人取不取義□勸人知也

862c11□此義云何至取我度爲過故□釋偈初句□卽擧

862c12□偈來結也□以取彼法是至有如是相故□此中

862c13□間二句□先提偈於前□然後解釋也□經復言須

862c14□菩提如來說有我者等此義云何者□此提第

862c15□四句所釋經□爲問也□偈言不取取應知者□提

862c16□偈與經相屬當也□此以何義以下□釋偈中取

862c17□不取義□明如來不取凡夫取也□又須菩提毛

862c18□道凡夫生者□如來說非生者□以此經偈中未

862c19□釋故別提來也□不生聖人法故名非生者□此

862c20□是彌勒世尊釋明所以言毛道凡夫生爲不生

862c21□者□由不能生聖人法故名非生也

862c22□須菩提□於意云何□可以相成就得見如來不

862c23□者□此斷疑分中第十二段經文□已六遍來□所

862c24□以復來者□有疑故來也□謂雖復上來廣爲我

862c25□解法身如來無有色相可見□若不了見便應

862c26□是無□然復言雖不可見而是妙有□若有應是

862c27□可見□然今道有而不可見者□明知無別無爲

862c28□法身非修得法也□正修方便萬善□三十二相

862c29□因□緣福德業□所得佛果□無量相好身時□卽

863a01□有法身□那得離此之外別有法身也□若由修

863a02□行因緣□得相好身時□卽有法身者□便以修福

863a03□德因緣□得眞法身□如經中明□佛修三十二相

863a04□業時□以頭頂禮拜三寶師長父母故□得無見

863a05□頂相□助他爲善故□手中得羅網相等□以此報

863a06□相旣爲因得□類知法身亦應是可修得□若可

863a07□修得□前經中不應□以初三句□明法身無修得□

863a08□後一句一切善法得三菩提□明報身有修得□

863a09□以此比知□由修福德行□見報佛色相者□卽

863a10□法身□故知法身是可修得法□不應別有古今

863a11□一定法身是非修德法也□有如此疑□故答意

863a12□明不可以報佛色相爲因所得是可見故□如

863a13□此比類□亦謂法身是可見□亦爲福田所得也□

863a14□須菩提於意云何□可以相成就見如來不者□

863a15□佛問須菩提□於汝意地□以智慧思惟籌量□

863a16□可以福德業所得大夫相身□見法身如來不

863a17□也□故須菩提卽答□如我解如來所說義意□

863a18□不可以報佛福德業所得成就相身見法身如

863a19□來也

863a20□佛言如是者□如來印可須菩提所說當理□佛

863a21□去大衆疑心□明實如汝所說□不可以福德

863a22□相成就身比知見法身如來也□佛言須菩提□

863a23□若以相成就觀如來者□轉輪聖王應是如來

863a24□者□明若以報佛有色相身□爲修因所得□謂法

863a25□身佛亦爲因得□由修行因緣□後方有者□世間

863a26□輪王□亦有三十二相八十種好□豈可亦是法

863a27□身佛也□此中乃難法報二佛□何故引輪王來□

863a28□反質者□然此二種佛□義有一異□別相難分□

863a29□引輪王非況類□釋使疑者解撥理雖一□就

863b01□體用義殊故□所以二佛異相歷然可見也

863b02□論曰復有疑□雖相成就不可得見如來至法

863b03□身爲體□此惑者詭順如來上來所釋法身之

863b04□義□然雖似領解□而猶有疑心未盡□意欲更作

863b05□疑難□故牒來也□而如來法身以見相成就比

863b06□智□則知如來法身爲福相成就者□此是作

863b07□難之辭也□而如來法身者□疑者云□如來難

863b08□作此解□而我意猶謂無別無爲法身不可以

863b09□相見不爲因得也□以見相成就者□疑者謂以

863b10□見報佛福相成就身時□卽有法身□非本有也□

863b11□比智則知如來法身爲福相成就者□明報佛

863b12□旣爲福得因所得□可以相見故□比智類知

863b13□法身如來亦應爲因所得可以相見□寧別有

863b14□無爲法身古今一定□不爲因得不可以相見

863b15□也

863b16□自下經文□爲斷此疑者□申經之來意也□此一

863b17□段經□以二偈釋□初偈釋經答疑□非是色身相

863b18□可比知如來者□明非以福德業方便因所得色

863b19□相之身是可見故□謂以比此知法身如來同

863b20□於色相亦是可見□更無別無相法身故□下半

863b21□偈云□諸佛唯法身□轉輪王非佛□諸佛唯法身

863b22□者□明法身佛雖不同報佛色相可見是修得

863b23□法□而有二種莊嚴□眞如解脫□具足色相也□若

863b24□以報佛有色相□卽謂是法身者□輪王有三十

863b25□二相□應是法身□然輪王有相非法身者□報

863b26□佛有相□亦非卽法身佛也□此義云何□有人言□

863b27□福德能成是相□至阿□三菩提□此是論主重

863b28□引疑者之辭也□爲遮此故以下□還擧釋疑經

863b29□來爲解也□是故非以相成就得見如來故者□

863c01□是輪王有相非法身義□故非以報佛可以相

863c02□見爲因得故□亦令古今一定無爲法身同使

863c03□爲因得可以相見也□而此長行論□直擧疑意□

863c04□指經爲解疑答義盡□不釋於偈也□然以上一

863c05□偈□釋經答疑俱盡□何故復作第二偈者□上偈

863c06□就別相義邊□一向明色相非法身佛□懼畏衆

863c07□生以報身色相全異法身□卽棄捨報佛之義

863c08□故□作下偈□明雖法身不可以報佛色相比類

863c09□而取□就一義邊□然卽此法身顯用名爲報佛

863c10□故□不應全棄也□此偈上之三句□猶釋法身體

863c11□非色相不爲因得□不異於上□所以重來□但取

863c12□下句方便異相故□爲欲成偈□所以重來也□方

863c13□便異相者□明如來有二種身□一者智相身□二

863c14□者異相身□智相者□是法身如來眞如解脫相□

863c15□方便異相身者□謂報佛福德相好莊嚴之身□

863c16□爲方便同所得□與法身義殊故□名異相身也□

863c17□而此相好報身□正是法身顯用□故名報相語

863c18□其體也□本無殊技□那得聞言就異義邊□辨

863c19□法身無相好□便謂離法身之外條然有報佛

863c20□色相可得□棄其所以一義也

863c21□爾時世尊說二行偈者□是斷疑分中第十三

863c22□經文□所以來者□次前段經□解法身古今湛然

863c23□猶如虛空□不可以福德業所得報佛大丈夫

863c24□相見□將欲釋成此義故□說兩偈也□初偈上

863c25□二句□明法身體絶色聲□不可以視聽而取□下

863c26□二句□明若以因見聞而取法身者是人行耶

863c27□道□不能見法身如來也□第二偈上兩句□正出

863c28□法身體□有眞解脫色聲□古今湛然□非一向無

863c29□色聲也□下半偈□明此法身雖體有眞實色

864a01□聲□而非識相之境□故所以不知若以色見我□

864a02□以音聲求我者□若語當時發聲說偈者□是應

864a03□佛口業□亦道報佛口業□若就理而言之□是

864a04□法身佛說也□明不可以報應二佛所得色聲

864a05□見聞於我也□此明就釋迦法身不可以色聲

864a06□見聞□類一切衆生法身如來亦不可以色聲

864a07□見聞也□若謂法身同此色聲可見聞者□是不

864a08□正見故□第三句云□是人行耶道也□不能見

864a09□如來者□如是取法身□同於色聲□不能見彼法

864a10□身如來也

864a11□有人乘此生疑□若法身如來□不可以色聲而

864a12□見聞者□一向無法身□又法身一向無色聲□此

864a13□之色聲則條然異於法身故□第二偈答彼如

864a14□來妙體□明彼法身雖不可以色聲見聞□而向

864a15□者色聲□卽此法身妙有體上有彼色聲故□上

864a16□經云□不離法身有色相可見□不離證智有聲

864a17□敎可說□又十地經七地中言□知諸佛法身自

864a18□性無身□而起色身相好莊嚴行□知諸佛音聲

864a19□無聲□本來寂滅不可說相□而隨一切衆生差

864a20□別□莊嚴音聲行也□以此文驗□故知法身雖

864a21□無色聲□不離法身有此色聲故□第二句云□卽

864a22□法身諸佛□明法身之體具足萬德故□有色聲

864a23□性也□或者聞卽法身上有色聲之性□便謂

864a24□法身有色聲可用凡夫虛妄分別心意意識而

864a25□得見聞故□第三句云□法體不可見□明法身雖

864a26□有色聲之性□不可以凡夫視聽而見聞也□雖

864a27□云法身不可見□未知不見者誰□故第四句云□

864a28□彼識不能知□明彼法身雖體有色聲□而無色

864a29□聲之用□又不聞下地色聲故□凡夫六識不能

864b01□見聞也□非但凡夫不能見聞□二乘聖智亦所

864b02□不見聞也

864b03□此二偈經□論主但以一偈釋□初二句□釋前一

864b04□偈□明若以法身同於二佛色聲而可見聞者

864b05□是人不知法身佛也□下半偈兩句□釋後一偈□

864b06□明眞實法身雖有色聲之性非六識境界□故

864b07□不可見聞也□此示何義如來法身至不應如

864b08□是見聞□論主釋偈論初句□解經中前偈上二

864b09□句□以何等人不能見謂凡夫不能見者□釋偈

864b10□論第二句□解經中前偈下二句也□解已擧論

864b11□中上半偈□釋經中前偈下兩句結也□是人者□

864b12□凡夫人等□牒前所引是人不能見法身如來

864b13□也□卽拘□釋論中下半偈□解經中第二偈□卽

864b14□具引所釋經結也

864b15□須菩提□於意云何□如來可以相成就得三

864b16□菩提耶□此一段經□是斷疑分中第十四段經

864b17□文□此經已七邊來□所以復來者□上已廣解

864b18□無爲法身古今一定妙有湛然體無諸相不爲

864b19□修行所得□又次前二段經□明法身體自滿

864b20□足非修福德業所得相好色聲而可見聞□或

864b21□者執謂正以菩薩始從發菩提心□三大阿僧

864b22□祇劫修□十地行滿□金剛心謝□證種智時□名爲

864b23□報佛□有無量相好者□卽是法身□故謂法身是

864b24□修得□亦可見聞□今聞別有無爲法身不爲因

864b25□得□復不可以色聲見聞□乘生疑難□若法身體

864b26□無諸相□不可見聞□非修福德業可得者□諸菩

864b27□薩摩訶薩□三大阿僧祇□所修功德智慧十地

864b28□勝因□爲當定有所得□定無所得也□若定無所

864b29□得者□則因果俱失□同於小乘斷滅之見□無

864c01□菩提可得□前言一切善法得三菩提□此言則

864c02□壞□若爾旣無菩提可得□諸菩薩□何爲三大阿

864c03□僧祇徒自勞苦而無所剋獲□所修福德勝因

864c04□旣不感□果向何處去也□有如是疑□將釋

864c05□此疑故□佛問須菩提□於意云何□如來可以相

864c06□成就得三菩提不耶□此佛還以前人所疑□問

864c07□須菩提也□莫作是念者□遮其所見□汝莫作是

864c08□念□謂法身佛同於報佛修福相可得□此未是

864c09□正答也□汝若作是念□菩薩發三菩提□說諸

864c10□法斷滅相者□明須菩提疑云若不可以相成

864c11□就得三菩提者□菩薩則所修功德智慧之

864c12□因□果畢竟無有菩提果可得□若無菩提可

864c13□得□則因無所招□便失福因□亦失果報□故云說

864c14□斷滅相也□所以此中乃言菩薩發三菩提心

864c15□者□說諸法斷滅相也□然小乘之人□以自身所

864c16□證灰身涅槃畢竟滅故□卽以已所得□准於菩

864c17□薩謂亦聞其所得□故起斷滅相□此小乘人□

864c18□於菩薩法中□齊何處來作斷滅意□有曇無德

864c19□彌沙塞人□此二家小乘□計得初地無生忍解

864c20□時□捨一切地前所修功德□亦不受果報□何故

864c21□如此□小乘人斷三界煩惱盡分段生死□灰

864c22□身滅智□入無餘涅槃□善惡因果一切俱

864c23□捨□旣見初地菩薩斷四住煩惱出於分段生

864c24□死□意謂聞已滅於身智□亦捨因中萬行□及

864c25□失果報□故言說諸法斷滅相□復有一家□小

864c26□乘曇無德人□計謂至五地六地□作十四諦

864c27□觀□善學五明□及十種逆愼觀十二因緣□

864c28□方得無生忍□斷三界煩惱□出分段生死□灰

864c29□身盡智□無餘涅槃□爾時同小乘斷滅□因果俱

865a01□失□後有一家□薩婆多中日出道人□計第七地

865a02□中始得無生忍□方盡三界煩惱□出分段生

865a03□死□同已小乘捨於身智□亦無依報淨土□復

865a04□有一家小乘□計至八地中□得大無生忍無功

865a05□用解□爾時方出三界□捨於身智□一切皆失□最

865a06□後一家薩婆多人□計十地中始得阿那含□斷

865a07□三界煩惱盡□金剛心後□出分段生死□得阿羅

865a08□漢□卽名爲佛□入無餘涅槃□捨諸功德□滅於身

865a09□智□故說斷滅相也

865a10□須菩提□莫作是念□乃至說諸法斷滅相者□此

865a11□且止其見情□明非斷滅□未是正答□依下論

865a12□中□應有一行半□經言□何以故菩薩發阿□多

865a13□羅三□三菩提心者於法不說斷滅相者□此是

865a14□正答□釋上我何以故止汝莫作是念者□明古

865a15□今湛然無爲法身□雖復不可以修福德相成

865a16□就所得□而菩薩證初地無生法忍阿□三菩

865a17□提心□乃至無上佛果阿□三菩提心□非是斷

865a18□滅□此無生忍三菩提心□所以名爲不斷滅

865a19□者□明菩薩由一大阿僧祇所修功德智慧八

865a20□萬四千波羅蜜行因緣□得初地無生法忍□了

865a21□出佛性無爲法身□以此一大阿僧祇功德智

865a22□慧□卽與法身理冥□泯然一觀□不可分別□故不

865a23□失因□旣得無生法忍□便分有出世間實報眞

865a24□如法性身上二種涅槃無方圓用故□果亦不

865a25□失□乃至第二第三阿僧祇□因果皆如是不失□

865a26□故言於法不就斷滅相也□今者如來□將明菩

865a27□薩於初地中得無生法忍□乃至十地無漏

865a28□功德□及果頭圓報□悉皆不失□不聞小乘捨

865a29□於身智失無漏果報□若爾得無漏功德□可容

865b01□不失地前有漏功德□是世間法□得出世解時□

865b02□應捨此功德□未知地前因行爲失不失□故卽

865b03□答世間功德亦不失□何以故爾□要世間善

865b04□滿□得出世間善轉□地前有漏功德□作彼地

865b05□上無漏功德□轉轉增勝□菩薩□爾時境智雙夷□

865b06□泯然一觀□不見有世間出世間及能照所照

865b07□之異□唯有眞如一味等味□如萬川歸海同一

865b08□鹹味□無有諸河味別故□亦不失地前功德

865b09□也□初地旣爾□不失功德□乃至十地無漏功德□

865b10□及以果報皆不失也□此中就三大阿僧祇劫□

865b11□三時辨因果□若以地前爲因□初地無生法忍

865b12□見道爲果□若七地已還修道勝行爲因□八地

865b13□中大無生忍無功用道爲果□若金以還無

865b14□功用行爲因□佛地功德爲果□如今廣解□地

865b15□地相望□皆有因果□乘生疑問□若得初地無

865b16□生忍□乃至十地□不失功德□非斷滅者□可得幾

865b17□許功德□爲多爲少□應有此疑問故□引恒沙七

865b18□寶施福□量□明得福甚多□用比初地無生

865b19□忍無漏功德乃至一念□百千萬億不及一分□

865b20□明此有漏功德甚爲多也□縱使七寶施福是

865b21□無漏甚多□雖多□比於無生忍一念功德□亦百

865b22□千萬億恒河沙倍不可爲喩也□若菩薩知一

865b23□切法無我□得無生忍□勝前所得福德者□出初

865b24□地無生忍功德□勝前七寶施福也□知一切法

865b25□無我者□於一切衆生五陰有爲法中□解知從

865b26□本以來無有神我人及以壽者□故言知一切

865b27□法無我也□得無生忍者□是因緣眞如二種法

865b28□無我□明因緣法體本來不生名爲無生□眞如

865b29□法體本來寂絶我無我相□名爲無生□亦得云

865c01□無於三相□就初地爲言□故云無生法忍□以

865c02□此菩薩得眞如無我無生忍解故□不起二種

865c03□無相也□又疑問□若有漏無漏二種福德悉皆

865c04□不失者□此菩薩便是取有漏福德□若取有漏

865c05□福德因□使受三界果報故□如來答以諸菩

865c06□薩不取福德故□此且據偏而答□明菩薩於初

865c07□地中不取世間有漏福德□然須菩提亦就偏

865c08□領解□言以諸菩薩不取福德如佛所說也

865c09□佛言須菩提□菩薩受福德不取福德□上須菩

865c10□提似謬解佛意□聞言菩薩不取福德□疑謂有

865c11□漏無漏悉皆不取□故佛答須菩提□菩薩受福

865c12□德不取福德□不取福德□明非是全不取不受

865c13□有漏無漏一切福德□止不取有漏福德□非不

865c14□受無漏福德□然菩薩若得云受福德□亦得言

865c15□取福德□若使得云不取福德□亦得言不受

865c16□福德□何故言菩薩受福德□此明直綺互彰名

865c17□也□又解□何故但言受□不言取福德者□恐卽濫

865c18□於取相之取故□單言受福德□不言取也□是

865c19□故菩薩取福德者□明取出世間無漏福德也□

865c20□亦得言是故菩薩不取福德□然此中得云取

865c21□福德者□明知須菩提言不取者□是偏語耳□故

865c22□知亦得言取受不取不受也

865c23□論曰有人起如是心等□作生疑答之意□不異

865c24□經中也□此一段經□凡以二偈釋□初一偈□作問

865c25□答意釋疑□明菩薩得無生忍時不失因果非

865c26□是斷滅□第二偈□釋引喩□量不及無漏福德

865c27□也□上經中有疑□今問云何斷疑□卽作偈答□不

865c28□失功德因及彼勝果報□此二句□釋莫作是念

865c29□說諸法斷滅相已前經也□明菩薩得初地無

866a01□生忍□不失地前一阿僧祇所修萬行□此辨乃

866a02□藉地前功德爲因□方得初地眞無漏解□故不

866a03□失因也□然初地以上□出世間無生法忍□無漏

866a04□勝福□不同二乘灰身盡滅故□亦不失果報□雖

866a05□言不失因不失果□未知何時不失□故第三句

866a06□答云□得勝忍不失□自下半偈超釋經中若

866a07□有菩薩得無生忍勝前福德等□明菩薩證初

866a08□地無生勝忍□乃至十地行滿得佛時□亦不失

866a09□因果也□得勝忍時□何故不失□第四句云□以得

866a10□無垢果故□明初地斷除二障□得出世無漏法

866a11□性報身眞實淨土無垢果時□轉勝增明□故不

866a12□失也□亦勝福德相故□重說勝喩者□此二句□

866a13□釋前恒沙世界七寶施等經□明所以引此恒

866a14□沙譬喩來者爲欲□量顯示無漏勝福德故□

866a15□卽是證成不失無漏福德也□是福德也無報

866a16□者下半偈□釋以諸菩薩不取福德以下經也□

866a17□是福德者是初地□無漏勝福德也□無報者□

866a18□明此無漏勝福德無世間有漏報也□如是受

866a19□不取者□如是受無漏勝福德□如是不取有漏

866a20□福德□受取不受不取義聞於前也□此義云何

866a21□雖不依福德至功德莊嚴□釋前偈上二句□作

866a22□答疑難云意□明不斷滅也□何故依彼福德重

866a23□說譬喩者□問後偈上二句喩來之意也□卽以

866a24□初偈下二句答□偈言得勝忍不失以得無垢

866a25□果□明譬喩所況得無生忍時□不失因果□非斷

866a26□滅義也□此義云何者□問引此珍寶施福校量□

866a27□云菩薩得無生忍時□獲多福德□非是斷滅之

866a28□義□云何也□有人起如是心以下至是故不失□

866a29□提疑人失因果之疑□爲遮斷此疑故□引喩□

866b01□量□明得無生忍時不失因果不斷滅也□如經

866b02□何以至不說斷滅相□擧經來結□然此經文□

866b03□前[怡-台+番]經漏闕□依此論引來□明知應有也

866b04□若復有菩薩□知一切法無我□得無生法忍者□

866b05□將釋此經故提來也□有二種無我□不生二種

866b06□無我相者□卽解前知一切法無我經也□是故

866b07□受而不取者□是菩薩得無生忍時□有二種無

866b08□我解□而不生二種無我相故□但受地上無生

866b09□忍功德□不取地前有漏福德也□此句有成上

866b10□生下義也□如經以下擧經來結也□云何菩薩

866b11□受福德不取福德者□論主問向所結經□若菩

866b12□薩受福德者□卽是其取□何故言受□而復云不

866b13□取也□卽指偈言是福德無報如是受不取□以

866b14□此爲釋也□此義云何以下□論主釋向半偈也□

866b15□須菩提□若有人言□如來若去若來若行住坐

866b16□臥□是人不解我所說義者□此是斷疑分中第

866b17□十五段經文□所以來者□前廣解□法身如來□古

866b18□今一定□體絶萬相□湛然常住□非修行所得□

866b19□次前段明菩薩得出世間解□受無漏福德□不

866b20□取世間有漏福德□有人乘此生疑□菩薩本因

866b21□地時□發心許度一切衆生□我所修善根□與一

866b22□切衆生共之□疑云□若諸菩薩□得眞法身□出於

866b23□世間□受無漏果報□不受三界有漏果報□衆生

866b24□在世間□受無漏果□不受無漏果報□然人天

866b25□果報□聞是三界中法□人尙不得受天報□況

866b26□無漏福德出世果報□得衆生受用也□若爾世

866b27□間出世間條然有別□云何諸菩薩所修善根

866b28□令衆生受用得其利益□以此驗之□菩薩雖出

866b29□三界得眞法身□猶有去來□化物受三界報□不

866c01□條然方外不去不來也□若不去不來者□菩薩

866c02□福德□衆生不得受用□則菩薩虛發此願無所

866c03□利益□爲斷此疑故□答明諸佛菩薩眞實法身

866c04□雖無去無來□而應身從咸去來化物□衆生

866c05□用之益□眞實不虛□如此則菩薩善根□衆生

866c06□用之□本願不虛□非謂法身有去來坐臥四種

866c07□威儀敎化衆生□故次明也

866c08□須菩薩□若有人言如來若去若來等□是人不

866c09□解我所說義者□有人見應佛來去從感說法

866c10□益物□謂卽是眞佛□有四威儀去來□從感受

866c11□三界報□處世化物□故言是人不解我所說義

866c12□也□明此人不解如來所說三佛一異義也□乘

866c13□此生二種疑□下論偈生起序其疑意□微塵喩

866c14□中釋也□何以故如來者無所至去無所從來□

866c15□此釋前經何以故謂如來有去來坐臥者□不

866c16□解我所說義者□以見應身去來從感化物□謂

866c17□法身亦然□故曰不解□明應身如來有去有來

866c18□法身無去無來也□若就報應二佛□得云如來□

866c19□據法身佛而論□不應言如來□正應云如住□所

866c20□以然者□語報佛也□得道始從菩提心□修十

866c21□地行□乘因向果□以果望因□得云如來旣有眞

866c22□報□必有影像□故應佛從眞□亦得道乘因向果□

866c23□名爲如來□然法身佛□古今湛然□體性圓滿□非

866c24□修得法□不可得言乘因向果故□正得云如住□

866c25□不得言如來故□言何故如來者無所至去

866c26□無所從來也□法身如來不從此至彼入涅槃

866c27□故□言無所至去□不從彼至此□來在世間□敎化

866c28□衆生□故曰無所從來□故曰如來者□依胡本□名

866c29□多陀阿伽度□漢[怡-台+番]爲如住□此應言如住□但

867a01□以依昔什公所釋□還存如來之號也□此一

867a02□段經□以二偈釋□初偈釋疑□解經中若去來

867a03□坐臥等至不解我所說義□第二偈□釋經中何

867a04□以故以下也□序經中二疑□生下微塵喩經□

867a05□初句言是福德應報者□上疑云□菩薩得眞法

867a06□身□離於世間□不受三界報□無去來者□衆生云

867a07□何□而得受用菩薩福德□故以偈答□是福德應

867a08□報□爲化諸衆生福德者□菩薩所修善根也□

867a09□應報者□爲化衆生□現入三界□三業敎化□令衆

867a10□生得益□如此則是菩薩福德□與衆生共受□非

867a11□謂法身有來去也□難者言上來廣解法報二

867a12□佛湛然常住無去無來□旣無心去來□何由有

867a13□此應化去來化物□若爾諸佛如求□爲有心

867a14□去來□爲無心去來也□故下半偈答□自然如

867a15□是業諸佛現十方□明諸佛旣成道已□本願力

867a16□故□隨衆生感□自然應身遍十方界□敎化衆生□

867a17□不待作意方有去來也

867a18□此義云何明諸佛化身有用等□釋上半偈□作

867a19□答疑意□明雖法身無去來用而化身去來益

867a20□物也

867a21□偈言以下□用下半偈□釋成上半偈也第二偈□

867a22□上二句言去來化身佛者□牒前偈□明應佛有

867a23□去來□如來常不動者□正釋經何以故如來者

867a24□無所至去無所從來等□復欲乘作疑意□生下

867a25□微塵喩未無量七寶□量經文□明供養應佛及

867a26□持應佛所說與眞佛無異□下半偈正生微塵

867a27□喩□明三佛不一異也□何故作此上半偈□以生

867a28□於下七寶施福□量經文□有人因前經□生第

867a29□一疑□若法身佛不去不來□應佛有去來□隨感

867a30□處於世間□爲衆生供養得福□卽是菩薩因地

867b01□福德□衆生受用者□是義不然□何故不然□以此

867b02□應佛化身去來無有實體故也□又上第五段

867b03□經中□明應佛有生住滅三相故非佛□次第六

867b04□段經中□明應佛不發心修行證果說法□此便

867b05□應一向非佛□以此三處經驗□丈六如來應非

867b06□是佛□若非佛者□云何供養應佛□卽是衆生受

867b07□用菩薩福德也□又若供養應佛得福者□與供

867b08□養眞佛□有何異也□有如此疑故□論主設此

867b09□半偈發起疑意也□此明應身有去來法報湛

867b10□然無去來等故□云常不動□因卽生第二疑□疑

867b11□云□若應化佛有去來□法報二佛無去來者□此

867b12□之三佛爲一處住如衆僧在堂□爲冥然念作

867b13□一不可分別□爲條然異處住如東方阿□

867b14□西方無量壽等也□若合作一者□不應有去來

867b15□不去不來別□若條然異者□則三佛有別體此

867b16□云何也□故下半偈答云□於是法界處□非一亦

867b17□非異□此明三佛於眞如法界中不可定說冥

867b18□然合作一一處聚集住□亦不可說條然有差別

867b19□也□又時一解於是法界處非一亦非異者□此

867b20□論主假作問答□爲欲生下微塵譬喩□云何生

867b21□下□上廣釋法報二佛不一不異□亦通應佛不

867b22□一不異□又此段經中□明法報二佛無去無來

867b23□應佛有去來□因此生疑□若法報二佛□無有去

867b24□來□則是常住□應佛有去來□便是無常□若然

867b25□此之三佛爲一爲異□又乘疑十方諸佛□斷

867b26□或證果之時□於眞法界中□爲一處聚集

867b27□住□爲冥然合作一□爲條然異處住□及一切衆

867b28□生所有眞如佛性□爲一爲異□爲多爲少□有如

867b29□此疑故□於此二句中□具引向所疑一異之義□

867c01□假作問答□拘□向下□於是法界處□是問問意□

867c02□此三佛斷煩惱盡時□於眞如法界中□爲一處

867c03□住□爲異處住也□故下句答云□非一亦非異□答

867c04□意明諸佛成道斷煩惱時□此之三佛□於眞如

867c05□法界中□不可說言一處住異處住也□此明不

867c06□去不來至無所至去無所從來故□釋偈第二

867c07□句□以經結也□此義云何以下□問答釋經解如

867c08□來爲如住義也

867c09□金剛仙論卷第九

867c10□

867c11□

867c12□金剛仙論卷第十

867c13□

867c14□須菩提□若善男子善女人□以三千大千世界

867c15□微塵等□此一段經□是斷疑分中第十六經文□

867c16□所以來者□爲答上疑問故也□疑云若應佛有

867c17□去來□法報二佛無去來者□此之三佛□及十方

867c18□諸佛□斷煩惱盡□成道之時□於眞如法界中□爲

867c19□一住處□爲異住處□爲合作一切衆生眞如

867c20□性□爲一爲異□爲多爲少□此猶是前經中□所疑

867c21□問事□前論偈中□作生此經之端略□興問答

867c22□云□於是法界處□非一亦非異□而此經將具

867c23□釋彼疑一異多少之義故□引三千世界微塵喩

867c24□經□以答之也□此明碎三千世界極細微塵□爲

867c25□無色香味觸之塵□然今□中因日光見者□此

867c26□是□塵□折此爲三百分□方謂微塵□此微塵

867c27□非凡夫二乘所見□復未此細塵□令作無色

867c28□味等塵□此微塵無色味形狀□亦無四方上下□

867c29□頭數雖多□而不可言一處住異處住合作一□

868a01□以況三佛及十方諸佛亦多無量也□然此諸

868a02□佛雖多□斷煩惱盡時□於眞如法界中□不可說

868a03□言一異□亦不可說言一處住異處住□衆生佛

868a04□性性淨解脫□據衆生雖多□而眞如理中古今

868a05□平等□亦不可說言異多少□爲釋此疑□故次

868a06□明也

868a07□以三千世界微塵者□此擧三千世界極細微

868a08□塵也□復以爾許微塵世界者□此名細微塵□爲

868a09□世界□界之言性故□此一塵依世辨論□亦名世

868a10□界□亦名微塵也□碎爲微塵者□復碎此極細微

868a11□塵□爲無色香味觸微塵也□阿僧祇者□明非但

868a12□碎三千世界爲微塵□亦碎阿僧祇世界□以爲

868a13□微塵□亦得言無色味微塵□不可算數故□言阿

868a14□僧祇也□須菩提□於意云何□是微塵衆寧爲多

868a15□不者□明所碎世界旣廣□故佛問須菩提□於汝

868a16□意地□思唯籌量□謂此微塵爲多不也□故須菩

868a17□提□解如來意□答言□彼微塵衆甚多世尊□此明

868a18□如來向者所說彼塵衆多□雖多□以無色香味

868a19□觸形狀方所□無妨無□故□不可說一處住異

868a20□處住合作一□以喩十方諸佛亦甚多無量□此

868a21□十方諸佛□若據行者而言□一行者自作一佛□

868a22□行者旣多□故佛亦多也□諸佛據行者旣多□不

868a23□可說一□二障永盡法身平等無有差別□不可

868a24□說異□然此微塵碎爲無色味之塵□雖多□無有

868a25□形狀故□無色味等□亦無六方故□不可說一處

868a26□喩十方諸佛斷除二部會眞如法界時□無有

868a27□形□□亦無方所故□不可說言一處住異處住

868a28□也須菩提解佛意故□仰答如上□衆中有人□因

868a29□生疑念□前旣言碎微塵作虛空□無有六方形

868b01□狀□復云微塵衆甚多□此二言何故相違□故言

868b02□何以故也□卽答若是微塵衆實有者□佛則不

868b03□說微塵衆□此明若使微塵衆實有六方形

868b04□狀色香味觸不空者□佛則不假設說碎細微

868b05□塵以爲無色味微塵也□復疑云□若此微塵□體

868b06□空無色味□是不實者□何故如來說爲微塵□以

868b07□如來說爲微塵故□明知微塵是實不空故□言

868b08□何以故卽答佛說微塵衆則非微塵衆□此明

868b09□如來依世諦道中□說虛妄微塵故□言佛說微

868b10□塵衆也□此微塵衆虛妄不實□本來空寂□故

868b11□言則非微塵衆□此之微塵□旣是虛妄□寧有實

868b12□塵而可說也□是故佛說微塵衆者□以是故□如

868b13□來上說無色香味觸無形狀之塵故□說於無

868b14□塵爲塵也□亦得道是故佛說非微塵衆□此因

868b15□事無□以明因緣法體空也

868b16□世尊如來說三千大千世界則非世界者□向明

868b17□微塵喩□據極細而言□此言三千世界□就塵

868b18□爲語□然復有疑□上佛說細微塵□其體不實故□

868b19□所以是無□然要以細微塵□成□世界□若細微

868b20□塵無實者□何故有此三千世界等□物□然此

868b21□□世界□旣爲細塵所成□若細塵無者□何故眼

868b22□見三千世界等□物是有□以□物有故□明知

868b23□細塵亦有也□故答如來說三千大千世界則非

868b24□世界□明如來說假三千成一世界□若有一世

868b25□界不爲他成□可有世界是實□然無一世界不爲

868b26□他成□是故無實□以其無實故□言如來說三千

868b27□世界則非世界也□然此細塵旣無□明知三千

868b28□□界亦虛假不實也□是故佛說三千世界者□

868b29□欲明若有一世界是實非虛妄者佛則不虛說

868c01□言三千世界□佛旣說攬三千爲一世界□故知

868c02□虛假不實

868c03□何以故者□有人乘生疑念□若微塵世界□二俱

868c04□不實者□如來何說微塵集故世界成散故世

868c05□界懷□以此聖言誠驗□故知微塵是實□何故

868c06□言空□故云何以故也□卽答□若世界實有者□則

868c07□是一合相□此言世界者□名微塵爲世界□明

868c08□何故三千世界是不實若微塵世界是實者四

868c09□方微塵來則冥然一合□作一世界□不可分別□

868c10□不應有三千之名□旣有三千之名□故知能成

868c11□微塵世界□是虛妄不實也□以此微塵虛妄不

868c12□實故□卽體是空□空無形狀故□往來無障□乃至

868c13□鐵圍山□亦不相妨□故理而言之□東方微塵

868c14□來無障無□□西方乃至南北上下六方微塵

868c15□來□皆無障無□□此微塵旣不相障□□亦無聚

868c16□集之相□泯然空無有形狀□乃至須彌山□亦不

868c17□可見□以此驗知□有爲世界□莫問□細□皆是虛

868c18□妄不實□本來空寂□依世人妄情□說有世界□此

868c19□明因緣法體本來空也

868c20□乘有疑難□若一合相是相實者□何故如來說

868c21□合三千世界爲一合相也□故答云□如來說一

868c22□合相者□依世諦名□用虛妄法中□說一合相也□

868c23□則非一合相者□究理而言□無有一世界冥然

868c24□一合□不假三千成故□言則非一合相也□佛言

868c25□須菩提□一合相者則是不可說者□明有爲虛

868c26□妄不實故□無有一世界冥然一合相是實而

868c27□可說□故言則是不可說也

868c28□乘此生疑□若使世界一合相無實者□而衆生

868c29□不應見□復不應用之□然今現見有此世界屋

869a01□宅衣服器世間等用□旣有此用□明知□世界

869a02□是實□□世界旣實□細微塵亦實□何得言□細

869a03□微塵世界皆虛妄不實也□故經答云□但凡夫

869a04□之人貪著其事也□明凡夫之人以取相顚倒

869a05□因緣故□於虛事之中□計以爲實□非謂□世界

869a06□是性實也□然所成□世界旣不實故□明知細

869a07□塵亦是虛也□何以故者□因前凡夫貪著其事□

869a08□乘復生疑□若凡夫人顚倒在心故□取微塵世

869a09□界□細有爲虛事□忘謂爲實者□如來無有取

869a10□相顚倒之心□何說有微塵世界□如來何故復

869a11□言□我見微塵及世界等□若如來說言我見所

869a12□見我我所別內外之異□又如來何故復說本

869a13□有我人衆生等見□後觀我法體空故□得二種

869a14□無我解□方斷我人等惑□名爲得道□如來旣作

869a15□如是說□以此驗之□明知此微塵世界□細等

869a16□法□是其實有□非虛妄故空也□以有此疑故□言

869a17□何以故也□佛今將答此義□故問須菩提□若

869a18□人如是言□佛說我人衆生壽者見□須菩提於

869a19□意云何□是人所說爲正語不也□此明佛問須

869a20□菩提若有人以如前所疑疑□謂佛作是說□本

869a21□實有我法□後觀此我法得無我法之解□

869a22□遣我法二見□得無我無法□名爲得道□此人所

869a23□說當理此正語不也□故須菩提答言不也世

869a24□尊□明向者疑人所說言不當理不合佛意□故

869a25□云不也□何以故世尊如來說□我人衆生壽者

869a26□見□卽非我人衆生壽者見者□釋何故此人所

869a27□說言不當理是不正語也□明二乘之人謂本

869a28□實有我人衆生壽者等□我我所見□後觀此我

869a29□所二種空故□能斷此我人等見□而云我得無

869b01□我之解□以此爲眞解□若謂如來亦作是說□以

869b02□此爲眞實者□此說非正說也□然諸佛如來□解

869b03□一切法本來空寂□尙無我法可除□況有我法

869b04□二空之見可存也□故云卽非我人等見也□此

869b05□無我等見□於聲聞爲解□於菩薩爲障□今明佛

869b06□說要觀我法從本來空畢竟寂滅□無有我法

869b07□可空□乃至煩惱亦本來寂靜□故無煩惱可斷□

869b08□不同二乘見本有我有法今解二空方斷此

869b09□惑名得道也□是名非我見人見等者□雙結我

869b10□法二空也□二乘人見我無□得無我人等解□以

869b11□爲眞實□故曰是名非我人見□亦得導是名我

869b12□人衆生壽者見者□明如上所說□而解知我之

869b13□與法古今湛然本來不生□現見眞如平等□證

869b14□初地無生忍菩提□乃至佛果無上菩提□不同

869b15□小乘取無我無法見以爲眞道□佛作是說□故

869b16□曰是名佛說虛妄不實我人衆生等見也□明

869b17□是名無我人等虛妄見也

869b18□乘更疑問□若存有無我無法見□非得道者□觀

869b19□何等法□起何等心□證何等法□名爲得道也□故

869b20□答須菩提□菩薩發菩提心者□於一切法□應如

869b21□是知等□此以初地證智□爲菩提心□明於何義

869b22□勸人□若欲得初地以上眞實道者□於□細有

869b23□爲我法無我無法虛妄物中□應如是生知見

869b24□信也□如是知者□明住前人以世間聞慧五明

869b25□論智彷彿而知□如是見者□明住上人以出世

869b26□第一義智見□如是信者□明前二人前□依三

869b27□昧無量功德力信□此明之人□以用此二智

869b28□三昧故□見眞如佛性□除一切法上有無之患

869b29□也□如是不住法相者□旣有爲虛妄無我無法

869c01□中生知見信解故□便不取著也□何以故者□

869c02□或者聞言菩薩不住法相□疑謂菩薩於世間

869c03□法出世間法中悉皆不住故□言何以故也□故

869c04□佛答須菩提□所言法相法相者□如來說卽非

869c05□法相也□上言法相者□是世間色等有爲法有

869c06□無之相□下言法相□是出世眞如無爲法相□如

869c07□來說卽非法相者□明如來說卽非法相者明

869c08□如來說世間有無法相□非出世間無爲眞如

869c09□法相□出世間眞如法相□卽非世間有無虛妄

869c10□法相也□是名法相者□如是非世間有爲有漏

869c11□法相□卽是出世間眞如無爲法相□亦得云是

869c12□名世間有無法相也□上言不住法相者□但不

869c13□住世間有爲法有無之相□非不住出世間無

869c14□爲法相□那得聞言不住法相便謂世間出世

869c15□間有爲無爲法相中皆不住也□自此已上經

869c16□釋前偈中於是法界處非一亦非異疑也

869c17□須菩提□若有菩薩□以滿無量阿僧祇世界七

869c18□寶□用布施者□此上有疑□上來微塵喩中□明三

869c19□佛不一不異□雖明三佛□准上經文唯應有

869c20□二□不應有三□何者上第六段中云□釋迦牟尼

869c21□非佛□亦非說法者□又次前經復云□化佛有去

869c22□來□敎化衆生□供之得福□此前後相違□今疑未

869c23□知應身爲定是佛爲非佛也□若是佛者□供養

869c24□此應佛□所有福德□與二佛同□爲有差降□化

869c25□佛所說經法□爲是正法□爲非正法□若受應

869c26□佛所說法□所得利益□爲與受持報佛所說法

869c27□功德同□爲復有差降也□惡心毁謗損害之者□

869c28□罪復云何□故欲答應佛是佛□所說經敎是正

869c29□法□供養受持得福□聞前二佛□惡心毁謗得

870a01□罪□亦然故□引此喩□以阿僧祇世界七寶□持用

870a02□布施□□量不如有人於應佛邊發菩薩心□受

870a03□應佛所說般若經一四句偈□乃至爲人演說□

870a04□其福勝彼無量阿僧祇□上疑通疑應佛□今經

870a05□中何以但言持應佛所說經福多□不云供養

870a06□應佛得福多□持應佛所說經法□此法能是應

870a07□佛所說□但言受持應佛所說得福無量□則知

870a08□供養應佛得福亦多□故不別出供養應佛也□

870a09□疑者云□若供養應佛所說經敎與眞佛無異

870a10□者□云何此應佛處世敎化說法□而得不名應

870a11□佛說法也□故經問言□云何爲人演說□而不名

870a12□說□明應佛說法時□自云我從無量阿僧祇劫

870a13□來□廣修萬行□今方成佛果□具足相好及諸功

870a14□德□而不言我是化佛□若自言我是化佛□衆

870a15□生便謂是幻化人□此何等鬼神□遂不生敬信□

870a16□不受其所說□心旣不信□不受其敎□卽無所利

870a17□益□以不言是化佛故□有多利益也□是名爲說

870a18□者□此應佛從眞處來□而不云是應化故□供養

870a19□受持□所得利益□與眞佛無差□是名卽應佛所

870a20□說是正說也

870a21□此一段經□凡以六偈來釋□初一偈□擧微塵喩□

870a22□作問答意□釋前經中疑□第二偈□明微塵無色

870a23□味形狀故不一不異□諸佛亦然煩惱盡故不

870a24□一不異也□第三偈上二句□明凡夫不解有爲

870a25□法空隨名取著也□下二句□□入第四偈□有一

870a26□偈半□通明諸佛菩薩不但得無我無法解故

870a27□名爲得道也□第五偈上二句□出二種菩薩能

870a28□解之智□下半偈□明供養化佛與眞佛無異□第

870a29□六偈□明應佛所說法是其正說也□初偈云世

870b01□界作微塵等一偈□釋經中善男子善女人以

870b02□下乃至阿僧祇世界□若依世辨論中□名此微

870b03□塵爲世界□非謂三千等世界也□此明破有色

870b04□味微塵爲無色味微塵□此微塵無色香味觸□

870b05□亦無方所□故名微塵□此愈示彼義者□明借

870b06□此微塵喩□釋上疑問於是法界處不一亦不

870b07□異義□故云示彼義也□微塵碎爲末者□重擧上

870b08□喩碎於微塵爲無色味塵□喩諸佛如來成道

870b09□之時永無二障□故下句言示現煩惱盡也□此

870b10□明何義者□問此一偈引喩之意□爲明何義也□

870b11□偈言於是法界處非一亦非異者□論主引

870b12□前偈論□略答微塵喩所況事也□彼諸佛如來□

870b13□於眞如法界中等□還解所引偈□明諸佛雖

870b14□多□於眞如法界中□非一處住□亦非異處住也□

870b15□爲示此義故□說世界碎微塵喩者□釋諸佛不

870b16□一處不異處住竟□提喩來治也□此喩示何義

870b17□者□問此微塵喩□況諸佛於眞如法界中非一

870b18□處住異處住者□未知此喩有何相似□得以此

870b19□喩示況也□卽以下半偈□答言微塵碎爲末示

870b20□現煩惱盡故□明若不碎世界□則有彼此之殊□

870b21□旣碎爲微塵□使無此彼之[阿-可+(可/(可*可))]□喩諸佛如來

870b22□斷二障盡時□於眞如法界中□無彼此障□□一

870b23□處異處□有如此相似□故以況之也□此喩非

870b24□聚集微塵衆者□將作偈釋經故□先擧經中所

870b25□明□喩意言微塵衆者□非實有微塵聚集名爲

870b26□衆也□示現非一喩者□爲示現諸佛甚多□假設

870b27□以無色味塵□爲微塵衆也□第二偈□釋經中於

870b28□意云何是微塵衆寧爲多不是故佛說一合相

870b29□一段經也□非聚集者□上經言□微塵衆甚多□似

870c01□如實有微塵□此明以無色味塵爲塵□非是實

870c02□有微塵聚集而言微塵衆多□故言非聚集也故

870c03□集者□疑云□若無實微塵聚集□何故言微塵衆

870c04□多□故答道言聚集者□依世諦名字假設□無集

870c05□中說集□非謂實有微塵衆聚集而言多故云

870c06□故集也□非唯是一喩者□若實無微塵聚集□

870c07□何故假設言甚多也□明以微塵微旣多□況十

870c08□方諸佛亦是甚多□不可說一故也□微塵旣是

870c09□無體□不可說言定有微塵聚集□以喩如來斷

870c10□煩惱盡體無障□□不可說言一處集□故云非

870c11□唯是一喩也□聚集處非彼者□明微塵雖多以

870c12□體空故□聚集處無實塵可得□一處無故□亦不

870c13□從異處而來□以異處無實微塵可得故□云聚

870c14□集處非彼也□非是差別喩者□明如微塵無□

870c15□一處聚集相不可得故□異處差別來相亦不

870c16□可得□況諸佛亦然□淸淨法身體旣無□□非一

870c17□處住故□亦非條然異處差別□如東方阿□等□

870c18□亦不可得□故云非是差別喩也□此義云何□如

870c19□微塵至無聚集物故□釋上半偈也□亦非異處

870c20□差別至以差別不住故□釋下半偈也□如是諸

870c21□佛如來至亦非異處住□上解偈中喩意□此義

870c22□釋合喩之意也□如是三千世界合相喩非聚

870c23□集故者□前釋微塵不一異義□今此辨世界□

870c24□物中不一異義亦然□故云如是乃至非聚集

870c25□也□此以何義者□問上三千世界合相喩復言

870c26□非聚集故□此以何義故如是說也

870c27□如經以下□擧如來成說爲答也□若實有一物

870c28□聚集□如來則不說一物聚集者□上已解微塵

870c29□世界二喩□幷合喩竟□此文何故復來者□上雖

871a01□明微塵世界虛妄不實非一處聚集非異處差

871a02□別以況諸佛□而未解微塵世界所以是空□今

871a03□正釋二法空義□明若實有一微塵物不空而

871a04□聚集者□如來則不假說無塵爲塵爲聚集衆

871a05□也□若實有一世界等者□此解世界空如微塵

871a06□無異也□如經以下□擧經來結也□但凡夫之人

871a07□貪著其事者□此文前偈中無□何故別提來者□

871a08□明凡夫妄聚前境□於虛事生貪□以不實爲

871a09□實□成上微塵二法體空故□引此釋也□如經

871a10□以下通擧前經結也□第三偈□但隨於音聲□上

871a11□二句□釋經中但凡夫之人貪著其事□明凡夫

871a12□之人旣無如實之解□但有虛妄分別□隨聲取

871a13□著聞說色是可見可觸□便謂爲實義亦如是

871a14□可見可觸□故云但隨於音聲也□凡夫取顚倒

871a15□者□聞說色等可見可觸□凡夫便謂色等實有

871a16□可見可觸□取不實爲實□故云凡夫取顚倒也□

871a17□非無二得道□此下半偈□通第四偈上三句□共

871a18□釋經中何以故若人如是言至是名我見等

871a19□也□非無二得道者□明諸佛如來非是但得無

871a20□我無法二空之解名爲得道也□明二乘雖得

871a21□此三空之解□猶爲習惑覆心無明障解故不

871a22□名得道□應問若存此二空□不名得道者□見何

871a23□等法□以何等行□能得道也□故第四句云□遠離

871a24□於我法□明要見眞如平等究竟深重□解我之

871a25□以法本來空寂□離於無我無法二空虛妄分

871a26□別見時□乃名得道也□應言遠離無我無法見□

871a27□以偈俠故□但言離我法也□明若謂有我法

871a28□可空□復自言我能得此二空之解□有此著空

871a29□之心者□則障於眞如菩提□不名得道□明菩薩

871b01□大士□解生陰法體從本以來性相空寂□非假

871b02□觀無方□旣無我法可空□亦無二空之見可

871b03□存□名得道也□此第三偈下長行論中□唯釋下

871b04□半□不釋上半□所以然者□上長行論中□已釋其

871b05□義故此中不解也□如經何以故等□擧下半偈

871b06□所釋經來□結偈中解意也□此復何義者□將

871b07□欲釋偈□問此所引經中□明於何義□乃以斯

871b08□下半偈釋也□卽以偈答□非無二得道遠離於

871b09□我法故也□此義云何者□此偈釋經之義云

871b10□何□下釋可知也□此復何義者□此無我無法

871b11□二種見□上雖云離二見而得菩提然問此二

871b12□見□應是正解□復以何義□遠離此見□故以第

871b13□四偈答也□第四偈□釋成前半偈□上雖云非

871b14□無二得道遠離於我法□而未釋所以□其義猶

871b15□隱故□更作此偈□上三句釋也□見我卽不見者□

871b16□明見有我而可空□道言我見無我者□此非正

871b17□見究竟深解□故云見我卽不見也□亦應言見

871b18□法卽不見□宜以偈俠故□單言見我□不云見法

871b19□也□何故見我□名爲不見者□故第二句云無

871b20□實□若無實者□何故見有□明以虛妄見故□言無

871b21□實虛妄見也□此上二句□釋前偈非無二得道

871b22□也□此是微細障者□明著有之心名爲塵惑□存

871b23□無之心名之爲細□此存我法二空之見□無明

871b24□之惑體□非四住□或以□於眞如勝解故□云

871b25□微細障也□見眞如遠離者□此一句□釋經中菩

871b26□薩發三菩提心□明此細惑要證初地解時□現

871b27□見眞如究竟深理□遣此虛妄分別□爾時乃盡

871b28□故□言見眞如遠離也□此二句釋遠離於我法

871b29□也□是故見卽不見至見法亦是不見□此釋上

871c01□半偈也□是故見卽不見□釋初句也□無其實義

871c02□以虛妄分別□釋第二句也□以是無我者□結句

871c03□也□是故如來說彼我見卽是不見者□引佛成

871c04□言爲證也□以其無實至我見不見故□論主解

871c05□如來證也□見法者亦是不見者□偈中無文

871c06□故□別提類釋也□如經菩薩發三菩提心以下□

871c07□此爲經前偈第四句明菩薩得眞如解□不存

871c08□無我無法□以之爲正見故□復爲形前存無我

871c09□無法爲不正見□故引來也□此復何義者□此何

871c10□故引菩薩見法相經□形前二見名爲不見也□

871c11□卽答以見法相卽不見相□明以存得無法相

871c12□見者卽是不見法相也□如彼我見卽非見者

871c13□存無我見爲正見者□亦非見也□何故此二見

871c14□說名不見者□將欲釋下半偈故□作問生起□

871c15□問此無我無法二見□應是正解□何故說爲不

871c16□見也□卽以下半偈答□此是微細障□見眞如遠

871c17□離也□此復云何者□問此偈中□以此二見爲微

871c18□細障□云見眞如遠離□此復云何也□卽釋彼見

871c19□我見法□此是細障者□結二見爲障名□以不見

871c20□彼二故者□釋作障義也□是以見法以爲得遠

871c21□離者□此二見□於聲聞無妨□於菩薩爲患□故見

871c22□眞如遠離也□又如是知等□上已引結前偈□何

871c23□故此中復牒來也□前偈中□但釋得此知見信

871c24□者皆離無我無法細障□猶未解知見信義□今

871c25□將作偈釋故□更擧來耳□第五偈二智及三昧

871c26□如是得遠離者□此上二句□釋經中菩薩發阿

871c27□□三菩提心應如是知見信等也□所以明此

871c28□者□上云存二空之人有細障在心□故不名得

871c29□是□明見眞如者皆遠離細障□名爲得道□未

872a01□知何等人□能見眞如□遠離細障□今辨出二種

872a02□菩薩具足功德智慧□見眞如深理□能離細障

872a03□所明也□二智者□地前世智□地上第一義智□此

872a04□是二智□世智者□釋經中如是知也□第一義智□

872a05□釋經中如是見也□及三昧者□離垢等無量三

872a06□昧□釋經中如是信也□故云二智及三昧也□如

872a07□是得遠離者□明具智慧三昧二種功德之人□

872a08□得理究竟□能離細障也□化身示現福者□前

872a09□經中□有人生疑□化佛旣不脩行斷惑□不證

872a10□菩提□亦不說法□有生滅去來□非是實佛□供養

872a11□之者□爲有福德□爲無福德也□若得福德□與

872a12□供養眞佛□爲有差降□爲無差降□惡心毁害其

872a13□罪云何□故答化身示現福□非無無盡福□明化

872a14□佛雖不修行證果□然由眞身爲本□而衆生有

872a15□感□聖則赴感垂應□以此應佛從眞處來□與

872a16□彼二佛□有其一義□復不言我是化佛□故供養

872a17□化佛所得功德□與眞佛不異□示現有福□非無

872a18□無盡之福□有無量無邊功德故□經引七寶施

872a19□福雖多而不如供養化佛□亦不及受化佛所

872a20□說經敎得福多也□然經中□但辨受持化佛所

872a21□說經尙勝七寶布施之福□明知供養化佛□亦

872a22□勝七寶施福也□此二句□釋經中若有發菩提

872a23□心者至無量阿僧祇也□此義云何示現世智

872a24□至遠離彼障□釋偈上二句也

872a25□是故重說勝福譬喩者□釋下半偈□是故者□是

872a26□上有人疑供養應佛及受持應佛所說□爲有

872a27□福德□爲無福德□故我引勝福德譬喩□釋彼

872a28□疑也□云何爲人演說而不名爲說等何故如

872a29□是說者□將欲設偈釋此經文故□提來爲問□

872b01□問此經□爲若人演說□應名爲說□何故乃云

872b02□不名爲說□故云何故如是說□第六說諸佛說

872b03□法時一偈□釋經中云何爲人演說而不名說

872b04□等經文也□經中疑云□以化佛不實故□所說經

872b05□敎□亦應是不正說□以有此疑故□偈釋云□諸

872b06□佛說法時不言是化佛也□說法時者□衆生

872b07□有感□無有八難□受道時也□明應佛赴衆生感□

872b08□說法之時□雖化身不實□而所說言敎□是其正

872b09□說□所以爾者□下句云□不言是化身□明化身佛

872b10□爲衆生說法時□不道我是化佛□若言我是化

872b11□佛□可化衆生不生敬心□旣不敬信□則雖化無

872b12□益□故不云我是化佛□以不言是化佛故□所說

872b13□經敎□衆生信受□有多利益□卽是正說□故下半

872b14□偈云□以不如是說是故彼說正也

872b15□一切有爲法如星□燈等者□此一偈□是第十

872b16□一段經□名爲不住道分□此經何故名爲不住

872b17□道者□明諸佛如來以出世妙智□觀九種有爲

872b18□卽是涅槃故□不同凡夫樂著世間□復不同二

872b19□乘樂住涅槃□不住此二道故□曰不住道也□

872b20□此所以來者□爲釋疑故也□前段微塵喩經□明

872b21□諸佛如來成正覺時□斷二障盡故□於眞法界

872b22□中□非一處住□不異處住□便生疑云□諸佛如

872b23□來□爲如彼微塵體空畢竟無身□爲實有身也□

872b24□若有身者□身應有住處□何故言非一處住非

872b25□異處住也□若有住處者□爲世間中住□爲涅槃

872b26□中住也□若世間中住□何故前段經云□如來入

872b27□涅槃去□若涅槃中住□復何故言如來來在世

872b28□間□常爲衆生說法□爲釋此疑故□引九種有爲

872b29□法譬喩答之□明諸佛如來□有十力無畏無量

872c01□功德眞實妙身□此身以不住道爲住處□云何

872c02□不住道□謂不住世間□不住涅槃□明諸佛如來□

872c03□解九種有爲法體是虛僞本來空寂□悟眞如平

872c04□等□知世間實性卽是涅槃□斷生死因盡□是故

872c05□不住世間不同凡夫不解世間有爲諸法本來

872c06□空寂起取著之行故住於世間也□旣見眞如平

872c07□等故□解世間實性卽是涅槃□世間涅槃無二

872c08□無別□又具慈悲大願故□常處生死□敎化衆生□

872c09□是故不住涅槃□不同二乘不知一切衆生皆有

872c10□眞如佛性平等無二故□見涅槃異世間□厭背

872c11□世間□□樂涅槃中道取證故住於涅槃□諸佛

872c12□如來□以此不住道爲住處□故次明也□一切有

872c13□爲法如星□燈幻等□此一偈經□是如來所說□

872c14□非論主所造□一切有爲法者□將欲引九種喩□

872c15□喩九種有爲法故□總擧一切有爲法也□如星

872c16□□燈□此三喩偈□論合云見相識□幻露泡中

872c17□三喩偈□論合云器身受用□夢電雲下三喩偈□

872c18□論合云過現未來□明上六種有爲三世中轉

872c19□也□前微塵喩□直說六塵境中□以明有爲法體

872c20□空也□此九種譬喩□據能緣內心□以明法體空□

872c21□問此九種□若明內心體空□何故亦有世界身

872c22□等外無記法□答意雖通明外色等法□大意擧

872c23□境□明心空也□如星者□喩內能見心□所以內能

872c24□見心喩之以星□外道凡夫□多計日月星辰是

872c25□常故實□亦計內心是常是實□是故就其情計

872c26□以破之□明日月星辰迭相形奪遷轉不定故□

872c27□所以不實心法亦然□少分相似故□喩之如天

872c28□上星宿□日未出時□處空顯現□有昭物之

872c29□用□日旣出已□光明悉滅□雖有不現□以大小相

873a01□奪故□能見心法亦復如是□未有出世證智無

873a02□漏聖解起時□妄想心法有取境之用□聖解旣

873a03□起□妄想心法殄滅無餘□以其不實故也□如

873a04□是觀時□解能見六識本來空寂皆何等法

873a05□也□二如□者□亦喩能見心□此第二意□何異於

873a06□初□有小乘人計云□何以得知心心法是實□以

873a07□其能見前境能取六塵故□是如實故□喩之如

873a08□□□以小乘人取謂□□□婆城等是虛妄不實

873a09□能見六識及所見六塵是實故□如來□就其所

873a10□解□引以喩之□破其所執也□如人目上有□□於

873a11□虛空中□妄見毛輪等色□以之爲實□觀有爲法

873a12□心亦復如是□於色等有爲虛妄法中□謂不實

873a13□爲實□以心倒取境故也□三如燈者□亦喩能見

873a14□心□此第三何異前二也□解云□二乘外道□皆

873a15□見皆知水流燈炎遷轉不亭□故就其所識□以

873a16□曉之□故以燈喩之內識也□如世人燃燈□要以

873a17□淸油淨炷及以燈爐□三法相假□後方得燃□

873a18□識法亦爾□要[暇-日]根塵和合□因貪愛等或□

873a19□識法得起□有取境之用□證智起時□此識寂然□

873a20□無取境之用□以其卽體不實虛妄故也□此能

873a21□見心□旣不實如是□背何等法□趣何等法也

873a22□四如幻者□如世間幻師□幻作四兵及男女

873a23□等□種種隨意□自在悉見□而無眞實□器世間亦

873a24□如是□以諸衆生造善惡業種種不同□隨彼衆

873a25□生善惡之業□感得淨穢等土□亦有萬品差

873a26□別□斯由業見有殊□非是實有也□如似有人以

873a27□虛空爲地□以地爲虛空□有人以水爲火用□火

873a28□爲水用□知何者爲實□如婆羅墮婆羅門□以火

873a29□爲食□虛空中眠□斯卽其事也□五如露者□如草

873b01□上朝露□見日則落□陰身亦然□生已卽滅□念

873b02□念遷謝□暫時不住□以體虛不實無常故也□

873b03□六如泡者□如因天上雨□□擊地上水□則成泡

873b04□沫□愚癡小兒□謂流離珠□心生愛著□須臾卽

873b05□滅□不得久立□三受亦爾□從根塵識三和後

873b06□起苦樂等受□暫有不亭□速於泡沫□此世界身

873b07□苦樂等受□不實若此□背何等法□趣何等法

873b08□七如夢者□前六種有爲虛妄之法□已謝於住□

873b09□如人夢受五欲□及見種種色物□寤已則無□唯

873b10□可念知□不可重睹□過去遷滅□如夢寤不異也□

873b11□八如電者□如電光暫現□理無久住□六種有爲□

873b12□現在峻轉疾□極於電□故以爲喩也□九如雲

873b13□者□如虛空中淸淨無雲□以衆生不可思議業□

873b14□有龍爲本故□於虛空中□未現雲現現已還滅□

873b15□六種有爲未起之法亦復如是□由有無始阿

873b16□梨耶識根本種子無明住地勳故□能令未現

873b17□法現現已卽謝□以其不實故□喩之如雲□然

873b18□此六種有爲法□旣爲三世所轉□妄情謂有□其

873b19□體無實□如九喩無別□若然背何等法□趣何等

873b20□法也□應如是觀者□九種有爲□如九種喩□作

873b21□不實而觀□應云一切有爲法如星□應作如是

873b22□觀□乃至如雲□皆如是說□此有爲法旣不實如

873b23□此□則本來寂滅□本來寂滅□則唯一眞如□眞如

873b24□寂滅□卽是涅槃□是故諸佛如來□見世間卽

873b25□涅槃故□不同二乘厭背生死樂住涅槃化

873b26□衆生□見涅槃卽世間故□不同凡夫衆生死

873b27□而無厭不求出世涅槃解脫之果也

873b28□論曰復有疑等□此一段長行論□論主略作疑

873b29□答意□若諸佛如來□常爲衆生說法者□此應是

873c01□住世間□復言如來入涅槃□卽是住涅槃□云何

873c02□上論中□言不一處住不異處住也□爲斷此疑

873c03□故□如來卽說偈喩者□此爲略答疑者□申九喩

873c04□來意也□此一偈經□論主凡以三行偈釋□第一

873c05□偈□作問答釋疑□明不住道也□第二偈□出所觀

873c06□九種有爲境界□第三偈□重擧九種有爲法□答

873c07□難明觀之有所得也□非有爲非離者□言非有

873c08□者□明諸佛所得常住涅槃出世間法體□絶生

873c09□滅起動□無始終之相□故非有爲□若非有爲者□

873c10□可條然異處□不住有爲法中□故言非離□明有

873c11□爲實性卽是涅槃□不離有爲之外更有涅槃□

873c12□故下句云諸如來涅槃□明證大涅槃時□不住

873c13□有爲法中□亦不離有爲法也□若不離有爲□則

873c14□是住世間□若非有爲□則是住涅槃□云何言諸

873c15□佛不住涅槃不住世間也□故下半偈答云□九

873c16□種有爲法妙智正觀故□明諸佛如來□得出世

873c17□正觀□見有爲法本來寂滅卽是涅槃性□不同

873c18□聲聞見世間異涅槃故厭捨有爲而取涅槃□

873c19□今言有爲卽涅槃者□是佛性妙有常住涅槃□

873c20□明諸佛如來□觀有爲法卽是性淨涅槃□旣見

873c21□性淨涅槃□斷二障永盡□得此妙智正觀時□

873c22□能卽得彼現果方便涅槃故□不捨有爲而住

873c23□涅槃也□此義云何諸佛涅槃者□此提偈中第

873c24□二句也□非有爲法□亦不離有爲法者□釋偈

873c25□中上句也□何以故者□此釋前諸佛涅槃何故

873c26□非有爲法而復云不離有爲法也□卽釋以諸

873c27□佛得涅槃□出離生死故□非有爲也□化身說法

873c28□至爲利益衆生故□明諸佛以應身常在世化

873c29□物故□不離有爲也□此明諸佛以不住涅槃

874a01□者結初句□以不住世間者□結後句也□何故諸

874a02□佛示現世間行□而不住有爲法中者□將釋下

874a03□半偈□門前示現世間行□何故諸佛應身化

874a04□物□示有生老病死□而不名住有爲法中也□以

874a05□下半偈答□九種有爲法□妙智正觀故□雖同世

874a06□間有老病死□而非有爲法也□此以何義者□問

874a07□此偈所明正觀者□作何法用而觀□得名爲正

874a08□觀雖示有生死等世間行□而不名住有爲法

874a09□也□卽釋云如星宿等□相對九種正觀故□明諸

874a10□佛觀九種有爲法虛妄不實□如觀星宿等九

874a11□種法虛妄不實便能於有爲法中□以正觀力

874a12□故□終日示世間行□而能不住有爲法也□此

874a13□九種正觀□於九種境界應知者□出正觀之境□

874a14□勸人識之□第二偈上句云見相者□直云心見

874a15□相□攝能見三盡□但爲成偈故□言及於識也□此

874a16□句有三□明能見心□釋經中星□燈三喩也□

874a17□器身受用事者□此三明所受用事□釋經中幻

874a18□露泡三喩也□過去現在法亦觀未來世者□明

874a19□前六種有爲法在三世中轉□釋經中夢電雲

874a20□也□此明六義有爲已謝於往□名爲過去□六

874a21□種有爲萌兆未起□名未來□六種有爲□起

874a22□於今辰□念念生滅□名爲現在□故云三世轉

874a23□也□第三偈□觀相及受用者□言觀相□牒前偈

874a24□中上見相識□及受用者□牒前偈中三器身

874a25□受用事□觀於三世事者□牒前偈中後三過

874a26□現未來三世法也□所以重擧此九種法者□

874a27□難云□觀此九種有爲法□得何等功德□成就

874a28□何智□故以下半偈答云□於有爲法中□得無

874a29□垢自在□明觀此九種有爲法時□能得初地以

874b01□上無漏無垢之果□無生之智不住道解自在

874b02□功德也

874b03□佛說是經已至信受奉行□此是第十二流通

874b04□分經□所以次明流通者□上來說法□正辨經

874b05□體□信悟者衆□今將明如來說法非但直欲通

874b06□益當時□亦欲澤被遐劫故□令流通未來□使

874b07□異世間津□故明也□以此中具列四衆八部

874b08□及諸大菩薩故□明知序中引同聞時□亦應具

874b09□有□以經略故闕也□聞佛所說□時會所以皆

874b10□大歡喜信受奉行流通此經者□凡有三義故

874b11□也□一說者淸淨□明諸佛如來乃是一切智人

874b12□二障永盡□具足十力四無畏十八不共法等

874b13□無量功德□如證而說□必當理故□曰說者淸

874b14□淨也□二所說淸淨□此明所說音聲章句阿含

874b15□經敎從無煩惱人邊來□說同諸佛□不多不

874b16□少□不增不減與理相應故□曰所說淸淨也三

874b17□受者淸淨□時會大衆□一心專聽□無見諍過□不

874b18□言我法是彼法非□心無疑濁故□曰淸淨也□一

874b19□切大衆□慶睹天尊□得深法味□除疑遣障□獲道

874b20□度世□故大歡喜信受奉行也□諸佛希有總持

874b21□法等□此一偈□是論主所制第八十偈讚歎□

874b22□向諸佛者□十方三世諸佛也□明此金剛般

874b23□若波羅蜜經是十方三世諸佛智母□三世諸

874b24□佛同說此法□非獨釋迦如來□故言諸佛也□

874b25□希有者□此非曠世所無□時時而有故□名爲希

874b26□有□又諸佛如來□常爲衆生說之□何故名爲希

874b27□有也□明此般若□理深旨遠□唯是諸佛境界□

874b28□非餘人所知故□凡夫二乘小行根小行之人□

874b29□所不能受以信者難得故□曰希有也□總持

874c01□法者□明此經其文雖略□明義乃廣□旨明常

874c02□住因果境智之理□牧羅皆盡故□曰總持法

874c03□也□又復一義□一切諸大乘經□其文雖廣□至於

874c04□所明□不出衆生菩薩佛淨土□然此雖略□至

874c05□於所明□亦盡斯四也□故言總持法□不可稱

874c06□量者□明此經理深非二乘小智所能圖度也□

874c07□深句義者□謂此經文句□及次第深義也□乘此

874c08□生疑難□若此金剛般若句義次第難解非圖

874c09□度境者□論主何由得解□而造論解釋也□故云

874c10□從尊者聞□明論主自云此金剛般若甚深法

874c11□門義釋□非自智力解□乃近從尊者□胡名阿僧

874c12□□漢云無障□□比丘邊聞□復遠從彌勒世尊

874c13□邊聞□明仰推功有在□非是謬傳故□言從尊

874c14□者聞也□及廣說者□明無障□比丘乃是性地

874c15□菩薩□多聞强記□能流通大乘□折伏外道故□彌

874c16□勒世尊□愍此閻浮提人□作金剛般若經義釋

874c17□幷地持論□齎付無障□比丘□令其流通□然彌

874c18□勒世尊□但作長行釋□論主天親旣從無障□

874c19□比丘邊學得□復尋此經論之意□更作偈論□廣

874c20□興疑問□以釋此經□凡有八十偈□及作長行

874c21□論釋□復以此論□轉敎金剛仙論師等□此金剛

874c22□仙□轉敎無盡意□無盡意復轉敎聖濟□聖濟轉

874c23□敎菩提留支□迭相傳授□以至於今□始二百

874c24□年許□未曾斷絶故□言及廣說也□□此福德□施

874c25□群生者□然菩薩大士□每日事興願故□論主

874c26□自申已所有造論傳訓功德□不專獨善□乃□

874c27□與法界衆生□同向無上菩提心也

874c28□金剛仙論卷第十