958a01□

958a02□　　No. 1482

958a03□佛阿毘曇經出家相品第一(卷上)

958a04□

958a05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

958a06□以一千阿僧祇世界衆生所有功德□成佛一

958a07□毛孔□如是成佛一毛孔功德□遍如來身毛孔

958a08□功德□成佛一好□如是成就八十種好功德□增

958a09□爲百倍□乃成如來身上一相□所成就三十二

958a10□相功德□增爲千倍□乃成如來額上一白毫相□

958a11□以一千毫相功德□增爲百倍□乃成如來一頂

958a12□骨相□一切飛天所不能見頂□如是不思議淸

958a13□淨功德聚□成就佛身□是故如來於天人中最

958a14□爲尊勝□佛言□往昔諸佛所說□汝等比丘□若見

958a15□十二因緣生相□卽是見法□若能見法其則見

958a16□佛□說如是語其義何也□其義者□以是因緣□見

958a17□十二因緣生相有生無生□卽是見法□若能見

958a18□法有生無生□卽是見佛□以隨從慧□復次何者

958a19□爲十二因緣名□往古諸佛皆說以二義故□說

958a20□十二因緣生□一從因二從緣□復應作二義觀

958a21□之□一外二內□其外因緣從因義□何者一切過

958a22□去未來諸佛種智□同說如是以從種生芽□從

958a23□芽生葉□從葉生節□從節生莖□從莖生幹□從幹

958a24□生枝□從枝生□□從□生花□從花生子□若無子

958a25□則不生芽□如是無花則不生子□有子故得生

958a26□芽□如是有花故得生子□如此子亦不言我能

958a27□生芽□芽亦不言我能自生□如是一切法如理

958a28□而安□以是義故□外因緣從因義□應如是觀□此

958a29□是觀因義□觀緣義者何□如地性水性火性風

958b01□性空性□其地性者□能受種子□水性者能潤種

958b02□子□火性者能熟種子□風性者能增長種子□空

958b03□性者能爲種子作無□□若離此緣則種子不

958b04□生□如地性能受種子□水性能潤種子□火性能

958b05□熟種子□風性能增長種子□空性能無□種子□

958b06□賴時節故種子增長□種子增長故生芽□其地

958b07□性者亦不言我能受種子□水性者亦不言我能

958b08□潤種子□火性者亦不言我能熟種子□空性者

958b09□亦不言我能爲種子作無□□種子亦不念言

958b10□我藉此等緣能得增長□若離此緣□種子則不

958b11□能生芽□其此芽亦非自作□亦非共作□亦非自

958b12□在天作□亦非無因生□皆從地水火風空種子

958b13□時節故生芽□此外因緣應作五事觀察□非常

958b14□非斷非傳度□藉緣故果實增廣□從相似生□言

958b15□非常者□此種滅故言非常□卽此時種滅□卽此

958b16□時芽生□以無障□故□如稱低起□故言非斷□

958b17□種與芽亦不相似□故言非傳度□所種種少收

958b18□子滋多□故言藉緣故果實增廣□如所種種卽

958b19□生□相似果□此是從相似生□是亦不然□如是從

958b20□花故生子□應如理安□如是外因緣□應二種觀

958b21□察□如是內因緣義□亦應二種觀察□一從因

958b22□二從緣□其內緣從因義何也□所言無明緣行

958b23□行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣

958b24□受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂

958b25□悲苦惱□次第增長□如是等苦陰聚集增長□如

958b26□是有無明故行增長□如是乃至有生故老死

958b27□增長□若無無明則不生行□若無生則無老死□

958b28□如是有無明故有行增長□如是有生故有老死

958b29□增長□其無明亦不念言□我能造行□行亦不念

958c01□言□我爲無明所造□乃至生亦不言□我能造老

958c02□死□老死亦不言□我爲生所造□如是有無明故

958c03□有行增長□乃至有生故有老死增長云何名

958c04□無明□所言無明者□依六種性稱爲男女□何者

958c05□爲六種性□如是地性水性火性風性空性識

958c06□性□其地性者□堅相能成身使身不敗□水性亦

958c07□能持能潤能軟能濕□火性亦能持所飮□食味

958c08□能令成熟□風性亦能持□吸噫氣喘息吐等□

958c09□此等四大所成□內孔卽是空大□乃至成名色□

958c10□喩如束荻緣由□則是識性□其地性非我非衆

958c11□生非命非男非女非自非他□如是乃至識性□

958c12□如是六性緣具故□有衆生想常想恒想有想

958c13□吾我想□欲想我想□如是等類種種無知□稱

958c14□爲無明□有此無明故□於境則生愛著則生瞋

958c15□□則生癡□此等貪瞋癡依境故起則稱爲行□

958c16□隨事分別故名爲識□從此識故復生四陰□卽

958c17□是名色□依名色故有諸根□以此稱爲六入□此

958c18□聚集故有觸□覺觸故想□想後故愛□愛增廣故

958c19□取□依取故生後有□業有生故有有□以業爲因

958c20□故有陰□陰起故生□陰熟故老□陰壞故死□內煩

958c21□熱故憂□思想故悲□身識陰和會故苦□意識陰

958c22□和會故不適□如是等名隨煩惱分□其闇義故

958c23□無明□其造作義故行□識義故識□堅立義故名

958c24□色□入門義故六入□觸義故觸□領取義故受□愛

958c25□取義故取□更生後有義故有□起義故生□熟義

958c26□故老□壞義故死□煩熱義故憂□思想義故悲□逼

958c27□惱身義故苦□逼惱心義故不適□隨煩惱分義

958c28□故苦惱□如是不隨實相故則隨邪行□無知故

958c29□則無明□如是無明故生三種行□則是善不善

959a01□無記□故言無明緣行□有如是等行故□有善識

959a02□不善識無記識□以是故行緣識□以有善從識

959a03□故□則生從善名色□不善及無記亦如是生□識

959a04□緣故稱爲名色□名色增長故□有六門作所應

959a05□作等知智□名色緣故稱爲六入□六觸入故生

959a06□六觸□緣此六入故稱爲觸□此觸生故故生受□

959a07□故稱緣觸生受□領取諸緣味著故名受□緣受

959a08□故稱爲愛□歡悅[身*□]著好色染味名色不能捨

959a09□離□深更貪求此等稱爲愛□緣愛故取□欲更希

959a10□求後有因身口意業□故稱取緣有□依業故生

959a11□陰□此是緣有故生□此陰生起故有熟壞□故稱

959a12□生緣老死□如是十二因緣生□更相因賴更相

959a13□生長□無始輪轉無有斷絶□復次業及識等□次

959a14□生十二因緣故生四支□此隨因義□何者爲四□

959a15□無明愛業識也□其識種子有爲因其名色者業

959a16□及田爲因□無明愛爲煩惱因□無此業煩惱故□

959a17□識種子不生長□則此因業識種子爲田□無明

959a18□故散識種子□愛故潤識種子□其無明亦不生

959a19□念言□我能散識種子□愛亦不念言□我能潤識

959a20□種子□業亦不念言□我於識爲田用□識種子亦

959a21□不念言□我緣此等故生□復次識種子安住業

959a22□田中□爲愛所潤漬□無明爲密覆故種子生長□

959a23□生名色芽於一切無生陰□則此名色芽□亦

959a24□非自造□亦非他造□亦非俱造□亦非自在天造□

959a25□亦非無因生□有如上業煩惱故□識種子增長

959a26□生名色芽□亦不從此世度於後世□而有隨從

959a27□業果因緣備足故□警如明鏡睹見面像□面亦

959a28□不離身度於鏡中□而有相似形像□藉因緣備

959a29□足故如是□此身於此處滅於彼處生□有業因

959b01□緣隨逐備足故□譬如月輪於三萬二千由旬

959b02□形現於此□以□盛水睹見月形□月亦不從空

959b03□墜落於此□亦不度來□而有月形像□因緣具故□

959b04□譬如持火以密器盛貯□火然不滅焰亦不離

959b05□焰去□隨因故然□如是業煩惱生識種子□從此

959b06□生入相續□生名色芽於無主法□因緣具故如

959b07□是□一切有支如理而安如是□內因緣從因義

959b08□如是□觀如是從緣義□從因義如是□從緣義如

959b09□是□如修多羅中說□如是緣起如是緣集如是

959b10□緣□如是阿毘曇中今當說妙勝相□如男女聚

959b11□集有□欲時節俱會相續□識種子於女人腹

959b12□內起名色芽□如眼緣色藉明生意緣生眼識□

959b13□如是色爲眼識緣境□明爲開導空爲不□□如

959b14□是生意□無如是緣則識不生□若眼入無闕□

959b15□色等外塵則爲緣對□明爲開導□空爲無□□生

959b16□意緣則依意所作□如是眼色明空生意緣和

959b17□合故生眼識□則此眼亦不念言□我能爲眼識

959b18□作依□色亦不念言□我能爲眼識作緣□境明亦

959b19□不念言□我爲眼識作明導□空亦不念言□我能

959b20□爲眼識作無□□生意緣亦不念言□我能爲眼

959b21□識作意緣□眼識亦不念言□我藉此等緣所生□

959b22□若有此緣則生眼識□如是耳鼻舌身意識□如

959b23□理廣如是說□安住明中依意及法生意緣□如

959b24□是廣說□如是內因緣從緣義□應如是觀其內

959b25□因緣義□應作五事觀察□非常非斷非傳度□藉

959b26□緣故果實增廣□從相似生□此亦不然□所以者

959b27□何□臨死之陰滅故非常□卽此時死陰滅故□更

959b28□生餘陰中無間缺□如稱低起□故非斷□以非相

959b29□似故從初心更生勝心□故非傳度□緣作小業

959c01□受大果報□故稱藉緣故果實增廣□如所作受

959c02□業便受相似果□故稱從相似生□此亦不然□若

959c03□是因緣□知十二因緣陰生有生無生□則於此

959c04□時□以用一識本所經□修四諦則能證□苦以智

959c05□證□集以命證□滅以現前證□道以觀證□如是見

959c06□四正諦諸正弟子□卽是見法□若見法卽是見

959c07□佛□隨從慧行其義何也□如是因緣見陰生有

959c08□生無生□卽見二諦□所謂苦諦集諦□如是因緣

959c09□若能俱見□見初諦則見二諦□滅諦道諦□如是

959c10□見四諦諸正弟子□卽見諸佛□隨從慧故則生

959c11□心念□其譬云何□所以者如有人見善□師□

959c12□作人像相好端正□卽生識云□此□師善能□

959c13□也□如是諸正弟子見四正諦□卽生念言□如來

959c14□應供正遍知□能說此法爲斷衆苦□卽於佛生

959c15□無等信心□自然善說此聲聞法□甚深微密善

959c16□能安置□則於法得堅固信□於是自然善說此

959c17□阿毘曇經□爲斷一切苦□若能隨從卽是善從□

959c18□則於僧生無等信□旣見實諦故得淸白戒品□

959c19□得離身見及戒取等□諸疑惑皆悉已離□如是

959c20□正弟子得見四諦具四無等四□則離三纏成

959c21□須陀洹□證決定法向正覺路□住於初果□薄□

959c22□怒癡故成斯陀含□住於第二果□離五種陰纏

959c23□及九增上結□懃修治道盡諸漏結□成阿那含

959c24□住於三果□盡離色欲慢自高無明等□得最勝

959c25□第四沙門果□成阿羅漢住有餘涅槃□次漸捨

959c26□離諸有□隨待時節身壞命終□卽入無餘涅槃□

959c27□如是觀身陰生相□了知四正諦故□得須陀洹

959c28□斯陀含阿那含阿羅漢果□皆得現前□如是多

959c29□種觀身生相□覺四眞諦□離此觀身生相及了

960a01□四眞諦□不得解脫道□若欲求解脫道□求四眞

960a02□諦□求無等信□求成就沙門果□欲求入無餘涅

960a03□槃於阿毘曇經□應懃觀陰生相□無上正覺敎

960a04□法如是□今次論律相□佛世尊□天龍夜叉阿修

960a05□羅迦樓羅乾□婆□恭敬尊重供養世尊□已得

960a06□善利□已得心願滿足□離一切不善法□具足一

960a07□切善法□無愛無取離吾我想□一切種智慧已

960a08□得自在□已斷諸趣已斷別離無諸煩惱□已解

960a09□脫能解脫□轉諸輪□生死輪種□諸後善增長□

960a10□前善現前□善根令得解脫舒所敎化□佛現於

960a11□世莊嚴善利衆生□世尊爲眼爲慧爲義爲法□

960a12□是大法聚□於三種衆生佛爲軍師□將導敎化

960a13□令人將導□爲師令人爲師□爲大商主□能知道

960a14□逕能說善道□是大醫王□無上轉輪人中最勝□

960a15□人雄受最後身□沙門大沙門得至沙門□無垢

960a16□無穢明淨遍見□能與明與眼除闇□作明作光

960a17□度生死海□未安令安□具足無等懃□具足無等

960a18□智□大勇猛大斂攝大威德□大雄大神大力大

960a19□將導□世尊爲初□世尊爲最上□世尊吹法螺擊

960a20□法鼓□□法幢□法幡然法燈□遮惡趣示善

960a21□趣□除世間惡除世間險□蔽惡道開天道□示解

960a22□脫道以神通力□除以慧力滅一切衆生心惑□

960a23□雨法雨顯四無畏□如日初出光明照世□挫諸

960a24□異道□安置衆生天道及解脫果□己度度他□

960a25□己脫脫他□己安安他己涅槃涅槃他□佛世尊

960a26□安住摩伽陀國靈刹山林□摩伽陀王頻婆娑

960a27□羅□聞世尊與大比丘衆千數俱□皆是舊學外

960a28□道□諸漏已盡所作已辦□已捨重擔逮得己利□

960a29□盡諸有結□於正理中心得解脫□王聞已大嚴

960b01□駕兵衆□有大威勢□以王力故□駕萬二千車乘

960b02□萬八千馬騎兵衆□與無數百千摩伽陀國婆

960b03□羅門居士□從王舍城往詣佛所□爲欲見佛爲

960b04□欲供養□輿輦所至處已□王卽下輦□仍足步入

960b05□園□於時頻婆娑羅王遙見佛□卽□五種莊嚴

960b06□如是寶衣冠傘蓋寶劍寶莊團扇寶革□□

960b07□時摩伽陀王頻婆娑羅□偏袒右肩合掌向佛□

960b08□恭敬作禮三稱自姓名□大德□我是摩伽陀王

960b09□頻婆娑羅□如是三稱□佛言如是□汝是摩伽陀

960b10□王頻婆娑羅□亦如是三稱□大王□於汝自坐處

960b11□坐□時摩伽陀王頻婆娑羅□禮佛足已□坐一

960b12□面□摩伽陀國婆羅門居士□俱在一處亦禮佛

960b13□足□在一面□時摩伽陀國婆羅門居士問訊

960b14□佛□佛種種慰喩竟□坐一面□又摩伽陀國婆

960b15□羅門居士□合掌向佛作禮□坐一面□又摩伽

960b16□陀國婆羅門居士□遠見佛已默然而坐□於時

960b17□□樓毘螺迦葉□於此大衆中在近而坐□時摩

960b18□伽陀國婆羅門居士□各生念言□爲是此大沙

960b19□門從□樓毘螺迦葉學道□爲是□樓毘螺

960b20□從此大沙門學道□時佛知摩伽陀國婆羅門

960b21□居士心中所念□仍向□樓毘螺迦葉說偈

960b22□問言

960b23□　汝□樓毘螺　　何所因見故

960b24□　而捨供養火　　而從此學道

960b25□　如是等所以　　應當向我說

960b26□　汝所供事火　　云何乃捨置

960b27□□樓毘螺迦葉答言

960b28□　飮食等諸味　　貪嗜此三種

960b29□　如是等過患　　我深見所以

960c01□　是故捨事火　　心不生安樂

960c02□佛言

960c03□　汝心不安樂　　飮食等諸味

960c04□　云何心不樂　　人天中勝道

960c05□　汝今應答我

960c06□迦葉言

960c07□　我見無餘滅　　道最爲第一

960c08□　於世間欲樂　　心不生貪著

960c09□　更無別異相　　故不從餘敎

960c10□　是故捨事火　　心不生安樂

960c11□　供養幷事火　　我昔心邪盡

960c12□　緣此得解脫　　我實大盲闇

960c13□　隨從生死流　　不識正眞道

960c14□　今始見無爲　　如來實善說

960c15□　大衆所歸依　　世尊爲軍主

960c16□　我今已覺了　　瞿曇實諦理

960c17□佛言

960c18□　善來修行道　　爾所念皆是

960c19□　善分別法相　　其最勝已得

960c20□迦葉汝當決衆疑□時長老□樓毘螺迦葉卽

960c21□入三昧□如所起心□於東方住於空界□現四威

960c22□儀行住坐臥□身內出火□長老□樓毘螺迦

960c23□葉□身出種種光焰□靑黃赤白紅水精色□現變

960c24□神相身下分然□身上分出淸冷水□如是南西

960c25□北方種種示現神通變化竟□攝還合掌向佛

960c26□作禮□而白佛言□佛是我師□我是佛弟子□如是

960c27□三說□如是迦葉如是迦葉□我是汝師□汝是我

960c28□弟子□迦葉□汝坐於汝座□隨意坐□時長老□

960c29□樓毘螺迦葉還本座坐□時摩伽陀國婆羅門

961a01□居士作如是念□定非大沙門從□樓毘螺迦

961a02□葉學道□乃是□樓毘螺迦葉從大沙門學道□

961a03□時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅□大王□色亦

961a04□生亦滅□此生滅相應□當知識想受行亦生亦

961a05□滅□此生滅相應□當知大王□色生滅法□善男子□

961a06□知是事已識想受行生滅法□大王□善男子□知

961a07□是事已知是識已□大王□善男子□知色不著不

961a08□取不住不入□計識想受行爲我□善男子□知是

961a09□已不著不取不住不入□大王□善男子□計色爲

961a10□我不著不取不住不入作無我心□我說□是人

961a11□則得無量無邊解脫生死□時摩伽陀國婆羅

961a12□門居士□各作是念言□若色非我□識想受行非

961a13□我□卽是誰當成我人衆生自體□能作所作能

961a14□起所起能知所知□如上等事則應不生□不有

961a15□在在處處所作善惡業果□誰當爲受誰捨此

961a16□陰誰受後陰□爾時世尊□知摩伽陀國婆羅門

961a17□居士心中所念□告諸比丘有稱我者□皆是凡

961a18□愚無知□隨從他語□皆無我無我所□苦生故生□

961a19□苦滅故滅□行生故生□行滅故滅□依如是等因

961a20□緣故□生衆生身行□如來知衆生接續及生滅□

961a21□諸比丘我皆見□以勝眼淸淨過人中眼□若衆

961a22□生生滅善色惡色□若勝若劣若生善道若生惡

961a23□道□如從業法我皆如實知□此等衆生具身

961a24□惡業□具口意惡業誹謗賢善□具邪見法業因

961a25□緣故□身壞命終卽墮惡趣生地獄中□又此衆

961a26□生具身善業□具口意善業□不誹謗賢善□正

961a27□見隨造正見業法□此因緣故身壞命終□卽墮

961a28□善道生天中□如是等我皆知見□我亦不說言□

961a29□此是我此是衆生□此是命此人□此作此能作□

961b01□此生此能生□能起所起能知所知□如上等事

961b02□則應不生不有□在在處處受所作善惡業果□

961b03□捨此陰受後陰別法相賴□其法相賴者□此法

961b04□有故是法生□如無明緣行行緣識識緣名色

961b05□名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取

961b06□取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱□起如是

961b07□等大苦陰聚集□此等無故此等滅□此無明滅

961b08□故行滅□行滅故識滅□識滅故名色滅□名色滅

961b09□故六入滅□六入滅故觸滅□觸滅故受滅□受滅

961b10□故愛滅□愛滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生

961b11□滅□生滅故老死憂悲苦惱等滅□如是等大苦

961b12□陰滅□如是比丘□有爲皆苦涅槃寂滅□因集故

961b13□苦集□因滅故苦滅□斷本則不復續□不相續故

961b14□滅□如是極於苦邊□比丘云何名滅□卽處有苦□

961b15□滅故卽寂滅□卽寂滅卽盡已□此是寂靜處□若

961b16□離一切煩累□則愛盡離欲寂滅涅槃□時佛世

961b17□尊□重復告摩伽陀國頻婆娑羅□大王□是色爲

961b18□常爲無常□無常世尊□此苦爲常爲無常□苦

961b19□是無常□世尊是生滅法□然聲聞正弟子作如

961b20□是想□隨從我此是我□此我物此是我所□是事

961b21□不然世尊□大王汝意云何□識想受行□爲常無

961b22□常□無常世尊□此等苦爲常無常□苦皆無常□世

961b23□尊若此苦是無常□則是生滅法□然聲聞正弟

961b24□子作如是想□隨從我此是我□此我物此是我

961b25□所□是事不然世尊□以如是等故□大王□若有小

961b26□色□過去未來現在□若內若外若廣大若微細□

961b27□若增若劣若近若遠□此等一切非是我我所□

961b28□以如是如實應以正智觀□若有受若有想□若

961b29□有行若有識□過去未來現在□若內若外若廣

961c01□大若微細若增若劣若近若遠□此等一切非

961c02□我我所□如是如實應以正智觀□如是正弟子□

961c03□如是知見故□厭色受想行識等□亦生厭厭故

961c04□離厭離故稱得解脫□解脫故得見慧□我生

961c05□已盡諸漏已盡□所作已辦不受後有□說如是

961c06□等法時□摩伽陀王頻婆娑羅□無復諸染離諸

961c07□垢穢□於法得法眼淨□時八萬諸天無量千數

961c08□摩伽陀國婆羅門居士□於法得法眼淨□時摩

961c09□伽陀王頻婆娑羅□見法得法解法入甚深法□

961c10□度希望心度諸疑網□不從他敎更無餘信□於

961c11□佛敎法中得無畏□從座而起偏袒右肩合掌

961c12□向佛作禮□而白佛言□世尊□我已得過□我今

961c13□已得過已□我今歸依世尊及比丘僧□憶持我

961c14□爲優婆塞□從今日乃至盡形壽□歸依不殺生

961c15□業淸淨□願世尊來王舍城□我盡形壽供養世

961c16□尊□衣服飮食臥具湯藥等供具□願世尊與比

961c17□丘僧俱受我請□摩伽陀王頻婆娑羅請已□時

961c18□佛世尊默然而住□摩伽陀王頻婆娑羅□知佛

961c19□默然受請頭面接足禮辭佛而退

961c20□爾時世尊向王舍城□次第行已至王舍城□住

961c21□王舍城柯蘭陀所住竹林□時王舍城有道士□

961c22□名刪□夷□出化未久其等承習師始適無常□

961c23□其有二伴將領徒衆□一名優婆底沙□一名古

961c24□利多□領諸徒衆□其等二人共作是約□若有先

961c25□得甘露勝果者□必相分遺□時長老阿說耆□於

961c26□晨朝執持衣□入王舍城乞食□時優波底沙

961c27□道士□於王舍城出行□道路有小緣事故□優

961c28□波底沙道士遠見長老阿說耆□心生歡喜□鄭

961c29□重觀視執持衣□□見已心作是念□在此王舍

962a01□城內□出家學道者□不見有人威儀如是□此出

962a02□家人我今宜問□乞士誰是汝師□汝何所爲而

962a03□出家耶□汝從誰法□欲訊訪故於路而立□待長

962a04□老阿說耆至□時優波底沙道士□問長老阿說

962a05□耆言□乞士誰是汝師□汝爲誰出家□汝從誰法□

962a06□長老□有瞿曇沙門是釋種子□剃除鬚髮著壞

962a07□色衣□有於正信捨離有爲□出家學道無上正

962a08□遍知正覺道□此世尊是我師□我爲其出家□我

962a09□從其法□長老□爲我說其法耶□長老□我年尙幼

962a10□稚□學日復初淺□是故我未能說如來無上正

962a11□遍知甚深廣大法□我今且略說法中之少義□

962a12□願爲說之□我唯須義不須文字□時長老阿說

962a13□耆而說偈言

962a14□　若法從因生　　如來說此因

962a15□　滅如是等因　　如是世尊敎

962a16□說如是等法時□道士優波底沙□無染離垢□

962a17□於法得法眼淨□時優波底沙道士□見法已得

962a18□法已解法已□入甚深法□度諸希望心度疑

962a19□網□不復餘信不從他敎□於佛世尊法中得無

962a20□畏□從坐而起偏袒右肩合掌□向長老阿說耆

962a21□作禮□重作是言□如是等深法□世尊敎所說□無

962a22□動無憂惱□無數那由他劫昔來未聞見□世尊

962a23□今在何處住□卽在此王舍城柯蘭陀住處竹

962a24□林□時優波底沙道士□聞長老阿說耆語已□

962a25□心生歡喜□頭面禮阿說耆足已而退□時優波

962a26□底沙道士□往詣古利多道士□古利多遙見優

962a27□波底沙道士已□作如是言□汝諸根乃爾淸

962a28□悅□面色淸淨皮光白色□長老□汝已得甘露耶□

962a29□如是長老□長老爲我說法□時優波底沙道士□

962b01□而說偈言

962b02□　若法從因生　　如來說此因

962b03□　滅如是等因　　如是世尊敎

962b04□長老更爲我重說

962b05□　若法從因生　　如來說此因

962b06□　滅如是等因　　如是世尊敎

962b07□說如是等法時□古利多道士無染離垢□於法

962b08□得法眼淨□時古利多道士□見法已得法已解

962b09□法已□入甚深法□度希望心度諸疑網□不復餘

962b10□信不從他敎□於佛世尊法中已得無畏□從坐

962b11□而起偏袒右肩□合掌向優波底沙□作禮重作

962b12□是言□如是等深法世尊敎□所說無動無憂惱□

962b13□無數那由他劫昔來未聞見□世尊今在何處

962b14□住□卽在此王舍城柯蘭陀住處竹林□便可共

962b15□往詣世尊□於世尊所修行梵行□宜往觀詣彼

962b16□衆□彼亦有智人如我等者□時優波底沙與古

962b17□利多道士□告諸婆羅門弟子言□我等欲於佛

962b18□世尊所修行梵行□汝等今何所作□答言□我等

962b19□若有所知皆藉師敎□師若依世尊修行梵行□

962b20□我等亦隨師出家□汝等婆羅門□當知今正是

962b21□時□時優波底沙古利多□各有眷屬二百五十

962b22□人□出王舍城往世尊所□於是時中□佛世尊爲

962b23□無數百千衆生說法□世尊遙見優波底沙古

962b24□利多二道士□各有二百五十眷屬導從□遠見

962b25□是以卽告諸比丘□汝等觀視此二伴□各領徒

962b26□衆在衆首行來詣此□優波底沙古利多等如

962b27□是世尊□此二人當成我第一調從弟子□一者

962b28□神通第一□二者智慧第一□時衆中有比丘□而

962b29□說偈言

962c01□　見此二人來　　優波底沙等

962c02□　及古利多來　　未至此竹林

962c03□　世尊今懸記　　無邊佛智慧

962c04□　諸根過世人　　滿足波羅蜜

962c05□世尊於世中最上□彼衆二人來應爲大弟子□

962c06□世尊已懸記□一神通第一□二智慧第一□時優

962c07□波底沙古利多等來至佛所□頂禮佛足□住

962c08□一面□而白佛言□我等願得於世尊所出家受

962c09□具足戒作比丘□於世尊所修行梵行□優波底

962c10□沙古利多等道士□於自然法敎得出家受戒

962c11□作比丘已□時諸比丘於晨朝時□執持衣□入

962c12□王舍城乞食□時王舍城人民□見刪□夷道士

962c13□徒衆出家受戒□見此比丘已訶責□而說偈

962c14□言

962c15□　佛至王舍城　　摩伽陀勝國

962c16□　何故不盡化　　刪□夷眷屬

962c17□時諸比丘默然無對□未解無有辯才□時諸比

962c18□丘於王舍城次第乞已飯食訖□仍還本處安

962c19□置衣□洗足已□往詣佛所□至佛所已□頂禮佛

962c20□足□坐一面坐已□時諸比丘而白佛言□世尊□

962c21□我等與諸比丘□於晨朝時執持衣□入王舍

962c22□城乞食□時王舍城人民□見刪□夷道士眷屬

962c23□出家受戒□□訶責說偈言

962c24□　佛至王舍城　　摩伽陀勝國

962c25□　何故不盡化　　刪□夷眷屬

962c26□時諸比丘默然無對□未解無有辯才□若王舍

962c27□城人作如是言□汝等比丘應如是答

962c28□　大雄所將度　　如來以正法

962c29□　善法攝衆生　　誰無知當怪

963a01□若作是說時□王舍城人民卽當默然□無對皆

963a02□失辯才□時諸比丘復於晨朝□執持衣□入王

963a03□舍城乞食□時王舍城人民□見刪□夷道士眷

963a04□屬□復訶責而說偈言

963a05□　佛至王舍城　　摩伽陀勝國

963a06□　何故不盡化　　刪□夷眷屬

963a07□時餘比丘□卽說偈言

963a08□　大雄所將度　　如來以正法

963a09□　善法攝衆生　　誰無知當怪

963a10□如是說已□王舍城人民□卽默然退失辯才□時

963a11□佛世尊告諸比丘□及外道形服不應度出家□

963a12□世尊卽制戒□外道形服不得度出家□時有比

963a13□丘不知□云何度外道出家□以是事白佛□佛言□

963a14□是故比丘應當更尋□於是時中□姓犢子外道

963a15□住在王舍城□時犢子外道□故往詣佛世尊所□

963a16□對佛已問訊□種種語論已□□坐一面□坐已姓

963a17□犢子外道□而白佛言□我今欲問瞿曇少義願

963a18□開許我爲我解說□說是語已□世尊默然□第二

963a19□第三亦作是言□姓犢子外道白佛言□我今請

963a20□問瞿曇大德少義□唯願開許爲我解說□第二

963a21□第三作如是言□世尊默然□時姓犢子外道白

963a22□佛言□我共在此夜已淹久□世尊瞿曇□我今請

963a23□問少義□願開許我爲我解說□時佛念言□此姓

963a24□犢子外道□長夜無諂曲無欺□□性淳直□若有

963a25□所問已解其意□非爲惱亂我□當如阿毘曇密

963a26□義□如律密義□有問當爲敷說□知姓犢子外道

963a27□心念已□佛言□犢子可問隨汝所樂□云何瞿曇□

963a28□善不善爲有爲無□犢子□有善有不善□善哉世

963a29□尊瞿曇□願爲我說善法不善法□令我識善不

963b01□善□犢子□我當種種分別爲汝說善不善□然當

963b02□略說□犢子諦聽□欲染不善□離欲染是善□□

963b03□癡不善□離□癡是善□殺生是不善□捨離殺生

963b04□是善□偸盜邪□妄語兩舌惡口綺言□貪邪

963b05□見是不善□正見是善□犢子□我已說如是三種

963b06□是善三種是不善□若我弟子如是不善如實

963b07□知□三種善十種不善如實知□十種不善所餘

963b08□知欲盡知□盡知癡盡□欲盡□盡癡盡漏盡

963b09□故□得無漏心解脫得智解脫□自然見法證法

963b10□成就□我生已盡梵行已立所作已辦無復後

963b11□有□瞿曇□頗有一比丘□於此法中得盡諸漏□於

963b12□無漏法心得解脫□如上所說不受後有耶□犢

963b13□子□非一比丘□非二非三非五非百□如是無數

963b14□比丘□於此法中漏盡得無漏□如前說不受後

963b15□有□瞿曇□且置一比丘□頗有一比丘尼□於此法

963b16□敎中漏盡得無漏心得解脫□如前所說不受

963b17□後有耶□犢子□非一比丘尼□非二非三非五

963b18□非百□如是無量比丘尼□於此法中盡漏得無

963b19□漏心得解脫□如前所說不受後有□瞿曇□且置

963b20□比丘尼□頗有優婆塞□修行梵行於此法中□度

963b21□希望度疑網耶□犢子□非一優婆塞□非二非三

963b22□非五非百□乃有無量優婆塞□於此法中於五

963b23□別分纏□得解脫化生□卽於中涅槃□不復退還□

963b24□法應不還此界□瞿曇□且置比丘□且置比丘尼□

963b25□且置優婆塞修行梵行□頗有優婆夷修行梵

963b26□行度希望度疑網□犢子□非一非二非三非五

963b27□非百□乃有無量優婆夷□於此法中於五別分

963b28□纏得解脫化生□卽於中涅槃不復退還□法應

963b29□不還此界□瞿曇□且置比丘□且置比丘尼□且置

963c01□梵行優婆塞□且置梵行優婆夷□頗有一優婆

963c02□塞□受五欲樂於此法中□度希望度疑網□犢

963c03□子□非一優婆塞□非二非三非五非百□乃有無

963c04□量□於此法中□有諸妻子臥具居家著香花瓔

963c05□珞著妙好衣及諸塗身畜諸金寶驅策奴婢僕

963c06□使□解脫三纏薄□怒癡□得斯陀含□一往來此

963c07□世界□盡諸苦邊□瞿曇□且置比丘□且置比丘尼□

963c08□且置梵行優婆塞□且置梵行優婆夷□且置受

963c09□五欲樂優婆塞□頗有優婆夷□受五欲樂於此

963c10□法中度希望度疑網□犢子□非一優婆夷□非二

963c11□非三非五非百□乃有無量□於此法中□育養兒

963c12□子如前策使奴婢僕使□解脫三纏逆生死流□

963c13□得不退墮法必證正覺□受此七有七生天上□

963c14□還依人身盡諸苦邊□若爾瞿曇法成正覺□若

963c15□比丘皆得□及比丘尼優婆塞修梵行者□優婆

963c16□夷修梵行者□優婆塞受欲樂者□優婆夷受欲

963c17□樂者□世尊瞿曇□敎法如是故□則應不成滿足□

963c18□以是故□如瞿曇法所成正覺□比丘皆得□及比

963c19□丘尼優婆塞修梵行者□優婆夷修梵行者□優

963c20□婆塞受欲樂者□優婆夷受欲樂者□如是故□瞿

963c21□曇敎法以如是故滿足□瞿曇□我今意欲說譬□

963c22□犢子□今正是時□如是瞿曇□如天雨雨水隨下

963c23□流□如是世尊瞿曇□敎一切男女童男童女若

963c24□老若少□隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低□隨從

963c25□說涅槃隨從已□奇哉善覺□奇哉善說法□瞿曇□

963c26□若有外道出家道士□若來若希求於自然法

963c27□敎出家受具足戒作比丘□幾久依比丘共住□

963c28□犢子□若外道出家道士□若來若希求於自然

963c29□法敎出家受具足戒作比丘□則應依比丘比

964a01□丘和上所四月日披袈裟試之□然取兩彼究

964a02□悉□我已說如是□瞿曇□若外道出家道士來□若

964a03□希求於自然法敎出家受具足戒作比丘□則

964a04□應依比丘和上所四月日披袈裟試之□我今

964a05□願欲非唯四月亦能四年依從□我今願樂□於

964a06□自然法敎出家受具足戒作比丘□我依世尊

964a07□瞿曇所修行梵行□犢子□然我先不已說二彼

964a08□究悉□汝瞿曇已說□爾時世尊告諸比丘□汝等

964a09□比丘□度姓犢子道士出家受具足戒□姓犢子

964a10□道士得於自然法敎□出家受具足戒已□長老

964a11□姓犢子受具足戒已□得半月已乃至學慧□應

964a12□學應觀應至應覺□是等慧已見已知已覺已

964a13□證世尊正法□時長老犢子作如是念□我所應

964a14□學慧□應學應觀應至應覺□此等一切慧□已見

964a15□已知已覺已證世尊正法□我今正是時□應往

964a16□至世尊所□時長老犢子往詣世尊所□至世尊

964a17□所已頂禮世尊足已□住一面□□住一面已□

964a18□長老犢子白世尊作如是言□世尊□我乃至學

964a19□慧□應學應觀應至應覺□此等一切慧已見已

964a20□知已證世尊正法□善哉世尊爲我說法□使

964a21□我親近無放逸□乃至如本不知有後□以是故

964a22□汝犢子□應親近二法觀察□廣修如是等二法□

964a23□親近觀察廣修□則得性慧覺了諸性□已知種

964a24□種性覺種種性□知無量性覺無量性□犢子□若

964a25□比丘欲作是念□快哉我離諸欲□我離諸惡不

964a26□善法□有希望有籌量□寂靜安樂安住初禪□爲

964a27□滅希望滅籌量□令內喜則一心□無希望無籌

964a28□量□安住第二禪□離喜故安住捨中□安念覺了

964a29□覺身樂□則證正諦捨念安樂□安住三禪□離樂

964b01□離苦□滅憂喜無苦無樂□具捨安念淸淨□安住

964b02□四禪□慈悲喜捨空處識處無所有處非想非

964b03□非想處□快哉我已離三纏得須陀洹□離三纏

964b04□已薄□怒癡成斯陀含□離五別分纏故成阿

964b05□那含□成就種種神力□淨眼根淨耳根淨意根

964b06□至於本處□脫生死盡諸漏皆具如是□具種種

964b07□神通力□以一身能爲無量身□以無量身能作

964b08□一身□能作明作闇具觀諸慧□過石過壁離障

964b09□身無□□而過於大地中猶如虛空□能出能沒

964b10□於大地□猶如在水能出能沒□住於虛空結跏

964b11□趺坐□去行猶如飛鳥□日月有大威光□手能摩

964b12□捉□乃至身昇梵天□以如意通皆得自在□於自

964b13□法門所有希望□快哉我是比丘□以淸淨耳過

964b14□人中耳聞二種聲□若天若人若近若遠□隨以

964b15□所念卽得現前□於自法門若有希望□快哉我

964b16□是比丘□知他衆生知他人所有希望□所有籌

964b17□量心心所念□如實而知□如是有欲心如實而

964b18□知□如是離欲心離欲想□如實而知□如是有欲

964b19□離欲□如是有□離□有癡離癡□如是攝心縱

964b20□心□高心不高心□靜心極靜心□作意心不作意

964b21□心□解脫心不解脫心□如實而知□隨心所向能

964b22□得如意□於自法門所有希望□快哉我是比丘□

964b23□無量種分別憶念知前時事□如是一生二三

964b24□四五六七八九十□二十三十四十五十□百生

964b25□千生百千生□如是無量百千生□如是無量過

964b26□去未來劫數□此悉憶知□如曾有某衆生名某

964b27□甲□我於彼時名某甲□如是種姓如是飮食□如

964b28□是覺苦樂□如是長壽□如是久長□如是壽命極

964b29□盡□我從彼死復生某處□又於彼死今於此生□

964c01□如相貌如處所□種種分別憶知往昔所更事□

964c02□隨心所向此得如意□於自法門所有希望□快

964c03□哉我是比丘□以淸淨眼根過人中眼□見諸衆

964c04□生死時生時□善色惡色□若增減□若趣善道若

964c05□趣不善道□隨事隨業衆生□如實而知□此等衆

964c06□生具身惡業□具口意惡業誹謗賢善□邪見具

964c07□邪見業法習因緣□以此因緣故□身壞命終墮

964c08□惡道生地獄中□復有此等衆生□具身善業□具

964c09□口意善業□不誹謗賢善□正見具正見業法習

964c10□因緣□以此因緣故□身壞命終往趣善道生於

964c11□天上□隨心所向皆得如意□於自法門所有希

964c12□望□快哉我是比丘□已盡諸漏心得無漏解脫□

964c13□得慧解脫已具足證自然法□我生已盡梵行

964c14□已立□所作已辦無復後有□隨心所向能得如

964c15□意□於自法門所有希望□所覺之法喜樂爲證□

964c16□隨心所向能得如意□於自法門是等比丘□如

964c17□是二法應親近□應觀察應廣修□已修此等二

964c18□法已□親近觀察廣修□則成就性慧性覺□具種

964c19□種性慧無量性慧無量性覺□時長老犢子聞

964c20□佛說已□歡喜踊躍頂禮世尊足已辭佛而退□

964c21□時長老犢子已得最勝第一法□無放逸無煩

964c22□熱心□得自在安住□若善男子所欲爲者□剃除

964c23□鬚髮披壞色衣□有正信心捨離有爲□向於無

964c24□爲出家□此無上梵行白法□自知已具足證法□

964c25□我生已盡梵行已立□所作已辦不受後有□已

964c26□覺了竟□是長老得阿羅漢果心得解脫□時衆

964c27□多比丘懃求欲見世尊供養世尊□時長老犢

964c28□子見衆多比丘□復作是言□長老欲何處去□我

964c29□欲往世尊所欲見世尊欲供養世尊□希長老□

965a01□傳我語禮世尊足問訊□少病少惱起居輕利

965a02□安樂行□長老犢子作如是說□我已安立世尊□

965a03□我已久習歡樂□非不歡樂□如是世尊弟子所

965a04□應作事□供養世尊我歡喜作□非不歡喜□時諸

965a05□比丘往詣佛所□至佛所已□頂禮佛足□坐一

965a06□面□坐一面已□時諸比丘白佛言□世尊□長老

965a07□犢子頂禮世尊足問訊□少病少惱起居輕利

965a08□行來氣力安隱無障□安樂行□長老犢子作

965a09□如是說□我已安立世尊□我已久習世尊□歡樂

965a10□非不歡樂□如是世尊□弟子所應作事□供養世

965a11□尊我歡喜作□非不歡喜□諸比丘□諸天先已向

965a12□我說是事□次汝等後說□如來無上慧知見行□

965a13□如是彼比丘□亦是大神力大威德□時佛世尊

965a14□說稱讚長老犢子已□如是說□諸比丘不依作

965a15□者□得娑底娑羅□若外道道士等來求出家者□

965a16□若比丘不與共住仍度出家□卽得娑底娑羅□

965a17□云何與外道共住□若有外道來希求出家□卽

965a18□應於僧求四月日住和南大衆□我某甲外道□

965a19□希求如來所覺法敎□出家受具足戒作比丘

965a20□我某甲外道□於僧乞求四月日住□願大德僧□

965a21□與我四月日住□慈愍故□第二第三作如是說□

965a22□□磨師應白衆

965a23□大德僧聽□某甲外道□希求如來所覺法敎□出

965a24□家受具足戒作比丘□此某甲外道□從僧乞四

965a25□月日住□若僧時到僧忍聽□僧若與某甲外道

965a26□四月日住□白如是□應作□磨

965a27□大德僧聽□此某甲外道□希求如來所覺法敎□

965a28□出家受具足戒作比丘□此某甲外道□從僧乞

965a29□四月日住□僧若與某甲外道四月日住□誰諸

965b01□長老忍□與某甲外道四月日住者默然□誰不

965b02□忍者說□此初□磨□如是第二□磨□如是第三

965b03□□磨□僧與某甲四月日住□僧忍默然故是事

965b04□如是持

965b05□其人飮食若爲僧作務□隨僧分中與食□若不

965b06□爲僧作應語言□汝自當覓食□此外道應自乞

965b07□食□諸比丘應一日之中三過於外道前毁□

965b08□外道作如是說□外道無敬信□外道犯戒□外道

965b09□無羞恥□外道是墮落□外道邪見□長老應作如

965b10□上說□於時復應讚須陀洹斯陀含阿那含阿

965b11□羅漢等五種功德□外道應言□如是長老如是

965b12□長老□外道實不敬信□乃至云外道實邪見□願

965b13□長老濟拔我□願長老濟度我□憐愍慈愍故□於

965b14□四月日共住試已□得諸比丘意已□應度出家

965b15□受具足戒□若餘外道作白衣形來□亦應如是

965b16□共住試已方聽出家受具足戒□若有外道雖

965b17□復解法□亦應如上共住試已方聽出家受具

965b18□足戒□若外道不經共住及如上試□不得度出

965b19□家受具足戒□若比丘不試度出家受具足戒

965b20□者□得娑底娑羅

965b21□佛阿毘曇經出家相品卷上

965b22□

965b23□佛阿毘曇經出家相品第二(卷下)

965b24□

965b25□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

965b26□佛世尊□天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾□婆□恭

965b27□敬尊重供養世尊□已得善利已得心願滿足□

965b28□離一切不善法□具足一切善法□無愛無取離

965b29□吾我想□於一切種智慧□已得自在已斷諸趣□

965c01□已斷別離無諸煩惱□已解脫能解脫□轉諸輪

965c02□□生死輪種□諸後善增長前善現前善根□令

965c03□得解脫舒所敎化□佛現於世莊嚴善利衆生□

965c04□世尊爲眼爲慧爲義爲法□是大法聚□於三種

965c05□衆生□佛爲軍師□將導敎化令人將導□爲師令

965c06□人爲師□爲大商主□能知道徑能說善道□是大

965c07□醫王□無上轉輪人中最勝人雄□受最後身□沙

965c08□門大沙門得至沙門□無垢無穢明淨遍見□能

965c09□與明與眼除闇□作明作光度生死海□未安令

965c10□安具足無等□懃具足無等智□大勇猛大斂攝

965c11□大威德□大雄大神大力大將導□世尊爲初□世

965c12□尊爲最上□世尊吹法螺擊法鼓□法幢掛法

965c13□幡然法燈□遮惡趣示善趣□除世間惡除世間

965c14□險□蔽惡道開天道□示解脫道□以神通力除以

965c15□慧力□滅一切衆生心惑□雨法雨顯四無畏□如

965c16□日初出光明照世□挫諸異道□安置衆生天道

965c17□及解脫果□己度度他□己解脫解脫他□己安

965c18□安他□己涅槃涅槃他

965c19□佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園□於是時有

965c20□諸比丘□善來度人出家□所出家人□披著衣服

965c21□不齊整□佛言□比丘不得善來度人出家□若度

965c22□出家者得娑底娑羅□十緣起二十先因緣已

965c23□廣說

965c24□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

965c25□住舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘以三歸

965c26□授人爲具足戒□所受戒人□威儀衣服皆不齊

965c27□整□時有少欲比丘□訶怪是事□云何是等比丘□

965c28□以三歸爲具足戒□威儀衣服皆不齊整□比丘

965c29□卽以此事白佛□佛言比丘不得以三歸授爲

966a01□具足戒□若授爲具足戒者□得娑底娑羅

966a02□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966a03□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘爲白衣

966a04□形服授具足戒□時有少欲比丘□訶怪是事□云

966a05□何是等比丘□爲白衣形服受具足戒□比丘卽

966a06□以此事白佛□佛言□比丘不得以白衣形服受

966a07□具足戒□若爲白衣形服受具足戒者□得娑底

966a08□娑羅

966a09□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966a10□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘爲著瓔

966a11□珞人受具足戒□時有少欲比丘□訶怪是事□云

966a12□何是等比丘爲著瓔珞人受具足戒□比丘卽

966a13□以此事白佛□佛言□比丘不得爲著瓔珞人受

966a14□具足戒□若爲著瓔珞人受具足戒者□得娑底

966a15□娑羅

966a16□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966a17□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘爲無男

966a18□根人如女人爲受具足戒□時有少欲比丘□訶

966a19□怪是事□云何是等比丘□爲無男根人受具足

966a20□戒□比丘卽以此事白佛□佛言□比丘不得爲無

966a21□男根人受具足戒□若爲無男根人受具足戒

966a22□者□得娑底娑羅

966a23□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966a24□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘爲密人

966a25□出家受足足戒□密人是男子音聲如女人爲□

966a26□時有少欲比丘□訶怪是事□云何是等比丘□

966a27□度密人出家受具足戒□比丘卽以此事白佛□

966a28□佛言□不得度密人出家受具足戒□若度密人

966a29□出家受具足戒者□得娑底娑羅

966b01□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966b02□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度密人

966b03□出家受具足戒□此密人者是男子根無用□時

966b04□有少欲比丘訶怪是事□云何是等比丘□度密

966b05□人出家受具足戒□比丘卽以此事白佛□佛言□

966b06□不得度密人出家受具足戒□若度密人出家

966b07□受具足戒者□得娑底娑羅

966b08□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966b09□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度不經

966b10□共住人出家受具足戒□時有少欲比丘訶怪

966b11□是事□云何是等比丘□度不經共住人出家受

966b12□具足戒□比丘卽以此事白佛□佛言□不得度不

966b13□經共住人出家受具足戒□若度不經共住人

966b14□出家受具足戒者□得娑底娑羅

966b15□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966b16□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度□人

966b17□出家受具足戒□時有少欲比丘訶怪是事□云

966b18□何是等比丘□度□人出家受具足戒□比丘以

966b19□此事白佛□佛言□比丘不得度□人出家受具

966b20□足戒□若度□人出家受具足戒者□得娑底娑

966b21□羅

966b22□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966b23□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度不能

966b24□男子出家受具足戒□不能男者其有六種□一

966b25□生二斷三□□四不觸五嫉六半月□何者生不

966b26□能男□生而無男根□何者斷不能男□斷其種子□

966b27□何者□不能男□□其種子□何者不觸不能

966b28□男□不爲人所觸動則不能□爲人所觸動則能□

966b29□何者是嫉不能男□見他作事方能男□何者半

966c01□月不能男□半月成男半月不成男□時有少欲

966c02□比丘訶怪是事□云何是等比丘度不能男出

966c03□家受具足戒□比丘以此事白佛□佛言□比丘不

966c04□得度不能男出家□若度不能男出家受具足

966c05□戒者□得娑底娑羅

966c06□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966c07□住舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘不白爲

966c08□受具足戒□時有少欲比丘訶怪是事□云何是

966c09□等比丘□不白爲受具足戒□比丘以此事白佛□

966c10□佛言□比丘不得不白爲受具足戒□若不白爲

966c11□受具足戒者□得娑底娑羅

966c12□佛世尊恭敬供養□乃至廣說滅諸惡法□世尊

966c13□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘無和上

966c14□爲人受具足戒□時有少欲比丘訶怪是事□云

966c15□何是等比丘□無和上爲人受具足戒□比丘卽

966c16□以此事白佛□佛言□比丘無和上不得爲人受

966c17□具足戒□若無和上爲人受具足戒者□得娑底

966c18□娑羅

966c19□佛世尊恭敬供養□乃至次第滅諸惡法□世尊

966c20□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘無阿□

966c21□梨爲受具足戒□時有少欲比丘訶怪是事□云

966c22□何是等比丘□無阿□梨爲受具足戒□比丘卽

966c23□以此事白佛□佛言□比丘不得無阿□梨爲人

966c24□受具足戒□若無阿□梨爲人受具足戒者□得

966c25□娑底娑羅

966c26□佛世尊恭敬供養□乃至廣說滅諸惡法□世尊

966c27□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘一一人

966c28□各作□磨□時有少欲比丘訶怪此事□云何是

966c29□等比丘□一一人各作□磨□比丘卽以此事白

967a01□佛□佛言□比丘不得一一人各作□磨□若一一

967a02□人各作□磨者□得娑底娑羅

967a03□佛世尊恭敬供養□乃至廣說滅諸惡法□世尊

967a04□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度未被

967a05□許人出家受具足戒□時有少欲比丘訶怪是

967a06□事□云何是等比丘□度未被許人出家受具足

967a07□戒□比丘卽以此事白佛□佛言□比丘不得度未

967a08□被許人出家受具足戒□若度未被許人出家

967a09□受具足戒者□得娑底娑羅

967a10□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967a11□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘不問而爲受

967a12□具足戒□時有少欲比丘訶怪是事□云何是等

967a13□比丘□不問而爲受具足戒□比丘卽以此事白

967a14□佛□佛言□比丘不得不問而爲受具足戒□若不

967a15□問而爲受具足戒者□得娑底娑羅

967a16□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊住舍

967a17□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘□度作人出家

967a18□受具足戒□時有少欲比丘訶怪是事□云何此

967a19□等比丘□度作人出家受具足戒比丘卽以此

967a20□事白佛□佛言□比丘不得度作人出家受具足

967a21□戒□若度作人出家受具足戒者□得娑底娑羅

967a22□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967a23□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度偏頭人出

967a24□家受具足戒□時多人訶怪是事□云何比丘□度

967a25□偏頭人出家□夫出家者□皆應形體端正□諸比

967a26□丘聞是事已□卽以此事白佛□佛言□比丘不得

967a27□度偏頭人出家□若度偏頭人出家受具足戒

967a28□者□得娑底娑羅

967a29□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967b01□衛國祇樹給孤獨園□時比丘度大頭人出家

967b02□受具足戒□時多人訶怪是事□云何是等比丘□

967b03□度大頭人出家受具足戒□夫出家者形體端

967b04□正□比丘聞此事已卽以白佛□佛言□比丘不得

967b05□度大頭人出家受具足戒□若度大頭人出家

967b06□受具足戒者□得娑底娑羅

967b07□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967b08□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度牛頭人出

967b09□家受具足戒□時多人訶怪是事□云何是等比

967b10□丘□度牛頭人出家受具足戒□夫出家者形體

967b11□端正□比丘聞是事已卽以白佛□佛言□比丘不

967b12□得度牛頭人出家受具足戒□若度牛頭人出

967b13□家受具足戒者□得娑底娑羅

967b14□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967b15□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘□度□□頭人

967b16□出家受具足戒□時有多人訶怪□云何是等比

967b17□丘□度□□頭人出家受具足戒□夫出家者形

967b18□體端正□比丘聞是事已卽以白佛□佛言□比丘

967b19□不得度□□頭人出家受具足戒□若度□□

967b20□頭人出家受具足戒者□得娑底娑羅

967b21□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967b22□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度無脣人出

967b23□家受具足戒□時人訶怪是事□云何是等比丘

967b24□釋子□度無脣人出家受具足戒□夫出家者形

967b25□體端正□比丘聞是事已卽以白佛□佛言□比

967b26□丘不得度無脣人出家受具足戒□若度無脣

967b27□人出家受具足戒者□得娑底娑羅

967b28□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967b29□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘□度紋身人出

967c01□家受具足戒□時人訶怪□云何是等比丘□度紋

967c02□身人出家□夫出家者形體端正□比丘聞是事

967c03□已卽以白佛□佛言□比丘不得度紋身人出家

967c04□受具足戒□若度紋身人出家受具足戒者□得

967c05□娑底娑羅

967c06□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967c07□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度殘跛人出

967c08□家受具足戒□時人訶怪□云何是等比丘□度殘

967c09□跛人出家受具足戒□夫出家者形體端正□比

967c10□丘聞是事已□卽以此事白佛□佛言□比丘不得

967c11□度殘跛人出家受具足戒□若度殘跛人出家

967c12□受具足戒者□得娑底娑羅

967c13□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967c14□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度□人出家

967c15□受具足戒□時人訶怪□云何是等比丘□度□人

967c16□出家受具足戒□夫出家者形體端正□比丘聞

967c17□是事已卽以白佛□佛言□比丘不得度□人出

967c18□家受具足戒□若度□人出家受具足戒者□得

967c19□娑底娑羅

967c20□佛世尊恭敬供養□乃至廣滅惡法□世尊在舍

967c21□衛國祇樹給孤獨園□爾時比丘度短人出家

967c22□受具足戒□時人訶怪□云何是等比丘□度短

967c23□人出家受具足戒□夫出家者形體端正比丘

967c24□聞是事已卽以白佛□佛言□比丘不得度短

967c25□人出家受具足戒□若度短人出家受具足戒

967c26□者□得娑底娑羅

967c27□於今比丘與誰受具足戒□云何爲受具足戒□

967c28□諸比丘聞是事已卽以白佛□佛言□次第爲受

967c29□具足戒□其事云何□若有人來希求出家□應先

968a01□問言□汝欲出家汝心云何□我心發如是□卽應

968a02□勸奬□應歎說佛德□應歎說法僧德□若必淸淨□

968a03□應授與三歸□與三歸法應如是

968a04□大德憶念□我某甲盡形壽歸依佛兩足尊□盡

968a05□形壽歸依法離欲尊□盡形壽歸依僧衆中尊□

968a06□大德憶持□我是優婆塞□盡形壽歸依不殺生

968a07□業淸淨□第二第三亦如是說□應授與五戒□復

968a08□應作是事

968a09□大德憶念□我某甲□從今日始盡形壽捨離殺

968a10□生□盡形壽捨離盜□盡形壽捨離邪□□盡形壽

968a11□捨離妄語□盡形壽捨離飮酒□此等五法□如諸

968a12□正阿羅漢戒法□我皆隨從作隨從學隨從方

968a13□法□以此因故□願不生地獄□願不生餓鬼□願不

968a14□生諸生死中□得涅槃處不老不死□證涅槃勝

968a15□法□第二第三亦如是說

968a16□爾時遍問方法已□欲出家者□應白知□大德僧

968a17□聽□此某甲□某甲希求出家□未剃除鬚髮□今希

968a18□於自然法敎剃除鬚髮披壞色衣□正信捨有

968a19□爲趣無爲□此某甲剃除鬚髮著壞色衣□正信

968a20□捨有爲趣無爲欲出家□一切諸比丘應問言□

968a21□已說淸淨不□答言已說淸淨卽應爲剃髮□剃

968a22□髮已應與袈裟□希求出家者□應右膝著地□方

968a23□應與袈裟□此是汝袈裟□今與汝無垢累□此人

968a24□應作是言□身口意業頂戴受持□與披三袈裟

968a25□竟□方授以戒□復應作是事□先禮佛次禮和上

968a26□次禮□梨次禮諸比丘竟□次就阿□梨請求

968a27□出家□作如是言

968a28□大德憶念□我某甲□從大德乞出家□願大德度

968a29□我出家□憐愍我慈愍故□第二第三亦如是

968b01□說□□梨卽應與戒□應作是言

968b02□大德憶念□我某甲□盡形壽歸依佛兩足尊□盡

968b03□形壽歸依法離欲尊□盡形壽歸依僧衆中尊□

968b04□歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出

968b05□家□我隨從出家捨離居家服□受持出家衣服□

968b06□大德憶持我是沙彌□以義因緣故□稱和上名□

968b07□某甲是我和上□第二第三亦如是說

968b08□□梨憶念□我某甲□盡形壽歸依佛兩足尊□盡

968b09□形壽歸依法離欲尊□盡形壽歸依僧衆中尊□

968b10□歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出

968b11□家□我隨從出家捨離居家服□受持出家衣服□

968b12□□梨憶持我是沙彌□以義因緣故□稱和上名□

968b13□某甲是我和上□爲我出家持受三歸已□次爲

968b14□說戒

968b15□□梨憶念□我某甲□從今日始乃至盡形壽捨

968b16□離殺生□如阿羅漢盡形壽已捨離殺生□我某

968b17□甲亦如是□從今日始盡形壽捨離殺生□我以

968b18□此初品如阿羅漢戒□我亦隨作隨從學□□梨

968b19□憶念□我盡形壽捨離不與取□如阿羅漢盡形

968b20□壽已捨離不與取□我某甲亦如是□從今日始

968b21□乃至盡形壽捨離不與取□我以此第二品如

968b22□阿羅漢戒□我亦隨作隨從學

968b23□□梨憶念□我盡形壽捨離非梵行□如阿羅漢

968b24□盡形壽已捨離非梵行□我某甲亦如是□從今

968b25□日始乃至盡形壽捨離非梵行□我以此第三

968b26□品如阿羅漢戒□我亦隨作隨從學

968b27□□梨憶念□我盡形壽捨離妄語□如阿羅漢盡

968b28□形壽捨離妄語□我某甲亦如是□從今日始乃

968b29□至盡形壽捨離妄語□我以此第四品如阿羅

968c01□漢戒□我亦隨作隨從學

968c02□□梨憶念□我盡形壽捨離飮酒□逸處□如阿

968c03□羅漢盡形壽捨離飮酒□逸處□我某甲亦如

968c04□是□從今日始乃至盡形壽捨離飮酒□逸處□

968c05□我以此第五品如阿羅漢戒□我亦隨作隨從

968c06□學

968c07□□梨憶念□我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞□如

968c08□阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞□我某甲

968c09□亦如是□從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎

968c10□樂歌舞□我以此第六品如阿羅漢戒□我亦隨

968c11□作隨從學

968c12□□梨憶念□我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞□

968c13□如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞□我

968c14□某甲亦如是□從今日始乃至盡形壽捨離著

968c15□香花塗身瓔珞□我以此第七品如阿羅漢戒□

968c16□亦隨作隨從學

968c17□□梨憶念□我盡形壽捨離高廣大床□如阿羅

968c18□漢盡形壽捨離高廣大床□我某甲亦如是□從

968c19□今日始乃至盡形壽捨離高廣大床□我以此

968c20□第八品如阿羅漢戒亦隨作隨從學

968c21□□梨憶念□我盡形壽捨離非時食□如阿羅漢

968c22□盡形壽捨離非時食□我某甲亦如是□從今日

968c23□始乃至盡形壽捨離非時食□我以此第九品

968c24□如阿羅漢戒□亦隨作隨從學

968c25□□梨憶念□我盡形壽捨離受蓄金銀寶物□如

968c26□阿羅漢盡形壽捨離受蓄金銀寶物□我某甲

968c27□亦如是□從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀

968c28□寶物□我以此第十品如阿羅漢戒□亦隨作隨

968c29□從學□第二第三亦如是說

969a01□從今日始受三歸具足十品□□梨憶念持我

969a02□是沙彌□梨應作是說□如是善安念勿放逸□

969a03□次爲受戒□一切衆僧聚集坐已□若是中國十

969a04□人聚集□若是邊地律師五人□得受具足戒和

969a05□上□應覓□及三衣□應請阿□梨□應請衆□應觀

969a06□視戒壇□應看□磨文離五過失□一切具足已□

969a07□應請和上作三拜禮□應受持袈裟□應受持□□

969a08□復應作如是請

969a09□大德憶念□我弟子□請大德爲和上□願大德爲

969a10□我作和上□我依大德爲和上受具足戒□第二

969a11□第三作如是說

969a12□和上憶念□我弟子□請和上爲和上□願和上爲

969a13□我作和上□我依和上受具足戒□和上答言□甚

969a14□善

969a15□和上憶念□我弟子此袈裟□此袈裟僧伽梨割

969a16□截成堪常用今受持□第二第三亦如是說□如

969a17□是

969a18□和上憶念□我弟子此袈裟□此袈裟鬱多羅僧

969a19□伽割截成堪常用今受持□第二第三亦如是

969a20□說如是

969a21□和上憶念□我弟子此袈裟□此袈裟安多會割

969a22□截成堪常用今受持□第二第三亦如是說如

969a23□是

969a24□和上憶念□我弟子此是我□□此□應量□是仙

969a25□人器是乞食器今受持□第二第三亦如是說

969a26□如是

969a27□爾時衆僧□應安欲受戒者離聞處著見處面

969a28□向僧□時戒師應差覓敎授師□汝可爲作敎

969a29□授師□敎授師應言其名字何□其名某甲□和上

969b01□名某甲□汝能爲某甲作敎授師不□敎授師應

969b02□答言能

969b03□大德僧聽差此某甲□爲某甲作敎授師□此某

969b04□甲□能爲某甲作敎授師□和上某甲□若僧時到

969b05□僧忍聽□僧聽某甲爲某甲作敎授師和上某

969b06□甲白如是

969b07□善男子聽□今是眞誠時□是實語時□我今問汝□

969b08□隨所問汝□汝當答我□實當言實□不實當言不

969b09□實□汝是男子不是男子□年已滿二十未年滿

969b10□二十□三衣□具足不具足□汝父母存在不在□

969b11□父母聽許不聽許□汝非奴不□汝非偸不□汝非

969b12□關屬人不□非被罪不□非被捉不□非王臣不□非

969b13□王怨不□非欲爲王作不利益不□汝不爲王作

969b14□損惱及令人作不□汝不負人債不□汝不關涉

969b15□他物若多若少不□汝非不能自安立□汝非轉

969b16□根人不□汝無餘□務事不□汝非□人不□汝非

969b17□不能男不□汝非外道不□汝非厚狎外道不□汝

969b18□非雜住不□汝非無住不□汝非賊住不□汝非畜

969b19□生不□汝非化作不□汝非非人不□汝非退道不□

969b20□汝非惡性不□汝不汚比丘尼不汝不殺母不□

969b21□汝不殺父不□汝不殺阿羅漢不□汝不破和合

969b22□僧不□汝不出佛身血不□□答言不□善男子諦

969b23□聽□男子身內身上有如是等病□病癩癰疽白

969b24□癩□疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽□乾枯癎熱血□陰

969b25□頹□筋脈盤結[□-□+九]血流癖多肉□口病口膏口

969b26□熱身熱胸熱□骨節疼痛□吐喘□寒熱體痛脅

969b27□痛背痛□□一日二日三日四日□衆病結痛骨

969b28□碎齒痛□汝身內無如是等病及餘病不□答言

969b29□無□汝先已經出家未□答言未□若答言已經出

969c01□家□應作是問□汝持戒無有損缺不□答言不心

969c02□力懈惰如法捨戒□汝昔曾出家名字何等□答

969c03□言我名某甲□汝和上名何□答以義因緣我稱

969c04□和上名某甲□衆中亦當問□子如上事如我卽

969c05□所□問汝於彼實當言實□不實當言不實□且住

969c06□此聽喚方來□戒師卽來衆中□我已敎誨某甲

969c07□竟□衆中□應言□若自說淸淨便可來□卽應求

969c08□受具足戒□大德僧聽□我某甲□以義因緣稱和

969c09□上名某甲□求受具足戒□我某甲□從大德僧乞

969c10□受具足戒□以義因緣稱和上名某甲□願大德

969c11□僧與我具足戒□願大德僧容受我願□大德僧

969c12□接取我□憐愍我憐愍故□第二第三亦如是

969c13□說

969c14□大德僧聽□此某甲□從和上某甲求受具足戒□

969c15□此某甲□從大德僧乞受具足戒□和上某甲□若

969c16□僧時到僧忍聽□我今於僧中問某甲諸難事□

969c17□和上某甲□白如是□卽應問□長老聽□今是眞誠

969c18□時□是實語時□我今問汝□隨所問汝□汝當答

969c19□我□實當言實□不實當言不實□汝是男子年已

969c20□滿二十三衣□具足不具足□汝父母存在不

969c21□在□父母聽許不聽許□汝非奴不□汝非偸不□汝

969c22□非關屬人不□非被罪不□非被捉不□非王臣不□

969c23□非王怨不□非欲爲王作不利益不□汝不爲王

969c24□作損惱及令人作不□汝不負人債不□汝關涉

969c25□他物若多若少不□汝非不能自安立不□汝非

969c26□轉根人不□汝無餘□務事不□汝非□人不□汝

969c27□非不能男不□汝非外道不□汝非厚狎外道不□

969c28□汝非雜住不□汝非無住不□汝非賊住不□汝非

969c29□畜生不□汝非化作不□汝非非人不□汝非退道

970a01□不□汝非惡性不□汝不汚比丘尼不□汝不殺母

970a02□不□汝不殺父不□汝不殺阿羅漢不□汝不破和

970a03□合僧不□汝不出佛身血不□□答言不□善男子

970a04□諦聽□男子身內身上有如是等病□病癩癰疽

970a05□白癩□疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽□乾枯癎熱血□

970a06□陰頹筋脈槃結[□-□+九]血流癖多肉□口膏口熱

970a07□身熱胸熱□骨節疼痛□吐喘□寒熱體痛胸痛

970a08□背痛□□一日二日三日四日□衆病結病骨碎

970a09□齒痛汝身內無如是等病及餘病不□答言無□

970a10□汝先已經出家未□答言未□若答言已經出家□

970a11□應作是問□汝持戒無有損缺不□答言不心力

970a12□懈惰如法捨戒□汝昔曾出家名字何等□答言

970a13□我名某甲□汝和上何名□答以義因緣我稱和

970a14□上名某甲□卽應作白

970a15□大德僧聽□此某甲□從和上某甲求受具足戒□

970a16□某甲是男子□年滿二十□三衣□具□自說淸淨

970a17□無諸難事□此某甲□從大德僧乞受具足戒和

970a18□上某甲□若僧時到僧忍聽□僧授某甲具足戒

970a19□和上某甲□白如是

970a20□大德僧聽□此某甲□從和上某甲求受具足戒□

970a21□是男子□年滿二十□三衣□具□自說淸淨無諸

970a22□難事□此某甲□從僧乞受具足戒□和上某甲□僧

970a23□今受某甲具足戒□和上某甲□誰諸長老忍某

970a24□甲受具足戒和上某甲者默然□誰不忍者說□

970a25□是初□磨□第二亦如是說□如初第三亦如是

970a26□說□如初此第三□磨

970a27□某甲已受具足戒竟□和上某甲□僧忍默然故□

970a28□是事如是持□次應量度影

970a29□汝某甲聽此四□世尊知者見者如來應供正

970b01□遍知正覺□如是出家受具足戒□比丘說此四

970b02□依□依此四於自然法敎出家受具足戒作比

970b03□丘□此等少易得如法□無□第一無染本來所

970b04□制□何等爲四□比丘衣糞掃衣□於自然法敎

970b05□出家受具足戒□作比丘□汝某甲□能盡形壽著

970b06□糞掃衣□答言能□若有長施□絹衣白[疊*毛]簡衣□輕

970b07□衣□衣納衣芻磨衣(細軟衣也)□奢耶衣(野蠶繭織爲衣也)奢

970b08□那衣(奢那樹似麻取皮織爲衣)傍伽衣(准主樹雜古貝樹花織爲衣也)駱駝毛

970b09□衣□長毛冗古貝衣□[米*宋](□懺反)寐(無□反)底衣(野蠶繭作

970b10□緯麻紵作經麻紵似此間麻也)阿力多柯衣(織古貝庸磨之多毛也)波兜羅

970b11□衣(有蟲著波兜羅樹葉爲□子取此□□織爲衣也)提婆田底衣(提婆田底樹取皮織

970b12□爲衣作驢毛色)高磨利衣(古貝花□奢耶波兜羅三種雜織爲衣也)紙底衣(□奢耶爲

970b13□經古貝花爲緯也)迦梨迦衣(織古貝花作衣以蠟染之作斑色也)阿叛那衣

970b14□(庫麻雜古貝衣也)如是等衣□或從僧中得□或自得□汝

970b15□應知量受畜□汝能如是不□答言能□汝某甲聽□

970b16□比丘依樹下住止□於自然法敎出家受具足

970b17□戒作比丘□汝某甲□能盡形壽依樹下住止□答

970b18□言能□若長得供養□房舍龕室重閣堂殿□懸

970b19□□如月形□上向遍開□四方半片內龕相向□

970b20□或遍有□□或有行處或無行處□草菴室或樹

970b21□葉菴室□或草屋或葉屋或木室□或草覆或葉

970b22□覆□或刺覆或席覆□或土龕或石龕□或有高基

970b23□或無高基□有如是等□從僧中得或自得□汝於

970b24□此應知量受畜□汝能如是不□答言能

970b25□汝某甲聽□比丘依乞食□於自然法敎□出家受

970b26□具足戒作比丘□汝某甲□能盡形壽依乞食自

970b27□供□答言能□若長得供養□或飯或果□或常得

970b28□處□或別請得處□或月八日□或月十四日□或月

970b29□十五日□或聚得□或從僧得□或自得□汝應於此

970c01□等知量受□汝能如是不□答言能

970c02□汝某甲聽□比丘依塵棄藥□於自然法敎□出家

970c03□受具足戒作比丘□汝某甲□能盡形壽依塵棄

970c04□藥自治□能如是不□答言能□若長得供養□或根

970c05□藥或莖藥□或葉藥或花藥或子藥□或□油蜜

970c06□石蜜□或朝藥或晩藥□或七日藥盡形壽□或

970c07□從僧中得自得□汝於此應知量受□汝能如是

970c08□不□答言能

970c09□汝某甲聽□此四是世尊知者見者如來應供

970c10□正遍知□如是出家受具足戒作比丘□所說墮

970c11□落□若比丘從此墮落□非比丘非出家人□非釋

970c12□子失比丘法□則墜失則斷則□轉則墮落則

970c13□退還□不能持沙門法□如伐多羅樹□不復生

970c14□芽增長靑翠□如是比丘於此四法□若於一一

970c15□處從此墮□非比丘非出家人□非釋子失比丘

970c16□法□破沙門法□則墜失則斷則□轉則墮落則

970c17□退還□不能持沙門法□何者爲四□世尊種種知

970c18□者見者如來應供正遍知□訶責□欲堀室□□

970c19□欲津染□□欲究竟貪著□極貪著耽染堀室□

970c20□究竟無窮□如是□欲□空□虛妄無明法□□惑

970c21□愚人臭穢不淨□能違背若離欲所說斷□無欲

970c22□寂滅究竟□汝某甲□從今日始□以愛著心眼亦

970c23□不得觀視女人□況復二人共俱和合作□欲

970c24□法□某甲□世尊已說□若比丘與比丘共學戒□不

970c25□捨戒若羸戒覆藏□作非梵行作□欲法□乃至

970c26□共畜生□以是事故墮比丘法□非比丘非出家

970c27□人□非釋子墮比丘法□破沙門行□則墮則斷則

970c28□□轉則墮落則退還不能持沙門法□如伐多

970c29□羅樹□不復能靑不能增長長大□如是比丘□於

971a01□是事於是處墮□則非比丘非沙門非釋子□失

971a02□比丘法破沙門法□則墜失則斷則□轉則墮

971a03□落則退還□不能持沙門法□汝從今日始不應

971a04□違犯□不過此墮法□心懃加憶念□守護繼念□愼

971a05□勿放逸□若有是處是事□汝勿隨從

971a06□長老□是世尊種種知見知者見者如來應供

971a07□正遍知□訶責不與取□稱讚捨離不與取□汝某

971a08□甲□從今日始□他物不與乃至糠麻□起盜心不

971a09□應取□況復取五錢或過五錢□長老□世尊已說□

971a10□若比丘於村邑於曠野□於他物不與□起盜心

971a11□取□是物不與取□爲王所捉□或王臣捉□或打或

971a12□縛或□□其作如是言□□汝男子□汝偸汝愚汝

971a13□癡汝盜□若比丘於是處墮□非比丘非沙門非

971a14□釋子□失比丘法破沙門法□則墜失則斷則□

971a15□轉則墮落則退還□則不能持沙門法□如伐多

971a16□羅樹不能復靑□不能增長不能廣大□如是比

971a17□丘□於此處墮□非比丘非沙門非釋子□失比丘

971a18□法破沙門法□則墜失則斷則□轉則墮落則

971a19□退還□不能持沙門法汝從今日始□不應違犯□

971a20□不過此墮法□心懃加憶念□守護繼念□愼勿放

971a21□逸□若有是處是事□汝勿隨從□汝某甲□是世尊

971a22□種種知見知者見者如來應供正遍知□訶責

971a23□殺生□稱讚廣歎捨離殺生□汝某甲□從今日始□

971a24□乃至蚊□蟻子等蟲□不應作意起心故斷命□

971a25□況復當殺人及人類□某甲□世尊已說□若比丘

971a26□起意思惟□手殺人若人類□或持刀與□或令人

971a27□殺□或隨喜殺□或讚歎殺□作如是言□□男子□

971a28□何用汝此罪苦不淨惡活爲□□男子□汝死當

971a29□勝生□或心隨喜□或作念思惟□以種種因緣勸

971b01□讚死□若此人因是事死□若比丘於此處墮□非

971b02□比丘非沙門非釋子□失比丘法破沙門法□則

971b03□墜失則斷則□轉則墮落則退還□則不能持

971b04□沙門法□如伐多羅樹□不能復靑□不能增長不

971b05□能廣大□如是比丘□於此處墮□非比丘非沙門

971b06□非釋子□失比丘法破沙門法□則墮失則斷則

971b07□□轉則墮落則退還□不能持沙門法□汝從今

971b08□日始不應違犯□不過此墮法□心懃加憶念□守

971b09□護繼念□愼勿放逸□若有是處是事□汝勿隨從□

971b10□某甲□是世尊種種知見知者見者如來應供

971b11□正遍知□訶責妄語□稱讚廣歎捨離妄語□汝某

971b12□甲□從今日始□不應故作言說妄語乃至戱笑□

971b13□況復於無中而說爲有過人法過聖法智慧□

971b14□或稱自證或稱自見□作如是言□我知是見是□

971b15□某甲□世尊已說若比丘不知不經知無有說

971b16□有□說過人法□已得勝聖境□或證或見□我知是

971b17□見是□何所知□知苦知集知滅知道□何所見□見

971b18□天見龍見夜叉□見阿修羅□見迦樓羅□見乾□

971b19□婆□見緊那羅□見摩□羅伽□見餓鬼見鬼□見俱

971b20□槃茶乃至糞掃鬼□天亦見我□龍夜叉阿修

971b21□羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩□羅伽餓鬼鬼俱

971b22□槃茶□乃至糞掃鬼亦見我□我亦往詣天□諸

971b23□龍夜叉阿修羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩□羅

971b24□伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼□天亦來詣我□

971b25□龍夜叉阿修羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩□羅

971b26□伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我我

971b27□共天語□更相問訊共言論□我亦共龍夜叉阿修

971b28□羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩□羅伽餓鬼鬼俱

971b29□槃茶乃至糞掃鬼語□更相問訊共言論□天亦

971c01□共我語□更相問訊言論□龍夜叉阿修羅迦樓

971c02□羅乾□婆緊那羅摩□羅伽餓鬼鬼俱槃茶□

971c03□乃至糞掃鬼亦共我語□更相問訊言論□某等

971c04□所得我亦得□如是無常想□苦想無我想食厭

971c05□想□一切世間不可樂想□不淨想靑想白艾想□

971c06□[月*逢]脹血塗想分離想□厭想離欲想□滅想骨想□

971c07□觀空想□某等得如是□我亦得如是慈悲喜捨

971c08□等□得初禪第二第三第四等禪□空處識處無

971c09□所有處非想非非想處□神足力等天耳天識

971c10□宿命漏盡□我是阿羅漢得八解脫禪□若比丘

971c11□於此處墮□非比丘非沙門非釋子□失比丘法

971c12□破沙門法□則墜失則斷則□轉則墮落則退

971c13□還□則不能持沙門法□如伐多羅樹不能復靑□

971c14□不能增長不能廣大□如是比丘於此處墮□非

971c15□比丘非沙門非釋子□失比丘法破沙門法□則

971c16□墜失則斷則□轉則墮落則退還□不能持沙

971c17□門法□汝從今日始□不應違犯不過此墮法□心

971c18□懃加憶念守護係念□愼勿放逸□若有是處是

971c19□事□汝勿隨從

971c20□此四是世尊知者見者如來應供正遍知□如

971c21□是出家受具足戒比丘□說所作沙門法□爲滿

971c22□足沙門故□是故比丘□盡形壽應修學□何等爲

971c23□四□汝某甲□聽罵不應報罵□此是初沙門法□汝

971c24□於此處□盡形壽應修學□瞋不報瞋□此是第二

971c25□沙門法□汝於此處□盡形壽應修學□毁不報毁□

971c26□此第三沙門法□汝於此處□盡形壽應修學□打

971c27□不報打□此第四沙門法□汝於此處□盡形壽應

971c28□修學□此四應學法□汝應修學□汝某甲聽□汝

971c29□所長夜希望□於自然敎法□出家受具足戒作

972a01□比丘□若人出家□得如法和上□得如法阿□梨□

972a02□得如法衆白四□磨無動如法處□若比丘百

972a03□年出家受具足戒作比丘□如所學應如是學□

972a04□卽日出家受具足戒者□如百年出家所學戒

972a05□法□一等無異同戒□同學同一說波羅提木叉□

972a06□汝於此處□應親近□不應遠離□汝從今日盡形

972a07□壽□應供養和上□和上汝有所病□亦當瞻視□汝

972a08□於和上至於命終起臥□於和上所應作父想□

972a09□和上亦於汝所應作子想□汝從今日□於同學

972a10□所□應生恭敬生歡喜□應畏愼隨從於上座下

972a11□座所□從今日皆應從學讀誦持爲說□應善學□

972a12□分別陰善□分別界善□分別入善□分別十二因

972a13□緣□應置重擔□未得爲得故□未解爲解故□未證

972a14□爲證故□汝應修學□應盡諸漏

972a15□汝某甲聽□我今於僧衆中□爲汝說此最勝戒□

972a16□其餘等□汝和上□梨□當別爲汝說□其餘同學

972a17□比丘等共語共話□更相讚歎歡喜□同和上同

972a18□阿□梨者□亦當爲汝說□又於半月半月中說

972a19□戒□汝亦於中聞□汝已受具足戒□於勝智法中□

972a20□汝應善親近□遭遇此甚難端正者□出家淸淨

972a21□者□受戒所說□此實名正覺善知見□汝某甲□已

972a22□受具足戒□汝善守護□愼勿放逸

972a23□世尊與比丘說受具足戒如是□時有比丘□始

972a24□一臘爲人受具足戒□此中別有緣起□應作本

972a25□事□如是二臘四臘五臘□爲人受具足戒□比

972a26□丘以此事白佛□佛言□一臘不得爲人出家受

972a27□具足戒□乃至九臘不得爲人出家受具足戒□

972a28□若度人出家受具足戒者□得娑底娑羅

972a29□然十臘得爲人出家受具足戒□時比丘世尊

972b01□許十臘得度人出家受具足戒□時比丘滿足

972b02□十臘者□度人出家受具足戒□此十臘比丘甚

972b03□愚甚訥未明無方便□某等自亦未調而欲調

972b04□他□無有是處□佛言□十臘未明解者□不得度人

972b05□出家受具足戒□若爲人出家受具足戒者□得

972b06□娑底娑羅

972b07□然十臘明解堪任□得爲人出家受具足戒如

972b08□是不如說修行者得娑底娑羅

972b09□佛阿毘曇經出家相品卷下