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899c06□　　No. 1465

899c07□舍利弗問經

899c08□

899c09□　　　　附東晉錄

899c10□如是我聞□一時佛住羅閱祇音樂樹下□與大

899c11□比丘衆一千二百五十人俱□名聞十方結盡

899c12□解脫□八部鬼神等願聞法要

899c13□舍利弗從座而起□前白佛言□世尊□佛是法王□

899c14□隨衆生欲散說法敎□令諸天人恭敬奉持□或

899c15□聞傳聞□或行不行□云何名行法者□云何名

899c16□不行法者□佛言□善哉善哉□汝能爲諸衆生□作

899c17□如是問諦聽諦聽□吾爲汝說□夫行法者□有聞

899c18□而持□有傳聞而持□皆名曰僧□如寶事比丘□

899c19□聞佛所說諸行無常□卽觀生滅斷諸有漏□眞

899c20□吾弟子是行法者□其傳聞者□如觀身比丘聞

899c21□汝說□迦留陀夷說□飮酒者開放逸門□於行道

899c22□者作大留難□卽入無諍三昧□得見道斷集□行

900a01□我法者不行非法□行非法者是名不行是非

900a02□法人□非吾弟子□入邪見稠林□舍利弗白佛言□

900a03□云何世尊□爲諸比丘所說戒律□或開或閉□如

900a04□爲忽起長者設供□斷諸比丘不聽朝食□如爲

900a05□社人請□復聽食飯[米*□]魚肉□如爲頻富村人

900a06□請□復不聽食飯但食薄粥□如爲頻婆娑羅王

900a07□請□復聽飽食飯食□如爲闡陀師利請□復聽多

900a08□家數數食□皆不得飽□諸如此語□後世比丘比

900a09□丘尼優婆塞優婆夷□云何奉持□佛言□如我言

900a10□者□是名隨時□在此時中應行此語□在彼時中

900a11□應行彼語□以利行故皆應奉持□我尋泥洹□大

900a12□迦葉等當共分別□爲比丘比丘尼作大依止□

900a13□如我不異□迦葉傳付阿難□阿難復付末田地□

900a14□末田地復付舍那婆私□舍那婆私傳付優

900a15□波□多□優婆□多後□有孔雀輸柯王□世弘

900a16□經律□其孫名曰弗沙蜜多羅□嗣正王位顧問

900a17□群臣□云何令我名事不滅□時有臣言□唯有二

900a18□事□何等爲二□猶如先王造八萬四千塔□捨傾

900a19□國物供養三寶□此其一也□若其不爾□便應反

900a20□之□毁塔滅法□殘害息心四衆□此其二也□名雖

900a21□好惡俱不朽也□王曰□我無威德以及先王□

900a22□當建次業以成名行□卽御四兵攻□雀寺□寺

900a23□有二石師子□哮吼動地王大驚怖退走入城

900a24□人民看者嗟泣盈路□王益忿怒□自不敢入驅

900a25□逼兵將乍行死害□督令勤與呼攝七衆□比丘

900a26□比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一

900a27□切集會□問曰□壞塔好不□壞房好不□僉曰□願

900a28□皆勿壞□如不得已□壞房可耳□王大忿□曰□云

900a29□何不可□因遂害之無問少長□血流成川□壞諸

900b01□寺塔八百餘所□諸淸信士□擧聲號叫悲哭懊

900b02□惱□王取囚繫加其鞭罰□五百羅漢登南山獲

900b03□免□山谷隱險軍甲不能至□故王恐不洗賞慕

900b04□諸國□若得一首卽償金錢三千君徒□歎阿

900b05□羅漢□及佛所囑累流通人□化作無量人□捉無

900b06□量比丘比丘尼頭□處處受金王諸庫藏一切

900b07□空竭□王益忿怒□君徒□歎現身入滅盡定□

900b08□王自加害□定力所持初無傷損□次燒經臺□火

900b09□始就然□炎及經□彌勒菩薩以神通力□接我

900b10□經律上兜率天□次至牙齒塔□塔神曰□有蟲

900b11□行神□先索我女□我薄不與□今誓令護法□以女

900b12□與之使至心伏□蟲行神喜□手捧大山用以

900b13□壓王及四兵衆一時皆死□王家子孫於斯都

900b14□盡□其後有王□性甚良善□彌勒菩薩化作三

900b15□百童子□下於人間以求佛道□從五百羅漢諮

900b16□受法敎□國土男女復共出家□如是比丘比丘

900b17□尼還復滋繁□羅漢上天□接取經律還於人間□

900b18□時有比丘名曰總聞□諮諸羅漢及與國王□分

900b19□我經律多立臺館□爲求學來難

900b20□時有一長老比丘□好於名聞□立諍論□抄治

900b21□我律開張增廣□迦葉所結名曰大衆律□外採

900b22□綜所遺□諸始學□別爲群黨互言是非□時有

900b23□比丘□求王判決□王集二部行黑白籌□宣令衆

900b24□曰□若樂舊律可取黑籌□若樂新律可取白籌□

900b25□時取黑者乃有萬數□時取白者只有百數□

900b26□王以皆爲佛說□好樂不同不得共處□學舊者

900b27□多從以爲名爲摩訶僧祇也□學新者少而是

900b28□上座□從上座爲名□爲他□羅也□他□羅部□我

900b29□去世時三百年中□因於諍故□復起薩婆多部

900c01□及犢子部□於犢子部□復生曇摩尉多別迦部□

900c02□跋陀羅耶尼部□沙摩帝部□沙那利迦部□其薩

900c03□婆多部□復生彌沙塞部□目□羅優婆提舍□

900c04□起曇無屈多迦部□蘇婆利師部□他□羅部□復

900c05□生迦葉維部□修多蘭婆提那部□四百年中□更

900c06□生僧伽蘭提迦部□摩訶僧祇部□我滅度時二

900c07□百年中□因於異論生□起□婆訶羅部□盧迦

900c08□尉多羅部□拘拘羅部□婆收婁多柯部□□蠟若

900c09□帝婆耶那部□三百年中□因諸異學□於此五部□

900c10□復生摩訶提婆部□質多羅部□末多利部□如是

900c11□衆多久後流傳□若是若非□唯餘五部各擧所

900c12□長□名其服色□摩訶僧祇部□勤學衆經宣講眞

900c13□義□以處本居中□應著黃衣□曇無屈多迦部□通

900c14□達理味開導利益□表發殊勝□應著赤衣薩婆

900c15□多部□博通敏達以導法化□應著□衣迦葉維

900c16□部□精勤勇猛攝護衆生□應著木蘭衣□彌沙塞

900c17□部□禪思入微究暢幽密□應著靑衣□是故羅

900c18□旬喩比丘分衛□不能得食□後以五種律衣更

900c19□互而著□便大得食□何以故□是其前世執性多

900c20□□□見沙門來急閉門戶云□大人不在□見他布

900c21□施歡喜攝念□發心願作沙門□是故今身雖得

900c22□出家窮弊如此□我法出家□純服弊帛及死人

900c23□衣□因羅旬踰故□受種種衣也□舍利弗言□如

900c24□來正法□云何少時分散如是□旣失本味云何

900c25□奉持□佛言□摩訶僧祇其味純正□其餘部中如

900c26□被添甘露□諸天飮之□但飮甘露棄於水去□人

900c27□間飮之水露俱進□或時消疾或時結病□其讀

900c28□誦者亦復如是□多智慧人能取能捨□諸愚癡

900c29□人不能分別□舍利弗言□如來先云□若寒國土□

901a01□聽諸比丘身著俗服及覆頭首□迦那比丘行

901a02□大林聚落□値天大寒鳥獸死盡□村人與其俗

901a03□衣□世尊令其懺悔何耶□佛言□聽著染色置在

901a04□衣裏耳□舍利弗言□云何世尊常言□諸比丘不

901a05□得以□布地□當擎以淨物□若無淨物□當以草

901a06□葉木葉□君輸柯比丘□與其眷屬受日難王請□

901a07□行淨板擎□□云何世尊□而罵之言□是惡魔行

901a08□非行法者□我言以淸淨物不受染□若淨無者□

901a09□乃用草木之葉□一用卽棄□不得用木皮木肉□

901a10□以其體中本有膠故□若膠若漆□以受塵故若

901a11□已枯燥□本是有故□濕熱更流故□舍利弗白佛

901a12□言□世尊□云何聽諸比丘受施主請食及僧家

901a13□常食□云何蘭若提比丘□受無畏長者□請食如

901a14□來罵云□是土木人□不應食人食也□佛言□以破

901a15□壞威儀行食之□時但以眼視不以手受□外道

901a16□梵志尙知受取□況我弟子而不受食□何況於

901a17□食□一切諸物不得不受□唯除生寶及施女人□

901a18□若作法者□猶應授與體上之衣□若貯金器受

901a19□則判施□舍利弗白佛言□云何世尊□說遮道

901a20□法不得飮酒□如□□子□是名破戒開放逸門□

901a21□云何迦蘭陀竹園精舍□有一比丘疾病□經年

901a22□危篤將死□時優波離問言□汝須何藥□我爲

901a23□汝覓□天上人間乃至十方□是所應用我皆爲

901a24□取□答曰□我所須藥是違毘尼故□我不覓以至

901a25□於此□寧盡身命無容犯律□優波離言□汝藥是

901a26□何□答曰□師言須酒五升□優波離曰□若爲病開

901a27□如來所許□爲乞得酒□服已消差□差已懷□□猶

901a28□謂犯律□往至佛所慇懃悔過□佛爲說法□聞

901a29□已歡喜得羅漢道□佛言□酒有多失開放逸門□

901b01□飮如□□子□犯罪已積□若消病若非先所

901b02□斷□舍利弗又白佛言□云何如來常言□不得殺

901b03□衆生乃至蟻子□而以臘月八日□於舍衛國長

901b04□水河邊□與輸麗外道□術□先逼以神通力

901b05□令墮負處□其生□羞投水自盡□眼視沈沒而

901b06□不拯救□不亦殺乎□方復告衆言□輸麗持此惡

901b07□法惑亂衆生□前世善熟滅此惡身轉生善見

901b08□不亦快乎□我諸弟子□當於此日設淸淨浴洗□

901b09□浣身垢念除倒見身□若淸淨心亦淸淨□似結

901b10□使人無有慈悲□佛言□大智□汝能爲諸未通達

901b11□者□問斯誠要□輸麗外道□於無量世中積習邪

901b12□見□誓障正法□往昔燈明佛時□我行菩薩道□

901b13□遇一村落□人多□病□死者縱橫□我採衆藥

901b14□隨宜救濟皆得除愈□其中一人名曰不戴(吳音)

901b15□是梵志學自負多能□不肯信服□臨欲終時方

901b16□復求我□我語之云□汝先可治與藥不取□今將

901b17□氣盡方復有求□如汝卽時非藥能治□不戴曰□

901b18□我今不能復判優劣□願未來世共決勝負□我

901b19□若負者當殺身□求生爲汝弟子□汝若不如爲

901b20□我走使□時我報云□善哉善哉□故今生此土與

901b21□我相値□臨終善熟共契所會□發言失據恥其

901b22□眷屬□投水自害□身雖死亡□心發善故□生我法

901b23□中□有勝進故我不救也□舍利弗言□云何於訓

901b24□戒中□令弟子偏袒右肩□又爲迦葉村人說城

901b25□喩經云□我諸弟子當正被袈裟□俱覆兩肩勿

901b26□露肌肉□使上下齊平現福田相行步庠序□又

901b27□言□勿現胸臆□於此二言云何奉持□佛言□修

901b28□供養時□應須偏袒□以便作事□作福田時□應覆

901b29□兩肩□現田文相□云何修供養□如見佛時問訊

901c01□師僧時□應隨事相□若拂床□若掃地□若卷衣

901c02□裳□若周正薦席□若泥地作華□若□高足下□

901c03□若灑若移種種供養□云何作福田時國王請

901c04□食□入里乞食□坐禪誦經巡行樹下□人見端嚴

901c05□有可觀也□舍利弗復白佛言□世尊□八部鬼神□

901c06□以何因緣生於惡道□而常聞正法□佛言□以二

901c07□種業□一以惡故生於惡道□二以善故多受快

901c08□樂□又問□善惡二異可得同耶□佛言□亦可得

901c09□耳□是以八部鬼神□皆曰人非人也□天神者□其

901c10□之先身□以車輿舍宅飮食□供養三寶父母賢

901c11□勝之人□猶懷□儉諂嫉□者故□受天神身□如

901c12□普光淨勝天神等□虛空龍神者□修建德本□廣

901c13□行檀波羅蜜□不依正念□急性好瞋故□受人

901c14□非人身□如摩尼光龍王等□夜叉神者□好大布

901c15□施□或先損害□後加饒益□隨功勝負□故在天上

901c16□空中地下□乾□婆者□前生亦少瞋□□常好布

901c17□施□以靑蓮自嚴□作衆伎樂□今爲此神□常爲諸

901c18□天奏諸伎樂□阿修羅神者□志强□不隨善友所

901c19□作淨福□好逐幻僞之人□作諸邪福□傍於邪

901c20□師□甚好布施□又樂觀他□訟□故受今身□迦婁

901c21□羅神者□先修大捨□常有高心□以□於物故

901c22□受今身□緊那羅神者□昔好勸人發菩提心□未

901c23□正其志逐諸邪行□故得今身□摩□羅伽神者□

901c24□布施護法性好瞋□□故受今身□人非人等□皆

901c25□由依附邪師行諂惡道□以邪亂正俱謂是道□

901c26□以自建立□夫出世道者□不雜魔邪諂悅之語□

901c27□諂悅之語非出生死□是入惡道□諂悅邪人所

901c28□可言說□大觀似道細則□□□當依正法及行

901c29□正法者□當得佛法僧力解脫無爲□若依相似

902a01□法□依行邪導師□繫縛生死永淪惡趣□是無知

902a02□人非求出世□入邪見網□邪導師者□雖讀衆經□

902a03□以邪事業矯製邪科□出邪諂法□惑凡人□以

902a04□求敬仰非人所知□說云我知□非人所得□說云

902a05□我得□或人難曰□那知那得□答曰□空界天神幽

902a06□中知識□密以語我□或云□某年某月有利有害□

902a07□逆相開示應防應救□此滅彼興我得汝失□如

902a08□是欺□薄俗之人□不能深思德本□隨逐邪末

902a09□失其正見□興造邪業生顧錢帛□死入惡道□拔

902a10□舌呑銅百千萬歲□後作畜生亦無量歲□復生

902a11□爲鬼□或在山林曠野河海舍宅□益懷諂□無

902a12□有休息□或迷謗行人使失道徑□或示語邪巫

902a13□言□先亡形服恐動百端□甚可惡賤求人飮食□

902a14□無有終極□値我弟子心懷正直不失正念者□

902a15□聞卽呵叱終敢復爲□若我弟子□心懷怯弱易

902a16□失心者□從其求免踰得其便□千端萬緖求索

902a17□無厭□如是之人無丈夫相□爲邪所動□死墮惡

902a18□趣□甚可悲念□舍利弗復白佛言□八部鬼神□依

902a19□空爲空神□依地爲地神耶□佛言別有地神□如

902a20□淨華光等□過去世時好修布施□多瞋難滿嗜

902a21□酒喜歌舞□故作此神□著純白之衣□潔淨無垢□

902a22□舍利弗□復白佛言□云何如來□告天帝釋及四

902a23□天大王云我不久滅度□汝等各於方土護持

902a24□我法□我去世後□摩訶迦葉□賓頭盧君徒般歎□

902a25□羅□羅□四大比丘住不泥洹□流通我法□佛言□

902a26□但像敎之時信根微薄□雖發信心不能堅固□

902a27□不能感致諸佛弟子□雖專到累年□不如佛在

902a28□世時一念之善□其極慊至無復二向□汝爲證

902a29□信□隨事厚薄爲現佛像僧像□若空中言□若

902b01□作光明□乃至夢想□令其堅固□彌勒下生聽汝

902b02□泥洹□舍利弗復白佛言□如來現世二十年前□

902b03□度諸弟子無有常施隨有便施□自二十年後□

902b04□施多定物□是義云何□佛言□有長者子□名曰分

902b05□若多羅□宿有善根□生婆羅門家□樂欲捨家修

902b06□無上道隨大目□連□於巴連弗邑天王精舍□

902b07□求受具戒□目連語云□汝可七日七夜悔汝先

902b08□罪皆使淸淨□無諸妨障者□我當爲汝從僧中

902b09□乞□分若多羅言□云何得知妨障已滅□云何得

902b10□知我受得戒□仰願諸佛□加我威神□令我罪滅

902b11□得見得戒之相□佛言□汝但勤誠□誠至自見□

902b12□分若白佛□謹奉尊敎□懇惻日夜到第五夕□於

902b13□其室中雨種種物□若巾若□若拂若□若刀若

902b14□斧若錐若□次第分別墮其目前□分若多羅□

902b15□生歡喜心□生得果心□滿七日已□具白目連□目

902b16□連問我□我語之曰□是離塵相拂割之物也□當

902b17□以□師□師其緣也□夫受戒者□隨其力辦可以

902b18□爲施□不限於此不必備此□舍利弗復白佛言□

902b19□世尊□有諸檀越□造僧伽藍厚置資給供□來世

902b20□僧有似出家僧□非時就典食僧□索食而食□與

902b21□者食者得何等罪□其本檀越得何等福□佛言□

902b22□非時食者□是破戒人□是犯盜人□非時與者□亦

902b23□破戒人□亦犯盜人□盜檀越物是不與取□非施

902b24□主意施主無福□以失物故□猶有發心置立之

902b25□善□舍利弗言□時受時食□食不盡者非時復

902b26□食□或有時受至非時食□復得福不□佛言□時食

902b27□淨者□是卽福田□是卽出家是卽僧伽□是卽天

902b28□人良友□是卽天人導師□其不淨者□猶爲破戒□

902b29□是大劫盜□是卽餓鬼□爲罪窟宅□非時索者□以

902c01□時非時非時輒與□是典食者□是名退道□是名

902c02□惡魔□是名三惡道□是名破器□是癩病人□壞善

902c03□果故□偸乞自活□是故諸婆羅門□不非時食□外

902c04□道梵志亦不邪食況我弟子知法行法□而當

902c05□爾耶□凡如此者非我弟子□是盜我法利□著無

902c06□法人□盜名盜食□非法之人□盜與盜受□一團一

902c07□撮片鹽片酢□死墮□腸地獄□呑熱鐵丸□從地

902c08□獄出生□狗中□食諸不淨□又生惡鳥□人怪其

902c09□聲□後生餓鬼□還伽藍中處□都□內□食糞穢□

902c10□□百千萬歲□更生人中貧窮下賤□人所棄惡□

902c11□所可言說人不信用□不如盜一人物其罪尙

902c12□輕□割奪多人故□良福田故斷絶出世道故□舍

902c13□利弗復白佛言□如來宗親多有出家□爲自發

902c14□心□爲佛神力耶□佛言□諸釋□慢著樂□何能願

902c15□樂□特是父王宣勒□宗室生二子者□一人隨

902c16□我□阿那律久積善根深樂正法□□率釋子跋

902c17□提難提金毘羅難陀跋難陀阿難陀提婆達多

902c18□優波離□□浴淸淨來至我所□欲求出家□時有

902c19□上座名毘羅茶□別度阿難阿難陀□次一上座

902c20□名婆修羅□別度提婆達多跋難陀□唯阿難修

902c21□不忘禪□宿習總持□於少時中得佛覺三昧□積

902c22□百萬川水□攬以爲雨□雨水奔流入于大海□

902c23□阿難手從海中取以分別色味□不雜□還置本

902c24□源□無有漏失□文殊師利□白佛言□世尊□舍利

902c25□弗者□如來常言□其於聲聞中智慧第一□不謂

902c26□小心能問要義□佛言□其久種明悟□發揚我法□

902c27□以諸慧利利衆生故□云何如來□說父母恩

902c28□大不可不報□又言□師僧之恩不可稱量其誰

902c29□爲最□佛言□夫在家者□孝事父母在於膝下□

903a01□莫以報生長與之等□以生育恩深故言大也□

903a02□若從師學開發知見□次恩大也□夫出家者□捨

903a03□其父母生死之家□入法門中受微妙法□師之

903a04□力也□生長法身□出功德財□養智慧命□功莫

903a05□大也□追其所生乃次之耳□又言□當何名斯經□

903a06□佛言□當名菩薩問喩□以廣大故□又名舍利

903a07□弗問□爾時四衆聞說是已□五十新學比丘□信

903a08□根成立法眼淸淨□舊德天人八部等□皆大歡

903a09□喜□作禮而去

903a10□舍利弗問經