801a01□

801a02□　　No. 1463

801a03□毘尼母經卷第一

801a04□

801a05□　　　　失譯人名今附秦錄

801a06□　母義今當說　　汝等善聽之

801a07□　是中文雖略　　廣攝毘尼義

801a08□　依初事演說　　智慧者當知

801a09□　一切經要藏　　皆總在此中

801a10□　律藏外諸義　　母經中可得

801a11□　律義入此經　　如衆流入海

801a12□　毘尼外諸義　　如母經中得

801a13□　一切諸經義　　隨意皆能解

801a14□　律能滅疑惑　　如衆經定說

801a15□　佛所制諸戒　　皆在此經中

801a16□問曰□何故名母經□智者說曰□此經能滅□慢

801a17□解煩惱縛□能使衆生盡諸苦際畢竟涅槃□故

801a18□名母經□毘尼者□名滅滅諸惡法□故名毘尼□

801a19□今當說母經義□母經義者□能決了定義不違

801a20□諸經所說□名爲母經□此中解二種經□一比丘

801a21□經□二比丘尼經□一切諸聚後當廣說□初十人

801a22□制戒因緣增一中義□皆入此經中□因初因緣□

801a23□得知初事斷人疑心□衆經中義不復惑也□若

801a24□比丘欲善持毘尼母經中定解□能速除生死

801a25□亦勝犯戒賊□受具足義今當說□何故名受具

801a26□足□智慧人受具足已不犯□所求成就故言受

801a27□具□能成就義名爲受具□以是義故□成就衆善

801a28□名爲受具□復次能專心持戒□故言受具□能使

801a29□成沙門義□故名受具□能使人成就意淨法故□

801b01□名爲受具□能成就寂滅法故名受具□又成就

801b02□比丘法故名受具□於此律中知見達解觸證

801b03□得知□名爲受具□有能成就比丘五種受具□名

801b04□爲受具□何者五□一者善來比丘卽得受具□二

801b05□者三語卽得受具□三者白四□磨受戒名爲

801b06□受具□四者佛□聽受具卽得受具□五者上受

801b07□具□何故名爲上受具□佛在世時不受戒□直

801b08□在佛邊聽法得阿羅漢□名上受具□是名比丘

801b09□五種受具□比丘尼亦有五種受具□一者隨師

801b10□敎而行名爲受具□二者白四□磨而得受具□

801b11□三者遣使現前而得受具□四者善來而得受

801b12□具□五者上受具□能成就不作一切諸惡□是名

801b13□受具□又於毘尼藏中選擇是非能信行故□名

801b14□爲受具□又能成就斷五蓋法□名爲受具□有能

801b15□除覺□觀亦名受具□能捨愛著禪心亦名受具□

801b16□苦樂憂喜以能捨故□名爲受具□能過四空定

801b17□故亦爲受具□能知諸相滅亦名受具□又受三

801b18□歸五戒亦名受具□又受八齋法亦名受具□又

801b19□受沙彌十戒亦名受具□又分受戒名爲受具□

801b20□又能白業觀者亦名受具□成就種性地故名

801b21□爲受具□云何名種性地□有人在佛邊聽法□身

801b22□心不懈念念成就□因此心故□豁然自悟得須

801b23□陀洹□須陀洹者善法之種性也□四果四向第

801b24□八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨

801b25□覺□皆名受具□成就六度亦名受具□善語亦名

801b26□受具□從智慧受具乃至善語受具□皆名受具□

801b27□復欲廣說□何等人應得受具□若有善男子善

801b28□女人□無障淸淨皆得受具□夫障有三種□業障

801b29□報障煩惱障□淸淨人者□聽其出家剃除鬚髮

801c01□著法服受三自歸十戒乃至白四□磨受具□

801c02□當使出家者知四墮法不可犯也□依四依止

801c03□盡形壽受行□乃至梵行營事得出家法□得法

801c04□證果受樂□大功德成就□是餘衆事應問和上

801c05□阿□梨□和上阿□梨應敎毘尼中所應作

801c06□不應作□又復勸與諸同學同業同行一切善

801c07□法莫相違反□何故與受具者□欲使得五通樂

801c08□見苦不怖少欲知足得大人覺□云何名爲得

801c09□於大覺□如佛所受行於毘尼□故名爲覺

801c10□云何名欲□如佛翹勤不□□故名爲欲□又復明

801c11□欲繫念在前□如佛覺無異□以是義故名爲欲

801c12□也□何故名觸□得定故名觸□得善得惡亦名爲

801c13□觸□云何名證□不放逸故名爲證□證言知義如

801c14□佛覺也□此中何者是善來比丘受具□如尊者

801c15□阿若□陳如□當爾之時世尊遊波羅奈□尊者

801c16□阿若□陳如□見法得法證法深解法性□卽從

801c17□座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白

801c18□佛言□世尊□唯願如來聽我出家修於梵行□世

801c19□尊告曰□善來比丘□聽汝於我法中修於梵行

801c20□盡於苦際□此阿若□陳如卽得出家卽得具

801c21□足□如來言已□身上所著婆羅門服□乃至鬚髮

801c22□卽皆墮落□沙門法服自然在身□威儀庠序手

801c23□執應器□如二十年學法者也□尊者阿□祇婆

801c24□犯跋提伽摩訶男等□亦如阿若□陳如也□

801c25□耶修陀同侶四人□毘摩羅修婆侯富那伽□

801c26□梵跋提耶奢童子同侶有五十人□彌低同

801c27□侶亦五十人□那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶

801c28□五十人□優樓頻□迦葉那提迦葉伽耶迦葉

801c29□此等徒衆千人□優波提舍駒律陀而爲上首□

802a01□徒衆二百五十人

802a02□如此等皆豪貴巨富本是外道出家□佛已出

802a03□世受悟時至□皆來詣佛求欲出家□最後須跋

802a04□陀羅如此人等□皆是善來比丘也□其所得果

802a05□皆是無學後邊身者□何以故□如來自神口所

802a06□說故爾□餘人邊不能得也□問曰□世尊何以

802a07□不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利

802a08□伽使善來出家□答意如此□婆醯有障道業□

802a09□是故不得善來出家□富伽羅婆利伽者□此人

802a10□現身無學因緣故□不得善來出家□以是義故□

802a11□雖俱在佛邊□不得一切善來出家也□三語受

802a12□具者□爾時世尊告諸比丘□吾於人天羅網皆

802a13□得解脫□汝等於此網中皆得解脫□爾時惡魔

802a14□聞佛此言□卽語佛言□汝於人天羅網不得

802a15□解脫諸比丘亦不得解脫□佛卽說偈答曰

802a16□　世人於五欲　　第六意識受

802a17□　吾已離諸欲　　惡魔汝自墮

802a18□惡魔聞此言已□知佛達其未離欲故□□愧憂

802a19□愁不樂□忽自滅去□佛告諸比丘□汝各各二人

802a20□共詣諸方敎化□莫獨去也□諸比丘卽去□彼土

802a21□諸人聞比丘說法□皆來詣佛□於其中路有生

802a22□悔心者□卽還歸家□以是因緣諸比丘來白世

802a23□尊□佛卽敎使就彼三語受戒□語諸比丘□汝等

802a24□各各還去□彼方若有求出家者□當爲剃除鬚

802a25□髮敎著法服與三語受戒□歸依佛歸依法歸依

802a26□僧□如來應正覺是我師□此卽三語受戒法也□

802a27□爾時諸比丘生疑□云何三語卽是出家卽是

802a28□具足□佛爲說曰□歸依佛歸依法歸依僧卽是

802a29□出家□第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟卽是

802b01□受具□以是義故出家受具成就也□有人復更

802b02□生疑□何故優婆塞受三自歸□及以沙彌乃至

802b03□八戒皆受三語□何故不名受具也□佛說曰□此

802b04□二義各異□優婆塞者□不止在三歸□更加五戒□

802b05□始得名爲優婆塞也□沙彌乃至八戒亦復如

802b06□是□三語受具者□與此爲足更無所加□故言受

802b07□具□所以無所加者□三歸有二種□一者爲受五

802b08□戒十戒八齋故受三歸□乃至爲受二百五十戒

802b09□故受三歸□二者直受三歸□所以爾者□當爾之

802b10□時□佛未制二百五十戒乃至八齋□以是義故□

802b11□直說三歸得受具也□佛制不聽□三語受戒已

802b12□後□雖有三語不成就也□佛所以後斷三語受

802b13□戒者□因一病比丘□是故斷也□於時阿若□陳

802b14□如□卽從座起整衣服偏袒右肩□右膝著地合

802b15□掌向佛□白佛言□世尊□我等云何得知三歸三

802b16□語受具□佛告□陳如□若人求出家者□當剃除

802b17□鬚髮□敎作如是言□我今盡形壽歸依佛法僧□

802b18□乃至說□我今依佛出家□婆伽婆是我師也□佛

802b19□告□陳如□三語受戒如我所說解也□尊者□

802b20□陳如□聞佛所說三語受戒□心開意解□卽退坐

802b21□禮佛而去□尊者阿若□陳如□遊行到毘利耆

802b22□國□展轉復到毘舍離□毘舍離中有毘梨耆人□

802b23□二國族姓子合在一處□一名□□帶遮□二名

802b24□□倫伽□三名毘斤帶遮□四名□遲遮□五名遮

802b25□賴遮□六名毘陀跋遮□七名跋陀□八名修跋陀

802b26□遮□九名(本闕)十名耶奢□十一名移須多羅□

802b27□十二名阿梨耶□此諸人等皆生念言□阿若

802b28□□陳如□於大沙門法□中出家行於梵行□此

802b29□是大智見者□乃能隨學必有妙法□我等何爲

802c01□不就其出家學妙法也□彼所修行我等亦共

802c02□修行□爾時族姓子共論議已□卽便相將詣□

802c03□陳如所□頭面禮足□住一面□白尊者言□惟

802c04□願大德□聽我等於如來法中出家修於梵行□

802c05□阿若□陳如□卽受其言聽其出家□爲說三語

802c06□受戒□受戒已□卽共相隨詣於佛所□頭面禮足

802c07□□住一面□尊者□陳如□卽白佛言□此諸族姓

802c08□子等求欲出家□爲其三語受戒爲得戒不□佛

802c09□告□陳如□此諸人等三語受戒□具足成就善

802c10□得具戒□何以故□過去諸佛亦曾與此三語受

802c11□戒□未來諸佛亦當與此三語受戒□我今現在

802c12□亦同彼也□是故得有三語受戒□白四□磨者□

802c13□何以要現前白四□磨而受具者□解云□當於

802c14□爾時□佛住王舍城□優樓頻螺迦葉等師徒已

802c15□出家竟□有一病比丘無供養者□病困篤已卽

802c16□便命終□諸比丘等見此比丘病篤命終□一無

802c17□看病者□二無弟子□二俱無故苦惱如是□往白

802c18□世尊□佛卽集諸比丘僧□從今已去□斷三語□

802c19□磨□於十僧中白四□磨聽使受具□如是一一受

802c20□戒皆如上廣說□應當知□爾時有一惡比丘度

802c21□人出家□出家者卽於師邊生疑□往白世尊□世

802c22□尊問言□汝先未受戒時生疑不□答言□不也□佛

802c23□言□汝已得具足戒也□復有一人求師出家受

802c24□具足戒□得受具已心中生疑□疑師不淸淨爲

802c25□得戒不□往白世尊□世尊問言□汝先知師不淸

802c26□淨不□受戒者言□不知也□又復問言□汝先知

802c27□不淸淨師邊受戒不得戒不□答言□不知□佛言□

802c28□汝便是得具足戒也□復有一人求師出家□師

802c29□卽爲受具足□後心生疑往白世尊□世尊問言□

803a01□汝先知汝師破戒不□答言□知也□又復問言□

803a02□汝先知不淸淨師邊受戒不得戒不□答言□知

803a03□也□復更問言□汝先知汝師受戒時得戒不□答

803a04□言□不知也□佛言□汝便得具足戒也□又復一人

803a05□求師出家□師卽與受具足□後心生疑往白世

803a06□尊□世尊問言□汝先知不淸淨師邊受戒不得

803a07□戒不□答言□先知□復更問言□汝先知汝師師邊

803a08□受戒不得戒不□答言□知也□佛言□三事皆知□

803a09□受戒不得也以是義故□名爲白四□磨□云何

803a10□名爲□聽受具□當於爾時□佛在舍衛國比

803a11□舍□鹿母園中堂上□問蘇陀耶沙彌義□沙彌

803a12□解義□如佛所解稱如來意□佛卽告言□汝從今

803a13□已往□若有疑惑恣汝來問□亦卽與戒卽得具

803a14□足□故名□聽受具□云何上受具□如有一人盡

803a15□一切漏□未滿二十已受具足□卽於比丘法中

803a16□自生疑心□同住諸比丘知其生疑□往白世尊□

803a17□世尊語此漏盡比丘□汝數胎中年乃至閏月

803a18□皆數滿不□答言□不滿□佛卽問諸比丘□此比丘

803a19□得阿羅漢耶□諸比丘白佛□得阿羅漢□佛言□

803a20□此是上受具也□又復告言□後受戒者聽數胎

803a21□中年□云何比丘尼五種受具隨師敎而行□名

803a22□爲師法受具□當於爾時□佛住釋種園中□時摩

803a23□訶波□波提□曇彌□與五百釋種女來詣佛

803a24□所□到已頭面著地禮佛足□白佛言□世尊□我

803a25□等女人於佛法中得出家不□佛言□吾不欲聽

803a26□女人出家□聞此語已低頭泣淚而去□世尊後

803a27□時□從釋種園向舍衛國祇桓精舍□□曇彌五

803a28□百女等□聞佛向祇桓精舍□心懷悲惱自慨其

803a29□身□不在佛法之次□各自剃頭著法服□隨佛後

803b01□而去□到祇桓精舍在外而立□見尊者阿難□

803b02□阿難卽問母及諸女言□優婆夷等何爲剃髮自

803b03□著法衣顔色憔悴而不悅乎□母及諸女卽答

803b04□言□所以不悅者□但世尊不聽女人出家□是故

803b05□憂色也□阿難言□且止□當爲白世尊□阿難尋入

803b06□卽啓世尊□是優婆夷等求欲出家□願世尊聽

803b07□許□佛告阿難□吾所以不聽女人出家者□如世

803b08□人家男少女多家業必壞□出家法中若有女

803b09□人必壞正法不得久住□阿難重白佛言□女人

803b10□於佛法中修梵行得四果不□佛告阿難□能修

803b11□梵行其志不退亦可得耳□阿難復白佛言惟

803b12□願世尊□聽女人在佛法之次□佛告阿難□女人

803b13□能行八敬法者聽其出家□若不能者不聽在

803b14□道□所以爲女人制八敬者□如人欲渡水先造

803b15□橋船□後時雖有大水必能得渡□八敬法亦如

803b16□是□怖後時壞正法故爲其制耳□佛告阿難□汝

803b17□今爲女人求出家□後當減吾五百世正法□

803b18□阿難聞此之言憂愁不樂□卽出外問諸優婆

803b19□夷等□佛說八敬之法能奉行不□諸女聞此語

803b20□已內懷歡喜□卽請阿難□還白世尊□我等今

803b21□日蒙世尊施法□當奉行之□譬如有人沐浴香

803b22□湯莊飾已竟□更有人來以華□莊其頂上□我

803b23□等今日亦復如是□阿難以此之言卽啓世尊□

803b24□世尊言□此等已得受具□是名師法受具□白四

803b25□□磨受具者□如上病比丘經中所說□遣使受

803b26□具者□亦如比丘尼經中所說□云何名善來比

803b27□丘尼受具□當於爾時□世尊在舍衛國□摩登

803b28□祇女來到佛所□頭面著地禮世尊足退坐一

803b29□面□佛卽爲說法深悟法性□得須陀洹果□求佛

803c01□出家□世尊告曰□聽汝於我法中善修梵行盡

803c02□諸苦際□佛言已訖□頭髮自落法服應器忽然

803c03□在身□威儀庠序如久服法者□是故名爲善來

803c04□受具

803c05□上受具者□盡諸有漏成阿羅漢□如上沙彌□雖

803c06□未滿二十得阿羅漢故□名爲上受具□此比丘

803c07□尼亦復如是□是名上受具□比丘尼五種受具

803c08□竟□立善法上受具者□爾時王舍城中有婆羅

803c09□門□名尼駒陀□錢財珍寶巨億無量□此婆羅門

803c10□家生一子□字畢波羅延□父母種姓淸淨□諸

803c11□婆羅門所有經書無不悉達□乃至大人之相

803c12□亦能達之□此畢波羅延童子父命終後□家中

803c13□有碎金九十六斛□錢有八十億勒沙十萬一

803c14□勒沙也□奴婢僕使有千聚落□其婦字跋陀□顔

803c15□貌殊特世之無類□故能割愛斷貪捨之而去□

803c16□默生此念□世間若有應眞羅漢者就之出家□

803c17□詣彼苦行仙人林中修於梵行□作是念已□故

803c18□能割愛斷貪捨之而去□詣彼苦行仙人林中□

803c19□十二年茹菜食果飮淸流泉修於梵行□得諸禪

803c20□心成就五通□世尊爾時現出於世□在鹿野苑

803c21□初轉法輪□僧已成就□與大比丘衆千人俱□如

803c22□此人等□皆是耆舊長宿□國之所重□諸根寂靜

803c23□皆是漏盡解脫者也□世尊與諸比丘展轉遊

803c24□行□到摩竭提國□入若致林中□在尼駒樹王

803c25□下住□爾時世尊□以佛眼觀於世間□何等衆生

803c26□生於世間□少諸煩惱有大神力□能堪聽受吾

803c27□所說法□如來見畢波羅延童子在優□林中□

803c28□見已卽生此念□是人堪受吾之正法□爾時世

803c29□尊□欲度畢波羅延童子故□與千比丘俱□從摩

804a01□竭提國向多子塔□到已在樹下止住□一日於

804a02□此林中□佛神力故□光明照曜林樹焰赫而皆

804a03□大明□譬如秋月無雲□日□如來光明亦復如

804a04□是□此童子十二年已□自然生心欲向多子塔□

804a05□經涉□難山谷林藪到多子塔□到已見此林

804a06□中光明殊特與世超絶□默自生念□此中或有

804a07□諸天釋梵大力神仙師子王等□是故此林有

804a08□異瑞相□畢波羅延童子漸漸前行□見如來足

804a09□跡有千輻相輪具足分明□卽尋跡前行□遙見

804a10□如來諸根明淨顔貌殊特衆相具足儼然而坐□

804a11□童子卽時衣毛皆□生於信心□內自默念□本

804a12□出家時心中所期今此是也□諸天卽復唱告

804a13□語言□不須疑也□此童子復見諸比丘繫念坐

804a14□禪□卽生念言□本所求者今乃得見□直前詣佛□

804a15□到已頭面著地□以兩手摩佛足□口復鳴之自

804a16□云□我姓迦葉字畢波羅延童子□如是三稱爾

804a17□時世尊告諸比丘□若有煩惱結漏未盡□非一

804a18□切智亦非人師□受成就善法人禮者□頭破作

804a19□七分□吾今實是煩惱結漏盡者□爲一切人作

804a20□福田者□慈愍衆生者□亦是一切智者□是故受

804a21□此童子禮也□爾時世尊告童子言□汝今已具

804a22□足供養信心成就可退坐一面□童子卽受告

804a23□□□禮佛足已退坐一面□爾時世尊□爲彼童子

804a24□種種因緣巧說諸法示敎利喜□童子卽悟法

804a25□得道獲須陀洹果□卽從座起合掌作禮前白

804a26□佛言□世尊是我師□我是聲聞弟子□佛卽爲童

804a27□子說如是言□當於四念處親近修行□廣演乃

804a28□至八聖道亦如是□佛告童子言□汝入諸族姓

804a29□子聚落心莫染著□猶如月照世間無所染著□

804b01□汝入諸聚落心無染著亦復如是□如蜂採花

804b02□入諸聚落亦應如是□童子□如眞陀羅童子喩□

804b03□當捨恃姓財德之心□應當謙下入於聚落□如

804b04□牛群中大牛自恃角峰慢於餘者當時□角

804b05□慢心都息□汝入聚落心無染著亦應如是□佛

804b06□告童子□內六入莫取想封著繫縛心也□外六

804b07□入乃至中六識亦如是色陰亦不應封著取

804b08□想□乃至識陰亦如是□眼耳鼻舌身意及外六

804b09□塵□得覺觀意觀亦應如是不取想也□譬如空

804b10□中水□□□□相尋無有滯□□觀十八界十

804b11□二入五陰等不取著心無□□亦復如是□善

804b12□男子□汝如此應學□童子白佛言□奉世尊敎□爾

804b13□時童子聞佛世尊引諸譬喩種種說法□卽悟

804b14□取解□童子受法已□卽從座起□佛三□禮佛

804b15□而去□到一樹下端身繫念佛所說法七日七

804b16□夜□至八日朝諸漏已盡三明六通具八解脫

804b17□證阿羅漢果得阿羅漢果已□往至佛所頭面

804b18□著地禮佛已□坐一面□白佛言□世尊□我先聞

804b19□如來所說法七日七夜□至八日朝諸漏已盡

804b20□心得解脫□得三明六通獲阿羅漢果□譬如有

804b21□人說言□有一大象高於七□□復有一樹高六

804b22□□半□說言□此樹能蔭象者無有是處□若有得

804b23□羅漢果三明六通具八解脫□能過我者無有

804b24□是處□佛告迦葉□善哉善哉□迦葉□如汝所說□

804b25□汝於我所說法中種種諸喩□深悟無生得阿

804b26□羅漢果□卽是受具足戒也

804b27□爾時世尊□因是事故集諸比丘告言□我先爲

804b28□迦葉說如此法□汝等今日皆修行之□佛復告

804b29□諸比丘□從今已去□聽汝等立善根上受具□佛

804c01□告諸比丘□過去諸佛未來諸佛皆立善根上

804c02□受具□我今亦復如是□是名立善根上受具也

804c03□爾時尊者迦葉□卽從座起偏袒右肩右膝著

804c04□地合掌禮佛白佛言□世尊□我等於如來法中□

804c05□住何等法修何等法□行法之人有何差別□佛

804c06□言□善哉善哉□迦葉□汝之所問甚善□如泉涌

804c07□出不可窮盡□所問住修乃至差別□言辭義理

804c08□所問無滯□佛告迦葉□四聖種是住處□十二頭

804c09□陀名爲行處□盡諸有漏名爲差別

804c10□迦葉白佛言□四聖種十二頭陀乃至漏盡解

804c11□脫□當頂戴奉行若長者若長者子□沐浴香湯

804c12□以上衣服而自莊飾□更有人來以好花□繫

804c13□其頂上□我等亦復如是□頂戴如來所告□法□

804c14□佛告迦葉□汝云何復住四聖種中□迦葉白佛□

804c15□一者隨前所得糞掃衣以爲足想□二者見前

804c16□人所著糞掃衣亦讚歎之□三者自見所著糞

804c17□掃衣不自恃譏彼□四者得飮食乃至病瘦湯

804c18□藥隨所得以爲足想□又復不自恃譏彼□又於

804c19□他人不生此念□彼人勝我彼人不如我□復不

804c20□念言□彼人似我此人不似我□復不生心□此人

804c21□卑我彼人不卑我□復不念言□彼人妙我彼人

804c22□不妙我□世人皆與上相違□而我如上也□佛告

804c23□迦葉□四聖種住應如是學□迦葉□云何復欲行

804c24□十二頭陀□迦葉白佛言□一者常自行空閑靜

804c25□處亦當讚彼閑靜之處□二者乞食□三者糞掃

804c26□衣□四者若有瞋心止不食滅已乃食□五者一

804c27□坐食□六者一時受取□七者常塚間行□八者露

804c28□地坐□九者樹下坐□十者常坐不臥□十一者隨

804c29□得敷具□十二者齊三衣□如此等法皆應讚歎□

805a01□亦不自恃譏彼□乃至少欲衆具知足□衆具廣

805a02□示於人□佛告迦葉□善哉善哉□如汝所言□行十

805a03□二頭陀正應如是□佛復告迦葉汝可隨吾按

805a04□行林藪□迦葉答言□奉世尊告□佛起而去□迦葉

805a05□卽捉坐具著肩頭隨世尊後□迦葉隨佛如師

805a06□子子隨大師子□爾時世尊□隨道而行到一樹

805a07□下□告迦葉言□汝可爲吾於此樹下敷座□迦葉

805a08□卽奉告□□僧伽梨四□敷座□如來就坐□迦

805a09□葉禮佛足□世尊以右手按坐□告迦葉言□此坐

805a10□甚柔軟□迦葉言□世尊□此坐實柔軟□此衣是弟

805a11□子初出家時衣□此衣新時價直迦尸一國今

805a12□價已退可直半國□唯願如來納受此衣□佛告

805a13□迦葉□吾憐愍汝故受此衣□汝受持何等□卽白

805a14□佛言□我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求

805a15□覓受持□佛告迦葉□善哉善哉□汝受持迦尸迦

805a16□草糞掃衣者□多所利益多所安隱□爾時世尊□

805a17□與大比丘僧千二百五十人俱□次復遊行摩

805a18□竭提國□在林中善立摩拘陀樹王下坐□爾時

805a19□六群比丘於靜房中共談□迦葉不如阿若□

805a20□陳如等善來受具□亦不如毘舍離拔祇子比

805a21□丘三語受具□亦不如婆盧波斯那比丘白四

805a22□□磨受具□此非受具者也

805a23□云何與諸比丘同共布薩□磨□世尊爾時□在

805a24□樹下以天耳聞諸比丘在屛處論□佛告迦葉□

805a25□爲吾取水□迦葉卽持□向池取水□六群比丘

805a26□見迦葉來到□六群卽逆語言□汝非如五人□

805a27□陳如等善來受具亦不如毘舍離子三語受具□

805a28□亦不如婆盧波斯那白四□磨受具□汝非受

805a29□具□云何與諸比丘同共布薩□磨□迦葉卽答

805b01□諸比丘言□世尊爲我在多子塔建立善法上

805b02□受具竟□說此言已□卽持水來到佛所奉佛□

805b03□水□佛飮已餘殘持與迦葉□迦葉取水已□整

805b04□衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白佛言□

805b05□六群比丘見向說言□汝非善來受具□復非三

805b06□語受具亦非□磨受具□云何同僧法事□弟子

805b07□答諸比丘□世尊爲我在多子塔建立善法上

805b08□受具□汝等當詣佛諮啓取足□得與不得□隨

805b09□佛所說當受行之□爾時世尊□爲欲斷未來諸

805b10□比丘謗毁心故□告阿難言□汝往到王舍城□此

805b11□城中若有諸比丘□盡集在大僧坊中□阿難卽

805b12□受敎而去□至彼卽集諸比丘在大僧坊□衆僧

805b13□集已卽來白佛□僧已集竟□世尊自當知時□爾

805b14□時世尊□卽詣僧坊安庠就座右脅而臥□如象

805b15□王觀諦視迦葉□爾時迦葉從座而起□右膝著

805b16□地頭面禮佛□胡□合掌白世尊言□本在家時

805b17□父終亡後□粟金有九十六[百*斗]金錢有八十億

805b18□勒沙自妻顔容□瑋世之無匹□內自思惟□若

805b19□有眞阿羅漢者當受之出家□思惟已□卽捨愛

805b20□斷貪出家求道世間若有弟子師者唯佛是也□

805b21□云何六群謗言不受具也□又復更言□世間若

805b22□有奇色妙寶□不出已有□非貪財視色久已捨

805b23□之□云何方被謗□從出家已□來在彼林中十二

805b24□年□得四禪心乃至五通□未有一念亂心在前□

805b25□何以故□見此生死諸行□可怖畏故復次言□家

805b26□父在時□用二十億金錢□妻□一日三時隨時

805b27□易服□未曾有乏□乃至病瘦醫藥□及離世八

805b28□法□恃姓豪貴不曾經心□雖□其妻各修梵行

805b29□未曾有毁□迦葉白佛言□世尊□我過去世緣以

805c01□食施□支佛故□從是以來常樂出家求涅槃

805c02□解脫□佛自證知□何以故□心中常自怖畏流轉

805c03□五道受於生死□世尊□我初至多子塔林中□

805c04□見如來卽生此念□此卽是本出家時所求師

805c05□也□何以故□我於過去諸佛生於信心□今見世

805c06□尊生於信心□等無有異□爾時世尊告諸比丘□

805c07□若有煩惱結漏未盡□非一切智復非人師□受

805c08□此成就大士禮者□頭破作七分□吾實是煩惱

805c09□惑累無明闇障皆已永斷□知一切法爲人作

805c10□師□是故受此人禮□爾時迦葉卽白佛言□諸比

805c11□丘雖如此謗亦無憂惱□世尊今時□雖復種種

805c12□讚歎之德亦不欣悅□何以故□我觀能讚所讚

805c13□是二皆空□所以者何□我得一切無我無人諸

805c14□法空觀故□從爾時世尊在多子塔□爲我說月

805c15□光喩水□喩已來□心心相續常念此法更無

805c16□餘想□所以爾者□常繫心在於善法不隨餘念□

805c17□世尊□我未見佛時□十二年中常觀地水火風

805c18□及與三界皆作空想□況於今日遇世尊說法

805c19□有餘心想□亦復無有三世見聞覺知□豈於六

805c20□群生異念乎□世尊爲我說四聖種已來□我亦

805c21□不取味觸之想□見此陰身如四毒蛇□行四威

805c22□儀心不與俱□何以故爾□久知此是過患之本□

805c23□觀此五陰念念生滅□亦如五拔刀賊□觀色集

805c24□色滅受想行識識集識滅□觀六入空聚落中

805c25□五拔刀賊□觀於無我□世尊□我觀此身□如器盛

805c26□不淨流出於外□身隨身觀□世尊□我觀此心□無

805c27□常迅速如野馬疾風□心隨心觀□我觀受苦□

805c28□生滅代謝如水流燈焰□受隨受觀□我觀法無

805c29□我□屬諸因緣□法隨法觀□世尊□我於如來所

806a01□說法中無有錯謬□當頂戴奉行□世尊□我於爾

806a02□時王舍城千二百五十僧中□衆僧行籌唱言□

806a03□誰是應眞可捉此籌□我於爾時□卽拔此籌□若

806a04□不遇如來出世□應得□支佛而入涅槃□所以

806a05□爾者□曾於諸佛久種善根□我於爾時□在畢波

806a06□羅□石窟中卒遇小患□世尊故來問疾□但窟小

806a07□身大□我卽以手擧此石窟令大□世尊□卽入爲

806a08□我說苦空法也

806a09□爾時我在畢波羅窟中入火光三昧□是時帝

806a10□釋梵王來禮我足□復有一人捉刀欲害我□從

806a11□定出觀此二人平等無異□復言我在大衆及

806a12□與私房威儀無異□佛告諸比丘□威儀進止當

806a13□如迦葉□我雖聞此言不以喜悅□迦葉復言□我

806a14□夜經行及中時乞食□意中生念□夜短中逼□擧

806a15□目上看日月□皆住不行□諸天變爲人身□前後

806a16□圍繞供養於我□我於爾時□於此事中都無喜

806a17□歡奇特之心□我於王舍城中□與千二百五十

806a18□比丘俱集一處□行籌唱言□如來滅後誰能持

806a19□佛法□我於爾時卽拔此籌□所以爾者□於論中

806a20□辯才無制御者□是故拔籌□若有正問□於五欲

806a21□中誰不重染□應說我是□何以故□於三有中善

806a22□得解脫故□若有人問□於根力覺道誰能成就□

806a23□我於此中能師子吼□何以故□於一切苦集滅出

806a24□離□知味知過如實見之□欲如火坑乃至喩於

806a25□牟戟□欲之過患亦復如是□我無愛貪永已絶

806a26□矣□心緣解脫涅槃□速疾如山頂水□捨於有漏

806a27□如棄涕唾□我以廣修四念處乃至八聖道□於

806a28□八解脫定自在出入□我於神通自在無□□世

806a29□尊□我於衆生有漏無漏種種諸心皆能悉達□

806b01□我知衆生過去無量宿命□世尊□我以天眼過

806b02□於人眼□見衆生生彼死此皆悉見之□我盡諸

806b03□有漏心得解脫慧得解脫□迦葉言□諸比丘及

806b04□餘六群大德□莫謂我自歎其德□所有功德皆

806b05□已捨之□況復其餘虛假之名□所以說者□爲欲

806b06□利益長夜諸衆生故□佛告迦葉□善哉善哉□迦

806b07□葉□汝所利益事□除吾一人□其餘聲聞無能及

806b08□者□汝可爲諸六群愍其癡故□當與懺悔

806b09□爾時優波離□卽從座起偏袒右肩右膝著地

806b10□合掌禮佛□問世尊言□一切諸佛皆建立善法

806b11□上受具不□佛告優波離□非一切諸佛皆建立

806b12□之□所以立者□爲五濁衆生建立之耳□五濁者□

806b13□所謂劫濁命濁衆生濁業濁煩惱濁□過去未

806b14□來諸佛亦復如是□我今五濁惡世□是故制之□

806b15□優波離□問佛□幾處得建立善法上受具滿足□

806b16□佛告優波離□五處滿足□何等爲五□一者最後

806b17□邊身□二者婆醯破羅伽至婆勒伽□先得須陀

806b18□洹果者是□三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得

806b19□解脫□四者難陀放牛兒□五者今迦葉如來受

806b20□具戒□非餘聲聞□優波離□此五處建立善法上

806b21□受具而得滿足□世尊□有幾處白四□磨受具

806b22□而得滿足□佛言□有五處而得滿足□一者和上

806b23□如法二者二阿□梨如法三者七僧淸淨四

806b24□者□磨成就五者衆僧和合與欲□優波離□此

806b25□五處不成就□不名滿足□此中有四種受具□從

806b26□善來乃至白四是也

806b27□比丘尼亦有四種受具□一者如摩登祇女是□

806b28□二者師法是□三者遣使現前是□四者白四□

806b29□磨是□□聽受具上受具□此二皆作建立善法

806c01□上受具□名說比丘尼上受具□亦建立善法上

806c02□受具名說□是名受具□不受具者□異於上受具□

806c03□名不受具□若聲聞用善來語授人戒者□不成

806c04□受具□用三語授人戒亦不得受具□白四□磨

806c05□唱不成就者□亦不得受具□非法僧亦不得受

806c06□具□何者名非法僧□不就戒場先□磨後白□又

806c07□復更作餘□磨□皆名非法僧□離佛離法離毘

806c08□尼受具亦不得具□年不滿二十不得受具□若

806c09□受亦不得具□若無和上若二和上若三乃至

806c10□衆多作和上亦不得受具

806c11□若受戒者若和上□隱身不現亦不得受具□十

806c12□數衆僧雖滿□若一隱不現□若受戒者不現□亦

806c13□不得受具外更不結大界□直結小界亦不得

806c14□受具□若和上衆僧受戒人互在界內外□亦不

806c15□得受具□有十三種人□不得作和上受具□若在

806c16□家受優婆塞戒若毁破一□有受八齋毁一□若

806c17□受沙彌十戒毁一□如此人者□後出家亦不得

806c18□戒□亦不得作和上□二者若出家在家破比丘

806c19□尼淨行□亦不得作和上□三者爲衣食故□自剃

806c20□頭著袈裟詐入僧中與僧同法事□此亦不得

806c21□作和上□四者若有外道人□於佛法中出家□後

806c22□時厭道□不捨戒而去□從外道中還來欲在法

806c23□中□佛不聽此人在於僧中□亦不得作和上□五

806c24□者黃門不得作和上□六者殺父□七者殺母□八

806c25□者出佛身血□九者殺眞人羅漢□十者破和合

806c26□僧□十一者若非人變形爲人者名爲非人□十

806c27□二者若畜生道變形爲人者□十三者二根人□

806c28□如是十三種□不任作和上□何以故□是人無戒

806c29□故

807a01□毘尼母經卷第一

807a02□

807a03□

807a04□毘尼母經卷第二

807a05□

807a06□　　　　失譯人名今附秦錄

807a07□尼遣使受戒中□佛在世時唯有一女得□所以

807a08□得者□但此女顔容挺特世所無比□若往者恐

807a09□惡人抄略□是故佛聽□今時若有如是比者□

807a10□可得遣使受戒□其餘一切要現前得具□不現

807a11□前不得□師法受具中□除□曇彌五百諸女□

807a12□其餘一切不得師法受具□上受具中□除尊者

807a13□摩訶迦葉蘇陀耶□其餘一切不得建立善法

807a14□上受具□若男子女人其性調善□慧亦明了無

807a15□有諸難□得受具足□復有三人不得受具□一不

807a16□自稱字□二不稱和上字□三不乞戒□此三種人

807a17□不得受具□與此相違得受具足□復有五人可

807a18□受具足□一成就丈夫□二不負債□三不是人奴□

807a19□四年滿二十□五父母放出家□是五種人得受

807a20□具足□復有五處□白四□磨受戒滿足何者五□

807a21□一者和上二者阿□梨□三衆僧具足□四性

807a22□調順□五諸根具足無諸障□□是名五處受戒

807a23□滿足□與五人相違不得受具□復有二人不聽

807a24□受具□一者有業障□二者龍變爲人□若先不知

807a25□與受戒□後時知應□出衆□先知不應與受戒□

807a26□如上十三比類應廣知□復有一人不應受具□

807a27□此身上忽生白色生已復滅□若先知不應與

807a28□受具□若不知已受具竟□後時雖知不應驅出

807a29□衆

807b01□云何爲業□思業行業可思業□故思業非可思

807b02□業□可受業不可受業□少受業多受業□已受業

807b03□未受業□色業非色業□可見業不可見業□有對

807b04□業無對業□聖業世間業□現身受業生受業□後

807b05□受業趣惡業□趣天業趣涅槃業□有三業一切

807b06□諸業攝在其中□白業□白第二業□白第四業□復

807b07□有四業□非法作業□法作業□群共作業□業齊集

807b08□作業□復有四種業□有比丘群業□共作非法□

807b09□磨齊集業□共作非法□磨群共業□作法□磨

807b10□齊集業□作法□磨此中□非法業群共業□諸比

807b11□丘不應作□非法業齊集業□此二業不應作□法

807b12□業群品業亦不應作□法業齊集業□此二業應

807b13□作□吾所聽之□此中有三種應當知□一者白

807b14□業□二者□罰業□三非白非□罰業□云何名爲

807b15□白業□白已剃髮受沙彌戒□乃至大比丘戒亦

807b16□先白後受□若不聽不得受比丘法□一切皆如

807b17□是□若有所作□要白衆僧□聽得不聽不得作□

807b18□是故名爲白業□磨□云何名爲□罰□磨□若

807b19□有比丘不順佛語□或自白僧或他白僧□僧

807b20□集隨其罪輕重□衆訶責□出□或有人□罰□

807b21□罪負未訖更重作之□衆僧亦更重訶責□如此

807b22□之類皆名□罰業也□云何名爲不白不□罰□

807b23□若有比丘□僧差營房舍□此業非白亦非□罰□

807b24□又復此人□僧初與□磨立作營房人□是亦非

807b25□白非□罰□是業名爲非白非□罰□又復解□

807b26□磨非一□如□磨亡比丘物□此□磨非白非□

807b27□罰□是故有異□受功德衣□磨亦如是□如結大

807b28□界□磨淨地□磨□如此等不在白□罰□磨

807b29□也□復有二種□磨□一爲人二爲法□何等爲法

807c01□□磨□如白已說波羅提木叉戒自恣□如平僧

807c02□坊地差營事人差分衣□人□如爲受迦□那

807c03□衣捨迦□那衣結界捨界離衣宿先布薩□安

807c04□居者□諸比丘檀越請安居□安居日滿比丘尼

807c05□爲飮食美故不去□檀越心生疲厭□諸比丘卽

807c06□往白佛□佛卽制□安居竟比丘尼若過一日波

807c07□逸提□若大比丘突吉羅□齊集自恣□問法答法□

807c08□問毘尼答毘尼□問法者迦葉是□答法者阿難

807c09□是□問毘尼者迦葉是□答毘尼者優波離是□俱

807c10□名依法□磨□云何名依人□磨□如度沙彌法

807c11□先白後剃髮受戒□如行波利婆沙日未滿更

807c12□犯還行本事行摩那□行阿浮訶那與現前毘

807c13□尼憶念毘尼□因□婆摩羅子被謗故□佛制憶

807c14□念毘尼□因難提伽比丘本淸淨心受戒□失心

807c15□所作違於毘尼□後還得本心□諸比丘謗言犯

807c16□罪□此比丘自言□我本失心時所作不覺不知□

807c17□佛言□癡狂心所作不犯□是故此比丘□從衆

807c18□僧乞不癡毘尼□云何名自知比丘□佛在世時

807c19□常自說戒□忽至說戒日□說戒時至□初夜中夜

807c20□諸比丘請佛說戒□佛默然不說□目連以天眼

807c21□觀此衆中□誰不淸淨□佛不說也□見一比丘不

807c22□淸淨□目連卽起捉臂牽出□佛卽告目連言□何

807c23□以不審悉問之□諸比丘應自知□所以初夜中

807c24□夜佛不言者□外有惡賊故爾□爾時舍衛國諸

807c25□比丘□訟□此應滅之云何得滅□衆中三藏比

807c26□丘□當取其語和合滅之□有比丘字訶德□有風

807c27□熱亂心故□與諸外道論義□言辭錯亂前後不

807c28□定□爲外道所笑□諸比丘白佛□佛呼此比丘在

807c29□前□語言□汝莫亂心故與人論議□言應定實□

808a01□現前訶責現前滅之

808a02□爾時舍衛國諸比丘諍訟□佛告諸比丘□各各

808a03□相向五體投地□如草敷地滅所諍訟□犯事後

808a04□當懺悔除滅□從訶責□磨乃至知種種雜物

808a05□人□磨□此是依人□磨□有□磨成事不成□有

808a06□事成□磨不成□有俱成有俱不成□□磨者法

808a07□也□事者人也□云何名事成□磨不成者□此

808a08□人淸淨一切無諸障□□是名事成□□磨不成

808a09□者□或言語不具亦前後不次第說不明了□是

808a10□名□磨不成□何者名爲□磨成事不成□□磨

808a11□成者□言語具足前後次第說亦明了□是名□

808a12□磨成□事不成者□有人諸根不具及餘障□□是

808a13□名事不成□又俱成者□□磨及人此二皆具□故

808a14□言俱成□俱不成者□□磨及人二俱不足□是

808a15□名俱不成□應止□磨者□諸比丘皆集□但所作

808a16□不如法□應□磨作法不□磨作□應白作法不

808a17□白作□衆中有持毘尼行淸淨者□說言□此非法

808a18□非律□是不應作□卽止不作□是名止□磨□不應

808a19□止□磨者□衆僧齊集□所作亦皆如法□衆中無

808a20□譏慊者□是名不應止□磨□此二章□卑□度中

808a21□廣說章□卑者國名也□□出有二種□磨□一永

808a22□□二爲調伏故□□調伏者□未懺悔中間□及飮

808a23□食坐起言語□一切僧法事皆不得同□是名□

808a24□出調伏□磨□此人若剛强永無改悔□盡此一

808a25□身不復得同僧事□尊者優波離□卽從座起整

808a26□衣服合掌禮佛白佛言□世尊□若有比丘於僧

808a27□事無缺□而强□者此事云何□佛言□有二種□

808a28□一者善□二者惡□□如□十三種人者名爲

808a29□善□□與此相違名爲惡□□是名□出□磨□復

808b01□有衆僧□聽懺悔入僧次第□磨□若比丘爲調

808b02□伏故□出者□此人後時改悔求僧除罪□僧有

808b03□所敎□皆順僧意不敢違逆□能使衆僧齊心

808b04□歡喜□僧卽聚集解□□磨更作□聽入僧□磨□

808b05□是名聽入僧□磨□優波離問佛□□出懺悔此

808b06□事云何□佛言□爲調伏者聽使懺悔□永□者不

808b07□聽懺悔□何者名爲訶責□磨□有人僧中健□

808b08□强諍□於僧法事中皆不如法□現前種種訶責

808b09□乃至□出□此訶責事□訶責□度中廣說□

808b10□有訶責者□若比丘作種種不如法事□衆僧

808b11□語言□長老汝犯不如法事□此人卽答僧言□

808b12□我不知不見犯何等事□僧應種種苦責□出□

808b13□是名呵責□磨□諫法應三處諫□見聞疑破戒

808b14□破見破行□諫者□有五事因緣□一知時二利於

808b15□前人三實心四調和語五不□惡語□復有內

808b16□立五種因緣故應諫□一利益二安樂三慈心

808b17□四悲心五於犯罪中欲使速離□是名諫法緣

808b18□事□云何名爲緣事□若因若緣此中從何初起□

808b19□如拔陀波羅比丘經中□應當廣知□爾時世尊□

808b20□在舍衛國一坐而食佛告諸比丘□吾一食已

808b21□來身體調適無諸患苦□汝等亦應一食□諸比

808b22□丘聞告歡喜奉行□拔陀波羅比丘不順佛告□

808b23□不能一食□何以故□我常數數食以此爲法□佛

808b24□復告言□汝能多食者中前多乞一坐而食□復

808b25□言不能□佛復欲遊諸國邑□阿難爲佛縫衣□此

808b26□比丘到阿難所問言□汝何所作□阿難答言□世

808b27□尊欲遊諸國邑□是故爲佛縫衣□汝住此或無

808b28□利益□聞此語已卽到佛所□五體投地白佛言□

808b29□世尊□當爲弟子懺悔□佛言□懺悔無益□一切沙

808c01□門婆羅門皆知汝行非法□若順吾言者□四禪

808c02□四空定諸通解脫皆可得耳□不用吾言者□於

808c03□此諸善不可得也□復更慇懃三請世尊□世尊

808c04□然後受其懺悔□復爲說法□若人造惡能改悔

808c05□者□於佛法中多所利益□如是廣說□此拔陀波

808c06□羅比丘數數犯罪□諸比丘見已諫之□聞諫之

808c07□言不以經懷□便以餘言而答□佛向拔陀波羅

808c08□比丘言□有一比丘犯種種罪□諸比丘見已如

808c09□法諫之□此比丘更以異言而答□復生瞋□□

808c10□佛言□此比丘雖不受諫亦應諫之□所以爾者□

808c11□欲使諸沙門婆羅門一切廣聞□亦欲使其現

808c12□身長夜受苦□佛說曰□調伏法有三種□一呵責

808c13□二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出□

808c14□是人因是事調伏□心意柔軟順僧法而行□能

808c15□使大衆歡悅□是名調伏法□舍摩陀者(秦言名滅)何等

808c16□比丘事應滅□若有比丘隨善法能除四受□一者

808c17□欲受二者見受三者戒取受四者我取受□能除

808c18□此四受□隨順行出離法□善者念念增進□惡者

808c19□捨之□是名爲滅□又復滅者□從現前毘尼乃至

808c20□敷草毘尼□滅此七諍亦名爲滅也□不應滅者□

808c21□若比丘成就五法起□諍事□一者常樂在家□二

808c22□者常樂依國王大臣□三者不樂依僧□四者亦不

808c23□依法□五者衆僧所行事皆不順之□若比丘成

808c24□就此五種事□所有諍事不應滅之□復有比丘成

808c25□就五法□有諍事起應當滅之□何等爲五□五者

808c26□與上五事相違□卽是五也□成此五法□所有諍

808c27□事應當滅之□又復滅者□隨僧行法能隨順之□

808c28□所有善法日日增進□其所行事常爲解說□若有

808c29□事能令僧喜行之不□□是名滅法□捨戒法□若

809a01□比丘愁憂不樂不樂梵行□欲歸家不樂比丘

809a02□法□於此法中生□愧心□意欲成就在家之法□

809a03□出家法於我無益□在家法益我甚好□意欲捨

809a04□比丘法還家□作如是語□我捨佛法僧和上阿

809a05□□梨梵行毘尼波羅提木叉戒□如是廣說□應

809a06□當知是爲捨戒□不捨戒者□若癡狂心亂乃至

809a07□口□不能言者□不名捨戒□如是廣說□應當知□

809a08□戒羸者□比丘生念□不樂梵行樂在外道乃至

809a09□作僧祇人□是名戒羸□戒羸事如上文中所

809a10□說□說戒法□應如法集僧□僧集已應當一白□

809a11□磨□不應二三四白□磨也□僧作法事如法取

809a12□欲皆應默然□不應遮也□僧若不滿足者不應

809a13□說戒□僧若滿足應廣說戒□時不中略說也□時

809a14□者□無留難名爲時□爾時世尊□於靜房中心念□

809a15□我爲諸比丘制戒□說波羅提木叉□乃至能使

809a16□人得四沙門果□波羅提木叉者□戒律行住處□

809a17□是名波羅提木叉義□爾時諸比丘用歌音誦

809a18□戒□佛言□不應當以高聲了了誦戒□歌音誦戒

809a19□有五事過□一心染著此音□二爲世人所嫌□三

809a20□與世人無異□四妨廢行道□五妨入定□是名五

809a21□事過也

809a22□佛在世時□諸比丘日日說戒□衆僧皆生厭心□

809a23□佛聞卽制十五日一說戒□爾時於一住處說

809a24□戒□僧坊旣大□諸比丘遠者不聞□是以如來爲

809a25□諸比丘制法□僧衆若多僧房亦大者□應當正

809a26□中敷座□說戒者在此座上□當高聲了了說使

809a27□得聞之□爾時諸比丘在一住處□僧衆雖大無

809a28□誦戒者□法事不成□世尊聞已告諸比丘□從今

809a29□已後□有出家者至五臘要誦戒使利□若根鈍

809b01□者乃至百臘亦應誦之□若故不誦□若先誦後

809b02□時廢忘□若復鈍根不能得者□此等三人有四

809b03□種過□一不得畜弟子□二不得離依止□三不得

809b04□作和上□四不得作阿□梨□是名不誦戒者

809b05□罪□有八種難得略說戒□一者王難二者賊難

809b06□三者水難四者火難五者病難六者人難七者

809b07□非人難八者毒蛇難□有此八種得略說戒□略

809b08□有五種□一者說戒序已□稱名說言□四波羅夷□

809b09□汝等數數聞□乃至衆學亦如是說□第二略者□

809b10□從戒序說四事竟□後亦稱名如前也□第三略

809b11□者□從戒序說至十三事□後者稱名亦如前二□

809b12□第四略者□從戒序說至二不定□餘者稱名亦

809b13□如前三□第五略者□從戒序說乃至尼薩耆波

809b14□逸提□後者稱名亦如前四□爾時有衆多比丘□

809b15□在一處皆根鈍無所知□有賊難不得就餘寺

809b16□說戒□法事不成□佛聞已敎諸比丘□汝等當略

809b17□說戒□諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛

809b18□敎□是名略說戒□不成說戒有四種□非法群

809b19□共說戒不名說戒□非法齊集此亦不名說戒□

809b20□群共此亦不成說□應一白處二白□此亦不成

809b21□說戒□若有比丘於說戒時□三四別共私論起

809b22□貢高心□因說戒論義生於諍訟□如此說戒不

809b23□成說戒□不成有二種□一□訟故說戒不成□二

809b24□惡心故增長煩惱□是二皆不成說戒□此事布

809b25□薩□度中應當廣知□是處應說□何者若比

809b26□丘未犯罪心中生念□云何不犯衆惡而得生

809b27□善□卽詣持法持毘尼持摩得勒伽藏者問之□

809b28□尊者□何者是法□何者非法□何者可說□何者不

809b29□可說□彼師聞此語□卽次第爲說法□如法說不

809c01□如法□不如法說如毘尼□如毘尼說非毘尼□如

809c02□非毘尼說輕□如輕說重□如重說□惡語□如□

809c03□惡語說非□惡語□如非□惡語說犯□如犯說

809c04□不犯□如不犯說殘□如殘說不殘□如不殘說應□

809c05□如應說不應□如不應說制□如制說不如制□

809c06□如不如制說所說□如所說不如所說□如不如

809c07□所說齊量□如齊量說不齊量□如不齊量說分

809c08□別□如分別說不分別□如不分別說比丘法□食

809c09□在界內無淨廚不得食□何以故□佛遊諸聚落□

809c10□見諸比丘共諍□佛問比丘諍何等事□比丘白

809c11□佛□昨日食已有餘殘食□是故諍之□佛言□從今

809c12□已去□宿食及在大界內食□無淨廚者一切不

809c13□得食□衆僧住處初立寺時□衆僧齊集□應先□

809c14□磨作淨廚處□後□磨衆僧房舍處□若當時忘

809c15□誤不□磨作淨廚處者□後若憶還解大界後

809c16□解小界□先□磨淨廚處□結界法□先結小界後

809c17□結大界□共宿食殘宿食□衆僧小界內所作食□

809c18□僧自手作食□若僧値世飢饉得食□餘時不得

809c19□食□受食已檀越來請□彼中食卽足□應以此食

809c20□轉施餘僧□彼僧得已應作殘食法而食□復有

809c21□諸大師□爲國主所重請食□彼中食足□餘殘將

809c22□來施同住處僧□僧怖不食□佛言□聽汝作殘食

809c23□法食之無過□有比丘外得果來卽與淨施主□

809c24□施主値世飢饉不還本主□佛因而制戒□從今

809c25□已去□若飢饉世得自畜而食□池中果一切果

809c26□亦如是□畜□法□除鐵□瓦□□餘一切□皆不

809c27□得畜□色中上色衣不應畜□何者錦紋□花如

809c28□此等衣不中畜□應說者□有比丘生念□云何修

809c29□諸善法□往詣諸智者所□問言□云何名犯□云何

810a01□不犯□云何懺悔□因何事而犯□彼師隨順毘尼

810a02□爲說犯不犯□如是廣應當知□問者聞師說已□

810a03□心中無復憂苦□隨順師敎如毘尼而行□心得

810a04□淸淨隨順善法□更無餘念□是名應說□又復應

810a05□說者□比丘生念□厭患生死□云何出離修道而

810a06□得涅槃□生此念已□卽到智者邊問之□尊者大

810a07□德□云何修四禪乃至四果□彼師次第爲說□乃

810a08□至阿羅漢果□是名應說□云何名爲非法說□彼

810a09□師爲問者說□法說非法非法說法□乃至所說

810a10□名非所說□不所說名所說□限量作非限量□非

810a11□限量作限量□分別名不分別□不分別名分別□

810a12□從食□乃至飮皆亦如是□又不應說者□有比

810a13□丘問智者□云何得初禪乃至四果□智者爲說□

810a14□汝之所問得過人法□汝犯波羅夷□是名不應

810a15□說□往時有比丘□字難提伽□失性□於衆僧布

810a16□薩日□或憶或不憶□憶時來不憶不來□諸比丘

810a17□往白世尊□佛告言□但與此比丘作失性白二

810a18□□磨□雖不來法事成就□此布薩□度中廣

810a19□明□此比丘還得本心□心中生疑□本失性□磨

810a20□爲捨不捨□往白世尊□佛言□得心者可捨之□諸

810a21□比丘復疑□後還失心此復云何□佛言□還作失

810a22□性□磨□後得本心還捨□比丘受人施不如法□

810a23□爲施所墮□墮有二種□一者食他人施不如法

810a24□修道□放心縱逸無善可記□二者與施轉施施

810a25□不如法□因此二處當墮三途□若無三途受報□

810a26□此身卽腹壞食出□所著衣服卽應離身□應施

810a27□者□若父母貧苦□應先授三歸五戒十善然後

810a28□施與□若不貧雖受三歸五戒不中施與□復有

810a29□施處□一者治塔人□二者奉僧人□三者治僧房

810b01□人□四者病苦人□五者□兒□六者懷妊女人□

810b02□七者牢獄繫人□八者來詣僧房乞人□如此等

810b03□人或中與或不中與□治塔奉僧治僧房人□計

810b04□其功勞當償作價□若過分與爲施所墮□施病

810b05□者食□當作慈心隨病者所宜而施與之□若設

810b06□病錯誤與食□爲施所墮□□兒牢獄繫人懷妊

810b07□者□如此人等當以慈心施之□勿望出入得報□

810b08□當爲佛法不作留難□如此等心施之如法□若

810b09□不爾爲施所墮□詣僧房乞□若自有糧不須施

810b10□之□施者爲施所墮□若無糧食施之無過□若比

810b11□丘不坐禪不誦經□不營佛法僧事□受人施爲

810b12□施所墮□若有三業受施無過□若前人無三業□

810b13□知而轉施與者□受施能施□二皆爲施所墮□若

810b14□比丘食檀越施以知足爲限□若飽强飮食者爲

810b15□施所墮□若比丘作□慢意自飮食者爲施所

810b16□墮□何以故□世尊□於長夜中常讚歎限食□最後

810b17□乃至施持戒者□能受施能消施也□如佛說曰□

810b18□施持戒者果報益大□施破戒者得果報甚少□

810b19□如佛說偈□寧呑鐵丸而死□不以無戒食人信

810b20□施□若食足已更强食者□不加色力但增其患□

810b21□是故不應無度食也□□磨者□有四因緣□磨

810b22□得成□一如法二僧齊集□三如法白一處白一□

810b23□乃至白四處白四□白四處不三二一□白四者

810b24□衆僧不來者與欲□衆中無說難者□此四法成

810b25□就□是名如法□磨□此事章卑□度中當廣知□

810b26□非□磨者□四事不成不名□磨□毘尼者□有種

810b27□種毘尼□有犯毘尼□有□諍毘尼□有煩惱毘尼□

810b28□比丘毘尼□比丘尼毘尼□少分毘尼□一切處毘

810b29□尼□從犯毘尼□出罪毘尼□又毘尼能滅不善根□

810c01□能滅障法□能滅五蓋惡行□名爲毘尼□復有

810c02□毘尼□能發露隨順修行捨惡從善□名爲毘

810c03□尼□云何名爲發露□所犯不隱盡向人說□名

810c04□爲發露□此事滅罪□度中廣說□隨順者□

810c05□隨順和上所說□隨順阿□梨所說□乃至

810c06□衆僧所說皆不違逆□是名隨順□云何名爲

810c07□滅□能滅□諍故名爲滅□云何名爲斷□如斷

810c08□煩惱名爲斷□煩惱毘尼□斷煩惱毘尼中應

810c09□當廣知□又比丘說言如我所知見者□欲不

810c10□能障道□餘比丘諫言□莫作是語□欲者是障道

810c11□之本□所以知之□世尊種種爲欲作喩□欲如火

810c12□坑乃至刀喩等□云何言不障當捨此見□諸比

810c13□丘諫時□受諫者好□若不受諸比丘當爲作

810c14□白四□磨憶之□是名棄捨惡見比丘過語□諸

810c15□比丘集作法事□不如法衆中□有見衆僧作法

810c16□事不成□此人若有三四五伴□可得諫之□若獨

810c17□一不須諫也□何以故□大衆力大或能□出□於

810c18□法無益自得苦惱□以是義故□應默然不言□若

810c19□入僧中應立五德一者常起慈心如掃□喩□

810c20□好惡平等皆欲令得善□二者於諸上座常起

810c21□恭敬謙下之心無得慢也□三者於諸下座勿

810c22□得談論而共交由□四者若僧集作法事時□大

810c23□衆應請一知法者說法□五者若衆不請□應語

810c24□衆令請知法說□舍利弗亦成就上五種入僧

810c25□法□云何名白□迦葉□隨比丘說言衆皆聽許默

810c26□然故□名爲白□白一處是□如初度沙彌□受大戒

810c27□時白僧□白僧已差敎授師□將出家者屛猥

810c28□處□問其遮法□爲欲說波羅提木叉□若自恣若

810c29□□破更受□有一比丘字闡陀□始欲犯戒□諸比

810c30□丘知已諫之□此比丘語諸比丘言□汝等何所

811a01□說□共誰言誰有犯者□云何名犯□作如此異語□

811a02□諸比丘白佛□佛言□與此比丘作異語別住□

811a03□磨□闡陀比丘後時復更輕弄諸比丘□諸比丘

811a04□語□莫坐便坐□莫起便起□莫語便語莫來便來□

811a05□諸比丘白佛□佛言□爲作調弄白一□磨□如此

811a06□等及餘未列名者□皆名白一□磨□云何名爲

811a07□白二□磨□白者□大德僧聽某甲房舍□毁□

811a08□若僧時到僧忍聽□僧與某甲房舍與某檀越

811a09□修治及與營事比丘□白如是□大德僧聽□某

811a10□房舍某房舍無檀越□毁□僧今與某房舍

811a11□與某檀越令修治及營事比丘□若僧忍者持

811a12□某房舍與某檀越令修治及營事比丘□僧忍

811a13□者默然不忍者便說□僧已忍□持某房舍與某

811a14□檀越及營事比丘竟□僧忍默然故是事如是

811a15□持□營僧事人分亡比丘衣□□受迦□那衣捨

811a16□迦□那衣□一切結界不離衣宿法□先結大界

811a17□後結不失衣界□先捨不失衣界後捨大界□敎

811a18□授比丘尼自恣□如是等衆多□皆白二□磨□白

811a19□四□磨者□白已三□磨□是名白四□磨□一者

811a20□呵責□二者有比丘共白□衣□□衆僧勸令與

811a21□檀越懺悔□□出滅□別住還行本事行摩那

811a22□□行阿浮呵那乃至七滅諍□有比丘大德□爲

811a23□巨富信心檀越所重□請其多年□隨其所須供

811a24□給與之□傍人說曰□此長者巨富□由比丘故

811a25□大損其財□癡失性比丘尼受戒已□來僧中乞

811a26□戒□犯戒事覆□默□□如是等及餘未列者□皆

811a27□白四□磨□別住有二種□若有外道來入佛法

811a28□中求出家者□僧應與四月別住白四□磨□又

811a29□復別住者□十三種種性□於僧殘中若犯一一□

811b01□不發露覆藏□後時發露□僧與白四□磨別住□

811b02□以何義故名爲別住□別在一房不得與僧同

811b03□處□一切大僧下坐不得連草食□又復一切衆僧

811b04□苦役□掃塔及僧房□乃至僧大小行來處□皆料

811b05□理之□又復雖入僧中□不得與僧談論□若有

811b06□問者亦不得答□以是義故名爲別住□行本事

811b07□者□別住時未竟□又復更犯□復從衆僧乞別住□

811b08□僧還與本所覆藏日作白四□磨□故名本事□

811b09□云何名爲摩那□□摩那□者□別住苦役與前

811b10□住無異□但與日限少有異耳□若犯時卽發露

811b11□者□亦六日六夜行之□摩那□者(秦言意喜)前唯自

811b12□意歡喜□亦生□愧□亦使衆僧歡喜□由前喜故

811b13□與其少日□因少日故始得喜名□衆僧喜者□觀

811b14□此人所行法不復還犯□衆僧歎者言□此人因

811b15□此改悔□更不起煩惱成淸淨人也□是故喜耳□

811b16□阿浮呵那者□淸淨戒生得淨解脫□於此戒中

811b17□淸淨無犯□善持起去□是名阿浮呵那義□有犯

811b18□不犯□犯者三種人犯□一不癡狂□二不散亂心□

811b19□三不爲苦痛所逼□是名爲犯□復有犯者□一切

811b20□所犯輕重□隨彼佛所制處廣應當知□不犯者

811b21□亦如是□隨何篇所明□彼中廣應當知□決了犯

811b22□不犯義□一切當毘尼中推之□從初法非法不

811b23□知□乃至懺悔不懺悔不知□此二十二種與人

811b24□受具□皆名爲犯□欲決斷一切不犯者□應當毘

811b25□尼中推之□有能成就二十二法者□應與人受

811b26□具□是名不犯□有比丘犯非比丘尼犯□又比丘

811b27□尼犯非比丘犯□又比丘比丘尼犯□非式叉摩

811b28□尼犯□又比丘比丘尼犯□非沙彌沙彌尼犯□或

811b29□有出家五衆犯□非優婆塞優婆夷犯□復有七

811c01□衆皆犯□何等名爲比丘犯非比丘尼犯□如阿

811c02□練若住處所行法□比丘尼不行□比丘犯非

811c03□比丘尼犯□有一比丘在阿練若處住□懈怠不

811c04□能甁中盛水□亦復無食□後時有賊來□從索

811c05□水索食皆不得□瞋□卽打此比丘□如來知

811c06□已後與制戒□阿練若處住者□皆應甁盛水

811c07□殘食少多留之□賊來索可與耳□如是等皆

811c08□比丘法□非比丘尼所行法□何者比丘尼犯非

811c09□比丘犯□若比丘尼獨渡水獨行入村□離衆

811c10□獨宿或獨隨道行□或獨使男子剃髮□或獨

811c11□比丘經行處行或結加趺坐□如是等所犯□

811c12□比丘尼犯非比丘犯□何者名比丘比丘尼

811c13□犯非式叉摩尼犯□若比丘比丘尼不受食而

811c14□食□比丘比丘尼犯□非式叉摩尼犯□何等三

811c15□衆犯□非沙彌沙彌尼犯□除沙彌沙彌尼戒已□

811c16□犯餘戒者是三衆犯□非沙彌沙彌尼犯□何者

811c17□五衆犯□非優婆塞優婆夷犯□除五戒已□犯餘

811c18□戒者是五衆犯□非二衆也□何者名七衆都

811c19□犯□七衆皆持五戒□七衆若犯此五戒□皆同犯

811c20□也□有犯冬有非春夏有□有犯春有非夏冬有□

811c21□有犯夏有非冬春有□何者冬有非春夏有□冬

811c22□四月已滿□應捨功德衣□若不捨過一日犯突

811c23□吉羅□此犯冬有非春夏也□何者春犯非夏冬

811c24□有□春一月殘□應乞雨浴衣□若過一月乞□若

811c25□乞過長得□得已不十五日用□此三事皆犯尼

811c26□薩耆波逸提□何者夏有非冬春有□比丘法應

811c27□夏安居□安居有二種□前後若不安居□復不自

811c28□恣□此犯夏有非冬春有□是故此三所犯□各當

811c29□時而有□是名犯不犯□何者輕□犯波羅提提舍

811c30□尼□此罪輕□或向一人說□若自心念□皆能滅

812a01□也□自種性者□若比丘畜人皮革□食人肉□若

812a02□畜食者偸蘭遮□種性者□肉及皮卽是人身故

812a03□言種性□突吉羅者□不攝身威儀得突吉羅□惡

812a04□口者□說言汝是工師技兒諸根不具□如此說

812a05□者得波逸提□是名惡口輕犯也

812a06□重者□波羅夷僧伽婆尸沙□此二邊所得偸蘭

812a07□遮重也□或有所犯□於比丘重比丘尼輕□或有

812a08□所犯□於比丘尼重比丘輕□比丘重者□故出精

812a09□比丘得僧伽婆尸沙□比丘尼得波逸提

812a10□比丘尼重者□比丘尼□欲心盛□手摩男子屛

812a11□處□男子亦摩比丘尼屛處□俱著觸樂□比丘尼

812a12□犯波羅夷□若比丘尼□知比丘尼犯重□覆藏不

812a13□向一比丘尼說□亦得波羅夷□若比丘不隨順

812a14□僧法□僧與呵責□磨□又比丘尼言□此比丘隨

812a15□順僧法□種種言說與比丘同心□諸比丘尼諫

812a16□言□不須往反言語相助□不受尼諫□往返言

812a17□語相助不絶□尼僧與作白四□磨□此尼得波

812a18□羅夷□比丘尼復有八事□犯波羅夷□一者尼與

812a19□男子互相捉手□二者便更互捉衣□三者共男

812a20□子靜屛處□坐□四者屛處共語□五者屛處身

812a21□相觸□六者尼共男子獨道行□七者道中露身

812a22□相觸□八者至共期行不淨處□若尼具前七事

812a23□時□犯偸蘭遮□滿八事犯波羅夷□此是比丘尼

812a24□重比丘輕或有犯重報輕□或有犯輕報重□或

812a25□有犯重報亦重□或有犯輕報亦輕□有犯重報

812a26□輕者□有比丘作使和合男女□若和合者得僧

812a27□殘□不和合得偸蘭遮□若比丘私作房□不白衆

812a28□僧乞□磨□未成犯偸蘭遮□成已犯僧殘□是名

812a29□犯重報輕□犯輕報重者□若比丘瞋□心打阿

812b01□羅漢□或復欲心摩觸阿羅漢起於染著□乃至

812b02□打佛於佛上起染欲心□或有惡口罵阿羅漢

812b03□及佛□毁□形殘諸根不具□此得波逸提□是名

812b04□犯輕報重□犯重報重者□波羅夷及二無根謗

812b05□聖及凡□得僧殘罪□二無根者□一比丘瞋心遣

812b06□妹尼彌勒□往謗阿羅漢陀驃摩羅子□語言□大

812b07□德共我行欲□此謗他比丘□隨路行見二羊共

812b08□行欲□心中生念□前謗旣虛□今以母羊爲彌勒

812b09□尼□翁羊爲陀驃摩羅子□生此念已□來到寺

812b10□中向衆僧說□前時不實今日實見□諸比丘卽

812b11□諫言□此阿羅漢莫以惡言謗之□答言實爾聽

812b12□我所說□諸比丘聽之□說言□我向者路中行□見

812b13□二羊共行欲□翁羊爲陀驃摩羅子□母羊卽是

812b14□彌勒尼□諸比丘聞此言□卽共論議□此二皆

812b15□無根□是名二無根謗□一汚他家□二壞法輪僧

812b16□方便□三隨壞法輪僧徒衆□四惡性不受人諫□

812b17□得僧殘罪□此是犯重報亦重□犯輕報亦輕者

812b18□若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四

812b19□過□忘誤犯者□一人前懺悔波逸提突吉羅□若

812b20□比丘尼犯罪□先忘不發露□布薩時始憶□若

812b21□欲發露恐亂僧聽戒心中默念□說戒已當懺

812b22□悔□如此等皆犯輕報亦輕□有三種犯□一者事

812b23□重心輕□二者事輕心重□三者事心俱重□事重

812b24□心輕者□若比丘在尼寺中爲尼說法□日已沒

812b25□心中生疑□謂日未沒說法□此是事重心輕事

812b26□輕心重者□比丘在尼寺說法□日未沒意謂日

812b27□已沒說法□此是事輕心重□心事俱重者□比丘

812b28□在尼寺說法□日已沒心作沒想□此是心事俱

812b29□重□心輕事重心重事輕□是二俱得突吉羅□心

812c01□事俱重得波逸提□波羅夷者□犯名雖同□果報

812c02□有異□所以者何如□處非一畜生及人□人中

812c03□有出家有不出家□又不出家中有二種□有持

812c04□戒不持戒□出家中有五種□亦有持戒不持戒

812c05□乃至聖人□有如是差別□犯名雖同果報有異□

812c06□第二波羅夷者所盜處非一□有出家在家□

812c07□在家人中盜取他物亦有差別□出家人中盜

812c08□亦有差別□是三寶中盜亦有差別□是故波羅

812c09□夷名雖同果報有異□第三波羅夷者□天及

812c10□人乃至聖人如此人等□若斷命根得波羅夷□

812c11□斷名雖同果報亦異□第四波羅夷者□亦有差

812c12□別□向在家人說得過人法重□向出家人說得

812c13□過人法輕□是故得罪名雖同□果報不同也

812c14□毘尼母經卷第二

812c15□

812c16□

812c17□毘尼母經卷第三

812c18□

812c19□　　　　失譯人名今附秦錄

812c20□云何名殘□罪可除□是以故名殘也云何無殘□

812c21□四波羅夷□罪不可除□是故名無殘□云何名□

812c22□惡犯□如人欲作四波羅夷事□身所作及口所

812c23□說無有□愧□因此二處必成波羅夷事□是名

812c24□□惡□又復一處濁重□僧伽婆尸沙邊成婆尸

812c25□沙方便是也□是二偸蘭名濁重犯□何者非□

812c26□濁重□波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突

812c27□吉羅□如此等亦是不善身口所作□但非大事

812c28□方便□以是義故□非□惡濁重也□沙彌沙彌尼

812c29□犯波羅夷□得突吉羅不可懺也□有犯須□磨

813a01□有不須□磨□有犯須□磨者□如十三僧殘乃

813a02□至惡口□此犯須□磨得除□不須□磨者□三波

813a03□羅夷是□一波羅夷須□磨得除□何者如難提

813a04□伽比丘□常空靜處坐禪□有天魔變爲女形在

813a05□難提前□難提欲心熾盛隨逐此女□魔卽隱形□

813a06□見一死馬共行不淨□行已卽悔□脫袈裟懷

813a07□抱□垂淚擧手呼天大喚□我非沙門非釋子□到

813a08□世尊所□如其所犯向世尊說□佛知此比丘發

813a09□露心重後更不犯□卽集諸比丘爲作白四得

813a10□戒□磨□所以得戒者□一此人見佛□二發露心

813a11□重□是以得戒□雖還得戒□一切大道人下坐□僧

813a12□作法事盡不得同□是名有須不須也

813a13□尊者薩婆多說曰□若比丘得世俗定從四禪

813a14□起□天魔作女形惑亂其心□此比丘卽共行不

813a15□淨□行已卽悔無覆藏心□念念相續無一念隱□

813a16□亦心中不樂捨法服□如此人者□應當從僧乞

813a17□滅除波羅夷□磨□僧與此人白四除波羅夷

813a18□罪□磨□此人得戒已□如僧告□盡形奉行□不

813a19□得作和尙阿□梨□不得作敎授尼師□僧集

813a20□時不得說戒□一切法事得聽□在大僧下坐□不

813a21□得與僧連草食□如尊者婆奢說曰□若比丘得

813a22□世俗定□從定起已□或癡狂心亂□或爲方道□乃

813a23□至鬼所惑□因此行不淨行□行已卽悔□發露無

813a24□覆藏心□復不欲捨法服□應僧中乞除波羅夷

813a25□罪□磨□奉僧所□□盡形壽不得作和尙阿□

813a26□梨□不得作敎授尼師□大衆集時不得說戒□

813a27□亦不得爲人作□磨□一切大僧下沙彌上坐□

813a28□不得與僧連草食□有一比丘字禪那陀□在空

813a29□閑處禪定□諸檀越日日送食□中間無男子□有

813b01□一女人常爲送食□常來不已□便生染心共行

813b02□不淨□行已卽悔□脫三衣著肩上露身而走唱

813b03□言賊賊□邊人問之□有何等賊□答言□爲煩惱

813b04□賊所劫盡□向諸檀越及衆僧發露無覆藏心□

813b05□僧中智者語言□有尊者波奢善持毘尼□能除

813b06□汝罪□此比丘卽到波奢所□如其所犯向波奢

813b07□說□波奢語言□汝欲除罪能用我語不□答曰

813b08□無違□波奢遣人作大火坑滿中炎火□語言□汝

813b09□欲除罪者可投此坑中□波奢先共餘比丘論□

813b10□若比丘直入坑者汝等捉之□此比丘用波奢

813b11□語直欲入坑□邊人捉之□波奢知此比丘心

813b12□實□卽爲作白四□磨除此波羅夷□此比丘從

813b13□今得□磨已□名爲淸淨持戒者□但此一身不

813b14□得超生離死證於四果□亦不得無漏功德□然

813b15□障不入地獄耳□喩如樹葉落已還生樹上無

813b16□有是處□若犯初篇得證四果獲無漏功德亦

813b17□無是處□此人雖與僧同在一處□但僧與其萬

813b18□途隔也□如上所說□犯戒有七種□一波羅夷□二

813b19□僧伽婆尸沙□三尼薩耆波逸提□四波逸提□五

813b20□偸蘭遮□六波羅提提舍尼□七突吉羅□波羅夷

813b21□者□不生善根□永不可懺□亦無□磨可得除罪□

813b22□有偸蘭遮□不可□磨除罪何者□如提婆達多

813b23□出佛身血是□此偸蘭遮永不生無漏善根□亦

813b24□無□磨可除罪也□有波逸提□不生善根亦無

813b25□□磨可得除罪也□何者如比丘瞋心欲斷佛

813b26□命打佛□得波夜提不可懺也□有突吉羅□不

813b27□生善根亦無除罪□磨□何者沙彌沙彌尼式

813b28□叉摩尼□四波羅夷中若犯一□此罪不可懺也□

813b29□是故有犯須□磨有犯不須□如上說也□□磨

813c01□已復□磨者□僧殘是也□□磨已更不□磨者□

813c02□尼薩耆波夜提九十二波夜提等是也□欲

813c03□發露者要具五法□一整衣服□二脫革□□三

813c04□胡□□四合掌□五說所犯事□如是應懺悔□若

813c05□不爾不名懺悔□有五種犯易除□一者有罪□應

813c06□一比丘前除□若無比丘□心中立誓亦可得除□

813c07□二者犯突吉羅□若惡口向一人說得滅□三者

813c08□如波夜提自性偸蘭□一人前悔亦得除滅□四

813c09□者僧殘邊偸蘭波羅夷邊偸蘭□四人已上衆

813c10□中□磨除之□僧殘如上說□五者從地至地□□

813c11□磨受戒□度中□當知有總名說□何者是從波

813c12□羅夷乃至七滅諍□若有所破皆名爲犯□是故

813c13□名集犯□諫法者□若有比丘犯罪□餘比丘或見

813c14□聞疑□應先白上座及僧□上座僧若聽□復應問

813c15□犯罪者□今欲諫汝爲聽不□若上座及僧犯事

813c16□者與欲得諫□若二俱不聽□若一聽一不聽□

813c17□皆不得諫□諫者要內立五德然後諫之□一者

813c18□知時而諫□二者實心非虛僞心□三者爲利益

813c19□故□不爲不利益故諫□四者柔軟言辭非□惡

813c20□語諫□五者慈心故諫□非不見過故諫□諫者□衆

813c21□僧集已次第坐竟□有事者別一處坐□諫者從

813c22□座起□詣彼犯罪人所□如其所見聞疑事□事

813c23□有三處□一者波羅夷僧殘及偸蘭□此名爲戒

813c24□二者破正見住邪見中□三者從波逸提乃至

813c25□惡口□名之爲行□見聞疑於此三處起□諫者或

813c26□屛處或衆中□語言□汝當憶念本所犯□不得同

813c27□僧作法事□應出去□如法除罪已□後還當入僧□

813c28□是名爲諫憶念也□有諫法不成者□衆僧集已□

813c29□犯罪者別處坐□諫者問有罪者聽諫不□答言

814a01□聽□有事者聽已卽起去□此不成諫□諫他者問

814a02□已卽去□六群比丘是□若問犯罪者□問已卽

814a03□去□不成諫也□何時名諫時□衆僧齊集與欲□

814a04□犯罪者現前與欲□諫者現前□如此等俱名爲

814a05□諫□時尊者薩婆多說曰□諫者語犯罪者言□我

814a06□念汝語汝諫汝□犯罪者答言□汝念我語我諫

814a07□我善哉□受諫者□不應受五種人諫□一者無□

814a08□無愧□二者不廣學□三者常覓人過□四者喜□

814a09□諍□五者欲捨服還俗□如此等五人□不應受其

814a10□諫□是名不受諫□佛語諸比丘□諫者□於犯罪人

814a11□邊取欲竟□不應捨去□去者得突吉羅罪□自今

814a12□已去□諫者與犯罪人□共期一處僧伽藍中□若

814a13□集飮甛漿若食粥□及布薩自恣□一切法事集

814a14□處□應僧前諫已捨去□若無大衆□一二知見三

814a15□藏比丘前□諫之捨去□尊者彌沙塞說曰□止語

814a16□□磨者□若有比丘□一破戒二破見三破行□此

814a17□人衆僧應立五德故諫□若性不受人語□兼恃

814a18□聰明多智徒衆甚大□復恃國王大臣之力□不

814a19□受諫者□衆僧應當與作不語□磨□是名止語□

814a20□止不說戒者□佛告諸比丘□衆中若有不淸淨

814a21□者□止不應說戒□六群比丘聞佛語已□卽遍諸

814a22□寺唱言□佛止不聽說戒□世尊告曰□吾不止淸

814a23□淨比丘說戒□若七聚中乃至惡語□僧集時衆

814a24□中□有犯者止□無犯者便說□是名止說戒止自

814a25□恣者□佛告諸比丘□衆中若有不淸淨止不應

814a26□自恣□當作止自恣□磨□應檢校不淸淨者□若

814a27□重驅出□輕者令其懺悔□然後自恣□若此不淸

814a28□淨者□自恃聰明多智□亦恃徒衆國王大臣力□

814a29□不可驅出者□當至後自恣□後自恣時到□猶不

814b01□出者□衆僧可別自恣得淸淨耳□云何名波羅

814b02□提木叉□波羅提木叉者□名最勝義□以何義故

814b03□名爲最勝□諸善之本以戒爲根□衆善得生故

814b04□言勝義□復次戒有二種□一出世二世間□此世

814b05□間者□能與出世作因故言最勝□復次戒有二

814b06□種□一者依身口二者依心□由依身口戒得依

814b07□心戒□故名爲首□是波羅提木叉布薩□度中

814b08□當廣說□復有五種廣略說戒□說戒序四事竟□

814b09□餘戒皆言汝等數數聞□第二說戒序四事十三

814b10□事竟□餘戒皆言汝等數數聞□第三說戒序四

814b11□事十三事二不定竟□餘戒皆言汝等數數聞□

814b12□第四說戒序乃至三十事竟□餘戒皆言汝等

814b13□數數聞□第五如上廣說□比丘法要誦波羅提

814b14□木叉□若不誦者□有誦毘尼處□三時就彼處住□

814b15□何以故□若所犯所疑懺悔解疑得除罪也□是

814b16□故佛制□比丘要誦波羅提木叉□何故名布薩□

814b17□斷名布薩□能斷所犯□能斷煩惱□斷一切不善

814b18□法□名布薩義□淸淨名布薩□云何名布薩□磨□

814b19□衆僧欲布薩時□衆中最小者□應掃堂敷坐具

814b20□取香水灑地燃燈如此諸事皆名布薩□磨□

814b21□云何名自恣□比丘夏坐已訖□於智慧淸淨比

814b22□丘前□乞見聞疑罪□所以乞者□夏九十日中欲

814b23□明持戒律及與餘善皆無毁失□是故安居竟

814b24□始得自恣名□何故佛敎作自恣□一各各相課□

814b25□二各各相憶念□三互相敎授□四各各相恭敬□

814b26□五語皆相隨□六皆有依非無依□是故名自恣□

814b27□自恣□磨者□衆中最下座□應掃堂敷敷具燃

814b28□燈取香火□如此事皆名□磨□若界裏不□磨

814b29□淨□廚處宿食沙門皆不得食□當於爾時□佛遊

814c01□於跋利耆國□展轉遊行到毘離國□聞諸比丘

814c02□聲高□佛問阿難□此衆僧諍何等事□阿難卽往

814c03□看□見比丘積聚食甚多□來白佛言□世尊□舊

814c04□住比丘沙彌及淨人□欲辦食與客比丘□是以

814c05□聲高□佛卽告阿難言□汝往語諸比丘□從今以

814c06□往□非僧集□磨淨廚界內宿食皆不得食□復

814c07□於一時□世尊在波羅奈□時世飢饉□衆僧皆

814c08□積聚穀米界外安止□人皆盜持去□諸比丘展

814c09□轉相語□往白世尊□佛言□儉年聽穀米在界

814c10□裏□乃至藥草亦如是

814c11□復於一時□世儉穀貴人無禮義□諸比丘在界

814c12□外熟食□有力者皆□撮持去□諸比丘白佛□佛

814c13□言□聽汝等界裏熟食界內食□復爲沙彌淨人

814c14□分減持去□復白世尊□佛言□聽諸比丘手自熟

814c15□食

814c16□爾時世尊□在舍衛國□有一病比丘常食粥□

814c17□檀越爲日日送□値一日中城門閉□不得來比

814c18□丘失食□佛卽爲此病比丘□界裏白二□磨結

814c19□淨廚處□聽此淨處煮粥食之□時諸比丘生疑□

814c20□謂此比丘食共宿食界裏熟飯食手自作食□

814c21□佛言□非宿食非界裏熟食非手自作□乃至藥

814c22□草亦如是

814c23□爾時世尊□在波羅奈國□時世飢荒□諸比丘

814c24□隨路而行□見熟果皆落在地□不得自取待淨

814c25□人頃□後有白衣來至卽取持去□比丘白佛□

814c26□佛言□聽汝草覆頭待淨人□草覆頭待淨人

814c27□頃□復有白衣來披草見之卽取持去□復白世

814c28□尊□佛言□聽汝手自取之持去至淨人所著地

814c29□還如法受食之□諸比丘白佛□齊穀貴已來□願

815a01□世尊□聽諸比丘食殘宿食手自作食自得取

815a02□果□佛言齊穀貴已來可爾若比丘中前得食□

815a03□更至餘處得食已足□還來以此食施施主□時

815a04□世飢儉施主卽食□比丘往白佛□昨日有殘食□

815a05□與施主望後日得食□施主卽自食□佛言荒年

815a06□聽無施主得自擧食□時有大德衆僧□爲國王

815a07□大臣所重□諸檀越請入聚落食□食已餘殘持

815a08□來到寺□與餘比丘欲食者□若世儉時不作殘

815a09□食得食至□時與施主作殘食法然後得食□若

815a10□於後時穀貴人民飢饉□諸比丘食後得果欲

815a11□食者不作殘食法亦得食□後□已不得□儉時

815a12□若比丘□得種種草根及藥根可食者□無施主

815a13□得自擧食□後□時不得□云何名受迦□那衣

815a14□如法□衆僧齊集現前無留難□檀越施新如法

815a15□衣應受□如法者□非錦衣非上色衣□是名如法

815a16□衣□界內衆僧病者營三寶事者與欲□然後白

815a17□二□磨□是名如法□云何不名受□非法群品界

815a18□外衆僧□是名不受□捨迦□那衣法□五月已滿□

815a19□衆僧齊集□現前無留難者□界內衆僧如法與

815a20□欲□白二□磨不作餘□磨□是名如法捨□有八

815a21□種捨迦□那衣□一者受衣已後出園是名去

815a22□後捨□二若比丘受功德衣已□出寺遊行求索

815a23□在外□聞僧已捨衣竟□作是念□我當更求餘衣□

815a24□是名盡時捨□三受功德衣已□出外遊行訖□聞

815a25□寺上已捨衣竟□作是念□我今更不求衣□是名

815a26□究竟捨□四若比丘受衣已出外求衣□得衣已

815a27□賊卽盜衣□聞寺上已捨竟□是名失時捨□五

815a28□若比丘受衣已□出外乞索望得衣□乞不得□聞

815a29□寺上已捨迦□那衣□是名希望斷時捨□六若

815b01□比丘受衣已出外求索□聞寺上已捨□作是念□

815b02□我當更求三衣□是名聞時捨□七若比丘受衣

815b03□已□出界外行望得□卽還經多日□在界外□聞

815b04□寺上已捨衣□是名在界外捨□八若比丘受衣

815b05□已出外求衣□若得不得卽來還寺及僧捨衣□

815b06□是名如法捨□除此八種已非法群品□皆不名

815b07□受亦不名捨

815b08□分亡比丘物□衣□坐具針氈□囊拘執衣

815b09□毛深三指傘蓋剃刀□是名可分衆具□尊者迦

815b10□葉惟說曰□分亡比丘物法□先將亡者去藏已□

815b11□衆僧還來到寺□現前僧應集□集已取亡比丘

815b12□物著衆僧前□遣一人分處可分不可分物□各

815b13□別著一處□三衣與看病者□餘物現前僧應分□

815b14□若有奴婢應放令去□若不放應使作僧祇淨

815b15□人□象駝馬牛驢與寺中常住僧運致□此亡比

815b16□丘□若有生息物在外□應遣寺中僧祇淨人推

815b17□覓取之□得已入此寺常住僧□瓦鐵所作應可

815b18□分物□鐵杓鐵□[金*(亡/(□-幸+(月*□)))]斤斧五尺刀戶鉤針筒

815b19□刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃傘蓋蓋莖香□□

815b20□如是等廣知□大銅盂小銅盂□[金*(亡/(□-幸+(月*□)))]銅杖□

815b21□如是等名數皆如鐵也□何故名重衣□重有二

815b22□種□一者價重□二者能遮寒□故名爲重□衣者

815b23□要淨受持□不淨不得□淨有二種□一染已著色

815b24□名爲淨□二者著色已安三點□亦名爲淨□若衣

815b25□作已浣染三點□諸檀越見知是沙門服非外

815b26□道衣□是故名爲重衣□爾時尊者畢陵伽婆蹉□

815b27□眼痛隨路而行□兩脚相跋東行西倒不能進

815b28□路□佛遙見之問諸比丘□何以故□爾時諸比丘

815b29□白佛□眼痛不見道故□爾時佛言□聽著革□□

815c01□尊者畢陵伽婆蹉□爲國人所重□或用羅網而

815c02□施者□或與象馬駱駝車乘□及作一小寺施者□

815c03□如此等施□佛皆聽受之□尊者眼痛故□檀越爲

815c04□作琉璃[□-工+目]諸比丘白佛言□唯願世尊□聽畢

815c05□陵伽婆蹉畜此[□-工+目]治眼痛□佛言□此物價重□

815c06□爲病痛故聽畜□復有諸檀越□持種種銅鐵瓦

815c07□甁銅盆銅□如是等重物施□佛聽畜之□若

815c08□有人施柔軟極價好衣□聽作淨施畜之□復次

815c09□師所有重物弟子不得自取□僧與得取□弟子

815c10□不持此物著僧前□僧不得自取□磨分之□何

815c11□以故□此物屬四方僧故□何故復名重物者□前

815c12□明重物就衣得名□今明重物就物得稱□不應

815c13□分者□若私有寺及寺中所有田業果樹及象

815c14□馬駱駝牛驢乃至床榻盆甁養生之具□皆亦

815c15□如是屬四方僧□若四方地外起大堂小房□此

815c16□中所有物□現前僧不得分□亦屬四方僧也□此

815c17□事衣□度中應廣知□若糞掃衣在四方牆

815c18□內者□比丘不應取也衣若籬上及在城塹中

815c19□亦不應取□若穿牆作孔出死人處牆外衣不

815c20□應取也□佛所以制者□時世大疫□死者無數□不

815c21□能得遠著塚間□穿牆外安之□王家有制□不聽

815c22□牆外安屍□禁防者卽告令言□誰持此死人衣

815c23□去□當使負死人著塚間□諸人答曰□昨來沙門

815c24□取之□禁防卽□沙門□負死人著塚間棄之□佛

815c25□以是因緣制比丘不聽取也□塚間死屍未壞

815c26□者□此屍上衣不應取也□死屍上起塔□塔上所

815c27□懸衣不應取□如是等糞掃衣皆不應取□有一

815c28□比丘獨別處住得病命終□此比丘所有衣□資

815c29□生之具□應屬現前僧□有一看病比丘不知法□

816a01□持此衣物往詣世尊□佛卽敎言□汝持此衣物

816a02□詣僧從僧乞□從上座一一應問□得幾許分

816a03□當施我□一一乞乞已□衆僧當爲作白二□磨

816a04□施之□所以佛聽乞者□此人有看病之功□是

816a05□故佛聽乞耳□復有所不應分物□何者存在時

816a06□所有經律□應分處與能讀誦者□若不及分處□

816a07□現前僧應與能讀誦者□此物不應分賣也□若

816a08□比丘獨在聚落中白衣舍命終□後有比丘比

816a09□丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼隨□何者先來檀

816a10□越□應用此物與之□若無來者□隨何寺近應

816a11□施近寺衆僧□何者名養生之具□人所須是□何

816a12□者非養生之具□非人所用□名非養生□乃至畜

816a13□生所須□名爲養生□非畜生所須□名非養生□若

816a14□比丘取他養生物□要語他□他與得取□不與不

816a15□得取□畜生養生具□除解語者一不得取□解語

816a16□者當問□與得取不與不得取□比丘正應所畜

816a17□物□□三衣坐具□針□囊及甁盆是□所不

816a18□畜者□女人金銀一切寶物一切□戰之具酒

816a19□盛酒器□如此等物不應受畜□難陀比丘□欲

816a20□熾盛□有女爲其作禮□卽失不淨女人頭上難

816a21□陀及女二皆□愧□卽往白佛□佛敎作囊盛之□

816a22□佛聽畜刀子□一用割皮□二用剪甲□三用破瘡□

816a23□四用截衣五用割衣上毛縷□六用淨果□乃至

816a24□食時種種須故□是以聽畜□剃髮法□但除頭上

816a25□毛及鬚□餘處毛一切不聽□也□所以剃髮者□

816a26□爲除□慢自恃心故□若髮長不得用剪刀甲□

816a27□應用剃刀除之□佛所制剪刀者□六群比丘用

816a28□剪刀剃髮□諸比丘白佛□佛因六群制不得用

816a29□剪刀□若比丘頭上有瘡□用剪刀□瘡甲之

816b01□塗藥□比丘不聽作利木刀刮汗□毛也□若斷

816b02□一毛一突吉羅□除頭上毛□若斷一一偸蘭遮□

816b03□是名剪髮法□又復剃髮者□如羅□羅童子□佛

816b04□爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衛城乞食□

816b05□時瞿夷共羅□羅在高樓上□見佛來入城□瞿

816b06□夷指佛語羅□羅言□此是汝父□羅□羅卽下

816b07□樓詣佛作禮□佛手摩羅□羅頭已爲極樂□佛

816b08□問羅□□汝樂出家不□羅□答言□樂欲出家□

816b09□卽將羅□至尼拘陀精舍□告舍利弗□與羅□

816b10□作和尙□舍利弗白佛□云何敎出家□佛告舍

816b11□利弗□先與剃髮著袈裟□敎胡□合掌□然後

816b12□授三歸五戒沙彌十戒□此是初剃髮著袈裟

816b13□受三歸五戒十戒之始□爾時白淨王□聞羅□

816b14□羅出家□卽來到佛所□禮佛足退坐一面□低頭

816b15□泣淚白佛□世尊□兄弟已共出家□望羅□羅

816b16□繼後使宗廟不絶□云何度羅□羅出家□佛卽

816b17□爲父王說出家種種功德大利□因此爲後出

816b18□家者作制□若欲出家先白父母□父母不聽不

816b19□得出家□是名度沙彌法□出家求父母如法之

816b20□初始也

816b21□佛在俱□彌國□五師子意欲出家□不白父母

816b22□輒來到寺求欲出家□僧卽爲剃髮度出家□父

816b23□母後時不知子所在□遍聚落求覓都不知處□

816b24□復詣寺問諸沙門□皆言不見□入寺中房房求

816b25□之□忽見其子已剃髮出家□父母卽慊說言□沙

816b26□門釋子云何妄語□實度人子皆言不見□諸比

816b27□丘卽白世尊□佛言□從今已去□若出家者白父

816b28□母□父母聽許□欲度沙彌者□要白僧剃髮受三

816b29□歸五戒乃至沙彌戒□若僧不聽□不得度沙彌□

816c01□出家度沙彌因緣毘尼中廣說□諸比丘初出家

816c02□後時髮生已長□往白世尊□佛言□聽數數剃之□

816c03□此是初數數剃髮因緣□爾時佛在王舍城□佛

816c04□髮已長□諸比丘中恭敬心故□無剃髮者□有優

816c05□波離童子□共父母來到佛所□見佛已卽生此

816c06□念□欲爲如來剃髮□生此念已□長□叉手白世

816c07□尊言□今欲爲佛剃髮□願大慈聽許□佛卽令其

816c08□剃髮□父母在邊白世尊言□剃髮善不□佛言

816c09□剃髮□甚善但身近來逼□童子小□身□擧頭父

816c10□母復問言□剃髮善不□佛言善但擧頭□大高小

816c11□復下頭父母□復問佛□剃髮善不□佛言善□但出

816c12□息大□□此童子卽不出息入第四禪□佛告阿

816c13□難□此童子入第四禪□汝可取其手中剃刀阿

816c14□難卽取□此童子所以敢剃如來髮者□有三因

816c15□緣□一者愚癡故剃□二者如來神力欲令得第

816c16□四禪故剃□三者欲令後代衆生知剃髮有大

816c17□功德故剃□佛當欲剃髮時□告語諸人□此髮不

816c18□可故衣故器盛之□當用新物□當剃髮時□瞿波

816c19□羅王子來到佛所□從世尊乞髮持還國供養□

816c20□佛卽許之□王子卽復諮啓世尊□此髮應以何

816c21□等器盛之供養□佛言□應用七寶作器盛之供

816c22□養□卽如佛敎□造七寶甁而用盛之□復問世尊□

816c23□若去時象馬車乘人肩頭上□於爾許處應乘

816c24□何處去□佛言皆得□但去時應作種種伎樂將

816c25□去□王子如佛敎□去路上聞有別國賊來□卽路

816c26□中作一大塔供養佛髮□此塔名爲佛髮塔也□

816c27□尊者迦葉惟說曰□夫剃髮法上座應先剃□復

816c28□有一說□髮長者應先剃□復有一義□先洗頭者

816c29□應先剃□復有一義□有事因緣欲行者應先剃□

817a01□是名如法剃髮

817a02□復次比丘法□不應故殺衆生食□食有三處□一

817a03□見二聞三疑□如此等三處不應食也□若有檀

817a04□越欲祀天時作意□其有來者皆應與食□無分

817a05□別心所殺衆生□俟一切來者□比丘若得如此

817a06□處肉不應食也

817a07□又於一時□佛在毘舍離□穀貴世荒乞食難得□

817a08□比丘中有神力者□乘其通力至外道國乞食□

817a09□諸外道人見比丘來乞□慊其不淨□以食著地

817a10□捨之而去□諸比丘白佛□食難得故□乘神通力

817a11□至外道國乞食□外道見之汚賤□以食著地捨

817a12□之而去□此當云何□佛言□雖手不受□將來著

817a13□前□已是與竟□汝等但受之□此卽是受食□是名

817a14□故作受用□不與毘尼合者法名非法非法名

817a15□法□乃至說名非說非說名說□是名不與毘尼

817a16□合□又復不合者□比丘語諸比丘言□我不能學

817a17□此法□何用微細事爲□大德我亦知此法入毘

817a18□尼入修□路□如是廣應知□是名不合毘尼□合

817a19□毘尼者□如佛所說□此應作此不應作□此犯此

817a20□非犯□如是不違佛所說□是名合毘尼義□云何

817a21□名爲人養生具□衆僧淨人是□非人養生具□象

817a22□駝馬驢牛□能與僧遠致者□名爲非人養生具□

817a23□云何名爲食果□爾時王舍城有大長者□此長

817a24□者大有果樹長者遣人□持果供養衆僧語使

817a25□人言□汝到寺當覓跋難陀釋子示果行與衆

817a26□僧□當於爾時□跋難陀出外食比來頃□日已

817a27□過中□諸比丘竟不得果食□爾時世尊□遊蜜蜂

817a28□林中□有一比丘病□須服呵梨勒□諸比丘白佛□

817a29□佛卽聽服三果呵梨勒毘醯勒阿摩勒□隨病

817b01□因緣若不差盡形服之□又於一時□毘舍□鹿

817b02□母外大得果來□此果甛美不敢自食□卽請佛

817b03□及僧設食□兼欲與果供養佛及僧□佛衆僧食

817b04□已起去□毘舍□鹿母事多□務忘不行果□去

817b05□後乃憶□內自思惟□本所以請佛及僧者□緣有

817b06□此果欲用供養□云何忘去□卽遣人擔果詣佛

817b07□及僧□僧心中生疑不敢輒受□卽便白佛□佛言□

817b08□當作殘食法食之無咎□僧淨地中忽生果樹□

817b09□此樹長大□有枝曲向不淨地中□佛語諸比丘□

817b10□遣淨人繩擊牽向淨地□後諸比丘心疑□此果

817b11□本在不淨處□今牽在淨處□爲得食不□佛言□若

817b12□果落不淨地者不得食□不落者得食□復有果

817b13□生不淨地中□但枝及蔓皆向淨地□若落淨地

817b14□者得食□不落者不得食□又於一時□諸比丘大

817b15□得種種果□但人少果多食不可盡□殘者不知

817b16□何處用□白佛□佛言□聽捺破取汁至初夜得飮□

817b17□若不至初夜□汁味有異成苦酒者□不得飮

817b18□也□何以故□此酒兩已成故□有比丘不淨果而

817b19□食□外道譏慊言□諸比丘無慈心此果有命云

817b20□何食生命也□爲世慊故佛卽制□諸比丘果要

817b21□淨而食□不淨不得食□淨有五種□一火淨二刀

817b22□淨三鳥淨四果上自有壞處淨五□子淨□復

817b23□有七種淨□一□皮淨二破淨三爛淨四萎淨

817b24□五□刮淨六水所漂淨七塵土□淨□此是淨

817b25□法

817b26□爾時世尊□在波槃國拘尸那竭城□娑羅雙樹

817b27□間入涅槃□諸離車力士五百人等來到佛所□

817b28□以種種香湯沐浴佛身□先用劫波纏如來身□

817b29□復用五百張細軟白疊纏之□以□油香

817c01□油著鐵棺中□然後安如來身□復取種種香木

817c02□聚積成[■/積]□復搗種種末香著於[■/積]上□有一力

817c03□士捉炬火欲然之□諸天卽滅不令得然□阿那

817c04□律語諸力士□汝等不須疲苦□諸天不欲令然□

817c05□力士卽問阿那律言□諸天何故不欲令然□阿

817c06□那律言□諸天欲令摩訶迦葉見如來身□當於

817c07□爾時□天雨曼陀羅花供養如來□有一時阿跋

817c08□外道從如來邊得一曼陀羅花□持此花向波

817c09□婆國□至波婆國道中□見摩訶迦葉與五百

817c10□徒衆隨道而行□迦葉問言□從何處來□答言□從

817c11□拘尸那竭城來□復問言□見吾大師如來不□答

817c12□言□汝師入涅槃已經七日□諸天雨花供養如

817c13□來□此花是也

817c14□摩訶迦葉悲慘不樂□諸弟子等皆□轉於地□

817c15□如失水魚頭著塵土□各各而言□我等從今永

817c16□失蔭覆□如是種種說辭非一□跋難陀釋子諫

817c17□諸比丘□不須愁惱□世尊在時禁制非一□今入

817c18□涅槃□我等自由欲作不作□各任其性何須惱

817c19□也□摩訶迦葉□聞此之言倍生悲慘□而復說言□

817c20□如來者是論中師子□所說法輪無能壞者□復

817c21□能降伏一切外道□於一切法悉得自在□法王

817c22□法主如來應供正遍知□雖入涅槃其日未久□

817c23□云何惡人於大衆中無□愧心發如此言□摩

817c24□訶迦葉作此□歎已□與五百比丘向如來所□

817c25□到已語阿難言□我今欲見如來之身□阿難答

817c26□言□如來身者□諸力士等□用劫貝及與白疊□

817c27□纏如來身安置棺中□種種香木積聚成[■/積]□云

817c28□何可見□作是言已□如來神力故雙足出現□迦

817c29□葉看如來足見有垢著□問阿難言□如來足上

818a01□何故得爾□阿難言□有諸女人□如來臨涅槃時

818a02□悲感戀慕□以頂禮如來足□是故垢著□佛現足

818a03□令迦葉見已卽還不現□迦葉□如來七□說

818a04□偈讚歎□火卽自燃焚已供養如來竟□迦葉於

818a05□王舍城耆□□山竹林精舍□集五百大阿羅

818a06□漢語言□我在波婆國道中□聞如來已入涅槃

818a07□語五百比丘□皆悲感懊惱□跋難陀釋子忽

818a08□作是言□如來在世法律切急□如來滅後各任

818a09□其性何須懊惱□諸外道等若聞此語□當作

818a10□是言□諸釋子□世尊在世奉敎修行□如來滅

818a11□後皆已廢捨□我等應當聚集結集經藏使法

818a12□不絶□諸羅漢答言□我等集於經藏須於阿難□

818a13□迦葉答言□阿難結漏未盡□云何得在此衆□諸

818a14□羅漢言□所廢忘處應當問之□迦葉言□若爾

818a15□者當作求聽□磨使入僧中□五百僧坐已□取

818a16□五部經集爲三藏□諸經中有說比丘戒律處□

818a17□集爲比丘經□諸經中有說戒律與尼戒相應

818a18□者□集爲尼經□諸經中乃至與迦□那相應者□

818a19□集爲迦□那□度□諸□度母經□增一比丘

818a20□經□比丘尼經□總爲毘尼藏□諸經中所說□與長

818a21□阿含相應者□總爲長阿含□諸經中所說□與中

818a22□阿含相應者□集爲中阿含□一二三四乃至十

818a23□一數增者□集爲增一阿含□與比丘相應□與比

818a24□丘尼相應□與帝釋相應□與諸天相應□與梵王

818a25□相應□如是諸經□總爲雜阿含□若法句若說義

818a26□若波羅延如來所說□從修□路乃至優波提

818a27□舍□如是諸經與雜藏相應者□總爲雜藏□如

818a28□是五種名爲修□路藏□有問分別無問分別□

818a29□相攝相應處所此五種□名爲阿毘曇藏□此十

818b01□五種經集爲三藏

818b02□阿難偏袒右肩胡□合掌□白摩訶迦葉言□親

818b03□從如來邊聞如是說□吾滅度後應集衆僧捨

818b04□微細戒□迦葉還問阿難□汝親從如來聞如是

818b05□語□微細戒者何者是□阿難答言□當爾之時爲

818b06□憂苦惱所逼□迷塞遂不及問□迦葉卽訶阿難□

818b07□汝所語非時□先何不問世尊□今乃言不問

818b08□爾時迦葉□問諸比丘□我等宜共思惟此義□何

818b09□等是微細戒□有一比丘說言□除四事餘者名

818b10□微細戒□一一說乃至除九十事□餘名微細戒□

818b11□迦葉說言□汝等所說皆未與微細戒合□隨佛

818b12□所說當奉行之□佛不說者此莫說也□若捨微

818b13□細戒者□諸外道輩當生謗言□如來滅後微細

818b14□戒諸比丘皆已捨竟□瞿曇沙門法如火煙焰

818b15□忽生已滅□若捨微細戒者□但持四重餘者皆

818b16□捨□若持四重何名沙門□以是義故□尊者迦葉

818b17□責阿難七事□因阿難爲女人求出家中□彼有

818b18□九事[言*適]阿難□一者若女人不出家者□諸檀

818b19□越等常應各各器盛食在道側胡□授與沙

818b20□門□二者若女人不出家者□諸檀越等常應與

818b21□衣服臥具逆於道中求沙門受用□三者若女

818b22□人不出家者□諸檀越等常應乘象馬車乘在

818b23□於道側以五體投地求沙門蹈而過□四者若

818b24□女人不出家者□諸檀越輩常應在於路中以

818b25□髮布地求沙門蹈而過□五者若女人不出家

818b26□者□諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至舍

818b27□供養□六者若女人不出家者□諸檀越輩見諸

818b28□沙門常應恭敬心淨掃其地脫體上衣布地

818b29□令沙門坐□七者若女人不出家者□諸檀越輩

818c01□常應脫體上衣拂比丘足上塵□八者若女人

818c02□不出家者□諸檀越輩常應舒髮掃比丘足上

818c03□塵□九者若女人不出家者□沙門威德過於日

818c04□月□況諸外道豈能正視於沙門乎□十者若女

818c05□人不出家者□佛之正法應住千年□今減五百

818c06□年□一百年中得堅固解脫□一百年中得堅固

818c07□定□一百年中得堅固持戒□一百年中得堅固

818c08□多聞□一百年中得堅固布施□初百歲中有解

818c09□脫堅固法

818c10□　安住於此中　　悉能達解義

818c11□　第二百歲中　　復有堅固定

818c12□　第三百歲中　　持戒亦不毁

818c13□　第四百歲中　　有能多聞者

818c14□　第五百歲中　　復有能布施

818c15□　從是如來法　　念念中漸減

818c16□　如車輪轉已　　隨轉時有盡

818c17□　正法所以隱　　阿難之愆咎

818c18□　爲女人出家　　勸請調御師

818c19□　正法應住世　　滿足於千年

818c20□　五百已損減　　餘者悉如本

818c21□　是故五百歲　　五法興於世

818c22□　解脫定持戒　　多聞及布施

818c23□毘尼母經卷第三

818c24□

818c25□

818c26□毘尼母經卷第四

818c27□

818c28□　　　　失譯人名今附秦錄

818c29□諸比丘欲集法藏□時摩訶迦葉以手拍地□聲

819a01□震之響喩如銅鍾□爾時王舍城中舊住五百

819a02□羅漢師子阿蘭那□聞此之音共相告言□集

819a03□法藏時至□尊者富蘭那□與其徒衆五百羅漢□

819a04□卽共相隨向王舍城耆□□山竹林精舍中□

819a05□至摩訶迦葉所□到已語摩訶迦葉言□我等聞

819a06□摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲

819a07□集法藏□我等亦欲得聞□摩訶迦葉卽向富蘭

819a08□那等□出集法藏因緣□富蘭那語尊者摩訶迦

819a09□葉言□大德□所集法藏緣已得聞竟□甚善不可

819a10□言□但於八法中我所不解□從界裏宿食乃至

819a11□池邊種種草根等□如此八法親從佛邊聞□如

819a12□來聽畜□復言□不聽者是處不解□迦葉答言□實

819a13□如汝語□佛爲飢饉穀貴乞食難得□憐愍衆生

819a14□故聽畜□世□穀賤乞食易得□是故如來還不

819a15□聽也□富蘭那言□迦葉□如來是一切知見者□畜

819a16□時欲使人知畜時□捨時欲使人知捨時□迦葉

819a17□答言□以是義故□佛知時而說□是時中應畜□是

819a18□時中不應畜□富蘭那□是故我等應隨如來□制

819a19□時隨制聽時隨聽□如來應供成就八種善法□

819a20□一者善得金剛智□二者悉斷一切煩惱破無明

819a21□闇□三者於一切法無諸障□□四於一切處而

819a22□得自在□五能善降伏外道異論□六善示衆生

819a23□利不利□七能與衆生如法分別□八善能巧制

819a24□犯不犯自在無□□成此八法名法王法主□爾

819a25□時摩訶迦葉□問阿難言□此事復云何□阿難答

819a26□摩訶迦葉曰□如我佛邊所聞□如迦葉答富蘭

819a27□那也□若人如佛語而行者□此人能熾然佛法□

819a28□是故應如法行之□尊者富蘭那徒衆□聞此語

819a29□已如法而行□卽是熾然佛法者□此是雪山中

819b01□五百比丘所集法藏□七百比丘集法藏今當

819b02□說□如來涅槃後一百年□毘舍離毘利祇子諸

819b03□比丘等□如佛所說行於十法□隨順行者熾然

819b04□佛法□一應用□二指抄飯食□二入聚落得食□

819b05□說言飽已不言不足□後得食時不作殘食法

819b06□得食□三界裏群品作法事亦得□四讚歎群品

819b07□作法事善□五前人作法後人復作所作皆善□

819b08□六□油蜂蜜石蜜□以酪和之得食□七昨日受

819b09□鹽今日得和飯食□八得飮奢留伽酒□九坐具

819b10□不剪鬚得敷□十金銀七寶得自手捉亦得畜

819b11□之□以是因緣故□迦蘭陀子耶舍□欲除滅此過

819b12□患□於毘舍離集七百羅漢□衆僧集已□迦蘭陀

819b13□子耶舍□問尊者離婆多言□比丘入聚落中食□

819b14□得兩指抄飯食不□尊者離婆多答曰□不得兩

819b15□指抄飯食□耶舍問曰□何處制此不得兩指

819b16□抄飯食也□離婆多答曰□舍衛國制殘食處制

819b17□之□耶舍復問尊者離婆多言□若比丘食足已

819b18□不作殘食法得食不□答言不得□耶舍復問尊

819b19□者□界裏作法事得不□尊者卽問□界裏作何

819b20□等法事□答曰群品作法事□尊者答曰不得□

819b21□問何處制□答曰□王舍城中布薩□度中制□

819b22□耶舍復問□界裏群品作法事□說言好得□作

819b23□如是語不□答言不得□此亦王舍城中布薩乾

819b24□度中制□耶舍復問尊者□前所作事更得重作

819b25□不□尊者答曰□云何名爲重作□耶舍說曰□此事

819b26□今作曾作□尊者答曰□若此事以阿毘曇毘尼

819b27□修□路不合者□已作不應作□未作不應作□今

819b28□作不應作□若此事與三藏合者□已作應作□未

819b29□作應作□今作應作□耶舍復問尊者□得食美食

819c01□不□答曰何者美食□耶舍說曰□□油蜜石蜜

819c02□與酪和之□是爲美食□尊者答曰□不得食也□何

819c03□處制也□舍衛國中制□殘食處制耳□耶舍復問

819c04□尊者□所受鹽得食不□尊者答曰□何者所受鹽□

819c05□耶舍說曰□昨所受鹽今日得和飯食不□尊者

819c06□答曰不得食也□何處制也□舍衛國藥草□度

819c07□中制□復問尊者□得飮奢留伽酒不□答言不得□

819c08□何處制□拘□彌國因莎提比丘制□耶舍復問

819c09□尊者言□得畜不剪鬚敷具不□答言不得□何處

819c10□制之□舍衛國因六群比丘制□復問尊者□得畜

819c11□金銀寶器不□答言不得□何處制之□王舍城

819c12□因跋難陀釋子制□以何義故□更集法藏欲使

819c13□比丘捨惡修善□若四人住處乃至衆多人住

819c14□處□欲使知法如法修行佛法熾然□若和尙阿

819c15□□梨若知法人□如此人等皆能如法者□可佛

819c16□法增長□有二種法不可違□一佛法不可違□二

819c17□轉輪聖王法不可違□以是義故□更集七百僧

819c18□集法藏也□所以言毘尼經者□諸經中與毘尼

819c19□相應者□總爲比丘比丘尼經□諸經中與迦□

819c20□那衣相應者□總爲迦□那□度□比丘經□比

819c21□丘尼經□一切□度□摩得勒伽□毘尼增一□此

819c22□五種總爲毘尼藏□是故名毘尼經□所言大廣

819c23□說者□所說事多故名廣說□我今敎授大法故

819c24□名爲大□我今說大法大毘尼□是故名大廣

819c25□說□大人所說法名之爲大□何者大人諸佛世

819c26□尊□名爲大人此大人說故名爲大人□又言廣

819c27□者□有大德比丘略說經□若衆多比丘前□若四

819c28□三二一比丘前□說其所解經□我親從佛邊聞

819c29□如此說□上座有德知見者□應取其所說思惟

820a01□此理□若與三藏相應者應語言□大德所說甚

820a02□善□若有後學者應以此法敎之□若不與三藏

820a03□相應者語言□大德莫行此法□亦莫敎人行此

820a04□法也□是故名爲廣說□說大調伏現前□故名廣

820a05□說

820a06□若有一人聰哲高才□自備此德捉其所解□與

820a07□如來所說法競□如人捉僞金與眞金□□若眞

820a08□僞難別者□以火燒之眞僞自現□若以僞法言

820a09□是如來說者□與三藏經□之□知其眞僞也□如

820a10□世有眞醫□有人實非醫□妄稱是醫人□不別

820a11□者就其治病□虛喪身命□猶如世人不識眞法□

820a12□隨行邪僞法者□能滅善心身命也□不滅正法

820a13□者□佛所說毘尼□如佛所說行□是人能使正法

820a14□熾然於世□何以故□此人知此是佛說□知此非

820a15□佛說□是故能典正法□是名廣說□尊者薩婆

820a16□多說曰□有四白廣說□有四黑廣說□以何義故

820a17□名爲廣說□以此經故□知此是佛語此非佛語□

820a18□若有才辯了了能識是非爲人說者□此言應

820a19□受□黑廣說亦應如白廣知□四者□若衆多若三

820a20□若二若一□是名爲四□又比丘作如是言□世尊

820a21□在浮彌城告諸比丘□汝等若村若落我親從

820a22□佛邊聞說受持□此是法此是毘尼此是師敎□

820a23□此比丘所說非可非不可□若以增一阿含中

820a24□阿含長阿含雜阿含比丘經比丘尼經諸□

820a25□度摩得勒伽與法理合者□應語言□大德此法

820a26□可自勤行亦敎人勤行□若不合法理者語言□

820a27□大德此法不應自行亦不應敎人行□此是初

820a28□廣說□第二第三乃至第四亦如是說□第一大

820a29□衆前□第二四人前□第三二人前□第四一人前□

820b01□是名廣說

820b02□佛告諸比丘□吾敎汝一句一偈□若多若少□若

820b03□應行者如語行之□不應行者如語莫行□若後

820b04□世比丘所說□與三藏相應者亦應行之□若吾

820b05□所說或多或少□不應行者亦莫行之□後代比

820b06□丘所說□不應行者亦莫行之此法增一經中

820b07□廣明□有廣說者□如來臨涅槃時告阿難言□吾

820b08□滅度後汝等言□我等無依□莫作此說□吾所制

820b09□波羅提木叉□卽是汝依卽是汝師□是故阿難□

820b10□吾去世後□當依波羅提木叉而行行法□應當

820b11□各各謙卑行之□汝等應當除去□慢安心淨

820b12□法□阿難□從今已去□下者應稱上座尊者□上座

820b13□應稱下座慧命□阿難□若人見十二因緣□是爲

820b14□見法亦得見我□如來臨涅槃時□欲爲利益衆

820b15□生故□說是四廣□以是義故□名爲廣說□佛復告

820b16□言□有物和合故應畜□有物不和合故不應畜□

820b17□云何名爲和合□如舍利弗外得上色納□以此

820b18□納縫著條衣上□佛卽聽畜之□故名和合□不和

820b19□合者□上色錦上色白雖和合不應畜□故名不

820b20□和合□猶如酒若和藥得飮□不和不得飮□上色

820b21□與下色合得畜□不合不得畜□和合有二種□一

820b22□色和合□二衣和合□色和合者□先用根染後用

820b23□弱染□復有先用上色染後用下色染□此二名

820b24□色和合應畜□何者名爲上色□五正色名爲上

820b25□色□薩婆多說曰□上色者□純靑純赤純黃純黑

820b26□純白□是名五種上色□大色和合者□先用靑染

820b27□後用餘色染□先用餘色染後用靑色染□五種

820b28□亦如是□是色應得畜□衣和合者□若衣作淨納

820b29□未作淨□縫納著衣上□若衣未淨納已淨者□縫

820c01□納著衣上□此二皆名淨衣□若衣未滿十日未

820c02□作淨施□納已作淨施□縫納著衣上得畜□若納

820c03□十日未滿未作淨施□縫納著衣上得畜□故名

820c04□衣和合□淨施法□一日得一日作淨施□若過十

820c05□日不作淨施□犯尼薩耆□若復放逸故不說淨

820c06□者□以心惡故□不滿十日皆犯捨墮□何者不和

820c07□合應畜和合不應畜□不和合應畜者□山涉子

820c08□識其留草閻婆伽毘□優勒伽蜜苦酒閻陀

820c09□林斤提力薑□如是等藥不合應畜□何以故□此

820c10□藥一一別中投食□合不中投食□如煮乳令沸

820c11□熟已寫置一器中□時節小久乳水各別□此乳

820c12□著鹽不中食□不和鹽中食□上所列藥草和合

820c13□投合□不中一一中投食□亦如乳鹽合不中食□

820c14□別食甚好□是名不和合用□當於爾時□佛爲病

820c15□比丘聽飮蘇毘勒漿著鹽得飮不著亦得□是

820c16□名和合用

820c17□盡形受藥者□薑椒□□訶梨勒鹽菖□□如

820c18□是等皆名盡形受藥□藥草□度中廣說□寺中

820c19□應可作者□從□磨一切法事□乃至飮食臥

820c20□起□及露著泥洹僧竭支皆中□復有中者□若寺

820c21□中地見金銀□知主不知主□皆應取擧之□知主

820c22□者後來當還□若不知主者□應當衆僧中唱□我

820c23□昨日僧地中得金銀□是誰物也□有人來言是

820c24□我物者□應問□此物頭數多少及與斤兩□□持

820c25□繫縛用何等物□若言一一相應者可還之□不

820c26□相應者不應與也□復有寺中可中作者□若比

820c27□丘比丘尼□用木葉作蓋□用木皮作蓋□或織

820c28□草作蓋□如此等皆寺中得用□復有比丘□寺中

820c29□得用物富羅上□重著革皮落縮□若出聚落雨

821a01□雪得著□無雨雪不得也□所著革□四重三重

821a02□乃至一單□寺裏皆應得著□入聚落時雨雪得

821a03□著□無時不得也□病時亦得著□革□□度

821a04□中廣說

821a05□寺中應畜鐵□木□瓢杖浴室中床□是名

821a06□寺中應畜物□比丘僧差入林者□應與七日□若

821a07□七日不得來者□應與十五日□若十五日不得

821a08□來者□應與一月□是名應入林

821a09□若比丘身上生瘡□比丘用□□散洗瘡□佛言

821a10□聽□諸比丘用細末柔軟散洗瘡□擧散法□著甁

821a11□中塞口乃至著□上□藥草□度中應廣知

821a12□若比丘有白癩病自裂膿血流出□諸比丘用

821a13□□□散塗洗□佛言□當用細末柔軟散塗洗□雜

821a14□□度中應廣知

821a15□若比丘新生瘡病痛不壞者□當用壞藥傅

821a16□之□後時當畜種種愈瘡藥治之令差

821a17□若比丘下分中有痔病者□當作□瘡衣□莫令

821a18□膿血流出汚衣□隨醫師分處作衣聽畜之

821a19□若諸比丘頭上生瘡□若面上生瘡□若脣上生

821a20□瘡□若肩頭生瘡□若腋下生瘡□若脅上生瘡□

821a21□若臍上生瘡□若坐處生瘡□若膝頭生瘡□若[跳-兆+專]

821a22□上生瘡□若頭上有瘡者□聽□頭覆頭入白衣

821a23□舍□若面上有瘡者□聽□水中自照□或壁上

821a24□自照見瘡□得自塗藥□脣上有瘡者□得聽兩脣

821a25□不相到嚼食□若舌上有瘡者□聽著口中不嚼

821a26□呑之□若肩頭有瘡者□聽以手捉瘡以衣覆上

821a27□入白衣舍□復聽肩頭瘡上衣不覆得入白衣

821a28□舍□若腋下有瘡者□聽手□腰入白衣舍□若

821a29□脅上有瘡者□聽反抄衣入白衣舍□若臍上有

821a30□瘡者□聽下繫泥洹僧□若坐處有瘡者□聽入白

821b01□衣舍□坐□若膝上有瘡□聽□衣過膝入白衣

821b02□舍□若[跳-兆+□]上有瘡者□聽高著泥洹僧入白衣

821b03□舍□是故名有瘡聽也□若衆僧寺裏有三四人

821b04□別作大堂□住止處應□四邊掘深塹遮水□塹

821b05□裏應作大小行處□此事敷具□度中廣說□佛

821b06□告阿難□汝捉□可房房語諸比丘□吾欲南行

821b07□按行諸國□誰能隨吾去者□可自料理衣□□阿

821b08□難卽受告□□房房語之□諸長老比丘白阿難

821b09□言□若師去者得隨佛去□若師不去自亦不得

821b10□去□何以故□至彼中更須覓依止師故□爾時世

821b11□尊卽共堪能去者□相隨向南路上□佛見諸比

821b12□丘少□告阿難言□汝不房房語也□比丘何故少□

821b13□阿難卽具以上事白世尊□佛告阿難□從今已

821b14□後□若比丘滿十臘知法者□應受十臘乃至百

821b15□臘不知法者依止□依止法□受具□度中廣說□

821b16□此房房中所作事□應二指作法□若□破作五

821b17□段□綴此□法□應相去二指安一綴□若上□時

821b18□洗大便道□應用二指頭洗之□若衣破著納者□

821b19□孔外蔭二指□若比丘畜髮法□極長不過二指

821b20□應剃□是名法□略說共作法□若比丘性行調柔

821b21□持戒亦具威儀可觀□如此人者□僧應與共同

821b22□一切法事□乃至飮食臥起皆應共同□是名略

821b23□說共作法□若比丘行來到他寺上□應問此寺

821b24□中一比丘結大界處□復問離衣宿處□兼問衆

821b25□僧淨廚處□亦問布薩說戒處□如是等處皆問

821b26□一人□故名略問□問已若有同伴亦應語之□又

821b27□復應問□所飮水中有蟲不□淸淨不□此水屬誰□

821b28□又問□果菜淨未□一人問□餘人皆得淨□故名

821b29□略□若舊住比丘請客比丘□客比丘到寺□一人

821c01□問淨不淨□如是可問處皆問□是餘比丘皆得

821c02□淸淨□尊者薩婆多說曰□有利養生人貪著□佛

821c03□不聽取□然不制所犯□應如前所制法行

821c04□世尊說曰□若人所作不善□知□愧者不爲障

821c05□道□若比丘無□愧心亦無所知□如是所說不

821c06□應受用□又復有人無□愧心有所知解□其所

821c07□說法亦不應受□復次有人雖知□愧然無所

821c08□知□若有所說亦不應受□若復有人有□愧心

821c09□能達法相□如此說者應受用之□尊者迦葉惟

821c10□說曰□有諸人智慧等所見亦同□其性柔雅戒

821c11□行淸淨無有瑕穢□是名和雅所說應受□有應

821c12□作處□何者是□尼師壇有破穿處□應用弊納

821c13□補四邊蔭一寸□如是廣知□若有瘡處應治□若

821c14□衆僧食處應掃□若和尙阿□梨食處應

821c15□掃□是名處所□若比丘病□佛聽煮粥食之□無

821c16□淨地□衆僧當與作白二□磨作淨處所□如是

821c17□等皆名處所

821c18□佛在世時□常在王舍城中說戒□至十五日月

821c19□盡□諸比丘遠近不避疲勞□詣王舍城聽佛說

821c20□戒□佛知諸比丘疲苦□卽問諸比丘方所□隨其

821c21□方所住處說戒□是名爲方□東方塔名羅多跋

821c22□陀羅□乃至北方有山□名無之羅毘羅□是名爲

821c23□方□如是等邊方□有律師五人得受具足□阿練

821c24□若比丘應善知方所□亦應知處及時□爾時諸

821c25□比丘北方受安居□安居已竟□各執衣□往到

821c26□佛所□世尊問言□從何方來□皆說所從來處□故

821c27□名爲方□佛聽何等國土應五人受具□阿畔提

821c28□國有毘尼師□聽五人受具□有一比丘字數虜

821c29□奴□少小信道欲得受具□國土無僧□尊者迦□

822a01□延有緣到彼國□此比丘求迦□延欲受具□十

822a02□二年中集僧乃得受具□迦□延爲受具已來

822a03□到佛所□佛問言□迦□延汝何故遲□迦□延卽

822a04□以受戒因緣具白世尊□佛卽立制□從今已去□

822a05□聽邊地無衆僧處有律師五人受具□有國大熱

822a06□處聽日日洗□荊棘多處聽著厚革□□作革□

822a07□法隨土地所有厚皮聽作□有諸比丘在雪山

822a08□中夏安居□手脚頭耳皆凍壞□安居已訖□各執

822a09□衣持□來詣佛所□頭面禮足退立一面□佛知

822a10□而故問□汝等何故身體皆壞□比丘白佛□雪山

822a11□中寒凍故是以皆壞□佛問言□應著何等不令

822a12□身壞□諸比丘白佛□若脚著皮革靴上著複衣

822a13□應當不壞□佛卽聽著富羅□復聽著羅目伽上

822a14□聽著駒執□復聽著複衣若用羊毛駱駝毛□乃

822a15□至綿紵之聽著□有二婆羅門比丘□一字烏嗟

822a16□呵□二字散摩陀□往到佛所白世尊言□佛弟子

822a17□中□有種種性種種國土人種種郡縣人□言音

822a18□不同語旣不正□皆壞佛正義□唯願世尊□聽我

822a19□等依闡陀至持論□撰集佛經次比文句□使言

822a20□音辯了義亦得顯□佛告比丘□吾佛法中不與

822a21□美言爲是□但使義理不失□是吾意也□隨諸衆

822a22□生應與何音而得受悟應爲說之□是故名爲

822a23□隨國應作□毘舍離飢饉如上文說□佛聽畜迦

822a24□□那衣□有五種利□一得中前數數食□二得有

822a25□檀越來請得別衆食□三得畜長財不說淨□四

822a26□得離衣宿□五不白得出界□是名受迦□那衣

822a27□利□作漿法□先硏米與水和濾著一器中□後炊

822a28□飯[攸/食]□取飯汁著一處經一宿□中食時如法

822a29□受飮之□薩婆多迦葉惟說曰□此漿中後乃至

822b01□初夜得飮□初一分竟□諸比丘夏安居法□若有

822b02□破壞房舍□應受取任力所能修補治之□自恣

822b03□法者□若有大衆□應如法白二□磨自恣□若阿

822b04□練若比丘□或一或二乃至三四□應胡□合掌

822b05□展轉相向言□今日衆僧自恣我亦自恣□如是

822b06□三說□若獨一人□應心念口言□今日衆僧自恣

822b07□我亦自恣□如是三說□云何與自恣欲□爾時世

822b08□尊告諸比丘□今日自恣□有一比丘白佛言□世

822b09□尊□病比丘不堪來者□爲看病不得來者□爲佛

822b10□法僧不得來者□此事云何□佛告比丘□如此等

822b11□皆應與欲□說言□今日衆僧自恣□我不得往自

822b12□恣□與衆僧淸淨如法自恣欲□如是三說□是名

822b13□與自恣法□有五種與自恣法□一今日僧自恣

822b14□我與僧自恣□二我白自恣□三爲我故自恣□四

822b15□若口不能言者□手作說相亦得與自恣□五語

822b16□雖不了亦是與自恣□是名五種自恣□若前人

822b17□身口不能□後復更問之□身口無相貌者□命根

822b18□未斷耳聞人語□衆僧就其前□磨自恣□取自

822b19□恣人若將自恣來□道中命終□或爲□欲所迷□

822b20□或失性□或出界外□或捨道還俗□如此等皆不

822b21□成取欲□應更遣人取欲□若取欲者□爲賊爲水

822b22□爲虎狼所遮不得來者□此取欲成就□如此等

822b23□難事非一□但取欲者□欲來而力不能□皆取欲

822b24□成就□波羅提木叉法者

822b25□爾時世尊在淨房中作是念□我今爲諸比丘制

822b26□說波羅提木叉戒□何以故□後學比丘欲行法

822b27□者□不知何者佛制何者非佛制□乃至阿羅漢

822b28□果樂□佛告諸比丘□我今說波羅提木叉□汝等

822b29□當善受行之□若有所犯卽應懺悔□若無所犯

822c01□應繫念思惟□吾說戒時若默然者□當知皆是

822c02□淸淨之人□汝等屛處發露無隱□吾大衆中問

822c03□無隱等無有異□第二第三亦如是問□若故作

822c04□不妄語者□佛說障道□障者□障於四禪四空

822c05□乃至障四果四向□若後能改悔□四禪四空四

822c06□向四果皆可得取□是故名波羅提木叉法也□

822c07□說波羅提木叉□有五種如上說也□布薩取欲□

822c08□如上自恣取欲無異□田舍園□前所施後所施

822c09□處□不應轉易更施餘處□若五錢轉施皆是惡

822c10□作□復有十八種分別□復有八種阿練若處所□

822c11□有若比丘尼外來所施□若有所作爲人所嘆□

822c12□有作爲人呵□□如是等皆名爲物□云何名呵

822c13□責□出□呵責□出者□要示彼□者罪相貌

822c14□然後□出□不得直驅

822c15□爾時自恣前□有一比丘犯罪□見者欲諫□語言□

822c16□我欲諫汝□聽不□犯罪者可□當欲諫時□犯罪者

822c17□無□是名事在人無□若後時欲諫者□還犯罪人

822c18□邊取欲得諫□不取不得也

822c19□爾時世尊從迦尸國與五百比丘□向幽蘭精

822c20□舍□此寺中有舊住五人□一名阿犯祇□二名

822c21□富那婆蘇□三名半持陀路醯尼□四名伽路

822c22□羅□五名帝奢□此比丘等聞世尊來□卽共分此

822c23□寺中房舍園田花果敷具及養生具□唯留佛

822c24□一房□所以分者□恐佛共舍利弗目連諸大比

822c25□丘等來□必奪我房舍及田業□是故急分□生此

822c26□念已□房舍作一分□園田作一分□一切敷具作

822c27□一分□一切養生具作一分□一切花果作一分□

822c28□分已□世尊來到□到已告舍利弗目連言□汝語

822c29□舊住比丘□客僧來到□可房房料理敷具□如佛

823a01□告□卽往語之

823a02□舊住者卽答舍利弗目連言□第一房爲佛拔

823a03□竟□唯願如來安樂住止□餘物一切五分分竟□

823a04□目連聞此語已□卽傳此言具白世尊□世尊卽

823a05□遣目連復重語之□諸比丘答亦如前□佛卽喚

823a06□舊住比丘□種種因緣呵責□爲說世有五賊□

823a07□第一賊者□有惡比丘不持禁戒多將徒衆遊諸

823a08□國邑食人信施者是□二若有比丘實不淸淨

823a09□自言淸淨此亦是賊□三若有比丘自恃聰明

823a10□多智起於□慢訶罵比丘言無節度此亦是

823a11□賊□四若有比丘爲衣食故自言得過人法此

823a12□復是賊也□五若有比丘用僧祇物以自資命

823a13□此亦是賊□是故一切屬四方僧物不應獨用□

823a14□諸比丘白佛□若有物諸比丘因此生諍訟者□

823a15□此物云何□佛言□比丘若共懺悔□此物得分□不

823a16□和合不得分也□分法□要作白二□磨□此事拘

823a17□□彌□度中廣明□提婆達多破僧有五法□一

823a18□者盡形壽乞食□二者糞掃衣□三者不食□

823a19□鹽□四者不食肉魚□五者露坐□以此五法僧中

823a20□行籌□可者受籌□爾時座中有百比丘受籌□

823a21□阿難卽衆中脫僧伽梨擲地唱言□此是非法□

823a22□有五十大上座亦脫僧伽梨擲地□諸比丘以

823a23□此因緣具白世尊□佛言□此便是地獄人□當入

823a24□阿鼻地獄一劫□不可救也□此破僧□度中廣

823a25□明□上提婆達多五法不違佛說□但欲依此法

823a26□壞佛法也

823a27□爾時世尊在王舍城□諸比丘在塚間樹下□或

823a28□在水邊大澤中□處處敷草露宿□有大長者晨

823a29□朝出行□見諸比丘爲作禮問言□昨暮何處宿□

823b01□諸比丘答曰□家間樹下處處皆敷草臥□長者

823b02□問言□若有檀越爲作房舍得不□諸比丘答曰□

823b03□佛未聽作□比丘以是因緣卽往白佛□佛告諸

823b04□比丘□若有檀越信心能爲僧造房者聽作之□

823b05□長者聞佛告已□卽造六十口房施設飮食□請

823b06□佛及僧供養已□捉金甁行水竟□胡□合掌白

823b07□佛言□今爲佛及僧作六十口房□願世尊及比

823b08□丘僧□爲弟子受用□佛因長者施房爲說施房

823b09□利益□一者能遮風雨□二者能遮寒熱□三者能

823b10□遮惡獸毒蟲□如是種種利益盡爲說之□因此

823b11□房故令諸比丘得善寂安樂住□此敷具□度

823b12□中廣說

823b13□佛在阿□毘國□聽諸比丘私作房□諸比丘各

823b14□各私作大房□所索甚多□諸檀越遙見沙門入

823b15□村□皆避之不欲相見□有比丘字阿□毘□爲私

823b16□作房故自伐林木□林中有神以林爲舍□此鬼

823b17□內自思惟□正欲打此道人□恐畏有咎□若默

823b18□然者無住止處□卽往白佛□佛告言□若打持戒

823b19□者其罪極重□汝渡河有大樹□此樹神昨已命

823b20□終□汝可依彼大樹住□因此制戒□不聽私起大

823b21□房

823b22□爾時世尊在拘□彌國□有比丘字闡陀□與國

823b23□主優塡王極善□自往語之□今欲私起房乏材

823b24□木□王卽語言□國中所有材木隨意取之此比

823b25□丘官路中有一大樹□枝條蔭覆五百乘車□國

823b26□中諸人皆以此樹有命之想□闡陀比丘伐此

823b27□樹□檀越慊之□比丘往白世尊□佛卽因而制

823b28□戒□自今已去□若有神樹□路中諸人所貴重樹

823b29□不聽伐也□若伐者得波逸提□或言偸蘭遮□從

823c01□此以來不聽過量私作大房

823c02□爾時□婆摩羅子出家□翹勤行道得阿羅漢

823c03□果□內自思惟□於此身上更修何業□思惟旣定□

823c04□當爲僧勸化中食及造敷具□於一日中有比

823c05□丘□逼夜來向寺不知寺處□□婆摩羅子卽入

823c06□火光三昧□擧手照明令知寺處□此比丘到已

823c07□示房舍敷具大小行處□□手水塗足油一切

823c08□示處□若有客僧來到寺者□隨其所須皆供給

823c09□之□心無愛憎□佛卽讚歎□一切飮食敷具平等

823c10□無過□□婆摩羅子無根謗緣□因此廣知

823c11□爾時提婆達多共阿□世論議□汝可殺父我

823c12□亦殺佛□新王新佛共治天下□世皆大平人民

823c13□安樂不亦快乎□阿□世問提婆達多□須幾兵

823c14□衆可得除佛□提婆達言□得六十兵可得除之□

823c15□與六十兵□得兵已先遣二人往殺佛□殺佛已

823c16□從餘道□莫著本路□復遣四人殺前二人從

823c17□餘道□□如是展轉皆欲令相殺盡□所以爾者□

823c18□不欲令此惡名流布於外□二人往見佛□自然

823c19□不起惡心□卽向佛說本來之意□佛爲說法得

823c20□須陀洹果□佛卽語之□汝等□去莫隨餘道得

823c21□到提婆達多所□提婆達多聞不得殺佛□卽生

823c22□瞋□自到佛所□以大石打佛□諸天卽接此石

823c23□擲著他山□有小石破來傷佛足□諸比丘等皆

823c24□來捉杖圍繞世尊房□佛語諸比丘□假使有人

823c25□捉須彌山欲壓吾者猶不能害□況提婆達

823c26□多□汝等各自隨所修業安樂行之□佛未制戒

823c27□前□比丘一不得與沙彌同房宿□羅□羅無別

823c28□房□諸比丘驅出□羅□在□上宿□□中有大毒

823c29□蛇□佛知有此毒蛇恐傷羅□故來到□□知而

824a01□故問□汝是誰耶□羅□答言□是沙彌羅□□佛

824a02□問□汝何故此中住□答言□更無別房□諸比丘不

824a03□聽共宿□佛卽將入房□後日集諸比丘告曰□出

824a04□家人法常應慈心□從今以後□沙彌聽共大比

824a05□丘二宿□至三夜若無去處□比丘不應睡臥□

824a06□當結加趺坐至明相現□若第四日復無去

824a07□處□明相欲現時應遣沙彌出房外□若沙彌恐

824a08□怖不能出者□大比丘應自出去□有客比丘來

824a09□到寺上□舊住比丘拔房舍臥具供給之□後去

824a10□時不白舊住者□經多日已□主人入房始知客

824a11□比丘去敷具蟲鼠□壞□以是因緣比丘具白

824a12□世尊□佛因而制戒□若客比丘寄寺中宿者□去

824a13□時應□□敷具及料理坐床□當白舊住比

824a14□丘去□若不爾出界外□得波逸提

824a15□有於一時六群比丘共十七群比丘俱作客寄

824a16□宿□六群是上座□十七群是下座□十七群語六

824a17□群言□大德可簡取上房□六群答言□誰問好

824a18□惡□十七群自取房敷坐具竟□六群卽奪房取

824a19□驅令出外□十七群瞋□高聲唱叫□主人聞已□

824a20□十七群爲何等事□十七群如上因緣答主人□

824a21□諸比丘往白世尊□佛因而制戒□從今以後□下

824a22□座推上房與上座□上座不取□下座敷敷具

824a23□竟□上座不得强力奪取驅出□若下座先至不

824a24□知上座來□上座旣至□下座應避出去□上下皆

824a25□不得恃力驅出□若恃力者得波逸提□時有六

824a26□群比丘□在重閣上住□意不審悉□不看閣地厚

824a27□薄放身而坐□床脚陷過□傷下住比丘頭□佛因

824a28□而制戒□從今以去□閣上住者□要審悉厚薄□

824a29□不得直放身坐□若坐者得波逸提

824b01□有於一時闡陀比丘□作房用有蟲水和泥□諸

824b02□檀越見慊言□云何比丘無慈心□佛因而制戒□

824b03□從今已去□比丘不得用雜蟲水和泥作房□若

824b04□用得波逸提□房舍竟

824b05□爾時佛在波羅奈國□阿若□陳如等五比丘□

824b06□往到佛所白世尊言□聽諸比丘何等處住敷

824b07□何等敷具□佛告□陳如□聽比丘阿練若處樹

824b08□下塚間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以爲

824b09□坐具□此敷具□度中廣明□住處總明有二□

824b10□一者聚落中□二者空靜處

824b11□爾時有客比丘□寄他寺中安居□不自看房舍

824b12□臥具□得下房下臥具□心中不悅修道有廢□瞋

824b13□舊住比丘□有生謗之言□比丘心有愛瞋癡怖□

824b14□佛聞此言告諸比丘□從今以去□夏安居時□要

824b15□自看房舍臥具□然後受之□若依上座次第得

824b16□房□不看無咎□若分房者語□汝自看房□懈怠

824b17□不看者得突吉羅□如來所以敎諸比丘護敷

824b18□具者□見五種過□一不欲令風吹□二不令日

824b19□曝□三不令得天雨□四不令塵土□之□五不令

824b20□蟲鳥敷具上放不淨□比丘夏安居法□差分房

824b21□分敷具人□令房房看之□何等房敷具多何處

824b22□無□若多處分著無處□若遍有長敷具□從上座

824b23□次第賦之□是名敷具處所□營事有二種□一

824b24□者作□二者覆□作者□有檀越欲爲衆僧起房□僧

824b25□差營事人白二□磨令料理□若此營事人□意

824b26□欲成此房己盡形受用者□僧當令其十二年

824b27□住□後衆僧隨意分處□若營事人二三年中不

824b28□能成房□僧當觀其力能□若堪辦者聽使作

824b29□竟□若不能者更差餘人□是名作者□云何名爲

824c01□覆者□若作者作牆壁已不能覆□後僧更差堪

824c02□能者令覆□若覆者意欲盡形住□僧當聽六年

824c03□住□後隨僧分處□是名覆處者□比丘相恭敬法□

824c04□當起迎作禮執手問訊□隨其所須供給□莫違

824c05□其志

824c06□諸比丘白佛□上座於下座有所犯罪□現前應

824c07□立幾法發露□佛言□當立四法□一者偏袒右肩□

824c08□二者脫革□□三者合掌□四者當說所犯罪□下

824c09□座向上座悔過□所犯者現前應立五法□一偏

824c10□袒右肩□二脫革□□三胡□□四合掌□五說所

824c11□犯罪

824c12□若客比丘到他寺中見上座□應立五法恭敬□

824c13□一偏袒右肩□二脫革□□三胡□□四兩手捉

824c14□上座足□五和南□若舊住比丘小者□亦應立五

824c15□法恭敬□是法持戒□度中廣明□治風病法□

824c16□當用蘇毘勒漿□此漿作法□先遣淨人搗大麥

824c17□器中盛之□著水經二三日□小酢已淨濾飮之□

824c18□若和尙病□弟子應作此漿養病□弟子若病□

824c19□和尙亦應如此

824c20□有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行□道中見一人

824c21□截手足而臥□比丘尼以蘇毘勒漿灌瘡上□此

824c22□人卽死□佛言□從今已去□不聽持蘇毘勒漿灌

824c23□瘡上□有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林□見一病

824c24□人臥地□從比丘索蘇毘勒漿飮□比丘慈悲心

824c25□故施之□此人卽死□諸比丘生疑□無有所犯

824c26□也□佛言□憐愍心故無犯□是名蘇毘勒漿□佛

824c27□爲病比丘故□聽服六種散□一離畔散□二破羅

824c28□私散□三怖羅羅散□四阿犯□羅散□五波□羅

824c29□散□六阿半陀散□如是等散衆多不一□若比丘

825a01□病□隨醫分處服之

825a02□爾時離車子有寶□□滿中盛細末□檀□持用

825a03□奉佛□佛言□吾佛法中不聽受寶器□離車子言□

825a04□若不受寶□願世尊□可受□檀香□佛卽爲受□

825a05□有比丘用□□豆洗□壞□色□佛言□應當熟

825a06□搗細物篩之然後得用□有一女人夫主已

825a07□喪□□欲熾盛□與外人交通□遂成有胎□恐事發

825a08□露□語交通者求藥墮胎□此人於比丘比丘尼

825a09□中求得藥卽墮其胎□佛聞而制戒□不聽出家

825a10□者與人墮胎藥□比丘法不得用雜香□豆洗

825a11□身□乃至病亦不得用

825a12□毘尼母經卷第四

825a13□

825a14□

825a15□毘尼母經卷第五

825a16□

825a17□　　　　失譯人名今附秦錄

825a18□爾時佛在波羅奈□五比丘往白世尊□聽諸比

825a19□丘畜何等藥□佛言□聽諸比丘畜陳棄藥□乃

825a20□至流離亦聽畜□治病藥有四種□中前服藥不

825a21□得中後七日終身服也□中後藥中前亦得服

825a22□之□不得終身畜也□中後藥有得七日畜有不

825a23□得者□終身藥中□中前中後乃至七日皆得服

825a24□也□藥□度中當廣明□有婆羅門子尸羅□持

825a25□八種漿施佛□一菴羅漿□二瞻婆漿□三棗漿□

825a26□四壞味漿□五多漿□六沙林毘漿□七破留沙漿□

825a27□八甘漿□如此漿等□佛聽比丘得服□佛制酒者□

825a28□因莎提比丘飮酒醉□是故制之不聽飮也□尊

825a29□者彌沙塞說曰□莎提比丘小小因酒長養身

825b01□命□後出家已不得飮四大不調□諸比丘白佛□

825b02□佛言□病者聽甕上嗅之□若差不聽嗅□若嗅

825b03□不差者聽用酒洗身□若復不差聽用酒和麵

825b04□作酒□食之□若復不差聽酒中自漬□尊者迦

825b05□葉惟說曰□有漿初中飮後不中飮□有漿初中

825b06□飮中後亦中飮□有漿初不中後亦不中□有漿

825b07□初不中飮中後中飮□如佛毘舍離所制□麴不

825b08□食苦酢酒不中飮□尊者迦葉惟曰□有八種

825b09□酒不得飮□與麴和合作酒不得飮□若麵和合

825b10□作酒□雖著種種藥亦不得飮□有酒酢能使人

825b11□醉者亦不得飮□有酒雖甛能使人醉者亦不

825b12□得飮□淸酒不得飮□小酢酒亦不得飮□細末

825b13□飯酒亦不得飮□有書陀酒不得飮□如是等酒

825b14□甚多皆不得飮□尊者薩婆多說曰□用□桃

825b15□穀和作酒不得飮□用蜜作酒不得飮□破穀作

825b16□酒不得飮□種種果雜作酒不得飮□如是等一

825b17□切酒不得飮□是名不中飮酒□著□人不應爲

825b18□說法□如耶奢童子□渡波羅河脫金□捨去□

825b19□已見此□□卽知耶奢詣佛求出家

825b20□爾時佛在舍衛國□有六群比丘著高□入禪

825b21□坊□□聲高大□坐禪比丘聞此□謂是賊軍馬來

825b22□到□生大惶怖□佛聞之因而制戒□從今已去□比

825b23□丘一切不得著□□除病者上□□是名□因緣□

825b24□爾時有長者字流盧奴□其初生時父歡喜故□

825b25□施子二十萬億金錢□卽以二十億爲名□此人

825b26□豪貴巨富生年已來足不蹈地□後求佛出家□

825b27□精勤修學得阿羅漢果□行道苦故足皆流血□

825b28□佛知其小小已來□富樂足不蹈地□聽著一重

825b29□革□□流盧奴卽白世尊□弟子能捨豪富如此

825c01□家業□豈復貪著一革□也□若世尊聽一切比

825c02□丘著者□弟子當著□佛因此故聽一切比丘□著

825c03□革□者不得聽法□病者得著聽法□有比丘著

825c04□革□入塔□佛卽制戒□不聽著革□入塔□塔□

825c05□乃至富羅亦不得著入塔□所以爾者□彼土諸

825c06□人著革□富羅者□皆起□慢心□是故佛不聽

825c07□著也□是名著革□因緣□阿盤提國寒故聽畜

825c08□皮□除五種皮□一師子皮□二熊皮□三□皮□四

825c09□龍皮□五人皮□如是等皮皆不得畜非所應

825c10□也□所應畜者□象皮馬皮駝皮牛皮驢皮□如是

825c11□應畜者衆多是□出家人法□不畜盛酒大甕中

825c12□盛酒大銅甁斛□如是等生人慊疑□不應畜也

825c13□爾時毘舍□鹿母□施僧六種物□一者刻漏

825c14□好床□二者銅□□三者燭□□四者扇□五者掃

825c15□□□六者大銅器□諸比丘等生疑問佛□佛言□大

825c16□銅器不應受□餘五應受□有一瓦師□大作瓦器

825c17□持布施僧□僧生疑問佛□佛言□除大器餘者皆

825c18□受□爾時有二賈客□去祇桓精舍不遠□一者

825c19□信道一不信道□不信者言□沙門釋子爲貪心

825c20□故多畜大器□信者言□沙門釋子無貪心也□不

825c21□畜大器□兩人相敢貨金錢五百□共到祇桓見

825c22□諸檀越多將大器布施衆僧□信者不如償五

825c23□百金錢□佛聞此已卽制比丘□從今已去□不聽

825c24□畜盛酒大器□二賈復於餘時更共諍理□不信

825c25□者言□沙門今者貪心多故猶畜大器□信者言□

825c26□沙門今者不畜大器□二人共諍更貨千錢□不

825c27□信者多將大器往施沙門□諸比丘皆不受□不

825c28□信者負還償千錢□是名不應畜器□爾時婆難

825c29□陀釋子□杖頭繫羊毛荷負而行□檀越見嗤笑

826a01□佯問毛賣之□難陀答言□不賣也□如是展轉

826a02□徹世尊耳□世尊卽制□從今已去□不聽比丘杖

826a03□頭繫羊毛肩上擔行

826a04□不聽爲捉杖人說法□杖頭若鐵若鹿角皆應

826a05□著也□何以故□恐杖盡故□諸比丘煮染草法□作

826a06□三尺杖□杖頭繫草□沸溢出時以杖攪之□若不

826a07□知染草生熟者□一器中著水□取杖刺染草汁

826a08□中□□著水器中□染草若熟□染汁直沈水下□若

826a09□不熟散浮水上□熟竟淨□染衣□染竟欲□衣

826a10□時著平地□當四角莫令□縮□欲疊衣時當

826a11□纏著軸上□莫令不平□跋難陀釋子□結絡囊

826a12□盛□繫杖頭倚頭而行□諸大臣遙見謂王擎

826a13□幢來到□皆遠避之□到已始知是沙門□諸臣皆

826a14□嫌之□佛聞卽制□不聽比丘杖頭繫□絡倚頭

826a15□而行

826a16□六群比丘畜□杖□俗人見之皆嫌言□沙門與

826a17□國王大臣無異□佛聞之卽制□不聽畜也

826a18□若病比丘有緣入聚落須杖□應求僧乞白二

826a19□□磨□僧爲作□磨者□得持□絡繫杖頭而行□

826a20□不□磨不得

826a21□爾時世尊在王舍城□有比丘尼檀林中夜闇

826a22□行□心生怖畏□毒蛇蟲□諸惡獸等□因此白佛□

826a23□佛言□聽諸比丘夜怖畏處□動錫杖作聲□令諸

826a24□惡毒蟲遠去□如是廣知

826a25□有[言*適]罰杖者□呵責□磨□□出滅□□磨□

826a26□依止□磨□懺悔□磨□僧不見犯事者□磨□未

826a27□受懺悔□磨□不捨惡見□磨□如是等作白四

826a28□□磨□與別住行六日摩那□異語違返覆

826a29□□不語□五白四□磨□二白一□磨□是名□

826b01□罰

826b02□云何名爲絡囊□乞食時至應安□中置絡

826b03□囊中□諸檀越施羹飯□手捉絡令瀉□中□羹

826b04□飯雖溢出□汚絡無患□但莫使熱來觸手□若

826b05□有弟子乞食時至□應盛□授與和尙阿□

826b06□梨

826b07□爾時王舍城中有大長者□大得□檀香木雇

826b08□匠作□檀□□用寶作絡□庭中立高幢□□絡幢

826b09□頭□唱言□若王舍城中沙門婆羅門有神德者□

826b10□能飛取申手取□取者得之□外道富蘭那迦

826b11□葉□來到長者所語言□吾是眞大阿羅漢現神

826b12□力取之□諸六師等各各現神力不能得取□當

826b13□於爾時□目連在大磐石上經行□賓頭盧語目

826b14□連言□大德□佛弟子中神通第一□能師子吼可

826b15□現神力取是□也□目連答言□不復樂現神通

826b16□不能取也□世尊亦說□大德□是大阿羅漢神通

826b17□第一□能師子吼今可取之□賓頭盧卽現神力

826b18□立大石上□乘空而行□王舍城□見者莫不驚

826b19□怖□此石若下無有免者□長者爾時在高樓上□

826b20□見賓頭盧現神足已□叉手合掌向賓頭盧禮

826b21□白言□弟子已施尊者□竟□願取此□□賓頭盧

826b22□取已□長者請入家內□取□盛種種美食供養

826b23□賓頭盧□諸比丘以是因緣具白世尊□佛喚賓

826b24□頭盧問言□汝實爲此□現神力也□賓頭盧答

826b25□世尊言□實爾□佛種種呵責賓頭盧□云何爲此

826b26□木□與諸白衣現神力耶□譬如□女爲半錢

826b27□故示人形體□汝亦如是□從今已去□不聽畜

826b28□□檀□□亦不得爲木□故現神力也□若爲降

826b29□伏諸外道故可得現耳□所以令畜絡者□沙彌

826c01□淨人共外行得果□好者自食惡者與師□佛聞

826c02□此已□敎諸比丘令得作絡囊□得果著中堅繫

826c03□口自持之□至寺內洗手如法受食□尊者薩婆

826c04□多說曰□有一比丘共淨人乞食□此淨人捉食

826c05□不用心□外道著毒藥不覺□比丘到住處食卽

826c06□命終□佛因此□諸比丘□從今已去□各各作絡

826c07□囊盛□好自持之□以諸因緣聽畜絡也□若

826c08□有老病比丘隨路行須杖□或道中有種種毒

826c09□蟲之難□佛聽捉杖行□杖頭或鐵或銅或角應

826c10□著之□蒜者□比丘除病□一切皆不得食

826c11□爾時世尊在祇桓精舍□大衆中說法□有比丘

826c12□食蒜□遠佛在大衆外坐□佛問阿難言□此比丘

826c13□何故獨遠別坐□阿難白佛□此比丘食蒜□是以

826c14□別坐□佛告阿難□如來善說法中□爲此小事不

826c15□聞法也□佛告阿難□自今已去□除病皆不得食

826c16□蒜□有一時中□舍利弗得風病□醫分處服蒜□

826c17□卽往白佛□佛言□病者聽服

826c18□爾時世尊在毘舍離□城外有一檀越大種蒜□

826c19□偸羅難陀比丘尼數數過此蒜園邊行□檀越

826c20□善心爲福德故□問言□尊者須蒜食不□尼答言□

826c21□素自不能食□得蒜下食甚善□檀越卽施之□日

826c22□許與衆僧五顆蒜□偸羅難陀卽白尼衆□某檀

826c23□越日許僧五顆蒜□僧若須者遣沙彌尼往取□

826c24□有一尼須蒜□遣式叉摩尼沙彌尼往取□正値

826c25□蒜主持蒜入城市易□有一淨人守蒜園□沙彌

826c26□尼問□蒜主何處去□淨人答言□入城市易□沙彌

826c27□尼從彼索蒜□淨人答言□我不知也□但知守

826c28□蒜□沙彌尼怒曰大家見與□汝豈得護□手自

826c29□掘之□此是和尙分□此是阿□梨分□此是今日

827a01□分□此是明日分□如是分處恣意持去□蒜主□

827a02□還見之□問守園人言□此蒜誰持去□守園者以

827a03□上因緣具白大家□蒜主卽大嫌責諸比丘尼□

827a04□如是展轉世尊聞之□喚諸比丘尼種種呵責□

827a05□告言□從今已去□比丘尼不得食蒜□食者波

827a06□夜提

827a07□諸比丘問佛□剃髮法應用何等刀□佛言□若銅

827a08□若鐵用作刀剃髮□旣作刀已無安置處□復問

827a09□世尊□佛言□若銅若鐵若角若骨若竹若葦用

827a10□作□安置刀處藏法□若木皮若牛羊皮□之安

827a11□置藏處□是名安置剃髮刀法□雜□度中廣說□

827a12□比丘尼剃髮法□應各各展轉相剃□若男子爲

827a13□剃髮者□應二比丘尼抱令剃□若比丘尼於剃

827a14□髮男子有欲心□男子於尼亦有欲心者□不應

827a15□令剃□乘有四種□一者象乘□二者馬乘□三者車

827a16□乘□四者輿乘□爾時拘□彌城外有大樹□名尼

827a17□拘陀□此樹下有種種乘憩駕止息□是名爲乘

827a18□若爲法來□不下乘者□不應爲說法□除病□應

827a19□如甁沙王乘八萬四千象馬詣夜置林到佛聽

827a20□法□當爾時亦有迦葉兄弟徒衆千人在佛邊

827a21□聽法□當爾時世尊□從毘梨祇國遊行到毘舍

827a22□離□菴羅女幷離車子等□皆乘種種上妙御乘

827a23□來至佛所而聽法□聞法已勸請世尊□至菴羅

827a24□園中宿□明日受弟子微供□如是諸人所乘皆

827a25□名爲乘

827a26□爾時六群比丘乘種種御乘□諸人遙見□謂是

827a27□國王大臣□到已始知是沙門□諸人皆嫌之□佛

827a28□聞已制戒□除老病比丘□皆不得乘乘□不得象

827a29□馬乘也□病者皆得乘之

827b01□爾時摩竭提國甁沙王□有五種莊飾之具□一

827b02□者金繩刀□二者七寶乘□三者七寶冠□四者

827b03□雜七寶羅網扇□五者雜寶革□□捨此五種嚴

827b04□身之具□跣足到於佛前□頭面著地禮如來足

827b05□退坐一面□爾時摩竭提國□從王來者八萬四

827b06□千人□見優樓頻□迦葉兄弟皆在於坐□心中

827b07□生疑□爲優樓頻□迦葉就大沙門出家□爲

827b08□大沙門就迦葉出家□佛知諸人心中生疑□卽

827b09□說偈問迦葉

827b10□　於汝所行法　　見於何等過

827b11□　棄捨求出家　　欲求何等利

827b12□　本習事火法　　云何息不奉

827b13□　更見異勝法　　不睹而捨之

827b14□迦葉卽說偈□答佛

827b15□　飮食味爲最　　過患之甚大

827b16□　女色味之上　　其患過於彼

827b17□　本所事火法　　未免於彼苦

827b18□　出家所求法　　永絶諸苦難

827b19□爾時世尊說偈□重問迦葉

827b20□　爲味所繫縛　　習久以成性

827b21□　於天上人中　　見何利解脫

827b22□迦葉還重說偈□答佛

827b23□　見三有生死　　空寂無所有

827b24□　諸法念念滅　　是故捨不著

827b25□爾時摩竭提國甁沙王諸從來者□疑猶未解□

827b26□佛與迦葉各說二偈□爲是誰勝□佛知此念□卽

827b27□告迦葉□汝持扇扇吾□迦葉卽起捉扇扇佛□扇

827b28□已卽空中作神通□還下佛前頂禮佛足□口復

827b29□嗚足說言□世尊是師我是弟子□諸人見已□始

827c01□知佛是大師度迦葉也□佛知時坐心疑已解□

827c02□便爲說法示敎利喜□王等八萬四千人□皆得

827c03□須陀洹果□十億那由他諸天□亦遠塵離垢得

827c04□法眼淨

827c05□爾時天帝釋四天王等□變身爲婆羅門形□捉

827c06□金扇扇佛□如是應廣知

827c07□爾時六群比丘□捉珠拂自拂傷損衆生□諸檀

827c08□越嫌之□云何出家人畜此拂□爲莊飾故傷損

827c09□衆生□佛因而制戒□從今已去□不得捉堅[革*□]拂

827c10□傷損衆生

827c11□又比丘捉拂欲拂如來塔□佛卽可之□爾時有

827c12□八人在邊捉拂拂佛□一者迦葉□二者優陀夷□

827c13□三者莎伽陀□四者彌卑喩□五者那迦婆羅□

827c14□六者均陀□七者修那刹邏□八者阿難□如此等

827c15□比丘所捉拂拂佛□名之爲拂

827c16□爾時諸比丘齊集一處□時景盛熱□佛聽諸比

827c17□丘畜扇□若破壞聽補治□作扇法□若布若[疊*毛]若

827c18□竹若[竺-二+韋]若紙皆得作也□爾時有夫婦二人年老

827c19□出家□後此道人乞食到尼寺□此老尼食上持

827c20□扇扇之□比丘語言不須扇也□此尼忿□用扇

827c21□打比丘直捨入房□佛聞之因而制曰□從今已

827c22□去□不聽尼捉扇扇比丘也□若時熱衆僧大

827c23□集□聽和上共行弟子扇之□阿□梨聽共宿弟

827c24□子扇之□大衆差下座比丘扇之□如迦葉等八

827c25□人捉扇扇佛□名之爲扇

827c26□爾時六群比丘□捉傘蓋著革□隨路而行□諸

827c27□檀越嫌之□云何比丘自恣捉傘蓋著革□隨

827c28□路而行□佛因而制曰□從今已去□不聽捉傘蓋

827c29□著革□而行□若在寺中聽著革□□木皮或草

828a01□作蓋聽之□入聚落除老病□餘者一皆不聽□爾

828a02□時諸離車子詣佛來時□乘馬乘車及與衣服□

828a03□一切嚴身之具皆作靑色□佛告諸比丘□汝欲

828a04□知□利諸天出遊觀時相貌□如今離車子等

828a05□無有異□爾時跋難陀□手捉奇妙寶蓋隨路而

828a06□行□諸人遙見□謂是大國王□至已知是比丘□

828a07□諸人嫌言□云何出家之人捉如此妙蓋隨路

828a08□而行□佛聞已卽制□不聽比丘捉蓋行除老病

828a09□者□是名爲蓋

828a10□云何名爲鏡□能令身體現處名之爲鏡□若病

828a11□比丘面上有瘡欲塗藥者□當喚比丘令塗□若

828a12□無比丘□或水或□或壁□於面可現處照見自

828a13□塗□鐵鏡中一不得照有比丘眼痛□往白世

828a14□尊□佛敎作三種眼藥□一者羊膽□二者其蘭禪□

828a15□三者蘇毘蘭禪□石上細磨之用塗眼□若有寶

828a16□入眼藥者□佛亦聽之□擧藥法□當□盛□不聽用

828a17□寶作□如是應廣知

828a18□復有比丘□眼冥無所見□佛聽用人血塗□亦聽

828a19□若人骨人髮燒令作灰細磨□亦得著眼中□如

828a20□是應廣知

828a21□天竺土地常用藥塗眼當爲嚴飾□六群比丘

828a22□如俗人法□日用藥塗治眼當爲莊嚴□佛聞之□

828a23□不聽用此藥日塗眼也□若病者聽用三種藥

828a24□治眼

828a25□爾時六群比丘尼爲女人莊飾□佛聞之□喚比

828a26□丘尼呵責□從今已去□不聽尼與婦女莊飾

828a27□比丘法自不得舞□亦不得敎人舞□佛所不聽□

828a28□阿犯祇富那婆蘇六群比丘等□自歌舞作伎

828a29□也□佛聞之制□一切比丘不得歌舞作伎也

828b01□有六群比丘□如狗槃走法走□佛不聽也□舞法□

828b02□是童蒙小兒所作□歌者似哭音□此法比丘皆

828b03□不應作□露齒笑者□狂人相貌亦不聽也

828b04□六群比丘作歌音誦經嘆佛□佛不聽也□作者

828b05□有五種過□一者於此音中自生染著□二者生

828b06□人染著□三者諸天不樂□四者言音不正□五者

828b07□語義不了□是名音樂□花□瓔珞自不得著□

828b08□亦不得作花□瓔珞與俗人著□比丘若爲佛

828b09□供養若爲佛塔聲聞塔供養故作伎不犯□何

828b10□者是作□瓔珞花□一優□羅花□二婆師迦花□

828b11□三瞻蔔迦花□四阿提目多迦花□五打金作

828b12□花□六打銀作花□七白□花□八鉛錫花□九作

828b13□木花□十作衣花□十一作帶花□是名花□花□

828b14□尊者迦葉惟說曰□若爲佛不爲□餘衆生得作□

828b15□不犯

828b16□爾時六群比丘□用跋那香塗身□諸白衣嫌之□

828b17□佛不聽□六群比丘復用香搗香塗身□而爲俗

828b18□人所譏□如是等衆多皆不聽也

828b19□若比丘得種種好香□塗佛塔聲聞塔□爲供養

828b20□塔故□作種種形像□皆得爲之□佛於一時□不

828b21□聽諸比丘著死屍衣入塔□比丘言□我等皆著

828b22□糞掃衣□云何入塔禮拜□佛聞之告諸比丘□汝

828b23□等得糞掃衣□水中久漬□用純灰浣令淨□用奚

828b24□墨伽香塗上□然後得著入塔□諸比丘所住房

828b25□內□若有臭氣不得住者□聽燒種種好香熏

828b26□之□是名爲香

828b27□天竺土法□貴勝男女皆和種種好香用塗其

828b28□身上著妙服□六群比丘如俗人法用香塗身□

828b29□諸檀越嫌之□云何比丘如俗人法□世尊聞已

828c01□制□一切比丘不聽用香塗身□若有病者須香

828c02□塗差隨宜得不犯□云何名爲坐□坐者□衆僧集

828c03□會斂容整服加趺而坐□用可觀名之爲坐□

828c04□又復坐者□佛遊行到一樹下加趺而坐□觀者

828c05□無厭名之爲坐□如坐禪人一坐經劫身不動

828c06□搖皆名爲坐□出家人不應與女人屛覆處坐□

828c07□俗人所以□共屛覆處坐者□男以女欲爲食□女

828c08□以男欲爲食□比丘旣捨□此法□不應同屛處坐□

828c09□波斯匿王遣軍馬出路邊□有一小寺客僧來

828c10□多□爲避軍故盡入房裏□房小人多狹膝而坐□

828c11□亦名爲坐□尊者離跋多□來到薩婆鉗邊□薩

828c12□婆鉗見離婆多來處懸遠身體疲懈□自狹坐

828c13□令離婆多寬坐□離婆多內自思惟□尊者薩婆

828c14□鉗□閻浮提中第一上座□云何於其前懈怠寬

828c15□縱□卽斂身端坐繫念思惟□如此二人坐□名之

828c16□爲坐□云何名爲不應臥□不得與女人同房

828c17□臥□被□沙彌亦不得同房臥

828c18□敷具者□床繩床草敷木葉敷及道人所有敷

828c19□具□皆名敷具

828c20□有比丘尼□遊行入聚落乞食□主人不在□尼輒

828c21□入舍坐□舍主從外來□見尼坐問內人□汝等

828c22□誰安此尼住此□內人答曰□尼自來無人安也□

828c23□家主嫌言□云何比丘尼不語直坐□佛聞此已

828c24□制□比丘尼到檀越舍□不問不得坐也

828c25□爾時比丘尼問佛□出家人入聚落中□若僧多

828c26□房舍□狹□人應得幾許地□佛告諸比丘□尼

828c27□隨房寬狹籌量分之

828c28□若人無病自大臥地□不應爲說法□病者臥欲

828c29□聞法□應爲說

829a01□爾時億耳比丘□阿槃提國迦□延子邊出家□

829a02□持戒修道翹勤不懈得阿羅漢□得果已□從阿

829a03□槃提國向瞻婆國到如來所□佛見其遠來兼

829a04□得阿羅漢果□以此因緣告阿難言□汝爲吾敷

829a05□敷具□亦爲此比丘吾房內敷敷具□此比丘佛

829a06□房裏臥法□面向佛不得背佛臥

829a07□爾時復有諸比丘□貪著睡眠樂故廢捨三業□

829a08□金剛力士默作此念□如來三阿僧祇劫種種苦

829a09□行乃得成佛□今諸比丘貪著睡臥樂故□不復

829a10□行道□云何得爾心念口言□諸比丘聞已□具以

829a11□上事往白佛世尊□佛告諸比丘□食人信施不

829a12□應懈怠□夜三時中□二時應坐禪誦經經行□一

829a13□時中以自消息□是名臥具□有諸比丘露地而

829a14□坐□上座長宿皆患背痛□如是展轉乃徹世尊□

829a15□佛告諸比丘□露地坐背痛者□除錦上色白皮

829a16□革□餘一切得用作禪帶坐□時當用帶自束□作

829a17□帶法□廣一□手□長短隨身量作□是名禪帶

829a18□爾時比丘初出家□時佛未聽用繩繫著泥洹

829a19□僧法□用兩頭接腰間□後時到檀越舍衆中忽

829a20□脫落地□諸人皆笑□比丘□愧□以是因緣往白

829a21□世尊□佛言□從今以去□聽編長短使得再□

829a22□纏腰□餘有二尺長□若作繩令三□直用纏腰

829a23□頭□各使有一尺餘□是名帶因緣□共行弟子

829a24□共宿弟子□和尙阿□梨欲出行時□應看此繩□

829a25□無蟲鼠□處不□審悉看已然後過授□若阿

829a26□練若處比丘無弟子者□下座應如是審悉看

829a27□已授與上座□若比丘頭痛者□應用腰繩急繫□

829a28□若比丘腰繩頭有鬚者□不應得畜□六群比丘

829a29□畜如是繩□佛卽制也

829b01□有比丘爲戱笑故藏他繩□過時不與令主

829b02□憂惱□佛亦不聽

829b03□爾時舍利弗入白衣舍□値飄風急疾吹體上□

829b04□袈裟落地露身而立□佛因而制曰□從今已去□

829b05□比丘袈裟上皆應著紐□一邊安鉤鉤紐中□

829b06□莫令衣墮□是名衣安紐鉤法

829b07□爾時六群比丘□抄泥洹僧背上□負重低頭而

829b08□行□身體露現□爲白衣所嫌□佛聞之因而作制□

829b09□從今已去□不聽比丘負重□抄□若有因緣□

829b10□爲三寶事須□抄者□好自料理莫令身現□是

829b11□名□抄法□比丘應畜稚弩□何以故□若有賊

829b12□時□應望空放弩令賊怖去□有法□名同用異□

829b13□如稚弩甘蔗□皆名憶初□有賊索憶初□知索

829b14□稚弩□食時索憶初□知索甘蔗□是同名用異□

829b15□有比丘經行處應敷氈[疊*毛]不得敷皮革□寒處

829b16□得也□和尙阿□梨經行處□弟子不得在中經

829b17□行□可在邊行□有老道人□如和尙阿□梨臘數

829b18□年相似者□經行處年少比丘不得在中經行

829b19□和尙阿□梨若經行時□弟子有所諮問□應合

829b20□掌曲躬低頭而問□有重閣□上屋欲崩向不淨

829b21□地□諸比丘心疑□往白世尊□佛言□但使不壞□

829b22□未落不淨處者□名爲淨房□衆僧住處未有淨

829b23□廚□若衆集□磨第一好房作淨廚者□佛所不

829b24□聽□應用第二房作淨廚□若先作□磨者□應還

829b25□解□磨第二房以爲淨廚□所以錦不聽敷經

829b26□行處者□有檀越持國土所貴重錦□持來施僧□

829b27□僧得已用敷經行地□檀越後來見之嫌言□云

829b28□何比丘無愛惜心□如此貴物云何敷經行地□

829b29□而踐蹈之□如此展轉世尊聞之□告諸比丘□

829c01□從今已去□檀越所施好貴重物□不應敷經行

829c02□地

829c03□有二種比丘□不得與僧同宿□一者行事別住

829c04□比丘□二者有比丘不如法□智者諫之不用其

829c05□言□輒自出寺□是二人等各不得共宿□有檀

829c06□越施僧地□佛聽受用□是名爲地

829c07□有五種樹□比丘不得斫伐□一菩提樹□二鬼神

829c08□樹□三閻浮樹□四阿私陀樹□五尼屈陀樹

829c09□有諸釋子出家□優波離是其家剃髮人□喚來

829c10□語言□汝奉事吾已久□今欲別去□無可餘饋汝□

829c11□唯有身上所著好寶衣瓔珞環玔及七寶嚴

829c12□刀□盡捨與汝□優波離得已內自思惟□此人

829c13□性高體貴□尙能捨去求道□況我微賤守寶

829c14□受苦□卽用三疊□懸著樹上□誰須有須者

829c15□隨意持去□卽隨釋子詣佛出家□若比丘爲三

829c16□寶種三種樹□一者果樹□二者花樹□三者葉樹□

829c17□此但有福無過□有比丘樂空靜處樹下安居

829c18□者□往白世尊□得樹下安居不□佛言□可得安居□

829c19□心中生疑□復更問佛□大小樹下□復得安居

829c20□耶□佛言□大者益好若無□極小者高於人□枝葉

829c21□四布稠緻極厚□雨雪不漏日光不徹□如此樹

829c22□下可得安居□有比丘樹上安居□縛木作床□卽

829c23□不下樹放便利樹下□此樹有大鬼□忿瞋打此

829c24□比丘殺□佛言□從今已去□不聽比丘樹上安居

829c25□樹下便利□佛未制戒前□比丘尼皆塚間樹下

829c26□空閑處坐禪經行□花色比丘尼得無著果□行

829c27□坐威儀善有法式□賊主行來會遇見之□卽生

829c28□信心□去餘處食已□有餘長肉□以疊□之懸

829c29□著樹上□作是願言□若有阿羅漢得道者□中前

830a01□或來至此□可得中食□花色尼六通具足□遙聞

830a02□此言□明日遣沙彌尼往取□爾時世尊隨路而

830a03□行□到一樹下敷座而坐□値遇毘賴□子散祇

830a04□耶□六十乘車載黑石蜜供佛及僧□樹因緣如

830a05□是廣知

830a06□有比丘共一女人獨樹下坐□俗人見之嫌言□

830a07□云何沙門與女人獨樹下坐□諸比丘聞已往

830a08□白世尊□佛言□從今已後□不聽比丘獨共女人

830a09□樹下坐

830a10□若衆僧地中有樹木枯者□不得獨取燃火□何

830a11□以故□此是屬四方僧故□若僧地中有好樹□衆

830a12□和合得用作佛塔僧房□不和不得□若大衆中

830a13□三四人別作大房共住□作房地中先有樹□衆

830a14□僧分處與得用□若僧不分處與不得用也□若

830a15□作房者□此地中自種樹得用□若本作房者無

830a16□後僧住□此樹不須白僧得用□若所住房處有

830a17□空地處□房主爲此房故種樹□得用治房□若種

830a18□樹者不在□有餘僧住□此樹不須白僧亦得用

830a19□也□花樹果樹□除衆僧和合用治塔作房□私不

830a20□得斫

830a21□有五種樹不得斫□一菩提樹□二神樹□三路中

830a22□大樹□四尸陀林中樹□五尼拘陀樹□除因緣□因

830a23□緣者□若佛塔壞□若僧伽藍壞爲水火燒□得斫

830a24□四種□除菩提樹□有五種樹應得受用□一者火

830a25□燒□二者龍火燒□三者自乾□四者風吹來□五者

830a26□水漂□如是等樹得受用□云何名爲□諍□言

830a27□訟□者□二人共競名之爲□□徒黨相助是名

830a28□爲諍□往徹僧者名之爲言□各說其理是名爲

830a29□訟

830b01□復有四種諍□一言語諍□二不受諫諍□三所犯

830b02□諍□四所作諍□是名爲諍□云何名爲破□破有

830b03□二種□一破法輪□二破僧□法輪者□八正道不

830b04□行□邪法流布□以智爲邪□用愚爲正□智障邪

830b05□顯□是名壞法□輪破僧者□一僧伽藍中一人

830b06□布薩□乃至五人布薩□或一人爲二人□磨□

830b07□乃至爲大衆□磨□大衆爲大衆□磨□是名

830b08□破僧

830b09□共提婆達多相隨者□皆得偸蘭遮□還來僧中

830b10□懺悔者得除□不來者助成破僧□不得破僧罪□

830b11□唯提婆達多一人得破僧罪□復有一說□無有

830b12□破僧法輪□不行卽是破僧

830b13□復有二種破□一朋黨破□二見破□如拘□彌比

830b14□丘□朋黨共諍不依阿毘曇修多羅毘尼□以非

830b15□爲是□此是愚癡故爾□此拘□彌□度中廣明□

830b16□見破者□如提婆達多破僧□是名破見□破僧□

830b17□度中廣明□如上所說十八種破

830b18□爾時有一比丘獨處安居□聞有一比丘欲行

830b19□破僧法□此比丘心生疑□若往諫恐破安居□若

830b20□不往恐惡法流行□佛聞已告此比丘□言若爲

830b21□法事不破安居□比丘尼亦如是□爲法不破安

830b22□居也□所以諫者□畏其墮地獄受報慈心諫□復

830b23□有比丘聞彼中已破僧竟□欲往和合之□恐失

830b24□安居□心中疑念□佛知而告曰□若爲和合破僧

830b25□法者□不失安居□比丘尼亦如是□用四句法破

830b26□僧□法言非法□非法言法□非毘尼言毘尼□是

830b27□毘尼言非毘尼□非犯言犯□犯言非犯□輕者言

830b28□重□重者言輕□以此四句或比丘心□一僧伽

830b29□藍中別有徒衆□乃至布薩□磨十八種法□皆

830c01□自別作□不與僧同□比丘經比丘尼經中應廣

830c02□知□是名爲破□云何爲和合□爲破僧者說□法如

830c03□法說□非法如非法說□犯如犯說□不犯如不犯

830c04□說□毘尼如毘尼說□非毘尼如非毘尼說□重如

830c05□重說□輕如輕說□乃至布薩□磨皆與僧同□不

830c06□復別作□是名和合□復有五種和合□一者見法

830c07□和合□二者見初和合□三者與欲和合□四者信

830c08□和合□五者默然和合□以此五法能令僧和合□

830c09□如是廣知□優波離問世尊□和合破僧者得何

830c10□等利

830c11□佛說曰□和合破僧者生天受一劫報□比丘白

830c12□佛言□僧諍事起未懺悔名和合不□佛言□不懺

830c13□悔不名和合□如法悔已乃名和合

830c14□毘尼母經卷第五

830c15□

830c16□

830c17□毘尼母經卷第六

830c18□

830c19□　　　　失譯人名今附秦錄

830c20□若有比丘欲捨房餘行□應先掃除房內塗治令

830c21□淨□□疊敷具□以床遠壁□安敷具床上□好者

830c22□著下惡者覆上□二種敷具如上應廣知□去時

830c23□應白和尙阿□梨□若聽應去□不聽當住□

830c24□若過十臘有勝法事必能利益者□和尙阿□

830c25□梨雖不聽去自往無過□若去時出寺外應望去

830c26□處方所□復應籌量行伴□中同行不中同行□若

830c27□欲過國邏被破取稅物而去者不中共伴□若

830c28□盜賊人不中同伴□若有不信邪見亦不中共

830c29□伴□如是衆多今總說二三□復應思惟□同寺共

831a01□結伴至道中□若有病痛能相料理不□若先知

831a02□心必應好者可共去□若未相知可待後好伴□

831a03□復更思惟□此同行伴□如我心中欲有所作共

831a04□同不□復應思惟□其人威儀常能攝不□非是懈

831a05□怠人不□此人於我爲利爲衰爲可信不□可信

831a06□若共行時爲苦爲樂□復應思惟□從本已來爲

831a07□有病也爲無病也爲健不健□或至道中不相

831a08□捨不□如是籌量進路□是名去者□寺中上座去

831a09□時□所住房內先自料理□然後應囑年少比丘□

831a10□後時當料理此房如我在時□復次上座囑法□

831a11□從布薩說戒乃至一切分處是也□如是囑已□

831a12□然後出寺去至寺外□復問同行比丘□汝等

831a13□衣□乃至一切自隨之物無所忘不□復兼誡

831a14□□□諸比丘今當共行□汝等時言少語守攝諸

831a15□根□路中處處若有見者□皆令歡喜發其善心□

831a16□諸同行下座□聞上座所說誡□□皆叉手合掌

831a17□胡□對曰□如所敎□歡喜奉行□此諸比丘隨

831a18□路行時□下座常應恭敬讚歎上座前後圍□

831a19□而行□處處若有住止發時□上座應遍看無遺

831a20□落物不□若有者應語令取□又復上座道中行

831a21□法□下座在前上座在後□復語諸下座□各自攝

831a22□心莫令散亂□若道中下座得病□上座應爲說

831a23□法令善心相續□雖有急難因緣不得捨去□道

831a24□中行時□下座若有難事□上座應助料理□一父

831a25□母難□二兄弟□妹難□三六親難□四國王大臣

831a26□難□五盜賊難□六野獸難□上座盡其筋力令

831a27□得脫難□若自力不能者□應到聚落郡縣城邑

831a28□有僧伽藍處國人所重有德比丘所□乃至篤

831a29□信婆羅門諸檀越大臣所語令料理□若得脫

831b01□者善□若不脫應躬自詣國王門前□營理使得

831b02□解脫□莫使受苦□若比丘非時入聚落□應白和

831b03□尙阿□梨語比坐而入□是名入聚落法□非時

831b04□集會者□除食時食粥時飮甛漿時□是餘一切

831b05□作法事時□如法如毘尼如佛敎□是名非時集□

831b06□若非時諸比丘集□此中有上座□上座應問諸

831b07□大德□何故僧非時集□諸比丘答曰□有如此等

831b08□法事□應當作故集□上座應作□磨□若白一

831b09□若白二若白四□是名非時上座集法□復有二

831b10□種聚會□一衆竟夜說經論議□二衆默然端坐

831b11□禪思□復有五日一會法□會時有上中下三衆

831b12□盡集□集已皆斂容整服端身靜坐□兼復各相

831b13□恭敬□威儀法則觀者無厭□能生人善心□此是

831b14□五日聚會法□聽者攝心在法更無餘緣□若說

831b15□法者脫有忘誤□聽衆應各自憶之□若無忘誤□

831b16□不中嫌呵言□義滯□於法及說法者□皆應恭

831b17□敬如奉帝釋□不應自輕及輕法師□於智慧人

831b18□所說法中不應散亂□定心而聽□念念相續莫

831b19□令有間□聽法時內心應立五德□一未曾聞法

831b20□今始得聞□二已曾聞法還令通利□三斷我疑

831b21□心□四正我所見□五增長淨心□是爲內五德□此

831b22□事增一阿含中應廣知□聞法有九利益□一生

831b23□信心□二因信心歡喜□三歡喜愛樂□四捨貪求

831b24□利養聽法無疑□五正見成就□六斷無明智慧

831b25□心生□七斷心上纏縛□八於四聖諦中得法眼

831b26□淨□九於五陰中得苦空無常無我觀□得此觀

831b27□已內心踊躍□信心轉深不可俎壞□得離煩惱

831b28□證涅槃道受解脫樂□以是義故應至心聽法

831b29□法會座中若有上座□應先須臾靜坐□靜坐竟

831c01□當自爲大衆略說少法□說已觀此衆中□有七

831c02□能者□上座當自請爲大衆說法□上座復應觀□

831c03□此法師所說法次第義味及與才辯□此文句

831c04□不前後顚倒不□義相應不□文及義次第相續

831c05□不斷絶不□□才了了不□所說與三藏合不□

831c06□復觀法師說法稱衆情不□若所說文句及義

831c07□不合三藏□乃至言說不了了者□不得譏嫌□上

831c08□座應當語說法者□可略說法□衆中法師衆多□

831c09□皆欲令說□若法師所說文句次第義理亦善□

831c10□乃至所說才辯了了合三藏經稱大衆心□上

831c11□座先應勞謝法師稱讚微妙□大衆亦應同共

831c12□讚嘆隨喜□此座中有篤信檀越□上座應當廣

831c13□爲說聽法因緣所得利益□令增進善心轉固

831c14□不退□於此座中有比丘□欲爲四衆說法者□不

831c15□得直爾而說□先語比坐□比坐比丘復當向上

831c16□座說□上座不得輒聽說法□要先觀其所知德

831c17□行□若必能者上座應當於大衆前請其說法□

831c18□若知才不任默然置之□若有外道來至會中

831c19□欲壞正法者□上座應當與往返論議而降伏

831c20□之□如法如毘尼如佛敎示其義趣□有如此之

831c21□德□名會中上座□若說法者□持波羅提木叉□自

831c22□攝身口意善行三業□奉和尙阿□梨奉上座□

831c23□如上文中所說□此人當成就四念處法□於微

831c24□罪中□生大怖想□應善學如是隨順行法□若我

831c25□所說戒行□必令前人而信受之□受法以耳聽

831c26□者心緣不散如聞而行□是名爲受□我若說

831c27□慧若說定□若說涅槃應聽受之□善攝耳根莫

831c28□著餘音□若我所說必欲令解

831c29□復次說法比丘□先自行阿練若行□復讚歎阿

832a01□練若行□若我說阿練若行□當攝耳根而善聽

832a02□採□敢有所說必欲令解□乞食乃至三衣說法□

832a03□說者應自行之□復應讚歎乞食乃至三衣□復

832a04□敎人行亦敎人讚歎□若我有所說乞食乃至

832a05□三衣□應善攝耳而聽受用□我今所說必欲令

832a06□解□復次說法比丘□應當籌量大衆□應說何法

832a07□而得受解□衆若應聞深法當爲說深法□應聞

832a08□淺者爲說淺法□不益前人名爲惡說□何故不

832a09□益前人□聞此淺法不欲聽聞不求取解□何者

832a10□名爲深法□論持戒論定論慧論解脫論解脫

832a11□知見論十二因緣乃至論涅槃□是名深法□應

832a12□聞深者說如是法□樂欲聽聞思求取解□是名

832a13□爲益□若樂淺者應爲說淺□何者是淺法□論持

832a14□戒論布施論生天論□若衆樂淺□爲說深不樂

832a15□聽聞□不求受解□不益前人□是名惡說□淺者爲

832a16□說淺法利益故□名爲善說□復次若說法比丘□

832a17□應知義文句男女之音□復能善巧方便說法□

832a18□如其所知令前人解□復應善知文句義味次

832a19□第前後不相間雜□若巧說者乃至微法□能令

832a20□前人而趣向之□乃至最後行者□所以言最後

832a21□行者□最後有二種□一者說法最後□名爲最後□

832a22□二者所說法最淺□名爲最後□復就人名義□有

832a23□二種最後□一者如須跋陀羅□最後得道□名爲

832a24□最後□二者如比丘比丘尼□此報身上得阿羅

832a25□漢□此身亦名最後□復次說法者□欲說法時□應

832a26□當先觀四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷衆□

832a27□若比丘比丘尼□應爲說持戒定慧涅槃□若優

832a28□婆塞優婆夷□應爲說持戒布施生天乃至淸淨

832a29□法□復次若說法者□應除貪心不染心不惡心

832b01□不愚癡心不自輕心不輕大衆心□應慈心喜

832b02□心利益心堪忍心不動心無惑心□立如此等

832b03□心應當說法□復次說法者□不應用餘緣說

832b04□法□應故說法□以法重難聞□此法是寶是藥

832b05□能利益人□是以故說□說者應慈心悲心爲人

832b06□說法□乃至一四句能使前人如實解者□於長

832b07□夜中利益安樂□復作此念□用此次第滿足句

832b08□義□令聽衆平等得解□復次說法比丘□不應眼

832b09□見利養而生貪心爲人說法□不應怖心爲人說

832b10□法□何以故□若怖心爲人說法□令身疲頓兼復

832b11□所說言不比次音不辯了□若說法不妙義亦

832b12□難解□若庠序安心爲人說法□乃至義味皆亦

832b13□明了□復次說法比丘□應當次第隨順說法□復

832b14□應爲衆說厭患法遠離法□當令前人心生歡

832b15□喜求於解脫速得涅槃□若說法比丘□復應常

832b16□念觀身苦空無常無我不淨□莫使有絶□何以

832b17□故□當得十二念成聖法故□何者十二念□一念

832b18□成就己身□二念成就他人□三念願得人身□四

832b19□念生種姓家□五念於佛法中得信心□六念所

832b20□生處不加其功而得悟法□七念所生處諸根

832b21□完具□八念値佛世尊出現於世□九念所生處

832b22□常得說正法□十念願所說法常得久住□十一

832b23□念願法久住得隨順修行□十二念常得憐愍

832b24□諸衆生心故□得此十二念具足□必得聖法□是

832b25□名故說法□從難得法乃至觀身不斷絶□說法

832b26□者所說法也

832b27□若說法衆中有上座□觀說法者乃至不稱衆

832b28□情□上座應語說法者□長老不應作如是說□何

832b29□以故□有五事因緣□爲正法作留難□法不得久

832c01□住隱沒不現□何者爲五□一者所誦經文不具

832c02□足□所習學法不能究盡□所敎弟子文不具足□

832c03□師及弟子□所說不了義亦不盡□二者若學習

832c04□者盡知三藏□文義皆具所說明了□若不敎四

832c05□部衆弟子者□其身滅已法亦隨滅□三者若僧

832c06□中上座爲衆導首者□不修三業樂營世俗生

832c07□死中業□其邊所習學徒衆弟子□不修三業樂

832c08□營世事□如此徒衆能滅正法□四者若有比丘□

832c09□性戾喜瞋不隨人語□聞善聞惡皆生瞋□□若

832c10□有國土所重知見比丘□皆捨避去不復往返

832c11□是滅法之本□五者若有比丘□常喜□訟朋黨

832c12□相助□共諍形勢利養□如此五事能速滅正法□

832c13□若說法者□語言辯了殊音亦正□所習文句及

832c14□義皆悉具足□復稱衆情□如此說者□一切大衆

832c15□皆應稱歎隨喜□復有五法因緣□能令正法不

832c16□速隱沒□一者所誦習經文句具足□前後次第

832c17□所有義味悉能究盡□復敎徒衆弟子同己所

832c18□知□如此人者□能令佛法久住於世□二者廣知

832c19□三藏文義具足□復能爲四部之衆如所解敎

832c20□之□其身雖滅令後代正法相續不絶□如此人

832c21□者□能使正法不墜於地□三者僧中若有大德

832c22□上座□爲四部所重者□能勤修三業捨營世事□

832c23□其徒衆弟子遞代相續皆亦如是□此亦復令

832c24□正法久住□四者若有比丘□其性柔和言無違

832c25□逆□聞善從之聞惡遠避□若有高才智德者訓

832c26□誨□其言奉而修行□是亦能令佛法久住□五者

832c27□若比丘共相和順□不爲形勢利養朋黨相助

832c28□共諍是非□如此五事能令正法流傳不絶□是

832c29□名說法中上座□爾時甁沙王在樓上□見諸白

833a01□衣皆相隨而去□王問邊人□此等諸衆欲詣何

833a02□處□諸臣答曰□外道有說法處到彼聽法□王心

833a03□中自念□彼此俱聽□何不詣佛聽法□爾時佛在

833a04□王舍城□王卽到佛所□頭面禮足□坐一面□白

833a05□佛言□世尊□外道日日說法□諸白衣輩日日大

833a06□設供養□弟子意中願□世尊□月六齋日聚集

833a07□沙門講說論議□弟子當作種種供養飯佛及

833a08□僧兼得聞法□外道自言我法眞正□佛若不說

833a09□法□世人不識正法皆入邪道□如來以是因緣

833a10□卽集諸比丘□比丘集已默然而坐□諸檀越皆

833a11□來集已□意欲聽法語諸比丘□比丘聞已卽白

833a12□世尊□佛告諸比丘□聽汝等唄□唄者言說之辭

833a13□佛雖聽□言說未知說何等法□諸比丘復諮問

833a14□世尊□佛言□從修多羅乃至優波提舍隨意所

833a15□說□諸比丘佛旣聽說十二部經□欲示現此義

833a16□復有疑心□若欲次第說文□衆大文多恐生疲

833a17□厭□若略撰集好辭直示現義□不知如何□以是

833a18□因緣具白世尊□佛卽聽諸比丘引經中要言

833a19□妙辭直顯其義□爾時佛聽說法□時有二比丘□

833a20□同一坐中□共說一法□如來聞之卽制不聽□

833a21□爾時會中復有一比丘□去佛不遠立高聲作

833a22□歌音誦經□佛聞卽制不聽□用此音誦經□有五

833a23□事過如上文說□用外道歌音說法□復有五種

833a24□過患□一者不名自持□二不稱聽衆□三諸天不

833a25□悅□四語不正難解□五語不巧故義亦難解□是

833a26□名五種過患□爾時甁沙王篤信三寶□若佛及

833a27□僧有所須者與欲隨意□乃至浴池皆亦如是□

833a28□甁沙王晨朝大將人衆詣池欲洗□遙聞池中

833a29□言語誦經音聲極高□卽問邊人□此是何人□從

833b01□者白王□此是六群比丘□王卽止所將侍從不

833b02□聽更前□恐驚動沙門□王住極久□比丘浴猶

833b03□未訖□王不得洗卽□駕還宮□如是展轉世尊

833b04□聞之□卽制諸比丘□從今已去聽十五日一浴□

833b05□浴時不聽高聲大語□是名語法也

833b06□爾時諸比丘聚集一處□意欲繫念思惟不樂

833b07□言說□佛知諸比丘意□卽告言□聽汝等默然若

833b08□繫念思惟□若默然經行不言定心思義皆亦

833b09□聽之□是名不語法也□養徒衆法□應敎授以二

833b10□事因緣當攝徒衆□一法事攝□二依食攝□隨力

833b11□所能攝徒衆多少也□比丘養徒衆□主常應方

833b12□便敎授眷屬□莫令多求□攝令坐禪誦經修福□

833b13□於此三業中應敎作種種方便□一敎多求法□

833b14□二敎莫捨□三敎勤作方便而修習學□復應觀

833b15□其徒衆□不樂多言不□貪著多言不□於多言

833b16□中不勤作方便不□復不樂多眠不□不貪著眠

833b17□不□於眠中不勤求眠緣不□復觀徒衆□不多愛

833b18□樂在家不□不貪著在家不□不勤求方便多作

833b19□在家緣不□復應觀徒衆□不多樂聚集調戱歡

833b20□樂不□於調戱中不貪著不□復不勤方便作調

833b21□戱緣不□復應觀其徒□衆中誰行如法誰行不

833b22□如法□若如法者□應加衣食乃至法味數數敎

833b23□授□若不如法者□應語令去□後時脫有改悔心

833b24□者□還聽在衆□供給衣食敎其法味□是名養徒

833b25□衆法□比丘衆主入大衆法□應斂容整服端身

833b26□直視謙言下身恭敬前人□威儀庠序諸根寂

833b27□靜觀者無厭□入僧之法應修如此德行□衆者

833b28□四衆是□四衆中有如法衆有不如法衆及自

833b29□己衆□如己所行入大衆法□皆應敎徒衆□如此

833c01□入大衆也□是名入大衆法□比丘作衆主法在

833c02□衆中應觀此衆□於坐禪經行默念思惟言辭往

833c03□返論說經義□樂何等法□若樂言辭論說者□隨

833c04□習何經□共論其所習莫違逆之□是名衆主法□

833c05□衆中上座應觀時人□當樂何法□爲樂施論□爲

833c06□樂持戒論□爲樂生天論□爲樂涅槃論□隨衆樂

833c07□何等論應爲說之□復應觀大衆□於空無相無

833c08□願法中□當樂何等法□隨衆中所宜而爲說之□

833c09□是名衆中說法上座法□爾時世尊在靜房中

833c10□思惟□當爲比丘制戒□因緣如上文中所說□五

833c11□種說戒亦如上文□比丘至五臘□要誦波羅提

833c12□木叉使利□比丘說戒因緣如上文廣說□一人

833c13□布薩□二人三人布薩□如上文說□布薩中所作

833c14□事□皆名□磨□如上文所說□受安居法□亦如上

833c15□文安居法□客比丘先語舊住者□若有難緣不

833c16□聽安居□更餘處求覓不得强力而住□若安居

833c17□處好□無檀越可語者□當自立心結安居法□比

833c18□丘夏安居處□若僧伽藍中□若別波演中□若樹

833c19□下□應先往看之□有敷具不□此住處無音聲惱

833c20□亂不□無師子虎狼賊蚊蟲水等難不□此中可

833c21□得安隱安居竟不□有石窟石籬不□若有者□彼

833c22□中有草木□皆應料理除□之□此石窟中復應

833c23□塗治□如是廣應知□比丘夏安居時□應自思惟□

833c24□此處安居飮食如意不□若病患時隨病醫藥

833c25□可得不□復觀共住者□相隨如意得好共事不□

833c26□同住者可信不□共住得安隱行道不□若共行

833c27□住坐臥時□不爲我作留難不□若病時不棄捨

833c28□去不□如是籌量衆事和合已□然後安居□復觀

833c29□大衆中□夏安居時此衆中□無有健□諍者不□

834a01□不生我惡心惡語不□不能爲我作留難不□復

834a02□更思惟□如世尊說□夏安居要依波羅提木叉□

834a03□此衆中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不□莫使

834a04□我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向□又

834a05□如世尊說□愚癡無所解者□盡形壽不離依止□

834a06□復更思惟□此衆中有僧如父母敎訓子者不□

834a07□有名德高遠道俗所敬重者□若我犯罪當詣

834a08□彼生大□愧求於懺悔□彼上座爲憐愍心故□

834a09□時時當敎授令我不生放逸□如世尊說□破僧

834a10□大惡□如堅□苦辛無有樂者□此住處衆中□無

834a11□有健□諍□夏安居中不起破僧因緣事不□當

834a12□不爲我作留難不□如是籌量無留難已□然後

834a13□受安居□是名欲受安居時籌量法□諸比丘受

834a14□安居法□先受安居法竟□然後受房舍敷具□房

834a15□中應當修補塗治□及所坐床皆應一一料理□

834a16□夏安居中若無因緣不得餘行□若爲因緣者□

834a17□若爲佛爲法爲僧爲病者□應受七日法出界

834a18□外□還來此中安居□爲飮食利養不得出界外□

834a19□爲□爲衣爲藥爲針氈□得受七日法出界外□

834a20□爾時□住王子□於佛法中出家□其父王爲塔

834a21□故大設供養□卽遣信喚其子□可來共供養塔□

834a22□夏安居中不得出行□以是因緣具白世尊□佛

834a23□言□爲塔故諸比丘聽受七日法□七日滿還此中

834a24□安居□諸比丘夏安居法受七日□七日滿不中

834a25□過□七日及夜不來到安居處□比丘夏安居法

834a26□卽失□前衣□乃至針氈因緣應勤方便□未解

834a27□者令解□未得者令得□未證者令證□是名受安

834a28□居法□安居衆中上座□應當問大界標相處所□

834a29□復問失衣不失衣處所□復應問淨處所□問布

834b01□薩處所□說戒說法□差說法人□願□差營事人□

834b02□慰喩營事人□差行籌人□差僧淨人□諸比丘出

834b03□界外□七日十五日乃至一月□白二□磨敎授

834b04□年少比丘□應當自敎語勸人敎語□如此等事

834b05□皆應夏安居中上座所作□復應巡房看敷具□

834b06□誰如法受用□誰不如法受用□如法受用者□示

834b07□敎利喜讚其所行□不如法者□應諫令憶念語

834b08□言□長老應如法受用□不如法受用有五事過

834b09□患□如來制戒應憶念此事□安居中上座法□若

834b10□中食時食粥時及飮甛漿時□衆中上座應唱

834b11□言□爾許時已過□餘有爾許時在□若衆中上座□

834b12□行如此等行者□是名僧父母□亦名僧師□是名

834b13□安居中上座法□安居比丘自恣時得作一事□

834b14□一者自恣時說見聞疑罪是也自恣後得作

834b15□四事□一解大界□二還結大界□解界有二種因

834b16□緣□一爲大水漂標相壞不知處所□二爲賊難

834b17□故諸比丘皆出界外□有此二因緣故須解須

834b18□結也□三受迦□那衣□四安居竟受敷具□是事

834b19□自恣後因緣□衆者有四衆□比丘衆□比丘尼衆□

834b20□優婆塞衆□優婆夷衆□復有四衆僧□一凡夫僧□

834b21□二聖人僧□三□愧僧□四無□愧僧□比丘僧者□

834b22□一二三不成僧□四人成僧□乃至二十人成僧□

834b23□四人僧者□得作白一白二□磨□不得自恣□不

834b24□得受具□不得作阿浮呵那□除此三已□餘一切

834b25□法事皆得作□五人僧者□得自恣布薩□邊地有

834b26□律師得受具□中國不得□中國邊地不得作阿

834b27□浮呵那□二十人僧者□一切法事皆得□十人僧□

834b28□除阿浮呵那□餘一切法事得作□若四人作法

834b29□事□少一人□法事不成□名爲非法作法事□五人

834c01□作法事處□少一人□法事不成□名爲非法作法

834c02□事□十人作法事處□少一人□法事不成□名爲非

834c03□法作法事□二十人作法事處□少一人□法事不

834c04□成□名爲非法作法事□是名僧事□入僧法□從斂

834c05□容乃至生人善心□如上文中所說□入僧時用

834c06□心法□如掃□掃地□不見是非普起慈心□應如

834c07□是心入僧□是名入僧法

834c08□入僧中坐法□入僧中時應恭敬上座□自知坐

834c09□處所□復不得寬縱多□取坐處□若僧中見作非

834c10□法事欲諫者□恐僧不用其言□可憶識默然而

834c11□坐□若比丘入僧中時□應籌量僧所作法事□爲

834c12□如法爲不如法□與毘尼相應不相應□若相應

834c13□者善□若不相應者□有同心如法行毘尼者可

834c14□共諫之□若無默然而坐□是名入僧中事

834c15□若僧集時□衆中上座□應觀中座下座□威儀坐

834c16□起如法不□不裸露不□若坐不如法□兼有裸露

834c17□者□上座應當彈指令中下座知□若猶不覺者□

834c18□應遣使語之□僧中事上座皆應料理□中座比

834c19□丘衆中坐時□應觀上座下座□坐如法不□衣服

834c20□自覆形體不□若不如法者□應彈指令知□若猶

834c21□不覺□應語知法人使往語□上座自知時□語下

834c22□座言□長老自知時□於上座邊應供養恭敬尊

834c23□重讚歎□是名中座法

834c24□下座衆中坐法□衆坐已定□應看上座中座□坐

834c25□及衣服如法不□若不如法□應彈指令知□若復

834c26□不知□亦遣知法人往語□大德自知時□於上中

834c27□座復應供養恭敬尊重讚歎□下座僧中應取

834c28□水灑地及塗掃令淨□僧浴室中應燃火□佛制

834c29□下座僧中所應作法□皆應作之□是名下座法□

835a01□從無臘乃至九臘□是名下座□從十臘至十九

835a02□臘□是名中座□從二十臘至四十九臘□是名上

835a03□座□過五十臘已上□國王長者出家人所重□是

835a04□名耆舊長宿□一切僧所行法應學□學淨持戒□

835a05□淨持戒者□一切佛所制戒皆能受持□無微毫

835a06□之失□故名持戒得淨戒淨□心戒者□禪戒是

835a07□也□持心不散得與定合□故名得心戒也□淨

835a08□慧戒者□守持此慧不令散亂得見四諦□名淨

835a09□慧戒□一切人若有信心持戒者□應當作心生

835a10□如是念□若犯微細戒生於怖心與重戒無異□

835a11□作如是持戒者梵行淸淨□所受持波羅提木

835a12□叉戒亦淸淨□一切應修身業口業意業令成

835a13□就善行□乃至能防身口意不作十惡□是名一

835a14□切人所行法

835a15□爾時世尊在毘舍離□諸離車子等設食請僧□

835a16□有種種美食□僧食過多皆患不樂□耆婆醫王

835a17□觀病處藥□若得浴室此病可差□復欲令祇桓

835a18□精舍中浴室得立□以是因緣比丘往白世尊□

835a19□佛聽諸比丘作浴室□浴室法□應壘泥作□若

835a20□土不可得處□用木作之□當以泥塗□此浴室中□

835a21□一壁下燃火令熱□餘壁下敷床洗浴□入浴室

835a22□洗法□隨上座須熱當閉戶須冷當開□下座不

835a23□得違上座□入浴室洗時□上座應先入取好床

835a24□洗浴□此入浴室中洗法□因六群比丘佛制也□

835a25□又一時比丘□共俗人入浴室洗□佛聞之不聽□

835a26□比丘不得與白衣一時浴室中共洗□若有篤

835a27□信檀越聽之□後一時諸比丘□皆裸身入浴室

835a28□中共洗□各各相視皆生□愧□因此展轉乃徹

835a29□世尊□佛言□從今已去不聽裸身共入浴室洗□

835b01□復不得相洗□若一有衣一無衣□有衣得與無

835b02□衣者淋水□亦得洗之□無衣者不得灌水洗他□

835b03□若浴室去水遠者□聽浴室中安池水□亦得鑿

835b04□井□入浴室洗法如是應廣知□入浴室洗僧中

835b05□上座□若見浴室中大熱小開戶令暫冷□復應

835b06□爲入浴室衆僧說洗因緣□洗者不爲嚴身淨

835b07□潔故洗□當爲說厭患身法□復爲說調伏心法□

835b08□當生慈心□爲令得少欲知足而爲說法□復更

835b09□爲說□此□浴者不爲餘緣□但欲令除身中風

835b10□冷病□得安隱行道故洗□是名浴室中上座所

835b11□作法用□共行弟子共宿弟子奉事和尙阿□

835b12□梨□和尙阿□梨畜弟子法□此皆如上文所說□

835b13□沙彌法□沙彌得除草淨地取楊枝取花果□取

835b14□來已應白和尙□和尙阿□梨應當受取受用□

835b15□沙彌法應知□愧□應善住奉事師□法中不應

835b16□懈怠放恣□應當自愼身口卑已敬人□應常樂

835b17□持戒□莫樂調戱□亦不應自恃才力□復莫輕躁□

835b18□應知□恥□復不應說無定亂言□敢有言說應

835b19□庠序合理□常應自知淨不淨法□常應隨逐

835b20□和尙阿□梨讀誦經法□一切僧中有所作皆

835b21□不得違逆□如是廣知□共伴行時前行比丘法□

835b22□在前應□顧看後者□所著衣齊整不□不參差

835b23□不□不騫縮不□不攝心不□作不威儀行不□若入

835b24□他家於妙色上不起染心不□若見珍琦異寶

835b25□不起盜心不□有比丘僧遣比丘到檀越邊懺

835b26□悔□受使比丘到檀越舍在前入□應作如是語

835b27□語檀越言□此比丘衆僧已[言*適]罰竟□可受此比

835b28□丘懺悔□是名前行比丘法□所以言前行者□受

835b29□僧使往先入檀越舍語□名爲前行□又復同道

835c01□來時□僧遣此比丘引道在前到檀越處□亦名

835c02□在前

835c03□後行比丘應成就五法□一行時不應在前而

835c04□去□二不得遠在後□要次後而行□三前比丘若

835c05□是和尙阿□梨若是上座□其所言說不得違

835c06□逆□若問行道誦經所修之業□皆應實答不得

835c07□藏隱□除得禪得聖果□若前有所說善法□勝者

835c08□應隨喜讚歎□四若有不達忘誤處□應語此處

835c09□所說不合佛意□夫欲語不是處者要屛猥語□

835c10□五若得如法財□及投□中所得□皆應爲取料

835c11□理□是名後比丘五德□若比丘爲在家人作師□

835c12□敎化作福田者□有五事不得□一不應依此檀

835c13□越舍止住□二不應繫心貪其利養□三不應爲

835c14□檀越總說法示敎利喜□應別敎轉修餘法□餘

835c15□法者□布施持戒受八齋法□如是一一說之四

835c16□不得與在家人戱樂共相娛樂□五不得繫心

835c17□常欲相見□復有五事不得□一若檀越未親舊

835c18□處□不得强作舊意而往□二復不得求其形勢

835c19□料理檀越家業□三不得私共檀越竊言□四不

835c20□中語檀越良時吉日祠祀鬼神□五不得於親

835c21□舊檀越處過度所求□比丘應成就五法□當爲

835c22□檀越尊重恭敬□何者爲五□一者非親舊處不

835c23□應往返□二不自求形勢料理檀越家業□三不

835c24□共檀越竊言令他家中生疑□四不敎檀越良

835c25□時吉日祠祀鬼神□五不過度所求

835c26□比丘入檀越家□應成就五法□一入時小語□二

835c27□斂身口意業□三攝心卑恭而行□四收攝諸

835c28□根□五威儀庠序發人善心□是名入檀越舍五

835c29□法用□比丘有九事一知檀越心不應坐說法□

836a01□若比丘入他舍時□檀越雖爲禮拜□知不實

836a02□生恭敬心者不應坐□二雖往迎逆□心不慇重

836a03□亦不應坐□三雖讓令坐□知心不實□亦不應

836a04□坐□四雖請令坐□安不恭敬處□復不應坐□五設

836a05□有所說□法言及非法言□心不採錄亦不應坐□

836a06□六雖聞有德不信受之□亦不應坐□七若有所

836a07□求索知有甚多□而少與者亦不應坐□八到其

836a08□舍時□設有美食不施設之□而辦□食亦不應

836a09□坐□九雖供給所須□如市易法與□亦不應坐□復

836a10□有九事□知檀越心應坐說法□一者知有敬心

836a11□而禮□二知敬心迎逆□三知敬心故請入□四知

836a12□重心故敷坐處高□五知心受敎故□法言及非

836a13□法言□皆攝受用□六知聞其德生信□七知少難

836a14□得而更得多□八知先有□食而更爲辦細美

836a15□之食□九知有所欲好心施與□用此九事因緣□

836a16□知檀越心者□應坐爲說法

836a17□比丘若入白衣舍時□如月光喩攝心□若入聚

836a18□落行時□應卑恭□愧而行□不應高心放逸無

836a19□有□愧散亂而行□攝心之法□譬如人足蹈高

836a20□山懸巖絶□方寸之處□念念生怖更無餘念□

836a21□亦如有人於峻極之處臨於深淵□但生怖心

836a22□更無餘念□入聚落時攝心不散亦應如此□諸

836a23□比丘汝等攝心入聚落時□如迦葉入聚落行

836a24□也□佛問比丘□汝等入聚落□如月徐行不□有□

836a25□愧不□汝自憶念心中所念行不□如高巖深淵

836a26□喩生怖心不□攝身口意不□令放逸不□汝不

836a27□如深毛羊入荊棘中隨著而住不□爲六塵利

836a28□養所牽住不□入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不□

836a29□汝入聚落時不生著心□如著□鹿得脫不□

836b01□憶念本處不□是故比丘入聚落時□如上種種

836b02□喩應行□入聚落時如蜂採華不損色香而餌

836b03□其味□入聚落時□不著色聲香味觸法□但爲其

836b04□善而行聚落□如世尊說□若有比丘欲入聚落

836b05□時□生如是念□檀越所有盡施於我□莫與餘人□

836b06□願多與我莫與我少□願施好者莫與我惡□心

836b07□恭敬故施莫不恭敬而與□作是念已入聚落

836b08□中□所求種種皆不如願□於所求處皆生退心□

836b09□愁憂□愧苦惱不樂□若有比丘□欲入聚落乞

836b10□時□不作如此念□檀越所有盡施於我莫與餘

836b11□人□願多與我莫與我少□願施好者莫與我惡□

836b12□乃至不恭敬而與□不作此念入聚落時□所得

836b13□多少好惡如此等□不生愁憂□愧苦惱之心□

836b14□諸比丘□迦葉入聚落時□終不生如此等念□不

836b15□生此念故□於好惡多少一切事中□不生退心□

836b16□乃至不生苦惱不樂之心

836b17□　汝行時恒常　　如蜂採花木

836b18□　所獲好惡中　　或遲或疾得

836b19□　如蜂取花味　　不壞其色香

836b20□　仙人行世間　　修善亦如是

836b21□　彼此不相違　　正觀其過患

836b22□　應自觀其身　　好惡作不作

836b23□　汝敷具有不　　家繫縛脫未

836b24□　猶座而自纏　　如蠶蟲處繭

836b25□是故如蜂喩入聚落而行□於六塵不取其味□

836b26□如空中手無有□處□入聚落時心無所□亦

836b27□應如此□如世尊說告諸比丘□汝等意謂行何

836b28□等行□比丘堪爲檀越家作師範耶□比丘卽答

836b29□佛言□世尊□是諸法根本□亦知諸法次第□亦是

836c01□大醫□唯願世尊□爲我等解說□諸比丘聞已然

836c02□後得解□世尊卽時動手於空□告諸比丘言□此

836c03□手今空中□轉無□無繫縛□諸比丘行世心

836c04□無□無繫縛亦應如此□若人求財者作心制

836c05□身然後乃得□若欲求福繫心苦身後乃得報□

836c06□若有比丘□於好於惡心生平等□見他得利如

836c07□已所得□心生隨喜□如此比丘堪爲世人作師□

836c08□諸比丘□迦葉入聚落時□不□不縛不取□欲得

836c09□利者求利欲得福者求福□如自已得利歡喜□

836c10□見他得利歡喜亦復同之□如手空中轉無□

836c11□無繫縛

836c12□　若善入聚落　　衰利心平等

836c13□　同梵共入聚　　不生嫉□心

836c14□　汝所親識舍　　無別親舊處

836c15□　是名師行法

836c16□比丘入檀越家內所行法□不應調戱□不應自

836c17□恃□慢□不應輕躁□不應無忌難所說□不應雜

836c18□亂無端緖語□不應坐處遠故低身就他共語□

836c19□復不應相逼坐共談□不應偏□危坐□不中大

836c20□笑而坐□雖執威儀不應示現有德相貌而坐□

836c21□不應累□而坐□不應累膝而坐□不應累脚而

836c22□坐□不應用手左右撈摸而坐□不應動脚不住

836c23□而坐□不中大甕器上而坐□不中與比丘尼獨

836c24□靜房內而坐□不中與女人獨房內坐□不得下

836c25□處坐爲高坐人說法□比丘應一切衰利中常

836c26□應忍辱□是名入家中比丘坐法□入家中上座

836c27□比丘法□上座應知時知齊量知己□身知大衆

836c28□知人德行高下□應敎諸比丘威儀□應爲諸白

836c29□衣如法而說□敎令聽法敎令讀誦□如是應廣

837a01□種種敎諸善法□□願時到復應□願□是名家

837a02□中上座法

837a03□爾時世尊在舍衛國□□娑羅國有一住處□衆

837a04□多比丘欲夏安居□諸比丘共相議言□我等夏

837a05□安居中□云何得安隱安樂行道□復共議言□欲

837a06□得安隱行道者□當共作制□不聽有所言說□欲

837a07□有所須□當用手作相貌索□夏安居竟□諸比丘

837a08□相隨□到世尊所禮拜問訊□佛見已知而故間□

837a09□夏中得安隱歡樂行道不□諸比丘答世尊言□

837a10□得安隱行道□佛復問言□汝等共作制限□答言□

837a11□共作不語法限□佛言□此作□家法限共住□

837a12□乃至是苦云何言樂□從今已後不聽諸比丘

837a13□作不語制

837a14□是衆上座布薩時□若有檀越來□應爲說法慰

837a15□喩□於一座中有比丘□字優波斯那□其性闇鈍

837a16□不習學三藏□兼言辭訥鈍□僧聚集時有檀越

837a17□來□不能爲說法不能慰勞答謝□檀越心疑□不

837a18□知衆僧爲何緣見慊無所言說□如是展轉世

837a19□尊聞之□告諸比丘□從今已去衆集時白衣來

837a20□者□上座應當爲說法慰喩□上座若不能者□當

837a21□語第二上座□上座若不語得罪□若語第二上

837a22□座□不用其言□亦自得罪

837a23□比丘行道中□若見同出家人及見白衣□應當

837a24□問來方所語言□善安隱來不□是名言語法一

837a25□時有衆多比丘在路而行□身體疲極意欲止

837a26□息□心疑不敢□後時往白世尊佛言□聽諸比丘

837a27□遠行之時路邊止息

837a28□若和尙阿□梨有所犯□衆僧□磨驅出□□磨

837a29□成已弟子卽失依止□若弟子犯事□衆僧□磨

837b01□成已亦失依止□若弟子和尙阿□梨語言□從

837b02□今已去不須我邊住□心決定者□爾時卽失依

837b03□止□若明相未現□與和尙阿□梨別亦失依止□

837b04□若比丘僧中有所犯事□僧與[言*適]罰□若此比丘

837b05□求乞一日□假至後日者□上座應聽呵責□磨

837b06□驅出□磨發起善心□磨實示現□磨覆□□

837b07□磨不語□磨□如此□磨懺悔已□後衆僧與作

837b08□捨□磨□是名放捨法□經行處經行□不得餘處

837b09□經行□坐禪處坐禪□不得餘處□行時不中生疲

837b10□厭心□不中生散亂心而行□若經行處地不平

837b11□者□應當平之莫令高下□爾時世尊在波羅祇

837b12□國□告侍者那伽波羅□取吾洗浴衣來□得已著

837b13□衣經行□佛經行時□帝釋化作金舍□前禮佛足

837b14□白世尊言□願受此金舍經行□爾時佛在毘舍

837b15□離經行□六群比丘著革□隨佛經行□佛言□弟

837b16□子法□和尙阿□梨前著革□經行□乃至經行

837b17□處亦不得經行□況吾前著革□□吾經行處經

837b18□行耶□如是廣應知□有行摩那□比丘□衆僧經

837b19□行處經行□佛見之卽制□不聽有罪比丘淸淨

837b20□比丘經行處經行□有比丘露地經行□値天大

837b21□雨汚濕衣盡愁憂不樂□佛聞已告諸比丘□聽

837b22□比丘作經行舍□比丘在耆□□山中露地經

837b23□行□値天卒風暴雨兼復日熱所逼□佛聞此因

837b24□緣□聽諸比丘作經行舍□復於一時比丘尼住

837b25□處□下座比丘尼在上座尼前經行□□慢自大

837b26□無恭敬心□六群比丘尼□見諸下座尼惱上座

837b27□亦學□故來上座前經行□以是因緣世尊聞之□

837b28□不聽下座比丘尼上座前經行□上座尼經行

837b29□處□下座尼不得在中經行□有比丘體上生瘡□

837c01□醫敎治法□用唾塗瘡上□燒熱瓦□之□令加

837c02□脫瘡得差□醫如此分處□佛卽聽之□有一時諸

837c03□比丘□在僧房中新塗治彩□□爲寒故燃火□煙

837c04□熏彩色皆壞□佛聞之不聽□若寒者敎露地燃

837c05□火自炙□諸比丘後時白世尊□露地燃火自炙□

837c06□炙前後寒炙後前寒□不能令溫□佛聞之□聽房

837c07□中燃火自炙□但使無煙□諸比丘住處房前巷

837c08□間□處處小便汚地臭氣皆不可行□佛聞之告

837c09□諸比丘□從今已去不聽諸比丘僧伽藍中處

837c10□處小行□當聚一屛猥處□若瓦甁若木□埋地

837c11□中就中小行□小行已以物蓋頭□莫令有臭□有

837c12□諸比丘□寒時露洗足□寒切極苦□佛聞之□聽用

837c13□或銅或瓦或木作器著舍內就中洗足□諸比

837c14□丘所用□生穿破□破處飮食在中臭不可用□

837c15□佛聽作熏□爐□若麻子若胡麻子搗破用塗

837c16□□□爐上安□在中熏之□此爐熏□已竟□好擧

837c17□莫令見雨

837c18□若比丘用神通力在空中住□欲受戒者師及

837c19□衆僧在地□不得受戒□若師在空中□受戒者及

837c20□衆僧在地□亦不得受戒□若僧在空中□師及受

837c21□戒者在地□不得受戒□師及弟子及衆僧皆在

837c22□空中□亦不得受戒□何以故□空中無齊限可結

837c23□界故□若比丘夜中著三衣肩上□乘神通向餘

837c24□處去□不失衣也□若衣在地□比丘乘神通在空

837c25□中□若明相未現□還下足蹈衣邊地□不失衣□若

837c26□明相現□足不蹈衣邊地□失衣□何以故□空是界

837c27□外故□有諸比丘□乘神通空中思欲飮水□佛聽

837c28□飮之□雖聽飮水□未知何方而得飮水□若持衣

837c29□入水恐落水中□若著岸上復恐失衣□佛敎令

838a01□取水時一脚入水一脚在岸上得取水□是名

838a02□虛空法□氣有二種□一者上氣□二者下氣□出時

838a03□莫當人張口令出□要□面向無人處張口令

838a04□出□若下氣欲出時□不聽衆中出□要作方便出

838a05□外□至無人處令出□然後□來入衆□莫使衆譏

838a06□嫌汚賤□入塔中時□不應放下氣令出□塔舍中

838a07□安塔樹下大衆中□皆不得令出氣□師前大德

838a08□上座前□亦不得放下風出聲□若腹中有病□

838a09□急者應出外莫令人生汚賤心□掃地法□不中

838a10□衆在下□不得在上風掃地□食粥法□不得張口

838a11□哈作聲□粥冷已徐徐密哈之□是名食粥法

838a12□爾時世尊在王舍城□有一比丘□婆羅門種姓□

838a13□淨多汚□上□時以籌草刮下道□刮不已便傷

838a14□破之□破已顔色不悅□諸比丘問言□汝何以顔

838a15□色憔悴爲何患苦□卽答言□我上□時惡此不

838a16□淨□用籌重刮卽自傷體□是故不樂□諸比丘以

838a17□上因緣具白世尊□佛喚此比丘問□汝實爾不□

838a18□比丘白佛□實爾世尊□佛言□汝猶尙自汚其

838a19□身□況復餘人□佛種種呵責此比丘已語言□應

838a20□當自擁護身□若欲便利時□不得恣意用力放

838a21□令出聲□應當徐徐漸漸令出□上□去時□應先

838a22□取籌草至戶前三彈指作聲□若人非人令得覺

838a23□知□戶前安衣處脫衣著上□若値天雨無藏衣

838a24□處□持衣好自纏身□開戶看□內□無諸毒□不□

838a25□看已欲便利時□應徐徐次第抄衣而上□不得

838a26□忽□令露身體□坐起法□不中倚側當中而坐□

838a27□莫令汚□兩邊□欲起時衣□次第漸漸而下□不

838a28□得忽放□上□法□一一三摩兜□度中廣明□

838a29□諸比丘上□時□坐起處危疲寄□佛聞此已□聽

838b01□行來處安好板□莫令高下不平□起止已竟□用

838b02□籌淨刮令淨□若無籌不得壁上拭令淨□不得

838b03□□板梁[木*伏]上拭令淨□不得用石□不得用靑草□

838b04□不聽諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木□皆不得

838b05□用□所應用者□木竹葦作籌□度量法□極長者一

838b06□□□短者四指□已用者不得振令汚淨者□不

838b07□得著淨籌中□是名上□用□籌法□尊者迦葉

838b08□惟說曰□得用石用瓦□曇無德不聽也

838b09□上□有二處□一者起止處□二者用水處□用水

838b10□處坐起□衣□一切如起止處無異□□戶前著

838b11□淨甁水□復應著一小甁□若自有甁者當自用□

838b12□若無甁者用□邊小甁□不得直用僧大甁水

838b13□令汚□是名上□用水法□嚼楊枝法□爾時諸比

838b14□丘不嚼楊枝□口氣臭可惡□不嚼楊枝有五過

838b15□患□一口氣臭□二咽喉中不淨□三痰[病-丙+陰]宿食

838b16□風冷不消□四不思飮食□五增人眼病□嚼楊枝

838b17□有五種功德□一口氣香潔□二咽喉淸淨□三除

838b18□痰[病-丙+陰]宿食□四思食□五眼無病□有諸比丘□嚼

838b19□楊枝時□或就僧坊內□或就衆僧淨地□或在經

838b20□行處□或就師前□或大德上座前□佛聞之皆制

838b21□不聽□復有諸比丘□木皮作楊枝□復有諸比丘□

838b22□嚼短楊枝□卽入咽喉中作患□佛亦制不聽□楊

838b23□枝法度□長者一□手短者四指□弟子法□應

838b24□晨朝取楊枝授與和尙阿□梨□迦葉惟說曰□

838b25□嚼楊枝法□短者四指嚼兩指□塔前衆僧前和

838b26□尙阿□梨前□不得張口大涕唾著地□若欲涕

838b27□唾當屛猥處□莫令人惡賤□是名[口*弟]唾法

838b28□諸比丘食後須摘齒者□當用銅鐵骨竹木葦

838b29□作□不得令頭太尖傷破□若摘齒竟應洗淨□莫

838c01□令有陳宿食使他汚賤□是名摘齒法

838c02□諸比丘耳中塵垢滿□時佛聽用銅鐵骨角竹

838c03□木葦作□耳中垢

838c04□晨起嚼楊枝竟□須刮舌者□佛聽用銅鐵木竹

838c05□[竺-二+韋]作刮□是名刮舌法

838c06□小便法□欲覺知時卽應起去□不得耐久住□

838c07□是名小便法□小便處應安木□□欲小行時□當

838c08□著□□上□莫令[口*弟]唾小便汚上□諸比丘住

838c09□處□若有老病不堪遠上□者□聽私屛處若大

838c10□甕若木□埋地中作起止處□好覆上莫令人

838c11□見□此行來處上應安好板莫令不淨汚之□云

838c12□何名爲不行□受具足者名之爲行□不受具足

838c13□名爲不行

838c14□云何名爲行法人□受具足者名行法人□不受

838c15□具足名不行法人□是名行法□又行者□佛所

838c16□聽者行□名爲行□佛所不聽者□雖行名爲不

838c17□行

838c18□云何復名爲行□法言是法□非法言非法□輕言

838c19□是輕□重言是重□是名爲行□非行者□法言非

838c20□法□非法言法□輕言是重□重言是輕□是名非行

838c21□法

838c22□又復行者□身三業乃至十善業是□不行者□身

838c23□三業乃至十不善業是□又復行者□八正道是

838c24□行□八邪道非行□又復行佛所制戒隨順行者□

838c25□名之爲行□不隨順行者□名爲非行□是行非行

838c26□法□第三事竟□略名一切章句□如是應廣知

838c27□毘尼母經卷第六

839a01□

839a02□毘尼母經卷第七

839a03□

839a04□　　　　失譯人名今附秦錄

839a05□犯罪凡有三種□一者初犯罪緣□二者因犯故

839a06□制□三者重制□云何名緣

839a07□爾時世尊在修賴□國遊行□迦蘭陀子修提

839a08□那□爲續種繼後故作欲心□與其本二行欲□

839a09□因此初犯□佛集諸比丘□是名爲緣□云何名爲

839a10□制□若比丘行非梵行□乃至畜生□犯波羅夷不

839a11□共住□是名爲制□云何名爲重制

839a12□爾時世尊在毘梨祇國□有一毘梨祇子出家□

839a13□後不樂道常思念欲事□歸家卽共其本二行

839a14□欲□行欲已訖卽生悔心□制本住寺□向諸比丘

839a15□說所犯事□諸比丘聞已往白世尊□佛告諸比

839a16□丘□初入犯波羅夷□如毘舍離林中乞食比丘□

839a17□此是重制

839a18□爾時尊者優波離□卽從座起整衣服頂禮佛

839a19□足胡□合掌□白佛言□世尊□若有人於畜生

839a20□邊行□□此爲犯不□佛告優波離□初入亦犯□

839a21□優波離復問□非道行□爲犯不□佛言初入亦

839a22□犯□初入犯因緣□如律中廣解

839a23□重制有二種因緣□一者急二者緩□急者□乃至

839a24□畜生與人同犯□是名爲急□云何名緩□若有比

839a25□丘欲捨道還俗行□者□聽捨戒還家□若後時

839a26□還樂在道者□聽出家與受具足□是名爲緩□如

839a27□難提伽比丘犯重□聽懺悔在大僧下沙彌上□

839a28□此亦是緩□譬如國王有犯罪者一者急二者

839a29□緩□重制中亦如是□一緩一急□是故三處得決

839b01□所犯事

839b02□復有三處決了非犯□一者緣□二者制□三者

839b03□重制□緣者□佛未制戒時初犯者此是緣□制者□

839b04□初犯者制不犯戒□是名爲制□重制者□若比丘

839b05□比丘尼不得自在□爲强力所逼强□共行欲不

839b06□受樂者不犯□是名重制□是名三處決斷不犯□

839b07□復有三處決斷所犯□一緣二制三重制□緣者□

839b08□爾時世尊在王舍城□陀□加比丘不與取□甁

839b09□沙王所護材木□如來欲令後比丘更不作過

839b10□患□以此事故集諸比丘□是名爲緣□若比丘若

839b11□空地若聚落不與取犯波羅夷□是名爲制□若

839b12□自取若爲他外邏敎取若遣人取□是三處不

839b13□與取犯波羅夷□是名重制□若他所有不作他

839b14□想取犯突吉羅□此亦重制□一切所犯□如此三

839b15□處決了應廣知

839b16□重制復有二種□一者急二者緩□急者□乃至草

839b17□木小葉他物不與不得取□是名爲急□緩者□若

839b18□他物不作他想取□是名爲緩□是名三處決斷

839b19□犯

839b20□復有三處決斷不犯□一緣二制三重制□緣如

839b21□上說□制者□初未結戒時不犯□是名爲制□重制

839b22□者□他物他想不取□乃至不起盜心□是名重

839b23□制

839b24□爾時世尊在毘舍離□有比丘住跋□河邊□起

839b25□不淨想厭患此身□以衣□雇比丘相殺□如

839b26□來欲斷如此惡因緣故□集諸比丘□是名爲緣□

839b27□制者□若比丘斷人命□得波羅夷□不應共住□是

839b28□名爲制□重制者□從受母胎乃至老時斷人命

839b29□者□皆得波羅夷□是名重制

839c01□復有重制□若人病求欲自殺□比丘若自與刀□

839c02□若敎人與刀□若自與藥□若敎人與藥□如是等

839c03□衆多方便□皆名重制□重制有二因緣□一者急

839c04□二者緩□急者□一切不得殺乃至蟻子□是名爲

839c05□急□緩者□若人作非人想殺者不犯□是名爲

839c06□緩□此是三處決斷所犯□復有三處決斷不犯□

839c07□一緣二制三重制□緣者如上說□制者□初未制

839c08□戒時作不犯□是名爲制□重制者□於一切衆

839c09□生上不起殺心□是名重制□以是義故□名三

839c10□處決斷不犯

839c11□復有三處決斷□一緣二制三重制□緣者□爾時

839c12□世尊在毘舍離跋□河摩帝寺□諸比丘爲乞

839c13□食故□故妄語□如來斷此因緣□集諸比丘□是名

839c14□爲緣□制者□若比丘自稱得過人法□是比丘得

839c15□波羅夷□不應共住□是名爲制□重制者□自稱得

839c16□身念處□乃至自稱言得果□是名重制□重制復

839c17□有二種□一急二緩□急者□一切不得妄語乃至

839c18□戱笑□是名爲急□緩者□若欲故作妄語□語不成

839c19□令人不解者得偸蘭遮□是名爲緩□是名三處

839c20□決斷所犯

839c21□有三處決斷不犯□一緣二制三重制□緣者卽

839c22□如上說□制者□初未制戒時所作不犯□是名

839c23□爲制□重制者□如增上慢比丘□實未得道□聞

839c24□邊人說其得道□意謂實得□後翹勤不已□得阿

839c25□羅漢果□知其本謂得者不實□心疑問佛□佛言

839c26□不犯□是名重制□此是決斷三處不犯□如是乃

839c27□至衆學□皆以此三法推可知

839c28□復次應推緣□一□二衣三尼師檀四針□五

839c29□道行人六人七房□□緣者

840a01□爾時世尊在王舍城□王舍城有一長者□其家

840a02□中有大□檀木作□□乃至集諸比丘□是名爲

840a03□緣□制者□不應畜□檀□□是名爲制□重制者□

840a04□不應爲諸白衣現神通力□是名重制□復有重

840a05□制□比丘不應畜木□石□金□銀□寶□珠

840a06□□□不應架上安□□不應泥團上安□□乃至不

840a07□應濕□置□囊中□此雜□度中廣明□是名三

840a08□處決斷犯□不應坐□上□不應臥□上□不應□

840a09□中盛水洗手足□一切處不應用□除病□不應用

840a10□□除糞□不應不愛護□□敬之如目□除病□是名

840a11□三處決斷犯

840a12□復有三處□應決斷不犯□一緣二制三重制□緣

840a13□者

840a14□爾時世尊在波羅奈□諸比丘白佛□我等應當

840a15□畜何等□□是名爲緣□制者□聽諸比丘畜籠口

840a16□□更□□□是名爲制□重制者□聽諸比丘畜

840a17□鐵□蘇摩□乃至赤□□皆應畜之□是名重

840a18□制□復有重制□若□掛肩腋下使破者□聽作

840a19□筐盛之□若蘇摩□破者□劫波縷麻縷綴之□乃

840a20□至用落沙膠之□若鐵□生穿破□應打鐵令薄

840a21□補熏受用□長□不應過十日畜□□破未過五

840a22□綴□不應捨更求餘□□比丘尼得□□卽日作淨

840a23□施□不應過夜□此亦是重制

840a24□衣緣者□一緣二制三重制

840a25□爾時世尊在舍衛國□六群比丘畜上色衣□佛

840a26□集諸比丘□是名爲緣□制者□不聽畜上色衣□是

840a27□名爲制□重制者□不得畜錦衣白衣□不聽畜有

840a28□鬚衣羅網衣□是名重制□又復不聽□頭行□又

840a29□復不聽畜革行纏除因緣□不得用僧伽梨□

840b01□木新麵牛屎草土□不得脚□僧伽梨□不得

840b02□□僧伽梨敷坐□不得□身著僧伽梨□不得

840b03□不愛護僧伽梨□如自護其皮□是名重制□此是

840b04□三處決斷所犯□復有三處決斷不犯□一緣二

840b05□制三重制□緣者

840b06□爾時世尊在波羅奈□有諸比丘□白佛□我等應

840b07□當畜何等衣□是名爲緣□制者□聽諸比丘畜糞

840b08□掃衣□是名爲制□重制者□聽畜十種乃至糞掃

840b09□衣□又復比丘畜長衣不過十日□若有水火盜

840b10□賊失衣者□有檀越大持衣來施□得受三衣不

840b11□得過取□比丘得新衣□應作三點淨□若比丘衣

840b12□破聽著衲□是名三處決斷不犯□尼師壇□有

840b13□三處決斷所犯□一緣二制三重制□緣者

840b14□爾時世尊在舍衛國□時六群比丘畜尼師壇□

840b15□長廣過度□佛因是集諸比丘□是名爲緣□制者□

840b16□若諸比丘畜尼師壇過量□是名爲犯□齊量者□

840b17□長二修伽陀[打-丁+桀]手半□廣一修伽陀[打-丁+桀]手半□重

840b18□制者□不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼師

840b19□壇革尼師壇□不得用尼師壇□木枾奈乃至

840b20□□土□護尼師壇法如護身皮□是名重制□此三

840b21□處決斷所犯

840b22□復有三處決斷不犯□一緣二制三重制□緣者

840b23□如上說□制者□如佛齊量作□是名爲制□重制者

840b24□如佛度量作十種袈裟□衣財中染作袈裟色

840b25□亦得作□是名重制□此三處決斷不犯

840b26□針□□有三處決斷□一緣二制三重制□緣者

840b27□爾時世尊在王舍城□有針□工師□信心三寶

840b28□請衆僧□常施針□□常施不已□貧不自活□佛聞

840b29□已集諸比丘□是名爲緣□制者□不聽比丘畜骨

840c01□牙角針□□是名爲制□重制者□有諸比丘用上

840c02□色作針氈□錦帛革作針氈□佛不聽用上色乃

840c03□至革作針氈□是名重制□此針氈□□應好□密

840c04□藏之□不聽與白衣持行□何以故□有一比丘□共

840c05□賈客同路而行□爾時比丘語賈客言□我有因

840c06□緣須下道行□可爲我持此針□去□須臾相及□

840c07□道人去後□持直百千兩價金珠著針□中□道

840c08□人來還□與針□不語令知□至稅處過已□還喚

840c09□來□□□稅主針□中得此寶珠□種種呵責

840c10□道人□極受苦惱□佛聞之制曰□從今已去不聽

840c11□與白衣持針□行□是名重制□此是三處決斷

840c12□所犯□復有三處決斷不犯□一緣二制三重制□

840c13□云何名緣□緣者如上說□制者□如初未制戒不

840c14□犯□是名爲制□重制者□用銅鐵鉛錫竹葦木泥

840c15□石作針□聽畜□復聽比丘用十種衣裁作

840c16□針氈受用□是名重制□此是決斷三處不犯

840c17□復有三處決斷所犯□一緣二制三重制□緣者□

840c18□爾時六群比丘常行諸國□夏時或値天雨水

840c19□漲漂失衣□□或傷衆生乃至踐□生草□諸

840c20□檀越慊言□外道持戒者□畏傷殺衆生□夏猶

840c21□不行□況佛弟子慈心者冬夏所求無有厭足□

840c22□鳥依林樹□野獸依山□皆有住時□云何比丘

840c23□無暫時息□以是因緣世尊聞之□集諸比丘□是

840c24□名爲緣□制者□不聽比丘夏安居中行□是名爲

840c25□制□重制者□有一比丘□夏安居時□結安居已

840c26□無緣而出□夫安居法□結安居竟□不得無緣

840c27□而出□如婆難陀釋子杖頭掛毛□而行□皆不

840c28□聽也

840c29□又如六群比丘□共比丘尼同路而行□復不中

841a01□共盜賊同路而行□乃至不得如婆難陀釋子

841a02□擎寶蓋著道而行□復不得掛□絡幢頭而行□

841a03□一切行路中所不應作□如是應廣知□是名重

841a04□制□此是三處決斷所犯

841a05□復有三處決斷不犯□一緣二制三重制□緣者

841a06□如上說□制者□若不及前安居□及後安居者□此

841a07□亦不犯□復非無緣出行□此亦不犯□復有比丘□

841a08□受七日法出到家中□知日盡欲來□母不聽之□

841a09□過七日已作失安居想□往白世尊□佛言□若心

841a10□決斷欲來□母不聽者不失安居□若比丘夏安

841a11□居竟□應移餘處住□若有緣□不得去者不犯□若

841a12□無緣□安居竟出外一宿還來亦不犯□是名重

841a13□制□此是三處決斷不犯□復有三處決斷所犯□

841a14□一緣二制三重制□緣者

841a15□爾時世尊在王舍城□中有童子十七群□最大

841a16□者年十七□下者十二□上富者□有八十億萬

841a17□錢下貧者□有八十萬錢□此童子中□一者父母

841a18□所愛□字優波離父母生念□我唯有此一子□我

841a19□百年後□云何得令此子長命老壽無苦常得

841a20□安樂□意欲令學書誦經□恐復眼勞受苦□若欲

841a21□敎□□恐立久脚疼□若敎天文算計□恐勞身心□

841a22□又復思念□沙門釋子常處閑靜志求無爲□此

841a23□乃是大樂□可安著沙門中□復有十七群童子□

841a24□是其伴侶□數數來喚相隨出家□於是父母放

841a25□令出家□師卽爲受具足戒□但年小晝二時

841a26□食□夜未曉復啼索食□佛以天耳聞其啼聲□卽

841a27□集諸比丘□是名爲緣□制者□年滿二十聽受具

841a28□足□是名爲制重制者□年未滿二十而不得受

841a29□戒□復有十三種人受戒不聽□於十三種中□若

841b01□受一人戒□知不應與受戒□而與受戒者□受戒

841b02□師亦有所犯□是名重制□此三處決斷所犯

841b03□復有三處決斷不犯□一緣二制三重制□緣者

841b04□如上說□制者□如未制戒前不犯□是名爲制□重

841b05□制者□年滿二十與受戒不犯□若不知年未滿

841b06□二十□受戒者亦不自知□與受戒不犯□有一沙

841b07□彌□年未滿二十受具□心中生疑□爲得戒不□往

841b08□白世尊□佛言□聽汝數胎中年□若不滿者聽

841b09□數閏月□若復不滿者□聽數十四日布薩□數十

841b10□四日布薩復不滿□佛問諸比丘□此人得阿羅

841b11□漢果未□諸比丘白佛言□實得阿羅漢果□佛語

841b12□諸比丘□此是上受具□若如此者□雖未滿二十

841b13□得具足□不犯□如耶輸陀善男子等受戒得

841b14□戒不犯□乃至珊□耶伽優婆提舍拘律陀等□

841b15□二百五十人及餘人等受戒得戒□是名重制□

841b16□此是三處決斷不犯

841b17□復有三處決斷所犯□一緣二制三重制□緣者□

841b18□爾時世尊在王舍城□聽阿羅毘比丘作私房□

841b19□此阿羅毘比丘作房廣長□所須甚多求索非

841b20□一□此比丘住處村舍諸人□遙見比丘皆避入

841b21□舍不欲相見□佛聞此因緣集諸比丘□是名爲

841b22□緣□制者□比丘無主私乞作房□應量作若過犯

841b23□僧殘□是名爲制□重制者□如尊者闡陀私作房□

841b24□從王索材□王言自恣聽取□卽伐路中一切人

841b25□所貴重樹□世人慊言□云何比丘無慈心斷樹

841b26□生命□佛因是制戒□私作房不得伐路中大樹□

841b27□是名重制

841b28□復於一時□世尊在拘□彌國□闡陀比丘私作

841b29□房□用有蟲水和泥作房□作房竟有餘長泥□盡

841c01□取[■/積]在房上□房卽崩壞□佛因此制戒□不聽

841c02□私作房伐路中大樹□不聽用有蟲水和泥□不

841c03□聽[■/積]泥著屋上□是名重制

841c04□爾時尊者羅□羅□在那羅伽波寧□有一檀越

841c05□篤信三寶□於尊者羅□羅邊生恭敬心□爲羅

841c06□□羅私起房□作房竟卽請羅□羅受用□羅□

841c07□羅數時受用□捨向餘方敎化□房主復用此房

841c08□施多人□羅□羅後時來到□聞已以此因緣具

841c09□白世尊□佛敎羅□羅□汝到檀越邊問之□檀越

841c10□見我身口意有何等過□檀越答言□不見有過□

841c11□羅□羅還到佛所□具說檀越之言□佛因此卽

841c12□集諸比丘□或有施如法施如法受如法用□或

841c13□有施不如法施不如法受不如法用□若有檀

841c14□越□自出意作房施一人□若後時轉施與衆多

841c15□人□是名不如法施不如法受不如法用□若有

841c16□人自意作房施與一人□後時轉施與衆僧□是

841c17□名不如法施不如法受不如法用□若有出意

841c18□自作房施衆中一人□此衆後時分作二部□若

841c19□□此房與一部□是名不如法施不如法受不

841c20□如法用□若有檀越自出意作房施衆多人□後

841c21□時轉施一人若轉施大衆□此皆不如法施不

841c22□如法受不如法用□如法者□若施一人一人受

841c23□用□施衆多人衆多人受用□施衆僧衆僧受用□

841c24□若僧分作二部□施一邊一邊受用□是名如法

841c25□受用□是名重制□此三處決斷所犯

841c26□復有三處決斷不犯□一緣二制三重制□緣者

841c27□卽如上說□制者□如初未制戒時所作不犯□是

841c28□名爲制□重制者□若衆僧示作房處□所作齊量

841c29□無諸妨難□若復作塔爲僧作房舍不犯□是名

842a01□重制□王舍城中有檀越□爲僧起六十口房□皆

842a02□不犯□是名重制□此三處決斷不犯□一切不犯

842a03□者□順佛敎而行是也□犯者□違佛敎行是也□比

842a04□丘法□佛所聽者應作□佛所不聽不應作□如初

842a05□中後亦如是□云何名毘尼□毘尼者□凡有五義□

842a06□一懺悔二隨順三滅四斷五捨□云何名爲懺

842a07□悔□如七篇中所犯□應懺悔除□懺悔能滅□名

842a08□爲毘尼□云何名爲隨順□隨順者□七部衆隨如

842a09□來所制所敎□受用而行無有違逆□名爲隨順

842a10□毘尼□云何名滅□能滅七諍□名滅毘尼□云何名

842a11□斷□能令煩惱滅除不起□名斷毘尼□云何名捨□

842a12□捨有二種□一者捨所作□二者捨見事□捨作者□

842a13□十三僧殘是也□就十三中□九事作卽成不得

842a14□諫□四事三諫不受□僧爲作白四□磨□罪成□成

842a15□已若白三□磨悔事不成□如此十三名捨作

842a16□法□見者□如阿梨□比丘說言□我親從佛聞□

842a17□行欲不能障道□捨是見故名爲捨也□此二種

842a18□名捨毘尼□總有二種□一可發露□二不可發

842a19□露□可發露者□比丘十三僧殘□比丘尼十九僧

842a20□殘□六三諫此有□磨可除罪□名可發露□不可

842a21□發露中□尼有一事可三諫□如比丘犯罪□僧□

842a22□磨□出□有比丘尼□常來佐助言語比丘尼□

842a23□比丘尼諫言□此不須佐助□乃至三諫不止□僧

842a24□爲作白四□磨□至三□磨時悔者罪猶可除□

842a25□至第四□磨□事成□不復可除□是名不可發露□

842a26□如是比丘四□比丘尼七□皆無諫也□是名捨毘

842a27□尼□此五總名毘尼義□云何爲犯□犯有二種□一

842a28□者犯重□二者犯輕□犯重者□欲作惡時煩惱火

842a29□盛□能燒善心令滅惡事得成□名爲燒義□成惡

842b01□事已後改悔時□心生苦惱善心熾盛□能滅惡

842b02□心□亦名燒義□犯輕者□起煩惱心微□隨犯微罪

842b03□滅微善心□不得自存名爲炙義□後改悔時□

842b04□起微善心炙小惡心□亦名炙義

842b05□云何名犯□能使衆生輪□三有□名爲犯義□云

842b06□何復名犯□所不聽作而作□名之爲犯

842b07□云何名犯□犯所持戒□所犯受果□不可貪樂□故

842b08□名爲犯

842b09□云何復名爲犯□過患苦惱觸逼切身□皆名犯

842b10□義□能斷善法□名爲犯義□又言犯者□人及六欲

842b11□天四禪四空三界中所作不善□皆名爲犯□又

842b12□言犯者□瞋心現前□名爲犯□又煩惱染心□亦名

842b13□爲犯□又復犯者□煩惱在道中增長□名爲犯義□

842b14□又煩惱滿足□亦名犯義

842b15□云何煩惱名爲犯義□如器中著水然火□溢出

842b16□煩惱火□能令身口放逸□作不善業□是名爲

842b17□犯□又復犯者□七聚法中所不應作□作者皆名

842b18□爲犯□何故名波羅夷□波羅夷者破壞離散名

842b19□波羅夷□又波羅夷者□爲他刀□所傷□絶滅命

842b20□根□名波羅夷□佛法中波羅夷者□與煩惱共諍□

842b21□爲惡所害□名波羅夷□又復波羅夷者□爲三十

842b22□七住道法所棄□爲四沙門果所棄□爲戒定

842b23□慧解脫解脫知見一切善法所棄者□名波羅

842b24□夷

842b25□又波羅夷者□於毘尼中正法中比丘法中□斷

842b26□滅不復更生□名波羅夷□世尊說言□有涅槃彼

842b27□岸□不能度到彼岸故名波羅夷□波羅夷者□如

842b28□人爲他斫頭更不還活□爲惡所滅不成比丘□

842b29□名波羅夷□尊者迦葉惟說曰犯最重惡□於比

842c01□丘法中更無所成□名波羅夷□又波羅夷者如

842c02□人犯罪施其死罰更無生路□犯波羅夷永無

842c03□懺悔之路□於比丘法中更不可修□名波羅夷□

842c04□如人欲到彼岸□愚癡故中道爲他所□而失

842c05□彼岸□於佛敎中□爲煩惱所□□失涅槃彼岸□是

842c06□名爲墮

842c07□　惡中□欲最　　不與取爲最

842c08□　斷人命爲最　　過人法亦最

842c09□　於善中翹勤　　最能方便斷

842c10□　背捨諸功德　　是名波羅夷

842c11□　雖假著法服　　入僧次而坐

842c12□　與梵者超隔　　故名波羅夷

842c13□　受他施濟命　　行非功德器

842c14□　能劫國土賊　　是名波羅夷

842c15□云何名僧殘□僧殘者□所犯僧中應懺悔□不應

842c16□一人邊□乃至二三人邊不得懺悔□衆中懺悔

842c17□名爲僧殘□一切比丘所懺悔事□皆應僧中□僧

842c18□爲作是名僧殘□又言僧殘者□殘有少在不滅□

842c19□名爲僧殘□又復殘者□如人爲他所斫殘有咽

842c20□喉□名之爲殘如二人共入陣□□一爲他所害

842c21□命絶□二爲他所害少在不斷□不斷者若得

842c22□好醫良藥可得除差□若無者不可差也□犯僧

842c23□殘者亦復如是□有少可懺悔之理□若得淸淨

842c24□大衆爲如法□說懺悔除罪之法□此罪可除□若

842c25□無淸淨大衆不可除滅□是名僧殘除滅罪法□

842c26□敎令別住□行六日行摩那□行阿浮呵那□行

842c27□阿浮呵那得淸淨竟□於所犯處得解脫□得解

842c28□脫起已更不復犯□是名僧殘

842c29□云何名爲波逸提□波逸提者□所犯罪微故□名

843a01□波逸提□又復波逸提者□非斷滅善根罪枝條

843a02□罪□名波逸提□又復波逸提者□如被斫者少傷

843a03□其皮不至損命□波逸提罪亦復如是□此罪傷

843a04□善處少□名波逸提

843a05□云何名爲波羅提提舍尼□波羅提提舍尼者□

843a06□犯卽懺悔□數犯數悔故□名波羅提提舍尼□又

843a07□復名波羅提提舍尼者□忘誤作非故心作故□

843a08□名波羅提提舍尼

843a09□云何名爲偸蘭遮□偸蘭遮者□於□惡罪邊生

843a10□故□名偸蘭遮□又復偸蘭遮者□欲起大事不成□

843a11□名爲偸蘭遮□又復偸蘭遮者□於突吉羅惡語

843a12□重故□名爲偸蘭□一食人肉偸蘭□二畜人皮偸

843a13□蘭□三剃陰上毛腋下毛偸蘭□四用藥灌大便

843a14□道偸蘭□五畜人髮欽畔羅偸蘭□六裸形行

843a15□偸蘭□七畜石□偸蘭□八瞋□破衣偸蘭□九瞋

843a16□□破房偸蘭□十瞋□破塔偸蘭□是名自性偸

843a17□蘭□突吉羅者□名爲惡作□犯身口律儀名爲惡

843a18□作□惡語二種□一者妄語二者非時語□非時

843a19□語者□釋摩男釋子作平等心持藥布施衆僧□

843a20□六群比丘謗言□好者與上座惡者與我等□施

843a21□主答言□我當市上更買好藥與尊者□六群比

843a22□丘謗他故名惡語□所說不當時□名非時語

843a23□應初夜受用者□一甘蔗漿□二水和甘蔗漿□

843a24□復有八種漿□一菴羅果漿□二瞻波漿□三拘

843a25□羅漿□四□提漿□五元提漿□六舍林毘漿□七

843a26□破樓尸漿□八蒲桃漿□如此等漿氣味未

843a27□變□至初夜得飮□變不得飮□二日二夜相應者□

843a28□受具足人□與未受具足者共宿□至第三夜□具

843a29□足者明相未現時應起坐□復有二夜相應者□

843b01□若犯罪者應發露別□住別住處有畏難不得

843b02□住者□聽二夜覆藏□復有二時相應法□初夜時

843b03□後夜時□應翹勤坐禪經行□何故不勸三時□行

843b04□者中夜一時以自消息□是故不得敎竟夜行□

843b05□所以勸初夜後夜者□欲令行道不懈□是名二

843b06□時相應

843b07□夜應作者□夜中露地得臥晝日不得□欲曉時

843b08□還入房中眠臥□若夜中經行時□爲熱故不得

843b09□具著衣者□直被袈裟得經行□若竭支大者□

843b10□不著泥洹僧袈裟亦得□著革□取水與人若

843b11□池邊取水□夜得晝不得□中前所應者□從明相

843b12□現至中□此時中應食無犯□有中所應食□五種

843b13□正食是□非餘不正食也□不正食中前得數數

843b14□食□中前入聚落食法□若無檀越請□不語比座

843b15□得入聚落乞食無過□若受請者□不語比座去

843b16□有過□何以故□如拔難陀釋子□處受請不語

843b17□比座□晨朝向一受請處去□後更餘處請檀越

843b18□來至□喚拔難陀兼喚餘比丘□比丘待拔難

843b19□陀□日時已過不得中食□以是因緣佛制□比丘

843b20□有請處□應語比座令知□中前病比丘得食

843b21□粥□復有中前應入聚落□不應語比座□爲佛爲

843b22□法爲四方僧爲塔爲病得入聚落

843b23□共行弟子一切入聚落□皆應白和尙□若有比

843b24□丘□入聚落見檀越者應語比座令知

843b25□後食者□食已竟後更得食□日時未過作殘食

843b26□法食□是名後食□病者□後食得數數食無過□看

843b27□病者□作殘不作殘皆得食後食□若有檀越請

843b28□應語比座□若無檀越請不語無過□若比丘晝

843b29□相應夜不相應者□敎授比丘尼時□晝日應敎

843c01□夜不應敎

843c02□若比丘尼受敎誡法□十五日語敎誡師□若卽

843c03□得白僧者□十五日暮尼得布薩□若晝日僧不

843c04□集不得白僧者□至暮布薩時當白僧□得敎誡

843c05□已至十六日□比丘尼敎誡師邊取敎誡□取敎

843c06□誡已卽得布薩□若十五日比丘尼就大僧中

843c07□受敎誡□僧集時卽乞敎誡□更不須後時來

843c08□乞□若比丘尼□比丘尼僧中受具足竟□卽晝日

843c09□大僧中受具足□不應夜來也

843c10□若比丘尼得長□□卽日施人及作淨施□至明

843c11□相未現不犯

843c12□若比丘尼得所用器聽畜□十六種器中各畜

843c13□一□若長者亦卽日施人及作淨施□至明相未

843c14□現已來不犯□復有晝日相應者□若比丘貪樂

843c15□坐禪□坐處無有依止師□依止師住處但使一

843c16□日得往還□遙依止不失□若兩寺相去一日得

843c17□往還□若有守僧伽藍者□亦得遙依止不失□若

843c18□比丘同布薩結大界處□極遠聽一日往還結

843c19□大界□是名晝相應法也□晝夜所應作法□受具

843c20□布薩自恣與欲與淸淨欲自恣欲受安居受功

843c21□德衣受三衣不離宿□是名晝夜相應法也□復

843c22□有二日二夜相應法□受具足人與未受具人□

843c23□二日二夜同宿第三夜受具者□明相未現時

843c24□應起坐□若客比丘到他寺上□請房舍臥具受

843c25□已□不語舊住者出外再宿□至第三夜明相未

843c26□現時□若自來若遣人來□語舊住者善□若不語

843c27□至明相現得罪

843c28□若比丘在軍中再宿□至第三夜明相未現時□

843c29□若有時□可與相識者別□若無時□直去出軍外

844a01□明相現不犯□若與相識者辭知不放者□可直

844a02□去不須辭也□是名二日二夜相應法也

844a03□三夜相應法者□受具足者□與未受具足者□三

844a04□夜同房□至第四夜明相未現時□未受具足者

844a05□應出界外□若不能出□受具足者應出界外□是

844a06□名三夜相應法也□復有五日五夜相應法□若

844a07□比丘有盜賊難軍賊難□不得持三衣自隨者□

844a08□應持三衣寄知舊白衣舍五日□至六日明相

844a09□未現□應來看衣手自捉之□若過六日至明相

844a10□現□尼薩耆波逸提□若比丘作親意□不語取他

844a11□衣著□過五日至六日明相現突吉羅

844a12□若比丘自三衣□至五日應□□□無蟲鼠傷壞

844a13□不□若過五日至六日明相現□得突吉羅□是

844a14□名五夜相應法

844a15□六夜相應法者□若比丘離衣宿□至六日明相

844a16□現失衣□復有六夜所行法□六夜行摩那□是

844a17□也□是名六夜相應法□七夜相應法者□□油

844a18□生□蜜黑石蜜□爲病者七日應畜□明相現至

844a19□八日不應畜□若比丘夏安居中□若爲佛法僧

844a20□塔病□如是等衆多受七夜法□尊者薩婆多說

844a21□曰□若比丘受依止竟□乞七日法出界外□七日

844a22□滿還來到寺不失依止□是名七夜相應法

844a23□毘尼母經卷第七

844a24□

844a25□

844a26□毘尼母經卷第八

844a27□

844a28□　　　　失譯人名今附秦錄

844a29□十夜相應法者□若比丘畜長衣□不作淨施不

844b01□過十日□畜長□不作淨施□亦不過十日□是名

844b02□十夜相應法□半月相應法者□夏安居前一月

844b03□求浴衣□得衣已要半月著□至夏安居中半月

844b04□一用浴□若比丘尼犯僧殘□二部僧集半月行

844b05□摩那□□比丘尼半月中從僧乞敎誡法□二部

844b06□衆半月應洗□半月應布薩□比丘夏安居中有

844b07□緣出界外□遠者應受十五日法□爲持戒令淸

844b08□淨故□名半月相應法□一月相應法者□比丘三

844b09□衣中若少一衣□求衣財得已□一月中要割截

844b10□染治縫竟受持□若過一月尼薩耆波逸提□自

844b11□恣後一月離衣宿□春一月殘應求浴衣□浴衣

844b12□法□長六□廣二□半□夏安居中所爲事□七

844b13□日十五日竟應求一月□受迦□那衣法□七月

844b14□十六日應受□若事緣不及乃至八月十五日

844b15□故得受□過是不得受□是名一月相應法

844b16□二月相應法者□不剃髮極遲□得滿二月不得

844b17□過□是名二月相應法□三月相應法者□三月夏

844b18□安居竟□應一宿出外□是名三月相應法□四月

844b19□相應法者□夏四月中用雨浴衣□若檀越施僧

844b20□四月藥令服者□僧卽應受用□不得過四月□若

844b21□外道詣諸僧求出家□應四月令別住觀其行

844b22□跡□不覓僧過故來也□不僞心求出家不□心意

844b23□調和不□知其行已然後剃髮度令出家

844b24□復有四月相應者□四月是冬□四月是春□四月

844b25□是夏□是名四月相應法□五月相應法者□自恣

844b26□後滿五月□捨迦□那衣□是名五月相應法□十

844b27□二月相應法者□受大道人具足戒已□十二月

844b28□中敎授□一切大道人所作法竟□然後更有受

844b29□具足者當爲受□未滿十二月不得受也□沙彌

844c01□受大戒已□後更得受一沙彌□沙彌尼受戒式

844c02□叉摩尼戒二年□不得度沙彌尼□式叉摩尼受

844c03□具足已得度沙彌尼□比丘尼亦如大僧十二

844c04□月中敎其所應作法竟□後若有式叉摩尼欲

844c05□受具足□聽與受具足□是名十二月相應法□依

844c06□止法亦十二月竟□得受人依止□不得一時□

844c07□受二人依止□一歲相應法□卽上十二月相應

844c08□法是□二歲相應法者□若度童女年十八者□受

844c09□沙彌尼戒□卽得受式叉摩尼二年學戒□若女

844c10□人十歲已有夫主者□度令出家受沙彌戒□滿

844c11□二年後□得與受式叉摩尼戒□復滿二年後□得

844c12□受具足戒□是名二歲相應法□三歲相應法者□

844c13□一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歲□是名三

844c14□歲相應法□五歲相應法者□比丘滿五臘□要誦

844c15□戒令利□誦白一白二白四三□磨皆令使

844c16□利□未滿五臘比丘不離依止□五種失依止如

844c17□上說□是名五歲相應法□六歲相應法者□尼師

844c18□壇滿六年應畜□若過不滿破應用施人□若著

844c19□衲得自畜□若不破亦應自畜□若房先已有四

844c20□邊牆上未覆□僧□磨差人令覆竟□滿六年在

844c21□中住應還僧□不得過也□是名六年相應法□十

844c22□歲相應法者□比丘滿十臘□得爲人作和上受

844c23□具足□得受人依止□得受沙彌□十歲女人有

844c24□夫主者□受沙彌十戒二年□得受式叉摩尼

844c25□戒□是名十歲相應法□十二歲相應法者□若比

844c26□丘有檀越主□欲爲僧作房□僧差比丘令營房□

844c27□房成已十二年在中住□後還僧不得過也□是

844c28□名十二年相應法□十八歲相應法□度沙彌尼

844c29□年滿十八□受式叉摩尼戒□是名十八歲相應

845a01□法□二十歲相應法者□童女受沙彌戒□二歲學

845a02□戒年滿□二十得受具足□是名二十歲相應法□

845a03□一人相應法者□胡床唯得一人坐□故名一人

845a04□相應法也□二人相應法者□繩床唯受二人□是

845a05□名二人相應法□三人相應法者□大床唯容三

845a06□人□是名三人相應法□四人相應法者□若極大

845a07□床得安四人□是名四人相應法□五相應法者□

845a08□五正食是□七相應法者□夜中離衣七七四十

845a09□九弓地一弓四□□是名七相應法□八相應法

845a10□者□作床法□一切床脚□除上入□□下八指□是名

845a11□八相應法□十相應法者□聽用十種衣財作衣□

845a12□是名十相應法□二十相應法者□二十衆作阿

845a13□浮阿那□是名二十相應法□一相應法者□受

845a14□具足時惟一和上□是名一相應法□二相應法

845a15□者□受具足時唯二阿□梨□是名二相應法□

845a16□三相應法者□受具足時先辦三衣□若少不得

845a17□受具□是名三相應法□四相應法者□白四□

845a18□磨而得受具□是名四相應法□五相應法者□

845a19□無五種遮得受具足□是名五相應法□七相應

845a20□法者□取欲者語一人□如是展轉語第七人□皆

845a21□得取欲淸淨□是名七相應法□八相應法者□若

845a22□有長財□廣佛四指長八指□應作淨施□是名八

845a23□相應法□十相應法者□受具時有十人得受具□

845a24□是名十相應法□二十相應法者□年滿二十而

845a25□得受具□是名二十相應法

845a26□一相應法者比丘尼織繩一□□是名一相應

845a27□法□二相應法者□不織繩一□織繩一□□是名

845a28□二相應法□三相應法者□織繩一□不織繩二

845a29□□□是名三相應法□四相應法者□四迦羅沙畔

845b01□是也□天竺國十六銅錢□是一迦羅沙畔□冬天

845b02□遮寒極重價衣□用四迦羅沙畔作不過□是名

845b03□四相應法□五相應法者□比丘尼五衣具足得

845b04□受具足□是名五相應法□七相應法者□七種飯

845b05□是□是名七種相應法□八相應法者□有檀越請

845b06□比丘尼食□比丘尼去時晩至□彼中尼多問臘

845b07□次第□日已逼中食不得足□世尊聞已因而制

845b08□戒□從今已去比丘尼大衆集時□聽上座八人

845b09□問次第餘者隨意而坐□十相應法者□比丘

845b10□成就十法□僧□磨差令作敎誡比丘尼師□何

845b11□者十□一成就波羅提木叉戒□二多聞□多聞者□

845b12□誦三藏文義皆利□是爲多聞□三誦比丘比丘

845b13□尼經□四口中常說微妙好語□心中起悲語了

845b14□了可解□五諸根完具相貌殊特人所愛敬□六

845b15□族姓子若刹利居士婆羅門□七有好才辯爲

845b16□尼說法示敎利喜□八爲比丘尼所貴重□九於

845b17□比丘尼三業無失□十若二十臘若過二十臘□

845b18□是名十相應法□二十相應法者□二十臘是

845b19□一相應者□阿練若比丘獨在一處□僧布薩日

845b20□心念口言□衆僧今日布薩我亦布薩□二相應

845b21□法者□二比丘共展轉言□長老□今日衆僧淸淨

845b22□布薩□我亦布薩淸淨□是名二相應法□三相應

845b23□法者□三人亦展轉相語□是名三相應法□四相

845b24□應法者□一人白已然後布薩□是名四相應法□

845b25□五相應法者□邊地無僧□通律師五人得受具□

845b26□是名五相應法□七相應法者□七滅諍是□是名

845b27□七相應法□八相應法者□比丘尼八敬法是□是

845b28□名八相應法□十相應法者□比丘成就十法得

845b29□正說戒□是名十相應法□二十相應法者□如上

845c01□童女說□一相應法者□一比丘自恣是□二相應

845c02□法者□二比丘展轉自恣法是□三相應法四相

845c03□應法□皆展轉自恣是□五相應法者□五人□

845c04□磨差一人作自恣者是□是名五相應法□七相

845c05□應法者□成就七法□是名七相應法□八相應法

845c06□者□在家白衣篤信三寶成就八非法□僧爲作

845c07□覆□□磨□捨八非法已□僧還爲捨覆□□磨□

845c08□是名八相應法□十相應法者□不成就十法□不

845c09□得與人受具□是名十相應法□二十相應法

845c10□者□若比丘三衣不具盡力求索滿二十日作

845c11□辦割截縫受持□若不辦至三十日得辦者割

845c12□截縫受持□若過三十日不辦應作淨施□若不

845c13□淨施犯捨墮□一相應法者□二比丘共住□一者

845c14□命過□在者作是念□此亡比丘物應屬我□此人

845c15□卽得□後來者不得□是名一相應法□二相應法

845c16□者□三人共住□一人命過□二人應展轉相語□大

845c17□德憶念□此物應屬我等□二人如是展轉□是名

845c18□二相應法□三相應法者□四人共住一人終亡□

845c19□三人展轉如上所說□是名三相應法□四相應

845c20□法者□五人共住一人終亡□四人作□磨分之□

845c21□是名四相應法□五相應法者□五人□磨分亡

845c22□比丘物□四人□磨施一人□一人還施衆□然後

845c23□得共分之□是名五相應法□七相應法者□恭敬

845c24□七法□是名七相應法□八相應法者□比丘成就

845c25□八法□僧應差令發檀越信心懺悔□是名八相

845c26□應法□十相應法者□有說十人作法事得如法□

845c27□若說九人十一人不如法□是名十相應法□二

845c28□十相應法者□二十人拔籌□是名二十相應法□

845c29□一相應法者□若比丘獨住□自知有所犯□無懺

846a01□悔處□應作心憶持□後見一比丘卽懺悔□是名

846a02□一相應法□二相應法者□比丘犯罪已向一人

846a03□發露□若不除後至衆中更懺悔□是名二相應

846a04□法□三相應法者□比丘犯罪已向二比丘發露□

846a05□若不除後至僧中更懺悔□是名三相應法□四

846a06□相應法者□若比丘犯罪□向四人懺悔作□磨

846a07□得除□是名四相應法□五相應法者□五種懺悔

846a08□法是□是名五相應法□七相應法者□比丘成就

846a09□七法得止說戒□八相應法者□如來見八種

846a10□過患□是名八相應法□十相應法者□聽畜十種

846a11□糞掃衣□是名十相應法□二十相應法者□若

846a12□比丘欲作新敷具□應用二十兩羊毛作□是名

846a13□二十相應法□中前相應者□五正食九種似食□

846a14□及餘中前相應者是□是名中前相應法□初夜

846a15□相應者□如蒲桃漿乃至水解漿等□是名初夜

846a16□相應法□七日相應者□五種藥及餘藥□是名七

846a17□日相應法□盡形壽相應法者□一山涉子□二識

846a18□留三留草□四善善□五盧破羅□六胡椒□七薑□

846a19□八毘□□九尸羅折勒□十眞浮留□十一塡力□十

846a20□二伽倫拘盧喜□如此等衆多□是名盡形相

846a21□應法□養生衆具相應者□三衣□敷具針氈□

846a22□盆甁□□如是等比丘所須物□名爲養生具相

846a23□應法□□與人相應者□鐵□蘇摩□如是等衆

846a24□多□是名與人相應法□衣與人相應者□十種衣

846a25□財如法染治割截得受持□是名與人相應法□

846a26□敷具相應者□如齊量作□是名與人相應法□針

846a27□氈□與人相應者□如上文說□是名與人相應

846a28□法□乞食相應者□乞食時得食與□平不得多

846a29□受□乞衣時檀越雖大有所施□少三衣者取不

846b01□得過取□是名乞衣相應法□爾時世尊□乞食已

846b02□還住處□執衣□□著一處□是名衣相應法□

846b03□敷具相應者□如敷具□度中廣明□是名敷

846b04□具相應法□齊量者□泥洹僧□長四□廣一□半□

846b05□是名齊量□□衣敷具針氈□行道人房□如是

846b06□等一切物□如佛說者名爲齊量□不如佛語名

846b07□不齊量□染色相應者□諸比丘衣色脫□佛聽染

846b08□用十種色□十種色者□一泥□二陀婆樹皮□三婆

846b09□陀樹皮□四非草□五乾陀□六胡桃根□七阿摩勒

846b10□果□八□陀樹皮□九施設婆樹皮□十種種雜

846b11□和用染□如是等所應染者□此十種色□是衣三

846b12□點作淨法□一用泥二用靑三用不均色□用此

846b13□三種三點淨衣□威儀相應者□所著衣服齊整□

846b14□乃至不應立大小便□是名威儀相應法□所應

846b15□差人者□白二白四□磨差人□先結不淨地□次

846b16□結衆僧房舍□後結十界□結大界已當問衆僧□

846b17□何處作淨廚□僧所可處結作淨廚□後結布薩

846b18□處□最後結不失衣界□解界時□先解不失衣界□

846b19□後解布薩界□復解衆僧淨廚界□次解大界□次

846b20□解僧房舍界□次解不淨地界安雜物處□敎授

846b21□比丘尼□自恣行籌僧使□爲四方僧營事□從檀

846b22□越信心分粥分前食□乃至寺中淨人□不聽篤

846b23□信檀越家乞食□作制狂亂失性爲尼受大戒□

846b24□如是等及餘未列名者□差人作□磨□是皆名

846b25□差人相應法□處所相應者□若塔若衣壞破

846b26□穿□皆應修補塗治□是名處所相應□和尙住

846b27□處□阿□梨住處□衆僧住處□僧布薩處□爾時世

846b28□尊□爲病比丘□磨淨地作食處□若客比丘來

846b29□到□寺主人應語□不淨處□僧房處□結大界處□

846c01□淨廚處□布薩處□不失衣界處□飮水處□是名

846c02□處所相應法□方相應者□若和上衆僧□隨師

846c03□僧向何方□是名方所□又復方者□佛在王舍城

846c04□中□月盡十五日說戒時衆僧皆來集□佛問□汝

846c05□等從何處來□諸比丘說其方所是名爲方□東

846c06□方有羅□跋陀塔□南方有處所名多奴□西方

846c07□有處所□名書毘陀樓陀□北方有處所□名無至

846c08□羅毘□□此四處最是邊方□通律師得五人受

846c09□戒□是名方所相應法□國土相應法者□阿槃提

846c10□國通律師五人得受具足□阿犯乾提熱得數

846c11□數洗□亦聽兩三重皮作革□著□爾時諸比丘

846c12□雪山中夏安居□身體剝壞來到佛所佛聞已

846c13□如此國土□聽著富羅複衣□有二比丘□一名烏

846c14□嗟羅□二名三摩□□來到佛所白言□諸比丘

846c15□有種種性種種國土人出家□用不正音壞佛

846c16□經義□願世尊聽我用闡提之論正佛經義□佛

846c17□言□我法中不貴浮華之言語□雖質朴不失其

846c18□義□令人受解爲要爾時世尊在毘舍離□世儉

846c19□穀貴乞食難得□諸比丘乘神通力至豈伽國

846c20□乞食□彼國人惡賤道人□持食著地不過手中□

846c21□有諸比丘往白世尊□佛言□雖非手受施心已

846c22□竟可取食之□是名國土相應法□自恣相應法

846c23□者□一人心念口言□二人三人四人皆展轉相

846c24□語□五人□磨自恣□是名自恣相應法□自恣與

846c25□欲相應法者□有五種與欲□一我與自恣□二我

846c26□自恣□三爲我故作自恣□四手作相貌自恣□五

846c27□口作相貌自恣□若此五種不成□不名與自恣

846c28□欲□是名自恣相應法□自恣取欲相應法者□僧

846c29□差人令取欲□取欲者□若父母病難非梵行

847a01□難□如是衆多難□當與餘人令持欲去□與欲法□

847a02□語持欲去者言□大德憶念我某甲□今日衆僧

847a03□自恣我亦自恣□與衆僧淸淨欲□是名與欲相

847a04□應法□取欲比丘若未得還□忽大水來及師子

847a05□虎狼難不得往自恣□出界外自恣者亦得淸

847a06□淨□去者亦得淸淨□是名取欲人自恣相應法

847a07□波羅提木叉相應者□爾時世尊□在靜房中作

847a08□是思惟□今爲諸比丘制聽集一處說波羅提

847a09□木叉戒□我若不爲制者□新學比丘欲學波羅

847a10□提木叉者□云何得聞何所修集□爾時世尊從

847a11□靜房起告諸比丘□從今已去汝等當集一處

847a12□說波羅提木叉戒□欲說戒時先白□大德僧聽□

847a13□若僧時到僧忍聽□僧今集一處說波羅提木

847a14□叉戒□白如是□名波羅提木叉戒相應法□說波

847a15□羅提木叉相應者□有五種略說波羅提木叉□

847a16□文如上說□復有說波羅提木叉相應者□文如

847a17□上母經中說□是名說戒相應法□布薩相應者□

847a18□乃至三人展轉語布薩□如法布薩者□四人已

847a19□上一白然後布薩□布薩處下座比丘應掃灑

847a20□地□是名布薩相應法□欲相應者□爾時世尊告

847a21□諸比丘□當唱淨□唱淨已今日衆僧布薩□有病

847a22□比丘不來者聽與欲遣人取之□是名欲相應

847a23□法□若有緣與欲無緣應去□與欲有五種□如上

847a24□文說□取欲人相應者□若取欲有衆難不得來

847a25□取欲者□淸淨衆僧淸淨□是名取欲人相應□

847a26□淸淨相應者□若病不得來自說淸淨□是名淸

847a27□淨相應布薩□自恣中得言與淸淨欲餘欲直

847a28□言與欲□不言淸淨□是名與欲淸淨□取欲者□有

847a29□難不得去□名淸淨取欲□是名取欲人淸淨相

847b01□應法□上來所說種種制者□比丘經□比丘尼經□

847b02□摩得勒伽經□增一經□諸乾度經□如此等經

847b03□中推求之□若與五經義合者□應受持莫捨□若

847b04□不與合者□置而莫行□復應推法□一緣二制三

847b05□重制□總略犯不犯□要與五種經相應□五經中

847b06□緣制重制□對而求之□云何名爲總□比丘卽名

847b07□一切比丘□是名爲總□云何名爲略說□初中後

847b08□說但令義顯□是名爲略□廣說者□若有比丘

847b09□向比丘說其所解□我從佛邊聞如是說□聞此

847b10□者卽不得非其所說□亦不得卽取持□此所解

847b11□與五部經對之□若與經相應者□應語言□長老

847b12□所說甚善□好自受持莫令廢捨□常應爲人如

847b13□是廣說□若不與五經相應者應諫之□長老所

847b14□說不應受持□亦莫廣爲人說□更求勝解□是名

847b15□第一廣□第二廣者□自云□從衆僧邊聞□亦向他

847b16□人說其所解□聞者亦如上□不非不受取□五經

847b17□驗之□是名第二廣□第三廣者□若有比丘自云□

847b18□從三人邊聞□亦向餘比丘說其所解□此聞者

847b19□受不受亦推五部經中驗之□是名第三廣□第

847b20□四廣者□復有比丘自稱□我從二大德比丘邊

847b21□聞如是說□亦向餘人說其所解□彼聞比丘受

847b22□不受亦應如上驗之□是名第四廣□廣有二種□

847b23□一者廣文□二者廣義□是名爲四廣□復更略明

847b24□應不應義□應者鐵□瓦□□優伽國□□優伽

847b25□奢國□□毘舍離國黑□□舍衛國赤□□□雖有

847b26□六種□其實鐵瓦二也□是名□相應□□不相

847b27□應□者□□檀□尸舍婆木□□石□金□銀□□

847b28□琉璃□玉□七寶□□是名不相應□是故言相

847b29□應不相應也□彼人應此人不應□應者□比丘畜

847c01□長□得滿十日□不應者□比丘尼畜長□不得

847c02□過一日□是名不應□此是彼人應此人不應□

847c03□爾所人應爾所不應者□若□破過五綴更求

847c04□新□受持者□要四人中白二□磨受持□三人

847c05□已下不得□是名爾許人應爾許人不應□齊量

847c06□應不齊量不應□應者□升半已上至二升半□是

847c07□名應□不應者□不滿升半過二升半□是名不應□

847c08□以是義故□言齊量相應不相應也□是色應是

847c09□色不應者□受熏色應□不受熏色不應□是名

847c10□色相應不相應

847c11□或時應或時不應□應者□若爲賊劫水[漂*寸]若墮

847c12□地破若失□如是人者應語父母親里眷屬索□

847c13□是名應□若不爲水[漂*寸]賊劫墮地破失□語父母

847c14□親里眷屬索者□是名不應□是名人應不應□

847c15□衣相應不相應□應者□十種衣財應□不應者□上

847c16□色衣錦衣白色衣著須衣□如是等衆多皆不

847c17□相應□是名衣不應□三衣獨受持一衣亦不應□

847c18□乃至頭有須欽婆羅衣亦不應□有時中應有

847c19□時中不應□若爲賊急水[漂*寸]火燒若忘失□如是

847c20□時中應語父母兄弟親里□若不如此不應語

847c21□求索也□是名是時應是時不應□僧竭支相應

847c22□者□極短過繫腰下一[打-丁+桀]手作□法令覆兩乳柱

847c23□腋下□是名相應□不相應者□過限短作不相應□

847c24□□身衣者□暮臥時齊咽覆脚□但使莫汚外淨

847c25□衣□是爲齊量□覆瘡衣長四□廣二□□雨浴衣

847c26□長二[打-丁+桀]手半□淨體巾長一[打-丁+桀]手廣一[打-丁+桀]手□淨

847c27□面巾長結捲一□廣亦結捲一□□淨眼巾

847c28□縱廣皆自一[打-丁+桀]手□是名此應此不應□爾所人

847c29□應爾所人不應□應者□四人三人□二人不應□是

848a01□名爾所人應爾所人不應□或時應或時不應□

848a02□應者□從自恣後一月中得受迦□那衣□過是

848a03□不得受□是名或時應或時不應□有色應有色

848a04□不應□佛所聽者應□佛所不聽者不應□是名有

848a05□色應有色不應□有齊量應有齊量不應□應者□

848a06□泥洹僧□上三指應□過是長不應□是故名應

848a07□不應□行路法□前安居後安居□隨向何處好應

848a08□行向安居處□安居處後有緣乞七日法是亦

848a09□應行□安居前後一月是亦應行□不應行者□夏

848a10□中無緣不應乞七日□冬中無緣不應行□是名

848a11□應行不應行□人應不應者□過度長過度短□有

848a12□諸難師僧不具□是名不應□應者□不長不短年

848a13□滿二十□無諸難師僧淸淨具足□是名應□是故

848a14□名人應不應□房應不應□應者□僧如法施地□地

848a15□處無諸難□作應齊量□是名應□不應者□僧不如

848a16□法與地□地處有諸難□作過量所求甚多□令檀

848a17□越譏嫌□是名不應□此是房應不應□犯毘尼者□

848a18□七聚犯乾度□是此七聚法應一一推其所犯

848a19□緣□復應推此罪□當云何懺悔而得滅除□復應

848a20□知起此罪時□初夜竟夜何時中起□復是二夜

848a21□中起耶□復應更推前食後食晝日犯□所起犯□

848a22□爲因人爲因法□初夜所犯者□不應受用而受

848a23□用是也□夜犯者□比丘爲比丘尼說法犯也□二

848a24□夜犯者□共未受具人過二夜□明相未現不起

848a25□不出□是名爲犯□中前犯者□中前洗足以油塗

848a26□足入聚落除病犯也□後食犯者□先受人請中

848a27□食□後更餘處受請□不語比座去□是名犯也□晝

848a28□日犯者□若比丘晝日露處脅著地臥□是名爲

848a29□犯□復有晝日犯者□不著泥洹僧僧竭支□單

848b01□著袈裟經行□又復弟子與和上阿□梨□過食

848b02□取食不中著革□□是名晝日犯□從法所起犯

848b03□者□得過人法□不得向白衣說□若同出家人知

848b04□舊言不相違者可向說□不應向餘者說□復有

848b05□因法犯者□若授前人經若□誦□授經者授前

848b06□句□受者接後句誦□如此人者不應授經□不□

848b07□誦者□上座誦前句竟□下座次應誦上座所誦

848b08□句□若同時誦不得□不得爲女人說法過五六

848b09□語□不得爲覆肩覆頭□如是等衆多不得爲說

848b10□法□是名因法所犯□因人所犯者□長短過度

848b11□不滿二十□有遮法師僧不具亦不淸淨□非法

848b12□群品受戒□虛空中受戒□界外受戒□若授十三

848b13□種非法人戒□受戒不得戒者□一切皆名因人

848b14□犯也□所犯因六處起□應推六處懺悔□有犯因

848b15□身起非心口□有犯因口非身心□有犯因心非

848b16□身口□有犯因身心起□有犯因心口起□有犯因

848b17□身口心起□有犯因貪欲起□有犯因瞋□起□有

848b18□犯因愚癡起□有犯是身口愚癡所害□有犯是

848b19□身口瞋□所害□有犯是身口貪欲所害□有犯

848b20□因身非心口者□初波羅夷故弄陰出精□有犯

848b21□是不善□有犯是無記□離三衣宿若故以杖手

848b22□打人等□比丘皆名身犯□從口所起犯者□第

848b23□四波羅夷□若共女人□欲心□濁語若瞋□心

848b24□語□若自稱歎己身以□欲供養我□若以二無

848b25□根謗□若毁□他種姓形貌□妄語兩舌□如是等

848b26□及餘口業所犯者□是名口業所起犯□從身口

848b27□所起犯者□第二波羅夷□爲人行媒□若爲房事□

848b28□此等及餘□是名身口所犯□因心所起犯者□如

848b29□三十事中□金銀施主所與□手雖不捉心作己

848c01□有□語淨人持著某處□不語淨人言任汝所爲□

848c02□如比丘見他所犯□覆藏不向人發露□是爲心

848c03□犯□身心所起犯者□如上身心所犯是也□從身

848c04□口心所起犯者□如上身口心所犯是也□從貪

848c05□欲所起犯者□初波羅夷□故弄陰出精□身觸口

848c06□讚歎己身□如是等是也□從瞋□所起犯者□第

848c07□三波羅夷二無根謗是也□從愚癡所起犯者□

848c08□若比丘惡性不受人諫□如是比皆因愚癡所

848c09□起犯也□身貪者□初波羅夷身觸故弄陰出精□

848c10□及餘身貪所起者是也□口貪者□□濁語爲□

848c11□欲故讚歎己身乃至及餘□如此比皆名口貪

848c12□也□身口貪者□如有母子二人出家□子常來供

848c13□養母□母子各生貪心□母語子言□此是汝本所

848c14□出處□今還看之有何咎也□子用母言卽行不

848c15□淨□是名身口所貪也□如此比衆多略說之耳□

848c16□從身瞋生者□手自斷他命□及杖打他□復有

848c17□比丘共白衣諍□決他穀田中水□令穀得死□如

848c18□是等瞋□是名從身瞋所生□從口瞋所生者□若

848c19□比丘語人言□爲我斷某甲命若遣書□如是等

848c20□非一□是名從口瞋所生

848c21□從身口瞋所生者□乘瞋心若身若口害他惱

848c22□他□是名從身口瞋所生從身愚癡所生者□若

848c23□比丘取床敷臥具□露地敷坐□去時不自擧□是

848c24□名從身愚癡所生□從口愚癡所生者□若客比

848c25□丘受衆僧房舍臥具□去再宿不自來語不敎

848c26□人來語□是名從口愚癡所生□從身口愚癡所

848c27□生者□若受衆僧房舍床敷□去時不敎人擧不

848c28□自擧□是名從身口愚癡所生

848c29□從身貪所害者□有一比丘名能加僧提□僧差

849a01□令守寺□後有一小女來至寺中□卽捉共行不

849a02□淨□此女年小根壞而死□諸比丘心疑□殺□於

849a03□此二處何中犯罪□往問世尊□佛言□□邊得罪

849a04□也□是名身貪所害犯也□從口貪所害犯者□爾

849a05□時白衣疾病而臥□其人有妻顔貌端正□有一

849a06□比丘往到問疾□語彼妻言□可共行欲事□女

849a07□人答言□我有夫主不得自從□比丘卽爲病者

849a08□說法語言□若作罪行久住於世□後世受罪甚

849a09□久□若有福德命終卽受天樂□何用此惡活爲□

849a10□此病者卽因此厭身方便取死□諸比丘白佛□

849a11□佛言□此人犯波羅夷□是名從口所貪犯也□從

849a12□身口所染害者□卽身口貪是也□爾時有優婆

849a13□夷蘇毘耶□語比丘言□若共我行欲者□不淨欲

849a14□出時應捨起去不犯□比丘卽用其言共行欲□

849a15□謂爲不犯□如是展轉世尊聞之□佛言□此是身

849a16□口所貪犯也□又復身口所貪犯者□有一比丘

849a17□爲弟子受戒□白四□磨受戒已□不爲說戒相□

849a18□直捨來向寺□弟子在後見其本二□問言君何

849a19□所作□答言□師將此中受大戒□婦卽語言□持戒

849a20□日長□今因便相見可共行欲□夫卽用婦言共

849a21□行不淨□此人所以行不淨者□不識戒相故爾□

849a22□佛聞已制戒□從今已去受戒已□卽爲受戒者

849a23□說戒相令知□是名身口所貪犯也□身瞋□所

849a24□害者□乘瞋心手自斷他命□是名身瞋心害犯

849a25□也□口瞋害犯者□遣使殺人□是名口瞋害犯也□

849a26□身口瞋□所害者□身自殺口語人殺□是名身

849a27□口瞋所害犯也□身愚癡所害者□若屬他木□若

849a28□果若樹□不語主輒取□是名身愚癡所害犯也□

849a29□口愚癡所犯者□若有比丘□見比丘所作不是□

849b01□語言□長老此所作不如法□不須重作□答諫

849b02□者言□我不用大德語□當更問有智慧者□此名

849b03□口愚癡所犯也□復有口愚癡所犯者□衆僧說

849b04□戒時語言□何用說此微細戒爲□此亦是口愚

849b05□癡所犯也

849b06□復有人僧說戒時作如此語□汝等所說我等數

849b07□數聞□他何須重說也□此是口愚癡所犯

849b08□身口愚癡所犯者□若二三人敎一人令殺□去

849b09□者言可爾卽往殺之□是名身口愚癡所犯也□

849b10□不善犯者□是凡夫人故作所犯□及學人故作

849b11□所犯是□何者犯是無記□凡夫人非故心作忘

849b12□誤作□學人及阿羅漢忘誤作□名爲無記有犯□

849b13□憶念懺悔者□若知而故作者重□若愚癡不解

849b14□作者輕□重者若一人前若衆僧前懺悔得除□

849b15□輕者心念口言除也□此是犯突吉羅惡口罪

849b16□也□一切不善無非突吉羅

849b17□突吉羅者□皆名惡作也□死人未壞尸上取糞

849b18□掃衣□穿牆壁出死尸置外尸上取糞掃衣籬

849b19□上有衣謂糞掃衣取□皆輕□心念懺悔卽除□是

849b20□身所犯□若有所犯□說戒時至不得懺悔□當自

849b21□憶持說戒竟然後懺悔□有忘誤犯者□心念自

849b22□責滅也□心念自責滅者□衆學中不故作者

849b23□是□故作下者□一人前懺悔者□是名輕也□故

849b24□作中者□自性偸蘭□波逸提□波羅提提舍尼□

849b25□是名中犯□一人前悔也□重者□十三僧殘□僧殘

849b26□邊偸蘭□波羅夷邊偸蘭□此是懺悔中重者□不

849b27□可悔者□四重突吉羅波逸提偸蘭□此罪不可

849b28□悔也□若比丘共諍欲除罪者□先共□者懺悔□

849b29□如草敷泥上令人過不汚□共和合懺悔□覆惡

849c01□上得生善□然後悔所犯也□阿浮呵那懺悔□

849c02□如上文所說滅□諍言訟毘尼者□相打惡罵□

849c03□是名爲□□諍者□朋黨相助□是名爲諍□言者□

849c04□徹斷事官□故名爲言□訟者□各說事理是非□名

849c05□爲訟也□□有三種□善不善無記□復應推諍緣

849c06□因何而起□云何懺悔而得滅也□此諍爲初夜

849c07□起中夜起後夜起□爲前食起後食起中後起□

849c08□爲二夜起□爲因法起□爲因人起也□因初夜起

849c09□者□此初夜漿□或言過初夜中飮□或言不中乃

849c10□至長短非法群品受具□或言得或言不得□因

849c11□是起□□如是一切皆如上犯毘尼文中說□此

849c12□諍緣根本有六分別十八□何者爲六□一者瞋

849c13□□□二者惱害□三者幻僞□四者□嫉□五者見取□

849c14□六者邊邪二見□瞋者□面色變異令人可怖□惱

849c15□害者□能害他令惱□幻僞者□心不眞實詐作虛

849c16□事□是名幻僞□□嫉者□貪前物不欲與人□名之

849c17□爲□□嫉者□見他所得生惱□是名爲嫉□見取

849c18□者□取已所見爲是□他見爲非□是名見取□邊見

849c19□者□見續爲常見滅爲斷□邪見者□謗無因果□是

849c20□名六處所起□何者十八種分別□上起從法非

849c21□法乃至說非說□十八種上起□□是名諍根本

849c22□聚也□此□聚有二因緣滅□一者人現前□二者

849c23□推求所起處□如六群比丘住舍衛城□向阿梨

849c24□跋提河上浴□脫衣著岸上□後迦留陀比丘來□

849c25□脫衣著六群衣上□出來不審諦□著六群比丘

849c26□衣去□六群謗迦留陀盜衣□卽屛處爲作□磨□

849c27□迦留心疑往白世尊□佛言□汝取衣時作何等

849c28□心取□迦留言作已想取□佛言□若如是者不犯

849c29□盜也□因此卽制□從今已去要具二緣□一推其

850a01□緣□二人現前□然後作滅毘尼□是名滅諍毘尼□

850a02□斷煩惱毘尼者□此毘尼斷欲界色界無色界

850a03□見諦修道使纏□是名滅煩惱毘尼□使者□隨逐

850a04□行人不令修善□是使義□久來所習難捨□是使

850a05□義□能使人沈沒惡道□是使義□繫縛行人在生

850a06□死中□是使義□能使人受身相續不絶□是使義□

850a07□不斷煩惱是使義□怨家是使義□方便不捨是

850a08□使義□作惡不斷是使義□十使者□見使疑使戒

850a09□取使欲染使□使色染使無色染使無明使

850a10□慢使掉使□纏者□無明纏瞋□纏懈怠纏睡纏

850a11□掉纏悔纏疑纏自貪己物纏復貪他物纏□從

850a12□是生□諍競訟□因此後生害心□纏縛行人不

850a13□令解脫□是名纏義□又復纏者□我見纏疑纏戒

850a14□取纏欲纏□纏□纏嫉纏無明纏慢纏掉纏□

850a15□此十纏卽是十結□是故名纏□欲界所攝十二

850a16□居止□色界二十二居止□無色界四居止□見諦

850a17□所斷□身見戒取疑□何者修道所斷□薄欲界貪

850a18□欲瞋□無明□得斯陀含果斷欲界貪欲瞋□

850a19□無明盡□得阿那含果□斷色無色界貪欲無明

850a20□盡□得阿羅漢果□此所起煩惱應推求□何處起

850a21□何處滅□起處者□於結使起處□生貪著染心□能

850a22□生一切煩惱□何者結使起處□眼見身色生愛

850a23□著心□計以爲常亦計我□乃至意法亦如是□外

850a24□六塵中六識內六觸□六受六愛六覺六觀□乃

850a25□至五陰十二入四大識眷屬□觀此以爲我以

850a26□爲常□因此五陰十二入十八界上起我起常

850a27□故□能生結使一切煩惱□凡有五百故言一切

850a28□也□是名所起處聚□滅聚者□於煩惱起處法中□

850a29□生過患想□眼見身色乃至意法□作無常無我

850b01□觀□識眷屬□作無常苦病癰毒箭在身空無我

850b02□觀□作此觀已□能斷一切煩惱□是名滅聚處也□

850b03□欲斷煩惱要作五種觀行□無常行苦行無我

850b04□行寂滅法□空行□無常行者□念念不住病壞

850b05□所加□是名無常□苦者□如癰如病如箭入心如

850b06□物壞生苦□是名苦行□空者□觀我我所皆如

850b07□幻化無有實法□是名爲空□無我行者□觀一切

850b08□諸法皆無有我□無常苦二行總觀一切有漏

850b09□法□空無我二行□通觀有漏無漏法寂滅義□無

850b10□有生死變易□故名寂滅法也□是故行者□常應

850b11□繫心在五行觀也□所觀境界者□五陰十二入

850b12□十八界十二因緣□乃至作六念處觀□及寂滅

850b13□法身念處□安般念處乃至四無量心念處□食

850b14□不淨想乃至斷想□雜阿含中應廣知□若作骨

850b15□想壞想□從足至頂作不淨觀乃至散滅想□此

850b16□是心所緣境界□若住三空中□隨用何門觀而

850b17□斷結使□是名住三解脫門□若行人住地中時□

850b18□應觀六地□一者白骨觀地□二者性地□三者八

850b19□人地□四者薄地□五者離欲地□六者已作地□是

850b20□名住地□見諦中所應斷者□有六□一身見□二

850b21□疑□三戒取□四向惡道欲□五向惡道□□六向惡

850b22□道癡□修道所應斷□一欲染□二□□三色染□四

850b23□無色染□五無明□六慢□七調□斷如此七煩惱□

850b24□便得證果□斷三結得須陀洹□欲染□薄故得

850b25□斯陀含□欲染□斷故得阿那含□一切結盡故

850b26□名阿羅漢□是故言□此等斷故得果□以果分別

850b27□於人□得須陀洹果故名須陀洹□得斯陀含果

850b28□故名斯陀含□得阿那含果故名阿那含□得

850b29□阿羅漢果故名阿羅漢□是名斷聚集處□比丘

850c01□毘尼受具足者□或應或不應乃至齊量□或應

850c02□或不應或聽或不聽□應齊量聽不應不聽□有

850c03□犯不犯□如法者不犯□不如法者犯□如此次第

850c04□應推□□乃至房□應不應如上文所說□一切受

850c05□具足人相應者□□囊革□針筒禪帶袈裟鉤

850c06□紐繩腰繩盛眼藥□藥[木*著]藥器頭上帽水□□

850c07□如是等物有應不應□是名比丘毘尼□比丘尼

850c08□毘尼者□受具足比丘尼或應或不應若齊量

850c09□者不犯□不齊量者犯□亦應次第推□乃至房□

850c10□若諸比丘尼得□□卽日受持一□餘者若作淨

850c11□施若遣與人□若泥洹僧僧竭支如上說□覆瘡

850c12□巾如上說□浴衣如上說□衣乃至房□如比丘經

850c13□中說□式叉摩尼得自取食□今日取明日得食□

850c14□餘者皆如大比丘尼法學□是名比丘尼毘尼□

850c15□少分毘尼者□比丘有二百五十法□比丘尼有

850c16□五百法□式叉摩尼如大比丘尼法□但除自取

850c17□食食取已至明日故得食□沙彌尼優婆塞優

850c18□婆夷□各自有戒□皆是其人毘尼□是名少分毘

850c19□尼□一切處毘尼者□一切淨持戒淨心戒淨慧

850c20□戒應當學□一切微細戒盡應如重持之□乃至

850c21□究竟令梵行□波羅提木叉戒使得淸淨□一切

850c22□身善行口善行意善行□應隨順行正見乃至

850c23□正定□優婆塞優婆夷□應當除其邪□□乃至遠

850c24□離殺生邪見□是名俗人戒也

850c25□推求所犯輕重聚□及起處緣可滅不可滅經

850c26□毘尼母經卷第八