673b01□

673b02□　　No. 1462

673b03□善見律毘婆沙序品第一

673b04□

673b05□　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

673b06□南無諸佛

673b07□　若人百億劫　　不可思議時

673b08□　爲一切衆生　　往至疲倦處

673b09□　正爲世間故　　南無大慈悲

673b10□　由法難知故　　從生生世間

673b11□　稽首頭頂禮　　甚深微妙法

673b12□　破裂壞消盡　　無明煩惱網

673b13□　若戒定智慧　　解脫具足行

673b14□　懃修功德者　　衆僧良福田

673b15□　我今一心歸　　頭面稽首禮

673b16□　歸命三寶竟　　至演毘尼義

673b17□　令正法久住　　利益饒衆生

673b18□　以此功德願　　消除諸惡患

673b19□　若樂持戒者　　持戒離衆苦

673b20□說曰□律本初說□爾時佛在毘蘭若□優波離

673b21□爲說之首□時集五百大比丘衆□何以故□如來

673b22□初成道□於鹿野苑轉四諦法輪最後說法

673b23□度須跋陀羅□所應作者已訖□於俱尸那

673b24□末羅王林娑羅雙樹間□二月十五日平旦時

673b25□入無餘涅槃□七日後迦葉從葉波國來□與

673b26□五百比丘僧□往俱尸那國□問訊世尊□路逢

673b27□一道士□迦葉問曰□見我師不□道士答言□汝

673b28□師瞿曇沙門□命過已經七日□瞿曇涅槃諸人

673b29□天供養□我從彼得此天曼陀羅華□迦葉與

673c01□大比丘聞佛已涅槃□宛轉涕哭悶絶□地□

673c02□時有比丘□名須跋陀羅摩訶羅□言止止□何

673c03□足啼哭□大沙門在時□是淨是不淨□是應作是

673c04□不應作□今適我等意□欲作而作□不作而止□

673c05□時迦葉默然而憶此語□便自思惟□惡法未興

673c06□宜集法藏□若正法住世利益衆生□迦葉復

673c07□念□佛在世時語阿難□我涅槃後所說法戒卽

673c08□汝大師□是故我今當演此法□迦葉惟念□如

673c09□來在世時以袈裟納衣施我□又念□往昔

673c10□佛語比丘□我入第一禪定□迦葉亦入定□如

673c11□來如是讚嘆我□聖利滿足與佛無異□此是

673c12□如來威德加我□譬如大王脫身上鎧□施與

673c13□其子使護其種姓□如來當知□我滅度後迦

673c14□葉當護正法□是故如來施衣與我□迦葉卽

673c15□集比丘僧□語諸比丘□我於一時□聞須跋陀

673c16□羅摩訶羅言□大沙門在時□是淨是不淨□是

673c17□應作是不應作□今適我等意□欲作而作不

673c18□作而止□諸長老□我等輩宜出法藏及毘尼

673c19□藏□諸比丘白大德迦葉□大德□當選擇諸比

673c20□丘□大德迦葉□佛法九關一切悉通□一切學人

673c21□須陀洹斯陀含愛盡比丘□非一百亦非一

673c22□千□通知三藏者得至四辯□有大神力得三

673c23□達智□佛所讚嘆□又愛盡比丘五百少一□是

673c24□大德摩訶迦葉□所以選擇五百而少一者□

674a01□爲長老阿難故□若無阿難□無人出法□阿

674a02□難所以不得入者□正在學地□大德迦葉□

674a03□爲欲斷諸誹謗故□不取阿難□諸比丘言□

674a04□阿難雖在學地□而親從佛前受修多羅祇

674a05□夜□於法有恩□復是耆老□釋迦種族如來親

674a06□叔之子□又無偏黨三毒□大德迦葉□應取阿

674a07□難足五百數□此是衆聖意也□諸大德比丘

674a08□作是思惟□在何處集法藏□唯王舍城衆

674a09□事具足□我等宜往王舍城中□安居三月出

674a10□毘尼藏□莫令餘比丘在此安居□所以者何□

674a11□恐餘比丘不順從故□是以遣出□於是大德

674a12□迦葉白二□磨□於僧耆品中廣明□於是

674a13□從如來涅槃□後七日大會□復七日中供養

674a14□舍利□過半月已□餘夏一月半在□迦葉已知

674a15□安居已近□迦葉語諸長老□我等去時已至□

674a16□往王舍城□大德迦葉□將二百五十比丘逐

674a17□一路去□大德阿[少/□]樓馱□將二百五十比丘□

674a18□復逐一路去□賢者阿難□取如來袈裟□比丘

674a19□僧圍□□往舍衛國至如來故住處□舍衛城

674a20□人見阿難已□懊惱悲泣問阿難言□如來今

674a21□在何所而獨來耶□諸人號哭□猶如如來初

674a22□涅槃時□賢者阿難□以無常法敎化諸人□旣

674a23□敎化已入祇樹園□卽開佛房取佛床座

674a24□出外拂拭入房掃灑□掃灑已取房中故供養

674a25□花出外棄之□還取床座復安如本□賢者阿

674a26□難種種供養□如佛在時無異□於是阿難□從

674a27□佛涅槃後□坐倚旣久四大沈重□欲自療治□

674a28□一日已至三日中服乳□取利而於寺坐□時

674a29□有修婆那婆羅門來請阿難□阿難答曰□今

674b01□日服藥不得應命□明日當赴□至日將一長

674b02□老比丘□到脩婆那家□脩婆那卽問脩多羅

674b03□義□是故阿□第十品中□名脩婆那脩多羅

674b04□經□於是阿難□於祇樹園中種種修護已□欲

674b05□入安居向王舍城□大德迦葉□與阿[少/□]樓馱

674b06□一切比丘衆□至王舍城□爾時見十八大寺一

674b07□時頹毁□如來滅後諸比丘□衣[□-□+□]諸物縱橫棄

674b08□散而去□是故狼藉□五百大德比丘順佛敎

674b09□故□修護房舍□若不修護□外道當作此言□

674b10□瞿曇沙門在世時修治房舍□旣涅槃後棄捨

674b11□而去□爲息此譏嫌故□宜應料理□迦葉言□

674b12□佛在世時讚歎安居先事□修護房舍作計

674b13□校已□往至阿□世王所□告求所須□王見比

674b14□丘頭面禮足卽問□大德何所須求□迦葉答

674b15□曰□十八大寺頹毁敗壞□今欲修護□王自知

674b16□之□王答善哉□卽給作人□夏初一月日迦葉

674b17□等修治修治寺中已□復往王所而白王曰□

674b18□所修護寺今悉畢竟□我等今者便演出法藏

674b19□及毘尼藏□王答大善□所願成就□王復言曰□我

674b20□今當轉王威法輪□諸大德當演無上法

674b21□輪□王白衆僧□我今政聽諸大德使令□衆僧

674b22□答曰□先立講堂王問何處起戴□答曰□可於

674b23□先底槃那波羅山邊禪室門邊造□此中閑靜□

674b24□王答甚善□於是阿□世王威力□猶如第二

674b25□□利天毘舍技巧□須臾之頃卽立□成辦棟

674b26□梁椽柱障壁階道□皆悉刻鏤種種異妙□於

674b27□講堂上□以珍玩妙寶而莊嚴之□懸衆雜花

674b28□□紛羅列□地下亦復如是□種種殊妙猶如

674b29□梵天宮殿無異□[□-炎+瞿]□茵褥薦席五百□敷

674c01□置床上悉北向坐□又高座以衆寶莊飾□選

674c02□高座中最精妙者□擬以說法高座東向□衆

674c03□僧語阿難曰□明日集衆出毘尼藏□汝猶須

674c04□陀洹道□云何得入□汝勿懈怠□於是阿難自

674c05□思惟□明日衆聖集法□我云何以初學地入

674c06□中□阿難從初夜觀身已□過中夜未有所

674c07□得□阿難思惟□世尊往昔有如是言□汝已修

674c08□功德□若入禪定速得羅漢□佛言無虛□當

674c09□由我心精懃太過□今當疇量取其中適□

674c10□於是阿難從經行處下至洗脚處□洗脚已

674c11□入房□坐床上□欲少時消息倚身欲臥□脚

674c12□已離地頭未至枕□於此中間便得羅漢□若

674c13□有人問於佛法中離行住坐臥而得道者□

674c14□阿難是也於是大德迦葉至中月二日(六月十七

674c15□日)中食已竟□料理衣鉢集入法堂□賢者阿

674c16□難欲現證所得令大衆知□不隨衆僧入□衆

674c17□僧入已次第而坐□留阿難坐處□下坐衆僧從

674c18□上和南□次及空處而問□留此處擬誰□答

674c19□曰擬阿難□又問□阿難今在何處□阿難知衆

674c20□心故現神足□故於此處沒□當坐處踊出現

674c21□身□於是衆僧坐竟□大德迦葉語諸長老□爲

674c22□初說法藏毘尼藏耶□諸比丘答曰□大德□毘

675a01□尼藏者是佛法壽□毘尼藏住佛法亦住□是故

675a02□我等先出毘尼藏□誰爲法師□長老優波離衆

675a03□有問曰□阿難不得爲法師耶□答曰□不得

675a04□爲法師□何以故□佛在世時常所讚歎□我聲

675a05□聞弟子中持律第一優波離也□衆曰□今正應

675a06□問優波離出毘尼藏□於是摩訶迦葉□作白

675a07□□磨問優波離□長老僧聽□若僧時到僧忍

675a08□聽□我問優波離毘尼法中□白如是□優波離

675a09□作白□磨□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□我今

675a10□答大德迦葉毘尼法□白如是□如是優波離□

675a11□白□磨已整身衣服□向大德比丘頭面作

675a12□禮□作禮已上高座而坐□取象牙裝扇□迦葉

675a13□還坐已問優波離□長老□第一波羅夷□何處

675a14□說因誰起耶□答曰毘舍離結□因迦蘭陀子

675a15□須提那起□問曰犯何罪也□答曰犯不淨

675a16□罪□迦葉問優波離罪·因緣·人身·結戒·隨結

675a17□戒□有罪亦問無罪亦問□如第一波羅夷□

675a18□如是第二第三第四因緣本起□大迦葉悉問

675a19□優波離□隨問盡答□是故名四波羅夷品□復

675a20□次問僧伽婆尸沙□復次問二不定□次問

675a21□三十尼薩耆波夜提□次問九十二波夜提□

675a22□次問四波羅提提舍尼□次問七十五衆學□

675a23□次問七滅諍法□如是大波羅提木叉作已□

675a24□次問比丘尼八波羅夷□名波羅夷品□復次

675a25□問十七僧伽婆尸沙□次問三十尼薩耆波夜

675a26□提□次問六十六波夜提□次問八波羅提提舍

675a27□尼□次問七十五衆學□次問七滅諍法□如是

675a28□已作比丘尼波羅提木叉竟□次問蹇陀

675a29□(漢言雜事)次問波利婆羅(漢言三□四□磨也)如是律藏作

675b01□已□大德迦葉一切問優波離□優波離答已□是

675b02□故名五百羅漢集律藏竟□於是長老優波

675b03□離放扇從高座下□向諸大德比丘作禮□作

675b04□禮已還復本座□摩訶迦葉言□毘尼集竟問法

675b05□藏□誰爲法師應出法藏□諸比丘言□長老阿

675b06□難□於是大德迦葉作白□磨□長老僧聽□若

675b07□僧時到僧忍聽□我問長老阿難法藏□白如

675b08□是□阿難復作白□磨□大德僧聽□若僧時到

675b09□僧忍聽□我今答大德迦葉法藏□白如是□

675b10□於是阿難從坐起□偏袒右肩禮□大德僧

675b11□已卽登高座□登高座已手捉象牙裝扇□

675b12□大德迦葉問阿難□法藏中梵網經□何處說

675b13□耶□阿難答曰□王舍城那蘭[馬*太]二國中間王

675b14□菴羅□屋中說□因誰而起□因修悲夜波利

675b15□婆□迦婆羅門□多□因二人起□大德迦葉

675b16□問阿難梵網經因緣本起□次問沙門果經何

675b17□處說耶□阿難答曰□於王舍城耆婆林中說□

675b18□爲誰說耶□爲阿□世王梵棄子等□如是沙

675b19□門果經因緣本起□以是方便問五部經□何

675b20□謂爲五部□答曰□長阿□經□中阿□經□僧

675b21□述多經□殃堀多羅經□屈陀迦經□問曰□何

675b22□謂屈陀迦經□答曰□除四阿□□餘者一切佛

675b23□法□悉名堀陀迦經□四阿□中一切雜經□阿

675b24□難所出唯除律藏□佛語一味分別有二用□初

675b25□中後說其味有三□三藏亦復如是□戒定慧

675b26□藏□若是部黨五部經也□若一二分別有九

675b27□部經□如是聚集有八萬法藏□問曰□何以名

675b28□爲一味□世尊得阿□多羅三□三菩提□乃至

675b29□涅槃時□於一中間四十五年□爲天龍夜叉

675c01□乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人

675c02□非人等□是爲一味□若一解脫性復爲一味□

675c03□何謂爲二□法藏毘尼藏□何以初中後說□佛初

675c04□中後說□是謂爲三□而說偈言

675c05□　流轉非一生　　走去無厭足

675c06□　正覓屋住處　　更生生辛苦

675c07□　今已見汝屋　　不復更作屋

675c08□　一切脊肋骨　　碎折不復生

675c09□　心已離煩惱　　愛盡至涅槃

675c10□復有法師□解優陀那偈□此是如來初說□月

675c11□生三日中得一切智慧□踊躍觀看因緣□說

675c12□是偈言

675c13□　時法生成就　　蹇陀迦中說

675c14□如來臨涅槃時□諸比丘□汝於我法中愼

675c15□莫懈怠□此是最後說□於兩中間□是名中說□

675c16□問曰□何謂三藏□答曰□毘尼藏修多羅藏阿

675c17□毘曇藏□是名三藏□問曰□何謂毘尼藏□二波

675c18□羅提木叉·二十三蹇陀·波利婆羅□是名毘尼

676a01□藏□問曰□何謂修多羅藏□答曰□梵網經爲初□

676a02□四十四修多羅□悉入長阿□□初根牟羅波

676a03□利耶二百五十二修多羅□悉入中阿□□烏

676a04□伽多羅阿婆陀那爲初□七千七百六十二修

676a05□多羅□悉入僧述多□折多波利耶陀那修多

676a06□羅爲初□九千五百五十七脩多羅□悉入鴦

676a07□掘多羅□法句喩軀陀那伊諦佛多伽尼波多

676a08□毘摩那卑多涕羅涕利伽陀本生尼涕婆波致

676a09□參毘陀佛種性經若用藏者□破作十四分□

676a10□悉入屈陀迦□此是名修多羅藏□問曰□何謂

676a11□阿毘曇藏□答曰□法僧伽毘崩伽陀兜迦他耶

676a12□摩迦鉢叉逼伽羅□那祇迦他跋偸□此是

676a13□阿毘曇藏問曰□何謂毘尼義耶□說偈答曰

676a14□　將好非一種　　調伏身口業

676a15□　知毘尼義者　　說是毘尼義

676a16□問曰□何謂種種五篇波羅提木叉□波羅夷爲

676a17□初□五篇七聚罪□是謂爲種種戒母□將成

676a18□堅行寬方便□隨結從身口不善作□此是將身

676a19□口業□是故名毘尼耶□問曰□何謂修多羅□以

676a20□偈答曰

676a21□　種種義開發　　善語如秀出

676a22□　經緯與涌泉　　繩墨□貫穿

676a23□　是謂脩多羅　　甚深微妙義

676a24□問曰□何謂發義□答曰□自發義能發他義□問

676a25□曰□何謂善語□答曰□先觀人心然後善語□問

676a26□曰□何謂秀出□答曰□譬如禾稻秀出結實□問

676a27□曰□何謂經緯□答曰□以□織成□問曰□何謂

676a28□涌泉□答曰□如泉取者衆多而無窮盡□問曰□

676a29□何謂繩墨□答曰□如直繩能去曲木□問曰□

676b01□何謂爲□□答曰□譬如散花以□貫穿風吹

676b02□不散□修多羅者亦復如是□貫諸法相亦不

676b03□分散□問曰□何謂阿毘曇□以偈答曰

676b04□　有人意識法　　讚歎斷截說

676b05□　長法是故說　　是爲阿毘曇

676b06□此是阿毘偈也□意識讚歎斷截長□此入阿毘

676b07□義也□問曰□何謂爲意□答曰□修多羅句云□有

676b08□人言極劇意云何□是阿毘意義也□何謂爲

676b09□識□答曰□脩多羅句□夜阿毘□此是阿毘識

676b10□義也□何謂讚歎□答曰□王阿毘王□此是阿毘

676b11□讚歎義也□何謂斷截□答曰□足力阿毘□此是

676b12□阿毘斷截義也□何謂爲長□答曰□阿毘于

676b13□多(漢言長也)此是阿毘長義也□又曰生色界慈

676b14□心遍觀一方毘呵羅(漢言意義)識者□色聲乃至

676b15□觸□是識義也□讚歎者□學法無學法世間無上

676b16□法□此是讚歎義也□斷截者□觸法成學□是斷截

676b17□義也□長者□大法不可度量阿□多羅法□是

676b18□長義也□此義應當知之□又曰曇者法也□何

676b19□謂爲藏以偈答曰

676b20□　智藏藏義味　　從義學器者

676b21□　我今合一說　　藏義汝自知

676b22□　此是藏義也

676b23□問曰□何謂爲藏□答曰□藏者學□此是法藏也□

676b24□又脩多羅句云□如人執攬與□□而來□此

676b25□是器義也□今已總說三藏□應當知是二義

676b26□也□已略說毘尼藏□智藏亦言義器□脩多羅

676b27□亦如是□又曰□阿毘曇者則是藏也□如是已

676b28□知□復於三藏中□種種因緣指示佛法□語言

676b29□分別隨所薄著□學除甚深相學破合離者□

676c01□次第文句至義自出□今次第現此三藏□阿毘

676c02□說曰□阿毘者□意義識義讚歎義斷截義出過

676c03□廣義大義無上義□何謂爲意□憶持也□識者分

676c04□別也□讚歎者□常爲聖人之所讚歎也□斷截

676c05□者□分別偈也□出過者□過於餘法也廣者□於

676c06□諸法中最爲廣也□大者諸法之最大也□無上

676c07□者□諸法無能勝也□曇者□擧義承義護義□何謂

676c08□爲擧□擧者□擧置衆生於善道也□承者□承受

676c09□衆生不令入三惡道也□護者□擁護衆生

676c10□令得種種快樂也□藏者器也□何謂爲器□器

676c11□者□能聚集衆義也□問曰□藏與阿毘曇□爲同

676c12□爲異□答曰同□又問曰□若同者□但云阿毘曇

676c13□自足□何須復言藏也□答曰□聖人說法欲使

676c14□文句具足故□更安藏字也□如是三藏義亦

676c15□爾□又爲指示故□爲敎授故□爲分別故□爲

676c16□繫故□爲捨故□爲甚深相故□爲離合故□若

676c17□比丘隨所至處□顯現如是一切諸義□此是三

676c18□藏□如是次第威德顯現正義□隨罪過隨比

676c19□類隨敎法□隨覆見纏名色差別□若人依毘

676c20□尼爲行則得入定□得定便具三達智□此是

677a01□戒爲行本□因三昧故便具六通□若人修學

677a02□阿毘曇□能生實智慧□實慧旣生便具四辯□

677a03□若人隨順律語得世間樂□何謂爲世間樂□

677a04□淨戒之人人天讚善□常受世間四事供養□此

677a05□世間樂除欲樂□如脩多羅說□佛所說我已知

677a06□之□不宜在家出家學道而得道果□得道

677a07□果者□戒定慧力也□隨逐惡者□皆由無智□無

677a08□智故佛敎妄解□妄解故誹謗如來□作諸惡

677a09□業自破其身□從此因緣廣生邪見□於阿毘

677a10□曇僻學者□捉心過急□則心發逸所不應

677a11□思□如脩多羅□告諸比丘□有四法□不應思

677a12□而思□心則發狂□法師曰□如是次第破戒邪見

677a13□亂心善不善說已□而說偈言

677a14□　具足不具足　　隨行而得之

677a15□　比丘樂學者　　當愛重此法

677a16□如是藏義知一切佛語□應當知□何謂爲阿

677a17□含□法師曰□有五阿含□何謂爲五□一者長阿

677a18□含□二者中阿含□三者僧育多阿含□四者鴦堀

677a19□多羅阿含□五者屈陀伽阿含□問曰□何謂爲長

677a20□阿含□三品中梵網經爲初□四十四修多羅悉

677a21□入三品中□是名長阿含□法師問□云何名之

677a22□爲長□聚衆法最多故名爲長□又問曰□何

677a23□謂爲阿含□答曰□容受聚集義名阿含□如修

677a24□多羅說□佛告諸比丘□我於三界中不見一

677a25□阿含□如畜生阿含□純是衆生聚集處也□以是

677a26□義故□中阿含亦應知□不長不短故名爲中□

677a27□於十五品□根學修多羅爲初□一百五十二修

677a28□多羅□是名中阿含□七月日出法竟□大德迦

677a29□葉□修理成就十力法已□於是大地如人歡

677b01□喜□歎言□善哉善哉□乃徹黃泉六種震動□又

677b02□種種奇異妙相出現□此是五百大衆羅漢初

677b03□集名也□而說偈言

677b04□　世間中五百　　羅漢出是法

677b05□　故名五百出　　諸賢咸共知

677b06□是時大衆說□大德迦葉問優波離□波羅夷何

677b07□處結耶□亦問犯處亦問因緣亦問人身□此

677b08□問大德自知□答曰□時因人結戒□是故結戒一

677b09□切次第我今當說□爾時佛在毘蘭若處□問

677b10□曰何時說耶□答集五百大衆說□如是種種

677b11□義出已□問曰何以優波離說□答曰爲大德迦

677b12□葉□問是戒本已現今誰持者□持者何處住□

677b13□我當說根本□今說章句義□爾時佛住毘蘭

677b14□若□此根本律藏初如是說□長老優波離佛前

677b15□持□佛未涅槃時□六通羅漢無數千萬□從優

677b16□波離受□世尊涅槃後□大德迦葉爲初□諸大

677b17□悲衆集閻浮利地中□誰能持□優波離爲初□

677b18□諸律師次第持□乃至第三大衆諸大德持□

677b19□令次第說師名字□優波離□大象拘□蘇那

677b20□拘□悉伽符□目□連子帝須□五人得勝煩惱□

677b21□次第閻浮利地中持律亦不斷□乃至第三一切

677b22□諸律師□皆從優波離出□此是連續優波離□

677b23□何以故□優波離從金口所聞□聚於心中開

677b24□施與人□人知已有學人□須陀洹斯陀含阿那

677b25□含不可計數□愛盡比丘一千□大象拘是優

677b26□波離弟子□從優波離口悉聞□自解至深極

677b27□理□學人初受不可計數□愛盡比丘一千□蘇

677b28□那拘此是大象拘弟子□蘇那拘從師口受取

677b29□律已□讀誦性自知律□學人初受不可計數□

677c01□愛盡比丘一千□悉伽符是蘇那拘弟子□從師

677c02□口受律已□於一千阿羅漢中□最勝性自知

677c03□律□學人初受學不可計數□愛盡比丘非百

677c04□千不可度量□爾時閻浮利地無數比丘集□

677c05□目□連子帝須神力□第三大衆欲現如是□

677c06□毘尼藏閻浮利地中□諸法師次第乃至第三

677c07□大衆持□應當知□問曰□何謂爲第三大衆□答

677c08□曰□此是次第時已出竟□光明妙法用智慧

677c09□故□而說是讚曰

677c10□　壽命住世間　　五百智慧明

677c11□　五百中大德　　迦葉最爲初

677c12□　譬如燈油盡　　涅槃無著處

677c13□　　跋□子品第二集法藏

677c14□於是衆聖□日夜中次第而去□世尊涅槃已

677c15□一百歲時□毘舍離跋□子比丘□毘舍離中十

677c16□非法起□何謂爲十□一者鹽淨□二者二指淨□

677c17□三者聚落間淨□四者住處淨□五者隨意淨□六

677c18□者久住淨□七者生和合淨□八者水淨□九者不

677c19□益縷尼師壇淨□十者金銀淨□此是十非法□

677c20□於毘舍離現此十非法□諸跋□子修那伽

677c21□子名阿須□阿須爾時作王□黨跋□子等□爾

677c22□時長老耶須拘迦□是迦乾陀子□於跋□中

678a01□彷□而行□毘舍離跋□子比丘□毘舍離中

678a02□現十非法□聞已我不應隱住壞十力法□

678a03□若爲方便滅此惡法□卽往至毘舍離到已□

678a04□爾時長老耶須拘迦乾陀子□於毘舍離大林

678a05□鳩咤伽羅沙羅中住□爾時跋□子比丘說戒

678a06□時□取水滿鉢置比丘僧中□爾時毘舍離諸

678a07□優婆塞來詣跋□子比丘□作如是言□語

678a08□諸優婆塞□應與衆僧錢□隨意與半錢若一

678a09□錢□使衆僧得衣服□一切應說□此是集毘

678a10□尼義□七百比丘不減不長□是名七百比丘

678a11□集毘尼義□於集衆中二萬比丘集□長老耶

678a12□斯那比丘發起此事□於跋□子比丘衆中□長

678a13□老離婆多問薩婆迦□薩婆迦比丘答□律藏

678a14□中斷十非法□及消滅諍法□大德□我等輩今

678a15□應出法及毘尼□擇取通三藏者□至三達智

678a16□比丘擇取已□於毘舍離婆利迦園中□衆已

678a17□聚集□如迦葉初集法藏無異□一切佛法中

678a18□垢洗除已□依藏更問依阿含問□依枝葉

678a19□問依諸法聚問□一切法及毘尼藏盡出□此是

678a20□大衆□於八月日得集竟□說偈讚曰

678a21□　世間中七百　　是爲七百名

678a22□　依如前所說　　汝等自當知

678a23□是時薩婆迦眉蘇寐離婆多·屈□須毘多·

678a24□耶須婆那參復多□此是大德阿難弟子□修

678a25□摩[少/□]婆娑伽眉□此二人是阿[少/□]留[馬*太]弟子□

678a26□已曾見佛□而說偈言

678a27□　第二好集衆　　大法一切出

678a28□　已至重法處　　應作已作竟

678a29□　愛盡比丘者　　是名第二集

678b01□　　阿育王品第三集法藏

678b02□諸大德自作念言□當來世我等師法□如是濁

678b03□垢起有無耶□大德卽見當來世非法垢起□從

678b04□此以後百歲□又十八年中□波咤利弗國阿

678b05□育王已生世□生已一切閻浮利地靡不降

678b06□伏□於佛法中甚篤信極大供養□於是諸外

678b07□道梵志□見阿育王如此信佛法□外道梵

678b08□志貪供養故□入佛法中而作沙門□猶事外

678b09□道如舊□以外道法敎化諸人□如是佛法極

678b10□大濁垢□濁垢欲成□於是諸大德作是念□我

678b11□等輩及當來世見垢不□各自觀壽命不及□

678b12□復作是念□誰爲當來宣傳□諸大德觀一切

678b13□人民及欲界中□都無一人□復觀諸梵天□有

678b14□一天人短壽□曾觀法相□諸大德作如是念□

678b15□我等當往請此梵天人下生世間□於目□連

678b16□婆羅門家中受胎□然後我等敎化令其出

678b17□家□得出家已□一切佛法通達無□三達智已□

678b18□破壞外道判諸諍法□整持佛法□於是諸大

678b19□德往至梵天□梵天人名帝須□諸大德至語

678b20□帝須□從此百年後十八年中□如來法極大垢

678b21□起□我等觀一切世間及欲界□不見一人能

678b22□護佛法□乃至梵天見汝一人□善哉善人□若

678b23□汝生世間□以十力法汝當整持□諸大德

678b24□作是言已□大梵帝須聞諸大德佛法中垢

678b25□起我當洗除□聞已歡喜踊躍答曰□善哉對

678b26□已□與諸大德立誓於梵天應作已罷□從梵

678b27□天下□爾時有大德和伽婆□陀跋□□二人

678b28□於衆少年□通持三藏得三達智愛盡阿羅

678b29□漢□是二人不及滅諍□諸大德語二長老□汝

678c01□二人不及滅諍□衆僧今依事罰汝□當來有

678c02□梵天人名帝須□當託生目□連婆羅門家□

678c03□汝二人可一人往迎取度出家□一人敎學

678c04□佛法□於是諸大德阿羅漢□隨壽長短各入

678c05□涅槃而說偈言

678c06□　第二七百衆　　和合滅非法

678c07□　當來法因緣　　已作令久住

678c08□　愛盡得自在　　善通三達智

678c09□　神通得自在　　猶不免無常

678c10□　我今說名字　　傳流於將來

678c11□　如是生無常　　已知生難得

678c12□　若欲得常住　　當懃加精進

678c13□此第二僧說□摩呵梵魔帝須□從梵天下□託

678c14□生目□連婆羅門家□於是和伽婆觀見帝

678c15□須□已入婆羅門家受胎□知受胎已□和伽婆

678c16□日日往其家乞食乃至七年□何以故□爲度因

678c17□緣故□於是七年乞飯不得□乞水亦不得□

678c18□過七年已復往乞食□其家人應曰□食已竟□

678c19□大德□更往餘家□和伽婆念言□今得語已還□

678c20□於是婆羅門從餘處還□於路見和伽婆□□

678c21□出家人□從我家來耶□有所得不□答曰得□婆

678c22□羅門還至家中□而問家人□比丘乞食有與

679a01□不耶□家人答曰□都不與之□婆羅門言□比丘

679a02□妄語□若明日來者我當詰問□明日門外坐□

679a03□大德和伽婆明日來□婆羅門問曰□大德□昨言

679a04□乞有所得□定無所得□何以妄語□比丘法得

679a05□妄語不□大德和伽婆答曰□我往汝家七年□

679a06□都無所得□昨始得家人語我更往餘家□是

679a07□故言得□婆羅門自思念言□此比丘正得語□

679a08□而言有所得□善哉□是知足人也□若得飮食

679a09□者□便應大歡喜□婆羅門卽□已飮食分□施

679a10□與和伽婆□而作是言□從今已去日日於此

679a11□取食□於是和伽婆□日日恒往取食□婆羅門

679a12□見和伽婆威儀具足□發大歡喜心□歡喜心

679a13□已□復更請曰□大德□自今以後莫餘家乞□長

679a14□來此食□和伽婆默然受請□日日食已漸示佛

679a15□法□示已而去□爾時婆羅門子年始十六□已

679a16□學婆羅門法三圍陀書□婆羅門子初從梵

679a17□天下□猶好淨潔□床席先提悉不與人雜□

679a18□若欲往師所□以床席先提□以白潔□□懸

679a19□置屋間而去□去後大德和伽婆至□而作是念□

679a20□時今至矣□來往多年此婆羅門子都不共語□

679a21□以何方便而化度之□卽以神力□令家中床

679a22□座隱蔽不見□唯見婆羅門子所擧先提□爾

679a23□時婆羅門見和伽婆來□遍求坐床了不能

679a24□得唯見其子所擧先提□卽取與和伽婆坐

679a25□婆羅門子還□見和伽婆坐其先提□見已心

679a26□生忿怒□卽問家人□誰持我先提與沙門

679a27□坐□大德和伽婆食竟□婆羅門子瞋心已息□

679a28□大德和伽婆語婆羅門子□汝何所知婆羅門

679a29□子□□沙門我無所知□誰應知也婆羅門子

679b01□問和伽婆□沙門知圍陀法不□問已此沙門

679b02□必知□大德和伽婆□於三圍陀中通達□及乾

679b03□晝(漢言一切物名)□晝·伊底呵寫·文字一切分別·

679b04□婆羅門子□於狐疑法不能通達□所以爾

679b05□者□由師不解□婆羅門子問和伽婆□於難解

679b06□中問問盡答□和伽婆語婆羅門子□汝問已

679b07□多□我今次問汝一事□汝應當答□婆羅門子

679b08□言□善哉沙門□我當分別答耶□和伽婆於雙

679b09□心中□問婆羅門子□若人心起而不滅□若人

679b10□心滅而不起□若人心滅而滅□若人心起而起□

679b11□於是婆羅門子□仰頭向虛空下頭視地□不

679b12□知所以□反諮沙門□□沙門□此是何義□和

679b13□伽婆答□此是佛圍陀□婆羅門子語□大德

679b14□得與我不□答曰得□復問□云何可得□答曰□汝

679b15□若出家然後可得□於是婆羅門子心大歡喜□

679b16□來到父母所而白言□此沙門知佛圍陀□我

679b17□欲就學□用白衣服沙門不與□令我出家然

679b18□後當得□父母作是念已善哉□若汝出家學

679b19□圍陀竟□當速還家□婆羅門子心念言□我就

679b20□此沙門□學佛圍陀竟者當還□臨欲去時父

679b21□母敎□□汝能懃學當聽汝去□答曰□無暇

679b22□敎□□於是婆羅門子往詣和伽婆所□到已和

679b23□伽婆□卽取婆羅門子度爲沙彌□以三十二

679b24□禪定法敎其思惟□婆羅門子須臾之頃□得

679b25□須陀洹道□和伽婆思念□此婆羅門子已得道

679b26□跡□不樂還家□譬如□穀不復更生□此沙彌

679b27□亦復如是□和伽婆復言□若我與禪定深法□

679b28□其得羅漢者恬靜而住□於佛法中不復更

679b29□學□我今遣其往詣□陀跋□所□敎學佛

679c01□法幷宣我意□和伽婆言□善來沙彌□汝可

679c02□往彼大德□陀跋□所學佛法耶□汝到彼

679c03□已當作是言□大德□我師遣來此敎學佛法□

679c04□□陀跋□答□善哉沙彌□明日當敎帝須一切

679c05□佛法及義□唯除律藏□敎學已竟受具足戒□

679c06□未滿一歲卽通律藏□於三藏中悉具足知□

679c07□和尙阿□梨□以一切佛法付帝須已□隨

679c08□壽命長短入於涅槃□爾時帝須深修禪定□

679c09□卽得阿羅漢□以佛法敎導一切人民□爾時

679c10□賓頭沙羅王生兒一百□賓頭沙羅王命終□阿

679c11□育王四年中殺諸兄弟□唯置同母弟一人□

679c12□過四年已然後阿育王□自拜爲王□從此佛

679c13□涅槃已一百一十八年□後阿育王卽統領閻

679c14□浮利地□一切諸王無不降伏□王之威神□統

679c15□領虛空及地下□各一由旬□阿□達池諸鬼

679c16□神□恒日日獻水□八擔合十六器□以供王用□

679c17□爾時阿育王已信佛法□以水八器施比丘

679c18□僧□二器施通三藏者□二器供王夫人□餘四

679c19□器自供□又雪山鬼神□日日獻楊枝木□名

679c20□羅多□柔軟香美□王及夫人宮中妓女□合一

679c21□萬六千人□寺中比丘有六萬衆□常以楊枝□

679c22□恒日日供比丘僧□及王夫人宮中妓女□悉令

680a01□備足□復有雪山鬼神獻藥果□名阿摩勒呵

680a02□羅勒□此果色如黃金□香味希有□復有鬼

680a03□神獻熟菴羅果□復有鬼神□日日獻五種衣

680a04□服□悉黃金色及手巾□又日日獻賢聖蜜

680a05□漿□又獻塗香及□提花□海龍王又獻名眼

680a06□藥□阿□達池邊□有自然粳米香美□鼠剝去

680a07□皮取完全者□鸚鵡日日齎九十擔獻王□

680a08□又巧作堂屋□中蜜蜂結房□作蜜以供王□

680a09□迦陵頻伽之鳥來至王所□作種種妙音以

680a10□娛樂王□王有如是神力□又於一日王作金

680a11□鎖遣鎖海龍王將來□此海龍王壽命一劫□

680a12□曾見過去四佛□龍王到已賜坐□師子座以

680a13□白傘覆上□種種香花供養□阿育王□脫己所

680a14□著瓔珞□瓔珞海龍王身□以一萬六千妓女

680a15□圍□供養□阿育王語海龍王言□我聞如來相

680a16□好殊妙□我欲見之□汝可現之□於是海龍王

680a17□受敎□卽現神力□自變己身爲如來形像□

680a18□種種功德莊嚴微妙□有三十二大人之相八

680a19□十種好□譬如蓮花鬱波羅花開敷莊嚴水上□

680a20□亦如星宿莊嚴虛空靑黃赤白種種光色□去

680a21□身一尋以自莊嚴□譬如靑虹亦如電光圍

680a22□□而去□譬如金山衆寶光明而圍□之□一切

680a23□衆生視之無厭□諸梵天龍夜叉乾□婆等□

680a24□於七日之中瞻仰目不暫捨阿育王見之歡

680a25□喜□自從登位三年唯事外道□至四年中

680a26□信心佛法□王所以事外道者□時阿育王父

680a27□賓頭沙羅王□本事外道□日日供施婆羅門六

680a28□萬人□王與夫人宮內悉事外道□是故相承

680a29□事之□有一日阿育王□供設諸婆羅門□王

680b01□於殿上坐見諸婆羅門□左右顧視都無法

680b02□用□王見如此而作是念□我且更選試□必有

680b03□法則者□我當供養□作是念已向諸臣言□

680b04□卿等□若有事沙門婆羅門者□可請來我

680b05□宮中□我當供施□諸臣答曰□善哉□答已各去□

680b06□於是諸臣□依其所事事尼□陀等諸外道□

680b07□各將至王宮□到已而白王言□此是我等羅

680b08□漢□是時阿育王□卽敷施床座□高下精□各各

680b09□不同□王語諸外道□隨力所堪各各當座而

680b10□坐□諸外道聞王此言□仍各自量而坐□或坐

680b11□先提者□或坐木段者□王觀察如此□自作

680b12□念曰□此諸外道等定無法用□王卽知已而

680b13□作是言□外道如此不足供施□食訖卽令

680b14□出□又復一日□王於殿上在□□中□見一

680b15□沙彌□名泥瞿陀□從殿前過□行步平正威

680b16□儀具足□王問□此誰沙彌耶□左右答曰□泥瞿陀

680b17□沙彌□是先王長子修摩那之子也□法師曰□

680b18□我今依次第說因緣□爾時賓頭沙羅王病

680b19□困□阿育王□從所封鬱支國來還父王國□卽

680b20□殺修摩那太子□仍自把王國事□阿育王殺

680b21□太子修摩那已□□□宮內□修摩那妃□先已

680b22□懷胎滿十月□仍假服逃出□去城不遠至□

680b23□陀羅村□村邊有樹名泥瞿陀□有一天人作

680b24□此樹神□樹神見修摩那妃語言□善來□妃聞

680b25□樹神喚□卽往至樹所□樹神神力化作一屋□

680b26□語妃曰□汝可住此屋□妃聞語已卽便入屋□

680b27□其夜而生一男兒□母爲作字名泥瞿陀□於

680b28□是□陀羅主敬心供給□如奴見大家無異□

680b29□時王女妃住樹神屋中七年□泥瞿陀年已

680c01□七歲□爾時有阿羅漢比丘□名婆留那□以神

680c02□通觀泥瞿陀□因緣應度□作是念今時至矣□

680c03□欲度爲沙彌□卽往詣妃所□求度爲沙彌□妃

680c04□卽與令度□婆留那卽度爲沙彌□髮未落地

680c05□卽得羅漢□又一日沙彌料理裝束已□往詣

680c06□師所供養已□取鉢盂袈裟往至母所□從

680c07□城南入過殿前行出城東門□爾時阿育王□

680c08□在殿上向東經行□王見泥瞿陀沙彌於殿

680c09□前過□威儀具足視地七尺而行□心中淸淨□

680c10□此因緣已前說□今當廣說□於是阿育王而

680c11□作是念□彼沙彌者□屈身俯仰威儀庠序□當

680c12□有聖利法也□王見沙彌已信心歡喜□卽

680c13□發慈哀心□何以故□過去世時此沙彌□是阿育

680c14□王兄□曾共修功德□而作偈說

680c15□　往昔因緣故　　今生復歡喜

680c16□　譬如鬱鉢花　　得水鮮開敷

680c17□於是阿育王□生慈悲已不能自止□卽遣三

680c18□臣往喚沙彌□諸臣極久未時得還□復遣三

680c19□臣□三臣到已語沙彌言□沙彌速去□於是沙

680c20□彌□執持威儀安庠而來□到已王語沙彌□當

680c21□自觀察隨意坐也□於是沙彌□觀看衆中都

680c22□無比丘□沙彌知已□仍欲就白傘高座□而作

680c23□方便令王受鉢□王見沙彌作方便已□心自

680c24□念言□此沙彌者必爲家主□沙彌卽以鉢授

680c25□王已□卽就王座□王以己所食施與沙彌□沙

681a01□彌自量取足而受□沙彌食竟□於是王問沙

681a02□彌□沙彌師敎沙彌悉知不□答曰□我知少分□

681a03□王言□善哉□爲我說之□善哉大王□我當爲說□

681a04□沙彌而作是念□量王所堪□卽爲說法□願□

681a05□便說半偈

681a06□　不懈怠者是涅槃　　若懈怠者是生死

681a07□王聞已向沙彌言□我知已但說令盡□沙彌

681a08□□願已竟□王向沙彌言□日供養八分□沙彌

681a09□答□善哉□我當□與師□王問□沙彌師是誰

681a10□耶□答言□無罪見罪呵責□是名我師□王言□更

681a11□與八分□沙彌答□善哉□我當與阿□梨□王復

681a12□問言□□梨是誰□答□共於善法中敎授令知□

681a13□是我□梨□王復答言□善哉□我更與八分□沙

681a14□彌答□此八分與比丘僧□王復問言□比丘僧是

681a15□誰□答言□我師我□梨我是依止□故得具足

681a16□戒□王聞是已倍增歡喜□王語沙彌□若爾我

681a17□更與八分□沙彌答言□善哉受□受已而去□明

681a18□日沙彌□與比丘僧三十二人來至王宮□到

681a19□已中食竟□王問沙彌□更有比丘無□沙彌答

681a20□言有□若有者更將三十二人來□如是漸增

681a21□乃至六萬□是時外道六萬徒衆失供養分□大

681a22□德泥瞿陀□卽授王及宮內夫人諸臣□悉受

681a23□三歸五戒□是時王及諸人□信心倍增無有退

681a24□轉□王爲諸衆僧□起立大寺安處衆僧□乃至

681a25□六萬日日供養□王所統領八萬四千國王□

681a26□□諸國起八萬四千大寺□起塔八萬四千□

681a27□王□諸國造立塔寺□各受王命歡喜而造□

681a28□復有一日於阿育僧伽藍作大布施□布

681a29□施已□王於六萬比丘僧中坐□而作是言□我

681b01□有四種供給□湯藥飮食衣服臥具□自恣與

681b02□僧□語已而作是問□諸大德□佛所統領有幾

681b03□種法耶□比丘答言□支法有九□法聚有八萬

681b04□四千□王聞已至心於法□王作是念□我當立

681b05□八萬四千寺□以供養八萬四千法聚□卽日出

681b06□銀錢九十六億□而喚大臣□臣到已王語臣

681b07□言□我所領八萬四千國□遣人宣令□國起一

681b08□寺□阿育王自作阿育王僧伽藍□衆僧見阿

681b09□育王欲起大寺□見已有一比丘□名因陀

681b10□掘多□有大神力漏盡羅漢□衆僧卽差因陀

681b11□掘多□統知寺事□是時因陀掘多見寺有所

681b12□闕短處□自以神力修治令辦□王出銀錢□羅

681b13□漢神力三年乃成□諸國起寺來啓答王□一

681b14□日俱到白統臣言□造塔寺已成□統臣入白

681b15□王言□八萬四千國□起八萬四千寺塔□皆悉

681b16□已成□王答言□善哉□王語一大臣□可打鼓宣

681b17□令□寺塔已成□七日之後當大供養布施□國中

681b18□一切內外人民□悉受八戒身心淸淨□過七

681b19□日已莊嚴擬赴王命□如天帝釋諸天圍□□

681b20□阿育王國土亦復如是□莊嚴竟人民遊觀無

681b21□有厭足□人民悉入寺舍□爾時集衆□有八億

681b22□比丘僧九十六萬比丘尼□於集衆中羅漢一

681b23□萬□諸比丘僧□心作是念□我當以神通力令

681b24□王得見己所造功德□見此已然後佛法大

681b25□盛□諸比丘以神通力□王所統領閻浮利地□

681b26□縱廣四萬乃至海際□其中所起塔寺□一切供

681b27□養布施種種功德□使王一時睹見□王得見已

681b28□心中歡喜□而白衆僧言□如我今者□供養

681b29□如來作大布施□心中歡喜有如我不□於是

681c01□衆僧□推目□連子帝須令答王□帝須答王

681c02□言□佛在世時諸人供養□不及於王□唯王一

681c03□人無能過者□王聞帝須此語□心中歡喜不

681c04□斷□而作念言□於佛法中作大布施□無

681c05□與我等□我當受持佛法如子愛父□則無

681c06□有狐疑□於是大王問比丘僧□我於佛法中

681c07□得受持不□爾時帝須聞王語已□又見王邊

681c08□王子□名摩□陀□因緣具足□便作念□若是王

681c09□子得出家者□佛法極大興隆□念已而白王

681c10□言□大王□如此功德猶未入佛法□譬如有人

681c11□從地積七寶上至梵天□以用布施□於佛

681c12□法中亦未得入□況王布施而望得入□王復

681c13□問言□云何得入法分□帝須答言□若貧若富□

681c14□身自生子□令子出家得入佛法□作是言

681c15□已□王自念□我如此布施□猶未入佛法□我今

681c16□當求得入因緣□王觀看左右見摩□陀□而

681c17□作是念□我弟帝須已自出家□卽立摩□陀

681c18□爲大子□王復籌量立爲太子好□令出家

681c19□好□卽語摩□陀□汝樂出家不□摩□陀見叔

681c20□帝須出家□後心願出家□聞王此言心大歡

681c21□喜□卽答□實樂出家□若我出家□王於佛法得

681c22□入法分□爾時王女名僧伽蜜多□立近兄

681c23□邊其□先已與帝須俱出家□王問僧伽蜜

681c24□多□汝樂出家不□答言□實樂□王答□若汝出家

681c25□大善□王知其心□心中歡喜向比丘言□大德□

681c26□我此二子衆僧爲度□令我得入佛法

681c27□善見律毘婆沙卷第一

682a01□

682a02□善見律毘婆沙卷第二

682a03□

682a04□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

682a05□衆僧已受□卽推目□連子帝須爲和尙□

682a06□摩呵提婆爲阿□梨□授十戒□大德末闡提

682a07□爲阿□梨□與具足戒□是時摩□陀年滿二

682a08□十□卽受具足戒□於戒壇中得三達智□具

682a09□六神通漏盡羅漢□僧伽蜜多阿□梨□名阿

682a10□由波羅□和尙名曇摩波羅□是時僧伽蜜多

682a11□年十八歲□度令出家□於戒壇中卽與六

682a12□法□王登位以來□已經六年二子出家□於是

682a13□摩□陀□於師受經及毘尼藏□摩□陀於三

682a14□藏中□一切佛法皆悉總持□同學一千摩□陀

682a15□最大□爾時阿育王登位九年□有比丘拘多

682a16□子□名帝須□病困劇□持鉢乞藥得□一撮□

682a17□其病增長命將欲斷□向諸比丘言□三界中

682a18□愼勿懈怠□語已飛騰虛空□於虛空中而坐□

682a19□卽化作火自焚燒身□入於涅盤□是時阿育

682a20□王□聞人宣傳爲作供養□王念言□我國中比

682a21□丘□求藥而不能得□王於四城門邊起作

682a22□藥藏□付藥滿藏中□時波咤利弗國四方城

682a23□門邊□有四千客堂□堂日得錢五千□以供王

682a24□用□爾時王□以錢一千供大德泥瞿陀□一千

682a25□供養塔像華香直□取一千供給法堂□一千

682a26□供諸律師□一萬供衆僧□四城門邊藥藏□日

682a27□一萬以用買藥直□爾時佛法興隆□諸外道等

682a28□衰殄失供養利□周遍乞食都無所得□爲飢

682a29□渴所逼□託入佛法而作沙門□猶自執本法

682b01□敎化人民□此是律此是法□旣不用佛法律

682b02□威儀進止□悉不得法來入寺住□至布薩

682b03□日來入僧中□諸善比丘不與其同□爾時目

682b04□□連子帝須□自念言□諍法起已不久當盛□

682b05□我若住僧衆□諍法不滅□卽以弟子付摩□

682b06□陀已□目□連子帝須□入阿烋河山中隱

682b07□靜獨住□諸外道比丘□欲以己典雜亂佛法□

682b08□遂成垢濁□外道猶行己法□或事火者□或五

682b09□熱炙身□或大寒入水□或破壞佛法者□是故

682b10□諸善比丘□不與同布薩自恣及諸僧事□如

682b11□是展轉乃至七年不得說戒□阿育王知已□

682b12□遣一大臣□來入阿育僧伽藍□白衆僧□敎

682b13□滅□諍和合說戒□大臣受王□已入寺□以

682b14□王命白衆僧□都無應對者□臣便還更諮傍

682b15□臣□王有□令□衆僧滅諍而不順從□卿意云

682b16□何□傍臣答言□我見大王往伏諸國□有不順

682b17□從王卽斬殺□此法亦應如此□傍臣語已□使

682b18□臣往至寺中□白上座言□王有□令□衆僧和

682b19□合說戒□而不順從□上座答言□諸善比丘□不

682b20□與外道比丘共布薩□非不順從□於是臣□從

682b21□上座次第斬殺□次及王弟帝須而止□帝須見

682b22□殺諸比丘□卽自念言□此臣受取王□□□故

682b23□殺諸衆僧也□問曰□帝須是誰□答曰□是王弟

682b24□同生□爾時阿育王登位□立弟爲太子□太子一

682b25□日入林遊戱□見諸群鹿陰陽和合□太子作

682b26□是念□此諸群鹿□草飮水□尙復如此□豈況

682b27□比丘在寺房舍□床褥細軟飮食適口□當無

682b28□是事□太子遊還到王所□白王言□我向出遊□

682b29□見諸群鹿陰陽和合□畜生□草飮水□尙有

682c01□此事□諸比丘僧□在寺房舍供養備足□豈無

682c02□此事□王聞語已□卽自念言□非狐疑處而生

682c03□狐疑□一日太子帝須□觸□王意□王忿而語

682c04□太子帝須□我今以王位別汝□七日作王訖

682c05□已□我當殺汝□是時太子帝須□雖受王位七

682c06□日之中日夜妓樂飮食種種供養□心不染著□

682c07□形體羸瘦憂惱轉劇□所以爾者□猶畏死故□七

682c08□日已滿□王喚帝須問□何意羸瘦□飮食妓樂

682c09□不稱意耶□帝須答言□死法逼迫心不甘樂□

682c10□王聞語已語帝須言□汝已知命七日當死□

682c11□猶尙惶怖□況諸比丘出息入息恒懼無常□心

682c12□有何染著□王語已□帝須於佛法中卽生信

682c13□心□又復一日□太子帝須出遊行獵□漸漸前行

682c14□至阿練若處□見一比丘坐□名曇無德□有

682c15□一象□折取木枝遙拂比丘□太子見已心發

682c16□歡喜□而作願言□我何時得如彼比丘□曇

682c17□無德比丘□自逆知帝須心願□比丘卽以神

682c18□力飛騰虛空□於虛空中而坐□令帝須得

682c19□見□從虛空飛往阿育僧伽藍大池中□於

682c20□水上而坐立□脫僧伽梨鬱多羅僧置虛空

682c21□中□入池洗浴□是時太子帝須□見大德有如

682c22□是神力□心大歡喜而言□今日我當出家□卽

682c23□還宮中白王言□我欲出家□王必哀念聽□我

682c24□出家□王聞帝須求出家□心大驚怪□答言□宮

682c25□中妓女百味□膳娛樂快樂□何以出家□王

682c26□種種方便令其心止□志意堅固永不肯住□而

682c27□答王言□宮中□女歡樂暫有□會當別離□大

682c28□王嘆言□善哉□卽遣諸臣□使平治道路掃灑

682c29□淸淨□立幢幡種種莊嚴□莊嚴竟已□臣白王

683a01□言□裝束已辦□王取太子公服天冠瓔珞莊

683a02□嚴太子千乘萬騎圍□奉送往至寺中□衆僧

683a03□見太子帝須出家□心大歡喜□有辦僧伽梨

683a04□者□鬱多羅僧者□安陀會者□鉢盂者□擬待

683a05□太子卽出家已□是時太子往到禪房□至曇

683a06□無德比丘所求欲出家□國中豪貴諸長者兒

683a07□一千童子□隨太子出家國中人民見太子出

683a08□家□各自念言□太子如此尊貴□尙捨王位出

683a09□家修道□我等貧窮何所戀慕□念已無數人衆

683a10□悉隨出家□阿育王登位四年太子出家□復有

683a11□王外甥阿嗜婆羅門□是僧伽蜜多知已□

683a12□有一男兒阿嗜□聞太子出家□心中驚喜往

683a13□至王所□卽白王言□我今欲隨太子出家□

683a14□願王聽許□王答□善哉□卽與太子俱日出家□

683a15□如是於佛法中□多有刹利出家□佛法興隆□

683a16□時帝須言□當知此臣僻取王意殺諸比丘□

683a17□臣殺未已□帝須比丘便前遮護□臣不得殺□

683a18□臣卽置刀□往白王言□我受王□□令諸比丘

683a19□和合說戒□而不順從□我已依罪次第斬殺□

683a20□殺猶未盡□帝須比丘卽便遮護□不能得殺□

683a21□臣白王言□帝須比丘爲殺以不□王聞臣言

683a22□殺諸比丘□卽大驚愕□心中懊惱悶絶□地□

683a23□以冷水灑面良久乃□□卽語臣言□□□我

683a24□遣汝入寺□欲令衆僧和合說戒□何以專輒

683a25□而殺衆僧□王往寺中白諸衆僧□我前遣一

683a26□臣敎令和合說戒□不使殺諸比丘□此臣專

683a27□輒枉殺衆僧□不審此事誰獲罪耶□有比丘

683a28□答言□由王故殺□此是王罪□或有比丘言□兩

683a29□俱得罪□有一比丘卽問王言□王心云何□有

683b01□殺心不□王答言□我本以功德意遣□無殺心

683b02□也□若王如此王自無罪□殺者得罪□王聞如

683b03□是言已□心生狐疑問諸比丘□有能斷我

683b04□狐疑者不□若能斷我狐疑心者□我當更□

683b05□立佛法□諸比丘答言□有目□連子帝須□能

683b06□斷狐疑□立佛法□於是卽遣法師四人□

683b07□人各有比丘一千侍從而去□復遣大臣四

683b08□人□人各有一千人將從□往迎大德目□連

683b09□子帝須□須得而歸□是時二部衆□往至阿烋

683b10□河山中□迎取目□連子帝須□到已而言□王

683b11□喚帝須□帝須不去□王復更遣法師八人□人

683b12□各有比丘一千侍從□大臣八人□人各一千

683b13□侍從□到已復言□王喚帝須□帝須不去□王遲

683b14□望二使□經久未反□王心狐疑□王復問諸大

683b15□德□大德□我已遣二使□往迎目□連子帝須□

683b16□使已經久而不見至□衆僧答言□恐迎者僻

683b17□宣王意言喚帝須□是故不來□王復問言□云

683b18□何作請語而得來耶□衆僧答王□當作是

683b19□言□佛法已沒□願屈大德來更共□立□乃可

683b20□得來□王聞是言□更遣法師十六人□人各比

683b21□丘一千侍從□大臣十六人□人各將一千人□王

683b22□復問□彼法師爲老爲少□衆僧答言老□若

683b23□其老者□當用輿迎□衆僧答言□不得乘輿□

683b24□王復問言□彼大德者住在何處□答言□阿烋河

683b25□山中□若爾當遣舫乘往迎□□使者言□汝

683b26□若到已□當請大德住大舫中□可使四邊

683b27□帶仗防護□是時大衆使者發去□到阿烋河山

683b28□中□卽以王命白大德言□今佛法已沒□仰屈

683b29□大德來共□立□於是大德□聞使語已言□我

683c01□出家正爲佛法□今時至矣□卽取坐具而起□

683c02□帝須自念言□明當至波咤利弗國□是時阿

683c03□育王□夜夢見如是相貌□有一白象而來□

683c04□以鼻摩娑王頭捉王右手□明旦王召相

683c05□師曰□我夜夢如是相貌□爲吉爲凶□有一

683c06□相師□卽答王言□捉王手者是沙門像也□大

683c07□王聞相師語已□卽得信來□白王□大德帝須

683c08□今日已至□王聞至已□卽出往迎□王自入水

683c09□至膝□大德帝須欲上□王以右手捧接大德□

683c10□大德帝須便捉王手□左右拔劍欲斫大德

683c11□帝須□何以故□阿育王法□若人捉王頭及手□

683c12□卽便斫頭□是故拔劍欲斫□爾時王見水中

683c13□拔劍影□王□顧言□□□□我昔□臣□往至寺

683c14□中令衆僧和合說戒□而僻取我意殺諸比

683c15□丘□而汝今者復欲殺耶□止止□莫作我罪□法

683c16□師問曰□比丘不得捉白衣手□云何得捉□答

683c17□曰□王爲欲聞法故往請來□王卽是大德弟子

683c18□故得捉手□於是王將大德往園林中住□

683c19□三重防衛□王自爲大德洗脚以油磨之□

683c20□磨竟於一邊而坐□王自念言□此大德能斷

683c21□我疑不□若能斷我疑者□亦能斷諍法□然後

683c22□佛法□立□王念□我且當試大德□我欲見

683c23□大德神通力□願爲示現□帝須答言□汝今樂

683c24□見何等神力□王言□我欲見大地震動□帝須

683c25□問曰□爲欲使一邊動一切動耶□王復問言□

683c26□於此二種何者爲難□帝須答言□譬如銅盤

683c27□盛滿中水□有人動盤水悉動難□半動半不

683c28□動難□王言□半動半不動甚難□帝須答言□如

683c29□是大王□王言□欲見半動半不動□帝須語王□

684a01□周□四方四由旬□彈繩作界□東方安車□南

684a02□方安馬□西方安人□北方安銅盤水□使各騎

684a03□界上一脚在內一脚在外□銅盤水當安界

684a04□上□半入界內半在界外□王卽隨敎作

684a05□已□於是帝須卽入第四禪□從禪定起□而向

684a06□王言□善見大王□大德帝須卽以神力□能使

684a07□四方四由旬外悉大震動□界內不動□車馬

684a08□及人外脚悉動□內脚不動□水半動半不動□於

684a09□是大王□見大德神力如此□卽大歡喜□我先

684a10□所疑今得斷也□於佛法中惡法得滅□王卽

684a11□問大德帝須□我先遣一臣到寺□令僧和合

684a12□說戒□而臣專輒殺諸比丘□此罪誰得耶□帝須

684a13□答言□大王□有殺心不□王卽答言□我無殺心□

684a14□若無殺心王無罪也□卽便爲王說本生經□

684a15□佛語諸比丘□先籌量心然後作業□一切作業

684a16□皆由心也□帝須欲演本生經□大王□往昔有

684a17□一□□鳥□爲人籠繫在地□愁怖便大鳴喚□

684a18□同類雲集爲人所殺□□□問道士□我有罪

684a19□不□道士答言□汝鳴聲時有殺心不□□□鳥

684a20□言□我鳴伴來□無殺心也□道士卽答□若無殺

684a21□心汝無罪也□而說偈言

684a22□　不因業而觸　　必因心而起

684a23□　善人攝心住　　罪不橫加汝

684a24□如是大德帝須□方便令王知已□七日在園

684a25□林中□帝須敎王□是律是非律□是法是非法□

684a26□是佛說是非佛說□七日竟□王□□以步障作

684a27□隔□所見同者集一隔中□不同見者各集異

684a28□隔□處處隔中出一比丘□王自問言□大德□佛

684a29□法云何□有比丘答言□常或言斷□或言

684b01□非想□或言非想非非想□或言世間涅槃□

684b02□王聞諸比丘言已□此非比丘□卽是外道也□

684b03□王旣知已□王卽以白衣服與諸外道□驅令

684b04□罷道□其餘隔中六萬比丘□王復更問□大德□

684b05□佛法云何□答言□佛分別說也□諸比丘如是

684b06□說已□王更問大德帝須□佛分別說不□答言□

684b07□如是大王□知佛法淨已□王白諸大德□願大

684b08□德布薩說戒□王遣人防衛衆僧□王還入城□

684b09□王去之後□衆僧卽集衆六萬比丘□於集衆

684b10□中□目□連子帝須爲上座□能破外道邪見徒

684b11□衆□衆中選擇知三藏得三達智者一千比

684b12□丘如昔第一大德迦葉集衆□亦如第二

684b13□須那拘集衆出毘尼藏無異□一切佛法中

684b14□淸淨無垢□第三集法藏九月日竟□大地六種

684b15□震動□所以一千比丘說□名爲第三集也□法

684b16□師問曰□三集衆誰爲律師□於閻浮利地□我

684b17□當次第說名字□第一優波離□第二馱寫拘□

684b18□第三須那拘□第四悉伽婆□第五目□連子

684b19□帝須□此五法師於閻浮利地□以律藏次第

684b20□相付不令斷絶□乃至第三集律藏□從第三

684b21□之後□目□連子帝須臨涅槃□付弟子摩□

684b22□陀□摩□陀是阿育王兒也□持律藏至師子

684b23□國□摩□陀臨涅槃□付弟子阿栗咤□從爾已

684b24□來□更相傳授至于今日□應當知之□我今說

684b25□往昔師名□從閻浮利地五人持律藏至師

684b26□子國□第一名摩□陀□第二名一地臾□第三

684b27□名鬱帝臾□第四名參婆樓□第五名拔陀

684b28□沙□此五法師智慧無比□神通無□得三達智□

684b29□於師子國各敎授弟子□摩□陀臨涅槃□

684c01□付弟子阿栗咤□阿栗咤付弟子帝須達多□

684c02□帝須達多付弟子伽羅須末那□伽羅須末那

684c03□付弟子地伽那□地伽那付須末那□須末那

684c04□付伽羅須末那□伽羅須末那付曇無德□曇

684c05□無德付帝須□帝須付提婆□提婆付須末

684c06□那□須末那付專那伽□專那伽付曇無婆

684c07□離□曇無婆離付企摩□企摩付優波帝

684c08□須□優波帝須付法□□法□付阿婆耶□阿婆

684c09□耶付提婆□提婆付私婆□如此諸律師智

684c10□慧第一□神通無□得三達智愛盡羅漢□如

684c11□是師師相承至今不絶□法師曰□我今更說

684c12□根本因緣□爾時於波咤利弗國□集第三毘

684c13□尼藏竟□往昔目□連子帝須□作如是念□當

684c14□來佛法何處久住□卽以神通力觀看閻浮利

684c15□地□當於邊地中興□於是目□連子帝須□集

684c16□諸衆僧語諸長老□汝等各持佛法□至邊地

684c17□中□立□諸比丘答言□善哉□卽遣大德末闡

684c18□提□汝至□賓□陀羅咤國中□摩呵提婆□

684c19□至摩醯婆末陀羅國□勒棄多□至婆那婆

684c20□私國□曇無德□至阿波蘭多迦國□摩訶曇

685a01□無德□至摩訶勒咤國摩呵勒棄多□至臾

685a02□那世界國(是漢地也)末示摩□至雪山邊國□須

685a03□那迦鬱多羅□至金地國□摩□陀鬱帝夜參

685a04□婆樓拔陀□至師子國□各□立佛法□於是諸

685a05□大德各各眷屬五人□而往諸國□立佛法□爾

685a06□時□賓國中有龍王□名阿羅婆樓□國中種

685a07□禾稻□始欲結秀□而龍王注大洪雨□禾稻沒

685a08□死流入海中□爾時大德末闡提比丘等五人□

685a09□從波咤利弗國飛騰虛空□至雪山邊阿羅

685a10□婆樓池中下□卽於水上行住坐臥□龍王眷屬

685a11□童子入白龍王言□不知何人□身著赤衣

685a12□居在水上□侵犯我等□龍王聞已卽大瞋忿□

685a13□從宮中出□見大德末闡提□龍王忿心轉更

685a14□增盛□於虛空中作諸神力□種種非一□令末

685a15□闡提比丘恐怖□復作暴風疾雨雷電霹靂□

685a16□山巖崩倒樹木□折□猶如虛空崩敗□龍王眷

685a17□屬童子□復集一切諸龍童子□身出煙竟□起

685a18□大猛火雨大礫石□欲令大德末闡提恐怖□

685a19□旣不恐怖□而便罵言□禿頭人君爲是誰□身

685a20□著赤衣□如是罵□□大德顔色不異□龍王復

685a21□更作是罵言□捉取打殺□語已更喚兵衆□現

685a22□種種神變□猶不能伏□大德末闡提□以神通

685a23□力蔽龍王神力□向龍王說□若汝能令諸天

685a24□世人一切悉來恐怖□我者一毛不動□汝今更

685a25□取須彌山王及諸小山擲置我上□亦不能

685a26□至□大德作是語已□龍王思念□我作神力便

685a27□已疲倦□無所至到□心含忿怒而便停住□是

685a28□時大德知龍王心□以甘露法味敎化示之□

685a29□令其歡喜歸伏龍王受甘露法已□卽受三

685b01□歸五戒□與其眷屬八萬四千俱受五戒□復

685b02□有雪山鬼夜叉□撻婆鳩盤茶鬼等□聞大

685b03□德末闡提說法已□卽受三歸五戒□復有夜

685b04□叉五人□與眷屬俱□呵梨帝耶夜叉尼有五

685b05□百子□得須陀洹道於是大德末闡提□喚一

685b06□切夜叉及龍王□從今以後莫生瞋□□莫

685b07□殘害人民禾稻□於諸衆生生慈悲心令

685b08□得安樂□一切諸龍鬼等答言□善哉□如大德

685b09□敎卽當順從□卽日龍王作大供養□龍王遣

685b10□取己七寶床□與末闡提□末闡提坐於床上□

685b11□龍王立近末闡提邊□以扇扇末闡提□是

685b12□時□賓□陀勒叉國人民□常以節日集□往

685b13□祠會龍王□到已見大德末闡提□各相謂言□

685b14□此比丘神力乃勝龍王□於是人民悉禮末闡

685b15□提□禮已而坐□末闡提□爲諸人民說讀譬

685b16□喩經□說已八萬衆生卽得道果□千人出家□

685b17□法師言□從昔至今□賓國□皆著袈裟光飾

685b18□其境□而說偈言

685b19□　□賓□陀國　　爾時末闡提

685b20□　瞋□大龍王　　敎化令受法

685b21□　復有餘大衆　　從繫縛得解

685b22□　八萬得天眼　　出家一千衆

685b23□大德摩訶提婆□往至摩醯娑慢陀羅國□至

685b24□已爲說天使經□說竟四萬人得道果□皆悉

685b25□隨出家□而說偈言

685b26□　摩訶提婆　　有大神力　　得三達智

685b27□　到摩醯娑

685b28□　爲說天使經　　度脫諸衆生

685b29□　四萬得天眼　　皆悉隨出家

685c01□大德勒棄多□往婆那婆私國□於虛空中而

685c02□坐□坐已爲說無始經□說已六萬人得天

685c03□眼□七千人出家□卽起五百寺□而說偈言

685c04□　大德勒棄多　　有大神通力

685c05□　到婆那婆私　　於虛空中坐

685c06□　爲說無始經　　衆生得天眼

685c07□　出家七千人　　五百僧伽藍

685c08□大德曇無德□往阿波蘭多國□到已爲諸人

685c09□民說火聚譬經□說已令人歡喜□三萬人得

685c10□天眼□令服甘露法□從刹利種男女□各一

685c11□千人出家□如是佛法流布□而說偈言

685c12□　大德曇無德　　有大神通力

685c13□　往阿婆蘭多　　說火聚經法

685c14□　令服甘露法　　衆生得天眼

685c15□　一千比丘僧　　比丘尼如是

685c16□大德摩訶曇無德□往至摩訶勒咤國□到已爲

685c17□說摩訶那羅陀迦葉本生經□說已八萬四千

685c18□人得道□三千人出家□如是佛法流通□而說

685c19□偈言

685c20□　大德摩訶曇　　有大神通力

685c21□　往摩訶勒咤　　說迦葉本經

685c22□　衆生得道果　　出家三千人

685c23□大德摩訶勒棄多□往臾那世界國□到已爲說

685c24□迦羅羅摩經□說已臾那世界國□七萬三千人

685c25□得道果□千人出家□臾那世界佛法通流□而

686a01□說偈言

686a02□　摩訶勒棄多　　有大神通力

686a03□　往臾那世界　　說摩迦羅經

686a04□　衆生得道果　　出家一千人

686a05□大德末示摩□大德迦葉□大德提婆純毘帝

686a06□須□復大德提婆□往雪山邊□到已說初轉法

686a07□輪經□說法已□八億人得道□大德五人□各到

686a08□一國敎化□五千人出家□如是佛法流通雪

686a09□山邊□而說偈言

686a10□　大德末示摩　　有大神通力

686a11□　往到雪山邊　　說初法輪經

686a12□　衆生得道果　　出家五千人

686a13□大德須那迦那鬱多羅□往至金地國□到已□

686a14□於金地中□有一夜叉尼□從海中出□往到王

686a15□宮中□夫人若生兒已□夜叉卽奪取而食□爾

686a16□時王夫人生一男兒□見大德須那迦來卽大

686a17□恐怖□而作念言□此是夜叉尼伴也□卽取器

686a18□仗往欲殺須那迦□須那迦問言□何以持器

686a19□仗而來□諸人答言□王宮中生兒□而夜叉尼

686a20□伴奪取而食□君將非其伴耶□須那迦答言□

686a21□我非夜叉尼伴□我等名爲沙門□斷殺生法□

686a22□護持十善勇猛精進□我有善法□是時夜叉

686a23□尼聞王宮生兒□相與圍□從海中出□作

686a24□如是言□今王生兒□我當往取食□王宮中國

686a25□人□見夜叉衆來□皆大驚怖□往白大德□是時

686a26□須那迦□卽化作夜叉大衆□倍於彼衆而圍

686a27□□之□夜叉尼等見化夜叉□而作念言□彼夜

686a28□叉者當已得國□今將欲來害食我等□作是

686a29□念已□卽各走去不得□顧□於是化夜叉衆□

686b01□隨後而逐不見而止□大德須那迦□卽誦□

686b02□防護國土□使諸夜叉斷不得入□卽爲國人

686b03□民說梵網經□說已六萬人皆得道果□復

686b04□有受三歸五戒者□三千五百人爲比丘僧□

686b05□一千五百人爲比丘尼□於是佛法流通□法師

686b06□言□從昔至今□王若生兒悉皆取名名須鬱

686b07□多羅□而說偈言

686b08□　大德須那迦　　鬱多羅比丘

686b09□　有大神通力　　往到金地國

686b10□　爲說梵網經　　衆生得道果

686b11□　三千五百僧　　一千五百尼

686b12□大德目□連子帝須□與衆僧遣摩□陀往

686b13□師子洲□摩□陀卽作是念□此時可去以不□

686b14□摩□陀卽入定觀□師子阿[少/□]羅陀國王□名

686b15□聞茶私婆□年已老□□不堪受化□若往化者□

686b16□佛法亦不久住□我今且止□去時未至□若王

686b17□命終□太子代位□我當共往建立佛法□我今

686b18□且往外家□欲問訊母□復更自念□到母國已

686b19□當還此不□仍往師子洲也□摩□陀往師所□

686b20□頭面禮足及比丘僧□從阿育王僧伽藍

686b21□出□摩□陀爲上座□僧伽蜜多兒沙彌□須末

686b22□那等六人□及一優婆塞□名盤頭迦□與共俱

686b23□去□過王舍城至南山村□從此次第而去

686b24□至母國也□法師曰□何以故□昔阿育王封鬱

686b25□支國□初往至國次第而去□卽到南山□山下

686b26□有村□名卑提寫□大富長者以女與阿育王

686b27□爲婦□到國而生一男兒□名摩□陀□摩□陀

686b28□年已十四□後阿育王便登王位□留婦置鬱

686b29□支國□在卑提寫村住□是以經文注言□摩□

686c01□陀經六月日而至母所□爾時摩□陀□次第

686c02□到母國已□母出頭面作禮□作禮已竟□爲設

686c03□中食□卽立大寺□名卑地寫□時摩□陀少時

686c04□住寺□而作是念□此間所作已訖□時可去不□

686c05□摩□陀復自思念□我今且當待阿育王遣使

686c06□往師子洲□授太子天愛帝須爲王竟□然

686c07□後我往□使彼太子若登位者□得阿育王拜

686c08□授爲王□幷聞如來功德□必大歡喜□我伺其

686c09□出遊眉沙迦山□是時我與相見□過一月已

686c10□當往到彼□四月十五日衆僧集布薩時□便共

686c11□籌量□於是衆僧各各答言□時可去矣□法師

686c12□曰□往昔說偈讚言

686c13□　上座摩□陀　　大德鬱地臾

686c14□　大德鬱帝臾　　大德跋陀多

686c15□　大德參婆樓　　沙彌脩摩那

686c16□　皆得三達智　　婆塞槃頭迦

686c17□　已得見道跡　　此諸大士等

686c18□爾時天帝釋□知聞茶私婆王便已終沒□卽

686c19□下白摩□陀言□師子阿[少/□]羅陀國王命已壽

686c20□終□今太子天愛帝須已登爲王□我念往昔佛

686c21□在世時□已記摩□陀比丘當在師子土中

686c22□興隆佛法□是故大德□今應當去□我亦侍從

686c23□俱往至彼□天帝釋卽作是言□爾時佛在菩

686c24□提樹下□以天眼遍觀世間□卽見師子洲中

686c25□佛法興盛□□語我言□可與大德摩□陀□俱

686c26□往師子洲中□立佛法□是故我今作如是

686c27□言□大德摩□陀□已受天帝釋語已□卽從卑

686c28□地象山□與大衆俱飛騰虛空□到師子阿[少/□]

686c29□羅陀國□往至東方眉沙迦山下□是故從古

687a01□至今□名爲象山□法師曰□今說往昔偈

687a02□言

687a03□　住卑地寫村　　已經三十日

687a04□　時至宜應去　　往到師子洲

687a05□　從閻浮利地　　次第飛騰往

687a06□　譬如虛空雁　　羅列不失次

687a07□　如是諸大德　　根本因緣起

687a08□　國東眉沙山　　□□如黑雲

687a09□　卽到山頂上　　徘徊而來下

687a10□爾時諸大德□到師子洲中已□摩□陀爲上

687a11□座□於時佛涅槃已□二百三十六歲□佛法通

687a12□流至師子洲中□應當知之□爾時阿□世王□

687a13□登王位八年佛涅槃□此年師子童子□而於

687a14□彼洲初立作王□又有童子□名毘□耶□往

687a15□師子洲中□安立人民住止處竟爾時閻浮地

687a16□王□名鬱陀耶跋陀羅□登王位已十四年□此

687a17□毘□耶□於師子洲中命終□鬱陀耶跋陀羅已

687a18□十五年□半頭婆脩提婆□於師子洲登王位□

687a19□爾時閻浮利地□若那迦逐寫迦□登王位二

687a20□十年□半頭婆脩提婆王□於彼命終□阿婆耶

687a21□卽代爲王□閻浮利地王□名脩脩佛那迦□

687a22□作王十七年□阿婆耶王二十年□有波君茶

687a23□迦婆耶□起兵伐阿婆耶王得□仍卽立代爲

687a24□王□閻浮利地王□名迦羅育□在位已十六年□

687a25□波君茶迦婆耶已十八年□閻浮利地王□名

687a26□□陀掘多□作已十四年□波君茶迦婆耶命

687a27□終□聞茶私婆□代閻浮利地王□名阿育□已在

687a28□位十七年□聞茶私婆命終□天愛帝須代□爾

687a29□時佛涅槃後□阿[少/□]樓陀王閔□王□在位各

687b01□八年□那迦逮婆迦作王十四年□脩脩佛

687b02□那迦作王十八年□其兒代名阿育□作王二

687b03□十八年□阿育王有十兒□□登爲王二十二

687b04□年□次□難陀代作王二十二年□復有□陀

687b05□掘多□作王二十四年□賓頭沙羅王代在位

687b06□二十八年□阿育王代位已十八年□摩□陀到

687b07□師子洲中□卽是王種□次第應當知□是時天愛

687b08□帝須王□有星宿惡□忌避出□使臣打鼓宣令□

687b09□王當出□使臣打鼓宣令□王當出避□與四萬

687b10□衆圍□出城□到眉沙迦山□王欲行獵□爾時

687b11□山中有一樹神□欲令王得見大德摩□陀□

687b12□樹神化作一鹿□去王不遠□示現□草而便

687b13□徐行□王見化鹿□卽張弓捻箭引弓欲射□

687b14□王復念言□我當諦射此鹿□鹿仍□向□婆

687b15□陀羅路而走□王卽逐後□到□婆陀羅□化鹿

687b16□知去摩□陀不遠而滅□於是摩□陀見王

687b17□已近□而作是念□今以神力□令王正見我一

687b18□人不見餘人□大德摩□陀□卽喚帝須□帝須□

687b19□汝當善來□王聞喚已□而便念言□今此國中

687b20□誰敢喚我名者□此何等人□著赤衣服割截

687b21□而成□喚我名字生狐疑心□此是何等□爲是

687b22□人乎□爲是神鬼耶□於是大德摩□陀□卽

687b23□答言□我等沙門釋種法王之子□爲哀愍大王□

687b24□從閻浮利地故來到此□爾時天愛帝須王□

687b25□與阿育王以有書信□遙作知識□是時天愛

687b26□帝須王□功德瑞相□有山名車多迦□山邊生

687b27□一竹林□林中有三竹□大如轅□一名藤杖□二

687b28□名華杖□三名鳥杖□藤杖者□其色白如銀□金

687b29□藤□纏華杖者□黃碧絳黑白華□種種雜華

687c01□瓔珞華杖□鳥杖者□鷹□耆婆鳥□耆毘迦

687c02□鳥□如是種種衆鳥□復有四足衆生□如生氣

687c03□無異□法師曰□今說往昔偈讚

687c04□　車多迦山邊　　忽生一竹林

687c05□　林中有三竹　　其色白如銀

687c06□　黃白絳碧黑　　金藤圍□纏

687c07□　衆鳥及四足　　種種雜華照

687c08□海中復出珊瑚眞珠摩尼金銀種種雜寶□復

687c09□有八種眞珠馬珠象珠車珠婆羅迦珠婆羅

687c10□耶珠纏指珠迦鳩陀婆羅珠世間珠如是天

687c11□愛帝須王□遣信齎上三竹及衆寶物幷八

687c12□眞珠□獻阿育王□到已阿育王見大歡喜□卽答

687c13□餉□以五種服飾傘拂劍天冠七寶革□及衆

687c14□寶物不可計數□何謂爲衆物檀陀迦□□

687c15□及常滿河水□騰沙迦華□頻伽色髮衣一

687c16□雙□手巾靑□檀□有土如平旦時色□阿

687c17□羅勒果□阿摩勒果王女□法師曰□今說往

687c18□昔偈言

687c19□　天冠拂傘劍　　七寶裝革□

687c20□　頻伽檀陀□　　色髮衣一雙

688a01□　金鉢儀一具　　阿□達池水

688a02□　鮮白貴手巾　　無價靑□檀

688a03□　平旦色白土　　龍王名眼藥

688a04□　菴摩阿梨勒　　無上甘露藥

688a05□　鸚鵡所獻米　　其數五百擔

688a06□　此諸衆妙物　　阿育王功德

688a07□如是諸妙物□是世間餉也□復有三寶餉□

688a08□阿育王言□我已歸依佛歸依法歸依僧□作

688a09□優婆塞□此是釋種子法□於三寶中□汝當至

688a10□心信受佛法□阿育王遣信□答天愛帝須王

688a11□餉□幷授王位□天愛帝須王□以三月十五日

688a12□受拜王位□經一月日□摩□陀等來到□復聞

688a13□摩□陀說我是釋種子□天愛帝須王□於獵場

688a14□中卽復思憶□阿育王書言有釋種子□卽投

688a15□弓放箭□坐一面□各相問訊□法師曰□今說

688a16□往昔偈讚言

688a17□　投弓放箭　　□坐一面　　大王坐已

688a18□　問訊大德　　句次有義　　時四萬人

688a19□　往到王所　　各自圍□

688a20□是時軍衆到已□大德摩□陀□卽現六人□王時

688a21□見已而問□大德□此六人者何時來也□答言□與

688a22□我俱來□王復問於閻浮利地□有餘如此沙

688a23□門不□答言□彼國土者沙門衆多□袈裟之服

688a24□晃曜國內□皆三達智神通無□□懸知人心

688a25□漏盡羅漢□佛弟子聲聞衆多□王復問言□諸大

688a26□德等乘何來此□答言□我等不用水陸而來□

688a27□王自念言□當從虛空來也□摩□陀復作是

688a28□念□王有智慧無智慧耶□我當試之□有一

688a29□菴羅樹□王坐近樹□摩□陀因樹而問□大王□

688b01□此是菴羅樹耶□王卽答言□是菴羅樹□置此菴

688b02□羅樹□更有樹無□答言□更有□復置此樹□更有

688b03□樹無□答言□更有□復置此樹□更有餘樹無□

688b04□卽答言有□復問□置餘樹更有樹無□答此是

688b05□菴羅樹耶□摩□陀答善哉大王□有大智慧□摩

688b06□□陀言□王有宗親無□答甚多□大德□置王宗

688b07□親□餘人有宗親無□答言□極多置王宗親□置

688b08□餘人宗親□更有餘人無□王便答言□我卽是

688b09□也□摩□陀答□善哉善哉□大王聰明□自知己

688b10□身非親非餘人親□於是大德摩□陀言□此

688b11□王智慧能□立佛法□卽爲說□羅訶象譬

688b12□經說已□王與四萬大衆□一時俱受三歸□是

688b13□時王聽法已□遣信還國欲取飮食□王復念

688b14□言卽今非時□非沙門食也□飮食到已王自

688b15□欲獨食意復疑而問諸大德□大德食不□答

688b16□言□此非我等沙門食時□王問□何時得淨也□

688b17□答曰□從旦至中得應淨法□王曰□諸大德□今

688b18□可共還國□答言不隨我等住此□若諸大德

688b19□住此□請童子隨去□答言□此童子者已得道

688b20□果通知佛法□今欲出家□王言□若爾者□我

688b21□明當遣車來奉迎□語已卽頭頂禮足而便還

688b22□去□王去不久□摩□陀喚沙彌脩摩那□今應

688b23□說法□時汝可唱轉法輪□脩摩那白師言□我

688b24□今唱令聲至何處□答言□使聲滿師子國□脩

688b25□摩那答言□善哉大德□卽入第四禪已□從禪

688b26□定起□自□心已□令師子國一切人民俱聞

688b27□我聲□仍便三唱三唱已竟□王聞此聲□卽遣人

688b28□往到諸大德所□問有何等觸犯諸大德□令

688b29□聲驚大乃至如是□大德答言□無所驚動□此

688c01□是唱聲欲演佛法□是時地神聞沙彌聲□卽

688c02□大叫歡喜□聲徹虛空中□虛空諸神展轉相

688c03□承□聲至于梵天□梵天聞已一切來集□是時

688c04□摩□陀□卽說平等心經□說已諸天無數皆

688c05□得道跡□摩□羅伽迦樓羅等□皆受三歸□如

688c06□昔大德舍利弗說平等經無數人得道□摩□

688c07□陀□今說亦復如是□過夜至明旦□王遣車來

688c08□迎□到已使者白諸大德□今車已至□願屈而

688c09□去□答使者言□我等不乘車也□汝但先還□今

688c10□當隨後作是答已□卽飛騰虛空□往阿[少/□]羅

688c11□國城東而住□是往昔諸佛住處而下□摩□陀

688c12□等旣初下此處□卽名初住處□王遣使者

688c13□迎諸大德□卽召諸臣共料理屋舍□諸臣

688c14□聞王語已□心中歡喜□王復念言□昨所說法□

688c15□沙門法者□不得高廣大床□王籌量未竟□迎

688c16□使者還已到城門□使者見諸大德□已先在

688c17□城東衣服儼然□心大驚喜□入白王言□大德

688c18□已至□王問使者□諸大德爲乘車不□使者答

688c19□言□不肯乘車□使者復言□我在前還□諸大德

688c20□在後來□今已先至住在城門□王聞使者語

688c21□已□□言□不須安高廣床□王敎諸臣□令敷

688c22□地敷上安茵褥□敎已□王卽出迎諸大德□諸

688c23□臣卽取[□-炎+瞿]□重敷褥上□國中相師見王以

688c24□席敷地□而自念□此諸沙門便令此地永不

688c25□移轉□王迎諸大德□到已頭頂禮足□以種

688c26□種供養迎入國內□於是大德摩□陀等□見

688c27□席敷地□各自念言□我等輩法□於此地中不

688c28□復移轉□而各就坐□王以□膳飮食種種甘味□

688c29□自手斟酌供設備足□王遣信喚宮中大夫人□

689a01□名阿[少/□]羅□與五百夫人□使各齎華香供

689a02□養王□仍□坐一面□於是大德摩□陀□卽爲

689a03□大衆雨大法雨□說餓鬼本生經宮殿本經□

689a04□開演四諦□說已五百夫人皆得道果□國中人

689a05□民□先隨王到眉沙迦山中者□各相宣傳□

689a06□稱嘆諸大德巍巍功德□一切國中遠近悉來

689a07□到□國衆數塡塞□不得看諸大德□作大叫聲□

689a08□王問何物叫聲□答言□國中民人□不得見諸

689a09□大德比丘□故大叫耳□王自念言□此中□狹

689a10□不得悉入□王語諸臣□可更料理大象屋

689a11□中□以白沙覆地□五色華散上□懸施帳□□

689a12□諸大德等在象王處坐□諸臣敷施已竟□入

689a13□白王言□於是諸比丘□往象屋中□到已各坐□

689a14□爲說天使經□說已千人得道□於象屋中人

689a15□衆轉多□復移於城南門外□園林名難陀□於

689a16□中敷施薦席□諸大德比丘往到□爲衆說

689a17□讀譬經□千人得道□從初日到第三日說

689a18□法□二千五百人皆得道跡□諸大德住難陀

689a19□園□國中長者婦女來到□到已作禮問訊□從

689a20□旦至冥□諸比丘卽從坐而起□諸臣驚怪而

689a21□問□諸大德□今欲何去□答言□我等欲還所住□

689a22□臣卽白大王□諸法師欲去□大王許不□王卽

689a23□白言□大德□今日已冥□云何得去□且停住

689a24□此時諸比丘答言□不住□王復請言□我父王

689a25□有園□名曰眉伽□去此不遠不近□可在中

689a26□住□往來便易□於是諸大德隨王請住□明旦

689a27□大王□復往問訊□到已作禮而便白言□夜來

689a28□得安眠不□起居何如□此園可住以不□諸大

689b01□德答言□可住□仍說脩多羅偈□佛言□我聽

689b02□諸比丘園林中住□王聞說已心大歡喜□卽以

689b03□金甁水授摩□陀□手水下著手□是時國土

689b04□地大震動□王卽驚怖□白大德言□大德□何以

689b05□如此地皆大動□摩□陀答□大王□勿有恐懼□

689b06□此國土者十力法興□欲造大寺在此園地□

689b07□是故地爲先瑞□故現此耳□王聞語已倍增

689b08□踊躍□於是摩□陀□明日與衆俱□往王宮中

689b09□食□食訖還住難陀園中

689b10□善見律毘婆沙卷第二

689b11□

689b12□

689b13□

689b14□善見律毘婆沙卷第三

689b15□

689b16□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

689b17□爲諸人民說無始界經□復一日爲衆說火

689b18□聚經□如是展轉乃至七日□八千五百人皆得

689b19□道果□佛法於此園中光明流布□以是卽名

689b20□爲光明園也□七日已後□諸大德往王宮□

689b21□說不懈怠經已□往支帝耶山□是時大王□

689b22□與諸臣共論□此諸比丘敎化我等□極令堅

689b23□固□諸大德爲已去未□諸臣答王□諸衆僧自

689b24□來今去□亦當不白大王□於是王與二夫人

689b25□共乘寶車□千乘萬騎圍□馳奔□逐諸衆僧□

689b26□到於支帝耶山□到已置諸從衆□王自往到

689b27□諸大德所□王大疲勞氣力噓吸□摩□陀□問大

689b28□王□何以如此喘息□王卽答言□諸大德已敎

689c01□授我等□悉令堅固□我欲知諸大德去時□答

689c02□言□我等不去□爲欲前三月夏安居□王問□三

689c03□月夏安居爲是何等□答言□沙門法應三月安

689c04□居□王當自知□我等無住處□又期日在近□時

689c05□有大臣□名阿栗抽□兄弟五十五人立在王

689c06□邊□卽白大王□我等欲隨諸大德出家□王答□

689c07□善哉□聽汝等出家□聽已往到摩□陀所□卽

689c08□度爲沙門□髮未落地卽得羅漢□王於迦

689c09□那迦庭前□造作六十八房□語已王卽還

689c10□國□摩□陀□復敎化王兄弟十人□極令堅固

689c11□信心佛法□諸比丘於支帝耶山迦那迦房

689c12□中三月夏坐□爾時便有六十六人得羅漢□

689c13□於是諸比丘□夏三月後□到七月十五日自

689c14□恣□白王夏訖□住此已久□曠絶師久□今欲

689c15□還閻浮地問訊我師□王卽答言□我用四事□

689c16□供養法師□復有餘人□因依法師得三歸五

689c17□戒□今諸大德何故愁憂□大德答言□先依師目

689c18□下住□朝夕供養禮拜□今此間無師□以是愁

689c19□憂□王言□諸大德□先云佛已涅槃□今故言有

689c20□師□諸大德答言□佛雖入涅槃□舍利猶在□

689c21□王言□我已知諸大德意欲令我起塔□若如

689c22□是者□願諸大德□爲度量好處□王復念言□

689c23□地處可得□舍利云何得也□摩□陀答言□王自

689c24□與沙彌脩摩那共度量之□王答言□善哉□於

689c25□是大王□卽到沙彌脩摩那所問言□大德□我

689c26□今云何得如來舍利也□脩摩那答言□善哉大

689c27□王□但當淨治道路掃灑淸淨□□諸幢幡

689c28□散華燒香□種種莊嚴□王與眷屬俱受八戒□

690a01□以一切妓樂及王所乘象□以瓔珞莊嚴□上

690a02□張白傘□象正向摩訶那伽園林山中□可得

690a03□如來舍利□王卽答言□善哉善哉□卽受敎□□諸

690a04□大德卽往至支帝耶山□到已摩□陀語沙彌

690a05□言□脩摩那善來□脩摩那□汝今往至閻浮利

690a06□地□向汝祖父阿育王□具宣我意作如是語□

690a07□大王知識□師子國王天愛帝須□已信心佛法□

690a08□今欲起塔□大王有舍利□願時賜與□得大王

690a09□舍利已□汝可更往□利天宮向帝釋言□

690a10□帝釋有二舍利□一者右牙□留帝釋供養□二

690a11□者右缺盆骨□必付汝來□復問帝釋□先言侍

690a12□從俱往師子國□而今云何晏然不來□脩摩

690a13□那答言□善哉□受□已□卽取袈裟執持鉢器

690a14□飛騰虛空□須臾往到閻浮利地波咤利弗國

690a15□城門而下□往至王所而白王言□摩□陀故

690a16□遣我來□王聞是已歡喜踊躍□王卽受取沙彌

690a17□鉢已□以塗香塗鉢□卽開七寶函□自取舍

690a18□利滿鉢□白光猶如眞珠□以授與沙彌□沙彌

690a19□取已□復往天帝釋宮□帝釋見沙彌已白言□

690a20□大德脩摩那□何因緣故而來至此□沙彌答言□

690a21□天王先已遣諸大德至師子國□而天王至

690a22□今不去□帝釋答言□我去何所作耶□沙彌問

690a23□帝釋□帝釋有二舍利□一者右牙留此□二者

690a24□右缺盆骨□與我供養□帝釋答言□善哉善哉□

690a25□卽取戶□開七寶塔□塔縱廣一由旬□卽

690a26□取舍利授與脩摩那□脩摩那受已□下到支

690a27□帝耶山□其名曰摩□陀鬱地臾鬱帝臾跋陀

690a28□沙參婆樓等□卽取阿育王舍利□置支帝耶

690a29□山□餘缺盆骨□□時齎往摩訶那園林□沙彌先

690b01□所□令□平治道路等□諸事悉已備辦□王卽

690b02□乘象□手捉白傘覆舍利上□到支帝耶山□王

690b03□自念言□此是如來舍利□象自伏地□白傘自下□

690b04□令如來舍利住我頭上□王念未竟□象自伏

690b05□地白傘自下時舍利函卽上頂上□王作語

690b06□時□王擧體怡悅□如得甘露味□卽問大德□大

690b07□德□舍利在我頂上□今當云何□大德答言□置

690b08□象頭上□於是大王□卽以舍利函置象頂上□

690b09□象得舍利發歡喜心□卽以音聲供養舍利□

690b10□是時虛空興雲澍雨□隨應衆生□大地震動

690b11□乃至水際□天龍鬼神□見佛舍利已至邊地□

690b12□心中歡喜□而說偈言

690b13□　如來眞舍利　　從□利天下

690b14□　猶如盛滿月　　來化於邊地

690b15□　正住象頂上　　以音樂供養

690b16□是時作衆伎樂□圍□大象供養殊勝□非可

690b17□具宣□象面向西而縮行至東□到城門卽入

690b18□城內□城內人民供養恭敬□從南門出□□取

690b19□塔園西邊□到波醯□已□取塔園□於塔

690b20□園中□往昔三佛舍利□皆在塔園□往昔師子

690b21□國□名[土*區]□洲□國名無畏□王亦名無畏□

690b22□支帝耶山□名提婆鳩咤□是時塔園□名波

690b23□利耶園□爾時鳩留孫佛出於世間□鳩留孫佛

690b24□聲聞□名摩訶提婆□與千比丘俱□到提婆

690b25□鳩咤而住□亦如摩□陀住支帝耶山□爾時

690b26□[土*區]□洲中衆生□染著苦惱□鳩留孫佛□以天

690b27□眼觀看衆生□如此苦惱□佛卽與七萬比丘

690b28□俱□行到[土*區]□洲□滅諸疾病□疾病滅已□如來

690b29□爲國人說法□八萬四千人皆得道果□如來

690c01□卽以□水甁置與國中□於時如來□還本

690c02□國□人民起塔□以□水甁安置塔裏□名爲波

690c03□利耶園摩訶提婆□散華供養□於是人民住

690c04□在國中□拘那含牟尼佛時□師子洲名婆羅

690c05□洲□國名跋□摩□王名沙滅地□支帝耶山□

690c06□名金頂山□是時婆羅國大荒□一切飢儉生

690c07□大苦惱□拘那含牟尼佛□以天眼觀看世間□

690c08□而見婆羅洲□如來卽與比丘千人俱到洲

690c09□中□以佛神通使天降雨□以時五穀□熟□

690c10□佛爲國中人民說法□八萬四千人皆得道

690c11□果□佛留一比丘□名須摩那□與千比丘衆

690c12□圍□而住□復留腰繩□爾時如來□與諸大衆

690c13□而共還國□人民起塔□以繩置塔裏供養□

690c14□迦葉佛時□師子洲名慢陀□國名毘沙羅□

690c15□王名支衍多□支帝耶山□名修婆鳩咤□爾

690c16□時慢陀洲生大□諍□又多衆生□染著苦惱□如

690c17□來以天眼觀看世間□見慢陀洲有大苦惱□

690c18□如來與二萬比丘俱到此洲□以佛神力滅

690c19□除□諍□佛爲國中一切人民說微妙法□八

690c20□萬四千人皆得道跡□佛置一比丘□名薩婆

690c21□難陀□與千比丘俱□佛留洗浴衣□國王人民

690c22□卽起大塔□以佛浴衣置塔裏供養□如是塔

690c23□園展轉名字□往昔三佛□皆以所用留與起

690c24□塔□如是三界無常□止餘空地□天人於故塔

690c25□基處□悉種棘刺□何以故□斷於穢惡故□

691a01□是時大象戴舍利□自然往至故塔園基處□王

691a02□與人民□卽斫伐棘刺□平治如掌□象到故

691a03□塔基北□於菩提樹處□向塔而住□王欲下

691a04□舍利□象不與□王復問摩□陀□大德云何得

691a05□下□摩□陀答言□不可得下□王當先起基

691a06□與象頂等□乃可得下□於是大衆□□共

691a07□輦土壁□三四日中□象猶頂戴舍利而立□王

691a08□作基已□復白大德□塔形云何□摩□陀答言□

691a09□猶如積稻聚□王答□善哉□於塔基上起一

691a10□小塔□王作種種供養欲下舍利□擧國人民□

691a11□華香妓樂來觀舍利□爾時大衆集已□舍利

691a12□卽從象頂上昇虛空□高七多羅樹□現種種

691a13□神變□五色玄黃□或時出水□或時出火□或復

691a14□俱出□猶如世尊在世於□咤菴羅樹神力

691a15□無異□此非摩□陀及天人神力□何以故□往

691a16□昔如來在世之時□遺□舍利□若我滅度後□

691a17□往師子國到塔園時□作種種神力□如來

691a18□已□□今故現耳□法師言□今說往昔偈言

691a19□　佛不可思議　　法亦不思議

691a20□　若有信心者　　功德不可思

691a21□於此師子洲□釋迦如來已三到往□第一往者□

691a22□敎化夜叉已□卽便□言□若我涅槃後□我舍

691a23□利留住於此□第二往者□敎化舅妹子生龍

691a24□王□此前二到如來獨往□第三往者□有百比

691a25□丘圍□□到已□摩訶支帝耶處□塔園處□菩提

691a26□處□至東伽那地伽婆毘根那羅尼處□如來

691a27□而入三昧□如來涅槃後□舍利最後第四往時□

691a28□作神力出水□於國土中一切人民□悉被水

691a29□灑除人飢渴□是時舍利□從虛空中下□大衆

691b01□卽見下王頂上而便停住□王得舍利下已□

691b02□而自念言□我今得人身者□有誠實也□卽大

691b03□供養仍取舍利安置塔中□大地六種震動□

691b04□是時王弟□名曰無畏□卽與千人俱共出家□

691b05□國中五百童子復共出家□國內五百五人童

691b06□子□又復出家□如是增益□乃至三萬人出家□

691b07□爾時建立塔竟□大王夫人乃與王妹□天龍

691b08□夜叉乾□婆□各各供養□供養已竟□摩□陀卽

691b09□還摩伽園□到已□是時阿[少/□]羅欲出家□卽

691b10□白王言□王聞已心中□然□白大德□阿[少/□]羅

691b11□夫人今欲出家□願大德爲度□摩□陀答言□

691b12□我等沙門□不得度女人我今有妹□名僧伽

691b13□蜜多□在波咤利弗國□可往迎來□往昔三佛

691b14□菩提樹□皆來種此國□今我等師菩提樹□亦應

691b15□種此間□是故大王□當遣使者到阿育王所□

691b16□請比丘尼僧伽蜜多□求菩提樹來此間種□

691b17□王答□善哉□受敎□已□卽喚諸臣共議□王

691b18□喚外甥□汝能往閻浮利地波咤利弗國□請

691b19□僧伽蜜多及取菩提樹不□卽答言能□於是

691b20□外甥□與王先要□若王聽我出家者□我今當

691b21□去□不者不去□王答言□善哉□若得僧伽蜜多

691b22□比丘尼及菩提樹來者□當聽汝出家□於是

691b23□外甥□先受摩□陀敎□及受王命□受已□摩□

691b24□陀以神通力□令王外甥阿□叉一日到閻

691b25□浮俱羅渚□到已卽乘舶渡海□到波咤利弗

691b26□國□是時阿[少/□]羅夫人□與童女五百人及王宮

691b27□女五百人□悉受十戒被袈裟衣出在城

691b28□外□別於城邊起立房舍住止□阿□叉到已

691b29□白王言□大王兒□名摩□陀□□我來此□作

691c01□如是言□大王知識□天愛帝須王夫人□名阿

691c02□[少/□]羅□欲求出家□無人爲度□願王□賜遣僧

691c03□伽蜜多比丘尼及菩提樹□於是使者□宣摩

691c04□□陀□已□往到比丘尼所白言□大德□大德

691c05□兄摩□陀□遣我來此□敎作是言□師子國王

691c06□天愛帝須夫人阿[少/□]羅□與諸童女五百人及

691c07□王宮女五百眷屬俱欲出家□今請大德爲

691c08□師□願大德時來□比丘尼聞兄信已□卽□□

691c09□而起□往到王所□而白王言□大王□我兄信至□

691c10□天愛王夫人及諸女人□求出家爲道□請我

691c11□爲師□今正待我□我今欲去□白王令知□王

691c12□卽答言□我兒摩□陀□孫子脩摩那□自去之後□

691c13□我常如人斷手足無異□我久不見二人□日

691c14□夜憂惱不離於心□我見汝面得適我心□汝

691c15□今復去□我必死矣□汝止莫去□僧伽蜜多答

691c16□言□大王□我兄信至重□不可得違□刹利夫人

691c17□阿[少/□]羅□復欲出家□今正待我□是故我今應

691c18□當往彼□王卽答言□若汝兄信如此□可去

691c19□幷菩提樹□僧伽蜜多白王□菩提樹在何處□

691c20□大王答言□在阿蘭若處□王先有心□欲取菩

691c21□提樹□不可以刀斧斷□云何得取□王罔然無

691c22□計□而問大臣提婆□提婆答言□諸大德比丘

691c23□應知□王答□善哉□爲設中食□衆僧食竟□王白

691c24□諸比丘□如來菩提樹□可往師子國不□衆僧

691c25□推目□連子帝須□爲知此事□於是目□

691c26□連子帝須答言□菩提樹可往師子國□何以

691c27□故□爾時如來在世□已有五□□何謂爲五□佛

691c28□已臥床臨欲涅槃時□而作是語□當來阿育

691c29□王□取菩提樹與師子國者□使菩提樹南邊

692a01□枝去□不用刀斧自然而斷□斷已來入金盆□

692a02□此是一□□若我菩提樹□是時樹卽於盆中□

692a03□上昇虛空而入雲住□此第二□□若入雲已

692a04□停住七日竟□自然而下入金盆已□卽便茂

692a05□盛布葉結實□其葉色玄黃種種示現□不可具

692a06□陳□此第三□也□若往師子國可種□初欲種

692a07□時作種種神變□此第四□□若我舍利一斗□

692a08□到師子國卽現□如我在世相貌形狀□三十

692a09□二大人相八十種好□光明赫烈倍於日月□此

692a10□第五□□大王聞有五□□心大歡喜□從波咤

692a11□利弗國□步至菩提樹所□多將紫磨金□是時

692a12□天帝釋巧匠□名毘舍□知王心已□作鍛師

692a13□立在王邊□王卽喚言□鍛師□可取此金鍛用

692a14□作盆□鍛師白王□廣大云何□王卽答言□此是

692a15□汝業□汝自知之□鍛師答言□善哉□我今當

692a16□作□卽便取金□以神通兩手徘徊□卽成金

692a17□盆□圍□九□□可高五□厚八寸許□盆口團

692a18□圓如象王鼻□於是阿育王部伍大衆□千乘

692a19□萬騎□諸幢幡□種種珍寶華香瓔珞妓樂

692a20□莊嚴□廣三由旬長七由旬□出國圍□而去□又

692a21□將諸比丘僧□俱到菩提樹所圍□而住□阿

692a22□育大王□與諸小國王千人□迎菩提樹□阿育

692a23□王在中央住□諸小王等於外圍□□於是阿

692a24□育王等□仰看大樹及南面枝□是時樹作神

692a25□力故□令樹隱蔽不現□唯餘一枝形長四□□

692a26□大王見樹神力不現□卽發歡喜心□今以閻

692a27□浮地一切土地□及取王公服瓔珞香華種

692a28□種供養□周□八方向樹頭頂作禮□以閻浮

692a29□利地王位□拜樹爲王□拜已白諸衆僧而作

692b01□誓言□許我取樹與師子國者□令樹悉現及

692b02□南面一枝□王卽以七寶作師子座□以金盆

692b03□上置高座上□阿育王卽上高座□自執□筆

692b04□磨雄黃石□王復作誓言□若菩提樹必許往

692b05□師子國者□復以我有信心者□摩訶菩提□自

692b06□然落金盆中□是時王作誓已□樹卽復如本□

692b07□是時以塗香爲泥□滿金盆中□以筆□樹枝

692b08□曲處作十□□九□生根一□處斷□根長四

692b09□寸又生細根□交□抽□猶如羅網□大枝長

692b10□十□□復有五枝□枝各長四□□五枝各生一

692b11□子□復有千小枝□大王見菩提樹神變如此□

692b12□心大歡喜合黨向樹□發大叫聲□衆僧唱薩□

692b13□於是諸小王□及侍從者一切大衆□悉大叫喚□

692b14□是時地神驚怪□復大叫聲□聲徹虛空□如是

692b15□展轉□聲至于梵天□是時樹枝自然從本而

692b16□斷□落金盆中□卽有百根□直下至盆底□復有

692b17□十根穿度盆下□九十細根圍□而生□如是

692b18□次第日夜增長□是時大地六種震動□於虛空

692b19□中□諸天作衆妓樂□諸山樹木皆悉大動□如

692b20□人舞狀□天人拍掌□夜叉鬼神皆大熙笑□阿

692b21□修羅王歌唄讚詠□梵王欣悅□於虛空中雷

692b22□電霹靂□四足衆生馳走鳴喚□諸鳥飛翔出種

692b23□種音□阿育王及諸小王□共作妓樂□如是

692b24□衆聲□上徹梵天□是時菩提樹子□出六色光□

692b25□光明遍照滿娑婆世界□上至梵天□時菩提

692b26□樹上昇虛空停住七日□七日竟□大衆唯見

692b27□光明□不見金盆亦不見樹□王卽從七寶師

692b28□子座下□七日作供養菩提樹□七日竟□樹復

692b29□放光明□照娑婆世界□上至梵天攝光還

692c01□復□於虛空中雲皆淸明□菩提樹布葉結實□

692c02□瓔珞樹身□從虛空而下入金盆□大王見樹

692c03□入金盆已□卽大歡喜□復更以閻浮利地□

692c04□供養小菩提樹以閻浮利地七日供養□八

692c05□月十五日自恣日□□時菩提樹入金盆中□七

692c06□日從金盆出□上昇虛空停住七日□從虛空

692c07□下入金盆中□王以閻浮利地□拜菩提樹七

692c08□日爲王□九月十五日衆僧布薩日□菩提樹從

692c09□其所生處一日發來□到婆咤利弗國城東□

692c10□置娑羅樹下□菩提樹卽生鬱茂□王見已生大

692c11□歡喜□又以閻浮利地□更拜爲王□供養已□白

692c12□僧伽蜜多□時可去矣□答言□善哉大王□卽與

692c13□八部鬼神護菩提樹□八種大臣□有八種婆

692c14□羅門□有八種居士□有八具波伽人□有八鹿

692c15□羅車人□有八迦陵伽人□王□八金甕八銀

692c16□甕輦□水灌菩提樹□受王敎已依事而作□王

692c17□俱與大衆□圍□菩提樹□次第而送於路上□

692c18□天人夜叉乾□婆阿修羅日夜供養□到多摩

692c19□□渚□王自擔菩提樹入水□齊頸卽上舶上□

692c20□與僧伽蜜多□王喚阿□叉□阿□叉菩提

692c21□樹在我國□我以閻浮利地□三拜爲王□我自

692c22□戴菩提樹入水□至頸送置舶上□便□阿

692c23□□叉□若菩提樹往到彼國□汝可語□汝王身

692c24□自下水沒頸□迎菩提樹頂戴擔上□如我於

692c25□此種種供養無異□作是□已□舶卽發去□是

692c26□時海中當舶住處□縱廣一由旬無有波浪□王

692c27□自念言□佛菩提樹今從我國去□作是念

692c28□時□流淚悲□□舶去之後□王遙望見□種種雜

692c29□華從海水出□隨從舶後以供養之□又虛空

693a01□中散種種華妓樂供養□水神又以種種華

693a02□香供養菩提樹□如是展轉供養□乃徹龍

693a03□王宮□龍王卽出欲奪取菩提樹□於是僧伽

693a04□蜜多比丘尼□化作金翅鳥王□龍王見比丘

693a05□尼神力如是□卽頭頂禮足白言□今我欲請

693a06□菩提樹及大德□還我宮中供養七日□於是

693a07□菩提樹及大衆□悉入龍王宮中□龍王以位

693a08□拜菩提樹爲王□七日供養□過七日已□龍王

693a09□以十月生一日□自送菩提樹一日□到閻浮

693a10□俱那衛渚□阿育王遙望□不復見菩提樹□啼

693a11□哭而還□是時天愛王□輒如須摩那沙彌先□□

693a12□平治道路掃灑淸淨□□立幢幡□種種供養□

693a13□從北城門到俱那衛渚□地平如掌□待菩

693a14□提樹至□僧伽蜜多以神通力□令王於城內

693a15□遙見菩提樹來□王卽從城出□將五色華處

693a16□處散□乃至閻浮俱那衛渚□一日卽到□作種種

693a17□妓樂入水齊頸□王自念言□佛菩提樹今到

693a18□我國□發念未竟□於是菩提樹放六色光□王

693a19□見已心大歡喜□卽以頂戴上□國有耆舊十

693a20□六大姓□與王共迎菩提樹□到岸上已三日□

693a21□以師子洲供養菩提樹□十六大姓知王國

693a22□事□三日竟至四日□擔菩提樹次第到阿[少/□]

693a23□羅陀國□到已擧國人民歡喜禮拜供養□十月

693a24□十四日過中□菩提樹從北城門入□當城中

693a25□央□而復更從城南門出□從城南門去五百

693a26□弓□此處如來已曾入三昧□非是釋迦牟尼

693a27□一佛□過去諸佛亦皆於中而入三昧□俱那衛

693a28□佛菩提樹□樹名摩訶沙利婆□俱那含佛菩

693a29□提樹樹名憂曇鉢□迦葉佛菩提樹□樹名尼

693b01□俱陀□於彌伽園中□沙彌修摩那□□執作基

693b02□[土*庶]都圍度量布置門屋□及菩提樹所住之處□

693b03□皆令整理於王門屋處置□是時十六大姓

693b04□人□悉著王公服□圍□菩提樹已□便於王門

693b05□屋地種□始放樹□樹卽上昇虛空□高八十□□

693b06□卽出六色光□照師子國皆悉周遍□上至梵

693b07□天□爾時衆人□見樹種種變化□心大歡喜□衆

693b08□中萬人同時發心念佛□次第得阿羅漢□卽共

693b09□出家□日光未沒樹猶在虛空□日沒後從虛

693b10□空□似婁彗星宿□而下至地□地皆大動□是時

693b11□摩□陀□與僧伽蜜多王及國人民□來集於菩

693b12□提樹□時衆人見北枝有一子而熟□卽從

693b13□枝墮落□以奉摩□陀摩□陀以核與王令

693b14□栽□王卽受於金盆中□以肥土壅□又以塗

693b15□香覆上□須臾之間卽生八株□各長四□□王

693b16□見如此驚嘆□以白傘覆上□拜小樹爲王□

693b17□王取一株種於閻浮拘羅衛渚□取一株薄

693b18□拘羅婆門村中種□取一株種收椒門中□一

693b19□株種塔園中□一株種摩醯首羅寺□一株種

693b20□支帝耶山中央□一株種樓醯那村□一株

693b21□種往羅村□餘四子在樹上□次第熟落□合生

693b22□三十二株□悉取於由旬園種□如是展轉增

693b23□生□滿師子國中□以菩提樹故□國土安隱無

693b24□有災害□於是阿[少/□]羅夫人□與千女俱□往

693b25□僧伽蜜多所□僧伽蜜多卽度爲比丘尼□從度

693b26□之後□次第得阿羅漢□王外甥阿□叉□與五

693b27□百人出家□出家之後□次第得阿羅漢□又一

693b28□日王與摩□陀□往禮菩提樹□到鐵殿處□人

693b29□民獻華於王□王以華奉摩□陀法師□法師受

693c01□已□以供養鐵殿□華墮地□地卽震動□王見地

693c02□動卽問□大德□此地何忽動也□答言□大王□當

693c03□來此殿衆僧說戒□是故地現此瑞也□次第

693c04□而去□到菴羅處□有人以菴羅子香味具足

693c05□獻王□王以奉摩□陀□摩□陀□□取核語王

693c06□言□可種此核□王卽種以水灑地□地皆震動□

693c07□王問□何故地動□大德言□當來世衆僧集處故□

693c08□現瑞相也□王卽散華八過作禮而去□到

693c09□支帝耶處□有人以□蔔華獻王□以奉摩

693c10□□陀處作禮□禮竟地動□王問□何以地動□大

693c11□德答言□當來此處□起如來大塔故現瑞□王

693c12□言□我今當立塔□摩□陀答言□不須王立□王

693c13□多諸造作□當來世有王孫子王名木□

693c14□伽摩尼阿婆耶□當起大塔□王問大德□是我

693c15□孫子起塔功德□我獲其福不□大德答言□不

693c16□得獲也□王又作方便□令入功德□卽取一石

693c17□柱高十二丈□而刻石柱記□我孫子名木□

693c18□伽摩尼阿婆耶□當來此中起大塔□王復問大

693c19□德□大德□佛法今根株著師子國未□摩□陀

693c20□答言未□王問□何時著□大德言□若師子國人

693c21□中出家□其父母悉是師子國人□不雜他國

693c22□人□若出家已□便取法藏及毘尼藏□是時然

693c23□後□佛法根株著師子國也□王復問大德□大

693c24□德答言□王外甥阿□叉□此比丘是也□於佛

693c25□法極大勇猛□王更問□我今竟何所作□大德答

694a01□言□當作衆僧集堂□王答□善哉□於時大王

694a02□有大臣□名彌伽槃茶□彌伽槃茶住處□於

694a03□其中起作集堂屋□如阿□世王殿無異□用

694a04□王威德作已□一切種種妓樂□各各自然分

694a05□布處所□王自念言□我今往看佛法根株下□數

694a06□百千人圍□大王□往到塔園也

694a07□善見律毘婆沙卷第三

694a08□

694a09□

694a10□善見律毘婆沙卷第四

694a11□

694a12□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

694a13□爾時塔園中摩□陀□與比丘一千人俱□敷

694a14□摩□陀坐具南向坐□又敷大德阿□□北向

694a15□坐□大德摩□陀□請阿□□爲法師□阿□□

694a16□仍依往昔大德優波離無異□摩□陀□與大

694a17□僧六十八人圍□法座□王弟比丘□名末多

694a18□婆耶□與五百比丘俱欲學律藏□悉圍□阿

694a19□□□高座□餘諸比丘□與王各次第而坐□於

694a20□是大德阿□□□卽便爲說□爾時佛住毘蘭

694a21□若那□羅賓洲曼陀羅樹下說律□□說已

694a22□於虛空中天大叫稱□善哉善哉□非時而雷電

694a23□霹靂□地卽大動種種神變□於是大德阿□

694a24□□及摩□陀□與愛盡六十人俱□復有六萬

694a25□比丘圍□□於塔園寺中說如來功德□如來

694a26□哀愍衆生三業不善□是故說毘尼藏□以制

694a27□伏身口意業□如來在世爲聲聞弟子說律

694a28□藏竟□然後入無餘涅槃□爾時衆中□而說偈

694a29□言

694b01□　一切別衆住　　大德六十八

694b02□　共知律藏事　　法王聲聞衆

694b03□　愛盡得自在　　神通三達智

694b04□　以無上智慧　　敎化師子王

694b05□　光照師子國　　周遍無不睹

694b06□　譬如大火聚　　薪盡入涅槃

694b07□諸大德涅槃後□諸弟子眷屬□名帝須達多

694b08□迦羅須末那毘伽修摩那□此是大德阿□□

694b09□弟子□如是師師相承展轉至今□是故第三

694b10□集衆□衆中而問□誰將律藏至師子國□答是

694b11□摩□陀□摩□陀之後阿□□□阿□□弟子□如

694b12□是次第受持□譬如白琉璃器盛水□內外明

694b13□徹水無漏落□諸大德持律藏□亦復如是乃

694b14□至于今□若人有信心恒生□愧好學戒律

694b15□者□佛法得久住□是故人欲得佛法久住□先

694b16□學毘尼藏□何以故□有饒益行者故□何謂饒

694b17□益□若善男子好心出家□律藏卽是父母□何以

694b18□故□與其出家令得具足敎學威儀□依止

694b19□律藏自身持戒□能斷他疑□若入僧中無所

694b20□畏懼□若有犯罪依律結判□令法久住□諸法

694b21□師言□佛語比丘□若受持此律□有五事利□何

694b22□謂爲五□一者自能持戒□二者能斷他疑□三

694b23□者入僧無畏□四者建立佛法□五者令法久

694b24□住佛說持律人卽是功德根□因根故攝領

694b25□諸法□法師曰□佛說戒律□爲欲止惡因□止

694b26□惡故生不悔心□因不悔心故□得生歡喜□

694b27□因歡喜故□得生安樂□因安樂故□得生三

694b28□昧□因三昧故□得生慧眼□因生慧眼故□而

694b29□生厭汚□因厭汚故□而得離欲□因離欲故□

694c01□而生度脫□因度脫故□得度脫智□因度脫

694c02□智□次第得入涅槃□爲欲言故□爲欲說故□

694c03□爲依止故□爲欲聞故□如是次第心得度脫

694c04□智□是故慇懃當學毘尼□此是毘尼處說根本

694c05□法師曰□而說偈言

694c06□　若人時何故受持　　若人將耶若處住

694c07□已說此次第今說

694c08□此是偈義□今當說律外序也

694c09□爾時爲初義非一種□我今當演毘尼義□

694c10□是故律中說□爾時佛住毘蘭若□初義者□爾時

694c11□尊者舍利弗從三昧起請佛結戒□是時佛

694c12□住毘蘭若□爾時者□發起義□是時者□卽說其

694c13□事□何以故□如律所說□爾時須提那與故

694c14□二作不淨故□是時佛因須提那故□爲聲

694c15□聞結戒□此是初義□爾時檀尼咤比丘偸王

694c16□材□是時佛於王舍城結戒亦如是□爾時者□

694c17□亦是發起義□亦是因義□佛婆伽婆後當解□

694c18□住者□行立坐臥□毘蘭若者□是國名也□那

694c19□□羅者□卽夜叉名□因夜叉鬼依此樹故而

694c20□號之□賓洲曼陀羅者□此是練木樹也□樹下

694c21□者□日當中陰所覆處是也□又言□無風時葉

694c22□落墮地處是□問曰□如來何以在此樹下住□

694c23□答曰□此樹鬱茂林中第一□去城不遠往來便

694c24□易□問曰□如來住毘蘭若□復言住在樹下□如

694c25□來不應二處住□答言□勿作此難□毘蘭若者□

695a01□往來處也□樹下者□卽是住處□問曰□優波離何

695a02□以說毘蘭若□答曰□哀愍白衣故□問曰□何以

695a03□樹下住□答曰□爲諸弟子順出家法除貪欲

695a04□故□問曰□何以依近於國□答曰□爲四大故□問

695a05□曰□前句者□爲說法故□後句者□如來欲入靜

695a06□故□前句者□慈悲所牽□後句者□從苦入樂故□

695a07□前句者□爲安樂衆生故後句者□自安樂身

695a08□故□前句者□布施法與衆生故□後句者□自

695a09□除聖利滿足□前句者□爲衆生作橋梁故□後

695a10□句□爲諸天人故□前句者□同衆生故□後句

695a11□者□不與衆生同故□前句者□唯佛一人三界

695a12□獨尊□衆生因佛故□得大安樂□是謂爲一□後

695a13□句者□因佛生在林中樂樹下故□法師曰□

695a14□此義甚廣我今略說□與大比丘僧俱者□大

695a15□者□因小有大故□所以比丘僧功德極大名

695a16□爲大□復有大義□最小者得須陀洹道故□復

695a17□有大義□五百大衆集故□僧者□等戒等見等智

695a18□等衆□是爲僧也□俱者□共在一處□五百比丘

695a19□者□五百數也□毘蘭若婆羅門者□生於毘蘭若

695a20□國□因國號之□婆羅門者淨行也□又復婆

695a21□羅者□知外道圍陀書□門者聞也□佛經言

695a22□婆羅門者□能除煩惱□門者聽也□聲徹於耳□

695a23□因他語故而知法□沙門瞿曇者□滅惡法

695a24□也□瞿曇者□婆羅門以姓喚故□釋迦種子者□

695a25□釋迦種者□指示大姓□離釋種出家□此是演

695a26□發心信樂出家也□或有負債出家□或有失

695a27□國出家□或有貧窮出家□或有避王使出家□

695a28□如來不如此出家□如是好名聞者□如是足

695a29□句也□好者□與衆善會復言最上□名聞者□讚

695b01□歎受名□又言令他知之□婆伽者□此是初如

695b02□來十號□令衆生信心於佛□是故法師演出

695b03□如來功德□阿羅者□是三界車輻□漢者□打壞

695b04□三界車輻□所以如來打壞三界車輻□故名阿

695b05□羅漢也□又言□阿羅者殺賊□所以如來殺

695b06□煩惱賊□故名阿羅漢□又言□阿羅者□一切惡

695b07□業□漢者□遠住三界爲車□無明愛緣行者爲

695b08□輻□老死者爲輞□受生者爲□□諸煩惱者爲

695b09□軸□無始世界流轉不住□佛於菩提樹下□以

695b10□戒爲平地□以精進爲脚足至心爲手□智

695b11□慧爲斧□斫斷三界車輻□又言□無始世界者

695b12□爲車□無明爲□□老死爲輞□十惡爲輻□何以

695b13□故□不知苦法□若生欲界□因無明故造作

695b14□三業□若生色界□造作色界業□若生無色

695b15□界□造作無色界業□於欲界中□緣無明故

695b16□受識□色界中亦爾□於無色界中□無明緣也□

695b17□又於欲界中名色□欲界中六入緣無明□欲

695b18□界中名色□色界中三入□緣於無色界中無明□

695b19□色界中一入□緣於欲界中六入□欲界中六

695b20□觸□緣於色界中三入□色界中三觸□緣於無

695b21□色界中一入□無色界中一受□緣於欲界中六

695b22□觸□欲界六樂□緣於色界中三觸□色界中三

695b23□樂□緣於無色中一觸□無色中一樂□緣於欲

695b24□界中六樂□欲界六樂者□生六愛□緣於色界

695b25□中三樂□色界中三愛□緣於無色界中一樂□無

695b26□色界中一愛□緣處處愛□生於生中□若人

695b27□於五欲中□我欲行欲自受欲故□身口意不

695b28□善行具足者□卽入地獄□於地獄中□因業

695b29□故□受生受生□此是業生也□因業生五陰□次

695c01□五陰老□老者熟□壞五陰者□謂之死也□於

695c02□三界中我欲□於天上行欲□起立善行□或忍

695c03□辱因善行故□得生天上□此是因善業故□

695c04□而復生□有一人□我欲受梵天樂□因樂受

695c05□故□憶念四法□何謂爲四□慈悲喜捨心□憶已

695c06□具足□得生梵天□於梵天中□生因業故□此

695c07□是業生□復有一人□我欲生無色界□我次生

695c08□非想非非想天□恒自入禪思惟□卽生此處□

695c09□此是因業得生□餘者次第汝自當知□過去

695c10□當來二世□皆從無明緣行□我今略說□餘汝

695c11□自廣說□無明緣行□此是一品□六識名色六入

695c12□六觸六樂□此是一品□愛取生□此是一品□有老

695c13□死□此是一品□前品者□過去世也□中二品者□

695c14□現在世□後品者老死□此是當來世也□取無明

695c15□緣行者□連得愛受□此不得相離□此五法

695c16□過去世也□中品六入爲初□此是果報□若取愛

695c17□受者□連得無明□此五法今業生也□有老死

695c18□者□一切五法□餘者六識□爲初後悉入□此是

695c19□當來世生□若分別說者□有二十四種□緣行六

695c20□識□此二者中間爲一品□受愛於二中間爲

695c21□一品□生有者於二中間爲一品□合有三品

695c22□四段□因品故□生二十種本起因緣□如來已

695c23□見觀度□眞實知故□以眞實智□名爲實知□

695c24□見者□何謂爲見□見者達故□名爲見也□觀者

695c25□何謂爲觀□遍知一切□故名爲觀□以知觀見

695c26□度□如來眞實知已□生厭患想□便生離心欲

695c27□得度脫□先壞三界車軸故□名爲阿羅漢□又

695c28□羅漢名者是應供□問曰□何謂名爲應供□受

695c29□人天供養故□名爲應供□昔有梵王□以寶

696a01□大如須彌供養如來□是故名爲應供□爾時

696a02□世間大王□甁沙王拘沙羅王等□復種種供

696a03□養□是名應供□佛涅槃後閻浮利大王□名阿

696a04□育□復以金錢九十六億□起八萬四千寶塔□

696a05□復大種種布施□是名應供□餘諸大衆供養者

696a06□不可稱計□又言□阿羅漢者□羅漢者覆藏義□

696a07□阿者無也□名無覆藏□何謂無覆藏□譬如世

696a08□人作罪恒自覆藏□如來於中永無故□名無

696a09□覆藏□三□三佛陀者善知一切法故□名

696a10□三□三佛陀□言佛陀者□法應知而知□法應

696a11□棄者而棄□應出者而出□是名佛陀□又言□佛

696a12□陀復有別義□何者□以慧眼若見苦諦集諦

696a13□滅諦道諦□次第明見□是佛陀也□色聲香味

696a14□觸法□眼識耳識鼻識舌識身識意識□眼觸耳

696a15□觸鼻觸舌觸身觸意觸□眼記耳記鼻記舌記

696a16□身記意記□眼念耳念鼻念舌念身念意念□眼

696a17□愛耳愛鼻愛舌愛身愛意愛□眼思耳思鼻思

696a18□舌思身思意思□五陰十觀法十思十念□[□-舟+月]脹

696a19□爲初□如是有十段爲初□有三十二十二

696a20□入十八界□欲生爲初□九四禪爲初□慈爲初□

696a21□復有四無色禪□有四無色三昧□有四十二

696a22□因緣□逆觀老死憂悲乃至無明□次第觀乃至

696a23□老病死苦惱□老病者苦諦□有者集諦□從二

696a24□者出□名滅諦□知方便滅□名爲道諦□如來一

696a25□一善知一切□是名三□三佛陀□知者三知□

696a26□亦有八知□於三界經中說有八知□汝自當

696a27□知□復次菴羅樹經□三昧知神通知六通□

696a28□合爲八知□行足者□或覆藏六識飮食知

696a29□足省於睡眠七正法四禪□此是十五法□自

696b01□當知□如來以法行□是故名明行足□如來

696b02□以此法行至涅槃□是名明行足□不但如

696b03□來□聲聞亦然□如來以知行而足□故名明行

696b04□足□以知相故□如來得一切智□以行故□名

696b05□爲大慈悲□一切衆生惟集苦惱□如來悉知□

696b06□以大慈悲故□知衆生苦惱□而能善說□令捨

696b07□苦就樂故□故名善逝□是故聲聞善逝而

696b08□行善逝□非惡善逝□又言□行至善處□是名善

696b09□逝□又行步平正威儀具足無缺□亦名善逝□

696b10□又往常住不復更還□名爲善逝□以阿羅漢

696b11□道不及□名爲善逝□自從錠光佛受記□哀

696b12□愍衆生令得安樂□乃至菩提樹下善行如

696b13□此□是名善逝□不從斷見不從常見□身

696b14□離疲苦不從斷常□名爲善逝□爲一切衆

696b15□生說法無不應時□名爲善逝□衆生不樂而

696b16□不說□樂者而說□是名善逝□所說者□皆是眞

696b17□實義□非虛妄義□又一切衆生聞之□悉令歡

696b18□喜□是名善逝□又不說無義語□所說者□皆是

696b19□有義利益□是名善逝□世間解者□知一

696b20□切世間法□名爲世間解以集諦故□以滅

696b21□諦故□以滅諦方便故□解世間故□是名世

696b22□間解□如經所說□亦不生不老不死不墮不住

696b23□處□我不用行至世間彼岸是名世間解□佛

696b24□語諸比丘□我未至世間極□我不說苦盡□佛

696b25□語諸比丘□此身一尋稱爲沙門□世間集諦□

696b26□世間滅諦□世間苦諦方便我不用行□而至未

696b27□至從苦而出□無有是處□又世間者□有三□何

696b28□謂爲三□一者行世間□二者衆生世間□三者

696b29□處世間□問曰□何謂行世間□答曰□一切衆生

696c01□從飮食生□是爲行世間□何謂衆生世間□答

696c02□曰□常世間無常世間□是爲衆生世間□何謂

696c03□處世間□以偈答曰

696c04□　日月飛騰　　照于世間　　光明無比

696c05□　無所障□

696c06□此是處世間□又言□一世間二世間三世間四

696c07□世間五世間六世間七世間八世間九世間十

696c08□世間如是乃至十八世間□問曰□何謂爲一世

696c09□間□答曰□一切衆生以飮食得生□是名一世

696c10□間□何謂爲二世間□答名色是爲二世間□何

696c11□謂三世間□答曰□苦樂不苦不樂□是爲三世

696c12□間□何謂四世間□答曰□四食是爲四世間□何

696c13□謂五世間□答曰□五陰□何謂六世間□答曰□六

696c14□入□何謂七世間□答曰□七識□何謂八世間□

696c15□答曰□八世間法□何謂九世間□答曰□九衆生

696c16□居□何謂十世間□答曰□有十入□何謂十二世

696c17□間□答曰□十二入□何謂十八世間□答曰□十八

696c18□界□此是行世間□如來以一一知□名爲世間

696c19□解□衆生煩惱□如來亦解□行亦解□意亦解□小

696c20□煩惱大煩惱亦解□利識亦解□鈍識亦解□善

696c21□緣亦解□惡緣亦解□應令知亦解□不應令

696c22□知亦解□生不生亦解□是名衆生世間靡所

697a01□不知□是爲世間解□處世間者□問曰□何謂處

697a02□世間答曰□鐵圍山縱廣二萬三千四百五十

697a03□由旬□周□三十七萬三百五十由旬□地厚四

697a04□那由他二萬由旬□在水上水厚八那由他四

697a05□萬由旬□在風上風厚六十九萬由旬□是處世

697a06□間界□又須彌山根□入海八萬四千由旬須

697a07□彌山王高亦如是□以七寶纏□有七山圍□

697a08□之□而說偈言

697a09□　由□陀羅　　伊沙陀羅　　迦羅毘拘

697a10□　須陀蘇那　　尼民陀羅　　毘那多迦

697a11□　阿沙千那　　是七大山　　圍□須彌

697a12□　四天王住　　天夜叉住　　高百由旬

697a13□　雪聚大山　　廣千由旬　　縱廣正等

697a14□　頂有八萬　　復有四千　　以嚴飾之

697a15□　有閻浮樹　　高二千里　　圍二百里

697a16□　枝布方圓　　覆百由旬　　因此樹故

697a17□　號閻浮地　　大鐵圍山　　根入大海

697a18□　深下八萬　　二千由旬　　高亦如是

697a19□　常住不壞　　都□世間　　月衆星王

697a20□　方圓四十　　有九由旬　　日王方圓

697a21□　五十由旬

697a22□又天帝釋宮□縱廣萬由旬□阿修羅宮亦復如

697a23□是□阿鼻地獄亦如是□閻浮利地亦爾□西

697a24□拘耶尼□縱廣七千由旬□東弗于逮亦復如

697a25□是□北鬱單越□縱廣八千由旬□一一洲□各有

697a26□五百小洲圍□□此是鐵圍山之內□鐵圍之外

697a27□中間□悉是地獄鐵圍無量□世界亦無量□所以

697a28□佛以無量慧眼□遍知一切□故名爲世間解□

697a29□無上士者□自以功德過於人天故□名無上

697b01□士□以戒定慧解脫解脫知見具足故□名無

697b02□上士□是故無上與無上等□佛語諸比丘□我

697b03□不見梵魔沙門婆羅門世間戒定慧解有能

697b04□及佛者□又無我師故□名無上□調御丈夫

697b05□者□有應調者輒而調之□何以故□譬如象馬

697b06□[怡-台+龍]□加之杖□然後調伏□如來亦復如是□

697b07□能調伏一切衆生□故名調御□昔佛降伏畜

697b08□生□龍王丈夫□名阿波羅留又□象丈夫□又

697b09□名純杵魔朽陀陋阿耆死驅偸魔死驅死驅

697b10□陀那□如是諸丈夫□佛以善法調伏□令入正

697b11□法□授三歸五戒□人丈夫□名尼□陀子□跋□

697b12□又婆羅門十軻羅娑鴦掘魔羅等□如是無

697b13□數□復有夜叉丈夫□名阿羅婆迦修至滿魔

697b14□軻羅□諸夜叉丈夫□釋提桓因等如是無數

697b15□天人□以正法調伏之□於修多羅說□佛語

697b16□寄須□漢言牧象人我調御丈夫□以柔法

697b17□敎一切衆生□若其不受者□當以强法敎

697b18□之□若不受者□復當以剛柔敎之□若不受

697b19□者□便不與和合□法師曰□此修多羅當如法

697b20□廣說□故名無上調御丈夫天人師□師者□亦

697b21□如□客有一宗主善知□難□問曰□何謂

697b22□爲難□一者賊難□二者虎狼師子難□三者

697b23□飢儉難□四者無水難□宗主於諸難中□皆令

697b24□得度到安樂處□故名爲師□如來亦復如是□

697b25□何以故□如來能度衆生□令過□難□何謂爲

697b26□□難□一者生難□二者病難□三者老難□四者死

697b27□難□如是諸難□如來能度脫□令得安樂處□故

697b28□名爲師□問曰□佛何以獨爲天人師□不爲畜

697b29□生師耶□昔如來在世亦爲畜生說法□何以

697c01□獨稱爲天人師□修多羅經說□爾時佛在瞻

697c02□婆國□於迦羅池邊□爲瞻婆人說法□是時池

697c03□中有一蛤□聞佛說法聲歡喜□卽從池出

697c04□入草根下□是時有一牧牛人□見大衆圍□

697c05□聽佛說法□卽往到佛所□欲聞法故以杖

697c06□刺地□誤著蛤頭□蛤卽命終生□利天□爲

697c07□□利天王□以其福報故□宮殿縱廣正十二

697c08□由旬□於是蛤天人□□然而悟□見諸妓女娛

697c09□樂音聲□悟已尋卽思惟□我先爲畜生□何因緣

697c10□故生此天宮□卽以天眼觀□先於池邊聽佛

697c11□說法□以此功德得此果報□蛤天人卽乘宮

697c12□殿□往至佛所頭頂禮足□佛知故問□汝是何

697c13□人忽禮我足□神通光明相好無比□照徹此

697c14□間□蛤天人以偈而答

697c15□　往昔爲蛤身　　於水中覓食

697c16□　聞佛說法聲　　出至草根下

697c17□　有一牧牛人　　持杖來聽法

697c18□　杖□刺我頭　　命終生天上

697c19□佛以蛤天人所說偈□爲四衆說法□是時衆中

697c20□八萬四千人□皆得道跡□蛤天人得須陀洹

697c21□果□於是蛤天人得道果已□歡喜含笑而去□

697c22□故稱爲天人師□佛婆伽婆者□佛者□名自覺

698a01□亦能覺他□是名爲佛□又言知□何謂爲知□知

698a02□諦故□故名爲佛□又言覺悟世間□是名爲

698a03□佛□於三達智經自應當知□婆伽婆者□一義

698a04□利益□二者無上□三者恭敬□四者尊重□何以

698a05□名恭敬尊重爲世間應恭敬尊重□世間有

698a06□四名□一者隨□二者誌□三者因□四者號□問曰□

698a07□何謂爲隨名□答曰□如世間人喚牛小卽犢

698a08□子□次而丁牛大者喚老牛□此名不定隨時

698a09□而喚□問曰□何謂爲誌名□答曰□如人持傘持

698a10□杖□卽喚爲有傘人有杖人□是爲誌名□問曰□

698a11□何謂爲因□答曰□譬如貧人因奴得寶故□字

698a12□奴爲多寶□是爲因名□婆伽婆者□號名□何以

698a13□故□非白淨飯王作名□非八萬眷屬作名□

698a14□非天帝□亦非兜率天梵魔此等作名□何以

698a15□故□佛語舍利弗□我名號者□非父母作□非八

698a16□萬眷屬作□非天帝□非兜率天梵魔天作名□

698a17□次第解說□於菩提樹下□等一切智□眞實觀

698a18□見唯婆伽婆□是故佛自作號□無敢爲佛作

698a19□名號者□何以故□佛自觀身威德智慧故□現

698a20□令衆生知而立名號□婆伽婆者□婆伽者過□

698a21□婆者有也□過有故名婆伽婆□又言□貪瞋□

698a22□癡顚倒心□不羞不畏優婆那訶(漢言瞋盛)不喜□

698a23□他好嫉□虛心曲心[夢-夕+登]□心□貢高極貢高醉

698a24□懈怠□愛無明惡根不善作垢不淨□不等記思

698a25□四顚倒□流結沒受五支□(漢言觸爲初也)五蓋念六□

698a26□諍本愛聚衆生煩惱□八邪見九愛本十惡法

698a27□道□六十二見百八煩惱□渴疲極萬煩惱□略說

698a28□五煩惱聚□天人魔梵□如此等衆不能毁壞

698a29□如來□是名婆伽婆□又言□如來能壞毁欲瞋

698b01□□諸愚癡煩惱流惡法等□是名婆伽婆□又言□

698b02□如來有三十二大人相□八十種好□相好無

698b03□比離諸煩惱□天人世間恒欲往生□到已□佛

698b04□觀衆生心隨所樂□卽便爲說□是故名婆伽

698b05□婆□世間伽婆有六種□一者領□二者法□三者

698b06□名□四者微妙□五者欲□六者念□問曰□何謂爲

698b07□領□答曰□自領心故□何謂爲法□答曰□如來

698b08□法身一切具足故□何謂爲名□答□佛名淸淨□

698b09□無所不遍故□何謂微妙□答曰□佛身具足一

698b10□切微妙□觀之無厭故□何謂爲欲□答曰□佛欲

698b11□有所至應心卽到□佛欲自爲又欲爲他

698b12□故□何謂念□答曰□一切衆生皆以念心供養

698b13□故□故名婆伽婆□又言□婆伽婆者□分別義□問

698b14□曰□何謂分別□答曰□功德爲初分別諸法□五

698b15□陰十二入十八界四諦六識十二因緣□一一

698b16□分別關知□苦諦逼迫不定□是爲苦諦□著不

698b17□捨聚□是爲集諦□滅苦受□是爲滅諦□因緣

698b18□得出□是名道諦□如是分別故□故名婆伽婆□

698b19□又婆伽婆者□婆伽者三界□婆者吐□吐三界

698b20□煩惱故□名婆伽婆□世間有天人梵魔沙門

698b21□婆羅門□是名世間□天人者□六欲天人□魔者

698b22□六天□梵者富樓天□沙門婆羅門者□佛法怨

698b23□家□又天人者□世間諸王亦入天人□又天人

698b24□者□含取欲界天人□魔者□含取天魔界□梵者□

698b25□無色梵天界□沙門婆羅門者□含取世間四部

698b26□衆故□所以爾者□收取上下悉入如來功

698b27□德□悉能通達如此諸處□自以知說法者□自

698b28□用方便而知□故名自知者□自用慧眼而

698b29□知□是名爲知□又言□知者□知無障□故□名

698c01□知□說者□覺令知□是名爲說□又言□開一切

698c02□法故□名說□問曰□佛何以爲衆生說□答曰□

698c03□於一切衆生生大慈悲故□度無上安樂□爲

698c04□衆生說法□或一句或一偈或多或少□是名爲

698c05□說□初善中善後善□其義巧妙純一無雜一切

698c06□具足□皆是一味□復言□初品者初善□中品者中

698c07□善□後品者後善□又言□戒者初善□三昧得道者

698c08□中善□涅槃者後善□又言□戒者三昧初善□禪

698c09□定與道者中善□果與涅槃者後善□佛者善覺□

698c10□名爲初善□法者善法□名爲中善□僧者善隨□

698c11□名爲後善□問曰□何以衆僧名爲後善□答曰□

698c12□若聞已不動不搖得聖利故□是名後善□佛

698c13□菩提者□名爲初善□□支菩提者□名爲中善□

698c14□聲聞菩提者□爲後善□初說者□聞已卽離

698c15□五蓋於一切諸善□是名初善□聞已而隨□名

698c16□爲中善□隨已漸漸得道□是名後善□如是如

698c17□來□或多或少而爲說法□於多少中亦有初

698c18□中後善善□義善文字□何以故□如來說法□梵

698c19□行法梵行道□以種種方便□開示令知□此說

698c20□有義是名義善□又言善義者句□亦言開

699a01□示□亦言分別□亦言不覆藏□連句相續不斷□

699a02□是名善義□善字者□能持深義指示深義□是

699a03□名善字□法辯義辯辭辯樂說辯□唯聰明人能

699a04□知此理□非愚夫能解□其義深邃唯智者

699a05□能別□是名善字□美滿具足者□義旣美滿□具

699a06□足者□義旣美滿不假卑足□故名具足□開

699a07□示梵行□問曰□何謂爲梵行□答曰□梵天人所

699a08□行此法□故名梵行□何以故□開示梵行初

699a09□善□有因緣故中善□義不顚倒後善□聞者歡

699a10□喜而隨□是名開示梵行□問曰□何以名美滿□

699a11□答曰□戒爲初五法聚□是名爲美滿□義之不

699a12□雜□是故名淨□如來爲衆生說法不貪供

699a13□養□是名淨梵行者□佛□支佛聲聞所行者□

699a14□是名梵行□善哉如是行相可往問訊□問曰□

699a15□何謂爲善哉□答曰□將衆萬善故名善哉□

699a16□亦言□將安樂故□是名善哉□如是者□以足

699a17□句□行相者□行者所行過人相者相貌具足□

699a18□可往問訊者□可往觀佛□問曰□何謂爲觀□

699a19□以兩眼視□謂之爲觀□於是毘蘭若婆羅門

699a20□作是思惟已□往到佛所共相勞問□婆羅門

699a21□問佛□四大堪忍不□聲聞弟子少病少惱四大

699a22□輕利不□安樂住不□是名勞問□身與婆羅門□

699a23□共相問答義味次第□心中歡喜憶持不忘□問

699a24□訊已□坐一面□□者□猶如日轉□坐者□身體

699a25□布地□一面者□在於一邊□智慧之人往到宿

699a26□德所□坐避六法然後可坐□何謂六法□一者

699a27□極遠□二者極近□三者止風□四者高處□五者

699a28□當眼前□六者在後□問曰□遠坐何過□答曰□若

699a29□欲共語言聲不及□大近何過□答曰□觸□

699b01□宿德□上風何過□答曰身氣臭故□高處何過□不

699b02□恭敬故□當前何過□視瞻難故□後坐何過□答

699b03□曰□宿德共語□顧難故□婆羅門離此六法而

699b04□坐□是故律中說□坐一面□沙門者□伏煩

699b05□惱□又言□煩惱□又言息心□婆羅門者□世間

699b06□眞婆羅門父母不雜□長者者□身體長大亦

699b07□年紀長大□又言□有威德□是名長者□財富者

699b08□亦名長者大老者□頭髮墮落□又言生又

699b09□子孫展轉相生□是名老□朽邁者□皮膚□皺

699b10□言語錯謬□是名朽邁□年過者□生來已經二

699b11□三王代職□猶故生存□是名年過□延壽者□年

699b12□過百歲□是名延壽□至年者□是最後年□是

699b13□名至年□□瞿曇沙門何以作□此是婆羅門

699b14□語□婆羅門到佛所□見佛不起不爲作禮不

699b15□施床座□故作此言□如我所聞□今正見於

699b16□如來□欲自稱身而下餘人□佛以慈悲心

699b17□而答婆羅門□我不見佛於林中生時□墮地

699b18□向北行七步□自觀百億萬天人梵魔沙門婆

699b19□羅門□無堪受我禮者□觀看已而自唱言□

699b20□天上天下唯我爲尊□梵天聞菩薩唱已□

699b21□卽叉手而言□菩薩三界獨尊無有過者□菩薩

699b22□聞已作師子吼□唯我獨尊□佛語婆羅門□爾

699b23□時我未得道時三界已自獨尊□何況於今衆

699b24□善功德拜我爲佛□云何爲汝作禮耶□若人

699b25□受我禮者□頭卽墮地□是故汝勿於佛處

699b26□希望禮拜□是婆羅門瞳□無知□向佛而作

699b27□是語□婆羅門言□若如是者色無味□何以故□

699b28□有色而已實無味□佛欲調伏婆羅門故□答

699b29□言□汝言無味□實無味□何以故□如世間人色

699c01□聲香味觸□以此爲味□如來於此已斷□譬如

699c02□斷多羅樹永不復生□婆羅門言□若如是者

699c03□便爲貢高□佛答言□因汝語故□卽有貢高□

699c04□何謂我貢高□過去三世諸佛□不爲世人作

699c05□禮□我種如是□是故貢高□婆羅門言□若如此

699c06□者便無所作□佛答言□如汝所語□我實不

699c07□作□何謂不作□我不作偸盜妄語欺□□欲

699c08□諸惡業等身口意業□我悉不爲□故名不作□

699c09□婆羅門言□此人便自斷其種耶□佛答言□實

699c10□爾□何以故□三界中一切種種諸煩惱□我皆以

699c11□斷故名斷種□婆羅門罔然□不知以何答□更

699c12□改語□此人可薄不淨□佛答曰□如我意者實

699c13□有不淨□有人縱心口爲惡者□此是可薄不

699c14□淨□婆羅門便□言□此人亦聞我語隨事而

699c15□滅之□佛又答曰□三界諸煩惱中我實已滅□婆

699c16□羅門又言□此人可念不堪共語□佛答曰□實

699c17□有如此我亦又念□諸愚癡人甚可憐愍□恒

699c18□爲惡業不念修善□婆羅門便生瞋□罵言□

699c19□此人當是日夜不眠□思求文章窮世間人□

699c20□佛答曰□實有如此□何以故□我不入胎眠

699c21□故□亦不入天上眠故□故名不眠□於是婆羅

699c22□門以八事譏佛已□如來法王以憐愍心故□

699c23□視婆羅門眼□欲令服甘露法味而爲說法□

699c24□是時婆羅門心中淸淨□譬如虛空無諸雲□□

699c25□亦如日月照諸闇冥□如來以種種方便敎

699c26□化令知□如來自稱□我已得無上智慧常住

699c27□涅槃□向婆羅門言□汝老死至近□來到我所□

699c28□於汝實有所獲□何以故□譬如□卵或八或

699c29□十或十二□問曰□何以三種分別數□答曰□此

700a01□是足句□亦令文字美滿□□母伏卵隨時□

700a02□轉□伏者□以兩翅覆至欲生時□眼見光明

700a03□以嘴啄[穀-禾+卵]□出已鼓翅嗚喚□前出爲大爲

700a04□小□婆羅門答前者爲大□佛言□我亦如是□何

700a05□以故□無明[穀-禾+卵]裏覆障三界□我以智慧嘴啄

700a06□無明[穀-禾+卵]□前出三界□此誰大誰小□答言□瞿曇

700a07□卽大□餘後句無義□自當知□世間中一□一者

700a08□無二□三□三菩提者□無上菩提□問曰□何謂

700a09□爲無上菩提□答曰□若人在須陀洹道□問須

700a10□陀洹果卽爲說之□乃至在阿羅漢道□問阿羅

700a11□漢果□卽爲說之□如聲聞□支佛佛道□隨問

700a12□而答□故名無上菩提□是故我最大□□母伏

700a13□卵隨時□轉□佛在菩提樹下□觀四諦法□苦

700a14□空無常□佛語婆羅門□我正懃精進□而得無

700a15□上最大□非懈怠放逸心□我以勇猛正懃精

700a16□進□於菩提樹下以四精進□何謂爲四□一

700a17□者正□二者不急□三者不寬□四者不置□以法

700a18□而得無上道□不柔者不住□起心者於所觀

700a19□處行□不退者不疲勞□三昧心者一心□又言□

700a20□善置心爲三昧故□卽成一心不過不逸□此

700a21□是初善法□以此法故□得初禪定□從初禪定

700a22□次第至三達智爲極□佛爲欲出無上法

700a23□故□律中說□佛言□婆羅門□我於欲中淸淨惡

700a24□亦復淸淨□問曰□何謂爲欲□答曰□貪欲欲□

700a25□欲貪欲□欲思欲□此是欲名□何謂諸惡法者□答

700a26□曰□欲狐疑□此是名惡法□如來於此二處而

700a27□得寂靜□又問曰□何謂欲中淸淨□答曰□離欲

700a28□亦言棄欲□何以故□初入第一禪定者□無明

700a29□是欲□□欲是禪定怨家□已棄欲故而得禪

700b01□定□是謂爲怨家□欲與惡離者禪定而來□欲

700b02□惡滅已禪定卽起□如是二句義自當知□又

700b03□有三靜□身靜心靜覆靜□是爲三靜□此三靜

700b04□者□亦入前二句靜□問曰□何謂爲欲□答曰□欲

700b05□有二□一者處欲□二者煩惱欲□問曰□何謂

700b06□處欲□何謂煩惱欲□答曰□處欲者□心著色處□

700b07□煩惱欲者□令人至欲所□此後二句者□正著

700b08□所解□前句者□爲棄樂欲□後句者□從煩惱

700b09□出□如是欲處煩惱欲□於其二中心極淸淨□

700b10□又言□前句除欲處□後句者□除煩惱欲□前句

700b11□者□除因緣動搖□後句者除癡相□前句者著

700b12□淨□後句止欲□如是次第自當知之□問曰□貪

700b13□欲者□貪卽是欲□貪別欲別□答曰□歸一□何以

700b14□故□一切諸惡法理歸一□然分別各異□又律中

700b15□說□貪者煩惱□欲者欲處□亦如三昧貪欲怨

700b16□家□歡喜者□是瞋□怨家□思者□是睡怨家□安

700b17□樂者□是動疑怨家□度量者□是狐疑怨家□亦

700b18□如初禪者貪欲怨家□貪欲者含入五蓋□

700b19□諸惡法者含取諸蓋□何謂爲諸蓋□答曰□三

700b20□毒根五欲五塵邪貪□後句□著處分別諸塵瞋

700b21□□癡流法□前句者□欲流欲著欲泉欲受殺心

700b22□結欲□後句者□諸流泉受著□前句者諸愛等□

700b23□後句者無明等□前句者貪等八心受□後句者

700b24□四不善心起□如是欲中淸淨惡亦淸淨□念思

700b25□者何謂爲念□答曰□動轉□何以動轉□於觀

700b26□處初置心□是名念□問曰□何謂爲思□答曰□

700b27□諸禪人以心置觀處□中心徘徊觀處□又言□

700b28□思者□硏心著心連心□譬如鍾聲初大後

700b29□微□初大聲者如念□後微者如思□如鳥翔初

700c01□動後定□動者如念□定者如思□如蜂採華□初

700c02□至如念□後選擇如思□初禪有五支□何謂爲

700c03□五支□一者念□二者思□三者喜□四者樂□五者

700c04□定□是爲五支□猶如大樹有華有實□亦如

700c05□初禪有念有思從靜起□問曰□何謂爲靜□答

700c06□曰□離五蓋是爲靜□喜樂者喜者滿□何謂

700c07□爲滿□身心喜滿怡悅邊味是喜□樂者□棄除二

700c08□苦身苦心苦□是名爲樂□樂者著其想味□又

700c09□問曰□何謂爲喜□答曰□心肥壯其想希好□是

700c10□名爲喜□樂者得而受之□又言□兩法不得相

700c11□離□若有喜者則有樂□樂則有喜□喜者含入

700c12□行陰□樂者含入受陰□如人涉道渴乏無水□

700c13□聞有水處卽發喜心□是名爲喜□到已飮水

700c14□洗浴□是名爲樂□初禪定者□初者第一禪□

700c15□定者善燒□亦言禪師所觀法□何謂爲善燒□

700c16□答曰□極能燒覆蓋□又言斷煩惱□亦言見□何

700c17□謂爲見□答曰□觀見法相□接取威儀八三昧

700c18□法□何以故□迦師那阿攬摩那(漢言三十八禪定)相□觀

700c19□迦師那阿攬摩那故□名爲禪定□此是見道

700c20□果□何以故□爲觀相故□何謂爲觀相□觀無

700c21□常故□以觀故成道□以果觀滅諦□是故名

700c22□禪定爲觀相□律中所說□問曰□何謂爲初禪□

700c23□答曰□有念有思有喜有樂有定□是名初

700c24□禪□如人有物□如人有眷屬□置物已□置眷

700c25□屬已□有餘名無□答曰□無餘名□禪定亦如

700c26□是□置念置思置喜置樂置定□更無餘名□

700c27□卽是禪定□譬如軍陣有人兵象馬攻具□名

700c28□之爲軍□人兵象馬攻具散去□卽無軍名□禪

700c29□亦如是□置上句五法□卽無禪定名□入者□至

701a01□亦言成就□住者□於菩提樹下以禪定而

701a02□住□佛於菩提樹下坐觀何等□觀出息入息□

701a03□問曰□有餘禪無□答曰□亦有□法師曰□禪定

701a04□法□於靜道經中□我若廣說□其義深遠則爲

701a05□紛□□於阿毘曇毘婆沙汝自當知□今所說

701a06□者正論毘尼毘婆沙□餘者稍略說□是禪定第

701a07□一品

701a08□念思滅者□念思此二法過□入第二禪定□第

701a09□二禪起□此二法卽滅□何以故□爲過二大支

701a10□故□名爲第二禪定□又言□第二禪定中□無初

701a11□禪定法□有餘法□初禪定中觸法爲初□此中

701a12□二大支已過□卽得第二禪定法□是故律中說□

701a13□念思滅入第二禪定□內法者現□問曰□何謂

701a14□爲現□答曰□現者從身生□淸者無垢也□禪亦

701a15□名淸□何以故□如靑衣□因有靑色故□名靑

701a16□衣□禪亦如是□因有淸法故□謂之淸禪□問

701a17□曰□何以名定淸□答曰□念思是動之根也□念

701a18□思已滅□名卽淸淨□一相者一法起□問曰□何

701a19□謂一法起□答曰□爲不顧念思故□是名一法

701a20□相□亦言無上□又言一相者□念思已離□亦言無

701a21□雙□是名一相□問曰□一法相者□何以名爲一

701a22□法相□答曰□三昧是也□問曰□何謂爲三昧□答

701a23□曰□一心無二□亦言定亦言不動□是故第二禪

701a24□一相□何以故爲名故□問曰□何謂爲名□非我

701a25□亦非生氣是名名也□問曰□初禪無淸耶□答

701a26□曰有□若爾者初禪亦名一相□何以止名第二

701a27□禪名一相□答曰□念思動水動浪起不見面

701a28□像□亦如第一禪□有念思心不淸故□是名非

701a29□一相□何以故□三昧不明故□問曰□第二禪三

701b01□昧□何以獨明了□答曰□爲心淨故□從三昧

701b02□生喜樂者□此是從初禪定三昧生喜樂也□

701b03□此是第二禪定□第二者數也□如初禪定有

701b04□五支□第二禪定有四支□何謂爲四□一者淸□

701b05□二者喜□三者樂□四者一心□若廣說有四□略

701b06□說有三□如經文所說□何時三支起喜樂一

701b07□心耶□法師曰□我今證一句□餘自當知□此是

701b08□第二禪定品竟□離喜者□問曰□何謂爲離喜□

701b09□答曰□薄喜亦言過喜亦言滅喜□是時念思

701b10□滅已喜又更起□問曰□第二禪中以論念念

701b11□思滅已喜□何故更重而說耶□答曰□欲讚第

701b12□三禪故□所以說之□何以故□譬如第三道邪

701b13□見不滅□於初須陀洹道以滅□今於第三道

701b14□中又說□何謂爲讚□第三道故□此中亦復如

701b15□是□捨而住者□何謂爲捨□答曰□捨者□是平等

701b16□見不偏見不黨見恒大健捨□是第三禪□又

701b17□曰□捨有十種□問曰□何謂爲十□一者沙浪

701b18□求捨□二者梵魔求捨□三者菩提等捨□四者毘

701b19□梨求捨□五者行求捨□六者觸求捨□七者觀求

701b20□捨□八者末□求捨□九者智求捨□十者淸淨求

701b21□捨也□此十種捨善□處處地人心觀因一相□以

701b22□略說故□於沙利耶中曇摩僧伽訶尼耶中

701b23□淨道道中三處中□已廣說自當知□我若於

701b24□此毘尼中廣說者□卽爲亂多□問曰□十捨者□

701b25□取何捨耶□答曰□取末□求捨□問曰□何謂末

701b26□□求捨□答曰□不知他事因喜而生□問曰□初

701b27□禪第二禪□此二處無末□求捨耶□正三禪有

701b28□也□答曰□初與第二禪亦有□然猶微不現□何

701b29□以故□念思喜蔽故□第三禪中念思喜已離故

701c01□得現耳□正思知者□問曰□何謂爲思□答曰□心

701c02□多生想故謂之思也□知者□問曰□何謂爲知□

701c03□答曰□洞達知也□問曰□何謂爲正思□答曰□正

701c04□思者□不忘亦言識□又言起相知者□問曰□何

701c05□謂爲知□答曰□擇也□亦言聚又言廣□此略說□

701c06□末□中自當知之□問曰□初禪定無思知□答

701c07□曰有□何以故□若無思知者□從何往者初法

701c08□也□問曰□初禪中何不現思知也□答曰□猶大

701c09□鈍故□譬如磨刀初鈍後利□思知亦復如是□

701c10□初觀禪中猶大鈍是故不現□亦如人[(殼-一)/牛]乳

701c11□驅犢不遠時時復來□亦如第三禪定樂離

701c12□喜不遠□若無思知守者□卽與喜合□思知守

701c13□之□數强者卽離□樂者無上樂極樂□何以故□

701c14□思知守故□義文如此□自當知之□以身知樂

701c15□者□問曰□何謂爲身□答曰□名色身□以名色身

701c16□故知樂□何以故□樂與名色身合□兩理相合

701c17□極爲美味□以知以美味相著故知起覺之□

701c18□是故以身知樂者□善人言捨有思住樂□問

701c19□曰□何謂爲善人言□答曰□佛□支佛聲聞□爲

701c20□第三禪人說第三禪因緣□是名善人言□何

701c21□謂爲言□答曰□開視爲說爲分別亦言讚嘆□

701c22□問曰□何謂捨思住樂□答曰□爲欲入第三禪

701c23□定故□云何入□爲極樂故□以極樂美滿故□

701c24□於第三禪定而捨之□令喜止不起□是名有

701c25□思□何以故□爲善人所念所入樂□樂純無雜是

701c26□善人所讚嘆□是義本說捨思住樂□善人讚嘆

701c27□如是□入第三禪者□如入第一第二□第三

701c28□禪亦如是□所異者□第一有五支□第二有四

701c29□支□第三有二支□如經本所說□問曰□何時二

702a01□支出於第三禪定中答曰□樂一心□此第三禪

702a02□品竟

702a03□善見律毘婆沙卷第四

702a04□

702a05□

702a06□善見律毘婆沙卷第五

702a07□

702a08□　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

702a09□棄樂棄苦者□問曰□何謂棄樂棄苦□答曰□

702a10□於四禪定中棄樂心苦心□又言□棄名樂名

702a11□苦也□問曰□樂心苦心於第四禪言何時得

702a12□棄□答曰□於第四禪定門中棄也□問曰□何處

702a13□身苦滅盡□答曰□如經所說□佛語諸比丘□離

702a14□欲淸淨已□卽入第一禪□苦於此滅□問曰□苦

702a15□心樂心於何處滅無餘□答曰□於修滿中□佛

702a16□語諸比丘□於第四禪定滅盡無餘苦樂喜

702a17□悉於禪定門滅無餘也□何以故□初禪定念

702a18□思未離故心苦□念思滅者苦亦滅□亦如第

702a19□二第三第四禪定□念爲初次第而滅□喜者□於

702a20□第四禪定門滅盡□樂到第四禪定□入樂住

702a21□捨起不過樂也□是故苦於第四禪中滅盡

702a22□無餘□是謂不苦不樂□此法極細不可以意

702a23□取也□何以故□譬如惡牛牧者捉之不得□

702a24□乃立作欄驅群內欄□一一牽出次第而至□

702a25□至惡牛已此卽是然後捉得□佛亦如是□先

702a26□取樂故入一切法□入已次第而出□此是不苦

702a27□不樂□不苦心不樂心□此是不苦不樂受□問曰□

702a28□此不苦不樂可得捉不□答曰□不可得捉□又

702a29□問曰□上句何以云得捉□答曰□以名知其相

702b01□故□猶如捉得□語相如此自當知之□如經

702b02□文所說有四緣□長老以不苦不樂以名解

702b03□脫□以三昧故棄除苦樂□卽入第四禪定□長

702b04□老□此是四緣不苦不樂□以名解脫□以三昧

702b05□故□如第三道邪見□爲諸法初滅□此讚歎第

702b06□三道□此中亦復如是□問曰□何謂爲諸法□答

702b07□曰□瞋□愚癡爲初□如是自當知□亦如第四

702b08□禪定□苦樂心爲初□因樂起生欲□因苦起

702b09□故生瞋□□瞋□起故滅樂心□是故於第四

702b10□禪定極遠□是名不苦不樂□問曰□不苦不樂□

702b11□其相云何□答曰□捨樂捨不樂□問曰□其味

702b12□云何□答曰□捨苦捨樂味□亦言不償味□捨識

702b13□淨者□問曰□何謂捨識識淨□答曰□捨者令識

702b14□得淨潔□此是第四禪定識淨潔□識淨潔已卽

702b15□生三識□悉是捨所作非餘法作□是故律本

702b16□說捨識淨潔譬如月光有雲覆之其光不

702b17□明□雲除去已月卽光明淨潔□此中思樂亦

702b18□如是□思樂離者識卽淨潔□問曰□前三禪定有

702b19□無□答曰有□問曰□何不出識□答曰□爲思爲初

702b20□覆是故不出□又第四禪定捨□卽是夜識卽

702b21□是月滿□理合者然後顯月光明□如第一禪

702b22□有五支□亦如第四禪有三支捨識一心□廣

702b23□說有三略說有二□如經中所說□何時起二

702b24□支□是第四禪定中起二支□禪定第四品竟

702b25□此是四禪定者□有欲作觀地有欲一心□又

702b26□欲作通地□有欲滅諦地□有欲入生□愛盡

702b27□人者求一心也□何以入禪定得一心□我

702b28□住樂一日□卽作迦私那已□起八三昧學□凡

702b29□人從三昧起已一心諦諦□我觀是名觀地

702c01□也□復有人成八三昧已□入通禪地已□從

702c02□三昧起已□而作神通□或一身作千萬身□如

702c03□是次第自當知□是故以禪爲通地□又有作

702c04□八三昧已□入滅諦三昧已□七日入滅盡定□

702c05□此世間涅槃□我念取七日樂□此是滅諦地□有

702c06□人入八三昧□從禪定不樂□我欲生梵天□

702c07□此是入生地□佛入第四禪定□於菩提樹

702c08□下從三昧起□如來觀地禪亦言通地□亦

702c09□入滅諦地□二入一切法世間法聖利法□法師

702c10□曰□今略說取如是□第四禪定次第自當知□

702c11□以此法故□入第四禪定□以三昧一心諦□是

702c12□故言淨□如律本所說已捨識淨□問曰□何謂

702c13□爲淨□答曰□白而不黑亦言光明□因樂故□離

702c14□欲離諸煩惱已離竟□心卽淸白隨用能堪□

702c15□何以故□已敎授令柔故至極處□如經文所

702c16□說□若心已柔隨用所堪□譬如生金□次第鍛

702c17□成柔已隨用所堪□若欲作種種瓔珞打之

702c18□不碎□心亦如是所遣而隨□如經文所說□佛

702c19□語諸比丘□我不見一法如心者□調伏非一

702c20□過柔辱□堪可施用極淨而住□已住故名爲

702c21□不動□爲精進故非懈怠□不可動一心□攝

702c22□已非掉心□可動智慧□攝已非無明□可蔽

702c23□爲識所攝□非妄可辱光明所攝□非煩惱闇

702c24□所障□此六法所攝非可動轉□如是心入八

702c25□支已□隨所堪任分別諸法□以第四禪定三

702c26□昧故□而得一心已□一心故□諸蓋遠離□心無

702c27□垢濁念思已過□心得淸淨得智慧故□一切

702c28□諸蓋不得覆蔽□以無念故卽至不動□去煩

702c29□惱已名亦不動□此句是修多羅中說□自當

703a01□知之□宿命智者□從通地生□宿者□過去世

703a02□陰□住者□生此家生彼家□此家死彼家死□更

703a03□墮彼家此家□離此家往生彼家□自用智

703a04□慧一一悉分別知□如是自識宿命過去□如

703a05□律本所說□識宿命智□以識故□知前身所住

703a06□處□受生皆悉識□或一生二生如是展轉□心

703a07□知而識之□如佛到波羅蜜□已不復有調

703a08□伏□心心下而識□初學之人作已然後識□我今

703a09□略說□於淨道毘婆沙自當知之□此中隨

703a10□律本說□一生者□問曰□何謂爲一生□答曰□一

703a11□過入胎乃至死□是名一生□如是次第乃至

703a12□無數生□三拔劫者漢言劫滅□問曰□何謂

703a13□爲無數三拔劫□答曰□次第而滅□是爲三拔

703a14□劫□毘拔夷劫者漢言劫成□問曰□何謂爲

703a15□毘拔咤夷劫□答曰□次第而生□是名毘拔咤

703a16□夷劫□取三拔劫者□含入三拔□夷劫□是

703a17□□夷根□若取毘拔劫者□卽入毘拔□夷□是

703a18□劫心下而識□如經文所說□佛語諸比丘□有

703a19□四阿僧祇劫□何謂爲四□三拔咤三拔□夷毘

703a20□拔咤毘拔□夷□何謂三拔咤□有三三拔咤□

703a21□何謂爲三□火三拔咤□水三拔咤□風三拔咤□

703a22□有三三拔咤處□阿婆沙羅天□修婆緊那天□

703a23□卑脅破羅天□若火三拔咤起時□從阿婆沙羅

703a24□天下火燒盡□若水三拔咤起時□從修婆緊那

703a25□天下洪水沒盡□若風三拔咤起時□從卑脅破

703a26□羅天下飄盡□廣一佛境界□法師問曰□佛境界

703a27□云何□答曰□生境界滅境界知境界□問曰□何

703a28□謂爲生境界□答曰□十千世界□若佛生者□十

703a29□千世界皆悉震動□佛威德百億世界□若佛說

703b01□寶□聚□他□□阿咤□無羅□□聞不從

703b02□者□卽出風飄落百億世界外□知境界者□不

703b03□可度量佛三境界□滅境界與生境界□皆悉

703b04□崩壞□若興盛者亦俱成立□我今略說□於淨

703b05□道毘婆沙自當知□如是佛於菩提樹下

703b06□得一切智□非一劫二劫□如是三拔咤劫皆

703b07□悉知之□若處生者□問曰□何謂若處生者□若

703b08□處壞劫時□或生天上或入人間□或化生胎

703b09□生或濕生□如是次第悉知□此是我姓□此是我

703b10□父母名□我名或迦葉□姓或婆羅門□種或刹利

703b11□種□苦樂色如是□或白或黑□飮食如是粳米

703b12□麥粟□樹木甘果美香之味□身口意業作如是

703b13□行□壽命長短如是□從世間上至第一天乃

703b14□至梵天□受生如是展轉□後生兜率天一

703b15□生補處□於兜率與天人同姓□名斯多□

703b16□多(漢名白旗天人)身黃金色□飮食甘露受天之樂□

703b17□壽命五十七億六萬世間歲□從天宮下託生

703b18□白淨飯王家□於摩耶夫人受胎□知過去世

703b19□一切生處種姓受形好醜貧富貴賤相貌□如

703b20□是皆悉知之□法師問曰□佛一人知餘人亦

703b21□知□答曰□餘人亦知□□支佛聲聞外道梵志各

703b22□爲分別□外道梵志知四十劫□此外不知□智

703b23□慧狹劣故不得遠知□正知受生而已□餘一

703b24□切悉不能知□何以故□爲狹劣故□大阿羅

703b25□漢有八十人□知十千劫□有二上阿羅漢□知

703b26□一阿僧祇劫又十千劫□□支佛亦知一阿僧

703b27□祇劫又十千餘劫□此是隨所行而得知□佛

703b28□所知非可窮盡□外道梵志次第得知□若欲

703b29□懸略知者不能自辨□譬如盲人行須次

703c01□第而得□若不次第無有是處□聲聞知者兩

703c02□頭合得□□支佛亦如是□諸佛知者隨意而

703c03□得□從無數劫中上下反覆悉得知□此是我

703c04□知婆羅門□佛語婆羅門□我於菩提樹下得

703c05□無上智慧□卽知過去無央數劫□我今無明

703c06□闇滅得慧光明□從何而得□皆從精勤不惜

703c07□身命得之□譬如□子以嘴破[穀-禾+卵]□佛語婆

703c08□羅門□我宿命智爲嘴無明覆前身宿命爲

703c09□[穀-禾+卵]□我今以嘴破[穀-禾+卵]於[穀-禾+卵]前出□是故我

703c10□名無上智也□宿命智品他生隨知□以慧

703c11□知衆生墮生□是故名生墮知□以天眼觀

703c12□看衆生□如來已滿波羅蜜故□始觀卽知□餘

703c13□人皆須修行而知□今我略說□淨道毘婆沙自

703c14□當知之□聖者□問曰□何爲聖□答曰□以肉眼

703c15□如聖眼無異□天人所行諸善得成此眼□離

703c16□諸肉眼□離諸塵垢能遠照故□是故律本所

703c17□說□以聖眼觀慧眼者□以精懃而得□亦如聖

703c18□眼無異□何以故□已住於聖然後而得□是故

703c19□名慧眼爲聖眼□何以故□以身依止聖故□

703c20□得聖光明□心攝光故□而得遠觀□徹通石

703c21□壁如眞明無異□是故以淸淨慧眼□觀衆生

703c22□生墮落受生□是故外道梵志□見墮不見生

703c23□故生斷見□又有外道□見生不見墮故生

703c24□常見九衆生居□佛常見亦觀斷見亦觀□是故

703c25□律本所說□以慧眼見衆生墮生□極淨者□如

703c26□來離十一煩惱□是故名極淨□如經文所說□

703c27□佛語阿[少/□]樓陀□狐疑是心煩惱□智已而棄

703c28□之□不攝心者□是煩惱□睡心眠心亦是煩惱□

703c29□驚喜施心大心□過精勤心極柔心□極多言心□

704a01□不分別心□極觀色心□如是諸煩惱心□阿[少/□]樓

704a02□陀□此十一煩惱□如來極精勤故□離此煩惱□

704a03□若我見色不見光□見光不見色□如是爲

704a04□初□如來已過十一煩惱□亦過人眼□是故律

704a05□本所說□以聖眼淨過世間肉眼觀者□衆生

704a06□如肉眼無異□衆生墮落受生亦見□法師曰□

704a07□佛見衆生初生墮不□答曰□初生墮落見□於

704a08□中間不見□是故律本所說亦如是□賤者□問

704a09□曰□何謂爲賤□答曰□以愚癡行行惡法□是名

704a10□爲賤□又生貧窮亦是賤人所惡賤□貴者□問

704a11□曰□何謂爲貴□答曰□以慧心受生□是故名

704a12□貴□好色者從不瞋中來□惡色從瞋□中

704a13□來□善道者生至善道□或言□多金銀珍寶亦

704a14□名善道□惡道者□從□貪而生貧窮下賤□亦

704a15□名惡道□下賤者□飮食難得朝暮不供□隨業

704a16□所行如來悉知□復觀看衆生□於地獄中受

704a17□諸楚毒□如來見已而作是念□此諸衆生種何

704a18□罪根而受是苦日夜不休□如來觀已□此諸

704a19□衆生當作惡業故乃受此報□復觀天上見

704a20□諸天人□於離陀園林眉沙園林□於波留

704a21□沙迦園林□諸天人觀看遊戱□如來見已而作

704a22□念言□此諸衆生種何福業□來生此處受天

704a23□福位□種諸善業得如是報□此是行業所知□

704a24□當來知亦如是□如來以聖眼知得大神通□

704a25□身作惡業者□問曰□何謂身作惡□答曰□惡

704a26□者雜穢不淨□以身作惡業如是□如來悉知

704a27□口作惡業意作惡業□悉如前句說無異□毁

704a28□謗善人者□問曰□何謂爲善人□答曰□佛□支

704a29□佛聲聞乃至白衣須陀洹道亦名善人□問

704b01□曰□何謂毁謗□答曰□滅諸善法罵□□此是毁

704b02□謗言□復有餘言□佛□支佛聲聞悉是惡法非

704b03□正法□無有禪定法無涅槃法無道果法□如

704b04□是謗作如是謗□或知者毁謗□或不知亦

704b05□毁謗□悉入毁謗善人□如此人等造作重業□

704b06□以重業故□天上門閉開地獄門□法師曰□我

704b07□今說證□有一聚落有二比丘□一老一少□

704b08□二人入聚落□初至一家得熱□一稀□老

704b09□比丘得□已而作是念□我腹中有風□此□

704b10□復熱□若服此□當除腹裏風□是時有人持

704b11□木一段欲作門限擲置一邊□於是老比

704b12□丘卽坐木上□□□年少比丘見老比丘

704b13□□□已而薄□摩呵羅作我羞恥也□老比

704b14□丘□□竟□而還到寺已□老比丘問年少

704b15□比丘□長老□於佛法中有所得無□答言□有□

704b16□得須陀洹道□老比丘言□若如是者□不須更

704b17□進求餘道□何以故□爲汝誹謗愛盡比丘□於

704b18□是年少比丘聞已卽作悔過□大德□我於大

704b19□德作不善法□願得悔過□卽受歡喜而去□

704b20□法師曰□若人罵□聖人□若大比丘作如是

704b21□言□長老□我今於長老懺悔□願長老受□若少

704b22□者頭面禮足叉手作如是言□大德□此是我

704b23□過□於大德中我今懺悔□大德受□若不受者□

704b24□卽去餘方若至餘寺□來至比丘所若老者□

704b25□頭面禮足叉手而言□大德□此是我過□願大德

704b26□受□若少者而言□長老□此是我過□我今懺悔□

704b27□願長老受□若入涅槃者□於涅槃處作懺

704b28□悔□作懺悔已□如是天道涅槃道門不閉□卽

704b29□如前無異□邪見者□問曰□何謂爲邪見□答

704c01□曰□顚倒見此是邪見□已受邪見形更敎餘

704c02□人□以口惡故□誹謗聖人□意惡業亦如是□已

704c03□取邪見□一切諸惡業含入邪見□邪見者□是

704c04□大罪業作之逆罪□如經文所說□佛語舍利

704c05□弗□比丘持戒具足□三昧智慧具足□自身正見□

704c06□轉敎餘人如是□舍利弗□邪見亦如是□不

704c07□離身口意□如人以土丸擲不離於土□邪

704c08□見惡業不離地獄□何以故□爲大罪故□如經

704c09□文所說□佛語諸比丘□我見惡業無過邪見

704c10□極最大罪□若身死者□問曰□何謂爲死□答曰□

704c11□死者罪墮地獄無脫時□又言四大壞散□亦

704c12□言更受生□法師曰□若取地獄者□卽塞天道

704c13□解脫門□又言□若取惡道者□餓鬼畜生阿修

704c14□羅悉含入□又言地獄者□阿鼻爲初白黑自

704c15□知□又言善道者□人間亦是善道□問曰□天何

704c16□義耶□答曰□色聲香味最勝□是名天□知者是

704c17□眼知□餘者自當知□我今略說聖眼品竟□如

704c18□無明覆過去宿命□宿命嘴啄故□無明覆[穀-禾+卵]□

704c19□亦如現在墮落知□漏盡智者□於阿羅漢道

704c20□漏滅盡智□是名漏盡智□過下置心者□是

704c21□觀心也□觀心能知苦□於此滅不過一切苦

704c22□諦相貌味□皆悉洞達知□又觀苦諦□從何而

704c23□起□從集起□此卽集諦□又觀苦滅□此是滅諦□

704c24□將至滅諦者□卽是道觀□四諦已相貌如是□

704c25□正實無異洞達悉知□是故佛言□我知四諦

704c26□如是見如是知□欲漏者□從欲漏出□此是

704c27□指示果□於果中說我今脫已□又有覆知

704c28□心□觀已而知□我不復更生□是故律本所說□

704c29□佛語婆羅門□我不更生□法師問曰□爲是過

705a01□去不生現在不生當來不生□若言過去生□

705a02□過去生已滅□若言現在生□現在生已生□若言

705a03□當來生□當來生未至□有何更生□答曰□斷因

705a04□故□是名不生□住者□於梵行而住□梵行者□

705a05□凡善人與七學等共住□此是佛指示出家人□

705a06□所作已作者□於四諦四道所作已竟□是故

705a07□佛語婆羅門□我所作已竟不復還□問曰□何

705a08□謂不還□答曰□諸煩惱漏不還至我所□是故

705a09□不還更無精勤□如來已觀知如此□是名漏

705a10□盡智□何以故□如來欲開示婆羅門□佛已得

705a11□三達智過去現在當來智□法師曰□如此語

705a12□者不應自稱□何故□如來而自譽耶□答曰□佛

705a13□爲欲哀愍世間及婆羅門等故□作是語□我

705a14□聖人□我最長無上尊□一切知□我不爲人作

705a15□禮□婆羅門聞佛種種說發心歡喜□卽於佛

705a16□前悔過言□瞿曇沙門有如是聖利滿足□我

705a17□實不知瞿曇沙門□卽是前生功德具足□婆羅

705a18□門便自剋責□剋責已聞說法卽讚言善哉善

705a19□哉□瞿曇沙門□爲指示法味□法師問曰□何故

705a20□二讚善哉□復以偈頌曰

705a21□　瞋滅急讚嘆　　慇懃極驚笑

705a22□　信心愁足美　　句句當重說

705a23□此中讚嘆□何以故□婆羅門聞佛說法心歡

705a24□喜□無以謝答□爲自歌詠□法師曰□婆羅門心

705a25□當有是思惟□佛所說法□其義深遠其語美

705a26□味□善入人心生大慈悲□甚爲悅樂□婆羅門

705a27□向佛說言□我如覆鉢□佛今說法令我得聞□

705a28□如鉢已仰得受甘露□如人以草木覆藏珍

705a29□寶有人指示令知□如人迷路有人捉手

705b01□指示善道□如在大闇處有人施與燈燭

705b02□令得見道□我亦如是□法師曰□婆羅門何以

705b03□作是言者□我今更演此義□婆羅門心如覆

705b04□鉢不得受甘露味□佛今開示令受甘露□何

705b05□以故□如草木覆藏□自迦葉佛後邪見爲草

705b06□木□覆藏正法無人指示□今佛指示令知□迷

705b07□路者□外道邪見爲路□於妙道中迷惑不見

705b08□善道□佛以法爲手□指道令得度脫□如愚癡

705b09□闇不見三界□佛以法爲燈燭□施與令得

705b10□光明□毘蘭若婆羅門□作讚嘆已心極淸淨□

705b11□白世尊言□我今歸依瞿曇沙門□歸依者□言

705b12□隨從□又言依止□知佛殺煩惱□次歸依法歸

705b13□依僧□歸依法者□如來積行得此法□不更墮

705b14□落□若人隨法法卽受□不墮地獄餓鬼畜生□

705b15□法者義受□又言聖道涅槃□道者是法□如經

705b16□所說□佛語諸比丘□法不作有八支道衆法

705b17□之上□法師曰□我今略說□復有婆羅門□名車

705b18□多摩那婆□歌詠讚佛□而作頌曰

705b19□　欲離欲不動　　愁憂法不作

705b20□　不逆流美味　　極好分別知

705b21□　於衆法最上　　應當受歸依

705b22□　布施四向人　　若分別有八

705b23□　於僧中最上　　獲得大果報

705b24□　於此自歸依　　名眞優婆塞

705b25□如是婆羅門言□願佛知我已受三歸□法師

705b26□曰□若於此解三歸者□卽成紛多□若欲知者□

705b27□可於阿毘曇毘婆沙自當知□願瞿曇沙門□

705b28□知我已作優婆塞□願佛名我是佛優婆塞□

705b29□問曰□何謂爲優婆塞□誰爲優婆塞□誰不爲

705c01□優婆塞□云何有戒爲優婆塞□有心爲優

705c02□婆塞□云何名爲優婆塞□云何不名爲優

705c03□婆塞□法師曰□此義甚多□此中不可說□於

705c04□修陀尼毘婆沙□自當知之□從今以去者□

705c05□從今至命終不受餘師□願佛知之□若有

705c06□人以刀斫斷我頭□使我言非佛非法非比

705c07□丘僧□我頭寧當落地□不作是言□婆羅門

705c08□以身命奉託如來欲自供養□作如是

705c09□言□願世尊當受我請□於毘蘭若國□前夏

705c10□三月與比丘僧□婆羅門言□我今已作優婆

705c11□塞□願如來憐愍我□當受我請□於毘蘭若國□

705c12□如來默然受請□法師問曰□佛何不答婆羅

705c13□門請□答曰□已應世間人以身口答□世尊用

705c14□忍心而答□爲憐愍婆羅門□知佛受請者□問

705c15□曰□何謂爲受請□答曰□若不受請者□當以

705c16□口身而答□世尊默然顔色怡悅□是故知佛受

705c17□請□婆羅門卽從坐起□□佛三□四方作禮

705c18□而去□合十指爪掌叉手放頂上□行□絶不

705c19□見如來□更復作禮□前而去□是時毘蘭若

705c20□國極大飢儉□是時者□佛受毘蘭若婆羅門

705c21□前夏三月□飢儉者□飮食難得□若人不淸淨至

705c22□心□正有飮食不與□亦名飢儉□毘蘭若國不

705c23□爾□以五穀不結實故□二疑者□問曰□何謂

705c24□爲二疑□答曰□二者二種心疑□何謂二種

705c25□心疑□答曰□心疑□於此夏三月乞食□或疑得

705c26□或疑不得□或疑可得生活□或疑不可得生

705c27□活□是爲二種心疑□白骨者□貧窮下賤人乞

705c28□食不得□餓死棄尸骨曠野狼藉□是名白

705c29□骨□又言□五穀不秀實白如骨□亦名白骨□

706a01□如籌者□禾始結秀而遭大旱□根株直□如

706a02□籌□是名如籌□又言不爾□飢儉時以籌市井□

706a03□是名如籌□何以故□臨市時□强者得入羸者

706a04□不得□於外大叫□□米人見諸羸人□生憐愍

706a05□發平等心□開門令入次第坐□先受取直

706a06□然後與米□隨其多少用籌計數□諸比丘自

706a07□念言□此間飢儉皆悉用籌計□□時諸比丘入

706a08□經七八聚落□或得少許或不得者□爾時□

706a09□客從北方□驅馬五百匹□向南販貨□或得二

706a10□三倍利□以求利故□遍歷諸國次第至毘蘭

706a11□若國□住夏四月□問曰□販馬人何故不去而住

706a12□四月□答曰□雨水多故□不通馬行□卽於城外

706a13□立馬廐□幷自立屋舍籬障都圍□於是諸比

706a14□丘往到□客處乞食□人得馬麥各五升□問

706a15□曰□爲信故爲不信故□而以麥與諸比丘□答

706a16□曰信□販馬人入聚落□日日見諸比丘乞食空

706a17□鉢而歸□見已□客還向諸同侶說如上事□

706a18□各作是念□諸比丘乞食極大疲苦都無所得□

706a19□宜共計□□我等□客若日日供□其朝中恐

706a20□不周立□我等當減取馬分□各五升與諸

706a21□比丘□比丘得此馬麥便不疲倦□於我等馬

706a22□不甚爲損□作是籌量已□諸□客往到諸比

706a23□丘所作禮而白言□諸大德□可受我等麥□日

706a24□日人各五升及雜食隨意所作飮食□是故律

706a25□本所說□日施比丘麥□著衣服已朝行乞食□

706a26□問曰□何謂爲朝□答曰□從旦至中是名朝□

706a27□著衣服者□以袈裟□身□分衛者□毘蘭若

706a28□聚落乞食不得□遍歷聚落都無一人出應

706a29□對者□持麥還寺者□行乞處處得麥而還□取

706b01□麥□□而食者□老比丘無淨人□復無爲作

706b02□者□躬自作□作飯□或八或十共作竟□當分

706b03□而食□賢者阿難取如來分手自磨□阿難智慧

706b04□具足□作食極美味□諸天復內甘露作竟□佛

706b05□受而食卽入三昧□從此以後不復乞食□問

706b06□曰□是時大德阿難侍佛不□答曰侍□如來從

706b07□菩提樹下起□二十年中侍佛者皆不專一□

706b08□或時大德那伽□或大德那耆多□或大德

706b09□彌耆耶□或大德優伽婆□或大德沙伽多□

706b10□或大德須那訶多□如是諸大德隨意樂侍□

706b11□而來不樂而去或悉去□時大德阿難來侍□問

706b12□曰□國中飢儉□云何無一人作功德分割少

706b13□飯供諸衆僧□又有婆羅門請世尊前夏

706b14□三月復不供養□何以故□爲天魔波旬蔽一

706b15□由旬內□悉令一切人民心志都無供養者□

706b16□蔽已而去□問曰□如來心寧不知□善哉□因欲

706b17□制戒說法故□佛語阿難□汝輩善人已勝□未

706b18□來比丘當覓稻禾肉□法師曰□我未解此義□

706b19□如來當作如是語□阿難汝等輩善人□於飢

706b20□儉時乞食難得□已知足故護持正法□是故爲

706b21□勝□於飢儉時能伏貪心□是故爲勝□餘聚落

706b22□中禾米□饒甘果異味甚多□而無往者□於衆

706b23□中都無一人思者瞋者怨言者□何以住此□

706b24□世尊何不往到彼□饒聚落飮食易得□都

706b25□無此言亦不怨恨□毘蘭若婆羅門何以請

706b26□我等來此□夏坐而不供養□復無異心思欲

706b27□行求利養者□亦無更相讚嘆□是人得道

706b28□令人得知□希望供養如是之言□各緘口默

706b29□然□但一心依止如來住耳□是故爲勝□問

706c01□曰□知魔蔽耶□答曰知□又問□如來何不往

706c02□舍衛王舍城及餘國結安居□而來此國耶□

706c03□答曰□若置舍衛王舍城國□政使往到鬱單

706c04□越□或上□利天□魔王亦當來蔽□不可得

706c05□隱避□何以故□此年魔王大忿□如來已自遍觀□

706c06□唯有毘蘭若國販馬人可依安居□問曰□魔

706c07□王旣能蔽餘人□何意不蔽販馬人□使佛及

706c08□衆僧不得食□答曰□亦能蔽□何以故□魔王已

706c09□去後□販馬人後至□是以不得蔽□問曰□魔王

706c10□何不更爲蔽販馬人□答曰□不得都蔽□法師

706c11□曰□有四種魔不能蔽□何謂爲四□一者朝中

706c12□供養□二者湯藥不乏□三者如來壽命□四者如

706c13□來光明□日月梵王至如來所□光明隱蔽不

706c14□現□是故魔王種種方便而不能蔽□一時佛

706c15□聞□臼聲者□諸比丘得馬麥還□□□是故

706c16□有聲□知而故問□知而不問□知故問者□佛知

706c17□有因緣利益衆生□是故問□知而不問者□無

706c18□利益是故不問□時而問者□若問正時而問□

706c19□是故時而問□不問者□如來知非時而不問□

706c20□有義而問□無義不問□有二因緣問□一者爲

706c21□欲說法□二者爲聲聞弟子制戒因緣或輕

706c22□或重□是故問□阿難此聲何物聲耶□阿難答言□

706c23□此是諸比丘□麥聲□佛言□善哉善哉□阿難□

706c24□何以佛嘆言□未來比丘住在寺中飮食易

706c25□得□而生□心言□飯□穀或言大熟□或言

706c26□大强或言粒碎或言酢鹹□如是之言□卽是

706c27□覓禾稻肉義□佛語阿難□汝等善人□當爲

706c28□後世比丘作善法因緣□以汝等法□未來比

706c29□丘若得飮食□於好於惡不生增減□往昔法

707a01□王在世諸大羅漢猶食馬麥□況我等輩於此

707a02□飮食而有嫌薄

707a03□　　摩訶目□連品

707a04□爾時大目□連□大者□於聲聞神力智慧最

707a05□大□是故名大□目□連者姓□白佛言者向世

707a06□尊言□問曰□何以向世尊言□答曰□大德目□

707a07□連出家七日卽得聲聞波羅蜜□如來復讚嘆

707a08□神通第一目□連□所以目□連有神通力□而

707a09□作是念□毘蘭若國大儉□諸比丘僧乞食難得

707a10□極爲疲勞□我今當反地取地肥供與衆僧□

707a11□復自思惟□若我反地□不白世尊者□便是與

707a12□如來□神力則乖我法□作是思已而白佛

707a13□言□世尊□地初成時地肥□譬如生□亦如

707a14□蜜味□善哉世尊□我欲反地取地下肥供諸

707a15□衆僧□反者□取下還上□何以故□爲衆僧故□

707a16□佛不欲許□令目□連作師子吼□佛而問

707a17□目□連□一切衆生城邑聚落悉依止□此地復

707a18□不得懸置虛空□汝云何作□目□連答曰□世

707a19□尊□我今以一手化作地受取城邑聚落一

707a20□切衆生與地無異□以一手度衆生等依止

707a21□地□佛答□止目□連□問曰□何以世尊不聽目

707a22□□連反地□答曰□爲哀愍衆生顚倒住故□或

707a23□言是或言非□我住處若城邑聚落更相驚怪□

707a24□此非我城邑聚落田園池林□法師曰□唯有神

707a25□力人能作□非無神力者□非一時儉未來亦

707a26□儉□若遭儉時誰得如目□連□當來聲聞弟子

707a27□少有神力□若入聚落乞食□諸人見已而作

707a28□是言□世尊在世聲聞弟子□持戒具足故□得神

707a29□通力□卽於儉時□反大地而取地味以供

707b01□衆僧□今者衆僧持戒不具□若具足者如前無

707b02□異□復無少少分施□餘人以倒見故□輕慢

707b03□聖人□以輕慢故□死墮地獄□是故世尊語目

707b04□□連□勿樂反地□目□連就佛乞求反地不

707b05□得□復作餘乞□善哉世尊言且止□法師曰□從

707b06□善哉文句□如前所說□汝自當知□法師曰□有

707b07□小異□何者□目□連復欲牽鬱單越地還令

707b08□連閻浮利地□問曰□海云何□答曰□海如牛

707b09□跡一步而度□令諸比丘食如諸聚落

707b10□　　舍利弗品

707b11□優波離欲證律藏根本□於是舍利弗從靜

707b12□處起□而作是念□問曰□何謂爲靜□答曰□寂

707b13□靜無聲□亦言一心寂靜□云何佛法久住□從

707b14□毘婆尸佛而答□餘者義自當知□問曰□舍利

707b15□弗何不自以神力觀看可知而來白佛□答

707b16□曰不得□舍利弗若以神力觀看□正可知諸

707b17□佛久住不久住□若分別諸佛因緣不能通

707b18□了□大德大蓮華言能□何以故□所以上羅漢十

707b19□六種智□如此之理不足爲難□依止如來

707b20□欲顯世尊爲上□是故來白佛而問□佛答舍

707b21□利弗□餘者律句次第自當知□云何因緣者□此

707b22□義易知□佛語舍利弗毘婆尸佛者□語爲初□

707b23□諸佛非是懈怠□或爲一人二三人如是增上

707b24□乃至一切三千大千世界衆生說法有生異

707b25□心□此衆少應略說□此衆大應廣說□亦不作

707b26□高下說法□悉皆平等一種說法□譬如師子王

707b27□七日一起覓食□臨捉衆生無大小先吼而

707b28□捉□何以故□若師子捉衆生時不先大吼用

707b29□輕心故□或得脫者□是故皆吼令衆生怖伏

707c01□而捉□佛亦如是□於一切衆生無大小□皆

707c02□以慇懃說之□若有略說衆生或不勤心修

707c03□習□何以故□如來爲尊重法故□今我世尊說

707c04□法□譬如大海水同一味□過去諸佛亦復如

707c05□是□然衆生心易敎授□今說一偈義令入四

707c06□諦□是故過去諸佛□不廣說法修登偈耶□法

707c07□師曰□前句已說故不重說□不爲聲聞結戒

707c08□者□問曰□過去諸佛何不爲聲聞弟子結戒□

707c09□答曰□諸聲聞弟子不犯非故□亦不結威德

707c10□波羅提木叉□亦不半月半月說戒乃至六年□

707c11□六年止說敎授波羅提木叉□此說如來自說□

707c12□不令聲聞說□爾時閻浮利地槃頭摩底王

707c13□舍城翹摩鹿野苑□是毘婆尸佛所住處□一切

707c14□比丘僧悉集□佛布薩衆僧布薩□三人布薩二

707c15□人布薩一人布薩□往昔閻浮利地有八萬四

707c16□千寺□寺或有十萬二十萬比丘□亦不喧鬧

707c17□皆寂靜而住□是時諸天人心思欲聞佛說

707c18□戒□恒計年歲□應到六年卽集大衆□往佛

707c19□所待佛說戒□是時諸比丘□若有神力者來□

707c20□無神力者諸天來白時可去卽取衣鉢□諸

707c21□比丘承天人神力□到布薩堂往至頭頂禮

707c22□足□時毘婆尸佛知衆集□卽說敎授波羅提

707c23□木叉

707c24□　忍辱第一道　　涅槃佛勝最

707c25□　出家惱他人　　不名爲沙門

707c26□　一切惡莫作　　當具足善法

707c27□　自淨其志意　　是卽諸佛敎

707c28□　不惱不說過　　不破壞他事

707c29□　如戒所說行　　飯食知節量

708a01□　一切知止足　　常樂在閑處

708a02□　是名諸佛敎

708a03□以如是方便□一切過去諸佛以此偈敎授

708a04□波羅提木叉□此是諸佛壽命長短□是故如是

708a05□說短壽□諸佛從菩提樹下□爲聲聞弟子結

708a06□戒□此是威德波羅提木叉□非如來說□諸聲聞

708a07□弟子說□是故我等釋迦牟尼佛□從菩提樹下

708a08□二十年中□皆說敎授波羅提木叉□復一時於

708a09□富婆僧伽藍□於眉伽羅母殿中□諸比丘坐

708a10□已□佛語諸比丘□我從今以後□我不作布薩□

708a11□我不說敎授波羅提木叉□汝輩自說□何以

708a12□故□如來不得於不淸淨衆布薩說波羅提

708a13□木叉□從此至今□聲聞弟子說威德波羅提

708a14□木叉□是故律中說□佛語舍利弗□過去諸佛不

708a15□說威德波羅提木叉□說敎授波羅提木叉□

708a16□毘婆尸三佛不說波羅提木叉□三佛已入涅

708a17□槃□聲聞弟子復入涅槃□最後聲聞弟子□姓

708a18□非一種□名非一種□或姓瞿曇□或姓目□連□

708a19□或名佛無德□或名曇無德□從非一種□或

708a20□婆羅門種□或居士種□或刹利種□又非一種

708a21□家□或富家□或貧窮家□或下賤家□從如此種

708a22□種非一家□非一姓等出家□而作梵行□爲非

708a23□一種姓名入正法故□而各自用其志意處□

708a24□當佛法不相承受□所以佛法不久住世□

708a25□爲此等故□問曰□諸比丘何不勤修精進□而

708a26□使正法速頹滅耶□答曰□先諸大德猶爲不

708a27□善□況我等輩各不護法藏□故令佛正法而

708a28□速滅耶□不用□貫穿者□風吹卽散□貫者

708a29□言縛□譬如種種花不以□貫之風吹卽散□

708b01□佛法亦如是□爲不結戒故□以心先觀然後

708b02□敎授聲聞□問曰其義云何□答曰□過去諸佛先

708b03□觀聲聞心然後敎授□緣諸聲聞易悟理故□

708b04□佛亦不爲廣說□怖畏林者□此林若有入者

708b05□卽生怖畏□如是汝等思惟者□有三思惟□出

708b06□家爲初□汝等當勤心思惟□汝等莫作是思

708b07□惟者□有三惡法□思欲爲初□汝等愼莫思如

708b08□是□汝等當憶持在心□觀無常苦空無我□心

708b09□恒憶持莫如是□汝等莫思憶者□無常莫思

708b10□常理□不淨莫思言淨□汝等勿作是思□此是

708b11□汝等應棄者□諸惡法應棄□此應起而住者□

708b12□善法汝等應起□若已得者令增長□從不起

708b13□煩惱心得脫者□心不取煩惱故而脫□亦言

708b14□以滅不起滅而滅□是故律本所說□從不起

708b15□煩惱心得脫□一切皆是阿羅漢□譬如蓮華

708b16□日光始出卽便開敷□舍利弗往昔恐怖林中

708b17□者□若人未離欲入此林□林有威相故□皆悉

708b18□毛□□舍利弗此是因緣者□法師曰□次第句義

708b19□易自當知□不久住者□毘婆尸佛壽命八萬

708b20□歲□諸聲聞衆亦復如是□從佛在世乃至最

708b21□後聲聞□佛法住世百千六萬歲□尸棄佛壽

708b22□命七萬歲□聲聞弟子壽命亦爾□惟衛佛壽命

708b23□六萬歲□聲聞壽命亦如是□二佛壽命到最

708b24□後□聲聞佛法住世□百千四十二十萬歲□次第

708b25□而數□是故佛法不久住□於是舍利弗□聞三

708b26□佛佛法不久□聞已意欲更問佛久住□而白

708b27□佛言□世尊□以何因緣□佛法久住諸佛壽命□

708b28□拘那衛佛壽命四萬歲□拘那含牟尼佛壽

708b29□命三萬歲□迦葉佛壽命二萬歲□釋迦牟尼佛

708c01□壽命百歲□諸聲聞弟子壽命亦如是□是故佛

708c02□法久住□我今世尊□應取迦葉半壽一萬歲□

708c03□是時應出世□觀看衆生根無熟者□五千歲

708c04□應出□次第五百歲應出□又復無根熟衆生□

708c05□乃至百歲□然後有衆生可度□是故佛出世短

708c06□壽□聲聞弟子亦如是□佛法久住如前□三佛

708c07□法與壽命俱滅□是故名不久住□後三佛

708c08□者□佛雖滅度□佛法猶在世□是名久住□

708c09□於是舍利弗聞佛說已□欲令佛法久住□而

708c10□白佛言□唯願世尊□爲諸聲聞弟子結戒□如

708c11□律本所說□舍利弗從三昧起□餘者後句次第

708c12□自當知□佛告舍利弗□止止時未至矣□舍利

708c13□弗重白佛言□世尊□唯願爲諸弟子結戒□佛

708c14□告舍利弗□止止□此法非聲聞緣覺所知□唯

708c15□佛與佛乃能知耳□未垢起故□問曰□何謂

708c16□爲垢□答曰□垢處者□於今世後世過如來

708c17□法□是名爲垢□未爲聲聞結戒者□問曰□何

708c18□以不爲聲聞結戒□答曰□未有漏者如來結

708c19□戒□衆生生誹謗想□云何瞿曇沙門□如諸聲

708c20□聞弟子□悉是貴姓□或是王位□捨其財物宮

708c21□殿妻子眷屬□不惜身命□皆是知足□於世間

708c22□無所希求□云何瞿曇□反以波羅提木叉而

708c23□繫之□是瞿曇未善別世人□故言如此□若我

708c24□結戒者□世人而亦不生敬重之心□譬如醫

708c25□師未善治病□見人始欲生癰□雖有癰

708c26□性未大成就□輒爲破之□破已血出狼藉□

708c27□受大苦痛□以藥塗之瘡卽還復□醫師謂曰□

708c28□我爲汝治病□當與我直□病人答曰□此癡

708c29□醫師□若是我病可爲我治□我本無病□强爲

709a01□破肉令血流出生大苦痛□反責我直□□

709a02□非狂耶□聲聞弟子亦復如是□若先結戒而

709a03□生誹謗□我自無罪强爲結戒□是故如來不

709a04□先結戒□若漏起者□問曰□何謂爲漏起□答曰□

709a05□若漏於僧中已起者□是時如來當爲諸弟

709a06□子結戒□指示波羅提木叉□譬如良醫應病

709a07□設藥令得除愈□大獲賞賜又被讚嘆□此好

709a08□醫王善治我患□如來亦復如是□隨犯而制□

709a09□歡喜受持無有怨言□是以律本云□止止舍

709a10□利弗□若有漏法生□然後世尊當爲結戒□法

709a11□師曰□餘句自當知之□於佛法中誰先出家□

709a12□崩□多兒□名憂波斯那□因憂波斯那

709a13□制戒□未滿十臘而與弟子授具足戒□

709a14□憂波斯那二臘□弟子一臘□如是次第從此□

709a15□已佛爲制戒□告諸比丘□自今以後若未滿

709a16□十臘□而與弟子授具足戒者□犯突吉羅

709a17□罪□佛已結戒竟□復有比丘□雖滿十臘若過

709a18□十臘□癡無智慧□而與弟子授具足戒□佛

709a19□又制戒□告諸比丘□若人無智慧□與人授

709a20□具足者□得突吉羅罪□佛聽有智慧人者□十

709a21□臘若過十臘□善能敎授□聽與弟子授具足

709a22□戒□未多者□衆僧中老少未多□戾舍亦未大□

709a23□若衆僧多者□當有犯漏法者□是時如來然

709a24□後結戒□若比丘與未受具足戒共宿□過二

709a25□三宿者□是比丘得波夜提罪□若比丘年

709a26□年度弟子者□是比丘得波夜提罪□若比

709a27□丘尼年年度弟子□是比丘尼得波夜提罪□

709a28□已說如是□汝自當知□大利養者□若衆僧得

709a29□大供養者□便生有漏法□是時如來當結戒□

709b01□若比丘受裸形外道若男若女自手與飮食

709b02□等□是比丘得波夜提罪□未多聞者□若衆僧

709b03□中未有多聞□若比丘僧中多聞□便生漏法□

709b04□若一阿含若五阿含讀誦通利□以不正心

709b05□而說顚倒義□非律言是律□非法言是法□是

709b06□故佛結戒若比丘作是語□佛所說法我已知□

709b07□作是言者□是比丘得波夜提罪□次如沙彌

709b08□語無異□所以如來因有漏法□我云何爲諸

709b09□弟子結戒□云何漏者□答曰□劫賊云何爲劫

709b10□賊□答曰□於佛法犯戒卽是劫賊□云何名爲

709b11□劫賊□答曰□非沙門者□自言我是沙門□劫四

709b12□輩物□是故律中所說□未有漏法未有劫人□

709b13□亦言未有犯戒人無罪者□言無煩惱亦言

709b14□無患□無犯戒不染黑法者□黑法言破戒□

709b15□亦言衆僧不破□極淨者□言極光明住□眞實

709b16□地者□戒三昧智慧解脫□是眞實地而住□法師

709b17□曰□我當說次第□於毘蘭若國前夏三月□五

709b18□百比丘最小得須陀洹道□問曰□何謂爲須

709b19□陀洹道□答曰□須陀洹言流□問曰□云何爲流□

709b20□答曰□道若人入此流道□名須陀洹道□如經

709b21□文所說□佛問舍利弗□須陀洹云何名須陀

709b22□洹□舍利弗答□此是世尊善貫八道□何謂爲

709b23□八□一者正見□二者正思□三者正口□四者正

709b24□行□五者正生□六者正勤□七者正識□八者正三

709b25□昧□復問□何謂爲須陀洹□答曰□若人以八貫

709b26□故□來至善道□是名須陀洹□如是名如是姓□

709b27□因道而名果□是故名須陀洹□汝自當知□

709b28□不墮落法者□不言無須陀洹人□無墮落

709b29□於地獄餓鬼畜生□何以故□斷煩惱故□以道

709c01□故□便□向菩提者□□向前三道必當至□何

709c02□以故□爲道故□如是大智舍利弗答如來已□

709c03□於毘蘭若夏三月大自恣竟□爾時佛告阿

709c04□難者□告者□語又言□覺佛法久有此法□過去

709c05□諸佛告□受人別請竟得去□聲聞弟子□別

709c06□與不別隨意而去□佛憐愍衆生□欲遍行

709c07□諸國□佛行諸國者□佛行有三境界□一者

709c08□大境界□二者中境界□三者小境界□三境界

709c09□隨意而行□問曰□何謂大境界□答曰□九百由

709c10□旬□何謂中境界□答曰□六百由旬□小境界云

709c11□何□答曰□一百由旬□若佛欲大境界行時□大

709c12□安居竟□九月一日與比丘僧圍□而去□次第

709c13□到聚落敎化說法□受諸飮食□應可度者卽

709c14□爲度之□未得度者令獲福利□九月日遊行□

709c15□於夏三月中□多諸比丘行三昧法未竟□如

709c16□來不大自恣□待小自恣到□九月十五日竟而

709c17□去□中境界行時□八月日遊行□小境界者□先

709c18□觀衆生根熟而住□次根熟而去□到十一月

709c19□一日□與比丘僧圍□而去□七月日遊行□此

709c20□三境界中處處衆生□令離煩惱得四道果□

709c21□爲敎化故□譬如採華人遍行山中□見諸雜

709c22□華有開榮者□便摘持去□如來亦復如是□又

709c23□有佛法□於淸旦時入禪定樂從三昧起□

709c24□以大慈悲觀看十方世界□應可度者如來

709c25□卽往度之□又有諸佛法□有新從餘國來者□

709c26□如來便相勞問說法□因緣今欲發起□結禁

709c27□戒故□此是諸佛無上道法□問曰□何謂爲聲

709c28□聞法□佛在世時二過集衆□何謂爲二□一過初

709c29□入夏坐欲取禪定□第二過夏坐竟現有所

710a01□得□此是聲聞法故□如律本所說□佛語阿難

710a02□宜可共往□往者□別諸婆羅門□別者□白婆羅

710a03□門言□安居以竟□我今便欲遊行餘國□爾時

710a04□世尊卽著袈裟整衣服晨朝而去□阿難侍

710a05□從往到城門□到已而入□放大光明遍照城

710a06□內巷陌舍宅□皆如金聚□玄黃五色猶如電

710a07□光□卽向毘蘭若婆羅門家□到門下立□使人

710a08□忽見佛光明□入白婆羅門言□瞿曇沙門今

710a09□在門外□婆羅門聞佛來聲□□然而悟□卽起

710a10□取□□□[登*毛]敷置床座□躬自出迎白世尊

710a11□言□可從此路而入□於是佛入已而坐□時毘

710a12□蘭若婆羅門□本心欲坐近世尊邊□無因得

710a13□坐故□於座邊叉手而立□法師曰□次第後句

710a14□自當知之□婆羅門白言□世尊□應與未與□法

710a15□師曰□此是婆羅門欲發起先所許供養如

710a16□來者□婆羅門言□我先請如來三月夏坐□應

710a17□日日齎飯食□粥甘果水漿供養世尊□而

710a18□便癡忘□未有一毫□非爲不與□未得奉設□

710a19□緣我白衣多諸事務□瞋□愚癡逼迫迷亂□

710a20□我心而忘□是故不與□法師曰□何以婆羅門

710a21□作此語□不知魔王所迷□而自剋責□爲白衣

710a22□業故□遂忘世尊□於是婆羅門自念□我請佛

710a23□三月供養□都未施設□我今以三月供限倂

710a24□一日施□唯願世尊哀愍納受明日者□婆羅門

710a25□供如來明日卽辦□佛觀婆羅門心極大歡

710a26□喜□佛爲哀愍故自念□若我不受請者□此婆

710a27□羅門當生惡心作如是言□瞿曇沙門於三

710a28□月請未得供養□今者怨恨不受我請□當

710a29□復有言□瞿曇沙門非一切智□不能暫忍□

710b01□或當作如是言輕賤如來獲大罪報□是

710b02□故我今應當受請

710b03□善見律毘婆沙卷第五

710b04□

710b05□善見律毘婆沙卷第六

710b06□

710b07□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

710b08□默然者已受請□佛告婆羅門□汝勿繫心家

710b09□業□佛已語竟□復觀看隨其所堪而爲說法□

710b10□說今世後世悉現令知□於功德中□復已受

710b11□持精懃修已□如來卽雨法雨□雨法雨已□佛

710b12□卽從座而起還向本處□是時婆羅門卽集兒

710b13□子孫息□□汝等輩□我先請佛三月安居□不

710b14□得一日供設□我今以三月供限□倂設明

710b15□日語竟□卽饌辦飮食□晝夜料理□至旦掃

710b16□灑家內淸淨□卽以塗香燒香華□瓔珞□懸繒

710b17□□蓋□施敷床席□皆悉精麗種種供養□備具辦

710b18□已□來到佛所白佛言□世尊□飮食已辦時今

710b19□至矣□爾時如來與比丘僧圍□而去□是故律

710b20□本所說□佛往至婆羅門家□到已與諸比丘共

710b21□坐□是時婆羅門供設佛及比丘僧□比丘僧中

710b22□佛爲上座□極美者無上味以手者自手與

710b23□食令飽□飽者言滿足□亦言快意□□者言止□

710b24□止有三種□何謂爲三□一者以手□二者以眼□

710b25□三者以口□食欲竟此亦易解□婆羅門以三

710b26□衣施佛□三袈裟直金錢三千□又施五百衆僧

710b27□白[疊*毛]各一雙□合直金錢五十萬□婆羅門雖作

710b28□如是施已□心猶未止□復更施絳欽婆羅一

710b29□張□又鉢兜那波咤(漢言絹也)佛與比丘截斷欽

710c01□婆羅□各作禪帶及鉢囊□□又斷裂鉢兜

710c02□那波咤□作腰繩□水囊二種□復有百煎藥

710c03□膏□滿一器直金錢一千□以供衆僧塗身□法

710c04□師曰□布施沙門者□法止四種□不與世人同□

710c05□今已備足□律本所說□布施三衣不及四種□

710c06□我今故演耳□於是婆羅門作此施已□與眷

710c07□屬俱頭面禮佛及比丘僧□坐一面□爾時

710c08□世尊作是念言□此婆羅門及其眷屬□請我夏

710c09□坐□三月之中爲魔所□未聞法要□我今以

710c10□其三月未聽法故□倂爲一日敷演解說甘

710c11□露法味□令其眷屬各得飽滿□佛爲婆羅門

710c12□說法竟□卽起出門欲向餘國□於是婆羅門

710c13□及其眷屬□各各頭面著地爲佛作禮流淚

710c14□而言□唯願世尊□哀愍我等時復一來□與我

710c15□相見使不恨耳□爾時世尊於蘭若中□停三

710c16□日入佛境界□觀諸比丘九十日中日食馬

710c17□麥□身體羸瘦不堪遠涉□直路而去到須離

710c18□國□從須離去取波夜伽處□到已卽渡

710c19□大江□渡已便向婆羅那私國□到已從此

710c20□而去到毘舍離城□是時世尊□便於摩呵句

710c21□咤羅精舍而住□法師曰□律毘婆沙□名善具

710c22□足毘蘭若因緣竟□迦蘭陀品

710c23□此毘婆沙義味具足□不雜他法分別戒相□

710c24□於律中因緣根本所說甚爲難解□此毘婆沙

710c25□善能分別一切律藏□無有障□□故名具足

710c26□　世間中尊王　　哀愍衆生故

710c27□　今說毘尼藏　　令衆生調伏

710c28□　亦將衆善行　　滅除諸惡法

710c29□爾時毘舍離城□如是次第易可解耳□若有

711a01□深奧不可解者□我當爲說□迦蘭陀者□是

711a02□山鼠名□時毘舍離王將諸妓女入山遊

711a03□戱□王時疲倦眠一樹下□妓女左右四散走戱□

711a04□時樹下窟中有大毒蛇□聞王酒氣出欲□

711a05□王□樹上有鼠□從上來下鳴喚覺王□蛇則還

711a06□縮□王覺已復眠□蛇又更出而欲□王□鼠復

711a07□鳴喚下來覺王□王起已見樹下窟中大毒蛇

711a08□卽生驚怖□四顧求諸妓女□又復不見□王自

711a09□念言□我今復活由鼠之恩□王便思惟欲報

711a10□鼠恩□時山邊有村□王卽命村中□自今以後

711a11□我之祿限□悉□供鼠□因此鼠故□卽號此村□

711a12□名爲迦蘭陀村□迦蘭陀子者□是時村中有一

711a13□長者□有金錢四十億□王卽賜長者位□因村

711a14□名故□號迦蘭陀長者□法師問曰□長者獨名

711a15□迦蘭陀□餘人亦爾□答曰□悉名迦蘭陀□律本

711a16□所說□須提那者□是迦蘭陀長者子多知識□

711a17□知識者□苦樂共同□時有因緣往毘舍離□因

711a18□緣者□尋覓負債人□復有法師言□九月九日

711a19□國人大集遊戱□以是之故□須提那往觀看□爾

711a20□時世尊九月前十五日至毘舍離見者□問何

711a21□謂爲見□答曰□須提那淸旦食竟□見諸人偏

711a22□袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養

711a23□聽法從城門出□須提那見已而問□□善人

711a24□何處去耶□答言□今往佛所供養聽法□須提

711a25□那曰□善哉□我亦隨去□爾時世尊四衆圍□□

711a26□以梵音聲爲衆說法□須提那到已□見佛爲

711a27□大衆說法故□律本名爲見□法師曰□此是須

711a28□提那往昔福因令其發悟□須提那□心自念言□

711a29□云何因緣得入聽法□何以故□四衆圍□至心

711b01□聽法□不可移動難得入故□是時迦蘭陀子

711b02□須提那漸近衆邊□問曰□何不入衆□答曰□爲

711b03□後到故□是以近衆邊坐□律本所說□迦蘭陀

711b04□子須提那□往到衆所坐一處已□迦蘭陀子

711b05□須提那而作是念□問曰□坐已作是念□爲聞

711b06□法已作是念□答曰□聞佛讚嘆戒定慧已作

711b07□是念□問曰□念何等□答曰□當作是念□佛一一

711b08□分別說法□我已知反覆思惟□戒定慧中義理

711b09□一味□作是念□我在家修戒定慧梵行□一日

711b10□得過者其事甚難□不宜在家□如磨琢者□

711b11□問曰□何謂磨琢□答曰□如人磨琢極能白淨□

711b12□在家修如琢者亦甚難得□我今云何得剃除

711b13□鬚髮□披袈裟衣而修梵行□我得出有爲

711b14□家入無爲家□問曰□何謂有爲家無爲家□答

711b15□曰□有爲家者□耕田種植販貨種種事業□無爲

711b16□家者□無諸事業寂然無欲□是名出有爲家

711b17□入無爲家□衆起未久往到佛所者□須提那

711b18□衆未起時□往到佛所不求出家□何以故□若

711b19□求出家者□兄弟眷屬在坐聽法□當作留

711b20□難而作是言□父母唯汝一子□若求出家誰

711b21□當侍養□作是語已必捉將還□則作我出家

711b22□艱難□須提那與衆俱退□行至數步方便而還□

711b23□往到佛所便求出家□是故律本說□衆起未

711b24□久□須提那往到佛所□唯願世尊□從羅□

711b25□出家之後□父母不聽出家佛不得度□是故

711b26□佛問須提那□汝父母聽汝出家不□法師曰□

711b27□此句次第易解□自當知□應作已訖者□須提

711b28□那心樂出家□於遊戱處心不染著□於諸

711b29□債主得與不得□□而還□次第易解□阿

711c01□摩多多者(漢言阿摩是母多多者言父也)汝者易解□一子者□

711c02□唯汝一子無兄弟□法師曰□父母何以作是

711c03□言□爲念故□住在歡樂者□從小至大不經

711c04□辛苦□自初生時乳母抱養遂及長大□百味

711c05□飮食恒相給□□車馬出入脚不踐地□是名

711c06□住在歡樂□父告須提那□汝小苦亦不知□不

711c07□知苦者□一苦破作十分□於一分苦汝亦未

711c08□經知□我至死不與汝別離者□父母言□我生

711c09□世若汝死亦不棄捨□況今生別無有此理□

711c10□卽於此中臥地上者□言無氈席而臥地

711c11□上□供養者□問曰□云何爲供養□答曰□男女妓

711c12□樂琴瑟簫笛□□琵琶種種音聲□與諸知識

711c13□而娛樂之□諸知識人方便慰喩令其心退□

711c14□於五欲中食□問曰□何謂爲食□答曰□食者□自

711c15□己身與婦於五欲中共相娛樂□復作功德

711c16□者□言供佛法僧□得種種布施修治善道者

711c17□作功德□默然而住者□父母種種敎化令其心

711c18□息□如是父母反覆至三□執志不轉□父母喚

711c19□須提那知識□而言曰□此卿等知識□今臥在

711c20□地上□我已三請永不肯起□卿等爲我令止

711c21□出家□於是諸知識往至須提那所□三過作

711c22□如是言□知識卿父母唯卿一子□若必出家□父

711c23□母年老誰當供養□卿出家者□愁憂憔悴致死

711c24□無疑□於卿何益□卿豪貴出家者□捉瓦器乞

711c25□食□或□或惡或得或不得□日復一食而復獨

711c26□眠□若修習梵行此法甚難□如是種種方便

711c27□永無退心□諸知識議言□今當聽其出家□卽

711c28□往須提那父母所勸□放出家聽已□是故律本

711c29□說□迦蘭陀子須提那知識□往至父母所□知識

712a01□向須提那言□卿父母已聽卿出家□須提那

712a02□卽從地而起歡喜踊躍□須提那七日不食身

712a03□體羸瘦□父母以香湯洗浴□以油塗身洗

712a04□梳頭髮□作種種飮食□膳□三四日中體力平

712a05□復□於是須提那禮父母□於是流淚與別□往

712a06□到佛所□唯願世尊度我出家者□問曰□爲是

712a07□如來度□爲衆僧度□答曰□比丘度□是時世尊

712a08□邊有一乞食比丘□佛告乞食比丘□汝可度

712a09□須提那出家與具足戒□比丘答□善哉世尊□

712a10□卽取須提那度爲沙門□卽字尊與比丘

712a11□與具足戒□是故律本說□是時須提那□於佛

712a12□所得出家□已受具足戒□受頭陀法□頭陀

712a13□者□漢言□□煩惱塵垢□受者言行□阿蘭若

712a14□者□棄捨聚落房舍□住阿蘭若處乞食□乞食

712a15□者□不受長利養□棄捨十四食□受糞掃衣

712a16□者□不受檀越衣□次第乞食者□不越次□拔

712a17□□村者□拔□王村財寶無量□財者□朝冥受用□

712a18□寶者□恒覆藏不令人見□無量者過數□飮食

712a19□□饒者□日日恒有盈長飮食□料理房舍者□

712a20□□□床席卷疊覆蔽□齎六十大銀盤者□一

712a21□盤堪十人食□合供六百衆僧飮食□食者取

712a22□也□問曰□何謂爲取□答曰□取四大力□□與者□

712a23□捨與衆僧心不戀慕□自入乞食□家中婢將

712a24□經宿殘飯不中食出外擲棄□經宿或一二夜

712a25□飯醋臭□問曰□爲是粳米爲是粟米□答曰□

712a26□粟飯也□大□者□出家人不得喚爲婢□故喚

712a27□□擲我鉢中□問曰□出家人得作是語不□答

712a28□曰得□何以故□主人棄薄故□如此棄擲之物□

712a29□亦可得言將與我內置我鉢□法師曰□有

712b01□一比丘乞食□見人擔殘宿飯欲擲棄□比丘

712b02□言□若必棄者置與我鉢□是比丘佛所讚歎□

712b03□問曰□唯飯一種得餘物亦得□答曰□一切擲棄

712b04□之物皆得索取□勿生狐疑□手足者□乞食

712b05□下鉢受食露手至腕□足者□從□上四指□

712b06□音聲者□須提那喚時得聞聲□憶識者□識

712b07□其三相□佛成道十二年後須提那出家□須提

712b08□那在他國八年□學道八年後還迦蘭陀村□

712b09□佛成道已二十年□須提那別家已經八年□婢

712b10□是故不識□入白大家言者□問曰□何不卽

712b11□問而入白大家□答曰□婢見畏難故□不敢輒

712b12□問□是故□□入白□若審爾者諦牆邊而食者□

712b13□爾時村中家家□各於牆邊作小屋貯水漿□

712b14□擬乞食人止息所須隨意□是故律本說□出門

712b15□外於牆邊而食何物人者□父問須提那□何

712b16□物人於牆邊食此殘宿飯□出家人不應如

712b17□此食此宿飯□父向須提那言□汝在家時□□

712b18□膳飮食於中嫌呵□或言□惡冷熱不調□汝今

712b19□食此殘宿飯□如食甘露無有怨言□法師

712b20□曰□須提那父應作是語□但父心中逼切□不

712b21□得申如此語□師師相承作如是解□捉手

712b22□俱共還家者□問曰□何以與白衣捉手還

712b23□家

712b24□答曰□須提那爲人至孝□父旣捉手不違父

712b25□命□俱共還家受請默然而住者□問曰□須提那

712b26□受上乞食法□何以受父請□答曰□須提那當

712b27□作是念□離家旣久□若不受檀越請者檀越

712b28□當生惡心□以哀愍故□爲受一請□受者令

712b29□知□金銀聚者□問曰□爲鋌爲碎□答曰錢□

712c01□人者□亦不長不短□於後施□者□疑靜處

712c02□□四周安□□晨朝著衣鉢者□應請也□問

712c03□曰□何不待檀越來赴而自往耶□答曰已報□

712c04□律中不說□母者□能生他爲義□母物者□從外

712c05□家隨母來是□朝冥洗浴用直餘□我先□汝

712c06□母物限復未出我物未出□汝祖父母物亦未

712c07□出□未出者□言財物無量□汝可還俗者□父語

712c08□須提那□汝可捨棄出家衣服□還俗著好衣

712c09□服受五慾樂□汝出家非是畏王使故出

712c10□家□非負債出家不能復俗者□須提那語

712c11□檀越□我極樂梵行□我於復俗心無貪著□願

712c12□檀越勿有所怪□須提那語檀越□我有所白

712c13□願勿瞋責□父答善哉善哉者□父聞須提那

712c14□作是語□心中歡喜故讚善哉□取麻布作大

712c15□囊□以金銀內裏□堅縛囊口十餘車□載至大

712c16□江中深處棄之□爲此因緣者□須提那語辭

712c17□用寶何爲□緣此寶故能起諸煩惱□水火盜

712c18□賊悉從斯生□毛□者□或有國王□見寶物

712c19□多便來求索□或有盜賊而來劫奪□或爲水

712c20□火之焚漂□深思惟此已□擧身震慄毛爲之

712c21□□□日夜守護者□未瞑時便處分前後□布置

712c22□人力持時卓邏□關閉門戶極令堅密□勿使

712c23□劫盜得入怨家所伺故名守護□喚新婦者□

712c24□須提那父種種方便□令須提那還俗□了無從

712c25□意故□喚新婦言□唯汝先相愛念□能令其心

712c26□□□何以故□一切財寶猶不能壞□唯有女人

712c27□能令人□轉□天上玉女端正若爲者□此是

712c28□新婦問須提那辭□新婦所以見諸刹利及諸

712c29□貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬□意謂諸種

713a01□姓悉皆爲求天玉女故而修梵行□不爲天

713a02□女者□不求天女□新婦聞須提那以妹相答□

713a03□自謂先夫婦共床寢息□今喚爲妹□卽是共父

713a04□母生之義□故生大苦惱悶絶[跳-兆+□]地□勿觸惱

713a05□者□莫以財寶及女欲觸或我心□可留續

713a06□種者□父母語須提那□願汝恒修梵行□於虛

713a07□空中而入涅槃□願汝留一子以續種姓□勿

713a08□令財寶空失無有主領□我等死亡□必入

713a09□梨車毘王庫藏故□請求續種耳□須提那答□

713a10□此事甚易我能爲之□問曰□何以須提那作是

713a11□言□須提那心生念言□若我不與種者□終不

713a12□置我日夜惱我□我若與子令其心息□不復

713a13□□我□我因此故□得安住道門修習梵行□

713a14□月華者□月生水華□此是血名□女人法□欲懷

713a15□胎時□於兒胞處生一血聚□七日自破從此

713a16□血出□若血出不斷者□男精不住卽共流出□

713a17□若盡出者□以男精還復其處□然後成胎□譬

713a18□如田家耕治調熟□然大過水以穀下中□穀

713a19□浮水上流出四面□何以故□水大穀不著泥

713a20□故□不成根株□女人亦復如是□若血盡已男

713a21□精得住□卽便有胎□捉婦臂者□此是抱將□

713a22□入深處共爲欲事□爾時佛從菩提樹下□二

713a23□十年中未爲諸弟子結戒□諸弟子旣新涉學

713a24□故□佛未爲制戒□須提那不知罪相□謂之無

713a25□罪□若須提那以知罪相者□乃可沒命何敢

713a26□有犯□三行不淨者□三過捉婦共作不淨□

713a27□行不淨故而便有胎□法師曰□有與無□答曰

713a28□有□何謂有□一者身相觸□二者取衣□三者下

713a29□精□四者手摩臍下□五者見□六者聲□七者香□

713b01□以此七事女人懷胎□問曰□何謂爲摩細滑□

713b02□有女人月水生時嬉樂男子□若男子以身

713b03□觸其一一身分□卽生貪著而便懷胎□此是

713b04□相觸懷胎□問曰□何謂取衣□答曰□如優陀夷

713b05□比丘□與婦俱共出家□分別久□優陀夷往到

713b06□比丘尼所□兩情欲愛不止□各相發開□欲精出

713b07□汚優陀夷衣□以衣與比丘尼□比丘尼得已

713b08□便□之□復取內女根中□卽便懷胎□有女

713b09□人華水生時觸男子衣□是名取衣□問曰□何

713b10□謂爲下精□答曰□如鹿子道士母□往昔有一

713b11□鹿母行□次第至一道士處□道士小便有精

713b12□氣俱下□鹿母時正華水生□嗅看小便汁□欲

713b13□心著而欲飮□遂懷胎□生鹿子道士□是名下

713b14□精□摩臍下者□如□菩薩父母欲盲□天帝釋

713b15□逆知□下來至其所而言□宜合陰陽當生

713b16□兒□夫婦旣悉出家爲道□答言□我等已出家□

713b17□法不得如此□帝釋復言□若不合陰陽□可

713b18□以手摩臍下□卽隨言便懷胎而生□□是名

713b19□手摩臍下□閔陀婆耶□與□陀鉢殊多□二

713b20□人亦如是生□問曰□何謂爲見□答曰□有一女

713b21□人□月華成不得男子合□欲情極盛唯視男

713b22□子爲志□譬如王宮□女亦復如是□卽便懷

713b23□胎□是名見□問曰□何謂爲聲□答曰□譬如白鷺

713b24□鳥悉是雌無雄□到春時陽氣始布雷鳴□雌

713b25□但一心聞聲便懷胎□□亦有時如此□但聞

713b26□雄聲亦懷胎□是名聲□問曰□何謂爲香□答

713b27□曰□如秦牛母□但嗅特氣而懷子□是名

713b28□香□須提那不如此□實行不淨法□男女欲

713b29□色俱合便託生□三事悉合然後生子□須提那

713c01□如是□是時地神見須提那行不淨法□卽大

713c02□叫喚□一切作諸惡法無人不知□初作者□護

713c03□身神見□次知他心天人知□如此之人天神俱

713c04□見□是故大叫喚□展轉相承傳至于梵天者□

713c05□置無色界□餘者悉聞知□時子漸漸長大與母

713c06□俱共出家者□續種年八歲□與續種母出家□

713c07□母依比丘尼□續種依比丘僧□各得善知識□

713c08□是故律本說□卽共出家次第得阿羅漢果□卽

713c09□生悔心者□前旣作不淨行故□恒日夜生悔

713c10□心□於利我不得利者□於佛法中修習梵

713c11□行得三達智□我不得此利□是名於利□我不

713c12□得此利□我得惡利者□餘人出家得善利□我

713c13□不得善利得惡利□梵行者□總持戒定慧藏□

713c14□而我不得總持□羸瘦者□爲自悔所行飮食

713c15□不通□是故血肉□小□形體色變者□如樹葉

713c16□萎黃欲落□筋脈悉現者□爲無肉血故筋脈

713c17□悉現□心亦蔽塞者□心孔悉閉也□羞恥低頭者□

713c18□於淸淨行自觀不善而生羞恥□時諸比丘

713c19□各出房前遊戱□見須提那羸瘦而問□先面

713c20□貌休滿者□身體美滿手足平正肥壯□今何以

713c21□羸瘦□諸比丘語須提那□汝於梵行中何所

713c22□憂恨□爲不樂出家耶□須提那答□諸長老□我

713c23□於梵行非不樂□於淸淨法懃心修治□爲我

713c24□已作惡法故□已作惡者□已得惡法□恒在眼

713c25□前見□諸比丘語須提那言□汝所作足可狐

713c26□疑□問曰□何謂狐疑□答曰□於淸淨法中爲

713c27□不淨行故□而生狐疑□不得修梵行□於是

713c28□諸比丘作方便□釋須提那意而作是言□不

713c29□爾長老□佛以種種方便說法離欲者□所以

714a01□佛爲一切衆生□於三界中說五欲法□皆令

714a02□離欲不使得合□語異而義同□說法令愛盡

714a03□者□令至涅槃不住三界□是故不令愛□佛

714a04□已如是說欲□令分別不共□汝今而合者□

714a05□佛說離不淨行□而汝與故二作不淨行□此

714a06□義易解□佛種種說法令離迷惑者□佛所以

714a07□爲衆生說法□令除迷惑斷渴愛者□所以

714a08□一切衆生渴於五欲□佛說法令衆生斷除渴

714a09□愛故□斷種者□佛說法令斷三界種愛盡

714a10□涅槃□愛者□三界愛欲衆生所以不得出□爲

714a11□愛欲所纏縛□盡者□滅爲愛盡□而得涅槃

714a12□者□三界中四生五道七識□住九衆生居□從此

714a13□至彼從彼還此□猶如□繡衣孔更相貫

714a14□穿纏縛□不解愛卽纏縛□盡卽滅也□愛盡者卽

714a15□涅槃也□又涅槃者□涅者言不□槃者言織□謂

714a16□不織義□佛說除欲者□五塵欲煩惱欲□皆悉

714a17□令除□知欲者□一切諸欲應一一知已而調

714a18□伏之□是名爲知□渴欲者□於諸欲中極求欲□

714a19□思欲者□有所思與欲共思□煩悶欲者□於五

714a20□欲中思未得□而生煩悶□此說皆道諦所說□

714a21□前句說世間法□後句說出世間法□長老是不

714a22□信人不信令信者爲作惡法故□未信心人

714a23□不得令信□長老信心者□更□轉其心□□轉

714a24□心者□於法中信心而生悔恨□若人以道信

714a25□心□譬如須彌山四方風搖不能轉動□此信

714a26□心者亦復如是□是故律本所說□有人如此

714a27□無人如此時諸比丘以事白世尊□諸比丘

714a28□以須提那所作惡法□而白佛令知□心不希

714a29□佛獨譽已□亦不令佛賤薄□遣須提那□出於

714b01□淸淨法中□又不以此惡法□亂故□但依實

714b02□理而言□諸比丘各自念言□垢法已起□白世

714b03□尊言□今垢法已起□願爲聲聞弟子結戒□以

714b04□此因緣集比丘僧者□以須提那所行惡過

714b05□聖人法□是故集比丘僧□佛卽賤薄須提那

714b06□者□若人作惡法應薄賤□如來卽薄賤□有人

714b07□能持戒精進者□應讚嘆如來卽讚嘆□如此

714b08□善惡行者□佛不覆藏□如須提那者應薄賤□

714b09□是故律本所說□應薄賤如來以慈悲心薄

714b10□賤□佛言□汝癡人空無所有□癡者□應作而不

714b11□作□不應作而作□不順從作卽不淨□以不

714b12□淨故□卽非沙門法□佛問□以何因緣作如

714b13□此事□佛言□我說離欲□一一如前說□佛見須

714b14□提那已作惡法□以慈悲之心而言癡人□譬

714b15□如慈父母見子作惡□亦呵罵其子□癡人何

714b16□以作如此事□是故律本所說□癡人汝可以

714b17□男根內毒蛇口□勿內女根中□毒蛇口者□

714b18□若人觸毒蛇口□肉卽爛壞□此死爲善□若人

714b19□以男根內女根中者□死入地獄無有出

714b20□期□寧可以男根內□蛇口亦復如是□一

714b21□人卽爛□爲此命終不墮地獄□若內女根

714b22□中輪轉地獄□寧以男根置大火聚中不

714b23□內女根□何以故□癡人若火聚置者□或死或

714b24□不死□若死者現身暫小受苦□不爲此因緣

714b25□墮地獄受大苦痛□不善諸法者□惡人法□山

714b26□野人法者□於山野中人法□大罪者□大煩惱□

714b27□末水法者□作非法竟然後用水□故名末

714b28□水□於靜處者□唯有二人□可作不淨行□一

714b29□切惡法爲初□問曰□佛何以作是言□答曰□於

714c01□淸淨法中□而須提那作垢故□名須提那於

714c02□淨法中最初犯垢□如來以種種方便者□種

714c03□種薄賤□此人難養者□於覆藏法□自不能護

714c04□其身□是名難養□不知足者□爲住於覆藏

714c05□處故□名不知足□若得珍寶如須彌山□亦不

714c06□稱意故□名不知足□說身聚集一處者□共

714c07□集一處而相讚嘆或煩惱讚嘆□懶墮者□有

714c08□八所作悉具足□如來方便讚嘆少欲知足易

714c09□養易長□少欲者□無□貪心□若於一供養隨

714c10□其所得□若持易養者□能制六情不隨六塵□

714c11□是名易養□易長者□於四供養知量知足□是

714c12□名易長□若□若細趣得而受□爲少欲故□卽

714c13□是知足□淨者□爲少欲知足□是名淨□已淨故□

714c14□不染塵垢□卽是□□□因□□塵垢□是名端

714c15□正□又言三業俱淨棄除三不善業無人毁

714c16□□□是名端正□不聚者□身覆藏煩惱□令開

714c17□發使分散□是名不聚□以不聚故□卽勇猛精

714c18□進□佛爲諸比丘制戒□善者能信受隨應比

714c19□丘□何以故□若少欲知足人者□卽能受持□是

714c20□故佛爲說戒本□如五色華次第貫穿□亦如

714c21□七寶珠貫之次第□今世後世說令恐怖□若

714c22□人樂學者住學地□而得阿羅漢□或得斯陀

714c23□含阿那含須陀洹□若無因緣者亦得生天□

714c24□若佛說長阿含短阿含□善者能信受□戒者

714c25□學地□何謂爲學地□答曰□禪定三昧法□何謂

714c26□爲學地□因十法□因十法故□而爲結戒□令

714c27□衆僧安隱□安隱者□不傾危□若人能受如來

714c28□所說禁戒者□當來世極大安樂□是名安隱□

714c29□佛言□若人受我語者□我爲結戒□若人不受

715a01□我語□我不說戒□但說根本因緣□亦不强伏□

715a02□是故律本所說□因十法故□令衆僧安樂□此

715a03□作不得罪□此作得罪□此時應作□此時不應

715a04□作□爲樂學故□莫令狐疑□是故律本所說□

715a05□□愧比丘不言□制不□愧比丘□以此法故□

715a06□令□愧得安樂□何以故□不□愧比丘□不得

715a07□入衆集僧布薩自恣□□愧比丘得安樂□何

715a08□以故□得聞禪定三昧□不□愧比丘不得觸

715a09□□故□故律本說□□愧比丘得安樂□斷今世

715a10□惱漏故□今世惱漏者□爲不覆五情□卽於今

715a11□身作不淨行□或人捉或打或殺或自悔過□

715a12□如是種種苦惱□斷令得度脫□制不□愧比

715a13□丘□不□愧者□破戒□又言□已作不善法故□而

715a14□不羞恥□如此人佛制之□若如來制已□作惡

715a15□法反問他人□見我何所作何所聞我得何

715a16□罪□如是惱亂衆僧□若結戒者□衆僧以毘

715a17□尼法□呵責破戒比丘□不得動轉□是故律本

715a18□說□制不□愧比丘□□愧者□得安樂住□若有

715a19□□愧比丘樂學法戒□此應作此不應作□斷

715a20□滅未來漏者□爲不斷五情故□而行惡法□

715a21□後身墮地獄中□受諸種種苦毒□非直一受

715a22□而已□輪轉在中無央數劫□如來爲此說戒

715a23□斷此因緣□未信心者令信□如來所以結戒□

715a24□若善比丘隨順戒律威儀具足□若未信心見

715a25□之卽生信心□而作是言□此沙門釋家種子□

715a26□懃心精進難作能作所作極重□見如是作已

715a27□而生信心□若外道見毘尼藏而作是言□佛

715a28□諸比丘亦有圍陀□如我無異□而生敬心□

715a29□是故律本所說□未信令信□已信者令增長□

715b01□若有信心出家□隨禁戒所說□人見所行甚

715b02□爲恭敬□又言□云何盡形壽□日止一食而修

715b03□梵行□護持禁戒□見如是已信心增長□是故

715b04□律本所說□已信者令增長□令正法久住者□

715b05□正法有三種□何謂爲三□一者學正法久住□

715b06□二者信受正法久住□三者得道正法久住□問

715b07□曰□何謂學正法久住□答曰□學三藏一切久住

715b08□佛所說□是名正法□於三藏中十二頭陀·

715b09□十四威儀·八十二大威儀戒·禪定三昧□是名

715b10□信受正法久住□四沙門道果及涅槃者□是名

715b11□得道正法久住□如來結戒故□令比丘隨順□若

715b12□隨順者□具足而得聖利□是故學爲初正法久

715b13□住□爲愛重律者□有結戒故□覆藏毘尼□棄捨

715b14□毘尼□調直毘尼□結戒毘尼□此四毘尼極爲愛

715b15□重□是故律本所說□愛重毘尼藏□法師曰□以

715b16□一切語句□若初中後句□汝自當知□於戒中

715b17□罪福□比丘應學□是故律本說□佛語諸比丘□

715b18□汝當說戒□問曰□此語云何□佛語比丘□我

715b19□已結戒□汝當說當持當學當敎餘人□作

715b20□如是說□若比丘行□欲法□得波羅夷罪

715b21□不得共住□如是斷根法□堅固作已□初結波

715b22□羅夷□爲欲隨結□□□今說其根本□如是

715b23□佛以爲聲聞弟子結戒□是故律本所說□爲

715b24□諸比丘結戒□初結品竟

715b25□法師曰□若句義難解者□我今當說□爾時有

715b26□一比丘□此句義易解□以飮食誘□□者□是

715b27□時大林中多諸比丘行慈悲心□爲慈悲故□多

715b28□畜生無所畏□獐鹿□□孔雀翡翠雁雉諸雜

715b29□禽獸□於禪房前經行遊戱□是時有一比丘□

715c01□於□□群有一雌□□□形狀肥壯可愛□此

715c02□比丘以飮食誘□共行不淨法□是比丘行不

715c03□淨法□遊行觀看房舍者□諸比丘從餘國來

715c04□問訊世尊□因而往到此□是時比丘早朝得

715c05□阿□多食(漢言客比丘食)食竟而作是念□我等宜

715c06□往觀諸比丘房舍□是故律本言□往觀房舍□

715c07□往至諸比丘所□是□□先與一比丘作不

715c08□淨行□□□見諸比丘來□意謂諸比丘悉如先

715c09□比丘無異□卽往到諸比丘所□而以欲心行

715c10□調□如先所共行□比丘無異□到已便以欲

715c11□根向諸比丘□現其□相□擧尾現示待□恐諸

715c12□比丘皆有□意□于久不見□便自作其□形

715c13□狀□示諸比丘□諸比丘知□□欲爲□事□諸

715c14□比丘言□我等可在屛處伺乞食道人還□當

715c15□見其所行□定是長老□定者實不虛□如劫

715c16□盜人具收其藏不敢隱蔽□實爲長老不

715c17□作如此耶□女人欲根畜生女根不異□佛所

715c18□結戒皆爲此事□人女見者□若見若捉若摩□

715c19□所爲不淨行者□畜生女亦如是□一切作悉是

715c20□惡法□汝長老□汝以此方便而作□乃至共畜

715c21□生□得波羅夷罪不應共住□若共畜生女以

715c22□作不淨行□亦言成波羅夷罪□法師曰□隨結

715c23□令得堅固□戒有二法□一者世間自然罪□

715c24□二者違聖人語得罪□若心崇於惡法者□卽

715c25□是世間自然罪法□餘者如來所結戒罪□於世

715c26□法隨制□以斷結令堅固□唯除夢中□於夢

715c27□中不犯□制中隨結無性罪□展轉食別衆食□

715c28□無性罪隨結□不犯如是世間法□如是如來□

715c29□以爲諸比丘隨結戒已□□□品竟

716a01□今起餘法□悉是因拔□子而起□如調達

716a02□得拔□子都黨而破和合僧□此是拔□子

716a03□起□又佛涅槃後一百歲□而作非法非毘尼非

716a04□佛敎□皆是拔□子起□如律本所說□佛已結戒

716a05□竟□拔□子恣食恣眠已而生欲意□又不捨

716a06□戒行□欲法□而後眷屬壞敗□壞敗者□各□

716a07□散爲王所罰□或死亡別離□是名眷屬壞敗□

716a08□或病苦逼迫病者□身體羸損□以羸損故□而

716a09□生大苦□大德阿難□我等非毁謗如來者□不

716a10□說如來罪□不誹謗法□不毁衆僧□我輩自毁

716a11□身□無福德無威風□今當修持正法者□三

716a12□十八觀法□我等輩次第而觀菩提法者□此是

716a13□阿羅漢道□慧因修集者□令增長我等而住

716a14□者□棄捨白衣所住□住淸淨處無所餘作□阿

716a15□難答言□善哉□是時阿難不知他心□但聞發

716a16□大誓言□若得如是極爲大善□是故阿難答

716a17□言□善哉□無有是處□此語斷□若應果者□卽言

716a18□有處□以無果故□而無是處□是故佛答阿難□

716a19□無有是處□如來已觀拔□子等無有因緣□

716a20□若佛與拔□子等具足戒者□此等已得波羅

716a21□夷罪不應共住□是故律本所說□無有是處□

716a22□若至莫與具足戒□若衆僧與具足戒者□非

716a23□淸淨法不成沙門□於沙彌地而住□若住沙

716a24□彌地者□尊重正法所修而得□佛以憐愍此

716a25□等故□不與具足戒□亦與具足戒□何以故□爲

716a26□不破戒故□於淸淨法中恭敬尊重□此有因

716a27□不久得道□是故律本說□若出家者□與具足

716a28□戒□不與具足戒□此三法已具□如來爲欲結

716a29□戒□告諸比丘□汝當如是說戒□若比丘不應

716b01□共住□法師曰□此律本已具□我今當分別說□

716b02□若者總名□不屬一人□法師曰□於戒句中於

716b03□戒本中於問難中□若欲知者有四毘尼□應

716b04□當知□諸大德有神通者□抄出令人知□爾時

716b05□集衆時□問曰□何謂爲四□一者本□二者隨

716b06□本□三者法師語□四者自意□問曰□何謂爲

716b07□本□一切律藏是名本□何謂隨本□四大處名

716b08□爲隨本□佛告諸比丘□我說不淨而不制□

716b09□然此隨入不淨□於淨不入□是名不淨□佛告

716b10□諸比丘□我說不淨而不制□然此隨入淨□是

716b11□名淨□佛告諸比丘□我說聽淨□然此隨入不

716b12□淨□於淨不入□此於汝輩不淨□佛告諸比丘□

716b13□我說聽淨□然此隨入淨□於汝輩淨□是名四

716b14□大處□問曰□何謂法師語□答曰□集衆五百阿

716b15□羅漢時□佛先說本□五百阿羅漢廣分別流通□

716b16□是名法師語□問曰□何謂自意□答曰□置本置

716b17□隨置法師語□以意度用方便度□以修多

716b18□羅廣說□以阿毘曇廣說□以毘尼廣說□以

716b19□法師語者□是名自意□又問□此義云何□莫輒

716b20□取而行□應先觀根本已次觀句義□一一分

716b21□別共相度量□後觀法師語□若與文句等者

716b22□而取□若觀不等莫取□是名自意□從自意

716b23□者□法師語堅强□法師語應觀□隨本文句俱

716b24□等應當取□若文句不等勿取□從法師語□隨

716b25□本堅强□若觀隨本文義等者應當取□若不

716b26□等莫取□從隨本本皆强堅□不可動搖□如衆

716b27□僧□磨□亦如佛在世無異□法師曰□若觀隨

716b28□本不能自了者□應觀修多羅本義疏□俱等

716b29□者取□法師曰□有二比丘共相詰問□一比丘

716c01□言淨□第二比丘言不淨□更觀本及隨本□若

716c02□本與隨本□言淨者善□若言不淨莫取□若一

716c03□比丘觀本已淨□又文義證多□第二比丘文義

716c04□寡少□應從第一比丘語□法師曰□若二比丘

716c05□文義俱等者□應反覆思惟籌量義本□應可

716c06□取不可取□此是學四種毘尼人□若律師者□

716c07□有三法者然後成就□問曰□何謂爲三□答

716c08□曰□一者□於本諷誦通利句□義辯習文字不

716c09□忘□此是一法□第二者□於律本中堅持不

716c10□雜□三者□從師次第受持不令忘失□問曰□何

716c11□謂爲本□答曰□一切毘尼藏□是名爲本諷誦

716c12□通利者□若有人不以次第句問□不假思

716c13□慮隨問能答□句義辯習者□律本句義善能分

716c14□別□義及義疏皆悉能解□堅持不雜者□有□

716c15□愧意□是名堅持□若無□愧人□雖多文解義

716c16□敬重供養□不依法律□是法中□刺□何以故□

716c17□亦能破和合僧□亦能惱僧□有□愧者□於戒

716c18□中恒生□愧□乃可沒命不爲供養而破

716c19□正法□緣有□愧者□而有戒律□不雜者□於文

716c20□句中不相雜亂□若有人問者次第而答□若

716c21□顚倒律本義及義疏而答□譬如人行刺□

716c22□中難可得度□若有人以此理問者□乃以彼

716c23□語而答□若能辯者有所問難□隨問而答無

716c24□所脫落□如以金碗請師子膏□不得漏失□

716c25□故名不雜□次第從師受持不忘者優波離

716c26□從如來受□陀寫俱從優波離受□須提那

716c27□俱從陀寫俱受□悉伽婆從須那俱受□目

716c28□□連子帝須從悉伽婆受□又□陀跋受□如

716c29□是師師相承乃至于今□若知如是者□是名

717a01□堅固受持□若不能得次第盡知師名者□

717a02□須當知一二名字也□若能具足善三法

717a03□者□是名律師□若是律師□衆僧集判諸諍事□

717a04□律師於中先觀六事□安詳而答□問曰□何謂

717a05□爲六□答曰□一者觀處□二者觀本□三者觀

717a06□文句□四者觀三[暇-日]□五者觀中間罪□六

717a07□者觀無罪□問曰□何謂爲觀處□答曰□若草若

717a08□樹葉應覆身而來□若不覆身裸形入寺者□

717a09□得突吉羅□如是觀罪相已□卽取律本爲

717a10□證□而滅諍法□是名觀處□觀本者□問曰□何謂

717a11□爲觀本□答曰□若故妄語得波夜提罪□如是

717a12□五篇罪□於五篇中□可一一觀罪性□卽取本

717a13□爲證□而滅諍法□是名觀本□何謂觀文句□

717a14□身未壞者得偸蘭遮□如是七聚罪相□可一

717a15□一觀罪性□卽取本爲證□而滅諍法□是名

717a16□各觀文句□何謂三□僧伽婆尸沙有三[暇-日]□波

717a17□夜提有三[暇-日]□於三[暇-日]中觀□卽取本爲

717a18□證□而滅諍法□何謂爲觀中間罪□答曰□擧

717a19□火榛得突吉羅罪□如是戒本中□觀中間

717a20□罪取本爲證□而滅諍法□是名爲觀中間罪□

717a21□何謂無罪□不受樂□無盜心□無殺心□無妄語

717a22□意□無出心□不故作不知□如是一一無罪相

717a23□觀□以本爲證□而滅諍法□若比丘知四毘尼

717a24□法□又善三法觀六事已成滅法□若比丘滅

717a25□法不俱□轉□如佛在世無異□若比丘犯制

717a26□戒□卽往律師自有狐疑□而便問言□此事云

717a27□何□律師先善觀□若有罪答言有罪□無罪者

717a28□應答言無罪□可懺悔者語令懺悔□應與

717a29□阿浮呵那者答言與□若不與當言不與□

717b01□見波羅夷罪相□莫道言汝得波羅夷□何以

717b02□故□初波羅夷□欲虛□妄語其相易現□殺

717b03□盜二戒其相難知□因細而得從細而解□是

717b04□故莫向狐疑人道□汝得波羅夷罪□若有師

717b05□者答言□汝今可往諮問汝師□卽便遣去□仍

717b06□往到律師所□而問言□此罪云何□若此律師觀

717b07□其罪相可治□此比丘得律師語已□卽還報

717b08□律師言可治□律師言□善哉□隨語而作□若無

717b09□師者□敎問同學□同學若答言可治□還報律

717b10□師□律師答言□善哉□若無同學敎問弟子□弟

717b11□子又答言可治□還報律師□律師言□善哉□隨

717b12□語而作□若弟子見有罪相□莫作是言□汝得

717b13□波羅夷罪□何以故□法師曰□佛出世難得□出

717b14□家亦難得□受具足戒甚難□語已律師卽淨

717b15□掃灑房舍□令狐疑比丘盡日坐□坐已卽與

717b16□三十禪法□令其自觀□若戒無病□觀者禪法

717b17□卽現□威儀貫通心便入定□坐在定中□若過

717b18□一日亦不覺知□到瞑律師往至其所□而問

717b19□言□長老□心意云何□答言□大德□我心意唯有

717b20□定耳□律師又言□長老□出家人甚難□於沙門

717b21□法愼勿懈怠□皆應修學□若破戒者□入禪心

717b22□卽不定□如坐棘刺□何以故□爲悔過火所燒□

717b23□亦如坐熱石上□不得安定□而復起去□若律

717b24□師往到其所而言□長老□心意云何□爲定與

717b25□不□答言□不定□律師言□人於世間爲罪行□

717b26□不可覆藏□初作時□護身善神先應觀知□又

717b27□沙門婆羅門略知人心□長老□汝可隨宜覓

717b28□安止處□四種毘尼及律師三法品竟

717b29□善見律毘婆沙卷第六

717c01□

717c02□善見律毘婆沙卷第七

717c03□

717c04□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

717c05□法師曰□今當爲解律中文句□如律本所說

717c06□名者□不獨一隨人而結□人身修習生名姓

717c07□戒寺行年紀□當以一一而知□我今分別解

717c08□說□人身者□隨得一人□或長或短□或赤或黑

717c09□或白□或肥或瘦□修習者□或修禪定□或修僧

717c10□事□或修學問□是名修習□生者□或生刹利

717c11□家□或婆羅門家□或毘舍家□或修陀家□故名爲

717c12□生□名者□或名佛陀勒詰多□或名曇無勒

717c13□詰多□或名僧伽勒詰多□是爲名□姓者□或姓

717c14□迦□延□或姓婆私叉□或姓拘私夜□是名爲

717c15□姓□戒者□隨其所持禁戒□故名爲戒□寺者□

717c16□隨其所住寺舍□是名爲寺□行者□隨業而

717c17□行□故名行□年紀者□或五或十或二十或三

717c18□十□故名年紀□是名律中文句□若有比丘行□

717c19□是比丘得□比丘者□是乞士□或得或不得□亦

717c20□名乞士□此皆是善人之行□佛□支佛聲聞悉

717c21□行乞食□或貧或富捨家學道□棄捨牛犢田業

717c22□及治生俗務□而行乞食資生有無□皆依四

717c23□海以爲家居□是名比丘□著割截衣者□衣

717c24□價直千萬□比丘得已□便割截而著□壞衣價直□

717c25□以針□刺納□毁其細軟□遂成□惡□衣先

717c26□鮮白□而以樹皮壞其本色□便是故衣□名

717c27□爲比丘□是故律本所說能著割截衣者□是

717c28□名比丘□沙彌者□亦名比丘□如有檀越來

717c29□請比丘□沙彌雖未受具足□亦入比丘數□是

718a01□名字比丘□長老□我亦名比丘□此是假名比

718a02□丘□法師曰□云何名假名比丘□如長老阿難

718a03□夜行見一犯戒比丘而問□□此爲是誰□犯

718a04□戒比丘應言□我是比丘□此是假名無堅實

718a05□也□善來比丘者□有白衣來詣佛所欲求

718a06□出家□如來卽觀其根因緣具足應可度者□便

718a07□喚言善來比丘□鬚髮自墮而成比丘□喚者□如

718a08□來於納衣裏出右手□手黃金色□以梵音

718a09□聲喚善來□可修梵行令盡苦源□佛語未

718a10□竟□便成比丘得具足戒□三衣及瓦鉢貫著

718a11□左肩上□鉢色如靑鬱波羅華□袈裟鮮明

718a12□如赤蓮華□針·□·斧子·□水囊□皆悉備具□

718a13□此八種物是出家人之所常用□自然而有威

718a14□儀具足□世尊卽爲和尙□亦是戒師□來至佛

718a15□所頭頂禮足退坐一面□法師曰□如來從初

718a16□得道乃至涅槃□善來比丘其數有幾□答曰□

718a17□如此比丘其數有一千三百四十一人□問曰□

718a18□名字何等□其名曰阿若□陳如等五人□次

718a19□名耶輸長者子□其諸知識五十四人□拔

718a20□群有三十人□□致羅一千人□此二大聲

718a21□聞二百五十人□鴦掘摩羅一人□是故律以

718a22□讚一千三百四十一人

718a23□　一千三百　　四十一人　　有大信心

718a24□　皆來詣佛　　如來慈悲　　擧金色手

718a25□　以梵音喚　　應時得度　　衣鉢自降

718a26□　皆悉善來

718a27□有大智慧皆悉是善來比丘名□非但此等比

718a28□丘善來□復有諸善來比丘□斯樓婆羅門與

718a29□三百人俱□復有摩訶劫賓那□與一千人

718b01□俱□迦維羅衛國□復與一萬人俱□又有一萬

718b02□六千人□與波夜羅尼婆羅門俱共出家□悉

718b03□是善來比丘□此是修多羅中說□於毘尼藏不

718b04□說其名□以三歸得具足戒者□如是三過

718b05□說三歸□卽得具足戒□如律所說□善來比丘

718b06□得具足戒□三歸得具足戒□受敎得具足

718b07□戒□答問得具足戒□受重法得具足戒□遣

718b08□使得具足戒□以八語得具足戒□白□磨

718b09□得具足戒□法師曰□善來三歸得具足戒已

718b10□說□問曰□何謂爲受敎授□佛告迦葉□汝應如

718b11□是學言□我於上中下坐發□愧心□佛告迦

718b12□葉□汝今應聽一切善法入骨置於心中□我

718b13□今攝心側耳聽法□佛告迦葉□汝應如是學

718b14□念身而不棄捨□汝迦葉應當學□大德迦葉□

718b15□以敎授卽得具足戒□迦葉具足戒者□皆是

718b16□佛神力得□答問得具足戒者□須波迦佛聽

718b17□受具足戒□爾時世尊□於富婆羅彌寺經

718b18□行□問須波迦沙彌□或問[月*逢]脹名□或問色

718b19□名□此二法者□爲是同一爲是各異□因十

718b20□不淨而問須波迦卽隨問而答□佛卽歎言□

718b21□善哉□又問□汝年幾□須波迦答□我年七歲□世

718b22□尊語須波迦□汝與一切智人□□善能答問正

718b23□心□我當聽汝受具足戒□是名答問得具足

718b24□戒□受重法得具足戒者□摩訶波□波提比

718b25□丘尼□是受八重法□卽得具足戒□遣使受具

718b26□足戒者□半迦尸尼遣使□八語得具足戒

718b27□者□從比丘尼得白四□磨□比丘僧復白四

718b28□□磨□是名八語得具足戒□白四□磨得具

718b29□足戒者□此是今世比丘常用八語得具足

718c01□戒□法師曰□我取本爲證□佛告諸比丘□我聽

718c02□汝等三歸竟得受具足戒□如是佛聽諸比丘

718c03□受具足戒□善者無惡□今世凡人修善乃至

718c04□阿羅漢□悉名善人□何謂爲善□善戒·定·慧·

718c05□解脫·解脫知見□與五分合□是名善人□眞

718c06□者□戒爲最眞□是名爲眞□譬如白[疊*毛]以靑

718c07□色染之□旣成色已□便喚爲靑[疊*毛]□眞比丘亦

718c08□爾因戒故□名爲眞比丘□去煩惱內漏盡羅

718c09□漢□亦名爲眞□學者□凡夫人與七學人學於

718c10□三學□是名學比丘□無學者□學地已過住

718c11□於上果□從此無復餘學諸漏已盡□是名無

718c12□學□集僧比丘者□最少集僧五人□多者隨集多

718c13□少□應取欲者□取欲現前□僧旣和合□無有呵

718c14□者□便作和合□磨□白四□磨者□一白三□

718c15□磨□應□磨者□以法而作□磨□不惡者□人

718c16□身無難白□磨□心善衆不可壞者□無有薄

718c17□故名不惡□善者□行法亦善□行如來敎亦善□

718c18□足者□得上相亦言至□問曰□何謂爲上相□答

718c19□曰□比丘相是名上相□以白四□磨得至上

718c20□相□是名具足戒白四□磨□我今於中說白

718c21□四□磨□餘者後當廣說□阿波婁加(漢言小小白衆也)

718c22□白□磨白二□磨白四□磨□如是次第從

719a01□騫陀迦到波利婆羅□以□磨本若至句□

719a02□我當廣說□若於中說者□於初波羅夷中而

719a03□便亂雜□是以至句次說者令人易解□此中僧

719a04□已集衆竟□白四□磨比丘□若是比丘行不淨□

719a05□得波羅夷罪□餘諸比丘悉是同名比丘□若比

719a06□丘共諸比丘□盡形壽入戒法中□戒者應學□

719a07□學有三學□有上戒·上心·上慧□是名三

719a08□學□問曰□何謂爲上戒□上者□言無等也□戒

719a09□者□學亦名無等學□上心者□是果心□上慧者□

719a10□作業以知果□問曰□何謂爲學□何謂爲上

719a11□學□何謂爲心□何謂爲上心□何謂爲慧□何

719a12□謂爲上慧□答曰□五戒十戒是學□若佛出世若

719a13□不出世□於世間中此戒常有□佛出世時□佛

719a14□聲聞敎授餘人□若未出世時□□支佛·業道

719a15□沙門·婆羅門·轉輪聖王·諸大菩薩□敎授餘

719a16□人□身自智慧敎授沙門婆羅門□若其能學此

719a17□功德者□死得生天或生人間□受諸歡樂□

719a18□是名學波羅提木叉者□名無等學□於諸

719a19□光明日光爲王□於諸山中須彌爲最□一切

719a20□世間學波羅提木叉爲最□如來出世便有此

719a21□法□若無佛出世□無有衆生能□立此法□身

719a22□口意行諸惡業□佛以無等學而制□又言□若

719a23□入此同入道果□是名上學□心者□六欲有八

719a24□功德心□世間有八心三昧□是名上心□過一

719a25□切世間心□唯佛出世乃有此心□是名上心□

719a26□此是道果心□若有此心□便無行不淨法慧

719a27□者□有因有果□業爲因報爲果□以慧而知□

719a28□是名慧□佛出世不出世□便有此法□佛聲聞

719a29□敎授餘人□若不出世時□業道沙門婆羅門轉

719b01□輪聖王諸大菩薩亦敎授餘人□如阿拘羅

719b02□十千歲作大布施□如毘羅摩婆羅門□如

719b03□脾陀羅及諸大智慧人□作大布施功德滿

719b04□具□上生天上受諸快樂□轉輪三相者□苦空

719b05□無我□是名上慧□上學上心此二法者□智慧最

719b06□勝□是名上慧□上慧者□唯佛出世乃有此法□

719b07□道果慧亦名上慧□是故比丘入於三學中□

719b08□行不淨行得波羅夷罪□此三學中波羅提木

719b09□叉學□若入其中□是名盡形壽□又言□諸比丘

719b10□非一種□各異國土鄕居不同□非一姓非一

719b11□名□同一住處共一學□亦名共生□於波羅提

719b12□木叉學不犯□是名盡形壽□戒羸不出者□不

719b13□捨戒戒羸相不向人說□若戒羸向人說而

719b14□不捨戒□戒亦不出□法師曰□何不言捨戒□而

719b15□云戒羸□如戒本所說□不過二三宿共宿□而

719b16□得罪□言語便易□所以佛說□此戒羸亦如是□

719b17□是故律本所說□言語亦善而爲說法□不捨戒

719b18□義已足□何須言羸□譬如大王無人侍從□復

719b19□無天冠瓔珞□亦不莊嚴□人見不以爲好□是

719b20□以先云戒羸□後言不出□二句旣合□是名爲

719b21□善□有戒羸而不出□戒不羸而出□於學中

719b22□心厭不持□是名戒羸□愁憂者□於佛法中

719b23□厭惡不樂□或言□今日我去明日我去□或

719b24□從此路去彼路去□而出氣長嘆心散亂不

719b25□專□是名愁憂□欲捨沙門法者□欲捨比丘

719b26□相□厭惡者□以比丘相極爲羞辱□見比丘

719b27□相如見糞穢□樂白衣相□法師曰□次第律中

719b28□易解□我今捨佛□善哉□我當捨佛□發言令

719b29□人解□如是戒羸而不捨戒□法師曰□更有餘

719c01□戒羸我捨佛捨法捨僧□捨學捨毘尼□捨

719c02□波羅提木叉□捨和尙捨阿□梨□捨同

719c03□學捨弟子□捨□梨弟子□捨共和尙同學□

719c04□捨共阿□梨和尙同學□此十四句皆是戒羸

719c05□之初□我今作白衣作優婆塞□作淨人作

719c06□沙彌□作外道作外道優婆塞□我非沙門

719c07□我非釋種子□此八句悉是戒羸因□從此二十

719c08□句□合有一百一十句□名戒羸□從此以後□我

719c09□憶母爲初□有十七句□田者□稻田爲初□處

719c10□者□從此出甘果菜茹若葉□是名爲處□技巧

719c11□者□或能作瓦器或能受使□如是爲初□猶戀

719c12□家者□我有父母今還供養□此爲初有九句□

719c13□從此依止□我有母應還養母□母視養我□

719c14□如是爲初十六句從此作□梵行人一食一眠

719c15□甚爲難行爲初有八句□我不能我不忍我

719c16□不樂□如是爲初五十句□又一百一十句□又

719c17□復一百六十句□法師曰□次第戒羸已說□汝自

719c18□當知□次捨戒句云何□比丘者□法師曰□此句

719c19□次第易解□我捨佛捨法捨僧□捨毘尼捨波

719c20□羅提木叉捨同學□捨和尙弟子阿□梨弟

719c21□子□捨同和尙弟子□捨同阿□梨弟子□捨同

719c22□學□此十四句與捨語相等□而說令人解□此

719c23□是欲從法下□欲從比丘僧下□而說令人

719c24□解□若此人欲說佛我捨□臨發口而言□我捨

719c25□佛非天竺正語□隨得一語而說□我佛捨我

719c26□法捨□如是次第乃至同學□如律本所說□於

719c27□聖利滿足□我欲入第一禪定□臨發口誤

719c28□言□我入第二禪定□若如是語□此人欲捨比

719c29□丘相□是故作如是言□此語若知者□卽成捨

720a01□戒□如帝釋如梵魔墮無異□亦如此人從

720a02□如來法墮還白衣□若是說□我已捨佛我欲

720a03□捨佛我應捨佛□此過去現在當來語□若遣

720a04□使若書若作手印向人說□此不成捨戒□若

720a05□空□妄語□以手現相而得重罪□此中不爾□

720a06□若人捨者向人而捨□以心發言已然後說

720a07□成捨戒□若發言向一人說□若此人解者□卽

720a08□成捨戒□若此人不解者□邊有人解者□亦不

720a09□成捨戒□若向兩人說□一人解一人不解成

720a10□捨戒□若悉解者成捨戒□若向百千人說□解

720a11□者成捨戒□若比丘爲□欲所惱□欲向同

720a12□學說者□復自忌畏□因在屛處作大聲而

720a13□言□我今捨佛□隨有解者□忽有邊人解□此比

720a14□丘欲捨戒□捨於如來法墮落□卽成捨戒□不

720a15□前不後解此比丘語□如世間語無異□若此

720a16□比丘語已未卽時解□久久方思然後解欲捨

720a17□戒者□不成捨戒□如空說如□惡語供養□

720a18□身口瞋故虛語□如此等語與此間無異□若

720a19□置心而解便卽得□若有狐疑久久方解□而

720a20□不得罪□佛告諸比丘□如是戒羸者而成捨

720a21□戒□若言白衣受我□我欲成白衣□我今成白

720a22□衣□我已成白衣□而說者不成捨戒□若言今

720a23□日令白衣受我□今知而置心中而說□以

720a24□天竺中國語□或非天竺語□若人解此語

720a25□者□便卽捨戒□法師曰□如是次第優婆塞爲

720a26□初□從此七句八句十四句二十二句□我不

720a27□用此何爲□佛於我無益□我已說此四句□

720a28□汝自當知□文句雖多義理歸一□法師曰□我

720a29□不能盡解□次第律本汝自知□法師曰□優波

720b01□離言□佛有一百名□法名亦如是□餘諸句亦

720b02□如是□我今略說□我今捨佛失戒□我捨三□

720b03□三佛陀□我捨無量意□捨無譬意□我捨菩

720b04□提智□捨無愚癡□捨通達一切□如是隨號

720b05□皆成捨戒□又言捨法□此名非號□卽成捨戒□

720b06□捨善分別□捨現身報□捨不異□捨來見□

720b07□捨能濟出□捨智慧眞實知□復言□我捨無

720b08□作法□捨離欲□捨滅□捨甘露法□捨長阿

720b09□含□捨短阿含□捨梵網□捨初本經□捨僧述

720b10□多□捨鴦掘經□捨本生經□捨阿毘曇□捨功

720b11□德法□捨非功德亦非功德□捨識處□捨

720b12□善置□捨神通地□捨攝領□捨勇猛□捨

720b13□菩提□捨道□捨果□捨涅槃□我捨八萬四

720b14□千法聚□以如此號悉成捨戒□我捨僧□此

720b15□說非號□捨善從僧□捨正隨□捨以理隨□捨集

720b16□僧□捨四雙僧□捨八輩僧□捨應供□捨叉手

720b17□供養□捨無上福田□號名僧□亦成捨戒□我

720b18□今捨戒□此說非號□成捨戒□捨比丘戒□捨比

720b19□丘尼戒□捨上學上心□捨上慧□以號捨卽成

720b20□捨戒□捨比丘毘尼比丘尼毘尼□捨初波羅

720b21□夷第二第三第四波羅夷□捨僧伽婆尸沙□捨

720b22□偸蘭遮□捨波逸提□捨波羅提提舍尼□

720b23□捨突吉羅□捨頭婆和多(漢言微細罪也)如是戒

720b24□號□亦成捨戒□我捨波羅提木叉□此名非號□

720b25□便成捨戒□捨比丘波羅提木叉□捨比丘尼

720b26□波羅提木叉□此是號□亦成捨戒□我捨學而

720b27□成捨戒□捨比丘學比丘尼學第一第二乃至

720b28□波羅提木叉學□捨三□三佛陀學無量意學□

720b29□捨智慧學捨離學□如是次第我今當捨□和

720c01□尙人度我出家□及與具足戒□於某處□我得

720c02□出家□於某處我得具足戒□此人我捨□如是

720c03□說捨和尙□以號名捨和尙□戒亦得捨□我今

720c04□捨阿□梨□此語非號□戒卽得捨□若人度我□

720c05□若人敎我依止某處而問而學□此人我當

720c06□捨□如是以阿□梨號而說□便得捨戒□我

720c07□捨弟子□此語非號□戒卽得捨□若人我度□我

720c08□與具足戒□於我處得出家已□得具足戒

720c09□已□此人我今捨□如是捨弟子□以名號故□卽

720c10□成捨戒□我今捨阿□梨弟子□卽成捨戒□若

720c11□人我出家□若敎授諮問我者□此人我捨□以

720c12□此名號□卽成捨戒□我今捨同學戒□卽得捨

720c13□戒□若人我師度與具足戒□於我師處得具

720c14□足戒□此人我捨□以同學名號□卽得成捨□

720c15□我今捨同學阿□梨□戒卽得捨□若人我阿□

720c16□梨度與具足戒□於阿□梨處諮問□我阿□

720c17□梨敎授令知□此人我捨□如是以阿□梨同學

720c18□名號□卽成捨戒□我今捨一切同學□卽得捨

720c19□戒□若人與我共一學心共一學慧□此人我捨□

720c20□如是以一切同學名號□卽成捨戒□我今作

720c21□白衣□卽成捨戒□我還復如故□我作□客□我

720c22□今耕田養牛畜五欲□如是以白衣名號□卽

721a01□成捨戒□我今作優婆塞□便成捨戒□我今作

721a02□優婆塞二語□作優婆塞三語□我持五戒或

721a03□持十戒□我今作優婆塞□如是以優婆塞名

721a04□號□戒卽成捨□我今作淨人□戒卽成捨□我爲

721a05□衆僧驅使□我今分粥分米果木果□如是以

721a06□淨人名號□卽成捨戒□我作沙彌□卽成捨戒□

721a07□作年少沙彌□作小沙彌□如以沙彌名號□卽

721a08□成捨戒□我今作外道□卽成捨戒□作尼乾

721a09□陀·阿寅婆迦□作多波須□作波利婆□□

721a10□作畔郎具□如是以外道名號□卽成捨戒□

721a11□我作外道優婆塞□卽成捨戒□作尼乾優婆

721a12□塞□作阿寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優

721a13□婆塞□作波利波□優婆塞□作畔郎具優婆

721a14□塞□如是以外道名號□卽成捨戒□我非沙門□

721a15□卽成捨戒□我作破戒行惡法□作臭穢淨行

721a16□覆法□非沙門而言沙門□非梵行而言梵

721a17□行□中盛臭穢□如是以非沙門名號□卽成捨

721a18□戒□我非釋迦種子□卽成捨戒□我非三□三

721a19□佛陀子□非無量意子□非無譬意子□非菩提

721a20□智子□非勇猛子□非無愚癡子□非通達無□

721a21□子非勝勝子□如是以釋迦種子名號□卽成

721a22□捨戒□以此因故□以此表故□以此方便故□

721a23□以佛名號故□如是說已□悉是捨戒因□置佛

721a24□爲初□更有餘語捨戒□無有是處□法師曰□如

721a25□是捨戒相□我已現耳□於不捨戒者□莫令

721a26□狐疑□我今廣說捨戒□因人爲初□或因人成

721a27□捨戒□或因人不成捨戒□法師曰□律本所說□

721a28□佛告諸比丘□云何不成捨戒□初句說顚者□

721a29□或夜叉顚狂瞻顚狂□餘者隨顚倒心□若其捨

721b01□戒□不成捨戒□若於顚狂人捨戒□意甚樂

721b02□捨戒□而顚狂人不解戒□不成捨戒□失心

721b03□者□如夜叉顚狂無異□法師曰□夜叉顚狂與

721b04□瞻顚狂□此無罪□後當說□如是失心捨戒□而

721b05□不成捨□爲苦逼迫者□苦刀已觸以心悶

721b06□故□而言捨戒□戒不成捨□或向受苦者說□

721b07□以苦悶故□不解此說□不成捨戒□向天

721b08□神者□地神爲初□乃至阿咤貳□天神□若

721b09□向此諸神捨戒□戒不成捨□向畜生者□摩

721b10□□羅伽·迦樓羅·緊那羅·象·□□□及諸畜生□

721b11□向此輩捨戒□戒不成捨□顚狂人向顚狂人□

721b12□爲不知故□戒不成捨□法師曰□向諸神捨

721b13□戒其速知□何以故□爲其大功德故□三因受

721b14□胎所以速知□若此人轉心我欲捨戒□諸天

721b15□神已自知□佛護人心易動勿令失戒□是故

721b16□佛斷□勿向天神捨戒□於人中不斷□若共

721b17□者若不共□若等例者不等例者□若向白衣若

721b18□向出家□向解人捨戒□皆卽成捨□若此人不

721b19□解□皆不成捨□法師曰□我已說此義□善語

721b20□者□何謂爲善語□所以善人所行□是摩竭國

721b21□語□若邊地安陀羅彌國語□而不解摩竭國

721b22□語□或有餘國語□展轉相語皆悉不解□而敎

721b23□之□汝作如是言□若不知者□先敎授令知□

721b24□戱論言語□速急誤言□我捨佛癡□□如是諸

721b25□捨戒□戒不捨□智慧人速急或誤語□而不成

721b26□捨戒□不欲捨而言捨□如人讀律無異□如

721b27□人聞律如人誦律無異□敎授無異□如此

721b28□諸語不成捨戒□欲向說而不說□已有戒羸

721b29□相□我今捨戒□不作是言□此是欲說而不

721c01□說□向癡人說者□向老□人說□向土像木

721c02□像人說□或向野中小兒□或至不向說□如此

721c03□語悉不成捨戒□法師曰□我今斷言□以一切

721c04□隨方便□我今捨佛爲初□卽成捨戒□餘者不

721c05□成捨戒□法師曰□今行不淨法爲初□我今分

721c06□別說義□如律本所說□行不淨法者□問曰□云

721c07□何不淨法□答曰□非好法非善人法□野人法

721c08□愚癡人法□如律本說□大罪乃至捉水於靜

721c09□處二人□此惡法從句義□捉觸歷沙□悉成

721c10□大罪□以水爲端□是名爲不淨行□於覆藏

721c11□處者□靜處無人而行不淨行二人可爾□是

721c12□名不淨行□問曰□何謂行不淨行□答曰□二人

721c13□俱欲俱樂□亦言二人俱受欲□是名行不淨

721c14□行□如律本所說□以男表置女表□以女表

721c15□置男表□以男根內女根□若入一胡麻□風

721c16□不至處濕處□若入如此處□得波羅夷罪□

721c17□女根中四面當中央此五處□四邊及中央

721c18□皆犯罪□男根亦有四邊當頭屈入□此六事若

721c19□一一入□犯波羅夷罪□屈者□如屈指如稱頭□

721c20□高低俱犯□若男根生□死□不受樂突吉羅□

721c21□覺樂者得波羅夷□以男根毛□手指頭若入

721c22□者□得突吉羅□法師曰□此是行不淨法□何以

721c23□故□此惡不善語□若諸長老□聞說此不淨行□

721c24□愼勿驚怪□是沙門□愧心□應至心於佛□何

721c25□以故□如來爲慈悲我等□佛如此世間中王□

721c26□離諸愛欲得淸淨處□爲憐愍我等輩□爲結

721c27□戒故□說此惡言□若人如是觀看如來功

721c28□德□便無嫌心□若佛不說此事□我等云何知

721c29□得波羅夷罪偸蘭遮突吉羅□若法師爲人

722a01□講□聽者說者□以扇遮面□愼勿露齒笑□若有

722a02□笑驅出□何以故□三□三佛陀憐愍衆生金口

722a03□所說□汝等應生□愧心而聽□何以笑□驅出□

722a04□乃至共畜生者□此是下極語□共畜生亦得

722a05□波羅夷罪□豈況女人□法師曰□我次第而解□有

722a06□足無足畜生□無足者蛇□有足者二足□下至□

722a07□上至金翅鳥□四足者□下至□上至犬者□取

722a08□蛇者□□蛇一切長者□其中三處□一一入如胡

722a09□麻□得波羅夷□餘不堪者突吉羅□魚者□一切

722a10□魚龜□鱉蛤等□亦如前說三處得罪□此

722a11□中有小異□蛤口極大□若以男根內蛤口□而

722a12□不足如內瘡無異□得偸蘭遮□若取□烏

722a13□鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處□應得波羅夷

722a14□者得□應得突吉羅者得□若取□者□狐狸狗

722a15□□亦如前三處得罪□波羅夷者□退墮不如□

722a16□此是比丘罪□如律本所說□佛語阿難□佛爲

722a17□拔□子結波羅夷戒已□成就如是□汝比

722a18□丘得波羅夷罪□是名波羅夷□法師曰□若人

722a19□犯此戒□名爲波羅夷□是故於波利婆品偈

722a20□言

722a21□　我說波羅夷　　汝當一心聽

722a22□　墮落是不如　　違背正法故

722a23□　不同一住處　　是名波羅夷

722a24□此是犯波羅夷重罪□此人名爲墮□亦言從如

722a25□來法中墮非釋迦種子□於比丘法中不如□

722a26□是名波羅夷□不共住者□不共行爲初□法

722a27□師曰□我當次第說罪□僧有四行□於戒壇中

722a28□作四法事和合□是名一行□亦言五行波羅

722a29□提木叉□應一處說波羅提木叉□無□愧人不

722b01□得入□於一衆僧事不得同入□驅出在外□

722b02□是名不共住□是故律本說□不共布薩及諸

722b03□□磨□是比丘得波羅夷罪不應共住□律本

722b04□說竟

722b05□如是已說次第戒句□若處處犯者□欲知分

722b06□別□是故如來結此文句已□根入根不但人

722b07□女□一切女亦如是□金銀女□此女非處若處□得

722b08□罪者□我今當說□三女者□於三女根中□人女

722b09□有三道□黃門有三□各有三根□有三男子

722b10□波羅夷□十二處人男女□此易可解□二根黃

722b11□門後自解說□人女有三根□畜生女亦三根□人

722b12□女有三根□非人女有三根□畜生女有三根□

722b13□二根黃門人非人畜生合九□人黃門非人黃

722b14□門畜生黃門有二合六□人男子非人男子畜

722b15□生男子合六□都合三十□若二處乃至入如胡

722b16□麻子□行不淨行□得波羅夷□非欲心不成□是

722b17□故律本中說□比丘不起心□如是初說□比丘

722b18□者□此是行欲比丘□穀道者□是糞道□若比丘行

722b19□□□於糞道中入如胡麻□得波羅夷罪□非

722b20□但己作□亦敎人作□若行時已自受樂□罪亦

722b21□不免□此皆用心□非餘事得罪□善人出家□

722b22□若人捉令作不淨行□此比丘不樂一心護

722b23□戒□此不得罪□後受樂得波羅夷罪□有怨

722b24□家將女人至比丘所欲壞比丘□或以飮

722b25□食誘□知識眷屬至比丘所□而作是言□大德□

722b26□此是我等事□願大德爲作□夜半將一女人□

722b27□捉比丘推眠□或有捉比丘手捉頭捉脚者□

722b28□而以女根穀道逼內比丘根□若此比丘三時

722b29□受樂□得波羅夷罪□若精出亦犯不出亦犯□

722c01□莫作是言□此我怨家捉而不得罪□心受樂

722c02□便犯□若具四事□何謂爲四□一者初入□二者

722c03□停住□三者出□四者受樂□若初入不受樂□停

722c04□住出時樂□得波羅夷□初入不樂停住不樂□

722c05□出時樂亦得波羅夷□四時無樂不犯□不受

722c06□樂者□如內毒蛇口□如內火聚中□是故律

722c07□本說□出入不受樂□不得波羅夷罪□是故比

722c08□丘坐禪□觀苦空無我不計身命□女人圍□

722c09□如火□無異□於五欲中□如五拔刀賊傷害

722c10□無異□若如此者卽無罪□初四事竟

722c11□如是四事已現□諸怨家將人女至比丘所□

722c12□不但穀道得重罪□小便道口亦得罪□又時怨

722c13□家將人女□或將竟夜不眠□或將醉女顚狂女

722c14□或將死女□又怨家將女死尸野獸未食□法

722c15□師曰□未食何等□未食女根□又將女死尸□

722c16□女根多分在或少在□不但女根□穀道及口□或

722c17□多分在少分在□不但人女□畜生女亦如是□

722c18□於三處多分在少分在□二根男子二根黃門□

722c19□或多分在少分在□此有四種如是無異□法

722c20□師曰□人女有三道□於三道中三四□不眠女

722c21□有三四□醉女有三四□顚女有三四□狂女有

722c22□三四□死女多分在有三四□死女少分在有三

722c23□四□死女餘少分在有三四□有二十七□非人

722c24□女畜生女亦如是□合諸女八十一□二根黃

722c25□門亦如諸女人無異□合八十一□黃門男子

722c26□二三道□合五十四□非人男畜生男各有二□

722c27□合五十四□女如此都合二百七十處□此義易

722c28□可解□多分在少分在□我當分別廣說□於

722c29□師子國有二律師□此二律師共一阿□梨□一

723a01□名大德優波帝寫□第二名大德寫寫提

723a02□婆□此二法師如恐怖處護律藏無異□優

723a03□波帝寫有弟子極智慧□一名大德摩訶波頭

723a04□摩□二名大德摩訶須摩□摩訶須摩已曾九

723a05□遍聽律□摩訶波頭摩□與摩訶須摩俱共九

723a06□遍聽受□復自覆九遍□是故最勝□大德摩訶

723a07□須摩□九倒聽律已□捨阿□梨渡江別住□

723a08□大德摩訶波頭摩□聞摩訶須摩已渡江住□

723a09□而作是念□此律師極大勇猛□其師猶在而捨

723a10□師去往住處□是名最勇猛□若師猶在□應

723a11□聽律藏及廣義疏□年年應受□非一過也□

723a12□諷誦通利□是名律師恭敬於律□又一日□大

723a13□德優波帝寫大德摩訶波頭摩爲初□五百弟

723a14□子□於初波羅夷中□說此文句而坐□是時弟

723a15□子問師□大德□多分在得波羅夷罪□餘少分

723a16□在得偸蘭遮□半分在云何□得何等罪□師答

723a17□言□長老□如來所以結波羅夷□盡結不餘□若

723a18□波羅夷處□結波羅夷罪□此皆是世間罪□非

723a19□結罪□若是半分在成波羅夷罪□佛便應結□

723a20□不見波羅夷影□唯見偸蘭遮影□若死尸

723a21□中□佛結波羅夷□多分在得波羅夷罪□少分

723a22□在得偸蘭遮□從偸蘭遮不見有罪□少分者□

723a23□於死尸中□應知非生□若肉如指爪根皮

723a24□或筋猶在根中□得波羅夷□若壞爛肉皮無

723a25□有□猶有形摸□用入男根者得重罪□若形

723a26□摸盡壞爛平如瘡無異□得偸蘭遮□從此狗

723a27□□離尸肉□若肉中行□得突吉羅□若於死尸

723a28□中一切盡□□唯餘三道中行□得重罪□若半

723a29□分在少分在得偸蘭遮□若生身中眼鼻耳□又

723b01□男根頭皮及傷瘡□若有欲心入一胡麻子□

723b02□得偸蘭遮□餘身掖者得突吉羅□此是□心□

723b03□若死尸猶濕處□若於波羅夷處偸蘭遮□偸

723b04□蘭遮處突吉羅□突吉羅處若有犯者□而隨

723b05□犯得罪□若此尸[月*逢]脹爛臭諸蠅圍□□從九

723b06□孔膿出□若欲往而不堪□若於波羅夷處

723b07□偸蘭遮□偸蘭遮處突吉羅□突吉羅處有行□

723b08□者□悉得突吉羅□畜生象馬[牛*秦]牛驢駱駝水

723b09□牛□於鼻中行不淨□得偸蘭遮□一切眼耳瘡□

723b10□得突吉羅□餘處者突吉羅□若死猶濕□於波

723b11□羅夷處偸蘭遮□突吉羅處有犯者□隨其輕

723b12□重得罪□若死尸[月*逢]脹如前說□得突吉羅□男

723b13□子根頭皮中□或樂細滑□或樂行□心□兩男

723b14□根相□□得突吉羅□若□心與女根相□□

723b15□得偸蘭遮□此大義疏出□若比丘欲心□與女

723b16□根相□或口中□得偸蘭遮□爲誰起□答曰□

723b17□因六群比丘□爾時六群比丘□於阿寅羅波

723b18□帝夜江邊□諸[牛*秦]牛度江□□遂捉得角而

723b19□行□於角間□或行耳頸尾下背上□欲意而

723b20□觸□不分別說□佛告諸比丘□若欲意相觸

723b21□者□得偸蘭遮□此一切相疇量而取□不失此

723b22□義□云何不失此義□若欲心以口與口□此不

723b23□成□相□得突吉羅罪□本無□心□樂受細

723b24□滑□以口與口□僧伽婆尸沙□以男根觸女根

723b25□外分□亦僧伽婆尸沙□畜生女根以男根觸

723b26□外分□得偸蘭遮□樂受細滑得突吉羅□都合

723b27□二百六十九□四種說竟□如是世尊□爲護順

723b28□從者□說二百七十四種□如來爲欲遮將來

723b29□惡比丘故□莫作是言□以物□男根行□言

723c01□無罪□故作此事以遮正法□勿使當來成就

723c02□於二百七十四種□取一四隔分別而現□

723c03□有怨家將女人□欲壞比丘淨行□或以穀

723c04□道水道口□以此二事而壞比丘□有隔無

723c05□隔□有隔無隔者□以女三道□無隔者比丘

723c06□根□法師曰□此事我當分別善說□有隔者□於

723c07□女三道中□以物隔女根□或以樹葉□或衣

723c08□或熟皮□或蠟或鉛錫□是名爲隔□法師曰□

723c09□隨得物而用隔□有無隔而入□無隔有隔□無

723c10□隔無隔□有隔有隔□有□心作□得波羅夷罪□

723c11□若犯波羅夷得波羅夷罪□若犯偸蘭遮得

723c12□偸蘭遮罪□犯突吉羅得突吉羅罪□若以物

723c13□塞女根□於物上行□□得突吉羅罪□若以

723c14□物纏男根□以物頭內女根中□得突吉羅

723c15□罪□兩物相觸□得突吉羅罪□若以竹□筒

723c16□內女根□於筒行□□若入觸肉者□得波

723c17□羅夷罪□若破筒兩邊觸肉□亦得波羅夷罪□

723c18□若以竹節遮男根頭□四邊著肉□亦得波羅

723c19□夷□若於竹筒不觸者□得突吉羅□如是一

723c20□切罪相□汝自當知□隔四種竟□如是隔四分

723c21□別說已□不但怨家將女人至比丘所□怨家

723c22□將比丘至女人所□有隔無隔如前說□怨家

723c23□四事說竟□何以故□比丘怨家故□而作如是□

723c24□或國王爲初怨家□我今當說□此諸怨家□將

723c25□女人至比丘所□或賊或多欲男子□以欲事

723c26□爲樂□或樂走放逸人□或乾陀賊□此賊常取

723c27□人心以祠鬼神□何以故□不以耕田種植供

723c28□給妻子□唯破村人□客取物□以此爲業□諸

723c29□乾陀賊求覓村人□客□勞自防衛□不能得

724a01□故□比丘在阿練若處□無人防衛□易可得

724a02□故□捉得而作是念□若殺比丘應得大罪□

724a03□欲破比丘戒□而將女人至比丘所□令其

724a04□破戒□法師曰□如前說無異□說四種竟□前

724a05□說人女三道行□□初說如是□今當演說斷

724a06□諸迷惑□以道道者□問曰□何謂以道道者□答

724a07□曰□女人有三道□於一一道中□以男根內□或

724a08□二道合成一道□水道入從穀道出□以穀

724a09□道入以水道出□從道非道出者□從水道

724a10□入□水道邊有瘡□從瘡而出□以非道者□以

724a11□瘡入水道出□以非道入從非道出□波羅

724a12□夷偸蘭遮□二瘡道合成一道□從第一瘡入□

724a13□第二瘡道出□得偸蘭遮□次說無罪不知不受

724a14□樂者□此二我當演說□眠比丘者□若知受樂

724a15□莫言我眠□而言不知不覺□言得脫二人俱驅

724a16□還俗□應問眠者□汝受樂不□若受樂者犯波

724a17□羅夷□故作者□不須問□如是有罪悉現□今

724a18□次至無罪不覺者□此比丘若眠不覺□如人

724a19□入定□都無所知□是故無罪□如律本所說□白

724a20□世尊□我不覺此事□佛語比丘□若不覺不知

724a21□卽不犯罪□覺不受者□覺已卽起不受樂便

724a22□無罪□如律本所說□白世尊□我覺已不受樂□

724a23□佛語比丘□若覺已不受樂□便無罪□顚狂者

724a24□有二□一者內瞻顚狂□二者外瞻顚狂□外瞻

724a25□如血遍身□若病起時體生疥癩□合身振動□

724a26□若以藥治卽便得差□若內瞻起者□而生狂

724a27□亂不知輕重□若以藥治都無除差□如此顚

724a28□狂不犯□失心者□夜叉反心有二種□一者或

724a29□夜叉現形人見可畏□是故失心□二者夜叉

724b01□以手內人口中反人五藏□於是失心□如

724b02□此二者□便無罪也□若此二顚狂□失本心故□

724b03□見火而捉如金無異□見屎而捉如□檀

724b04□無異□如是顚狂犯戒無罪□又時失心□又時

724b05□得本心□若得本心作□狂病者□隨病至處

724b06□者不犯□初者□於行中之初□如須提那作□不

724b07□犯波羅夷□餘者犯□□□比丘跋□子波羅夷

724b08□罪□解律本竟

724b09□善見律毘婆沙卷第七

724b10□

724b11□

724b12□善見律毘婆沙卷第八

724b13□

724b14□　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

724b15□戒句中欲分別令知□此是總說□汝等當知□

724b16□起作識有心世間罪功德業受起者□總一切

724b17□戒本□有六戒句起□法師曰□後當解□今當略

724b18□說耳□後戒因六種戒而起□有戒因四種

724b19□起□有戒因三種起□有戒因迦□那起□有

724b20□戒因羊毛起□有戒因捨心起□於此中因

724b21□作而起□因不作而起□因作因不作而起□或

724b22□因作起□或因不作起□或因作不作起□於

724b23□其中有識得脫□有識不得脫□於戒中以

724b24□心得脫□此是以識得脫□餘者非識得脫□更

724b25□有戒無心□有戒有心□問曰□何謂有戒有

724b26□心□答曰□有心作而得罪□問曰□何謂無心□答

724b27□曰□與心相離而得罪□此一切世間罪□制戒

724b28□罪有二□諸罪相以說□行善受者□有戒身業□

724b29□有戒口業□問曰□何謂爲身業□答曰□因身

724c01□行故□從此得罪□故曰身業□因口行故□故

724c02□名口業得罪□復有戒善□復有戒不善□復有

724c03□不善非不善三十二心起罪□欲界八善心□十

724c04□二不善心□欲界有十無記心□從善心從無

724c05□記心□有二知心□於諸心中□以善心得罪□

724c06□名爲善罪□餘者次第亦如是說曰□有戒三

724c07□受□有戒二受□有戒一受□於三受中□因三

724c08□受得罪□名爲三受□或因樂受□或因捨受

724c09□得罪□名爲二受□或因苦受得罪□名爲一

724c10□受□如是因無記想有心性罪行善受□汝等

724c11□知此雜已□於諸起中□此波羅夷因何物

724c12□起□便因一種起□以支者□有二支□何謂爲

724c13□二□因身心起□是名爲二支□行以得罪□是

724c14□名因行□想者□欲想□若無欲想□便得脫□無

724c15□罪者□不知不覺不受不樂□有心者□有欲

724c16□心行□然後得罪□性罪者□自然罪□若身心共

724c17□作□然後得罪□以貪作□是名不善□或樂或

724c18□捨□以此二法而得罪□是名二受□法師曰□一

724c19□切罪相□於廣說中汝等應知

724c20□　□□拔□子　　老出家及鹿

724c21□此偈名爲憂陀那□世尊自判憂波離□爲

724c22□未來世律師□易憶識故□說此偈頌□汝等應

724c23□當善觀罪相□□□拔□子此事隨制□白衣

724c24□者□著白衣服行□□草衣者□外道人結茅草

724c25□爲衣□木皮衣者□剝木皮以爲衣□木板衣

724c26□者□以木板遮前後以爲衣□髮欽婆羅者□

724c27□織人髮以爲衣□毛欽婆羅□以□牛毛織

724c28□爲衣□角□翅衣者□連角□翅以爲衣□鹿

724c29□皮衣者□取完全合毛四脚被以爲衣□問曰□

725a01□殺人何故不得波羅夷罪□答曰□本爲細滑

725a02□無殺心故□得僧伽婆尸沙罪□鬱波羅華比

725a03□丘尼者□本是舍衛國長者女□此比丘尼□於

725a04□過去世百千劫積衆善行□是故端正微妙□

725a05□色如優鉢羅華內□此比丘尼離諸煩惱□更

725a06□增好色□故名優鉢羅華比丘尼□染著者□

725a07□從白衣以來□爲男子之所染著□眠臥床上

725a08□者□此比丘尼從外乞還食□開戶入戶□闇故

725a09□不覺男子在內□便脫衣而眠□此婆羅門便

725a10□從床下出□犯比丘尼□犯者□壞比丘尼□此比

725a11□丘尼愛盡無欲□如熱鐵入身□是故不犯□此

725a12□男子行欲竟去□此地能載須彌諸山王□而

725a13□不載七尺惡人□是故地爲之開□卽入阿

725a14□鼻地獄□火如羅網□世尊聞已語諸比丘□此

725a15□比丘尼不樂故□故名無罪□佛因比丘尼□

725a16□而說偈言

725a17□　如蓮華在水　　芥子投針鋒

725a18□　若於欲不染　　我名婆羅門

725a19□第十四句成女根者□於夜半中眠熟□男子

725a20□相貌牙鬚失已□而成女相貌□和上具足戒□

725a21□我聽卽依先□不須更請師及具足戒□臘數

725a22□者□從初受戒□我聽往比丘尼僧中□依先臘

725a23□數而住□不同者□故出精爲初□此罪轉根

725a24□卽失□若更復爲男子者亦無罪□法師曰□此

725a25□是依文句次第解已□今更廣解□此二根中男

725a26□根最上女根下□何以故□男子若多罪者□而失

725a27□男根變爲女根□女人若多功德□而變爲男

725a28□子□如是二根以多罪故而失□以多功德故

725a29□而成男子□若有二比丘□同住共諮稟講說

725b01□諷誦經典□而一比丘夜半轉根成女□二人

725b02□悉得共眠罪□若覺知者□而煩□哭泣向同

725b03□房說□同住應作是言□卿勿憂惱□如是三界

725b04□罪□佛已開門□或比丘或比丘尼□都不閉塞

725b05□善門□如是慰喩已□而作是言□卿可往比丘

725b06□尼僧中住□若轉根比丘尼問□大德□有知識

725b07□比丘尼不□若有者答有□若無答無□若轉根

725b08□比丘尼更作是言□大德□可將我往比丘尼

725b09□所□同住比丘□可將轉根比丘尼付知識比

725b10□丘尼□若無知識者□將至比丘尼寺若去時

725b11□不得兩人而往□若得四五比丘乃可共往□

725b12□明把炬火捉杖行□我等哀愍往至尼寺□

725b13□寺若遠在聚落外□度江若置衆者□此無罪

725b14□也□若至比丘尼所而作是言□卽說比丘名

725b15□問比丘尼知不□若比丘尼知而答知□此比

725b16□丘今轉成女根□諸比丘尼應當憐愍此比丘

725b17□尼□答言善哉□諸比丘尼應作是言□我等當

725b18□與此比丘尼共諷誦經典聽法□諸比丘送

725b19□付比丘尼已□還歸本寺□轉根比丘尼隨順

725b20□尼僧□意勿有違失□若諸比丘尼無□愧心□

725b21□又無同意料理□得移餘尼寺□應覓依止師

725b22□讀誦經法隨順比丘尼法律□轉根比丘尼

725b23□得度弟子受依止□諸比丘尼不得譏嫌生

725b24□彼此心□若先比丘時沙彌□付囑餘比丘□比

725b25□丘時三衣鉢□失受持法□至比丘尼所□應更

725b26□受五衣鉢□若受持外先有長衣鉢者□依

725b27□比丘尼法□應更說淨畜□若比丘時所受七日

725b28□藥□失受法□應更受□若比丘時受七日藥□滿

725b29□七日而轉根□得更受持七日□先比丘時施主□

725c01□於今比丘尼不失□卽爲施主□又比丘時一

725c02□切布施共物□得依先分取□如律本所說□

725c03□□油蜜石蜜□若有人受七日藥未滿□有因

725c04□緣事而食得罪□汝智慧人可思此理□此欲

725c05□爲轉根人問故□受者□若爲失若爲不失□

725c06□轉根或死罷道還俗施人賊所劫抄□如是捨

725c07□心□是名失受□若一呵梨勒果受已轉根□卽

725c08□失此受□若在比丘時所有資生什物□悉得

725c09□隨身□乃至私房舍悉得隨身□若先僧中所

725c10□供給物悉還僧□若先於僧有恩□欲與好房

725c11□舍臥具未與□而轉根爲比丘尼□比丘僧有

725c12□應與若與比丘同□僧殘者□應半月摩那

725c13□□出罪□若比丘時行摩那□未竟□轉根爲

725c14□比丘尼□尼應行半月摩那□出罪□若行摩

725c15□那□竟□轉根爲比丘尼□應與出罪□若行

725c16□半月摩那□未竟□復轉根爲比丘□應與六

725c17□夜摩那□出罪□若行摩那□竟復轉根□比丘

725c18□僧應與出罪□比丘轉根因緣以說竟□若比丘

725c19□尼時行媒嫁法覆藏不出□轉根爲比丘□

725c20□不須覆藏六夜摩那□出罪□若比丘尼正

725c21□行半月摩那□□轉根爲比丘□不須行摩那

725c22□□□直與出罪□若行摩那□竟□轉根爲比丘□

725c23□應與出罪□磨□若復轉根爲比丘尼者□應

725c24□與半月摩那□出罪□法師曰□從此次第易

725c25□可知耳□弱者□此比丘先是妓兒□是故脊

725c26□弱□長根者□此比丘身根最長□泥□女像捻

725c27□泥女像□□女像者□□爲女像□木女者□刻

725c28□木爲女像□金銀銅錫鐵牙蠟木女□悉突吉羅

725c29□罪□若欲作出精意□精出卽得僧伽婆尸

726a01□沙□若精不出偸蘭遮□摩觸木女人□悉突吉

726a02□羅□端正微妙者□此比丘王舍城人□信心出

726a03□家相貌端正□是故號爲端正□此比丘在王

726a04□路行□有女見此比丘形貌端正□卽生欲心□

726a05□以口銜比丘男根□此比丘是阿那含□不生

726a06□樂想□次句諸比丘愚癡人隨諸女人語□法師

726a07□曰□此三偈易可解耳□口開張者□風所開也□

726a08□若比丘口中行欲者□著四邊波羅夷□不著

726a09□四邊及頭突吉羅□若節過齒波羅夷□若齒

726a10□外皮裏亦波羅夷□若齒外無皮偸蘭遮□若

726a11□舌出外就舌行欲偸蘭遮□生人出舌就舌

726a12□行欲亦偸蘭遮□以舌□男根亦偸蘭遮□若

726a13□死人頭斷就頸行□及口波羅夷罪□若頸中

726a14□行欲偸蘭遮□白骨者□若比丘初發心往□卽

726a15□得突吉羅□若捨取連合貪細滑者□行□心

726a16□若著精出不出□悉突吉羅□若作出精意僧

726a17□伽婆尸沙□若不出者偸蘭遮□龍女者□龍女

726a18□化爲人女形□或緊那羅女□比丘共作□□悉

726a19□得波羅夷□夜叉者□一切鬼神悉入夜叉數□

726a20□餓鬼者□一切餓鬼□有餓鬼□半月受罪半月不

726a21□受罪□與天無異□若現身身若可捉得□波

726a22□羅夷罪□不現而可捉得□亦波羅夷□不現

726a23□不可捉得無罪□若此鬼神□以神力得比

726a24□丘□比丘無罪□法師曰□次第文句易可解耳□

726a25□若男根病者□男根長肉生□名爲□□與此女

726a26□人共行□□覺不覺悉得波羅夷□至女根者□

726a27□此比丘與女人共行□法安男根不入女

726a28□根而生悔心□是故得突吉羅罪□□初法□若

726a29□捉手若一一身分未入女根□悉得突吉羅

726b01□若入女根得重罪□若比丘初欲眠先閉戶□

726b02□是故律本中說□佛告諸比丘□眠不閉戶者□

726b03□此是白日入定也□若比丘白日入定□先閉戶

726b04□入定□法師曰□律本說□不閉戶不說有罪□

726b05□開戶而眠□於乾陀迦說□佛告諸比丘□若

726b06□白日入定□應閉戶然後入定若不閉戶者□

726b07□得突吉羅罪□優波離及諸比丘□已知佛意□

726b08□是故於廣說中而說□此句有罪白日得□於

726b09□夜半不得□以此文句屬著前句□法師曰□

726b10□若戶可閉□若戶不可閉□答曰□樹枝竹枝□

726b11□作□若如是爲初□餘者隨作戶扇□若扇下有

726b12□臼上有縱容□若轉戶扇者□應閉牛欄

726b13□戶□橫安二三木郭門□門扇安車用牽□或以

726b14□板作扇□或用竹作□如店戶幷扇□或竹作

726b15□簾□又用布作□□若手捉鉢閉戶扇□唯

726b16□除戶布□無罪□餘者悉得突吉羅罪□若比

726b17□丘白日入定□轉戶可閉□不閉得罪□餘者不

726b18□閉入定及眠不得罪□法師曰□可閉者□有

726b19□臼及縱容關□□此戶可閉□不閉得罪□若

726b20□閉者□安□成閉若不安關□□直閉著戶刺

726b21□者□亦成閉□頭餘少許不至□亦成閉極小不

726b22□容人頭入□如是亦善□若多有人在外□比

726b23□丘沙彌長老□汝可看□作是言已入定無罪□

726b24□或於外經行執作□此比丘應得看戶作是

726b25□念已眠無罪□於鳩淪陀者□廣說也□向優

726b26□婆塞語看戶亦善□而不得向比丘尼及女

726b27□人□若戶扇臼縱容破或無□或於戶前執作妨

726b28□不得閉□作是念已眠無罪□若無戶扇者無

726b29□罪□若門屋應擧梯入定無罪□若不擧梯

726c01□閉下戶而眠無罪□若於房中眠應閉戶□若

726c02□大房後有小房閉大戶小房眠無罪□若後小

726c03□房眠閉後戶□不閉大房戶無罪□若一房有

726c04□二戶□悉閉然後眠無罪□若三重閣屋□下重上

726c05□座住□中及上重比丘眠□而作是念□上座已

726c06□在下重我眠無罪□若有守門人而語汝看

726c07□戶□作是言已眠無罪□若無上座及守門人□

726c08□而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪□若二

726c09□人乞食前還者作是念□後還應閉戶□法師

726c10□曰□有戶扇臼縱容者□不閉得罪□餘者無罪□

726c11□雖有臼縱容□屋無覆不閉無罪□若夜半眠

726c12□開戶無罪□至曉起者無罪□已起更眠得罪□

726c13□若比丘眠時作念□我至曉當起亦得罪□有

726c14□比丘遠涉道路□或夜半得眠□足猶在地而

726c15□眠□熟不覺則無罪□若擧足上床眠不覺有

726c16□罪□若比丘坐睡不閉戶無罪□若房中經行睡

726c17□熟□於地眠不閉□戶無罪□若覺已睡眠得罪□

726c18□有夜叉捉比丘强伏令眠亦得罪□於鳩淪

726c19□陀廣說□非本心者無罪□法師曰□大德波頭

726c20□摩言□覺不覺悉得罪□婆[少/□]迦車迦比丘言□

726c21□不是優波離逆取佛意判定無罪□判已後復

726c22□問佛□佛嘆言□善哉□法師曰□次第文句易可

726c23□知解□離車童子者□離車是其種姓也□因姓

726c24□而立名□此諸童子□色□捉比丘令行□□因

726c25□此行非法故□敗壞門戶□老出家往看故二□

726c26□此比丘晩暮出家□爲哀愍故往□此故二向

726c27□老比丘言□大德□兒子極多無人養育□大德

726c28□可還俗□老比丘不答□故二知老比丘不還

726c29□俗□卽□倒地□老比丘羸弱無力□擺撥不能

727a01□得脫□故二卽就上行□□適其意而下□此比

727a02□丘是阿那含人□斷三界結□是故不受樂□

727a03□鹿子句易可解耳□一切善見□初波羅夷

727a04□品廣說竟

727a05□　善見一切相　　律本無覆藏

727a06□　初中後亦善　　是名一切善

727a07□　如來化衆生　　毘尼最爲上

727a08□　爲憐愍衆生　　故說毘尼藏

727a09□　第二無二佛所說　　退墮不如波羅夷

727a10□　廣說今至令人知　　離先初說成不雜

727a11□爾時佛住王舍城耆□□山中□王舍城者

727a12□國名也□問曰□以何因故□名爲王舍□答曰□

727a13□初劫慢他多王瞿貧陀王□如是聖王爲初□

727a14□於此地立舍宅□故名王舍□又有別解□此國

727a15□若佛出世時□及轉輪聖王□此地立成國土□

727a16□若無聖人出世者□此地夜叉爲主□此是現

727a17□行來處□又言耆□□山中□此是現如來住

727a18□處□耆□者鷲鳥□□者頂也□耆□鳥食竟還

727a19□就山頂□□是故名之耆□□山□又有法師

727a20□解□山頂石形如似鷲鳥□是故名耆□□

727a21□山□衆者□如律文說□三人名衆□從此以上名

727a22□爲僧□若以修多羅文句□三名爲衆□今用修

727a23□多羅文句□知識者□不堪親友住處相知□名

727a24□爲知識□耆舊者□親厚知識同衣食也□伊

727a25□私耆梨山邊者□問曰□何謂爲伊私耆梨□答

727a26□曰□伊私者出家人□耆梨呑也□所以爾者□

727a27□時有五百□支佛□往至迦私俱娑羅國□到

727a28□已乞食□得已還入此山□集衆入定□是時人

727a29□民見□支佛入山邊□而不見出□時人作是

727b01□言□此山恒呑出家人□從此以後□號爲伊私

727b02□耆梨山□於山邊作諸草屋者□悉用草□入

727b03□夏坐有五百比丘□各各自作草屋□多羅葉

727b04□爲初□何以故□爲如來已制戒故□佛告諸比

727b05□丘□若欲入夏坐者□先修治房舍□若無房

727b06□舍者□得突吉羅□是故夏坐□得現房舍者善□

727b07□若無應□人作□不得無房舍而夏坐□何

727b08□以故□過去諸佛皆受房舍□諸比丘作房舍

727b09□已□三月入夏坐□於三學中日夜懃學□是故

727b10□大德檀尼迦□第二波羅夷爲初□檀尼迦者

727b11□名也□陶家者□此作瓦器業也□檀尼迦比丘

727b12□在閑靜處作一草屋□夏坐已竟者□已大自

727b13□恣黑月初□坼壞草屋者□悉以次第坼解□

727b14□不令有損□縛束懸著樹枝不散□何以故□

727b15□若有更樂住者□以此現草而作屋□臨去時

727b16□作是言□若有寺用及餘比丘作屋者□隨須

727b17□而取□何以故作此言□正爲阿蘭若比丘作

727b18□屋草木難得故□是以縛束若擧置□若阿蘭

727b19□若比丘住竟去者□亦更壞取縛束懸擧□勿

727b20□使□□□與當來同學用故□諸比丘行法作

727b21□已而去□遊行諸國隨所樂□長老檀尼迦陶

727b22□師子□卽於此住□乃至三過者□取柴人謂言空

727b23□屋坼破將去□自有技藝□於陶家所作無

727b24□所不備□檀尼迦比丘和泥作屋□□□戶扇

727b25□悉是泥作□唯戶扇是木□取柴薪牛屎及草□

727b26□以赤土汁塗外□燒之熟已□色赤如火□打

727b27□之鳴喚□狀如鈴聲□風吹□□□猶如樂音□佛

727b28□問諸比丘□此是何等赤色□佛知而故問□何以

727b29□故問□爲制戒因緣故□答世尊者□諸比丘向

727c01□世尊言□此是檀尼迦陶師子屋□色赤如火□

727c02□以無數方便呵責此比丘□云何癡人□於衆

727c03□生中無慈悲□而殘害衆生□無慈者□悲之前

727c04□護義也□悲者□因彼苦故而心動□是名悲□不

727c05□殘害者□不毁傷衆生命□因癡故□掘土□泥

727c06□取火□燒多諸衆生□因此死故□是故律本說□

727c07□汝癡人者□當來衆生而作是言□佛在世時比

727c08□丘□已作如是殘害衆生□要當無罪□勿令

727c09□衆生生如是心□如來呵責檀尼迦已□佛告

727c10□諸比丘□從今以後不得純泥作屋□若有作

727c11□者得突吉羅罪□因此瓦屋便成結戒□檀尼

727c12□迦比丘若初不犯罪□餘者有過佛語作□

727c13□得突吉羅罪□若住者亦得突吉羅罪□若以

727c14□茅和泥者善□純泥作屋得罪□諸比丘答

727c15□言□善哉□汝等可打破此屋者□諸比丘受

727c16□佛語已□卽往至屋所□以木石打破壞之□於

727c17□是長老檀尼迦比丘爲初說□法師曰□我今次

727c18□第分別說之□是時檀尼迦□於屋一邊白日

727c19□入定□聞諸比丘打破瓦屋聲□卽問言□□□汝

727c20□等□何以打破我屋□諸比丘答言□世尊使令

727c21□打破□檀尼迦聞已卽受敎□□若佛使破者

727c22□善□法師曰□檀尼迦比丘作屋□自用物作屋□

727c23□成佛何故而打破□答曰□所以破者□此屋不

727c24□淨故□是外道法用□復有餘義□無慈悲衆生

727c25□作此瓦屋□若比丘多聞知律者□見餘比丘

727c26□所用不得法□卽取打破無罪□物主不得作

727c27□是言□大德已破我物□應還我物直□若有比

727c28□丘□以多羅葉作傘□內外俱五種色□以□

727c29□貫連極令精好□此傘不善□若赤若黃二色□

728a01□以□貫連內外具等□此傘傘柄以□纏□不

728a02□以爲華□貪取堅牢此善□若刻鏤作禽獸

728a03□種種形狀者□此不善□有若作半月形不得

728a04□作□□形及竹節□如此不善□聽刻柄作

728a05□□以繩縛□堅牢故善□若作袈裟法者□不

728a06□得縫作蜈蚣脚□若作袈裟□不得繡作文

728a07□章□不得作鎖形縫□可□刺縫□若安鉤紐□

728a08□紐繩得作四簾□不得十六簾□作鉤者□不

728a09□得槌及伽耶形□不得作蟹眼形□袈裟角

728a10□法作□可安紐繩□勿令□現□不得用米

728a11□糊汁漬袈裟□若初作者□得用爲□塵

728a12□土故□若染時不得與香汁木膠油及已

728a13□染袈裟□不得以□及摩尼珠種種物摩

728a14□使光澤□若染不得以脚□□染時不得用

728a15□手摩及以袈裟打盆裏□不得手拳打□

728a16□可以掌徐徐拍□若以繩安袈裟角□擬懸

728a17□□者□染竟截除□律本所說□佛告諸比丘□我

728a18□聽用袈裟角繩□法師曰□何但角緣邊亦善□

728a19□爲浣染故□若取此爲精不善□但割截而用□

728a20□若鉢法及半鉢法□不得內外刻鏤□若先

728a21□有可去令漫□若熏鉢不得作摩尼色□可

728a22□作如油色□鉢曼陀不得刻鏤□可得作

728a23□牙齒者善□若水法者□傘下口及腹□不得刻

728a24□作異形□傘及下口□可刻作繫縛處善□若

728a25□腰繩法者□織作或一道二道□復合者得用魚

728a26□口□不得如蟹眼及兩頭安縷□又如頻伽

728a27□及摩竭魚口□不得作□頭種種精好織作

728a28□文華□唯除魚骨及珂樹羅花或□織頭□

728a29□不得留多縷耳□若極多可四縷□若用完

728b01□繩者□止一縛及宛轉□若有完繩兩三股

728b02□纏相著善□不得作八相繩□繩頭聽安二結□

728b03□如甁形□若作藥筒法者□不得刻作男

728b04□女及四足二足衆生倒巨華及榛牛屎形□如

728b05□是形不應作□若得如是筒□磨削去善□若

728b06□用□纏□擬堅牢故得用□或圓或方或八

728b07□簾十六廉者□若筒底及口蓋□得作兩三

728b08□□□擬縛故□藥杵法者□不得作好色□囊者

728b09□亦爾□戶□法者□及囊不得作好色□可純一

728b10□色善□不得刻鏤作禽獸形□刀子法者□不

728b11□得刻鏤作禽獸形模□聽安口帶□剔爪

728b12□鑿法者□中央如鑽形□火鑽朽法及承掌□悉

728b13□不得作華種種刻鏤□惟除□□作針法者□

728b14□先安□□鉗竟然後□□勿使落失□亦不得

728b15□作刻鏤種種形狀□截楊枝[金*斧]□不得刻

728b16□鏤□純鐵作□斧柯法者□得作四廉及八廉□錫

728b17□杖法者□不得作好色枝□純得作三四□

728b18□纏□以堅牢故□頭圓形□油筒法者□用角

728b19□竹胡蘆貞木□不得作男女形狀作狀·隱

728b20□囊·覆地·脚巾·經行·机囊·掃□·糞箕·染盆·□

728b21□水器·磨脚·瓦石□洗·板鉢支·三杖鉢支·鉢

728b22□蓋·多羅葉·扇□如是諸物□得作倒巨刻鏤

728b23□諸變□房及房戶扇□□□得用七寶作□水

728b24□精亦得□一切房中施案□無所禁□□唯除

728b25□難房□問曰□何謂爲難房□答曰□有勢力王□於

728b26□他戒場立作故□名難房□應向住者言□莫

728b27□於此作房□若苟執不從□重向言□莫於此

728b28□作□我等作布薩自恣時卽妨□□縱使□者□

728b29□房亦不得安立□如是故作不止語至三□猶

728c01□不應□若衆多比丘有□愧者□剔壞此房□唯

728c02□置佛殿及菩提樹壞已勿用□次第擧置□遣

728c03□送與住比丘□餘草使取□若取者善□不取草

728c04□爛壞□或爲惡人所燒□壞者無罪□住比丘不

728c05□得責草直□如是已破檀尼迦屋□檀尼迦

728c06□復念欲更作□往至守材人者□檀尼迦覓

728c07□材周遍不得□是故往到城守材人所□主材

728c08□者言□此是王物□修護國者□城裏有所壞敗□

728c09□急難防豫□或爲火燒□或敵國來攻□或應

728c10□擬以作諸戰具□種種資用修儲□是故藏擧

728c11□此材□段段餘者□檀尼迦自用□便斫斷段段

728c12□恣意用□或頭或尾□婆娑迦羅者□是婆羅門

728c13□名也□摩竭國臣者□於國統領國事財富無

728c14□量□經歷者□此大臣從國出按行城中諸材

728c15□木□婆那者□是大臣豪貴□喚小者□爲婆那□

728c16□令人縛者□此婆羅門往白王□審實有與檀

728c17□尼迦材不□將至王所□王答不與□是故大臣

728c18□而縛□是時檀尼迦□見守材人已被縛□見已

729a01□生狐疑心□彼人當爲我取材故□而被王縛□

729a02□我當自往救其令脫□是以日夜參承□何以

729a03□故□守材人遣信□至檀尼迦所□大德及未殺

729a04□我□願速來分解□若殺已方來□於我無益□初

729a05□拜爲王□而作是言□若沙門婆羅門□草木及

729a06□水隨意取用□此是王自語□王憶識不□爾時王

729a07□初登位打鼓宣令□若沙門婆羅門草木及水

729a08□隨意取用□是故我取王材□王答□我先語爲

729a09□諸沙門婆羅門有□愧語□不爲如汝無□

729a10□愧者□如此語者□令取阿蘭若處無主物□

729a11□不說有主物□爲毛得脫者□所以出家著

729a12□袈裟如毛也□何以故□譬如世有智慧人□

729a13□欲多□羊肉□無方從得□而作方便買取□好

729a14□大有毛羊繫門外□而題羊頭令殺之□衆

729a15□人見已□貪其毛故□而倍易之□羊遂得活□檀

729a16□尼迦比丘亦復如是□有袈裟故□得脫罪

729a17□也□諸人呵責於王前□呵責檀尼迦比丘□呵

729a18□責者□言汝非沙門□惡眼視之□說其所作讚

729a19□嘆□令人知非沙門法□非釋種子□作梵行者

729a20□無上行也□四句已下□有一舊臣□知王舊法

729a21□出家爲道□於是世尊□卽問舊臣比丘□法師

729a22□問曰□佛是一切智□過去未來諸佛結戒□罪

729a23□相輕重世尊悉知□何以故□方問舊臣比丘□

729a24□所以佛問舊臣比丘者□若不與舊臣比

729a25□丘共論已一錢結波羅夷罪□爲世人譏

729a26□嫌□比丘持戒功德無量□猶如虛空□亦如大

729a27□地□不可度量□云何佛已一錢故□而結重

729a28□罪也□佛以智慧籌量□令禁戒久住□令人

729a29□信受□是故宜與舊臣籌量□白衣法者□若

729b01□偸一分□若殺若縛若□出□佛云何不毁出

729b02□家□出家人乃至草葉不得取□所以佛用智

729b03□慧籌量□而制禁戒□不生譏嫌□是故佛與

729b04□舊臣比丘□依因世法而結禁戒□觀衆者□見

729b05□舊臣比丘去佛不遠□而問此比丘□甁沙

729b06□王法□盜至幾直而縛□殺□摩竭國者□國名

729b07□也□斯尼喩者□人象車馬悉具□謂名斯尼喩

729b08□也□甁沙者□王名□□者□徙置餘國□法師曰□

729b09□次句易解□五摩娑迦一分者□爾時王舍城

729b10□二十摩娑迦□成一迦利沙槃分□迦利沙槃

729b11□爲四分□一分是五摩裟迦□汝等自當知□此

729b12□迦利沙槃者□乃是古時法□迦利沙槃非今

729b13□時□留陀羅王爲初□迦利沙槃□過去諸佛亦

729b14□以一分結波羅夷□當來諸佛亦以一分結

729b15□波羅夷□一切諸佛波羅夷罪無異結□四波羅

729b16□夷不增不減□是故佛呵責檀尼迦比丘□以

729b17□一分故□結第二波羅夷□如律本所說□不與

729b18□取名盜爲初□以斷根本故□結第二波羅

729b19□夷竟□次隨結浣濯□更起已說根本□如是佛

729b20□爲諸比丘已結戒竟□此第二隨結□亦如前

729b21□結無異□汝等自當知□若今重說文句成

729b22□煩□若難者至當解說□至浣濯處者□浣白[疊*毛]

729b23□已曝□此處故□名浣濯處□浣濯衣人者□是

729b24□浣濯人白[疊*毛]□諸浣濯人□時□縛束白[疊*毛]欲

729b25□還入城□□□亂鬧不見□是時六群比丘因

729b26□鬧故□以盜心取一束□聚落者□或聚落或

729b27□阿蘭若處□律中已說□我今更分別演說□聚

729b28□落者□一家一屋如摩羅村□此是一屋亦名

729b29□聚落□以此汝自當知□無人者□夜叉所住處□

729c01□或人暫避因緣後更還住□有籬者□塼爲初□

729c02□乃至下以草木作□依[牛*秦]牛住者□隨牛處處

729c03□住□或一屋或二三屋□亦名聚落□□客住者□

729c04□步擔□客車行□客□亦名聚落□城邑及村□亦

729c05□名聚落□聚落界者□爲欲明阿蘭若界□門

729c06□□住者□若聚落如阿[少/□]羅陀國有二門

729c07□□□於內門□以外悉是阿蘭若處□若無

729c08□門□可當門□處□亦名爲門□□此是

729c09□阿毘曇阿蘭若法□中人者□不健不羸□擲石

729c10□者□盡力擲也□至石所落處□不取石勢轉

729c11□處□若聚落無籬者□住屋□水所落處擲石

729c12□也□又法師解□老□在戶裏□擲糞箕及□杵

729c13□所及處立□在此擲石所及處□又法師解□若屋

729c14□無籬□於屋兩頭作欄□當欄中央□擲石所

729c15□及處以還□是名屋界□問曰□若本聚落廣大□

729c16□今則狹小□齊何以爲界□答曰□取有人住

729c17□屋漏所落處□中人擲石所及處以還□是聚落

729c18□界□阿蘭若界者□從門□以外五百弓□名

729c19□爲下品阿蘭若□法師曰□此義我已分別說竟□

729c20□屋界聚落聚落界□爲斷惡比丘故□說此五

729c21□種□於此五處有主物□盜心取一分□波羅夷□

729c22□不與取者□他物若衣若食□他不以身口與□

729c23□而自取一分□或從手取□或從處取□不捨

729c24□者□主心不捨□若空地亦名不捨□取此物者□

729c25□是名盜也□盜者□是諸罪也□法師曰□我以法

730a01□中不取文字□但取其義□言盜者□奪將擧

730a02□斷步離本處相要□問曰□何謂爲奪□若比丘

730a03□奪人園林□共諍時得突吉羅□令園主狐疑□

730a04□得偸蘭遮罪□若園主作決定失心□比丘得

730a05□波羅夷罪□問曰□何謂爲將□若比丘將人物

730a06□以頭戴之□以偸心摩觸□得突吉羅□若以

730a07□手搖動□得偸蘭遮罪□若下置肩上□得波羅

730a08□夷罪□問曰□何謂爲擧□答曰□若比丘受人寄

730a09□物擧置藏□其主還就比丘取□比丘答言□我

730a10□不受汝寄□作是言已□得突吉羅罪□令物

730a11□主狐疑□得偸蘭遮罪□物主言□我不得此物□

730a12□比丘得波羅夷□問曰□何謂爲斷步□答曰□

730a13□若比丘欲偸物□及人將物去□初擧一步□得

730a14□偸蘭遮罪□第二步得波羅夷罪□問曰□何謂

730a15□離本處□答曰□若人擧物在地上□此比丘

730a16□以盜心摩觸□得突吉羅□動搖者得偸蘭

730a17□遮□若離本處□得波羅夷罪□問曰□何謂爲

730a18□要□答曰□若比丘自要言□我至某處某處□

730a19□我便將此物去□若至某處取物□一脚在界

730a20□內□一脚在界外□偸蘭遮□若兩脚俱出界外□

730a21□波羅夷□若關稅處□將物過不輸稅□若過稅

730a22□處一脚在稅內偸蘭遮□若兩脚俱出稅外

730a23□波羅夷□法師曰□此是論雜物也□若以一物

730a24□論者□若奴有主或畜生□如是爲初□若奪

730a25□若將擧□若斷步□若離本處□若要處過□此是

730a26□一種物□以此六句若分別說□成五五二十

730a27□五句□汝當應知□如是說第二波羅夷□極爲

730a28□善說□何以故□爲難知故□如律本初說□以

730a29□五法偸□然後得波羅夷□物以有主爲初□

730b01□是爲五種□法師曰□如是說枝葉已□汝當

730b02□取一事□有五種亦有六種□若爾者不成

730b03□五五□答曰□不然□何以故□若處一句取人物

730b04□有五種□汝自當知□諸舊法師說□此第二波

730b05□羅夷事相難解□是故不得不曲碎解釋□是

730b06□故我今說此二十五句□汝當善觀察□問曰□

730b07□何謂爲五□一者種種物五□二者一種物五□三

730b08□者自手五□四者初方便五□五者盜取五□問曰□

730b09□種種五及一種五□此二法亦得奪將擧離本

730b10□處□此初已說□汝自當知要處足之□是名爲

730b11□六也□要處擲處此法俱等□是故第三句□五中

730b12□亦得種種物五□一種物五已說□何謂自手五□

730b13□答曰□自手取有五種□一者自手取□二者敎□

730b14□三者擲□四者能取□五者捨心□問曰□何謂自手

730b15□取□他物以手自偸取□是名自手□敎者□若比

730b16□丘敎他人□汝取某甲物□是名敎也□擲者□若

730b17□住在關稅內□而擲出外□重物者得波羅夷

730b18□罪□以此句故□與要處俱等□能取者□敎人

730b19□若某甲物汝能取者取□不能得且止□此人卽

730b20□隨敎而去□若偸得此物□敎者遣去□得波羅

730b21□夷罪□若去者隨時而取□是名能取□捨心者□

730b22□於物處置心捨□此心是名捨心□何謂初方便

730b23□五□一者初方便□二者隨方便□三者結方便□四

730b24□者要作□五者記識□敎人故□是初方便□汝等

730b25□自當知□因離本處故□是名隨方便□餘三者□

730b26□依律本所說□何謂爲盜取五種□一者盜取□

730b27□二者略取□三者要取□四者覆藏取□五者下籌

730b28□取□是名爲五□有一比丘□爲衆僧分袈裟□

730b29□盜心轉易他籌而取袈裟□於轉籌處我當

730c01□自說□是名盜取五種□如是五五□合已成二

730c02□十五□汝等自知□於五五中□智慧律師□若諍

730c03□事起□莫速判此事□先觀五處然後判斷□

730c04□如往昔偈言

730c05□　若說往昔事　　時宜用爲五

730c06□　於五處觀已　　智慧應當知

730c07□處者□若我欲取此物□語已已得罪□應觀

730c08□此物有主與無主□應觀若有主捨心不捨

730c09□物□主應自善見□若未捨心者而偸□應且計

730c10□律罪□若已捨心得波羅夷□更還物主□此是

730c11□法用□法師曰□我今出根本□往昔婆帝耶王

730c12□時□供養大塔□有比丘從南方來□此比丘有

730c13□七□黃衣□置在肩上□此比丘入寺作禮□是

730c14□時王與大衆入寺□驅逐諸人□諸人衆多□

730c15□疊一邊□大衆亂鬧更相□突□遂失衣不見

730c16□而出□比丘作是念□大衆亂錯如此□我衣失

730c17□不可得也□作捨心已□後有比丘來□見此

730c18□衣作盜心取□取已而生悔心□我非沙門失

730c19□我戒也□我今還俗往至律師所□問已然後

730c20□我知□是時律師□名周羅須摩那□善解律相□

730c21□諸律師中最爲第一□犯罪比丘往至律師所□

730c22□頭頂禮足以事具白□我今云何得罪與不□

730c23□律師知已大衆法後比丘取衣□律師知此比

730c24□丘罪可救□向罪比丘言□汝能得物主來不□

730c25□若能得物主□我當安置汝□罪比丘答言□我

730c26□今云何能得□律師言□汝但去處處喚問□罪比

730c27□丘入五大寺尋覓不得□更還問律師□律師

730c28□復言□何方有多衆比丘來此□答言□南方來

730c29□多□汝先取衣度量長大□目色度量竟□汝更

731a01□去次第寺寺入而問□罪比丘受敎已依□而

731a02□去□逢見物主□將至律師所□律師卽問物主

731a03□比丘□長老□此是汝衣不□答言是□大德□問何

731a04□處失□比丘依事答□律師問□汝捨心不□答言□

731a05□已作捨心□又問罪比丘□汝何處取□答言□我

731a06□某時某處取□律師言□若汝無盜心取者便無

731a07□罪□汝惡心作取得突吉羅□汝先當懺悔□然

731a08□後無罪□語物主比丘□汝以捨心□以衣與此

731a09□比丘□答言善□罪比丘聞律師語已□如人得

731a10□甘露味□身心歡喜□法師曰□如是名爲觀處□

731a11□時者□取時□此衣有時輕有時重□若取輕卽

731a12□以輕時價直得罪□若重時卽以重時價應

731a13□得罪□法師曰□此語難解□我今取人爲證□

731a14□於海中間有一比丘□得椰子槃端正具足□

731a15□得已而刻□刻作如□槃無異□令人心戀□

731a16□此比丘常以飮水□以椰子槃置海中間寺□

731a17□比丘往支帝耶山□是時有一比丘□往海

731a18□中間□到已入寺□卽住寺而見椰殼槃□以盜

731a19□心取已□復往支帝耶山□到已用槃食粥□椰

731a20□子槃主比丘見而問□□長老□從何處得此

731a21□椰子槃也□此比丘而答□我從海中間得□物

731a22□主比丘而言□此非汝物□是我許□汝偸取也□

731a23□卽捉到僧前具判此事□無人能判□復往至

731a24□大寺□於大寺卽鳴鼓□近塔集衆已□諸律

731a25□師共判此事未竟□是時衆中有一阿毘曇

731a26□師比丘□名瞿檀多□極知方便□大德瞿檀多

731a27□而作是言□此比丘於何處取椰子殼槃□答

731a28□云□我於海中間取□彼價直幾□答言□彼土□

731a29□此椰子□餘殼棄破□或然作薪□都無價直□問

731b01□物主比丘□手執作此椰子堪幾直□答曰□此

731b02□椰子人已□肉飮汁棄皮□比丘拾取削治

731b03□作器□此堪一摩娑迦□大德瞿檀多言□若如

731b04□是者□不滿五摩娑迦□不犯重罪□是時衆中

731b05□聞此語□卽嘆言□善哉□殊能判此事□是時婆

731b06□帝耶王□欲入寺禮拜□從城門出聞諸比丘

731b07□嘆言善哉□王聞已問傍臣□此是何聲□臣卽

731b08□次第而答□王聞已便大歡喜□王卽打鼓宣令□

731b09□自今以後一切出家人□於事有疑□悉就瞿

731b10□檀多判□此大德判事不違戒律□法師曰□如

731b11□是觀看隨處結直□有物新貴後賤□問曰□何

731b12□謂新貴後賤□答曰□如新鐵鉢□完淨無穿初

731b13□貴□後穿破便賤□是故隨時評直□所用物者□

731b14□隨身用之□如刀斧□初貴後賤□法師曰□若比

731b15□丘偸他人斧□應問斧主□君買斧幾直□大德□

731b16□我用一分買□又問□汝買來已用未□斧主答

731b17□曰□我始用一日破楊枝□或言□破樵燒鉢已

731b18□曾經用□便成故物□如眼藥杵□亦如戶□□以

731b19□稻糠□一燒再燒□或以瓦屑磨□亦名爲故□

731b20□又如浴衣□或一過入水□或疊肩上□或用

731b21□□頭□或用□沙□亦名爲故□□油或易器□

731b22□或□蟻落中亦名爲故□或石蜜初强後軟

731b23□乃至手爪□入□亦名爲故□若比丘凡是偸

731b24□他物□應問物主□若未用貴□已用者賤□汝等

731b25□應知□此是五處□律師善觀然後判事□隨罪

731b26□輕重而以罪之□奪取品竟

731b27□善見律毘婆沙卷第八

731b28□　若以一物論者奴有主□或畜生□如此爲初□

731b29□　若奪□若將擧□若斷步□若離本處□若要處過□

731c01□　此是一種物□以此六句若分別說□成五五

731c02□　二十五句□汝當應知□如是說第二波羅夷□

731c03□　極爲善說□何以故□爲難知故□如律本初說□

731c04□　以五法偸□然後得波羅夷罪□物以有主爲

731c05□　初□是爲五種□法師曰□如是說枝葉已□汝當

731c06□　取一事□有五種亦有六種□若爾者不成五

731c07□　五□答曰□不然□何以故□若處一句取人物有

731c08□　五種□汝自當知□諸舊法師說此第二波羅

731c09□　夷事相難解□是故不得不曲碎解釋□是故

731c10□　我今說此二十五句□汝當善觀察□問曰□何

731c11□　謂爲五□一者種種物五□二者一種物五□三

731c12□　者自手五□四者初方便五□五者盜取五□問

731c13□　曰□種種五及一種五□此二法亦得奪將擧

731c14□　離本處□此初已說□汝自當知□要處足之是

731c15□　名爲六也□要處擲處此法俱等□是故第三

731c16□　句五中亦得種種物五□一種物五已說□何

731c17□　謂自手五□答曰□自手取有五種□一者自手

731c18□　取□二者敎□三者擲□四者能取□五者捨心□

731c19□　問曰□何謂自手取□他物以手自偸取□是名

731c20□　自手□敎者若比丘敎他人□汝取某甲物□是

731c21□　名敎也□擲者若住在關稅內□而擲出外重

731c22□　物者□得波羅夷罪□以此句故□與要處俱等□

731c23□　能取者敎人若某甲物□汝能取者取□不能

731c24□　得且止□此人卽隨敎而去□若偸得此物敎

731c25□　者遣去得波羅夷罪□若去者隨時而取□是

731c26□　名能取□捨心者於物處置心捨□此心是名

731c27□　捨心□何謂初方便五□一者初方便□二者隨

731c28□　方便□三者結方便□四者要作□五者記識□敎

731c29□　人故是初方便□汝等自當知□因離本處故□

732a01□　是名隨方便□餘三者依律本所說□何者盡

732a02□　力擲也□至右所落處□不取石勢轉處□若聚

732a03□　落無籬者□住屋欄水所落處擲石也□又法

732a04□　師解□老□在戶裏擲糞箕及□杵所及處立

732a05□　在此擲石所及處□又法師解□若屋無籬□於

732a06□　屋兩頭作欄□當欄中央擲石所及處以還□

732a07□　是名屋界□問曰□若本聚落廣大今則狹小□

732a08□　齊何以爲界□答曰□聚有人住屋漏所落處

732a09□　中人擲石所及處以還□是聚落界□阿蘭若

732a10□　界者□從門□以外五百弓□名爲下品阿蘭

732a11□　若□法師曰□此義我以分別說竟□屋界聚落

732a12□　聚落界爲斷惡比丘故說此五種□於此五

732a13□　處有主物□盜心取一分波羅夷□不與取者□

732a14□　他物若衣若食□他不以身口與而自取一

732a15□　分□或從手取□或從處取□不捨者□主心不捨

732a16□　若空地□亦名不捨□取此物者是名盜也□盜

732a17□　者是朱羅也□法師曰□我以法中不取文字□

732a18□　但取其義□言盜者□奪將擧斷步離本處相

732a19□　要□問曰□何謂爲奪□若比丘奪人園林共諍

732a20□　時□得突吉羅罪□令園主狐疑□得偸蘭遮罪□

732a21□　若園主作決定失心□比丘得波羅夷罪□問

732a22□　曰□何謂爲將□若比丘將人物以頭戴之□以

732a23□　偸心摩觸□得突吉羅罪□若以手搖動□得偸

732a24□　蘭遮罪□若下置肩上□得波羅夷罪□問曰□何

732a25□　爲擧□答曰□若比丘受人寄物擧置藏□其主

732a26□　還就比丘取□比丘答言□我不受汝寄□作是

732a27□　言已□得突吉羅罪□令物主狐疑□得偸蘭遮

732a28□　罪□物主言我不得此物□比丘得波羅夷罪□

732a29□　問曰□何謂無斷步□答曰□若比丘欲偸物□

732b01□　及人將物去□初擧一步得偸蘭遮罪□第二

732b02□　步得波羅夷罪□問曰□何謂離本處□答曰□若

732b03□　人擧物在地上□此比丘以盜心摩觸□得突

732b04□　吉羅罪□動搖者得偸蘭遮罪□若離本處□得

732b05□　波羅夷罪□問曰□何謂爲要□答曰□若比丘

732b06□　自要言□我至某處某處□我便將此物去□若

732b07□　至某處取物□一脚在界內一脚在界外□偸

732b08□　蘭遮□若兩脚俱出界外□波羅夷□若關稅處

732b09□　將物過不輸稅□若過稅處一脚在稅內□偸

732b10□　蘭遮□若兩脚俱出稅外□波羅夷□法師曰□

732b11□　此是論雜物者敎□三者擲□四者能取□五者

732b12□　捨心□問曰□何謂自手取□他物以手自偸取□

732b13□　是名自手□敎者若比丘敎他人汝取某甲

732b14□　物□是名敎也□擲者若住在關稅內□而擲出

732b15□　外重物者□得波羅夷罪□以此句故與要處

732b16□　俱等□能取者□敎人若某甲物汝能取者□取

732b17□　不能得且止□此人卽隨敎而去□若偸得此

732b18□　物□敎者遣去得波羅夷□不捨者主心不捨

732b19□　若空地□亦名不捨□取此物者是名盜也□盜

732b20□　者是朱羅也□法師曰□我以法中不取文字

732b21□　但取其義□言盜者奪將擧斷步離本處相

732b22□　要□問曰□何謂爲奪□若比丘奪人園林共諍

732b23□　時□得突吉羅罪□令園主狐疑得偸蘭遮罪□

732b24□　若園主作決定失心□比丘得波羅夷罪□問

732b25□　曰□何謂爲將□若比丘將人物以頭戴之□以

732b26□　偸心摩觸□得突吉羅罪□若以手搖動□得偸

732b27□　蘭遮罪□若下置肩上□得波羅夷罪□問曰□何

732b28□　謂爲擧□答曰□若比丘受人寄物擧置藏□其

732b29□　主還就比丘取□比丘答言我不受汝寄□作

732c01□　是言已□得突吉羅罪□令物主狐疑□得偸蘭

732c02□　遮罪□物主言我不得此物□比丘得波羅夷

732c03□　罪□問曰□何謂爲斷步□答曰□若比丘欲偸物

732c04□　及人將物去□初擧一步得偸蘭遮罪□第二

732c05□　步得波羅夷罪□問曰□何謂離本處□答曰□

732c06□　若人擧物在地上□此比丘以盜心摩觸□得

732c07□　突吉羅罪□動搖者得偸蘭遮罪□若離本處

732c08□　得波羅夷罪□問曰□何謂爲要□答曰□若比

732c09□　丘自要言□我至某處某處我便將此物去□

732c10□　若至某處取物□一脚在界內一脚在界外□

732c11□　偸蘭遮□若兩脚俱出界外□波羅夷□若關

732c12□　稅處將物過不輸稅□若過稅處一脚在稅

732c13□　內□偸蘭遮□若兩脚俱出稅外□波羅夷□法師

732c14□　曰□此是論雜物

732c15□

732c16□

732c17□善見律毘婆沙卷第九

732c18□

732c19□　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

732c20□過要處者□攀諸文句隨其形相□於盜戒

732c21□中次第分別□隨色名色者□隨其處所也□名

732c22□者□隨其名號□或一分或直一分或過一分□如

732c23□是爲名□何以故□一訖利沙盤分爲四分□

732c24□此是現不淨物□一分直者□此是現淨物也□過

732c25□一分者□或淨物過一分□或不淨物過一分□此

732c26□是應足第二波羅夷□地主者□主四天下

732c27□如轉輪聖王□或一天下如阿育王□亦如

732c28□師子王□一處有如甁沙王波斯匿王□一

732c29□邊者□一邊地王□中間者□領一村二村□亦名

733a01□爲王□典法者□典知王法隨罪輕重□若殺若

733a02□截鼻若截手足□或大臣若太子或邊地王□悉

733a03□皆得治□是名爲王□殺者□斷命也□或鞭杖□□

733a04□者□遣出餘國□賊者□偸人物或少或多□皆名

733a05□爲賊□如是爲初得罪□法師曰□後次第句易

733a06□可解耳□奪取爲初□有六句此說竟□若一分

733a07□若直一分若過一分□現其所取□問曰□取一分

733a08□已犯罪□何須云一分直若過一分□答曰□爲

733a09□遮未來世惡比丘故□作此廣解□地中地上

733a10□物者□地中物者□藏置地中□此是律本中解

733a11□也□法師曰□此文句難解□今欲廣說之□藏者□

733a12□掘地以土而覆上□或石草木□如是爲初□是

733a13□名地藏□若比丘言□我欲偸地中藏物去時□

733a14□一切方便□悉得突吉羅□問曰□云何方便□答

733a15□曰□臨欲去時□著衣運動至中路□作是念□

733a16□此物巨大□我不能獨取□我今更覓伴□如是

733a17□進止皆突吉羅□若至伴所語言□某處有寶

733a18□藏□我今共長老取□答善卽起□得突吉羅□說

733a19□言□某處有大堈珍寶□今與長老共偸取□若

733a20□得共營功德用□因此故□我與長老無所

733a21□乏少□如是悉得突吉羅□得伴已而求利

733a22□□□若自有利□往取用□若無利□□或至他

733a23□比丘處□或至白衣家借□主問□持□何所用□

733a24□答言□小小用□得突吉羅□若故妄語須□還

733a25□寺用掘地□得波夜提□又一家解□不然

733a26□悉得突吉羅□何以故□是偸方便故□法師曰□

733a27□故妄語得波夜提□此解善□若□無柄□爲求

733a28□柄故□斫死木突吉羅□斫生樹得波夜提

733a29□罪□又一家解□斫生樹得突吉羅□何以

733b01□故□爲偸方便故□若欲借□□恐他人知□欲

733b02□自作□掘地□覓鐵傷地殺草□悉波夜提

733b03□突吉羅□又一解□悉得突吉羅□何以故□是偸

733b04□方便故□若無籃入林斫竹及藤作籃□

733b05□得波夜提□如前所說□或作得想□以此物供

733b06□養三寶齋講設會□如是言去時無罪□若作

733b07□偸心去時得突吉羅□若欲至藏處□更斫

733b08□草木爲路□得波夜提罪□若斫死木突吉羅□

733b09□於中生者□問曰□何謂爲於中生□答曰□藏物

733b10□旣久上生草木□名於中生□若斫伐此草木

733b11□得突吉羅□法師曰□有八種突吉羅罪□問

733b12□曰□何謂爲八□一者方便突吉羅□二者共相

733b13□突吉羅□三者重物突吉羅□四者非錢突吉羅□

733b14□五者毘尼突吉羅□六者知突吉羅□七者白突

733b15□吉羅□八者聞突吉羅□問曰□何謂爲方便突吉

733b16□羅□答曰□如偸人覓伴及刀斧□隨其方

733b17□便□是名方便突吉羅□若波夜提處得波夜提

733b18□罪□若突吉羅處得突吉羅□共相突吉羅者□

733b19□若草木於寶藏上生□以刀斧伐之□是名共

733b20□相突吉羅□此中波夜提突吉羅□波夜提罪

733b21□悉成突吉羅□何以故□方便偸故□不應捉物

733b22□者□十種寶七種穀種種器仗□若捉者得突吉

733b23□羅□是名不應捉物□得突吉羅□非錢者□一切

733b24□甘果甘蕉子椰子爲初□若捉者得突吉羅□是

733b25□名非錢突吉羅□毘尼者□若比丘入聚落乞

733b26□食□□塵入鉢中□不更受而受飮食□受者

733b27□得突吉羅□是名毘尼突吉羅□知突吉羅

733b28□者□聞人唱已□知而不出罪□得突吉羅□是

733b29□名知突吉羅□白者□若於十白中□以一白得

733c01□突吉羅□是名白突吉羅□聞者□佛語諸比丘□

733c02□前亦未現滅□得突吉羅□是名聞突吉羅□此

733c03□聞共相突吉羅□何以故□如律本所說□若草木

733c04□於寶藏上生若斫伐者得突吉羅□若正斫

733c05□伐草木時□而生悔心□卽還復本心□因斫伐

733c06□故得突吉羅□能懺悔者得脫□若無□愧心□

733c07□能盡力掘土覓寶藏處□亦得突吉羅□一邊

733c08□聚者□死土幷聚一邊□得突吉羅□前突吉羅

733c09□滅□若以手磨寶未動□悉得突吉羅□前聚

733c10□土突吉羅滅搖者得偸蘭遮□法師曰□突吉

733c11□羅偸蘭遮□此罪其義云何□突吉羅者□不用

733c12□佛語□突者惡□吉羅者□作惡作義也□於比丘

733c13□行中不善□亦名突吉羅□律本中偈

733c14□　突吉羅罪者　　其義汝善聽

733c15□　亦名是過失　　又名爲蹉□

733c16□　如世人作惡　　或隱或現前

733c17□　說是突吉羅　　汝等自當知

733c18□偸蘭遮者□偸蘭者大□遮者□言障善道後墮

733c19□惡道□於一人前懺悔□諸罪中此罪最大□如

733c20□律本中偈

733c21□　說偸蘭遮罪　　其義汝諦聽

733c22□　於一人前悔　　受懺者亦一

733c23□悔於一人前□此罪最爲大□若搖動竟後更

733c24□生悔心□而作偸蘭遮懺悔得脫□問曰□十

733c25□白突吉羅中□云何而得突吉羅□答曰□未□磨

733c26□前白竟不捨□得突吉羅□一白□磨竟不捨□

733c27□初□磨竟不捨□隨□磨不捨□得偸蘭□取

733c28□離本處者□此比丘以盜心□移轉餘處乃至

733c29□一髮□得波羅夷罪□若偏擧堈一邊未犯都

734a01□離者得波羅夷罪□若堈邊□三柱以繩懸

734a02□縛□然後鑿土四面及下土□盡得偸蘭遮□若

734a03□拔一柱二柱□亦偸蘭遮□三柱俱去堈落地者□

734a04□得波羅夷罪□以繩繫堈著樹□然後鑿土擔

734a05□堈出□隨繩長短未犯□若解繩離樹□得波

734a06□羅夷□若不解繩斫樹斷者□亦得波羅夷□堈

734a07□上種樹作誌□根生纏□堈□比丘掘土斷樹

734a08□根□波夜提突吉羅□如前說□樹根斷堈隨樹

734a09□起未犯□從樹根挑取堈□離樹如毛髮許□

734a10□得波羅夷□樹倒堈出塵轉離本處未犯□從

734a11□彼離處波羅夷□堈上有石發石開堈□未犯

734a12□重□得突吉羅□內器者□堈大不可移轉□將器

734a13□來取寶得一分□得波羅夷□若堈中有珠冠

734a14□及金鎖牽頭出後未離堈□得偸蘭遮□若

734a15□截取一分得波羅夷□若滿堈寶□以手□取

734a16□手未離處□指□中一分出□還落堈中偸蘭

734a17□遮若出離堈得波羅夷□有法師解□堈□取

734a18□寶已□離堈□未出堈口□得波羅夷□法師

734a19□曰□於戒律中宜應從急□一飮得波羅夷

734a20□者□一飮直一分得波羅夷□又一解分別各

734a21□異□有大堈重脫不得擧□以口就中飮□口

734a22□未離堈得偸蘭遮□若離者得波羅夷□若持

734a23□竹筒飮入過頸一分□得波羅夷□若口含筒

734a24□嗽取□口筒俱滿便擧□以手塞筒一頭□以

734a25□得離堈者□得波羅夷□若以衣擲堈中□吸

734a26□取堈裏□油□衣以離手得波羅夷□又法師

734a27□解不然□若以衣擲已□而生悔心未擧□得偸

734a28□蘭遮□若心不悔者□擧離堈得波羅夷□若擲

734a29□已主覺責直□若還直得偸蘭遮□若不還得

734b01□波羅夷□若比丘自有空堈□外人來以□油

734b02□置堈裏□比丘以瞋心□捉擲出餘處不犯□

734b03□若不瞋以盜心□取擲移餘處□得波羅夷□若

734b04□不移餘處□便鑽穿堈□□令□油一分漏

734b05□出□得波羅夷□若鑽□油堈□當鑽時□油

734b06□凝强不出□後得日炙□自然融出一分□得波

734b07□羅夷□若鑽孔大□□油如膠出□相續不斷出

734b08□過一分□見已而生悔心□便更取還復堈裏□

734b09□得偸蘭遮□若斷一分在外波羅夷□若移堈

734b10□置木石欲倒落處者□得波羅夷□主人若

734b11□以空堈置平正處□未與□油□擬與□

734b12□油□比丘知故□便以大木石支置堈□擬作

734b13□破想□主人見比丘爲此事故□若破時便責

734b14□備直□若還好若不還得波羅夷□若比丘不

734b15□作破想□而以種種死尸及大小便內堈裏□

734b16□初未著堈得突吉羅□若以著得偸蘭遮□若著

734b17□已主人見責備堈直□不還得波羅夷□若不

734b18□作盜心□但以瞋□心故□或打破或火燒或

734b19□以水□□種種方便令主人不得作生活

734b20□者□得突吉羅□應還主直□若不還得波羅夷□

734b21□若以沙土石與堈裏□以水□盈滿出外者□

734b22□堈不復堪用□應還主直□若不還得如前

734b23□罪□法師曰□地下物今以廣說竟□地上物今當

734b24□說地上置物者□於地中或於殿上或山頂

734b25□上□如是爲初□若置是諸處不藏者□是名

734b26□地上置物□或聚或散以器盛□法師曰□前已廣

734b27□明□此義今當總說□或以手□取□汝自當知□

734b28□□油蜜乳酪如水流無異□汝自當知□物之

734b29□輕重金鎖珠貫及長白[疊*毛]□若移離本處如毛

734c01□髮□得波羅夷□此是地上品竟□虛空物者□

734c02□孔雀爲初□於孔雀中有六種處□何謂爲

734c03□六□一者孔雀口□二者尾□三者兩翅□四者脚□

734c04□五者背□六者冠□若比丘我欲盜取虛空中孔

734c05□雀□孔雀欲飛□比丘當前立住□孔雀旣見比

734c06□丘不能得飛□舒翅而住□比丘得突吉羅□

734c07□擧手觸之亦得突吉羅□若搖動孔雀者□亦

734c08□得偸蘭遮□若捉牽尾離頭處□得波羅夷□

734c09□傍牽左翅過右翅□得波羅夷□上下亦爾□

734c10□若孔雀於空中下就比丘一一身分住□若

734c11□在右手□比丘以盜心□□還左手離本處□

734c12□得波羅夷□若自飛度不犯□以盜心將去初

734c13□擧一步□得偸蘭遮□第二步竟得波羅夷□若

734c14□孔雀在地□比丘盜心取他人孔雀□若捧孔

734c15□雀一一身分□未離地得偸蘭遮□若盡擧身

734c16□分悉離地者□得波羅夷罪□若孔雀在籠□若

734c17□盜心偸孔雀□而合籠將去□隨分多少得罪□

734c18□若孔雀在園中食□以盜心驅出孔雀過門□

734c19□得重罪□盜心捉孔雀擲園外□得波羅夷

734c20□罪□若孔雀在聚落中□盜心驅出聚落界

734c21□得波羅夷□若孔雀自遊行□或至寺中或至

734c22□空地□比丘以盜心□或持杖或捉石木擲孔

734c23□雀□若孔雀驚怖飛向林中□或在屋上或還

734c24□本處□未得罪□若盜心故驅□若離地一髮□得

734c25□波羅夷罪□如是一切諸鳥犯不犯□與孔雀

734c26□無異□衣者□□風所吹上虛空中□比丘以盜

734c27□心□捉一一衣分□得突吉羅□若捉衣動偸蘭

734c28□遮□離本處波羅夷□此衣與孔雀無異□若衣

734c29□從虛空落地□比丘手捉取□得突吉羅□離本

735a01□處犯重罪□墮落物者□諸人以寶物莊嚴其

735a02□身□寶物墮落不自覺知□比丘遙見此物從

735a03□虛空下□以盜心捉取此寶□離地一髮得波

735a04□羅夷□若袈裟墮落如前說無異□虛空中物

735a05□廣說竟□若床上置種種諸物□有可捉有不

735a06□可捉□此事如地上諸物說無異□若合床

735a07□將去離本處□汝自當知□若袈裟在衣架者□

735a08□若比丘盜心□取架上袈裟□離本處得重罪□

735a09□不關兩頭離本處亦得罪□□至兩頭亦

735a10□犯罪□合架將去得重罪□若袈裟結著衣架□

735a11□□著兩頭偸蘭遮□解結將去波羅夷□若比丘

735a12□以袈裟繫四角作承塵□比丘盜心解一角

735a13□乃至三角□悉得偸蘭遮□若解四角波羅夷□

735a14□若袈裟置架上□一頭在架上□一頭著地一

735a15□頭離架□未離地偸蘭遮□一頭離地未離

735a16□架□亦偸蘭遮□若離架離地波羅夷□若比丘

735a17□以衣囊及諸雜物□懸置鉤上□若比丘盜心□捧

735a18□囊未離鉤偸蘭遮□出鉤外得波羅夷罪□若

735a19□比丘以衣囊置□上□比丘盜心取離□□未

735a20□離壁偸蘭遮□離壁未離□亦偸蘭遮□若離

735a21□□離壁波羅夷□又以衣囊及諸雜物置□

735a22□上□比丘盜心欲擧取脫落肩上□若心悔還

735a23□安□上偸蘭遮□若重起盜心將去波羅夷□

735a24□若從□擧物重不能勝落地偸蘭遮□若就

735a25□地取將去波羅夷□問曰□以何爲□□答曰□長

735a26□一□鎖頭釘著壁□曲□象牙□一切諸□

735a27□亦復如是□若衣物在樹上□比丘以盜心取□

735a28□輕重如□上廣說□若衣在果樹上□比丘盜心

735a29□搖樹取衣衣未落□比丘見果起盜心□若搖

735b01□果落□直一分波羅夷□若衣果□不落偸蘭

735b02□遮□懸物品竟

735b03□水處者□安置水中□畏官爲初□藏置水中

735b04□物□於水中不敗□銅器爲初□水處者□池爲

735b05□初□若物置不流水中□物亦停住□若比丘以

735b06□盜心水中覓物□於淺處覓□去時步步得突

735b07□吉羅□若深處隨作方便□得突吉羅□入水者□

735b08□沒頭爲初□若未至物處□或見毒蛇大魚

735b09□及□種種惡獸□見已怖走失無罪□法師曰□

735b10□捉物爲初□如前說無異□汝自當知□處者□

735b11□捉物六處□四邊及上下□是爲六處□若池中

735b12□者□蓮華爲初□若比丘以盜心取華□隨直多

735b13□少結罪□若折華時藕□未斷□亦波羅夷□

735b14□若盜心取藕掘地□罪輕重如前說□若水上

735b15□置種種雜物□比丘以盜心要期牽物□至某

735b16□處某處當取□牽未離處偸蘭遮□若擧離水

735b17□處一髮波羅夷□若華束在水中漬□若盜

735b18□心解束□偸蘭遮□離束波羅夷□六處境界如

735b19□前說□若盜心拔華□根未斷盡偸蘭遮□根斷

735b20□盡波羅夷□若池乾無水□掘華四邊斷根偸

735b21□蘭遮□離本處隨直多少結罪□若池中有

735b22□魚□魚有主□一池水中是其處□若比丘以盜

735b23□心鉤取□或網取或安魚□□魚未入突吉羅□

735b24□魚入者偸蘭遮□若擧魚離水波羅夷□若魚跳

735b25□出網上岸偸蘭遮□從岸上取離處□隨直

735b26□多少結罪□龜鱉亦如是□若比丘盜心欲取

735b27□魚□池大捉不能得□掘作小池引魚令入□

735b28□若魚入小池突吉羅□若從小池取魚捉不

735b29□得□魚還入大池偸蘭遮□若魚未至小池□亦

735c01□偸蘭遮□若從瀆中及小池中取離處□隨直

735c02□多少結罪□若池水□欲盡□魚倂聚一處□他

735c03□與藥魚死□比丘不知□作糞掃取不犯□若

735c04□知有主盜心取□隨直多少結罪□若魚主責

735c05□直應還□不還犯罪□若魚主取魚竟無守護

735c06□心□比丘以盜心取偸蘭遮□法師曰□此罪輕

735c07□重如前說□汝自當知□水品竟

735c08□船者□凡用渡江乃至用繩□此中凡能載物□

735c09□盡名爲船□於船中有人無人及諸雜物如

735c10□前說□若比丘以盜心欲偸船覆□自念言□我

735c11□欲取船無伴□我今覓伴去□捉搖如前說□解

735c12□繩者□若解繩繩未離處突吉羅□繩離處偸

735c13□蘭遮波羅夷□法師曰□我今廣說□若繫船在

735c14□急水□若斷繩船未離處偸蘭遮□若船離處

735c15□波羅夷□若不流水中先離處後斷繩□繩斷波

735c16□羅夷□若船在陸地離處波羅夷□若以兩木

735c17□支船□盜心去一木偸蘭遮□去兩木船落

735c18□地波羅夷□若船在陸地□比丘以盜心□長索

735c19□絞車牽離處偸蘭遮□離處解繩波羅夷□若

735c20□船在水不繫□比丘以盜心上□意欲向東

735c21□風吹向西偸蘭遮□若起盜心隨所至處取

735c22□波羅夷□若悔心□爲風所吹□更還本處□主索

735c23□應還□若不還主波羅夷□船品竟

735c24□乘者□車爲初□車貯雜物□有識無識如前

735c25□說□若車貯穀□比丘以盜心用器碗取□器

735c26□未離處偸蘭遮□器離處者波羅夷□若車重

735c27□不能牽□覓牛欲牽□初覓牛突吉羅□得牛牽

735c28□車□牛擧一脚偸蘭遮□牛擧四脚波羅夷□若

735c29□意欲向南□牛向東西偸蘭遮□若復還本

736a01□路波羅夷□若懸車在壁□盜心取犯不犯□如

736a02□懸鉢囊無異□乘品竟

736a03□戴物者□以頭戴之□法師曰□我欲釋此義□頭

736a04□者□從咽喉後髮際以上□是名爲頭□若諸雜

736a05□物在上□悉名頭戴□從咽喉髮際以下□名之

736a06□爲肩□若腋以下腹以上□是名荷捉突吉羅□

736a07□餘如前受寄頭戴物說□餘肩腹境界亦如

736a08□是□此次第句義□易可解耳□戴物品竟

736a09□園者□華園果園生諸香草□比丘以盜心掘

736a10□取□隨直多少結罪□若園中樹皮盜心剝取□

736a11□隨直多少結罪□華果亦如是□若諍園林

736a12□者□他園林比丘强諍奪□初欲諍時突吉羅□

736a13□令園主狐疑偸蘭遮□若園主作捨心□比丘

736a14□波羅夷□若園主未作捨心□比丘取園□作決

736a15□定得想□波羅夷□若言官行貨諍園得勝□園

736a16□主作失想□比丘波羅夷□若僧中判事□僧知故

736a17□違理判者□判主得波羅夷□若僧中詳依理

736a18□判□諍者不如偸蘭遮園品竟

736a19□寺中者□於寺中置諸雜物□有四處擧物□如

736a20□前所說□若房舍施與四方衆僧□或大或小□

736a21□若比丘欲諍取此房不成諍□無的主故

736a22□不犯重罪□若檀越施一衆乃至一人□若盜

736a23□心取此房□主作失心□盜者作決定得想□犯

736a24□不犯如前所說□寺品略說竟

736a25□田中者□有二種田何謂爲二□一者富槃那

736a26□田□二者阿波蘭若田□問何謂爲富槃那田□

736a27□有七種穀粳米爲初□何謂爲阿波蘭若田□

736a28□豆爲初□乃至甘蔗□若比丘盜心取穀□滿一

736a29□分犯重罪□若穀未收□比丘以盜心□覓鎌

736b01□覓擔覓籃□種種方便得突吉羅□若以手攬

736b02□捉得偸蘭遮□若刈斷與餘生者相連著□未

736b03□離本處得偸蘭遮□若解脫相離□隨直多少

736b04□結罪□若盜心取稻作米前運動方便突吉羅□

736b05□若刈稻打稻□□隨一一作得偸蘭遮□若

736b06□成米內器離地波羅夷□若比丘與他諍

736b07□田□如前所說□若比丘偸他田地□乃至一髮□

736b08□大作決定盜心□得波羅夷□何以故□地深無

736b09□賈故□若此比丘來問衆僧□今取此地□僧答

736b10□同者□皆得重罪□若有二標□若比丘擧一標

736b11□得偸蘭遮□擧二標波羅夷□若地有三標□若

736b12□擧一標突吉羅□擧二標偸蘭遮□若擧三標

736b13□得波羅夷□若地有多標擧一標得突吉羅□

736b14□乃至二標皆突吉羅□餘後二標擧一偸蘭遮□

736b15□擧二波羅夷□若盜心以繩彈取他地□初一

736b16□繩置一頭偸蘭遮□置繩兩頭波羅夷□若書

736b17□地作名字□初書一頭偸蘭遮□書地兩頭波羅

736b18□夷□若盜心唱言□齊是我地□田主聞已生狐

736b19□疑心恐失我田□是比丘得偸蘭遮罪□若田

736b20□主作決定失想□得波羅夷□說田品竟

736b21□地者□宅地園地□有樹無樹有籬無籬□如

736b22□華園品說亦如田品說□略說地品竟

736b23□聚落者□律中已廣說竟□阿蘭若者□是地有

736b24□主□法師曰□亦有無主□云何有主無主□答曰□

736b25□若草木在林中□無直不得取□是名有主□

736b26□若草木在林□隨意斫伐無人呵問是名無

736b27□主□若比丘有主阿蘭若物□隨直多少結罪□

736b28□有主阿蘭若處□擲去不堪用物□取者無罪□

736b29□若有主阿蘭若□木柱及諸雜物□久久在中

736c01□無人收拾□比丘借取用□後主來求相還□取者

736c02□無罪□若比丘齎直□至有主阿蘭若林中□語

736c03□守林人□汝聽我且取材木□取竟便還汝直□

736c04□若守林人答言□若爾隨意取□比丘便使人入

736c05□林隨意而取□取者無罪□若林主語守林人

736c06□言□有比丘取者□汝莫取直□而守林人從索

736c07□直□比丘應與□若守林人眠不覺□或餘處行

736c08□不在□比丘便入林中取木□後守林人還見

736c09□從索直□比丘應與□若比丘入林取木竟□爲

736c10□賊虎所逐□恐怖未得還直□後應還直□若

736c11□不還□隨物多少結罪□若比丘入林中□不

736c12□問守林人□以盜心輒取他物若過境界□

736c13□隨直多少結罪□阿蘭若品竟

736c14□水者盛置在器及乏水時□是諸家中各各盛

736c15□置大器□比丘以盜心□鑽器覓鑽及微少鑽

736c16□著□得突吉羅□若鑽未徹得偸蘭遮□鑽徹

736c17□得水隨直多少結罪□若器小者□比丘傾器

736c18□取□隨直多少結罪□若器口大□以小器內

736c19□中取者□如前偸油品所說□若他池水□比丘

736c20□以盜心掘地決取□若水流出過一分□比丘

736c21□得波羅夷罪□若比丘以方便□盜心掘他池

736c22□邊□垂徹而置□欲使他因此處破□及小兒

736c23□破或牛踐破□若水因此處出□比丘得波羅

736c24□夷□若池中有大樹□比丘爲求水故□便斫樹

736c25□墮池中□樹帶浪起池邊崩穴□水便流出□隨

736c26□多少直結罪□若比丘有二池□一池有水

736c27□一池無水□各在他池兩邊□他池多水□比丘

736c28□以盜心便掘穴已□有水池邊通注他池□令

736c29□水流溢□灌入己無水池□若損他池水隨直

737a01□多少結罪□若比丘田近他無水池□以方便

737a02□心掘池通田□天雨水從池入田□池主來索

737a03□水直□比丘應還□若不還隨直多少結罪□若

737a04□衆家共有一池□分水注田□比丘以盜心□斷

737a05□取他水令注己田□若禾未死偸蘭遮□若禾

737a06□死□隨直多少結罪□水品竟

737a07□楊枝者□如前園中所說□法師曰□若衆僧雇

737a08□人取楊枝□未還衆僧□楊枝猶在某處□猶

737a09□是雇者物□比丘以盜心前選擇取□隨直多

737a10□少結罪□若衆僧雇人典賞物□比丘先不

737a11□白衆僧以盜心取隨物多少結罪□若衆僧

737a12□差沙彌次第十五日□爲衆僧取楊枝□沙彌

737a13□擇好者與師僧未及得分□比丘以盜心

737a14□擇取□隨多少結罪□若楊枝已在僧常用處□

737a15□取者無罪□取楊枝法□汝等應知□問曰□云何

737a16□可知□答曰□若衆僧日取三楊枝□亦隨僧取

737a17□三楊枝□若入禪室及聽講□幷取五六楊枝□

737a18□若盡已更取亦得□何以不倂多取□而取五

737a19□六□爲人譏嫌故□楊枝品竟

737a20□樹者□若閻浮菴羅樹及胡椒藤□若以盜心以

737a21□刀斫樹及藤□樹斷皮猶相連偸蘭遮斷者波

737a22□羅夷□藤斷而猶在樹波羅夷□若以盜心斫

737a23□樹過半而置□若樹因此而折者□應計多

737a24□少還直□不還犯罪□若以毒骨刺樹殺亦

737a25□如是□樹品竟

737a26□展轉偸者□若偸人取物□比丘以偸心奪取□

737a27□物離偸人身分□若此人健□又於比丘奪得

737a28□物還者□比丘雖不得物□亦得波羅夷罪□何

737a29□以故□以決定得偸心離本處故□若此物主

737b01□不置□比丘强牽取□未離手得偸蘭遮□離手

737b02□犯重□若以盜心脫人手釧□□出手者波羅

737b03□夷□猶在手者偸蘭遮□脚亦如是□若盜剝取

737b04□他衣□初捉衣突吉羅□牽衣動偸蘭遮□離身

737b05□波羅夷□若牽衣斷隨直多少結罪□若盜心

737b06□偸人及身上衣若將去□初擧一脚偸蘭遮□

737b07□擧二脚波羅夷□若盜心又偸身及衣□人走

737b08□突吉羅□人擲衣置地□比丘手捉亦突吉羅□

737b09□若動衣偸蘭遮□離本處波羅夷□若盜心偸

737b10□身及衣□人走逐不及□比丘言□汝脫衣擲地

737b11□置汝身若人以手初解衣突吉羅□衣解偸

737b12□蘭遮□衣離身分波羅夷若比丘盜心偸人

737b13□及衣□人走解衣置地□比丘猶逐人不置□不

737b14□及而反還□取衣離地波羅夷□若盜心偸

737b15□人□人走荒怖脫衣擲去□比丘逐猶不置□不

737b16□得人而還□見衣在地□比丘言□此人擲去

737b17□衣□我當拾取不犯□偸人不得突吉羅□若

737b18□人□頭遙語比丘□莫取我衣□比丘若取衣

737b19□離地波羅夷□若人以捨心擲衣走□比丘逐

737b20□人旣不得而還□見衣在地言□此衣我力所

737b21□得□卽便拾取突吉羅□又有一師解言□不得

737b22□突吉羅□何以故□衣主以捨心故□展轉偸品

737b23□竟

737b24□受寄者□若人寄物在比丘處□物主來求比

737b25□丘言□我不受汝寄□妄語應得波夜提□爲

737b26□是偸方便故□得突吉羅□若比丘念言□此人

737b27□寄我物無人知□我今爲還爲不還得偸蘭

737b28□遮□若比丘決定心得□物主作失心□得波羅

737b29□夷□若比丘言我惱之□彼若强諍者我還衣□

737c01□不諍者我當取□物主以失心與比丘□取此

737c02□衣者波羅夷□若受人寄物□物主來求□口還

737c03□而心決定不還□物主作狐疑心□比丘得波羅

737c04□夷□若受寄以盜心□移物置別處突吉羅□若

737c05□以物易食盡□物主來問猶突吉羅□若物主還

737c06□問不還物者波羅夷罪□若借用者無罪□若

737c07□見他鉢精好□合衆鉢幷與上座處□若以

737c08□盜心取已□□鉢與上座處□欲易取他好鉢□

737c09□以方便誘彼比丘□令過夜失眠□竊起至上

737c10□座處言□我欲遠行□取他鉢相言□我鉢鉢囊

737c11□如是相如是形□上座與鉢□鉢離本處□彼比

737c12□丘得波羅夷□若上座已取鉢竟□欲付盜比

737c13□丘□上座言□汝是誰非時取鉢□盜比丘聞上

737c14□座語□驚怖而走□亦得波羅夷□上座以好心

737c15□取鉢無罪□若上座生心言□此比丘已走我

737c16□盜取□此亦得波羅夷□若上座夜闇□自誤取

737c17□己鉢與盜比丘□盜比丘得突吉羅□若上座誤

737c18□取盜比丘鉢□還與盜比丘□盜比丘得突吉羅□

737c19□上座無罪□復一比丘盜心禮上座言□我是

737c20□病比丘與我鉢來□上座言□此房無病比丘□

737c21□汝當是偸□上座又先與同房比丘共諍□上

737c22□座盜心□取共諍比丘鉢與賊比丘□上座及

737c23□盜比丘□俱得波羅夷□若上座以盜心取諍

737c24□比丘鉢□不得諍比丘鉢□還得賊比丘鉢□與

737c25□賊比丘□上座得波羅夷□若上座以盜心□取

737c26□共諍比丘鉢□不得諍比丘鉢□上座自還得

737c27□己鉢與賊比丘□上座及偸比丘□俱得突吉

737c28□羅□若上座將物與年少捉言□我將汝至

737c29□某處□年少比丘懷盜心□捉物逐上座至所

738a01□在□年少比丘默捨□上座將物走□先一步得

738a02□偸蘭遮□二步得波羅夷□若上座將年少比

738a03□丘□捉物入聚落乞食□年少比丘懷盜心言□

738a04□捉物逐上座入聚落□念言□我至聚落□當

738a05□去□未至聚落□步步突吉羅□一脚界外一脚

738a06□界內偸蘭遮□兩脚入界波羅夷□若從聚落

738a07□中起盜心出□犯亦如是□若上座使年少比

738a08□丘□汝將此衣往彼聚落浣染□年少比丘起

738a09□盜心將物去□步步□轉物皆突吉羅□若過

738a10□所期處波羅夷□若至聚落以衣易食或賣□

738a11□未犯重□若還衣主問□衣在何處□比丘答□已

738a12□易食盡□主責衣直應還□若不還波羅夷□若

738a13□比丘以盜心强爲上座浣衣□若上座授衣

738a14□與盜比丘□衣離上座手□盜比丘得波羅夷□

738a15□若盜比丘生心念言□將此物至聚落我當

738a16□取□犯亦如是□若上座衣不淨□以衣現相欲

738a17□使人浣□年少比丘以盜心問□上座言□此衣

738a18□欲浣□年少問言□何處浣□上座言□隨長老所

738a19□至處浣□若年少隨所至處突吉羅□若用物

738a20□者偸蘭遮□若上座求衣不還者波羅夷□若上

738a21□座以[疊*毛]寄檀越□年少比丘以盜心□詐往上

738a22□座檀越家□言□上座敎我來取[疊*毛]□若寄夫

738a23□夫與□寄夫婦與□寄婦夫與□隨[疊*毛]入比丘

738a24□手□一一波羅夷□若檀越語上座言□我欲請

738a25□上座食幷施白[疊*毛]一張□年少比丘知□往至

738a26□檀越家語檀越□上座敎我來且前請[疊*毛]食□

738a27□至日當受□檀越卽以[疊*毛]與之上座後知□從

738a28□年少索[疊*毛]□若不還[疊*毛]波羅夷□若檀越請

738a29□二比丘夏坐□夏坐竟施白[疊*毛]二張□一□一

738b01□細不現前與□後上座遣年少比丘□就檀越

738b02□請[疊*毛]□檀越以[疊*毛]付年少比丘言□細者與上

738b03□座□□者與年少□年少將[疊*毛]還置一處□上座

738b04□問言□何者與我□年少以盜心答言□上座□

738b05□者是□若上座取□[疊*毛]□年少比丘得偸蘭遮□年

738b06□少取細[疊*毛]離本處波羅夷□若年少比丘以

738b07□盜心書[疊*毛]作字□細者自作己名□後上座依

738b08□名取[疊*毛]□年少比丘得偸蘭遮□年少取[疊*毛]得

738b09□波羅夷□若客比丘入寺□見舊比丘作袈裟□

738b10□客比丘心念□此舊比丘故□當爲我看此鉢

738b11□默置而去□後遂失此鉢□客比丘不得責鉢□

738b12□何以故□不付囑故□若付囑舊比丘□不解客

738b13□比丘語□客比丘謂舊比丘已受付囑□後遂

738b14□失此鉢□客比丘亦不得責□何以故□由不

738b15□了語故□若付囑鉢□舊比丘答言□善哉□若後

738b16□失鉢應責償□何以故□爲付囑故□若知典鉢

738b17□庫比丘□若出入諸比丘鉢□忘不閉戶□失諸

738b18□比丘鉢□應償□若人穿壁偸不償□若諸比丘

738b19□語典鉢比丘長老□晨朝出鉢置外□我等遣

738b20□人守護□守護人眠睡失鉢□典鉢比丘不須

738b21□償□若典鉢比丘諸比丘付鉢□懶開庫而以

738b22□鉢置己私房□若失鉢責償□若典鉢庫比丘

738b23□開鉢庫戶□未得閉忽得卒病□不展轉付

738b24□囑□失鉢不償□若典庫比丘閉庫而眠□有賊

738b25□來喚開戶□比丘不開□賊云□我得戶開我殺

738b26□汝□比丘亦不開□賊而以斧斫戶□比丘念言□

738b27□我若不開□復死復失鉢□於是開戶□賊悉將

738b28□鉢去□比丘不得責□若知鉢庫比丘□以□

738b29□匙與客比丘□客比丘遂開庫□偸將鉢去□知

738c01□庫比丘應償鉢□若上座向知鉢庫比丘言□

738c02□我欲寄鉢庫主□共長老看鉢□若開戶不

738c03□開失鉢□二人共償□若上座將人入庫□知

738c04□鉢庫比丘言□莫將人入□上座言□無所苦

738c05□失鉢□上座自償□若知僧庫藏比丘□衆僧作

738c06□大會出內雜物□一人不瞻若有所失□知

738c07□庫比丘不償□若外利養入□知庫比丘得受

738c08□兩分□若頭陀比丘雖住寺中□不住僧房□不

738c09□食衆檀越□自爲起房□衆僧不得差作維

738c10□那及知事使□若比丘若於讀誦敎化說法□能

738c11□得利養利衆僧□衆僧不得差知僧事□有

738c12□房舍衣鉢□應先以好者與之□飮食果木得

738c13□加分與□若比丘受用僧房舍衣鉢□若慢藏

738c14□失僧物□悉應償□得差看佛供養具不得

738c15□辭□有所失悉償□失官稅者□應輸稅者

738c16□不輸□以偸過官稅□若初捉突吉羅□隱藏偸

738c17□蘭遮□不輸過官稅處波羅夷□若盜心擲落

738c18□稅外波羅夷落稅內偸蘭遮□若擲稅外物

738c19□還展轉入稅內波羅夷□又法師說偸蘭遮□

738c20□若有大木作橋□一頭稅界內□一頭稅界外□

738c21□若以盜心將物從木上過□未度木偸蘭

738c22□遮□過木波羅夷□若二人共稅□一人稅界外□

738c23□一人在稅界內偸蘭遮□二人悉出稅界外

738c24□波羅夷□若將牛馬負物過官稅處□比丘

738c25□語受稅人□隨汝稅取□直□受稅人忘□牛遂

738c26□自出稅界外□比丘不犯□何以故□已語受稅

738c27□人故□若比丘將至官稅處□一人欲稅一人

738c28□言置□比丘不輸度不犯□若比丘物至官稅

738c29□處欲輸稅□受稅人言□小小不須稅比丘將

739a01□物度無罪□若比丘將物至受稅人處□受稅

739a02□人正□博戱□比丘三喚不應□比丘委去無

739a03□罪□若比丘將物至官稅處□卒有水火賊

739a04□難□各驚走四出不受稅□比丘委去不犯稅

739a05□界者□亦擲石所及處□若比丘將物不至

739a06□稅界過者不犯□法師曰□我欲現偸人無

739a07□罪□云何無罪□答曰□無主人故無罪□若人兒

739a08□落度□父母以水灌頂遣去□或父母死亡□比

739a09□丘取如是人無罪□若負他人責□比丘將

739a10□去無罪□家生或買得或破得□云何家生□家

739a11□中奴婢生□云何買得□以物買得□云何破得□

739a12□興軍破得□律本中說□若偸如是人得罪□初

739a13□從捉突吉羅□若抱擧一脚離地偸蘭遮□若

739a14□兩脚離地波羅夷□若恐怖驅去初方便小罪□

739a15□若擧一脚偸蘭遮□擧兩脚波羅夷□若他人

739a16□奴□比丘語言□汝在此辛苦□何不叛去□若至

739a17□他處可得適意□若奴聞比丘語已初發心

739a18□欲去突吉羅□若初擧一脚偸蘭遮□擧兩脚

739a19□波羅夷□若奴叛□有衆多比丘語其道□催令

739a20□□去□隨語比丘得重罪□若奴使走□比丘語

739a21□言□汝如是走可脫□比丘無罪□若奴安徐去□

739a22□比丘語言□汝如是寬行郎主當捉得汝□奴

739a23□聞比丘語□卽便□去□比丘犯重罪□若奴叛

739a24□走已至他國□比丘語言□汝可更餘處去□汝

739a25□主求逐汝□奴聞比丘語卽叛去□比丘犯重

739a26□罪□若比丘語言□汝此處辛苦某處極樂□奴聞

739a27□比丘語卽便叛去□比丘不敎去無罪□有比

739a28□丘作是言□某方極樂道路處處□饒飮食□誰

739a29□能逐去者□奴聞此語便自隨比丘去□比丘

739b01□卽驅使此人□比丘無罪□若至半路虎狼賊

739b02□難□比丘喚走無罪□偸人品竟

739b03□無足者蛇□有主世人已蛇爲技□若有

739b04□觀看□或與一錢乃至半錢□此人置蛇睡眠□

739b05□比丘盜心將去隨直多少結罪□蛇在函中□

739b06□比丘盜心以蝦□餌之□或手牽出離函□

739b07□隨直多少結罪□無足品竟

739b08□二足者□鬼人爲初□唯鬼不可偸□三種鳥□

739b09□一者毛翅□二者皮翅□三者骨翅□毛翅者□孔雀

739b10□□爲初□皮翅者□□□爲初□骨翅者□蜂爲

739b11□初□比丘盜心□隨直少多結罪□如前說無

739b12□異□四足者□一切畜生象爲初□若盜心大力

739b13□能抱象離地波羅夷□若象在廐□或繫腹或

739b14□繫頸或繫四足□若解縛離本處□若不繫驅

739b15□出屋外□若在外驅出門□若在聚落驅出聚

739b16□落界□若在阿蘭若處□驅行離四足處□若眠

739b17□驅起□隨一一離處波羅夷□牛馬驢駱駝一切

739b18□四足亦如是□若半在欄以欄爲界□解縛驅

739b19□出如前所說若以草誘去隨離處犯罪□若

739b20□喚牛名□解語隨出犯罪亦如前□若牛眠地

739b21□殺□牛主責應還直□若不還犯重罪□四足

739b22□品竟

739b23□多足衆生者□百足蜈蚣□□□若一擧脚九

739b24□十九□偸蘭遮□若擧最後一脚□隨直多少結

739b25□罪□多足品竟

739b26□若爲賊往他人家看物處所籬壁穿破處□

739b27□還來語賊□賊聞比丘說□依事往取□隨物離

739b28□處□若衆多比丘遣一比丘往□一切犯罪□若

739b29□敎一比丘看物處所□有比丘言□不須遣

739c01□其去我自往看□此比丘犯罪□敎者被敎者無

739c02□罪□衆多比丘强將一比丘共偸得物□便驅

739c03□此比丘守視□諸伴便覓物去□此守物比丘

739c04□起盜心□物中好者便偸將擧□隨直多少結

739c05□罪□衆多比丘者□衆多比丘作是言□我等共

739c06□往某鄕某處相與共偸□諸伴悉同而去□一人

739c07□入取物□物離本處□悉得波羅夷□於問難中

739c08□四人共偸□三人得罪一人得脫□我今問汝□

739c09□汝當善思□答曰□有四比丘□一是師三是弟

739c10□子□欲偸六摩娑迦□師語弟子言□汝人各偸

739c11□一摩娑迦我偸三□第一弟子言□和尙偸三

739c12□我偸一□汝二人各偸一□餘二人展轉相敎

739c13□亦如是□師自偸三錢偸蘭遮□敎三弟子偸

739c14□亦偸蘭遮□何以故□自偸異敎人偸異□是故

739c15□二偸蘭□三人云何得重罪□爲敎他偸五摩

739c16□娑迦故□是故得重罪□汝當善思者□於盜

739c17□戒中□義理分別當善思□云何善思□一種物

739c18□置一處□復一種多處多種置多處□此事汝

739c19□當善識□云何一種物置一處□有一人以五

739c20□摩娑迦置店肆中□衆多比丘見□遣一比丘

739c21□往取離本處□衆多比丘悉得波羅夷□有一

739c22□人五店□店安一摩娑迦□衆多比丘遣一比

739c23□丘往五處取□最後處得波羅夷□種種物置

739c24□一處□諸雜物置一處□或直五摩娑迦□或直

739c25□過五摩娑迦置一處□衆多比丘遣一比丘

739c26□取□此比丘擧物離地□衆多比丘得重罪種

739c27□種物置多處□有五人各有一店□衆多比丘

739c28□遣一比丘取□最後離本處□衆多比丘犯重

739c29□罪□敎品竟

740a01□相要者某時共去□或中前中後或夜□或今日

740a02□或明日□或今年或明年□相要不絶時剋不

740a03□違□犯不犯如前所說□若不從敎□敎中前

740a04□取而中後取□敎初夜取而後夜取□敎白月

740a05□取而黑月取□敎此年取而後年取□敎者犯

740a06□小罪□取者犯波羅夷□若時剋相應□俱得罪□

740a07□相要品竟□

740a08□善見律毘婆沙卷第九

740a09□

740a10□

740a11□善見律毘婆沙卷第十

740a12□

740a13□　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

740a14□現相敎取五者□眼現相爲初□或眼現相□或手

740a15□現相□或脚現相□或遙頭現相□或動身現相□

740a16□如是種種現相敎偸□犯不犯如前所說敎

740a17□取此物而得此物□俱犯重□敎取此物而

740a18□得彼物□敎者小罪□取者犯重□敎語此人

740a19□者□有衆多比丘□一是師三是弟子□第一弟子

740a20□名佛陀勒棄多□二名曇摩勒棄多□三名僧

740a21□伽勒棄多□師行見他物起盜心□喚佛陀勒

740a22□棄多語言□汝敎曇摩勒棄多□敎僧伽勒棄

740a23□多□往取彼物□師敎第一弟子時□師得突吉

740a24□羅□曇摩勒棄多語□僧伽勒棄多受語時□師

740a25□得偸蘭遮□若往取物離本處□師及三弟子俱

740a26□犯重□法師曰□非但四人犯罪□若百千人展

740a27□轉相敎□罪亦如是□敎他者□師敎佛陀勒棄

740a28□多□汝往語曇摩勒棄多□敎曇摩勒棄多□語

740b01□僧伽勒棄多□汝往取物□佛陀勒棄多□見曇

740b02□摩勒棄多□不語或不見□自往語僧伽勒棄

740b03□多□汝往取物□若物離本處□師得突吉羅□曇

740b04□摩勒棄多無罪□第一第三犯重□已去還者□

740b05□僧伽勒棄多□見人守視不得取□還報師□師

740b06□語言□隨便取莫置□師得突吉羅□後若得物□

740b07□師及弟子俱犯重□若師敎弟子取物決定

740b08□得□如擲物虛空必定落地□師敎竟得波羅

740b09□夷□若師盜心敎弟子已□或一年或二年或三

740b10□年乃至六年□師或死或罷道□師不犯重□偸

740b11□者得罪□敎已乃至三年□弟子未得偸□弟子

740b12□患耳聾□師不知聾□師生悔心語弟子言

740b13□罷□弟子聾不聞語故□承先敎往取離本處□

740b14□師及聾弟子俱犯重□若弟子不聾□答言□善哉

740b15□不取□師及弟子不犯重□得突吉羅□敎取

740b16□品竟

740b17□今當現盜戒有五事□是故律本所說□五事

740b18□者□何謂爲五□一者他物□二者他物想□三者

740b19□重物□四者盜心□五者離本處□若一事二事

740b20□不犯重□若具二事□偸蘭遮突吉羅□六事者□

740b21□非自想非親厚想□非暫用想重物□盜心離

740b22□本處□非他主者□非他守護□此物糞掃想

740b23□無主想□自己想暫用想□非盜心無罪己想□於

740b24□他物中生自己想□取離本處無罪□若物主

740b25□責應還□若不還者犯重罪□親厚想者□如

740b26□律本所說□佛告諸比丘□有五事得取親厚

740b27□物□何謂爲五□一者知識□二者同食□三者善

740b28□語□四者生□五者取已歡喜□何謂爲知識□一

740c01□見而歡喜□是名知識□同食者極親厚無所

740c02□吝惜□是名親厚□善語者□若我物□隨汝意取

740c03□不須復問□是名善語□生者□從今若未死□同

740c04□用此物□取已歡喜□我取此物□物主聞之必

740c05□當歡喜□是名五事□應知可取□親厚取復有

740c06□三事□一者生知識□取已歡喜□二者生同食□取

740c07□已歡喜□三者語□取已歡喜□若親厚生□取已歡

740c08□喜□成親厚取□若在家若出家□前取歡喜□後

740c09□因事生悔心□雖悔不得奪取□復有知

740c10□識□心不樂與□口不言與不與□取已物主後

740c11□有所嫌□不得奪取□又有知識言□若汝有

740c12□所須取食用□我若有所須就汝取□後因事

740c13□相嫌□得奪取□借用者□用已當還主□如是

740c14□用者□是名借用□若物主言□不須還□仍布施

740c15□善□若不布施應還其物□衆物僧物亦如是□

740c16□餓鬼物者□四天王爲初亦入其中□若比丘

740c17□取諸鬼神物無罪□若天帝釋若帝釋立店

740c18□販賣□比丘天眼觀知是帝釋而取物□帝釋吝

740c19□惜還不還無罪□所以無罪□此是應化物故□

740c20□若世間人以物繫樹□無人守護取者無罪□

740c21□畜生物者□龍王迦樓羅爲初□若其化作

740c22□人形□如帝釋所說無異□若師子若虎殺鹿

740c23□及牛而食□比丘不得奪取□何以故□虎狼瞋

740c24□心恐殺比丘□若食竟比丘驅去然後取□若得

740c25□令淨人炙食無罪□糞掃者□此是擲棄之

740c26□物□作是念已取之無罪□若此物有主來求□

740c27□比丘應還□若不還者犯重□顚狂者□律本廣

740c28□說□最初未制戒不犯□顚狂不犯□後者□六群

741a01□比丘爲初盡犯□法師曰□盜戒究竟發起從

741a02□心□作世間罪惡業□不善者三受□汝等應當

741a03□知□發起者□從身業意業發起□此是自取□敎

741a04□人取者□從意口業發起□自取敎人□從身

741a05□口意業□作者□以身作得□世間罪者□性罪□不

741a06□善者□惡心作□受者□有三受苦樂不苦不樂□

741a07□法師曰□悉前波羅夷已說□隨結者□六群比丘

741a08□爲初□若易解者□律本中已說□句次難解者

741a09□我當廣說□凡人心恒緣於欲□未曾捨離□聖

741a10□人若捨身口□以心結罪□無有得脫者□是以

741a11□聖人制戒□要因身心□是故律本中說無罪者□

741a12□起心不動身口□是名無罪□若起盜心□當自

741a13□剋責還復好心□觸搖離本處□此易解耳□誰

741a14□偸取□答言□我偸取□佛言比丘汝心云何□比丘

741a15□答言□逐口語實無盜心□若爾無罪□鬼入

741a16□者□此餓鬼見死尸有好衣□起貪心卽入尸

741a17□中□不受語者□此比丘聞餓鬼語□比丘莫取

741a18□我好衣□比丘聞言亦不受語□起者□此餓鬼

741a19□見比丘將衣去□起而追逐□閉戶者□比丘寺

741a20□近尸陀林□比丘性强不畏鬼神□是故入房

741a21□反閉戶倒地□此餓鬼見比丘閉戶已言□我

741a22□不得此衣□擲置死尸而去□是故律本所說□

741a23□倒地未爛壞者□此是新死尸也□未爛壞死

741a24□尸不聽取衣□若取者突吉羅□若爛壞者取

741a25□無罪□問曰□云何爛壞□答曰□鷲鳥爲初□或脚

741a26□瓜瘡或口瘡乃至小瘡□如針頭刺取者無

741a27□罪□若皮未斷者亦不聽取□若此尸生時被

741a28□瘡或炙瘡□隨一一瘡可取□若此尸[月*逢]脹爛

741a29□臭可取□若此尸完全□比丘故取衣□語守護

741b01□尸陀林人爲我取□若無守護尸陀林人□語

741b02□餘人汝爲我取善□若都無人者□比丘或以

741b03□刀子刺作瘡可取□若如此尸比丘得取□易

741b04□籌者□衆僧擲籌分衣□比丘以盜心易他

741b05□好籌□犯不犯如前所說□若闇夜及晝日不見

741b06□主盜取□此是小賊□若欺□心治不中用物

741b07□爲好□或以假色易取人物對面欺人□此是

741b08□大賊□若人自有力□王爲初□若自有力□若依

741b09□强勢逼人取物□重秤大斗如前種種□皆

741b10□入偸罪□誓者□有二□一者物誓□二者處

741b11□誓□云何物誓□有比丘欲偸衣入房□若得

741b12□此衣當取餘物不取□是名誓物□云何誓處□

741b13□若比丘取他物將去□自誓言□我至某處當

741b14□取□是名誓處□易籌竟□法師曰□文句次解我

741b15□不須廣說□若寺舍空廢無人□比丘來去見

741b16□樹有果□應打□鎚□若無□鎚下至三拍

741b17□手□然後取食無罪□若不如是食犯盜□若

741b18□聚落外有寺□賊難惡獸難□比丘走入聚落□

741b19□有客比丘來入寺□見飮食及果□以盜心

741b20□而食□隨直多少結罪□次第句易解□取□

741b21□被繫者□於阿蘭若處□張□繩取野□□比

741b22□丘以盜心解放他□□隨直多少結犯重□若

741b23□以慈心解放無罪□應還直□若比丘有慈心□

741b24□先以物准直繫著繩□然後解放無罪□若此

741b25□□見比丘來□輒自突走繩斷去無罪□若□

741b26□未至繩□比丘遙驅去無罪□若他狗□野□□

741b27□比丘以慈心驅打狗放□無罪□若主責直

741b28□應還□若不還犯罪□野□被□三四日不得

741b29□食□體羸不能動□比丘盜心以飮食與之□

741c01□食罷體健□比丘作大叫聲□□聞之驚怖□

741c02□牽□突走□比丘犯重罪□若慈心作不犯□應

741c03□還主直□比丘見野□著□□盜心割繩留

741c04□少許不斷□比丘作大叫聲□□聞驚怖突□

741c05□走去□如前所說□比丘見□著□起盜心□或

741c06□安刀劍近繩□或繩邊燃火□欲使□牽繩

741c07□突刀□或火燒□脫走去□犯不犯如前所說□

741c08□若人故掘地作坑□擬取□鹿□獐等衆獸□

741c09□若比丘盜心□壞坑及諸張具物過不得□比

741c10□丘犯重□若衆生不過無罪□若人近寺邊安

741c11□□捕諸衆生□比丘語此人□莫近寺安□

741c12□取□鹿□若此人不從□比丘向地主言□若地

741c13□主敎壞不犯□若人作田爲獐鹿所食□張□

741c14□防護□捕鹿得鹿便食肉□若守護竟主捨心□

741c15□後壞若解不犯□法師曰□句次易解□若人安

741c16□魚□捕魚□若盜心開放□隨直多少結罪□若

741c17□先穿魚□作孔□打水驚魚令出者犯□若

741c18□不出者不犯如前□又盜心合魚□將去離

741c19□水□隨直多少犯□又飮食於□外餌魚□魚

741c20□見飮食突出□若主責應還直□若空魚□□

741c21□比丘盜心若開若破□魚從中往還□主責直應

741c22□還□若比丘取魚□移擲他處□犯不犯亦

741c23□如前說□偸閻浮子及□油器□如前所說□

741c24□若比丘盜心取□未滿一分□然後生悔心□

741c25□後我不更作□至明更偸心□取不滿一分□復

741c26□悔心後誓不作□如是展轉偸盡一器□不犯

741c27□重□得突吉羅偸蘭遮□又有比丘如是偸

741c28□□□日日止取一匙□而不捨心取滿一分□

741c29□便犯重□相要偸者□食堂有二種殘食□次閻

742a01□浮子如前所說□分菴羅果者□舊比丘見客

742a02□比丘來□而不分果□客比丘語淨人言□我等

742a03□爲得分與不□作是言已□客比丘便自打磬

742a04□取果□便自分與舊比丘□及客俱得共食□是

742a05□故律本所說□佛告諸比丘□自今已後若有飮

742a06□食應分□分食無罪□自言□己寺舊比丘□若有

742a07□果有客比丘來□應共分食無罪□若客比丘

742a08□去後□舊比丘然後分食□是名朱羅□是故客

742a09□比丘來□舊比丘應唱鳴磬□共客比丘食果□

742a10□若不打磬□客比丘打磬食無罪□若舊比丘□

742a11□有衆僧園林有果樹□擬四種用□客比丘不

742a12□得輒打磬而食□亦不得取將去□若舊比丘

742a13□有衆僧園林□不肯守護□爲偸人所取□若衆

742a14□僧俱共立制□不聽僧食□此制不成□若能守

742a15□護□此制則成□若檀越施衆僧果樹□或擬衣

742a16□服或擬湯藥□衆僧不得分食□若檀越以果

742a17□樹爲四事布施□比丘以盜心□分食□隨直

742a18□多少結罪□若檀越爲作房舍施衆僧□□食

742a19□得偸蘭遮□應還直□若爲袈裟施□應當作

742a20□袈裟□若飢儉時□衆僧作白□磨□爲飮食難

742a21□得□衆僧三衣已足□今且□以食用□令衆僧

742a22□得安樂□若衆僧和合食用無罪□若檀越爲

742a23□三衣施□若衆僧無房舍□作白□磨□以作

742a24□房舍□衆僧和合用無罪□若檀越布施重物作

742a25□房舍□應作房舍□若飢儉時□衆僧飮食難得□

742a26□或病或値國土荒亂□比丘捨寺餘方□寺舍

742a27□果樹無人主領□若如此者□重物得作食用□

742a28□爲護住處故□又寺中房舍多□無人修治敗

742a29□壞□應留好者□餘□敗得壞賣爲食用□爲

742b01□護住處故□若有檀越以四事布施□不得

742b02□□以餘用□若以此直雇人守護園林□令住

742b03□園中然後得用□若比丘行來過此園□見椰

742b04□子多羅樹子□守者得自與衆僧食□何以故□

742b05□已令其守護故□又守護人衆僧限分果與□

742b06□應依限數取食□不得過長□若守者爲衆

742b07□僧□販貨果□得淨衣物與衆僧者得□益與

742b08□守視人果食者善□若檀越布施園□爲華香燈

742b09□供養塔像及修治僧房□得取少直賃人

742b10□守園□若無果直者□得用佛物□賃人□若

742b11□佛無物□得用衆僧物賃令守住園中□若

742b12□守者於園中販貨果□□如前所說□熟菴羅

742b13□果者□佛語諸比丘□得受守護園人布施□法

742b14□師曰□若守護善□若不守護不善□大德修

742b15□摩那言□若守園人衆僧日得供果□自有限

742b16□應依限與者善□若過限不善□大德波頭摩

742b17□言□賃守園無券疏者□亦得任意與□衆僧果

742b18□多少得食□又言□若聚落童子爲衆僧守園□

742b19□若童子與果者衆僧得食□若童子便自取

742b20□者□不得食衆僧果或佛果□有人先下少直

742b21□□市園果□而卽守護園若以果與衆僧者

742b22□得食□若衆僧以果雇人守園者□守園人以

742b23□己果分□得與衆僧食□非己分不得與□又衆

742b24□僧衆多果樹□指以一樹雇守園人□是其樹

742b25□限果者□得與比丘□不得取衆僧果□與材

742b26□木者□借用無罪□衆僧材木□擬作說戒堂□

742b27□或作食堂者□先白衆僧然後借用得□若衆

742b28□僧材具露□無覆爛敗□或雨濕曝露□得用作

742b29□房□若後有衆僧□責直及材具者□應依數

742c01□還□又無直及材具備者□當作是言□衆僧物

742c02□隨衆僧取用□若作房闕無□□□借用衆僧

742c03□材木□足者此應備還□餘材具亦如是□水者□

742c04□若乏水時□有衆僧自取水□若去半由旬一

742c05□由旬二由旬□如是水貴時□又以偸心取

742c06□水□隨直多少結罪若取一器二器□以灌菩

742c07□提樹及□洗□或作染汁者得□若衆僧立制

742c08□不聽人取□又以盜心取或不得取□而以

742c09□土擲內水中□隨直多少結罪□若舊比丘制

742c10□極重□不聽餘人浣濯煮染□舊比丘伺不見□

742c11□餘人自盜心用□客比丘若見舊比丘已用□卽

742c12□逐其用無罪□衆僧有三池□僧立制不聽

742c13□雜用□一者飮池□二者浴池□三者雜用池□若如

742c14□是者客比丘來□一一隨順舊比丘制□不得

742c15□亂用□若不立制者隨用□若處乏土□衆僧

742c16□運取土□若以盜心取一分□便犯重罪□若

742c17□白衆僧然後得用土□治護佛及衆僧房

742c18□竟□有須者先白衆僧然後得用□若不白貸

742c19□用亦得□石灰亦如是□茅草者□若人燒草

742c20□茅不離本處□燒者得突吉羅□應還本

742c21□直□若草茅田衆僧守護□以覆房舍用□若衆

742c22□僧無人守護□有餘比丘欲守護得□用茅草

742c23□田故□是衆僧田□又此比丘捨去□田被燒者□衆

742c24□僧亦不責□問曰□若此比丘就衆僧乞分者

742c25□與分□若已與分遣其守護□若此比丘求增

742c26□直□衆僧應與倍直□若衆僧不用者□餘人任

742c27□意得用□何以故□爲不用故□若衆僧與茅草

742c28□與根株□若衆僧欲用語守者□不須復看衆

742c29□僧自看□床者爲初□有七事易可解□石柱

743a01□木柱一一柱□若比丘以盜心取□隨直多少

743a02□結罪者□禪房爲初□衆僧無人守護□牆壁崩

743a03□倒□若有盜心取柱種種材具□盜心取柱種

743a04□種材具□隨直多少結罪□何以故□衆僧物□或

743a05□時有衆僧□或時無衆僧□若於深野中有賊

743a06□起□衆僧捨寺避去□亦如前說□若借用無罪□

743a07□此比丘復移去□若死亡者應還衆僧□寺中小

743a08□小用事易解□若比丘借衆僧床席□[□-炎+登]□若

743a09□見客上座來應與□若此物失或壞敗不償□

743a10□若有餘處去還付衆僧□若自用不與上座□

743a11□失者應償□若此比丘借餘寺床席□[□-炎+登]者□

743a12□欲去有比丘□借此用□當作是語□我今

743a13□欲還彼寺床席□比丘言但置□我自送還□若

743a14□失代借者償□瞻波國中者□三新粥者□

743a15□麻豆米粥□或與□乳酪沙糖蜜□王舍城中

743a16□者□□豆瞿羅(漢言美羹)法師曰□次第易解耳□

743a17□□壽迦者□易可解□波羅奈國賊所奪

743a18□將去□此比丘以神通力觀檀越家□見檀

743a19□越兒爲賊將去□比丘以神通力往取不犯□

743a20□云何神通力□比丘以神力令小兒自見己

743a21□屋而來入中□賊不見小兒及化屋□小兒得

743a22□脫□法師曰□此二事易可解耳□律第二波羅

743a23□夷廣說竟□名爲善見

743a24□　第三三淨說　　諸佛善分別

743a25□　名爲波羅夷　　今正當廣說

743a26□　我等善心聽

743a27□爾時佛住毘舍離大林中□於高閣講堂中□

743a28□毘舍離者□此是國名也□因女人相立爲名□

743b01□此城人民衆多三過開廣□法師曰□我今廣

743b02□說毘舍離根本因緣□往昔波羅奈國王王夫

743b03□人懷妊□此夫人自知懷妊而白王言□王卽

743b04□供給侍養□皆使調適□期月已滿卽入産堂□

743b05□若有福德之人□平旦時生□此夫人平旦時□生

743b06□出肉一段□赤如木槿華□又餘夫人生兒□色

743b07□如金色□此夫人見傍夫人生兒端正微妙□而

743b08□生羞恥心□而作是念□若王見諸夫人兒端

743b09□正□而我生子唯一段肉□無有手足□王設見

743b10□者必生惡賤□作是念□卽取盛貯器中□打金

743b11□作薄以朱砂書題□是波羅奈國王夫人所

743b12□生□蓋覆器頭以王印印之□以金薄書置

743b13□器外□送放江中使人棄已□諸鬼神營護□使

743b14□無風浪漂沒□爾時有一道士□依止牧牛

743b15□人住於江邊□此道士淸朝往江邊□洗□遙

743b16□見此器而念言□我當拾取□此器近已而取□

743b17□又見金薄書字□復見有王印印之□便開器

743b18□看□唯見有肉一段□而作是念□若是死肉久

743b19□應爛臭□必有異相□卽取將歸住處□善擧一

743b20□處□過半月已而成二片□道士見如是瑞相□

743b21□安置好處□自爾之後復經半月□二片各生

743b22□五胞□又□後半月□一片成男一片成女□男

743b23□色如黃金□女色如白銀□道士見如是相已□

743b24□心生愛重□如自子無異□以慈心力故□兩

743b25□手拇指自然出乳□一指飮男一指飮女□乳

743b26□入子腹□譬如淸水入摩尼珠□內外明徹□道

743b27□士號兒□名爲離車子(漢言皮薄亦言同皮)道士養此二

743b28□子□極爲辛苦□日入聚落乞食□兼爲二子覓

743c01□諸飮食□日晏方還□是時牧牛人□見道士爲

743c02□此二子辛苦如是□來白言□大德□出家人正

743c03□應行道□何以爲此二子妨廢道業□可持

743c04□乞我□我等爲養活□道士言□善哉□於是牧牛

743c05□人各還到□明日與諸同伴平治道路□□立

743c06□幢□散雜色華□鳴鼓來迎二子到道士處□

743c07□白道士言□今此二子時將去矣□道士答言

743c08□善□道士復更付囑□此二子者□有大福德不

743c09□可度量□汝等善好料理□當以乳酪生熟□

743c10□五種而供養之□若此二子長大□還自共匹對□

743c11□覓好平博處所安立住止□可拜男爲王女

743c12□爲夫人□牧牛人等受敎□已□卽將還本住

743c13□處□二子漸漸長大□共諸牧牛人兒子出門

743c14□遊戱□此二子便以脚□牧牛兒□牧牛兒涕泣

743c15□還向父母說□此無父母子□打我等□父母

743c16□答言□汝等各自避去□因此戱處□名爲跋□

743c17□(跋闇者漢言避也)二子年至十六□牧牛人見子已長□又

743c18□見平博地處縱廣一百由旬□卽於中央起

743c19□立宅舍□牧牛人以女嫁與男□立爲夫婦□卽

743c20□拜男爲王女爲夫人□後懷妊一産二兒□一

743c21□男一女□如是十六倒生兒□諸牧牛人見王

743c22□子漸多□復各更爲開立舍宅造諸園池□合

743c23□三十二人宅舍□如是展轉乃至三倒開廣故□

743c24□名爲毘舍離□此是根本因緣也□大林中於

743c25□高閣講堂者□此林無人種自然而生□從

743c26□迦惟羅衛國連至雪山□故名大林□高閣

743c27□講堂者□於大林作堂□堂形如雁子□一切

744a01□具足□爲佛作此堂也□種種方便讚嘆不

744a02□淨觀者□以種種因緣觀身不淨□云何不淨□

744a03□從頭至足□頭髮指爪筋肉膿血屎尿[口*弟]唾□

744a04□從七孔流出不淨□此略說汝自當知□佛告

744a05□諸比丘□此身一尋汝當善觀□於一一身分中□

744a06□無有眞珠珊瑚摩尼等寶及牛頭□檀等

744a07□香□唯有臭穢不淨□髮毛爲初□觀髮有五種□

744a08□一者色□二者形□三者氣□四者長□五者住處□

744a09□毛亦如是法師曰□我今略說已□在屈陀迦

744a10□廣說□如是於一一身分□悉有五種觀□說不

744a11□淨者□如來以種種方便說不淨□[月*逢]脹爲初

744a12□內外俱觀□內者□自己身□外者□他身□如思念

744a13□自利益故□是故如來讚歎有五種□失得有五

744a14□種□有三善具足十相□名爲得第一禪□因第

744a15□一禪故□調心柔忍□而起毘婆毘婆舍那

744a16□(漢言觀苦空無我)因此觀故□斷諸煩惱得阿羅漢

744a17□果□何因何緣爲具足十相□一者心離煩惱

744a18□怨家□二者入中三昧□三者心不搖動極淸

744a19□而放□四者已入靜放□五者一心不越等法□

744a20□六者合成一味□七者五根怡悅□八者精懃執

744a21□境不置□九者增進□十者成就堪受□是故禪從

744a22□中說□初禪何者爲中何者爲後□初入第一

744a23□禪□極淨爲初□滿捨爲中□怡悅爲後□又問□初

744a24□禪極淨者爲初□淨有幾相□答曰□淨有三

744a25□相□何謂爲三□一者從怨家得離心淨□二者

744a26□因淨故而入□三者已入三昧而住□此是初

744a27□禪極淨三相□初禪滿捨爲中□中者有幾相□

744a28□答曰□中復有三相□一者心淨而放□二者入靜

744a29□而住□三者一處而住□此是初禪滿捨□爲中三

744b01□相□是後禪本中說中善□何謂爲初禪怡悅□

744b02□爲斷□斷中幾相□答曰□斷有四相□一者不越

744b03□同生法□二者合成一味五根怡悅□三者應足

744b04□精勤生怡悅心□更足精勤怡悅□四者增進□此

744b05□是初禪怡悅□爲後四相□是故禪經中說後善□

744b06□如是心至眞□以三相十相具足□以思觀喜

744b07□樂具足□以志心至心憶念三昧智慧具足□

744b08□指示讚嘆入不淨三昧者□如是更重思量

744b09□分別不亂□是故如來慇懃讚嘆說利者□所

744b10□以讚其所利□云何爲利□佛告諸比丘□若比

744b11□丘數觀不淨□因觀不淨故□心得離□欲

744b12□捨□欲憎□欲□比丘□譬如□毛與筋近

744b13□火□縮不能得伸□比丘亦數觀不淨□見欲

744b14□穢汚心不樂近□佛語諸比丘□我樂入靜半

744b15□月獨住□勿令餘人來至我所□唯聽一人送

744b16□食□樂修福德者少於語言□如是比丘□乃

744b17□聽來往送食□餘一切比丘及白衣□悉斷不

744b18□得入□何以故□如來作如是□□以天眼觀

744b19□往昔□有五百獵師□共入阿蘭若處殺諸群

744b20□鹿□以此爲業□五百獵師墮三惡道□於三

744b21□惡道□受諸苦惱□經久得出□昔有微福得

744b22□生人間□出家爲道受具足戒□五百比丘宿

744b23□殃未盡□於半月中更相殺害□復敎他殺□如

744b24□來見已此惡業至□諸佛所不能救□是故如

744b25□來□因此半月入靜室□於五百中□有凡人

744b26□及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道□此諸聖衆

744b27□生死有際□餘凡人輪轉無際□是故如來□爲

744b28□諸凡人說不淨觀□因不淨觀故□厭離愛欲□

744b29□若其命終得生天上□若不離愛欲□死不生

744c01□善處□佛自念□此五百比丘隨我出家□因我

744c02□故得生善處□是故我今當慈悲此等□爲說

744c03□不淨觀令生善處□本不敎死□爲諸比丘

744c04□說已□復作是念□若比丘日日有死者□來白

744c05□我言□今日有一比丘死□今日二比丘死□今

744c06□日三比丘死□今日四比丘死□今日五比丘死□

744c07□日日如此□乃至十比丘死□非可以我神力

744c08□救護□彼我無益□是故我捨入靜處□是故律

744c09□本所說□佛告諸比丘□我樂入靜處□是以不

744c10□聽餘人入□唯聽一人送食□如來欲息諸譏

744c11□謗□勿使諸人作如是言□佛是一切智□而不

744c12□能斷諸聲聞弟子相殺□豈能制餘人□其中

744c13□有人答言□佛入定□無人得往說如此事□

744c14□是故不知□若佛知者□必當制斷□不聽相殺□

744c15□羞者□觀身穢汚不淨□而自羞恥賤薄□厭惡

744c16□此身□如年少男女□年至十六性好淨潔□莊

744c17□嚴其身者□以香湯沐浴竟□復以香塗身□

744c18□著上妙細[疊*毛]衣服□而以死蛇死狗□以繫其

744c19□頸□見此穢汚不淨□厭惡欲速棄捨之□比丘

744c20□厭惡其身亦復如是□取刀自相殺者□各各

744c21□相語□長老□卿爲度我□答言□我爲度汝□如是

744c22□次第而共相殺□鹿杖沙門□鹿杖者□其名也□

744c23□沙門者□作如沙門形□剃頭留少周羅髮□

744c24□著壞色衣□一以覆身□一以置肩上□入寺依

744c25□止比丘□拾取殘食以自生活□諸比丘往至鹿

744c26□杖沙門所□而作是言□善哉□慇懃汝爲度我□

744c27□如此語者□是凡人也□非聖人語□血流出者□

744c28□血出汚手足及刀□往婆□摩河者□世間有

744c29□人言□此河能洗除人罪□鹿杖沙門念言□我

745a01□當往婆□河洗除我罪□多狐疑者□諸比

745a02□丘死已□皆悉右脅而臥□身亦不動無所言

745a03□說□見如是已□心生大狐疑□悔過剋責□我無

745a04□善利而得惡利□無善利者□於我無安樂

745a05□行□而長嘆息無利無利□造作惡業者□鹿杖

745a06□沙門自念言□人身難得□而我殺諸持戒具足

745a07□比丘□於我極惡□有一魔神者□此是邪見地

745a08□神□是魔王伴□□而自念言□我作此言必

745a09□合魔王意□以瓔珞莊嚴其身□現變神通

745a10□力□履水而行□往至鹿杖沙門所□而作是

745a11□言□鹿杖沙門□汝所作大善□未度汝度者□

745a12□於三界中□未度汝爲度之□此是愚癡地神□

745a13□作如是言□死者得度□鹿杖沙門極大懊惱□

745a14□忽聞地神作如是言□而念□此神有大神力□

745a15□作此語者□於我必當有利□作此念已□更

745a16□洗刀入寺□房房喚覓□誰未度者我爲度之□

745a17□未得道者聞此語□而毛自□驚怖心中震動□

745a18□已得道者□觀身無常苦空無我□而無惶怖□

745a19□一日殺一比丘□有日或殺二三四五□如是

745a20□增至殺五百比丘盡□從禪定起者□佛知

745a21□五百比丘死已□而從禪定起□佛知而故問□

745a22□如人不知□何以故□欲爲說法故□而問阿

745a23□難□先諸比丘極多□今何以減少□諸比丘日

745a24□常三時問訊諮受問法□今者都無□餘國去耶□

745a25□時阿難不知五百比丘宿業果報□唯見觀

745a26□不淨故各自殺身如是□時尊者阿難答已□

745a27□而作是言□善哉世尊□願易餘觀令得羅漢□

745a28□譬如大海多諸川流□佛法亦爾□多諸方

745a29□便□十念十極四大梵觀□如是爲初令入涅

745b01□槃□惟願世尊□以此方便敎諸比丘□是時世

745b02□尊□欲爲諸比丘更說餘觀□而喚阿難□如

745b03□是爲初□依止毘舍離者□諸比丘於毘舍離

745b04□中住□或一伽浮陀□或半由旬□或一由旬□

745b05□令一切比丘皆悉來集講堂□阿難若近處

745b06□卽自往喚□若遠處者□遣年少比丘往喚□

745b07□須臾之間悉集講堂□阿難往白佛□時可

745b08□爲諸比丘敎授說法□佛知已□於是佛告

745b09□諸比丘□我前所說觀不淨者□令得羅漢□今

745b10□以餘方便更爲汝等說□是故律本所說□阿

745b11□那波那念者□佛爲比丘說無上禪法□次第

745b12□文句我今當說□無有漏失□汝當懃心諦聽

745b13□受之□今此比丘者□佛告諸比丘□不但觀不

745b14□淨行得除煩惱□今阿那波那亦得除煩惱□

745b15□法師曰□今廣說次第□阿那波那者□入息出

745b16□息□如經文所說□入息相非出息相□出息

745b17□相非入息相□念入息念出息念出入息

745b18□故□便得定心□阿那波那念則是三昧□如是

745b19□義汝自當知□數觀者□將養令大□更作者□已

745b20□思更思□極靜好者□此二法其義云何□答曰□

745b21□此阿那波那不同不淨□其心不亂□不淨觀

745b22□者其心恒亂□何以故□爲厭故□律本所說□

745b23□極靜妙不假更足安樂不止□從初發心無

745b24□有惱亂□是故如來讚爲靜好極□有氣味時

745b25□身心怡悅□易可入耳□起者□不住不覆□惡法

745b26□須臾消滅□於四道果隨其所能□譬如春中

745b27□半月不雨□象馬人牛踐□塵起滿虛空中□夏

745b28□初五月疾風暴雨□塵滅消除無復遺餘□阿那

745b29□波那除煩惱□如雨淹塵□佛告諸比丘□阿

745c01□那波那念三昧者□云何思云何念云何作□知

745c02□之阿那波那念□諸比丘□若人善出家爲道□若

745c03□在空閑樹下山林□此是出靜處□問曰□何以

745c04□出靜處□答曰□離□鬧故□譬如牧牛人有

745c05□一犢子□從出生飮母乳至于長大□欲取

745c06□乳時□以繩繫犢著柱□犢子念乳牽繩跳

745c07□□□無時暫停□繩堅牢故□不能得脫倚

745c08□柱而息□比丘譬如牧牛人□牛母爲聚落□心

745c09□爲犢子□乳爲五欲□柱爲阿蘭若□繩爲阿那

745c10□波那念□一切禪定念阿那波那□諸佛緣覺阿

745c11□羅漢之所尊重□若不捨城邑聚落□難入阿

745c12□那波那□若禪比丘取此定已□阿那波那第四

745c13□禪定□作已□而取爲地□復觀苦空無我觀已□

745c14□得阿羅漢果□是故佛爲諸禪人□現阿蘭若

745c15□住處□佛如知相地師□若欲立國邑□善能

745c16□分別地相吉凶□卽語王言□此地善可立國□

745c17□若立國邑□王得大利益□王隨語已卽立國

745c18□邑□如相師占便卽賞之□佛亦如是□能分

745c19□別禪處□卽向禪人說此處善可入禪□諸

745c20□禪人卽隨佛敎□次第得阿羅漢果□讚嘆佛

745c21□亦如王供養相師□諸禪人□如師子王依住

745c22□此林□隱蔽其身伺禽獸□若近其處而起□

745c23□捉取得便食之□比丘亦爾住在阿蘭若□伺

745c24□候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□次第得者

745c25□卽便取之□往昔偈言

746a01□　譬如師子王　　隱住山林中

746a02□　伺諸禽獸近　　卽便捉取食

746a03□　佛子亦如是　　隱住阿蘭若

746a04□　伺取無上道　　獲得沙門果

746a05□樹下者□於樹下若坐若行□靜室者□除樹

746a06□下阿蘭若處□餘一切住□皆名靜室□時節及

746a07□四大和適時□所宜阿那波那念□是故律本中

746a08□說□加趺而坐□此是現阿那波那念□易可解

746a09□耳□結加趺坐者□易解□正身者□十八背骨骨

746a10□相累筋脈皮寬舒□若急坐者須臾疲勞□從

746a11□禪定退□安念前者□念禪定法安置其前□

746a12□出入息者□比丘結加趺坐念禪定已□念出

746a13□入息云何□念喘息長念喘息短□因長短

746a14□故□而心得定□無有動搖□因不動搖念卽

746a15□起成□以念及智慧□然後知喘息長短□譬如

746a16□兒在胎中□初從胎出□先出息長短可知□云

746a17□何可知□譬如水隨器長短而流□亦如象蛇

746a18□其身長故息亦隨長□蝦□□身短息亦隨短□坐

746a19□禪比丘亦復如是□以此譬喩知息長短□以

746a20□正念故□心已生樂□因樂故□極細長出息入

746a21□息□心轉樂已□因出息入息□心轉樂已□出入

746a22□息轉細長□因轉樂已生怡悅□因怡悅故□

746a23□知息轉成微細□因此怡悅復增怡悅□怡悅

746a24□故□倍息增微細難得分別□已生捨心□以此

746a25□九法汝自當知□我出息知一切身□入息亦

746a26□知一切身者□知一切身出息入息□身長短

746a27□初中後□一切知現前□知知與心合□知息初

746a28□後□又禪比丘見出息如散塵□此現前見初

746a29□出□見中後不得見□欲見中後心不能及□

746b01□又出息止見中□不見初後□又見後出息□不

746b02□見初中□又有比丘悉見初中後□何以故□心

746b03□無疲倦故□若得如是□卽爲善出入息□於禪

746b04□學者□不休息不住□恒觀出入息□若如是

746b05□者□護身口意業□名爲學戒定慧□若三昧心□

746b06□名爲學定□若能分別戒定者□名爲慧□此是

746b07□三學□於觀處中□以念正心已學繫心中□

746b08□已作恒使不絶□從此以後□於彼若慇懃當

746b09□學滅出息入息者□□出息入息而滅□滅者

746b10□住也□云何爲□□比丘初入禪定身心疲極□

746b11□是故出息入息□□鼻孔盈滿復從口□出入息

746b12□從□□身心不疲極□漸漸細微□於出入息中□

746b13□比丘而生狐疑□我出入息爲有爲無□譬如

746b14□有人登上高山□身心疲勞氣息□大□又從

746b15□山下至平地下□有池水及大樹□入池洗浴

746b16□竟□還於樹下□息□或眠或坐身心淸□□漸

746b17□漸氣息微細□比丘初入定亦復如是□初未

746b18□錄身心出入息□□何以故□爲無念故□何以

746b19□漸細念□錄身心故□而說偈言

746b20□　身心極疲勞　　出入息亦□

746b21□第一禪□□第二禪細□第三禪轉細□第四禪

746b22□定□第三禪爲□□第四禪名爲細□此極處出

746b23□入□若不捉息出入息□□若捉出入息細者□

746b24□不捉者□放息□捉者□於第四禪初而捉心□

746b25□至第四禪而滅出息入息此是舍摩陀法□

746b26□毘婆舍那法者□不捉出息入息大□□若觀

746b27□四大卽細□又觀優波陀那色細□四大成□□

746b28□復觀一切色細□優波陀那色成□□又觀無

746b29□色細□一切色成□□又觀色無色細□無色

746c01□成□□又觀因緣細□色無色成□□又觀因及

746c02□名色細□因緣成□□又觀觀相毘婆舍那細□

746c03□因及名色成□□觀小毘婆舍那細□觀相毘婆

746c04□舍那成□□觀大毘婆舍那細□小毘婆舍那成

746c05□□□此次第前□次第前者細□後後者□□□細

746c06□波薩提者(漢言寂靜無有疲極)於三跋陀中說□云何

746c07□學滅出息入息□云何出息□云何入息□答曰□

746c08□身有入息念□學滅出息入息□如是身心不

746c09□傾不危不動不搖□寂靜極微細如無□是名

746c10□學滅出息入息□如是風住□如未成阿那波

746c11□那念□亦未成就觀未成就智慧人□不入此

746c12□三昧□不從此起□若學滅出息入息□如是成

746c13□就風住不起□卽名善開智慧人□入如是

746c14□法亦從此起□云何知之□譬如打銅器聲

746c15□初大後微□大聲已自憶識□後漸復善憶識□

746c16□微聲善憶置心中□微聲已滅□猶思憶不離

746c17□心中□出息入息亦復如是□初□後細憶識□

746c18□者□漸以至細□細者已滅□猶憶識心中□自

746c19□此憶識故心定住□如是得風息□心定住關

746c20□鍊成就出息入息亦成就□阿那波那三昧亦

746c21□成就□如是智慧人入此禪定□亦從此起□是

746c22□故律本中說□滅出息入息已□隨念□更起□故

746c23□名隨觀□知出息入息非隨念隨念非出息入

746c24□息□因此二法故□有知起觀看此身□如是次

746c25□第得阿羅漢果□如是初學禪人□云何學之□

746c26□善心比丘應淨四戒□淨者有三□何謂爲三□

746c27□一者不犯□二者犯已懺悔□三者諸煩惱不壞□

746c28□如是淨戒已□然後成念□應作佛房跋多菩

746c29□提樹地前跋多和尙阿□梨浴室說戒堂八

747a01□十二□陀迦跋多□有四種摩訶跋多□如是

747a02□作已名爲善行戒也□若比丘樂學此戒□應

747a03□當滿持□若比丘言□我持戒具足無有缺漏□

747a04□而不自念言□我應當死□作如是念□捨諸

747a05□營作善行戒□此比丘戒滿者□無有是處□若

747a06□比丘作善行戒者□此比丘戒具足美滿□因

747a07□美滿故得受取三昧□何以故□如修多羅中

747a08□說□佛告諸比丘□若人不習學善行戒□此人

747a09□戒難得具足□而說偈言

747a10□　住處寂利養　　衆業足爲五

747a11□　遠親及諸病　　讀誦長爲十

747a12□此十戀慕法□若人能捨者□然後入禪定□禪

747a13□定法者□有二種□一者一切觀□二者攝親□

747a14□問曰□何謂爲一切觀□答曰□於比丘僧爲

747a15□初□作大慈心及念死觀不淨也□若比丘慈

747a16□心□云何初作慈心觀□比丘初觀作界心觀□

747a17□先觀比丘僧□次觀天人□次觀大富長者□次

747a18□觀常人□次觀一切衆生□何以先觀比丘僧

747a19□者□爲同住故□若慈心遍覆□比丘僧中安樂

747a20□而住□何以觀天人□爲護持故□若慈心遍

747a21□覆天人者□天人柔心而行善法□何以觀大

747a22□富長者□爲行善法故□何以觀常人□爲同法

747a23□行故□莫自相害□何以觀一切衆生□爲無艱

747a24□難故□何以念死者□覓增長悲歎無懈怠

747a25□故□觀不淨此聖觀也□若觀不淨便得離欲□

747a26□一切諸惡□欲爲根本□是故應敬重不淨觀□

747a27□能立一切諸善□是名一切觀□三十八觀隨

747a28□意能修□修習不離□是名攝觀□此是阿那波

747a29□那念入攝觀□法師曰□我今略說□若欲知□於

747b01□阿毘曇婆沙廣說□如是淨戒已離諸緣

747b02□事□而入阿那波那定□因阿那波那定□卽入

747b03□第四禪定□入已觀苦空無常□觀已往問阿羅

747b04□漢□若無阿羅漢至阿那含□若無阿那含往

747b05□至斯陀含□若無斯陀含至須陀洹□若無

747b06□須陀洹往至得禪人□何以尋覓如此人□其

747b07□已得禪易指示故□譬如象行脚跡易尋不

747b08□迷正路□得道得禪亦復如是□何以故□易

747b09□指示故□法師曰□我欲說初行□此比丘裝束

747b10□輕身無餘長物□威儀具足往至師所□到已而

747b11□作跋多□以下承師意□師漸以愛念應取

747b12□五品□問曰□何謂爲五品□一者取□二者問□三

747b13□者起□四者著□五者相□問曰□何謂爲取□答曰□

747b14□取禪定法□何謂爲問問其次第□何謂爲起□

747b15□起禪定法□何謂爲著□著禪定法□何謂爲相□

747b16□分別禪定相貌□是名五品□何故前取五品□

747b17□爲身莫勞亦莫惱師故□是故先取五品□爲

747b18□易憶識易從習故□若取五品已□若於師

747b19□處善者住□若不善可移住□無智慧者去師

747b20□一由旬□有智慧者過此亦得住□應遠離

747b21□十八住處善□有五種應當取□取已斷滅

747b22□小小緣事□中食已少時消息□息已先念三寶□

747b23□令心歡喜□隨如師敎勿有忘失□此阿那

747b24□波那念善置心中□法師曰□我今略說已□於

747b25□阿毘曇廣說□汝自當知□憶識心中者□云

747b26□何憶識□數隨觸安置觀還淨歷觀□數者□一

747b27□二爲初□隨者□隨息出入□觸息所觸處安置

747b28□者□道也□淨者果□歷觀者□法相□若初學者□先

747b29□數安置心中□數法者下數□從一至五置更

747c01□始□不得三四□上數者□從一至十置更始□

747c02□不得八九

747c03□善見律毘婆沙卷第十

747c04□

747c05□

747c06□善見律毘婆沙卷第十一

747c07□

747c08□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

747c09□問曰□若數至三四置者□有何不善□答曰□出

747c10□入息逼促□因逼促故□心難調伏□譬如牛欄

747c11□內牛極多□在欄裏□切□會當破欄出□若

747c12□足十者□身中寬容如大欄□寬容牛故□易可

747c13□守養□若至八九有何不善□答曰□勿使亂

747c14□錯□而生狐疑心□或言□我得禪味□起迷惑心

747c15□故□如是之過汝自捨離□若數息者□安徐數

747c16□也□如人量穀□先滿覆竟□然後數爲一□復更

747c17□取量□若有塵草□選拾棄之□覆竟唱二□如

747c18□是次第乃至十□坐禪比丘□數出息入息亦

747c19□復如是□若□者□如牧牛人數牛□云何數

747c20□牛□□了牧牛人□手執杖門柱上坐□驅牛出

747c21□時打牛□出□以完而數□一二三四五□如

747c22□是至十□何以故□作如是數□有時四大不

747c23□和□氣息□出入□時隨出入而數□一二三四

747c24□五□一二三四五□數牛時當門關而數□不數

747c25□內外□因□數故□而心得定□何以故□譬如

747c26□人乘船上湍□一二三四五□□更互剌住船

747c27□然後定□出息入息亦復如是□何以心者如

747c28□船□出入息者如□□心流五欲□而出息入息

747c29□制其令定□若息入心隨入□如肪膏入身美

748a01□滿□若息出心隨出□於觀中最大□因其大故□

748a02□心亦難調□除此二法□於觸處住至而數

748a03□之□然後卽成三昧□是故律本中說□莫數內

748a04□外息□數何時可止者□若心不亂如息出入□

748a05□便止不數如是已便作隨念□何謂名爲隨

748a06□念□知出入息□不假數而知隨念有三種□何

748a07□謂爲三□答曰□齊爲初□心爲中□鼻頭爲後□

748a08□是名三種□若出息者□齊爲初心爲中□鼻

748a09□頭爲後□若入息□鼻頭爲初□心爲中□齊爲

748a10□後□若心隨出息□心卽不定□因心不定□身卽

748a11□動搖□是故律本□若心隨出息入息□而內不

748a12□定□而外動搖內動搖□因動搖故□不成三

748a13□昧□若隨入隨出亦復如是□是故莫隨息中

748a14□後出入□但安置鼻頭住正心□而住待息出

748a15□入□若斷數心憶識自定□譬如跛脚人守養小

748a16□兒□以籃貯懸繫屋間□坐住攬至而□一處□

748a17□手不移動□比丘坐禪亦復如是□又曰□譬如

748a18□守門人□人出入不先遙問□臨到門限然後

748a19□問之□亦不問所從來及所持雜物□但知其

748a20□出入而已□比丘坐禪亦復如是□不先逆取

748a21□知出入息□汝自當知□佛言□若知三法心卽

748a22□定□何謂爲三□一者樂入□二者方便□三者得

748a23□上□是名爲三□譬如大木善置地上□有人欲

748a24□解木□先觀木際然後用鋸解之□心恒注

748a25□看鋸齒□令其正直不觀往還□出息入息亦

748a26□復如是□現思禪法辦立方便□如大木在地□

748a27□善觀木際如心善思□禪法如鋸往還□出入

748a28□息亦爾□心注看鋸齒□如注鼻頭□比丘坐禪

748a29□應知此譬□亦現禪定□亦立方便□亦至上處□

748b01□問曰□何謂爲禪定□答曰□身心精進調柔成

748b02□就□此是名爲禪定□問曰□何謂辦立方便□

748b03□答曰□以勇猛精進消除煩惱及滅斷思□是

748b04□名辦立方便□問曰□何謂至上處□答曰□以勇

748b05□猛精進□消除結使□是名至上處□此三法非

748b06□一心觀成□非不知三法□心亦不動現禪定

748b07□法□辦立方便往至上處□得如是者□然後

748b08□按阿那波那念□名爲成就□若比丘入阿那

748b09□波那念者□此比丘光徹世間□如月從雲得

748b10□出光明照於世間□此禪定中有人初作□而

748b11□現瑞相□有人用數息而現瑞相□其瑞云何□

748b12□此比丘或坐地或坐床上□無有敷具□其坐

748b13□處柔濡□猶如木綿華無異□何以故□已數

748b14□息故□其身輕利□如是次第□出入息滅□身

748b15□心無極故□猶處虛空□出息轉細如有如無□

748b16□如人打磬初□後細□坐禪比丘數息亦復如

748b17□是□是故律本中說先大後小□法師曰□此數息

748b18□禪定□與餘禪定有異□餘禪定先細後□□若

748b19□此比丘入禪□禪相不現□莫從坐起安心正

748b20□坐更自思惟□云何思惟□以知禪相不現□而言□

748b21□此出息入息□何處有何處無□誰有誰無□而言□

748b22□人在母腹中□無出入息□於水中無出入息□

748b23□長壽天無出入息□死屍無出入息□入第四禪

748b24□定無出入息□色無色界無出入息□滅盡三

748b25□昧無出入息□作是念已□自呵責身□汝智慧

748b26□人□非在母腹中□亦非在水□亦非在色無色

748b27□天□亦非在滅盡三昧□亦非在長壽天□亦非

748b28□在死屍□亦非入第四禪定□有出息入息極

748b29□細微□而不能自知□但更正心□若長鼻者□安

748c01□心鼻弗咤(漢言鼻兩邊)若鼻短者□安心置脣上□

748c02□是故勤守此處□如修多羅中說□佛告諸比

748c03□丘□若人好忘不安心在前□不得入阿那波

748c04□那禪定□非但阿那波那禪定□餘一切禪定亦

748c05□如是□若思念之禪定卽現□此阿那波那禪

748c06□定極重□諸佛□支佛大阿羅漢□悉用阿那

748c07□波那念爲地□然後得隨道念極靜□是故

748c08□於此定中憶念爲上及慧□譬如絹練用針

748c09□□極細□針者如憶念□□如智慧□連勿使

748c10□斷□因二法故□不失出息入息□譬如耕田

748c11□人□牛已疲極□其人亦復疲極□解牛而放□放

748c12□已牛卽入林中□其人蘇息已□起追逐牛而

748c13□不逐牛跡□入林直先往牛飮水處止□或坐

748c14□或臥待牛飮水竟□取繩穿鼻以杖驅去□更

748c15□還耕田比丘禪定亦復如是□若出息入息

748c16□悉疲極□暫時放之令蘇息□不還出入□但

748c17□先住鼻端□聽息出入而數□憶念如繩□智慧

748c18□如杖□加之令出息入息若得如是□不久

748c19□而現禪相□身體怡悅□如木綿觸身柔弱□有

748c20□人見如古貝華□有人見如猛風起□有人

748c21□見如星宿□有人見如連珠□有人見如散白

748c22□珠□有人見如古貝華核□有人見如繩□有

748c23□人所觸悉强□有人見如火焰□有人見如□

748c24□□□有人見如雲起□有人見如蓮華□有人見

748c25□如車輪□有人見如月圓□何以故□如修多羅

748c26□說□諸比丘集衆誦經□而各各有所見異瑞□

748c27□有人見如山如江如樹□如是爲初□問曰□

748c28□如是山江樹者□從何生也□答曰□從心想有□

748c29□而生人憶想各異□是故想亦爾□有人觀

749a01□息出□有人觀息入□有人觀禪相□若不觀

749a02□如是亦不起阿那波那□亦不成初禪法□若

749a03□有此三法者□成就禪定□若坐禪比丘現如

749a04□是相□應往白師□我見如是相□師答言□是

749a05□見相□不言是禪相□不言非禪相□作是答

749a06□已更語□長老汝更進心□法師曰□師何不向

749a07□語是禪相是非禪相也□答曰□若向其分別說

749a08□者□是禪相卽懈怠非禪相□而心生退□是故

749a09□不說□但慇懃敎之□禪相自現□而說往昔偈

749a10□言

749a11□　置心於觀後　　現相非一種

749a12□　若有智慧人　　正心而數之

749a13□　於出息入息　　精勤不錯亂

749a14□如是從禪相現已□諸蓋寂然而住□諸煩惱

749a15□寂然自止□用此二法正心安置□卽成三

749a16□昧□或得初地□或得除煩惱地□或因現禪支□

749a17□或得初地者□此現得初三昧地□問曰□著三

749a18□昧與初三昧□有異爲同□答曰□有異□初三昧

749a19□心善行已□入婆傍伽心(漢言心羸弱心眠)著三昧心

749a20□境界□一日恒入善行□不隨婆傍伽□此二法□

749a21□是名有異□若禪相現已□或觀色或觀相貌□

749a22□將養令長□如轉輪王在胎□父母愛重護之□

749a23□令冷熱調適及諸飮食□若善守護得成其

749a24□果□比丘護禪相亦復如是□不護卽失□云何

749a25□護之□一者善住處□二者善行處□三者親近

749a26□善人□四者飮食調適□五者和調四時□六者善

749a27□經行立坐臥□七者離諸□鬧及飮食爲初□

749a28□是名爲七□以此七法以用護之□若護如是

749a29□禪相□堅固而住□次第增長現之已□具諸根

749b01□極淸淨調伏柔弱□若欲捉心卽得□若欲放

749b02□之卽去□若欲起之卽起□若欲調之卽調□若

749b03□欲歡喜卽歡喜□若欲捨之卽成捨□離非禪

749b04□人親近禪人□至心於禪知禪相□此是十法□

749b05□善安置心中□莫作懈怠□精勤修習當作

749b06□是念□今著三昧捨婆傍伽心□而起諦心□

749b07□住刹那而滅□復起四五□婆那(漢言分別心)此

749b08□五心□初心作心□第二學心□第三隨心□第四

749b09□中間心□第五著心□若合五爲四□初作學心□

749b10□第二隨心□第三中間心□第四著心□此第四亦

749b11□名爲四□亦名爲五□無六無七□初者□欲界

749b12□心□著心色界心□以此心故□滅五支起五

749b13□支□具足十相及三善□得第一禪已□卽於觀

749b14□中思念滅已□得第二禪□如是相滅□得第三

749b15□四□如是敎心乃至上□法師曰□此略說也□若

749b16□廣說於淨道經□汝自當知□如是比丘得第

749b17□四禪定□善記識之□令其增長□若欲進至眞

749b18□處□此第四禪五事善□一者安置心□二者入□三

749b19□者□□四者起□五者反觀□以此五事而至眞

749b20□處□此比丘已作流利□或觀色爲初□或觀無

749b21□色爲初色無色觀已□更增毘婆舍那□云何

749b22□增□此比丘從第四禪定起已□而取禪支□取

749b23□已此禪支依止心中□心依倚四大觀四大

749b24□身□從此禪支□言非色處爲初□是色非色等

749b25□法而見識□從此四大爲初□色共諸色等□法

749b26□識非色也□若從三昧起□出息入息□身心卽

749b27□是其因□見如是已□譬如鍛師有皮囊筒

749b28□因人鼓動風得出入□出息入息亦復如是□

749b29□因身心故□息得出入□此比丘見出息入息

749c01□見身□見色心等與諸法此非色□如是名色

749c02□已□復觀其因緣見已□於三世中連續名色

749c03□不斷□因續名色而生狐疑□斷狐疑已□而

749c04□觀三相□觀三相已□復觀起滅□因觀起滅

749c05□故□先見光明□離十毘婆舍那煩惱□離已而

749c06□起道智慧□起已捨起法見□生滅法已□念

749c07□念相滅□若二法起已□於三界中而生厭患□

749c08□如是次第得四道已□至阿羅漢果□有十

749c09□九覆觀智□知至極已□於三界中梵摩沙

749c10□門婆羅門中□成無上福田□此是阿那波那念

749c11□數□第一四廣說竟□餘三四中□與餘禪法

749c12□不異□是故我今當分別說之□覺者現離喜

749c13□也□我今出息入息而現喜□以二事覺喜□何

749c14□謂爲二□一者用觀□二者用不迷□云何用觀

749c15□而覺喜□入二禪有喜□正入時欲得智慧□

749c16□以觀自然覺喜□是故用觀覺喜□云何不迷

749c17□而覺喜□二禪有喜□入已從禪定起□智與喜

749c18□等而觀□消滅於毘婆舍那□貫度其相而不

749c19□迷□以不迷故□而成覺喜□於波致三毘陀

749c20□經說□以喘息入息而成一心□心不散亂而

749c21□知生識□因識已知便卽覺喜□以長出息用

749c22□短入息□覺一切身滅身□出息入息成一心已

749c23□知識□以此二法而成覺起□以安心故□而

749c24□用覺喜□以知故□以觀故□反覆觀以整心□

749c25□至心而取精進□而用起識□正心安置以慧

749c26□知之□應知以知□應捨而捨□應觀而觀□應

749c27□現而現□卽成覺喜□如是覺喜已□餘句次儀

749c28□亦如是□此三禪定□便有異有覺樂□若以四

750a01□禪定而覺心增訶羅□問曰□何謂爲心增訶

750a02□羅□答曰□受二陰爲初□是名心增訶羅□覺

750a03□樂□此是毘婆舍那地□樂者□有二樂□一者身

750a04□樂□二者心樂□於三毘陀中說□滅心增訶羅

750a05□者□□□心增訶羅而滅□亦言定止若廣說

750a06□者□於身增訶羅□汝自當知□於喜文句中

750a07□受亦入□若取樂者□受卽覆現二□心增訶羅句

750a08□中想受支多私迦□此諸法與心不離□若取

750a09□心增訶羅□想與受等共入□如是觀受已□

750a10□此是說四事□汝自當知□於三四中四禪定

750a11□覺心□云何覺心□覺心歡喜善歡喜心極歡

750a12□喜□我今覺出息入息故□有二種歡喜□何謂

750a13□爲二種歡喜□一者以三昧□二者以毘婆舍

750a14□那□云何以三昧而覺喜入二禪定□有喜正

750a15□入□一刹那心與喜等□心中怡悅喜極喜□云何

750a16□毘婆舍那入二禪定□有喜從禪定起已□以

750a17□消滅法而觸禪喜□如是於毘婆舍那刹那□

750a18□作禪喜爲觀而心喜如是□隨心卽怡悅□我

750a19□今覺出息入息善安置心者□以第一禪定□

750a20□於觀處中善安置心□入禪定已從定起□

750a21□以滅滅法而觀禪心□於毘婆舍那中□現

750a22□觀度想一刹那心定□如是起刹那心定□爲

750a23□一心定故□於觀處心卽善住□我覺如是解

750a24□脫心者□從煩惱處卽得解脫□從第二禪定

750a25□離思念□從第三禪定離喜□從第四禪定

750a26□離苦樂□如是從次第得脫□從定起已□見

750a27□滅滅法□於毘婆舍那□時見無常而捨常法□

750a28□復見苦復捨樂想□復見無我復捨樂想□心

750a29□不樂著□因不樂著故□而觀離欲□從欲而

750b01□觀滅想□從起想而觀棄捨□從取心卽解

750b02□脫□是故律本說□出息入息心卽解脫□如是觀

750b03□心□此是說四□汝自當知□於第四四中觀無

750b04□常者□無常想□應當知觀無常□應當知恒觀

750b05□無常□問曰□何謂無常□五陰無常□云何五陰無

750b06□常□答曰□爲生滅法□云何生滅□變相法□以變

750b07□相故□而生無相法□刹那刹那汝自當知□是

750b08□名觀無常□其色爲初□觀無常者□此恒觀

750b09□無常也□因觀故□如是四大出息入息而滅

750b10□法□是名觀無常□觀離欲者□有二離欲□云

750b11□何二離欲□一者消離欲□二者無餘離欲□問曰□

750b12□何謂消離欲□一切法相刹那而滅□云何無餘

750b13□離欲□觀離欲是涅槃支因二法故□而至道

750b14□處因□至已見寂滅法□見已觀捨□以毘婆捨

750b15□那□捨除煩惱□轉卽入涅槃□如是阿那念□而

750b16□至極處□阿那波那品竟

750b17□是時世尊者□此略說也□爾時世尊□以阿那波

750b18□那念敎諸比丘□因諸比丘觀不淨□而自共

750b19□相殺□因此故□集諸衆僧□集已世尊訶責衆

750b20□僧□汝等比丘□何以自共相殺□賃鹿杖沙門□

750b21□復殺諸比丘□如來訶責已而爲諸比丘結

750b22□第三波羅夷□若比丘故斷人命□如是爲初□

750b23□爲聲聞弟子凡聖雜故□不得罵諸比丘言

750b24□癡人□空人者□如是斷根已□次至隨結□讚

750b25□死敎死爲初□法師曰我今說其根本□如是

750b26□佛制戒已欲縛者欲來縛心□讚歎死者言

750b27□汝在世間多諸苦惱□汝作諸功德死得生

750b28□天已作善者如是爲初□汝已作善業□無

750b29□所狐疑□死必生天□不作惡業者汝不殺

750c01□生妄語□一切惡業汝皆悉不作□汝病極苦用

750c02□活何爲何以故□汝已作善業故□若汝從此

750c03□死已□得生天上受五欲樂□惡業者令□

750c04□死□病人聞比丘語□因語故□而自取死□是名

750c05□斷也□知者此是衆生□我欲令其死□決定無

750c06□疑也□衆生受人身者□從胎爲初至老□是

750c07□人身初心者□初受生心□此語現五欲界是故

750c08□說初心□心與三無色陰共成□迦羅羅色者□

750c09□此初立人身□名爲迦羅羅□於迦羅羅色□若

750c10□男女身相□合成三十色□若黃門身相二十□

750c11□問曰□何男女迦羅羅色□初成迦羅羅時□如

750c12□眞□羊色點取澄淸油□□而說偈言

750c13□　如油□微□　　澄淸無垢濁

750c14□　迦羅羅初生　　色澤亦如是

750c15□如是極微細以此爲初□過去世人壽二千歲□

750c16□迦羅羅次第長大乃至老死□此名爲人身斷

750c17□命者□從迦羅羅時□或熱手搏之□或以手

750c18□摩之□或以藥服之□如是種種方便斷使勿

750c19□生□是名斷命□二生者□一者色生□二者無色

750c20□生□於諸色中□無不可斷□色生可斷斷色

750c21□已□無色亦死□何以故□爲無色依止色故□問

750c22□曰□斷色者□爲過去色現在色當來色也□而

750c23□說偈言

750c24□　過去世生非今生　　當來世生非今生

750c25□　現在世生是生生　　離過未來取現在

751a01□　斷現在生成斷生

751a02□問曰□何謂爲現在□答曰□一刹那相續不滅□

751a03□是名現在生□問曰□云何爲刹那□答曰□起生

751a04□老滅□法師曰□若如是者則不成殺□何以故□

751a05□爲自生自滅□不假斷之□云何知之□答曰□

751a06□現在相續過去未滅□譬如人從外値熱而

751a07□來□入室安坐已□熱氣已滅□冷氣而來相續不

751a08□斷□心亦如是□過去生相續現在不絶□若斷

751a09□之卽成殺生□此是當來生因□法師曰□應知

751a10□衆生□應知斷衆生命□應知方便□問曰□何謂

751a11□應知衆生□答曰□世人喚假名爲衆生□論其

751a12□實者生氣也□云何應知斷衆生命□答曰□斷

751a13□生氣勿令生也□云何應知方便□答曰□有

751a14□六方便□一者自□二者敎□三者擲□四者安□五

751a15□者□□六者神力□問曰□云何爲自□答曰□自殺□

751a16□云何敎□敎餘人殺□如是汝殺□擲者□弓箭爲

751a17□初□隨種種方便令斷命□安者□□□[土*□]及

751a18□毒藥等□安置一處□觸之卽死□□者□有二種□

751a19□一者阿塔婆尼耶□二者數□問曰□何謂爲阿

751a20□塔婆尼耶□答曰□或敵國或賊□之□令頭腹

751a21□痛種種疾病□令其死□數者□依文句□□或十

751a22□二十如是至百數□是名數也□神力者□以

751a23□神通如龍王迦留羅夜叉天人人王龍王

751a24□殺衆生□以眼視或□或吐毒卽死□迦留羅

751a25□者□能啄殺三十尋圍□龍夜叉天人人王者□隨

751a26□其種種方便□令衆生得死□與器杖者□種種

751a27□器仗乃至刀子□如此之物與令其自斷命□而

751a28□唱言□汝用此生何爲不如死□而取鐵鎚石

751a29□木繩毒藥種種死具□而近其身讚言□汝在

751b01□世已作諸功德□死必生天□於難陀園中□

751b02□與天人玉女娛樂□何以生世受此苦病□

751b03□或敎使投巖□巖者□山破爲二段深谷中□或

751b04□敎入地獄□法師曰□若敎人如是自殺者□

751b05□得波羅夷罪□此殺人身□若餘衆生得波夜

751b06□提罪□何以世尊廣制此戒□爲未來世惡比

751b07□丘故□餘後句次第易解□若毒藥或刺斫□種

751b08□種死具不卽死□後因此死者□是比丘得波

751b09□羅夷罪□我今現□羊四□云何爲□羊四□有

751b10□一比丘□見□羊眠一處□而作憶識□我夜當

751b11□殺此□羊□移眠餘處□於□羊處□或父或母

751b12□或阿羅漢來□補以衣覆體而眠□此比丘往

751b13□至□夜闇不別是人□言是□羊□取刀而斫殺□

751b14□或得父死□或得母死□或得阿羅漢死□得波

751b15□羅夷逆罪□何以故□初作殺羊心□臨下刀時

751b16□生心言□不期是羊不期是人□我正斷此

751b17□命□是故得波羅夷逆罪□有一比丘來補羊

751b18□處而眠□殺者言□此是卽殺得波羅夷罪□不

751b19□得逆罪□夜叉鬼神來補羊處□殺者而言□此

751b20□是卽殺得偸蘭遮罪□不得五逆罪□若羊得

751b21□波夜提罪□若心期殺父母阿羅漢□次第而得

751b22□得波羅夷逆罪□知父在軍中□望軍而射□

751b23□著父死得波羅夷逆罪□若非父波羅夷罪□

751b24□敎殺長人得短人□敎殺絳衣人□而殺白

751b25□衣人□敎者得脫重罪□殺者得波羅夷□若敎

751b26□言隨得而殺□隨死俱得罪□敎人今日殺□受

751b27□敎者明日殺□若敎明日殺□而卽今日殺□敎

751b28□中前殺中後殺□殺者得波羅夷罪□敎者脫

751b29□重罪□若敎隨時殺□若殺俱得重罪□敎言□若

751c01□有人來至此處□汝當殺所期人□未來敎者

751c02□往補□受敎者不別而殺□殺者得波羅夷罪□

751c03□死者初敎時得突吉羅罪□若比丘敎比丘□受

751c04□敎者心生念□我當先殺伴□下刀還得所期

751c05□人□殺者敎者俱得重罪□若展轉敎殺□犯不

751c06□犯亦如前□時非時亦如前□若比丘敎比丘

751c07□殺比丘□敎時未得道□臨殺時此比丘已得

751c08□羅漢□敎者殺者俱得波羅夷逆罪□不靜謂靜

751c09□者□不靜眼不見□謂言是靜□若供養時□於怨

751c10□家比丘中□與諸比丘共來□於前而坐□爲闇

751c11□所蔽而不知來□而作是言□此某甲名字□賊

751c12□何不殺之□毒蛇何不□之□人何不毒藥

751c13□之□我意極樂此人死□如是之語□是名不靜

751c14□而言靜□靜而言不靜者□此比丘來至供養

751c15□處而坐□向者□比丘知此比丘來□來比丘

751c16□去已□不覺謂言在□如前所說□□是名靜

751c17□而言不靜□如前後所說□令死□悉突吉羅

751c18□罪□法師曰□今當演說讚歎死□以身作讚歎

751c19□者□隨其知或與刀杖□或與毒藥或與繩□

751c20□或令投身山巖□如此之死□死已必當得物□

751c21□或復得人身財富無量□或得生天□此是以

751c22□身敎之□或搖手或搖足或攝眼□唱言者□開

751c23□口出聲隨意所讚敎其令死□此人知其讚

751c24□歎時□得突吉羅罪□隨其讚取死苦痛而不

751c25□死□得偸蘭遮罪□若死波羅夷罪□若此人不

751c26□解其讚□餘人解而言□我死必得生天卽取

751c27□死□讚者無罪□若爲二人讚者□隨死得波羅

751c28□夷罪□若心無所的屬曼讚死□若有死者

751c29□得波羅夷罪□若遣使讚歎使某甲死□初語

752a01□得突吉羅罪□往至說竟受苦痛偸蘭遮□若

752a02□死得波羅夷罪□使者聞讚歎死得生天□而

752a03□不向彼人說□還自向親友眷屬說□若有死

752a04□者□使者得波羅夷□敎者得突吉羅罪□若使

752a05□者聞語生天而自取死□敎者得突吉羅罪□

752a06□若作書遣使齎書□使者不知書語若死□遣

752a07□者得波羅夷□使者無罪□若作書不指的□隨

752a08□得人與令死若得其父□父死者得波羅夷

752a09□逆罪□若有殺心□自假造經書種種讚死□有

752a10□人讀此經書□見經讚死生天□隨經語種

752a11□種死者□得波羅夷罪□若父母死得波羅夷逆

752a12□罪□若後生悔心燒經□得初作經突吉羅罪□

752a13□若衆多比丘共作讚死經□若有讀經有死

752a14□者□衆多比丘悉得波羅夷□若隨得其父母

752a15□死□得波羅夷逆罪□若造作讚死經□有人偸

752a16□取讀□因此有死者□造作比丘得波羅夷罪□

752a17□若遭[泳-永+含]或遺落去失□有人拾得依經取死□

752a18□造經比丘得波羅夷罪□法師曰□今當說斷

752a19□命初事□若比丘有殺心□掘地作坑令某甲

752a20□墮中死□初掘出地得突吉羅罪□若墮坑受

752a21□苦得偸蘭遮罪□若死者得波羅夷罪□若餘

752a22□人墮死者□比丘無罪□若爲一切作坑□人墮

752a23□死得波羅夷□若父母墮死得波羅夷逆罪□若

752a24□坑深□有人擔食糧□落坑中不卽死□後□食

752a25□盡必定死□無有出期□初落坑□作坑者已得

752a26□波羅夷罪□若作坑本擬殺人□人不來而自

752a27□誤落坑死□初作坑時得突吉羅罪□復有人

752a28□落坑□手脚折不卽死□又得出坑已□後因此

752a29□而死□作坑者得波羅夷罪□若因餘因緣死

752b01□不犯□法師曰□敎人作坑犯不犯如前所說□

752b02□若作坑取鬼神□初作坑時及鬼神落中受

752b03□苦□得突吉羅罪□若死者偸蘭遮□人與畜生

752b04□落死不犯□若後有悔心□自塡塞坑□又餘緣

752b05□敗壞不犯□若作種種殺具使人死□犯不犯

752b06□如前說□不故作者□或餘事作坑有落者不

752b07□犯□或說苦空無常不淨觀□人聞此而自取

752b08□死不犯□廣說律本竟□今說殺戒因緣□或從

752b09□身心起得罪□或口心作得罪□或用身心口

752b10□得罪□此是性罪□身業口業害心苦受□慈悲

752b11□者□有一比丘病極困□諸比丘見此比丘病

752b12□重□以慈悲心而唱言□長老□長老持戒具足□

752b13□因畏死故□而受今苦□長老若死何必不

752b14□生天□病比丘聞語已而念言□諸比丘皆讚

752b15□我持戒具足□死必生天而不食取死□讚者

752b16□得波羅夷罪□是故有智慧比丘□往看病比

752b17□丘□愼勿讚死□正可說言□長老持戒具足□莫

752b18□戀著住處及諸衣物知識朋友□但存念三

752b19□寶及念身不淨□三界中愼莫懈怠□隨壽命

752b20□長短□若此病比丘因語而死□如是因說法

752b21□死無罪□諸比丘欲坐先手按座而坐□法師

752b22□曰□何座先按而坐□何座不按而坐答曰□若單

752b23□施席者不須按□若有[□-炎+瞿]□氈被者□先按

752b24□然後得坐□若比丘先到□後檀越敷[□-炎+瞿]□氈

752b25□被□不須按而坐□若檀越言□法師此中可坐□

752b26□乃坐不須按□若前已有比丘□後來比丘亦

752b27□不須更按可卽坐□□杵句者□於□杵句

752b28□中□不故作者□無殺心□□臼句義可解□不

752b29□須說□老出家句者□有三句□初句子向父

752c01□言□莫令衆僧待□爲令速到故□推父倒地

752c02□卽死□是故無罪□第二句者□何以樂父死爲□

752c03□於衆僧前衆僧問□誰兒□此是摩訶羅兒□此

752c04□摩訶羅兒□聞此語已生羞恥心□而故□父

752c05□令死□是故得重罪□第三句者□正得偸蘭遮

752c06□罪□從此復有三句□易可解不須解□於分

752c07□衛食有三句□此乞食比丘以法爲重□所以

752c08□得食先與同學□無有殺心□是故無罪□從上

752c09□座至下座一切皆死□餘句易可解耳□第二

752c10□句□若乞食從外道家得食□極精食者莫受□

752c11□若已受者□勿與他人及自食□可藏棄之□

752c12□亦勿與畜生□試句者得偸蘭遮罪□何以

752c13□故□爲欲試故□若知決定應死者得重罪□從

752c14□此傳三句□此易可解耳□□慾亂心句中者

752c15□此比丘日夜思欲制其心□而不能制欲還

752c16□復自念言□我持戒具足□何以捨戒還俗□我寧

752c17□可取死□是故上耆□□山頂投巖取死□而

752c18□巖下有斫伐人□比丘墮時堆殺伐人□無殺

752c19□心無罪□佛告諸比丘□莫自殺身□殺身者□

752c20□乃至不食□亦得突吉羅罪□若比丘病極□若

752c21□見衆僧及看病比丘料理辛苦□而自念言□

752c22□此等政爲我故□辛苦乃爾□自觀壽命不得

752c23□久活□而不食不服藥善□又有比丘我病極

752c24□苦□我壽命亦盡□我道跡如在手掌□若見如

752c25□此不食死無罪□若比丘入禪見欲得道□而

752c26□不入聚落乞食□遂不得食亦善□石句中者□

752c27□比丘不得□石□不但石乃至草木土□若起

752c28□塔寺壘石擲打破亦得□乃至料理房舍亦

752c29□得□若中食後擲飯虛空與衆鳥亦得□若有

753a01□惡獸來逼□用石土擲驚勿取著亦得□於

753a02□烝句者□次第義可解□作姦壞胎者□此女夫

753a03□□遠行去□婦與人私通而生胎□胎長大□就

753a04□比丘乞藥令胎墮落□□婦句者□易可解□

753a05□按句中女人向比丘言□云何得墮胎□比丘

753a06□答言□汝可按殺兒自墮□比丘敎按□女人以

753a07□熱氣□之□比丘無罪□若比丘敎自按殺□女

753a08□人喚餘人爲按殺□比丘無罪□若但敎按卽

753a09□死□隨其自按□若餘人按死者□比丘得重罪□

753a10□無兒女句者□一切女人無不受胎者□何以

753a11□喚爲無兒□若欲受胎時□一切女人受胎□若

753a12□有罪業衆生入胎一彈指之頃卽滅□是故無

753a13□兒□或女人四大不和□風吹而滅□或兒處有

753a14□蟲□亦生蟲□而滅□是故名爲無兒□此比

753a15□丘不解□作藥令兒得住□與藥而死□比丘

753a16□得突吉羅罪□是故當來比丘勿作醫師□若

753a17□作醫師者□得突吉羅罪□若爲出家比丘比

753a18□丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪□若

753a19□諸同學自有藥者爲合□若無藥自有亦與□若

753a20□自無者□亦可爲往自恣請檀越家□求藥不

753a21□得復往餘家□復有五種得與藥□何謂爲五□

753a22□一者父□二者母□三者人侍養父母□四者自

753a23□淨人□五者畔頭波羅沙□問曰□何謂畔頭波

753a24□羅沙□善男子欲求出家未得衣鉢□欲依

753a25□寺中住者□若父母財富自有良藥□醫師不

753a26□須復作□若父母猶居王位□有病不得不

753a27□爲合藥□若父母貧賤□病時有時將入寺

753a28□看□洗浴母者□愼勿觸體□飮食得手與食父

753a29□者如沙彌無異□洗手足油塗身□悉得用

753b01□手與□供養令得差愈□淨人者□雇其得入林

753b02□斫伐樵薪□若得病未至家□比丘與藥□若已

753b03□至家□比丘不得與藥□若有善男子□依止比

753b04□丘隨驅使□若病比丘得與藥□復有十種得與

753b05□藥□一者兄□二者弟□三者□□四者妹□五者叔

753b06□姨□六者伯姨□七者叔父□八者伯父□九者叔

753b07□舅□十者伯舅□此等自有藥者爲合□若無可

753b08□借用□若後還者善□若不還勿責□如是展轉

753b09□乃至七世□得從其乞藥合藥不犯汚他家□

753b10□若弟婦若□□有病者□可得以藥與□與

753b11□弟□令自與□婦□若無弟無□□云何得與

753b12□藥□可與外甥與弟子□汝自與汝父母□若

753b13□和上父母在寺有病疾□弟子亦得爲和上

753b14□父母合藥治病□若和上無父母自有藥善□

753b15□若無弟子父母有藥善□若無弟子父母有

753b16□藥自與得□和上看弟子亦如是□若餘人有

753b17□病□或賊或軍人□被創來投入寺□比丘若有

753b18□眷屬□就眷屬乞藥得與□若無眷屬□有善

753b19□優婆塞□就乞亦得與□若有檀越供養衆僧

753b20□不異父母□若檀越有疾病□衆僧不得爲

753b21□合藥□亦不得與藥□又檀越但問□大德某甲

753b22□病□云何救治□云何合藥□答言□此藥得差□若

753b23□作是言善□若檀越又問比丘□大德我母病□

753b24□願大德爲處方□比丘不得處方□作方便問□

753b25□傍大德某甲比丘病□以何藥救治□答言□長

753b26□老用此藥□此藥得差□檀越聞二比丘語

753b27□已□還爲父母合湯藥□若比丘作如是語無

753b28□罪□爾時大德摩訶波頭摩□婆娑婆王夫人

753b29□得病□夫人遣宮中一女往問□大德波頭摩

753c01□默然不答□乃與傍比丘共語□此女人聞二

753c02□比丘語已□還爲夫人合藥卽得差□夫人病

753c03□得愈已□作三衣及三百迦利沙槃□又湯藥

753c04□一正瞿多者□是貯衣物遣餉□而置大德前□問

753c05□訊言□夫人今以此藥□乃與大德香花之費□

753c06□波頭摩自念言□此香是醫師得分□用淨取而

753c07□作供養□法師曰□如是智慧人能利益衆生□

753c08□於己亦無罪□如是作善□若白衣言□大德請

753c09□爲某甲作□□比丘不得作□若言□大德爲

753c10□誦□□得爲誦也當作是念□此白衣不知佛

753c11□法□若我不爲作□者□當生惡念□是以爲誦

753c12□□□取水灑繩而與□若自作繩水與者□得突

753c13□吉羅罪□若國王及聚落大檀越有病者□遣人

753c14□至寺請比丘爲說□□比丘爲說阿咤那

753c15□咤□或往到病所爲說法□爲與戒故得往□若

753c16□檀越作是言□今某國王某檀越喪今葬□請比

753c17□丘送喪□不得去□若比丘自念言□我往看彼

753c18□葬觀無常□因此故我或得諸道果□如此

753c19□去無罪□分衛食者□若可與□若不可與□父母

753c20□可與□不得與餘人□如一迦利沙槃□得與

753c21□人供養父母□得與淨人得與槃頭婆羅

753c22□沙□如此人等須與□若有賊若劫人來乞者

753c23□得與□問曰□何人可與相勞問□何人不可

753c24□與問□若有人來至寺□不問貴賤劫賊□一

753c25□切悉得勞問□若有喚求所須□自物者得與□

753c26□若衆僧物□先白衆僧和合者得與□若有强

753c27□力惡人來乞者□守物人爲護住處故□得隨

753c28□意與□與竟後衆僧不得訶問守物者言□是

753c29□汝自領而輒與惡人□何以故□爲護住處故□

754a01□法師曰□我今說取其證□爾時於師子洲國□

754a02□名阿[少/□]羅陀□於中有賊□名阿婆耶□有五

754a03□百賊□侍從圍繞一處中頓住□立作壘柵□去

754a04□壘四面各一由旬□而往劫奪□於隔歷句者□易

754a05□可解耳□得罪者□於屈陀迦汝自當知□或

754a06□擧或抑者□十七群比丘有十七人□見六群比

754a07□丘有一人□十七群比丘一人取其鉢盂□六

754a08□人擧之令倒地□展轉如無異□各坐其上□

754a09□於是老六群比丘而死□結罪已□於律中說□

754a10□治鬼句者□殺夜叉鬼□此夜叉能捉人□比丘

754a11□作誦□令其置而不肯置□比丘語言□若汝

754a12□不置我能殺汝□夜叉猶不置□於是比丘□或

754a13□以米粉或以土泥□捻作夜叉鬼形□而誦□

754a14□斷其手足□手足卽斷□斷其頸□頸亦卽斷而

754a15□死□是故得偸蘭遮罪□不但殺夜叉□殺天帝

754a16□釋亦得偸蘭遮罪□惡夜叉句者□有一寺惡

754a17□夜叉住中□此比丘不知房中有惡夜叉□而

754a18□敎一比丘來入房中□令其安樂住止□是故

754a19□無罪□若有殺心令入死者犯重罪□不死

754a20□犯偸蘭遮罪□不但惡夜叉□或有毒蛇虎狼

754a21□等□悉入惡夜叉□犯不犯如前說□□難句者□

754a22□於□難處多有賊□敎者不知無罪□知者死

754a23□犯重罪□不死犯偸蘭遮罪□殺卽是者□如是

754a24□初句□有一比丘與一比丘怨家□此比丘欲

754a25□殺怨家比丘□自念言□我若白日殺者□人卽

754a26□覺知□伺夜當殺之□而先觀住處知已而還□

754a27□至夜往怨家比丘所□而多有伴□此比丘闇

754a28□中摸索□疑是怨家□卽殺已是怨家犯重罪□

754a29□有一比丘疑此而殺彼者□此怨家比丘住

754b01□處□多伴共眠□於闇中摸索言是怨家□而誤

754b02□殺彼□有一比丘言彼是而殺此者□言是彼

754b03□殺卽得彼者□如此殺者□悉得重罪□非人句

754b04□者□初言令此鬼出□而與病比丘杖打之遂

754b05□死□是故無罪□問曰□若欲令鬼出者□云何得

754b06□出□答曰□以多羅樹葉□或以□縛病者手

754b07□足而與杖□誦羅多那說□竟□而言汝莫

754b08□觸□持戒人□汝可去爲說法者法師曰□此

754b09□句易可解耳□法師曰□斫木句者□小小有異

754b10□義□若此木倒時□比丘而不犯□此比丘手

754b11□中有刀斧□□□比丘寧守死□不得以此刀

754b12□斧等斫木掘土以脫其命□何以故□若掘土

754b13□斫木得波夜提罪□因得波夜提罪故□名爲

754b14□過聖人敎□是故智慧人寧守戒而死□不犯

754b15□戒而生□若有餘人爲掘土斫木□救出者

754b16□善□若有方便得□云何方便有死木者□餘比

754b17□丘以抄擧之善□若比丘墮坑窟□餘比丘得

754b18□以繩下釣上□愼莫自斫木□得語諸白衣

754b19□沙彌爲斫□放火句者□有異義□若人放燒火

754b20□來近寺□爲護住處故□比丘得□草掘土

754b21□以斷火不犯□放燒句者□復有義□若自念言□

754b22□我今燒一切衆生□中隨有衆生死隨得罪□

754b23□五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪□若言□我今正

754b24□燒草□得波夜提□敎人燒得突吉羅□唯除

754b25□護住處得燒□何以故□佛所聽故□酪汁句者□

754b26□生酪汁冷酪汁熱酪汁□汝自當知□何謂爲

754b27□□毘羅漿□答曰□先取阿摩羅訶羅勒□醯

754b28□勒□穀者□七穀□取粳米爲初作餘甘蕉

754b29□子一切木果一切筍魚肉蜜沙糖石鹽三蒜□

754c01□如此之物悉合和爲一□或內[岡*瓦]或內小器

754c02□血頭蓋泥置□三四年中待其熟□熟時色如

754c03□蜜色□以此治病□風[口*束]癩如是病爲初□若

754c04□服此藥飮食時□皆須肥味□一切諸藥無過

754c05□此藥□最爲第一□若比丘服此藥時□過中亦

754c06□得服□若無病者以水和得服□第三波羅夷

754c07□品竟

754c08□　世尊知四諦　　善說第四重

754c09□　今分別解說　　名爲波羅夷

754c10□爾時佛住毘舍離國者□此義已在前□不復

754c11□重演□其未說者今我當說□爲白衣驅使者□

754c12□或爲白衣耕田及作園林□一切所作我等

754c13□當作□此是亦不應作□爲敎授白衣□於律

754c14□中已說□使者□爲白衣作使□行聖利法者□

754c15□於人中名爲無上法也□亦言過人法□亦言

754c16□梵法□亦言入涅槃法□此法佛□支佛羅漢法□

754c17□此比丘得第一禪□如是爲初□諸比丘自共

754c18□籌量已□然後向諸白衣說□有比丘□名佛

754c19□陀勒棄多□得第一禪定□曇無勒棄多□得第

754c20□二禪定□僧伽勒棄多□得第三禪定□如是向

754c21□白衣說□次第乃至第四禪定□阿羅漢漏盡

754c22□三達智□白衣或問或不問□諸比丘如是更相

754c23□讚歎□諸白衣供養□顔色光澤和悅氣力充足□

754c24□何以故□此諸比丘得供養已□飮食美味恣意

754c25□遊戱□亦不坐禪□是故顔色光澤和悅□婆□

754c26□河邊者□此諸比丘於婆□河邊安居故□名

754c27□婆□河比丘□佛問比丘□汝等住止和合安樂

754c28□者□語諸比丘□汝等四體九孔悉安樂不□不以

754c29□爲勞也□世尊慰喩已□而訶責婆□河諸比

755a01□丘□汝等作如此行□便是大賊□佛故欲因斷□

755a02□當來諸比丘勿作此行□是故律本說□佛告

755a03□諸比丘□今世有五種大賊□何謂爲五□一者

755a04□聚集衆多□或一百二百□如是乃至五百人主□

755a05□劫城聚落穿踰牆壁□是世間大賊□如是爲

755a06□初□比丘亦復如是□犯突吉羅罪波夜提□如

755a07□是展轉乃至犯波羅夷罪□受他供養尊重讚

755a08□歎叉手禮拜□如是爲初□今世有此惡比丘□

755a09□捨師及同學□而營覓利養□得利養得利

755a10□養已恣意飮食□身體肥壯氣力充足□共相調

755a11□戱□或說飮食美味□或說□欲□或說國土富

755a12□樂聚落□或說園林甘美膳種種思憶言說談

755a13□道□惡□放縱心意不能自制□遂成破戒□

755a14□受諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房

755a15□舍床席□實非釋種子□而稱釋種子□非梵行

755a16□自稱是梵行□受此諸施□是名第一大賊

755a17□善見律毘婆沙卷第十一

755a18□

755a19□

755a20□善見律毘婆沙卷第十二

755a21□

755a22□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

755a23□有善比丘□或知修多羅藏或解阿毘曇藏□

755a24□或解毘尼藏□不希飮食趣得支命□持戒淸

755a25□淨□或爲人說法□威儀具足□令人歡喜□從邑

755a26□至邑□從國至國□爲人敬重佛法興隆□如

755a27□是比丘光揚佛法□有惡比丘□從善比丘

755a28□聞受法已□爲他講說言辭柔和音聲淸徹□

755a29□人所樂聞衆共讚譽□大德善說妙法□從誰

755b01□稟受□答言□我自知之□不從他學□如是自稱□

755b02□如來積四阿僧祇劫百千劫□具足諸波羅

755b03□蜜□勤苦如是得此妙法□而惡比丘因偸此

755b04□法□求覓利養□是名第二大賊□復有大賊□精

755b05□進比丘持戒具足□或得須陀洹斯陀含阿那

755b06□含乃至阿羅漢□或凡夫比丘持戒淸淨□以波

755b07□羅夷法謗之□憎嫉他行□自稱己是淸淨人□

755b08□如是謗諸賢聖□偸竊聖法□是名第三大賊□

755b09□重物者□如盜戒無異□乃至五摩沙迦盜取□

755b10□是名重物□佛告諸比丘□有五種重物□不應

755b11□與人□僧亦不得與□衆亦不得與□一人亦

755b12□不得與□若與者得偸蘭遮罪□何謂爲五□一

755b13□者園□二者地□三者鐵物□四者木物□五者土

755b14□物□以此諸重物□不得妄與人□佛告諸比

755b15□丘□五種不得分□僧衆一人園爲初□若分得

755b16□偸蘭遮罪□法師曰□分不可分□於蹇陀迦當

755b17□廣說□今此略說□以取者□以此重物而取白

755b18□衣意□希望白衣不可與人□而偸取以餉致

755b19□白衣□□取其意□此是第四大賊也□以此重

755b20□物餉致白衣者□名汚他家□因汚他家得

755b21□突吉羅罪□應驅出衆□復有比丘□取僧物

755b22□如己物無異□行用與人得偸蘭遮罪□若以

755b23□偸心取者□隨宜多少結罪□此是名爲第五

755b24□大賊□賊無過此賊□聖利法者□此法極細微□

755b25□若金銀珍寶亦可偸取□此法不可偸取□是

755b26□故律本說□聖利法者□而自說有□於身中無

755b27□聖利法□自言聖利法已在我身□問曰□此無

755b28□離本處□云何名爲賊□答曰□不能得名爲

755b29□賊□何以故□爲因空□妄語□而得大利養

755c01□故□以方便取之□是故律本說□佛告諸比丘□

755c02□盜取人飮食者□此亦名大賊□何以故□以

755c03□無實故□假名有實言□我是阿羅漢□聖法在

755c04□他□而假偸在己□譬如獵師欲殺群鹿□若

755c05□以人形往者□鹿見必走□以方便故□以草木

755c06□纏身□身非草木□而現示是草木形□諸群鹿

755c07□見者謂之草木□而來就之□卽殺取□比丘亦

755c08□復如是□非阿羅漢□假示是阿羅漢□現阿羅

755c09□漢相□信心檀越謂是眞實□以□膳飮食而

755c10□供養之□亦如獵師假形謀鹿□如此比丘

755c11□假形謀取諸檀越飮食是故律本中偈讚

755c12□　外袈裟繞頸　　內行不淨法

755c13□　已行惡法故　　死卽墮地獄

755c14□　鐵丸熱光炎　　寧可呑取死

755c15□　若有破戒者　　不應呑信施

755c16□外袈裟繞頸者以袈裟纏置肩上□此是外

755c17□取聖表式□內空無所有□譬如□器內盛臭

755c18□物□如此之虛假□定無一可取□惡比丘亦復

755c19□如是□第二偈者□何以如來作如是說□寧呑

755c20□鐵火丸□而不呑檀越供養施食□何以故□呑

755c21□鐵火丸肝腸爛死□不以此因緣墮於地

755c22□獄□是故作如是說□訶責婆□比丘已告諸

755c23□比丘□說戒時作如是言□若比丘空□妄語爲

755c24□初□佛結第四波羅夷堅已□復次隨結□除

755c25□增上慢者□如是佛已爲比丘說隨結已□

755c26□於隨結中□不見謂爲已見者□以慧眼不見

755c27□阿羅漢想□而謂已見□如是未至謂至□未得

755c28□謂得□未得句者□以道諦未得□作眞實者□

755c29□以慧眼覆見眞實□增上慢者□作是言□我已

756a01□得聖利法□於中生慢□或言過慢□或言增慢□

756a02□自念言□我於阿羅漢法□我已作之□云何慢□

756a03□以舍摩陀毘婆舍那力故□煩惱暫住□是名

756a04□爲慢□若後見慾境□煩惱便起□唯此人不

756a05□犯□問曰□何人起慢□何人不起慢□聲聞羅漢

756a06□不起慢□旣得道果□一切諸煩惱滅故□以慧

756a07□眼覆觀□無有未得謂得狐疑□云何狐疑□我

756a08□得須陀洹斯陀含阿那含爲初□如是於四

756a09□道果慢不起復不起慢□於破戒人□云何不

756a10□起□於聖利法無有分故□如禪人好眠爲

756a11□事□此人不起□起慢人者□先持戒具足而入禪

756a12□定□得禪定已□未分別名色□始入毘婆舍那□

756a13□三想具足心絶勇猛□或得舍摩陀□或二十年

756a14□或三十年中不起□因勇猛行毘婆舍那力故□

756a15□自念言□我得須陀洹道斯陀含阿那含□增上

756a16□慢如是□若能善持舍摩陀□非但二十三十

756a17□年□乃至八十年百年煩惱不起□是以生增上

756a18□慢言□我得阿羅漢□是故如來除增上慢□不

756a19□入空□妄語聖利法□答曰□言禪定解脫三昧

756a20□入空慧眼□如是禪定爲初□一切諸法□是名

756a21□爲聖利法□惡比丘以此法爲己有□或以己

756a22□身現爲法□有聖利滿足見者□世間過世間□

756a23□用慧知諸法□如肉眼見無異□慧眼者□三知

756a24□也□問曰□慧與眼爲一爲異□答曰□一也□慧卽

756a25□眼眼卽慧□問曰□若爾者□何不直言慧□何須

756a26□言眼□亦不須言慧□答曰□不然□所以如眼

756a27□不異□故名慧眼□過人法向男女說者□此是

756a28□指示說處也□非天梵魔□亦非夜叉餓鬼畜

756a29□生□我如是知如是見者□此說其因緣□知如

756b01□是見如是禪定爲初□如是見如是我知□若

756b02□□□若不□□者□此令人知已得罪也□當

756b03□時說已得波羅夷罪□已得竟□或有□□或

756b04□不□□□自向他說□是故律本說□或□校或

756b05□不□校□云何□校□問長老□何時得禪定解

756b06□脫三昧三道耶□如是方便問已或問□長老

756b07□得三想苦空無我□或以三昧得之□或非三

756b08□昧或毘婆舍那得也□或以色或以無色□或

756b09□以內色或以外色□何時得也□爲朝得爲中

756b10□得爲暮得□復問處□何處得也□爲樹下爲

756b11□阿蘭若□爲空閑得耶□問已復問□若煩惱已

756b12□滅□去幾餘有幾□以何道滅之以須陀洹道□

756b13□爲斯陀含道□於一一道中□汝得何法□若有

756b14□比丘得過人法□而一一答言□若不得者□問

756b15□已迷亂不能自答□若人得者□現法如在手

756b16□掌無異□日時處所皆一一答之□或白日或

756b17□夜□若答已復問□四道果中汝已何道□殺幾

756b18□煩惱□答者一一悉著者□復問□汝得何法□爲

756b19□得須陀洹斯陀含□若答悉著者□若有小小

756b20□異者□卽不信□何以故□若有智慧聰明比丘□

756b21□從師稟受一一句義□不得謬亂□復作餘

756b22□問

756b23□初入云何□若答不著□卽聖利滿足汝不得也

756b24□而驅出□若答言□入聖道著□久於戒定慧中□

756b25□無有懈怠精勤不退□於四供養心無染

756b26□著□譬如虛空□若如此比丘說而同合□如大

756b27□河水與鹽牟那水相合無異□是故佛爲聲聞

756b28□弟子說涅槃道□於一一說中無有謬錯□

756b29□是故以種種問難怖之□若不怖者□是愛盡

756c01□比丘□如霹靂著身□亦無恐怖□若有恐怖□則

756c02□非阿羅漢□若不恐怖□一毛不□□如師子王□

756c03□此比丘若說聖利法善者□王及諸大臣有供

756c04□養者□皆悉堪受□惡比丘者破戒也□比丘有

756c05□戒者善比丘也□令人知我者□以惡心而假

756c06□現聖利□無有實想□得波羅夷□已樂自令淨

756c07□者□自念言□我已得波羅夷罪□我今云何得

756c08□淨也□如來所以結戒□比丘犯波羅夷罪□於

756c09□天禪定解脫智慧住樂道者□皆悉障□不復

756c10□得□如律本中說半偈

756c11□　沙門不持戒　　死必入地獄

756c12□若於比丘中戒不具足□還作白衣優婆塞

756c13□沙彌戒持五戒淸信士□如此於涅槃道無

756c14□有障□□是故於白衣相淨□是故破戒比丘

756c15□樂淨者□還作沙彌及白衣淸信士□是故律本

756c16□中說樂欲得淨□我不知言知不見言見□我

756c17□空□妄語□空□妄語者□此無義語也□依止前

756c18□三波羅夷□若人得此罪□名爲波羅夷□法師

756c19□曰□此句易可解耳□我樂靜者□此是略說現

756c20□聖利法□以不廣說而增其罪□又有異義□以

756c21□方便令人得知□入禪定者入第一禪定第

756c22□二第三第四禪定□慈悲禪定不淨觀禪定阿

756c23□那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入□是故律本

756c24□中說□入禪定爲初□若如是說□得波羅夷□

756c25□言我已離煩惱離欲斷不復生□得罪如前

756c26□所說□若言我入三昧得道□發語知者□已得

756c27□波羅夷罪□或言我得智慧□或言得三達智□

756c28□或言得三十七菩提黨法□得初力得善作□

756c29□得八聖道法□如是皆得波羅夷罪□我離欲

757a01□如是爲初□此是須陀洹道□以第三道離瞋

757a02□□欲□以第四道離愚癡□是故律本中說□我

757a03□已離欲□若如是說□得波羅夷罪□或言六通

757a04□中我一一已得亦得波羅夷罪□若言我前世

757a05□已得六通我今欲得□如此不得重罪□或言

757a06□我得四辯犯重□或言我入滅盡三昧不犯

757a07□重□何以故□滅盡三昧□非聖人定非凡人定□

757a08□若有人疑□是阿那含阿羅漢□令人知我如

757a09□是□令人知人卽知□又言我已從迦葉佛時

757a10□得須陀洹道□不犯重罪□何以故□如來以

757a11□今世結戒□不爲過去世□又言過去世入三

757a12□昧亦如是□法師曰□空□妄語罪相已結定□

757a13□今至有三轉□取第一禪爲初□乃至離五蓋

757a14□一□此是第一轉□第二轉取第二定爲初□第

757a15□三轉取第三定爲初□我如是入如是定□如

757a16□是起如是作□已如是通達無□□有如是說□

757a17□悉得重罪□法師曰□妄語有三種□何謂爲三□

757a18□一者自念言□我今欲妄語□二者開口成妄

757a19□語□三者妄語已自念言□我已妄語□是名三種

757a20□妄語□復有妄語□初念言□我今妄語□臨發言

757a21□而實語□不成妄語□如此不得重罪□復有

757a22□妄語□我欲禪發言而禪□我欲入定□如此不

757a23□犯重□復有妄語□初發思妄語□發口言妄語□

757a24□語已妄語□如此三相具足□是妄語是爲眞實

757a25□妄語□法師曰□若如此不成妄語□何以故□心

757a26□心起滅如一刹那□前心非後心□後心非前心□

757a27□是故一心不具足三相□答曰□不爾□所以如

757a28□來結戒□心心相續如一無異□是故犯重□問

757a29□曰□三相何者爲正□答曰□初發爲正□法師曰□

757b01□我今斷說□何者得罪□言我今正得者卽得

757b02□罪□若言曾得欲得不犯重□此三轉品竟□欲

757b03□說者□我欲說第一禪定□後發語我入第二

757b04□禪定□此是語誤□第三第四禪定亦如是誤□悉

757b05□犯重罪□何以故□爲其地故□如言我欲捨

757b06□僧□而誤捨法□我欲捨法□誤言捨佛□戒亦

757b07□卽失□今空□妄語小小有異□問曰□何謂爲

757b08□異□答曰□捨戒雖現身相□戒亦不去□要須

757b09□發語而失□若向人說我得道人□未卽解語□

757b10□良久方解□不卽知故不犯□不犯重得偸蘭

757b11□遮罪□又有比丘向人說□此人亦不知禪

757b12□想□亦未曾得禪□不解禪義□隨世間語禪

757b13□定而已□若比丘說□此人聞已言□此比丘已得

757b14□禪定已入禪定□若如是知者□卽犯重罪□欲

757b15□說品竟□次方便轉者□隨律文句解說□而向

757b16□白衣說者□言若人受檀越飮食衣服房舍湯

757b17□藥者得阿羅漢□以方便不自說名字故□

757b18□犯偸蘭遮罪□若檀越不解語犯突吉羅罪□

757b19□法師曰□如是種種方便□欲令人解□罪相輕

757b20□重□汝自當知□我今說無罪者□除增上慢

757b21□者無罪□不欲向人說誤說無罪□實得向同

757b22□意說不犯□最初未制戒婆□河比丘不犯□

757b23□顚狂心亂不犯□此因緣本起從身心口□此是

757b24□性罪□受者□樂受□法師曰□此是律本所說□今

757b25□次隨結□法師曰□次第至隨結□若有難解者□

757b26□我今當解說□增上慢句者□前已說□次第二人

757b27□令人疑句□我今阿練若處住□人當疑我得

757b28□阿羅漢□或疑我得斯陀含乃至須陀洹□以此

757b29□疑故□當大得利養□若初作如是心時□得

757c01□突吉羅罪□從寺往阿練若處□步步得突吉

757c02□羅罪□至阿練若處起作□皆得突吉羅罪□後

757c03□有人疑無人疑□得利養及不得利養□皆

757c04□突吉羅罪□又有比丘受頭陀法□我不宜在

757c05□聚落□宜在阿練若處□此是淸淨處□若淸淨

757c06□我當得一一道果□及阿練若處若入已□不

757c07□得阿羅漢果我終不出□又自念言□如來讚

757c08□歎阿練若住處□若我在阿練若處□諸同學見

757c09□我□亦樂入阿練若處□若如是住者便無罪□

757c10□第三句者□我欲入聚落乞食□著衣持鉢現

757c11□聖利想乃至食竟□悉突吉羅罪□若得利養

757c12□若不得利養□悉突吉羅罪□又自念言□我欲

757c13□入聚落乞食學聖人法□爲今世後世□諸同

757c14□學見我持鉢乞食□讚歎言善□此是眞如來

757c15□法□若我等不行此法□實有□愧□若生如是

757c16□心乞食無罪□第四句者□向檀越言□若人

757c17□住在檀越寺□爲不說名字故□不得波羅

757c18□夷罪□令人疑者□此句易可解耳□言煩

757c19□惱□若向白衣說煩惱盡□隨語得波羅夷

757c20□罪□若空靜處說言□我得阿羅漢□得突吉

757c21□羅罪□若檀越所供養比丘□此比丘是阿羅

757c22□漢□此句易可解耳□不須廣說□病句者□非

757c23□人所能堪忍□唯我能忍此苦□此文句者無

757c24□罪□若言非凡人所能堪忍□唯我一人能忍

757c25□此苦□若作如是語者□得偸蘭遮罪□婆羅門

757c26□句者□此婆羅門信心於法□是故言善來羅漢□

757c27□如是飮食供養□一一皆喚爲羅漢□爲信心

757c28□故□喚爲羅漢□受如此供養供給□一一悉不

757c29□犯□佛告比丘□如此讚歎之言□應生□愧

758a01□心而受□受已當勤行道以求羅漢□次還俗

758a02□句者□如我等輩於俗法已斷□此非貢高語□

758a03□是故無罪□障□句者□於白衣法已障亦言

758a04□已離□於律本罪想已說□從寺出者□若人先

758a05□從此寺出□此比丘得阿羅漢□法師曰□此是

758a06□略說耳□今當廣說□云何廣說□若言從寺出□

758a07□或從房出□或從戒壇出□或言渡江□如是衆

758a08□多僧已有制□若比丘前出者□此比丘是羅漢□

758a09□若欲令人知前出犯波羅夷□若有因緣師

758a10□僧遣去□及父母急難因緣出去不犯□若因

758a11□此事出欲現羅漢想亦不犯□若乘車及以

758a12□神力出不犯□律本中說□若步出犯若立制

758a13□已□卽日出不犯□若阿練若比丘立制□若坐

758a14□此樹下者得阿羅漢□若在此經行處□此比

758a15□丘亦得阿羅漢□我等應以香華供養□若有

758a16□惡比丘□樂欲得此供養□樹下坐者及往經

758a17□行處□得波羅夷罪□若有白衣作寺□若比丘

758a18□入我寺者□是阿羅漢□若有惡比丘入此寺

758a19□者□犯波羅夷罪□若衆僧立制□於夏三月中□

758a20□莫語莫眠莫出莫受檀越供養□若如是非

758a21□法制不從不犯□長老勒□[少/□]者□身相具足□

758a22□如梵王身故□名勒□[少/□]□問曰□此勒□[少/□]何

758a23□時出家□答曰□與千梵志同善來出家得具

758a24□足戒□又問曰□此勒□[少/□]□因聞何法而得阿

758a25□羅漢□答曰□因聞光明經卽得阿羅漢□目連

758a26□從出家七日便卽得道□發含笑者□是小笑

758a27□也□因何而笑□已在律本不須重說□骨骨

758a28□相連者□此是餓鬼形也□非肉眼所見□唯聖眼

758a29□能察□問目連旣見如此衆生□何不生慈悲

758b01□心而發含笑□答曰□所以目連自思惟言□以

758b02□佛慧眼自念己身□如此細微衆生我今得

758b03□見□念已生歡喜心□故發含笑□復自念言□如

758b04□此餓鬼之苦□我今得脫□我得善利□如修多

758b05□羅中說□佛告諸比丘□因緣果報不可思議□

758b06□若思議者則成顚狂□是故如此因緣不可

758b07□思議□如律本中說□勒□[少/□]問目連□以何因

758b08□緣而發含笑□目連答言□若欲問者□於佛前

758b09□而問□骨骨相連者□其骨形長一由旬□無筋

758b10□肉也□衆鳥飛逐者□爲是眞鳥爲化鳥□此是

758b11□夜叉鬼□鬼口純鐵爲嘴□發大叫聲者□此是

758b12□號哭大苦惱聲也□此骨若有人來觸者□如新

758b13□破癰瘡□苦痛如是□□哉者□歎其苦也□法師

758b14□曰□大句次易可解耳□比丘呵責者□諸比丘

758b15□言□目連空□妄語□是故呵責□佛言□目連是慧

758b16□眼也□是故律本中說□目連已成天眼得見

758b17□如是□佛告諸比丘□我已曾見如是衆生□我

758b18□於菩提樹下得一切智□我見無量無邊不

758b19□可思議世界衆生住處□猶如手掌中見阿摩

758b20□勒果□殺牛人者□殺牛爲業□殺已剔肉賣□

758b21□餘骨相連懸置鉤上□以此果報久在地獄□

758b22□良久得出□餘業未盡□今受此形□肉段句

758b23□者□此人屠牛殺已□割肉作脯懸置鉤上□

758b24□餘骨棄擲□恒以此爲業□因此果報死入地

758b25□獄□受果報已從地獄出□受身形如脯段□

758b26□衆鳥逐□如前句說無異□第二句者□此是捕

758b27□鳥人得鳥□先斬頭斬翅斬足剝皮□懸置鉤

758b28□上□恒以此爲業死入地獄□一一如前句說

758b29□無異□無皮句者□此人恒殺羊□如斬鳥句一

758c01□一無異□刀毛句者□此是屠□人□恒用刀殺

758c02□□□恒以此爲業□死入地獄□如前所說一

758c03□一無異□□毛句者□此人恒捕獵衆鹿□以

758c04□□刺殺□因此果報死入地獄□如前句所

758c05□說一一無異□箭毛句者□此人先作國主□若

758c06□人有衆罪□以種種治之□或刺或割鞭杖□

758c07□撻無道□如是爲初□以此果報死入地獄□

758c08□如前所說一一無異□錐毛句者□此人生時

758c09□作軍士□恒以鐵錐刺馬□因此果報死入

758c10□地獄□從地獄出今受此形□錐恒自刺身□針

758c11□毛句者□此人生時兩舌惡口□死入地獄□從

758c12□地獄出受此形□恒受針刺陰囊[岡*瓦]句者□

758c13□此人是村中官長□不善判事□以此果報死

758c14□入地獄□從地獄出□受身陰大如[岡*瓦]□何以

758c15□故□若人有罪□輒受人財貨□覆藏其咎□若無

758c16□物者□開露其罪□故受此形□法師曰□若有智

758c17□慧人作官長者□愼勿曲理□受罪果報如

758c18□此□姦□句者□此人生時好作姦□□人所愛

758c19□惜細滑□而輒與人私通□死入地獄□從地獄

758c20□出受餓鬼形□恒入屎坑□要婆羅門句者□此

758c21□易可解耳□無皮女句者□女人皮細滑非己

758c22□有□是丈夫許□而偸與餘人□因此果報死入

758c23□地獄□先觸樂後觸苦□今受如此果報□醜臭

758c24□句者□律本已說濃爛句者□此女人以火炭

758c25□泥餘女人□以此果報□一一如前所說□殺賊

758c26□句者□此易可解耳□比丘句者□此惡比丘受

758c27□他信心供養□不護身口意業□以此果報□一

758c28□佛中間在地獄□從地獄出受餓鬼形□惡比

758c29□丘尼式叉摩尼沙彌尼□不護身口意業□受

759a01□罪亦如是河句者□法師曰□此河從何處來□

759a02□從毘婆羅山出□去一由旬□龍王宮殿在此

759a03□河下□縱廣一由旬□其城郭如□利天宮無

759a04□異□因龍王福德因緣故□所以淸冷香美蓮

759a05□華□大如車輪□水從此流出□經三地獄中

759a06□間上過□所以熱沸□此是□湯地獄餘熱氣上

759a07□烝□是故水沸□□句者□目連向諸比丘言□長

759a08□老檀越□沙王□與離車子共□□長老檀越

759a09□不如退走諸比丘心念□惜檀越故□語目連□

759a10□汝空□妄語□群象句者□葉毘尼江邊□葉毘

759a11□尼者□江名也□安□三昧者□問曰□身心不動□

759a12□此是第四□禪定□何以群象渡江而叫聲□答

759a13□曰□有二種叫聲□一者小象欲□渡江□見水

759a14□深而畏故叫□二者大象得水而生歡喜故

759a15□大叫聲□未成就者□此禪未成□亦言垢濁不

759a16□淨□是故得聞象聲□嚴好比丘憶過去五百

759a17□劫者□此是一生相續憶識□不識化生也□法

759a18□師曰□云何憶識五百劫生也□此是從外道

759a19□第四禪定出□定壽終生無色界□壽盡從無

759a20□色界下生人間□入佛法中得三達智□是故

759a21□憶五百劫□於二中間不憶□如修多羅中

759a22□說

759a23□佛告諸比丘□我聲聞弟子憶過去事□嚴好比

759a24□丘第一□諸大德已說四波羅夷竟□法師曰□波

759a25□羅夷有幾□答曰□我今總說一切二十四波羅

759a26□夷□汝自當知□問曰□何謂爲二十四波羅夷□

759a27□答曰□比丘有四□比丘尼不同波羅夷有四□十

759a28□一人不得□何謂十一人不得□答曰□一者黃

759a29□門□二者畜生□三者二根人□此三者受生無

759b01□緣故□名波羅夷□然此三人不障天道□於四

759b02□道果中有障□□是故名爲波羅夷□此三人

759b03□不聽出家□四者賊住□五者破內外道□六

759b04□者殺母□七者殺父□八者殺阿羅漢□九者

759b05□壞比丘尼□十者出佛身血□十一者破和合

759b06□僧□此十一人□爲所作故□不得道果故□名

759b07□爲波羅夷□賊住破內外道壞比丘尼□此三

759b08□人不障天道□於四道果障□□殺父殺母

759b09□殺阿羅漢出佛身血破和合僧□此五重罪□

759b10□此是五逆罪□天道道果悉障□法師曰□波羅夷

759b11□有八合十九□復有比丘尼樂著白衣衣服□

759b12□計成合爲二十□此比丘尼亦不破戒□復有

759b13□弱脊長根□含他人根□坐他人根□此是四□都

759b14□合成二十四□最後四是隨結□法師曰□何以

759b15□含他人根□名爲□法□此以欲意故名爲□□

759b16□不得與比丘同住者□不得與布薩說戒

759b17□自恣□磨一切僧事□悉不得共□我今問長

759b18□老□於一一波羅夷中誰淸淨者□第二第三亦

759b19□問如是□誰淸淨者□法師曰□餘文句者□易可

759b20□解耳□一切善見律毘婆沙四事竟

759b21□　波羅夷品竟　　次至十三事

759b22□　今演十三義　　汝等應當知

759b23□爾時世尊遊舍衛城□爾時者□爲聲聞弟

759b24□子結戒時□非世間時也□遊者□有四□何謂爲

759b25□四□一者行□二者住□三者坐□四者臥□以此四

759b26□法□是名遊□譬如世人言王出遊□若到戱處

759b27□或行住坐臥佛遊舍衛亦復如是□舍衛者□

759b28□是道士名也□昔有道士居住此地□往古有

759b29□王見此地好□就道士乞爲立國□以道士

759c01□名號爲舍衛□如王舍城□昔有轉輪王□更相

759c02□代謝止住此城□以其名故□號爲王舍城□舍

759c03□衛亦復如是□舍衛又名多有□何謂多有□諸

759c04□國珍寶及雜異物□皆來歸聚此國□故名多

759c05□有

759c06□　舍衛甚微妙　　觀者無厭足

759c07□　以十音樂聲　　音中喚飮食

759c08□　□饒多珍寶　　猶如帝釋宮

759c09□迦留陀者□是比丘名也□欲意熾盛者□爲欲

759c10□火所燒故□顔色□悴身體損瘦□法師曰□次

759c11□第文句易可解耳□不須廣說□若有難處□我

759c12□今當說□亂意睡眠者□以不定意以此睡眠

759c13□也□若白日眠□先念某時某時當起□如修多

759c14□羅中說□佛告諸比丘□若汝洗浴竟欲眠□當

759c15□作是念□我髮未燥當起□如是眠若夜亦

759c16□應知□時月至某處當起□若無月星至某

759c17□處當起□當念佛爲初□於十善法中□一一法

759c18□中隨心所念然後眠□此癡比丘不作是念

759c19□而眠□色欲所纏□是故弄出不淨□除夢中

759c20□者□法師曰□律本說□唯除夢中□弄與夢俱出

759c21□不淨□何以除夢□答曰□佛結戒制身業□不制

759c22□意業□是以夢中無罪□如律本中說□佛告諸

759c23□比丘□汝當作如是說戒□若比丘故弄出

759c24□精僧伽婆尸沙□出精者□故出知精出□以爲

759c25□適樂□無□愧心□精者□律中七種□毘婆沙廣

759c26□解有十□何謂爲十□靑黃赤白木皮色油色乳

759c27□色酪色□色□精離本處□本處以腰爲處□又

759c28□言不然□擧體有精□唯除髮爪及燥皮無

759c29□精□若精離本處□至道不至道及出□乃至

760a01□飽一蠅□得僧伽婆尸沙罪□若有熱作行來

760a02□運動□及病疾自出不犯□夢有四種□一者四

760a03□大不和□二者先見□三者天人□四者想夢□問

760a04□曰□云何四大不和夢□答曰□四大不和夢者□眠

760a05□時夢見山崩□或飛騰虛空□或見虎狼師子

760a06□賊逐□此是四大不和夢□虛不實□先見而夢

760a07□者□或晝日見或白或黑□或男或女□夜夢見□是

760a08□名先見□此夢虛不實□天人夢者□有善知

760a09□識天人□有惡知識天人□若善知識天人現善

760a10□夢□令人得善惡□知識者□令人得惡想現

760a11□惡夢□此夢眞實□想夢者□此人前身□或有福

760a12□德或有罪□若福德者現善夢□罪者現惡夢□

760a13□如菩薩母夢菩薩□初欲入母胎時□夢見

760a14□白象從□利天下入其右脅□此是想夢也□

760a15□若夢禮佛誦經持戒□或布施種種功德□此

760a16□亦想夢□法師曰□此夢夢中能識不爲想也□

760a17□答曰□亦不眠亦不覺□若言眠見夢者□於阿

760a18□毘曇有違□若言覺見夢見欲事□與律有違□

760a19□問曰□有何違□答曰□夢見欲事□無人得脫

760a20□罪□又律中說□唯除夢中無罪□若如此者夢

760a21□卽虛也□答曰□不虛□何以故□如□□眠□修多

760a22□羅中說□佛告大王世間人夢□如□□眠□是

760a23□故有夢□問曰□夢善耶爲無記耶□答曰□亦有

760a24□善有不善者亦有無記□若夢禮佛聽法說

760a25□法□此是善功德□若夢殺生偸盜姦□□此是不

760a26□善□若夢見赤白靑黃色□此是無記夢也□問

760a27□曰□若爾者應受果報答曰□不受果報□何以

760a28□故□以心業羸弱故□不能感果報□是故律中

760a29□說□唯除夢中□僧伽婆尸沙者□僧伽者□僧也□

760b01□婆者□初也□尸沙者□殘也□問曰□云何僧爲初□

760b02□答曰□此比丘已得罪□樂欲淸淨往到僧所□

760b03□僧與波利婆沙□是名初□與波利婆沙竟□

760b04□次與六夜行摩那□□爲中□殘者□與阿浮

760b05□呵那□是名僧伽婆尸沙也□法師曰□但取義

760b06□味□不須究其文字□此罪唯僧能治□非一二

760b07□三人故□名僧伽婆尸沙□若得故出精罪□應

760b08□知方便時想□應知方便者□我今出內色□欲

760b09□出外色□俱出內外□虛空中動□如是方便故□

760b10□名方便也□起時有五種□一者欲時起□二者

760b11□大便起□三者小便□四者風動□五者蟲觸□是

760b12□名五種□若欲時起男根便强堪用□過此時

760b13□不起□餘四亦如是□復有朝中□夜□亦名爲

760b14□時□爲除病者

760b15□如是有十句□靑色爲初□亦有十故□於律本

760b16□中說□戶孔爲初□內色與外色觸□卽成堪

760b17□用□虛空中動□亦無內亦無外色□自動故得

760b18□罪□蟲者□此蟲身有毛□若觸痒而起卽成

760b19□堪用□若作藥或布施□或祠祀或試□或以生

760b20□天或作栽種□若作如是者□皆悉得罪□若故

760b21□出精離本處□得僧伽婆尸沙罪□若故出精

760b22□而不出不得罪□若自流出非故出者亦無

760b23□罪□法師曰□次句易解□若比丘得罪□往至毘

760b24□尼師所□毘尼師次第問□先□□勿覆藏語□先

760b25□□□我如醫師汝如病者□而實頭痛而假言

760b26□脚痛□醫師設藥病亦不差□卽呵責言□師無

760b27□驗不解設藥□是故汝可一一向我說□若重

760b28□結重□若輕結輕□毘尼師先觀十一欲十一方

760b29□便□問曰□何謂爲十一欲□答曰□一者樂出樂□

760c01□二者正出樂□三者已出樂□四者欲樂□五者觸

760c02□樂□六者痒樂□七者見樂□八者坐樂□九者語

760c03□樂□十者樂家樂□十一者折林也□樂出樂者□若

760c04□比丘欲時起心樂□欲樂故出精□精出故

760c05□得僧伽婆尸沙□若故出樂精不出□得偸蘭

760c06□遮罪□若比丘心想而眠□先作方便以脚

760c07□挾□或以手握根□作想而眠□方夢精出□得

760c08□僧伽婆尸沙罪□若欲起觀不淨□以觀不淨

760c09□而滅之□心淨無垢而眠□若夢精出無罪□是

760c10□名樂出樂□正出樂者□若比丘眠而夢作欲

760c11□事□正出而覺而不動根□精出無罪□若正出

760c12□而動者得罪□若正出自念言□勿汚衣席不

760c13□樂出□而以手捉塞□將出外洗無罪□若有

760c14□樂心得罪□是名正樂□已復不觸無罪□若貪

760c15□樂更弄出得罪□是名已出樂□欲樂者□比丘

760c16□欲起而捉女人精出無罪□何以故□爲□事

760c17□故□得突吉羅罪□若至境界得波羅夷罪□

760c18□若捉已貪細滑□不入波羅夷境界□精出得

760c19□僧殘罪□是名欲樂□觸樂者□或內觸或外觸□

760c20□內者□或以手試爲强爲軟□因觸故精出不

760c21□犯□若有出心貪樂得罪□是名內觸□外觸者□

760c22□比丘欲心觸女身□或抱或摩觸細滑精出不

760c23□犯□以摩觸故□得僧殘罪□若樂觸樂樂出

760c24□精俱得罪□痒樂者□或癬或疥蟲觸男根

760c25□起□痒以手□之精出者無罪□若根起因勢

760c26□動出犯罪□見樂者□若比丘或見女根□根起

760c27□而熟視精出□不犯僧殘罪□得突吉羅罪□若

760c28□見已動根精出□得僧伽婆尸沙罪□是名見

760c29□樂□坐樂者□比丘與女人於靜處坐□共語而

761a01□精出無罪□因靜處坐得餘罪□若坐欲心起

761a02□因動腰□得僧殘罪□是名坐樂□語樂者□與

761a03□女人於靜處語□女根云何□爲黑爲白爲

761a04□肥爲瘦□作如是語精出無罪□因□惡語

761a05□得僧殘罪□若語樂有出心動犯僧殘□是

761a06□名語樂□樂家者□比丘還檀越家□以念故□

761a07□或母或□妹□以手摩□或抱□精出不犯□因

761a08□觸故得突吉羅罪□若摩□故出精犯罪□是

761a09□名樂家□折林者□男子與女結誓□或以香華

761a10□檳□□更相往還餉致言□以此結親□何以故□

761a11□香華檳□者□皆從林出故□名折林□若女人

761a12□答餉善□大德餉極香美□我今答後餉□令此大

761a13□德念我□比丘聞此已欲起精出不犯□若因

761a14□便故出犯罪□又因不出得偸蘭遮罪□法師

761a15□曰□是名爲十一□毘尼師善觀已□有罪無罪

761a16□若輕若重□輕者言輕□重者說重□如律本所

761a17□治者□若如是作善□譬如醫師善觀諸病隨

761a18□病投藥□病者得愈醫師得賞□故出不淨

761a19□者□如是爲初□心樂出而不弄不動□若精出

761a20□不犯□若觸若痒無出心無罪□有出心有

761a21□罪□除夢中者□若比丘夢與女人共作□

761a22□事□或夢共抱共眠□如是欲法次第汝自當

761a23□知□若精出無罪□若正出而覺□因此樂出□或

761a24□以手捉□或兩□挾□犯罪□是故有智慧比

761a25□丘□若眠夢愼莫動善□若精出恐汚衣席□以

761a26□手捉往至洗處不犯若根有瘡病以油塗

761a27□之□或種種藥磨不樂精出無罪□若癲狂

761a28□人精出無罪□最初未制戒不犯□第一僧伽

761a29□婆尸沙說竟

761b01□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□法師

761b02□曰□此義前已解□此摩觸戒文句者□若有難解

761b03□者我今解說□於阿蘭若處住者□非眞阿蘭

761b04□若處□所以非眞阿蘭若處□所以作非眞□在

761b05□給孤獨園精舍後林中故□名阿蘭若□此比丘

761b06□房四面周圍當中住處善莊嚴者□其中巧妙

761b07□種種翫飾□治欲謀人不思善法□一□開者□

761b08□若開一□餘處悉闇□若閉此□開餘□□此

761b09□處復闇□如是語已婆羅門尼自念言□此婆羅

761b10□門意欲樂出家□應覆藏而發露者□所以發

761b11□露者□欲遮婆羅門出家心故□何處高德作

761b12□如是惡事□高德者□姓貴德高□亦言大富貴

761b13□姓□女者□有夫女人□或無夫女□或無子女□

761b14□□亂變心者□□欲入身□如夜叉鬼入心無

761b15□異□亦如老象溺泥不能自出□□亂變心隨

761b16□處而著□無有□愧□或心變欲或欲變心□是

761b17□故律本中說□□亂變心心卽染著□亦言戀

761b18□著□以身摩觸縛著也□始生者□是卽時生也□

761b19□其兒身猶濕未燥□若觸其身者□亦名犯僧

761b20□殘□若過其境界波羅夷罪□若與俱在一靜

761b21□處犯波夜提□如此始生亦如是□何況長大□

761b22□捉手爲初□摩觸細滑□此是惡行也□是故律

761b23□本中說□若捉手□法師曰□今當廣說□手者□□

761b24□爲初□乃至爪□是名手也□又言□從臂至爪□

761b25□亦名爲手□髮者□純髮無雜結者□束髮也□雜

761b26□絲者□是雜五色□絲也□髮雜華者□瞻蔔華爲

761b27□初□雜金銀者□或金銀錢□或金華或銀華□及種

761b28□種珍寶裝嚴□亦名雜金銀□若比丘捉如是

761b29□髮者□皆得僧殘□若比丘言□我捉雜髮□罪

761c01□無得脫□若比丘或捉一髮亦僧殘□除髮

761c02□及手□餘處摩觸悉名細滑□若比丘捉一一身

761c03□分悉僧殘□此摩滑戒□若捉手若捉髮若摩

761c04□觸細滑□分別有十二種□我今當現□捉觸爲

761c05□初□律本中說□捉者□不摩觸者□不捉不摩□是

761c06□名觸也□捉者□捻置一處□是名捉□餘句易可

761c07□解耳□此諸文句今正廣說□若女作女想□比

761c08□丘欲心以身相觸□律中已說□若捉能得僧

761c09□殘□若捉置更捉□隨捉多少悉僧殘□若比

761c10□丘以一手摩觸乃至一日僧殘□何以故□爲

761c11□不動手故□觸亦如是□下觸者□從頭至脚

761c12□底捉不置亦得一僧殘□若放已更捉□隨

761c13□捉多少□一一僧殘□上觸者□從脚至頭亦

761c14□如是□低觸者□先捉女髮低頭行嗅□隨其

761c15□所作不置□得一僧殘□牽者□牽就其身□□

761c16□者□□離其身□捉將者□捉女人去一由旬不

761c17□動手□得一僧殘□若置更捉□隨一一捉得

761c18□僧殘□若隔衣捉若隔瓔珞捉偸蘭遮□若

761c19□衣穿著肉僧殘□人女作人女想僧殘□人

761c20□女疑偸蘭遮□人女作黃門想偸蘭遮□人女

761c21□作男子想偸蘭遮□人女作畜生想偸蘭遮□

761c22□黃門作黃門想偸蘭遮□黃門疑突吉羅□男子

761c23□畜生作黃門想突吉羅□男子作男子想突

761c24□吉羅□男子疑突吉羅□男子作人女想作畜

761c25□生想突吉羅□畜生作畜生想突吉羅□二女

761c26□者□如是爲初□若捉二人二僧殘□若捉衆

761c27□多女衆多僧殘□若衆多女聚在一處若總

761c28□捉□計女多少□一一僧殘□若中央女不著

761c29□衣偸蘭遮□比丘以衣繞縛衆多女牽去偸

762a01□蘭遮中央女不著衣突吉羅□比丘以繩縛

762a02□女人衣突吉羅□若女人次第坐膝膝相著□比

762a03□丘捉著上頭第一女僧殘□餘女突吉羅□若

762a04□合捉衣第一女偸蘭遮□第二女突吉羅□第三

762a05□女以下無罪□若摩觸女人□厚衣偸蘭遮□

762a06□若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙□若比

762a07□丘與女人□髮髮相著□毛毛相著□爪爪相著□

762a08□偸蘭遮□何以故□無覺觸故□法師曰□以髮相

762a09□繫□爲得一罪□爲得衆多罪□如赤身坐臥

762a10□衆僧床□隨毛著一一突吉羅□此女不然□一

762a11□偸蘭遮□不得多罪□今說往昔羅漢偈

762a12□　處想及觸欲　　眞實無狐疑

762a13□　如律本中說　　重罪汝當知

762a14□處者□女也□想者□是女想□欲者□摩觸細滑欲□

762a15□觸者□知觸女人身□具如此事得僧殘□餘

762a16□者偸蘭遮□若有欲心摩觸女身得僧殘□

762a17□若無欲心觸突吉羅□有女人以靑衣覆身

762a18□而眠□比丘欲摩觸衣□誤得女人身僧殘□

762a19□次至掩句者□無女想以手掩女人身□悉突

762a20□吉羅□若女人共比丘一處坐□女人□欲變

762a21□心□來摩觸捉比丘□比丘有欲心動身僧

762a22□殘□法師曰□如是次第黃門男子畜生□罪有

762a23□輕重汝自當知□若女人掩比丘□比丘以欲

762a24□心受樂不動突吉羅□若女人或打拍比丘□

762a25□比丘以欲心喜受□悉突吉羅□若比丘以形

762a26□相欲心□或攝目或動身動手動足□種種

762a27□□想形相變心□悉突吉羅□若女人摩觸比丘

762a28□身□比丘有欲心身不動無罪□求脫者□若比

762a29□丘有梵行難□比丘推□牽挽分解得脫一切

762b01□不犯□若女人年少力壯卒抱比丘□比丘力羸

762b02□不得轉動□隨其所作□若臨行□時□比丘

762b03□覓方便求走得脫無罪□不故者□是不故

762b04□觸女身□或女人度鉢□或度種種飮食□相觸

762b05□無罪□無想者□比丘於女人無想□比丘或緣

762b06□餘事□行來相觸非故觸□如是無罪□不知者□

762b07□若女人作男子裝束□比丘不知捉者無罪□

762b08□不受者□若衆多女人共捉比丘比丘不受

762b09□樂無罪□最初未制戒顚狂心亂無罪□第

762b10□二僧伽婆尸沙廣說竟

762b11□今次隨結摩觸戒□從身心起二受□樂不苦

762b12□樂□是名二受□念母者□以念故□觸母身突吉

762b13□羅□女□妹亦如是□何以故□女人是出家人怨

762b14□家□若母沒溺水中□不得以手撈取若有智

762b15□慧比丘以船接取□若用竹木繩杖接取得□

762b16□若無竹木繩杖□脫袈裟鬱多羅僧接亦得□

762b17□若母捉袈裟已□比丘以相牽袈裟而已□若

762b18□至岸母怖畏未已□比丘向母言□檀越莫畏□

762b19□一切無常今已得活□何足追怖□若母因此

762b20□溺勢遂死□比丘得以手捉殯殮無罪□不

762b21□得棄擲□若母於泥井中沒亦如是□女人所

762b22□用衣服悉一切不得捉若捉突吉羅□唯除

762b23□布施得取□若泥木□女像□一切不得捉□若

762b24□捉突吉羅□若人布施隨處用□一切穀不得捉

762b25□唯除米□若路遊穀田不犯□眞珠摩尼車□

762b26□馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝□此十種寶悉

762b27□不得捉□若眞珠著肉未洗得捉比丘若一

762b28□切病人施比丘作藥□若服塗瘡得取□若珊

762b29□瑚珂貝未磨洗得捉□若金銀人合作藥得

762c01□捉□若以金銀合和銅錫無金銀色得捉□

762c02□若人以寶作堂□以琉璃爲柱□以銀爲角

762c03□子□以金纏□如此悉是眞寶作堂□比丘欲

762c04□說法□得上坐住無罪□若一切器仗□比丘悉

762c05□不得捉□朴未成者得捉□若人施器仗與

762c06□衆僧不得捉賣□唯得打壞隨處用□若比丘

762c07□往戰□處見□此是糞掃器仗□先打壞然後拾

762c08□取□若得楯破作板雜用□一切樂器不得捉□

762c09□若未成器者猶是朴得捉□若人布施者□得

762c10□隨意賣□夜叉尼句者□乃至他化自在天夫人

762c11□亦不得捉□若捉偸蘭遮□法師曰□次第文句

762c12□易可解耳

762c13□善見律毘婆沙卷第十二

762c14□

762c15□

762c16□善見律毘婆沙卷第十三

762c17□

762c18□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

762c19□畜生女句者□龍女迦留羅女□一切畜生女□悉

762c20□不得捉□捉者突吉羅□度橋句者□或板或竹

762c21□或木一切橋□比丘與女人共度橋□比丘以

762c22□欲心動橋□橋動不動突吉羅□樹句者□若女

762c23□人上樹或大小樹□比丘以欲心動樹突吉

762c24□羅□船句亦如是□繩句者□若比丘捉繩頭□女

762c25□人捉繩尾□比丘以欲心牽繩動偸蘭遮□不

762c26□動突吉羅□或共捉杖竹木□一切犯不犯亦如

762c27□是□觸鉢句者□易可解耳□禮拜句者亦如

762c28□是□第二僧伽婆尸沙廣說竟

762c29□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□時優

763a01□陀夷□□惡語敎授□若讚歎亦如是□法師曰□

763a02□後當說□無□愧者□女人無□愧心□心樂者

763a03□便笑其所作□答言□善哉大德□作種種方便□

763a04□令比丘生欲心□便語或言□大德非是男子□

763a05□或言恐是黃門□女人作如是戱笑語□不顧戒

763a06□者□比丘以欲心□不思慮好惡□便說□惡語□

763a07□□惡者□非法語也□如年少男女者□讚歎二

763a08□道□得僧伽婆尸沙□二道者□穀道水道□讚歎

763a09□者□汝有好相或言汝無相未犯□若言穀道水

763a10□道如此□眞是著女想□作是說已得罪□若毁

763a11□□言二道□或言二道合□或言長或言短或

763a12□言偏□如是爲初□悉得罪□或乞或求亦得

763a13□罪□或言願汝父母何時持汝與我□或言我

763a14□何時當得汝□作如是語□悉得罪□問句者□

763a15□汝與汝夫云何作□自答言□汝當如是作□亦

763a16□得罪□答問句者□我當與我夫眠□云何好夫

763a17□當念我□比丘答言□如是如是眠不犯□若言

763a18□汝作□事得罪□敎授句者□亦如是□毁□

763a19□句者□汝根相惡有孔無形□或言有形無孔□無

763a20□血句者□汝水道燥無血□恒出者□是女人水道

763a21□血恒自流出□塞句者□恒以衣塞水道□不令

763a22□血出□長□句者□汝根長□□出兩邊者□女根中

763a23□肉長出有毛□兩道合汝二根□此十一句中□長

763a24□□共合兩根□此三句得僧伽婆尸沙□初句穀

763a25□道水道與□法□爲初六句□得僧伽婆尸沙□

763a26□餘無形若以□法相對得罪□法師曰□餘文句

763a27□輕重汝自當知□女作女想□於第一僧伽婆尸

763a28□沙已說境□頸以下者□從頸下至膝□上者□從

763a29□脚膝至頸□從膝以下突吉羅□若讚歎衣服

763b01□□釧瓔珞說法論義爲講無罪□若比丘爲

763b02□比丘尼說法□因說法中便生欲心□作□惡

763b03□語僧伽婆尸沙□不犯者□最初未制戒癡狂

763b04□心亂痛惱所纏不犯□律文句廣說竟

763b05□今次隨結此□惡語□因身心口起□性罪

763b06□身心業□若比丘以欲心方便□欲樂此事假

763b07□說傍事□若女人解此語突吉羅□若言欽婆

763b08□羅毛長□或言短或言赤或言黑突吉羅□一

763b09□切因事而言□若女人解突吉羅□若不解無罪□

763b10□法師曰□次第文句易可解耳□不須廣說□

763b11□□惡語竟

763b12□爾時佛住舍衛國□時優陀夷□於舍衛國多

763b13□諸知識者□恒往至知識家□爲四供養故□

763b14□飮食衣服湯藥房舍□惡者□最惡恒流出外

763b15□血出□唾者□便唾女根□作是言□誰用此不

763b16□淨臭處□女言□我有何處不淨□何處不好□爲

763b17□衣裳不淨□爲顔貌醜陋□有何物不如餘人□

763b18□律本中說□已至女邊倚看竟□然後而唾□讚

763b19□歎供養者□以□欲法讚歎供養己身□或讚

763b20□其所須□事□此第一供養□如我等出家□餘

763b21□供養易可得耳□此□欲供養難得故□名第

763b22□一供養□得僧伽婆尸沙□又言□我亦刹利汝亦

763b23□刹利□若共和合□正好無過此也□若如是語

763b24□無罪□若言我亦刹利□汝可以欲事與我共

763b25□通□作如是語□僧伽婆尸沙□法師曰□餘文句

763b26□如前說無異□最初未制戒癡狂心亂痛惱

763b27□所纏不犯□今次隨結□文句次第易可解耳□

763b28□第四僧伽婆尸沙竟

763b29□爾時佛住舍衛國□行媒戒□智慧者□大有智

763c01□慧聰明□了了能療理家事□不懈怠有□愧

763c02□心□語童女者□此男子好□汝可取爲夫□復向

763c03□男子言□此童女極好作□又忠信眞實無虛

763c04□邪心□汝可取爲婦□檀越答□大德□我等

763c05□不甚體悉此人□未知好惡□是誰家兒子□

763c06□定是何姓何名□那得輒以女相與□若大德

763c07□敎我與□我當遣嫁□若不敎與不敢專輒□

763c08□如此婚姻事大□時剋吉凶發遣進止□後日

763c09□好惡悉委大德□自知故二衆者□此女其夫

763c10□生時□是村衆主□其夫死已□故號爲故二

763c11□衆□村後者□是村外村後邊住也□諸人共相推

763c12□論□知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻□善解

763c13□進止□悉是其知養□看兒婦者□初至看視

763c14□依兒婦無異□後便增薄猶如婢使□初至一

763c15□月悉付囑家事□過一月已種種驅使□作田

763c16□取水苦者□是貧窮也□於是優陀夷語檀越□

763c17□莫苦人女□如此猥使甚不可□檀越答言□我

763c18□等不與大德共論此事□我是白衣知白衣

763c19□事□大德是出家知出家法□各不相關□若知

763c20□白衣家者□此人非沙門□作如是語已仍息□

763c21□優陀夷便卽遣出□汝去汝去□汝莫住此處□

763c22□裝嚴者□一切金銀珍寶□頭多者□漢言多色

763c23□欲人也□能供養者□若女人以音聲色觸香

763c24□味□如是一切妙法悉持供養其夫□是名能

763c25□供養□共賭者□若我等能得此女□汝當償我□

763c26□若不能得者□我卽償汝□如律中所說□比丘

763c27□不得戱賭□暫時者□乃至一刹那□漢言彈指

763c28□頃□是名暫時□得行媒法則□何以故□隨人

763c29□驅使行媒法故□男女者□女餉男子□比丘

763c30□傳言□此女人念汝□男子答餉□比丘復往女

764a01□處言□如是如是此男子念汝□女語比丘

764a02□言□我欲共某男子私通□比丘受語向男子

764a03□說□還來報女乃至一交會□僧伽婆尸沙□女

764a04□有十護□父護者□父禁制不聽出入□恐慮他

764a05□事□母護亦如是□父母護檢看視□不與餘處

764a06□遊戱□亦不聽行來出入□兄護□護宗親護姓

764a07□護法護罰護□法護者□是同法人護也□罰護者□

764a08□若寡女欲與餘人私通□先向官說□若許者

764a09□便通□若不許者不得專輒□犯者罰金輸

764a10□官□故名罰護□物買者□持物贖取□是名爲買

764a11□也□樂住者□是樂同住也□雇住者□以物雇之□

764a12□家事悉以委付□衣物住者□因得衣裳承住爲

764a13□婦□此是貧窮女也□水得者□因共洗浴以水

764a14□相灌□共作要誓爲夫婦□是名水得□□得

764a15□者□以□安置頭上□恒以戴物取□擲去□汝

764a16□來住我屋常作我婦□是名□得□婢取者□自

764a17□己婢還取爲婦□執作者□以直雇賃充家中

764a18□執作□取以爲己婦□是名執作□擧旗婦者□□

764a19□旗立軍往破他國□得他女取爲己婦□若白

764a20□衣遣比丘往他處□某方護女□求此女爲我

764a21□婦□比丘答言善□卽往至女所□向女說如是

764a22□事□女意善□或應或不應□比丘受如是使還

764a23□報男子信□僧伽婆尸沙□若男子語比丘敎

764a24□語比丘□比丘仍語父母兄弟□妹□如此使偸

764a25□蘭遮□又法師言□不然□何以故□如律本中說□

764a26□意欲捨佛□誤言捨僧□意欲捨僧□誤言捨

764a27□佛□於戒亦不失□比丘雖語父母兄弟□

764a28□妹□亦得僧伽婆尸沙□法師曰□後文句如前

764a29□無異□故不更說□若衆多女遣一比丘傳語□

764b01□語衆多男子□比丘受語往說還報女□衆多

764b02□僧伽婆尸沙□不犯者□最初未制戒□若僧使□

764b03□若因此使往語女言□某甲男子意□欲索汝

764b04□爲己婦□不犯□何以故□由不受說語故□癡

764b05□狂心亂痛惱所纏不犯□具六事僧伽婆尸

764b06□沙□一者搖頭□二者手印□三者口受□四者搖

764b07□身□五者受書□六者具此五事□是名爲六事□

764b08□若父母□諍□父遣母還本家□父後生悔心□

764b09□語比丘言□我年老旦夕無人侍養□汝可向

764b10□汝母語還看我□比丘受如是使□語母還報

764b11□父□悉僧伽婆尸沙□此戒不問知已不知□但

764b12□受語往說還報□悉僧伽婆尸沙□此是制罪□

764b13□非性罪具三受□今次隨結文句易可解耳□

764b14□不須廣說□五僧伽婆尸沙竟

764b15□爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中□此房舍

764b16□戒□阿羅毘迦者□是聚落名也□此比丘阿羅

764b17□毘迦聚落中生□故名阿羅毘迦比丘□自乞求

764b18□者□是自乞求種種材具□欲營造作大房□敎

764b19□作者□敎餘人作或自作□此比丘捨坐禪誦

764b20□經恒修下業□無主者□無檀越主□但自東西

764b21□乞求□自爲者□自爲己身不爲衆僧□大房者□

764b22□此房極大無有齊限□乞求絶多□或乞人或借

764b23□人□或乞作器或借作器□如是種種或乞或

764b24□借□除借乞得罪□不得借獵肉捕魚□二師

764b25□悉斷□餘借一切皆淨□此比丘所營造作房

764b26□舍旣大□魚肉難得□恐其因借□承遣捕獵□

764b27□所以斷□若立房得作田□借□牛及餘耕具

764b28□無罪□若寺中有拾取殘食人□食竟共聚種

764b29□種戱笑□如是人驅使無罪□若比丘欲作殿□

764c01□往至鑿石家□借作石手爲作殿□若得善□若

764c02□得石柱□比丘問檀越言□此柱云何得□□

764c03□若檀越自爲□善□若檀越更與餘柱亦得□若

764c04□檀越答言□無人□或言□自有事□比丘敎餘處

764c05□借□比丘復言□我無餘知識□若檀越無人□有

764c06□直與直亦好□若得直將至木師所□若須塼

764c07□瓦□往至瓦師所□若須刻□□往至刻□師所□

764c08□若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘

764c09□食人作息正得與食□若無食可入聚落

764c10□乞來與善□不得與錢直□爲房舍非時入

764c11□聚落乞油□以手覆鉢□若到檀越家□檀越

764c12□問比丘□欲何所須□比丘答言□爲房舍作乞

764c13□油充與作人□食米亦如是說□若得油還付

764c14□知寺事人□若比丘爲折或傷或失或死□比丘

764c15□悉應還直□若檀越承□施比丘□比丘不得

764c16□受□若布施寺得受□比丘不得自取□喚淨

764c17□人付之□若借車及房舍所須種種雜物□亦

764c18□如牛句無異□若比丘病乞藥善□白衣見比

764c19□丘來□卽共念言□此比丘已復來乞□各走隱

764c20□避□或見比丘乞食□各自閉戶□應量作者□云

764c21□何應量作□應量中人三□手□當佛一□

764c22□手□作房內量□長十二佛□手□內廣七佛□

764c23□手□若長中減一□手□廣中益一□手□亦

764c24□不得□若減廣益長亦不得□何況長廣俱過

764c25□量□未竟乃至一□泥亦犯□若房長六□手

764c26□廣四□手□作如是房者無主亦不犯□何以

764c27□故□以非房故□若瓦房內外上下悉泥犯□若

764c28□草房不犯□法師曰□定何時犯□爲初作犯□

764c29□爲後作犯□爲房成畢犯□答曰□初作乃至

765a01□二□泥已還□悉突吉羅□最後第一□泥偸

765a02□蘭遮□第二□得竟僧伽婆尸沙□泥者□有

765a03□二種□一者土泥□二者石灰泥□處者□□□柱

765a04□梁棟桁火煙孔處□此是非泥處□比丘應將比

765a05□丘指示作房處□房主應將比丘爲示作房

765a06□處□房主先當治地平正□猶如鼓面□然後往

765a07□至僧所□請僧安處房處□第二第三亦如是

765a08□請□若僧往指示善□若僧不得往□僧差智慧

765a09□比丘□往看無難處非妨處□此比丘往看已

765a10□好□如房主所治地善□難處者□虎狼師子下

765a11□極蟻子□若蟻有窟是中住不得作□若蟻

765a12□子遊行覓食驅逐得作□何以故□爲如來慈

765a13□愍衆生及比丘故□妨處者□或人田園□或是

765a14□道路處□或是怨家處□或是賊處□或是尸陀

765a15□林處□或是王誌護處□如是一切妨處□悉不得

765a16□作□□屋四周使得□十二□梯□□間一

765a17□拳□若□草車□餘文句已在律本□不須復

765a18□說□若比丘自起作大房□無主爲身不處分過

765a19□量□隨作房有所造作營理□一一悉突吉羅□

765a20□若以塼壘壁□隨塼多少□一一突吉羅□最後

765a21□二塼第一塼偸蘭遮□第二塼僧伽婆尸沙□

765a22□屋成泥治竟已結罪汚□灑不犯□若作屋餘塼

765a23□泥留置□我後當成偸蘭遮□若決定罷心僧伽

765a24□婆尸沙□若周□壘壁上不至屋留取明不

765a25□犯□若作屋留□一□泥處後當成□有緣事

765a26□行不作□有客比丘來住□見不成爲成彼此

765a27□無罪□若難處妨處二突吉羅□僧不處分過量□

765a28□二僧伽婆尸沙□若作屋未成□若施僧乃至一

765a29□人□若打壞若擲置不犯□若自作自成敎他成□

765b01□敎他作敎他成□悉僧伽婆尸沙□若二三人共

765b02□作屋□若一比丘一沙彌悉不犯□何以故□人無

765b03□一屋分故□若段段分人得一屋分□僧伽婆尸

765b04□沙□若壘塼作窟□壘石壘土壘木□若草屋乃

765b05□至過量不處分□亦不犯□有房有難處妨處□

765b06□僧不指示過量□不得僧伽婆尸沙□有智慧

765b07□者應解此義□若自爲身□作說戒堂溫室食

765b08□堂□如此作不爲自己住無罪□若兼爲自己

765b09□住僧伽婆尸沙無罪者□最初未制戒阿羅毘

765b10□迦比丘無罪□具六事□一者自作□二者敎人

765b11□作□三者不指示□四者過量□五者難處□六者

765b12□妨處□此戒具三業三受□房舍廣說竟

765b13□爾時佛住俱參毘瞿私多園中□此房戒中□

765b14□俱參毘者□此是園名也□瞿私多園者□此是長

765b15□者子名也□孱那者□此是供養菩薩人也□令

765b16□大德示房處者□有檀越語孱那比丘言□願

765b17□大德示我作房處我爲大德作□神廟樹者□

765b18□此是國邑人民朝夕供養□是鬼神住處□生樹

765b19□者□作衆生想也□摩呵羅者□有主爲身作

765b20□大房□此房有主□爲身得過量作□有主爲身

765b21□作大房□僧不指示有難有妨處□僧伽婆尸

765b22□沙□餘文句如前房無異

765b23□爾時佛住王舍城□於竹林園中□時沓婆

765b24□摩羅子□竹林園者□種竹圍□□竹高十八□

765b25□四角有樓兼好門屋□遙望□□猶如黑雲□

765b26□故名竹林園□亦名迦蘭陀□迦蘭陀因緣如

765b27□前說□故不重出□沓婆是比丘名□摩羅子是王

765b28□名□此王子出家故□名沓婆摩羅子□此大德年

765b29□七歲出家□剃髮落地卽成羅漢□得三達智

765c01□具六神通四無□辯□一切聲聞所知無不通

765c02□達□羅漢之中已是第一□入靜處者□是處寂

765c03□靜無有喧鬧□故名寂靜處□從三昧起者□自

765c04□言□我所修善法今已悉訖□我當爲衆僧分

765c05□布房舍及諸飮食□法師曰□大德何以作如是

765c06□言□此最後身所修已極□當取涅槃□譬如然

765c07□燈置於風處□不久當滅□此身亦復如是□我

765c08□當爲衆僧分布房舍及諸飮食□所以爲衆

765c09□僧分布房舍及諸飮食者□見善男子比丘□

765c10□從遠方來問訊世尊□房舍□狹無有住

765c11□處□我當以神力化作房舍床席[□-炎+瞿]□□[□-炎+登]

765c12□氈褥等物□又一日見諸小比丘恭敬宿德上

765c13□座讓不受前請□以此因緣飮食不時遂成

765c14□疲勞□我今當令衆僧住止安樂□各得所宜□

765c15□不以飮食爲苦□是故分布令其平等□法師

765c16□曰□大德沓婆摩羅子□於三業之中□何以獨

765c17□修下業□答曰□此是前身宿願所牽□故有是

765c18□念□問曰□此沓婆摩羅子□何時發此願也□答

765c19□曰□過去有佛□號波頭勿多羅□此沓婆摩羅

765c20□子生一居士家□是時國邑人民□共作大會

765c21□請佛入國□有六萬八千比丘圍□□大會供養

765c22□七日布施□時有一羅漢比丘□於大衆中以

765c23□神通力□分布床席及諸飮食□是時沓婆摩羅

765c24□子□見此羅漢比丘□以神通如此□心大歡喜

765c25□往至佛所□頭面作禮□坐一面□而白佛言□

765c26□願我後身當來佛時□出家學道速成羅漢□爲

765c27□諸衆僧分布房舍床席及諸飮食□如今羅漢

765c28□神力無異□是時世尊見當來世□此善男子所

765c29□願果得成遂不□世尊觀來世已□語沓婆摩羅

766a01□子言□汝從此百千劫已□有佛號釋迦牟

766a02□尼□汝年七歲得出家□剃髮落地卽成羅漢□

766a03□名沓婆摩羅子□汝具六神通必得此願□沓

766a04□婆摩羅子從此以後□布施持戒得生天上□

766a05□天上命終下生人間□如是展轉乃至釋迦出

766a06□世□從天上下生人間□出家得道□從禪定

766a07□起□而作是念□作是念已□往至佛所頭面禮

766a08□足□而白佛言□今從世尊乞二種願□一者

766a09□爲諸衆僧分布房舍□二者差會分布飮食□

766a10□於是世尊答言□善哉□汝貪瞋旣盡□堪爲此

766a11□事□汝當爲衆僧分布床席及諸飮食□此沓

766a12□婆摩羅子□何以故□從世尊乞如是願□答

766a13□曰□爲止未來諸誹謗故□於是沓婆摩羅

766a14□子□受世尊□已□還所住處□世尊見未來□

766a15□慈地比丘□因沓婆摩羅子差會分房□必生

766a16□誹謗□爲止誹謗故□語諸比丘□汝當請沓

766a17□婆摩羅子爲衆僧差會分房□請竟應作白

766a18□二□磨差□同學者□同一法事也□亦言同一

766a19□法學□若比丘共學修多羅者□爲敷床座同

766a20□在一處□若學阿毘曇者毘曇者共□若學毘

766a21□尼毘尼者共□若說法者說法者共□若坐禪

766a22□者坐禪者共□何以故□爲避□鬧故□無業無

766a23□記語者共□無記語者□不修三業食已而眠□

766a24□眠起洗浴共論世間無記之語□令身體肥壯□

766a25□問曰□沓婆摩羅子□何以使無業好語者共在

766a26□一處耶□答曰□使其得住安心道故□因樂

766a27□道故□得生天上□入火光三昧者□此是第

766a28□四禪定□從禪定起已□放右手第二指□以爲

766a29□光明□須臾名聞滿閻浮利地□諸比丘從遠

766b01□方來欲看神力□至已語沓婆摩羅子言□長

766b02□老□爲我等安止住處敷施床座□沓婆摩羅

766b03□子問諸大德□樂何處住耶□諸比丘各各答

766b04□言□我樂耆□□山住□又言□我樂雪山邊住□

766b05□又言□我樂天道士山住□又言□我樂鬱

766b06□單越住□如是衆多□沓婆摩羅子自隨一比

766b07□丘□爲安止住處敷施床座□爲餘比丘安止

766b08□住處□悉是化身□如眞身無異□安止諸比

766b09□丘已自還竹林寺住□慈地比丘者□是六群

766b10□比丘中是第一□惡食者□不得好食□不但惡

766b11□食□房舍臥具皆悉得惡□問曰□慈地比丘何以

766b12□恒得惡房惡食□坐其前身無福德故□復

766b13□於衆中最小□是故得惡房惡食□善飮食檀

766b14□越者□此檀越恒爲衆僧作□膳飮食□又一日

766b15□善檀越入寺□至沓婆摩羅子所問□大德□明

766b16□日次誰受弟子請□沓婆答言□次慈地比丘受

766b17□請□檀越聞已心不歡喜□還至家中語其婢

766b18□言□汝明日爲慈地比丘作食□我不知事□莫

766b19□如前後食□又語其婢言□若慈地比丘來至□

766b20□於外敷施床席供設而已□勿使其入□昨日

766b21□者□慈地比丘與同伴集在一處共論言□我

766b22□等今日應得好食□昨日此檀越來至沓婆

766b23□所□當是沓婆敎語檀越□於外敷施床席及

766b24□□飮食□無風風起者□極密處而大風起□水中

766b25□火者□本是水能滅火□今火從水中出□佛語

766b26□沓婆□汝憶有作是事不□今慈地比丘有如

766b27□是言□沓婆答言□唯世尊知我□世尊是一切

766b28□智□我是漏盡羅漢□何須我言耶□佛復語沓

766b29□婆言□汝不得作如此語也□若汝有如此

766c01□事者□於衆中言有□若無者於衆中答言

766c02□無□法師曰□世尊何以不直言沓婆無罪□此

766c03□是慈地比丘尼妄語□答曰□世尊爲憐愍衆

766c04□生故□世尊言作我知比丘犯波羅夷□世尊

766c05□亦言我知汝犯波羅夷□若有比丘犯波羅

766c06□夷者□必謗世尊□何以故□爲世尊隨瞋愛□

766c07□愛沓婆故□不道其罪□瞋我故□今道我罪□

766c08□世尊定非一切智□因誹謗故□死墮地獄□又

766c09□爲當來無□愧比丘□實有罪而言無罪□佛不

766c10□在世□誰知我罪者□是故佛語沓婆言□汝

766c11□若有作答言有作□若不作答言不作□沓婆

766c12□答言□實不作乃至夢中亦不爲此事□滅□

766c13□比丘尼者□滅□有三□一者滅身□二者滅不

766c14□同住□三者滅罰□是名三滅□□云何滅身□答

766c15□曰□滅作者□是滅身也□云何滅不同住□若犯罪

766c16□不出□復不捨邪見□名滅不同住□云何滅罰□

766c17□汝但作罪自然滅□此是滅罰也□此慈地比丘

766c18□尼□於三滅中自得滅身也□佛語諸比丘□汝

766c19□等滅□慈地比丘尼□法師曰□此慈地比丘尼

766c20□身淸淨□爲人所敎作如此謗□敎者應滅□□

766c21□何以世尊□敎滅□慈地比丘尼□爲以其謗

766c22□故□□爲以其犯罪故□□若以其有罪□者□

766c23□沓婆摩羅子亦應有罪□以其謗故□者□沓

766c24□婆無罪□於律本中說□若比丘以無根波羅

766c25□夷法謗比丘□得僧伽婆尸沙□若比丘以無

766c26□根波羅夷□謗比丘尼突吉羅□比丘尼謗比

766c27□丘亦如是□若爾慈地比丘尼得突吉羅□妄

766c28□語故波夜提□法師曰□以無根波羅夷謗比

766c29□丘□得僧伽婆尸沙□無波夜提罪□慈地比丘尼

767a01□犯突吉羅□亦無波夜提罪□所以□遣慈地

767a02□比丘尼□以其自言犯罪故□於是世尊從坐

767a03□起入房□諸比丘卽敎慈地比丘尼脫法服□

767a04□覓白衣服與著□驅其令出□慈地比丘□見□

767a05□慈地比丘尼語衆僧言□我瞋瞋故□敎比丘

767a06□尼謗□此是我罪□莫□慈地比丘尼□瞋者□轉

767a07□善心也□不喜者□因瞋故失喜心□是不喜亦

767a08□言心垢□無根波羅夷法者□此無實波羅夷□謗

767a09□者□於此處不見不聞不疑□不見者□不自以

767a10□肉眼見□亦不自以天眼見□不聞者□不從人

767a11□聞□不疑者□不以心疑□有見疑者□有比丘

767a12□於村外入草中□便曲有女人亦入草中□比

767a13□丘先從草出□女人復從此草出□比丘女人各

767a14□不相知□有傍比丘見已□卽便生疑心□自念

767a15□言□此兩人豈無非法意耶□是名見疑□聞疑

767a16□者□聞比丘與女人闇中語聲□因此生疑□是

767a17□名聞疑□疑疑者□有男子女人□將飮食入

767a18□寺□觀看遊戱去已□餘殘飮食處所狼藉不淨□

767a19□未得掃除□明日朝旦有客比丘□來入寺中

767a20□見此處所□卽生疑心□復至舊比丘身有香

767a21□氣□更復疑言□當是昨夜□此比丘與女人飮

767a22□食□共作非法□欲也□是名疑疑□慈地比丘

767a23□不見不聞不疑□而生誹謗□是名無根波羅夷

767a24□法謗□謗者□欲使彼比丘於淸淨法退墮□若

767a25□言汝得波羅夷罪□得僧伽婆尸沙□若敎人

767a26□謗□語語悉僧伽婆尸沙□若遣書如此使書無

767a27□罪□謗者□有四種□一者戒謗□二者威儀謗□三

767a28□者邪見謗□四者惡活謗□問曰□何謂戒謗□答

767a29□曰□四波羅夷法十三僧伽婆尸沙□若以一一

767b01□謗□是名戒謗□餘二不定尼薩耆九十衆學□悉

767b02□是威儀謗□邪見謗者□汝言是身有吾有我□

767b03□是名邪見謗□惡活謗者□汝以因持戒覓利

767b04□養□是名惡活謗□復有四種謗□一者現處□

767b05□二者現罪□三者不同住□四者不共法事□現處

767b06□者□汝與女人共行□事□是名現處□現罪者□

767b07□汝得重罪□是名現罪□不同住者□我不與汝

767b08□共住一處□是名不同住□不共法事者□布薩

767b09□說戒自恣一切□磨不同□是名不共法事□若

767b10□言汝犯重罪□非沙門非釋種子□如是之語

767b11□得罪□若被謗者言□汝何不禮我□答言□汝非

767b12□沙門非釋種子□若如是答者僧伽婆尸沙□

767b13□若言法師自知□何假我言□如是語未犯罪□

767b14□法師曰□謗者被謗者後當廣說□謗者共至僧

767b15□前白僧言□願諸大德□爲我等歡喜判此事□

767b16□我等亦歡喜奉行□衆僧應爲判此事□若言衆

767b17□僧爲我判此事莫停□若是者我當受持□若

767b18□不是者我不受□若作如是語者□衆僧語謗

767b19□者言□汝且禮佛爲其說法□後當爲汝判此

767b20□事□若遷延至冥□罪人語衆僧言□日旣冥□我

767b21□且還所住□衆僧答言善□得□息已□明朝復

767b22□來僧中求判此事□衆僧答言□且還去□如是

767b23□至三□如是滿三已□心軟折伏□僧應取此事

767b24□爲判□雖滿三請□心猶剛强言語□强□衆僧語

767b25□言□此處少律師□不得爲汝判此事□汝可

767b26□往餘寺求判□衆僧問言□汝已求僧未□答言□

767b27□已求僧敎我來此□衆僧言□若如是者□此處

767b28□亦無律師□可餘寺更覓□如是次第求覓不

767b29□得□心軟折伏還歸本處□白衆僧言□我等諸

767c01□處覓求僧□無人判□願大德□爲我等判此

767c02□事□我等歡喜奉行□衆僧應依法爲判□衆僧

767c03□問被謗者言□汝有此事不□衆僧應作白□

767c04□磨和合滅此□諍事□若無□愧者謗有□愧

767c05□者□被謗者有智慧□謗者無智慧□若來僧□撤

767c06□應窮詰此事□此比丘癡頑答對謬僻□僧語言□

767c07□汝無知不解□何以謗人□汝應共和合還去□

767c08□莫擧此事□若謗者有智慧□以見聞疑罪於

767c09□僧前能答□衆僧應問被謗者□若有罪者衆

767c10□僧應爲治□若無罪者僧應答言□汝各自還

767c11□去□若有□愧者謗無□愧者□謗者癡□若來

767c12□撤僧□僧應方便問謗者言□汝以何謗□以戒

767c13□謗以威儀謗□法師曰□何以有□愧者敎□

767c14□無□愧者不敎□衆僧便隨愛瞋怖癡□答曰□

767c15□不然□何以故□爲欲折伏無□愧人故□有□

767c16□愧者得安樂住故□若敎無□愧人□得勢力

767c17□增長惡法故□有□愧者無勢力□不得安樂

767c18□住故□是故僧不敎無□愧人□若謗者被謗

767c19□者□俱有□愧□衆僧應懦軟爲說法敎化言□

767c20□汝若有相觸犯更相懺謝□汝等各還和合共

767c21□住□若相謗事□衆僧乃至滿三□敎化和合□猶

767c22□不肯罷□衆僧應依法爲判□法師問曰□謗法

767c23□若爲初中後□答曰□先作求聽□是爲初□若撤

767c24□僧□是爲中□若有罪無罪僧爲滅□是爲後□

767c25□問曰□謗法有幾根有幾地□答曰□謗有二根

767c26□三處五地□何謂二根□有根法謗無根法謗□是

767c27□名二根□何謂三處□見聞疑□是名三處□何

767c28□謂五地□一者時□二者眞實不虛□三者無瞋

767c29□以憐愍心□四者有義□五者不隨愛怖□是名

768a01□五地□若問若不問者□以無根波羅夷法謗

768a02□已□若衆僧問□若二三人乃至一人□若於僧

768a03□前自說成罪□得僧伽婆尸沙□法師曰□諍有

768a04□四諍□相言爲初□諍有何義□證罪爲諍此

768a05□事□是名爲諍□此相言諍□爲善爲不善爲無

768a06□記耶□答曰□亦善亦不善亦無記□云何善云何

768a07□不善□善者用法論□是名善□用非法論者□是

768a08□名不善□不以法不以非法論者□是名無

768a09□記□法師曰□餘三諍後當解說□若言汝沙彌

768a10□汝優婆塞□汝外道汝尼□陀□汝黃門汝二根

768a11□人□汝畜生□汝殺父汝殺母□汝殺阿羅漢□汝

768a12□破和合僧□汝出佛身血□如是爲初□得僧伽

768a13□婆尸沙□狐疑者□於見聞狐疑□疑者二心也□

768a14□亦言忘前事某時某日□法師曰□餘文句易可

768a15□解耳□若比丘以無根波羅夷法謗□僧伽婆尸

768a16□沙□僧伽婆尸沙法謗□波夜提□以威儀法謗□

768a17□突吉羅□若以瞋故不現前謗□波夜提□若以

768a18□威儀法不現前謗□突吉羅□無罪者□最初

768a19□未制戒顚狂心亂痛惱所纏不犯□此戒從

768a20□身心中起□是故律本中說□身業口意業性罪□

768a21□謗戒廣說竟

768a22□爾時佛住王舍城□於竹林迦蘭陀園中□慈

768a23□地比丘從耆□□山下□見一羊行□□慈地

768a24□比丘語諸伴言□我等取□羊名沓婆摩羅

768a25□子□取母羊爲慈地比丘尼□諸比丘答言□善

768a26□哉□我今以此法謗沓婆摩羅子□無不爲此

768a27□敗□歡喜共去往到僧所□而白僧言□我等見

768a28□沓婆摩羅子□與慈地比丘尼共作□事□衆僧

768a29□聞慈地比丘語已□卽集衆僧共判此事□衆

768b01□僧問慈地比丘□汝定何處□見沓婆摩羅子

768b02□與慈地比丘尼共作□事□答言□我等從耆

768b03□□□山下□入聚落乞食□道中逢見沓婆摩

768b04□羅子與慈地比丘尼共語調戱□衆僧問沓婆

768b05□摩羅子言□此時汝在何處□沓婆答言□在竹

768b06□林精舍□汝何所作□答衆僧言□爲衆僧分布

768b07□飮食□誰知見汝□答言□衆僧知見□問者□作白

768b08□□磨問衆僧□某時某時□定見沓婆爲衆僧

768b09□分布飮食不□衆僧答言□實見爲僧分食□衆

768b10□僧復問慈地比丘□汝語不相應□當是方便

768b11□非眞實也□衆僧如是三問已□慈地比丘答

768b12□言□如是實是方便□衆僧訶責慈地比丘言□

768b13□云何以餘分事與沓婆□問曰□云何餘分□答

768b14□言□餘分者□沓婆是人□羊是非人□以羊當沓

768b15□婆處□是名餘分□以母羊當慈地比丘尼□亦

768b16□名餘分□何以故□以事相似故□是故律本中

768b17□說□若片若似片□次第文句易可解耳□不須

768b18□廣說□是名餘分□同種姓者□有一比丘□同刹

768b19□利種出家□見彼刹利行□□謗此刹利比丘

768b20□言□汝犯波羅夷□衆僧問言□汝實見此刹利

768b21□行□不□答言□實見□語語僧伽婆尸沙□相名

768b22□房舍見彼而謗此□犯不犯如前所說□無罪

768b23□者□若實見犯□最初未制戒□顚狂心亂痛惱

768b24□所纏不犯□第二謗句廣說竟

768b25□爾時佛住王舍城竹林精舍□此破和合僧戒

768b26□中□於是提婆達多□往至拘迦利迦一□

768b27□無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所□至已語

768b28□諸長老言□我等共破和合僧及如來威德□破

768b29□和合僧因緣□後騫陀迦中當說□善哉大德者□

768c01□此是乞語也□願一切比丘□盡形受在阿蘭若

768c02□處住□此是受頭陀法□若比丘還聚落中住

768c03□犯罪□願佛爲諸比丘如是結戒□餘四法亦

768c04□如是□我等令人知者□佛不隨我等制□我等

768c05□自行此法令人知□我等少欲知足□於是發

768c06□大善心□佛聞調達乞五法欲破和合僧□佛

768c07□念言□此人爲利養故□必墮地獄□佛念言□我

768c08□若許調達五法者□多有善男子出家□若受

768c09□持此法□則於道有難□是故律本中說□止止

768c10□調達□勿建此法□若善男子□或在阿蘭若處

768c11□或在聚落□隨心所樂各不障道□頭陀乞食

768c12□捨糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言□除

768c13□三疑不食□云何三疑□一者見□二者聞□三者

768c14□疑□云何見見檀越爲比丘殺□云何聞□聞檀

768c15□越爲比丘殺□云何疑□疑爲比丘殺□若見疑

768c16□者□云何見疑□比丘從阿蘭若處□入聚落乞

768c17□食□道逢見諸白衣入山行獵□明日聚落作

768c18□大會□諸比丘於會得肉□心自念言□昨日見

768c19□諸檀越行獵疑此肉□當是爲獵得也□是名

768c20□見疑□不得食□若檀越言□我本爲王及自爲

768c21□行獵□不爲比丘□大德但食□若如是者食無

768c22□罪□聞疑者□比丘在阿蘭若處□聞聚落行獵

768c23□設會□檀越請比丘食□比丘疑心若食得罪□

768c24□若檀越言□我自爲行獵□不爲比丘□若如是

768c25□者食無罪□是名聞疑□若不見不聞不疑□

768c26□爲比丘殺□如是食無罪□有見得食□云何

768c27□有見得食□若見人屠殺□不爲比丘□後若

768c28□得肉食無罪□是名有見殺得食無罪聞者□

768c29□比丘自聞殺聲□不爲比丘□比丘若得此肉□

769a01□比丘得食無罪□是名聞□疑得食無罪□疑

769a02□者□比丘入聚落乞食□見新肉疑不敢受□若

769a03□檀越言不爲比丘殺□得食無罪□是名疑得

769a04□食□若檀越爲比丘殺□若不見不聞不疑□

769a05□得食無罪□若檀越請二人與食□下座心自

769a06□念言□此當爲上座殺□不爲我我食無罪□

769a07□上座復自念言□此當爲下座殺□本不爲我□

769a08□我食無罪□若如此者□兩各自疑爲彼□上下

769a09□座疑俱食無罪□若人爲比丘殺□比丘不知

769a10□食竟方知□如此者無罪□若比丘得肉食□應

769a11□問然後食□何以故□爲欲分別淨不淨得食

769a12□故□熊□肉相似故□不但熊□□更有相似者□

769a13□是故應問□歡喜踊躍者□調達乞五法□世尊

769a14□不與□調達歡喜自念言□我今定得破和合僧□

769a15□拘迦利聞語已□心大懊惱□如服毒藥無異□

769a16□調達敎化同伴□作如是言□汝何以懊惱□出

769a17□家求道宜應精進□瞿曇沙門亦有此法□不

769a18□盡形壽□我今盡形壽受持此法□何以懊惱□同

769a19□伴聞已歡喜隨從□法師曰□調達癡人□已向阿

769a20□鼻地獄不覺不知□歡喜禮佛而去□還向拘

769a21□迦利等言□我共汝等□當行此五法令人

769a22□知□我等少欲知足□多欲無厭足者□衣服飮食

769a23□受不節量□是名多欲無厭足也□調達語同

769a24□伴言□瞿曇沙門恒自思念□我聲聞弟子云何

769a25□得衣服飮食不以爲勞□此是多欲無厭足

769a26□人□佛語調達□汝勿樂此法破和合僧□是重

769a27□罪也□若衆僧和合□如水乳合安樂行□若破

769a28□如是僧者□一劫在阿鼻地獄受諸苦痛□若

769a29□僧破能令更和合者□一劫在天上歡喜□受

769b01□梵天福也□諸比丘爲調達種種方便說法□諸

769b02□善比丘見調達破和合僧□以種種方便敎

769b03□化□令其開解□心同身同與僧和合□如水乳

769b04□合□心同者□心同法□身同者□身同共一和合

769b05□布薩□云何不同身□雖共一處□心行外法□是

769b06□名形同心不同□堅持不捨者□執破僧事不

769b07□置□是名堅持諸比丘諫是比丘者□諸有□

769b08□愧比丘諫諸比丘□莫破和合僧□令與僧同

769b09□住□諸比丘應三諫捨者善□若不捨□第一諫

769b10□不捨突吉羅罪□第二諫不捨偸蘭遮□第三

769b11□諫不捨僧伽婆尸沙罪□外諫者□諸比丘聞欲

769b12□破和合僧□往到其所諫言□長老□莫破和合

769b13□僧□若破僧者甚重□若捨者善□若不捨□捉手

769b14□牽至僧中語言□汝莫破和合僧□如是三諫□

769b15□外軟語三諫□將至僧中軟語三諫不捨□悉

769b16□犯突吉羅罪□若捨者善□不捨者□應作白四

769b17□□磨諫□若初白□磨不捨□犯突吉羅罪□若

769b18□作第一□磨不捨□犯偸蘭遮罪□第二□磨

769b19□亦偸蘭遮罪□第三□磨不捨僧伽婆尸沙□問

769b20□曰□第三□磨□爲初得僧伽婆尸沙□爲中得□

769b21□爲後得□答曰□最後得□最初犯者□調達是也□

769b22□問曰□餘戒最初不犯□調達亦應不犯□答曰□

769b23□以其僧三諫不捨故□所以犯罪□法師曰□次

769b24□第文句易可解耳□不須廣說□此戒具三事

769b25□身心曰意業苦受破和合僧說竟

769b26□爾時佛住王舍城於竹林精舍□第二破和合

769b27□戒中□助破僧者□心樂隨從受持其法□別衆

769b28□者□不同布薩說戒自恣□爲助破和合僧□令

769b29□僧不增長□是名別衆□我等可忍知者□若其

769c01□所說我等皆忍皆知□諸長老□莫助破和合

769c02□僧□當助和合僧□僧和合歡喜不諍□如水乳

769c03□合□餘文句易可解耳□餘文句□如前破僧無

769c04□異□第二破僧竟

769c05□爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中□惡性難

769c06□語戒中□不善行者□種種身業口業□行不善

769c07□行□長老□何以向我作如是言□此是貢高

769c08□語也□法師曰□我今解釋其義□此惡性比丘□

769c09□不受諸比丘敎語言□汝等不應敎我□我

769c10□應敎汝等□何以故□佛是我家佛□何以故□我

769c11□與□陟將佛入山學道□不見諸長老一

769c12□人侍從佛者□佛得道已而轉法輪□是故佛

769c13□是我家佛□法亦是我家法□是故我應敎諸

769c14□長老□長老不應反敎我□法師曰□闡那比丘□

769c15□何以不言僧是我家僧□爲與衆僧□諍故□

769c16□不得言僧是我家僧□諸長老□譬如秋天樹

769c17□葉落地□風吹聚集共在一處□又如水上浮

769c18□□□風吹幷在一處□諸長老種種出家□入佛

769c19□法中亦復如是□是故諸長老□不應敎我□我

769c20□應敎諸長老□自身作不可共語者□諸同學

769c21□比丘□以波羅提木叉敎□以貢高故□不受

769c22□其語□應可共語者□於波羅提木叉中□共說

769c23□共罪中出故□是以佛法中得增長□次第文句

769c24□易可解耳□惡性戒廣說竟

769c25□善見律毘婆沙卷第十三

770a01□

770a02□善見律毘婆沙卷第十四

770a03□

770a04□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

770a05□爾時佛住舍衛國給孤獨園精舍□汚他家

770a06□者□有二比丘□一名馬師□二名滿宿□於

770a07□□咤山住□此是聚落名□此二比丘□恒於此

770a08□聚落寺中料理寺舍□因營理故□與諸白衣

770a09□言語來往□無有□愧□汚他家比丘者□此是

770a10□馬師滿宿□於六群比丘中最是上座□馬師滿

770a11□宿本是田夫□同作田辛苦□二人共論言□我等

770a12□作田辛苦□可共出家□於佛法中衣食自然□

770a13□同伴答言□善哉可爾□更共籌量□我等今者就

770a14□誰出家□當就舍利弗目□連出家□籌量

770a15□已□往到舍利弗目□連所求欲出家□舍利

770a16□弗目□連□卽爲出家與具足戒□誦波羅提

770a17□木叉竟□滿五臘更得二伴□一名黃赤比丘□

770a18□二名慈地比丘□四人共論言□此舍衛國有時

770a19□□熟有時飢儉□我等不宜聚住一處□宜應

770a20□分張餘國□三人語黃赤比丘言□長老汝樂

770a21□何處住□黃赤比丘答言□我樂舍衛國住□此

770a22□國邑內人民□有五十七萬戶□邑外屬舍衛

770a23□國者□有八萬聚落□國土縱廣一百由旬□汝

770a24□於此國住處□多種華果樹□名菴羅樹波那

770a25□沙樹椰子樹□如是衆多樹□瞻蔔華樹□提

770a26□華末利華□如是衆多華□以華果誘□諸居

770a27□士居士女□諸居士若有樂出家者□汝當度

770a28□令出家□使眷屬增長復問慈地比丘言□汝

770a29□樂住何處□答言□我樂住王舍城□王舍城國

770b01□邑人民□有八億萬戶□邑外屬王舍城者□有

770b02□八萬聚落□國土縱廣三百由旬□汝於此國多

770b03□種華果樹□及度人出家如前說無異□次問

770b04□馬師言□汝何處住□馬師答言□我樂住黑

770b05□山聚落□此聚落飮食□饒一年三熟□次問滿

770b06□宿言□汝樂住何處□滿宿答言□我樂與馬師

770b07□共住□汝二人當好料理住處□多種華果樹□

770b08□以誘□諸居士居士女□此四比丘共相處分

770b09□已□各還所住□料理住處度人出家□三住處

770b10□眷屬弟子□各有五百人□合有一千五百比

770b11□丘□黃赤比丘眷屬弟子□悉持戒具足□將諸

770b12□弟子眷屬□從佛遊行諸國□佛所結戒護持

770b13□不犯□未結戒犯□三人隨所住處□無有□愧□

770b14□佛已結戒及未結戒犯□此惡比丘□不應作而

770b15□作□不應行而行□是故律本中說□種華者□自

770b16□種或敎人種□或一種華或衆多華□或自漑灌

770b17□或敎人漑灌□自掘地作池□或敎人掘以用

770b18□貯水□或用洗浴或用灌華□皆悉不善□若爲

770b19□僧作池□若自作不得□敎言掘□唯作淨語

770b20□不犯□若爲僧作園□及自作園若種樹□爲

770b21□蔭□故□皆用淨語□若種種華果□誘□白

770b22□衣男女□自種敎人種□悉突吉羅□若爲佛僧

770b23□種不犯□唯除不得掘地傷種□若爲僧種

770b24□果得食無罪□若無□水得自灌敎人灌

770b25□無罪□又法師曰□作淨語敎人種得□云何淨

770b26□語□汝使此樹活莫令死□淨人隨時料理□灌

770b27□水不得□爲白衣貫結華□□乃至散華束相

770b28□著□亦不得除供養三寶□不得舞者□動身

770b29□下至擧手不得□不犯者□或白衣使比丘禮

770c01□佛讚經□願□或使比丘鳴磬集衆□布施種

770c02□種法事□爲白衣驅使不犯□餘文句在律中□

770c03□易可解耳□若比丘疾病無湯藥□以華果及

770c04□餘飮食餉人□求易湯藥不犯□若爲白衣

770c05□驅使初去時□步步得突吉羅罪□若得飮食□

770c06□咽咽突吉羅罪□下至爲白衣傳語隨問答□悉

770c07□突吉羅罪□除爲五衆出家人驅使不犯□若

770c08□父母疾病□若衆僧淨人疾病□爲覓湯藥驅使

770c09□不犯□汚他家廣說竟□行波利婆沙已□次

770c10□與六夜摩那□□行摩那□者□漢言折伏貢

770c11□高□亦言下意□下意者□承事衆僧□二十僧中

770c12□行阿浮呵那□阿浮呵那者□漢言喚入□亦言

770c13□拔罪□云何喚入拔罪□與同布薩說戒自恣法

770c14□事□共同故□名喚入拔罪□法師曰□十三僧伽

770c15□婆尸沙廣說竟

770c16□次至二不定法□爾時佛住舍衛國祇樹給孤

770c17□獨園精舍□時問者□見無人時問優婆夷□汝

770c18□不愁憂疲倦飢渴也□夫主念汝不□如是作

770c19□白衣語悉問□見時說法者□見人時便爲說

770c20□法□說法者□或說五戒□或說八戒□或說去還

770c21□食□或說舍羅食□或說半月食□如是種種爲

770c22□其說法□多子者□此優婆夷生兒□有十男十

770c23□女□是名多子□多孫者□此優婆夷男女兒□各

770c24□有二十兒□兒孫合有四百二十人□國中人

770c25□民□見毘舍□母多兒孫男女如此□皆共評

770c26□論言□其是好□若有嫁娶各來迎取□以爲法

770c27□則□此處堪行□法□坐屛處者□或比丘共女

770c28□人坐□或女人眠比丘坐□或比丘眠女人坐□或

770c29□二人俱眠或俱坐□是故律本中說□眼屛耳屛

771a01□云何眼屛□對無目人前云何耳屛□對聾人

771a02□前或對聾盲人前□或對眠人前□或對女人

771a03□前可信語者□此優婆夷聲聞弟子□是故律

771a04□本中說□得果人也□是名可信優婆夷若比丘

771a05□言□我與優婆夷共坐□若一一罪隨比丘語

771a06□治□不得隨優婆夷語治□何以故□見聞或不

771a07□審諦故□法師曰□我今欲說其事□於摩羅

771a08□園精舍中□有一愛盡比丘一日往檀越家

771a09□入屋中坐□優婆夷對比丘□別倚床而立□外

771a10□有凡夫比丘□入檀越家乞食□遙見比丘與

771a11□優婆夷相對□謂言□共同床坐諦視不已□愛

771a12□盡比丘自念言□此比丘當言□我與女人共

771a13□床坐也□各還所住□乞食比丘欲擧其罪□往

771a14□至愛盡比丘房求聽打戶欲入□愛盡比丘

771a15□逆知其心□卽以神力從屋棟出□在虛空

771a16□中坐此比丘入已□遍求覓不得□見在虛空

771a17□中坐□語愛盡比丘言□大德□有神力如此□

771a18□何以入白衣家□獨與女人共床坐也□愛盡

771a19□比丘答言□長老□此是獨入白衣家罪□長老

771a20□護我善□法師曰□此見而不諦□是故獨入白

771a21□衣家罪□是故見而不可信□若比丘欲入聚

771a22□落樂與女人坐屛處□著衣持鉢時突吉羅

771a23□罪若發去時□步步悉突吉羅罪□若至檀越家

771a24□入屛處坐□波夜提罪□若出已更還坐□一一

771a25□波夜提罪□若衆多女人共坐□衆多波夜提罪□

771a26□若比丘先在屛處□女人來入禮拜問訊不犯□

771a27□從身心起□第一不定法廣說竟

771a28□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□露

771a29□屛處者□非覆藏處□一比丘一女人者□此處無

771b01□男子□可作□惡語□除有知男子□餘文句

771b02□如初不定法說無異□無罪者□最初未制戒

771b03□癡狂心亂痛惱所纏不犯□此戒性罪從身

771b04□心起□樂受不苦不樂受所攝□二不定廣說

771b05□竟

771b06□次至三十尼薩耆□爾時佛住毘舍離國□於

771b07□瞿曇廟中□聽諸比丘受持三衣□何謂爲

771b08□三□一者安陀會□二者鬱多羅僧□三者僧

771b09□伽梨□是名三衣□法師曰□解說三衣□於騫

771b10□陀迦耆婆品當廣說□用餘衣入聚落者□入

771b11□房著異衣□入聚落著異衣□如是乃至九

771b12□種衣□佛已聽我等畜三衣□因此語故□三衣

771b13□各畜三□便成九衣□欲與長老舍利弗者□時

771b14□長老阿難言□除佛世尊□餘聲聞弟子□悉無

771b15□及舍利弗者□是故阿難□若得袈裟染治帖

771b16□淨□好者奉舍利弗□若得時食□有好者先奉

771b17□舍利弗□若得非時漿七日藥盡形壽藥□於

771b18□中好者亦奉舍利弗□若有諸長者子欲出

771b19□家□來求阿難□阿難敎往舍利弗所□求作和

771b20□上或作阿□梨□夫爲長者子應供養父

771b21□母□是故我今應供養世尊□阿難悉作□我今

771b22□得無爲而住□是故舍利弗□恒敬重阿難□若

771b23□得衣服飮食□於中好者先奉阿難□是故律

771b24□本中說□欲奉舍利弗□佛問阿難□舍利弗何

771b25□時當還□阿難答言□或九日還或十日還□問曰□

771b26□長老阿難□何由知舍利弗九日十日當還□答

771b27□曰□所以知者□舍利弗欲遊行諸國時□來

771b28□至阿難所□語阿難言□我欲行某國某國□

771b29□某時某日當還□長老當好供養世尊□愼莫

771c01□懈怠□若世尊爲四部衆及天龍說法□時長老

771c02□好憶持□我還長老當爲我說□若世尊覓我

771c03□時□長老當遣人來報我□舍利弗在諸國□或

771c04□遣信來問訊世尊□問訊世尊已□往至阿難

771c05□所□語阿難言□舍利弗令問訊大德□少病少

771c06□惱安樂住不□問訊阿難已□語阿難言□我某

771c07□日當還□是故阿難□知舍利弗九日十日當

771c08□還□是故律本中說□佛告諸比丘□若十日聽

771c09□畜長衣□法師言□若阿難言舍利弗一月半月

771c10□當還□如來亦應因此結戒□阿難言十日當

771c11□還□是故如來聽十日內畜長衣不犯□問

771c12□曰□如來何故隨阿難語仍結戒□答曰□此是

771c13□制罪非性罪□是故隨阿難語而結□衣竟者□

771c14□隨因緣得衣竟□或望衣竟或望斷作者□割

771c15□截簪縫□是故名作□竟者□衆事已訖□是名

771c16□竟□失衣者□若奪若失若燒若漂若敗壞若

771c17□望斷若迦提月過若出功德衣□如是衆因

771c18□緣亦名竟□佛告諸比丘□有八事捨迦□

771c19□那衣□何謂爲八□一者去□二者竟□三者盡□四

771c20□者失□五者聞□六者望斷□七者出界外□八者

771c21□共出□是爲八□法師曰□此八事騫陀迦別當

771c22□說□共僧捨者□作白□磨捨□十日者□時剋也□

771c23□此衣十日內聽畜□不得過十日□六種衣中

771c24□若一一衣者□何謂爲六□一者驅磨□二者古

771c25□貝□三者句□耶□四者欽婆羅□五者娑那□六者

771c26□婆興伽□是名六衣□若一一衣十日內應說

771c27□淨者□若長二□手廣一□手應說淨□若不

771c28□說過十日犯捨墮□是故律本中說□我聽諸

771c29□比丘說淨□衣長八指□是修伽陀指□廣四指□

772a01□此是最下衣□尼薩耆者□漢言捨□此是律法□

772a02□波夜提罪應懺悔□法師曰□何時尼薩耆□阿

772a03□留那出時□漢言明相□得罪□若多衣縛束一

772a04□處□過十日得一罪□若散衣不縛束□計衣多

772a05□少隨得罪□捨已然後懺悔□法師曰□云何捨□

772a06□如律本中說□佛語諸比丘□汝當如是捨□整

772a07□衣服偏袒右肩來至僧中□先禮上座長□

772a08□叉手□作如是言□大德僧憶念□我比丘某甲□

772a09□故畜長衣過十日□犯捨墮□今捨與僧□若一

772a10□衣言一□若二衣言二□若三衣若衆多□道言

772a11□衆多□衆中了了解法比丘□應作白□磨受

772a12□彼比丘懺悔□大德僧聽□比丘某甲□故畜長

772a13□衣過十日犯捨墮□今見罪僧中發露懺悔□

772a14□若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺悔白如

772a15□是□□磨已問彼比丘言□汝見罪不□答言見□

772a16□汝當來罪莫犯□答言善□然後受懺悔□若捨

772a17□與一人□捨二人捨三人中□作是言□大德憶

772a18□念□我比丘某甲□畜長財過十日犯捨墮□今

772a19□捨與諸大德□波夜提罪今懺悔□三人中一人

772a20□應白二人言□諸長老憶念□我受某甲比丘

772a21□懺悔□當憶持□受懺悔者問彼比丘□答對如

772a22□僧中無異□僧中一人應三唱還彼比丘衣□

772a23□作是言□此尼薩耆衣□僧今捨與長老□如是

772a24□三唱□此爲作法故捨□衆僧下至一人□應還

772a25□彼比丘衣善□若不還者□犯突吉羅罪□若犯

772a26□捨墮□衣不捨不懺悔□隨著一一突吉羅罪□

772a27□若一著不脫乃至破□一突吉羅罪□若犯尼薩

772a28□耆□衣無罪者□於十日內若說淨若失□是名

772a29□無罪□諸比丘自作是念□如來聽畜三衣□我

772b01□今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波

772b02□利迦羅衣□不知當云何□爲說淨爲受持□

772b03□作如是念已往白世尊□佛告諸比丘□三衣

772b04□受持不須說淨□雨衣四月受持□過四月已

772b05□說淨□尼師檀受持不須說淨□覆瘡衣不須

772b06□說淨□瘡差已說淨□敷具受持不須說淨□朱

772b07□羅波利迦羅衣受持不須說淨□手巾受持不

772b08□須說淨□問曰□三衣云何受持□答曰□作竟染

772b09□帖淨量足然後受持□云何量□僧伽梨鬱多羅

772b10□僧量者□上者減修伽陀衣□下者長四□一

772b11□拳□□廣二□一拳□□安陀會量者□長四□

772b12□一拳□廣二□□若長廣減量作□朱羅波利

772b13□迦羅衣□漢言雜碎衣□受持三衣者□云何受

772b14□持□若先受持僧伽梨□捨已受持新者□以身

772b15□口對大德比丘說□若無大比丘□以手捉僧

772b16□伽梨自說□若手不捉不成說□應道其名

772b17□字□法師問曰□所捨三衣□作朱羅波利迦羅

772b18□衣受持□不須說淨□答曰□應說淨□尼師檀

772b19□受持一不得二□敷具靑黃赤色有縷毛□多

772b20□少隨得畜□覆瘡衣畜一不得過□手巾畜二□

772b21□朱羅波利迦羅衣□隨有多少說受持不犯□

772b22□床褥薦席隱囊[□-炎+瞿]□□悉屬房物不須說

772b23□淨□受持三衣云何失□若施人若人若賊奪□若

772b24□失若罷道□若還作沙彌□若死若轉根□若捨若

772b25□穿若離宿□問曰□云何穿□答曰□穿大如指甲□

772b26□問曰□云何指甲□最小指甲□若當穿中有一橫

772b27□縷不失□若僧伽梨鬱多羅僧□廣邊八指內穿

772b28□不失□長邊一□手內穿不失□安陀會□廣邊

772b29□四指內穿不失□長邊一□手內穿不失□長

772c01□廣外穿如小指甲大失□若失已過十日犯

772c02□捨墮□補竟受持□尼師檀覆瘡衣雨衣敷具手

772c03□巾□若受持穿不失□若衣欲破未有穿□或一

772c04□條或二條□先以物補□然後割□故者□不失

772c05□受持□若三衣有二重□一重穿一重不穿不

772c06□失□問曰□袈裟背處欲破□欲轉中著兩邊□

772c07□云何轉而不失□答曰□先取兩邊合刺連相

772c08□著□然後以刀破背處開□然後刺緣不失受

772c09□持□若袈裟大減不失受持□若袈裟小以物

772c10□裨不失受持□問曰□若浣袈裟色脫失受持

772c11□不□答曰□不失□若最下量物□長一尺六寸廣

772c12□八寸□此以物補應須說淨□若以小物補

772c13□不須說淨□說淨有二種法□一者對面淨□

772c14□二者展轉淨□云何對面淨□幷縛相著□將至

772c15□一比丘所□胡□作如是言□我有此長衣□爲

772c16□淨故□我今施與長老□正得賞護不得用□

772c17□云何得用□若施主語言□此是我衣隨長老

772c18□用□若作是語得用無罪□是名對面眞實淨□

772c19□云何展轉淨□於五衆中隨得一人作施主□

772c20□將長衣至比丘所說言□我比丘某甲□有此

772c21□長衣未作淨□爲展轉淨故□施與長老□彼

772c22□受施者言□大德有此長衣未作淨□爲展轉

772c23□淨故□施與我□我今受□施主是誰□答言□某甲

772c24□比丘□更說言□大德有此長衣□爲淨故□施與

772c25□我□我已受□此是某甲比丘物□大德爲某甲比

772c26□丘護持□用時隨意不須問主□是名展轉淨

772c27□施□法師曰□若受施已答言善□不知爲說不

772c28□成說淨□應更覓知法人就說與前人□云何

772c29□成就□云何不成就□若言施與大德□若言捨

773a01□與大德□此是眞實淨成捨□云何展轉淨施成

773a02□捨□若言爲展轉淨故施與長老□若言爲展

773a03□轉淨故捨與長老□若言爲展轉淨故與長

773a04□老□隨用一說成捨□云何不成捨□若言願大

773a05□德受此衣□願成就大德衣□是名眞實展轉

773a06□淨施□不成眞實淨捨□云何成受不成受□若

773a07□言我取□若言我受□是名眞實淨成受□云何不

773a08□成受□若言我當取□若言我欲取□若言作我

773a09□物□若言成我物是眞實淨不成受□若請爲

773a10□施主不得不受□若不受者非律行也□法

773a11□師曰□次第文句易可解耳□若受已不得不

773a12□還□若不還得突吉羅罪□若受已知非己物□

773a13□因施方便承匿此物□隨直多少得罪□此戒

773a14□從身心口起□長衣不受持不淨施□過十日

773a15□得罪□不以想脫□知過十日得罪□不知

773a16□過十日亦得罪□此戒三受所攝長衣戒廣

773a17□說竟

773a18□持鬱多羅僧安陀會遊行諸國者此僧伽

773a19□梨置旣久□而生撫壞□於是長老阿難□按行

773a20□諸房見撫衣□法師曰□阿難云何見此衣□阿

773a21□難按行而見此衣□答曰□所以長老阿難按

773a22□行諸房□若見有敗壞者及不淨□便自補治掃

773a23□除□若見有疾病比丘□便隨時供養料理□是

773a24□故阿難按行諸房□與不離宿□磨者□雖離

773a25□衣宿而不犯尼薩耆罪□問曰□得幾時離宿□

773a26□答曰□隨病未差得離宿□若病比丘□僧爲□

773a27□磨離衣宿已往餘方□若病差欲還□道路□

773a28□難不得還□恒作還意□雖病差不失衣□若

773a29□決定作不還意失衣□若過十日犯長衣罪□

773b01□若往餘方病差□還來至衣所病復發□更欲

773b02□往餘方□承先□磨不須更□磨□聚落一界

773b03□者□此聚落一族飮食共同置衣此聚落□身在

773b04□阿蘭若處□若明相未出入聚落界□不失衣□

773b05□聚落別界者□住止別□衣在此家□身在彼家

773b06□宿□失衣□不離□者□衣在十五□內不失□

773b07□若衣在地□身以神力在虛空□失衣□別聚落

773b08□者□多主□如毘舍離拘私羅那國□此是別聚

773b09□落□若衣在客舍身在外□若來離衣十五□

773b10□內□不失衣□法師曰□次第文句易可解耳□重

773b11□閣者□或五重或七重□各一界有別界□云何一

773b12□界□若上下重悉屬一主□衣在此重閣□不失

773b13□衣□是名一界□云何別界□此重閣多人共住□

773b14□若住處各異□衣在上重□比丘在下重□比丘

773b15□應往衣所□若不往衣所失衣□是名別界□

773b16□車界者□若比丘置衣車上□比丘應隨逐車

773b17□行□不得遠□若明相未出時□離車十五□內□

773b18□不失衣□若出十五□外□失衣是名車界□若

773b19□寄衣置車□車若□倒或敗壞□車上物分張多

773b20□聚□衣隨聚處□比丘應往衣邊□不得離□樹

773b21□界者□日正中時影所覆處□若樹枝葉蔬蔭不

773b22□相連接□衣在日中□比丘在樹下失衣□若樹

773b23□枝偏長□衣在枝蔭下□比丘在樹根□不失□阿

773b24□蘭若界者□如毘梨□毘林無異□漢言大

773b25□樹□亦如海洲□人所不及處□林界者□若衣

773b26□在林中□衣在十四□內□不失衣□海洲亦如

773b27□是□方十四□內不失衣□此林若有人來往□

773b28□無十四□界□衣應隨身□若不隨失衣□比丘

773b29□在阿蘭若處□竟夜坐禪□天欲曉患眼睡□脫

773c01□衣置岸上□入池洗浴□洗浴未竟明相出□此

773c02□衣便成離宿□犯尼薩耆罪□若未捨未懺悔若

773c03□著□突吉羅罪□若露身上岸□復犯突吉羅罪□

773c04□問曰□云何得脫□答曰□若無比丘未得懺

773c05□悔得著無罪□若見比丘□不捨懺悔隨著□一

773c06□一突吉羅罪□若比丘有捨墮衣□欲將至比

773c07□丘所捨懺悔□道路値賊奪衣□但懺悔波夜

773c08□提罪□若遣沙彌或白衣□爲比丘持衣行□或

773c09□避路或眠熟□至明相出失衣應捨□若沙彌

773c10□或白□衣持衣在前□入不失衣界□比丘亦入

773c11□不知□謂言界外□明相出□衣實在界內□謂失

773c12□不失□依止亦如是□若弟子未滿五臘□爲師

773c13□持衣隨和上行□道路値人說法□因貪聞

773c14□法故□至明相出□不犯離師罪□何以故□心

773c15□無決定住故□和上犯離衣宿罪□此戒衣已

773c16□受持□離宿故得罪□餘文句如前無異□離衣

773c17□宿戒廣說竟

773c18□爾時有一比丘得非時衣□此比丘欲作衣

773c19□不足□以水灑日曝牽挽欲令長□世尊按行

773c20□房舍□見已問言□比丘汝作何等□比丘答言□

773c21□此衣短欲牽挽使長□非時衣者□夏末一月冬

773c22□四月是時□餘七月是非時□非時施者□僧次得

773c23□衆次□得或獨得□僧者一切衆僧□衆者□或學

773c24□律衆□或學阿毘曇衆□或學修多羅衆□若不

773c25□足者□小小不足□得置一月望得者□或於僧

773c26□中望得□或於衆中望得□或於親友望得□

773c27□或於知識望得□或於糞掃處望得□或自物

773c28□望得□是名望得□若有望處□一月內得畜□若

773c29□過畜犯尼薩耆罪□若二十九日得所望衣細

774a01□先衣□□先衣說淨□新得衣復得一月□爲望

774a02□同故□若望得衣□□復得停一月□如是展轉

774a03□隨意所樂□爲欲同故□莫過一月□法師曰□

774a04□次第文句易可解耳□若二十九日得所望

774a05□衣□卽日應受持若說淨□若不受持不說

774a06□淨□至明相出時□尼薩耆□如是展轉乃至十

774a07□日□得所望衣□卽日應受持說淨□若不受

774a08□持不說淨□至十一日明相出時□尼薩耆□

774a09□此戒因緣本起□如第一尼薩耆無異□廣說

774a10□竟

774a11□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□時

774a12□長老優陀夷□遣故二浣故衣□父母親七世

774a13□者□父祖高祖曾祖□如是乃至七世□母七世亦

774a14□如是□父親者□伯叔兄弟乃至兒孫□母親者□

774a15□舅姨乃至兒孫七世□悉是母親□若女乃至

774a16□孫□悉是親也□得使出家□女乃至孫兒染□不

774a17□得使出家□婦兒染□何以故□非親故□比丘尼

774a18□者□從二部僧中白四□磨受具足戒□是名

774a19□比丘尼□故衣者□下至經身□是名故衣□浣尼

774a20□薩耆者□若比丘敎比丘尼浣□若作□煖水覓

774a21□[■/□]鑽火□隨所作一一□比丘得突吉羅罪□

774a22□若浣竟尼薩耆□若浣竟欲還比丘□比丘尼自

774a23□言未淨□更爲重浣□比丘得突吉羅罪□染亦

774a24□如是□若染竟使打□隨一一比丘得突吉羅

774a25□罪□若非親非親想使浣染尼薩耆□無罪者□

774a26□若比丘尼自取浣不犯□若使式叉摩尼沙彌

774a27□尼沙彌優婆塞優婆夷浣染不犯□若使優婆

774a28□夷浣染□未得浣染□後出家受具足戒已□方

774a29□爲浣染□還比丘□得尼薩耆□若使沙彌尼式

774b01□叉摩尼浣染□未得浣染□後受具足戒竟爲

774b02□浣染□比丘得尼薩耆罪□若使優婆塞沙彌浣

774b03□染□未得浣染□後出家受具足戒已□轉根成

774b04□比丘尼爲浣染□比丘犯尼薩耆罪□使比丘

774b05□浣染□轉根亦如是□若使比丘尼浣染□浣染

774b06□已比丘自言未淨□重爲浣□比丘犯尼薩耆

774b07□罪突吉羅罪□若使衆多非親里比丘尼浣□衆

774b08□多尼薩耆□若比丘尼□從比丘尼僧得具足

774b09□戒不從大德得具足戒□如五百諸釋女□

774b10□使此比丘尼浣□突吉羅罪□無罪者□若浣革

774b11□□囊鉢囊隱囊帶腰繩□浣如是物無罪□法

774b12□師曰□次第文句易可解耳□此戒具足六事

774b13□得罪□何謂爲六□一者身□二者口□三者身口□

774b14□四者身心口□五者作□六者不以想脫□此戒具

774b15□三受□浣衣戒廣說竟

774b16□爾時佛在王舍城於竹林精舍□時鬱波羅

774b17□華比丘尼□住舍衛國□於是鬱波羅華□淸朝

774b18□著衣持鉢□入舍衛國乞食□乞食已還入安

774b19□陀迦林白日入定□問曰□比丘尼無獨行法□

774b20□鬱波羅華云何獨入安陀迦林□答曰□如來未

774b21□制獨行戒□是以鬱波羅華得獨入□已行者□

774b22□已行賊法□云何行賊法□穿踰牆壁劫奪人

774b23□物□以此爲業□是名爲賊□賊主者□統領諸

774b24□賊□此賊主先與比丘尼□鬱波羅華相識□前

774b25□行者□賊主盜前而行□見鬱波羅華比丘尼

774b26□畏諸賊侵犯□語諸伴言□汝等可於此路

774b27□去□諸賊卽隨賊主而去□從三昧起者□比丘

774b28□尼初入禪時自誓言□我某時當起□從三昧

774b29□起已諸賊唱如是言□若沙門婆羅門須者當

774c01□與□比丘尼心自念言□此林更無餘人□唯我

774c02□一人必當與我□是故比丘尼得取□在寺者□

774c03□是優陀夷□問曰□何以優陀夷獨自在寺□答

774c04□曰□諸比丘悉隨如來入聚落乞食□留優陀

774c05□夷守護住處□若汝欲與我者當與我□安

774c06□陀會細[□*遲]故□法師曰□優陀夷於安陀會少

774c07□有貪□但欲見比丘尼身故□是以乞安陀會□

774c08□與已去者□優陀夷三乞已□比丘尼卽脫衣

774c09□與已還所住處□交易者□律本中說□佛告諸

774c10□比丘□五衆同法得共相交易□云何同法□同師

774c11□戒見共同□是名同法□初欲受突吉羅罪□入

774c12□手尼薩耆□唯除親里比丘尼不犯□非親里式

774c13□叉摩尼沙彌尼優婆私不犯□不犯者□若比丘

774c14□爲四衆說法□歡喜布施無罪□若非親里□比

774c15□丘尼擲去□糞掃取不犯□從一部衆受具足

774c16□戒非親里比丘尼受□突吉羅罪□從二部衆

774c17□受具足戒非親里比丘尼受□尼薩耆波夜提

774c18□罪□若以少物交易得多不犯□餘文句易可

774c19□解耳□不須廣說□此戒具六事□制罪具三

774c20□受□如前受衣戒廣說

774c21□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□憂

774c22□波難陀釋迦子者□釋種出家有八萬人□憂

774c23□波難陀最爲輕薄□而性聰明音聲絶妙□涉遠

774c24□路者□衆多比丘從娑翅多往舍衛國□於中

774c25□路遇賊劫奪衣物□□問者□汝裸形外道乃

774c26□有好心□答曰□我是釋種沙門□非外道也□諸

774c27□比丘聞言是沙門□往白優波離□大德□可往

774c28□□問□優波離卽往□問□汝幾臘□何時受戒□

774c29□師僧是誰□云何受持三衣□問已知是比丘□

775a01□得從非親友檀越乞衣□若無乞處□以草障

775a02□身入寺□不得裸形入寺□法師曰□我今次第

775a03□說□若比丘道路行見賊□持衣鉢與年少令

775a04□走避□若賊逐年少失衣□上座若下座□隨得

775a05□一人□折取草及樹葉□付與餘人□使得遮身

775a06□向寺□白衣見比丘遭賊裸身□持白衣衣與□

775a07□或與五大色衣□得著無罪□是故律本中說□

775a08□有比丘著白色衣□或著上色衣□或著不割

775a09□縷衣□得著無罪□此是何人□若有智慧當思

775a10□此義□答曰□此是遭賊失衣比丘□若有比丘

775a11□遭賊失衣□得著外道衣□外道衣者□若鳥毛

775a12□衣或木板衣□得著無罪□然不得轉見受

775a13□邪見法□若失衣比丘入寺□若有僧衣者與

775a14□僧衣□若屬房衣比丘入房住□若不入房住□

775a15□得以此衣與□若無衣得以敷具隱囊坼

775a16□與比丘著□若破壞不須償□若檀越施衣□應

775a17□還僧衣□失衣比丘入寺□若無僧衣□得從

775a18□非親里居士乞□失衣比丘得自乞□爲他乞

775a19□不犯□唯不得乞金銀□法師曰□餘次第文句

775a20□易可解耳□不須廣說□此戒從身心起□具

775a21□三受□從非親里乞衣戒廣說竟

775a22□善見律毘婆沙卷第十四

775a23□

775a24□

775a25□善見律毘婆沙卷第十五

775a26□

775a27□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

775a28□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□多將

775a29□衣者□檀越聞比丘失衣□人人與衣□自恣請

775b01□者□檀越語比丘言□若有所須隨意取是□

775b02□名自恣請□上下衣者□安陀會鬱多羅僧受僧

775b03□伽梨□是故律本中說□若比丘失三衣□得受

775b04□上下衣□餘一衣餘處乞□若失二衣□得受一

775b05□衣□若失一衣不得受□若比丘尼失五衣□得

775b06□受二衣□若失四衣□得受一衣□若失三衣

775b07□不得受□若親友□若自恣請檀越□若自己物□

775b08□隨意受□此戒具六事□非想得脫□此是制戒□

775b09□身業口業具三受□上下衣廣說竟

775b10□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□衣直

775b11□者□金銀錢□若檀越檀越婦□欲持直爲比丘

775b12□買衣□比丘知已卽往勸言□若爲我作衣者□

775b13□當使細緻長廣□敎益直者□下至十六分之

775b14□一□敎緻織者□下至增一□□若得此衣尼薩

775b15□耆罪□若檀越欲作大□勸使小□欲多直買□勸

775b16□令少直□若隨檀越作□如是得衣無罪□若親

775b17□里□若自恣請檀越□如是勸作不犯□若爲他

775b18□勸益不犯□法師曰□次第文句易可解耳□不

775b19□須廣說□第二非親里居士□爲比丘辦衣

775b20□價□多居士爲異□餘文句如前戒說

775b21□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□語

775b22□居士言□汝可持此衣直買衣與某甲比

775b23□丘□如是語已□五十伐者□伐五十迦梨娑

775b24□槃直待大德者□大德□我今日有事□願大德

775b25□待過今日□明日當與□王臣者□食王俸祿□是

775b26□名王臣□遣使者□遣人送也□將者將至比丘

775b27□所□取淨者□若得淨物我當受也□淨物者□

775b28□衣服湯藥□是名淨物□若守僧房者□爲僧

775b29□驅使人也□已令知者□我已語守房人□若大

775c01□德須衣□往其所當與大德衣□居士我須

775c02□衣者□告令知也□隨解語知也□第二第三亦

775c03□如是索□若得者善□若不得者□第一第二第

775c04□三□乃至第六在前默然□云何默然者□口不

775c05□語立不坐□若檀越喚敎坐□不得坐□若與

775c06□飮食□亦不得受□乃至飮亦爾□若請說法□

775c07□願□悉不得爲說□若檀越問言□以何因緣

775c08□來至此□答言□居士自當知□若得者善□若不

775c09□口語索□得十二默然求□若一語索□破二默

775c10□然□二語索□破四默然□若三語索□破六默然□

775c11□乃至六語索□破十二默然□若更往索□得衣

775c12□者尼薩耆□若一日一往一索□如是得六日

775c13□往□若一日一往六語索□後不得更往索□亦

775c14□不得默然□若不得衣□隨衣價來處□往語

775c15□言□我於汝財竟不得用□汝自知莫使失□

775c16□若不得衣□應自往報衣主□不得使人往

775c17□報□若使人報犯突吉羅罪□法師曰□執事人

775c18□有二種□一者指示□二者不指示□指示有二

775c19□種□何者二種□一者比丘指示□二者使者指示□

775c20□不指示者□復有二種□一者自不現前□二者

775c21□他不現前□是名四執事人□法師曰□云何使

775c22□者指示□答曰□若有居士爲比丘買衣□使者

775c23□往至比丘所□使者到已語比丘言□大德□某

775c24□居士遣我送衣價□願大德受□比丘答言□此

775c25□是不淨物□比丘不得受□使者復言□大德□有

775c26□執事人不□比丘答言無□使者自覓執事人□

775c27□得已將至比丘所□語比丘言□此人能爲大

775c28□德作執事人□卽持直付執事人□使者對比

775c29□丘前語執事人□汝可持此直買衣與比

776a01□丘□若有執事人□比丘語使者言□執事人在

776a02□某村某處□名某甲□使者往至執事人所□語

776a03□執事人言□汝可持此直買衣與某甲比丘□

776a04□付已還至比丘所□語言□大德所示執事人□

776a05□我已付衣直□大德須衣往取□使者付衣直

776a06□已□若不自來報比丘□遣人來報語比丘

776a07□言□大德所示執事人□已付衣直□大德須衣

776a08□往取□當與大德衣□是名四種執事人□是故

776a09□律本中說□比丘若有執事人□信心敬法□可

776a10□以直付之□若汝等須衣□當往取□當取淨

776a11□物□不受金銀□以此因緣方便□可得受金

776a12□銀□除此無受金銀法□若使者語執事人□

776a13□可持此直買衣與某甲比丘□比丘付執

776a14□事人衣直已□不報比丘□比丘不得就執事

776a15□人求衣□若求得衣突吉羅罪□若有居士□持

776a16□金銀往比丘所□語比丘言□持此金銀與衆

776a17□僧□願大德受□爲作僧伽藍□作食堂若園田□

776a18□比丘不得受□若受得突吉羅罪□敎令付淨

776a19□人□後得爲處分料理□若使人不解□比丘得

776a20□敎淨人爲受□後得隨處處用□若居士持金

776a21□銀布施衆僧□敎作飮食衣服湯藥臥具□不

776a22□得自受□若衆僧受金銀□後得飮食衣服受

776a23□用□得突吉羅罪□若衆僧不受□居士不解將

776a24□還□知律比丘路見語言□汝與衆僧何以將

776a25□歸□居士聞已解□卽還付與淨人□若居士布

776a26□施隨處用□比丘不得□換□若□換餘用者□

776a27□突吉羅罪□若施作房舍住處無食□衆僧各

776a28□欲散去□無人守護□得減房直□食□以供

776a29□守房舍人食□若如此□換用者無罪□若四方

776b01□衆僧房舍物□若住處無食□衆僧欲散去□得

776b02□減房物以供食用得□何以故□爲守護住

776b03□處故□雖爾不得盡用□若居士布施田池□

776b04□比丘不得受□云何不得受□比丘語居士

776b05□言□比丘法不得受田池□居士語比丘言□

776b06□此田池中能生四種淨物□用供養衆僧□若

776b07□如是者得受□若居士言□以池布施衆僧□使

776b08□洗浴浣濯□及一切衆生飮隨意用□若如是施

776b09□池得受□若居士不解語□但言施池□比丘答

776b10□言□出家人法不聽受池□若布施淨水當

776b11□受□居士答言□善哉大德□本施水□如此言得

776b12□受□若居士猶不解語□但言布施而已□於

776b13□後命過□比丘不得受用□若居士有兒孫□比

776b14□丘應敎兒孫布施□若斷種無兒孫□可向聚

776b15□落老宿言□此居士不解布施□命已過□比丘

776b16□不得受用□長者自知□長者語比丘言□弟子

776b17□以水布施衆僧□若如是布施者□比丘得受

776b18□用無罪□不得受金銀錢□若居士持米布

776b19□施□及甘果衣服飮食□一切得受□若居士自施

776b20□淨食得受□不得自爲身敎居士及請人

776b21□作飮食□若得亦不得食□法師曰□往昔有一

776b22□比丘□在質多羅山住□欲得[□-夫+幷]食□出庭

776b23□前見諸居士□以水泥地現爲[□-夫+幷]相□發口

776b24□言□云何得如是[□-夫+幷]明日供衆僧□居士卽解

776b25□已□便還家中作如是[□-夫+幷]□明朝持來供養

776b26□衆僧□上座知不受□諸下座見上座不受□亦

776b27□各不受□往昔知足比丘□現相如是□猶不得

776b28□食□況今爲身求而得食也□布施園不得

776b29□受□如前說無異□若布施阿蘭若處及林得

776c01□受□後人破林爲田□得米甘果飮食得受□

776c02□若不與不得强責□若前破林爲田人罷□後

776c03□人來作□應責直□何以故□爲己成田故□若有

776c04□人欲賃田□不得受金銀□淨物得受□若賃

776c05□田人不知處所問比丘□若有知畔齊□應

776c06□示處所□若不知勿妄示也□若有人布施

776c07□衆僧奴□不得受□若言施淨人或言執事人

776c08□得受□若衆僧淨人□若朝爲衆僧作食□中

776c09□後自營覓□中前得與食□中後不得與食□衣

776c10□一切不得與□若半月爲衆僧驅使□得與衣

776c11□食□半月自作□衆僧不得與衣食□若都不爲

776c12□衆僧執作驅使□自爲己營覓□後得直與衆

776c13□僧得受□若不與不得就責也□若施牛羊

776c14□不得受□若言施乳酪等五味得受□餘一切

776c15□畜生亦爾□法師曰□次第文句易解耳□王臣戒

776c16□因緣本起□身心口業三受□此是制罪□不以

776c17□不知故得脫

776c18□爾時佛住阿羅毘城□□□耶敷具者□平

776c19□地布置□以酢漿灑雜者□乃至雜□□耶一

776c20□毛尼薩耆□□□耶毛者□□中微細者是也□

776c21□此敷具是氈作□非織物也□法師曰□次第文

776c22□句易解耳

776c23□爾時佛在毘舍離城於高閣講堂□純黑

776c24□□羊毛者□不雜餘毛□次第文句易可解耳□

776c25□不須廣說□純黑□羊毛竟

776c26□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□安

776c27□邊者□以少白毛置邊也□律中已解□不須廣

776c28□說

776c29□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園□除病比

777a01□丘者□若病比丘欲往餘處□嫌臥具重不

777a02□能將行□衆僧爲□磨□得作新臥具□若病未

777a03□差得隨意作□若病差已更發□不須更□磨□

777a04□得用先□磨□法師曰□次第文句易可解□不

777a05□須廣說

777a06□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍□尼師

777a07□檀戒中□諸比丘我欲入靜處三月日□法師

777a08□曰□世尊何以入靜處三月日□世尊遍觀衆

777a09□生□於三月中無得道者□是以入靜處三

777a10□月□我入後當有如是事□比丘旣聞我語已□

777a11□必立非法制□優波斯那朋健陀子□當破

777a12□此制入至我處□我見已當得讚歎□因優波

777a13□斯那朋健陀子□多比丘受頭陀法□來得見

777a14□我□我靜處三月竟□將諸比丘按行諸房□見

777a15□尼師檀處處狼藉□因尼師檀□我當爲比

777a16□丘結戒□世尊作是念已□卽靜處三月日□於

777a17□是優波斯那朋健陀子佛至往所者□長老

777a18□優波斯那□與弟子年未滿二十受具足戒□

777a19□得突吉羅罪□於騫陀迦中呵責言□汝癡人□

777a20□汝未滿十臘□云何而輒與未滿二十年人

777a21□受具足戒□復不解敎授□乃遣餘人敎授□優

777a22□波斯那□得呵責已□禮佛而去□心自念言□我

777a23□是善男子出家□非惡心出家□云何爲弟子

777a24□故□而得呵責□我當去十由旬住□敎授弟子

777a25□令威儀齊整□如我無異□然後往問訊世尊□

777a26□因弟子威儀如法故□而得讚歎□是故律本

777a27□中說□佛問比丘□汝心樂著納衣不□比丘答

777a28□言實不樂著□爲隨師故著□佛卽讚言□善哉

777a29□善哉優波斯那□善能敎授弟子威儀具足□佛

777b01□告諸比丘者□佛見尼師檀處處狼藉□佛告

777b02□諸比丘□信心布施使得受用□莫令損失□佛

777b03□已種種方便者□佛已無數方便爲諸比丘

777b04□說法□故尼師檀者□下至一經坐□是名故也□

777b05□取少許者□四邊隨取一邊□或方或圓取帖

777b06□新者上□若不能帖□細擘雜新者作亦得□法

777b07□師曰□餘次第文句在律中□不須廣說□因緣

777b08□本起如前□尼師檀戒竟

777b09□爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍□擔羊毛

777b10□戒□弄者□居士道路逢見比丘擔羊毛□問言□

777b11□大德□擔此羊毛何處去□何處販賣也□賣堪

777b12□幾直□比丘聞諸居士戱笑弄已□比丘行至

777b13□寺已瞋□擲地□諸比丘問言□大德□何處將

777b14□此羊毛來□而瞋□擲地□比丘答言□我爲此

777b15□羊毛故□爲諸居士之所調弄□是以瞋□擲

777b16□地□自擔者□以鬱多羅僧□而自擔也□過三

777b17□由旬者□自擔過三由旬□無人代也□隨毛多

777b18□少□一一犯尼薩耆罪□至三由旬已放地□若

777b19□以杖撥□或以脚轉□過三由旬□皆尼薩耆罪□

777b20□至三由旬□若虎狼賊難擔出三由旬□悉尼

777b21□薩耆罪□若三由旬內爲賊劫奪□劫奪已後還

777b22□比丘□比丘復得擔三由旬不犯□無罪者□欽

777b23□婆羅尼師檀已成氈不犯□三由旬內不犯□

777b24□至三由旬已□有人代擔過三由旬不犯□

777b25□擔羊毛者□下至塞耳過三由旬犯罪□法師

777b26□曰□餘次第文句易可解耳□不須廣說□此戒

777b27□從身心起□不以不知故得脫□羊毛戒廣說

777b28□竟

777b29□爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園□浣

777c01□羊毛戒者□妨廢坐禪誦經者□比丘尼由爲

777c02□六群比丘浣染擘羊毛故□是以妨廢□餘文

777c03□句易可解耳□浣染擘羊毛戒竟

777c04□爾時佛在羅閱城耆□□山中□金銀戒者□

777c05□金者□珂琉璃珊瑚一切諸寶及販賣之物□是金

777c06□銀種類□是故律本中說□下至樹膠錢國土所

777c07□用□皆不得捉□亦不得敎人捉□悉犯□若爲

777c08□身捉□尼薩耆□若爲僧若爲衆乃至一人若

777c09□爲像捉□悉突吉羅罪□無罪者□不自受不敎

777c10□人受□若居士持金銀布施比丘□比丘答言□

777c11□不得受□居士復言□大德□我捨心布施已定□

777c12□不得將還□放地而去□比丘見居士去已□比

777c13□丘留守看□又有居士見比丘住此□往問言□

777c14□大德□何以住此□比丘答言□有居士布施此

777c15□金銀□比丘法不得受此□居士向比丘言□大

777c16□德□大德旣不得受□布施弟子□比丘默然□居

777c17□士承取持去□後居士以此金銀□易飮食衣服

777c18□淨物與比丘□比丘得受□若無解法人□金銀

777c19□在屋中閉戶莫使失□若有賣衣鉢人□比丘

777c20□喚來示金銀□語賣衣鉢人言□貧道須此衣

777c21□鉢□有此金銀□居士自知□若無賣衣鉢人□有

777c22□賣非時漿七日藥盡形壽藥□將來至金銀

777c23□所□語言□有此金銀□衆僧須此藥□居士自知□

777c24□得藥已衆僧得食用□金銀主比丘不得食

777c25□用□餘白衣淨人乃至畜生□悉不得食□何以

777c26□故□爲衆僧物故□若不得藥□金銀主置而去□

777c27□更無方便得受□若見優婆塞□喚來敎擲去□

777c28□優婆塞言□此金銀何以擲去□我當拾取□比丘

777c29□答言□隨意□若優婆塞解法□持易衣鉢來

778a01□與衆僧得受□若無優婆塞可敎擲去□衆僧

778a02□應白二□磨□一比丘知五法者□將此金

778a03□銀使閉目擲去□莫記處所□若記處所突

778a04□吉羅罪□受施用有四種法□云何爲四□一者

778a05□盜用□二者負債用□三者親友用□四者主用□問

778a06□曰□云何盜用□答曰□若比丘無戒□依僧次受

778a07□施飮食□是名盜用□云何負債用□若比丘受

778a08□人飮食衣服□應先作念□若不先作念而受

778a09□衣食□是名負債用□若有聰明智慧信心出家

778a10□比丘□至受食時□口口作念□若鈍根者□未食

778a11□時先作一念□若鈍根比丘受用衣時□應朝

778a12□先作一念□利根者著著作念□房舍床席臥

778a13□具一切受用信施□應先作念□若不先作念□

778a14□是名負債用者□若不爲障寒障熱及障□

778a15□恥而用衣□若不爲饑渴疾病而受飮食湯

778a16□藥□亦名負債□若受飮食衣服□不先作念突

778a17□吉羅□云何親友用□七學人受用施物如子

778a18□受父物無異□是名親友用□云何主用□眞人

778a19□羅漢受用施物□法師曰□於四種受用中□盜

778a20□用最惡□復有四種受用□云何爲四□一者有

778a21□□愧用□二者無□愧用□三者有法用□四者無

778a22□法用□云何有□愧用□無□愧人親近有□愧

778a23□人受用無罪□是名有□愧用□云何無□愧

778a24□用□有□愧人親近無□愧人受用得罪□是

778a25□名無□愧用□有□愧人親近無□愧人□後必

778a26□當隨其作惡□故名無□愧人□無□愧人親

778a27□近有□愧人□後必當改惡修善□是名有□

778a28□愧人□云何有法用□若有□愧人用法而得□

778a29□是名有法用□云何無法用□無□愧人不用

778b01□法而得□若得此物□如得毒藥無異□是名

778b02□無法用□法師曰□餘次第文句已在律中□不

778b03□須廣說□此是制罪□身口心業三受□受寶戒

778b04□廣說竟□販賣寶戒者□非一種作者□或已成

778b05□器或未成器□頭物者□華釵一切頭所用□悉

778b06□是頭物□□釧鉗鎖種種身所裝束□是名成

778b07□器□已成器易未成器□以未成器易已成器□

778b08□以突吉羅易尼薩耆波夜提□以尼薩耆波

778b09□夜提易突吉羅□問曰□云何以突吉羅易尼

778b10□薩耆波夜提□答曰□以銅錢易金錢□亦得尼

778b11□薩耆波夜提□是名突吉羅易尼薩耆波夜提□

778b12□以金錢易銅錢□是名尼薩耆波夜提易突

778b13□吉羅□若以寶易鐵□以此鐵作鉢作斧□隨

778b14□作一一作器□悉不得用□若用突吉羅罪□法

778b15□師曰□餘次第文句易可解耳□因緣本起如

778b16□前戒無異種種販賣戒□律中已解□更無

778b17□異義□不復重出□若畜長鉢過十日□尼薩耆

778b18□波夜提□尼薩耆鉢□不捨不懺悔□若用突吉

778b19□羅罪□無罪者□未滿十日若說淨若受持□

778b20□法師曰□新鉢幾薰堪受持□答曰□若鐵鉢五薰

778b21□堪用□若土鉢二薰堪用□若買他鉢□未還直

778b22□不得受持□若鉢主言□但用然後還直□鉢主

778b23□雖作此語□亦不得受持□還直然後受持□若

778b24□買鉢已度直竟□鉢主爲薰竟報比丘□比丘

778b25□不往取□過十日犯捨墮□若鉢主薰竟□人知

778b26□薰竟□傳向比丘道□比丘雖聞語過十日不

778b27□犯□要聽鉢主報□後過十日對人說受□若

778b28□無人得獨說受□若失受持者□罷道死轉

778b29□根捨穿□是名失受持破穿如栗米大□失

778c01□受持□若以鐵屑補得受持□因緣本起如前

778c02□無異□長鉢戒廣說竟□舍衛國五種藥者□生

778c03□□熟□油蜜石蜜□□者□一切淨肉乳亦可

778c04□飮□□亦中作藥□問曰□七日藥蠅蟻落中□

778c05□得服不□答曰□□去得服□若今日受酪說□酪

778c06□中□爲七日藥不□卽□□至第七日

778c07□□得□□此第七日得服□若至第八日尼

778c08□薩耆□油石蜜亦如是□若非時受酪非時□□

778c09□若非時受□□不得服□油石蜜亦如是□若鬼

778c10□病須生肉生血得差聽服□唯除人血不得

778c11□服□若得□已說內置器中□此器已盛□□

778c12□器中有□出□與新□共合□應更說□若□

778c13□至第七日若失□若與白衣沙彌□若還與

778c14□□□若沙彌布施□得食無罪□未滿七日布

778c15□施沙彌□至第八日若有急須用□得就沙彌

778c16□乞食無罪□法師曰□餘文句已在律中□不須

778c17□廣說□此七日藥戒廣說竟□此是制罪非性罪□

778c18□從身心起□舍衛國佛聽雨浴衣者□於騫

778c19□陀迦□因毘舍□母故□聽受雨衣□餘一月未

778c20□至夏者□應作雨浴衣浣染縫治□四月十六

778c21□日雨浴衣浣染裁縫□不須說淨亦不得用□

778c22□五月一日受持用竟□雨時四月合春末十五

778c23□日□一百三十五日用□若春末月不得雨浴

778c24□衣□又夏方得卽受持用□非求雨浴衣時

778c25□者□從九月半至四月半以還□此非求雨浴

778c26□衣時□若求尼薩耆□若有雨浴衣不用□裸形

778c27□洗浴突吉羅罪□四月十六日求雨浴衣□不

778c28□足□若有望得處得停置□爲足故□若得足

778c29□者應受持□若不足得停置□乃至九月半不

779a01□須說淨□若受迦□那衣□得停至正月半□

779a02□不須說淨□若三衣不足□□用作袈裟□若少

779a03□不足□有望得處□得停至一月□若足者作

779a04□衣□若不足□應說淨若受持□若不說淨不受

779a05□持□至三十一日尼薩耆□無罪者□若少者從

779a06□親里乞□若自恣請檀越乞不犯□法師曰□餘

779a07□次第文句□律中當廣解□不須重說□恐怖

779a08□戒者□住阿蘭若處有二種□一者長在阿蘭

779a09□若處□二者三月在阿蘭若處□比丘阿蘭若處

779a10□住□衣服敗壞□得還聚落僧房住□爲治護

779a11□衣故□若治護竟□還復阿蘭若處住得□迦提

779a12□月賊者□迦提月無雨秋賊起□見諸賊殺人

779a13□奪物□比丘恐怖者□畏失三衣□三衣中隨一

779a14□一衣寄聚落中□恐怖者□若自見賊若聞人

779a15□道□是名恐怖□若阿蘭若處衆多房舍堅密□

779a16□不須寄衣聚落□寄衣已六夜一往看□見衣

779a17□已還阿蘭若處□除僧□磨□法師曰□餘次第

779a18□文句□律中已說□不須廣解□□施者□檀越

779a19□飯佛及僧欲施衣□比丘自□向已□初敎□

779a20□向已突吉羅罪□得物入手尼薩耆波夜提

779a21□罪□若□施與他乃至畜生□欲與此畜生□□

779a22□與彼畜生□得突吉羅罪□欲供養此像□□與

779a23□彼像□悉突吉羅罪□無罪者□若不知與僧□法

779a24□師曰□三十事廣說□究竟無遺餘□次至九十

779a25□事□汝等一心聽□妄語戒中訶多者□此是大

779a26□德名也□釋種出家有八萬人□訶多亦在其

779a27□中□性好談論□與外道論義時自知理屈□便

779a28□違反前語□若外道好語時□便□爲己語□自

779a29□知理僻言是外道語□若剋時與外道論

779b01□議□語外道言□中後當論議□自中前來□語

779b02□諸檀越言□卽時論議自上高座語諸檀越

779b03□言□外道那得不來□必當畏我□是故不來□

779b04□自下高座而去□中後外道來□覓比丘不得□

779b05□便呵責言□沙門釋子言知正法□云何故妄

779b06□語□妄語者□口與心相違□亦名空語也□不犯

779b07□者□欲說此誤說彼□妄語戒廣說竟□此是性

779b08□罪□毁□語者□欲令彼羞也□無罪者□唯除敎

779b09□授□此是性罪□毁□語廣說竟

779b10□兩舌者□若兩舌□亂比丘比丘尼波夜提□

779b11□餘三衆突吉羅□白衣亦突吉羅□此是性罪□兩

779b12□舌廣說竟□同誦句者□有四種□何者爲四□一

779b13□者句□二者隨句□三者隨字□四者隨味□何者爲

779b14□句□偈中句一句□是名一句□何者隨句□次第

779b15□二句□是名隨句□何者隨字□隨文字而說是

779b16□名隨文字□何者隨味□同字異義□是名隨味

779b17□有字義味□是名爲句□若敎未受具戒人諸

779b18□惡莫作□未受具足戒人同聲而誦□波夜提□若

779b19□師言諸惡莫作□未受具足人抄前□而誦諸

779b20□善奉行□同聲而誦□師得罪□師言諸行無常□

779b21□弟子言無常□亦得波夜提□若長行同者□隨

779b22□字得罪□佛語者□一切律藏阿毘曇藏修多羅□

779b23□此是佛語□聲聞語者□阿能伽那正見經□阿

779b24□[少/□]摩那經□周羅卑陀羅□摩訶卑陀羅□是名聲

779b25□聞語□梵志語者□一切外道梵志一品□是名

779b26□梵志語□天人語者□魔王梵王帝釋一切天

779b27□人所語□是名天人語□同誦不犯□法師曰□若

779b28□佛涅槃後迦葉爲上座□五百羅漢所集三藏□

779b29□若共未受具戒人同誦此法者□得波夜提

779c01□罪

779c02□若法師所撰文字共同誦者不犯□法師曰□同

779c03□誦戒廣說竟□不前作念者□臨欲眠時□應

779c04□先念佛念法念僧念戒念天念無常□於六

779c05□念中隨一一念□若不如是念□是名不前念□

779c06□露身者□臨眠不先作念□心卽散亂□是故露

779c07□身種種音聲□或如鳥聲或如牛馬聲□諸優

779c08□婆塞聞已皆生譏嫌□云何出家人□作如是

779c09□眠□佛因是事□爲諸比丘結戒□自今以後□不

779c10□得與未受具足戒人同房宿□時羅□羅聞

779c11□佛結戒□護持不犯□是故羅□羅入佛□□以

779c12□袈裟敷地而眠□羅□羅所以入佛□屋者□

779c13□以淨潔多人以香華供養□是故入中而眠□

779c14□明相未出□如來上□先□□作聲□羅□羅在

779c15□內亦□□作聲□佛知而故問□汝是誰□答言□

779c16□我是羅□羅□佛因羅□羅故□念諸沙彌開

779c17□得二宿□法師曰□云何房不得共宿□一切覆

779c18□一切障□乃至以衣□作屋亦犯□壁者□乃至

779c19□高一□半□亦名爲壁□共宿犯□若多房共一戶

779c20□亦犯□除別有戶不犯□第三明相未出避去□

779c21□若不避者全三宿亦不犯□第四宿初夜不

779c22□得□若脅著床波夜提罪□若屋少覆多障不

779c23□犯□多覆少障亦不犯□若四周屋各向裏開

779c24□戶□共一大戶出入亦犯□若別有戶不犯□若

779c25□過三宿比丘眠□未受具戒人眠□得波夜提

780a01□罪□若未受具戒人眠已起更眠□隨眠多少得

780a02□波夜提罪□若未受具戒人過三宿□未受具戒

780a03□人眠比丘眠□俱波夜提罪□若比丘起已更眠□

780a04□隨眠多少□衆多婆夜提罪□若屋相連接大□乃

780a05□至一由旬□同一戶出入亦犯□屋若有龜[魚*單]窟□

780a06□止穿外邊裏邊不通□不犯□若屋多覆半障

780a07□突吉羅罪□多障半覆亦突吉羅罪□法師曰□餘

780a08□次第文句易解□不須廣說□同宿戒廣說竟□

780a09□共女人同屋宿戒者□作福德舍□擬去來

780a10□人止宿也□共女人同屋宿戒已在律中□不

780a11□須廣說□爲說法者□或說三歸五戒□或說

780a12□天堂地獄□除有知男子者□是人男非鬼畜

780a13□生□若有知男子過五六語亦不犯□五六語

780a14□者□若比丘爲說五六語無罪□五六語者□一

780a15□偈一句若聲相連不斷□一波夜提□若句句斷□

780a16□句句波夜提□一句經文五句義疏合成六句

780a17□不犯□若過波夜提□有衆多女人□爲一女人

780a18□說法竟□復爲第二第三女人說□第一女人復

780a19□來聽□雖過五六語不犯□答問者□若女人問

780a20□長阿含中事□比丘隨問而答□乃至盡阿含亦

780a21□不犯□法師曰□餘次第文句易可解耳□不須

780a22□廣說□因緣本起如前戒□爲女人說法廣說

780a23□竟□此聖制戒前□第四波羅夷已廣說竟□此

780a24□中不異□實得過人法□向未受具戒人說

780a25□故□得波夜提□過人法向未受具戒人說竟□

780a26□□罪者□四重十三□是名□罪□除比丘比丘

780a27□尼□向未受具戒人說□波夜提□除僧□磨者□

780a28□□磨在某處某處說□若非所□磨處說□波夜

780b01□提□除四重十三□若說餘篇罪突吉羅□法師

780b02□曰□餘次第文句已在律中□不須廣說□□罪

780b03□戒竟□掘地戒者□眞地非眞地今當分別□眞

780b04□地者□無有沙石瓦礫□純土□是名眞地□非眞

780b05□地者□多有沙石瓦礫沙土□是名非眞地□若

780b06□地被燒□亦名非眞地□若地有沙石□云何知

780b07□可得掘□應取少土以水淘看□若四分

780b08□石一分土可得掘□若石上土厚四寸燥得

780b09□取□若雨已經四月不得取□若比丘掘生

780b10□地□掘掘波夜提□若比丘語淨人言□汝爲衆

780b11□僧掘地及斫木不犯□若指示敎掘是斫是

780b12□波夜提□若□地或作字波夜提□若把火燒

780b13□手擲地不犯□餘文句在律中□不須廣說□

780b14□掘地戒廣說竟□此是制罪□從身心起□不受

780b15□語□是曠野比丘不受鬼神語□因斫樹故□

780b16□傷鬼子臂□鬼作是念□不應專輒殺出家人□

780b17□當往白佛□佛聞此事當爲比丘制戒□往

780b18□至佛所具白此事□世尊聞已卽說偈言

780b19□　若人瞋心起　　譬如車奔逸

780b20□　車士能制止　　不足以爲難

780b21□　人能制瞋心　　此事最爲難

780b22□佛說偈已□此樹神卽得須陀洹道□佛知樹

780b23□神無住處□以天眼觀見樹無主者□語樹

780b24□神言□汝可依此樹住□問曰□此樹在何處□

780b25□答曰□此樹在給孤獨園□樹神得住止處□心

780b26□自念言□世尊大慈賜我宮殿□自今以後供養

780b27□世尊□爾時佛爲天人說法□若有大天人後

780b28□來□前小天人次第退坐□乃至海際□爾時得道

780c01□樹神退□依樹而住聽佛說法□佛晝日爲四

780c02□部衆說法□初夜爲比丘說法□中夜爲天人

780c03□說法□後夜爲龍王說法□云何知之□中夜天

780c04□人來打戶扇上頭□後夜龍王來打戶扇下頭□

780c05□是故天龍之異□樹者□生樹也□村者□此樹八

780c06□微合成□名之爲村□樹有五種□阿梨陀者□黃

780c07□薑也□憂尸羅者□香[芟-□+(□*□)]也□貿他致□者□是

780c08□雀頭香□盧□者□黃連也□陀盧者□外國草名

780c09□也□舍摩者□是菩提樹也□婆羅醯者□貝多樹

780c10□也□此二種□樹唯見交廣□有餘方不見□□摩

780c11□那華者□其華香氣□與末利相似□末利華

780c12□者□廣州有其華騰生也□□羅婆者□不得

780c13□此草名也□菩醯那□是外國草名也□樹有二

780c14□種□一者水生□二者陸生□優鉢羅花蓮華浮

780c15□□水生□若水中□覆得突吉羅□若離水波夜

780c16□提□若須華果□得攀樹枝下使淨人取□不

780c17□犯□不得令枝折□若樹高淨人不及□比丘

780c18□得抱淨人取□不犯□若樹壓比丘□得斫樹

780c19□掘地以救其命□不犯□傷草木戒廣說竟□此

780c20□是制罪□從身心起□餘語戒者□以作惡行者

780c21□不應作以作□身口得罪□覆者□不欲令人

780c22□知□誰得罪者□法師曰□今當釋其義□若有餘

780c23□比丘問□長老得罪□將至僧前共判此事□

780c24□於僧前答言□誰得罪□餘比丘語言□長老得

780c25□罪□答言□我得何罪□比丘言□或言波夜提□或

780c26□言突吉羅□問我何時得罪□語言□汝某時某時

780c27□得罪□我作何事得罪□汝作某事得罪□答

780c28□言□汝道何事□如是不隨問答□是名餘語□若

781a01□比丘見闡那捉銀錢□比丘語言□何以捉銀

781a02□錢□答言□我捉錫錢非銀錢□或見飮酒□語

781a03□言□汝何以飮酒□答言□我水□語言□汝何以

781a04□與女人獨坐屛處□答言□有智男子□是名餘

781a05□語□或時默然不答□若知是非法作餘語

781a06□答僧□得波夜提□若狐疑是法非法作餘語

781a07□答僧□得波夜提□若實知答僧言我不知□得

781a08□波夜提□畏成□僧默然不犯□餘文句易可

781a09□解□不須廣說□此是性罪□從身心口業起□

781a10□不隨問答廣說竟□若譏嫌被僧差人波夜

781a11□提□若譏嫌餘人突吉羅□此是性罪□身口業

781a12□起□譏嫌戒竟□若露地敷僧臥具戒□冬時者□

781a13□霜雪時也□已曝身者□寒月取衆僧床席逐

781a14□日曝身□知時者□若淨人喚不擧衆僧臥

781a15□具□不敎他擧犯□法師曰□冬日時有四月□熱

781a16□時有四月□若不雨時□得敷衆僧臥具□若雨

781a17□時不得敷□樹下者□若樹葉厚密□上無衆鳥

781a18□聚集□得敷衆僧臥具□不犯□若比丘受上頭

781a19□陀法□若在樹下若在空地□乃至不得袈裟

781a20□爲屋□不得將衆僧臥具在外受用□若能

781a21□賞護乃至袈裟覆莫令濕□得受用□若受中

781a22□頭陀法□無雨時露地□雨時屋下若入屋下□

781a23□得受僧臥具□若檀越見比丘露住□爲作衆

781a24□僧臥具□比丘受已□若有比丘應付囑□若無

781a25□比丘付囑□與近住處□若無近住□若空屋擧

781a26□置□若無空屋□若厚密樹下□可縛擧已去□若

781a27□不擧若去時先作念□我入聚落不久當還□

781a28□如此去者無罪□若入聚落已□有八難因緣

781a29□不得來□付囑無罪□若實雨言不雨而去突

781b01□吉羅□床有四種□何謂爲四□一者波摩遮羅

781b02□伽脚□二者文蹄脚□三者句利羅脚□四者阿□

781b03□遮脚□波摩遮羅床者□□入脚□文蹄脚床者□□

781b04□與脚相連成也□句利羅床者□或作馬蹄脚□

781b05□或作羊蹄脚虎狼師子□如是是名句利羅

781b06□脚□阿□遮脚者□脚入□□如是床在露地敷

781b07□已□離中人擲石外□波夜提□若上座囑下座

781b08□敎敷床已□若上座置衣著床上□下座得去□

781b09□若不置一物□下座應爲倂[言*當]若不倂

781b10□□□囑上座已去無罪□若敷已未坐□更有比

781b11□丘坐語已去無罪□若爲法師敷高座□若法

781b12□師未來敷者應守護□若法師坐已得去無

781b13□罪□若先提坐□下至木□□去時不自擧不

781b14□敎人擧突吉羅□若衆僧染盆水□灑繩□去

781b15□時應擧置常處而去若不擧而去突吉羅□

781b16□若他人私物不擧亦突吉羅□自己物去時不

781b17□擧亦突吉羅□若有八難因緣□去時不擧不

781b18□犯□法師曰□餘文句易可解□不須廣說□此

781b19□戒是制罪□從身心口起□房內敷僧臥具□或

781b20□比次者□若皮作比次□比次者□是枕囊或

781b21□坐囊□若薦席下至草敷□去時自不擧□不

781b22□敎人擧□若無籬障□去離一擲石外還□突吉

781b23□羅□二擲石外還波夜提□若有籬出籬外便

781b24□犯□僧房內敷僧臥具戒廣說竟□知他比丘

781b25□敷臥具竟□後來惱他比丘波夜提□若不知

781b26□若疑亦波夜提□若八難因緣不犯□惱他戒廣

781b27□說竟□是性罪□重閣者□下至倚立不著頭

781b28□無罪□無罪者□非重閣者不犯□重閣戒廣

781b29□說竟□若重泥者□若戶兩邊及上頭□得二□

781c01□半重泥□若戶高下有壁□亦得重泥□□四面

781c02□亦得重泥□何以故□爲開閉□戶故□覆者□覆

781c03□有二種□一者圓覆□二者縱覆□若一敎罷不

781c04□犯□若瓦覆過三節□得波夜提□若過三節□

781c05□隨用瓦多少□一一波夜提□若石灰覆過三

781c06□節□隨用搏□得波夜提□若草覆過三節□隨

781c07□用草□把把得波夜提□若覆不好壞更覆不

781c08□犯□無罪者□語已去不犯□若空處作屋過三

781c09□節覆突吉羅□此是制罪□知水有蟲者□隨

781c10□因緣知也□若自□若敎他□□自□者□隨息

781c11□一一得波夜提□若敎他□□隨語語得波夜

781c12□提□此是性罪□從身心口起□用蟲水戒廣說

781c13□竟

781c14□敎誡比丘尼者大得供養者□諸大德□爲敎

781c15□誡比丘尼故□大得利養□非比丘尼與□亦非

781c16□比丘尼敎與□此諸比丘尼□有是國王女大臣

781c17□女□或是大富長者女□各自還家□父母問言□

781c18□誰爲敎授比丘尼□答言□諸大德敎授我等□

781c19□父母聞已發歡喜心□卽以四事飮食衣服湯

781c20□藥臥具□供養諸大德□有比丘尼還家□說諸

781c21□大德持戒精進學問忍辱貴姓□父母聞已增

781c22□加供養□以三種因緣□諸大德大得利養□六

781c23□群比丘□見諸大德大得利養□便語比丘尼

781c24□言□我等亦能敎授比丘尼□比丘尼聞已□往六

781c25□群比丘所求敎授□六群比丘□爲比丘尼說

781c26□少法已便多說世間國土治化饑儉□熟城

781c27□邑聚落□此等皆是三惡道語□是故律本中說□

781c28□若比丘有八法堪敎誡比丘尼□何者爲八□

781c29□一者持戒□二者守護波羅提木叉□三者威儀

782a01□具足□四者見小罪生怖畏心□五者堅持□六

782a02□者多聞□七者多聞堅固□八者分別說法初中

782a03□後善□純一淸白梵行具足□正見無邪誦二部

782a04□波羅提木叉□義字分明音聲流利爲比丘尼

782a05□恭敬貴重□善能隨順說法□是名八法□持戒

782a06□者□或言戒在身□或言持戒不犯□是名持戒□

782a07□護持者□身口意業不犯□或言行無上法□或

782a08□言受具足波羅提木叉法□是名守護持□威儀

782a09□具足者□不邪命自活□不往五處□一者□女□

782a10□二者寡婦□三者比丘尼寺□四者大童女家□五

782a11□者黃門□亦不往信心優婆夷家□是名威儀

782a12□具足□見小罪生怖畏者□若見小罪如見

782a13□大毒蛇無異□是名怖畏□堅持不犯者於持

782a14□戒中不生退心□是名堅持□多聞者□解一阿

782a15□含或言二阿含□是名多聞□堅固者□所解阿

782a16□含堅固不失□是名多聞堅固□初中後善者□

782a17□法師曰□於毘蘭若婆羅門品以說□義字分明

782a18□者□爲人解說無疑亂□音聲流利者□言辭辯

782a19□了亦不□吃□反復流利者□誦二部波羅提木

782a20□叉□無有滯□□半月半月盡布薩□悉知六齋

782a21□日□能爲人說法□若誦一阿含二阿含亦知

782a22□無□□知沙門禪定法□乃至阿羅漢果悉知無

782a23□□□若滿二十歲□能爲人受具足戒□法師曰□

782a24□何以不言知阿毘曇□答曰□若能知阿毘曇

782a25□最善□若下根者□知律及修多羅□亦得敎授□

782a26□音聲流利女人樂聞□何以言音聲流利敎授

782a27□比丘尼□答曰□女人多貪著音聲□然後聽法□

782a28□爲比丘尼敬重者□此比丘有道德故□爲比

782a29□丘尼所貴重□不汚三衆□何以言汚三衆不

782b01□得敎授□若敎授者□此尼見者不生敬重心□

782b02□滿二十歲者□若滿二十歲□持法堅固少有

782b03□退敗□年少輕躁易可退敗□是故制□滿二十

782b04□臘□堪敎誡比丘尼□掃灑房舍灑水者□所

782b05□以掃灑辦水者□比丘旣從遠來□宜應供給

782b06□床席水漿□若無薦席下至草敷□若爲尼說

782b07□法□應須一伴□不得房中說□若比丘尼於路

782b08□見比丘□遠則合掌近應和南□乃至王難路

782b09□濕□亦應問訊夏安居□去比丘寺半由旬得

782b10□安居□過半由旬不得□若檀越請比丘尼夏

782b11□坐□無比丘依□安居比丘尼欲去□檀越語言□

782b12□但住□弟子爲請比丘來□若請未得□至後安

782b13□居□有比丘得住□若爲請不得應去□若道路

782b14□有命難有梵行難□無比丘得安居不犯□若

782b15□初安居有比丘□結安居竟□若比丘有因緣

782b16□去□若罷道若病□比丘尼不知後知□以結安

782b17□居不得移住□無罪□若安居竟□不得無

782b18□比丘自恣□應覓□半月半月應往大僧中請

782b19□二法□何者二法□一者問布薩日□二者請敎

782b20□誡□法師曰□如來何故慇懃囑授比丘尼□爲

782b21□比丘尼女人鈍根故□是時比丘尼僧□盡往比

782b22□丘所受敎誡□諸人譏嫌比丘尼□往白比丘□

782b23□比丘往白佛□佛因此制□自今以去□不得多

782b24□比丘尼往請敎誡□聽五人往□由致譏嫌□佛

782b25□言□聽二三人往□比丘尼僧□應□磨差二三

782b26□人□往大僧中請敎誡乃至阿蘭若比丘□亦

782b27□應敎誡比丘尼□云何敎誡□應作期□若樹下

782b28□若客舍中□比丘尼期往不往□得突吉羅□若

782b29□比丘不至期處待□亦得突吉羅比丘尼十

782c01□四日自恣□比丘僧十五日自恣□若比丘尼請

782c02□說□若不說八敬先說餘法□突吉羅□若說八

782c03□敬已後說餘法□不犯□除答問不犯□除爲

782c04□他說尼聽不犯□爲式叉摩尼沙彌尼說不

782c05□犯□法師曰□餘文句易可解□不須廣說□此

782c06□是制罪□從心口起三受若比丘僧不差□若

782c07□往比丘尼寺敎誡□波夜提

782c08□善見律毘婆沙卷第十五

782c09□

782c10□

782c11□善見律毘婆沙卷第十六

782c12□

782c13□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

782c14□今當說般陀根本因緣□般陀者□漢言路

782c15□邊生也□何以故□般陀母本是大富長者女□長

782c16□者唯有此一女□作七層樓安置此女□遣

782c17□一奴子供給所須□奴子長大□此女便與私通□

782c18□卽共奴籌量□我今共汝叛往餘國□如是三

782c19□問奴子□奴子言□不能去□女語奴言□汝若

782c20□不去□我父母知必當殺汝□奴答言□我若往

782c21□他方□貧無錢寶□云何生活□女語奴言□汝隨

782c22□我去□我當偸取珍寶共汝將去□奴答言□若

782c23□如是者我共去□此女日日偸取珍寶□與奴

782c24□將出在外藏□擧計得二人重以遣奴□前出

782c25□在外共期□此女便假著婢服反□戶而出□

782c26□共奴相隨遠到他國□安處住止□一二年中卽

782c27□懷胎□臨欲産時□心自念言□我今在此□若産

782c28□時無人料理□思念憶母欲得還家□共□

782c29□籌量□我若産時唯有我母能料理□我今欲

783a01□去□君去以不□奴□答言□不能去□我等叛來□

783a02□云何得歸□大家必當殺我等□婦語□言□女

783a03□人法雖瞋不能殺子□是以欲去□□答言□若

783a04□不殺汝必當殺我不能去也□□入山斫

783a05□樵不在□於後閉戶而去□□還不見其婦□

783a06□卽問比□□見我婦不□答言□汝婦已去□其夫

783a07□聞已卽隨後逐□至半路便及其婦□已生一

783a08□男□夫語婦言□汝爲欲産故去□汝今已産□何

783a09□須去也□婦聞此語□□愧父母故□卽俱還家

783a10□料理生活□其後未久以復懷胎□臨欲産時□

783a11□思憶母故□復叛還家□至半路復生一男□

783a12□其□追逐半路共還□其二兒於路邊生故□字

783a13□爲般陀□般陀兄弟□與諸同類共戱□二兒力

783a14□大打諸同類□同類罵言□汝無六親眷屬□孤

783a15□單在此□何敢打我□兒聞此呵責已□還家啼

783a16□泣問母□他人皆有六親眷屬□我等何以獨無

783a17□其母默然不答□其兒啼哭不肯飮食母見

783a18□不食啼哭如是□其母慈念二兒故□便語

783a19□其實□我是某國大富長者女□汝父是長者

783a20□家奴□遣供給我□我便與其通不能相離□

783a21□我與其逃避在此生汝□二人聞母語已□

783a22□語母言□可送我還外家□不能住此生活□

783a23□其母不許□二兒啼泣不已□母卽共□籌量□

783a24□此兒啼哭不肯住此□我等云何可共送還

783a25□其外家□□言□可爾□卽共往送到已□父母及

783a26□兒俱住門外□見家人出語言□汝可還向長

783a27□者道□長者女將兒□今在門外□父母聞已

783a28□答言□可使二兒入□汝不須相見□長者卽

783a29□遣人迎二兒入□兒入已卽以香湯洗浴□以

783b01□香塗身著衣瓔珞□長者抱取二兒置兩膝

783b02□上□問言汝母在他方云何生活□不甚貧乏

783b03□也□二兒答言□我父母在他方貧窮□以賣樵

783b04□自活□母聞是語心生慈念□卽開庫藏以囊

783b05□盛金□遣人送與女語言□汝留二兒我自

783b06□養活□汝將此金還先所住處□好自生活□不

783b07□須與我相見□二兒年已長大□爲其娶婦□

783b08□父母年老臨欲終時□以家業悉付二兒□其

783b09□父母命終□爾時佛爲四衆說法□爾時摩訶

783b10□般陀□卽往佛所聽說法□旣聞法已心樂

783b11□出家□還家共弟籌量□我今欲出家□以家事

783b12□付汝□弟聞兄語心中懊惱□白兄言□我今孤

783b13□露無所依憑□兄今捨我出家□我云何得活□

783b14□其弟如是三請□兄心堅固無有退轉□以家

783b15□事付弟卽便出家□出家不久卽得羅漢□其

783b16□弟久後心自念言□我兄捨家業與我□如人

783b17□嘔吐無異□我云何受而生貪著□以厭世故□

783b18□卽往兄所求欲出家□兄卽度令出家□敎其

783b19□一偈□四月不得忘前失後□兄摩訶般陀心

783b20□自念言□此人於佛法無緣□當遣還家□卽

783b21□語周羅般陀言□汝今鈍根卽牽袈裟驅令

783b22□出門□於門外啼哭不欲還家

783b23□爾時世尊□以天眼觀看衆生□見周羅般陀

783b24□應可度因緣□世尊往至其所□問周羅般陀

783b25□言□何以啼哭在此□答佛言□我旣鈍根□誦一

783b26□偈四月不得□兄摩訶般陀□以我鈍根故□驅

783b27□我出寺□佛言汝止□莫懊惱□我當敎汝□法

783b28□師曰□摩訶般陀□可不見其得道因緣□何以

783b29□牽其出也□答言□周羅般陀非聲聞能度□唯

783c01□佛能度□是以牽出□世尊安慰其心□卽以少

783c02□許白疊與周羅般陀□汝捉此疊向日而

783c03□帑□當作是念言□取垢取垢□佛敎已入聚

783c04□落□受毘舍□母請□佛臨中觀周羅般陀將

783c05□得道□卽說偈言

783c06□　入寂者歡喜　　見法得安樂

783c07□　世無□最樂　　不害於衆生

783c08□　世間無欲樂　　出離於愛欲

783c09□　若調伏我慢　　是爲第一樂

783c10□周羅般陀遙聞此偈□卽得阿羅漢果□問曰□

783c11□有比丘往比丘尼寺說八敬□得三波夜提

783c12□不□答曰有□一者僧不差□二者往比丘尼寺□

783c13□三者至日沒□是三波夜提□往比丘尼寺說

783c14□餘法□得一波夜提二突吉羅□何者是□一者

783c15□僧不差□二者往比丘尼寺□此二突吉羅□至

783c16□日沒□一波夜提□提婆達多三文陀達多騫

783c17□馱達多俱伽利伽迦留提舍讚歎者□顯其名

783c18□字也□別衆食者□別衆食有二種□一者請□二

783c19□者乞□云何成別衆食□有一優婆塞□往至四

783c20□比丘所□以政食請比丘□願大德受之□是

783c21□名請成別衆食□一時受請□或明日或後日一

783c22□時受一處食□成別衆食□四人俱得罪□一時

783c23□受請已□各去至檀越家□以一時受食還各

783c24□處食□得罪如故□法師曰□何以故□爲一時受

783c25□食故□一時受請□各去各受各食□不得罪□別

783c26□請別去□至檀越家一時受□得罪□是名受請

783c27□得罪□云何從乞得罪者□有四乞食比丘□或

783c28□坐或立見優婆塞□語優婆塞言□與我等四

783c29□人飯□或一一人乞言□與我飯亦如是□或俱

784a01□去或各去□一時受食得□是名從乞得罪□病

784a02□者□脚破沙土入中□不能行故□得受別衆

784a03□食□是名病□作衣時者□若得衣裁□或先割截

784a04□作衣□是名作衣時□乃至衣上安鉤紐□行

784a05□者□下至半由旬□船行亦如是□飢儉時乃至

784a06□食不足四人食□名大飢儉時□沙門施食者□

784a07□或同法沙門外道沙門□有七因緣得別衆

784a08□食不犯□不請足四□第二乞食足四□第三未受

784a09□具戒足四□第四鉢盂足四□第五病人足四□此

784a10□五四今當廣說□云何不請足四□有檀越請

784a11□四人□一人知已□不去至檀越家□檀越問□上

784a12□座來不□三比丘答言□不來□檀越臨欲中□見

784a13□一比丘□卽喚入與食□四人俱食不犯□是名

784a14□不請足四□何以不犯罪□一者非請故□云何乞

784a15□食足四□三人受請□一人乞食不受請□是故不

784a16□得罪□沙彌足四□請三道人一沙彌不犯□

784a17□鉢盂足四□云何鉢盂足四□請三道人一鉢請

784a18□食不犯病□人足四者請□三道人一病比丘足

784a19□成四人不犯請□四人有一解律比丘□欲俱

784a20□食□畏犯罪□卽作方便□檀越行食時□覆鉢不

784a21□受□檀越問言□何以不受□答言□但與三人食□

784a22□我欲□願□三比丘食竟□後便受食不犯若請

784a23□與飯至家與肉亦犯□請與飯至家與粥

784a24□不犯□若有檀越欲飯僧□遣人往寺□請僧□

784a25□受我等飯□僧中有解律比丘□自念言□此僧中

784a26□多有行頭陀法□使者不解法□故作是請□解

784a27□律比丘答言□明日當知□使者復來□故如前

784a28□不解語請僧□知法比丘答言□明日當知□如

784a29□是展轉乃至半月□若猶不解□知法比丘語

784b01□言□若檀越如是請僧者□但得沙彌不得大

784b02□僧□使者言□諸大德亦受餘家請□今者何以不

784b03□受我請□答言□非不受請□猶汝不知法故□

784b04□但言請僧□莫言與飯□魚肉等□但言請

784b05□僧□比丘得受不犯□若如是敎示□使者猶不

784b06□解語□畏人譏嫌□語言□汝但去□衆僧明日入

784b07□聚落乞食□往至所請檀越家受食不犯□別衆

784b08□食戒廣說竟□此是制罪□從身心起□展轉食

784b09□者□若比丘受請已□檀越未來□比丘畏日晩□

784b10□恐檀越不來□便入聚落乞食□乞食還見所

784b11□請檀越來□比丘不食□請主問言□大德何以不

784b12□食□比丘答言□以受檀越請故不得食□檀越

784b13□語言□但食□若如是語者食不犯□若衆多檀越

784b14□同一時請□如是食不犯□展轉食戒竟□此制

784b15□罪□從身心起□歸婦賈客道路糧□若取一

784b16□鉢出□隨意自食若施人□若取二鉢□一鉢自

784b17□食□一鉢與比丘僧□若取三鉢□一鉢自食□二

784b18□鉢與比丘僧□不得與知識白衣若親里或

784b19□自恣請檀越□亦不得取過三鉢□法師曰□餘

784b20□文句易可解□此是制罪□從身心起□不以

784b21□不知故得脫□歸婦道路糧戒竟□五正食者□

784b22□粳米飯□米飯粟米飯赤粳米飯麥飯□此五

784b23□種米作粥□初出釜□成字不得食□若米合

784b24□菜作粥亦如是□若少飯和多水食□以離威

784b25□儀□應作殘食法□米雜肉及魚作粥肉□若

784b26□現如芥子大□應作殘食法□肉爛與水無別□

784b27□不須作殘食法□一切草根及樹木子作飯□

784b28□不須作殘食法□乾飯者□若粟作乾飯□或粳

784b29□米作或麥作□乾飯者□日曝令燥□若以豆及

784c01□樹木子作乾飯□不須作殘食法□□者□粳米

784c02□□粟米□麥□□食竟應作殘食法□□有二

784c03□種□一者散□□二者以糖蜜□令相著□□米

784c04□不碎故□是米不須作殘食法□若□穀米出

784c05□食□不須作殘食法□若受五政食者□鉢中

784c06□手中有食□人行食□在申手內遮離威儀□

784c07□應作殘食法□申手外遮不成遮□在申手內

784c08□口中咽食盡遮不成遮□若口中有飯申手內

784c09□遮成遮□若不淨肉二切不中食者遮不成遮□

784c10□何以故□不淨不中□若□不淨肉□申手內遮

784c11□不成遮□若遮與他不成遮□何以故□未罷

784c12□食想□若正食遮與他不成遮□申手內者□

784c13□去身二□半內遮成遮□二□半外遮不成

784c14□遮□若持食來置地□一申手內不授與比

784c15□丘□若遮不成遮□若淨人手捉食遮成遮□若

784c16□與他比丘食謂與己□若遮不成遮□遮有二

784c17□種□一者身遮□二者口遮□云何身遮□若手遮或

784c18□搖頭□或以手覆鉢口□遮者言罷不受□若以

784c19□菜雜魚肉作羹□若言受菜羹遮不成遮□若

784c20□言受肉羹遮成遮□若正不正雜爲粥□若說

784c21□正名成遮□說不正名不成遮□行威儀者□

784c22□唯除船車乘不犯□病人殘食者□或食殘或

784c23□未食亦成□殘食戒廣說竟□此是制罪□從身

784c24□口起□一切樹木及草不任爲食□根莖花

784c25□果得盡形受服□有樹草木擧體時食□有樹

784c26□果心時食□餘者盡形受藥□有樹擧體盡形受

784c27□藥□非時食戒廣說竟□若乞美食乳酪魚及

784c28□肉□得波夜提□乞餘食突吉羅□除爲病人

784c29□乞不犯□乞美食戒竟

785a01□除水及楊枝者□若天人授食□或鬼神授食□

785a02□畜生及飛鳥授食□皆成受□若頭戴食若肩

785a03□擔食□授與比丘□敎比丘自取□不成受□若

785a04□低身流落比丘手中成受□若擔長乃至二十

785a05□尋□兩頭安食□淨人合擔授與比丘□受得一

785a06□頭□一頭亦成受□若乞食値風雨□塵土落鉢

785a07□中□比丘作念□當爲沙彌乞食□得食還語

785a08□沙彌言□我今乞食□値風雨塵土落鉢中□不

785a09□成受□爲汝乞食□今時與汝□沙彌受已語比

785a10□丘言□此是沙彌食□今施與大德□如是施者

785a11□得食不犯□若比丘手捉鉢□食時眠睡□人持

785a12□食置鉢中□比丘不覺□不成受□若臨受食

785a13□時睡□人持食著鉢中□成受□何以故□作受

785a14□食意故□若塵大可除去食不犯□若塵細落

785a15□不可除□應使人度□若二人□食□若行食餘

785a16□食□□落比丘鉢中□成受□若食時額頭汗流

785a17□落鉢中□應更受□若臂中汗流入手□不須受□

785a18□搖擲從地轉來□落比丘手上□成受□若淨人

785a19□在樹上□以繩繫果授與比丘□不成受□若

785a20□人長手□乃至十由旬□度食與比丘□成受□若

785a21□比丘病□沙彌若淨人□抱比丘行見果□比丘

785a22□從淨人乞□淨人取果已□□手就身上□度

785a23□與比丘□成受□若比丘患熱□捉果樹枝行□以

785a24□爲遮日□後見枝中有果莫動□敎沙彌□

785a25□果□授與比丘□得受□若船或車載飮食□比丘

785a26□□船牽車□動飯食得食無罪□若衆多比丘

785a27□共行□唯有一小沙彌□比丘各自擔糧至食

785a28□時各自分分□沙彌得分已□語比丘言□今持

785b01□沙彌分與大德易□得易已復持與第二上

785b02□座易□得第二上座食已□復與第三上座易□

785b03□如是展轉乃至衆多□如是食皆無罪□若沙彌

785b04□不解法□比丘自持食分與沙彌易□第一上

785b05□座得易已□第二上座復與沙彌易□第二上座

785b06□得易已□第三上座復求易□如是展轉衆多□

785b07□皆得換易食不犯□共宿惡觸□若比丘擔米

785b08□行□沙彌小不能作食□比丘得自作□唯除不

785b09□得然火□敎沙彌然火□食熟已分□如前展

785b10□轉與沙彌換易食不犯□自作食若食沸涌

785b11□出□比丘不得用氣吹持物攪□皆犯突吉羅

785b12□罪□若食吐未出咽喉□還咽不犯□若出咽喉

785b13□入口還咽□犯波夜提□若受生薑後生芽□

785b14□不失受□若火淨以後生芽□生芽處應更淨□

785b15□非生芽得食無罪□先受鹽□鹽變成水□不

785b16□失受□若急病因緣□大小便及灰土□得自取

785b17□服□若無灰□得破樹然火作灰□云何病得毒

785b18□若蛇□□法師曰□餘文句易可解□此是制罪□

785b19□從身口起□此二食家中坐戒□二不定法已

785b20□解□與女人獨露處坐者□若二人共坐床語□

785b21□彼此相解□申手內以還□得波夜提□言語不

785b22□相解□申手內以還□犯突吉羅罪□釋摩男

785b23□者□是佛叔之子□大佛一月日□得斯陀含道

785b24□也□若檀越施藥□應作藥用□不得作食用□

785b25□與油乞□□犯突吉羅□象軍者□象上有四

785b26□人□下有八人□是名象軍□馬軍者□一人在馬

785b27□上□二人在下□是名馬軍□車軍者□四人逐車□

785b28□是名車軍□步軍者□四人相逐□是名步軍□若

785c01□酒煮食煮藥□故有酒香味□犯突吉羅□無酒

785c02□香味得食□水深沒脚背水中戱□得波夜

785c03□提□若搖船弄水得突吉羅□靑色者□或銅靑

785c04□或藍靑□或木蘭色□木蘭色者□泥點也□以此

785c05□三種色點淨□下如麻子大□若不點淨得波

785c06□夜提□若比丘知水有□飮用□隨息咽咽波

785c07□夜提罪□知水有□以火熱湯□亦如是□□

785c08□水戒說竟□若比丘知他比丘□罪已覆藏□

785c09□第二比丘復覆藏□如是百千人共覆藏□皆犯

785c10□波夜提□此是性罪□因身心起□覆藏他罪戒

785c11□竟□若年不滿二十□欲受具足戒□聽數胎

785c12□月閏月數□十四日布薩□足滿二十得受戒□

785c13□與賊衆議共道行者□此是制罪□與比丘尼

785c14□議共道行者□此是制罪□律中已說□阿栗

785c15□□邪見者□摩著細滑□不遮天道□不遮解

785c16□脫道□阿栗咤所以生此邪見者□言須陀洹

785c17□斯陀含有婦兒亦不障道□牽此自比言摩

785c18□著細滑不能障道□若言細滑能障道者□一

785c19□切氈褥及隱囊亦細滑□那獨言女人細滑能障

785c20□道耶□阿栗咤邪見戒廣說竟□若學比尼

785c21□者□有五德有六德□有七德有八德□有九

785c22□德有十德□有十一德□何謂爲五德□一者身

785c23□自護戒□二者能斷他疑□三者入衆無畏□四

785c24□者能伏怨家□五者令正法久住□云何身自護

785c25□戒□持戒淸淨無有缺漏□是名護戒□律師

785c26□以六法不得罪□一者不無趣□二者無知□

785c27□三者不狐疑□四者不淨言淨□五者淨言不

786a01□淨六者不迷□□云何不無趣□知而故作□是

786a02□名無趣□如律本中說□知而故作得罪□以知

786a03□而覆藏□往不應行處□是名無趣□云何無知

786a04□此人不知戒相欲作而作□是名無知得罪□

786a05□云何狐疑得罪□欲作心生狐疑而作□是名

786a06□狐疑得罪□云何不淨言淨□是熊肉不淨言是

786a07□□肉而□□是名不淨言淨□虎肉言是鹿肉□

786a08□非時食言是時食□是名不淨言淨□云何淨

786a09□言不淨□實是鹿肉□作虎肉想□□如是乃至

786a10□時言非時而食□是名淨言不淨□云何迷□□

786a11□與未受具足戒人□過二宿不知□是名迷□

786a12□得罪有迷□不知時與非時□離衣宿亦復

786a13□不知□是名迷□□云何能斷他疑□有比丘犯

786a14□罪□狐疑不能決判□若來諮問依律爲判□是

786a15□名能斷他疑□云何入衆無畏□以知律故□隨

786a16□事能作□是名入衆無畏□云何能伏怨家□如

786a17□離車子起十非法□能依律除滅□是名能伏

786a18□怨家□云何令正法久住□一者身自隨法□二

786a19□者能令他得法□因得法故□正心持律□因持

786a20□律故□得入禪定因禪定故□而得道果□是

786a21□名令正法久住□如律本中說佛語阿難□若

786a22□我滅度後□毘尼卽是汝大師也□是名令正法

786a23□久住□下至五比丘解律在世能令正法久住□

786a24□若中天竺佛法滅□若邊地有五人受戒□滿十

786a25□人往中天竺□得與人具足戒□是名令正法

786a26□久住□如是乃至二十人得出罪□是名令正

786a27□法久住□因律師故□令正法久住□是名持律

786a28□五德□云何持律六德□一者守領波羅提木叉□

786a29□二者知布薩□三者知自恣□四者知授人具足

786b01□戒法□五者受人依止□六者得畜沙彌□是

786b02□名六德□云何守領波羅提木叉□知十四日

786b03□布薩□十五日布薩□和合布薩□僧布薩□衆布

786b04□薩一人布薩□說波羅提木叉布薩□淨布薩□□

786b05□布薩□是名九布薩□此是律師所知□有九自

786b06□恣□一者十四日□二者十五日自恣□三者和合

786b07□自恣□四者僧自恣□五者衆自恣□六者一人自

786b08□恣□七者三語自恣□八者二語自恣□九者等歲

786b09□自恣□此是律師所知□衆僧有四法□一者白

786b10□僧□二者白□磨□三者白二□磨□四者白四□

786b11□磨□此四法是律師所知□非修多羅師阿毘曇

786b12□師所知□若不解律□但知修多羅阿毘曇□不

786b13□得度沙彌受人依止□有五德六德□僧成

786b14□律師十一德□以律師持律故□佛法住世五

786b15□千歲□是故多諸比丘□就優波離學律□云何

786b16□學律讀誦解義□是名學律雜碎者□從二

786b17□不定乃至衆學□是名雜碎□若向大比丘毁

786b18□□戒□得波夜提□向未受具戒毁□戒□得突

786b19□吉羅罪□餘文句易可解□不須廣說□毁□戒

786b20□竟□此是性罪□從身口起□打者□六群比丘恒

786b21□驅使十七群比丘以不從語故便打之□若

786b22□瞋心打乃至死□得波夜提罪□瞋心打者□乃至

786b23□頭破手脚折□波夜提罪□若打未受具戒下至

786b24□畜生□得突吉羅若欲心打女人得僧殘□

786b25□若虎狼師子乃至梵行難□以手打求脫不

786b26□犯□手搏者□手不著身手搏也□手搏戒竟

786b27□屛處聽者或壁障或蔭處往去□步步得突吉

786b28□羅罪□往至聞處得波夜提罪□爲欲自改往

786c01□聽不犯□此是性罪□若比丘與欲竟後悔戒無

786c02□解□(七十六)若僧斷事未竟默起去戒無解□

786c03□若比丘先歡喜聽□後如是說□諸比丘隨親

786c04□友□僧物與戒無解□佛語阿難□入王宮

786c05□有十過失□何謂爲十□一者若王與夫人共

786c06□坐一處□夫人見比丘而笑□比丘見夫人亦

786c07□笑□王見已生疑□是比丘當與夫人共通□是

786c08□名第一過失□佛語阿難□入王宮復有過失□

786c09□若王與宮中□女共交會而忘後生兒□王

786c10□言□我不近此□女□云何有兒□當是比丘所

786c11□爲□是第二過失□佛語阿難□復有過失□若宮

786c12□中失寶物求覓不得□王言□更無餘人□當是

786c13□比丘取□是名第三過失□佛語阿難□復有過

786c14□失□若王宮中私語□已聲徹於外□王念言□當

786c15□是比丘傳出於外□是名第四過失□佛語阿

786c16□難□復有過失□若王退大爲小遷小爲大□

786c17□無人得入王宮□當是比丘敎王所爲□是

786c18□名第五過失□佛語阿難入王宮復有過

786c19□失□若王退長者位遣兒代□諸人譏嫌□當是

786c20□比丘出入王宮□敎王所爲□是名第七過失□

786c21□佛語阿難□比丘入王宮復有過失若王非

786c22□時遣軍諸人譏嫌□當是比丘敎王所爲□是

786c23□名第八過失□佛語阿難□入王宮復有過

786c24□失□若王非時遣軍中路退還□諸人譏嫌

786c25□言□當是比丘敎王所爲□是名第九過失□

786c26□佛語阿難□入王宮復有過失□若王調象

786c27□馬車以寶嚴飾□諸人譏嫌□當是比丘敎

786c28□王所爲□是名第十過失□入王宮戒廣說竟

787a01□若爲佛僧捉寶擧□得突吉羅罪□若僧坊內

787a02□若住處內□得遺落寶□爲掌護故□若去時應

787a03□付與知法畏罪者□付囑言□有主來索當還□

787a04□若久久無主來索□得爲房舍用若池井用□

787a05□不得爲己身用□若久後有主來索□應將

787a06□示僧房若池井□此是檀越物□若棄布施善□

787a07□若不布施□欲還得本物者□比丘應入聚

787a08□落向信心檀越道□某月某日寺中得遺落

787a09□寶□掌護久無人來索□以用作僧房池井□主

787a10□今來索欲還本直□檀越能以物贖布施衆

787a11□僧不□若能贖布施善□若無人能贖□比丘應

787a12□廣敎化求索覓直還□捉寶戒廣說竟□此是

787a13□制罪□從身業起□非時入聚落戒無解高床

787a14□戒無解□兜羅紵坐褥戒無解□針筒戒無

787a15□解□尼師檀氈□作長二□手廣一□手半□

787a16□益縷者□益一□手□長六尺破頭□一□手作

787a17□三破□名爲縷修伽陀□手□尼師檀戒竟□覆

787a18□瘡衣戒無解□雨浴衣戒無解□第一波羅

787a19□提提舍尼不解□若夫婦俱得須陀洹道□若有

787a20□百千兩金布施□亦盡由得道故□於財無有

787a21□□惜□布施太過居家貧窮□是以佛制不得受

787a22□食□尸沙者□學也□迦羅尼者□應學作或脚

787a23□大或股小得下著□洗鉢水棄白衣家內者□

787a24□若飯粒□與衆生□餘水棄不犯□或碎令與

787a25□水合棄不犯□不得淨用水大小便□不犯者□

787a26□若水人所不用□或海水不犯□水雖中用□曠

787a27□遠無人用不犯□佛塔中止宿及藏物□此二戒

787a28□梵本無有□所以無者□佛在世未有塔□此

787b01□戒佛在世制□是故無著革□入佛塔□手

787b02□捉革□入佛塔□著腹羅入佛塔□手捉腹

787b03□羅入佛塔□佛塔下食擔死尸□塔下燒死尸□

787b04□向塔燒死尸□繞塔四邊燒死尸□不得擔

787b05□死人衣及床從塔下過□佛塔下大小便□向

787b06□佛塔大小便繞佛塔大小便□不得持佛像

787b07□至大小便處□不得佛塔下嚼楊枝□不得

787b08□向佛塔嚼楊枝□不得繞佛塔四邊嚼楊

787b09□枝□不得佛塔下涕唾□不得向佛塔涕唾□

787b10□不得繞佛塔四邊涕唾□向佛塔舒脚□安

787b11□佛置下房□此上二十戒□梵本無有□如來在

787b12□世塔無佛故

787b13□爾時佛呵責六群比丘□何以自在下人在

787b14□高而爲說法□佛語比丘□往昔於波羅奈

787b15□國□有一居士□名曰車波加□其婦懷妊□思

787b16□菴羅果□語其□言□我思菴羅果□君爲我覓□

787b17□其夫答言□此非菴羅果時□我云何得□婦語

787b18□夫言□君若不得菴羅果□我必當死矣□夫聞

787b19□婦語□心自念言□唯王園中□有非時菴羅果□

787b20□我當往偸取□作是念已□卽夜入王園偸菴

787b21□羅果□取果未得時明相已出□不得出園□

787b22□於是樹上藏住□時王與婆羅門入園□欲食

787b23□菴羅果□婆羅門在下□王在高座□婆羅門爲

787b24□王說法□偸果人在樹上□心自念言□我今偸

787b25□果事應合死□因王聽婆羅門說法故□我今

787b26□得脫□我無法王亦無法□婆羅門亦無法□何

787b27□以故□我爲女人故□而偸王果□王猶□慢故□

787b28□師在下自在高座而聽法□婆羅門爲貪利

787b29□養故□自在下坐爲王說法□我與王婆羅門

787c01□相與無法□我今得脫□作是念已□卽便下樹

787c02□往至王前□而說偈言

787c03□　二人不知法　　二人不見法

787c04□　敎者不依法　　聽者不解法

787c05□　爲食粳米飯　　及餘諸□膳

787c06□　爲是飮食故　　我言是無法

787c07□　爲以名利故　　毁碎汝家法

787c08□我爲凡人時□見人在上說法者在下□言其

787c09□非法□何況我今汝諸弟子□爲在高人自在

787c10□下而爲說法□時偸果人者□我身是也□衆學

787c11□戒廣說竟□七滅諍法□後騫陀迦中當廣說□

787c12□次說比丘尼戒□摩觸者□缺瓮骨以下□至

787c13□□膝以上□摩觸波羅夷□若比丘尼摩觸比丘□

787c14□比丘受樂不動身□比丘不得罪□若比丘來

787c15□摩觸比丘尼□比丘尼身不動受樂□隨處得

787c16□罪□後四波羅夷竟□若比丘尼言人共往官

787c17□所□若比丘尼語居士言□汝先說理□若居士

787c18□說理時□比丘尼得突吉羅□居士說已□比丘

787c19□尼復向官說□比丘尼得偸蘭遮罪□若居士復

787c20□說□比丘尼得理□犯僧殘□不得理亦犯僧

787c21□殘□若居士言比丘尼□官喚比丘尼來□來已

787c22□語比丘尼言□但還去官自判□得理不得理

787c23□比丘尼不犯□若比丘尼至官前言人□若官

787c24□問何物人□不得道名字□若敎官罰物□隨

787c25□直多少犯罪□應償□若官問不道名字不犯□

787c26□若官後自尋訪知主□官自罰不犯□若人偸比

787c27□丘尼衣□不得言是賊□但言此人取貧道衣

787c28□去□若人當劫奪比丘尼□得就王乞護身□

787c29□不得稱名字□若道名字犯□如前說□王聞

788a01□比丘尼乞護身已□王打鼓宣令□若有犯比

788a02□丘尼者□依法治罪□後有人犯比丘尼□王自

788a03□依法治罪□比丘尼不犯□若人入比丘尼寺

788a04□斫伐樹木□不得奪刀斧及打壞□若打壞應

788a05□還直□不還計直多少犯罪□餘文句易可

788a06□解□言人戒廣說竟□度賊女戒不解(第五)輒出

788a07□界外爲解□磨戒無解(第六)若比丘尼獨船

788a08□渡水亦僧殘(第七)十七僧殘竟□三十事無解□

788a09□蒜者□唯大蒜□食咽咽波夜提□餘細蒜蔥不犯□

788a10□亦得以大蒜與食中作調和不犯□若洗

788a11□小便處□兩指齊一節□不得過□若一指洗□

788a12□得入兩節□不得過□不得用二指洗□入

788a13□便犯罪□若乞穀麥波夜提□乞豆及[■/瓜]菜不

788a14□犯□爲造房舍乞穀麥不犯□一切不得在

788a15□生菜果樹及禾穀上大小便□得波夜提罪□一

788a16□切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉

788a17□羅□往觀看伎樂者□下至□□孔雀共戱□

788a18□往看波夜提□若寺中作伎往看不犯□若夏安

788a19□居竟□應去寺六由旬□若不去波夜提罪□八

788a20□波羅提提舍尼無解□比丘尼戒竟□騫陀伽

788a21□(漢言雜□度)爾時佛過七日已從禪定起□天帝釋

788a22□奉呵羅勒果□如來受食已便利□天帝釋復

788a23□授楊枝淨水□時賈客兄弟二人□從優加

788a24□羅村來□車載財物欲往中國□至菩提樹

788a25□邊□車自然而住□不肯前進□兄弟二人見車

788a26□不進□以爲不祥□卽設飮食祠祀鬼神□時樹

788a27□神卽現半身□語賈人言□汝車不去□是我留

788a28□耳賈人當知□白淨王子出家學道□今在菩

788a29□提樹下得一切智□於七日中未有所食□汝

788b01□可以□蜜奉上如來□令汝等長夜得利益

788b02□安隱快樂□時兄弟二人聞樹神語□卽以□蜜

788b03□奉上佛□此次第文句律中已說□最初受三

788b04□歸者□獻佛□蜜二賈人□是兄弟□受歸依已

788b05□欲還□白佛言□我等二人云何得供養佛□佛

788b06□以手自摩頭□髮卽隨手落□語賈人言□汝可

788b07□供養此髮以爲汝大師□問曰□先受乳□鉢□

788b08□今何所在□今復受四天王獻鉢□答曰□佛前

788b09□受乳□鉢□度尼連禪河□于時鉢沒在水

788b10□中□海龍王將供養□是故更受四天王獻鉢□鉢

788b11□色如玉□若人求欲出家□父母已聽離諸疾

788b12□病□無有障□□來至僧中□若衆集應白僧□

788b13□若不集人人語令知□白僧已先爲洗浴□

788b14□洗浴已和上應生兒想□不得生汚賤心□

788b15□何以故□若如是好心料理□弟子於和上阿□

788b16□梨□便生父想□臨剃髮和上應爲說五法□何

788b17□者爲五□一者髮□二者毛三者爪□四者齒□五

788b18□者皮□所以說此五法者□有人前身曾觀此

788b19□五法□今爲剃髮落地□卽發先業□便得羅

788b20□漢□是故先敎五法□然後爲剃髮□如羅□

788b21□羅□髮落未竟便成羅漢□如癰熟須人爲刺

788b22□然後得破□亦如蓮花須待日出而得開敷□

788b23□此欲出家人亦復如是□因說五法便得悟

788b24□道□爲剃髮時□當頂留五三髮置□以香湯

788b25□洗浴□除白衣氣□來至和上前胡□□和上問

788b26□言□今爲汝去頂髮許不□答言爾□和上自爲

788b27□剃去頂髮□剃頂髮已□在和上前胡□□和上

788b28□授與袈裟□得以頂戴受□受已還和上□如是

788b29□第二第三受□頂戴受已□和上爲著不得自

788c01□取自著袈裟□要須和上授□次第禮諸比丘□

788c02□往阿□梨所□禮足胡□合掌□阿□梨敎言□

788c03□汝當隨我語□敎汝受三歸□答言爾□與三

788c04□歸竟□次與十戒□云何與三歸□答曰□受三

788c05□歸有二種□一者別受□二者總受□云何別受□

788c06□別受者□歸依佛歸依佛歸依佛竟□歸依法歸

788c07□依法歸依法竟□歸依僧歸依僧歸依僧竟□是

788c08□名別受□總受者□歸依佛歸依法歸依僧□歸依

788c09□佛竟歸依法竟歸依僧竟□如是三說□是名總

788c10□受□不得先歸依僧後歸依法佛□亦不得

788c11□雜說□若師敎言歸依佛□弟子語不政□言歸

788c12□依佛□亦成受□若師敎言歸依佛□弟子言

788c13□歸依佛□亦成受三歸□若師與弟子□語俱不

788c14□正□言歸依佛□不成受三歸□若師敎歸依

788c15□佛□弟子答言爾□或語不出口□或逐語不具

788c16□足□皆不成受三歸□受三歸竟□次與授十

788c17□戒□受十戒有二種□一者別受□二者總受□云

788c18□何別受□我受不殺我受不殺我受不殺

788c19□竟□如是次第亦如是說□是名別受□云何總

788c20□受□我受一不殺生□二不偸盜□三不□□四不

788c21□妄語□五不飮酒□六不過中食□七不歌舞作

788c22□唱嚴飾樂器□亦不故往觀聽□乃至□諍悉

788c23□不得看□八不著香花瓔珞以香塗身□九

788c24□不高廣大床上坐臥□十不得捉持生像□生

788c25□像者□此是金與銀□及一切寶□皆不得捉□若

788c26□言音不同者□如□吳不相解□應敎其義□如

788c27□是不解□弟子答言能持□亦成受戒□若鈍根

788c28□者□不知著衣□不知捉鉢□食亦不知□行住

788c29□坐臥皆悉不知□不得離和上□一一應隨和

789a01□上學□和上看弟子如兒想□度沙彌法竟□弟

789a02□子法者□明相出早起□嚼楊枝洗手面□脫

789a03□革□□往至和上所□師起已□與師三種楊枝

789a04□大中小□一時授與師三種楊枝□若師日日恒

789a05□取大者□置中小恒與大者□若師取中置大

789a06□小□若師取小置大中□若有時取大□有時

789a07□取中□有時取小□三種隨意與□應授水□水

789a08□有二種□一者冷二者溫水□若師恒用冷水□

789a09□置溫水□若師恒用溫水□置冷水□若師有時

789a10□用冷有時用溫□二種水隨意授與□供給水

789a11□已□若和上入□□便轉應往和上房掃除□

789a12□料理床席卷牒衣裳□授僧伽梨者□先安

789a13□僧伽梨□已□度與和上□若和上將去□著衣

789a14□持鉢隨和上後□不得近不得遠□去和上

789a15□七尺而行□師應敎弟子持戒□若有犯罪□應

789a16□敎懺悔□有長衣鉢□弟子若無應與□若弟子

789a17□疾病應料理□若和上多有弟子□一人供給□

789a18□餘者隨意讀誦□爾時婆羅門欲求出家□比

789a19□丘不許□婆羅門便啼哭懊惱□時佛見婆羅門

789a20□形體羸瘦□問諸比丘□此婆羅門何以羸瘦□比

789a21□丘答言□此婆羅門求欲出家□諸比丘不許□

789a22□是故羸瘦□佛問諸比丘□此婆羅門與誰有

789a23□恩□舍利弗答言□此婆羅門在王舍城□曾施

789a24□我食□是故我識□佛語舍利弗□汝當度此婆

789a25□羅門□時舍利弗白佛言□云何度此婆羅門□

789a26□佛告舍利弗□汝當爲白四□磨授此婆

789a27□羅門□爾時佛集諸比丘爲說法已□語諸

789a28□比丘□自今以去斷三語受戒□衆中有了了

789a29□智慧比丘□爲作白四□磨受戒□受戒已□多

789b01□作諸惡不按威儀□有少欲知足比丘□呵責

789b02□言□汝等云何作諸惡行不按威儀□比丘答

789b03□言□誰請大德與我戒□誰請大德爲作和

789b04□上□時有少欲比丘□白佛言□諸比丘□不請

789b05□作和上□不乞戒□與受具足戒□佛因此制

789b06□戒□人不請不作和上不乞戒□不得授具

789b07□足戒□若與受得突吉羅□請和上乞戒□在律

789b08□中□爾時諸比丘或二人或三人白四□磨□爲

789b09□人受具足戒□中有少欲知足比丘□呵責已

789b10□往白佛□佛以此因緣集比丘僧□自今以

789b11□去應制十僧授人具足戒□若減十人授具

789b12□足□得突吉羅□或一歲或二歲□爲人受具

789b13□戒□不知敎授□弟子不按威儀□將諸弟子

789b14□往至佛所□頭面禮足□坐一面□爾時佛勞

789b15□問□汝等四大調和不□乞食易得不□答佛言□

789b16□四大調和乞食易得□於是佛知而故問□此

789b17□諸比丘□誰弟子也□答言□我弟子□問言□汝幾

789b18□歲□答言□二歲□汝弟子幾歲□答言□一歲□佛卽

789b19□呵責言□汝自未斷乳□云何度人□呵責已集

789b20□諸比丘□自今以去不滿十歲□不得度人

789b21□受具戒□若受戒得罪□雖滿十臘□愚癡

789b22□無智慧□不得受人具戒與受戒竟□法師

789b23□曰□今明失依止不失依止法□弟子與依止

789b24□師共行□遙見和上失依止□若見和上作

789b25□非和上想□不失依止□若和上來入界內或

789b26□入屋中□弟子不知失依止□若和上來入界

789b27□內或屋中□或聚落乞食□聞聲不見形□皆失

789b28□依止□若聞聲作非和上想□不失依止□若外

789b29□道初入佛法中□應與波利婆沙□得波利婆

789c01□沙已□若好往五不應行處□懈怠不肯學佛

789c02□法□若聞毁佛法生歡喜心□若聞毁僧生

789c03□歡喜心□不得與具戒行□波利婆沙外道□修

789c04□得四禪乃至能飛騰虛空□亦不得與具

789c05□戒□要滿四月□若佛法中修得須陀洹道□卽

789c06□日爲受具戒□不須與波利婆沙□若在外

789c07□道□或聞說法得須陀洹道□來至僧中求欲

789c08□出家□卽與出家與具戒□不須與波利婆

789c09□沙□若波利婆沙垂滿四月□聞毁佛法生歡

789c10□喜心□聞毁外道瞋□□好往五不應行處□應

789c11□更與四月□若結髮外道事火外道□不須波

789c12□利婆沙□何以故□此二外道有業信因果□過去

789c13□諸佛爲菩薩時□出家波羅蜜皆於此道學□

789c14□外道波利婆沙竟□癩者□有數癩有白癩□

789c15□有黑癩疥癬□皆入癩□亦不得出家□癩癬

789c16□下至如指甲大□亦不得出家□如指甲大若

789c17□在露處□增長不增長□悉不得出家□若屛處

789c18□不現增長□不得出家□若不增長得出家□若

789c19□瘤病在露處□增長不增長□不得出家□若屛

789c20□處不增長得出家□若小時有□病大便失□

789c21□得度出家□此非瘤病□是故得出家□若身體

789c22□細起□猶如棘刺□皆入癩數□不得出家度

789c23□王人者□時諸比丘度□將出家□後有賊起□

789c24□王覓諸□將□欲使破賊□遣人求覓至僧

789c25□坊中□見諸比丘已度出家□使人來白王

789c26□言□諸比丘已度出家□王聞已集諸臣共論□

789c27□王問臣言□度官人者其罪云何□臣答王言□

789c28□若和上應斫頭□□磨師應截舌□餘臨壇人

789c29□應打肋折□時王得須陀洹道□聞諸臣語已□

790a01□往至佛所白佛言□自今以後願莫度王

790a02□人□未來世王□若不信三寶者□諸比丘若度

790a03□王人□便依法治罪□若王人大臣人□下至食

790a04□王俸祿者□皆是王人□若父食王祿兒不食

790a05□王祿□父不得出家□兒得出家□若食祿有期

790a06□限未盡□不得出家□食祿盡然後得出家□若

790a07□必欲出家□轉祿與兄弟兒子□後得出家□若

790a08□食祿白王□王聽亦得出家□賊者□抄劫竊盜

790a09□斷道殺人知姓字□不得度出家□若圖國賊□

790a10□若捨惡心欲出家□得度出家□爲國除患□

790a11□王聞出家亦大歡喜□若捨惡業降出投王□

790a12□王許得度出家□不得度患鞭杖瘡人□若瘡

790a13□差得度□若犯罪人以鐵烙爲字□不得度出

790a14□家□若治護得差得出家□負債者□若自負債□

790a15□若祖負債□若父負債□若兒負債□若債由己□

790a16□不得出家□有人爲償債□得出家□奴者□

790a17□有四種奴□一者家生□二者買得□三者破得□

790a18□四者自成奴□自成奴者□爲衣食故自求

790a19□爲奴□是名自成奴□若奴主放奴出家□語諸

790a20□比丘言□奴有道心者放□若無道心還復

790a21□爲奴□若如是語者□不得度出家□時有一居

790a22□士家□有疫病起□初殺蠅蜈蚣百足□次殺□

790a23□□□次殺牛羊□次及婢奴□後及好人□此疫

790a24□病起時□不得從戶中出□應破壁出直去□

790a25□不得反顧□若反顧卽死□若不卽死□至他方

790a26□亦死□時父子三人破壁得出□直去不反顧□

790a27□是故得活□旣至他方□貧窮不能自立□往

790a28□至比丘所求欲出家□比丘卽度爲出家□得

790a29□出家已□將二兒乞食

790b01□善見律毘婆沙卷第十六

790b02□

790b03□

790b04□善見律毘婆沙卷第十七

790b05□

790b06□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

790b07□爾時佛從摩竭國往迦維羅國者□法師曰□

790b08□我今次第說根本因緣□爾時輸頭檀那大

790b09□王□心自念言□我子初出家日□自唱言□我若成

790b10□佛□當還此國□王憶此語□心自念言□我子成

790b11□佛已來□王恒側耳聽□聞子苦行竟□往菩提

790b12□樹下得道□已往波羅奈國□轉四諦法輪□

790b13□度阿若□陳如等五人出家□今住摩竭

790b14□國□我今年老及今生存□宜見我子□作是念

790b15□已□卽喚一臣語言□我聞人言□我子已成

790b16□佛□今住摩竭國□汝可將千人往迎□汝至彼

790b17□語我子言□我今年老欲得相見□臣受王語

790b18□已□卽將千人前後圍□□往摩竭國□到已往

790b19□至佛所□頭面禮足□坐一面□是時世尊觀

790b20□千人心已□卽爲說法□時千人得聞法已□

790b21□卽得羅漢□佛喚善來比丘□卽得具足戒□此

790b22□千比丘得羅漢已□入果三昧受解脫樂□卽

790b23□於此住不復欲還□王遣信已遲望不還□又

790b24□無消息□王復遣臣往□如是次第遣八臣往□

790b25□一臣各將千人至佛所□皆悉出家得羅漢

790b26□果□無有一人還報王者□王自念言□我遣八

790b27□臣去□無有一人還報我者□王自籌量□我今

790b28□更遣誰去耶□時有一臣□名曰迦留陀夷□

790b29□與菩薩同日生□王卽遣迦留陀夷往迎佛□

790c01□如前遣八臣語無異□迦留陀夷先與王要□

790c02□若王許我出家者□我當往迎□王答言善□迦

790c03□留陀夷受王語已復將千人往彼□佛爲說

790c04□法卽得羅漢□佛喚善來比丘□得具足戒□時

790c05□迦留陀夷□見禾稻結□草木水陸花出敷榮

790c06□時節和適□已六十偈讚歎道路□佛知而故

790c07□問迦留陀夷□汝爲何事而讚歎道路□迦留

790c08□陀夷答佛言□輸頭檀那大王□遣我來者欲

790c09□有所白□佛言□聽汝所說□白佛言□父王言□

790c10□我今年老及今生存□欲見佛故□遣我來奉

790c11□迎佛□唯願哀愍大王故□時可去矣□佛語

790c12□迦留陀夷□汝可宣令語諸比丘□佛欲遊行□

790c13□各自料理莊嚴□隨佛遊行□是時央伽摩竭

790c14□國□有十千比丘□從迦維羅衛國來□迎佛者

790c15□有十千比丘□都合二萬比丘□皆得阿羅漢□

790c16□從摩竭國前後圍繞□隨佛出城□摩竭國去

790c17□舍衛國六十由旬世尊漸漸遊行□經六十日

790c18□至舍衛國□時佛日日朝中恒食父王供□

790c19□所以得食父王供者□時迦留陀夷□時到著

790c20□衣持鉢飛騰虛空□往至舍衛國白父王

790c21□言□佛已至某處□時王爲迦留陀夷設食□

790c22□以盛滿鉢飯□授與迦留陀夷□願大德□可以

790c23□此鉢飯奉上佛□如是日日恒爲世尊迎

790c24□食□迦留陀夷食父王食已□向父王及諸釋

790c25□子□讚歎如來功德□諸釋子聞讚歎佛功德□

790c26□倍增信心□諸釋子卽聚集□自共籌量□佛不

790c27□樂□鬧□我等當爲佛求覓靜處造立精

790c28□舍□時彌瞿陀釋子有一園□不近不遠可

790c29□立精舍□時諸釋子人人各各共出財物□爲

791a01□佛起立精舍□精舍成已□父王將諸釋子□人

791a02□人各齎持香花奉迎佛□到已父王及釋子

791a03□中□有大佛者□不爲佛作禮□若有小佛者□

791a04□爲作禮□爾時佛見父王及諸釋子中□有不

791a05□爲佛作禮者□佛知諸釋子意□卽上昇虛空

791a06□作十八變□如降伏外道作神力無異□王

791a07□及諸釋子□見佛神力如此□自然爲佛作禮□

791a08□輸頭檀那王禮已□白佛言□我今第三禮佛

791a09□足□何謂第三禮佛足□一者佛初生時阿夷

791a10□相言□若在家者□應作轉輪聖王□若出家

791a11□學道□必得成佛□是時地爲振動□我見神力

791a12□如是□卽爲作禮□第二者我出遊戱耕田□菩

791a13□薩在閻浮樹下□日時已□□樹影停住不移□

791a14□覆菩薩身□我見神力如是□卽爲作禮□今者

791a15□見佛神力如是□是名第三禮如來足□輸頭

791a16□檀王禮如來足時□一切諸釋子皆隨作禮□

791a17□無有一人立住者□佛從虛空下坐師子

791a18□座□王及諸釋子一時俱坐□時衆已定□天

791a19□降雨□其色紅赤□以淹塵土□時衆意樂濕便

791a20□濕□若不樂濕□雨雖著而不濕□時衆見雨神

791a21□力如是□倍增歡喜□爾時佛爲諸時衆說法□

791a22□王及諸釋子□得聞法已□有得須陀洹者斯

791a23□陀含者□各起禮佛□三□而去□王及諸釋□無

791a24□有一人請佛中食者□明日時到□佛及二萬

791a25□比丘□著衣持鉢前後圍□□次第而去□入迦

791a26□維羅衛國□到城門已□佛心自念□過去諸佛□

791a27□入眷屬村云何乞食□應次第乞爲選擇也□

791a28□卽觀過去諸佛皆次第乞食□無有選擇□又

791a29□爲未來聲聞弟子依我法故□應次第乞食□

791b01□時城中諸釋婦女□聞佛將徒衆入城乞食□

791b02□各開□戶看佛乞食□時羅□羅母在樓

791b03□殿上聞佛入城乞食□心自念言□本在家時□

791b04□著天冠瓔珞□乘七寶輦輿□千乘萬騎□前後圍

791b05□□出入□今者剃除鬚髮著袈裟□持鉢乞食□

791b06□我今觀看爲好以不□作是念已□卽開□看□

791b07□遙見佛放五色光□其光照地□猶若融金□

791b08□耶輸陀羅見已□卽入白王言□王兒今者入

791b09□城乞食□王聞已卽□□而出□往至佛所白

791b10□言□大德乞食令我等羞□大德徒衆我能供給□

791b11□用乞何爲□佛答言□我種如是□王復白佛□我

791b12□刹利種無有乞食□何以言我種如是□佛答

791b13□言□過去諸佛是我種□非今刹利種也□佛卽

791b14□爲大王□而說偈言

791b15□　起已不懈怠　　善法恒自行

791b16□　行法得安眠　　今世若後世

791b17□王聞說已□卽得須陀洹道

791b18□爾時世尊□復爲大王□而說偈言

791b19□　行法則善行　　不行於惡法

791b20□　行法得安眠　　今世若後世

791b21□王聞第二偈已□復得斯陀含道□復爲王說

791b22□曇摩波羅本生經□王聞已得阿那含道□王

791b23□臨命終佛爲說法□於白傘下□得羅漢果□卽

791b24□入涅槃□時大王從如來請鉢□請佛及僧□王

791b25□自導前俱共上殿□王卽施設種種□膳□佛食

791b26□已竟□宮中□女聞佛食竟□語羅□羅母言□

791b27□我等今者應往禮拜問訊世尊□羅□羅母語

791b28□諸□女□佛若慈愍我者□自來看我□不能去

791b29□也諸□女等各齎香花往禮拜佛□諸□女

791c01□去後□羅□羅母心自念言□若佛來者□我當頭

791c02□面禮足□佛食已授鉢與王□佛將二神足羅

791c03□漢弟子□往至羅□羅母所□□弟子言□若羅

791c04□□羅母禮拜供養□當隨其意□莫作障□□答

791c05□言善哉佛□是時佛卽入羅□羅母房□敷座

791c06□而坐□羅□羅母見佛坐已□疾以手捧佛足□

791c07□以頭摩而作禮□王見羅□羅母禮佛已□王

791c08□白佛言□世尊□羅□羅母於佛極生尊重心□

791c09□佛答王言□羅□羅母於我生尊重□非適今

791c10□也□王問佛於何時生尊重□佛卽爲說緊

791c11□那羅本生經□卽日以五法□欲拜王子難陀

791c12□爲王□何者五法□一者披髮□二者結衣□三

791c13□者莊嚴殿□四者娶婦□五者□傘□是名五法□

791c14□佛以鉢授與難陀□難陀意不樂去□爲尊重

791c15□佛故□□仰隨去□隨佛至寺已□意不樂出家□

791c16□如來觀其宿緣應得羅漢□是故强令出家□

791c17□佛至迦維羅衛國□二日已方度難陀□七日

791c18□已度羅□羅□法師問曰□云何得度羅□羅□

791c19□答曰□佛入城乞食□羅□母將羅□在

791c20□閣上□羅□母於□□遙見佛□語羅□

791c21□言□此是汝父□卽以瓔珞與羅□著□語言□

791c22□往汝父所乞珍寶□汝父在家時大有寶藏

791c23□今不知所在□汝可往乞□白多多言□我欲

791c24□□傘作轉輪王□多多可賜我珍寶□羅□

791c25□受母語已□往至佛所入佛影中□白佛□沙

791c26□門影極淸□樂□佛食已訖還本處□羅□卽

791c27□隨佛後□從佛乞珍寶□佛不應答□如是漸漸

791c28□遂逐至寺□佛敷座坐已□語羅□言□我於

791c29□菩提樹下得此珍寶□此財寶於一切寶中

792a01□最勝第一□汝欲樂得不□羅□答世尊言□甚

792a02□樂沙門□佛卽喚舍利弗□舍利弗來已□佛語

792a03□舍利弗言□汝可度羅□出家□舍利弗答言□

792a04□善哉世尊□舍利弗卽度羅□出家□輸頭檀

792a05□那王□聞羅□羅出家□心大懊惱□卽便□□往

792a06□至佛所□白佛言□若有出家者□應先白父

792a07□母□聽者可度出家□若父母不聽□願佛莫

792a08□度□是故律本中說□父母不聽不得出家□若

792a09□父母聽出家已還俗□若後更欲出家□應白

792a10□父母□父母不聽不得出家□若有人求欲出

792a11□家□比丘問言□汝父母聽出家不□答言□不聽□

792a12□若不聽者□不得出家□語比丘言□若不度

792a13□我者□我當焚燒寺舍□若有如是難事度

792a14□出家不犯□若有餘方餘國度出家□不須

792a15□問父母□羅□羅出家因緣竟沙彌有十惡□

792a16□應滅□□何者爲十□殺盜□欺飮酒毁佛法

792a17□僧邪見壞比丘尼□是名十惡法□唯壞比丘

792a18□尼淨行□永□不得出家□餘九戒若能改悔□

792a19□不更作得出家□此十三難人□爲人作師□

792a20□受具足戒□亦不得戒□敎授師□若自□磨□若

792a21□他□磨□出家有三種偸□一者偸形□二者偸

792a22□和合□三者亦偸形亦偸和合□云何偸形□無師

792a23□自出家□不依比丘臘□不依次第受禮□不

792a24□入僧法事□一切利養不受□是名偸形□云何

792a25□偸和合□有師出家受十戒□未受具足戒□往

792a26□他方或言十臘□或言二十臘□次第受人禮□

792a27□入僧布薩及一切□磨□依次第受人信施□

792a28□是名偸和合□云何亦偸形亦偸和合□無師自

792a29□出家□依次第受臘□入一切□磨□受人信施

792b01□禮拜□是名偸形亦偸和合□偸形者□不經法

792b02□事□不受信施□不受禮拜□若欲更出家受

792b03□具足戒得□若有避難出家飢儉出家□不入

792b04□一切法事□過難過飢儉已□若欲出家受具

792b05□足戒得□若比丘實一臘□妄言二臘□依二臘

792b06□次受利養□計錢犯重□若比丘水中脫衣洗

792b07□浴□自言裸形好□若欲往外道處□步步突吉

792b08□羅□中路悔還□懺悔突吉羅□得住若往外

792b09□道處聞外道說法□不入其意悔還□懺悔突

792b10□吉羅□得住□若入外道聞說法□心便好樂□

792b11□受外道法□下至拔一髮□患痛悔還□應滅□□

792b12□不得更出家□度外道竟□不得度龍者□何

792b13□以故□龍不得禪定道果故□龍有五事□不得

792b14□離龍身□何者五□一者行□時□若與龍共

792b15□行□□得復龍身□若與人共行□□不得復

792b16□龍身□二者受生不離龍身□三者脫皮時□四

792b17□者眠□五者死時□是爲五事□不得離龍身□迦

792b18□樓羅乃至釋提桓因□不得出家□不得與具

792b19□足戒□龍品竟□不得度殺父母人□殺父母□

792b20□於出家法如來不聽□若殺畜生父母□得出

792b21□家□實是父作非父想殺□亦不得出家□不得

792b22□度殺羅漢人□若有白衣得羅漢□若殺不

792b23□得出家□若殺下三果人□不障出家□若畜生

792b24□想殺羅漢不犯□業障重不得度人□壞比

792b25□丘尼者□於三處行□□皆名壞比丘尼□若摩

792b26□觸比丘尼□不障出家□若以白衣服□强與比

792b27□丘尼著就行□□亦名壞比丘尼□不得出家□

792b28□若比丘尼樂著白衣服□就行□者不障出

792b29□家□若初壞者不得出家□第二壞者不障□若

792c01□壞式叉摩尼沙彌尼□不障出家□破僧人不

792c02□得度出家□云何破僧□若執十八事□三諫不

792c03□捨□二根有三種□一者自受胎能令他受胎□

792c04□二者自受胎不能令他受胎□三者不能自

792c05□受胎能令他受胎□此三種人悉不得出家

792c06□受具足戒若已受具足戒□應滅□□若無和

792c07□上□不得與受具足戒□若與受具足戒□得

792c08□突吉羅□是人得戒□若黃門作和上□爲人

792c09□受戒得戒□師僧得罪□無衣鉢受具足戒□

792c10□得戒□師僧得罪□得二三人一時受具足戒□

792c11□一一同等臘等□時不得相禮□同一和上一

792c12□□磨師□一時爲三人受具足戒□一時得

792c13□戒臘□同無大小□和上者□外國語□漢言知罪

792c14□知無罪□是名和上□受戒已應步影□步影

792c15□者□正立住取住脚爲初□隨身影長短步影□

792c16□步影竟□敎其時□其時者□或冬時或春時或

792c17□夏時竟□敎日月日月時□次敎受戒時衆數

792c18□多少□次與四依已□次說四重受戒已□令新

792c19□受戒者在前出□受戒□度竟

792c20□爾時佛住羅閱城王舍城摩竭國□此三義

792c21□一名異□漢言王舍城□羅閱城是外國音□羅

792c22□者言王□閱者言舍□故言羅閱城也□摩竭

792c23□者□此是外國音也□摩竭者□是初國名耳□界

792c24□相者□若山界相□大者如須彌山□小者如象

792c25□大□是爲山相□石界相者□大者如牛□小者三

792c26□十稱□若漫石不得作界相□應別安石作界

792c27□相□林界相者□若草林若竹林□不得作界相□

792c28□何故爾□草竹體空不堅實□是以不得作

792c29□界□林相者□大林相乃至百由旬□小林者下

793a01□至四樹連接□亦名爲林樹界相者□不得以

793a02□枯樹爲相□大樹者閻浮樹□大小者高八寸□

793a03□形如針大得作界相□若無自生樹□種樹

793a04□亦得作界相□路界者□入田路□向井取水

793a05□路□向河取水路□窮路□皆不得作界相□大

793a06□路或車步路□路短者乃至經三四村□皆得

793a07□作界相□蟻封界相者□大如山□小者高八寸□

793a08□皆得作界相□江界相者□若好王治化五日

793a09□一雨□此雨江水不得作界相□若四月日不

793a10□雨□常流不斷水深二尺□得作界相□水界

793a11□相者□若自然池水□得作界相□若通水入田□

793a12□或堈盛水□悉不得作界相□此是八種界相□

793a13□結界相有五種□一方□二圓□三鼓形□四者半

793a14□月形□五者三角□若依相結界已□後若失相□

793a15□界亦不失□若人掘地乃至水際□皆不失界

793a16□相□若結小界□不得說欲□結布薩界□得說

793a17□欲□結界場□極小容二十一人□作界場已□後

793a18□起屋覆□界不失□若結小界已□於中起三

793a19□層樓□從地至最上層同一界□若有石山□上

793a20□廣下小□於上結界□若有比丘□在下不妨□若

793a21□結界已□水□成坑有水流□知其處所□□柱

793a22□爲閣□於上作法事得□若結界已□水穿地爲

793a23□孔□不壞界相□神通比丘在窟裏空中住□或

793a24□在地下不得別作法事□若界場上□有大樹

793a25□枝葉出界外□若作法事時□比丘不得在

793a26□樹上妨作法事□應喚下□若神通比丘在露

793a27□地虛空住□不妨作法事□若衣角柱地妨□應

793a28□喚下結布薩界□極廣得三由旬□不得過□若

793a29□過不成界□得罪□除村村外界者□中人擲

793b01□石以還□若比丘結界已□於比丘尼非界□比

793b02□丘尼界上得更結界□比丘尼界亦不失□比

793b03□丘尼於比丘界上亦得結□比丘界亦不失□

793b04□阿蘭若界者□極小方圓七盤陀羅□一盤陀

793b05□羅二十八□□若不同意者□二十八□外□得

793b06□作法事□一切江河水不得結界□水中自然界

793b07□者□若擲水若擲沙已外□若有比丘不妨取

793b08□水□常流處深淺□皆得作自然界□潮水不得□

793b09□若在船上布薩□應下[石*奠]若下棟□不得

793b10□繫著岸□若崩岸□有大樹根在水中□不得

793b11□繫著樹根□若擲水水內有樹根□應斫去□

793b12□若不斫去□與陸地界相連□若水中大石或樹

793b13□或浮木□悉是水界所攝□第一句非法別衆者□

793b14□云何非法別衆□同一住處有四比丘□一人受

793b15□欲□三人說波羅提木叉□或三人□一人受欲□

793b16□二人說波羅提木叉□是名非法□亦名別衆□

793b17□是名非法別衆□第二句非法和合衆者□同一

793b18□住處有四比丘□四人應廣說波羅提木叉□

793b19□不廣說□作三人法□人人對首說□是名非法

793b20□和合衆□第三句云何法別衆□同一住處有四

793b21□比丘或三人□一人受欲□三人對首說□或三

793b22□人□一人受欲□二人對首說□是名法別衆□第

793b23□四句者□同一住處有四比丘□和合說波羅提

793b24□木叉□或三比丘和合布薩三語說□是名法

793b25□和合衆□十六日布薩者□此是和合布薩□梵

793b26□本律□五月十六日爲前安居□六月十六日後

793b27□安居□若安居中有因緣移去無罪□不成安

793b28□居□不得在露地□不得傘下安居□脚下

793b29□生毛者□其毛紺色□猶如空靑□因業所報故

793c01□得如是□問曰□何業所報□答曰□過去世時此

793c02□守籠那□與八萬人俱□於八萬人中最爲

793c03□長大□共諸長者子□爲□支佛起一草屋□

793c04□請□支佛三月夏坐□時守籠那□以一羊毛

793c05□欽婆羅敷草屋前□與□支佛□恒用拭脚□以

793c06□此果報□脚下生毛□此八萬長者子□共供養

793c07□□支佛故□今生復爲親友□守籠那往至王

793c08□所□何以與八萬人俱□王若獨喚守籠那者□

793c09□畏其驚怖□是以□諸長者子八萬人俱往至

793c10□王所□五象王者□一父象有六母象□名爲象

793c11□王□如是有五象王□加那腹羅革□者□此

793c12□是曼根革□□鹿角革□者□剋皮作鹿角

793c13□形□阿羅梨革□者□以象毛安革□邊□腹

793c14□羅跋陀羅革□者□以木綿及諸雜物□與皮合

793c15□縫□使中央起□眞誓梨革□者□以編草作□

793c16□編邊革□者□以孔雀尾編邊□多帶革□

793c17□無解□似孔雀毛革□者□其形似孔雀毛時

793c18□王舍城有一童女□字婆羅跋提□端正無比□

793c19□時甁沙王擧爲□女□王出百千金錢□諸臣

793c20□長者出二百千錢□共莊束此□女□爲作屋

793c21□宅□衣服車乘園林浴池種種伎樂□耆婆者□

793c22□外國音□漢言活童子□何以名之活童子□時

793c23□無畏王子□晨朝乘車欲往見王□路見小兒□

793c24□問傍人言□此兒爲死活□傍人答言活□是故

793c25□言活童子□王子問曰□其母生已□何以擲置

793c26□路上□答曰□此□女法□若生女敎習爲□女

793c27□種□若生男則擲棄□是故生棄路上□王子無

793c28□畏□抱取養育漸漸長大□卽立爲兒問曰□耆婆

793c29□童子何不學餘技術□答曰□往昔有佛□名

794a01□曰蓮花□時有一醫師□恒供養蓮花如來□耆

794a02□婆見已心自念言□云何我未來世□得如此

794a03□醫供養如來□作是念已□卽於七日中供

794a04□養如來□往至佛所頭面禮足□白佛言□願

794a05□我未來世作大醫師供養佛□如今者醫師

794a06□供養佛無異□作是願已禮佛而退□耆婆

794a07□命終卽生天上□天上福盡下生人間□如是

794a08□展轉乃至釋迦出世□宿願所牽不學餘技□

794a09□但學醫方□問曰□耆婆所以善學醫道者□耆

794a10□婆就師學時□天帝釋觀見此人□醫道若成必

794a11□當供養佛□是故帝釋化入耆婆師身中□以

794a12□敎耆婆□於七月中得師法盡□過七月已□

794a13□帝釋所敎如是□滿七年醫道成就□耆婆還

794a14□國□何以中路治病□其師心自念言□此是王

794a15□子□不乏財寶□若還至本國不識我恩□作

794a16□念已□卽與耆婆弊故之衣□不與糧食□耆婆

794a17□辭師還去□於其中路□爲飢渴故□過一聚

794a18□落□借問村人□誰家有病□村人答言□某長者

794a19□家有病□卽爲治之□大獲珍寶□耆婆自念□我

794a20□治一人病□得如是珍寶□若治多人病者□當

794a21□獲無量珍寶□我今所獲皆由師恩□受施有

794a22□十五處□一者戒場界□二者境界界□三者同

794a23□布薩界□四者不失衣界五者羅婆界□六者聚

794a24□落界□七者村界□八者國土界□九者阿槃陀羅

794a25□界□十者擲水界□十一者鄕居界□十二者羅那

794a26□界□十三者阿羅□界□十四者洲界□十五者鐵

794a27□圍山界□此是十五界□汝今當知□戒場界者□

794a28□前已說□境界界者□或在講堂□或在食堂分

794a29□衣□健人二擲石已還□隨界大小□皆有擲石

794b01□界□比丘入皆得分□是名境界界□同布薩界

794b02□者□若入布薩界者□皆應得分□是名布薩

794b03□界□不失衣界者□入不失衣界內□皆應得分□

794b04□是名不失衣界□羅婆界者□若王或大臣□爲

794b05□比丘作住止竟□或十由旬□若□立柱若

794b06□作標相□齊此標內□若有布施皆屬我等□是

794b07□名羅婆界□聚落界者□有市故□名聚落界□村

794b08□界者□無市名爲村界□國土界者□有城邑□名

794b09□爲國土界□阿槃陀羅界者□是阿蘭若處界也□

794b10□擲水界者□是船界□鄕居界者□隨城東西□名

794b11□鄕居界□羅那界者□是國土界也□阿羅□界者□

794b12□一王所領□是名阿羅□界□洲界者□海中一

794b13□洲□是名洲界□鐵圍界者□是一鐵圍山界□若

794b14□人言布施界場衆僧□屬界場衆僧□布薩界不

794b15□得□若人言布施境界者□及擲石界得□若人

794b16□言布施布薩界者□同利養界亦得□若人言

794b17□布施不失衣界□布薩界利養界俱得□唯除布

794b18□薩界中有聚落界□不得□若人言布施聚落

794b19□界者□聚落界中有布薩界□大小皆得□若人

794b20□言布施村界者□村中有布薩界及諸小界□

794b21□皆得□若人言布施國土界者□一國土界

794b22□盡得□若人言布施阿蘭若處界者□阿蘭若處

794b23□得□餘界不得□若人言布施擲水界者□入擲

794b24□水界內得□餘不得□若人言布施鄕居界者□

794b25□鄕居中有界在鄕居界中亦得□若人言布

794b26□施羅那□一國土界亦得□若人言布施阿羅□

794b27□界者□一王所領一國土衆僧皆得□若人言布

794b28□施師子洲閻浮利地洲布施二洲衆僧□隨有

794b29□衆僧□多少應中半分□若閻浮利地五人□師子

794c01□洲百千人□亦應中半分□若人言布施界內衆

794c02□僧□比丘應問□界有多種□施何物界□答言□不

794c03□知□但言施界內衆僧□隨界內衆僧多少皆

794c04□得□別住處同利養□隨住處得物應共分□僧

794c05□得施者□若人言布施僧□鳴磬集衆來及者

794c06□得□若檀越擔一衣□施僧與一比丘□比丘受

794c07□已言我應受□此惡受□云何善受□應受已鳴

794c08□磬集僧□集僧已□以黃物□作分數□不得

794c09□破□從上座示此分□是上座分□上座取不□上

794c10□座答言□此分我不取□布施長老□如是第二

794c11□第三□上座皆言不取布施長老□乃至下座亦

794c12□如是□此比丘得取□是名善受□若住處有一

794c13□比丘□檀越將衣布施一比丘□此比丘應鳴

794c14□磬集僧□若有比丘來共分□若無比丘來得□

794c15□心念口言獨受□若檀越布施僧□受糞掃衣比

794c16□丘不得受□若人入住處布施僧□鳴磬集

794c17□衆□外比丘來相連臂入□乃至百由旬□前者

794c18□入界內最後者亦得分□何以故□以相連不

794c19□斷□是故得分□若人布施二部僧□隨人多少

794c20□應中半分□若有百比丘尼□有一比丘□亦應

794c21□中半分□若有百比丘□有一比丘尼□亦應得

794c22□半□若人施僧鉢囊革□囊□囊針刀子杖

794c23□扇受糞掃衣比丘得受□若檀越擔物布施

794c24□一人□復言施僧□依僧次取一分□不得別取□

794c25□若人施佛施比丘比丘尼□云何分□破作二

794c26□分□一分與佛□一分與比丘比丘尼共等分□

794c27□若人施衆多比丘□施法師一人□施佛□云何

794c28□分□佛一比丘衆多比丘平等分□若人將餘

794c29□食施佛及僧□以鉢置佛前次第行□佛飯誰

795a01□得食□若有侍佛比丘得食□若無侍佛比

795a02□丘□有白衣侍佛亦得食□若檀越布施安居

795a03□竟僧□後安居者不得□破安居人亦不得□若

795a04□人冬分中檀越言布施安居竟僧□前後安居

795a05□僧悉得□唯除破安居人不得□若人言布施

795a06□某寺某房□隨檀越言得□若人言布施安居

795a07□僧□前後安居破安居人皆得□若檀越布施迦

795a08□提月後安居人□後安居人得□前安居人不得□

795a09□若人於春分中布施安居僧□應問□爲布施

795a10□安居竟僧當來安居僧□答言□布施當來安居

795a11□僧□當來安居僧得□比丘語檀越言□當來恐

795a12□有賊難□不能掌護□檀越敎分□隨施主得

795a13□分□若檀越言食我食布施衣□不食者不得

795a14□受□我施藥者亦如是□指示施者□隨指示處

795a15□得衣□□度竟

795a16□藥□度

795a17□拘跋陀羅飯者□此是□米飯也□修步者□此

795a18□是靑豆羹□吉羅者□此是竹筍也□那[少/□]者□此

795a19□是外國藥無解□□□尼者□一切果□是名

795a20□□□尼□呵羅勒者□如大棗大□其味酢苦□

795a21□服便利□□醯勒者其形如桃子□其味甛□服

795a22□能治嗽□阿摩勒者□此是餘甘子也□廣州土

795a23□地有□其形如[■/(□-夫+壬)]子大□質多羅藥□是外國藥

795a24□名□加婆藥者□是外國藥名□婆利婆婆者□是

795a25□芥子□[貝*貳]渠者□外國藥□能治毒□漢地無有□

795a26□陀婆□者□是煙藥□耆羅□那耆者□此是赤

795a27□石也□眼藥者□陀婆□陀婆□□那者□陸地

795a28□生□耆羅□那者□水中生也□龍者□長身無足□

795a29□師子象馬龍狗肉不得食□皮毛不得用□得

795b01□一切肉應問□若得不問□得突吉羅罪□失守

795b02□摩羅者□□魚也□廣州土境有黑石蜜者□是甘

795b03□蔗糖□堅强如石□是名石蜜□伽尼者□此是

795b04□蜜也□烏婆陀頗尼□頗尼者□薄甘蔗糖□邊房

795b05□云何結作淨屋□若初□柱時□先作坑以

795b06□柱近坑□比丘圍繞捧柱而說□爲僧衆作淨

795b07□屋□如是三說□說亦竟柱亦□□第二第三第

795b08□四柱亦如是說□若說一柱亦成淨屋□若以

795b09□成屋云何作淨□應喚屋主來語言□此屋未

795b10□淨□汝爲衆僧作淨□檀越作是言□此淨屋

795b11□布施衆僧□隨意受用□卽成淨屋□若先作屋

795b12□無屋主□云何作淨□若聚落有老宿□應喚來□

795b13□此屋未作淨□請爲淨主□若檀越不解說□比

795b14□丘應敎作是言□此是淨屋布施衆僧□隨意

795b15□受用□卽得作淨屋□受用隨意□安置飮食□

795b16□無內宿無內煮罪□閻浮子者□其形如沈

795b17□[■/瓜]大□紫色酢甛□舍樓伽者□此是憂鉢羅

795b18□拘物頭花根□取汁澄使淸□是名舍樓伽

795b19□漿□波漏師者□此似菴羅果□一切木果□得

795b20□作非時漿□唯除七種穀不得□一切諸葉得

795b21□非時服□唯除芋不得□一切諸花得作非時

795b22□服□唯除摩頭花汁□一切果中唯除羅多樹

795b23□果椰子果波羅奈子甛瓠子冬[■/瓜]甛[■/瓜]□此

795b24□六種果不得非時服□一切豆不得非時服□

795b25□盛水器者□木瓦鐵□餘者不得用□若自有種

795b26□子衆僧地□應半與衆僧□若自有地衆僧種

795b27□子□應半與衆僧□藥□度竟

795b28□善見律毘婆沙卷第十七

795c01□

795c02□善見律毘婆沙卷第十八

795c03□

795c04□　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

795c05□迦□那衣□度問曰□幾人得受迦□那衣□

795c06□下至五人前安居人□得受迦□那衣□破安居

795c07□人後安居人不得□異住處不得□若住處不

795c08□滿五人得喚餘寺衆僧足數受得足數□

795c09□客比丘不得受□若住處有四比丘□一沙彌

795c10□安居欲竟□爲沙彌受大戒□得足成五人受

795c11□迦□那衣□新受戒者亦成受□一比丘四沙彌

795c12□受戒亦如是□若住處有五比丘若過五□不

795c13□解受迦□那衣□得餘處請一知法比丘□使

795c14□□磨受迦□那衣□得爲□磨□自不受亦不

795c15□得衣分□法師問曰□何人得與衆僧迦□那

795c16□衣□答曰七衆衣天人衣□得受作迦□那衣□

795c17□若人不解作迦□那衣來問□比丘應敎□若

795c18□僧伽梨鬱多羅僧安陀會□隨一一衣□得受

795c19□作迦□那衣□十六日明相出□將迦□那衣裁

795c20□來與衆僧□比丘應語衣主□須針□染色

795c21□作衣比丘多少□檀越聞已應供養作衣比丘

795c22□飮食□爲僧受迦□那衣□應知受衣法用□若

795c23□衣裁者□應先浣與衆多比丘共割裁簪縫

795c24□治□卽日染成點淨已應受□若多有人送迦

795c25□□那衣□應受一衣□餘應分□應□磨受□僧

795c26□持迦□那衣與誰□應與衣壞者□若衣敗比

795c27□丘多敗衣比丘中老者與□若無老者□臘數大

795c28□者與□不得與□□貪者□佛告諸比丘□當如

795c29□是持迦□那衣□磨法□律中以說□若衣未

796a01□成□應喚一切比丘共成□不得說道德作

796a02□留難□唯除病者□法師曰□何以於迦□那衣□

796a03□如是慇勤□爲諸佛所讚故□往昔有佛□名

796a04□無蓮花□有聲聞弟子□名須□多□作迦□那

796a05□衣未成□蓮花佛與一萬六千比丘圍繞□共

796a06□作迦□那衣□成已□持衣比丘者□捨己所受

796a07□持僧伽梨□迦□那衣我今持□如是三說□三

796a08□說已卽持置體上□偏袒右肩往至上座前□

796a09□合掌向僧而說□大德□我以法持僧迦□那

796a10□衣□願僧隨喜□上座從坐起□偏袒右肩合掌

796a11□向僧□作如是說□長老□以法持僧迦□那

796a12□衣□我隨喜□乃至下座亦如是說□非僧受持

796a13□迦□那衣□非衆受持迦□那衣□一人持迦

796a14□□那衣□僧隨喜衆隨喜□然後成持迦□那

796a15□衣□若人持三衣與衆僧□持作迦□那衣□作

796a16□是言□若持迦□那衣者□三衣悉屬□隨施主

796a17□語悉與受衣人□餘衆僧不得受□迦□那衣

796a18□已攝僧得施□受迦□那衣者□輕物得分□重

796a19□物屬四方僧□若同布薩界有多住處□不得

796a20□別受迦□那衣□應和合一處受一迦□那

796a21□衣法□不得縫作□應□刺作□持所有衣者□

796a22□未作持出界外□界外者□是餘寺也□法師曰□

796a23□受迦□那衣已□何以出界外□爲安樂住

796a24□故□作不還意者比丘出界外已□見此住處

796a25□有好房舍□或有知識□作不還意□先失住處□

796a26□後失功德衣□餘文句於律中已說□我亦不

796a27□作衣□亦不還者□作念已住處及功德衣俱

796a28□失□作衣時失□所作衣者□住處先失□後失功德

796a29□衣聞失者□先失功德衣□後失住處□斷望者□

796b01□先失住處後望後望斷得所望非望而得

796b02□者□此文句前後轉易□現多文句□無有深義□

796b03□於律廣說□迦□那衣□度竟□若行別住人□

796b04□若有人請□或與人受戒□得停行法事罷還

796b05□續行□捨行法時當如是言□我今捨波利婆

796b06□沙□如是三說□若別住摩那□□當行法時□比

796b07□丘去都無人□但作意言□若比丘來我當白□

796b08□六日中都無比丘可白□亦得出罪□若寺中

796b09□多有比丘來去難白□晝日得捨行法□明相

796b10□未出□應得四五比丘出界□二擲石外□還

796b11□受行法白僧□我行摩那□□若干日以過□餘

796b12□若干日在□若界內有比丘□出至其處應白□

796b13□若不白失夜□若比丘送□受行法竟□若還者

796b14□應留一人待明相出爲捨行法□共還入寺

796b15□如前法□滿六夜已得出罪□出罪法□於律

796b16□本已說□故不出□爾時拘□彌有一住處□

796b17□有二比丘□一是律師□一修多羅師□時修多羅

796b18□師□入□用洗盆竟□不去水覆盆□律師

796b19□入□□見洗盆不去水□問修多羅師言□誰

796b20□入□不去水覆瓮□修多羅師答言□是我□

796b21□律師言□汝知罪相不□修多羅師言□我實不

796b22□知罪相□律師言□汝得突吉羅罪□修多羅師

796b23□言□若犯突吉羅罪□我應懺悔□律師言□汝故

796b24□作與不□修多羅師言□不故作□律師言□若不

796b25□故作者無罪□修多羅師聞律師言無罪□律

796b26□師還房語弟子言□修多羅師不知犯不知

796b27□不犯□弟子聞師語已□語修多羅師弟子言□

796b28□汝師不知犯不犯□弟子聞語已□向師說如

796b29□是事□修多羅師聞弟子語□語弟子言□此律

796c01□師先言我無罪□今言我有罪□律師妄語□修

796c02□多羅師弟子聞師語已□語律師弟子言□汝

796c03□師犯妄語罪□律師弟子聞語已向師說□如

796c04□是展轉成大□諍□律師後得修多羅師便□

796c05□集衆擧修多羅師罪□爲作擧罪□磨□是故

796c06□律本中說□和合擧罪□問曰□佛何以從坐起□

796c07□以神通力不語諸比丘往舍衛國□答言□

796c08□佛在衆中若爲判者□得理者歡喜□不得

796c09□理者便言□佛朋□彼部□誹謗佛言隨愛

796c10□瞋□因謗佛故死入地獄□是故佛從坐起

796c11□去□不爲其判□拘□彌□度竟□瞻婆□度

796c12□無解□相言諍用二毘尼滅□現前毘尼多

796c13□覓毘尼□憶念毘尼者□爲愛盡比丘□下至阿那

796c14□含人□不爲凡夫多覓毘尼者□處處多覓知

796c15□法比丘判故□名多覓毘尼□摩夷者□是二部

796c16□波羅提木叉□若行舍羅□非法舍羅多者□收

796c17□取唱言□明日更行舍羅□於其中間□更覓如

796c18□法伴黨□若上座捉非法舍羅者□行籌者耳

796c19□語□語言□上座年老□何以捉非法籌□當捉如

796c20□法籌□七滅諍法竟□比丘尼□度□何以佛不

796c21□聽女人出家□爲敬法故□若度女人出家□正

796c22□法只得五百歲住□由佛制比丘尼八敬□

796c23□正法還得千年□法師曰□千年已佛法爲都

796c24□盡也□答曰□不都盡□於千年中得三達

796c25□智□復千年中得愛盡羅漢□無三達智□復千

796c26□年中得阿那含□復千年中得斯陀含□復千年

796c27□中得須陀洹學法□復得五千歲□於五千歲

796c28□得道□後五千年學而不得道□萬歲後經書

796c29□文字滅盡□但現剃頭有袈裟法服而已□比

797a01□丘尼□度竟□重物不得分□衆僧田園池井□

797a02□不得賣取餘物□唯除換易衆僧床席器物□

797a03□不得分不得賣□唯除換易□眼藥筒挑耳

797a04□□鍼□小刀子戶鉤□錫杖小桓鐵器杖

797a05□得分□餘作器不得分□唯除斫楊枝斧□除刀

797a06□子革□傘具得分□若人布施竹草及土□不

797a07□得分□若人布施藥得分□箱□不得分□若

797a08□人布施僧房中所用器物□一切不得分□唯

797a09□除盛油筒□法□度竟

797a10□　　大德舍利弗問優波離律汚出品

797a11□舍利弗問優波離　　幾罪以身得　　幾罪以

797a12□口得　　覆藏得幾罪　　相觸復有幾

797a13□優波離以偈答舍利弗　　以身得六罪

797a14□　　口業復有六　　覆藏得三罪　　相觸得五罪

797a15□第二問　　明相出幾罪　　三唱復有幾

797a16□　　於此幾八事　　一切聚有幾

797a17□答曰　　明相出三罪　　三唱有二種

797a18□　　於此一八事　　一切聚有一

797a19□第三問　　如來分別結　　毘尼有幾相

797a20□　　毘尼重有幾　　復有幾□覆

797a21□答曰　　如來分別說　　毘尼有二相

797a22□　　毘尼重有二　　覆□亦有二

797a23□第四問　　聚落間幾罪　　渡江復有幾

797a24□　　□肉幾偸蘭　　□肉幾突吉

797a25□答曰　　聚落間有四　　渡江亦有四

797a26□　　一肉偸蘭遮　　九肉突吉羅

797a27□第五問　　夜語幾得罪　　晝日復有幾

797a28□　　布施得幾罪　　受施得幾罪

797a29□答曰　　夜語有二罪　　晝日亦有二

797b01□　　布施得三罪　　受施得四罪

797b02□第六問　　幾罪對首悔　　幾罪須□磨

797b03□　　作已不可悔　　如來分別結

797b04□答曰　　五罪可懺悔　　第六須□磨

797b05□　　一罪不可懺　　如來分別結

797b06□第七問　　毘尼重有幾　　佛說身口業

797b07□　　非時幾穀味　　幾白四□磨

797b08□答曰　　毘尼有二重　　身口亦如是

797b09□　　非時穀一味　　一白四□磨

797b10□第八問　　波羅夷有幾　　幾同和合地

797b11□　　復有幾失夜　　結二指有幾

797b12□答曰　　波羅夷有二　　和合地有二

797b13□　　失夜亦有二　　結二指有二

797b14□第九問　　打身有幾種　　幾種衆僧破

797b15□　　作初罪有幾　　作白復有幾

797b16□答曰　　打身有二種　　因二破衆僧

797b17□　　作初有二罪　　作白亦有二

797b18□第十問　　殺生有幾罪　　重語有幾種

797b19□　　罵□有幾種　　行媒有幾種

797b20□答曰　　殺生有三罪　　重語有三罪

797b21□　　罵□亦有三　　行媒有三罪

797b22□第十一問　　幾人受具戒　　聚作有幾

797b23□罪　　滅□復有幾　　一語復有幾

797b24□答曰　　三人不得受　　聚作復有三

797b25□　　滅□亦有三　　一語亦有二

797b26□第十二問　　盜戒有幾罪　　□戒復有

797b27□幾　　正斷復有幾　　因棄擲有幾

797b28□答曰　　盜戒有三罪　　□戒有四罪

797b29□　　正斷亦有三　　因棄擲有三

797c01□第十三問　　敎比丘尼戒　　幾波夜突

797c02□吉　　於中幾有新　　衣有幾種衣

797c03□答曰　　敎尼戒品中　　波夜突吉羅

797c04□　　有四信佛說　　與衣二種罪

797c05□第十四問　　佛說尼有幾　　波羅提有

797c06□幾　　食生穀有幾　　波夜突吉羅

797c07□答曰　　佛說比丘尼　　波羅提有八

797c08□　　波夜提突吉　　因乞生穀故

797c09□第十五問　　行時有幾罪　　立時有幾

797c10□罪　　坐時有幾罪　　眠時有幾罪

797c11□答曰　　行時有四罪　　立時有四罪

797c12□　　坐時有四罪　　眠時有四罪

797c13□第十六問　　波夜提有幾　　一切非一

797c14□種　　非前亦非後　　同一時而得

797c15□答曰　　波夜提有五　　其類非一種

797c16□　　非前亦非後　　一時俱得罪

797c17□第十七問　　有幾波夜提　　一切非一

797c18□種　　非前亦非後　　同一時而得

797c19□答曰　　有九波夜提　　其類非一種

797c20□　　非前亦非後　　一時俱得罪

797c21□第十八問　　有幾波夜提　　其類非一

797c22□種　　以身口懺悔　　如來分別說

797c23□答曰　　有五波夜提　　其類非一種

797c24□　　以口業懺悔　　如來分別說

797c25□第十九問　　有幾波夜提　　其類非一

797c26□種　　幾以口業懺　　如來分別說

797c27□答曰　　有九波夜提　　其類非一種

797c28□　　一以口業懺　　如來分別說

797c29□第二十問　　有幾波夜提　　其類非一

798a01□種　　口語成懺悔　　如來分別說

798a02□答曰　　有五波夜提　　其類非一種

798a03□　　發語名字懺　　如來分別說

798a04□第二十一問　　有幾波夜提　　其類非

798a05□一種　　聚性成懺悔　　如來分別說

798a06□答曰　　有九波夜提　　其類非一種

798a07□　　聚性成懺悔　　如來分別說

798a08□第二十二問　　第三罪有幾　　因食復

798a09□有幾　　食時得幾罪　　因食得幾罪

798a10□答曰　　第三得三罪　　因食有六罪

798a11□　　食時得三罪　　因五食得罪

798a12□第二十三問　　一切第三過　　至處復

798a13□有幾　　復問罪有幾　　諍事復有幾

798a14□答曰　　一切第三過　　罪至有五處

798a15□　　善答罪有五　　諍事亦有五

798a16□第二十四問　　論事復有幾　　以幾法

798a17□用滅　　有幾不得罪　　有幾處成善

798a18□答曰　　論事復有五　　以五法用滅

798a19□　　淸淨有五種　　三處中成善

798a20□第二十五問　　身業夜幾罪　　身業晝

798a21□幾罪　　見時得幾罪　　乞食得幾罪

798a22□答曰　　身業夜二罪　　身業晝二罪

798a23□　　見時得一罪　　乞食得一罪

798a24□第二十六問　　見恩有幾種　　依人成

798a25□懺悔　　驅出復有幾　　善行復有幾

798a26□答曰　　見恩有八種　　依人成懺悔

798a27□　　驅出說有三　　善行四十三

798a28□第二十七問　　妄語有幾處　　七日復

798a29□有幾　　波羅提舍幾　　發懺悔有幾

798b01□答曰　　妄語有五處　　七日法有二

798b02□　　十二提舍尼　　懺悔復有四

798b03□第二十八問　　妄語有幾觀　　布薩有

798b04□幾觀　　使者有幾觀　　外道有幾法

798b05□答曰　　妄語有八觀　　布薩復有八

798b06□　　使者亦有八　　外道有八法

798b07□第二十九問　　受戒有幾語　　復有幾

798b08□起敬　　幾人應豫座　　敎誡尼有幾

798b09□答曰　　八語受具戒　　起敬亦有八

798b10□　　豫座復有八　　八法敎誡尼

798b11□第三十問　　幾人不應禮　　不爲作叉

798b12□手　　有幾突吉羅　　用衣復有幾

798b13□答曰　　十人不應禮　　不爲作叉手

798b14□　　有十突吉羅　　用衣復有十

798b15□第三十一問　　有幾作不善　　如來分

798b16□別說　　於瞻婆律中　　一切不善作

798b17□答曰　　十二作不善　　如來分別說

798b18□　　於瞻婆律中　　一切不善作

798b19□第三十二問　　隨大德所問　　我亦隨

798b20□意答　　問問中卽答　　無有一狐疑

798b21□一者身得□二者口得□三者身口得□四者身

798b22□心得□五者心口得□六者身口心得

798b23□身業得六罪者□□怒爲初□口業得六罪者□

798b24□虛□妄語爲初

798b25□覆藏得三罪者□一者比丘尼覆藏重罪□得

798b26□波羅夷□二者比丘覆藏他重罪□得波夜提□

798b27□三者比丘自覆藏重罪□得突吉羅□是名覆

798b28□藏得三罪

798b29□相觸得五罪者□一者比丘尼摩觸波羅夷二

798c01□者比丘摩觸僧殘□三者比丘以身觸女人

798c02□衣得偸蘭遮□四者比丘以衣觸女人衣□得

798c03□突吉羅□五者比丘指□他比丘波夜提□是

798c04□名五罪

798c05□明相出得三罪者□一夜六夜七夜十夜過一

798c06□月明相出□尼薩耆波夜提□比丘尼獨宿明相

798c07□出僧殘□比丘自覆罪明相出突吉羅□是名

798c08□明相出得三罪□三唱二種□一者比丘□二者比

798c09□丘尼□當說戒時三唱□有罪不發露□得突吉

798c10□羅□是名三唱二罪□於律中具八事成罪

798c11□者□比丘尼波羅夷□是一切聚有一者□戒序

798c12□中說□憶有罪應發露□發露者□五篇戒也□

798c13□故言聚有一□如來分別說者□分別戒相輕重□

798c14□毘尼有二重者□身口是□毘尼重有二者□波

798c15□羅夷僧殘是也□覆□亦有二者□一波羅夷□

798c16□一僧殘

798c17□聚落間有四者□一比丘與比丘尼共期行□

798c18□比丘初去時突吉羅□至聚落境界□比丘得

799a01□波夜提罪□一脚在內一脚在外□比丘尼得

799a02□偸蘭遮□二脚盡入僧殘□是名聚落間四罪□

799a03□度江有四罪者□比丘與比丘尼共期船行□

799a04□初去時比丘得突吉羅□上船比丘得波夜提□

799a05□比丘尼一脚上岸□得偸蘭遮□二脚俱上得僧

799a06□殘□是名度江四罪□一肉偸蘭遮者□卽是人

799a07□肉九肉突吉羅□象馬狗等肉□夜語有二罪

799a08□者□若比丘尼□共男子入闇室屛處耳語□得

799a09□波夜提□若比丘尼□共男子一處去二□外□

799a10□得突吉羅□是名夜語二罪

799a11□晝日亦有二者□比丘尼共男子屛處□若二

799a12□□半內得波夜提□二□半外□得突吉羅□是

799a13□名晝日二罪□布施得三罪者□比丘有殺心□

799a14□布施毒藥殺人□得波羅夷罪□殺非人得

799a15□偸蘭遮罪□殺畜生得波夜提罪□是名布施

799a16□三罪□受施得四罪者□女人以手施與□比丘

799a17□捉得僧殘□女人以□慾施比丘□得波羅

799a18□夷□非親里比丘尼施衣□得尼薩耆波夜提□

799a19□若比丘尼染汚心□知染心男子受食□得偸

799a20□蘭遮□是名受施得四罪□五罪可懺悔者□僧

799a21□殘偸蘭遮□波夜提□波羅提提舍尼□突吉羅

799a22□惡說□是名五罪可懺悔□第六須□磨者□僧

799a23□伽婆尸沙□一罪不可懺者□波羅夷是也□毘尼

799a24□有二重者□一波羅夷□二僧殘□身口亦如是

799a25□者□結戒不過身口□非時穀一味者□□毘鹽

799a26□以穀作□得非時服□是名穀一味□一白四□

799a27□磨者□差敎誡比丘尼是□波羅夷有二者□一

799a28□比丘二比丘尼是也□和合地有二者□一身和

799a29□合□二法和合□失夜亦有二者□一行波利婆

799b01□沙□二行摩那□是也□結二指有二者□一比丘

799b02□尼洗淨□二頭髮長□不得過二指□打身得二

799b03□罪者□比丘尼打身得突吉羅□啼得波夜提

799b04□是□因二破衆僧有□一□磨□二捉舍羅是□初

799b05□作有二罪者□一比丘作初罪□二比丘尼作

799b06□初罪是□作白亦有二者□一白□磨二單白□

799b07□殺生有三罪者□人得波羅夷□非人偸蘭遮□

799b08□畜生波夜提□語重有三罪者□敎偸敎死向

799b09□人說得聖利法□是名語有三重□罵□亦有

799b10□三者□若欲心罵女根穀道二僧殘□罵餘身

799b11□分□得突吉羅□是名三罪□行媒有三罪者□受

799b12□語時得突吉羅□往說偸蘭遮□還報得僧殘□

799b13□是名三罪□三人不得受者□一遠不聞□二身

799b14□分不具足□三根不具足□衣鉢不具足□身分

799b15□所攝□十三難人□是根不具足所攝□聚作復有

799b16□三者□一別衆□二白不成就□三□磨不成就□

799b17□是名三□滅□亦有三者□一比丘尼以身謗

799b18□人□如慈地比丘尼□二沙彌壞沙彌□就他穀

799b19□道行□□三言行□欲法不障道者□是名

799b20□滅□三罪□一語亦有三者□一□磨三人一時

799b21□得戒□是名三□盜戒有三罪者□五錢波羅夷□

799b22□四錢偸蘭遮□三錢乃至一錢突吉羅□是名盜

799b23□三罪□□戒有四罪者□一女根波羅夷□死女

799b24□半壞偸蘭遮□不觸四邊突吉羅□比丘尼以

799b25□物作根自內根中□得波夜提□是名四罪□正

799b26□斷亦有三者□一斷人命波羅夷□二斷草木

799b27□波夜提□三自截男根偸蘭遮□是名三因□棄

799b28□擲有三者□有殺心棄擲毒藥□若人得死波

799b29□羅夷□非人死偸蘭遮□畜生死得波夜提□是

799c01□名三棄擲□復有三□比丘棄擲精僧殘棄

799c02□擲大小便生草上□得波夜提□水中淨地□得

799c03□突吉羅□涕唾亦如是□是名棄擲三□波夜提

799c04□突吉羅者□敎誡比丘尼至日沒□得波夜提

799c05□先說法後說八敬□得突吉羅□有四信佛說

799c06□者□一房舍□二戒□三如法作□四不如法作□是

799c07□名四□與衣二種罪者□與非親里具足比丘

799c08□尼衣□得波夜提□與不具足戒比丘尼衣□得

799c09□突吉羅□不具足戒者從比丘尼白四□磨未

799c10□從大僧白四□磨□是名與衣二□波羅提有

799c11□八者□比丘尼波羅提提舍尼是□波夜提突吉

799c12□羅者□比丘尼乞生穀□得波夜提□食時突吉

799c13□羅□行時有四罪者□比丘與女人共期□初去

799c14□時得突吉羅□至村得波夜提□比丘尼獨行去

799c15□時□得偸蘭遮□至村得僧殘立時有四罪

799c16□者□比丘尼共男子立在屛處□得波夜提□申

799c17□手外得突吉羅□若比丘尼□明相欲出不隨

799c18□伴去□住離申手內偸蘭遮□申手外得僧殘□

799c19□坐眠亦如是□波夜提有五者□□油蜜石蜜

799c20□脂□五器各受過七日服□得五波夜提罪□其

799c21□類非一種者□蜜等也□非前亦非後者□取

799c22□聚置一處□倂服一時□俱得罪□有九波夜提

799c23□者□乞九種美食□一乳□二酪□三生□□四熟

799c24□□□五油六蜜七石蜜□八肉□九魚□是名九種□

799c25□其類非一種各異也□非前亦非後者□因食時

799c26□俱得罪□一時食也□有五波夜提者□其五波

799c27□夜提□其類非一種□以口業懺悔□一時懺悔

799c28□得滅□有九波夜提者□乞九種美食□得九波

799c29□夜提罪□其類非一種者□□油魚肉相異□

800a01□一以口業懺者□九波夜提罪□一語懺便得

800a02□滅也□有五波夜提者□發語名字懺者列

800a03□罪名而懺悔□有九波夜提者□取姓成懺

800a04□悔者列罪名而懺□第三得三罪者□隨擧

800a05□比丘尼三諫不捨波羅夷□比丘被僧三諫不

800a06□捨僧殘□比丘比丘尼惡見□三諫不捨波夜

800a07□提□因食得六罪者□云何得六罪□一爲飮食

800a08□故□自稱得過人法□二爲飮食故行媒□三

800a09□爲飮食故言□若人住此寺者得道果□不自

800a10□道名字故□得偸蘭遮□四爲飮食故□無病乞

800a11□食□五爲飮食故□比丘尼無病乞食□犯波羅

800a12□提提舍尼□六爲飮食故□比丘無病乞飯□得

800a13□突吉羅罪□是名因食得六罪□食時得三罪

800a14□者□比丘食人肉偸蘭遮□象馬龍狗等肉突吉

800a15□羅罪□比丘尼食蒜得波夜提罪□是名食時

800a16□三罪□因五食得罪者□比丘尼知男子染汚

800a17□心□從乞得人肉得蒜□得美食象馬肉□受染

800a18□汚心男子食僧殘□□人肉偸蘭遮□□蒜波

800a19□夜提□乞美食波羅提提舍尼□象馬等肉突吉

800a20□羅□是名因五食得罪□一切第三過者□比丘尼

800a21□隨擧□初諫不捨突吉羅□一□磨不捨偸蘭遮□

800a22□三□磨不捨波羅夷□是名三諫三罪□罪至

800a23□有五處者□比丘隨擧白不捨突吉羅□一□

800a24□磨不捨偸蘭遮□三□磨不捨波羅夷□若欲

800a25□破僧三諫不捨僧殘□惡見三諫不捨波夜

800a26□提□是名五罪□善答罪有五者□比丘比丘尼

800a27□式叉摩尼沙彌沙彌尼□五衆具有三諫不捨

800a28□罪□諍事亦有五者□五衆俱有四諍□論事復

800a29□有五者□論五衆諍事□以五法用滅者□五衆

800b01□滅五衆諍事□淸淨有五種者□五衆犯罪懺

800b02□悔得淸淨□三處中成善者□僧處衆處白衣三

800b03□處無諍□是名善也□身業夜二罪者□比丘尼

800b04□與男子共業夜入屋□申手內波夜提□申手

800b05□外突吉羅□身業晝二罪者□比丘尼晝日與男

800b06□子共屛處□申手內波夜提□申手外突吉羅□見

800b07□時得一罪者□比丘故看女根□得突吉羅罪□

800b08□乞食得一罪者□比丘無病□不得爲身乞

800b09□食□得突吉羅□見恩有八種者□於拘□彌

800b10□□度已說□依人成懺悔者□五衆悔罪□要因

800b11□人得悔□驅出說有三者□一覆藏□二未懺悔□

800b12□三惡見□善行四十三者□□人行四十三法

800b13□得入衆□不行此法不得入衆□妄語有五

800b14□處者□波羅夷僧殘偸蘭遮波夜提突吉羅□

800b15□七日法有二者□七日藥受七日法出界外□

800b16□是名二□十二提舍尼者□比丘尼八波羅提提

800b17□舍尼□比丘四波羅提提舍尼□合十二□懺悔復

800b18□有四者□提婆達多遣人害佛□供養阿[少/□]留

800b19□陀□優婆夷離車子□衆僧爲作覆鉢□磨□沙

800b20□婆伽比丘此四種人就佛懺悔□妄語有八觀

800b21□者□發心欲妄發口成妄語□妄語竟知是妄

800b22□語□隱藏所知妄道餘事□前人知解邪心□是名

800b23□觀也□布薩復有八者□八戒也□使者亦有八

800b24□者□調達以非法欲破僧□僧差具八德人往

800b25□說□調達所作□非佛法僧□是調達所作也□外

800b26□道有八法者□外道欲出家□行波利婆沙八

800b27□法者□不往五不應行處□聞讚佛法僧歡喜□

800b28□八語受具戒者□比丘尼白四□磨□比丘白四

800b29□□磨□起敬亦有八者□比丘尼八敬法也□豫座

800c01□復有八者□大衆集時□上座八人次第坐□餘者

800c02□隨坐□八法敎誡尼者□比丘有八德□堪敎誡

800c03□比丘尼□十人不應禮□比丘尼□式叉摩那尼□

800c04□沙彌□沙彌尼□優婆塞□優婆夷犯戒人□眠人□

800c05□食人□大小便嚼楊枝人□十人不爲作者如

800c06□前□十種人不得作叉手□有十突吉羅者□

800c07□若爲上十種人□作禮及叉手□得突吉羅□用

800c08□衣復有十者□十種衣聽著□十二作不善

800c09□者□白不善□非法別衆□非法和合衆□法別衆□

800c10□白□磨中有四非法□白二□磨中有四非法□

800c11□白四□磨中有四非法三四合十二非法

800c12□善見律毘婆沙卷第十八