617b01□

617b02□　　No. 1459

617b03□根本說一切有部毘奈耶頌卷上

617b04□

617b05□　　　　尊者毘舍□造

617b06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

617b07□　　創明受近圓事及苾芻等要行軌式

617b08□　開闡於調伏　　善閑調伏義

617b09□　正住調伏中　　能捨非調伏

617b10□　敬禮如是師　　法及於聖衆

617b11□　我今隨所解　　略攝毘奈耶

617b12□　□惰少慧者　　於廣文生怖

617b13□　雖勤亦不樂　　入斯調伏海

617b14□　欲令彼趣入　　不起大疲勞

617b15□　結頌作階梯　　勝人見津路

617b16□　可讚財圓滿　　能生勝梵宮

617b17□　三摩地涅槃　　□由於戒得

617b18□　離斯毘奈耶　　衆事不能淨

617b19□　還如極浣衣　　弗濯於淸水

617b20□　猶如月輪缺　　夜分靡光輝

617b21□　於佛敎出家　　尸羅虧亦爾

617b22□　是故捨懈怠　　當樂戒莊嚴

617b23□　欲了作不作　　當勤聞律敎

617b24□　苾芻應作意　　求解毘奈耶

617b25□　要由先自明　　後當行敎授

617b26□　能於四衆中　　得殷重恭敬

617b27□　過未現諸佛　　內藏此人持

617b28□　勤求正法中　　及有情利益

617b29□　自防於戒蘊　　善護勿令虧

617c01□　他人若有犯　　悉皆來請問

617c02□　於決了義中　　獲得於善巧

617c03□　怨處能降伏　　知法與法俱

617c04□　常不被他輕　　大衆中無畏

617c05□　若所在方隅　　有明律敎者

617c06□　佛言我無慮　　由彼發光輝

617c07□　牟尼如是說　　律德不思議

617c08□　由此應勤求　　受持於律藏

617c09□　苾芻滿十夏　　自善護律儀

617c10□　於法式明了　　授出家圓具

617c11□　戒經及廣釋　　文義皆精善

617c12□　爲他作依止　　於彼能敎授

617c13□　非唯少解義　　淺識事多疑

617c14□　要剖析分明　　大師語無亂

617c15□　於戒本廣釋　　若不能解了

617c16□　愚癡六十年　　終須仗他住

617c17□　當依老者住　　若無依少年

617c18□　師少不應禮　　餘皆如小作

617c19□　凡欲出家者　　隨情詣一師

617c20□　問難事若無　　須時應攝受

617c21□　若作五無間　　及是賊住人

617c22□　變化非人形　　外道聾啞類

617c23□　若是扇侘等　　及汚苾芻尼

617c24□　猶如鹹鹵田　　不生於戒種

617c25□　若犯邊罪人　　負債兼有病

617c26□　現是王臣將　　大賊及是奴

617c27□　生處賤闕支　　十指相□著

617c28□　手足皆攣跛　　曲脊鼻□[□@□]

617c29□　被女擔所傷　　及長□小腦

618a01□　幷過分□齒　　□眼不分明

618a02□　眼大小黃泡　　及以紅赤類

618a03□　如斯不端正　　皆不許出家

618a04□　略說可遮事　　要唯有三種

618a05□　謂色形氏族　　由斯汚僧衆

618a06□　色謂赤髮等　　形謂惡首面

618a07□　又驢等耳頭　　及無於耳髮

618a08□　象馬□□狀　　及鼻唯一目

618a09□　無目牛馬齒　　或復齒全無

618a10□　族謂□□羅　　竹師除糞等

618a11□　及拐行等類　　斯皆律所遮

618a12□　若有淨信者　　所說過皆無

618a13□　遍身應審觀　　問知無障法

618a14□　攝取經八日　　存意好瞻相

618a15□　若先觀察者　　無勞經一日

618a16□　先授與三歸　　次與五學處

618a17□　應著鮮白衣　　立在於僧前

618a18□　僧伽旣許可　　當依出家法

618a19□　先請軌範師　　次授十學處

618a20□　旣受求寂法　　一切衆俗侶

618a21□　於彼應讚禮　　由離俗纏故

618a22□　破惑衆□除　　著大仙衣故

618a23□　爲此光暉盛　　猶如日初出

618a24□　如三十三天　　圓生枯葉落

618a25□　彼受近圓戒　　衆罪悉消除

618a26□　在中方滿十　　苾芻減不許

618a27□　邊方受具者　　齊五過隨意

618a28□　東境奔□跋達那　　此界有樹號娑羅

618a29□　北山名曰□尸羅　　寺名答摩娑畔那

618b01□　西界村名□吐奴　　南邊城號攝伐羅

618b02□　佛說此內是中方　　於斯界外名邊國

618b03□　苾芻戒淸淨　　堪授他近圓

618b04□　非是螺貝鳴　　腐爛空中樹

618b05□　秉法者知律　　餘四九淸淨

618b06□　受具可稱讚　　諸天應敬禮

618b07□　衆滿界內同　　淸淨者秉法

618b08□　無障□磨善　　謂近圓五因

618b09□　如毘婆沙說　　十種得近圓

618b10□　世尊一切智　　是名自覺受

618b11□　□陳如上首　　得定道五人

618b12□　賢部諸淨心　　彼悉從歸得

618b13□　法與由使得　　善來成苾芻

618b14□　大姓迦攝波　　無由敬師得

618b15□　童子□陀夷　　善能爲問答

618b16□　稱可大師意　　佛言成近圓

618b17□　中國滿十人　　邊方數充五

618b18□　或復過於此　　秉須知法人

618b19□　又因喬答彌　　大世主請佛

618b20□　爲說八敬法　　斯名得近圓

618b21□　除八餘若受　　皆白四□磨

618b22□　依前之所說　　受具□皆聽

618b23□　□受近圓已　　應告五時差

618b24□　冬春雨終長　　量影依人數

618b25□　冬四九月半　　乃至正月半

618b26□　春四從正半　　乃至五月半

618b27□　雨一從五半　　乃至六月半

618b28□　終時唯日夜　　六月十六日

618b29□　十七旦長時　　乃至九月半

618c01□　三月少一日　　此謂五時差

618c02□　終時進近圓　　同夏中最小

618c03□　長時旦若受　　同夏則爲尊

618c04□　受具從苾芻　　半月請敎授

618c05□　近苾芻夏坐　　隨意二衆中

618c06□　不罵於苾芻　　不詰其破戒

618c07□　若犯僧殘罪　　兩衆行半月

618c08□　尼具雖百年　　苾芻新受戒

618c09□　慇懃應致禮　　是名八敬法

618c10□　女作男子狀　　丈夫爲女形

618c11□　俗人及黃門　　不應作親敎

618c12□　賊及形殘等　　雖是善應遮

618c13□　授彼近圓時　　衆僧皆獲罪

618c14□　不樂非圓具　　及不了生年

618c15□　形貌善觀瞻　　睹相猜其歲

618c16□　不滿二十年　　授與圓具戒

618c17□　明智計令滿　　應數胎閏月

618c18□　如其數胎等　　不滿二十年

618c19□　應置求寂中　　此非成受具

618c20□　或經一二歲　　方憶知年減

618c21□　足前年若滿　　斯名善近圓

618c22□　若人聞白竟　　其耳忽然聾

618c23□　此亦名善受　　佛許開無過

618c24□　正受近圓時　　男形轉爲女

618c25□　此名爲受具　　應置在尼中

618c26□　若□波馱耶　　聞白已形變

618c27□　此不名受具　　秉法者無愆

618c28□　受戒人在地　　秉法者居空

618c29□　二界體旣殊　　不名爲受具

619a01□　輪王養太子　　宗胤得興隆

619a02□　護求寂亦然　　令聖敎增長

619a03□　如師遣求寂　　有事登高樹

619a04□　墜墮傷支體　　由斯聖敎遮

619a05□　是故佛敎中　　出家悲作本

619a06□　雖七歲亦聽　　要解驅烏事

619a07□　若出家受具　　無□便不許

619a08□　仙器終須有　　斯爲乞食因

619a09□　如上座近喜　　求寂飢無□

619a10□　臨至於食時　　從他求食器

619a11□　借他衣□等　　與出家受具

619a12□　勿如梵志法　　是世尊聽許

619a13□　若人未受具　　不先說四依

619a14□　聞此苦難行　　梵志便歸俗

619a15□　若秉一□磨　　一界四人受

619a16□　此是僧爲僧　　不名爲受法

619a17□　若二若三人　　同時受圓具

619a18□　顔狀雖差別　　斯無長幼殊

619a19□　隨坐而受利　　不應更互禮

619a20□　若遣知事時　　隨他差卽作

619a21□　爲餘放逸者　　作怖等□磨

619a22□　呵已正驅出　　令生厭離心

619a23□　若解三藏敎　　及有大名稱

619a24□　能生廣大福　　驅遣不應爲

619a25□　由此邪群鹿　　怖於師子兒

619a26□　能生俗淨心　　如大師住世

619a27□　此住有光顯　　猶若大牛王

619a28□　於彼行呵責　　能虧於佛敎

619a29□　四重穢行顯　　邪執守愚心

619b01□　作所不應爲　　世俗咸譏議

619b02□　汚家生□諍　　如是破戒人

619b03□　大衆共鳴稚　　齊心急驅□

619b04□　抱柱卽宜截　　門□亦復斬

619b05□　勸化應修理　　或可用僧祇

619b06□　調弄苾芻像　　由此不應留

619b07□　慇懃共驅逐　　不應生□諍

619b08□　已說如死屍　　全無共住義

619b09□　衆僧共驅□　　除斯垢穢人

619b10□　尼不應爲禮　　但可致虔恭

619b11□　近事不交言　　乞食時應與

619b12□　觸□病生半　　名五半宅家

619b13□　爲諸不了者　　略言其相狀

619b14□　若他來抱身　　心貪起□欲

619b15□　智者應當識　　是持抱黃門

619b16□　□謂已男勢　　見他交會興

619b17□　病謂因病墮　　或由刀等害

619b18□　生者謂生來　　二根皆不現

619b19□　半月男半女　　名半等黃門

619b20□　若於□欲法　　不能爲扇□

619b21□　二根若俱有　　名二形應識

619b22□　邪惡見染心　　應知是邪外

619b23□　就彼受其法　　斯名趣外人

619b24□　或時自剃髮　　竊法著法衣

619b25□　妄作苾芻解　　皆名爲賊住

619b26□　四重及惡見　　身汚苾芻尼

619b27□　飮酒毁三尊　　是謂求寂過

619b28□　十事若有犯　　斯人卽須□

619b29□　若捨隨所應　　出其治罰罪

619c01□　若不犯邊罪　　如法捨學處

619c02□　還俗復重來　　苾芻歡爲受

619c03□　無亂心捨戒　　了知人現前

619c04□　我捨汝應知　　此名眞捨學

619c05□　受訖卽應說　　四波羅市迦

619c06□　智者先告知　　勿令行惡事

619c07□　由心不覆藏　　於一人發露

619c08□　於邊罪極厭　　斯名授學人

619c09□　次明雜行法　　是出家要儀

619c10□　展轉可相敎　　勿令尊法滅

619c11□　天時將欲曉　　起必在師前

619c12□　可嚼淨齒木　　應先禮尊像

619c13□　次可到師邊　　安置於坐物

619c14□　巾水土齒木　　寒溫須適時

619c15□　有時應早起　　詳審就師邊

619c16□　敬重按摩身　　能生殊勝福

619c17□　或於初後夜　　師處問疑情

619c18□　師當遣安坐　　隨疑決三藏

619c19□　平明問安等　　禮拜生恭敬

619c20□　由彼多恩益　　能親敎是非

619c21□　常作難遭想　　於彼起慇心

619c22□　善灑掃房中　　行處令淸淨

619c23□　作壇應供養　　香花隨有設

619c24□　日日敬三寶　　斯爲四諦因

619c25□　或時禮香殿　　右繞□睹波

619c26□　相近有尊年　　隨情行禮拜

619c27□　爲求堅固體　　役使不牢身

619c28□　勵己勸他人　　勿隨愚墮意

619c29□　隨時供養已　　讀誦後安心

620a01□　不但著袈裟　　情喜將爲足

620a02□　十四十五日　　須知長淨時

620a03□　和合衆應爲　　若乖便自作

620a04□　宜應自察已　　有過求淸淨

620a05□　乃至小罪中　　常生大怖想

620a06□　或可往僧廚　　看其所營辦

620a07□　希逢妙果食　　察已告尊知

620a08□　侍養恒勤敬　　洗□等皆爲

620a09□　於尊雖普行　　師知量應受

620a10□　不於破戒者　　解勞及禮敬

620a11□　受用皆無分　　如燒死屍木

620a12□　求寂尙不禮　　有戒之俗人

620a13□　何況大苾芻　　禮俗貪□者

620a14□　苾芻得後果　　若小不禮拜

620a15□　況餘生死內　　旋□癡硬心

620a16□　說無學爲主　　學人如父財

620a17□　勤定讀誦人　　隨許誠無過

620a18□　自餘懈怠類　　名爲負債財

620a19□　破戒者全遮　　受用住處等

620a20□　信心營寺宇　　唯安戒行人

620a21□　犯重不羞□　　投足元不許

620a22□　若近於□處　　勿作諸談說

620a23□　讀誦浣染等　　斯皆不許爲

620a24□　小便大便室　　入時須作聲

620a25□　一二指別處　　大師如是說

620a26□　大小便風氣　　徐出勿爲聲

620a27□　勢至莫强持　　□中不應語

620a28□　若籌及土塊　　先持拭下邊

620a29□　次以二三土　　多水洗令淨

620b01□　左手以七土　　說此名爲淨

620b02□　兩手後用七　　斯皆別別安

620b03□　更有一聚土　　將用洗君持

620b04□　洗臂[月*□]及足　　此名爲外淨

620b05□　事因舍利子　　異斯招惡作

620b06□　兩手好用心　　洗令極淸淨

620b07□　意在除臭氣　　令身得淸淨

620b08□　如不依此法　　百土欲何爲

620b09□　不合禮三尊　　亦不受他禮

620b10□　餘皆不應作　　世尊親自遮

620b11□　若不嚼齒木　　及以食□辛

620b12□　其事□同前　　廣如律中說

620b13□　若不問二師　　得爲其五事

620b14□　大小便飮水　　幷嚼淨齒木

620b15□　及於同界中　　四十九尋內

620b16□　隨情禮制底　　自餘皆白師

620b17□　謂洗手足等　　輒行勢分外

620b18□　食□咸須白　　總別在當時

620b19□　禮一拜低頭　　合掌當陳告

620b20□　白□波馱耶　　我洗手餐食

620b21□　自餘但有事　　准此白應爲

620b22□　若不諮啓時　　一一皆招罪

620b23□　食時宜用心　　授受須依法

620b24□　持衣分別等　　無令事有虧

620b25□　乃至十夏來　　不得離依止

620b26□　五歲明閑律　　隨意許遊方

620b27□　然於所到處　　還須覓依止

620b28□　若無依止者　　不消衣食利

620b29□　　初部四他勝法□不淨行學處

620c01□　佛說三種罪　　無餘不可治

620c02□　有餘衆所除　　餘皆別人悔

620c03□　四波羅市迦　　極重當恭敬

620c04□　若犯一一法　　便成壞苾芻

620c05□　從初十二年　　皎如秋水淨

620c06□　此時無有□　　十三年過生

620c07□　蘇陣那爲子　　於故二行□

620c08□　及蘭若苾芻　　□□處犯過

620c09□　佛說於學處　　欲令貪等除

620c10□　耽□罪業中　　云何汝當作

620c11□　見十種大益　　利樂於多人

620c12□　廣制衆式叉　　如來大悲故

620c13□　於三瘡門內　　由貪故求入

620c14□　波羅市迦蛇　　被□難治療

620c15□　他逼共行非　　具戒者耽著

620c16□　於此情生染　　應知犯他勝

620c17□　於爛壞瘡門　　或於極小境

620c18□　或生支不起　　此□得□愆

620c19□　寧以已生支　　置於毒蛇口

620c20□　不安女根內　　苦報受無窮

620c21□　若遭黑蛇毒　　唯只一身亡

620c22□　若破重禁時　　永劫受辛苦

620c23□　行□相多種　　犯具八支成

620c24□　隨緣事不同　　智者應詳察

620c25□　苾芻堪行處　　彼此根無損

620c26□　方便入過限　　受樂二心全

620c27□　初二方便罪　　吐羅各二殊

620c28□　輕重事不同　　皆如廣文說

620c29□　問因雖答二　　准問以酬言

621a01□　如非初二因　　應知非彼攝

621a02□不與取學處

621a03□　但尼迦苾芻　　自爲而作屋

621a04□　輒取王家木　　由斯作犯因

621a05□　他物作盜心　　移離於本處

621a06□　若作屬己想　　五磨灑成邊

621a07□　過五咸同犯　　磨灑准當時

621a08□　發意得責心　　觸物吐羅罪

621a09□　平坦純色地　　□去但□罪

621a10□　若剝裂異色　　越過得無餘

621a11□　若瞋心壞□　　網等獲吐羅

621a12□　爲福放有情　　便得惡作罪

621a13□　競地有二種　　斷處或王家

621a14□　他兩處得勝　　苾芻獲□罪

621a15□　兩處勝於他　　彼人方便捨

621a16□　波羅市迦火　　燒此苾芻身

621a17□　□術取他財　　末尼等諸物

621a18□　苾芻目遙見　　便得根本罪

621a19□　爲己苗成就　　於他不欲成

621a20□　乏水堰田畦　　恐損便決□

621a21□　自苗得成實　　他苗實損壞

621a22□　應知據子實　　得重或時輕

621a23□　要心遠衆罪　　能益諸有情

621a24□　如何作苾芻　　反盜他財物

621a25□　被賊偸弟子　　金等奪取時

621a26□　不開悟賊徒　　隨事招輕重

621a27□　爲賊說法乞　　半價或全還

621a28□　將賊付官人　　便獲吐羅罪

621a29□　苾芻盜求寂　　愍心爲弟子

621b01□　將去得吐羅　　破僧罪流類

621b02□　至王稅界分　　關津合與財

621b03□　自負或他持　　盜心行異路

621b04□　盜將便得罪　　彼物可稱量

621b05□　價滿五磨灑　　罪必成他勝

621b06□　至彼稅官處　　云爲佛法僧

621b07□　或云爲父母　　廣讚其功德

621b08□　聽開藥直衣　　好物常須畜

621b09□　作淨過稅處　　此非應稅限

621b10□　布縷宜須截　　或時用泥汚

621b11□　世尊敎作淨　　稅處可持行

621b12□　若借他衣等　　由貪作己財

621b13□　若後不還他　　便得吐羅罪

621b14□　若上於船上　　所有□等物

621b15□　二人相授與　　謹捉好存心

621b16□　汝捉我今捨　　告知彼損壞

621b17□　准望其價直　　此必定須還

621b18□　他不請而食　　食得惡作罪

621b19□　苾芻旣如此　　餘衆同斯說

621b20□　或時王賊與　　或是委寄人

621b21□　無別物主心　　彼與宜應受

621b22□　他財他見施　　知非是大人

621b23□　知時不應取　　不知無有過

621b24□　若見卑下與　　應可善思量

621b25□　於彼取非宜　　由尊不許故

621b26□　知事人餘人　　將僧伽等物

621b27□　與貧病應受　　用已鎭思還

621b28□　若身死無過　　有命可隨緣

621b29□　勵力須乞求　　應還得財處

621c01□　牛羊等重物　　受用村田等

621c02□　僧伽有隨敎　　別人遮不聽

621c03□　住處與園田　　及臥具等物

621c04□　以理常守護　　令其施福增

621c05□　此處僧重物　　不應質與他

621c06□　不分不合賣　　是律決定說

621c07□　於寺高處立　　呼召得聞聲

621c08□　當於如是處　　安置淨人宅

621c09□　執作事業時　　與衣食饒益

621c10□　若病不能作　　佛遣亦供看

621c11□　打拷及□割　　與聖敎相違

621c12□　縛害惱群生　　聖賢皆遠離

621c13□　爲福捨田地　　作分數應取

621c14□　受用時無過　　斯成古王法

621c15□　一切評論處　　佛遣不須言

621c16□　苾芻及求寂　　於斯勿措口

621c17□　從他正見得　　持與邪見人

621c18□　及與破戒人　　名虛墮信施

621c19□　受他飮食時　　量腹而應取

621c20□　長多名墮施　　淨戒者應知

621c21□　父母及病人　　爲取非成過

621c22□　如將與餘者　　終須告主知

621c23□　於行處等見　　刀子及針等

621c24□　應與□□人　　問狀方還主

621c25□　彼物告衆已　　衆中三日停

621c26□　如無認識者　　任充常住用

621c27□　以己事換他　　或可爲福故

621c28□　苾芻受雇作　　此事佛不聽

621c29□　親友及己想　　多少隨時用

622a01□　非盜便無過　　或可語他知

622a02□　親知有三種　　上中下應識

622a03□　純直可相知　　輕浮勿親友

622a04□　於三種相知　　上可該中下

622a05□　處中中及下　　下者下應知

622a06□　問病方敎化　　應爲求醫藥

622a07□　是可委寄者　　勿同尼乞油

622a08□斷人命學處

622a09□　苾芻厭不淨　　求鹿杖自殺

622a10□　爲福貪□等　　由斯大聖遮

622a11□　故心非誤殺　　自作或使他

622a12□　勸讚人死時　　便招他勝罪

622a13□　若說殺方便　　見他作隨喜

622a14□　放火燒林野　　或斬生支節

622a15□　若食於人肉　　斯皆得吐羅

622a16□　病及看病人　　若愚敎法式

622a17□　應可問醫人　　或餘若耆□

622a18□　方授病者藥　　異此得輕愆

622a19□　若供給病者　　如病狀應畜

622a20□　餘物亦可持　　淸淨隨哀愍

622a21□　世尊遣大衆　　咸看於病人

622a22□　或可依次看　　諸事皆隨順

622a23□　不禮於病者　　病亦不禮他

622a24□　更互好心看　　幷安於坐物

622a25□　不於病者前　　讚說死是勝

622a26□　病苦聞斯已　　由此樂身亡

622a27□　汝能行布施　　護戒無虧失

622a28□　深信於三寶　　當趣涅槃宮

622a29□　若汝身亡過　　天宮定不遙

622b01□　涅槃如掌中　　莫憂形命盡

622b02□　苾芻作是言　　便得越法罪

622b03□　應云久存壽　　此疾可□除

622b04□　壽存如法住　　善人應久留

622b05□　念念能增長　　廣大福德聚

622b06□　於有病惱者　　解醫宜敎示

622b07□　善識於時處　　與藥勿隨宜

622b08□　故勸他人死　　不論心善惡

622b09□　自殺及賣人　　□獲吐羅罪

622b10□　□等生貪意　　起願令他死

622b11□　如彼□□羅　　斯人得惡作

622b12□　縱笑不應爲　　以指相擊□

622b13□　往時十七衆　　由此一人亡

622b14□　制底等作業　　無俗人相助

622b15□　重擔不擎擧　　緣斯殺匠人

622b16□　若塼等坼裂　　授他須告知

622b17□　不應竟日爲　　猶如客作者

622b18□　苾芻監作時　　隨處當勸化

622b19□　宜給晨朝食　　欲使解疲勞

622b20□　若是知事人　　賊來聽鬧亂

622b21□　不得故心擲　　石等損衆生

622b22□　可於十□外　　抛擲木石等

622b23□　謹念於戒學　　勿使損悲心

622b24□　監知住處人　　衆中老應問

622b25□　若夜中說法　　牢防護門等

622b26□　寺舍勤防盜　　關□應觀察

622b27□　說五種閉門　　爲護於住處

622b28□　上下二門樞　　關□鎖重鎖

622b29□　隨其現前有　　當直者應爲

622c01□　但安一二等　　准次須陪直

622c02□　如其總不著　　計失盡須還

622c03□　苾芻在路行　　同伴染時病

622c04□　當如父母想　　敬敎可持將

622c05□　父老不能行　　恐畏午時到

622c06□　子推因致死　　此事不應爲

622c07□說上人法學處

622c08□　儉年諸苾芻　　實無勝上德

622c09□　更互虛相讚　　活命佛因遮

622c10□　不得言我得　　殊勝增上證

622c11□　除於增上慢　　斯便得邊罪

622c12□　自無上人法　　不能得諸定

622c13□　言得聖道分　　將成大涅槃

622c14□　言得增上證　　幷獲於四果

622c15□　智謂苦等竟　　見謂見眞諦

622c16□　說靜定四種　　樂獨靜住故

622c17□　此等事我知　　我見諸天等

622c18□　我見天龍等　　我共彼言談

622c19□　彼亦共我言　　說時犯邊罪

622c20□　我聞諸天聲　　彼來親事我

622c21□　或藥叉等類　　如此悉成邊

622c22□　若見糞掃鬼　　此但得吐羅

622c23□　爲是鬼中卑　　是故非邊罪

622c24□　說得果通智　　膿壞無常想

622c25□　自將邊罪劍　　不樂强傷身

622c26□　說有苾芻見　　謗蘇畢舍遮

622c27□　意許是自身　　說時但惡作

622c28□　說戰勝天雨　　生男聞象聲

622c29□　審觀方告知　　異此便□罪

623a01□　　第二部十三僧伽伐尸沙法

623a02□故泄精學處

623a03□　若離三瘡門　　於自他身分

623a04□　故泄其不淨　　此必犯僧殘

623a05□　泄謂在身中　　精移其本處

623a06□　創樂便成犯　　不要待精流

623a07□　其精欲動時　　攝心居本處

623a08□　此時無重過　　但許得輕愆

623a09□　如其移本處　　流精尙在身

623a10□　故泄出身中　　唯招吐羅罪

623a11□　精有五種異　　謂薄稠幷赤

623a12□　黃色及靑色　　最後轉輪王

623a13□　靑輪王長子　　餘子□皆黃

623a14□　赤色諸大臣　　稠精謂根熟

623a15□　根未成女傷　　斯等名爲薄

623a16□　如前精若泄　　皆□得僧殘

623a17□　牆甁等穴處　　故觸泄其精

623a18□　吐羅罪所傷　　過於大石打

623a19□　雖動而不泄　　染心量己根

623a20□　於空舞動搖　　或由捉□泄

623a21□　逆風逆流持　　□得吐羅罪

623a22□　若順風流者　　得惡作應知

623a23□　若以染汚意　　故視己生支

623a24□　染心無利益　　常當念除捨

623a25□　浴室中摩觸　　行路□相□

623a26□　忽然精自流　　及夢皆無罪

623a27□　如是廣宣說　　苾芻□衆敎

623a28□　若是求寂等　　悉皆招惡作

623a29□　初二部罪因　　各有其輕重

623b01□　初重大衆悔　　輕便對四人

623b02□　二因重四人　　輕便一人悔

623b03□　衆敎要僧伽　　餘罪一人得

623b04□　不許對犯人　　同罪而發露

623b05□　無容垢除垢　　可得令淸潔

623b06□　從犯衆敎罪　　若有覆藏心

623b07□　還與爾許時　　令行遍住法

623b08□　應觀心至誠　　於衆深恭敬

623b09□　當與遍住法　　異此不應爲

623b10□　若行遍住法　　更被煩惱害

623b11□　由彼愚癡盛　　或時重作罪

623b12□　此應更與法　　令行本遍住

623b13□　如是乃至三　　依律敎還與

623b14□　此成可愍處　　知由煩惱生

623b15□　如若起大□　　或可情謙下

623b16□　雖如是調伏　　於惡不能改

623b17□　此作留□棄　　乃至厭心生

623b18□　若生厭離心　　了知其意樂

623b19□　意喜宜應授　　僧伽應濟出

623b20□　意喜水洗濯　　令餘垢淸淨

623b21□　此中應出罪　　滿二十僧伽

623b22□　唯僧伽爲主　　僧伽知意樂

623b23□　僧伽與其敎　　秉法者應行

623b24□　衆中爲□磨　　處衆敎其益

623b25□　由僧伽敎出　　故名爲衆敎

623b26□　發露已命終　　或於遍住位

623b27□　雖言未出罪　　當生善趣中

623b28□　由斯可哀念　　懷悲勿棄捨

623b29□　無令自業打　　惡趣苦纏身

623c01□　若遍持三藏　　極愧衆中尊

623c02□　大福德六人　　對一便除罪

623c03□　須有至誠心　　慇重無欺□

623c04□　一悔不重犯　　斯名應法人

623c05□　除咽已下毛　　及爲下灌法

623c06□　除病緣而作　　吐羅罪割身

623c07□觸女學處

623c08□　從足至于首　　染心觸女人

623c09□　無衣便衆敎　　有隔吐羅罪

623c10□　若故意推牽　　從象車等處

623c11□　有隔無隔觸　　受樂罪同前

623c12□　女人來觸時　　苾芻生染著

623c13□　此則如前說　　牽推隔等同

623c14□　本作行□意　　觸著女人身

623c15□　便得吐羅罪　　是他勝因故

623c16□　此據堪行□　　餘獲吐羅罪

623c17□　小男黃門等　　傍生皆惡作

623c18□鄙惡語學處

623c19□　苾芻□惡語　　全非離欲人

623c20□　對女作□言　　此亦由僧救

623c21□　汝身極軟滑　　可愛三瘡門

623c22□　或言非是好　　或道醜形勢

623c23□　持此物與我　　汝夫是福人

623c24□　云何與汝合　　令我受樂味

623c25□　言時道葉婆　　便犯衆敎罪

623c26□　葉婆若不說　　但得於吐羅

623c27□　若女來求時　　不道□惡語

623c28□　同前理應識　　□卽是□言

623c29□　此中□惡言　　謂是交會語

624a01□　隨方無定說　　約處以論愆

624a02□　癲狂與心亂　　吃及初犯人

624a03□　及以痛惱纏　　斯皆非犯類

624a04□索供養學處

624a05□　於自身讚歎　　方便說功德

624a06□　□言對女前　　衆敎刀便割

624a07□　殊勝者謂最　　□妹愛念言

624a08□　供養謂供奉　　解時便得罪

624a09□　所言尸羅具　　與戒蘊相應

624a10□　應知善法者　　定蘊相應故

624a11□　與慧蘊相應　　說名爲淨行

624a12□　兩兩相交會　　可是行□欲

624a13□　苾芻染汚心　　假令道一句

624a14□　女人若解語　　此亦犯僧殘

624a15□　若有女人說　　非理□欲言

624a16□　云汝淸淨人　　我今興供養

624a17□　汝如斯具戒　　常有於善法

624a18□　殊勝應供者　　濁劫實難逢

624a19□　彼若如是說　　苾芻順答言

624a20□　內有染汚心　　便成衆敎罪

624a21□　女人供養者　　得無量果報

624a22□　不言□欲事　　此得吐羅罪

624a23□　如是□欲法　　苾芻說如前

624a24□　不道我如前　　亦得吐羅罪

624a25□　女人如是說　　除於□欲字

624a26□　不言汝如斯　　吐羅亦如是

624a27□　或語無知者　　或除□惡作

624a28□　若不說我言　　女說時同此

624a29□　一切染汚言　　苾芻皆得罪

624b01□　此中染汚者　　謂是染著心

624b02□　此據堪行欲　　□此得吐羅

624b03□　丈夫扇侘等　　傍生唯惡作

624b04□媒嫁學處

624b05□　自作若使人　　令女男和合

624b06□　持彼僧殘劍　　斬傷於自身

624b07□　水授財□等　　略有七種婦

624b08□　私通有十數　　此相今當說

624b09□　七婦謂水授　　財□王旗得

624b10□　自樂衣食住　　共活及須臾

624b11□　以水授彼故　　隨事立其名

624b12□　若以財取婦　　是謂爲財得

624b13□　大賊强打取　　說此作王旗

624b14□　自許作他妻　　是名自樂住

624b15□　爲衣食故來　　是名衣食住

624b16□　二人財共有　　同爲活命緣

624b17□　作如是結契　　是名爲共活

624b18□　暫時非久居　　名曰須臾婦

624b19□　七婦若分離　　事有七種別

624b20□　初離久生諍　　折草爲三種

624b21□　或復擲三瓦　　言汝非我妻

624b22□　准法而遣出　　或高聲唱令

624b23□　如是初三婦　　分離令偶合

624b24□　一二三如次　　突色訖里多

624b25□　四五六如次　　一二三吐羅

624b26□　和彼第七時　　便得僧殘罪

624b27□　此中私通者　　夫死或他行

624b28□　此若母護時　　說名爲母護

624b29□　如是父王父　　王母餘親護

624c01□　此中所說親　　謂是父母族

624c02□　父及夫□亡　　此名兄弟護

624c03□　若有□妹者　　□妹護應知

624c04□　婆羅門刹利　　是名爲種護

624c05□　婆雌俱雌也　　斯則爲宗護

624c06□　王法護應知　　有禁具法住

624c07□　如斯十種護　　差別謂私通

624c08□　前所說私通　　及末後四婦

624c09□　於斯若偶合　　必定得僧殘

624c10□　此男何不婚　　此女何不嫁

624c11□　苾芻如是語　　卽便招惡作

624c12□造小房學處

624c13□　自爲作小房　　秉法觀無過

624c14□　量等便無犯　　異此得僧殘

624c15□　於此小房處　　堪作四威儀

624c16□　行住坐臥時　　受用令安樂

624c17□　長唯許十二　　謂善逝張手

624c18□　廣唯七張手　　是房量應知

624c19□　准佛一張手　　當中人三倍

624c20□　合有一□半　　是正量非餘

624c21□　據彼處中人　　計長十八□

624c22□　廣謂十□半　　房量如是說

624c23□　不淨有蛇蝎　　大小蜂蟻等

624c24□　有諍謂近道　　好樹天王宅

624c25□　近河崖井等　　是謂無進趣

624c26□　如斯過若除　　合理房應作

624c27□　無指授爲作　　無諍有勢分

624c28□　苾芻不淨處　　得罪謂吐羅

624c29□　一切過咸有　　定得於衆敎

625a01□　衆過患悉除　　此舍皆無咎

625a02□　最初者或狂　　心亂病苦逼

625a03□　設造房無犯　　此是大開緣

625a04□造大寺學處

625a05□　有主毘訶羅　　本無其量數

625a06□　此中言大者　　謂量及珍財

625a07□無根謗學處幷假根事

625a08□　說無根他勝　　欲壞彼淨行

625a09□　及陳像似事　　此二今當說

625a10□　時有蓮花色　　淨信苾芻尼

625a11□　因事往池邊　　來禮實力子

625a12□　去此處不遠　　友地二相隨

625a13□　取水往池邊　　見兩鹿交會

625a14□　旣見是事已　　友地更相告

625a15□　苾芻苾芻尼　　汝見行□不

625a16□　告言我已見　　共說宿怨嫌

625a17□　像似事相謀　　欲壞實力子

625a18□　如是等緣起　　隨說有差別

625a19□　諸智者應知　　斯成謗他罪

625a20□破僧學處

625a21□　屛諫及衆諫　　乃至第三遮

625a22□　欲破一味僧　　便得衆敎罪

625a23□　遮時不作白　　說名爲別諫

625a24□　告言汝具壽　　莫作不和合

625a25□　別諫勸不止　　應秉□磨諫

625a26□　謂用白四法　　幷諸助伴人

625a27□　和合謂一心　　建立二種破

625a28□　隨順破壞法　　十四種應知

625a29□　法說爲非法　　非法說爲法

625b01□　調伏說言非　　如是等應識

625b02□　評論非言諍　　犯諍及事諍

625b03□　此中四種諍　　覺慧者當知

625b04□　謂種種言說　　不和衆異心

625b05□　緣此□諍生　　說作評論諍

625b06□　若人因忿惱　　非法言相說

625b07□　由斯□諍生　　故是非言諍

625b08□　有身及語心　　此三各一種

625b09□　或二二三種　　略言其六緣

625b10□　苾芻與女人　　不知同室宿

625b11□　未具至三夜　　此是身相應

625b12□　爲女五六句　　與彼說法時

625b13□　非故心句增　　應知由語罪

625b14□　褒殺陀時問　　有過而覆藏

625b15□　此名爲意罪　　應知得惡作

625b16□　有身及有心　　故意害生命

625b17□　不與取酒等　　此罪由二得

625b18□　五六句說已　　復故心增句

625b19□　此名心語二　　妄語亦同然

625b20□　故心興殺害　　幷言打彼身

625b21□　說名身語心　　造罪由三種

625b22□　云何善心中　　苾芻犯其罪

625b23□　謂於佛殿上　　除草不令生

625b24□　又如作好心　　爲供養佛故

625b25□　結□便得罪　　布列許無愆

625b26□　不故違聖言　　及僧伽制令

625b27□　此說是無記　　由其無惡心

625b28□　故心違越者　　斯皆是不善

625b29□　□此善應知　　謂是傍乘義

625c01□　如是無量種　　造作於罪過

625c02□　□諍緣斯起　　謂犯諍應知

625c03□　如斯白等事　　說非是善等

625c04□　□諍生□□　　是事諍應知

625c05□　欲作破僧伽　　無知招惡作

625c06□　別諫若不捨　　斯成惡作愆

625c07□　白不捨吐羅　　及說初□磨

625c08□　如是說第二　　最後獲僧敎

625c09□隨助破僧學處

625c10□　於此隨轉人　　罪惡苾芻衆

625c11□　別諫等差別　　如是悉同前

625c12□汚家學處

625c13□　若有汚家者　　說汚二種殊

625c14□　一名爲雜居　　第二謂受用

625c15□　雜居與女人　　作戱掉擧等

625c16□　受用謂同食　　及採花果類

625c17□　謂眼耳意識　　見等三應知

625c18□　別諫等差殊　　如前惡作等

625c19□惡性違諫學處

625c20□　如是惡語人　　獲得衆敎罪

625c21□　善言不肯順　　名惡語應知

625c22□　遍學他勝等　　說名爲學處

625c23□　應受敎誨言　　順於淸淨法

625c24□　已說同法等　　隨順大師敎

625c25□　別諫等不捨　　輕重等同前

625c26□　如斯十三事　　敎因僧處得

625c27□　九初便得罪　　四由三諫生

625c28□　　二不定法

625c29□　略於衆敎罪　　已說少相應

626a01□　不定我當陳　　大師言二法

626a02□　苾芻□陀夷　　與□多親密

626a03□　由斯事不定　　廣制於僧伽

626a04□　一苾芻一女　　共坐於屛處

626a05□　爲□事或無　　名二不定法

626a06□　靜謂無餘人　　隱密事非一

626a07□　牆柵夜簾障　　榛叢爲第五

626a08□　行住及坐臥　　苾芻依實言

626a09□　如淨信者陳　　准事應治過

626a10□　若於行住等　　若不依實言

626a11□　應與求罪性　　白等如前作

626a12□　若得治罰法　　不出家近圓

626a13□　不共他經行　　及與依止等

626a14□　不應一席坐　　至死行治罰

626a15□　於罪不決斷　　二不定名生

626a16□　　第三部捨墮法

626a17□畜長衣不分別學處

626a18□　苾芻十日外　　畜衣不分別

626a19□　泥薩祇塵土　　□汚罪人身

626a20□　衣已縫刺染　　是名衣已成

626a21□　所言畜持衣　　謂攝爲己有

626a22□　支伐羅成已　　未出□恥那

626a23□　如是等應知　　此中爲四句

626a24□　毛麻與落麻　　□播死幷絹

626a25□　高□婆及紵　　是謂七種衣

626a26□　何謂分別財　　最小之量度

626a27□　縱橫充一□　　罪成泥薩祇

626a28□　應捨而不捨　　於罪不說悔

626a29□　復不爲間隔　　墮罪不能除

626b01□　三中若作一　　或二非淸淨

626b02□　三事俱作已　　方名無過人

626b03□　於此罪未說　　或於□袋等

626b04□　於後若得者　　皆同泥薩祇

626b05□　由有財可捨　　復爲墮罪傷

626b06□　墮落惡趣故　　名波逸底迦

626b07□離三衣宿學處

626b08□　常共三衣俱　　無緣不別宿

626b09□　除衆爲作法　　異斯便得罪

626b10□　一二衆多舍　　村外坑塹□

626b11□　牆柵遍皆圍　　有一多勢分

626b12□　勢分謂□園　　及天廟處等

626b13□　或差別或一　　名別一勢分

626b14□　一行相連故　　應知名一舍

626b15□　野人下賊等　　如一類同村

626b16□　二舍兩行別　　如梵志野人

626b17□　置立於多門　　是謂衆多舍

626b18□　此中勢分者　　外周寬一尋

626b19□　或□飛墮處　　齊其□處等

626b20□　宅鋪店樓場　　及於外道屋

626b21□　船樹車園所　　是一多勢分

626b22□　兄弟不分別　　或復唯一人

626b23□　由是一宅故　　說爲一勢分

626b24□　如前說勢分　　有多勢分生

626b25□　由彼別別門　　應知門有共

626b26□　如是多宅處　　庫等許同然

626b27□　諸勢分應知　　皆一異差別

626b28□　外道若見別　　一異勢分殊

626b29□　此勢分不同　　謂安皮服等

626c01□　於樂人等宅　　諸事悉同前

626c02□　外安竿鼓等　　及以破竹處

626c03□　若樹枝相交　　斯爲一勢分

626c04□　影及雨□處　　於外有一尋

626c05□　人衣同勢分　　於此著三衣

626c06□　苾芻隨處眠　　斯皆無有罪

626c07□　於天祠等處　　大門同是一

626c08□　離衣此處宿　　不被罪中傷

626c09□　道行時勢分　　齊四十九尋

626c10□　坐住臥離衣　　無過一尋內

626c11□月望衣學處

626c12□　雖得支伐羅　　於餘有希望

626c13□　得齊於一月　　不分別無犯

626c14□　八半至正半　　一月是衣時

626c15□　於後謂非時　　於親等希望

626c16□　深摩舍那處　　若有死人衣

626c17□　送殯往還衣　　他棄糞掃服

626c18□　糞掃蘭若處　　棄路蟻蟲穿

626c19□　及以破碎衣　　復有五種別

626c20□　火燒或水浸　　幷乳母棄衣

626c21□　鼠□及牛嚼　　應知又五種

626c22□　因言衣已竟　　隨事釋三衣

626c23□　次第辯應知　　廣陳其作相

626c24□　新物及曾用　　是謂二種衣

626c25□　苾芻欲作時　　此法今當說

626c26□　若新僧伽□　　兩重應截作

626c27□　尼師但亦爾　　餘衣□隨意

626c28□　經四月服用　　若作僧伽□

626c29□　此衣應四重　　餘衣兩重作

627a01□　若更增重疊　　欲摘令相離

627a02□　摘離者得持　　十日當分別

627a03□　大衣條不等　　九條等九階

627a04□　後二十五條　　此各別當說

627a05□　三品兩長半　　三品半三長

627a06□　末後三品衣　　曼□羅四半

627a07□　此中三品者　　是大衣壇隔

627a08□　此衣量應說　　上衣三五□

627a09□　下者四□半　　二內名爲中

627a10□　七條及五條　　量數皆相似

627a11□　又復說五條　　橫四五□二

627a12□　貧人難得利　　愍念故開聽

627a13□　此據應量人　　說斯等□量

627a14□　極長極短者　　衣量可隨身

627a15□　上中下三衣　　葉量應須識

627a16□　狹兩指寬四　　二內者名中

627a17□　減如斯□量　　守持不應法

627a18□　凡是帶毛衣　　不著入村內

627a19□　亦不往衆內　　食禮□睹波

627a20□　作施主物想　　如是應分別

627a21□　不截支伐羅　　不著入村內

627a22□　若違招惡作　　有難事隨聽

627a23□　惡罵無信人　　好□難共住

627a24□　被□將行者　　委寄不應爲

627a25□　若委寄苾芻　　假令居海外

627a26□　亦得作親友　　應分別長衣

627a27□　自國及他方　　知委寄者死

627a28□　於餘苾芻處　　應爲委寄人

627a29□　若分別衣時　　不近委寄者

627b01□　不對求寂等　　亦非親委人

627b02□　若人請持物　　寄與彼苾芻

627b03□　若知彼身亡　　此衣當與衆

627b04□　於諸衣緣邊　　應可爲墨點

627b05□　令衣無雜亂　　易識不勞心

627b06□　苾芻若命過　　可將其六物

627b07□　應賞看病者　　餘外任僧分

627b08□　三衣當割截　　尼師但亦然

627b09□　十三資具衣　　略擧其名目

627b10□　三衣幷坐具　　泥婆珊二種

627b11□　僧脚崎有兩　　拭面身巾二

627b12□　及以剃髮衣　　幷遮瘡疥服

627b13□　十三藥資具　　此□牒名持

627b14□　自餘諸長衣　　各各應分別

627b15□　隨所應而作　　苾芻須者持

627b16□　內無僧脚崎　　不披於上服

627b17□　愛護應受用　　餘物亦皆然

627b18□　合染者應染　　應縫者可縫

627b19□　應持者可持　　作法應分別

627b20□　苾芻得新衣　　應爲三壞色

627b21□　靑赤石樹皮　　冀除貪染意

627b22□　紫□紅藍鬱金香　　朱砂大靑及紅□

627b23□　黃丹蘇方八大色　　苾芻不應將染衣

627b24□　疊被高[袖-由+□]婆　　毛□幷氈褥

627b25□　及以輕薄物　　此不截應持

627b26□　除其有毛者　　彼皆帖葉持

627b27□　無令少欲人　　縫刺勞辛苦

627b28□　若五條覆身　　得營衆作務

627b29□　七條於淨處　　作業許無遮

627c01□　僧伽□處衆　　食及禮制底

627c02□　幷入城隍等　　此處□應披

627c03□　疊被高[袖-由+□]婆　　褥及駝毛□

627c04□　諸重疊衣服　　勿濾於蟲水

627c05□　臥他氈席等　　□無用七條

627c06□　可疊作四重　　夜中應警睡

627c07□　離衣宿餘處　　他衣不割截

627c08□　假令非染服　　權守亦開聽

627c09□　無病著一衣　　不許餐飮食

627c10□　無衣亦不浴　　有難在隨聽

627c11□　詳心遣一人　　借得□□等

627c12□　均平應受用　　非唯借得人

627c13□　自己白色被　　晝臥染遮外

627c14□　受用僧祇物　　內外□須遮

627c15□　披□毛向外　　遊行不應著

627c16□　若怖於蚤□　　坐臥在隨開

627c17□　阿利耶□□　　唯僧伽聽畜

627c18□　由其出此國　　卽以國爲名

627c19□　僧伽有隨敎　　合用高[袖-由+□]婆

627c20□　自餘諸雜□　　別人皆得畜

627c21□　爲牢於下服　　佛許繫腰□

627c22□　謂遍圓及方　　三種□應識

627c23□　已臥具若新　　他物隨好惡

627c24□　當須以衣□　　不許赤身眠

627c25□　苾芻有衣服　　不應雇人浣

627c26□　若自使好人　　盆內徐徐濯

627c27□　不惜打傷衣　　復令染色脫

627c28□　速破便廢事　　爲此大師遮

627c29□　若有具尸羅　　好受用衣服

628a01□　令其施不斷　　增長福恒流

628a02□　寬□一□半　　長中有三□

628a03□　是三衣袋量　　更增便不合

628a04□　苾芻得他衣　　舊打成光澤

628a05□　水灑令虧色　　方合出家儀

628a06□　孫陀利得衣　　好爲難陀打

628a07□　由斯大師制　　恐生□逸心

628a08□　寬唯自張手　　長可一□半

628a09□　應將赤土染　　綴在僧伽□

628a10□　應可將斯物　　帖在當肩頭

628a11□　恐汗汚大衣　　敬心應受用

628a12□　若近衣緣邊　　微知將欲破

628a13□　應以線縫刺　　無令廢守持

628a14□　死人身未虧　　勿取其衣服

628a15□　不合故傷損　　將爲糞掃衣

628a16□　苾芻取屍服　　下至蟲蟻傷

628a17□　七八日曝之　　浣染宜應用

628a18□　凡著屍衣人　　不用僧臥具

628a19□　乞時住門外　　不得入他家

628a20□　若其他命進　　報言屍處人

628a21□　必更請慇懃　　入舍幷隨坐

628a22□　若制底畔□　　周圓離一尋

628a23□　不食於魚肉　　亦不爲舍住

628a24□　若是僧祇□　　不染帶[■/□]持

628a25□　逝多林施衣　　由斯不聽染

628a26□　若是僧伽物　　不犯泥薩祇

628a27□　別人衣有犯　　捨時應准式

628a28□使非親尼浣衣學處

628a29□　爲於衣上見　　有不淨遺精

628b01□　由斯故起貪　　□多因得子

628b02□　苾芻使非親　　苾芻尼浣服

628b03□　若染及以打　　捨墮罪傷身

628b04□　若令尼浣等　　隨一罪便傷

628b05□　非親若有疑　　此招於惡作

628b06□　手掌若一打　　染汁一□衣

628b07□　苾芻雖善心　　亦虧於學處

628b08□取非親尼衣學處

628b09□　若非親族尼　　苾芻取衣服

628b10□　爲無憐愍故　　得時招捨墮

628b11□　不與亦不取　　換易便無過

628b12□　買時依價直　　或可任其情

628b13□　苾芻尼有財　　決意持相施

628b14□　或聽微妙語　　歡情奉法師

628b15□　或時見近圓　　持物來相助

628b16□　被賊奪時施　　爲受皆無犯

628b17□從非親居士婦乞衣學處

628b18□　於非親俗人　　或於俗人婦

628b19□　苾芻衣現有　　從乞遂招愆

628b20□　乞下衣及線　　便得勝上服

628b21□　覓少得全衣　　受取時無過

628b22□過量乞衣學處

628b23□　苾芻衣失奪　　有人多施衣

628b24□　但取上下衣　　不應過量受

628b25□　上衣□十一　　下長至七□

628b26□　此據俗人衣　　名爲上下服

628b27□　大衣三五□　　兩重爲上服

628b28□　二五□下衣　　謂聖敎上下

628b29□　從彼乞衣時　　若得盈長物

628c01□　宜應還本主　　更施受隨聽

628c02□非親居士婦共辦衣學處

628c03□　若俗人夫婦　　欲爲辦衣價

628c04□　苾芻從彼覓　　若得罪便傷

628c05□　非親如上說　　若得七種衣

628c06□　衣體是堅牢　　說名爲淨物

628c07□　從他乞衣直　　或五乃至十

628c08□　迦利沙波拏　　色量如前說

628c09□　若求此等衣　　乞時招惡作

628c10□　若得泥薩祇　　得多便不犯

628c11□　苾芻若無衣　　容儀不端正

628c12□　由斯世尊敎　　制遣著三衣

628c13□非親居士婦各辦衣學處

628c14□　衣事□如前　　別與衣價異

628c15□　當觀緣起處　　有罪及無罪

628c16□王臣送衣價學處

628c17□　若是灌頂王　　及婆羅門等

628c18□　大臣幷將帥　　令持衣價來

628c19□　見使送衣直　　告言非所應

628c20□　我受淸淨衣　　開悟於使者

628c21□　應告執事者　　謂是信心人

628c22□　苾芻可求衣　　乃至於六返

628c23□　若更得餘衣　　受取成淸淨

628c24□　過分從求得　　此招根本罪

628c25□　若過於六返　　彼自送衣來

628c26□　語言我息心　　當可還衣主

628c27□　若彼極慇懃　　禮敬歡授與

628c28□　此物應受取　　用時無有過

628c29□　居處有四別　　謂敞舍田店

629a01□　敞謂瓦作等　　舍卽是居家

629a02□　田是營田處　　謂稻蔗穀麥

629a03□　店謂貯貨物　　是詰處應知

629a04□　說有六詰門　　待語徐爲答

629a05□　若作急速語　　便招惡作愆

629a06□　彼見苾芻至　　告言仁善來

629a07□　或云極善來　　當於此處坐

629a08□　或云人食飯　　或時命□□

629a09□　或飮非時漿　　略言斯六種

629a10□　施主使淨人　　三是人淸淨

629a11□　隨有非人者　　卽招於惡作

629a12□　苾芻寄衣去　　與彼親愛人

629a13□　使於所寄人　　親友用無過

629a14□　在路知彼死　　卽是死人物

629a15□　多時無長過　　物如餘處辨

629a16□用野蠶絲作敷具學處

629a17□　若作新蠶褥　　成時犯捨墮

629a18□　有二種不同　　囊成及□作

629a19□　作二皆犯罪　　他與用無過

629a20□　饒益施主故　　令其福命增

629a21□純黑羊毛作敷具學處

629a22□　不用純黑毛　　而作新臥具

629a23□　求覓時難得　　復妨於正修

629a24□過分用毛作敷具學處

629a25□　且如用羊毛　　四斤爲臥褥

629a26□　黑二餘各一　　是應法無罪

629a27□　黑謂性烏毛　　齊項名爲白

629a28□　在頭腹及足　　謂行處應知

629a29□　白尨毛若欠　　乃至於半兩

629b01□　若造此褥訖　　必爲罪相知

629b02□　黑易餘難求　　純黑亦聽作

629b03□　若從他處得　　受用當隨意

629b04□六年敷具學處

629b05□　若自作臥褥　　强遣六年持

629b06□　六內造時犯　　除僧爲秉法

629b07□　若苾芻一年　　更造第二褥

629b08□　興功招惡作　　成時得本罪

629b09□　如是二三四　　乃至五年終

629b10□　若入於六年　　縱造非遮限

629b11□不帖坐具學處

629b12□　若作新坐具　　以佛一張手

629b13□　帖在於新者　　壞色令牢固

629b14□　若於張手內　　故心減片許

629b15□　還遭本罪杖　　楚痛此人身

629b16□　舊者極爛壞　　久故無所堪

629b17□　或唯但有新　　不帖時非犯

629b18□擔羊毛學處

629b19□　不自將羊毛　　行過三驛外

629b20□　少許爲帽等　　密持非是愆

629b21□　半村擎惡作　　及半俱盧舍

629b22□　俱盧舍若過　　越村便得墮

629b23□使非親尼擘羊毛學處

629b24□　非親苾芻尼　　苾芻令浣等

629b25□　持毛彼若洗　　斯便損式叉

629b26□　若別令洗等　　或復總皆爲

629b27□　得罪隨所應　　不爲但惡作

629b28□捉畜錢寶學處

629b29□　佛遮苾芻輩　　執捉金銀等

629c01□　若三衣道糧　　病藥當持去

629c02□　苾芻應少欲　　少作少營求

629c03□　存心樂涅槃　　知量知時受

629c04□出息求利學處

629c05□　爲利作興生　　財穀等出納

629c06□　覓利金剛杵　　便傷貪者身

629c07□　遠求及期限　　出利幷納質

629c08□　成與不成等　　興生有四殊

629c09□　或往他處求　　莊束船車等

629c10□　及覓同行伴　　斯名作遠求

629c11□　七倍等獲利　　方始與他財

629c12□　書券證保人　　斯名作期限

629c13□　本欲求生利　　兩倍等利增

629c14□　書券計時徵　　斯名曰生利

629c15□　末尼珊瑚等　　眞珠物貯收

629c16□　明契作要期　　斯名爲納質

629c17□　此中利未生　　已招於惡作

629c18□　如其生利得　　便招於捨墮

629c19□　成者謂已作　　打爲莊嚴具

629c20□　不成卽金等　　此□如前說

629c21□　爲三寶所須　　方便欲求利

629c22□　應差知事者　　俗法勿相違

629c23□　王及諸官屬　　施主勿交關

629c24□　與時追索難　　或可全不獲

629c25□　納質善觀望　　籌量可與物

629c26□　善人堪委付　　無質與非傷

629c27□賣買學處

629c28□　無別交易人　　苾芻須自買

629c29□　善觀當出語　　決價但三酬

630a01□　若當有賣買　　元不許求利

630a02□　若別有所須　　賣買時無過

630a03□　若爲三寶事　　要須有賣買

630a04□　知事人應作　　勿與俗相違

630a05□　若人爲設供　　就寺爲市易

630a06□　當須差降與　　令彼信心增

630a07□　油麻穀豆等　　於內有蟲出

630a08□　安在陰□處　　任彼自隨緣

630a09□　雖安在陰處　　生蟲尙自存

630a10□　置室□等中　　密閉無令損

630a11□畜長□學處

630a12□　畜□有二種　　謂鐵及與瓦

630a13□　若持過十日　　必爲罪相中

630a14□　若應量及減　　有餘應貯畜

630a15□　爲濟近圓人　　不分別無咎

630a16□乞□學處

630a17□　得作五種綴　　不合乞餘□

630a18□　意遮求妙好　　若買則非愆

630a19□　苾芻綴□□　　不應用融物

630a20□　黑糖錫紫□　　泥蠟□皆遮

630a21□　綴□有五種　　謂銜□釘□

630a22□　鐵釘幷鐵末　　及爲魚齒縫

630a23□　依法而轉換　　若得便無罪

630a24□　異此乞惡作　　得時泥薩祇

630a25□　所得之長□　　捨在於僧伽

630a26□　轉取最後者　　應如法持用

630a27□　指鉤不觸食　　受二升米飯

630a28□　幷容於菜茹　　此名爲大□

630a29□　受一升米飯　　幷□菜名小

630b01□　此兩內名中　　是名三種□

630b02□　若□有□穴　　補綴可存情

630b03□　作具須者持　　置於僧庫內

630b04□　要有□方行　　不蒙衆秉法

630b05□　除爲賊恐怖　　又復擬還來

630b06□自乞縷使非親織學處

630b07□　若非親織師　　無價織衣犯

630b08□　酬價幷親族　　遣織時非過

630b09□居士婦使非親織學處

630b10□　俗人令織匠　　爲苾芻織衣

630b11□　不應至彼邊　　諂心申愛語

630b12□　令長刷削打　　將食誘織師

630b13□　彼人如爲作　　得便招捨墮

630b14□　長者謂廣大　　刷者令軟滑

630b15□　削謂除縷結　　打謂打令堅

630b16□　乞□與織師　　五正等飮食

630b17□　與其食糧者　　米豆等應知

630b18□奪衣學處

630b19□　苾芻與他衣　　瞋不應還奪

630b20□　哀憐者無過　　意欲益前人

630b21□　動身是身業　　言陳成語愆

630b22□　於斯兩業中　　隨一便招罪

630b23□　乃至於衣角　　未離身已來

630b24□　得惡作應知　　離身便犯捨

630b25□急施衣學處

630b26□　但是夏中利　　坐夏者應分

630b27□　此不通餘人　　預分招惡作

630b28□　夏無掌衣者　　不合受他衣

630b29□　若有難施衣　　金等咸應受

630c01□　急施有五種　　謂病爲病人

630c02□　欲死或爲亡　　將行故行施

630c03□　隨意十日在　　此時當受物

630c04□　若過於衣時　　斯便不合畜

630c05□　若施主告言　　我當自手施

630c06□　受取應爲擧　　合衆罪皆無

630c07□　若得隨意利　　悉屬坐夏人

630c08□　亦通無夏者　　同爲隨意事

630c09□蘭若離衣學處

630c10□　阿蘭若有怖　　於自三衣中

630c11□　俗舍寄一衣　　爲防其難故

630c12□　於斯離衣宿　　六夜許無愆

630c13□　第七明相生　　須還蘭若處

630c14□　非前夏安居　　是名爲後夏

630c15□　此中若有賊　　謂是難應知

630c16□　言有疑畏處　　謂師子虎等

630c17□　有怖謂□等　　惱亂多衆毒

630c18□雨浴衣學處

630c19□　春餘一月在　　四半至五半

630c20□　若其須雨衣　　此時宜可乞

630c21□　去前安居日　　尙有一月在

630c22□　此月應守持　　入夏隨情用

630c23□　可於兩月半　　苾芻用雨衣

630c24□　早求過後持　　此便招捨墮

630c25□　若於隨意日　　施得好衣財

630c26□　秉白二□磨　　對衆前當受

630c27□　衆僧旣共許　　慇懃各用心

630c28□　一日作使成　　物體須牢固

630c29□　如法作衣已　　花香好嚴飾

631a01□　置在於衆中　　張須知法者

631a02□　由張□恥那　　苾芻獲饒益

631a03□　謂於十日內　　不須分別持

631a04□　雖無僧伽□　　人間任情去

631a05□　別衆食展轉　　斯皆無過愆

631a06□　雖不告苾芻　　得入於村內

631a07□　廣文具有十　　此略言其五

631a08□　謂從八月半　　乃至正月半

631a09□　齊斯五月內　　名□恥那時

631a10□　行下意及了　　行遍住兼出

631a11□　不滿夏及破　　後夏者不應

631a12□　囑信幷求寂　　及以授學人

631a13□　不受□恥那　　餘利皆須與

631a14□　破尸羅行壞　　大衆與作遮

631a15□　及入非法朋　　於餘處坐夏

631a16□　如斯等五人　　無利無饒益

631a17□　由其不消施　　持戒者應爲

631a18□□衆物入己學處

631a19□　若僧現前物　　□之將屬己

631a20□　他利最難消　　當受泥黎苦

631a21□　他施衣金等　　及以諸飮食

631a22□　遮斯兩種物　　名□換應知

631a23□　此衆所生利　　□與別僧伽

631a24□　惡作必定招　　非根本應識

631a25□　或將他衆利　　共□與此僧

631a26□　若物屬此時　　合衆皆祇罪

631a27□　佛像制底人　　乃至與畜生

631a28□　上下樓□等　　□時皆惡作

631a29□七日藥學處

631b01□　受取對苾芻　　守持□蜜等

631b02□　自取隨情食　　齊七日無違

631b03□　泥薩祇應捨　　此須善苾芻

631b04□　間隔要經宵　　其罪應須說

631b05□　第二日還衣　　本主當從乞

631b06□　□心不還者　　强可奪將來

631b07□　三中若有一　　更復得餘衣

631b08□　由其未淸淨　　受時皆悉犯

631b09□　由衣等須捨　　故有捨名生

631b10□　復墜墮三塗　　爲斯名捨墮

631b11□根本說一切有部毘奈耶頌卷上

631b12□

631b13□

631b14□根本說一切有部毘奈耶頌

631b15□卷中

631b16□

631b17□　　　　尊者毘舍□造

631b18□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

631b19□　　九十波逸底迦法

631b20□故妄語學處

631b21□　已說三十事　　捨與墮相應

631b22□　九十單墮罪　　隨次今當說

631b23□　王舍城人衆　　及以諸苾芻

631b24□　借問羅□羅　　佛今在何處

631b25□　此中有世尊　　報言在彼處

631b26□　大師由此事　　爲說兩伽他

631b27□　故作妄語人　　違於一實法

631b28□　現世造衆惡　　當來受苦報

631b29□　寧呑熱鐵丸　　猛焰極可畏

631c01□　不將破戒口　　非法□人食

631c02□　由苾芻妄語　　佛制於學處

631c03□　差別有九殊　　乃至於二種

631c04□　於無根五法　　波羅市迦等

631c05□　戒見軌邪命　　是九種應知

631c06□　他勝等五法　　見等三不同

631c07□　於斯作異言　　應知妄成八

631c08□　戒見軌邪命　　及以見聞疑

631c09□　苾芻虛□時　　斯成有七種

631c10□　已說正當說　　不實有三時

631c11□　復有見等三　　說妄言有六

631c12□　如是一一減　　智者應可思

631c13□　說語若他知　　便成二種妄

631c14□　何謂五種妄　　他勝等應知

631c15□　說上人法時　　名入於他勝

631c16□　若於兩種謗　　不實□前人

631c17□　根與無根殊　　名入於衆敎

631c18□　若在僧伽前　　法說爲非法

631c19□　由其對衆重　　名入吐羅中

631c20□　若褒灑陀時　　問言淸淨不

631c21□　默然而覆過　　是名入惡作

631c22□　作此妄言時　　便成四種別

631c23□　所餘諸妄說　　咸入墮中收

631c24□　此五種妄說　　其體重輕異

631c25□　不相交雜故　　各陳其入言

631c26□　於不見等處　　顚倒說見等

631c27□　故心說他解　　墮落罪便傷

631c28□毁□語學處

631c29□　雖毁□傍生　　喚爲禿角等

632a01□　懷羞情不忍　　何況毁於人

632a02□　由斯世尊說　　常饒益衆生

632a03□　苾芻毁滅言　　便招於墮罪

632a04□　苾芻毁□意　　問婆羅門種

632a05□　汝梵志出家　　此便生惡作

632a06□　若問刹帝利　　戱心得惡作

632a07□　□舍戍達羅　　若問成根本

632a08□　毛木匠織師　　客縫竹作等

632a09□　如斯諸種類　　問時便得墮

632a10□　汝梵志工巧　　淸淨應須學

632a11□　沙門汝何用　　卽招惡作罪

632a12□　汝是刹帝利　　牟□弓射等

632a13□　此事應可爲　　說時便惡作

632a14□　如是戍達羅　　□舍所作業

632a15□　織竹等雜作　　便獲根本罪

632a16□　汝自業應作　　乞索敎讀等

632a17□　若作如斯語　　同前得惡作

632a18□　跛□□□行　　侏儒及聾啞

632a19□　毁他如是說　　墮落火便燒

632a20□　汝疥癩癰疽　　□瘙痔嘔逆

632a21□　作如是等語　　此人便得墮

632a22□　汝罪不淸淨　　有疑悔惡作

632a23□　汝有忿恨惱　　得罪亦同前

632a24□　苾芻毁□意　　惡說罵□等

632a25□　與鄙語相應　　墮罪便相害

632a26□　如是族工巧　　作業形容病

632a27□　罪及煩惱言　　咸名毁滅語

632a28□　意欲簡前人　　是何者佛護

632a29□　答言刹帝利　　如是等無愆

632b01□離間語學處

632b02□　苾芻離間語　　欲使他分坼

632b03□　由爲觸惱心　　定招於墮罪

632b04□　汝剃髮賤人　　問言誰語汝

632b05□　報云某甲道　　此招於惡作

632b06□　於前學處中　　說族工巧等

632b07□　應知罪相似　　智者不應爲

632b08□發擧殄諍□磨學處

632b09□　和合衆作法　　同心許其事

632b10□　若更毁破者　　墮罪遂便傷

632b11□　大衆共一心　　如法如軌則

632b12□　斷除四種諍　　評論等應知

632b13□　同心共秉法　　於事無猶豫

632b14□　若云不善時　　得破□磨罪

632b15□　未作作了想　　或疑而毁破

632b16□　斯便得惡作　　異此便無咎

632b17□　若作此斷事　　作餘斷事想

632b18□　應知了未了　　得罪□同前

632b19□　主人秉□磨　　持欲及見等

632b20□　幷客來苾芻　　是謂五差別

632b21□　若識初中後　　是名爲主人

632b22□　此中作法人　　謂秉□磨者

632b23□　爲他將欲者　　此名持欲人

632b24□　現前居衆中　　是名爲見等

632b25□　我愛如是見　　作如此平章

632b26□　不識初中後　　應知此名客

632b27□　初三若毁破　　俱得於墮罪

632b28□　後二若毁時　　□皆招惡作

632b29□與女人說法過五六語學處

632c01□　爲女說法時　　唯齊五六語

632c02□　除有智男子　　過時得本愆

632c03□　一切色無常　　受想行亦爾

632c04□　及識爲五語　　明慧者應知

632c05□　眼耳鼻及舌　　身意□無常

632c06□　此名爲六語　　智者應當識

632c07□　欲說於五句　　故心言第六

632c08□　或可擬說六　　故七咸同罪

632c09□　若口吃無過　　及以語□□

632c10□　智女更問時　　爲說便非犯

632c11□與未近圓人同句讀誦學處

632c12□　與未近圓者　　同句而誦法

632c13□　隨說卽招愆　　同誦開無過

632c14□向未近圓人說他□罪學處

632c15□　知他犯□惡　　告未具得罪

632c16□　大衆與法者　　說時無有過

632c17□　何者名□罪　　謂波羅市迦

632c18□　僧伽伐尸沙　　非餘事應識

632c19□實得上人法向未近圓人說學處

632c20□　前人未近圓　　苾芻向彼說

632c21□　實得上人法　　得波逸底迦

632c22□　若是五種蓋　　凡人法共知

632c23□　非此名上人　　靜慮等境界

632c24□謗□衆利物學處

632c25□　說他與衆物　　□將入別人

632c26□　若作妄言時　　便遭墮罪割

632c27□輕呵戒學處

632c28□　半月半月說　　戒經長淨時

632c29□　若其輕慢言　　定得於本罪

633a01□　何須戒經內　　說此小隨小

633a02□　令人惱悔生　　是名輕慢戒

633a03□　厭疑生惱觸　　憂熱遍燒煎

633a04□　能令起悔心　　隨說皆招罪

633a05□　但是律敎中　　所有諸小戒

633a06□　苾芻輕慢說　　亦皆成本愆

633a07□壞生種學處

633a08□　所有種子類　　及以有情村

633a09□　根莖節開子　　自他損皆犯

633a10□　若從根得生　　此說名根種

633a11□　謂是香附子　　薑芋等應知

633a12□　莖種從莖出　　揷地卽便生

633a13□　謂菩提石榴　　柳等咸應識

633a14□　節種截取節　　入地能生長

633a15□　蘆荻蔗竹等　　由斯故得名

633a16□　裂種杏麻豆　　子謂穀麥等

633a17□　有釋異種子　　牛糞等生蓮

633a18□　羊毛生細□　　是一師別釋

633a19□　有情蟲蟻等　　總攝諸生命

633a20□　村者謂樹等　　有情之所依

633a21□　想疑而損之　　皆招於墮罪

633a22□　如是種果等　　稱境定招愆

633a23□　別種別想疑　　應知亦得罪

633a24□　苾芻持五種　　安在臼中□

633a25□　若種損壞時　　五罪一時得

633a26□　若不損壞者　　但招五惡作

633a27□　置火及投湯　　同前皆本罪

633a28□　若作故損意　　靑草處遊行

633a29□　有壞時便墮　　不傷招惡作

633b01□　若於靑草處　　曳物而傷損

633b02□　或湯粥汁等　　□瀉亦同愆

633b03□　若以一方便　　斬斷於一樹

633b04□　便招一惡作　　一波逸底迦

633b05□　若以二方便　　斬斷一樹等

633b06□　便得兩惡作　　一墮罪應知

633b07□　隨方便多少　　得爾許惡作

633b08□　隨其事差別　　悉皆招本罪

633b09□　葉果未開花　　諸藕諸根等

633b10□　蓮梢及□藻　　隨壞墮相中

633b11□　□皮及黃葉　　蓮花等已開

633b12□　若斷惡作罪　　佛言輕重異

633b13□　若須淨齒木　　及皮葉花根

633b14□　取時爲淨言　　不應云斬折

633b15□　水藻及浮萍　　地□幷鹹鹵

633b16□　靑苔白□葛　　牽挽不應爲

633b17□　何者是淨言　　云汝應知是

633b18□　解是與淨等　　淨了皆無過

633b19□　作淨二五殊　　火刀□鳥甲

633b20□　墮破幷拔出　　□斷擘不中

633b21□　營造伐樹時　　應從樹神乞

633b22□　以諸花果食　　設祭可隨時

633b23□　應爲誦正法　　謂三啓等經

633b24□　宜應具告知　　十善十惡報

633b25□　行善招樂果　　異斯生惡趣

633b26□　顯其功德施　　復說□貪罪

633b27□　歡喜等園中　　天女恒遊戱

633b28□　長時極樂果　　唯有施能招

633b29□　鎭懷飢渴火　　不聞漿水名

633c01□　輪□諸趣中　　受苦無窮盡

633c02□　無始來串習　　數爲煩惱逼

633c03□　自他無利益　　□由□所纏

633c04□　七日不改變　　復無流血等

633c05□　大樹宜應截　　有異不應傷

633c06□嫌毁輕賤學處

633c07□　苾芻作嫌言　　及爲□罵語

633c08□　所得輕重罪　　略言其大綱

633c09□　大衆作白二　　差遣分飯粥

633c10□　分房行□果　　分餘雜物人

633c11□　□恥那器具　　藏守支伐羅

633c12□　及以分衣人　　幷守雨衣者

633c13□　毘訶羅波羅　　斯人所遣使

633c14□　行器持竿水　　及以驅烏人

633c15□　若遣分臥具　　行□幷行利

633c16□　衆差如是人　　嫌時皆本罪

633c17□　如斯十二類　　嫌罵者招本

633c18□　餘使得輕愆　　善可觀其事

633c19□違惱言敎學處

633c20□　違敎得本罪　　敎謂他問時

633c21□　惱謂說異言　　不陳決定語

633c22□　他問如是言　　欲惱便餘答

633c23□　除獵人來問　　恐彼害前生

633c24□　我視虛空爪　　實理有情無

633c25□　此人方便言　　報彼非成咎

633c26□　如其他問時　　惱意默然住

633c27□　由斯墮惡趣　　苦逼痛方言

633c28□不擧敷具學處

633c29□　若於露地中　　安僧床座等

634a01□　除有人囑授　　捨去罪隨行

634a02□　若離於本居　　欲行向界外

634a03□　未離床等分　　便招惡作愆

634a04□　若棄出行時　　雨霑得惡作

634a05□　如有水濕澈　　斯便得墮罪

634a06□　說有三種壞　　謂蟲風及雨

634a07□　表裏俱損時　　此說爲蟲壞

634a08□　被風吹反[袖-由+□]　　是名爲風壞

634a09□　雨濕第二重　　名雨壞應識

634a10□　若在於房中　　被蟲等損壞

634a11□　招惡作等罪　　准說□同前

634a12□　初不思而去　　塗中忽爾憶

634a13□　自忖由癡等　　當須苦責心

634a14□　若遇餘苾芻　　見已應相就

634a15□　爲護臥具故　　慇懃好囑看

634a16□　若彼爲領知　　到處不藏擧

634a17□　波逸底迦箭　　便中不憶人

634a18□　俗人來請食　　借座當須與

634a19□　求寂等將去　　苾芻不自持

634a20□　俗侶詣伽藍　　設食供僧衆

634a21□　應與其座席　　宜差守護人

634a22□　若是看病人　　病老朽破戒

634a23□　又復未圓具　　斯皆勿囑觀

634a24□　二人同一座　　小者應收擧

634a25□　若彼夏相似　　後起者應持

634a26□　若聽法等時　　上座年衰老

634a27□　擧安僧座席　　小者應代爲

634a28□　佛制諸苾芻　　於尊老給侍

634a29□　當爲依止事　　利益兩俱兼

634b01□　若有難事至　　牆根及樹根

634b02□　著座不招愆　　無緣勿斷食

634b03□　行時支伐羅　　所有其勢分

634b04□　必無看守者　　臥具准應知

634b05□　讀誦正法時　　應可昇高座

634b06□　居處令安隱　　敬重大師言

634b07□　應可爲高座　　四足安師子

634b08□　高下任時宜　　正方應好作

634b09□　傍邊安□道　　前爲承足花

634b10□　踞坐誦尊言　　讀時前置案

634b11□　背後安花障　　兩畔任懸繒

634b12□　上蓋准時宜　　置在長廊下

634b13□　□下長懸索　　用擬□花□

634b14□　好心來聽經　　當前列行坐

634b15□　俗家敷寶座　　欲坐者隨聽

634b16□　攝念可應居　　諸行無常想

634b17□　當如是作意　　此是施主物

634b18□　雖是寶莊嚴　　坐時無有過

634b19□　在藥叉龍宮　　天堂皆許坐

634b20□　令彼福增長　　此敎是牟尼

634b21□不擧草敷具學處

634b22□　若其於寺中　　用衆草敷具

634b23□　去時無難事　　自擧囑人看

634b24□　此亦同前說　　與褥席不殊

634b25□　同彼罪應知　　護戒者當識

634b26□　舍中不除去　　或棄主人遮

634b27□　敷在毘訶羅　　不除招惡作

634b28□　習定者經行　　敷長十二□

634b29□　勤修念誦者　　亦十二應知

634c01□　地[革*更]用草敷　　不置便生病

634c02□　防難爲間隔　　無斯致惱緣

634c03□牽他出僧房學處

634c04□　若瞋他苾芻　　從住處牽出

634c05□　其人得墮罪　　仍除有難緣

634c06□　設不自手牽　　令他苾芻挽

634c07□　二人俱得罪　　謂波逸底迦

634c08□　若令求寂等　　牽苾芻出寺

634c09□　苾芻招本罪　　求寂得輕愆

634c10□强惱觸他學處

634c11□　若以好惡食　　或冷或熱等

634c12□　故惱他苾芻　　令食招根本

634c13□　若食堂煖舍　　浴室近門傍

634c14□　及閤道□前　　此分皆不合

634c15□　於座及臥具　　他未有心移

634c16□　先住苾芻來　　無令後人去

634c17□故放身坐臥脫脚床學處

634c18□　若在上房住　　不坐脫脚床

634c19□　以版承床足　　坐時無有過

634c20□　所言脚脫者　　於孔中抽出

634c21□　謂在故房上　　多時朽爛棚

634c22□　若無承足物　　或可仰安床

634c23□　不畏損他人　　量時應受用

634c24□　或時以鐵釘　　釘脚不令脫

634c25□　任情安逆□　　或用草繩纏

634c26□用蟲水學處

634c27□　水中有生命　　將□地樹等

634c28□　自作若使人　　悉皆招墮罪

634c29□　蟲水有想疑　　斯還得本罪

635a01□　無蟲蟲想疑　　便招惡作過

635a02□　從他借罐□　　他與用無傷

635a03□　澄濾好觀瞻　　濁時安黑果

635a04□　若水有濁塵　　臨之不鑒面

635a05□　此可慇懃濾　　淸淨方無咎

635a06□　若井泉知淨　　法甁等緻密

635a07□　衆及於別人　　五水隨情用

635a08□　濾羅有五種　　謂□罐君持

635a09□　法甁幷水羅　　及以衣角疊

635a10□　澄心當好視　　蟲若小毛端

635a11□　□須依敎看　　無勞數觀察

635a12□　齊幾當觀水　　如轉六牛車

635a13□　竹載摩揭陀　　是名觀分齊

635a14□　若其於水器　　起心疑有蟲

635a15□　宜應更善觀　　無疑方可用

635a16□　乃至俱盧舍　　或時一驛路

635a17□　彼處決知有　　無羅亦可行

635a18□　若卽許還來　　半驛去無咎

635a19□　商旅有相識　　傳羅隨意去

635a20□　順流河岸行　　一一俱盧舍

635a21□　善觀應可飮　　異此卽不應

635a22□　□流隨取處　　觀濾□如常

635a23□　陂池水不流　　觀於一尋內

635a24□　井等取水處　　說佛語伽陀

635a25□　隨處有天神　　應從彼求乞

635a26□　將君持向口　　飮水佛不聽

635a27□　葉等必其無　　屛處非遮限

635a28□　宜應將絹布　　葉繫君持口

635a29□　及以蓋甁□　　異斯招惡作

635b01□　□等有垢□　　用意淨洗治

635b02□　隨時可曝乾　　爲欲令淸淨

635b03□　俗人所作事　　求寂不應爲

635b04□　求寂之所爲　　苾芻有不合

635b05□　苾芻望於尼　　事有犯非犯

635b06□　皆須善觀察　　准敎可應行

635b07□　於池井等中　　見有□菜等

635b08□　澄濾隨情飮　　應知此名淨

635b09□　俗人施水處　　准法好須觀

635b10□　雖在非時中　　隨情應飮用

635b11□　牧牛人等處　　苾芻少乏水

635b12□　酪漿及乳等　　洗足亦隨情

635b13□　盛酒大小行　　此器宜應棄

635b14□　若盛油等物　　火炙水梳治

635b15□　或令魚鱉□　　垢□盡皆無

635b16□　置水此器中　　非時用成淨

635b17□　女人求水時　　苾芻應可授

635b18□　不宜相續注　　勿生癡染心

635b19□造大寺過限學處

635b20□　造大毘訶羅　　起基安水竇

635b21□　著戶扉及□　　幷可置明□

635b22□　若欲起牆壁　　應和草作泥

635b23□　壘至橫□邊　　二三重勿過

635b24□　若於上更著　　卽招於墮罪

635b25□　[專*瓦]石及木成　　雖多無有犯

635b26□衆不差敎授苾芻尼學處

635b27□　具戒有聞持　　年至二十夏

635b28□　言詞善圓滿　　不曾身汚尼

635b29□　善說八他勝　　八敬能開演

635c01□　具七可應差　　異此便不合

635c02□　善解蘇□羅　　毘奈耶母論

635c03□　此合敎授尼　　除諍能調伏

635c04□　除此更有餘　　第二略敎授

635c05□　大衆若有敎　　上座可傳言

635c06□　尼衆淸淨不　　又復和合不

635c07□　此中無苾芻　　於尼行敎授

635c08□　□妹牟尼敎　　常須不放逸

635c09□　無令戒損失　　此是三塗因

635c10□　由尊二十夏　　能調所化生

635c11□　於律敎善明　　王苾芻應識

635c12□敎授至日沒學處

635c13□　被差行敎授　　雖可具尸羅

635c14□　及明須早歸　　無容侵日沒

635c15□　日沒作沒想　　或可生猶豫

635c16□　仍爲敎授事　　得墮罪無疑

635c17□　未沒作沒想　　未沒起疑心

635c18□　被惡作箭中　　當受於大苦

635c19□　若尼門不掩　　或可門相近

635c20□　或爲多敎授　　日沒□無傷

635c21□　尼可作供養　　應隨自己能

635c22□　尊人當受食　　令其福增長

635c23□謗他爲飮食故敎授學處

635c24□　若以嫌嫉意　　輕毁敎授人

635c25□　由生不善心　　當遭獄火焰

635c26□　彼有貪染心　　敎尼求飮食

635c27□　見實而說者　　此誠無有過

635c28□與非親尼衣學處

635c29□　若是非親尼　　不合與衣服

636a01□　由彼心貪覓　　來處不籌量

636a02□與非親尼作衣學處

636a03□　於非親尼處　　不應爲作衣

636a04□　由作惡形儀　　令俗生譏醜

636a05□與尼同道行學處

636a06□　苾芻向餘處　　共尼同伴行

636a07□　賊等多怖時　　共行無有過

636a08□　若病無人持　　不應棄於路

636a09□　苾芻苾芻女　　展轉互相□

636a10□　尼自將路糧　　苾芻得爲淨

636a11□　苾芻持尼淨　　此□勿生疑

636a12□與苾芻尼同乘一船學處

636a13□　苾芻若與尼　　乘船或上下

636a14□　於斯便不許　　直渡者無愆

636a15□獨與女人屛處坐學處

636a16□　緣彼□陀夷　　共女屛處坐

636a17□　因招衆譏謗　　聖制不應然

636a18□獨與尼屛處坐學處

636a19□　又與□多尼　　獨在屛處坐

636a20□　據緣但道一　　餘三□墮愆

636a21□知苾芻尼讚歎得食學處

636a22□　苾芻知彼尼　　讚歎故得食

636a23□　除其先有意　　食便招墮罪

636a24□　讚歎有二種　　具戒及多聞

636a25□　具戒從預流　　乃至阿羅漢

636a26□　多聞蘇□羅　　毘奈耶母論

636a27□　實有如斯德　　讚食許無愆

636a28□　若實無有德　　爲利受尼讚

636a29□　知而□食者　　卽招其本罪

636b01□展轉食學處

636b02□　苾芻無疹病　　非衣作行時

636b03□　足已更生貪　　食時便得罪

636b04□　一食不能安　　此說名爲病

636b05□　但獲衣方□　　是謂施衣時

636b06□　僧房制底處　　其地如小席

636b07□　掃拭及□塗　　此名爲作務

636b08□　若半瑜繕那　　苾芻去還返

636b09□　斯名道行事　　更食者無罪

636b10□　若得有衣請　　更受無衣者

636b11□　受後招惡作　　食時便獲本

636b12□　先得無衣請　　後有支伐羅

636b13□　兩處縱俱餐　　此食非遮限

636b14□　前得有衣請　　後請亦有衣

636b15□　兩處食隨情　　此皆無有過

636b16□　若棄無衣處　　行就有衣家

636b17□　開難緣及衣　　非餘事應識

636b18□　若知於俗舍　　普請盡僧伽

636b19□　授事及餘人　　至時鳴健稚

636b20□　苾芻於自黨　　若客新來至

636b21□　請處應敎示　　默去不應爲

636b22□施一食過受學處

636b23□　外道所居處　　苾芻在彼停

636b24□　無病一日餐　　異斯便不合

636b25□　無病別日住　　便得惡作罪

636b26□　如更受他食　　咽便招本愆

636b27□　施主意平等　　或是親族處

636b28□　假令多日食　　斯非是愆咎

636b29□過三□受食學處

636c01□　施主非隨意　　若得飯□等

636c02□　二三持滿□　　若過招本罪

636c03□　大□若取三　　二大及中一

636c04□　兩大兼一小　　二中幷一大

636c05□　二中兼一小　　滿□取持歸

636c06□　斯皆得本愆　　三小咸無過

636c07□　親族歡懷與　　受多無有過

636c08□　受已應持去　　平分與苾芻

636c09□足食學處

636c10□　苾芻足食竟　　不合更重食

636c11□　不作於餘法　　咽咽罪隨生

636c12□　五種珂但尼　　斯非是足限

636c13□　正食若足已　　此亦不應餐

636c14□　五種□膳尼　　米飯麥豆飯

636c15□　□肉及諸□　　是正食應知

636c16□　根莖葉花果　　名五珂但尼

636c17□　此據嚼齧義　　五正通含□

636c18□　知是□膳尼　　有授者相近

636c19□　已作遮止法　　從座捨威儀

636c20□　於如是五處　　名足食苾芻

636c21□　此中隨一無　　則不名爲足

636c22□　足罷竟去休　　此說名遮足

636c23□　若道且言者　　聖說許無愆

636c24□　若作餘食法　　非側非背後

636c25□　不安在懷中　　非空非置地

636c26□　兩手極淨洗　　然後方受食

636c27□　食了不離座　　是未足應知

636c28□　執食可□踞　　對苾芻應告

636c29□　我作餘食法　　仁當憶念知

637a01□　彼人當取食　　若二若三口

637a02□　語言持取去　　隨意可應餐

637a03□　若彼雖足食　　然未離於座

637a04□　應就彼人前　　作法皆如上

637a05□　彼人不合食　　應告食人言

637a06□　將去任情餐　　名第二餘法

637a07□　若得非正食　　謂是乳酪類

637a08□　薄粥薄□等　　□非成足食

637a09□　若□匙不住　　此名爲薄粥

637a10□　指鉤不見跡　　謂薄□應知

637a11□　若作足食想　　及以生猶豫

637a12□　食便招本罪　　便開地獄門

637a13□　若食雖未足　　而爲足食心

637a14□　及起疑意時　　皆招惡作罪

637a15□勸足食學處

637a16□　知他足食竟　　不爲餘食法

637a17□　內懷於惡心　　勸食便生罪

637a18□　知足食想疑　　慇懃勸彼足

637a19□　欲令他犯過　　當來苦自傷

637a20□　不應以雙足　　蹈於食葉上

637a21□　病者便非過　　無病起譏嫌

637a22□　苾芻若無病　　連鞋不應食

637a23□　病應抽出足　　□鞋上非愆

637a24□　授食在背側　　或遠或隔障

637a25□　及不仰手時　　斯皆不成受

637a26□　授者立相近　　當前無障隔

637a27□　皆須仰手受　　極可用心請

637a28□　指食令安□　　如其墮葉盤

637a29□　此卽名爲受　　無疑應可食

637b01□　微塵有多種　　花果飮食衣

637b02□　有觸與無觸　　淨與不淨別

637b03□　土塵事多種　　有淨及不淨

637b04□　睹色不分明　　此則無勞受

637b05□　塵相若分明　　不受不應食

637b06□　食汚衣須洗　　不洗便生過

637b07□　若行鹽等竟　　雖小不應起

637b08□　及時應可坐　　准次勿相排

637b09□　年卑居老上　　知想或生疑

637b10□　突色訖里多　　日日恒增長

637b11□　持食與他人　　便作希望意

637b12□　彼人重授與　　不淨不應食

637b13□　決捨絶希望　　後從他獲得

637b14□　此名淸淨食　　受時無有過

637b15□　勿語益送人　　與我如是食

637b16□　隨行得應□　　病人非在遮

637b17□　苾芻若食了　　可留一大抄

637b18□　普施於衆生　　不應爲簡別

637b19□　若客至將行　　□□人幷病

637b20□　及以看病者　　隨情在前食

637b21□　因籠拏開粥　　僧衆□隨聽

637b22□　由斯影勝王　　施地佛聽受

637b23□　因論於食法　　及與藥相應

637b24□　淨地等要門　　隨事皆須識

637b25□　飯□及肉魚　　豆飯幷□等

637b26□　斯謂爲時藥　　養命□恒須

637b27□　□萄及芭蕉　　醋果幷□[□-□+□]

637b28□　棗等烏曇跋　　□曰非時漿

637b29□　俗人及求寂　　熟柔當淨濾

637c01□　酪漿蔗醋漿　　斯等非時飮

637c02□　說有七日藥　　□油蜜諸糖

637c03□　石蜜及沙糖　　許服皆無過

637c04□　又有盡壽藥　　謂是根莖等

637c05□　如法應守持　　無限常聽服

637c06□　根□舌薑等　　莖謂不死條

637c07□　黃薑等可知　　幷諸香雜水

637c08□　七葉苦爪苗　　果謂胡椒等

637c09□　及以三果類　　准病服皆聽

637c10□　紫□及阿魏　　黃蠟諸樹汁

637c11□　油麻灰等五　　復有五種鹽

637c12□　菴末羅苦木　　七葉尸利沙

637c13□　如斯樹等皮　　皆名盡壽藥

637c14□　如是諸藥類　　不擬將充食

637c15□　但欲排飢渴　　希心趣涅槃

637c16□　□萄及石榴　　菴婆芭蕉等

637c17□　根謂蓮藕類　　是時攝應知

637c18□　如斯時藥等　　展轉更相雜

637c19□　各從前藥勢　　服用者無傷

637c20□　熊□及龜鱉　　幷江□等脂

637c21□　□隨身治病　　非時咸可服

637c22□　醫言食生肉　　人蛇象不聽

637c23□　魚肉若持來　　問淨當隨食

637c24□　門前制底舍　　空露地水堂

637c25□　□下及房中　　□不應煮食

637c26□　作淨有五種　　生心等軌則

637c27□　若爲作食廚　　衆僧共立淨

637c28□　住處□繩墨　　草創立基時

637c29□　解法營作人　　興心應作法

638a01□　我今於此處　　立作衆淨廚

638a02□　三心念口言　　謂是生心淨

638a03□　造寺半已了　　知事對僧前

638a04□　我今普告知　　應如是三說

638a05□　此處我守持　　將爲淨食處

638a06□　作如是告白　　名爲共印持

638a07□　若人造寺宇　　房門料亂開

638a08□　室相不齊行　　此名牛臥淨

638a09□　若有僧住處　　苾芻久棄捨

638a10□　後至過便無　　斯名廢故淨

638a11□　若僧秉白二　　□磨衆詳許

638a12□　知法□同心　　名爲作法淨

638a13□　如是五淨廚　　苾芻不作法

638a14□　停食及煮食　　悉皆成不淨

638a15□　爲淨二五殊　　刀火□鳥甲

638a16□　墮拔截擘壞　　作法者無愆

638a17□　火壞五咸淨　　餘損子皆成

638a18□　傷皮有不成　　於中驗生性

638a19□　當於上座所　　行食者應言

638a20□　三□羅法□　　是名行食法

638a21□　上座當告言　　應平等行與

638a22□　須正意而食　　了說願伽他

638a23□　正說福頌時　　苾芻不應食

638a24□　若不聞聲者　　食時無有過

638a25□　正說伽他時　　聞時應諦聽

638a26□　頌了隨情食　　更說非遮限

638a27□　有能者應說　　衆首或餘人

638a28□　演法應時機　　當隨施主望

638a29□　凡是說法人　　應須與伴助

638b01□　由非獨一己　　令法有光輝

638b02□　爲衆誦經時　　夜無燈不許

638b03□　護蟲爲百目　　或復作籠遮

638b04□　所食魚肉等　　與俗勝人同

638b05□　他持施□中　　應食全無罪

638b06□　他爲作肉食　　若有見聞疑

638b07□　此則不應餐　　爲愍衆生故

638b08□　得虎狼等殘　　若有聞疑見

638b09□　由彼心不捨　　此皆不合餐

638b10□　不許無悲心　　耽味害他命

638b11□　准法依三淨　　食肉許無愆

638b12□　蒜蔥等諸藥　　爲病在隨聽

638b13□　欲令身命存　　斯名善法器

638b14□　病者食蒜時　　當護其臭氣

638b15□　選處應將息　　隱密可應爲

638b16□　爲病服食了　　可洗身令淨

638b17□　臭氣皆除滅　　方入本房中

638b18□　若服蒜蔥□　　爲令身淨故

638b19□　停七三二夜　　如次可應知

638b20□　巡家行乞食　　料亂有多門

638b21□　應將飯等記　　無令路差失

638b22□　乞食秉鳴錫　　欲使施人知

638b23□　及怖於犬牛　　不許行□打

638b24□　苾芻於俗舍　　若食□果根

638b25□　勿嚼作大聲　　或時將汁飮

638b26□　自非有要事　　不應相觸食

638b27□　食時須用心　　勿□傍邊者

638b28□　儉時若得食　　施主歡隨施

638b29□　亦可多將去　　分張與苾芻

638c01□　若上座受請　　食半與餘人

638c02□　爲濟儉年時　　活諸同梵行

638c03□　欲令壽命久　　餘人得應食

638c04□　若在牟尼敎　　一日實難逢

638c05□　若於□縫中　　見有餘殘食

638c06□　應以物□去　　三洗用無愆

638c07□　食罷口應淨　　用齒木土等

638c08□　淨水漱三度　　若過亦隨情

638c09□　苾芻得食已　　疑有餘人觸

638c10□　應覓未具人　　重受隨情食

638c11□　有事須行去　　無人持路糧

638c12□　自□爲換想　　□時無有過

638c13□　若無人可換　　一日不應餐

638c14□　他日□虎拳　　不合過斯食

638c15□　三日兩虎拳　　已後當隨意

638c16□　自作宜應食　　希望性命全

638c17□　須根地可掘　　欲果樹宜昇

638c18□　苾芻應自取　　除飢得延命

638c19□　斯等是遮戒　　爲難暫開聽

638c20□　若是性罪者　　命斷不應作

638c21□　親識遠方來　　屛處應同食

638c22□　室羅末尼羅　　同餐開怖處

638c23□　受已莫放器　　左手急堅持

638c24□　齊手可應餐　　食時須用意

638c25□　如其不蓋覆　　置食被烏殘

638c26□　近[此/束]處應除　　餘者隨情食

638c27□　僧祇若別人　　□油沙糖等

638c28□　如其誤觸者　　不應便卽棄

638c29□　若是四方僧　　或復別人食

639a01□　知淨宜應受　　異此卽不應

639a02□　食雜沙糖等　　水洗宜應食

639a03□　雖在非時中　　此無不淨過

639a04□　糖與□相和　　應將淨水投

639a05□　苾芻須淨濾　　非時飮水聽

639a06□　苾芻自爲己　　於沙糖守持

639a07□　隨開於五人　　相知更互食

639a08□　病斷食少食　　熱悶及塗中

639a09□　於此五人聽　　餘者皆不合

639a10□　勝果卒難逢　　及上飮食等

639a11□　苾芻雖足食　　不加法亦餐

639a12□　若乞食苾芻　　巡家乞得食

639a13□　有人請入舍　　隨言使福增

639a14□　舍中食餘飯　　施主遣將歸

639a15□　縱觸還應食　　儉歲聽非過

639a16□　寺三時設食　　祭彼護寺神

639a17□　時非時藥叉　　住彼須應食

639a18□　訶利底母兒　　佛遣多祭食

639a19□　爲護於住處　　令敎法光輝

639a20□別衆食學處

639a21□　不餐別衆食　　唯除病等緣

639a22□　僧中取少多　　或此送無犯

639a23□　乃至一匕鹽　　或一握草葉

639a24□　送向於餘處　　亦得表情和

639a25□　有人不盡情　　四人名別衆

639a26□　病作道行時　　事如前已說

639a27□　若是乘船去　　至半踰膳那

639a28□　或可覆還來　　食皆無有過

639a29□　若衆多施主　　別別供苾芻

639b01□　隨彼施主心　　此謂時差別

639b02□　諸外道沙門　　彼若施僧食

639b03□　悲心應爲受　　由彼不信故

639b04□　界中別衆食　　有苾芻想疑

639b05□　得罪若三人　　食便無有過

639b06□　有別定屬利　　食時與衆乖

639b07□　此順施主心　　縱食非成犯

639b08□非時食學處

639b09□　從過中已後　　至明相未出

639b10□　苾芻不應食　　若食罪侵身

639b11□　有病在非時　　醫人令遣食

639b12□　當於隱密處　　無令俗見譏

639b13□食曾觸食學處

639b14□　苾芻觸食等　　此則不應餐

639b15□　食前食後殊　　說觸有兩別

639b16□　若在食前受　　食後□便愆

639b17□　若食後受持　　夜分過不合

639b18□　若手有雜□　　謂除衆難緣

639b19□　不觸於□匙　　及以觸衣□

639b20□不受食學處

639b21□　飮食若不受　　怖罪者不餐

639b22□　食咽罪便傷　　除水及齒木

639b23□　葉及淨齒木　　有汁還須受

639b24□　若是生種者　　仍須將火淨

639b25□　苾芻行乞飯　　有餘仍未熟

639b26□　宜應自煮食　　受取取應餐

639b27□　得魚肉果等　　先煮已色變

639b28□　牛乳等三沸　　更自煮非愆

639b29□　他人來設食　　有事便棄去

639c01□　應爲北洲想　　觀時自取食

639c02□　以藥灌鼻時　　若咽當須受

639c03□　若能不咽者　　不受亦無傷

639c04□　食有蠅蟻等　　附近不成觸

639c05□　觸處除應食　　鼠鳥受應知

639c06□　若手與手受　　或物與手請

639c07□　或手與物請　　或物與物受

639c08□　若入厭賤國　　遠置亦成受

639c09□　更有餘成受　　謂象馬□□

639c10□索美食學處

639c11□　苾芻身無病　　爲己不應乞

639c12□　生□幷乳酪　　諸肉及以魚

639c13□　爲病故乞求　　縱食而非犯

639c14□　無病乞惡作　　若食罪便中

639c15□　俗舍巡行乞　　執□默然住

639c16□　他問何所須　　欲者隨情說

639c17□受用蟲水學處

639c18□　若知水有蟲　　受用全不合

639c19□　謂外內二種　　洗浴飮應知

639c20□　有蟲無蟲水　　此□如前說

639c21□　羅□須依法　　由是性罪故

639c22□有食家强坐學處

639c23□　苾芻在食家　　不應屛處坐

639c24□　令他生惱意　　仍除難怖緣

639c25□有食家强立學處

639c26□　若女人丈夫　　欲貪相樂著

639c27□　說此名爲食　　屛立亦招愆

639c28□與無衣外道男女食學處

639c29□　苾芻若自手　　不與外道食

640a01□　擘破與隨聽　　欲令除惡見

640a02□　彼槃器在地　　悲心應授與

640a03□　爲生哀愍想　　不得現虔恭

640a04□觀軍學處

640a05□　若觀軍□戰　　苾芻皆不許

640a06□　必有緣須住　　此則在隨開

640a07□軍中過二宿學處

640a08□　有緣須往時　　齊兩夜應宿

640a09□　如其更過宿　　除難便成犯

640a10□動亂兵軍學處

640a11□　軍旅象馬衆　　旗王及兵力

640a12□　國主及大臣　　見時便得罪

640a13□　軍旅謂整裝　　兵力謂驍勇

640a14□　若立標旗處　　於此號旗王

640a15□　人主大臣請　　有障難及怖

640a16□　假使住多時　　斯亦非成犯

640a17□打苾芻學處

640a18□　不以瞋□意　　故打他苾芻

640a19□　違本要期心　　不遵於聖敎

640a20□　假令將一指　　若打卽招愆

640a21□　況復手足拳　　杖木等相害

640a22□　若將掃□打　　隨有幾多莖

640a23□　觸彼苾芻身　　還招爾許罪

640a24□　如是把豆等　　隨打罪應知

640a25□　若不墮彼身　　准數皆惡作

640a26□　若爲彼椎□　　或時因誦□

640a27□　苾芻將物打　　斯等□無愆

640a28□以手擬苾芻學處

640a29□　若於苾芻處　　努手相擬時

640b01□　卽便招墮罪　　還如打中說

640b02□覆藏他□罪學處

640b03□　知他有□罪　　元不許覆藏

640b04□　若有怖畏時　　縱覆皆無犯

640b05□　從波羅市迦　　乃至衆敎罪

640b06□　及此重方便　　覆至曉招愆

640b07□共至俗家不與食學處

640b08□　不作嫌恨心　　故令他斷食

640b09□　彼人無有病　　必得罪相中

640b10□觸火學處

640b11□　若不是開緣　　然火皆不許

640b12□　及滅火觸火　　有難便非過

640b13□　皮毛爪□唾　　擲著火中燒

640b14□　熟炭不守持　　觸皆招惡作

640b15□與欲已更遮學處

640b16□　僧伽有事時　　苾芻先與欲

640b17□　後時便不許　　墮罪必侵身

640b18□與未近圓人同室宿過二夜學處

640b19□　未進近圓人　　與之同室宿

640b20□　此唯齊二夜　　第三便墮罪

640b21□　說有四種室　　一是總覆障

640b22□　二總覆多障　　三多覆總障

640b23□　四多覆多障　　於此四室中

640b24□　苾芻睡臥時　　獲罪隨輕重

640b25□　如是四種舍　　至三明相出

640b26□　於中罪輕重　　護戒者應知

640b27□　有三種明相　　謂靑黃及赤

640b28□　靑光□現時　　卽得根本罪

640b29□　若在高閣處　　言聲不了知

640c01□　及餘諸屋中　　共宿成無過

640c02□　不應於一床　　二人等同臥

640c03□　於褥權開許　　衣等隔中間

640c04□　燃明室中臥　　有病在隨聽

640c05□　及以瞻病人　　餘人皆不許

640c06□　無病晝日睡　　□墮者便遮

640c07□　禪誦若勤修　　片時隨意臥

640c08□　闇中禮尊者　　不應首至地

640c09□　當以虔敬心　　發言稱呼□

640c10□　共求寂道行　　同眠應警覺

640c11□　若困不能者　　起坐隨情睡

640c12□　求寂一切時　　慇懃當守護

640c13□　猶若輪王子　　斯爲佛樹芽

640c14□不捨惡見違諫學處

640c15□　苾芻作邪行　　說欲非障法

640c16□　此能爲障□　　由癡無所知

640c17□　乃至於三諫　　若其見不捨

640c18□　此是罪中極　　宜應速驅□

640c19□隨捨置人學處

640c20□　知此惡見人　　未爲隨順法

640c21□　及不捨惡見　　皆不應共住

640c22□　不共作讀誦　　亦不爲親友

640c23□　共受法食者　　得波逸底迦

640c24□　爲斷彼惡見　　或親或病人

640c25□　讀誦在隨意　　受用便不許

640c26□攝受惡見求寂學處

640c27□　若是未圓人　　將求圓寂處

640c28□　愚癡說欲法　　非障道應驅

640c29□　苾芻離惡黨　　益物以爲心

641a01□　共斯無智人　　宿便招墮罪

641a02□著不壞色衣學處

641a03□　苾芻得新衣　　當須爲壞色

641a04□　新衣謂是白　　染壞色有三

641a05□　靑謂汚色靑　　泥者謂赤石

641a06□　樹皮花葉等　　染色號袈裟

641a07□捉寶學處

641a08□　乍可觸瞋蛇　　[酉*參]毒難治療

641a09□　不觸於珍寶　　及以寶莊嚴

641a10□　末尼眞珠等　　珊瑚寶裝具

641a11□　刀□諸戰仗　　鼓等皆不觸

641a12□　寶物眞珠等　　觸穿皆得墮

641a13□　若其觸未穿　　此便成越法

641a14□　鼓樂絲竹等　　刀仗弓箭類

641a15□　若成及未成　　觸皆招惡作

641a16□　若觸彈毛弓　　亦得惡作罪

641a17□　何況刀□等　　擎持罪不傷

641a18□　像等有舍利　　觸時得本罪

641a19□　若無身骨者　　觸時便惡作

641a20□　歌舞吟詠類　　觀聽皆不許

641a21□　談話幷相撲　　斯非寂止緣

641a22□　自爲歌舞樂　　旋遊於制底

641a23□　由不護根門　　步步皆招罪

641a24□　由斯亂心故　　不許貪聲色

641a25□　唯求脫三有　　終希趣涅槃

641a26□　寺內見遺財　　所謂金銀等

641a27□　應將草等覆　　護防經八日

641a28□　若有主來求　　記驗同應與

641a29□　若無貯僧庫　　藏擧勿令虧

641b01□　後主來求索　　化彼少智人

641b02□　半價或全酬　　更增便不許

641b03□非時浴學處

641b04□　若非是開緣　　半月內洗浴

641b05□　病道行作業　　及以風雨時

641b06□　若不洗不安　　是病當開限

641b07□　道行及作事　　斯□如前說

641b08□　驚[颱-台+□]動衣角　　說此謂風時

641b09□　雨滴水霑身　　是雨宜應識

641b10□　如其風雨雜　　說此謂相兼

641b11□　齊兩月半來　　是名爲熱節

641b12□　始從脫衣服　　至水未霑臍

641b13□　洗浴得輕愆　　過臍招墮落

641b14□　渡河非是犯　　悶絶水□身

641b15□　或可越陂塘　　爲難皆無犯

641b16□　苾芻行水內　　及以乘船時

641b17□　若在大海中　　大小便無犯

641b18□　若有女人洗　　王及諸兵衆

641b19□　幷有□惡人　　遠避不應浴

641b20□　不應水中戱　　游泳或沈沒

641b21□　以水相□擲　　打水作音聲

641b22□　若其爲學浮　　或時須療病

641b23□　當於隱密處　　雖浮亦不遮

641b24□殺傍生學處

641b25□　苾芻殺傍生　　自作或遣使

641b26□　當招極苦處　　惡道火燒然

641b27□故惱苾芻學處

641b28□　於同梵行所　　不應令悔恨

641b29□　作惱心便犯　　異此許無愆

641c01□　汝未二十歲　　不成受近圓

641c02□　汝□波馱耶　　破戒衆不集

641c03□　若以惡作心　　說時便獲罪

641c04□　若說實事者　　此成無有過

641c05□以指擊□他學處

641c06□　少智雖一指　　擊□便招過

641c07□　如無戱弄意　　示□許非愆

641c08□水中戱學處

641c09□　苾芻水中戱　　此彼岸往還

641c10□　於此有開遮　　□如前已說

641c11□與女人同室宿學處

641c12□　若無障隔處　　不共女同房

641c13□　若牢關閉門　　此成無有過

641c14□　女於善惡言　　解了名及義

641c15□　此便生重罪　　餘者得輕愆

641c16□　全覆全障等　　室相如前說

641c17□　要待全身臥　　是謂眠應知

641c18□　若其眠睡著　　波逸底迦風

641c19□　能於地獄裏　　吹火鐵床中

641c20□　於樓閣有女　　應可去其梯

641c21□　成遣苾芻看　　縱臥成無犯

641c22□　若於晝日臥　　與上事皆同

641c23□　幷須結下裙　　異斯招惡作

641c24□恐怖苾芻學處

641c25□　爲尊重佛敎　　不惱亂衆生

641c26□　自作若使人　　不應爲恐怖

641c27□　或作諸鬼形　　若羅刹等像

641c28□　或以聲氣觸　　怖彼罪侵身

641c29□　可意人主天　　食香梵志等

642a01□　報言來害汝　　便招惡作愆

642a02□　欲前人得益　　現極苦令怖

642a03□　說於三惡道　　雖怖亦無傷

642a04□藏他衣□學處

642a05□　藏他衣□等　　戱笑不應爲

642a06□　若作罪侵身　　爲益便無過

642a07□他寄衣不問主輒著學處

642a08□　先與苾芻衣　　不語用得罪

642a09□　若是同意者　　雖用理無違

642a10□以衆敎罪謗淸淨苾芻學處

642a11□　若以衆敎罪　　謗他淸淨人

642a12□　此成燒煮過　　餘皆得惡作

642a13□與女人同道行學處

642a14□　若無男子伴　　共女涉道行

642a15□　得波逸底迦　　里數如常說

642a16□　行到一一村　　卽便招墮罪

642a17□　若其村未至　　惡作罪應知

642a18□　若於險路處　　女人爲引道

642a19□　或作防援者　　此皆無有過

642a20□與賊同道行學處

642a21□　與賊同行去　　卽得於墮愆

642a22□　若開無犯者　　如前已宣說

642a23□　商人偸稅道　　此尙名爲賊

642a24□　何況破村坊　　打道白劫者

642a25□與減年者受近圓學處

642a26□　若年減二十　　未合與近圓

642a27□　由於飢渴等　　不能堪忍故

642a28□　若實年不滿　　後爲此想說

642a29□　此不名圓具　　苾芻皆得罪

642b01□　若彼有疑心　　不滿不滿想

642b02□　告言年滿者　　受時便有過

642b03□　於滿作滿想　　告言我年足

642b04□　或可迷而說　　此皆無有犯

642b05□　近圓非一事　　隨說有多門

642b06□　護戒者存心　　理應詳審問

642b07□壞生地學處

642b08□　於地作故心　　自掘敎人掘

642b09□　損濕招本罪　　皮壞得輕愆

642b10□　說有二種地　　生及與不生

642b11□　若經水雨霑　　三月名生地

642b12□　若其無雨霑　　事須經六月

642b13□　此據曾耕壞　　餘地不論時

642b14□　生者招本罪　　餘者得輕愆

642b15□　砂石土及泥　　輕重皆須識

642b16□　若於地釘□　　便得根本罪

642b17□　拔□及搖泥　　此皆招惡作

642b18□　□牆及崩岸　　得波逸底迦

642b19□　若損破裂者　　此皆成越法

642b20□　若作遊行心　　崩崖動泥等

642b21□　記數損地罪　　不損者無過

642b22□　爲衆修園圃　　淨語令掘地

642b23□　無蟲者許爲　　有命皆不合

642b24□過四月索食學處

642b25□　若有四月請　　苾芻應可受

642b26□　除極請更請　　常請及別請

642b27□　所言我常請　　謂恒時請食

642b28□　於中別請者　　應知施別人

642b29□　極請謂慇懃　　更請數數食

642c01□　除如是請食　　餘食咸招罪

642c02□　請與上妙食　　苾芻索□者

642c03□　索時得小罪　　食便無有過

642c04□　請與□鄙食　　更乞上妙者

642c05□　索時得小愆　　食時便罪大

642c06□　與乳便索肉　　施酪反求□

642c07□　乞小食本愆　　不遮於病者

642c08□　或信或富人　　施主有廣意

642c09□　令彼福增長　　久受亦無過

642c10□遮傳敎學處

642c11□　汝於此學處　　告言令遣學

642c12□　對諸苾芻前　　鄙賤云愚小

642c13□　斯將墮罪劍　　自斬愚癡身

642c14□　墮在惡道中　　受苦常燒煮

642c15□　愚謂漫思度　　癡謂不了經

642c16□　不分明不善　　不解於經律

642c17□　作愚癡等言　　口說一一語

642c18□　前人若聞解　　得波逸底迦

642c19□　問知三藏人　　求解者無犯

642c20□　智者言應用　　闇處作燈明

642c21□　如其彼妄陳　　此人應反詰

642c22□　縱使云愚等　　道實理無傷

642c23□默聽評論學處

642c24□　更互不爲忍　　瑕隙共相求

642c25□　默然行竊聽　　住時便得罪

642c26□　他於屛房語　　不作聲而聽

642c27□　了義便招本　　聞聲但小愆

642c28□　若於□閣中　　或出或行道

642c29□　惡心聽得罪　　善意者無愆

643a01□不與欲默然起去學處

643a02□　若論如法言　　或作單白等

643a03□　不語傍人道　　默然而捨去

643a04□　勿爲別衆法　　去可語餘人

643a05□　由其不囑授　　獨入無邊海

643a06□不恭敬學處

643a07□　於衆及別人　　不爲恭敬事

643a08□　慢衆得本罪　　別人招惡作

643a09□　大衆守寺人　　違言亦得罪

643a10□　別人衆中老　　幷及己尊師

643a11□　他有違逆言　　情不欲依順

643a12□　宜應善開示　　此則許無愆

643a13□飮酒學處

643a14□　諸酒飮若醉　　茅端不滴口

643a15□　不飮不與人　　由斯放逸故

643a16□　苾芻口有病　　醫遣含無犯

643a17□　假令命卽死　　無容輒呑咽

643a18□　諸麴等雜物　　□釀方得成

643a19□　衆人共許者　　是名爲大酒

643a20□　若以皮果花　　汁等用成就

643a21□　此名爲雜酒　　斯皆能醉人

643a22□　或可以糖蜜　　蒲萄等作成

643a23□　□在此中收　　爲其昏醉故

643a24□　如其於酒體　　未成或可壞

643a25□　飮時無有過　　由其非醉困

643a26□　諸有醋漿類　　及以酪中漿

643a27□　水和澄濾飮　　非時亦無過

643a28□　諸酒變成醋　　飮皆無有犯

643a29□　醋漿盛貯久　　□是醋應知

643b01□　黍□等非制　　說二酒應知

643b02□　變壞或未成　　明其非醉性

643b03□　酒有色氣味　　能醉招大愆

643b04□　若不能醉人　　便招三惡作

643b05□　如是三二一　　飮時皆得罪

643b06□　隨招一二三　　不醉非根本

643b07□　若皮花果等　　能爲醉惱緣

643b08□　如其麴等和　　此還招惡作

643b09□非時入聚落不囑苾芻學處

643b10□　非時有苾芻　　入村不囑語

643b11□　有緣便罔過　　無事卽招愆

643b12□　始從過午後　　終至明相初

643b13□　此卽謂非時　　大師如是說

643b14□　苾芻若非時　　生疑入得罪

643b15□　時作非時想　　及疑招小愆

643b16□食前食後詣餘家學處

643b17□　苾芻爲請首　　向俗家中食

643b18□　此人曾不許　　更轉向餘家

643b19□　若於赴請者　　告言隨意食

643b20□　或主人聽去　　向餘處非愆

643b21□入王宮學處

643b22□　王門或宮門　　及以近門處

643b23□　明相未出至　　斯皆得本罪

643b24□　城門與王門　　及以宮門□

643b25□　去斯門不遠　　此名爲勢分

643b26□　未曉到城門　　復爲未曉想

643b27□　若入過門□　　便招惡作愆

643b28□　若爲餘想疑　　□皆招惡作

643b29□　言寶未藏者　　謂是未擧置

643c01□不攝耳聽戒作不知語學處

643c02□　已於別脫經　　半月曾多聽

643c03□　言我今方了　　戒科咸在斯

643c04□　此法在經中　　自覺世尊說

643c05□　先當令悔厭　　方遣說其愆

643c06□用骨牙角作針筒學處

643c07□　角牙骨所成　　針筒不合用

643c08□　斯人便自入　　違敎罪筒中

643c09□　針筒須打破　　其罪應須說

643c10□　棄斯□逸緣　　若留不成悔

643c11□　針筒有四種　　□銅赤銅鐵

643c12□　刀子應鐵作　　有三品應知

643c13□　大者長八指　　小者六餘中

643c14□　應爲烏[此/□]形　　或似□毛曲

643c15□　或向餘村等　　苾芻雖事急

643c16□　針須將一個　　爲要擬縫衣

643c17□過量作床學處

643c18□　苾芻爲大衆　　作諸床座等

643c19□　高善逝八指　　越此不應爲

643c20□　善逝八指長　　當中人一□

643c21□　長者宜應截　　說罪准常途

643c22□草木綿貯床學處

643c23□　衆僧床臥具　　不應貯雜綿

643c24□　故欲惱餘人　　罪箭便來射

643c25□　蒲臺及荻苗　　木綿羊毛等

643c26□　斯皆須撤去　　餘罪方應說

643c27□　云何名爲貯　　謂布於床上

643c28□　粘著苾芻衣　　令他意不喜

643c29□過量作尼師但那學處

644a01□　若作尼師但　　大覺三張手

644a02□　廣便一手半　　過此不應爲

644a03□　長時應截□　　其罪便須悔

644a04□　問言除□未　　方可爲□愆

644a05□過量作覆瘡衣學處

644a06□　若作覆瘡衣　　長佛四張手

644a07□　寬須張手二　　越此遂招愆

644a08□過量作雨浴衣學處

644a09□　如其作雨衣　　長佛六張手

644a10□　廣應二手半　　異此不應爲

644a11□與佛等過量作衣學處

644a12□　□他揭多衣　　不合同量作

644a13□　長十廣有六　　斯名佛衣量

644a14□　生在苦毒處　　曾無有少樂

644a15□　鎭被火燒煮　　斯名訓釋辭

644a16□　若諸犯戒者　　墮於三惡趣

644a17□　愚人罪不悔　　由斯墮義成

644a18□　　第四部別悔法

644a19□從非親尼受食學處

644a20□　已說於墮罪　　方陳四別悔

644a21□　略言其自相　　委悉可應知

644a22□　非親苾芻尼　　於村乞食處

644a23□　自手受取食　　便招別悔愆

644a24□受尼指授食學處

644a25□　若其於俗舍　　苾芻正餐食

644a26□　尼來指授時　　與斯□酪等

644a27□　擧衆皆須報　　□妹勿爲言

644a28□　若不一人遮　　合衆皆招罪

644a29□　內中外三舍　　三處苾芻餐

644b01□　上座作遮言　　乃至最下座

644b02□　汝且莫爲言　　片時待食了

644b03□　或可問中外　　頗有遮尼不

644b04□　若不問而食　　家中得本愆

644b05□　若一不遮時　　外邊招惡作

644b06□　始從於衆首　　皆犯於別悔

644b07□　此別別墮愆　　異前波逸底

644b08□　若在尼寺中　　施受全無過

644b09□　自己財將施　　幷由重信心

644b10□學家受食學處

644b11□　若於學人家　　知衆與□磨

644b12□　苾芻飢渴逼　　雖請不應餐

644b13□　花華葉等物　　縱受亦無傷

644b14□　受床座誦經　　□開非是過

644b15□　若於他舍食　　□惠學家兒

644b16□　擘破乃令餐　　勿使空懸望

644b17□阿蘭若住處外受食學處

644b18□　若在阿蘭若　　此中多恐怖

644b19□　苾芻不應出　　寺外受其餐

644b20□　若無觀林者　　苾芻出受食

644b21□　寺中餘處餐　　□悉招其罪

644b22□　苾芻犯罪訖　　應還至寺中

644b23□　應報諸人言　　我說鄙賤事

644b24□　　第五部衆學法

644b25□　四種別悔法　　如犯狀已陳

644b26□　自餘衆式叉　　次第今當說

644b27□　下裙圓整著　　不高亦不下

644b28□　不象鼻蛇頭　　不作多羅葉

644b29□　亦不爲豆團　　如是應當學

644c01□　支伐羅披著　　好圓整應知

644c02□　不太高及下　　好披正覆身

644c03□　少爲言語聲　　亦不高遠視

644c04□　但睹六尺量　　可長於一尋

644c05□　是往俗舍像　　如是應當學

644c06□　俗家不覆頭　　亦不偏抄服

644c07□　及不雙抄擧　　不叉腰撫肩

644c08□　不作□地行　　亦不足指去

644c09□　不跳不□足　　不作柱身行

644c10□　亦不搖身行　　不掉臂而去

644c11□　不作搖頭入　　不連手肩排

644c12□　未許不輒坐　　坐須善觀察

644c13□　若重放身時　　此能生大過

644c14□　不疊足重□　　亦不急□脚

644c15□　不得長舒足　　勿使露身形

644c16□　下明恭敬食　　不應令□滿

644c17□　應留一指許　　幷羹次第餐

644c18□　行食未當前　　不得預張□

644c19□　□不安食上　　恭敬可爲餐

644c20□　團不極小大　　不得預張口

644c21□　如其口含食　　不合輒爲言

644c22□　不以飯覆羹　　亦不菜蓋飯

644c23□　更作希望意　　由此益貪心

644c24□　不□不[口*((甫-□)/寸)][口*集]　　不呵不吹氣

644c25□　不以飯置脣　　不應毁□食

644c26□　不脹□□半　　不舒舌彈舌

644c27□　不爲□睹波　　後破方餐□

644c28□　不□手□□　　不振□振手

644c29□　當作□中想　　繫念可應餐

645a01□　不爲輕慢心　　觀他比坐□

645a02□　汚手不捉器　　亦不灑餘人

645a03□　不於俗舍中　　棄其穢惡水

645a04□　□不除殘食　　無替□不安

645a05□　不應立洗□　　不安崩墮處

645a06□　逆流不酌水　　是護□應知

645a07□　次明說法事　　已立前人坐

645a08□　或己坐他臥　　無病□不應

645a09□　己下他在高　　人前自居後

645a10□　他道己非道　　覆頂等同前

645a11□　他乘象馬輿　　及著鞋履等

645a12□　著冠帽繫頭　　及以花□飾

645a13□　持蓋仗劍甲　　斯皆是慢儀

645a14□　除身帶病人　　說法便招罪

645a15□　不立大小便　　不於靑草上

645a16□　一二指□唾　　除病□招愆

645a17□　不上過人樹　　唯除有難緣

645a18□　式叉□□尼　　是悉應當學

645a19□　　七滅諍法

645a20□　已於衆學法　　略言其大綱

645a21□　七滅諍相應　　次第今當說

645a22□　所謂評論等　　有隨法能除

645a23□　方便七種殊　　由人有差別

645a24□　應差中正人　　攝斂身語者

645a25□　衆內當差擧　　稱理和其諍

645a26□　無欲無瞋癡　　幷以無恐怖

645a27□　及移不可移　　除諍應差此

645a28□　評論諍若起　　可將現前除

645a29□　及以法現前　　當依大師敎

645b01□　由現前能除　　故斯名現前

645b02□　爲少慧念者　　且陳其一隅

645b03□　若九人十人　　是大衆差遣

645b04□　此差五或過　　名爲差重差

645b05□　凡差重差人　　正直明三□

645b06□　上座不朋一　　能爲滅諍人

645b07□　若無其五德　　設已差應退

645b08□　具德者應差　　令作行籌者

645b09□　彼可作二籌　　顯法及非法

645b10□　法籌應可直　　香滑稱人心

645b11□　非法籌須曲　　臭□情不樂

645b12□　左手蓋而行　　法籌應顯露

645b13□　僧伽應總集　　從初次第行

645b14□　先呈其法籌　　三語慇懃與

645b15□　如其取法籌　　數多於非法

645b16□　是名爲法滅　　諍息理應知

645b17□　苾芻毁破時　　便招其墮罪

645b18□　非法籌多此　　名非法滅諍

645b19□　諍雖非法滅　　毁破得小愆

645b20□　斯乃是多人　　毘奈耶滅諍

645b21□　已說評論諍　　二法可應除

645b22□　子細述其緣　　具如廣文說

645b23□　次明非言諍　　以其三法滅

645b24□　謂將可惡法　　詰他淸淨人

645b25□　謂是現前事　　憶念及不癡

645b26□　現前如上陳　　餘二今應辯

645b27□　應知念調伏　　如友苾芻尼

645b28□　謗毁實力子　　大師因此制

645b29□　應與實力子　　作憶念調伏

645c01□　令在上座前　　如是言應說

645c02□　大德僧伽聽　　被他妄說我

645c03□　我乞憶念法　　僧伽應愍聽

645c04□　如斯三請已　　應令一苾芻

645c05□　秉法爲彼人　　作憶念□磨

645c06□　次作不癡法　　如惡□苾芻

645c07□　由彼先癲狂　　今秉不癡事

645c08□　致在上座前　　白言我昔日

645c09□　被狂亂所惱　　爲非不覺知

645c10□　他便數數詰　　云我爲惡行

645c11□　我今乞不癡　　毘奈耶應與

645c12□　所言犯罪諍　　由四法能除

645c13□　自言及現前　　草掩求其性

645c14□　旣作於罪已　　或詰或不詰

645c15□　當在苾芻前　　合掌除其罪

645c16□　言大德存念　　我今犯斯罪

645c17□　問言見罪不　　報言我今見

645c18□　於後不犯不　　報言我不犯

645c19□　彼說奧□迦　　此答言娑度

645c20□　犯他勝等罪　　對衆而自陳

645c21□　此□是自言　　能令諍消殄

645c22□　如哥羅苾芻　　被他言所及

645c23□　由衣招詰責　　行向釋迦城

645c24□　現前能滅諍　　名爲現前法

645c25□　此亦是現前　　重更言其軌

645c26□　今說草掩法　　更相□諍人

645c27□　上座應就之　　正理當敎示

645c28□　報言法難逢　　何爲作二黨

645c29□　無事爲諍競　　輕慢大師言

646a01□　言作如是事　　我汝咸有犯

646a02□　陳其後邊罪　　應可願□除

646a03□　作斯言告時　　如其不違逆

646a04□　是名住本性　　此朋應亦然

646a05□　彼朋意靜息　　不爲違戾言

646a06□　因此諍能除　　名爲草掩息

646a07□　自言犯斯罪　　對衆便言無

646a08□　猶如手苾芻　　說有言非有

646a09□　與作求罪性　　苾芻令彼臣

646a10□　大聖誨親言　　良由具悲性

646a11□　彼亦上座前　　應可從衆乞

646a12□　大衆宜於此　　作法□同前

646a13□　欲殄作事諍　　應須衆咸集

646a14□　如不作違拒　　是諍息應知

646a15□已上兩卷明波羅底木叉戒本了次下一卷

646a16□明跋□睹等事

646a17□根本說一切有部毘奈耶頌卷中

646a18□

646a19□

646a20□根本說一切有部毘奈耶頌卷下

646a21□

646a22□　　　　尊者毘舍□造

646a23□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

646a24□　　下明於十七跋□睹等中述其要事

646a25□　　(跋□睹是事)

646a26□　若是□□羅　　唱令及酒舍

646a27□　□女王宮處　　此五非行境

646a28□　外道諸典籍　　習讀將爲勝

646a29□　及數犯罪人　　所食皆成毒

646b01□　常應讀佛敎　　是惡道良醫

646b02□　開許讀外書　　爲欲知其過

646b03□　一切智言說　　美妙多譬喩

646b04□　豈如外道論　　無理言□淺

646b05□　多畜諸器具　　彫飾皆不許

646b06□　若□坐床足　　斯皆外道儀

646b07□　苾芻身老病　　若乘輿隨聽

646b08□　杖絡及皮衣　　斯皆在開限

646b09□　無由帝釋請　　遂開於浴室

646b10□　幷勤定誦人　　咸聽小食飯

646b11□　不注於眼口　　亦不香薰衣

646b12□　不□傘皮鞋　　□爪令光淨

646b13□　傘蓋有二種　　葉作葦竹成

646b14□　若至村中時　　不應正持入

646b15□　若作於傘柄　　應與傘蓋同

646b16□　欠□開口時　　應將衣手掩

646b17□　有緣須笑時　　不得露□齒

646b18□　讚詠大師德　　說法時非過

646b19□　不得長作聲　　宣唱牟尼典

646b20□　讀誦宜依法　　隨處勿相違

646b21□　若學讚德聲　　應在於屛處

646b22□　爲宣揚正法　　不應生染心

646b23□　苾芻及尼等　　五衆許安居

646b24□　若至夏罷時　　五衆集隨意

646b25□　苾芻苾芻尼　　一切戒須學

646b26□　求寂求寂女　　受十戒應知

646b27□　不獨在道行　　亦不獨渡水

646b28□　不故觸男子　　不與男同宿

646b29□　不爲媒嫁事　　不覆藏他罪

646c01□　是名爲六法　　正學女應知

646c02□　金銀不應捉　　不除隱處毛

646c03□　亦不掘生地　　不斷於靑草

646c04□　不得不受食　　及以殘宿食

646c05□　是名爲六隨　　學之經兩歲

646c06□　上座於日數　　分明須憶知

646c07□　授事在衆前　　日日當陳告

646c08□　可於六時中　　月半減一日

646c09□　減日成其月　　至六成一閏

646c10□　如其王作閏　　月數有參差

646c11□　苾芻應可隨　　由王有勢力

646c12□　洗手洗□處　　若作曼□羅

646c13□　不似日月形　　及似塔形勢

646c14□　苾芻涉路去　　若過神廟堂

646c15□　入彈指作聲　　伽他說佛語

646c16□　若至神廟所　　不應爲損益

646c17□　苾芻若違敎　　便招惡作罪

646c18□　苾芻等五衆　　不供養天神

646c19□　自作若使人　　亦得惡作罪

646c20□　若有餘因緣　　許香花祭食

646c21□　不得違時俗　　損益不應爲

646c22□　事佛之善神　　隨情應供養

646c23□　於諸大經內　　遣作皆無犯

646c24□　於諸有情類　　常擁護行慈

646c25□　由有慈悲種　　不生於苦趣

646c26□　愛敬天神者　　常好爲供養

646c27□　世間皆共然　　由貪生死樂

646c28□　皆求世間果　　由是祭邪神

646c29□　惱害殺衆生　　引他歸惡趣

647a01□　先已歸依佛　　轉更事天神

647a02□　供養獲果少　　不知尊敬處

647a03□　破戒著袈裟　　欺弄苾芻像

647a04□　無□□人食　　事同剛火炭

647a05□　應寫律敎等　　流布能生福

647a06□　忘念者令憶　　自身兼讀持

647a07□　苾芻入浴室　　須□身體時

647a08□　應令敬信人　　勿使不信者

647a09□　諸有持戒人　　不供破戒者

647a10□　不可令師子　　承事於野干

647a11□　此是佛法刺　　正敎中死屍

647a12□　共住及隨行　　皆成不應法

647a13□　親敎軌範師　　及父母有病

647a14□　假令是破戒　　悉可爲供給

647a15□　父母老貧病　　乞食半相供

647a16□　由斯有大恩　　是故應瞻養

647a17□　見有闕乏處　　隨事皆供給

647a18□　乃至塗足油　　洗沐令身淨

647a19□　苾芻若用[專*瓦]　　唯得□□足

647a20□　餘身分不許　　若爲病皆聽

647a21□　不三□揷梳　　及帶於□線

647a22□　應繫於左臂　　爲治病開聽

647a23□　如其病除愈　　應安柱孔中

647a24□　醫人若遣爲　　香塗身不犯

647a25□　若以香塗身　　不應出房外

647a26□　勿令他嫌慢　　增其不信心

647a27□　若有淨信者　　爲福施香泥

647a28□　應塗戶扇邊　　嗅之能益眼

647a29□　淨信以香泥　　塗摩苾芻足

647b01□　爲福宜應受　　去時當洗除

647b02□　必有妙香花　　苾芻欲得嗅

647b03□　意欲令明眼　　不應生愛心

647b04□　聽持鐵□匙　　爲防衣藥故

647b05□　勿興煩惱意　　輒捉打衆生

647b06□　大衆及別人　　持印皆聽許

647b07□　銅鐵木□石　　[專*瓦]錫等應爲

647b08□　別人□□像　　或刻爲白骨

647b09□　大衆法輪形　　此是作印相

647b10□　凡食小香果　　皆須待核成

647b11□　欲令其福增　　僧伽果須熟

647b12□　不應臨水鏡　　愛心觀面像

647b13□　爲病念無常　　照時無有過

647b14□　不自斷生支　　亦不[專*瓦]石打

647b15□　宜將不淨觀　　洗除□染心

647b16□　洗足盆內高　　其形如象跡

647b17□　竹及多羅葉　　二種扇應持

647b18□　若欲除蚊子　　五種拂隨聽

647b19□　枝梢劫貝[■/□]　　麻毛幷破帛

647b20□　若須上高梯　　應結裙下緣

647b21□　苾芻不擎重　　應覓俗人持

647b22□　苾芻之儀式　　皆與俗不同

647b23□　用梳等搔頭　　是事咸不可

647b24□　若髮有塵垢　　頭□手□摩

647b25□　或時將故衣　　此等皆無犯

647b26□　寺後西北隅　　安置大便室

647b27□　及以小行室　　皆須店門扇

647b28□　西北角下房　　安大衆甁水

647b29□　此據門南向　　餘面准應知

647c01□　若見諸俗人　　及老苾芻□

647c02□　應云久長壽　　不言便得罪

647c03□　大者見小□　　應告言無病

647c04□　小者於尊年　　卽須云敬禮

647c05□　凡是□食時　　及便利未洗

647c06□　或一衣在道　　或立穢鬧處

647c07□　或復食雖了　　口猶未□漱

647c08□　斯皆不禮他　　亦不受他禮

647c09□　若於旦起時　　齒木未淨口

647c10□　禮他及受禮　　□皆招惡作

647c11□　見行遍住等　　皆不應禮拜

647c12□　佛及大苾芻　　唯此二應禮

647c13□　於斯聖敎內　　有二種畔□

647c14□　一謂以五輪　　二乃□其[月*□]

647c15□　持戒者不應　　毛繩繫蛇項

647c16□　如其不肯去　　方便好應驅

647c17□　應可用軟繩　　徐徐繫項棄

647c18□　宜安□叢處　　勿對於衆人

647c19□　如是於鼠等　　皆可興悲念

647c20□　繫放無令害　　慇懃善用心

647c21□　護戒者悲心　　蚤□常存念

647c22□　置故衣氈內　　應安孔隙中

647c23□　若其除壁□　　可安靑草中

647c24□　隨其樂處行　　勿令生苦害

647c25□　油器有三種　　大者受一抄

647c26□　小半抄餘中　　隨情可持用

647c27□　道行爲法語　　或作聖默然

647c28□　住息說伽他　　宿處誦三啓

647c29□　聽持三種繩　　長百五十□

648a01□　短百□餘中　　隨處應當用

648a02□　如其井池淺　　或可水平流

648a03□　長短任應持　　或時全不用

648a04□　若爲苾芻尼　　演說律儀敎

648a05□　中間應□障　　異斯便惡作

648a06□　不取賊遺物　　應可善觀瞻

648a07□　多人共委知　　設取無愆過

648a08□　苾芻若種樹　　擬充僧果園

648a09□　守看經五年　　去時須囑授

648a10□　苾芻不□誓　　若作似妄語

648a11□　亦不賭衣等　　博奕匪尸羅

648a12□　苾芻見女人　　若有染心起

648a13□　或女生染意　　住處捨應行

648a14□　若見苾芻尼　　爲來聽法故

648a15□　不可遣其立　　與物令安坐

648a16□　應與[專*瓦]木□　　及草□褥子

648a17□　唯此令尼坐　　餘物□不應

648a18□　尼來至寺中　　應與其臥具

648a19□　令用中下者　　上物無宜與

648a20□　苾芻苾芻尼　　相對不說罪

648a21□　由於所犯過　　愧恥難陳說

648a22□　苾芻尼有疑　　於罪應爲決

648a23□　尼須起尊敬　　勿生輕慢心

648a24□　尼入僧寺時　　至門應遣問

648a25□　報言無過者　　隨意令其入

648a26□　欲居蘭若人　　應先善三藏

648a27□　日月星行次　　皆應分別知

648a28□　若在蘭若住　　應畜油等物

648a29□　他索可相供　　令賊歡喜故

648b01□　先是工巧人　　調度不應畜

648b02□　醫及解書者　　針筆等聽持

648b03□　苾芻住蘭若　　應可務精勤

648b04□　出家勤最初　　懈怠便招罪

648b05□　縱使行精進　　正法亦須求

648b06□　離此見不明　　失信乖修習

648b07□　若離正敎授　　無宜習定門

648b08□　能發狂亂心　　損害禪支路

648b09□　於其所住房　　香花等芬馥

648b10□　床服咸應爾　　異此心難定

648b11□　僧家營作木　　不可持燒染

648b12□　若是曲爛者　　許用在無傷

648b13□　若爲他解勞　　應須觀軌式

648b14□　彼人有伴屬　　勘問乃相容

648b15□　若見有女人　　水火等漂害

648b16□　苾芻應拯濟　　由悲故非犯

648b17□　若有人來問　　云何活命緣

648b18□　苾芻隨事敎　　勿使違時俗

648b19□　若於寺門下　　或在房□前

648b20□　若有女人時　　苾芻不應住

648b21□　已於五欲境　　捨之而不愛

648b22□　是故常用心　　念住勤修習

648b23□　三世諸如來　　獨覺聲聞衆

648b24□　皆依此道去　　能至涅槃城

648b25□　弟子觀師德　　方可請爲依

648b26□　師於弟子邊　　問知應攝受

648b27□　兩人隨有過　　彼此□招愆

648b28□　爲斯俱用心　　慇懃好相察

648b29□　師須戒行全　　瞻病不吝法

648c01□　隨時常敎授　　當求如是師

648c02□　弟子亦具戒　　勤策性柔和

648c03□　恭敬於師長　　禪誦無違闕

648c04□　有緣自行去　　或復見本師

648c05□　入外道歸俗　　斯皆失依止

648c06□　又復隨一人　　作捨依止念

648c07□　此卽名爲捨　　進否善須知

648c08□　呵責門徒時　　不可便驅逐

648c09□　權聽寺內住　　若改命歸房

648c10□　說有五種呵　　不語不敎授

648c11□　不受其承事　　遮善品捨衣

648c12□　呵責及受懺　　皆須准敎行

648c13□　此二若乖違　　俱招惡作罪

648c14□　□惰無孝心　　□言親惡友

648c15□　於師不恭敬　　斯人勿懺摩

648c16□　若□於求寂　　隨將上下衣

648c17□　幷與濾水羅　　師須善觀察

648c18□　若已受近圓　　應與其六物

648c19□　必是難容忍　　隨去不須留

648c20□　若離本依止　　一宿不應行

648c21□　仍除滿五年　　善明於戒律

648c22□　如其向餘處　　緣開五日停

648c23□　勤求依止師　　若無不得住

648c24□　宜於彼師處　　應爲洗摩身

648c25□　或染或縫衣　　斯爲弟子法

648c26□　軌範於作業　　知量可應爲

648c27□　養護起慈悲　　不應令過分

648c28□　敎讀依止師　　報恩俱給侍

648c29□　然於二人處　　恭敬有差殊

649a01□　若無敎讀師　　在處住無犯

649a02□　無依不應住　　依止倍存心

649a03□　雖斷煩惱盡　　復善閑三藏

649a04□　若未滿十夏　　仍須伏依止

649a05□　去師兩驛半　　半月一度禮

649a06□　此半八日禮　　同處日須三

649a07□　若於後夏內　　依止師身亡

649a08□　宜應自守心　　更互相監察

649a09□　若至三月滿　　處無依止人

649a10□　第二褒灑陀　　不應於此住

649a11□　旣爲隨意事　　勿更褒灑陀

649a12□　大聖順時開　　卽名爲長淨

649a13□　更互相敎示　　隨意聖遣爲

649a14□　常開長淨門　　對治衆罪業

649a15□　寺中有客至　　主等或時多

649a16□　十四五參差　　應隨主人作

649a17□　若處客來多　　舊住人數少

649a18□　主應隨彼客　　共爲褒灑陀

649a19□　僧伽不和合　　對一人守持

649a20□　若一人亦無　　心念應言說

649a21□　如是作守持　　苾芻衣及□

649a22□　幷捨爲分別　　兼捨請應知

649a23□　大衆若和合　　得好人共住

649a24□　理應許說戒　　心念亦隨聽

649a25□　必若難緣生　　有事開心念

649a26□　應知隨意事　　准此亦應爲

649a27□　大衆可同心　　應共作隨意

649a28□　異此應須喚　　同行者爲之

649a29□　將去隨意時　　可有七八日

649b01□　應爲告白事　　令使衆人知

649b02□　壇場應秉法　　界中或出外

649b03□　一界不別住　　衆事悉應爲

649b04□　二十十或五　　及以四苾芻

649b05□　有此四僧伽　　隨應秉諸法

649b06□　不得以世尊　　添彼僧伽數

649b07□　佛寶殊僧寶　　秉法者應知

649b08□　出罪須二十　　近圓十人等

649b09□　滿五應隨意　　四爲褒灑陀

649b10□　若處秉□磨　　白等如法成

649b11□　名住處應知　　異斯非住處

649b12□　苾芻不啞默　　口應宣法言

649b13□　是外道愚癡　　誘□諸無識

649b14□　苾芻安居了　　三事應隨意

649b15□　如不作此事　　無難不應行

649b16□　雖有見聞疑　　別遇難緣起

649b17□　爲護於身命　　越海亦須行

649b18□　若有王賊等　　樂聞苾芻戒

649b19□　難緣應爲說　　無難不應爲

649b20□　貧人有信心　　富人無信敬

649b21□　慇懃樂聞戒　　世尊開爲說

649b22□　苾芻善三藏　　法師及病人

649b23□　衆中最大者　　咸應放知事

649b24□　聞有明三藏　　遠從他處來

649b25□　鼓樂及幢幡　　應迎兩驛半

649b26□　大衆鳴□稚　　隨力悉應迎

649b27□　美食解疲勞　　請次宜應告

649b28□　房舍及臥具　　常不在分限

649b29□　給淨人相供　　不差知衆事

649c01□　戒學佛所制　　僧制衆同爲

649c02□　乍可乖衆言　　無違世尊敎

649c03□　衆意有多途　　雖立還復廢

649c04□　豈有能□改　　無二大師言

649c05□　五月十六日　　應作前安居

649c06□　六月十六日　　苾芻爲後夏

649c07□　但有此二日　　合作安居事

649c08□　中間但空住　　不許作安居

649c09□　苾芻三月內　　不許外遊行

649c10□　飛禽於夏時　　亦不離巢去

649c11□　若至五月初　　逼夏須存意

649c12□　可於其住處　　營飾等應爲

649c13□　旣至十五日　　總收於臥具

649c14□　差分臥具人　　應須具德者

649c15□　於欲瞋癡怖　　衆過□皆無

649c16□　善知分未分　　此卽應差遣

649c17□　毘訶羅波羅　　應須告僧制

649c18□　冀令安樂住　　勿使有虧違

649c19□　諸人樂住者　　不應爲□諍

649c20□　於此受籌人　　當須自審察

649c21□　單白告大衆　　今是十五日

649c22□　僧當共受籌　　明作安居事

649c23□　從上行籌已　　次可分房舍

649c24□　及以床臥具　　皆從大至終

649c25□　若近安居時　　當須善觀察

649c26□　所行乞食境　　無令事有廢

649c27□　若於所住處　　知有同行人

649c28□　具德有多聞　　幷淳善和合

649c29□　不令煩惱起　　若起卽能除

650a01□　有此善伴處　　宜應共居止

650a02□　病藥幷乞食　　斯皆易可求

650a03□　無多□女家　　斯名善行處

650a04□　當於隱屛處　　□踞對苾芻

650a05□　口說安居文　　作法應如是

650a06□　我施主某甲　　侍人及作者

650a07□　我今於此處　　作前夏安居

650a08□　或云作後夏　　有破裂修補

650a09□　我於此夏居　　餘□同前說

650a10□　若於此安居　　無法界外宿

650a11□　現在無饒益　　來世受泥□

650a12□　若爲寺等事　　幷諸雜福業

650a13□　制底衆食緣　　及以出罪等

650a14□　尼違八敬法　　爲欲除其罪

650a15□　或爲下三衆　　受戒等須看

650a16□　若諸俗人輩　　有請喚等緣

650a17□　苾芻察時宜　　須時應往赴

650a18□　三寶及父母　　師主等有事

650a19□　幷諸病患緣　　皆請七日去

650a20□　一日二日等　　乃至四十夜

650a21□　苾芻應可去　　勿令前事闕

650a22□　若有如法事　　察知非是虛

650a23□　僧伽共許差　　隨情可行去

650a24□　仍於一夏中　　過半不在外

650a25□　爲斯但四十　　若過罪便傷

650a26□　飮食若有闕　　醫藥復難求

650a27□　全無供侍人　　去時非破夏

650a28□　若處有八難　　及□女黃門

650a29□　幷惡獸等緣　　行無破夏罪

650b01□　若有罪惡人　　聞來破和衆

650b02□　恐爲非樂事　　出去者無傷

650b03□　聞彼□諍人　　知是己親友

650b04□　不往諫得罪　　停無破夏愆

650b05□　若共他作契　　向某處安居

650b06□　至日不赴期　　苾芻招惡作

650b07□　苾芻若守持　　七日或多日

650b08□　在外如逢難　　便住者隨聽

650b09□　若無有餘緣　　留住經多日

650b10□　輒違於本限　　得罪幷破夏

650b11□　結界有多途　　略言其四種

650b12□　任現所須者　　隨事今當說

650b13□　大齊兩驛半　　減此任當時

650b14□　四方應置標　　山河樹等記

650b15□　可於前相中　　乃至於住處

650b16□　除村幷勢分　　結大界應知

650b17□　大衆盡須集　　一人秉□磨

650b18□　白二無差[□*牛]　　斯名結界成

650b19□　又爲不離衣　　依界秉□磨

650b20□　欲令安樂住　　元由老病緣

650b21□　雖復離三衣　　界中別處宿

650b22□　除其村勢分　　隨處任遊行

650b23□　於前大界內　　欲作小壇場

650b24□　應爲白二結　　先須解大界

650b25□　若欲結小界　　置標相同前

650b26□　名曰曼□羅　　於斯任秉法

650b27□　先結於小場　　次結於大界

650b28□　依如是次第　　結界者應知

650b29□　衆咸死轉根　　或時俱捨戒

650c01□　或盡出界外　　明相過不還

650c02□　或時爲白四　　大衆同心捨

650c03□　有斯五種別　　捨大界應知

650c04□　凡欲結諸界　　標相復須知

650c05□　一樹應兩標　　分半爲其界

650c06□　或時以一樹　　爲其四界標

650c07□　四分各相當　　五分便不許

650c08□　向下兩驛半　　向上數亦然

650c09□　齊山頂樹梢　　或至籬牆上

650c10□　種種莊嚴具　　皆悉在隨聽

650c11□　瑩飾大師形　　令施福增長

650c12□　不許安耳□　　及以足鳴釧

650c13□　斯爲女人飾　　勿累大師形

650c14□　欲使衆人散　　鼓樂可潛聲

650c15□　供具悉應收　　無令有虧失

650c16□　或時大衆集　　□鬧出高聲

650c17□　不知時至中　　應鳴□擊鼓

650c18□　若分亡人物　　衆大卒難爲

650c19□　十人爲一朋　　或至百千數

650c20□　各分取大段　　隨人更細分

650c21□　得分未分時　　若死須分別

650c22□　分竟身方死　　物入四方僧

650c23□　若未細分時　　當朋人合得

650c24□　有請苾芻處　　幷喚苾芻尼

650c25□　食罷與施時　　持財安衆首

650c26□　此應爲兩分　　或隨施主心

650c27□　飮食可平分　　佛亦咸同此

650c28□　苾芻分施物　　等分應與尼

650c29□　式叉摩拏尼　　應二分與一

651a01□　將欲圓具人　　亦二分與一

651a02□　求寂求寂女　　三分一應知

651a03□　若有多苾芻　　苾芻尼衆少

651a04□　應計人頭數　　無宜中半分

651a05□　若至大會日　　請像入村城

651a06□　能令災橫除　　莊嚴爲生福

651a07□　遍□康莊道　　嚴儀巷陌中

651a08□　散花懸妙幡　　雅麗如天苑

651a09□　□檀及龍腦　　沈水香普薰

651a10□　隨風處處行　　聞者生欽仰

651a11□　鳴螺擊[兆/鼓]鼓　　撞鍾告四方

651a12□　屯聚震鴻音　　聽者生隨喜

651a13□　鼓樂無停息　　高聲出雲表

651a14□　□□遍□羅　　斯名大法會

651a15□　大旗有五種　　鯨牛妙翅龍

651a16□　師子□幡旗　　咸持以供養

651a17□　人衆皆陪從　　法俗兩相依

651a18□　如是勝莊嚴　　引導如來入

651a19□　由佛入村城　　敬心興供養

651a20□　八部天龍等　　能除衆毒惡

651a21□　因斯獲財利　　大衆賣應分

651a22□　准價上座知　　善觀其好惡

651a23□　若有所須人　　隨情當上價

651a24□　還價未了者　　無宜著此衣

651a25□　敬持妻子等　　三寶隨一施

651a26□　不可爲作價　　當隨施主心

651a27□　歌舞伎樂處　　苾芻令作時

651a28□　諸有護戒人　　不應言汝戱

651a29□　應告言賢首　　汝可好用心

651b01□　供養於大師　　勿生於□墮

651b02□　□都波掛幡　　不應將物釘

651b03□　元初興造日　　安□在隨聽

651b04□　塔上然燈供　　苾芻不自昇

651b05□　有緣須上者　　應可令求寂

651b06□　餘人無可求　　香水洗雙足

651b07□　苾芻應自上　　供養大師心

651b08□　造寺三五層　　香臺或五七

651b09□　或可隨情作　　小寺五三房

651b10□　略論處中寺　　於東西兩邊

651b11□　三層各九房　　房中寬丈二

651b12□　後面亦三層　　上取三房地

651b13□　中擬安尊像　　□前不廢行

651b14□　或可此□前　　從地爲重閣

651b15□　隨安大尊像　　每日設香花

651b16□　前面兩房地　　從下作門樓

651b17□　門在下層間　　小作應牢固

651b18□　入門於一角　　閣道上三層

651b19□　出上□平頭　　四邊皆絶壁

651b20□　尼寺限三層　　香臺隨至五

651b21□　寺中房軌則　　准苾芻應知

651b22□　佛像形虧壞　　尊經字滅磨

651b23□　拭□可重修　　令其更增勝

651b24□　制底尊儀影　　新壇足不蹈

651b25□　必有緣須過　　可誦聖伽他

651b26□　苾芻乞食時　　有人無簡別

651b27□　佛想喚爲佛　　持物而相施

651b28□　苾芻應問彼　　詳審觀其意

651b29□　汝喚我爲佛　　爲是兩足尊

651c01□　汝喚爲法者　　爲是盡苦法

651c02□　汝喚爲僧者　　爲是眞聖衆

651c03□　旣問決知已　　隨彼所樂情

651c04□　施者應受之　　此皆無有過

651c05□　假令唯一尼　　受請向他舍

651c06□　行初留一座　　爲擬苾芻來

651c07□　苾芻應此座　　求寂亦宜居

651c08□　不解願伽他　　苾芻尼爲作

651c09□　若無執事人　　隨緣詣村落

651c10□　獲利應須寄　　得人方遣持

651c11□　上明諸雜緣　　多是生存事

651c12□　下論身死後　　焚葬事須知

651c13□　苾芻身旣死　　告衆鳴健稚

651c14□　須喚輿屍人　　柴薪用僧物

651c15□　香花幡鼓樂　　送至焚屍林

651c16□　親識及門徒　　愍念相隨去

651c17□　善親應可燒　　薪火須□足

651c18□　助以□檀等　　隨有灌□油

651c19□　身瘡若有蟲　　埋時勿令損

651c20□　或安於露地　　草葉覆其身

651c21□　一一身軀內　　八萬種蟲居

651c22□　隨身共死生　　雖燒亦無過

651c23□　應持上下衣　　覆屍令好密

651c24□　自餘衣□等　　准法可應分

651c25□　燒時隨處坐　　略誦無常經

651c26□　三啓用心聽　　各須生厭離

651c27□　諸行盡無常　　緣生法皆滅

651c28□　刹那不暫住　　如露被風驚

651c29□　遍觀諸世間　　無有長存者

652a01□　咸趣無常海　　共被死波漂

652a02□　四大堅性等　　此不可遷移

652a03□　生者必無常　　死王威力大

652a04□　無常不簡擇　　善惡戒多聞

652a05□　一種皆歸死　　不論凡與聖

652a06□　諸佛及緣覺　　聲聞弟子衆

652a07□　尙捨無常身　　何況諸凡夫

652a08□　如斯法誦已　　方說特崎拏

652a09□　還歸洗手足　　制底行旋□

652a10□　或可連身洗　　更復著餘衣

652a11□　去時持故衣　　勿損鮮花服

652a12□　諸行無常等　　牟尼之所說

652a13□　行思歸寺中　　當息□貪想

652a14□　所有諸衣物　　應隨阿□摩

652a15□　佛子共平分　　作法如常制

652a16□　□稚誦三啓　　禮制底行籌

652a17□　及爲□磨時　　五時皆得分

652a18□　不應衆未聚　　輒共分亡物

652a19□　上座及行終　　應行其兩分

652a20□　作斯定記已　　然後共分財

652a21□　設後客人來　　不應與其分

652a22□　我死方持與　　□心作此言

652a23□　准斯無決情　　死後宜歸衆

652a24□　決情無吝意　　生存現付與

652a25□　隨心施別人　　此等成依法

652a26□　俗死多□望　　出家不合然

652a27□　如爲顧戀心　　是日增生死

652a28□　若苾芻身死　　自他財雜亂

652a29□　宜應將□等　　置在於僧前

652b01□　觀知是亡物　　卽應如法分

652b02□　所有諸寶等　　准敎而處分

652b03□　苾芻身若死　　還合苾芻分

652b04□　當時無苾芻　　尼衆應分取

652b05□　苾芻尼若死　　苾芻尼合得

652b06□　如其尼若無　　苾芻應作主

652b07□　俗舍苾芻死　　無僧由俗人

652b08□　宜可與先來　　俱來與求者

652b09□　兩人俱□乞　　斯應與二人

652b10□　或隨施主情　　與者宜當受

652b11□　或時近多寺　　此家苾芻亡

652b12□　隨其頭所指　　合得亡衣□

652b13□　苾芻負他債　　忽爾卒身亡

652b14□　應須細問知　　衆用亡衣與

652b15□　若是知事人　　爲衆取他物

652b16□　應將衆物與　　還債善籌量

652b17□　凡是知事人　　向他邊取物

652b18□　宜應告上座　　保券可分明

652b19□　送死幡衣等　　持來施苾芻

652b20□　受取理無傷　　令其福增長

652b21□　若彼情生悔　　還來索此衣

652b22□　苾芻應盡還　　勿令憂火迫

652b23□　被擧共好人　　同居隨一死

652b24□　亡衣好人得　　擧者不應分

652b25□　若無持戒人　　被擧有人死

652b26□　雖擧未蒙解　　宜應共分物

652b27□　旣有明書券　　出物與他人

652b28□　爲衆若身亡　　衆應依契索

652b29□　合入衆與衆　　制底亦皆然

652c01□　堪王送與王　　仍除刀箭等

652c02□　應用此等物　　作刀子及針

652c03□　餘□現前分　　本物非分限

652c04□　若人宣一頌　　依佛所說經

652c05□　由法語得財　　此物宜應受

652c06□　牟尼有二法　　敎及證應知

652c07□　敎是阿□摩　　施法應請分

652c08□　安居若過半　　便有捨戒人

652c09□　此際苾芻亡　　應與其人分

652c10□　造佛□睹波　　蘇迷盧等量

652c11□　四畔基牢固　　乃至安寶甁

652c12□　輪一二三四　　如次果應知

652c13□　凡夫具德人　　瓦頭爲制底

652c14□　若作佛制底　　輪蓋無定數

652c15□　過千妙高量　　獲福乃無邊

652c16□　獨覺麟喩佛　　不過十三槃

652c17□　於彼相輪頭　　寶甁不合置

652c18□　制底中安佛　　兩邊二弟子

652c19□　餘聖次爲行　　諸凡應在外

652c20□　次明看病事　　更互可應爲

652c21□　藥直若貧無　　僧物宜當與

652c22□　若病人來乞　　洗□盛淨水

652c23□　應誦佛伽他　　三遍存心□

652c24□　苾芻爲受藥　　持將與病人

652c25□　如其授者無　　自取亦聽服

652c26□　不應就病人　　敎化取衣□

652c27□　假令雖捨施　　大衆不應分

652c28□　施者及受者　　敎化者情貪

652c29□　三俱非淨心　　此不應受用

653a01□　病者若樂欲　　供養於佛僧

653a02□　應用好衣等　　守持□惡服

653a03□　若彼貧無物　　敎化可應爲

653a04□　隨情施少多　　令其信增長

653a05□　乃至一盤花　　或可持甁水

653a06□　應隨病人語　　供養使心歡

653a07□　若於己財物　　□心苦難捨

653a08□　宜應用心勸　　令彼供三尊

653a09□　或可瞻病人　　爲捨衣□等

653a10□　令其睹供養　　引生檀施心

653a11□　若於資具內　　有愛著須捨

653a12□　當於戒德人　　隨情施衣□

653a13□　苾芻雖持戒　　愛□至身死

653a14□　還生自□中　　受惡毒蛇報

653a15□　若患痔漏等　　勿使不信人

653a16□　造次輒行醫　　割除令苦惱

653a17□　如其療痔病　　藥□可應治

653a18□　無醫爲處方　　不以爪甲截

653a19□　若無看病人　　無弟子及藥

653a20□　大衆咸供給　　藥乃出僧伽

653a21□　必是孤獨類　　全無供侍人

653a22□　合衆□應看　　或可爲番次

653a23□　若患疥癩病　　勿汚僧床褥

653a24□　宜將厚衣替　　咸用己私財

653a25□　□廳及門屋　　大小便舍中

653a26□　不應看病人　　可居安隱處

653a27□　造寺主身死　　被禁或他行

653a28□　於斯住五年　　雖貧不應棄

653a29□　更可於五年　　與近寺同利

653b01□　別爲長淨事　　守護不令虧

653b02□　看守滿十年　　若心不樂住

653b03□　宜將臥具等　　移安近寺中

653b04□　宜應好閉門　　隨情向餘處

653b05□　苾芻如樂住　　任意可應居

653b06□　他寺所寄物　　他索卽應還

653b07□　必若有餘緣　　受用誠無過

653b08□　施主有先心　　施此非餘處

653b09□　□將與他寺　　宜應强奪來

653b10□　若著僧衣服　　及自上價衣

653b11□　不應浣染等　　福增無損故

653b12□　若於雨雪時　　不應安露地

653b13□　無宜著此服　　入不淨室中

653b14□　若其過初夜　　臥具不應分

653b15□　必知長久停　　宵中亦應給

653b16□　應隨老次第　　與床幷坐□

653b17□　當留一所房　　與客苾芻住

653b18□　縱在阿蘭若　　隨老樂應分

653b19□　地樹及叢林　　准次皆分給

653b20□　設居於靜林　　亦須留客處

653b21□　爲護其衣□　　異此遂招愆

653b22□　若在於□處　　□地應分臥

653b23□　甁水及齒木　　藥雜器皆分

653b24□　有意欲他行　　戾須淨掃拭

653b25□　如其故令壞　　惡作罪侵身

653b26□　正値分房際　　不囑便外出

653b27□　更令依次行　　雖啼不應與

653b28□　臥具及飮食　　小者共平分

653b29□　花果等亦然　　大師法恒爾

653c01□　若彼身重病　　不樂出本房

653c02□　乃至未差來　　放免其分次

653c03□　若見僧房外　　臥具露地安

653c04□　應可持令入　　老病令人擧

653c05□　見大衆臥具　　被火燒水漂

653c06□　護身當救持　　不應爲造次

653c07□　先須出己財　　次出於僧法

653c08□　後當持佛物　　是次第應知

653c09□　先須請容許　　次可相時宜

653c10□　方於三藏中　　隨情問疑處

653c11□　凡爲敎授者　　隨行住坐臥

653c12□　於此四儀中　　說法皆非犯

653c13□　諸有受學人　　先須起恭敬

653c14□　但除寢臥事　　餘三不在遮

653c15□　敎授學人時　　彼愚心未曉

653c16□　悲情善開喩　　百遍不應辭

653c17□　苾芻擧手打　　屋柱樹及牆

653c18□　斯皆有愆過　　智者不應作

653c19□　臂上不安玔　　□線任情持

653c20□　若有所須時　　繫臂無令現

653c21□　若誦諸明□　　不得敬餘天

653c22□　宜應禮三寶　　持外道□術

653c23□　不於覆□家　　受飮食床座

653c24□　亦不往彼舍　　爲其說法等

653c25□　必有淨信心　　敷妙衣布地

653c26□　苾芻應爲蹈　　念諸行無常

653c27□　但畜三衣者　　唯開一洗裙

653c28□　若更畜餘衣　　便乖杜多行

653c29□　若諸麥豆等　　曾經蒸煮來

654a01□　雖復尙堅生　　[革*更]種皆非犯

654a02□　嘔食出咽喉　　吐□淨漱口

654a03□　仍除先業力　　頸內有雙喉

654a04□　若有彫彩扇　　爲衆畜時聽

654a05□　苾芻所著衣　　不應同一色

654a06□　若是乞食人　　隨衣著[巾*句]細

654a07□　於花果樹下　　不棄大小便

654a08□　寺角中閣道　　木作石不爲

654a09□　重病不禮他　　亦不受他禮

654a10□　洗待身乾已　　方可著餘衣

654a11□　或手拂令乾　　或用身巾拭

654a12□　若得花香物　　屛處隨情嗅

654a13□　能使眼目明　　令施福增長

654a14□　孫陀利打衣　　寄與難陀著

654a15□　世尊聞此事　　因斯制打衣

654a16□　得他先打衣　　水灑柔方著

654a17□　依舊光華者　　便招越法愆

654a18□　知是賊所棄　　死肉有殘餘

654a19□　甘蔗等同然　　對衆無宜取

654a20□　若以頭背跨　　持物路中行

654a21□　現苦已招譏　　當來更被壓

654a22□　若有貴價□　　擧置被蟲穿

654a23□　苦木葉餘香　　□末便不食

654a24□　父母歿亡日　　遺言與苾芻

654a25□　此物可應收　　宜將供三寶

654a26□　身在他界住　　與彼苾芻欲

654a27□　此作法不成　　仍招惡作罪

654a28□　貴價高攝婆　　他施應須受

654a29□　賣□同分取　　割破不應爲

654b01□　苾芻不見蛇　　被□便命過

654b02□　壓時蛇復死　　爲此臥觀床

654b03□　眠時不照床　　卽便招惡作

654b04□　不應令象馬　　□雀□傍觀

654b05□　若須其偃帶　　是善逝所聽

654b06□　老病及風羸　　隨情可應用

654b07□　從斯住處去　　或復擬旋歸

654b08□　臥具囑方行　　拂拭令淸淨

654b09□　被他囑授人　　應須爲堅守

654b10□　若還應卽與　　存心爲賞持

654b11□　八日十五日　　□曝看臥具

654b12□　每半月常然　　異斯招越法

654b13□　大小便利室　　及以衆器具

654b14□　先至宜應用　　不應隨大小

654b15□　若衆家器物　　當其受用時

654b16□　應與先借人　　無令廢其事

654b17□　上妙繩床座　　衆許非別人

654b18□　倚版爲除勞　　僧私皆悉許

654b19□　若大過三夏　　開聽一座坐

654b20□　如未近圓人　　曾不許同席

654b21□　若於俗舍內　　別座不可求

654b22□　設令親敎師　　許暫同居席

654b23□　如有難緣事　　持衆臥衣行

654b24□　將者可應眠　　無怖還隨次

654b25□　若恐怖止息　　受用可如常

654b26□　爛破孔穿時　　如法應縫補

654b27□　必不堪受用　　乃至□替衣

654b28□　裂破作燈心　　或作泥塡孔

654b29□　如斯受用時　　欲使身安樂

654c01□　復令於施主　　恒爲福業因

654c02□　別寺有定分　　餘人輒來食

654c03□　計價當酬直　　此不許分疏

654c04□　僧祇臥具物　　記誌宜須作

654c05□　此是某甲施　　書字好分明

654c06□　□上更安□　　苾芻重疊坐

654c07□　黑耳惡作女　　被壓向幽關

654c08□　求寂有信心　　存情恭敬戒

654c09□　常住之臥具　　此亦合同分

654c10□　開皮臥具者　　不許在中方

654c11□　俗舍坐權開　　用臥元非許

654c12□　熊□皮總許　　若坐幷承足

654c13□　邊方□悉開　　以皮爲臥具

654c14□　金銀眞珠等　　希奇寶莊飾

654c15□　幷將象牙帖　　此名爲大床

654c16□　苾芻床上坐　　垂足不至地

654c17□　此卽是高床　　奉戒者應識

654c18□　此二大高床　　苾芻不許坐

654c19□　俗亦遮非許　　謂受褒灑陀

654c20□　必是堅牢座　　兩人容共坐

654c21□　床亦許三人　　仍須□新舊

654c22□　必欲分財物　　或告或鳴稚

654c23□　或可共行籌　　總告僧伽衆

654c24□　□稚有五種　　所爲事不同

654c25□　任用在當時　　無違大師敎

654c26□　一度斂稚訖　　更不打一稚

654c27□　此卽是凶緣　　爲表亡人事

654c28□　作業三過斂　　□打兩下稚

654c29□　如增一大稚　　是謂衆常法

655a01□　急難稚無定　　爲欲警衆人

655a02□　若爲警禪思　　應可搖鳴錫

655a03□　客人將入寺　　門外洗手足

655a04□　若處水難求　　宜將葉拂打

655a05□　旣入於寺中　　合掌就尊處

655a06□　主唱善來已　　答曰極善來

655a07□　主人隨所有　　斟量爲解勞

655a08□　幷設非時漿　　令彼心歡喜

655a09□　無遑濯手足　　卽問僧常制

655a10□　聞已可隨行　　還如佛親說

655a11□　舊住諸苾芻　　所爲作制令

655a12□　咸依稱理敎　　勿使惱衆人

655a13□　不得於如知　　尊極大師處

655a14□　苾芻喚名族　　及以具壽等

655a15□　小師於大者　　應喚爲大德

655a16□　大者於小年　　應命爲具壽

655a17□　旣被衆處分　　隨力淨僧坊

655a18□　八日十五日　　鳴稚集弟子

655a19□　大小便□唾　　及以吐血等

655a20□　□咳或彈指　　再三令警覺

655a21□　勿在生草上　　及於淸水中

655a22□　好樹及淨田　　無宜棄不淨

655a23□　身安無病苦　　不數食檳□

655a24□　爲病乃無違　　苾芻應□食

655a25□　非時欲受用　　於諸果味中

655a26□　雖不有開遮　　略敎宜詳悉

655a27□　猶如日日中　　供身恒□食

655a28□　還須安眼藥　　佛說遣常爲

655a29□　於寺內淨地　　不可輒剃頭

655b01□　有病在隨聽　　了時須掃拭

655b02□　若於剃髮時　　必須依小大

655b03□　若已下手剃　　喚起理不應

655b04□　鬚髮隨先後　　次拔鼻中毛

655b05□　手足爪方除　　須知其次第

655b06□　苾芻剃髮時　　不作牛毛剪

655b07□　若有瘡病者　　近處剪無傷

655b08□　於三隱密處　　不許輒除毛

655b09□　若有病時開　　報知同淨行

655b10□　剪爪如斧刃　　或可剃刀彎

655b11□　甲上聽除垢　　不合求光飾

655b12□　若在蘭若處　　髮不過兩指

655b13□　二指便非咎　　城村不合然

655b14□　凡剃髮了時　　遍身皆淨洗

655b15□　有事便開許　　但須淨五支

655b16□　無俗剃髮者　　應可在房中

655b17□　苾芻若善閑　　爲剃時非犯

655b18□　晨朝嚼齒木　　或爲說法時

655b19□　及以食了時　　不作便招罪

655b20□　齒木有三殊　　長須十二指

655b21□　短便八指量　　此內總名中

655b22□　隨是何木條　　大如小指許

655b23□　嚼頭軟成絮　　苦□者爲佳

655b24□　齒木旣嚼了　　刮舌須存意

655b25□　銅鐵赤銅□　　刮[金*□]隨樂作

655b26□　若住村城內　　四中隨一持

655b27□　淨洗用灰□　　勿令生垢汚

655b28□　必其無此者　　用前所嚼木

655b29□　擘破兩相□　　刮舌貧人用

655c01□　齒木卒難得　　口齒終須淨

655c02□　三屑隨時用　　權開亦無犯

655c03□　前身作毒蛇　　今爲長者子

655c04□　出家因淨口　　常須刮舌[金*□]

655c05□　旣除其舌垢　　置地殺小蟲

655c06□　由此佛興悲　　不許隨宜棄

655c07□　凡是淨口時　　齒木洗方棄

655c08□　無水□塵土　　不然招惡作

655c09□　蠅於齒木死　　食此守宮亡

655c10□　黃[狂-王+由]□斯終　　狗餐還命過

655c11□　苾芻有三事　　宜於屛處爲

655c12□　謂是大小便　　及以嚼齒木

655c13□　苾芻許皮履　　但唯開一重

655c14□　不許作多重　　俗淨方聽著

655c15□　踏時作聲響　　縱淨不應畜

655c16□　爲衆在隨聽　　著時無有罪

655c17□　若在嚴寒國　　□雪滿田中

655c18□　此時開富羅　　著否皆隨意

655c19□　師子象馬等　　五皮不合持

655c20□　幷及此諸筋　　不可將連綴

655c21□　自餘牙爪獸　　豺及□狸等

655c22□　不合用其皮　　由斯能作害

655c23□　若在毘訶羅　　總不聽著□

655c24□　得安便轉室　　幷開俗舍中

655c25□　芒竹等爲鞋　　苾芻不合著

655c26□　脚有風血病　　須著在隨聽

655c27□　若是無船處　　憑牛尾渡河

655c28□　象馬特水牛　　此悉非遮限

655c29□　租田合取分　　耕業絶不聽

656a01□　守看宜用心　　無令損常住

656a02□　險途逢難緣　　自亦持將去

656a03□　寺中如有賊　　鬧亂可應爲

656a04□　若在牧牛坊　　慇懃好看守

656a05□　不應言穀將　　方便遣如常

656a06□　求寂等持糧　　身羸須借助

656a07□　勿令其手放　　擧下□無傷

656a08□　若其全困乏　　苾芻應爲持

656a09□　袋上繫長繩　　可令求寂捉

656a10□　賊來驚走棄　　或可渡河時

656a11□　此卽自收來　　食時無有過

656a12□　將車載糧食　　險處恐□轅

656a13□　苾芻應共推　　仍須防軾處

656a14□　船中穀食滿　　觸淺過灘渦

656a15□　牽拔助舟人　　無宜觸其□

656a16□　染衣須靜日　　復非陰午時

656a17□　好地不應爲　　恐汚生譏過

656a18□　忽爾逢風雨　　塵驚恐汚衣

656a19□　可移□宇中　　汚處應摩拭

656a20□　同法諸苾芻　　見□宜應解

656a21□　彼若不用語　　捨去不須看

656a22□　破持戒信持　　俱持取聞者

656a23□　同聞信少欲　　少欲有差殊

656a24□　此二共□時　　兩言俱可信

656a25□　可問極少欲　　二極乃無爭

656a26□　若因論法相　　□諍遂便生

656a27□　如其惡不除　　應須爲捨置

656a28□　合禮處相逢　　雖□應行敬

656a29□　大告言無病　　若違俱得罪

656b01□　若入浴室時　　令人防守戶

656b02□　洗浴事未了　　少信勿令前

656b03□　若用衆雜彩　　繪□在隨聽

656b04□　不得□衆生　　仍開剪花葉

656b05□　若在僧房壁　　□白骨死屍

656b06□　或時爲□□　　見者令生厭

656b07□　大門扇□神　　舒顔喜含笑

656b08□　或爲藥叉像　　執杖爲防非

656b09□　□大神通事　　華中現佛形

656b10□　及□生死輪　　可於門兩頰

656b11□　□香臺戶扇　　藥叉神執花

656b12□　若於僧大廚　　□神擎美食

656b13□　庫門藥叉像　　手持如意袋

656b14□　或擎天德甁　　口瀉諸金寶

656b15□　若於供侍堂　　□老苾芻像

656b16□　應爲敷演勢　　開導於衆生

656b17□　溫堂幷浴室　　□作五天使

656b18□　生老病死繫　　其事准經爲

656b19□　若在養病堂　　□作大師像

656b20□　躬持大悲手　　親扶重病人

656b21□　若於水堂處　　彫彩□龍蛇

656b22□　若於□□中　　應作尸林像

656b23□　可在□廊壁　　□佛本生時

656b24□　難行施女男　　捨身幷忍事

656b25□　如斯□軌式　　緣在逝多園

656b26□　長者造寺成　　世尊親爲說

656b27□　若在□房處　　不許火煙熏

656b28□　必若有餘緣　　無煙可持進

656b29□　於好[專*瓦]地上　　不應輒然火

656c01□　若有要緣者　　宜可在爐中

656c02□　佛及衆中尊老者　　國王恩濟於兆庶

656c03□　親敎軌範二尊人　　此五善敎無宜越

656c04□　若有苾芻所爲事　　世尊不開亦不遮

656c05□　淸淨不與俗相違　　斯事應行勿疑慮

656c06□　若是世間起譏議　　苾芻受用不應爲

656c07□　略敎能令弟子安　　亦明佛是一切智

656c08□　若毘奈耶蘇□羅　　於其緣起不能憶

656c09□　六大都城隨意說　　縱令差互□無愆

656c10□　室羅伐城娑□多　　婆羅[病-丙+尼]斯及占波

656c11□　□舍離城與王舍　　此六大城隨處說

656c12□　長者謂是給孤獨　　□薩羅國勝光王

656c13□　女人謂是毘舍□　　斯等臨時任稱說

656c14□　婆羅[病-丙+尼]斯大城內　　國主名爲梵授王

656c15□　近住女名褒灑陀　　有大長者名相續

656c16□　創在婆羅[病-丙+尼]斯國　　法輪初轉濟群迷

656c17□　於斯說法度五人　　爲報昔時先願意

656c18□　第二五人□次度　　爲說色等空無我

656c19□　總觀諸蘊若浮泡　　生死輪□因得出

656c20□　初由五人著下裙　　高低不等招譏醜

656c21□　令如梵天圓整著　　因斯遂制式叉門

656c22□　從次牟尼方制戒　　蘇陣那等作□非

656c23□　緣起學處免初人　　此是生天涅槃路

656c24□　大哉大德六人衆　　由斯廣制式叉緣

656c25□　悉皆明辯冠當時　　所作事業無重犯

656c26□　雖爲此等制學處　　因斯洗濁破尸羅

656c27□　如信度河至春時　　流澍平原灌衆澤

656c28□　□波難陀阿濕迦　　闡陀難陀□陀夷

656c29□　補奈伐蘇六難調　　世尊敎中爲滓穢

657a01□　若有要心不犯戒　　斯則名爲上智者

657a02□　雖犯能悔亦勝流　　長時不悔生惡趣

657a03□　諸佛能超德海岸　　所有施作□稱量

657a04□　宣說調伏濟衆生　　於勝善人能引導

657a05□　凡夫無始積無明　　輪轉恒迷處長夜

657a06□　唯佛能將正法手　　慇懃牽使出幽冥

657a07□　阿僧企耶割跛時　　常習大悲熏妙智

657a08□　善能調御巡生界　　十種大事必須爲

657a09□　所謂授記當來佛　　留第三分爲衆生

657a10□　舍利目連第一雙　　佛應化者皆自度

657a11□　結界之事終須作　　現大神變下天宮

657a12□　父母獲果說業緣　　最後涅槃歸命禮

657a13□　敬禮結集諸大德　　牟尼隱敎能彰著

657a14□　寶舟沈沒重令浮　　光明普照無邊海

657a15□　亦禮侍者阿難陀　　聞持善集於經藏

657a16□　令諸品類生欣樂　　煩惱繫縛得□除

657a17□　次禮聖者□波離　　能正宣通調伏藏

657a18□　譬如善持明□者　　能除惡趣毒蛇王

657a19□　次禮尊者迦攝波　　善閑摩窒□迦藏

657a20□　於此世間光普照　　皆令隱義盡敷揚

657a21□　次於王城五百衆　　結集三藏是應人

657a22□　重流法雨潤生津　　我悉至誠歸命禮

657a23□　帝釋天王爲上首　　阿蘇羅衆咸恭敬

657a24□　遍滿空中悉雲集　　稽首深心讚希有

657a25□　爾時王舍大城側　　天香普馥滿山林

657a26□　諸天□女散名花　　流芳下落彌山際

657a27□　次復於彼廣嚴城　　□□池邊重結集

657a28□　七百羅漢弘眞軌　　冀令法敎得增明

657a29□　大哉佛日埋光盡　　遺餘法寶恐沈輝

657b01□　幸蒙衆聖結微言　　得使人天重歸仰

657b02□　牟尼忘倦久輪□　　爲求正法於生死

657b03□　願欲濟斯無救者　　冀令衆苦盡消除

657b04□　頭目手足咸持施　　骨肉流血濟求人

657b05□　男女愛如初月輪　　皆隨喜捨歸圓寂

657b06□　大師牟尼所宣說　　乃至正法未滅來

657b07□　應除懈怠斷愚癡　　至願要心勤策勵

657b08□　言論佛敎言中勝　　頌陳正法頌中尊

657b09□　我毘舍□□微心　　結頌令生易方便

657b10□　若於聖說有增減　　前後參差乖次第

657b11□　願弘見者共相容　　無目循塗能不失

657b12□　我於苾芻調伏敎　　略爲少頌收廣文

657b13□　願得普共諸群生　　因此能成福智業

657b14□　五欲□泥生厭背　　恒持淨信作莊嚴

657b15□　生生常得苾芻身　　堅持佛語窮眞際

657b16□　若希戒品常淸淨　　無疑正趣涅槃宮

657b17□　常於略頌憶修行　　勿慮一生虛命盡

657b18□　乃至世間尙煎生死熱　　乃至心內恒爲染

657b19□火燒□　大仙等敎猶若□伽流　　常願久住

657b20□洗濁無明垢□　在那爛陀　　已□此頌　　還

657b21□至都下　　重勘疏條□　所有福因　　願霑含

657b22□識　　專希解脫　　早出生津

657b23□根本說一切有部毘奈耶頌卷下