525a01□

525a02□　　No. 1458

525a03□根本薩婆多部律攝卷第一

525a04□

525a05□　　　　尊者勝友集

525a06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

525a07□　　初釋波羅底木叉經序

525a08□　敬禮調伏除煩惱　　滅衆生惑爲正因

525a09□　如日廣照利無邊　　咸能破盡諸冥闇

525a10□　佛說廣釋幷諸事　　尼陀那及目得迦

525a11□　增一乃至十六文　　□波離尊之所問

525a12□　摩納毘迦申要釋　　比尼得迦幷本母

525a13□　我今隨次攝廣文　　令樂略者速開悟

525a14□　別解脫經難得聞　　經於無量俱□劫

525a15□　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇

525a16□此中初頌意明敎行難得□言別解脫者□由依

525a17□別解脫經如說修行□於下下等九品諸惑□漸

525a18□次斷除永不退故□於諸煩惱而得解脫□名別

525a19□解脫□又見修煩惱其類各多□於別別品而

525a20□能捨離□名別解脫□由惑漂沒三界有情□爲此

525a21□先應勤求解脫□經謂佛語簡外道敎□聞者於

525a22□他所說謂文及義□以其耳識幷後決斷心而

525a23□了知故□言難得者□諸佛出世時乃一逢□又

525a24□善趣等極難得故□言無量俱□劫者□謂是大

525a25□劫雖經多數戒法難逢□設過於此亦難値遇□

525a26□此顯難遭之極□言讀誦者□若文若義以慧領

525a27□受□言受持者□謂於彼二數數憶持長時不忘□

525a28□由念誦等勤相應故□言如說行者□於所作業

525a29□以身語心順大師言無違犯故□更難遇者□聞

525b01□讀受持斯猶易得□如說行者極爲難遇□勇勵

525b02□精勤方全戒行□非下劣心之所能得故□說更

525b03□言彰極難也□此中明敎及行□是難遭遇聞讀

525b04□誦持□謂是其敎□遵奉修習□卽是其行

525b05□　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂

525b06□　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂

525b07□此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故□

525b08□言諸佛出現於世樂者□謂入胎時現生時名

525b09□佛出世□依將成理作如是說□雖曰菩薩受佛

525b10□陀稱□或成正覺時名佛出世□由於爾時成一

525b11□切智得佛陀號□是妙解脫喜樂因故□說名爲

525b12□樂□猶如世人名火爲樂□言演說微妙正法樂

525b13□者□謂契經等十二分敎□言僧伽者□謂八大人

525b14□等□言一心同見者□謂於戒見威儀正命衆同

525b15□遵故□又明一心同事難可壞故□言和合俱修

525b16□者□卽是齊心俱淨尸羅故□言勇進者□於三學

525b17□處勤修行故□或勇心策勵令諸煩惱究竟盡

525b18□故□又心勇決於所修事進無退故□是樂因

525b19□　若見寶人則爲樂　　幷與共住亦爲樂

525b20□　若不見諸愚癡人　　是則名爲常受樂

525b21□此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故□

525b22□上半下半如次應識□言寶人者□於罪惡事遠

525b23□而捨棄卽此寶人□有勝善德見及同住□

525b24□能生樂□若不修善品□多爲惡行迷於正理故

525b25□曰愚癡□不應親近速當捨離

525b26□　見具尸羅者爲樂　　若見多聞亦名樂

525b27□　見阿羅漢是眞樂　　由於後有不生故

525b28□此頌意明善友差別□然諸寶人有其二種□一

525b29□者世俗□二者勝義□世俗復二□一住定分□二住

525c01□慧分□言具尸羅者□謂住定分□雖是俗寶亦

525c02□能遠惡□此明因戒能發定故□言多聞者□謂住

525c03□慧分□由定發慧故□下半明於定慧二法平等

525c04□運心住究竟處□卽是勝義眞善知識□言阿羅

525c05□漢者□於流轉中證不生法□謂從煩惱衆苦繫

525c06□縛永得脫故

525c07□　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂

525c08□　證得正慧果生時　　能除我慢盡爲樂

525c09□此頌上半明致樂之因□下半明慧生斷惑□言

525c10□河津者□謂解脫河離二邊過故□由八正道方

525c11□能獲得名爲妙階□喩若河津有妙階道□是

525c12□行旅樂因故□言以法降怨戰勝樂者□此明以

525c13□正行法爲□敵具□降伏煩惱令不更生□故名

525c14□戰勝□次下半頌明以智劍斬我慢幢□破魔羅

525c15□軍彰勝樂故

525c16□　若有能爲決定意　　善伏根欲具多聞

525c17□　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂

525c18□此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應□是

525c19□樂因故□言決意者□謂初發淨心爲知足行□

525c20□決斷策勤不希名利□□攝身心防護外境□解

525c21□脫勝果因此成故言善伏根欲者□此顯助伴

525c22□淸淨能與戒俱故□言具多聞者此明獲勝上

525c23□果必藉多聞□智能簡擇煩惱方斷□非愚癡人

525c24□堪住蘭若□是故苾芻先學多聞□設非多聞但

525c25□明戒相□亦得住於蘭若之處□言從少至老等

525c26□者□明決定心始終無退故□言寂靜閑居蘭若

525c27□樂者□謂離誼雜方能趣理令心樂住□上之六

525c28□頌是諸羅漢結集所置□自下序文總開十義□

525c29□初明佛所敎□二呵不總集□三不集隨聽四供

526a01□養法式□五正明誡□□六誡□利益□七無誡過

526a02□生□八正作白事□九勸至心聽□十淨其徒衆□諸

526a03□大德春時爾許過餘有爾許在□老死旣侵命

526a04□根漸減□大師敎法不久當滅諸大德□應勤光

526a05□顯莫爲放逸□由不放逸必當證得□如知應正

526a06□等覺□何況所餘覺品善法□大德僧伽先作何

526a07□事□佛聲聞衆少求少事不來□諸苾芻說欲及

526a08□淸淨

526a09□初明佛所敎者□卽是諸大德春時爾許過等□

526a10□過者是已往義□言春時者□謂三時內隨在何

526a11□時□說波羅底木叉而稱其事□此中且據春時

526a12□也□言三時者□謂春夏冬□言爾許者□指其限

526a13□量□謂隨說戒日取數□而言餘有爾許在者□可

526a14□准當時餘日而說□言老死旣侵者□意明老死

526a15□常在現前□老及於死名爲老死然十二有支

526a16□但言此一者□爲於憂悲等此用最强故□欲顯

526a17□修淨行者失圓滿事□此是初因然修行者圓

526a18□滿之因略有二種□一謂所依□二謂行本

526a19□言所依失者□由老死逼故無所堪能命根斷

526a20□壞如其次第□言行本失者□謂大師敎法不久

526a21□當滅□由佛法滅退失行故□大悲世尊□以無

526a22□倒義化諸有情故□曰大師法謂十二分敎□世

526a23□尊以此導利有情□隨有緣者悉皆受化□由此

526a24□二事失圓滿行故□言莫放逸者□勸不放逸勤

526a25□心勇決□光顯聖敎故□所以但言不放逸者□顯

526a26□不放逸諸善品中爲最勝故□言應勤者□勸不

526a27□放逸能與出世聖道加行爲依止故□謂於奢

526a28□摩他毘□舍那□雙修等運獲聖道故□由不放

526a29□逸必當證得等者□此顯世尊令出家衆□求解

526b01□脫者證道果故□制衆學處□言如知者□如所

526b02□了事稱實知故□應者□於諸有情應受供養故□

526b03□言正等覺者□謂是無倒遍了知故□言何況所

526b04□餘覺品善法者□此亦配前由不放逸能趣菩

526b05□提□所有善法皆悉名爲覺品善法

526b06□次明呵不總集□言大德僧伽先作何事者□此

526b07□明先無別事應來共集故□下文云□佛聲聞

526b08□衆少求少事旣無餘事□何故不來□又釋云□褒

526b09□灑陀時灑掃□淸淨嚴設□燈花等是□前作業故□

526b10□須問云□大德僧伽先所作事□已作未□言少

526b11□求少事者□少求謂少欲□少事謂知足□又少求

526b12□謂意業□少事謂身語□言聲聞者□隨他聞也□隨

526b13□他音聲而聽聞故以斯成衆故□言聲聞衆□衆

526b14□者□同心共集不可壞故

526b15□次明不集隨聽言不來等者於長淨時不同集

526b16□會名爲不來言大德者□是相敬言如世尊說□

526b17□於諸苾芻若少若老□不應喚名及氏姓等□應

526b18□言具壽□或言大德□若佛世尊應喚德號不爾

526b19□者得越法罪□言說欲及淸淨者□苾芻身有病

526b20□患及修勝善品不能赴集□應與欲淨□或身表

526b21□業而與欲淨□應如是與□偏露右肩脫革□□隨

526b22□其所應爲敬事已□□踞合掌作如是說□具

526b23□壽存念□今僧伽十四日爲褒灑陀□我苾芻某

526b24□甲亦十四日爲褒灑陀我某甲自陳遍淨無諸

526b25□障法□爲病患因緣故□彼如法僧事□我今與

526b26□欲淸淨□此所陳事當爲我說□第二第三亦如

526b27□是說□若苾芻病重不能與欲者□若堪扶去應

526b28□將入衆□若不堪者□俱就病人爲褒灑陀

526b29□若不爾者□作法不成得越法罪□若非褒灑陀□

526c01□作餘□磨者□但直與欲不說淸淨□其持欲淨

526c02□苾芻旣入衆中□應對比座□苾芻作如是言□

526c03□具壽存念□於某處房□苾芻某甲身□疾苦□今

526c04□僧伽十四日爲褒灑陀□彼苾芻某甲亦十四

526c05□日爲褒灑陀□彼苾芻某甲自說遍淨無諸障

526c06□法爲病患因緣□如法僧事與欲淸淨□彼所陳

526c07□事我今具說□若更有餘緣隨當時事而稱說

526c08□之□所以於別人邊說欲淸淨□不告大衆者□爲

526c09□遮延時生疲勞等諸過失故□若苾芻懈墮及

526c10□爲鄙法□而與欲者□得突色訖里多罪□若□

526c11□磨陀那或現有病□或恐病將生□或遇患新差□

526c12□或瞻病人□或復疲困□或遭飢渴寒熱□或可稟

526c13□性多有闇睡□修餘善品冀遣□沈□或於靜房

526c14□自誦戒本□或可於他聽受戒義□或守文句人

526c15□繫心思義□恐其廢忘□或創修得妙觀現前爲

526c16□伏心故□或於覺分善品不令間雜□若雜餘緣

526c17□恐失正念□或時見諦得初果位□斯皆與欲無

526c18□犯□若與欲者□多同集者少年老苾芻□應廢餘

526c19□善事□當赴集處□持欲之人旣受欲已□若急走□

526c20□若逃坑□若在欄楯危處□若乘空□若向界外□

526c21□若登雙□道□若□兩梯橫□若睡眠入定身

526c22□死歸俗□或云□我是求寂等□不成善□持欲淨

526c23□應更取欲□若一人持多欲淨□隨能憶說□若在

526c24□地居空互皆不成亦不應轉授欲淨□授學之

526c25□人不持他欲□應與他欲□由是苾芻故□在界

526c26□內住人應與界內者欲□異此不成□尼請敎授

526c27□有無隨說□因明界法□有其二種□一小二大□

526c28□在大界內□無妨難處□安小界場□先觀標

526c29□相□且如東方□或以牆樹柵籬□聚土立石

527a01□釘□崖等□餘方亦然□衆知相已言白□復

527a02□周敷座席鳴楗椎□作前方便□大衆俱集□

527a03□無與欲法□諸舊住苾芻共稱方相□先從東

527a04□方次南西北□旣知相已□次一苾芻作白□

527a05□磨□先結小界不應在後

527a06□大德僧伽聽□今於此處所有舊住苾芻共

527a07□稱小界四方久住標相□東方某相□乃至北

527a08□方某相□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

527a09□於此相域內□結作小界場□白如是□次作□

527a10□磨□大德僧伽聽□今於此處所有舊住苾芻

527a11□共稱小界四方久住標相□東方某相□乃

527a12□至北方某相□今僧伽於此相域內□結作小

527a13□界場□若諸具壽聽於此相域內□結作小界場

527a14□者默然□若不許者說□僧伽已□於此相域內□

527a15□結作小界場竟□僧伽已聽許□由其默然故□我

527a16□今如是持(此小界場文無定制西方在處皆有其量□可丈餘平地[專*瓦]圍更無階級中安制底

527a17□門向一邊)次結大界法□此中大界量者□極大橫

527a18□闊兩踰膳那半□若其無水向下亦然□有水

527a19□隔者齊水是界□若界內有樹有山□界隨樹山□

527a20□上至水界與闊量同□若樂小界量事隨情□

527a21□結大界時同前標相□舊住諸苾芻共於四

527a22□方觀標相已□敷座席鳴楗椎□衆應盡集同前

527a23□告知□次一苾芻作白二□磨□大德僧伽聽□

527a24□今於此處□所有舊住苾芻共稱大界四方

527a25□久住標相□東方某相乃至北方某相若僧伽

527a26□時至聽者□僧伽應許□僧伽今於此相域內□結

527a27□作一褒灑陀□同住處法僧伽大界□從阿蘭若

527a28□至斯住處□於此除村及村勢分□白如是□次

527a29□作□磨□大德僧伽聽□今於此處所有舊住苾

527b01□芻□共稱大界四方久住標相□東方某相□乃至

527b02□北方某相□僧伽應許□於此相域內□結作一褒

527b03□灑陀□同住處法□僧伽大界□從阿蘭若至斯

527b04□住處□於此除村及村勢分□若諸具壽聽□於

527b05□此相域內□結作一褒灑陀□同住處法□僧伽大

527b06□界□從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分

527b07□者默然□若不許者說□僧伽已於此相域內□

527b08□結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟□僧伽

527b09□已聽許□由其默然故□我今如是持□若僧伽已

527b10□結大界□此中苾芻應集一處□爲褒灑陀及

527b11□隨意事□幷作一切單白□白二白四□磨若衆

527b12□不集作法不成□得越法罪

527b13□若欲於此界上結作□不失衣界者□還依大界

527b14□相而結□如是應作□令一苾芻應爲白二□先

527b15□作白已□方爲□磨□大德僧伽聽□於此住處□

527b16□和合僧伽已共結□作一褒灑陀□同住處法□僧

527b17□伽大界□若僧伽時至聽者僧伽應許□僧伽今

527b18□於此大界相域內□結作苾芻不失衣界□白如

527b19□是□大德僧伽聽□於此住處□和合僧伽已共結□

527b20□作一褒灑陀同住處法□僧伽大界□僧伽今於

527b21□此大界相域內□結作苾芻不失衣界□若諸具

527b22□壽聽於此大界相域內□結作苾芻不失衣界

527b23□者默然□若不許者說□僧伽已□於此大界相

527b24□域內□結作苾芻不失衣界竟□僧伽已聽許□由

527b25□其默然故□我今如是持□若僧伽已結不失衣

527b26□界竟□唯將上下二衣界內行住無離衣咎□若

527b27□小界大界有緣須解者□應以白四解之□於小

527b28□界場中敷座席已□次鳴楗椎□若衆不集下

527b29□至四人□在小界中□令一苾芻應先作白□方爲

527c01□□磨□大德僧伽聽□於此住處和合僧伽先共

527c02□結作小界場□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

527c03□伽今共解此小界場□白如是□大德僧伽聽□於

527c04□此住處和合僧伽□先共結作小界場□僧伽今

527c05□共解此小界場□若諸具壽聽解此小界場者

527c06□默然□若不許者說□是初□磨□第二第三亦

527c07□如是說□僧伽已解小界場竟□僧伽已聽許□由

527c08□其默然故□我今如是持□或可先有大界無小

527c09□界□今欲結小界者□應先以白四□磨解其大

527c10□界□應如是解□大德僧伽聽□於此住處□和合

527c11□僧伽先共結作一褒灑陀□同住處法僧伽大

527c12□界□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今解大

527c13□界□白如是□大德僧伽聽□於此住處□和合僧

527c14□伽先共結作一褒灑陀□同住處法僧伽大界

527c15□僧伽今解此大界□若諸具壽聽解此大界者

527c16□默然□若不許者說□是初□磨□第二第三亦

527c17□如是說□僧伽已解大界竟□僧伽已聽許□由其

527c18□默然故我今如是持□旣解界已□先結小界□後

527c19□結大界□幷不失衣□如上應作□若不解舊界更

527c20□結新者□後結不成□得惡作罪□若欲小界大界

527c21□一□磨人□以一白二同時結者□幷以白四同

527c22□時解者□於兩界上集二僧伽□應以座席壓二

527c23□界上□其秉法者住此應作□磨□又復應知□結

527c24□時小界在前□解時小界在後□若欲雙解雙結□

527c25□牒文作法准事應知□凡結界時不應以界而

528a01□入□餘界及現停水處兼小界場□幷尼住處

528a02□亦不以界而越□餘界有五處不應越□謂苾芻

528a03□界□苾芻尼界□小界場停水處□及二界中間□

528a04□亦非解此界而餘界亦解□若以一大樹亦得

528a05□爲多界之相□其結界時旣知方相□所作□磨

528a06□已說多分□秉□磨者□忽然身死亦成結界□若

528a07□現幻術及神通力□作界標相□不成結界□亦不

528a08□應以水波星月等□而作界相□若客苾芻至

528a09□空住處□不七八日待於舊人□便結界者得惡

528a10□作罪□應依前界不依後結□若諸河澗有橋梁

528a11□者得通結界□異此便非河澗之上橋梁壞者□

528a12□若欲修治得經七夜□若至第八夜界法便失□

528a13□若本無心重修理者□橋梁旣破界亦隨失□有

528a14□五事失大界□一切僧伽皆悉轉根□一切僧伽

528a15□決捨而去□一切僧伽□皆歸俗□一切僧伽同

528a16□時命過□一切僧伽作法而解□若阿蘭若及在

528a17□村中非結界處□齊何名界□阿蘭若齊一拘盧

528a18□舍□村中齊牆柵處幷外勢分□名之爲界□斯二

528a19□界內苾芻同集□在手相及處□諸有□磨咸隨

528a20□意秉□如上所說□違敎作者咸得越法罪

528a21□　合十指恭敬　　禮釋迦師子

528a22□　別解脫調伏　　我說仁善聽

528a23□此頌明供養法式□言合十指恭敬者□謂合兩

528a24□手表恭敬相□凡於大師作供養者□有其二種□

528a25□一謂致禮□二申讚歎□合掌恭敬是致禮儀□釋

528a26□迦師子是讚歎德□言釋迦者□明在俗時族姓

528a27□高勝非下流故□言師子者□顯出家後先所

528a28□畏憚□諸外道類皆恐怖故□言別解脫者□於

528a29□大師法而生恭敬□起方便時能脫煩惑□有極

528b01□勝德名別解脫□現被染等煩惱所纏具縛有

528b02□情□能調伏故□名爲調伏□我說仁善聽者□勸聽

528b03□法也

528b04□　聽已當正行　　如大仙所說

528b05□　於諸小罪中　　勇猛亦勤護

528b06□　心馬難制止　　勇決恒相續

528b07□　別解脫如銜　　有百針極利

528b08□此頌正明誡□□言聽已當正行等者□謂聽聞

528b09□已無倒而行□不爲懈怠□心常勤勇勸彼修行□

528b10□捨諸非法□猶如大仙親爲說敎皆奉持故□大

528b11□仙者□謂薄伽梵□於世俗中是尊勝故□又於

528b12□聲聞獨覺之仙□是殊勝故□號爲大仙□小罪□謂

528b13□是遮罪□非性罪類□於小罪中勇猛防護心無

528b14□懈怠□此中亦言准知已防性過□於小罪處亦

528b15□遣用心□有本云□勇猛應勤護者□卽准防性

528b16□罪略去亦聲□此言爲表於諸犯處勿生緩慢□

528b17□至意守持□言罪者謂鄙惡法□勝流之人所嫌

528b18□恥故□言勤護者□於善法中起精進故□言勇決

528b19□者□勤勇決列貪著諸境□如馬奔逸實可畏故□

528b20□恒相續者□交馳不絶與境相近極難遮止□此

528b21□言顯心是難調主故遣調心□此若善調身語

528b22□隨正□由此心根生煩惱故□爲此唯勸專念

528b23□洗除□令善淸淨□應常觀察無常無我□執我常

528b24□者猶若虛空體無變易□斷惑之理不相應故□

528b25□言銜者□謂是不調伏類犯戒之口□於其口中

528b26□施□勒故□言如者□謂是順理善能遠離著樂

528b27□自苦二邊過故□又爲稱其根欲性等故□名爲

528b28□如□又復如者是譬況義□有百針者□謂破戒人

528b29□於現法中種種熱惱悔恨傷心□比於針刺□略

528c01□擧大數□且言其百□言極利者□能於後時生

528c02□犯之因割令斷故□於戒銜處兩種義成□卽是

528c03□心生追悔□說所犯罪□又令惡見永不生故

528c04□　若人違軌則　　聞敎便能止

528c05□　大士若良馬　　當出煩惱陣

528c06□此頌明誡□利益□違者□謂是違犯軌則者□謂

528c07□諸學處□聞敎便能止者□言其不由刀杖等物

528c08□而爲遮制言大士者謂近圓人□若良馬者□謂

528c09□賢善智馬□當出煩惱陣者□煩惱難□喩之軍

528c10□陣□大士要心欲出生死□策修淨戒破煩惱軍□

528c11□言當出者□謂是當獲阿羅漢果等

528c12□　若人無此銜　　亦不曾喜樂

528c13□　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死

528c14□此頌明無誡過生□若人無此銜者□諸外道等

528c15□心馳邪境及耽欲者□□於欲樂□言亦不曾喜

528c16□樂者□顯無涅槃性□於圓寂理無愛樂心□彼沒

528c17□煩惱陣者□謂因邪敎共煩惱戰□爲無善□被

528c18□他降伏□名爲沒陣□迷轉於生死者□由無別

528c19□解脫銜□於五趣中輪□無救□隨業而轉失正

528c20□道故

528c21□次下明正作白事□告衆令知□大德僧伽聽□

528c22□今僧伽黑月十四日作褒灑陀□若僧伽時至

528c23□聽者□僧伽應許□僧伽今作褒灑陀□說波羅底

528c24□木叉戒經□白如是□言大德僧伽聽等者□欲

528c25□令勿生異想專心聽故□於所聽事正憶持故□

528c26□言僧伽者□有其五種□謂四人五人十人二十

528c27□人多人□此中四人僧伽者□謂除隨意出罪近

528c28□圓□自餘□磨咸悉應作□五人僧伽者□謂除中

528c29□方近圓□及以出罪餘□應作□十人僧伽者□

529a01□但除出罪餘□應作□二十人僧伽及多人僧

529a02□伽者□諸法皆作□言十四日者□是顯褒灑陀時□

529a03□此據春夏冬三時之中□每四月內□各取第三

529a04□半月盡□及第七半月盡□恒是十四日爲褒灑

529a05□陀□餘□是十五日□應知一年之中六是十四

529a06□日□十八是十五日□又黑白月每日之中□須

529a07□以日數白衆令知□或上座白□或授事人□或

529a08□復餘人云□諸大德□今是黑白月某日□可爲

529a09□造寺施主及護寺天神幷四恩類□人人各說

529a10□施福伽他所以此時須告白者□一爲知褒灑

529a11□陀時□二防俗人來問□又復日數或依星次□

529a12□或依王法□日月大小應可隨之□言褒灑陀

529a13□者□褒灑是長養義□陀是持義□謂由衆集說戒□

529a14□便能長養善法持自心故□名褒灑陀□又復褒

529a15□灑同前□陀是淨除義□謂增長善法淨除不善

529a16□故□言時至者□謂是褒灑陀時無餘妨難□言聽

529a17□者□謂問當時現座徒衆爲聽許□不言僧伽應

529a18□許者□僧伽應許□我爲衆說戒□白如是者□謂指

529a19□其事而告知也□所以不擧衆俱說者□爲皆不

529a20□能誦持戒故□或有雖誦不能盡熟□又聽法者

529a21□理不應然□所以不於房內別別說者□由此便

529a22□非大衆爲褒灑陀□共集一處利益多故□又

529a23□別別說□便有不聽正法之過□凡說戒日有善

529a24□苾芻□誦得戒者□不應令授學人說戒□若於住

529a25□處但有四人皆可共集□不應別住□亦不取

529a26□欲□若於□雜制底之處□或俗人處□或露現

529a27□處□或不淨處□或□鬧處□而長淨者得惡作

529a28□罪□必無餘處□在四無犯□不應對俗□又於眠時

529a29□入定時□乞食時□消息時□供養時□爲長淨者得

529b01□惡作罪□餘時有□在此非過□若有苾芻在於

529b02□界內□爲官所拘不來共集爲長淨者得別住

529b03□罪□不成長淨□其被拘者□餘人應爲詣官求

529b04□令釋放□若不爾者得惡作罪□癲狂苾芻與癲

529b05□狂法防別住故□凡苾芻等每至長淨日□先應

529b06□審諦觀察自身□我不於此半月之中犯諸罪

529b07□耶□若憶所犯應如法說□應往淸淨人邊□隨其

529b08□所應具威儀已□□踞合掌憶先罪名□作如是

529b09□說

529b10□具壽存念□我苾芻某甲犯如是罪□此所犯

529b11□罪□我今於具壽前□從淸淨來□□皆發露說罪□

529b12□我不覆藏□由發露說罪故得安樂□不發露說

529b13□罪不安樂□第二第三亦如是說□彼應問言□汝

529b14□見罪不□答言□我見□將來諸戒能善護不□答

529b15□言□善護□所對苾芻應云爾其說罪者□答云善□

529b16□若於罪有疑□應就持律者善決□知已後當發

529b17□露□應對苾芻而說其罪□不應對苾芻尼等□若

529b18□對尼等得越法罪□不應對彼犯同分罪人而

529b19□爲發露□謂波羅市迦望波羅市迦爲同分□乃

529b20□至突色訖里多望突色訖里多爲同分□言同

529b21□分者□是相似義□謂同罪者□若褒灑陀時□憶

529b22□所犯罪□彼卽應可心念守持云□今僧伽於十

529b23□四日爲長淨事□我苾芻某甲於僧伽中□憶所

529b24□犯罪□我某甲於所犯罪□自心守持□若僧伽長

529b25□淨已後□對淨苾芻如法當說□疑罪准知□其誦

529b26□戒人若憶若疑□類此應作□若僧伽咸有犯者□

529b27□應勸一善□苾芻向餘住處□對淸淨人說除罪

529b28□已□還來本處□諸有犯人對此苾芻而說其罪□

529b29□若無能者可爲單白□應如是作

529c01□大德僧伽聽□今僧伽十四日爲褒灑陀□一切

529c02□僧伽悉皆有犯□然無一人能向餘處對□淸淨

529c03□苾芻如法說罪□可令我等對彼如法說除其

529c04□罪□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今作

529c05□褒灑陀□後向餘處當如法除罪□白如是□若復

529c06□苾芻於罪有疑者□應云於罪有疑□准前應

529c07□作□若衆中有一苾芻淸淨無犯□時淨苾芻應

529c08□詣同意苾芻處善心告語□令憶念已□對諸苾

529c09□芻前□當說其犯□冀彼衆人普知聞已□亦說

529c10□其罪□必無同意自默而住□若知他苾芻情所

529c11□不樂□强詰憶者得越法罪□若不知前人有罪

529c12□無罪□斟酌將爲淸淨就其說罪者不成說罪□

529c13□若別住想疑爲長淨者□得越法罪□若作破壞

529c14□心爲長淨者□是破僧方便□犯□吐羅罪□應

529c15□更和合而爲長淨□若長淨時舊住苾芻已爲

529c16□長淨□客來數少□應可慇懃求衆和合更爲長

529c17□淨□如不肯者□往小界場中自爲長淨□若客來

529c18□等多者□舊住苾芻應共和合更爲長淨□若安

529c19□居竟□爲隨意時卽名長淨□更不須作□其大

529c20□苾芻與苾芻尼不應同處而爲長淨□若苾芻

529c21□尼來請敎授者□當共言語□不應避去□敎授

529c22□之人每至長淨日□應在門屋下坐□待尼來請

529c23□隨時處分□言有住處者□謂於其處有解□

529c24□磨人□言無住處者□謂於其處無解□磨人□

529c25□言有住處無住處者□謂一分解爲□磨□一

529c26□分不解□若苾芻處是堪共住□至長淨日□應就

529c27□其處而爲長淨□若處有諍人而往就者□得惡

529c28□作罪□縱無苾芻住處□有同行者堪爲樂住□任

529c29□往無犯□若難事將至□隨情應去□若至長淨日□

530a01□弟子門人不應隨情聽向餘處□若當處無說

530a02□戒者□應往餘處就說戒人而爲長淨□如不往

530a03□者得越法罪□若於無說戒人處坐□前安居不

530a04□得過第二長淨□應向有說戒處□皆不得在俗

530a05□人前而爲說戒□凡安居時應與同意淸淨無

530a06□犯□及同見者而爲長淨□若苾芻耳聾及無識

530a07□解者□應共一處爲長淨□事亦成足數

530a08□若至長淨日□唯獨一身者□應於長淨之處□

530a09□以新瞿摩塗拭灑掃□敷座席鳴楗椎□作前

530a10□方便竟□自誦少多經已□於高逈處觀客苾

530a11□芻□若有三人來共爲長淨□若無來者時彼苾

530a12□芻應居本座□心念口言□作如是說□今十四日

530a13□僧伽長淨□我苾芻某甲□於十四日亦爲長淨□

530a14□我苾芻某甲□於諸障法自陳遍淨□我今且爲

530a15□守持長淨□若於後時遇和合衆□我當共和合

530a16□衆而爲長淨□滿諸戒聚故□第二第三亦如是

530a17□說□若有一二人來者□應爲對首長淨□准一

530a18□人法作□若苾芻行路遇到村坊□或有入村□或

530a19□住村外□是長淨日□彼應各各爲其長淨□住村

530a20□者齊村勢分□不得別住□在村外者村勢分外□

530a21□應爲長淨□若與商旅同去□彼不嫌者□隨住隨

530a22□行應爲長淨□若彼嫌者應作心念□守持長淨

530a23□有其六事□應心念守持皆成無犯□一守持三

530a24□衣□二捨三衣□三分別長衣□四捨別請□五作長

530a25□淨□六作隨意應爲長淨□而不爲者□得越法罪□

530a26□不應長淨□而輒爲者亦越法罪□除吉祥長淨□

530a27□此由衆破重得和合□大衆歡喜爲長淨故□若

530a28□有苾芻先被僧伽爲捨置法□後得解時□應請

530a29□大衆乞作別時長淨

530b01□說波羅底木叉□有其五種□一說序餘以常聞

530b02□而告知之□二說序幷波羅市迦訖□餘以常聞

530b03□而告知之□三僧伽伐尸沙□四至二不定□五

530b04□乃至終誰應爲說波羅底木叉□謂衆中上座

530b05□如不能者□應令第二第三或爲番次□或可別

530b06□請餘人□若上座誦得序□餘不能誦者□餘人應

530b07□誦波羅市迦等□若癲狂人能說者□亦成說戒□

530b08□諸大德□我今作褒灑陀□說波羅底木叉戒

530b09□經□仁等諦聽□善思念之□若有犯者當發露□

530b10□無犯者默然□默然故知□諸大德淸淨□如餘問

530b11□時卽如實答□我今於此勝苾芻衆中□乃至三

530b12□問亦應如實答□若苾芻憶知有犯不發露者□

530b13□得故妄語罪□諸大德□佛說故妄語是障□法□

530b14□是故苾芻欲求淸淨者□當發露□發露卽安樂□

530b15□不發露不安樂□諸大德□我已說戒經序□今問

530b16□諸大德□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨

530b17□默然故□我今如是

530b18□次明勸至心聽□言諸大德等者□別解脫經說

530b19□時欲至□若不敬仰法水不霑故□勸攝心勿生

530b20□散亂□言諦聽者□總遣用心□言善思念之者□別

530b21□明三義□欲明三類聽人□喩之三器□謂仰全

530b22□淨堪貯用故□若覆漏穢不堪受物□如次應知□

530b23□次明淨徒衆□言若有犯等者□若先有犯今默

530b24□不言□更招其罪□如餘時中□他問實答□此亦如

530b25□是□我今於此勝苾芻衆中者□讚美當時聽戒

530b26□徒衆□言憶知者□設令有犯而不憶知□爲妄語

530b27□罪故□妄語者雖默不言□亦名妄語□由現身

530b28□相表語業故□有云□唯是意所犯罪是障□法

530b29□者□於二時中能爲障□□一於現世障諸善法□

530c01□二於未來□生善趣□欲求淸淨者□淸淨謂是

530c02□涅槃□爲求涅槃故□不爲畏他詰責治罰而說

530c03□於罪□言發露卽安樂者□有五種相□一由勤

530c04□策治諸懈怠故□二由無罪治諸過失故□三由

530c05□敬重治慢式叉故□四由無悔治諸惡作故□五

530c06□由寂定治散亂心故□戒經序者□經是略詮義□

530c07□欲明略陳戒相□詮其綱目□不廣釋故□言序

530c08□者□是由緖也□謂說戒時以此爲先□能令餘說

530c09□得生起故□所以但爲三問者□離極略極廣故□

530c10□若極略者□闇昧之人卒難知故□若極廣者□恐

530c11□多延時令衆倦故□然於三問皆別得罪□持者

530c12□是了知義

530c13□根本薩婆多部律攝卷第一

530c14□

530c15□

530c16□根本薩婆多部律攝卷第二

530c17□

530c18□　　　　尊者勝友集

530c19□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

530c20□　　總釋學處

530c21□上明由序彰說戒緣起□下述諸門指陳學

530c22□處□且一一學處有二十一門□言二十一者□一

530c23□犯緣起處□二能犯過人□三所犯之罪□四所犯

530c24□境事□五所由煩惱□六制戒利益□七有犯無

530c25□犯□八具支成犯□九生過之因□十釋罪名字□十

530c26□一出罪體性□十二可治不可治□十三罪有遮

530c27□性□十四作及不作□十五方便有無□十六重罪□

530c28□十七輕罪□十八共相無差□十九出罪有異□二

530c29□十有染無染□二十一犯罪所由

531a01□言犯緣起處者□謂於某國某城制某學處□卽

531a02□名此方爲犯緣起處□言犯過人者□謂由其人

531a03□而制學處□言所犯罪者□卽是身語所造之罪□

531a04□言所犯境事者□總有二種□情及非情□一一

531a05□戒中隨應思察□要而言之□有六十五事□所謂

531a06□□染事攝取事□不忍事求利事□住處事

531a07□同梵行事□僧伽事受用鄙事受用法事□波

531a08□斯迦事□(十)長衣事離衣事□望滿事因求事□受

531a09□不淨財事臥具事□道行事畜□事□求好事取

531a10□衣事□(二十)受衣事置衣事□衣事□他物事□病

531a11□藥所須事違心事□出家事門徒事□起諍事

531a12□說法事(三十)未近圓事戒經事□壞種子事□鬼

531a13□神村事輕毁事□違惱事用水事□尼事食事詣

531a14□俗家事(四十)外道事觀軍事□結伴事用火事□

531a15□與欲事眠臥事□不善觀察事染衣事□隨自

531a16□樂事傍生事□(五十)戱笑事女人事□近圓事

531a17□壞地事□重請事輕學處事□評論事□諍事□

531a18□受請事入聚落事(六十)針筒事床量事□衣量

531a19□事法式事□詰問事(六十五)言所由煩惱者□有

531a20□其二種□一者俱生□二者緣發□隨心造業多

531a21□種不同□煩惱有異□於諸學處隨事說之□有二

531a22□十七種□所謂

531a23□貪煩惱　　瞋煩惱　　癡煩惱　　□煩惱　　攝取

531a24□煩惱　　不忍煩惱　　求利養煩惱　　諍恨煩惱

531a25□　　住處煩惱　　鄙業煩惱　　邪智煩惱　　家□煩

531a26□惱　　求自在煩惱　　過限分煩惱　　廢闕煩惱

531a27□待緣煩惱　　譏嫌煩惱　　覆藏煩惱　　攝受門

531a28□徒煩惱　　慢法煩惱　　無悲煩惱　　輕毁煩惱

531a29□　　輕心煩惱　　不收擧煩惱　　不寂靜煩惱　　不

531b01□敬煩惱　　不忍他詰煩惱

531b02□制戒利益者□謂佛大師觀察十利制於學

531b03□處□言有犯無犯者□若故心犯戒名爲有犯□異

531b04□斯無犯□言具支成犯者□隨諸學處具足支緣□

531b05□方成犯事□言生過因者□有其六種□一由身□二

531b06□由語□三由心□四由身心□五由語心□六由身語

531b07□心□言釋名字者□謂波羅市迦等名別不同□如

531b08□下具釋□言出罪體者□凡諸造罪皆以身語故

531b09□思爲體□言可治者□謂授學人□不可治者謂無

531b10□□類□性謂本性是罪□遮謂因制方生□復有

531b11□釋云□性罪唯染心中作□若遮罪者通染

531b12□不染□言作及不作者□作謂身語自造□不作

531b13□者謂止而事成□故心而造名有方便□無心

531b14□亦犯名無方便□言重罪者□於中差別有其六

531b15□相□一由制故□二由事故□三由煩惱故□四由

531b16□犯故□五由人故□六由時故□言由制者□謂因

531b17□世尊制學處故有其重罪□言由事者□如斷傍

531b18□生命得波逸底迦罪□雖衆敎中罪亦不能過□

531b19□由煩惱者□謂不敬敎煩惱所起故重□由犯者

531b20□謂數數犯故重□由人者謂不植善根□稟性愚

531b21□鈍其罪遂重由時者□謂多時覆藏其罪便重□

531b22□譬如小水以物偃之□澄積多時成大波浪□

531b23□若□前六種是謂爲輕□言共相無差者□謂性

531b24□遮學處□咸以身語心爲其共相□言出罪有異

531b25□者□有其四種□一由極重治罰□方出其罪□謂波

531b26□羅市迦□二由處中治罰□謂僧伽伐尸沙□三由

531b27□下治罰□謂泥薩祇迦□四不由治罰□謂所餘罪□

531b28□有染謂貪等爲因□無染□此□言犯罪所由者□

531b29□有五種因方犯於罪□一由無羞恥性□二由無

531c01□敬敎心□三由情懷放逸□四由稟性癡鈍□五由

531c02□忘失正念

531c03□　　初部四波羅市迦法之一

531c04□攝頌曰

531c05□　若作不淨行　　不與取斷人

531c06□　妄說上人法　　斯皆不共住

531c07□　　不淨行學處第一

531c08□言不淨行者□謂於十二年□苾芻僧伽未生惡

531c09□□□入十三年□薄伽梵在佛栗氏國□□鐸迦

531c10□村□其□□鐸迦子蘇陣那□爲母所敎令求種

531c11□子□由□煩惱及□事故□佛觀十利□制斯學

531c12□處□言十利者□一爲攝取僧伽□二爲僧伽極

532a01□善□三爲僧伽樂住□四爲未信者令信□五爲已

532a02□信者令增長□六爲折伏惡人□七爲懷□者樂

532a03□住□八爲斷現法漏□九爲斷未來漏□十爲我

532a04□之淨行得久住故□言攝取僧伽者□謂於刹

532a05□帝利婆羅門□舍戍達羅等□有善男子善女

532a06□人□入正法中深生敬信□作苾芻等以成衆

532a07□故□僧伽極善者旣入善說法律之中□能令善

532a08□法極增盛故□僧伽樂住者□謂依斯善法還信

532a09□施債故□未信令信者□其未信者令生正信故□

532a10□已信令增長者□若已信者□善護自心故□折

532a11□伏惡人者□犯重之人由不護戒品□以折伏法

532a12□而驅□故□懷□樂住者□謂異生中極淳善人□

532a13□爲令此等無有□諍安樂住故□斷現法漏者□

532a14□謂是現纏令不行故□斷未來漏者□謂煩惱業

532a15□種令永斷故□我之淨行當得久住者□謂如法

532a16□宣說□廣利人天□展轉相敎令佛正法久住世

532a17□故

532a18□若復苾芻與諸苾芻同得學處□不捨學處□學

532a19□羸不自說□作不淨行□兩交會法乃至共傍

532a20□生□此苾芻亦得波羅市迦□不應共住

532a21□言若復苾芻者□謂指犯人□苾芻有五種□一

532a22□名字苾芻□如世間人爲欲呼召男女等時□

532a23□與立名字喚作苾芻□二自許苾芻□實非苾芻

532a24□而便自許是淨苾芻□三由乞求故名爲苾芻□

532a25□言苾芻者□是乞求義□諸乞求活命□皆名苾芻□

532a26□四破煩惱故名曰苾芻□苾芻是破義□五以白

532a27□四法受近圓者□名爲苾芻□此中言苾芻者□

532a28□意存第五□餘之四種名同故來

532a29□又依七例聲述苾芻義□一作者聲□二作業

532b01□聲□三所由聲□四所爲聲□五所從聲□六屬主

532b02□聲□七所依聲□云何作者聲□誰是苾芻謂近圓

532b03□人□作業聲者□此作何業謂同學戒□所由聲者□

532b04□由何而得謂由三業□所爲聲者此何所爲□謂

532b05□求涅槃□所從聲者□此從何得謂從師等□屬主

532b06□聲者□此誰近圓謂世尊法□所依聲者□此依何

532b07□處謂依欲界及善說法律等□是名七例□若加

532b08□呼召聲如喚爾來苾芻□便成八轉□轉各有

532b09□三□謂一二多成二十四別

532b10□又十一種事釋苾芻義□一過去苾芻□謂已捨

532b11□學處□二未至苾芻謂未受學處□三現在苾

532b12□芻□謂不捨學處□四內謂內斷煩惱□五外謂外

532b13□相攝持□六□待他勸誡□七細能自要心□又

532b14□□者名字等四□細者破煩惱生□八劣謂破冗

532b15□雜人不常不堅等□九勝與上相□□十遠謂堪

532b16□出家人及始生樂欲□十一近謂正受近圓□言

532b17□與諸苾芻同得學處者□謂與苾芻所有學處□

532b18□相似而得名爲同得□假令先受近圓滿足百

532b19□年□所應學事與新受不殊故言同得□言不

532b20□捨學處者□謂不對他人而爲捨法□捨戒之

532b21□時□若對不解語人□或中邊互對□顚狂意亂

532b22□痛惱纏心□癡□啞聾熟眠入定□非人天等變

532b23□化傍生□及諸形像□雖捨學處□不成捨□若

532b24□因顚狂痛亂所逼□於有人處作無人想□

532b25□於無人處作有人想□於無人處作無人

532b26□想□或復悶亂□或不審告住性之人□亦不成

532b27□捨□自有同得學處不捨學處等□應爲四句□初

532b28□謂苾芻愛重學處□第二謂餘六衆幷受八學

532b29□處□及諸外道捨於學處□第三謂是不愛重苾

532c01□芻捨於學處□第四謂除前相□言學羸不自說

532c02□者□對捨學處亦爲四句□第一句者□捨於學處

532c03□而非學羸□第二句者□如有苾芻欲捨學處□於

532c04□苾芻事陳說難行而不自言我捨學處□第三

532c05□句兩事俱作□第四句二俱不爲□因明捨學

532c06□之法□苾芻欲捨學處□對有智人作如是說□具

532c07□壽存念□我某甲今捨學處□或言捨三寶□或

532c08□捨三藏□或捨阿遮利耶□或捨□波馱耶□若

532c09□總若別是則俱名捨於學處□或云□證知我是

532c10□俗人我是求寂□二形扇侘半擇迦汚苾芻尼□

532c11□作無間罪人□是外道□是趣外道者□是賊住□

532c12□是別衆人□乃至說言□我今與諸具壽非同

532c13□法者□非同梵行人□□名爲捨□言作不淨行

532c14□兩交會法者□有捨其學處幷學羸而說□然

532c15□不作不淨行兩交會法亦爲四句□第一句者□

532c16□謂於乞食行於□食行攝斂行□不堪忍時遂

532c17□捨學處□然持五學處不作不淨行□此是捨於

532c18□學處不作不淨行□第二句者□以不怖心以盜

532c19□賊心□不捨學處作不淨行□第三句者□善捨學

532c20□處作不淨行□第四句者□謂樂住苾芻□言乃

532c21□至共傍生者□謂禽獸類如□□等□言波羅市

532c22□迦者□是極惡義□犯此罪者□極可惡故□又是他

532c23□勝義□若於此罪□犯之時□被他淨行者所欺

532c24□勝故□又被他煩惱所□勝故□出家近圓爲除

532c25□煩惱□今破禁戒返被降伏□言不應共住者□謂

533a01□此犯人法食兩事永無其分□譬若死屍□故云

533a02□不共住□有是波羅市迦非不共住□應爲四句□

533a03□第一句者□謂不還果□於他勝因所有煩惱□

533a04□降勝故□名他勝人□第二句者□謂衆與作捨置

533a05□等法治罰之人□第三句者□謂鄙惡類造顚墜

533a06□法□第四句者□住本苾芻□又釋□若者是總相說

533a07□遍一切處□此中若聲局在苾芻□是同依釋□由

533a08□得波羅市迦顯非餘故□言復者□是次後義□謂

533a09□最初人雖作非犯已後方犯□是故言復□言苾

533a10□芻者□謂近圓時身無障法□僧伽界分及以作

533a11□法□無過失□方得名曰善受近圓□是眞苾芻□

533a12□言與者□顯共伴義□苾芻之聲□於先犯重等□亦

533a13□有此名□爲欲簡別故□云苾芻□同得設更重

533a14□受□雖非同得而有苾芻之名□頗有苾芻作不

533a15□淨行□非犯波羅市迦耶□有謂是先時犯重人

533a16□等□又苾芻者□非是尼等□由其學處不同增減

533a17□異故□若爾尼轉根後便成苾芻□如何乃言不

533a18□同學處□謂由根轉捨不共學同苾芻故□學者

533a19□三學□謂增上戒增上心增上慧□此中學者意

533a20□明戒學□得者是已得義□如作□磨未了之時□

533a21□設其有犯不成他勝□言不捨學處者□謂無捨

533a22□緣故□言不捨□捨緣有四□謂捨二形生命終

533a23□幷斷善□豈非護斷□卽非同得□上同得言已彰

533a24□其義□何煩更說□不捨學言先捨後受□亦名同

533a25□得□此雖同得□非犯學者□由其捨故□然須不捨

533a26□簡別犯人□此意雙顯故□無有過□學羸不自

533a27□說者□謂於學處無力能持名曰學羸□內總不

533a28□言故□云不說□此據緣起相從故來□作不淨

533a29□行者□行謂聖道淨□卽涅槃由八正行□方能證

533b01□會□作不淨行□正違彼故□不者相違義□猶如

533b02□不善及不生等□兩交會法者□女男根合名

533b03□爲交會□又云□兩交會者□卽是兩身兩根也□據

533b04□多說之□自口下門犯他勝故□此之二句彰其

533b05□過重□有行不淨行□非兩交會□有兩交會□非不

533b06□淨行等□爲簡不受學處□而行□法不名作不

533b07□淨行□又釋於自二門名不淨行□於他處犯名

533b08□兩交會□言法者□卽是持自性義□此言爲簡

533b09□於夢交會無自性故□作謂故心受樂□言乃至

533b10□者□顯最鄙惡□言此苾芻者□指犯人也□旣犯戒

533b11□已便非苾芻□由先形儀尙存此號□言亦得者□

533b12□非但勝犯劣亦同犯□又波羅市迦者□被非法

533b13□軍而來降伏□法王之子受敗於他□旣失所尊

533b14□故名他勝□故云此非沙門□非釋迦子□言不應

533b15□共住者□於現世中顯其過患□被同淨行所驅

533b16□出故□於餘學處明失利用□義皆同此

533b17□此中犯相者□謂是苾芻於男女身大小便

533b18□道□及在口中隨入之時□有受樂意□便得本

533b19□罪□其分齊者□若於大小便道□以生支頭入

533b20□過赤皮□若在口中頭過於齒□作受樂心咸得

533b21□本罪□於人女男二形半擇迦等□死活眠覺及

533b22□以入定□癡狂心亂痛惱所纏□於此境邊作行

533b23□□意□以有隔入無隔□以無隔入有隔□以無

533b24□隔入無隔□以有隔入有隔□於三瘡處體無壞

533b25□損□入過分齊咸得本罪□若損壞者得□吐羅

533b26□罪□如是應知□非人女男二形半擇迦等□幷傍

533b27□生類□事皆同爾□若彼女根兩邊全在□名爲不

533b28□壞□若內若外或時爛損□或被蟲傷□名之爲損□

533b29□口及下門四邊爛壞□名之爲壞□與此相違□名

533c01□非損壞□若苾芻或苾芻尼等□睡眠之時或復

533c02□被他勸其飮酒□令使□醉被他逼時□於初中

533c03□後領受樂者□皆犯本罪□若初中後不覺知者

533c04□無犯□若不睡時被他陵逼□類此應知□若以

533c05□禁□轉變自身爲傍生類□或變他身□或復不

533c06□變□共行非法□若有苾芻想者□得波羅市迦□□

533c07□此□罪□於腰斬者□或截頭者□二道行□俱得

533c08□重罪□若在口中得□罪□於身餘穴或於齒外□

533c09□或用衣袋而□生支□或時用草□或樺皮□□或

533c10□皮囊盛及餘□□物□或內竹筒□或屈頭而內

533c11□入三瘡者□咸得□罪□於中解身合令相著□若

533c12□見有縫得□吐羅□不見縫者重罪□若於睡內

533c13□共他行□□有苾芻想者重罪□異此□罪□新生

533c14□□象及餘死禽獸□或龍女藥叉女□行非法時

533c15□有□怖者□咸得□罪□由其怖時無染心故□

533c16□於母羞□亦得□罪□爲生□時染心不發故□

533c17□無羞□者同得本罪□若以軟草等結作人身□

533c18□便爲非人之所執御□身諸支節可愛觸生□共

533c19□此行□咸得本罪□若但於根有軟觸者□得□

533c20□吐羅罪□或以自足指內阿蘇羅女根□或以足

533c21□指觸他男根□或勸苾芻行不淨行□或於三處

533c22□內不動根□或以生支觸他生支□或於被割女

533c23□根□或於死女根蟲□已潰□行非法者皆□吐

533c24□羅罪□或他欠□張口之時□遂將生支內他口

533c25□中□或於露處赤體無衣□爲他□身生支遂起□

533c26□置他口內咸□吐羅□無受樂心不得本罪□不

533c27□應如此開口欠□□應用手遮□或以衣角掩□不

533c28□應露地赤體□身□苾芻根長或有腰弱□便以

533c29□生支內於己口□及下瘡門□過限之時亦得本

534a01□罪□如孫陀羅難陀□內□外泄外□內泄□前

534a02□泄後□或前□後泄□或根有病內女口中□咸

534a03□得本罪□如在房中露形而臥□老女來逼由

534a04□無樂心□此皆無犯□若似有染心得□罪□或於

534a05□村外不閉戶眠被他行非如上應識□凡是眠

534a06□臥皆須□戶□或令苾芻守護□或結下裙□如阿

534a07□蘭若中得定苾芻□偶然根起樵女調弄□逼

534a08□共行非□由無染心故非犯□凡諸苾芻阿蘭若

534a09□住□若無門戶□應以柴籬而堅圍繞□非離欲人□

534a10□有五因緣□令生支起謂大小便逼或風所動□

534a11□或爲□指微伽蟲所齧□或由染汚心起□若

534a12□離欲人但有其四無後應知□又如式叉摩拏

534a13□女等調苾芻時□遂便許可後生追悔□彼來强

534a14□逼無受樂心故無犯□由先許可得□吐羅罪□

534a15□如被音樂天女□將至自宮遂便陵逼□由失本

534a16□心故無犯□有此難處不應居止□若因小便狗

534a17□銜根者無犯□不應對狗小便□又渡河時□被魚

534a18□等齧生支者無犯不應露身渡河□若道爲道

534a19□想□或復生疑□道非道想□入過限時□得波羅

534a20□市迦□非道道想□或復生疑□得□吐羅□起心

534a21□欲作不淨行時□得責心惡作□若興方便整衣

534a22□裳等□乃至未觸身來得對說惡作□欲行非法□

534a23□乃至生支未過齊限□得□吐羅□若過限者得

534a24□波羅市迦□若觸女髮及連髮衣□或餘身分□

534a25□若無觸樂心得□吐羅□作觸樂心得衆敎罪□

534a26□於有情身所有瘡穴或餘支分□作流泄心□

534a27□若泄不淨□得衆敎罪□若苾芻以諸明□及餘

534a28□雜藥□幷幻術事□作諸形像□共行□者□皆得

534a29□□吐羅苾芻犯重之時□若無二種惡心□一不

534b01□怖心□二者賊心□爲煩惱逼遂行非法□初無隱

534b02□覆向他陳說者□僧伽應與秉白四法□授其

534b03□學事□得法之人行治罰法□皆與遍住行同□

534b04□唯除一事□乃至命存與他授食□彼亦自須

534b05□受食而□□若後獲阿羅漢果□同善苾芻依本

534b06□位坐□有餘復云□仍須六月供侍僧伽□幷供

534b07□上座□營理三衣及波□羅□所有如法事業皆

534b08□應助作□從此已後若能稱可僧伽意者□共知

534b09□調善應生憐愍□休其行法□此則名爲從罪而

534b10□起□未近圓人犯根本罪□無惡心者□此亦應與

534b11□作授學法□或先犯人□或是賊住□或無衆

534b12□不和□黃門汚尼等□但有違犯皆得惡作□已

534b13□下諸戒類此應知□一一學處更不重述□諸初

534b14□犯人皆無本罪□然有責心突色訖里多□其無

534b15□犯者□謂顚狂類□或親戚死□或非人惱□或時

534b16□心亂餘痛惱等之所纏迫□於其自身無苾芻

534b17□想者□皆成無犯□醫人處方令其下灌□無受樂

534b18□心□此亦非犯□此□學處具足八緣□方成其

534b19□犯□一是大苾芻□二堪行□境□三於不壞道□四

534b20□己根全□五興方便六入過其限□七有心受樂□

534b21□八有二種心□具此八支□便得無救波羅市迦

534b22□罪□釋名者□波羅市迦一義如前□復有別釋□能

534b23□害善品令使銷滅故□名波羅市迦□又復能生

534b24□惡趣之罪□名波羅市迦□可治不可治者□賊心

534b25□故犯□是不可治□異此可治□謂授學人出罪

534b26□不同者□授學之人盡形方出□其不淨行中有

534b27□方便□吐羅罪□重者須對一切僧伽說除□輕

534b28□者下至四人□餘三他勝准此應知□其僧伽伐

534b29□尸沙有方便□吐羅罪□重者下至四人□輕者

534c01□一人□餘罪可知□下諸學處初八九門多□具

534c02□悉□自餘有出不出□准事應思

534c03□　　不與取學處第二

534c04□佛在王舍城□時但尼迦苾芻盜未生怨王木□

534c05□爲王所執□時彼責言□汝當合死□時諸苾芻擧

534c06□以白佛□佛言□王法齊何方名爲賊□行刑罰耶□

534c07□遂令阿離耶阿難陀往問其事□法官報云□王

534c08□法盜五磨灑合當死罪□佛言□當依王法□若

534c09□苾芻盜滿五磨灑□卽當□棄□因攝取事攝

534c10□取煩惱□制斯學處

534c11□若復苾芻若在聚落□若空閑處他不與物以

534c12□盜心取□如是盜時□若王若大臣□若捉若殺□若

534c13□縛驅□□若呵責言□□男子□汝是賊□癡無所

534c14□知□作如是盜□如是盜者此苾芻亦得波羅市

534c15□迦不應共住□言在聚落者□謂在牆柵內□若空

534c16□閑處者□謂牆柵外□他者謂他女男半擇迦

534c17□等□非親友知識相委信□人不與者□非他授

534c18□與物□謂金銀等物□以盜心者□知是他物□作

534c19□竊盜心□非親友想□非重還想□取者謂取屬已□

534c20□若自取若敎他取□如是盜者指其限齊□謂滿

534c21□五磨灑□或時過五□便犯本罪□五磨灑言□據何

534c22□爲准□謂依一迦利沙波拏四分之一□此一迦

534c23□利沙波拏□有二十磨灑□若偸五磨灑□卽名犯

0534c24□盜(此一磨灑有八十貝齒一迦利沙波拏總有一千六百貝齒也)此據問時□國法

534c25□以二十磨灑爲迦利沙波拏□若王法以十二

535a01□磨灑爲迦利沙波拏者□盜三磨灑犯重□用十

535a02□六者盜四犯重□若四十者盜十犯重□若更有

535a03□增減准數應知□王者謂是國主□若大臣者□謂

535a04□國輔相依王而活□若捉謂執取□殺謂斷命□

535a05□縛謂羈鎖等□□謂驅令出國□斯等皆是不信

535a06□王及王大臣所見狹劣□呵責者是敬信王臣□

535a07□情懷寬恕□但言責而已□□男子者□是輕賤□言

535a08□汝是賊者□是總□句□癡無所知等者□是別

535a09□釋句□明是賊因及正作業□由癡無所知故□方

535a10□便興盜無現法怖及未來怖□如次應知□是謂

535a11□盜因也□作如是盜者□正明盜業□不告主知□若

535a12□强若竊□名爲盜□此中亦聲是相似義□如於

535a13□初部四他勝中□非但初犯□時卽得他勝□若

535a14□初犯盜亦他勝罪□下諸亦字義皆同此□前云

535a15□不捨學處學羸不說□於諸學處皆有應知

535a16□此中犯者□謂是苾芻或自作□或遣使□或看

535a17□作□有盜心起方便□是他所攝□作彼物想數滿

535a18□五磨灑□擧離處作屬已想□得他勝罪□但起

535a19□惡念便得責心惡作之罪□始從發足乃至未

535a20□觸物來□犯對說惡作□若觸著物搖動之時□得

535a21□□吐羅罪□離處便得本罪□若數不滿□但得□

535a22□罪□卽此方便得惡作罪□盜得物時□卽據其方

535a23□國□而斷物價□爲方便時□一擧滿五□便成本

535a24□罪□如頻多擧方始滿者□一一取時咸□吐羅□

535a25□後雖滿五□不犯根本□然置物處多類不同□或

535a26□在地上□或以器盛□或於牆石棚□衣桁□或

535a27□內箱□□或□象牙□或置戶扇□或安床座□然

535a28□此地等有差殊者□平坦一段名爲一處□若裂

535a29□爲縫□或□或書□卽非一處□若在場處色別成

535b01□異□若在倉□口平□名爲一處□若物欠少及板

535b02□席等隔障之時□卽非一處□若在地敷據草色

535b03□別□若在鞍乘據衣色異□若象身肥滿總成一

535b04□處□若身瘦減隨處成別□若於象處所有鞍

535b05□具□及馬車步乘諸雜輦輿□各隨其處有一異

535b06□不同□若盜船時船以纜繫□或復無纜搖動

535b07□之時□便得惡作□或解纜隨流□或地上曳去離

535b08□見處時□便得本罪□若□流而去者□隨所趣岸

535b09□與河闊量等□便得本罪□若阿遮利耶□波馱

535b10□耶□所付之衣□作賊心取□若從寺內□入房中□

535b11□或復從房而向□處□或從□詣門□或行之寺

535b12□外□或從高趣下□從下至高□或從露向屛□從

535b13□屛向露□或時在後退步徐行□或時在前進步

535b14□而去□至不見處□皆得本罪□或風飄物墮在屋

535b15□上□或墮樓隅□或復取他浣衣人物□或盜根生

535b16□物謂香附子薑芋之類□及諸樹等□或盜經

535b17□書皆計直犯罪□盜設利羅□世尊馱都□有人守

535b18□護意欲供養□作大師想者□犯惡作罪□若作衒

535b19□賣求財利心而盜取者□得他勝罪□若天祠中

535b20□及以制底香臺之處□有莊嚴具若有人守護□

535b21□得波羅市迦□非人護者□獲□吐羅□無非人護□

535b22□若作諸天藥叉護想□得惡作罪□若盜傍生物□

535b23□得□吐羅□若是人物傍生所偸□人想取之□亦

535b24□得本罪□作傍生想□得□吐羅罪

535b25□若苾芻盜無足二足四足多足之類□言無足

535b26□者□謂蛇蛭等人所攝養□賣以規財□二足者□謂

535b27□是人鳥□若盜人時至期契處犯□盜鳥有二□一

535b28□自手持去離處時犯□二引逐人來飛墮時犯□

535b29□弟子門人被他偸去□已屬於彼□或未相屬□

535c01□偸奪取者□隨前次第成犯非犯□苾芻被他逼

535c02□掠爲奴□身自逃走者無犯□四足者□謂象馬等□

535c03□或群處盜□或繫處盜齊不見處□犯他勝罪□多

535c04□足者□蝎蜈蚣等□此乃獄官及王大臣□或汎

535c05□海商舶之所畜養□盜此等時計直犯罪□若盜

535c06□有主伏藏□□力持來□未見物時得吐羅罪□若

535c07□見彼物便得他勝□無主伏藏未見已來□得惡

535c08□作罪□見時□罪□若遭旱時決彼堤水□將入

535c09□己田□令他不熟至實成就□准價得罪□或時遭

535c10□□泄水下流故損他苗□亦計直成罪□水難得

535c11□處數量有定□盜取水時准價得罪□盜非人水

535c12□得□吐羅□他斷河水決而自用□亦准價犯□若

535c13□盜水陸所生諸花取之爲束□擧離處時計直

535c14□成犯□□□網□所繫有情□及賊偸牛繫之於

535c15□柱□盜心解時離處成重□懷悲愍者得惡作罪□

535c16□苾芻盜時□作如是念□若得物已卽便毁壞□令

535c17□彼失財不入己者□得□吐羅□獵師逐鹿走入

535c18□寺中□隨傷不傷不還無犯□若鹿被射入寺便

535c19□死者□應還獵人□不應留□□若物在河水中令

535c20□物沈浮□是爲異處□若在泥裏據其出沒□隨離

535c21□處時計物成犯□若他田地及園店等意爲僧

535c22□伽□非理言競官斷與時□彼心未捨□得□吐羅□

535c23□心若捨時□卽得本罪□官不斷與□得□吐羅□若

535c24□就王斷斷得便重□由斷事中王爲上故□若餘

535c25□斷官待他心息方犯□若以籬圍□或去封記□籬

535c26□未合時但獲□罪□若籬合者卽犯他勝□若與

535c27□賊同心示彼舍處□後時受分隨得招罪□若後

535c28□生悔向彼物家□報遣防護勿令失脫□或共賊

535c29□結伴心悔不行□設彼賊偸皆方便罪□後雖受

536a01□分亦□吐羅□與賊同行□欲爲盜事□中路而退□

536a02□但得惡作□同心作賊爲他守道□分物受分者

536a03□成犯□由怖爲伴無心共盜□彼雖偸得□苾芻非

536a04□犯□若元爲結契得便屬己□由有限局□獲者

536a05□成犯□若異此者□分物之時據分得罪□若苾芻

536a06□或持自物□或是他物□作如是語□我欲偸稅□如

536a07□是語者得越法罪□敎偸稅者從異道去□得惡

536a08□作罪□若作惡心指他異道□冀免稅直得□吐

536a09□羅若持他物過彼稅處□無取分心者□罪□未

536a10□至稅處□或取半分□或取全分□而未過處□得□

536a11□吐羅□若過稅處數滿本罪□若持己物到於稅

536a12□處□使他越過□亦得本罪□實是己財□決心□

536a13□與父母兄等□告掌稅者□此非我物□不與汝

536a14□稅□或乘空去□或口含□或衣□□或避路□□得

536a15□□罪□若所盜物極賤極貴□價難准知□賤得吐

536a16□羅□貴招本罪□若諸商人將應稅物□置苾芻衣

536a17□袋中□苾芻不知□過無犯□然諸道行苾芻所

536a18□有衣物□不應無人守護□宜於物處留二苾芻□

536a19□餘共乞食□供守護者雖不聽著□而强著者□若

536a20□無淨人應自捉棄□告云□汝物當自收取□苾

536a21□芻單己逐伴遠行□須乞食時可於己物明

536a22□爲記驗□若後□還當須□察□若爲父母及三

536a23□寶事□持過稅處□應爲稅官種種說法□稱讚三

536a24□寶□說父母恩□彼不取稅直者無犯□若猶索

536a25□直者應與□若三寶財持過稅所□應持一分酬

536a26□彼稅直□後當均分□勿令偏少□若共苾芻涉路

536a27□而行□問伴苾芻方爲持物□不持稅財於稅道

536a28□過□若是新布□應截縷頭牛糞染之□持去非

536a29□犯

536b01□若藥直衣留縷不染□爲病持過者無犯□凡是

536b02□遣他染衣物者□應須問彼已爲染未□若不問

536b03□者得惡作罪□苾芻不合將偸稅者□持付稅官□

536b04□得惡作罪□若夫實不言苾芻妄說□從彼妻索

536b05□隨得物時犯有輕重□多人同契偸彼一衣□隨

536b06□受分時計直成犯□本偸衣袋擬簡取衣□初移

536b07□袋時得□吐羅□後選得時隨獲犯罪□若他衣

536b08□物在象牙□□竿等處□苾芻盜時幷□等持

536b09□去□但得吐羅□擧離□等時隨事得罪□若遣苾

536b10□芻某處取衣□彼作賊心而往偸取□若得物時

536b11□隨事招犯作彼物心者無犯□不聞他告自爲

536b12□彼人偸得物時□得□吐羅罪□已近圓令他

536b13□盜非近圓獲物□得□罪□與此相□亦得□

536b14□罪□第三本罪□第四惡作□正近圓時亦爲四句□

536b15□正近圓時令他盜非正近圓時獲物□得□吐

536b16□羅罪□□此□罪□第三惡作□第四本罪□此兩四

536b17□句通諸學處□隨事應思□盜事略有五種□一對

536b18□而强取□二竊盜取□三調弄取□四因寄付取□

536b19□五與更奪取□此之五種咸是賊收□若依法取

536b20□者無犯□盜他樹果以杖打取□一打數滿□便得

536b21□本罪□如不滿者□隨打□罪

536b22□若苾芻在東西二洲□卽據彼方所用錢貨□以

536b23□斷輕重□北俱盧洲物非己想□無不與取故

536b24□無盜罪□若於方處用鐵等爲錢□而是貴價□盜

536b25□此物時准價成犯□縱偸貝齒數盈萬億□一取

536b26□之時但四磨灑□無根本罪□得多□吐羅□作盜

536b27□他心而起方便□後爲已想□但得□罪□□此

536b28□得重□若於己物作他物心□賊想擧移□得吐羅

536b29□罪□於大穀聚破而偸去□一取數滿成重□餘輕□

536c01□若偸寶等掘地埋之□意令損壞□唯得□罪□

536c02□有施物來知非己分□言我合得者□得□吐羅

536c03□罪□若受其物准數成犯□他不請食□輒去食者□

536c04□得惡作罪□本師有緣須向餘處爲受利者非

536c05□犯□若取分時□須告他知□勿不囑言輒取他分□

536c06□若爲他將物擬濟病人□聞彼身亡物還本主□

536c07□若及命在後方死者□此成亡物□若掌庫人自

536c08□爲賊意盜取他物□施與苾芻□施想受者無犯□

536c09□若賊盜他物爲恐怖故□持施苾芻此不應受□

536c10□若作還彼主心受之無犯□若知是賊首領者□

536c11□隨意應受□旣受得已□刀割染壞方可畜持□本

536c12□主來索者應還□若以書手字手印□以爲期

536c13□契而盜他物□准事成犯□若盜故廢錢貝及

536c14□破缺假僞者□皆准當時價直成犯□若興方便

536c15□欲盜他財□觸著之後便從主乞□主若與時得

536c16□前□罪□寶及寶類壞色方取據□後價成犯□初

536c17□爲貸借後欲不還□決絶之時便得本罪□若他

536c18□所寄物先作盜心後時移處□得□吐羅□幷得

536c19□本罪□若先移處後心決絶□亦得本罪□博□偸

536c20□子迷惑取物□准數成犯□凡是賭物皆得惡作□

536c21□意偸彼物而錯得此□旣乖本心但得□罪□本

536c22□偸弊服內有貴衣□後□見時准物得罪□苾芻

536c23□洗時□見寶甁露以物蓋覆者非犯□主索應

536c24□還□若此寺物有偸盜心□移向彼寺□得惡作罪□

536c25□鳥栖之巢有鳥守護□取柴將染得惡作罪□若

536c26□鼠盜己物見時應取□若是鼠物則不應收鼠□

536c27□若持來便成施主□爲彼物想應爲受之

536c28□有病苾芻遣人持物□心希福利供養僧伽

536c29□不依彼言□隨情處分□得□吐羅罪□亡苾

537a01□芻物是佛弟子悉皆合得□若作法已盜此

537a02□物時□數滿成重□若營作人爲衆擧貸□若其身

537a03□死以衆物償□他擧物時報諸耆宿□苾芻明書

537a04□券契方可與之□被賊偸物已作捨心□重奪彼

537a05□財□准數成犯□被他盜去□若作捨心卽是屬他□

537a06□不應重奪□是故苾芻被他盜時□不應倉卒輒

537a07□爲捨意□後見應取□若見賊來應現瞋相□恐

537a08□喝令去□捉得賊者不應付官□先爲說法從乞

537a09□其物□若不肯與當酬半價□或復全還□已成衣

537a10□□卒難得故□苾芻若見未損死屍□或自壞或

537a11□遣人壞取糞掃衣□得惡作罪□下至蟲蟻穿壞□

537a12□若取此衣便成應理□於深摩舍那處□有死人

537a13□衣□若有掌人不應輒取□得□吐羅□若賊盜財

537a14□不能持去□所遺棄物不可輒收□若言隨意

537a15□者□取成非犯賊偸□肉及甘蔗多羅果等□嫌

537a16□不將去□對衆應取□要而言之□取糞掃衣□應

537a17□須詳審□方可收拾□凡見衣物□若作糞掃衣

537a18□想者□隨意應取□無賊心故非犯□若糞掃衣有

537a19□不淨汚者□此不應畜□淨浣染已持之□得死屍

537a20□衣□停七八日□曝於籬上浣染應畜□又送死

537a21□人衣主持來施□若重索者□卽應持還□不還

537a22□得罪□若更持來應爲受之□莫生嫌恨而不爲

537a23□受

537a24□有客苾芻來住房內□應相問知□若有人來可

537a25□與物□不若言與者□失物不償□如云莫與而與

537a26□他者□失全償直□又客苾芻先不相識□創來

537a27□至房但可言談問其安不□不應卽爲按摩身

537a28□體解其勞倦□所有水土□豆牛糞□及齒木等□

537a29□客問主人方得取用□不問得罪□若先相識旣

537b01□爲解勞□按摩身已□豆牛糞齒木水等□不須

537b02□問主隨意取用□若於河津船處□授受財物極

537b03□須存意□不應輒放□令物損失□若損應酬直□

537b04□異此無犯□凡授事人閉寺門時□有其五別□

537b05□謂上下轉鳴鎖幷副鎖門關□及□不閉□賊偸

537b06□准事酬直□若闕一者應還一分□乃至若總不

537b07□著卽應全償□若施主本心造立房寺□於此寺

537b08□住者與其供養□苾芻輒將餘食計直全犯

537b09□若苾芻等得遺落物□置顯露處□識者應還□若

537b10□爲病人欲覓藥者□須問病人何處求藥□應如

537b11□所敎處覓□苾芻有緣□爲去許酬小□後□輒自

537b12□取己想無犯□凡諸苾芻不應受雇而作□若

537b13□換其作業□或作福心者無過□時給孤獨長者

537b14□兒被賊偸去□尊者毛□揭羅野那爲之持來□

537b15□尊者畢□陀婆蹉取外甥兒□及護寺家淨人

537b16□意爲悲憐現其神力□或□術力取悉皆無犯□

537b17□他所攝物作他想疑□盜得重罪□非他所攝□

537b18□他攝想疑□便得□罪□若有主物作無主想□

537b19□若己物想□或暫用心□或告他知□或親友意者

537b20□無犯□凡親友知識可委寄者□有其三種□謂上

537b21□中下應如其次□爲上中下而委寄之□若異此

537b22□者得越法罪□此犯緣者是善淨苾芻□或自作□

537b23□或使人盜想取是他物作有主心□以一方便

537b24□數滿移處□爲屬己想□卽得他勝□若緣闕者得

537b25□□吐羅罪□又取物之時無盜心者□□皆無犯□

537b26□又無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所

537b27□纏□此乃遍通諸餘學處

537b28□根本薩婆多部律攝卷第二

537c01□

537c02□根本薩婆多部律攝卷第三

537c03□

537c04□　　　　尊者勝友集

537c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

537c06□　　斷人命學處第三(初部四波羅市迦法之餘)

537c07□爾時薄伽梵在佛栗氏國□時諸苾芻聞佛說

537c08□不淨觀□旣修習已□於膿血身深生厭離□便求

537c09□鹿杖外道沙門□令其斷命幷自相殺□凡爲

537c10□殺者□□由不忍事及不忍煩惱□斷他命根□

537c11□制斯學處□若復苾芻若人若人胎故自手斷

537c12□其命□或持刀授與□或自持刀□或求持刀者□

537c13□若勸死讚死語言□□男子□何用此罪累不淨

537c14□惡活爲□汝今寧死死勝生□隨自心念□以餘言

537c15□說勸讚令死□彼因死者□此苾芻亦得波羅市

537c16□迦□不應共住□此由人境及有殺心□人想方便

537c17□斷命成犯□此中境者□謂是人及人胎□言人

537c18□者□六根已具□人胎者□謂託母胎有身命□意根

537c19□由此是人同分所攝□女男半擇迦體全不全□

537c20□咸成殺境□言故者□顯非錯誤斷他命根□前

537c21□境是人起心相稱□方便有二□謂身及語□身謂

537c22□以手等而行殺害□或持刀授與者知他欲自

537c23□殺□便以刀等置傍□或自持刀者□謂己無力□但

537c24□自執刀□令彼傍人扶手行殺□或求他人令持

537c25□刀殺□語謂欲令他死行勸讚等□於不樂死則

537c26□勸喩令死□若願死者□則讚歎令死言何用此

537c27□罪累等者□說壽存過重死後福多□言不淨者□

537c28□託不淨成故□名不淨惡活者□勝人所棄故□言

537c29□死勝生者□欲令他歡喜故□隨自心念者□我勸

538a01□他死當招福德□以餘言說者□非但說此□更以

538a02□別言而相勸讚□言彼因死者□顯非餘事□但由

538a03□勸死令他命斷□得波羅市迦□若不死者□得□

538a04□吐羅□先興方便遣殺他人□後起悔心不欲其

538a05□死□前人雖死□但得□吐羅□言斷命成犯者□謂

538a06□因而致死□此中犯者□謂是苾芻以內身或外

538a07□[專*瓦]等□或復兩俱如執刀等□或以毒藥□或爲坑

538a08□□□或將諸酒及以餘藥□令彼心亂□或作□

538a09□術遣他迷惑□或作發機□或於崖塹樓臺危險

538a10□之處推令墮落□或於水火怖難惡處□詭設

538a11□方便遣向其中□或於寒夜露地令凍□人女人

538a12□男及扇□等□作有命想□或復生疑起害方便□

538a13□因□致死□皆他勝罪□若不死者□得□吐羅□或

538a14□起全屍□或起半屍□令害前境□得罪輕重隨境

538a15□應知□此有別者□如若彼二返害苾芻由先方

538a16□便□得□吐羅□若苾芻害彼屍鬼得二□罪□若

538a17□害化形亦得□罪□若於母無害□胎有殺心蹂

538a18□踏母腹□若胎死非母□得他勝罪□母死非胎□

538a19□但得□罪□若二俱死波羅市迦□若俱不死□

538a20□吐羅罪□如是應知□於母殺心非於胎子□准前

538a21□可識□於人女腹有傍生胎及非人胎故□心墮

538a22□者便得□罪□於傍生腹知有人胎□或知人趣

538a23□變作傍生□斷彼命時俱得本罪□若變己身爲

538a24□傍生狀□害他人時有苾芻想□亦得本罪□欲害

538a25□餘人誤害父母及阿羅漢□得□吐羅罪□由

538a26□於父等無殺心故□非阿羅漢作羅漢想□或是

538a27□羅漢作非羅漢想□父母亦然□或於母等爲殺

538a28□方便□自在前死□得□罪□有女遺胎餘女拾

538a29□取□內於己腹若殺後母□不得逆罪□若出家

538b01□時應問後母□若人作人想及以生疑□皆得本

538b02□罪□若於非人作人想疑殺□得□罪□若人作傍

538b03□生想□得惡作罪□作非人想亦得惡作□有情被

538b04□□苾芻見時□殺想告他隨事成犯□於衆多人

538b05□一有害心誤殺餘時□□吐羅罪□無記心中

538b06□但得惡作□作戱笑心而爲打拍□因斯致死□

538b07□得惡作罪□未近圓時已興方便□近圓之後方

538b08□始命終□兩種四句准前應作□若起方便□遣

538b09□使行殺轉根爲尼□亦得本罪□若二根生得前

538b10□□罪□退爲求寂亦同□罪□下諸學處准事應

538b11□知□更不煩述□若見有情或被水漂火燒□

538b12□或時渴逼不手接不與水□見其欲死□有力能

538b13□救□或雖不願死作捨受心而不救者□彼若

538b14□命終皆得惡作罪□若人被他害由此緣故□

538b15□決定命終餘命尙在殺□得□罪□不定死者

538b16□得他勝罪□有急難來以身走避□情無悲愍

538b17□排觸前人□無殺彼心□前人死者便得□罪□不

538b18□死惡作□若有殺心得根本罪□敬法出家保

538b19□命求脫□若自殺者得吐羅罪□若元無殺心意

538b20□打牆等□因此方便誤殺於人□或移轉病人

538b21□不順其語□或爲療疾因卽命終□此皆無犯□若

538b22□於病者無有殺心□然所陳說令其樂死□或時

538b23□持刀□或以繩索不審思察□安病人邊□或安毒

538b24□藥皆得惡作□無智之人不令瞻病□設有急事

538b25□要須看者□應可善敎極令存意□病人報言□莫

538b26□扶我起强扶令起□若彼死者得□吐羅□於餘

538b27□威儀類斯應識□若涉路時扶輿病者□准此

538b28□應知□告病者云□先洗方起因卽命過□此雖無

538b29□犯□然不應爲有重病人共輿而去□因致死者

538c01□無犯□此亦不應造次輿去□或看病者情生勞

538c02□倦□或作惡意望彼□財□或出忿言任汝死

538c03□去□我不能看因致死者□□得□罪□現有宜食

538c04□與不宜者□看病之人亦得□罪□若無別可得

538c05□者無犯□捺未熟癰死便□罪□熟者無犯□以

538c06□刀以針決開非過□先不善醫不應針刺□若治

538c07□口疾行刀刺者□□吐羅罪□無醫可求刺之無

538c08□犯□患痔之人不應割截□應將藥□方便□除□

538c09□凡治病時應問醫者□若無醫人□問解醫苾芻□

538c10□此亦無者□問曾病者□無曾病人□問諸老

538c11□宿□造次授藥□得越法罪□若解醫者他來問

538c12□時□應生悲念施惠方藥□無求利心無犯□若

538c13□爲求利是所不應□若見破傷□應於屛處而爲

538c14□纏□□勿令俗人見嗤醫道□與他瀉藥不應捨

538c15□去□善敎所宜去亦無犯□見他苾芻病將欲死□

538c16□自己衣□更不修治□彼若身亡所有衣□我

538c17□當合得□此乃□□羅意□得越法罪□亦復不

538c18□應作殺害意□而授人藥當興好心□欲令病

538c19□差□見他授藥欲墮彼胎□不作遮止□得越法

538c20□罪□苾芻行時低頭而去□觸殺前人無心非

538c21□犯□不應俯面而行作損惱心□便得□罪□殺心

538c22□犯重□苾芻在路身□病苦不應推行□然須數

538c23□息□彼有資具應代擔負□准望食時得至應去□

538c24□若恐時晩應自前去□到彼寺中洗□安座□次

538c25□爲請食以待病人□或可持食路中迎接□若不

538c26□爾者得惡作罪□凡被傷人勿與醋飮□見他食

538c27□□愍念爲椎因死無犯□椎打之時宜可存

538c28□意□應問病人何處求藥□應如所敎覓以相

538c29□供□營作之時□苾芻擲[專*瓦]傷苾芻頭致死無犯□

539a01□凡運[專*瓦]等以手授手□不應遙擲令破□必有破

539a02□裂告知方授□若昇梯時及在上作□下裙應

539a03□結勿使露身□若在餘時裙不須結□凡興造時

539a04□苾芻相助□應一時作不應終日□若在春時中

539a05□前應作□若於冬月□應午後作□可豫察時休

539a06□其事務□令乞食人得洗手足□村坊往返不失

539a07□食時□若有僧常無勞乞食□其授事人應以餘

539a08□物作好飮食□供給勞人所設之餐□名悅意

539a09□食□僧伽貧者□勸化餘人隨時供養□或爲小食□

539a10□或非時漿□或塗手足油□若不爲者□授事之

539a11□人得惡作罪□苾芻擎重力盡便放□遂打殺工

539a12□匠□此雖無犯不應自擧重擔□必須移者間著

539a13□俗人□同時擎擧同時而放□不相瞻顧放便得

539a14□罪□凡人一擔苾芻兩人□若過此者不應持擧□

539a15□苾芻及尼不應頭上□及於肩□擎持於物□若

539a16□擎持者□得惡作罪□若有賊來應作驚恐□現

539a17□叱喝相□遙擲甁□□及杵木等或在身傍□或時

539a18□居後勿興害意□使有損傷□凡棄物時遣他遠

539a19□避□若打著者□此雖無犯□不告而棄□得惡作

539a20□罪□避牛驚走推著小兒□因此命終非故無犯□

539a21□避牛之時應善用心□若以繩索縛人□或告

539a22□官司斬他手足□□吐羅罪□有虎狼處喚他共

539a23□住□因被傷殺者無犯□然於住處應審觀察□苾

539a24□芻自打生支□佛言□理應打此□更打餘□是無

539a25□智者得惡作罪□上人□陀夷向白衣舍放身

539a26□而坐□不善觀察壓殺他兒□凡坐不看□咸得

539a27□惡作

539a28□　　妄說自得上人法學處第四

539a29□佛在□舍離跋□末底河側□時諸苾芻爲飮

539b01□食故□於親族前更相讚歎□得上人法□欲令衆

539b02□知爲求利養事□及求利煩惱制斯學處□若復

539b03□苾芻實無知無遍知自知□不得上人法寂靜聖

539b04□者殊勝證悟□智見安樂住而言□我知我見□彼

539b05□於異時若問若不問□欲自淸淨故作如是說□

539b06□諸具壽我實不知不見□言知言見虛□妄語

539b07□除增上慢□此苾芻亦得波羅市迦□不應共住

539b08□言無知者□於所知境不了無常等及可厭患□

539b09□無遍知者□謂於前境有無常等□不如其事

539b10□而遍察故□於有非有不能實知□妄生邪解說

539b11□非法故□又無知者□謂上人法□曾不知故□無遍

539b12□知者□謂不能遍了五蘊法故□自知不得者□謂

539b13□於自身知未證故□上人法者□卽勝流法□謂

539b14□望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事□是勝上故□

539b15□言寂靜者□謂最妙也□言聖人者□於罪惡法能

539b16□遠避故□殊勝證悟者□非由色力及以聰明□而

539b17□能獲故□又釋云□寂靜者□謂是涅槃離衆煩惱

539b18□故□殊勝證悟者□謂四果聖人□言智見者□卽

539b19□苦法忍及苦法智□如次配之□又釋云□智謂

539b20□了知苦無常等□見謂見天龍等□言安樂住者□

539b21□謂能安住諸定地中所有功德□而言我知者□

539b22□謂知諦理等□我見者□見諸天等□若先作妄

539b23□語罪□雖不自說□豈可不犯他勝罪耶□何須說

539b24□此異時等言□但令犯戒設不自說□已得本罪□

539b25□餘人於彼但可生疑□未得卽作不共住事□是

539b26□故須有異時等言□方成不共住□若問者他問

539b27□方言□若不問者不問而說上三邊罪□理無差

539b28□別□何故妄中方陳問等□若據前三□亦有此事□

539b29□緣起有故唯於此說□虛者顯所陳說無有實

539c01□義□□者本所發心爲求飮食□不爲勝事作斯

539c02□妄說□妄語者先爲妄心方陳所說

539c03□此中犯者□苾芻說言□我見提婆那伽□藥叉□健

539c04□達婆□阿蘇羅□揭路□□緊那羅□莫呼洛伽□畢

539c05□麗多□畢舍遮□鳩槃□□□□布單那□我時就

539c06□彼□或聞彼聲□或來就我共我言說□作虛□

539c07□想□而告前人□彼若領解得波羅市迦□若言謗

539c08□蘇畢舍遮鬼共爲上事者□得□吐羅罪□若云

539c09□我已獲得二十種想□謂無常想□於無常爲苦

539c10□想□於苦爲空想□於空爲無我想□厭離食想□

539c11□於諸世間無愛樂想□過患想□斷除想□離欲

539c12□想□滅想□死想□不淨想□靑瘀想□[月*逢]脹想□膿流

539c13□想□蟲食想□血塗想□離散想□白骨想□觀空想□

539c14□一一說時□得本罪□或云□我得四定四空四

539c15□無量六神通□又阿蘭若苾芻非人不惱者□卽

539c16□是聖人□我住於彼亦不被惱□又於彼舍□若是

539c17□聖人坐勝妙座□我亦受其勝妙之座□斯等悉

539c18□犯波羅市迦□我正念時得法自相□壓伏煩惱

539c19□者□此得重罪□我於三果未得而退□或得而退□

539c20□或爲密語□我是學人學毘奈耶故□我是無學

539c21□人□已學三藏故□我得無所有□無長衣□故□我

539c22□是最後生望前生說故□我是豫流入河水故□

539c23□我已得果□謂得讀誦果故□或得菴沒羅果□我

539c24□離五怖無過去怖故□我斷煩惱無過去惑故□

539c25□佛聲聞衆所應獲事□我已得之□謂阿□摩等

539c26□法□及能善修諸根□我是大師解說法故□我是

539c27□佛陀善覺惡事故□我是毘□尸佛聲聞弟子□

539c28□於諸佛邊盡歸依故□說斯等語□內有詐情矯

539c29□陳密說□□□吐羅罪□若無別意如言而說□自

540a01□言□我得上人法時□□得本罪□或云□我得豫流

540a02□而非彼果□或云□在某家者皆是聖人□我在彼

540a03□家然非是聖□但是聖者皆與其衣□我亦受

540a04□衣□然非彼類□他人說我得豫流果□我實不得

540a05□說餘果等□類此應知□我於今日不得俗定□過

540a06□斯妙定亦復未得□我於某處獲得初定□然實

540a07□不與覺分相應□自書己名云得道果□便報他

540a08□云□此作書人道我得聖果□此等皆得□吐羅

540a09□罪□又復苾芻如前所說□成波羅市迦□所有事

540a10□業方便顯己□具殊勝德□云有苾芻有如是事

540a11□得果見天獲勝定等□然不自言□我卽是彼□如

540a12□斯語時亦皆□罪□成□吐羅事□說皆惡作□

540a13□若前人不解語時亦准此重輕□若是聖人□應

540a14□就斯座□遂便默然□受其所請□他或告曰□仁

540a15□是婆羅門不□答云□我是能除衆罪故□或於六

540a16□根善防護故□若是羅漢應取食食□默然而受□

540a17□皆□吐羅罪□於去來等准此應說□又有釋云□

540a18□言所陳事以身相表□問時默然得他勝罪□對

540a19□人人想□或復生疑□他領解時便得本罪□對非

540a20□人說時□作人想疑□得□吐羅罪□無人有人

540a21□想□或時入定□或他眠睡□或對無知□或他不領

540a22□解倉卒而說□□得□吐羅罪□無犯者如聖者

540a23□大目連記□舍離戰勝之事□復記天雨及以

540a24□生男□入無所有定□聞象王聲等□□皆無犯□何

540a25□故初三他勝先□後殺逆次而說□不如餘處

540a26□殺盜□妄而爲次第□此依犯緣前後而說□又

540a27□依由前引生後故□而爲次第□由不淨行便行

540a28□偸盜□旣行盜已□遂殺怨家□殺已問時便作妄

540a29□語□又復煩惱最强盛者□在前而制□此四他勝□

540b01□其相云何□謂無厭離不忍不證□然無厭離最

540b02□强盛者□立爲初二一於□欲□二於□財不

540b03□忍故□行殺不證故妄語□諸大德□我已說四

540b04□他勝法□苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾

540b05□芻共住□如前後亦如是□得他勝罪□不應共

540b06□住□諸大德等者□欲明四他勝法□若犯一一皆

540b07□不合共住□問前是俗人無苾芻分□後時犯戒

540b08□與前俗人體有別不□答如前在俗不是苾芻□

540b09□後犯戒時與前無異□故云如前後亦如是□不

540b10□是望其四他勝中而云前後□結文准上得

540b11□罪應知

540b12□　　第二部十三僧伽伐尸沙法之一

540b13□攝頌曰

540b14□　泄觸鄙供媒　　小房大寺謗

540b15□　非分破僧事　　隨從汚慢語

540b16□　　故泄精學處第一

540b17□佛在室羅伐城□時□陀夷苾芻由染汚心□自

540b18□動生支而泄不淨□此依□事及□煩惱□制斯

540b19□學處

540b20□若復苾芻故心泄精□除夢中□僧伽伐尸沙

540b21□下之四戒亦皆同此□此初學處無女境事□雖

540b22□無其事而得受樂□次二學處□謂由身語作前

540b23□方便□第四矯設異途希求欲樂□第五爲他

540b24□□事而作方便□精有五種謂轉輪王及灌頂

540b25□太子其色靑□餘子色黃□輪王大臣色赤□根

540b26□已成者厚□根未成者薄□此據本性作如是說□

540b27□若被女傷□或餘緣損□此五種精一人容有□言

540b28□除夢中者□謂除於夢餘皆得罪□夢中雖有

540b29□情識□然無□定實事可求故□不據斯以明其

540c01□犯□設於覺位有流泄心□夢中泄時亦非本

540c02□罪□言僧伽伐尸沙者□一事由衆故□二體是

540c03□有餘□假衆方除表非□初重僧伽是衆□阿伐尸

540c04□沙是敎□由奉衆敎罪方除滅又初之四戒體

540c05□是無餘□此是有餘□以可治故□此中犯者苾

540c06□芻爲樂□或爲藥等□或欲試力於自內身□或

540c07□外有情故流不淨□得衆敎罪□有餘文說□設

540c08□於外物非有情數故□出不淨□亦犯衆敎□若興

540c09□方便□或捉或□□作受樂心欲出不淨□若出者

540c10□僧伽伐尸沙□不出者得□吐羅□覺爲方便□夢

540c11□中流泄□或復□此作心受樂□或前興方便□後

540c12□乃息心□或作方便□其精欲動卽便攝念□皆

540c13□得□罪□言欲動者□謂精未離本處□卽此無間

540c14□不淨當流□雖精未流已有變狀□或在身中而

540c15□泄出者□謂精已轉動離於本處□或故作舞樂□

540c16□或空裏搖身□或由打築□或因摩按□或以藥□

540c17□□□或逆流動根□或□氈褥□或石木甁等□或於

540c18□肉團故流不淨□□□吐羅罪□若不泄者皆得

540c19□惡作□若於頭項耳鼻及餘身分□或於靑脹膿

540c20□流之處泄□皆本罪□齊何名爲流泄不淨□謂身

540c21□中流泄□若捉他生支故出不淨□或時量度自

540c22□己生支□或手捉□爲樂摩觸故令興起□□得

540c23□□吐羅罪□若有染心看自生支□得惡作罪□

540c24□無犯者因搔疥□□遂乃流泄□若□坑若急

540c25□走□若□□若觸衣□若念故□二若見愛境□若入

540c26□浴室受□摩時□或復倉卒觸著女身□猛盛煩

540c27□惱卽便流泄□如難陀苾芻□或母子相遇不覺

540c28□抱持□此皆無犯□若多欲者聽畜皮囊羊鹿等

540c29□皮□熟之令軟內安沙等□施帶繫腰不應著入

541a01□衆中及香臺處□幷制底畔□□應洗令淨□□

541a02□曝使乾勿令臭壞□若闕事者□應更畜一屛處

541a03□擧持

541a04□　　觸女學處第二

541a05□佛在室羅伐城□時□陀夷苾芻有女人來□共

541a06□觀房宇□因與說法便生染心□觸彼女身隨意

541a07□取樂事惱同前□制斯學處

541a08□若復苾芻以染纏心□與女人身相觸□若捉

541a09□手若捉臂□若捉髮若觸□一一身分作受樂心

541a10□者□僧伽伐尸沙□以染纏心者□自有染心而非

541a11□是纏□應爲四句□第一句者□謂心生染著□第

541a12□二句者□謂於前境起愛縛心□第三句者□二事

541a13□俱有□第四句者□謂除前相□女人者□謂可共交

541a14□會□於彼身分復無傷損□手謂腕前□臂謂腕

541a15□後□髮謂頭髮及繫髮衣□此中犯者□先有染心

541a16□堪行□女□一一身分復無衣隔□於其九事悉

541a17□皆有犯□謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱□觸謂

541a18□以手創相觸著□極觸卽是頻頻摩觸□憑謂

541a19□身相倚著□捉謂以手捉持□牽謂從遠牽來□曳

541a20□謂近處曳取□上謂從下擧上□下卽從上擎下□

541a21□遍抱卽是總急抱持□若苾芻於女人處□爲斯

541a22□九事作受樂心□咸得衆敎□若擬行不淨行□雖

541a23□無衣隔觸彼女身□得□吐羅罪□若一身壞若

541a24□二俱壞□若身多癬疥□若欲觸此而誤觸彼□

541a25□若以髮毛爪齒□而觸髮毛爪齒及乾枯骨□若

541a26□復生疑□爲此爲彼□若觸入滅盡定苾芻尼□若

541a27□觸靑瘀乃至骨鎖□皆犯□吐羅罪□苾芻染心

541a28□觸女□彼轉成男□或時自轉□或二俱轉□得□吐

541a29□羅等罪□或波羅市迦罪□苾芻觸男彼轉成女□

541b01□得衆敎罪□或時自轉或二俱轉□得罪同前□想

541b02□轉不轉及尼觸女男□罪有重輕隨事廣說□如

541b03□是應知□無堪小女□丈夫半擇迦無物隔者□□

541b04□□吐羅罪□若有物隔幷傍生類□咸得惡作□人

541b05□女人女想□若復生疑染意觸時□□得本罪□非

541b06□人女人女想疑□吐羅□人女非人女想惡作

541b07□罪□二形之人若女强者□得僧伽伐尸沙□若異

541b08□此者□但得□罪□母女□妹作受樂心觸彼身

541b09□時□亦得□罪□由羞□境樂想不生□若無羞

541b10□□卽得本罪□若於女根以脚指蹴□若土瓦打

541b11□皆得吐羅□凡諸苾芻不應□作女人形狀

541b12□及餘有情□皆惡作罪□其無犯者□若圖白骨□若

541b13□□□□□若香泥□地爲衆花彩□若無染心

541b14□觸母女□妹等□若復於餘作母等想□或若觸

541b15□時心同觸地□若復好心欲觀女身冷熱堅軟□

541b16□若女墮火中□若見食毒藥持刀自害□若墮

541b17□坑陷□若見水漂皆應救濟□拯溺行法今當說

541b18□之□若見女人被水漂溺□自有力者應可救濟□

541b19□勿生染念□作母女想而牽取之□若被溺人不

541b20□能動轉□應於沙土上合面安置□然須看守

541b21□不得棄去□苾芻不應逼近而住□有緣去時

541b22□令他看守□其誦業者應誦經□若習定者應

541b23□攝念□或囑牧人而爲觀守□方行求食食已

541b24□還可□看死活□事須審諦□五種傍生可憑

541b25□渡河□謂是象馬牛水牛□牛□若□傍生不應

541b26□憑渡□若持浮囊以充利涉□囊須染熟不應彩

541b27□□□若母來抱□若女坐懷中□若卒倒地墮女

541b28□人上□若於□路口觸女肩□此皆無犯□入乞

541b29□食時□應須用意□女有欲意□乞水飮時□以手逼

541c01□口而飮水者□苾芻不應連注與水□或令□

541c02□飮待盡更傾□若異此者便得惡作□女無染心

541c03□連注無犯

541c04□　　說鄙惡語學處第三

541c05□佛在室羅伐城□時□陀夷苾芻見諸女人入

541c06□寺中□看共爲鄙語染心調弄□因招譏醜事惱

541c07□同前□制斯學處

541c08□若復苾芻以染纏心□共女人作鄙惡不軌□□

541c09□欲相應語如夫妻者□僧伽伐尸沙

541c10□染纏義如上

541c11□女人者□謂是人女□解善惡言此中爲顯過失

541c12□故□共相故□自相故□譬喩故□過失者□謂說鄙

541c13□惡言自體及因□皆是雜染□現是鄙穢當墮惡

541c14□趣故□共相者□謂作不軌□言軌則上人之所棄

541c15□故□共知是非法□自相者□□欲相應之言□譬

541c16□喩者謂如夫妻□此中犯者有九種□言皆得本

541c17□罪□苾芻染心對有知人女□善說惡說□直乞

541c18□方便乞□直問曲問□若引事□若讚歎□若瞋

541c19□罵□於斯九事一一若與鄙惡之言□合而說

541c20□者□犯僧伽伐尸沙□若彼不聞或聞而不解□

541c21□若無鄙惡字者□得□吐羅罪□如是人女來對

541c22□苾芻說斯九事□染心而受隨言應答□共說不

541c23□軌□亦得本罪□言善說者□汝三瘡門實是可

541c24□愛□言惡說者□汝三瘡門不是好物□言直乞

541c25□者□汝來共我行如是如是事□方便乞者□顯

541c26□有愛心我當於汝極生愛念□言直問者□若

542a01□有女人作如是事□此女必爲男子愛重□汝今

542a02□亦可作如是事□我當愛汝□言曲問者□若有

542a03□女人作如是事□爲男所愛□汝今頗能爲斯事□

542a04□不問其委曲故□名曲問□言引事者□某甲女

542a05□人已先共我爲如是事□汝今共我亦應作之□

542a06□言讚歎者□□妹若能共我作如是事□當招天

542a07□樂□言瞋罵者□說鄙惡語而爲罵□□謂正說

542a08□交會鄙惡之言□皆得本罪□若更有餘言說□與

542a09□□欲法交會之言□相參涉者□亦得本罪□若爲

542a10□他作鄙惡之語□若遣使若傳說□若書印手印□

542a11□若言汝根缺壞是罪惡物□可共我交□與我同

542a12□臥□汝之所愛可共分張□然此不與鄙惡之字

542a13□葉婆合說□若對入滅定尼□若告彼云□□妹

542a14□與我葉縛女人解意□若見苾芻尼著好衣服□

542a15□作如是語□□妹汝著□服□欲覓丈夫□若言少

542a16□女汝若不能忍欲事者□何不以熱火頭內女

542a17□根中□若復語言汝可共畜生行如是事□汝

542a18□腰下物可持與我□汝所愛物宜應惠我□女人

542a19□解意□答言□我今現辦□若言可與我水□女云□

542a20□無水□苾芻報言□汝卽是水□如是乃至可與我

542a21□□□汝卽是□□然彼女人知曉其意□女人問

542a22□言□何意不樂□答言□由欲得汝□若人稟性好爲

542a23□鄙語□若對大男及大扇侘□實無有女作有女

542a24□想說鄙惡語□此等皆得□吐羅罪□若小男小

542a25□扇侘若傍生類□實有女人作無女想得惡作

542a26□罪□若心無簡別隨有女人□卽得本罪□若作局

542a27□心對彼不言對斯當說□若有彼者得□吐羅□

542a28□實是鄙語作非鄙想者□無犯□鄙語鄙語想疑□

542a29□人女人女想疑□僧伽伐尸沙□非人人想疑吐

542b01□羅□人非人想惡作罪□有餘處說□若有女人說

542b02□鄙惡語□以言領受情歡其事□雖不自說鄙惡

542b03□之言□亦得本罪□若說葉縛時意道糠麥□設道

542b04□葉婆之言□及餘鄙語□若於方俗不諱此言者□

542b05□說皆無犯

542b06□　　索供養學處第四

542b07□佛在室羅伐城□亦由□陀夷苾芻從他女

542b08□人求索供養□事惱同前□制斯學處□若復苾芻□

542b09□以染纏心□於女人前自歎身言□□妹若苾芻

542b10□與我相似□具足尸羅有勝善法□修梵行者□可

542b11□持此□欲法而供養之□若苾芻如是語者□僧

542b12□伽伐尸沙

542b13□此中索供養者□謂供給身□言具尸羅者□謂

542b14□戒蘊圓滿□有勝善法者□謂定蘊具足□由此

542b15□淸淨諸德圓滿故□如善好金□言梵行者□謂與

542b16□慧蘊相應□梵謂涅槃此行能趣故言梵行□梵

542b17□之行故名爲梵行□又善法者□少欲等德共相

542b18□應故□總論犯相□有十八種□謂自說言□我是

542b19□最勝殊妙賢善應供可愛□廣博極最極□勝極

542b20□殊極□妙極賢極善極□應供極可愛極廣博□意

542b21□顯己身善法圓滿□於諸供中是其最故□稱揚

542b22□如來弟子勝德故□餘供養中是殊異故□是

542b23□質直心所生起故□是□慧性所出生故□是樂

542b24□法心所發起故□有此法人乃是王等所供養

542b25□故□有好名稱遍諸方故□是勝功德所住處故□

542b26□如其次第隨配前九□卽於此九事有超絶□更

542b27□加極言復成其九□此十八事具如廣文□若有

542b28□染心說此語時□前人領解□□得本罪□尸羅等

542b29□三或總或別□餘□如文□說時本罪□若無□

542c01□欲之言□但得□罪□若無如我相似之言亦

542c02□得□罪□若無如我相似及□欲言但得惡

542c03□作罪□若對堪行□女得根本罪□若無堪者□得

542c04□□吐羅□有堪丈夫及半擇迦□亦□吐羅□無

542c05□堪丈夫及半擇迦□諸傍生類□咸得惡作□餘

542c06□相應處准上應思

542c07□　　媒嫁學處第五

542c08□佛在室羅伐城時□迦盧蜜栗伽羅子爲舊知

542c09□識□而行媒嫁□時諸白衣或讚或毁□外道異學

542c10□復生譏論□其事同前由諍恨煩惱制斯學處□

542c11□若復苾芻作媒嫁事□以男意語女□以女意語

542c12□男□若爲成婦及私通事□乃至須臾頃□僧伽伐

542c13□尸沙

542c14□有三處定□主定事定□時定成媒嫁罪□言主定

542c15□者□以男意語女□以女意語男□言事定者□謂於

542c16□男女婦及私通行媒嫁事□言時定者□乃至須

542c17□臾□言媒嫁者□往來通信也□言婦事者□有其

542c18□七種□何等爲七□謂水授財□王旗自樂衣食

542c19□共活須臾□言水授者□謂其父母以水授他

542c20□方付其女□言財□者□謂其父母取財而□□

542c21□言王旗者□王自領軍征伐他國□或是餘賊打

542c22□破村坊□所獲婦女用爲妻妾□言自樂者□自心

542c23□希願與他作婦□言衣食者□爲求衣食自來作

542c24□婦□言共活者□兩各有財以共活命□契爲妻室

542c25□結意同居□言須臾者□謂非多時爲夫妻事□

542c26□亦名無雜婦□言無雜者□雖有夫主守法淸

542c27□居異常流故□故稱無雜□言私通者□謂是未

542c28□嫁或嫁夫死□欲行私事□爲他遮護據能遮護□

542c29□總有十種□謂父護母護□兄弟護□妹護□大

543a01□公護大家護□若無此六有餘親屬所防護者□

543a02□名爲親護□若婆羅門種名爲種護□婆羅門

543a03□氏族名爲族護□無斯種族總名王法護□若有

543a04□女人奉法而住貞心無雜□此名爲法護□苾

543a05□芻於此若七若十□作媒嫁心受言問彼返報

543a06□爲三□若自往若遣使□展轉遣人咸皆使攝□若

543a07□自爲一遣他作兩□若自作兩遣他爲一□但令

543a08□和合□咸皆衆敎□若爲一爲二□或不和合□但

543a09□得方便□吐羅罪□凡爲媒處人有尊卑□尊謂

543a10□家長取言爲定□□此成卑□若受言往問及以

543a11□還報三處皆尊□卽犯本罪□若一尊二卑二

543a12□尊一卑□應知尊處□皆□罪□卑咸惡作□不

543a13□得卑語報彼尊人□亦得□罪□有其三事□雖

543a14□不報言亦成返報□一期處□二定時□三現相□若

543a15□見我在某處住時□則知事合是謂期處□若某

543a16□時見我則表事成□是謂定時□若見我持□□或

543a17□著新衣□則知事合□是謂現相□作斯三事他解

543a18□了時□便成返報□又有三事□亦成媒業一言□

543a19□二書□三手印□用斯三事受言問彼□及以還

543a20□報□或以一事而爲三者□或時間雜□皆得本

543a21□罪□上來明合□次當辨離□離事不同□有其七

543a22□種□一正□時離□二□後方離□三折草爲契□四

543a23□擲瓦作期□五對證言離□六言非我婦□七大聲

543a24□遍告□伍咸知□初之三婦作初三離媒之使

543a25□和□得惡作罪□其次三離和得□罪□末後一離

543a26□和便衆敎□下之四婦及十私通隨七種離和□

543a27□皆衆敎□若指腹媒嫁□若生男女□若俱男俱女□

543a28□若半擇迦□若媒非人傍生□若復媒尼及以苾

543a29□芻□若梵行者□若自爲己□若孩童女□若媒嫁

543b01□時□隨一形轉或二俱轉□於其三處往返之時□

543b02□一住本性□二是亂心□一是亂心兩非心亂□

543b03□諸如此類□得吐羅□若有俗人來請僧伽□爲

543b04□作媒事□共和遣使□獲本罪□若一人獨擅

543b05□爲媒合者□則一人犯或已近圓□或近圓時爲

543b06□其三事□有兩四句□同上應知□若近圓已爲

543b07□其三事□便得本罪□餘兩二句由近圓故□□得

543b08□□罪□餘兩爲三咸得惡作□若告他云何不索

543b09□婦□得惡作罪□若復告云彼家有女□何不求

543b10□婚□意爲媒合□便得□罪□爲他行媒作三事

543b11□已□若父母變悔□若男女身亡□若遇病緣□若遭

543b12□飢儉□由此緣闕□□□吐羅若有女人□令苾芻

543b13□報餘家主言□我家人物咸悉屬君□苾芻知情

543b14□而爲傳報□或許爲衆作施食緣□若女與男先

543b15□爲期契□囑苾芻曰□大德□若見彼某甲男請報□

543b16□我於某處相待□作此等時□□得□罪□若不

543b17□知彼意爲傳信者無犯□若女人令苾芻去拳

543b18□打男肩□此無惡心故得輕罪□若言此男何不

543b19□爲入舍□□若言此女何不事姑□若言此男

543b20□何不別室□但是片言與媒事相應□所有言說

543b21□皆惡作罪□弟子語師□我欲爲他作媒嫁事□師

543b22□聞此語默而許者□得□吐羅□諸餘學處准此

543b23□應知□凡爲媒嫁要待男女爲交會事□方得本

543b24□罪□何因四學如是次第□凡諸男子未知女意□

543b25□先且執手欲試其情□若聽許時□次當捉臂乃

543b26□至咽腹漸更觸□餘若不許時便說鄙語□以誘

543b27□其情□此對不信女人爲斯二事□若信敬女知

543b28□其樂福□作衆善語而勸喩之□此三據其自身

543b29□染欲□次一爲他因求衣食□作媒嫁事□和合

543c01□男女

543c02□　　造小房學處第六

543c03□佛在室羅伐城□時諸苾芻爲造房舍作務繁

543c04□多□由此亂心廢諸善品□又數乞求惱諸施主□

543c05□因招譏醜□由住處事諍恨住處鄙業煩惱□制

543c06□斯學處

543c07□若復苾芻自乞作小房□無主爲己作當應量

543c08□作□此中量者長佛十二張手□廣七張手□是苾

543c09□芻應將苾芻衆□往觀處所□彼苾芻衆應觀處

543c10□所□是應法淨處□無諍競處□有進趣處□若苾芻

543c11□於不應法不淨處□有諍競處□無進趣處□自乞

543c12□作房無主自爲己□不將諸苾芻往觀處所□於

543c13□如是處過量作者□僧伽伐尸沙□言自乞者□隨

543c14□己欲樂□若草若木而自求覓□言營作小房者□

543c15□若自作若使人□無主者□謂無別人與之爲主□

543c16□爲己作者非爲僧伽□當應量者□煩勞廢業不

543c17□令傷大□恐□致患不容過小□言長佛十二張

543c18□手廣七張手者□計佛十二張手長中人十八

543c19□□□以中人三張手成一張手□言是苾芻應將

543c20□苾芻衆等者□爲防三事故□謂不將諸苾芻共

543c21□觀處所□違法修營□若有蟲蟻蛇蝎等穴□是名

543c22□不淨處□又復觀察若近王家□或長者宅□若

543c23□外道舍□若苾芻尼寺□若斬伐大樹名有諍競

543c24□處□又復觀察□若近屋邊一尋之內□有井及

543c25□道□若近懸崖名無進趣處□此皆不應與法□異

543c26□此應與□造房苾芻應向本處從衆乞觀□若合

543c27□衆俱往□若差別人去□不應遙信便不親□□旣

543c28□觀無妨□應對衆前白言□大德□應知彼處房地

543c29□我已觀訖□應法淸淨□宜可知時□應先作白次

544a01□爲□磨□若諸事皆違造房已了堪應受用□得

544a02□衆敎罪□若不淸淨處有諍緣邊無進趣□衆不

544a03□觀許□□量增多□此諸過中隨有其一□或時有

544a04□過造而中休□若被他奪□若已興功而便命過□

544a05□若作白衣若爲求寂□若用己物□□□吐羅□若

544a06□有苾芻□語餘苾芻言□爲我造房□勿令違法□

544a07□若彼苾芻違法作者□自得其罪□若遣他者□作

544a08□如是言□此處善好可爲作房□我乞木等以相

544a09□供濟□而實不淨□二□得罪□或時十人共造

544a10□一房□同興方便十俱得罪□若令他造房□而

544a11□起疑心爲作不作□得□吐羅□無犯者得先成

544a12□屋及舊受用房□幷大蚊□□此皆無犯

544a13□根本薩婆多部律攝卷第三

544a14□

544a15□

544a16□根本薩婆多部律攝卷第四

544a17□

544a18□　　　　尊者勝友集

544a19□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

544a20□　　造大寺學處第七

544a21□爾時薄伽梵在□閃毘國□六衆苾芻斬伐勝

544a22□樹欲作大寺□雖爲僧伽□致招譏惱□妨修善

544a23□業□因起違諍□事惱同前□制斯學處

544a24□若復苾芻作大住處□有主爲衆作是□苾芻應

544a25□將苾芻衆□往觀處所□彼苾芻衆應觀處所□是

544a26□應法淨處□無諍競處□有進趣處□若苾芻於

544a27□不應法處□不淨處□有諍競處□無進趣處□作大

544a28□住處□有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所□於

544a29□如是處造大住處者□僧伽伐尸沙

544b01□言大者□有二種大□一施物大□二形量大□若無

544b02□過者爲衆聽造□若有不淨等緣制不許作□言

544b03□住處者□過去諸佛及聲聞衆□咸悉受用佛所

544b04□聽許□諸信敬者造而奉施□若苾芻作大寺時□

544b05□限至三層□佛殿五層□因許給孤獨長者造寺

544b06□法式□長者以金遍布其地□買逝多林營飾□旣

544b07□周奉佛聖衆□若施主爲衆造寺□更有施主□於

544b08□此寺中欲爲別人造房□施者應問□造寺施主

544b09□方可興工□自下因明分房舍臥具法式□於

544b10□夏前豫分□或至安居日□分其授事人□告大

544b11□衆云□某房有利有衣□若欲得者隨次應取□若

544b12□當時不取行至第三□方更索者□一二索時□未

544b13□卽須與□三索應與□索者得惡作罪□房若少者

544b14□應計人分之□應留一房擬客苾芻□不應盡

544b15□分□若餘住處有苾芻來□及後夏者隨次應與□

544b16□不及後夏此不應與□可依知識隨處而住□衣

544b17□食之利應共均分授事人等不應令作□有五

544b18□種人不應差□作授事等人謂解蘇□羅毘奈

544b19□耶摩窒里迦僧伽上座□及爲衆讀誦者□若於

544b20□住處多有房舍□應隨當時人數多少□若一人

544b21□與二或時與三□皆於此房隨時受用□或前食

544b22□後食□若有破壞用僧伽物□若勸化白衣隨其

544b23□力分而爲修補□不應棄捨□故令損壞□若處□

544b24□狹□同臥敷量均等共分□勿令闕事□諸坐□

544b25□等應□均分□除安水□藥甁之處□幷置齒木

544b26□土屑瞿摩耶處及衆人行處□若門屋下廊□

544b27□前上下閣道□及倉庫處□不應分□若在阿蘭

544b28□若中□於顯露地可留多少□安甁器處□衆受用

544b29□地□亦不應分□若有施主樂於寺內造別房施

544c01□者□住此房人應受其利□幷爲修理□或任施主

544c02□意取何人□此人雖復受其別施□大衆分利

544c03□皆亦應與□別房有施□隨住房者而共均分□若

544c04□大床大座難移轉者□諸門徒等應爲擧之□若

544c05□爲衆事□須出外行分房之時□隨次留分□阿蘭

544c06□若處□乞食時□可留守人共均與食□藏門

544c07□□時應作私記爲防守□故隨意養狗□其畜狗

544c08□者□須知行法□若□睹波及房院地狗所[爬-巴+包]

544c09□[國*爪]□應可平塡□若遺不淨卽應除去□若不修

544c10□治□□得惡作□若有藥叉幷猛獸處□卽不應居□

544c11□不兩房內而作安居□設作安居應於二處物

544c12□取一分□凡出家者於諸利養皆悉不合越分

544c13□貪求□聞有諍者將欲來時□應作三時豫分房

544c14□舍□謂春夏冬隨意分給□復有六種分住處事□

544c15□一寺□二寺勢分□三寺外房□四房勢分□五園□

544c16□六園勢分□若諍者云與我分房者應告之曰□

544c17□□己分訖□若諍者去後還依常□次准法更分□

544c18□若非□者應共同分□若不與分□得越法罪□

544c19□或爲日分□此是今日此是明日□或爲時分□

544c20□此處小食此處大食□或爲尊分□此是阿遮利

544c21□耶房□此是□波馱耶房□如此分者皆得惡作

544c22□罪□若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病

544c23□詐言有病□若分房竟□後有人來□不以年高

544c24□奪他房分□若夜至若暫停□夜索分房及以褥

544c25□席□若其與者授受二人□咸得惡作□若夜至

544c26□人不應相惱□可隨相識權時停止□給孤獨長

544c27□者爲乞食人□造立停舍□六衆聞之□皆同

544c28□集□共分其舍□得惡作罪□凡是非法分與□不

544c29□應取□若有因緣須向餘寺□時逼到者不論坐

545a01□次□隨處應食□外有食來至斯住處□欲得食者□

545a02□若無限局隨意食之□若人食有限卽不應食□

545a03□如於寺內□隨次分房□若在樹下□若在平地□

545a04□若軟草處□亦隨次分□應以白二差具五法者□

545a05□令分臥具□所有大衆臥具□下至洗足盆□須

545a06□聚在一處□從上座分有十二人□□須差遣□一

545a07□分飯人□二分粥人□三分□果人□四分臥具人□

545a08□五分諸雜事人□六藏器物人□七藏衣人□八分

545a09□衣人□九藏雨衣人□十分雨衣人□十一雜驅

545a10□使人□十二看□房舍人□若分臥具及以褥席

545a11□亦隨次分□有餘長者□若客苾芻及尼來者□應

545a12□與令臥□所有臥具從好行訖□餘者白衆更應

545a13□分掌□勿令損壞□凡是僧伽臥具受用之時□不

545a14□得隨宜將輕小坐具□及垢□疏薄惡物□而爲

545a15□□替□得惡作罪□招黑背殃□知僧事人半月半

545a16□月應巡房舍觀其臥具□若老若少不依法式□

545a17□用臥具者□旣□見已□若老宿者告衆令知□少

545a18□者應語□二師奪其臥具□准法呵責□若寺房廊

545a19□鳥雀栖宿爲喧鬧者□應使人□察巢□無兒卵

545a20□應卽除棄□有者待去方除□若有蜂□無兒應

545a21□除□有者以線縷纏之□由此緣故更不增長□若

545a22□施主造寺施僧伽已□有事他行久不來者□住

545a23□寺苾芻不應爲乏飮食□故捨斯住處悉皆遠

545a24□去□應共乞食而自支濟□乃至五歲尙不來者□

545a25□應共□居比近之寺□同一利養□別褒灑陀□寺

545a26□主若來隨彼情樂□若久不至具如廣文□凡寺

545a27□廢毁重欲修造□或等或過不應減小□若施主

545a28□力薄小亦隨聽□香臺制底等過非小□若有尊

545a29□容彩□彫毁□應可拂除□還依舊狀而更圖□□

545b01□佛語尊經字有磨滅□刮其舊墨應更書新□次

545b02□明作淨廚法□凡是寺內應作淨廚□此類不同□

545b03□有其五種□一生心作□二共印持□三如牛臥□四

545b04□故廢處□五衆結作□言生心者□所謂隨一營作

545b05□苾芻□或復俗人□初造房宇定[專*瓦]石時□心念

545b06□口言□今於此方處當爲僧伽作淨廚□共印持

545b07□者□謂□□苾芻創安基石□將欲興功□告共住

545b08□苾芻曰□諸具壽仁可共知□於此方處當爲僧

545b09□伽作淨廚□如牛臥處者□謂是房門無其定准□

545b10□□亂而住故□廢處者□謂無衆僧空廢之處□衆

545b11□結作者□謂大衆共和秉白二□磨□作法結

545b12□之□應如是作修營處所□悉備具已□齊於界

545b13□內幷外勢分□一尋將作淨廚□僧伽同樂者□

545b14□卽於此處敷座席鳴楗椎□乃至令一苾芻

545b15□爲□磨□結此據大寺□可寺坊內結作淨廚□若

545b16□隨一房小舍應知亦爾□於中通塞具如廣文□

545b17□或於棚閣中層結淨□上下四邊勢分咸淨□若

545b18□作法已得二種利樂□一界外貯得界內煮□二

545b19□界內貯得界外煮□□皆無過□若異此者飮□

545b20□之時□皆惡作罪□又有十種不淨處□不應熟食□

545b21□所謂露地門屋□下房□前□溫暖堂洗浴室□

545b22□官人宅制底邊□外道家俗人舍□尼寺中若煮

545b23□食時□皆得惡作□上因造寺遂辨餘文次釋學

545b24□處□言應將餘苾芻者□謂衆多人非僧伽也□由

545b25□何事故須將苾芻爲防□後時諍競損惱故□此

545b26□中犯相者□唯除過量□餘□如前小房戒說□

545b27□若於住處有□諍者□有汚家者有非理者□應

545b28□驅□之

545b29□　　無根謗學處第八

545c01□佛在王舍城□時蜜□羅步□迦二人□由昔生

545c02□中與實力子有怨□□故遂共妹蜜□羅尼□謗

545c03□實力子云□犯波羅市迦□便爲擧詰□自相符證□

545c04□由同梵行事及不忍煩惱□制斯學處

545c05□若復苾芻懷瞋不捨□故於淸淨苾芻□以無根

545c06□波羅市迦法□謗欲壞彼淨行□後於異時□若問

545c07□若不問□知此是無根謗彼苾芻□由瞋□故□

545c08□作是語者□僧伽伐尸沙

545c09□言苾芻懷瞋者□謂瞋惑未斷□不捨者□謂是

545c10□現纏意欲作其無益之事□言無根者□根有

545c11□三種□謂見聞疑□此若無者是無根事□言謗者□

545c12□謂以惡事毁□於他□無根方犯□若有三根□

545c13□卽非犯類□所言謗者□謂非言諍□苾芻由瞋

545c14□□故□作是語者□謂無實想故□表由瞋恨故□便

545c15□生惡謗□應知此中所謗之境□有四種人□一

545c16□者淸淨□二者雖淸淨相似不淸淨□三者不淸

545c17□淨□四者雖不淸淨相似淸淨□若謗初二十事

545c18□成犯□五事非犯□何謂爲十□謂不見不聞不疑

545c19□妄言見等□是謂三事□或聞而忘□或疑而忘□言

545c20□我聞疑復是二事□或聞而信□或聞不信而言□

545c21□我見復是二事□或聞而疑□或聞不疑□或但自

545c22□疑而云□我見復是三事語□語說時咸得本罪□

545c23□五事無犯者□謂不見不聞不疑有見等想而

545c24□云見等□是謂三事□或聞而忘□或疑而忘□有聞

545c25□疑想而言聞等□是爲二事□此皆無犯謗□後

545c26□二人十一事□犯六事非犯□謂以見而忘一事□

545c27□於上兩處爲第四事□餘事皆同□思之可識□前

545c28□之二人體是淸淨故□無見忘□若以書□若以

545c29□字印手印□若遣使□若自書字□作如是言□此

546a01□字說汝有其犯事□若對狂癡□若眠若定□若

546a02□先犯人□若授學人□若謗苾芻尼□若於大衆作

546a03□如是言□此中有人犯波羅市迦□不斥名謗□咸

546a04□□吐羅謗之境心□句如上說□若以半擇迦

546a05□男女而謗他者□皆□吐羅□謗式叉等咸犯惡

546a06□作□復有說言□謗苾芻尼亦獲本罪□謗式叉等

546a07□得□吐羅□若以五無間謗苾芻者□□得衆敎□

546a08□以犯逆罪非苾芻故□有云□於中是吐羅者□謗

546a09□得輕罪□尼謗他時□准苾芻說其式叉等□得惡

546a10□作罪□若□波索迦謗苾芻者□應與作覆□□

546a11□磨□若惡罵俗人□不往其舍不受彼食□及以床

546a12□座不爲說法□若彼下心從衆求乞□性調柔者□

546a13□應爲作仰□□磨□入邪部者□爲正部人□作覆

546a14□□者不成作法□□此便成□若善俗人家作覆

546a15□□□磨□亦不成作□若以一床等壓諸界上□一

546a16□□磨人得覆仰多□

546a17□　　假根謗學處第九

546a18□佛在王舍城時□蜜□羅步□迦二人□共見野

546a19□鹿交會□取相似事謗實力子□毁同梵行事惱

546a20□同前□制斯學處

546a21□若復苾芻懷瞋不捨故□於淸淨苾芻□以異非

546a22□分波羅市迦法□謗欲壞彼淨行□後於異時□若

546a23□問若不問□知此是異非分事□以少相似法而

546a24□爲毁謗□彼苾芻由瞋□故□作是語者□僧伽

546a25□伐尸沙□言異非分者□異謂涅槃乖生死故□四

546a26□他勝法非是彼因□名爲非分□非分事謗卽是

546a27□其諍□若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時□作非

546a28□犯想□或作餘罪想謗□言犯波羅市迦者□得衆

546a29□敎罪□若於衆敎作非犯想□或作餘罪想□乃至

546b01□突色訖里多事□皆同此隨□其所謗得罪□應

546b02□知說謗之時□前人領解犯衆敎罪□無犯者□謂

546b03□實見彼作他勝等事

546b04□　　破僧違諫學處第十

546b05□佛在王舍城□時提婆達多由貪利故學得神

546b06□通化未生□□令生信樂□至如來所求索門

546b07□徒□以不得故□便起□恨□乃與孤迦里□茶

546b08□達驃□□謨洛迦底灑三沒達羅達多□以爲

546b09□伴黨□破和合僧□僧設諫時惡心不捨□由僧

546b10□伽事及邪智煩惱□制十十一二種學處

546b11□若復苾芻興方便□欲破和合僧□於破僧事堅

546b12□執不捨□諸苾芻應語彼苾芻言□具壽□莫欲破

546b13□和合僧□堅執而住□具壽□應與衆僧和合□共

546b14□住歡喜無諍□一心一說如水乳合□大師敎

546b15□法令得光顯□安樂久住□具壽□汝可捨破僧事□

546b16□諸苾芻如是諫時□捨者善□若不捨者□應可

546b17□再三慇懃正諫□隨敎應詰□令捨是事□捨者

546b18□善□若不捨者僧伽伐尸沙

546b19□言和合者□謂同一味有其六種□謂形相作業

546b20□戒見軌儀□及以活命□言僧伽者□總有九種□謂

546b21□無恥僧伽□有恥僧伽□恥無恥僧伽□順理僧伽□

546b22□非理僧伽□理非理僧伽□未脫僧伽□已脫僧伽□

546b23□脫未脫僧伽□此九種中誰可破邪□除初後

546b24□二餘皆可破□以其最初無羞恥□衆犯四重禁

546b25□破事已成已破之者無重破故□後二聖衆破

546b26□事無故□第九學人餘應准說□言欲破者□提婆

546b27□達多以愚癡故□心生異見□壞彼僧伽□於形

546b28□相等改佛正則□自制五事謗三淨敎□勸諸愚

546b29□小習行邪法□言五事者□一不食乳酪犢子飢

546c01□困故□二不食魚肉由斯殺生故□三不□於鹽

546c02□多有塵土故□四不截衣□廢損織功故□五不

546c03□住蘭若受房生福故□言興方便者□謂作破

546c04□僧事於破僧事□堅執不捨者□旣思衆破攝化

546c05□門徒□自守邪宗多求惡黨□言莫欲破和合僧

546c06□者□欲顯若破善衆定墮無間□若捨此心不受

546c07□其罪□汝諸具壽應與僧和合者□謂衆多人別

546c08□諫之語□或是僧伽□或僧伽所遣□雖無□磨但

546c09□以言遮令除惡見□言共住者□謂衣食利養同

546c10□受用故□言歡喜者□善品增益各各情悅故□言

546c11□無諍者□彼此見同共相愛樂無諍訟故□言

546c12□一心者□心若散亂當令寂定□旣得定已勤求

546c13□解脫□言一說者□由契經等十二分敎體無別

546c14□故□亦是更互相敎之義□如水乳合者□行與理

546c15□順一相無差□大師敎法令得光顯者□我染瞋

546c16□癡善能調伏□令佛聖敎得流通故□言安樂住

546c17□者□謂四聖種現法樂住□依斯德故能獲勝

546c18□果□言再三者□謂白四□磨不廣不略□但齊二

546c19□三言□諫時者□謂作法時慇懃□正諫者□明衆至

546c20□心隨敎□應詰者□詰其所以□遮其非理故

546c21□　　助伴破僧伽違諫學處第十一

546c22□次明助伴學處與前異者隨字而釋

546c23□若復苾芻若一若二若多□與彼苾芻共爲伴

546c24□黨□同邪違正隨順而住時□此苾芻語諸苾芻

546c25□言□大德□莫共彼苾芻有所論說若好若惡□

546c26□何以故□彼苾芻是順法律依法律□語言無

546c27□虛妄□彼愛樂者我亦愛樂□諸苾芻應語此苾

546c28□芻言□具壽□莫作是說□彼苾芻是順法律依法

546c29□律□語言無虛妄□彼愛樂者我亦愛樂□何以

547a01□故□彼苾芻非順法律不依法律□語言皆虛妄□

547a02□汝莫樂破僧□當樂和合僧□應與僧和合歡喜

547a03□無諍□一心一說如水乳合□大師敎法令得

547a04□光顯安樂久住□具壽□可捨破僧惡見□順邪違

547a05□正勸作諍事□堅執而住□諸苾芻如是諫時□捨

547a06□者善□若不捨者□應可再三慇懃正諫□隨敎

547a07□應詰□令捨是事□捨者善□若不捨者僧伽伐尸

547a08□沙□言好者□陳利益□言惡者□說無益事□言法

547a09□語者□語詞圓足□律語者□合理無差□有釋能引

547a10□實義名曰法語□出柔軟言名曰律語□言無虛

547a11□妄者□謂曉其事方出於言□我亦愛樂者□彼所

547a12□作事咸稱我心□莫作是說等者□勸隨正部捨

547a13□背邪黨□此中犯者□始從隨順欲作破僧□皆得

547a14□惡作罪□衆多人諫不肯捨者□得□吐羅罪□若

547a15□秉初白乃至□磨□第二竟時□一一咸得□吐

547a16□羅罪□第三竟時如法如律□如大師敎正爲開

547a17□諫□違而不捨者□得衆敎罪□若作非法而衆

547a18□和合□或作如法衆不和合□或作非法衆不和

547a19□合□或作似法衆不和等□由作諫事不稱法故□

547a20□無犯若犯罪已卽應說露□若不爾者□與他同

547a21□秉一切□磨□咸得惡作□若他諫時心同惡黨□

547a22□設令不語亦犯衆敎□有言不同而心樂破犯

547a23□□吐羅□若雖言同作不破心□或無破心不同

547a24□其事者□無犯□若生疑者獲□吐羅□自有破而

547a25□非鬧亂□應爲四句□鬧亂謂是始從□集破

547a26□衆之事□或有破衆非是異住亦爲四句□異住

547a27□謂是異界而住□或有破僧不爲別部□亦爲四

547a28□句□別部謂是九淸淨人□別處而住□一是正主

547a29□餘八名助□齊何名破□謂是天授先領四人□

547b01□後破正衆□四人同彼行籌□磨□齊是名爲破

547b02□僧伽竟□若授學人爲行籌者及無戒人等□皆

547b03□不成破□若戱笑行籌及秉□磨□作破衆事合

547b04□衆□咸得□吐羅罪□衆不因此而成破故□若衆

547b05□破已有餘部人□在界內時□不應作長淨等事□

547b06□由衆不集成別住故□若如法部共非法部□同

547b07□集一處□如法部解界時成解□非法部解不成

547b08□解□其處中人應共如法部□出界外作褒灑陀□

547b09□不應共非法部□如法苾芻應敎授尼衆□此若

547b10□無者□其處中人亦應敎授省緣而住□不墮二

547b11□朋名處中人□尼衆若破□不應敎授應告彼曰□

547b12□□妹應先和合已方求敎授□若苾芻尼衆不

547b13□諮稟苾芻□輒自擅意別爲軌則聚徒衆者□得

547b14□□吐羅罪□諸有被責室羅末尼羅等□若餘苾

547b15□芻輒供衣食而攝養者□破他門徒□得□吐羅

547b16□罪□若作好心欲令調伏權時□攝誘者無犯□□

547b17□閃薄迦諸苾芻輩□雖分二部無破衆心故□不

547b18□同此破僧伽罪□隨事重輕有十八句□若苾芻

547b19□於非法事作非法想□及正破時□亦爲非法

547b20□想者□此則生無間罪亦成無間業□若破僧時

547b21□不作非法想者□但生無間罪□不成無間業故□

547b22□有六句重十二句輕

547b23□非法非法非法　非法非法法　非法非法

547b24□疑　非法法非法　非法法法　非法法疑

547b25□　法非法非法　法非法法　法非法疑　法法

547b26□非法　法法法　法法疑　非法疑非法　非

547b27□法疑法　非法疑疑　法疑非法　法疑法

547b28□　法疑疑

547b29□　　汚家違諫學處第十二

547c01□佛在室羅伐城□告諸苾芻曰□若有苾芻苾芻

547c02□尼□爲汚家者□衆應與作白四驅□□磨□令出

547c03□住處□若□諍者□衆應與作令怖□磨□應告彼

547c04□曰□汝若不肯改前過者□衆當與汝更爲重

547c05□罰□令彼生怖故□名令怖□若見門徒欲爲□

547c06□諍□軌範師等宜應遮止□或以□摩他事而

547c07□令止息□若苾芻數數犯罪□應與作折伏□

547c08□磨□或以餘事而責罰之□乃至未捨惡事已來□

547c09□令依止有德折伏而住故□名折伏□若苾芻與

547c10□諸長者□及苾芻等相觸惱者□應令苾芻就長

547c11□者等而求懺摩□若不肯者□衆應與作求謝□

547c12□磨□令往愧謝□若不見罪不如法悔不捨惡見□

547c13□此等皆應與作捨置□磨□由斯捨棄不同衆

547c14□法故□名捨置□其捨置者若多朋黨恃□强梁□

547c15□衆應量宜勿令□起□於所犯罪如法爲除□若

547c16□不肯者不應强詰□强令憶念□若强抑與作捨

547c17□置者□得□吐羅罪□若□諍人各懷怨恨□雖經

547c18□多日不能除滅者□有持經持律持論多聞多

547c19□知識□大福德足□門徒衆所共知者□應爲消

547c20□殄□若□□者至俗家時□應隔處中人令其間

547c21□坐□若於界內□諍紛□□諸處中人應出外長

547c22□淨□若共餘部爲長淨者□不成作法□得惡作

547c23□罪□凡有爲他作□磨時□不爲詰問□不作憶念□

547c24□或實無犯事□或有犯不忠或不對面□或秉

547c25□非法皆得惡作□作法不成□若得□磨已所有

547c26□行法□應可順行□云何行法□所謂不應與他出

547c27□家近圓□及爲依止不畜求寂□不應差敎授□苾

547c28□芻尼設先被差□亦不應去□有犯苾芻不應詰

547c29□問□磨等事□亦不應呵□若有二十法者□所作

548a01□□磨不應爲解□何謂二十□謂於衆處不現恭

548a02□勤□身不輕利故□或於衆處不生卑下□不□傲

548a03□慢故□或於出離不肯隨從不順治法故□或於

548a04□衆邊不行恭敬□乖行敬法故□或於界中不求

548a05□解放於罪無悔故□或仗王家及斷事官□或依

548a06□外道及以別人□不依於衆□著俗人衣及外道

548a07□服□承事外道不應行事□而復行之□苾芻學

548a08□處而不修習□或罵苾芻□或時瞋□□或復呵叱□

548a09□或令衆失利□或不欲同住□若有此二十法不

548a10□應與解

548a11□爾時世尊□作敎□已□令聖者阿難陀共諸上

548a12□座苾芻□在於路中□差具五法者□往枳□山□就

548a13□彼詰責□與阿濕薄迦補奈伐蘇行汚家者□作

548a14□驅□□磨□其同罪者半豆盧□得迦等□中

548a15□路聞已□遂便逃向室羅伐城□如法除罪□時彼

548a16□二人後往逝多林□見此事已□作如是言□我輩

548a17□同罪有驅不驅□知諸具壽隨自己情□有瞋有

548a18□欲□時諸苾芻告彼二人□令其改悔□先別諫已

548a19□後爲□磨□諫由其受用鄙事故□而行汚

548a20□家□因家□煩惱制斯學處

548a21□若復衆多苾芻於村落城邑住汚他家□行惡

548a22□行汚他家□亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞知□

548a23□諸苾芻應語彼苾芻言□具壽□汝等汚他家行

548a24□惡行汚他家□亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞

548a25□知□汝等可去不應住此□彼苾芻語諸苾芻言□

548a26□大德□有愛□怖癡□有如是同罪苾芻有驅者

548a27□有不驅者□時諸苾芻□語彼苾芻言□具壽□莫作

548a28□是語□諸大德有愛□怖癡□有如是同罪□苾芻

548a29□有驅者有不驅者□何以故□諸苾芻無愛□

548b01□怖癡□汝等汚他家□行惡行汚他家□亦衆見聞

548b02□知□行惡行亦衆見聞知□具壽□汝等應捨愛□

548b03□等言□諸苾芻如是諫時□捨者善□若不捨者□應

548b04□可再三慇懃正諫□隨敎應詰□令捨是事□捨者

548b05□善□若不捨者□僧伽伐尸沙

548b06□言村落等者□若有街巷可知人物□住處名

548b07□爲村□村外遠家名爲落□君王都處名爲城邑□

548b08□言汚家者□有二事能汚於家□一謂共住□二

548b09□謂受用□云何共住□謂與女人同床而坐□一

548b10□盤而食□同觴飮酒等□云何受用□謂採花

548b11□果等□云何惡行□謂以□惡法毁謗於他□及戒

548b12□見等中說其毁犯□由依汚家生衆罪故□見

548b13□謂眼識□聞謂耳識□知謂餘識□此顯見聞知

548b14□性□汝可去者是驅逐□言有愛等者□於不驅

548b15□者云有愛心□於所驅者說有瞋□□言有癡者□

548b16□於汚家輩不善分別合驅不驅□言有怖者□於

548b17□逃去者不敢治罰□不驅□者□謂是半豆盧□

548b18□得迦等□言汝等應捨愛等者□謂是別人諫□言

548b19□再三者□衆以白四諫□但言愛等卽得惡作□別

548b20□人諫時違犯□罪□初白及二□磨違得三□

548b21□吐羅罪□第三竟時便得衆敎□若秉法和別事

548b22□□同前□實有愛憎非愛憎想疑□得□吐羅罪□

548b23□若作愛憎□想者無犯□實非愛憎作此想疑□便

548b24□得衆敎□若未作驅□□磨□言愛等者□得惡作

548b25□罪□由謗衆故□若於他人知無實事□自生惡念□

548b26□妄說前人作離間言□得二墮罪

548b27□　　惡性違諫學處第十三

548b28□佛在□閃毘國□闡陀苾芻不忍他語違如法

548b29□敎□由其惡性受用法事□求自在不忍煩惱□

548c01□遂生忿恨自損損他□制斯學處

548c02□若復苾芻惡性不受人語□諸苾芻於佛所說

548c03□戒經中□如法如律勸誨之時□不受諫語□言

548c04□諸大德莫向我說少許若好若惡□我亦不向

548c05□諸大德說若好若惡□諸大德止莫勸我□莫論

548c06□說我□諸苾芻語是苾芻言□具壽□汝莫不受諫

548c07□語□諸苾芻於戒經中□如法如律勸誨之時□應

548c08□受諫語□具壽□如法諫諸苾芻□諸苾芻亦如法

548c09□諫□具壽□如是如來應正等覺佛聲聞衆便得

548c10□增長□共相諫誨□具壽□汝應捨此事□諸苾芻如

548c11□是諫時□捨者善□若不捨者應可再三慇懃正

548c12□諫□隨敎應詰□令捨是事□捨者善□若不捨者僧

548c13□伽伐尸沙

548c14□惡性者□稟性□言不用他語□於佛所說者半

548c15□月所說□言戒經中者□謂佛世尊所制學處□

548c16□言如法者□謂依實事見聞疑說□言如律者□稱

548c17□實而說與理相應□出柔軟語□言少許者□假

548c18□令少言亦不許說□言好惡者□謂利非利□言止

548c19□者□未說之言□預相遮止□莫論說我者□謂情不

548c20□忍可□言佛聲聞衆便得增長者□由展轉相敎□

548c21□世尊聖敎得久住世□言共相諫誨者□謂欲

548c22□諫時先求聽許□然後方諫□若他不許不應强

548c23□詰□然詰問時不以天眼見天耳聞□若他不憶

548c24□應爲作憶念□憶時瞋忿應求聽許□若不許

548c25□者□棄莫與言□若仗託有力者□不應敎授□不共

548c26□長淨安居隨意□卽於此日應一苾芻作如是

548c27□白□我名某甲遮彼苾芻某甲爲長淨等事□若

548c28□此苾芻在衆中者□不應對之而爲長淨及隨

548c29□意事□若於所犯罪有餘無餘□無有定實而

549a01□遮他者□皆成非法□若天眼天耳及聾盲無

549a02□識□隨黨非黨在地居空等□或□此四皆不

549a03□成遮□於所犯罪事有定實爲遮他者□是謂應

549a04□法□若以不善見聞疑而遮他者□得惡作罪□若

549a05□一界內有多住處□一處遮時餘皆悉遮□其能

549a06□詰人雖被衆差應知軌式□有其五法□謂從座

549a07□起□脫革□整衣左肩□禮上座已合掌而住□應

549a08□以五法而自稱量我□是持戒者不□有羞□

549a09□不□有追悔不□能攝伏諸根不□是樂戒不□又

549a10□生五念□謂實不實等□次應告言□汝某甲我今

549a11□欲詰□能容許不□彼應答曰□由何事故爾詰於

549a12□我□說罪差別□如律應知□其被詰人應於五部

549a13□學處□自思忖已□當聽許之□返令憶念□爾於何

549a14□處知我有犯□當依實說□勿□虛言□應告彼云□

549a15□今任汝詰□次能詰者先爲安慰□方始出言□然

549a16□我不以錯誤之語□及私屛語□或造次語□仁所

549a17□說者我皆三問而詳審之□次應白言□汝某甲

549a18□聽□僧伽令我爲詰責人□問爾實事衆當爲汝

549a19□作□磨法□應可善思□勿令損己□亦不應調弄

549a20□淸淨之人□幷樂戒者耆宿有德□亦不輕慢□違

549a21□此敎者得惡作罪□言共相諫悔者□有所違犯

549a22□心希淸淨說先所犯□此中犯者□謂別人諫時

549a23□不用語者□得□吐羅罪□若初白及二□磨□

549a24□得□吐羅罪□第三竟時得僧伽伐尸沙□惡語

549a25□之人不先詰問□輒便遮止得惡作罪□餘義通

549a26□塞如前所明□其諫□磨如百一□磨中說

549a27□我已說十三僧伽伐尸沙法□九初便犯四至

549a28□三諫□若苾芻隨一一犯故覆藏者□隨覆藏日

549a29□衆應與作不樂波利婆娑□行波利婆娑竟□衆

549b01□應與作六夜摩那[卑*也]□行摩那[卑*也]竟□餘有出罪□

549b02□應二十僧中出是苾芻罪□若少一人不滿二

549b03□十衆□是苾芻罪不得□除諸苾芻皆得罪□此是

549b04□出罪法

549b05□言我已說者□彰其事了欲令諸苾芻重審其

549b06□罪□暫舒息故□九初便犯者□謂初九戒事成獲

549b07□罪□四至三諫者□卽破僧等違三□磨□方犯

549b08□其罪□若苾芻隨一一等者□凡欲除罪□須有五

549b09□緣□一由其罪謂所犯罪□二由意樂謂知而覆

549b10□藏□三由治罪謂隨覆日與遍住等□四由行已

549b11□謂令衆心喜□五由人殊謂滿二十衆□言二十

549b12□者□若少不足作法不成故□以數定行遍住者□

549b13□由其覆罪□覆有兩種□一謂覆夜□二謂覆心□

549b14□若作覆心至過明相□是名一夜覆藏罪□若不

549b15□識不憶由無覆心□雖經明相無覆藏罪□後若

549b16□憶識欲說罪者□此則不須行遍住法□應說衆

549b17□多惡作罪□若與聾人及不解方言□或非本性□

549b18□或被治罰□如此之人雖可共住咸不成覆□或

549b19□時晝日與苾芻俱□若至夜時□無苾芻者□假

549b20□使盡形亦無覆罪□若犯二罪二俱覆藏□或一

549b21□覆一非覆□或二俱不覆□或兩俱憶□或一憶一

549b22□不憶二俱不憶□咸經兩月等□如是應知□於罪

549b23□於日知數不知數□一罪多罪有覆無覆□或作

549b24□白衣□或爲求寂重受近圓□或得解法覆與不

549b25□覆□或前或後□於諸罪類治法衆多□具如廣文□

549b26□此不繁說□有四種人應行遍住□有知罪數

549b27□不知夜數□有知夜數不知罪數□或俱不知數□

549b28□或俱知數□如百一□磨說□若其重犯是前

549b29□罪類□應與復本遍住□磨□令其調伏□謂壞前

549c01□法從本更行□行時更犯是前罪類□應與重收

549c02□根本□磨□若更犯者□重收前日□可更令行□行

549c03□遍住人所得之法□黑白不同□有其六種□一者

549c04□總黑謂總皆非法□二多分黑遍住如法餘皆

549c05□非法□三向半黑復本是法餘皆非法□四減半

549c06□黑重收是法後皆非法□五少分黑意喜是法

549c07□後一非法□六總是白乃至出罪悉皆如法□名

549c08□善出罪□若如法行遍住法已□應與意喜□若不

549c09□覆者但行意喜出罪□能令衆意皆悉歡喜□故

549c10□名意喜□於六夜中若重犯者□應與復本意

549c11□喜□若更重犯應與重收□六夜意喜□此謂是前

549c12□罪類□言前類者□前因故泄今還故□泄餘皆准

549c13□此□若非一類卽不壞法□若行遍住及摩那[卑*也]

549c14□時□更犯衆敎□非同類者應須發露□所有惡作

549c15□別行遍住及摩那[卑*也]□若其初日犯初衆敎□一

549c16□夜覆藏□乃至十三覆十三日□若欲說罪□應據

549c17□猛烈心□煩惱重者先與行法行遍住意喜□苾

549c18□芻所有行法應隨順行□謂不應受善苾芻禮

549c19□敬□亦復不應同一座坐□不居勝座不□肩行□

549c20□若出行時□應隨他後不同室臥□不度人出家

549c21□受十學處□及與近圓不受依止□不畜求寂不

549c22□作□磨□不差爲使不敎授尼□亦不差遣□先差

549c23□應捨□不詰苾芻不捨敎誡□開門然燈塗掃寺

549c24□宇□大小便□洗除糞穢□及供土葉寒時授火

549c25□熱爲扇□□打楗椎嚴香火□幷讚嘆佛□應在

549c26□近圓□下求寂上座僧伽臥具安□之物□應爲

549c27□收擧□制底香臺常應塗掃□依時巡禮□應告

549c28□日數□衆集之處以所行事□告白令知不應一

549c29□一爲白□客苾芻來未安衣□□應就爲白□無苾

550a01□芻寺不應輒往□有緣須去□不應經宿□須觀時

550a02□候供給湯水□應與善苾芻□洗足塗油寺中

550a03□利養□最後應受遍住意喜□作法之時不應還

550a04□以遍住意喜□及授學人足其衆數□亦非此人

550a05□得共同處□而行其法□不居空寺□亦非一人□非

550a06□二非三□要須滿四□是淸淨人同處行法□如前

550a07□所說□不依敎者□咸得惡作□又正行時聞有諍

550a08□者□欲來住處□應對善苾芻□爲難緣故□捨行法

550a09□已□同本性人諍者□若去還對苾芻受其行法□

550a10□若行意喜不行遍住□若行遍住不行意喜□斯

550a11□皆不應求衆出罪□若□善行當求出罪□餘如

550a12□廣文說□有六種人犯衆敎罪□對一苾芻說除

550a13□其罪□得名淸淨□何謂爲六□一者遍持蘇□羅

550a14□藏□二者遍持毘奈耶藏□三者遍持摩□里迦

550a15□藏□四者性極羞愧若說其罪懷□致死□五者

550a16□衆中最老上座□六者大福德人□何故此六許

550a17□易除罪□罪滅因心不由治罰□若能於所犯罪

550a18□決情斷絶□誓不更爲□深生□恥心無欺□□是

550a19□故除滅□又爲耆年大德受持三藏人見治罰□

550a20□謗議便生開一人悔□若犯不共衆敎罪者□根

550a21□轉之時過亦隨滅

550a22□根本薩婆多部律攝卷第四

550b01□

550b02□根本薩婆多部律攝卷第五

550b03□

550b04□　　　　尊者勝友集

550b05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

550b06□　　二不定法

550b07□攝頌曰

550b08□　若在屛障中　　堪行□欲處

550b09□　及在非障處　　無有第三人

550b10□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

550b11□時□陀夷苾芻□在屛障處□與女人□多壓膝

550b12□而坐□爲說法要□時毘舍□□波斯迦□見是事

550b13□已□心不忍可□往白世尊□此因□波斯迦事由

550b14□□煩惱□制初不定

550b15□若復苾芻獨與一女人□在於屛障堪行□處

550b16□坐□有正信□波斯迦□於三法中隨一而說□若

550b17□波羅市迦□若僧伽伐尸沙□若波逸底迦□彼

550b18□坐苾芻自言其事者□於三法中□應隨一一法

550b19□治□若波羅市迦□若僧伽伐尸沙□若波逸底

550b20□迦□或以□波斯迦所說事□治彼苾芻□是名不

550b21□定法

550b22□此中不定法者□謂以事處情證而爲其體□

550b23□若復苾芻獨與一女人者是事□在屛障者是

550b24□處□堪行□者□是情□若有正信□波斯迦隨一

550b25□而說者是證□言苾芻者□欲染現前近圓人也□

550b26□言獨者□謂無餘苾芻及餘男子□言一者□

550b27□無苾芻尼及餘女人□女人者□謂是人女堪行

550b28□□事□屛障者□謂隱覆處□堪障其形得爲□事□

550b29□此有五種牆籬□及衣叢林闇夜於如是處□

550c01□或男行就女□或女來就男□言堪行□處者□

550c02□於一尋內同居一席□身相逼觸得爲坐臥□然

550c03□彼女人或許不許□正信□波斯迦者□謂見諦

550c04□人□有說設是異生有忠信者□言行無濫□亦

550c05□信其語隨一而說者□或女人見事不忍而說□

550c06□或護彼苾芻不肯自言□爲證之時方隨事說□

550c07□或波羅市迦者□於四重中隨一而說□或僧伽

550c08□伐尸沙者□於十三中隨一而說□或波逸底迦

550c09□者□於九十中隨一而說□自言者□隨所爲事依

550c10□實而說若者□或是□吐羅罪□或對說惡作□此

550c11□中若聲是不定義□若本意行□同一座時□

550c12□得□吐羅罪□或以□波斯迦所說事治彼苾

550c13□芻者□欲顯□波斯迦□於罪自性及罪因起不

550c14□善曉知□然見苾芻與女同座□共一器食同觴

550c15□飮酒□如斯等事□應治罰□是名不定法者□言

550c16□此罪體無定相故□容有多罪不可定言□此中

550c17□犯相□謂行處住處同坐□隨自言事應可治之□

550c18□於此三中不自言者□應與作求罪自性□白四

550c19□□磨□得□磨已□所有行法不得度人出家受

550c20□十戒等□如上所說□若不依行咸得惡作□復應

550c21□問彼擧事□女人顔色形容進止處所□若有第

550c22□二人亦應問彼事□相當者如說而治□若不相

550c23□當應隨苾芻語□或時漫說餘罪□或復非罪云

550c24□罪□或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻語治

550c25□於第二不定中有差別者□緣在王舍城□因室

550c26□利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐□由□褒灑

550c27□陀□□波斯迦見而言告□在非屛障處□不堪行

550c28□□波羅市迦□無容作故

550c29□若復苾芻獨與一女人□在非屛障不堪行□

551a01□處坐□有正信□波斯迦□於二法中隨一而說□

551a02□若僧伽伐尸沙□若波逸底迦□彼坐苾芻自言

551a03□其事者□於二法中□應隨一一法治若僧伽伐

551a04□尸沙□若波逸底迦□或以□波斯迦所說事□治

551a05□彼苾芻□是名不定法

551a06□　　第三部三十泥薩祇波逸底迦法

551a07□初攝頌曰

551a08□　持離畜浣衣　　取衣乞過受

551a09□　同價及別主　　遣使送衣直

551a10□　　有長衣不分別學處第一

551a11□佛在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻多畜衣

551a12□服廢諸善品□此由長衣事及過限廢闕煩

551a13□惱□制斯學處

551a14□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出得長衣□

551a15□齊十日不分別應畜□若過畜者□泥薩祇波逸

551a16□底迦

551a17□言作衣已竟者□由侍縛迦大醫長者□布施衣

551a18□服□世尊因此聽畜衣也□爾時世尊□作如是念□

551a19□我今身形極爲柔軟□但畜三衣尙得支持□況

551a20□諸苾芻身非柔軟□畜三種衣而不充濟□因制

551a21□苾芻各畜三衣□內得資身無盈長過□於三衣

551a22□外又聽受畜十種衣物□此之衣外不應法者□

551a23□皆不應畜□謂野麻衣駝毛□樹葉衣豹皮鹿

551a24□皮及小浴衣□或染靑色□或復露形及以拔

551a25□髮□或角□毛□或人髮□□或受啞法□此等皆是

551a26□外道形儀□非出家法□作者得□吐羅罪□若更

551a27□有餘外道衣服□著時咸得惡作□若著留□衣□

551a28□或結□衣□或著□[袖-由+□]等□或時繫髮爲烏率□

551a29□沙□或復□頭□或著俗人上下衣□或爲彫彩及

551b01□諸瓔珞婆羅門線□或臂繫線□□諸如是等非

551b02□法衣服□是俗形儀□若著用者咸得惡作□醫人

551b03□爲病令臂安□線者無犯□應繫□後□若差解

551b04□除不應輕棄□應安牆木孔內

551b05□應知三衣受用各別□若作務時或道行時□及

551b06□在寺內常用五條□若行禮敬及食□時□應披

551b07□七條□爲遮寒入聚落乞食□食□禮制底應著

551b08□大衣□後二衣應割截作□若是貧人後必須截□

551b09□爲入聚落故□何故不割截衣不入聚落□然苾

551b10□芻衣有其二種□與俗不同□謂彩色形狀□俗

551b11□人純白不截□苾芻壞色而截□若得新衣作僧

551b12□伽□及尼師但那□兩重應作□□羅僧伽□及

551b13□安□婆娑一重應作□若前二三重後二□兩重

551b14□者亦聽□若以未分別物重帖之時□得惡作

551b15□罪□至十一日便犯捨墮□或作是念□更覓餘衣

551b16□以充其複□遂便摘去第二重者□得惡作罪□至

551b17□十一日便得捨墮□若作是念爲浣染已□還持

551b18□此物重帖斯衣者無犯□至十一日若不帖

551b19□者得捨墮罪□若得故衣造僧伽□□及尼師但

551b20□那□應四重作七條□五條應兩重作□或摘去還

551b21□安准前應識□若糞掃衣及故破衣□隨意重數

551b22□其條數壇□隔法者□若安□婆娑壇隔法式□一

551b23□長一短□□羅僧伽兩長一短□若無容割截□

551b24□或是少欲貧人衣財不足□雖不割截帖葉聽

551b25□畜□或現無暇當擬縫刺等□設是□條等守持

551b26□無罪□其僧伽□條數九種不同□謂九條十一

551b27□條□十三條十五條□十七條十九條□二十一條

551b28□二十三條□二十五條□壇隔者初三兩長一短□

551b29□次三三長一短□後三四長一短□過此已上便

551c01□成破納□不堪持故□總有三品僧伽□衣□謂上

551c02□中下□上者自□量□三橫五□下者各減半□□

551c03□二內名中□□□羅僧伽亦有三品□上者三五□

551c04□小者各減半□□二內名中□五條同此□復有二

551c05□種五條衣□□二橫五□□二橫四□但蓋三輪□是

551c06□謂守持衣□極小之量若身長大而□短者□依

551c07□身爲量□不依□量□若□此者亦依身量□若身

551c08□絶大者□裙應縫作厥蘇洛迦而受用之□如前

551c09□衣量□若過若減不依量作者□咸得惡作□其

551c10□浣衣法□苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服□恐

551c11□壞衣故□浣衣之家亦不應往□可自爲之□灰

551c12□水安洗器中□若手若足徐徐浣濯□若於衣上

551c13□被香泥汚□或餘□物應用湯水及灰屑等洗

551c14□之□其染衣法先取木皮□洗去塵土打椎使

551c15□碎□日曝令乾□三遍煮汁別安三處□先用初

551c16□汁□次用第二□後用第三□欲染之時應取少汁

551c17□安於器中□方可捉衣斟酌少多□令衣遍濕□不

551c18□應以衣置多汁內□亦不急□令衣壞損□旣

551c19□□去汁更柔數遍□方□曝之□□衣法者橫

551c20□繫細繩衣邊搭上□劈竹夾衣□其夾隨意多

551c21□少□汁流下邊還□向上□勿令垂□□應可數

551c22□看□若衣重大應於柴木上□之□數數□轉□

551c23□新衣應用新樹皮汁日中曝之□故衣應用舊

551c24□樹皮汁陰處而□□待其乾後以少水濕柔□色

551c25□益鮮好令色不脫□若於寺內爲染作時□染汁

551c26□汚地牛糞塗拭□若石灰地應須水洗

551c27□其縫刺法依稻田畦勢而爲割截□葉向兩邊

551c28□不應一靡□葉有三別□謂上中下□上闊四指□

551c29□或如烏張足狹齊兩指□二內名中□凡爲小壇□

552a01□當大壇半應用竹籤□或用針等而記其處□然

552a02□小壇望大壇□裁割之時更須增其半葉□一縫

552a03□作了之後□方始明闇正得相應□異此非也□四

552a04□邊安緣稍狹於葉□去緣四指肩隅置帖□於此

552a05□帖中穿爲小孔□安細□[巾*句]可長兩指□反自相

552a06□繫便成二[巾*句]胸前緣邊應安其紐□疊爲三[袖-由+□]□

552a07□是安[巾*句]紐處□或隨身大小□紐有三種□一似□

552a08□[□-□+□]子□二似葵子□三似棠梨子□上邊旣爾下緣

552a09□亦然□顚倒任披□成非犯□若行出外內紐雙

552a10□[巾*句]□繞頸通披角塔肩上□有五種物不應割

552a11□截□一謂被□□二高[袖-由+□]婆□三謂氈褥四是厚□

552a12□五破碎截□凡欲裁衣下須安席□若無席者可

552a13□牛糞塗地□或布諸葉□或灑掃淨地方爲割截□

552a14□若縫刺時應用竹木□隨衣大小作楨布衣□於

552a15□上四邊□定□然後縫刺如前所制□若不依者

552a16□咸得惡作□或依餘法而縫刺者□此亦無犯□

552a17□有五種衣一有施主衣□謂定知有彼施衣人□

552a18□二無施主衣謂不定知施主之處□三往還衣

552a19□謂將往深摩舍那處而返持還□四深摩舍那

552a20□衣□謂棄在屍林□五糞掃衣□此有五別□一途中

552a21□糞掃衣□二河邊糞掃衣□三空處糞掃衣□四糞

552a22□聚處糞掃衣□五破碎糞掃衣□復有五種□謂牛

552a23□嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣□此之衣體由事

552a24□差別及出處不同□總有七種□何謂爲七□一者

552a25□毛衣□二芻摩衣□三奢□迦衣□四□播死迦衣□

552a26□五獨孤洛迦衣□六高□薄迦衣□七阿般□得

552a27□加衣□言□恥那衣復出者□因此須明□恥那

552a28□事□其舒張法及以衣財同受之人□幷所獲利

552a29□養出衣法式□先明□恥耶衣舒張之事□衆

552b01□須和合□於八月十四日□總白僧伽言□諸大德□

552b02□可於明日衆應同聚張□恥那衣□至時衆集□

552b03□秉白二法□差具五德者□作張□恥那衣人□次

552b04□爲白二持衣付之□彼受衣已□應共諸苾芻作

552b05□浣染等事□乃至能行二三針者□皆共助作□其

552b06□作衣人或二或三生如是念□此衣我與僧伽□

552b07□當張作□恥那□現張作□恥那□已張作□恥

552b08□那□於此三心但爲後二亦成作法□若不作者

552b09□得惡作罪□餘處坐夏來此請作□張衣之人亦

552b10□成張衣□其張衣人當於八月十五日□白僧伽

552b11□云□明日我當爲大德僧伽□張□恥那衣□仁等□

552b12□皆可於自三衣□□須捨已持至衆中□旣至明

552b13□日□張衣之人應以塗香燒香□及諸花彩嚴飾

552b14□供養□恥那衣已□置淨盤上□擎向衆首□在

552b15□上座前捧衣而住□作如是白□大德僧伽聽□

552b16□此衣僧伽許張作□恥那□我苾芻某甲僧伽

552b17□今差□作張□恥那人□我某甲是張□恥那

552b18□人□我以此衣□當爲僧伽張□恥那□第二第三

552b19□亦如是說□卽於上座前舒張其衣□上座告曰□

552b20□善哉□張衣□極善張衣□此有利養及以饒益□我

552b21□當獲之□如是乃至衆末□其張衣人不應持此

552b22□□恥那衣□往大小行處及煙火舍□不住露地

552b23□不向界外□設有緣行不處經宿□若至隨意日

552b24□王增閏月者□苾芻但可依自安居□受□恥那

552b25□衣□不隨王法□僧伽若破法黨應爲□若兩衆共

552b26□作張衣□所得利養法黨應受

552b27□何者衣財合張作□恥那□於安居中多獲

552b28□衣者□應取其一□爲□恥那□餘隨意分要是

552b29□新衣已浣染者□未曾披著及非急施衣□若僧

552c01□伽□□或□□羅僧伽□或安□婆娑□此中隨一

552c02□咸須作了□若未了者不合舒張□五□及過斯

552c03□成應法□若體疏薄往返蓋屍帖葉□條□先曾

552c04□披著犯捨墮□物破碎被柔及以補替□□不應

552c05□張□若十五日得已成者□亦得作□恥那衣

552c06□何人共張□恥那衣□謂同一界□是善苾芻同

552c07□共受衣□及與欲者有十種人□不合同受□恥

552c08□那衣□一未有夏人□二破夏人□三後安居人□

552c09□四餘處安居人□五張衣之時不現前人□六行

552c10□遍住人□七遍住竟人□八行意喜人□九意喜竟

552c11□人□十授學人□復有十人□但得利物不獲饒益□

552c12□謂以求寂替前第四便成十人□有五種人利

552c13□及饒益悉皆不得□謂三種捨置人□餘處安居

552c14□人僧伽破時□非法之黨云何饒益□謂有十種□

552c15□一畜長衣得過十日□二畜長衣得過一月□三

552c16□得離衣宿□四得上下二衣隨處遊行□五得多

552c17□畜三衣□六得別衆食□七得展轉食□八不受請

552c18□得自往食□九得非時入村不囑授□十得法學

552c19□家隨意受食□從八月十六日□至正月十五日□

552c20□是衣出時但由張衣□獲其饒益□非廢學處□

552c21□此□恥那衣如何當出□張衣之人於正月十

552c22□五日□應白衆言□諸大德□明日我當出□恥那

552c23□衣□仁等各各守持自衣□旣至明日□僧伽盡集

552c24□秉白二□磨而出□聞有賊來恐被劫奪□限雖

552c25□未至亦得出衣□若有利物亦卽應分□有八種

552c26□本事□出□恥那衣□何謂爲八

552c27□攝頌曰

552c28□　初決去不定　　決定失去衣

552c29□　聞出出界疑　　望斷同心出

553a01□此中言決去失衣者□謂若苾芻於此無戀心□

553a02□欲往餘方不擬重來□決意出界者□是不定□失

553a03□衣者□謂若苾芻出界求衣□或未作衣□或已作

553a04□半□於此利物及以住處□或有顧戀□或無顧戀□

553a05□或有望心□或無望心更擬還來作衣□或起疑

553a06□念者□是決定失衣者□同前所說□於中別者□而

553a07□我今去更不重來□亦復不能造支伐羅者□是

553a08□失去□失衣者□謂出界外造支伐羅□起手作時

553a09□遂便失去者□是聞出□失衣者□出界求衣□遙聞

553a10□大衆出□恥那衣□情生隨喜者□是出界□疑失

553a11□者苾芻自念□若衣不了□或還不還生□如是心

553a12□出界便失□望斷失衣者□本心出界擬還作衣□

553a13□旣至彼方求衣不獲□望心決斷便是失衣□同

553a14□心出衣者□謂若苾芻出界求衣□後還寺內同

553a15□心共出□此中略說餘如□恥那衣事中廣明□

553a16□若衆破者□此部張衣還須此部和合共出□凡

553a17□苾芻衆張□恥那衣者□於五月中獲其饒益□

553a18□不張衣者□一月饒益有何緣故□此衣名作□

553a19□恥那耶□謂是堅實精妙之義□然由大衆捨持□

553a20□衣等□此能荷負令無違犯□有斯力用故□名堅

553a21□實□或由此衣體精妙故

553a22□言長衣者□謂守持衣外得所餘衣□體應淨物□

553a23□是合分別□言齊十日者□限至十日□守持衣者□

553a24□謂十三資具衣□一僧伽□□二□□羅僧伽□三

553a25□安□婆娑□四尼師但那□五裙□六副裙□七僧脚

553a26□崎衣□八僧副脚崎衣□九拭身巾□十拭面巾□

553a27□十一剃髮衣□十二覆瘡衣□十三藥直衣□此等

553a28□諸衣各別牒名而守持之□應對一苾芻作如

553a29□是說□具壽存念□我苾芻某甲此僧伽□衣□我

553b01□今守持已作成衣是所受用□如是再三乃至

553b02□藥直衣亦如是□若得未浣染未割截物□權充

553b03□衣數者□應如是守持□具壽存念□我苾芻□某甲

553b04□此衣我今守持□當作九條僧伽□衣□兩長一

553b05□短□若無障難□我當浣染割截縫刺□是所受用□

553b06□如是再三餘二同此□若無苾芻對餘四衆□亦

553b07□成守持□若有緣捨三衣者□對一苾芻應如是

553b08□捨□具壽存念□我苾芻某甲此僧伽□衣□是我

553b09□先守持衣今捨□如是再三餘二准此□若長毛

553b10□衣及重大物□不堪守持□其毛短者應守持用□

553b11□長毛重大□應作委寄他心□而受用之□得重物

553b12□時應心念口言□此是某甲施主物□我爲彼故

553b13□而受用之□不須分別□爲遮寒苦爲除熱故□開

553b14□疏薄物毛□及苾芻紵布白[疊*毛][□-炎+瞿]□座褥□及所

553b15□餘衣幷絲縷倚帶□皆悉聽畜□若三衣肩上垢

553b16□□汚者□於著肩處□應以物替□長一□半廣一

553b17□張手□四邊縫著汚卽□洗□若身有血出□應作

553b18□拭身衣當數浣染□若雨浴衣須亦聽畜□三衣

553b19□袋法□長三□廣一□半□長牒兩重縫之爲袋□

553b20□兩頭縫合當中開口□長內其衣搭在肩上□口

553b21□安[巾*句]帶勿令蟲入□凡置衣時三衣在上□餘衣

553b22□在下□用意防守如護身皮□欲令施主得福多

553b23□故□令受用者無闕乏故□其枕囊法□長四□

553b24□廣二□疊縫爲袋一重□亦得於內貯以木

553b25□綿及羊毛等□然後縫合□用以支頭□作蚊□法□

553b26□周十二□□於上安蓋□隨身長短四角□柱以

553b27□帶繫之□但三衣人聽畜洗裙雖不守持無犯□

553b28□若苾芻有餘長衣□合分別者□或已成衣□或未

553b29□成衣□應於阿遮利耶□波[馬*太]耶處□作委寄意

553c01□而分別之□或餘尊人□或同梵行者□其委寄人

553c02□持戒多聞所有德行□過於己者委寄爲善□應

553c03□如是說□具壽存念□我苾芻某甲有此長衣□

553c04□未爲分別□是合分別□我今於□波馱耶

553c05□處□而作分別□以□波馱耶作委寄者□我今

553c06□持之□第二第三亦如是說□其委寄人假令身

553c07□在大海之外□遙爲委寄分別無犯□爲分別時

553c08□不應對彼□委寄之人應共餘者□而爲分別□委

553c09□寄之人不應取彼分別之物□又復不應見□委

553c10□寄人身死之後□衆取其衣作亡人物分之□此

553c11□是作法□與委寄人非是實施□其委寄人雖復

553c12□身死□未聞已來□成分別□若聞死已□應指餘

553c13□人爲委寄者□其委寄人不應言請□亦勿告知□

553c14□若五條七條有盈長者□□須分別□長僧伽□

553c15□不應分別□直爾而畜□爲利他故□謂若見有受

553c16□近圓人□無大衣者應與□所以佛令苾芻分別

553c17□衣者□防二種過□若不分別有盈長過□若不聽

553c18□畜有闕乏過□異諸俗人及外道故□凡畜衣者

553c19□須知五事□一明畜人□二明受處□三明避就□四

553c20□明棄捨□五明受用

553c21□言畜人者佛許何人得畜長衣□謂少財利

553c22□人□或生來習樂□或從意樂天墮□或身多病苦□

553c23□或多垢□□或多□蝨□或多寒熱處□或營作人□

553c24□或於衣服性多愛玩□由開長衣能攝念故□是

553c25□謂畜人□言受處者□若出家人□或在家人□雖現

553c26□貧窮性樂布施□不應從乞□設持來施亦不應

553c27□受□恐闕乏故□若癲狂人施不應受□若知父

553c28□母現在者應受□若矯詐人博□人□好□人盜

553c29□賊屠膾□□羅等□持物來施皆不應受□由多

554a01□譏過壞淨信故□何等衣物苾芻應受□謂貴價

554a02□□□僧伽應畜□餘□被□苾芻得受□若在中國

554a03□諸皮□衣□及熊□等皮□皆不應畜□是他物者

554a04□受用無犯□若熟皮席應用□若在邊方聽苾芻

554a05□受用諸皮□若作皮鞋底唯一重□若底穿者應

554a06□補□齊何處是邊方耶□東至奔□林□西至二

554a07□□吐奴村南至攝伐羅伐底河□北至□尸羅

554a08□山

554a09□攝頌曰

554a10□　東至奔□林　　西二吐奴村

554a11□　南邊伐底河　　北□尸羅山

554a12□此限域外名曰邊國□內名中方□若於獵人邊

554a13□得熊皮者□受取無犯□應安佛堂門下與諸苾

554a14□芻坐□或常足□爲明目故聖開受用□若在俗

554a15□家得皮臥具□爲利施主應坐勿臥□若患痔

554a16□病及眼闇者□聽取熊皮應坐□毛上能□於疾□

554a17□本因十二億耳苾芻□於中國開一重皮□□由

554a18□莫訶羅苾芻□復還制斷爲護臥具□復更開許□

554a19□若底多重者□令俗人著已受用無犯□若革□

554a20□重底□時出聲□或如羊角或作雜花葉形□刺

554a21□繡文彩在□舍離□悉皆制斷□又諸象馬師子

554a22□虎豹豺狼之皮□□不應用□此諸獸筋不合縫

554a23□物□凡是鞋□□或作菴頭擁前擁後□□皆不合

554a24□露指皮鞋□亦不應著□若寒雪國應著富羅寒

554a25□國謂是□凍成凌□若在寺中大小行處□開

554a26□著木□□若在俗家著亦無犯□若□芒鞋及竹

554a27□葉□□□不應著□若苾芻□脚有熱血病□得著

554a28□草鞋□若巧苾芻自欲綴鞋□應在屛處勿令人

554a29□見□其錐刀作具聽畜無犯□是名受處

554b01□言避就者□若著三衣幷餘衣服□應善將護□若

554b02□蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩□火燒風飄水漬

554b03□盜賊□如是之處皆不應置衣□若上價□阿蘭

554b04□若中□則不應畜□應安村內□於苦葉上時□

554b05□曝之□房無戶扇及無苾芻□不應止宿□若不

554b06□將大衣不應出外□有五因緣□聽留大衣□一處

554b07□有苾芻幷有門扇□二疑天雨□三渡江河恐有

554b08□傾覆□四在□恥那衣時中□五得離衣法□若衣

554b09□緣斷壞者□應以物帖□或用線□□若身著衣

554b10□不於□[革*更]地木石糞掃無坐物處□放身而坐□

554b11□應作木□□磨令淨□或爲草□以物纏□□隨

554b12□意大小用以爲座□若作務時□應須善護勿令

554b13□泥土汚衣□若遊行時有□刺處□應可□衣不

554b14□令垂破□若應浣不浣□應縫染不縫染□皆得惡

554b15□作□著僧伽□不應作務□不在道行不□身

554b16□坐□及披而臥□不赤體披□禮拜之時□衣勿拂

554b17□地□不□膝頭□亦不於下二衣上坐臥□若無餘

554b18□物□聽用爲□坐臥無犯□然於臥時少睡多

554b19□覺□亦不應隨處而臥□若夢中多流泄者□應以

554b20□衣物掩身繫勿令脫□在不淨地不應安衣□若

554b21□有俗人苾芻不應自擔衣物□其長毛□不應

554b22□輒披□若多□蝨以餘衣替□所著衣服應數觀

554b23□察□可委信處應寄其衣□是名避就

554b24□言棄捨者□若人□稟性愛多衣者□三衣之外□

554b25□應捨棄□由貪好衣□亂心故□增長耽著障

554b26□道眼故□應著糞掃衣□愛細滑衣者應著氈毛

554b27□衣□著糞掃衣人□及住屍林人□僧祇好物不應

554b28□受用□所謂衣□雜色褥等□凡著屍衣人不應

554b29□入寺□不禮制底□若欲旋禮應離一尋□亦不應

554c01□用僧伽臥具□不入衆中□亦不爲俗人說法□不

554c02□入俗家□設須往者□應住門外主人喚入□應告

554c03□之曰□我住屍林□若言可來應隨意入□如不命

554c04□坐不應就座□苾芻不割截衣不帶[巾*句]紐□不應

554c05□入村□除有難緣□若入外道出家人舍□不截

554c06□無犯□裙不繫條亦不入村□及俗人舍□是名棄

554c07□捨□言受用者□隨安置處及受用時□生如是念□

554c08□我於衣處心樂省緣□趣支身命□修諸善品□非

554c09□我力辨是施主衣□自利利他護而當用□是名

554c10□受用□如上所說□不依行者□咸得惡作□言得長

554c11□衣□齋十日不分別應畜若過畜者□謂苾芻得

554c12□長衣不分別□不守持□至十一日明相出後□是

554c13□名過畜□言泥薩祇波逸底迦者□其物應捨罪

554c14□應說悔□何者是罪□謂月一日若得一衣□或得

554c15□多衣□齊十日來應分別應守持或棄捨若不

554c16□爾者至十一日明相出時□便得捨墮□若月一

554c17□日得衣□於第二日復得衣□乃至十日得衣□若

554c18□初日衣不分別□後所得衣及諸雜物□乃至□

554c19□袋腰□等□至十一日皆犯捨墮□由前得衣相

554c20□續染故□二三日等准此應知□何者名爲泥薩

554c21□祇衣□極小量謂縱橫一□者是若已分別作

554c22□未分別想□但得墮罪□而不須捨□由此無有治

554c23□罰事故□若爲三寶畜衣非犯□或時施主作如

554c24□是言□此是我物仁當受用□雖不分別用之無

554c25□犯□若作是念□此衣齊至某日□我當分別□或

554c26□至十日我當分別者□中間無犯若不生心爲

554c27□分齊者□於日日中得惡作罪□不憶者無犯□或

554c28□多煩惱貪染纏心□或愚癡或□沈□或心放逸

554c29□不爲分別者□咸得本罪□若衣縷雜駝毛者□

555a01□過十日時但得惡作□以不淨故□凡是已犯泥

555a02□薩祇□物或被蟲蟻食損□或被飄燒□或時失

555a03□壞□但須說罪□無物可捨於餘學處□類此應知□

555a04□若十日內衣有損失者無犯□或時物少不滿

555a05□一□□或復聾盲而不聞見□或是己物寄他□或

555a06□作未得想斯皆無犯□得衣五日卽顚狂者□後

555a07□若得心更開□五日餘義通塞□准事應思

555a08□　　離三衣學處第二

555a09□佛在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻寄他衣

555a10□服著上下衣□隨意遊行不善護身□受寄衣人

555a11□復多營務□由離衣事煩惱同前□制斯學處□

555a12□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出□於三衣

555a13□中離一一衣□界外宿下至一夜除衆作法□泥

555a14□薩祇波逸底迦

555a15□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出者□頗有

555a16□苾芻作三衣雖竟□□恥那不出耶□應爲四

555a17□句□具如廣文□於三衣中者□謂僧伽□□□羅

555a18□僧伽安□婆娑□此之三衣據守持已離方得

555a19□罪□餘之十物雖同守持離宿無犯□於中別者□

555a20□若不將尼師但那□不應往餘寺宿□若有□緣

555a21□應借而臥□或用□□羅僧伽如法替臥□若晝

555a22□日往閑靜處□或行乞食□或當日擬來者無

555a23□犯□此中犯者□謂向界外不持衣去□卽不還

555a24□來經明相時□得捨墮罪□有三種離衣□一擧處

555a25□離□二失念離□三受用離□言擧處離者□謂在障

555a26□難處而擧其衣不得重觀□或因失落□言失念

555a27□離者於安衣處更不重憶□言受用離者□謂暫

555a28□安衣卽遇緣隔不得受用□雖復離衣□若明相

555a29□未出還得衣者無犯□苾芻有緣入村坊內□應

555b01□持一割截衣□若不入村者不持無犯□除衆作

555b02□法者□由聖者舍利子□及莫訶迦攝波□大衆與

555b03□法聽離僧伽□□或身羸老病無力□持行者捨

555b04□去無犯□此中犯處者□謂一舍村等□謂山野人

555b05□共爲一舍長行而居□盡此室內幷外一尋□是

555b06□其勢分□此據常用處有別處者□下當□之□若

555b07□兩行舍事亦同此□多舍村者□謂人家亂住門

555b08□無次序□據別別家而爲勢分□無其共處□垣牆

555b09□村者□齊何處來□是其勢分□謂六牛所牽竹車

555b10□得□轉處□或□飛墮處□柵籬村者□齊何處來□

555b11□是其勢分□謂牛羊入時□蹄□塵土所及之處□

555b12□或有□愧人大小行處□濠塹村者□齊何處來

555b13□是其勢分□謂十二橫梯所及之處□或棄糞掃

555b14□時□有□[專*瓦]石所至之處□若苾芻身居村勢分

555b15□衣著村中□或復□此□成非犯□若異此者□身

555b16□衣別處明相未出□便得惡作□明相出時犯捨

555b17□墮罪□一村有一勢分者□謂於此村有一園林□

555b18□一衆集堂一天廟處是也□多村一勢分事亦

555b19□同前□一村多勢分者□謂村有多園林等門是

555b20□共處□多村多勢分亦與前同□其中別者□謂無

555b21□共處□如是應知□有十二處家店鋪樓場堂□

555b22□及外道舍伎樂□車船處或林樹應知□以下

555b23□十二事□隨次而相配門門坐□床梯柱門廟

555b24□幡處□軾座□及井樹根爲共處□此各有四

555b25□句□隨事應思若家主一人□或兄弟不分□此處

555b26□名爲一勢分也□若異此者名多勢分□若外道

555b27□家見情是一名一勢分□□此成多□樹枝相交

555b28□名一勢分□□此成多場□與樹勢有差別者□揚

555b29□□之時糠所及處□是場勢分□夏至日中影所

555c01□覆處□無風葉落處□幷雨滴及處□是樹勢分□鋪

555c02□者賣雜香物店□謂貯積産貨□餘如廣文□若苾

555c03□芻身居二處衣著兩邊□或衣在二中身居異

555c04□處□如其次第無犯有犯□或輕或重□准事應知□

555c05□若在作法衣界身衣異處□及空地互居皆名

555c06□離衣□若無衣界苾芻住處□齊牆柵等□若道行

555c07□齊四十九尋□住及坐臥周□一尋□是其勢分

555c08□若兩界上臥□乃至衣角不離身者□不名失

555c09□衣

555c10□根本薩婆多部律攝卷第五

555c11□

555c12□

555c13□根本薩婆多部律攝卷第六

555c14□

555c15□　　　　尊者勝友集

555c16□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

555c17□　　一月衣學處第三

555c18□爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園□

555c19□時諸苾芻多畜長衣□或經一月□或復過此□廢

555c20□修正業□因望滿事煩惱同前□制斯學處

555c21□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出得非時

555c22□衣□欲須應受受已當疾成衣□若有望處求令

555c23□滿足□若不足者得畜經一月□若過者泥薩祇

555c24□波逸底迦

555c25□得非時衣者□若五月一月是謂衣時□異此名

555c26□非時□若在時中□得衣不分別無犯□於非時中□

555c27□若衣不足更有希望處□應求令足□應受者合

555c28□畜時□有望處者□謂於親友及阿遮利耶等□

555c29□或五年會等□我當得衣□或時轉換□若不足者

556a01□我欠爾許衣□求令滿足□若苾芻於月一日□得

556a02□靑黃等色衣□應法滿足□而不作衣□復生異望

556a03□更得如是相似之物□我當成衣者□或無希望□

556a04□於十日內無犯□至十一日得捨墮罪□若未足

556a05□者□得齊一月□若過者得泥薩祇□若十日內於

556a06□所望處情皆斷絶□過十便犯□有二種衣□一未

556a07□用衣□謂是新衣□二曾用衣□謂於三時隨一時

556a08□中已經受用□得此二衣量未滿足□畜過一月

556a09□不分別者□得捨墮罪

556a10□　　使非親尼浣故衣學處第四

556a11□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷苾芻因

556a12□精汚裙□與故二尼□多令浣□彼持不淨置女

556a13□根內及安口中□爲因求事煩惱同前□制斯學

556a14□處□若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者□

556a15□泥薩祇波逸底迦

556a16□此爲除□染煩惱故□復爲廢彼正業□是故因

556a17□開親尼爲浣□又爲防其譏嫌過故□亦爲數數

556a18□親近女人□令自煩惱轉增盛故□爲斯衆過制

556a19□斷非親□言非親者□非親族類□言親族者□謂

556a20□從七世祖父母已來所有眷屬□咸名親族□異

556a21□此非親□言苾芻尼者□謂受近圓非餘下衆□諸

556a22□餘學處同此應知□言故衣者□謂曾經著是守

556a23□持衣體□應淨法者方犯□若老病無力□或苾

556a24□芻尼恭敬尊德情樂爲洗□及是門徒悉皆無

556a25□犯□令洗氈褥得惡作罪□浣者下至以水一

556a26□浸□卽名爲浣□或泥汚令洗染者□乃至一入染

556a27□汁打者□下至將手一打一拍□實非親族□爲非

556a28□親想疑□令浣染打□得捨墮罪□實是親族非親

556a29□想疑□令浣染打□咸得惡作□與衣已後尼轉根

556b01□者□或時歸俗得方便罪□使非親尼親尼爲浣□

556b02□亦得惡作□意浣此衣錯浣餘衣者□但得墮罪□

556b03□無其捨法□凡見門徒爲非不止□由不正敎故□

556b04□師亦得罪□言無犯者□或三寶衣物□或使親尼□

556b05□或時自浣□或師主爲浣□或□波索迦□波斯

556b06□迦□或使親尼非親爲浣□斯皆無犯□令他浣衣

556b07□有四種別□一者不浣□二者微浣□三者善浣□四

556b08□者過浣□如是染打同有四別□犯有輕重隨事

556b09□應知□有五染色□謂根皮葉花果□然非法色有

556b10□其二別□一謂八種大色何者是耶□頌曰

556b11□　紫□紅藍鬱金香　　朱沙大靑及紅□

556b12□　黃丹蘇方八大色　　苾芻不應將染衣

556b13□二謂深緋色及淺緋色□此二種色若爲玩好

556b14□心著者□皆不淸淨□得惡作罪□若有施主生敬

556b15□重心□將大色衣持施□苾芻應用餘色壞其大

556b16□色□著時無犯□凡著衣服應捨三種心生五種

556b17□心□言三種者□一喜好玩飾心□二輕賤受用心□

556b18□三矯覓名稱心□後謂詐著弊衣□欲令他知有

556b19□德有行□希招利譽□如是三心皆不應作□但求

556b20□壞色□趣得充身□順大師敎□進修善品

556b21□言五種心者□一知量□二知間隙□三知思察□四

556b22□知時□五知數□言知量者□受用衣時知其新舊

556b23□量度而用□徐徐緩牽勿使傷損□後求難得□言

556b24□知間隙者□不可頻頻□常著一衣臭而疾破□可

556b25□間用之□言思察者□心常思察此衣來處極難□

556b26□非自臂力□由他施已作報恩心□受用之時勿

556b27□爲非法□言知時者□寒熱適時受用合度□若乖

556b28□時節自損損他□自損者不益己身□損他者福

556b29□不增長□言知數者□十三資具足得資身□多畜

556c01□貯求長貪廢業

556c02□攝頌曰

556c03□　知量知間隙　　思察識其時

556c04□　知數受用衣　　自他俱利益

556c05□若衣須洗者□或時自洗□或遣門徒□或近事男□

556c06□或近事女□或是可信浣衣之人□勿不用心□令

556c07□衣有損□凡洗浣衣有五種利□除臭穢氣□□□

556c08□不生□身無瘙□□能受染色□堪久受用□不洗

556c09□衣者□□成五失□著染色衣亦有五利□順聖形

556c10□儀故□令離傲慢故□不受塵垢故□不生□□故□

556c11□觸時柔軟易將護故□過分浣衣有五種失□能

556c12□令疾破故□不堪苦用故□受用勞心故□無益煩

556c13□勞故□障諸善品故□著好染衣亦有五失□自長

556c14□□恣生他嫉心故□令他知是冶容好色故□能

556c15□令求時多勞苦故□能障善品事故□過染損衣

556c16□用不牢故□若過打時亦有五失□四過同前□五

556c17□過打損衣用不牢故□難陀苾芻過打衣故□佛

556c18□言受用衣者□不應打不極打□若於施主得極

556c19□打衣□有好光色柔壞而用□仍不壞者□或置露

556c20□中摩使光失□或可以水灑浸而用□若用僧伽

556c21□物亦應如是□有釋准此總不聽打□又有釋云□

556c22□若爾但遮其打□何須云極打耶□故知遮其過

556c23□打不遮其打□又復遣浣染打□遮非親尼不障

556c24□餘者□卽知衣有許打之義□如前所說□不依行

556c25□者□咸得對說惡作之罪

556c26□　　取非親尼衣學處第五

556c27□佛在室羅伐城給孤獨園□□波難陀苾芻從

556c28□□□羅苾芻尼取賊施衣□其事同前譏嫌待

556c29□緣煩惱□制斯學處

557a01□若復苾芻從非親苾芻尼取衣者□除貿易泥

557a02□薩祇波逸底迦

557a03□言非親者□由於非親尼處取衣自濟不顧有

557a04□無□若於親處懷顧念心□因制不聽非親處取

557a05□除貿易者□或以衣換同體別體□或全酬價□或

557a06□半價□或少或多□或劣或勝□或相似物□隨衣主

557a07□意而貿易之□或觀彼意愍而爲受□或爲報

557a08□恩□或爲福德□或供養心受皆無犯□又設非貿

557a09□易作如是心□我當酬直□亦名換易□若爲飾

557a10□玩

557a11□若輕慢心□若矯□意而貿易者□咸得惡作□若

557a12□無上下衣者應受□若過受者□便得捨墮境想

557a13□及疑□同前學處□或不對面取□或遣書等取□或

557a14□衣不現前□咸得惡作□無犯者謂求寂女及學

557a15□戒女□或施僧伽□或聽妙法情生欽重□或近

557a16□圓時所有惠施□或酬價直□或共貿易□或知彼

557a17□尼是福德者□彼以衣物置苾芻前□我有餘衣

557a18□現無闕乏□願爲受之□作是言已□捨衣而去□

557a19□或親友想□或暫用想□如斯等衣受皆無犯

557a20□　　從非親居士居士婦乞衣學處第六

557a21□佛在室羅伐城給孤獨園時□□波難陀善能

557a22□說法□諸俗男女深生敬信□有心供養□言許惠

557a23□衣旣聞語已□往就其家□卽爲□願□强從索

557a24□衣因生煩惱□令他不樂長自貪求□其事同前

557a25□由過限廢□闕譏嫌煩惱□制斯學處

557a26□若復苾芻從非親居士居士婦乞衣□除餘時

557a27□泥薩祇波逸底迦□餘時者□若苾芻奪衣失衣

557a28□燒衣吹衣漂衣此是時□言居士居士婦者□簡

557a29□餘黃門□謂是男子女人□方得重罪□若是不男

557b01□二根外道之類□但得惡作□言乞者□或自乞或

557b02□使人乞□言奪衣者□謂被賊奪□或他與衣後還

557b03□□索□言失衣者□謂失落或忘處□或蟲鼠齧

557b04□傷□言燒衣者□或火燒或灰汁壞□言吹衣者□謂

557b05□風吹去□言漂衣者□謂水漂□將衣價色量三

557b06□種不同□價謂直□五迦利沙波拏等□色謂靑黃

557b07□赤白等□量謂五□等□此中犯者□謂價量滿足□

557b08□乞時惡作得便本罪□於非親想疑等□准上應

557b09□說□或現身相□或遣書等或時減量□或乞經緯□

557b10□或取時根轉□或出諂言□或詐欺人□或現異

557b11□相□或苦言求覓者□咸得惡作□無犯者謂失奪

557b12□等□或他施衣□或乞衣□得小片物□或乞小片

557b13□他與大段□或乞雨衣□或乞蚊□□或爲衆乞□

557b14□或從非人傍生趣乞□咸悉無犯

557b15□　　過量乞衣學處第七

557b16□佛在室羅伐城給孤獨園□六衆苾芻數被賊

557b17□奪□因斯過分乞上下衣□事惱同前□制斯學

557b18□處□若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣□從非

557b19□親居士居士婦乞衣□彼多施衣□苾芻若須應

557b20□受上下二衣□若過受者泥薩祇波逸底迦

557b21□言施者□謂重重施慇懃施□眞心施詐心施□勝

557b22□心施劣心施□期心施隨順施□不順施自財施□

557b23□他財施共他施□去時施還時施□瞋心施喜心

557b24□施□串習施不串施□現相施自言施□遣他施

557b25□自手施□此等施相據施主心□有斯差別□隨順

557b26□施詐心施瞋心施乞得之時□得惡作罪□餘皆

557b27□本罪□言上下衣者□有其二種□一苾芻上下衣□

557b28□上者僧伽□橫五□□三□□下者是裙橫五

557b29□□□二□□二俗人上下衣□上者長十一□闊

557c01□三□□下者長七□闊二□□有云□下者謂裙

557c02□及僧脚崎□上者謂三法衣□若乞苾芻上下

557c03□衣□或乞俗人上下衣各依量□得者無犯□若

557c04□過量求者乞時得惡作□入手犯捨墮□若乞

557c05□俗人上下衣□縱少不足□不應更乞□若更乞者

557c06□得罪□若有盈長不須還主□若乞苾芻上下衣

557c07□不足者□應須更乞□若長應還□若不還者得捨

557c08□墮罪

557c09□　　知俗人許與衣就乞學處第八

557c10□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀於俗

557c11□人處强索衣價□施主□仰情不得已□買物與

557c12□之□其事同前□過限待緣譏嫌煩惱制斯學

557c13□處□若復苾芻有非親居士居士婦□共辦衣價□

557c14□當買如是淸淨衣□與某甲苾芻及時應用□此

557c15□苾芻先不受請□因他告知□便詣彼家□作如是

557c16□語□善哉仁者□爲我所辦衣價可買□如是淸

557c17□淨衣及時與我爲好故□若得衣者泥薩祇波

557c18□逸底迦

557c19□言衣價者□謂貝齒金銀□買者非乞得物□言

557c20□如是衣者□謂價直五迦利沙波拏□乃至五十

557c21□迦利沙波拏□或靑色等□或長五□□乃至五十

557c22□□□言淸淨者□謂非駝毛□等由體不堪爲衣

557c23□用故□言及時者□謂順苾芻須用之時□或順苾

557c24□芻開畜之時□言先不受請者□未曾言請□言

557c25□善哉仁者□卽是讚歎勸喩之辭□言爲好者□更

557c26□求勝大謂價色及量悉皆精妙□若過量求乞

557c27□時惡作□入手捨墮□未近圓時已興方便□近圓

557c28□之後方始獲財□准前應說□無犯者若從天等

557c29□乞□或乞縷□及小帛片等無犯

558a01□　　勸共作衣學處第九

558a02□若復苾芻有非親居士居士婦□各辦衣價□當

558a03□買如是淸淨衣□與某甲苾芻□此苾芻先不受

558a04□請□因他告知□便詣彼家作如是語□善哉仁

558a05□者□爲我所辦衣價□可共買如是淸淨衣及時

558a06□與我爲好故□若得衣者泥薩祇波逸底迦

558a07□此之學處緣罪同前□然由夫婦二人別出衣

558a08□價□欲各買上衣持施苾芻□苾芻勸令合作一

558a09□衣□以此爲異

558a10□　　過限索衣學處第十

558a11□佛在室羅伐城給孤獨園□時王舍城大臣名

558a12□勃里沙哥羅□因有商客遂寄衣價□與□波難

558a13□陀□聞已往取持付餘人□復從强索□彼人

558a14□有事須赴衆集□苾芻不許□遂卽取價相還□由

558a15□去違時遂乖衆制被罰六十迦利沙波拏取不

558a16□淨財不護他意致生惱亂□因受不淨財事同

558a17□前煩惱制斯學處

558a18□若復苾芻□若王若大臣□婆羅門居士等□遣使

558a19□爲苾芻送衣價□彼使持衣價至苾芻所白言□

558a20□大德□此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣

558a21□我送來□大德哀愍爲受是□苾芻語彼使言

558a22□仁□此衣價我不應受□若得順時淨衣應受

558a23□彼使白言□大德□有執事人不須衣□苾芻言有□

558a24□若僧淨人□若□波索迦□此是苾芻執事人□彼

558a25□使往執事人所與衣價已語言□汝可以此衣

558a26□價買順時淸淨衣與某甲苾芻令其披服□彼

558a27□使善敎執事人已還至苾芻所白言□大德□所

558a28□示執事人我已與衣價□得淸淨衣應受□苾芻

558a29□須衣應往執事人所□若二若三令彼憶念□告

558b01□言□我須衣□若得者善□若不得者乃至四五六

558b02□返往彼默然隨處而住□若四五六返得衣者

558b03□善□若不得衣過是求得衣者泥薩祇波逸底

558b04□迦□若竟不得衣□是苾芻應隨彼送衣價處若

558b05□自往若遣可信人往報言□仁爲某甲苾芻送

558b06□衣價□彼苾芻竟不得衣□仁應知勿令失此是

558b07□時□王者謂灌頂王□大臣者謂親輔佐國政□

558b08□波羅門者是貴種□居士者謂諸貴人□等者謂

558b09□城內外人□言此衣價我不應受者□何謂不應

558b10□謂諸苾芻不應自作一國之主及半國王等□

558b11□亦不受畜金銀寶等穀粟米豆□村園奴婢牛

558b12□羊車乘□此金銀等僧伽應受□別人不應受□若

558b13□田地園□亦合衆畜□應與寺家淨人及餘俗

558b14□人□計分徵課以供僧伽□若使淨人及傭作人□

558b15□自作田者所有穀麥菜蔬果實□□皆不淨□苾

558b16□芻不應食□又銅盤銅碗釜□瓮器□咸是僧伽□

558b17□非別人畜□若須守護應差掌器具人□隨時摩

558b18□拭勿令黑壞□若僧伽器物分與別人□受用無

558b19□犯□若諸苾芻畜私銅器者□得惡作罪匙及飮

558b20□水器幷安鹽盤子衣□臥具病藥所須□別人

558b21□應畜□言僧伽淨人者□謂寺家淨人□□波索

558b22□迦者□謂受三歸及五學處□言默然住者□有四

558b23□住處□爲六詰問□何謂四處□一[□@敞]處□二舍處□

558b24□三田處□四店處□[□@敞]謂於中作瓦器等□及剃髮

558b25□處□舍謂居宅□田謂[穀-(一/禾)+□]蔗□田中店謂賣貨之

558b26□處□言六詰問者□謂掌衣價人見苾芻來□作如

558b27□是語□仁何故來□仁極善來□應坐此座□應食此

558b28□□□應□此□□應飮此漿□苾芻聞已尋聲答

558b29□言□爲衣故來□一一言時若尋聲疾答□令彼無

558c01□暇作餘言者□名不圓滿詰問□若緩答時令他

558c02□得作餘語者□名圓滿詰問□言遣可信者□謂

558c03□弟子門人□此中犯者□若王臣送衣價來不

558c04□付淨人□自受者犯捨墮□若三語六默不得

558c05□衣時□更欲從索初便惡作語□得墮罪□得衣犯

558c06□捨□有云□雖自不設方便餘人爲索□信而不遮□

558c07□得罪如上□若執事人報云□仁今可取衣直□

558c08□苾芻應言□我已捨訖宜還本主□若云仁可取

558c09□衣□我當語彼□取時無犯□苾芻不作如是次第

558c10□求衣犯墮□若以不實等事□詰彼而索衣價□

558c11□及不報主知□皆得惡作□若三處□人過數索

558c12□得衣者□犯捨墮□若三處□非人過數得衣

558c13□者□犯惡作罪□若以人雜非人□總有八句□罪有

558c14□輕重具如廣文

558c15□攝頌曰

558c16□　三處人爲一　　三句人各二

558c17□　三非人爲一　　三句兩非人

558c18□　斯皆准義知　　總成於八句

558c19□　依敎成非犯　　過索罪便生

558c20□若苾芻從人乞衣價時□得惡作得便捨墮□若

558c21□從非人或龍乞衣價時□得惡作□得便犯捨□若

558c22□遣使書印乞衣價時□得惡作□得亦犯捨□若

558c23□有俗人爲苾芻以衣價寄外道及非人□如是

558c24□乃至更互相望等□若過索時得惡作□得便捨

558c25□墮□無犯者皆依數求得□或善方便而從索得□

558c26□若索衣價□時應作如是語□先所與物可見相

558c27□還□我今衣服現有闕少

558c28□攝頌曰

558c29□　高世耶純黑　　分六尼師但

559a01□　擔毛浣金銀　　納質幷賣買

559a02□　　用野蠶絲作敷具學處第十一

559a03□佛在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻用高世

559a04□耶繭絲□而爲敷具□殺諸生命□增長貪求□廢

559a05□自善品損他正信□由臥具事過分廢闕□譏嫌

559a06□待緣煩惱□制斯學處□若復苾芻用新高世耶

559a07□絲綿□作敷具者□泥薩祇波逸底迦

559a08□言新者□有二種新一謂新造□二謂新得□此據

559a09□新造高世耶者□謂純高世耶蠶絲□言敷具者□

559a10□謂是臥褥□此有二種□一者貯褥□二者□成

559a11□此敷具□言二種皆取下之三戒□咸據□成□

559a12□作者一自作□二使人作□爲求好故爲堅牢故□

559a13□爲換易故□若一繭或小團□或大聚□或披或擘□

559a14□或以弓彈乃至未成□但得輕罪□竟得捨墮□高

559a15□世耶高世耶想疑□得捨墮罪□非高世耶作高

559a16□世耶想疑□得墮不應□捨於高世耶非高世耶

559a17□想無犯□若作未成而捨棄□若爲他若兩人共

559a18□作□若毛若麻紵□若不淨物而和雜者□自作使

559a19□人□咸得輕罪□無犯者若得已成□或他已用□或

559a20□修故物□或他施高世耶衣□或施高世耶絲令

559a21□他爲織□或於其處高世耶絲綿易得者無犯□

559a22□或他告言□我爲仁作高世耶衣意欲得故□默

559a23□而不止□遂貪心故□得惡作罪

559a24□　　用純黑羊毛作敷具學處第十二

559a25□佛在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻多求黑

559a26□羊毛□作新敷具□由愛上色復求細軟□廢業

559a27□長貪遮無益故□事惱同前制斯學處

559a28□若復苾芻用純黑羊毛□作新敷具者□泥薩祇

559a29□波逸底迦

559b01□言純黑羊毛者□有四種色□一性黑□二性靑□三

559b02□泥染□四尨色□言新者□謂是新作於純黑色□若

559b03□片若團□若聚或披或擘□或以弓彈□乃至未成□

559b04□但得惡作□成得捨墮□餘□同前

559b05□　　過分數作敷具學處第十三

559b06□若復苾芻作新羊毛敷具□應用二分純黑□第

559b07□三分白□第四分□□若苾芻不用二分純黑□第

559b08□三分白□第四分□□作新敷具者□泥薩祇波逸

559b09□底迦

559b10□緣等同前□言第三分白者□謂是脅邊項邊及

559b11□脊上毛□言第四分□者□謂頭足腹毛由頭足

559b12□腹是行動處□毛□惡故□言不用者□不依兩數

559b13□便得本罪□無犯者若作十斤毛褥□五斤純黑□

559b14□二斤半白□二斤半□□若更增減准此而說□凡

559b15□欲作褥□應分其毛□以爲四分□兩分黑一分白□

559b16□一分□黑□中分兩三四義成□隨作褥時□於後

559b17□二分□或減一兩□乃至半兩□或用純黑已興

559b18□方便□得惡作罪□成得捨墮□此中犯者據用黑

559b19□毛由難求故□若後二分用作褥時□隨意少多

559b20□無犯□若不爲已□或得先成□或黑者易得□餘

559b21□者難求□斤數減增□□成無犯

559b22□　　減六年作新敷具學處第十四

559b23□緣等同前遮不用故愛新好者□制斯學處□若

559b24□復苾芻作新敷具□縱心不樂應六年持□若減

559b25□六年□不捨故□更作新者除得衆法泥薩祇波

559b26□逸底迦

559b27□言六年持者□縱不樂畜亦須年滿□如於此年

559b28□造一褥□或於此年復造一褥□乃至第五年造

559b29□一褥□若初造第二褥時□得惡作罪□成得捨

559c01□墮□其第一褥體非是犯□若第六年更造新者□

559c02□若捨前作後□或爲他作者無犯□或已興方便□

559c03□後便還俗□重受近圓□更復修造□或先轉根後

559c04□還依舊□重造成者得惡作罪□或減六年作新

559c05□褥者□衆應與法□或衆往觀□應須三請□不應隨

559c06□彼樂欲便卽與法□或持褥來至衆中□若長應

559c07□截□若短若狹應更裨補□若薄應更毛帖□若

559c08□全壞不堪料理者□應作白二與其別褥

559c09□　　作新尼師但那不用故帖學處第十五

559c10□佛在室羅伐城給孤獨園□時有年老苾芻□爲

559c11□造尼師但那□於北方商人邊□乞得五百張大

559c12□[疊*毛]故□尼師但那悉皆棄捨□世尊見已□令更

559c13□料理□爲欲遮其輕賤心故□事惱同前□制斯

559c14□學處□若復苾芻作新尼師但那□應取故者堅

559c15□處縱廣□佛一張手□帖新者上爲壞色故□若苾

559c16□芻作新尼師但那□不以故者□帖新者上爲壞

559c17□色故□泥薩祇波逸底迦□尼師但那者□謂□

559c18□臥具□縱廣者□正方也□應取故者□謂故敷具□

559c19□若無全者應合集故物而帖□言佛張手者□中

559c20□人三張手爲佛一張手□當一□半帖□爲壞色

559c21□者□是堅牢義□由其重帖遂令受用□久堅牢故□

559c22□若以故帖新於佛張手□或減一指□或減半指□

559c23□此不成帖□得捨墮罪□若有故者作有故想疑

559c24□□如上說□或忘故者□或復全壞不堪補治□但

559c25□有新成者無犯□作尼師但那法應兩重作□或

559c26□靑或泥□或赤色諸雜彩色□□不應作□可疊爲

559c27□三分□在下一分截斷作葉□與三衣葉同於

559c28□四邊□帖緣不依者□得惡作罪

559c29□　　自擔羊毛過三踰膳那學處第十六

560a01□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻往泥

560a02□波羅國□於彼道中遇毛車軸折□便從乞求多

560a03□得羊毛□自擔而去□因道行事煩惱同前□制

560a04□斯學處

560a05□若復苾芻行路中得羊毛□欲須應取□若無人

560a06□持得自持□至三踰膳那□若過者泥薩祇波逸

560a07□底迦

560a08□行路中者□謂險路中□言得者□從他乞得□言須

560a09□者□謂有所用隨意應取□無人持者□謂無淨人□

560a10□此中犯者謂七極微成一微塵□此七成水塵□

560a11□此七成金塵□此七成□毛塵□此七成羊毛

560a12□塵□此七成牛毛塵□此七成隙遊塵□此七成

560a13□□□此七成□□此七成[□-夫+廣]麥□此七成一指□二

560a14□十四指成一□□四□成一弓□五百弓爲一拘

560a15□盧舍□齊此名爲阿蘭若處□若苾芻於無村處□

560a16□自負羊毛隨路而行□若過三踰膳那□得捨墮

560a17□罪□若路有村者□或經七村□一一村間有一拘

560a18□盧舍□若苾芻經此村間而行者□半村惡作□過

560a19□村捨墮□村間之路若半拘盧舍□亦得惡作□滿

560a20□拘盧舍得捨墮罪□乘空持去者□得惡作罪□

560a21□若爲作帽富羅□或腰條立播密而持去者無

560a22□犯□凡諸苾芻不應負擔

560a23□　　使非親尼治羊毛學處第十七

560a24□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀令大

560a25□世主瞿答彌治理羊毛□因廢正修□爲因求事

560a26□煩惱同前制斯學處□若復苾芻使非親苾芻

560a27□尼□浣染擘羊毛者□泥薩祇波逸底迦

560a28□浣者下至以水一漬□染者下至一入染汁□

560a29□擘者下至擘一片□於非親尼令浣染等境想

560b01□同上□若遣書令作□若爲他爲三寶□或兩人共

560b02□作□若不淨毛□咸得惡作□餘皆同上浣故衣戒

560b03□說

560b04□　　捉金銀等學處第十八

560b05□佛在王舍城竹林園中□時諸苾芻捉金寶等□

560b06□衆人議曰□若釋迦子得捉金銀等者□世五欲

560b07□樂何不受之□佛言□若苾芻須薪草等應求薪

560b08□草□不應因此遂求金等□復於室羅伐城□時六

560b09□衆苾芻自捉金等□或令他捉□俗人外道因起

560b10□譏嫌□爲受不淨財事煩惱同前□制斯學處□

560b11□若復苾芻自手捉金銀錢等若敎他捉□泥薩

560b12□祇波逸底迦

560b13□言苾芻自手者□謂自執□捉敎他者謂使人捉□

560b14□言金銀等者□謂金銀□或貝齒或諸錢□

560b15□此中犯者□若他人物□或受他寄金銀等物及

560b16□諸錢貝□或復拾遺但得墮罪□而不應捨□若

560b17□得己物不爲淨法□自捉使人皆捨墮罪□他施

560b18□金等已作心受□若自若他□未捉觸時□咸非本

560b19□罪□若敎他取時□有十八種□咸成其犯□謂告彼

560b20□云

560b21□　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許

560b22□　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許

560b23□　汝安此物　　汝於此安　　汝安此爾許

560b24□此之九句皆是對面敎□於此三三□各初中後

560b25□據物器數□如次應知□又有三三種□據不對面

560b26□敎□謂於前九改此爲彼□卽爲九句□合成十八□

560b27□於可得處使他取時□得惡作罪□捉便本罪□若

560b28□不可得處二□皆惡作金銀等物□若成不成觸

560b29□皆捨墮□若非通用錢□或缺或廢□或少分似捉

560c01□皆惡作□若於水陸得遺墮物□應置顯處□隨

560c02□識者應取□無主伏藏應取□於三寶中隨利益

560c03□處用□若得有主伏藏□當告主知□應問記驗□與

560c04□相當者□還之如不相當□亦入三寶中用□若輕

560c05□慢心而捉者□亦得惡作□若金作金想疑□皆

560c06□犯捨墮□非金作金想得墮無捨疑□便惡作□若

560c07□金非金作非金想無犯□銀等同此□此據自物

560c08□得捨墮□若他物自捉□得墮無捨□若□石銅

560c09□鐵鉛錫捉時無犯□若被賊盜錢寶等物□自奪

560c10□取時無犯□聞有難事□將欲至時□無淨人可得□

560c11□若僧伽物□若□睹波物□若法物應自掘坑密

560c12□藏□擧已當去□若後時來應自出取□無難爲者□

560c13□咸得本罪□若坐夏時安居□施主持衣價□與苾

560c14□芻衆□卽作委寄此施主心□而受取之□諸苾

560c15□芻應求信敬人□若寺家淨人□若□波索迦爲

560c16□淨施主□苾芻若得金等物時□作施主物想□執

560c17□捉無犯□縱相去遠得不淨物□遙作施主物心

560c18□持之□乃至施主命存以來□□皆無犯□若無

560c19□施主可得者□應持金銀等物□對一苾芻隨住

560c20□隨立□作如是說□具壽存念□我苾芻某甲得此

560c21□不淨財□當持此不淨財□換取淨財□如是再三

560c22□應自持擧□或令人擧□若苾芻於行路中□得金

560c23□銀等爲道糧故□應自持去□或令淨人等及求

560c24□寂持去□應知求寂於金銀等□但制自畜□不遮

560c25□執捉

560c26□　　出息求利學處第十九

560c27□佛在室羅伐城給孤獨園□□波難陀共外道

560c28□交易□以已□□換他細□□事惱同前□制斯

560c29□學處□若復苾芻種種出納求利者□泥薩祇波

561a01□逸底迦

561a02□言種種者□謂作多種經求方便出納□息利

561a03□者□謂以錢等而規其利□或以金銀眞珠貝玉□

561a04□及諸縷線□貯聚穀麥驅馳車馬□爲求利故□

561a05□或以成物博未成物□應作四句□未獲之時得

561a06□惡作罪□得便捨墮□出物生利亦皆同犯□若

561a07□他將苾芻物爲生利時□苾芻貪利默而不止□

561a08□得利之時得根本罪□自餘境想□或爲他或轉

561a09□根□如斯等句准前應說□若爲三寶出納□或施

561a10□主作無盡藏□設有馳求□成非犯□然此等物

561a11□出利之時□應一倍納質求好保證明作契□書

561a12□年終之日□應告上座及授事人□皆使同知□

561a13□或復告彼信心□波索迦□若苾芻出息得利

561a14□欲捨之時□若是苾芻所應畜財□捨與可信苾

561a15□芻□若不淨財捨與信心俗人□此謂作法非是

561a16□未施□若不還者□應就强索□不可唐捐

561a17□　　賣買學處第二十

561a18□佛在室羅伐城給孤獨園□因六衆苾芻種種

561a19□賣買□事惱同前□制斯學處

561a20□若復苾芻種種賣買者□泥薩祇波逸底迦□言

561a21□種種者□謂作多種販賣□或賤處賤時□多聚財

561a22□貨□貴時貴處轉賣規求□或瞻相時宜預知□

561a23□儉□乘時射利□以求活命□言賣買者□謂劫貝縷

561a24□線芻摩白[疊*毛]□□油糖蜜米豆稻麻□銅鐵金

561a25□銀眞珠貝玉□及諸錢貨此等諸物□買時爲利

561a26□買得輕罪□賣無利心者無犯□若□前初無犯□

561a27□後得捨墮罪□俱有利心初輕後重俱無非犯□

561a28□有云□初爲利買卽得重罪□後賣獲利方爲捨

561a29□悔□此賣買財准前應捨□境想輕重類可思之□

561b01□若賣買時不依實說□或以爲濫斗秤欺□

561b02□於他□得妄語罪□獲物之時便犯盜罪□凡持財

561b03□物欲賣買時□先須定意無求利心□隨處獲利

561b04□悉皆無犯□若諸苾芻設爲三衣□不應規利而

561b05□作販賣□又於俗人作市易處□不應自酬價直□

561b06□應令敬信俗人□或使求寂爲買無犯□若無此

561b07□者應自酬直□或二或三而還其價□不應過此

561b08□共爲高下□若現前衆物欲賣之時□上座應先

561b09□爲作本價□不可因斯卽便唱斷□應取末後價

561b10□極高者□方可與之□實不欲買妄增他價□得惡

561b11□作罪□唱得衣時未還價直□卽便著者得惡作

561b12□罪□若施主信心持妻子施□應還問彼此欲如

561b13□何□若言唱賣我當酬直者□隨施主意應賣□苾

561b14□芻不應增價□若增價者得惡作罪□然亦不應

561b15□問其價直□隨彼施主與價而受□若父母信心

561b16□持小童子□施苾芻者□應爲受取□若彼□索應

561b17□還□若酬價者任彼多少取亦無犯□此小童子

561b18□在苾芻邊□以袈裟片而繫于頸□隨時濟養□

561b19□後時長大□念欲報恩者持物來□施隨意應

561b20□受

561b21□根本薩婆多部律攝卷第六

561b22□

561b23□

561b24□根本薩婆多部律攝卷第七

561b25□

561b26□　　　　尊者勝友集

561b27□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

561b28□攝頌曰

561b29□　二□二織師　　奪衣幷急施

561c01□　阿蘭若雨衣　　□僧七日藥

561c02□　　畜長□過十日不分別學處第二十一

561c03□爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園□時□波

561c04□難陀苾芻□由貪買□勸六十人□人別各施六

561c05□十迦利沙波拏□又六衆苾芻處處從他多乞

561c06□好□□情貪積聚□旣不自用復不施人□增長煩

561c07□惱妨修正業□此由□事過分廢闕□及譏嫌

561c08□煩惱□制斯學處

561c09□若復苾芻畜長□過十日不分別者□泥薩祇

561c10□波逸底迦□

561c11□言長□者□謂現有一守持□□更畜餘者名之

561c12□爲長□若不分別日日□得惡作罪□過十日泥

561c13□薩祇波逸底迦□若現無□後得□時不名爲

561c14□長□若不守持日日之中□亦得惡作□□有二種□

561c15□一鐵二瓦□准知石□卽是瓦類□若不爾者世

561c16□尊如何受天石□□知非淸淨而自用耶□有四

561c17□種□□謂金銀琉璃水精□此若未受不應受□若

561c18□受應棄□又四種□□石赤銅白銅及木□此若

561c19□未受亦不應受□若受應作藥盂得隨意用□若

561c20□如法□應守持□以□置左手中□張右手掩□

561c21□口上□作如是說□具壽存念□我苾芻某甲此

561c22□□□羅□是大仙器□是乞食器□我今守持常

561c23□用食故□第二第三亦如是說□若欲捨者准

561c24□捨衣法□若有兩□應持好者□餘應分別□苾芻

561c25□小□於尼成大□其□量者後當說之□其無犯

561c26□者若減量□若過量□若畜長□擬與餘人□出家

561c27□近圓□濟其所用□雖不分別□此亦無犯□若爲

561c28□貯羹菜□或用飮水畜二小□□及安鹽盤子

561c29□幷匙□悉皆無犯□又於大□之中隨容小□□若

562a01□順所須多畜非犯□應更畜一大□防闕事故□

562a02□此異外道縫葉爲器□或於手內立拱而食□難

562a03□養難供非福田相□世尊許一非多非少□善順

562a04□中道資身修業□頗有苾芻畜□□一夜得捨墮

562a05□耶□有謂得□根轉爲尼□經一夜時便得本罪□

562a06□持□之法不應令未近圓人洗□若能存護者

562a07□聽洗□凡於□上不應書己名字□若作私記者

562a08□無犯□別人之物皆應准此□若書名時得惡作

562a09□罪□若人持物施三寶者□應於所施物上鐫題

562a10□施主名字此是某甲福施之物□別人臥具應

562a11□作私記□於□袋中出內□時□洗及□暴□不

562a12□應立□亦不置地應以物替承□不用除穢不

562a13□安穢處□牛糞有沙不應用洗□若有濕潤不內

562a14□袋中□若已乾者不應久□□知量受用如護眼

562a15□睛□涉路行時□不露擎去□不衣角□□應以袋盛

562a16□□肩而去□袋有三種□一□袋□二藥袋□三雜

562a17□袋□若□肩時應隨次第□各置一肩□不應交絡□

562a18□不應齊□傍出肩隅□如瓮鼓形作□之法□縫

562a19□帶內氈以線絡之□勿令卷縮□凡安□處□若在

562a20□寺中應爲龕窟□居蘭若者應編竹葦爲籠□泥

562a21□及牛糞塗其表裏□若欲他行不應持去□所到

562a22□之處隨時更作□若苾芻自解作□□應居屛處□

562a23□勿令俗見

562a24□　　乞□學處第二十二

562a25□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀爲行

562a26□乞食□至於商人處□乞第二□情貪好故□增

562a27□長煩惱招物□譏嫌事惱同前□制斯學處

562a28□若復苾芻有□減五綴□堪得受用爲好故□更

562a29□求餘□□得者泥薩祇波逸底迦□彼苾芻當於

562b01□衆中捨此長□□取最下□□與彼苾芻報言□

562b02□此□還汝不應守持□不應分別□亦勿施人應

562b03□自審詳□徐徐受用□乃至破應護持□此是法

562b04□言減五綴者□謂未滿五綴時□有苾芻用五片

562b05□□綴而乞食□日別料理廢修正業□或但五綴

562b06□或時過此□聽畜餘□□有五種鎔濕物不應綴

562b07□□□謂黑糖黃蠟鉛錫紫□有五種綴鐵□法□

562b08□一以細釘塞孔□二安小鐵片打入令牢□三如

562b09□魚齒四邊□破內外相夾□四以鐵片掩孔周

562b10□圓釘之五用屑末□此有二種□一碎鐵末□二

562b11□磨石末初補鐵□□次補瓦□用末綴時□以油

562b12□和末□於鐵碗中用鐵鎚□熟硏方用塞孔□卽以

562b13□微火燒之使[革*更]□若□□者更以油塗□依法

562b14□熏之□若瓦□有孔隙者□用沙糖和泥塞之□以

562b15□火乾炙若□破者刻作鼓腰□以鐵鼓塡之上

562b16□以泥塗火熏應用□汎論□者有四圓滿□一體

562b17□圓滿□謂是鐵也□二相圓滿□謂堅牢無穴無

562b18□綴不受垢□□三量圓滿□謂是大□□四得處圓

562b19□滿□謂衆中分得□或施主處得□或是舊好□□若

562b20□苾芻先有此□□更求好者得時捨墮□於衆中

562b21□者此□應於衆中而捨□應先勸請行有犯□□

562b22□苾芻具五法者□應差始從敷座□乃至問云□汝

562b23□某甲能與僧伽行有犯□不□彼答言能□應一

562b24□苾芻作白□二□磨差□大德僧伽聽□此某甲苾

562b25□芻樂與僧伽行有犯□□若僧伽時至聽者□僧

562b26□伽應許□僧伽今差□某甲爲行有犯□□苾芻此

562b27□某甲今與僧伽行有犯□□白如是□次作□

562b28□磨□大德僧伽聽□乃至我今如是持□准白應作□

562b29□佛言□汝諸苾芻行有犯□法□我今當制行有

562c01□犯□□人衆和合時應告白言□諸具壽□明日

562c02□我當爲僧伽行有犯□□諸具壽□各各持□來

562c03□集□至明日僧伽盡集時□彼苾芻持有犯□□上

562c04□座前立□讚美其□□白上座言□此□光淨圓

562c05□滿堪用□若須者應取□若上座取者應與□卽持

562c06□上座□行與第二上座□第二不用應與第三□

562c07□正與第三上座時□第一上座更索者□初一索

562c08□時不應與□第二索時亦不應與□三索應與□上

562c09□座犯惡作罪□應須說悔□如是乃至行末□若□

562c10□索者准此應知□如是行時展轉至終所得之

562c11□□□卽應授與犯捨□苾芻語言□苾芻□此□不

562c12□合守持□亦不應棄徐徐受用□乃至破來行有

562c13□犯□□苾芻不依敎者得越法罪□持有犯□苾

562c14□芻若乞食時□以有犯□盛好囊中□其守持者

562c15□置餘袋內□若得好飯安有犯□□□者安守持

562c16□□中□有犯□置在一邊□守持者常應用食□若

562c17□洗暴擧熏□或時涉路有犯□常好安置□乃

562c18□至破來彼苾芻所有行法□不依行者得越法

562c19□罪□此是汝□不應守持者□謂先有守持□此

562c20□□爲行治罰□令其畜用□不應分別者□亦復

562c21□不合分別作淨而畜□不施餘人者不應持此

562c22□施與他人□應自審詳受用不應卒爾□生疲

562c23□怠心故令破壞□若故壞者得越法罪□若求得

562c24□多□者□皆捨墮罪□於此□中取一好者□衆中

562c25□作法所有餘□□隨意分施□此中犯者苾芻□

562c26□破□始從一綴齊五綴來□堪得受用不作綴法□

562c27□爲好故更求餘□□覓時惡作□得便捨墮□非好

562c28□好想□但得墮罪□好與不好作不好想者無犯□

562c29□或爲他求□或兩人共覓□或遣書等□或外道邊

563a01□求得皆得惡作□若以價買得□或不爲好從他

563a02□求得□或轉換得此皆無犯

563a03□　　自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三

563a04□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀苾芻

563a05□從撚線家求縷□令[仁-二+達]額織師織一上疊□復依

563a06□託王臣織一張疊□惱物生譏因求好事□煩惱

563a07□同前□制斯學處□若復苾芻自乞縷線□使非親

563a08□織師織作衣□若得衣者泥薩祇波逸底迦

563a09□言自乞縷者□或得半兩□或一兩餘□謂劫貝縷□

563a10□或高世耶縷□或復家絲□或毛或奢□迦□或芻

563a11□摩□或野麻□或紵縷□或高□薄迦□或阿□□

563a12□得迦縷□若乞高世耶使非親織作敷具□便得

563a13□二墮□一捨由衣體一故□若作餘衣或爲偃帶

563a14□等□使織之時皆得惡作□或從親乞□或非親乞□

563a15□或自買得□隨以何緣而得其縷□使一非親織

563a16□師□或復衆多□或令親人助織□或自助織皆犯

563a17□捨墮□言無犯者□從親而乞□使親而織親爲親

563a18□想等□句法如上□又無犯者□若彼施主自有信

563a19□心□令他爲織□或以價織□若虛□心陳己勝

563a20□德□乞得物時惡作□他勝一時俱得□實有德者□

563a21□得惡作墮罪□雖親織師不知時故□令他生惱□

563a22□或現異相□皆得惡作□以不淨縷而相和□雜謂

563a23□駝毛等□或爲他織□皆惡作罪

563a24□　　勸非親織師織衣學處第二十四

563a25□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀苾芻

563a26□爲自身故□使織師織大白[疊*毛]□持滿□食與彼

563a27□織師□招世譏嫌□事惱同前□制斯學處

563a28□若復苾芻有非親居士居士婦□爲苾芻使非

563a29□親織師織作衣□此苾芻先不受請□便生異念□

563b01□詣彼織師所作如是言□汝今知不□此衣爲我

563b02□織□善哉織師□應好織淨梳治善簡擇極堅打□

563b03□我當以少□食□或□食類□或復食直而相

563b04□濟給□若苾芻以如是物□與織師求得衣者□泥

563b05□薩祇波逸底迦

563b06□先不受請者□先不隨意許其取索□便生異念

563b07□者□有四種念□一念密緻□謂應好織□二念鮮

563b08□白□謂淨梳治□三念精細□謂善簡擇□四念光

563b09□澤□謂極堅打□初言好織亦兼廣大□言□食者□

563b10□謂與五種珂但尼食□或與五種蒲膳尼食□言

563b11□□食類者□謂以生穀米等□言食直者□謂與

563b12□食價此中犯者□從初勸作□乃至衣未入手皆

563b13□犯惡作□若得衣已便得捨墮□若不淨衣□或

563b14□勸黃門二形作衣者□皆得惡作

563b15□　　奪衣學處第二十五

563b16□佛在室羅伐城給孤獨園□時難提苾芻以僧

563b17□伽□與達摩苾芻□後因忿諍□還奪其衣□由

563b18□不忍故□生他謗議□因取衣事不忍廢闕□譏嫌

563b19□煩惱□制斯學處□若復苾芻先與苾芻衣□彼於

563b20□後時惱瞋罵□□生嫌賤心□若自奪若敎人

563b21□奪□報言還我衣來不與汝□若衣離彼身自受

563b22□用者□泥薩祇波逸底迦

563b23□言與衣者□是總□句□若與彼衣時□告言□汝可

563b24□與我作使□若不爲作便奪衣者□得捨墮罪□言

563b25□後時者□謂是別時□言惱者□謂以身業現惱相

563b26□故□瞋者謂於內心結忿□故□言罵□者□由

563b27□懷忿恨出不忍言故□言嫌賤者□現瞋忿相

563b28□爲不益事□奪者謂據本心有所希望□情旣不

563b29□遂而返奪之□作己物想□若異此者得他勝罪□

563c01□言受用者□作屬己心□此中犯者□謂若苾芻□或

563c02□身或語□或身語二□或自或他而爲牽奪□乃至

563c03□衣角未離身來□咸得惡作□旣離身已得捨墮

563c04□罪□若諸俗人奪苾芻衣□能生無量不善之業□

563c05□實未奪得作奪得想等□如前應說□若知前人

563c06□性不謹愼沙門資具□恐其散失□善心奪擧者

563c07□無犯

563c08□　　過後畜急施衣學處第二十六

563c09□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻於安

563c10□居中共分衣利□因生違惱□爲受衣事□過

563c11□限廢闕□譏嫌煩惱□制斯學處□若復苾芻前三

563c12□月□雨安居十日未滿□有急施衣□苾芻須者

563c13□應受□乃至施衣時應畜□若過畜者泥薩祇波

563c14□逸底迦□時勝光王邊境反叛□□大將軍善劍

563c15□令總師旅□伐彼不臣□是時將軍便入寺中□告

563c16□諸苾芻□兵戈交戰形命難保□我今施衣□欲

563c17□自親授□時諸苾芻不敢受之□爾時將軍留衣

563c18□而去□聚在一處□多被蟲傷時□諸苾芻擧以白

563c19□佛□佛言□應受□受已應白二□磨□差具五德者

563c20□爲掌衣人言十日未滿者□謂猶有十日□未至

563c21□八月十五日□言急施衣者□有五種急難施

563c22□衣□謂自遭病施□爲病人施□欲死時施□爲死者

563c23□施□將行時施□又有釋云□急難施衣者□謂非時

563c24□衣□言應受者□謂合受衣時□言應畜者□謂五月

563c25□一月□若不張□恥那衣齊九月半□若張□恥

563c26□那衣至正月半□此是世尊開饒益事□過此而

563c27□畜□咸得捨墮□若有五種急施衣時□隨受應分□

563c28□若施主言我欲自手而行施者□雖未至限亦

563c29□應受之□無犯者謂已差□得掌衣人□若施主作

564a01□如是語□可留此衣□待我還日□自手持施者□

564a02□此不應分□實未分別□作未分別想疑□句數如

564a03□上□隨意之後王爲閏月者□應隨舊安居日□而

564a04□畜持之

564a05□　　在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七

564a06□佛在室羅伐城給孤獨園□時阿蘭若苾芻被

564a07□賊劫奪□世尊聽許□阿蘭若苾芻於三衣中隨

564a08□留一一衣□置村舍內□於蘭若處住無離衣咎□

564a09□若有僧伽等事□或□睹波事□或自事他事□須

564a10□詣餘處得經六夜□離處而宿□不應更過□是時

564a11□六衆便經七夜□離處而宿□由置衣事煩惱同

564a12□前□制斯學處

564a13□若復衆多苾芻在阿蘭若處住□作後安居□有

564a14□驚怖畏難處□苾芻欲於三衣中隨留一衣置

564a15□村舍內□若苾芻有緣□須出阿蘭若界者□得齊

564a16□六夜離衣而宿□若過者泥薩祇波逸底迦□言

564a17□阿蘭若者□謂去村一拘盧舍□言後安居者□謂

564a18□坐後夏人爲前安居處□有□隘等過□爲避此

564a19□故□詣無諍林爲後安居□有驚者□謂知此處有

564a20□賊欲來□有怖者□一見賊來已被傷殺□有畏難

564a21□者□謂數有賊來□又有師子虎狼及非人類□應

564a22□如次配□又復賊難□或師子等難□或蚊□蛇蝎□

564a23□或寒熱等難□如次配前驚等四句□言三衣者

564a24□謂守持衣□言置村舍者□謂有巷陌康莊堪行

564a25□之處□置謂留寄他□若有緣者□謂三寶事及別

564a26□人事□言須出者□謂離蘭若住處勢分□此中犯

564a27□者□謂過六夜至第七夜□明相未出得惡作罪□

564a28□若明相出便得捨墮□復有釋云□本心暫去

564a29□卽擬還來因事□稽留不至衣所無離衣過□其

564b01□無犯者有八難事□或得衆法六夜想等□如上

564b02□應知

564b03□　　預前求過後用雨浴衣學處第二十八

564b04□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□六衆苾芻

564b05□貪求利養□多乞雨衣違出離行□此由衣事煩

564b06□惱同前□制斯學處

564b07□若復苾芻春殘一月在□應求雨浴衣齊□後半

564b08□月來應持用□若苾芻未至春殘一月□求雨浴

564b09□衣□至後半月仍持用者□泥薩祇波逸底迦□春

564b10□殘一月在者□謂春時三月已過餘一月在□從

564b11□四月十六日至五月十五日□於中應求雨衣□

564b12□未至此日不應預求□若至雨時□不應求覓□

564b13□於安居內所應作者

564b14□今次當說□旣至五月十五日□其授事人掃塗

564b15□房舍令淸淨已□衆集之時應告白言□明日苾

564b16□芻應作安居所有諸事□咸應思念□若衆欲得

564b17□安居已分房舍臥具者□如前造寺戒中應

564b18□作□至十六日授事人應看人多少可爲辦籌□

564b19□以香水洗香泥塗安淨槃中□鮮花布上以淨

564b20□物覆之□鳴□椎集大衆□籌置上座前□次應

564b21□宣告安居制法□令知衆者巡行□告曰□諸大

564b22□德□若同心樂欲者□於此安居諸苾芻衆不應

564b23□夏中更相詰罪□亦不應作非法制□令諸苾芻

564b24□不安樂住違者得越法罪□其行籌者擎籌槃

564b25□在前□其收籌者持空槃隨後□大師敎主先置

564b26□一籌□次諸大衆皆捨本座□踞□詳審受取

564b27□籌已□兩手擎籌置空槃上□若有求寂其親敎

564b28□師□或軌範師□應代取籌□次取護寺天神籌總

564b29□知數已□應告白言□今此住處現受籌者□有爾

564c01□許人□施主某甲營事人某甲□於某村坊是乞

564c02□食處時□諸苾芻皆應觀察□乞食之處旣觀察

564c03□已□當自念云□我於此處堪作安居□不令生

564c04□苦設生能除□若有病患□有看侍人給我醫

564c05□藥□齊某村坊爲乞食處□飮食所須可得充濟□

564c06□作是念已□應入靜處□對一苾芻具修威儀□□

564c07□踞合掌作如是說□具壽存念□今僧伽五月十

564c08□六日作夏安居□我苾芻某甲亦於五月十六

564c09□日作夏安居□我苾芻某甲於此住處界內前

564c10□三月夏安居以某甲爲施主□某甲爲營事人□

564c11□某甲爲瞻病人□於此住處乃至若有□裂穿

564c12□壞當修補之□我於今夏在此安居□第二第

564c13□三亦如是說□或前或後隨意應作□若樂於此

564c14□處□前安居人至八月十五日應住□其後安居

564c15□人乃至九月半應住□若於四界相近之處以

564c16□床板等□壓四界上□於此床上而作安居□便成

564c17□四處安居□四處利養咸悉得分□其安居人不

564c18□應出界□若有緣事須出界者□應受日去□若

564c19□三寶事□波索迦□波斯迦等□及餘親族請喚

564c20□之事□若爲外道除去惡見□於其自行未得令

564c21□得□於三藏中□爲除疑故應受七日去□應對一

564c22□苾芻□踞合掌作如是說□具壽存念□我苾芻

564c23□某甲於此住處□或前或後三月夏安居□我

564c24□苾芻某甲爲僧伽事故守持七日出界外□若

564c25□無難緣還來此處□我於今夏在此安居□如是

564c26□三說□或有一夜事來□乃至六日准七日應受□

564c27□或頻受一日□或重受七日□量事守持□悉皆無

564c28□犯□若下三衆受七日等□時求寂應對大苾芻

564c29□受正學女等對尼而受□若七日不了□當爲□

565a01□磨守持八日而去□若八日不了□應受九日十

565a02□日乃至四十夜□若欲守持四十夜者□鳴楗椎

565a03□集僧伽已□應一苾芻爲作白二□磨

565a04□大德僧伽聽□此苾芻某甲於此住處界內□或

565a05□前或後三月夏安居□此苾芻某甲今欲守持

565a06□齊四十夜出界外□爲僧伽事故□此人今夏在

565a07□此安居□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

565a08□與苾芻某甲四十夜□此苾芻某甲守持四十

565a09□夜出界外□爲僧伽事故□此人今夏在此安

565a10□居□白如是□大德僧伽聽□此苾芻某甲於此住

565a11□處界內□或前或後三月夏安居□此苾芻某甲

565a12□今欲守持齊四十夜出界外□爲僧伽事故□此

565a13□人今夏在此安居□僧伽今與苾芻某甲四十

565a14□夜此苾芻某甲守持四十夜出界外□爲僧伽

565a15□事故□此人今夏在此安居□若諸具壽聽□與此

565a16□苾芻某甲四十夜□此苾芻某甲守持四十夜

565a17□出界外□爲僧伽事故□此人今夏在此安居

565a18□者默然□若不許者說□僧伽已與苾芻某甲

565a19□四十夜法□此苾芻某甲守持四十夜法出界

565a20□外□爲僧伽事故□此人今夏在此安居竟□僧伽

565a21□已聽許□由其默然故□我今如是持□若與二三

565a22□人作□磨時□隨名牒作律□毘婆沙中作如是

565a23□說□得□磨已□更對一苾芻□踞合掌作如是

565a24□說□具壽存念□我苾芻某甲於此住處或前或

565a25□後三月夏安居□我苾芻某甲僧伽已許守持

565a26□四十夜□我某甲今守持四十夜□當出界外□我

565a27□於今夏在此安居□三說衆事旣爾餘亦同□然

565a28□極多唯得四十夜□不應過□如世尊言□多在界

565a29□內少在界外□是故但守持四十夜□重請七日

565b01□去者□應計日數□亦不得過四十夜□若有命難

565b02□等不還本處□非破安居□若於乞食病藥所須

565b03□及看病者□有廢闕時□亦隨意去□若有女人男

565b04□子及黃門等到苾芻所□現非法相□如斯等處

565b05□亦不應住□若有染心請喚苾芻亦不應往□又

565b06□有八難事□謂王怖賊怖□人非人怖□猛獸毒龍

565b07□水火怖處□此不應居□設出界外逢此難時□不

565b08□還無犯□若房舍恐有□壞□爲損惱者□去亦無

565b09□犯□若從法部□向非法部經明相者□便失安居□

565b10□若有同意苾芻□欲破僧伽□應守持七日□往

565b11□彼遮諫□其日雖盡不還無犯□若不往諫得越

565b12□法罪□然諸苾芻安居之處□皆須灑掃塗拭令

565b13□淨□若不爾者得惡作罪□復令施主福不增長□

565b14□於安居中有三事應作□一修造事□二分衣事□

565b15□三□恥那衣事□寺中上座應當奬勸□修營之

565b16□人若自要心向彼安居□後悔不去得惡作罪□

565b17□餘義已了次釋本文□言雨浴衣者□謂著在雨

565b18□中洗浴故名雨衣□或於井邊或泉池邊洗浴

565b19□者□亦開用雨衣洗浴□言應求者□於何處求□謂

565b20□於親戚設非親戚與者應取□或以己財而買

565b21□易得□若異此便犯□從非親乞衣捨墮□若未

565b22□到求時有惠施者□應分別而畜□至四月十

565b23□六日守持應畜□言後半月者□謂去隨意日

565b24□餘有半月在□齊此應用□過此用者得捨墮罪

565b25□因明隨意事者□安居欲竟□去隨意日七八日

565b26□在□應於隨近村坊唱告□所有老少苾芻及未

565b27□近圓者□於供養事咸共修營□至八月十四日

565b28□夜□令持經者通夜誦經□明日知時作隨意事□

565b29□勿過明相□應差五德□作受隨意人□鳴楗椎集

565c01□僧伽問□衆許已應作白二□大德僧伽聽□此

565c02□某甲苾芻今爲夏坐□僧伽作隨意□苾芻若

565c03□僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今差某甲爲

565c04□隨意□苾芻某甲當爲夏坐□僧伽作隨意□苾芻

565c05□白如是□大德僧伽聽□此某甲苾芻今爲夏

565c06□坐□僧伽作隨意□苾芻僧伽今差某甲爲隨

565c07□意□苾芻某甲當爲夏坐□僧伽作隨意□苾芻

565c08□若諸具壽聽□某甲爲隨意□苾芻某甲當爲

565c09□夏坐□僧伽作隨意□苾芻者默然□若不許者

565c10□說□僧伽已許□某甲當爲夏坐□僧伽作隨意□苾

565c11□芻竟僧伽已聽許□由其默然故□我今如是持□

565c12□作隨意苾芻所有行法者□應行生茅□與諸苾

565c13□芻上座應白□大德僧伽聽□今僧伽十五日作

565c14□隨意事□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

565c15□作隨意□白如是□其受隨意苾芻□應詣衆首□

565c16□踞而住□爾時上座及餘下座□各各用心受得

565c17□一把茅已□顚倒橫布□卽移身近前□雙足俱蹈□

565c18□手取少許當前擧之作如是言□大德僧伽聽□

565c19□今僧伽十五日作隨意□我苾芻某甲亦十五

565c20□日作隨意□我苾芻某甲對僧伽□向大德以三

565c21□事見聞疑作隨意事□大德僧伽應攝受□敎

565c22□示我應饒益□我應哀愍□我是能愍者□願哀

565c23□愍故□若知見罪□我當如法如律而爲說悔□

565c24□如是至三□受隨意苾芻應言爾□彼答云善□如

565c25□是次第乃至下座衆□若少者應差一人□爲受

565c26□隨意人□衆若多者□應差二三人□若二人者

565c27□一人從上座受隨意□一人從半向下□若三人

565c28□者從三處起□隨意苾芻若一人者□應對已作

565c29□隨意人□而爲隨意□若二三人者□應自更互

566a01□爲隨意事□苾芻旣了次喚尼衆□令入衆中對□

566a02□隨意苾芻作隨意法□次式叉摩拏求寂男求

566a03□寂女□如次一一對隨意者□同前作法□其隨意

566a04□苾芻應在上座前作如是白言□大德諸妹□二

566a05□部僧伽已作隨意竟□二部僧伽□應唱言□善

566a06□哉已作隨意□唱者善□不唱者得惡作罪□隨意

566a07□苾芻應持刀子□或持針線□或持諸雜沙門資

566a08□具在上座前立作如是言□大德□此等諸物頗

566a09□得與安居竟□人作隨意施不□若於此處更

566a10□獲財利□和合僧伽應合分不□擧衆同時答云

566a11□合分□若異此者隨意苾芻及餘大衆皆得越

566a12□法罪□若住處唯一苾芻者□隨其力分誦少多

566a13□經□應自守持□如褒灑陀法□若二三人或滿四

566a14□人□咸作對首□隨意不應差人秉法□若滿五人

566a15□方爲衆法□然此四人不應取欲□有四種隨

566a16□意□謂一說二說三說及以衆作□若患痔病不

566a17□能久坐□或□臥褥風雨將至□或時施主持利

566a18□養來□或爲聽法□或爲除諍由斯等事夜分將

566a19□終□或爲王等八難事至□應須一說□若難遠應

566a20□作二說□若無事者徐徐三說□若有大怖將

566a21□至□卽應兩兩作對首法一說而去□應如是說

566a22□具壽存念□今十五日應爲隨意□現有如是恐

566a23□怖事來□不暇和合共作□若於後時與衆和合□

566a24□當共彼和合□衆爲隨意事□若有犯波羅市迦□

566a25□應先除□方爲隨意□若犯餘罪如法悔已□然

566a26□後作法應對同見之人□何謂同見□謂於大師

566a27□制聽之事□其見皆同者名爲同見□若隨意苾

566a28□芻當時根轉者□不成隨意□詰問罪時□若前人

566a29□語移轉者□此不須詰□若如實言定引罪者□應

566b01□可詰之□卽如所犯而治其罪□若於罪輕重

566b02□有疑□應問善三藏者取決斷□己依事治之□若

566b03□有□諍徒黨來者□方便令去後作隨意□此中

566b04□犯者若前安居者□如前時節應求應畜□違便

566b05□獲罪□若後安居者應隨其意□或前或後而求

566b06□覓之□乃至八月盡持用無犯□若預前求者得

566b07□一墮罪□此物應捨□若過後持復得墮罪□但有

566b08□一捨非時非時想疑□□泥薩祇□二輕二無犯□

566b09□准上應說□若是不應淨物及以疏薄□或兩人

566b10□共乞及持用者□得惡作罪□若未閏時求得衣

566b11□後□雖閏月畜□亦無犯

566b12□　　□衆物入己學處第二十九

566b13□佛在室羅伐城給孤獨園時□有施主以妙白

566b14□[疊*毛]奉施僧伽□□波難陀苾芻遂□入己□由

566b15□□他物事煩惱同前□制斯學處

566b16□若復苾芻知他與僧利物□自□入己者□泥

566b17□薩祇波逸底迦

566b18□言知者□或自知或由他告□言僧者□謂佛弟

566b19□子□設令施物未至衆中□□入己時□亦名□

566b20□物□僧有五種□一無恥僧□謂破戒者□二啞

566b21□羊僧□謂於三藏不能解者□三和合僧□謂作

566b22□□磨者□四世俗僧□謂淳善異生□五勝義僧□

566b23□謂學無學□言利物者□有二種利□一衣利□二食

566b24□利□凡有衣服飮食臥具醫藥甁□價直□皆從

566b25□他得故□言利物此中利者□據衣物利□言與者□

566b26□謂施主作決定意□今我此物施與僧伽□或身

566b27□或語而作施相□齊此名施□言入己者□謂攝爲

566b28□私物□此中犯者□或一人二人多人□或是衆物

566b29□□入己者□爲方便時得惡作罪□得物屬己便

566c01□犯捨墮□有云□知他與別人物自□入己□但

566c02□犯惡作□或知他意與一別人□卽便□與一二

566c03□多人及與僧伽□如是與二多僧伽□□與餘四

566c04□由不入己□得惡作罪□或知他與此處僧伽□遂

566c05□便□與餘處僧伽□及苾芻尼衆□或復知與此

566c06□尼僧伽□遂便□與彼尼僧伽及苾芻衆□或與

566c07□二衆□之與一□或可□此□若僧伽破□法部

566c08□物與非法部□或復□此□咸得惡作□若房廊

566c09□□宇門戶椽梁等□違施主本心□作餘事□或

566c10□非其處亦惡作罪□或於尊像移此作餘及莊

566c11□嚴具□悉皆有犯□若暫借用者無犯□如是應知

566c12□□睹波及□睹波物□閣道階級花拱飛□□

566c13□樓觀之處制底輪蓋安置層級□隨其多少乃至

566c14□寶甁□此等互用□得惡作□報施主知隨他許

566c15□者無犯□或時將食擬施貧寒□及以傍生轉惠

566c16□餘者□乖本心故□亦犯惡作□求不得者無犯□

566c17□如是餘趣准類應知□實□作□想疑□得捨墮

566c18□罪□不□□想疑突色訖里多□□及不□作不

566c19□□想無犯□知與衆物自□入己□下至一線縫

566c20□著其衣□此衣卽須全將入捨□復有釋云□見他

566c21□將物施無恥□衆自觀己身福勝於彼□爲益施

566c22□主□便□入己者無犯□若父母衣物及以資具□

566c23□欲施僧伽□入己者得惡作罪□若有持物施

566c24□現前僧伽者□應先言白□次鳴□椎衆旣集

566c25□已□或數人或行籌□然後均分□若安居人有緣

566c26□出行□囑授而去應取其分□若不囑授則不應

566c27□取若受囑人不爲取者□應以己物准數酬還□

566c28□然獲利時□總有八種□一界所得利□二立制所

566c29□得利□三依止所得利□四安居所得利□五僧

567a01□伽所得利□六苾芻所得利□七對面所得利□八

567a02□定處所得利□言界所得利者□謂於一界有其

567a03□定局□或於二界或於多界隨其處別□所獲利

567a04□物各於界分□卽舊住者而共分之□言立制所

567a05□得利者□謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作

567a06□制要□然後安居於某村坊街衢之內□某家

567a07□囑我某舍囑汝□若得物利依制而受名立

567a08□制利□若於隨黨住處□請隨黨及非隨黨俱設

567a09□食已□與隨黨利與非隨黨與吉祥水□此卽隨

567a10□黨合得其利□若於隨黨住處請隨黨及非隨

567a11□黨□隨黨者合得其利□若於隨黨住處請隨黨

567a12□及非隨黨俱設食已□將其利物置二上座中

567a13□於二上座皆授吉祥水□此卽隨黨者合得其

567a14□利□如是應知□於非黨住處請黨非黨俱設供

567a15□已□隨其一處上座之前授其施物幷授其水□

567a16□卽非黨者合得其利□如是准上應思□又復應

567a17□知□於處中處請黨非黨俱設食已□隨於一處

567a18□上座之前授物授水□此卽黨與非黨共受平

567a19□分□言依止所得利者謂依男女及半擇迦而

567a20□爲安居□依此施主所獲利養是□言安居所

567a21□得利者□謂於此兩安居所獲利物□隨其施主

567a22□本心處分□言僧伽所得利者□謂決定利不作

567a23□分局□此物決定施與僧伽□就中未爲分局□爲

567a24□與兩安居□爲與現前□此物應問施主而分□苾

567a25□芻所得利者□謂決定利而作分局□卽房院等

567a26□於此住者便受其利□對面所得利者□謂對面

567a27□所獲之利□言定處所得利者□謂世尊在日久

567a28□住之處□有八大制底□一佛生處□在劫比羅伐

567a29□□睹城□嵐毘尼林□二成佛處□在摩揭陀法阿

567b01□蘭若菩提樹下金剛座上□三轉法輪處□在婆

567b02□羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□四涅槃處□在拘

567b03□尸那城娑羅雙樹間□五在王舍城鷲峰山竹

567b04□林園內□六廣嚴城□□□池側高閣堂中□七在

567b05□室羅伐城逝多林給孤獨園□八從天下處□在

567b06□平林聚落□初之四處名爲定處□後之四處名

567b07□不定處□若有施物擬施生處者□其物□惟於生

567b08□處供養不應移轉□若無力能送者□三中隨一

567b09□而爲供養□餘之三處類此應知□餘四制底與

567b10□此不同□若於夏內僧伽破者□應與法黨利不

567b11□與非法黨利□安居過半便捨戒者應與其利□

567b12□異此不應□若苾芻身死有飮食利□下至一片

567b13□樹葉□其衣物利下至撚爲燈炷□皆可均分□若

567b14□有上好貴價衣□不應割破□應賣取直而共分

567b15□之□若僧尼二衆共得衣利者□亦應均分□求寂

567b16□男求寂女□應三分與一□正學女及欲近圓者□

567b17□應二分與一□若飮食利無問大小□悉應平分□

567b18□若苾芻數多尼數少者□應數人分□若苾芻少

567b19□應中半分□若作佛陀大會等所獲利物□出家

567b20□五衆應共分之

567b21□爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園□時

567b22□具壽□波難陀□命過所有衣□雜物□直三億

567b23□金錢□時六大城諸苾芻衆咸皆集會□各作是

567b24□言□我於此物合得其分□諸苾芻不知云何□以

567b25□事白佛□佛言□若苾芻來及五時者□應與利分□

567b26□云何爲五□一打□椎時□二誦三啓無常經時□

567b27□三禮制底時□四行籌時□五作白時□其作白法

567b28□應如是作□敷座鳴椎大衆集已□秉單白□磨

567b29□應如是作□大德僧伽聽□苾芻某甲於此處命

567c01□過□所有現及非現衣□□雜物今作守持□若僧

567c02□伽時至聽者□僧伽應許僧伽□今於亡苾芻某

567c03□甲所有現及非現衣□雜物共作守持□白如

567c04□是

567c05□若衆不和集□或無秉法人□應爲初後法□謂取

567c06□亡人少物□或一兩貝齒□於衆首上座及最

567c07□下座各行與之□用爲定記□然後現前僧衆如

567c08□常共分□更不須作法□若作初後法竟□有人來

567c09□者不應與分□若前四時有後二時無□亦應與

567c10□分□若作白已□現於界內應合得者□皆應受利□

567c11□若不作白不作初後法者□但是世尊聲聞弟

567c12□子□所有現住贍部洲中□或餘住處悉皆有分□

567c13□總攝頌曰

567c14□　楗椎誦三啓　　制底畔□時

567c15□　及以行籌時　　或衆同爲白

567c16□　若大衆難集　　可爲初後記

567c17□　應取亡人物　　隨時行少許

567c18□問所應分物輕重云何頌曰

567c19□　田宅店臥具　　銅鐵及諸皮

567c20□　剃刀甁衣等　　桁竿幷雜畜

567c21□　飮食及諸藥　　床座幷券契

567c22□　三寶金銀等　　成未成不同

567c23□　如是等諸物　　可分不可分

567c24□　隨應簡別知　　是世尊所說

567c25□言隨應者□所謂田宅邸店臥具氈褥□諸銅鐵

567c26□器□不應分□若鐵□小□及小銅甁銅碗□

567c27□戶□針錐刀子鐵杓火爐□及斧幷盛此諸袋□

567c28□若瓦器謂□小□淨觸□君持所有貯油之器□

567c29□此□應分餘不應分□其竹木器及皮臥物□剃

568a01□髮之具□奴婢飮食穀麥豆等□入四方僧□若

568a02□可移轉物應貯僧庫□令四方僧伽共用□若田

568a03□宅村園邸店屋宇不可移者□入四方僧伽□若

568a04□餘所有一切衣被□無問法衣俗衣□若染未染

568a05□及皮油甁鞋履之屬□□現前應分□大竿可作

568a06□贍部影像處□懸幡之竿細者行與苾芻作錫

568a07□杖竿□四足之內若象馬駝乘驢□□當與王

568a08□家□牛羊入四方僧伽□□不應分□若甲鎧之

568a09□類□亦入王家□雜兵刃等可打作針錐刀子及

568a10□錫杖頭□應從上座行與現前僧伽□□網應用

568a11□羅□諸上彩色□又黃朱靑碧綠等物□應入佛

568a12□堂供□像用□白土赤土及下靑色現前應分□

568a13□若酒已變應埋於地待成醋訖□應供衆食□若

568a14□未壞酒應可傾棄雜藥草等□應安僧伽淨庫□

568a15□以供病者□珍寶珠玉分爲二分□一分入法□

568a16□一分入僧伽□法物可書佛經幷料理師子座□

568a17□入僧者現前應分□若寶等所成床榻等□應賣

568a18□僧伽共分□木所成者入四方僧□所有經論

568a19□□不應分□當貯經藏□四方僧伽共讀□其外

568a20□書出賣現前應分□所有券契之物□若能早索

568a21□得者卽可共分□如未得者其券當貯僧庫□後

568a22□時得充四方僧用□若有金銀及成未成者□貝

568a23□齒諸錢□分爲三分□一佛二法三僧□佛物應

568a24□修理佛堂及髮爪□睹波□法物用寫佛經料

568a25□理師子座□僧物現前應分□若更有餘物□准此

568a26□應分□若苾芻在俗人家身死者□所有衣物與

568a27□先至人□若俱時至與先乞者□若同時乞任俗

568a28□人與者應受□或可隨他情所樂施□若苾芻死

568a29□處有餘苾芻尼不應與分□苾芻尼死有餘苾

568b01□芻亦不應與分□若都無者□應可互攝□若兩

568b02□界中間亡者□隨頭所向處應得其分□若臥兩

568b03□界上者□二處共分□若處人多應十人等爲分

568b04□任各自分□如其朋內得分未分□若一人身死

568b05□此成死物□還於十人內應分□若已分身死者□

568b06□大衆同□有被捨置人□若樂淸淨者同居死物□

568b07□淸淨者應分□若無淸淨者□被治人共分

568b08□隨黨住處非黨苾芻□及以求寂身死者□所有

568b09□衣物隨黨應分□若不樂獨分捨入大衆者此

568b10□爲善捨□大衆應分□如是應知□隨黨住處隨黨

568b11□身死□非黨住處隨黨身死□准事應知□提婆

568b12□達多說五邪法□心許可者名爲隨黨□若依仗

568b13□世尊名爲非黨□苾芻身死看病之人□若出家

568b14□五衆及餘俗人□隨在何處□若病苾芻死□於亡

568b15□人物中應用六物賞瞻病者以報其恩□言六

568b16□物者□三衣□坐具濾水羅計功量授□若苾芻

568b17□病作如是語□我死之後可持此物與彼人者□

568b18□是俗人法不成囑授□此物應分□對面授者便

568b19□爲善□與其死屍應焚燒供養誦經事了□然後

568b20□分物□若異此者得惡作罪若亡人寄物□卽於

568b21□物所在處僧伽共分□若知事苾芻身亡之後□

568b22□所有資生與三寶物□共相雜亂不可簡別者□

568b23□此死人物三寶共分□若人在界內作界外想

568b24□疑□共分衣者得越法罪□應須盡集□若苾芻寄

568b25□物與他兩俱命過□其掌財者應作法□守持隨

568b26□意受用□餘如廣文□若一苾芻獲得大衆安居

568b27□利物□卽應受取□然受之時□應爲心念守持言□

568b28□此衣今至是現前僧伽□合得是可分物□現前

568b29□僧伽合分受用□旣無大衆□此衣是我應受□我

568c01□今守持□未守持□時有人來者應與分□若不與

568c02□者得惡作罪□界內得衣持向界外共分□無盜

568c03□心者得惡作罪□若有賊心便得盜罪□若夏中

568c04□利物□破夏者不應受分□施衣持雖過有施夏

568c05□衣亦應受取□若是衣時有對面利□未有夏人

568c06□亦應同受□若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食

568c07□已□施主持物來不向上座前者□應問施主方

568c08□可分之□若本爲苾芻而興供養二部食訖□持

568c09□物置上座前□此應中半而分□若苾芻身爲衆

568c10□事□夏內出行身雖不在□夏利應取□安居之

568c11□人若前若後□及坐過半者□所有夏利悉皆合

568c12□與

568c13□凡爲衆首□每見行食人□乃至初下一匕鹽時□

568c14□應敎其人□長□合掌白衆云□等供時至□上座

568c15□尋聲告曰□可平等行□第一不言第二應告□若

568c16□不言者□其上座等得越法罪□若施主於供養

568c17□時□以諸繒綵纏繫其樹□爲嚴飾者物應收取□

568c18□每至節會還應繫此□或懸餘處隨時供養□若

568c19□懸壁上者用將□壁□在溫堂者供浴室用□在

568c20□井池者供時非時漿□若在瞻病堂應爲美食□

568c21□隨時供養□若在戒壇及□前樓側幷門屋下□

568c22□所有供物苾芻應分□若在寺中庭所懸置者□

568c23□是四方僧伽物不應分用□有五種物□體不應

568c24□分□一四方僧伽物□二□睹波物□三瞻病堂物□

568c25□四根本出生物□五所應食物其根果甘蔗等□

568c26□雖是應食物現前應分□文云□菴沒羅果若多

568c27□有者□應分與僧伽□隨自受用□此果熟時應

568c28□令苾芻默住□看守不應□競□違者得越法罪□

568c29□欲行果時應先觀蟲□次以火淨□若無未具人

569a01□苾芻受取□自行無犯□若聲聞弟子制底之處□

569a02□所獲利物應還修營□此諸制底□若有餘長現

569a03□前應分□因明制底法者□如來制底□應圓滿

569a04□作□若獨覺者上無寶甁□若阿羅漢安四相輪□

569a05□餘之三果如次減一□若淳善異衆苾芻上無

569a06□輪竿□名平頭制底□若有施主施財造寺□財

569a07□施主心以其財物造諸作具□及作人飮食□幷

569a08□塗足油燈明雜用□勿令有闕

569a09□若有施主造立住處□先施一人便更轉施一

569a10□人□或二或三或施大衆□名非法施其受用者

569a11□亦名不淨□如是乃至施與大衆若苾芻衆□若

569a12□苾芻尼衆□□餘處者□初名爲施後名非施□施

569a13□者受者□成非法□然施主於自所施臥具等

569a14□物□但可本處料理受用□不應持此更施餘處□

569a15□有五種受用人□一是主受用□謂無學人□二父

569a16□母財受用□謂有學人□三隨聽受用□謂持戒者□

569a17□四負債受用□謂懶惰輩五盜賊受用□謂破戒

569a18□人□何謂破戒□謂四重中隨犯一事□於諸飮食

569a19□一口不銷□於僧伽地不容一足□如前所說□不

569a20□依行者□得越法罪

569a21□根本薩婆多部律攝卷第七

569a22□

569a23□

569a24□根本薩婆多部律攝卷第八

569a25□

569a26□　　　　尊者勝友集

569a27□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

569a28□　　服過七日藥學處第三十

569a29□爾時薄伽梵在王舍城竹依園中□由畢□陀

569b01□婆蹉□依止弟子受惡觸藥行與飮食更相雜

569b02□□或自類相染□亦復不知此等諸藥何者應

569b03□捨□何者不應捨□時與非時隨意食□□因病

569b04□藥事煩惱同前□制斯學處

569b05□如世尊說□聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食□

569b06□謂□油糖蜜□於七日中應自守持觸宿而服□

569b07□若苾芻過七日服者□泥薩祇波逸底迦

569b08□言如世尊說者謂於毘奈耶中說醫藥處□言

569b09□世尊者□擧敎主也□病有二種□一主病□二客

569b10□病□由此常應於食□時□作療病想□然後方食□

569b11□因明瞻病所有行法□若□波馱耶□若阿遮利

569b12□耶□若親敎弟子□若依止弟子□同□波馱耶□

569b13□同阿遮利耶及親友知識□當於病者好心瞻

569b14□視□若無依□此應合衆共看□或作番次□若

569b15□同界者日應三□往問□看病之人於病者處□

569b16□置諸坐物□令問疾者坐□諸問疾人不應久住□

569b17□若病人貧無藥直者□師主知識等應爲辦之□

569b18□或施主邊求□或用僧伽物□或□睹波物□或幡

569b19□蓋等莊嚴之具□依價賣之以供藥直□若後病

569b20□差應償□若無力者不還無犯□大師之子是父

569b21□財故若看病苾芻供給病者□除性罪已□餘皆

569b22□應作□若病者命欲終時□其看病人應移病者□

569b23□置私臥具上善爲方便□勿令瞋惱□若索衣□

569b24□等□應急呈現□身亡之後所有喪事□若亡者無

569b25□物用僧伽物□或看病人爲病者乞□若有病人

569b26□爲病所困□便將衣□隨處布施□其受施者不

569b27□應卽分□應於餘日問其進不□若重索者應還□

569b28□若言不取者應分□然諸病人及瞻病者□所有

569b29□行法隨敎應作□不依行者得惡作罪□言隨意

569c01□者□謂隨順病人所宜之事□言服食者□謂聽□

569c02□嚼□言諸藥者□總有四種□一時藥□二更藥□三

569c03□七日藥□四盡壽藥□然此四種皆能療疾□□名

569c04□爲藥□病者所須非無病者□卽此四種服食之

569c05□時□皆應先作療病心已□然後受用

569c06□言時藥者□謂五正食□一□□二飯三麥豆飯□四

569c07□肉□五□及五嚼食等□此□時中合食故□名時

569c08□藥□言更藥者□謂八種漿云何爲八

569c09□一招者漿(西方樹名亦名顚□梨角同□莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)

569c10□二毛者漿(卽芭蕉子以少胡椒安在果上手極□之皆變成水)

569c11□三孤洛迦漿(狀如酸棗)□四阿說也子漿(是菩提樹子也)

569c12□五烏曇跋羅漿(其果大如李)

569c13□六□魯灑漿(其果狀如□□子)

569c14□七蔑栗墜漿(卽是蒲萄果)

569c15□八渴樹羅漿(形如小棗甛而□樹多獨立形若[□-禾+木]櫚此等諸漿皆須淨洗手淨濾□然後堪飮)

569c16□除此八已若橘柚□櫻梅甘蔗糖蜜等□亦聽作

569c17□漿□味若甛者□應知醋及醋漿醋果□依夜分

569c18□齊故□名更藥

569c19□言七日藥者□謂□油沙糖及蜜

569c20□言盡壽者□有其五種□謂根莖葉華果□根謂菖

569c21□蒲薑藕鬚□莖謂天木□檀□葉謂瓜葉□葉□

569c22□華謂龍華蓮華□果謂訶梨得枳菴摩洛迦□

569c23□醯得枳胡椒□□□又有五種□藥□一阿魏□二

569c24□烏糖□三紫□□四黃蠟□五諸餘樹膠□又有五煎

569c25□灰藥□一[□-夫+廣]麥灰□二[□-夫+廣]麥芒灰□三油麻根灰□四

569c26□牛膝草灰□五諸餘雜灰□此等諸灰水淋煎之□

569c27□隨意應用□又有五種鹽藥□一先陀婆□(因河爲名)

569c28□二毘鄧伽(因水爲名)三騷跋折[打-丁+羅](因山爲名)四□路磨

569c29□(因地爲名)五三沒達[打-丁+羅](煮海爲之)又有五種□物藥□一

570a01□菴摩洛迦□二□婆□三瞻部□四失利灑□五高

570a02□□薄迦(此□樹名東夏旣無不可□也)斯等咸是擧類而言□若

570a03□更有餘用皆無犯

570a04□時藥者□謂於時中食□□不許非時□若苾芻等

570a05□病困餘藥不除□醫令與食者應在屛處□非時

570a06□□食無犯□然此四藥各隨强勢而服用之□謂

570a07□前前强後後弱□時長是弱時促爲强□若後

570a08□三藥與初相雜者□應隨勢而服□後二隨一

570a09□後一隨一□時過分限皆不應服□若烏□□

570a10□鷲白鷺□□象馬龍蛇□□犬□食屍禽獸□

570a11□□不應食□若皮是不淨其肉筋骨□亦皆不

570a12□淨□不食彪殘及以人肉□若食人肉得□吐羅

570a13□罪□凡行食時□若有肉食上座應問□此是何肉

570a14□觀彼答已□知是合食□方可食之□若上座不

570a15□言次座應問□若不問者俱得惡作□有三種肉□

570a16□是不應食□若見若聞若疑□爲我殺害而□食

570a17□者□得越法罪□或有病人醫處方藥□隨病所宜

570a18□聽食人肉□若性不便見時變吐者□應以物掩

570a19□目令其□食□食了除去□安餘美膳方解掩物

570a20□其肉□應令敬信之□人於彼屠處而簡取之□不

570a21□應飮人乳□作藥服者無犯□有五種人□聽於

570a22□小食時食五正食□一病人□二看病人□三客初

570a23□來至□四將欲行者□五守寺人若在儉時於小

570a24□食上□亦聽食飯□若寺內無淨地處與食同宿□

570a25□內煮自煮皆不應食□惟除儉年□若煮飯欲熟□

570a26□魚肉果菜其色變□常煎乳三沸□若無淨人溢

570a27□時須觸者食之無犯□若不食者應施貧人□若

570a28□先有施主設食之時□後更有人持飯來施□問

570a29□先施主方可受之□若有施主稱三寶名□以衣

570b01□食等施苾芻者□應返問彼□所云佛陀卽兩足

570b02□尊耶□若云如是便不應受□若彼報云□仁卽是

570b03□我□佛陀者應受□達摩僧伽准此應問□凡於食

570b04□處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧

570b05□牛人處乏少水者□酪漿飯汁洗足無犯□或於

570b06□俗家已足食竟□若有餘食更欲食者□卽用前

570b07□受重食無犯□若須殘食應自持去□若施主持

570b08□食別在衆前□施心已成□事急須去□無人授

570b09□者苾芻應作北洲想□自取而食菴沒羅果□核

570b10□未成者不應食□若核成者無犯□又更藥者□

570b11□有六種醋物□一大醋□二麥醋□三藥醋□四小

570b12□醋□五酪漿□六鑽酪漿□此等醋物飮用之時□應

570b13□以少水□之作淨絹疊羅濾色如竹荻□時

570b14□與非時病及無病隨意飮用□大醋者□謂以沙

570b15□糖和水置諸雜果□或以蒲萄木□餘甘子

570b16□等□久釀成醋□麥醋者□謂磨[□-夫+廣]麥等雜物□令

570b17□碎釀以成醋□藥醋者□謂以根莖等藥酸棗等

570b18□果漬之成醋□小醋者□謂於飯中投熱□汁及

570b19□以飯漿□續取續添長用不壞□酪漿者□謂酪中

570b20□漿水□鑽酪漿者□謂鑽酪取□餘漿水是□若

570b21□沙糖以水和者體若未變□應加守持爲七日

570b22□藥□諸雜果等欲作漿者□若時中受取□淨手□

570b23□碎水和澄淸□但持中飮□若在非時自料理

570b24□者□聽非時飮□若令未近圓人作者□時非時得

570b25□飮□若欲作漿齊更飮者□時中料理□時中受取□

570b26□對人加法至初夜盡自取而飮□若過此時便不

570b27□應飮□時中飮者隨濾不濾□非時飮者必須澄

570b28□濾□其六醋物准此應知□又七日藥者□一受已

570b29□後作法守持□齊七日內食之無犯□若有病緣

570c01□非時須服□欲求他授復無淨人□應七日守持□

570c02□或時隨路自持而行□有五種人□得守持七日

570c03□藥□一行路人二斷食人□三病人□四守護寺人□

570c04□五營作人□作沙糖團須安□末是作處淨□非

570c05□時得食行路之時□若以沙糖內於米中手拍

570c06□去米應食□若置□中應以水洗□若□著者

570c07□竹片刮除重以水洗□食之無犯□若不能令無

570c08□染涉者□先水洗已手□令碎□投以淨水將

570c09□物濾之□不由此染便成染過□非時得飮□然此

570c10□糖等時與非時病□及無病食皆無犯□應知更

570c11□藥及以盡壽□類此應知□許五種脂時中煮熟□

570c12□濾使淨潔□從他受取作法守持□乃至病差隨

570c13□意應服□雖復病差亦得畜持□擬爲餘人須者

570c14□應與□或可安在瞻病堂中□若有須者任彼服

570c15□用□若不爾者得惡作罪□不如法脂不應□食□

570c16□若塗身灌鼻及以□身者無犯□甘蔗牛乳油

570c17□麻及肉□若苾芻非時受取非時料理□雖濾守

570c18□持□不應食□若蜜以水□淨時與非時隨意

570c19□應食□有智猿□智馬智象及以師子虎豹等

570c20□脂□用塗足者□得惡作罪□又盡壽藥者若患疥

570c21□者□應用前五種□果陰乾□末□以水熟煎□

570c22□先□疥瘡□後將汁洗□若病差已同前五脂□餘

570c23□盡壽藥隨病所須□如藥事中說

570c24□若患眼者□醫人處方□用五安膳那注眼者無

570c25□犯(但是眼藥咸名安膳那也)一華安膳那□二汁安膳那□三末

570c26□安膳那□四丸安膳那□五騷毘羅安膳那□若病

570c27□差安置亦同前法□若是華藥安盆器中□汁

570c28□藥安小合內□末藥置在□裏□後二安置

570c29□袋中□或可以物□而繫之□不依敎者得越法

571a01□罪□不應爲嚴身故莊注其眼□應畜二種注眼

571a02□藥鎚□一熟鐵□二赤銅□凡曝藥時或陰乾□或

571a03□日□□天雨將至□無未近圓人自收無犯□若

571a04□藥相雜簡取應用□若有病緣醫人□敎服非常

571a05□藥者□亦應服之爲消諸毒□故令信心者爲取□

571a06□此有四種□一新生犢子糞尿□二掘路陀樹灰□

571a07□或菩提樹灰□或烏曇跋羅樹灰□三甘草灰□四

571a08□入地四指□取其下土四事和□□或塗或服□

571a09□若苾芻無病蒜胡蔥澤蒜□□不應食□爲病服

571a10□者無犯□凡食□辛應知行法□若服蒜爲藥

571a11□者□僧伽臥具大小便處□咸不應受用□不入衆

571a12□中不禮尊像□不繞制底□有俗人來不爲說法□

571a13□設有請喚亦不應往□應住邊房服藥旣了□更

571a14□停七日待臭氣銷散□浴洗身衣□令淸潔□其

571a15□所居處牛糞淨塗□若服胡蔥應停三日□澤蒜

571a16□一日□若欲停貯先陀婆鹽者□內牛角中還將

571a17□角合□或以蠟□能令不銷□問頗有一物成四

571a18□藥耶□有謂甘蔗體是時藥汁爲更藥□糖爲七

571a19□日灰爲盡壽□自餘諸物類此應知□此四藥中

571a20□或不受不守持□或受而不守持□或守持而不

571a21□受□咸不應食□若受而守持者應服□若於寺

571a22□界內不淨地中□有果樹者子不合食□若淨地

571a23□生墮不淨地□若經宿者亦不應食□若淨地果

571a24□樹還落淨地□雖復經夜應食□諸有制聽不依

571a25□行者□隨一一事得惡作罪□於藥所須器具雜

571a26□物亦皆聽畜□謂函杓大□吸咽鼻□□此□

571a27□法□長十二指□應以鐵作□或一[此/束]雙[此/束]吸咽

571a28□入鼻可治諸疾□飮藥銅盞貯藥之合承足小

571a29□□斯等器物□咸不得以寶作□若須煖水應作

571b01□鐵鎚□安鼻著鎖燒令極熱□投之於水□先置淨

571b02□水□次安觸水□病人浸身聽畜鐵槽及木槽

571b03□等□煎藥所須用銅鐵釜□若營作時所須釜鑿

571b04□鎌刀器物□杵石幷軸須塗足等油及油器□此

571b05□□應畜□器有三種□大者一抄小者半抄□此內

571b06□名中□諸雜類人旣出家已□不應輒顯昔時

571b07□技業□亦不得畜工巧器具□若先是醫人聽

571b08□畜針□及盛刀子袋□若先書人聽留墨甁□又

571b09□諸苾芻□爲遮雨熱聽持傘蓋□其蓋應織竹縫

571b10□葉及用布等□不應全白狀似人王□亦不雕飾

571b11□及用孔雀毛等□若無雨熱卽不應持□其柄不

571b12□應寶作及塗赤色□亦不大長量與蓋等□若入

571b13□聚落不應正擎□應偏持而去□若乞食時恐天

571b14□雨者□亦應持行柄應護淨□初入村時□應寄俗

571b15□舍乞食旣了□應取而還爲寒熱故□開皮革□□

571b16□若有棘刺沙礫之處□底應二重□足柔軟者不

571b17□令生苦□乃至六重過便不合□富羅頂帽聽著

571b18□無犯□又寒雪國著立播衣及厚大□□隨意披

571b19□服□爲除極熱聽畜諸扇□此有二種□謂多羅

571b20□葉及以衣角□或復竹等□不應寶作□亦不用

571b21□寶釘校雕裝□爲遮蚊蟲聽作拂扇□或用麻紵

571b22□白[疊*毛]破衣諸葉□其馬尾等不應爲拂□若爲僧

571b23□伽受取無犯□爲持甁□聽畜網絡□若患肩痛

571b24□應□杖頭荷之而行

571b25□有二種人□開許乘輿□一謂老弱□二謂病苦□諸

571b26□有病人聽帶雜香及香塗身□不應入衆及爲

571b27□俗人說法□設有請喚亦不應往□若後病愈□

571b28□應除棄香熏之衣□咸須淨洗幷身沐浴□方可

571b29□如常□無病爲者得惡作罪□或有信心以馨香

571c01□物持來奉施□宜應受取安在床頭□或塗戶扇

571c02□時以鼻嗅□能令眼明□華亦如是□或時施主

571c03□請食之時□以諸塗香塗苾芻足□應受勿遮□食

571c04□了之時卽應洗去□若復有時爲講誦故□踞師

571c05□子座□案承足□案有塗香應將物替□方以足

571c06□□餘義已了□言諸藥者□是總□□言此中所論

571c07□但唯七日□言□者□是牛羊等□□油者□謂□藤

571c08□蔓菁及木□等□幷五種脂□如法澄濾蜜謂□

571c09□蜂蜜□糖謂蔗糖□此中□者亦攝生□糖攝石

571c10□蜜□然諸病緣不過三種□謂風熱痰[病-丙+陰]□此三

571c11□種□病三藥能除□蜜及陳沙糖能除痰[病-丙+陰]□□與

571c12□石蜜除黃熱病□油除風氣□稀糖一種能除三

571c13□病□言七日者□擧其極時中間多少隨意服之□

571c14□言應自守持者□謂在時中先淨洗手受取其

571c15□藥□對一苾芻置左手中□右手掩上作如是

571c16□說□具壽存念□我苾芻某甲有是病緣□此淸

571c17□淨藥我今守持於七日內自服□及同梵行者

571c18□如是至三□應知盡壽及以更藥□皆准此法而

571c19□守持之□言觸宿而服者□謂得自觸共宿而食□

571c20□不須更受時□更盡壽未越期限□皆無自觸等

571c21□過□藥有二種□謂時非時□從旦至中名之爲時□

571c22□過中已後總名非時□時與非時聽食無犯□言

571c23□若過食者□八日已去名之爲過□服食生犯故□

571c24□此中犯者若苾芻須□藥等□或一或多□或月

571c25□一日□或於餘日得而守持於七日中應服□若

571c26□日欲滿□或時全棄□或與淨人□或與餘人□或求

571c27□寂□或塗足等用□若異此者隨有少多□至八日

571c28□時得捨墮罪□若月一日守持七日藥□或一或

571c29□多至第二日□更得餘藥□亦復守持隨意應食□

572a01□至日欲滿准前處分□若不爾者至八日時盡

572a02□泥薩祇□如是乃至第七日得由初日染咸犯

572a03□捨墮□旣守持訖□應生心念□我此藥七日當

572a04□服□若不標心服食咽咽□得惡作罪□若不須滿

572a05□七日□欲少日守持者可隨日而稱□此據極時

572a06□故□言七日日滿作滿想疑□得泥薩祇□不滿作

572a07□滿想疑□得惡作罪□不滿不滿想滿不滿想無

572a08□犯□爲好容儀或著滋味□或求肥盛□或詐僞心

572a09□服食諸藥□皆惡作罪□受七日藥正服之時□應

572a10□告同梵行者□作如是語□我已一日服藥訖□餘

572a11□六日在我當服之□乃至七日皆應准知□上來

572a12□已依別別學處隨有相應略說其事□次於三

572a13□十事中總決其要□若苾芻隨犯一一泥薩祇

572a14□罪□其物不捨夜不爲隔罪□不說悔□或於三中

572a15□闕一不作□若更得餘物□或同類□或異類□謂諸

572a16□衣物網絡水羅及腰□等□但是出家沙門資

572a17□具□而受畜者初入手時□卽得泥薩祇罪□由

572a18□前罪勢相染生故□無犯者□謂物已捨復爲間

572a19□隔罪已說悔□言捨物者□謂持有犯物捨與無

572a20□犯□淸淨苾芻言間隔者□謂今日捨衣至第三

572a21□日□明相出已方名爲隔□由其中間全隔一日

572a22□故□有處說云□唯經一宿其罪說悔者□謂說露

572a23□其罪爲三事□已方取本物捨物之時□咸對別

572a24□人不應對衆□設令對衆亦不應共分此物□除

572a25□第二□□此□令捨與衆故□諸衣服等對近圓

572a26□人□金銀等寶對未近圓人及在家俗人□其七

572a27□日藥對非近圓等□瞋奪他衣還彼奪處□凡捨

572a28□物時所對之人□有其四種□謂可委信不解律

572a29□藏□或解律藏不可委信□或俱非俱是應持犯

572b01□物□對第四人而爲捨法應如是說□具壽存念□

572b02□此是我物犯捨墮□今捨與具壽隨意所爲□此

572b03□物如前□作間隔已應還彼苾芻告言□具壽□此

572b04□是汝物可隨意用□犯罪苾芻應對一苾芻□隨

572b05□其所應具威儀已□應如是說□具壽存念□我苾

572b06□芻某甲畜長衣□犯泥薩祇波逸底迦□及不敬

572b07□敎波逸底迦□各有方便突色訖里多罪(隨犯應說)

572b08□此所犯罪□我今於具壽前□□皆發露□說罪

572b09□我不覆藏□由發露說罪故□得安樂□不發露說

572b10□罪不安樂□第二第三亦如是說□彼應問言□

572b11□汝見罪不□答言我見□將來諸戒能善護不□

572b12□答言善護□所對苾芻應云爾□其說罪者報言

572b13□善□若受捨人得他物已不肯還者□應强奪取

572b14□此乃爲作淨法故□捨非決心□捨諸餘捨法□准

572b15□此應知

572b16□　　九十波逸底迦法

572b17□總攝頌曰

572b18□　故妄及種子　　不差幷數食

572b19□　蟲水命伴行　　傍生賊徒請

572b20□初別攝頌曰

572b21□　妄毁及離間　　發擧說同聲

572b22□　說罪得上人　　隨親輒輕毁

572b23□　　故妄語學處第一

572b24□佛在王舍城竹林園中時□具壽羅□羅諸人

572b25□來問世尊□所在妄說方處以惱於他□又因

572b26□室羅伐城法手苾芻共南方善論義師□剋日

572b27□論義□遂便詭詐而不往赴□欺□於彼□由違

572b28□心事覆藏煩惱□制斯學處

572b29□若復苾芻故妄語者□波逸底迦

572c01□故者是決定心□表非謬誤□言妄語者□謂對

572c02□了知人違心異說□作詭□言□名爲妄語□此中

572c03□妄語始從二種□極增至九□言九種者□謂五

572c04□部罪及四破行□八謂三根及五部罪□七謂三

572c05□根及四破行□六謂三時及以三根□五謂五部

572c06□罪□四謂四破行□三謂三根□又有三種□謂妄語

572c07□人生如是念□我當妄語□我正妄語□我已妄語□

572c08□二謂正妄語時及妄語已□是故妄語極少□唯

572c09□二無有一種成妄語者□言入波羅市迦妄語

572c10□者□謂自稱言得上人法□入僧伽伐尸沙妄語

572c11□者□謂以無根毁他淨行□入□吐羅妄語者□謂

572c12□在衆中非法說法□入突色訖里多妄語者□謂

572c13□說戒時自知有犯□作覆藏心默然而住□入波

572c14□逸底迦妄語者□除向所說□四種妄語諸餘妄

572c15□語□皆是波逸底迦□由罪事殊妄成五部□言波

572c16□逸底迦者□謂是燒煮墮惡趣義□又波逸底迦□

572c17□但目於墮燒煮指其墮處□雖復餘罪皆是其

572c18□墮□依共許聲□斯得墮稱□猶如瞿聲目其行義□

572c19□於人等處行義□亦通衆許瞿聲□於牛處轉

572c20□墮亦如是□故無有過□又諸學處於方便位□皆

572c21□悉許有□不敬聖敎□波逸底迦□據斯少分墮義

572c22□皆通□若實不見聞覺知□言見聞覺知□皆得墮

572c23□罪□若忘不忘□或疑不疑於不見等處有見等

572c24□想□於見等處有不見等想□起決斷心違情而

572c25□說□或於見等四事之中□更互而說□或時忘一

572c26□餘皆不忘□或時疑一餘皆不疑□參雜而說□意

572c27□欲迷彼□一一說時□各各得罪□起心欲□□得責

572c28□心罪□乃至發言前人未解□咸得對說惡作之

572c29□罪□語所言事身亦表知□同得本罪□實見見想

573a01□而言不見者□得根本罪□實見生疑便云我見□

573a02□或云不見□得惡作罪□若實不見而有見想說

573a03□見無犯□若實不見而有疑心□便云我見□得

573a04□惡作罪□此皆由想有差別故□而罪輕重□然

573a05□於境事或有或無□若苾芻身著俗衣□或外道

573a06□服□他有問言□汝是何人□答云□俗人□或云外

573a07□道者□得波逸底迦□凡著外道服及作俗形者□

573a08□得惡作罪□若作裸形外道容儀者□得□吐羅

573a09□罪□不由於此便成捨學□無犯者稱彼三根□依

573a10□想陳說此妄語罪□四支成犯□一是苾芻□二作

573a11□妄心□三說語分明□四前人領解□所餘學處與

573a12□言相應者□咸應類知□佛之弟子言常說實不

573a13□應爲盟自雪□表他不信故設被誣謗□亦不應

573a14□作誓

573a15□　　毁□語學處第二

573a16□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆罵諸苾芻

573a17□爲攣跛等□由出家事不忍煩惱□制斯學處□

573a18□若復苾芻毁□語故□波逸底迦

573a19□言毁□語者□明所犯事□故者第五轉聲目因

573a20□起義□由此爲因得波逸底迦罪□若無故字義

573a21□不相屬□諸餘故字類此應知□若苾芻作毁

573a22□□意□或由瞋忿□或因傲慢於苾芻處八種毁

573a23□□□不問前人生恥不生恥□咸皆有罪□言八種

573a24□者□一氏族□二工巧□三形相□四疾病□五破戒□

573a25□六煩惱□七無戒□八非類□言氏族者謂婆羅門

573a26□刹帝利□舍戍達羅□若言汝是婆羅門刹帝

573a27□利種□得惡作罪□由作毁他心故□若言婆羅門

573a28□刹帝利所有工巧汝當學之□亦惡作罪□若言

573a29□汝是□舍戍達羅種或下賤所生□皆得本罪□

573b01□言工巧者□營業不同□復有多種□謂捕魚人

573b02□客縫人鐵瓦竹木剃髮等人□舞樂奴婢賤品

573b03□傭賃□以斯等業譏罵前人□或言□汝當學此□或

573b04□言□汝當營作□言形相者□謂攣跛侏儒等□言疾

573b05□病者□疥癩癰疽等□言破戒者□謂五部罪等□言

573b06□煩惱者□謂瞋恨惱嫉等□言無戒者□謂先犯重

573b07□人□謂求寂時及近圓後而犯重禁□或近圓日

573b08□衆不和合□是賊住人半擇迦類壞苾芻尼□或

573b09□是非人狂心惱逼聾盲□啞□此等諸事毁□

573b10□他人□若實若虛他領解時□咸得本罪□言非

573b11□類者□如言汝是苾芻尼式叉摩拏□室羅末

573b12□尼羅□室羅末尼離□皆得惡作罪□若毁苾芻

573b13□尼乃至俗人□咸得惡作□若苾芻尼毁苾芻

573b14□尼時□亦得墮罪□若毁苾芻等得惡作罪□若求

573b15□寂等於苾芻等□以上諸事而毁□言□咸得惡

573b16□作□諸餘學處類此應知□對中方人作邊地語□

573b17□對邊地人作中方語□若他解者得根本罪□若

573b18□不解者得惡作罪□爲書印等亦皆惡作□此事

573b19□此事想□於六句中□四犯二無犯□其無犯者□若

573b20□以種姓簡名而說□謂婆羅門苾芻某甲□又無

573b21□犯者先非惡心錯誤而說□或爲敎誨意□或作

573b22□饒益心□犯緣同上

573b23□　　離間語學處第三

573b24□佛在室羅伐城給孤獨園□因六衆苾芻依門

573b25□徒事□由攝受門徒煩惱□制斯學處

573b26□若復苾芻離間語故□波逸底迦

573b27□言苾芻離間語故者□謂作惡心令他離間□而

573b28□發其語□或求資生□或作無益□或性嫉□□或

573b29□爲福業事□謂讀誦依止等□若苾芻於一離一

573c01□於一離二□於一離多□於一離衆□或於二離一

573c02□等□乃至於衆離衆句亦如是□然於此中事有

573c03□輕重□罪名無別□若苾芻有離間意□向餘苾芻

573c04□作毁□語□欲令□諍□言某甲苾芻曾於某處□

573c05□數作如是不饒益語□作此語時得惡作罪□若

573c06□以氏族等而陳說者□隨事輕重得罪不同□爲

573c07□離間語時□令他解了便得本罪□不要待他爲

573c08□離間事□或身在空前人在地□或身在地前人

573c09□處空□或身在界內他在界外□或身在界外他

573c10□在界內□或俱界內□或俱界外□皆得本罪□若離

573c11□授學人同善苾芻□或於求寂離間苾芻□或復

573c12□□此及先犯人等□□得惡作□爲離間意他不

573c13□了時□但惡作罪□此事此事想□六句如上□其無

573c14□犯者□作利益心□或於惡友令其離間□犯緣

573c15□同上

573c16□　　發擧殄諍□磨學處第四

573c17□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻如法

573c18□□磨□殄諍已而更發擧□由起諍事不忍煩

573c19□惱□制斯學處

573c20□若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已□後於

573c21□□磨更發擧者□波逸底迦

573c22□言知者□謂知□磨事是如法□或自能知□或因

573c23□他知□言和合者□非是別住也□謂諸苾芻界內

573c24□和合現前作法□應與欲者與欲□應呵者不呵□

573c25□有十四人是不應呵□一愚小者□謂思其惡思

573c26□說其惡說□不應爲事而强爲之□二無知者□謂

573c27□不持三藏□三不分明者□謂不閑文義□四不

573c28□善巧者□於諸言義不善分別□五無羞恥者□謂

573c29□犯波羅市迦□六有瑕隙者□謂曾□諍人□七在

574a01□界外者□謂居界外或雖界內而離聞處□八異

574a02□居者□謂居界內而處於空□九治罰者□謂在界

574a03□內被衆捨置□十言無軌則者□謂具口四過□十

574a04□一捨威儀者□謂從座起去□十二不住本性者□

574a05□謂苾芻學處不肯勤修□於非所爲而常樂作□

574a06□十三盡形治者□謂授學人□十四衆爲作如法

574a07□□磨□何者是應呵人□謂淸淨人言有軌則□住

574a08□在衆中威儀不捨□住本性人□若秉非法□磨

574a09□呵□成呵□雖爲其人秉如法事□情不樂欲

574a10□呵亦成呵□如差十二種□若求寂及正學女爲

574a11□受具時□或求寂女□與二六法及與遍住□乃

574a12□至出罪□若解其事呵亦成呵□言僧伽者□謂四

574a13□人等若少一人非僧伽故□作法不成□若以授

574a14□學人而足衆數□或以俗人□或扇侘類□或先犯

574a15□重□或壞尼者□或造無間□或是外道□或歸外道

574a16□者□或賊住者□或衆不和□或不共住□或行遍

574a17□住□或是聾人□或不解語□或黨足非黨□或

574a18□復□此□或衆在地彼在空中□或時□此□用如

574a19□此等足衆數者不成作法□得惡作罪□若衆爲

574a20□衆作□磨者□得□吐羅罪□以是破僧方便故□

574a21□言如法者□謂如佛所說法如人和□名爲如法□

574a22□若異此者□名爲非法□此有五種□一非法別□二

574a23□非法和□三如法別□四似法別□五似法和□言非

574a24□法者□謂不合解而解□或白二白四不作白而

574a25□作□磨□或復□此□是名非法□言似法者□謂不

574a26□合□磨而作□磨□或前作□磨後作白□是名

574a27□似法□磨之法□過便成就□減則不成□若以授

574a28□學人等爲行籌者□應知此亦不成□磨□若爲

574a29□作捨置□磨□當時睡者聞白亦成□若睡眠入

574b01□定人□但得聞白咸成足數□或時合衆旣作白

574b02□已□□皆睡者亦成捨置□若於睡時而作白者□

574b03□不成捨置□若作白時有難事起□乃至一人得

574b04□聞□其白亦成捨置□乃至七種□磨有成不成□

574b05□准上應說□苾芻□磨□望苾芻尼所作□磨□其

574b06□事皆別□唯除二部共所作法□言諍事者□事是

574b07□諍所依□由託此事諍競便生□諍有四種□一

574b08□評論諍事□二非言諍事□三犯罪諍事□四

574b09□作事諍事□此中差別有其多種□如廣文說□

574b10□言如法斷諍事已除滅者□謂事消殄□言發

574b11□擧者□謂於其諍善爲斷訖惡心遮止欲毁破□

574b12□故名爲發擧□此中犯者□若知此評論諍

574b13□事□或餘諍事如法除殄□爲除殄想□或復生疑

574b14□而毁更發擧□得波逸底迦□不如法殄作如

574b15□法想疑而遮止者□得惡作罪□法與非法作非

574b16□法想□而發擧時□二俱非犯□有五種人發擧

574b17□□磨□一是主人□二秉法人□三與欲人□四述

574b18□情見人□五是客人□於所秉事若初中後咸悉

574b19□知者□名爲主人□當時衆內秉□磨者□名秉法

574b20□人□有緣不集名與欲人□於此諍中宣陳己見□

574b21□名述情見人□有五種人非法宣陳己見□一別

574b22□部住人□二未近圓人□三已被治人□四法所被

574b23□人□五犯重人□此五言時咸非應法□若於初中

574b24□後不能了知□名之爲客□前三發擧□便得本

574b25□罪□後二破時□但得惡作□苾芻毁尼□亦得惡

574b26□作□若發擧時□以言告彼前人知解□便得本

574b27□罪

574b28□　　與女人說法過五六語學處第五

574b29□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷苾芻善

574c01□知身相□見諸女人說其陰處□有異記驗因爲

574c02□說法□招致譏嫌□遂便遮制□由觀利益□復更開

574c03□聽齊五六句□時六衆苾芻故增句說□以□□

574c04□等爲有智人□因說法事□染過限□待緣譏嫌

574c05□煩惱□制斯學處

574c06□若復苾芻爲女人說法□過五六語□除有智男

574c07□子波逸底迦

574c08□言女人者□謂能解知善惡言義□言法者□謂是

574c09□如來親所宣說□或聲聞所說□亦名爲法□言過

574c10□者□謂於五六語更多爲說□言五六者□五謂五

574c11□蘊如言色是無常□受想行識亦復無常□六謂

574c12□六根□如言眼是無常□乃至意亦無常□五六相

574c13□應所有言語名五六語□此中犯者□謂過五至

574c14□六過六至七□其無犯者□對有智男子□謂是人

574c15□趣識善惡言□或在家人□或出家者言說容

574c16□儀皆無□濫□名有智人□又有釋云□設對女人

574c17□說亦無犯□猶如捨戒對有智男□雖曰女人智

574c18□同男子□由對此女無邪說故□又無犯者□謂於

574c19□閣上爲說五語□下至中層足成六語□下至地

574c20□時加至七語□此由處別□雖說無犯□或時彼女

574c21□所誦之業過數諮問□或是聰明轉生疑問□或

574c22□苾芻語吃□或性急頻言□若答若過□皆無犯□

574c23□無智男子無想及疑等□若過五六語作過□五

574c24□六想疑境想句數如上應思□若半擇迦等□或

574c25□無識知人□或蔑戾車□或眠醉入定□或愚□

574c26□或男無欲意女有染心□或時□此□皆得惡作□

574c27□縱是聰敏□亦不應說

574c28□根本薩婆多部律攝卷第八

575a01□

575a02□根本薩婆多部律攝卷第九

575a03□

575a04□　　　　尊者勝友集

575a05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

575a06□　　與未近圓人同讀誦學處第六

575a07□爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園□時六衆

575a08□苾芻共未近圓人□齊聲讀誦□如婆羅門□□

575a09□譁雜亂致招譏損□其事同前□由慢法煩惱□

575a10□制斯學處

575a11□若復苾芻與未近圓人□同句讀誦敎授法者□

575a12□波逸底迦

575a13□言未近圓人者□除苾芻苾芻尼□所餘人是□

575a14□言人者□假而非實□由四種義假說爲人□謂順

575a15□世俗故□易爲言說故□又聞無人生恐怖故□爲

575a16□陳自他得失事故□言同句者□謂同句說或先

575a17□句說□或同字說□或先字說句者□所謂一伽

575a18□他中四分之一□俱時而說□名爲同句□若阿

575a19□遮利耶未說之時□弟子在先抄說□是名先句□

575a20□授謂授與□受學之人□法謂十二分敎□又有

575a21□說云□此中法者□謂與毘柰耶相應之法□旣遮

575a22□未具具便非犯□若苾芻於所授人實未近圓作

575a23□未近圓想疑□或同句或先句□或同字或先字□

575a24□而授說者□得波逸底迦□於近圓人作未近圓

575a25□想疑□得惡作罪□或非人傍生□或狂亂心□或

575a26□苦受所纏癡聾盲等□同句說時□咸得惡作□以

575a27□同句等望未圓人□應作四句□隨事應思□法

575a28□作法想疑□如前應說□若有俗人爲求過失□或

575a29□偸法心□或無信敬□或無所知□或是外道以與

575b01□律敎相應之語□令彼聽者□彼若聞時□皆得

575b02□墮罪□若賊樂聞爲說罪相□或令聽戒經□或

575b03□在王處□或信敬人□或是首領□皆非犯□有五

575b04□種人不應爲說毘柰耶藏□謂性無所知□强生

575b05□異問□或不爲除疑而發於問□或試弄故問□或

575b06□惱他故問□或求過失故問□返上五人爲說非

575b07□犯□無犯者□若語吃若性急□言若同誦爲正文

575b08□句□若敎授時□先告彼言□汝勿與我同時而說□

575b09□雖同無犯□若未近圓作近圓想及在後說想□

575b10□幷非法想□□皆無犯□因授法言□次明授受行

575b11□法□四威儀中□皆得授與□其受法者具三威儀□

575b12□爲敬法故□不應眠受□弟子之法□若老若少□到

575b13□彼師所合掌鞫躬□亦申請問□四大安不□應

575b14□生敬仰□直心無諂□請決所疑一心善領□不令

575b15□忘失□若無疑者如常受法□禮足而退□若師出

575b16□行隨後而去□若師坐者自應□踞□或處卑

575b17□座□其師亦應敬彼學徒□勿生輕蔑□虛心授與□

575b18□於法無吝□善領善答□有忍有悲□無懷□恨□令

575b19□受業者情無疲惱□常給侍者應數敎授□性愚

575b20□鈍者亦應偏敎□若作吟詠之聲□而授法者□得

575b21□惡作罪□若說法時□或爲讚歎□於隱屛處作吟

575b22□諷聲誦經非犯□不應讀誦外書典籍□若爲降

575b23□伏異道□自知有力□日作三時□兩分勝時□應學

575b24□佛法□一分下時□應習外典□不計年月以爲

575b25□三分□夜亦三時□初後習定誦經□中間繫心寢

575b26□息□若作婆羅門誦書節段音韻□而讀誦者□得

575b27□越法罪□若方言若國法隨時吟詠爲唱導者□

575b28□斯亦無犯□苾芻尼律亦應習學□尼來請學如

575b29□法敎示□若有疑問善爲開釋□若講誦時忘其

575c01□因緣所在方處者□於六大城隨一應說□若忘

575c02□國王幷大施主及□波斯迦名者□應隨意稱□

575c03□勝光大王給孤獨長者□毘舍□□波斯迦□若

575c04□論昔日本起因緣者□國云婆羅[病-丙+尼]斯□王名梵

575c05□摩達多□長者云珊陀那□□波斯迦云□褒灑

575c06□陀□又苾芻住處常於月八日及十四日□至小

575c07□食時鳴健稚集大衆□設香華聽經法□有外

575c08□道來應設方便令彼出去□應請耆宿情存虔

575c09□敬□善威儀者宣說聖言□不應求利以爲活命□

575c10□得惡作罪□若說非法□上座應遮又說法人不

575c11□應多領門徒以爲侍從□彼自隨行者無犯□旣

575c12□至彼已踞師子座下垂雙足□若讀經者前置

575c13□高案□用承經典□嚴設香華□說法之師□若他不

575c14□請輒爲人說□得越法罪

575c15□　　向未近圓人說他□罪學處第七

575c16□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻中有

575c17□一年老苾芻□犯僧伽伐尸沙罪□餘苾芻知向

575c18□未近圓人說□令彼老少共相輕賤□此由

575c19□未近圓事不忍煩惱□制斯學處

575c20□若復苾芻知他苾芻有□惡罪□向未近圓人

575c21□說□除衆□磨波逸底迦

575c22□未近圓人者□如上說言□罪者□謂初二部及

575c23□彼方便□此中意顯與□相應自性方便□是雜

575c24□染故□名爲□惡□除衆□磨者□因廣額苾芻松

575c25□樹苾芻尼故□世尊制令與□磨法□告諸俗衆□

575c26□先問誰能□次作白二□磨□差遣旣得法已□方

575c27□聽告語□若怖畏彼獨一不能者□應作單白合

575c28□衆共告□由於一人易爲害故□所以須告衆人

575c29□知者□爲遮損減三寶故□爲遮破戒惡黨增故□

576a01□令棄惡友近善友故□又爲將護衆人心故□勿

576a02□彼總謂同惡行故□亦勿總謂諸苾芻等多犯

576a03□戒行相覆蓋故□又勿令其於白衣舍因斯更

576a04□作無益事故□若苾芻於彼俗家他先不知苾

576a05□芻□惡罪□爲不知想疑□以苾芻□惡罪而告

576a06□語者□得波逸底迦□他若先知爲不知想疑而

576a07□語他者□得惡作罪□此據得法而爲其四□若

576a08□未得法望知不知亦爲其四□得罪同前□除與

576a09□□欲相應之罪□以餘犯事及壞見等□而告語

576a10□他□或於自身有□惡罪□向未近圓說□或告他

576a11□時□他不領解□或向苾芻尼說己□罪者□咸得

576a12□惡作□□罪□罪想等六句□如前應說□雖得衆

576a13□法□於已知人有私忿心而向說者□亦得惡作

576a14□罪□由此應知□出家之人所有言說□皆爲利益□

576a15□不應私忿道說□於他無犯者□謂遍城邑聚落

576a16□之內□□悉知聞□若他不知作已知想□或見諦

576a17□人說他無犯

576a18□　　實得上人法向未近圓人說學處第八

576a19□佛在□舍離城跋□末底河側□有諸苾芻□

576a20□先所未得而今得之□以上人法向未近圓者

576a21□說□其事同前□由求利煩惱□制斯學處

576a22□若復苾芻實得上人法□向未近圓人說者□波

576a23□逸底迦

576a24□上人法者義如上說□於中別者□虛實重輕有

576a25□差別故□前是吐羅□此得惡作□前是惡作□此還

576a26□惡作□此中犯者□謂實得上人法□向未近圓人

576a27□說言我得□得波逸底迦□若對非人及癲狂

576a28□等□幷先犯等而向說者□得惡作罪□或爲書印□

576a29□得惡作罪□若苾芻手中執果□他有問言□仁獲

576b01□果耶□意在此果□答言得者□得惡作罪□意在聖

576b02□果□答言得者□得波逸底迦□若對俗人現神通

576b03□者□得惡作罪□若苾芻尼對大師前□現神變者□

576b04□亦得惡作□無犯者□爲顯聖敎現希有事□自陳

576b05□己德□或欲令彼所化有情心調伏故□雖說無

576b06□罪

576b07□　　謗□衆利物學處第九

576b08□佛在王舍城□時實力子爲衆營務三衣破壞□

576b09□世尊因聽□磨與衣□時蜜□羅步□迦二人□

576b10□宿世已來□與實力子常有怨嫌□遂便惱謗□諸

576b11□苾芻衆因起諍事不忍煩惱□制斯學處

576b12□若復苾芻先同心許後作是說□諸具壽以僧

576b13□利物隨親厚處□與別人者□波逸底迦

576b14□言先同心許者□謂己情和同所作事□隨親厚

576b15□者□謂阿遮利耶□波馱耶共住門人□利物者

576b16□衣也□據緣起說□通言利物□亦攝於食□與者謂

576b17□不與衆與餘別人□此中犯者□不□不□想疑□

576b18□波逸底迦□□作不□想疑□得惡作罪□無犯者□

576b19□□及不□而作□想

576b20□　　輕呵戒學處第十

576b21□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻半月

576b22□半月□聽波羅底木叉□聞說波羅市迦時默然

576b23□而住□聞說僧伽伐尸沙等□便生不忍□出言輕

576b24□毁□因波羅底木叉□事慢法煩惱□制斯學處

576b25□若復苾芻半月半月說戒經時□作如是語□具

576b26□壽□何用說此小隨小學處□爲說是戒時□令諸

576b27□苾芻心生惡作惱悔懷憂□若作如是輕呵戒

576b28□者□波逸底迦□言半月者□謂半月半月也□說戒

576b29□經時者□謂從四波羅市迦□終至七滅諍法□亦

576c01□是總攝諸事及雜碎等所有學處□言何用者□

576c02□是輕呵相□由數犯罪□聞說罪時情生不喜□遂

576c03□卽輕呵□言小隨小者□謂下三部□言學處者□謂

576c04□是三學所住之處□名爲學處□心生惡作者□於

576c05□愛非愛應作不作□心生悔恨□名爲惡作□由

576c06□惡作故熱惱害心□名爲惱悔□情生憂□□故曰

576c07□懷憂□作是呵時便得墮罪□若於十七事尼陀

576c08□那目得迦處□增五增六增十六□摩納毘迦處

576c09□及於餘經與毘柰耶相應之事□而輕呵者□皆

576c10□波逸底迦□若不與此毘柰耶相應經敎而輕

576c11□呵者□得惡作罪□若令苾芻尼等生惡作者□□

576c12□得惡作□知他實無惡作等事□作無惡作等想

576c13□疑□六句咸皆有犯□無犯者□據自實心發言陳

576c14□說

576c15□第二攝頌曰

576c16□　種子輕惱敎　　安床草□牽

576c17□　强住脫脚床　　□草應三二

576c18□　　壞生種學處第十一

576c19□佛在室羅伐城給孤獨園□時有苾芻□先是工

576c20□師□爲造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹□

576c21□時樹天神卽於其夜詣世尊所□具陳上事□世

576c22□尊知時安慰神已□告諸苾芻□汝等不應斫伐

576c23□樹木□若營事苾芻須伐樹時□去七八日□應於

576c24□樹下作曼□羅讀誦三啓經□次應爲作布施

576c25□□願□又說十不善道是墜落因□修十善業獲

576c26□解脫果□復應告曰□此樹若有天神居者□應向

576c27□餘處□今爲僧伽所須□或作□睹波□作此告已□

576c28□方可伐之□若有異相現者□更應爲讚陀那功

576c29□德毁□吝業□仍現變怪更不得伐□又六衆苾

577a01□芻手自誅伐草木□外道俗人見生譏嫌□無悲

577a02□愍心損生住宅因種子及鬼神村事□以譏嫌

577a03□無悲煩惱□制斯學處

577a04□若復苾芻自壞種子有情村□及令他壞者□波

577a05□逸底迦

577a06□言種子村者□種子之村□名種子村□村是聚義□

577a07□種子不同有其五種□一者根種謂香附子及

577a08□薑芋等□因根生故□二者莖種□謂菩提樹及石

577a09□榴等□因莖生故□三者節種□謂甘蔗竹等□因節

577a10□生故□四者開裂種□謂桃杏豆等□種子開裂

577a11□芽乃生故□五者異子種□謂穀麥等異類諸子

577a12□是也□又釋穀麥等亦因開裂方乃生芽□是開

577a13□裂種□攝其異子種者□如因牛角能生荻等□

577a14□或因羊毛而生靑□□於牛糞聚生靑蓮華□從

577a15□異類生□名異子種□或云子子種□從子生故□言

577a16□有情村者□謂是林薄諸有鬼神鳥獸等□稟生

577a17□命者託之而住□猶若人村□言有情者□謂諸禽

577a18□獸蚊□蛇□及蜂蟻等□言及令他壞者□壞是

577a19□[打-丁+幻]拉拔掘斬截□傷之總名也□若苾芻於諸

577a20□種子及生草木有種子生草木想□或復生疑□

577a21□而以刀爪及持[專*瓦]石水火杵木灰汁沸湯□或

577a22□是水生出令乾死□或牽柴所損□或經行處以

577a23□足踏傷□隨以何緣□或自或他□故爲壞損者皆

577a24□得本罪□若不傷者得惡作罪□若於前境別別

577a25□損壞□隨有所損皆得墮罪□於多方便皆得惡

577a26□作□若以一方便壞多種者□得一惡作□得多本

577a27□罪□若多方便損一種者□□上應知□於餘學處

577a28□望境望心論因果罪□准此應說□若樹葉新生

577a29□及□朽皮若華已開□或萎黃葉□或成熟果□

577b01□損落此者皆得惡作□若活根若靑葉若生皮□

577b02□華未開果未熟者□皆得本罪□若靑苔浮萍等

577b03□水中搖動□咸得惡作□擧出水時便得本罪□若

577b04□地[專*瓦]石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者□或

577b05□竿□□甁衣生白□而受用□損動者咸得惡

577b06□作□令他拂淨者無犯□諸有情村有生命居者□

577b07□隨損得罪□□未生卵□或時□壞□除者無犯□

577b08□若欲移諸生命者□應極詳審勿令傷損□若行

577b09□動時□及有牽曳□傾瀉湯水幷灑掃時無損害

577b10□心□雖損無犯□然諸根種及以果菜□應合淨者

577b11□先作淨已後方食用□淨法有五種□火淨刀淨

577b12□□淨鳥淨爪淨□又有五淨□墮破淨拔出淨□

577b13□斷淨擘破淨非種淨□若蒲萄瓜果總爲一聚□

577b14□於三四處以火□之□此便爲淨□若刀爪一一

577b15□皆須別淨□又生種中但有損者□此卽是淨□然

577b16□於種中有不熟種□被蒸煮已食皆非犯□若苾

577b17□芻自將刀等而作淨者□食時無犯□不淨得墮

577b18□罪□若以火淨有自煮過□然於不淨地中□又有

577b19□內煮□不應食□使他淨時內煮同自□若涉險

577b20□途無未近圓者□及飢儉世不淨非犯

577b21□　　嫌毁輕賤學處第十二

577b22□佛在王舍城□時實力子大衆差分臥具幷知

577b23□食□次時蜜[口*(臼/工)]羅步□迦兄弟二人數行誹謗□

577b24□雖知大衆秉法呵責□仍猶對面輕毁□又作方

577b25□便譏刺之言□由輕毁事輕毁煩惱□制斯學

577b26□處

577b27□若復苾芻嫌毁輕賤苾芻者□波逸底迦□言嫌

577b28□毁者□謂毁謗他□或時對面□或在私屛□此中對

577b29□面生過者□若有苾芻被衆差已□輒於其人爲

577c01□嫌毁者□應作白四呵責□旣得法已□於彼十

577c02□二種人被衆差者□若對若背爲嫌毁者□咸得

577c03□墮罪□若衆未作呵責法時□爲輕毁者但得惡

577c04□作□若於惡人作惡人想□而嫌毁者無犯□若

577c05□惡人作非惡人想疑□對面嫌毁者□得突色訖

577c06□里多罪□若於善人作善人想疑□嫌毁者□得波

577c07□逸底迦□善人惡人想者無犯□若託傍生而興

577c08□譏謗□或對不解方言者□有人無人想□或復□

577c09□此或所對境無淸淨苾芻者□皆惡作罪

577c10□　　違惱言敎學處第十三

577c11□佛在□閃毘國瞿師羅園□時闡陀苾芻旣犯

577c12□罪已□諸苾芻勸令改悔□便說異言惱亂□於衆

577c13□苾芻應正敎誨作白四□磨呵責□若默而惱

577c14□者□亦秉法呵責□雖得衆法仍不改者□若語若

577c15□默□或兩俱爲由違惱事輕毁煩惱□制斯學

577c16□處□若復苾芻違惱言敎者□波逸底迦□言違惱

577c17□言敎者□謂諸苾芻如法敎時□此是應作此不

577c18□應作□旣聞語已遂便違敎□出不忍言□或時默

577c19□然而不應答□如有苾芻問苾芻言□爾見如是

577c20□相貌苾芻及俗男女不□便作惱心□而答之曰□

577c21□如此之人我不曾見□但見兩脚從此而去□或

577c22□時默惱□皆得墮罪□如是乃至片有惱心□詭□

577c23□異說□或時默然□若對僧伽及淸淨苾芻違惱

577c24□敎時□咸得墮罪□或他問時先語後默者□得惡

577c25□作罪□若於僧伽及尊重類□稱理之敎□垢心違

577c26□惱亦得墮罪□非稱理敎作違惱言□得惡作罪□

577c27□僧伽敎□遣作此事爲彼事者□亦得墮罪□於

577c28□稱理敎稱理想疑□違皆墮罪□不稱理敎作稱

577c29□理想疑□得惡作□若稱理敎作不稱理想□雖違

578a01□無犯□若對不解語人而違惱者□亦惡作罪□若

578a02□違惱賊敎者□得惡作罪□如賊遣苾芻於阿蘭

578a03□若爲我作食□佛言□應可爲辦□若不能者移處

578a04□去□若住者得惡作□有敎須違□謂非理虛□所

578a05□有言說□有敎須爲捨受□謂彼非理帶瞋而言□

578a06□有敎應反開悟□謂非理不瞋言□有敎當如說

578a07□行□謂有犯令悔言□有敎須順從□謂令持戒

578a08□言□若差知衆事以垢惡心□應作不作□不應

578a09□作而作□皆得墮罪□若無垢心□得惡作罪□若口

578a10□雖不語身惱他時□遣去不去不遣去而去□喚

578a11□來不來□不喚而來□有垢心無垢心□□同前墮

578a12□罪□及以惡作□不犯者□若苾芻見有獵人逐獐

578a13□鹿等□從邊走過□彼來問時應作是語□時寒可

578a14□應向火毒熱可飮冷水□若問不休應自看指

578a15□甲□而報彼云□諾□□奢□□或看太虛而報彼

578a16□云□納婆□奢□□或於四方周遍觀已□作如是

578a17□念□一切諸行皆無有我亦無有情□然後報云□

578a18□我實不見有一有情□此皆無犯□若口有病含

578a19□藥不言者無犯

578a20□　　不擧敷具學處第十四

578a21□佛在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻在空露

578a22□地□安僧敷具棄而出去□是時世尊見天欲雨

578a23□手自擧置□因臥具事由輕心不取擧煩惱□

578a24□制斯學處

578a25□若復苾芻於露地處□安僧敷具及諸床座□去

578a26□時不自擧□不敎人擧□若有苾芻不囑授□除餘

578a27□緣故□波逸底迦

578a28□言僧伽者□有六種僧伽□一四人僧伽□二過此

578a29□僧伽□三現前僧伽□四四方僧伽□五主僧伽□六

578b01□客僧伽□此中僧伽謂四方僧伽□言敷具者□謂

578b02□床座被褥枕囊小褥等□言床座者□謂除非法

578b03□高大床座□此非苾芻所應受用□若坐臥者得

578b04□惡作罪□若俗人舍爲愍施主坐臥無犯□床有

578b05□多種□謂□脚小床□踞坐繩床□眠臥繩床□褥謂

578b06□臥褥□長四□闊二□□四邊縫合貯以毛絮□毛

578b07□謂羊毛絮謂木綿□荻苔劫貝蒲□雜絮幷

578b08□故破物□或糞掃衣□以如是物內在褥中□拍令

578b09□平正□於中橫□以線交絡□勿使綿絮聚在一

578b10□邊□或□毛爲褥□復安表裏□被謂臥物□枕謂

578b11□偃枕□因諸苾芻食不消故□世尊由此開許枕

578b12□囊□言小褥者□卽坐褥也□空露處者□無蔭庇

578b13□處□言不囑授者□若有苾芻□應囑授安敷具處□

578b14□若無苾芻□應告求寂□此若無者囑近施主□無

578b15□施主者應觀四方□密藏戶□方隨意去□若於

578b16□路中逢苾芻者□應須指的告戶□處□言囑授

578b17□者□有其五事□告彼人曰□具壽□此是住房□此

578b18□房可觀察□此是敷具□應可掌持□此是戶□□有

578b19□五種人不堪囑授□謂無□愧有□隙年衰老

578b20□身帶病□及未圓人□言餘緣者謂是命難及淨

578b21□行難□此中犯者□謂於露地置僧敷具□或爲他

578b22□緣□或輕慢心□或由忘念捨之而去□乃至未過

578b23□勢分□得惡作罪□若過四十九尋□便得墮罪□若

578b24□初去時忘中路方憶者□應心念口言□如此之

578b25□事我更不爲□凡是不應作事□慢心而爲得惡

578b26□作罪者□犯時皆須心念口言□作如是說□如此

578b27□之事我更不爲□又念寺中同梵行者□見我出

578b28□行亦應爲擧□若於路中見苾芻來□應慇懃囑

578b29□請□若苾芻路中許他爲擧來至寺內□初夜不

578c01□擧□乃至明相出不損而擧□得惡作罪□若損而

578c02□擧者□便得墮罪□損壞有二□一風壞□謂風吹令

578c03□卷□二雨壞□若表裏濕徹□此據憶而不擧□若忘

578c04□念者□但得惡作□若諸敷具是不淨物□謂駝牛

578c05□鹿毛間雜羊毛經緯相兼□或木床過佛八指□

578c06□或寶莊嚴□或先犯等人及苾芻尼物□或非寺

578c07□內□謂在餘沙門婆羅門處設居寺內□或是己

578c08□物□或別人物□若不擧者□咸得惡作□於一床座

578c09□二人共坐□在後起者應擧□同時而起小者應

578c10□擧□若同夏者應共擧之□境想六句□初重次輕□

578c11□後二無犯□用僧敷具所有行法□今次當說□若

578c12□諸敷具與毒物相雜□或脂油等之所霑汚□不

578c13□應受用□若不能防護無□物者□不應與敷具□

578c14□於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣□

578c15□咸須囑授而去□若難緣近者棄去無犯□若有

578c16□彫彩雜色莊□敷褥□僧伽應畜□別人不應

578c17□畜□若有施主設供之時□遣令坐者□愍施主故□

578c18□暫坐非犯□凡彩□物若無□替□不應坐臥□若

578c19□多損壞坐亦無犯□但是僧伽被褥衣服□不應

578c20□在空露處披臥□或胃雨住□或出外遊行□亦

578c21□不應急走□及洗染衣幷熏□等□諸餘作務不

578c22□往大小行室不向食廚□不應露體輒便披著□

578c23□應加□替徐徐受用□於五處存意勿使損傷□

578c24□或牽或推□或煙或塵或垢□凡是僧伽所有衣

578c25□服不將餘物而□替者□不合受用□其所替物□

578c26□或兩重或多重□亦非疏破若有不淨霑汚□尋

578c27□卽應洗□苾芻癩病□應住下房□與下敷具□不能

578c28□自濟給供侍人□若用僧伽敷具有損壞者□不

578c29□應默然□捨不料理有破穿處□應須縫補□若斷

579a01□壞者應爲連接□若不堪修補者□用充燈炷□或

579a02□爲拂掃□或斬爲泥及和牛糞□用塗牆壁□或

579a03□塡孔隙□令施福增□門人弟子每於月八日十

579a04□五日二十三日月盡日□應觀師主臥具拂拭

579a05□□曝□若不爲者□咸得惡作□若無門徒自須料

579a06□理□有賊等怖僧伽衣物不應輕棄□堪受用物

579a07□應持將去□持者自用□若後怖除□應還本處□敷

579a08□臥具處先灑次掃□令其淨潔□復以故衣更須

579a09□拂拭□先安席已□方置氈褥[□-炎+瞿]□等物□應用敷

579a10□座及敷經行□應數補洗□爲護經行物故□修定

579a11□苾芻其足三日一度塗油□少年苾芻染衣之

579a12□時□坐衆枯座□老者來至不應令起□恐廢事故□

579a13□又衆食處他人先至□已坐受食不應令起□下

579a14□至請鹽及取草葉□卽名受食□亦復不應非其

579a15□坐次輒便受食□若客創至不應准其大小□令

579a16□主人起而論次第□若於坐處起經行時□應以

579a17□僧脚崎□或將偃帶而記其處□僧伽所有編織

579a18□坐床□求寂不應輒坐□以物覆者聽□若善用心

579a19□無覆應坐□凡聽法時□苾芻尼來編織坐床□亦

579a20□不令坐□若離欲者夜聽法時□應與令坐□諸苾

579a21□芻夜聽法時□不應與尼及俗人求寂□同一氈

579a22□席相近而坐□授學之人亦不同座□有難緣者

579a23□非犯□無夏苾芻不應共三夏者同座而坐□一

579a24□夏者不與四夏者同座□若二夏已去共大三

579a25□夏者皆得同座□若白衣舍處所□時□雖□波

579a26□馱耶同座非犯□於一床上乃至三人亦聽同

579a27□坐□若大木枯聽二人同座□小方座者但一人

579a28□坐□在道路行借得臥具□咸應均分□理無獨

579a29□用□若多得者別別與之□若一被者隨彼眠人□

579b01□普皆通覆施主被□□意爲多人不應獨披經

579b02□行□若是私衣披行無犯□不應一床二人同臥□

579b03□有□愧者無犯□若在行途得大床大□□中

579b04□間衣隔同臥非犯□不重壘木枯而坐□若有施

579b05□主以衣物布地□延請法衆願爲蹈者□苾芻應

579b06□生愍念起無常想蹈之無犯□爲令外道生信

579b07□敬故□若有施主爲請衆僧□須席褥時衆物應

579b08□借□若自送來者善□若不爾者應鳴健稚□令

579b09□門徒等更相率勵往彼取之□若施主自有私

579b10□緣借褥席者□亦應與之□令一苾芻隨去守護□

579b11□應在一邊自爲念誦□若事了後應令送歸□有

579b12□油□汚應□豆洗□不淨汚者應用土洗□在空

579b13□露處聽法之時□若天雨者不應棄座而去□同

579b14□座之人應共收擧師子座上以寶莊嚴□或俗

579b15□人衣持用敷設作無常想□應坐非犯□於蘭若

579b16□中信心施主爲苾芻故造立寺舍□若須臥具

579b17□應暫與之□若持送時遇天雨者□應安樹下以

579b18□故衣覆□設會旣了不肯還者□應强奪取□勿令

579b19□散失□若於露處安瞻部光像□若逢天雨無

579b20□未圓人□作大師心□宜應擎入□若軌範師□或親

579b21□敎師□晝日林中靜心住處□若有坐枯應爲持

579b22□返□若師自灑掃或縫衣時□應前白言□尊勿自

579b23□勞□我當代作□若師自求福樂爲先首□或衆差

579b24□遣作縫衣人□不代無過□若苾芻習誦經時□應

579b25□離聞處溫理舊業□勿惱傍人□若斷惑習定者□

579b26□旣受敎法隨於一處靜意而思□若有俗人來

579b27□請食者□應鳴健稚知時早去□隨自門徒應

579b28□須檢察□衆首上座問客苾芻□同去食不□所有

579b29□房門□牢閉不□苾芻無事不應斷食若輒斷

579c01□者□得惡作罪□若將衆僧座物往食處者□可置

579c02□牆邊□或安樹下令人守護□事了持歸□俗人借

579c03□座□送至寺中不相報知□遂捨去者□苾芻若

579c04□見應卽內之□若不能者報授事人□或時露處

579c05□多□臥具□難緣若來應鳴健稚衆共收擧□

579c06□苾芻若見火燒寺時□先出自己所有衣□□其

579c07□次當出常住□財□令無力人一處看守□其火

579c08□若盛不應輒入□大水來漂亦應准此□由失自

579c09□財交有廢闕□設損衆物□不同斯苦□如上所制□

579c10□違不行者□得惡作

579c11□　　不擧草敷具學處第十五

579c12□佛在室羅伐城給孤獨園□時南方有二苾芻□

579c13□來至寺中敷草臥具去不收擧□致損房舍□事

579c14□惱同前□制斯學處

579c15□若復苾芻於僧房內□若草若葉□自敷敎人敷□

579c16□去時不自擧不敎人擧□若有苾芻不囑授□除

579c17□餘緣故□波逸底迦

579c18□言僧房者□謂四方僧伽房舍□下皆同此□若是

579c19□私處但得惡作□言房舍者□於四威儀得爲受

579c20□用□言敷具者□若草若葉而作敷具□去時者□謂

579c21□離勢分□勢分多少如上已明□又不囑授者□謂

579c22□有苾芻應須囑授□然諸苾芻受他囑授□卽應

579c23□存心爲作其事□不依言者□得惡作罪□若於寺

579c24□中有草敷具是常所敷□主人遮時卽不須□□

579c25□境想如前□然此草敷有二種壞一風所吹□二

579c26□蟲蟻食□亦如上說□若白衣舍□當須問主依他

579c27□所說或去或留□若違言者得惡作罪□阿蘭若

579c28□處擧起方行□不擧動時得惡作罪□若染衣時

579c29□於草上□□問主同前□若經行時將草布地□

580a01□不可日日常爲收擧□然於去時總須縛束□

580a02□樹當行□於大會處草薦坐時□且應收擧置之

580a03□一畔□若會了後應卽除棄□牛糞土屑洗手所

580a04□須□安瓦器中勿令損壞

580a05□　　牽他出僧房學處第十六

580a06□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷苾芻由

580a07□瞋忿故□於四方僧住處□夜牽門徒令出□其

580a08□事同前□因攝受門徒煩惱□制斯學處

580a09□若復苾芻瞋□不喜□於僧住處牽苾芻出□或

580a10□令他牽出者□除餘緣故□波逸底迦

580a11□言餘緣者□舍欲崩倒□牽出病人者無犯□若有

580a12□苾芻是□諍者□先無諍事能令諍生□現有諍

580a13□事令轉增長□戒見軌式多有虧損□如此之人

580a14□瞋而曳出□若無善心亦得惡作□此中犯者或

580a15□爲□財□或念□隙□或因利養而生嫉□□或

580a16□由毁謗師主門徒及餘知識□生瞋恨故□若自

580a17□牽若使人牽□出住處時咸得本罪□若曳衣□

580a18□得惡作罪□若以書印等令他牽出者□得突色

580a19□訖里多□若尼住處授學人處□或先犯人□或非

580a20□人等所住之處□或自私房□或求寂住處□或於

580a21□空處□或外道處□於斯等處曳出淸淨苾芻□得

580a22□惡作罪□在僧伽處□作僧伽想境想六句□二犯

580a23□墮罪□四皆惡作□無過苾芻作無過想亦有六

580a24□句□初重次輕□後二無犯□若破戒人大衆應共

580a25□驅出□若恐□諍者□應爲恐□□持其衣□方便

580a26□令出□若倚門若抱柱□咸應斫去□幷推出之□若

580a27□事殄息□所斫截處僧應修補□若於門徒□或於

580a28□餘人□爲訶責心□冀其懲息□牽出房時無犯□然

580a29□不應令出其住處□應以五事呵責門徒□謂不

580b01□共語□不共受用□不受承事□遮善品□捨依止□

580b02□有五過失□應呵責□無信心□有懈怠□出□言□

580b03□親惡友□不恭敬□若不應呵而呵□應呵不呵□得

580b04□惡作罪□若無破戒罪□但難共語者□應爲曳□

580b05□法而折伏之□應遣智人就彼開諫□令其息惡

580b06□而來懺謝□捨前五事應忍恕之□不應恕而恕□

580b07□應恕不恕□皆得惡作罪

580b08□若已近圓人不行恭敬□不堪敎誨者□應與六

580b09□物驅令出去□若是求寂與上下二衣亦驅令

580b10□去□若於住處龍蛇忽至□應可彈指而語之曰□

580b11□賢首□汝應遠去□勿惱苾芻□若告已不去者□

580b12□應持軟物而□去之□勿以毛繩等繫□勿令傷

580b13□損□於草叢處安詳解放□待入穴已□然後捨去□

580b14□若棄蚤□等□不可隨宜輒便棄地□應於故布

580b15□帛上觀時冷熱而安置之□此若無者□應安壁

580b16□隙柱孔任其自活□如前所制□不依行者咸得

580b17□惡作

580b18□根本薩婆多部律攝卷第九

580b19□

580b20□

580b21□根本薩婆多部律攝卷第十

580b22□

580b23□　　　　尊者勝友集

580b24□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

580b25□　　强惱觸他學處第十七

580b26□爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園□□陀夷

580b27□苾芻欲惱他故□久在門外□共人談說□夜喚

580b28□開門入房强臥□自恃陵他因生惱觸□其事

580b29□同前□由不忍煩惱□制斯學處

580c01□若復苾芻於僧住處□知諸苾芻先此處住□後

580c02□來於中故相惱觸□於彼臥具若坐若臥□作如

580c03□是念□彼若生苦者□自當避我去□波逸底迦

580c04□知諸苾芻先此處住者□或自先知□或因他報□

580c05□故相惱觸者□謂故恃强力觸惱前人□臥具者□

580c06□謂床座氈褥□言生苦者□謂禮敬時生苦□或承

580c07□事時供養時□看病時請敎時□讀誦時諮問時□

580c08□與欲時飮食時□受施時坐臥等時□悉皆生苦□

580c09□但使發心作惱他意□令他生苦□於僧住處皆

580c10□得本罪□於餘住處咸得惡作□設僧住處不作

580c11□惱心□强臥之時亦得惡作□若有餘緣者無犯□

580c12□此中犯者□若他先住作先住想疑□惱時墮罪□

580c13□非先住人作先住想疑□是先住人作非先住

580c14□想□故爲惱亂者□亦得惡作□若令未近圓人生

580c15□惱觸者□得惡作罪□於尼住處等令他惱時□亦

580c16□得惡作□時□陀夷廣爲惱觸□若見苾芻□食

580c17□不足□勸令誦經竟夜不臥□若見他得飽滿美

580c18□食□令其徹曉端坐繫念□若是寒時遣居露

580c19□地□以冷水灑經夜爲扇□若在熱時遣居密

580c20□室□近火而住□蓋以毛□□或於住處無大便處□

580c21□他置瓮器擬夜所須□□皆打破□令諸苾芻事

580c22□有廢闕□遂於水竇放棄不淨□便將此事遍告

580c23□白衣□或故服瀉藥詐現病狀□寢臥于床□令問

580c24□病人久立勞倦□又於苾芻禪思讀誦作業之

580c25□處□令他起動妨彼進修□聞有怖至不許閉門□

580c26□欲彼驚忙不得眠睡□苾芻不應大小行處久

580c27□臥門邊□妨諸來者□凡作故心惱苾芻者□咸得

580c28□墮罪□又亦不應於大小便處久作經行□到此

580c29□室時不依大小□在前至者卽應先入□便利

581a01□旣了不應久住□洗足之處須依長幼□僧伽器

581a02□物下至染器□在前用者皆待事畢□不得依年

581a03□大小奪□先用者亦不應器中安少染汁□作留

581a04□滯心廢他所用□讀誦經時先來已坐□不應依

581a05□大小令彼起避□僧伽剃刀若用了時□應復本

581a06□處□不應□留擧更備後須□此等不依行者□咸

581a07□得惡作

581a08□　　故放身坐臥脫脚床學處第十八

581a09□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀由懷

581a10□忿□□坐脫脚床打傷乞食苾芻□事惱同前□

581a11□制斯學處

581a12□若復苾芻於僧住處□知重房棚上脫脚床□及

581a13□餘坐物□放身坐臥者□波逸底迦□言僧伽住

581a14□處者□已如上說若於僧伽房舍□而坐臥脫脚

581a15□床者□便得墮罪□若餘房者得惡作罪□言知重

581a16□房棚上者□謂是草室棚閣顯非牢固□復不防

581a17□備□若屋牢固爲防備者無犯□脫脚床者□謂揷

581a18□脚床□雖是揷脚逆楔牢者無犯□坐物者□謂

581a19□是諸餘揷脚小床□放身坐臥者□謂情懷掉戱

581a20□恣放其身□得波逸底迦□非掉戱者無犯□脫

581a21□脚境想六句□二墮兩輕□後二非犯□如是准

581a22□知□住處住處想亦爲六句□初二墮罪次皆惡

581a23□作□若板棚上若脚下安替□或仰置者無犯

581a24□　　用蟲水學處第十九

581a25□佛在□閃毘國□時闡陀苾芻用有蟲水□由用

581a26□水事無慈悲煩惱故□制斯學處□若復苾芻

581a27□知水有蟲自□草土□若和牛糞及敎人□者□

581a28□波逸底迦

581a29□言知者□不知有蟲無犯□言有蟲者□自觀有蟲

581b01□他觀有蟲□不觀有蟲□客來蟲俱生蟲□總有二

581b02□種蟲□一謂眼見□二是濾得□斯等濾用□或可去

581b03□蟲□或取無蟲處用□或可信人□言水無蟲斯

581b04□□無犯□此中言水亦收漿醋等物□若草土牛

581b05□糞塗地泥牆□自作使人□皆同犯□於有蟲水

581b06□作有蟲想疑□咸得墮罪□二輕二無犯□縱無蟲

581b07□水不應輒棄□得惡作罪□應須散灑□或向竇邊

581b08□齊一□來□是其傾處□應作洗浴處幷濯足

581b09□處□應近井邊疊[專*瓦]而作□四邊高一□大如一

581b10□床□一邊通孔□遍以灰泥中間[專*瓦]□□若老病者

581b11□聽作洗足□瓦盆底稍高起□狀如象跡□若僧

581b12□伽物擧處令衆共知□或水竇邊莫令虧損□

581b13□若別人物安房門扇後□或覆床下□若金銀等

581b14□器□咸不應畜□凡是洗□及洗足處□有水霑地

581b15□應作曼□羅形如□刃□或隨水流勢□若正

581b16□方正圓作者□得惡作罪□若爲三寶作曼□

581b17□羅者□則形無定□制其濾水羅放生之法□廣如

581b18□餘處

581b19□　　造大寺過限學處第二十

581b20□佛在□閃毘國□時六衆苾芻於一日中造成住

581b21□處□不開水竇□狀若方[竺-二+□]□平閣三層□因雨□

581b22□毁□致招譏謗□由住處事輕心煩惱□制斯學

581b23□處□若復苾芻作大住處□於門□邊應安橫□

581b24□及諸□□□幷安水竇□若起牆時□是濕泥者□應

581b25□二三重齊橫□處□若過者波逸底迦□言大住

581b26□處者□有二種大□一形量大□二施物大□此據

581b27□形大有主爲作□凡造住處□或自作敎他作□應

581b28□安門樞戶扇幷橫□□竇等事□齊橫□處者□

581b29□此出一日休息限齊□謂用濕泥爲壁□或時和

581c01□草□若過限齊者□便得本罪□若有別人爲衆

581c02□興造□告苾芻曰□我解營作□假令高大亦不

581c03□傾□□苾芻信之□斯亦無犯□或時乾□及以熟

581c04□[專*瓦]木石等成便無限齊□若濕泥者於其限外

581c05□著一團時□便得惡作□若遍□者便得本罪□濕

581c06□泥濕泥想疑有其六句□初重次輕□後二無犯□

581c07□遣書作時□但得惡作□雖是濕泥覆以草席□雖

581c08□遭雨水無懼崩□□或時施主須遣急營□限齊

581c09□雖過□斯皆非犯

581c10□第三攝頌曰

581c11□　不差至日暮　　爲食二種衣

581c12□　同路及乘船　　二屛敎化食

581c13□　　衆不差敎授苾芻尼學處第二十一

581c14□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻各任

581c15□自意□輒出界外共相差遣□或居界內不取他

581c16□欲□或闕德强差往尼寺中□輒爲敎授□此由尼

581c17□事貪心希望□招世譏嫌□待緣煩惱□制斯學處□

581c18□若復苾芻衆不差遣□自往敎誡苾芻尼者□除

581c19□獲勝法□波逸底迦

581c20□此十學處起由尼者□事及煩惱與此皆同□其

581c21□中別者□第三由不忍故□第八由□波斯迦□

581c22□言不差者□謂非白二衆共差遣□有四過失差

581c23□不成差□謂界日衆人□界謂界外差□日非長

581c24□淨日□衆者人不集□人謂七德虧□言七德者□一

581c25□者持戒□二者多聞□三者住位耆宿□四者善都

581c26□城語□五者不曾以身汚苾芻尼□設曾身汚苾

581c27□芻尼者□其罪已如法悔除□六者於八他勝法

581c28□所有開遮能廣宣說□七於八尊重法能善開

581c29□演□言八他勝法者□四同苾芻□餘四有異□一謂

582a01□眼膝中間所有身分□共染心男子相觸受樂□

582a02□二謂本心爲不淨行□共染心男子作期契等□

582a03□乃至全身臥地□三知尼有重罪□故心藏覆□四

582a04□被擧棄人隨順而住

582a05□攝頌曰

582a06□　尼有八他勝　　四同於苾芻

582a07□　餘觸染男期　　覆罪隨僧棄

582a08□八尊重法者□一從苾芻受近圓事□二半月半

582a09□月求請敎授□三無苾芻處不應安居□四見

582a10□苾芻過不應詰責□五不應瞋呵苾芻□六應禮

582a11□敬年少苾芻□七在二部衆中行摩那[卑*也]□八往

582a12□苾芻處爲隨意事

582a13□攝頌曰

582a14□　近圓從苾芻　　半月請敎授

582a15□　依苾芻坐夏　　見過不應言

582a16□　不瞋呵禮少　　意喜兩衆中

582a17□　隨意對苾芻　　斯名八尊法

582a18□若於七德有闕者□若衆差遣衆得惡作□設令

582a19□作法亦不成□差衆者□謂是一味情不乖離□苾

582a20□芻尼者□謂近圓尼□言敎授者□極少乃至八尊

582a21□重法□他請問時□能爲開釋□若處無人肯敎

582a22□授者□衆應隨時令一苾芻作如是語□諸□妹

582a23□等苾芻尼衆□□悉和合淸淨而住□同修勝行

582a24□無罪過不□今此衆中無一苾芻樂爲敎授□然

582a25□僧伽有二敎授□一廣二略□今作略敎授法□爾

582a26□可謹愼勤修勝法□莫爲放逸□敬奉行之□言除

582a27□獲勝法者□此顯朱□半託迦獲阿羅漢□能令

582a28□法俗生信敬心□設不蒙差往敎無犯□於近圓

582a29□尼作近圓想等有六句□二重二輕□後二無犯□

582b01□若於彼先犯重等尼□或授學尼黨敎非黨尼□

582b02□或復□此□爲敎授時□咸得惡作□若言不相解

582b03□者□亦惡作罪

582b04□　　敎授至日暮學處第二十二

582b05□佛在室羅伐城給孤獨園□時難陀苾芻於非

582b06□時中說法敎授苾芻尼衆□於城門外經夜共

582b07□住□明旦入城諸俗人見咸作是言□諸釋迦子

582b08□男女合雜同居一處□何有淨行□事惱同前□

582b09□制斯學處□若復苾芻雖被衆差敎誡苾芻尼□

582b10□乃至日暮時而敎誡者□波逸底迦

582b11□乃至日暮者□指其分齊□日旣沒已名曰非

582b12□時□雖在時中□若諸尼衆立而不坐□或復營務

582b13□紛擾未息□或身有拘□而爲說者□亦曰非時□

582b14□日暮日暮想等六句□二重二輕□後二無犯□若

582b15□施主本意請說法師通夜說法□或尼住處近

582b16□對城門□或復城門夜不關閉□或尼住處同在

582b17□城中□或復尼衆在白衣舍□此皆無犯□敎授

582b18□尼人□一被差已盡壽敎授更不須差

582b19□　　謗他爲飮食故敎授學處第二十三

582b20□佛在室羅伐城給孤獨園□時苾芻尼衆旣蒙

582b21□敎授□欲求無畏□設好飮食供養敎授師□時□

582b22□波難陀見而譏謗□事惱同前□制斯學處□若

582b23□復苾芻向諸苾芻作如是語□汝爲飮食供養

582b24□故□敎誡苾芻尼者□波逸底迦

582b25□爲飮食者□謂五蒲膳尼五珂但尼□境想同上□

582b26□若無惡心說言爲飮食者□得惡作罪

582b27□　　與非親尼衣學處第二十四

582b28□佛在室羅伐城給孤獨園□有一苾芻以己大

582b29□衣與故二尼□事惱同前□制斯學處

582c01□若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易□波逸底

582c02□迦□言非親者□由非親尼多不籌量□苾芻三衣

582c03□足與不足□親族之人卽不如是□生顧念心□然

582c04□後方受□如世尊說□若自父母貧無飮食□當

582c05□於己分減半與之□或於施主勸化供給□若不

582c06□依行者□得惡作罪□言衣者□謂是應法堪受持

582c07□衣□非親及尼□境想六句□同前說□若尼被賊

582c08□現闕衣服□設使非親與之無犯

582c09□　　與非親尼作衣學處第二十五

582c10□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷苾芻爲

582c11□□多尼而作法服□以五色線刺作己形□幷作

582c12□尼形抱頸而坐□事惱同前□制斯學處

582c13□若復苾芻與非親苾芻尼作衣者□波逸底迦□

582c14□言作衣者□謂割刺浣染境想六句□亦同前說

582c15□　　與苾芻尼同道行學第二十六

582c16□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻共十

582c17□二衆苾芻尼□共期一路行□諸俗人見作如是

582c18□言□男卽是夫□女卽是婦□足自相匹何異我

582c19□乎□事惱同前□制斯學處

582c20□若復苾芻與苾芻尼□共商旅期行者□除餘時□

582c21□波逸底迦□餘時者□謂有恐怖畏難處□此是

582c22□餘時□此中與者謂共期契□下至一苾芻尼同

582c23□道而去□便得墮罪□言期行者□始從住處詣

582c24□餘處所□若苾芻苾芻尼將行之時□預先一日

582c25□應白二師□我今有事詣彼村坊□聽不隨師不

582c26□應違逆□若無二師應白上坐□所有臥具囑他

582c27□守護□於同行伴普告令知□勿有病人捨棄而

582c28□去□出門之時應相告曰□今日我等不有遺忘

582c29□事□不應可斟量□所依商旅善惡進不□無令

583a01□廢闕□於自同伴更相顧戀□有□隙者不應共

583a02□行□若有因緣須共行者□應懺摩已與之同去□

583a03□凡涉路時應爲法語□勿出惡言□或爲聖默然

583a04□勿令心散亂□若至天神祠廟之處□誦佛伽他

583a05□彈指而進□苾芻不應供養天神□若於路次暫

583a06□止息時□或至泉池取水之處□皆誦伽他□其

583a07□止宿處應誦三啓□汲水繩索亦應持行□此有

583a08□三種□長者一百五十□□短者百□□此內名中□

583a09□或隨方處地勢高低□准望時宜可持而去□凡

583a10□至寺外停息之處□振去衣塵洗身濯足□皆令

583a11□淸淨□次添甁水行路皮鞋以破布拭□不於柱

583a12□壁打令傷損□更淨洗手通披衣服□容儀詳

583a13□審方入寺中□隨詣一房少作言語□自整威儀

583a14□問停止處□舊住苾芻見客苾芻□若少見長應

583a15□起迎逆□遙唱善來□合掌而言畔□□客卽報言

583a16□極善來□爲持衣□引進房中□授座令坐□解除

583a17□衣服爲□[月*□]足□以□勞倦□持洗足盆爲其濯

583a18□足□待稍勞息□方設敬儀□整衣一禮手按雙

583a19□足□問其安不□若未曾相見□應問大小依位設

583a20□敬□若少者來准前問答□老者令少迎接□衣□

583a21□隨時置座遣爲解勞□若有恩慈老者□或時爲

583a22□按肩背□凡客苾芻創至他處□應先禮敬衆首

583a23□上座□上座亦應唱善來等□若見客人量己有

583a24□無床席臥具□隨時供給如上所制□不依行者□

583a25□得惡作罪□言商旅等者□若離此伴無由進路□

583a26□爲此聖開□除餘緣故□此中行法者□苾芻尼

583a27□食□苾芻應持□若至食時更相授與□有病苾

583a28□芻應共□去□若人少者尼亦助□□應在頭

583a29□邊不應近足□若至村落隨病所須□爲覓醫藥□

583b01□若乞食時令人看病□持食來與□若尼有病准

583b02□此應知□此中犯者半拘盧舍□得突色訖里多□

583b03□滿拘盧舍□得波逸底迦□尼作尼想境想六句□

583b04□及無商旅作無商旅想□亦有六句□□悉同前□

583b05□地行爲契□後遂乘空現身共期□隱形而去□

583b06□皆得惡作□乘船亦爾

583b07□　　與苾芻尼同乘一船學處第二十七

583b08□佛在室羅伐城給孤獨園□六衆苾芻與苾芻

583b09□尼□結契爲伴同乘一船□事惱同前□制斯學

583b10□處□若復苾芻與苾芻尼□期乘一船□若沿波若

583b11□□流□除直渡□波逸底迦

583b12□期乘一船者□謂無心同乘一船安危共同□名

583b13□曰結契□沿波者□謂下水□□流者□謂上水□時

583b14□[醫-酉+言]羅跋底河北施主□請二部僧欲設大會□諸

583b15□苾芻不敢與尼同乘一船□遂不得食□因開直

583b16□渡□此中分齊者半半拘盧舍□突色訖里多□滿

583b17□滿拘盧舍□波逸底迦□對尼境想六句同前□或

583b18□近圓男與未近圓女□或未近圓男與近圓女□

583b19□或俱未近圓結伴乘船□咸得惡作□若遠避灘

583b20□□□若□折□若船師不用語□或隨於一岸□八難

583b21□事生上下無犯

583b22□　　獨與女人屛處坐學處第二十八

583b23□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷苾芻與

583b24□女人□多屛處同坐□因□波斯迦事□煩惱同

583b25□前□制斯學處

583b26□若復苾芻獨與一女人屛處坐者□波逸底迦□

583b27□言女人者□謂堪行□境人女非餘□言獨一者□

583b28□更無餘人□屛障者□堪行非處□坐者齊一尋

583b29□內放身而坐□屛處屛處想疑□皆得墮罪□次二

583c01□句輕□後二無犯□若天女龍女□藥叉健達婆□

583c02□緊那羅阿蘇羅□畢麗多畢舍遮女□及半稚迦

583c03□女若未堪行□境□若聾□等共屛坐時□咸得

583c04□惡作□雖是天女而可執持□共彼坐時□亦得墮

583c05□罪□若遣女人磨藥同在門邊□門扇不掩多人

583c06□出入□如此之處雖坐非犯

583c07□　　獨與尼屛處坐學處第二十九

583c08□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷苾芻共

583c09□故二尼□多屛障處坐□此由尼事煩惱同前□

583c10□制斯學處

583c11□若復苾芻獨與一苾芻尼屛處坐者□波逸底

583c12□迦

583c13□此言坐者□據起犯緣□設餘威儀亦皆同犯□

583c14□自餘輕重皆如上說

583c15□　　知苾芻尼讚歎得食學處第三十

583c16□佛在室羅伐城給孤獨園□時□吐羅難陀苾

583c17□芻尼□知施主爲尊者□陳如等奉施飮食□彼

583c18□便讚歎六衆苾芻□□所施食自持將去□其事

583c19□同前□家□煩惱□制斯學處

583c20□若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食□除施

583c21□主先有意□波逸底迦

583c22□言讚歎者□有二種□一讚具戒□二讚多聞□過分

583c23□稱揚令他敬信言食者□謂五蒲膳尼五珂但

583c24□尼□又言食者□謂呑入咽□除先意者□謂彼施

583c25□主先生此念□營辦飮食□擬施其人設令讚歎

583c26□具戒多聞□此亦非犯□由聞讚歎遂便不食□是

583c27□故復言除先有意□此中犯者□若苾芻尼向施

583c28□主舍□問食精□□若聞□者勸設精妙□讚彼苾

583c29□芻證得四果□明解三藏善修諸定□若供養者

584a01□感殊勝福□知讚而食□便得墮罪□知他讚歎境

584a02□想六句□二重二輕□二句無犯□若遣書印敎化

584a03□得食□若讚餘人□此人輒食者咸得惡作□無犯

584a04□者依實讚德無矯妄心□或正信家□或親族舍□

584a05□設知讚歎□□皆無犯

584a06□第四攝頌曰

584a07□　數食一宿處　　受□不爲餘

584a08□　足食別非時　　觸不受妙食

584a09□　　展轉食學處第三十一

584a10□佛在□舍離□時六衆苾芻先受威嚴長者請

584a11□已□復於親識家□飽食菴沒羅□及諸雜□□

584a12□後至長者家□不能美食□爾時施主唐捐飮食□

584a13□便起譏嫌□此由食事過分□廢闕不寂靜譏嫌

584a14□煩惱□制斯學處

584a15□若復苾芻展轉食者□除餘時□波逸底迦□餘時

584a16□者□病時作時□道行時施衣時□此是時

584a17□此攝頌中與食相應者□皆應准此□展轉食者□

584a18□謂此家食已餘家更食□言病時者□謂身有病□

584a19□乃至若食一食不能樂住□或復爲人性多飢

584a20□苦□唯食一食不能濟者□咸開數食□作時者□於

584a21□僧伽地及□睹波□隨時灑掃如牛臥處□或大

584a22□如席許幷牛糞塗拭□是謂作時□道行時者□

584a23□若行一驛□若半驛□還□施衣時者□謂有施

584a24□主施與洗裙及餘□服□成貝齒物等□以充衣

584a25□直□若苾芻受前請有食有衣□後請或有衣或

584a26□無衣□有衣有衣直□或無衣無衣直(此是第一四番也)

584a27□若受前請有食無衣□後請有衣等□准前應作

584a28□(此是第二四番也)若受前請有衣有衣直□後請有衣等□

584a29□准前應作(此是第三四番也)若受前請無衣無衣直□

584b01□後請有衣等□准前應作(此是第四四番也)若前請有衣

584b02□或有衣直□後請無衣等背前赴後受時得惡

584b03□作□食時得墮罪□於諸番中應受不應受□及有

584b04□犯無犯□若無衣衣直□此卽有犯□異斯無犯□

584b05□准事當思□若欲受後請於前所受應作心念□

584b06□捨與餘苾芻者無犯□若苾芻正食之時□有餘

584b07□苾芻至斟量施主可共食不□若意弘廣應喚

584b08□共食□若心有局□應問施主□若於飢年多得

584b09□請食□同淨行者應與共赴□量食多少均分而

584b10□食□若施主遮餘人者□應自食少許□問施主已□

584b11□共分而食□爲手印等而受請者□但得惡作□若

584b12□於一舍或在寺中□或阿蘭若爲求肥盛□或樂

584b13□美食而數食者□得惡作罪□若輕賤心或懷矯

584b14□詐而不食者□亦得惡作□受請想等應爲六句□

584b15□初重中輕□後二無犯

584b16□　　施一食過受學處第三十二

584b17□佛在室羅伐城給孤獨園□時有外道造立住

584b18□處□供給外道沙門婆羅門四方客旅□時六衆

584b19□苾芻遂久停留□家主出行□便縱身語□向授食

584b20□女人說非法言□家主伺知漸與□食□復與外

584b21□道相打□生世譏嫌事惱同前□制斯學處□若復

584b22□苾芻於外道住處□得經一宿一食除病因緣□

584b23□若過者波逸底迦

584b24□此由六衆制一宿一食□若過宿重食者□得

584b25□惡作罪□幷波逸底迦□若於此宿在餘處食□得

584b26□惡作罪□若餘處宿於此處食□得波逸底迦

584b27□若經多宿食爲食想等境心六句□初重中輕□

584b28□後二無犯□復因舍利子遇有病緣開食無犯□

584b29□若是衆集及以親識施主慇懃相留與食□若

584c01□天廟處□或苾芻處□或是遊行外道處□□皆無

584c02□犯

584c03□　　過三□受食學處第三十三

584c04□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻於施

584c05□主家已足食竟□復盛滿□而歸住處□又婚娶

584c06□家所有□飯□盡乞持去令他闕乏□事惱同

584c07□前□制斯學處

584c08□若復衆多苾芻往俗家中□有淨信婆羅門居

584c09□士□慇懃請與□□飯□苾芻須者應兩三□受□

584c10□若過受者□波逸底迦

584c11□旣受得已□還至住處□若有苾芻應共分食□此

584c12□是時

584c13□往俗家者□指乞食處□然諸苾芻乞食儀式次

584c14□當辯之□其乞食人□應執錫杖搖動作聲方入

584c15□人舍□若村坊亂住□恐迷行次□應作私記□或

584c16□飯或□置於門際□有五處不應乞食□謂唱令

584c17□家□□女舍□□酒店□王宮內□□□羅家□若

584c18□知女人性多□染□亦不從乞□恐生患故□言

584c19□淨信者□敬信三寶人□□謂諸□□飯謂雜飯□

584c20□□者有三種□謂大小中□大者可受摩揭陀國

584c21□二升米飯□於上得安豆□幷餘菜茹□以大拇

584c22□指一節鉤緣不觸其食□斯爲大量□小者受一

584c23□升米飯□二內名中□餘如上說□言過受者□謂大

584c24□□三□或大□二□兼處中一□或大□二□兼小□

584c25□一□或大□一□兼處中二□取要言之□謂取過

584c26□四升半米飯□取時輕罪□食便得墮□若取大

584c27□□一中□一小□一□或唯大□二□或大□一

584c28□小□二□或中□二小□一□或中□一小□二□

584c29□或中□三□或小□三□悉皆無犯□還至住處者□

585a01□謂至本處□共分食者□謂共餘人均分而食□若

585a02□不分者□得惡作罪□無人者不犯□是故文言□若

585a03□有苾芻若受過三□便得墮罪□若天龍藥叉及

585a04□諸鬼類□或於外道及出家外道舍□取過三

585a05□□□或非黨隨黨互往俗家□若過取時□咸得

585a06□惡作□或遣書請□或令他取□亦惡作罪□過受過

585a07□受想六句同前□若卽於此座過三而食□或除

585a08□□□但將餘物□或施主歡喜隨意將去者□□

585a09□皆無犯□有三種虛損信施□一施主信心知此

585a10□苾芻是持戒者□輟己而施□苾芻受已□便將此

585a11□物與破戒人□二知此苾芻是正見者□信心惠

585a12□施□後將此物與邪見人□三過量而受不自□

585a13□食□乃至長受一□之食□除其施主先有通

585a14□意□如斯三事□名虛損信施□當招惡果

585a15□　　足食學處第三十四

585a16□佛在室羅伐城給孤獨園□爾時佛告諸苾芻□

585a17□我爲一坐食能生少欲等諸功德□汝等亦應

585a18□一坐而食□時諸苾芻食時見尊者來□遂便離

585a19□座將爲足食□不敢更食□由是世尊告苾芻

585a20□曰□應飽足食□若尊者來亦不應起□旣受食已□

585a21□不應離座□下至行鹽及受食葉□皆不應起□復

585a22□因六衆苾芻飽已□更食貪□無厭□事惱同

585a23□前□制斯學處

585a24□若復苾芻足食竟□不作餘食法更食者□波逸

585a25□底迦

585a26□苾芻足食竟者□謂食□飽足作遮止言□心生

585a27□棄捨□若心未捨縱出遮言□未成遮足□若更食

585a28□時□但得惡作□若作了心唱言休足□此成遮足□

585a29□然具五支□一知是食□謂五正食□二知有授食

585b01□人□謂是女男半擇迦等□三知授入手□謂已

585b02□受得食□四知足食□謂作食了心發言唱足□五

585b03□知從座起□若更食者□得根本罪□異此五種不

585b04□成遮足□若食雜不淨物者□亦不成足□餘如

585b05□廣文□言食者□有五蒲膳尼□卽五種可□食□一

585b06□飯二麥豆飯三□四肉五□□魚是肉攝故不

585b07□別言□又有五種珂但尼□卽五種可嚼食□謂根

585b08□莖葉華果□若先食五種嚼食及乳酪菜等□後

585b09□食五□食者無犯□若先食五□食□更食五嚼

585b10□食及乳酪菜等名犯□遮足應知□有五未足之

585b11□言□謂見他人授食之時□未卽須者應報彼言□

585b12□且待且去□且有且待我食□且待我盡□若兼且

585b13□聲名曰未足□若無且聲卽是遮足□若未爲足

585b14□意設作足言□亦不成足□得惡作罪□由言不稱

585b15□法故□不作餘食法者□若病人殘雖不作法□開

585b16□食無犯□若得餘食作法食者□自身樂住施主

585b17□得福□欲作法時先淨洗手□受得食已□應持就

585b18□一未足苾芻□或雖已足□未離本座□對彼□

585b19□踞□告曰□具壽存念□我苾芻某甲食已遮足□

585b20□今復得此□食嚼食□我欲更食願與我作餘

585b21□食法□時彼苾芻取兩三口食已報曰□此是汝

585b22□物隨意應食□此據前人自未遮足□得食無犯□

585b23□若自足已便不合食□應以手按告曰□斯是

585b24□汝物隨意食之□有五不成作餘食法□一身在

585b25□界內對界外人□二不相及處□三在傍邊□四在

585b26□背後□五前人離座□□此便成□若一人作法設

585b27□餘人食□□皆無犯□若遮足已作遮足想疑□不

585b28□作餘法而呑咽者□便得墮罪□雖未遮足爲遮

585b29□足想疑□俱得惡作□後二無犯□若北方果□若天

585c01□神藕□此是希物□或復飢年飮食難得□不作

585c02□餘法食之無犯□粥若初熟□匙不倒□□若和

585c03□水指□見跡□此皆成足□異此不成足□爲足想

585c04□六句如常

585c05□　　勸足食學處第三十五

585c06□佛在室羅伐城給孤獨園□時有年老苾芻數

585c07□數犯罪□被師呵責□生不忍心□便告師曰□阿遮

585c08□利耶□此好飮食已作餘法□宜可食之□欲令

585c09□他犯□事惱同前□制斯學處

585c10□若復苾芻知他苾芻足食竟□不作餘食法□勸

585c11□令更食□告言具壽□當□此食□以此因緣欲使

585c12□他犯生憂惱者□波逸底迦

585c13□勸令食者謂頻請白□欲令他犯者□是總□

585c14□句□彼苾芻緣斯事故□當生憂惱□是別釋句□令

585c15□彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故□若無惡心令他

585c16□食者無犯□遮足想疑總有六句□不作餘長想

585c17□疑□亦有六句□二重兩輕後二無犯

585c18□　　別衆食學處第三十六

585c19□佛在王舍城□因天授等□事惱同前□制斯學

585c20□處□若復苾芻別衆食者□除餘時□波逸底迦

585c21□餘時者□病時作時□道行時□船行時□大衆食

585c22□時□沙門施食時□此是時

585c23□別衆者□謂不同處食□若四苾芻同一界內□

585c24□餘有一人不共同食□□名別衆□此言食者□

585c25□出犯過緣□謂是正食□餘食非犯□病時作時道

585c26□行時者□皆如上說□船行時者□如道行說□大衆

585c27□食時者□謂作世尊頂□大會□若五年大會□若

585c28□六年大會□此大會日隨施主心□各處設食□若

585c29□四若五□隨意分食□雖不和同亦無別過□沙門

586a01□施食者□謂諸外道廣設供養□於此時中開聽

586a02□別食□雖曰外道亦稱沙門□若於界內界內想

586a03□疑□別衆食時□得根本罪若在界外及居界內

586a04□爲界外想者無犯□如是應知別食□別食想六

586a05□句應思□處有二種□一大院住處□二邊房住處□

586a06□若在大院□四人已上受請之時□應問言邊房

586a07□住處□頗有人來同此食不□若不問彼有人不

586a08□來□別衆食時便得墮罪□若四人中一有開緣□

586a09□若一求寂共三近圓□若送少食下至送鹽一

586a10□匙□或草葉一握□若本施主但擬當房□於此居

586a11□人我當供給□若現神力空中而食□若僧伽食□

586a12□若私已食□□皆無犯

586a13□根本薩婆多部律攝卷第十

586a14□

586a15□

586a16□根本薩婆多部律攝卷第十一

586a17□

586a18□　　　　尊者勝友集

586a19□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

586a20□　　非時食學處第三十七

586a21□爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園□時十

586a22□七衆苾芻遇緣斷食□便詣俗舍而行乞食□旣

586a23□得食已□非時而□□事惱同前□制斯學處

586a24□若復苾芻非時食者□波逸底迦

586a25□言非時者□有二分齊□一謂過午□二明相未出□

586a26□言食者□謂是時藥可□嚼物□於非時作非時

586a27□想疑□若□咽時□便得墮罪□時非時想疑□得惡

586a28□作罪□時與非時作時想者無犯□若有病緣醫

586a29□人遣非時食□食肉者□應取牛糞中穀麥磨

586b01□以爲□□與彼令食□豺糞中肉非時聽□□若此

586b02□等物病猶不差□要食好食方除疾者□可於屛

586b03□處隨所須食而授與之□贍部洲人向餘三洲□

586b04□及往天上□當依本處時量而食□頗有無病苾

586b05□芻在南贍部□非時食□得無罪耶□有謂東西

586b06□兩洲苾芻來此□依彼時分而食□應知食時所

586b07□有行法□若大衆多於日時候難可知者□佛言□

586b08□食時欲至□先鳴健稚長打一通□更打三□□

586b09□總名三下□衆旣聞已□各淨洗浴□及諸大衆

586b10□共浴尊像□有病苾芻卽應請食□授事苾芻亦

586b11□聽先□□次打三通更打三下□總名長打□大衆

586b12□方食□若聲小不聞□應打大鼓□或吹雙□□凡

586b13□讀經浴像及洗浴時□皆打三下□打健稚法□

586b14□復有五種□若常集衆者長打三通□大打三下□

586b15□若寺家營作長打三通□大打兩下□若苾芻

586b16□死長打一通□漸細便絶□若坐禪處應搖錫杖

586b17□警覺□時衆若遭賊時□欲令人覺任打多少□大

586b18□衆集會行食難者□隨處分坐□於上座前各安

586b19□飮食□若恐行食不均平者□其□□人隨行觀

586b20□察□若行食人少□□□苾芻受取飮食應可共

586b21□行□不得兩人同一盤食□若於行路無器可求□

586b22□共食非犯□或共求寂同食亦聽□苾芻先受取

586b23□食持器勿放□然後同食□若有淨人須與食者□

586b24□應遙擲與□若眷屬久離相遇□心喜欲同食

586b25□者□屛處共食□准求寂法□苾芻唯著下裙□上

586b26□無衣者□不應□食□若病羸老上著小僧脚

586b27□崎□或貫偃帶□屛處而食□若此亦不能著者□

586b28□隨時將息□但著下裙屛處而食□若金銀水精

586b29□及琉璃器□□不應用□若在天龍藥叉所居之

586c01□處□無器可求隨意用食□若食時衆人坐定□未

586c02□唱時至不應行食□乃至一匕鹽亦不應受□受

586c03□者得越法罪□若行食人不解者□上座敎唱□上

586c04□座若忘次座應敎□□食之時不應隨情輒索

586c05□飮食□若火力微者得索熟果□若少壯者隨意

586c06□取生□設有須索應小作聲□食時踞坐好整威

586c07□儀□不應顧視□當生厭想□住於正念□無掉亂

586c08□心□然後方食□若異此者得越法罪□若食了時

586c09□所有餘食不應輒棄□應與父母等若俗男女

586c10□來乞食時□應自防心隨有而惠□若傍生類應

586c11□施一□□安□草葉不應足蹈□不脫鞋履亦

586c12□不應食□若是病人恐身有損□應踏皮革□上□

586c13□若食脆[革*更]□果不應作聲□應須潤濕薄粥□

586c14□□不得作聲□若蘿□等擘破應食□若在俗家□

586c15□上座食竟□洗漱旣了□應復本座□爲說施頌□

586c16□說施頌時若聞聲者□卽不應食□若恐時過食

586c17□亦無犯□或聽一兩伽他□然後更食□爲上座

586c18□者常應觀察□上中下座勿令□遽食不飽足□

586c19□若食了時取一□食□以水□之□隨意而棄□

586c20□以施傍生□若有施主來請僧時□應先行籌知

586c21□數方報□臨到食時更有客來□或於數內有人

586c22□他行□應報施主□若臨食時欲出行者□應留待

586c23□食有緣任去□若多客來飮食少者□上座應

586c24□令平等而與□若食多者隨彼施主多少行之□

586c25□若大衆食了施頌復訖□應住少時觀望施主□

586c26□若欲聞法應爲宣說□若無心者隨意而去□苾

586c27□芻食訖皆應誦念一兩伽他□報施主恩□亦不

586c28□應發邪惡之願□爲斷煩惱永解脫故□如上所

586c29□說不依行者咸得惡作

587a01□　　食曾觸食學處第三十八

587a02□佛在室羅伐城給孤獨園□時哥羅苾芻乞食

587a03□而食□所有餘食遂卽曝乾□風雨之時水漬

587a04□而食□事惱同前□制斯學處□若復苾芻食曾

587a05□經觸食者□波逸底迦

587a06□曾經觸者□謂是自手先曾執捉□或留經夜擬

587a07□自□食□然曾經觸有其二種□一謂中前從他

587a08□受得齊日中時□二謂中後受得齊初夜時□過

587a09□此限分若更食者□得波逸底迦□若不受而觸

587a10□齊時分內食者□得惡作罪□是名輒觸□若過

587a11□時分又得曾觸波逸底迦□曾觸曾觸想疑波

587a12□逸底迦□次二句輕後二無犯□若在北洲曾觸

587a13□輒觸不受□□皆無犯□由彼於物無彼我心□或

587a14□於彼取向餘處者□亦無有犯□若苾芻於三處

587a15□有曾觸過□謂由僧祇及由苾芻幷授學人□若

587a16□苾芻尼於四處有曾觸過□謂式叉摩拏□以爲

587a17□第四□望二種人無曾觸過□一無羞恥人謂不

587a18□畏罪□二有羞□忘失正念□若於求寂等有希

587a19□望心□持食與彼□欲至食時還有望心□得一

587a20□惡作□食得墮罪□有望心與無望而食□但得惡

587a21□作□無望而與有望而食□唯得墮罪□俱無希望

587a22□食之無犯□若曾觸□匙盞□袋□幷支伐羅水

587a23□甁錫杖□乃至戶□相染觸物□及以觸口觸手

587a24□而飮□者□咸得墮罪□苾芻若欲飮水□食□時

587a25□與非時□皆須以水再三漱口方可飮□□若不

587a26□爾者得惡作罪□若是病人無可得處□曾觸□

587a27□等食亦無罪□瀉水乳時流注向下□承之以器

587a28□與觸食相連□苾芻疑不敢食□佛言□水等下流

587a29□食之無犯□在路行時所有糧食□若求寂等力

587b01□弱無堪□不能持者應以繩繫□令彼持繩方爲

587b02□擎擧□及以扶下□皆無犯□或令彼持繩暫爲

587b03□擎食□令其憩息□彼緣賊怖棄食逃走□可自持

587b04□行無觸宿過□若越河澗無餘可求□亦遣持繩

587b05□共擎而渡□若此兩人無方得濟□獨持而渡□此

587b06□亦非犯□僧祇米穀以車運載□若車欲覆應

587b07□共扶正□若病苾芻須乘此車者□應避軾邊□若

587b08□乘船者應避□處□□穀米等有難緣來□若無

587b09□人者應自收內□若行險路無人可求□若有食

587b10□糧應自持去□所到之處換易而食□必無換人

587b11□分爲二分□持一惠彼未近圓人□持餘一分□

587b12□共易而食□此亦無者□應一日中斷食而行□至

587b13□第二日食一虎拳□第三日中食二虎拳□第四

587b14□日已去隨意飽食□若其糧食中途□絶□見有

587b15□飮食□無未近圓人可令授者□縱不作淨及以

587b16□不受□或自上樹打果而食□□開無犯□若僧伽

587b17□□□內煎□乳等□湧沸流溢無人可使□應自

587b18□撓攪勿令棄失□若苾芻□曝藥等難至無人□

587b19□設自擎擧無觸宿罪□凡因難事所有開緣□至

587b20□無難時皆不應作□若□甁等謂是煮染□甁器

587b21□誤觸著者無犯□若錯持此甁欲上閣者□若未

587b22□半閣道應放置地□若行過半卽應擎出□凡飮

587b23□非時漿□先須洗手漱口令淨□然後飮之□若

587b24□異此者得惡作罪□然於口中常含津觸□欲求

587b25□極淨□此故無緣□應以□豆及瞿摩等□和水□

587b26□脣周遍令淨□再三水漱飮時非犯□若□中有

587b27□隙者□應再三洗之而用□若盛熱食有□浮上

587b28□者無犯□若□隙中有宿飯粒□應摘去之□水滌

587b29□再三□設有餘津食皆無犯□苾芻及尼各有觸

587c01□宿□兩相換用者聽食□若苾芻尼所有飮食□苾

587c02□芻爲擧作彼物心□尼將施時得食境想六句□

587c03□准上應思

587c04□　　不受食學處第三十九

587c05□佛在室羅伐城給孤獨園□時哥羅苾芻多住

587c06□深摩舍那處□有諸俗人祠祭先靈□所有食飮

587c07□自取而食□時俗譏謗云食人肉□惡聲流布□法

587c08□衆□恥□世尊因制他授方食□旣有授人堪爲

587c09□明證□是時六衆受與不受□□皆取食□事惱

587c10□同前□制斯學處

587c11□若復苾芻不受食擧著口中而□咽者□除水

587c12□及齒木□波逸底迦

587c13□不受者□謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏求

587c14□寂男求寂女幷諸俗類而受得也□若猿□熊

587c15□□有智知受非受者□此亦成受□受法有四□

587c16□一須作意□二有授人□三自手受□四槃等置地

587c17□手承一邊□復有五種□一身授身受□二物授身

587c18□受□三身授物受□四物授物受□五置地受□謂有

587c19□方國嫌惡苾芻□作曼□羅置□於上□遙而

587c20□指授遣置其中□復有五種受法□一仰手受□二

587c21□以床受□三木枯受□四衣角受□五安□中

587c22□受□有五種不成受□謂在界外若遙遠處□若在

587c23□傍邊□若在背後□或時合手□與此相違便成受

587c24□法□時有施主持諸供食□列在衆前□本心擬施□

587c25□家中火起棄食往救□無人授食□時將欲過□佛

587c26□言□應作北洲心自取而食□若受得食有不受

587c27□食墮中□若有淨人更令其授□必無授者撥去

587c28□食之□若汁墮中多□方食□若先受得小兒來

587c29□觸□更受方食□有五種塵□觸塵非觸塵淨塵不

588a01□淨塵□及以微塵□若可了知應須更受□復有五

588a02□塵□飯食衣花及以果塵□咸須受食□凡欲受

588a03□食先須用心□或置□中□或承以葉□遣令置此

588a04□遂墮餘處□更受方食□授食之人不閑軌則□而

588a05□放盤上應更總受□亦不應自取持與淨人令

588a06□授而食□若是病人無人可得不受無犯□凡看

588a07□病人要須識知□可不方與病人食□言□咽者□

588a08□謂在咽喉□又灌鼻時□先淨洗手從他受取□

588a09□然後灌之□由其入口□必呑咽故□除水及齒木

588a10□者□水若渾濁鑒面不見□亦令他授□然諸濁

588a11□水應用□萄及□[□-□+□]子□或以□團內濁水

588a12□中□水卽澄淸方堪飮用□若鹹水[鹵*兼]鹵水堪爲

588a13□鹽用□此皆須受□若池河內有棄飯粒□取水濾

588a14□用無犯□若水中有油酪□津上覆□應撓動

588a15□濾用□若行路中見有□□汲水□或用酪甁皮

588a16□袋盛水□時及非時濾用無犯□後爲難開不應

588a17□常用□有五甁□謂盛大小便及貯酒器□此不

588a18□應用□應遠棄之□盛□油甁火燒去□□牛糞

588a19□淨洗□時及非時咸皆得用□或池水中浸之令

588a20□淨□若□中盛飯有鳥來啄□去[此/束]四邊□隨意

588a21□而食□穢處[□*倉]蠅觸食非犯□諸盛水□應用[專*瓦]

588a22□木爲蓋□勿令蟲入□若淨水甁傍口上穴□應用

588a23□竹木蓋塞□若甁中水少恐洗手不足□應用葉

588a24□飮□無人取葉用黃落葉□此若無者就連枝葉□

588a25□或此亦無□踞一處□以甁注口隨意飮之□用

588a26□齒木法事亦應知□謂於晨旦嚼用之時□得五

588a27□種利□一決除熱水□二能□冷[病-丙+陰]□三令口淸淨□

588a28□四樂欲飮食□五能明眼目□齒木有三種□長者

588a29□十二指□短者八指□二內名中□嚼用之時□先以

588b01□□豆土屑淨洗手已□次洗齒木□然後嚼之□

588b02□若嚼了已水洗方棄□若乏水處於沙土中

588b03□□已而棄□此由苾芻於前生中曾作毒蛇嚼

588b04□齒木時不洗而棄□有蟲附近中毒而死□因斯

588b05□世尊制洗方棄□然棄齒木及□唾等□應於

588b06□屛處再三彈指□咳□然後方棄□若常行處若

588b07□是淨地□若好樹邊□少在老前□咸非嚼處□有三

588b08□種事應在屛處□謂大小便及嚼齒木□若老病

588b09□者畜承水器□此若無者□應臨水竇嚼頭寸許□

588b10□令使柔軟□然後徐徐□齒□牙□悉使周遍□

588b11□次用刮舌□屈而淨刮勿令極利□致使損傷□

588b12□應用竹木□石銅鐵□除諸寶物□餘皆聽作□若

588b13□無□者□應擘齒木爲兩片已□更互相□□准前

588b14□應用□若卒無齒木□應用豆屑□或乾牛糞淨

588b15□洗口脣□然後方食□若食了已事亦同然□乃

588b16□至未將淨水□洗漱口內□食津不應輒咽□此

588b17□中犯者不受不受想□或復生疑□咸得墮罪□次

588b18□二句輕後二無犯□若行食人少俗家□蜜等

588b19□甁□如法受已□苾芻應行□若僧家器物則不應

588b20□觸□行□果等所有筐籠□苾芻先受俗人後捉□

588b21□如其欲放苾芻在前俗人在後□苾芻行時先

588b22□已成受俗人與者是新受□得諸有雜果分爲

588b23□三色□謂上中下□行時間取勿使不平□放果盂

588b24□中墮向餘處□齊手及處自取而食□此已成受□

588b25□如若更遠重應受之

588b26□　　索美食學處第四十

588b27□佛在劫比羅伐□睹國□時六衆苾芻受大

588b28□名施主請□旣至宅已□見其所設無堪食者□

588b29□遂詣餘家求乞美膳□得乳酪等□飽足食已□

588c01□還至其舍更不能食□因生譏議□事惱同前□

588c02□制斯學處

588c03□如世尊說□上妙飮食乳酪生□魚及肉□若苾

588c04□芻無病□爲己詣他家乞取食者□波逸底迦

588c05□他家者□非親族也□乞者他不先許□無病而乞

588c06□無病而食□得波逸底迦及惡作罪□無病從乞

588c07□有病而食乞□得小罪食時無犯□有病從乞無

588c08□病而食□乞時無犯□食得墮罪□第四無犯□若乞

588c09□食時欲得餘物者□他持食與報言□□妹我飯

588c10□已足□若彼問言□更何所須者□卽便隨情所欲

588c11□從乞者無犯□若彼施主告苾芻曰□有所須者

588c12□隨意可索□或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥

588c13□叉舍乞□皆無犯

588c14□第五攝頌曰

588c15□　蟲水二食舍　　無復往觀軍

588c16□　兩夜□遊兵　　打擬覆□罪

588c17□　　受用有蟲水學處第四十一

588c18□佛在□閃毘國□時闡陀苾芻受用水時□害衆

588c19□生命□由用水事無悲煩惱□制斯學處

588c20□若復苾芻知水有蟲受用者□波逸底迦

588c21□言受用者□有二種受用□一內受用□謂供身所

588c22□須□二外受用□謂洗衣□等□前之學處爲營

588c23□作故□局□泥草□今此通論隨何受用□若苾芻

588c24□以貪瞋等心□或由忘念□或由渴乏受由蟲水

588c25□不問多少□或觀不觀有蟲無蟲□作有蟲想□心

588c26□無□恥而不濾□□於甁等中乃至飮一□□便

588c27□得墮罪□有說□隨以甁等取水之時□若用盡者□

588c28□方得墮罪□若起心欲取□得責心惡作□已起方

588c29□便□得對說惡作□諸墮罪處類此應知□始終

589a01□忘觀亦得惡作□境想六句□四犯二非犯□有說□

589a02□於無蟲水作有蟲想□亦得墮罪□有五種眼不

589a03□應觀水□一患瘡眼□二睛□眼□三狂亂眼□四老

589a04□病眼□五天眼□由彼天眼與人事不同故不許

589a05□觀□齊幾許時應觀其水□謂六牛竹車□轉之

589a06□頃□或心淨已來觀知無蟲□設不濾□飮亦無

589a07□犯□不觀不濾咸不合用□應知濾物有其五種□

589a08□一謂方羅□二謂法甁□三君持迦□四酌水羅□

589a09□五謂衣角□若苾芻無濾羅等□不應往餘村餘

589a10□寺□齊三拘盧舍□若所到之處□知無闕乏□不持

589a11□去者無犯□謂知彼僧祇恒有淨水□若於河井

589a12□先知無蟲□若同行伴下至一人持羅而去□然

589a13□共行時應問彼云□羅共用不□或至別路或爾

589a14□□還□能與我羅獨持去不□如其許者可共俱

589a15□往□若不爾者不應共去□若不問者□得惡作

589a16□罪□若順河流齊五拘盧舍□若不流河齊三拘

589a17□盧舍□雖無濾羅去亦無犯□若順河流一度觀

589a18□水無有蟲者□齊一拘盧舍□隨意飮用□然須中

589a19□間無別河入□若不流水及逆流水□一度觀時

589a20□齊一尋內得用□有五種淨水□一僧伽淨□二別

589a21□人淨□三濾羅淨□四湧泉淨□五井水淨□若知彼

589a22□人是持戒者□存護生命縱不觀察□得彼水時

589a23□飮用無犯□凡一觀水始從日出□至明相□未

589a24□出已來咸隨受用□若取水時手捉濾羅久生

589a25□勞倦□應用三股立拒羅繫兩邊□若水□不

589a26□停蟲多悶死□應於羅中安沙□若牛糞末承之

589a27□令住□若作瓦碗銅碗緣穿三孔□各安繩鎖繫

589a28□在三竿□其水羅角置之碗內□下以盆器而承

589a29□其水□□內觀蟲必須器滿□若觀水時蟲細難

589b01□見□應草□示勿以指示□取水旣訖羅置碗中□

589b02□若近河池就彼傾覆□必居原陸可放井中□不

589b03□得懸虛羅□井上□令蟲悶絶□或致損生□應

589b04□爲放生器□作小罐子□上下各安兩鼻□繫以雙

589b05□繩羅覆此中□淨水□瀝慇懃觀察□知無蟲已

589b06□正沈井內□□底拔之再三□縱沒勿令蟲在羅□

589b07□須淨洗□曝令乾□若羅易壞者□應以銅鐵

589b08□瓦器底安花孔□闊三四指□高兩三指以絹或

589b09□疊繫之而用□若於寺中安僧伽水□□應在

589b10□便處幷安木床□或爲[專*瓦]座常須淨潔□時時

589b11□應以茅草洗刷□勿令垢穢□若有臭氣於陰

589b12□處□乾□若不淨手不應輒觸□若有飮緣須將

589b13□去者□或銅瓦碗□或於葉內持去□其行水人須

589b14□著淨服□勿以宿觸衣裳觸其□器□諸小苾芻

589b15□亦聽行水□若有俗家來借□器□應與故者不

589b16□可與新□苾芻借時隨意而與□應以一房用貯

589b17□器物□銅器若少應共處安□如其多者別置一

589b18□庫(其放生罐一繩亦得承水之碗或置羅中)

589b19□　　有食家强坐學處第四十二

589b20□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷善解逆

589b21□相預識人情□知彼男女欲行非法□卽爲女說

589b22□法共相惱亂□由詣俗家事及□煩惱□制斯學

589b23□處

589b24□若復苾芻知有食家强安坐者□波逸底迦

589b25□言知者□識彼人心欲行交會□有食家者□女是

589b26□男之食□男是女之食□謂男女行交會時更相

589b27□受用□故名有食□强安坐者□不問舍主自縱己

589b28□心□故云强坐□此中犯者□謂彼男女各有□

589b29□心契合□此時欲行交會□苾芻染心强爲說法□

589c01□以妨其事令他瞋恨□在座坐時□便得墮罪□有

589c02□食有食想六句同前□若天女及半稚迦等□咸

589c03□得惡作□爲賊所逐避難潛形□無□染心者無

589c04□犯

589c05□　　有食家强立學處第四十三

589c06□佛在室羅伐城給孤獨園□□陀夷苾芻前入

589c07□俗舍□居門扇後自隱其身□觀行惡法□彼人知

589c08□已遂便譏罵□事惱同前□制斯學處

589c09□若復苾芻知有食家在屛處强立者□波逸底

589c10□迦

589c11□言屛處者□謂唯有二人前隨屛露□以坐爲儀□

589c12□此但據屛以立爲事□乃至少時卽得本罪□若

589c13□有難緣同前非犯

589c14□　　與無衣外道男女食學處第四十四

589c15□佛在室羅伐城給孤獨園□時阿難陀苾芻飯

589c16□食已訖□卽以殘食□與二無衣女人□彼之二女

589c17□一老一少□不審觀察□老與一□少者與二□老

589c18□母語少者言□彼與二□意有所求□汝宜備

589c19□辦□由外道事譏嫌待緣煩惱□制斯學處

589c20□若復苾芻自手授與無衣外道□及餘外道男

589c21□女食者□波逸底迦

589c22□言無衣者□謂露形外道□言及餘外道者□總

589c23□收餘類□自手與者□謂親自手決心施與□此中

589c24□犯者□謂是露形等外道男女□受者現前□苾芻

589c25□授與□或墮手內□或落器中者□波逸底迦□若

589c26□未墮時□得惡作罪□由自手與彼生□慢無羞

589c27□□故□若不現前□或時棄地先出其分□後方食

589c28□者□咸得惡作□境想六句如上應知□若宗親若

589c29□病苦與時無犯□若欲出家與其共住□如廣文

590a01□說

590a02□　　觀軍學處第四十五

590a03□佛在室羅伐城給孤獨園□時勝光王嚴整軍

590a04□旅□將欲征討□時六衆苾芻輒往觀察□由觀

590a05□軍事不寂靜煩惱□制斯學處

590a06□若復苾芻往觀整裝軍者□波逸底迦

590a07□言整裝軍者□欲將戰□□軍有四種謂象馬

590a08□車步□此中犯者□去寺不遠有大軍衆□嚴整師

590a09□旅欲□兵旗□苾芻往觀□假使不□爲□而觀□

590a10□初見之時□便得墮罪□設方便時□得多惡作□若

590a11□觀天龍阿蘇羅等軍□亦得惡作□乃至故心觀

590a12□□等□□□惡作罪□境想同前□不犯者□若賊軍

590a13□欲至須往觀望知其遠近□若乞食遇見□若軍

590a14□營近路□若軍來寺中□若有難緣縱觀無犯

590a15□　　軍中過二宿學處第四十六

590a16□佛在室羅伐城給孤獨園□時勝光王□命軍

590a17□旅□六衆見已遂久停留□事惱同前□制斯學

590a18□處

590a19□若復苾芻有因緣往軍中□應齊二夜□若過宿

590a20□者□波逸底迦

590a21□此中犯者□相去不遠□有整兵軍□苾芻有緣受

590a22□請詣彼□或有衣利引起貪心□而彼軍營或整

590a23□不整□作整兵心停留觀察□至第三夜明相出

590a24□時□便得墮罪□設方便時亦多惡作□不犯者□若

590a25□爲王等之所拘□□若餘難事者無犯

590a26□　　動亂兵軍學處第四十七

590a27□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻詣整

590a28□兵軍所□動亂兵戈象馬逃奔□令軍□怖□事惱

590a29□同前□制斯學處

590b01□若復苾芻在軍中經二宿□觀整裝軍見先旗

590b02□兵□若看布陣者□波逸底迦

590b03□言整裝軍者□謂是裝束臨將戰時□言先旗

590b04□者□四種旗中見先引者□何謂四旗□一師子旗□

590b05□二大牛旗□三鯨魚旗□四金翅鳥旗□兵者四種

590b06□兵中見首出者□言布陣者□陣有四種□一□

590b07□刀勢□二車轅勢□三半月勢□四鵬翼勢□言散

590b08□兵者□除前所引餘雜兵戎□此中犯者□觀已整

590b09□軍□卽得墮罪□若未整軍得惡作罪□若觀整軍

590b10□乃至散兵者□俱得墮罪□餘□同前□難緣非犯

590b11□　　打苾芻學處第四十八

590b12□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷因十七

590b13□衆不隨其命□遂便打之□由結伴事不忍煩

590b14□惱□制斯學處

590b15□若復苾芻瞋□故不喜打苾芻者□波逸底迦

590b16□言打者□若手指彈□若脚指蹴□若[專*瓦]瓦等□若以

590b17□草□打著他者□隨其所有手指多少□及以芥

590b18□子草□數量□還得爾許波逸底迦□若不著者□

590b19□亦得爾許惡作之罪□若殺心而打□得□吐羅□

590b20□言苾芻者□若持戒若破戒□有苾芻相起苾芻

590b21□想□或復生疑□皆得墮罪□若非苾芻作苾芻想

590b22□疑□或於柱壁□或於餘事作掉亂心□而打拍者□

590b23□咸得惡作□無犯者□不以瞋心爲利益事

590b24□　　以手擬苾芻學處第四十九

590b25□緣與前同□以手擬爲異□制斯學處

590b26□若復苾芻瞋□故不喜□擬手向苾芻者□波逸

590b27□底迦

590b28□謂作打心而擬其手□初擧手時□便得本罪□若

590b29□一擧手向多苾芻□隨其多少准人得罪□若與

590c01□苾芻相瞋恨時□應往詣彼求其懺摩□不應瞋

590c02□心未歇往求辭謝□彼亦不得同師子行□爲堅

590c03□[革*更]心不相容恕若不肯忍□應遣智人方便和

590c04□解□速令諍息□小者到彼瞋苾芻邊至勢分時□

590c05□卽應禮拜□彼應云無病□若見苾芻□諍之時□

590c06□無朋黨心而爲揮解□俗人□處不應往看□恐

590c07□引爲證□故如上所說不順行者□咸得惡作

590c08□　　覆藏他□罪學處第五十

590c09□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀犯僧

590c10□伽伐尸沙罪□有達摩苾芻見□恐其外說遂作

590c11□是言□爾親敎師我先知犯□□惡揚善□曾不語

590c12□人□汝見我非理應藏覆□達摩聞已□向諸苾芻

590c13□說□其事同前□覆藏煩惱□制斯學處

590c14□若復苾芻知他苾芻有□惡罪覆藏者□波逸

590c15□底迦

590c16□知者□謂自見知□或因他說□言苾芻者□若持戒

590c17□若破戒□有苾芻相□皆曰苾芻□言□罪者□謂初

590c18□二部及此方便□覆藏卽是掩覆其過□此中犯

590c19□者□若見聞作覆藏心□至明相出□便得墮罪□自

590c20□餘諸犯覆皆惡作□破戒人邊設令發露□不成

590c21□發露境想准知□無犯者□若說他時令自不安□

590c22□若命梵難□若破僧因緣爲護此故□覆皆無犯

590c23□第六攝頌曰

590c24□　伴惱觸火浴　　同眠法非障

590c25□　未捨求寂染　　收寶極炎時

590c26□　　共至俗家不與食學處第五十一

590c27□佛在室羅伐城□時□波難陀與達摩苾芻□先

590c28□有嫌惡□便以美言誘說□將至俗家□遂不與食□

590c29□令彼飢乏□其事同前□由不忍煩惱□制斯學

591a01□處

591a02□若復苾芻語餘苾芻□作如是語□具壽□共汝詣

591a03□俗家□當與汝美好飮食□令得飽滿□彼苾芻至

591a04□俗家竟不與食□語言具壽□汝去□我與汝共坐

591a05□共語不樂□我獨坐獨語樂□作是語時□欲令生

591a06□惱者□波逸底迦

591a07□言俗家者□謂婆羅門及餘俗家□言令得飽滿

591a08□者□意欲不與飮食令受飢餓□此中犯者□有苾

591a09□芻相作苾芻想□爲惱亂心□他領解時□便得墮

591a10□罪□若惱授學人及以餘人得惡作罪□若在尼

591a11□寺□若天廟處□若外道家而惱亂者□皆惡作

591a12□罪□若隨醫敎爲病令斷食者無犯

591a13□　　觸火學處第五十二

591a14□佛在王舍城□因火燒樹熏出黑蛇□諸苾芻見

591a15□皆悉馳走□或以火頭而遙打擲□因用火事

591a16□不寂靜煩惱□制斯學處

591a17□若復苾芻無病爲身□若自然火□若敎他然者□

591a18□波逸底迦

591a19□言無病者□若有病緣觸亦非犯□言爲身者□非

591a20□爲他也□言自然者□若吹令發焰□若□轉火薪□

591a21□若敎他然者□謂令他然火□若爲戱謔掉弄

591a22□火頭□若作半月像□若作車輪形□凡諸觸火不

591a23□在時中□若然若滅□若忘念若掉擧□若氣吹若

591a24□投薪□若動柴炭□動轉時□皆得墮罪□若不解

591a25□方言人□若遣書等□若現身相使然火時□咸

591a26□得惡作□若□覆糠[(麥-大+十)*□]火□或可於中燒□而食□

591a27□雖在時內無心守持□若髮毛爪骨□唾血

591a28□等□置火中者□咸得惡作□無犯者□謂在時中作

591a29□心守持□言時者□謂爲三寶□波馱耶阿遮利

591b01□耶□若爲諸餘同淨行者□所有事業□或時爲己

591b02□熏□染衣熟諸飮食□或寒或病所有營爲□作

591b03□心守持□乃至事訖中間忘念□觸時無犯□言守

591b04□持心者□若欲觸火應心念云□我今爲作如是

591b05□事□故須觸此火□及爲同梵行者□若欲滅時□應

591b06□云爲無事故須滅□若觸師子等得惡作罪□作

591b07□觸火想有其六句□後二無犯□若放野火得□

591b08□吐羅罪□亦不應於石炭地上輒爾然火□應

591b09□將[專*瓦]石厚布方燒□若於廊□及寺中庭然火

591b10□之時□勿令熏屋□待煙盡已□方持入屋□若營

591b11□作人所須之木□不應輒燒□若輕損時□得惡作

591b12□罪□爲□火聚應作鐵□□夜誦經時應炳燈

591b13□燭□所須燈樹應作一重若是僧物□聽作多

591b14□重

591b15□根本薩婆多部律攝卷第十一

591b16□

591b17□

591b18□根本薩婆多部律攝卷第十二

591b19□

591b20□　　　　尊者勝友集

591b21□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

591b22□　　與欲已更遮學處第五十三

591b23□爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園□時□波

591b24□難陀□大衆爲作捨置□磨□難陀知已向餘苾

591b25□芻□作如是言□我先與欲是不善與□由與欲

591b26□事不忍煩惱□制斯學處

591b27□若復苾芻與他欲已後便悔□言還我欲來不

591b28□與汝者□波逸底迦

591b29□言與欲已者□謂僧伽有如法事先情許已□後

591c01□便悔者□謂先與欲後起悔心□言還我來者□

591c02□此出遮詞□誰知汝等取我欲去□反於我等作

591c03□不饒益□此戒與前毁破學處有差別者□前望

591c04□□磨事已先知□此據不知□但遮其欲□此中犯

591c05□者□已與他欲後生悔恨□煩惱旣生心無□恥□

591c06□於所對境□作苾芻想言告彼時□便得墮罪

591c07□　　與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

591c08□佛在室羅伐城給孤獨園□如世尊說□常以月

591c09□八日十五日□大衆同集□共聽經法□便至夜

591c10□半□有老苾芻然明而臥□夢見故二遂共交

591c11□通□[言*閻]言外聞遂生譏謗□因制不應與未近圓

591c12□人同一室宿□亦復不得然明而臥□日月光者

591c13□無犯□又因尊者羅□羅及病苾芻□開經二夜

591c14□至第三夜□令未近圓人出宿□出宿之時不應

591c15□驅遣□使出寺外及離□前□但可離其房門勢

591c16□分□若恐惡苾芻爲破戒緣者□至第三夜□宜

591c17□令求寂向善友房□此若無者□應共驅出罪惡

591c18□苾芻□或自將求寂餘處而臥□若自安居已不

591c19□得往餘處者□應生心念爲防護故□於三月中

591c20□與求寂同宿者無犯□爲於行路至出宿時□有

591c21□虎豹等恐驚怖者□至第三夜□當須警覺□若

591c22□其不能通夜覺者□極至明相出時□必不應睡□

591c23□若猶困乏者聽睡無犯□難時聽許者無難□不

591c24□應行路有驚恐□應遣在前自居其後□若行困

591c25□極□當與小食□時□波難陀有二求寂□一名

591c26□利刺□二名長大□過二夜共宿□幷與俗人同處□

591c27□由眠臥事不寂靜煩惱□制斯學處

591c28□若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者□波

591c29□逸底迦

592a01□言未近圓人者□除苾芻苾芻尼諸餘人類□咸

592a02□犯斯學□如是應知□至第三夜共女宿時□便犯

592a03□兩墮□過二夜者□謂經二夜至第三夜□始從初

592a04□臥卽得惡作□明相出時□便得墮罪□言同室者□

592a05□有四種室□一總覆總障□如諸房舍及客堂樓

592a06□觀等□上總遍覆四壁皆遮□二總覆多障□於其

592a07□四壁少安□戶□三多覆總障□卽四面舍於四

592a08□邊安壁中間□□柱四□內入□或低或平四多

592a09□覆多障□謂三面舍□此於四面舍無其一邊□

592a10□若半覆半障□或多覆少障□或□際等□□皆無

592a11□犯□若過二夜淨宿之時□與扇侘半擇迦等□

592a12□經明相者□得惡作罪□於未近圓作未圓想等

592a13□六句□四犯二非犯□若崖坎下□或空樹中者無

592a14□犯□若與授學人同室者□亦應淨宿□此授學

592a15□人□與未近圓人亦淨其宿□凡眠臥時□若

592a16□有難緣無餘床席□應疊□□羅僧伽爲四重

592a17□而臥其上□以僧伽□疊安頭下□或用覆身安

592a18□□婆娑□以充內服□凡臥息時右脅著床□兩足

592a19□重壘□身不動搖□作光明想□安住正念情無

592a20□□惱□衣服不亂□於睡知量□念當早起□初夜後

592a21□夜恒修善品□此是沙門眠息之法□若無病苦

592a22□晝不應臥□若眠息時□有人相惱者□應向餘

592a23□處

592a24□　　不捨惡見違諫學處第五十五

592a25□佛在室羅伐城給孤獨園□時無相苾芻生罪

592a26□惡見□欲令捨故□作白四□磨□衆開諫時猶

592a27□尙不捨□由不善觀事邪智煩惱□制斯學處

592a28□若復苾芻作如是語□我知佛所說法□欲是障

592a29□□者□習行之時□非是障□□諸苾芻應語彼苾

592b01□芻言□汝莫作是語□我知佛所說□欲是障□法

592b02□者□習行之時□非是障□□汝莫謗世尊□謗世尊

592b03□者不善□世尊不作是語□世尊以無量門□於諸

592b04□欲法說爲障□□汝可棄捨如是惡見□諸苾芻

592b05□如是諫時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃

592b06□正諫□隨敎應詰令捨是事□捨者善□若不捨者□

592b07□波逸底迦

592b08□作如是語者□謂引世尊所說□雖有妻室獲得

592b09□沙門果□遂生惡見□世尊所說法者□一世尊

592b10□說□二弟子說□由大聖力法興於世□雖弟子說□

592b11□亦名佛說□障□法者□謂五部罪□非障□者□

592b12□謂不能障沙門聖果□此中犯者□若苾芻心生

592b13□惡見謂爲正見□云我所解最爲殊勝□實不從

592b14□佛聞如是語□但出自意說其文義□不生□恥□

592b15□邪說□他□餘苾芻見時應爲屛諫□若不捨

592b16□者□得惡作罪□次□磨諫作初白竟□乃至第二

592b17□□磨竟□若不捨者□一一皆得惡作之罪□第三

592b18□竟時□便得墮罪□應於大衆中說悔其罪

592b19□　　隨捨置人學處第五十六

592b20□佛在室羅伐城給孤獨園□時無相苾芻僧伽

592b21□與作捨置□磨□時□波難陀與其同住□事惱

592b22□同前□制斯學處

592b23□若復苾芻知如是語□人未爲隨法不捨惡見□

592b24□共爲言說□共住受用□同室而宿者□波逸底迦

592b25□言未爲隨法不捨惡見者□雖得衆法不欲隨

592b26□順□所陳惡見無改悔心□設未順衆□若捨惡見

592b27□者□雖與同住□無其墮罪□共爲言說者□謂評

592b28□論善惡受白事等□共住者□與作依止師□受用

592b29□者□謂受供給□同室宿者□於前四種室中作如

592c01□上事□宿經明相□皆得墮罪□方便得輕□若不知

592c02□是被衆捨棄□或身有病苦□或欲捨惡見□□無

592c03□犯

592c04□　　攝受惡見求寂學處第五十七

592c05□佛在室羅伐城給孤獨園□有二求寂□一名利

592c06□刺□二名長大□作諸惡行心無羞恥□見昔朋友

592c07□得羅漢果□作是念言□彼與我等舊行非法□而

592c08□今獲得勝增上果□故知犯罪非障聖果□此惡

592c09□見人衆應開諫□安在見處令離聞處□大衆和

592c10□合秉白四法□令捨惡見□若作白已□應往告知□

592c11□乃至□磨一一皆爾□第三法竟□若不捨者□卽

592c12□應驅□□不得同住□而□波難陀遂便攝養□

592c13□與共同住□事惱同前□制斯學處

592c14□若復苾芻見有求寂□作如是語□我知佛所說

592c15□法□欲是障□者□習行之時□非是障□□諸苾芻

592c16□應語彼求寂言□汝莫作是語□我知佛所說□欲

592c17□是障□法者□習行之時□非是障□□汝莫謗世

592c18□尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□世尊以無

592c19□量門□於諸欲法說爲障□□汝可棄捨如是惡

592c20□見□諸苾芻語彼求寂時□捨此事者善□若不捨

592c21□者□乃至二三隨正應諫□隨正應敎□令捨是事□

592c22□捨者善□若不捨者□諸苾芻應語彼求寂言□汝

592c23□從今已去不應說言□如來應正等覺是我大

592c24□師□若有尊宿及同梵行者□不應隨行□如餘求

592c25□寂得與苾芻二夜同宿□汝今無是事□汝愚癡

592c26□人可速滅去□若苾芻知是被□求寂而攝受

592c27□饒益□同室宿者□波逸底迦

592c28□言攝受者□謂與依止□爲饒益者□給彼衣□□或

592c29□敎學業亦名饒益□與同室宿經初二日□各一

593a01□墮罪□至第三日得二墮罪□若與依止及敎讀

593a02□誦□皆得墮罪□凡不見罪等被捨置人□共爲受

593a03□用□皆得惡作餘如前說

593a04□　　著不壞色衣學處第五十八

593a05□佛在王舍城竹林園中□時祇利跋□山大節

593a06□會日□遠近城邑士女咸萃□歌管音樂□皆雲

593a07□集□是時樂者作如是議□我之管曲人皆見聞□

593a08□未是殊妙□宜須改異□更作新奇□時有樂人取

593a09□六衆苾芻形像□變入管絃□旣是新異人皆競

593a10□集□自餘鼓樂無往看者□遂多得珍財□時六衆

593a11□苾芻聞斯事已□自相告曰□無識倡優摸我形

593a12□狀□將爲舞樂□尙獲多財□豈若自爲而不得物□

593a13□旣足衣□無假乞求□遂於大會□衆聚之時□著

593a14□俗衣裳自爲歌樂□諸有看人咸集於此□自外

593a15□管絃□皆息唱□是時樂人自相告曰□前爲形

593a16□狀多獲珍財□今彼自爲我無所得□可將珍貨

593a17□密贈六人□彼見哀憐必隨我欲□時六衆苾芻

593a18□旣受貨已□住彼作樂□苾芻不應習學歌舞

593a19□及往觀聽□此由染衣事不寂靜煩惱□制斯

593a20□學處

593a21□若復苾芻得新衣□當作三種染壞色□若靑若

593a22□泥若赤隨一而壞□若不作三種壞色而受用

593a23□者□波逸底迦

593a24□言新衣者□謂是體新非是新得名爲新衣□衣

593a25□有七種□具如上說□言靑者□取訶梨勒□或硏或

593a26□□和水成泥□塗鐵器中停經一宿□和以煖水

593a27□染物成靑□非深靑色□若泥者□謂是泥染□文

593a28□云赤石是也□若赤者□謂是樹皮根莖枝葉花

593a29□果□堪染衣者皆得壞色□言受用者□謂是披

593b01□著□初□體時□卽得墮罪□此之方便皆得惡

593b02□作□下至拭□巾拂足巾□袋濾羅腰□等□咸

593b03□須壞色點淨而畜□若其衣體□或經或緯□是

593b04□不淨物□不壞而披□皆得惡作□先壞色衣王賊

593b05□奪去□後時重得舊淨已成□若不壞色爲不壞

593b06□色想□六句如上□若重大衣□是僧祇物□聽留

593b07□縷□而受用之□亦不須染□不應露著出外遊

593b08□行□若要出時□表裏皆須赤衣通覆□勿令外

593b09□現□若縷□尙露出者□應截去之□若是別人物

593b10□皆須作委寄法□而爲受用□應對苾芻作如是

593b11□說□具壽存念□此重大衣以某甲施主爲委付

593b12□者□我爲彼想而受用之□第二第三亦如是說

593b13□　　捉寶學處第五十九

593b14□佛在王舍城鷲峰山□爾時世尊於日初分執

593b15□持衣□□將尊者阿難陀□以爲侍者□從鷲峰山

593b16□詣王舍城乞食□遇天大雨水蕩崖崩□見劫

593b17□初人所安伏藏□光色晃曜□世尊告曰□阿難陀□

593b18□汝應觀□此是大害毒□阿難陀答言□大德世尊□

593b19□實是可畏毒□去斯不遠□有一採根果人□聞之

593b20□生念□我於先來但見齧毒□至於害毒實未曾

593b21□見□勿令於夜□害於我□試往觀之□識其形狀□

593b22□旣其至已見是伏藏□光彩外發□竊生是念□願

593b23□此害蛇恒□於我父母妻子所有眷屬□亦不

593b24□辭痛□遂將葉蓋細細持歸□共諸親族隨意受

593b25□用□時未生怨王見其富盛□遣使往察□徐而問

593b26□之□汝於何處得王伏藏□彼人報曰□我實不得

593b27□王家伏藏□捉以送王□王自問曰□汝可實說得

593b28□吾伏藏耶□彼人答言□我實不得□王問諸臣□違

593b29□王敎□罪合如何□答云□合死□王言□此違我

593c01□命□宜當准法□所有眷屬皆繫獄中□卽將向殺

593c02□處□彼人悲泣□隨屠者行高聲大喚□阿難陀此

593c03□是害毒□此是害毒□將刑有言法須返奏□使

593c04□持此語返報於王□王曰□言不相當必有其義□

593c05□汝可喚來□我自親問□彼人具以昔緣而答□王

593c06□於三寶初始生信□聞說此言不覺流淚□告彼

593c07□人曰□汝緣世尊獲斯珍寶□罪雖合死我今釋

593c08□放□幷汝眷屬□應將此物供養佛僧□旣蒙釋免

593c09□遂辦上供奉請佛僧□就其住宅□佛爲說法踊

593c10□躍歡喜□便獲初果□緣斯不聽苾芻捉寶□又□

593c11□波難陀往敎射處□復往樂坊□怖其博士□令輸

593c12□□直□賣盡弓矢戱具之屬□終致貧窮□此是寶

593c13□類□又□波難陀於□舍離取他童子瓔珞云□

593c14□是藥叉神□物因受不淨財□事過限廢闕煩

593c15□惱□制斯學處

593c16□若復苾芻寶及寶類□若自捉敎人捉□除在寺

593c17□內及白衣舍□波逸底迦□若在寺內及白衣舍

593c18□見寶及寶類□應作是念□然後當取□若有認者

593c19□我當與之□此是時

593c20□言寶者□謂金銀琉璃□□□碼瑙□珊瑚虎魄□

593c21□商□右旋□及牟薩羅帝靑大靑□日月光等□

593c22□言寶類者□謂□戰具□所有兵刃□或管樂所

593c23□須戱具雜物□自捉者□謂自身觸□遣他者□謂敎

593c24□他觸□寺內者□謂苾芻住處□因鹿子母遂開擧

593c25□捉□白衣舍者□謂俗人舍□捉他金囊欲爲藏擧

593c26□者無犯□此中行法者□凡得遺物□主若來索□應

593c27□反問之□若記識同卽宜還彼□若差互者此

593c28□不應還□若於寺外見他物時□以葉草等蓋覆

593c29□令密不得於此爲輕棄心□無主來索收歸住

594a01□處□私自擧掌經七八日□無人索者收貯僧

594a02□庫□經五六月又無索者□應供僧伽□買牢器具□

594a03□若後主索應勸喩彼令施僧伽□若不肯施□當

594a04□酬本直□若索利者宜告之曰□由佛制戒還爾

594a05□本物□更索其利是所不應□若寶裝瓔珞若臂

594a06□釧等嚴身之具□若張弦樂器□若堪吹□角

594a07□弓施弦[弓*替]箭有鏃頭□若像身中有佛舍利□

594a08□如斯等類自觸敎他□皆得波逸底迦□方便之

594a09□罪准果應知□若嚴身具不以寶裝□及諸假寶

594a10□弓無弦□箭無鏃□未張樂器□□不堪吹□乃至

594a11□結草爲瓔珞具□無舍利像及龍象額珠□自觸

594a12□敎他□及作書等□或坐寶座□咸惡作罪□若向

594a13□天上觸時無犯□若先是兵刃□打壞無堪者無

594a14□犯□亦不應著諸瓔珞具□必須執捉有舍利

594a15□像□及無舍利像作大師想□然後方捉由是佛

594a16□寶故□若不守持心觸得本罪□若月光珠及日

594a17□光珠□爲出水火觸亦無犯□知是賊徒不應指

594a18□示□若須水火應與□若觸輪王七寶□隨其所應

594a19□得輕重罪□一得衆敎□二得墮罪□餘四無犯

594a20□(觸女成殘　　珠輪墮罪　　二惡象馬　　無犯應知)

594a21□　　非時浴學處第六十

594a22□佛在王舍城竹林園中□時六衆苾芻在溫泉

594a23□所□作諸調弄惱影勝王□由此爲緣遂遮洗

594a24□浴□身形臭氣時俗譏嫌□因更開聽半月中洗□

594a25□復聽在時無過□由隨自樂事過限煩惱□制

594a26□斯學處

594a27□若復苾芻半月應洗浴□故違而浴者□除餘時□

594a28□波逸底迦□餘時者□熱時病時□作時行時□風

594a29□時雨時風雨時□此是時

594b01□言故違者□謂違限齊而浴□熱時者□謂春時□餘

594b02□有一月半□當作安居□卽是四月初至五月十

594b03□五日□及夏初一月□卽五月十六日□至六月十

594b04□五日□此兩月半名極熱時□病時者□若不洗浴

594b05□身心不安□作時等者□義如上說□風時者□謂

594b06□有微風吹動衣角□雨時者□乃至天雨有二三

594b07□□墮其身上□風雨時者□謂風雨俱有□初開

594b08□半月浴因大熱時□後聽隨意□更開病等□皆非

594b09□是犯□此中犯者□若灌頂若入河池□若冷水若

594b10□煖湯□於斯等處不作時心□守持而浴者□從上

594b11□□水流至于臍□若入河池水過臍上□得波

594b12□逸底迦□若有要緣須渡河澗□若繞灘□若過

594b13□橋□脚跌墮水□或時悶絶他以水□□若在河

594b14□池爲學浮故□若遇天雨□皆無犯□若在時內

594b15□須數洗者□應守持心方爲沐浴□苾芻住處咸

594b16□須淨掃處□若寬大修治難遍者□當於要用處

594b17□而掃拭之□若至八日十五日□應鳴健稚合

594b18□衆共掃□衆集之時應說法語□或聖默然□事訖

594b19□應浴□禮制底已共相慰問□隨意而去□苾芻見

594b20□地若淨灑掃□或牛糞塗欲履踐時□皆誦伽

594b21□他□佛堂制底及幡幢竿□須蹈影過□亦誦伽他□

594b22□若有方處地多暑熱□亦隨意浴□若觸死屍亦

594b23□應洗浴□苾芻身死應檢其屍□若無蟲者以火

594b24□焚燒□無暇燒者應棄水中□或埋於地□若有蟲

594b25□及天雨應共輿棄空野林中□北首而臥□竹草

594b26□支頭□以葉覆身面向南望□當於殯處誦無

594b27□常經□復令能者說□願頌□喪事旣訖宜還本

594b28□處□其捉屍者連衣浴身□若不觸者應洗手足□

594b29□若剃髮者亦在時攝□若除爪甲應作剃刀形□

594c01□或斧刃形□不得作稻粒形□人頭半月及烏鳥

594c02□[此/束]□不得□使光澤□應刮去塵垢□若剃髮者

594c03□咸須總剃□不應留頂上朱塗□不應以□刀

594c04□□髮□若在瘡邊隨意□之□三隱處毛□不

594c05□應剃□若蟲生或有瘡□應告上座方剃□若脛[月*□]

594c06□毛近瘡應剃□蘭若苾芻髮極長時□得齊兩

594c07□指□餘不應爾□剃髮之時□不應披三法服□應別

594c08□畜一剃髮之衣□此若無者可披僧脚崎□若

594c09□無剃髮人苾芻解者□應於屛處剃之□由此僧

594c10□伽聽畜剃刀等物□須者取用□若大衆地灑掃

594c11□淨處□不應於中除棄爪髮□若是老病及有風

594c12□雨聽隨處剃□剃髮竟時應以牛糞塗拭其地□

594c13□次洗浴身老病乏水□應洗五支□謂頭及手

594c14□足□若洗浴時應觀□合不其□水者□應著二

594c15□衣□不應師子而洗野干□謂破戒人使持戒者□

594c16□若是父母阿遮利耶□波馱耶□此之四人縱

594c17□是破戒亦應供養□不應輕慢□若洗浴時不應

594c18□輒使不信之人□及初信人□入於浴室□若洗浴

594c19□時要須心念守持□我今欲洗在何時中□然後

594c20□方浴□不得將[專*瓦]石等磨□□[月*□]□不應露體

594c21□而浴□可畜浴裙長四五□闊一□半□不得

594c22□複作□若複作者恐蟲住內□將欲洗時應觀其

594c23□水無蟲方浴□若無裙者□應以樹葉掩身屛處

594c24□而浴□若洗欲時蟲著身者□此水則不應浴□若

594c25□在河池洗浴竟時□方便以手開掩浴裙□漸漸

594c26□出水勿令相著□帶小蟲出□若至岸邊暫時□

594c27□住□然後偏抽□除其水□不應濕體披支伐羅□

594c28□若拭身巾□或以洗裙拭去身水□方可披衣□如

594c29□上所說□不順行者□咸惡作罪

595a01□第七攝頌曰

595a02□　殺傍生故惱　　擊□水同眠

595a03□　怖藏資索衣　　無根女同路

595a04□　　殺傍生學處第六十一

595a05□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷苾芻往

595a06□敎射堂□自現己技作五箭法□輕忽人衆□因

595a07□害飛禽由傍生事□不忍無悲煩惱□制斯學處

595a08□若復苾芻故斷傍生命者□波逸底迦

595a09□言故者□謂作傍生想故心而殺□言傍生者□謂

595a10□烏禽蛇鼠等□斷命者□令彼命根身中不續□此

595a11□中犯者□若苾芻以自身手□若持器仗□或擲

595a12□餘物作殺心而打者□或當時死□或後命終□皆

595a13□得本罪□若不死者□得惡作罪□使癲狂者行殺

595a14□害時□彼雖無犯□敎者本罪□若遣書信若手印

595a15□等□令其行殺□命斷之時□皆得惡作□境想六句

595a16□亦如上說□復有處說□實非傍生作傍生想□亦

595a17□得本罪□從心結重□若故殺彼而錯殺此□得惡

595a18□作罪□若無心當境者無犯

595a19□　　故惱苾芻學處第六十二

595a20□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷苾芻見

595a21□十七衆受近圓已作惱亂心□而告之曰□汝等

595a22□雖蒙作法□實不得戒□何用勞心更求學業□由

595a23□戱笑事不寂靜煩惱□制斯學處

595a24□若復苾芻故惱他苾芻□乃至少時不樂□以此

595a25□爲緣者□波逸底迦

595a26□言故惱者□謂彼本心以惡作事□令他生惱□少

595a27□時不樂者□謂彼悔箭射心□言以此爲緣者□

595a28□謂以惱亂爲緣□此中犯者□說他事時□言或稱

595a29□理或不稱理□作觸惱心□謂時非時結界成不

595b01□二□師有過汝可更受□汝於某處盜親敎師衣□

595b02□或犯重罪□說是語時□他惱悔心生與不生□言

595b03□說了時□便得墮罪□除近圓事及波羅市迦□若

595b04□以餘緣相惱亂者□咸得惡作□若授學人及不

595b05□解語人□欲令生惱□亦得惡作□若作饒益心隨

595b06□順律敎□以理開導者□皆悉無犯□境想六句□兩

595b07□重四輕□於惡作事想疑等□亦有六句□如上應

595b08□思

595b09□　　以指擊□他學處第六十三

595b10□佛在室羅伐城給孤獨園□時十七衆苾芻

595b11□中有一人□被惱不樂□彼十六人共來愧謝□

595b12□以指擊□因笑過分□遂致命終□事惱同前□

595b13□制斯學處

595b14□若復苾芻以指擊□他者□波逸底迦

595b15□若苾芻以一二指□乃至十指□擊□他時□各

595b16□獲墮罪□若二人身俱頑痺而擊□者□得惡作

595b17□罪□苾芻苾芻想兩重四輕□於擊□想亦爲六

595b18□句□若以指頭示瘡□處者無犯

595b19□　　水中戱學處第六十四

595b20□佛在室羅伐城給孤獨園□時十七衆苾芻在

595b21□阿市羅跋底河中戱□時勝光王見生譏嫌□事

595b22□惱同前□制斯學處

595b23□若復苾芻水中戱者□波逸底迦

595b24□言水中戱者□因九事生犯□謂自喜敎他喜□自

595b25□戱敎他戱□自跳敎他跳□掉擧弄影□身相打

595b26□拍□此中犯相者□謂在水中若出若沒□若去若

595b27□來□若拍水爲鼓□若自作若共他作□若隨三業

595b28□所引起事□若苾芻作戱調想□初從座起著裙

595b29□披衣□去至洗處□著洗裙入水中□隨其深淺□或

595c01□堪不堪□擬爲戱調□一一皆得□方便惡作□若爲

595c02□戱笑□若浮若沒□若去若還□或沿波下□或□

595c03□流上□若打水作樂□水波文□於水□中□

595c04□或罐器內□若於羹碗以手打拍□作絃管

595c05□音者□咸得墮罪□若指彈作聲□爲戱調心□皆

595c06□得惡作□若作取□冷意騰攪水波□若渡河若

595c07□學浮者無犯□如世尊說□苾芻應習浮□恐有

595c08□難緣不能浮渡□若以水灑弄他時隨□多少□

595c09□咸得墮罪□爲取□冷水灑無犯□油等□他

595c10□者□得惡作罪□除水已外□若將餘物而戱調者

595c11□皆得惡作□水作水想有其六句□有說實非是

595c12□水而爲水想□亦得墮罪

595c13□　　與女人同室宿學處第六十五

595c14□佛在室羅伐城給孤獨園□時阿尼盧陀苾芻

595c15□於無男子處□與女人同一室宿□女生染意□請

595c16□就家中設食供養□强逼苾芻□欲行非法□由女

595c17□人事譏嫌煩惱□制斯學處

595c18□若復苾芻共女人同室宿者□波逸底迦

595c19□言女人者□謂是人女□堪行非法手足相稱□言

595c20□同室者□四室如前□此中犯者□苾芻與女一

595c21□處同宿□至明相出□便得墮罪□若明相未出□得

595c22□惡作罪□若女在閣上苾芻在下□或復□此□若

595c23□有梯除去有戶牢閉□若不去梯應安關□□若

595c24□令苾芻等而爲守護□其守護人不應眠睡□若

595c25□異此者便得墮罪□或雖同室以物遮障□使絶

595c26□往來□若女在室外牢閉其戶□或牧牛羊孤獨

595c27□舍中遮障同前□若以柴棘周□圍繞者無犯□

595c28□若不爾者明相出時□咸得墮罪□若天龍女可

595c29□見形者□及女傍生同處宿時□咸得惡作□小

596a01□女傍生不堪行□者無犯□若居叢薄□或在榛

596a02□林□密竹間空樹內□庇崖坎蔭樹枝與女

596a03□宿時□咸得惡作□無堪之女亦得惡作□長行屋

596a04□宇門各別開□隨有女處同宿得罪□女爲女想□

596a05□有其六句□前四得罪□後二無犯□若苾芻先臥

596a06□女人後來□苾芻不知亦得本罪□有說設無女

596a07□人作有女想□亦得本罪□若有父母夫主等爲

596a08□守護者□同宿無犯

596a09□　　恐怖苾芻學處第六十六

596a10□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷披著毛

596a11□□驚恐十七衆云□神鬼來□令生恐怖□由戱

596a12□笑事不寂靜煩惱□制斯學處

596a13□若復苾芻若自恐怖□若敎人恐怖他苾芻□下

596a14□至戱笑者□波逸底迦

596a15□下至戱笑者□雖作調弄本爲惱心□此中犯者□

596a16□若苾芻於餘苾芻作恐怖意□以可惡事令生

596a17□畏惱□謂以色聲香味觸爲驚怖事□告彼人曰□

596a18□畢舍遮等欲來殺汝□隨彼怖不解其言義□便

596a19□得本罪□若以可愛色聲等事□謂王欲來殺害

596a20□汝者□得惡作罪□若於授學人及於餘人爲

596a21□驚惱者□得惡作罪□若說地獄傍生餓鬼情存

596a22□化導□彼雖生怖者無犯□苾芻苾芻想有其六

596a23□句□初二本罪□後四輕罪□實無怖事作無怖想□

596a24□亦有六句□有說設非苾芻作苾芻想□亦得墮

596a25□罪

596a26□　　藏他衣□學處第六十七

596a27□佛在室羅伐城給孤獨園□時十七衆共六衆

596a28□苾芻在水而浴□時十七衆在水中戱□沒不疾

596a29□出□是時六衆收取其衣□藏草叢下捨之而去□

596b01□事惱同前□制斯學處

596b02□若復苾芻自藏苾芻苾芻尼□若正學女求寂

596b03□求寂女衣□及餘資具□若敎人藏除餘緣故□

596b04□波逸底迦

596b05□言正學女者□若曾嫁女年滿二十□若是童女

596b06□年滿十八□應與正學法□作白二□磨與之□言

596b07□正學法者□謂是六法及六隨法□云何六法

596b08□　一者不得獨在道行　　二者不得獨渡河水

596b09□　三者不得觸丈夫身　　四者不得與男同宿

596b10□　五者不得爲媒嫁事　　六者不得覆尼重罪

596b11□頌曰

596b12□　不獨在道行　　不獨渡河水

596b13□　不故觸男子　　不與男同宿

596b14□　不爲媒嫁事　　不覆尼重罪

596b15□云何六隨法

596b16□　一者不捉屬己金銀　　二者不得剃隱處毛

596b17□　三者不得墾掘生地　　四者不故斷生草木

596b18□　五者不得不受而食　　六者不得食曾觸食

596b19□頌曰

596b20□　不得捉金等　　不除隱處毛

596b21□　不掘於生地　　不壞生草等

596b22□　不受食不餐　　曾觸不應食

596b23□若正學女□及求寂男女受戒法式□如廣文

596b24□說□言衣者□謂應量衣□合分別者□□謂堪得

596b25□守持□言餘資具者□謂□絡飮水器腰□針筒

596b26□等□言□絡者□謂盛□袋□若用布作□或用織

596b27□網□若是老病聽畜杖絡□飮水器者□謂小銅

596b28□盞□腰□者□聽畜三種□一□□□二圓□□三

596b29□方□□諸繩索類悉不應用□若更有餘綺飾

596c01□□帶□皆不合畜□金銀莊嚴具是不淨物□亦

596c02□不應著□但是沙門合畜之物□得根本罪□不合

596c03□畜者□得惡作罪□除餘緣者□若恐有王賊等難□

596c04□爲其藏擧者無犯□此中犯者□知是他物作故

596c05□惱心□或復戱笑隨彼前人生惱不惱□藏彼物

596c06□時□便得墮罪□若金銀等器□若犯捨□等□若

596c07□不淨三衣□若減量衣□若授學人物□若此部

596c08□餘部互爲藏擧□及餘沙門婆羅門等物□輒藏

596c09□擧者□咸得惡作

596c10□　　他寄衣不問主輒著學處第六十八

596c11□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀以己

596c12□三衣與依止弟子□弟子得已治染旣訖□作己

596c13□物心還寄師主□便往他方時□彼師主輒取

596c14□而著□極令垢□還安本處□弟子後還見衣生

596c15□惱□由取衣事及廢闕煩惱□制斯學處

596c16□若復苾芻受他寄衣□後時不問主輒自著用

596c17□者□波逸底迦

596c18□衣者□謂三衣□不問者□不從他借用者披著□

596c19□此中犯者□若苾芻與苾芻衣不問主□自取而

596c20□著□不問不問想疑□取衣著時□二重二輕後

596c21□二無犯□授學人等衣及不淨衣□不借而用□□

596c22□得惡作□若親友物彼聞用時□心歡喜者無犯□

596c23□有說雖實借得作不借想□亦得墮罪

596c24□　　以衆敎罪謗淸淨苾芻學處第六十九

596c25□佛在王舍城竹林園中□時蜜□羅步□迦見

596c26□實力子□披衣拂著蓮花色苾芻尼頭□遂便謗

596c27□彼犯衆敎罪□由同梵行事不忍□不寂靜煩

596c28□惱□制斯學處

596c29□若復苾芻瞋□故□知彼苾芻淸淨無犯□以無

597a01□根僧伽伐尸沙法謗者□波逸底迦

597a02□言無根者□謂無見聞疑根□僧伽伐尸沙者□於

597a03□十三中隨一一事謗者□謂非理出言□於不淨

597a04□人有十一事成犯□六事非犯□於淸淨人十事

597a05□成犯□五事無犯□如上應知□以衆敎謗便得墮

597a06□罪□若□吐羅罪謗□若謗授學人□若前人不領

597a07□解語□咸得惡作□淨與不淨作淨想疑□得波逸

597a08□底迦□作不淨心□得惡作罪□有說雖非苾芻作

597a09□苾芻想□而謗他者□亦得墮罪

597a10□　　與女人同道行學處第七十

597a11□佛在室羅伐城給孤獨園□有諸苾芻從王舍

597a12□城詣室羅伐悉底□時有織師與婦共□□其婦

597a13□遂便捨家而去□苾芻見之□與爲同伴□在路而

597a14□行□是時織師隨後尋見□謂其[言*玄]誘打之次死□

597a15□由道行事譏嫌煩惱□制斯學處

597a16□若復苾芻共女人同道行□更無男子□乃至一

597a17□村間者□波逸底迦

597a18□言無男子者□謂唯有女□言一村間者□謂一

597a19□拘盧舍□若半拘盧舍□皆得惡作□滿拘盧

597a20□舍□皆得墮罪□若無男子境想□六句同前□下

597a21□二無犯□女爲女想□亦有六句□若化女天女龍

597a22□女半稚迦女□若二根□若未堪行□女□同路

597a23□行時□咸得惡作□有說若無女作有女想□有

597a24□男作無男想□亦得本罪□若過險路以女人爲

597a25□防援者□或時失道女人指示□斯皆無犯

597a26□第八攝頌曰

597a27□　賊徒年未滿　　掘地請違敎

597a28□　竊聽默然去　　不敬酒非時

597a29□　　與賊同道行學處第七十一

597b01□佛在室羅伐城給孤獨園□時有苾芻共興易

597b02□人偸關稅者□同路而去□事惱同前□制斯學

597b03□處

597b04□若復苾芻與賊商旅共同道行□乃至一村間

597b05□者□波逸底迦

597b06□言賊者□若竊盜若强奪□若偸稅人□曲路而過□

597b07□言同道者□謂是險道□犯罪分齊如前應知□若

597b08□棄賊前去□若癲狂病者無犯□賊伴賊伴想有

597b09□其六句□有說非賊賊想亦得墮罪

597b10□根本薩婆多部律攝卷第十二

597b11□

597b12□

597b13□根本薩婆多部律攝卷第十三

597b14□

597b15□　　　　尊者勝友集

597b16□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

597b17□　　與減年者受近圓學處第七十二

597b18□爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園□時尊者

597b19□大目乾連□與十七衆受近圓已□不能忍飢□遂

597b20□便啼哭□由近圓事攝受門徒煩惱□制斯學

597b21□處

597b22□若復苾芻知年未滿二十□與受近圓成苾芻

597b23□性者□波逸底迦□此非近圓諸苾芻得罪

597b24□言知年未滿二十者□由其年小飢渴逼時不

597b25□堪忍故□言與授近圓者□謂能授所授進止

597b26□威儀□所有行法隨次當說□言能授者□謂□

597b27□波馱耶阿遮利耶□幷餘僧伽□有二種□波馱

597b28□耶□一初與出家□二爲受近圓□滿足十夏方住

597b29□師位□復須成就五法□一知有犯□二知無犯□三

597c01□知輕□四知重□五於別解脫經廣能開解□於

597c02□諸學處創結隨開□若遇難緣善知通塞□常誦

597c03□戒本能決他疑□戒見多聞自他俱利□威儀行

597c04□法無有虧犯□具如是德名親敎師□由其親能

597c05□敎出離法故□若苾芻雖近圓已□於諸學處不

597c06□識重輕□設六十夏□仍須仗託明德依止而住□

597c07□若師小者唯除禮拜□自餘咸作此□卽名爲老

597c08□小苾芻□然不得與他出家□及受近圓□言阿

597c09□遮利耶有其五種□一求寂阿遮利耶□謂授三

597c10□歸五十學處□二屛敎阿遮利耶□謂於屛處問

597c11□其障法□三□磨阿遮利耶□謂近圓時秉白四

597c12□法□四依止阿遮利耶□乃至一夜依之而住□五

597c13□敎讀阿遮利耶□下至授彼四句伽他□此之五

597c14□人□當師位□能生軌範總名軌範師□言僧伽

597c15□者□有二種□一十人謂在中方□二五人謂居邊

597c16□地□若於其處有十人可得□取五人者名善近

597c17□圓衆□得越法罪□若但有五人□斯名善受□若衆

597c18□數不足□不得以佛而足衆數□由佛陀僧伽寶

597c19□體別故□若狂聾人及天授部等□將足衆數□不

597c20□成近圓

597c21□言所授者□有多種相□謂意樂損壞□所依損壞□

597c22□丈夫損壞□白法損壞□繫屬他人□及有醜惡不

597c23□端嚴相□言意樂損壞者□謂臨死時□或怖來逼

597c24□或爲活命而求出家□言所依損壞者□謂身有

597c25□難療之疾□欲投三寶望得除差□丈夫損壞者□

597c26□謂半擇迦此有五別□一生半擇迦□謂生來不

597c27□男□二半月半擇迦□半月男半月不男□三觸抱

597c28□半擇迦□他抱觸時生支方起□四嫉□半擇迦□

597c29□見他行□□而根起□五被害半擇迦□謂遇病

598a01□傷或被刀割□此五黃門出家近圓悉皆非分□

598a02□後一不定□若近圓已被傷損者□若性行不移

598a03□還依舊位□若性改變應滅□□初一黃門亦名

598a04□扇侘□白法損壞者□謂諸外道崇重邪敎無正

598a05□信故□諸外道中除釋迦種及事火人□自餘外

598a06□道四月共住□食大衆食□著親敎師衣□供承

598a07□作務一同求寂□若不捨舊見卽應遣去□若捨

598a08□舊見應與出家□汚苾芻尼者□謂尼不犯八他

598a09□勝法□若以不淨行汚此苾芻尼時□若俱有染

598a10□心□先觸尼身後行不淨行□不名汚尼□由尼

598a11□已犯觸男他勝故□言賊住者□不依師主輒自

598a12□出家共淸淨□苾芻經二三長淨□乃至同作白

598a13□四□磨□摩納毘迦中說□未近圓人與他淨衆

598a14□同爲白二□或白四法長淨隨意□幷共衆差十

598a15□二種人□□名賊住□歸外道者□謂有外道投佛

598a16□法內□雖著法衣愛外道見□而還本處不捨於

598a17□戒□脫去法衣經明相出□殺父殺母□殺阿羅漢□

598a18□惡心出佛身血□破僧伽□諸助伴人知天授言□

598a19□是其非法作非法想□亦是破僧□先曾犯戒者□

598a20□謂於五學及十學處□破其重戒□若四他勝中

598a21□曾犯其一□此黃門等未受不應授□已受應滅

598a22□□□又有二種異住之人□一從法黨向非法黨□

598a23□二者與作捨置□磨□若已還俗重來受戒□亦

598a24□不應授□言繫屬他人者□謂奴婢負債及王大

598a25□將□若父母不聽者不得□若遠方者無犯□前母

598a26□生已卽便棄擲□餘母收養者□若出家時應問

598a27□養母□若殺前母得無間罪□言不端嚴相者□謂

598a28□是非人及傍生等□變形爲人而來受戒□或擎

598a29□旗大賊□若減二十歲□若過分靑黃赤白狀異

598b01□人形□若身生象毛□若無髮若大腦□若□[□@□]若

598b02□多頭□若凸眼若盲若啞□若象牛等頭□若馬猿

598b03□□形□若無耳鼻若象馬耳牙□若無牙齒若項

598b04□短□若太長若太短□若□肩若曲脊□若無生

598b05□支及卵□若下墜若身極□極細□若被截手足

598b06□跛□聾□若膝行若被打傷□若房室過度無

598b07□所堪能□若氏族卑下□此等咸皆非出家相□旣

598b08□近圓已爲說二頌

598b09□　汝於最勝敎　　具足受尸羅

598b10□　至心當奉持　　無障身難得

598b11□　端正者出家　　淸淨者圓具

598b12□　實語者所說　　正覺之所知

598b13□言進止威儀者□若有俗人求出家者□應隨彼

598b14□心詣一師處□其師卽可問於障法□若淸淨

598b15□者當攝受之□觀其意趣有堪能者□應授三

598b16□歸幷五學處□次請親敎師□又請苾芻爲白僧

598b17□者□彼受請已□問本師云□已問此人諸障法未□

598b18□若不問者□得惡作罪□衆若來集應白僧伽□

598b19□若不集者巡房告知□若不白衆犯惡作罪□當

598b20□白之時衆咸語言□若淸淨者應與出家□若不

598b21□問者皆得惡作□次令剃髮人剃髮□剃將了時

598b22□應留頂□□而問之曰□除朱□不□若言留者□

598b23□遣隨意去□若言除者□應盡剃之□應適時候爲

598b24□其洗浴□洗浴旣訖爲著下裙□方便□身莫令

598b25□其覺□恐有二根及無根故□次著僧脚崎後授

598b26□□條□令頂戴持□方爲披著□請一苾芻爲受

598b27□三歸幷十學處□應畜□盂□若無□者不應

598b28□出家□次敎請敎白事同大苾芻□若年滿二十

598b29□者□師應爲辦六物資緣□若自貧無□應爲

598c01□假借□爲請□磨師及屛敎師□諸證戒者□若

598c02□壇場中□若大衆中受旣入壇已□安置衣□□

598c03□先敎請□波馱耶□卽令三遍一一禮僧□次令

598c04□捧□巡行□呈現大衆□一一觀已□咸云好□□不

598c05□道者得惡作罪□卽對衆前本師爲守持衣□□

598c06□次令其人向眼見耳不聞處□合掌而立□虔仰

598c07□大衆□欲近圓人不應遠使□不上高樹恐有損

598c08□傷□於屛障處□其屛敎師問障法已□次喚入

598c09□衆□乃至令其□踞合掌□在□磨師前□一心

598c10□領受□旣□磨竟□卽應量影□折四指籌名爲商

598c11□矩□隨四指影皆號一人□應告日時及五時差

598c12□別□卽應爲說四他勝法□次說四依及四聖作

598c13□法□若不說者□皆得惡作罪□若先說四依者□得

598c14□越法罪□有其五事不成近圓□一不稱□波馱

598c15□耶名□二不稱己名□三不牒僧伽□四不作□磨□

598c16□五□磨減少□□此五非□卽名善受□正近圓時

598c17□轉根爲女□此亦成受應送尼寺□近圓時變

598c18□爲男者□遣向僧寺各依自戒□又苾芻苾芻尼

598c19□二衆互秉□磨□若不問障法□若無親敎師□若

598c20□有而不請□若不受十戒□若不秉□磨□咸非近

598c21□圓□無親敎師□衆皆越法□得名善受□若知親

598c22□敎師是破戒者□不成近圓□如不知者得名爲

598c23□受□實有障法而自言無□實無障法而自言有□

598c24□前不成受大衆無犯□後成近圓衆得越法罪□

598c25□正受近圓時□云我捨學處□或云我不樂受皆

598c26□非近圓□若重聽若蔑戾車□但解語者成受

598c27□近圓□□此不成□衆僧得罪□若□波馱耶及餘

598c28□足數人□作法之時□根轉成尼□若聞白方轉此

598c29□成近圓□異此不成□互居空地□亦不成受□問

599a01□曰□齊何處所復齊幾人名受近圓□答曰□一界

599a02□三人一時授與□乃至四界人各一二三同時

599a03□授與□若更多界皆成近圓

599a04□總有十種得近圓法□云何爲十□一者無師謂

599a05□佛世尊□二者證智謂五苾芻□三者問訊謂□

599a06□陀夷□四者歸依謂大迦攝波□五者五人謂

599a07□是邊國律師爲第五□六者十人謂在中方□七

599a08□者受敬法謂大世主□八者遣使謂達摩陳那□

599a09□九者二衆謂兩部俱集□十者善來謂大師親

599a10□命□是名爲十□世尊旣開□磨受已□餘法皆止

599a11□唯除善來□由是最後生故

599a12□旣近圓已所有行法□次下當說□小苾芻等應

599a13□禮大者□若初相見應問夏數及以受時□時有

599a14□五別□一謂冬時四月□二謂春時四月□三謂雨

599a15□時一月□四謂終時一日一夜□五謂長時三月□

599a16□少一日一夜□有四種應禮□一是如來一切人

599a17□天□應致敬故□二出家者不禮俗人是彼所

599a18□敬故□三已近圓苾芻皆應禮敬□先受近圓者

599a19□唯除尼衆□彼敬亦爾□四未近圓者應禮□近

599a20□圓有十種不應禮□行遍住等四人□授學人三

599a21□種□被捨置人諸在家人□及未近圓□是名爲

599a22□十□若一□磨與二三人同時近圓者□此無

599a23□大小之別□互不致敬□衆使巡來任他差遣□禮

599a24□敬之儀有其二別□一謂五輪著地□二謂執捉

599a25□[月*□]足□口云畔□□有說禮大師時五輪至地□

599a26□若尊及尊類應手膝至地□或時曲躬低頭

599a27□合掌□或捉[月*□]或□踞合掌□若對所餘同

599a28□梵行者□若但合掌□或復低頭□或口云畔□□若

599a29□知他身有穢觸而爲禮敬□或自身有穢觸而

599b01□禮他者□俱得惡作□有二種穢觸□一食竟未□

599b02□漱時觸□二便利未洗淨時觸□出家苾芻不

599b03□應懷恨□設有嫌隙者□小近大時卽須唱畔□

599b04□而禮拜□大者見禮卽云願無病惱□如兩不言

599b05□者□俱得惡作□若大苾芻懷恨而死□墮毒蛇中□

599b06□小欲懺時□應念宿形而行敬法□若唯著下裙

599b07□無上衣者□不合禮他□亦不受禮□違而行者□俱

599b08□惡作罪□大者□時□小云畔□□小者若□□大云

599b09□阿路祇□若不言者□俱得惡作□然不應云願

599b10□得長命□若俗老母及莫訶羅□願長壽者道時

599b11□無犯□闇中禮拜不應至地□口云畔□□卽是致

599b12□敬已□辯出家受具禮敬法式□其攝受門徒共

599b13□相依止□今次應說□旣近圓竟□滿十夏已來在

599b14□親敎師邊□受學律藏及餘經論等□若親敎師

599b15□有緣不及自敎者□應令別仗明德可委付人□

599b16□依之而住□次明受依止法□凡欲受依止時□當

599b17□觀彼人性行溫恭□有□有愧□是可信用□於諸

599b18□善品樂修習者□應攝受之□請依止時應整衣

599b19□一肩□禮敬訖以兩手按彼雙足□作如是說□大

599b20□德存念□我某甲今請大德爲依止□願大德爲

599b21□我作依止□我依大德故得安隱住□如是三說□

599b22□師云爾□弟子云善□或云極好□若無依止師□不

599b23□應輒向餘處人間遊行□若滿五夏五法明解□

599b24□識犯非犯知重知輕□別解脫經善知通塞□得

599b25□離本師及依止師□遊方習業所到之處□經二

599b26□三日且自停息□次當觀察□誰可爲師□應就依

599b27□止□若無依止不應停住□設阿羅漢亦須依止□

599b28□況復異生□若所到處五夜已來□覓依止師□

599b29□求心不息者□現前利物應與其分□異此不應□

599c01□有五法不與依止□一無敬信心□二出□惡語□

599c02□三親近惡友□四性恒懶惰□五心無恭順□□此

599c03□應與應捨依止□不捨依止□於前二五如次應

599c04□知□有五事捨依止□一決捨去出界外□二謂還

599c05□俗□三親敎師至□四從此黨向餘黨□五捨依止

599c06□事□若見□波馱耶時□卽失依止□若道行時師

599c07□有心住□仍須供侍更相囑授□若依止師及以

599c08□弟子□須出遊行中路而返□若經多時意擬重

599c09□來者□還依舊位而作依止□由心不捨故□設於

599c10□中間別依止餘人□亦不失前依止師位□若於

599c11□其處依止師死□更無依止不應住□經第二長

599c12□淨亦復不於此處□若前若後而作安居□後安

599c13□居內師命過者□應自防心住□經兩月過此

599c14□已後更不應住□若住處去阿遮利耶□波馱

599c15□耶□有兩踰膳那半□應當半月半月就其禮問□

599c16□若五拘盧舍經六七日應往禮問□若去五里

599c17□日日應往□若居界內日別三時而爲禮問□若

599c18□阿遮利耶□波馱耶□於衣□等所有營務□皆

599c19□應先作□此之二師及敎授師皆應如法供侍□

599c20□若依止師及敎授師□二俱有病□應看何者□

599c21□若有力能兩處俱看□若無力能應看依止□所

599c22□以然者□若無敎授在處得住□若無依止卽不

599c23□應停□若敎授師多有弟子□應爲番次而作

599c24□供侍□阿遮利耶有嫌隙處□不往親附□應恭敬

599c25□心給侍師長□若不白師酒掃等事□及料理衣

599c26□□□幷敎授他皆不應作□若有客來先不相識

599c27□者□不應卽與按摩解勞□以要言之□在本師邊

599c28□及依止師處□於一切事不問不作□唯除五

599c29□事□何謂爲五□謂飮水嚼齒木大小便利□於同

600a01□界中齊四十九尋內□制底畔□□如前所說□行

600a02□法軌式一一不依者□咸得突色訖里多罪□此

600a03□等諸罪皆有不敬□敎波逸底迦□及方便罪□其

600a04□請敎白事晨旦問安□各各別陳不得合作□若

600a05□事促者倂諮無犯□諮問之法晨朝早起□自嚼

600a06□齒木次往房中□爲師按摩身體□師旣起已供

600a07□水□齒木安置坐處授拭巾等□應自禮尊像□次

600a08□來禮師一拜□低頭虔誠合掌作如是白□□波

600a09□馱耶□若阿遮利耶存念□我今請問□不審□波

600a10□馱耶□尊體起居宿夜安不□依止師准此□

600a11□師可隨時而答其事□如有病患□問知所須隨

600a12□時供侍□次應隨心自修善品□欲食之時還須

600a13□致禮□而請白言□□波馱耶□或阿遮利耶存念□

600a14□我今請白□我洗手足及□欲食粥□或云□我洗

600a15□手足及□欲中食□但是所有呑咽之物飯□

600a16□果等□乃至乾薑半片胡椒一粒□飮非時漿□□

600a17□黃洗足敷設臥具眠息等事□咸須白知□設無

600a18□白事□若至午時□若在午後□皆須禮拜□若至□

600a19□時行禮制底□日欲暮時皆應禮師□每日三時

600a20□常行是事□若欲出寺皆須就禮□白云□我今有

600a21□如是緣□欲往某處□師應量宜隨意遮遣□此乃

600a22□略陳常行儀式□凡是弟子應勤檢察□不應恣

600a23□其慢情□不爲白事不修善品□如無□馬非法

600a24□自居□如世尊言□汝諸苾芻寧作屠兒□爲殺害

600a25□業□不與出家受近圓已□捨而不問□令我正法

600a26□速時滅壞□是故苾芻於弟子處□極須□問

600a27□如不順敎隨事呵責□若不可敎驅令出去□已

600a28□辯餘義當釋本文□言諸苾芻得罪者□謂得越

600a29□法罪□此中犯相有其多種□若有人年未滿二

600b01□十□爲不滿想□或復生疑當問之時□□依實說□

600b02□此皆不成近圓□諸苾芻衆皆得越法罪□是人

600b03□不應共住□若有人年未滿二十□作定滿想□

600b04□或復生疑當問之時□□依實說□若有人年未

600b05□滿二十□不識其年或復生疑□當問之時默而

600b06□不答□斯之二類非受近圓□若共淸淨苾芻

600b07□經二三長淨□便成賊住□若有人近圓時年實

600b08□未滿□而作滿想□後有親屬報云□不滿應數胎

600b09□月閏月□若滿者斯名善受□若不滿者退爲求

600b10□寂□應更與受近圓□若不爾者同前賊住□若有

600b11□人年滿十九作二十心□而受近圓□後經一年

600b12□親屬來見□報云不滿□或自憶知不滿□或年十

600b13□八而受近圓□後經二歲同前憶知□斯等皆名

600b14□善受□正敎難逢是開聽故□若有人其年雖滿

600b15□而相貌不滿□應爲四句相貌滿者□謂形狀事

600b16□相幷成熟相□何謂形狀□謂其形狀及以言聲

600b17□非小兒狀□言事相者□於腋等處皆已生毛□言

600b18□成熟者□觀其意思及以性行□不同幼年□於四

600b19□句中初三無犯□二四有犯□若疑年不滿者□應

600b20□須方便密檢隱相方授近圓□若人年滿十

600b21□五□應與出家度爲求寂□若異此者得惡作罪□

600b22□又下至七歲能爲衆僧看守穀麥□驅烏鳥者

600b23□亦與出家□若八歲不能及□六歲能者□□不應

600b24□度□然苾芻不應畜二求寂□若知其人能順敎

600b25□者與出家□受十戒已□應付餘人□其所付人□

600b26□不得因此卽授近圓□須問本師方與圓具

600b27□　　壞生地學處第七十三

600b28□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻手自

600b29□和泥□□掘生地□由作鄙業妨廢正修□因壞

600c01□地事鄙業煩惱□制斯學處

600c02□若復苾芻自手掘地□若敎人掘者□波逸底迦

600c03□言地者□有二種□一生地□二非生地□生地者□

600c04□謂未曾掘□若曾經掘被天雨濕□若餘水霑時

600c05□經三月□是名生地□若無雨濕及水霑潤時經

600c06□六月□亦名生地□異此非生□此中犯者□若苾芻

600c07□知是生地□不被火燒未經耕墾□自掘敎人掘□

600c08□若打□若[利-禾+□]削□堅鞭地皮崩岸□牆□著地堅

600c09□泥擧令相離□若土多沙少者□咸得墮罪□若地

600c10□皮等不堅鞭處□[利-禾+□]擧之時得惡作罪□生地生

600c11□地想地爲地想□各有六句□□同前說□無犯者□

600c12□若純沙石處□或營事苾芻得好時日無驅使

600c13□人□須定屋基□繩打□□深齊四寸者無犯

600c14□　　過四月索食學處第七十四

600c15□佛在劫比羅伐□睹城多根樹園□時六衆

600c16□苾芻受莫訶男□四月供養□過此已後□更從彼

600c17□索□由重請事過限廢闕煩惱□制斯學處

600c18□若復苾芻有四月請須時應受□若過受者除

600c19□餘時□波逸底迦□餘時者□謂別請更請慇懃

600c20□請常請□此是時

600c21□此開四月過不應受別請者□謂別別施主請諸

600c22□苾芻□興其供養□無由尊者畢□陀婆蹉開

600c23□受王請□後更受王妹夫請食□更請者□謂諸苾

600c24□芻後至王家不敢受食□王問知已重更請食□

600c25□慇懃請者□或云□王家事多□我當乞食□王更

600c26□至心請彼受食□常請者□四月旣滿世尊受食□

600c27□諸餘苾芻皆行乞食□王曰不限時節恒常請

600c28□食四月未竟□請食□食□更求好者□得惡作罪□

600c29□食便得墮□請食好食更索□食□索時惡作□食

601a01□時無犯

601a02□　　遮傳敎學處第七十五

601a03□佛在王舍城竹林園中□世尊欲制共學處□時

601a04□二部僧伽□須和集□然制前四月戒尼不現

601a05□前□佛告阿難陀□令半託迦苾芻往報尼衆□時

601a06□半託迦奉敎而去□是時六衆見而問之□時半

601a07□託迦具以事答□是時六衆便出惡言□共相遮

601a08□障□由輕學處事輕毁煩惱□制斯學處

601a09□若復苾芻聞諸苾芻作如是語□具壽□仁今當

601a10□習如是學處□彼作是語□我實不能用□汝愚癡

601a11□不分明□不善解者□所說之言□受行學處□我若

601a12□見餘善閑三藏□當隨彼言□而受行者□波逸底

601a13□迦

601a14□若苾芻實欲求解者□當問三藏□此是時□此中

601a15□言愚者□思其惡思說其惡說□癡者□謂不持三

601a16□藏□不分明者□謂不了其義□不善解者□不能如

601a17□理善爲決擇□說愚等時□便得墮罪□若說實者

601a18□無犯

601a19□　　默聽評論學處第七十六

601a20□佛在室羅伐城給孤獨園□時十七衆欲得

601a21□作捨置法有所論說□六衆苾芻便往屛處默

601a22□然而聽□由評論事不忍煩惱制斯學處

601a23□若復苾芻知餘苾芻評論事生□求過紛擾

601a24□諍競而住□默然往彼聽其所說□作如是念□

601a25□我欲聽已當令□亂□以此爲緣者□波逸底迦□

601a26□言評論事生者□謂見不可意事□初始評論□

601a27□言求過紛擾者□求覓過失更相道說□言諍

601a28□競者□情不含忍發擧其事□謂將此言說入評

601a29□論諍中□自結朋黨共相扶扇□言默然往聽

601b01□者□謂在屛處聽彼評論□言令□亂者□小事始

601b02□生令成大諍□紛□不息□若知諸苾芻在於上

601b03□閣有所論說□須欲往者應彈指□或□□作聲

601b04□者無犯□若默而去聽彼言說□初聞聲時□便得

601b05□惡作□若解其義卽獲墮罪□若於中閣若在□

601b06□前□若經行處隨彼而聽□咸得本罪□評論評

601b07□論想六句如前□有說實非評論作評論想□

601b08□亦得墮罪□若情無向背□若忽遇聞□若聽其言

601b09□欲令銷殄者□此皆無犯

601b10□　　不與欲默然起去學處第七十七

601b11□佛在室羅伐城給孤獨園□時十七衆旣被六

601b12□衆分離朋黨□心生不忍□便與□波難陀作捨

601b13□置□磨□時難陀自惟無力□恐被治罰□遂將

601b14□毛□聚置座上□默爾而出□其事同前□不寂

601b15□靜煩惱□制斯學處

601b16□若復苾芻知衆如法評論事時□默然從座起

601b17□去□有苾芻不囑授者□除餘緣□故波逸底迦

601b18□如法事者□謂三□磨□言默然去者□謂從座

601b19□起至離聞處□不囑餘苾芻者□若病看病授事

601b20□人等□有緣須去者□應與欲若輒去者□未離聞

601b21□處□得惡作罪□若離聞處□波逸底迦□如法如法

601b22□想六句□有說實是非法作如法想□亦得墮罪□

601b23□若大小便事訖還來□若不離聞處□若衆欲作

601b24□非法□磨□默然而去□悉皆無犯

601b25□　　不恭敬學處第七十八

601b26□佛在王舍城竹林園中□時質□羅苾芻在大

601b27□衆中□見他如法殄諍之時□心生違逆□或起

601b28□瞋忿□不肯隨順□由□諍事及不敬煩惱□制

601b29□斯學處

601c01□若復苾芻不恭敬者□波逸底迦

601c02□言不恭敬者□有二不恭敬□一不敬僧伽□謂見

601c03□大衆有所論說□二不敬別人□謂阿遮利耶□

601c04□波馱耶□若苾芻在僧伽中評論事時□或衆

601c05□遣立□或勿於此坐□或時遣去□或不聽來□或遣

601c06□取褥□或不令取如衆所說□不依行者□得波逸

601c07□底迦□若阿遮利耶□波馱耶所有言敎□不依

601c08□行者□得突色訖里多□若於二師順理告白□

601c09□或餘耆宿作非法言□欲令止息者無犯□復

601c10□有餘說不敬之事□謂法事佛事□若尊人若弟

601c11□子□若人主若流俗□於如是等不生恭敬□若語

601c12□若默□有如法言不相順從□若身語心隨其所

601c13□應□不敬之時□各依輕重□而得其罪□言法事

601c14□者□先觀自身戒淸淨不□若讀誦敎授□施他

601c15□法義如理作意靜慮相應□如是等事隨所應

601c16□作而不奉行□心常□墮不修善品□不敬於戒

601c17□話無益言□若盧迦耶典說無後世□如此之書

601c18□若聽若讀□共相親近者皆得波逸底迦罪□言

601c19□佛事者謂於尊像不勤禮敬□制底香臺不時

601c20□掃拭□若見□落有力能爲□而不修補□所應

601c21□作事懈慢不爲□言尊人者□尊及尊類□皆名尊

601c22□人□凡到尊處行住坐儀□不高不下□不通肩披

601c23□衣□不□膝□□足不直努□身不背面□坐不聞尊

601c24□命□不應輒坐□不以□重□放身傲慢□不令語

601c25□時不應輒語□尊人所說不應遮止□有所言敎

602a01□不應違逆□但應默然恭敬而住□不嫉不□除

602a02□罪惡心恒爲敬養□若不修敬者□咸得墮罪□弟

602a03□子事者非時非處□輒爲呵□□於小過失不能

602a04□容忍□於奬訓事不善開喩□若有疑悔不爲除

602a05□殄□心無哀愍出□□言□不以法食共相攝受□

602a06□不存濟拔有惱害心□皆得墮罪□言人主者□謂

602a07□是國王王子□幷諸惡佐遣來去等□不用其

602a08□言□由此因緣情生不敬□或爲殺害作無利益□

602a09□言流俗者□於世俗人不相瞻顧□自隨情好以

602a10□致譏嫌□不於道路大小便利□令俗所呵□亦不

602a11□應與俗人違競□若作輕慢心欲惱他者□凡有

602a12□所爲□咸得惡作□若大衆評論作評論想□不生

602a13□恭敬□有六句初二墮罪□四皆惡作

602a14□　　飮酒學處第七十九

602a15□佛在室羅伐城給孤獨園□時莎揭多苾芻於

602a16□俗人家□得非時漿和酒而飮□遂便大醉委臥

602a17□街衢□由受請事□譏嫌煩惱□制斯學處

602a18□若復苾芻飮諸酒者□波逸底迦

602a19□酒者若以飯麴□或用米粉烝熟釀作□復有雜

602a20□酒□謂根皮葉及以花果□少安米麴□釀成酒□

602a21□飮者謂呑咽也□凡作酒色酒香酒味□或闕一

602a22□闕二而飮咽者□能令人醉□皆得墮罪□若不醉

602a23□人飮得惡作□若體非酒而有酒色飮之無犯□

602a24□若用器飮若手□飮□乃至酒糟□咸得墮罪□若

602a25□□麴若□花果□能令人醉□□得惡作□境想六

602a26□句後二無犯□有說非酒酒想亦得墮罪□如佛

602a27□言曰□汝諸苾芻依我爲師而出家者□不應飮

602a28□酒□不與他不貯畜□乃至不以茅端□酒置於

602a29□口中□不犯者□若酒被煎煮飮不醉人□若口有

602b01□病醫令含酒□若酒塗身此皆無犯□若苾芻先

602b02□是耽酒人□不得酒時□遂便瘦弱者取造酒物

602b03□麴及樹皮□幷諸香藥□□爲末□布帛□之□

602b04□以杖橫繫□懸於新熟酒瓮之內□勿令霑酒□經

602b05□一二宿□以水和攪□時與非時飮皆無犯□又

602b06□無犯者酒變成醋□飮不醉人□澄淸見面水解

602b07□爲淨□以羅濾之□同非時漿□隨意應飮

602b08□　　非時入聚落不囑苾芻學處第八十

602b09□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷非時入

602b10□村□爲賊所殺□由入聚落事煩惱同前□制斯

602b11□學處

602b12□若復苾芻非時入聚落□不囑餘苾芻除餘緣□

602b13□故波逸底迦

602b14□言非時者□有二種分齊□一過午□二明相未出□

602b15□言聚落者俗人所居有街巷處□餘苾芻者□若

602b16□無苾芻者無犯□除餘緣者□謂身有病□若寄衣

602b17□□在村被火燒舍□須入村看□若命難淨行

602b18□難□□皆無犯□非時非時想疑□波逸底迦□時非

602b19□時想疑□得惡作罪□後二無犯□村作村想六句

602b20□同前□若住阿蘭若苾芻□須入村中□或道由

602b21□村過若路在兩村中間□若乘空入□若無苾芻

602b22□囑餘俗人者無犯

602b23□第九攝頌曰

602b24□　食明相今知　　針筒床脚量

602b25□　貯花幷坐具　　瘡雨大師衣

602b26□　　食前食後詣餘家學處第八十一

602b27□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀親友

602b28□白衣□敬信三寶□於自家中廣設供養□以□波

602b29□難陀爲首□請苾芻衆□時□波難陀報親友曰□

602c01□我有緣事須向某家□要待我至方可行食□旣

602c02□往餘處久待不來□遂令大衆多不得食□由

602c03□詣俗家事過限□廢闕煩惱□制斯學處

602c04□若復苾芻受食家請食前食後□行詣餘家□不

602c05□囑授者□波逸底迦

602c06□食家請者□謂受俗家請食□若婆羅門及餘俗

602c07□家□食前者□謂在中前□不囑授去行過兩家□

602c08□便得墮罪食後者□謂是中後□行過三家亦得

602c09□墮罪若語施主我設不來□應與僧食□勿令廢

602c10□闕若施主不以此人而爲先首去□□無罪

602c11□　　入王宮學處第八十二

602c12□佛在室羅伐城給孤獨園□時□陀夷有緣□須

602c13□詣摩利迦夫人處□侵早入宮□彼臥未起□聞尊

602c14□者來遂便驚覺□著常宮內細薄之衣□以見尊

602c15□者□其事同前□譏嫌待緣煩惱□制斯學處

602c16□若復苾芻明相未出□刹帝利灌頂王未藏寶

602c17□及寶類□若入過宮門□者□除餘緣□故波逸

602c18□底迦

602c19□刹帝利者□謂刹帝利種□設非斯種若得灌頂□

602c20□亦名刹帝利王□明相未出者□相有三別□一

602c21□者靑相□謂靑色現□二者黃相□謂黃色現□三赤

602c22□銅相□謂光如赤銅色□未藏寶者□謂於宮內未

602c23□藏其寶言門□者□有其三種□一城門□□二王

602c24□家門□□三內宮門□□入初二門得惡作罪□入

602c25□內宮門便得墮罪□除餘緣者□如□閃毘城王

602c26□許瞿師羅舍□與國王宮通爲一處者無犯□

602c27□敎有五種皆不應□違云何爲五□一者謂

602c28□是國王□二如來大師□三衆中上座□四阿遮利

602c29□耶□五□波馱耶

603a01□未曉未曉想等六句如上說□若入四天王門

603a02□揭路□宮□亦得惡作□凡入王宮有十過失□

603a03□一者夫人見苾芻笑王起疑心□二宮人有

603a04□娠便疑苾芻□三宮中失寶物□四王有

603a05□密語聞徹於外□五太子有損□六王身有

603a06□損□七黜國相□八擧大臣□九數征伐□十征

603a07□伐所得王反奪將□如是等事□咸疑苾芻□而

603a08□作指□故不應往

603a09□　　不攝耳聽戒作不知語學處第八十三

603a10□佛在室羅伐城給孤獨園□六衆苾芻於半月

603a11□說戒經時□不用心聽□作如是說□我今始知是

603a12□法是善逝說□由輕學處事慢法煩惱□制斯

603a13□學處

603a14□若復苾芻半月半月說戒經時□作如是語□具

603a15□壽□我今始知是法戒經中說□諸苾芻知是苾

603a16□芻□若二若三同作長淨□況復過此□應語彼言□

603a17□具壽□非不知故得免其罪□汝所犯罪□應如法

603a18□說悔□當勸喩言□具壽□此法希奇難可逢遇□汝

603a19□說戒時不恭敬不住心□不慇重不作意□不一

603a20□想不攝耳□不策念而聽法者□波逸底迦

603a21□不恭敬者□是總標句□不住心等是別釋句□顯

603a22□六過失□謂無信心失□無敬心失□無樂欲失□緣

603a23□外境失□心□沈失□生勞倦失□如其次第而

603a24□配屬之□若苾芻已曾再三聞說戒經□於長淨

603a25□時作不知語□若由煩惱□或由忘念□若睡眠若

603a26□亂意□隨一一戒不聽聞者□皆得墮罪□若聞苾

603a27□芻尼不共學處□作如是語□得惡作罪□若共學

603a28□處便得本罪□若老□無所識知□依實說者無

603a29□犯□長淨之時應令純熟□善誦戒經者□爲衆誦

603b01□之□先鳴健稚時□諸苾芻應自憶罪如法說

603b02□悔□然後赴集

603b03□　　用牙角作針筒學處第八十四

603b04□爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園□時有巧

603b05□師名曰達摩□善牙骨作以自工巧□告諸苾芻□

603b06□若須牙骨作者我當施□手作時諸苾芻不知

603b07□厭足□終日驅使遣作針筒□無暫停息□遂令家

603b08□業終致窮困□由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱□

603b09□制斯學處

603b10□若復苾芻用骨牙角作針筒成者□應打碎□波

603b11□逸底迦

603b12□言針筒者有二種□應畜一筒二管□言作者□

603b13□若自作若使他作□言打碎者□謂作成入手應

603b14□打碎棄之□若作未成亦應捨棄□若作成不自

603b15□受□或爲他作□得惡作罪□若得先成者受用無

603b16□犯□若對苾芻說悔罪時□彼應問曰□所作針筒

603b17□已打碎未□若不問時□得惡作罪□有四種針筒□

603b18□應畜銅鐵□石及以赤銅□不應用金銀琉璃

603b19□頗□迦寶而作針筒亦非鏃成□以雜色□畜

603b20□針筒者□應密藏擧□若無□苾芻及未圓人借

603b21□不應與□善能愛護者應與□貯畜針刀恐鐵生

603b22□垢□應以蠟布□之□如作針筒□不應受用□令打

603b23□碎者□若作自餘違法資具准此應知□刀子小

603b24□印苾芻應畜□刀子有三種□謂上中下□其形如

603b25□□曲翎□或如烏曲羽□上者長六指闊一指□下

603b26□者四指□二內名中(此□連身鐵□若木□尖直皆不見畜)印有四

603b27□種□謂白銅赤銅□石及木□若僧伽印文應作

603b28□造寺主名□上有轉法輪像□隨其大小以爲記

603b29□驗□若別人印作骨鎖形□或作□□形□見時

603c01□起念作不淨觀□皆不應用□寶作境想六句可

603c02□知

603c03□　　過量作床學處第八十五

603c04□佛在室羅伐城給孤獨園□如世尊說不應床

603c05□前洗足□若有老病行來疲極□應在床兩頭而

603c06□洗□床脚極短亦不應眠□是時六衆便作大床

603c07□脚□長十二□安梯上下□由床量事□煩惱同

603c08□前□制斯學處

603c09□若復苾芻作大小床□足應高佛八指□除入□

603c10□木□若有過者應截去□波逸底迦□斯之事惱下

603c11□戒咸同□言作床者□若自作若使人作□佛八指

603c12□者□謂中人一□□除入□木者□謂除入□床

603c13□脚木也□應截者□過須截□方爲說悔□以寶

603c14□裝□□得惡作罪□凡床脚應平截□若恐損地□

603c15□應安承物□謂穀糠袋□或[專*瓦]木等(言中人一□者長笏尺一尺五

603c16□寸過此是高床量用皆得罪)

603c17□　　草木綿貯床學處第八十六

603c18□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀以草

603c19□木綿貯僧臥床□餘苾芻臥遍身皆白□由臥具

603c20□事煩惱同前□制斯學處

603c21□若復苾芻以草木綿等貯僧床座者□應撤

603c22□去□波逸底迦

603c23□言草木綿者□有其五種□一草綿□二木綿□三

603c24□劫貝□四羊毛□五諸雜絮等言貯者□謂於床

603c25□褥上散布其綿□便用布□隨時掩覆□若以

604a01□淨綿及淨布□初作之時得惡作罪□成者波逸

604a02□底迦□不淨綿布□得惡作罪□凡苾芻應合用者

604a03□名淨□不合用者名不淨

604a04□　　過量作尼師但那學處第八十七

604a05□佛在室羅伐城給孤獨園□因諸苾芻作尼

604a06□師但那□不依度量□由衣量事□煩惱同前□

604a07□制斯學處

604a08□若復苾芻作尼師但那□當應量作□是中量者□

604a09□長佛二張手廣一張手半□長中更增一張手□

604a10□若過作者應截去□波逸底迦

604a11□言長佛二張手者□謂當中人三□量也□更增

604a12□一張手者□謂□半也□總長四□半廣一張手□

604a13□半者總廣二□餘有六指□作尼師但那□應須

604a14□割截安葉□用□臥具事如廣文

604a15□　　過量作覆瘡衣學處第八十八

604a16□佛在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻多患瘡

604a17□疥□世尊聽許畜覆瘡衣□由諸苾芻過量而

604a18□作□事惱同前□制斯學處

604a19□若復苾芻作覆瘡衣當應量作□是中量者□長

604a20□佛四張手廣二張手□若過作者應截去□波逸

604a21□底迦□作謂自作及敎他作□長佛四張手者□當

604a22□中人六□□廣二張手者□當三□量□過量得

604a23□墮罪□減量守持□得惡作罪□若爲他作亦得惡

604a24□作

604a25□　　過量作雨浴衣學處第八十九

604a26□佛在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻露身洗

604a27□浴□因毘舍□鹿子母開畜雨衣□由諸苾芻過

604a28□量而作□事惱同前□制斯學處

604a29□若復苾芻作雨浴衣□當應量作□是中量者□長

604b01□佛六張手廣二張手半□若過作者應截去□波

604b02□逸底迦

604b03□作者或自作□或使人作□量依中人三倍減量

604b04□守持□得惡作罪

604b05□　　與佛等過量作衣學處第九十

604b06□佛在室羅伐城給孤獨園□時□波難陀作大

604b07□支伐羅縫刺旣竟□但披一邊餘聚肩上□詣餘

604b08□住處□事惱同前□制斯學處

604b09□若復苾芻同佛衣量作衣□或復過者□波逸底

604b10□迦□是中佛衣量者□長佛十張手廣六張手□此

604b11□是佛衣量

604b12□言同佛衣量者□此擧衣量從佛衣量是得罪□

604b13□分齊衣者□謂堪守持長佛十張手者□當中人

604b14□十五□□廣六張手者□當中人九□□若減此

604b15□量作衣不得本罪□若過五□已上□皆得惡

604b16□作

604b17□根本薩婆多部律攝卷第十三

604b18□

604b19□

604b20□根本薩婆多部律攝卷第十四

604b21□

604b22□　　　　尊者勝友集

604b23□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

604b24□　　第四部四波底羅提舍尼法

604b25□攝頌曰

604b26□　非親尼自受　　舍中處分食

604b27□　不請向學家　　受食於寺外

604b28□　　從非親尼受食學處第一

604b29□佛在王舍城竹林園中□時蓮花色苾芻尼□自

604c01□發願言□我乞食時得初滿□奉施僧伽□得第

604c02□二□自供而食□後因行乞見飢苾芻□復持第

604c03□二□以用布施□緣斯斷食□明日又乞初□施

604c04□僧□得第二□方欲自食□時□波難陀從彼乞

604c05□求□便持施與□身體虛羸於大巷中悶絶倒地□

604c06□諸居士見咸生譏議□沙門釋子無悲愍意□由

604c07□苾芻尼乞食□事過分廢闕待緣□譏嫌煩惱□制

604c08□斯學處

604c09□若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食

604c10□食□是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所□各別

604c11□告言□大德□我犯對說惡法□是不應爲□今對

604c12□說悔□是名對說法

604c13□言非親者□若是親尼受食非犯□苾芻尼者□謂

604c14□已近圓是淸淨行□於村路中者□若尼住處受

604c15□取□若苾芻尼自爲施主□食非乞得苾芻受取□

604c16□悉皆無犯□自手者□謂是自受若他爲受□若尼

604c17□遣人送者無犯□言食者□謂五珂但尼五□膳

604c18□尼受得便犯重□言食者□說本意也□是苾芻者□

604c19□簡苾芻尼□應還村外住處者□往本住處說悔

604c20□其罪□設村路中有苾芻者亦不應說□詣諸苾

604c21□芻者□謂淸淨人□我犯惡法者□謂是如來所遮

604c22□之事□是不應爲者□言非苾芻所應作事□是名

604c23□對說者□各各對人說罪名字□問自餘諸罪皆

604c24□對他說□云何於此得對說名□答謂於住處現

604c25□有苾芻□皆須一一別對陳說□不同餘罪故受

604c26□別名□又犯罪已□卽須陳說不得停息□復異餘

604c27□罪□實非親尼作非親想疑得根本罪□親非親

604c28□想疑得惡作罪□於親非親而作親想無犯

604c29□　　受尼指授食學處第二

605a01□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻□語□

605a02□吐羅難陀苾芻尼曰□若有施主請僧食處□汝

605a03□可就宅敎彼施主多以好食與我□爾時彼尼

605a04□旣受敎已□於他請處多持好食偏與六衆□由

605a05□此食少不得周遍□令諸苾芻空腹而去□事惱

605a06□同前□制斯學處

605a07□若復衆多苾芻於白衣家食□有苾芻尼指授

605a08□此苾芻□應可多與美好飮食□諸苾芻應語是

605a09□苾芻尼言□□妹且止少時□待諸苾芻食竟□若

605a10□無一人作是語者□是諸苾芻應還村外住處□

605a11□詣諸苾芻所□各別告言□大德□我犯對說惡法□

605a12□是不應爲□今對說悔□是名對說法□言衆多苾

605a13□芻者□二人已上乃至大衆□白衣家者□謂有門

605a14□戶巷陌之處□若在寺中者□無犯□食者如上說□

605a15□此與多好等者□顯勝顯多□□妹且止少時

605a16□者□謂據食竟以爲少時□是故云待諸苾芻食

605a17□竟□若無一苾芻作是語者□若一人遮合衆無

605a18□犯□若在門外食者□應問門內無苾芻尼指授

605a19□食不□若不問者得惡作罪□若見有尼或出或

605a20□入□亦應問之□若不問者亦得惡作□若尼親族

605a21□家□若由彼尼而設供食指授者□無犯

605a22□　　學家受食學處第三

605a23□佛在廣嚴城□僧訶將軍已見諦理□心生正信

605a24□常行惠施□所有庫藏遂致空竭□世尊□知時敎

605a25□作白二□磨□於彼舍內不應受食□若有床座

605a26□應爲受之□時尊者舍利子目乾連□先受彼請

605a27□於舍內食□六衆見已作是念□此人初見諦時

605a28□亦請我食□又因食竟□見彼家中有小男女求

605a29□食而泣□由乞食事煩惱同前□制斯學處

605b01□若復苾芻□知是學家僧□與作學家□磨□苾芻

605b02□先不受請□便詣彼家自手受食食□是苾芻應

605b03□還村外住處□詣諸苾芻所□各別告言□大德□我

605b04□犯對說惡法□是不應爲□今對說悔□是名對說

605b05□法□言學家者□謂預流果一來果不還果□唯此

605b06□學人處在居家非無學位□學家□磨者□謂衆

605b07□共許作法成就先不受請者□雖得□磨受請

605b08□非犯□若非二五羹菜等類□自手受取及得解

605b09□法□□皆無犯□言解法者□謂彼□財還復如

605b10□故□應作白二捨前遮法□境想六句如上應知

605b11□　　阿蘭若住處外受食學處第四

605b12□佛在劫比羅伐□睹城多根樹園□時六衆苾

605b13□芻□在阿蘭若住□時彼林野多諸賊寇□有信心

605b14□者持供食來□欲就林中興設福會□是時六衆

605b15□預往迎食□見彼女人被賊剝脫身無衣服隱

605b16□在草中□六衆見已强令授食□家人後至問知

605b17□非法□斷絶信心因生譏謗□事惱同前□制斯

605b18□學處

605b19□若復苾芻在阿蘭若恐怖處住□先無觀察險

605b20□難之人□於住處外受食食者□是苾芻應還住

605b21□處□詣諸苾芻所□各別告言□大德□我犯對說

605b22□惡法□是不應爲□今對說悔□是名對說法

605b23□阿蘭若者□去村一拘盧舍□有僧住處□此據緣

605b24□起故作是說□若更遠處亦同此制□凡是住處

605b25□若有惡魔不信天衆□可畏藥叉及諸猛獸□□

605b26□不應住若險難處無看守人者□應差苾芻具

605b27□五法者令往看守□旣被差已□彼應晨朝詣險

605b28□難處用心觀察□若見賊時應放火煙□或道中

605b29□布葉□或□高幡令人遠見□若有施主送供食

605c01□來□見此標時令其警備□或遣人迎接□其觀察

605c02□人□聽在中前食五正食□若看守人在道受供

605c03□者無犯□住處外者□謂離住處也□應還住處者□

605c04□前三學處過由家起故□云向村外□此一學處□

605c05□過在空林故云應還住處□實無看守作無看

605c06□守想疑□得根本罪□次二輕後二無犯□在阿蘭

605c07□若所居方地□星辰道路咸應善知□行人來往

605c08□隨力供給乾□及水□量時貯畜□若見客至應

605c09□唱善來□含笑先言不應嚬蹙□若女人來隨其

605c10□年幾作母女□妹等想□餘文可知

605c11□　　第五部衆學法

605c12□總攝頌曰

605c13□　衣食形齊整　　俗舍善容儀

605c14□　護□除衆病　　草水過人樹

605c15□衆學法者□謂於廣釋及十七事中□所有衆多

605c16□惡作惡說□咸悉攝在衆學法中□如諸苾芻不

605c17□應鼓樂□若供養時不得告云汝可作樂□應語

605c18□言汝可供養大師□不應三指點灰於自額上

605c19□□爲三道□亦不以鏡及水爲好觀而觀蟲之

605c20□時□見面無犯□若看面瘡痕□若看頭白面皺□觀

605c21□知前後容顔改變生厭離想□此皆無犯□不應

605c22□以梳理髮□於諸善品不應懶惰□若爲大衆種

605c23□植諸樹未花未果不應捨而遠行若囑別人看

605c24□守者無犯□出入門戶咸須用心□開閉之時

605c25□不應造次□若經行時勿緩勿急□應畜洗足器

605c26□若見甁空應卽添水□不應以□釘於制底□不

605c27□應登上□若無求寂及以餘人者□應香湯洗足

605c28□爲供養事上亦無犯□若作大師形像□除脚釧

605c29□耳□□餘莊嚴具隨意應作□若菩薩像者聽□佛

606a01□陀大會旋繞村城行道之時□五衆咸應隨從

606a02□圍繞其最老上座應受吉祥水□有力少年應

606a03□助擎像□如是等於律所說不依行者咸得惡

606a04□作□又於苾芻尼學處□苾芻所不應爲者□亦皆

606a05□得罪□是故通言衆多學法□此等皆由法式事

606a06□譏嫌煩惱□制斯學處

606a07□爾時世尊作如是念□過去諸佛云何敎聲聞

606a08□衆著衣服耶□是時諸天前白佛言□如淨居天

606a09□所著衣服世尊□卽以天眼觀知□如天所說無

606a10□有異也□因制苾芻披著衣法□言齊整者□離不

606a11□齊整著衣之過應當學者是應學事□不太高

606a12□者不過膝上□此中犯者□若苾芻不依佛敎□不

606a13□顧羞恥欲爲非法者□捉衣開張得責心惡作□

606a14□若披著身得對說惡作□若苾芻有順奉心□而

606a15□著衣不如法□或時忘念□或是無知非法著者

606a16□唯犯責心惡作□如是於餘學處准此應知□不

606a17□太下者語不下垂至地□齊何是著裙量□謂齊

606a18□□上四指□不象鼻者□不放裙邊當臍內□下

606a19□垂於地□由如象鼻□不蛇頭者□謂反出衣角□

606a20□屈□腰間□頭若龍蛇□不多羅葉者□謂捉□邊

606a21□細疊□成[袖-由+□]腰邊總□□形若多羅葉□上聚下散

606a22□不豆團形者□總捉上裙傍內腰□□同俗婦女□

606a23□著裙作豆團形□齊整披三衣者□亦是離不齊

606a24□整著衣過□不太高者□謂不過膝上□不太下者□

606a25□不垂過裙緣□好正披者□不張手足現□亂相□

606a26□好正覆者□應好覆蓋不偏露形□少語言者□不

606a27□應同俗多作言說□不大叫呼如童兒類□設有

606a28□須喚他不聞時□應請俗人爲其大喚□不高視

606a29□者□擧目視前一踰伽地是爲視量□踰伽量者

606b01□長四□也□不應傍視亦不□顧□端形直視徐

606b02□行而進□牛馬犬等應預觀察□不應逼近恐有

606b03□傷損□不覆頭者□不以衣物覆頭如新嫁女□上

606b04□下衣服不得偏抄一邊露現形體雙抄者總[袖-由+□]

606b05□兩邊置於肩上□凡是行步非大人相者□皆應

606b06□遠離□不搖身者□如衒色女搖身而行□不掉臂

606b07□者□猶如小兒及□狂類□不搖頭者□猶如象子

606b08□搖動其頭□不肩排者□不以肩□排觸於他□不

606b09□連手者□不應連手在路□行□未請坐不應坐

606b10□者□在室羅伐悉底城□由□波難陀在婆羅門

606b11□舍□制斯學處□不善觀察者□亦在室羅伐悉底

606b12□城由□陀夷不觀床座坐殺小兒□放身者緣

606b13□在劫比羅伐□睹城□由□陀夷習學菩薩□昔

606b14□在宮時生戱弄心□放身而坐床座□破招譏□

606b15□故制□不壘足者□不以一脚重於脚上壘之而

606b16□坐□不重內□者謂不正身重□而坐□不重外

606b17□□者□准事應知□恭敬受食者□凡受食時極須

606b18□存念□不應寬慢致令□破□不得滿□受飯者□

606b19□受食之時應觀其□勿令流溢□所有羹菜不

606b20□應多請□後安飯時恐溢出故□行食未至不應

606b21□遙喚□隨到受之勿生貪想□若預申□表有貪

606b22□心□□臨食上是醜惡相□言恭敬者□不多言說

606b23□相同□女□應善用心□者□謂以手把飯非多

606b24□非少□可口而內非是□令相著□張口待食現

606b25□□□相□食在口中不應言□說同白衣法□羹飯

606b26□不得互掩覆者□意欲多求長貪心故□應於飮

606b27□食生厭離想□是爲出家所應作事□隨得隨食

606b28□少欲爲念□不彈舌食者□施主設食其食過甛□

606b29□故爲彈舌詐現醋相□不[口*((甫-□)/寸)][口*集]食者□其食實醋

606c01□故[口*((甫-□)/寸)][口*集]脣作聲而現甛相□言呵氣食者□其食

606c02□過熱戱現冷相呵之使熱□吹氣食者□其食過

606c03□冷戱現熱相吹之使冷□此等皆是調弄施主

606c04□致招譏過□不手散食者□不如□爬食□不齧半

606c05□者□半在口中半墮□中□不舒舌者□長舒其舌

606c06□□掠兩脣□□睹波形者□下置□團倣其塔狀□

606c07□上置蘿□作相輪形□是地獄中脯爛拏塔□爲

606c08□其調戱致俗譏嫌□□手者□手有餘食不應舌

606c09□□□手有食水不振餘人□繫心而食充軀長道□

606c10□不得觀他生嫌賤心□汚手捉淨水者□謂食所

606c11□霑及不淨所汚□凡欲食□□皆須土屑□豆等

606c12□淨洗手已□方捉食器飮器及淨水甁□有諸俗

606c13□人從苾芻乞□中水□爲吉祥故□爲除病故□時

606c14□□波難陀以所食□水和殘飯□持與令生嫌

606c15□賤□是故聖制授□水法□應先三遍淨洗□已□

606c16□盛滿淸水誦聖伽他□可兩三遍方授與人□地

606c17□上無替不應安□者□若以樹葉等爲替者無

606c18□犯□不立洗□者□恐墮破故□及危險等處皆恐

606c19□損故□聽法之人先應虔敬□若懷□慢法水不

606c20□停□是故恭勤方能受道□離□傲相及諸兵刃

606c21□方爲說法□若有病者無犯□若靑草上好樹下□

606c22□及花果樹人所停息者□不應大小便□若棘刺

606c23□叢處者無犯□若大林中行枝葉交茂□應離

606c24□人行處□若涉生草田間無空處□應持乾葉布

606c25□上便利□若無可得者無犯□應於寺東北角安

606c26□置□□□其□四邊應栽棘刺□大小行□□須

606c27□別作□各安門扇皆著傍□□其便利處應在隱

606c28□屛□凡欲入□應脫上衣□在於上風淨處安置□

606c29□向洗手處於[專*瓦]版石上□先置灰土用爲洗淨□

607a01□其置土物長一□闊一□手餘□用灰及土列

607a02□作兩行□行別七聚□更安一聚總十五聚□土須

607a03□細末聚若半排□貯土之器應用木槽□預收備

607a04□擬無令闕乏□將入□時持土三塊□事訖可用

607a05□餘物隨時去穢□一用洗身二塊遍洗左手□其

607a06□籌片等不應棄於□內□應穿小孔向外棄之□

607a07□下濕之鄕別爲洗處□水流外出不應停溢□若

607a08□懸絶臨崖者隨事籌量□初入□時作聲□□□

607a09□或時□地□或復彈指□應掩門扇閉以傍□□便

607a10□轉旣竟□左腋抱甁右手開門□至洗淨處□在

607a11□一邊□土近右手甁安左□左臂牢[摩-林+□]□或安三

607a12□叉木上注水向身□然後右手撥取七土但洗

607a13□左手□後之七土兩手俱洗□餘有一土用洗君

607a14□持□其水隨洗隨流勿令停住□次向餘處別洗

607a15□雙足□披衣持甁□旣到房已安置觸甁□以乾牛

607a16□糞□手□取淨甁水如法再三洗漱□方名爲淨□

607a17□得作餘事□此由身子作斯洗淨□伏彼外道婆

607a18□羅門故□世尊因此制諸苾芻□若不依行咸得

607a19□惡作□若小便時□但一土洗身一土洗身□如廣

607a20□文說□□□寺人數觀□處□見有不淨卽應掃

607a21□拭塗治□或水洗令淨□其小行處有不淨時□應

607a22□用草□或破布拭以水灌洗□有泥決通無令

607a23□臭穢□若有病人不能起動者□應穿床席作孔

607a24□以破衣替□身恐生瘡損除棄不淨□應畜兩盆

607a25□更互淨洗□或將油拭□大小行時不應披三衣□

607a26□但著僧脚崎及裙□亦不應用好者□善須詳審

607a27□勿衣觸地□若苾芻大小行訖□乃至未將淨水

607a28□漱口□不受他禮亦不禮他□不坐床座及□飮

607a29□食□違者皆得惡作□若飮藥湯無水可求者無

607b01□犯□若服瀉藥若患苦痢□乃至未止不應數洗□

607b02□須將籌等權時且用□若瀉痢竟依法而洗□鞋

607b03□履霑汚卽應洗除□病人坐處及洗淨處勿令

607b04□勞倦□若便利未至不應預去□時至不應久留□

607b05□若泄下氣勿使作聲□旋溺事了不□應久住其

607b06□處□於□屋內若上座前若在淨地□及對食者

607b07□皆不□唾□凡□唾時勿作大聲□亦不應數□若

607b08□多唾者應向屛處□若有病緣聽安承器□若沙

607b09□若石及草土等□安在器中勿使□溢□應數洗

607b10□之無令臭氣□不得水中者□若水闊應於木上□

607b11□若無可得同上草田□不上過人樹者□恐日時

607b12□過望取食人□若有虎豹聽上高樹□但有難緣

607b13□□皆無犯

607b14□此衆學法總爲八例□一著衣服事□二入村事□

607b15□三坐起事□四食□事□五護□事□六說法事□七

607b16□便利事□八觀望事□餘如廣文

607b17□　　七滅諍法

607b18□攝頌曰

607b19□　現前幷憶念　　不癡與求罪

607b20□　多人語自言　　草掩除衆諍

607b21□　應與現前毘柰耶　　當與現前毘柰耶

607b22□　應與憶念毘柰耶　　當與憶念毘柰耶

607b23□　應與不癡毘柰耶　　當與不癡毘柰耶

607b24□　應與求罪自性毘柰耶

607b25□　當與求罪自性毘柰耶

607b26□　應與多人語毘柰耶　　當與多人語毘柰耶

607b27□　應與自言毘柰耶　　當與自言毘柰耶

607b28□　應與草掩毘柰耶　　當與草掩毘奈耶

607b29□若有諍事起□當以七法順大師敎□如法如律

607c01□而除滅之□此等皆由他詰問事□不忍他詰譏

607c02□嫌煩惱□制斯學處

607c03□七滅諍法者□於四諍事七法能除□是故名此

607c04□爲七滅諍法□何謂四諍□一評論諍□二非言諍□

607c05□三犯罪諍□四作事諍□言評論諍者□如有諍云□

607c06□凡說法時獲利養者□此物合入說法之人□有

607c07□云不合由此爲緣□遂致紛競□因評論事而起

607c08□諍故□名評論諍□此之諍論局在僧衆□或望別

607c09□人諍根有六□若緣差別乃有十四□何謂爲六□

607c10□一忿恨□二覆惱□三嫉□□四諂□□五無□愧□

607c11□六惡欲邪見□何謂十四事□一法□二非法□三

607c12□調伏□四非調伏□五有犯□六無犯□七重□八輕□

607c13□九有餘□十無餘□十一責心罪□十二惡作罪□十

607c14□三惡說罪□十四越法罪□下三對人說□又有三

607c15□種□謂善不善無記□亦是諍根□問曰□凡是評論

607c16□卽是諍耶□應作四句□第一句是評論而非諍□

607c17□謂但有評論不入諍門□第二句是諍非評論□

607c18□謂餘三諍□第三句前二合□第四句謂除前相

607c19□餘之三諍□各爲四句□准此應說□言非言諍者□

607c20□若前人是善不應詰責而詰責者□名非言諍□

607c21□非者是鄙惡義□謂以鄙惡之法而責詰他如

607c22□世人云□此非是人□意欲說其是鄙惡人□如以

607c23□非法詰實力子而興於諍□此卽是根□餘如上

607c24□說□犯罪諍者□謂五部罪□由諍此罪而起於諍□

607c25□此卽是根□從身語心有犯□唯身如苾芻□與

607c26□未具人同室宿□未出作已出想□若臥睡已□女

607c27□人後至或睡不覺□他置高床□或他然燈燭等

607c28□有犯□唯語謂無故心過五六語□爲女人說法

607c29□有犯□唯心謂長淨時有心覆罪有犯□身心俱

608a01□如殺生飮酒有犯□語心俱如爲女說法□故心

608a02□過五六語有犯□身語心俱□謂殺生飮酒發言

608a03□稱歎□是謂三業犯罪差別□作事諍者□由作單

608a04□白等□磨之事而爲諍根□於所作事諍得生

608a05□故□已明四諍□七滅云何□今於此中略言其要□

608a06□初評論諍以二法滅□謂現前及多人語□次非

608a07□言諍以三法滅□謂現前憶念不癡□次犯罪諍

608a08□以四法滅□謂現前自言□求罪自性如草相掩□

608a09□次作事諍和合僧伽當爲除殄□言現前者□有

608a10□其二種□謂人法現前□人是能殄諍□人及所爲

608a11□者法□謂如法如律爲其除諍□言多人語者□若

608a12□諍難殄□應可行籌□據籌多者□而除其諍有四

608a13□種□行籌覆蓋顯露耳語□一切僧伽言憶念者□

608a14□如實力子□被他苾芻非法詰時心生愧恥□衆

608a15□應與作白四□磨□憶念之法彰其無犯□言不

608a16□癡者□如西□多苾芻□□狂之時造衆過惡□後

608a17□被他詰衆應與作不癡□磨□言自言者□如有

608a18□苾芻□旣犯罪已或詰不詰□或令憶不憶□詣苾

608a19□芻前如法說罪□言求罪自性者□謂在衆中初

608a20□言無犯生輕慢心□後言有犯等□應與□磨爲

608a21□治罰法□求罪自性言如草相掩者□兩朋□諍

608a22□不和合時□二朋之中有尊宿者□各於自朋以

608a23□理告示□於他黨處共作懺摩□其所犯罪咸皆

608a24□說悔□息高慢心求共和合□如是展轉更相愧

608a25□謝□如草相掩有三種人□一擧事人□二被擧人□

608a26□三處中人□此三各有十六法□及處中人八法□

608a27□五法簡與重簡令就有德付使往還□殄諍法

608a28□等□具如廣文□前云因論說法誦經之時□所獲

608a29□施物誰當合得共生諍競者□佛言□但說法人

608b01□下至說一頌□所得利養法師合受□勿致疑惑□

608b02□復次旣識於諍及除滅事苾芻□要行伏煩惱

608b03□法□依阿□摩敎當略言之□此別解脫經統明

608b04□首末□體義大綱要有十事□謂止息忍證依仗

608b05□僧伽淨信女人資生受用苾芻苾芻尼俗人之

608b06□事取食受請威儀軌範共相詰事□若苾芻依此

608b07□十事修行之時□由二種煩惱而生其犯□一遠

608b08□二近□遠者謂由忘失正念□追尋昔事而起煩

608b09□惱作其罪業□近者謂煩惱心忽然自起□於現

608b10□前事作其罪業□時彼苾芻知其因已□應當遠

608b11□離如避火坑□順理作意令因不起□若彼煩惱

608b12□以自心力不能除者□應就尊宿及閑三藏□有

608b13□德行人請對治法□作意除遣仍不除者□當於

608b14□晝夜讀誦聞思簡擇其義□於三寶所及師長

608b15□處□至誠供養忘自□勞□或向他方或減食等□

608b16□令彼煩惱不復現行□仍不除者□當往屍林獨

608b17□居蘭若修不淨觀□爲四念住無常等想□仍不

608b18□除者□應生□恥作如是念□我所爲非□戒不淸

608b19□淨□不能一一如法護持□而復受他四事供養□

608b20□諸佛世尊及得天眼諸同梵行□幷天神等悉

608b21□遙見我知我破戒□爲此不應起煩惱心造諸

608b22□惡業□當自剋責如救頭然□於淸淨境說除所

608b23□犯勿致後悔□如上所說□不能依行及受信心

608b24□所有衣食□皆得惡作罪□若作如斯對治行時□

608b25□性多煩惱未能殄息□仍起染心□雖受信施亦

608b26□無有犯□當自審察□雖作種種折伏方便□然煩

608b27□惱心不能除者□卽應捨戒歸俗而爲白衣勿

608b28□令有罪□受他信施□此諸惡業定感當來惡異

608b29□熟果□如增三經廣說其事□上明四諍及七滅

608c01□事了

608c02□次明略敎

608c03□問於此廣說毘柰耶中□或時有事非佛所遮

608c04□亦非開許苾芻於此當云何行□答若有此事

608c05□應觀略敎□如律雜事中說□佛告諸苾芻□或時

608c06□有事我從先來非遮非許者□然於此事若違

608c07□不淸淨順淸淨者□此卽是淨應可行之□若違

608c08□淸淨順不淨者□此是不淨卽不應行制此略

608c09□敎有其二意□一爲遮外道云釋迦子非一切

608c10□智故□二令未來諸弟子衆得安樂住故□總結

608c11□如文□此是如來應正等覺戒經中所說所攝□

608c12□若更有餘法之隨法與此相應者□皆當修學□

608c13□仁等共集歡喜無諍□一心一說如水乳合□應

608c14□勤光顯大師敎法□令安樂住勿爲放逸□言所

608c15□說者□謂是文句所攝□是義有餘□謂十七跋□

608c16□睹等□所說學法咸應修習法之隨法者□法謂

608c17□涅槃淸淨無累□隨法卽是八聖道等□能隨順

608c18□彼圓寂之處□是故名隨□餘文勸學可知□七

608c19□佛略敎法

608c20□毘□尸佛出現於世□諸聲聞衆多樂苦身以

608c21□爲正行□又諸邪師順其情欲爲說邪法但由

608c22□苦行能招樂果令生信解□作如是說□往昔惡

608c23□業由苦身除□今日新罪更不復作□宿業旣盡

608c24□苦果不生□果不生故破生死堰□永出有流獲

608c25□得常樂□作如是行方曰沙門□爾時彼佛爲欲

608c26□對治此邪解故□說斯略敎

608c27□　忍是勤中上　　能得涅槃處

608c28□　出家惱他人　　不名爲沙門

608c29□此頌意顯對治苦身修行之類□故說忍是精

609a01□勤中上□不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃□

609a02□此中忍者□謂諦察法忍□由解了法終獲涅槃□

609a03□是常善故□不由苦身而能證會□復爲遮彼邪

609a04□見外道出家之輩□妄說異法敎化他人□無益

609a05□苦身令同己行□自他俱惱終無果益故□云出

609a06□家惱他人不名無沙門□沙門者是寂靜義□尸

609a07□棄佛出現於世□諸聲聞衆多爲生天而修梵

609a08□行□希望後世受天妙樂□爾時彼佛爲欲對治

609a09□諸弟子衆□說斯略敎

609a10□　明眼避險途　　能至安隱處

609a11□　智者於生界　　能遠離諸惡

609a12□如人有眼能避險難終獲安隱□此中眼者□謂

609a13□是慧眼□眼有明照□與慧相應故名明眼□險途

609a14□者□謂是二處□一是生天□二是惡道□雖復生天

609a15□受諸勝樂□報盡之後還墮惡趣□安隱處者□所

609a16□謂涅槃安隱常住□智者□卽是善解方便修出

609a17□離因□生界者□謂是三界衆生□諸惡者□謂是愚

609a18□夫殺羊祠祀求生天樂□智者了非不隨其見□

609a19□修出離行遠彼邪途

609a20□毘舍浮佛出現於世□諸聲聞衆多於持戒心

609a21□生喜足不修勝行□又常樂說他人過失□以語

609a22□以意惱害於人□爲遮彼故□說斯略敎

609a23□　不毁亦不害　　善護於戒經

609a24□　飮食知止足　　受用下臥具

609a25□　勤修增上定　　此是諸佛敎

609a26□此頌意明初遮口過不毁□他次防意業不欲

609a27□害彼□善護戒經等者□爲對治彼不能證得沙

609a28□門果故□令依敎行求妙涅槃□要由戒淨捨諸

609a29□欲樂□及以苦身不同白衣諸外道輩□離二邊

609b01□過方契正修故□言飮食知止足下臥具者□謂

609b02□在邊房□受□臥具□及蘭若處常習定門□順敎

609b03□勤修故□云勤修增上定此是諸佛敎

609b04□拘留孫馱佛出現於世□諸聲聞衆多希利養

609b05□慢修善品□爲欲遮彼□說斯略敎

609b06□　譬如蜂採花　　不壞色與香

609b07□　但取其味去　　苾芻入聚然

609b08□彼佛世尊□敎諸苾芻□行入聚落乞食之時□不

609b09□應壞彼施主敬心□喩若遊蜂在於花處□少持

609b10□輕□無損色香□趣得充虛勿生惱壞□又釋云□

609b11□苾芻之行有二端嚴□猶如妙花色香具足□持

609b12□戒喩色具□定如香□乞食資身勿虧此二

609b13□□諾迦牟尼佛出現於世□諸聲聞衆自談己

609b14□勝毁□於他□唯習多聞講論義理□好相違逆

609b15□乖上人行□爲對治彼□說斯略敎

609b16□　不違逆他人　　不觀作不作

609b17□　但自觀身行　　若正若不正

609b18□時彼苾芻□由自持戒觀他破戒□常樂伺求他

609b19□人過失□是應作是不應作□令心散亂不能證

609b20□解□爲對治彼說初半頌□下之兩句反上應知□

609b21□正不正者□謂善惡行

609b22□迦攝波佛出現於世□諸聲聞衆多樂習定□心

609b23□生味著更不進修□爲對治彼□說斯略敎

609b24□　勿著於定心　　勤修寂靜處

609b25□　能救者無憂　　常令念不失

609b26□　若人能惠施　　福增怨自息

609b27□　修善除衆惡　　惑盡至涅槃

609b28□勿著於定心者□勸勿放逸耽味於定□勤修寂

609b29□靜處者□謂是涅槃□勸彼速令證入見諦□由見

609c01□諦理□是妙涅槃所生處故□能救者□謂是苾芻

609c02□無憂□常令念不失者□顯由見諦獲斯果利長

609c03□無憂惱□假令證定暫得無憂□由定不能斷煩

609c04□惱故□由有煩惱心不靜息念不圓滿□於未來

609c05□世憂惱還生□若見諦理更不復退□諸餘煩惱

609c06□漸次斷除□次一行頌明見諦者斷餘煩惱□次

609c07□第之義初之三句□明斷欲界煩惱□除□貪垢

609c08□故能行施等□其福漸增□又於聖人淸淨尸羅

609c09□及行忍等息諸怨諍□由上二地等持力故□能

609c10□除欲界散亂惡心□惑盡至涅槃者□若三界惑

609c11□盡業累俱亡□契會無生證涅槃樂

609c12□釋迦牟尼佛出現於世□諸聲聞衆性多煩惱

609c13□造諸惡業□多行放逸不修善品□作少善時便

609c14□生喜足□爲三事故說其三頌□爲遮惡行示善

609c15□方便□令不忘念善品日增□於十二年中爲無

609c16□□僧伽□說斯波羅底木叉略敎

609c17□　一切惡莫作　　一切善應修

609c18□　遍調於自心　　是則諸佛敎

609c19□　護身爲善哉　　能護語亦善

609c20□　護意爲善哉　　盡護最爲善

609c21□　苾芻護一切　　能解脫衆苦

609c22□　善護於口言　　亦善護於意

609c23□　身不作諸惡　　常淨三種業

609c24□　是則能隨順　　大仙所行道

609c25□此中初頌上句云□一切惡莫作者□明性遮罪

609c26□俱不應作□遮其惡行事通三業□故云一切惡

609c27□莫作□所有衆善悉應奉行□故云一切善應修□

609c28□心所行處悉皆調伏□故云遍調於自心□是則

609c29□略明佛所敎誡□次頌卽是示善方便□初之三

610a01□句如其次第□別護三業□故云善護身等□一一

610a02□不作體皆是善□然生死涅槃皆由三業捨惡

610a03□從善□勸令盡護□卽解脫衆苦故歎善哉□是故

610a04□苾芻隨其力分□常善護持能證常樂□次第三

610a05□頌令不忘念□然於三時人多忘念□敎令存意

610a06□攝想現前□一於他人詰罪之時□應審護口以

610a07□答於彼□勿令失念爲卒暴言□故言善護於

610a08□口言□二於先時所經欲境若起憶念□當善護

610a09□心勿生愛著□故言亦善護於意□三於五處非

610a10□所行境而作遊行□他不與物而輒自取□所不

610a11□應食而强食之□或時以身觸惱於彼□離此諸

610a12□過故□言身不作諸惡□此之三業常令淸淨名

610a13□善苾芻□方是光顯奉順聖敎□能隨大師所行

610a14□正道□然七佛世尊褒灑陀日□隨機設敎多少

610a15□不同□初則六月□一爲長淨說其略敎□次則五

610a16□月□乃至釋迦如來半月半月說斯略敎

610a17□　毘□尸式棄　　毘舍俱留孫

610a18□　□諾迦牟尼　　迦攝釋迦尊

610a19□　如是天中天　　無上調御者

610a20□　七佛皆雄猛　　能救護世間

610a21□　具足大名稱　　咸說此戒法

610a22□　諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

610a23□　恭敬戒經故　　獲得無上果

610a24□　汝當求出離　　於佛敎勤修

610a25□　降伏生死軍　　如象□草舍

610a26□　於此法律中　　常爲不放逸

610a27□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

610a28□　所爲說戒經　　和合作長淨

610a29□　當共尊敬戒　　如[□-未+牙]牛愛尾

610b01□　我已說戒經　　衆僧長淨竟

610b02□　福利諸有情　　皆共成佛道

610b03□初有三頌結集所說□初一頌彰七佛名□言天

610b04□中天者□一切諸佛皆是淨天□由彼自證淸淨

610b05□無上法故□釋迦大師是天中天獨能於此五

610b06□濁惡世調難調者□號調御師□隨機敎化令得

610b07□解脫□故曰天中天□次有二頌讚佛勝德□諸聲

610b08□聞衆尊重戒經□次有二頌是結集引經□勸希

610b09□出離勤修解脫□言汝當求出離者□發心捨俗

610b10□修出離行□於無常等不應樂著□於佛敎勤修

610b11□者□謂得見道降伏生死軍者□謂得修道□如象

610b12□□草舍者□譬如大象□於草舍未勞盡力□智

610b13□者亦爾□壞生死獄不假多時□依敎奉行作

610b14□自他利斷諸結漏□於佛敎中不爲放逸□出煩

610b15□惱海盡苦邊際證妙菩提□次有二頌亦是結

610b16□集所置□初序勸誡作長淨意護戒慇懃寧死

610b17□不犯□如[□-未+牙]牛愛尾不顧身命□次明所爲福業

610b18□□施有情廣利無邊俱成佛果

610b19□根本薩婆多部律攝卷第十四

610b20□　四波羅底提舍尼法

610b21□　攝頌曰

610b22□　　非親尼自受　　舍中處分食

610b23□　　不請向學家　　受食於寺外

610b24□　　　從非親尼受食學處第一

610b25□　佛在王舍城竹林園中□時蓮華色苾芻尼□

610b26□　自發願言□我乞食時□得初滿□奉施僧伽□

610b27□　得第二□自供而食□後因行乞見飢苾芻□

610b28□　復持第二□□以用布施□緣斯斷食□明日又

610b29□　乞□初□施僧□得第二□方欲自食□時□波

610c01□　難陀從彼乞求□便持施與□身體虛羸□於大

610c02□　巷中悶絶倒地□諸居士見咸生譏議□自言

610c03□　出家無悲愍意□由苾芻尼事□譏嫌煩惱□制

610c04□　斯學處

610c05□　若復苾芻於村路中□從非親苾芻尼□自手

610c06□　受食食□是苾芻應還村外住處□詣諸苾芻

610c07□　所□各別告言大德□我犯對說惡法□是不應

610c08□　爲□今對說悔□是名對說法

610c09□　言非親者□若是親尼受食於彼非犯□故苾

610c10□　芻尼者□謂已近圓是淸淨行□於村路中者□

610c11□　若尼住處受取□若苾芻尼爲施主施食非

610c12□　乞得□苾芻受取悉皆無犯□自手者爲是自

610c13□　受□若他爲受□若尼遣人送者無犯言食者□

610c14□　謂五珂但尼五蒲膳尼□受謂受得卽獲其

610c15□　罪□言若□嚼者□此說本意也□是苾芻者□簡

610c16□　苾芻尼□應還住處者□聖制遣村外住處說

610c17□　悔其罪□設村路中有苾芻者□亦不應說□詣

610c18□　諸苾芻者□謂淸淨人□我犯惡法者□謂是如

610c19□　來所遮之事□是不應爲者□言非苾芻所應

610c20□　作法□是名對說者□各各對人出罪名也問

610c21□　曰□自餘諸罪亦聽對說□云何於此得對說

610c22□　名□答曰□謂於住處現有苾芻□皆須一一別

610c23□　對陳說□不同餘罪故□受別名□又犯罪已□卽

610c24□　須陳說□不得停息□亦異餘罪□實非親尼作

610c25□　非親想疑□得根本罪□親非親想疑□得惡作

610c26□　罪□於親非親而作親想無犯

610c27□　　　受尼指授食學處第二

610c28□　佛在室羅筏城給孤獨園□時六衆苾芻□語

610c29□　□吐羅難陀苾芻尼曰□若有施主請僧食

611a01□　處□汝可就宅敎彼施主□多以好食與我爾

611a02□　時彼尼旣受敎已□於他請處□多持好食偏

611a03□　授六衆□由此食少不得周遍□令諸苾芻空

611a04□　腹而去□由飮食事譏嫌煩惱□制斯學處

611a05□　若復衆多苾芻於白衣家食□有苾芻尼指

611a06□　授□此與根果此與□飯□此與羹菜此可多

611a07□　與諸苾芻應語是苾芻尼言□□妹□且止少

611a08□　時□待諸苾芻食竟□若無一人作是語者□是

611a09□　諸苾芻應還村外住處□詣諸苾芻所□各別

611a10□　告言□大德□我犯對說惡法□是不應爲□今對

611a11□　說悔□是名對說法□言衆多苾芻者□二人已

611a12□　上乃至大衆□白衣家者□謂有門戶巷陌處

611a13□　也□若在寺中者無犯□食者如上說□此與根

611a14□　果等者□顯勝顯多□□妹□且止少時者□謂據

611a15□　食竟□以爲少時□是故云待諸苾芻食竟□若

611a16□　無一人苾芻□作是語者□若一人遮合衆無

611a17□　犯□若在門外食者□應問門內無苾芻尼指

611a18□　授食不□若不問者□得惡作罪□若見有尼或

611a19□　出或入□亦應問之□若不問者□亦得惡作□若

611a20□　尼親族家□若由彼尼而設供食指授者無

611a21□　犯

611a22□　　　學家受食學處第三

611a23□　佛在廣嚴城□僧訶將軍已見諦理□心生正

611a24□　信□常行惠施□所有庫藏遂致空竭□世尊知

611a25□　時敎作白二□磨□於彼舍內不應受食□若

611a26□　有床座應爲受之□時尊者舍利子目乾連□

611a27□　先受彼請□於舍內食□六衆見已作是念□此

611a28□　人初見諦時□亦請我就食□又因食竟□見彼

611a29□　家中有小男女求食而泣□由乞食事□譏嫌

611b01□　煩惱□制斯學處

611b02□　若復苾芻知是學家僧與作學家□磨□苾

611b03□　芻先不受請□便詣彼家自手受取珂但尼

611b04□　蒲膳尼食□是苾芻應還村外住處□詣諸苾

611b05□　芻所□各別告言□大德□我犯對說惡法□是不

611b06□　應爲□今對說悔□是名對說法

611b07□　言僧伽者□謂衆已爲作遮護法□言學家者□

611b08□　謂預流果一來果不還果□惟此學人處□在

611b09□　居家非無學人也□學家法者□謂衆詳許善

611b10□　爲□磨□先不受請者□雖得□磨受請非犯□

611b11□　言自手者□謂從彼手墮此手中□初墮手時

611b12□　便得本罪□列二五食者□欲明羹菜等類□受

611b13□　取無犯□若作解法竟者無犯□言解法者□謂

611b14□　彼□財還復如故□應作白二□捨前遮法□境

611b15□　想六句如上應知

611b16□　　　阿蘭若住處外受食學處第四

611b17□　佛在劫畢羅筏□睹城多根樹園□時六衆

611b18□　苾芻在阿蘭若住處而住□時彼林野多諸

611b19□　賊寇□有信心者持供食來□欲就林中興設

611b20□　福會□是時六衆預往迎食□見彼女人被賊

611b21□　剝脫□形體露現隱於草中□六衆見已强令

611b22□　授食□家人後至問知非法□斷絶信心因生

611b23□　譏謗□由飮食事譏嫌煩惱制斯學處

611b24□　若復苾芻在阿蘭若恐怖處住□先無觀察

611b25□　險難之人□於住處外受食食者□是苾芻應

611b26□　還住處□詣諸苾芻所□各別告言□大德□我犯

611b27□　對說惡法□是不應爲□今對說悔□是名對說

611b28□　法

611b29□　阿蘭若者□去村一拘盧舍□有僧住處□此據

611c01□　緣起故作是言□若更遠處亦同此制□凡是

611c02□　住處□若有惡魔不信天衆可畏藥叉及諸

611c03□　猛獸□□不應住□若險難處無看守人者□應

611c04□　著苾芻□具五法者□令往看守□旣被差已□彼

611c05□　應晨朝詣險難處□用心觀察□若見賊時應

611c06□　放火煙□或道中布葉□或□高幡令人遠見□

611c07□　若有施主送供食來見此□時令其警備□

611c08□　或遣人迎接□其觀察人聽在中前食五正

611c09□　食□若看守人在道受供者無犯□住處外者□

611c10□　謂離住處也□應還住處者□前三學處□過由

611c11□　家起故云向村外□此一學處過在空林□故

611c12□　云應還住處□實無看守□作無看守想疑□

611c13□　得根本罪□次二輕後二無犯□在阿蘭若所

611c14□　居方地星辰道路□咸應善知行人來往□隨

611c15□　力供給乾□及水量時貯畜□若見客至應

611c16□　唱善來□含笑先言不應嚬蹙□若女人來隨

611c17□　其年幾□作母女□妹等想□餘文可知

611c18□　　　第五部衆學法

611c19□　衆學法者□謂於廣釋及十七事中□所有衆

611c20□　多惡作惡說□咸悉攝在衆學法中□是故總

611c21□　言衆多學法□如苾芻衆不應鼓樂□若供養

611c22□　時不得告云□汝可作樂□應語言□汝可供養

611c23□　大師不□應三指點灰於自額上□爲三道□

611c24□　亦不以鏡及水爲好觀面□觀蟲之時見面

611c25□　無犯□若看面瘡[病-丙+(一/艮)]□若看頭白面皺□觀知前

611c26□　後容顔改變□生厭離想□此皆無犯□不應

611c27□　以梳理髮□於諸善品不應懶惰□若爲大衆

611c28□　種植園圃□未華未果不應捨而遠行□若

611c29□　屬別人看守者無犯□出入門戶咸須用心□

612a01□　開閉之時不應造次□若經行時勿緩勿急□

612a02□　應畜洗足器□若見甁空應卽添水□不應以

612a03□　□釘於制底□不應登上□若無求寂及以餘

612a04□　人者□應香湯洗足爲供養事□上亦無犯□

612a05□　若作大師形像□除脚玔耳□餘莊嚴具□隨

612a06□　意應作□若菩薩像者聽□佛陀大會旋繞村

612a07□　城□行道之時五種咸應隨從圍繞□其最老

612a08□　上座應受吉祥水□有力少年應助擎像□如

612a09□　是等於律所說不依行者□咸得惡作□又於

612a10□　苾芻尼學處□苾芻所不應爲者□亦皆得罪□

612a11□　是故通言衆多學法□此等皆由法式事譏

612a12□　嫌煩惱□制斯學處

612a13□　爾時世尊□作如是念□過去諸佛□云何敎聲

612a14□　聞衆著衣服耶□是時諸天前白佛言□如淨

612a15□　居天所著衣服□世尊卽以天眼觀知□如諸

612a16□　天所說無有異也□因制苾芻披著衣法□言

612a17□　齊整者□離不齊整著衣過也□應當學者□是

612a18□　應學事□不太高者□不過膝上也□此中犯者□

612a19□　若苾芻不依佛敎□不顧羞恥□欲爲非法者□

612a20□　捉衣開張□得責心惡作□若披著身□得對說

612a21□　惡作□若苾芻有順奉心而著衣不如法□或

612a22□　時忘念□或是無知非法著者□惟犯責心惡

612a23□　作□如是於餘學處□准此應知□不太下者□謂

612a24□　不下垂至地□齊何是著裙量□謂齊□上四

612a25□　指□不象鼻者□不放裙邊當齊內□下垂於

612a26□　地由如象鼻故以爲喩□不蛇頭者□謂反出

612a27□　衣角屈□腰間頭若龍蛇□不多羅葉者□謂

612a28□　捉裙邊細疊成[袖-由+□]□腰邊總□形若多羅葉□

612a29□　上聚下散□者是也□不豆團形者□總捉上裙

612b01□　傍內腰□□同俗婦女著裙作豆團形也□齊

612b02□　整披三衣者□亦是離不齊整著衣過也□不

612b03□　太高者□謂不過膝上□不太下者□不垂過裙

612b04□　緣□好正披者□不張手足現□亂相□好正覆

612b05□　者□應好覆蓋不偏露形□少語言者□不應同

612b06□　俗多作言說□不大叫呼□如童兒類□設有須

612b07□　喚他不聞時□應請俗人爲其大喚□不高視

612b08□　者□擧目視前一踰伽地□是爲視量□踰伽量

612b09□　者□長四□也□不應傍視亦不□顧□端形直

612b10□　視徐行而進□牛馬犬等應預觀察□不應逼

612b11□　近□恐有傷損□不覆頭者□不以衣物覆頭□猶

612b12□　如新嫁女上下衣服□不得偏抄一邊露現

612b13□　形體□雙抄者□總攝兩邊置於肩上□凡是行

612b14□　步非大人相者□皆應遠離□不搖身者□如衒

612b15□　色女搖身而行□不掉臂者□猶如小兒及癲

612b16□　狂類□不搖頭者□猶如象子搖動其頭□不肩

612b17□　排者□不以肩搏排觸於他□不連手者□不

612b18□　應連手在路□行□未請坐不應坐者□在室

612b19□　羅筏悉底城□由□波難陀在婆羅門舍□制

612b20□　斯學處

612b21□　不善觀察者□亦在室羅筏悉底城□由□陀

612b22□　夷不觀床座坐殺小兒□放身者□緣在劫畢

612b23□　羅伐□睹城□由□陀夷習學菩薩□昔在宮

612b24□　時生戱弄心□放身而坐□床座□破□招譏故

612b25□　制□不壘足者□不以一脚重於脚上壘之而

612b26□　坐□不重內□者□謂不正身重□而坐□不重

612b27□　外□者□准事應知□恭敬受食者□凡受食時

612b28□　極須存念□不應寬慢致令□破□食□不得

612b29□　滿者□受食之時□應觀其□□勿令流溢□所有

612c01□　羹菜不應多請□後安飯時□恐溢出故□行食

612c02□　未至□不應遙喚隨到受之□勿生食想□若

612c03□　預申□表有貪心□□臨食上是醜惡相□言

612c04□　恭敬者□不多言說相同□女□應善用心□□

612c05□　者□謂以手爬飯非多非少□可口而內□非是

612c06□　□令相著張口待食□現□□相□食在口中

612c07□　不應言說□同白衣法□羹飯不得互掩覆者□

612c08□　意欲多求長貪心故□應於飮食生厭離想□

612c09□　是爲出家所應作事□隨得隨食□少欲爲念□

612c10□　不彈舌食者□施主設食其食過甛故□爲彈

612c11□　舌詐現醋相□不[口*專][口*集]食者□其食實醋故

612c12□　[口*專][口*集]脣作聲而現甛相□言呵氣食者□其食

612c13□　過熱戱現冷相□呵之使熱□吹氣食者□其食

612c14□　過冷戱現熱相□吹之使冷□此等皆是調弄

612c15□　施主致招譏過□不手散食者□不如□爬食□

612c16□　不齧半者半在口中□半墮□中□不舒舌者□

612c17□　長舒其舌□□掠兩脣□□睹波形者□下置□

612c18□　團像其塔狀□上置蘿□作相輪形□是地獄

612c19□　中脯爛拏塔爲其調戱□致俗譏嫌□□手

612c20□　者□手有餘食不應舌□□手有食水不振餘

612c21□　人□繫心而食充軀長道□不得觀他生嫌賤

612c22□　心□汚手捉淨水者□謂食所霑及不淨所汚□

612c23□　凡欲食□□皆須土屑□豆等淨□洗手已方

612c24□　捉食器飮器□及淨水甁□有諸俗人從苾芻

612c25□　乞□中水爲吉祥故□爲除病故□時□波難

612c26□　陀□以所食□水□和殘飯持與□令生嫌賤□是

612c27□　故聖制授□水法□應先三遍淨洗□已□盛

612c28□　滿淸水□誦聖伽他□可兩三遍□方授與人地

612c29□　上無替□不應安□者□若以樹葉等爲替者

613a01□　無犯□不立洗□者恐墮破故□及危險等處□

613a02□　皆恐損故□聽法之人先應虔敬□若懷□慢

613a03□　法水不停□是故恭勤方能受道□離□傲相□

613a04□　及諸兵刃方爲說法□若有病者無犯□若靑

613a05□　草上好樹下及華果樹□人所停息者□不應

613a06□　大小便□若棘刺叢處者無犯□若大林中行

613a07□　枝葉交茂□應離人行處□若涉生草田間無

613a08□　空處□應持乾葉布上便利□若無可得者無

613a09□　犯□應於寺東北角安置□□□其□四邊應

613a10□　栽棘刺□大小行□□須別作□各安門扇皆

613a11□　著傍□□其便利處應在隱屛□凡欲入□應

613a12□　脫上衣□在於上風淨處安置□向洗手處□於

613a13□　[專*瓦]版石上先置灰土□用爲洗淨□其置土物

613a14□　長一□闊一[打-丁+桀]手□餘用灰及土列作兩行□

613a15□　行別七聚□更安一聚□總十五聚□土須細末

613a16□　聚若半挑□貯土之器應用木槽預收備擬□

613a17□　無令闕乏□將入□時□持土三塊事訖可

613a18□　用□此物隨時去穢□一將拭體一用洗身□一

613a19□　塊偏灑左手□若有籌片兩塊□便得其籌不

613a20□　應棄於□內□應穿小孔□向外棄之□下濕之

613a21□　鄕別爲洗處□水流外出□不應停溢□若懸絶

613a22□　臨崖者□隨事籌量□初入□時作聲□咳□或

613a23□　時□地□或復彈指□應掩門扇閉以傍□□便

613a24□　轉旣竟□左腋抱甁右手開門□至洗淨處□□

613a25□　在一邊土近右手□甁安左膝□左臂牢壓□或

613a26□　安三叉木上□注水向身□然後右手撥取七

613a27□　土□但洗左手□後之七土兩手俱洗□餘有一

613a28□　土□用洗君持□其水隨洗隨流□勿令停住□次

613a29□　向餘處別洗雙足□披衣持甁□旣到房已安

613b01□　置觸甁□以乾牛糞□手□取淨甁水如法再

613b02□　三洗漱□方名爲淨□得作餘事□此由身子作

613b03□　斯洗淨□伏彼外道婆羅門故□世尊□因此制

613b04□　諸苾芻□若不依行□咸得惡作□若小便時□但

613b05□　一土洗身□一土洗手□如廣文說□檢校寺人

613b06□　數觀□處□見有不淨卽應掃拭塗治□或水

613b07□　洗令淨其小行處□有不淨時應用草□□或

613b08□　破布拭以水灌洗□有泥決通無令臭穢□若

613b09□　有病人不能起動者□應穿床席作孔□以破

613b10□　衣替身恐生瘡損□除棄不淨□應畜兩盆□更

613b11□　互淨洗□幷將油拭□大小行時不應披三衣□

613b12□　但著僧脚崎及裙□亦不應用□好者善須詳

613b13□　審□勿衣觸地□若苾芻大小行訖□乃至未將

613b14□　淨水漱口□不受他禮□亦不禮他□不坐床座

613b15□　及□飮食□違者皆得惡作□若飮藥湯無水

613b16□　可求者無犯□若服瀉藥若患苦痢□乃至未

613b17□　差不應數洗□須將籌土權時且拭□若瀉痢

613b18□　竟依法而洗□鞋履霑汚卽應洗除□病人坐

613b19□　處及洗淨處□勿令勞倦□若便利未至不應

613b20□　預去□時至不應久留□若放下氣勿使作聲□

613b21□　旋溺事竟□不應久停□內□於□屋中不棄

613b22□　□唾□若上座前□若在淨地及食者前皆不

613b23□　□唾□凡□唾時勿作大聲□亦不應數爲□

613b24□　唾□若性多□唾者□應向屛處□若有病緣聽

613b25□　安承唾器□若沙若以石若斬草□安器中

613b26□　莫使□溢□應數洗之□勿令臭氣□不在水中

613b27□　者□若水闊應於木上□若無可得同上草田□

613b28□　樹過人不上者□恐日時過望取食人□若有

613b29□　虎豹聽上高樹□但有難緣者皆無犯

613c01□　此衆學法總爲八例□一著衣服事□二入村

613c02□　事□三坐起事□四食□事□五護□事□六說法

613c03□　事□七便利事□八觀望事□餘如廣文

613c04□　　　七滅諍法

613c05□　　應與現前毘奈耶　　當與現前毘奈耶

613c06□　　應與憶念毘奈耶　　當與憶念毘奈耶

613c07□　　應與不癡毘奈耶　　當與不癡毘奈耶

613c08□　　應與求罪自性毘奈耶　　當與求罪自

613c09□　性毘奈耶

613c10□　　應與多人語毘奈耶　　當與多人語毘

613c11□　奈耶

613c12□　　應與自言毘奈耶　　當與自言毘奈耶

613c13□　　應與草掩毘奈耶　　當與草掩毘奈耶

613c14□　若有諍事起□當以七法順大師敎□如法如

613c15□　律而除滅之□此等皆由他詰問事□不忍他

613c16□　詰譏嫌煩惱□制斯學處

613c17□　七滅諍法者□於四諍事七法能除□是故名

613c18□　此爲七滅諍法□何謂四諍□一評論諍□二非

613c19□　言諍□三犯罪諍□四作事諍□言評論諍者□如

613c20□　有諍云□凡說法時獲利養者□此物合入說

613c21□　法之人□有云不合□由此爲緣遂致紛競□因

613c22□　評論事而起諍故□名評論諍□此之諍論局

613c23□　在僧衆□或望別人諍根有六□若緣差別乃

613c24□　有十四□何謂爲六□一忿恨□二覆惱□三嫉

613c25□　□□四諂□□五無□愧□六惡欲邪見□何謂十

613c26□　四事□一法□二非法□三調伏□四非調伏□五

613c27□　有犯□六無犯□七重□八輕□九有餘□十無餘□

613c28□　十一責心罪□十二惡作罪□十三惡說罪□十

613c29□　四越法罪□下三對人說□又有三種□謂善不

614a01□　善無記□亦是諍根□問曰□凡是評論卽是諍

614a02□　耶□應作四句□第一句評論□但私未入諍

614a03□　門□第二句是諍非評論□謂餘二諍□第三句

614a04□　前二諍合□第四句謂除前相餘之三諍□各

614a05□　爲四句准此應說□言非言諍者□若前人是

614a06□　善□不應詰責而詰責者名非□言諍非者□是

614a07□　鄙惡義□謂以鄙惡之法而言詰他□如世人

614a08□　云□此非是人意欲說其是鄙惡人□如以非

614a09□　法詰實力子□而興於諍□此卽是根□餘如上

614a10□　說□犯罪諍者□謂五部罪由爭此罪而起於

614a11□　諍□此卽是根從身語心有犯□惟身如苾芻

614a12□　與未具人同室宿□未出作已出想□若臥睡

614a13□　已女人後至□或睡不覺他置高床□或他然

614a14□　燈燭等有犯□惟語謂無故心過五六語□爲

614a15□　女人說法有犯□惟心謂長淨時有心覆罪

614a16□　有犯□身心俱如殺生飮酒有犯□語心俱如

614a17□　爲女說法故□心過五六語有犯□身語心俱

614a18□　謂殺生飮酒發言稱歎□是謂三業犯罪□差

614a19□　別作事諍者□由作單白等□磨之事□而爲

614a20□　諍根□於所作事諍得生故□已明四諍七滅□

614a21□　云何今於此中□略言其要□初評論諍以二

614a22□　法滅□謂現前多人語□及衆行籌有三種人□

614a23□　謂能詰所詰及處中人□此中能詰人有十

614a24□　六事□當審觀察□然後詰他□他信語不其事

614a25□　實□不是順時□不有利益□不有是聞疑根□不

614a26□　爲身爲語□若村野晝夜有餘無餘□我有力

614a27□　不如是稱量□自有五法成就□方始詰他□異

614a28□　此不應□其被詰人亦有十六事□當審觀察□

614a29□　容他詰問□此詰我人□是持戒不有追悔□不

614b01□　有多聞□不善律敎□不見等十二如前已說□

614b02□　稱量彼人具五法不□又處中人亦具十六

614b03□　法□謂持戒等有慈愛心□親往二朋和諧諍

614b04□　事□有德有能□異此便非應□以現前法而殄

614b05□　其諍□有二現前□謂人及法□其稱量事有多

614b06□　十六法□及以八法□諸進不事其相繁多□此

614b07□　不詳述

614b08□　其所治人□若不肯隨順者□應連□□等棄

614b09□　而調御之□若仍不隨順者□應授與僧及簡

614b10□　重簡人□幷具德行解三藏者□若皆不能殄

614b11□　息□應付上座□遮不令諍□若此亦不息者□應

614b12□　還付僧作行籌等□是名三法具如廣文□又

614b13□　非言諍如初諍說□憶念法者□如實力子應

614b14□　與憶念法□不癡法者□如西□多苾芻癡狂

614b15□　時犯□應與不癡法□又犯罪諍□以四法除作

614b16□　事諍□惟對衆滅頗有諍事□不以七法除滅□

614b17□　得銷殄耶□有謂二人爲□諍事隨一身死□

614b18□　或時歸俗□或復長病□或向他方□前云□說

614b19□　法誦經之時□所獲施物誰當合得□因生諍

614b20□　競者□但說法之人□下至宣說一頌□所得利

614b21□　養法師合受□勿致疑惑□有七種事□以七法

614b22□　滅□云何爲七□謂所犯罪不自言事□於他所

614b23□　說言無犯事□制不自由曾爲惡事□他詰問

614b24□　便諱事□若他詰時□時不自臣事□先有許言□

614b25□　後慢事□初謂苾芻見自言悔事□共相朋黨

614b26□　爲傲事不臣□其罪衆應彼犯罪□對面詰問□

614b27□　彼臣其察彼罪非罪相□隨所犯罪□應令說

614b28□　悔□不令更詰□此之諍事□以現前法而除滅

614b29□　之□復次於他所說□具以三根而詰問時□彼

614c01□　云□我不憶其事□衆應善察問□能詰者令其

614c02□　憶念□觀知虛實□以憶念法而除滅之□復次

614c03□　制不由己□曾爲臣事□他詰問時云□我癡狂

614c04□　不自省覺□差後不爲衆應對□彼善三藏者□

614c05□　宣陳其事□彼當善察□於犯不犯求其實性□

614c06□　以求實事法而除滅之□復次他詰問時□初

614c07□　言有犯□後言無犯□衆應善察□彼對多人自

614c08□　言其犯□今云不犯□取多人語而除滅之□復

614c09□　次他詰問時□不往衆中自言有罪□卽如法

614c10□　悔□以自言法而除滅之□復次若彼此兩朋

614c11□　共相紛競□各執己見恃□慢情□有善苾芻□

614c12□　於後此朋各令息諍□更相懺謝□說悔其罪□

614c13□　起卑下心不相擧發□以草敷法而除滅之□

614c14□　旣識諍事及除滅法□苾芻要行□當總言之□

614c15□　此別解脫戒經統明首末□體義大綱要

614c16□　有其十事□謂遮止不忍不證依仗僧伽淨

614c17□　信女人□受用資具苾芻苾芻尼俗人相涉□

614c18□　取食受請□威儀軌範□共相詰問□若苾芻依

614c19□　此十相修行之時□有二種煩惱□或容生起

614c20□　由忘正念□便憶曾經遠境起染愛心□造衆

614c21□　過失□復由觀現前近境□起染愛心而犯衆

614c22□　罪□苾芻了知起犯緣已□卽於此事生對治

614c23□　心□令其除滅□若染緣强盛□不能除遣□應就

614c24□　尊宿及閑三藏有德行者所請□受敎誡作

614c25□　意□除□若仍不息者□當勤晝夜請誦聞思

614c26□　簡擇深義□於三寶所□至誠供養□師長等處□

614c27□　忘自□勞□盡心供給□或遊他方□或復滅食□

614c28□　於時時中制斷飮食□或往屍林獨居蘭若□

614c29□　修不淨觀等□或爲四念住□或作無常死想□

615a01□　冀令煩惱因斯除滅□若仍不除者□應生□

615a02□　恥作如是念□我所爲非戒不淸淨□犯小隨

615a03□　小□不能一一如法護持□而復受他信心施

615a04□　主四事供養□又復諸佛世尊及有天眼同

615a05□　梵行者幷諸天人悉觀見我知我破戒□爲

615a06□　此不應造衆惡業□當自剋責如救頭然□於

615a07□　淸淨境說除其罪□勿致後悔□如上所說□不

615a08□　能依行及受信心□所有衣食皆得惡作罪□

615a09□　若作如前對治行時□性多煩惱□未能殄息□

615a10□　雖受信施者無犯□然應審自觀察□雖作

615a11□　種種折伏方便□仍煩惱不能除者□卽應

615a12□　捨戒而爲白衣□勿令有罪受他信施□由

615a13□　受用時更造衆多罪惡之業□定感當來苦

615a14□　異熟果□如經廣說□應善修持言□此是如

615a15□　來戒經中所說□所攝者□於戒經中所有

615a16□　文句□名爲所說□其所有義卽名所攝□謂

615a17□　是略敎□或時有事□非是佛遮□亦非佛

615a18□　許□苾芻於此當云何行□若有此者應觀□略

615a19□　敎如律雜事中說□佛告諸苾芻□諸所有事

615a20□　我從先來非遮非許□若違不淸淨順淸淨

615a21□　者□此卽是淨□應可行之□若違淸淨順不淸

615a22□　淨者□此是不淨□卽不應行□佛制略敎有其

615a23□　二意□爲遮外道云佛非一切智故□又令未

615a24□　來諸弟子衆得安樂住故(卽如用[筋-肋+助]喫食著黃衣等是□由事無定准

615a25□　但以義攝之耳)言若更有餘者□謂是十七事等所

615a26□　說學法□咸應修習□言法及隨法者□法謂涅

615a27□　槃淸淨無累正行之法□八聖道等能隨順

615a28□　彼圓寂之處故□名隨法□餘文勸學勿爲放

615a29□　逸□當勤奉行

615b01□　次明略敎

615b02□　問於此廣說毘奈耶中□或時有事非佛所

615b03□　遮□亦非開許□苾芻於此當云何行□答若有

615b04□　此事□應觀略敎如律雜事中說□佛告諸苾

615b05□　芻□或時有事□我從先來非遮非許者□然於

615b06□　此事□若違不淸淨□順淸淨者□此卽是淨□應

615b07□　可行之□若違淸淨順不淨者□此是不淨□卽

615b08□　不應行□制此略敎有其二意□一爲遮外道□

615b09□　云釋迦子非一切智故□二令未來諸弟子

615b10□　衆得安樂住故□總結如文□此是如來應正

615b11□　等覺戒經中所說所攝□若更有餘法之

615b12□　隨法□與此相應者□皆當修學□仁等共集歡

615b13□　喜無諍□一心一說如水乳合□應勤光顯大

615b14□　師敎法□令安樂住□勿爲放逸□言所說者□謂

615b15□　是文句所攝是義有餘□謂十七跋□睹等

615b16□　所說學法□咸應修習法之隨法者□謂涅槃

615b17□　淸淨無累□隨法卽是八聖道等□能隨順彼

615b18□　圓寂之處□是故名隨□餘文勸學可知

615b19□　　　七佛略敎法

615b20□　毘□尸佛出現於世□諸聲聞衆多樂苦身

615b21□　以爲正行□又諸邪師順其情欲□爲說邪法□

615b22□　但由苦行能招樂果□令生信解□作如是說□

615b23□　往昔惡業由苦身除□今日新罪更不復作□

615b24□　宿業旣盡苦果不生□果不生故破生死堰□

615b25□　永出有流獲得常樂□作如是行□方曰沙門□

615b26□　爾時彼佛爲欲對治諸弟子故□說斯略敎

615b27□　　忍是勤中上　　能得涅槃處

615b28□　　出家惱他人　　不名爲沙門

615b29□　此頌意顯對治苦身修行之類□故說忍是

615c01□　精勤中上□不由自餓苦身受諸熱惱□得勝

615c02□　涅槃□此中忍者□謂諦察法忍□由解了法終

615c03□　獲涅槃□是常善故不由苦身而能證會□復

615c04□　爲遮彼邪見外道出家之類□妄說異法敎

615c05□　化他人□無益苦身令同己行□自他俱惱終

615c06□　無果益□故云出家惱他人□不名爲沙門□沙

615c07□　門者是寂靜義

615c08□　尸棄佛出現於世□諸聲聞衆多爲生天而

615c09□　修梵行□希望後世受天妙樂□爾時彼佛爲

615c10□　欲對治諸弟子衆□說斯略敎

615c11□　　明眼避險途　　能至安隱處

615c12□　　智者於生界　　能遠離諸惡

615c13□　如人有眼能避險難終獲安隱□此中眼者□

615c14□　謂是慧眼□眼有明照□與慧相應故□名明眼□

615c15□　險途者□謂是二處□一是生天□二是惡道□雖

615c16□　復生天受諸勝樂□報盡之後還墮惡趣□安

615c17□　隱處者□所謂涅槃安隱常住□智者□卽是善

615c18□　解方便修出離因□生界者□謂是三界衆生□

615c19□　諸惡者□謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂□智

615c20□　者了非不隨其見□修出離行遠彼邪途

615c21□　毘舍浮佛出現於世□諸聲聞衆多於持戒

615c22□　心生喜足□更不修餘所有勝行□又常樂說

615c23□　他人過失□以語以意惱害於人□爲遮彼故□

615c24□　說斯略敎

615c25□　　不毁亦不害　　善護於戒經

615c26□　　飮食知止足　　受用下臥具

615c27□　　勤修增上定　　此是諸佛敎

615c28□　此頌意明初遮口過不毁□他□次防意業□

615c29□　不欲害彼□善護戒經等者□爲對治彼不能

616a01□　證得沙門果故□令依敎行求妙涅槃□要由

616a02□　戒淨離諸欲樂□及以苦身不同白衣□及諸

616a03□　外道離二邊過□方能出離故□言飮食知止

616a04□　足下臥具者□謂在蘭若依寂靜處□常習定

616a05□　門順敎勤修□故云勤修增上定□此是諸佛

616a06□　敎

616a07□　拘留孫馱佛出現於世□諸聲聞衆多希利

616a08□　養慢修善品□爲欲遮彼說斯略敎

616a09□　　譬如蜂採華　　不壞色與香

616a10□　　但取其味去　　苾芻入聚然

616a11□　彼佛世尊□敎諸苾芻□行入聚落乞食之時□

616a12□　不應壞彼淨信敬心□喩若遊蜂在於華處□

616a13□　少持輕□無損色香□趣得充虛勿生惱壞□

616a14□　又釋云□苾芻之行有二端嚴□猶如妙華色

616a15□　香具足□持戒喩色□具定如香□乞食資身勿

616a16□　虧此二

616a17□　□諾迦牟尼佛出現於世□諸聲聞衆多自

616a18□　談己勝毁□於他□惟習多聞講論義理□好

616a19□　相違逆乖上人行□爲對治彼說斯略敎

616a20□　　不違逆他人　　不觀作不作

616a21□　　但自觀身行　　若正若不正

616a22□　時彼苾芻由自持戒□觀他破戒□常多伺求

616a23□　他人過失□是應作是不應作□令心散亂不

616a24□　能證悟□爲對治彼說初半頌□下之兩句反

616a25□　上應知正不正者□謂善惡行

616a26□　迦攝波佛出現於世□諸聲聞衆多樂習定

616a27□　心生味著□更不進修□爲對治彼說斯略敎

616a28□　　勿著於定心　　勤修寂靜處

616a29□　　能救者無憂　　常令念不失

616b01□　　若人能惠施　　福增怨自息

616b02□　　修善除衆惡　　惑盡至涅槃

616b03□　勿著於定心者□勸勿放逸耽味於定□勤修

616b04□　寂靜處者□謂是涅槃勸彼速令證入見諦□

616b05□　由見諦理是妙涅槃所生處故□能救者□謂

616b06□　是苾芻無憂□常令念不失者□顯由見諦獲

616b07□　斯果利□長無憂惱□假令證定暫得無憂□由

616b08□　定不能斷煩惱故□由有煩惱□心不靜息□念

616b09□　不圓滿□於未來世憂惱還生□若見諦理更

616b10□　不復退□諸餘煩惱漸次斷除□次一行頌明

616b11□　見諦者□斷餘煩惱次第之義□初之三句明

616b12□　斷欲界煩惱□除□貪垢故□能行施等其福

616b13□　漸增□又於聖人淸淨尸羅及行忍等□息諸

616b14□　怨諍由上二地等持力故□能除欲界散亂

616b15□　惡心□惑盡至涅槃者□若三界惑盡業累俱

616b16□　亡□契會無生證涅槃樂

616b17□　釋迦牟尼佛出現於世□諸聲聞衆性多煩

616b18□　惱□造諸惡業□多行放逸不修善品□作少善

616b19□　時便生喜足□爲三事故說其三頌□爲遮惡

616b20□　行示善方便□令不忘念善品日增□於十二

616b21□　年中爲無□僧伽□說斯波羅底木叉略敎

616b22□　　一切惡莫作　　一切善應修

616b23□　　遍調於自心　　是則諸佛敎

616b24□　　護身爲善哉　　能護語亦善

616b25□　　護意爲善哉　　盡護最爲善

616b26□　　苾芻護一切　　能解脫衆苦

616b27□　　善護於口言　　亦善護於意

616b28□　　身不作諸惡　　常淨三種業

616b29□　　是則能隨順　　大仙所行道

616c01□　此中初頌上句云□一切惡莫作者□明性遮

616c02□　罪□俱不應作□遮其惡行事通三業故□云一

616c03□　切惡莫作□所有衆善悉應奉行故□云一切

616c04□　善應修□心所行處悉皆調伏故□云遍調於

616c05□　自心□是則略明佛所敎誡□次頌卽是示善

616c06□　方便□初之三句如其次第別護三業故□云

616c07□　善護身等□一一不作體皆是善□然生死涅

616c08□　槃皆由三業□捨惡從善□勸令盡護卽解脫

616c09□　衆苦故□歎善哉□是故苾芻隨其力分□常善

616c10□　護持□能證常樂□次第三頌令不忘念□然於

616c11□　三時人多忘念□敎令存意□攝想現前□一於

616c12□　他人詰罪之時□應審護口以答於彼□勿令

616c13□　失念□爲卒暴言故□言善護於口言□二於

616c14□　先時所經欲境□若起憶念□當善護心勿生

616c15□　愛著□故言亦善護於意□三於五處非所行

616c16□　境而作遊行□他不與物而輒自取□所不應

616c17□　食而强食之□或時以身觸惱於他□離此諸

616c18□　過故□言身不作諸惡□此之三業常令淸淨□

616c19□　名善苾芻□方是光顯奉順聖敎□能隨大師

616c20□　所行正道□然七佛世尊褒灑陀日□隨機布

616c21□　敎□多少不同□初則六月一爲長淨說其略

616c22□　敎□次則五月乃至釋迦如來半月半月說

616c23□　斯略敎

616c24□　　毘□尸式棄　　毘舍俱留孫

616c25□　　□諾迦牟尼　　迦攝釋迦尊

616c26□　　如是天中天　　無上調御者

616c27□　　七佛皆雄猛　　能救護世間

616c28□　　具足大名稱　　咸說此戒法

616c29□　　諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

617a01□　　恭敬戒經故　　獲得無上果

617a02□　　汝當求出離　　於佛敎勤修

617a03□　　降伏生死軍　　如象□草舍

617a04□　　於此法律中　　常爲不放逸

617a05□　　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

617a06□　　所爲說戒經　　和合作長淨

617a07□　　當共尊敬戒　　如[(□-□)-未+牙]牛愛尾

617a08□　　我已說戒經　　衆僧長淨竟

617a09□　　福利諸有情　　皆共成佛道

617a10□　初有三頌□是結集所說□初則總說七佛名□

617a11□　號言天中天者□一切諸佛皆是淨天□由彼

617a12□　自證淸淨無上法故□釋迦大師是天中天□

617a13□　獨能於此五濁惡世調難調者□號調御師□

617a14□　隨機敎化令得解脫故□曰天中天□次有二

617a15□　頌□讚佛勝德□諸聲聞衆尊重戒經□次有二

617a16□　頌□是結集引經□勸希出離勤修解脫□言汝

617a17□　當求出離者□發心出家修出離行□於無常

617a18□　等不應樂著□於佛敎勤修者□謂得見道□降

617a19□　伏生死軍者□謂得修道□如象□草舍者□譬

617a20□　如大象□於草舍□未勞盡力□智者亦爾□壞

617a21□　生死獄不假多時□依敎奉行作自他利□斷

617a22□　諸結漏□於佛敎中不爲放逸□出煩惱海盡

617a23□　苦邊際□證妙菩提□次有三頌□亦是結集所

617a24□　置□初序勸誡□作長淨意□護戒殷勤□寧死不

617a25□　犯□如[(□-□)-未+牙]牛愛尾不顧身命□次明所爲福業

617a26□　□施有情□廣利無邊俱成佛果