455c03□

455c04□

455c05□　　No. 1453

455c06□根本說一切有部百一□磨

455c07□卷第一

455c08□

455c09□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

455c10□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

455c11□告諸苾芻曰□從今已去汝諸苾芻□凡有來求□

455c12□善說法律情樂出家及受近圓者□阿遮利耶□

455c13□□波馱耶□應與出家及受近圓□時諸苾芻不

455c14□知有幾阿遮利耶□幾□波馱耶□佛言□有五種

455c15□阿遮利耶□二種□波馱耶□云何五種阿遮利

455c16□耶□一十戒阿遮利耶□二屛敎阿遮利耶□三□

455c17□磨阿遮利耶□四依止阿遮利耶□五敎讀阿遮

455c18□利耶□何謂十戒阿遮利耶□謂授三歸及十學

455c19□處□何謂屛敎阿遮利耶□謂於屛處□問障法□

455c20□何謂□磨阿遮利耶□謂作白四□磨□何謂依

455c21□止阿遮利耶□謂下至一宿依止而住何謂敎

455c22□讀阿遮利耶□謂敎讀誦乃至四句伽他□何

455c23□謂二種□波馱耶□一者與其剃髮出家受十

455c24□學處□二者與受近圓□如世尊言□其親敎師等

455c25□當與出家受戒□及受近圓者□諸苾芻不知云

455c26□何當與出家近圓□佛言□凡有欲求出家者□隨

455c27□情詣一師處□師卽應問所有障法□若遍淨者

455c28□隨意攝受□旣攝受已授與三歸幷五學處□成

455c29□□波索迦律儀護(此言護者梵云三跋羅譯爲擁護由受歸戒護使不落三塗舊云律

456a01□儀乃當義譯云是律法儀式若但云護恐學者未詳故兩俱存明了論已譯爲護卽是戒體無表色也)如是

456a02□應授□先敎求出家者□令禮敬已在本師前□□

456a03□踞合掌□敎作是語

456a04□阿遮利耶存念□我某甲始從今日□乃至命存□

456a05□歸依佛陀兩足中尊□歸依達摩離欲中尊□歸

456a06□依僧伽諸衆中尊□如是三說□師云□奧□迦(譯云好或

456a07□云爾亦是方便義由此聖敎爲善方便能趣涅槃至安隱處)答云□娑度(譯爲善凡是作法了時及隨時

456a08□白事皆如是作若不說者得越法罪梵漢任說已下諸文但云好善皆可准此或云後語同前)次授五

456a09□學□處敎云汝隨我語(准如聖敎及以相承□悉隨師說受戒語無有師說直問能不

456a10□戒事非輕無容造次)阿遮利耶存念□如諸聖阿羅漢□乃至

456a11□命存□不殺生□不偸盜□不欲邪行□不虛□語□

456a12□不飮諸酒□我某甲始從今日乃至命存□不殺

456a13□生□不偸盜□不欲邪行□不虛□語□不飮諸酒□

456a14□亦如是□此卽是我五支學處□是諸聖阿羅漢

456a15□之所學處□我當隨學隨作隨持□如是三說□願

456a16□阿遮利耶證知□我是□波索迦歸依三寶受

456a17□五學處□師云好□答云善□次請□波馱耶(譯爲親敎

456a18□師言和上者乃是西方時俗語非是典語然諸經律梵本皆云□波馱耶也)敎云□阿遮利

456a19□耶(譯爲軌範師)存念□我某甲今請阿遮利耶□爲□

456a20□波馱耶□願阿遮利耶□爲我作□波馱耶□由

456a21□阿遮利耶爲□波馱耶故□我當出家□如是三

456a22□說□後語同前□至第三番□應言由□波馱(亭夜反)

456a23□耶爲□波馱耶故(由近師位故重言耳)次請一苾芻爲白

456a24□衆者□彼應問本師云□所有障法□已問未□答

456a25□言□已問若問者善□若不問而白者□得越法罪□

456a26□次爲白衆一切僧伽□當須盡集□或巡房告知□

456a27□次將至衆中致禮敬已□在上座前□踞合掌□

456a28□作如是語

456a29□大德僧伽聽□此某甲從苾芻某甲希求出家□

456b01□在俗白衣未落□髮□願於善說法律出家

456b02□近圓□成苾芻性□此某甲若剃□髮披法服

456b03□已□起正信心□捨家趣非家□某甲爲□波馱耶

456b04□僧伽□爲與某甲出家不(此乃但是以言白事不是□磨單白)衆咸言□

456b05□若遍淨者□應與出家□俱問者善□如不問者□得

456b06□越法罪

456b07□次爲請苾芻看剃髮者□彼便盡剃□其人後悔□

456b08□佛言□應留頂上少髮□問曰□除爾頂□不□若

456b09□言不者□應言隨汝意去□若言除者□應可剃除□

456b10□次與洗浴□若寒與湯熱授冷水□次與著裙當

456b11□須□察□恐是無根二根及根不全等□時有苾

456b12□芻露形□察□彼生愧恥□佛言□不應露體而爲

456b13□□察□爲著裙時應可私視□勿令彼覺□次授□

456b14□條敎其頂受□爲著衣已□師應爲請苾芻□與

456b15□受求寂律儀護者□敎禮敬已□應在二師前□□

456b16□踞合掌□敎作是語(二師可相近坐令弟子執親敎師袈裟角親見西方行法如是)

456b17□阿遮利耶存念□我某甲始從今日乃至命存□

456b18□歸依佛陀兩足中尊□歸依達摩離欲中尊□歸

456b19□依僧伽諸衆中尊彼薄伽梵□釋迦牟尼□釋迦

456b20□師子釋迦大王□如知應正等覺□彼旣出家□我

456b21□當隨出□在俗容儀我已棄捨□出家形相我今

456b22□受持□我因事至說親敎師名□親敎師名某甲□

456b23□如是三說□師云好答云善□次授十學處□敎

456b24□云□汝隨我語

456b25□阿遮利耶存念□如諸聖阿羅漢乃至命存□不

456b26□殺生□不偸盜□不□欲□不虛□語□不飮諸酒□

456b27□不歌舞作樂□不香□塗彩□不坐高床大床□不

456b28□非時食□不受畜金銀我某甲始從今日乃至

456b29□命存□不殺生□不偸盜□不□欲□不虛□語□不

456c01□飮諸酒□不歌舞作樂□不香□塗彩□不坐高床

456c02□大床□不非時食□不受畜金銀□亦如是□此卽

456c03□是我十支學處□是諸聖阿羅漢之所學處□我

456c04□當隨學隨作隨持□如是三說□願阿遮利耶證

456c05□知□我是求寂□我因事至說□波馱耶名□□波

456c06□馱耶名某甲□師云好□答云善□汝已善受十學

456c07□處竟□當供養三寶親近二師□學問誦經勤修

456c08□三業□勿爲放逸

456c09□若年滿二十可授近圓□師應爲求三衣及□

456c10□濾水羅臥敷具□爲請□磨師屛敎師□幷入壇

456c11□場□諸苾芻衆旣和集已□或五衆或十衆□令受

456c12□戒者偏露右肩脫革□□一一皆須三遍禮敬□

456c13□然敬有二種□一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)二

456c14□謂兩手執師[月*□]足任行□於一旣致敬已□應請

456c15□□波馱耶□若先是□波馱耶□或是阿遮利耶

456c16□者□隨時稱說□若先非二師者□應云大德□或

456c17□云尊者□若請軌範師者□類此應爲□當具威儀□

456c18□作如是語□□波馱耶存念□我某甲今請□波

456c19□馱耶□爲□波馱耶□願□波馱耶□爲我作□

456c20□波馱耶□由□波馱耶爲□波馱耶故□當受近

456c21□圓(此謂先是十戒親敎師)如是三說□後語同前□卽於衆中

456c22□在親敎師前□師與守持三衣應如是敎

456c23□□波馱耶存念□我某甲此僧伽□(譯爲複衣)我今守

456c24□持已作成衣□是所受用□如是三說□餘同前□□

456c25□波馱耶存念□我某甲此□□羅僧伽(譯爲上衣)我

456c26□今守持已作成衣□是所受用□如是三說□後

456c27□語同前□□波馱耶存念□我某甲此安□婆

456c28□娑□(譯爲內衣)我今守持已作成衣□是所受用□如

456c29□是三說□後語同前□若是未浣染□未割截物□

457a01□若絹若布□權充衣數者□應如是守持

457a02□□波馱耶存念□我某甲此衣我今守持□當作

457a03□九條僧伽□衣兩長一短□若無障難□我當浣

457a04□染割截縫刺□是所受用□如是三說□後語同

457a05□前□餘衣准此(所有著衣法式如下尼五衣中具註)次可擎□總呈

457a06□大衆□恐太小太大及白色等□若是好者□大

457a07□衆咸云好□□若不言者□得越法罪□然後守持

457a08□應置左手□張右手掩□口上□敎云□□波馱耶

457a09□存念□我某甲此波□羅□是大仙器□是乞食器□

457a10□我今守持常用食故□如是三說□後語同前□次

457a11□應安在見處離聞處□敎其一心合掌向衆虔

457a12□誠而立□其□磨師應問衆中□誰先受請□當於

457a13□屛處敎示某甲□彼受請者答云□我某甲□次

457a14□問□汝某甲□能於屛處敎示某甲□某甲爲□波

457a15□馱耶不□彼應答言□我能

457a16□次□磨師應作單白

457a17□大德僧伽聽□此苾芻某甲能於屛處敎示某

457a18□甲□某甲爲□波馱耶□若僧伽時至聽者僧伽

457a19□應許□僧伽□今差苾芻某甲作屛敎師□當於屛

457a20□處敎示某甲□某甲爲□波馱耶□白如是□次屛

457a21□敎師將至屛處□敎禮敬已□□踞合掌□作如

457a22□是語□具壽□汝聽□此是汝眞誠時□實語時□我

457a23□今少有問汝□汝應以無畏心□若有言有□若無

457a24□言無□不得虛□語□汝是丈夫不□答言是□汝年

457a25□滿二十未□答言滿□汝三衣□具不□答言具□汝

457a26□父母在不□若言在者□聽汝出家不□答言聽□

457a27□若言死者□更不須問□汝非奴不□汝非王臣不□

457a28□汝非王家毒害人不□汝非賊不□汝非黃門不□

457a29□汝非汚苾芻尼不□汝非殺父不□汝非殺母不□

457b01□汝非殺阿羅漢不□汝非破和合僧伽不□汝非

457b02□惡心出佛身血不□汝非外道不(現是外道)汝非趣

457b03□外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不□汝非別住

457b04□不□汝非不共住不□(先犯重人)汝非化人不□汝非

457b05□負債不□若言有者□應可問言□汝能受近圓已

457b06□還彼債不□言能者善□若言不能者□汝可問彼□

457b07□許者方來□汝非先出家不□若言不者善□如言

457b08□我曾出家者□汝不於四他勝中隨有犯不□汝

457b09□歸俗時善捨學處不□答言犯重□隨汝意去□

457b10□若言無犯者善□問言□汝名字何□我名某甲□汝

457b11□□波馱耶字何□答云□我因事至說□波馱耶

457b12□名□□波馱耶名某甲□又汝應聽□丈夫身中有

457b13□如是病□謂癩病□病□癬疥□瘡□皮白□□頭

457b14□上無髮□惡瘡下漏□諸塊水腫□嗽喘氣□咽喉

457b15□乾燥暗風癲狂□形無血色□□□嘔逆□諸痔

457b16□□[病-丙+歷][病-丙+重]脚吐血癰□下□痢壯熱脅痛□骨節

457b17□煩疼□及諸□病風黃痰[病-丙+陰]□總集三病□常熱病

457b18□鬼病□聾盲□啞短小□□□支節不具□汝無

457b19□如是諸病及餘病不□答言無□汝某甲聽□如我

457b20□今於屛處問汝□然諸苾芻於大衆中□亦當問

457b21□汝□汝於彼處以無畏心□若有言有□若無言無□

457b22□還應實答□汝且住此□未喚莫來□其師前行半

457b23□路向衆而立□應作是語□大德僧伽聽□彼某甲

457b24□我□於屛處已正敎示□問其障法□某甲爲□波

457b25□馱耶□爲聽來不□合衆咸言□若遍淨者應可喚

457b26□來□咸言者善□如不言者□犯越法罪(五天壇場安在寺中閑處

457b27□但唯方丈四邊塼壘可高二尺內邊基高五寸僧於上坐中有小制底高與人齊傍開小門得容出入其求受戒人立在

457b28□壇外其屛敎師於屛處問不令衆見不同此方皆在戒場內令衆共睹此卽全乖隱屛之義旣問障法已可敎其人別立

457b29□壇外師卽前行半路遙白衆知此是言白元非□磨西方親見其事聞者勿致疑情)應遙喚來□旣

457c01□至衆中□令於上座前□踞合掌□致禮敬已□

457c02□乞受近圓敎□作是語□大德僧伽聽□我某甲今

457c03□因事至說□波馱耶名□我從□波馱耶某甲□

457c04□求受近圓□我某甲今從僧伽乞受近圓□我因

457c05□事至說□波馱耶名□某甲爲□波馱耶□願大

457c06□德僧伽授我近圓□攝受拔濟□我敎示哀愍□我

457c07□是能愍者□願哀愍故□如是三說

457c08□次令至□磨師前□若以[專*瓦]或以物□草□□□支

457c09□雙足□十指踞地□□踞合掌□其□磨師應作

457c10□單白□問其障法

457c11□大德僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲□求受

457c12□近圓□此某甲今從僧伽乞受近圓□某甲爲□

457c13□波馱耶□若僧伽□時至聽者□僧伽應許□我於衆

457c14□中□問某甲所有障法□某甲爲□波馱耶□白

457c15□如是□次問障法□如上應知□次作白四□磨□大

457c16□德僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲□求受近

457c17□圓□是丈夫年滿二十□三衣□具□某甲自言遍

457c18□淨□無諸障法□此某甲今從僧伽乞受近圓□某

457c19□甲爲□波馱耶□若僧伽時至聽者□僧伽應許□

457c20□僧伽□今與某甲受近圓□某甲爲□波馱耶□白

457c21□如是□次作□磨

457c22□大德僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲□求受

457c23□近圓□是丈夫年滿二十□三衣□具□某甲自言

457c24□遍淨□無諸障法□此某甲今從僧伽乞受近圓□

457c25□某甲爲□波馱耶□僧伽今與某甲受近圓□某

457c26□甲爲□波馱耶□若諸具壽□聽與某甲受近圓

457c27□某甲爲□波馱耶者默然若不許者說□此是

457c28□初□磨□如是三說□僧伽已與某甲受近圓某

457c29□甲爲□波馱耶竟□僧伽已聽許□由其默然

458a01□故□我今如是持□作法了時□卽應量影苾芻足

458a02□度其影便過□佛言□應作商矩度之□彼皆不

458a03□解何謂商矩□佛言□可取細籌長二尺許□折

458a04□一頭四指□置日中度影長短□是謂商矩一

458a05□一商矩所量之影□皆悉名爲一人此影□長

458a06□齊四指時□看自身影與身相似□若有增減□准

458a07□此應思(故僧祇律云一人二人影者比來人皆不識)量影訖時應告彼云

458a08□汝在食前近圓□或在食後影長爾許□若一指

458a09□二指□一人半人□二人三人等□如其在夜□或是

458a10□晝陰□卽可准酌□告之謂是初更夜半乃至天

458a11□明等□次後宜應告知時節差別□彼皆不知時

458a12□節有幾□佛言□有五時差別□一冬時□二春時□

458a13□三雨時□四終時□五長時□言冬時者□有四月□

458a14□謂從九月十六日至正月十五日□言春時者□

458a15□亦有四月□謂從正月十六日□至五月十五日□

458a16□言雨時者□有一月□謂從五月十六日□至六月

458a17□十五日□言終時者□謂六月十六日一日一夜

458a18□是□言長時者□有三月□欠一日一夜□謂從六月

458a19□十七日□至九月十五日(此是西方衆僧要法若不解者卽非苾芻但爲比來未□

0458a20□致令聞者不悟此謂佛家密敎與俗有殊若至西國他問不知人皆見笑不同支那記月而已)

458a21□次當爲說四依法

458a22□汝某甲聽□此四依法是諸世尊如知應正等

458a23□覺所知所見□爲諸苾芻受近圓者□說是依法□

458a24□所謂依此善說法律□出家近圓成苾芻性□云

458a25□何爲四

458a26□汝某甲聽□一糞掃衣□是淸淨物易可求得苾

458a27□芻依此□於善法律出家近圓□成苾芻性□汝某

458a28□甲始從今日乃至命存□用糞掃衣而自支濟□

458a29□生欣樂不□答言□欣樂□若得長利□絹□條□小

458b01□□大□輕紗紵布□或諸雜物若更得淸淨衣□

458b02□若從衆得若從別人得□汝於斯等隨可受之□

458b03□知量受用不□答言□受用

458b04□汝某甲聽□二常乞食□是淸淨食□易可求得□

458b05□苾芻依此□於善法律出家近圓□成苾芻性□汝

458b06□某甲始從今日乃至命存□以常乞食而自支

458b07□濟□生欣樂不□答言□欣樂□若得長利飯粥飮

458b08□等□若僧次請食□若別請食□若僧常食□若常

458b09□別施食(梵云泥得譯爲常施有別施主施僧錢物作無盡食每日次第令僧家作好食以供一人乃至有日

458b10□月來不許斷絶西方在寺多有此地人不知聞□若不能作食供乳亦好)八日十四日十

458b11□五日食□若更得淸淨食□若從衆得□若從別

458b12□人得□汝於斯等隨可受之□知量受用不□答言□

458b13□受用

458b14□汝某甲聽□三樹下敷具□是淸淨物□易可求

458b15□得□苾芻依此□於善法律出家近圓□成苾芻

458b16□性□汝某甲始從今日乃至命存□於樹下敷具

458b17□而自支濟□生欣樂不□答言□欣樂□若得長利房

458b18□舍樓閣□或居坎窟草□板覆□堪得經行□若更

458b19□得淸淨處所□若從衆得□若從別人得□汝於斯

458b20□等隨可受之□知量受用不□答言□受用

458b21□汝某甲聽□四陳棄藥□是淸淨物□易可求得□苾

458b22□芻依此□於善法律出家近圓□成苾芻性□汝某

458b23□甲始從今日乃至命存□用陳棄藥而自支濟□

458b24□生欣樂不□答言□欣樂□若得長利□油糖蜜

458b25□根莖枝葉花果等藥時及更藥□七日盡壽□若

458b26□更得淸淨□藥若從衆得□若從別人得□汝於斯

458b27□等隨可受之□知量受用不□答言□受用

458b28□次說四墮落法□汝某甲聽□有此四法□是諸世

458b29□尊如知應正等覺所知所見□爲諸苾芻受近

458c01□圓者□說墮落法□苾芻於此四中□隨一一事□

458c02□若有犯者隨當犯時□便非苾芻□非沙門□非釋

458c03□迦子□失苾芻性□此便墮落斷沒輪□□爲他所

458c04□勝不可重收□譬如斬截多羅樹頭□更不能生

458c05□增長高大□苾芻亦爾□云何爲四□汝某甲聽□是

458c06□諸世尊如知應正等覺所知所見□以無量門

458c07□毁諸欲法□說欲是染□欲是潤澤□欲是愛著□

458c08□欲是居家□欲是羈絆□欲是耽樂□是可斷除□是

458c09□可吐盡□可厭息滅□是冥闇事□汝某甲始從

458c10□今日□不應輒以染心視諸女人□何況共行不

458c11□淨行事□具壽□如世尊說□若復苾芻與諸苾芻

458c12□同得學處□不捨學處□學羸不自說□作不淨行

458c13□兩交會法□乃至共傍生□於如是事苾芻犯者□

458c14□隨當作時□便非苾芻□非沙門□非釋迦子□失

458c15□苾芻性□此便墮落斷沒輪□□爲他所勝不可

458c16□重收□汝從今日於此欲法□不應故犯□當生厭

458c17□離慇重防護□起怖畏心諦察勤修□作不放

458c18□逸□汝於是事能不作不□答言□不作

458c19□汝某甲聽□是諸世尊如知應正等覺所知所

458c20□見□以無量門□毁不與取離不與取稱揚讚歎

458c21□是勝妙事□汝某甲始從今日□乃至麻糠他

458c22□不與物□不以賊心而故竊取□何況五磨灑□若

458c23□過五磨灑(西方□問諸部律中皆同此名□斷其重罪□不云五錢□此是貝齒□計八十箇名一磨灑

458c24□大數總有□四百貝齒□一時離處方是犯盜□元不據錢□若譯爲五錢者□全乖本文□故存梵語□通塞廣如餘說)

458c25□具壽□如世尊說□若復苾芻若在聚落□若空閑

458c26□處□他不與物以盜心取□如是盜時□若王若大

458c27□臣□若捉若殺□若縛驅□□若訶責言□□男子□

458c28□汝是賊癡無所知□作如是盜□於如是事苾芻

458c29□犯者□隨當作時□便非苾芻□非沙門□非釋迦

459a01□子□失苾芻性□此便墮落斷沒輪□□爲他所勝

459a02□不可重收□汝從今日於此盜法不得故犯□當

459a03□生厭離□慇重防護起怖畏心□諦察勤修作不

459a04□放逸□汝於是事能不作不□答言□不作

459a05□汝某甲聽□是諸世尊如知應正等覺所知所

459a06□見□以無量門□毁於害命□於離害命□稱揚讚

459a07□歎是勝妙事□汝某甲始從今日□乃至蚊蟻不

459a08□應故心而斷其命□何況於人若人胎□具壽□如

459a09□世尊說□若復苾芻□若人若人胎□故自手斷其

459a10□命□或持刀授與□或自持刀□或求持刀者□若勸

459a11□死讚死□語言□□男子□何用此罪累不淨惡活

459a12□爲□汝今寧死□死勝生□隨自心念□以餘言說勸

459a13□讚令死□彼因死者□於如是事苾芻犯者□隨當

459a14□作時□便非苾芻□非沙門□非釋迦子□失苾芻

459a15□性□此便墮落斷沒輪□□爲他所勝不可重收□

459a16□汝從今日於此殺法不得故犯□當生厭離□慇

459a17□重防護□諦察勤修作不放逸□汝於是事能不

459a18□作不□答言□不作□汝某甲聽□是諸世尊如知應

459a19□正等覺所知所見□以無量門□毁於妄語於離

459a20□妄語□稱揚讚歎是勝妙事□汝某甲始從今日□

459a21□乃至戱笑不應故心而爲妄語□何況實無上

459a22□人法□說言已有□具壽□如世尊說□若復苾芻□

459a23□實無知無遍知□自知不得上人法寂靜聖者

459a24□殊勝證悟智見安樂住而言我知我見□彼於

459a25□異時□若問若不問□欲自淸淨故□作如是說□

459a26□我實不知不見言知言見□虛□妄語□除增上

459a27□慢或言我證四諦理□或言天龍鬼神來共我

459a28□語□得無常等想□得四禪四空六神通八解脫□

459a29□證四聖果□於如是事苾芻犯者□隨當作時□便

459b01□非苾芻□非沙門□非釋迦子□失苾芻性□此便

459b02□墮落斷沒輪□□爲他所勝不可重收□汝從今

459b03□日於妄語法不得故犯□當生厭離□慇重防護

459b04□諦察勤修□作不放逸汝於是事能不作不□答

459b05□言□不作□次說沙門四種所應作法□汝某甲聽□

459b06□是諸世尊如知應正等覺所知所見□爲諸苾芻

459b07□受近圓者□說沙門四種所應作法□云何爲四□

459b08□汝某甲聽□始從今日若他罵不應返罵□他瞋

459b09□不應返瞋□他調不應返調□他打不應返打□有

459b10□如是等惱亂起時□汝能攝心不返報不□答言□

459b11□不報□汝某甲聽□汝先□心有所希望□作如是

459b12□念我當何時得□於世尊善說法律出家近圓□

459b13□成苾芻性□汝已出家□今受近圓□得好如法

459b14□親敎師及軌範師等□和合僧伽秉白四□磨□

459b15□文無差舛□極善安住□如餘苾芻□雖滿百夏

459b16□所應學者□汝亦修學汝所學者□彼亦同然□同

459b17□得學處□同說戒經□汝從今日當於是處起敬

459b18□奉心□不應厭離□於親敎師應生父想□師於汝

459b19□處亦生子想□乃至命存侍養瞻病□共相看問□

459b20□起慈愍心至老至死□又於同梵行所上中下

459b21□座□常生敬重隨順恭勤□而爲共住讀誦禪

459b22□思□修諸善業□於蘊處界十二緣生十力等法□

459b23□應求解了□勿捨善□□離諸懈怠□未得求得□未

459b24□解求解□未證求證□乃至獲得阿羅漢果究竟

459b25□涅槃□我今爲汝□於要略事擧其大綱餘未知

459b26□者□當於二師及同學親友善應諮問□又於半

459b27□月說戒經時□自當聽受□准敎勤修□爲說頌

459b28□曰

459b29□　汝於最勝敎　　具足受尸羅

459c01□　至心當奉持　　無障身難得

459c02□　端正者出家　　淸淨者圓具

459c03□　實語者所說　　正覺之所知

459c04□汝某甲已受近圓竟□勿爲放逸□當謹奉行□令

459c05□在前而去

459c06□根本說一切有部百一□磨卷第一

459c07□

459c08□

459c09□根本說一切有部百一□磨

459c10□卷第二

459c11□

459c12□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

459c13□爾時具壽□波離請世尊曰□大德□如世尊說□

459c14□大世主喬答□彌由其愛樂八敬法故□便是出

459c15□家及受近圓□成苾芻尼性者□大德□餘苾芻

459c16□尼衆欲遣如何□佛告□波離□餘苾芻尼若先

459c17□出家未受近圓□可隨次第如常應作□若有在

459c18□俗女人發心欲求出家者□隨情詣一苾芻尼

459c19□處□尼卽應問所有障法□若遍淨者□隨意攝

459c20□受□旣攝受已□授與三歸幷五學處□成□波斯

459c21□迦律儀護(此言護者□梵云三跋羅□譯爲擁護□由受歸戒護使不落三塗□舊云律儀□乃當義譯□云是

459c22□律法儀式□若但云護□恐學者未詳故□二俱存□明了論中已譯爲護)如是應授□先

459c23□敎求出家者□令禮敬已□在本師前雙膝著地

459c24□低頭合掌□敎作是語

459c25□阿遮利耶存念□我某甲始從今日□乃至命存

459c26□歸依佛陀兩足中尊□歸依達摩離欲中尊歸

459c27□依僧伽諸衆中尊□如是三說□師云□奧□迦

459c28□(譯爲好)答云□娑度(譯爲善□己注如前)次授五學處□敎云□汝

459c29□隨我語

460a01□阿遮利耶存念□如諸聖阿羅漢乃至命存不

460a02□殺生□不偸盜□不欲邪行□不虛□語□不飮諸

460a03□酒□我某甲始從今日乃至命存□不殺生□不偸

460a04□盜□不欲邪行□不虛□語□不飮諸酒□亦如是□

460a05□此卽是我五支學處□是諸聖阿羅漢之所學

460a06□處□我當隨學隨作隨持□如是三說□願阿遮利

460a07□耶證知□我是□波斯迦□歸依三寶受五學處□

460a08□師云好□答云善□次請□波馱耶(譯爲親敎師□言和上者□乃是

460a09□西方時俗語□非是典語□然諸經律梵本□皆云□波馱耶)敎云

460a10□阿遮利耶(譯爲軌範師)存念□我某甲今請阿遮利

460a11□耶□爲□波馱耶□願阿遮利耶□爲我作□波馱

460a12□耶□由阿遮利耶□爲□波馱耶故□我當出家□如

460a13□是三說後語同前□至第三番□應言由□波馱

460a14□耶□爲□波馱耶□故(由近師位故重言耳)

460a15□次請一苾芻尼爲白衆者□彼應問□本師云□所

460a16□有障法□已問未□答言□已問□若問者善□若

460a17□不問而白者□得越法罪次爲白衆□一切僧伽

460a18□當須盡集□或巡房告知□次將至衆中致禮敬

460a19□已□在上座前□雙膝著地低頭合掌□作如是語□

460a20□苾芻尼僧伽聽□此某甲從苾芻尼某甲□希求

460a21□出家□在俗白衣比未落髮□願於善說法律出

460a22□家近圓成苾芻尼性□此某甲若剃髮披法服

460a23□已□起正信心□捨家趣非家□某甲爲□波馱耶□

460a24□苾芻尼僧伽□爲與某甲出家不(此乃但是以言白事不是□磨單白)

460a25□合衆咸言□若遍淨者□應與出家□俱問者善□如

460a26□不問者□得越法罪□次爲請苾芻□尼作剃髮

460a27□者□彼便盡剃□其人後悔□佛言□應留頂上少

460a28□髮□問曰□除爾頂髮不□若言不者□應言隨汝

460a29□意去□若言除者□應可剃除□次與洗浴□若寒與

460b01□湯熱授冷水□次與著裙□當須□察□恐是無

460b02□根二根及根不全等□時苾芻尼露形□察□彼

460b03□生愧恥□佛言□不應露體而爲□察□爲著裙時□

460b04□應可私視□勿令彼覺□次授□條敎其頂受□爲

460b05□著衣已□師應爲請苾芻尼□與受求寂女律儀

460b06□護者□敎禮敬已□應在二師前□雙膝著地低

460b07□頭合掌□敎作是語(二師可相近坐□令弟子執親敎師袈裟角親見□西方行法如是)

460b08□阿遮利耶存念□我某甲始從今日乃至命存□

460b09□歸依佛陀兩足中尊□歸依達摩離欲中尊□歸

460b10□依僧伽諸衆中尊□彼薄伽梵釋迦牟尼□釋迦

460b11□師子□釋迦大王□如知應正等覺□彼旣出家□我

460b12□當隨出□在俗容儀□我已棄捨□出家形相□我

460b13□今受持□我因事至說親敎師名□親敎師名某

460b14□甲□如是三說師云好□答云善□次授十學處□

460b15□敎云□汝隨我語

460b16□阿遮利耶存念□如諸聖阿羅漢□乃至命存不

460b17□殺生□不偸盜□不□欲□不虛□語□不飮諸酒□

460b18□不歌舞作樂□不香□塗彩□不坐高床大床□不

460b19□非時食□不受畜金銀□我某甲始從今日乃至

460b20□命存□不殺生□不偸盜□不□欲□不虛□語□不

460b21□飮諸酒□不歌舞作樂□不香□塗彩□不坐高床

460b22□大床□不非時食□不受畜金銀□亦如是□此卽

460b23□是我十支學處□是諸聖阿羅漢之所學處□我

460b24□當隨學隨作隨持□如是三說□願阿遮利耶證

460b25□知□我是求寂女□我因事至說□波馱耶名□□

460b26□波馱耶名某甲□師云好□答云善□汝已善受十

460b27□學處竟□當供養三寶□親近二師□學問誦經勤

460b28□修三業□勿爲放逸

460b29□若是曾嫁女年滿十二□若童女年滿十八

460c01□(應可臨時隨事稱說下皆准此)應與六法六隨法□二年令學□應

460c02□如是與□先敷座已鳴□稚□言白復周□苾芻

460c03□尼僧伽隨應盡集□極少須滿十二人□於壇

460c04□場中□令求寂女致禮敬已□在上座前□雙膝著

460c05□地低頭合掌□作如是語

460c06□大德尼僧伽聽□我求寂女某甲□年滿十八□

460c07□我因事至說□波馱耶名□我從□波馱耶某

460c08□甲□於二年內乞學六法六隨法□我某甲□今從

460c09□苾芻尼僧伽□於二年內乞學六法六隨法□我

460c10□因事至說□波馱耶名□某甲爲□波馱耶□願

460c11□苾芻尼僧伽□授我於二年內學六法六隨法□

460c12□攝受拔濟我□敎示哀愍我□是能愍者□願哀

460c13□愍故□如是三說□次一苾芻尼秉白二□磨

460c14□大德尼僧伽聽此求寂女某甲□年滿十八某

460c15□甲爲□波馱耶今從苾芻尼僧伽□於二年內

460c16□乞學六法六隨法□若苾芻尼僧伽時至聽

460c17□者□苾芻尼僧伽應許□苾芻尼僧伽今與求

460c18□寂女某甲□年滿十八□於二年內學六法六隨

460c19□法□某甲爲□波馱耶□白如是□次作□磨□大

460c20□德尼僧伽聽□此求寂女某甲□年滿十八□某甲

460c21□爲□波馱耶□今從苾芻尼僧伽□於二年內乞

460c22□學六法六隨法某甲爲□波馱耶□苾芻尼僧

460c23□伽□今與求寂女某甲年滿十八於二年內學

460c24□六法六隨法□某甲爲□波馱耶□若諸具壽聽

460c25□與求寂女某甲年滿十八於二年內□學六法

460c26□六隨法某甲爲□波馱耶者默然□若不許者

460c27□說□苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八

460c28□於二年內學六法六隨法某甲爲□波馱耶

460c29□竟□苾芻尼僧伽已聽許□由其默然故□我今

461a01□如是持

461a02□次應告言□汝某甲聽□始從今日應學六法

461a03□一者不得獨在道行□二者不得獨渡河水□三

461a04□者不得觸丈夫身□四者不得與男子同宿□五

461a05□者不得爲媒嫁事□六者不得覆尼重罪

461a06□攝頌曰

461a07□　不獨在道行　　不獨渡河水

461a08□　不故觸男子　　不與男同宿

461a09□　不爲媒嫁事　　不覆尼重罪

461a10□復言□汝某甲聽□我始從今日應學六隨法

461a11□一者不得捉屬己金銀□二者不得剃隱處毛□

461a12□三者不得墾掘生地□四者不得故斷生草木□

461a13□五者不得不受而食□六者不得食曾觸食

461a14□攝頌曰

461a15□　不捉於金等　　不除隱處毛

461a16□　不掘於生地　　不壞生草木

461a17□　不受食不餐　　曾觸不應食

461a18□若二年內於六法六隨法□已修學訖□可授近

461a19□圓師□應爲求五衣及□濾水羅臥敷具□爲請

461a20□作□磨尼□屛敎師幷入壇場諸苾芻尼旣和

461a21□集已□極少須滿十二人□諸苾芻尼先可授其

461a22□淨行本法皆令三遍禮敬□然敬有二種□一謂

461a23□五輪至地□(謂是額輪二手掌輪二膝輪也)二謂兩手執師[月*□]足□

461a24□於此二中任行其一□旣致敬已□應請□波馱

461a25□耶□若先是□波馱耶□或是阿遮利耶者□隨時

461a26□稱說若先非二師者□應云大德□或云尊者□若

461a27□請軌範師□類斯應作□當具威儀□作如是語□□

461a28□波馱耶存念□我某甲今請□波馱耶□爲□波

461a29□馱耶□願□波馱耶□爲我作□波馱耶□由□波

461b01□馱耶□爲□波馱耶故□當受近圓□(此謂先是受十戒親敎師)如

461b02□是三說□後語同前□卽於衆中在親敎師前□師

461b03□與守持五衣應如是敎

461b04□□波馱耶存念□我某甲此僧伽□□(譯爲複衣)我今

461b05□守持已作成衣是所受用□如是三說□後語同

461b06□前□下之四衣皆須別持□准此應說

461b07□□□僧羅伽(譯爲上衣)安□娑婆(譯爲內衣)厥蘇洛迦□

461b08□(譯爲下裙)僧脚崎(譯爲掩腋[打-丁+親]衣)若是未浣染□未割截物□若

461b09□絹若布權充衣數者□應如是守持□□波馱耶

461b10□存念□我某甲此衣□我今守持□當作九條僧伽

461b11□□衣□兩長一短□若無障難我當浣染割截縫

461b12□刺□是所受用□如是三說□後語同前□餘衣准此

461b13□(此五衣者尼所要用□三衣如舊□餘二須論□厥蘇洛迦正譯名[竺-二+□]□意取形狀立目□卽是尼之下裙□長四□□

461b14□寬二□□兩頭縫合入中□上過齊後掩繫以腰□在□上二指□此是西方尼衆著裙之儀□唯此一裙更

461b15□無餘服□以是煖地充事長道不同□寒國重數須多□舊云厥修羅□或云祇修羅者□皆訛也□僧脚崎者□卽

461b16□是此方覆膊□更長一□□正當其量□用掩肩腋□佛制恐汚三衣□先用通覆兩肩□然後於上通披法服□繞頸

461b17□令急□編[巾*句]紐於肩頭其[巾*句]紐與衫[巾*句]相似□衣總覆身□元不露[骨*(十/田/寸)]□雙手下出□斂在胸前□同阿

461b18□育王像□乃至禮敬三寶□及受大戒□□食之儀□曾不輒許露出胸[骨*(十/田/寸)]□尼在寺時法皆如是□僧亦同此□然□食

461b19□禮拜之時□僧便露[骨*(十/田/寸)]□五天皆爾□不見僧尼披覆[骨*(十/田/寸)]者□若在寺中無帶[巾*句]紐法由[疊*毛]布輕□肩頭不墮□此方

461b20□絹滑施帶胸前□自是一家□容儀非關佛所制□則但由先來□□譯傳授不體其義□云僧祇支□復道覆肩衣□

461b21□然覆肩衣者□卽僧脚崎□喚作僧祇支□乃是傳言不正□此二元是一物□强復施其兩名□祇支似帶□本音覆肩□

461b22□律無斯目□又此方古舊祇支□亦非本樣□合是厥蘇洛迦□而□偏開一邊事當下裙也□此等非直名有參差著

461b23□用□亦未閑其軌□略注大綱□廣如餘處□自非親觀西國□誰復委的元由□設有見此告言改者□萬中有一□

461b24□卽但三衣之類也□旣而雷同□執舊不肯隨新□斯乃知而故□爲違敎之愆□誰代矣)

461b25□次可擎□總呈大衆□恐太小太大及白色等□

461b26□若是好者□大衆咸云□好□□不言者□得越法

461b27□罪□然後守持應置左手張右手掩□口上□敎

461c01□云□□波馱耶存念□我某甲此波□羅是大仙

461c02□器□是乞食器□我今守持□常用食故□如是三

461c03□說□後語同前□次應安在見處離聞處□敎其

461c04□一心合掌向衆虔誠而立□其□磨尼應問□衆

461c05□中誰先受請□當於屛處敎示某甲□彼受請者

461c06□答言□我某甲□次問□汝某甲□能於屛處敎示某

461c07□甲□某甲爲□波馱耶不□彼應答言□我能□次

461c08□□磨尼應作單白

461c09□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲能於屛處敎

461c10□示某甲□某甲爲□波馱耶□若苾芻尼僧伽時

461c11□至聽者□苾芻尼僧伽應許□苾芻尼僧伽今差

461c12□苾芻尼某甲□作屛敎師□當於屛處敎示某甲□

461c13□某甲爲□波馱耶□白如是次屛敎尼將至屛

461c14□處敎禮敬已□如上威儀□作如是語□汝某甲

461c15□聽□此是汝眞誠時實語時□我今少有問汝汝

461c16□應以無畏心□若有言有□若無言無□不得作虛

461c17□□語□汝是女人不□答言是□汝年滿二十未

461c18□(若曾嫁女者問汝年滿十四未)答言滿□汝五衣□具不□答言具□

461c19□汝父母在不□若言在者□聽汝出家不□答言

461c20□聽□若言死者□更不須問□汝夫主在不□若有若

461c21□無隨時敎答□汝非婢不□汝非宮人不□若言是

461c22□者□應問□國主聽汝不□汝非王家毒害人不□汝

461c23□非賊不□汝非憂愁損心不□汝非小道無道二

461c24□道合道不□汝非身常流血及無血不□汝非黃

461c25□門不□汝非汚苾芻不□汝非殺父不□汝非殺母

461c26□不□汝非殺阿羅漢不□汝非破和合僧伽不□汝

461c27□非惡心出佛身血不□汝非外道不(現是外道)汝非趣

461c28□外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不□汝非別住不□

461c29□汝非不共住不□(先犯重人)汝非化人不□汝非負債

462a01□不□若言有者應可問言□汝能受近圓已□還彼

462a02□債不□言能者善□若言不能者□汝可問□彼許

462a03□者方來□汝非先出家不□若言不者善□如言

462a04□我曾出家者□報云汝去□無尼歸俗重許出家□

462a05□汝名字何□答名某甲□汝□波馱耶字何□答云□

462a06□我因事至說□波馱耶名□□波馱耶名某甲□

462a07□又汝應聽□女人身中有如是病□謂癩病□病□

462a08□癬疥□瘡□皮白□□□頭上無髮□惡瘡下漏□

462a09□諸塊水腫□咳嗽喘氣□咽喉乾燥□闇風癲狂□

462a10□形無血色□□□嘔逆□諸痔□[病-丙+歷][病-丙+重]脚□吐血癰

462a11□□下痢壯熱□脅痛骨節煩疼□及諸□病風黃

462a12□痰[病-丙+陰]□總集三病□常熱病鬼病□聾盲□啞□

462a13□小□□□支節不具□汝無如是諸病及餘病

462a14□不□答言無□汝某甲聽□如我今於屛處問汝□然

462a15□諸苾芻尼在於大衆中□亦當問汝□汝於彼處

462a16□以無畏心□若有言有□若無言無□還應實答□

462a17□汝且住此□未喚莫來□次屛敎師前行半路向

462a18□衆而立□應作是語□大德尼僧伽聽□彼某甲我

462a19□於屛處已正敎示□問其障法□某甲爲□波馱

462a20□耶□爲聽來不□合衆咸言若遍淨者□應可喚來□

462a21□咸言者善□如不言者□招越法罪(其壇場法式□及威儀進止□□如

462a22□大僧已論□審觀應作)應遙喚來旣至衆中令於上座前□如

462a23□上威儀□當乞受淨行本法□敎作是語□大德尼

462a24□僧伽聽□我某甲今因事至說□波馱耶名□我

462a25□從□波馱耶某甲□求受近圓□我某甲今從苾

462a26□芻尼僧伽□乞受淨行本法□我因事至說□波

462a27□馱耶名□某甲爲□波馱耶□願苾芻尼僧伽授

462a28□我淨行本法□攝受拔濟我□敎示哀愍我是能

462a29□愍者□願哀愍故□如是三說次令至□磨師前□

462b01□雙膝著地□坐小褥子□低頭合掌虔誠而住

462b02□(女人坐法□與男不同□作小褥子□可方一尺厚三寸□□得支坐□偏居帖膝低頭合掌西方受戒法皆如是)

462b03□其□磨師應作單白□問其障法

462b04□大德尼僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲□求

462b05□受近圓□此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行

462b06□本法□某甲爲□波馱耶□若苾芻尼僧伽時至

462b07□聽者□苾芻尼僧伽應許□我於衆中□問□某甲

462b08□所有障法□某甲爲□波馱耶□白如是

462b09□次問障法□如上應知□當作白二□磨□大德尼

462b10□僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲□求受近圓□

462b11□是女人年滿二十□五衣□具□父母夫主悉皆

462b12□聽許(有無之事如前問知)苾芻尼僧伽已與二年學六法六

462b13□隨法□此於二年已學六法六隨法□某甲自言

462b14□遍淨無諸障法□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞

462b15□受淨行本法□某甲爲□波馱耶□若苾芻尼僧

462b16□伽時至聽者□苾芻尼僧伽應許□苾芻尼僧伽

462b17□今與某甲受淨行本法□某甲爲□波馱耶白

462b18□如是□次作□磨

462b19□大德尼僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲□求

462b20□受近圓是女人年滿二十□五衣□具□父母夫

462b21□主悉皆聽許□苾芻尼僧伽已與二年學六法

462b22□六隨法□此於二年已學六法六隨法□某甲自

462b23□言遍淨無諸障法□此某甲今從苾芻尼僧伽□

462b24□乞受淨行本法□某甲爲□波馱耶□苾芻尼僧

462b25□伽今與某甲淨行本法某甲爲□波馱耶□若

462b26□諸具壽聽與某甲受淨行本法某甲爲□波馱

462b27□耶者默然□若不許者說□苾芻尼僧伽已與某

462b28□甲受淨行本法某甲爲□波馱耶竟□苾芻尼

462b29□僧伽已聽許由□其默然故我今如是持□次當

462c01□爲請作□磨苾芻□及請諸苾芻入壇場者□二

462c02□部僧伽隨應盡集□苾芻極少須滿十人尼十

462c03□二人□敎受近圓者□令三遍禮衆□禮有二種□

462c04□如前已說□於僧必須致禮□尼衆執[月*□]亦得禮

462c05□訖□向上座前雙膝著地合掌而住□敎乞近圓□

462c06□應云

462c07□二部僧伽聽□我某甲今因事至說□波馱耶

462c08□名□我從□波馱耶某甲求受近圓我某甲今

462c09□從二部僧伽乞受近圓□我因事至說□波馱

462c10□耶名□某甲爲□波馱耶□願二部僧伽授我近

462c11□圓□攝受拔濟我□敎示哀愍我□是能愍者□

462c12□願哀愍故□如是三說

462c13□次令至□磨師所□如前威儀□師作單白□問其

462c14□障法□應如是說

462c15□二部僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲求受

462c16□近圓□此某甲今從二部僧伽乞受近圓□某甲

462c17□爲□波馱耶□若二部僧伽時至聽者□二部僧

462c18□伽應許□我今對二部僧伽問其障法□某甲爲

462c19□□波馱耶□白如是

462c20□次問障法□如上應知□次作白四□磨□應云二

462c21□部僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲求受近

462c22□圓□是女人年滿二十□五衣□具□父母夫主悉

462c23□皆聽許□苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法□

462c24□此某甲已於二年□學六法六隨法□苾芻尼僧

462c25□伽已與作淨行本法□此女已能承事尼衆稱悅

462c26□其心□淸淨奉行□於尼衆中無有愆失□此某甲

462c27□今從二部僧伽□乞受近圓□某甲爲□波馱耶□

462c28□若二部僧伽時至聽者□二部僧伽應許□二部

462c29□僧伽今與某甲受近圓□某甲爲□波馱耶□白

463a01□如是□次作□磨

463a02□二部僧伽聽□此某甲從□波馱耶某甲□求受

463a03□近圓□是女人年滿二十□五衣□具□父母夫主

463a04□悉皆聽許□苾芻尼僧伽已與二年學六法六

463a05□隨法□此某甲已於二年□學六法六隨法□苾

463a06□芻尼僧伽已與作淨行本法□此女已能承事

463a07□尼衆□稱悅其心□淸淨奉行□於尼衆中無有

463a08□愆失□此某甲今從二部僧伽□乞受近圓□某甲

463a09□爲□波馱耶□二部僧伽□今與某甲受近圓□

463a10□某甲爲□波馱耶□若二部僧伽聽與某甲受

463a11□近圓某甲爲□波馱耶者默然□若不許者說□

463a12□此是初□磨□如是三說□二部僧伽已與某甲

463a13□受近圓某甲爲□波馱耶竟□二部僧伽已聽

463a14□許□由其默然故□我今如是持□次應量影幷告

463a15□五時□准苾芻法作□次當爲說三依法

463a16□汝某甲聽此三依法□是諸世尊如知應正等

463a17□覺所知所見□爲諸苾芻尼受近圓者□說是依

463a18□法□所謂依此善說法律□出家近圓□成苾芻尼

463a19□性□云何爲三□汝某甲聽□一糞掃衣是淸淨

463a20□物□易可求得□苾芻尼依此於善說法律□出家

463a21□近圓□成苾芻尼性□汝某甲始從今日乃至命

463a22□存□用糞掃衣而自支濟□生欣樂不□答言□欣樂

463a23□若得長利□絹□條□小□大□輕紗紵布□或

463a24□諸雜物□若更得淸淨衣□若從衆得□若從別人

463a25□得□汝於斯等隨可受之□知量受用不□答言□

463a26□受用

463a27□汝某甲聽□二常乞食□是淸淨食□易可求得□苾

463a28□芻尼依此□於善說法律□出家近圓□成苾芻

463a29□尼性□汝某甲始從今日乃至命存□以常乞食

463b01□而自支濟□生欣樂不□答言□欣樂□若得長利

463b02□飯粥飮等□若僧次請食□若別請食□若僧常

463b03□食□若常別施食□八日十四日十五日食□若

463b04□更得淸淨食□若從衆得□若從別人得□汝於

463b05□斯等隨可受之□知量受用不□答言□受用

463b06□汝某甲聽□三陳棄藥□是淸淨物□易可求得□

463b07□苾芻尼依此□於善說法律□出家近圓□成苾

463b08□芻尼性□汝某甲始從今日乃至命存□用陳棄

463b09□藥而自支濟□生欣樂不□答言□欣樂□若得長

463b10□利□油糖蜜根莖葉花果等藥時□及更藥七

463b11□日盡壽□若更得淸淨藥□若從衆得□若別人

463b12□得□汝於斯等隨可受之□知量受用不□答言□

463b13□受用(尼無獨在樹下住法是故但有三種依止)次說八墮落法

463b14□汝某甲聽□有此八法□是諸世尊如知應正等

463b15□覺所知所見□爲諸苾芻尼受近圓者□說墮落

463b16□法□諸苾芻尼□於此八中隨一一事□若有犯

463b17□者隨當犯時□便非苾芻尼□非沙門尼□非釋

463b18□迦女失苾芻尼性□此便墮落斷沒輪□□爲

463b19□他所勝不可重收□譬如斬截多羅樹頭□不更

463b20□能生增長高大□苾芻尼亦爾□云何爲八

463b21□汝某甲聽□是諸世尊如知應正等覺所知所

463b22□見□以無量門毁諸欲法□說欲是染□欲是潤

463b23□澤□欲是愛著□欲是居家□欲是羈絆□欲是耽

463b24□樂□是可斷除□是可吐盡□可厭息滅□是冥暗

463b25□事□汝某甲始從今日□不應輒以染心視諸男

463b26□子□何況共行不淨行事□汝某甲聽□如世尊說□

463b27□若復苾芻尼與諸苾芻尼□同得學處不捨學

463b28□處□學羸不自說□作不淨行□兩交會法□乃至

463b29□共傍生□於如是事□苾芻尼犯者□隨當作時□

463c01□便非苾芻尼□非沙門尼□非釋迦女□失苾芻

463c02□尼性□此便墮落斷沒輪□□爲他所勝不可重

463c03□收□汝從今日於此欲法不應故犯□當生厭離□

463c04□慇重防護起怖畏心□諦察勤修作不放逸□汝

463c05□於是事能不作不□答言□不作

463c06□汝某甲聽□是諸世尊如知應正等覺所知所

463c07□見□以無量門毁不與取□離不與取□稱揚讚歎

463c08□是勝妙事□汝某甲始從今日□乃至麻糠他不

463c09□與物□不以賊心而故竊取□何況五磨灑□若過

463c10□五磨灑(磨灑是數名有八十貝齒元非是錢廣如前注)汝某甲聽□如世尊

463c11□說□若復苾芻尼若在聚落□若空閑處□他不與

463c12□物以盜心取□如是盜時□若主若大臣□若捉

463c13□若殺□若縛驅□□若訶責言□□女子□汝是賊□

463c14□癡無所知□作如是盜□於如是事□苾芻尼犯者□

463c15□隨當作時便非苾芻尼□非沙門尼□非釋迦女□

463c16□失苾芻尼性□此便墮落斷沒輪□□爲他所勝

463c17□不可重收□汝從今日於此盜法不得故犯□當

463c18□生厭離□慇重防護起怖畏心□諦察勤修作不

463c19□放逸□汝於是事能不作不□答言□不作□汝某甲

463c20□聽□是諸世尊如知應正等覺所知所見□以無

463c21□量門毁於害命□於離害命□稱揚讚歎是勝妙

463c22□事□汝某甲始從今日□乃至蚊蟻不應故心而

463c23□斷其命□何況於人若人胎□汝某甲聽□如世尊

463c24□說□若復苾芻尼若人若人胎□故自手斷其命□

463c25□或持刀授與□或自持刀□或求持刀者□若勸死

463c26□讚死語言□□女子□何用此罪累不淨惡活爲□

463c27□汝今寧死□死勝生□隨自心念□以餘言說勸讚

463c28□令死□彼因死者□於如是事苾芻尼犯者□隨當

463c29□作時□便非苾芻尼□非沙門尼□非釋迦女□失苾

464a01□芻尼性□此便墮落斷沒輪□□爲他所勝不可

464a02□重收□汝從今日於此殺法不得故犯□當生厭

464a03□離□慇重防護□諦察勤修作不放逸□汝於是

464a04□事□能不作不□答言□不作□汝某甲聽□是諸世

464a05□尊如知應正等覺所知所見□以無量門毁於

464a06□妄語□於離妄語□稱揚讚歎是勝妙事□汝某甲

464a07□始從今日□乃至戱笑不應故心而爲妄語□何

464a08□況實無上人法□說言已有□汝某甲聽□如世尊

464a09□說□若復苾芻尼實無知無遍知□自知不得上

464a10□人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住□而言

464a11□我知我見□彼於異時□若問若不問□欲自淸淨

464a12□故□作如是說□我實不知不見□言知言見□虛□

464a13□妄語□除增上慢□或言我證四諦理□或言天龍

464a14□鬼神來共我語□得無常等想□得四禪四空六

464a15□神通八解脫□證四聖果□於如是事□苾芻尼犯

464a16□者□隨當作時□便非苾芻尼□非沙門尼□非釋迦

464a17□女□失苾芻尼性□此便墮落斷沒輪□□爲他所

464a18□勝不可重收□汝從今日於妄語法不得故犯□

464a19□當生厭離□慇重防護□諦察勤修作不放逸□

464a20□汝於是事能不作不□答言□不作□汝某甲聽□

464a21□如世尊說□若復苾芻尼自有染心□共染心男

464a22□子□從目已下膝已上作受樂心□身相摩觸□若

464a23□極摩觸□於如是事苾芻尼犯者□隨當作時□非

464a24□苾芻尼□乃至諦察勤修作不放逸□汝於是事

464a25□能不作不□答言□不作

464a26□汝某甲聽□如世尊說□若復苾芻尼自有染心□

464a27□共染心男子□掉擧戱笑□共期現相□同處往

464a28□來□在可行非處縱身而臥□於是八事共相領

464a29□受□於如是事苾芻尼犯者□隨當作時□非苾芻

464b01□尼□乃至諦察勤修作不放逸□汝於是事能不

464b02□作不□答言□不作

464b03□汝某甲聽□如世尊說□若復苾芻尼先知他苾

464b04□芻尼犯他勝罪□而不曾說彼身死後□若歸俗

464b05□若出去□方作是語□尼衆應知□我先知此苾芻

464b06□尼犯他勝罪□於如是事苾芻尼犯者□隨當說

464b07□時□非苾芻尼□乃至諦察勤修作不放逸□汝於

464b08□是事能不作不□答言□不作

464b09□汝某甲聽□如世尊說□若復苾芻尼知彼苾芻

464b10□和合僧伽與作捨置□磨□苾芻尼衆亦復與

464b11□作不禮敬法□彼苾芻於僧伽處現恭敬相□希

464b12□求拔濟□自於界內乞解捨置法□彼苾芻尼報

464b13□苾芻言□聖者□勿於衆處現恭敬相希求拔濟

464b14□自於界內乞解捨置法□我爲聖者□供給衣□

464b15□及餘資具□悉令無乏□當可安心讀誦作意□

464b16□時諸苾芻尼告此尼曰□汝豈不知□衆與此人

464b17□作捨置□磨□苾芻尼與作不禮敬法□彼苾芻

464b18□起謙下心□自於界內乞解捨置法□汝便供給

464b19□衣□等物□令無乏少□汝今應捨此隨從事□諸

464b20□苾芻尼如是諫時□捨者善□若不捨者□應可

464b21□再三慇懃正諫□隨敎應詰令捨是事□捨者

464b22□善□若不捨者□苾芻尼於如是事隨當作時非

464b23□苾芻尼□乃至諦察勤修作不放逸□汝於是事□

464b24□能不作不□答言□不作□攝頌曰

464b25□　尼有八他勝　　四同於苾芻

464b26□　餘觸染男期　　覆罪隨僧棄

464b27□次應爲說八尊敬法

464b28□汝某甲聽□此八尊敬法□是諸世尊如知應正

464b29□等覺所知所見□爲苾芻尼制尊敬法是可修

464c01□行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學□

464c02□云何爲八(梵云□□達磨□□□是尊義重義師義所恭敬義□此字旣含多義□爲此比來譯者□

464c03□科隨其一□於理皆得也)汝某甲聽□如世尊說□一者諸苾芻

464c04□尼應從苾芻求受近圓□成苾芻尼性□此是世

464c05□尊爲苾芻尼制初敬法□是可修行不應違越□

464c06□諸苾芻尼乃至命存應勤修學□二者諸苾芻

464c07□尼半月半月應從苾芻求請敎授尼人□三者

464c08□無苾芻處不應安居□四者若見苾芻犯過不

464c09□應詰責□五者不瞋訶苾芻□六者老苾芻尼應

464c10□禮敬年少苾芻□七者應在二部衆中半月行

464c11□摩那[卑*也]□八者應往苾芻處爲隨意事□此等八

464c12□法是可修行□不應違越□諸苾芻尼□乃至命

464c13□存□應勤修學□攝頌曰

464c14□　近圓從苾芻　　半月請敎授

464c15□　依苾芻坐夏　　見過不應言

464c16□　不瞋訶禮少　　意喜兩衆中

464c17□　隨意對苾芻　　斯名八敬法

464c18□次說沙門尼四種所應作法

464c19□汝某甲聽□是諸世尊如知應正等覺所知所

464c20□見□爲苾芻尼受近圓者□說沙門尼四種所應

464c21□作法□云何爲四

464c22□汝某甲聽□始從今日若他罵不應返罵□他瞋

464c23□不應返瞋□他調不應返調□他打不應返打□有

464c24□如是等惱亂起時□汝能攝心降伏瞋慢□不返

464c25□報不□答言□不報□汝某甲聽□汝先□心有所

464c26□希望□作如是念□我當何時得於世尊善說法

464c27□律出家近圓成苾芻尼性□汝已出家□今受近

464c28□圓□得好如法親敎師及軌範師等□和合僧伽

464c29□秉白四□磨□文無差舛□極善安住□如餘苾芻

465a01□尼衆□雖滿百夏□所應學者汝亦修學汝所學

465a02□者□彼亦同然□同得學處□同說戒經□汝從今日

465a03□當於是處起敬奉心□不應厭離□於親敎師應

465a04□生母想□師於汝處亦生女想□乃至命存侍養

465a05□瞻病共相看問□起慈愍心至老至死□又於同

465a06□梵行所上中下座□常生敬重隨順恭勤□而爲

465a07□共住□讀誦禪思修諸善業□於蘊處界十二緣

465a08□生十力等法□應求解了□勿捨善□□離諸懈

465a09□怠□未得求得□未解求解□未證求證□乃至獲得

465a10□阿羅漢果究竟涅槃□我今爲汝□於要略事擧

465a11□其大綱餘未知者□當於二師及同學親友善

465a12□應諮問□又於半月說戒經時□自當聽受准敎

465a13□勤修□爲說頌曰

465a14□　汝於最勝敎　　具足受尸羅

465a15□　至心當奉持　　無障身難得

465a16□　端正者出家　　淸淨者圓具

465a17□　實語者所說　　正覺之所知

465a18□汝某甲已受近圓竟□勿爲放逸□當謹奉行□令

465a19□在前而去

465a20□根本說一切有部百一□磨卷第二

465a21□

465a22□

465a23□根本說一切有部百一□磨

465a24□卷第三

465a25□

465a26□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

465a27□　　畜門徒白二

465a28□如世尊說□若苾芻尼滿十二夏□欲畜門徒□應

465a29□從苾芻尼僧伽乞畜門徒□磨□應如是乞□敷

465b01□座席鳴□稚言白旣周□諸苾芻尼集□極少

465b02□滿十二人□彼苾芻尼向上座前□致敬已□

465b03□踞合掌□作如是白

465b04□大德尼僧伽聽□我某甲滿十二夏□欲畜門徒

465b05□我某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜門徒法□願苾

465b06□芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法□是

465b07□能愍者□願哀愍故□第二第三亦如是說□次

465b08□一苾芻尼作白□磨□應如是作

465b09□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲滿十二夏□欲

465b10□畜門徒□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜門徒

465b11□法□若苾芻尼僧伽時至聽者□苾芻尼僧伽應

465b12□許□苾芻尼僧伽□今與某甲滿十二夏畜門徒

465b13□法□白如是□次作□磨

465b14□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲滿十二夏欲

465b15□畜門徒□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜門徒

465b16□法□苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒

465b17□法□若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法

465b18□者默然□若不許者說□苾芻尼僧伽已與某甲

465b19□滿十二夏畜門徒法竟□苾芻尼僧伽已聽許□

465b20□由其默然故□我今如是持□旣得法已□應畜門

465b21□徒□勿致疑惑

465b22□尼畜無限門徒白二

465b23□若苾芻尼欲畜無限門徒者□應從苾芻尼僧

465b24□伽□乞畜無限門徒法□如是應乞□言白旣周□

465b25□敷座席鳴□稚□作前方便□乃至合掌作如是

465b26□白□大德尼僧伽聽□我苾芻尼某甲欲畜無限

465b27□門徒□我某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜無限門

465b28□徒法□願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒

465b29□法□是能愍者願哀愍故□第二第三亦如是

465c01□說□次一苾芻尼作白□磨大德尼僧伽聽□此

465c02□苾芻尼某甲欲畜無限門徒□此某甲今從苾

465c03□芻尼僧伽乞畜無限門徒法□若苾芻尼僧伽

465c04□時至聽者□苾芻尼僧伽應許□苾芻尼僧伽□今

465c05□與某甲畜無限門徒法□白如是□次作□磨

465c06□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲欲畜無限門

465c07□徒□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜無限門徒

465c08□法□苾芻尼僧伽□今與某甲畜無限門徒法□若

465c09□諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者□默然□若

465c10□不許者說□苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門

465c11□徒法竟□苾芻尼僧伽已聽許□由其默然故□我

465c12□今如是持□若苾芻尼旣得法已□隨意多畜□

465c13□勿致疑惑

465c14□不離僧伽□白二

465c15□若苾芻老朽無力□或復身病無所堪能□其僧

465c16□伽□衣重大不能持行者□此苾芻應從僧伽

465c17□乞□不離僧伽□衣法□應如是乞□作前方便□

465c18□下至四人□於壇場內□彼苾芻偏露右肩脫革

465c19□□□向上座前□□踞合掌隨應致敬□作如是白

0465c20□(須知西方入衆□元不著鞋履□此云遣脫意在深防□若有著來皆須脫去□如其有病隨時准量)

465c21□大德僧伽聽□我苾芻某甲老朽無力□或復身

465c22□病無所堪能□僧伽□衣重大不能持行□我苾

465c23□芻某甲□今從僧伽乞不離僧伽□衣法□願大

465c24□德僧伽□與我某甲不離僧伽□衣法□是能愍

465c25□者□願哀愍故□第二第三亦如是說□次一苾芻

465c26□作白□磨□應如是作

465c27□大德僧伽聽□此苾芻某甲老朽無力□或復身

465c28□病無所堪能□僧伽□衣重大不能持行□此某

465c29□甲今從僧伽乞不離僧伽□衣法□若僧伽時

466a01□至聽者□僧伽應許□僧伽今與某甲不離僧伽

466a02□□衣法□白如是

466a03□大德僧伽聽□此苾芻某甲老朽無力□或復身

466a04□病無所堪能□僧伽□衣重大不能持行□苾芻

466a05□某甲今從僧伽□乞不離僧伽□衣法□僧伽今

466a06□與某甲□不離僧伽□衣法□若諸具壽聽與某

466a07□甲不離僧伽□衣法者默然□若不許者說□僧

466a08□伽已與某甲□不離僧伽□衣法竟□僧伽已聽

466a09□許由其默然故□我今如是持□若苾芻旣得法

466a10□已□可持上下二衣□隨意遊行□勿致疑惑□如

466a11□苾芻旣爾□苾芻尼准此應與

466a12□次明結界法

466a13□如世尊說□汝諸苾芻可於住處應須結界時□

466a14□諸苾芻不知界有幾種□應云何結□佛言□界有

466a15□二種□一者小界□二者大界□可於大界□相

466a16□內無妨難處□安小界場□舊住諸苾芻應共觀

466a17□小界四方□久住標相□如東方牆相□或樹或柵

466a18□土封□□石釘□南西北方□相隨事准知□旣

466a19□知相已□言白復周□作前方便□乃至衆須盡

466a20□集舊住諸苾芻□共稱小界□四方久住□相□已

466a21□令一苾芻作白□磨□應如是作

466a22□大德僧伽聽□今於此處所□有舊住苾芻共稱

466a23□小界□四方久住標相東方某相□乃至北方

466a24□某相□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今

466a25□於此相域內結作小界場□白如是

466a26□大德僧伽聽□今於此處□所有舊住苾芻共稱

466a27□小界□四方久住□相□東方某相□乃至北方某

466a28□相□僧伽今於此相域內□結作小界場□若諸

466a29□具壽聽於此相域內結作小界場者默然□若

466b01□不許者說□僧伽已於此相域內結作小界場

466b02□竟□僧伽已聽許□由其默然故□我今如是

466b03□持

466b04□次明結大界法□舊住諸苾芻先共觀大界四

466b05□方□久住標相□如東方牆相□或樹或柵籬土

466b06□封□□石釘□□南西北方准上應知□旣稱相已□

466b07□敷座席鳴□稚作前方便□衆皆盡集□舊住諸

466b08□苾芻共稱大界□四方標相□衆知相已□令一苾

466b09□芻作白□磨□應如是作

466b10□大德僧伽聽□今於此處所□有舊住苾芻共稱

466b11□大界□四方久住標相□東方某相□乃至北方某

466b12□相□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今於此

466b13□相域內□結作一褒灑陀同住處法□僧伽大界

466b14□從阿蘭若□至斯住處□於此除村及村勢分□

466b15□白如是□次作□磨

466b16□大德僧伽聽□今於此處所□有舊住苾芻共稱

466b17□大界□四方久住標相□東方某相□乃至北方某

466b18□相□僧伽今於此相域內□結作一褒灑陀同住

466b19□處法□僧伽大界從阿蘭若□至斯住處□於此除

466b20□村及村勢分□若諸具壽聽於此相域內□結作

466b21□一褒灑陀同住處法□僧伽大界從阿蘭若□至

466b22□斯住處□於此除村及村勢分者默然□若不許

466b23□者說□僧伽已於此相域內□結作一褒灑陀同

466b24□住處法僧伽大界竟□僧伽已聽許□由其默然

466b25□故□我今如是持

466b26□若於此住處□僧伽已結大界竟□此中所有苾

466b27□芻應集一處□爲褒灑陀及隨意事□幷作一

466b28□切單白白二白四□磨□若衆不集作法不成□

466b29□得越法罪□又於大界相域上□結作苾芻□不失

466c01□衣界□應如是結□作前方便□令一苾芻先作

466c02□白□方爲□磨

466c03□結不失衣界白二

466c04□大德僧伽聽□於此住處□和合僧伽先共結作

466c05□一褒灑陀同住處法□僧伽大界若僧伽時至

466c06□聽者□僧伽應許□僧伽□今於此大界上□結作苾

466c07□芻不失衣界□白如是

466c08□大德僧伽聽□於此住處□和合僧伽先共結作

466c09□一褒灑陀同住處法□僧伽大界□僧伽□今於此

466c10□大界上□結作苾芻不失衣界□若諸具壽聽於

466c11□此大界上結作苾芻不失衣界者默然□若不

466c12□許者說□僧伽已於此大界上結作苾芻不失

466c13□衣界竟□僧伽已聽許□由其默然故□我今如是

466c14□持□若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二

466c15□衣□界外遊行無離衣咎□若須解大界者□應

466c16□以白四□磨解□於大界上□敷座席鳴□稚□

466c17□衆若不集極少至四□苾芻應先作白□方爲□

466c18□磨

466c19□解大小界白四

466c20□大德僧伽聽□於此住處□和合僧伽先共結作

466c21□一褒灑陀同住處法□僧伽大界□若僧伽時至

466c22□聽者□僧伽應許□僧伽□今解大界□白如是□大

466c23□德僧伽聽□於此住處□和合僧伽先共結作一

466c24□褒灑陀同住處法□僧伽大界□僧伽□今解此大

466c25□界□若諸具壽聽解此大界者默然□若不許者

466c26□說□此是初□磨□第二第三亦如是說□僧伽已解

466c27□大界竟□僧伽已聽許□由其默然故□我今如是

466c28□持□如其小界欲須解時□應以白四□磨解□

466c29□於小界壇場中□敷座席鳴□稚□下至四□苾

467a01□芻應先作白□方爲□磨

467a02□大德僧伽聽□於此住處□和合僧伽先共結

467a03□作小界場□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

467a04□伽□今共解此小界場□白如是□大德僧伽聽□於

467a05□此住處□和合僧伽先共結作小界場□僧伽□今

467a06□共解此小界場□若諸具壽聽解此小界場者

467a07□默然□若不許者說□此是初□磨□第二第三亦

467a08□如是說□僧伽已解小界場竟□僧伽已聽許□由

467a09□其默然故□我今如是持□若欲小界大界一時

467a10□雙結□及一時雙解者□其舊住諸苾芻衆□先安

467a11□小界四方標相□先定東方牆相□或樹柵籬土

467a12□封□□石釘□南西北方亦復如是□次定大

467a13□界四方標相□如前小界准知□於兩界上□集二

467a14□僧伽□各敷座席鳴□稚□言白復周衆旣

467a15□集已□令一苾芻應稱小界四方標相□先從

467a16□東方某相□乃至北方某相□旣稱相已□次稱

467a17□大界四方標相□先從東方某相□乃至北方

467a18□某相□旣稱大界相已□其秉法苾芻於二界

467a19□上□或以床或□席等□壓兩界上□應先作

467a20□白□方爲□磨

467a21□大德僧伽聽□今於此處所□有舊住苾芻□共稱

467a22□小界四方久住標相□東方某相□乃至北方某

467a23□相□共稱大界四方久住標相□東方某相□乃至

467a24□北方某相□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

467a25□伽□今於此相域內□結作小界場□僧伽今於此

467a26□相域內□結作一褒灑陀同住處法□僧伽大界□

467a27□從阿蘭若□至斯住處□於此除村及村勢分□白

467a28□如是□次作□磨

467a29□大德僧伽聽□今於此處所□有舊住苾芻□共

467b01□稱小界四方久住標相□東方某相□乃至北方

467b02□某相□共稱大界四方久住標相□東方某相乃

467b03□至北方某相□僧伽□今於此相域內□結作小界

467b04□場□於此相域內□結作一褒灑陀同住處法□僧

467b05□伽大界□從阿蘭若至斯住處□於此除村及村

467b06□勢分□若諸具壽聽於此相域內結作小界場□

467b07□於此相域內結作一褒灑陀同住處法□僧伽

467b08□大界□從阿蘭若至斯住處□於此除村及村

467b09□勢分者默然□若不許者說□僧伽已於此相域

467b10□內□結作小界場□於此相域內□結作一褒灑

467b11□陀同住處法□僧伽大界竟□僧伽已聽許□由其

467b12□默然故□我今如是持□次後諸苾芻衆從座起□

467b13□向大界中□同集一處□依大界相域內結作苾

467b14□芻不失衣界□以白二□磨□同前而結□若欲兩

467b15□界一時雙解者□應二界上集二僧伽敷座席

467b16□作前方便□其秉法者於兩界上□以床席□等

467b17□壓之□應先作白□方爲□磨

467b18□大德僧伽聽□於此住處和合僧伽□先共結作

467b19□一褒灑陀同住處法□僧伽大界幷結小界場□

467b20□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今解大界

467b21□及解小界場□白如是

467b22□大德僧伽聽□於此住處□和合僧伽先共結作

467b23□一褒灑陀同住處法□僧伽大界□幷小界場□僧

467b24□伽□今解此大界及解小界場□若諸具壽聽解

467b25□此大界及解小界場者□默然□若不許者說□此

467b26□是初□磨□第二第三亦如是說□僧伽已解大

467b27□界及解小界場竟□僧伽已聽許□由其默然故□

467b28□我今如是持

467b29□具壽□波離□請世尊曰□大德不作法界□齊何

467c01□名界□佛言□若諸苾芻在村住者□齊牆柵內□

467c02□幷外勢分□應集一處爲長淨事□及作隨意單

467c03□白白二□乃至白四□悉皆應作□若不集者作法

467c04□不成□得別住罪

467c05□大德無村之處□蘭若空田□齊何名界□佛言□

467c06□周圍各齊一俱盧舍□諸有苾芻應集一處□於

467c07□此界內爲長淨事□乃至白四□磨□悉皆得

467c08□作□若不集者□作法不成□得越法罪(不作法界者謂不作法結

467c09□舊云自然者非)

467c10□具壽□波離□請世尊曰□大德□如世尊說□

467c11□汝諸苾芻應結大界□諸苾芻衆未知結界□齊

467c12□幾許來名爲大界□佛言□結大界者□得齊兩

467c13□瑜膳那半(言瑜膳那者□旣無正□義□當東夏一驛可三十餘里□舊云由旬者訛略□若准西國俗

467c14□法□四俱盧舍爲一瑜膳那□計一俱盧舍可有八里□卽是當其三十二里□若准內敎□八俱盧舍爲一瑜膳那□

467c15□一俱盧舍有五百弓□弓有一步數□准其步數□一里半餘□將八倍之當十二里□此乃不充一驛□親驗當今西

467c16□方瑜膳那□可有一驛故□今皆作一驛□之□庶無遠滯□然則那爛陀寺南向王舍城□有五俱盧舍□計其里數可

467c17□一驛餘耳)

467c18□大德□若過兩瑜膳那半□得爲界不□佛言□但齊

467c19□兩瑜膳那半□是其界分□大德向□下齊何名爲

467c20□大界□佛言□至水名之爲界大德□向下兩瑜膳

467c21□那半外□方至水者□亦名界不□佛言□但兩瑜

467c22□膳那半□是其界分□大德□向上齊何名爲大界□

467c23□佛言□若界內有樹界至樹抄□界內有牆界至

467c24□牆頭□此名爲界□大德□兩瑜膳那半外□方至樹

467c25□□牆頭者□此亦界不□佛言□但齊兩瑜膳那

467c26□半□是其界分□大德□若界內有山□齊何名界□

467c27□佛言□上至於水□大德□兩瑜膳那半外□方至水

467c28□者□亦名界不□佛言兩瑜膳那半爲定量故□具

468a01□壽□波離□請世尊曰□大德□頗得不解前界□後

468a02□更重結得成界不□佛言□不得□大德□頗得以

468a03□界入餘界不□佛言□不得□大德□界有幾種不

468a04□相涉入□佛言□界有四種□云何爲四□謂小界

468a05□場現停水處□苾芻界苾芻尼界□此皆不入亦

468a06□不得重結□大德□頗得以界而圍餘界不□佛

468a07□言□不得□除現停水處□小界場苾芻尼界□大

468a08□德□有幾法失大界□佛言□有五□云何爲五□一

468a09□者一切僧伽悉皆轉根□二者一切僧伽決捨

468a10□而去□三者一切僧伽悉皆還俗□四者一切僧

468a11□伽同時命過□五者一切僧伽作法而解□大德□

468a12□頗得以一樹爲二三四住處界標相不□佛言□

468a13□得應取其樹□各據一邊□大德□頗得以佛世

468a14□尊足僧伽數□爲秉□磨不□佛言□不得□由佛

468a15□陀寶體別故□大德□如世尊說□有淨地不淨

468a16□地□未知云何名爲淨地□云何名不淨地耶□佛

468a17□言□正法住世已來□此有淨地及不淨地□若正

468a18□法隱沒之後□悉皆成淨□若如是者□云何名爲

468a19□正法住□云何名正法隱沒□佛言□有秉□磨者

468a20□有順敎行者□旣有能秉法人及有行人□此則

468a21□名爲正法住世□若不作□磨及無順敎行者□

468a22□名爲正法隱沒□大德□頗得以界越餘界不□佛

468a23□言□不得□若如是者有幾處不應越□佛言□有五

468a24□處□云何爲五□一小界場□二現停水處□三苾芻

468a25□界□四苾芻尼界□五二界中間□大德□若如是者

468a26□有水之處□得通結界不□佛言□若諸河間有橋

468a27□梁者□得通結界□異此便非□大德□橋梁若破

468a28□得齊幾時不失界耶□佛言□得齊七日不作捨

468a29□心□我當料理此橋□如不爾者□其界便失□大

468b01□德正結界時□其秉法者忽然身死□成結界不□

468b02□佛言□不成□若稱界方相作□磨者□已秉多分□

468b03□雖復命終得成結界□若稱相已□□磨少分

468b04□不成結界□應須更結□若苾芻尼界准此應

468b05□知□大德□頗有得一白一□磨一秉事人□應

468b06□四處作□磨不□佛言□得四界各安三人□其

468b07□秉法者□或以床席□板等壓四界上□然後秉

468b08□法□此之一人得應四界成其足數□若有五人

468b09□法事四界□各安四人十人事□四界各安九人

468b10□二十人事□四界各須十九人□但有如斯□磨□

468b11□以一秉法人應此四界□一切應秉□復有五種

468b12□僧伽□爲秉□磨者□何者爲五□一者四人僧伽□

468b13□二者五人僧伽□三者十人僧伽□四者二十人

468b14□僧伽□五者過此□若住處有四人者□應作一

468b15□切□磨□唯除隨意近圓□二十衆中出罪□餘皆

468b16□得作□若住處有五人者□唯除中國近圓□二十

468b17□衆中出罪□餘皆得作□若住處有十人僧伽者□

468b18□唯除出罪□餘皆得作□若住處有二十僧伽□及

468b19□以過者□應秉一切□磨□勿致疑惑□若苾芻尼

468b20□小界大界□及不失衣界□若解若結□作法非作

468b21□法□方相限域□與大苾芻法同准彼應爲故□不

468b22□重出

468b23□具壽□波離□請世尊曰□大德□說波羅底木叉

468b24□戒經□總有幾種□佛言□有五種□云何爲五□一

468b25□者說序餘以常聞告知□(梵云褒灑陀者□褒灑是長養義□陀是淸淨洗濯義□意

468b26□欲令其半月半月憶所作罪□對無犯者說露其罪□冀改前愆□一則遮現在之更爲□二則懲未來之慢法□爲此咸須

0468b27□□集聽別解脫經□令善法而增茂□住持之本斯其上歟□豈同堂頭禮懺而已哉□此乃但是汎兼俗侶□斂□

468b28□相而標心□若據法徒未足□其罪責□舊云布薩者訛)二者說序及四波羅市

468c01□迦法竟□餘以常聞告知□三者說序乃至十三

468c02□僧伽伐尸沙法竟□餘以常聞告知□四者說序

468c03□乃至二不定法□餘以常聞告知□五者說序乃

468c04□至終

468c05□爾時世尊□於十五日褒灑陀時□於苾芻衆中

468c06□就座而坐□告諸苾芻曰□夜分已過□可爲長

468c07□淨□于時有一苾芻□從座而起□偏露右肩虔誠

468c08□合掌□作如是語□大德□於某房內有一苾芻□身

468c09□有病苦□此欲如何□佛言□可應取彼欲淨時□

468c10□諸苾芻不知□誰當合取□佛言□一人取一□一

468c11□人取二□一人取多□乃至但能於大衆中稱說

468c12□其名□隨意多取□佛言□與欲淨人所有行法□

468c13□我今當說□諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革

468c14□□□致敬已□踞合掌□作如是說□具壽存念□

468c15□今僧伽十四日爲褒灑陀□我苾芻某甲亦十

468c16□四日爲褒灑陀□我某甲自陳遍淨無諸障法□

468c17□爲病患因緣故□彼如法僧事□我今與欲淸

468c18□淨□此所陳事□當爲我說□第二第三亦如是

468c19□說

468c20□大德□又復與欲淨苾芻有病不能起坐□以身

468c21□表業而與欲淨□此得成不□佛言□斯成□善與

468c22□欲淨以口表業□與欲淨者善與欲淨□如其

468c23□病人身表語表□不能者□諸有苾芻□咸應總

468c24□就病人處□或□病人將入衆中□若不爾者□

468c25□作法不成□得別住罪

468c26□如世尊說□諸取欲淨□苾芻所有行法□我今當

468c27□說□時此苾芻受欲淨已□不急走□不跳□□不

468c28□越坑□不在欄楯危□之處□於寺中閣道之

468c29□上□不應一步而蹈兩階□不□兩梯□□不向

469a01□界外□不乘空□不睡眠□不入定□復有二種鄙

469a02□事□一謂無□□二謂□惰□如說波羅底木叉

469a03□時□作如是語□不來諸苾芻說欲及淸淨□其持

469a04□欲淨者□應對比坐□或就別人作如是說□大德

469a05□存念□於某房中苾芻某甲身□病苦□今僧伽

469a06□十四日爲褒灑陀□彼苾芻某甲□亦十四日爲

469a07□褒灑陀□彼苾芻某甲自陳遍淨□無諸障法□

469a08□爲病患因緣故□如法僧事與欲淸淨□彼所陳

469a09□事□我今具說□若更有餘緣隨時稱說□若不爾

469a10□者□作法不成□得別住罪□具壽□波離□請世

469a11□尊曰□大德□其持欲淨苾芻旣受欲淨已□便卽

469a12□命終□成持欲淨不□佛言□不成□應更取欲□大

469a13□德□其持欲淨苾芻□若自言□我是求寂□或云□

469a14□我是俗人□或云□是別住人□此□成持欲淨不□

469a15□佛言□不成持欲淨□若在路或至衆中□其持欲

469a16□淨者□忽然身死□成持欲淨不□佛言□不成□應

469a17□更取欲□諸與欲淨苾芻授受之式□如是應知□

469a18□於中別者□若於作褒灑陀□應云與欲淸淨□若

469a19□非褒灑陀□自餘□磨等□但與其欲不須淸淨□

469a20□若二俱作欲淨皆與

469a21□具壽□波離□請世尊曰□大德如有住處□唯一

469a22□苾芻獨身居止□至長淨日□此欲如何□佛言□

469a23□若至長淨時□於一閑靜處□以新瞿摩塗拭灑

469a24□掃□敷座席鳴□稚□作前方便竟□自誦少多

469a25□經次向高逈處□四顧觀望□若見有苾芻來□旣

469a26□慰問已□告言□具壽□今日僧伽長淨□仁可共來

469a27□一處爲長淨事□若無來者□時此苾芻應居本

469a28□座□心念口言□作如是說□今十四日僧伽長淨□

469a29□我苾芻某甲□於十四日亦爲長淨□我苾芻某

469b01□甲□於諸障法自陳遍淨□我今且爲守持長

469b02□淨□若於後時遇和合衆而爲長淨□滿諸戒聚

469b03□故□第二第三亦如是說若一住處□有二苾

469b04□芻□至長淨時□悉同前□次第作已□然須對

469b05□首□更互作法若一住處有三苾芻□還復同前□

469b06□更互作法□若一住處滿四苾芻者□應可如法

469b07□爲長淨事□不合取欲淨□若一住處有五苾芻□

469b08□或復過此□應可如法廣爲長淨□若有因緣□聽

469b09□一人與欲淨□如十五日褒灑陀時□若苾芻憶

469b10□所犯罪□應可共餘淸淨苾芻□如法悔除罪已□

469b11□方爲長淨□又十五日褒灑陀時□若苾芻於罪

469b12□有疑□此苾芻應向解三藏苾芻處□問請除疑

469b13□罪□如法說悔□方爲長淨□又十五日褒灑陀時□

469b14□若苾芻於其衆中憶所犯罪時□此苾芻應於

469b15□其罪□且心念守持云□今僧伽十五日爲長淨□

469b16□我苾芻某甲亦十五日爲長淨□我苾芻某甲□

469b17□今於衆中憶所犯罪□我某甲於所犯罪自心

469b18□守持若僧伽長淨已後□對淸淨苾芻□我當如

469b19□法說除其罪□又十五日褒灑陀時□若苾芻

469b20□在於衆中於所犯罪□心懷疑惑時□此苾芻應

469b21□於其罪□且爲心念守持云□今僧伽十五日爲

469b22□長淨□我苾芻某甲亦十五日爲長淨□我某甲

469b23□憶所犯罪□心有疑惑□我某甲於此疑罪自

469b24□心守持□僧伽長淨已後□向解三藏苾芻處□

469b25□問請決疑罪□我當如法悔除□若說別解脫戒

469b26□經□苾芻在於座上憶所犯罪□及已疑罪□同前

469b27□次第自心念守持□後對淸淨苾芻□當如法說

469b28□罪

469b29□根本說一切有部百一□磨卷第三

469c01□

469c02□根本說一切有部百一□磨

469c03□卷第四

469c04□

469c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

469c06□　　褒灑陀一切僧伽有罪單白

469c07□若十五日褒灑陀時□一切僧伽悉皆有犯□然

469c08□無一人能向餘住處□對淸淨苾芻如法說悔□

469c09□可令我等對彼苾芻如法悔除其罪□一切僧

469c10□伽但爲單白□磨□而作長淨□後向餘住處□當

469c11□說其罪□次作單白□應如是作

469c12□大德僧伽聽□今僧伽十五日作褒灑陀□於此

469c13□住處一切僧伽悉皆有犯□然無一人能向餘

469c14□住處□對淸淨苾芻說除其罪□可令僧伽對彼

469c15□苾芻如法說悔□若僧伽時至聽者□僧伽應

469c16□許□僧伽□今作單白□磨□爲褒灑陀□後向餘住

469c17□處□當如法除罪□白如是□作斯事已□方爲長

469c18□淨□不應廢闕□若不爾者□得越法罪

469c19□若十五日褒灑陀時□一切僧伽於罪有疑□然

469c20□無一人能向餘住處□就解三藏苾芻請決疑

469c21□罪□可令我等對彼苾芻決除疑罪□一切僧伽

469c22□但作單白□磨爲褒灑陀□後向餘住處□請除

469c23□疑已□當如法除罪□應如是作

469c24□大德僧伽聽□今僧伽十五日爲褒灑陀□於此

469c25□住處一切僧伽於罪有疑□然無一人能向餘

469c26□住處□就解三藏苾芻請決疑罪□可令僧伽對

469c27□彼苾芻□決除其罪□若僧伽時至聽者□僧伽應

469c28□許□僧伽□今作單白□磨爲褒灑陀□後向餘住

469c29□處□請決疑已□當如法除罪□白如是□作單白已

470a01□方爲長淨□若不爾者□得越法罪

470a02□具壽□波離□請世尊曰□大德有苾芻犯罪□

470a03□頗得對有犯罪人說悔罪不□佛言不合□若如

470a04□是者對何人說悔□佛言□對非同分者□說除

470a05□其罪□大德□云何同分罪□云何非同分罪□佛

470a06□言□波羅市迦望波羅市迦爲同分□望餘非同

470a07□分□僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙爲同分□望餘

470a08□非同分□波逸底迦乃至突色訖里多准上應

470a09□知

470a10□褒灑陀單白

470a11□若諸苾芻有犯罪者□至褒灑陀時□旣作如上

470a12□法已□應說波羅底木叉戒經□旣說序已□應作

470a13□單白□磨□應如是作□大德僧伽聽□今僧伽黑

470a14□月十四日作褒灑陀□若僧伽時至聽者□僧伽

470a15□應許□僧伽□今作褒灑陀□說波羅底木叉戒

470a16□經□白如是□次應說戒(上來是大僧作法□若有苾芻尼作法准事應爲)

470a17□褒灑陀時不來白二

470a18□若長淨時□復非結界有癲狂苾芻□不能與欲

470a19□不堪扶□□佛言□應作□磨□令衆無犯□應如

470a20□是作□若有餘事不得來集□准此應爲

470a21□大德僧伽聽□彼苾芻某甲癲狂病發□不能與

470a22□欲不堪扶□□僧伽□今與作病患□磨□令衆

470a23□無犯□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今與

470a24□苾芻某甲病患□磨□白如是□□磨准白成

470a25□差分臥具人白二

470a26□如世尊說□汝諸苾芻至五月十六日□應夏

470a27□安居時□諸苾芻不知云何作夏安居□佛言□欲

470a28□至安居日□預分房舍僧伽所有臥具諸坐□

470a29□等□下至洗足盆□□須將集□悉皆均分□諸苾芻

470b01□等□不知何人應分□佛言□分臥具等有十二種

470b02□人□具五法者應差□若無五法□未差不應差□

470b03□已差應捨□云何爲五□有愛□怖癡有臥具□分

470b04□與不分不能辦了□其十二種人□若□前五未

470b05□差應差□已差不應捨□作前方便□如是應差□次

470b06□應問言□汝某甲能爲夏安居僧伽□作分臥具

470b07□苾芻不□彼答言□能令一苾芻作白二□磨

470b08□差

470b09□大德僧伽聽□此苾芻某甲能爲夏安居僧伽

470b10□作分臥具人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

470b11□伽□今差某甲爲夏安居僧伽作分臥具人□白

470b12□如是

470b13□大德僧伽聽□此苾芻某甲能爲夏安居僧伽

470b14□作分臥具人□僧伽□今差此苾芻某甲爲夏安

470b15□居僧伽作分臥具人□若諸具壽□聽差此苾芻

470b16□某甲爲夏安居僧伽作分臥具人者默然□若

470b17□不許者說□僧伽已聽差此苾芻某甲爲夏安

470b18□居僧伽作分臥具人竟□僧伽已聽許□由其默

470b19□然故□我今如是持

470b20□差藏衣人白二

470b21□大德僧伽聽□此苾芻某甲□能與僧伽作掌衣

470b22□物人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今

470b23□差此苾芻某甲□作掌衣物人□白如是□□磨准

470b24□成

470b25□差分衣人白二

470b26□大德僧伽聽□此苾芻某甲□能與僧伽作分衣

470b27□人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今差此

470b28□苾芻某甲□作分衣人□白如是□□磨准白成

470b29□差藏器物人白二

470c01□大德僧伽聽□此苾芻某甲□能與僧伽作藏器

470c02□物人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今

470c03□差苾芻某甲□作藏器物人□白如是□□磨准白

470c04□成(餘八□磨准事成)至五月十五日□授事苾芻所有行

470c05□法□我今當說□授事人應掃塗房舍□令淸淨已□

470c06□應告白言□諸大德□明日僧伽作夏安居□所有

470c07□諸事咸應思念□其授事人看人多少可爲辦

470c08□籌□其籌不得□惡曲□□以香水洗香泥塗拭□

470c09□安淨槃中鮮花覆上□以淨物覆之□鳴□稚

470c10□集大衆□籌槃安上座前□次宣告□僧伽安居

470c11□制令□如律廣明□次後上座應作單白

470c12□一切僧伽夏安居單白

470c13□大德僧伽聽□今僧伽十五日欲作夏安居□若

470c14□僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今日受籌明

470c15□日安居□白如是

470c16□其授事苾芻擎籌槃在前□收籌者□持空槃隨

470c17□後□大師敎主先下一籌□次向上座前住□上座

470c18□離本座□踞合掌□受取其籌□然後置空槃

470c19□上□如是至末□若有求寂阿遮利耶□或□波

470c20□馱耶□代受取籌□次下護寺天神籌□旣總行

470c21□已□應數其籌白大衆言□於此住處現受籌者□

470c22□苾芻有爾許求寂爾許□又分房舍人□乃至半

470c23□月□閱房舍受用軌儀□不如法者治罰之式□

470c24□如律廣明□至十五日衆和集時□其授事人應

470c25□爲告白□諸具壽□今此住處有爾許人□明日當

470c26□依某甲施主□依某村坊爲乞食處□以某甲爲

470c27□給侍人□某甲爲瞻病人□應作安居□諸苾芻

470c28□衆應□行□近村坊乞食之處□旣觀察已□各

470c29□自念言□我於此處堪作安居□及同梵行者令

471a01□憂惱不生□設復生時□速能除滅□所有歡樂未

471a02□生令生□已生者勸令增進□我當於此巡行之

471a03□處□□近村坊乞食不生勞苦□若我病患有

471a04□供侍人□給我醫藥□諸有所須皆悉充濟□作是

471a05□念已□應向屛處對一苾芻□踞合掌□作如

471a06□是說

471a07□具壽存念□今僧伽五月十六日作夏安居□我

471a08□苾芻某甲□亦於五月十六日作夏安居□我苾

471a09□芻某甲於此住處界內□前三月夏安居□以某

471a10□甲爲施主□某甲爲營事人□某甲爲瞻病人□於

471a11□此住處□乃至若有□裂穿壞□當修補之□我

471a12□於今夏在此安居□第二第三亦如是說□所對

471a13□苾芻應云奧□迦□說安居者答云□娑度□苾芻

471a14□兩衆咸對苾芻說□苾芻尼三衆□對苾芻尼

471a15□說□差看□房舍人白二

471a16□時諸苾芻旣至夏中□於寺房廊多有諸鳥□養

471a17□□兒卵遂生喧□□以緣白佛□佛言□應差執

471a18□竿杖□苾芻巡寺□察巢無兒卵□應可除棄□有

471a19□者待去方除□復多蜂□□佛言□觀察無兒應

471a20□棄□必有蜂兒□將線縷繫由此緣故□便不增

471a21□長□如是應差□鳴□稚衆集已□應先問言□汝

471a22□某甲能爲僧伽作看□房舍人不□彼答言□能□

471a23□令一苾芻作白二□磨

471a24□大德僧伽聽□此苾芻某甲□能爲僧伽作看□

471a25□房舍人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□

471a26□今差此苾芻某甲□作看□房舍人□白如是□□

471a27□磨准白成

471a28□旣被差已□看□房舍苾芻應半月半月巡行

471a29□房舍□觀其臥具□若有苾芻將疏薄垢□破碎

471b01□之物用替僧祇臥具氈席者□若是老宿白大

471b02□衆知□奪其臥具□若是少年應白二師□方收

471b03□臥具□其授事人□如我所說不依行者得越法

471b04□罪□此應番次差作

471b05□具壽□波離□請世尊曰□大德□如世尊說□應

471b06□作安居諸苾芻衆□不知誰合安居□佛言□謂出

471b07□家五衆何者爲五□一者苾芻□二者苾芻尼□三

471b08□者正學女□四者求寂男□五者求寂女□此之五

471b09□衆合作安居□如有違者□皆得惡作罪

471b10□受日出界外白二

471b11□爾時具壽□波離□請世尊曰□大德□如世尊

471b12□說□夏安居苾芻不應界外輒爲止宿者□諸苾

471b13□芻衆於其界外有三寶事□及別人事□須出界

471b14□外□卽便不敢出界白佛□佛言□必有因緣□我

471b15□今聽諸苾芻守持七日法□出界外時□諸苾芻

471b16□不知是何等事□佛言□謂三寶事□□波索迦

471b17□事□□波斯迦事□苾芻苾芻尼事□式叉摩拏

471b18□求寂男求寂女事□或是親眷請喚因緣□或爲

471b19□外道除去惡見□或於三藏請他除疑□或於自

471b20□行未得令得□未證令證□未解令解□斯等皆

471b21□應守持七日出界外□具壽□波離□請世尊

471b22□曰□大德□如向所說□應守持七日法出界行者□

471b23□於誰邊守持□佛言□隨時對一苾芻□踞合

471b24□掌□作如是說

471b25□具壽存念□我苾芻某甲於此住處□或前或後

471b26□三月夏安居□我苾芻某甲爲某事因緣故□守

471b27□持七日出界外□若無難緣還來此處□我於

471b28□今夏在此安居□第二第三亦如是說□所對之

471b29□人應云□奧□迦□守持日者答言□娑度□爾時□

471c01□薩羅國勝光大王□與給孤獨長者□久在邊隅

471c02□爲有防固□時此長者思念聖衆□便啓王知□王

471c03□卽令使□留守臣曰□在彼聖衆□卿勿與敎□方

471c04□便請求□與吾相見□是時大臣遂懷密計□令諸

471c05□聖衆自詣王軍□是時大臣至逝多園□以繩□

471c06□絡□諸苾芻衆問言□賢首汝何所作□答言□聖

471c07□者□大王有□□今欲於此穿渠泄水(其事廣說如目得迦第五

471c08□卷中具述)

471c09□苾芻報曰□仁應且住□我當白王□共爲商度□

471c10□苾芻問曰□今日欲去可得還不□答言□不得□

471c11□二日三日乃至七日頗得還不□答言□不得□時

471c12□諸苾芻□以緣白佛□佛言□有大衆事□我聽苾芻

471c13□守持四十夜出界外□如世尊說□守持四十夜

471c14□出界行者□諸苾芻不知□云何守持□佛言□先

471c15□敷座席鳴□稚□衆旣集已□應可問能□汝某

471c16□甲能爲僧伽守持四十夜出界外行不□彼應

471c17□答言□我能□若二人多人□如是問□次一苾芻

471c18□先作白已□方爲□磨

471c19□大德僧伽聽□此苾芻某甲於此住處界內□或

471c20□前或後三月夏安居□此苾芻某甲今欲守持

471c21□齊四十夜□爲僧伽事故出界外□此人今夏在

471c22□此安居□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

471c23□與此苾芻某甲守持四十夜□爲僧伽事故出

471c24□界外□此人今夏在此安居□白如是□大德僧伽

471c25□聽□此苾芻某甲於此住處界內□或前或後三

471c26□月夏安居□此苾芻某甲今欲守持齊四十夜□

471c27□爲僧伽事故出界外□此人今夏在此安居□僧

471c28□伽□今與此苾芻某甲守持四十夜□爲僧伽事

471c29□故出界外□此人今夏在此安居□若諸具壽聽

472a01□與此苾芻某甲守持四十夜□爲僧伽事故出界

472a02□外□此人今夏在此安居者默然□若不許者說□

472a03□僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜□爲僧伽

472a04□事故出界外□此人今夏在此安居竟□僧伽已

472a05□聽許□由其默然故□我今如是持□具壽□波

472a06□離□請世尊曰□如爲二人三人作□磨時□當云

472a07□何作□佛言□隨名牒作

472a08□具壽□波離□請世尊曰□大德□頗合守持一日

472a09□夜不□佛言得□如是頗得守持兩夜三夜□乃至

472a10□四十夜不□佛言得□大德□頗得守持過四十夜

472a11□不□佛言□不合□若如是者有何過失□佛言□一

472a12□夏之中應多居界內□少在界外

472a13□大德□守持一夜二夜三夜□乃至七夜對誰作

472a14□法□佛言□應對一人□若過七夜已去□當云何

472a15□作□佛言□過七夜已去□乃至四十夜□□從僧伽

472a16□而秉其法□隨有事至准其多少量緣受日

472a17□如世尊說□若於乞食病藥所須□及看病人有

472a18□廢闕者□聽隨情去□若有女男半擇迦爲□緣

472a19□者□亦不應居□若有八難事有緣出界外□逢此

472a20□難時□不還者不名失夏□以有障緣故□斯等諸

472a21□文安居事中廣明

472a22□差作隨意人白二

472a23□如世尊說□夏安居已□汝諸苾芻□應於衆中以

472a24□三事見聞疑而爲隨意□時諸苾芻不知□云何

472a25□作隨意事□佛言□汝等苾芻去□隨意日有七八

472a26□日在□當於隨近村坊預爲宣告□或可言陳□

472a27□或書紙葉在棚車上高聲告語□令遠近咸

472a28□知□仁等苾芻苾芻尼及求寂等□諸施主輩□若

472a29□老若少悉可諦聽□某寺僧伽當作隨意□仁等

472b01□至時於供養事□咸共修營□諸少年苾芻應共

472b02□掃灑所居寺宇□以新瞿摩可淨塗拭□制底香

472b03□臺□爲莊校□諸舊住人應可營造諸好美膳□

472b04□隨時供設□有解三藏苾芻及持經者□至十四

472b05□日夜□應通宵誦經□至十五日宜可知時□作隨

472b06□意事□勿過明相□大衆許已差□隨意苾芻或一

472b07□或二□乃至衆多受□隨意苾芻要具五德□不愛

472b08□不□不怖不癡隨意非隨意□善能了別具斯

472b09□五法□未差應差□已差不應捨□若□前五未差

472b10□不應差□已差應捨□如是應差作前方便□衆旣

472b11□集已□先應問能□汝某甲頗能爲出夏□僧伽

472b12□以三事見聞疑而爲隨意不□彼答言能□次一

472b13□苾芻應先作白已□方爲□磨

472b14□大德僧伽聽□此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作

472b15□隨意苾芻□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

472b16□伽□今差某甲當爲夏坐□僧伽作隨意苾芻□

472b17□白如是

472b18□大德僧伽聽□此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作

472b19□隨意苾芻□僧伽□今差某甲當爲夏坐僧伽□作

472b20□隨意苾芻□若諸具壽聽某甲當爲夏坐僧伽

472b21□作隨意苾芻者默然□若不許者說□僧伽已聽

472b22□某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟□僧伽已

472b23□聽許□由其默然故□我今如是持

472b24□如世尊說□作隨意苾芻所有行法□我今當說□

472b25□受隨意苾芻應行□生茅與僧伽爲座□若一人

472b26□爲受隨意者□應從上座爲隨意□乃至下座□若

472b27□二人者□一從上座受隨意□一人從半已下至

472b28□終□若差三人者□從三處起□准義可知

472b29□諸苾芻等□居茅座□踞而住□次後上座應

472c01□爲單白

472c02□大德僧伽聽□今僧伽十五日作隨意事□若

472c03□僧伽時至聽者僧伽應許□僧伽今作隨意□白

472c04□如是

472c05□其受隨意苾芻□向上座前□踞而住□上座應

472c06□就茅座□踞合掌□作如是說□具壽存念□今

472c07□僧伽十五日作隨意□我苾芻某甲亦十五日

472c08□作隨意□我苾芻某甲對僧伽向大德□以三事

472c09□見聞疑作隨意事□大德僧伽攝受敎示□我饒

472c10□益哀愍□我是能愍者□願哀愍故□若知見罪□我

472c11□當如法如律而爲說悔□第二第三亦如是說

472c12□隨意苾芻應報彼曰□奧□迦□答云□娑度□如

472c13□是次第乃至行終□若二人三人應可更互爲

472c14□隨意事作法□准知□作法旣了

472c15□次喚苾芻尼衆□令入衆中隨意苾芻在一邊

472c16□坐□尼至其所□如大苾芻作隨意法

472c17□次喚式叉摩拏求寂男求寂女□一一對受隨

472c18□意者□作法同前(如其不能誦得文者紙抄讀之亦成非損)其受隨

472c19□意苾芻向上座前立□作如是言□大德諸□妹□

472c20□二部僧伽已作隨意竟□二部僧伽□應唱言□

472c21□善哉已作隨意極善□已作隨意唱者善□如不

472c22□唱者□得惡作罪

472c23□若至此時出家五衆□或兼俗旅□各以刀子針

472c24□線及巾帛等□共爲解夏□供養現前衆

472c25□其受隨意苾芻應持小刀子□或將針線□或持

472c26□諸雜沙門資具等□在上座前立□作如是言□

472c27□大德□此等之物頗得與安居竟□人作隨意

472c28□施不□若於此處更得諸餘利物□和合僧伽應

472c29□合分不□擧衆同時答云合分□若異此者隨

473a01□意苾芻及大衆得越法罪

473a02□具壽□波離請世尊曰□大德□至隨意日有病

473a03□苾芻□不能赴集□此欲如何□佛言□如十五日褒

473a04□灑陀時□應與欲淨□至隨意時准長淨法□與

473a05□其欲淨應如是說□具壽存念□今僧伽十五日

473a06□作隨意□我苾芻某甲亦十五日作隨意□我苾

473a07□芻某甲自陳遍淨□無諸障法□爲病患因緣故□

473a08□彼如法僧伽事□我今淸淨與欲隨意□此所陳

473a09□事當爲我說□第二第三亦如是說

473a10□餘如身語表業准長淨法□應知如長淨時□苾

473a11□芻憶所犯罪□或有疑罪□衆中憶所犯罪□或有

473a12□疑罪□或復僧伽咸悉有罪□乃至疑罪應作單

473a13□白守持□於隨意時有罪疑罪類□彼應知此中

473a14□別者□隨意苾芻衆中憶罪□或是疑罪隨時說

473a15□悔

473a16□作隨意時衆中諍罪單白

473a17□若作隨意時□衆因論說罪之輕重□諍事紛□□

473a18□僧伽應作單白共決其罪□如是應作

473a19□大德僧伽聽□今僧伽十五日作隨意事□於此

473a20□衆中有諍事起□論說輕重妨廢法事□僧伽今

473a21□欲求決其罪□若僧伽時至聽者□僧伽應許僧

473a22□伽□今共決斷其罪□白如是

473a23□作隨意時衆中決定罪單白

473a24□旣作白已□當問三藏能決斷者□依法依律決

473a25□其罪事□若決定已□應更作白告衆令知□罪已

473a26□決定識其輕重□不應更說□如是應作

473a27□大德僧伽聽□今僧伽十五日作隨意事□衆

473a28□因論說罪之輕重□妨廢法事□僧伽□今已於罪

473a29□如法決斷□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

473b01□伽今共決罪訖□更不得言□白如是

473b02□又如一人二人三人□作褒灑陀□隨意亦爾□一

473b03□人二人三人四人□咸皆對首應作□若滿五人□

473b04□卽應作白爲隨意事□作隨意者□應差許可□

473b05□設有病人應將入衆□如有六人或復過此□咸

473b06□作單白爲隨意事□作隨意時□若有病人應取

473b07□欲淨□不對俗人求寂半擇迦等□□須淸淨□復

473b08□須同見一處應作□然我不許不爲隨意

473b09□時諸苾芻先因□諍共相論說□各懷嫌恨□共

473b10□在一處而作隨意□佛言□不應怨嫌未息□共爲

473b11□隨意□先可懺摩□後當作法

473b12□時彼苾芻於大衆中而求懺摩□□諍苾芻不

473b13□背容恕□佛言去□隨意時有七八日在□應須更

473b14□互而求懺摩□方爲隨意□是時僧伽咸相愧謝□

473b15□婆羅門衆及諸俗旅便生譏議□但是苾芻皆

473b16□有□隙□佛言□有嫌恨者請求愧謝□旣容恕已□

473b17□隨年禮敬展轉懷歡方爲隨意□無嫌隙者無

473b18□勞致謝□時諸苾芻旣隨意已□卽於此日更爲

473b19□長淨□佛言隨意□卽是淸淨無勞說戒

473b20□處分衣物將作□恥那衣白二

473b21□時有衆多苾芻□夏安居了□隨意事竟□詣逝

473b22□多林□禮世尊足□路逢天雨三衣皆濕□擎持極

473b23□難□至逝多林□安置衣□□洗足已禮世尊足□佛

473b24□言□住止□安樂乞食易不□白言大德□我等疲

473b25□頓來至於此□佛作是念□我今云何令諸苾芻

473b26□得安樂住幷諸施主福利增長□應聽諸苾芻

473b27□隨意竟□至十六日張□恥那衣□張此衣時□於

473b28□五月中得十饒益□凡於其處所得利物□取一

473b29□好者□作□恥那衣□至八月十四日□白衆令知□

473c01□敷座席作前方便□准上應爲□令一苾芻作白

473c02□□磨

473c03□大德僧伽聽□此衣是此處夏安居□僧伽所獲

473c04□利物□僧伽今共將此衣□作□恥那□此衣當爲

473c05□僧伽張作□恥那□若張衣已□雖出界外□所有

473c06□三衣尙無離過□何況餘衣□若僧伽時至聽者□

473c07□僧伽應許□僧伽□今將此衣當爲僧伽張作□

473c08□恥那□若張衣已□雖出界外□所有三衣尙無離

473c09□過□何況餘衣□白如是

473c10□□磨准白成

473c11□差張□恥那衣人白二

473c12□時諸苾芻旣作法已□將此衣財□作□恥那衣

473c13□竟□白佛□佛言□差一苾芻具五德者□作張衣

473c14□人□鳴□稚□作前方便□衆旣集已□先應問言□

473c15□汝某甲能爲僧伽□作張□恥那衣人不□彼

473c16□答言能□令一苾芻作白□磨

473c17□大德僧伽聽□此苾芻某甲樂作張□恥那人□

473c18□今爲僧伽張□恥那衣□若僧伽時至聽者□僧

473c19□伽應許□僧伽今差某甲苾芻□作張□恥那

473c20□衣人□此某甲當爲僧伽張□恥那衣□白如

473c21□是

473c22□大德僧伽聽□此苾芻某甲樂作張□恥那人□

473c23□今爲僧伽張□恥那衣□今僧伽差此苾芻某

473c24□甲□作張□恥那人□此某甲當爲僧伽張□恥

473c25□那□若諸具壽聽□差某甲作張□恥那人□此某

473c26□甲當爲僧伽張□恥那者默然□若不許者說□

473c27□僧伽已聽□此某甲作張□恥那人□此某甲當

473c28□爲僧伽作張□恥那人竟□僧伽已聽許□由其

473c29□默然故□我今如是持

474a01□付張□恥那衣白二

474a02□次作白二□磨□後持衣付張衣人□如是應作

474a03□大德僧伽聽□此衣當爲僧伽作□恥那衣□此

474a04□苾芻某甲□僧伽已差作張衣人□若僧伽時至

474a05□聽者□僧伽應許□僧伽今以此衣作□恥那□付

474a06□某甲苾芻□白如是

474a07□大德僧伽聽□此衣當爲僧伽□作□恥那衣□此

474a08□苾芻某甲□僧伽已差作張衣人□僧伽今以

474a09□此衣作□恥那付某甲苾芻□若諸具壽聽□將

474a10□此衣爲僧伽作□恥那□僧伽今以此衣作□

474a11□恥那付某甲苾芻者默然□若不許者說□僧伽

474a12□已許□此衣爲僧伽作□恥那□付某甲苾芻竟□

474a13□僧伽已聽許□由其默然故□我今如是持

474a14□出□恥那衣單白

474a15□時此苾芻旣受衣已□應供餘苾芻□作浣染縫

474a16□刺等□諸餘軌式如□恥那衣事中具說□時諸

474a17□苾芻共受□恥那衣□至五月滿不知云何□白

474a18□佛□佛言□至正月十五日□張衣之人白僧伽言□

474a19□諸大德□明日當出□恥那衣□仁等各守持自

474a20□衣□旣至明日□僧伽盡集□作前方便已□令一

474a21□苾芻作單白□磨□如是應作□大德僧伽聽□於

474a22□此住處□和合僧伽共張□恥那衣□若僧伽

474a23□至時聽者□僧伽應許□僧伽今共出□恥那

474a24□衣□白如是□時諸苾芻旣出衣已□不知云何□白

474a25□佛□佛言□汝諸苾芻張衣之時□得十饒益衣□旣

474a26□出已此事應遮□違者得罪

474a27□根本說一切有部百一□磨卷第四

474b01□

474b02□根本說一切有部百一□磨

474b03□卷第五

474b04□

474b05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

474b06□　　五年同利養別說戒白二

474b07□具壽□波離請世尊曰□大德□於某聚落有

474b08□一長者□造一住處□諸事具足□捨與四方僧

474b09□伽□是時長者被王拘執□苾芻聞已棄寺他

474b10□行□有三寶物及諸資具□被賊偸去□長者得

474b11□脫□知寺被賊□白言聖者□以何緣故□棄寺他

474b12□行□苾芻答言□我聞長者被官拘執□心生惶

474b13□怖□且向他方□長者曰□我有宗親彼能供給□何

474b14□事□遽□諸苾芻不知云何□白佛□佛言□問彼宗

474b15□親能供給者善□若不能者諸苾芻作白二□

474b16□磨□應共隨近寺□於五年中同一利養□別爲長

474b17□淨□先報彼寺知已□敷座席作前方便□乃至令

474b18□一苾芻作白二□磨

474b19□大德僧伽聽□今此住處造寺□施主某甲今爲

474b20□王拘執□若僧伽時至聽者僧伽應許□僧伽今

474b21□此住處與某住處□於五年中同一利養別長

474b22□淨□白如是□次作□磨

474b23□大德僧伽聽□今此住處造寺□施主某甲爲王

474b24□拘執□僧伽今此住處與某住處□於五年中

474b25□同一利養別長淨□若諸具壽聽□此住處與彼

474b26□住處□於五年中同一利養別長淨者默然□若

474b27□不許者說□僧伽已聽□此住處與彼住處□於五

474b28□年中同一利養別長淨竟□僧伽已聽許□由其

474b29□默然故□我今如是持(若有餘緣隨事作法應知)

474c01□告諸俗舍白二

474c02□具壽□波離請世尊曰□大德□若苾芻苾芻尼

474c03□於諸俗家□作諸非法□令諸俗侶不生敬信□廣

474c04□起譏嫌□不知云何□佛言□汝諸苾芻應差苾芻

474c05□具五德者□往諸俗家□說彼二人所行非法□如

474c06□是應差敷座席作前方便已□先須問能□汝

474c07□某甲能往諸俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼

474c08□所行非法不□答言能□令一苾芻作白□磨□如

474c09□是應作

474c10□大德僧伽聽□此苾芻某甲能往俗家□說廣額

474c11□苾芻松幹苾芻尼所行非法□若僧伽時至聽

474c12□者□僧伽應許□僧伽今差此苾芻某甲□往諸

474c13□俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法□白

474c14□如是□次作□磨

474c15□大德僧伽聽□此苾芻某甲能往俗家□說廣額

474c16□苾芻松幹苾芻尼所行非法□僧伽今差此苾

474c17□芻某甲□往諸俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼

474c18□所行非法□若諸具壽聽□差此苾芻某甲□往

474c19□諸俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法

474c20□者默然□若不許者說僧伽已聽□差此苾芻某

474c21□甲□往諸俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼所行

474c22□非法竟□僧伽已聽許□由其默然故□我今如

474c23□是持□說他□罪單白

474c24□時諸苾芻奉佛敎已□秉白二法□差一苾芻□向

474c25□諸俗家說彼二人所行非法□時廣額苾芻聞

474c26□此事已□詣諸苾芻所□作如是語□仁於俗家□

474c27□說我過失耶□彼便答言□我得衆法□令往俗家

474c28□說汝過失□廣額答言□我能於汝作不饒益□當

474c29□破汝腹□取汝中腸□繞逝多林斬截汝頭□懸

475a01□寺門上□時諸苾芻聞此語已□卽便白佛□佛言□

475a02□彼能欺別人□不能欺衆□應作單白□合衆詳

475a03□往俗家說彼過失□敷座席作前方便□令一苾

475a04□芻作單白□磨

475a05□大德僧伽聽□彼廣額苾芻松幹苾芻尼□於諸

475a06□俗家□作諸非法□令諸俗侶不生敬信□今無別

475a07□人能往諸俗家說彼過失□僧伽今共往諸俗

475a08□家□說彼二人所行非法□應作是語□仁等當知□

475a09□彼廣額苾芻松幹苾芻尼□虧損聖敎□自身損

475a10□壞□猶如□種不復生芽□於正法律中不能

475a11□增長□仁等當觀□如來應正遍知及阿若□陳

475a12□如等諸大苾芻□所有行跡□若僧伽時至聽者□

475a13□僧伽應許□僧伽今共往諸俗家□說廣額苾芻

475a14□松幹苾芻尼所行非法□白如是□旣作白已□隨

475a15□處當說

475a16□具壽□波離請世尊曰□大德□諸苾芻衆爲彼

475a17□二人□作單白法已□告諸俗舍竟□不知云何□以

475a18□緣白佛□佛言□令諸俗侶不應供給衣食湯藥□

475a19□一切所須悉不應與

475a20□諫破僧伽白四

475a21□具壽□波離請白世尊曰□大德□提婆達多爲

475a22□名利故□詣迦攝波所□白言大德□爲我說神通

475a23□事時迦攝波不觀彼心□爲說神通法□時提婆

475a24□達多得聞法已□初夜後夜警策修習於夜後

475a25□分依世俗道證初靜慮□便發神通□旣得通已□

475a26□便起惡念□告四伴曰□汝等四人共我破彼沙

475a27□門喬答摩和合僧伽□幷破法輪□我歿代後獲

475a28□善名稱流布十方□作是說已□卽便共伴四人□

475a29□欲破和合僧伽□幷破法輪□諸苾芻衆知此事

475b01□已□卽便白佛□佛言□汝諸苾芻爲作別諫□別諫

475b02□之時□堅執不捨□云此眞實餘皆虛妄□時諸苾

475b03□芻卽以此緣白佛□佛言□汝諸苾芻秉白四□

475b04□磨□諫彼提婆達多□若更有如是流類□應如是

475b05□諫□敷座席作前方便□令一苾芻作白□磨□應

475b06□如是作□大德僧伽聽□此天授欲破和合僧伽□

475b07□作□諍事非法而住□諸苾芻爲作別諫□別諫

475b08□之時□堅執不捨□云此眞實餘皆虛妄□僧伽今

475b09□以白四□磨□諫彼天授□汝天授□莫破和合僧

475b10□伽□作□諍事非法而住□汝天授□應與僧伽和

475b11□合歡喜無諍□一心一說如水乳合□大師敎法

475b12□令得光顯安樂而住□若僧伽時至聽者□僧伽

475b13□應許□僧伽今作白四□磨□諫彼天授破僧伽

475b14□事□白如是□次作□磨□大德僧伽聽□此天授

475b15□欲破和合僧伽作□諍事非法而住□諸苾芻

475b16□爲作別諫□別諫之時□堅執不捨□云此眞實餘

475b17□皆虛妄僧伽今以白四□磨□諫彼天授□汝天

475b18□授□莫破和合僧伽□作□諍事非法而住□汝天

475b19□授□應與僧伽和合歡喜無諍□一心一說如水

475b20□乳合□大師敎法令得光顯安樂而住□若諸具

475b21□壽聽□與此天授秉白四□磨諫破僧伽事者

475b22□默然□若不許者說□此是初□磨□第二第三

475b23□亦如是說□僧伽今以白四□磨□諫彼天授破

475b24□僧伽事竟□僧伽已聽許□由其默然故□我今如

475b25□是持

475b26□諫助破僧伽白四

475b27□時諸苾芻奉佛敎已□卽秉□磨□諫提婆達多□

475b28□時提婆達多得□磨已□堅執不捨□復有助伴

475b29□四人□一孤迦里迦□二□□達驃□三□□謨洛

475c01□迦底灑□四三沒達羅達多□隨順提婆達多□爲

475c02□破僧伽事□諸苾芻卽便白佛□佛言□汝諸苾

475c03□芻□應作別諫諫彼四人□彼見諫時作如是

475c04□語□諸大德□莫共彼天授有所論說若好若

475c05□惡□何以故□彼天授是順法律語□彼聞諫時□

475c06□堅執不捨□諸苾芻以緣白佛□佛言□汝諸苾

475c07□芻□作白四□磨□諫彼四人□應如是諫□敷

475c08□座席作前方便□次令一苾芻作白□磨□應如

475c09□是作

475c10□大德僧伽聽□此孤迦里迦□□達驃□□謨

475c11□洛迦底灑三沒達羅達多等□知彼天授欲破

475c12□和合僧伽□作□諍事非法而住□時此四人隨

475c13□順天授□破僧伽事□諸苾芻爲作別諫□別諫之

475c14□時□此孤迦里迦等四人作如是語□諸大德□莫

475c15□共彼天授有所論說若好若惡□何以故□彼天

475c16□授是順法律依法律語□知而說非不知說□彼

475c17□愛樂者□我亦愛樂□此孤迦里迦等四人堅執

475c18□不捨□云此是實餘皆虛妄□僧伽今以白四□

475c19□磨□諫此孤迦里迦等四人□助彼天授破僧伽

475c20□事□汝孤迦里迦等四人莫助彼天授□破和合

475c21□僧伽□作□諍事非法而住□汝孤迦里迦等四

475c22□人□應與僧伽和合歡喜無諍□一心一說如水

475c23□乳合□大師敎法令得光顯安樂而住□若僧伽

475c24□時至聽者□僧伽應許□僧伽今以白四□磨□

475c25□諫此孤迦里迦等四人□助彼天授破僧伽事□

475c26□白如是□次作□磨□准白而爲

475c27□與作學家法單白

475c28□具壽□波離請世尊曰□大德□彼師子長者先

475c29□事外道□因詣佛所聽受法故□於其座下斷諸

476a01□煩惑□證預流果□於三寶所□意樂純善深起信

476a02□心□所有資財常樂惠施□以至貧窮俗侶譏嫌□

476a03□諸苾芻不知云何□佛言□汝諸苾芻□應爲師子

476a04□長者作學家□磨□遮諸苾芻等莫往其家□敷

476a05□座席作前方便□令一苾芻應作單白

476a06□大德僧伽聽□彼師子長者信心慇著意樂純

476a07□善□於三寶所□現有資財悉皆惠施□諸有求人

476a08□亦無吝惜□由此因緣衣食□盡□若僧伽時至

476a09□聽者□僧伽應許□僧伽今與師子長者作學家

476a10□□磨□白如是□旣作法已往者□得越法罪

476a11□與作捨學家法單白

476a12□時諸苾芻衆爲彼長者作學家法已□卽不往

476a13□彼家受諸飮食□時此長者勤力營農未久之

476a14□間□倉庫盈溢倍勝於前□長者旣見家業隆盛□

476a15□思見福田同前供養□往詣佛所□慇懃啓請□佛

476a16□便聽許□敎此長者具以其事白上座知□令鳴

476a17□□稚□集僧伽已□於上座前□□踞合掌作如

476a18□是白

476a19□大德僧伽聽□我師子信心殷著意樂純善□於

476a20□三寶所□現有□財常樂惠施□諸有求人亦

476a21□無吝惜□由此因緣□衣食□盡以至貧窮□僧伽

476a22□見已生哀愍心□與我師子作學家法□令諸

476a23□聖衆不入我家□我師子今時倉庫還復□盈□

476a24□今從僧伽乞解學家法□唯願大德僧伽與我

476a25□解學家法□是能愍者□願哀愍故□如是三說□

476a26□旣言白已□禮衆而去□是時僧伽令一人作單

476a27□白□磨

476a28□大德僧伽聽□彼師子長者信心慇著意樂純

476a29□善□於三寶所□現有□財悉皆惠施□諸有求

476b01□人亦無吝惜□由此因緣□衣食□盡□僧伽爲彼

476b02□長者作學家□磨□令諸苾芻不往其家受諸

476b03□飮食□長者今時衣食還復如故□今從僧伽乞

476b04□解學家□磨□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

476b05□伽今與彼長者解學家□磨白如是

476b06□時諸苾芻爲彼長者解學家□磨已□不知云

476b07□何□白佛□佛言□汝諸苾芻□得往彼家受諸飮

476b08□食□悉皆無犯

476b09□觀行險林白二

476b10□具壽□波離請世尊曰□大德□夏安居了日□有

476b11□諸婆羅門居士□以好飯食將獻聖衆□令諸使

476b12□女隨從而行□旣至半途皆被賊劫□時有苾芻

476b13□於蘭若中欲行乞食□行至中路□見諸飮食□遂

476b14□令露形□使女授食□諸女羞恥□時婆羅門告苾

476b15□芻曰□於險林處□何不令人看守□使我送食免

476b16□被賊劫□諸苾芻不知云何□佛言以白二□磨□

476b17□應差苾芻具五法者□於險林處而爲看守□作

476b18□前方便□准上應知

476b19□大德僧伽聽□此苾芻某甲能向險林怖畏之

476b20□處□於其道路善能觀察□若僧伽時至聽者□僧

476b21□伽應許僧伽今差此苾芻某甲□於彼險林怖

476b22□畏之處□作觀察人□白如是□□磨准白成

476b23□授其學法白四

476b24□具壽□波離請世尊曰□大德□今有苾芻名曰

476b25□歡喜□不捨學處□毁於梵行作□欲事□無有

476b26□一念作覆藏心□如毒箭入胸心懷憂□□不

476b27□知云何

476b28□佛言□汝諸苾芻□與歡喜苾芻終身學處若更

476b29□有如是流類悉皆准此□鳴□稚□乃至敎歡喜

476c01□苾芻於上座前□踞合掌應如是乞□大德僧

476c02□伽聽□我歡喜苾芻不捨學處□毁於梵行作□

476c03□欲事□我歡喜苾芻無有一念作覆藏心□今從

476c04□僧伽乞終身學處□願大德僧伽與我歡喜終

476c05□身學處□是能愍者□願哀愍故□如是三說□令

476c06□歡喜苾芻在眼見耳不聞處住□令一苾芻爲

476c07□作□磨

476c08□大德僧伽聽□彼歡喜苾芻不捨學處□毁於梵

476c09□行□作□欲事□無有一念作覆藏心□今從僧伽

476c10□乞終身學處□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

476c11□伽今與歡喜苾芻終身學處□白如是

476c12□大德僧伽聽□彼歡喜苾芻不捨學處□毁於梵

476c13□行□作□欲事□無有一念作覆藏心□今從僧

476c14□伽乞終身學處□僧伽今與歡喜苾芻終身學

476c15□處□若諸具壽聽□與歡喜苾芻終身學處者默

476c16□然□若不許者說□第二第三亦如是說□僧伽已

476c17□與歡喜苾芻終身學處竟□僧伽已聽許□由其

476c18□默然故□我今如是持

476c19□與實力子衣單白

476c20□具壽□波離請世尊曰□大德□苾芻實力子和

476c21□合僧伽□差令分衆臥具及知食次□彼有信

476c22□心意樂純善□爲衆檢校不辭勞苦□所有資生

476c23□於三寶中□悉皆惠施如是施已自己三衣□

476c24□皆破壞□不知云何□佛言□汝諸苾芻衆應和集

476c25□作單白法□與實力衣□如是應作

476c26□大德僧伽聽□彼實力子有敬信心意樂賢善□

476c27□爲衆檢校不辭勞苦□所有資具於三寶中悉

476c28□皆惠施□如是施已□自己三衣□皆破壞□今

476c29□時僧伽得好白[疊*毛]□共將此[疊*毛]與實力子作衣□

477a01□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今將此白

477a02□[疊*毛]與實力子作衣□白如是

477a03□佛言□汝諸苾芻旣作單白法已□應將白[疊*毛]□與

477a04□實力子勿致疑惑

477a05□對面輕毁白四

477a06□具壽□波離請世尊曰□大德□苾芻實力子被

477a07□衆差令分衆臥具及知食次□時友地二苾芻

477a08□積代怨□業緣未盡□此二苾芻對實力子前

477a09□而爲嫌毁□諸苾芻不知云何□佛言□汝諸苾

477a10□芻□應作□磨□訶責友地二苾芻對面嫌毁實

477a11□力子□若更有餘如是流類□應如是與鳴□

477a12□稚□作前方便□令一苾芻作白□磨□如是

477a13□作

477a14□大德僧伽聽□此友地二苾芻知和合僧伽□差

477a15□實力子分衆臥具及知食次□此友地二苾芻

477a16□對實力子前而爲嫌毁□若僧伽時至聽者□僧

477a17□伽應許□僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毁

477a18□實力子□白如是

477a19□大德僧伽聽□此友地二苾芻知和合僧伽□差

477a20□實力子分衆臥具及知食次□此友地二苾芻

477a21□對實力子前而爲嫌毁□僧伽今訶責友地二

477a22□苾芻對面嫌毁實力子□若諸具壽聽□訶責友

477a23□地二苾芻對面嫌毁實力子者默然□若不許

477a24□者說第二第三亦如是說□僧伽已聽□訶責

477a25□友地二苾芻對面嫌毁實力子竟□僧伽已聽

477a26□許□由其默然故□我今如是持

477a27□假託輕毁白四

477a28□時諸苾芻奉佛敎已□與友地二人作訶責□

477a29□磨已□後於異時時彼二人對實力子前□不

477b01□道其名而作嫌毁□諸苾芻聞是語已□卽便白

477b02□佛□佛言□汝等苾芻□與友地二人對實力子

477b03□前□假託餘事□不道其名而爲嫌毁□作訶責□

477b04□磨□如上應作

477b05□大德僧伽聽□此友地二苾芻知和合僧伽□差

477b06□實力子分衆臥具及知食次□此二苾芻對實

477b07□力子前□假託餘事不□道其名而爲嫌毁□若

477b08□僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今訶責友地

477b09□二苾芻□假託餘事□不道其名而爲嫌毁□白如

477b10□是□次作□磨

477b11□大德僧伽聽□此友地二苾芻□知和合僧伽□差

477b12□實力子分衆臥具及知食次□此友地二苾芻

477b13□對實力子前□假託餘事□不道其名而爲嫌毁□

477b14□僧伽今訶責友地二苾芻□假託餘事□不道其

477b15□名而爲嫌毁□若諸具壽聽□訶責友地二苾芻

477b16□假託餘事不道其名而爲嫌毁者默然□若不

477b17□許者說第二第三亦如是說□僧伽已訶責友

477b18□地二苾芻假託餘事□不道其名而爲嫌毁竟□

477b19□僧伽已聽許□由其默然故□我今如是持

477b20□時諸苾芻與友地二人作□磨已□此二苾芻

477b21□尙猶對面及假託事毁實力子□諸苾芻衆白

477b22□佛□佛言□得□磨已□若不捨者□得波逸底迦□

477b23□於十二種人被衆差者□而作嫌毁得罪□應

477b24□知如十二種人雖被衆差事已停止□而嫌毁

477b25□者得惡作罪

477b26□爾時具壽億耳從座而起□合掌白佛言□大德□

477b27□於邊方國有迦多衍那□是我□波馱耶□令

477b28□我敬禮世尊雙足□起居輕利乃至佛言汝諸

477b29□苾芻行止安樂不□大德□我親敎師謹附五事□

477c01□請問世尊幸願慈悲決斷其事□大德□於邊方

477c02□國少有苾芻□若受近圓□十衆難滿□大德□若

477c03□有方國地多堅[革*更]牛跡成□□得著皮鞋不□若

477c04□數洗浴處□得多洗不□復有邊國用牛羊皮及

477c05□鹿皮等以爲臥具頗得用不□有苾芻寄衣□與

477c06□彼苾芻□未至身亡衣便不達過十日已□誰得

477c07□泥薩祇耶□佛言□我聽邊國解毘奈耶爲第五

477c08□人□得受近圓□地堅[革*更]處聽著一重皮鞋□非二

477c09□三重□若底穿者□應可補替□多洗浴處隨意當

477c10□洗□用皮臥具處□隨意應用□又此苾芻寄衣與

477c11□彼□未達身亡□無其捨罪

477c12□具壽□波離請世尊曰□如世尊說□邊方之國

477c13□解毘奈耶□爲第五人□得受近圓□大德□齊何

477c14□爲邊國□佛言□東方有國□名奔□跋達那□城

477c15□東不遠有娑羅樹□名奔□各叉□此謂東邊□自

477c16□□已去名爲邊國□南方有城名攝跋羅伐底

477c17□城□南有河名攝跋羅伐底□此謂南邊□自□已

477c18□去名爲邊國□西方有村名□吐奴□波□吐

477c19□奴□二村俱是婆羅門處□此謂西邊□自□已去

477c20□名爲邊國□北方有山名□尸羅祇利□此謂北

477c21□邊□自□已去名爲邊國(梗槪大數中間遠近東西兩界三百餘驛南北二邊

477c22□四百餘驛雖非目擊詳而問知然東界南四十驛許到耽摩立底國寺有五六所時人殷富統屬東天此去莫訶菩提及

477c23□室利那爛陀寺有六十許驛卽是昇舶入海歸唐之處從斯兩月汎舶東南到□茶國此屬佛逝舶到之時當正二月若

477c24□向師子洲西南進舶傳有七百驛停此至冬汎舶南上一月許到末羅遊洲今爲佛逝多國矣亦以正二月而達停至夏

0477c25□半汎舶北行可一月餘便達廣府經停向當年半矣若有福力扶持所在則樂如行市如其宿因業薄到處實危若傾巢

477c26□因序四邊略言還路冀通識者漸廣知聞又南海諸洲咸多敬信人王國主崇福爲懷此佛逝廓下僧衆千餘

477c27□學問爲懷□多行□所有尋讀乃與中國不殊沙門軌儀悉皆無別若其唐僧欲向西方爲聽讀者停斯一二載習其法

477c28□式方進中天亦是佳也)

478a01□具壽□波離請世尊曰□大德□如世尊說□若

478a02□苾芻得俗人曾著皮鞋□應受用者□大德未審□

478a03□何者是俗人曾著皮鞋□佛言□但令俗人著行

478a04□七八步□斯卽名爲曾受用物□若得未曾受用

478a05□皮鞋履□□及新作者此如何用□佛言□此應持

478a06□與可信俗人□報云□此是汝物□彼爲己想遂著

478a07□皮鞋行七八步□可擎鞋履□至苾芻所白言□聖

478a08□者□此是我物□願見哀愍隨意受用

478a09□具壽□波離請世尊曰□大德□如世尊說□寒雪

478a10□諸國許畜富羅□未知何者是寒雪國□佛言□有

478a11□霜雪處水器成凌者是□如世尊說□有四種藥

478a12□應受用者□云何爲四□一時藥□二更藥□三七

478a13□日藥□四盡壽藥□時諸苾芻未識其體□佛言□

478a14□時藥者□謂是五種珂但尼(譯爲五嚼食卽是根莖花葉果意卽咬嚼爲義)

478a15□五種蒲膳尼□(譯爲五□食卽是□飯麥豆□肉與□此中意取含□爲名舊云奢耶尼者全

478a16□檢梵本全無此名)言更藥者□謂八種漿□一招者漿□(酢似梅狀

478a17□如□莢)二毛者漿□(卽熟芭蕉子是)三孤落迦漿(其果狀似酸棗)四阿

478a18□說他子漿□(菩提樹子是)五烏曇跋羅漿□(其果大如李子)六

478a19□□□灑漿□(其果狀如□□子)七蔑栗墜漿□(是蒲桃果)八渴樹

478a20□羅漿□(形如小棗□而且甛出波斯國中方亦有其味稍殊其樹獨生狀如[□-禾+木]櫚其果多有將至番隅

478a21□時人名爲波斯棗其味頗與乾[□-女+木]相似)言七日藥者□謂是□油糖蜜

478a22□也□言盡壽藥者□(謂根莖花葉果卽是凡爲草木藥物不過於此便是總攝諸藥品類斯終

478a23□矣)及五種鹽廣如餘處□此中時藥□更藥幷七

478a24□日藥□及盡壽藥下之三藥□若與時藥相和者□

478a25□時中應服□必若過時便不合食□下之二藥

478a26□與更藥相和者齊更□應服下之一藥與七日

478a27□藥相雜者□齊七日應用(舊云四藥相和從强而服者□謂時非時自有强弱不

478a28□據多少□有云麴與薑相和□麴多時□薑多非時者皆臆斷)其盡壽藥□若欲守

478b01□持長服者□如是應作□先淨洗手受取其藥□對

478b02□一苾芻□踞合掌□作如是說具壽存念□我

478b03□苾芻某甲有此病患□此淸淨藥我今守持至

478b04□盡壽來□自服及同梵行者□第二第三亦如是

478b05□說□七日更藥准上守持其更藥者□盡日應飮□

478b06□如其至夜但齊初更□(律敎一夜分爲三節□初之一分名曰初更□過斯不應飮用□若

478b07□准五更當一更强半□舊云非時者非正譯也)凡是三藥欲守持時□必在

478b08□中前□斯爲定制(問下之三藥如守持已□分局分明必不守持□齊何應用□答此之三藥□

478b09□若其中前受已□過午便不合餐□過午受之初更得食□同更藥也□又此四藥旣自受已□自分未過被未具者

478b10□觸隨可更受而服□如過自限□若觸不觸□宜須棄□又問如其三藥□先守持已未具輒觸更得用不□答本意守持爲防

478b11□自取他旣觸已□法則便亡理可棄之無宜復用□必其貧者開換施人□決意與他施還受取□義同新得耳)

478b12□觀造小房地白二

478b13□具壽迦攝波請世尊曰□大德□有諸苾芻□惱他

478b14□施主數數乞求□廣修房舍□旣營造已或嫌長

478b15□短□或嫌闊狹□不知云何□以事白佛□佛言□彼

478b16□造房苾芻□應從僧伽乞觀房地三處淸淨者

478b17□聽造□云何爲三□一是應法淨處□二是無諍競

478b18□處□三有進趣處□云何長短闊狹佛言□長佛十

478b19□二張手廣七張手□此是其量□彼造房苾芻鳴

478b20□□稚□准上作前方便□乃至□踞合掌□作如

478b21□是白□大德僧伽聽我營作苾芻某甲於某處

478b22□地觀察淸淨□無諸妨難□欲造小房□唯願大

478b23□德僧伽聽□我營作苾芻某甲□於淸淨處造小

478b24□房□是能愍者□願哀愍故□如是三說□次令

478b25□可信□二三苾芻□或僧伽共往觀察□無諸妨難□

478b26□三處淸淨者聽造□旣觀察已□還至衆中如前

478b27□方便□作如是白

478b28□大德僧伽聽□彼營作苾芻某甲造小房地□我

478c01□某甲等親往觀察□三處淸淨無諸妨難□願大

478c02□德僧伽聽□彼營作苾芻某甲造小房□衆旣知

478c03□已□次作□磨□大德僧伽聽□此營作苾芻某

478c04□甲□於某處地衆觀淸淨無諸妨難□悉皆應法□

478c05□今從僧伽乞造小房□若僧伽時至聽者□僧伽

478c06□應許□僧伽今聽□此營作苾芻某甲於彼淸淨

478c07□無妨難處□欲作小房□白如是□次作□磨□准

478c08□白應爲

478c09□觀造大寺地白二

478c10□佛在□閃毘瞿師羅園□六衆苾芻廣乞財物□

478c11□復伐形勝大樹造大住處□多損生命□令諸俗

478c12□侶不生敬信□時諸苾芻以事白佛□佛言□彼

478c13□造大住處苾芻□應從僧伽乞觀其地□三處淸

478c14□淨無諸妨難□衆觀察已□三處淸淨者聽造住

478c15□處□餘有乞法如前小房□次作□磨

478c16□大德僧伽聽□此營作苾芻某甲欲爲僧伽造

478c17□大住處□於造住處地□衆觀淸淨無諸妨難□悉

478c18□皆應法□今從僧伽乞造大住處□若僧伽時至

478c19□聽者□僧伽應許□僧伽今聽□彼營作苾芻某

478c20□甲□於彼淸淨無妨難處□造大住處□白如是

478c21□次作□磨□准白成

478c22□與營作苾芻六年敷具白二

478c23□若營作苾芻臥具破碎□於六年內欲造新者□

478c24□鳴□稚□衆集已□其人在上座前□□踞合掌□

478c25□作如是乞

478c26□大德僧伽聽□我苾芻某甲於六年內□欲更作

478c27□新敷具□願大德僧伽聽□我苾芻某甲□於六年

478c28□內更作新敷具□是能愍者願哀愍故□第二

478c29□第三亦如是說□次作□磨

479a01□大德僧伽聽□此營作苾芻某甲□於六年內乞

479a02□作新敷具□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽

479a03□今與營作苾芻某甲□於六年作新敷具□白如

479a04□是□□磨准白成

479a05□根本說一切有部百一□磨卷第五

479a06□

479a07□

479a08□根本說一切有部百一□磨

479a09□卷第六

479a10□

479a11□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

479a12□　　此一卷是悔衆敎罪法

479a13□爾時具壽□陀夷故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□

479a14□半月覆藏□時□陀夷卽以此緣□白諸苾芻□具

479a15□壽□我□陀夷故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□半月

479a16□覆藏□我於今者欲何所作□時諸苾芻以緣白

479a17□佛□佛言□汝諸苾芻□與□陀夷故泄精犯僧伽

479a18□伐尸沙罪□半月覆藏□日行遍住法□若更有

479a19□餘如是流類□應如是與敷座席鳴□稚□作

479a20□前方便□准上應知□令□陀夷苾芻□偏露右肩

479a21□脫革□□隨其大小致禮敬已□在上座前□

479a22□踞合掌□作如是語

479a23□大德僧伽聽□我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽

479a24□伐尸沙罪□半月覆藏□我□陀夷苾芻□今從

479a25□僧伽乞隨覆藏□日行遍住法□願大德僧伽□與

479a26□我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□半

479a27□月覆藏□隨覆藏日行遍住法□是能愍者□願哀

479a28□愍故□第二第三亦如是說□次一苾芻應先作

479a29□白方爲□磨

479b01□大德僧伽聽□此□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽

479b02□伐尸沙罪□半月覆藏□此□陀夷苾芻□今從僧

479b03□伽乞故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日行

479b04□遍住法□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

479b05□與□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨

479b06□覆藏日行遍住法□白如是□次作□磨□大德僧

479b07□伽聽□此□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙

479b08□罪□半月覆藏□此□陀夷苾芻□今從僧伽乞故

479b09□泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日行遍住法□

479b10□僧伽今與□陀夷故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□

479b11□隨覆藏日行遍住法□若諸具壽聽□與□陀夷

479b12□苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日行

479b13□遍住法者默然□若不許者說□此是初□磨□第

479b14□二第三亦如是說□僧伽已與□陀夷苾芻故

479b15□泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日行遍住法

479b16□竟□僧伽已聽許□由其默然故□我今如是持

479b17□(初法了)時□陀夷苾芻行遍住時□更復重故泄

479b18□精□犯僧伽伐尸沙罪□亦復覆藏□又以此事白

479b19□諸苾芻曰□具壽□我□陀夷苾芻正行遍住時□

479b20□更復故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□亦半月覆藏□

479b21□我於今時欲何所作□時諸苾芻以緣白佛□佛

479b22□言□汝諸苾芻與□陀夷苾芻第二重故泄精□

479b23□犯僧伽伐尸沙罪□此復覆藏□隨覆藏日復本

479b24□遍住□若更有餘如是流類□如是應與□敷座

479b25□席鳴□稚□作前方便已□大德僧伽聽□我□

479b26□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□半月覆

479b27□藏我□陀夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日行遍

479b28□住法□僧伽已與我隨覆藏日行遍住法□我正

479b29□行遍住時中間重犯□是前罪類此復覆藏□我

479c01□□陀夷苾芻今從僧伽乞復本遍住□願大德

479c02□僧伽□與我□陀夷苾芻第二重故泄精□犯僧

479c03□伽伐尸沙罪□復本遍住□是能愍者□願哀愍

479c04□故□第二第三亦如是說□次一苾芻先作白方

479c05□爲□磨

479c06□大德僧伽聽□此□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽

479c07□伐尸沙罪□半月覆藏此□陀夷苾芻故泄精

479c08□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日行遍住法□行遍

479c09□住時中間重犯□是前罪類□此復覆藏□此□陀

479c10□夷於前罪類□今從僧伽乞行復本遍住□若僧

479c11□伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今與□陀夷

479c12□苾芻隨覆藏日復本遍住□白如是□次作□

479c13□磨□准白應作□乃至由其默然故□我今如是持

479c14□(第二法了)

479c15□時□陀夷苾芻正行復本遍住時□復更重犯

479c16□僧伽伐尸沙罪□是前罪類□亦復覆藏以緣白

479c17□諸苾芻□具壽□我□陀夷苾芻先故泄精□犯僧

479c18□伽伐尸沙罪□半月覆藏已從僧伽乞隨覆藏

479c19□日行遍住法□僧伽已與我□陀夷苾芻故泄

479c20□精□犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法□我

479c21□□陀夷正行遍住時□第二重犯僧伽伐尸沙

479c22□罪□是前罪類亦復覆藏□我□陀夷苾芻已從

479c23□僧伽乞行復本遍住□僧伽已與我□陀夷苾芻

479c24□第二重犯復本遍住□我行復本遍住時□第三

479c25□重犯僧伽伐尸沙罪□是前罪類亦復覆藏□我

479c26□於今者欲何所爲□時諸苾芻卽以此緣白佛□

479c27□佛言□汝諸苾芻□與□陀夷苾芻第三重犯□是

479c28□前罪類□亦復覆藏□重收根本遍住法□若更有

479c29□如是流類□應如是與□作前方便□乃至□踞

480a01□合掌□作如是說□准上應知

480a02□大德僧伽聽□我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽

480a03□伐尸沙罪□半月覆藏□我□陀夷已從僧伽□乞

480a04□隨覆藏日遍住法□僧伽已與我□陀夷苾芻

480a05□故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日行遍住

480a06□法□我行遍住□時第二重犯□是前罪類亦復

480a07□覆藏□我□陀夷苾芻已從僧伽□乞行復本遍

480a08□住□僧伽已與我□陀夷苾芻復本遍住□我行

480a09□復本遍住時□是前罪類第三重犯□亦復覆藏□

480a10□我□陀夷苾芻□今從僧伽乞行重收根本遍

480a11□住□願大德僧伽□與我□陀夷苾芻第三重犯□

480a12□是前罪類□亦隨覆藏□重收根本遍住□是能

480a13□愍者□願哀愍故□第二第三亦如是說次一苾

480a14□芻先作白已□方爲□磨□大德僧伽聽□此□陀

480a15□夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□半月覆藏□

480a16□此□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨

480a17□覆藏日已從僧伽乞遍住法□行遍住時□第二

480a18□重類亦復覆藏□已從僧伽乞行復本遍住□行

480a19□復本遍住時□第三重犯□是前罪類□亦復覆藏

480a20□此□陀夷苾芻□今從僧伽乞第三重犯□是前

480a21□罪類□隨覆藏日重收根本遍住□若僧伽時

480a22□至聽者□僧伽應許僧伽今與□陀夷第三重

480a23□犯□是前罪類□隨覆藏日重收根本遍住□白

480a24□如是

480a25□次作□磨□廣說准前乃至由其默然故□我今

480a26□如是持(第三法了若更重犯準事訶責)

480a27□時□陀夷苾芻復於異時故泄精□犯僧伽伐

480a28□尸沙罪□半月覆藏□隨覆藏日乞行遍住法□

480a29□我行遍住時□第二重犯□是前罪類□又復重

480b01□行□復本遍住行□遍住時□第三重犯□是前罪

480b02□類□重收根本遍住□亦善行竟□白諸苾芻曰□具

480b03□壽□我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□

480b04□半月覆藏□已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法□

480b05□僧伽已與我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐

480b06□尸沙罪□隨覆藏日行遍住法□我行遍住時□中

480b07□間重犯□是前罪類□已從僧伽乞行復本遍住□

480b08□僧伽已與我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐

480b09□尸沙罪□隨覆藏日復本遍住□我行復本遍

480b10□住時□第三重犯□是前罪類□亦復覆藏□已從

480b11□僧伽乞重收根本遍住□僧伽已與我□陀夷

480b12□苾芻第三重犯僧伽伐尸沙罪□是前罪類□隨

480b13□覆藏日重收根本遍住□我□陀夷苾芻故泄

480b14□精□犯僧伽伐尸沙罪□半月覆藏□隨覆藏日

480b15□行遍住竟□第二重犯□是前罪類□復本遍住

480b16□亦復善行□第三重犯是前罪類□重收根本遍

480b17□住□亦善行竟□我於今時欲何所作□時諸苾芻

480b18□以緣白佛□佛言□汝諸苾芻□與□陀夷苾芻六

480b19□夜行摩那[卑*也](卑也反)若更有餘如是流類□應如

480b20□是與先敷座席鳴□稚以言告白□衆旣集

480b21□已□於界場內下至四人□□陀夷苾芻旣入衆

480b22□中脫革□□隨其大小致禮敬已□在上座前□

480b23□踞合掌□作如是語

480b24□大德僧伽聽□我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽

480b25□伐尸沙罪□半月覆藏□我□陀夷苾芻故泄精□

480b26□犯僧伽伐尸沙罪□半月覆藏□已從僧伽乞隨

480b27□覆藏日行遍住法□僧伽已與我□陀夷苾芻

480b28□故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日行遍住

480b29□法□我□陀夷行遍住時第二重犯□是前罪類□

480c01□亦復覆藏□我□陀夷苾芻已從僧伽乞行隨

480c02□覆藏日復本遍住□僧伽已與我□陀夷苾芻

480c03□隨覆藏日復本遍住□我行復本遍住時□第三

480c04□重犯□是前罪類□亦復覆藏□已從僧伽乞行

480c05□重收根本遍住□僧伽□已與我□陀夷苾芻第

480c06□三重犯□隨覆藏日重收根本遍住□我□陀夷

480c07□苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪□半月覆藏□隨

480c08□覆藏日善行遍住□第二重犯□是前罪類□隨覆

480c09□藏日復根本遍住□亦復善行第三重犯□隨覆

480c10□藏日重收根本遍住□亦善行竟□今從僧伽□乞

480c11□六夜摩那[卑*也]□幸願大德僧伽□與我□陀夷苾

480c12□芻六夜摩那[卑*也]□是能愍者□願哀愍故□第二第

480c13□三亦如是說□次一苾芻應先作白□方爲□磨

480c14□大德僧伽聽□此□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽

480c15□伐尸沙罪□半月覆藏□此□陀夷苾芻故泄

480c16□精□犯僧伽伐尸沙罪已□從僧伽乞隨覆藏日

480c17□行遍住法□僧伽已與□陀夷苾芻故泄精□犯

480c18□僧伽伐尸沙罪□半月覆藏□隨覆藏日行遍住□

480c19□正行遍住時第二重犯□是前罪類□亦復覆藏□

480c20□此□陀夷苾芻於第二重犯□已從僧伽乞行

480c21□復本遍住□僧伽已與□陀夷苾芻隨覆藏日

480c22□復本遍住□正行復本遍住時第三重犯□是前

480c23□罪類□亦復覆藏□此□陀夷苾芻於第三重

480c24□犯□已從僧伽乞行重收根本遍住□僧伽已與

480c25□□陀夷苾芻隨覆藏日重收根本遍住□此□

480c26□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□半月

480c27□覆藏善行遍住第二重犯□復本遍住□亦復善

480c28□行第三重犯□是前罪類□重收根本遍住亦善

480c29□行竟□今從僧伽乞行六夜摩那[卑*也]□若僧伽時

481a01□至聽者□僧伽應許□僧伽今與□陀夷苾芻六

481a02□夜摩那[卑*也]□白如是□次作□磨□廣說乃至由其

481a03□默然故□我今如是持□時□陀夷苾芻故泄精□

481a04□犯僧伽伐尸沙罪□半月覆藏□隨覆藏日善行

481a05□遍住□第二重犯□復本遍住□亦復善行□第三重

481a06□犯□是前罪類□重收根本遍住□亦復善行□六夜

481a07□摩那[卑*也]□亦善行竟□以緣白諸苾芻曰□具壽□我

481a08□□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□半月

481a09□覆藏已□從僧伽乞行隨覆藏遍住僧伽□已與

481a10□我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨

481a11□覆藏日遍住□我行遍住時第二重犯□亦復覆

481a12□藏我□□陀夷苾芻於前罪類□已從僧伽乞隨

481a13□覆藏日復本遍住□僧伽已與我□陀夷苾芻

481a14□是前罪類□隨覆藏日復本遍住□我行復本遍

481a15□住時□第三重犯□亦復覆藏□我□陀夷苾芻於

481a16□前罪類□已從僧伽□乞隨覆藏日重收根本遍

481a17□住法□我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙

481a18□罪□半月覆藏善行遍住□第二重犯復本遍

481a19□住□亦復善行□第三重犯□是前罪類□重收根

481a20□本遍住□亦復善行□六夜摩那[卑*也]□亦善行竟□我

481a21□欲如何□時諸苾芻以緣白佛□佛言□汝諸苾芻□

481a22□與□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□半

481a23□月覆藏□隨覆藏日善行遍住□第二重犯□亦復

481a24□覆藏□善行復本遍住□第三重犯是前罪類□亦

481a25□復覆藏□重收根本遍住□亦復善行□六夜摩那

481a26□[卑*也]□亦善行竟□若更有餘如是流類□如是應

481a27□與敷設座席鳴□稚言白□集衆下至二十

481a28□人□時□陀夷苾芻偏露右肩脫革□□隨其大

481a29□小致禮敬已□在上座前□踞合掌□作如是語□

481b01□大德僧伽聽□我□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽

481b02□伐尸沙罪□半月覆藏□我□陀夷苾芻隨覆藏

481b03□日乞行遍住□僧伽已與我□陀夷苾芻故泄

481b04□精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日遍住法□我

481b05□□陀夷苾芻□於半月內行遍住時□第二重犯□

481b06□是前罪類□亦復覆藏已□從僧伽乞行復本

481b07□遍住□僧伽已與我□陀夷苾芻□是前罪類

481b08□復本遍住□我行復本遍住□僧伽已與我□陀

481b09□夷苾芻□是前罪類□重收根本遍住我□陀

481b10□夷苾芻□於前罪類半月覆藏隨覆藏日善行

481b11□遍住法□第二重犯□是前罪類□復本遍住□亦

481b12□復善行□第三重犯□是前罪類□重收根本遍

481b13□住□及六夜摩那[卑*也]□亦善行竟□今從僧伽乞出

481b14□罪□願大德僧伽□與我□陀夷苾芻出罪法□是

481b15□能愍者□願哀愍故□第二第三亦如是說□次

481b16□一苾芻先作白□方爲訶責□後爲□磨

481b17□大德僧伽聽□此□陀夷苾芻故泄精□犯僧

481b18□伽伐尸沙罪□半月覆藏□此□陀夷苾芻□已從

481b19□僧伽乞隨覆藏日遍住法□僧伽已與□陀夷

481b20□苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日

481b21□遍住行遍住時第二重犯□是前罪類□亦復覆

481b22□藏已□從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住□僧伽

481b23□已與□陀夷苾芻於前罪類□隨覆藏日復本

481b24□遍住行□復本遍住時□第三重犯□是前罪類□亦

481b25□復覆藏已□從僧伽乞行隨覆藏日重收根本

481b26□遍住□僧伽已與□陀夷苾芻□於前罪類□隨覆

481b27□藏日□重收根本遍住□此□陀夷苾芻故泄精□

481b28□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日善行遍住□第二

481b29□重犯□是前罪類□復本遍住□亦復善行□第三重

481c01□犯□是前罪類□重收根本遍住□亦復善行已□從

481c02□僧伽乞行六夜摩那[卑*也]□僧伽已與□陀夷苾

481c03□芻六夜行竟□今從僧伽乞出罪□若僧伽時至

481c04□聽者□僧伽應許□僧伽今與□陀夷苾芻出罪□

481c05□白如是

481c06□次後應作如是訶責□汝□陀夷苾芻□應知有

481c07□二種人□能滅法炬掩法光明□壞法燈焰□云何

481c08□爲二□謂犯罪已不如法悔除□此卽名爲二小

481c09□二癡□二不明二不善□復有二種重罪根本

481c10□不肯穿掘於逆流事不勤用功□於諸瀑流不

481c11□欲乾竭□不共魔戰□不折魔旗□勝妙法幢無心

481c12□建立□罪惡之見不爲斷除□不於大師無上正

481c13□敎隨轉法輪□復有二種苦毒所惱□復有二種

481c14□增長有流□謂犯罪已不如法悔□汝□陀夷□如

481c15□世尊說□於欲瞋癡常思遠離□汝今何故□作斯

481c16□醜事□汝愚癡人□云何將此兩手□受他淨心所

481c17□有惠施□如何還將兩手□作醜惡事□又汝癡

481c18□人□寧將兩手捉□毒等可畏毒蛇□不故捉生

481c19□支(梵云鴦伽社□譯作生支卽是根也)爲醜惡事□汝□陀夷□由於犯

481c20□罪不說除故□退失無常想□無常苦想□苦無我

481c21□想□厭離食想□於諸世間作不樂想□過患想□

481c22□是可斷想□不可愛想□滅死想□不淨想□靑瘀

481c23□想□膿流想□破爛想□[月*逢]脹想□血流想□狼藉想□

481c24□白骨想□空觀想□如是事想皆不現前□亦不得

481c25□初靜慮二三四靜慮□慈悲喜捨□空處識處□無

481c26□所有處□非想非非想處□預流果一來果□不還

481c27□果阿羅漢果□悉皆不得神境通□天眼天耳

481c28□通他心差別□宿住死生盡諸有流□皆不證會□

481c29□汝□陀夷□由不說罪命終之後□當於二道

482a01□隨一受生□是怖畏處□謂捺洛迦傍生□如世

482a02□尊說□二障覆業能向捺洛迦傍生趣□由不信

482a03□我言覆藏其罪□如是慇懃作訶責已□冀令改

482a04□悔□次作□磨□大德僧伽聽□此□陀夷苾芻

482a05□故泄精犯僧伽伐尸沙罪□半月覆藏□此□陀

482a06□夷苾芻已從僧伽□乞隨覆藏日行遍住法□僧

482a07□伽已與□陀夷苾芻故泄精□犯僧伽伐尸沙

482a08□罪隨覆藏日遍住□行遍住時□第二重犯□是

482a09□前罪類□亦復覆藏□已從僧伽乞行隨覆藏日

482a10□復本遍住□僧伽已與□陀夷苾芻□於前罪

482a11□類□隨覆藏日復本遍住□行復本遍住時□第三

482a12□重犯□是前罪類□亦復覆藏□已從僧伽□乞行

482a13□隨覆藏日□重收根本遍住□僧伽□已與□陀

482a14□夷苾芻□於前罪類□隨覆藏日重收根本遍住□

482a15□此□陀夷於故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆

482a16□藏日善行遍住□第二重犯□是前罪類□復本

482a17□遍住□亦復善行□第三重犯□是前罪類□重收根

482a18□本遍住亦復善行已□從僧伽乞行六夜摩那

482a19□[卑*也]□僧伽□已與□陀夷苾芻六夜摩那[卑*也]□亦善

482a20□行竟□今從僧伽乞出罪□僧伽□今與□陀夷苾

482a21□芻故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□隨覆藏日善行

482a22□遍住□第二重犯是前罪類□復本遍住□亦復善

482a23□行□第三重犯□是前罪類重收根本遍住□亦復

482a24□善行□六夜摩那[卑*也]□亦善行竟□今從僧伽□乞

482a25□出罪□若諸具壽聽□與□陀夷苾芻出罪者默

482a26□然□若不許者說□是初□磨□第二第三亦如

482a27□是說□僧伽已與□陀夷苾芻出罪竟□僧伽

482a28□已聽許□由其默然故□我今如是持

482a29□次當如是讚喩□善哉□陀夷極善□陀夷□有

482b01□二種聰慧人□有二分明人有二種善人□何謂

482b02□爲二□一不犯罪□二犯已能如法悔除□有二

482b03□種人□能然法炬建立法幢□何謂爲二□一謂

482b04□不犯罪□二犯已能如法悔除□復有二種重

482b05□罪□根本能爲穿掘□於逆流事而勤用功□於諸

482b06□瀑流能使乾竭能與魔戰□能折魔旗勝妙法

482b07□幢能善建立□罪惡之見能爲斷除□能於大師

482b08□無上正敎隨轉法輪□云何爲二□一謂不犯罪

482b09□二設犯罪已如法悔除□復有二種非苦所惱□

482b10□復有二種不增有流云何爲二□一不犯罪□二

482b11□犯已能悔□汝□陀夷□汝已說悔衆罪□是應合

482b12□得無常想無常苦想□廣說乃至能盡有流□汝

482b13□於人天二道定得無疑□如世尊說□有二種不

482b14□覆障業□便能趣向人天二道□能信我言不覆

482b15□其罪□如是應知□汝□陀夷已出罪竟□勿爲放

482b16□逸□於諸善品常爲修習□若更有犯者□應如

482b17□□陀夷苾芻次第作法□次於出罪之後□應從

482b18□僧伽乞悔□吐羅底野罪□如是應乞

482b19□大德僧伽聽□我某甲苾芻□於故泄精□有前方

482b20□便□吐羅底野罪□我某甲今從僧伽乞說悔

482b21□法□願大德僧伽聽□我某甲說悔□吐羅底野

482b22□罪□是能愍者□願哀愍故□第二第三亦如是

482b23□說□次一苾芻先作白□方爲□磨

482b24□大德僧伽聽此苾芻某甲□於故泄精□有前方

482b25□便□吐羅底野罪□此某甲今從僧伽□乞說悔

482b26□□吐羅底野罪□若僧伽時至聽者□僧伽應

482b27□許□僧伽□今與某甲於故泄精□有前方便□

482b28□吐羅底野罪□說悔白如是□次作□磨

482b29□大德僧伽聽□此苾芻某甲於故泄精□有前方

482c01□便□吐羅底野罪□此某甲今從僧伽□乞說悔

482c02□□吐羅底野罪□僧伽今與某甲於故泄精□有

482c03□前方便□吐羅底野罪說悔□若諸具壽聽□與

482c04□某甲於故泄精□有前方便□吐羅底野罪說

482c05□悔者默然□若不許者說□是初□磨□第二第

482c06□三亦如是說□僧伽已與某甲於故泄精□有

482c07□前方便□吐羅底野罪□聽說悔竟□僧伽已

482c08□聽許□由其默然故□我今如是持

482c09□次後還同□如是次第所有先因衆多突色訖里

482c10□多罪□及以衆多不敬敎波逸底迦罪□對一苾

482c11□芻如法除悔□吐羅底野罪有二種□一謂波

482c12□羅市迦因罪□二謂僧伽伐尸沙因罪□於波羅

482c13□市迦因復有二種□一重二輕□此中重者應從

482c14□大衆說悔其罪(大衆者謂界內盡集)言輕者下至四人□壇

482c15□場中當說其罪□僧伽伐尸沙因罪亦有二種□

482c16□一重一輕□此中重者上至四人壇場應說

482c17□其罪輕者應對一人如法除罪□波逸底迦突

482c18□色訖里多□前因之罪准前□應作衆多大小覆

482c19□藏之罪□咸應說悔

482c20□根本說一切有部百一□磨卷第六

482c21□

482c22□

482c23□根本說一切有部百一□磨

482c24□卷第七

482c25□

482c26□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

482c27□　　悔衆敎罪之餘

482c28□具壽□波離請世尊曰□行遍住者□見有客苾

482c29□芻來□不爲告白其事如何□佛言□若有客來□

483a01□應須告白□時彼苾芻見有客來□未解衣□□遂

483a02□便前作白言□具壽□我苾芻某甲故泄精□犯

483a03□僧伽伐尸沙罪□如前廣說□餘爾許日在□願具

483a04□壽知□時客苾芻便現瞋相□報言□且止□癡人莫

483a05□對我前說行遍住□彼便□恥低頭默而起去□

483a06□時諸苾芻以緣白佛□佛言□自今以去若客苾

483a07□芻新至□未解衣□不須告白□彼於異時一一

483a08□告白□如前被瞋□佛言□不應一一爲白□然

483a09□須衆集會時方爲告白□或鳴□稚令其俗

483a10□人求寂出已□至苾芻處□而爲告白□不應向無

483a11□苾芻住處□設須去者亦不應宿□於日暮時須

483a12□適寒溫□應作湯水與諸苾芻洗足□及以塗

483a13□油□彼不欲者油應擧置□次應正念作早起

483a14□想□方爲臥息□若諸苾芻行遍住時□及摩那

483a15□[卑*也]□如我所說不依行者□得越法罪□時有苾芻

483a16□正行遍住□不與其房□亦不與利□佛言□應與

483a17□下房□後應取利

483a18□具壽□波離請世尊曰□大德□如行遍住及行

483a19□摩那[卑*也]時□聞有苾芻是□諍者□是評論者□或

483a20□復無□懈怠之類□欲至於此□其人於彼欲何

483a21□所爲□佛言□知彼惡人欲來此者□行遍住人□應

483a22□對苾芻捨其行法□如是應捨□□踞合掌□作

483a23□如是說□具壽存念□我某甲故泄精□犯僧伽伐

483a24□尸沙罪□半月覆藏□我某甲從僧伽乞行遍住□

483a25□僧伽□已與我某甲隨覆藏日遍住□我行遍住

483a26□時□聞有苾芻欲來於此□是□諍者□是評論者□

483a27□彼欲於我作無利事□我某甲今對具壽前□捨

483a28□行遍住已□行爾許竟□餘爾許在□具壽知□我

483a29□是淸淨苾芻□如其惡人屛息去已□還應就彼

483b01□善淨苾芻□受其行法□應如是受禮敬已□□

483b02□踞合掌□作如是說□具壽存念□我苾芻某甲

483b03□先故泄精□犯僧伽伐尸沙罪□半月覆藏□僧伽

483b04□與我隨覆藏日遍住法□我行遍住時□聞有苾

483b05□芻欲來於此□是□諍者是評論者□彼欲於我

483b06□作無利事□由此緣故□捨其行法□我某甲今

483b07□對具壽□受前行法已□行爾許日竟□餘爾許

483b08□日在□願具壽憶知□如於遍住捨受旣然□復本

483b09□重收及摩那[卑*也]□悉應如是(上來明作衆敎法竟)

483b10□具壽□波離請世尊曰□大德□頗得以一白一

483b11□□磨一秉事人□與二人受近圓不□佛言得□卽

483b12□此二人以誰爲大□佛言□無有大小□大德□頗

483b13□得以一白一□磨一秉事人□與三人受近圓

483b14□不□佛言得□卽此三人以誰爲大□亦無大小□

483b15□大德□頗得以一白一□磨一秉事人□與四人

483b16□受近圓不□佛言□不得□此有何過□佛言□無有□

483b17□以衆秉事□大德□於將來世諸苾芻輩□寡其念

483b18□力身器復羸□彼不能知世尊何處演說斯法□

483b19□此欲如何□佛言□於六大城隨憶當說□或復於

483b20□餘久住之處□隨一稱說此□無過□大德□諸國

483b21□王名若有忘者□當欲道誰□佛言□應道勝光

483b22□王□長者應云給孤獨□□波斯迦名毘舍□□大

483b23□德□佛本生處忘其城邑□欲道何城佛言□應

483b24□道婆羅[病-丙+尼]斯□王名梵授□長者名珊陀那□□

483b25□波斯迦名□褒灑陀□隨意稱說□如世尊言□

483b26□有五種事不應書者□一謂波羅底木叉□二幷

483b27□此廣釋□三諸餘毘奈耶□四幷此廣釋□五謂諸

483b28□有施主所施之物□及別人己物(但非衆物皆曰別人)大德□

483b29□當來之世諸苾芻輩身心昧劣□至於由序尙

483c01□不能憶□如斯之輩欲遣如何□佛言□應書紙葉

483c02□隨意讀持

483c03□畜杖白二

483c04□具壽□波離請世尊曰□若苾芻老朽力薄無

483c05□所堪能□若無杖時便不能濟□此欲如何□佛

483c06□言□彼應從衆乞畜杖□磨□應如是乞敷座席

483c07□乃至白言□大德僧伽聽□我苾芻某甲老病衰

483c08□朽□無所堪能□若無杖時便不能濟□我苾芻某

483c09□甲□今從僧伽乞畜杖法□願僧伽□與我苾芻某

483c10□甲老病衰朽無所堪能□作畜杖法□是能愍者□

483c11□願哀愍故□第二第三亦如是說□次一苾芻先

483c12□作白□方爲□磨□大德僧伽聽□此苾芻某甲老

483c13□朽無力□或復身病無所堪能□若離杖時便不

483c14□能濟□此某甲爲老病故□今從僧伽乞畜杖□

483c15□磨□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今與

483c16□某甲老病無力畜杖□磨□白如是

483c17□大德僧伽聽□此苾芻某甲老朽無力□或復身

483c18□病□若離杖時便不能濟□此某甲爲老病故□今

483c19□從僧伽乞畜杖□磨□僧伽今與某甲爲老病

483c20□故□畜杖□磨□若諸具壽聽□與某甲爲老病

483c21□故□畜杖□磨者默然□若不許者說□僧伽已與

483c22□某甲爲老病故□畜杖□磨竟□僧伽已聽許□由

483c23□其默然故□我今如是持□如畜杖□磨旣爾□□

483c24□絡亦然□或時杖絡兩事俱聽□又如白二差分

483c25□臥具□苾芻如是分房及以分飯□十二種人一

483c26□一皆爾

483c27□與外道四月共住白四

483c28□具壽□波離請世尊曰□若外道輩始發淨心□

483c29□來投正法請求出家□欲何所爲□佛言□請一苾

484a01□芻作□波馱耶□於四月內著□波馱耶衣□食

484a02□僧常食而爲共住□諸苾芻衆不知云何欲爲

484a03□共住□佛言□如有外道來求出家者□其□波馱

484a04□耶應問障法□若遍淨者應可攝受□授與三歸

484a05□及五學處□成□波索迦護(謂防身語意勿使虧失舊云律儀但是義譯耳)

484a06□現在僧伽悉應盡集□敎彼外道致禮敬已□在

484a07□上座前□踞合掌□作如是說□大德僧伽聽□

484a08□我某甲外道從□波馱耶某甲求出家□我某

484a09□甲外道□今從僧伽乞四月內著□波馱耶衣□

484a10□食僧常食□而爲共住□幸願大德僧伽□與我

484a11□某甲外道□於四月內著□波馱耶衣□食僧

484a12□常食而爲共住是能愍者□願哀愍故□第二第

484a13□三亦如是說□次令外道離聞處□在見處立□令

484a14□一苾芻應先作白□方爲□磨

484a15□大德僧伽聽□此某甲外道從□波馱耶某甲

484a16□求出家□此某甲外道今從僧伽□乞於四月內

484a17□著□波馱耶衣□食僧常食而爲共住□若僧伽

484a18□時至聽者□僧伽應許□僧伽今與某甲外道□於

484a19□四月內□著□波馱耶衣□食僧常食而爲共住□

484a20□白如是

484a21□大德僧伽聽□此某甲外道□從□波馱耶某甲

484a22□求出家□此某甲外道今從僧伽□乞四月內著

484a23□□波馱耶衣□食僧常食而爲共住□僧伽今與

484a24□某甲外道□於四月內著□波馱耶衣□食僧常

484a25□食而爲共住□若諸具壽聽□某甲外道於四月

484a26□內著□波馱耶衣□食僧常食而爲共住者默

484a27□然□若不許者說□此是初□磨□第二第三亦如

484a28□是說□僧伽□已與某甲外道□於四月內著□波

484a29□馱耶衣□食僧常食而爲共住竟□僧伽已聽許□

484b01□由其默然故□我今如是持□若此外道僧伽已

484b02□與於四月內著□波馱耶衣□食僧常食而爲

484b03□共住□准求寂例而作驅使□具壽□波離請世

484b04□尊曰□大德□若彼外道心調伏者□方與出家□

484b05□未知云何名心調伏□佛言□應對彼外道□前讚

484b06□歎佛陀達摩僧伽所有盛德□亦談彼外道所

484b07□有事業□若彼外道聞讚三寶實德之時□及聞

484b08□外道所有事業□情有愛樂忿怒在懷□形無喜

484b09□色發起瞋□□此謂外道未調伏心□若外道異

484b10□此□乃至不生瞋□□是謂已調伏心

484b11□如世尊說□五法成就五夏已滿□得離依止遊

484b12□歷人間□云何爲五□一識犯□二識非犯□三識

484b13□輕□四識重□五於別解脫經善知通塞□及能誦

484b14□持□大德□若五法成就五夏已滿□得離依止

484b15□遊歷人間者□大德□有滿四夏□善閑五法□此

484b16□人亦得離依止不□佛言□不得□以五歲爲定量

484b17□故□大德□有滿五夏未閑五法□此人得離依止

484b18□不□佛言□不得□以五法成就爲定量故□大德□

484b19□若苾芻善明三藏□證會三明已除三垢□□

484b20□滿三夏□此人亦須依止師耶□佛言□不由□未

484b21□得已得□未證已證□未悟已悟□得離依止□然由

484b22□順所制事□由此要須滿五夏□五法成就得離

484b23□師去□若到餘住處□得齊幾時不須依止□佛

484b24□言□不作歇心更求依止□得停五夜□如世尊

484b25□說□若滿十夏如上五法成就得離依止□乃至

484b26□得畜求寂者

484b27□大德□若有苾芻受近圓已□生年八十滿六十

484b28□夏□於別解脫經□未曾讀誦不了其義此欲如

484b29□何□佛言□雖滿六十夏□亦須依止□大德□當依

484c01□何人□佛言□依止老者如無老者小者亦得□大

484c02□德□若於師禮此欲如何□佛言□唯除禮拜□餘

484c03□悉應作□此人名爲老小苾芻

484c04□如世尊說□若滿七歲能驅烏者□得與出家□大

484c05□德□有滿六歲□於僧伽食廚處□能作驅烏□彼亦

484c06□合與出家不□佛言□不合□要滿七歲爲定量

484c07□故□大德□有滿七歲□於僧伽食廚處□不能驅

484c08□烏□彼亦合與出家不□佛言□不合□要能驅烏□

484c09□爲定量故□大德□若有苾芻七德成就□應敎授

484c10□苾芻尼者□若未差應差□若已差不應捨□云何

484c11□爲七□一者持戒□二者多聞□三者住位耆宿□

484c12□四者善都城語□五者不曾以身汚苾芻尼□六

484c13□於八他勝法所有開遮能廣宣說□七於八尊

484c14□敬法善能開演□何謂持戒□於四他勝中一無

484c15□虧犯□何謂多聞□於別解脫經皆已讀誦□何謂

484c16□住位耆宿滿二十夏□或復過此□何謂善都城

484c17□語□謂解當處大城談說□何謂不曾以身汚苾

484c18□芻尼□謂身不觸苾芻尼餘二如文可知□旣具

484c19□七德□如是應差□敷座席鳴□稚□作言白

484c20□已□先問能不□汝某甲苾芻能敎授苾芻尼□增

484c21□上戒增上心增上慧不□彼答言能□次一苾芻

484c22□應先作白□方爲□磨(尼來請敎授所有軌式如下應知上座量時以答其事)

484c23□敎授苾芻尼白二

484c24□大德僧伽聽□此苾芻某甲□能往敎授苾芻尼

484c25□衆增上戒增上定增上慧□若僧伽時至聽者□

484c26□僧伽應許□僧伽今差此苾芻某甲□往敎授苾

484c27□芻尼衆增上戒增上定增上慧□白如是□次作

484c28□□磨□大德僧伽聽□此苾芻某甲能往敎授苾

484c29□芻尼衆增上戒增上定增上慧□僧伽今差苾

485a01□芻某甲□爲敎授苾芻尼衆增上戒增上定增

485a02□上慧□若諸具壽聽□差此苾芻某甲□爲敎授苾

485a03□芻尼衆增上戒增上定增上慧者默然□若不

485a04□許者說□僧伽已差此苾芻某甲□往敎授苾芻

485a05□尼衆增上戒增上定增上慧竟□僧伽已聽許□

485a06□由其默然故□我今如是持□若此苾芻旣得法

485a07□已□應往敎授尼衆勿致疑惑

485a08□佛言□若無廣敎授人□應爲略敎授所有法式□

485a09□我今當說□諸苾芻尼衆每至半月應就苾芻

485a10□住處禮大衆已□作如是言□大德僧伽聽□某寺

485a11□苾芻尼衆和合□頂禮某寺大德僧伽足□敬問□

485a12□大德少病少惱起居輕利氣力安不□我苾芻

485a13□尼衆□於此半月來請敎授苾芻尼人□上座

485a14□報曰□□妹□某寺苾芻尼衆□和合不□尼應答

485a15□言□衆□和合□又問□於半月中無過愆不□尼

485a16□答言無□□妹須知□於此衆中無有苾芻於半

485a17□月內□能往敎授苾芻尼衆□汝諸□妹□當自勤

485a18□修□莫爲放逸□尼應合掌答云□娑度

485a19□凡苾芻尼入苾芻寺時□旣到門所□應白苾芻□

485a20□方可前進□如不白者□得越法罪□應如是白□於

485a21□一苾芻致禮敬已□應作是說□大德□我苾芻尼

485a22□某甲□今欲入寺□苾芻報曰□非造過者應入□尼

485a23□答言無□作是語者善□如不說者得越法罪

485a24□諫苾芻尼雜住白四

485a25□爾時室羅伐城有二苾芻尼□一名可愛□二名

485a26□隨愛□雜亂而住□尼白苾芻□苾芻白佛□佛告諸

485a27□尼□應可屛諫□乃至白四□磨□諫彼二尼□若更

485a28□有如是流類□同前集衆令一尼作白□磨□大

485a29□德尼僧伽聽□此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而

485b01□住□掉擧戱笑□更相打拍□諸尼屛諫莫雜亂住□

485b02□雜亂住時□令善法衰損□不得增益□應可別住□

485b03□別住之時善法增益□不復衰損□彼二諫時堅

485b04□執不捨□云此法實餘皆虛妄□若苾芻尼僧伽

485b05□時至聽者□苾芻尼僧伽應許□苾芻尼僧伽□

485b06□今與可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住□不受

485b07□諫□磨□白如是□□磨准白成

485b08□諫遮別住白四

485b09□諸苾芻尼旣奉敎已□秉白四□磨□諫彼二尼

485b10□□執不捨□卽不相附近□各別而住□時吐羅難

485b11□陀尼詣彼二尼所□作如是語□具壽何不同居

485b12□雜亂而住□若雜亂住令善法增益□不復衰損□

485b13□諸尼聞已□白諸苾芻苾芻白佛佛言□乃至白

485b14□四□磨□諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見□若更

485b15□有如是流類□應合諫者□准上而爲

485b16□大德尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而

485b17□住□苾芻尼僧伽□秉白四□磨□遮其雜住時□

485b18□彼二尼卽不相附近□各別而住□此吐羅難陀

485b19□尼詣二尼所□告言□具壽可共同居雜亂而住□

485b20□善法增長若別住者□善法衰損苾芻尼僧伽

485b21□已屛諫堅執不捨云此是實餘皆虛妄□若苾

485b22□芻尼僧伽時至聽□苾芻尼僧伽應許□苾芻尼

485b23□僧伽□今與此吐羅難陀苾芻尼□作不捨雜住

485b24□惡見□白四□磨□白如是□次作□磨□准白應

485b25□爲

485b26□苾芻尼作不禮白二

485b27□若苾芻與苾芻尼爲雜住者□和合僧伽與作

485b28□捨置□磨□其苾芻尼衆與此苾芻作□不應禮

485b29□拜□法應如是作□敷座席鳴□稚□尼衆旣集

485c01□已□令一苾芻尼應先作白□方爲□磨

485c02□大德尼僧伽聽□彼苾芻某甲和合僧伽□與作

485c03□捨置□磨□苾芻尼僧伽與作不禮拜□磨□若

485c04□苾芻尼僧伽時至聽者□苾芻尼僧伽應許□苾

485c05□芻尼僧伽□今與苾芻某甲作不禮拜□磨□白

485c06□如是□大德尼僧伽聽□彼苾芻某甲和合僧伽□

485c07□與作捨置□磨□苾芻尼僧伽與作不應禮拜

485c08□□磨□苾芻尼僧伽□今與苾芻某甲作不應禮

485c09□拜□磨□若諸具壽聽□與苾芻某甲作不應禮

485c10□拜□磨者默然□若不許者說□苾芻尼僧伽□已

485c11□與苾芻某甲作不應禮拜□磨竟□苾芻尼僧

485c12□伽已聽許□由其默然故□我今如是持

485c13□若苾芻旣被僧伽爲作捨置□磨已□苾芻尼

485c14□衆亦復與作不禮□磨竟□諸苾芻尼不共言

485c15□談□不應禮拜□亦□見時□卽須起立□由此是

485c16□上衆故

485c17□諫隨遮苾芻尼白四

485c18□旣作法已□雖不爲禮而復隨從□更應與作捨

485c19□置□磨□應如是作

485c20□大德尼僧伽聽□彼苾芻某甲所行非法僧伽□

485c21□與作捨置□磨□此苾芻尼某甲知彼所行非

485c22□法□亦知得捨置法□而復隨從親近承事□能

485c23□令彼人不遵衆敎□若僧伽時至聽者□僧伽

485c24□應許□僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事□彼

485c25□苾芻某甲□白如是□□磨准白成

485c26□共兒同室白二

485c27□時苾芻尼□多生童子迦攝波已□便不共宿□

485c28□孩子啼哭□諸苾芻尼以事白諸苾芻□苾芻

485c29□白佛□佛言□彼□多尼應從苾芻尼衆□乞與孩

486a01□子同一室宿□□磨法敷座席鳴□稚□言白

486a02□已周尼衆旣集□乃至合掌作如是語

486a03□苾芻尼僧伽聽□我□多苾芻尼生子□今從

486a04□苾芻尼僧伽□乞與孩兒同一室宿□磨法□願

486a05□苾芻尼僧伽聽我□多與孩兒同一室宿□法

486a06□是能愍者□願哀愍故□第二第三亦如是說□

486a07□次一苾芻尼應先作白□方爲□磨

486a08□大德尼僧伽聽□此苾芻尼□多生男迦攝波

486a09□此□多今從苾芻尼僧伽□乞與孩兒同室宿□

486a10□若苾芻尼僧伽時至聽者□苾芻尼僧伽應許□

486a11□苾芻尼僧伽□今與□多與兒同宿□磨□白如

486a12□是□次作□磨

486a13□大德尼僧伽聽□此苾芻尼□多生男迦攝波□

486a14□此□多今從苾芻尼僧伽□乞與孩兒同室宿□

486a15□苾芻尼僧伽今與□多與兒同室宿□若諸具

486a16□壽聽□多與兒同室□宿者默然□若不許者說□

486a17□苾芻尼僧伽已聽□多與兒同室宿竟□苾芻

486a18□尼僧伽已聽許□由其默然故□我今如是持□若

486a19□苾芻尼僧伽與□多法已□應與孩兒同室宿□

486a20□勿起疑惑□此謂是小孩權開共宿□及其長大

486a21□准法還遮

486a22□苾芻尼與俗親往還白二

486a23□若苾芻尼遭飢儉歲□人懷苦惱乞食難得□乃

486a24□至親族□作如是語而我不能供多人食□獨一

486a25□身來□我當供給□此卽應從苾芻尼衆□乞與俗

486a26□親作往還□磨□應如是乞□敷座席鳴□稚

486a27□言白□已周尼衆旣集□乃至合掌作如是說□大

486a28□德尼僧伽聽□我某甲遭飢儉歲□人懷苦惱乞

486a29□食難得□我某甲今從苾芻尼僧伽□乞與俗親

486b01□作往還□磨□願苾芻尼僧伽□與我某甲□與諸

486b02□俗親作往還□磨□是能愍者□願哀愍故□第二

486b03□第三亦如是說□次一苾芻尼應先作白□方

486b04□爲□磨□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲□遭

486b05□飢儉歲□人懷苦惱乞食難得□此某甲今從苾

486b06□芻尼僧伽□乞與諸俗親作往還□磨□若苾

486b07□芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許□苾芻

486b08□尼僧伽□今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還

486b09□□磨□白如是□次作□磨□大德苾芻尼僧伽

486b10□聽□此苾芻尼某甲遭飢儉歲□人懷苦惱乞食

486b11□難得□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞與諸俗親

486b12□作往還□磨□苾芻尼僧伽□今與某甲與諸俗

486b13□親作往還□磨□若諸具壽聽與某甲與諸俗

486b14□親作往還□磨者默然□若不許者說□苾芻尼

486b15□僧伽□已聽某甲□與諸俗親作往還□磨竟□苾

486b16□芻尼僧伽已聽許□由其默然故□我今如是

486b17□持□若苾芻尼僧伽已與作□磨竟□此苾芻尼

486b18□便得獨行而去□諸親族家隨意受食□如至□

486b19□時□卽不應往□若還去得越法罪□具壽□波

486b20□離請世尊曰□大德□有苾芻尼忽爾根轉□此欲

486b21□如何□佛言□應送向苾芻住處□所有次第皆

486b22□依本夏□大德□有苾芻根轉此復如何□佛言□應

486b23□送向苾芻尼住處□亦依本夏□大德□若更轉者

486b24□此欲如何□佛言□此可依前送至餘處□若第三

486b25□更轉應須□棄□不堪共住大德□若有求寂

486b26□受近圓時□其根遂轉□成近圓不□佛言□成受

486b27□近圓□應送向苾芻尼住處□大德受近圓時□若

486b28□有求寂□便作是語□諸具壽□莫授我近圓□此

486b29□成近圓不□佛言□不成□波離□如受近圓訖□若

486c01□作是言□應知我是求寂(此言據其有心欲捨)當爾之時□

486c02□尙非近圓□何況正受之際□作如是語□大德□

486c03□如正受近圓時□自言我是俗人□此成近圓不□

486c04□佛言□不成□波離□如受近圓訖□若作是言□我

486c05□是俗人□尙失近圓□何況正受之際

486c06□如世尊說□苾芻欲捨學處者□彼應住念□決

486c07□作捨心□對一苾芻□踞合掌□作如是說□具

486c08□壽存念□我某甲苾芻於不淨行法不能奉持□

486c09□我某甲苾芻今對具壽□捨其學處□除出家相□

486c10□作俗容儀□具壽□從今知我是俗人□如是三說□

486c11□應言奧□迦□若對癲狂心亂之人□而捨式叉

486c12□不成捨學□餘衆准此

486c13□令怖白四

486c14□佛在室羅伐城時□半豆盧□得迦等(譯爲黃赤色)諸

486c15□苾芻輩□是□諍者□是評論者□彼便數數擧衆

486c16□諍事□常令僧伽不安樂住□能令諍競展轉增

486c17□長□諸苾芻以緣白佛□佛言□汝諸苾芻□應與

486c18□半豆盧□得迦等作令怖□磨□若更有餘如

486c19□是流類□應如是與□有五緣作令怖□磨□是

486c20□非法□磨□是非毘奈耶□磨□僧伽作時□得

486c21□越法罪□何謂爲五□一不作詰問□二不爲憶

486c22□念□三無其實□四不自臣罪□五不對面作□復

486c23□有五緣□作令怖□磨□是如法□磨□是如毘

486c24□奈耶□磨□僧伽無過□先作詰問□令其憶

486c25□念□其事是實□自復臣罪對面作法□如是應

486c26□作□爲前方便□准上應知□次令一苾芻爲白

486c27□四□磨□大德僧伽聽□此苾芻半豆盧□得迦

486c28□等□亂僧伽令起諍競□彼便數數擧發諍事□

486c29□常令僧伽不安樂住□若僧伽□時至聽者□僧伽

487a01□應許□僧伽□今與半豆盧□得迦等□作令怖□

487a02□磨□白如是□大德僧伽聽□此苾芻半豆盧□得

487a03□迦等□亂僧伽令起諍競□彼便數數擧發諍

487a04□事□常令僧伽不安樂住□僧伽□今與半豆盧

487a05□□得迦等作令怖□磨□若諸具壽聽與半豆

487a06□盧□得迦等作令怖□磨者默然□若不許者

487a07□說□此是初□磨□第二第三亦如是說□僧伽已

487a08□與半豆盧□得迦等作令怖□磨竟□僧伽已

487a09□聽許□由其默然故□我今如是持□若苾芻僧伽□

487a10□與作令怖□磨已□不得與他出家□不得授他

487a11□近圓□廣如上說□時諸苾芻爲半豆盧□得迦

487a12□等作令怖□磨□旣得法已□極現恭勤□於僧伽

487a13□處不生輕慢□希求拔濟恒申敬禮□界內而住□

487a14□請乞收攝法□自云□我半豆盧□得迦□於此□

487a15□諍長爲止息□諸苾芻衆以緣白佛□佛言□汝諸

487a16□苾芻□先爲半豆盧□得迦等作令怖□磨者□

487a17□今爲半豆盧□得迦等作收攝□磨□若更有

487a18□餘如是流類者□有其五法與作令怖□磨□苾

487a19□芻若未收攝不應收攝□何謂爲五□一依國王□

487a20□二依諸官□三依別人□四依外道□五依僧伽□如

487a21□是之人不應收攝□復有五法□不應收攝□云何

487a22□爲五□一承事外道□二樂親近惡友□三供養外

487a23□道□四不願與僧伽和合□五不願與僧伽同住□

487a24□如是之人不應收攝□復有五法□不應收攝□一

487a25□罵苾芻□二瞋恨□三訶責□四行不應行□五苾芻

487a26□學處而不修習□若有五法應可收攝□云何爲

487a27□五□一於僧伽處自現恭勤不生輕慢□二□求

487a28□拔濟□三恒申敬禮□四界內而住請求收攝□五

487a29□自云我今於此□諍更不復作□是謂爲五□若

487b01□未收攝者□應可收攝□復有五法應可收攝□云

487b02□何爲五□一不依國王□二不依諸官□三不依別

487b03□人□四不依外道□五不依僧伽□是名爲五□復有

487b04□五法□與解令怖□磨□云何爲五□一不於外

487b05□道而作承事□二不親近惡友□三不供養外道□

487b06□四願與僧伽和合□五願與僧伽同住□是名爲

487b07□五□復有五法□與解令怖□磨□云何爲五□一

487b08□不罵苾芻□二不瞋恨□三不訶責□四行所應行□

487b09□五於苾芻學處而常修習□是名爲五□旣調伏

487b10□已應與收攝□磨□爲前方便□准上應知□乃至

487b11□半豆盧□得迦等作如是言

487b12□大德僧伽聽□我苾芻半豆盧□得迦等是□

487b13□亂者□是諍競者□我便數數擧發諍事□常令僧

487b14□伽不安樂住□由是僧伽於我等輩爲作令怖

487b15□□磨□我得□磨已□於僧伽中極現恭勤不生

487b16□輕慢□□求拔濟恒申敬禮□界內而住請求收

487b17□攝□我於□諍永爲止息□願大德僧伽□與我半

487b18□豆盧□得迦等解令怖□磨□是能愍者□願哀

487b19□愍故□第二第三亦如是說□次一苾芻爲白

487b20□四□磨

487b21□大德僧伽聽□此半豆盧□得迦諸苾芻等□

487b22□亂僧伽令起諍競□復便數數擧發諍事□常令

487b23□僧伽不安樂住□僧伽先與半豆盧□得迦諸

487b24□苾芻等作令怖□磨□此半豆盧□得迦諸苾

487b25□芻等得□磨已□於僧伽中極現恭勤不生輕

487b26□慢□今從僧伽乞解令怖□磨□若僧伽時至聽

487b27□者□僧伽應許□僧伽今與半豆盧□得迦諸苾

487b28□芻等解令怖□磨□白如是

487b29□大德僧伽聽此半豆盧□得迦諸苾芻等□□

487c01□亂僧伽令起諍競□復便數數擧發諍事□常令

487c02□僧伽不安樂住□僧伽□先與半豆盧□得迦

487c03□諸苾芻等作令怖□磨□此半豆盧□得迦諸

487c04□苾芻等得□磨已□於僧伽中極現恭勤不生

487c05□輕慢□今從僧伽乞解令怖□磨□僧伽今與半

487c06□豆盧□得迦諸苾芻等解令怖□磨者默然□

487c07□若不許者說□此是初□磨□第二第三亦如是

487c08□說□僧伽□已與半豆盧□得迦諸苾芻等解令

487c09□怖□磨竟□僧伽已聽許□由其默然故□我今

487c10□如是持

487c11□根本說一切有部百一□磨卷第七

487c12□

487c13□

487c14□根本說一切有部百一□磨

487c15□卷第八

487c16□

487c17□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

487c18□　　折伏白四

487c19□時有勝妙苾芻數犯衆敎罪□諸苾芻與行遍

487c20□住根本遍住□乃至重收根本□及摩那[卑*也]□更

487c21□復重犯□諸苾芻以緣白佛□佛言□汝諸苾芻

487c22□與勝妙苾芻□作折伏□磨若更有餘如是流

487c23□類□悉應爲作□爲前方便如上應知

487c24□大德僧伽聽□此勝妙苾芻數犯衆敎罪□諸苾

487c25□芻爲作遍住乃至摩那[卑*也]□更復重犯□今僧伽

487c26□與作折伏法□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

487c27□伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏□磨□白如

487c28□是次作□磨□准白應爲□乃至我今如是持□佛

487c29□言□汝諸苾芻□旣與勝妙作折伏□磨□所有行

488a01□法□我今當說□不得與他出家□乃至廣說□如

488a02□行遍住□若不依行者□得越法罪□如是爲作折

488a03□伏法已□極現恭勤□於僧伽處不生輕慢□乃至

488a04□從衆乞收攝法□自言我某甲於數犯罪□永爲

488a05□止息□廣說因緣□乃至應作收攝□磨□如令怖

488a06□□磨作法應知□有差別者□應云我某甲於數

488a07□犯罪永爲止息□餘可類知

488a08□驅□白四

488a09□時具壽阿濕薄迦補奈伐素□在枳□山住處□

488a10□而爲汚家行罪惡事作□非沙門法□或敎他作□

488a11□共諸女人同一床坐□同槃而食□同觴飮酒□

488a12□自採花敎人採花□自結花或敎人結□安花□

488a13□綴作珠冠□眉上叉黃頻爲點□□自舞敎人舞□

488a14□自歌敎人歌□或自打鼓敎人打鼓□急繫其衣

488a15□乍跳乍□□轉木空中接而令住□或時轉臂□

488a16□或爲魚躍□或峻泥流[泳-永+達]半路停身□或作馬鳴□

488a17□或爲牛吼□或作象叫□或孔雀鳴□或撫水鼓□

488a18□或擲水爲□□或打口鼓□或吹口螺如孔雀聲□

488a19□似黃鶯響□廣作如斯非沙門行□遂令枳□山

488a20□下婆羅門衆□咸生薄淡退失信心□於諸苾芻

488a21□各生譏議□乃至乞食□咸不施與□阿難陀以

488a22□緣白佛□佛言□汝諸苾芻□往枳□山□與汚家苾

488a23□芻阿濕薄迦補捺伐素等□爲作驅□□磨

488a24□汝諸苾芻□欲至彼山可於路次一處而住□差

488a25□一苾芻具五德者□如常集衆□應先問言□汝苾

488a26□芻某甲□能於枳□山詰問阿濕薄迦等行汚

488a27□家事不□彼答言能□如常集衆□令一苾芻作白

488a28□□磨□大德僧伽聽□此苾芻某甲□能往枳□山

488a29□詰問阿濕薄迦補奈伐素等苾芻行汚家

488b01□事□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今差苾

488b02□芻某甲往枳□山詰問阿濕薄迦補奈伐素

488b03□苾芻等行汚家事□白如是□次作□磨

488b04□大德僧伽聽□此苾芻某甲□能往枳□山詰問

488b05□阿濕薄迦補奈伐素苾芻等行汚家事□僧

488b06□伽今差此苾芻某甲□往枳□山詰問阿濕薄

488b07□迦補奈伐素等苾芻行汚家事□若諸具壽聽

488b08□差此苾芻某甲往枳□山詰問阿濕薄迦補

488b09□奈伐素等苾芻行汚家事者默然□若不許者

488b10□說□僧伽已聽□差此苾芻某甲往枳□山詰問

488b11□阿濕薄迦補奈伐素等苾芻竟□僧伽已聽許□

488b12□由其默然故□我今如是持

488b13□汝諸苾芻旣至枳□山□敷座席鳴□稚衆集

488b14□已□彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等□我欲有問

488b15□汝□容許不□彼旣許已□問罪虛實□答言□所問

488b16□我罪其事皆實□衆應爲作驅□□磨□爲前方

488b17□便□應作□磨

488b18□大德僧伽聽□此阿濕薄迦補奈伐素半豆

488b19□盧□得迦等□廣爲汚家行罪惡法□共諸女人

488b20□同觴飮酒□一槃而食□採花結□□掉擧歌舞□

488b21□便作如是非沙門行□令諸俗侶皆失信心□若

488b22□僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今與阿濕

488b23□薄迦補奈伐素半豆盧□得迦等罪惡之

488b24□人□作驅□□磨□白如是次作□磨□准白應

488b25□作□乃至我今如是持□彼三苾芻等得□□磨

488b26□已□不應與他出家□廣說如上□此三人等若

488b27□現恭勤□於僧伽處不生輕慢□乃至從衆乞收

488b28□攝法□自言□我某甲等□於汚家事□永爲止息□

488b29□廣說其緣□乃至應作收攝□磨□准上應爲

488c01□求謝白四

488c02□時有勝上苾芻□於某聚落中共雜色長者言

488c03□相觸□□時此長者以緣白佛□佛言□汝諸苾

488c04□芻□與勝上苾芻作觸惱俗人求謝□磨□若更

488c05□有餘如是流類□亦應爲作求謝□磨

488c06□大德僧伽聽□勝上苾芻於某聚落共雜色長

488c07□者言相觸□□若僧伽時至聽者□僧伽應許□

488c08□僧伽□今與勝上苾芻共雜色長者言相觸□□

488c09□作求謝□磨□白如是□次作□磨准白應爲□乃

488c10□至我今如是持

488c11□旣得法已不隨順行□得越法罪□若僧伽與

488c12□作求謝□磨已□若現恭勤□於僧伽中不生輕

488c13□慢□乃至從衆乞解求謝□磨□自言□我於觸惱

488c14□俗侶永爲止息□廣說如前□諸苾芻等應告彼

488c15□曰□汝可就彼長者而求懺摩□彼容恕已□方可

488c16□收攝□如觸□長者時爲作求謝□磨□惱他苾

488c17□芻亦應爲作求謝□磨□乃至惱苾芻尼式叉

488c18□摩拏求寂男求寂女□准上應知□若苾芻尼觸

488c19□□俗人苾芻苾芻尼□式叉摩拏□求寂男求寂

488c20□女□亦應爲作求謝□磨□下之三衆准上應知

488c21□遮不見罪白四

488c22□時具壽闡陀苾芻旣造罪已□諸苾芻告曰□汝

488c23□見罪不□答言□不見□時諸苾芻以緣白佛□佛

488c24□言□汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置□

488c25□磨□若更有餘如是流類□亦應爲作□准上應

488c26□知

488c27□大德僧伽聽□此苾芻闡陀旣犯罪已□他若問

488c28□時□答言不見□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

488c29□伽□今與苾芻闡陀作不見罪□磨□白如是□次

489a01□作□磨□准白應作□乃至我今如是持□若與

489a02□解時亦應准此□其中別者□應云我今見罪□若

489a03□闡陀造罪已不如法說悔□應可與作捨置□

489a04□磨□彼爲作解□□悉同前□其中別者□應言其罪

489a05□我已如法說悔

489a06□不捨惡見白四

489a07□具壽□波離請世尊曰□大德苾芻□無相自生

489a08□惡見作如是語□如佛所說□習行□欲是障□

489a09□法□我知此法習行之時□非是障□□諸苾芻

489a10□不知云何□白佛□佛言□汝諸苾芻□與彼無相作

489a11□別諫遮□別諫之時堅執不捨□云此是實餘皆

489a12□虛妄□諸苾芻白佛□佛言□汝諸苾芻□作白四□

489a13□磨□諫彼無相□鳴□稚作前方便□令一苾芻

489a14□作白□磨□應如是作

489a15□大德僧伽聽□此苾芻無相□自生惡見作如是

489a16□語如佛所說□習行□欲是障□法□我知此法

489a17□習行之時□非是障□□諸苾芻爲作別諫□別諫

489a18□之時堅執不捨□云我說是實餘皆虛妄□諸苾

489a19□芻諫此無相言□汝無相莫謗世尊□謗世尊者

489a20□不善□世尊不作是語□世尊以無量方便說行

489a21□□欲是障□法□汝無相未捨惡見已來□僧伽

489a22□不共言說□極可厭惡□如□□羅□若僧伽時至

489a23□聽者□僧伽應許□僧伽□今與無相作不捨惡見□

489a24□捨置□磨□白如是□□磨准白成

489a25□時諸苾芻與彼無相作不捨惡見□磨已□時

489a26□彼無相堅執不捨□諸苾芻白佛□佛言□初作白

489a27□時乃至第二□磨了□若不捨者□得惡作罪□第

489a28□三竟時□得波逸底迦罪

489a29□□惡見求寂白四

489b01□具壽□波離請世尊曰□大德□□波難陀有二

489b02□求寂□曾與諸苾芻共言戱調身相摩觸□時此

489b03□苾芻便生追悔□所犯之罪皆悉悔除□發勇猛

489b04□心斷諸煩惑□證殊勝果□彼二求寂便生惡見□

489b05□告諸苾芻曰□大德□彼諸苾芻昔與我等作非

489b06□法事□云何於今得殊勝果□我聞佛說習行

489b07□□欲是障□法□習行之時非是障□□諸苾芻

489b08□不知云何□白佛□佛言□汝諸苾芻□爲作別諫□

489b09□別諫之時堅執不捨□諸苾芻白佛□佛言□爲作

489b10□白四□磨諫□捨者善□若不捨者□與彼二求寂

489b11□作不捨惡見驅□□磨□作前方便□置彼二人

489b12□眼見耳不聞處□令一苾芻作白□磨□應如是

489b13□作

489b14□大德僧伽聽□彼利刺長大二求寂自生惡見□

489b15□作如是語□我聞佛說□欲是障□法□習行之

489b16□時非是障□□諸苾芻已作別諫□乃至白四□

489b17□磨□諫彼二求寂□彼二堅執惡見不肯棄捨□

489b18□云我說是實餘皆虛妄□諸苾芻語彼二求寂

489b19□言□汝從今已去不應說言如來應正等覺是

489b20□我大師□若餘尊宿及同梵行者□不應隨行如

489b21□餘求寂□得與大苾芻二夜同宿□汝今無是事□

489b22□汝愚癡人□可速滅去□若僧伽時至聽者□僧伽

489b23□應許□僧伽□今與彼二求寂□作不捨惡見驅□

489b24□□磨□白如是□□磨准白成

489b25□時諸苾芻爲彼二求寂□作驅□□磨已□不知

489b26□云何白佛□佛言彼二求寂得□磨已□諸苾芻

489b27□不應共住□共宿違者得罪□如律應知

489b28□收攝白四

489b29□時□舍離諸苾芻與高□縛迦諸苾芻衆□得

489c01□本心已□詣世尊所□作如是言□大德□我今願

489c02□欲和合□佛言□娑度(譯爲善成謂於其事善而能成舊云善哉)

489c03□汝諸苾芻□僧伽若破重令和合□能生諸福□無

489c04□量無數無有邊際□猶如毛端析爲百分□或

489c05□千億分□還令相合如故□斯實是難□已破令和

489c06□更難於彼□是故我今聽□諸苾芻被捨置者□應

489c07□乞收攝□應如是乞如前□乃至作如是言

489c08□大德僧伽聽□由我某甲等爲□諍初首□遂令

489c09□僧伽不和合住□未生□諍論令生□已生諍論因

489c10□□增長□他正諫時遂便拒諱□或言有罪□或言

489c11□無罪□或云合捨□或不應捨□或言我是犯人□或

489c12□言我實非犯□緣此事故僧伽與我作捨置□

489c13□磨□□斥於我□我某甲被捨置來□性行恭勤不

489c14□生輕慢□今從僧伽乞解捨置法□願大德僧伽□

489c15□哀愍攝受我□是能愍者□願哀愍故□第二第三

489c16□亦如是說□次一苾芻爲白□磨

489c17□大德僧伽聽□此苾芻某甲爲□諍初首□遂令

489c18□僧伽不和合住□未生諍論□令生□已生諍論因

489c19□□增長□他正諫時□遂便拒諱□或言有罪□或言

489c20□無罪□緣此事故□僧伽與作捨置□磨□此某甲

489c21□旣得法已□改行恭勤不生輕慢□今從僧伽乞

489c22□解捨置□磨□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

489c23□伽□今與某甲解捨置□磨□白如是□次作□

489c24□磨□准白應爲□乃至我今如是持

489c25□僧伽和合白四

489c26□世尊告曰□得解捨置□磨苾芻所有行法□我

489c27□今當說□此苾芻應從僧伽乞共和合□如是

489c28□應乞□爲前方便□准上應知□乃至合掌作如是

489c29□說

490a01□大德僧伽聽□我某甲爲□諍初首□遂令僧伽

490a02□不安樂住□僧伽與我某甲作捨置□磨□我某

490a03□甲旣被捨置□改悔前非已□從僧伽乞解捨置

490a04□□磨□僧伽已與我解捨置□磨□我某甲今從

490a05□僧伽乞爲和合□願僧伽與我某甲得解捨置□

490a06□又乞共爲和合□是能愍者□願哀愍故□三說□

490a07□次一苾芻爲白□磨

490a08□大德僧伽聽□此某甲爲□諍初首□遂令僧

490a09□伽不安樂住□僧伽□已與某甲作捨置□磨□此

490a10□某甲旣被捨置改悔前非已□從僧伽乞解捨

490a11□置□磨□僧伽□已與解捨置□磨□此某甲今從

490a12□僧伽乞共和合□若僧伽時至聽者□僧伽應

490a13□許□僧伽□今與某甲共作和合□白如是□□磨准

490a14□白而作□乃至我今如是持

490a15□僧伽和合長淨

490a16□世尊告曰□僧伽與彼苾芻共和合已所有行

490a17□法□我今當說□彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑

490a18□陀□應如是乞□乃至作如是言

490a19□大德僧伽聽□由我爲首□廣說如前□我某甲先

490a20□被捨置已□從僧伽乞解捨置□磨□僧伽已與

490a21□我某甲作解捨置□磨□我某甲已從僧伽乞

490a22□共和合□僧伽已與我某甲共住和合□我某甲

490a23□今從僧伽乞作和合褒灑陀□願僧伽與我和

490a24□合褒灑陀□是能愍者□願哀愍故□第二第三亦

490a25□如是說□次一苾芻先作白□方爲□磨

490a26□大德僧伽聽□此某甲先被捨置已□從僧伽

490a27□乞解捨置法□此某甲今從僧伽乞和合褒灑

490a28□陀□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今與

490a29□某甲和合褒灑陀□白如是□次作□磨□准白而

490b01□爲□乃至我今如是持

490b02□若僧伽與和合長淨已□彼與僧伽雖非長淨

490b03□日□應爲長淨然諸苾芻衆不應於非長淨日

490b04□而爲長淨□除吉祥長淨難時長淨□和合長淨□

490b05□名爲吉祥□不應長淨爲長淨者□得越法罪□時

490b06□有苾芻身□病苦□無人瞻視□諸苾芻衆不知

490b07□遣誰看病□佛言□若有病者□從僧伽上座□乃

490b08□至小者□于時擧衆皆往□佛言□不應一時俱

490b09□往□應爲番次瞻視□旣至病所□應借問氣力何

490b10□似□如其病人困不能語□應問看病者何似□

490b11□若有違者□其看病人得越法罪□若此病者幷

490b12□瞻病人貧無醫藥□佛言□若病人有親弟子□及

490b13□依止弟子□或親敎軌範師等□從覓藥直□共

490b14□爲供給□若全無者□可於大衆庫中取藥及藥

490b15□直瞻侍□若不依者□俱得越法罪(更有廣文如餘處說)

490b16□具壽□波離請世尊曰大德□如世尊說□應於

490b17□病者供給醫藥□未知何物應堪養病□佛言□但

490b18□除性罪□餘皆供用□令其離苦□時有苾芻患瀉

490b19□痢病□有年少者爲看病人□到病者所□申其禮

490b20□敬次老者來□病人起禮□旣爲擧動□遂便委

490b21□頓□佛言□不應禮彼有染苾芻□有染苾芻亦

490b22□不禮他□見彼禮時□皆不應受□違者得越法

490b23□罪

490b24□大德□云何名爲有染無染□佛言□染有二種□

490b25□一者不淨染□二者飮食染(但是糞穢涎唾汚身及大小行來未爲洗淨身

490b26□□垢□泥土□軀於晨旦時未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃斯等皆名不淨染也若食□時或未漱口設令漱刷尙有餘

490b27□津下至飮水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未淨其身若展轉相觸□成不淨由此言之觸器令禮招愆何惑廣如

490b28□別處也)

490c01□時六衆苾芻於食□時□自恃尊大□令他起

490c02□避□佛言不應令起下至受藥□或復請鹽□皆

490c03□不應起□令他起者□得越法罪□然諸苾芻應須

490c04□善知年夏次第及坐次第□不依次食□得越法

490c05□罪□具如大律□如世尊說□勝義洗淨有其三種□

490c06□一者洗身□二者洗語□三者洗心□云何此中但

490c07□說不淨汚身□敎令洗濯□佛言□欲令除去臭氣

490c08□安樂住故□又復見外道之流懷淨潔慢□令其

490c09□生信□爲欲令彼發深敬心入此法中改邪從

490c10□正□卽如尊者舍利子於□慢婆羅門處以洗

490c11□淨法而攝化之□遂令其人住於初果□見斯利

490c12□益□佛言□汝諸苾芻□應可洗淨□如舍利子法□

490c13□大便時至應持水□向大便室旣至室已□置

490c14□衣一邊□持土十五塊□□外安之(或此土塊屑之爲末其一一聚

490c15□如半桃許安在塼上或於板上近水流處土須槽盛預安□所)仍復更須持土三

490c16□塊□幷拭體物□持其水□□入于□內□橫□其

490c17□戶(門須一扇)旋轉旣訖□或以葉籌淨拭下已(□內應安置□

490c18□土處)次應洗淨取其三土□可用左手三遍淨洗□

490c19□卽將左腋挾□□右手排□□還以右手□去□向

490c20□洗手處□踞而坐□老者安□□安左腿□以□

490c21□壓之取其七土□一一咸須別洗左手□其餘七

490c22□聚應可用心兩手俱洗□餘有一聚□用洗君

490c23□持□然後向濯足處□旣濯足已□取衣而去(旣至房中

490c24□淨水漱口)佛言□汝諸苾芻□咸須如是爲洗淨事□若異

490c25□斯者□招越法罪(斯則金口分明制其淨事而有自出凡意輒作改張用筒用槽未成

490c26□雅中雖復歸心淨□而實難□穢汚由身子制未被東州蓋是譯人之疏固非行者之過)

490c27□時六衆苾芻在大小便處□隨其夏次而入□

490c28□中

490c29□佛言□此處不應隨夏次第□在前至者□卽須先

491a01□入其洗手處及洗足處□此卽應須隨夏次第□

491a02□若異此者□得越法罪□亦復不應於其□處故

491a03□作停留□得越法罪(廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言)

491a04□時有苾芻默入□內□先在□者□形體露現遂

491a05□生□□□佛言□欲入□時□或彈指或□咳或踏

491a06□地作聲□若默然入者□得越法罪(由無門扇爲此須安)

491a07□時有苾芻□於花樹果樹下大小便□佛言□花果

491a08□樹下勿大小便□如有違者□得越法罪□若在棘

491a09□刺林下無過

491a10□時有苾芻旣服□已□爲渴所逼□往問醫人□

491a11□醫人令食菴摩洛迦果(卽嶺南餘甘子也初食之時稍如苦□及其飮水美味便

491a12□生從事立名號餘甘矣舊云菴摩勒果者訛也)

491a13□佛言□有五種果□一呵梨得枳(舊云呵梨勒訛)二毘□

491a14□得迦(舊云□醯勒者訛也)三菴摩洛迦□四末栗者(卽胡椒也)五

491a15□□□利(卽□醬也舊云□□類也)此之五果若時非時□若病

491a16□無病□□隨意食□如世尊說□邊方之國□聽皮

491a17□臥具於中方處由□波難陀卽便遮□□然於

491a18□俗舍還復開聽□具壽□波離請世尊曰□大德□

491a19□制於皮處□唯聽其坐□不許臥者□齊何應坐□佛

491a20□言□齊身坐處□不許臥者□齊何應臥□謂容眠

491a21□處

491a22□時六衆苾芻用師子皮□以充鞋□著往勝軍

491a23□王營□遂使大象群驚□以緣白佛□佛言□汝

491a24□諸苾芻□不應用上象上馬師子虎豹等皮□以

491a25□爲皮□□得越法罪□此等筋亦不合用□凡爲

491a26□皮履不[革*雍]前[革*雍]後□不作長靴短靴□著者□得越

491a27□法罪□具壽□波離請世尊曰□大德□如世尊

491a28□說□上象皮不爲皮□者□若更有餘鈍象馬

491a29□皮等□合爲□不□佛言□不合□此有何因□由

491b01□有鼻牙力故□大德□上馬皮不爲鞋履者□若

491b02□有餘駑馬皮□合作鞋不□佛言□不合□此有何

491b03□因□由有驍勇力故□大德□師子皮虎豹皮不

491b04□作鞋□者□設更有餘如斯等皮□得作鞋□

491b05□不□佛言不合□斯亦有爪牙力□此等諸皮得作

491b06□鞋履不□佛言□不合(中國本無靴□爲此但有鞋名)如是世尊制

491b07□學處已□有獵射人情生敬信□遂將熊皮施與

491b08□苾芻□苾芻不受卽便白佛□佛言□獵人敬信誠

491b09□實難得□宜應爲受□安置頭邊□熊皮有力□能

491b10□令眼明□時有苾芻眼光無力□往問醫者□醫人

491b11□答曰□可用熊皮以爲鞋履□以緣白佛□佛言□

491b12□如醫人所說□應用熊皮以充鞋履□若其多重

491b13□不可得者□下至一重□安餘皮上□以毛向身隨

491b14□意應著大德□且如象馬皮是不淨肉□筋牙骨

491b15□亦不淨耶□佛言□此皆不淨

491b16□如世尊說□令畜水羅者□苾芻不知羅有幾種□

491b17□佛言□羅有五種□一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺僧家用者或

491b18□以兩幅隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若是疏薄元不堪用有人用惡絹疏紗紵布之流本無護蟲意

491b19□也)二者法□(陰陽□是)三者君持(以絹繫口細繩繫項沈放水中牽口出半若全

491b20□沈口水則不入待滿引出仍須察蟲非直君持但是綽口□□無問大小以絹□口將細繩急繫隨時取水極是

491b21□省事更不須放生器爲深要也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無述如餘處卽小團羅子雖意況大同然非

491b22□本式也)五衣角羅(取密絹方一[打-丁+桀]許或繫□口汲水充用或置碗內濾時須用非是袈裟角

491b23□也此密而且□寧堪濾水但爲迷方日久誰當指南然此等諸羅皆西方見用大師悲愍爲濟含生食肉尙斷大慈殺生

491b24□豈當成佛假令暫出寺外卽可持羅幷將細繩及放生罐若不將者非直見輕佛敎亦何以奬訓門徒行者思之特宜存

491b25□護爲自他益)

491b26□具壽□波離請世尊曰□大德頗得五俱盧舍

491b27□外無水羅向餘村城及餘寺不□佛言□不合□如

491c01□其往彼若水若羅想無闕者□設無得去□大德□

491c02□頗得無濾水羅涉江河不□佛言□不得□可隨時

491c03□觀用□大德□涉河澗時□一觀之後齊幾應用□□

491c04□波離順流而去□得一俱盧舍□有別河水來□更

491c05□須觀察逆流而去□隨觀隨飮不流之水□亦隨

491c06□觀隨用□大德□已濾之水頗得不觀而飮用不□

491c07□佛言□要須觀察方可飮用□大德□不濾之水觀

491c08□得飮用不□佛言□觀察無蟲飮用無犯□阿瑜率

491c09□滿阿尼盧陀以天眼觀水□遂便分明□於其水

491c10□內睹見中有無量衆生□世尊告曰□不應以天

491c11□眼觀水□然有五種淨水合飮□一謂別人淨□二

491c12□謂僧伽淨□三濾羅淨□四井淨□五泉淨□復有

491c13□明相淨□言別人淨者□謂知彼人是可委信□必

491c14□定不以蟲水與人□言僧伽淨者□謂知事人存

491c15□情□察□言濾羅淨者□布絹密緻不曾蟲過井□

491c16□泉淨者□未曾憶見此井泉有蟲□雖不觀察飮

491c17□時無過□言明相淨者□若水或濾不濾□或復生

491c18□疑□晝日觀已夜隨飮用□齊至明相□悉皆無

491c19□過□時諸苾芻觀水時久遂生勞倦□佛言□齊六

491c20□牛車□轉頃可觀其水□或可取其心淨已來□

491c21□審諦觀察□若苾芻有蟲水作有蟲想而飮用

491c22□者□得波逸底迦□有蟲水疑而飮用者□亦得波

491c23□逸底迦□無蟲有蟲想□得突色訖里多□無蟲起

491c24□疑者□得突色訖里多□有蟲作無蟲想者□無

491c25□犯(此說有部但是疑心同招本罪)齒木緣起由跋□末底河側□

491c26□諸苾芻衆世尊因制遣嚼齒木□時諸苾芻卽

491c27□便在顯露□及往還潔淨處嚼□佛言□有三種

491c28□事□應在屛處□一大便□二小便□三嚼齒木□此

491c29□皆不應在顯露處□是時六衆嚼長齒木□佛言□

492a01□齒木有三□謂長中短□長者十二指□短齊八

492a02□指□二內名中□時諸苾芻嚼齒木了□不知刮舌□

492a03□仍有口臭□佛言□應須刮舌□由是我聽作刮

492a04□舌□□可用□石銅鐵□必其無者破齒木爲

492a05□兩片□可更互相□去其利刃□屈而刮舌□凡棄

492a06□齒木及刮舌□□咸須水洗□咳作聲□或復彈

492a07□指□以爲驚覺□於屛穢處□方可棄之□必其

492a08□少水於塵土內□□[挾-(人*人)+((人/人)*(人/人))]而棄□若異此者□招越法

492a09□罪

492a10□根本說一切有部百一□磨卷第八

492a11□

492a12□

492a13□根本說一切有部百一□磨

492a14□卷第九

492a15□

492a16□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

492a17□　　違惱衆敎白四

492a18□爾時具壽□波離請世尊曰□大德□具壽闡陀

492a19□犯衆多罪不如法說悔□諸苾芻欲令利益安

492a20□樂住故告言□具壽□汝旣犯罪□應如法說悔□

492a21□闡陀答言□仁自犯罪□應如法悔□何以故□仁

492a22□等皆是種種族種種家生□由我世尊證大覺

492a23□故□仁等皆來共相依止□而爲出家□故作是語□

492a24□違惱衆敎□諸苾芻不知云何□白佛□佛言□汝

492a25□諸苾芻□應作□磨□訶彼闡陀□若更有餘如是

492a26□流類□悉皆准此□作前方便已□爲白□磨

492a27□大德僧伽聽□此苾芻闡陀自身犯罪□不如法

492a28□說悔□諸苾芻衆欲令利益安樂住故□如法諫

492a29□時□違拒衆敎□若僧伽時至聽者□僧伽應許□

492b01□僧伽□今訶責苾芻闡陀違拒衆敎□白如是□

492b02□次作□磨□大德僧伽聽□此苾芻闡陀自身犯

492b03□罪□不如法說悔□諸苾芻衆欲令利益安樂住

492b04□故□如法諫時違拒衆敎□僧伽□今訶責苾芻闡

492b05□陀違拒衆敎□若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違

492b06□拒衆敎者默然□若不許者說□第二第三亦如

492b07□是說□僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆敎竟□僧

492b08□伽已聽許□由其默然故□我今如是持

492b09□時諸苾芻作□磨訶責已□彼闡陀便生是念□

492b10□由我過失□共彼諸人言相酬答□如有頌曰

492b11□　諸有智慧人　　善護四種語

492b12□　觀彼山林鳥　　能言被籠繫

492b13□作是語已□默無言說□後於異時復更犯罪□

492b14□諸苾芻告言□具壽□汝旣犯罪□應如法說悔□彼

492b15□便無言□默然相惱□諸苾芻不知云何□白佛□佛

492b16□言□汝諸苾芻□作白四□磨□訶彼闡陀默然相

492b17□惱□作前方便已□爲白□磨□大德僧伽聽□此苾

492b18□芻闡陀自身犯罪□不如法說悔□諸苾芻欲令

492b19□利益安樂住故□告言□具壽□汝旣犯罪□應如

492b20□法說悔□彼便無言□默然相惱□若僧伽時至聽

492b21□者□僧伽應許□僧伽□今訶責苾芻闡陀默然相

492b22□惱□白如是□□磨准白成

492b23□時諸苾芻爲彼闡陀□作訶責□磨已□復還造

492b24□罪□諸苾芻衆同前告語時□彼闡陀或言或默

492b25□而相惱亂□諸苾芻不知云何□白佛□佛言□此

492b26□闡陀違惱衆敎□得波逸底迦□若違別人□得惡

492b27□作罪

492b28□覆□單白

492b29□具壽□波離請世尊曰□大德□有栗[女*占]毘善賢□

492c01□爲惡知識所□惑故□謗實力子□犯波羅市迦□

492c02□諸苾芻不知云何□白佛□佛言□爲善賢作覆□

492c03□□磨□餘亦同爾□敷座席乃至令一苾芻作單

492c04□白□磨□准上應知

492c05□大德僧伽聽□彼善賢以無根波羅市迦法□謗

492c06□淸淨苾芻實力子□若僧伽時至聽者□僧伽應

492c07□許□僧伽□今與善賢作覆□□磨□白如是

492c08□仰□單白

492c09□時諸苾芻爲彼善賢作覆□□磨已□不知云

492c10□何□白佛□佛言□汝諸苾芻□自今已後不往其

492c11□家□乃至不爲說法□時此善賢聞是語已□心生

492c12□□恥□往詣佛所□禮佛雙足□白言□世尊□由惡

492c13□友故□敎我作如是言□苾芻實力子無有羞恥□

492c14□身與我妻共行非法□犯波羅市迦□惡友所敎

492c15□非我本意□爾時世尊告諸苾芻□善賢毁謗非

492c16□自本心□應與善賢作仰□□磨□餘准此作□敷

492c17□座席鳴□稚乃至敎彼善賢□踞合掌□作

492c18□如是白□大德僧伽聽□我善賢由惡知識所□

492c19□惑故□以不實法謗實力子□由是因緣□僧伽與

492c20□我作覆□□磨□我善賢今從僧伽乞作仰□

492c21□□磨□唯願大德僧伽□與我善賢作仰□□

492c22□磨□是能愍者□願哀愍故□如是三說□乃至令

492c23□彼在耳不聞處合掌而立□令一苾芻作單白

492c24□□磨□大德僧伽聽□彼善賢由惡知識所□惑

492c25□故□以無根波羅市迦法□謗實力子□由是因

492c26□緣□僧伽與彼善賢作覆□□磨□彼善賢今從

492c27□僧伽乞仰□□磨若僧伽時至聽者□僧伽應

492c28□許□僧伽□今與彼善賢作仰□□磨□白如是□佛

492c29□言□汝諸苾芻□爲彼善賢作仰□□磨已得往

493a01□其舍受食□乃至幷爲說法□悉皆無犯

493a02□諫□惡語白四

493a03□具壽□波離請世尊曰□大德□時有苾芻犯衆

493a04□多罪□親友苾芻欲令利益安樂而住□告言□具

493a05□壽□汝所犯罪應如法悔□彼便答言□有追悔者

493a06□我自當知□又作是語□諸具壽□莫向我說少許

493a07□若好若惡□我亦不向諸大德說若好若惡□諸

493a08□大德止□莫勸我莫論說我□諸苾芻不知云何□

493a09□白佛□佛言□爲作別諫□別諫之時堅執不捨□

493a10□諸苾芻卽便白佛□佛言□作白四□磨諫□鳴

493a11□□稚作前方便□大德僧伽聽□此苾芻某甲

493a12□作衆多罪□諸苾芻於佛所說戒經中□如法如

493a13□律正諫之時□惡性不受諫語□作如是說諸大

493a14□德□莫向我說少許若好若惡□我亦不向諸大

493a15□德說若好若惡□諸大德止□莫諫我莫論說

493a16□我□諸苾芻爲作別諫之時□堅執不捨□云我

493a17□說是實餘皆虛妄□若僧伽時至聽者□僧伽

493a18□應許□僧伽□今以白四□磨□諫此苾芻某甲

493a19□惡性不受諫語□白如是次作□磨

493a20□大德僧伽聽□此苾芻某甲作衆多罪□諸苾芻

493a21□於佛所說戒經中□如法如律正諫之時□不受

493a22□諫語□作如是說□諸大德□莫向我說少許若好

493a23□若惡□我亦不向諸大德說若好若惡□諸大德

493a24□止□莫諫我莫論說我□諸苾芻爲作別諫□別諫

493a25□之時堅執不捨□云我說是實餘皆虛妄□僧伽□

493a26□今以白四□磨□諫此苾芻某甲惡性不受諫

493a27□語□若諸具壽聽□諫此苾芻某甲惡性不受語

493a28□者默然□若不許者說□第二第三亦如是說□結

493a29□文准知

493b01□時諸苾芻受佛敎已□依法而諫□時此苾芻如

493b02□前所說□堅執不捨□諸苾芻以事白佛□佛言□

493b03□此苾芻得罪□如上應知

493b04□諫說欲嗔癡怖白四

493b05□苾芻闡陀衆作法諫時□謗云□僧伽有欲嗔癡□

493b06□衆應作訶止□磨□應如是作□大德僧伽聽□此

493b07□闡陀苾芻僧伽與作如法諫時□作如是語□僧

493b08□伽有欲嗔癡□僧伽□今訶止闡陀汝不應如是

493b09□作非法語□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

493b10□伽今訶止闡陀苾芻作非法語□白如是□□磨

493b11□准白成

493b12□作癲狂白二

493b13□具壽□波離請世尊曰□大德□如西□多苾芻

493b14□患癲狂病發動無恒□於褒灑陀時及餘□磨□

493b15□乃至隨意□或來不來□時諸苾芻將爲別住秉

493b16□法不成□以緣白佛□佛言□汝諸苾芻與西□多

493b17□苾芻作癲狂法□若不作者□便成別住□若更有

493b18□餘如是流類□皆應准此□應如是與敷座席鳴

493b19□□稚□言白旣周□令一苾芻應先作白□方爲

493b20□□磨

493b21□大德僧伽聽□此苾芻西□多患癲狂病發動

493b22□無恒□於褒灑陀及餘□磨□乃至隨意□或來

493b23□不來□令諸苾芻將爲別住□若僧伽時至聽者□

493b24□僧伽應許□僧伽□今與西□多苾芻作癲狂法□

493b25□去住不遮不妨法事□白如是

493b26□大德僧伽聽□此苾芻西□多患癲狂病發動

493b27□無恒□於褒灑陀及餘□磨□乃至隨意□或來不

493b28□來□令諸苾芻將爲別住□僧伽□今與西□多作

493b29□癲狂法□去住不遮不妨法事□若諸具壽□聽與

493c01□西□多癲狂法□去住不遮不妨法事者默然□

493c02□若不許者說□僧伽已與西□多作癲狂法□去

493c03□住不遮不妨法事竟□僧伽已聽許□由其默

493c04□然故□我今如是持□若僧伽與西□多苾芻作

493c05□癲狂法竟□若作褒灑陀一切□磨□乃至隨意

493c06□悉皆得作□勿致疑惑

493c07□與不癡白四

493c08□又西□多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多違

493c09□失沙門法□作不淨事□口流涎唾精轉瞼□□

493c10□狀同眠睡□他不見欺妄言欺我□彼於異時便

493c11□得本心□諸苾芻衆以前惡事□而詰責之□諸苾

493c12□芻衆卽以此緣□乃至世尊告曰□汝諸苾芻應

493c13□與西□多苾芻作不癡毘奈耶□若更有餘□如

493c14□前應作□乃至作如是說

493c15□大德僧伽聽□我苾芻西□多癲狂心亂痛惱

493c16□所纏□言行多違失沙門法□作不淨事□口流涎

493c17□唾精轉瞼□□狀同眠睡□他不見欺妄言欺

493c18□我□我於後時便得本心□諸苾芻衆以前惡事□

493c19□而詰於我□我西□多今從僧伽乞不癡毘奈

493c20□耶□是能愍者□願哀愍故□第二第三亦如是說□

493c21□次一苾芻應先作白□方爲□磨□大德僧伽聽□

493c22□此西□多癲狂心亂痛惱所逼□但有言行□

493c23□多違犯沙門軌式□不能遵奉□口流涎唾精轉

493c24□瞼□□他不見欺妄言欺我□此西□多得本心

493c25□已□今從僧伽乞不癡毘奈耶□若僧伽時至聽

493c26□者□僧伽應許□僧伽今與西□多苾芻不癡毘

493c27□奈耶□白如是□次作□磨□准白應爲□乃至我今

493c28□如是持

493c29□與求罪性白四

494a01□具壽□波離請世尊曰□大德□如訶悉多(譯之爲手)

494a02□苾芻於大衆中生輕慢心□旣犯罪已□不臣其

494a03□罪□諸苾芻詰亦復不臣□卽以此緣白佛□佛言□

494a04□汝諸苾芻□應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈

494a05□耶□若更有餘如是流類□應如是與□作前方

494a06□便□准上應知□次一苾芻爲白□磨

494a07□大德僧伽聽□此訶悉多苾芻於大衆中生輕

494a08□慢心□有罪不臣□諸苾芻詰復還拒諱□若僧伽

494a09□時至聽者□僧伽應許□僧伽□今與訶悉多苾芻

494a10□求罪自性毘奈耶□白如是□次作□磨□准白應

494a11□作□乃至我今如是持

494a12□佛言□汝諸苾芻□與彼求罪自性竟□所有行

494a13□法我今當說□不得與他出家□不得授他近圓□

494a14□不得作依止□不得畜求寂□不應差作敎授尼

494a15□人□設先差應捨□不詰苾芻□令他憶念□破戒見

494a16□威儀正命□不爲長淨□不爲隨意□不爲單白白

494a17□二□乃至白四□磨□亦不說戒□若無說戒者□

494a18□應說戒□此與求罪苾芻如我所說□不依行者□

494a19□得越法罪

494a20□與憶念白四

494a21□具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗□

494a22□時諸苾芻以事詰責□被詰責時遂便羞□□時

494a23□諸苾芻以緣白佛□佛言□汝諸苾芻應與實力

494a24□子作憶念毘奈耶□若更有餘如是流類□應如

494a25□是與敷座席□乃至□踞合掌作如是說

494a26□大德僧伽聽□我實力子被善友苾芻尼以不

494a27□實事謗□諸苾芻以事詰我□我被詰時遂便羞

494a28□愧□我某甲今從僧伽□乞憶念毘奈耶□願大

494a29□德僧伽□與我憶念毘奈耶□是能愍者□願哀愍

494b01□故□第二第三亦如是說□次一苾芻應先作白□

494b02□方爲□磨

494b03□大德僧伽聽□此實力子被善友苾芻尼以不

494b04□實事謗□情生羞恥此實力子今從僧伽□乞憶

494b05□念毘柰耶□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

494b06□伽□今與實力子憶念毘柰耶□白如是□次作

494b07□□磨

494b08□大德僧伽聽□此實力子被善友苾芻尼以不

494b09□實事謗□情生羞恥□此實力子今從僧伽□乞憶

494b10□念毘柰耶□僧伽□今與實力子憶念毘柰耶□

494b11□若諸具壽聽□與實力子憶念毘柰耶者默然□

494b12□若不許者說□此是初□磨□第二第三亦如是

494b13□說僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟□僧伽已

494b14□聽許□由其默然故□我今如是持

494b15□簡平正人白二

494b16□若斷諍時大衆不能平殄者應簡衆中有德平

494b17□正者□若十二十上座某甲等□爲其殄諍□如是

494b18□應作

494b19□大德僧伽聽□今僧伽比有諍事□不能除殄□僧

494b20□伽□今欲於此衆中簡取平正上座若干人□爲

494b21□其殄諍望速止息□若僧伽時至聽者□僧伽應

494b22□許□僧伽今欲於此衆中簡取上座若干人□爲

494b23□其殄諍望速止息□白如是□□磨准白成□旣

494b24□作□磨□若此等人雖爲殄除□尙不止息者□可

494b25□於此中更重簡平正上座□如是應作

494b26□重簡人白二

494b27□大德僧伽聽□今僧伽有諍事起□雖於衆中簡

494b28□平正人望得除殄□然猶不息□僧伽□今於此中

494b29□更復重簡殄諍之人□別向餘處□爲其銷殄□

494c01□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今於衆中

494c02□更復重簡殄諍人□別向餘處□爲其銷殄□白如

494c03□是□□磨准白成

494c04□傳付諍人白二

494c05□若於此衆中諍猶不息者□應將此諍人向餘

494c06□衆內□如法除殄□如是應作

494c07□大德僧伽聽□今此衆中有諍事起□多時不能

494c08□殄息□爲殄息故□今僧伽欲將此苾芻某甲□

494c09□諍人付彼某甲衆內□令其除殄□若僧伽時至

494c10□聽者□僧伽應許□僧伽□今欲將此苾芻某甲□

494c11□諍人付彼某甲衆內□令其除殄□白如是□□磨

494c12□准白成□若諍事旣久不能除滅共相朋黨者□

494c13□應作法籌大衆中行□如是應白

494c14□大德僧伽聽□今此衆中有諍事起□久不殄息□

494c15□僧伽□今爲殄息故□欲行法籌□若僧伽時至聽

494c16□者□僧伽應許□僧伽□今行法籌□白如是□□磨

494c17□准白成□雖作□磨行法籌已□其諍猶不止息□

494c18□共相朋黨者□滅諍之法□如大律明

494c19□結淨廚白二

494c20□佛言□汝等苾芻應結淨廚□時諸苾芻不知云

494c21□何結淨廚□復有幾種□佛言□總有五種淨廚□云

494c22□何爲五□一生心作□二共印持□三如牛臥□四

494c23□故廢處□五秉法作(此皆遍藍通結或可別結一邊)言生心作者□

494c24□如一營作苾芻□或是俗人初造房宇□定基石

494c25□時□生如是心□今於此住處當爲僧伽作淨廚□

494c26□言共印持者□如□校營作□苾芻創起基石□將

494c27□欲興功□告共住諸苾芻曰□諸具壽□仁可共知□

494c28□於此住處當爲僧伽作淨廚

494c29□言如牛臥者□謂是房門無其定准□□亂而住□

495a01□言故廢處者□謂空廢處(此二中方多不見用□餘之三法在處恒行□或總結寺

495a02□坊□或偏規一處□皆無妨也□且如那爛陀寺□則總結爲廚□遠問北方有局結者□此乃隨樂者意□咸俱聽許□廣

495a03□如別處矣)言衆結作者□謂是大衆共許秉白二□磨□

495a04□應如是結定其處所□無妨難處□盡其界內幷

495a05□外勢分一尋□將作淨廚□僧伽同許者□卽於此

495a06□處□敷座席鳴□稚□乃至令一苾芻應爲□

495a07□磨□大德僧伽聽□今於此住處修營總了□盡其

495a08□界內幷外勢分一尋□結作淨廚□若僧伽時至

495a09□聽者□僧伽應許□僧伽□今於此住處□修營總

495a10□了□盡其界內幷外勢分□一尋結作淨廚□白如

495a11□是

495a12□大德僧伽聽□今於此住處□修營總了□盡其界

495a13□內幷外勢分一尋□結作淨廚□僧伽□今於此住

495a14□處□修營總了□盡其界內幷外勢分一尋□結作

495a15□淨廚□若諸具壽□聽於此住處修營總了盡其

495a16□界內幷外勢分一尋結作淨廚者默然□若不

495a17□許者說□僧伽已於此住處修營總了□盡其界

495a18□內幷外勢分一尋結作淨廚竟□僧伽已聽許□

495a19□由其默然故□我今如是持

495a20□若僧伽共結作淨廚已□卽於此住處得兩種

495a21□利樂□一界外貯得界內煮□二界內貯得界外

495a22□煮□□皆無過□若創造寺初□繩時□於寺四方

495a23□應置塼石□以爲定處□當時如其有力廣爲□

495a24□磨□或時大衆作如是言□此寺坊處幷外勢分□

495a25□將作淨廚□我今守持□第二第三亦如是說□卽

495a26□成作淨

495a27□時有師子苾芻□欲食沙糖□佛言□時與非時□

495a28□若病不病□□皆隨食(然而西國造沙糖時□皆安米屑□如造石蜜安乳及油□佛

495a29□許非時開其□食□爲防□相長道資身□南海諸洲煎樹汁□而作糖團□非時總食□准斯道理□東夏飴糖□縱

495b01□在非時亦應得食□何者甘蔗時藥汁則非時□米麴雖曰在時□飴團何廢過午□祥□雖有此理行不各任己情□

495b02□稠濁香湯定非開限□蜜煎薯□確在遮條)

495b03□如世尊說汝等苾芻應持割截衣□時有苾芻

495b04□得重大毛□遂持刀針往晝日住處□欲爲割

495b05□截□世尊因至其所問言□汝作何事耶□苾芻以

495b06□緣白佛□佛言□諸苾芻□有五種衣□不應割截□

495b07□一高[袖-由+□]婆(□類也)二厚被□(以毛織成)三□重厚□□四

495b08□雀眼疏布(西國諸人不披百納)五謂物少截而不足□斯等

495b09□五物我今聽許□諸苾芻等帖葉而持□於此五

495b10□中除其第五□更以厚褥爲第五□便是五種

495b11□皆不可截(有以臥具爲三衣者□雖曰深思□誠爲臆斷□律云□臥具乃是眠褥□如何割截用作三衣□

495b12□不合截打□此文明顯□恐懷先惑□聊復註文)如世尊說□汝等苾芻不應

495b13□於僧伽臥具不安□替□而爲受用□時六衆苾

495b14□芻或以垢□疏薄破碎之類□用□僧伽臥具□

495b15□爾時世尊於日初分□執持衣□入□舍離而

495b16□行乞食□以具壽阿難陀爲侍者□世尊便見一

495b17□人脊背皆黑□遂命阿難陀曰汝見此人脊背

495b18□黑不□阿難陀言見□佛言□此人往昔於迦攝

495b19□波如來正敎中出家□遂以隨宜惡物□用□僧

495b20□伽臥具□由彼昔時黑業惡報墮於地獄□又五

495b21□百生中常招黑背□由此過患□是故苾芻不應

495b22□以其疏薄破碎垢□之物□□僧伽臥具□若是

495b23□厚物應可一重□必其故薄兩重方用□若不爾

495b24□者□得越法罪

495b25□時有苾芻以雜彩物□作尼師但那守持□長留

495b26□縷□□時婆羅門及諸俗侶便生譏笑□佛言□凡

495b27□爲臥具□應作兩重染令壞色□或靑(極好深靑律文不許□

495b28□隨時汚色□事在開聽)或泥(廣律解泥□謂是赤土赤石□或卽是泥□然而不許純烏泥□斯乃外道之衣)

495b29□或乾陀色(梵云袈裟野□譯爲赤色)於第三分□必須截斷

495c01□縫刺爲葉□四邊帖緣(臥具元開本用□替氈席□恐有霑汚□所以長乃過身闊如

495c02□小席□□量之數備在廣文□元意爲斯非關禮拜□是非廣述備在餘文)如世尊說有八

495c03□種利□何謂爲八□一界所得利□二立制所得利□

495c04□三依止所得利□四安居所得利□五僧伽所得

495c05□利□六苾芻所得利□七對面所得利□八定處所

495c06□得利

495c07□言界所得利者□謂於一界有其定局□或於二

495c08□界□或於多界隨其處別所獲利養□各依界分

495c09□舊住者共分

495c10□言立制所得利者□謂諸苾芻或是隨黨或非

495c11□隨黨□共作制要□然後安居於某處村坊街

495c12□衢之內□某家屬我某舍屬汝□若得物時□

0495c13□依制而受□廣如大律(此言隨黨者□謂是隨順提婆達多所有伴屬□言非隨黨者□

495c14□卽是佛弟子□此乃由其住處□則令物隨處判處中□旣非兩處故遣兩衆均分□現今西方在處□皆有天授種族

495c15□出家之流□所有軌儀多同佛法□至如五道輪□□生天解脫□所習三藏□亦有大同□無大寺舍□居村塢間

495c16□乞食自居□多修淨行□胡蘆爲□□衣但二巾□色類桑□□不餐乳酪□多在那爛陀寺□雜聽諸典□曾問之曰□

495c17□汝之軌式□多似大師□有僻邪處□復同天授□豈非天授之種□乎□彼便答曰□我之所祖實非天授□此卽

495c18□恐人嫌棄拒諱不臣耳□此雖多似佛法□若行聚集□則聖制分途□各自爲行□別呈供養□豈況諸餘外道計斷計

495c19□常□妄執自然□虛陳得一□食時雜坐□流俗無分□踵舊之徒□用爲通鑒□更相染觸□□渭同波□高尙之賓□須

495c20□察□濫□殊行各席□深是其宜)

495c21□言依止所得利者□謂依止男女及半宅迦□而

495c22□爲安居□依此得利者是

495c23□言安居所得利者□謂於此夏安居所獲利物□

495c24□隨施主處分

495c25□僧伽所得利者□謂是決定然無分局□此物

495c26□施主將來決定施與僧伽就中不爲分別□此

495c27□與夏安居人□此與現前人□此物應問施主□

495c28□苾芻所得利者□謂是決定而作分局□於此房

496a01□院住者□便受其利

496a02□對面所得利者謂是對面所獲利物□定處所

496a03□得利者□謂是大師一代行化之處□總有八所□

496a04□此則名爲八大制底□一佛生處□在劫比羅伐

496a05□□睹城嵐毘尼林□二成佛處□在摩揭陀法阿

496a06□蘭若菩提樹下金剛座上□三轉法輪處□在婆

496a07□羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□四涅槃處□在拘

496a08□尸那城娑羅雙樹間□五在王舍城鷲峰山竹

496a09□林園內□六在廣嚴城□□池側高閣堂中□七

496a10□在室羅伐城逝多林給孤獨園□八從天下處□

496a11□在平林聚落□初之四處名爲定處□後之四

496a12□處名不定處□若有施物擬施生處□其物唯於

496a13□生處供養□不應移轉□若無力能送三中隨一

496a14□而爲供養□餘之三處類此應知□餘四制底與

496a15□此不同

496a16□守持亡人物單白

496a17□時具壽□波難陀身亡之後□所有資具價直

496a18□三億金錢□六大都城苾芻皆集咸言□我亦合

496a19□得此物□諸苾芻衆不知云何□以事白佛□佛言□

496a20□若苾芻及五時者應與□云何爲五□一打□

496a21□稚時來集會者應與其分□二誦三啓時來□三

496a22□禮制底時來□四行籌時來□五作白時來□此皆

496a23□與分應如是作□敷座席鳴□稚□衆旣集已□

496a24□令一苾芻作單白□磨欲作白時□當問看病

496a25□人及同住者□此人不曾負他債物□或復餘人

496a26□負其債不□處分已作白

496a27□大德僧伽聽□苾芻□波難陀□於此命過所有

496a28□現及非現衣□雜物□今作守持□若僧伽時至

496a29□聽者□僧伽應許□僧伽□今於亡苾芻□波難陀

496b01□所有現及非現衣□雜物□共作守持□白如

496b02□是□作單白法已□現於界內□所有苾芻合得其

496b03□物□若不作法□但是世尊聲聞弟子現住贍部

496b04□洲中□或餘住處□悉皆有分□此謂分亡苾芻物

496b05□法式□又復應知□若逢事鬧衆難集者□開作初

496b06□後法□應將十錢五錢□於上座頭及最小者與

496b07□之□卽爲定記

496b08□擧置亡人資具單白

496b09□若在夏中有難緣者□應差一苾芻作掌亡苾

496b10□芻衣物□人衆旣集已□先應問言□汝某甲能爲

496b11□僧伽作掌亡苾芻衣物人不□彼答言能□令一

496b12□苾芻作單白□磨

496b13□大德僧伽聽□此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡

496b14□苾芻衣物人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧

496b15□伽今差苾芻某甲□作掌亡苾芻衣物人□白如

496b16□是□如世尊說□不和□磨和合□磨□云何不和

496b17□□磨□謂諸苾芻同一界內作□磨時□衆不盡

496b18□集合□與欲者不與欲□雖皆總集□應訶者訶而

496b19□不止□强爲□磨□如是名爲不和□磨□云何和

496b20□合□磨□謂諸苾芻同一界內□作□磨時□皆來

496b21□共集合□與欲者與欲□應訶者訶□訶時便止□

496b22□如是名爲和合□磨

496b23□具壽□波離請世尊曰□大德□有幾種人□言

496b24□不齒錄□訶不成訶□佛言□有十二種人□云何

496b25□十二□一無□□二有瑕隙□三愚□四癡□五不分

496b26□明□六言不善巧□七界外住□八被捨棄□九言

496b27□無次緖□十捨威儀□十一失本性□十二授學人

496b28□(廣如尼陀那目得迦中具解)

496b29□大德有幾種人□言堪齒錄訶乃成訶□佛言□有

496c01□四種人□云何爲四□一住本性□二在界內□三不

496c02□捨威儀□四言有次緖

496c03□根本說一切有部百一□磨卷第九

496c04□

496c05□根本說一切有部百一□磨

496c06□卷第十

496c07□

496c08□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

496c09□爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已□告

496c10□諸大衆曰□但是世尊弟子□於戒定慧解脫解

496c11□脫智見□得圓滿者□應合禮敬尊重供養□無

496c12□上福田堪銷物利者□於我施物隨意受之□時

496c13□漏盡人咸作是說□我復何能爲此衣故□自顯

496c14□其身□是時學人復作斯念□我輩有餘輕結未

496c15□盡□於斯施物理不合受□異生之流亦爲此說

496c16□我輩咸爲具縛所拘□誠簡希望□竟無一人受

496c17□此衣物諸苾芻以緣白佛□佛告諸苾芻□豈非

496c18□汝等作如是念□爲求解脫來至我所□修淨行

496c19□耶□唯然大德□佛言□我今聽許□諸有發心求涅

496c20□槃人□來詣我所□修淨行者□所著衣服價直百

496c21□千兩金□所住房舍價直五百□所□飮食六味

496c22□具足□此等供養悉皆銷受□汝諸苾芻□須知有

496c23□五種受用□一者爲主受用□二者父母財受用□

496c24□三者聽許受用□四者負債受用□五者盜賊受

496c25□用□阿羅漢者是主受用□諸有學人是父母財

496c26□受用□淳善異生常修定誦□不破戒人是聽許

496c27□受用□懶惰懈怠之流是負債受用□諸破戒人

496c28□是盜賊受用□我元不許破戒苾芻合得受用□一

496c29□□之食亦復不許□以一足□蹈寺中地□由是

497a01□我今聽諸苾芻□若得施物□大衆應分

497a02□具壽□波離請世尊曰大德□如世尊說若諸

497a03□苾芻作衣已竟□□恥那衣已出□於三衣中□隨

497a04□離一衣□異界而住□除得衆法□得泥薩祇波逸

497a05□底迦罪者□大德□道行苾芻未知□齊何是衣勢

497a06□分□佛言□如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹□一

497a07□樹相去七尋□花果茂盛中間總有四十九尋□

497a08□是行苾芻衣勢分量□大德□若住苾芻衣之勢

497a09□分□復齊幾何□佛言□周圍但齊一尋□若坐若立

497a10□及以臥時□皆至一尋□大德□且如苾芻在於兩

497a11□界中間而臥□衣齊幾何□佛言□乃至衣之一角

497a12□未離身來□名不離衣

497a13□具壽□波離請世尊曰□大德□僧伽□衣條數

497a14□有幾□佛言□有九□何謂爲九□謂九條十一條

497a15□十三條十五條十七條十九條二十一條二十

497a16□三條二十五條□其僧伽□衣□初之三品□其中

497a17□壇隔兩長一短□如是應持□次之三品三長一

497a18□短□後之三品四長一短□過是條外便成破納□

497a19□大德□復有幾種僧伽□衣□佛言□有三種□謂

497a20□上中下□上者□三□橫五□□下者□二□半

497a21□橫四□半□二內名中□大德□□□羅僧伽□衣

497a22□條數有幾□佛言□但有七條壇隔兩長一短□大

497a23□德□七條復有幾種□佛言□有其三品□謂上中

497a24□下□上者三□□下各減半□□二內名中□大德□

497a25□安□婆娑衣條數有幾□佛言□但有五條□一長

497a26□一短□大德□此有幾種□佛言□有三□謂上中下□

497a27□上者三五□□中下同前(僧伽□者譯爲重複衣□□□羅僧伽者譯爲上衣□安

497a28□□婆裟者譯爲內衣□西國三衣□皆刺葉令合□唯獨東夏開而不縫□詳觀律□實無開法□長作□□角垂臂外□

497a29□露現胸臆曾不掩肩□斯則正是遮條著脫誰代當過行之日久卒諫罕從□至如施□著紐被服軌儀□廣如餘處)

497b01□佛言□安□婆娑復有二種□何謂爲二□一者□

497b02□二□橫五□□二者□二橫四□此謂守持衣□最

497b03□後之量□此最下衣量限蓋三輪(上但蓋齊□下掩雙膝□若□長者

497b04□則與此相當□如臂短者不及于膝□宜依□長爲准)若衣方圓滿一□者□

497b05□卽是分別衣中□極少之量□如不守持分別俱

497b06□犯捨墮□如其寬中不滿長中過者□此卽不勞

497b07□分別□直爾持畜

497b08□若苾芻或苾芻尼□若衣若□□若網絡銅盞腰

497b09□□□隨是一一沙門資身之具□犯捨墮者□此中

497b10□長□應可捨與僧伽應如是捨□先可差行□□

497b11□苾芻若不具五法卽不應差設令差者應捨□

497b12□何者爲五□謂愛□怖癡行與不行□不能辯了□

497b13□若異此者是則應差始從敷座□乃至問汝某

497b14□甲能與僧伽行□有犯□不□彼答言能□次一苾

497b15□芻應先作白□方爲□磨

497b16□大德僧伽聽□此苾芻某甲能與僧伽作行□有

497b17□犯□人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

497b18□差此苾芻某甲□爲行有犯□人□白如是□磨

497b19□准白成

497b20□佛言□行有犯□苾芻所有行法□我今當說□其

497b21□行□苾芻□衆和合時□應爲告白□諸大德□明

497b22□日我爲僧伽行有犯□□諸具壽□各各盡須持

497b23□□來集□至明日已□僧伽盡集時□彼苾芻持

497b24□有犯□□上座前立□讚美其□□白上座曰□此

497b25□□光淨圓滿堪用□須者應取□若上座取者□卽

497b26□持上座□行□與第二上座□如是展轉□乃至行

497b27□終□如上座不須此□□應與第二上座□正與第

497b28□二上座時□其第一上座方更索者□第一第二

497b29□索時□亦不須與□三索方與僧伽上座犯惡作

497c01□罪□應須說悔□如是乃至最下座三索方與□准

497c02□上座應知□應須說悔□如是行時至於行末□

497c03□所得之□□宜應授與□犯捨苾芻報言□此□不

497c04□合守持□亦不應棄□徐徐受用□乃至破來常須

497c05□護持□行有犯□苾芻□不依行者□得越法罪□佛

497c06□告諸苾芻□持有犯□苾芻所有行法□我今當

497c07□說□行乞食時以有犯□盛好囊中□其守持者□

497c08□置之餘袋□若得精好飮食安有犯□□□者置

497c09□守持器中□其有犯□置在一邊□其守持器常

497c10□可用食□若洗若曝若薰□或時涉路□斯有犯

497c11□□□皆好安置□乃至其破□若此苾芻持有犯□

497c12□所有行法□不依行者□得越法罪□此中且論捨

497c13□□之法□若更有餘長衣等事□應對分明□知法

497c14□之人捨此犯物□應如是說□此是我物犯泥

497c15□薩祇□捨與具壽應隨意用□犯捨苾芻可爲間

497c16□隔□此言間者□謂是經一明相□或經二明相□應

497c17□持此物還彼苾芻告言□具壽□可隨意用□次彼

497c18□苾芻所有泥薩祇波逸底迦□及不敬敎波逸

497c19□底迦□諸有方便突色訖里多□對一苾芻如法

497c20□說罪□應如是說

497c21□具壽存念□我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦□

497c22□及不敬敎波逸底迦□諸有方便□突色訖里多□

497c23□我今對具壽前□說露其罪□我不覆藏□由發露

497c24□說罪故得安樂□不發露說罪不安樂□問言□汝

497c25□見罪不□答言見□將來諸戒能善護不□答言甚

497c26□善護□第二第三亦如是說□末後應言□奧□

497c27□迦□答曰□娑度

497c28□次後苾芻應於其物□或守持分別□或捨施人

497c29□勿起疑惑□如於此物不爲間隔□設得餘物□咸

498a01□同捨罪□若苾芻及苾芻尼□若□若衣□犯泥薩

498a02□祇波逸底迦□此衣不捨不爲間隔□罪不說

498a03□悔□得餘物時□咸得捨罪□由前犯物染續生

498a04□故□若衣已捨復爲間隔□罪已說悔□得所餘

498a05□物悉得無犯

498a06□具壽□波離請世尊曰□大德□如世尊說□苾芻

498a07□應畜十三資具衣者□當云何畜□佛言□應須一

498a08□一牒名守持□何謂十三□一僧伽□(譯爲重複衣)二

498a09□□□□僧伽(譯爲上衣)三安□婆娑(譯爲下衣□此之三服皆名支伐羅□北

498a10□方速利諸人多名法衣爲袈裟□乃是赤色之義□非律文典語□中方皆云支伐羅)四尼師但

498a11□娜(臥敷具也)五泥伐散娜(裙也)六副泥伐散娜(副裙)七僧脚

498a12□□迦(卽是掩腋衣也□古名覆□□長蓋右臂□定匪眞儀□向使掩右腋□而交搭左臂□卽是全同

498a13□佛製□又復流派自久漫造祇支□繁費雖多未聞折

498a14□中□旣違聖□自可思愆□雖復目擊明文□仍恐未能

498a15□除改□改謂改其覆□□除乃除□祇支耳□廣如別處)八副僧脚□迦(副掩腋衣)九

498a16□迦耶褒折娜(拭身巾也)十木□褒折娜(拭面巾)

498a17□十一□舍□喇底揭喇呵(剃髮衣謂披著剃髮)

498a18□十二建豆□喇底車憚娜(遮瘡疥衣)

498a19□十三□殺社□利色加羅(藥資具衣也)

498a20□攝頌曰

498a21□　三衣幷臥具　　裙二□有兩

498a22□　身面巾剃髮　　遮瘡藥直衣

498a23□斯等諸衣□應如三衣牒名守持□應云此臥敷

498a24□具□我今守持已作成衣□是所受用□第二第三

498a25□亦如是說□餘皆准作□大德□此十三資具衣外

498a26□自餘長衣□此欲如何□佛言□十三衣外自餘長

498a27□衣□應於二師及餘尊類□而作委寄□應持其物

498a28□對餘苾芻作如是說□具壽存念□我某甲有此長

498a29□衣□未爲分別□是合分別(舊云說淨者取意也)我今於具壽

498b01□前而作分別□以□波馱耶作委寄者□我今持

498b02□之□第二第三亦如是說(此中但云□於其二師而爲委寄□意道彼師之衣□表

498b03□其離著□無屬已之累□然亦不須請爲施主□律文但遣遙指卽休不合□報知其人若死餘處任情□但有如此一

498b04□途□分別衣法更無展轉眞實之事□設有餘文故非斯部之敎□凡言委寄者□欲明其人是可委付)

498b05□佛告□波離□於障難時有其六事□心念得成□

498b06□一謂守持三衣□二捨三衣□三分別長衣□四捨

498b07□別請□五作長淨□六作隨意□具壽□波離請世

498b08□尊曰□大德□不割截衣□頗得守持不□佛言□不

498b09□合□必有他緣□此亦合得□大德□不割截衣頗得

498b10□著用□入村城不□佛言□不合□必有他緣□此便

498b11□合得□大德□不割截衣頗得著入外道出家人

498b12□舍不□佛言□不合□必若其人出向外者亦得□大

498b13□德□不割截衣如何守持□佛言□如是守持□應云

498b14□我某甲有此衣財□我今守持□是我所望□當爲

498b15□七條壇隔兩長一短□必無別緣□我當浣染割

498b16□截縫刺□是所受用□第二第三亦如是說□五條

498b17□准此(若有白絹白布□擬作下二衣□緣中迫促未暇爲者□縱令白色衣段亦得守持□若其染色漫條灼

498b18□然是合□又在壇場內守持衣時□可就身上捉衣□此亦無過□文能誦得者善書紙讀之亦得□又復求寂之徒□

498b19□漫條是服□而有輒披五條□深爲罪濫□神州之地久扇斯風□此成非法勿令披著)

498b20□下明略敎法

498b21□爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間□

498b22□臨欲涅槃□告諸苾芻曰□我先爲汝等廣已開

498b23□闡毘奈耶敎□而未略說□汝等今時宜聽略敎

498b24□(梵云僧泣多毘奈耶)且如有事□我於先來非許非遮□若於

498b25□此事順不淸淨□違淸淨者□此是不淨□卽不應

498b26□行□若事順淸淨□違不淸淨者□此卽是淨□應

498b27□可順行□問何意□世尊將圓寂時□說斯略敎□答

498b28□大師滅後□乃至聖敎未沒已來□無令外道作

498c01□斯譏議□世尊旣是具一切智□世間有事不開

498c02□不遮□諸弟子輩欲如何行□爲遮斯難□遠察未

498c03□來利益故制□又復欲令聲聞弟子□於事無

498c04□□得安樂住□是故須說□如世尊說□若事順不

498c05□淨違淨□有順淨違不淨□應行不行者□未審此

498c06□言有何義意□答若有事物□佛先非許非遮□今

498c07□時若作俗生譏論者□此是不淨□卽不應行□何

498c08□者是耶□且如聖方諸處□時人貴賤皆□□

498c09□□藤葉白灰香物相雜以爲美味□此若苾芻□

498c10□爲病因緣□冀除口氣□醫人所說食者非過□若

498c11□爲染口赤脣□卽成不合□又如赤土染衣亦是

498c12□先來非遮非許□今時著用同外道服□生俗謗

498c13□說□此卽合遮□理不應用(東夏黃衣事同於此)又如有事亦

498c14□非許非遮□今時受用人無譏說用之無犯□卽

498c15□如腰□佛說三種餘非許遮□此外諸帶用繫

498c16□腰□時人無見恥□此亦無過□又如佛說染物

498c17□八大色□許用三種謂靑泥赤色靑泥□如事

498c18□可識□赤者謂是菩提樹皮□然餘染色根葉花

498c19□果□非許非遮□今見有人將餘赤皮乾陀等類□

498c20□及以龍花充染色□時人無譏議□用之非咎□皆

498c21□是淸淨(佛唯開匙□元不說箸□今時用者□是略敎開□然堂上高床加趺坐食□此乃咸非略敎

498c22□所許□但行之旣久□固是難言)又如佛說□有三種物可用洗手□

498c23□一是鹹鹵土□二是乾牛糞□三是□豆□此是開

498c24□聽□如夜合樹花木串□莢□豆之類□咸堪洗

498c25□沐□旣非遮許□無毒無蟲□用之非過□諸如此

498c26□類□思察應行(其五分律於食法中有說略敎□舊來諸人不名爲略敎□亦未閑深旨□然文與

498c27□此殊□近者親檢□五分梵本與此有部一無別處□但爲前代譯有參差□致使其文有異□冀後之學者□極須諦

498c28□察審觀敎意□不得雷同)

498c29□具壽□波離請世尊曰□大德□總有幾法□能攝

499a01□毘柰耶□佛言□大略言之□有其三法□云何爲

499a02□三□謂單白□白二□白四□若廣說者□有百一□

499a03□磨□大德□百一□磨中單白□白二□白四□數各

499a04□有幾□佛言□單白□磨有二十二□白二□磨有

499a05□四十七□白四□磨有三十二□言單白二十二

499a06□□磨□其事云何　一謂差屛敎人白　二問障

499a07□法白　三褒灑陀白　四褒灑陀時一切僧

499a08□伽皆有罪白　五褒灑陀時一切僧伽於罪有

499a09□疑白　六隨意時白　七作隨意時一切僧伽

499a10□皆有罪白　八作隨意時一切僧伽於罪有疑

499a11□白　九作隨意時衆中諍罪白　十作隨意時

499a12□衆中決定罪白　十一僧伽夏安居日白

499a13□　十二守持亡衣物白　十三守持掌亡苾芻資

499a14□具人白　十四出□恥那白　十五說他□

499a15□罪白　十六與具壽實力子衣白　十七對面

499a16□輕毁白　　十八假託輕毁白　十九與作學法

499a17□白　二十於學家與作捨學法白　二十一覆

499a18□□白　二十二仰□白□白二□磨四十七者□

499a19□其事云何　一結小界壇白二　二結大界白

499a20□二　三結不失衣界白二　四褒灑陀時不能來

499a21□白二　五癲狂白二　六差作隨意人白二

499a22□　七差分臥具人白二　八結淨廚白二　九處分

499a23□衣物將作□恥那衣白二　十張□恥那衣人

499a24□白二　十一付□恥那衣人白二(下是總差十二種人所有白二

499a25□□磨)　十二差分房人白二　十三分飯人白二

499a26□　十四分粥人白二　十五分□果人白二　十六

499a27□分諸有雜物人白二　十七藏器物人白二

499a28□十八藏衣人白二　十九分衣人白二　二十

499a29□藏雨衣人白二　二十一分雨衣人白二　二

499b01□十二雜驅使人白二　二十三看□房舍人白

499b02□二　二十四簡平正人白二　二十五重簡人

499b03□白二　二十六傳付諍人白二　二十七行法

499b04□籌白二　二十八觀造小房地白二　二十九

499b05□觀造大寺地白二　三十令苾芻詰事白二

499b06□　三十一不離僧伽□衣白二　三十二與營作

499b07□苾芻臥具白二　三十三行有犯□白二　三

499b08□十四告諸俗舍白二　三十五苾芻尼作不禮

499b09□白二　三十六敎授苾芻尼白二　三十七觀

499b10□行險林白二　三十八畜門徒白二　三十九

499b11□畜無限門徒白二　四十畜杖白二　四十一

499b12□網絡白二　四十二於五年中同利養別長

499b13□淨白二　四十三與式叉摩拏二年學六法隨

499b14□法白二　四十四作淨行本白二　四十五與

499b15□□多共兒同室宿白二　四十六許苾芻尼與

499b16□俗親往還白二　四十七受日出界外白二

499b17□白四□磨有三十二者□其事云何　一受近圓

499b18□白四　二與外道四月共住白四　三解大小

499b19□界白四　四僧伽先破今和合白四　五僧伽

499b20□和合長淨白四　六諫破僧伽白四　七諫助

499b21□破僧伽白四　八諫欲瞋癡怖人白四　九諫

499b22□□惡語白四　十作令怖白四　十一折伏白

499b23□四　十二驅□白四　十三求謝白四　十四

499b24□遮不見罪白四　十五不誨罪捨置白四　十

499b25□六不捨惡見捨置白四　十七與遍住白四

499b26□　十八復本遍住白四　十九重收復本遍住白

499b27□四　二十意喜白四　二十一出罪白四　二

499b28□十二與憶念調伏白四　二十三與不癡調伏

499b29□白四　二十四與求罪性白四　　二十五驅□

499c01□求寂白四　二十六收攝白四　二十七諫隨

499c02□遮苾芻尼白四　二十八諫與苾芻尼雜住白

499c03□四　二十九諫遮別住白四　三十犯波羅市

499c04□迦人授其學法白四　三十一違惱衆敎白四

499c05□　三十二默惱衆敎白四

499c06□復次□波離請世尊曰□大德□且如百一□磨

499c07□中幾有欲幾無欲□佛言□□波離咸皆有欲□唯

499c08□除結界

499c09□大德□百一□磨中幾是四衆所作□幾是五衆

499c10□所作□幾是十衆所作□幾是二十衆所作□世

499c11□尊告曰□限四十衆爲苾芻尼作□出違八敬法

499c12□二十衆□謂是苾芻出罪□十衆者□謂受近圓□

499c13□五衆者□謂邊方近圓及隨意事□四衆者□謂作

499c14□所餘事

499c15□大德□所言□磨者□其義何也□佛言□所由之

499c16□事□謂卽是因爲彼作法□名爲□磨□大德□仍

499c17□於此言未了其義□佛言□如爲其事而作□磨□

499c18□此是因具以言秉白爲□磨

499c19□大德□言令怖□磨者□其義何也□佛言□此是

499c20□□磨准事立名□然此苾芻好爲□諍□與作令

499c21□怖□磨者□意欲令彼怖懼□更不造惡□故此名

499c22□爲令怖□磨□於諸□磨准此應知

499c23□大德□言毘柰耶者□以何爲體□云何爲所緣□云

499c24□何爲依處□云何爲因具□云何爲生起□云何爲

499c25□自性□云何爲果報□如是七要願爲宣說□佛告

499c26□□波離□文字經卷以之爲體□如說修行爲所

499c27□緣事□身語意業以爲所依□所秉□磨以爲因

499c28□具□說悔罪犯名爲生起□所有諸罪以爲自性□

499c29□生天解脫以爲果報

500a01□佛告□波離□是爲百一□磨□若秉法住世□卽

500a02□知佛法未滅世間□爾時□波離及諸大衆聞

500a03□佛說已□歡喜奉行

500a04□攝頌曰

500a05□　屛問對衆問　　長淨識罪疑

500a06□　隨意識罪疑　　諍罪及決定

500a07□　安居持死衣　　持立出□恥

500a08□　謗他罪與衣　　及二輕毁事

500a09□　仰□亦單白　　授學法及捨

500a10□　覆□爲單白　　二十二應知

500a11□　右是單白攝頌了

500a12□　結壇場大界　　不失衣長淨

500a13□　隨意分臥具　　五種結淨廚

500a14□　處分□恥那　　差張衣付衣

500a15□　下有十二人　　皆是分物者

500a16□　房飯粥□果　　雜物藏器衣

500a17□　藏雨衣分衣　　雜使看房舍

500a18□　簡重簡傳付　　行籌觀小房

500a19□　大事詰事人　　不離與敷具

500a20□　行□告諸俗　　尼不禮敎授

500a21□　觀險畜門徒　　無限畜杖絡

500a22□　五年同利養　　與式叉本法

500a23□　開許□多尼　　共兒同室宿

500a24□　尼得往俗家　　受日出界外

500a25□　白二四十七　　皆准白可知

500a26□　右是白二攝頌了

500a27□　受近圓共住　　解界先破和

500a28□　長淨諫破僧　　幷諫助伴類

500a29□　諫欲瞋癡人　　□惡語令怖

500b01□　折伏□求謝　　不見悔捨遮

500b02□　遍住復本重　　意喜幷出罪

500b03□　與憶念不癡　　求罪□求寂

500b04□　收攝諫隨遮　　雜住幷別住

500b05□　授學兼違敎　　默惱三十二

500b06□　右是白四攝頌了

500b07□右此□磨言百一者□蓋是擧其大數□於大律

500b08□中□有多少不同□乃是以類相收無違妨也□

500b09□又復聖許爲單白成□爲白二白四成□據理相

500b10□應通融可足□比由□磨本中與大律二百餘

500b11□卷相勘□爲此尋□極費功夫□後人勿致遲疑

500b12□也

500b13□根本說一切有部百一□磨卷第十