099a14□

099a15□

099a16□　　No. 1450

099a17□根本說一切有部毘奈耶破僧事

099a18□卷第一

099a19□

099a20□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

099a21□爾時薄伽梵□在劫比羅城尼俱律陀園中□與

099a22□大苾芻衆俱□時此城中諸釋迦子□咸共集會

099a23□坐於一處□共相謂曰□若有人來問我等言□釋

099a24□迦種族□誰爲最初從何而生□有何繼嗣尊貴

099a25□□族□有此問者□我云何答□然我未知如是次

099a26□第□我等宜共詣世尊所問知此事□如佛所說

099a27□我當奉持□作是議已□諸釋子等往詣佛所□頂

099a28□禮佛足繞佛三□在一面坐□合掌向佛具陳

099a29□上事□白言世尊□若有人問我□釋迦種從何

099b01□而生□誰最爲先□誰爲尊貴□有何□族□云何

099b02□而答□爲如是事故來請問□唯願世尊□哀愍

099b03□爲說□如佛所敎我當奉持

099b04□爾時世尊聞此語已默然思惟□若我自說釋

099b05□迦種族有尊貴者□恐諸外道謗言□沙門喬答

099b06□摩□自讚釋種族望尊高□復生是念□我弟子中

099b07□誰能說此釋迦族者□知大目連善說斯事□告

099b08□目連曰□我今入定□汝爲釋種說其因緣□目連

099b09□默然受佛敎□□爾時世尊□取僧伽□衣四疊

099b10□枕頭□右脅而臥兩足相重□作光明想正念起

099b11□想□如是作意□于時具壽大目□連□而作是

099b12□念□我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種

099b13□族□卽於衆前而昇高座結跏趺坐□告諸釋曰□

099b14□仁今諦聽□此之世界初成之時□爾時大地爲

099b15□一海水□由風鼓激和合一類□猶如熟乳□旣其

099b16□冷已有凝結生□其海水上亦復如是□上有地

099b17□味□色香美味悉皆具足□此界成時□一類有情

099b18□福命俱盡□從光音天歿而來生此□諸根具足

099b19□身有光耀□乘空往來喜樂爲食□長壽而住□時

099b20□此世界□無有日月星辰晝夜時節□亦莫能辯

099b21□男女貴賤□但相喚言薩□薩□□是時衆中有

099b22□一有情□稟性耽嗜□忽以指端嘗彼地味□隨

099b23□嘗之時情生愛著□隨愛著故段食是資□爾時

099b24□方名初受段食□諸餘有情□見此食時卽相學

099b25□食□旣食味已身漸堅重□光明隱沒悉皆幽暗□

099b26□由此食量不調停故□形色損減□由色減故□互

099b27□相告曰□我形光悅汝形損減□彼光悅者恃形

099b28□色故□遂生□慢起不善根□緣不善故地味遂

099b29□滅□地味滅已□是諸有情共相聚集□互生怨

099c01□歎悲啼愁惱□作如是語□奇哉美味奇哉美

099c02□味□如今世人曾食美食□後常憶念先時香味□

099c03□便作是言□奇哉美味奇哉美味□雖作是言□然

099c04□猶不識其義好惡□緣何故說地味滅沒□有情

099c05□業故□地□卽現□色香美味悉皆具足□如金色

099c06□花□如新熟蜜食此地□長壽而住□若少食者

099c07□身有光明因相輕慢□廣如前說□乃至地□皆

099c08□沒□時諸有情共集一處□愁惱相視作如是語□

099c09□苦哉苦哉□我昔曾遭如是惡事□是諸有情地

099c10□□沒時亦復如是□然不知此所詮何義□仁等

099c11□當知□地□沒已□時諸有情由福力故□有林

099c12□[■/騰]出□色香味具□如雍菜花□如新熟蜜□食此

099c13□林[■/騰]長壽而住□若少食者身有光明□因相輕

099c14□慢□廣如前說□乃至林[■/騰]沒故□時諸有情共

099c15□集一處□憂愁相視作如是語□汝離我前汝離

099c16□我前□猶如有人極相嗔恨不許當前□廣如上

099c17□說□林[■/騰]沒已□時諸有情有妙香稻□不種自

099c18□生無糠穢□長四指□旦暮收刈□苗卽隨生□至暮

099c19□旦時米便成熟□雖復數取而無異狀□以此充

099c20□食長壽而住□時彼有情□由段食故滓穢在身□

099c21□爲欲□除便成二道□由斯遂有男女根生□便

099c22□相染著□生染著故遂相親近□因造非法□諸

099c23□餘有情見此事時□競以糞掃瓦石而棄擲之□

099c24□作如是語□汝是可惡有情□作此非法□□哉汝

099c25□今何故汚辱有情□始從一宿乃至七宿□不共

099c26□同居□□於衆外□猶如今日初爲嫁娶□皆以香

099c27□花雜物而散擲之□願言常得安樂□仁等當知□

099c28□昔時非法今時爲法□昔時非律今時爲律□昔

099c29□時嫌賤今爲美妙□由彼時人驅□出故□樂行

100a01□惡者遂共聚集□造立房舍覆蔽其身□而作非

100a02□法□此爲最初營立家宅□便有家室□諸仁當知□

100a03□昔因貪□故造立屋舍□彼如法作不非法作

100a04□此非法爲法□彼諸有情□若日暮時□若日朝時□

100a05□由飢取稻每日充足□不令餘殘□有一有情□爲

100a06□□□故□旦起取稻□遂乃兼將暮時稻來□至其

100a07□暮時□有一同伴□喚共取稻□此人報曰□汝自取

100a08□去□我旦來取稻已兼兩時糧訖□汝應自去□我

100a09□不煩去□時彼同伴□聞斯語已心便讚曰□此

100a10□亦大好□我今取時亦兼二日糧稻來耳□爾時

100a11□別有一伴□聞此語已復言□我取三日稻來□復

100a12□有一伴□聞此語已復言□我取七日稻來□卽將

100a13□七日稻歸□復有一伴□來喚其人共相取稻□其

100a14□人報曰□我先已取七日稻訖無煩更去□彼人

100a15□聞已心復歡喜唱言□此是好便□我今日去取

100a16□若半月或一月稻來□如是漸漸倍於前數□由

100a17□此貪心日增盛故□遂令稻中生諸糠穢□先初

100a18□之時□朝刈暮生暮刈朝生□其實尙好□以貪愛

100a19□故□一刈之後更不再生□設生之時實漸小惡□

100a20□於是諸人競來收採□或有遺餘漸漸小惡□時

100a21□諸有情復集一處□更相悲歎曰□我等昔時身

100a22□體光悅飛騰自在□端嚴具足歡喜充食□後以

100a23□地味爲食□猶得香好□爲食地味多故□我等

100a24□諸人身卽堅重□光明遂滅神通便謝□因遇種

100a25□種暗損之事□諸人悲泣感生日月星辰□廣如

100a26□上說□食多之者身色轉暗□食少之者身猶光

100a27□悅□此二食故□遂成二種顔狀□由此二種顔狀

100a28□故□遞相輕賤曰□我是端正□汝是醜陋□因此諸

100a29□人互相輕毁□展轉生不善心故□爾時地味□

100b01□皆滅盡□諸人悲歎□後生地□□色香美味悉皆

100b02□具足□我等食之長壽而住□食多之者身光轉

100b03□暗□食少之者身猶光悅□由此二種顔狀故□遂

100b04□成二種好惡之類□乃至遞相輕毁□由輕毁故□

100b05□展轉各生不善心故□地□盡滅□我等悲惱□如

100b06□是緣故□復生林[■/騰]□色香美味亦皆具足□我

100b07□等食之年壽長遠□而住於世□食多之者身光

100b08□損暗□食少之者身猶光悅□乃至林[■/騰]滅故□

100b09□復生稻穀□不種自生無諸糠穢□如四指大□

100b10□香味具足□我等食之身體充盛□食此稻者年

100b11□壽長遠□久住於世□以貪心積聚故□其稻小惡

100b12□糠穢轉盛□其稻無力採收不生□或有遺餘□

100b13□諸人見已更相告曰□我等分取地界□爾時封

100b14□量地段疆界□各各分之□此是汝地此是我地□

100b15□因此義故□世間田地始爲耕種□遂立疆畔□又

100b16□一有情□雖自有田私盜他穀□一有情見而告

100b17□之曰□汝今何故取他稻穀□此一度盜後更勿

100b18□爲□然其有情盜意不息□於第二日及第三日

100b19□亦復盜將□衆人見之而復告曰□汝前三度私

100b20□盜□頻勸不休□有諸有情□便行推捉往詣衆

100b21□中具陳上事□衆共告曰□汝自有田□何以三度

100b22□盜他田穀□勸此語已便卽放之□其盜稻者告

100b23□大衆曰□此有情等□爲少稻穀今故□我□對

100b24□於大衆毁辱於我□大衆復告□何以爲少稻穀□

100b25□捉有情□毁□對衆辱之□後不應然□因此盜故

100b26□遞相毁辱□由此緣故大衆共集□遞相告曰□汝

100b27□等具見此事□爲盜他穀□對衆遞相毁辱□不知

100b28□二人是誰有罪□我等意欲衆中簡一有情顔

100b29□色端正形容具足智慧通達立爲地主□有過

100c01□者治罰□無過者養育□我等衆人所種之田□各

100c02□各依法□六分之中與其一分□爾時衆中揀得

100c03□如上具足德人□便卽立爲地主□爾時衆人告

100c04□地主言□衆中若有犯者□請如法治罰□若無犯

100c05□者應當養育□我等衆人所種之田□各各依法□

100c06□六分之中與其一分□由此因緣立爲地主□爾

100c07□時地主見彼諸人□若有過者如法治罰□若無

100c08□犯者如法養育□爾時衆人所種之田□各各依

100c09□法□六分之中與其一分□衆旣同意□立爲地主□

100c10□故得太同意名□能擁護劣弱□故得刹帝利

100c11□名□如法治國□能令一切衆生歡喜□戒行智慧□

100c12□故號爲大同意王□其王立時衆人相呼□爲有

100c13□情大同意王□有息名意樂□卽立爲王□爾時

100c14□有情□號爲近來意樂王□有息名爲善德□復次

100c15□仁等□善德王時一切有情□號爲□子善德王□

100c16□有息名爲最勝善□卽立爲王□彼時有情□號爲

100c17□雲咽最勝善王□有息名爲長淨□卽立爲王□彼

100c18□時有情□號爲多羅尙伽長淨王□頂上有一瘡

100c19□□□柔軟猶如細綿疊花□雖復增長未嘗痛

100c20□惱□後漸熟破出一童子□顔貌端正□具三十二

100c21□大丈夫相□莊嚴其身從頂上生故□名爲頂生□

100c22□時長淨王六萬夫人□爾時父王將頂生入於

100c23□後宮□時六萬夫人見頂生已□各生愛念乳皆

100c24□流出□咸白王言□我養我養□由此義故□復名持

100c25□養□卽立爲王彼時有情咸皆思惟□互相諮議

100c26□分別好惡□各習一藝□時彼有情審思量故□未

100c27□努沙(此名人)如前六王□壽無量歲久住於世□爾

100c28□時持養王□右□有一瘡□□柔軟如綿疊花□雖

100c29□復增長未嘗痛惱□後漸熟破生一童子□形貌

101a01□端正□具三十二大丈夫相□莊嚴其身□以端正

101a02□故□名爲端嚴□卽立爲王□有大威力□王四大洲

101a03□得大自在□時端嚴王□左□忽有瘡□□其瘡柔

101a04□軟如綿疊花□雖復增長未嘗痛惱□後漸熟破

101a05□生一童子□形貌端嚴□有三十二大丈夫相□莊

101a06□嚴其身□爲近王端嚴故□名爲近端嚴□卽立爲

101a07□王□亦有威力□王三大洲風化自在□其近端嚴

101a08□王□右足上忽生瘡□□其瘡柔軟如綿疊花□雖

101a09□日增長而不痛惱□後漸熟破生一童子□形體

101a10□端正□有三十二大丈夫相□莊嚴其身□以右足

101a11□生故□名端嚴足生□卽立爲王□威德自在□王二

101a12□大洲□時端嚴足王□左足上忽生瘡□□其瘡柔

101a13□軟如綿疊花□雖日增長而不痛惱□後漸熟破

101a14□生一童子□形容端正□具三十二大丈夫相□莊

101a15□嚴其身□以左足生端嚴故□名極端嚴□卽立

101a16□爲王□威德自在□王一大洲□此大同意王息□名

101a17□意樂□意樂王息□名善德□善德王息□名最勝□

101a18□最勝王息□名長淨□長淨王息□名持養□持養王

101a19□息□名端嚴□端嚴王息□名近端嚴□近端嚴王

101a20□息□名有端嚴□有端嚴王息□名極端嚴□極端嚴

101a21□王息□名愛樂□愛樂王息□名善樂□善樂王息□

101a22□名能捨□能捨王息□名爲極捨□極捨王息□名

101a23□爲支車□支車王息□名爲嚴車□嚴車王息□名爲

101a24□小海□小海王有息□名爲中海□中海王有息□名

101a25□爲大海□大海王有息□名爲瑞鳥□瑞鳥王息□名

101a26□爲大瑞鳥□大瑞鳥王有息□名香草□香草王

101a27□有息□名爲近香草□近香草王有息□名爲大

101a28□香草□大香草有息□名爲善見□善見有息□名爲

101a29□大善見□大善見有息名爲極愛□極愛有息□名

101b01□爲大愛□大愛有息□名爲妙聲□妙聲有息□名

101b02□爲大妙聲□大妙聲有息□名爲作光□作光有息□

101b03□名爲有威□有威有息□名爲廣大□廣大有息□名

101b04□爲大彌樓□大彌樓有息□名爲有彌樓□有彌樓

101b05□有息□名爲廣慧□廣慧有息□名爲艶光□艶

101b06□光有息□名爲有艶□有艶有息□名爲有大艶□有

101b07□大艶王□其有大艶王息孫曾孫玄孫等□於富

101b08□多羅城子孫更生□至於百代□其最後王名爲

101b09□調怨□爲能調伏諸怨敵故□名爲調怨王□調

101b10□怨王於無□城中子孫更王□乃至五萬四千

101b11□代□於其城中正法化世□其最後王□名爲無能

101b12□勝□於波羅[病-丙+尼]斯城子孫更王□至於六萬三代

101b13□於其城中正法化世□其最後王□名爲難當難

101b14□當王□昔於金毘羅城中子孫更王□乃至八萬

101b15□四千代□彼最後王□名爲梵授□復次諸人□梵授

101b16□王於象造城中子孫更王□乃至三萬二千代

101b17□正法化世□其最後王□名爲象授□象授王於削

101b18□石城中子孫更王□乃至經五千代□其最後王□

101b19□名爲及時王□及時王於廣肩胸城中子孫更

101b20□王□經三萬二千代正法化世□其最後王□名爲

101b21□童勝力□復次勝力王□於無勝城中子孫更

101b22□王□乃至經三萬二千代正法化世□其最後王□

101b23□名爲上勝□復次其上勝王□於妙童女城中子

101b24□孫更王□乃至經一萬二千代正法化世□其最

101b25□後王□名爲勝軍□復次諸仁□勝軍王於贍婆城

101b26□中子孫更王□乃至經一萬八千代正法化世□

101b27□其最後王□名爲龍天□復次仁等□其龍天王於

101b28□末利城中子孫更王□乃至經二萬五千代正

101b29□法化世□其最後王□名爲人天□復次仁等□其

101c01□人天王於多摩栗□城中子孫更王□乃至一

101c02□萬二千代正法化世□其最後王□名爲海天□復

101c03□次諸仁□海天王於歡喜城中子孫更王□乃至

101c04□一萬八千代正法化世□其最後王□名爲善惠□

101c05□復次仁等□善惠王於王舍城中子孫更王□二

101c06□萬五千代正法化世□其最後王□名爲除闇□復

101c07□次諸仁□除闇王□於婆羅[病-丙+尼]斯城中子孫更

101c08□王□乃至一百代正法化世□其最後王□名爲大

101c09□帝軍□復次諸仁□大帝軍王於俱尸那城中子

101c10□孫更王□乃至八萬四千代正法化世□其最後

101c11□王□名爲海神□復次諸仁□其海神王於布多羅

101c12□城中子孫更正□乃至一千代王法化世□其

101c13□最後主名曰修行□復次諸仁□其修行王復於

101c14□俱尸那城中子孫更王□乃至八萬四千代正

101c15□法化世□其最後王□名爲廣面□復次諸仁□其廣

101c16□面王□復於波羅[病-丙+尼]斯城子孫相承□乃至十

101c17□萬代正法化人□其最後王□名爲地主□復次諸

101c18□仁□其地主王□復於無戰城中子孫相承□乃至

101c19□一千代□其最後王□名持大地□如法化人□復次

101c20□諸仁□其持地王□於彌恥羅城中子孫相承□乃

101c21□至八萬四千代正法化世□其最後王□名爲大

101c22□天□復次諸仁□其大天王□復於彌恥羅城中子

101c23□孫相承□八萬四千代皆名大天□□得仙通及

101c24□修戒行正法化人□其最後王□名爲□彌□□

101c25□彌王有息□名正謝王□其王有息□名堅□次名

101c26□□努□次名近□努□次名有□努□次名極□

101c27□努□次名善見□次名正見□次名軍聽□次名悟

101c28□了□次名大悟□次名悟軍□次名無憂□次名離

101c29□憂□次名續果□次名善合□次名大聲□次名殺大

102a01□聲□次名明旦□次名坊主□次名□戰□次名生

102a02□怖□次名慶喜□次名鏡門□次名能生□次名普

102a03□生□次名最勝□次名飮食□次名多飮食□次名

102a04□難勝□次名極難勝□次名安立□次名善立□次

102a05□名大力□次名勝大力□次名善慧□次名勝堅

102a06□固□次名十弓□次名百弓□次名新弓□次名妙色

102a07□弓□次名勝弓□次名堅弓□次名十[車*曼]□次名百

102a08□[車*曼]□次名千[車*曼]□次名妙色[車*曼]□次名牢[車*曼]□復次

102a09□諸仁□牢[車*曼]王於善議城中子孫相承□七萬

102a10□七千代彼最後王□號果仙王□復次諸仁□果

102a11□仙王有息□名龍護□龍護復於波羅[病-丙+尼]斯城子

102a12□孫相承一百一代□彼最後王□名吉枳□爾時迦

102a13□葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無

102a14□上士調御丈夫天人師佛薄伽梵□出興於世□

102a15□時彼釋迦牟尼菩薩□於迦葉佛所□發阿□多

102a16□羅三□三菩提心□淨修梵行生睹史多天□復

102a17□次諸仁□吉枳王有息□名善生□復次諸仁□善

102a18□生王復於補多羅城子孫相承一百一代□彼

102a19□最後王□名耳生□復次諸仁□耳生王有二息□一

102a20□名喬答摩□一名波羅墮□□彼喬答摩念欲出

102a21□家□波羅墮□念爲國王□喬答摩見其父王□非

102a22□法爲法□法爲非法□治化國務□便作是念□若父

102a23□王歿我當爲王□法爲非法非法爲法□如是治

102a24□國我當墮地獄□旣有此難□我當云何□設何方

102a25□便而得出家□得免斯苦□作是念已詣父王所□

102a26□頂禮合掌白父王言□大王當知□我欲出家趣

102a27□於非家□王告子言□若義利故□多有人捨施財

102a28□物□供養天神事火苦行□求國王位□汝今已得□

102a29□我捨命已□汝當紹位□何故汝今捨此而去□喬

102b01□答摩白言□我見國王非法爲法法爲非法□由

102b02□此罪業當墮地獄□我今怖畏願求出家□大王

102b03□慈悲□從我此願□爾時彼王□知其子心畢欲出

102b04□家□卽便告言□我今放汝隨意而去□時彼王子□

102b05□聞此語已心大歡喜□去斯不遠有一仙人□名

102b06□曰黑色□時彼王子□拜□父王及諸眷屬辭別

102b07□而去□詣黑色仙所□如法胡□頂禮雙足□白

102b08□仙人言□我欲出家□願仙慈悲令我出家□時

102b09□彼仙人卽便聽許□時彼王子旣出家已□而求

102b10□果子樹皮樹根以充資養□世便號爲喬答摩

102b11□仙□爾時父王便卽捨命□第二王子波羅墮□□

102b12□卽立爲王□爾時喬答摩仙□因恒食果子及諸

102b13□樹葉□遂便得病□白□波馱耶言□我今欲入

102b14□於聚落中而乞飮食□黑仙報曰□仙人有法□所

102b15□謂守護六根遠離六境□若在山谷□或入聚落□

102b16□無有所畏□汝若能持如是仙法□隨意而去□可

102b17□近補多羅城造作草舍依之而住□爾時喬答

102b18□摩□頂禮親敎辭別而去□詣補多羅城□於一閑

102b19□林造作草舍□乞食自活□爾時補多羅城有一

102b20□□女□名曰招賢□形貌端正衆所愛著□時有一

102b21□不善人□名蜜捺羅□由□貪心□將諸瓔珞及以

102b22□妙衣□送與彼女□須擬迎娶□時彼女人□著諸

102b23□瓔珞及以妙衣□欲出往彼□時彼門邊見有一

102b24□人□持五百銀錢與彼女人□便作是言□汝來汝

102b25□來□共汝遊戱□彼女思念□我今得五百銀錢□何

102b26□爲不取□我若不取卽不應理□卽取錢已與彼

102b27□遊戱□爾時□女□使從女人往詣蜜捺羅所□而

102b28□作是言□我未莊飾少時卽來□彼侍從女奉此

102b29□語已□詣蜜捺羅所具陳上事□時銀錢主□別有

102c01□餘事須臾卽去□爾時□女復作是念□此人已

102c02□去欲往先處□時亦不晩□告從女曰□詣蜜捺羅

102c03□所作如是言□我莊飾了□未審與我何處園林

102c04□而可相見□時彼從女□奉此語已詣彼蜜捺羅

102c05□所□具陳上事□時蜜捺羅報曰□汝癡婦女人□或

102c06□言未莊飾□或言莊飾了□時彼使女□先於大家

102c07□有所嫌恨□便告彼曰□我之大家非未莊飾□

102c08□意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身□別看餘□□

102c09□時蜜捺羅聞此語已□欲心便息而生害意□便

102c10□告侍女言□汝報□女□莊飾旣了來某園林□

102c11□時彼從女□詣□女所具陳上事□時彼□女□聞

102c12□此語已莊飾瓔珞□往詣彼林見蜜捺羅□蜜捺

102c13□羅便卽嗔曰□□哉□女□云何持我瓔珞妙衣

102c14□別看餘□□□女報曰□聖子□女人常有如是過

102c15□失□願恕其過□時蜜捺羅卽發忿恨□便拔利刀

102c16□殺彼□女□時彼從女卽唱是言□賊賊殺我大

102c17□家□衆人聞已皆集其所□爾時園中有喬答摩

102c18□仙□於草屋坐□時蜜捺羅見衆集已□心生怖畏

102c19□無處可避□遂將血刀往仙人處□置草屋前隨

102c20□衆而立□爾時衆人見彼死女□尋逐□跡□於草

102c21□屋前見其血刀□卽捉仙人便作是言□汝是仙

102c22□形□云何而作如是惡業□時仙報曰□我有何咎□

102c23□衆人告曰□汝與女人行於非法□復殺彼命□仙

102c24□人報曰□我實不作如是惡業□衆人不信□便卽

102c25□捉縛將至王所□白大王言□此人與彼□女共

102c26□行非法□便殺彼女□王聞此言更不審問□令將

102c27□其仙坐尖木上□以其赤□著於頭上□令彼□

102c28□陀羅人身著靑衣□各執利刀周□圍繞□將彼

102c29□仙人□擊鼓宣示巡行城內□告諸人曰□當知彼

103a01□仙犯如此罪□從南門出□而擲仙人於尖木上□

103a02□時黑色仙□來覓此仙不知何在□處處求覓□

103a03□乃見被擲在尖木上□情甚悲傷懊惱啼泣□問

103a04□曰□汝因何事遇如此苦□時喬答摩□咽悲泣□

103a05□白□波馱耶曰□此是先業孰能避脫□□波馱

103a06□耶告曰□善子□汝今被傷□於諸法行身心退不□

103a07□彼報師曰□我今身雖被傷心無損害□親敎告

103a08□曰□我何得知□彼報師曰□我發實語曾不妄

103a09□言□若我心行實不改者□願□波馱耶黑顔變

103a10□作金色發此語已□而彼仙人變爲金色□四方

103a11□傳告□黑仙變爲金色□其師見斯實願□心生怪

103a12□喜歎爲希有□時喬答摩仙復白師曰□我今捨

103a13□命當得何道□師答曰□善子□如外道眞婆羅門

103a14□法□說無子者不得善道□汝有子不□答曰□我

103a15□昔於宮內□爲童子時意樂修道□便捨家宅常

103a16□修梵行□從何得子□敎師告曰□若如此者當念

103a17□過去時事□答曰□我今被傷極至酸痛□節節

103a18□支分如被刀割□唯念捨命□如何更有而起餘

103a19□想□時彼親敎師□以神通力興大風雨□沐喬答

103a20□摩身□其所苦痛遂得蘇息□念往昔□慾之事□

103a21□於是身中遂有兩□精血□從身落地□以業力

103a22□故□便成兩卵□如餘經中說□有四種不思議

103a23□事□一者諸佛境界不思議□二者龍不思議□三

103a24□者世間心意不思議□四者一切有情業異熟

103a25□力不思議□緣彼業力遂成於卵□其卵得日

103a26□光暖故□漸漸成熟□各生一童子□去其生處不

103a27□遠有一甘蔗園□其二童子遂遊彼園內□以福

103a28□力故顔容日盛□其喬答摩□被日光炙遂便命

103a29□終□爾時變金色仙人於明旦時來看喬答摩□

103b01□見其命過□復見地上卵破□尋童子跡至甘蔗

103b02□園中□見其童子□爾時仙人入定觀察□此二童

103b03□子從何而來□是誰之子□卽知是彼喬答摩體

103b04□胤□便生愛念□將二童子還其住處□每日撫養

103b05□漸漸長大□卽爲立名□號曰暖生□因此稱爲

103b06□日種□復緣喬答摩體胤故□亦名喬答摩□從本

103b07□身生故□名身生□復於甘蔗園中得故□亦名甘

103b08□蔗種□由此四緣故□有此四號□復於異時□婆

103b09□羅墮□王無子身死□諸臣共議□王恐無子令

103b10□誰繼嗣□而有臣曰□其王有兄喬答摩□先已入

103b11□山修道□據其族次正合繼位□作是議已□便

103b12□往變金色仙人所□到已頂禮合掌□白言大仙□

103b13□我國王兄喬答摩仙□今在何處□金仙報曰□被

103b14□汝等輩先已殺訖□爾時臣等復白仙曰□其喬

103b15□答摩自出家已來□元不曾見□如何得殺□金仙

103b16□告曰□我令汝等當自知之□喬答摩曾無過咎□

103b17□枉被汝殺□衆人復白曰□如何殺之□時彼金仙

103b18□卽說上事□諸人聞已咸白仙曰□我等實是罪

103b19□過□作此語已□其二童子卽至金仙左右□諸人

103b20□問曰□此二童子是誰種族□金仙答曰□此二

103b21□童子是喬答摩子□諸人復言□如何有之□名字

103b22□何等□爾時金仙卽說上事□諸人聞之皆大歡

103b23□喜□卽於仙所請長童子□侍衛歸國便冊爲王□

103b24□其王治國未久之間□卽便身死無有子息□爾

103b25□時諸臣□復於山中迎其小弟□次紹王位□衆立

103b26□王號□名甘蔗王□復次諸人□時甘蔗王□補多

103b27□勒迦城(唐云幼小)子孫相承□經一百一代□其二王

103b28□皆名甘蔗種□其最後王名爲軍將王□諸人當

103b29□知□甘蔗軍將王亦名增長□有四大夫人□各生

103c01□一男一女□其四王子□一名火炬面□二名大耳□

103c02□三名象行□四名寶釧王□有四夫人□皆身亡□

103c03□時甘蔗軍將王□處於宮內悲愁懊惱□諸人入

103c04□宮□見軍將王憂愁不樂□前白王言□王今何故

103c05□愁憂若此□王卽報曰□國大夫人今皆殞歿□我

103c06□今何得不生愁惱□爾時諸臣共白王曰□王若

103c07□由此而懷愁者□□國諸王皆有好女□王應令

103c08□我冊爲妃后□王復告曰□我有四子□皆長大

103c09□堪可繼嗣□由此義故□誰當以女與我爲后□諸

103c10□臣白言□王但宣令臣等□爲王四方推覓□于

103c11□時有一國王女□甚端正堪冊爲后□群臣知

103c12□已卽來白王□臣等今知某國王女顔貌端正

103c13□堪爲王后□王曰可爾□卽發國使往彼女所□

103c14□見彼國王問訊起居□王問使曰□此國幽僻如

103c15□何至此□爾時使者白彼王曰□我軍將王國大

103c16□夫人□已終殞歿□聞王有女堪爲國后□故遣

103c17□我來諮論此事□彼王聞已卽便聽許□復告使

103c18□曰□汝王若欲與我爲親□應先與我立於盟信□

103c19□我女有息必令紹位□使者聞已白彼王曰□我

103c20□還本國當具陳此意□爾時使者還至本國□稽

103c21□首王已具陳上事□王曰我有長子□彼設生子

103c22□豈令紹位□時諸群臣共王議曰□王但冊取□彼

103c23□或生男□或復生女□或是石女□王今如何先

103c24□憂此事□願王早索共爲歡樂□王曰可爾□卽令

103c25□一使速往女國立先盟誓□卽依國法迎歸爲

103c26□后□時增長王□與其夫人在深宮內□娛樂快樂

103c27□貪愛恣盛□無時暫捨因卽懷胎□十月滿足誕

103c28□生一子□容儀端正人所愛念□時增長王□以八

103c29□乳母共令養育□先取女時□王及諸臣共立誓

104a01□言□此女生男□當立爲王□名之愛樂□後時漸

104a02□長□譬如蓮花出水□顔色敷盛□時增長王爲欲

104a03□冊立□長息以爲太子□不冊愛樂□時后父王□聞

104a04□斯語已卽令使者持書□告增長王□何因今者

104a05□違先立誓□若違先誓□我當興兵往罰汝國□汝

104a06□當嚴兵以待於我□時增長王□見此書已集諸

104a07□群臣□而告示曰□皇后父王今附書來□具陳上

104a08□事我等如何設計待彼□群臣議曰□彼王有大

104a09□威力□可立愛樂爲太子□增長王曰□我有長子□

104a10□如何立彼小者以爲太子□爾時群臣復白王

104a11□曰□彼之國王四兵强盛□王若不許必被相侵□

104a12□今請大王□冊彼愛樂立爲太子□其餘四子令

104a13□出國界□時增長王告群臣曰□我之四子先無

104a14□愆過□如何棄之令出國外□群臣白曰□我是王

104a15□臣□欲爲利益□我實不能於無過人輒便□棄□

104a16□有罪過人不可令住□王聞是已默然而住□時

104a17□諸大臣總集一處共相議曰□諸仁當知□共爲

104a18□籌議□我等設計令王憎彼四子□因修一園掃

104a19□□田地□散諸香花懸諸幡蓋□以爲嚴飾□時

104a20□四王子因出遊戱□遙見其園心生貪愛□至於

104a21□園門□其修園官莊嚴以畢從門而出□四子問

104a22□曰□今此之園是誰所有□其官報曰□是國王園□

104a23□四子聞已□□卽去□臣復白曰□云何□去不

104a24□入園內□四子報曰□是父王園□我等何敢得入□

104a25□群臣白曰□王及王子俱得遊戱□此有何過□王

104a26□子聞已卽入遊戱□群臣見已馳詣王所□而白

104a27□王言□大王當知□王令修園今以嚴潔□願王

104a28□親往以爲遊戱□時增長王卽□曰□誰爲此

104a29□樂□諸臣白言□是四王子在中娛樂□王聞是語

104b01□卽大嗔怒□汝可往彼爲吾殺□□群臣咸皆□

104b02□白王曰□願王慈悲莫斷其命□王若嫌者且令

104b03□出國□王聞依請□爾時群臣奉王命已□卽喚王

104b04□子來至王所□告令出國□爾時四子□四輪著地

104b05□合掌白王□我等四子請乞一願□所有眷屬欲

104b06□隨去者□願王懷慈許其隨去□王告子曰□隨汝

104b07□所願□時四王子□各將其妹欲出國去□時國人

104b08□民亦願隨去□於七日內□國中人衆隨去欲盡□

104b09□爾時諸臣白王□若不閉此城門□恐百姓盡□王

104b10□告臣曰□急閉城門無令盡去

104b11□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第一

104b12□

104b13□

104b14□根本說一切有部毘奈耶破僧事

104b15□卷第二

104b16□

104b17□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

104b18□爾時四王子□與諸人衆漸漸前行□至雪山下

104b19□□伽河側□近劫比羅仙人所住之處□時四王

104b20□子與諸人衆□各剪茅草以爲屋舍□依此而住□

104b21□爾時衆人共相採捕以自養活□時四王子□日

104b22□日三時往劫比羅仙所□親近供養□四王子等

104b23□年旣長大□而無妻妾形體羸瘦□仙人問曰□汝

104b24□等何因漸加憔悴□王子答曰□我等少年無有

104b25□妻妾□日夜憂愁豈不憔悴□時仙報曰□汝等之

104b26□妹互相配適□王子白曰□我等不知合得以不□

104b27□仙人報曰□旣不同母通許此事□爾時王子各

104b28□自思惟□我等兄弟旣離本國□此處無人可爲

104b29□婚對□仙人此敎甚適我願□卽大歡喜□互相

104c01□嫁娶以成夫婦□未久之間各生男女□時四王

104c02□子心生喜慶□將其妻子頻至仙所□因□便生

104c03□□鬧□仙見是已心不得定□告王子曰□汝當安

104c04□此好住□我離斯處□王子白曰□何故卽去□仙人

104c05□報曰□汝等□鬧亂我禪定□猶如跣脚踏棘刺

104c06□上□王子白曰□願仙住此□可與我等別覓好處□

104c07□我當住彼□仙曰□可爾□時彼仙人有神通力□隨

104c08□其所樂皆得成就□卽持金甁盛滿中水□詣餘

104c09□好處□水爲界□告王子曰□汝等可於此地安

104c10□止□時諸王子奉仙人敎已□卽築城壁止住其

104c11□內□彼仙人灑水爲界□因此立名□爲劫比羅城

104c12□百姓漸多城先窄小□時有天神見此事已□便

104c13□指餘處其地寬廣□卽就此處別立一城□因號

104c14□此城□名爲天示□時諸王子總集籌議□爲我父

104c15□王娶後妻故□令我兄弟出離本國□我等諸人

104c16□應共立契□自今以後唯娶一婦更不娶餘□爾

104c17□時增長王問群臣曰□我之四子今何所在□群

104c18□臣報曰□王諸子等因有過故□王令出國□幷諸

104c19□□妹今者見在雪山之下天示城中□自廣營

104c20□城邑□增長王曰□我諸子等豈能如此自成就

104c21□不□群臣報曰能□時增長王卽大踊躍□端坐擧

104c22□手告諸臣曰□我子大能□我子大能□由大威德

104c23□言大能大能故□得釋迦名□後於異時□增長王

104c24□崩□愛樂太子卽紹立爲王□時愛樂王亦無子

104c25□息□後便命終□爾時群臣相共諮議□往天示

104c26□城□冊第一王子名曰炬面□以爲國主□子息便

104c27□死炬面無子□後便命終□復冊大耳以爲國主□

104c28□大耳無子復便命終□復便冊象行以爲國主□

104c29□象行無子□復冊寶釧以爲國主□寶釧有子□名

105a01□近寶釧□後紹王位□近寶釧有子□名曰天門□亦

105a02□紹王位□復次諸仁□其天門王□於劫比羅大城

105a03□子孫相繼□經五萬五千代正法治國□其最後

105a04□王□名曰十車□十車有子□名曰百車□百車有

105a05□子□名曰嚴車□嚴車有子□名曰勝車□勝車有

105a06□子□名曰堅車□堅車有子□名曰十弓□十弓有

105a07□子□名曰百弓□百弓有子□名曰九十弓□九十

105a08□弓有子□名曰最勝弓□最勝弓有子□名曰嚴

105a09□弓□嚴弓有子□名曰堅弓□復次諸仁□其堅弓

105a10□王而有二子□一名師子頰□二名師子吼□此

105a11□贍部洲所有一切善射之者□師子頰王最爲

105a12□上首□其師子頰王而有四子□一名淨飯□二名

105a13□白飯□三名斛飯□四名甘露飯□師子頰王復有

105a14□四女□一名淸淨□二名純白□三名純斛□四名甘

105a15□露□淨飯王有二子□其最大太子□卽我薄伽梵

105a16□是□其第二者□卽具壽難陀是□白飯王有二子□

105a17□一名恒星□二名賢善□斛飯王有二子□一名

105a18□大名□二名阿那律□甘露飯王有二子□一名慶

105a19□喜□二名天授□其淸淨女誕生一子□名曰善悟□

105a20□純白有子□名曰有□□純斛有子□名曰勝力□甘

105a21□露有子□名曰大力□我薄伽梵有子□名曰羅

105a22□□羅□始從地主大王乃至羅□羅斷其繼嗣□

105a23□何以故□以羅□羅證無生果□斷生死種故□

105a24□爲此斷其繼嗣□尊者大目健連□爲諸釋種大

105a25□衆說其釋迦族已□便卽退坐默然而住□爾時

105a26□世尊知大目連說種族已□便從臥起端身而

105a27□坐□告大目連曰□善哉善哉□汝爲諸苾芻□說我

105a28□釋迦昔世以來所有種類□如法說已□復告目

105a29□連曰□若復有人□爲他廣說釋迦種族□此善男

105b01□子於長夜中得大利益恒受安樂□爾時世尊

105b02□重復告諸大衆苾芻苾芻尼曰□汝等當知□應

105b03□受我昔世以來釋迦種族所在餘方如法憶

105b04□念爲他廣說□何以故□能於汝等獲大利益□具

105b05□利義故□具法義故□具梵行故□當得如上所有

105b06□功德□是故汝等苾芻□應當受持讀誦爲他廣

105b07□說□爾時劫比羅城中諸釋種等□聞此本族次

105b08□第說已皆大歡喜□卽從座起頂禮佛足各還

105b09□本處

105b10□爾時世尊復告諸苾芻等□汝等諦聽□昔時師

105b11□子頰王□於劫比羅城正法化人□於其國土甚

105b12□大□熟□無有恐怖□人衆歡樂□其善悟王□於天

105b13□示城正法化人□國土安隱家給年□□無有衰

105b14□惱□善悟王后□名曰妙勝□顔貌端正衆所樂見□

105b15□一切有情恒得安樂□天示城中有一長者□名

105b16□曰吉祥□甚多財寶倉庫盈溢□園林田宅其數

105b17□不少□多諸眷屬□所有珍財□如□室羅末拏等

105b18□無有異□時彼長者有一芳園□多諸花果流泉

105b19□浴池□種種諸鳥出和雅聲□世所殊絶□國王

105b20□王子及諸妃后□常往遊戱□時王夫人□見此

105b21□園林卽生貪愛□白其王曰□此園甚好□可乞我

105b22□來□王卽報曰□今此園者□是長者所有□我今安

105b23□得輒持與汝□汝必須者□我於城內別自修造□

105b24□勝於此園與汝遊戱□爾時其王爲夫人故□於

105b25□王城內卽造一園□倍勝前者□以此園林爲妙

105b26□勝夫人所造故□因名此園□號爲妙勝□師子頰

105b27□王恒自思念□常乞一願□若得我種之內出一

105b28□金輪王□甚適我願□其善悟王亦乞一願□願我

105b29□得與師子頰王速爲眷屬□甚適我願□時善悟

105c01□王最大夫人□因卽懷胎□滿足十月誕生一女□

105c02□顔容端正世所希有□由此王女甚端嚴故□王

105c03□及夫人後宮眷屬一切見者□無不怪仰□共相

105c04□議曰□今此王女□爲是人生□爲是善巧天來之

105c05□所化作□經三七日□卽如國法作諸喜慶□令諸

105c06□群臣遞相籌議□今與此女作何名字□諸臣白

105c07□曰□此天示城中咸相謂曰□由此王女先業果

105c08□報□得此端正□復相議曰□今此王女非人能生□

105c09□是善巧天之所化作□咸白王曰□可名此女號

105c10□爲幻化□卽爲此女□令八乳母共相養育□至漸

105c11□長大時□占相師來白王曰□今王聖女後必生

105c12□兒□具足諸相有大威德□得力輪位□王聞此語

105c13□甚大歡喜□後善悟王最大夫人□更復懷妊□十

105c14□月滿足誕生一女□其女身光明徹城內□容顔

105c15□相好世所無比□至三七日作喜慶已□卽集群

105c16□臣議其名字□以此小女勝幻化故□因卽立名

105c17□爲大幻化□復爲此女□令八乳母共相養育□漸

105c18□至長大時□占相師來白王言□今王聖女後必

105c19□生兒□具三十二大丈夫相□威德尊重□至轉輪

105c20□王位□王聞此語倍懷歡喜□時善悟王□卽令使

105c21□者持書詣師子頰王報其王曰□我大夫人誕

105c22□生二女□其最長者生誕之日□顔貌端正世所

105c23□希有□相師占之□後當生子得力輪位□其小

105c24□女者身光倍勝□相師占之□後必生子得轉輪

105c25□位□我聞大王有最長子□名曰淨飯□二女之中

105c26□願以一女爲淨飯妃□故令使報□至彼具陳□王

105c27□聞此言甚大歡喜□令使還國報善悟王曰□王

105c28□之二女皆具相好□我今總取爲淨飯妃□然我

105c29□先王而有要誓□不取二妃□今且取其小女生

106a01□輪王者□其大女者且勿令嫁□待我集諸群臣

106a02□及諸眷屬籌議此事□時善悟王聞是語已□卽

106a03□以國法莊嚴小女□幷令五百□女圍繞侍從□

106a04□至彼國已與淨飯王爲妃

106a05□爾時師子頰國王□有一輔庸之國□居山谷

106a06□內□名般茶婆□忽然反叛□抄掠劫害□近諸國□

106a07□時□境住人諸釋迦種□被其侵逼□互相[牛/□]馳

106a08□告師子頰□我等村落□皆被某賊日夜侵害□願

106a09□王興兵親往降伏□師子頰王曰□我今年老不

106a10□任□戰□彼諸人曰□請王太子淨飯往彼捕捉□

106a11□王卽報曰□汝諸人等□若許太子求一願者□我

106a12□便發遣□衆答王曰□唯然隨命□時師子頰王□於

106a13□其城中擊鼓宣令□嚴□四兵隨從太子□往彼

106a14□討罰□爾時淨飯太子奉持父命□將領四兵至

106a15□彼賊所共相戰害□以威力故□時彼賊衆□被太

106a16□子軍或殺或縛□無有遺[■/(阿-可+辛)/木]賊旣除滅□淨飯太

106a17□子卽領其軍還歸本國□時諸釋種旣得太子

106a18□平除賊已□皆大踊躍而白王言□淨飯太子爲

106a19□除怨害□臣等諸人不勝喜慶□王之先言太子

106a20□有願□請王爲臣等說□時師子頰王告諸釋

106a21□曰□汝釋迦種□先立言誓不取二妻□諸釋迦曰□

106a22□王今豈欲解先誓耶□王曰□不然□更須牢結□然

106a23□我意者□唯爲淨飯太子取其二妃□餘不應取□

106a24□諸釋迦曰□此事可爾□時師子頰王□卽令使

106a25□者往善悟王所□而告之曰□我今與諸釋迦種

106a26□等共相籌議□咸皆許我爲淨飯太子取王長

106a27□女爲妃□王可與我□王聞語已甚大歡喜□卽以

106a28□五百□女爲其侍從□種種珍服莊嚴女身□送

106a29□劫比羅國□時師子頰王得其女至□卽如國法□

106b01□會諸群臣作倡伎樂□納娶其女爲太子妃□未

106b02□久之間師子頰崩□以其淨飯太子後繼父位□

106b03□正法化人國土安樂□五穀□熟無諸衰惱□其

106b04□國人衆處處充滿□於異時中□與大幻化夫人

106b05□登諸樓閣□後宮□女圍□侍衛□奏諸女樂縱

106b06□逸遊戱□菩薩若在睹史多天□常有五法觀察

106b07□世間□何謂五法□一者觀察生處□二者觀察國

106b08□土□三者觀察時節□四者觀察種族□五者觀察

106b09□所生父母□何故菩薩觀察生處□在睹史多天

106b10□宮□常作是念□過去菩薩何處受生便卽觀見□

106b11□或於淨行婆羅門家生□或於刹帝利貴種家

106b12□生□或爲婆羅門師□或爲刹帝利師故□當今

106b13□之時□刹利爲尊□我當往彼刹利家生□何以

106b14□故□若我於彼貧下家生者□或有來世衆生□誹

106b15□謗我故□由此因緣□菩薩以自在福力□隨其所

106b16□念皆得生彼□由此義故□菩薩受生之時□先當

106b17□觀察所生之處□何故菩薩觀察國土□菩薩在

106b18□睹史多天□常作是念□過去菩薩生何國土卽

106b19□見彼國□有甘蔗粳米大麥小麥黃牛水牛家

106b20□家充滿□乞食易得□無有十惡多修十善□菩薩

106b21□思惟中天竺國□如是等物悉皆具足故□我今

106b22□生彼中天竺國□何以故□若生邊地者□或時有

106b23□情誹謗我故□是故菩薩以福德力□隨其所念

106b24□皆得生彼□如佛所說無有虛也□何故觀察時

106b25□節□菩薩在睹史多天宮□常作是念□過去菩薩

106b26□於何時節下生人間若見彼國衆生上壽八萬

106b27□歲下壽乃至百歲□菩薩爾時來生其國□何以

106b28□故□若人長壽八萬已上時□諸衆生無有愁苦

106b29□愚癡頑鈍□慢□著樂非正法器難受化故□若

106c01□人短壽百歲已下時□諸衆生爲諸五濁昏冒

106c02□重故□云何爲五□一者命濁□二者煩惱濁□三者

106c03□有情濁□四者見濁□五者劫濁□菩薩爾時作是

106c04□思惟□若我惡世時出現於世□多諸外道心王

106c05□誹謗□五濁增長非正法器□猶如過去一切菩

106c06□薩濁惡世時不出於世□何以故□諸佛出興所

106c07□說正法□皆不虛過□由是義故□觀察時節□復次

106c08□何故觀察種族□菩薩在睹史多天□常作是思

106c09□惟□觀察於何種族可受生者□若見有人先世

106c10□以來內外親族無能謗者□卽生於彼□菩薩爾

106c11□時作是觀已□乃見釋迦淸淨尊貴轉輪王種

106c12□堪可出現□何以故□菩薩若於下賤家生世間□

106c13□有情或生誹謗□菩薩於無量劫來□獲自在力□

106c14□所有欲念皆得隨意□凡所說法曾無虛過□由

106c15□此因緣□菩薩觀察所生種族□復次何故觀所

106c16□生母□菩薩在睹史多天宮□作是思惟□如餘菩

106c17□薩□於何等母而受胎藏□觀彼女人七世種

106c18□族□悉皆淸淨無有□汚□形貌端嚴善修戒品□

106c19□堪任菩薩具足十月處其胎藏而此女人□所

106c20□其生業往來進止□曾無障□□復次大幻化夫

106c21□人□曾於過去諸佛發無上願□使我來世所生

106c22□之子得成種覺□由是諸菩薩□恐諸衆生作

106c23□是謗言□何故菩薩□於彼無相女人胎中□而出

106c24□於世□是故菩薩□從無始已來種諸善根□皆悉

106c25□成就□由是義故□菩薩觀察所生之母

106c26□爾時菩薩□作是五種遍觀察已□卽慇懃三唱

106c27□告六欲天□而作是言□我今從是睹史多天下

106c28□生人間□於白淨王最大夫人胎中□爲其太子□

106c29□誕生之後證常住果□汝等諸天□願欲隨我證

107a01□斯果者□可於人間同我生彼□於天衆中三告

107a02□是語□爾時諸天聞此語已同聲報曰□善哉菩

107a03□薩□知不□彼贍部洲□剛强難化多諸濁亂□外

107a04□道六師及隨外道六聲聞等□幷諸六定外道

107a05□之類□遍滿其土□深著邪見難可拔濟□何謂六

107a06□師□一者脯剌拏□二者末揭利子□三者珊逝

107a07□移毘羅□子□四者阿市多□舍甘婆羅□五者

107a08□脚拘陀迦□延種□六者□揭爛陀若提子□何

107a09□謂六隨外道聲聞□一者拘達多婆羅門□二者

107a10□輸那陀□三者遮彌□四者梵壽□五者蓮實□六

107a11□者赤海子□何謂六定外道□一者鬱多伽□摩

107a12□子□二者□□哥□摩□三者善梵志□四者最

107a13□勝儒童□五者黑仙□六者優樓頻螺迦葉若□

107a14□羅(唐云有多毛)如是等外道邪法□敎化彼諸衆生□

107a15□貪著邪見難可濟度□如何菩薩今欲往彼□今

107a16□我睹史多宮□一一諸天聽法之座□縱廣正等

107a17□十二踰膳那□當我在此說法□我等聞已深生

107a18□信受□能令我等於長夜中安樂利益□彼時諸

107a19□天作是語已□菩薩爾時告諸天曰□汝等諸天□

107a20□宜各隨意作諸音樂□時彼天衆□卽皆同時作

107a21□諸音樂□其聲沸鬧□爾時菩薩卽吹大螺□諸音

107a22□樂響普皆□息□菩薩爾時復問天曰□諸音樂

107a23□中何聲爲大□諸天答曰□螺聲最大□諸善男子□

107a24□汝等當知□如大螺聲能令一切諸音樂聲悉

107a25□皆□息□我亦如是□下於贍部洲中□有所說法□

107a26□能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉

107a27□□滅□令一切衆生得甘露法□皆悉飽滿□吹

107a28□無常螺□令諸外道假常之計皆悉□滅□吹大

107a29□空螺□令諸外道執有之見亦皆□滅□爾時菩

107b01□薩說伽他曰

107b02□　師子能伏諸猛獸　　金剛善□一切堅

107b03□　帝釋能伏阿蘇羅　　一切光中日光勝

107b04□爾時菩薩□說此頌已告諸天曰□汝等若欲淸

107b05□淨飽滿甘露之法□可生中天竺國六大城內□

107b06□爾時釋提桓因□在於座中作是思念□知釋迦

107b07□菩薩必託摩耶夫人胎藏之內□我當以神通

107b08□力淸淨其體□令無垢穢身力强健□以待菩薩□

107b09□作是念已□卽以通力淨彼摩耶夫人胎藏之

107b10□內□菩薩爾時於睹史多天宮五種觀察□慇懃

107b11□三唱告諸天已□卽於夜中□如六牙白象形□下

107b12□於天竺□降摩耶夫人淸淨胎內□爾時摩耶夫

107b13□人□卽於其夜見四種夢□一者見六牙白象來

107b14□處胎中□二者見其自身飛騰虛空□三者見上

107b15□高山□四者見多人衆頂禮圍繞□作是夢已□向

107b16□淨飯王說如上事□時淨飯王□卽召相師說其

107b17□夢事□相師答曰□如我相法□王大夫人必當生

107b18□男□具足三十二丈夫之相□莊嚴其身□若紹王

107b19□位□當乘金輪伏四天下□若出家修道□證法王

107b20□位□名聞十方作衆生父

107b21□內攝頌曰

107b22□　我降生時　　四天守護　　如明月珠

107b23□　諸物纏□　　亦如寶線　　智者明了

107b24□　自持五戒　　無諸欲念

107b25□諸菩薩有常法□從睹史天下生母胎□當爾之

107b26□時□十方大地悉皆震動□有大光明□皆周遍□

107b27□六趣衆生隨業之境□日月威光所不到處□普

107b28□皆明徹□其中衆生各相告曰□今此光明得未

107b29□曾有□將非我等別受生耶□復次菩薩降母胎

107c01□時□釋提桓因卽遣四天王神營衛其母□而此

107c02□四神一執利刀□一執□索□一執於戟□一執弓

107c03□箭□何以故□恐諸惡魔得其母便□諸菩薩降生

107c04□之時□其母胎中諸血穢等□皆悉遠離而不染

107c05□著□如明月珠□雖爲諸物之所纏□□而無染汚□

107c06□菩薩在母胎時亦復如是□諸菩薩常法□其母

107c07□常見菩薩在其胎中□猶以靑黃赤白等綿□

107c08□於淨寶□諸慧眼人見其寶綿分別曉了□母見

107c09□菩薩在其胎中亦復如是□諸菩薩常法□在母

107c10□胎時□能令其母身體和悅無有疲乏□諸菩薩

107c11□在母胎時□其母自然常持五戒□不殺不盜不

107c12□邪行不妄語不飮酒□諸菩薩常法□在其母胎□

107c13□其母自然不貪欲愛□復次摩耶夫人□忽自思

107c14□念□四大海水皆飮令盡□向淨飯王說其心願□

107c15□時劫比羅城中有一外道□名曰赤眼□善諸幻

107c16□術□王令使者喚其赤眼□說如上意□赤眼報曰□

107c17□願與夫人登高樓上□旣登樓已□卽以幻術爲

107c18□四大海水□持其海水與夫人飮□旣飮水已□爾

107c19□時夫人其意卽息□時摩耶夫人復更思念□一

107c20□切有情被繫閉者□悉令解脫□作是思已卽向

107c21□王說□王聞是語□卽□獄官□所有囚閉皆令放

107c22□出□爾時夫人其念卽息□摩耶夫人又復思念□

107c23□意欲布施財物□作是念已卽向王說□王聞是

107c24□語□卽爲布施種種財物□爾時夫人其念便息□

107c25□又復思惟□欲往苑園遊行觀望□便向王說□王

107c26□聞是已□卽將夫人就諸園苑觀望□其念便息□

107c27□又復生念意□欲於父王園苑中居止□便告王

107c28□曰□王聞是語□卽令使者往善悟王處報云□

107c29□今摩耶夫人□意欲就彼父王藍毘尼園中居

108a01□止□王聞是語□便卽差人□敷設掃□□令摩耶

108a02□夫人及諸侍從□女詣藍毘尼園而爲遊觀□

108a03□乃見一無憂樹花葉滋茂□夫人欲生太子□便

108a04□手攀其樹枝□時天帝釋□知菩薩母心懷□恥□

108a05□多人衆中不能卽誕其子□便作方便□發大風

108a06□雨□令諸人衆各自分散□是時帝釋□化作老□

108a07□立夫人前□夫人卽生□時天帝釋以仙衣擎取□

108a08□先在腹內心多煩悶□告帝釋曰□汝放於地□時

108a09□天帝釋暫少遠住□菩薩生時大地振動□天地

108a10□光明乃至日月所不及處□皆令明徹□其中衆

108a11□生皆得相見□各相謂言□非唯我身獨在此處

108a12□生□亦有餘人共在此處□一切菩薩有常法式□

108a13□從胎出時□無諸濃血及餘穢惡□其菩薩母欲

108a14□産之時□不坐不臥攀樹而立□無諸苦惱後有□

108a15□菩薩常法□生已在地□無人扶侍而行七步□觀

108a16□察四方便作是言□此是東方□我是一切衆生

108a17□最上□此是南方□我堪衆生之所供養□此是西

108a18□方□我今決定不受後生□此是北方□我今已出

108a19□生死大海□爾時諸天□手持白蓋及與白拂□萃

108a20□寶嚴飾覆菩薩上□諸龍王等□各持二種淸淨

108a21□香水□所謂冷暖調和□洗浴菩薩□諸菩薩常法□

108a22□誕生之處□於其母前現大池水□其母所欲□

108a23□洗□皆悉充足□諸菩薩常法□誕生之時□諸天仙

108a24□衆在虛空中□以種種天妙和香□末香塗香□

108a25□檀沈水□而散菩薩□種種諸天音樂□在虛空中

108a26□自然發響□爾時阿私陀仙□在吉悉枳迷山石

108a27□窟之中□彼仙恒知一切世間興衰之相□其仙

108a28□有一外甥□名那羅陀□彼那羅陀□時時而來恭

108a29□敬供養□爾時仙人隨緣敎示□報那羅陀曰□彼

108b01□聞仙記深信不虛□喜溢身心□求請出家而作

108b02□弟子□菩薩初誕天地光明□那羅陀睹瑞□卽白

108b03□仙曰□親敎□頗有惡世二日雙現以不□若無二

108b04□日□何故此窟有是光明□時阿私陀仙□說伽

108b05□他曰

108b06□　日光極熱不明淨　　此光明淨及淸□

108b07□　流輝晃耀於山窟　　我定知是牟尼光

108b08□　菩薩神通大威德　　出其母胎現此光

108b09□　淸淨明朗眞金色　　遍滿世間諸大地

108b10□那羅陀報曰□親敎□我今隨從親敎欲看菩薩□

108b11□時仙告曰□汝今知不□彼之菩薩有大威德□天

108b12□龍八部之所圍□□我等往彼不可得見□若彼

108b13□菩薩□入劫比羅城三號已□然後我往可見菩

108b14□薩□菩薩生時□五百宮人各生一男□謂贊鐸迦

108b15□而爲上首□五百宮人各生一女□□尼而爲上

108b16□首□五百大臣各生一男□□陀夷而爲上首□有

108b17□五百象各生一子□報灑陀子而爲上首□五百馬

108b18□各生一子□馬□呵馬子而爲上首□五百寶藏

108b19□自開出現□四方諸國王等悉皆降伏□常獻種

108b20□種雜物而來奉事□爾時大臣見是相已□來白

108b21□大王□王聞此事便深思念□我今此子□成就一

108b22□切諸善事業□因此大王號此太子□名爲成就

108b23□一切事□是故菩薩初得此名□時劫比羅城有

108b24□一藥叉□名爲釋迦增長□城內若有釋迦族類□

108b25□生得男女□先將向彼藥叉□而爲作禮□時彼大

108b26□王□便□臣佐□將其太子□往增長釋迦藥叉處□

108b27□遣作禮拜□臣得王敎□以七寶輦輿安置太子□

108b28□往詣藥叉之處□劫比羅城諸釋種等□性懷□

108b29□烈心意兇猛□多起人我堅[革*更]惡暴□見彼菩薩

108c01□皆悉寂靜□默然而住□時淨飯王作思念曰□此

108c02□住劫比羅城諸釋種等□性懷□烈心意兇暴□

108c03□多起人我堅[革*更]惡性□彼見太子入城□皆如牟

108c04□尼默然而住□以此緣故□可呼太子名爲釋迦

108c05□牟尼□時釋迦牟尼菩薩□至藥叉廟所□彼釋迦

108c06□增長藥叉□遙見菩薩漸近廟所□卽從座起五

108c07□體投地頂禮菩薩□衆人見已甚大驚怪□卽往

108c08□淨飯王所白言□大王□今藥叉神遙見太子□從

108c09□廟而出頂禮雙足□時王聞已甚大歡喜□作如

108c10□是言□若天神禮拜太子故□知是天中天□以此

108c11□緣故□號爲天中天□時彼大王□卽將太子還於

108c12□本宮□令宮乳母依時養育□彼乳母等甚大歡

108c13□喜□卽以雙手□於父王邊捧受太子□在宮閣

108c14□內勤加養育□彼乳母等□每日香湯洗浴□塗妙

108c15□好香種種莊嚴□每日將向王所□王乃抱持太

108c16□子安於膝上□觀看相貌甚大歡喜□國有常法□

108c17□若王宮生子□卽喚梵行相師觀看相貌□王乃

108c18□喚相人令占大子□旣占相已而答王曰□今此

108c19□太子□實是成就三十二相□若在家者□得作

108c20□金輪聖王□王四天下善法理化□具有七寶□一

108c21□者金輪寶□二者象寶□三者馬寶□四者末尼寶□

108c22□五者女寶□六者主藏臣寶□七者兵將寶□具足

108c23□千子□勇健端嚴降伏他軍□此大地中所有人

108c24□等□無相犯者□皆悉令行勝妙善法□若當出家

108c25□得法王位□如來應正等覺□名稱普聞具三十

108c26□二相□王卽問曰□何者是其三十二大丈夫相□

108c27□一者具大丈夫足善安住等案地相□二者於雙

108c28□足下現千輻輪相□三者具大丈夫纖長指□四

108c29□者足□趺圓長□五者手足細軟□六者手足網

109a01□□□七者垂手摩膝相□八者醫泥邪[跳-兆+專]相□九

109a02□者身不□曲□十者勢峰藏密□十一者身相圓

109a03□滿如尼瞿陀樹相□十二者常光一尋□十三者

109a04□身毛上靡□十四者身諸毛孔一一毛生□如紺

109a05□靑色螺文右旋□十五者身皮金色□十六者身

109a06□皮細滑塵垢不著□十七者於其身上兩手兩

109a07□足兩肩及項七處圓滿□十八者其身上半如

109a08□師子王□十九者肩善圓滿□二十者□間充實□

109a09□二十一者身洪健直□二十二者具四十齒皆

109a10□悉齊平□二十三者其齒無隙□二十四者其齒

109a11□鮮白□二十五者□如師子□二十六者其舌廣

109a12□薄若從口出普覆面輪至耳髮際□二十七者

109a13□於諸味中得最上味□二十八者得大梵音言

109a14□詞和雅能悅衆意□譬如□羅頻迦之音□其聲

109a15□雷震猶如天鼓□二十九者其目紺靑□三十者

109a16□睫如牛王□三十一者其頂上現烏率□沙□三

109a17□十二者眉間毫相□其色光白螺文右旋□若不

109a18□出家□得轉輪聖王王四大洲□菩薩常法□其菩

109a19□薩母産菩薩已□七日命終生三十三天□菩薩

109a20□常法□生已其身端嚴□超諸世間□衆所愛樂見

109a21□者無厭□猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形

109a22□像□天衣覆上放大光明普遍暉耀□其菩薩身

109a23□亦復如是□如彼蓮花衆人所愛□菩薩亦爾□菩

109a24□薩常法□眼恒不□□如三十三天□由果業故□

109a25□日夜常見四維上下一由旬內□梵音深遠□如

109a26□雪山鳥其聲淸妙□菩薩生已□自然具足廣大

109a27□智慧□善解一切世間正化□父王國法無不明

109a28□了□爾時那羅陀仙人來白師曰□今者菩薩入

109a29□劫比羅城□父王淨飯已立三號□願師共詣禮

109b01□拜瞻仰□其師謂曰□今隨汝意□二仙相隨欲修

109b02□禮謁□以菩薩力故□遂失神通□不得如常乘空

109b03□而去□便共步往劫比羅城□旣入城已至王門

109b04□外□告門人曰□汝可爲我往白大王□阿私陀仙

109b05□今來門外□願見大王□時守門人卽至王所□具

109b06□陳上事□王聞是已□卽持香花迎彼二仙□安置

109b07□宮內□旣安置已善言問訊□今者大仙□何緣遠

109b08□來欲求何事□二仙答曰□我等故來願見菩薩□

109b09□王報仙曰□我之大子今正安眠□且待須臾令

109b10□與相見□爾時二仙復白王曰□雖復未覺□我等

109b11□意者暫欲觀瞻□爾時大王□卽領二仙至菩薩

109b12□所□便見菩薩□雖復寢睡其眼常開□時阿私陀

109b13□仙見是事已□卽說頌曰

109b14□　如眞飛龍馬　　暫睡還復覺

109b15□　如善營事人　　睡蓋不能覆

109b16□時彼□母□卽前捧抱太子授彼二仙□時阿私

109b17□陀□便以雙手□而承受遍體觀察□白大王曰□

109b18□大王已令諸婆羅門占□相師等相太子未□父

109b19□王答曰□已令相訖□阿私陀仙復白王曰□彼

109b20□等諸人□占此太子當有何相□父王報曰□若紹

109b21□國位□御金輪寶□聲聞十方一切國土□時阿私

109b22□陀以贊頌曰

109b23□　大王今當知　　相者不能測

109b24□　末劫無輪王　　必證菩提道

109b25□　一切金輪王　　相猶不炳著

109b26□　我今觀太子　　當取法王位

109b27□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第二

109c01□

109c02□根本說一切有部毘奈耶破僧事

109c03□卷第三

109c04□

109c05□　　　　大唐三藏法師義淨奉　詔譯

109c06□時阿私陀仙□旣知太子必成正覺□卽自觀身

109c07□壽命長短□我今此生□得見菩薩證菩提不□旣

109c08□諦觀已□卽睹菩薩十九出家□六年苦行獲甘

109c09□露果□復知己身先時殞歿不逢菩薩度人說

109c10□法□便自悲傷啼泣懊惱□時淨飯王□旣見此已

109c11□甚大驚愕□以頌問曰

109c12□　丈夫及女人　　見者皆喜躍

109c13□　大仙今何故　　對此獨悲泣

109c14□　將非我太子　　有諸不祥相

109c15□　善哉大仙人　　願速爲我說

109c16□時阿私陀仙□以頌答曰

109c17□　設彼虛空中　　忽降金剛雨

109c18□　於此太子身　　不能損一毛

109c19□　猛風與炎火　　及諸利刀劍

109c20□　毒氣□惡蛇　　亦皆不能害

109c21□　一切恐怖人　　太子爲擁護

109c22□　云何慈悲主　　而有憂害者

109c23□　自在諸梵天　　皆來爲侍衛

109c24□　如是最尊勝　　云何而憂懼

109c25□　我今恨衰老　　死時將不遠

109c26□　不見轉法輪　　所以自悲泣

109c27□　當來世間人　　遇此菩薩者

109c28□　必得聞妙法　　證彼寂滅果

109c29□時阿私陀仙□說此頌已便懷惱恨□作如是念□

110a01□由此太子威德力故□令我退失神通□不能飛

110a02□行乘空來去□我今於此步出城門□衆人見我

110a03□必生輕慢作是念已白父王曰□王曾發願□願

110a04□阿私他仙出入城中□我今步來酬王宿念□今

110a05□亦步去王應爲我修理城路□爾時父王□卽令

110a06□大臣□諸人衆□嚴飾街衢懸諸幡蓋□告國人

110a07□曰□阿私陀仙今步出城□汝等諸人隨意觀望□

110a08□時彼仙人內懷惱恨□與淨飯王及王臣佐長

110a09□者居士婆羅門等□前後圍□出城門外□仙白

110a10□王曰□王可還宮□我今辭去□旣相別已□阿私陀

110a11□仙漸次前行□至莘陀山卽登彼山□擇其勝地

110a12□因以居住□時彼仙人遠行疲乏□旣坐憩息遂

110a13□入仙定□由入定故得本神通□後於他時遂便

110a14□染患□仙弟子衆□以諸湯藥療治不差□衆白師

110a15□曰□師今此疾藥療無□□世間無常不可爲

110a16□諱□我諸弟子皆求寂靜□師旣獲得常樂□豈可

110a17□不留遺誨□請師示誨□令使我等有所悟入□其

110a18□師告曰□我雖出家希求甘露□然由未證愧無

110a19□所傳□今釋氏所生童子□必當獲得無上妙果□

110a20□能以甘露滋益衆生□汝諸弟子□可詣彼出家□

110a21□若出家已□勿恃豪姓種類摩納薄伽□勉勵精

110a22□懃常修梵行□爲得法故□專精加行□若此行成

110a23□當獲甘露□作是語已說伽他曰

110a24□　從此於東方　　汝當往求覓

110a25□　諸佛實難遇　　見已可勤修

110a26□說無常法頌曰

110a27□　積聚皆銷散　　崇高必墮落

110a28□　會合皆別離　　有命咸歸死

110a29□時阿私陀仙□說此頌已便卽命終□爾時弟子

110b01□那羅陀□以種種如法供具□隨時殯葬已□便詣

110b02□波羅[病-丙+尼]斯城□於彼而住□與五百摩納薄伽□

110b03□爲其敎示婆羅門□陀□□其那羅陀□爲是迦

110b04□□延姓□因號迦□延□若釋迦菩薩當成正覺□

110b05□迦□延□詣於佛所□彼佛卽喚大迦□延□而便

110b06□以法敎示□令彼度生死大苦海□住於最上寂

110b07□靜究竟涅槃□遂以名之□爲大迦□延□後當得

110b08□此名甘露□爾時菩薩坐於□母膝上□於金槃

110b09□中食香稻飯□極多不息□□母見多遂奪食器□

110b10□菩薩以手捻其金槃□其□母不能奪此食器□

110b11□乃至八□母奪此食器□亦皆不得□其□母等□

110b12□共往白王具說上事□王及諸宮人等□共奪此

110b13□器亦復不得□王復告諸群臣□令共奪此器□其

110b14□諸臣等以索及鉤□牽□食器亦復不得□諸群

110b15□臣等奪不得故□便取五百大象□及以繩索牽

110b16□□此器□菩薩爾時見諸人等慇懃方便種種

110b17□牽器□菩薩思念□此諸人等欲試我力□菩薩遂

110b18□以指鉤其器□其象牽□力復不如□悉皆復退□

110b19□時淨飯王□見此事已便作是念□而此菩薩一

110b20□指鉤器□五百大象悉皆□退□若用兩手必敵

110b21□一千□是故號之名千象力□此是菩薩第四名

110b22□號□菩薩生時□有常法式□若欲入學□以五百

110b23□侍從童子令隨□菩薩學習書業時□有博士名

110b24□彩光甲□明解五百種書□時淨飯王□將菩薩及

110b25□諸童子□詣彩光處令遣受業□爾時彩光博士□

110b26□作一種書□示彼菩薩令遣學之□菩薩答曰□此

110b27□一種書我先已解□次與第二般書而示菩薩

110b28□令遣學之□菩薩答曰此一般書我先已解□次

110b29□與第三般書而遣學之□菩薩答曰□此一般書

110c01□我先已解□其彩光先生□乃至示五百般書□亦

110c02□復如是我已解之□菩薩問博士曰□更有餘書

110c03□與我學之□博士答曰□此五百般書世間行用□

110c04□我唯解此餘皆不知□爾時菩薩□卽自作一般

110c05□之書□度與先生□問先生曰□此是何字□又復何

110c06□名□先生答曰□我不識此般之字名也□菩薩答

110c07□曰□若世間中有二種出現□一者菩薩出□二者

110c08□金輪王出□此般之字隨世自出□爾時空中梵

110c09□天大王□卽出語曰□菩薩所說二種之現及字□

110c10□必當實爾□淨飯大王及諸群臣□聞此語已甚

110c11□大歡喜□爾時菩薩□卽爲先生開異種新書□廣

110c12□爲談說□梵天大王見此之異□爲證此事□必當

110c13□實爾□爲此異故□此書號名梵天書□菩薩自解

110c14□諸種書已□菩薩阿舅名摩那利□來將菩薩

110c15□等□令敎乘馬之法□又劫比羅城有一博士□

110c16□名曰同神□明解弓射戰法□來敎菩薩及餘釋

110c17□迦童子□其摩那利白博士曰□此菩薩有大慈

110c18□悲心□一切妙法願令敎之□及諸童子亦堪敎

110c19□之□唯提婆達多□本自惡性無有慈心□願請博

110c20□士勿敎妙殺之法□何以故□此人惡性博士敎

110c21□之□必殺一切衆生□無有停息□爲此勿敎□博

110c22□士得此語已□卽敎菩薩等法□皆悉總盡□其法

110c23□妙者□不敎提婆達多□菩薩當日習得五種弓

110c24□法□一者射諸遠物□二者彼處有聲菩薩不見□

110c25□隨其所念皆卽射得□三者所欲射處無有不

110c26□著□四者前人身上知有要穴□隨其所念若死

110c27□不死□卽射其穴悉皆隨意□五者不問遠近射

110c28□之極當□菩薩明此五種等藝四方傳之□釋迦

110c29□太子有如上藝

111a01□爾時□舍離城諸人□得一好象□形貌具足□諸

111a02□人共集遞相議曰□其淨飯王有一太子□天文

111a03□占相□以後之時必爲金輪聖王□由彼威德

111a04□現此寶象□令使數人將此寶象獻此釋迦太

111a05□子□諸人當卽莊嚴彼象□將向劫比羅城□漸行

111a06□到彼□至於淨飯王宮門外□爾時惡性提婆達

111a07□多王子□從於內出見彼寶象種種莊嚴□心貪

111a08□愛念□卽問使曰□此象誰許□使人報曰□釋迦太

111a09□子天文占相作金輪王□爲此因故□□舍離城

111a10□諸人□將此寶象獻上太子□提婆達多聞此語

111a11□已□甚大嗔怒卽出是言□我國太子未作金輪

111a12□大王□何故汝等預將寶象來獻太子□作是語

111a13□已漸近於象□嗔□之心打象一下□其象倒地

111a14□因卽至死□打此象已便卽□去□當時難陀王

111a15□子□次從內出□見此死象問其人等□此象誰許

111a16□何人打死□諸人報曰□此象獻來□提婆達多打

111a17□死□卽出是言□提婆達多極是不善□難陀重思

111a18□念曰□將非提婆達多自試力耶□爾時難陀執

111a19□其象尾□遂卽□過三七餘步□離其大路卽便

111a20□過去□爾時釋迦大子從內出來□見此死象問

111a21□衆人等□此象誰許□諸人說如上意□菩薩重

111a22□問□此象誰人打死□諸人報曰□提婆達多王子□

111a23□打此大象一下□因卽至死□菩薩重問□本於何

111a24□處打此象死諸人答白□此象死處在於中路□

111a25□菩薩重問□此象中路誰人□來在於此處□諸

111a26□人答曰□難陀王子□一手執尾□其大象□置於

111a27□此地□菩薩重言□打死之人甚當不善□□令遠

111a28□路極是善哉□重更思之□將非二人私試自力□

111a29□我亦試之□爾時菩薩□執其象鼻遙擲城外□七

111b01□里墮地其地便陷□時人號爲陷象之地□信心

111b02□長者婆羅門□便於此處起大□睹波□時諸苾

111b03□芻悉來頂禮□便說頌曰

111b04□　天授搏殺大象王　　難陀□於三七步

111b05□　菩薩擲出城塹外　　如在虛空[打-丁+勉]瓦石

111b06□爾時釋迦童子遞相謂曰□我等出外□作輪刀

111b07□斷樹之樂□作此語已□卽出就於林中□菩薩聞

111b08□諸童子往林遊戱□卽領五百童子前後圍□□

111b09□至彼林中□諸釋童子競擲輪刀樹皆□倒□爾

111b10□時菩薩亦擲輪刀樹林□悉斷而無倒者□以刀

111b11□刃平故□時諸童子見樹不倒□共相謂曰□我聞

111b12□菩薩威猛自在□於諸五技無不達者□云何輪

111b13□刀斷樹□一不能倒□斫樹小術尙猶如此□豈

111b14□況餘技

111b15□爾時天神□見諸童子生此謗議□欲解衆疑卽

111b16□放猛風吹□諸林樹轟然悉倒□諸釋童子□見斯

111b17□事已皆大驚愕□方伏其妙□時諸童子□復與菩

111b18□薩□諸弓射□以七重鐵多羅樹幷七鐵鼓□其

111b19□間各安鐵□□而爲射□□諸童子射不過一多

111b20□羅樹□天授童子射過一多羅樹一鼓一□□其

111b21□箭便住□難陀童子射過二多羅樹二鼓二□□

111b22□其箭便住□菩薩爾時放其一箭□其箭直穿七

111b23□樹七鼓七□□幷過地輪復入水際□爾時龍王

111b24□卽拔其箭□其箭之穴水便湧出□淸香輕美□人

111b25□所飮者皆稱希有□時有信心婆羅門居士等□

111b26□於其水傍造塔供養□菩薩爾時作此戱已□遂

111b27□乘車馬與諸童子□還城內□其城門傍有諸

111b28□相者□遙見菩薩威光殊特□競相謂曰□今此太

111b29□子□若□後十二年中不出家者□必當登彼轉

111c01□輪王位□時白淨王□聞斯相語甚大喜躍□卽集

111c02□群臣而告之曰□我聞相者相我太子□□後十

111c03□二年中不出家者□當得轉輪王位□汝等諸人

111c04□宜加防衛□滿十二年勿令出家□得使登彼金

111c05□輪王位□汝等諸人宜加防衛□滿十二年莫令

111c06□出家□得使登彼金輪王位□當與諸君共相圍

111c07□□□飛騰虛空觀四天下□汝等應當速立宮殿

111c08□簡求美女令共娛樂□時諸臣等前白王曰□我

111c09□觀太子□不樂世間聲香欲愛□云何以諸美女

111c10□而可留連□王告臣曰□我之太子縱不愛彼一

111c11□切色欲□應由未見殊妙女人□自今已往汝等

111c12□諸君□勤加選擇上好童女□倍數將來令太子

111c13□見□任其意者必生愛樂□群臣議曰□今此太子

111c14□雖無愛染□我等諸人應造種種嚴身之具□各

111c15□令童女美顔容者執其香飾之物親奉太子□

111c16□復令太子各賜諸女嚴好珍飾□或有愛者□便

111c17□令留住共相嬉戱□作是議已□卽爲太子造立

111c18□宮殿□百寶莊嚴敷師子座□令太子坐於其座□

111c19□前積諸珍寶種種瓔珞□以成大聚□總命諸臣

111c20□及餘人衆□咸令普集所有童女□任其意願隨

111c21□時莊飾□著諸瓔珞將入宮內□菩薩性愛捨

111c22□施□於諸童女普賜瓔珞□時執仗釋種有一童

111c23□女□名耶輸陀羅□容色端正世所希有□執仗釋

111c24□種□卽還家中告其女曰□今者太子□施諸童女

111c25□珠寶珍奇嚴好之具□汝可往取□其女報曰□我

111c26□之家中豈無此耶□何用他物□父告女曰□然彼

111c27□太子雖施珍寶□或因愛樂便以爲妃□女曰□若

111c28□因此時便爲妃者□縱取餘女我必當得爲其

111c29□太妃□父又告曰□必當如斯可便速去□於是

112a01□耶輸陀羅□卽以種種珍飾莊嚴其身□與諸從

112a02□女亦復嚴好□相隨而去□路傍諸人□皆共愛仰

112a03□耶輸陀羅□不觀餘者□耶輸陀羅入菩薩宮□雅

112a04□步從容端身而進□不觀左右□於太子前立□時

112a05□彼太子□先以珍寶施諸女盡□更無遺餘□獨有

112a06□一金指環□見耶輸陀羅卽擧其指□然耶輸陀

112a07□羅□先與菩薩從久遠來□恒爲因緣常相愛樂□

112a08□卽昇師子座上□從太子指取其指環□群臣諸

112a09□人遞相謂曰□此耶輸陀羅□族姓尊貴顔容具

112a10□足□於諸女中最爲殊勝□堪爲太子宮中侍衛□

112a11□群臣諸人同議斯已□向淨飯王具陳此事□時

112a12□王卽遣二萬□女□圍□耶輸陀羅□入太子宮

112a13□內

112a14□復次菩薩常法□出現世界必生一樹□名曰善

112a15□堅□其初生時□一夜之中便高百□□其初生夜□

112a16□未見日光形質柔軟□可以爪甲□而令斷□見

112a17□日光已卽便堅硬□雖加刀斧及以猛火□不能

112a18□□損□釋迦菩薩旣出世已□於劫比羅及以天

112a19□示二城之間□有一大河□名盧奚多□其河岸邊

112a20□而生此樹□河水汎漲洪波鼓激□流沙□岸土

112a21□石隨散□其樹善堅根鬚盡露□後因猛風□倒□

112a22□橫在盧多河中□便如大堰□堰水不流□其劫比

112a23□羅城漸被侵沒□天示城中又復枯□□天示城

112a24□王見斯事已□則令使者告淨飯王曰□今此大

112a25□樹橫在水中□彼此俱弊□王之國中有諸童子

112a26□皆悉勇健□願王□之令除此樹□時淨飯王報

112a27□其使曰□我今何能處分斯事□劫比羅國有一

112a28□大臣□名曰闡陀□前白王曰□願王令我□校斯

112a29□事□我有方便□令王子等不假王言□自除此樹□

112b01□王曰可爾□闡陀大臣□卽於河岸一叢林間□

112b02□□掃淸淨堪爲遊觀□請諸王子往林嬉戱□諸

112b03□王子等各乘寶車□與諸童子前後圍□□旣至

112b04□林已□各敷床座縱誕歡樂□時有一雁飛空而

112b05□度□提婆達多□卽挽其弓射之□令落其雁□落在

112b06□菩薩座前□菩薩爾時□收捧其雁爲拔其箭□以

112b07□藥療之應時平復□提婆達多□卽令使者告菩

112b08□薩曰□今彼之雁我先射得□可還我來□菩薩爾

112b09□時告彼使曰□我久發菩提心□一切有情是我

112b10□先有□云何此雁是汝先有□提婆達多□從久遠

112b11□來恒與菩薩結諸怨恨□聞此語已卽懷瞋□□

112b12□然菩薩此身□與一切有情□怨結已盡□唯提

112b13□婆達多一人□尙有餘習□今因此雁爲最後之

112b14□身□與提婆達多爲初首□諍□天示城王□旣請

112b15□淨飯王除樹不得□卽自令其國內人衆共拔

112b16□其樹□爾時諸人施功用力叫聲沸鬧□菩薩聞

112b17□已問左右曰□彼是何聲□闡陀大臣具陳彼樹

112b18□堰水之意□菩薩聞已卽告衆人□我當往彼爲

112b19□除此樹□時彼菩薩幷童子等□卽共往彼□路傍

112b20□孔中出一毒蛇□烏陀夷見此毒蛇□恐害菩薩□

112b21□卽拔利刀斬爲兩段□蛇吐毒氣著烏陀夷身

112b22□變爲黑色□因此名爲黑烏陀夷□是時諸童子

112b23□等□爭騁勇力□善堅樹□提婆達多□鼓氣而前

112b24□盡力□之□□動而已□難陀童子擎少離地□菩

112b25□薩以手擲置空中□其樹乃爲兩段□各分兩岸□

112b26□爾時菩薩告諸人曰此善堅樹□是其冷藥能

112b27□除熱病□汝等各應細截斬分□若有鬼氣癰腫□

112b28□將此塗之□得除差□時諸童子□卽乘車□歸

112b29□劫比羅城□至城門所遇占相師□作是言曰□

112c01□菩薩於此日中不出家者□必登轉輪王位□時

112c02□有釋迦女□名喬比迦□住鍾聲聚落□在於高閣

112c03□上遊觀□菩薩入城遙見女□遂以脚指以壓其

112c04□車□車便不轉□其女遙見菩薩念於心□菩薩手

112c05□中先有鐵杵□以指撚之遂便微碎□喬比迦女

112c06□觀視菩薩□以脚指捺樓□其閣遂穴□諸人見已

112c07□作是念言□此之釋女□必能善得菩薩之心□時

112c08□淨飯王聞此語已□卽迎喬比迦女□幷二萬□

112c09□女侍從入宮□菩薩常法□將欲遊觀園苑□卽

112c10□□御者□我之好乘汝速裝飾□我欲乘之遊觀

112c11□園苑□御者受敎□嚴飾上乘至菩薩前□白菩薩

112c12□曰□我已嚴飾上乘□唯願知時□菩薩登車遊

112c13□觀□逢一老人□氣力羸弱形體損瘦□腰背□曲

112c14□行步倚杖□身體戰掉鬚髮變色□不如餘人□

112c15□菩薩見已告御者曰□彼是何人□腰背□曲形

112c16□體羸瘦憔悴若此□御者報曰□此名老人□此

112c17□人不久要當身死□菩薩問曰□我於後時當如

112c18□是不□御者報曰□太子之身還當如是□菩薩聞

112c19□已愁憂不樂□卽告御者□可速還宮□我至宮中

112c20□思量是事□我當云何得免斯苦□御者依命卽

112c21□還宮內□旣至宮已□菩薩爾時端坐思惟□作是

112c22□念言□如此老法□不久之間卽至我身□我云何

112c23□免□卽說頌曰

112c24□　忽遇如此衰老者　　形體枯瘦倚杖行

112c25□　我身亦爲老所縛　　云何得免斯苦事

112c26□爾時淨飯王□見菩薩□□宮中□問御者曰□太

112c27□子出城遊觀林泉□生歡喜不□御者對曰□我見

112c28□太子無有歡喜□王曰□何故不喜御者答曰我

112c29□與太子出城□門外見一老人□形體羸弱顔容

113a01□枯悴□倚杖前行身體戰掉□太子見已卽問我

113a02□曰□彼是何人一當至此□我卽答曰□此名爲老

113a03□人□又問我曰□我於後時當如此不□我卽答

113a04□曰□必當如此□太子聞已命我令還思惟是事□

113a05□今者現在宮內思量是事□時淨飯王聞此語

113a06□已自私念言□太子生時□相師皆云出家修

113a07□道□今若如此□應是斯事□我當倍諸五欲樂具

113a08□以娛樂之□作是念已□卽令倍諸五欲樂具□以

113a09□娛太子□頌曰

113a10□　父王旣聞御者言　　卽自思量相師語

113a11□　以諸五欲倍於前　　願令菩薩不出家

113a12□菩薩常法□將欲出城遊觀□先□御者□速當爲

113a13□我嚴飾車乘□我當出城遊觀□御者受命□卽

113a14□爲嚴飾上妙車乘□旣嚴飾已卽白菩薩□今可

113a15□遊觀□將欲出城□逢一病人□擧身羸黃瘦瘠疲

113a16□困路傍諸人皆不顧見□菩薩見已問御者曰□

113a17□此是何人□身形瘦弱羸黃困篤□一切諸人皆

113a18□不顧見□御者報曰□此名病人□因斯病故不

113a19□久當死□菩薩問曰□如此病法□我超過不□御者

113a20□答曰□此之病法亦未超過□菩薩聞已愁憂不

113a21□樂□卽命還宮□思惟是事□爾時御者送至宮內□

113a22□旣至宮已□菩薩於是端身思惟□如此病苦□時

113a23□淨飯王問御者曰□太子出城遊觀□歡樂以不□

113a24□御者答曰□太子不樂□又問曰□何爲不樂□爾時

113a25□御者具陳上事□王聞是已□乃至倍加五欲娛

113a26□樂太子□頌曰

113a27□　上妙色聲香　　最勝諸味觸

113a28□　當受五欲樂　　勿棄我出家

113a29□菩薩常法□將欲出城遊觀□先命御者嚴飾車

113b01□乘□旣嚴飾已出城遊觀□逢一死人□以雜色

113b02□車而以載之□復有一人□手持火爐在前而行□

113b03□雜色車後□多諸男女被髮哀號□見者悲切□

113b04□菩薩見已問御者曰□此是何人□以種種雜色

113b05□嚴飾其車□載之而去□男女哀號見者悲切□御

113b06□者答曰□此名死人□太子問曰□云何名爲死人□

113b07□御者答曰□此人生氣一盡□不復得與父母兄

113b08□弟妻子眷屬而重相見□菩薩問曰□我亦爾不□

113b09□答曰亦爾□菩薩聞已愁憂不樂□卽命還宮□時

113b10□淨飯王問御者曰□太子出城遊觀□歡樂以

113b11□不□御者答曰□我見太子愁憂不樂□王曰何故□

113b12□答曰□今者路逢死人□父母妻子悲號相送□太

113b13□子問曰□我當如此不□我卽答曰□皆當如此□故

113b14□在宮中思惟是事□時淨飯王復加五欲□以種

113b15□種微妙音樂倡伎珠珍□女□娛樂菩薩□頌曰

113b16□　此最勝城甚嚴飾　　天中天子可久住

113b17□　倍加五欲能歡樂　　猶如千眼歡喜園

113b18□爾時淨居諸天□皆共觀念菩薩先有大實因

113b19□力□我等當爲菩薩作大緣故□何以故□若有大

113b20□因待大緣故□卽便化作一大沙門□執錫持□

113b21□次行乞食□菩薩常法□出城遊觀先命嚴駕□旣

113b22□嚴駕已登車前行□於衢路中逢一沙門□淨除

113b23□鬚髮被福田衣□執持甁□徐行乞食□菩薩見

113b24□已問御者曰□此是何人□御者答曰□名出家人□

113b25□菩薩問曰□云何名爲出家□報曰□此人以善心

113b26□修善行□於善處住□身口意業悉皆淸淨□以信

113b27□心故□剃除鬚髮被如來服□捨離俗家昇涅槃

113b28□路□故名出家□菩薩卽便告御者曰□汝可將車

113b29□近彼沙門□御者奉命□卽便引車至沙門所□菩

113c01□薩爾時問沙門曰□汝是何人□何故剃除鬚髮

113c02□著別色衣□手持錫□以乞自活□沙門報曰□我

113c03□出家人也□菩薩又曰□云何名爲出家人也□沙

113c04□門報曰□常以善心恒修善行□身口意業悉令

113c05□淸淨□捨離俗家昇涅槃路□故名出家人也□菩

113c06□薩歎曰□善哉斯事善哉斯事□卽自念言□若當

113c07□如此我亦出家□卽命御者□可速還宮□我至宮

113c08□中思量是事□御者奉命□執御還宮□旣至宮中

113c09□寂然思念□時淨飯王問御者曰□今者太子出

113c10□城遊觀□歡樂以不□答曰□我見太子愁憂不樂□

113c11□王卽問曰□何故不樂□御者答曰□太子出城逢

113c12□一沙門□剃除鬚髮被福田衣□手持□錫徐行

113c13□乞食□太子問我□彼何人也□我卽答曰□名出

113c14□家人□便問我言□云何名爲出家□我卽答曰□捨

113c15□其俗家□昇涅槃路□故名出家□太子聞已□命

113c16□我引車近沙門所□問沙門曰□汝是何人□剃除

113c17□鬚髮被異色衣□手執甁□自行乞食□沙門

113c18□報曰□我出家人也□太子問曰□云何名爲出家

113c19□人也□彼便報曰□捨離俗家昇涅槃路□太子

113c20□聞已卽便歎曰□善哉斯事善哉斯事□若如此

113c21□者我亦出家□卽便命我令速還宮□今在宮中

113c22□思量是事□時淨飯王旣聞此語□慘然不樂私

113c23□自念曰□太子生時相師占言□太子不登王位□

113c24□必當出家□觀今相狀應出家時至□卽設方便□

113c25□我今當令太子往田農所□見彼人衆行來作

113c26□務□心得歡喜忘出家事□作是念已□卽往宮中

113c27□告太子曰□我有良田令人營植□汝可檢校□

113c28□太子在宮□想彼老病死人□卽懷憂懼□念彼沙

113c29□門復生喜戀□此心所繫無時暫捨□聞父所言

114a01□不可違背□卽順父言便命御者□登車卽往□身

114a02□雖欲往田所□心恒繫念出家□旣漸前行□忽於

114a03□中路□遇五百寶藏悉皆開門□中有聲曰□善哉

114a04□太子□我等珍寶□是汝過去眷屬之藏□汝可盡

114a05□取隨汝意用□太子報曰□此是過去眷屬愚癡

114a06□資具□無時積聚莫知棄捨□我今何用汝等速

114a07□去□時彼寶藏復出聲曰□汝若不取我今入海□

114a08□菩薩報曰□隨汝意去□時寶藏等便入大海□爾

114a09□時菩薩復漸前行□至□田村見彼耕人□塵土

114a10□□身遍體流汗□手執牛杖盡皆有血□復見其

114a11□牛□皮背穿爛飢渴所逼□羸瘦困苦喘息不住□

114a12□爲諸□蠅□食膿血□諸小□等滿其瘡食□或

114a13□爲□刃傷割其脚□菩薩遊歷耕種之所□皆見

114a14□如此諸苦惱事□菩薩從無量劫來□深種慈悲□

114a15□遇此苦業便生憐愍□卽喚耕田人等□而問之

114a16□曰□汝屬何人□諸人報曰□我等皆屬太子□菩薩

114a17□告曰□今放汝等任自存活□不須繫屬於我□耕

114a18□田牛等亦便放捨□任逐水草養其軀命□于時

114a19□菩薩念此苦事□從車而下□於贍部樹間□入第

114a20□一無漏相似三昧□左右侍從圍繞菩薩□各坐

114a21□樹下瞻侍菩薩□時淨飯王自念□食時將至□太

114a22□子何爲不還宮內□卽欲自往看其太子□便命

114a23□車輅登之而行□至耕田所周□諸處□尋覓太

114a24□子於贍部樹下□見入三昧□于時日已西傾□一

114a25□切林影皆隨日轉□唯太子所坐之樹□猶蔭太

114a26□子□其陰不移□時淨飯王□見是事已卽自念言□

114a27□今我大子甚大威德□日已西傾□一切林影皆

114a28□隨日轉□唯大子所坐之樹□猶蔭大子□其陰

114a29□不移□歡喜踊躍生恭敬心□曲躬低頭前禮太

114b01□子□請從定起共登寶車□漸次還宮□至屍林下

114b02□見諸死人□或黃或□臭穢狼藉□太子見已重

114b03□加憂念□於寶車中結跏趺坐□專心思惟□漸至

114b04□劫比羅城□時曆數者卽占□太子至七日內不

114b05□出家者□必登轉輪王位□占知是事□卽以其頌□

114b06□奏淨飯王曰

114b07□　太子不出家　　盡於七日中

114b08□　於彼日出時　　必登金輪位

114b09□　七寶自在王　　太子當如此

114b10□　海內無勞役　　怨敵自平定

114b11□　太子若出家　　無畏坐林間

114b12□　證彼一切智　　度脫諸衆生

114b13□爾時菩薩旣至城內□有一釋迦種□名不過時

114b14□有其一女□名曰鹿王□於樓□中遙見菩薩□讚

114b15□歎頌曰

114b16□　安樂乳母生　　安樂父能養

114b17□　彼女極安樂　　當與汝爲妻

114b18□菩薩聞此□其心寂入涅槃聲義□唯聞言曰□汝

114b19□最勝人當思惟寂靜涅槃□菩薩聞此涅槃聲□

114b20□愛念歡喜□聞妙聲故□卽脫頸上珠瓔□擲於

114b21□空中□以威力故□遂落鹿王女頸上□諸人見此

114b22□皆大歡喜□白淨飯王具陳上事□王聞此語□卽

114b23□令二萬□女迎鹿王女□將入太子宮內□彼時

114b24□菩薩有三夫人□一名鹿王□二名喬比迦□三名

114b25□耶輸陀羅□其耶輸陀羅最爲上首□其三夫人

114b26□各有二萬□女□前後圍繞在於宮內□時淨飯

114b27□王□聞曆數者頌□卽喚甘露等兄弟四人□集居

114b28□一處□遞相議彼曆數之頌□若七日內不許出

114b29□家□登輪王位者□我等宜應於七日內守護太

114c01□子□仍令兵衆於四城門勤加防衛□作是議已□

114c02□卽於劫比羅城□築七重城塹□皆安鐵門□一一

114c03□門上盡□鳴鈴□若有開閉□其鈴聲聞四面周

114c04□□各四十里□菩薩所在樓閣之上□皆令伎女

114c05□作諸音樂歌舞圍□□大臣猛將領四種兵□嚴

114c06□更警候營守城外□菩薩宮中諸門常閉□縱有

114c07□使命須往來者□於城樓上別置梯道□令五百

114c08□人擎之來去□其內宮門開閉之時□皆出異聲

114c09□令淨飯王聞□若聞門聲□諸宮女等盡執仗

114c10□刃□劫比羅城外百官吏人□亦復勤加遞相防

114c11□守□時淨飯王□自將四兵守城東門□其斛飯王□

114c12□自將四兵守城南門□其白淨王□復將四兵守

114c13□城西門□甘露飯王□亦將四兵守城北門□大名

114c14□釋迦□領諸猛士巡行城內□至城東門問守門

114c15□人曰□誰守此門□淨飯王報曰□是我知更□大名

114c16□將曰□嚴更者好□睡眠者惡□卽說頌曰

114c17□　睡者如死人　　此人屬魔王

114c18□　智者常覺悟　　是故勤防守

114c19□大名釋迦□說此頌已□卽至南門□問守門者曰□

114c20□何人守此□斛飯王報曰□是我知更□大名將曰□

114c21□勤加者好□睡眠者惡□卽說頌曰

114c22□　睡者如死人　　此人屬魔王

114c23□　智者常覺悟　　是故勤防守

114c24□大名釋迦□說此頌已復至西門□問守門者曰□

114c25□是何人守□白飯王報曰□是我知更□大名將曰□

114c26□勤加者善□睡眠者惡□復說頌曰

114c27□　睡者如死人　　此人屬魔王

114c28□　智者常覺悟　　是故勤防守

114c29□說此頌已復至北門□問守門者曰□是何人守□

115a01□甘露飯王報曰□是我知更□大名將曰□策勤者

115a02□善□睡眠者不善□卽說頌曰

115a03□　睡者如死人　　此人屬魔王

115a04□　智者常覺悟　　是故勤防守

115a05□說此頌已還至中營□問守營人曰□何人知更□

115a06□營人報曰□是某知更□策勤者善□睡眠者不善□

115a07□卽說頌曰

115a08□　策勤莫違法　　實語莫妄語

115a09□　妄語入黑暗　　是故勤防守

115a10□大名釋迦□如此巡已卽至天曉□於淨飯王所

115a11□白其王曰□七日之中一夜已過□唯餘六日□

115a12□王便報曰□旣餘六日勤加守護□六日若過□我

115a13□之太子登金輪王□我等諸人咸皆隨從□飛騰

115a14□虛空觀四天下□如此警候乃至六日□唯餘一

115a15□夜□天帝釋有常法□觀念之時窮於下界□卽說

115a16□頌曰

115a17□　釋迦牟尼國王子　　修六度行皆圓具

115a18□　愛樂出俗處山林　　以求無上眞如道

115a19□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第三

115a20□

115a21□

115a22□根本說一切有部毘奈耶破僧事

115a23□卷第四

115a24□

115a25□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

115a26□爾時菩薩□在於宮內嬉戱之處□私自念言□我

115a27□今有三夫人及六萬□女□若不與其爲俗樂

115a28□者□恐諸外人云□我不是丈夫□我今當與耶輸

115a29□陀羅共爲娛樂□其耶輸陀羅因卽有娠□旣懷

115b01□娠已生思念曰□我於明旦報菩薩知□爾時菩

115b02□薩□於其夜中約緣生理□而說頌曰

115b03□　所共婦人同居宿　　此是末後同宿時

115b04□　我今從此更不然　　永離女人同眠宿

115b05□當此之夜□□女倡伎悉皆疲倦□昏悶眠睡□

115b06□或頭髮披亂□或口流涕唾□或復[言*閻]語□或半

115b07□身露□菩薩見此□雖在深宮猶如塚間見諸死

115b08□人□卽自思惟□而說頌曰

115b09□　如風吹倒池蓮花　　手脚□亂縱橫臥

115b10□　頭髮蓬亂身形露　　所有愛心皆捨離

115b11□　我今見此諸女眠　　猶如死人身形變

115b12□　何故我不早覺知　　在此無智有情境

115b13□　欲同彼泥箭毒火　　如夢及飮鹹水等

115b14□　當如龍王捨難捨　　諸苦怨□因此生

115b15□菩薩說此頌已便卽眠睡□爾時大世主夫人□

115b16□於其夜中見四種夢□一者見月被蝕□二者見

115b17□東方日出便卽□沒□三者見多有人頂禮夫

115b18□人□四者見其自身或笑或哭□爾時耶輸陀

115b19□羅復於此夜見八種夢□一者見其母家種族

115b20□皆悉破散□二者見與菩薩同坐之床□皆自□

115b21□毁□三者見其兩臂忽然皆折□四者見其牙齒

115b22□皆悉墮落□五者見其髮□悉皆墮落□六者見

115b23□吉祥神出其宅外□七者見月被蝕□八者見日

115b24□初出東方便卽□沒□菩薩於夜中見五種夢□

115b25□一者見其身臥大地□頭枕須彌山□左手入東

115b26□海□右手入西海□雙足入南海□二者見其心

115b27□上生吉祥草高出空際□三者見諸白鳥頭皆

115b28□黑色□頂禮菩薩所欲騰空□不過菩薩膝下□四

115b29□者見於四方雜色諸鳥□至菩薩前皆同一色□

115c01□五者見雜穢山菩薩在上經行來去□見是夢

115c02□已□卽從臥起歡喜思念□我今此相不久之間□

115c03□當得阿□多羅三□三菩提無上之智□爾時

115c04□耶輸陀羅□卽從睡覺□便爲菩薩說其八夢□菩

115c05□薩爾時□恐耶輸陀羅情生憂惱□方便爲解此

115c06□夢□令得歡悅□見汝母家種族皆悉破壞者□今

115c07□皆見在何爲破壞□見汝與我同坐之床皆自

115c08□□毁者□床今見好云何□毁□見汝兩臂忽然

115c09□皆折者□今皆無損□見汝牙齒悉皆墮落者□今

115c10□亦見好□見汝□髮亦自墮落者□今見如故□見

115c11□吉祥神出汝宅者□婦人吉神所謂夫□□我今

115c12□見在□見月被蝕者□汝可觀之□今見圓滿□汝見

115c13□日出東方復遂沒者□今見夜半日猶未出□何

115c14□爲遂沒□時耶輸陀羅聞是解已□默然而住□菩

115c15□薩爾時思惟是夢□如耶輸陀羅所見之相□我

115c16□於今夜卽合出家□又作思念□我應方便令耶

115c17□輸陀羅略知覺我□作是念已告耶輸陀羅曰□

115c18□我願出家□耶輸陀羅曰□大天□汝欲往者可將

115c19□我去□菩薩思念□得涅槃時卽將汝去□報耶輸

115c20□陀羅曰□我有去處便將汝去□爾時耶輸陀羅□

115c21□聞是語已歡喜而寢

115c22□爾時菩薩發心欲出□大梵天王及帝釋等□知

115c23□菩薩念應時而至□合掌恭敬而說頌曰

115c24□　心如未調馬　　亦如躁□□

115c25□　能捨五欲樂　　速證涅槃明

115c26□　大慈者起起　　捨此大地尊

115c27□　當得一切智　　度脫諸衆生

115c28□菩薩報曰□天帝釋□汝不見耶□卽說頌曰

115c29□　如師子王在鐵檻　　猛將弓刀守其傍

116a01□　象馬人衆甚繁鬧　　圍繞此城若爲出

116a02□　父王猶如猛師子　　四兵鐵甲皆全具

116a03□　城塹樓閣及廊屋　　種種兵仗皆充滿

116a04□　見彼宮門及閤門　　乃至城門亦如是

116a05□　安諸鳴鈴普周遍　　關拒甚難不可越

116a06□　種種螺鼓圍□我　　喧□鳴聲未曾息

116a07□　宮外多諸象馬兵　　勤加防衛不令出

116a08□爾時釋提桓因□卽說頌曰

116a09□　昔有誓願今應思　　然燈如來先授記

116a10□　衆生多拘苦惱中　　應速捨家求正道

116a11□　我今亦能作如是　　及彼梵王諸天等

116a12□　當令汝得無障□　　詣樹林中修正覺

116a13□菩薩聞是頌已□其心歡喜答諸天曰□善時天

116a14□帝釋卽以昏蓋覆□諸兵衆及淨飯王倡伎□

116a15□女□所有一切防衛守護劫比羅城者□皆令睡

116a16□眠□心無覺悟□命夜叉大將散支迦持取踏梯□

116a17□便令菩薩從梯而下至車匿所□見車匿方睡□

116a18□菩薩以手推覺□良久方悟□菩薩爾時卽說頌

116a19□曰

116a20□　起起汝車匿　　速被乾陟來

116a21□　過去勝者林　　我往彼寂默

116a22□爾時車匿□若睡若覺□以頌報曰

116a23□　今非遊觀時　　汝先無怨敵

116a24□　旣無怨賊來　　云何夜索馬

116a25□菩薩以頌告曰

116a26□　車匿汝昔來　　不違我言敎

116a27□　勿於末後時　　方欲違我命

116a28□車匿報曰□今夜半時我懷恐怖□不能取馬□菩

116a29□薩爾時聞是語已□便自思念□我若與此車匿

116b01□言酬未已□恐傍人聞廢我前去□不如自被馬

116b02□王乾陟□卽趨馬坊至乾陟所□時彼乾陟見菩

116b03□薩來□卽懷嗔怒如大猛火□跳□來去未便受

116b04□捉□菩薩手中先有百寶輪相□一切怖畏衆生

116b05□見菩薩者□菩薩卽以百寶手撫慰安隱□菩薩

116b06□爾時□便以輪手撫其馬頭□卽說頌曰

116b07□　我今末後時乘汝　　速當至彼不久留

116b08□　我當不久證菩提　　當以法雨潤衆生

116b09□復次一切衆生有常法□有人敎者卽能習學□

116b10□乾陟馬王聞此頌已□卽便安住□菩薩歡喜便

116b11□被牽出□梵王帝釋□令四天子共扶乾陟擁衛

116b12□菩薩□四天子者□一名彼岸□二名近岸□三名

116b13□香葉□四名勝香葉皆有威力□詣菩薩所侍立

116b14□左右□菩薩問曰□誰能將我騰空而出□四天

116b15□子曰□我等皆能菩薩又曰□汝等有何神力□彼

116b16□岸報曰□太子當知□盡大地土我猶擎得□亦復

116b17□將行□近岸復曰□四大海水及諸江河□我今

116b18□亦能荷負將行□香葉又曰□一切山石我能擔

116b19□負將行□勝香葉又曰□一切林樹及諸叢草□能

116b20□負將行□菩薩聞已以脚案地□令四天子盡力

116b21□擎之□時四天子□卽皆盡力共相動挽□乃至疲

116b22□乏猶動不得□時四天子盡皆驚愕□白菩薩曰□

116b23□不知菩薩有大威力□我等若知有是力者□不

116b24□敢擎之□爾時車匿□聞其菩薩與四天子遞相

116b25□言說□卽便趨行至菩薩所□菩薩爾時卽乘乾

116b26□陟□時四天子各扶馬足□爾時車匿一手攀□

116b27□一手執刀□菩薩諸天威力感故□卽騰虛空□宮

116b28□中善神□旣見是已悉皆號哭□淚下如雨車匿

116b29□見之白菩薩曰□此是雨不□菩薩報曰□此不是

116c01□雨□是宮中神見我今去□淚下如此□車匿爾時□

116c02□聞菩薩此言□□咽□□默然不語□菩薩爾時□

116c03□如象旋顧望其宮中□便自思念□是我末後與

116c04□諸女人共居一處□今一時別之□不復更爾□復

116c05□重思念□我若不從東門與父王別□恐生嫌恨

116c06□責諸兵士不加防守□卽詣東門□見其父王睡

116c07□眠極重□菩薩爾時□□父王三□□禮父足□

116c08□作是言曰□我今去者非不孝敬□但爲生老病

116c09□死磨滅有情□由是義故□我欲出家證菩提道

116c10□救濟斯苦□作是語已卽騰虛空□時釋迦大名

116c11□將軍□巡行觀察至城東門□忽見菩薩騰在虛

116c12□空□發聲啼哭白菩薩曰□欲何所作欲何所

116c13□作□菩薩報曰□大將當知□我欲出家□大名將曰

116c14□此是非法□菩薩報曰□我已曾於三阿僧祇劫□

116c15□常行苦行求無上菩提□於一切衆生拔諸苦

116c16□難□我今豈得在於宮中□今當一心爲法而去□

116c17□大名釋迦□聞是語已卽復啼哭□哀哉哀哉□淨

116c18□飯大王及諸釋種□苦哉苦哉□雖發大願欲留

116c19□太子□徒加愛念□此事便發□釋迦大將卽說

116c20□頌曰

116c21□　今日淨飯王　　爲子生憂惱

116c22□　擧手叫蒼天　　悲恨大號哭

116c23□　耶輸陀羅等　　及諸大宮人

116c24□　今別悉達已　　常爲苦所逼

116c25□大名釋迦□說此頌已悲淚懊惱□速至耶輸陀

116c26□羅所□以手推耶輸陀羅□卽說頌曰

116c27□　悉達夫欲去　　應可生留戀

116c28□　勿當後時憂　　爲憶夫愁故

116c29□　今去極難見　　最後相見時

117a01□　苦哉無人聞　　覺去勿罪我

117a02□大名釋迦□頻於內宮遍告衆人□了無覺者□

117a03□悲惱忙懼□復速往彼淨飯王所□覺淨飯王□卽

117a04□說頌曰

117a05□　悉達今欲去　　王當速制之

117a06□　勿於彼後時　　爲子常憂惱

117a07□大名釋迦再三覺之□王猶眠睡曾不暫覺□時

117a08□釋梵天等□與無量百千諸天眷屬□來詣菩薩□

117a09□至菩薩所便卽圍□□大梵天王及色界諸天□

117a10□儼然無聲在菩薩右□釋提桓因及欲界天在

117a11□菩薩左□或有執持幡蓋幷奏音樂□或於空中

117a12□散諸香花供養菩薩□所謂優□羅花□波頭摩

117a13□花□分陀利花□曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□□檀

117a14□沈水香□香和香□以散菩薩□復以種種上妙

117a15□衣服散於空中□復於空中擊鼓吹螺作諸倡

117a16□伎□而作頌曰

117a17□　諸天在空中　　悉皆大踊躍

117a18□　□舞菩薩前　　歌讚於菩薩

117a19□　無邊諸天衆　　揶揄彼魔軍

117a20□　或有作音樂　　或有引前者

117a21□　或復開諸門　　或以花來散

117a22□　或有扶馬足　　瞻仰隨從行

117a23□　或復左旋繞　　或復居左右

117a24□　多聞及梵釋　　先引菩薩路

117a25□　一切威德天　　無不隨從者

117a26□　如月在星中　　往彼聖者林

117a27□是時菩薩□出劫比羅城已□梵釋天等皆大歡

117a28□喜□白菩薩曰□善哉仁者□汝昔長夜如是希求

117a29□言□我何時獲無障□在閑林中□汝昔有願□今

117b01□悉圓滿□汝若證得無上道時□攝受我等□菩薩

117b02□曰□如汝所願□爾時菩薩□如象王右顧觀諸天

117b03□等□作是頌曰

117b04□　不證無上道　　了知諸佛法

117b05□　不復重來歸　　入此劫比城

117b06□是時菩薩□以二更中□行十二踰膳那□從馬

117b07□而下□卽解瓔珞告車匿曰□汝可將馬及我瓔

117b08□飾從此□去□卽說頌曰

117b09□　此馬及瓔飾　　可付我親屬

117b10□　我今捨貪愛　　從此被法服

117b11□爾時車匿聞此語已□發聲號哭悲感懊惱□淚

117b12□下如雨□而說頌曰

117b13□　獅子虎成群　　□林惡獸跡

117b14□　獨住無眷屬　　聖者如何住

117b15□菩薩爾時□以頌報曰

117b16□　生者獨自生　　死者亦自死

117b17□　苦者還自受　　生死無有伴

117b18□爾時車匿□復說頌曰

117b19□　汝昔常乘諸象馬　　手足柔軟未經苦

117b20□　□□刃石滿斯地　　如何於此堪行住

117b21□菩薩以頌報曰

117b22□　假令少小□養育　　賢善及與諸孤獨

117b23□　勇猛無畏人恭敬　　如斯等類咸歸死

117b24□　生老病死相紛□　　速來逼迫一切人

117b25□　縱有餘願不少寬　　能令須臾盡磨滅

117b26□車匿報曰□太子□淨飯大王若不見汝□必大

117b27□懊惱便當至死□菩薩雖聞是□已爲得菩提資

117b28□糧久圓滿故□於車匿言曾不在念□爾時菩薩

117b29□卽於車匿手中□取其所執之刀□其刀輕利□靑

117c01□光湛色如靑蓮花葉□旣拔其刀□卽自割髮擲

117c02□虛空中□釋提桓因□於虛空中卽便捧接□將往

117c03□三十三天□每至此日□集三十三大衆旋繞供

117c04□養□其割髮之地□信心長者婆羅門等營一寶

117c05□塔□名曰割髮地塔□苾芻俗人常應供養□菩薩

117c06□當割髮已告車匿曰□汝見我不□形容已毁心

117c07□復堅固□如斯之人豈有更還在人間耶□車匿

117c08□曰□不也□車匿卽自思念□今此太子是刹帝利

117c09□種□情多高慢□我雖苦言終不移改□作是念已

117c10□禮菩薩足□乾陟馬王亦禮菩薩□便吐其舌□

117c11□菩薩足□菩薩卽以百寶輪手撫其馬背□而作

117c12□是言□汝乾陟去□我證菩提常念汝恩□告車匿

117c13□曰□汝必不應將我乾陟入於宮內□車匿悲泣

117c14□不勝□咽□所視迷悶歸還路時顧菩薩前□以

117c15□菩薩神德力故□於二更中便至於彼□及車匿

117c16□還路□經七日方至本國□旣到城門□車匿念言□

117c17□我若與馬同入城者□當爲衆人之所尤怨□我

117c18□之身命或可不存□是時車匿入苑林中□且先

117c19□遣馬□入城內□是時乾陟旣入城內□卽便悲

117c20□嘶□時城中人及宮人等□聞此馬聲咸皆忙遽□

117c21□不見菩薩□抱乾陟項悲號懊惱□然畜生有

117c22□常法□於世間情無不解了□況此馬王□爾時乾

117c23□陟□見諸人等號慟傷感□其氣迷絶便至於殞□

117c24□然此乾陟從昔已來□於具六種勤事婆羅門

117c25□家□受其胎形□若菩薩得無上道時□當言汝惡

117c26□性馬□便得宿念□超於生死畏途中□登究竟涅

117c27□槃岸□時菩薩須袈裟□於無比城中有一居士□

117c28□財寶富盛倉庫盈溢多諸眷屬□如□室羅末

117c29□拏天王□時彼居士□於其同類種族中取女爲

118a01□妻□旣得爲婦共相娛樂□俗禮和合因生一子□

118a02□如是乃至生於十子□皆悉出家證□支佛道□

118a03□爾時其母□與此十子疏布衣服□時彼十子共

118a04□白母曰□我今便入涅槃不須此物□爾時十□

118a05□支佛白母言□淨飯王子釋迦牟尼□當得阿□

118a06□多羅三□三菩提□願母將此衣服可施與彼□

118a07□必當獲得無量果報□作是語已□卽於宮中現

118a08□十八變火化而滅入無餘涅槃□其母年老困

118a09□疾將死□持其衣服囑付於女□具說前事□時女

118a10□後時染患將卒□復持此衣置樹空中□告樹神

118a11□曰□今此衣服爲我守護□待淨飯王子出家之

118a12□日□當持與之□時天帝釋觀其下界□乃見此衣

118a13□在樹空中便往取之身自被著□作老獵師形

118a14□狀□執持弓箭與菩薩相近□菩薩告曰□此是

118a15□出家人衣□我衣貴妙是俗人服□今欲相換可

118a16□得以不□獵師報曰□我不相與□何以故□我若取

118a17□汝好服行於人間□或有見者便言□我殺於汝

118a18□取汝此衣□菩薩報曰□汝獵師當知□一切世間

118a19□所有人衆□咸知我有勇猛智慧無能殺者□誰

118a20□有將此能殺我者□汝不須懼□時天帝釋□卽

118a21□□持衣奉與菩薩□爾時菩薩□得此衣已便卽

118a22□著之□衣窄身大不遍覆體□作是念言□此出

118a23□家服小不堪受用□若有威力□願自寬大今覆

118a24□我體□菩薩及天力之威故□其衣卽大□菩薩

118a25□爾時復自念云□我今旣被此衣具出家相□

118a26□當應救濟諸苦惱者□卽以先著細妙之衣將

118a27□與帝釋天帝得已□將還三十三天恭敬供養□

118a28□換衣之所□諸婆羅門居士長者□共於此地造

118a29□一制底□名爲受出家衣塔□爾時菩薩旣剃頭

118b01□被袈裟已□於林野中處處遊行□至婆伽婆仙

118b02□人所□見其仙人以掌支頰思惟而住□菩薩問

118b03□曰□大仙□何故作此思惟□仙人報曰我之住處

118b04□有多羅樹□於先之時生金花金果□忽於今時

118b05□花果自落□我於今時思念此事□菩薩報曰□此

118b06□花果主□懼諸生老病死之所逼切□出家修道□

118b07□所以花果自落□若花果主不出家者□當爲園

118b08□苑□時此仙人聞是語已□卽便擧目熟視菩薩□

118b09□見菩薩儀容端正□便自思念告菩薩曰□出家

118b10□人者□豈汝是耶□答曰□我是□爾時仙人卽大驚

118b11□悅□明目直視觀睹菩薩□便屈今坐以諸花果

118b12□恭敬供養□菩薩坐須臾間□問仙人曰□今此之

118b13□地至劫比羅城可有幾里仙人報曰□有十二

118b14□踰膳那□菩薩念曰□此處甚近城國□諸釋種子

118b15□其數不少□恐相煩亂□我當渡□伽河□作是

118b16□念已卽渡□伽河□漸次遊行至王舍城□菩薩

118b17□有善巧之力□具一切智□取迦□毘□拘那一

118b18□十葉□綴作一□□威儀寂靜入城乞食□時頻毘

118b19□娑羅王在樓觀望□遙見菩薩行步端正被如

118b20□法僧伽□衣捧持一□如法瞻視威儀庠序次

118b21□第乞食□見是事已私自念言□我王舍城中諸

118b22□出家人□未有若此之者□而說頌曰

118b23□　我今讚出家　　如是賢善者

118b24□　思惟生死故　　彼人要出家

118b25□　在家諸苦逼　　糞穢來煎迫

118b26□　出家味禪悅　　智者樂出家

118b27□　身心俱出家　　諸惡皆捨離

118b28□　口業亦淸淨　　正命以自活

118b29□　聖遊摩竭國　　漸至王舍城

118c01□　攝心在禪念　　次第行乞食

118c02□　國主在高樓　　遙見此聖者

118c03□　卽發歡喜心　　告諸近臣曰

118c04□　汝等當觀彼　　勝相皆具足

118c05□　形容甚端嚴　　視地如法行

118c06□　智者不遙視　　此非賤種生

118c07□　卽令使者觀　　彼住在何處

118c08□　使者奉王命　　卽隨彼人行

118c09□　觀此出家人　　當於何處住

118c10□　彼次第乞食　　歷門至六家

118c11□　□中食旣滿　　如法捧其□

118c12□　菩薩乞食已　　默然出城外

118c13□　往彼般茶林　　淸淨自安止

118c14□　使者知處已　　卽遣一人守

118c15□　一報速還城　　報彼國王曰

118c16□　天王彼苾芻　　今在般茶山

118c17□　坐如猛虎兒　　處山如師子

118c18□　王聞說是言　　卽登諸寶輅

118c19□　群臣共圍繞　　速詣彼所居

118c20□　至彼般茶山　　王從車輅下

118c21□　步行前往詣　　便卽睹菩薩

118c22□　恭敬相問訊　　王卽相對坐

118c23□　見彼寂靜住　　便作是言曰

118c24□　汝少年苾芻　　今是盛壯時

118c25□　端嚴多技藝　　如何自乞食

118c26□　汝生何族姓　　我與汝園宅

118c27□　幷給諸□女　　種種令具足

118c28□　菩薩聞是言　　以頌而答曰

118c29□　大王有一國　　住在雪山傍

119a01□　財食甚□足　　名曰嬌薩羅

119a02□　甘蔗曰喬答　　彼中住釋迦

119a03□　我是刹利種　　不樂世間欲

119a04□　若人御大地　　山林及海濱

119a05□　具有諸珍寶　　貪心猶未足

119a06□　以薪投猛火　　貪欲亦如是

119a07□　怖畏□途中　　御者常憂懼

119a08□　諸苦欲爲根　　能覆於善法

119a09□　我昔出家時　　諸欲皆棄捨

119a10□　譬如大雪山　　風吹尙能動

119a11□　我心依解脫　　諸欲不能牽

119a12□　世間欲驅馳　　生死輪常轉

119a13□　國主唯我能　　解脫諸怖畏

119a14□　我知欲愆過　　見涅槃寂靜

119a15□　我今當捨棄　　往詣淸淨樂

119a16□爾時頻毘娑羅王□聞是語已問菩薩曰□汝出

119a17□家士□作此苦行欲有何願□菩薩報曰□願得

119a18□阿□多羅三□三菩提□王曰□汝若得道者應

119a19□當念我□報曰□依汝所願□說此語已□菩薩卽往

119a20□耆□□山傍仙人林下□旣到彼已□隨彼仙衆

119a21□行住坐臥見彼苦行□常翹一足至一更休□菩

119a22□薩亦翹一足至二更方休□見彼苦行□五熱炙

119a23□身至一更休□菩薩亦五熱炙身至二更方休□

119a24□如是苦行皆倍於彼□仙人見已共相議曰□此

119a25□是大持行沙門□猶此緣故□名大沙門□爾時菩

119a26□薩問諸仙曰□諸大仙等□如是苦行欲有何

119a27□願□一仙報曰□我等願得帝釋天王□更一仙

119a28□曰□我等願得大梵天王□一仙又曰□我等願得

119a29□欲界魔王□菩薩爾時聞是語已□便自思念□此

119b01□等仙人天上人間輪□不絶□此是耶道□非淸

119b02□淨道□菩薩旣見仙人行垢穢道□卽便棄之□詣

119b03□歌羅羅仙所□旣至彼已□合掌恭敬相對而坐□

119b04□問彼仙曰□汝師是誰□我欲共學梵行□彼仙

119b05□報曰□仁者喬答摩□我無尊者□汝欲學者隨

119b06□意無□□菩薩問曰□大仙得何法果□仙人報曰□

119b07□仁者喬答摩□我得無想定□菩薩聞此私作是

119b08□念□羅羅信心我亦信心□羅羅精進有念有善

119b09□有智□我亦有之□羅羅仙人見得如許多法乃

119b10□至無想定□如是之法我豈不得□爾時菩薩默

119b11□然而去□念彼諸法□未得欲得未證欲證未見

119b12□欲見□菩薩爾時獨處閑林□專念此道勤加精

119b13□進□作是事已不久之間□便得證見此法□得此

119b14□法已□還乃至彼羅羅仙所□白羅羅曰□今汝

119b15□此法乃至無想定豈自得耶□彼仙報曰□如是

119b16□喬答摩□乃至無想定我自得之□菩薩報曰□仁

119b17□者□此等智慧乃至無想定□我亦得之□彼仙報

119b18□曰□喬答摩□汝旣得之我亦得之□我旣得之汝

119b19□亦得之□今我二人此弟子衆□可共敎授此法□

119b20□義理一種得故□此羅羅仙□卽是菩薩□第一敎

119b21□授阿遮利耶□彼羅羅仙□以菩薩智慧故□歡

119b22□喜供養親好而住□菩薩爾時作如是念□今此

119b23□道法者□非智慧非證見□不得阿□多羅三□

119b24□三菩提道□是垢穢道故□菩薩知已告羅羅曰□

119b25□仁者好住□我今辭去□菩薩爾時遊行山林□

119b26□見水獺端正仙子□舊云鬱頭藍者此誤也□卽

119b27□往親近恭敬問訊□告彼仙曰□汝師是誰□我共

119b28□修學□彼仙報曰□我無尊者□汝欲修學隨意

119b29□無□□菩薩問曰□汝得何道□彼仙報曰□仁者

119c01□喬答摩□我得乃至非非想定□菩薩聞此私作

119c02□是念□此水獺仙有信心□我亦有之□有精進有

119c03□念有善有智□我亦有之□彼得如是法□乃至非

119c04□非想定□我豈不得□默然而去□念彼諸法□未得

119c05□欲得未見欲見未證欲證□卽往閑林專修此

119c06□道□勤加精進不久之間□乃至證非想非非想

119c07□定□得是定已□還詣水獺仙所□白彼仙曰□今汝

119c08□此法豈自得耶□答曰□如是□菩薩又曰□大仙□

119c09□此智慧乃至非想非非想定□我亦得之□水獺

119c10□報曰□汝旣得之我亦得之□我旣得之汝亦得

119c11□之□今我二人可共同住敎授弟子□何以故□得

119c12□法同故□菩薩爾時作如是念□如此之道□非

119c13□智慧非正見□不得阿□多羅三□三菩提果□

119c14□是垢穢道□白彼仙曰□汝今好住□我辭而去□此

119c15□是菩薩第二阿遮利耶□菩薩爾時遊行山林□

119c16□時淨飯王憶念菩薩□令使尋訪相望道路□在

119c17□所山林悉皆知處□旣聞太子辭彼水獺無有

119c18□侍者獨行山林□卽差童子三百人往侍太子□

119c19□天示城王旣聞是事□復差二百童子往侍太

119c20□子□如是五百童子圍繞菩薩□於諸山林隨意

119c21□遊觀□爾時菩薩便作是念□我今欲於林間靜

119c22□住□不可令其多人圍繞而求甘露□然我應留

119c23□侍者五人□餘者放還□是時菩薩□於母宗親中

119c24□而留兩人□於父宗親中而留三人□而此五人

119c25□承事菩薩□餘者各令還國

119c26□爾時菩薩□與此五人圍繞□往伽耶城南□詣烏

119c27□留頻螺西那耶尼聚落□四邊遊行於尼連禪

119c28□河邊□見一勝地□樹林美茂其水淸冷□底有純

119c29□沙岸平水滿□易可取汲□靑草遍地□岸闊堤高□

120a01□有雜花樹□在於岸上□滋茂殊勝□菩薩見此殊

120a02□勝之地□作如是念□此地樹茂其水淸冷□底有

120a03□純沙□岸平水滿□易可取汲□靑草遍地□岸闊堤

120a04□高有雜花樹□在於岸上□滋茂殊勝□若有人樂

120a05□修禪慧者□可居此地□我今欲於此地念諸寂

120a06□定□此樹林中斷諸煩惱□菩薩作是念已□便於

120a07□樹下端身而坐□以舌□□兩齒相合□善調氣

120a08□息攝住其心□令心□伏壓捺考責□於諸毛孔

120a09□皆悉流汗□猶如猛士□一弱人□拉摺壓捺復

120a10□惱彼情□其人當卽遍體流汗□菩薩伏其身心

120a11□亦復如是□因此轉加精進□曾不暫捨□得輕安

120a12□身獲無障□□調直其心無有疑惑□菩薩如是

120a13□作極苦苦不樂苦□雖受衆苦□其心猶自不能

120a14□安於正定

120a15□爾時菩薩復作是念□我今不如閉塞諸根□不

120a16□令放逸□使不喘動□寂然而住□於是先攝其氣

120a17□不令出入□由氣不出故□氣上衝頂□菩薩因遂

120a18□頂痛□猶如力士以諸鐵嘴□弱人頂□菩薩爾

120a19□時□轉加精進不起退心□由是得輕安身□隨順

120a20□所修其心專定□無有疑惑□如是種種自强考

120a21□責忍受極苦苦及不樂苦□於其心中曾不暫

120a22□捨□而猶不得入於正定□何以故□由從多生所

120a23□熏習故□菩薩復作是念□我今應當轉加勤固□

120a24□閉塞諸根令氣內擁入於禪定□作是念已□便

120a25□閉其氣不令喘息□其氣復從頂下衝於耳根□

120a26□氣滿無耳□猶如積氣聚[□-木+□]袋口□受如是種

120a27□種諸苦□乃至不能得入於正定□何以故□由久

120a28□遠時所熏習故□菩薩復作是念□我當倍加精

120a29□進□內攝其氣令其脹滿而入禪定□閉其口

120b01□鼻□令氣悉斷□氣旣不出□□下入腹五藏皆

120b02□滿□其腹便脹如滿[□-木+□]袋□復加功用輕安其

120b03□身□隨順所修其心專定□無有疑惑□菩薩如是

120b04□受種種苦受□其心猶不入於正定□由從多時

120b05□染熏習故□菩薩復作是念□我今倍加入脹滿

120b06□定□入此定已擁閉其氣□其氣覆上衝頂□其頂

120b07□結痛□猶如力士以其繩索勒縛繫羸弱人□頭

120b08□頂悉皆脹滿□菩薩受如是等最極苦已□乃至

120b09□不能得於正定□何以故□由多時熏習故□菩薩

120b10□復作是念□我今應當倍加功用入脹滿定□入

120b11□其定已其氣滿脹□其腹結痛□如屠牛人以其

120b12□利刀刺於牛腹□菩薩受如是苦受□乃至不能

120b13□獲於正定□何以故□由多時染熏習故□菩薩復

120b14□作是念□我今應當倍加精進入脹滿定□旣入

120b15□定已閉塞口鼻□其氣脹滿周遍身體□其身盛

120b16□熱□猶二力士執羸弱人內於猛火□菩薩如是

120b17□受種種苦受□乃至不得入於正定□菩薩復作

120b18□是念□我今不如斷諸食飮□爾時諸天觀見菩

120b19□薩斷諸食飮□詣菩薩所告曰□大士□汝今嫌

120b20□人間食□我等願以甘露入菩薩毛孔□汝應受

120b21□取□菩薩便作是念□一切諸人已知我斷人間

120b22□食□今受甘露□便成妄語□若於邪見一切衆生□

120b23□由妄語邪見故□身亡滅後□墮落惡趣於地獄

120b24□中生□我今應當不受此事□然我今應少通人

120b25□食□或小豆大豆及牽牛子□煮取其汁日常少

120b26□喫□作是念已不受天語□遂取小豆大豆及牽

120b27□牛子煮汁少喫□於是菩薩□身體肢節皆悉萎

120b28□瘦無肉□如八十歲女人肢節枯憔□菩薩羸瘦

120b29□亦復如是□爾時菩薩□由少食故□頭頂疼枯又

120c01□復酸腫□如未熟□子□去其蔓見日萎憔□

120c02□菩薩頭頂亦復如是□菩薩於是□轉加精進得

120c03□輕安身□隨所念修受種種苦受□乃至心不能

120c04□獲入於正定□菩薩爾時□以少食故眼睛□入□

120c05□猶如被人挑去□如井中見星□菩薩眼睛亦復

120c06□如是□菩薩於是□復倍精進受諸苦受□乃至不

120c07□獲入於正定□何以故由從多時所熏習故□菩

120c08□薩以少食故□兩脅皮骨枯虛高下□猶三百年

120c09□草屋□菩薩兩脅亦復如是□菩薩爾時□轉倍勤

120c10□念受諸苦受□乃至心不能獲入於正定□由從

120c11□多時所熏習故□菩薩以少食故□脊骨羸屈□猶

120c12□如□□欲起則伏欲坐仰倒欲端腰立上下不

120c13□隨□菩薩困頓乃至於是□以手摩身諸毛隨落□

120c14□菩薩復作是念□今我所行非正智非正見□不

120c15□能至無上菩提

120c16□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

120c17□

120c18□

120c19□根本說一切有部毘奈耶破僧事

120c20□卷第五

120c21□

120c22□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

120c23□爾時有三天人□詣菩薩所見菩薩身□遞相議

120c24□曰□其一天云□此喬答摩是黑沙門□其二天云□

120c25□此喬答摩□色沙門□第三天云□非黑非□是

120c26□蒼色沙門□因天議故□菩薩遂得三名□菩薩所

120c27□有身上光色□皆悉變沒□菩薩於是時中不曾

120c28□聽聞□心中自生三種譬喩辯才□所言三者□一

120c29□者濕木有潤從水而出火鑽亦濕□有人遠來

121a01□求火□以濕火鑽鑽彼濕木欲使生火□火無出

121a02□法□若有沙門婆羅門□身雖離欲心猶愛染□

121a03□耽欲耽愛著欲處欲悅欲伴欲□有如是等常

121a04□在心中□彼諸人等□縱苦其身受諸極苦忍諸

121a05□酸毒受如此受□非正智非正見□不能得於無

121a06□上正道□二者濕木有潤在於水邊□有人遠來

121a07□求火□以乾火鑽鑽其潤木□雖欲得火火無然

121a08□法□如是沙門婆羅門□身雖離欲心猶愛染□於

121a09□諸欲中□耽欲愛欲著欲處欲悅欲伴欲□有如

121a10□是過常在身心□縱苦其身受於極苦忍諸酸

121a11□毒□受如此受□非正智非正見□不能至於無上

121a12□正道□三者朽爛之木無有津潤在於濕岸□有

121a13□人求火□雖以火鑽鑽之火無然法□如是沙門

121a14□婆羅門□身雖離欲心猶愛染受於苦受□非正

121a15□智非正見□不能得於無上正道□菩薩爾時悟

121a16□此喩已□自作是念□我今應當日食一麻□雖食

121a17□一麻□常爲飢火之所燒逼□其身肢節轉更羸

121a18□瘦□爲飢火不息□復日食一粳米□飢火不息□復

121a19□日食一拘羅□猶還羸瘦□日食一□豆□猶還

121a20□枯憔□復日食一甘豆□猶尙枯瘦日食一大

121a21□豆□猶復困憔

121a22□爾時淨飯王□聞此苦行懊惱啼泣□及諸宮

121a23□人□女□脫身瓔珞敷草而坐□亦復日食一

121a24□麻一米及一豆等□爾時耶輸陀羅以少食故□

121a25□懷娠漸損□王聞是事作如是念□若菩薩苦

121a26□行不止□耶輸陀羅更聞斯語□必大憂惱其

121a27□娠墮落□便至於死□我今當設方便□令不知

121a28□菩薩苦行□時淨飯王告諸宮人□其菩薩苦

121a29□行□勿令耶輸陀羅知□幷□往來使者□菩薩苦

121b01□行□無令餘人輒知此事□淨飯王雖從使者聞

121b02□菩薩苦行□以諸方便告諸宮人□菩薩今者已

121b03□食□菩薩爾時所食一麻一米□乃自念言□今爲

121b04□此法□非正智非正見□不能得於無上之道□我

121b05□當別修苦行食諸穢食□復作是念□食何穢食□

121b06□應取新生犢子未喫草者之所糞尿□作是念已

121b07□便取而食□雖食此物□仍令食力消盡□然後復

121b08□食□旣而食已□便於屍林之下□枕臥死人及諸

121b09□枯骨□以右脅著地蓋於兩足□內念光相如是

121b10□繫念□行住坐臥曾無暫捨□菩薩若坐□有諸村

121b11□野男女□見菩薩坐寂然而定□手執草莖穿菩

121b12□薩耳穴□左右而出□如是戱笑去來抽挽□便語

121b13□菩薩耳言□看此□土之鬼□又復重言□土之

121b14□鬼□復以土塊瓦石擲菩薩身上□斯等雖於菩

121b15□薩之身如是戱弄□爾時菩薩□不起□心無□

121b16□惡語□菩薩如此難忍能受□是時菩薩□以發勤

121b17□策不息□輕安身體未曾休廢□習續正念意無

121b18□疑慮□專心於定住三摩地

121b19□爾時菩薩復作是念□諸有欲捨苦故□勤修諸

121b20□行□我所受苦無人超過□此非正道非正智非

121b21□正見□非能至於無上等覺□菩薩復作是念□何

121b22□爲正道正智正見□得至無上正等菩提□又

121b23□作是念□我自憶知□住父釋迦淨飯宮內□校

121b24□田里贍部樹下而坐□捨諸不善離欲惡法□尋

121b25□伺之中□生諸寂靜得安樂喜□便獲初禪□此應

121b26□是道預流之行□是正智正見正等覺□我今不

121b27□能善修成就□何以故□爲我羸弱然□我應爲隨

121b28□意喘息□廣喫諸食飯豆□等□以油摩體溫湯

121b29□□浴□是時菩薩作是念已□便開諸根隨情喘

121b30□息□飮食諸味而不禁制□塗拭沐浴縱意而爲□

121c01□于時其五侍者互相謂曰□此沙門喬答摩□懈

121c02□怠懶墮而懷多事□受用無度斷惑錯亂□今旣

121c03□廣喫食飮豆□油塗拭□浴□今不能少許證

121c04□獲□必無所得□便捨菩薩漸次而行□至波羅

121c05□[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿園中同作是願□若世間

121c06□有阿羅漢者□我隨出家□此五人同住同行□因

121c07□名五衆□菩薩爾時□漸加飮食身力强健□卽往

121c08□西那延村(唐言會軍村也)彼有村主□名爲軍將□將有

121c09□二女□一名歡喜□二名歡喜力□時此二女先聞□

121c10□雪山南傍□伽河側□劫比羅仙住處不遠□劫

121c11□比羅城釋迦種中生一太子□端正具足衆相

121c12□圓滿□一切衆生見者喜悅□相師占云□此兒若

121c13□紹王位當得轉輪王□此女聞已□於十二年中

121c14□常守貞潔□人間常法□若有女人□能守貞潔滿

121c15□十二年者□卽合與轉輪王爲妃□故彼二女□

121c16□於十二年內不犯十惡□滿十二年訖作是思

121c17□念□我今於十二年中作淸淨行訖□應以十六

121c18□轉乳粥供養苦行仙人□所謂十六轉者□一千

121c19□牛乳飮一千牛□復以一千飮五百□復以五百

121c20□飮五百□復以五百飮二百五十□復以二百五

121c21□十飮二百五十□復以二百五十飮一百二十

121c22□五□復以一百二十五飮一百二十五□復以一

121c23□百二十五飮六十四□復以六十四飮六十四□

121c24□復以六十四飮三十二□復以三十二飮三十

121c25□二□復以三十二飮十六□復以十六飮十六□復

121c26□以十六飮八□復以八飮八□復以八飮四□作是

121c27□念已□卽取此乳頗璃器中煮爲粥□當煮之時□

121c28□淨居諸天□觀見菩薩食此粥已卽成菩提道□

121c29□我等應當助其威力□卽將上藥速得力者□置

122a01□乳器中幷衛護之□當時粥現種種輪相□時有

122a02□一外道□名曰近行□來見此粥有種種相□作是

122a03□念云□食此粥者必證無上智慧□我應乞取喫

122a04□之□念已便去□粥旣熟已□時彼外道□來告二

122a05□女曰□我從遠來甚大飢乏□今此乳粥可分施

122a06□我□二女報曰□我不與汝□默然而去□時二女

122a07□人□從頗梨器中□瀉其乳粥於寶□中□天帝釋

122a08□來立二女前□梵天淨居天等以此遙立□時彼

122a09□二女□旣見帝釋在前而立□卽捧其乳□施與

122a10□帝釋□帝釋報曰□施勝我者□二女問曰□今誰勝

122a11□汝□答曰□彼梵天王□爾時二女□復持其乳施梵

122a12□天王□梵天王報曰□施勝我者□問曰□誰勝

122a13□於汝□答曰□彼淨居天□時此女人□復以乳□

122a14□捧淨居天□淨居天報曰□施勝我者□又復問

122a15□曰□誰勝於汝□答曰□彼菩薩今見在尼連禪

122a16□河洗浴□爲無力故不能得出□彼人勝我□汝當

122a17□施與□時二女人□卽持其乳粥往尼連禪河□將

122a18□施菩薩□爾時河岸有女樹神□見菩薩虛羸不

122a19□能上岸□卽從樹出半身展手欲接菩薩□菩薩

122a20□問曰□汝是何身□樹神答曰□我是女人□菩薩報

122a21□曰□我不能觸汝□可爲我低一樹枝□我欲攀出□

122a22□時彼樹神卽低樹枝□菩薩攀而得出□便著衣

122a23□服在於河岸樹下而坐□時二女人便持粥至□

122a24□曲躬恭敬奉施菩薩□菩薩以自他利故□便受

122a25□其粥□又便問曰□兼此寶器總能施不□二女答

122a26□曰□聖者□今總奉施□菩薩爾時卽喫其粥□洗其

122a27□寶□擲尼連河中□龍王便接其□入於龍宮□

122a28□釋提桓因旣而見之□化爲妙翅飛入龍宮□恐

122a29□□龍王奪□而去□於三十三天置一□塔□以

122b01□時供養□菩薩問二女曰□今汝施我欲有何願□

122b02□二女答曰□聖者□有雪山南□伽河側劫比羅

122b03□城□釋迦種中誕一太子□顔容殊妙人所喜見□

122b04□相師占之□當爲轉輪王□我今以此功德□願爲

122b05□彼妃□菩薩報曰□彼之太子不樂世欲今已出

122b06□家□二女報曰□若已出家不貪世欲□以此功德

122b07□當令彼人所願成就□便說頌曰

122b08□　彼悉達太子　　世間最勝人

122b09□　若欲求所願　　當令速成就

122b10□爾時菩薩□見此二女說斯頌願已□告二女曰□

122b11□依汝所願□時二女人聞菩薩此語□禮足而退□

122b12□菩薩因食乳粥□氣力充盛六根滿實□於尼連

122b13□禪河岸遊行觀察□覓淸淨處將欲安止□見孤

122b14□石山有雜華果莊嚴圍□□菩薩見已卽登此

122b15□山□平整石上結跏趺坐□爾時此山忽自裂碎□

122b16□菩薩起立作是疑念□由我惡業尙不盡故□令

122b17□山碎耶□空中諸天□觀知菩薩疑念此事□卽於

122b18□空中告菩薩曰□世尊□昔無惡業此是□菩薩成

122b19□道常法□善根功德充滿身心□一切地力不能

122b20□勝載□今之此地□非是菩薩成菩提處□一切大

122b21□地之力□不能負載二種之人□一者善最多者□

122b22□二惡最多者□菩薩善業甚多□所以此山自然

122b23□□碎□今過尼連禪河東有金剛地□彼處過現

122b24□未來諸如來等□皆於其上得最勝智□已得現

122b25□得當得□菩薩聞已將往其地□擧足步步皆生

122b26□蓮花□四大海水成蓮花池□來迎菩薩足所履

122b27□地□地皆振動如□銅器□有遮沙鳥及善瑞鹿

122b28□來□菩薩□主風之神□調其淸□吹去塵穢□

122b29□主雨之神□微□甘澤令□埃不飛□菩薩旣見

122c01□此相□作是念云□今見此相□我於今日必成正

122c02□覺□尼連禪河龍□名伽陵伽□以先業緣住此

122c03□河中□兩目皆盲□若佛出世眼卽得明□若佛滅

122c04□後其眼還盲□聞地震聲疑佛出世□從宮出看□

122c05□忽見菩薩具三十二相八十種好圓光一尋□

122c06□如千日輝□如大寶山周遍嚴飾□龍王見已說

122c07□頌讚曰

122c08□　曾見諸菩薩　　成佛具威德

122c09□　昔見與今見　　二見無差別

122c10□　我觀初行步　　復睹左右相

122c11□　能受世間供　　今成佛無疑

122c12□　又瞻被衣服　　入於尼連河

122c13□　河水變淸淨　　今成佛無疑

122c14□　大堅固勇猛　　行步如牛王

122c15□　亦如人中王　　今成佛無疑

122c16□　上飛遮沙鳥　　下有祥瑞鹿

122c17□　身相甚端正　　今成佛無疑

122c18□　和風甚調暢　　微雨從空下

122c19□　鳥讚樹低枝　　今成佛無疑

122c20□　淸淨光嚴相　　猶如閻浮金

122c21□　面端如滿月　　今成佛無疑

122c22□龍王爾時□讚菩薩已便入龍宮

122c23□爾時菩薩聞伽陵伽龍王讚已□詣金剛地作

122c24□是念云□我應須草□于時帝釋知菩薩心□卽往

122c25□香山□取彼柔軟吉祥妙草□卽自變身作傭力

122c26□者□持吉祥草至菩薩前□菩薩見已卽從乞之□

122c27□帝釋前□奉施菩薩□旣得草已□卽詣菩提樹

122c28□下欲敷草坐□草自右旋□菩薩見此相已□復自

122c29□念云□我於今日證覺無疑□卽昇金剛座結跏

123a01□趺坐□猶如龍王□端嚴殊勝其心專定□口作是

123a02□言□我今於此不得盡諸漏者□不起此座□魔王

123a03□常法□有二種幢□一爲喜幢□二爲憂幢□其憂幢

123a04□忽動□魔王便作是念□今者憂幢忽動□決有損

123a05□害之事□便諦觀察□乃見菩薩坐金剛座上□復

123a06□作是念□此淨飯子坐金剛座□乃至未侵我境

123a07□已來□我先爲其作諸障□□作是念已□奮眉怒

123a08□目著舍那衣□化爲小使者形□詣菩薩前倉卒

123a09□忙遽□告菩薩曰□汝今云何安坐於此□劫比城

123a10□中□已被提婆達多之所控握□宮人□女皆被

123a11□汚辱□諸釋種等已爲殺戮□是時菩薩□有三種

123a12□罪不善尋思□生一者愛欲尋□二者殺害尋□

123a13□三者毁損尋□於耶輸陀羅喬比迦彌迦遮所□

123a14□生愛欲尋□於提婆達多所□生殺害尋□於隨

123a15□從提婆達多諸釋種等□生毁損尋□生此尋已

123a16□便覺察曰□我今何故□生此三種罪不善尋□又

123a17□便觀察□知是魔王來此惱我令我散亂

123a18□爾時菩薩卽生三種善尋□一者出離尋□二者

123a19□不殺害尋□三者不毁損尋□時天魔王復更告

123a20□曰□汝今何故□坐於菩提樹下□菩薩答曰□當證

123a21□無上正智□魔王復曰□如何得證無上正智□菩

123a22□薩答曰□罪者□汝且一度祠會□猶此緣故□得於

123a23□欲界天中自在成就□況我於無數劫中□作無

123a24□量百千拘□那庾多祠會□爲利益有情故□捨

123a25□頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍□爲證無

123a26□上智故□由是義故□我何不證無上正智□我今

123a27□決定證此無上正智□菩薩作此言已□魔王復

123a28□告曰□然我一度祠會□得欲界自在天主□汝今

123a29□證知□汝於三無數劫中□作無量拘□那庾多

123b01□百千祠會□爲利益有情故□捨頭目手足血肉

123b02□妻子男女金銀諸珍□爲求無上正智故□誰當

123b03□證汝

123b04□爾時世尊□擧輪萬網□無量福生慰喩一切

123b05□恐怖□手指於大地曰□此當證我□如於三阿僧

123b06□祇劫中□作無量拘□那庾多百千祠會□爲利

123b07□益有情故□捨頭目手足血肉妻子金銀諸珍

123b08□實不虛者□當自證我□是時地神從地涌出□合

123b09□掌而發聲曰□罪者□如是如是□如世尊言□實不

123b10□虛也□作是語已□時魔王罪者□內懷羞愧默然

123b11□而住□顔容憔悴而失威德□心懷懊惱作是念

123b12□云□我今作是方便□不能令淨飯子有少損壞□

123b13□今當別設異計爲其障□□念已便去□時彼魔

123b14□王先有三女□姿容妖艶皆悉殊絶□一名爲貪□

123b15□二名爲欲□三名爲愛著□種種天衣莊嚴其身□

123b16□令往菩薩所□至菩薩前□作諸諂曲擬生惑亂□

123b17□菩薩見已□化此三女皆成老母□卽便還去□魔

123b18□王見此更增懊惱以手支頰諦思是事□我

123b19□復云何□令此淨飯之子生於障□□卽遣三十

123b20□六拘□魔兵□象頭馬頭駝頭驢頭鹿頭牛頭

123b21□□頭狗頭□狐頭鼠狼頭□□頭野狐頭師

123b22□子頭虎頭等□如是奇怪種種頭兵□或執□戟□

123b23□或執弓箭□或執鉞斧或執輪刀□或執□索□或

123b24□執斤□□如是種種器仗來向菩薩□魔王自執

123b25□弓箭欲射菩薩□菩薩見已作是思念□凡所□

123b26□諍皆求伴侶□我今與此欲界王諍□豈不覓伴□

123b27□復更思念□我今覓除障□方便□時魔兵衆□卽

123b28□發諸刃同擊菩薩□菩薩爾時入大慈三摩地□

123b29□時魔兵刃□皆變成靑黃赤白雜色蓮花□落菩

123c01□薩左右前後□彼時魔王□復騰空中雨諸塵土□

123c02□而此塵土□變成沈檀抹香及作諸花□墮菩薩

123c03□上□魔王復於空中□放諸毒蜂雨金剛石□淨居

123c04□諸天□化爲葉屋以蓋菩薩□毒蜂石雨皆不得

123c05□損□魔王見已復作是念□我能幾時圍□□亂□

123c06□凡諸聲者能破三摩地□我今應變菩提樹葉

123c07□令爲頗[皮*□]迦□復令風吹相鼓作聲□彼若聞聲

123c08□心不能定□作是念已□卽爲此事□時菩提樹

123c09□葉相鼓作聲□菩薩聞已不能專定□時淨居天

123c10□遙見是事念言□我今應助菩薩□爾時諸天□皆

123c11□來至菩提樹□各把樹葉不令葉動□時彼魔軍

123c12□猶不肯散□淨居天等復作是念□此罪魔軍久

123c13□惱菩薩□尙不退息□卽以神力□擲諸魔軍鐵

123c14□圍山上□菩薩爾時住優樓頻螺聚落□於尼

123c15□連禪河菩提樹下坐□於妙覺分法中□常不斷

123c16□絶修習加行而住□於初夜分中□神境智見證

123c17□通成就□所謂一中變爲無量□無量中變爲一□

123c18□或隱或見牆壁及山□得無□□如虛空中□出

123c19□沒大地如遊於水□地相如故□或趺坐虛空如

123c20□居大地□或遊騰虛空如鳥飛□□日月有大威

123c21□德□或復擧手而□摩之□乃至來往梵天身皆

123c22□自在

123c23□爾時魔王復作是念□諸禪定中唯聲能爲障

123c24□□□我應作聲□卽與三萬六千拘□魔鬼神等□

123c25□遙吼大聲□菩薩爲此聲故□爲十二踰膳那迦

123c26□覃婆樹林□由此林故□不聞彼聲□菩薩復作

123c27□是念□我應修天耳智證通心□天及人聲皆悉

123c28□得聞□菩薩超過人耳以淨天耳□人非人聲若

123c29□近若遠無不曉了□菩薩念云□魔王三萬六千

124a01□拘□眷屬中□彼誰於我起於惡心□我何得知□

124a02□菩薩復念□我如何證他心智□卽於夜中便得

124a03□證悟□如於有情所發尋伺□心及心心所□欲不

124a04□欲心□嗔不瞋心□癡不癡心□廣不廣心□息心攝

124a05□心□驕慢不驕慢心□寂靜不寂靜心□定心不

124a06□定心□散心不散心□如實了知□旣知是已復更

124a07□念云□此魔軍中從昔已來□誰是父親誰是母

124a08□親□誰是怨害誰爲親友□如何得知□復更念

124a09□云□我今應修宿命智方得了悟□於夜分中精

124a10□勤存念□修宿命智便得曉了□從昔已來種種

124a11□諸事□所謂一生二生三四五生十生二十生

124a12□百生千生□乃至無量百千萬生□一劫生二劫

124a13□生□成劫生壞劫生□乃至無數劫生□應念了知□

124a14□彼人姓某名某□及已所生之處族姓種類□及

124a15□有食□苦樂等事□皆悉了悟□如是長命如是

124a16□久住□壽命長短彼滅此生□所有相貌方處種

124a17□種□無量雜類靡不盡知□菩薩作念□念此魔軍

124a18□誰墮惡趣誰墮善趣□如何得知□復作是念□應

124a19□以生滅智通方知是事□菩薩於中夜分修生

124a20□滅智通□便得天眼淸淨□超越人間□以此天眼

124a21□見諸衆生□死者生者□端正者醜陋者□富貴者

124a22□下劣者□往善道者□往惡道者□作善業者□作惡

124a23□業者□決定明了□復知一一衆生身口意業作

124a24□諸惡事□誹謗聖者□或深著耶見□或作耶

124a25□見業□由斯業故□從此沒後墮惡趣中□或見衆

124a26□生□於身口意作諸善業□恭敬賢聖行正見□由

124a27□此業故□從此沒後生善趣中□皆悉明了□菩薩

124a28□復作是念□一切有情□由彼欲漏有漏無明漏□

124a29□輪轉苦海如何得免□復更念云□唯證無漏智

124b01□通能斷此事□菩薩爾時爲是義故□菩提樹下

124b02□於夜分中□常以相應修習成熟□專心於覺分

124b03□法中而住□發心爲證無漏智通□卽於苦諦如

124b04□實了知□集滅道諦亦復如是□證斯道已□於欲

124b05□漏有漏無明漏□心得解脫□旣得解脫□證諸漏

124b06□盡智□我生已盡梵行已立□應作已作不受後

124b07□有□卽證菩提□彼中謂見覺分菩提□世尊所作

124b08□已辦□卽入火界三摩地□此時菩薩以慈器仗□

124b09□降伏三十六拘□魔軍□證無上智□于時魔王

124b10□罪者□弓從手落幢便倒地□宮殿皆動□魔王與

124b11□諸三十六拘□眷屬□心生懊惱而懷悔恨□便

124b12□自隱沒□往劫比羅城告衆人曰□釋迦牟尼菩

124b13□薩□修諸苦行登金剛座□於草鋪上今已捨命□

124b14□時淨飯王及諸宮人群臣百寮□聞是語已□大

124b15□苦惱心如火所燒□城中人衆及喬比迦等三

124b16□大夫人□念菩薩德悶絶□地□以水□面良久

124b17□乃蘇□悲泣□咽不能自止□左右侍女勸喩裁

124b18□抑□如是種種歎責無量時淨信天見魔欺妄□

124b19□復知如來已成妙智□心生歡喜便普告曰□諸

124b20□人當知□釋迦牟尼今不捨命□見證無上正智□

124b21□時淨飯王及諸眷屬□幷劫比羅城人衆□聞此

124b22□語已不勝歡躍□時耶輸陀羅□聞世尊菩薩證

124b23□無上智□生喜悅曰□誕一息□斛飯王亦生一息□

124b24□于時月蝕□淨飯王見此盛事□甚大歡喜慶悅

124b25□充滿□卽□城中除去瓦礫□以□檀香水遍□

124b26□于地□於四衢道中置於香□□然諸名香□懸

124b27□綵幢蓋滿於街路□以鮮潔花周布地上□於四

124b28□城門及街衢中□立檀施處□于時於東城門

124b29□施會□沙門婆羅門外道梵志貧窮孤獨□貪

124c01□乞求□如此等類皆悉施與□南西北門及城中

124c02□街衢亦復如是□會諸群臣□爲耶輸陀羅所生

124c03□之息□而立其名□內宮侍女前白王曰□此子生

124c04□時羅□障月□因此應以爲名羅□羅□時斛飯

124c05□王□爲其子故廣施如上□亦會親屬與子立名□

124c06□問諸人曰□此子當立何字□親屬報曰□此子

124c07□生日□劫比羅城人衆歡喜□可名此子爲阿難

124c08□陀□時淨飯王□觀羅□羅而作是言□此非我釋

124c09□迦牟尼所生之子□時耶輸陀羅□聞王此語深

124c10□懷恐懼□卽□羅□羅□往菩薩□洗池邊□有一

124c11□大石□先是菩薩力戱之石□以羅□羅置此石

124c12□上□合掌誓曰□此兒若是菩薩親生子者□投

124c13□於池中不至沈沒□若非菩薩親生子者□入水

124c14□卽沒□作是願已□卽抱其石幷羅□羅抛於池

124c15□中□石便浮水□時羅□羅落在水中□坐於石

124c16□上□如輕綿在水隨波來去□曾不沈沒□淨飯

124c17□王聞已生希有心□將諸群臣圍繞侍衛□至彼

124c18□池傍見羅□羅□在於池中坐浮石上□歡歎喜

124c19□悅□時淨飯王□自入池中抱羅□羅□其石便沒□

124c20□還於宮中倍加愛育□初菩薩以慈器仗□降伏

124c21□三萬六千拘□魔衆已□證無上正智□于時大

124c22□地震動□普遍世界悉皆光明□所有大地黑暗

124c23□之處□日月威光不能除者□蒙佛此光皆得明

124c24□徹□其中衆生忽得相見□遞相言曰□非獨我等

124c25□生於此間□更有衆生生於此處□攝頌曰

124c26□　四種觸池　　父子和合　　釋迦出家

124c27□　護河神禮

124c28□爾時梵界有二天子□觀見世尊坐菩提樹下□

124c29□共相議曰□今佛世尊□住□律尼連禪河岸菩

125a01□提樹下□初成正覺入火界三摩地□經于七日

125a02□今猶在定□我等當共詣如來所香花供養□各

125a03□說二頌歎佛□作是議已□如力士屈申臂頃卽

125a04□至菩提樹下□在世尊前頂禮雙足□其一天子

125a05□說頌請曰

125a06□　起起大慈悲　　怨賊今退散

125a07□　無罪大商主　　應遊行世間

125a08□　說善遊勝法　　廣施諸實義

125a09□　無量諸衆生　　聞法皆受持

125a10□第二天子復說頌請曰

125a11□　起起大慈悲　　怨賊今退散

125a12□　一切垢已除　　應遊行世間

125a13□　身心旣淸淨　　如彼圓滿月

125a14□　無量諸衆生　　聞法皆受持

125a15□時二天子□說此頌已禮佛而去□爾時世尊□

125a16□從三摩地起說頌曰

125a17□　欲界諸安樂　　色界諸安樂

125a18□　貪欲煩惱盡　　此安樂最勝

125a19□　我今捨重擔　　永離於負重

125a20□　有擔受多苦　　捨擔則安樂

125a21□　一切欲已捨　　一切行已成

125a22□　一切法已知　　此人不復生

125a23□世尊在三摩地□於七日中旣斷煩惱受解脫

125a24□樂□無人供養□不飮不食無飢渴想□爾時有二

125a25□商主□一名黃[■/瓜]□二名村落□各有百兩車及多

125a26□人衆□共爲興販路由佛所□時二商主□先有知

125a27□識命過生天□顧於商人作如是念□今佛在菩

125a28□提樹下七日入定□斷諸煩惱受解脫樂□無人

125a29□供養□我今應令此二商主爲最初供養□於多

125b01□世中受諸功德□今宜勸爲此事□爲知識故□作

125b02□是念已□於夜分中□放大光明燭五百車□現其

125b03□半身在虛空中□告二商曰□汝今當知□釋迦牟

125b04□尼世尊□在寬廣尼連禪河菩提樹下初成正

125b05□覺□於七日中解脫煩惱受彼安樂□不飮不食

125b06□無人供養□汝等二人□事速供養□爲最初供養□

125b07□獲大利益□作此語已□天遂便隱□時二商主聞

125b08□此語已□共相議曰□我等當知□世尊威德甚奇□

125b09□今天爲彼來告我等令使供養□作是議已□於

125b10□佛世尊深心敬仰□持諸供物酪漿□蜜往世

125b11□尊所□到已禮足在一面立□白世尊曰□我等二

125b12□人□多持酪漿□蜜來奉世尊□願見哀慈納我

125b13□微供□爾時世尊而作是念□我今不可同諸外

125b14□道以手受食□尋念過去諸佛□爲益有情如何

125b15□而受□時淸淨天空中告曰□世尊當知□過去如

125b16□來□爲有情故持□而食□世尊亦知其事如是□

125b17□于時世尊□旣先無□卽自邀祈□我若得□然

125b18□後受食□時四天王□知世尊心願□各持一石□

125b19□而來奉佛□然此石□□淸淨輕妙周遍細密□形

125b20□色端嚴非人所作□時四天王□旣各持□至世

125b21□尊所□頂禮佛足在一面立白佛言□世尊□我等

125b22□各從石山持此石□來奉世尊□唯願慈悲垂

125b23□哀納受□爾時世尊作是念云□今此四王□各持

125b24□石□以施於我□我若取一餘天怨望□乃至二

125b25□三亦復如是□我今應可總納受之□以我神通

125b26□合成一□□將適衆願□作是念已便受四□□以

125b27□佛神力□重疊內之遂成一□□便持此□□爲益

125b28□有情故受商主供□旣受供已□卽爲商主說諸

125b29□□願□頌曰

125c01□　所爲布施者　　必獲其義利

125c02□　若爲樂故施　　後必得安樂

125c03□　福能招樂果　　所願皆成就

125c04□　疾得圓寂處　　當證涅槃樂

125c05□　勤修福德人　　所有諸災橫

125c06□　及以天魔衆　　皆不能侵惱

125c07□　若發勇猛者　　具聖慧能施

125c08□　當盡苦海邊　　必得無爲樂

125c09□爾時四天王及二商主□聞此頌已□甚生欣慶

125c10□禮足而去□爾時世尊□持此石□於尼連禪河

125c11□岸□以水泥壇如法而食□食已還菩提樹下□收

125c12□□洗足□以□酪漿蜜性冷故爾時世尊患於

125c13□風氣□魔王見佛患冷風氣□來詣佛所頂禮佛

125c14□足白佛言□世尊□涅槃時至□何用久住於世□可

125c15□早入涅槃□世尊知爲魔王所惱□告言□汝罪魔

125c16□王我未入涅槃□何以故□我未有聲聞弟子聰

125c17□明智慧□若有他問如法而答□善破異論廣建

125c18□正法□具足四部衆□苾芻苾芻尼□婆索迦

125c19□□婆斯迦□上天下界及諸十方□廣知我法修

125c20□諸梵行□悉皆了知□若未如此□我未入涅槃□魔

125c21□王聞佛此語□心生懊惱隱身而去□釋提桓因□

125c22□見佛世尊患於風氣□卽往贍部樹下□遠有訶

125c23□梨勒林□於其林中取色香美味具足者訶梨

125c24□勒果□速詣佛所頂禮佛足□在一面立白佛言□

125c25□我見世尊身患風氣故□取訶梨勒果□今以奉

125c26□施□若食此果風氣卽除□唯願世尊受我此

125c27□藥

125c28□爾時世尊□便受服之所患尋愈□爾時世尊所

125c29□患旣差□從菩提樹下起□往牟枝□陀龍王池

126a01□邊□坐一樹下念三摩地□時此池中合有七日

126a02□雨下□牟枝□陀龍王□知七日雨下不絶□從池

126a03□而出□以身繞佛七□□引頭覆佛頭上□何以故□

126a04□恐佛世尊冷熱不調□諸蜂蠅等□惱亂世尊□

126a05□時此龍王□過七日中見雨止已□方解其身變

126a06□作天身□頂禮世尊足白佛言□世尊□於此七日

126a07□之中□頗安隱不□我身□弊應無亂惱□願見歡

126a08□喜

126a09□爾時世尊卽說頌曰

126a10□　知足果安樂　　多聞者知法

126a11□　不害於衆生　　人間大慈悲

126a12□　能除世欲樂　　諸惡皆遠離

126a13□　我慢悉□伏　　斯人最安樂

126a14□佛說頌已□時彼龍王□頂禮世尊還本住處

126a15□爾時世尊□復從池邊還菩提樹下□於草敷上

126a16□端身結跏如法而坐□觀十二緣生循環返覆□

126a17□所謂此有彼生□無明緣行行緣識□識緣名色

126a18□名色緣六處□六處緣觸觸緣受□受緣愛愛緣

126a19□取□取緣有有緣生□生緣老死憂悲苦惱□此滅

126a20□故彼滅□無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則

126a21□名色滅□名色滅則六處滅□六處滅則觸滅□觸

126a22□滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則

126a23□有滅□有滅則生滅□生滅則老死憂悲苦惱滅

126a24□爾時世尊□於七日間入三摩地已起□而說頌

126a25□曰

126a26□　若此法能生　　佛常在於定

126a27□　若能知因法　　彼義滅一切

126a28□　若此法能生　　佛常在於定

126a29□　若能知因苦　　彼義滅一切

126b01□　若此法能生　　佛常在於定

126b02□　若能滅受盡　　彼義滅一切

126b03□　若此法能生　　佛常在於定

126b04□　若能滅緣盡　　彼義滅一切

126b05□　若此法能生　　佛常在於定

126b06□　若能滅諸漏　　彼義滅一切

126b07□　若此法能生　　佛常在於定

126b08□　普照於世間　　如日在空裏

126b09□　若此法能生　　佛常在於定

126b10□　降伏諸魔軍　　佛能斷鉤鎖

126b11□爾時世尊作是念已□我得甚深之法□難見能

126b12□見難知能知□不可思惟難可思惟□其義微妙□

126b13□唯有智者能知此法□若爲他說□彼不能解□

126b14□我法虛授徒自疲勞□益我愁惱□我今應獨於

126b15□寂靜處我所見法安樂境界思惟而住

126b16□爾時世尊如上思惟□止心住已不念說法□時

126b17□娑婆世界主梵天王□知佛心念卽自思惟□此

126b18□世間敗壞諸衆生等□於彼苦境不能解脫□今

126b19□時如來應正遍知出現世間□難逢難遇如烏

126b20□曇□羅花□佛今出世□樂自寂靜不念說法□我

126b21□今應往請佛□作此念已□如大力士屈申臂頃□

126b22□從梵天沒至世尊前□頂禮佛足在一面立□卽

126b23□說頌曰

126b24□　快哉今此摩揭陀　　而現未曾淨妙法

126b25□　於諸法中覺悟者　　唯願當開甘露門

126b26□世尊復以說伽他曰

126b27□　我所得法甚難遇　　能令有海悉無餘

126b28□　少智愚人恒逆流　　由欲牽纏鎭漂沒

126b29□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第五

126c01□

126c02□根本說一切有部毘奈耶破僧事

126c03□卷第六

126c04□

126c05□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

126c06□爾時大梵天王白佛言□世尊□於此世間有諸

126c07□衆生□或生或老□然其根性有上中下□利鈍不

126c08□同□形相端嚴性行調順□少諸煩惑□亦少煩惑

126c09□種類□由不聽正法故□所解狹劣□世尊□如□□

126c10□羅花□特摩花俱沒陀花奔茶利迦花□□於

126c11□水中或生或老□其花根性有上中下□一浮出

126c12□水□一與水齊□一居水下□衆生亦爾□於世間中

126c13□或生或老□然諸根性有上中下□利鈍不同□形

126c14□相端嚴性行調順□少諸煩惑□亦少煩惑種類□

126c15□由不聽正法故□所解狹劣□爲是人故當說正

126c16□法□時彼諸人聞說法寶□□皆悟解

126c17□爾時世尊□聞是請已便作是念□我以佛眼觀

126c18□彼衆生性差別不□作是念已□卽以佛眼觀見

126c19□有情□或生或老□然其根性有上中下□利鈍不

126c20□同□形相端嚴性行調順少諸煩惑□亦少煩惑

126c21□種類□由不聽正法故□所解狹劣□爾時世尊□卽

126c22□於有情起大悲心□而說頌曰

126c23□　若有於法深樂聽　　我卽當開甘露門

126c24□　如其譏慢自輕人　　大梵我終不爲說

126c25□爾時大梵天王□聞此頌已作如是念□佛於今

126c26□者欲說正法□心生喜躍頂禮佛足□□佛三□

126c27□勿然不現□時佛世尊復作是念□我於今者

126c28□爲誰先說□又作念言□有哥羅哥□往在因中曾

126c29□爲我師□及以種種供給□我當爲彼先說正法□

127a01□爾時空中諸天白言□世尊□其哥羅哥□命終已

127a02□來經今七日□世尊亦以佛眼□觀知命終經其

127a03□七日□復作念言□彼哥羅哥□不聞我法失大利

127a04□益□若得聞法利益無邊□又復念言□我今當爲

127a05□□達羅摩子說法□由於因中爲第二師□種種

127a06□供給我故爲說□空中諸天亦白佛言□此□達

127a07□羅摩子昨夜命過□佛亦觀知昨夜命終□復作

127a08□是念□彼不聞我法失大利益□若得聞法利益

127a09□無邊□爾時世尊便作是念□我欲先爲何人說

127a10□法□復作是念□應爲彼五人先爲說法□何以故□

127a11□我昔苦行之時□彼等五人信心尊重承事供

127a12□養□復作是念□彼等五人今何所在□爾時世尊

127a13□超人天眼觀察□乃見五人在波羅[病-丙+尼]斯仙人

127a14□墮處施鹿林中□見已從菩提樹坐下而起□往

127a15□詣迦施那國波羅[病-丙+尼]斯城□乃路逢一外道□名

127a16□爲親近□彼見世尊形容端嚴淸淨色相善好□

127a17□問曰□具壽喬答摩□諸根端正淸淨顔容皮膚

127a18□細滑□於何敎師而得出家受誰法敎□爾時世

127a19□尊卽說頌曰

127a20□　我今不從師受業　　亦無比類同於我

127a21□　世間所應開覺者　　唯我一人善能曉

127a22□　一切通達超出世　　而於諸法無所著

127a23□　咸皆棄捨證解脫　　自然覺悟不從師

127a24□　旣無有人類於我　　所以自然覺一切

127a25□　如來天人大導師　　已證一切智力具

127a26□爾時世尊說此頌已□詣迦施那國波羅[病-丙+尼]斯

127a27□城仙人墮處施鹿林中□是時五人在彼林中□

127a28□遙見世尊□各相謂言□共立一制□此沙門喬答

127a29□摩□性多緩慢常爲邪命斷惑數退□彼今廣餐

127b01□美食□所謂□蜜酪等□以□油塗身香湯洗浴□

127b02□彼喬答摩來至我所□我等不應起迎頂禮□亦

127b03□莫喚坐□彼若坐時亦任遠坐□立制□竟□如

127b04□來漸漸近五人所□時彼五人□不勝如來威德

127b05□尊重□從座而起□一人爲如來安座□一人爲如

127b06□來取水□一人爲如來安置洗足器□二人迎接

127b07□爲受三衣□善來喬答摩□可坐此座□世尊作是

127b08□念□此愚癡人□共立章制而便自犯□作是念已

127b09□就座而坐□五人供養□未知世尊得成正覺□心

127b10□生輕慢□所有言說皆喚如來在俗名號□或喚

127b11□喬答摩□或喚具壽□或喚種族□是時世尊□見毁

127b12□□已告五人曰□於如來處□莫喚俗姓喬答摩

127b13□具壽種族名字□若如是毁□如來者□失大利

127b14□益□生生之處於長夜中而受苦惱□何以故□若

127b15□復有人□頻喚如來俗姓名號等□彼無智人□生

127b16□生之處失大利益□常受苦惱□汝等應知□自今

127b17□以去□於如來所莫喚俗姓□五人報曰□具壽

127b18□喬答摩□汝先苦行□不得正覺智慧之法□亦復

127b19□不見善安樂住□汝不可得□何謂今日破戒棄

127b20□捨苦行□心不能定□癡狂心亂廣受好食□所謂

127b21□□乳酪等□□油塗身香水洗浴□一無苦行□如

127b22□何乃言得成正覺□世尊報曰□汝愚癡人□不見

127b23□如來前後相貌諸根差別□五人報曰□具壽喬

127b24□答摩□如是相貌我見差別□爾時世尊告五人

127b25□曰□出家之人不得親近二種邪師□云何爲

127b26□二□一者樂著凡夫下劣俗法及耽樂□欲處□

127b27□二者自苦己身造諸過失□□非聖者所行之

127b28□法□此二邪法□出家之人當須遠離□我有處中

127b29□之法□習行之者□當得淸淨之眼及大智慧□成

127c01□等正覺寂靜涅槃□何爲處中法□所謂八聖

127c02□道□云何爲八□所謂正見正思惟正語正業正

127c03□命正精進正念正定□爾時世尊□而爲五人以

127c04□決定心說如是敎□時五人中□二人侍佛學法□

127c05□三人晨時乞飯□還至本處充六人食□又於中

127c06□後□三人侍佛學法□二人入村乞食□還至本處

127c07□五人共餐□唯佛世尊不非時食□爾時世尊告

127c08□五人曰□此苦聖諦法□我未曾聞□由如理作意

127c09□精勤力故□得淨慧眼智明覺生□此苦集聖諦

127c10□法□我未曾聞□由如理作意精進力故□得淨慧

127c11□眼智明覺生□此苦滅聖諦法□我未曾聞□由如

127c12□理作意精進力故□得淨慧眼智明覺生□此苦

127c13□滅道聖諦法□我未曾聞□由如理作意精進力

127c14□故□得淨慧眼智明覺生□復告五人□此苦聖諦

127c15□法□我未曾知□今當應知□由如理作意精進

127c16□力故□得淨慧眼智明覺生□此苦集聖諦法□我

127c17□未曾斷□今當應斷□如理作意精進力故□得淨

127c18□慧眼智明覺生□此苦滅聖諦法□我未所證□今

127c19□當應證□如理作意精進力故□得淨慧眼智明

127c20□覺生□此苦滅道聖諦□我未修習今當應修□

127c21□如理作意精進力故□得淨慧眼智明覺生□此

127c22□苦聖諦□我已遍知□不復更知□先未曾聞□由如

127c23□理作意精進力故□得淨慧眼智明覺生□此苦

127c24□集聖諦□我已永斷□更不復斷□先未曾聞□由如

127c25□理作意精進力故□得淨慧眼智明覺生□此苦

127c26□滅聖諦□我已作證□更不復證□先未所證□由如

127c27□理作意精進力故□得淨慧眼智明覺生□此苦

127c28□滅道聖諦□我已修習□先未所習□由如理作

127c29□意精進力故□得淨慧眼智明覺生□汝等五人

128a01□當知□我先未得此四諦三轉十二種□未生淨

128a02□眼智明覺□不能超過人天乃至梵界諸沙門

128a03□婆羅門一切世間天人阿蘇羅□未證解脫出

128a04□離□不離顚倒□我不證無上正智□汝等當知□我

128a05□自修習此四聖諦三轉十二種□證已卽生淨

128a06□眼智明□了達正覺□爾時我便超過人天魔梵

128a07□界及世沙門婆羅門□於天人阿蘇羅解脫□出

128a08□離心所顚倒□我得於正智無上正覺□世尊說

128a09□此法時□具壽□陳如□證於無垢無塵法中得

128a10□法眼淨□及八萬天衆□於法中亦證法眼

128a11□爾時世尊告□陳如曰□汝證法已□答曰□世

128a12□尊□我已證□佛復告曰□□陳如□汝證法耶□答

128a13□曰□善逝已證□佛言□具壽□陳如□旣遍證法□

128a14□以是義故□號阿若□陳如□爾時地行藥叉

128a15□衆□聞世尊語□同發聲言□仁者當知□此佛世

128a16□尊□於波羅[病-丙+尼]斯城仙人墮處施鹿林中□三轉

128a17□十二行法輪□非諸沙門婆羅門人天魔梵之

128a18□所能轉□令多人安樂故□令多人利益故□哀愍

128a19□有情故□由是義故□天衆增益蘇羅損減□爾時

128a20□空行藥叉□聞地行聲已□亦同發聲□乃至四天

128a21□王天三十三天□炎魔天睹史天□化樂天他化

128a22□自在天□及諸梵天□皆同時同刹那同臘婆同

128a23□牟呼栗多發聲□阿迦尼□天聞是聲已亦同

128a24□言曰□仁者當知□此佛世尊□波羅[病-丙+尼]斯城仙人

128a25□墮處施鹿林中□三轉十二行相法輪□非諸沙

128a26□門婆羅門天人魔梵之所能轉□爲令多人得

128a27□安樂故□爲令多人得利益故□哀愍有情故□天

128a28□衆增長蘇羅損減□世尊波羅[病-丙+尼]斯城仙人墮

128a29□處施鹿林中□三轉十二行相法輪故□因號此

128b01□法經及此地□名爲轉法輪處經

128b02□爾時世尊復告四人曰□有四聖諦□云何爲四□

128b03□所謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦□云何苦

128b04□聖諦□所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎

128b05□會苦求不得苦乃至五取蘊苦□如此應知□修

128b06□習八聖道□所謂正見正思惟正語正業正命

128b07□正精進正念正定□云何名集聖諦□所謂愛欲

128b08□更受後有□愛喜貪俱行愛彼彼欣樂染愛□爲

128b09□捨離故□應修習八正道□云何滅聖諦□所謂

128b10□愛欲更受後有□喜愛相應攀緣染著□爲滅壞

128b11□休息永沒離欲見證故□修習八正道□云何道

128b12□聖諦□所謂八聖道□應當修習□世尊說此四諦

128b13□法時□阿若□陳如□證諸漏盡心得解脫□四

128b14□人於此法中□離諸塵垢證淸淨眼□爾時世間

128b15□中有二應供□一是世尊□二是□陳如

128b16□爾時世尊復告四人曰□汝等當知□色無我□若

128b17□色有我□不應生諸疾苦□能於色中□作如是色□

128b18□不作如是色□是故汝等□知色無我故□生諸疾

128b19□苦□不能作如是色□不作如是色□受想行識亦

128b20□復如是應知□爾時世尊復告四人曰□於意云

128b21□何□色爲是常爲無常耶□答曰□大德□色是無

128b22□常□告曰□色若無常者□爲苦非苦□答曰□大德

128b23□是苦□告曰□色若無常苦者□卽是變壞□若多聞

128b24□弟子者執色是我□我有諸色□色屬於我□我在

128b25□色中不□答曰□不也□世尊告曰□如是受想行識□

128b26□爲是常耶□爲無常耶□答曰□大德□無常也□告

128b27□曰□乃至識等無常者□爲苦非苦□答曰□是苦□

128b28□大德□告曰□識等無常苦者□卽是變壞□若有多

128b29□聞弟子□執色乃至識是我□我有識等□識等屬

128c01□我□我在識等中不□答曰□不也大德□告曰□是

128c02□故當知□諸所有色□若過去若未來若現在□若

128c03□內若外若□若細若勝若劣若近若遠□如是

128c04□諸色非我□非我所有□非屬於我□我不在色□由

128c05□如實遍知□應如是見□乃至受想行識亦如是

128c06□見□汝等聲聞弟子□具足多聞觀五取蘊□離我

128c07□我所□如是觀已□知諸世間實無可取□無可

128c08□取故不生怖畏□無怖畏故內證圓寂□我生已

128c09□盡梵行已立□所作已辦不受後有

128c10□爾時世尊說此法時□彼四人等聞此法已□心

128c11□得解脫證阿羅漢果□是時世間有六阿羅漢□

128c12□佛爲第一

128c13□爾時佛在波羅[病-丙+尼]斯城婆羅奈河邊□時彼城

128c14□中有長者子□名曰耶舍□於日日中□令奏女樂

128c15□受五欲樂□身心疲倦卽便眠臥□諸伎女等圍

128c16□□而睡□爾時耶舍□中夜忽覺見諸伎女□九

128c17□孔流溢種種不淨□頭髮蓬亂衣服垢穢□手足

128c18□繁鬧□言喧雜□見此事已作是思惟□我於今

128c19□夜在屍林耶□心生驚怖起□寶履□其履價直

128c20□百千兩金□趨至門邊大聲叫喚□諸人當知苦

128c21□來逼我□諸人當知苦來逼我□悲泣雨淚□時有

128c22□非人□隱耶舍聲不令人覺□卽爲開門□爾時耶

128c23□舍□出至大門亦發大聲□悲泣□□復作是

128c24□言□諸人當知苦來逼我□時彼非人□隱耶舍聲

128c25□不令人覺□便爲開門□爾時耶舍□出至城門如

128c26□前叫喚□時彼非人亦爲開門□爾時耶舍出城

128c27□門已至婆羅奈河邊□爾時世尊河邊經行□耶

128c28□舍見水如前叫喚□佛聞其聲□告言童子□此處

128c29□無畏□汝可渡來□於是耶舍脫留寶履□渡詣佛

129a01□所□頂禮佛足在一面立

129a02□爾時世尊□卽將耶舍至其住處□佛就本座□時

129a03□彼耶舍□禮佛足已對如來坐□爾時世尊□卽爲

129a04□敷演妙法示敎利喜□諸佛常法□先說此法□所

129a05□謂布施持戒生天之因□復說五欲所有過患□

129a06□讚歎出家獨處山林□思惟觀察斷諸煩惱□演

129a07□說廣大微妙之法□開示令解□諸有聽者聞說

129a08□此法□歡喜淸淨無有疑惑□佛觀知已更復爲

129a09□說出世之法□所謂苦集滅道聖諦□猶如浣衣

129a10□先除垢穢□旣淸淨已色卽易染□耶舍亦爾□

129a11□初聞佛說心器淸淨□便能了知四聖諦法□證

129a12□預流果□見法得法極通達法□究竟堅法越一

129a13□切□望□度一切疑惑不假他緣□於大師敎餘

129a14□不能引□於諸法中得無所畏□耶舍爾時得此

129a15□法已心大歡喜□從座而起整衣服□頂禮佛足

129a16□右膝著地□合掌白佛而作是言□世尊□我今

129a17□入此微妙之法獲大勝利□從今已後乃至盡

129a18□形□歸佛法僧□爲五戒□波索迦□不殺不盜不

129a19□耶行不妄語不飮酒□作是語已退坐一面□

129a20□時彼耶舍出城已後□妻從睡覺不見耶舍□處

129a21□處尋覓莫知所在□告父長者曰□長者當知□今

129a22□子耶舍不知所在□長者聞已作如是念□豈

129a23□非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無利

129a24□耶□作是念已□卽於四方令諸馬使自持火炬□

129a25□與諸人等處處尋覓□遂出城門漸至河側□見

129a26□有寶履價直百千□便作是念□我子定非惡賊

129a27□得去□旣脫寶履明知渡河□長者卽便渡河而

129a28□去□漸至佛所于時世尊□遙見長者從外而

129a29□來□卽以神力令彼長者雖入衆中不見其子□

129b01□時彼長者□旣至佛所頂禮佛足□白言世尊□見

129b02□我耶舍以不□佛言□長者□汝宜且坐□容於此處

129b03□與子相見□時彼長者聞佛語已□起歡喜心得

129b04□未曾有□禮佛雙足在一面坐

129b05□爾時世尊□爲說妙法示敎利喜□諸佛常法□凡

129b06□所演說□先開布施持戒生天之因□復說五欲

129b07□所有過患□讚彼出家獨處山林□乃至令彼長

129b08□者得預流果□其子耶舍□猶著俗時種種珍寶

129b09□莊嚴之具□得阿羅漢果□爾時世尊□卽攝神力

129b10□而說頌曰

129b11□　調伏寂靜持淨戒　　常以妙法自莊嚴

129b12□　於諸含識無害心　　是謂沙門苾芻行

129b13□於是時中□世間有七阿羅漢□佛爲第一□爾時

129b14□長者□忽見其子在佛前坐□見已告曰□童子汝

129b15□來□共汝歸家□汝母相憶悲傷啼泣

129b16□爾時世尊告長者曰□於意云何□頗有已得無

129b17□學智見證四諦法□彼人還家餐吐食不□長者

129b18□答曰□不也大德□佛言□長者□汝今已得有學智

129b19□見證四諦法不□答曰□已得□佛告長者曰□此耶

129b20□舍童子□已得無學智見證四諦法□長者白言□

129b21□我子耶舍獲大果利□得無學智見□證四聖諦

129b22□理□所謂苦集滅道

129b23□爾時長者白佛言□世尊□願佛世尊至明日時□

129b24□與子耶舍來我宅中受我供養□爾時世尊默

129b25□受其請□長者知佛許已禮足而去

129b26□爾時世尊□至時著衣持□□與耶舍童子到長

129b27□者宅□耶舍母妻在中門傍□待佛世尊及其耶

129b28□舍□旣見佛來□自以其手嚴飾床具敷設座已

129b29□請世尊坐□爾時世尊卽就其座□時耶舍母及

129c01□妻□禮世尊足在一面坐□爾時世尊□卽爲說法

129c02□示敎利喜□先演布施持戒人天之因□次演

129c03□修習斷諸煩惱□乃至證預流果□爾時其母及

129c04□妻□旣見法證法已□卽從坐起禮佛雙足白言□

129c05□世尊□我於今日得此妙法□盡此形壽歸佛法

129c06□僧□永持五戒作□婆斯迦□願佛世尊□今日

129c07□食時受我供養□世尊默然而許□時耶舍母見

129c08□佛許已□卽於家中□辦諸淸淨上妙飮食□於世

129c09□尊前飾一香壇□奉諸香味而以供養□世尊食

129c10□已□掃淸淨□重以香花周□供養□在一面

129c11□坐□如來爾時□重爲說法卽便而去□時波羅[病-丙+尼]

129c12□斯城諸長者等□聞第一長者子耶舍剃除鬚

129c13□髮被於法服隨佛世尊而作弟子□其第二長

129c14□者子□名曰富樓那□其第三長者子□名曰無垢□

129c15□第四長者子□名曰驕梵拔提□第五長者子□名

129c16□曰妙肩□聞耶舍出家□咸作是念□今耶舍童子

129c17□生於貴家□富有珍寶身體端嚴□恒受快樂□捨

129c18□其所好爲佛弟子□將知如來甚大威德法亦

129c19□微妙□我等應當剃除鬚髮侍養如來學受勝

129c20□法□作是議已卽共同心□從波羅[病-丙+尼]斯城至世

129c21□尊所□禮世尊足在一面立白佛言□世尊□願與

129c22□妙法□我等出家爲佛弟子□依如來敎奉持梵

129c23□行

129c24□佛告諸長者子曰□今正是時□善來苾芻□汝便

129c25□出家修諸梵行□作是語已彼長者子等鬚髮

129c26□自落袈裟著身成苾芻相□如經七日曾出家

129c27□者□其所悟解如百歲苾芻□爾時世尊重爲說

129c28□法□汝等苾芻□獨一靜處遠離喧雜□常守自心

129c29□勤修苦行□今旣出家應求梵行□度於彼岸證

130a01□自正智□得佛神通盡於生死□梵行建立辦於

130a02□所作□勿受後有□如斯修者得無生果□時四苾

130a03□芻聞佛此言□卽便悟解證阿羅漢果□時此

130a04□世間有十一阿羅漢□佛爲第一□波羅[病-丙+尼]斯城

130a05□中有五十豪族家□聞此五長者子咸皆出家

130a06□剃除鬚髮而被法服證阿羅漢果□各作是言□

130a07□如來敎法甚爲深妙□令彼五長者子各捨豪

130a08□富而爲出家□我等諸人亦宜詣佛而爲弟子□

130a09□作是議已咸至佛所□頂禮佛足在一面立白

130a10□佛言□世尊□願聽我等於善法律中出家而爲

130a11□苾芻常修梵行□佛言□善來苾芻□鬚髮自落袈

130a12□裟著身□如經七日曾出家者□佛言□具壽□夫出

130a13□家者□獨處山林遠離喧雜□常守自心勤修苦

130a14□行□度於彼岸證自正智□得佛靜力盡生死際□

130a15□勿受後有□如斯修者得無生果□時五十苾芻□

130a16□聞佛言已心獲無□□證阿羅漢果□時此世間

130a17□有六十一阿羅漢□佛爲第一

130a18□爾時佛住波羅[病-丙+尼]斯城仙人墮處施鹿林中□

130a19□六十苾芻前後圍□□爾時世尊告諸苾芻□我

130a20□今與汝□於一切天人繫縛之中□而得解脫□汝

130a21□等各可隨詣諸方□爲諸衆生作大利益□且令

130a22□汝等各各而往□不用同行□我亦往優樓頻螺

130a23□聚落□爲利益故□爾時惡魔作是念言□此沙門

130a24□喬答摩□住於波羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□

130a25□爲聲聞衆如是說法云□我於一切天人繫縛

130a26□中而得解脫□汝等苾芻□亦於一切天人繫縛

130a27□中同得解脫□汝等應往人間廣爲利益□汝等

130a28□應各別行□不用同往□我亦將詣優樓頻螺聚

130a29□落者□我今應當爲彼作諸障□□爾時惡魔作

130b01□是念已□化爲摩納婆往詣佛所□卽於佛前而

130b02□說頌曰

130b03□　汝不得解脫　　而作解脫想

130b04□　汝在繫縛中　　不能解脫我

130b05□爾時世尊作是念言□今者惡魔願我散亂□世

130b06□尊知已說頌答曰

130b07□　人天繫縛中　　我已得解脫

130b08□　罪者今當知　　我已□伏汝

130b09□爾時惡魔便作是念□此沙門喬答摩能知我

130b10□心□作是念已便生懊惱□內懷懺悔便滅而

130b11□去

130b12□爾時世尊復告諸苾芻曰□我於天人繫縛中

130b13□而得解脫□汝等亦得解脫□汝等應往餘方作

130b14□諸利益哀愍世間□爲諸天人得安樂故□汝等

130b15□不得雙行□我今亦往優樓頻螺聚落□諸苾芻

130b16□等咸奉佛敎□唯然而去□爾時世尊□往波羅[病-丙+尼]

130b17□斯城優樓頻螺聚落□旣到於彼詣白疊林□在

130b18□一樹下宴坐而住□時有六十賢部在聚落外□

130b19□於日日中□與諸女樂共相嬉戱□有一女人□失

130b20□衆所期棄而出去□時六十賢部尋覓此女□漸

130b21□次往詣至白疊林□便見世尊坐一樹下顔貌

130b22□端嚴□若有見者發淸淨心□調伏諸根意得寂

130b23□靜成就最勝□猶如金幢光明殊妙□諸人見已□

130b24□便詣佛所□白言大德□頗見一女人不□世尊報

130b25□曰□彼女人者是汝何親□諸人白言□我六十賢

130b26□部□在聚落外於日日中□令諸女樂作於倡伎□

130b27□此一女人失我所期棄我而去□我今覓來□告

130b28□言□諸人□於意云何□汝今所要□爲求女身是

130b29□要□爲求自身要耶□諸人報曰□大德□求女身無

130c01□益□尋求自身最爲第一□世尊告曰□童子□汝等

130c02□來坐□我今爲汝宣說妙法□時六十賢部□頂禮

130c03□佛足□坐一面□佛說妙法示敎利喜□諸佛常

130c04□法□先說此法□所謂布施持戒生天之因□復說

130c05□五欲所有過患□讚歎出家獨處山林思惟觀

130c06□察斷諸煩惱□演說廣大微妙之法□開示令解□

130c07□諸有聽者聞說此法□歡喜淸淨無有疑惑□佛

130c08□觀知已□更復爲說出世之法□所謂苦集滅道

130c09□四聖諦理□猶如浣衣先除□垢得淸淨已色

130c10□則易染□六十賢等□初聞佛說心器淸淨□便

130c11□能了知四聖諦法□證預流果□見法得法極通

130c12□達法□究竟堅法越一切希望□度一切疑惑□不

130c13□假他緣□於大師敎餘不能引□於諸法中得無

130c14□所畏□六十賢部得此法已□心大歡喜從坐而

130c15□起□整衣服頂禮佛足□雙膝著地合掌向佛□而

130c16□作是言□世尊□我等入此微妙之法□獲大勝利□

130c17□從今已從乃至盡形歸佛法僧□受五學處爲

130c18□□波索迦□不殺不盜不邪行不妄語不飮酒□

130c19□作是語已禮佛而退

130c20□爾時世尊□夜旣曉已於晨朝時□著衣入多軍

130c21□村□作是思惟□於此村中我先爲誰說法□復作

130c22□是念□是時村主有其二女□一名歡喜□二名歡

130c23□喜力□我先往昔欲捨苦行時□此二女人□先以

130c24□乳□及與□蜜□供養於我□我食此故身力强

130c25□健

130c26□爾時世尊作是念已□往二女家□彼二女人遙

130c27□見世尊□爲佛敷設座已奉迎世尊□頂禮佛足

130c28□作如是言□善來善來世尊□唯願世尊入就此

130c29□座□爾時世尊而就其座□時彼女人頂禮佛足

131a01□□住一面□佛爲說法示敎利喜□廣說乃至於

131a02□諸法中得無所畏□爾時二女□卽從座起整衣

131a03□服頂禮佛足雙膝著地□合掌向佛□白言世尊□

131a04□我遇妙法獲大勝利□從今以後乃至盡形歸

131a05□佛法僧□爲□波斯迦□作是語已白佛言□世尊□

131a06□今日慈悲受我微供□爾時世尊默然受請□時

131a07□彼女人見佛受已□卽於佛前作其泥壇□世尊

131a08□洗手足已如法而坐□時彼二女□布設種種淸

131a09□淨甘美飮食□自手行食□頻頻將來而爲供養□

131a10□世尊食已洗手收食器已□掃灑其地燒香散

131a11□花□頂禮佛足□坐一面□爾時世尊□便爲說法

131a12□示敎利喜□願而去□將欲出村便作是念□於

131a13□此摩揭陀國□誰有最尊外道及婆羅門□聞我

131a14□說法生信敬心□令衆多人得入我法□時有外

131a15□道□名優樓頻螺迦攝□老年一百二十□有五

131a16□百弟子□在尼連禪河邊林中住□修習苦行□時

131a17□摩揭陀國一切諸人□皆生恭敬尊重供養□爲

131a18□勝福田如阿羅漢□我今往彼爲說妙法□令衆

131a19□多人獲大勝利□作是念已□往尼連禪河邊至

131a20□迦攝所□其優樓頻螺迦攝□遙見世尊卽嚴飾

131a21□床座□佛就而坐□而作是語□善來善來大沙門□

131a22□多時不見沙門來此□共相問訊曰□大德□起居

131a23□輕利不□作是語已相對而坐□佛告迦攝□仁

131a24□是尊重於此火舍□請覓一邊寄停一宿□迦攝

131a25□波曰□我非尊重□然此石室有大毒龍□恐相

131a26□損害

131a27□佛告迦攝□我請此舍龍不損我□迦攝報曰□大

131a28□沙門□若龍不損汝隨意而坐□爾時世尊□於初

131a29□夜分洗手足已□便入火室□如常敷草結跏而

131b01□坐□正念不動□時彼毒龍□遙見世尊心生嗔怒□

131b02□便吐毒煙□時佛世尊□以神通力從口出煙遮

131b03□彼毒煙□時彼毒龍見佛出煙□嗔心猛熾遍身

131b04□出火□爾時世尊□爲欲調伏彼毒龍故□入火光

131b05□三昧遍身出火□於其石室猛火熾然□時迦攝

131b06□波□於中夜分從本處出□觀其星宿□遙見石室

131b07□火焰熾然□便作是念□大沙門喬答摩顔貌

131b08□端政□苦哉苦哉不用我語□今被毒龍火燒成

131b09□灰□告諸弟子□汝等各各將水滅火救大沙門□

131b10□爾時世尊知迦攝意□便作是念□爲欲調伏彼

131b11□毒龍故□更入三昧□出種種火光□滅毒龍火不

131b12□損龍身□時彼毒龍見種種火□心生怖畏來詣

131b13□佛所□便入□中盤身而住□世尊知龍調伏□

131b14□從定而起□擎□而去至迦攝所□迦攝見已卽

131b15□便問曰□大沙門汝得存邪□世尊告曰□我得

131b16□平安□迦攝問曰□於汝□中而有何物□世尊告

131b17□曰□此是毒龍汝所畏者□我已調伏在此□中□

131b18□迦攝見已而作是念□沙門喬答摩□雖有大威

131b19□德善能如是□然我亦是阿羅漢□爾時世尊□在

131b20□優樓頻螺迦攝住處聚落林中□時迦攝波有

131b21□五百摩納婆□各各供養祭祀火壇三所□其數

131b22□總有一千五百火壇□彼五百摩納婆□於晨朝

131b23□時欲祭祠火壇于時燃火□皆不著□其摩納

131b24□婆等俱怪斯事□遂往迦攝所白言□我等今欲

131b25□供養火壇□然火□皆不著□迦攝聞此語已便

131b26□作是念□緣大沙門近我住處□有其威力燃火

131b27□不著□作此念已詣世尊所□作如是語□沙門當

131b28□知□我五百摩納婆欲祭祠火壇□燃火□皆不

131b29□著□緣有斯事俱來白我□我如是思念□爲大沙

131c01□門近我住處有其威力□燃火不著□佛告迦攝

131c02□曰□汝今欲得火著不□迦攝報曰□欲得火著□作

131c03□此語已□所事火壇□皆同起咸悉熾盛□迦攝

131c04□見已而作是念□沙門喬答摩□雖有威德善能

131c05□如是□然我亦是阿羅漢□爾時世尊□住於優樓

131c06□頻螺迦攝修道所於樹林中□其摩納婆祭祠

131c07□火已□欲滅其火不能得滅□于時摩納婆□詣迦

131c08□攝所而白言□□波馱耶當知□我等祭祠火已□

131c09□欲滅其火而不能得□爾時迦攝復作是念□大

131c10□沙門喬答摩近我住處□將非彼力令火不滅□

131c11□作是念已詣世尊所□而白佛言□大沙門願知□

131c12□我此摩納婆等祭祠火已□欲滅其火而不能

131c13□得□是故我作是念□大沙門於我近住□將爲

131c14□彼力致令如此□作是言已□世尊告曰□汝欲得

131c15□滅其火不□迦攝白曰□大沙門□甚欲得滅□卽

131c16□時以佛威力盡皆滅沒□是時迦攝便作是念□

131c17□希有威德□大德沙門雖能如是□然我亦是大

131c18□阿羅漢□爾時世尊□住優樓頻螺迦攝修道所

131c19□住林中□迦攝異時□自欲祠火而不能著□迦攝

131c20□便作是念□大沙門於我近住□將非彼力致如

131c21□此耶□作是念已詣世尊所□白佛言□大沙門當

131c22□知□我欲於此自祭祠火□然不能著□是故我作

131c23□是念□大沙門於我近住□將爲彼力致使如此□

131c24□作是言已□世尊告曰□汝今欲得火著以不□迦

131c25□攝白言□大沙門□我欲得著□以佛神力令火

131c26□□燃熾盛炎著□時優樓頻螺迦攝復作是念□

131c27□甚奇世尊希有如此□大威德力雖能如是□然

131c28□我亦是阿羅漢

131c29□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第六

132a01□

132a02□根本說一切有部毘奈耶破僧事

132a03□卷第七

132a04□

132a05□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

132a06□爾時世尊□住迦攝修道所止林中□迦攝異

132a07□時□祭祀火已□欲滅其火而不能得□于時迦

132a08□攝便作是念□大沙門今近我住□將非彼力火

132a09□不滅耶□作是念已往詣佛所□而白佛言□大沙

132a10□門當知□我於此處祭祀火已□欲滅其火而不

132a11□能得□是故我作是念□大沙門於我近住□將非

132a12□彼力令如此耶□作是語已□佛告迦攝□汝今

132a13□欲得滅此火耶□迦攝白曰□大沙門□我意欲得

132a14□除滅此火□其火卽時以佛神力悉皆除滅□是

132a15□時迦攝便作是念□大沙門雖能如是有大神

132a16□力□然我亦是阿羅漢□爾時世尊□住優樓頻螺

132a17□迦攝修道所止林中□後於異時□迦攝所居精

132a18□舍屋宇□四面一時其炎俱熾□欲滅其火而不

132a19□能得□是時迦攝□與其眷屬及諸大衆□同心相

132a20□勵撲滅其火□亦不能得□爾時迦攝便作是念□

132a21□此大沙門於我住處□將非彼力縱此炎耶□作

132a22□是念已□詣世尊所白佛言□大沙門□我所居止

132a23□屋宇精舍□四面□然熾炎災起□我及眷屬與

132a24□諸大衆□齊心撲滅而不能得□是故我生是念□

132a25□大沙門於我近住□將爲彼力致使如此□作是

132a26□語已□世尊告曰□汝意欲滅其火以不□迦攝白

132a27□曰□大沙門□我意願欲除滅此火□是時炎熾以

132a28□佛神力盡皆滅沒□優樓頻螺迦攝復作是念□

132a29□甚奇世尊□雖能如是有大神力□然我亦是阿

132b01□羅漢

132b02□爾時世尊□住於優樓頻螺迦攝修道林中□時

132b03□四天王□於其夜分身光照明□如四火山□來

132b04□詣佛所頂禮雙足□坐一面□是時優樓頻螺

132b05□迦攝□於其夜中因觀星曆□乃見佛前有四火

132b06□聚光明遠及□便作是念□此大沙門同我事火□

132b07□是故彼邊有四火聚□爾時優樓頻螺迦攝□至

132b08□於明日詣世尊所□白言□大沙門□如我所見

132b09□不□昨夜因觀星宿□大沙門前見有火聚□見已

132b10□作念□此大沙門如我事火□佛言□迦攝□我非事

132b11□火□昨夜爲四天王來於我處聽法□所以有此

132b12□光明□非餘火聚□爾時優樓頻螺迦攝復作是

132b13□念□此大沙門雖然如是神通威德□然我亦是

132b14□阿羅漢

132b15□爾時世尊□住優樓頻螺迦攝修習林中□時梵

132b16□王帝釋□於其夜分身光暉赫□如二火聚□來

132b17□詣佛所頂禮雙足退坐一面□是時優樓頻螺

132b18□迦攝□於夜分中因觀星宿□遙見佛前有二火

132b19□聚光明遠及□便作是念□此大沙門同我事火□

132b20□是故彼邊有此火聚□至明往世尊處白言□大

132b21□沙門□如我見不□昨夜因觀星宿□大沙門前

132b22□見二火聚□卽作是念□此大沙門如我事火□佛

132b23□言□迦攝□我不事火□昨夜爲梵王帝釋來於我

132b24□處聽法□所以有此光明□非餘火聚□爾時優樓

132b25□頻螺迦攝復作是念□此大沙門雖有如是神

132b26□通威德□然我亦是阿羅漢果□爾時世尊□住優

132b27□樓頻螺迦攝修學林中□摩揭陀國人有其時

132b28□會□七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供

132b29□養□時旣將至□迦攝作念□若摩揭陀國人來詣

132c01□於此□睹此沙門如是神力□必應捨我定當隨

132c02□彼□其大沙門□於七日間若不住此□斯爲善事□

132c03□于時世尊知其所念□遂屛身相使令不現□是

132c04□時國人供養將畢□迦攝獲大利養□衆旣散已□

132c05□迦攝復作是念□我七日中得大所須□今若大

132c06□沙門來於此處□我當供設□于時世尊知彼所

132c07□念□卽爲現身□迦攝遙見卽作是念語□大沙門□

132c08□汝亦還來□佛言□迦攝□我還至此□迦攝問□大沙

132c09□門□七日已來何故而去□佛答迦攝□汝先豈不

132c10□作如是念耶□若摩揭陀國人來詣我處□見此

132c11□沙門神力威德□人應捨我定隨彼耶□其大沙

132c12□門□於七日間不住於此□斯爲善事□于時我知

132c13□汝念□所以於七日中而不住此□迦攝復言□旣

132c14□知我意而去□今何得還□佛言□汝今復作是念□

132c15□我已獲得所須供物□若大沙門來於此處□我

132c16□當供設□復知汝念所以□來□迦攝言□大沙門□

132c17□我實有此念□便白佛言□大沙門□汝諸飮食隨

132c18□意受用□是時迦攝復作是念□此大沙門□雖有

132c19□如是大威神力不可思議□然我亦是大阿羅

132c20□漢

132c21□爾時世尊□住優樓頻螺迦攝修習林中□時迦

132c22□攝來請世尊曰□大沙門□願見住此□我等如法

132c23□資設供給□世尊默然受之□迦攝旣知世尊受

132c24□請□卽便自手敷辦器具而造飮食□詣世尊所

132c25□告言□沙門□食飮辦訖□願自知時□世尊報迦攝

132c26□曰□汝當先去□我隨汝卽來□爾時世尊□迦攝去

132c27□後□以神通力往贍部樹□取得其果□香美鮮色

132c28□滿□盛已□來迦攝處就座而坐□迦攝後至□見

132c29□世尊已問言□大沙門□汝早至此耶□答言□已

133a01□至□迦攝復問曰□大沙門□□中是何物耶□佛言□

133a02□汝向請我□汝去之後□我已定力往贍部樹□取

133a03□此果來□其色香美□汝若須食而可取之□迦攝

133a04□曰□願大沙門隨意自食□是時優樓頻螺迦攝

133a05□復作是念□此大沙門有大神力如是威德□然

133a06□我亦是阿羅漢果□是時世尊□將贍部樹果□乃

133a07□至菴摩羅果迦畢他□及將俱盧自然粳米皆

133a08□同上說□爾時世尊□住優樓頻螺迦攝修習林

133a09□中□時迦攝自手造食了已□卽往請佛□世尊著

133a10□衣持□就座而坐□迦攝見佛坐已□卽取佛□

133a11□置諸妙食□自手奉佛□世尊受已往別處食□至

133a12□彼須水□時天帝釋知佛須水□便至佛所□以指

133a13□擊地涌泉流現

133a14□時彼迦攝後時經行見此泉水涌流□而作是

133a15□念□我住此久不見其泉□今日何得忽有斯水□

133a16□往世尊所白言□大沙門□我住此久不見其泉□

133a17□今日何得忽現□此是誰爲□佛言□迦攝□我昨

133a18□日受汝飮食□來坐於此而欲喫食□爲須水用□

133a19□時天帝釋觀知我意□速來於此□以指擊地流

133a20□泉涌出□所以有此泉水□其泉號爲手擊之泉□

133a21□于時迦攝復作是念□此大沙門□有如是神力

133a22□難可思議□然我亦是阿羅漢

133a23□爾時世尊□住於優樓頻螺迦攝修學林中□時

133a24□佛世尊□哺時出遊泉所□脫諸衣服入泉沐浴□

133a25□而欲出水□於其岸邊有一大樹□名□□那□去

133a26□佛甚遠□爾時世尊□舒手欲捉其樹□卽便低屈□

133a27□佛攀枝出于時迦攝見此事已而作是念□其

133a28□大樹先來不屈□今誰低曲□詣世尊所白言□大

133a29□沙門此大□□那樹□先不低屈□今誰屈爲□

133b01□佛如上說□此樹號爲手攀□□那樹□迦攝復

133b02□作是念□此大沙門有如是神力□然我亦是阿

133b03□羅漢

133b04□爾時世尊□住於優樓頻螺迦攝修習林中□佛

133b05□得糞掃衣而欲浣濯□念言□用何物洗□時天帝

133b06□釋知佛所念□持一大石置於泉邊□白言□世尊□

133b07□願見受用□爾時如來□卽浣糞掃衣已□復作念

133b08□云□用何物□□時天帝釋觀知佛意□往餘山中

133b09□取一方石置於佛前□白言□世尊□可於此□□

133b10□世尊以衣覆石之上□于時迦攝來見此石而

133b11□作是念□未曾睹此二石□今何忽有□往問世尊□

133b12□佛言□迦攝□我欲浣□衣服□而念用何物□時天

133b13□帝釋知我所念□持此二石□一用浣衣□一爲□

133b14□服□迦攝復作是念□此大沙門有如是神力□然

133b15□我亦是阿羅漢

133b16□爾時世尊□住於優樓頻螺迦攝修道林中□時

133b17□往尼連禪河渚邊經行□水忽泛漲過沒人頭□

133b18□世尊在彼水□卽四邊波止□如來安然經行□迦

133b19□攝遙見此事□念云□其大沙門□有如是相好今

133b20□被水漂□卽共諸弟子乘小船入河□見世尊在

133b21□中□經行之處波水不及□問言□大沙門猶得活

133b22□耶□世尊答言□迦攝□我今安壽□迦攝曰□大沙

133b23□門可上此船□世尊以神力□忽然不見現於船

133b24□上□迦攝見是事已復作是念□此大沙門□雖有

133b25□如是大威神力□然我亦是阿羅漢□爾時世

133b26□尊□知優樓頻螺迦攝心欲所念□便作是言□迦

133b27□攝□汝非是阿羅漢果□亦不是阿羅漢向亦不

133b28□知阿羅漢道□迦攝聞是語已□便作是念□大沙

133b29□門喬答摩□知我心所念□念已合掌向佛白言□

133c01□大沙門□唯願聽我於大沙門法律中出家受

133c02□具足戒成苾芻性□令我於大沙門法中修習

133c03□梵行□世尊告曰□若欲出家□汝弟子等知汝以

133c04□不□迦攝答曰□彼皆不知□世尊告言□汝名稱遠

133c05□聞□衆知汝善智慧具足□是故應當告汝弟子□

133c06□聽汝者隨意所樂□迦攝聞佛語已□便卽往至

133c07□本所住處□告諸弟子□汝等當知□我今欲於大

133c08□沙門喬答摩法中出家受具足戒□汝等意者

133c09□所欲云何□彼衆白曰□我等所學本依□波馱

133c10□耶□今若去者□我當隨從修習梵行□迦攝報曰□

133c11□汝等若能隨學我者□所著鹿皮樹皮錫杖祭

133c12□器□悉能棄擲尼連禪河中當隨意去□諸弟子

133c13□等聞是語已□所有衣服祭器等物□悉皆棄置

133c14□尼連禪河□擲是物已還迦攝所□便作是言□悉

133c15□令棄者今皆已捨□應作何事□唯願指授□爾時

133c16□優樓頻螺迦攝及五百眷屬□往詣佛所而作

133c17□是言□大沙門□我告徒衆悉已聽許□唯願度我□

133c18□於善法律中□出家受具足戒□成苾芻性□爾時

133c19□優樓頻螺迦攝□有弟二人□一名那提迦攝□二

133c20□名伽耶迦攝□各有弟子二百五十人□先於尼

133c21□連禪河岸勤修梵行處□修寂靜行□那提迦攝

133c22□住尼連河下流□後於一時尼連禪河中□乃見

133c23□鹿皮樹皮錫杖祭器等物□被漂沒□見是事

133c24□已皆作是念□我等同修梵行者□有何災難□如

133c25□是等物被漂沒耶□爲是王害□爲是賊侵爲是

133c26□火燒□爲水漂損□然我等同梵行者□應當往彼

133c27□尋問其事□爾時那提迦攝伽耶迦攝等□往詣

133c28□優樓頻螺迦攝修道所□到已於其側近□乃見

133c29□優樓頻螺迦攝被僧伽□除棄鬚髮於大沙

134a01□門所住一面坐聽受妙法□見已向優樓頻螺

134a02□迦攝作如是言□具壽□此出家法勝舊法不□答

134a03□言□勝彼□爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念□

134a04□今此大沙門有大神力□必應更有勝妙上法□

134a05□若不爾者□優樓頻螺迦攝耆年宿德□過百二

134a06□十□摩揭陀國人尊重瞻仰□大衆咸謂是阿羅

134a07□漢□今者棄本所學依大沙門出家修道□我等

134a08□亦應隨大沙門出家學道□如是念已□卽共合

134a09□掌頂禮佛足□唯願聽我於大沙門法律中出

134a10□家受具足戒成苾芻性□令我於大沙門法中

134a11□修習梵行□世尊告曰□若欲出家□汝弟子衆知

134a12□汝等不□那提迦攝伽耶迦攝答言□彼皆不知□

134a13□世尊告曰□汝等名稱遠聞衆所知識智慧具

134a14□足□是故應當告汝弟子□若聽汝者隨意所樂□

134a15□那提迦攝等聞佛語已□便卽往至本所住處□

134a16□告諸弟子□汝等當知□我欲於大沙門喬答摩

134a17□法律中出家受具足戒□汝等意者所欲云何□

134a18□彼衆答曰□我等所學本依□波馱耶□今若去

134a19□者□我等大衆悉願隨從修習梵行□迦攝報曰□

134a20□汝等若能隨學我者□所著鹿皮樹皮錫杖祭

134a21□器□悉能棄擲尼連禪河中者□當隨意去□諸弟

134a22□子等聞是語已□所有衣服祭器等物□悉皆棄

134a23□置尼連禪河中□擲是物已□還□波馱耶所便

134a24□作是言□悉令棄者今皆已捨□應作何事□唯願

134a25□指授□爾時那提迦攝伽耶迦攝□共將弟子五

134a26□百人俱往詣佛所□而作是言□大沙門□我告弟

134a27□子悉已聽許□唯願度我□於善法律中□出家受

134a28□具足戒□成苾芻性□於大沙門處修習梵行□世

134a29□尊告曰□那提迦攝伽耶迦攝□善來應修梵行□

134b01□作是語已□那提迦攝等及五百弟子□皆得出

134b02□家受具足戒□成苾芻性□爾時世尊□度一千

134b03□被髮外道□受具足戒□於優樓頻螺地隨意住

134b04□已□漸漸遊行至伽耶山□住其山頂□堵波處□

134b05□與舊被髮出家外道一千苾芻□而共居止□爾

134b06□時世尊□以三種神通化一千苾芻□三神通者□

134b07□所謂神足通記說通敎授通□神足通者□如來

134b08□入三摩地□以心定故□卽從本座忽然隱沒□現

134b09□於東方□上昇虛空行住坐臥□入火光定□卽於

134b10□身內出種種光□所謂靑黃赤白及以紅色□雙

134b11□現其相□身下出火上流淸水□身下出水上發

134b12□火光□東方旣爾□南西北方亦復如是□旣現相

134b13□已□從彼虛空沒□還復本處而現□此是世尊神

134b14□足通□記說通者□所爲苾芻應觀察心意識□

134b15□如是應善尋伺□不應不善尋伺□此亦意念□此

134b16□亦證身識□此爲世尊記說通□敎授通者□告諸

134b17□苾芻所有諸法悉皆識然□何者一切熾然□眼

134b18□熾然色熾然□眼識熾然眼觸熾然□爲因眼觸

134b19□內所生受□或苦或樂非苦非樂□亦是熾然□以

134b20□何火熾然□貪火熾然瞋火熾然癡火熾然□生

134b21□老病死愁歎憂悲苦惱□亦復如是火然□此皆

134b22□爲苦□眼旣如是□耳鼻舌身意亦復如是□此是

134b23□世尊敎授通□世尊說此法時□彼千苾芻不

134b24□受後有故□於諸有漏心得解脫□皆得阿羅

134b25□漢果

134b26□爾時世尊□在摩揭陀國伽耶山頂□堵波處□

134b27□與千苾芻俱□先是舊被髮外道□皆證阿羅漢

134b28□果□盡諸有漏□應作已作所作已辦□捨諸重擔

134b29□逮得己利□斷諸有結心正解脫□摩揭陀國大

134c01□衆人民□因遊行故□聞釋迦種中生一太子□在

134c02□雪山側近□伽河岸劫比羅仙人住處□去斯

134c03□不遠有占相師□善閑方術授太子記□若在家

134c04□者□紹轉輪王位□能降四方以法化世□七寶具

134c05□足□所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主□

134c06□兵寶□千子圍繞端正勇健□□伏他軍盡四洲

134c07□界□普能王化無有怨敵□苦惱刀杖悉皆屛息□

134c08□安樂而住□若出家者□以正信心捨家趣非家□

134c09□剃除鬚髮被服袈裟□證無上覺成阿羅漢□世

134c10□間讚詠名稱遠聞□彼遊行人聞是語已□往詣

134c11□頻毘娑羅王所□而作是言□大王當知□我等遊

134c12□行至此人間□聞釋迦種中生一太子□於雪山

134c13□側近□伽河岸劫比羅仙人修道之處□乃至

134c14□世間讚詠名稱遠聞□悉如上說□唯願大王□殺

134c15□彼太子□若除滅者□大王當得國祚長遠□其王

134c16□報曰□汝等諸人莫作是語□何以故□彼釋迦太

134c17□子□若得金輪王位□我當隨從□若成正覺□當爲

134c18□執侍親近供養□爾時摩揭陀主頻毘娑羅□昇

134c19□樓閣上乞五種願□願我國出大敎導師□如來

134c20□應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調

134c21□御士天人師佛薄伽梵□令我於彼敬事瞻仰□

134c22□所說法要令得開悟□得聞法已受持淨戒□如

134c23□法而住□于時世尊在伽耶山□遙見大王聞此

134c24□語已□告諸苾芻曰□此頻毘娑羅□見在樓上發

134c25□五種願□悉如上說□復次摩揭陀國大衆人民□

134c26□因遊行故□先聞釋迦種中生一太子□在雪山

134c27□側近□伽河岸劫比羅仙人住處□去斯不遠

134c28□有占相師□善閑方術授太子記□若在家者□

134c29□紹輪王位□能降四方以法化世□七寶具足所

135a01□謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶□

135a02□千子圍繞端正勇健□□伏他軍盡四洲界□普

135a03□能王化無有怨敵□苦惱刀杖悉皆屛息□安樂

135a04□而住□若出家者□以正信心捨家趣非家□剃除

135a05□鬚髮被服袈裟□證無上覺成阿羅漢□世間讚

135a06□詠名稱遠聞者□彼捨輪王位而求出家□得阿

135a07□□多羅三□三菩提□今見在伽耶山頂□堵

135a08□波處□與千苾芻前後圍繞□□是舊被髮外道□

135a09□皆證阿羅漢果□盡諸有漏□應作已作所作已

135a10□辦□捨諸重擔逮得己利□斷諸有結心正解脫□

135a11□聞是語已□往頻毘娑羅王所□而作是言□大王

135a12□當知□我等遊行至此人間□先聞彼釋迦種中

135a13□生一太子□乃至成無上覺□在伽耶山□與千苾

135a14□芻前後圍繞□盡諸有結心正解脫□唯願大

135a15□王□親近供養彼佛世尊□若如此者□令王國土

135a16□安隱□樂□王聞語已甚大歡喜□卽命一人令

135a17□往佛所□如我辭曰頂禮雙足白言□世尊□起居

135a18□輕利少病少惱安樂住不□作是言已□復稽請

135a19□曰唯願世尊□與諸苾芻□來就我所住王舍城□

135a20□受我一生供養四事□使者受王如是語已□往

135a21□伽耶山至世尊所□頂禮佛足而作是言□摩揭

135a22□陀主頻毘娑羅□故遣我來稽首世尊□起居輕

135a23□利少病少惱安樂住不□佛言□王及汝等咸得

135a24□安樂□使者白言□王令稽請□唯願世尊□與諸苾

135a25□芻□來至我所居王舍城□受我四事一生供養□

135a26□世尊卽時默然受請□使者知佛默受請已□頂

135a27□禮佛足辭還本處□爾時世尊□與千苾芻圍繞

135a28□前後□□是舊被髮外道□皆證阿羅漢果□乃至

135a29□盡諸有結心正解脫□漸漸遊行於摩揭陀人

135b01□間□至善住□堵波竹林中住□摩揭陀王□聞佛

135b02□至此千苾芻俱圍繞而住□皆已證得阿羅漢

135b03□果□盡諸有漏□應作已作所作已辦□捨諸重擔

135b04□逮得己利□斷諸有結□心正解脫□王聞是已嚴

135b05□駕善輅□與無量百千眷屬圍繞□欲往佛所禮

135b06□拜供養□其王善輅□輪□入地不得前進□王作

135b07□是念□我有何咎□令此輪□不復遊履□忽聞

135b08□空中天曰□王無過犯□但王獄中無量人衆□先

135b09□與大王同修善業□今若放捨可得前路□王聞

135b10□是語赦及囚禁□皆放已□王欲進路□行度宮

135b11□門頭冠傾側□便作是念□我於昔來造作何業□

135b12□致是相耶□卽聞空中天曰□大王無辜□然爲無

135b13□量衆生先與大王同修勝業□今皆散住邊遠

135b14□村坊□王當召命可共見佛□王遂宣令遣來集

135b15□會□旣集會已□嚴駕車輅一萬二千□幷諸兵衆

135b16□馬騎雲屯十八萬衆□復有象兵一萬五千□幷

135b17□與無量百千萬摩揭陀人婆羅門居士等前後

135b18□圍繞□出王舍城往詣佛所□到已下車□除五

135b19□勝物□所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履□捨是物

135b20□已□向佛合掌頂禮佛足□白世尊曰□大德□我是

135b21□摩揭陀國主頻毘娑羅王□如是三白□佛告

135b22□大王□如是如是□汝是摩揭陀國主頻毘娑羅

135b23□王□如是三答□汝今可坐□是頻毘娑羅王聞佛

135b24□語已□頂禮佛足□坐一面□其摩揭陀國婆羅

135b25□門居士等□一分頂禮佛足亦坐一面□一分合

135b26□掌問訊□大沙門□少病少惱氣力安不□亦坐一

135b27□面□一分合掌而不致問□亦坐一面□一分遠住

135b28□默然而坐□于時優樓頻螺迦攝在大衆中□摩

135b29□揭陀國婆羅門居士□見此迦攝在於衆中□便

135c01□發疑念□沙門喬答摩□在迦攝處而有修習□爲

135c02□當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞□爾時世

135c03□尊知衆所念□以妙伽他問迦攝曰

135c04□　迦攝汝昔見何利　　捨俗出家而事火

135c05□　及持此法所獲益　　汝今爲我說斯義

135c06□于時迦攝亦以伽他□而答佛曰

135c07□　有一說言獲益者　　端嚴美女諸妙味

135c08□　見彼法中有此利　　因斯捨俗而事火

135c09□世尊復以伽他□重問迦攝曰

135c10□　端嚴美女諸妙味　　若由事火而得此

135c11□　卽有人天世間樂　　汝何棄捨而不顧

135c12□迦攝亦以伽他□而答佛曰

135c13□　爲睹勝靜無餘句　　無所有處猶不住

135c14□　除此妙法更無過　　情今棄彼而不顧

135c15□　由我先有愚癡意　　持火禁戒望解脫

135c16□　於勝妙法反爲顚　　盲冥生死常流轉

135c17□　諦觀無爲最勝句　　調御象師能妙說

135c18□　眞實益世牟尼敎　　奬導無倦喬答摩

135c19□爾時世尊□以斯伽他讚迦攝曰

135c20□　善來迦攝波　　非有思惡處

135c21□　最勝廣法中　　汝今已能入

135c22□爾時世尊告迦攝曰□汝起爲諸大衆現其神

135c23□變□于時迦攝聞佛語已□卽入三摩地□此心定

135c24□故□卽從本處忽然不現□卽於東方□上昇虛空

135c25□行住坐臥□入火光定□卽於身內出種種光□所

135c26□謂靑黃赤白及以紅色□雙現其相□身下出火

135c27□上流淸水□身下出水上發火光□東方旣爾□南

135c28□西北方亦復如是□現是相已□從虛空沒還於

135c29□本處地上而立□往至佛所頂禮佛足□作如是

136a01□言□世尊是我敎師□我是世尊聲聞弟子□世尊

136a02□告曰□如是如是迦攝□我是汝敎師□汝是我聲

136a03□聞弟子□迦攝汝起可就本坐□爾時優樓頻螺

136a04□迦攝□頂禮佛足還至本坐□爾時摩揭陀國婆

136a05□羅門居士等□見此事已作如是念□非沙門喬

136a06□答摩在迦攝處而有修學□但是迦攝於世尊

136a07□所而學所作□爾時世尊□告摩揭陀主頻毘娑

136a08□羅言□色有生滅□大王□當須了知色法生滅因

136a09□緣□受想行識亦復如是□大王□若能了知色法

136a10□生滅異□卽能了知色之自性□受想行識亦復

136a11□如是□大王□若善男子知色性已□而不愛著亦

136a12□不領受□亦復不持□而能於此決定□無我及以

136a13□我所□受想行識亦復如是□若善男子了此色

136a14□性□不愛著不受不持□決定知此無我我所□我

136a15□說此人得涅槃解脫□受想行識亦復如是□世

136a16□尊說此法已□摩揭陀國婆羅門居士等□作如

136a17□是念□若色無我□受想行識亦無我者□然何等

136a18□法而是其我□誰是有情□誰復是命者生者養

136a19□育者□人及數取趣意生與摩納能所作及造

136a20□觸受行住等□此等諸法差別悉皆無我者□更

136a21□有何物□不生不滅非三世有□而能作受□若人

136a22□於可所作及不應作□善惡之業所有果報□誰

136a23□當受之□令捨此蘊而受彼蘊□爾時世尊□知此

136a24□婆羅門居士等作如是念□卽告諸苾芻曰□無

136a25□智慧人不多聞故□便作是念□執我我所□不知

136a26□無我及以我所□何以故□苾芻□從集生苦□證滅

136a27□斷苦□從集生行□證滅行滅□彼因緣滅彼滅□彼

136a28□因緣故□能生諸有情次第流轉□如是因緣有

136a29□情生滅□如來了知畢竟無我□復告諸苾芻

136b01□曰□我得淸淨天眼過於人間□觀見有情流轉

136b02□生滅□勝者劣者妙色惡色□趣善惡道□所有

136b03□作業如實我知□如是見一有情□造身口意惡

136b04□業□誹謗聖者執著邪見□行邪惡業□由此因緣□

136b05□從此捨命墮於地獄□復見有情□造三善業不

136b06□謗聖者□住正信心行正命行□由此因緣□從此

136b07□捨命生於天上□如是等事我悉知見□而不曾

136b08□說□有情是我壽命與生養人及數取趣意生

136b09□幷摩納能所作及造觸受行住等□若人於可

136b10□作及以不可作□善惡等業所有果報□而捨於

136b11□此蘊受於彼蘊等□皆不說是我□然是因緣□所

136b12□謂此有故彼有□此生故彼生□謂無明緣行□行

136b13□緣識□識緣名色□名色緣六處□六處緣觸□觸

136b14□緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣

136b15□老死憂悲苦惱□如是此大五蘊聚集□所謂此

136b16□無故彼無□此滅故彼滅□謂無明滅卽行滅□行

136b17□滅卽識滅□識滅卽名色滅□名色滅卽六處滅□

136b18□六處滅卽觸滅□觸滅卽受滅□受滅卽愛滅□愛

136b19□滅卽取滅□取滅卽有滅□有滅卽生滅□生滅卽

136b20□老死憂悲苦惱滅□如是此大五蘊聚集滅□苾

136b21□芻□如是諸行皆苦□涅槃爲樂□因集故苦生□因

136b22□滅故苦滅□由此相續流轉斷滅□此卽苦盡□云

136b23□何是涅槃□苦盡故爲涅槃□猶如火滅而得淸

136b24□□□是故我說此句能捨諸蘊□貪苦盡故而得

136b25□圓寂□爾時佛告摩揭陀主頻毘娑羅王曰□於

136b26□意云何□色爲常耶爲無常耶□答曰□大德□色是

136b27□無常□又問□若無常者□爲苦非苦□答曰□是苦□

136b28□又問□色若無常苦者□卽是變壞□若多聞弟子

136b29□執色是我□我有諸色□色屬於我□我在色中

136c01□不□答曰□不也□又問□如是受想行識□爲是常

136c02□耶爲無常耶□答曰□是無常也□又問□乃至識等

136c03□是無常者□爲苦非苦□答曰□是苦□又問□識等□

136c04□無常苦者□卽是變壞□若有多聞弟子□執乃至

136c05□識是我□我有諸識□識屬於我□我在識中□不答

136c06□曰不也□是故當知□諸所有色□若過去未來

136c07□現在□若內若外若□若細□若勝若劣若近若

136c08□遠□如是諸色□非我我所□我有諸色□非屬於

136c09□我□我不在色中□如實遍知應如是見□乃至受

136c10□想行識亦復如是□大王□有聲聞弟子□具足多

136c11□聞□觀五取蘊離我我所□如是觀已□知諸世間

136c12□實無可取□無可取故不生怖畏□無怖畏故內

136c13□證圓寂□我生已盡梵行已立□所作已辦不受

136c14□後有□爾時世尊說此法時□摩揭陀主頻毘娑

136c15□羅王□及八萬天子□無量百千萬摩揭陀國婆

136c16□羅門居士等□皆悉遠塵離垢得法眼淨□亦復

136c17□見法得法極通達法□究竟堅法越一切希望□

136c18□度一切疑惑不假他緣□於大師敎餘不能引□

136c19□於諸法中得無所畏□爾時大王及居士等□得

136c20□此法已心大歡喜□從座而起整衣服□頂禮佛

136c21□足右膝著地□合掌向佛而作是言□我今入此

136c22□微妙之法獲大勝利□從今日已後乃至盡形

136c23□歸佛法僧□爲五戒□波索迦□不殺不盜不邪

136c24□行不妄語不飮酒□作是語已□便卽請佛及諸

136c25□苾芻□願來於我王舍城住□令我一生供養四

136c26□事□世尊爾時默然受請□摩揭陀王及諸人等□

136c27□知佛世尊默受請已□頂禮佛足卽還本所□時

136c28□諸苾芻咸皆有疑□而白佛言□世尊□是具一切

136c29□智□能斷諸疑□我等不審□大王及諸眷屬□作何

137a01□因業□由此業力得淸淨眼□佛告諸苾芻□頻毘

137a02□娑羅王所作之業□汝等善聽□我爲汝說彼所

137a03□作業若成就時因緣合會□如暴流水□所作

137a04□之業決定自受□無能替者□汝等苾芻自所作

137a05□業□不於外界地水火風成熟□然於自身當受

137a06□其報善惡已熟必定不虛□而說頌曰

137a07□　假令經百劫　　所作業不亡

137a08□　因緣會遇時　　果報還自受

137a09□汝等苾芻□過去有佛□號阿羅那□如來應正

137a10□等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士

137a11□天人師佛薄伽梵□出現於世□佛事周已入無

137a12□餘涅槃□如薪盡火滅□彼土人民□火滅已後收

137a13□佛舍利於淸淨處起大□堵波□而作供養□時

137a14□有金輪王名吉利枳□將十八俱□軍將圍繞

137a15□於空中過□欲向人間至□堵波處□時有信佛

137a16□天神□各以威力捉王輪寶□於空中住而不得

137a17□去□時吉利枳王□見其金輪旣不得轉□卽作是

137a18□念□我福德盡□令此輪寶不復前進□諸天神

137a19□等於其空中而謂王曰□非王福盡□然以其下

137a20□有佛舍利□堵波□令王輪寶不復得去□時吉

137a21□利枳王聞此語已□與諸軍將十八俱□圍繞

137a22□而下□見其佛塔由故未成□彼諸部衆各相勸

137a23□勉□齊以珍寶而共莊飾□復以種種香花伎

137a24□樂持以供養□胡□合掌大衆同聲而發願言□

137a25□願我以此所種善根□於當來佛聞法得法眼

137a26□淨□作是言已頂禮佛塔□汝等苾芻勿作異念□

137a27□彼時轉輪王吉利枳及餘侍從□今卽頻毘娑

137a28□羅王幷諸眷屬是也□是時彼王及其侍從所

137a29□作供養□供世尊阿羅那□之□堵波已□由此

137b01□善業緣故□於無量俱□百千劫□生人天中受

137b02□勝妙樂□王及眷屬由願力故□今於我所得淸

137b03□淨眼□諸苾芻當知□黑業有純黑異熟□白業得

137b04□純白異熟□黑白雜業得雜異熟□是故汝等苾

137b05□芻□捨黑黑業及彼雜業□應當勤修白白之業

137b06□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第七

137b07□

137b08□

137b09□根本說一切有部毘奈耶破僧事

137b10□卷第八

137b11□

137b12□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

137b13□時諸苾芻咸皆有疑□而白佛言□世尊□是具一

137b14□切智能斷諸疑□我等不審□優樓頻螺作何業

137b15□故□以五百神變而能調伏□那提迦攝伽耶迦

137b16□攝任運調伏佛告諸苾芻□彼迦攝波所集資

137b17□糧業□汝等善聽□我當爲說□乃至頌曰□如前□

137b18□佛告諸苾芻□往古昔時□此賢劫中人壽二萬

137b19□歲□有佛世尊□號曰迦攝如來□十號具足出現

137b20□於世□在波羅[病-丙+尼]斯城仙人墮處施鹿園中□時

137b21□彼世尊佛事已畢而入涅槃□時有國王□名吉

137b22□利枳□積諸香木而用焚燒□復以香乳灑火令

137b23□滅□以四寶甁盛其舍利□於形勝地起□堵

137b24□波□縱廣一踰繕那□高半踰繕那□時波羅[病-丙+尼]斯

137b25□城□有一長者□其家巨富□財寶□饒多有受用□

137b26□如□室羅末拏天□而彼長者□於同類家娶女

137b27□爲妻□共相娛樂後生三子□長者後時忽染疾

137b28□病□種種方藥不能得差□奄就命終□時彼子等□

137b29□種種繒綵裝飾其輿□送彼寒林以火焚燒□號

137c01□叫悲泣喪事已畢□時長兄言□所有財物吾今

137c02□欲分□時彼二弟而不隨從□其兄數數言欲分

137c03□之□二弟報曰□若如此者□先修福業然後聽分□

137c04□兄言作何等業□弟曰□於迦攝佛□堵波處

137c05□而爲供養□時兄不信□多時致難□後始隨許□其

137c06□二弟以種種珍異□於迦攝佛□堵波所作供

137c07□養已□便發願言□由此善根□願我同於迦攝波

137c08□佛應正等覺所□授最上記□摩納婆□汝於來

137c09□世人壽百歲時□當得作佛號釋迦牟尼如來

137c10□應正等覺□彼佛法中而得出家□獲殊勝果□兄

137c11□聞弟等發是願已□頂禮雙足卽發善願□而我

137c12□惡性不信正法□由此隨喜善根□亦於彼釋迦

137c13□牟尼佛□與我五百神變□而見調伏令我出家□

137c14□旣出家已便獲勝果□汝等苾芻勿作異念□彼

137c15□長兄急性不信正法者□是優樓頻螺迦攝□其

137c16□二弟者□卽那提迦攝伽耶迦攝等□是由願力

137c17□故□以五百神變而能調伏之□其那提迦攝伽

137c18□耶迦攝而易調伏□頻毘娑羅王爲太子時□王

137c19□舍城中有一長者□彼有園苑花果茂盛□心常

137c20□愛戀□時頻毘娑羅太子出外□乃見彼園苑□見

137c21□已卽便生愛樂想□告長者曰□卿可與我此園

137c22□苑□長者心生吝惜□竟不與之□如此三返皆不

137c23□隨從□太子復告曰□與汝財物園可屬我□彼答

137c24□太子曰□乍可出國終不能與□太子復告長者□

137c25□當念我言□若得王位必定取之□長者答曰□汝

137c26□得王位我必當出□太子曰□汝可記憶□我是頻

137c27□毘娑羅太子□作是語已便卽□車□乃至後時□

137c28□大蓮華王而年衰老□奄就命終□便以太子紹

137c29□王□旣得王位强力奪彼園苑□彼長者便生熱

138a01□惱□而得心病□怨恨而死□於此園中住□作一毒

138a02□蛇□其蛇常於王所伺求方便□後於芳春之月□

138a03□王與宮人及諸□女□往詣園中除去左右□與

138a04□諸眷屬歡喜受樂□便卽睡眠□諸女愛花皆捨

138a05□王去□唯有一女□執刀而衛護王□是時彼蛇見

138a06□諸女衆皆悉遊散□從穴疾出而欲□王□王福

138a07□力故□□蘭鐸迦鳥圍□其蛇而衆發聲□彼執

138a08□刀女聞衆鳥聲□復見毒蛇而來向王□卽以利

138a09□刀斷彼蛇命□女爲怖故便發大呼□時王從睡

138a10□驚寤而起□便問女言□此爲何事□女報王曰□

138a11□毒蛇欲來□王□□蘭鐸迦鳥群聲□蛇□我已

138a12□斷訖□王聞此事□便□太子群臣□集王舍城所

138a13□有人民□在此園苑□遠近盈滿聞亂發聲□其王

138a14□善治國境內外諸人聞已皆大悲泣□王告諸

138a15□人□若刹帝利灌頂王□有人救命合酬何願□群

138a16□臣白王□合酬彼人半國之賞□王言□□蘭鐸迦

138a17□鳥而救我命□若如是者□宜與半國之賞□大臣

138a18□復白王曰□□蘭鐸迦鳥而非人類□縱得王賞

138a19□將何所用□其此園苑□施與□蘭鐸迦鳥□復於

138a20□終身供給飮食□王曰□如卿所言□時諸群臣□令

138a21□其園苑周遍蒔竹□以此緣故□號爲□蘭鐸迦

138a22□竹園□爾時世尊□遊行摩□陀人間王舍城

138a23□外□在一樹下便住其處□時影勝王□聞佛到

138a24□王舍城外在一樹下□與諸眷屬出王舍城□來

138a25□詣佛所頂禮佛足退坐一面□爾時世尊□爲說

138a26□妙法示敎利喜已默然而住□時影勝王□從

138a27□座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛

138a28□言□唯願世尊及諸苾芻□於明晨朝受我微

138a29□供□爾時世尊默然受請□時影勝王□知佛受請

138b01□頂禮佛足還至本宮□□諸眷屬□令辦種種微

138b02□妙飮食敷設床座□於彼座前□寶甁盛水安置

138b03□會中□旣敷設已便□使者□往世尊所白言時

138b04□到□爾時世尊□於晨朝時著衣持□□與苾芻衆

138b05□前後圍□□入王舍城至王宮中□洗手足已敷

138b06□座而坐□時王見佛與諸苾芻寂然安坐□時影

138b07□勝王□自手斟酌種種美食□而爲供養相續不

138b08□絶□皆令飽足□飯食已訖□王自行水□佛及苾芻

138b09□□漱已畢□王取寶甁灌世尊掌□而白佛言□我

138b10□毘婆迦蘭陀園奉施世尊□唯願納受□時佛世

138b11□尊卽說□願頌曰

138b12□　所爲布施者　　必獲其義利

138b13□　爲利樂布施　　後必得安樂

138b14□爾時世尊說此頌已□與諸苾芻卽便往詣□

138b15□蘭鐸迦園□止住其中□以是因緣□結集尊者於

138b16□經中說□佛在此□蘭鐸迦園□乃至舍利弗目

138b17□□連出家□得阿羅漢道

138b18□爾時王舍城中有一長者□請佛世尊及苾芻

138b19□衆於家供養□於此之時□給孤獨長者□別有緣

138b20□事至王舍城□此長者家便卽止宿□其長者於

138b21□夜初分□卽起呼諸家眷屬□賢首聖者□可起

138b22□取薪然火濾水造諸飮食□掃灑塗地敷妙勝

138b23□座□時給孤長者聞此語已□作如是念□此長者

138b24□家□爲復嫁女□爲當娶妻□爲復屈勝上客□爲復

138b25□請人□爲復請國王家內設食□作是念已□復

138b26□問長者向所念事□長者答曰□亦不嫁女娶妻

138b27□屈客幷及王等□如所敷設□明日請佛世尊

138b28□及僧伽苾芻衆□如法設食□時給孤獨長者

138b29□初聞佛名□遍身毛□心生歡喜□問主長者曰□

138c01□是何名佛□主卽答言□有喬答摩沙門釋迦之

138c02□子□從釋迦種中以正信故□剃除鬚髮被著法

138c03□衣□從家趣於非家□證得無上正等菩提□號之

138c04□爲佛□彼復問曰□何名僧伽□主復答言□有善男

138c05□子□從刹利種以正信故□歸佛出家□剃除鬚髮

138c06□被著法衣□從家趣於非家□名爲僧伽□亦有善

138c07□男子□從婆羅門種族□從□舍種族□從戍達羅

138c08□種族□以信心故□剃除鬚髮被著袈裟□從家趣

138c09□於非家□出家修道□名爲僧伽□我請彼佛及僧

138c10□伽衆□明日於此家中以食供養□復問長者□彼

138c11□佛今在何處□答曰□今在寒林棄尸之所毘訶

138c12□羅住□給孤獨長者又復問曰□我可得見彼佛

138c13□不□長者答曰□汝可得見然於此待□若明日世

138c14□尊至□汝必得見□是時給孤長者繫念於佛□便

138c15□卽昏沈忽然驚寤而天未曙心作明想□行詣

138c16□善自在城門□其國常法□夜分初更不閉□防外

138c17□使來令無障□□於後夜分城門亦開□用防內

138c18□使無有障□□給孤長者□見門開明隨明而

138c19□出□旣出城門光明卽沒□是時天暗□心生怖懼

138c20□身毛皆□□我今於此□恐人及非人而見損害□

138c21□作此念已卽欲□□□時此城門所居天神卽

138c22□放光明□從城門外乃至寒林□於其中間而皆

138c23□大明□其神復報長者曰□汝可前行□有大饒益

138c24□勿生□想□何以故□而說頌曰

138c25□　駿馬滿百匹　　紫磨金百斤

138c26□　馭牝兩車輪　　其數皆有百

138c27□　載以種種物　　而用行檀施

138c28□　不如發一步　　向佛之功德

138c29□　如是等校量　　十六分中一

139a01□　假使象百頭　　皆以金交絡

139a02□　復載妙寶帳　　而用行檀施

139a03□　不如發一步　　向佛之功德

139a04□　十六分中一　　復有百美女

139a05□　□媛中最勝　　頸絡妙珠瓔

139a06□　臂搖衆寶釧　　如是行檀施

139a07□　不如發一步　　向佛之功德

139a08□　十六分中一

139a09□天復告曰□汝可前行□有大饒益勿生□想□時

139a10□給孤長者而白天曰□賢首□汝是何人□彼天答

139a11□曰□我昔是汝善友□名摩頭肩□我於舍利弗大

139a12□目□連□甚大信心尊重禮拜□命終之後生四

139a13□天王宮□爲護衆生住此善自在城門□是汝昔

139a14□友今故相告□汝可前行有大利益□勿生退想

139a15□爾時給孤長者心作是念□佛者□超出異生□不

139a16□同餘聖□其所說法深可尊重□是故諸天□見佛

139a17□生大歡喜□念已乘天光明卽詣寒林□爾時世

139a18□尊□知給孤長者來故□卽出寺門而以經行□給

139a19□孤長者前至佛所□以居士法問訊世尊□寢膳

139a20□安不□爾時世尊□以頌答曰

139a21□　離一切煩惱　　心不染諸欲

139a22□　得無漏解脫　　常得安樂眠

139a23□　斷一切結縛　　心息熱煩惱

139a24□　寂靜得心者　　乃可安樂眠

139a25□爾時世尊說是頌已□與給孤長者俱還精舍

139a26□敷座而坐□給孤長者頂禮佛足退坐一面□時

139a27□世尊爲給孤長者□演說妙法示敎利喜□如佛

139a28□常法□所謂先說布施功德持戒功德□受天果

139a29□報功德□不樂諸欲過失受煩惱事□讚歎出家

139b01□淸淨觀察殊勝功德□宗法廣爲演說□世尊知

139b02□給孤長者心生踊躍歡喜□心無障□堪受勝

139b03□法善能了知□是時世尊爲說勝法□所謂苦集

139b04□滅道□此四諦法廣大演說□猶如離垢淨衣將

139b05□染受鮮好色□給孤長者亦復如是□不離本座

139b06□證四聖諦□所謂苦集滅道□給孤獨長者□以見

139b07□法已得法□了知法深入法□斷諸疑惑不受他

139b08□敎□自能了知不被他引□於師敎中心無怖畏□

139b09□時給孤獨長者□從座而起偏露一肩□卽於佛

139b10□前合掌恭敬□而白佛言□我已入法□一心歸佛

139b11□歸法及苾芻僧伽□唯願授我□波索迦戒□從

139b12□今盡命□永斷殺生心淨歸依□爾時世尊□告給

139b13□孤獨長者曰□汝名字何□長者白曰□我名蘇達

139b14□多然我資給孤獨食□是故諸人號給孤獨□佛

139b15□告長者曰□汝何處人□長者答曰□在此北方嬌

139b16□薩羅國室羅筏城外□有邑我住彼中□唯願世

139b17□尊□而受我請詣室羅筏城□受我供養□乃至

139b18□盡形□及苾芻僧伽四事供養□佛告長者曰□室

139b19□羅筏城中有寺以不□長者答曰□彼城無寺□

139b20□世尊告曰□彼若有寺□僧伽應來往□彼旣無寺□

139b21□若爲安置□長者答曰□唯願世尊而受我請向

139b22□室羅筏城□我當造寺令苾芻衆往來安置

139b23□止息思惟□世尊默然受請□是時長者知佛許

139b24□已□卽從座起頂禮佛足□還本處□彼時長者□

139b25□王舍城中事旣了已□還至佛所頂禮佛足□

139b26□坐一面□而白佛言□唯願世尊□遣一苾芻與我

139b27□爲伴□往室羅筏造立住處□安置世尊及苾芻

139b28□僧衆□佛作是念□苾芻衆中誰能調伏室羅筏

139b29□城人及長者眷屬□世尊知舍利弗堪彼調伏□

139c01□世尊念已□告具壽舍利弗言□汝應觀察給孤

139c02□獨長者眷屬及室羅筏城人□應往敎化造立

139c03□毘訶羅□舍利弗默然受佛□已□頂禮佛足與

139c04□長者同行□爾時具壽舍利子□於夜分盡至明

139c05□淸旦□執持衣□入王舍大城次第乞食□□還

139c06□本處飯食訖□攝衣□所有臥具□□□一處付

139c07□餘苾芻□往室羅筏城□時給孤長者資辦道

139c08□糧□漸至室羅筏城外□遊諸園苑□林泉形勝可

139c09□愛樂處□堪作寺舍□去室羅筏城不遠不近□寂

139c10□靜無有雜聲□亦無大風復不大熱□亦無蚊□

139c11□蛇□等□有此勝地□爲我世尊造立寺舍□給孤

139c12□長者遊行□至誓多太子園林中□其園去城不

139c13□遠不近□晝夜寂靜乃至無有諸毒□等□堪作

139c14□寺舍□見此園已□入室羅筏城不歸本住□便往

139c15□太子誓多宮所□而白太子言□可與我彼園□當

139c16□爲世尊造立寺舍□太子報曰□彼非是園而是

139c17□苑林□長者復白曰□無問園苑處所與我□如是

139c18□三請□太子報曰□我實不應而捨此園□縱得布

139c19□金遍地□我終不與□長者復白曰□汝已定價汝

139c20□可取直□其園林屬我□太子報曰□是誰定價□長

139c21□者白曰□汝自定價□因卽爭競不定□共詣斷事

139c22□人所□爾時四天王□聞斯事已便作是念□今

139c23□給孤長者爲世尊造立寺舍□我當資助□作此

139c24□念已□遂卽各化爲斷事人□於法司坐□時誓多

139c25□太子給孤長者□共到其處□給孤長者及太子

139c26□各具因緣白□斷事人議曰□太子□汝自定價□園

139c27□屬長者□太子取金□太子旣見斷已默然而去□

139c28□是時給孤長者□還家□諸□僕□以車象牛驢

139c29□擔負筐籠□運載其金□至誓多林用布其地□有

140a01□少未遍□于時長者心自思惟□若取大藏金卽

140a02□太多□欲開小藏復恐不足□又作是念□諸藏之

140a03□中何者不多不少□而得充足

140a04□爾時太子□見長者默住思惟□卽便生念□給

140a05□孤長者心應生退□爲一園林□豈能捨此積集

140a06□多金□作是念已告長者曰□汝心應退□當□收

140a07□取金□其園還我□長者告曰□太子□我心不退□

140a08□然心中所計□欲開何藏不多不少而得充足□

140a09□太子聞此語已便作是念□世尊威德不可思

140a10□議□其法亦不可思議□是故長者能捨積聚無

140a11□量金寶□作此念已告長者曰□其地金未遍處□

140a12□應收□還□我爲世尊而作寺門□長者報曰□

140a13□隨意可爲世尊而作寺門□爾時給孤長者□爲

140a14□世尊初欲造寺□諸外道衆□極生怨恨心懷熱

140a15□惱□共集一處往長者所□到已便作是言□長者□

140a16□汝不應爲喬答摩沙門造立寺舍□何以故□我

140a17□等先已分界□彼王舍城可喬答摩居止□此室

140a18□羅筏城而我等住□是故不應造寺□長者報曰□

140a19□汝等祇可分自國境□不應共分我園□我所造

140a20□功德皆由自心□諸外道等見長者堅意不移□

140a21□卽詣王所具陳上事□給孤長者共對獲勝□彼

140a22□外道心生忿怒面現惡相□便作是語□我終不

140a23□從汝志□然喬答摩沙門上首弟子□與我等共

140a24□相論議□若能勝我隨意造寺□長者報曰□可爾□

140a25□然我且問舍利子□若見許可卽來報汝□長者

140a26□卽往尊者□舍利子所□頂禮雙足退坐一面□而

140a27□卽白言□大德□諸外道等皆作是語□汝欲作寺

140a28□云我制汝□又言□喬答摩沙門上首弟子□今現

140a29□在此與我論議□若能勝我聽汝造寺□未審尊

140b01□者□如何當擬□舍利子聞斯語已□便卽觀察此

140b02□輩外道及室羅人民□頗有善根不□旣觀察已

140b03□知有善根□又復觀察□誰有善根堪調伏不□自

140b04□心觀見我能調伏□又復觀察□幾時應來集會□

140b05□觀見根器□□後七日可能集會□作觀察已告

140b06□長者曰□可隨汝意□□後七日我當論議□給孤

140b07□長者歡喜□躍□頂禮舍利子足□往外道所□而

140b08□作是言□聖者舍利弗作如是語□□後七日應

140b09□當論議□彼外道衆聞斯語已□共相謂曰□有二

140b10□種因緣□何以爲二□一者舍利子必應逃走□二

140b11□者應覓伴侶□以此之緣延期七日□外道復相

140b12□謂曰□我等亦可覓當宗知友□彼皆分頭散訪

140b13□達本宗者□乃見一梵志□名曰赤眼□善能幻化□

140b14□旣得見已便卽告曰□汝之與我同修道行□我

140b15□等今呼喬答摩沙門上首弟子□共爲論議□彼

140b16□今已求伴侶□汝可共相資助□其梵志問曰□幾

140b17□時當論□報曰□□後七日□梵志答言□可爾□若

140b18□會集時汝當報我□諸外道等恐怖煩惱每日各

140b19□更求覓伴侶□期程將滿至第七日□給孤長者

140b20□於廣大勝地□爲具壽舍利弗□敷設師子勝妙

140b21□高座□亦爲外道而敷一座□諸國外道皆集其

140b22□會□及室羅筏城百千萬億一切人民□亦集其

140b23□處□其中或爲看論議者□其中亦有善根成熟□

140b24□俱來集會□爾時具壽舍利弗□與給孤長者及

140b25□諸眷屬□前後圍繞而來赴會□遍觀大衆誰堪

140b26□調伏□卽便微笑整肅威儀□尋昇論座□一切大

140b27□衆一心合掌瞻仰舍利弗□時舍利弗卽告諸

140b28□外道□爲我立宗汝破□爲汝立宗我破□外道答

140b29□曰□我先立宗□舍利弗作如是念□若我先立宗□

140c01□人亦不能難破□除佛世尊□況赤眼外道□便

140c02□作是念報外道曰□任汝立宗□我當隨破□彼赤

140c03□眼善解方術卽便化作大菴沒羅樹□開花結

140c04□實□具壽舍利弗□爲大風雨□樹拔根□須臾散

140c05□滅□時解術者而不能見□外道又化作一蓮花

140c06□大池□具壽舍利弗□化爲象子踐池折花□尋

140c07□復平地□外道化爲七頭龍王□舍利弗化爲大

140c08□金翅鳥□從空飛下食龍而去□外道化爲起屍

140c09□鬼□令前害舍利弗□舍利弗以□□之□令鬼□

140c10□□損害外道□外道怖急下座□五體投地禮舍

140c11□利弗□作如是言□願救我命願救我命□時舍

140c12□利弗攝□力已□其鬼卽滅□爲赤眼外道說法□

140c13□便發信心□從座而起頂禮雙足白言□願聽我

140c14□善法律中出家受具足戒成苾芻性□求爲弟

140c15□子而修梵行□作是語已□時舍利弗□卽令剃髮

140c16□受具足戒□精勤修習不久之間□證無學果□三

140c17□明六通具八解脫□得如實智□我生已盡梵行

140c18□已立□所作已辦不受後有□心無障□如手揮

140c19□空□刀割香塗愛憎不起□觀金與土等無有異□

140c20□於諸名利無不棄捨□釋梵諸天悉皆供養□是

140c21□時大衆見此驚怪□各各嗟仰□於舍利子處皆

140c22□發信心□作如是語□聖者舍利子□破大論議師

140c23□調伏外道□大衆一心合掌瞻仰舍利子□是時

140c24□具壽舍利子□知彼大衆意樂煩惱□六界自性

140c25□了知說法□此是證四諦□彼大衆聞已□無量百

140c26□千有情得大殊勝□有發聲聞心□有發□支佛

140c27□心□有發阿□多羅三□三菩提心□有發三歸

140c28□心受五戒□有證須陀洹果□有得斯陀含□有證

140c29□阿那含□有得出家斷一切煩惱得阿羅漢果□

141a01□是時大衆□於佛法僧所深生敬心□時舍利子□

141a02□說是法已□歸本處□給孤長者及諸眷屬□一

141a03□切人民皆大歡喜□作禮而去□時諸外道心生

141a04□惱恨□各相謂曰□我等不能破得舍利子□我

141a05□等須作方便殺彼舍利子□先須入此寺中傭

141a06□力□作諸伺候得便之處□卽須斷命□時諸外道

141a07□詣給孤長者曰□汝今奪我諸勝利養□我先久

141a08□住不忍捨離此國□唯願慈悲□於寺中許我傭

141a09□力□長者報曰□待我白舍利弗□便卽詣具壽舍

141a10□利弗所□到已而白尊者言□聖者□今諸外道作

141a11□如是言□汝斷我諸利養□唯願垂慈□許我寺中

141a12□有所傭力□由我等久住於此□不能捨離其國□

141a13□舍利子聞斯語已□便卽觀察□彼外道等有善

141a14□根不□旣觀察已知有善根□復觀察□彼等誰能

141a15□調伏□觀知我能調伏□告長者曰□可然□終不相

141a16□違□彼外道等□卽於寺內起首傭力□時舍利子□

141a17□化作二執杖當諸作人□其性甚暴驅逐彼人□

141a18□舍利子知彼等調伏時至□相去不遠□於樹林

141a19□下而以經行□彼外道見經行已□便作是念比

141a20□來伺候今正便宜□諸人一時而來圍□□舍利

141a21□子見已□起觀察心□彼外道等擬作何意而來

141a22□我所□乃見彼等爲害我故一時來□此時化執

141a23□杖人□卽來驅迫以杖鞭撻□便卽告曰□汝等應

141a24□往造作□彼卽同聲告曰□舍利子願救我等□舍

141a25□利弗語執杖人□汝且去任彼止息□彼外道便

141a26□作斯念□共相謂曰□此舍利子有大威德□我等

141a27□皆發害心□此於我所而起慈心□作是言已便

141a28□生信心□舍利子觀見彼等意樂□隨眠界行自

141a29□性知已□隨其根器說四聖諦法□由聞法故□彼

141b01□等皆以金剛智杵□□破二十種薩迦耶見山

141b02□已□現證預流果□彼等見實諦已□皆白舍利子

141b03□言□大德□唯願聽我等於善敎法中調伏出家

141b04□受具足戒得苾芻性□我等於舍利子所可修

141b05□梵行□時舍利子□度彼外道授具足戒□敎應作

141b06□事□彼等漸次精勤修習□見此五種生死輪轉

141b07□動搖□一切行趣□滅□破壞離散之性□旣了知

141b08□已□斷諸煩惱證阿羅漢□三明六通具八解脫□

141b09□得如實智□我生已盡梵行已立□所作已辦不

141b10□受後有□心無障□如手揮空□刀割香塗愛憎

141b11□不起□觀金與土等無有異□於諸名利無不棄

141b12□捨□釋梵諸天悉皆供養□爾時舍利弗□與給孤

141b13□獨長者□以手執繩量地置寺□具壽舍利子卽

141b14□便微笑□給孤獨長者旣見笑已□尋卽白言□聖

141b15□者舍利子□世尊及諸弟子□無因不笑□今者微

141b16□笑□有何因緣□舍利子答曰□如是如是長者□世

141b17□尊及諸弟子□無因不笑□今所笑者□當爾長者

141b18□執繩量地之時□彼淨居天純金宮殿早已成

141b19□就□以是因緣我今微笑□長者聞已卽大歡喜□

141b20□告舍利弗□實若如是□更廣其繩大造立寺□便

141b21□發弘願□時舍利弗□隨長者意闊引其繩□是

141b22□時長者更廣發願大造其寺□時淨居天四寶

141b23□宮殿還已成就□舍利弗見已歡喜復告長者□

141b24□彼淨居天由汝願廣□過前宮殿四寶所成□聞

141b25□此語已倍加嚴飾□更多造寺滿十六所□其置

141b26□寺外□別造六十四院□悉皆重閣□旣造了已□供

141b27□寺所須家具悉足□爾時給孤獨長者□往具壽

141b28□舍利子所□到已禮訖在一面立問言□聖者□世

141b29□尊出遊日行幾許□舍利子曰□如轉輪王所行

141c01□之法□又問曰□輪王日行幾何□報曰□輪王日行

141c02□兩踰繕那半□時給孤長者□從室羅筏城於其

141c03□中間□計兩驛半置四事供養□時非時食悉皆

141c04□充足□建吉祥門立一首領□總知事務□嚴飾幡

141c05□蓋及以寶幢□□檀香水灑散其地□布衆名花□

141c06□雜寶香爐置於衢路□作是事已告使者曰□汝

141c07□今可往詣世尊所頂禮雙足□當陳我言奉問

141c08□世尊□起居輕利小病少惱安樂行不□唯願世

141c09□尊及苾芻衆□向室羅筏城□我以盡形四事供

141c10□養□冀無闕乏□使受敎已卽往王舍城□詣世尊

141c11□所頂禮雙足□卽住一面白世尊曰□彼給孤長

141c12□者□頂禮世尊雙足而白世尊□起居輕利少病

141c13□少惱安樂行不□唯願世尊及苾芻衆□向室羅

141c14□筏城□盡我一生四事供養□冀無闕乏□世尊告

141c15□曰□給孤長者及汝己身□願常安樂□使者白世

141c16□尊已□復白世尊曰□給孤長者作如是語□唯願

141c17□世尊及苾芻衆□向室羅筏城來□盡我一生四

141c18□事供養□世尊爾時默然而受□使者見世尊默

141c19□然受已□作禮而去□爾時世尊□由自調伏故□調

141c20□伏圍□□自寂靜故□寂靜圍□□自解脫故□解脫

141c21□圍□□自安隱故□安隱圍□□自善順故□善順

141c22□圍□□自應供故□應供圍□□自離欲故□離欲圍

141c23□□□自端嚴故□端嚴圍□□猶如牛王牛衆圍□□

141c24□猶如象王小象圍□□如師子王師子圍□□猶

141c25□如鵝王諸鵝圍□□猶如妙翅鳥王諸鳥圍□□

141c26□如婆羅門學士學徒圍□□猶如大醫病者圍

141c27□□□猶如大將衆勇圍□□如大導師行旅圍□□

141c28□猶如商主衆商圍□□如大長者諸長者圍□□

141c29□猶如國王諸臣圍□□如轉輪王千子圍□□猶

142a01□如明月衆星圍□□猶如日輪千光圍□□猶如

142a02□持國天王乾□婆圍□□猶如增長天王鳩槃

142a03□茶圍□□猶如醜目天王龍衆圍□□猶如多聞

142a04□天王藥叉衆圍□□如淨妙王阿蘇羅圍□□如

142a05□天帝釋三十三天圍□□如梵天王梵天圍□□

142a06□猶如大海湛然安靜□猶如大雲□□垂布□猶

142a07□如象王屛息狂醉□調伏諸根威儀寂靜□三十

142a08□二相而爲莊嚴□八十種好以自嚴身□圓光一

142a09□尋朗踰千日□安步徐進如移寶山□十力四無

142a10□畏大悲三念住□無量功德皆悉圓滿□諸大聲

142a11□聞及無量百千萬億人衆前後圍□□詣室羅

142a12□筏□到城外已欲入城門□□擧一足登彼門

142a13□□□便卽大地六種震動□動極動□搖極搖□震極

142a14□震□東湧西沒□西湧東沒□南湧北沒□北湧南

142a15□沒□中湧邊沒□邊湧中沒□於世界中出大光明□

142a16□鐵圍山間幽冥之處而皆大明□天鼓自鳴□種

142a17□種妙花□□亂行□種種妙香如雨而下□及天

142a18□妙衣服如雨而下□一切隘路自然寬廣□坑坎

142a19□之地自然平坦□城中象馬及傍生等□皆發音

142a20□聲□所有家具資身之物□一時自鳴□盲者能視□

142a21□聾者能聽□啞者得語□跛者能行□根不具者

142a22□皆得具足□醉者自醒□遇毒者自解□怨酬者

142a23□釋結□懷胎之婦無憂自誕□獄囚繫閉自然解

142a24□脫□貧乏之者種種財寶自然充足

142a25□爾時世尊及諸大衆□旣入城內□見是希奇種

142a26□種異事□爾時世尊□從室羅筏城中□與苾芻衆

142a27□同至寺所□敷座而坐□時給孤獨長者□幷諸眷

142a28□屬前後圍□□俱詣佛所□金甁盛水□世尊手□

142a29□其水不出□長者憂惱便作是念□我今應有宿

142b01□世罪障□令水不出□爾時世尊□知彼長者心之

142b02□所念□便卽告言□汝無罪障□此之寺地□汝曾往

142b03□昔已造毘訶羅□施佛及僧伽□汝今注水□非是

142b04□昔日舊立施處□所以甁水不爲汝出□汝可移

142b05□立舊施寺處□長者受敎便立舊處□其水卽出□

142b06□世尊便出五種妙音廣爲讚歎□欲□願時□誓

142b07□多太子心作是念□唯願世尊□先說我名□世尊

142b08□知已□隨誓多心告諸苾芻□此誓多林給孤獨

142b09□園□施佛及四方苾芻僧伽□是時誓多太子□聞

142b10□世尊先稱己名□卽大歡喜起大信心□爲佛造

142b11□立寺門四寶所成□爲此因緣結集聖者蘇□

142b12□羅中說云□佛在室羅筏城逝多林給孤獨園

142b13□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第八

142b14□

142b15□

142b16□根本說一切有部毘奈耶破僧事

142b17□卷第九

142b18□

142b19□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

142b20□爾時□薩羅勝軍大王□聞喬答摩沙門遊□

142b21□薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園□彼

142b22□世尊喬答摩沙門說云□我得阿□多羅三□

142b23□三菩提□勝軍大王聞此語已□往世尊所在佛

142b24□前立□慰問世尊在一面坐□我聞世尊得阿□

142b25□多羅三□三菩提□有人作如是說□喬答摩得

142b26□阿□多羅三□三菩提□彼人豈不謗世尊耶□

142b27□妄說能證□爲實得耶□爲正法說□爲復隨順法

142b28□說□若彼人衆說如是言□世尊得如是阿□多

142b29□羅三□三菩提□若復有擊難破□豈非恥辱□

142c01□世尊告曰□若有說我得阿□多羅三□三菩

142c02□提□此語非證□我實證得阿□多羅三□三菩

142c03□提□若有論難誹謗不成□何以故□大王□我證得

142c04□阿□多羅三□三菩提□勝軍王答曰□喬答摩

142c05□所說□我實得阿□多羅三□三菩提□我今不

142c06□信□所以者何□喬答摩所是耆老外道□所謂

142c07□□剌拏末□利珊逝移脚拘陀□揭爛陀等六

142c08□師□由云不證得阿□多羅三□三菩提□何況

142c09□喬答摩沙門□小年近始出家□如何證得阿□

142c10□多羅三□三菩提□何人肯信□佛告大王□有四

142c11□種小□□不應欺□何等爲四□一者小刹帝利□

142c12□二者小毒蛇□三者小火□四者年小出家□此等

142c13□不可輕欺□所以者何□小出家者得阿羅漢有

142c14□大威德□爾時世尊卽說頌曰

142c15□　刹利具足丈夫相　　父母名稱皆淸淨

142c16□　見小奉敬勿輕慢　　智者如是不應欺

142c17□　大王應當知　　小者不可□

142c18□　後若紹王位　　必能相□害

142c19□　恐後懷怨嫉　　是故應恭敬

142c20□　欲得全身命　　及後利益者

142c21□　當須隨彼意　　奉敬不應輕

142c22□　或村或野田　　若見小毒蛇

142c23□　不可謂其小　　智者懷輕惱

142c24□　其蛇爲食故　　處處而求覓

142c25□　後若得其便　　必令人損害

142c26□　若欲全身命　　及後利益者

142c27□　當須遠離彼　　是故不應輕

142c28□　微火廣能焚　　燒過背皆黑

142c29□　彼小不應□　　智者勿懷輕

143a01□　小火雖未多　　薪多火自廣

143a02□　炎盛損一切　　城邑及村坊

143a03□　若欲全身命　　及後利益者

143a04□　當須速遠離　　是故不應輕

143a05□　假使彼盛火　　燒城及村落

143a06□　雖焚一切苗　　經宿還復生

143a07□　若輕具戒者　　還燒自善業

143a08□　子孫及財物　　一時俱散失

143a09□　由如多羅樹　　截苗不復生

143a10□　若輕苾芻者　　不久如多羅

143a11□　若欲全身命　　及後利益者

143a12□　當須常遠離　　是故不應輕

143a13□　刹利具諸相　　毒蛇幷小火

143a14□　苾芻具足戒　　智者不應輕

143a15□　若欲全身命　　及後利益者

143a16□　當須常遠離　　是故不應欺

143a17□爾時□薩羅主勝軍王等□聞此頌已心生歡

143a18□喜□卽從座起禮佛而去

143a19□佛在室羅筏城逝多林給孤獨園□與大苾芻

143a20□衆俱□爾時□薩羅國勝軍大王□遣使持書向

143a21□劫比羅城□與淨飯王書曰□王應欣慶□王之太

143a22□子得成正覺□獲甘露法□以微妙義普施群生□

143a23□皆得充足□深助歡喜□時淨飯王得書讀已□情

143a24□甚欣悅□以手掌頰默然而住□面有憂色□時王

143a25□大臣□名烏陀夷□見王愁惱仰白王言□大王□

143a26□何故以手掌頰心生憂惱默然而住□告□陀

143a27□夷曰□我今云何得不憂惱□一切義成太子修

143a28□苦行時□我令使問□彼持消息□還報於我住止

143a29□之處□今者遣使□竟無一人報我消息□時□陀

143b01□夷尋白王曰□我請往彼看問太子□知其消息

143b02□□來報王□時淨飯王□□報□陀夷曰□彼遣使

143b03□往旣至子所□見具足敎便住不來□汝今請看

143b04□決定彼住□□陀夷白言□我決定來□時淨飯王□

143b05□親自作書頌曰

143b06□　從受胎以來　　希佛樹長成

143b07□　我親長養汝　　心熱常憂惱

143b08□　汝今得增長　　弟子如枝葉

143b09□　餘人獲快樂　　我今唯憂苦

143b10□復說頌曰

143b11□　汝昔於萌芽　　從小我長養

143b12□　汝今得實果　　不復報我恩

143b13□　汝初誕生時　　廣發諸誓願

143b14□　我成無上覺　　度無量衆生

143b15□　斯事□證已　　起大慈悲心

143b16□　爲我及眷屬　　願來於我城

143b17□時淨飯王□旣作書已付□陀夷□□陀夷旣受

143b18□得已□向室羅筏城□行經三日□詣誓多林給孤

143b19□獨園□到世尊所頂禮雙足□以書奉佛白言□世

143b20□尊□淨飯大王□令我持書奉與世尊□爾時世尊□

143b21□開書讀已攝在一處□□陀夷從座而起白佛

143b22□言□世尊□可往劫比羅城不□世尊告曰□我今

143b23□當往□□陀夷於前世時已爲善友故發此言□

143b24□世尊若不去者□我今强將世尊往劫比羅□時

143b25□世尊見此語已□以頌答曰(頌如餘處)

143b26□□陀夷聞此頌已而不能報□作如是語□世尊□

143b27□我今往淨飯王所報言□世尊欲來向劫比羅

143b28□城□世尊報曰□□陀夷□如來使者不應如汝□□

143b29□陀夷答曰□世尊使者如何□佛告曰□出家是如

143c01□來使□□陀夷答曰□我昔於淨飯王所□已作誠

143c02□言□我今往彼定將信來□佛告曰□如汝誠言

143c03□不須違信□汝可出家然後□還□爲如來往昔

143c04□過去無量生行菩薩行時□於父母敎師□波

143c05□馱耶及尊者處□不敢違命□是故□陀夷聞佛

143c06□敎不敢違背□時□陀夷聞佛敎已□唯然信受□

143c07□我今出家□佛言□善來苾芻□而成出家具足梵

143c08□行

143c09□佛復告曰□汝可□還□不可如舊輒入王宮□於

143c10□門外住使人往通□門外有釋迦苾芻□若命入

143c11□者可卽隨入□入已若問更有餘釋迦苾芻不□

143c12□可答言有□若問悉達太子形容服飾如汝不□

143c13□可答言如我無異□若令汝於宮內止宿□必不

143c14□得止宿□若問悉達太子不住於宮內□汝可答

143c15□言不止宮內□若問何處安住□汝可答言於阿

143c16□蘭若處□若問悉達來不□汝可答曰來□若問

143c17□幾時當來□汝可言七日外可來□時□陀夷旣

143c18□聞斯語□頂禮世尊雙足而白言□我今當往□世

143c19□尊告曰□汝今可去□以如來神力加持□卽日到

143c20□劫比羅城王宮門外□時□陀夷在王門外□告

143c21□門官曰□汝可通王□門外有一釋迦苾芻□王言□

143c22□可入苾芻□入已淨飯王見□陀夷□卽識問曰□

143c23□汝得出家耶□答言□大王□我已出家□王言□更

143c24□有釋迦苾芻不□答言有□王復問□悉達太子

143c25□形狀與汝相似不□答言□無異□王聞此語迷悶

143c26□□地□以水□面良久醒悟□又問□陀夷□悉

143c27□達太子幾時當來□答言□應來□王又復問□限幾

143c28□時到來□答曰□□後七日應來□王卽□諸臣佐□

143c29□可修理宮閣□悉達欲來□□陀夷答曰□大王□世

144a01□尊不住宮閣□王又問曰□若來何處而住□□陀

144a02□夷答曰□阿蘭若處住□王□大臣□可修園苑□

144a03□如彼誓多林一種無異□彼諸臣佐問□陀

144a04□夷□其誓多林寺舍院宇□可有幾何□□陀夷

144a05□曰□大院一十六所□其諸小者總六十四□諸院

144a06□之中皆有重閤□諸臣聞已□卽令巧工七日之

144a07□中造諸院宇□如誓多林等無有異□爾時世尊

144a08□告具壽大目□連□汝可告諸苾芻□世尊欲往

144a09□劫比羅城父子相見□汝可著衣持□□若有樂

144a10□見者□當共汝去□大目□連□聞佛語已告諸苾

144a11□芻□世尊欲往劫比羅城父子相見□有樂見者□

144a12□可持衣□當共汝去□爾時乃至世尊□到盧醯

144a13□多河邊□及諸大衆□時淨飯王□聞悉達太子到

144a14□盧醯多河邊□王□諸臣□裝飾城郭香水灑地□

144a15□散種種花燒諸妙香□從尼拘陀園□至盧醯多

144a16□河□其間道路皆悉裝飾□又於園中敷師子座□

144a17□及諸徒衆所坐之座□城中諸人聞太子還悉

144a18□來集會□於大衆中或有先因緣□而來赴會□亦

144a19□有故來看□太子先禮父王□爲是父王先禮太

144a20□子□有如是因皆來赴會□至第八日旦□諸苾芻

144a21□□手漱口洗浴來詣佛所□爾時世尊作如是

144a22□念□我若步行入劫比羅城□諸釋迦種皆是高

144a23□心□若見步行必當恥笑作如是語□此悉達太

144a24□子出家之時□無量諸天圍繞騰空而去□多時

144a25□苦行得甘露味□成等正覺□今步行入城□作此

144a26□念已卽入三摩地□沒卽現東方□上昇虛空高

144a27□七多羅樹□諸苾芻高六多羅樹□從空而行近

144a28□劫比羅□世尊漸下至六多羅□諸苾芻漸下至

144a29□五多羅□佛漸至五多羅□苾芻至四多羅□佛至

144b01□四多羅□苾芻至三多羅□世尊三多羅□苾芻二

144b02□多羅□世尊二多羅□苾芻一多羅□世尊一多羅□

144b03□苾芻六□□世尊六□□苾芻五□□世尊五□□苾

144b04□芻四□□世尊四□□苾芻三□□世尊三□□苾芻

144b05□二□□世尊二□□苾芻一□□世尊一□□苾芻

144b06□步涉□時淨飯王見神變已□而苾芻多□不知何

144b07□者是世尊□時王呼□陀夷□乃至擊鼓鳴□□宣

144b08□王敎令□普使投劫比羅城內家家一子隨佛

144b09□出家□時斛飯王有其二子□一名無滅□二名大

144b10□名□其大名常令檢校家務□無滅常樓閣中坐□

144b11□□女圍繞歡娛受樂□于時其母告大名曰□汝

144b12□今知不□王有敎令□於釋種中□家別一人令其

144b13□捨俗□大名白母□我不出家□母言□何故□大名

144b14□曰□母所愛子坐樓閣中□不遣出家□令我棄俗□

144b15□母言□小子□無滅在家有大福德□汝今不應於

144b16□彼生□□大名報曰□母於無滅生愛戀心□偏意

144b17□供承非其福德□母但莫送飮食□試福德不□母

144b18□答云好□令汝現見□其母將籠盛空食器□對其

144b19□小兒以帛覆之□而密封閉□命執事女送與無

144b20□滅□復敎女曰□若問是何物□應卽報言□空無

144b21□一物□使者執籠而行□于時帝釋觀見下方□

144b22□睹是事已便作是念□無滅往昔□曾以飮食供

144b23□養烏波利瑟□□支佛□如何頓絶其食□我今

144b24□應可與其飮食□帝釋以種種飮食□令其籠中

144b25□器具悉滿□時執事女持其食籠□依前封印至

144b26□無滅邊□尋問其女□此中何物□女卽答報童子

144b27□曰□此中無物□旣聞語已便作是念□其母憐我□

144b28□豈肯空遣使者來於我所□此籠之中決定此

144b29□食□名爲無物□卽便開看□乃見住處種種資具□

144c01□於其器中香美飮食悉皆充滿□香氣芬馥心

144c02□生希奇□得未曾有□無滅孝養□便取好食□

144c03□奉其母□令其使者諮白母曰□唯願每日當

144c04□令送此無物飮食□母得其食心生極怪□便視

144c05□大名□母卽告曰□子見此食不□大名報曰□我今

144c06□已見□母報大名□我已先報汝□無滅有大福德□

144c07□汝今不應而生嫉□□大名報曰□母今於無滅□

144c08□若有福德及無福德□我亦不能出家□母見大

144c09□名□種種勸語不肯出家□往無滅處作如是語

144c10□報言長子□汝今知不□王有敎令□於釋種中□家

144c11□別一人令其捨俗□汝今意者□爲復在家爲復

144c12□出家□無滅報曰□今者在家□有何過失有何利

144c13□益□今若出家有何利益□母報子曰□如法在家

144c14□無諸過失□應感人天生□若非法住家墮三惡

144c15□道□若如法出家依持聖敎□得勝涅槃□若不能

144c16□具足出家□卽得人天身□無滅聞已尋白母曰□

144c17□出家造過由勝在家精勤功德□願母放我當

144c18□自出家□母卽報言□放汝出家□無滅先與賢釋

144c19□種王素相親近□卽詣王所行至門首□時王

144c20□在樓閣上撫琴作妓□琴絃忽斷歌聲遂錯□無

144c21□滅善琴□在其門外知琴絃斷所以聲錯□門家

144c22□白王□無滅立在門首欲見大王□誰爲障□□

144c23□尋命入來□旣相見已撫柏而坐□王問無滅□

144c24□至此門首經幾許時□無滅報言□琴絃斷時到

144c25□其門外□當爾無滅以手撫王褥上白[疊*毛]□當報

144c26□王曰□織此[疊*毛]師當織之時身患熱病□王今何

144c27□故向此石上而臥□王卽怪之□遂揭褥看□便

144c28□見底下一褥垢□多汚□賢釋種王見已□極生

144c29□怪愕□呼彼織者來問言□此[疊*毛]汝當織時患熱

145a01□病不□答言□實爾□賢釋種王告無滅言□童子□

145a02□汝何故得知□答言□觸時覺熱□是故我知□彼極

145a03□生怪□王又問言□何故至此□白言□大王□淨飯

145a04□有敎□□諸釋種家□各許度一人□欲往出家故

145a05□來辭別王言住此一宿當共籌量□無滅住彼一

145a06□宿□王言□童子□我若隨汝出家□天授當爲釋種

145a07□王與諸釋種極爲大患□可共相勸天授同共出

145a08□家□卽喚天授來至彼所□時王告言□天授□我等

145a09□今者悉欲出家□汝何所爲□聞已卽心念言□我

145a10□報言不出家者□賢釋種王亦不出家□我設方

145a11□便應當□彼□又復念言□當時世尊□於尼拘陀

145a12□林中□以幻示現神變令諸大衆悉皆信伏□彼時

145a13□我已設此計□念已告言□大王□王旣出家我

145a14□亦不住□卽心念言□此爲□者當今大衆咸悉

145a15□聞知□時王宣□告諸人民□我及無滅幷天授

145a16□等釋種五百人同共出家□汝等知聞應當歡

145a17□喜□是時天授聞此語已心生苦惱□卽心念言□

145a18□我若定知賢王出家□我不應說同共出家□今

145a19□者若不出家□是妄語人不得爲王□當且出家

145a20□然後爲王□時王淨飯作如是念□爲諸釋種設

145a21□大供養□淨諸衢路除去瓦礫□以檀水灑地建

145a22□立幢幡□懸諸繒蓋□燒諸名香□散雜妙花□時

145a23□王與諸釋種及諸眷屬□百千萬億前後圍繞□

145a24□詣師子座坐已□諸釋種女於諸□□□皆欲看

145a25□此出家釋種威儀尊貴及供養具□諸方遠來□

145a26□於巷陌中悉皆盈滿□住立瞻仰□王又召諸相

145a27□師令占釋種□誰欲出家如法住誰不如法□時

145a28□諸釋種各辭別父母□自以種種嚴具莊飾其

145a29□身□各乘車輅賢王引前□相師見已白言□樂爲

145b01□承事□無滅及假和合亦復如是□天授次至□有

145b02□□飛來撥□珠將□相師見已白言□如此徵祥□

145b03□決定於世尊身起害□當墮地獄□次瞿迦離□

145b04□那沓婆(此云缺財)□□牟羅底沙海授等從城出時□

145b05□聞有驢鳴□相師見已白言□此等皆緣惡口惱

145b06□亂衆僧當墮地獄□次□波難陀乘象出來□四

145b07□面□顧珠瓔尋斷□相師見已記言□此由多貪

145b08□當墮地獄□乃至如是五百釋種□悉皆出來如

145b09□往園苑□各各自現尊豪嚴麗□往詣佛所到已□

145b10□世尊念言□彼五百釋種□我不得總言善來出

145b11□家□何以故□其中或有得羅漢者□有不得者故□

145b12□我今白四□磨令彼出家□作此念已□佛告諸

145b13□苾芻言□此五百釋種汝等苾芻□應作白四□

145b14□磨令彼出家授與具戒□諸苾芻言□唯然世尊□

145b15□爾時父王□□波離□汝往尼拘陀園□爲彼釋

145b16□種賢王等五百人剃除鬚髮□時賢王等如法洗

145b17□頭以次而坐□時□波離□欲剃賢王髮時□悲淚

145b18□啼泣數數傷歎□而爲剃髮□賢王見已問□波

145b19□難□汝今何因數數啼泣□時□波離胡□悲淚

145b20□答賢王言□我從昔來□於贍部洲常事賢王□

145b21□王今出家無所依□□轉事惡王寧死不生□賢

145b22□王語□波離言□我今知汝實是誠心□不須悲

145b23□傷□我今令汝不事惡王□時□波離心生歡喜□

145b24□從□而起卽剃王頭□剃王頭已□王遣使者鋪

145b25□一白[疊*毛]□賢王起立普告五百釋種□汝等諦聽□

145b26□此□波離昔來事我□無有資財□汝等釋種□宜

145b27□可各各脫上衣及莊嚴具□隨是一物置於[疊*毛]

145b28□上□何以故□我旣出家□所有俗衣及諸瓔珞□不

145b29□應更用□與□波離

145c01□爾時賢王作是語已□五百釋種所有衣服及

145c02□諸瓔珞□皆投白[疊*毛]與□波離□時□波離□次第

145c03□剃髮如法洗浴□卽著僧衣從此而去

145c04□時□波離卽便思惟□五百釋種尊貴如是□尙

145c05□捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家□況我種姓卑

145c06□族昔來供事□於此衣服而生貪著□又復右手

145c07□拓頰作是念言□我若不是卑族□亦合出家得

145c08□阿羅漢果□爾時佛有常法□日夜六時觀諸有

145c09□情□阿羅漢等亦復如是□具壽舍利子□知□波

145c10□離心之憂惱旣知見已詣□波離所□到已語□

145c11□波離言□何故拓頰而懷憂惱□時□波離白舍

145c12□利子言□大德□我今云何不生憂惱□今見賢王

145c13□及五百釋子□悉捨王位國城妻子□無量無邊

145c14□珍寶衣服□今皆棄捨出家修道□我今貪著必

145c15□墮惡道□大德□我若不生卑族之中□於佛所說

145c16□毘奈耶中□必得出家勤加精進證羅漢果□時

145c17□舍利子語□波離言□佛正法中不簡卑族及

145c18□少聞等□但依佛敎修持淨戒威儀無缺□便得

145c19□出家□是佛正法□汝欲出家□於佛正法毘奈耶

145c20□中□受具足戒成苾芻性□汝應與我往世尊所□

145c21□如來必定令汝出家□時□波離聞此語已□心

145c22□生歡喜□所有珍寶上妙衣服□悉皆棄捨如棄

145c23□涕唾□時舍利子□與□波離俱往佛所□到已頂

145c24□禮世尊雙足□時舍利子白言□世尊□此□波離□

145c25□於佛正法毘奈耶中□堪得出家受具足戒成苾

145c26□芻性□世尊慈悲令得出家□爾時世尊告言□善

145c27□來應修梵行□爾時世尊作是語已□時□波離□

145c28□鬚髮自落法服著身□如出家已經七日者□執

145c29□持應器具淸淨戒□威儀圓滿如一百臘苾芻□

146a01□旣出家已□住一面□爾時舍利子卽說頌曰

146a02□　世尊告彼言善來　　衣變迦□鬚髮落

146a03□　諸根寂靜怡然住　　以佛力故具威儀

146a04□爾時五百賢王釋種□依佛正法白四□磨□旣

146a05□出家已□還歸佛所禮世尊足□如是次第禮諸

146a06□苾芻□至□波離所□是時賢王見□波離足□旣

146a07□見識已□端身瞻視告世尊曰□此□波離□是我

146a08□給侍□合頂禮不□世尊答曰□汝善男子□出家之

146a09□法□應當降伏我慢之心□以是義故□聽□波離

146a10□於先出家□是故汝等應當頂禮□爾時賢王受

146a11□佛敎已□□伏我慢禮□波離足□旣禮足已地

146a12□六種震動□如其次第禮餘四百九十九人□爾

146a13□時天授□至□波離所便不頂禮□爾時世尊告

146a14□天授曰□汝善男子□應當降伏我慢之心□應

146a15□合禮拜□波離足□爾時天授白言□世尊□遣

146a16□我禮拜□波離足□有何損益□我不應禮□爾

146a17□時天授作是語已□第一先起破佛之意□時諸

146a18□苾芻□見賢王等禮□波離足地六震動□心懷

146a19□猶豫白世尊言□何故賢王禮□波離足□地六

146a20□震動□佛告諸苾芻□非獨今時賢王禮足地六

146a21□震動□先世禮足震動亦然□汝等諦聽□我當爲

146a22□說□往昔之時波羅[病-丙+尼]斯大城中□有王名曰梵

146a23□授□以法化世國無飢饉□人民熾盛安隱□樂□

146a24□時彼城中有一□女□名曰賢壽□形貌端正□共

146a25□餘丈夫歡愛□每共男子經一宿時□得金錢五

146a26□百□城中有一摩納婆□名曰端正□往□女家語

146a27□賢壽言□我欲共宿□女言□汝有五百金錢不□端

146a28□正答曰□我家貧無□其女報曰□可取五百銀錢

146a29□迦利沙波拏將來□端正雖無財物□愛樂彼女□

146b01□時摘採種種花果以贈彼女□其女頻得花

146b02□果□心生染著□時彼城中至一節日□一切婦人

146b03□皆著妙服及諸瓔珞□各共夫□於本家中共

146b04□受歡樂□是時□女於其節日□獨無人來共爲

146b05□戱樂□時彼□女作是思惟□今此節日□城中諸

146b06□有婦人□皆著衣服瓔珞□各共其夫於自家中

146b07□作諸歡樂□若摩納婆今來相就□不亦樂乎□作

146b08□此念已□時摩納婆忽至其家□□女見已□便

146b09□記昔時花果相贈□發歡喜心作如是言□端

146b10□正□汝去採花明朝可來共作歡樂□是時端正

146b11□聞此語已心大歡悅□如囚得脫卽歸本處□心

146b12□念此女顔容端正進止威儀□從夜初分及至

146b13□後夜□思念不息垂欲天明□便卽昏睡都無所

146b14□覺□至於晨時方始驚悟□卽覓好花□是時人

146b15□民採花都盡□諸處求花竟無所得□唯有一處

146b16□得夜合花□卽將此花到彼女家□其女見已卽

146b17□說頌曰

146b18□　乖鈍披皮愛欲者　　好色□慧半摩沙

146b19□　此時好花處處有　　今將少許夜合來

146b20□說此頌已報言□速去更別覓好花來□彼人爲

146b21□貪欲故□而忘艱辛□時屬極熱景當正中□從城

146b22□而出往遠阿蘭若□而採好花旣不辭勞□行歌

146b23□自悅□時梵壽王遊獵而還□倦途暑熱詣林止

146b24□息□聞彼歌聲□王旣聞已卽漸前行□而說頌

146b25□曰

146b26□　頭上赫日炙　　足下熱沙蒸

146b27□　賢壽喜行歌　　如何不怖熱

146b28□時摩納婆□以頌答王曰

146b29□　不怖日炙我　　思欲能燒我

146c01□　世欲有熱苦　　日不能炙人

146c02□時梵授王聞說偈已□作如是念□當知此摩納

146c03□婆□善說□話故□時日中採花不知熱□王卽下

146c04□乘坐一樹下□而命摩納婆□可說□話□我當聽

146c05□之□摩納婆聞王語已□作如是念□必知王今遇

146c06□熱至甚要須□話□作此念已□卽於是時□說種

146c07□種□事□王聞此語□卽時身體而得大□□心

146c08□生歡悅告諸臣曰□若有人能救灌頂王命者□

146c09□當與何賞□其臣答曰□當分半國而贈彼人□

146c10□時王告摩納婆曰□卿可與我宮內同宿□明朝

146c11□賜卿半國之賞時摩納婆與王同宿□王卽具

146c12□設種種淨饌上妙衣服資身臥具□令其寢息□

146c13□更無伴侶□便作是念□若得半國爲半國王□後

146c14□宮□女悉當屬我□隨意自在當受快樂□復作

146c15□是念□半國之賞豈足在言□何如殺王而取全

146c16□位□復作是念□凡尊勝位人皆共貪□我今

146c17□何須半國及以全位□何以故□由貪國位欲害

146c18□國王□作是念已卽說頌曰

146c19□　未得財時起貪愛　　求不得時生苦惱

146c20□　設得財物貪不息　　故知財利招無利

146c21□念此頌已便卽睡著□中宵覺後心生悔恨□從

146c22□床而起□取舊鹿皮敷地而臥□時梵授王□於晨

146c23□朝時告使者曰□喚摩納婆來□我今當賜半國

146c24□之位□使者奉敎詣摩納婆所□白言□大王□我觀

146c25□彼人威儀所作□無堪半國之位□王問其故□答

146c26□言□大王□我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥

146c27□鹿皮□斯下之人豈當王位□王曰□彼是智人□非

146c28□無緣故□當去喚來□使人復往報言□王喚□旣

146c29□至王所□王告之曰□何棄床褥臥鹿皮耶□彼便

147a01□次第具以事答□重前啓曰□王若許者我欲出

147a02□家□願王放許□王曰□先共立契我當放去□若出

147a03□家後有所證悟□復來報者我當聽去□彼白王

147a04□言□不敢違王命□遂便辭拜往靜林中□無親敎

147a05□師及軌範者□便自策勵證獨覺菩提□旣證悟

147a06□已復作是念□我昔與王共立言契□我今宜去

147a07□滿彼宿心□□至王所上昇虛空□放大火光現

147a08□諸神變□王便頭面□禮彼尊□而說頌曰

147a09□　見此少修證大果　　得大差別殊勝位

147a10□　摩納婆今獲善利　　出家至此更何求

147a11□是時尊者□令梵授王生敬信已□捨之而去時

147a12□梵授王有剃髮者□名天河護□令持此頌□報

147a13□曰□汝於時時可說此頌□令我憶持□時天河護

147a14□善能除髮□爲王剃時王便睡著□剃髮將已彈

147a15□指警王□睡旣覺已甚大歡喜□告天河護曰□

147a16□汝今有何所求□當隨汝請□白言□願王□容臣少

147a17□思方卽啓白□時天河護旣誦伽他已□常在

147a18□王前時爲宣說□王聞歡喜□於諸五欲生厭離

147a19□心□□女現前都不觀視□淸歌美詠耳不用聞□

147a20□何況於中而生愛著□時諸□女旣失王恩心

147a21□生憂惱□共相謂曰□我等失寵緣天河護□誦

147a22□彼伽他轉我王心不生染愛□可共設計令速

147a23□驅逐□作是計已□時一□女往天河護所白

147a24□言□阿舅□王若歡喜問舅所須□卽應請王解所

147a25□誦偈□後於異時□其天河護□復爲王誦先所

147a26□伽他□王聞歡喜還問所須□便卽啓王□別無

147a27□所欲□唯願爲我解釋伽他□王卽依請廣爲開

147a28□釋□天河護聞已厭離心生□便白王言□承事

147a29□大王爲日已久□願流慈造放我出家□王曰□我

147b01□今共汝先當立契□若出家後有所證悟□□來

147b02□報我□卽放汝去□若不爾者不從汝請□天河護

147b03□白言□不違王命□便放出家□時天河護□卽詣

147b04□山林就仙人處□勤加修習遂證五通□便作是

147b05□念□我昔與王共立言契□我今宜去滿彼宿心□

147b06□念已卽至王所□上昇虛空放大火光現諸神

147b07□變□王便頭面頂禮作如是語□賢者□汝得如

147b08□此功能仙人答言□大王□仙人尋卽作禮□而

147b09□說頌曰

147b10□　於此菴羅園　　梵授王從者

147b11□　捨彼剃刀具　　出家得五通

147b12□時梵授王聞此頌已□以頌答曰

147b13□　莫言天河護　　出家默然住

147b14□　彼苦行難作　　苦作得大智

147b15□　苦行能□諸惡法　　苦行能超於世間

147b16□　苦行能淨諸垢穢　　苦行願母莫惡說

147b17□時天河護仙人心生歡喜□便卽而去□佛告

147b18□諸苾芻□彼梵授王者□今賢首釋迦王是□彼天

147b19□河護仙人者□今此□波離是□今者賢首釋迦

147b20□王□昔爲梵授王□往日禮天河護□地皆震動□

147b21□今賢首釋迦王□禮□波離苾芻□地還六種震

147b22□動□汝等苾芻□應當知之

147b23□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

147c01□

147c02□根本說一切有部毘奈耶破僧事

147c03□卷第十

147c04□

147c05□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

147c06□爾時世尊□旣其爲彼未生怨王廣說法要□令

147c07□無根信得生起已□或時乘象出外旋遊□望見

147c08□世尊在高樓上□遂於其象不覺投身崩墜于

147c09□地□又於一時乘象而出□見薄伽梵不覺投身□

147c10□於世尊所深生敬信□遂便告彼執仗人曰□爾

147c11□等須知□始從今日□我徹歸依薄伽伐多及室

147c12□羅縛迦僧伽□爾等從今□若見世尊及聲聞衆

147c13□苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦須進入□時

147c14□於其門戶勿爲遮障□啓門令進□若見提婆達

147c15□多及彼徒衆□應須掩障勿使其前□後於異時□

147c16□提婆達多有緣□須入未生怨宅□時守門者而

147c17□告之曰□仁應可止□無宜前進□天授問曰□忽有

147c18□何緣遮不聽進□門人告曰□大王有敎□始從今

147c19□日□我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽□爾

147c20□等從今□若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻尼□

147c21□波索迦□波斯迦須進入□時於其門戶勿爲

147c22□遮障□啓門令進□若見提婆達多及彼徒衆□

147c23□應須掩障勿使其前□時提婆達多旣被遮止□

147c24□情懷不樂住於門外□于時□□羅色苾芻尼□

147c25□從王宮中行乞食已持□而出□時提婆達多

147c26□見□□羅色□便生是念□豈不由此禿頭之女

147c27□爲離間事□令未生怨及中宮內幷大臣宅□便

147c28□於我處致此稽留□作是思已□告□□羅色曰□

147c29□我於爾處有何過失□由汝令吾乞食之宅皆

148a01□生障□□遂便前進打搭其尼□時尼被打□出

148a02□悲苦言哀告之曰□願見淸白□我有何因作如

148a03□斯事□大德□旣是世尊兄弟□復是舍迦上種而

148a04□爲出家□我實無心□敢有談說□幸能見恕乞表

148a05□忠誠□假聞斯苦不齒其言□遂努大拳打尼頭

148a06□破□旣其未摩被損□衆苦咸集□遂乃加持壽命

148a07□起勇進心□疾行詣彼苾芻尼寺□時諸尼衆

148a08□見其大苦□咸問之曰□禍哉阿離野迦□何意

148a09□忽遭如斯困辱□便告衆曰□仁等□妹□所有壽

148a10□命皆悉無常□一切諸法□無其我□寂靜之處

148a11□是曰涅槃□仁等咸應於善法處可勤□念□勿

148a12□爲放逸□其提婆達多□已造第三無間之業□吾

148a13□今時至可入涅槃□于時便對尼衆之前□現其

148a14□種種奇異神變□入無餘依妙涅槃界□時諸苾

148a15□芻咸起疑念□欲斷疑故請世尊曰□大德□頗見

148a16□提婆達多□於□□羅色苾芻尼處□假令悲苦

148a17□告謝之時□不齒其言□拳打頭破因斯就滅□世

148a18□尊告曰□非但今日作如斯事□於過去世□亦

148a19□爲悲苦告謝之時□不聽哀言□遂便斷命而食

148a20□其肉□爾今應聽□如往昔時□於一村內有大長

148a21□者□於此而居□多有羊群廣澤而牧□旣其日暮

148a22□牧者驅還□群中有一老弱□羊□不及徒伴在

148a23□後獨進□忽於路側逢一餓豺□問豺曰

148a24□　大舅多獨行　　頗得安隱樂

148a25□　常居林野內　　如何得養神

148a26□　豺答之曰　　汝恒踐我尾

148a27□　幷常拔我毛　　口出大舅言

148a28□　欲覓逃身處

148a29□　羊復告曰　　爾尾屈背後

148b01□　我在面前來　　如何見[打-丁+王]余

148b02□　尋常□仁尾

148b03□　豺復答曰　　四洲幷海岳

148b04□　咸皆是吾尾　　如其不踐□

148b05□　爾從何處來

148b06□　羊復告曰　　我於親識處

148b07□　聞說皆仁尾　　在地不敢履

148b08□　我從空處來

148b09□　豺復答曰　　由爾□羊空處墜

148b10□　遂使林中野鹿驚　　廢我今朝所食物

148b11□　豈非下過理分明

148b12□于時□羊□雖陳哀告廣述苦言□然而罪惡業

148b13□豺□不肯相放□遂斷其首幷餐於肉

148b14□世尊告曰□汝諸苾芻勿生異念□昔時豺者□卽

148b15□是今日提婆達多□昔時□羊者□卽是今日靑

148b16□蓮花色苾芻尼□往時雖述悲苦之言□不免身

148b17□死□今日雖作種種悲言□亦還被害□時提婆達

148b18□多復生是念□我於世尊屢爲尤害□三無間業

148b19□具已造之□以大抛石遙打世尊□於如來身惡

148b20□心出血□此是第一無間之業□和合僧伽而爲

148b21□破壞□此是第二無間之業□蓮花色尼故斷其

148b22□命□此是第三無間之業□然我未能獲一切智□

148b23□所餘諸事亦未見成□准斯業道更無生處□決

148b24□定當往捺落迦中□作是念已□以手支頰退在

148b25□一邊愁思而坐□時□刺拏有緣須過□遇到其

148b26□邊而告之曰□提婆達多□爾今何意□以手支

148b27□頰退在一邊愁思而住□彼便告曰□如何我今

148b28□得無愁思□因瞋惱故□於世尊邊屢爲尤害□

148b29□幷已具造三無間業□久當住在大捺落迦受

148c01□無隙苦□□刺拏曰□我常謂諸舍迦種內唯汝

148c02□一箇解了聰明□豈謂汝今亦成愚□□豈有後

148c03□世令汝見憂□若有後世汝造斯業者□我亦爲

148c04□斯愁思而住□彼爲開解天授情故□便於對面

148c05□撲破己甁□而告曰□縱天世間□不能令此更爲

148c06□和會□更無後世□誰往受之□作者受者□成虛

148c07□說□然而可往劫畢羅伐□睹城□自稱天子

148c08□爲王而住□我當作汝第一聲聞□于時提婆達

148c09□多□便謗無聖邪見遂興□能令一切善根斷

148c10□絶

148c11□爾時世尊告諸苾芻曰□汝等應知□提婆達多

148c12□所有善根從斯斷絶□汝諸苾芻□我若見彼提

148c13□婆達多有少白法□我不授記提婆達多□汝提

148c14□婆達多□生惡道者□生泥黎者當住一劫不堪

148c15□救療□又汝苾芻□我不見彼提婆達多有少白

148c16□法如毛端許□我方授記提婆達多□汝提婆達

148c17□多□生惡道者□生泥黎者□當住一劫不堪救

148c18□療□譬如去村及去城邑□其路不遠有糞屎

148c19□坑□深可丈餘□臭穢難近□時有一人墮斯坑

148c20□內□頭及手足□皆淪沒□後有一人□每於長夜□

148c21□爲慕義者□爲樂利者□爲與樂者□爲與歡者□

148c22□施安隱者□其人到彼糞屎坑邊□周□觀望情

148c23□存救濟□我若見彼墮糞屎人有片身分無糞

148c24□汚者□我當方便引之令出□旣遍觀察□不見其

148c25□人有少身軀不被糞汚乃至手許可拔令出□

148c26□汝諸苾芻□我亦如是□我若見彼提婆達多有

148c27□少白法□我不授記提婆達多□汝提婆達多□生

148c28□惡道者生泥黎者□當住一劫不堪救療□又汝

148c29□苾芻□我不見彼提婆達多有小白法如毛端

149a01□許□我方授記提婆達多□汝提婆達多□生惡道

149a02□者生泥黎者□當住一劫不堪救療□汝諸苾芻

149a03□應知□天授已具三法□生惡道者□生泥黎者□

149a04□當住一劫不堪救療□何謂三法□汝諸苾芻□提

149a05□婆達多□先具生其罪惡樂欲□遂便遭彼惡欲

149a06□所牽□提婆達多□旣生惡欲被欲牽已□此謂是

149a07□彼提婆達多最初成就罪惡之法□提婆達多□

149a08□生惡道者生泥黎者□當住一劫不堪救療□又

149a09□諸苾芻□提婆達多□近惡知識□得不善伴□共惡

149a10□人交□提婆達多□旣近惡知識□得不善伴□共惡

149a11□人交已□此謂是彼提婆達多第二成就罪惡

149a12□之法□提婆達多□生惡道者生泥黎者□當住

149a13□一劫不堪救療□又諸苾芻□提婆達多得其少

149a14□分□得其下品證悟之時□便生喜足□縱有勝上

149a15□更不進修□提婆達多旣得少分□得其下品□證

149a16□悟之時□便生喜足□縱有勝上□更不進修已□此

149a17□卽是彼提婆達多第三成就罪惡之法□提婆

149a18□達多□生惡道者生泥黎者□當住一劫不堪救

149a19□療□于時世尊說伽他曰

149a20□　勿汝世間人　　生於罪過欲

149a21□　由斯爾當識　　惡欲所招殃

149a22□　世□知天授　　聰明不伏心

149a23□　不能存少欲　　空持美形狀

149a24□　彼便行驕逸　　欲陵於世尊

149a25□　故我記斯人　　一劫生無隙

149a26□　□貪生惡念　　耶見不虔恭

149a27□　定生無隙中　　四門牢閉塞

149a28□　若他無過失　　惡謗令生過

149a29□　今世若後世　　自受愚癡人

149b01□　若人於大海　　毒甁令水壞

149b02□　溟渤寬亡際　　遣惡定無緣

149b03□　如斯於世尊　　惡人生謗□

149b04□　常行自他利　　罪謗豈能成

149b05□　正見心常靜　　惡緣無處生

149b06□　應共爲知識　　親近者聰明

149b07□　由斯不造惡　　恭敬可依行

149b08□於是提婆達多□謗毁聖說□決生耶見定斷善

149b09□根□但有此生更無後世□作是知已□於其徒衆

149b10□別立五法□便告之曰□爾等應知□沙門喬答摩

149b11□及諸徒衆□咸食乳酪□我等從今更不應食□何

149b12□緣由此□令彼犢兒鎭□飢苦□又沙門喬答摩

149b13□聽食魚肉□我等從今更不應食□何緣由此□

149b14□於諸衆生爲斷命事□又沙門喬答摩聽食其

149b15□鹽□我等從今更不應食□何緣由此□於其鹽內

149b16□多塵土故□又沙門喬答摩受用衣時截其縷

149b17□績□我等從今受用衣時留長縷績□何緣由

149b18□此□壞彼織師作功勞故□又沙門喬答摩住阿

149b19□蘭若處□我等從今住村舍內□何緣由此□棄捐

149b20□施主所施物故□故內攝頌曰

149b21□　不餐於乳酪　　魚肉及以鹽

149b22□　長績在村中　　是天授五法

149b23□于時溝伽畔遊歷人間□漸行次至室羅筏悉

149b24□底國□時提婆達多遂生是念□我於沙門喬答

149b25□摩□屢興刑害□而竟不能傷損其命□我今宜可

149b26□於其妻室而爲陵辱□遂便往詣劫比羅筏□

149b27□睹城□遣使報彼耶輸達羅曰□沙門喬答摩□已

149b28□捨王業而作出家□我爲是緣故來紹繼爾□宜

149b29□與我爲妻室乎□時彼得信□遂便巡事告瞿彌

149c01□迦□時瞿彌迦報耶輸達羅曰□仁應遣使告天

149c02□授云□菩提薩□我昔執手□彼力堪持汝若有

149c03□能可來見就□是時天授情無羞恥□不忖己骸

149c04□力□進入中宮進陛昇階□欲就其處□時瞿彌迦

149c05□顧諸宮女□然而笑□天授不覺合掌而居□時

149c06□瞿彌迦有大諾近那力□遂將左手握其天授□

149c07□于時十指□血驚流□遂於菩提薩□昔遊戱池□

149c08□擲之池內□旣墮池已出大叫聲□是時舍迦競

149c09□來奔就□遂詳議曰□提婆達多不恃其力輒入

149c10□宮內欲事欺陵□轉復尋聲見在池內□遂相告

149c11□曰□斯內亂入可斷其命□復更議曰□勿於死人

149c12□更加其害□世尊記此提婆達多□生惡道者墮

149c13□泥黎者□無間一劫不堪救療□此卽與死相似□

149c14□更復何勞見害□于時人衆捨不與言□時提婆

149c15□達多從池起已□於水竇中逃走而出□被其

149c16□□□裂所著衣□白[疊*毛]一條遂成兩片□便作是

149c17□念□善哉斯服巧稱淨儀□爲我聲聞制其裙服□

149c18□又於一時告舍迦種□汝等宜可策我爲王□諸

149c19□人報曰□菩提薩□現有內宮□汝可秉權令其

149c20□賓伏□旣納妻室方可稱王□時提婆達多□於舍

149c21□迦處息其猜貳□除恐怖心□遂入宮中昇高樓

149c22□上□到耶輸達羅所□合掌一邊而白之曰□幸存

149c23□恩澤曲見哀憐□汝爲國大夫人□我乃稱王此

149c24□邑□時耶輸達羅□有大□塞建拖力□從妙寶

149c25□床起就天授□捉其合掌雙膝□地□天授十指

149c26□□血流出□婉轉于地痛不自勝□時耶輸達羅

149c27□而告之曰□汝眞無賴□愚□之極□暫執其手已

149c28□不堪任□況復求念以充交合□轉輪王主應作

149c29□我夫□或最後生菩提薩□□我充其室方始合

150a01□儀□自外諸人全非偶配□是時天授懷恥出宮□

150a02□舍迦諸人見其憂苦□而告之曰□汝今先可往

150a03□世尊處求其懺摩□若見恕容方稱天子□時提

150a04□婆達多□以極嚴毒塡十爪中□詣世尊邊作

150a05□如是念□若沙門喬答摩見恕我者□斯曰善哉□

150a06□必也不容□我當就禮以其毒爪□足令傷□旣

150a07□至佛邊頂禮雙足□請世尊曰□幸願哀憐見容

150a08□恕我□于時世尊□觀其天授作何種心來向我

150a09□所□鑒知天授爲殺害情□遂以神力變雙膝下

150a10□成水精石□默然而住□時提婆達多見默無語□

150a11□遂起瞋心興其害意□便以毒爪爬□世尊□于

150a12□時十指□皆□破返中其毒生大苦惱□是時

150a13□尊者阿難陀而告之曰□天授□爾可歸依世尊□

150a14□報阿難陀曰□大德□我今若其歸依佛者□如佛

150a15□言曰□若歸依佛陀不生於惡道□捨棄人身已

150a16□當生勝天上□然而世尊記我□當生惡道泥黎

150a17□耶中無間一劫不堪救療□我若生天彼成虛

150a18□語□若墮惡趣還是妄言□正生如是極瞋怒時□

150a19□惡業旣圓更無所待□無間之火遍燎其身□遂

150a20□便叫喚高聲告曰□大德阿難陀我現被燒我

150a21□今被炙□時阿瑜□滿阿難陀□旣見其苦極軫

150a22□慈悲□又於親族更加愛念□而告之曰□提婆達

150a23□多□汝今宜可極想歸誠□他揭多阿羅漢三

150a24□□三佛陀□勿爲餘念□其時天授□被無隙火燎

150a25□炙其身□業報現前受嚴極苦□深心慇重口自

150a26□唱言□今日我身乃至徹骨□於薄伽畔至心歸

150a27□伏□說斯語已□現身墜墮無間無隙奈落迦

150a28□中□于時世尊告諸苾芻□汝等應知□提婆達多

150a29□善根已續□於一大劫生於無隙大地獄中□其

150b01□罪畢已後得人身□展轉修習□終得證悟□剌

150b02□底迦佛陀□名爲具骨□當爾之時□旣獲證已持

150b03□□巡家□旣獲所餐還歸本處□置□一面□洗手

150b04□濯足方欲就餐□遂乃攝心觀其宿世□我緣何

150b05□事久在生津□迷惑輪□今身覺悟□遂便觀見

150b06□於世尊邊造其種種惡逆之事□復見往昔世

150b07□尊本行菩薩時世世生生常爲怨隙□但由少

150b08□許恭敬利養而至於此□旣了斯事□其所獲餐

150b09□一不曾食□遂昇空裏放大光明現諸神變已□

150b10□於無餘依妙涅槃界而證圓寂□時阿瑜□滿

150b11□舍利弗□□毛□揭羅演那□每於時時往奈

150b12□落迦□而爲看行□時舍利弗□□告毛□揭羅

150b13□演那曰□仁可共我往無隙獄觀其天授爲慰

150b14□問耶□于時舍利弗□□與毛□揭羅演那□往

150b15□阿毘止旣至其所□時舍利弗□□命毛□

150b16□揭羅演那曰□仁今知不□此卽是其阿毘止處□

150b17□上下四邊無不通徹□一焰猛火中無間隙□仁

150b18□於大神大德衆內□世尊記說以爲第一□應可

150b19□運心觀無隙獄□受苦情類爲滅火災□說是語

150b20□已□時毛□揭羅演那□便入如是大水之定□旣

150b21□定心已從上注雨□□如杵大入阿毘止□其

150b22□水於空悉皆消散□復注大雨滴□若□轅或如

150b23□車軸□然其雨水亦皆消散□時舍利弗□□見

150b24□斯事已□遂便斂念入勝解行定□旣入定已□其

150b25□水滂沛遍滿獄中□受苦聲除服其本念□時阿

150b26□瑜□滿毛□揭羅演那□發言命曰□若是提婆

150b27□達多可應前進□聞斯命已□有多千數提婆達

150b28□多□競來奔就□時阿瑜□滿摩訶毛□揭羅演

150b29□那□報斯衆曰□若是世尊之親兄弟提婆達多

150c01□者□宜應住此□時提婆達多□遂便進就阿瑜□

150c02□滿舍利弗□□摩訶毛□揭羅演那□旣至其

150c03□所□頂禮二尊之雙足已□二尊問曰□天授□汝今

150c04□所受大地獄苦□有差別不□天授答曰□且如阿

150c05□毘止內共受之苦□此不須言□然於我躬所受

150c06□別苦□幸存聽察□時有鐵山火熱遍起□洪焰

150c07□通爲一火□來至我所磨碎我身□譬如石上磨

150c08□油麻子□復有極利雙齒鐵鋸□猛焰大熱解割

150c09□我身□一一肢骸片片零落□又有鐵棒遍皆熱

150c10□焰□數數來至打碎我頭□復有大象從四方來□

150c11□踐□我身□碎如米粉□時阿瑜□滿舍利弗□

150c12□□毛□揭羅演那□同告之曰□汝提婆達多如

150c13□汝所云□時有鐵山大熱極熱□遍起洪焰通爲

150c14□一火□來至我所磨碎我身□譬如石上磨油麻

150c15□子者□斯則由汝於其鷲峰山以大抛石打損

150c16□如來□由波惡業招斯苦果□又復汝云□又有鐵

150c17□棒遍皆熱焰□數數來至打碎我頭者□斯則由

150c18□汝於阿羅漢□□羅色尼拳打其頭遂致終

150c19□卒□由彼惡業招斯苦果□又復汝云□復有大象

150c20□從四方來踐□我身碎如米粉者□斯則由汝

150c21□起大害意放護財象欲□世尊□由彼惡業招

150c22□斯苦果□二尊命曰□提婆達多□汝今雖受如斯

150c23□極苦□世尊記汝□受斯罪竟□終得證悟□剌底

150c24□迦佛陀□名爲具骨□時提婆達多聞斯語已□白

150c25□二尊曰□若如是者□我今情勇□能於無隙大地

150c26□獄中□一脅而臥甘受其苦□作是語已忽然不

150c27□現□時阿瑜□滿舍利弗□□毛□揭羅演那□

150c28□次復詣彼外道六師受苦之處□遂便見彼高

150c29□迦離迦□於其舌上有一百□周遍耕墾□于時

151a01□索訶界主梵天王□亦隨二尊而往□觀見高迦

151a02□離迦□而告之曰□汝高迦離迦□汝可於此二大

151a03□尊者苾芻之處起極敬心□然此二師□堅守淨

151a04□行智慧神通衆中第一□時高迦離迦□見彼二

151a05□尊便告之曰□此二罪惡耶欲之人□何來至

151a06□此□作此惡言□發聲已□於其舌上遂有千□

151a07□而遍耕墾□時阿瑜□滿舍利弗□羅毛□揭

151a08□羅演那□作是念曰□此之有情業重難救□無可

151a09□奈何□捨之而去□次便往詣□剌拏迦攝波

151a10□處□旣至彼已□時□剌拏迦攝波□遂便就禮二

151a11□尊雙足□而白之曰□願二大德□察我罪人□我由

151a12□昔時說其耶法□矯□時俗遮其正信□緣斯罪

151a13□業有五百□時時耕舌□又復我諸聽聞弟子□

151a14□於我所重餘骨□睹波邊呈供養時□便有大

151a15□苦重來逼迫□幸能見報我所受殃□幷復告知□

151a16□更勿於其□睹波處而興供養□于時二尊旣

151a17□然其語□遊獄事了□俱便返詣贍部洲中□于時

151a18□二尊□對薄伽畔幷諸大衆□具爲說彼提婆達

151a19□多及高迦離迦幷□剌拏捺落迦中所受苦事□

151a20□旣廣陳已□時諸苾芻咸共疑念□遂便請問斷

151a21□疑世尊曰□大德世尊□何故提婆達多□尊所告

151a22□言不肯見用□墮阿毘止受大極苦□以至斯耶

151a23□世尊告曰□汝諸苾芻□非但今日不用我言受

151a24□斯刑酷□曾於往世□不受我言遭其苦惱□汝等

151a25□應聽□我曾於昔在不定聚□行菩提薩□行時□

151a26□中在牛趣爲大特牛□每於夜中□遂便於彼王

151a27□家豆地隨意餐食□旣其旭上□還入城中自在

151a28□眠臥□時有一驢來就牛所□而作斯說□大舅□何

151a29□故皮膚血肉悉□肥充□我曾不睹暫出遊放□

151b01□牛告之曰□外甥□我每於夜出餐王豆□朝曦

151b02□未啓返跡故居□驢便告曰□我當隨舅同往食

151b03□耶□牛遂告曰□外甥□汝口多鳴聲便遠及□勿

151b04□因斯響反受纓拘□驢便答曰□大舅□我若逐去

151b05□終不出聲□遂乃相隨至其田處□破籬同入食

151b06□彼王苗□其驢未飽寂爾無聲□旣其腹充卽便

151b07□告曰□阿舅□我且唱歌□特牛報曰□片時忍響

151b08□待我出已□後任外甥作其歌唱□作斯語已急

151b09□走出園□其驢於後遂便鳴喚□于時王家守田

151b10□之輩□卽便收掩驅告衆人□王家豆田□此驢

151b11□食□宜須苦辱方可棄之□時守田人截驢雙耳□

151b12□幷以木臼懸在其咽□痛杖鞭骸□之而出□其

151b13□驢被辱展轉遊行□特牛旣見遂於驢所□說伽

151b14□他曰

151b15□　善歌大好歌　　由歌果獲此

151b16□　見汝能歌唱　　截□於雙耳

151b17□　若不能防口　　不用善友言

151b18□　非但截□耳　　□臼項邊懸

151b19□驢復伽他而答之曰

151b20□　缺齒應小語　　老特勿多言

151b21□　汝但行夜食　　不久被繩纏

151b22□世尊告曰□汝諸苾芻□勿生餘念□往時特牛者□

151b23□卽我身是□昔日驢者□卽提婆達多是□往昔不

151b24□用我言□已遭其苦□今日不聽吾說□現受如斯

151b25□大殃□又諸苾芻□汝更應知□猶如今日提婆達

151b26□多不用我言招其大苦□往昔之事宜可更聽□

151b27□汝諸苾芻□昔於一村有一長者□在此而住□有

151b28□一大牛衆相具足□時彼長者□延請沙門及婆

151b29□羅門無依無□貧□商客□普設供養□行捨施

151c01□已遂便解放□具相大牛隨所遊行□更無拘繫□

151c02□是時大牛旣蒙釋放□隨意遊行追覓水草□時

151c03□行陂澤陷深泥內□自出無由□是時長者日將

151c04□□暮□方見人傳遂尋覓之□到其牛所□長者念

151c05□曰□泥深牛大我獨無堪□待至明朝詳來濟拔□

151c06□牛遂告曰□可以繩□繫我角上置於前面

151c07□任曉方來□如有□□來逼我時□我以□繩

151c08□振角驚怖□其人遂卽以繩繫角長□作其□置

151c09□地而去□旣屆冥宵□野□便至□遙睹其牛作

151c10□斯言曰□誰於此處偸竊藕根□牛便報曰□我

151c11□被泥溺自出無由□非是竊心盜他蓮藕□□聞

151c12□是語遂與言曰□我之美膳何忽自來□遂近其

151c13□牛欲爲屠害□牛告□曰□爾宜遠我莫見相

151c14□陵□勿使汝身遭羅苦毒□□雖聞告不齒其

151c15□言□遂就牛邊欲爲[據-豕+且]□□時勃利沙婆(譯爲牛王)

151c16□見不用言□說伽他曰

151c17□　我非偸藕根　　亦非盜蓮者

151c18□　必若情存食　　上背應從□

151c19□□曰□今正是時□應從背後次第而食□擲上

151c20□牛背下口欲餐□牛角振□□著□項□遂便

151c21□擺索空裏懸身□于時大牛說伽他曰

151c22□　汝是美少年　　戱者空中舞

151c23□　騁伎於村田　　野田無施主

151c24□是時野□亦以伽他□而答牛曰

151c25□　我非作舞者　　亦非美少年

151c26□　帝釋投梯下　　吾當往梵天

151c27□又復牛王□更說頌曰

151c28□　實非天帝釋　　投梯往梵天

151c29□　繩□急勒項　　性命此時窮

152a01□汝諸苾芻□勿生異念□昔時牛王者□卽我身是□

152a02□往日野□卽天授□是往昔不用我言已遭其

152a03□苦□今不聽吾說現受如斯大殃

152a04□時諸苾芻復有疑念□遂便請問斷疑□世尊□

152a05□何故提婆達多□於世尊所起大嗔心□不隨正

152a06□語□生阿毘止大苦燎身□世尊告曰□非但今

152a07□日不用我言身遭猛火一切無救□汝諸苾芻□

152a08□宜更應聽□曾於往昔有一王都□王名制底迦□

152a09□敷化於此□時王福力□令其國界富饒昌熾安

152a10□隱□樂□多諸人衆無所□乏□又復其王有大

152a11□勝福□每欲坐時□有諸天衆捧其座足止在空

152a12□裏□其王有一知國大臣□便生二子□大名出喜□

152a13□小名衆愛□于時大兒□每見其父以法非法而

152a14□敎於衆□遂便念曰□我爲長子職合襲官□我父

152a15□終亡當大臣位□吾亦當以法及非法而敎於

152a16□物□緣斯惡業生捺落迦□豈若我今修出家行□

152a17□遂至父所求哀出家□父遂許之□於世尊處出

152a18□家離俗□後於異時□其父大臣掩隨他世□時第

152a19□二子爲國大臣□以法非法而化於俗□國人怨

152a20□酷說其非理□時有一人□旋遊村邑不期展轉□

152a21□見彼大兄修出家行□于時苾芻見其客至□而

152a22□問之曰□爾從何處今來至斯□其人報曰□我住

152a23□某城□遂問其弟□客人具答□彼行非法苦刻人

152a24□庶□衆皆負怨無賴求生□苾芻聞已告其人曰□

152a25□仁今可去勿生憂□□我有容隙當往彼城□

152a26□以理開導令行正法□冀望人庶離苦得安□其

152a27□人聞已遂還本處□報其親族具述所由□展轉

152a28□風聞徹其小弟□弟卽便往白其王曰□我之大

152a29□兄欲來至此□王便告曰□善哉□若至彼卽大臣□

152b01□其人白曰□我已久來事王殿下□勞誠宿著其

152b02□事如何□王便告曰□我之國法太子襲臣□事不

152b03□可移知欲何計□王復告曰□必汝情願□彼若來

152b04□時應云我大□旣蒙王敎內喜而歸□苾芻不久

152b05□還其本邑□王衆見已咸悉起迎□唯獨其弟端

152b06□居而住□苾芻告曰□汝是我弟何故端居□其

152b07□人報曰□爾小我大□如其不信應取證明□我長

152b08□王宮王知大少□宜應共問決判眞虛□于時苾

152b09□芻進白王曰□我之二人誰爲長子□王乃故心

152b10□而妄語曰□此人當大爾爲小矣□□發言已□尋

152b11□聲之後□天便放座□之於地□卽於口內臭氣

152b12□外充□于時太子苾芻□見斯事已說多頌曰

152b13□　若人爲妄語　　諸天便捨去

152b14□　口中臭氣出　　失□天堂路

152b15□　王應爲實語　　平復還如故

152b16□　若其爲妄語　　下道定當行

152b17□　當招無舌報　　猶若水中魚

152b18□　若人乖法言　　作其非法說

152b19□　王應爲實語　　平復還如故

152b20□　若其爲妄語　　下道定當行

152b21□　當作非男女　　定受黃門形

152b22□　若人乖法言　　作其非法說

152b23□　王應爲實語　　平復還如故

152b24□　若其爲妄語　　下道定當行

152b25□　應時天不雨　　非時利雨流

152b26□　若人乖法言　　作其非法說

152b27□　王應爲實語　　平復還如故

152b28□　若其爲妄語　　下道定當行

152b29□　當受蛇身報　　兩舌口中生

152c01□　若人乖法言　　作其非法說

152c02□　王應爲實語　　平復還如故

152c03□　若其爲妄語　　下道定當行

152c04□　卽如制底王　　造其極惡業

152c05□　當趣阿毘止　　惡報處泥黎

152c06□汝諸苾芻□勿生異念□其大臣長子□卽是我昔

152c07□身□其制底迦王□卽今時天授□今仍於我□起極

152c08□嗔心不受其語□緣斯惡報□生捺落迦在阿毘

152c09□止

152c10□時有苾芻尙有疑念□更便請白斷疑世尊曰□

152c11□大德□何故提婆達多□大慈世尊爲利益語□不

152c12□能信用□生捺落迦阿毘止中□受大極苦□世尊

152c13□告曰□汝諸苾芻□提婆達多□非但今日不用我

152c14□言受斯獄苦□又過去世時□亦不受語曾遭辛

152c15□苦□汝今應聽□汝諸苾芻□於往昔時在一村內

152c16□有妙巧師□機關善解在此村住□遂於相似族

152c17□望之中□納女爲妻□綢繆結好□娛得意□未久

152c18□妊身□八九月已便生一息□旣其誕已經三七

152c19□日□作其□會爲授其名□號曰巧容□如法長養

152c20□漸至成立□其父不久遂爾身亡□其息於後便

152c21□向餘村□更就巧師學機關技□復向餘邑轉

152c22□求伉儷□有一長者□父女居門許與爲妻□而報

152c23□之曰□汝齊某日促赴我言□不爽斯期任爲婚

152c24□娶□如其不及非我之愆□巧容復往報巧師曰

152c25□某村有女許我婚成□吉日時臨相期促至□

152c26□如能赴節必不爽言□若也乖時非我之過□巧

152c27□師報曰□必如是者□我當共汝赴彼促期□良日

152c28□吉晨理難再得□取木孔雀相與俱昇□不遠遐

152c29□途促赴期日□時彼村邑人物共觀□見所未曾

153a01□嗟其奇巧□旣呈禮贈取婦歸還□遂與三人俱

153a02□昇孔雀□機關轉發俄陵太虛□未盡浹辰□歸

153a03□故邑□旣其到已□于時巧師報兒母曰□此機

153a04□關象汝可藏之□兒若索時必不應與□由其解

153a05□去未學還歸□勿使其兒致遭苦厄□其兒於後□

153a06□數數從母索其孔雀□我乘木象暫欲旋遊□欲

153a07□使多人歸伏於我□母遂報曰□汝師去日固有

153a08□留言□兒索象時不宜見與□但解昇去未體歸

153a09□還□勿令因此致招苦厄□兒報母曰□去還之術

153a10□我已□知□師有□心不令見與□女人心軟數

153a11□見求情□遂以機關持授其子□子得象已遂動

153a12□發機□直上□□衆人歎善□其師見已而歎之

153a13□曰□此兒一去不復還來□更轉機關往而不返□

153a14□到大海上多雨小晴□所有機繩盡皆爛斷□

153a15□雹之海內因乃命終□諸天見之說伽他曰

153a16□　諸有悲憐出益語　　不從其敎自隨心

153a17□　木象無師强乘去　　終於大海見身沈

153a18□世尊告曰□汝諸苾芻□勿生異念□往時機關師

153a19□者□卽我身是□其弟子者□卽提婆達多是□往背

153a20□利語□已遭沈沒之殃□今棄益言□現受燒身之

153a21□酷

153a22□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

153b01□根本說一切有部毘奈耶破僧事

153b02□卷第十一

153b03□

153b04□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

153b05□爾時阿瑜率滿□波離□請世尊曰□大德□所云

153b06□僧伽破壞□復云□僧伽和合□未知齊何名爲破

153b07□壞□未知齊幾名作和合□世尊告曰若復苾芻□

153b08□於其非法作非法想□現有別住作別住心□作

153b09□□磨者□齊此名爲破壞□磨僧伽也□若其於

153b10□法而爲法想□於和合衆作和合想□爲□磨者□

153b11□齊此名爲僧伽和合□何謂破僧□若一苾芻□是

153b12□亦不能破僧伽也□若二若三乃至於八□亦復

153b13□不能破和合衆□如其至九或復過斯□有兩僧

153b14□伽□方名破衆□作其□磨幷復行籌□何謂□磨□

153b15□卽如提婆達多於諸苾芻告令敎誨制其學

153b16□處□汝等苾芻□須知有其五種禁法□何謂爲五□

153b17□具壽□若有苾芻□不居阿蘭若□是則淸淨是則

153b18□解脫□是正出離超於苦樂□能得勝處□如是於

153b19□樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服□具壽□

153b20□斯謂苾芻□是則淸淨是則解脫□是正出離超

153b21□於苦樂□能得勝處□若具壽□諸苾芻衆忍此五

153b22□種勝上禁法□是淸淨是解脫是出離者□應可

153b23□遠彼沙門喬答摩□應可離彼與其別居□不應

153b24□親附□此是其白□如是□磨准白應爲□云何行

153b25□籌□卽如提婆達多於諸苾芻告令敎誡制諸

153b26□學處□具壽□有五勝法□是則淸淨是則解脫□是

153b27□正出離超越苦樂□能得勝處□云何爲五□具壽□

153b28□若有苾芻□不住阿蘭若□是則淸淨是則解脫□

153b29□是正出離超越苦樂□能得勝處□如是於樹下

153c01□坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣□具壽□苾芻

153c02□行時□是則淸淨是則解脫□是正出離超越苦

153c03□樂□能得勝處□若具壽□諸苾芻忍此五種勝上

153c04□禁法□是淸淨是解脫是出離者□應可遠彼沙

153c05□門喬答摩□應可離彼與其別住□不應親附□應

153c06□可受籌□提婆達多幷身第五□而受籌者□是名

153c07□受籌□內頌曰

153c08□　非一破僧伽　　至九方能破

153c09□　幷作□磨事　　行籌說非法

153c10□具壽□波離□請世尊曰□大德□且如被捨置人□

153c11□此人能作破僧伽事□及以隨順捨置之人□乃

153c12□至隨此隨順之人□爲破僧事□非能捨置□非隨

153c13□順捨置□非隨順隨順□爲破僧事耶□爲當能

153c14□捨置人爲破僧事□及以隨順能捨置人□乃至

153c15□隨此隨順之人□爲破僧事□非被捨置□非隨捨

153c16□置□亦非隨此隨順之人□爲破僧事耶□又復爲

153c17□當被捨置人□及以隨順捨置之人□爲破僧事

153c18□非隨順隨順□非能捨置□亦非隨此能捨置人□

153c19□乃至亦非隨此隨順□爲破僧事耶□爲當被捨

153c20□置人□及隨順隨順□爲破僧事□非隨捨置□及非

153c21□能捨置□幷非隨能捨置□乃至亦非隨此隨順□

153c22□爲破僧事耶

153c23□爲當能捨置人□及隨能捨置□爲破僧事□非隨

153c24□此隨順□非被捨置□非隨捨置□及非隨此隨順

153c25□之人□爲破僧事耶

153c26□爲當能捨置人□及隨順隨順□爲破僧事□非隨

153c27□能捨置及被捨置□非隨捨置非隨順隨順□爲

153c28□破僧事耶

153c29□爲當隨順被捨置人□及隨順隨順被捨置人□

154a01□爲破僧事非餘四耶

154a02□爲當隨順能捨置人及隨順隨順□爲破僧事

154a03□非餘四耶

154a04□爲當被捨置人及能捨置人□爲破僧事非餘

154a05□四耶

154a06□又復爲當被捨置人爲破僧事□非餘五耶

154a07□爲當隨此被捨置人爲破僧事非餘五耶

154a08□爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶

154a09□爲當能捨置人爲破僧事非餘五耶

154a10□爲當隨此能捨置人爲破僧事非餘五耶

154a11□爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶

154a12□世尊告曰□□波離□斯等諸人咸能破壞和合

154a13□之衆□但唯除彼被捨置人□此一不能破僧伽

154a14□故內頌曰

154a15□　三二一能破　　餘非可類知

154a16□　破衆三六殊　　唯除被捨置

154a17□具壽□波離□請世尊曰□大德□如世尊說□若有

154a18□人破和合衆已□此人定生無間之罪□亦成無

154a19□間之業者□大德□未知苾芻齊何名爲破和合

154a20□衆□生無間罪成無間業耶

154a21□(無間罪者□謂若墮在捺落迦中□受罪之時曾無間隙□無間業者□謂從人道更無間隔□垂墮泥□□無間之字□雖同其義

154a22□條然自別□苦無間隙□梵云阿毘止□無間墜墮□梵云阿難□利耶□若取正譯應云無隙□無隙無間不能異□舊且後

154a23□俱題無間之字□不云無隙□事乃分疆無間□卽生墮獄中無隙□或餘身方受□有斯差別故致十八不同耳)

154a24□世尊告曰□□波離若苾芻於非法事作非法

154a25□想□及正破時爲非法想□於諸苾芻敎誡令學□

154a26□定破僧伽□□波離□齊此名爲破和合衆□此生

154a27□無間罪□成無間業

154a28□又□波離□若苾芻於非法事作非法想□及正

154b01□破時爲其法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧

154b02□伽□□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□

154b03□不成無間之業

154b04□又□波離□若苾芻於非法事作非法想□及正

154b05□破時便生猶豫□於諸苾芻敎誡令學□定破僧

154b06□伽□□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□

154b07□不成無間業□又□波離□若苾芻於非法事作

154b08□法想□及正破時爲非法想□於諸苾芻敎誡令

154b09□學□言破僧伽□□波離□齊此名爲破和合衆□此

154b10□生無間罪□亦成無間業

154b11□又□波離□若苾芻於非法事而作法想□及正

154b12□破時亦爲法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧

154b13□伽□□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□

154b14□不成無間業

154b15□又□波離□若苾芻於非法事作法想□及正破

154b16□時便起猶豫□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□

154b17□□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□不

154b18□成無間業

154b19□又□波離□若苾芻於法作非法想□及正破時

154b20□亦爲非法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□

154b21□□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□亦

154b22□成無間業

154b23□又□波離□若苾芻於法作非法想□及正破時

154b24□爲其法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□□

154b25□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□不成

154b26□無間業

154b27□又□波離□若苾芻於法作非法想□及正破時

154b28□便生猶豫□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□□

154b29□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□不

154c01□成無間業

154c02□又□波離□若苾芻於法作法想□及正破時爲

154c03□非法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□□波

154c04□離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□不成

154c05□無間業

154c06□又□波離□若苾芻於法作法想□及正破時亦

154c07□爲法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□□波

154c08□離□齊此名爲破和合衆□斯乃但生無間罪□不

154c09□成無間業

154c10□又□波離□若苾芻於法作法想及正破時便

154c11□起猶豫□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□□波

154c12□離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□不成無

154c13□間業

154c14□又□波離□若苾芻於非法生猶豫心□及正破

154c15□時爲非法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□

154c16□□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□

154c17□不成無間業

154c18□又□波離□若苾芻於非法生猶豫心□及正破

154c19□時便爲法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□

154c20□□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□

154c21□不成無間業

154c22□又□波離□若苾芻於非法作猶豫心□及正破

154c23□時亦生猶豫□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□

154c24□□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□不

154c25□成無間業

154c26□又□波離□若苾芻於法生猶豫心□及正破時

154c27□爲非法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□□

154c28□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□不

154c29□成無間業

155a01□又□波離□若苾芻於法生猶豫心□及正破時

155a02□便生法想□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□□

155a03□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間罪□不成

155a04□無間業

155a05□又□波離□若苾芻於法生猶豫心□及正破時

155a06□亦生猶豫□於諸苾芻敎誡令學□定破僧伽□□

155a07□波離□齊此名爲破和合衆□此生無間之罪□

155a08□不成無間業

155a09□□波離□此中總有一十八句□就中六句□由正

155a10□破時作非法想而爲□說□由心重故□遂生無

155a11□間罪成無間業□餘十二句□由心輕故□不成無

155a12□間業□攝頌曰

155a13□　初六建首皆非法　　中六初□法應知

155a14□　下六初三非法心　　下三是法應須識

155a15□　初六中三上非法　　下三法想理須知

155a16□　中六中間與此同　　下六中間盡猶豫

155a17□　最初六句後上三　　非法法想幷猶豫

155a18□　自餘五處咸同此　　是故便成十八殊

155a19□非法非法非法非法非法非法非法非法非法

155a20□法法法非法法疑非法法疑法法法法法法非法非法

155a21□非法法法法非法法疑非法法疑非法非法非法

155a22□法法法疑疑疑疑疑疑非法法疑非法法疑

155a23□(雖有長行及以攝頌□猶疑創學未體區分□輒復更准頌文出其題目□欲使長行易曉□無梗滯於初心□十八分明□冀不疑

155a24□於後唱□復恐寫人致誤□有舛譯文故□復印以九行□庶無三豕之謬也□詳夫律敎東流綿歷多代□四部譯匠□勵慇心□

155a25□或親涉龍河□或傳文龜洛□至於破僧句數多□未詳□致使後人懷疑□卒歲尋文者□則疑文於節段□逐義者乃惑義於

155a26□分疆□造疏出釋之家□□懷疑於先唱□是知輕身殉命振錫鶴林□亡己濟人□衣鷲嶺□頗得詳談疑滯決擇是非□冀補闕

155a27□遺永除惶□惑望龍華之後□會得法忍於初心□福被無疆俱時啓悟)

155a28□□波離□請世尊曰□大德□若是破僧□皆是僧伽

155b01□擾亂□若是擾亂□卽是破僧耶□佛言□自有破僧

155b02□而非擾亂□應爲四句□云何破僧而非擾亂□自

155b03□有僧破□而不受行十四種破壞之事□云何僧

155b04□伽擾亂而非破僧□自有受行十四種破壞之

155b05□事□然非破僧□云何擾亂而爲破僧□謂受行十

155b06□四種事□幷爲破僧□有二俱無□謂除前相□是四

155b07□句

155b08□大德□若有破僧皆別住□但有別住卽破僧耶□

155b09□應爲四句

155b10□爾時世尊□爲阿若□陳如及八萬天子□以施

155b11□法味皆令充足□爾時苾芻咸皆有疑□請問世

155b12□尊□彼□陳如及諸天子□先作何業令法味具

155b13□足□佛告諸苾芻□汝等諦聽□我於往昔在不定

155b14□聚□於大海中而作龜身□於諸龜中而復爲王□

155b15□後於異時□有五百商人□乘舡入海到於寶所

155b16□採種種寶□旣獲寶已而還本國□於其中路遇

155b17□磨竭魚非理損舡□諸商人等皆悉悲號同

155b18□聲大叫□時彼龜王□聞此叫聲從水而出□詣

155b19□商人所作是言□汝等勿怖□宜上我背□我今載

155b20□汝令得出海身命得全□於是衆商一時乘龜

155b21□而發趣岸□人衆旣多所載極重□住於精進心

155b22□不退轉□受大疲苦旣已度畢□便於岸上展頭

155b23□而臥□去身不遠有諸蟻城□其中一蟻漸次遊

155b24□行□聞龜香氣前至龜所□乃見此龜舒頸而臥□

155b25□身旣廣大復不動搖□蟻卽速行至於本城□呼

155b26□諸蟻衆其數八萬□同時往彼□是時彼龜睡重

155b27□如死□都不覺知□蟻食皮膚困乏未覺□漸食精

155b28□肉方始覺知□乃見諸蟻遍身而食□便作是念□

155b29□我若動搖□轉身者□必當害蟻□乍可棄捨身

155c01□命□終不損他□作是念已□支節將散要處穿

155c02□穴□便發願言□如我今世以身血肉濟諸蟻等

155c03□令得充足□於當來世證菩提時□此諸蟻等皆

155c04□以法味令其充足□佛告諸苾芻等□勿生異念□

155c05□往昔龜王者□卽我身是□彼引導蟻子□卽□陳

155c06□如是□彼八萬蟻□以□陳如引來食我血肉得

155c07□使充足□卽八萬諸天是□我以過去世□以血肉

155c08□充足□今世成佛以法味充足□苾芻當知□如常

155c09□所說黑雜二業□汝應當捨□白白之業□汝應當

155c10□修

155c11□爾時世尊□爲五苾芻先說法味□皆令充足□超

155c12□生死海將趣勝因究竟涅盤□爾時苾芻咸皆

155c13□有疑□請問世尊□此五苾芻先作何業□得法味

155c14□具足□大師哀愍□於生死海强拔令出□方便安

155c15□置究竟涅槃□唯願爲說□佛告諸苾芻□此非希

155c16□有□我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱□

155c17□皆悉解脫□一切智一切種智一切智智□皆得

155c18□自在□此五苾芻□以法味具足□於生死海强令

155c19□出離□安置究竟涅槃□我於昔時□未離貪瞋

155c20□癡生老病死□未得解脫□尙爲此輩□我以身血

155c21□充足已□令住五戒□此是希有□汝等諦聽□往昔

155c22□波羅[病-丙+尼]斯城中有一國王□名金剛臂□正法化

155c23□世國土安樂□人民熾盛五穀□熟□其王淳信

155c24□稟性賢善□樂自利他有慈悲心□具大威德樂

155c25□行正法□憐愍衆生諸有財物能捨能施□於大

155c26□捨中而自安住□彼王極修習慈悲□晝夜六時

155c27□入慈悲定□爲入定故□所有求者皆不得施□王

155c28□知此事告群臣曰□於城四門各置施堂用貯

155c29□財物□若有沙門婆羅門貧窮孤露遠來求者□

156a01□皆悉與之□群臣聞□卽奉王命□於波羅[病-丙+尼]斯

156a02□城四門□各置施堂□積貯財物及諸飮食衣服

156a03□臥具金銀摩尼眞珠琉璃螺石珊瑚馬瑙璧玉

156a04□珂貝赤眞珠右旋螺貝等大物資糧安置其中

156a05□爲給施充足貧窮故□又於異時□多聞藥叉□從

156a06□阿洛迦筏底王城驅出□吸人精氣□五藥叉處

156a07□處遊行□至波羅[病-丙+尼]斯城外□乃見牧牛羊及負

156a08□柴草人幷店肆諸□賣人□見已卽問諸人□汝

156a09□等豈不怖我□諸人報曰何故怖汝□藥叉又報□

156a10□何故不怖□諸人報曰□我王性大慈悲□於諸有

156a11□情利樂意樂□晝夜六時入慈悲定□時彼藥叉

156a12□卽便化身□爲婆羅門遊四施堂□旣見知已□時

156a13□金臂王從定而出□遂整衣服具諸威儀□時五

156a14□藥叉往至王所□擧手讚歎□唯願大王□福壽長

156a15□遠□白言□大王我今飢渴□唯願慈悲布施飮食□

156a16□王告侍臣當施種種上妙飮食□時五藥叉卽

156a17□白王言□我渴飮血飢唯食肉不喫餘食□王告

156a18□侍臣□勿損衆生□當可求覓自死血肉施彼令

156a19□食□時五藥叉復白王言□我今所食惟熱肉血□

156a20□而不食彼自死肉血□王旣聞已復作是念□不

156a21□可損生施彼而食□當以我身熱血熱肉施彼

156a22□食之□作是念已□卽命醫人□醫旣到已□王尋報

156a23□言□當刺我身五處出血令五藥叉各各飮之□

156a24□醫便答王□此五藥叉至極下品□我今不忍刺

156a25□王出血□王善醫術皆悉明了□遂自以針刺其

156a26□五處□令血流出令彼飽滿□復爲說法令其充

156a27□足□授與五戒□佛告諸苾芻□勿生異念□彼金臂

156a28□王卽我身是□五藥叉者五苾芻是□我於往時□

156a29□施彼血肉及爲說法授與五戒□我於今時□爲

156b01□說正法令住見諦究竟涅槃□汝諸苾芻□應如

156b02□是學

156b03□爾時世尊□爲五苾芻先說法味□皆令充足□超

156b04□生死海令住見諦□究竟涅槃□時諸苾芻以生

156b05□疑念□爲斷疑故□白言□世尊□此五苾芻有何因

156b06□緣□世尊以正法味令其充足□於生死海拔之

156b07□令出□令其安住究竟涅槃□佛告苾芻□此非希

156b08□有我今於此□離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱□

156b09□皆悉解脫□一切智一切種智一切智智□皆得

156b10□自在□令五苾芻法味充足□於生死海拔之令

156b11□出□究竟涅槃我於往昔□未離貪瞋癡生老病

156b12□死憂悲苦惱□未得解脫□尙爲此輩□以其身血

156b13□令其充足□授以五戒□此爲希有□汝等諦聽□往

156b14□昔波羅[病-丙+尼]斯城有大王□號爲慈力□如法化世

156b15□人民熾盛□五穀熟成安隱□樂□其王本性有

156b16□大慈悲□具大威德□於諸有情恒常憐愍□後於

156b17□異時□多聞藥叉□從阿洛迦伐底城驅出□吸人

156b18□精氣□時五藥叉處處遊行□至波羅[病-丙+尼]斯城□

156b19□不見諸人設於祭食□心生瞋怒□於其國中多

156b20□諸疾疫□死者極衆□爾時群臣以事白王□王今

156b21□國內死者極衆□時王便□諸臣□汝等於其城

156b22□內唱令遍告□王□汝等□我於有情爲欲利益□

156b23□專心勤求日夜不斷□汝等諸人□於諸有情起

156b24□大慈心□常修此心諸災寂靜□時諸人等奉王

156b25□□已□於諸有情發大慈心□彼五藥叉□於其國

156b26□中不能爲害□以諸有情發慈心故□時五藥叉□

156b27□於其城外處處遊行□不能得入不能爲害□城

156b28□外乃見牧牛羊人負柴薪人幷諸店肆□賣

156b29□之者□見已卽問□汝等不怖於我□彼人答曰□何

156c01□故怖汝□藥叉報言□何故不怖□諸人答曰□我慈

156c02□力王每常思惟我亦思惟□藥叉答曰□彼慈力

156c03□王思惟何事□衆人答曰□於諸有情常修慈心□

156c04□以是思惟我等亦爾□彼藥叉等聞是語已便

156c05□作是念□我等今者□以此諸人修慈悲故□於此

156c06□城中不能損害□彼諸藥叉□城四門外遊行求

156c07□見彼慈力王□後於異時□彼慈力王因出城外□

156c08□時藥叉等見慈力王□卽便變身作婆羅門像□

156c09□擧手歎王□福壽長遠□白言□大王□我今飢渴□

156c10□唯願慈悲施我飮食□王告侍臣□當施種種上

156c11□妙飮食□時五藥叉卽白王言□我渴飮血飢惟

156c12□食肉□不喫餘食□王告侍臣□勿損衆生當可求

156c13□覓自死血肉施彼令食□時五藥叉復白王言□

156c14□我今所食惟熱肉血□不食所有自死肉血□王

156c15□旣聞已便作是念□不可損生施彼而食□當以

156c16□我身熱肉熱血施彼食之□作是念已卽命醫

156c17□人□醫人到已王尋報言□當刺我身五處出血

156c18□令五藥叉各各飮之□醫人答王□此五藥叉至

156c19□極下品□今我不忍刺王出血□時王善巧□一切

156c20□方便皆悉明了□遂卽以針刺其五處□令血流

156c21□出令彼飽滿□復爲說法令其充足□授以五戒

156c22□爾時佛告諸苾芻等□勿生異念□彼慈力王卽

156c23□我身是□五藥叉者□卽□陳如等五苾芻是□

156c24□我於往昔施彼血肉□及爲說法授與五戒□我

156c25□於今日爲說正法□令住見諦究竟涅槃□汝諸

156c26□苾芻□應當修學

156c27□爾時世尊□先六年苦行□然後成無上覺□往詣

156c28□波羅[病-丙+尼]斯城□度□陳如五苾芻衆□次度耶

156c29□舍五人□次度賢衆六十人民□是故苾芻□其

157a01□衆漸多□時諸苾芻心生疑念□復白佛言□大德□

157a02□世尊往作何業□今受六年苦行異熟□佛告苾

157a03□芻□我自作業還自受報

157a04□佛告諸苾芻□我於往昔人壽二萬歲時□有一

157a05□聚落名爲分析□其聚落中人民熾盛安隱□

157a06□樂五穀成熟□其聚落中有婆羅門□名尼拘

157a07□陀□多諸眷屬富饒自在□於中爲主□訖栗枳

157a08□王□以此聚落施尼拘陀□彼婆羅門有一弟子□

157a09□名曰最勝□父母淸淨氏族高良□乃至七祖□

157a10□皆殊勝□學諸異論洞徹四明□諸有字書無不

157a11□通悟□顔貌端正人所樂觀□時尼拘陀有五百

157a12□弟子□常敎讀誦□其聚落中復有陶師□名曰喜

157a13□護□歸依三寶深信四諦決定無疑□見四諦理

157a14□證預流果□所有壞生營事之具□皆悉棄捨□

157a15□以鼠壤土用無蟲水及無蟲木□造諸瓦器□以

157a16□此器物置於門外□遍告諸人□施我米豆□將此

157a17□器去多少隨意□所得米豆養盲父母□或時奉

157a18□施迦攝如來□時彼最勝與其喜護□自少以

157a19□來共爲親友□後於異時□喜護往詣迦攝佛所□

157a20□頭面禮足退坐一面□佛以種種微妙之法示敎

157a21□利喜□爲喜護說時□彼喜護聞法歡喜頂禮而

157a22□去□時彼最勝乘白馬輅□與五百弟子前後圍

157a23□繞□從城而出□於其中路乃逢喜護□見已問言□

157a24□賢首□汝從何來□喜護答言□我從迦攝佛所

157a25□供養禮拜而從彼來□今可共汝往詣佛所禮

157a26□拜供養□最勝答曰□賢首□何須見佛而修供養□

157a27□何以故□作此出家正覺難得□喜護報言□賢首□

157a28□勿作是言□此迦攝佛□出家不久已得正覺□具

157a29□一切智正法現前□時彼喜護如是三告□我當

157b01□與汝共往佛所□時彼最勝亦復三答□如是出

157b02□家正覺難得□喜護卽便上彼車上撮彼最勝□

157b03□共往佛所瞻仰禮拜□爾時見彼撮已便作是

157b04□言□彼迦攝佛□定是最勝□無上大師□所有諸法

157b05□□是殊勝□何以故□而彼喜護先來賢善□而無

157b06□卒暴卒爾凶猛□爲彼如來而撮於我□作是念

157b07□已□便告喜護□汝當放我□喜護答言□我不放汝□

157b08□汝若共我往世尊所供養禮拜□我當放汝□如

157b09□是三告□時彼最勝報言□喜護□乘此車輅□我當

157b10□與汝俱往佛所□可通輅處乘輅而行□不通輅

157b11□處便卽徒步□旣至佛所頂禮佛足退坐一面□

157b12□爾時喜護□從坐而起合掌白佛□而此最勝不

157b13□信三寶□唯願世尊□爲說妙法□令彼最勝信佛

157b14□法僧□爾時世尊□默然受請□卽爲最勝演說妙

157b15□法示敎利喜□乃至默然而住□爾時最勝□告喜

157b16□護言□汝聞此法何不出家□喜護答言□最勝□汝

157b17□可不知□我養二盲父母□時復供養迦攝如來□

157b18□最勝答言□汝若不出家者□我今決定出家□爾

157b19□時喜護□從坐而起白佛言□世尊□今最勝於佛

157b20□善說法毘奈耶中□欲得出家□唯願世尊□聽其

157b21□出家□作是語已禮佛而坐□爾時世尊□聽其最

157b22□勝如法出家爾時世尊□從分析聚落往波羅

157b23□[病-丙+尼]城遊行人中□漸至彼城仙人墮處施鹿林

157b24□中□爾時訖栗枳王□聞佛遊行人間至施鹿林□

157b25□王從城出往詣佛所□到已頂禮迦攝如來雙

157b26□足退座一面□佛卽爲訖栗枳王□演說妙法示

157b27□敎利喜□乃至默然而住□時訖栗枳王□從座而

157b28□起整衣服□而白佛言□唯然世尊□及苾芻衆□明

157b29□日淸旦受我所請□我於宮內施設供具□飯佛

157c01□及僧□世尊爾時默然受請□時訖栗枳王□見世

157c02□尊默然受請已□頂禮佛足從座而起□辭佛還

157c03□歸□時王到已於其夜中□營事種種香美飮食□

157c04□至晨朝時□鋪設勝座辦諸香水□作是事已令

157c05□使白佛□日時已至唯願知時□迦攝佛於日初

157c06□分□將諸苾芻□執持衣□前後圍繞□往至其王

157c07□設供養處□到已佛居衆首□餘苾芻隨次□各敷

157c08□座而坐□時訖栗枳王□以種種飮食□自授世尊

157c09□及苾芻衆□供養已佛及苾芻□各攝□器□手

157c10□嗽口□王執金甁滿中盛水□於世尊前胡□而

157c11□作是言□唯願世尊□我爲世尊造立大寺□數滿

157c12□五百院□是一一院□各置大小諸床敷具及香

157c13□稻米□供佛世尊及苾芻衆□爾時世尊告訖栗

157c14□枳王□汝今能發殊勝大心□此之功德如具受

157c15□之□訖栗枳王如是三請□於夏三月唯願世尊□

157c16□受我種種四事供養□我爲世尊造立五百大

157c17□寺□是一一寺□各置大床小床□案□褥枕□具

157c18□各有五百□及上妙粳米種種珍奇□供養世尊

157c19□幷苾芻衆□爾時世尊告訖栗枳王□大王□今者

157c20□能發此心□與辦無異□時訖栗枳王白佛言□世

157c21□尊□我今無供養□世尊□有人已能如我誠心辦

157c22□供養不□世尊答曰□大王□國內已有如是供養

157c23□我者□王便問曰□其供養者名字是誰□世尊報

157c24□曰□王之境內有聚落□名微頻持□有陶師名喜

157c25□護□住彼聚落□於佛法僧信心決定歸依三寶□

157c26□見實諦理證得聖果□所有壞生營事之具□皆

157c27□悉棄捨□以鼠壤土用無蟲水及無蟲木□造諸

157c28□瓦器□以此器具置於門外□遍告諸人□施我油

157c29□麻米豆□將此器去多少隨意□所得米豆等物

158a01□養盲父母□亦復將來供養於我□佛告王曰□

158a02□我於一時遊行城邑□至微頻持聚落食□時著

158a03□衣持□次第行乞□至陶師喜護家門已□徐徐

158a04□打門□于時喜護陶師緣事他行□唯盲父母

158a05□住於家內□聞打門聲來於門所□問言□是何賢

158a06□首□是何人者來打門耶□佛言□我迦攝波佛應

158a07□正等覺□爲食時故行乞至此□彼卽開門請我

158a08□令入□旣入其舍□彼盲者曰□我有熟豆在盆器

158a09□中□幷有熟菜置於筐裏□我今不見□唯願世尊□

158a10□恣意而取□盲者又曰□彼供養世尊施主□爲他

158a11□事暫出□爾時世尊告大王曰□我當以作北俱

158a12□盧洲法□而自手取食竟而出□陶師喜護後便

158a13□至家□見其豆菜有人取處□問父母曰□誰食此

158a14□豆菜□彼盲父母卽如上事次第而說□喜護聞

158a15□已甚大歡躍□而作是念□我已得大利益□迦攝

158a16□波佛入我舍內自恣取食□由此歡喜心故□跏

158a17□趺七日入定□從定起已□緣是定故□正念不散□

158a18□滿十五日恒無間斷□於七日中□緣定力故□家

158a19□內食器飮食恒滿□供給父母而不乏少

158a20□佛告王曰□我於異時□住微頻持聚落安居三

158a21□月□於其夏初時經苦雨□我所住處屋宇霖漏□

158a22□喜護陶師有造作處廠屋□皆用新草而爲覆

158a23□□□我於爾時告侍者苾芻曰□汝等可共往喜

158a24□護陶師有造作處□坼取彼廠□屋新草將覆

158a25□此屋□彼苾芻等聞我語已□□依其敎作所爲

158a26□事□于時喜護緣事他行□其喜護父母聞坼屋

158a27□聲□便卽問曰□是何賢首是何聖者□來坼喜護

158a28□新覆草屋□彼等報曰□我是迦攝波應正等覺

158a29□侍者苾芻□緣佛所居屋宇霖漏故□來取此所

158b01□有新草□爲迦攝波應正等覺□覆□其屋□陶師

158b02□父母白聖者曰□我兒不在任聖者取□諸苾芻

158b03□等遂坼廠草□我寺屋□喜護後還家□見其作

158b04□廠坼□新草□便問父母□誰來坼我作廠新草

158b05□將去□父母報曰□汝出不久□我聞坼廠□便問

158b06□言□是何聖者□是何賢者坼我新草廠屋□彼卽

158b07□答言□我等苾芻□是迦攝波應正等覺侍者苾

158b08□芻□緣佛所居屋宇霖漏故□來取此所有新草□

158b09□爲迦攝波應正等覺覆□其屋□便卽答言□我

158b10□兒不在任意取將□時喜護聞父母說已甚大

158b11□歡喜□便作是念□我已得大利益□迦攝波佛於

158b12□我家內自恣無難□心旣知已歡喜踊躍□跏趺

158b13□七日專念相續□無時暫捨□以天福力雖於七

158b14□日□其被坼屋雖大霖雨□一□不漏□佛告大

158b15□王□莫生異念□我今不受王請三月安居四事

158b16□供養□猶如喜護新□於廠□時訖栗枳王白世

158b17□尊言□喜護今者獲大利益□迦攝波佛□於喜護

158b18□家受用無難□時王隨喜□便說偈言

158b19□　諸祭祀中火爲上　　圍陀之中神爲上

158b20□　世間所尊王爲上　　一切衆流海爲上

158b21□　諸星宿中月爲上　　諸耀之中日爲上

158b22□　上下四維及天等　　供養世尊最爲上

158b23□爾時世尊□爲訖栗枳王□說其妙法示敎利喜

158b24□已□便卽而去□時訖栗枳王□便以種種諸供養

158b25□具隨送世尊□出聚落已□頂禮雙足□佛三□

158b26□□還本宮□命一使者□令送五百乘車各載粳

158b27□米付與陶師□當報喜護□此五百車所載粳米□

158b28□當用供養汝盲父母及迦攝波如來□是時使

158b29□者旣奉王敎□將米付與卽宣王命□此五百車

158c01□所載粳米□當用供養汝盲父母□幷時時供養

158c02□迦攝波佛時彼喜護見王米來□報使者曰□王

158c03□多事務我不敢受□佛告諸苾芻□勿生異念□摩

158c04□納婆者卽我身是□由我往昔謗迦攝波佛□不

158c05□得正覺名要須苦行□彼不勤苦□如何能得正

158c06□等覺耶□由惡謗故□今我報得六年受苦□汝

158c07□等苾芻應知□業報必須自受□廣說如前乃至□

158c08□如是汝等□修學

158c09□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

158c10□

158c11□

158c12□根本說一切有部毘奈耶破僧事

158c13□卷第十二

158c14□

158c15□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

158c16□佛在室羅筏城□若彼菩薩踰城出外□當爾之

158c17□時□耶輸陀羅卽便有娠□菩薩六年苦行□耶輸

158c18□陀羅□於王宮中亦修苦行□由是因緣胎便隱

158c19□腹□是時菩薩知苦行事無有利益□卽便隨意

158c20□氣息長舒□遂餐美食□粳米雜飯飽食資身□以

158c21□油塗體溫湯□浴□耶輸陀羅聞是事已□宮中

158c22□亦復放縱身心□事同菩薩□由斯快樂□胎遂增

158c23□長其腹漸大□釋氏聞已笑而譏曰□菩薩出家

158c24□極修苦行□汝於宮內私涉餘人□致使懷娠腹

158c25□便增大□耶輸陀羅聞而誓曰□我無此過□未久

158c26□之間便誕一息□當此之時□羅□羅執持明月□

158c27□集諸眷屬慶喜設會□請與立字□諸眷屬等共

158c28□相議曰□此所誕子初生之時□羅□羅手執於

158c29□月□應與此兒名羅□羅□時諸釋種共相議曰□

159a01□此非菩薩之子□耶輸陀羅聞此語已□卽便啼

159a02□哭□抱羅□羅自爲盟誓以羅□羅置於菩薩□

159a03□昔在宮中解勞石上□擲置菩薩洗浴池中□而

159a04□發誓言□此兒若是菩薩之胤□入水便浮□必若

159a05□是虛乘當沈沒□作是言已□其羅□羅與石俱

159a06□浮□不沈於下□耶輸陀羅復告之曰□宜從此岸

159a07□至於彼岸□還可復來隨意便至□衆人見之咸

159a08□生希有□母復持兒作如是念□若佛世尊六年

159a09□苦行□成覺之後更住六年□滿十二歲重還於

159a10□此□我令諸人目驗虛實□爾時世尊□後時還

159a11□至劫比羅城□一日食在王家□一日食在宮內□

159a12□時耶輸陀羅作如是念□頗有方便□能令世尊

159a13□隨我所欲□時此城中有一外道女□善解術法□

159a14□能令男子愛樂女人□耶輪陀羅寄與五百金

159a15□錢遣使報曰□汝作術法附來與我□彼女卽便

159a16□將一相愛藥丸寄與宮內□其母得已□便將藥

159a17□丸對諸宮人□置羅□羅手中□作如是語□兒將

159a18□此藥持與汝父□佛具一切智先能了達□知耶

159a19□輸陀羅生羅□羅招世惡謗□此之誹毁今日

159a20□當除□世尊知已□化爲五百□世尊佛形一等□時

159a21□羅□羅持藥巡行□雖歷多佛□皆不奉□旣至

159a22□世尊所遂卽與藥□佛爲納受已□付羅□羅□

159a23□時子得已遂卽服之□佛知食已便爲□願□從

159a24□座而去時羅□羅隨佛而行□諸□女等不放

159a25□出宮□時羅□羅啼哭悲惱願隨佛去□世尊去

159a26□已作如是念□知羅□羅不受後有當證聖果

159a27□不肯居俗□世尊知已□遂卽將行□時羅□羅宿

159a28□緣所感□於五百佛□能識世尊不肯捨離□時淨

159a29□飯王宮人眷屬及諸釋種□見此希奇敬重耶

159b01□輸□知其昔日枉被招謗□今滅惡名生歡喜心□

159b02□爾時世尊□到本處已欲度羅□羅□淨飯王聞

159b03□已□詣世尊所頂禮佛足□作如是語□世尊□若必

159b04□度羅□羅□當乞一日我申供養□世尊隨請聽

159b05□將供養□時淨飯王□爲羅□羅廣設大會□幷嚴

159b06□高座供養羅□羅□至第二日□共羅□羅往詣

159b07□佛所□禮世尊已作如是言□大德□任將羅□羅

159b08□出家□爾時世尊告舍利子曰□此羅□羅□汝今

159b09□將去與如法出家□時舍利子受佛敎已□便與

159b10□羅□羅如法出家□時諸苾芻咸皆有疑□請世

159b11□尊曰□以何因緣□童子羅□羅□於大衆中躬持

159b12□藥丸□於五百佛所而識世尊□佛告諸苾芻曰□

159b13□此羅□羅□非獨今生而識於我□曾於過去無

159b14□量劫中□在大衆中□嚴以花□與吾相識□汝等

159b15□諦聽□當爲汝說□曾於過去□於聚落中有一長

159b16□者□取□人長者女□納以爲妻□未經多時遂卽

159b17□有娠便誕一子□復告妻曰□今有此子食用我

159b18□財□亦能爲我等還債□我今將諸財物入海興

159b19□易□汝可在後□若看此兒好知家事□妻答夫曰□

159b20□一依所敎□長者入海遇風舡破□幷諸財物沒

159b21□溺不□□妻聞夫死□持孝修福復自傭力□幷諸

159b22□眷屬各相拯濟□養活於兒漸令長大□於其舍

159b23□側有善織師□以彼工巧自得存活□彼長者妻

159b24□見已卽作是念□入海興易□不如織絡工巧爲

159b25□業□其入海者多死不還□夫織絡者□常得居家

159b26□經求自濟□復作是念□今我此子令學織業□思

159b27□惟是已□卽將其子往詣織家□白織師言□大兄□

159b28□此[外*男]甥敎爲織業□織師答曰□好留子敎織□

159b29□其子聰敏不久學成□每與織師□機雙織□所

159c01□得財利將歸本家□所得物歸常用不足□織師

159c02□所得恣意有餘□[外*男]甥問舅□我今與舅同作一

159c03□業□何故舅室恒得充饒□而我家中每不支濟□

159c04□舅報[外*男]甥我作二業汝卽爲一□[外*男]甥問舅□第

159c05□二業何□彼便報曰□我夜竊盜□[外*男]甥白言□我

159c06□亦隨盜□舅卽報曰□汝不能盜答曰□我甚能

159c07□作□舅作是念□我且先試□作是念已便共向市□

159c08□舅買一□使令料理□我暫洗浴卽來當食□彼

159c09□料理已□舅未至間便食一脚□舅洗浴□問其

159c10□[外*男]甥□料理竟不□答曰□已了□舅曰□料理旣竟

159c11□將來我看□[外*男]甥擎□過與其舅□舅見其□遂

159c12□少一脚□問[外*男]甥曰□□第四脚今在何處□[外*男]甥

159c13□報曰□其□本來有此三脚□云何問我索第四

159c14□耶□舅作是念□我先是賊□今此[外*男]甥大賊勝我□

159c15□卽將其□共入酒家□舅安坐已□卽喚[外*男]甥共

159c16□坐飮已□卽令[外*男]甥計算酒價□[外*男]甥報曰□若人

159c17□飮酒可使令算□我本不飮何論算耶□舅今自

159c18□飮舅當自算□舅作是念□我先是賊□今此[外*男]甥

159c19□大賊勝我□若共同本亦堪作賊□卽與[外*男]甥於

159c20□夜分中□穿他牆壁擬盜財物□旣穿孔已□其舅

159c21□卽先將頭欲入孔中□[外*男]甥告曰□舅不閑盜

159c22□法□如何先以己頭入於孔中□此事不善□應先

159c23□以脚入孔□若先以頭入□被他割頭□衆人共識

159c24□禍及一族□今應先以脚入□舅聞是已便以脚

159c25□入□財主旣覺便卽唱賊□衆人聞聲□卽共於內

159c26□孔中捉其賊脚□爾時[外*男]甥復於孔外挽出其

159c27□舅□力旣不禁恐禍及己□卽截其頭持已而走□

159c28□于時群臣奏王此事□王告群臣□截頭去者最

159c29□是大賊□汝可將彼賊屍置四衢中密加窺□□

160a01□或有悲泣將屍去者□此是彼賊□便可捉取□群

160a02□臣奉命□卽將死屍如王設法□彼賊[外*男]甥便思

160a03□念云□我今不應直抱舅屍□恐衆人識我□我應

160a04□佯狂於諸四衢□或抱男女□或抱樹石□或抱牛

160a05□馬□或抱□狗□作是念已□便行其事□時世間人□

160a06□旣見其人處處抱物□咸知是狂□然賊[外*男]甥始

160a07□抱其舅□盡哀悲泣便卽而去□群臣奏王皆曰

160a08□守屍□唯一狂人抱屍哀泣而去□更無餘人□王

160a09□便告曰□彼是狗賊如何不捉□今可捕取□爾時

160a10□彼賊復作是念□我今如何不葬我舅□我必須

160a11□葬□便作一駕車人□滿著柴束驅至屍上□速解

160a12□牛絡放火燒車□便走而去□當爾之時□車柴之

160a13□火燒屍遂盡□守屍之人尋奏王曰□彼賊屍者

160a14□今已燒盡□王問彼曰□誰燒賊屍□臣具上事□王

160a15□曰□汝等當知□彼駕車人卽是狗賊□云何不捉□

160a16□今可捕取□爾時彼賊復作是念□我今要須於

160a17□葬舅屍之處設諸祭祀□念已便作淨行婆羅

160a18□門形□於國城內遍行乞食□卽以其食於燒屍

160a19□處五處安置□陰祭其舅作已便去□時守屍人

160a20□具以白王□王曰□彼是狗賊□如何不捉□甚爲不

160a21□善□爾時彼賊復作是念□我今要將舅骨投於

160a22□□伽河中□作是念已□便作一事□□外道形□

160a23□就彼骨所□取其餘灰以塗其身□收取燒骨於

160a24□□□中安置□投□伽河中作已便去□彼守屍

160a25□人復以奏王□王曰□彼是狗賊□云何不捉□甚爲

160a26□不善□汝等宜止我自捉取□爾時其王□乘一汎

160a27□舟前後侍從□遊□伽河中□於河岸上置人守

160a28□捉□王先有女□顔容端正衆人樂見□同於河中

160a29□遊戱□令稍相遠□報其女曰□有人捉汝□汝便高

160b01□聲□又□守岸人曰□我女作聲□汝等卽須相近□

160b02□若見男子便可捉取□爾時狗賊復作是念□今

160b03□王與女遊戱河中□應要與彼女相共嬉戱□

160b04□作是念已□卽於上流而住□放一瓦鍋隨流而

160b05□下□岸夫見已謂是賊□競持棒打瓦鍋便破□

160b06□乃知非賊□第二第三亦復如是□乃至十數□時

160b07□守岸人屢見瓦鍋□便捨不打□爾時狗賊頭戴

160b08□一鍋□隨流而下至王女所□上女舟中□手執利

160b09□刀告王女曰□汝勿作聲□若作聲者我當害

160b10□汝□王女□懼不敢作聲□因與戱會□旣戱會已

160b11□便走而去□女見賊去□高聲啼泣作如是言□彼

160b12□賊强私我今已去訖□守河岸人報王女曰□汝

160b13□嬉戱時默然歡樂□賊今旣去乃始啼泣□我等

160b14□於今何處求賊□守岸人等具以告王□王曰□汝

160b15□等云何不善防守致令如是□時彼王女被狗

160b16□賊交□遂便有胎□具足十月誕生一子□時彼狗

160b17□賊聞王女生子□復作念云□我今必爲我兒作

160b18□諸喜慶□作是念已□卽變其形爲一給使□從王

160b19□內出告諸人曰□王有敎令□我女生子□汝諸國

160b20□人□可於今夜恣意歡樂□互盜衣服財帛任情

160b21□而作□時國群臣及諸人衆□聞是語已放情嬉

160b22□戱□其聲喧鬧聞于王內□王問諸人□我諸國

160b23□人云何喧鬧若是□國人答曰□我等先奉王敎

160b24□令我如是□王聞是已知是狗賊所作□便作是

160b25□念□我若捉此狗賊不得□我便捨去國位□卽設

160b26□一計造一大堂□堂旣了已□其兒年已六歲□令

160b27□諸群臣擊鼓宣令□盡喚國內所有男子盡入

160b28□堂內□有不來者捉獲殺之□爾時國人盡來入

160b29□堂□時彼狗賊亦在其中□時王卽以華□告其

160c01□兒曰□汝持此□於彼衆中□若見汝父以□與

160c02□之□復令傍人隨逐□其兒與□汝便捉取□爾時

160c03□彼兒□卽持花□至於衆中□以業力故□果見其

160c04□父便以□與□時彼傍人□便捉狗賊將至王所

160c05□王集群臣共議此事□如此罪人云何處分□可

160c06□殺之耳□王卽思惟□此是智賊□云何殺之□告群

160c07□臣曰□此人勇猛兼有智慧□可留侍衛□便嫁與

160c08□女以之爲妻□仍以半國給之□佛告諸苾芻□爾

160c09□時狗賊卽我身是□時彼兒者卽羅□羅是□

160c10□由於昔時於人衆中能識我故□今復於此衆

160c11□中能識於我□諸苾芻當知□業力不可思議□汝

160c12□等應隨業行

160c13□爾時耶輸陀羅作是念□羅□羅父若入宮時□

160c14□我應設諸方便承事供養令不出宮□作是念

160c15□已□耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美

160c16□人□各各嚴飾種種莊具□熏種種妙香皆悉辦

160c17□訖

160c18□爾時世尊□於晨朝時著衣持□□與諸苾芻圍

160c19□□侍衛□爲調伏有情故□入王宮內□時耶輸陀

160c20□羅等三夫人□與六萬□女□作諸音樂倡伎歌

160c21□舞□整理衣服蠱媚妖艶□在世尊前止欲令

160c22□染著□世尊見已便作是念□今者食時將至□我

160c23□若先食□不爲此諸女說法□恐調伏時過□令諸

160c24□女人欲心熾盛□於四諦理不蒙利益□我今應

160c25□以神通力故令彼女等皆悉調伏□作是念已□

160c26□卽沒於地從東方空中而見□於彼空中行住

160c27□坐臥威儀自在□復入火光三昧□於其身中□放

160c28□諸靑黃赤白種種之光□或復身上出水身下

160c29□出火□南西北方亦復如是□於空中沒□於諸苾

161a01□芻上首師子座上忽然而見□諸艶女等見斯

161a02□事已□皆於佛前倒地□如斧斫樹□頂禮佛足

161a03□在一面坐

161a04□爾時世尊□知諸女等性力意願□以四諦理廣

161a05□爲分別□諸女聞已得預流果□唯耶輸陀羅□爲

161a06□染心重故□未獲於果□便作如是心念口言□我

161a07□有滋味□能令喫者心生愛著□卽作種種馨香

161a08□美味諸飮食等□自手執持而奉世尊□作是念

161a09□已□諸苾芻皆聞以報世尊□佛言□諸苾芻當知□

161a10□我昔三毒未離之時□諸有香味而無愛著□何

161a11□況今者三毒已離□而能染我□耶輸陀羅縱有

161a12□食味我無所懼□時諸苾芻皆疑白佛言□世尊□

161a13□何故耶輸陀羅因歡喜團□於佛世尊生於染

161a14□著□佛言□諸苾芻□此耶輸陀羅□非於今生欲因

161a15□歡喜團而染著我□曾於過去先有是事□汝等

161a16□諦聽□往昔世時有一聚落□去斯不遠□有阿蘭

161a17□若林□多有花果及淸流美泉□時有仙人□喫彼

161a18□花果身披樹皮□作此苦行證五神通□所有禽

161a19□獸不相恐懼□常來親近□後於一時欲往小便□

161a20□有一女鹿隨仙人行□仙人小便失精□鹿隨後

161a21□便卽喫之□復以舌□生門□有情業力不思議

161a22□故□因卽有胎□日月旣滿□彼鹿來就本處生一

161a23□男子□鹿生此兒知是於人□便棄而去□時仙人

161a24□見之作是念云□此是誰子□復更思惟知是己

161a25□兒□遂收養之□後漸長大至年十二□頭生一角□

161a26□因與立字□名爲獨角□其父染患□獨角種種醫

161a27□療□不能得差□其父漸困命將欲死□告獨角曰□

161a28□我今此處□常有諸山仙人數來過往□汝可迎

161a29□接問訊□若來供給花果□爲我願故□說伽他曰

161b01□　積聚皆消散　　崇高必墜落

161b02□　合會有別離　　有命咸歸死

161b03□乃至仙人身歿□彼獨角仙□以仙之法爲葬其

161b04□父□思戀父喪愁悲憂惱□便證五通□後於異

161b05□時因往取水□取得水已□至中路□遂逢天雨

161b06□泥滑倒地□水甁遂破□□破甁水置其掌中□以

161b07□口□向天遙散□由汝雨下打破我甁□從今已

161b08□後十二年中勿更雨下□由此仙□力□雨便不

161b09□下□波羅[病-丙+尼]城遭大亢旱□人民飢饉□散逃

161b10□亡□是時國王召諸占事問言□何故天不降雨□

161b11□占事答曰□仙人瞋故天不下雨□王問占事□作

161b12□何方計天下甘雨百姓□樂□占事報言□若也

161b13□敗仙戒行修道□天卽甘雨□若不敗仙令犯戒

161b14□行□十二年中天終不雨□時王聞已托頰思惟□

161b15□宮人妃主及諸臣等□見王憂惱卽白王言□何

161b16□故憂惱□王卽報曰□由仙□力天不下雨□乃至

161b17□廣說義如上辯□我今不知作何方計令彼仙

161b18□人敗修戒行□由斯憂惱是以不樂□時彼國王

161b19□有一大女□名曰寂靜□卽白王言□不須憂惱□

161b20□我設方計當令彼仙必敗戒行□王問女曰□有

161b21□何方計□女白王言□我學婆羅門□法□及餘□

161b22□女二十人等一處學法□願王可於水上縛舡

161b23□安板著土栽樹種諸花果□一依仙人所住之

161b24□處□我等乘舡至彼仙所□卽能令仙敗修戒行

161b25□引來至此□王聞是已□卽如女說□縛舡安板

161b26□栽諸花果□如上說□遂於果中蜜盛藥酒□及

161b27□諸飮食□亦安藥□於是寂靜幷餘□女□假作

161b28□仙儀形狀衣服□著樹皮衣披髮散後□共仙無

161b29□異□從舡上下徐步詣仙□口誦婆羅門□法□

161c01□至仙人所□彼仙弟子遙見二十客仙來至□卽

161c02□報仙師曰□有諸客仙今來至此□時獨角仙口

161c03□念善來□喚令入室□是時諸仙旣入室已□時獨

161c04□角仙□細看諸仙顔色有異□卽說頌曰

161c05□　曾不經辛苦　　行步復從容

161c06□　面上不生□　　胸前有高下

161c07□　是仙形貌到　　此事實希奇

161c08□彼獨角仙雖有疑心□亦爲客仙敷座處已□及

161c09□設果實□寂靜仙曰□汝所住止有如是等多苦

161c10□□果□我今住處有好果實□猶如甘露□我今請

161c11□汝至我住處□時獨角仙□卽共相隨乘船泛

161c12□水□於舡樹上取其椰子□諸果實中盛[女*厭]媚藥

161c13□酒□奉獨角仙□彼旣飮已便報假仙□共行非法□

161c14□由此□染遂失神通□戒行已虧□力便息□浮

161c15□雲四起□獨角見已擧面罵天□寂靜報言□汝身

161c16□爲非尙不自覺□何謂擧面由故怨天□□染旣

161c17□纏默然而住□寂靜將往直至王前□白父王曰□

161c18□彼□雨仙□此人卽是□王見仙至喜不自勝□雲

161c19□布遍天便降甘雨□百姓□樂五穀滋榮□爾時

161c20□父王□卽嫁寂靜與仙爲婦□及諸美女亦賜驅

161c21□馳□乃至後時棄於王女□便共餘女遂作私

161c22□通□寂靜見已心生嫉□□卽共仙人甚相忿競□

161c23□擧脚蹴仙履打仙面□仙作是念□我於昔時天

161c24□起雲雷□由□令息□忽纏□慾被女欺陵□爾時

161c25□仙人□厭心慾染便捨寂靜□精勤習定卽證五

161c26□通□乘空而行還歸本處□佛告諸苾芻□昔時仙

161c27□者卽我身是□王女寂靜今耶輸陀羅是□由昔

161c28□食味貪著□情□今者以歡喜團□更欲厭著於

161c29□我□佛說此語已從宮而出□耶輸陀羅□旣見佛

162a01□知心便息念□更不尋求卽昇七重高樓□不惜

162a02□身命遂投於地□佛以神力接不令損□諸人旣

162a03□見不有傷損□心生驚怪□諸苾芻衆見便問佛□

162a04□此耶輸陀羅□爲愛佛心故□不惜身命投於高

162a05□樓放身於地□佛告諸苾芻□耶輸陀羅□爲愛我

162a06□心故□不獨今生不惜身命□過去亦復爲我不

162a07□惜身命□告諸苾芻□汝等諦聽□往昔波羅[病-丙+尼]斯

162a08□城有王□名曰梵受□於一時間□遂出遊獵廣

162a09□殺衆生□行至山谷□見一緊那羅睡臥□婦在傍

162a10□邊而守護之□王遂張弓射緊那羅□旣著要處

162a11□一箭便死□捉得緊那羅婦□欲取爲妻□時緊那

162a12□羅婦尋白王曰□唯願大王□放我殯葬其夫待

162a13□了□卽隨王去□王便作是念□此豈能走看作

162a14□其禮□作此念已遂卽放行□時緊那羅婦□遂積

162a15□柴四面放火□追念其夫不惜身命□卽投於

162a16□火□夫婦俱燒□諸天空中而說頌曰

162a17□　欲求於此事　　□乃更遭餘

162a18□　本希音樂天　　夫婦皆身死

162a19□爾時世尊告諸苾芻曰□往昔緊那羅者□卽我

162a20□身是□緊那羅婦者□卽耶輸陀羅是□於往昔時□

162a21□爲愛我故□已投於火□今爲貪愛復墜高樓□佛

162a22□作是念□若化耶輸陀羅者□今正是時□我宜令

162a23□彼出生死海□作是念已□爲耶輸陀羅說四聖

162a24□諦法□彼旣聞已□以智慧金剛杵□□破二十種

162a25□我見山峰□悉皆□滅□證預流果發起信心□從

162a26□家趣非家策勤修習□證阿羅漢果□是時苾芻

162a27□尼耶輸陀羅□處於衆中心懷□愧

162a28□爾時世尊告諸苾芻曰□我一切苾芻尼衆中□

162a29□耶輸陀羅苾芻尼□最具□愧□諸苾芻衆咸皆

162b01□有疑□復問世尊□此耶輸陀羅苾芻尼□作何業

162b02□報□六年懷羅□羅□爾時世尊告諸苾芻曰□如

162b03□上說乃爲頌曰

162b04□佛告諸苾芻□往昔有村□時有老母唯有一女□

162b05□多養乳牛每日作酪漿□母女相隨巡村□賣□

162b06□後於一時□其女負酪忽設矯心□遂報母曰□我

162b07□欲見風□願母持酪且漸前行□母卽取酪擔負

162b08□而去□其女乖墮諂□心故□離於六里不□其

162b09□母□由此業故□耶輸陀羅今生招報六年懷胎□

162b10□佛告諸苾芻□義如上說而說頌曰

162b11□時諸苾芻復更有疑□請問世尊□此羅□羅先

162b12□作何業□今受此報六年處胎□佛告諸苾芻□羅

162b13□□羅自作惡業□義如上說幷及頌曰

162b14□爾時世尊復告諸苾芻□此波羅[病-丙+尼]斯城不遠□

162b15□時有一林多諸花果□有兄弟二人□一名商□□

162b16□二名里企多□身著樹皮常食果實及諸藥草□

162b17□商□爲師□里企多爲弟子□時波羅[病-丙+尼]斯國王

162b18□及諸人民□知此林中有二修道人□一名商□□

162b19□二名里企多□後於一時□商□平旦持滿甁水

162b20□遊山採果□其里企多五更早起在兄前行入

162b21□山□不持甁水採得花果□於先到來渴乏須水□

162b22□向己甁中遂無水飮□便取師水而用飮之□旣

162b23□喫水竟□更不與師添甁□是時商□□日高後至

162b24□乏渴須水□取己添甁覓水而飮□見甁無水□遂

162b25□卽瞋罵□是何强賊偸劫我水□時里企多尋卽

162b26□報言□我是其賊我用甁水□唯願□波陀耶□

162b27□罰我重罪□商□報曰□汝是我弟子□須水任飮

162b28□不與汝罪□里企多白□波馱耶曰□我是賊人

162b29□願與重罪□若如不與心不安寧□商□聞已遂

162c01□大瞋怒□便卽報言□我今不能瞋汝與罪□如索

162c02□與罪□汝向國王處而索重罪□時里企多遂向

162c03□王所□至其中路逢王出獵□擧手□願□唯願大

162c04□王□長命無病常戰得勝□說伽他曰

162c05□　大王我是賊　　輒盜喫他水

162c06□　願王依賊法　　賜我盜水罪

162c07□時王報曰□縱輒取水亦不是賊□王復問言□汝

162c08□取誰水□時里企多廣如上事具報王已□王便

162c09□報曰□旣是汝兄又是□波馱耶□雖輒飮水亦

162c10□不是賊□汝今好去□不合與罪□時里企多□又白

162c11□王曰□我是賊人願與重罪□如若不與心不安

162c12□寧□是時國王聞此語已□便發瞋怒□而卽報言□

162c13□汝今此住更勿東西□待我山遊□來處分□王

162c14□去遊獵餘路還宮□遂忘仙人不與進止□經於

162c15□六日□是時仙人不敢東西□諸臣白王□彼仙奉

162c16□敎經於六日不敢東西□唯願大王□速與處分□

162c17□王便報言□討罪六日□汝今無過□今放汝去□

162c18□臣報仙人□汝今六日已罰汝了□今奉王□□任

162c19□汝東西□里企多喜遂卽歸還□佛告諸苾芻□

162c20□昔梵授王今羅□羅是□爲前生時起嗔心故□

162c21□不許東西□乃經六日故□今六年以業力故□在

162c22□母胎中□諸苾芻若黑白業及雜染業□咸悉有

162c23□報諸苾芻□應捨黑業及雜染業修純白業□時

162c24□諸苾芻咸皆有疑□復白佛言□此具壽賢子□曾

162c25□作何業□今於上首釋種之中□而爲國王□佛告

162c26□諸苾芻□此具壽賢子自種福業□乃至說伽他

162c27□曰

162c28□佛告諸苾芻□昔有貧人□遊行人間至波羅[病-丙+尼]

162c29□斯城□於其城中有諸貧人□見此人來卽生嗔

163a01□恨□競爭打搭驅出城外□彼城國王有一園

163a02□林□其人旣被驅逐投園林中□且自居止□時彼

163a03□國王□因春陽月此園林中花果茂盛好鳥競

163a04□集□王與宮人□女往園遊觀□旣至園中□與諸

163a05□□女處處遊望嬉戱娛樂□時彼國王疲乏而

163a06□睡□女人有常法□若見花果便生貪愛□當爾

163a07□之時旣見王睡□各散林中採求花果□時彼國

163a08□王從睡覺起□卽還城中□彼諸宮人見王還城□

163a09□各速隨逐□時一宮人心卽忙遽□不覺身上遺

163a10□其瓔珞□宮人去後貧人見之私自念云□我若

163a11□取者□或有尋知必相苦惱□卽取瓔珞懸於樹

163a12□上□心自念云□本主若來隨意將去□復遙觀之□

163a13□若非主取則不擬與□彼之宮女旣至宮中□覺

163a14□失瓔珞念在園內□白其王言□我緣忙遽遺忘

163a15□瓔珞□在彼園內□時王卽告群臣□我有瓔珞

163a16□遺在園內□可速覓之無令遺失□臣奉王命□將

163a17□多手力散覓園中□見於瓔珞繫在於樹□衆共

163a18□議言□誰繫瓔珞在此樹上□卽令手力縱橫訪

163a19□覓□乃見貧人在一叢下□問言□汝見何人繫此

163a20□瓔珞□貧人如上具報□爾時王臣卽持瓔珞還

163a21□宮送王□具陳上事□王聞此言□卽遣使者追取

163a22□貧人□貧人旣至□王便告曰□汝先因何得我瓔

163a23□珞□不持將去繫於樹上□貧人答曰□大王當知

163a24□此是王之貴物□我先貧窮不堪受用□王聞此

163a25□語甚大歡喜□告貧人曰□汝求何願□我當與汝□

163a26□貧人答曰□今此城中所有貧人□願王各施飮

163a27□食幷賜衣服□幷令我爲上首□王聞此言便告

163a28□大臣□我國城中一切貧人□可施飮食兼與衣

163a29□服□仍令此人爲其上首□大臣奉命□於波羅

163b01□[病-丙+尼]斯城擊鼓宣告□一切貧人□令集會□旣集

163b02□會已□施與飮食幷諸衣服□宣示王命□令先貧

163b03□人爲其主領□所有處分咸可隨受□時諸貧人

163b04□旣得衣食□悉皆慶悅□遵奉爲主□諸貧人等□先

163b05□在街衢□盜他食□食主嗔恨常打罵之□後得

163b06□王恩轉增奪□□國人懼王不敢打罵□時國諸

163b07□人卽至王所□具論此事□王便報曰□汝等自可

163b08□守護□勿打貧人□後於異時□城中有人□於筐□

163b09□中盛諸□食□其上首貧人見已□便奪持之奔

163b10□走□諸貧人等競來隨逐□欲相□奪□其貧人主

163b11□走至河岸□又被逼逐□卽戴□筐汎河而渡□到

163b12□彼岸已在一樹下

163b13□佛告諸苾芻□若佛如來未出世時□當有□支

163b14□佛出現於世利益蒼生□因行而過□彼貧人見

163b15□威儀庠序□便自念云□由我先世不知戒施不

163b16□能供養此人□致令此身貧窮孤露□若彼德人

163b17□受我施者□我當施與□時□支佛觀知其念□爲

163b18□利益故□持□向前乞其□食□貧人歡喜盡持

163b19□□食而以奉施□□支佛常法□口不說法□身

163b20□現神通以相利益□得其□已□騰踊空中現種

163b21□種神變□諸異生等見此神變□速發善願五體

163b22□投地□猶如樹倒□便發大願□我今供養此聖人

163b23□已□當令來世得爲國王□於諸國中最爲上首□

163b24□我於今者見□支佛□於當來世願見如來□度

163b25□生死海□發此願已□諸貧人等皆渡河至咸索

163b26□□食□上首貧人報曰□我已施訖汝等隨喜□諸

163b27□貧人曰□汝施□食已發何願□上首報言□願

163b28□我來世於諸國中得爲國王□於諸國中最爲

163b29□上首□諸人聞已咸皆發願□上首旣得國主□我

163c01□等願爲最上臣佐□佛告諸苾芻□爾時上首貧

163c02□人者□今賢王釋子是□諸貧人者□今五百釋子

163c03□是□由彼賢子昔於□支佛所發願施食故□今

163c04□得諸釋種中而爲國王□及見於我出家學道□

163c05□證阿羅漢果□汝諸苾芻當知□造黑業得黑業

163c06□報□造雜業得雜業報□造白業得白業報□汝等

163c07□應捨黑業及雜業染業修純白業

163c08□佛在那地迦村群蛇林中□此時多有諸苾芻

163c09□□及世尊□□在於露地□有一□□□從娑羅林

163c10□下來而取於□□諸苾芻等卽前打逐□佛告諸

163c11□苾芻□汝等勿打□任其所取□不畏損壞□時彼□

163c12□□至於□傍卽取佛□□上娑羅樹須臾之間□

163c13□盛滿□蜜來供養佛□蜜中有蜂如來不受□時

163c14□彼□□知如來心□復持蜜□於一屛處□擇其

163c15□蜂已還來奉佛□爲未淨故佛又不受□□□復

163c16□知佛意□持其蜜□至淸流傍□取水灑蜜還來

163c17□供養□佛卽便受□時彼□□旣見佛受其蜜□心

163c18□生歡喜合掌頂禮□踊躍跳□不顧前後□因落

163c19□井中遂卽命過□當卽託生那地迦村淸淨婆

163c20□羅門家夫人胎中□旣託胎已□緣福業故□那地

163c21□迦村界內天降蜜雨□時諸人等問占相者□此

163c22□是何事□占者報曰□緣婆羅門婦胎中有兒業

163c23□力感故□至十月滿生子之日□復降蜜雨□眷屬

163c24□□集□三七日中設食供養□眷屬當問□所生孩

163c25□子爲立何字□家人答云□其子懷時當降蜜

163c26□雨□生時亦爾□父姓婆悉瑟□□因□爲名未度

163c27□婆悉瑟□□此名最勝蜜□兒漸長大□因宿業

163c28□力便生信心□卽往佛所□佛爲說法發心出家

163c29□便如法度□旣出家已□日日自然感三□蜜□一

164a01□□供佛□一□供養僧伽□一□共親友食□時諸

164a02□大衆咸□生疑□俱往白佛□以何因緣此最勝

164a03□蜜苾芻□日日如是有斯蜜應□佛言□此最勝蜜

164a04□苾芻自作福業□是故日日感斯蜜報□廣說如

164a05□上

164a06□佛告苾芻□汝等昔見有一□□從娑羅樹下

164a07□來以一□蜜供養我不□苾芻白佛言□世尊□我

164a08□等昔見□佛言□彼□□者□卽此最勝蜜苾芻

164a09□是也□由前信心施蜜因緣故獲斯報□然此苾

164a10□芻□何但日能變三□蜜□欲令四海總成蜜者□

164a11□不足爲難□何以故□由施佛蜜福增上故□廣說

164a12□如上□應捨黑業及雜染業修純白業

164a13□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

164a14□

164a15□

164a16□根本說一切有部毘奈耶破僧事

164a17□卷第十三

164a18□

164a19□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

164a20□佛在劫比羅城尼瞿陀園中□當度五百釋子

164a21□及□波離時□諸苾芻咸皆有疑□以緣白佛□此

164a22□□波離□昔作何業爲王剃士□爾時佛告諸苾

164a23□芻□往昔國王□有一剃頭人□有□支佛來立門

164a24□前□語彼人曰□善男子□與我剃頭當獲善果□彼

164a25□剃頭人有一外甥□其舅告曰□我爲王使□汝可

164a26□於後當爲此人如法而剃如國王一種□時彼

164a27□外甥聞舅是言□卽自思惟□遣與此人如法剃

164a28□頭□必應多得功德□作是念已卽便諦念□爲□

164a29□支佛如法剃頭□時□支佛復思念云□彼人與

164b01□我如法剃頭□我當護助必令此人多獲利益□

164b02□時□支佛作是念已□卽騰虛空變現種種神

164b03□變□彼人見已甚生希有□合掌禮敬五體投地□

164b04□便發願云□我今旣與此人剃頭□如國王相似□

164b05□願我來生於世世中□常得與諸國王剃頭□如

164b06□我舅無異□佛告諸苾芻□彼時外甥者□今□

164b07□波離是□由於先世與□支佛剃頭發願故□今

164b08□與王爲剃頭人

164b09□爾時佛復告諸苾芻□此□波離□於先世時復

164b10□有餘願□我今說之□汝等諦聽□往昔村中有一

164b11□長者□取得一妻生於二男□彼時國王□有一剃

164b12□頭人□與此長者共爲親友□彼剃頭人甚有財

164b13□寶□無有男女□常私念云□我今多諸財物□而

164b14□無子息□一旦終沒無可委付□必被國王盡取

164b15□將去□時彼長者□見剃頭人愁憂不樂□卽便問

164b16□曰□汝今云何愁憂如此□時剃頭人卽如上答□

164b17□長者告曰□我有二子□今將小者與汝爲子□作

164b18□是議已□便取小兒以爲其子□後時長者遇病

164b19□命終□長者太子□與諸童兒共相嬉戱□因或

164b20□□罵□諸童子言□汝非族姓□何以故□汝弟見爲

164b21□剃頭家子□爾時此兒□旣被斯言愁悴不樂□便

164b22□私念云□若我小弟不與剃頭家爲子者□我今

164b23□云何被他毁辱□我今應當收奪取弟□作是念

164b24□已卽奪弟歸□時剃頭人心懷懊惱□便集其家

164b25□剃頭種類□告彼衆曰□我養彼兒經多年歲□今

164b26□奪將去□我諸眷屬自今以後□勿與此家作剃

164b27□頭人□時彼兄弟不得剃頭□髮毛爪甲皆悉長

164b28□醜□國王忽見卽便問曰□汝今云何髮毛爪甲

164b29□作許長醜□時彼兄弟答國王言□王剃頭人制

164c01□諸種類□令於我家勿爲剃頭□王重問曰□彼有

164c02□何故□時彼兄弟具說前事□國王聞已卽便告

164c03□言□父與他兒不合更奪□旣奉王敎□卽便將弟

164c04□與彼爲兒□後兄議曰□由弟與彼剃頭爲子□恒

164c05□令我等被他毁辱□我今應當殺去我弟□必免

164c06□斯語□時有人聞□往剃頭家告其弟曰□汝兄等

164c07□議□恐辱種族□當欲殺汝□宜善防護□弟聞是語

164c08□已告剃頭人曰□兄今欲來殺我□今宜放我出

164c09□家學諸仙道□剃頭人念□我若苦留此兒不許

164c10□出家□必被他殺□我今不如放令出家□父旣念

164c11□已告其兒曰□我今放汝出家□汝得仙法將歸

164c12□敎我□子便白曰□善哉奉命□爾時其子卽往山

164c13□林仙人住處□尋諸仙人了不相見□卽自端坐

164c14□繫念思惟□便證□支佛果□旣證果已卽便念

164c15□云□我先與義父共言誓曰□若得善法歸來相

164c16□敎□作是念已卽往父所□到已騰空作諸神變□

164c17□其父見已心甚歡喜□合掌發願□令我世世常

164c18□與國王作剃頭人□時剃頭人於後値五□支

164c19□佛□皆發斯願□令我世世爲諸國王作剃頭人□

164c20□復於四生値佛世尊□亦發斯願□佛告諸苾芻□

164c21□彼剃頭人者□今□波離是□由先世時發斯願

164c22□故□今爲國王作剃頭人

164c23□復次諸苾芻□復作是疑□□波離作何福業□證

164c24□阿羅漢持律第一□佛言□其□波離復有因緣□

164c25□汝等善聽□我今爲說□乃往過昔於賢劫中人

164c26□壽二萬歲□有佛世尊出現於世□號曰迦攝波

164c27□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

164c28□調御丈夫天人師佛世尊□時佛有一弟子□是

164c29□阿羅漢持律爲最□時□波離爲彼弟子□終身

165a01□梵行不獲果利□臨終之時而發誓願□我所持

165a02□戒福業善根□願我當來釋迦牟尼如來出現

165a03□世時□與彼世尊作持律弟子□如我□波馱耶

165a04□無異□其弟子者□卽□波離是□爲先發願故□今

165a05□獲斯果□是故苾芻□黑業黑業報□白業白業報□

165a06□雜業雜業報□應捨二業繼修白業□乃至廣說

165a07□如前

165a08□爾時世尊在菩提樹下□降伏三十六俱□魔

165a09□軍□證得無上正遍知覺□時魔卽往劫比羅城

165a10□於虛空中□告淨飯王及諸宮人群臣百姓曰□

165a11□沙門喬答摩今夜已死□時淨飯王聞之□心懷

165a12□懊惱悶絶□地□及諸宮人群臣百姓亦皆如

165a13□是悲泣懊惱□時淨居天觀察下方□乃見斯事

165a14□卽下空中□告迦比羅城國王人衆曰□喬答摩

165a15□不死□今在菩提樹下□證得無上正遍知道□時

165a16□淨飯王及宮人國臣□忽聞此言踊躍歡喜□當

165a17□此之時□甘露飯王誕生一子□以諸衆人歡喜

165a18□日生故□因號此兒□名曰阿難陀□旣生此兒□

165a19□置八乳母共養育之□時甘露王召諸相師□

165a20□遣占此兒□相師報曰□今汝此兒□當與釋迦

165a21□牟尼佛親爲侍者□時甘露王旣聞此言□便作

165a22□是念□今我此子宜加守護□不應令釋迦牟尼

165a23□佛見□後時佛來至於劫比羅城其王卽將此

165a24□子藏避於廣嚴城中□待佛去已還將歸來□世

165a25□尊常法□於一切衆生□心無不見無有不知□此

165a26□事於妄語戒中及十八頭魚中說□同□乃至

165a27□世尊作如是念□此阿難陀童子逮最後身□合

165a28□於我法中而得出家爲親侍者□我所說法皆

165a29□能領受□更無遺失□我涅槃後成羅漢果□爲度

165b01□阿難陀故□須入劫比羅城甘露王宮□令彼

165b02□王宮城人不知我來□世尊作此念已□卽作神

165b03□通□幷苾芻僧伽圍□□入甘露王宮□如法而坐□

165b04□其王聞佛到來宮內□卽將阿難陀童子藏隱

165b05□一房中□佛知是已卽作神力□令彼房門自然

165b06□開闢□其阿難陀□先至佛所禮世尊足□卽便把

165b07□拂在佛背後□侍立扇佛□其甘露王後來□禮世

165b08□尊足已□坐一面□佛卽爲王說種種微妙法

165b09□已□卽從坐去□其阿難陀童子□先業因緣故□還

165b10□隨佛去□其王及夫人□女眷屬□撮留阿難陀

165b11□童子□亦不能留得住□佛卽告王及夫人等□此

165b12□阿難陀童子是最後身□汝等亦不能留□宜應

165b13□聽去□王卽啓佛□若當如此□世尊且放歸家□我

165b14□當如法發遣□佛言□如是聽汝□時甘露王□卽使

165b15□諸內外一切親族及請沙門婆羅門等□設食供

165b16□養□乃至貧窮下賤乞人□皆施錢財衣服□阿難

165b17□陀童子□於其會中別諸親族□身著瓔珞乘七

165b18□寶莊嚴象□多將侍衛前後圍□□往尼拘律陀

165b19□林中□至劫比羅城門□所乘之象見池中有諸

165b20□妙蓮花□其象卽往池邊□以鼻卷取蓮華□其

165b21□占相師占相此事□白甘露王曰□阿難陀童子

165b22□今出遊學□一聞於耳不忘於心□時阿難陀到

165b23□尼拘林□從象而下步詣佛所□頂禮恭敬在一

165b24□面坐□佛告十力迦葉□汝應與此大歡喜童子

165b25□如法度之□十力迦葉旣奉佛命□卽便度之爲

165b26□受具戒□爾時世尊□從劫比羅城□往王舍城竹

165b27□林園中□時阿難陀背上生一小瘡□佛令侍縛

165b28□迦治之□卽依佛敎□爲阿難陀治□是時世尊坐

165b29□師子座□爲諸大衆廣說法要□具壽阿難陀亦

165c01□在此會聽法□侍縛迦作是念云□我治阿難陀

165c02□瘡□今正是時□何以故□聽法心至□割截不知痛

165c03□故□作是念已□便取妙藥傅其瘡上□瘡旣熟已□

165c04□以刀割之出其膿血□復以妙膏傅上□因卽除

165c05□差□然作此法時□阿難陀以聽法故□了然不覺□

165c06□佛說法已□侍縛迦白世尊曰□我於聽法坐中

165c07□治阿難陀瘡□割截針決□阿難陀以聽法故□皆

165c08□不覺知□具壽阿難陀報曰□我爲聽佛法故□假

165c09□令割截我身碎如油麻□都不覺痛□是時能治

165c10□醫王□見斯事已生希有心□時諸苾芻咸皆有

165c11□疑□請世尊曰□大德□尊者歡喜曾作何業□遂於

165c12□背上生癰瘡耶□佛告諸苾芻□歡喜先業汝今

165c13□應聽□廣說如前□乃至說伽他曰

165c14□　假令經百劫　　所作業不亡

165c15□　因緣會遇時　　果報還自受

165c16□乃往古昔□於一邊國□名□羅□□有王治化□當

165c17□時無佛□唯有獨覺出現世間□時有獨覺聖者□

165c18□爲乞食故□至此城中詣國王宅□王見生嗔□

165c19□便以彈丸打其脊背□時彼尊者降自貢高□知

165c20□彼非器捨之而去□諸苾芻□昔時王者□卽歡喜

165c21□是□由以瞋心以彈打□支佛故□五百生中常

165c22□於背上受惡瘡報□今末後身餘報如是□苾芻□

165c23□若作黑白雜業當受其報□廣說如前□具壽歡

165c24□喜有常法□若與如來眞身相隨行者□其心則

165c25□常恭敬□若與如來化身行者□其心則少恭敬□

165c26□時有一長者□請如來及諸苾芻□於其家中設

165c27□諸供養□爾時世尊□至時著衣持□□與諸苾芻

165c28□前後圍□□赴長者供□飯食訖還來本處□苾芻

165c29□問阿難陀曰□汝於今日隨如來赴供□爲隨眞

166a01□佛□爲隨化佛□阿難陀報曰□我於今日□與佛世

166a02□尊相隨往彼□非化身也□諸苾芻曰□以何知之□

166a03□阿難陀曰□我若與眞佛行者□心自恭敬內懷

166a04□□愧□若與化佛行者□則不如此□諸苾芻遞

166a05□相報曰□此阿難陀甚爲希有□能知眞身化身

166a06□差別諸相貴賤等類□於是遠近咸知阿難陀

166a07□善別諸相□爾時世尊□從王舍城往室羅筏城□

166a08□至誓多林中住□具壽阿難陀□著衣持□入室

166a09□羅筏城乞食□時有一婆羅門□於中路逢阿難

166a10□陀□作是念云□我先聞此沙門喬答摩弟子善

166a11□能占相□今應試之□爲解不解□便問阿難陀曰□

166a12□今此路傍勝葉波林□凡有幾葉□阿難陀報曰□

166a13□有如許百如許千如許萬如許拘□□報已便

166a14□去□時彼婆羅門□卽於林中取一把葉數之□

166a15□知有七百七十七葉□棄之林外默然而住□時

166a16□阿難陀乞食已□復還歸來由於舊路□彼婆羅

166a17□門問曰□聖者□今此林中凡有幾葉□報曰□前者

166a18□有如許百千萬拘□□今者欠七百七十七葉□

166a19□時婆羅門聞此報已□歎甚希有善解算數□時

166a20□諸苾芻聞已生疑白佛言□世尊□此具壽阿難

166a21□陀□先種何業善能占相算數□佛告諸苾芻□昔

166a22□種福業廣說如前□乃至說伽他曰

166a23□　假令經百劫　　所作業不亡

166a24□　因緣會遇時　　果報還自受

166a25□佛告諸苾芻□往昔世時□波羅[病-丙+尼]斯城中有

166a26□一婆羅門□取得一妻生得一子□生至二十一

166a27□日□會諸親族設諸飮食□因爲此兒立名號□曰

166a28□大白□年漸長大遊行人間□學六萬頌算數之

166a29□法□善得明了□復敎他人算數之法□由此因

166b01□故□五百生世明了□亦敎他人□今最後身得此

166b02□通達□時具壽阿難陀□復於一時□往波斯匿王

166b03□宮中□勝軍見來□歡喜頂禮在一面坐□白尊者

166b04□曰□我從生已來自然業感□常有一銀娑羅香

166b05□粳米飯二頭熟雉一枚甘蔗□每以食時從空

166b06□而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤

166b07□中□時具壽歡喜□旣聞斯言甚生希有□還至僧

166b08□坊以告諸人□時諸苾芻咸以此緣往白世尊□

166b09□佛告諸苾芻□往昔此波羅[病-丙+尼]斯城有一長者□

166b10□多諸珍寶及多田莊□於其莊上□送新粳米□及

166b11□送死雉幷甘蔗等□世間常法□若佛不出於世□

166b12□當有□支佛現敎化□時有一□支佛巡門乞

166b13□食□至長者家入其門內□長者見彼威儀端正

166b14□言辭柔軟□心生歡喜□便將新粳米飯及炙雉

166b15□二頭幷甘蔗一枚□以施獨覺□時彼獨覺以□

166b16□受之□甘蔗與飯及以一雉□得入□中□一雉落

166b17□地□由此業因受斯果報□時彼長者□今勝軍王

166b18□是□於無量百千世□生於天上受諸快樂□受

166b19□天報已□復生人間作王□感斯勝事□是故汝等□

166b20□若欲供養僧食□應勤施與□勿令落地□時勝軍

166b21□王聞佛世尊記說往昔之事□心生歡喜□於佛

166b22□法僧起大信心□獨坐一處作是思念□由我前

166b23□生供養□支佛故□獲如是報□我應廣設佛法

166b24□僧等□必於來世受大利益□作是念已□占事人

166b25□奏曰□明日阿難陀應合得纏頭賞位及灌頂

166b26□位□王聞此言默然不語□具壽阿難陀□於其夜

166b27□中□額上忽然生一惡瘡□經一宿已王遂聞之□

166b28□卽便生念□供養有德之人獲福無量□我親供

166b29□養□作此念已卽□天下□所有名醫咸集朝所□

166c01□阿難陀有病□卿等往治□諸醫奉詔□適阿難陀

166c02□所□便自選擇得一好手□遂卽下針刺去惡血□

166c03□王自執持千輻輪傘□蓋阿難陀上□刺血了已

166c04□更傅好藥□王自以帛纏阿難陀首□當日瘡差

166c05□王遂禮拜辭阿難陀去□衆僧見此事已咸生

166c06□疑惑□便白佛言□大德世尊□阿難陀□過去作何

166c07□福業□今感國王親自承事□佛言□此阿難陀昔

166c08□種福事□廣說如前□佛告諸苾芻□往昔波羅

166c09□[病-丙+尼]斯城有一醫師□時有□支佛病□往醫師所□

166c10□彼醫卽便盡心恭敬□白□支佛言□尊者□所

166c11□須衣食一切醫藥□我總供奉之□必至病差□如

166c12□言奉事乃至病除□佛言□諸苾芻□爾時醫師者□

166c13□今阿難陀是□由昔供養病□支佛故□無量世

166c14□中生天受福□五百生中常於人間受勝果報□

166c15□一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養□今

166c16□最後身□感勝軍王親執傘蓋□萬乘之主屈駕

166c17□承事□如前廣說

166c18□爾時世尊□從室羅筏城往婆羅城□漸漸遊行

166c19□至於城外□到一村住□其村名曰婆羅門村□大

166c20□聲聞衆圍□世尊□不遠而住□所謂上坐阿若

166c21□□陳那□具壽馬勝□具壽賢子□長氣苾芻□大名

166c22□苾芻□耶舍苾芻□圓滿苾芻□無垢苾芻□牛王苾

166c23□芻□妙臂苾芻□具壽舍利弗□具壽大目□連□

166c24□具壽大迦葉波□具壽俱□羅□具壽劫賓那□阿

166c25□尼樓陀□難地迦□金卑羅□住婆羅村住□妙枕苾

166c26□芻及阿難陀等□無量苾芻大聲聞衆□於日午

166c27□後來詣佛所□頂禮佛足次第而坐□爾時世尊

166c28□告諸苾芻□吾今年邁氣勢漸微□爲諸四衆說

166c29□法無力

167a01□佛在波羅[病-丙+尼]斯城婆羅門村中間□是時舍

167a02□利子大目□連□勸請阿難陀與佛作侍者□阿

167a03□難陀一依尊者敎□佛卽讚歎阿難陀□是時苾

167a04□芻衆咸皆生疑□卽白佛言□阿難陀修何福

167a05□業□今爲佛作叔伯堂弟□復作侍者□聰明智慧

167a06□聽聞佛語□更無忘失□佛告苾芻□汝等當知□阿

167a07□難陀自作是業□廣說如前

167a08□佛告諸苾芻□往昔過去時□波羅[病-丙+尼]斯城有

167a09□王□名曰日曜□於其國中作王□制禮令其人人

167a10□□樂安寧□無諸衰難□國王於後妃生一子□三

167a11□七日中喚諸臣佐□朝集設會爲子立名臣佐

167a12□白王王名日曜□子合立名□號大日曜□其子漸

167a13□長□策爲太子□於後王妃更生一子□群臣立

167a14□名□號爲日智□其王太子□每常思念心樂出家□

167a15□每見父王□或行非法或依國法□太子見是事

167a16□已□遂卽念言□我今於後受王國位□行如是法□

167a17□卽墮地獄無有出時□作是念已往詣王所□□

167a18□拜禮畢白父王言□我今願欲出家□願王垂慈

167a19□放我令去□時彼父王告其子曰□有諸仙人外

167a20□道□事火事天苦行持戒□作如此業□唯求來世

167a21□生國王家身爲王子受諸快樂□汝今此身見

167a22□受果報□如何捨樂願行苦事□爾時太子復白

167a23□王言□聽我出家□王知其意不求世樂遂許出

167a24□家□時彼太子得王放已□卽入山中仙人住處

167a25□出家修道□父王卽冊其弟日智紹太子位□時

167a26□日曜太子□旣至山中繫念思惟□證獨覺果□於

167a27□後時中□身染疾患周旋消散□還至婆羅[病-丙+尼]斯

167a28□城□諸人見已而白王言□日曜太子□入山修道

167a29□證獨覺果□今來城內□王旣聞已卽迎日曜□禮

167b01□其足已白言□大仙□汝須衣食我求福德□今請

167b02□大仙住我園林□隨時安置所須之物□我當供

167b03□給□時彼獨覺默然受請□王見受請□卽□日智

167b04□太子□侍養獨覺供給所須□時獨覺仙□卽於定

167b05□中觀見日智太子□□後七日當捨其命□告太

167b06□子曰□弟今何故不求出家□弟言□我願出家□獨

167b07□覺告曰□白父王知□日智太子往父王所白言□

167b08□我願出家□願王聽許□王聞此言□遂生忿怒告

167b09□太子曰□汝兄日曜今已出家□我終沒後須有

167b10□繼嗣□今不放汝□時彼獨覺聞王不放其弟□卽

167b11□詣王所□說伽他曰

167b12□　日曜放日智　　令隨我出家

167b13□　出家最勝事　　諸佛所讚歎

167b14□父王白言□大仙當知□汝已出家□我之國法須

167b15□有紹繼□唯有日智令知國位□在家修福其事

167b16□足□得何用出家□時彼獨覺□復說伽他曰

167b17□　王先別思　　此事復別　　□後七日

167b18□　日智命終

167b19□王問獨覺□日智太子□後七日必不活耶□答

167b20□言□如是□王言□若如是者放令出家□太子出家

167b21□已□發善心供養獨覺□彼獨覺患風□手執飯□

167b22□掉動不安□其太子見□遂將金釧以承其□□□

167b23□遂不動□太子觀已歡喜□發如是願□我今聽法

167b24□亦復如是□法入我心更不傾動□往時獨覺未

167b25□得果證□爲弟日智□常說圓滿微妙勝法□今得

167b26□證果更不說法□日智見已白獨覺言□汝未出

167b27□家恒常說法□何因獲果遂卽默然□獨覺報

167b28□言□我實不說法□日智問曰□誰合說法□獨覺報

167b29□云□汝知應正等覺出世之時□當說種種圓滿

167c01□妙法□太子聞此□發如是願願以此善根□未來

167c02□之世與佛作弟□又得出家親承供養□聞法領

167c03□記獲大總持□爾時□支迦謂其弟曰□□後七

167c04□日汝當報終□常守此心莫令忘失□七日旣滿

167c05□未得果證□垂將告謝□重發誓言□如前所願□爾

167c06□時佛告諸苾芻曰□時□支弟□今阿難陀是□緣

167c07□過去世供養□支迦□當發願言□未來世中與

167c08□佛作弟□親承供養多聞總持□所以今時爲我

167c09□毘季聰明第一□若水注甁時□諸苾芻咸皆有

167c10□疑□卽白佛言□其阿難陀□過去行何善業□今蒙

167c11□世尊於大衆中歎美稱揚聰明莫比□總持强

167c12□記領受無遺□佛告諸苾芻□阿難陀往昔自修

167c13□善業□廣說如前

167c14□佛告諸苾芻□往昔之時於賢劫中□於時有情

167c15□壽二萬歲□有佛世尊□號迦攝波□出現於世□在

167c16□波羅[病-丙+尼]斯城仙人墮處施鹿林中□佛有一弟

167c17□子□多聞不忘聰明第一□彼有弟子□從出家來

167c18□常修梵行□乃至命終不獲聖果□臨終之時一

167c19□心發願□所作善根□願當來之世□與釋迦如來

167c20□爲親侍弟子□如今無異□於弟子之中聰明第

167c21□一□願釋迦如來與我授記□如彼無異□汝諸苾

167c22□芻□彼弟子者□今阿難陀是□以先世善心發願

167c23□力故□今於我弟子中聰明第一□諸苾芻□若作

167c24□黑白雜染業者□各獲其報□汝等應捨雜染黑

167c25□業□常修白業

167c26□佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中□有五百苾芻

167c27□圍□世尊□皆是阿羅漢□唯提婆達多未得聖

167c28□果□爾時國土飢荒□人民無食乞求難得□衆中

167c29□有神通苾芻□卽騰虛空或下贍部林中□取香

168a01□美贍部之果□滿□充足還至本處□供養四衆

168a02□自亦飽足□或往蜜羅林□下迦比陀林□或下甘

168a03□露園□或下阿□勒林□取香美之果□滿□充足

168a04□還至本處□供養四衆自亦充足□或有苾芻神

168a05□通自在□卽騰虛空往北俱盧洲□取自然粳米

168a06□香美之者□滿□充足還至本處□供養四衆自

168a07□亦飽足□或有苾芻神通自在□虛空遊行往至

168a08□餘國□乞種種美妙飮食□乃至滿□廣說如前□

168a09□或有苾芻□以神通力往四天王所□或往三十

168a10□三天中□取天廚精妙飮食□滿□充足□乃至廣

168a11□說如前□爾時提婆達多□見諸苾芻有如此神

168a12□通取諸果食□作如是念□此國土飢荒□人民無

168a13□食等□廣說如前□乃至三十三天取天廚飮食□

168a14□四衆充足自亦飽足□我若有神通□卽騰虛空

168a15□下贍部林中□取香美贍部果□滿□充足□我亦

168a16□供養四衆自亦飽足□廣說如前□乃至三十三

168a17□天□取天廚飮食□四衆充足自亦飽足□誰有

168a18□與我力得見聖道□依彼敎力我得神通□作是

168a19□念已□從坐而起往詣佛所□頂禮佛足而立一

168a20□面□提婆達多白世尊曰□唯願慈悲□敎我聖道

168a21□令得神通□爾時世尊□知提婆達多起罪逆心

168a22□已□告提婆達多□汝應受增戒中勤心修習□卽

168a23□得神通□乃至增心增智□應受心中當勤修習□

168a24□卽得神通及得餘法□時提婆達多聞此語已□

168a25□作如是念□世尊不肯敎我神通法道□作是念

168a26□已從座而起□往詣具壽阿若□陳如所□到已

168a27□問阿若□陳如曰□上座□唯願慈悲□敎我聖道

168a28□令得神通□爾時阿若□陳如□觀佛知提婆達

168a29□多起罪逆心□觀已告提婆達多曰□汝應增色

168b01□心中勤習□卽得神通及得餘法□提婆達多聞

168b02□此語已□作如是念□此上坐亦不肯敎我神通

168b03□道法□卽往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無垢

168b04□牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去□到已問曰□

168b05□上坐慈悲□敎我聖道令得神通□爾時妙臂等

168b06□五百苾芻□咸觀佛意知提婆達多起罪逆心□

168b07□觀已告提婆達多曰□汝應增色心中勤習□卽

168b08□得神通及得餘法□乃至受想行識□汝應增意

168b09□心中勤習□卽得神通及諸餘法□時提婆達多

168b10□聞此語已□作如是念□此五百上座等□亦不肯

168b11□敎我聖道神通□欲似此五百上座□先共世尊

168b12□平章□不許敎我聖道□何以故□今見佛等五百

168b13□上座□不肯敎聖道神通□復念□如是何有能敎

168b14□我聖道神通□當時十力迦攝波□在王舍城先

168b15□尼迦窟中□我詣彼處□彼上座直心無諂□及

168b16□我弟阿難陀□親敎彼十力上座□能敎我聖道

168b17□神通□提婆達多念已□卽往詣十力迦攝所□頂

168b18□禮雙足於一邊立□作如是語□上座十力迦攝

168b19□慈悲□敎我聖道神通□爾時十力迦葉□不觀佛

168b20□意及五百上座聖衆意□亦不知提婆達多發

168b21□生如是逆心□以不觀故□卽敎提婆達多聖道

168b22□神通□是時提婆達多□於初夜後夜修習善業

168b23□而住□依止初禪得獲神通□卽以神力□一身變

168b24□作多身□多身合爲一身□或現或隱□以智見力

168b25□故□能如是現□復於山石牆壁□通過無□如於

168b26□虛空□於大地出沒□猶如水中□在於虛空中結

168b27□跏趺坐□猶如在地□或騰虛空猶如飛鳥□或在

168b28□地手□日月□提婆達多得神通已□作如是念□

168b29□我得如是神通□作諸變相神通亦得□詣贍部

168c01□林中取香美果□滿□充足供養四衆□自亦飽

168c02□足廣說如前□乃至三十三天取天廚食□亦供

168c03□養四衆自亦充足□復更思念□此摩揭陀國中

168c04□誰人最勝□我當歸伏□因彼人故□令一切人皆

168c05□恭敬我□復更思念□此國太子阿□世□父王亡

168c06□後太子爲王□我應降伏□我若降得阿□世太

168c07□子□令一切人皆恭敬我□作此念已□往詣阿□

168c08□世所□卽現神相化爲白象□卽入大門從小門

168c09□出□或入小門從大門出已□自現其身更入大

168c10□門□變爲駿馬從小門出已□自現其身欲入小

168c11□門□卽爲牛王從大門出已□卽眞身現如法□持

168c12□□詣阿□世所□卽變其身猶如小兒□身衣金

168c13□瓔坐太子膝上□乍起乍坐流轉徘徊□太子知

168c14□是提婆達多神通之相□或□或抱或拍或嗚□

168c15□便唾口中□提婆達多□以供養利益貪心故□卽

168c16□咽其唾□時阿□世起顚倒心□作如是念□此提

168c17□婆達多勝佛神通□時提婆達多自現眞身□是

168c18□時太子□心生恭敬便卽頂禮□及諸供養將五

168c19□百寶車送□提婆達多出□時阿□世還至本處□

168c20□每日兩□參提婆達多□及承事供養□時太子

168c21□遣立五百大□作諸飮食□送至提婆達多以

168c22□爲供養□時提婆達多收取自食□及五百苾芻

168c23□圍□共食□時苾芻於王舍城晨朝乞食□聞如

168c24□是語□此提婆達多□得太子種種利供養□日日

168c25□二時恒日不絶□及五百車輅寶車承事供養□

168c26□及五百□作諸飮食而爲供養□及將自食五

168c27□百苾芻圍□而食□諸苾芻聞此事已□次第乞

168c28□食還至本處□依法食訖□收衣□洗足已□往佛

168c29□所頂禮佛足次第而坐□而白佛言□大德□我等

169a01□晨朝入王舍城乞食□聞提婆達多從阿□世

169a02□太子所多得利養□廣說如上□乃至五百苾芻

169a03□圍□坐共食□佛告諸苾芻□時提婆達多受此

169a04□利益供養□猶此自害及以兼害□何以故□諸苾

169a05□芻□譬如芭蕉出果便卽枯死□猶此自害□提婆

169a06□達多□受此利養亦復如是□譬如竹葦若出花

169a07□果便卽枯死□如□懷妊有子便死□諸苾芻□提

169a08□婆達多□受此利益亦復如是□諸苾芻□提婆達

169a09□多若受利養得□彼無智提婆達多□日夜長受

169a10□惡名苦惱無利□得如是報□汝等苾芻應如是

169a11□知

169a12□爾時提婆達多廣得利養□遂起貪心更不希

169a13□求□起顚倒心別生憶念□世尊今旣年老力弱□

169a14□今爲四衆說法勞苦□世尊不如與我四衆□我

169a15□自敎示而爲說法□世尊當可宴寂而坐□修習

169a16□善法常住安樂□是時提婆達多起此念已□卽

169a17□失神通□自不覺知我失神通□爾時迦俱羅苾

169a18□芻□習四無畏除貪念心□死生梵天□卽見提婆

169a19□達多遂失神通□是提婆達多亦不自知□爾時

169a20□大目□連□在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中□彼

169a21□迦俱羅梵天子□從彼天沒□如屈申臂頃□往目

169a22□連處□頂禮雙足□住一面□作如是語□大德目

169a23□連□今可知□提婆達多爲利養故□遂起貪心更

169a24□復希求□起顚倒心別生憶念□世尊今旣年老

169a25□力弱□今爲四衆說法疲倦勞苦□世尊不如與

169a26□我四衆□我自敎示亦爲說法□世尊當可宴寂

169a27□而坐□證習善法常住安樂□是時提婆達多起

169a28□此念心□卽失神通□自不覺知我失神通□大德

169a29□大目□連□起慈悲心往詣佛所□說提婆達多

169b01□如上緣起□乃至失其神通自不覺知□爾時大

169b02□目□連□從梵天子默然受語□爾時迦俱羅天

169b03□子□知目連受已□心生歡喜□頂禮目連雙足□忽

169b04□然不現□爾時大目乾連□見梵天去□便卽入

169b05□如是定□從膠魚山沒□卽於王舍城迦蘭鐸迦

169b06□竹林園中踊現□詣世尊所頂禮雙足□住一

169b07□面□爾時大目乾連□所受迦俱羅天子言語□皆

169b08□悉諮白□是時世尊告目連曰□汝先知提婆達

169b09□多如上事耶□爲復報汝始知□時目□連白言□

169b10□世尊□我先舊知□爾時世尊□共目□連說是語

169b11□時□提婆達多共四苾芻□一名迦利迦□二名

169b12□□□達驃□三名□□謨洛迦底沙□四名三

169b13□沒羅達多□共此四人同詣佛所□世尊遙見

169b14□提婆達多等來□告目連曰□且止莫語□彼無

169b15□智提婆達多等來□此無智人今對我前□如

169b16□上之事□定當自說亦自讚歎□爾時大目□連

169b17□禮佛雙足□入如是定從竹林沒□往膠魚山至

169b18□本處已□如法而坐

169b19□爾時提婆達多詣世尊所□頂禮雙足□住一

169b20□面□而白佛言□世尊□今旣年老力弱□爲四衆說

169b21□法勞苦□世尊不如與我徒衆□我自敎示而爲

169b22□說法□世尊當可宴寂而坐□修習善法常住安

169b23□樂□世尊報曰□如我舍利弗大目□連□弟子中

169b24□尊聰明智慧梵行神通證羅漢果□我今尙自

169b25□不以苾芻僧伽而見付囑□豈可況汝無智癡

169b26□人食唾者乎□是時提婆達多聞此語已□作如

169b27□是念□世尊今者讚歎舍利子目連等□憎嫌於

169b28□我□罵云無智食唾者乎□於時提婆達多□於世

169b29□尊處□遂起七種逆心

169c01□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十三

169c02□

169c03□

169c04□根本說一切有部毘奈耶破僧事

169c05□卷第十四

169c06□

169c07□　　　　大唐三藏法師義淨奉　詔譯

169c08□爾時提婆達多□遂出懊聲點頭三□□便起而

169c09□去□是時阿難陀□在佛左右搖扇而立□爾時世

169c10□尊告阿難陀曰□汝今可於此竹林園內喚諸

169c11□苾芻集此食堂□是時阿難陀奉命□巡喚總集

169c12□食堂□是時阿難陀往詣佛所□頂禮雙足而白

169c13□佛言□衆今已集□爾時世尊□卽往食堂敷座而

169c14□坐□告諸苾芻□此世間中有五種敎師□何者爲

169c15□五□第一有敎師□自不具戒稱已具戒□彼有弟

169c16□子久共一處□卽知我師不能具戒□共相謂曰□

169c17□我若告向餘人□外旣聞已□我之敎師卽被輕

169c18□賤□我等於後□云何見師共住承事□敎師自知

169c19□好惡□我等應可覆護□勿向人說□何以故□我此

169c20□敎師□時時供我衣服飮食湯藥臥具□是時弟

169c21□子貪此供給□覆護敎師□不向人說令知破戒□

169c22□時彼敎師□應須弟子覆護於我□如上所說□此

169c23□世間中第一敎師□復次第二敎師□世間有一敎

169c24□師□用不淨之物以將充命□自將淸淨之活□亦

169c25□非罪失□彼有弟子久居一處□後乃得知我之

169c26□敎師□用不淨物以將充活□自將淸淨亦當有

169c27□罪□我弟子等□若說敎師此事□外將輕賤□此等

169c28□之緣□我諸弟子若爲可活□此敎師作諸種不

169c29□淨罪可自知□然不關我諸弟子事□又此敎師

170a01□常念□我等時時供給衣服飮食湯藥臥具□時

170a02□諸弟子貪著供給覆護敎師□敎師常思念□此

170a03□弟子便覆於我□此是世間中第二敎師□復次

170a04□第三敎師者□又世間中有如是敎師□智見不

170a05□淨□敎師自將智淨無過□彼有弟子久居一處□

170a06□乃見敎師智見不淨□敎師自將智淨無過□我

170a07□等今向外人說陳□敎師外將輕賤無禮□我等

170a08□得如是敎師□若爲堪活□此敎師作智見不淨

170a09□罪可自知□然不關我諸弟子事□又此敎師常

170a10□念□我等時時供給飮食衣服湯藥臥具□時諸

170a11□弟子貪著供給覆護敎師□敎師常思念□此弟

170a12□子可令覆護於我□此世間中第三敎師□復次

170a13□第四敎師者□又世間中有如是敎師□妄與人

170a14□授種種記□自將不妄□我與授記皆悉眞實□彼

170a15□有弟子久居一處□見師妄與諸人種種授記□自

170a16□將不妄□我與授記悉皆眞實□弟子等云□我

170a17□向外人陳說□敎師必將輕賤無禮□我等得如

170a18□是敎師□若爲同活□此敎師妄與授記之罪□師

170a19□可自知□然不關我弟子之事□此敎師念□我等

170a20□悉令覆護□此敎師時時常念□我等弟子供給

170a21□衣服飮食湯藥臥具□時弟子等貪著供給覆

170a22□護敎師□敎師自念□我妄與授記□弟子可令覆

170a23□護□於我常憶此念□此世間中第四敎師復次

170a24□第五敎師者□又世間中有如是敎師□常虛妄

170a25□說法□自將是實□彼有弟子久居一處□見師常

170a26□虛妄說法□自將爲實□我等弟子向外人說□

170a27□必將輕賤不禮□我等得如是敎師□若爲同活□

170a28□此敎師妄與說法之罪□師自得知□然不關我

170a29□弟子之事□敎師常念□我等弟子供給衣服飮

170b01□食湯藥臥具□其弟子等貪著供給覆護敎師□

170b02□敎師亦常念□我雖虛妄說法□弟子可令覆護

170b03□於我□此世間中第五敎師

170b04□佛告諸苾芻□我受持戒淸淨□我自將實戒淸

170b05□淨□自知亦無穢故□亦敎諸弟子淸淨戒奉行

170b06□故□不用弟子爲戒常覆護□我無憂此怖□我用

170b07□淸淨之物以將充活□我將是實淨之物故□不

170b08□用諸弟子常覆護□我無憂此怖□諸苾芻□我

170b09□智見實相亦將是實□我無憂此怖□不應令弟

170b10□子爲智見故覆護我□佛告諸苾芻□我所授記

170b11□一將是實□我念實故無憂此怖□不應令諸弟

170b12□子爲授記故令覆護我□佛告諸苾芻□我說法

170b13□如實□亦將是如實故□無憂此怖□不應令弟

170b14□子爲法故令覆護我□佛告諸苾芻□當知世間

170b15□五種妄敎師□自有過失故令弟子覆護□我不

170b16□應如是□不應憂怖□亦不應於汝弟子等勢力

170b17□可住□常責汝等苾芻□若有苾芻□受我嗔責□可

170b18□令近住我法□若不能受我嗔責者□自令退散□

170b19□譬如瓦師未□之器以將入火□好者自現

170b20□眞牢□惡者自然破裂□瓦師不起惜心□亦不怖

170b21□畏□善惡自現□應以可住□我亦如是□受學我

170b22□法□常嗔責汝□好者可自習眞□惡者任自退散□

170b23□我所說法淸淨故□不應怖畏□汝等當知□說此

170b24□言已□卽從坐起入自微訶羅中□爾時天授苾

170b25□芻語四苾芻□一名孤迦利迦□二名騫茶達

170b26□驃□三名□□謨洛迦□四名三沒達羅達多

170b27□言□汝等可來與我同伴□彼喬答摩沙門□見

170b28□今在世□我等五人同意□破大衆及破法輪□

170b29□我等滅後名稱後世我得如是名出□具壽提

170c01□婆達多等□昔沙門喬答摩在世□多有神通威

170c02□力□提婆達多等五人□得破衆僧法輪□我名

170c03□傳流四方□彼孤迦利迦報提婆達多曰□我等

170c04□不能破於佛世尊弟子衆和合住□及彼法輪

170c05□亦不能破□何以故□天授□又世尊聲聞弟子□多

170c06□有神通威力□及有天眼□遠知我心□若我等

170c07□平章事□他悉具知□爲此者故□我等不能破

170c08□其和合僧□天授報孤迦利迦等言□我有一好

170c09□方便□我等往諸老宿苾芻邊啓請供養□汝等

170c10□所須一切之物□我等供給不令闕少□更往於

170c11□年少苾芻邊供給□無□者施□□無衣服者與

170c12□衣服□所須者我卽具給□及求法者賜法□及求

170c13□敎者我敎之□令悉成就□孤迦利迦等報天授

170c14□曰□此之方便亦得成事□爾時提婆達多□爲破

170c15□和合僧衆故□卽往詣諸老宿苾芻說陳事意□

170c16□老宿等苾芻□卽知提婆達多欲破和合僧伽

170c17□作如是方便□老宿等知已遞相告曰□提婆達

170c18□多□欲作方便故破僧伽事□見此因故□諸苾芻

170c19□往詣佛所□說提婆達多欲破和合僧及以法

170c20□輪□以此因緣具白世尊□天授有意欲破僧輪□

170c21□爾時世尊告諸苾芻等曰□汝等宜應別諫天

170c22□授□若更有作如是流類□應可諫曰□天授□汝莫

170c23□破和合僧伽作□諍事執受而住□天授□應與

170c24□和合僧伽歡喜無諍□同心一說如水乳合□大

170c25□師敎法令得光顯安樂而住□天授□汝等今應

170c26□捨作破僧伽事□時諸苾芻奉佛敎已□尋卽別

170c27□諫提婆達多告言□天授□汝莫破和合僧伽作

170c28□□諍事非法而住□天授□應與和合僧伽歡喜

170c29□無諍□同心一說如水乳合□大師敎法令得光

171a01□顯安樂而住□天授□汝今應捨作破僧伽事□時

171a02□諸苾芻別諫之時□提婆達多堅執其事□無心

171a03□棄捨云□此事眞實餘皆虛妄□時諸苾芻具以

171a04□此緣而白世尊□大德□我已別諫提婆達多□我

171a05□等爲作別諫之時□提婆達多堅執不捨□而此

171a06□事眞實餘皆虛妄□爾時佛告諸苾芻□汝等應

171a07□與提婆達多作白四□磨對衆諫之□若更有

171a08□餘如是流類□應如是諫□當敷座具次鳴健

171a09□椎應先白言□復總集僧伽□集已令一苾芻作

171a10□白□磨□應如是作□大德僧伽聽□此提婆達多□

171a11□欲破和合僧伽作□諍事非法而住□時諸苾

171a12□芻已作別諫□別諫之時堅執其事□不肯棄捨

171a13□云□此眞實餘皆虛妄□若僧伽時至聽者僧伽

171a14□應許□僧伽今與提婆達多作白四□磨曉諫

171a15□其事□汝提婆達多□莫欲破和合僧伽作□諍

171a16□事執受而住提婆達多□應與和合僧伽歡喜

171a17□無諍□同心一說如水乳合□大師敎法令得光

171a18□顯安樂而住□汝提婆達多□應捨破僧伽事□白

171a19□如是□次作□磨□大德僧伽聽□此提婆達多欲

171a20□破和合僧伽作□諍事執受而住□諸苾芻已

171a21□作別諫□別諫之時堅執其事□不肯棄捨云□此

171a22□事眞實餘皆虛妄□僧伽今與提婆達多作白

171a23□四□磨曉諫其事□汝提婆達多□莫欲破和合

171a24□僧伽作□諍事執受而住□提婆達多□應與和

171a25□合僧伽歡喜無諍□同心一說如水乳合□大師

171a26□敎法令得光顯□安樂而住□汝提婆達多□應捨

171a27□破僧伽事□若諸具壽忍許與提婆達多作白

171a28□四□磨曉諫其事□汝提婆達多□莫欲破和合

171a29□僧伽作□諍事執受而住□汝提婆達多□應與

171b01□和合僧伽歡喜無諍□同心一說如水乳合□大

171b02□師敎法令得光顯安樂而住□汝提婆達多□應

171b03□捨如是破僧伽事者默然□若不許者說□此是

171b04□初□磨□第二第三亦如是說□僧伽今已作白

171b05□四□磨諫提婆達多竟□僧伽已聽許□由其默

171b06□然故□我今如是持□時諸苾芻旣奉佛敎已□卽

171b07□以白四□磨□諫彼提婆達多時□提婆達多堅

171b08□執不捨云□此眞實餘皆虛妄□時提婆達多有

171b09□助伴四人□共相隨順說破僧伽事□告諸苾芻

171b10□曰□大德□莫共彼苾芻所有言說若善若惡□何

171b11□以故□然彼苾芻□是法語者□是律語者□依於法

171b12□律□方爲言說□知而說非不知說□彼愛樂者□我

171b13□亦愛樂□時諸苾芻以此因緣具白世尊□廣說

171b14□如上□乃至我亦愛樂□世尊告曰□汝等苾芻□當

171b15□與助伴四人作別諫法□若更有餘如是流類□

171b16□亦應呵諫□應如是作□汝孤迦里迦□□達驃

171b17□□□謨洛迦底灑三沒達羅達多□知彼苾芻

171b18□欲破和合僧伽作□諍事執受而住汝等共爲

171b19□助伴□莫相隨順說破僧伽事□莫向諸苾芻作

171b20□如是語□諸大德□莫共彼苾芻所有言說若好

171b21□若惡□何以故□而彼苾芻□是法語者□是律語者

171b22□依於法律方爲言說若好若惡□何以故□而彼

171b23□苾芻□是法語者□是律語者□依於法律方爲言

171b24□說□知而說□非不知說□彼愛樂者我亦愛樂□何

171b25□以故□具壽□而彼苾芻□非法律語□不依法律而

171b26□作言說□不知而說□非是知說□堅執而住□汝莫

171b27□愛樂破和合僧伽□當樂和合僧伽□應與僧伽

171b28□和合歡喜無諍□同心一說如水乳合□大師敎

171b29□法令得光顯□安樂而住□具壽□汝今可捨隨順

171c01□破僧伽不和合事□時諸苾芻奉敎而作□卽以

171c02□別諫諫彼四人作如是說□汝孤迦里迦等四

171c03□人□知彼苾芻欲破和合僧伽作□諍事堅執而

171c04□住□莫共爲伴順邪違正□諸具壽□汝等勿於諸

171c05□苾芻作如是語□諸大德□莫共彼苾芻論好論

171c06□惡□何以故□而彼苾芻□是法律語□依於法律而

171c07□作言說□知而說非不知說□彼愛樂者我亦愛

171c08□樂□何以故□具壽□然彼苾芻□非法律語□不依

171c09□律而作言說□不知而說□非是知說□具壽□汝莫

171c10□愛樂破僧迦事□當樂和合僧伽□應共和合僧

171c11□伽歡喜無諍□同心一說如水乳合□大師敎法

171c12□令得光顯□安樂而住□具壽□汝今應捨隨順破

171c13□僧伽不和合事□時諸苾芻別諫之時□彼助伴

171c14□人不肯受語□堅執不捨云□此眞實餘皆虛妄□

171c15□時諸苾芻以此因緣具白世尊□大德□我已別

171c16□諫孤迦里迦等□我等爲作別諫之時□孤迦里

171c17□迦等堅執其事□無心棄捨而云□此事眞實餘

171c18□皆虛妄□佛告諸苾芻□汝等應與孤迦里迦等

171c19□作白四□磨對衆諫之□若更有餘如是流類□

171c20□同前集衆作白□磨□應如是作

171c21□大德僧伽聽□此孤迦里迦□茶達驃□□謨

171c22□洛迦底灑三沒達羅達多□知彼苾芻欲破和

171c23□合僧伽作□諍事執受而住□隨順於彼不和

171c24□合事□諸苾芻作如是諫時□汝等莫向諸苾芻

171c25□作如是語□諸大德□莫共彼苾芻所有言說若

171c26□好若惡□何以故□而彼苾芻□是法語者□是律語

171c27□者□依於法律而作言說□知而說非不知說□彼

171c28□愛樂者我亦愛樂□時諸苾芻爲作別諫□別諫

171c29□之時□彼於其事堅執而住□作如是語□此事眞

172a01□實餘皆虛妄□若僧伽時至僧伽應許□僧伽今

172a02□以白四□磨諫孤迦里迦等四人□汝孤迦里

172a03□迦等□知彼苾芻欲破和合僧伽作□諍事執

172a04□受而住□隨順於彼不和合事□諸苾芻作如是

172a05□諫時□汝等莫向諸苾芻等作如是語□大德□彼

172a06□苾芻所有言說若好若惡□何以故□而彼苾芻

172a07□是法語者□是律語者□依於法律而作言說□知

172a08□而說□非不知而說□彼愛樂者我亦愛樂□何以

172a09□故□彼苾芻□非法語者□非律語者□而彼苾芻□

172a10□於非法律執受而住□不知而說□非是知說□諸

172a11□具壽□莫樂破僧伽事□當樂和合僧伽□應共僧

172a12□伽和合歡喜無諍□同心一說如水乳合□大師

172a13□敎法令得光顯□安樂而住□諸具壽□汝今應捨

172a14□隨伴破僧伽不和合事□白如是□次作□磨□准

172a15□白應爲□諸苾芻旣奉敎已白言□如是□我等

172a16□當諫□卽以白四□磨□諫彼孤迦里迦等□時彼

172a17□四人堅執不捨云□此眞實餘皆虛妄□時諸苾

172a18□芻以緣白佛□大德□我等以白四□磨□諫彼孤

172a19□迦里迦等時□堅執其事無心棄捨云□此眞實

172a20□餘皆虛妄□佛告諸苾芻□提婆達多共伴四人□

172a21□順邪違正□從今已去□破我弟子和合僧伽□幷

172a22□破法輪□有大勢力

172a23□時提婆達多□聞是語已便作是說□沙門喬答

172a24□磨與我授記□告諸苾芻曰□提婆達多共伴四

172a25□人順邪違正□從今已去□破我弟子和合僧伽□

172a26□幷破法輪□有大勢力□卽告孤迦里迦等□當知

172a27□沙門喬答磨與我授記□提婆達多共伴四人□

172a28□順邪違正□從今已去□破我弟子和合僧伽□幷

172a29□破法輪□有大勢力□時提婆達多□於破僧事更

172b01□增勇猛□諸苾芻聞具白世尊□爾時世尊□以此

172b02□因緣集苾芻僧伽□廣說如前□乃至世尊問提

172b03□婆達多苾芻曰□汝實欲破和合僧伽作□諍

172b04□事堅執而住□提婆達多白言□大德□實爾□爾時

172b05□世尊告提婆達多曰□汝非沙門非隨順□不淸

172b06□淨不應爲□非出家人之所作事□若苾芻興方

172b07□便欲破僧伽□皆得惡作罪□若別諫時事不捨

172b08□者□皆得□罪□若作白四□磨如法如律如佛

172b09□所敎諫誨之時捨者善□若不捨者□白了之時

172b10□得□罪□作初番了時亦得□罪□若第三番□

172b11□磨結了之時□而不捨者□得僧伽伐尸沙

172b12□爾時世尊卽於本座□爲諸聲聞弟子□欲制破

172b13□僧隨伴學處□告諸苾芻曰□汝諸苾芻且未須

172b14□起□僧伽有少事業□世尊知而故問□廣說如前□

172b15□世尊卽便問孤迦里迦等四人曰□汝等實知

172b16□提婆達多欲破和合僧伽□作破僧伽方便□勸

172b17□作諍事堅執而住□汝共爲伴順邪違正□告諸

172b18□苾芻曰□大德□共彼苾芻有所論說□若好若惡

172b19□等□乃至非出家人之所應作□廣說如前□爾時

172b20□具壽十力迦攝波□敎提婆達多神通道法□當

172b21□時諸苾芻告十力迦攝波曰□何故上座□敎惡

172b22□人提婆達多神通道法□十力迦攝答曰□具壽□

172b23□我當不知此惡行人□我若知此人惡行□不敎

172b24□神字□何論敎通道法□爾時衆多苾芻告提婆

172b25□達多曰□汝得利益供養□悉是上座十力迦攝

172b26□之德□汝得如是□應往供養十力迦攝□其大衆

172b27□作此語方便□以提婆達多□往十力迦攝□令敎

172b28□提婆達多捨此惡心□得令行善□爲說此事故□

172b29□時提婆達多告諸苾芻□彼十力迦攝與我何

172c01□力□我自日夜常求精進苦行□得第一禪定力□

172c02□是我自求□不關十力迦攝事□時提婆達多作

172c03□此無恩之語□所有神通皆悉退散□時諸苾芻□

172c04□知提婆達多無恩故神通退散□爾時諸苾芻□

172c05□有疑詣世尊所□頂禮佛足白世尊曰□提婆達

172c06□多□於十力迦攝無恩故□所有神通皆悉退散□

172c07□佛告諸苾芻□其提婆達多□非是今時無恩爲

172c08□此失□神通□亦是往昔無恩之語□失□神

172c09□通□所學之法皆悉退散□汝等諦聽□佛告諸苾

172c10□芻□此波羅[病-丙+尼]斯城□昔有國王名曰梵授□時彼

172c11□城中有一□茶羅善明健陀羅□禁之法□承

172c12□彼□力飛騰虛空□詣香山中□採得非時奇妙

172c13□花果持還城內奉獻國王□王見恭敬心生歡

172c14□喜□卽以聚落賞□茶羅□爾時南天竺有一摩

172c15□納婆□爲學□故□往波羅[病-丙+尼]斯城□問諸人衆□

172c16□誰善□法□諸人見問□報摩納婆□今此國內有

172c17□□茶羅□善能治□□摩納聞已□便詣□茶羅

172c18□處合掌白言□我今來此奉侍親敎□□茶羅問

172c19□曰□爲求何事而云供養□答曰□爲學□故□□茶

172c20□羅卽說頌曰

172c21□　明□不惠人　　以□換方與

172c22□　或時得承事　　或復獲珍財

172c23□　若不如是者　　縱死不傳授

172c24□時摩納婆報親敎曰□我無珍物□唯空承事供

172c25□養□幾時可得此□□□茶羅曰□十二年中承事

172c26□供養我者由知得不□摩納婆爲學□故□一心

172c27□承事供養□漸至一年□爾時□茶羅□爲親會

172c28□故□身飮酒醉夜至家中□弟子摩納婆□見卽作

172c29□是念□今親敎身醉□我於今夜□可重加親近侍

173a01□衛□卽與敷設床席□臥著親敎得令安隱□爾時

173a02□親敎床上轉動□當卽床□忽折□聞床□折聲□

173a03□摩納婆自起□作如是念□親敎床□□折□臥不

173a04□安隱□我於床下脊替床□□不令墮地□作此念

173a05□已□卽於床下替□而著□不令墮地□醉人常法□

173a06□可有身力盛者二更醒悟□其親敎飮酒多□至

173a07□於初夜不醒□嘔變變於摩納身上摩納婆自

173a08□見身上變吐狼藉□卽作是念□我若爲變出

173a09□言□親敎聞已不能得睡□作此念已□□下不言

173a10□默然而住□卽至半夜親敎醒覺□見摩納婆於

173a11□床下身上嘔變極以狼藉□親敎卽問□床下是

173a12□誰□弟子答曰□我摩納婆□親敎問曰□云何在於

173a13□床下□弟子卽如上總說□親敎聞此語已生大

173a14□歡喜□喚摩納婆子□我於汝處甚大歡喜□起離

173a15□於床下□洗浴淸淨來□賜汝法□時摩納婆□卽洗

173a16□衣裳平旦來至□親敎見已卽賜□法□時弟子

173a17□依法學得□已□其弟子爲急心故□卽作是念□

173a18□我得此□□宜於城中作其□法自試神通□念

173a19□已卽騰虛空□往香山取非時花果□來至波羅

173a20□[病-丙+尼]斯□獻奉國內大臣□大臣得已□獻國王□

173a21□國王問大臣曰□卿何處得此非時好花□大臣

173a22□報曰□南天竺國摩納婆將來與臣□臣卽奉獻

173a23□大王□彼摩納婆□極明□法族姓亦大□唯願大

173a24□王□留此□師摩納婆□用此□茶羅作勿此□

173a25□茶羅是不淨行□願卽□□□所有聚落□與摩

173a26□納婆□旣作語已□爾時國王依臣所請□□□□

173a27□茶羅□安置摩納婆□亦□聚落訖□其□茶羅報

173a28□國王曰□此摩納婆是我弟子□□法可過勝我□

173a29□時國王問摩納婆□汝今□法□可是□茶羅敎

173b01□不□時摩納婆答大王曰□我自苦行一年日夜

173b02□不絶□求得此法□□茶羅可虛與我□時摩納婆□

173b03□無恩於親敎故□當卽失其□驗□後所作法皆

173b04□悉不成□佛告諸苾芻□彼摩納婆學得神□□爲

173b05□無恩故□力退散□今提婆達多身是也□爲無

173b06□恩故□神通退散□諸苾芻當知□所學法親敎不

173b07□合無恩□自今已後□無恩者獲越法罪

173b08□爾時世尊□從王舍城詣伽耶山□時提婆達多□

173b09□共五百苾芻於人間行□阿□世王□愛樂提婆

173b10□達多□卽與五百車粟□奉上提婆達多□令作路

173b11□糧□至於中路逢諸苾芻□苾芻問將車人曰□此

173b12□是誰車□車人報曰□此是阿□世王奉與提婆

173b13□達多□苾芻聞此語已□卽至佛所而說其言□時

173b14□阿□世王無智□將五百車粟□與提婆達多□以

173b15□爲供養□不與世尊□世尊告諸苾芻□其阿□世

173b16□王□非是今世無智亦供養無智人□往昔先世

173b17□亦乃如是□汝等諦聽□乃往古昔□東天竺有一

173b18□村□去村不遠有一林□其林種種花果茂盛流

173b19□泉浴池□有五百仙住彼林中□常食自落之果□

173b20□及取樹根以爲飮食□亦取樹皮以爲衣服□爾

173b21□時有一阿摩果樹□枝果垂地極將□熟□彼五

173b22□百仙人□至於樹邊隨樹乞果□其樹神心貪吝

173b23□果故□不令落地□是時仙衆見果不落□復留一

173b24□仙令看所住之處□餘者往於餘樹更重求果□

173b25□仙衆去後□有五百賊來至林中□到彼樹邊見

173b26□果□盛□遞相議曰□我等作何方便食此樹果□

173b27□尊者告曰□汝等取斧截割此樹□令果落地□汝

173b28□等可以食足□樹神聞尊者此語□心生悲怖吝

173b29□惜其樹□時樹神搖動其身□果悉落地□其時賊

173c01□衆俱共食果□食果旣已□時仙卽至□見樹□果

173c02□悉落盡□仙衆卽問彼守林仙人□今此樹果是

173c03□誰食盡□彼守仙人卽以上事具答諸仙

173c04□爾時諸仙人卽責樹神□是汝無智憎善愛惡□

173c05□不與善人果□與惡人果□佛告諸苾芻□昔無智

173c06□樹神者□今阿□世王是□賊中尊者□今提婆達

173c07□多是□此阿□世王□先時無智施惡人果□不供

173c08□養好人□今無智與提婆達多物□不供養淸淨

173c09□苾芻□爾時世尊□從摩揭陀往至王舍城□蘭

173c10□鐸迦竹林園中□與大苾芻同住前後圍□□爾

173c11□時提婆達多在王舍城□於人間常行非法不

173c12□善□是時城內衆人皆往白佛□是時提婆達多

173c13□作諸惡不善□世尊旣聞此語告阿難陀曰□汝

173c14□將一苾芻隨行□入王舍城街街曲曲□人間若

173c15□見婆羅門及長者居士□說如是語□提婆達多

173c16□及同伴□若作非法罪惡人□不須謗佛法僧□何

173c17□以故□此人非行佛法行人□若有人說提婆達

173c18□多有神通威德□汝報彼□提婆達多先有神通

173c19□今悉退失□無一神驗□爾時阿難陀受佛敎已□

173c20□卽入王舍城說如上語□若後提婆達多□更作

173c21□不善惡業□勿更來佛邊恥說其過□爾時世尊□

173c22□爲慈悲故現其身患□時醫王活命□爲佛合煎

173c23□□藥□藥名那羅若藥□佛問醫王□此藥不可思

173c24□議□醫王答世尊曰□實不可思議□佛復告醫王□

173c25□極不可思議□答曰□實極不可思議□世尊復問

173c26□醫王□汝可知不□答曰□我知□世尊□佛復告醫

173c27□王□汝實不知□答曰□我實不知□佛復告醫王□

173c28□何者是不可思議□答曰□牛食水草能出甘露□

173c29□此□合煎成此妙那羅若藥□佛復問醫王□何

174a01□者極不可思議□答曰□佛出於世能說妙法□能

174a02□令僧衆依敎而行□此是極不可思議□佛復問

174a03□醫王□何者是汝可知耶□答曰□一切皆歸死□

174a04□除佛之外無有得脫者□佛復問醫王□何者汝

174a05□實不知□答曰□我知人滅不知去處□爾時諸苾

174a06□芻□聞此語已心生疑惑□遞相問曰□此侍縛迦

174a07□善解佛意

174a08□爾時諸苾芻卽問世尊□看此侍縛迦善知佛

174a09□意□佛卽告諸苾芻□此侍縛迦□非是今世善知

174a10□佛意□亦前世之中善知佛意□汝等諦聽□佛告

174a11□諸苾芻□往昔一村落中有一長者□名曰善有□

174a12□其家極富□後娶一妻□妊至十月乃生一女□

174a13□至二十一日□集諸眷屬乞立名字□其眷屬等

174a14□卽與此孩女名曰善行□乃至復生一子□集諸

174a15□眷屬乞立名字□其眷屬等與名□曰善德□其長

174a16□者作如是念□我今有子□將諸財寶可往興生□

174a17□更作思念□我若興生□於後多留財物□恐畏我

174a18□妻用我財□□作此念已便少留財□自餘貴寶□

174a19□於金甁中而滿盛之□復以眞珠□珞甁項蓋

174a20□其甁口□將至寒林馬耳樹下□掘坑埋之□別取

174a21□資財卽往興易□至他同所倍加得利□便更娶

174a22□妻□乃至又誕多子□其前妻子漸爲長大□而問

174a23□母言□我父何在□母曰□承聞□汝父今在某城□多

174a24□饒財貨甚得安寧□汝可往彼□父若見汝應相

174a25□濟及□子聞此語便詣父處□入於市內父子相

174a26□見□父見子面卽便識之□喚言□汝從何來欲何

174a27□所至□其子具陳上事□父知己子將歸住處□告

174a28□言□汝實莫向他言爲是我子□至於住處心生

174a29□怜愛□洗浣衣服重加情念□自餘妻息而問之

174b01□言□此是何人□父言□此是我友之子□其餘子等

174b02□見父加怜□而作是念□此必是子侵我等財□

174b03□父便作念□我今宜可與彼財本令還所住□若

174b04□不如此□自餘子等定有□心□而傷害之□父復

174b05□作念□若與彼財□爲其物故□在此親戚恐殺害

174b06□之□卽作書頌而與其子□作書頌已與子遣還□

174b07□諸親在道卽捉問言□汝父與何等物□答曰□唯

174b08□與一書□諸人等曰□必以方便令彼歸還□隨意

174b09□放之便達本國□見母啓拜母問□汝於父邊得

174b10□何等物□答曰□更不得物□唯與此書□母曰□汝父

174b11□欺□徒獲辛苦□子言□我父甚爲智慧□實不輕

174b12□□□卽讀其頌思惟句義□而解釋之□旣了知已□

174b13□卽詣甁處方掘取之□將至家中成大富貴□佛

174b14□言□苾芻□過去父者□卽我身是□彼其子者□今

174b15□侍縛迦是□我以方便而敎訓之□便知我意今

174b16□亦如是□爾時侍縛迦而作是念□如來大金剛

174b17□體□微少□膏何以爲足□應用二斤□作是念已□

174b18□卽量取二斤熟□膏□置佛□中□世尊食已而

174b19□殘少許□與諸苾芻□苾芻禮謝世尊□于時提

174b20□婆達多見此事已□而作是念□我應食□□而

174b21□問侍縛迦言□沙門喬答摩□蘇食幾多□侍縛

174b22□迦答曰□正有二斤□告言□我亦欲食二斤□侍

174b23□縛迦曰□如來世尊大金剛體□所食□量能使

174b24□消化□非汝所及□提婆達多曰□我今亦是大金

174b25□剛體□何不能消□卽取二斤而便食之□至明淸

174b26□旦□佛所食□皆悉消化□侍縛迦持粥來奉世

174b27□尊□如來卽食□提婆達多□猶在腹□亦食其粥□

174b28□腹卽大痛□旋轉叫喚晝夜不安□阿難陀於自

174b29□親族心有顧戀□聞其受痛情生悲愍□詣世尊

174c01□所而白佛言□提婆達多□爲多食□未消喫粥□

174c02□腹痛不安□爾時如來□卽舒百福莊嚴功德千

174c03□輻輪臂無畏相手□通徹山壁按提婆達多頂□

174c04□告諸苾芻曰□我於提婆達多及羅□羅□心生

174c05□平等更無有異□提婆達多諸痛苦劇皆悉除

174c06□滅□作是語已□時提婆達多衆苦頓除□從死得

174c07□蘇□卽觀其手方知佛臂□而作是念□此是沙門

174c08□喬答摩臂□爲提婆達多由無量劫來懷惡毒

174c09□故□雖知承以佛威得脫劇苦□便作是語□其悉

174c10□達多善能學得如是醫療□以因此法能自濟

174c11□人□于是四面而出大聲□如來世尊以誠實

174c12□語□救提婆達多劇苦痛惱□提婆達多衆及諸

174c13□人□聞此聲時無不慶喜□皆共稱讚□世尊神力

174c14□不可思議□甚爲奇特□時諸苾芻□詣提婆達多

174c15□處告曰□佛若不救當死無疑□提婆達多曰□佛

174c16□知善術□方欲衆人皆隨己故□而作斯法□諸苾

174c17□芻曰□提婆達多勿出此語□宜速默然當自心

174c18□觀□豈非佛救耶□提婆達多曰□何關彼能救我□

174c19□腹內□消痛苦自除□時諸苾芻□旣聞此語知

174c20□無恩報□詣世尊所而白佛言□唯願如來□視聽

174c21□提婆達多□世尊□於彼有大慈悲彼今無恩無

174c22□報

174c23□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十四

175a01□

175a02□根本說一切有部毘奈耶破僧事

175a03□卷第十五

175a04□

175a05□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

175a06□佛告諸苾芻□提婆達多□非爲今時無恩無報□

175a07□從昔已來亦無恩無報□汝等善聽□我當爲說□

175a08□攝頌曰

175a09□佛告諸苾芻□乃往古昔□此婆羅[病-丙+尼]斯城有一

175a10□大村□去村不遠有一大林□花果茂盛流泉浴

175a11□池□有一仙人名□尸迦□在彼林中□每食墮落

175a12□之果□衣服樹皮心大慈悲□種種禽獸皆咸依

175a13□附□有一母象在彼林中□當産之時聞師子吼□

175a14□心大驚怖失大小便□棄子而走□出於林中□時

175a15□仙採果□見小象子知其失母□仙起慈心愍彼

175a16□象子□尋覓其母□求不能得□遂收象子至自住

175a17□處□而鞠養之如子無異□旣漸長大□便壞仙處

175a18□花果樹木□仙旣見已遂卽嗔責□象知仙瞋更

175a19□不損林□象又漸大心極猛盛□後復損林□仙又

175a20□訶責□象無怖懼□仙加苦嗔□象起害心欲踐仙

175a21□人□仙走入室□象以鼻牙損仙□半屋□便卽自

175a22□走□時樹林神卽說頌曰

175a23□佛告諸苾芻□往昔仙人者□今我身是□往昔象

175a24□者□今提婆達多是□往昔無恩□今亦如是無有

175a25□善報□汝等當知

175a26□佛告諸苾芻□提婆達多□復有無恩無報之行□

175a27□汝等諦聽□往昔此波羅[病-丙+尼]斯時有國王□名

175a28□大帝釋軍□國土□饒人皆快樂□王有夫人□號

175a29□爲月光□但所作夢皆有眞實□於彼國內有一

175b01□菩薩□而作鹿王□其形金色殊勝端正□人所見

175b02□者無有厭足□自知端正心常怖畏□恒□獵師

175b03□常藏其身□時諸禽獸互相解語□時有一烏□詣

175b04□鹿王所心生愛念□作如是語□阿舅□云何驚怖

175b05□食草□金色鹿王便卽報曰□我爲端正□一切獵

175b06□師若見我者□恐相殺害□爲此食草心常驚怖□

175b07□烏尋報曰□我於夜中亦□□□□我等與舅□從

175b08□今已去更相守護□若於白日□我處高樹監察

175b09□好惡□有事報王□若至夜中□王當觀視有事報

175b10□我□於彼國中□有一大河在於林側□時有二人

175b11□先有怨□□忽然相逢□一人力勝□遂縛怨人擲

175b12□於河中□其水流急彼人漂溺□便作是言□誰能

175b13□救得我者□我與作奴□時彼鹿王□與五百眷屬□

175b14□至河飮水□聞此聲已起慈悲心□便入水中欲

175b15□救溺人□是時老烏來詣王所□便卽告言□此黑

175b16□頭蟲□都無恩義□勿須救拔□若得離難必害鹿

175b17□王□時彼鹿王爲慈悲故□不取烏言□往溺人所

175b18□背負而出□旣到岸上□以口解繩待蘇息已□便

175b19□卽報言□子須當知□此是歸路□汝當好去□時

175b20□彼溺人胡□合掌報鹿王言□我於王邊更得

175b21□此命□願常供侍爲奴□以報王恩□時彼鹿王卽

175b22□說頌曰

175b23□　不用汝爲奴　　亦不須承事

175b24□　但莫說見我　　恐彼取我皮

175b25□我今於汝更求一事□汝隨我願勿言見我□卽

175b26□是報恩□何以故□我身端嚴色相具足□恐彼人

175b27□知殺我取皮□是故莫說見我在此□彼人答

175b28□言□敬從王願□我定不說□卽起合掌右繞三

175b29□□作禮而去

175c01□爾時月光夫人□受五欲樂疲極而睡□於後夜

175c02□中夢見鹿王□身皮金色微妙端嚴□坐師子座□

175c03□爲諸國王及諸人衆說甚深法□夢中思惟□我

175c04□作此夢定是眞實□歡喜而寤□卽向於王說夢

175c05□所見□王旣聞已信其所夢□心生驚怪□何得有

175c06□鹿處師子座爲衆說法□時月光夫人□爲王陳

175c07□說悅意之語□王大歡喜□卽便慇懃請王□爲

175c08□覓金色之鹿□王□群臣□國內獵師總召令集□

175c09□諸臣奉命□召諸獵師將詣王所□王問獵師□

175c10□我聞國內有金色鹿□汝等見不□若有見者□以

175c11□軟繩繫勿令傷損□將來見我□時諸獵師白大

175c12□王言□我獵多年□不見此鹿亦不曾聞□大王□旣

175c13□聞鹿在何處□請爲王捉□王□諸臣□擊鼓宣令□

175c14□訪有見者來報我知□我卽當賞五百聚落□諸

175c15□臣受敎□擊鼓集衆宣王賞募□時彼溺人聞

175c16□王重募□卽便作念□我今貧困□爲欲貪求王

175c17□之重賞□爲當報恩□不說其鹿□佛告諸苾芻□世

175c18□間常法□一切有情五欲所繫□無惡不作□時彼

175c19□溺人心貪五欲□卽思往時被怨執縛□復作是

175c20□念□我今背恩欲報彼怨□不懼未來如前苦事□

175c21□應報其怨□作是念已詣王宮門□見種種莊嚴

175c22□依王正法□使守門者白大王知□王旣聞已卽

175c23□喚令入□其人報王□於山林中具諸花果□有一

175c24□鹿王□身皮金色千鹿圍□□至極端正□我知其

175c25□處令王得見□王聞語已心大歡喜□召諸群臣

175c26□將其兵衆□外國朝者見王嚴駕□亦皆隨從□其

175c27□人引前往鹿王所□布兵圍繞□時彼鹿王親友

175c28□之烏□恒在高樹□遙見兵衆來漸近林中□烏

175c29□卽下樹報鹿王言□前被溺人是背恩者□王不

176a01□須救□不用我言□鹿王問言□有何所以□烏答

176a02□鹿王□前者溺人將諸兵衆□來獵鹿王□時彼千

176a03□鹿聞兵衆聲□驚怖走散□是時鹿王卽作是念□

176a04□我今若走□彼諸兵衆尋覓於我□亦殺千鹿□我

176a05□寧守死活彼千鹿□作是念已□爾時鹿王詣國

176a06□王所□往時溺人遙見鹿王□卽擧兩手指示王

176a07□言□金色鹿王彼來者是

176a08□佛告諸苾芻□衆生若造極惡業者□不待來生

176a09□今卽見受□被溺之人□由不知恩造惡業故□手

176a10□指鹿訖手卽墮地□王見是事怪而問言□何忽

176a11□如是兩手墮落□時彼溺人苦痛悲泣□卽便向

176a12□王以頌答曰

176a13□　穿牆盜物者　　此不名爲賊

176a14□　有恩而不報　　是名爲大賊

176a15□王聞此語卽問彼人□此頌何義□我今不解□時

176a16□彼溺人卽便爲王具說前事□王聞是已□爲不

176a17□知恩溺人□說頌報曰

176a18□　無恩溺人　　何故汝身　　不陷入地

176a19□　何故汝舌　　不破百分　　何故金剛

176a20□　執持刀杖　　不殺害汝　　一切鬼神

176a21□　何不打汝　　汝極背恩　　何故少報

176a22□王知彼鹿是大菩薩有大威德□告諸臣言□應

176a23□與鹿王設大供養□卿等速□掃灑道路□懸繒

176a24□幡蓋燒衆名香□我與鹿王俱來入城□諸臣聞

176a25□□具依王敎□是時國王□令金色鹿在前而行□

176a26□國王大臣隨鹿王後□入婆羅[病-丙+尼]斯城□於宮門

176a27□前置師子座□種種莊嚴請鹿王坐□王及月光

176a28□夫人□後宮□女王子人民□圍□而坐□是時鹿

176a29□王方說妙法□王及夫人一切大衆□旣聞法已□

176b01□卽請鹿王爲受五戒□一切有情願歸菩提□王

176b02□見是已心大歡喜□向鹿王言□王所遊處山林

176b03□曠野□悉施鹿王□我從今後永斷殺生□亦令國

176b04□人不得遊獵□願諸有情□於諸住處心無怖畏

176b05□佛告諸苾芻□爾時鹿王者□今我身是□時無恩

176b06□溺人□今提婆達多是□過去無恩今亦如是□佛

176b07□告諸苾芻□提婆達多□復有無恩無報之行□汝

176b08□等諦聽□往昔婆羅[病-丙+尼]斯邊界聚落□於中有一

176b09□作花□人其聚落傍有一河水□作花□人每

176b10□常渡水取花來去□後於一時欲渡河水□於此

176b11□河中□非時得一菴沒羅果□持詣王城與守門

176b12□者□守門者得轉餉通事□通事人得便奉進王□

176b13□王得其果復與王妃□妃得其果卽便食之□以

176b14□果香美復從王索□王復問彼通事之人□何處

176b15□得果□通事人答□我於守門人邊得之□王卽遣

176b16□喚守門人問□果汝從何得□守門人云□我於花

176b17□□人邊而得此果□王復遣喚作花□人問言□

176b18□何處得果□花□人答□於河中得□王語作花□

176b19□人□汝往河所更覓此果□其花□人旣得□已□

176b20□自齎糧食復往河所□尋水而覓行至一山□於

176b21□高崖上遙見果樹□其巖□絶□一切□□皆不

176b22□能上□何況於人□其作□人多日尋覓□無有上

176b23□處□糧食復盡□其人心念□我得王敎令覓其

176b24□果□今旣不獲如何得歸□作是念已不顧身命□

176b25□手攀□崖漸漸而上□未到果所遂便墜落□下

176b26□有深澗墮在其中□時有菩薩□作□□王遊行

176b27□山谷□見花□人□墮在深坑受諸飢苦□菩薩發

176b28□心救諸含識□善巧方便□時□□王遂設其計□

176b29□取一大石輕重如人□卽便背負調習運轉□知

176c01□得出坑□遂負□人漸漸而出□由此疲極身體

176c02□乏困□當於彼時□一切禽獸悉解人語□時□□

176c03□王問花□人□汝因何事落在深坑□時花□人

176c04□廣如上說□是時菩薩便作是念□此採果人不

176c05□得其果□必當受罪□我今應可與取菴沒羅果□

176c06□菩薩雖困□遂昇高巖摘取其果□擲與□人□彼

176c07□人得已便自食足□餘殘果子衣[袖-由+戒]盛之□□□

176c08□下樹報花□人言□我今疲乏欲少時睡□汝可

176c09□警覺守護於我□花□答言□好我警覺□□□便

176c10□睡□時花□人而作是念□我路糧盡□若食果子

176c11□以何奉王□應殺□□曝作乾脯將充路糧□方

176c12□可得達□時彼惡人不知恩故□遂起惡念□擎取

176c13□大石打□□頭□骨髓俱破遂致命終

176c14□爾時空中有一天神□見此事已□卽說頌曰

176c15□　承事恭敬　　猶如善友　　有如是人

176c16□　不知恩報

176c17□佛告諸苾芻□汝等當知□往昔□□王者□卽我

176c18□身是□其花□惡人者□今提婆達多是□非但過

176c19□去不知報恩□今亦如是□苾芻當知

176c20□佛告諸苾芻□提婆達多□復有無恩無報之行□

176c21□汝等諦聽□往昔之時有一山林□種種花果□時

176c22□有一鳥□名曰啄木□其林一邊有師子王□尋常

176c23□殺鹿而食□後殺一鹿遂便食□□骨橫咽中不

176c24□能得出□痛苦多時不能得食□羸劣飢瘦□彼鳥

176c25□遊戱見師子王□卽便問曰□阿舅□何故羸瘦如

176c26□此□師子答曰□我有痛苦□時鳥問言□何故痛苦□

176c27□其師子王廣如上說□鳥復報曰□我爲治苦□汝

176c28□是諸獸中王□能報恩不□每日之中常與我食□

176c29□師子王報曰□依汝所須常能供給□鳥便思念□

177a01□我作方計除□其骨□待去□後然始令知待

177a02□師子睡方可除骨□旣作念已□暫遊於樹求覓

177a03□其食□時師子王□遇□風吹□遂便美睡□鳥見睡

177a04□已□以木著口審細更看□遂入口中銜骨而

177a05□出□在於樹上待師子王睡眠覺□後將骨示之□

177a06□時師子王須臾睡寤□遂覺喉中骨去無痛□□

177a07□踞嚬呻□鳥見歡喜□從樹飛下以骨示之□報師

177a08□子云□阿舅□苦痛皆由此骨□師子歡慶報彼鳥

177a09□云□外甥□我久苦痛今得除差□我欲一生供養

177a10□承事□唯願外甥□日日來此□鳥聞此語歡喜而

177a11□去□後師子王正食鹿時□其啄木鳥被鷹所逐□

177a12□驚怖飢急飛投師子□說被鷹逐飢急怖事□願

177a13□舅□賜我一餐之食□時師子王□以頌答曰

177a14□　我當行殺害　　惡性亦惡行

177a15□　我牙齒鋒利　　入我口得出

177a16□　應當自□慶　　今復更何索

177a17□鳥聞此說亦以頌答

177a18□　物墮海中失　　夢得寤時失

177a19□　承事惡人失　　救濟無恩人

177a20□　此更爲大失　　我從汝何索

177a21□鳥說頌已卽便飛去□佛告諸苾芻□往時啄木

177a22□鳥王者□卽我身是□彼無恩師子王者□今提

177a23□婆達多是□先不知恩亦不知報□今亦如是□汝

177a24□等當知

177a25□世尊復告諸苾芻曰□提婆達多□復有無恩無

177a26□報之行□汝等諦聽□往昔婆羅[病-丙+尼]斯城有一貧

177a27□人□常取柴樵賣以活命□其人復於一時□執持

177a28□繩斧往趣林邊□將欲伐柴□卽逢非時大暴風

177a29□雨□七日不息□爲避風雨漸次經歷□遂至山邊

177b01□見一石窟□卽欲入中將至窟門□見熊在內驚

177b02□怖□走□熊見驚走便呼彼云□善男子來□汝勿

177b03□怖我其人雖復聞彼熊呼□猶懷恐怖□躊躇而

177b04□立不前不□□熊見彼住卽抱入窟□不令驚懼□

177b05□與諸美果堪食樹根□養經七日至第八日□熊

177b06□自出外看其風雨□見風雨歇□卽與美果發遣

177b07□令去□其人長□合掌白言□我蒙供養身命得

177b08□活□我從今後何以報恩□熊卽報曰□汝但勿

177b09□向外人道說□我在此住者□卽爲報恩□其人卽

177b10□便□熊行道經一□已□報其熊曰□我終不敢

177b11□報餘人知□說此語已便卽而去□其人行至婆

177b12□羅[病-丙+尼]斯城門□見一獵師欲行遊獵□先共相識□

177b13□獵師問曰□汝多日不還家中□婦兒眷屬悉皆

177b14□憂惱言□爲被風雨漂□及虎狼食□將作汝死□

177b15□已度大雨禽獸多死□汝今云何得活□時採薪

177b16□人說熊收養廣如上說□獵師問曰□彼熊今在

177b17□何山何窟□願汝視我□時採柴人報獵師曰□

177b18□我今縱死亦不能□入山林□獵師報曰□多以

177b19□巧言種種勸化□我若殺得□與汝多分□我取一

177b20□分□其人卽起貪心□遂便□□□視彼熊處行

177b21□至窟邊□遙指熊視□是時獵師於其窟門□多

177b22□積柴薪以火□熏之□時熊被煙火逼困苦欲死

177b23□卽說頌曰

177b24□　我此山中住　　不害於一人

177b25□　食果及樹根　　常起慈悲念

177b26□　我今命欲盡　　當復作何計

177b27□　自念過去業　　善惡今得報

177b28□時熊說此頌已卽便命終□時彼獵師知熊死

177b29□已□卽入窟中取熊剝皮分作三分□語彼樵人□

177c01□汝取肉二分□我取一分□時採樵人以手取肉□

177c02□當取肉時兩手俱落□獵師見以唱言□奇哉奇

177c03□哉□獵師已肉亦不將行□便□入城□以希奇事

177c04□聞奏於王□說向國人□王旣聞已親自往看□收

177c05□取熊皮往詣寺中□打鍾集衆□遂將熊皮安僧

177c06□衆前□王禮僧已□爲諸僧衆說如上事□寺中上

177c07□坐證阿羅漢果□以頌報國王曰

177c08□　大王今當知　　此非實熊身

177c09□　是勝上菩薩　　當獲無上果

177c10□　應三世供養　　大王須起塔

177c11□時王聞已□諸大臣□取種種香木□往詣熊窟

177c12□所焚燒其身起塔安置種種花香懸繒幡蓋灑

177c13□掃供養□國王大臣及諸人等□共立制約□每一

177c14□年中同集供養□共立制已禮塔而去□一切人

177c15□民若有來禮彼塔及供養者□皆得生天□佛告

177c16□諸苾芻□往昔熊者□今我身是□昔採樵惡人者□

177c17□今提婆達多是□昔時早已無恩無報□今時亦

177c18□復無恩無愧□汝等當知

177c19□爾時世尊復告諸苾芻□此提婆達多□復有無

177c20□恩無報之行□汝等諦聽□往昔婆羅[病-丙+尼]斯城有

177c21□一貧人□常取柴樵賣以活命□其人後於一時□

177c22□執持繩斧詣於山林□至一樹邊欲採其樵□遂

177c23□逢大蟲驚□□走□上一大樹□不覺樹上有熊□

177c24□見已復□不敢更上□熊見驚□漸下報言□汝

177c25□不須□□但依投我□樵人聞已亦不敢近□熊見

177c26□悲愍自來執抱□於其樹上選安隱處□熊抱而

177c27□坐□是時樹下大蟲報其熊曰□此是無恩衆生□

177c28□後殃害汝□何須守護□當可擲於樹下□我須

177c29□食之□若不得食我終不去

178a01□佛告諸苾芻□世間之法□有歸投者尙自守護□

178a02□何況菩薩有來歸投而不守護□時熊報大蟲

178a03□曰□此人投我□終不違信□蟲聞此語□爲飢乏故

178a04□亦不肯去□熊報樵人□我今抱汝疲乏暫睡□少

178a05□時汝自警覺幷守護我□頭枕樵人便起思念□

178a06□我暫睡息□當爲樵人說十頌法□作此念已熊

178a07□卽便睡□蟲見熊睡□報樵人曰□汝能幾時樹上

178a08□而住□應可擲熊樹下我食卽去□免害於汝當

178a09□得還家□時採樵人聞此語已□卽起惡念□此蟲

178a10□好語□我於此處能幾時住□作此念已□便卽擲

178a11□熊樹下推落□覺已未至地間□卽說十字

178a12□說已至地□蟲旣得熊□遂便食□飽足便去□樵

178a13□人聞熊說十字□密之法□便卽思念□熊有好

178a14□法應說視我□遂起貪求卽生煩惱□爲失法故

178a15□心迷狂走□說十字曰

178a16□時樵人親屬旣見癲狂□將彼歸家□更無餘語

178a17□唯說十字□其親屬等旣見癲狂□卽覓醫人及

178a18□善□者□種種醫方療不能差□時婆羅[病-丙+尼]斯城

178a19□不遠□有林多果□衆鳥皆集出美妙音□時彼林

178a20□中有一仙人□具五神通□狂人親屬將視仙人□

178a21□胡□禮拜便卽白言□我此眷屬癲狂心亂□不

178a22□說餘語唯宣十字□我等不解如何治差□仙人

178a23□報曰□此人造惡都不知恩□殺大菩薩擲於樹

178a24□下□而未至地間說於十字□以攝十頌□說此十

178a25□字已墮地而死□被虎所食□時採樵人便卽癲

178a26□狂□時諸眷屬及仙門人皆白仙言□云何十頌□

178a27□復有何義□是時仙人次第解釋□便說頌曰□爾

178a28□時世尊告諸苾芻□汝等當知□往昔熊者□今我

178a29□身是□時採樵人不知恩者□今提婆達多是□昔

178b01□不知恩□今亦如是□汝等當知

178b02□爾時世尊告諸苾芻□此提婆達多□復有無恩

178b03□無報之行□汝等諦聽□昔有一城名曰寂靜□其

178b04□中有王亦名寂靜□國土□饒人民安樂□無諸

178b05□賊盜不相征伐□王性慈悲□愍諸衆生等如一

178b06□子□心好惠施常樂聽法□無有□貪□供養沙門

178b07□婆羅門等及諸貧病□心無厭足□王有常法□每

178b08□日淸旦先參父母□後看病人□然治國務□時有

178b09□貧人重病極困□醫人瞻者不肯與藥□皆云定

178b10□死□病人旣聞心懷苦惱□悲泣遊行至寂靜城□

178b11□時王春時與諸群臣后妃眷屬□欲遊園觀行

178b12□詣城門□時彼病人□杖悲泣□□拜王前白其

178b13□王曰□唯願大王□救我救我□如是病苦令得

178b14□命全□王旣見已起大慈悲□□駕還宮命大臣

178b15□曰□召我國內所有醫人□臣奉王命□遂卽召集

178b16□一切醫人□便將見王□王喚病人躬自親看□汝

178b17□等醫人必須治差□諸醫見已白大王曰□觀此

178b18□人病藥極難得□王便問曰□何故難得□醫答王

178b19□言□要須一生不解嗔人□而取其血煮粥治之□

178b20□方可除差□如若不得其病不除□王旣聞已便

178b21□作是念□我旣不能救一人命□用此王位及身

178b22□命爲□□自觀察□我一生來無有瞋處□作是念

178b23□已□命其乳母便卽問曰□我幼小時不有瞋不□

178b24□乳母答言□自生抱王我尙無瞋□何況王身未

178b25□將爲定□更問親母□兒自生來見有瞋不□母便

178b26□報曰□旣懷王已我尙無瞋□況王自身□王旣聞

178b27□已歡喜踊躍□作如是念□今得藥耶□告諸醫人□

178b28□於我身上□五處下針刺取其血諸醫白王□病

178b29□人卑下王是貴勝□我今不敢於王身上而輒

178c01□下針□佛告諸苾芻□一切菩薩善解世間種種

178c02□事業□爾時國王起慈悲心□卽自下針五處出

178c03□血令器皆滿□便付醫人□卽令作粥與病人食□

178c04□是時國人見王慈悲善養黎庶□王子臣人后

178c05□妃□女一切國人悉皆啼泣□共相謂曰□王愍

178c06□一人不惜身命□棄捨我等今無依□□王旣聞

178c07□已報諸人曰□汝勿懊惱□此非惡事□爾時大

178c08□王於其六月日日出血供其病人□是時國王□

178c09□漸加羸瘦身體無力□淸淨諸天見王事已□作

178c10□如是念□此是賢劫菩薩身□若遣衰亡非是好

178c11□事□我等以天威力方便□毛孔之中皆入甘

178c12□露□念已卽與威力□王當可活病人得差□諸天

178c13□加威□王得平復□病人又差□王便更與病人五

178c14□大好村□時彼病人寂靜城中□與其城內王臣

178c15□宰貴身爲同類□八方傳號□經於六月與病人

178c16□血食乃得差□及以更賞五大好村□八方旣聞

178c17□此號皆悉怪念□來至彼城問彼病人曰□實國

178c18□王經六月中出血供養汝不□彼病惡人卽作

178c19□無恩無報告諸人曰□此之國王於我何益□身

178c20□有惡血應合棄□□或以施人此有何怪□然彼

178c21□惡人出此語已□卽於地中火出□燒此人家一

178c22□切皆盡□彼之病人□得瘦病□佛告諸苾芻□彼

178c23□國王者今我身是□彼時病人無恩無報□今提

178c24□婆達多是□佛告諸苾芻□此提婆達多□復有無

178c25□恩無報之行□汝等諦聽□往昔過去婆羅[病-丙+尼]斯

178c26□城□有一國王廣如前說□乃至王妃生一王子□

178c27□顔貌端嚴□其色赤白頭面圓滿□猶如傘蓋□手

178c28□臂垂下猶如象鼻□兩眉相連額廣鼻直□一切

178c29□肢節悉皆圓足□彼生之時□諸吉祥事悉皆現

179a01□前□生已經於二十一日□一切眷屬皆來集會

179a02□作諸喜樂是時諸臣相共白言□王子生時百千

179a03□吉祥皆悉現前□因此立名號爲善行□廣說如

179a04□上□乃至漸長□時彼善行性大慈悲□於諸有情

179a05□生怜愍心□常樂布施□濟給沙門婆羅門及諸

179a06□貧窮遠行人等□爾時父王語善行言□自今已

179a07□後□不應如是恒行布施□我國庫藏不可供足□

179a08□是時王妃又生一子□彼子生時□百千災厄不

179a09□吉祥事□皆悉現前□乃至立號名爲惡行□至彼

179a10□長大□佛告諸苾芻□世間常法□行布施者□衆人

179a11□喜愛名稱普聞□有異國王□聞其善行好行惠

179a12□施□遂欲嫁女爲善行妻□多與珍寶車乘□僕

179a13□作書遣使□詣婆羅[病-丙+尼]斯國報其王知□王聞歡

179a14□喜許共爲婚□是時善行前白父王□不欲費損

179a15□父王庫藏□我今入海自求珍寶□得已娶妻□王

179a16□卽聽許□善行見許□歡喜裝束辦糧欲去□惡行

179a17□見已卽作是念□今此我兄□自他國人皆悉愛

179a18□敬□入海採寶忽若得來□父王大臣一切國人

179a19□倍生敬重□我父必當策爲國主□我無國分□

179a20□我今宜可設一方便隨彼入海伺求殺之□我

179a21□身得□□樂與不樂□父必策我以爲太子□作

179a22□此念已□亦詣父所白父王曰□我欲隨兄入海

179a23□求寶□王聞許之□惡行歡喜亦作裝束□是時善

179a24□行□於其城內擊鼓搖鈴□遍告衆人□我欲入海□

179a25□有能去者□應辦糧食裝束隨行□我爲商主□水

179a26□陸阻難我皆能護□我皆能護使無怖畏□亦不

179a27□輸稅□作是語已□有五百人□至太子所白太

179a28□子言□我等請隨太子□于時取吉勝日□卽便

179a29□同去□廣說如前□乃至入海卽告弟曰□此舶海

179b01□中忽逢難破□汝應捉我□不須恐怖□惡行報云□

179b02□如兄所敎□舶遇好風遂至寶所□是時舶師告

179b03□於太子及衆人曰□汝等昔聞有珍寶渚□今此

179b04□處是有種種寶□隨其採取□衆人聞已歡喜踊

179b05□躍□卽便下舡取種種寶□猶如麻麥滿其船

179b06□中□善行太子取如意珠□繫其腰下□船而還□

179b07□欲至此岸□逢摩竭魚打破其船□是時惡行卽

179b08□捉其兄船人珍寶皆悉漂失□唯有惡行□以兄

179b09□威力得至此岸□善行用力旣出海已疲極而

179b10□睡□惡行守兄□遂見其兄腰下寶珠□卽作是念□

179b11□兄得好珠我失所獲□我今應可刺兄目□□持

179b12□珠獨還□作是念已先盜取寶□便以棘針刺兄

179b13□目□□棄之而去□善行無眼不知歸路□後牧牛

179b14□人見已問云□從何而來□是時盲人具如上

179b15□說□牧牛人知卽起慈心□將歸家中□善行本性

179b16□極善彈琴□在彼家內時爲彈琴□牧牛人妻心

179b17□生愛念□卽起染欲語盲人云□共我行私□盲人

179b18□聞已兩手掩耳白云□勿出此語□我不欲聞□汝

179b19□是我妹□何出此言□佛告諸苾芻□世間常法□一

179b20□切有情心貪欲色□若不相隨各生瞋□□時彼

179b21□婦人見不遂意□卽生瞋恨起心謗染□告其夫

179b22□云□彼無目人欲□穢我□如何家內養此惡人□

179b23□佛復告諸苾芻□世間常法□一切有情於所愛

179b24□妻□被人侵汚心生瞋惱□此一切怨此怨爲重□

179b25□由此因緣其牧牛人聞妻語已□於無目人起

179b26□重瞋恨復作是念□此人重罪今見無目□卽是

179b27□受報不須殺害□但驅令出□作此念已卽便馳

179b28□出□其無目人抱琴而去巡歷城邑乞求活命□

179b29□後時父王旣崩之後□其弟惡行卽紹王位□無

179c01□目之人漸次乞求□至妻國城□其妻年長□諸國

179c02□王子皆從競索□女之父王告其女曰□先嫁汝

179c03□時□善行王子入海船沒而死□今有王子等競

179c04□來索汝□如不嫁汝□恐諸王子心懷瞋恨□是

179c05□故我今共汝平章□汝心若爲□女白王曰□唯願

179c06□父王□□國內人□嚴淨城邑集諸國人□女自

179c07□簡選父王允女所請□遂□境內及諸外國□我

179c08□有一女今欲出嫁□集諸國人自簡駙馬□遂卽

179c09□嚴飾城隍□如歡喜園□卽令擊鼓宣告□現在城

179c10□中所有人衆□及四遠來者□王女求夫隨情選

179c11□擇□君等隨力莊飾□皆來集會至明淸旦嚴飾

179c12□王女□與諸□女相隨而出□如歡喜園中吉祥

179c13□天女處妙花林□遂於城中百千萬數大衆之

179c14□中□次第巡行自求夫主□其時善行立在一邊

179c15□彈琴而住□有情業力因緣會合□共相遭遇□聞

179c16□彼琴聲心生戀慕□卽以花□遙擲其上□告言

179c17□此人是我夫主□時諸大衆各生憂惱□共出嫌

179c18□言□今此衆內有多豪族□諸方貴勝王子大臣

179c19□年華可愛□及此城內美妙男子□如何棄此而

179c20□取盲人□以爲夫主□時王近臣見此事已□心懷

179c21□憂惱□便入白王□王隨女情求得夫主□王問如

179c22□何□答言□眼□□王聞愁惱□喚女來問□少女何

179c23□意□今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四

179c24□遠來男子非一□何因不愛而取盲人□女答父

179c25□云□我愛於此□王曰□若爾宜應就彼□何故住

179c26□斯□女卽詣彼告言□仁是我夫□答曰□汝爲非理

179c27□作此思惟□共餘男子而爲交耶□女曰□仁者□我

179c28□無此心作如是事□問曰□如何得知□女卽懇誠

179c29□發實信語□仁今證實我心如念□善行王子及

180a01□於仁處□情生樂欲無異心者□願仁一目平復

180a02□如故□而此少女發實語時□盲人一目便卽開

180a03□明□告曰□賢女□我是善行□被弟惡行而於我處

180a04□爲無利事□女曰□何以得知仁是善行□卽發實

180a05□語作如是言□我被惡行刺我眼時□我心於彼

180a06□而無少恨□斯言若實□我之一目平復如故□說

180a07□實語時雙眼明照□是時王女□卽將善行詣父

180a08□王處白言□此是我夫□王乃不信□女便向王具

180a09□說前事□王甚奇怪□卽令大禮共成婚□已□多

180a10□嚴兵馬□令其善行還到本城□驅彼惡行□冊立

180a11□善行紹繼父位□汝等苾芻□於汝意云何□善行

180a12□王子豈異人乎□卽我身是□其惡行者□今提婆

180a13□達多是□非但今時無有報恩□往昔之時亦復

180a14□如是

180a15□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十五

180a16□

180a17□

180a18□根本說一切有部毘奈耶破僧事

180a19□卷第十六

180a20□

180a21□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

180a22□佛言□復聽□提婆達多往昔之時無有恩報□乃

180a23□往古昔有一王都□人民熾盛安隱□樂□王有

180a24□四子□一名大枝□二名副枝□三名隨枝□四名小

180a25□枝□其四王子年漸長大□皆娶□國王女以之

180a26□爲妻□共於父所興逆害心□父覺知已□令出

180a27□國□各將妻去□行至曠野路糧皆盡□共立惡制□

180a28□可殺一妻取肉充食□用濟身命得出長途□于

180a29□時小枝作如是念□寧可自死不斷他命□更無

180b01□餘計□宜將己妻密走他國□作是念已□將妻逃

180b02□走飢渴所逼□妻便困乏不能前進□告其夫曰□

180b03□聖子□我命將終無由涉路□小枝作念□我於羅

180b04□刹惡伴存彼軀命□於此而終深可傷惜□卽割

180b05□□肉與食□又刺臂血令飮□妻食肉血□漸漸

180b06□徐行至一山谷□採拾根果以濟身命□於其山

180b07□間有大河水□時有一人□因遭怨賊截其手足□

180b08□擲著河中作苦惱聲□隨流而去□小枝因出聞

180b09□苦叫聲□生悲愍心尋聲往覓□遂見一人隨水

180b10□流下□卽入河中背負令出□置河岸上□見手足

180b11□俱無□情懷痛切□問言□善男子□爾因何事遭斯

180b12□苦楚□其人具以事答□小枝報曰□汝今雖苦勿

180b13□生憂怖□將根果令食□便語妻曰□可生慈念看

180b14□養此人□旣蒙恩養瘡苦漸差□其婦於彼情生

180b15□愛著□頻頻就彼共作言談□菩薩稟性少行欲

180b16□染□雖時聚會無解□情□然此山中所有根果□

180b17□由菩薩威力悉皆精妙□婦人食已彌益邪心□

180b18□至其人所求行非法□彼便不許答曰□我幾命

180b19□斷幸蒙見濟□共爲惡事便是棄恩□汝夫若知

180b20□定分身首□婦數求及被煩惱逼□遂共交通深

180b21□生愛著□不欲暫離□於其本夫心無戀樂□彼雖

180b22□遣去亦不見隨□便作是念□今此女人於我耽

180b23□著□私通他婦乃是大怨□我定遭苦□卽共籌議

180b24□告其婦曰□夫若知我行非法者□必當斷命□此

180b25□不須疑□女人聞說以之爲然□當設餘計□女人

180b26□耶智不學而知□卽以衣纏頭枕石而臥□小枝

180b27□採果還至其傍□見有異狀問言□賢首□有何所

180b28□苦□答言□聖子□頭甚苦痛□小枝報曰□欲何所

180b29□作□女密懷計生此惡心告其夫曰□我先頭

180c01□痛□醫與石柏塗頭卽差□小枝報曰□何處得有

180c02□我往求覓□女曰□於彼崖下於山澗邊□見有斯

180c03□藥旣其懸絶□尋索而下我在上持□彼是大人□

180c04□爲性質直不懷邪僞□報言□可爾□以索繫腰懸

180c05□崖而下□欲採其藥□妻遂放索落崖墮水□由彼

180c06□有情有長命報合紹王位□落崖不死□隨水漂

180c07□流至王都所□屬彼國主無子命終□臣佐國民

180c08□共爲籌議□王旣無子今已命終□我等立誰紹

180c09□繼其位□喚諸相師□令覓一人堪爲王者□時

180c10□諸相師四方求覓□如有頌曰

180c11□　假令經百劫　　所作業不亡

180c12□　因緣會遇時　　果報還自受

180c13□是時小枝□由其業熟合受王位□從水而出坐

180c14□在崖邊□然菩薩威德□所住之處光彩異常□時

180c15□諸相師因遊至彼□見此大人有王瑞相□咸皆

180c16□歡喜往告諸臣曰□我等求得大人□具王瑞

180c17□相□堪爲國主□諸臣聞已□卽令國人嚴飾城隍□

180c18□備其大禮□選擇吉日□共冊爲王□然未有國后□

180c19□諸臣告令諸國貴族□若有端正好女□各令嚴

180c20□飾將赴王都□稱王意者納之爲后□王緣女人

180c21□遭大苦惱□深生厭離無心顧眄□諸臣啓言□

180c22□大王當知□國后若無斷王繼嗣□諸方美女咸

180c23□集於□□欲冊爲后及諸□女□王亦不許□說女

180c24□人過患□福德有情所在之處□花果飮食悉皆

180c25□甘美多有氣力□爾時菩薩落崖已後□於其

180c26□山中花果根莖□悉不生設有生者苦□無味□

180c27□彼二惡人□由諸根果無氣力故□漸漸羸弱不

180c28□能存濟□時彼惡女□卽便荷負無手足人□從山

180c29□而出□入諸聚落巡行告乞□若他見問此是何

181a01□人□報言此是我夫□雖復如是形容□更無他意□

181a02□然而國法□若有女人事夫貞謹□人多敬重皆

181a03□爲供養□此女到處多饒飮食□如是遊歷漸至

181a04□王都□諸人聞已皆悉嗟歎□或有心生喜樂山

181a05□外遙觀□城中諸人見斯事已□謂其方便共起

181a06□譏嫌□王說女人有多過患□豈不見此貞謹婦

181a07□人□無手足夫肩上擔負□巡門告乞以相濟給□

181a08□時守門人見如上事□具奏王知□王聞是語□

181a09□令喚入□女人入內□王旣見已卽便微笑□而

181a10□說頌曰

181a11□　食□肉充飢　　飮我血濟渴

181a12□　肩負肉團行　　何處有貞謹

181a13□　惡計求石柏　　冀我落崖亡

181a14□　肩負肉團行　　何處有貞謹

181a15□時此女人聞王斯頌□情懷羞恥卽便低頭□諸

181a16□臣聞頌不知其緣□白言□大王□所說之頌是何

181a17□義利□王爲諸臣次第廣說□城中人民嫌此女

181a18□人□共唱爲惡□令出國□佛告諸苾芻□於意云

181a19□何□乃往昔時小枝者□豈異人乎我今卽是□其

181a20□女人者□今提婆達多是□非但今時無有恩報□

181a21□過去之世亦復如然

181a22□汝等苾芻□復當諦聽□提婆達多無恩無報□乃

181a23□往古昔有一王都□王名自在友□人民熾盛

181a24□安隱□樂□正法治化信重賢良□自利利他常

181a25□懷大悲恒求妙法□於諸黎庶深有戀慕□後於

181a26□異時□妃誕一子□形儀端正殊妙可觀□顔色光

181a27□晃如眞金鋌□頭有傘□□手臂纖長□額廣平

181a28□正□雙眉相連□鼻高且直□諸根具足□親族立字

181a29□名自在□[■/間]付八乳母□年漸長大令遣入學□

181b01□算計謀策印文□字無不該練□工巧技藝悉

181b02□皆通達□所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈□

181b03□無不備悉□其自在童子□敬信賢良情懷仁讓□

181b04□自利利人是其本行□常有悲愍普愛黎元□捨

181b05□去□貪修行惠施□所有財貨無一□心□擧

181b06□國知聞悉皆傾慕□四方遠近百踰膳那□所有

181b07□孤貧盡來臻湊□皆令無乏咸起歡心□菩薩曾

181b08□於一時□乘車出遊趣芳園內□其車皆以金銀

181b09□琉璃□□碼瑙天帝靑寶□共爲嚴飾□皆以微

181b10□妙□檀而爲轅□□於其車上□皆以師子虎豹

181b11□之皮而爲莊嚴□點諸寶□□見者愛樂□駕以

181b12□駟馬□其疾如風趣於園所□時有聰明智慧大

181b13□婆羅門□來告童子曰

181b14□　應知世間人　　皆聞汝行施

181b15□　寶車雖愛重　　應施婆羅門

181b16□爾時菩薩聞是語已□卽疾下車生歡喜心□便

181b17□指其車告婆羅門曰

181b18□　我今捨寶車　　喜施婆羅門

181b19□　願我捨三有　　趣無上菩提

181b20□時婆羅門旣得車馬□乘之而去□菩薩又於一

181b21□時乘大白象□名曰王增長□色白如珂雪及白

181b22□銀花□七支圓滿衆相具足□皆善安住□猶如

181b23□帝釋□羅跋拏□行步庠序人所樂見□與諸眷

181b24□屬幷諸僕從□咸共圍□□譬如滿月耀於星

181b25□漢□又復屬以三春之際□雜花叢發泉池淸澈

181b26□衆鳥和鳴□菩薩于時欲往芳園暫爲遊戱□時

181b27□有他國怨敵□告婆羅門□令從菩薩乞大白象□

181b28□時婆羅門□卽從菩薩擧手而乞□幷說頌曰

181b29□　諸有人天衆　　咸同好施名

181c01□　所乘大白象　　宜與我將去

181c02□爾時菩薩聞是語已□卽疾疾下象生歡喜心□

181c03□便指其象告婆羅門曰

181c04□　我今捨白象　　喜施婆羅門

181c05□　願出三有流　　速趣菩提岸

181c06□時有諸臣奏父王曰□自在太子□今以增長大

181c07□象□施與他國怨□婆羅門□王聞是語生大瞋

181c08□怒□便□使者□令喚自在太子□旣至□王便告

181c09□言□汝今不應住我國內□太子聞是語已便自

181c10□念言□父今捨我□我今爲求無上菩提利益一

181c11□切□被智慧鎧捨此大象□復作念言□我今若在

181c12□家者□必是不能隨情捨施□宜應往山林堅持

181c13□戒行□是故今可捨其家緣獨居林藪□有往乞

181c14□者誓不違逆□是時菩薩作是念已□便還本宮

181c15□具告妃知□妃旣聞已□恐離夫故心懷悲苦□

181c16□卽便合掌白菩薩言□聖子□若如是者□我亦隨

181c17□去往山林中□我終不能須臾之間暫相捨離□

181c18□若乖離者我命不存□便說伽他告菩薩曰

181c19□　虛空無月無光彩　　大地無苗實不生

181c20□　蓮花池中水流枯　　婦人無夫亦如是

181c21□菩薩告曰□世間常法必有離別□汝於王宮生

181c22□長□足好飮食衣服臥具□以斯養故身肉柔軟□

181c23□若山林間□以草敷地於草而臥□以果爲食□採

181c24□花果時步遊荊棘□常持戒行□自身亦見衆人

181c25□心常堅固來者供養□我亦決定隨意捨施□當

181c26□施之時勿生憂惱□菩薩復告妃曰□汝應可自

181c27□當善籌量□妃答言□我隨聖子意□菩薩復告曰□

181c28□若如是者□心常寄念發誓願言□旣立誓已□菩

181c29□薩詣父王所頂禮白言□願父恕過□所施大象

182a01□與他國怨□婆羅門故□由是過失□我往山林□

182a02□願王庫藏常□不渴□王聞語已與子離別□心

182a03□懷悽愴憂悲苦惱□便告子曰□汝可住此□勿向

182a04□山林□隨意布施□菩薩頌伽他□答父王曰

182a05□　大地諸山林　　乍可令□轉

182a06□　我於乞求者　　施心終不移

182a07□爾時菩薩□說是頌已辭父而去□于時太子妃

182a08□及男女□幷諸侍從數有千人□皆大泣淚共出

182a09□此城□時有一人□聞是大衆泣淚哀號□問言□

182a10□今此大衆因何悲泣□答曰□汝豈不聞□便以

182a11□頌報

182a12□　城中有太子　　自將象寶施

182a13□　王責遠驅□　　由是衆悲啼

182a14□爾時太子旣出城已□告諸侍從□汝等□還□汝

182a15□今應知□一切恩愛會當別離□眷屬聚集法不

182a16□長久□如彼行路同息樹陰□會合片時要當分

182a17□散□卽說頌曰

182a18□　一切世間人　　會合必離別

182a19□爾時菩薩說是語已□可行三十里□見一婆羅

182a20□門□來至菩薩告言□刹帝利童子□我聞汝名稱

182a21□遠聞□從三十驛故來□爲求四馬車□願施與

182a22□我四馬車于時太子妃□旣見婆羅門來乞□心

182a23□生輕慢已□□惡言詞告婆羅門□卽說頌曰

182a24□　希奇甚惡性　　告言婆羅門

182a25□　在於林樹間　　來乞四馬車

182a26□爾時菩薩告其妃曰□汝於婆羅門勿出惡言□

182a27□便說頌曰

182a28□　若無求乞人　　我施誰當受

182a29□　爲趣菩提故　　盡施去□心

182b01□　六度殊勝福　　是名菩薩行

182b02□　爲證於菩提　　圓修一切智

182b03□爾時菩薩說是頌已□心生歡喜□復說頌曰

182b04□　我今除此□貪垢　　寶輅施與婆羅門

182b05□　古昔大仙皆共行　　□獲無漏菩提處

182b06□爾時菩薩發此願已□心生歡喜□持此寶輅施

182b07□與婆羅門□時菩薩自負其男而於肩上□又妃

182b08□將女還安肩上□進路而行□積漸至於山林□

182b09□旣至林已心生少欲□便修戒行依止而住□後

182b10□於異時□有一婆羅門來詣林間□至菩薩所爲

182b11□求男女□時屬曼低採果不在□時婆羅門擧手

182b12□讚歎□告菩薩言□刹帝利童子□願得尊勝□便以

182b13□伽他告菩薩曰

182b14□　我今無侍者　　與妻諸處求

182b15□　汝之此二子　　願將惠施我

182b16□爾時菩薩聞是語已□爲離愛子便暫思惟□時

182b17□婆羅門復告菩薩曰□刹利童子□我曾聞汝

182b18□能施一切□今我乞求何須思忖□便卽以頌告

182b19□菩薩言

182b20□　汝今名稱遍諸方　　能以慈悲施一切

182b21□　如昔所聞能惠施　　仁今應可順修行

182b22□爾時菩薩聞是語已□便以伽他告婆羅門曰

182b23□　我今定可捨身命　　本願不生於異心

182b24□　假令以子施他人　　於此終無有退轉

182b25□復告婆羅門曰

182b26□　我今棄二童　　夫妻住林藪

182b27□　女人性悲戀　　云何得存住

182b28□　後人莫說我　　無悲棄自兒

182b29□　不能捨己身　　而以男將施

182c01□爾時婆羅門告菩薩言□刹利童子□不應如

182c02□是□汝於王種而得生長□此界大地皆共知聞□

182c03□名稱十方隨順一切□於諸含識生大慈悲□種

182c04□種惠施恭敬供養□猶如香象□諸沙門婆羅門

182c05□師長貧士及孤寡類□皆能攝受而興供養□隨

182c06□所求願咸稱本心□見者招□無有空過□所逢

182c07□惠施福不唐捐□我旣遠來艱辛備盡□有所求

182c08□乞幸遂希望□心馬難調無由定住□須臾□覆

182c09□不可爲常□恐退本心不能惠施□令我辛苦失

182c10□望而歸□仁今應可滿我本願發遣而去□卽便

182c11□以頌讚菩薩曰

182c12□　名聞遍十方　　能施於一切

182c13□　幸願垂哀愍　　得遂我希望

182c14□爾時菩薩聞是語已□爲離愛子心生憂□□便

182c15□自念言□我今若捨二童子與此婆羅門者□我

182c16□及曼低離愛子故□生大悲苦□若不捨者□於我

182c17□梵行便大虧違□又婆羅門失其本望空語而

182c18□去□我今定受離別愛子憂悲大苦□於此地處

182c19□令我憔然□終是不能違本誓願虧我梵行□心

182c20□便決定欲捨其男□而發願言說伽他曰

182c21□　我今捨此子　　願獲大果利

182c22□　以斯殊勝福　　度苦海衆生

182c23□爾時菩薩□施女男□而此大地六種振動□所

182c24□居山側諸有仙人□見地振動□皆驚愕□互相

182c25□謂曰□以誰福力復何因緣□而此大地忽然振

182c26□動□今可審觀□誰之勢力而有此瑞□於仙衆

182c27□中有一仙人□年最尊邁善閑占相□復解天文□

182c28□便以伽他告諸仙曰

182c29□　此是菩薩樂山林　　餐果飮水資身命

183a01□　可愛童兒今已捨　　是故大地有斯徵

183a02□時二童子□知父情捨悲號啼泣□頂禮父足合

183a03□掌白言□願父哀憐莫捨於我□我今無父□而趣

183a04□何依□爾時菩薩聞是語已□心懷□□滿目淚

183a05□流便以伽他告愛童曰

183a06□　子等汝應知　　我非不愛愍

183a07□　爲濟衆生苦　　是故捨兒身

183a08□　以斯殊勝福　　度苦海衆生

183a09□　令得出迷津　　同獲菩提果

183a10□爾時二童子聞父語已□知父決定而將捨施□

183a11□悲號泣淚頂禮合掌□咽而言□以頌伽他而

183a12□白父曰

183a13□　父今決定而施我　　我今遺言囑我孃

183a14□　我曾先有諸愆過　　願母哀憐見容恕

183a15□　我由幼小愚癡故　　不遵奉敬親敎言

183a16□　今時不得報慈恩　　如此之愆願容恕

183a17□爾時子等旣說頌已□頂禮父足右□三□雙

183a18□目盈淚辭父而去□于時菩薩念彼童男言詞

183a19□悲切□心懷憂苦發菩提心便入草菴□是彼二

183a20□子□離草菴□此三千世界六種震動□無量百

183a21□千諸天在於虛空□作如是言曰□嗚呼奇事□異

183a22□口同音而說頌曰

183a23□　希奇所施大威德　　菩薩如是決定心

183a24□　身生愛子二童兒　　捨盡己身心不悔

183a25□爾時童子母曼低離□旣採果實□獲已欲來於

183a26□草菴處□見是大地六種震動□心便驚愕速急

183a27□向菴□於時有一天子□化爲母師子欄路而住□

183a28□見菩薩欲度脫一切衆生今捨二子□恐此曼

183a29□低離於檀波羅蜜心生留難□曼低離旣見師

183b01□子欄路□以頌伽他報母師子曰

183b02□　師子汝是獸王妻　　何因欄我此道路

183b03□　我今共汝悉事夫　　宜速遠離隨緣去

183b04□　汝是獸王師子妻　　我是人主帝王妃

183b05□　共仁義合爲□妹　　當須開路容我去

183b06□爾時天化師子聞是語已□避道而去□于時曼

183b07□低離□在路見種種惡怪□所謂在於虛空聞悲

183b08□哭聲□復聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長

183b09□□嘆息□須臾之間便作是念□我見如是等

183b10□怪□決定於彼草菴有不善事□而說頌曰

183b11□　我今雙目[目*需]　　諸鳥共哀鳴

183b12□　令我心哀切　　與子定生離

183b13□　如是大地動　　身心□皆戰

183b14□　遍身今不安　　定知離別事

183b15□爾時曼低離說是頌已□思惟千種有損之事□

183b16□便到草菴進入菴已□遍觀諸處不見二子□心

183b17□生憂惱便作是念□我之二童不與小鹿而爲

183b18□遊戱□復於聚土爲城而作戱耶□卽往尋求□旣

183b19□尋不見□復作是念□由不見我入菴而睡□作是

183b20□思惟□心懷恐懼欲求見子□所採花果便棄一

183b21□邊□雙目盈淚頂禮夫足□而白問曰□我二幼童

183b22□今何所在□爾時菩薩以頌報曰

183b23□　超越求乞者　　婆羅門詣此

183b24□　我施彼二童　　汝可應隨喜

183b25□爾時曼低離聞是語已□猶如鹿母被毒箭傷□

183b26□悶絶□地□復如居水之魚在地婉轉□譬如

183b27□□鳥失子哀切□亦如牛母失犢悲鳴□于時曼

183b28□低離□作如是傷歎頌曰

183b29□　我之二子面如花　　手足柔軟如蓮葉

183c01□　同時俱受於斯苦　　別我孤去獨如何

183c02□爾時天帝釋□知菩薩與曼低離夫人俱與決

183c03□定希有難行之行□與三十三天共相圍□□從

183c04□虛空而下□光明照耀□至菩薩所居山林菴所□

183c05□在於空中□以頌伽他□告菩薩曰(此下有頌)爾時帝

183c06□釋作是頌已□令菩薩心堅固勇健□而作思惟□

183c07□今菩薩唯有曼低離夫人□以爲侍者□若有從

183c08□乞決定捨施□便卽無人可事菩薩□我今應從

183c09□乞取曼低夫人還□且權寄在菩薩處已□忽然

183c10□不現□時天帝釋□於後不久化作婆羅門身□至

183c11□菩薩所而說頌曰

183c12□　此婦容儀極姝好　　唯獨專心事一夫

183c13□　如斯尊貴好夫人　　幸願施之承事我

183c14□時曼低離夫人□聞是語已心生憂惱□嗔彼乞

183c15□人□作如是言曰

183c16□　汝是無羞貪愛者　　滿世間中極惡人

183c17□　若是知法識尊儀　　豈合從夫强乞我

183c18□是時菩薩□心懷悲感□顧夫人□夫人以偈告

183c19□曰

183c20□　我今心不愁　　亦不憂身苦

183c21□　唯憂君獨住　　如何可存濟

183c22□爾時菩薩□以頌答夫人曰

183c23□　我在此處不須憂　　我求堅固不壞道

183c24□　汝但恭敬隨斯去　　我如野獸死於林

183c25□于時菩薩說此頌已□心極歡喜重說頌曰

183c26□　我今此山末後施　　夫人去後我無憂

183c27□說半頌已□是時菩薩卽以一手執曼低離□以

183c28□一手執持□罐□向婆羅門而說頌曰

183c29□　此人淸淨無雜染　　言詞辯了巧祗承

184a01□　今我以□所重妻　　奉施仁將願守護

184a02□于時菩薩旣施妻已□發如是願□以此施福願

184a03□早成佛□說此語時□爾時大地□六種震動□時婆

184a04□羅門遂領夫人□去斯不遠□時曼低離心懷悲

184a05□感□而說是語□我今已別所敬之夫及所鍾愛

184a06□極好兒女□不審宿因有何罪業□於此曠野栖

184a07□遑哀號□如彼母牛失於犢子□時天帝釋見此

184a08□相已□還復本形向曼低離而說頌曰

184a09□　妙女我非婆羅門　　亦非是人是帝釋

184a10□　能壞修羅大天王　　今我深心憐念汝

184a11□汝須何願□我皆與之□聞此語已心生歡喜□便

184a12□卽重心恭敬禮拜□而說頌曰

184a13□　千眼天主救我子　　令離賤身得解脫

184a14□　値見父耶常歡樂　　帝釋天王我願是

184a15□說此語已□爾時帝釋天主□與彼妙女□還至

184a16□菩薩所□以右手執曼低離手□語菩薩曰□我將

184a17□此女寄與聖者□常以供養看侍仁者□有來求

184a18□者更不須與□此是受寄□若轉與他世人嫌恥□

184a19□時天帝釋□卽往將兒婆羅門處□令彼荒迷不

184a20□知所措□□惶失次□還到本城市中欲賣□大臣

184a21□見已便報國主□有人將王孫子二人□大名悅

184a22□意□小名黑兒□無慈心憫市中唱賣□王聞語

184a23□已情甚悲怪□便遣使往追彼人來□勿令兒子

184a24□入怨家手□宮人聞已□悲懷憂惱合城愁歎□使

184a25□者速將王所□王見孫子命令近前□見子身著

184a26□蔽破衣服飢瘦羸弱垢□塵穢□心卽迷悶□遂

184a27□從師子座上□縱身投地悶絶久蘇□城內諸人

184a28□大臣輔相宮中□女□一時號哭聲振城郭從

184a29□座斃地□諸臣百官幷內宮人□一時號哭悲切

184b01□無已□良久乃蘇告諸臣曰□我兒雖在彼山林

184b02□行檀施□業猶不休□今遣使往速迎還□爾時帝

184b03□釋天王□復至菩薩所□事旣了已□便辭菩薩而

184b04□退□不久之後父王亡沒□諸臣共議□大王今旣

184b05□捨化□我等諸人應迎太子□說是語已□卽迎太

184b06□子冊立爲王□旣昇王位□作大施會□內外諸有

184b07□無所吝惜□廣施一切沙門婆羅門及諸貧窮

184b08□乞求遠道來者幷王眷屬親友人等□普皆

184b09□霑洽□一切施與種種功德□卽說頌曰

184b10□　爲求菩提故　　施與歡喜心

184b11□　刹利婆羅門　　□舍達羅等

184b12□　□□及惡類　　持戒淸淨人

184b13□　金銀寶瓔珞　　驅使奴僕者

184b14□　男女妻子等　　俱以捨施心

184b15□　卽得淸淨身　　今世及後世

184b16□　如王救孫子　　婆羅門受寶

184b17□　眷屬共歡喜　　如是得安隱

184b18□　皆由彼王孫　　云我是最上

184b19□　是人之福田　　合得受供養

184b20□　因此得財寶

184b21□佛言□苾芻□汝等當知□此是何事□爾時捨子王

184b22□者□我身是也□時婆羅門者□提婆達多是□此婆

184b23□羅門作無恩義□汝等苾芻□勿當如此得少供

184b24□養□須作重心□況復多施□汝等苾芻□當如是

184b25□學

184b26□爾時世尊□在王舍城竹林園中□時有瞻波城

184b27□長者□名曰寶德□多饒財寶受用□足□娶妻未

184b28□久便卽有娠□其夫遂與盛陳供侍□廣說如餘□

184b29□後時長者往王舍城□月滿之後□於女星月更

184c01□誕一男□形貌端嚴人所希見□於其足下毛長

184c02□四指□同黃金色□卽令使人疾詣王舍城報長

184c03□者曰□生一男也□長者問曰□說何語□使人曰□長

184c04□者生男□如是之問皆云長者生男□時使人曰□

184c05□何須多問□更不言答□長者云□汝今何不百度

184c06□而說此語□我今還與百過滿口黃金□汝三度

184c07□說與三口金□令使□□報守庫人□與二十俱

184c08□□財寶□與男每日食□長者卽向王所白大王

184c09□言□我生一男□時王報言□我以瞻波城幷七頭

184c10□端正寶莊好象□□與汝男□寶德長者旣啓王

184c11□已卽還本城□經三七日眷屬來會□旣是女星

184c12□月生應與號曰女星□付八□母□二人與乳□

184c13□二人常抱□二人洗衣□二人共戱□種種飮食用

184c14□爲養飼□漸漸長大如蓮在水□其男如是年旣

184c15□長大卽令入學□曆數別寶伎能皆悉明達□諸

184c16□人將女競至求婚□其父與男修三種房室園

184c17□林□謂春夏冬三時□隨用爲立三種宮人□所謂

184c18□上中下□其人每在上宮遊戱快樂□日用五百

184c19□兩黃金作食□與男令食□爾時提婆達多□惡諫

184c20□阿□世王□汝父頭白變黃□不厭女戱種種食

184c21□飮□爾今長大□不與爾位得日未期□阿□世王

184c22□問言□今欲若爲□提婆達多答言□須存過人事□

184c23□凡所求事無種不作□當爲如來服□□父王持

184c24□粥欲往竹林至如來所□阿□世王在於中道□

184c25□以擲□刺頻毘娑羅王打破粥□□其王□歸

184c26□爾時世尊□以他心智皆悉預知□告目連曰□其

184c27□提婆達多□勸阿□世令墮地獄□我於頻毘娑

184c28□羅索粥欲食□被打□破□汝當爲我往瞻波城

184c29□向寶德長者男邊乞粥將來□爾時大目□連

185a01□端坐入定□從王舍城沒於瞻波城現□其長者

185a02□男每事日神□平旦事時□其目□蓮從日裏

185a03□下□其長者子見大目連□心極驚怪□而說頌曰

185a04□　今見日神身　　從日下吾前

185a05□　誰令現其身　　速答是何人

185a06□　爲當是日耶　　爲是多聞天

185a07□　爲當是月下　　爲復帝釋身

185a08□爾時大目□連審觀知彼長者子意□卽說言

185a09□曰

185a10□　不是千光日　　我非多聞天

185a11□　亦非帝釋身　　我是牟尼子

185a12□　甚極足威光　　爲乞粥來此

185a13□　供養於佛身

185a14□長者子問曰何如佛耶□大目□連以頌答曰

185a15□　芥子不可比須彌　　螢火小□不比日

185a16□　牛跡之水不比海　　如諸外道不比佛

185a17□是時長者子聞是所說□問今來意欲須何事

185a18□答爲如來乞粥來□問曰□如來者是何族姓目

185a19□連答曰□有沙門喬答摩□是族釋子□剃除鬚髮

185a20□身被法服□心行正眞出家修道證得無上正

185a21□等菩提□此是佛也□其長者子先未聞佛□當聞

185a22□佛名心大歡喜□身毛皆□所有五百金錢造

185a23□得食飮□一時受奉置於□中□爾時目連卽入

185a24□於定□從瞻波城沒於王舍城□出至竹林中將

185a25□奉世尊□頻毘娑羅□更將粥來欲至佛所□聞食

185a26□香氣普遍□意將諸天及天帝釋來供養佛□我

185a27□所作粥□不堪用□白言世尊□有天帝釋及諸

185a28□天來供養於佛□此竹林中□極理香好□佛言□王

185a29□國界內有大城□名曰瞻波□有長者子□日用五

185b01□百金錢造食□目連苾芻往彼乞來□其長者子

185b02□有是福力□彼王聞已心生歡喜□欲令使喚□佛

185b03□知王意卽語王言□汝莫輕彼遣使往喚□又告

185b04□大王□汝可頗能受我□中殘食食不□大王白

185b05□言□我是積貴摩頂授記王種□不合喫人殘食□

185b06□佛是我法王□令食卽喫□佛問王言□汝曾生來

185b07□得如此食隨意喫不□答言□世尊□我生王宮□王

185b08□宮長養□身見爲王□未曾食此好美飮食□佛

185b09□言□大王當知□彼長者子是大福德之人□常喫

185b10□如斯上味飮食□爾時頻毘娑羅王□頂禮佛已

185b11□退歸還宮□卽□群臣□當令四事具辦兵馬往

185b12□瞻波城□群臣問王□因何向彼□王言□我欲往見

185b13□寶德之子□臣等答言□在王國境何因往看□令

185b14□使喚取□王言□其人是大福德□不可往喚□臣等

185b15□答王□我作方便不用王喚其人自來□王言□可

185b16□爾□任卿等意□臣卽作書使人往送□令掃灑城□

185b17□大王欲來□其長者子聞已歡喜□大臣又報□王

185b18□子亦來□時長者子聞其王子性行兇□□恐有

185b19□費損□諸大臣等更作書報□王及王子二俱不

185b20□來□汝等須作計議□擁塞□伽令水□流□無

185b21□今一滴順河而過□長者聞已心極憂懼□當知

185b22□王欲科罰我等作此書來□其瞻波城諸人聚

185b23□集□共作一書馳報宰相□王頻附書□□云王來□

185b24□復言子來□復令擁塞□伽□流□讀此書已□又

185b25□得報云□王及王子俱亦不來□王欲得見寶德

185b26□之子□汝等速當遣來是要□時瞻波人密遣一

185b27□人□往王舍城聽察虛實□其人乃知一依書事□

185b28□于時城邑諸人□同往長者之宅□諮寶德言□

185b29□大王欲見汝男□其國臣相實語不虛□我密遣

185c01□人而往聽察□一如書事□須見長者之子寶德

185c02□答言□若令我等塞□伽河以金擁之□我男終

185c03□亦不能發遣□衆人重言□長者是大富貴□亦知

185c04□以金擁塞□伽□我等貧人無計可得□要須慈

185c05□愍我等□長者答言□若於城內□家出一子隨我

185c06□子者□我當放去□于時人衆皆依長者所言□

185c07□長者卽往男所□竊語子言□城邑人衆同來啓

185c08□我□影勝大王欲得見汝□子白父言□我當卽去□

185c09□父言必應爲汝脚足之下有金色毛欲得相

185c10□見□汝勿擧脚以視大王□將一寶珠往彼王

185c11□所□置王足上禮拜王已□卽跏趺坐□黃金色毛

185c12□自然而現□于時寶德心自思惟□我今發遣子

185c13□去□爲當令乘象去□爲復乘馬乘車□爲遣乘船□

185c14□更自思惟□不及乘船安穩□卽令造船□船中更

185c15□造種種園林□有諸好鳥出種種音□及諸□女

185c16□莊嚴身已□往王舍城

185c17□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

185c18□

185c19□

185c20□根本說一切有部毘奈耶破僧事

185c21□卷第十七

185c22□

185c23□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

185c24□時頻毘娑羅王□聞長者子乘舡而來□從□伽

185c25□河穿渠□直至王舍大城□五里之內滿油麻子□

185c26□船至城所□□令掃灑去諸瓦石香水灑地散

185c27□諸名花□喩如天宮□作好供養□迎長者子入王

185c28□舍城□其子見王頭面禮足□便以寶珠置王足

185c29□上□退住一面結跏趺坐□時王見彼足下黃金

186a01□毛已□心生驚愕歎言□有大功德福力之人□汝

186a02□曾見佛以不□答言□未見□王言□汝可相隨見佛

186a03□世尊□問王□佛騎何物□王言□出家之人不用乘

186a04□騎□長者子答言□我亦步去□時諸人衆皆以

186a05□脫衣覆地與長者子踏上□問言□彼佛世尊踏

186a06□衣行不□答言□不踏□卽令去衣□其長者子以

186a07□足踏地□諸天脫衣覆地□問言□我不令著衣□何

186a08□因地上有衣□傍人答言□此是天衣非我等衣□

186a09□亦令去□□天去衣訖□時長者子足踏地著□是

186a10□時大地六種震動

186a11□爾時佛告諸苾芻□此長者子從九十一劫已

186a12□來□皆以覆衣踏行□不曾露足踏地□今長者子

186a13□爲重法故□以足踏地因此地動□爾時長者子

186a14□來詣佛所□禮佛足已□坐一面

186a15□爾時世尊□隨其根性而爲說法□旣聞法已從

186a16□座而起□頂禮佛足求願出家受持戒行□佛言□

186a17□不然□長者子□父母不聽□不得出家受戒□爾時

186a18□頻毘娑羅王白佛言□我是國主□於彼長者庫

186a19□藏資産事皆由我□王旣聽許□唯願如來令

186a20□其出家□佛言□善來苾芻□卽時出家被僧伽

186a21□□衣手持甁□□威儀庠序如百歲苾芻□是時

186a22□六衆苾芻共爲恥笑□其長者子汝如生□□有

186a23□何所堪□今者勤勞修行梵行□有何所益□時六

186a24□衆苾芻見而調弄□共作是語□此人形貌如生

186a25□□團□於佛正敎勇猛勤修□當何成就□彼聞是

186a26□語□卽往尊者阿難陀所□白言尊者□云何苾芻

186a27□決定修行□早得成就意得正定□答言□如佛所

186a28□說□受三摩地勤苦經行□速得正定□時彼聞已

186a29□卽往屍林□作三摩地經行□專念覺品善法思

186b01□惟□竟不能證□又起一念□我今勤行精進過諸

186b02□聲聞□不得證果□我今自有家宅眷屬財物現

186b03□存□歸俗自須行施造諸功德□爾時世尊知其

186b04□思念□告一苾芻曰□汝可往詣彼屍林所報長

186b05□者子曰□汝可來此□時彼苾芻承佛命已□便往

186b06□林中報曰□世尊命汝□彼旣聞已共往世尊□頂

186b07□禮佛足□住一面□佛告彼長者子□汝不應在

186b08□於空閑林中獨住宴□坐而作如是非理尋思□

186b09□汝昔作是念□所有聲聞勤修苦行□我皆過彼□

186b10□由不斷漏心得解脫□我之親屬有大資具□受

186b11□用□多□可應還家受諸欲樂□廣行布施造諸

186b12□功德

186b13□時長者子聞佛說已□便作是念□世尊今者知

186b14□我心之所念□卽時驚愕恐懼憂惱身毛□立□

186b15□白佛言□如是世尊□佛復告長者子□我今問汝□

186b16□隨我意答□汝昔在家常作何業□答曰□善解彈

186b17□琴□又問若調絃時其絃調急□其聲和雅悅心□

186b18□好聲堪用已不□答言□不也世尊□問曰□琴絃若

186b19□緩□其聲和雅悅心□能發好聲堪用已不□答言□

186b20□不也世尊□若琴絃不緩不急□調絃平正□其聲

186b21□好不□答言□如是世尊□佛告長者子□若復有

186b22□人□極行精進心生掉擧□若多慢緩心生□惰□

186b23□是故汝應修處中行□若如是者□汝今不久斷

186b24□諸有漏心得解脫□得慧解脫見法證果□我生

186b25□已盡梵行已立□所作已辦不受後有

186b26□爾時長者子聞佛所說□歡喜信受諦心思惟

186b27□禮佛而去□時長者子□聞佛世尊爲說琴喩方

186b28□便誨已□獨處閑靜修不放逸專修正念□善男

186b29□子□汝所標心希求出家□剃除□髮被僧伽

186c01□□衣□正信出家□學無上果□梵行已立□最後獲

186c02□得諸法□以自覺知證成就果□我生已盡梵行

186c03□已立□所作已辦不受後有□應知證果□時彼具

186c04□壽□便自證得阿羅漢果□善得解脫已得果已□

186c05□正受解脫喜樂一心□而作是念□我今正是□應

186c06□詣佛所供養恭敬□作是念已□卽於□時從宴

186c07□坐起□往詣佛所頂禮雙足退坐一面

186c08□爾時具壽而白佛言□凡有苾芻□得阿羅漢果

186c09□諸漏得盡□所作已辦不受後有□棄諸重擔得

186c10□自己利□盡諸有結□慧善解脫□心得自在□而

186c11□於六種得勝解脫□所謂一者出離凡俗得勝

186c12□解脫□二者利諸勝解脫□三者寂靜勝解脫□

186c13□四者貪欲盡勝解脫□五者盡諸最勝解脫□六

186c14□者不失正念勝解脫□白言□大德□若復有人□發

186c15□少信心而求解脫□勿作是見□於貪瞋癡而得

186c16□解脫出離生死□大德□若復有人□發少尸羅出

186c17□離生死□而求解脫無病惱憂□勿作是見□得盡

186c18□貪瞋癡□無病憂惱而得解脫□大德□若復有人□

186c19□爲求名利爲稱譽故□行寂靜行而求解脫□勿

186c20□作是見□得盡貪瞋癡離於愛取□不失正念而

186c21□得解脫□大德□若有苾芻□得阿羅漢□諸漏已

186c22□盡□所作已辦棄諸重擔□獲得己利永斷諸有□

186c23□心善解脫慧善解脫□是彼阿羅漢□得此六種

186c24□勝解脫□大德□若有苾芻□心得學處□若求無上

186c25□涅槃善道□不著於色時□彼學處是淨尸羅□成

186c26□就學處調伏諸根□後得漏盡□於無漏心而得

186c27□解脫□得智解脫□於現前法以自覺知□而證圓

186c28□滿□我生已盡梵行已立□所作已辦不受後有□

186c29□時彼羅漢無學尸羅□成就諸根無學□大德□喩

187a01□如童子幼小心惰樂睡□至于盛少尸羅諸

187a02□根咸悉成就□後時年老諸根以枯尸羅成就□

187a03□大德□苾芻亦復如是□若有苾芻□而住學處得

187a04□心自在□彼求無上涅槃善道□不著於色住於

187a05□尸羅□諸根調伏□後時盡諸有漏□於無漏心

187a06□得無漏慧□得解脫命□於現前法已自覺知□而

187a07□得圓滿□我生已盡梵行已立□不受後有□無學

187a08□尸羅而得成就□已證得果□卽見諸色心不攀

187a09□緣□亦不惑亂□其心正定情無顚倒□善思修習

187a10□心無增減□有惑亂之事□不能爲失正念□耳知

187a11□聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法□色等諸

187a12□法不能惑亂□不失正念□安定不散□情無顚倒□

187a13□善解脫善修習□見生滅法

187a14□復次喩如城邑聚落□不遠有大石山□無有缺

187a15□漏亦無孔隙□全爲一石□或有大風從東面起□

187a16□其山不動不搖亦不西傾□西南北風亦復如

187a17□是不動不搖□過去色等如大暴風來於眼前□

187a18□眼等心識無有顚倒亦復如是□不動不搖□其

187a19□心安定無有散亂□若得解脫修習善已□見生

187a20□滅法□復次耳鼻舌身意□能知聲香味觸等□此

187a21□之六種惑亂身心□彼能得果不失正念□內情

187a22□心等不失正念□無有散亂顚倒□善得解脫修

187a23□集善已□見生滅法□具壽苾芻說是語已□便以

187a24□伽陀而說頌曰

187a25□　出家解脫者　　心無病惱憂

187a26□　彼住寂靜地　　樂盡愛貪欲

187a27□　趣解脫盡者　　及心不失念

187a28□　了知意生法　　而心得解脫

187a29□　心若得解脫　　寂靜見諦住

187b01□　所作旣作了　　不應而更作

187b02□　如彼大石山　　暴風不能動

187b03□　色聲亦復然　　不能爲損害

187b04□　心意得定者　　而見生滅法

187b05□說是頌已□時諸苾芻咸皆有疑□世尊能斷一

187b06□切疑惑□便卽白問□世尊□具壽苾芻種何等業□

187b07□由業力故生富貴家□而於足下有金色毛□每

187b08□日常食五百種味□九十一劫已來足不踏地□

187b09□□生誕已□得二十俱□金錢□後於世尊敎中

187b10□出家修學□斷諸煩惱證阿羅漢果

187b11□爾時世尊告諸苾芻曰□彼之具壽□積習善業

187b12□果報成熟□喩若暴流決定自受□汝等苾芻□應

187b13□知自作自受□廣說如餘□卽說頌曰

187b14□　假令經百劫　　所作業不亡

187b15□　因緣會遇時　　果報還自受

187b16□佛告苾芻□乃往昔時九十一劫□有佛出世□號

187b17□毘□尸應正等覺出現於世十號具足□彼佛

187b18□有六十二千苾芻前後圍□□遊行人間漸至

187b19□王城□名曰親意□爾時城中有諸居士子□聞毘

187b20□□尸應正等覺與六十二千苾芻前後圍□遊

187b21□行人間來至於此□彼旣聞已□皆共往詣佛所□

187b22□頂禮佛足退坐一面□爾時世尊□爲諸童子善

187b23□說法要□示敎利喜默然而住

187b24□爾時衆童子等從坐而起□合掌恭敬而白佛

187b25□言□唯願世尊□許我以四事供養三月安居佛

187b26□及衆僧□爾時世尊默然而許□時諸童子知佛

187b27□許已□頂禮雙足辭佛而去□彼童子等旣到城

187b28□已□於議堂中共相議曰□我等云何供養世尊□

187b29□若共作一食供養□爲人各作食供養□其中或

187c01□有云□衆共作食供養□廢其生業田農等事□

187c02□時衆共議□人各依次一日作食供養□卽隨力

187c03□所辦作食供養□其中有一童子□家貧共母商

187c04□量□我家貧乏依次辦食□云何得辦□時母答言□

187c05□愛子□可於最後而與供養□未至日來隨力

187c06□收辦卽以充足□旣至日已鋪以熊皮□如來踏

187c07□上行至坐處□造五百味飮食供養如來□五輪

187c08□著地發大誓願□願所生之處□常得豪性富貴

187c09□家生□亦願我足不踏於地□猶如如來足下有

187c10□毛四指金色□行願如佛□當當來世有佛出時

187c11□誓當供養

187c12□佛告諸苾芻等□爾時貧童子者□卽寶德長者

187c13□子是□彼於毘□尸如來所□發誓願業果成

187c14□熟□感大富貴□足下有毛作黃金色□從九十一

187c15□劫以來□不曾以足一踏於地□當生之日有二

187c16□十俱□金錢□隨其日日從地踊出□卽於佛敎

187c17□中出家修學□得阿羅漢果

187c18□佛告苾芻□若作黑業者當得黑報□若作白業

187c19□者還得白報□諸雜業者還復如此□汝等苾芻□

187c20□如雜黑業者□汝不應作□當作白業□如未生怨□

187c21□爲彼惡友提婆達多故□於父王頻毘娑羅所□

187c22□起大惡逆□擲□打著手指□擧國人民共爲恥

187c23□笑談論□如此惡者爲友□未生怨王在胎中時□

187c24□何不殺□□或時有人談論□此非是阿□世王

187c25□過也□由彼惡友提婆達多過□或有說言□爲佛

187c26□與提婆達多出家不作□罰致於他方自所安

187c27□住□或有譏說□佛亦無過□爲彼苾芻僧伽不依

187c28□僧敎住持故□如斯衆議父王聞已□心不起惡

187c29□而云□由我先世業故□復有說云□是佛及僧之

188a01□過□我由此說情懷憂惱□時諸苾芻各生疑心□

188a02□請世尊曰□何故彼人造過令此受殃□佛告諸

188a03□苾芻□非但今日有如前事□乃往過去曾亦遭

188a04□此□汝等諦聽□我今爲說□乃往古昔有波羅

188a05□[病-丙+尼]斯城王□名梵授□人民安隱富樂□饒□時彼

188a06□城中有其二狗□一黑一白□食鞍□皮繩□於異

188a07□後時王欲出戰告其臣曰□卿速嚴仗□臣卽觀

188a08□見被狗咬破不堪所用□便啓王知□王聞生嗔

188a09□令殺諸狗□城中諸狗旣遭殺害□因卽逃竄出

188a10□國去者□時有他國一狗從外而來□見其諸狗

188a11□怖而逃竄□問言□何意如是□城中諸狗以事具

188a12□答□報曰□何故不白大王□城狗對曰□誰敢啓

188a13□王□外狗報曰□仁等安住□我於此夜進詣白王□

188a14□便至王所行步端儀□說伽他曰

188a15□　大王宮中有二狗　　一白一黑備色力

188a16□　應當誅彼不滅我　　誅者不誅非是理

188a17□是時王聞此頌□告諸臣曰□卿等宜應爲我覓

188a18□取說伽他者□將來見我□諸臣訪察□誰於夜中

188a19□爲王說頌□而有白言□他國狗來爲王說頌□王

188a20□曰□卿等審推□實是宮中二狗食耶□爲餘狗喫

188a21□諸臣集議□王今令推□云何詳審□於中有言□何

188a22□假多論□但取頭髮安狗口中□若食皮者自當

188a23□吐出□旣安髮已□王宮二狗便吐食皮□以事白

188a24□王□王曰□宜治二狗□餘狗無愆□汝等苾芻□於

188a25□意云何□昔二狗者豈異人乎□今提婆達多阿

188a26□□世王是□由彼往昔過失令他受苦□今亦如

188a27□此□彼等造罪佛僧招過□汝等復聽□提婆達多

188a28□無恩報事□乃往古昔於波羅[病-丙+尼]斯城□王名梵

188a29□授□治化人民□時有一人入山採木□路逢師子□

188b01□便卽逃竄墮落井中□師子奔□不見其井□遂

188b02□墮其上□而有毒蛇逐鼠□欲撥鼠□此三一時

188b03□俱墮井內□各起害心欲相□食□師子曰□今此

188b04□井中我有勢力□能食汝等□然而共在厄難之

188b05□處□宜息惡心莫相損害□因緣會遇屬有獵師□

188b06□逐鹿至此向下看井□其井中人遂發大聲唱

188b07□言□丈夫□願見救濟

188b08□是時獵師先拔師子令出井中□師子卽便禮

188b09□獵師足□白言□我今知汝深恩□必當報謝□其在

188b10□井中黑頭蟲者□不識恩義□必莫救之□師子卽

188b11□去□於後獵師□所有井中人蛇蟲鳥等□次第悉

188b12□皆救出□後時師子捉得一鹿□獵師因行遇至

188b13□其所□救師子見來□卽便以鹿授與獵師□□

188b14□拜而去□後於一時□其梵授王及諸宮人□出城

188b15□遊戱至苑園中□恣意歡娛遂便睡著□時諸宮

188b16□人見王睡已□心無畏懼□或有經行□或有立者□

188b17□或有坐者□或有眠者□或有遠去□或有脫衣□

188b18□汚□或有解脫瓔珞在其傍邊便卽眠睡□墮

188b19□井□鳥銜其瓔珞□遂將遠去□與彼能救獵

188b20□師□以報恩德奉上瓔珞□時梵授王眠覺□與諸

188b21□眷屬臣佐速歸入城□于時失纓絡宮人□遍

188b22□觀其處不見纓絡□詣王白言□大王□在苑園

188b23□中而失纓絡□時王便告諸大臣曰□在諸苑園

188b24□已失纓絡□汝等須爲訪覓□是誰盜將□時諸

188b25□臣佐旣奉王命□卽便訪覓□時黑頭蟲時時往

188b26□彼獵師之處□而覓方便[□-□+且]其纓絡□見已便知

188b27□是王纓絡今在於此□其黑頭蟲便棄恩義□遂

188b28□詣王所白言□大王□所失纓絡我今具知在

188b29□獵師處□王聞是語便卽嗔怒□卽令使者往捉

188c01□獵師□時王使人至獵師所告言□汝於苑園中

188c02□盜王宮人纓絡□其獵師恐懼答云□我等實不

188c03□盜王纓珞□具向使者陳說所得來由□還其

188c04□纓珞□使者得已將詣王所□其獵師當處卽被

188c05□囚縛□于時其鼠見已急往報蛇向蛇白說□

188c06□其黑頭蟲罪惡之人□不識恩德□遂令我善知

188c07□識被王使者見今囚縛□蛇聞語已答言□汝報

188c08□獵師□我今日爲爾向王宮中□於王身□汝當

188c09□□持□我卽收毒□王當歡喜決定放汝□亦卽與

188c10□汝賞賜□其鼠得此語已卽具報獵師□獵師云□

188c11□善哉當如是作□其蛇卽□王身□王時患苦毒

188c12□遍其身□廣召醫師□誰能治我□時諸醫師無能

188c13□治者□王旣遍告□獵師聞已□遂遣所執當人□汝

188c14□當爲我白王□我能治得□其執使者具事白王□

188c15□王言□卽令解放將來□旣至王所□獵師爲治□手

188c16□下卽差□便卽釋放□王甚歡喜重與賞賜

188c17□佛告諸苾芻等□汝意云何□豈是異人耶□時

188c18□獵師者我身是也□彼黑頭蟲不識恩義者□提

188c19□婆達多是也□往昔之時無恩無義不知恩德□

188c20□今亦不知恩義□亦不知恩德

188c21□復次佛告諸苾芻等□如是提婆達多□不知恩

188c22□義亦不知恩德□汝等諦聽□我爲汝說□乃往昔

188c23□時有非時七日大雨不止□其鼠狼投入穴內□

188c24□鼠亦入其穴中□後有毒蛇□覓避雨處亦入其

188c25□穴□然而鼠狼欲害其鼠□于時毒蛇報□鼠狼

188c26□曰□汝及我等遭大苦厄□汝等勿生相損害心□

188c27□各自安住□其毒蛇等各立名號□毒蛇名愛君□

188c28□鼠狼名有喜□鼠名恒河受□其愛君及有喜等

188c29□告恒河受言□汝是勤健□當爲我向餘處求覓

189a01□飮食將來□其鼠性行質直心意賢善□爲彼蛇

189a02□及鼠狼勤來覓食□未□來間□鼠狼報蛇言曰□

189a03□彼若求食不得空來□我卽食伊□其蛇聞是語

189a04□已遂作是念□此鼠狼今遭此苦難□由欲擬害

189a05□彼鼠□我今恐彼求食不得空來□決定被食我

189a06□今預須報彼鼠知□作是念已卽便附信報鼠

189a07□令知作如是言□其鼠狼作如是言□如鼠無食

189a08□空來必定食汝□其鼠苦求食飮不得□作是思

189a09□惟□我今食旣不得空去□必定食我□其鼠復附

189a10□信與蛇□以頌報曰

189a11□　若人儉少無悲心　　飢火逼迫遂生急

189a12□　汝大有恩報此語　　我今無復更來親

189a13□佛告諸苾芻等其鼠者□豈異人乎□我身是也□

189a14□其鼠狼者□提婆達多是也□其提婆達多□往昔

189a15□之時亦無恩義□今亦不知恩德□時未生怨王□

189a16□於父前擲劍□王便問言□愛子□汝因何意擲劍

189a17□於我前耶□答王曰□我有瞋□□父有受用我

189a18□無受用□王聞是語便告子曰□若如是者□其瞻

189a19□波城與汝受用□子得城用歡喜踊躍□便往提

189a20□婆達多處□作如是言□尊者□我今得瞻波城恣

189a21□情受用□時提婆達多報太子曰□汝今用功現

189a22□果報力交得受用□太子答曰□聖者□我今見也□

189a23□復言□汝可更用大功必得增勝□時太子遣往

189a24□瞻波城□徵稅重役逼迫百姓□爲被逼切各散

189a25□投諸方□或有投王舍城□或投諸國□或有其中

189a26□發使奏王言□太子逼迫瞻波城人散走外國□

189a27□唯願大王□制其非法

189a28□爾時父王卽命太子告言□汝今何故逼迫百

189a29□姓□太子答言□爲兵士不能存濟□父王言□若如

189b01□是者□除王舍城已外□摩揭陀國諸人民等□

189b02□任子受用□太子得已□卽詣提婆達多所報曰□

189b03□聖者□除王舍一城已外□□是我得□提婆達多

189b04□答曰□用功者今得如是果報□汝可更用功力□

189b05□爾時太子□卽遣使命苦役損害摩揭陀國城

189b06□邑人民□時諸人民旣被逼迫苦已□時諸人衆

189b07□奏影勝王曰□今被太子損害摩揭陀國人民

189b08□城邑□願王制約勿許使□王聞是語卽命太子□

189b09□太子至已父王告言□汝復何故損害摩揭陀

189b10□國城邑人民□太子答言□我諸兵士其衆甚多

189b11□不能存濟□王言□若如是者□我今惟留一庫財

189b12□物已外□及王舍城□任汝受用□太子得已□卽

189b13□往提婆達多所□我今更得王舍城□唯除一庫

189b14□財物已外□得□提婆達多答言□此是用功果

189b15□報成熟如是□復言□凡是國王□以用庫藏爲力□

189b16□若有庫藏卽是國王□爲庫藏故須用功力□時

189b17□彼太子更遣損害王舍城人□時王舍城人民

189b18□衆等□幷瞻波國及摩揭陀國諸人衆等□各懷

189b19□恐懼□密奏王知具陳上事□被太子損害苦急□

189b20□太王比來養育百姓□由如赤子□今被太子損

189b21□害□我等人民多有逃散諸國□我今還欲如是□

189b22□其影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法□聞

189b23□是語已卽命太子□太子至已□王以理言順太

189b24□子意□以手摩太子頂告言□我今所有城邑人

189b25□民□付囑汝□汝今因何惱亂百姓□汝今正應

189b26□合須養育□太子答曰□我爲無庫藏所以如

189b27□此□太王報言□若如是者□除我宮人□自餘庫

189b28□藏任汝所用□然其太子性懷暴惡□雖得庫藏

189b29□由不厭足□更復惱亂國內人民□不肯止息□時

189c01□諸人衆還詣王處具事白王□王聞語已告太

189c02□子曰□我今與汝人民庫藏□因何更復惱亂百

189c03□姓□不肯止耶□太子聞是語已便太嗔怒□告

189c04□諸臣佐曰□汝等應知□若有人訶罵刹帝利灌

189c05□頂王者□合有何罪責罰□臣等答曰□合有極刑□

189c06□今訶罵者是我父也□云何損害□今且令付後

189c07□宮囚閉□於時臣佐便卽囚閉□大王被閉□宮人

189c08□臣佐城中人衆□聞王囚已□悉憂惱□皆念大

189c09□王往昔恩愛王囚閉也□太子卽位□暴惡□刺

189c10□凶猛□烈□無有臣佐敢諫其王□時影勝王旣

189c11□被囚閉□心自念言□是我宿業因緣且得□隨日

189c12□時國大夫人韋提希常以餉食□時未生怨王

189c13□問守門人□老王今者若爲存濟□時守門人便

189c14□白王言□王母每自送食將與老王□未生怨王

189c15□聞是語已語守門人曰□汝當勿使更放飮食

189c16□及水漿等入□告諸宮人亦勿送食□若有送者

189c17□罪當極刑□時諸人等見敎嚴重□更無人敢送

189c18□食至老王所□於是多日更無有人得到王處□

189c19□時王夫人韋提希□念王恩愛不能自忍□以□

189c20□蜜和□塗身□而以脚釧孔中盛水□將以上王□

189c21□命且延日□時守當人心卽猜疑□暫雖知覺□

189c22□已爲念王恩□其未生怨未問之間□亦不報知□

189c23□後於異時□未生怨王問守當門曰□老王今者

189c24□若爲存在□其守門人具述□韋提夫人□以□和

189c25□□塗身□脚釧孔中盛水□奉王□王今以此存活□

189c26□時未生怨王□守當人□自今以後更勿令夫

189c27□人入見老王

189c28□爾時世尊在耆□□山經行□當王□□□王遂

189c29□遙見佛影□因此見佛心生歡喜□爲此善根命

190a01□存活□時未生怨王更問守當宮人□我已斷使

190a02□餉食□老王今若爲存活□門人答言□爲王於

190a03□□□中遙見世尊□世尊慈愍攝受□因此福力

190a04□王得存活□王令閉塞□□□刺其足下令不得

190a05□立□時守當人卽依王□□閉塞□□刺其足下□

190a06□是時老王□身患疼痛苦惱急□以□咽啼泣流

190a07□淚不止□卽自思惟□今在苦惱□世尊何不愍念

190a08□觀察於我□如來世尊無不知見□諸佛常法□有

190a09□大慈悲攝受衆生□決定擁護卽住正觀□若能

190a10□調伏三事□超四暴流安四神足□五支具足超

190a11□過五道□住七覺分示八支道□善巧方便隨入

190a12□九定□具十種力□名稱遍滿於十方界□倍勝

190a13□千轉自在輪王□晝夜三時以佛眼觀諸衆生

190a14□故□隨轉智慧□誰減誰增□誰逼迫誰被逼迫□誰

190a15□下惡趣誰向惡趣□誰一向趣誰負重擔□我今

190a16□以何方便能救離此從惡趣中置人天趣□幷

190a17□得解脫□未修善根者□令修習善根□已修善根

190a18□未成熟者□令得成就已成就者令得解脫

190a19□爾時世尊告大目□連曰□汝往影勝王所可

190a20□傳我語□願王無病□作如是言□佛告大王□如善

190a21□知識□應所作者我已作□我今救汝□離三惡趣□

190a22□令汝常得在天人中過於生死處□聞佛所說

190a23□卽入三摩地□從耆□□山沒□於王舍城王禁

190a24□閉所□在王面前白言大王□佛告大王□願無病

190a25□惱□時王禮敬尊者大目□連□時大目連白王

190a26□曰□佛告大王□如善知識□我於王處所作已辦□

190a27□令離地獄傍生餓鬼建立人天□具如前說□由

190a28□業因緣□是故大王□當知依於業因□此在於禁

190a29□閉脚被刺破□又不得食苦害其身□王問大目

190b01□連曰□何處有好食飮□于時目連答曰□於四

190b02□天王處有好食飮□具報王已□卽便化身而

190b03□去□往耆□□山□時未生怨王子患指瘡病將

190b04□詣王所□王抱懷中以手摩□以口□之□其時

190b05□王子啼泣不止□王旣□其癰癤穴破□膿血在

190b06□於口中□唾膿於地□太子見膿在地□更啼不

190b07□絶

190b08□時大夫人韋提希□見此事已□嗟嘆息□時未

190b09□生怨王見母噓嗟嘆息□問言□何故噓嘆□答曰□

190b10□曾祖已來未有此患疹□汝亦曾有此患□王父

190b11□□汝瘡上□有膿血便卽飮□□不唾於地□畏見

190b12□膿時恐見膿時汝更啼泣□緣此王父喫汝膿

190b13□血□問曰□實有如是憐愛我耶□母曰□如是憐愛

190b14□汝耳□爾時未生怨王□嗔□心止起憐愛心□語

190b15□諸臣佐□如有人言□老王活者分國半位□人於

190b16□老王皆生憐愛□聞王此語奔競走看□其老王

190b17□遠聞走聲□極衆在獄驚懼□作是思惟□必當喚

190b18□我種種苦刑□長嘆喘息迷悶於地□便卽捨命□

190b19□於北方天王宮□在天膝上忽然化生□時□室

190b20□羅末拏天問曰□汝是誰耶□曰我名勝仙□何故

190b21□名曰勝仙□有天飮食常在面前隨念而食□是

190b22□故長號名曰勝仙□時諸苾芻心生疑惑□唯佛

190b23□能斷□俱白佛言□云何影勝大王□造何等業果

190b24□報成熟□有大富貴□財受用□於王宮生□復得

190b25□見佛知聖諦理□後被刺脚禁閉□身受飢渴苦

190b26□困□因□餓死

190b27□佛告諸苾芻等□若作黑業感黑異熟□若作白

190b28□業感白異熟□若作雜業感雜異熟□是故苾芻□

190b29□自作其業還自受之□如有頌曰

190c01□　假令經百劫　　所作業不亡

190c02□　因緣會遇時　　果報還自受

190c03□是故苾芻□應當捨離雜業及黑業□汝等應修

190c04□純白淨業□汝諸苾芻如是應學

190c05□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

190c06□

190c07□

190c08□

190c09□根本說一切有部毘奈耶破僧事

190c10□卷第十八

190c11□

190c12□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

190c13□佛告諸苾芻□汝等諦聽□乃往昔時無佛出世□

190c14□空有□支佛□時時怜念貧乏□自資少於臥具

190c15□飮食□時世唯有□支佛□此時□支佛遊行□往

190c16□至波羅[病-丙+尼]斯城□居至一陶家輪舍所□亦有自

190c17□餘商人等□同共止息□中有一人夜在房中□遂

190c18□失大便不淨汚地□夜總卽去□其聲聞緣覺□若

190c19□不觀察□不預知其事□□支佛夜止宿□擬於明

190c20□日平旦乞食□主人入房□乃見房中糞汚不淨□

190c21□然而異生愚癡之類不識善惡□便發惡念報

190c22□□支曰□汝出家人□脚不被刺□何因不出房外

190c23□大便□在此房內而放不淨□于時主人以鎖鎖

190c24□門口云□汝今可於此房餓死□爾時□支佛作

190c25□是思惟□恐此主人後受苦報□我若開門自出□

190c26□又恐嗔恨□默然居住至中食時□主人嗔息□命

190c27□□支曰□可來喫食□告曰□我時已過更不食也□

190c28□若如是者□今夜更宿明旦食齋□□支佛以慈

190c29□愍而攝受故□便卽爲住□至於明旦□造淨妙食

191a01□供養□支□是時□支爲欲利益此主人故□現

191a02□身變化而爲說法□或現神通□或身上出火□或

191a03□身下出水□種種變現□其時主人見此神變□心

191a04□切悔過□猶如迅風吹其大樹連根俱拔□折

191a05□而倒□此亦如是而自□撲口云□大聖願暫下

191a06□來□我今墮在染欲垢中□願慈拔我□佛更下

191a07□來□其人禮足口發願言□於聖者邊而發惡意□

191a08□願無業報□又願供養功德善根□於當來世咸

191a09□得廣大財富自在□亦常供養諸佛如來□心無

191a10□厭離□佛告諸苾芻□於汝意云何□爾時陶家人

191a11□者□今影勝王是□當於爾時向□支佛□心懷惡

191a12□意口出□語□業成熟故□今刀刺脚閉在房

191a13□中飢渴餓死□由生悔心發願力故□彼業成熟□

191a14□得生王宮富貴多財□於世尊所□破二十種身

191a15□見山峰□以慧穿穴□證得預流果□佛復告諸苾

191a16□芻等□行黑業者得黑果報□行白業者當成熟

191a17□白業果□行黑白雜業者□當得黑白雜業報□汝

191a18□等苾芻□當捨黑業及黑白雜業□專修白業行

191a19□應如是學□時諸臣佐來白大王□其老王身今

191a20□已亡□聞此語已悶落於地□於時以水灑面還

191a21□得蘇醒□卽入室爲父持孝服□無人可諫令得

191a22□離愁□時臣佐共議□云何方便王得無愁□當時

191a23□南天竺國有伎樂人來□將至王所作諸伎

191a24□樂□王心無樂□默然不對不與善言□伎兒總

191a25□去□遊行至世尊所□告言□善哉丈夫□心生歡喜

191a26□卽打鼓作樂□爾時世尊自卽放光微笑□出種

191a27□種光又如火星□其光或上或下□其光下至無

191a28□間地獄□光所到處□冷苦者卽煖□熱者得淸□□

191a29□諸受苦者□得止息□皆作思念□我得託生餘

191b01□處□佛化一人於地獄中□告言□汝等亦不託

191b02□生餘處□爲有異人放光明苦得止息□諸罪人

191b03□見彼化人□心生歡喜罪得消滅□皆得生人天

191b04□處所□堪受聽四諦聖法□其光上至四天王三

191b05□十三天□至阿迦尼□天□光中說無常苦無我

191b06□空法頌□其光普照三千大千世界□還隨佛後□

191b07□若世尊乃至無上菩提事□欲說往昔事時□其

191b08□光合從後入□若說當來之事□光從前入□若說

191b09□地獄事□其光從足下入□欲說畜生之事□光從

191b10□脚□後入□若說餓鬼之事□光從脚指中入□若

191b11□說人間生事□光從脚脛中入□若說轉輪王者□

191b12□光從左手中滅□若說大轉輪王者□光來至右

191b13□手中滅□若說天上之事□光於臍中滅□若說

191b14□聲聞緣覺之事□光從於臂中滅□若說□支佛

191b15□法□其光從眉間入□若說授記無上正眞等正

191b16□覺法□其光從頂入等□廣如前說□時此光明到

191b17□佛所□□佛三□眉間而入□爾時阿難陀合掌

191b18□讚佛說伽他等廣說如前□以伽他讚佛

191b19□　千妙種種色　　從口一道出

191b20□　遍照於十方　　亦如日初出

191b21□　無我而說偈　　聞者除□慢

191b22□　皆作佛因緣　　無緣不放光

191b23□　降伏諸怨等

191b24□佛告阿難陀□汝見彼伎兒於我歡喜打鼓作

191b25□樂不□阿難陀白佛言□我見也□佛復告阿難陀

191b26□言□此伎兒得□支佛果□名雅和音□爾時提婆

191b27□達多語未生怨王□我以敎汝今得王位□今須

191b28□建立令我作佛□時王語提婆達多言□佛身有

191b29□金色□汝身無金色□若爲建立令作佛耶□復白

191c01□王言□我身作金色□斯亦可得□其提婆達多卽

191c02□喚金匠報言□於我身上令作金色□金匠答曰□

191c03□聖者□若能忍痛卽可作得□答曰□我能忍痛□金

191c04□匠卽以熱油塗身□受諸辛苦著金薄塗身□別

191c05□有苾芻□問孤迦里迦苾芻曰□提婆達多今者

191c06□何在□答曰□爲染身金色不在□時彼苾芻聞

191c07□已□卽往彼看提婆達多□見受諸辛苦叫喚爲

191c08□身上金色□苾芻卽來白佛言□其提婆達多□爲

191c09□身欲作金色受大辛苦□佛告苾芻言□時提婆

191c10□達多□非是今時爲身金色辛苦□於往昔時爲

191c11□金帽辛苦至死□往昔之時於婆羅[病-丙+尼]斯城□有

191c12□一婦人□夫主遠行不在□有一烏鳥□來彼婦人

191c13□前和美語聲□其婦人言□如汝美聲我□平安

191c14□早到與汝金帽□不久中間夫□到來平安至

191c15□家□其烏復於彼婦人前還作美聲□時彼婦人

191c16□卽擲金帽與烏□得已卽東去西別有□鳥爲彼

191c17□金帽□打彼烏頭落地而死□佛言□爾時烏鳥者□

191c18□今提婆達多是□佛告諸苾芻□於意云何□此提

191c19□婆達多□於往昔時爲金帽故□有如是習性仍

191c20□在□爲彼金薄身受其辛苦□又提婆達多白

191c21□未生怨王言□我建立王今得王位□須立我爲

191c22□佛□王言□如來脚下有妙輪相□若爲建立得號

191c23□爲佛□提婆達多復白王言□我能作足下輪相□

191c24□時提婆達多□卽召巧工問言□汝頗能於我雙

191c25□足下作輪相不□其人答曰□聖者□若欲能受痛□

191c26□我當爲作□提婆達多言□我能忍痛□時匠念言□

191c27□其人有大氣力□若拓印時脚□踏我□必因□

191c28□致死□便卽語提婆達多言□可向房中出脚□我

191c29□卽印上□答匠言好□時匠卽燒輪形鐵□如火色

192a01□印其足下□其時受太辛苦□時有苾芻來問孤

192a02□迦里迦言□其提婆達多今見何在□答曰□今在

192a03□一處作脚輪相□時彼苾芻往彼房所□看提婆

192a04□達多□至彼見提婆達多□爲作脚輪相□燒脚受

192a05□大辛苦□痛聲叫喚□時彼苾芻□心生疑怪往如

192a06□來所□唯佛能斷疑惑□白言□世尊□我見提婆達

192a07□多□爲作脚輪相□受大辛苦疼痛□佛告苾芻□往

192a08□昔之時亦爲脚受苦□習性仍在□如往昔時□雪

192a09□山之中有一大象□下山飮水□有一野□隨象後

192a10□行□見象脚跡自作量度□我於此沒當生天上□

192a11□因□跳擲□忽被枯木以査其身□遂便至死□佛

192a12□告諸苾芻□於汝意云何□時彼野□卽提婆達

192a13□多是□當於爾時□度量脚跡忘作觀意□今時還

192a14□爲脚輪受大苦痛□時佛世尊□在王舍城住耆

192a15□□□山深遠藥叉宮中□時提婆達多白未生怨

192a16□王□我今立汝爲王□汝可立我爲佛□然我今欲

192a17□殺沙門喬答摩□王宜共我設諸方計□我今不

192a18□知以何物打先打何處而令命終□時有工巧□

192a19□能造抛車□從南天竺國來至城中□提婆達多

192a20□聞已□卽命巧工告曰□汝能造五百人所牽抛

192a21□車不□答言□我今善解造此抛車□時提婆達多□

192a22□便卽持咽珠價直千金而與巧工□令造此車□

192a23□復與一千人以爲驅使□報巧工曰□佛在鷲峰

192a24□山□汝今應可於其山上近佛坐處安五百人

192a25□抛車□復於餘處安二百五十人抛車又復餘處

192a26□令更安二百五十人抛車□告諸人曰□汝等應

192a27□知□沙門喬答摩遊行來去□卽以抛車打令斷

192a28□命□時彼人等受提婆達多敎已□卽詣鷲峰山

192a29□上□造五百人抛車畢□時五百人共相議曰□造

192b01□此大抛車欲害世尊□悉作是言□汝等應知□寧

192b02□各捨命□不害人天所共恭敬大聖世尊身□作

192b03□是語已卽捨抛車□便從山頂求覓僻路而下□

192b04□恐提婆達多見□爾時世尊知諸人所念□便化

192b05□階道□衆人見已各相議□曰此峻高山先無階

192b06□道□汝等應當知□此是世尊威德□于時諸人

192b07□於佛如來發大淸信□便於階道而下至世尊

192b08□所□爾時世尊□爲彼諸人欲調伏故□經行鷲峰

192b09□山□旣至佛所□頂禮雙足退坐一面□欲聽法故□

192b10□爾時世尊□知彼根性意樂隨眠□爲說如是四

192b11□諦令其開悟□彼旣聞已□以智金剛杵□卽能□

192b12□碎二十種薩迦耶見山□證預流果□旣見諦已

192b13□白佛言□大德□由佛世尊令我證得解脫之果□

192b14□此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之

192b15□所能作□我遇世尊善知識故□於地獄傍生餓

192b16□鬼趣中拔濟令出□安置人天勝妙之處□當盡

192b17□生死而得涅槃□超越骨山乾竭血海□無始積

192b18□集二十薩迦耶見□以金剛智杵而□碎之□得

192b19□預流果□我今歸依佛法僧寶□受五學處□始從

192b20□今日乃至命終□不殺生乃至不飮酒□唯願世

192b21□尊證知□我是□波索迦□是時工師情謂害佛□

192b22□便持咽珠私自逃走□時提婆達多數數遙望□

192b23□謂佛世尊頭以落地□見佛安然了無損害□睹

192b24□五百人佛所聽法□遂起嗔恨餘路登山□乃見

192b25□工師持珠私走□因此自更將五百人欲發抛

192b26□車□佛作此念□是我宿業積集成熟業報來至□

192b27□欲水暴流無能止息□退自作自受□若他受者

192b28□無有是處□佛知業已告五百人曰□諸仁當知□

192b29□提婆達多甚惡意□欲將汝等身登鷲峰山□此

192c01□是我業決定須受□可共前進□時諸天等便觀

192c02□下方□于時執金剛藥叉□便作是念□此提婆

192c03□達多旣興惡逆欲害如來□作是念已□卽往金

192c04□毘羅藥叉宮□報藥叉曰□提婆達多□於鷲峰山

192c05□頂造大撞車□飛大抛石欲害佛身□世尊旣在

192c06□汝宮安住□提婆達多正發石之時□我當以金

192c07□剛杵於虛空中而□碎之□汝應相助□恐有碎

192c08□石□著佛身□汝應覆護□金毘羅曰□善哉如

192c09□是

192c10□爾時世尊從座而起□將入深山巖穴之內□于

192c11□時提婆達多□與五百人發機飛石直擊如來□

192c12□時執金剛神□以金剛杵於虛空中打石令碎□

192c13□其石一片欲墮佛身□時金毘羅藥叉接石不

192c14□著□遂打自身□從斯□落損世尊足□爾時世尊

192c15□卽說頌曰

192c16□　非在虛空中　　非海非山穴

192c17□　無有地方所　　能免於業報

192c18□時金毘羅藥叉□被石擊身自知必死□便發善

192c19□念□命終之後生三十三天□諸天常法□得生天

192c20□已起三種念□一者今在何處□二者因何得生□

192c21□三者復因何業而得生此□旣審觀已知是天

192c22□處□復知前世身爲藥叉□於佛世尊發淸淨意□

192c23□得生廣勝三十三天□復作是念□我得生天□不

192c24□應經宿受□妙樂然後見佛□宜時速往敬禮

192c25□世尊□作是念已□卽於身手遍嚴瓔珞殊特□妙

192c26□好□幷持四種蔓陀羅等微妙蓮花□其天首髮

192c27□柔軟香潔右旋紺靑□身相端嚴不可比喩□威

192c28□儀庠序下鷲峰山□以天威力光明赫奕遍照

192c29□山野□詣佛所已□散華供養退坐一面□爲聞法

193a01□故□爾時世尊知彼根性意樂隨眠□爲說如是

193a02□四眞諦法□令其開悟□彼聞法已□以智金剛杵□

193a03□□壞二十有身見山□證預流果□旣見諦已三

193a04□白言□大德□由佛世尊□令我證得解脫之果□此

193a05□非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所

193a06□能作□我遇世尊善知識故□於地獄傍生餓鬼

193a07□趣中拔濟令出□安置人天勝妙之處□當盡生

193a08□死而得涅槃□超越骨山乾竭血海□無始積集

193a09□薩迦耶見□以智金剛杵而□碎之□得預流果□

193a10□我今歸依佛法僧寶□受五學處□始從今日乃

193a11□至命終□更不殺生乃至不飮酒□唯願世尊證

193a12□知□我是□波索迦□卽於佛前而說頌曰

193a13□　世尊威力彌弘廣　　閉塞堅牢惡趣門

193a14□　開示妙善生天路　　我今獲得無爲果

193a15□　親承諸佛大慈悲　　衆惡皆除得天眼

193a16□是時前身藥叉天神□如商人得利□如耕夫收

193a17□實□如戰者得勝□如病得除□依舊威儀禮佛而

193a18□去□時諸苾芻□始從初夜至後夜分□各自禪念□

193a19□忽見佛前光明遍照□皆生疑惑詣佛請白□有

193a20□何因緣□梵釋諸天四天大王衆□來此奉覲□佛

193a21□告諸苾芻□此非梵天□亦非帝釋四天王衆來

193a22□此謁我□由提婆達多於鷲峰山作大抛車飛

193a23□石打□我執金剛神以金剛杵空中打碎□時金

193a24□毘羅藥叉接承不得□遂打自身□因發善心命

193a25□終之後□得生廣勝三十三天□緣此故來稽首

193a26□於我□我爲說法□得見眞諦歸還天已□是故苾

193a27□芻□若作黑業得黑果□作純白業得純白果□

193a28□若作雜業必受雜果□宜捨黑雜業唯集白業□

193a29□當如是學□時諸苾芻皆生疑惑而白佛言□金

193b01□毘羅藥叉爲護佛故自喪身命□佛言□非但今

193b02□日爲我喪命□於過去生亦爲我故自喪身命□

193b03□汝應善聽□乃往古昔波羅[病-丙+尼]斯國有王□名曰

193b04□梵授□正法理國無諸枉濫□時世淸淨人無災

193b05□害□五穀□盈萬姓安樂□當爾之時□去城不遠

193b06□有別聚落□多諸園林勝妙花果□雜類諸鳥和

193b07□鳴可愛□時有仙人住此林內□絶粒苦行唯食

193b08□根果□被樹皮衣以禦寒暑□卽於此處有一獵

193b09□師□每持弓矢殺諸禽獸□而自存養□而此獵師

193b10□於時林間往仙人所□仙見歲寒往來疲乏□心

193b11□生愍念□乃將根果與之令食□遂結恩義共爲

193b12□父子□是時獵師敬事仙人□稱之爲父□仙亦憐

193b13□愍愛之如子□後於異時其梵授王淸晨縱

193b14□觀入鹿園中□時有野鹿□驚怖悲鳴急投仙人□

193b15□時王卽便射殺此鹿□旣見命終□仙乃發憤報

193b16□彼王曰□汝之惡性深非道理□彼鹿投我輒事

193b17□屠害□時王聞已極生瞋□告諸臣曰□若有世

193b18□人□於灌頂刹帝王加□惡語□合科何罪□群臣

193b19□白王□非法惡人合當死罪□王曰□然此仙人輕

193b20□毁於我□其時群臣欲害仙人□獵師近見便作

193b21□是念□我見命存□豈彼敢害大仙人也□是時獵

193b22□師卽共決戰□仙人避走□時王爾時有大威勢□

193b23□其時獵師便被王殺害□佛言□諸苾芻□汝意云

193b24□何□時仙人者我身是也□時獵師者□卽前身藥

193b25□叉天神是也□當於爾時□已爲我故喪失身命□

193b26□今還爲我遂便致死□石打我足流血如是不

193b27□絶□世尊忍痛□爾時醫王侍縛迦□每日三時來

193b28□詣佛所□其王舍城人及諸國商人貧富貴賤

193b29□有信心正見者□皆與醫王同往佛所□時諸衆

193c01□人白醫王言□作何醫方□醫王答言□我解此方

193c02□其藥難得□時阿難陀問醫王曰□是何藥草難

193c03□可求得□答言□此方用牛頭□檀香□我先已於

193c04□諸處求覓不得□縱令商人有者□□未生怨王

193c05□惡性□不敢出賣□王若須者□方始將出獻王□王

193c06□若須香之日□無可與王必定被殺□何以故□爲

193c07□曾賣□檀香來□已知有其香故□時賣香商人

193c08□在其衆中□聞侍縛迦所說□爲世尊治病故□須

193c09□□檀香□便作是念□未生怨王共提婆達多親

193c10□愛□於世尊相嫉□若聞我與世尊牛頭□檀香

193c11□時□定當損我□復作是念□世尊是諸人天應供□

193c12□我爲此縱其身命被損□亦須奉上如來牛頭

193c13□□檀香□卽往取香來供養佛□胡□白言□世

193c14□尊□我得□檀香來□世尊慈愍須當受取□佛告

193c15□具壽阿難陀言□此大仁邊□爲受取□檀香□依

193c16□命受得□商人生大歡喜□頭面禮佛退而還去□

193c17□爾時世尊微笑□有五色光現靑黃赤白□皆從

193c18□口出□乃至其光於眉間入□廣如上說□時阿難

193c19□陀以偈讚佛□廣說如前

193c20□佛告阿難陀□汝見彼商人心生歡喜以牛頭

193c21□□檀香供養於我不□阿難陀白佛言我見□佛

193c22□告阿難陀□如彼商人□以無量善根敬信□捨施

193c23□牛頭□檀香□於未來世當證□支佛果□名曰

193c24□□檀□因於我處生大歡喜□當得是報□爾時世

193c25□尊□得此檀香塗足□血猶不止□侍縛迦復白佛

193c26□言□用童女人乳汁塗點瘡上□時諸苾芻□心怪

193c27□不識童女乳汁□時具壽阿難陀問侍縛迦言□

193c28□何者是名童女乳汁□答曰□若婦人初妊胎生

193c29□子者□是名童女乳汁□爾時四衆往詣諸處□求

194a01□覓童女乳汁□在王舍城中□除提婆達多及諸

194a02□近友□於餘外四衆處□皆求此乳□其提婆達多

194a03□及諸惡友唱言□汝等勿與乳汁□當欲作厭魅

194a04□幻化之法□自無與心障破一切人□爾時是王

194a05□舍城中唯有一婦人□身自瘦小□初生孩子身

194a06□亦瘦小□其母乳汁子食猶不得足□況故更與

194a07□他人□時彼婦人聞佛世尊須童女乳汁□便作

194a08□是念□我若以用乳供養如來□我自瘦弱多有

194a09□禍起□一者子當必死□二者提婆達多與王親

194a10□近□及有宿舊朋友□聞與乳必當殺我□復作是

194a11□念□若我身死幷我子亡□爲天人應供養者□念

194a12□患足指疼痛□我當持乳將供養如來□時彼婦

194a13□人出乳置於銅器中□持將往如來所□頭面禮

194a14□足胡□奉佛□白言□世尊□我將女乳來□聞佛

194a15□須童女乳□我今將來□願佛受取此乳□佛告阿

194a16□難□此女人心懷正信□汝當受取此乳□時阿難

194a17□陀依命受得□婦人頭面禮佛退還而去□爾時

194a18□世尊□微笑放五色光□其光遍滿三千□廣如上

194a19□說□佛告阿難陀言□汝見彼女人將乳來供養

194a20□我不□阿難陀白佛言□世尊我見□佛復告阿難

194a21□陀□此人以歡喜心捨施乳來供養於我□以此

194a22□無量善根□當來之世得證□支佛果□時佛世

194a23□尊□瀝乳塗瘡血流不息□諸方苾芻及梵志等□

194a24□聞佛患瘡皆來佛所□或有塗香□香安於瘡

194a25□上種種醫療竟不能差□爾時具壽十力迦攝

194a26□波□以眞實語發大誓願□若佛世尊□於一切衆

194a27□生普作子想□實不虛者□令血止息瘡得平復□

194a28□作是願已□血便止息瘡卽除差□時諸苾芻苾

194a29□芻尼□波索迦□波斯迦及王舍城一切道俗□

194b01□皆大歡喜踊躍無量□唯提婆達多與未生怨

194b02□王□幷拘迦里迦惡苾芻等□心不歡喜□口云□得

194b03□病差者誠爲善哉□因此能有諸善根故□時諸

194b04□苾芻皆生疑惑□唯佛世尊能斷除之□諸苾芻

194b05□白佛言□世尊□有何因緣□十力迦攝發誓願

194b06□已□血流止息瘡得除差

194b07□佛告諸苾芻□非但今日有此因緣□過去世時

194b08□亦有此事□汝應諦聽□乃往過去我被毒瘡□彼

194b09□發實語已得除差□乃往昔時於一山野有一

194b10□大村□去村不遠有大叢林□多饒根果□異類諸

194b11□鳥在此栖遊□出和雅音甚可愛樂□有一仙人

194b12□止住其中□但食根果飮淸流水□被樹皮衣專

194b13□持神□□於此村內有一長者□在於宗族娶一

194b14□女人□以爲夫妻共爲歡樂□於後不久妻便有

194b15□娠□歲月滿已誕生一子□滿三七日設會立名□

194b16□字之喜樂□長成已□或時經行或時坐臥□常思

194b17□善事常行善業□時彼村人見彼喜樂□號名法

194b18□愛□謂求善故□時時往詣仙人所承事供養□衆

194b19□人見彼愛樂仙人勤修練行□復號其名以爲

194b20□練行□當於後時彼長者子身患毒瘡□以種種

194b21□藥及諸□法療治不差□然其父母將子共往

194b22□詣仙人所白言□仙人□侍者今患瘡極困□當願

194b23□療治□時彼仙人卽作實語發願□今此長者子□

194b24□於親於怨皆生平等無有異心□若是實言□毒

194b25□當除愈□發此願已□毒瘡當時卽得除愈□佛告

194b26□諸苾芻□汝意云何□爾時長者子者□卽我身是□

194b27□時仙人者□卽十力大迦葉身是□於彼時中爲

194b28□發眞實願故□病得除愈□今時亦復如是□時提

194b29□婆達多意生悔過□我於喬答摩沙門□以石擊

194c01□打不能損害□無益於事□衆人皆知虛獲惡

194c02□名□其提婆達多□卽於樹下結跏趺坐諦自思

194c03□惟□時諸苾芻見提婆達多已□各共籌量思惟

194c04□議論□提婆達多於如來所有如是嗔恨□以石

194c05□擊打如來□時孤迦里迦苾芻是提婆達多朋

194c06□友□告諸苾芻□汝具壽等不能諦思非語卽語□

194c07□汝等不見提婆達多今在彼樹住於四禪□是

194c08□大人者不作惡事□時苾芻等心生疑惑□唯佛

194c09□世尊能斷疑惑□諸苾芻白佛言□如上所說□時

194c10□提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已□

194c11□訶諸苾芻□汝等自無羞恥□卽說我提婆達多

194c12□云作惡事□佛告諸苾芻□孤迦里迦往昔之時

194c13□亦復卽說無羞恥事□汝等諦聽□如往昔之時□

194c14□於王舍城有王□先立□條令事王人□置兩摩

194c15□舍那□一著丈夫□一著婦人□丈夫屍林著女婦□

194c16□女婦屍林著丈夫□爾時後有一黃門死□將往

194c17□深摩舍那□其丈夫屍林守人不令放著□其婦

194c18□女屍林亦不聽著□二俱無處□於王舍城不遠□

194c19□有一林所□花樹林果茂盛可愛□有諸雜鳥出

194c20□和雅音□有一仙人居止其中□根果爲食飮淸

194c21□泉水被樹皮衣□近彼方所耕地之處□有□麻

194c22□樹□其人將此死屍置□麻樹下□時有野□聞

194c23□死屍臭□尋氣而來卽食死人□有一老烏□在於

194c24□□麻樹上藏隱而住□便自思惟□我今好讚野

194c25□□□彼應與我少多餐食□老烏以頌讚曰

194c26□　汝胸如師子　　腰復似牛王

194c27□　我禮獸中主　　與我食餐者

194c28□爾時野□遍觀察已□以頌答曰

194c29□　誰居叢上樹　　後生中最勝

195a01□　身色照諸處　　如寶作一團

195a02□老烏又以頌讚曰

195a03□　我多有用具　　故爲見汝來

195a04□　今我禮獸王　　有殘食與我

195a05□野□還以頌答曰

195a06□　汝項如孔雀　　烏鳥甚可愛

195a07□　聲鳴最勝妙　　任汝來取食

195a08□時烏下樹□共彼野□同食死人□彼仙人見已□

195a09□還作頌曰

195a10□　多時見汝等　　共合無羞者

195a11□　樹中最上音　　所食人中賤

195a12□老烏聞此語已□復以頌答曰

195a13□　師子孔雀餐　　共食最上者

195a14□　禿人於此來　　關爾何物事

195a15□爾時仙人嗔已□還以頌答曰

195a16□　老烏鳥中卑　　野□獸中賤

195a17□　□麻不堪樹　　黃門人中下

195a18□　地中三角醜　　看此不識羞

195a19□時老烏起大嗔心□卽往仙人祭火壇中□四邊

195a20□觀望無可損處□以糞汚其壇中□撥水甁破便

195a21□卽走去□時彼仙人歸來□唯見祭火壇中糞穢

195a22□不淨水甁被撥打破□仙人觀察□乃知是烏糞

195a23□穢及打破水甁□卽說頌曰

195a24□　如彼獰惡物　　無羞多嗔者

195a25□　壞我祭火壇　　復打水甁碎

195a26□　是類非是類　　一切莫共言

195a27□　應言少共說　　無言最安樂

195a28□爾時世尊告諸苾芻□汝意云何□爾時仙人者□

195a29□卽我身是□老烏者□提婆達多是□彼朋友者□

195b01□惡苾芻孤迦里迦是□於此時中非是而說無

195b02□羞而說□爾時諸苾芻心生疑惑□唯願世尊廣

195b03□說因緣□世尊共提婆達多□宿世以來因何有

195b04□惡□爾時世尊告諸苾芻□汝等諦聽□乃往昔時□

195b05□近此海邊有一共命之鳥□一身兩頭□一鳥名

195b06□法□一名非法□其非法鳥當時眠睡□法鳥眠覺□

195b07□見流水上有一甘果□逐流而來嘴以取之□作

195b08□是念□彼旣睡眠□我今欲喚睡覺共食□爲復

195b09□自食□復作是念□爲同一身□我若食已彼亦得

195b10□飽□卽便食之□後時非法睡覺已□見法有異復

195b11□聞香氣□怪而問曰□是何香氣□答曰□我食甘

195b12□果□復問□果今何在□報言□非法爲汝睡眠□此

195b13□已食訖□答曰□如汝所作非是好也□我自知時□

195b14□後時法鳥眠睡之次□非法見一毒果於水上

195b15□流□引嘴往取食之□二俱迷悶心狂昏亂□爾時

195b16□非法卽設誓言□當來所生之處生生世世□共

195b17□汝相害常共爲怨□時法答曰□願我生生世世□

195b18□常共汝爲善友□爾時世尊告諸苾芻□汝意云

195b19□何□時法鳥者卽我身是□非法者卽提婆達多

195b20□是□於彼時中始生怨結□我常行利益之心□天

195b21□授常懷損害之意□佛告諸苾芻□乃往過去於

195b22□婆羅[病-丙+尼]斯有王□名曰白膠香□統化其國□其國

195b23□□熟人民熾盛□皆得安樂□近彼國界有一王

195b24□女□共爲婚娶□娛樂遊戱住此歡樂□後時懷妊

195b25□乃生一女□其女漸漸長大□乃復有娠月滿以

195b26□後便生一子□形貌端嚴人所樂見□親族聚會□

195b27□爲子召諸臣議論□爲彼日初出時生其孩子□

195b28□故號名初□付八乳母侍養孩子□(廣如前說)如是將養

195b29□用諸乳酪生□醍□等□其子如蓮花在水速

195c01□疾長大□後令入學□敎其文字曆數算計□種種

195c02□伎藝工巧之法□乘象之事□弓弩箭射等法□

195c03□王法之事□皆悉明解□後時老王立爲太子□

195c04□老王先有一上宮王妃□名曰達摩□復有一大

195c05□臣□名曰宰牛□老王甚大怜愛倚付其臣□時

195c06□王共上宮遊戱□後時懷妊□相師占之必生一

195c07□子□當定殺王自取王位□後時王患□用諸根苗

195c08□葉花果種種藥草醫療□病不能除□大王便作

195c09□是念□今須建立太子安住王位□我若死後太

195c10□子必殺我上宮□復作是念□我作何計□□卽喚

195c11□太臣平章□多與受用資具財物□便寄達摩分

195c12□付臣邊□令其覆護□告言□汝是我親近大臣□其

195c13□達摩夫人者□是我親近夫人□我今自知身決

195c14□定死若死已後太子正住位時□汝應慈念當

195c15□須擁護□莫令殺□□達摩夫人臣白王言□我作

195c16□如是□必不令殺達摩夫人□王卽說頌言

195c17□　積聚皆消散　　崇高必墮落

195c18□　合會終別離　　有命咸歸死

195c19□說此頌已卽便命終□作諸幡花寶塔□殯王已

195c20□了□便建立太子爲大王

195c21□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

195c22□

195c23□

195c24□根本說一切有部毘奈耶破僧事

195c25□卷第十九

195c26□

195c27□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

195c28□是時太子旣登位已□告諸群臣曰□汝等殺□

195c29□達摩□時宰牛大臣白大王言□不作觀察□無事

196a01□何故卽殺達摩□身現懷妊□未審生男或是生

196a02□女□若生男時方可殺□□時王答大臣言□如

196a03□是亦得□汝當自看時達摩月滿以後卽生一

196a04□男□其同日時□有一採魚師婦□乃生一女□與漁

196a05□師錢物將男換女□其大臣卽白王言□達摩生

196a06□一女也□王曰□大好□我得解脫□後時漁師養育

196a07□其子漸漸長大□令入學讀書□乃能綴文巧作

196a08□辭章□時乃立名巧作文章□大臣私來告達摩

196a09□言□汝子今大巧作辭章□達摩復白大臣言□今

196a10□欲願見形貌□方便將來大臣答言□何更須見□

196a11□不須看之□時大臣見彼愛戀其子□爲作方便□

196a12□令子手持一魚作賣魚人形□卽往母所□其

196a13□母遙見□相師占曰□此持魚人者□必當殺我

196a14□王自住王位□其語遞相告言□轉轉乃至王

196a15□所□王聞此語告諸群臣□乃可速卽捉取漁

196a16□師子□莫令逃逸□其語轉轉漁師子聞已卽

196a17□東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深

196a18□處□以大黃塗身□色如死人形□人輿將往深

196a19□摩舍那之所□安著林所卽起而走□近有一人□

196a20□於林中採取花果□遙見此人從死人中忽起而

196a21□走□採果之人隨後卽□不遠便止□王使隨後

196a22□卽到問採果人□汝見一人作如是形容以不□

196a23□其人答曰□□見從此路去□卽速□捉□其漁師

196a24□兒忙□□入一浣衣人家□其家以衣裳重□□

196a25□馱於驢上□遠離人處河邊解放□其漁師兒起

196a26□立觀察四方□遠望無人之處便卽速走路逢

196a27□一人□見其疾走路兒赴王訪者□王使尋復到

196a28□於村中□括訪其所□見者報曰□從此走過□時人

196a29□被使□急□復投一治皮作靴家□而彼家人一

196b01□一具言□被王逼迫今欲殺我等□廣如上說□復

196b02□告彼家人言□願慈愍故□爲我作一量鞋□鞋

196b03□□向前鞋頭向後□若尋跡者□無人知我去處□

196b04□靴師答言□我先未曾作如此鞋□卽說頌曰

196b05□　曾見種種靴形狀　　隨彼尺樣便爲作

196b06□　未有如此造靴鞋　　令□向前鼻居後

196b07□時彼靴師依言卽作□著鞋走出□村牆旣高無

196b08□處踰過□卽於水竇中出□時王使者尋其脚跡□

196b09□乃見入靴師家處□其漁師子□情懷怖懼投身

196b10□入水□龍王見已將入宮中□爾時大王展轉

196b11□聞說□漁師之子投身入水在龍宮內□王□諸

196b12□臣□於我國內□所有持□之人□悉喚將來□時諸

196b13□□師旣聞皆來詣王所□時王告言□汝等往彼

196b14□龍宮□□龍將來□聞已悉去□於別曠野有一藥

196b15□叉名賓伽羅□常以魚肉爲食□此藥叉住處樹

196b16□木猶枯□況復人見存命□龍王被諸□師□

196b17□已□逼迫救彼不得□卽以神力□將漁師兒及諸

196b18□□師等□爲一服□將往藥叉住處曠野之中

196b19□安著□龍王告諸□師曰□汝等所作非是好事□

196b20□彼漁師兒被藥叉所害□我等亦被損之□□師

196b21□問曰□作何方計□龍王答言□汝等無益之事

196b22□惱亂於我□我被逼迫□將漁師兒置於曠野之

196b23□中□令彼藥叉所害□汝等亦無所益□時諸□師

196b24□漸行得歸本國□白大王言□我等惱亂龍王逼

196b25□迫極困□遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉

196b26□所食□時王語言□汝等大好□更亦尋聽或時未

196b27□死□時漁師兒在於曠野東行西行□彼賓伽羅

196b28□藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處□漁師兒

196b29□遙見此狗便作是念□我今決定卽死□其狗遙

196c01□見彼人□復命一狗往□捉取□其人見已遠走

196c02□上樹□狗在樹下□藥叉隨後卽到□藥叉告言□彼

196c03□可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所□若

196c04□有人來住此者□皆當損害□汝今時到下來□其

196c05□人答曰□我以盡命在此□時藥叉住□於悉柰

196c06□纏結衣服□繫身而住□時人欲作計走□卽往樹

196c07□下向一方走□藥叉與狗同走而□□其人事急

196c08□卽脫身衣擲於藥叉身上□遍覆其體□群狗謂

196c09□是其人衆□共擒捉食□□彼人便得走脫□復作

196c10□是念□我有親舅□見在仙人所出家□我今可往

196c11□彼也□其仙所住之處□花果園林滋茂熾盛□有

196c12□種種鳥出和雅音□時漁師兒展轉尋問□乃到

196c13□仙所□時大王使諸處尋訪□亦到其中□於彼捉

196c14□獲漁師兒□便卽投身谷下□於空中捉得頭□□

196c15□髮入人手身墮谷底□時王使者作是思惟□其

196c16□人決死執得其髮□持向王所白大王□今我已

196c17□誅害漁師兒訖□王大歡喜賞賜其使□時護仙

196c18□人所□天來告仙言□汝外甥兒□今苦逼迫何

196c19□不觀察□仙人報曰□我若不擁護必定命終□彼

196c20□仙能持如是明□□令男作女令女成男□其仙

196c21□卽以□法攝受外甥□卽云□汝勿怖懼□時外

196c22□甥旣得仙人攝受□便化身爲美女□相貌殊好

196c23□特異常倫□卽往波羅[病-丙+尼]斯□於王園苑而住□

196c24□其守苑人旣見美女□心生希有速詣王所□白

196c25□大王言□今有美貌成就少女□見在苑內□王聞

196c26□語已報曰□宜速將來□便卽以大威儀僕從迎

196c27□入王宮□時王於彼美女深生愛著□生愛著已

196c28□見王暫離□便變女身而作丈夫□卽戴王冠命

196c29□安地大臣曰□冊我爲王□于時臣佐以大儀

197a01□著□冊立爲王□爾時諸天說伽他曰

197a02□　頭不斷者不爲害　　復起能作如是業

197a03□　隨宜損彼不名害　　如害白膠王子者

197a04□佛告諸苾芻等□於汝意云何□其白膠王子曰

197a05□初王者□卽是提婆達多□於彼時中魚師兒

197a06□者□我身是也□從彼王時起此怨□□世尊復告

197a07□諸苾芻□汝等諦聽□昔時曠野有一大村□其

197a08□中有二巧兒□作別寶人□其人各座一鋪市易□

197a09□不得相侵□別時有一識寶貧人□將一寶器來

197a10□至其所止息□三五日間持此寶器□彼一鋪人

197a11□欲買其寶□酬價極下□時彼貧人不肯賣與□更

197a12□將向彼別寶人邊酬價平和□卽生歡喜報言□

197a13□汝可買取□鋪主答言□我無爾許錢財可買□答

197a14□曰□隨日所得多少與我□其人聞已卽便受取□

197a15□酬價少者卽來共爭云□我先見此人寶器□汝

197a16□今因何奪我市易□從此已去遂至怨□□佛告

197a17□諸苾芻□彼酬價少者□卽是提婆達多□於彼時

197a18□中酬價多者□卽是我身□乃至今時如是結怨

197a19□惡意不息□復告諸苾芻□往昔之日曠野村中□

197a20□有一長者居住□同族姓家娶女爲婚共爲歡

197a21□樂□其妻有娠□月滿已後便生一子□母卽命終□

197a22□長者便作是念□我更娶妻共爲歡樂□娶妻不

197a23□久誕生一子□母亦命終□長者便作是念□我亦

197a24□娶妻不久還死□我爲長子索娶一女□當卽娶

197a25□女遊戱多生子孫□其妻問夫已□次童子者是

197a26□何人也□夫主答曰□此是我弟□其妻復問夫曰□

197a27□於後分我錢物已不□夫曰□世俗之事皆合兄

197a28□弟有分□妻報夫曰□若當如此□汝今兒子極多□

197a29□旣分財物□當須殺□□弟□其夫聞已□凡夫之

197b01□人爲貪財物無不造罪□卽作方計報其弟曰

197b02□今者可共往入山中採取花果□至於山中□兄

197b03□取大石打弟頭碎□因卽命終□佛告諸苾芻□

197b04□兄者卽是提婆達多□弟者卽是我身□於彼時

197b05□中乃生怨惡

197b06□佛告諸苾芻□我更說提婆達多共我作怨惡

197b07□緣起□於往昔時□曠野中有一大村□有一居士□

197b08□同族姓家婚娶一女□共爲歡樂遊戱□後時懷

197b09□妊一子□月滿已後便生一女□形貌端嚴人所

197b10□愛樂□居士曰□有人先來從我乞者□我當與女

197b11□時有一婆羅門來乞□口云無病□居士告言□我

197b12□有一女奉賞與汝□時婆羅門曰□我占時候日

197b13□星□非是穩便□我今不受□待於後時日星穩便□

197b14□我當來取□說此語已便卽退去□別有一時□復

197b15□有婆羅門□爲求乞故還至彼家□口云無病□乞

197b16□與我物□答言我有一女奉賞與汝□報言□先有

197b17□一婆羅門□來乞之時何不與女□居士答言□彼

197b18□爲星宿不便□口云星宿穩便來取此女□時婆

197b19□羅門言□我受此女□問曰何不看星宿相宜卽

197b20□受□時婆羅門便爲頌卽受此女□受得女已卽

197b21□便歸還□先來乞者聞別有人來乞女去□卽來

197b22□詣彼婆羅門所告言□此女先受得□因何將我

197b23□女歸來□答曰□汝爲瞻星非是穩便□不取此女□

197b24□我不看星宿穩便遂取此女□時彼婆羅門乃

197b25□生怨惡嗔□□從此卽生怨害之心□佛告諸苾

197b26□芻□爾時後來求乞得女婆羅門者□卽是我身

197b27□是也□其先來婆羅門看星宿穩便者□卽是提

197b28□婆達多是也□時佛世尊在王舍城竹林園中□

197b29□時未生怨王有一大象□名曰護財□極大獰惡

197c01□性操常醉每日損人□諸人皆怖不敢出門□時

197c02□王舍城人悉來白王□其護財象極大獰惡□每

197c03□日出屋往於坊市□四道街衢損害衆人□王當

197c04□處分看象之人□莫令每日出屋□須隔日出□若

197c05□出之時□預擊鍾鼓令人藏避□王告言好□卽□

197c06□大臣令喚看象人來□使人依命喚來□告言□王

197c07□舍城中諸人衆來白我□護財大象獰惡損害

197c08□諸人□汝當隔日出□若出之時預擊鍾鼓告聲

197c09□象出時調象人等再拜大王已依□卽去□其

197c10□王舍城中有一長者□大有財物多有受用□發

197c11□心請佛及苾芻僧□時提婆達多□聞長者明日

197c12□請佛幷衆設齋□卽持百千珍寶與調象人告

197c13□言□有長者明日請喬答摩沙門幷聲聞徒衆□

197c14□汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙

197c15□門□答言□聖者□依命如是□又須令王知之我等

197c16□依命□時提婆達多卽詣未生怨王所白言□汝

197c17□不能立我爲佛□爲汝殺父今得王位□我今殺

197c18□□佛自立一切智□大王□可令護財象出□時未

197c19□生怨王語提婆達多言□汝不聞諸佛世尊未調

197c20□者能令調伏□說已得卽去□語調象人曰□我已

197c21□白王□汝可明日將象出□時調象人持鈴擊聲

197c22□告城中人□明日放護財象□汝等自當防護□時

197c23□彼長者聞此事已心生愁惱□自嘆我是薄福

197c24□之人□今請世尊及苾芻衆過家設供□有此事

197c25□起放惡象出□若爲設齋□復作是念□我今須造

197c26□飮食熟已將往佛所□其夜卽辦飮食□明旦向

197c27□世尊所白佛言□王舍城中擊鈴告人□欲放護

197c28□財惡象□各自防護□今者世尊莫入城來□所造

197c29□飮食欲將就此□佛告長者□汝可作辦□我今不

198a01□□護財惡象□我共聲聞衆同來入王舍城□長

198a02□者聞已歡喜卽去□至家辦食鋪設座已□遙望

198a03□世尊□爾時如來卽持衣□共苾芻衆入王舍

198a04□城□時人卽放護財象□時象見佛幷諸徒衆□

198a05□卽生嗔怒□速走往如來邊□其提婆達多共未

198a06□生怨王□上高樓頭遙望惡象□欲踐踏沙門喬

198a07□答摩□提婆達多甚大喜悅□卽說頌曰

198a08□　我見十力者　　被象力所踏

198a09□　聲聞釋種子　　今日應消盡

198a10□爾時世尊以右手化作五師子□時象見師子

198a11□已□當時忙□失大便奔走而去□世尊又放大

198a12□火諸方熾熱□唯佛住所足下□冷其護財惡

198a13□象東西遊走□唯逢熱火□世尊住處淸淨□冷□

198a14□當見惡象□諸聲聞等皆悉□散遠走□唯阿難

198a15□陀一人不離佛邊□其象醉醒羸弱來詣佛所□

198a16□世尊卽以百寶莊嚴輞輪相無畏之手□摩其

198a17□象頭行無畏施卽說頌曰

198a18□　莫樂象身處　　象趣是惡趣

198a19□　當莫損害他　　卽得賢聖道

198a20□　汝爲前身業　　故生在惡趣

198a21□　損害諸有情　　將是爲歡樂

198a22□　從此死已後　　當生在何處

198a23□　復住在何邊　　賢首汝善聽

198a24□　諸行是無常　　諸法是無我

198a25□　寂靜是涅槃　　於我心生信

198a26□爾時世尊□卽往長者家敷座而坐□其護財象

198a27□隨佛後行□佛在長者家□其象門外立□爲不見

198a28□佛故□卽欲推門屋倒□佛以神力變其宅舍化

198a29□爲水精□內外相照令遙見佛世尊食竟說施

198b01□頌已從坐而去□其象隨佛後行□其國大臣具

198b02□如上說□啓白大王王聞此事轉告提婆達多

198b03□汝大損我□其象去已□□境國王聞者必起怨

198b04□敵□汝大不是時提婆達多被訶責已默然而

198b05□住王□諸臣言□若佛出後當卽關閉城門□莫

198b06□令象出城外□勿令隨佛後去□大臣依□□報守

198b07□城門人□及語調象人□繫捉取象莫令隨佛後

198b08□去□依命卽欲捉象□其象見佛出城□面前不見

198b09□世尊□其象以脚踏鼻氣息不通悶絶而死□當

198b10□生四天王衆天□天法當生天者□有三種念起□

198b11□從何處滅□生在何處□是何業報□當觀自身□從

198b12□象中死已□生在於此淸淨四天大王中□前

198b13□生爲於佛所發歡喜心□我今在此歡樂□不往

198b14□如來所甚非道理□我先須共諸天圍□詣如

198b15□來所□其象生天□有身百寶莊嚴□淸淨之身內

198b16□外明徹□其夜卽衣[袖-由+戒]盛衆妙花□往如來所竹

198b17□林園中□其光遍照勝晝日□時以衆寶花散佛

198b18□身上□卽於前坐聽佛說法□世尊觀察隨所樂

198b19□聽而應說法□其天聞已□以慧金剛杵□破二

198b20□十種我見煩惱山□卽證預流果□旣證果已心

198b21□大喜悅白佛言□世尊□無父無母能作此事□

198b22□無王能作□無天能作□無親無友亦無過去魂

198b23□靈□無沙門婆羅門枯諸血海□唯佛能斷我苦

198b24□惱海□超煩惱山閉惡趣門□安置人天勝妙之

198b25□處□卽說頌曰

198b26□　因佛閉塞惡趣門　　三塗之中多損害

198b27□　今蒙開闡人天路　　復證微妙涅槃城

198b28□　因佛斷除衆惡業　　患□之目得淸淨

198b29□　能證寂滅聖賢道　　超過有流衆苦處

198b30□　一切人天所應供　　能除生老病死苦

198c01□　於百千生不逢遇　　果報今時得見佛

198c02□　我禮大師垂瓔珞　　頂禮佛足心歡喜

198c03□　右□三□欲還歸　　騰身卽往天宮上

198c04□爾時彼天□如商人得利□如農夫得□熟□如壯

198c05□士□敵得勝□如病人得差□所將諸天下供養

198c06□已□還與相隨歸於天上□于時林中有諸苾芻□

198c07□於初夜念誦經行□見大光明遍照林野□心生

198c08□怪愕來詣佛所□而白佛言□世尊□於昨夜分是

198c09□何因緣□釋梵諸天下世尊所□佛告諸苾芻□此

198c10□非釋梵諸天來於我所□復次諸苾芻□汝曾見

198c11□護財大象以不□如此獰惡奔逸欲來殺我□時

198c12□苾芻等俱白佛言我等悉見□佛言□我已誨示□

198c13□彼於我所生正信心起歡喜故□便卽命終□得

198c14□生四天王宮□其夜來詣我所□爲彼說法得證

198c15□見諦□□歸本宮□諸苾芻等心生疑惑□唯佛能

198c16□斷□白佛言□世尊□彼護財象□作何罪業墮傍

198c17□生趣□復作何業□得生四天王宮及得見諦□佛

198c18□告諸苾芻□彼護財象者□先集業報今自擔負□

198c19□如暴流水必當受之□此護財自作自受□非他

198c20□人受□復告諸苾芻□所作之業無地水火風爲

198c21□彼受之□亦非蘊處界善非善事□而說頌曰

198c22□　假令經百劫　　所作業不亡

198c23□　因緣會遇時　　果報還自受

198c24□佛告諸苾芻□過去世時□於賢劫中人壽二萬

198c25□歲□有佛出世□名迦攝波□十號具足□住波羅

198c26□[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□是時此象於彼法

198c27□中出家□持戒不能堅固□復不貴重有所虧缺□

198c28□常以四事供給衆僧□成就善根□所生之處食

198c29□飮充足□見我正法心生歡喜□便卽命終□得生

199a01□四天王宮□復爲在迦攝波佛時出家讀誦四

199a02□諦緣起蘊處等法□由彼三業修集善根今得

199a03□生天□復得遇我證獲眞諦□如是苾芻□若修白

199a04□業等□如餘廣說

199a05□爾時諸苾芻等心生疑惑□佛能斷疑□白佛言

199a06□世尊□彼護財醉象當來害佛時□云何諸聲聞

199a07□衆皆悉遠走□唯阿難陀一人不離如來□佛言□

199a08□汝等諦聽□非但今時□於過往昔阿那婆達多

199a09□河邊□有一鵝王□名曰提頭賴□□有二子□一名

199a10□滿□二名滿面□滿者大兒□滿面者小兒□其名滿

199a11□者□性行極剛獰惡□常行欺打□種種惱亂自餘

199a12□諸鵝□時諸鵝等每來諮白鵝王□汝子□啄打

199a13□我□鵝王便作是念□彼旣□惡獰性□若安立太

199a14□子位□我死已後必損殺諸鵝□我今須作方便□

199a15□卽喚二子滿及滿面告言□汝等可能往詣諸

199a16□池有鵝之處□行□若先來者我卽與王位□時

199a17□鵝王子競意□各將五百鵝衆往於諸方□東西

199a18□遊行遍觀池水□諸鵝漸行至波羅[病-丙+尼]斯□於彼

199a19□時中有一國王□名曰梵德□正住王位□其國人

199a20□民熾盛安隱□熟□去城不遠有妙花池淸流

199a21□最勝□有諸雜色蓮花□而覆其上□其池四邊亦

199a22□有千花果樹□亦有雜類諸鳥翔集□時鵝王子

199a23□名滿者□共五百鵝衆下來入彼池中□心無怖

199a24□畏遊戱歡樂□其滿面共五百鵝衆在虛空中□

199a25□時有一鵝報滿面言□我等可下入此池中以

199a26□不□答言□我且往無熱池中紹王位已□然後可

199a27□來於此遊戱□當卽速疾往無熱池中卽紹王

199a28□位□還來至波羅[病-丙+尼]斯池中遊戱□時池邊諸

199a29□人□見鵝端正無畏遊戱□皆生怪愕□人所樂見

199b01□鵝中之王□從何處來至此池中□身體莊嚴□其

199b02□池諸鳥無有比者□人皆愛之□無畏而住在池

199b03□遊戱□時波羅[病-丙+尼]斯衆人聞已俱來□皆往池邊

199b04□觀望看視而住□其國臣佐白大王言□不知從

199b05□何方有妙色鵝王□共無量百千諸鵝圍□□在

199b06□彼池中□身色端正□勝自餘諸鳥□人愛不足無

199b07□畏而住□時王告諸大臣言□若當如此喚捕獵

199b08□師來□大臣依□□卽喚集來□王言□聞我池中有

199b09□勝妙鵝王至□人所樂見□不知從何方來□汝等

199b10□可作方便四面圍繞繫縛將來□莫令損彼身

199b11□體肢節□將來見我□其捕獵人依命卽去□巧

199b12□作方便緩緩繫縛已□時鵝王的知不得解脫□

199b13□告諸群鵝□汝等速往無熱池中□五百群鵝皆

199b14□悉走散□唯有一鵝涕淚而住□時採捕人見彼一

199b15□鵝不被繫縛在鵝王邊啼泣而住□心生怪愕

199b16□告言□我懼王□繫縛汝身□汝莫啼哭□我不殺

199b17□汝□卽將此鵝王往波羅[病-丙+尼]斯王邊□傍邊一鵝

199b18□雖不被縛□心相愛念亦隨後去□將到王邊□王

199b19□告獵人□不繫鵝何因而來□其採捕人白大王

199b20□言□我不繫縛彼自隨來□王生怪愕語採捕人□

199b21□隨後來者□的知是夫婦相愛不離□汝解放此

199b22□鵝王□從彼同去□莫令有人損害□其採捕人白

199b23□大王言□恐別有人損害於鵝王□□群臣告諸

199b24□百姓□勿令損害此鵝王也□時王卽喚群臣□

199b25□卿今可於波羅[病-丙+尼]斯城隍之處擊鼓宣令作

199b26□如是語□國中所有一切人衆□從今已去但是

199b27□衆鳥不應傷損□臣卽如□普告令知□汝等苾

199b28□芻□勿作異念□往時滿面王者□卽我身是□彼隨

199b29□鵝者□卽阿難陀是□其次五百群鵝者□卽是今

199c01□時五百苾芻是□於彼鵝時皆悉走散□唯有阿

199c02□難陀不相捨離□今時亦復如是□衆皆走散□是

199c03□阿難陀不捨離我

199c04□爾時世尊復告諸苾芻等□重爲汝說□阿難陀

199c05□不捨離我□五百苾芻走散之事□汝等諦聽□如

199c06□過往昔□於波羅[病-丙+尼]斯有王□名阿□□正住其

199c07□位□其國人民熾盛□熟安樂□有五百臣佐爲

199c08□彼威德□近境諸王皆來朝拜□時有一人從南

199c09□天來□名曰杖甁然此一人當敵千人□到臣佐

199c10□所□大臣卽將見王白大王言聞王威德□此一

199c11□人□已敵千人□王當攝受□時王卽賜受用財

199c12□物□於後時中比境有王□軍馬漸多强盛勇健□

199c13□卽辦象馬車步四種兵士來逼□阿□□共爲□

199c14□戰□其阿□王亦以四事兵馬出共□戰□其外

199c15□境王被打陣破散走而去□各歸本所還來聚

199c16□集□密遣一人諮五百群臣□我更□戰□汝莫共

199c17□我□敵□若得位時多與汝等財寶□勝阿□萬

199c18□倍□其五百群臣皆悉□意□共外境王情同密

199c19□契□時王復以四事兵甲□更來□戰□阿□亦以

199c20□四種兵士共爲□敵□其五百大臣共外境王

199c21□同情不戰□彼南天來者□共阿□王心大苦惱□

199c22□彼人卽說頌曰

199c23□　一切友捨離　　多時好看侍

199c24□　唯有甁杖人　　不離大王所

199c25□彼勇健人殺彼五百大臣□爾時佛告諸苾芻□

199c26□勿作異念□時彼阿□王者□卽我身是也□彼敵

199c27□千人勇健者□卽阿難陀是□其五百群臣者□卽

199c28□此時五百苾芻是□其五百苾芻皆悉走散離

199c29□我□唯阿難陀不捨離於我□復告諸苾芻等□汝

200a01□等諦聽□阿難陀不捨離我之事□如過往昔□有

200a02□一菩薩住不定聚□在一方所山中□受獸王師

200a03□子身□時有五百野□□每常隨後求拾殘食□同

200a04□住山中□師子殺得蟲獸□上味血肉食已捨去□

200a05□餘有殘者□野干取食多時在彼□於後時中□

200a06□彼師子王夜覓蟲獸□夜闇不覺墮在枯井□其

200a07□五百野□中有一野□□見師子墮井□不離井

200a08□邊思念方便□作何計校□救拔師子得出井中□

200a09□自餘野□見五百群鹿隨後而行□其彼一野

200a10□□□傍井東西遊行□見一土堆□以脚推土置於

200a11□井中□土漸滿井師子得出□爾時諸天於虛空

200a12□中□卽說頌曰

200a13□　皆須作親友　　羸弱及强者

200a14□　我見一野□　　從井救師子

200a15□佛告諸苾芻等□時師子者□我身是也□其一野

200a16□□者□阿難陀是也□昔四百九十九野□□卽此

200a17□四百九十九苾芻是也□其四百九十九苾芻

200a18□棄捨於我□唯阿難陀不捨而住□佛告諸苾芻

200a19□等□諦聽□乃往昔時有一菩薩□在不定趣□時

200a20□一方所與五百鹿爲王□有一獵師欲害群鹿□

200a21□於河側邊□著□柵網索計校捕獵□時諸鹿等

200a22□心無畏懼遊行至彼□然其鹿王於前而行□遂

200a23□被繫縛□旣見被縛□諸鹿□皆走散□有一母

200a24□鹿□住於王邊而不棄捨□于時鹿王欲斷其

200a25□索□而不能斷□母鹿見其鹿王不能斷索□便說

200a26□伽他曰

200a27□　大威德鹿王　　宜速慇懃解

200a28□　安置□柵者　　獵師今欲來

200a29□爾時鹿王□便以伽他□以頌答曰

200b01□　我今作何計　　無能斷此索

200b02□　□索極堅牢　　縛脚令徹骨

200b03□爾時獵師□手執弓箭身著袈裟到此鹿所□母

200b04□鹿見獵師欲害鹿王□于時鹿母卽就鹿王□而

200b05□說頌曰

200b06□　大威德鹿王　　宜速慇懃解

200b07□　安置□柵者　　獵師今欲來

200b08□爾時鹿王□以頌報曰

200b09□　我今作何計　　無能斷此索

200b10□　□索極堅牢　　縛脚令徹骨

200b11□爾時鹿母□心懷虛怯卽就獵師□而說伽他曰

200b12□　汝是大獵師　　宜放弓箭□

200b13□　將刀先殺我　　然後殺鹿王

200b14□爾時獵師聞是語已□心大驚愕而問鹿母□此

200b15□鹿是汝何等眷屬□鹿母報曰□是我夫主□獵師

200b16□聞是語已□便說伽他而報彼曰

200b17□　我今不害汝　　亦不殺鹿王

200b18□　令汝重相愛　　夫妻還得合

200b19□爾時鹿母說伽他曰

200b20□　如我與夫同歡樂　　愛重夫主還相見

200b21□　願汝與諸眷屬等　　恒常愛重同歡樂

200b22□爾時獵師□聞是說已心大驚怪□歎言希有□

200b23□便解鹿王與母鹿同去□爾時佛告諸苾芻□汝

200b24□意云何□其鹿王者□豈異人乎□卽我身是□其

200b25□母鹿者□阿難陀是□四百九十九鹿者□是四百

200b26□九十九苾芻是□其四百九十九苾芻棄我而

200b27□去□唯阿難陀不捨而住□時諸苾芻咸皆有疑□

200b28□唯有世尊能斷疑惑□大德

200b29□世尊□宜可觀察提婆達多□自爲臭穢爲利養

200c01□故□損害其身□佛告諸苾芻□提婆達多□非但今

200c02□世以貪穢惡利養故而害其身□汝等諦聽□乃

200c03□往古昔於一山中□有大花池□時有大象住在

200c04□池邊□復池一邊有野□住□身多穢臭□是時

200c05□其象從池飮水而出□其野□欲往池邊飮水□

200c06□野□告象曰□仁可避路□若不爾者可共□敵□

200c07□象作是念□此可愍物臭穢無上□若以足踐或

200c08□鼻或牙害彼□皆悉穢惡□我今還已穢惡之物

200c09□方可害彼□而說頌曰

200c10□　亦不足□汝　　復不鼻及牙

200c11□　我用穢物殺　　當以穢殺穢

200c12□時象復作是念□我向一邊行□彼應必隨我□後

200c13□卽向一邊速去□其野□便作是念□我以口辭

200c14□彼懼退走□卽隨後□象□其象見近□卽以極努

200c15□放糞打其野□□便卽命終□佛告諸苾芻等□勿

200c16□作異念□爾時彼野□者□卽提婆達多是□當以

200c17□穢物損害□今時亦穢惡利養故損害□時苾芻

200c18□心皆疑惑□唯佛能斷□來白佛言□若能依佛敎

200c19□者□皆度生死苦難□若依提婆達多敎者□墮在

200c20□苦中

200c21□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

200c22□

200c23□

200c24□根本說一切有部毘奈耶破僧事

200c25□卷第二十

200c26□

200c27□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

200c28□佛告諸苾芻等□如過往昔□若依我敎者□皆得

200c29□離大苦難□若依提婆達多者□皆在苦難之中□

201a01□汝等諦聽□乃往古昔於曠野中□近有一村□其

201a02□村樹花果滋茂□隨近有二群□□一部五百各

201a03□有一□王□其中一王□夢見被五百猿□擲此

201a04□二王於熱□中□於此夢中□生大驚愕□身毛皆

201a05□□□便卽夢覺□令喚群□□卽說此夢告言□我

201a06□今所見夢者□不是好耶□我等須棄此居所住

201a07□之處移往餘處□群□白言□如大王所說□當須

201a08□走離□菩薩是大威德□若見夢者必當眞實□其

201a09□王卽喚第二王告言□我今見如是夢□須往別

201a10□處住□王難信告言□凡所夢見□可卽依此信耶□

201a11□汝若欲往隨意所去□我今於此境界得寬□我

201a12□終不去□彼王知其難信□領自管五百群□□卽

201a13□移餘處□後時於彼村中□有一賤婢炒麥□有一

201a14□羊來至此婢邊□欲食此麥□其婢卽以火燒木

201a15□打羊□火著身上被燒急已□走入王家象坊□坊

201a16□內多有芻草□其羊□□身火便落草上□然著

201a17□草木衆象被燒□其當象人告王□時王卽喚醫

201a18□人告言□衆象被燒□爾急作何醫療□時彼醫人

201a19□便作是念□往日被群□損暴我田農□我今得

201a20□便當須酬□□白大王言□此象被燒□須用猿□

201a21□脂塗身□方可得差□時大王□諸群臣□汝等速

201a22□須訪覓□脂□臣等依命□卽喚獵師□汝等可速

201a23□覓□將來□獵師依命□卽往諸方捕捉□□彼難

201a24□信□王幷五百群□□俱被繫縛將來王所□其

201a25□醫人爲久結怨恨□將彼猿□等□活擲著於熱

201a26□□之中□爾時諸天卽於空中□而說頌曰

201a27□　近□不可住　　城及村野中

201a28□　婢嗔羊食麥　　□等被銷鎔

201a29□佛告諸苾芻□汝等勿作異念□爾時見夢□王

201b01□者□卽我身是□其難信□王者□提婆達多是□所

201b02□餘□□取我語者□免斯火怖□取提婆達多語

201b03□者□悉遭劇苦□今時取我語者□□於生死大怖

201b04□而得解脫□受提婆達多言敎者□悉遭苦難□復

201b05□次所有隨順我意者□皆得平安遠離苦難□

201b06□隨提婆達多意者□悉遭苦難□汝等苾芻諦

201b07□聽□乃往昔時有異方所□有二□□王□各有五

201b08□百眷屬□其中一□□王□與五百眷屬遊行人

201b09□間□至一聚落□於此聚落有一金波伽樹□其樹

201b10□果實茂盛□時諸群□見此果樹□白□王曰□此

201b11□樹果子繁茂□枝將欲折□我等遠來疲乏□取

201b12□其果食□爾時□王□見斯樹已□遂說頌曰

201b13□　此樹近聚落　　童子不食果

201b14□　汝等應可知　　此果不堪食

201b15□說此頌已□諸□□等卽便捨去□其第二□□

201b16□王□亦與五百眷屬遊行人間□漸至此村□是諸

201b17□□□亦入其村果實繁茂□便告□□王曰□我

201b18□等涉路疲勞□欲食其果安穩而去□□□王曰□

201b19□善哉□爾時五百□□卽食其果□于時諸□□

201b20□等□所食其果皆悉致死□汝等苾芻□勿作異念□

201b21□其不食果□□王者□我身是□其第二□□王

201b22□者□提婆達多是□隨順我意者□平安得達遠

201b23□離苦難□隨提婆達多意者□悉遭苦難□今時

201b24□諸有情等隨順我語□於生死中而得解脫□受

201b25□提婆達多言敎者□悉遭苦難□爾時提婆達多□

201b26□以石欲擊世尊□于時諸婆羅門居士等□悉懷

201b27□嗔□咸言□我等卽殺提婆達多□其中有人□是

201b28□提婆達多朋友者□卽報提婆達多□提婆達多

201b29□聞已□卽於閑林樹下安禪而住□時諸婆羅門

201c01□居士等□見提婆達多在於樹下安禪而住□各

201c02□相謂曰□汝等應知□此提婆達多有大威德□

201c03□我等云何而得殺之□云何今我發斯惡事□

201c04□宜速各去□時諸苾芻聞提婆達多住如是威

201c05□儀諸婆羅門居士等雖暫嗔怒而不殺害□是

201c06□諸苾芻咸皆有疑□唯佛世尊能斷疑惑□以緣

201c07□白佛□大德世尊□今可觀察提婆達多作非法

201c08□罪□於諸人衆示修善法□佛告諸苾芻□其提

201c09□婆達多□非但今世作斯非法而現正法□□惑

201c10□老鼠以害其命□汝等諦聽□我爲汝說□乃往昔

201c11□時有異方所□有一鼠王□與五百鼠爲眷屬□有

201c12□一□子□名曰火焰□其□少年之時□所有鼠等

201c13□悉皆殺害□後年老邁便作是念□我昔少時氣

201c14□力强盛□以力捉鼠而食□我今年旣朽邁□氣力

201c15□微薄不能捉獲□設何方便而捉獲鼠□作是念

201c16□已遍觀其地□乃見一鼠王與五百鼠而爲眷

201c17□屬住此方所□卽就鼠穴詐作坐禪□時諸群鼠

201c18□出穴遊行□乃見老□安然坐禪□其鼠問曰□阿

201c19□舅□今何所作□老□答曰□我昔少年氣力盛

201c20□壯作無量罪□今欲修福除其舊罪□時群鼠等

201c21□聞是語已皆發善心□今此老□修行善法□卽

201c22□與鼠等右□老□□行於三□便入於穴□其

201c23□老□取其最末後者而食□不經多時其鼠漸

201c24□少□鼠王旣見此已便作是念□我鼠等漸漸數

201c25□少□其老□氣力肥盛□是事必有緣由□其鼠王

201c26□卽便觀察□乃見老□□於其糞中有鼠毛骨□心

201c27□卽知老□食我鼠等□我今深觀捉鼠之時□作

201c28□是念已□便卽於窟而看老□□乃見老□捉最

201c29□末後鼠而食□鼠王見已避遠而立□遂說頌

202a01□曰

202a02□　老□身漸肥　　群鼠積漸少

202a03□　食苗實根葉　　糞不應毛骨

202a04□　汝今修禪不謂善　　爲利詐作修善人

202a05□　願汝無病安穩住　　我今群鼠汝食盡

202a06□佛告諸苾芻□勿生異念□時彼火焰老□者□提

202a07□婆達多是□作非法罪□於諸人衆示現修善□是

202a08□諸苾芻咸皆有疑□唯佛世尊能斷疑惑□大德

202a09□世尊□思審觀察□隨世尊言敎者□安穩得度生

202a10□死□順提婆達多言敎者□遭大苦難□佛告諸苾

202a11□芻□汝等當知□非但今世隨順我言敎者得度

202a12□生死□往昔亦復如是□汝等苾芻諦聽諦聽□我

202a13□爲汝說□乃往昔時有二導師□各有五百車乘

202a14□過於□中□或得水草□或不得水草□乃經數日□

202a15□諸牛犢等極遭苦難□於後見一方所□其草靑

202a16□茂有多涌泉□時諸商人將諸牛犢就其水草□

202a17□時諸商人入水□浴□飮諸牛犢□旣飮水已便

202a18□息而住□其五百群牛之中有一牛王□告諸牛

202a19□曰□此方地所靑草鬱茂□有好浴泉□我等恣意

202a20□飮食而住□若有商人備駕於我□便須臥地不

202a21□復受使□第二牛王告群牛曰□汝等應知□其商

202a22□人等有大氣力□能調伏難調之物□宜可依舊

202a23□隨順人等般運車乘□恐後有損□其大牛王聞

202a24□是語已□卽嗔第二牛王□汝所言者□依前受他

202a25□驅使□是事非法□豈有人類能見自背□復告群

202a26□牛曰□汝等取我言敎□不須相去□于時商人

202a27□欲駕其牛□彼諸牛等見商人欲捉□便卽瞋怒

202a28□[爬-巴+包]地攫裂□商人見已□各執棒打□皮穿流血

202a29□卽令駕車□餘牛牽車而去□皆不被打□爾時空

202b01□中諸天□卽說頌曰

202b02□　今觀惡牛王　　妄語行惡行

202b03□　諸牛緣此苦　　飢渴身流血

202b04□　復觀善牛王　　淳和出正敎

202b05□　由此諸牛類　　度險身肥飽

202b06□佛告諸苾芻□汝等勿生異念□其最勝牛王出

202b07□正敎者□卽我身是□時彼牛王出惡敎令□令彼

202b08□群牛遭苦難者□提婆達多是□昔時有能受我

202b09□敎者□皆得安隱□能越危苦諸險難處□諸有能

202b10□受提婆達多言敎者□皆遭如是苦難□非但往

202b11□昔□現今能有隨我正見受其敎誨□皆得安隱

202b12□越度生死煩惱大海□若隨順提婆達多耶見

202b13□惡行□恒遭如是諸大苦難□時諸苾芻咸皆有

202b14□疑□唯佛能斷□以緣白佛□唯願世尊□觀是提

202b15□婆達多□自身愚癡眷屬亦愚

202b16□佛告諸苾芻□提婆達多□非但今世愚癡□往時

202b17□亦然□汝等諦聽□我爲汝說□乃往古昔有一閑

202b18□靜林野之處□有群□□遊住□於此時諸□□

202b19□遊行漸至一井□乃觀井底見彼月影□旣見月

202b20□已詣□王處□白言□大王應知□其月見墮井中□

202b21□我等今應速往拔出依舊安置□是諸猿□

202b22□咸讚言□善便相議曰□云何方便可能拔月□其

202b23□中或云□不須餘計□我等連肱爲索而拔出之□

202b24□時一□□在井樹上攀枝而住□其餘一一次

202b25□第以手相接□□□旣多□樹枝低下欲折□時彼

202b26□最下近水之者攪水覓月□由水渾故月便不

202b27□現□樹枝便折□一時墮水被溺而死□時有諸天

202b28□而說頌曰

202b29□　此諸癡□□　　爲彼愚導師

202c01□　悉墮於井中　　救月而溺死

202c02□佛告諸苾芻等□往昔□□王者□卽提婆達多

202c03□是□昔時由自愚癡故□以愚癡而爲眷屬□今

202c04□時亦爲愚癡眷屬

202c05□爾時世尊在王舍城竹林園中□時世飢儉乞

202c06□食難得□佛告諸苾芻□我欲三月靜住□不得一

202c07□人輒來見我□除取食者及長淨日□大德亦應

202c08□共立明制□時舍利弗摩訶目乾連□在南山

202c09□內三月安居□時提婆達多亦於夏中三月供

202c10□給飮食及以雜事□滿三月已□提婆達多爲諸

202c11□大衆廣說妙法□苾芻當知□沙門喬答摩常說

202c12□法時□讚歎在山寂靜離諸煩惱解脫最疾最

202c13□速□一者乞食□二者糞掃衣□三者三衣□四者露

202c14□坐□如是四人去諸塵垢證得解脫□若有人不

202c15□樂如是四種修道□不樂解脫者□卽合受籌出

202c16□離衆外□說此語已□于時大衆五百苾芻人各

202c17□受籌□隨提婆達多出離衆外行至門首□羅□

202c18□羅見語五百苾芻曰□云何捨如來隨逐惡黨

202c19□而去□諸苾芻告羅□羅曰□我於三月安居飢

202c20□餓□蒙提婆達多供給取食□幷將雜物而供養

202c21□之□若不祗濟我等死盡□提婆達多分破僧時

202c22□大地震動□流星晃耀四方火然□一切諸天擊

202c23□鼓震響高聲唱言□自今已後涅槃道息□無有

202c24□得道果者□無有漏盡者□無有讀誦蘇□羅

202c25□毘奈耶阿毘達磨□心亦不著阿蘭若處□亦無

202c26□修聲聞□支佛道者□亦無修阿□多羅三□

202c27□三菩提者□人天浩亂□三千大千世界法輪不

202c28□轉□衆生隨人不隨於法□舍利子摩訶目□連□

202c29□見此奇怪斂心入定□睹見提婆達多破和

203a01□合僧□便相謂曰□我等宜往滅諸諍論求令和

203a02□合□三月已滿三衣已具□卽往世尊所□漸漸遊

203a03□行詣王舍城竹林園中□安置三衣□洗足已往

203a04□世尊所□見羅□羅在門外立□謂舍利子曰□

203a05□□波馱耶知不□提婆達多已破僧訖□舍利子

203a06□曰□我已知訖故爲此來□汝勿憂愁□我當和

203a07□合□便入衆中見世尊□稽首頂禮□坐一面□而

203a08□白佛言□我聞惡人提婆達多已破僧衆□我欲

203a09□和合□未審世尊□垂慈許不□爾時世尊卽便歎

203a10□曰□善哉善哉□若能如是和合僧者□得福無量□

203a11□時舍利子幷大目連□白此事已奉辭世尊□便

203a12□往南山詣提婆達多所□時提婆達多□作佛威

203a13□儀爲衆說法□孤迦里迦在右邊坐□□□達驃

203a14□居在左邊□時提婆達多□遙見大德舍利子目

203a15□□連來□便作是念□我已成一切智人□而此大

203a16□德入我衆中□卽遣左右侍從令起□卽遣舍利

203a17□子目健連左右而坐□時孤迦梨迦□□達

203a18□驃□旣被强移坐處心生瞋恨□善自思惟□我等

203a19□有大過失助破僧衆□若欲不起恐被瞋打□便

203a20□卽移處□遣大目健連幷舍利子居在左右而

203a21□坐□提婆達多告舍利子曰□我今背痛□汝爲

203a22□大衆演說妙法

203a23□爾時舍利弗默然受請□提婆達多說此語已□

203a24□便疊僧伽□支頭右脅而臥□時舍利子以神

203a25□通力□令遣仰眠不令覺知□告諸大衆□汝等大

203a26□師眠如孩兒□時舍利子告目連曰□汝爲大衆

203a27□可速現神通□心向佛□是時大目健連□卽便

203a28□身騰虛空□具四威儀行住坐臥□入火光三昧□

203a29□放種種光明靑黃赤白□或身上出水身下出

203b01□火□或身上出火身下出水□東西南北具見四

203b02□種神通□現神通已□從空而下□坐本處□是時

203b03□大衆見大目乾連具此神通□心懷悲惱□我若

203b04□侍佛亦應具得神通道德□舍利子告大衆曰□

203b05□諸苾芻□汝等若於佛世尊所□有赤心者可隨

203b06□我去□旣聞語已□卽隨舍利子後往詣佛所□僧

203b07□衆去後□孤迦利迦苾芻□卽喚提婆達多起□

203b08□令□舍利子□時舍利子□恐提婆達多不見我

203b09□徒衆故□必當懊惱吐血而死□遂便漸次緩緩

203b10□遊行□使提婆達多得見我等□于時提婆達

203b11□多□從睡起已拭眼而□□舍利子以神通力當

203b12□路作大深坑□提婆達多孤迦利迦□□達驃

203b13□等五人□不覺墮坑□迷亂不知出處□復自思惟□

203b14□我今旣失徒衆□莫知尋覓且歸本處□時舍利

203b15□子目健連及諸僧衆□漸詣佛所□到□鐸迦

203b16□竹林園邊欲見世尊□極大羞□不能擧目□各

203b17□自思惟□我等云何作如是非法無□愧事□漸

203b18□詣佛前而立□時世尊大慈憐愍軟聲慰問□汝

203b19□等苾芻□極大疲勞來至我所□今者人身難得

203b20□已得□佛法難聞已聞□六根難具已具□善惡之

203b21□事已具知之□我已成就如來應供正遍知明

203b22□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

203b23□世尊□我常演說寂靜涅槃究竟菩提□說無明

203b24□緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六入□六入緣

203b25□觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□

203b26□生緣老死憂悲苦惱□若無明滅則行滅□行滅

203b27□則識滅□識滅則名色滅□名色滅則六入滅□

203b28□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□

203b29□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅

203c01□則老死滅□老死滅則憂悲苦惱滅□汝等苾芻□

203c02□常思修學自利利他□自利利他之法□若法不

203c03□善無利無樂究竟不善□及於他四輩所得飮

203c04□食衣服臥具湯藥自身不善之事□不應作者

203c05□莫作□但觀自身及他有利益者□常須修學□

203c06□于時諸苾芻等聞此法已□心生歡喜疑網皆

203c07□除□內外淸淨□有異苾芻等□心生疑惑而問世

203c08□尊有何因業□今被破和合僧□佛爲諸苾芻說

203c09□過去業□我自聚集作業今自受之□非是他受□

203c10□苾芻當知□有情作業還有情受□非無情受□而

203c11□說頌曰

203c12□　假令經百劫　　所作業不亡

203c13□　因緣會遇時　　果報還自受

203c14□爾時世尊告諸苾芻□乃往過去淸淨山林有

203c15□一大仙□五百小仙以爲眷屬□俱共修道□時有

203c16□客仙來過其所□主人不與如法供給看侍□客

203c17□仙心生懊惱而恨□便破和合仙衆□誘引彼諸

203c18□小仙言□我善解種種道術及五神通□我當敎

203c19□示□汝當隨我□後時大仙知此事已□勸彼客仙

203c20□莫破我衆□非是仙法□巧說善言令生歡喜□

203c21□雖得如是滅諍之語□由勸不息設方便□時世

203c22□有□支佛□有大慈悲□少欲知足上勝福田□遊

203c23□行世間漸詣仙所□大仙見□支佛端嚴殊勝□

203c24□心生歡喜供養恭敬□而發願言□以此供養佛

203c25□功德□願我當來得大智慧神通之力□客仙雖

203c26□成一切智□願我能破彼和合僧衆□結會古今□

203c27□往時客仙我身是也□五百仙人中有大仙主

203c28□者□提婆達多身是□爲此因緣□黑業有黑業報□

203c29□白業有白業報非黑非白業有非黑非白業報□

204a01□諸苾芻當知□宜捨一切不善之業□修集善業□

204a02□應當修學□時諸苾芻復有疑故而白佛言□世

204a03□尊□彼提婆達多何故內作於外外作於內□世

204a04□尊告曰□是提婆達多非是今身內作於外外

204a05□作於內□過去亦復作如是惡□諸苾芻諦聽我

204a06□說□往昔有一野干其性□□□遊行聚落處處

204a07□求食□日至染家□不覺墮於藍色盆中□染主

204a08□見□出擲地□于時野□遂宛轉灰土□旣見身

204a09□體汚惡不淨□便卽入河沐浴而去□身毛光澤

204a10□似如藍色□時衆野□□見其毛色異於尋常□而

204a11□生甚怪□衆共問言□汝是何人□彼卽答曰□我是

204a12□帝釋天王之使□冊我作禽獸中王□時野□作

204a13□是思惟□身是野□色非本類□時衆野□共報

204a14□師子知□師子便告大師子王□師子王遂卽遣

204a15□使令□虛實□其使到已□見彼藍色野□乘大

204a16□白象□諸禽獸等普皆圍□如事獸王□其使見

204a17□已還來王所□廣說如前□大師子王聞是語已

204a18□便與軍衆往彼衆所□見野□王乘大白象衆

204a19□獸圍□□大蟲及豹大力獸等親爲左右□餘小

204a20□野□遠避而住□心生懊惱便設方便□於野□

204a21□中差一野□□令喚王母□其母問曰□於我兒所

204a22□有何伴屬□野□答曰□內有師子虎象我居外

204a23□院□母曰□汝去定殺我子□幷說頌曰

204a24□　我在山谷中歡喜　　隨時得飮淸冷水

204a25□　子若不作野□鳴　　得居象上身安樂

204a26□使者還來報同類曰□彼是野□□非是王種□我

204a27□於山中親見其母□諸伴報曰□我可試看□卽便

204a28□就彼□然野□法爾□若一鳴時餘不鳴者身毛

204a29□墮落□餘卽鳴叫□其王野□作是念曰□我若不

204b01□鳴毛便落地□若下象作聲必被他殺□我今寧

204b02□可象上作聲□卽便鳴叫□其象卽知此是野□□

204b03□卽以鼻牽下雙脚踏殺□空中天見說伽他曰

204b04□　在內□居外　　合外乃居中

204b05□　斯皆不合爲　　如野□乘象

204b06□佛告苾芻□汝等當知□往時內□爲外外居於

204b07□中□自滅其身□野□王者□提婆達多是也□由彼

204b08□過去顚倒業故□今亦如是破和合僧□內□爲

204b09□外外乃居中□時提婆達多□旣□舍利弗等不

204b10□得□還本處□生大忿怒□便打孤迦利迦等隨

204b11□□徒衆□而告彼言□良由汝等失我徒衆□時

204b12□諸苾芻疑而問佛□提婆達多以何緣故□舍利

204b13□弗等領其徒衆□應瞋不瞋□於自隨□無辜□

204b14□輒便漫打□佛告諸苾芻□非但今身枉作事業□

204b15□亦曾過去別人衒婦枉殺他人□乃往過去有

204b16□夫婦二象□居住山澤□母象□□與外象通□

204b17□旣被衒誘欲隨他去□恐其夫覺事有乖競□與

204b18□其夫象入河□浴□語夫象曰誰能沒水久住

204b19□不出□夫唱我能□便共沒水□彼二伺其未出□遂

204b20□私相奔走□其夫象入水多時□乃一度出看□其

204b21□二象不見□復入沒水□如是再三便至困乏不

204b22□已□遂便出水尋婦不見□於其水中處處討捕□

204b23□因此枉踏無量衆生至死□爾時空中諸天而

204b24□說頌曰

204b25□　象身雖復大　　智慧甚微淺

204b26□　好婦被他將　　枉殺諸含識

204b27□佛告諸苾芻□時夫象者□今提婆達多是□今亦

204b28□如是□別人作業別人受厄□時諸苾芻咸皆有

204b29□疑問佛□世尊是一切智□舍利子及目乾連□

204c01□云何如是能作善巧方便□勸化導誘此五百

204c02□苾芻□捨邪歸正來至佛所□佛告諸苾芻□其舍

204c03□利子及目連等□非但今時□得脫彼□於過去

204c04□世亦曾□誘□乃往過去世時有一丈夫□常在

204c05□山居□善能弓射諸伎藝□後生一女□長養漸

204c06□大□其人心念□今我此女不應輒嫁□若有男子□

204c07□弓劍業藝與我相似□方嫁與之□於後不久有

204c08□二男子來習伎藝□一者學成五種伎藝□一

204c09□者唯學成一餘四不得□其人遂便將女嫁與

204c10□業成之者□藝不成者□心便忿恨捨離而去□便

204c11□就劫道賊邊共爲伴侶□以解用刀□於要路處

204c12□待彼女夫□欲相屠害□於後不久其人眷屬乘

204c13□車將過□路逢商人多衆將度□便問之曰□汝等

204c14□諸人何故不過□答言□有賊當路□其人報言□我

204c15□等但過無勞畏懼□諸人告曰□汝若不畏請在

204c16□先過□我等諸人隨後而往□旣聞此語馳車便

204c17□去□諸賊徒等上樹遙望□見彼車來報賊主曰□

204c18□今有車來□其賊逆使一人□汝今宜□□不須來

204c19□過□我於此處大有健兒□其人報云□汝雖極健

204c20□我亦甚健□于時賊主差五人來令與共戰□咸

204c21□皆致死□又差三七人來□亦都殺盡□後時總來

204c22□衆戰□□俱被害□唯舊同學一人得存□最後二

204c23□人交戰□然女夫放箭□皆被賊人以刀揮斷竟

204c24□不能害□且五百箭皆悉放盡□唯殘一箭遷延而

204c25□住□其婦問曰□何以不射□彼便報曰□今我與君

204c26□二人之命□倂在此箭□所以然者□我留此箭有

204c27□所防護□今若放訖□他來害我幷君亦死□婦人

204c28□見此卽便起舞□運轉之間彼賊樂觀□遂忘禁

204c29□禦□其夫伺之卽便放箭應箭便死□臨命終時

205a01□而說頌曰

205a02□　此非彼車主　　而能殺於我

205a03□　由我起染心　　觀他便失命

205a04□佛告苾芻□汝等當知□彼車主者□豈異人乎□今

205a05□舍利子是□時彼婦者□今目乾連是□其賊主

205a06□者□今提婆達多是□如彼過去車主及婦俱得

205a07□賊便□今舍利子及目乾連□善能得彼提婆達

205a08□多之便□亦復如是

205a09□爾時世尊□在王舍城王子侍縛迦菴沒羅園□

205a10□時未生怨王□曾於五月十五日夜將安居□時

205a11□明月澄天光景花麗□與諸臣佐后妃□女在

205a12□高樓上□告諸人曰□今旣夜月淸閑圓明可愛□

205a13□我及卿等欲何所作□宜各述懷啓請其事□時

205a14□有□女應聲報曰□大王人生行樂不可虛度

205a15□今此良宵可以遊戱恣情受五欲樂□是王之

205a16□事□復有一女言□大王□我今意欲□此王舍城一

205a17□切道俗□共爲歡會同受欲樂□是王之事□時王

205a18□太子□陀夷白言□大王今此明夜大王親領

205a19□四兵□罰不臣國□邊荒靜謐戰勝旋歸□是王之

205a20□事□復有大臣□是外道徒黨□白言大王□此明月

205a21□夜觸目淸閑□當十五日將安居時□可於尊者

205a22□脯剌拏等六大明師人所遵承爲物稱首□各

205a23□有五百人無衣徒侶□常共隨逐□現在王舍城

205a24□將欲安居□堪消物利□我等宜應就彼足下奉

205a25□事供養□此是王事□復有王子侍縛迦□於衆中

205a26□坐□王告之曰□汝侍縛迦何故默然□一無所說□

205a27□侍縛迦白言□大王□屬此芳辰□朗月澄淨人皆

205a28□共愛□將安居時□然佛世尊具大威德□有聖弟

205a29□子□慈悲普覆□爲世導師最上福田□在我園中

205b01□爲安居事宜親供養□是王業也□時未生怨

205b02□王聞斯說已□卽整威嚴乘大香象□幷將五百

205b03□宮人乘五百象□各持明炬與諸眷屬詣菴沒

205b04□羅園□王於中路心驚毛□□便作是念□此是

205b05□侍縛迦□將非與邊賊相知來誘引我害我命

205b06□不□卽問侍縛迦曰□汝佛世尊與幾多人坐園

205b07□中住□報曰□與千二百五十苾芻□王又問曰□若

205b08□非汝有異心□旣有許多人衆□吾何不聞□咳

205b09□之聲□侍縛迦答曰彼佛世尊□三業寂靜心常

205b10□在定□弟子亦爾以是義故□無喧雜聲□王聞此

205b11□語心便決定□更無疑難□便至佛所下象馬已□

205b12□見佛世尊與諸大衆諸根寂定湛然如海□遂

205b13□便五體投地頂禮佛足合掌而白佛言□世尊

205b14□大慈三業寂靜□唯願善誘導訓我兒□得令似

205b15□佛常無喧亂

205b16□爾時如來以慈善心慰喩王曰□善哉大王□宜

205b17□時就座□諸有疑難恣其所問□旣坐定已白佛

205b18□言□世尊□於世間中有種種業行□有結花□者□

205b19□有竹作者□或有屠膾□或作販賣調伏象馬□或

205b20□言話□或爲弓射□或作乞求□戰□勇力事王□剃

205b21□頭染浣縫衣□如是類各以自業求覓資財□隨

205b22□情修福著五欲樂□世尊□頗有如是衆生之類□

205b23□於現世中得沙門果不□時佛□問王曰□大王□

205b24□於如是義□曾問餘人以不□王白佛言□世尊□於

205b25□如是義□我以曾問外道□剌拏等訖□彼諸師

205b26□答曰□於我經中說如是法□無善惡業□無善惡

205b27□報□無施與祀□無施祀業□無父母□無父母恩□

205b28□無有此世他世□無有修道得聖果者□無有聖

205b29□人無羅漢果者□四大散已無所依止□若有人

205c01□言今世後世業因業果眞實有者□皆是妄言□

205c02□智慧所說愚人所談□二俱皆空□時未生怨王

205c03□復白佛言□世尊□我聞六師種種實義□彼皆

205c04□妄答□如人問菴沒羅果□便將梨果而報答

205c05□之□若問梨時便將菴沒羅答□邪見六師□剌

205c06□拏等□正問耶答□是外道等雖作如是種種

205c07□耶說種種耶答□皆不入我意□亦不隨喜□捨

205c08□離而去□更問諸餘六師外道末□利俱□離

205c09□子等於今在世□一切衆生作種種業□作種種

205c10□行種種技藝□侍養父母供養三寶供給悲田□

205c11□於如是等衆生類中□依因此業類有得道及

205c12□聖果不□彼卽答曰於我經中作如是說□無因

205c13□無果無善無惡□無有煩惱無有斷者□無有涅

205c14□槃無有得者□三世之中所有因果皆悉空無□

205c15□一切皆是自然□智者自然智□愚者自然愚□

205c16□無有修者□亦無有得者□亦無自利□亦無利

205c17□他□一切衆生無因生無因滅□如是師等皆作

205c18□如是妄說□非善說非理說□我作東問他在西

205c19□答□我雖聞如是種種邪說□不入我意□亦不

205c20□隨喜□亦不領受□辭捨而退□更復詣彼散逝移

205c21□所□亦作如是種種問疑如前□衆生種種行業

205c22□種種技藝行生死業□於此業中□頗有衆生□因

205c23□如是業□能盡煩惱證聖果不□彼卽答曰□大王

205c24□當知□我所說者常敎衆生□自行殺生敎他殺

205c25□害□自斫斫他自炙炙他□自行偸盜敎他偸盜□

205c26□自行□欲敎他□欲自作妄語敎他妄語□自

205c27□行飮酒敎他飮酒□自行劫盜敎他劫盜破家

205c28□破國□所逢衆生地行空中悉皆殺害□若殺無

205c29□量無邊衆生□若能恒河此岸□殺無邊衆生□作

206a01□無邊惡□恒河彼岸□供養無量無邊衆生□作無

206a02□量無邊功德□此二衆行□□無因無果無得無

206a03□失無增無減□世尊□我問正義□他作如是種種

206a04□妄說□我作東問他乃西答□我聞此已亦不歡

206a05□喜□亦不隨喜□便捨而去□復往餘處阿市多雖

206a06□捨甘拔羅所□我如前正問□他亦如前耶答□

206a07□作如是說□都有七物□是七種物□體是自然□亦

206a08□非他作□非是化生□不從化有□非聚非散□常

206a09□是自然□何等爲七□地水火風苦樂命□是七

206a10□種物□無人能造亦不相妨□於善於惡及苦樂

206a11□不苦不樂□此之七事作與不作□俱無記驗亦

206a12□無報□無有死者亦無殺者□萬四千種樂更有

206a13□六萬□三業二業一業半業等惡□若能具造如

206a14□是種種諸惡□卽得解脫生死苦難

206a15□根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第二十