627a01□

627a02□　　No. 1442

627a03□根本說一切有部毘奈耶卷第一

627a04□

627a05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

627a06□　　毘奈耶序

627a07□　稽首大悲尊　　能哀愍一切

627a08□　面滿如初日　　目淨若靑蓮

627a09□　佛生調伏家　　弟子衆調伏

627a10□　調伏除衆過　　敬禮法中尊

627a11□　佛說三藏敎　　毘奈耶爲首

627a12□　我於此敎中　　略申其讚頌

627a13□　如樹根爲最　　條幹由是生

627a14□　佛說律爲本　　能生諸善法

627a15□　譬如大堤防　　瀑流不能越

627a16□　戒法亦如是　　能遮於毁禁

627a17□　諸佛證菩提　　獨覺身心靜

627a18□　及以阿羅漢　　咸由律行成

627a19□　三世諸賢聖　　遠離有爲縛

627a20□　皆以律爲本　　能至安隱處

627a21□　若此調伏敎　　安住於世間

627a22□　卽是諸如來　　正法藏不滅

627a23□　戒是能安立　　如來正法燈

627a24□　離此卽便無　　安隱涅槃路

627a25□　佛遊於世間　　隨處說經法

627a26□　律敎不如是　　故知難値遇

627a27□　如地載群生　　能長諸卉木

627a28□　律敎亦如是　　能生諸福智

627a29□　佛說由律敎　　能生衆功德

627b01□　奉持得解脫　　毁破生惡趣

627b02□　象馬若不調　　制之以鉤策

627b03□　律敎亦如是　　不調令善順

627b04□　如城有隍塹　　能禦諸怨敵

627b05□　律敎亦如是　　能防於破戒

627b06□　譬如大海水　　能漂於死屍

627b07□　律敎亦如是　　能除諸破戒

627b08□　律是法中王　　諸佛之導首

627b09□　苾芻喩商旅　　此爲無價珍

627b10□　破戒逾蛇毒　　律如阿伽陀

627b11□　盛壯意難調　　以律爲□勒

627b12□　律於善道處　　常與作橋梁

627b13□　亦於惡趣海　　能與爲船筏

627b14□　若行於險路　　戒爲善導者

627b15□　若昇無畏城　　以戒爲梯□

627b16□　大師最勝尊　　親說於律敎

627b17□　此二無差別　　咸應歸命禮

627b18□　佛及聖弟子　　咸依律敎住

627b19□　於戒生恭敬　　故我歸命禮

627b20□　我依律讚歎　　此說應尊重

627b21□　於初首歸依　　吉祥事成就

627b22□　毘奈耶大海　　涯際□難知

627b23□　差別相無窮　　豈我能詳悉

627b24□　大師律敎海　　甚深難可測

627b25□　我今隨自能　　略讚於少分

627b26□　世尊涅槃時　　普告諸大衆

627b27□　汝於我滅後　　感應尊敬戒

627b28□　故我申讚頌　　欲說毘奈耶

627b29□　仁等應至心　　善聽調伏敎

627c01□　別解脫經難得聞　　經於無量俱□劫

627c02□　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇

627c03□　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂

627c04□　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂

627c05□　若見聖人則爲樂　　幷與共住亦爲樂

627c06□　若不見諸愚癡人　　是則名爲常受樂

627c07□　見具尸羅者爲樂　　若見多聞亦名樂

627c08□　見阿羅漢是眞樂　　由於後有不生故

627c09□　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂

627c10□　證得正慧果生時　　能除我慢盡爲樂

627c11□　若有能爲決定意　　善伏根欲具多聞

627c12□　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂

627c13□　合十指恭敬　　禮釋迦師子

627c14□　別解脫調伏　　我說仁善聽

627c15□　聽已當正行　　如大仙所說

627c16□　於諸小罪中　　勇猛亦勤護

627c17□　心馬難制止　　勇決恒相續

627c18□　別解脫如銜　　有百針極利

627c19□　若人違軌則　　聞敎便能止

627c20□　大士若良馬　　當出煩惱陣

627c21□　若人無此銜　　亦不曾喜樂

627c22□　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死

627c23□總攝頌曰

627c24□　若作不淨行　　不與取斷人

627c25□　妄說上人法　　斯皆不共住

627c26□　　不淨行學處第一之一

627c27□別攝頌曰

627c28□　蘇陣那無犯　　苾芻在林中

627c29□　弱腰及長根　　妙喜三皆犯

628a01□　晝日房中睡　　閑林離欲人

628a02□　善與昔因緣　　應知頌總攝

628a03□爾時薄伽梵□從初證覺於十二年中□諸聲聞

628a04□弟子無有過失□未生瘡□□世尊爲諸弟子□說

628a05□略別解脫戒經曰

628a06□　一切惡莫作　　一切善應修

628a07□　遍調於自心　　是則諸佛敎

628a08□　護身爲善哉　　能護語亦善

628a09□　護意爲善哉　　盡護最爲善

628a10□　苾芻護一切　　能解脫衆苦

628a11□　善護於口言　　亦善護於意

628a12□　身莫作諸惡　　常淨三種業

628a13□　是則能隨順　　大仙所行道

628a14□至十三年□在佛栗氏國□時□□鐸迦村□

628a15□□鐸迦子名蘇陣那□富有資財多諸僕使□金

628a16□銀珍寶穀麥盈溢□所貯□貨如毘沙門天王□

628a17□於同類族娶女爲妻□歡樂而住□彼於異時□於

628a18□佛法僧深生敬信□歸依三寶受五學處□所謂

628a19□殺生偸盜欲邪行虛□語及飮諸酒□悉皆遠

628a20□離□由斯敬信日漸增廣□便以正信捨家趣非

628a21□家□剃除鬚髮而披法服□旣出家已□與諸親屬

628a22□相雜而住□猶如昔日在家無異□爾時具壽蘇

628a23□陣那便自思念□豈容我於善說法律而爲出

628a24□家□應證未證應得未得□與諸親族相雜而住□

628a25□我今宜應捨離親屬□執持衣□遊行人間□作

628a26□是念已□便捨親屬行詣他方□逢世飢饉乞食

628a27□難得□父母於子尙不相濟□況餘乞者□時蘇

628a28□陣那作是念已□今我親屬財食殷富□宜應就

628a29□彼□□鐸迦村□勸於僧田廣設供養□若□若

628b01□粥□或常施食□或請喚食□或八日十四日十五

628b02□日食□敎諸親屬少興福業爲饒益事□時蘇陣

628b03□那便捨他方□執持衣□漸次遊行□遂至□□

628b04□鐸迦村□去斯不遠在阿蘭若住小房中□時蘇

628b05□陣那詣親屬所□廣爲諸人讚揚佛法僧寶□令

628b06□於大衆設諸供養而作饒益□時蘇陣那在阿

628b07□蘭若修杜多行□但三衣糞掃衣□常乞食次第

628b08□乞□時諸親族於日日中□恒以上妙甘美飮食

628b09□施衆僧已□蘇陣那持衣□入村中□以次而乞

628b10□到其本舍□旣無所獲捨之而出□蘇陣那母有

628b11□事他行□時有老婢遙見蘇陣那憶識容顔□知

628b12□無所獲疾疾而去□老婢見已詣蘇陣那母處白

628b13□言□大家知不□長子蘇陣那久離鄕邑□今還故

628b14□居□乞求不獲疾疾而去□時蘇陣那母作如是

628b15□念□豈非我子有憶戀耶□情生不樂欲歸於俗□

628b16□不愛沙門被沙門所苦□羞□厭捨沙門行耶□

628b17□作是念已遂便出村□屆蘇陣那所居之處告

628b18□曰□蘇陣那□汝有憶戀耶□情生不樂欲歸俗耶□

628b19□不愛沙門被沙門所苦□羞□厭捨沙門行耶□

628b20□蘇陣那□我家中物及□時財□汝且聽說□我自

628b21□所有金銀之物積爲大聚□兩邊人坐互不相

628b22□見□又汝父財物官印金錢數有百千萬億□況

628b23□復諸餘雜類財貨□汝可還家隨情受樂任爲

628b24□福施說是語已□時蘇陣那白母言□我無憶戀

628b25□情有不樂歸還故居□亦無不愛沙門被沙門

628b26□所苦羞□厭捨□時蘇陣那母聞是語已□便自

628b27□思念非我所堪□令其返服應可別設餘計□時

628b28□母還舍告新婦曰爾若月□期時至可報我知□

628b29□新婦敬諾□後於異時月期旣至□白言□大家我

628c01□今月期時至□欲何所作□姑曰□時過洗浴冠

628c02□衆花□□塗以名香著諸瓔珞□嚴身之具咸令

628c03□備盡□如蘇陣那昔在家日□情所樂事皆悉爲

628c04□之□婦旣聞已莊飾事周□還至姑所白言□大家

628c05□如蘇陣那昔所愛好我已爲之□沐浴嚴身著

628c06□諸衣服□若有所作今是其時□時蘇陣那母遂

628c07□與新婦同車而去□詣蘇陣那所住之處□到已

628c08□下車足步而進□時蘇陣那在小房外遊步經

628c09□行□母旣見已告曰□蘇陣那□如汝所云無有憶

628c10□戀□廣說如上□今汝新婦身淨宜留種子□無令

628c11□財物沒入於官□時蘇陣那先未制戒不見欲

628c12□過□睹少年婦情生染著□欲火燒心□告其母

628c13□曰□我豈合耶□母曰□爲留種子法應如是□時蘇

628c14□陣那牽故二手□便向屛處脫去法服□遂卽再

628c15□三行不淨行□時有有情至求勝行□有解脫性

628c16□趣向涅槃□棄背生死三界五趣無心樂著□以

628c17□最後身從勝妙天來託婦胎□若明慧女人有

628c18□五種別智□異於餘女□一知男子有欲心□二知

628c19□時節□三知從某人得娠□四知是男□五知是女□

628c20□若是男者依右脅住□若是女者居在左脅□時

628c21□彼婦人心生歡喜□白其姑曰□大家知不□我已

628c22□有娠□居在右脅□必定是男□光顯宗□□其姑聞

628c23□已心大慶喜□作如是言□我於昔來情希善子

628c24□紹嗣家門□冀彼長成終懷報德□常修福慧利

628c25□益我等□姑知是事□便以新婦置在高樓隨時

628c26□供給□女醫調膳不令差舛□身具瓔珞□如天□

628c27□女遊歡喜園進止威儀□常處床座足不履地□

628c28□目不睹惡色□耳不聽惡聲□寢食往來曾無違

628c29□□□經九月已便生一子□顔貌端嚴人所愛樂□

629a01□額廣眉長鼻高脩直□頂圓若蓋色美如金□垂

629a02□手過膝衆皆敬仰□經三七日歡會宗親□其姑

629a03□以兒告諸親曰□此子今者欲作何名□衆人議

629a04□曰□此兒因種子法而求得之□可名種子□其

629a05□姑卽便授八養母□二供乳哺□二作褓持□二爲

629a06□□浴□二共歡戱□給以乳酪□精石蜜□及餘上

629a07□妙甘美飮食而用資養□速便長大如蓮出池□

629a08□旣漸童年學諸技藝算數書印□取與質納皆

629a09□盡其妙□於八種術善能占相□所謂相寶相衣

629a10□相宅相木相象相馬相男相女□彼於異時深

629a11□生正信□歸向三寶受五學處□同父信心念念

629a12□增長□遂捨家趣非家求出離行□於善說法律

629a13□剃除鬚髮而披法服□獨處閑靜無放逸心□策

629a14□勤勇猛專念而住□淨修梵行□於現法中證悟

629a15□圓滿□破無明[穀-禾+卵]斷三界惑□成阿羅漢□三明

629a16□六通具八解脫得如實知□我生已盡□梵行已

629a17□立□所作已辦□不受後有□心無障□如手□空□

629a18□刀割香塗愛憎不起□觀金與土等無有異□於

629a19□諸名利無不棄捨□釋梵諸天悉皆恭敬□爾時

629a20□具壽種子□證阿羅漢受解脫樂□卽說頌曰

629a21□　聖行已圓滿　　不墜於父財

629a22□　我此最後身　　盡除諸過患

629a23□時蘇陣那作不淨行已□世尊於無量百千聲

629a24□聞苾芻大衆中□而爲說法□所謂離貪瞋癡心

629a25□慧解脫□時蘇陣那亦在衆中聽佛說法□旣聞

629a26□法已□心懷愁惱深生追悔□□容伏面默爾無

629a27□言□卽便歸房懷憂而住□後於異時有諸苾芻□

629a28□巡觀房宇次至蘇陣那所住之房□共爲談話□

629a29□見蘇陣那懷愁而住□時諸苾芻謂蘇陣那曰□

629b01□汝於先時見有客至□逢迎歡笑先唱善來□爲

629b02□持衣□及諸資具□何故今時見我等來□心懷

629b03□愁惱伏面而住默然無語□汝蘇陣那爲身病

629b04□耶爲心痛乎□時蘇陣那告言□諸具壽□我非身

629b05□病而心有焦熱□問言□何故心有焦熱□時蘇陣

629b06□那具說其事□時諸苾芻聞其說已□不喜不嫌

629b07□從座而去還詣佛所□到已禮佛雙足在一面坐□

629b08□以此因緣具白世尊□世尊爾時告諸苾芻曰□

629b09□此□陣那於有漏中□先作非法行不淨行□爾

629b10□時世尊以此因緣集苾芻衆□佛是知者見者□

629b11□知而問非知不問□時而問非時不問□有利而

629b12□問無利不問□破決□防爲除疑惑□有利而問□

629b13□告蘇陣那言□汝實作斯不端嚴事耶□白佛言□

629b14□實爾大德□佛告蘇陣那□汝非沙門非隨順行□

629b15□不淸淨非威儀□非出家人之所應作□蘇陣那□

629b16□云何汝今於我所說□離貪瞋癡心慧解脫□微

629b17□妙法中而爲出家□作斯非法可惡之事□癡人□

629b18□寧以男根置在猛害毒蛇口中□不安女根中□

629b19□世尊以種種方便□說厭汚事呵責蘇陣那已□

629b20□告諸苾芻曰□由此因緣我觀十利□爲聲聞弟

629b21□子於毘奈耶制其學處□云何爲十□一攝取於

629b22□僧故□二令僧歡喜故□三令僧樂住故□四降

629b23□伏破戒故□五□者得安故□六不信令信故□七

629b24□信者增長故□八斷現在有漏故□九斷未來有

629b25□漏故□十令梵行得久住故□顯揚正法廣利人

629b26□天□我今爲諸聲聞弟子□於毘奈耶制其學處

629b27□應如是說

629b28□若復苾芻與諸苾芻□同得學處不捨學處□學

629b29□羸不自說□作不淨行兩交會法□此苾芻亦得

629c01□波羅市迦□不應共住□爾時世尊爲諸苾芻制

629c02□斯學處已□在□□鐸迦池竹林園中□于時有

629c03□一苾芻□去斯不遠在阿蘭若小室中住□於彼

629c04□林中有一雌□□貪飮食故至苾芻所□苾芻

629c05□每以殘食與之□便卽共行不淨行□時有衆多

629c06□苾芻□巡遊觀看詣阿蘭若□至苾芻住處□便

629c07□共言談在一面坐□彼雌□□憶先惡事來至

629c08□其所□目視苾芻以身相就□苾芻見已羞見餘

629c09□人□卽便遮□□如是再三□時雌□□遂大瞋怒□

629c10□卽以足爪爬[國*爪]苾芻□頭面及衣□皆破裂□便

629c11□向一邊鳴叫跳□□時諸苾芻□見是事已卽便

629c12□問曰□具壽□此野□□何故初來□先觀爾面復

629c13□以身就□汝見便遮□如是再三□瞋怒爬[國*爪]身

629c14□衣□破鳴叫跳□時彼苾芻具以事白□諸苾

629c15□芻聞告言□具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨

629c16□行□彼便報曰□世尊制戒但制人趣不遮傍

629c17□生□時諸苾芻聞是語已□不嫌不喜捨之而去□

629c18□幷與俱行往詣佛所□禮佛足已在一面坐□便

629c19□以上事具白世尊□世尊告曰□人趣尙制□況復

629c20□傍生□彼愚癡人犯波羅市迦□爾時世尊以此

629c21□因緣集苾芻衆□知而故問□苾芻汝實作是不

629c22□端嚴事罪惡法耶□白言實爾□世尊以種種呵

629c23□責廣說如前□爾時世尊告諸苾芻□前是創制

629c24□今是隨制□我今更於毘奈耶中□爲諸苾芻制

629c25□其學處應如是說

629c26□若復苾芻與諸苾芻□同得學處不捨學處□學

629c27□羸不自說□作不淨行兩交會法□乃至共傍

629c28□生□此苾芻亦得波羅市迦□不應共住

629c29□若復苾芻者謂蘇陣那等□苾芻有五一名字

630a01□苾芻二自言苾芻□三乞求苾芻□四破煩惱苾

630a02□芻□五白四□磨圓具苾芻□言名字苾芻者□如

630a03□人立字名作苾芻□或世共許或是苾芻種族□

630a04□因此喚爲苾芻□是謂名字苾芻□云何自言苾

630a05□芻□若人實非苾芻□自言我是苾芻□或是賊

630a06□住自稱苾芻□是謂自言苾芻□云何乞求苾

630a07□芻□若諸俗人常爲乞求以自活命□是名乞求

630a08□苾芻□云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱

630a09□所有焦熱□諸苦異熟未來生老死□能善了知

630a10□永除根本□如斷多羅樹頭證不生法□是名破

630a11□煩惱苾芻

630a12□云何白四□磨圓具苾芻□謂身無障難作法

630a13□圓滿□是不應呵□是名□磨圓具苾芻□今此所

630a14□言苾芻義者□意取第五□言復者謂更有餘如

630a15□是流□類與諸苾芻者□謂共諸餘苾芻也□同得

630a16□學處者□若有先受圓具□已經百歲□所應學事□

630a17□與新受者等無有異□若新受圓具□所應學事□

630a18□與百歲圓具者事亦不殊□所謂尸羅學處持

630a19□犯軌儀咸皆相似而得□故名同得學處

630a20□言不捨學處者□齊何名爲不捨學處□謂對癲

630a21□狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而捨學處□皆不

630a22□名爲捨□若於獨靜處作獨靜想□或於獨靜處

630a23□作不獨靜想□或於不獨靜處作獨靜想□非捨

630a24□學處□若中方人對邊方人作中方語□捨不成

630a25□捨□若解成捨□若邊方人對中方人作邊方語□

630a26□若中方人對中方人作邊方語□捨不成捨□若

630a27□解成捨□若邊方人對邊方人作中方語□准上

630a28□應知□若對睡眠入定非人天等□變化傍生及

630a29□諸形像□或時鬧亂□或不審告住本性人□皆不

630b01□成捨□言學羸不說者□應爲四句□有捨學處非

630b02□學羸而說□有學羸而說非捨學處□有捨學處

630b03□學羸而說□有不捨學處非學羸而說□云何有

630b04□捨學處非學羸而說□如有苾芻□情懷顧戀

630b05□欲希還俗□於沙門道無愛樂心□爲沙門所

630b06□苦羞□厭背□詣苾芻所作如是言□具壽存念□

630b07□我某甲今捨學處□是名捨學處□或云我捨佛

630b08□陀達摩僧伽□或云我捨素□羅毘奈耶摩[口*窒]

630b09□里迦□或云我捨□波馱耶阿遮利耶□或云知

630b10□我是俗人□知我是求寂□扇侘半擇迦汚苾芻

630b11□尼□殺父害母殺阿羅漢□破和合僧惡心出佛

630b12□身血□是外道是趣外道者□賊住別住不共住

630b13□人□乃至說云□我於仁等同法者同梵行者□非

630b14□是伴類□是名捨學處非學羸而說□云何有學

630b15□羸而說非捨學處□如有苾芻□情懷顧戀欲希

630b16□還俗□於沙門道無愛樂心□爲沙門所苦羞□

630b17□厭背□詣苾芻所作如是言□具壽知不□梵行難

630b18□立□靜處難居□獨一難住□難居林野受惡臥

630b19□具□我憶父母兄弟□妹受業師主□我欲學諸

630b20□工巧及營農業□於我家族情希紹繼□若苾芻□

630b21□雖作如是種種追悔言辭□然而不云我捨學

630b22□處□是名學羸而說非捨學處□云何學羸而說

630b23□亦捨學處□如有苾芻情懷顧戀廣說如前□乃

630b24□至作追悔言而云我捨學處□廣說如前□乃至

630b25□同梵行者非是伴類□是名學羸而說亦捨學

630b26□處□云何不捨學處非學羸而說□謂除前相□是

630b27□謂學羸不說□言作不淨行者□卽是□欲□言□

630b28□欲者□謂兩相交會也□法者□此據非法□名之爲

630b29□法□身業行非□名之爲作□乃至共傍生者□謂□

630c01□□等□此者□謂指其人□苾芻者□謂得苾芻性□

630c02□云何苾芻性□謂受圓具□云何圓具謂白四□

630c03□磨□於所作事□如法成就究竟滿足□其進受

630c04□人□以圓滿心希求具戒□要祈誓受情無□恨□

630c05□以言表白語業彰顯□故名圓具

630c06□波羅市迦者□是極重罪極可厭惡□是可嫌棄

630c07□不可愛樂□若苾芻亦□犯時□卽非沙門非釋

630c08□迦子□失苾芻性乖涅槃性□墮落崩倒被他所

630c09□勝不可救濟□如截多羅樹頭更不復生□不能

630c10□鬱茂增長廣大□故名波羅市迦

630c11□言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共

630c12□住□若褒灑陀若隨意事□若單白白二白四□

630c13□磨□若衆有事應差十二種人□此罪差限□若

630c14□法若食不共受用□是應□棄□由此名爲不應

630c15□共住□此中犯相其事云何

630c16□攝頌曰

630c17□　於三處行□　　三瘡隔不隔

630c18□　壞不壞死活　　半擇迦女男

630c19□　見他睡行□　　或與酒藥等

630c20□　被逼樂不樂　　犯不犯應知

630c21□若苾芻於其三處□作不淨行行□欲法□得波

630c22□羅市迦□云何三處□謂以生支入大小便道及

630c23□口□□入卽得波羅市迦□若苾芻共三種人作

630c24□不淨行□得波羅市迦□云何爲三□謂女男半擇

630c25□迦□若苾芻作行□意□於活人女三瘡不壞於

630c26□彼行□□以有隔入有隔□以有隔入無隔□以無

630c27□隔入有隔□以無隔入無隔□入時得波羅市迦□

630c28□若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行□□隔等

630c29□同前□入得□吐羅底也□若於死人女三瘡不

631a01□壞□隔等同前□入得波羅市迦

631a02□若苾芻於死人女三瘡損壞□隔等同前□入得

631a03□□吐羅底也□如於人女□若活若死□得罪重輕

631a04□如是應知□於非人女傍生女□若活若死□於三

631a05□瘡門□有損無損有隔無隔□得罪輕重同前若

631a06□於人男非人男傍生男□若活若死□於二瘡門

631a07□有損無損及以隔等□得罪同前□若男半擇迦

631a08□非人傍生半擇迦□若活若死□於二瘡門有損

631a09□無損及以隔等□得罪同前□若苾芻於眠睡苾

631a10□芻行不淨行□若睡苾芻於初中後不覺知者無

631a11□犯□其行□者得根本罪□若睡苾芻初知中後

631a12□不知者無犯□其行□者得根本罪□若初中皆

631a13□知後不知者無犯□行□者得根本罪□若初中

631a14□後皆知□而無心受樂者無犯□其行□者得根

631a15□本罪□若初中後皆知有心受樂者□二俱得根

631a16□本罪□若苾芻初向眠睡苾芻處□有犯無犯旣

631a17□爾□若向苾芻尼處□式叉摩拏求寂求寂女處□

631a18□得罪輕重如上應知□若苾芻尼式叉摩拏及

631a19□求寂女□向苾芻處及求寂處□各各有犯無犯

631a20□准前應說□若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏

631a21□求寂求寂女處□有犯無犯亦如上說□若苾芻

631a22□以米酒花酒根皮等酒與苾芻□令熟醉著行

631a23□不淨行□而醉苾芻於初中後□有知不知受樂

631a24□不樂□得罪輕重有犯無犯□乃至餘衆與酒令

631a25□醉□如上睡眠廣說如醉旣爾若以□術及藥

631a26□令彼迷亂□於彼諸境行不淨行□乃至餘衆互

631a27□爲□得罪有無如上若苾芻强逼他苾芻共行

631a28□不淨行□若被逼者初入之時作心受樂□二俱

631a29□滅□□若入時不樂入已樂□二俱滅□□若入

631b01□時不樂入已不樂出時樂□二俱滅□□若被逼

631b02□者三時不樂無犯□逼他者滅□□如逼苾芻若

631b03□逼苾芻尼□及下餘衆准事應知□若苾芻等互

631b04□相陵逼□如前所說□爾時室羅伐城中有一長

631b05□者□於同類族娶女爲妻□得意相親歡樂而住□

631b06□未久之間便生一子□腰脊軟弱猶如□□□經

631b07□三七日歡會宗親□其父以兒告諸親曰□此兒

631b08□今者欲作何名□衆人議曰□此兒腰軟應與

631b09□立字名爲弱腰□卽此童兒年漸長大□便於善

631b10□說法律而求出家□旣出家已於所住聚落而

631b11□行乞食□攝護威儀諸根無亂□善防心意還詣

631b12□所居□飯食訖收衣□洗足□已入房中欲染

631b13□心發□便以生支內自口中而受欲樂□後於異

631b14□時有諸苾芻□因看房舍旣入房已□見彼弱腰

631b15□作如是事情懷□歎而問之曰□具壽□汝作何

631b16□事□報言□我受欲樂□苾芻報曰□豈非世尊制行

631b17□□法□報言□具壽□佛遮於他□不制於自□時諸

631b18□苾芻聞是語已□不嫌不喜捨之而去□往詣佛

631b19□所如常威儀以事白佛□佛言□於他尙制□況復

631b20□自身□此之癡人犯波羅市迦□若苾芻作行欲

631b21□心爲受樂意□起自生支內著口中□或以他根

631b22□入自口內□得根本罪

631b23□時室羅伐城有長者子□其根極長□時人因此

631b24□名曰長根□於佛法中出家圓具□入自房中以

631b25□己生支□內大便道而取欲樂□時餘苾芻因行

631b26□房舍□見彼長根作如是事□問何所爲□乃至報

631b27□曰□佛制他人於自何過□諸苾芻白佛□佛言□於

631b28□他尙制□況復自身□此之癡人犯波羅市迦

631b29□佛在室羅伐城給孤獨園□時□逝尼城(在西印度)

631c01□有大商主□名曰難陀□大富多財受用□足□所

631c02□有□産如毘沙門王□於同類族娶女爲妻

631c03□歡樂而住□雖淹歲月竟無子息□爲求子故於

631c04□諸天祠及諸神祇□處處求乞不隨所願□然世

631c05□有云□由乞求故便獲子者□此誠虛妄□斯若是

631c06□實人皆千子如轉輪王□然由三事方有子息□

631c07□一者父母交會□二者其母身淨應合有娠□三

631c08□者食香現前□時彼商主業緣合會□時有一天□

631c09□從勝妙天來託婦胎□若聰慧女人有五別智□

631c10□廣如上說□乃至娠在右脅□喜白其夫□遂置高

631c11□樓□隨時給侍如天□女□月滿生子衆相具足□

631c12□其父以兒告諸親曰□此兒今者欲作何名□然

631c13□中國法□所誕子息若儀容端正人所樂觀者□

631c14□名孫陀羅難陀□時彼諸親共相議曰□今此孩

631c15□子儀容端正衆人樂觀□是商主難陀之子□應

631c16□與此兒名孫陀羅難陀□授八養母□速便長大

631c17□如蓮處池□學綜四明藝窮八術□其父爾時於

631c18□春夏冬爲造三殿□幷三苑園三種□女□謂上

631c19□中下□昇妙樓觀奏諸伎樂□是時難陀商主常

631c20□爲計算□取與出納無時暫休□時孫陀羅難陀

631c21□白其父曰□何苦計算無暫閑時□難陀報曰□汝

631c22□豈鎭處高樓終日歡戱□而能辦家業耶□而我

631c23□必須知其家業□孫陀羅難陀聞父語已□卽便

631c24□自念□父出此言欲警覺我□□而請曰□若如是

631c25□者□我欲遊方經求産業□願垂見許□父曰□汝

631c26□今宜住□我有珍財□何勞遠覓□孫陀羅難陀報

631c27□曰□父雖有財我必須去□父便生念□我今應可

631c28□息彼求心□卽持鎖□遍開七庫示以金銀□成

631c29□與未成悉皆充滿□告孫陀羅難陀曰□旣有如

632a01□是財寶□盈□汝宜端拱受諸欲樂□隨情持施

632a02□修造福田□欲遊他方此事應息□答曰□父以此

632a03□物告示於我□我若有子將何以示□父卽生念

632a04□善哉此說□我亡之後須憂家業□我今現在漸

632a05□敎其事□且令持貨試往他方□一則學作經求□

632a06□二則見我親識□遍觀方邑情無所迷□作是思

632a07□已命其妻曰□我身沒後□此孫陀羅難陀當憂

632a08□家業□具以前事而告知之□妻曰□此成善事可

632a09□隨意行□父報子曰汝所發心誠亦佳矣□我身

632a10□亡後汝知家務□以前所陳咸皆勸誘□令持財

632a11□貨馳逐他方□時商主難陀卽便遣人搖鈴吹

632a12□貝□普告城邑所有居人及四方商客□今者商

632a13□主孫陀羅難陀□欲持貨物求利他方□仁等若

632a14□能相隨去者□關河津濟不輸稅直□所有行資

632a15□□當豫辦□時有五百商人□聞此告令各備財

632a16□貨佇待行期□時父難陀廣設賓會普召行人□

632a17□旣□食已而告之曰□諸君當知□此孫陀羅難

632a18□陀是我之子□我觀仁等心無別異□君等商人

632a19□欲詣他方求財利者□有其三患□所謂博奕及

632a20□以酒色□若見孫陀羅難陀染三惑者□應當遮

632a21□止□有利益處勸進修行□若諸君等遮惡勸善□

632a22□能隨敎者斯曰善哉□若不用語仁等宜應易

632a23□所將物持貨言歸□幷告孫陀羅難陀曰□汝是

632a24□我子□所餘商人與汝無別□彼有善言宜當見

632a25□用□子便敬諾□卜擇良辰卽以車馬載負諸物□

632a26□與五百人共爲伴侶□俱尋遠路到室羅伐城□

632a27□於一店中安置貨物□時室羅伐城有一□女□

632a28□名曰賢首□以衒色爲業□顔貌奇挺人所樂

632a29□見□若得五百金錢者方與同宿□時彼□女聞

632b01□有商人遠自□逝尼城□彼有商主名曰難陀□

632b02□其子孫陀羅難陀□儀容端正人所樂觀□與五

632b03□百商人遠來至此□於我店上安其貨物停止

632b04□而住□卽便生念□我若不能總奪彼財□不復自

632b05□名爲賢首矣□便命使女曰□於某肆上有一商

632b06□主□名孫陀羅難陀□多財巨富□汝持花□塗香

632b07□上服□至彼告言□商主此是大家賢首□遣我持

632b08□來聊伸微信□復告之曰□何意商主寄居店肆□

632b09□宜可暫來□女使卽便持諸花□□詣商主所委

632b10□悉告知□時孫陀羅難陀聞已告使女曰□汝且

632b11□前行□我著香□隨後而去□時彼使女卽前歸

632b12□家□報大家曰□令我先來彼當尋至□時彼賢首

632b13□聞使語已情生喜悅□卽便掃灑庭宇布列名

632b14□花□以妙香薰盛設床座□張施□□以待商人□

632b15□是時孫陀羅難陀□卽便洗沐著新淨衣□具

632b16□以花纓而自嚴飾□車馬僕從詣賢首舍□是時

632b17□賢首遙見彼來□容貌威儀有乖常類□問使女

632b18□曰□此是商主孫陀羅難陀耶□使女答言爾□

632b19□賢首喜悅卽說頌曰

632b20□　不簡富將貧　　無論良與賤

632b21□　但令美容貌　　便亂女人心

632b22□根本說一切有部毘奈耶卷第一

632b23□

632b24□

632b25□根本說一切有部毘奈耶卷第二

632b26□

632b27□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

632b28□　　不淨行學處第一之二

632b29□爾時孫陀羅難陀□卽便下乘欲入其舍□是時

632c01□賢首疾下高樓□出門迎接俯身相就□引入舍

632c02□中安置妙床□令止息已問其名字□答曰□我字

632c03□孫陀羅難陀□賢首答曰□善哉立名與身相稱□

632c04□若仁父母不立此名□我今爲爾名作孫陀羅

632c05□難陀□時孫陀羅難陀曰□汝字何等□答曰□我字

632c06□賢首□報曰□善哉名實相稱□向使汝父母不立

632c07□此名□我今爲爾立賢首名□時孫陀羅難陀問

632c08□賢首曰□同居一宿當酬幾何□女曰□何意同彼

632c09□凡人出言庸淺□侍女告曰□一夜止宿須五百

632c10□金錢□孫陀羅難陀報從者曰□汝可每日常送

632c11□五百金錢□因卽共彼歡娛而住□凡貪欲之人

632c12□難有厭足□雖淹多日無棄捨心□常使家人日

632c13□送錢直□諸人議曰□我等商主去已多時□今何

632c14□所在更不相見□旣承父囑應可尋求□便問家

632c15□人□商主何在□家人報曰□仁等今日憶商主耶□

632c16□初至卽便往□女舍□商人曰□我等何容捨而

632c17□不問□還歸之日必被父瞋□令使往喚□商主聞

632c18□已尋欲出門□是時賢首執彼衣□告言□君今

632c19□知不□世有二人可行欲樂□一顔容美麗□二盛

632c20□壯少年□汝旣兩兼且受欲樂□年衰髮白可覓

632c21□□財□旣被留連□報使者曰□汝可前去我卽

632c22□隨行□使者以緣具報商客□衆人集會佇望歸

632c23□還□久待不來俱行就彼□旣至門已報門人曰□

632c24□汝可入室報商主知□同侶衆人□居門首□宜

632c25□可暫出有所評論□使人報已□商主欲出□時彼

632c26□賢首復執衣□告言□且住□彼諸商客情欲求

632c27□我□共來相喚不許淹停□凡貪欲者日增繫縛□

632c28□時孫陀羅難陀便報使曰□仁等且去□待我情

632c29□足方可歸還□使者以言出報□商客聞已共相

633a01□告曰□觀此情況無可奈何□卽共交易賣所來

633a02□貨□更收餘物整命徒侶循路而歸□送物之人

633a03□於斯斷絶□後時賢首遇見使人□告言□何意更

633a04□不送物□使者報曰□商旅已歸□何處求物□女復

633a05□問曰□豈可孫陀羅難陀物亦□持歸□報言□亦

633a06□去□時彼賢首聞此語已□便共孫陀羅難陀經

633a07□二三宿□告言我無田業及以工商□但藉諸人

633a08□而爲活命□應須計日與我□財□若不爾者汝

633a09□宜速去□容他後人□孫陀羅難陀曰□汝曾無有

633a10□相顧戀心□報言爾□可不聞世人有語

633a11□　倡女本求財　　無財便棄捨

633a12□　猶如無果樹　　鳥棄不停留

633a13□時孫陀羅難陀聞此語已□復報之曰□若與汝

633a14□財卽隨男意□如其物盡便生棄心□女曰□汝豈

633a15□不聞

633a16□　若其天降雨　　山河□注流

633a17□　男子與□財　　倡女隨情轉

633a18□孫陀羅難陀曰□倡女爲人□不可付信□女報之

633a19□曰

633a20□　倡女至日暮　　觀他若己身

633a21□　夜□心漸薄　　天明棄如草

633a22□孫陀羅難陀曰□賢首□有財男子汝卽相親□無

633a23□物之人頓能見棄□女曰

633a24□　若人有□財　　倡女皆同愛

633a25□　如牛□□草　　無財誰重觀

633a26□時孫陀羅難陀知其情異卽便欲出□倡女思

633a27□念□此孫陀羅難陀顔貌超絶更覓難求□乃至

633a28□諸餘男子未持物來□宜可且留勿令卽去□便

633a29□急牽衣不使其出□報言□仁之家內可不戱言

633b01□耶□我出戱言□何因見怪□彼性耽□隨言卽

633b02□住□時有男子□持五百金錢來入其舍□女知彼

633b03□意□卽對孫陀羅難陀前共爲非法□孫陀羅難

633b04□陀見已生念□苦哉倡女何太無情□對我目前

633b05□便行鄙□□尋卽棄去□不□道路□□街衢失

633b06□其所趣□時有苾芻從城乞食而出□彼旣見已

633b07□隨後而行□時彼苾芻旣至寺已□安其食□幷

633b08□置水羅□□僧伽□□濯足洗手濾水觀蟲作

633b09□曼□羅□取其落葉布地而食□時孫陀羅難陀在

633b10□前而立□苾芻問曰□汝豈能食我殘食耶□彼便

633b11□自念□我若不食飢困當死□報言□願食□卽以

633b12□□餘令食□食訖□問曰□賢首□汝從何來□報言□

633b13□聖者□我是□逝尼城商主難陀之子□名孫陀

633b14□羅難陀□我從本舍多持財物□遠共徒侶來此

633b15□經求□比爲欲情在□女舍□所有財貨皆□喪

633b16□亡□唯獨一身受□艱苦□苾芻報曰□若如是者

633b17□何不出家□時孫陀羅難陀念曰□我若歸鄕被人

633b18□所笑□不如今者隨處安身□卽報苾芻□我求出

633b19□家□時彼苾芻如法如律□便與出家幷受圓具□

633b20□於二三日敎行法已□報言□賢首□汝可不聞

633b21□鹿不養鹿□室羅伐城極甚寬廣□隨應行處乞

633b22□食自資□旣受敎已□於日初分執持衣□入城乞

633b23□食□時彼□女心生追悔□我所爲非□彼孫陀羅

633b24□難陀顔貌端嚴盛年少壯□不可多得□我爲錢財

633b25□便見驅遣□報使女曰□汝若重見孫陀羅難陀宜

633b26□請入來□時孫陀羅難陀先不□知乞食之處□

633b27□巡行至彼□女之家□使女遙見卽疾走歸□報

633b28□大家曰□孫陀羅難陀今在門外□報言□喚入□使

633b29□女曰□今已出家□報云□縱使出家亦宜喚入□

633c01□便引令進□賢首見已椎胸告曰□聖者何故棄

633c02□我出家□孫陀羅難陀報曰□汝薄情懷貪覓財

633c03□物□如何對我爲非禮乎□旣被欺輕寧不捨俗□

633c04□報言□聖者女人體多過失□我之一罪幸可相

633c05□容□我身及財皆屬尊者□幸當共我同昔交歡□

633c06□孫陀羅難陀曰□汝無智物□先有錢財已被汝

633c07□費□今時更欲破我戒耶□女曰若在內□於外

633c08□泄□或在外□於內泄者□未成破戒孫陀羅難

633c09□陀聞已生念□豈非苾芻行乞食時作如是事□

633c10□若不爾者□此何得知□時孫陀羅難陀爲人好

633c11□色□便置衣□隨語行非□旣暢欲情一面而住□

633c12□時彼□女□卽盛種種上妙飮食滿□授與□報

633c13□言□聖者□若有所須當數來此□便持□食還向

633c14□寺中□爾時世尊於大衆中爲說法要□所謂離

633c15□貪瞋癡心慧解脫□孫陀羅難陀聞說法時□心

633c16□懷愁悶極生追悔□起惡作心默爾無言□□容

633c17□伏面憂思而住□形容萎悴無有威光□如刈生

633c18□葦曝之於日□諸苾芻問曰□具壽孫陀羅難

633c19□陀□汝爲身病爲心病乎□彼旣羞□默然無

633c20□報□時有醫人來過其所□諸苾芻告曰□賢首□

633c21□暫爲觀察□此少苾芻有何疾患□醫爲診已報

633c22□諸人曰□此具壽身無所苦心有焦熱□苾芻問

633c23□曰□如何心熱□報言□聖者□我之醫人□但療身

633c24□病不治於心□仁等苾芻解除心病□便捨而去□

633c25□時諸苾芻問言□具壽□汝無父母宗親□但唯

633c26□我等同梵行者是汝親識□汝可實陳我爲瞻

633c27□養□卽以鄙事告之□諸苾芻曰□誰謂春花遂遭

633c28□霜雹□汝始圓具瘡□便生□時諸苾芻聞其語

633c29□已□不喜不瞋捨之而去□行詣佛所禮雙足已

634a01□在一面坐□具以白佛□佛言□此愚癡人犯波

634a02□羅市迦□若苾芻作行欲心爲受樂意□以已生

634a03□支置小便道□內□外泄外□內泄□得波羅市

634a04□迦

634a05□爾時佛在室羅伐城給孤獨園□時此城中有一

634a06□長者□初始婚娶婦卽命終□第二第三乃至第

634a07□七悉皆命過□時人□皆喚爲妨婦□因以爲名□

634a08□自□已後更欲取妻人皆不與作如是說□我

634a09□今豈可令女死耶□我不能與□復求寡女欲娶

634a10□爲妻□彼便告曰□我不惜命入汝舍乎□時彼長

634a11□者求妻不得自知家事□後於異時有一知友

634a12□來過其宅□問曰□仁何所爲□報曰□我營家事□

634a13□告曰□何意汝今自知家務□報言□已娶七婦皆

634a14□□喪亡□友曰□何不求餘□答言□比日雖求人不

634a15□見與□皆云我豈不惜女耶□若如是者□何不更

634a16□求諸餘寡女□長者具答如前□友曰□去斯不遠

634a17□有老□女□君何不求□報云□今我家室豈作□

634a18□坊□友曰□彼女久來已捨惡法試往求之□便到

634a19□彼宅□問言□比得安不□彼報曰□善來欲何所覓□

634a20□答曰□故來相求汝何所屬□答言□與我衣食我

634a21□便屬彼報言□昔汝爲過能悛改不□答曰□我豈

634a22□不見諸餘丈夫□而我本心久離惡法□報言□若

634a23□能爾者□與我同居給爾衣食□所有家務咸代

634a24□我知□卽隨至舍所有家業□皆分付告曰□此

634a25□是汝宅□汝所與者我當受用□婦知家事衣食

634a26□□盈□未久之間身極肥盛□於彼門前有諸倡

634a27□女□相隨欲往逝多林中□問諸女曰□汝欲何去□

634a28□報云□往逝多林觀看功德□告云□且住□待我莊

634a29□飾與汝俱行□整服未周諸女便過□出門不見

634b01□急步相尋□諸女前行皆已入寺□然此寺中有

634b02□一苾芻□開戶而睡□衣裳□亂生支遂起□時諸

634b03□□女巡房觀看□旣見是事衆皆大笑而出□時

634b04□老□女見諸女人行笑而出告曰□汝何所笑

634b05□豈不聞乎□若寺中笑者得□齒報□時彼諸女

634b06□默然捨去□老女念曰□豈非諸女於此寺中巡

634b07□行觀看□或見□□□或睹□□□由是□笑□時彼

634b08□老女入寺巡看□於一房內見有苾芻開戶而

634b09□睡□身體露現□情旣起□遂便於上而作非法□

634b10□苾芻睡著不自覺知□時彼女人便作是念□我

634b11□等□女解六十四能□此出家人解六十五□不

634b12□作言語得受欲樂□時彼老女旣暢□情□遂便

634b13□以手覺彼苾芻□報言□聖者□我之家第在某坊

634b14□中□若有所須宜當見就苾芻報曰□汝愚癡人

634b15□汚僧住處□今我無心受斯惡事□誰能更復向

634b16□汝家中□女聞默去□時彼苾芻情生惡作□豈非

634b17□我犯他勝罪耶□白諸苾芻□苾芻白佛□佛告苾

634b18□芻汝有受樂心不□白言□我時睡重無受樂心□

634b19□佛告諸苾芻□此人無犯□由無樂心□然我爲諸

634b20□苾芻近村坊住者□制其行法□汝等諦聽□若諸

634b21□苾芻寺近村坊□晝日睡者應□閉門□或令苾

634b22□芻守護□或以下裙急相絞繫□若不依者□脅著

634b23□床時得惡作罪

634b24□佛在室羅伐城給孤獨園□時此城中有一苾

634b25□芻□在阿蘭若中得四靜慮□時彼數來禮世尊

634b26□足及諸耆老尊宿苾芻□時蘭若苾芻身患瘡

634b27□疥□有少年苾芻先與相識□白言□上座□身患

634b28□瘡疥□何不問醫而爲治療□上座報曰□未來有

634b29□法必定將至□世間之人共不愛樂□共所嫌賤

634c01□人皆不免□所謂是死□此之瘡疥及我己身相

634c02□隨而去□何須療治□少年曰□如世尊說持戒之

634c03□人若久存者□有多福業而得增長□福業增故

634c04□久受天樂□應問醫人□時彼上座便就醫處□醫

634c05□人問曰□聖者□身有瘡疥□答曰爾□告曰□何不

634c06□療治□答曰□爲此故來□可示方藥□告曰□聖者□

634c07□食好食已□取芥子油遍塗其身□於日中坐必

634c08□當得損□苾芻曰□施我辛油□醫曰□聖者□我說

634c09□其方不以藥施□若來問者咸皆與藥□我之衣

634c10□食交見貧窮□然有某甲長者患此瘡疥□我

634c11□爲煎油□從彼乞求必應可得□苾芻曰□彼不肯

634c12□與□報言□聖者□彼人信敬必當相授□苾芻曰□

634c13□賢首□願爾無病卽是汝施□便捨而去□卽往詣

634c14□彼長者之宅□彼人見已問言□聖者□身多瘡疥□

634c15□答言□如是□可用辛油塗身於日中坐□苾芻

634c16□報曰□爲此故來□聞仁有油□幸能見遺當招福

634c17□果□長者曰□共立要契□若其今日受我供養我

634c18□當施與□答言□住食□卽以好食而供奉之□食了

634c19□便以小□盛滿辛油持與苾芻□苾芻報言□願

634c20□得無病□捨之而去□至阿蘭若著□弊衣□油遍

634c21□塗身於日中坐□身有樂觸倚臥而睡□於其根

634c22□內有□指徵伽蟲齧彼生支□因斯遂起□衣裳

634c23□□亂□時有肥壯婦女□爲覓牛糞來至其傍見

634c24□彼形露便起欲心□卽於其上行非法事苾芻睡

634c25□覺身體羸劣不能遮止□女暢欲情□報言□聖者

634c26□我住某處□仁有所須當行詣彼□苾芻報曰□汝

634c27□愚癡人汚阿蘭若□我現無心受此惡法□況能

634c28□重更過爾宅耶□女人默而捨去□苾芻情生惡

634c29□作□豈非我犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻□

635a01□諸苾芻白佛□佛告苾芻□汝有受樂心不□白佛

635a02□言□我已離欲無受樂心□佛告諸苾芻□此人無

635a03□犯無欲心故□然我爲諸苾芻住阿蘭若處者□

635a04□制其行法□汝等應聽□若在阿蘭若處□於舍四

635a05□邊應以柵籬□刺編障□若欲睡時應令苾芻

635a06□守護□或以裙□急相絞繫□若不依者得惡作

635a07□罪

635a08□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□阿蘭若苾芻

635a09□坐得四禪離於欲染□何故生支尙起□世尊告

635a10□曰□有五因緣□未離欲人生支得起□謂大小便

635a11□逼□風勢所持□□指徵伽蟲所齧□欲染現前□是

635a12□名爲五□有四因緣□離欲人生支起□謂大小便

635a13□逼□風勢所持□爲蟲所齧□是名爲四□時彼苾芻

635a14□被□指徵伽蟲所齧□而生支起非欲染也□時

635a15□諸苾芻又復有疑□請問世尊□唯願大慈爲斷

635a16□疑惑□何意蘇陣那□蘭鐸迦子苾芻□於無過

635a17□失無瘡□時□最初生□作不淨行□世尊告曰□

635a18□汝諸苾芻非但今日最初生□□乃往過去無

635a19□瘡□時□亦最初生□□汝等應聽□然此世界將

635a20□壞之時□多諸有情生光音天□妙色意成支體

635a21□圓滿諸根無缺□身有光明騰空自在□喜樂爲

635a22□食長壽而住□爾時大地爲一海水□汝諸苾芻□

635a23□此大海水由風鼓激□和合一類猶如熟乳□旣

635a24□其冷已有凝結生□上有地味色香美味悉皆具

635a25□足□色若生□味甛如蜜□汝諸苾芻□此界成時

635a26□一類有情福命俱盡□從光音天歿而來於此人

635a27□同分中□妙色意成諸根具足□身有光耀乘空

635a28□往來□以喜樂爲食長壽而住□爾時此世界中

635a29□無有日月星辰度數晝夜刹那臘婆須臾半月

635b01□一月半年一年男女之別□但相□喚言□薩□薩

635b02□□□是時衆內有一有情稟性耽嗜□忽以指端

635b03□嘗彼地味□隨嘗之時情生愛著□隨愛著故段

635b04□食是資□爾時方名初受段食□諸餘有情見此

635b05□食時□卽便相學食其地味□時諸有情旣餐地

635b06□味□身漸堅重光明隱沒□爾時世界皆悉黑闇□

635b07□汝諸苾芻□世界闇時□法爾卽有日月星辰度

635b08□數晝夜刹那臘婆須臾年月等別□彼諸有情

635b09□食此地味長壽而住□若少食者身有光明□若

635b10□多食者身無光彩□由食多少形有勝劣□由勝

635b11□劣故更互相輕□我光色勝汝容顔劣□由相慢

635b12□故惡法便生由惡生故地味便沒□汝諸苾芻

635b13□地味沒故□時彼有情共集一處憂愁而住□皆

635b14□悉唱言□奇哉美味□奇哉美味□猶若今人曾食

635b15□好食□後追念時作如是語□奇哉美味奇哉美

635b16□味□彼諸有情地味沒時咸作是說□奇哉美味□

635b17□然而不知此語所詮何義□汝諸苾芻□地味沒

635b18□已□時諸有情由福力故□有地□出□色香味具□

635b19□色如少女花□味如新熟蜜□食此地□長壽而

635b20□住□若少食者身有光明□因相輕慢如前廣說□

635b21□乃至地□沒故□時諸有情共集一處憂愁而

635b22□住□作如是語□苦哉苦哉□由如有人先遭苦事□

635b23□重憶念時作如是語□苦哉苦哉□我昔曾遭如

635b24□是惡事□是諸有情地□沒時亦復如是□然而

635b25□不知此言所詮何義□汝諸苾芻□地□沒已□時

635b26□諸有情由福力故有林藤出□色香味具□色如

635b27□雍菜花□味如新熟蜜□食此林藤長壽而住□若

635b28□少食者身有光明□因相輕慢廣如前說□乃至

635b29□林藤沒故□時諸有情共集一處憂愁而住□作

635c01□如是語□汝離我前□汝離我前□由如有人極相

635c02□瞋恨不許當前□廣說如上□汝諸苾芻□林藤沒

635c03□已□時諸有情由福力故有妙香稻□不種自生

635c04□無糠穢□長四指□旦暮收穫苗則隨生□至暮旦

635c05□時米便成熟□雖復數取而無異狀□以此充食

635c06□長壽而住□時彼有情由段食故滓穢在身爲

635c07□欲□除便生二道□由斯遂有男女根生□更相

635c08□染著□生染著故□遂相親近因造非法□諸餘有

635c09□情見此事時□競以糞掃瓦石而棄擲之□作如

635c10□是語□汝是可惡有情作此非法□□汝今何故

635c11□汚辱有情□始從一宿乃至七宿□不共同居□

635c12□於衆外□猶如今日初爲嫁娶□皆以香華雜物

635c13□而散擲之□願言常得安樂□汝諸苾芻□昔時非

635c14□法今將爲法□昔時非律今將爲律□昔所嫌賤

635c15□今爲美妙□由彼時人驅□出故□樂行惡法遂

635c16□共聚集□造立房舍而作非法□此爲最初□營立

635c17□家宅便有家室名生□時有有情不行惡法□降

635c18□伏諸根名勝人也□佛告諸苾芻□汝等勿生異

635c19□念□往時劫初創造非法□穢汚有情生瘡□者□

635c20□今蘇陣那是□於我敎中先無瘡□□最初造惡□

635c21□行不淨行汚淸淨衆□是故諸苾芻應當降伏

635c22□染瞋癡心□勿爲放逸

635c23□　　不與取學處第二之一

635c24□佛在王舍城□□鐸迦池竹林園中□時有但

635c25□尼迦苾芻□先是陶師之子□於阿蘭若草室中

635c26□住□時但尼迦入王舍城□於可行處次第乞食□

635c27□時此城中牧牛羊人取薪草人□正道活命□邪

635c28□道活命人□苾芻去後打破其室取草木去□但

635c29□尼迦還見其室破悉將草木□卽便更造新室□

636a01□如是再三□被諸人等同前打破□但尼迦便卽

636a02□思惟□嗚呼甚苦□嗚呼極苦□我□乞食□便被諸

636a03□人打破我室□如是至三□我自善解祖父已來

636a04□工巧之事□何不造作全成瓦室□但尼迦卽自

636a05□掘土□以無蟲水和作熟泥□先造室基次起牆

636a06□壁□安中棚覆上蓋衣□□竿象牙□床□方座□

636a07□□□門樞泥旣乾已□將諸菜色而圖□之□用

636a08□乾柴牛糞幷草燒之□極善成熟□其色紅赤如

636a09□金錢花□時但尼迦苾芻作如是念□我室善成

636a10□形色可愛□宜可自爲歡慶□時但尼迦於隨近

636a11□苾芻囑爲看室□執持衣□行化人間□世尊常

636a12□法乃至未入涅槃已來□持身安隱爲化有情

636a13□故時□時往觀地獄傍生餓鬼天處人間□蘭

636a14□若屍林山海及餘住處□爾時世尊欲按行住

636a15□處□告具壽阿難陀曰□汝去告諸苾芻□如來今

636a16□欲往觀住處□汝等苾芻□有樂隨行者宜可持

636a17□衣□時阿難陀奉世尊敎□卽往林樹若寺內若

636a18□外房及經行處□告諸苾芻曰□今者世尊欲觀

636a19□住處□若仁等有樂隨行者宜可持衣□時諸苾

636a20□芻聞是語已□各各持衣詣世尊所□爾時世尊

636a21□與諸苾芻□隨次巡行往但尼迦住處□世尊至

636a22□已見但尼迦房□全以瓦成□其色紅赤如金錢

636a23□花□見已告諸苾芻曰□此是誰房□諸苾芻白

636a24□佛言□是但尼迦苾芻陶師之子自造此室□佛

636a25□告諸苾芻□可破此室□由此緣故□諸外道等謗

636a26□□於我言□沙門喬答摩現在住世□而聲聞衆

636a27□中有作如是有漏法者□何況滅度□時諸苾芻

636a28□奉世尊敎打破其室□爾時世尊□見破室已遂

636a29□捨之而去□時但尼迦苾芻來見室破□卽告隨

636b01□近苾芻曰□誰破我室□諸苾芻曰□是大師敎令

636b02□苾芻打破□但尼迦曰□法主世尊□令破者斯

636b03□爲善破□爾時王舍城中有掌木大臣□是但尼

636b04□迦苾芻先時知友□言談得意□時但尼迦便作

636b05□是念□掌木大臣是我親友□我從覓木更造木

636b06□舍□作是念已詣大臣處□白言□仁今知不□摩

636b07□揭陀國勝身之子未生怨王□先與我木□我欲

636b08□取用可見相授□大臣答曰聖者若大王與木□

636b09□斯成大善□隨意將去□但是城中所有諸木□皆

636b10□是未生怨王之所掌守□極牢藏護□爲欲修補

636b11□王舍大城破落之處□亦爲難事□而貯此木□

636b12□不許與他□時但尼迦苾芻遂取一木割截將

636b13□去□是時守城大臣巡行街衢□見一大木被截

636b14□將去□見此事已極大驚怖□便作是念□豈非摩

636b15□揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶□此木

636b16□乃是王所掌護□不許與他□何故有人輒便將

636b17□去□見是事已□卽便詣彼掌木臣所告言□大臣

636b18□知不□我向巡行街衢□見一大木被截將去□我

636b19□時見已□極大驚怖身毛皆□□豈非未生怨王

636b20□將有怨賊欲入城耶□或掌木官將此大木與餘

636b21□人耶□大臣告曰□我不曾以此木與人□然我

636b22□曾見但尼迦苾芻作如是語□未生怨王與我

636b23□此木□仁當見與□我時答曰□聖者若是大王曾

636b24□與木者□幸卽將去隨意所用□豈非是彼將此

636b25□木耶□是時守城大臣□卽便往白未生怨王□王

636b26□今知不□我向巡行街衢見有一木□是大王所

636b27□須擬用修補幷爲難事□遂被他人斬截將去□

636b28□我旣見已□極大驚怖身毛皆□□豈非大王將

636b29□有怨家盜賊當入城耶□卽便問彼掌木大臣

636c01□曰□君不將木與他人不□彼便答云□我不曾以

636c02□此木與人□然我曾見但尼迦苾芻言王與木□

636c03□時掌木官報云□王若與者可隨意取□時彼苾

636c04□芻□卽便斬截大木將去□豈復大王曾憶將木

636c05□與餘人耶□王曰□我不曾憶□卽命掌木大臣□大

636c06□臣奉命欲詣王所□爾時但尼迦苾芻□因有少

636c07□事入王舍城□時掌木官遙見但尼迦苾芻報

636c08□言□聖者知不□爲仁取木王今喚我□苾芻報言□

636c09□汝可先行吾當隨去□時掌木官卽便先行□但

636c10□尼迦後至□幷與來使俱詣王門□到已而住□時

636c11□彼使者便詣王所白言□大王□其掌木官今在

636c12□門外□其苾芻雖不被喚亦來在門□王曰□掌木

636c13□之人且勿令入□其出家者應可喚來□使者出

636c14□喚苾芻□入見申手願言大王無病長壽□在一

636c15□面住□時王告但尼迦苾芻曰□聖者□他不與

636c16□木合輒取耶□但尼迦言□不合□王曰□若爾何故

636c17□取我木去□但尼迦言□是王先與□王曰□我不曾

636c18□憶□仁若憶者爲我憶之□但尼迦言王豈不憶□

636c19□初受灌頂位時□於大衆中作師子吼唱如是

636c20□言□於我國中若沙門婆羅門□持戒修善不行

636c21□竊盜者□我之境內所有草木及水隨意取用□

636c22□王曰□我據無主物作如是語□此木乃是他所

636c23□掌物□因何輒取□但尼迦曰□王言據無主者□此

636c24□乃何干王事□王聞此語發大瞋怒□額起三峰

636c25□□眉嚬蹙張目振手曰□沙門汝今合死□我不

636c26□能殺□汝卽宜速去□從今已往更不得如此□是

636c27□時人衆共出大聲作如是語□希奇摩揭陀國

636c28□未生怨王□稟性暴烈所爲造次□沙門合死□但

636c29□以言責而便放免□時但尼迦還到住處□白諸

637a01□苾芻□我向幾被未生怨王所殺□諸苾芻問其

637a02□故□但尼迦具以因緣告諸苾芻□時諸苾芻以

637a03□此因緣往白世尊□世尊命具壽阿難陀曰□汝

637a04□可著僧伽□衣將一苾芻□入王舍城街衢之

637a05□所衆人聚處□若婆羅門居士□或村邑聚落商

637a06□主富人□若信不信□於如是等皆當具問□盜幾

637a07□許物犯王國法合當死罪□時阿難陀受佛敎

637a08□已入王舍城□如佛所敎具問諸人□盜幾許物

637a09□王法應死□諸人報曰□若五磨灑若過五磨灑

637a10□是當合死□阿難陀問已□出王舍城至世尊所□

637a11□禮雙足已在一面立□白世尊言□大德□如佛

637a12□所敎□遍問諸人□齊何合死□彼皆報我□若盜

637a13□五磨灑若過五磨灑王法合死

637a14□爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽□知而故問

637a15□非不知問□時而問非時不問□有利故問無利

637a16□不問□破決□防斷除疑惑□爲利益故知時而

637a17□問□汝但尼迦苾芻陶師之子□汝實作如此不

637a18□端嚴事取王木耶□但尼迦言□實爾大德□世尊

637a19□呵責曰□汝之所爲□非沙門非淨行非隨順行□

637a20□非出家者所應作事□世尊種種呵責已□告諸

637a21□苾芻曰□我觀十利□乃至正法久住□爲諸聲聞

637a22□弟子□於毘奈耶制其學處□應如是說

637a23□若復苾芻若在聚落若空閑處□他不與物以

637a24□盜心取□如是盜時□若王若大臣□若捉若殺□若

637a25□縛驅□若呵責言□□男子汝是賊□癡無所知

637a26□作如是盜□如是盜者□此苾芻亦得波羅市迦□

637a27□不應共住

637a28□若復苾芻者□謂但尼迦□餘義如上□若聚落者□

637a29□謂牆柵內□空閑處者□謂牆柵外□他者□謂女男

637b01□黃門□不與者□謂無人授與物□謂金等□以盜

637b02□心取者□謂他不與物賊心而取□如是盜時者□

637b03□若五磨灑或過五磨灑若王者□謂刹帝利□若

637b04□婆羅門□若□舍□若戍達羅□受刹帝利王灌頂

637b05□位者□皆名爲王□若有女人受灌頂位□亦名爲

637b06□王若大臣者□謂王輔相□爲王圖議政事以自

637b07□存活□捉者□謂執將來□殺者□謂斷其命□縛者□

637b08□有三種縛□謂鐵木繩□驅□者□謂逐令出國作

637b09□如是呵責□□男子汝是賊□汝癡無所知者□是

637b10□輕毁言□若此者□指行盜人□苾芻者□謂得苾芻

637b11□性□云何苾芻性□謂受圓具□云何圓具□謂白四

637b12□□磨□於所作事如法成就究竟滿足□其進受

637b13□人以圓滿心□希求具足要祈誓受情無□恨□

637b14□以言表白語業彰顯□故名圓具□波羅市迦者□

637b15□是極重罪極可厭惡□是可嫌賤不可愛樂□若

637b16□人犯此罪時亦讒犯已□卽非沙門非釋迦子□

637b17□失苾芻性乖涅槃性□墮落崩倒被他所勝不

637b18□可救濟□如截多羅樹頭□不能鬱茂增長廣大□

637b19□名波羅市迦□不應共住者□此人不得與諸餘

637b20□苾芻而作共住□若褒灑陀若隨意事□若單白

637b21□白二白四□磨□若十二種人□磨□□不應差□

637b22□由此故名不應共住□此中犯相其事云何

637b23□總攝頌曰

637b24□　自取於地上　　或在空中墮

637b25□　[疊*毛]乘及營田　　輸稅幷無足

637b26□　□□羅世羅　　總收於十事

637b27□別攝頌曰

637b28□　自取不與取　　盜心他掌物

637b29□　及作他物想　　有三五不同

637c01□　復有四四殊　　幷二五差別

637c02□　斯皆據重物　　隨處事應知

637c03□有三種相□若苾芻於他重物不與而取□得波

637c04□羅市迦□云何爲三□謂自取或看取或遣使取□

637c05□云何自取□謂自盜取□或自引取擧離本處□云

637c06□何看取□謂自看盜取□或自看引取擧離本處□

637c07□云何遣使取□謂自遣使取□或遣使引取離本

637c08□處□若苾芻以此三緣□於他重物不與而取□得

637c09□波羅市迦

637c10□復有三緣□苾芻於他重物不與而取□得波羅

637c11□市迦□云何爲三□謂他不與□體是重物□離本

637c12□處□云何不與取□曾無男女黃門授與其物□是

637c13□謂不與取□云何體是重物□若滿五磨灑若過

637c14□五磨灑□云何離本處□謂從此處移向餘處□

637c15□苾芻以此三緣於他重物不與而取□得波羅

637c16□市迦□復有三緣□苾芻於他重物不與而取□

637c17□得波羅市迦□云何爲三□謂起盜心□興方便□離

637c18□本處□云何起盜心□謂有賊心欲盜他物□云何

637c19□興方便□若手若足而興進趣□離處等如前應

637c20□知

637c21□復有三緣□苾芻於他重物不與而取□得波羅

637c22□市迦□云何爲三□謂他所掌物□體是重物□離

637c23□本處□云何他所掌物□謂是重物若女男黃

637c24□門攝爲己有□是名他所掌物□重物離處如前

637c25□應知□復有三緣□苾芻於他重物不與而取□得

637c26□波羅市迦□云何爲三□作他掌物想□體是重物□

637c27□離本處□云何他掌物想□若苾芻作如是念□此

637c28□物是他女男等所掌□作他物想餘如上說

637c29□復有四緣□苾芻於他重物不與而取□得波羅

638a01□市迦□謂他所掌物□作他物想□是重物□離本

638a02□處□苾芻得波羅市迦

638a03□復有四緣□苾芻於他重物不與而取□得波羅

638a04□市迦云何爲四□謂有盜心□起方便□是重物□

638a05□離本處□餘如上說

638a06□復有四緣□苾芻於他物不與取□得波羅市

638a07□迦□云何爲四□是他所護□作屬己想□是重物□

638a08□擧離處□何謂他所護□如人有重物安在器中□

638a09□若自守護□或令四兵而共防護□云何屬己想□

638a10□人有重物置箱器等中□作屬己想□此是我物□

638a11□餘如上說

638a12□復有四緣□苾芻於他重物不與而取□得波羅

638a13□市迦□謂有守護無屬己想□或無守護有屬己

638a14□想□重物離處□何謂有守護無屬己想□如有盜

638a15□賊破諸城邑逃竄林野□時守路人奪得彼物

638a16□聚在一處□而守護之□不執屬己□何謂無守護

638a17□有屬己想□如有重物安在箱器等中□無人馬

638a18□等兵而爲守護□有屬己想不與而取□重物離

638a19□處得罪同前

638a20□復有五緣□苾芻他物不與取□得波羅市迦□云

638a21□何爲五□非己物想□非親友想□非暫用想□取時

638a22□不語他□有盜心□得波羅市迦

638a23□復有五緣□苾芻無犯□云何爲五□作己有想□親

638a24□友想□暫用想□取時語他無盜心者□無犯

638a25□根本說一切有部毘奈耶卷第二

638b01□

638b02□根本說一切有部毘奈耶卷第三

638b03□

638b04□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

638b05□　　不與取學處第二之二

638b06□攝頌曰

638b07□　若在於地上　　或時在器中

638b08□　或復在場[竺-二+□]　　田處諸根藥

638b09□若苾芻知他重物安在地上□所謂頸珠臂釧

638b10□眞珠瓔珞諸莊嚴具□苾芻盜心起方便□從床

638b11□座起整衣而去□乃至未觸著來得惡作罪□若

638b12□觸未移處得□吐羅底也□若擧離處□是謂爲

638b13□盜□隨時准價□若滿五磨灑□得波羅市迦□若不

638b14□滿五磨灑□得□吐羅底也□若其地平一段

638b15□細滑□是謂一處□若地皮起或復破裂□或爲大

638b16□縫或時書字種種彩□□是謂異處□若盤器等

638b17□一段細滑□是謂一處□若有破裂乃至彩□□

638b18□是謂異處□若人重物安在場中□所謂頸珠乃

638b19□至瓔珞□苾芻盜心起方便□乃至未觸著來得

638b20□惡作罪□若觸未移處得□吐羅底也□若擧離

638b21□處□是謂爲盜□隨時准價□若滿五者□得波羅市

638b22□迦□若不滿者□得□吐羅底也□若場上穀麥等□

638b23□平總爲一色者□是謂一處□若穀麥等高下不

638b24□平作種種色□是謂異處□若他重物安[竺-二+□]□中□

638b25□謂諸寶物瓔珞之具□若苾芻起盜心興方便□

638b26□乃至未觸著來得惡作罪□若觸未移處得□吐

638b27□羅底也□若擧離處滿五□得根本罪□若不滿者□

638b28□得□吐羅底也□若人重物安在[竺-二+□]□內□若[竺-二+□]

638b29□□中穀麥等□與口平滿總爲一色□是謂一處□

638c01□若穀麥等不與口齊□高下不平作種種色□或

638c02□復有木及席薦等爲障隔者□是謂異處□若人

638c03□田中有諸根藥□謂雀頭香黃薑白薑□及諸

638c04□根藥烏頭等類□苾芻興方便起盜心□乃至未

638c05□觸已來得惡作罪□若觸未移處得□吐羅底

638c06□也□若離本處滿五□得根本罪□不滿得□吐羅

638c07□底也

638c08□攝頌曰

638c09□　屋等處有三　　鳥物復三種

638c10□　禁□取伏藏　　此有三不同

638c11□若是人物雜色之衣安在屋上□若苾芻起盜

638c12□心興方便□安梯□以物鉤□而昇其上□乃至

638c13□未觸已來得惡作罪□若觸著衣而未離處得

638c14□□吐羅底也□若擧離處□是名爲盜□應准其價

638c15□得罪同前□若浣衣人屋上□衣□被風吹去墮

638c16□在苾芻經行之處□或落門傍□若苾芻起盜心

638c17□興方便□乃至未觸已來得惡作罪□若觸著時

638c18□得□吐羅底也□若擧離處得罪同前□若人重

638c19□物安在樓上□謂諸寶物瓔珞之具□若苾芻起

638c20□盜心興方便□安梯□以物鉤□而昇其上□乃

638c21□至未觸已來得惡作罪□若觸未離本處得□

638c22□吐羅底也□若擧離處得罪同前□若人於舍宅

638c23□內或園池邊種花果樹□於節會日以上妙物

638c24□而嚴飾之□所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵□時

638c25□有飛鳥謂珠是肉□銜之而去□若苾芻起盜心

638c26□興方便而捉彼鳥□乃至未觸瓔珞已來得惡

638c27□作罪□若觸未離本處□作鳥物想□得惡作罪□

638c28□若擧離處□是名爲盜□應准其價□若滿五者□得

638c29□□吐羅底也□若不滿者□得惡作罪□若苾芻作

639a01□如是念□此是人物□寧容禽鳥得有瓔珞□若雖

639a02□觸著未擧離處□得□吐羅底也□擧離處時□若

639a03□滿五者□得根本罪□若不滿者□得□吐羅底也□

639a04□若人以諸寶物及瓔珞具□置箱中安屋上□時

639a05□有飛鳥持物將去□若苾芻起盜心興方便而

639a06□捉彼鳥□乃至未觸瓔珞已來得惡作罪□若觸

639a07□彼物時未離本處□作鳥物想□得惡作罪□若擧

639a08□離處□是名爲盜□應准其價□若滿五者□得□吐

639a09□羅底也□若不滿者□得惡作罪□若苾芻作如是

639a10□念□此是人物□寧容禽鳥得有瓔珞□雖觸著未

639a11□擧離處□得□吐羅底也□擧離處時□若滿五者□

639a12□得根本罪□若不滿者得□吐羅底也□若人舍

639a13□中或在池內□爲戱樂故養畜諸鳥□謂鸚鵡

639a14□舍利俱[打-丁+只]羅鳥命命鳥等□便以種種諸瓔珞

639a15□具而莊飾之□苾芻見已起盜心興方便遂捉

639a16□彼鳥□乃至未觸莊嚴具來得惡作罪□若觸彼

639a17□物時未離本處□作鳥物想□亦得惡作罪□若

639a18□擧離處□是名爲盜□應准其價□若滿五者□得□

639a19□吐羅底也□若不滿者□得惡作罪□若於此物作

639a20□人物想非鳥物想□雖觸著未離本處□得□吐

639a21□羅底也□若擧離處□滿五者□得根本罪□不滿五

639a22□者□得□罪□若有苾芻□於二伏藏□一是有主□

639a23□一是無主□苾芻意欲取彼有主伏藏□從床而

639a24□起整帶衣服□作曼□羅於彼四方釘□地羅

639a25□木□以五色線而圍繫之□於火□內然諸雜木□

639a26□口誦禁□作如是言□有主伏藏應來□無主伏

639a27□藏勿來□若於彼時□有主伏藏隨言來者□乃至

639a28□未見已來得□吐羅底也□若眼見時□是名爲

639a29□盜□應准其價□若滿五者□得根本罪□若不滿

639b01□者□得□罪□若作是言□無主伏藏應來□有主伏

639b02□藏勿來□若於彼時□無主伏藏隨言來者□乃至

639b03□未見已來得惡作罪□若眼見時□是名爲盜□應

639b04□准其價□若滿五者□得□吐羅底也□若不滿

639b05□者□得惡作罪□若於有主無主伏藏□各於異時

639b06□別別作法而盜取者□隨事重輕如上得罪

639b07□攝頌曰

639b08□　若物在氈席　　或於石板等

639b09□　花果奇妙樹　　隨處事應知

639b10□若人重物安在氈席及地敷上□所謂諸寶及

639b11□瓔珞具□若苾芻起盜心興方便□乃至未觸已

639b12□來得惡作罪□若觸彼物未離本處□得□吐羅

639b13□底也□若擧離處是名爲盜□隨時准價得罪同

639b14□前□若彼草敷同一色者□是名一處□若種種色

639b15□別異不同□是名異處□若人重物安在石上□乃

639b16□至不滿得□吐羅底也□若石細滑總爲一段

639b17□者□是名一處□若剝裂縫開□或時書字□或種

639b18□種彩□□是謂異處□石上旣爾□乃至板木牆壁

639b19□薦席蓋覆衣□衣櫃衣□象牙□床座處□若

639b20□四足經架若門門□□安物之時事□同前□若

639b21□三種樹□謂華樹果樹奇妙樹□苾芻斬截盜花

639b22□樹等□價滿不滿得罪同前

639b23□攝頌曰

639b24□　若物在鞍□　　及象馬車輿

639b25□　肥瘦應隨處　　偸船事差別

639b26□如人重物置在鞍處□所謂諸寶衆瓔珞具□苾

639b27□芻起盜心興方便□乃至未昇未觸已來得惡

639b28□作罪□若觸著物未移本處得□吐羅底也□若

639b29□移處時價若滿五得罪同前若於鞍上以一色

639c01□物而蓋覆者□是謂一處□若雜色物而蓋覆者□

639c02□是謂別處□若人重物安在象上□所謂諸寶衆

639c03□瓔珞具□若苾芻起盜心興方便□乃至未昇未

639c04□觸已來得惡作罪□若觸著物未移處得□吐

639c05□羅底也□若移處時價若滿五得罪同前□若其

639c06□此象皮肉血脈皆充滿者□是謂一處□若其身羸

639c07□瘦□若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處□是謂

639c08□別處□移離處時皆得本罪□若不移處得□吐

639c09□羅底也□若於象上莊飾□帳□於此帳上安諸

639c10□寶物衆瓔珞具□若苾芻起盜心興方便□乃至

639c11□未昇未觸已來得惡作罪□若觸著物未離處

639c12□得□吐羅底也□若移處價若滿五得罪同前□

639c13□若此帳上以一色物而蓋覆者□是謂一處□若

639c14□異色物蓋是謂別處□如象旣爾□馬車步車牛

639c15□車乃至諸輿□亦□同前□若苾芻見船以纜繫

639c16□之於□□有心盜去□搖動之時得惡作罪□若解

639c17□隨流□乃至眼見已來得□吐羅底也□至不見

639c18□處價若滿五得根本罪□若不滿者得□吐羅

639c19□底也□若逆水而上□准與河闊分齊相似者得

639c20□根本罪□未及其處得□吐羅底也□若從此岸

639c21□盜向彼岸□眼見分齊與前無異□若牽船上岸

639c22□盜而去者□亦准眼見分齊□若沈在泥中後時

639c23□將去泥掩之時此卽成盜□得罪同前□若苾芻

639c24□於盜物時□或藏泥中若燒若穿若破□作如是

639c25□念□勿令此物屬汝屬我者□得□吐羅底也

639c26□攝頌曰

639c27□　營田有三種　　船有三種殊

639c28□　鵝□及池花　　獵漁幷盜水

639c29□　弟子敎賊處　　三種事不同

640a01□若人秋時營作田業□所謂稻蔗鹽田□苾芻見

640a02□自田中恐水乏少□遂於共有渠內□塞他水口

640a03□決己田畦□作如是念□令我田好彼勿成熟□

640a04□若自成他損□准價滿五得根本罪□若不滿者

640a05□得□吐羅底也□若見水多□於共渠內泄他水

640a06□口塞己田畦□作如是念□令我田好勿彼成

640a07□熟□若自成他損□若滿五者得根本罪□若不滿

640a08□者得□吐羅底也

640a09□物有四種不同□一體重價重□二體輕價重□三

640a10□體重價輕□四體輕價輕□云何體重價重□謂末

640a11□尼眞珠吠琉璃珂貝璧玉珊瑚金銀馬瑙□□

640a12□赤珠右旋是□云何體輕價重□謂繒綵及絲鬱

640a13□金香蘇泣迷羅是□云何體重價輕□謂鐵錫是□

640a14□云何體輕價輕□謂毛麻木綿劫貝絮是□若以

640a15□上諸物置三種船中□謂甕船木船皮船□若以

640a16□體重價重體輕價輕□隨置一船□若船破時物

640a17□主告曰□水上浮者任取□若沈沒者屬我□若苾

640a18□芻起盜心興方便入水沈沒□乃至未觸物來

640a19□得惡作罪□若觸著者得□吐羅底也□若擧離

640a20□處□價滿五者得根本罪□若不滿者得□吐羅

640a21□底也□若沈泥中復擬取者□准前得罪□若作非

640a22□自他心沈之於泥□不使其物屬彼屬我者□准

640a23□前得罪□以下諸戒准此應知□若以體輕價重

640a24□體重價輕物□隨置一船□若船破時物主告曰□

640a25□水內沈者任取□水上浮者屬我□若苾芻起盜

640a26□心興方便□浮水而取□乃至未觸物來得惡作

640a27□罪□若觸著者得□吐羅底也若擧離處□應准

640a28□其價□得罪同前□若沈泥中復擬取者准前得

640a29□罪□若人於家中或泉池所□爲戱玩故安置種

640b01□種雜類諸鳥鵝□鴛鴦等□以衆瓔珞而莊飾

640b02□之□苾芻起盜心興方便□入水中捉彼諸鳥□乃

640b03□至未觸瓔珞以來得惡作罪□若觸著時□作如

640b04□是念□我取鳥物□亦□惡作罪□若離本處應准其

640b05□價□若滿五者得□吐羅底也□若不滿者得惡

640b06□作罪□若作是念我取人物□寧容禽鳥得有瓔

640b07□珞□若觸物時得□吐羅底也□若離本處應准

640b08□其價□滿五根本□不滿得□吐羅底也□若於池

640b09□中有水生花□所謂靑蓮花□□羅花白蓮花

640b10□拘牟頭分陀利迦香花時花□衆人所愛□苾芻

640b11□起盜心興方便□入池盜花□乃至未觸以來得

640b12□惡作罪□若觸其花採折持去□結之爲束□乃

640b13□至未離處來得□吐羅底也□若擧離處同前

640b14□得罪□於池四邊種種陸生花樹□所謂阿地木

640b15□多迦占博迦波□羅婆利師迦摩利迦□如是

640b16□等種種花樹□苾芻起方便興盜心□欲盜彼花□

640b17□乃至未觸已來得惡作罪□若昇樹採折其花

640b18□置衣□內□乃至未離處及離處來□准前得罪

640b19□若有獵師及彼徒黨□於林野處安諸獵具□謂

640b20□□索等□爲捕諸獸爲殺害業□苾芻盜心取

640b21□獵具□准價得罪□若起悲心毁獵具□作如是念□

640b22□勿由此故令衆多命而置傷害□令彼獵徒獲

640b23□無量罪者□得惡作罪□以下諸戒同此應知□苾

640b24□芻盜心見在□鹿而解放者□價若滿五得根

640b25□本罪□若不滿者得□吐羅底也□若捕魚人及

640b26□彼徒黨□於河陂處截其要口□安置梁筌殺諸

640b27□魚類□苾芻盜心取彼筌時同前得罪□若作悲

640b28□心同前得罪□若於筌中盜彼魚者□應准其價

640b29□同前得罪□若多商旅持衆貨物過彼險途□其

640c01□水難得以衆器具持水而行□若甕若□若甁

640c02□若皮囊□然於人畜水有分齊□苾芻起盜心興

640c03□方便□若取人水分□未觸及觸准前得罪□若

640c04□傍生分滿五得□吐羅底也□不滿得惡作

640c05□罪

640c06□如贍部洲人□共結商旅持衆貨物□昇舶入海

640c07□欲求珍寶□爲無水故以種種器藏貯其水□所

640c08□謂甕□甁囊□然其水分□人與傍生請受有

640c09□別□苾芻起盜心興方便□盜人分時准前得罪□

640c10□取傍生分亦准前得罪□時有弟子與其二師

640c11□隨路行去□師有衣物持付弟子□于時弟子有

640c12□盜心故徐行不進□乃至眼見處來得□吐羅

640c13□底也□至不見處□若滿五者得根本罪□若不滿

640c14□者得□吐羅底也□若弟子棄師在前急去□齊

640c15□眼見不見處來准前得罪□若弟子有盜心□欲

640c16□取師衣從房中趣閣上□若從閣上往房中□或

640c17□從閣上下至門[木*閻]階下□或於寺三層棚上

640c18□向下而出□斯皆乃至眼見不見處來同前得

640c19□罪

640c20□若有苾芻在阿蘭若處住□有破村賊□到苾芻

640c21□所作如是問□大德□頗知某村某家處不□苾芻

640c22□答言□我知其處□賊復問言□彼家多女人少

640c23□男子□無惡犬無多叢棘□易入易出於我無害

640c24□取得物不□若得稱意我當與大德共分其物

640c25□若彼苾芻答言□仁者□我知某甲舍□多女人少

640c26□男子□無惡狗叢棘易入易出□於汝無傷能

640c27□得其物□苾芻作是敎已□賊還與物□乃至未取

640c28□分已來得□吐羅底也□若取賊分得罪輕重

640c29□同前□若其苾芻共彼盜賊作是語已□於賊去

641a01□後遂生追悔□就彼賊處作如是語□仁等知不□

641a02□我意造次不審思量便作是語□如愚小癡昧

641a03□不善其事妄爲□對□然彼家內少女人多男

641a04□子□多惡狗叢棘難入難出□不令汝等無傷取

641a05□物□隨彼賊徒去與不去□苾芻得□吐羅底也□

641a06□若此苾芻見其賊黨欲劫村邑□往到彼家作

641a07□如是語□仁等警覺好自謹愼□今夜必有盜賊

641a08□來入□勿令財物皆被賊將□或容身命亦遭傷

641a09□殺□隨彼盜賊來與不來□苾芻亦得□吐羅底

641a10□也□若苾芻如前所作□偸盜方便有三種事□何

641a11□謂爲三□謂田事宅事店事□田事有二種取□一

641a12□言訟取□二圍繞取□何謂言訟取□若苾芻爲共

641a13□俗人爭地詣斷事官所□若苾芻不如俗人勝

641a14□者得□吐羅底也□若苾芻得勝□乃至俗人心

641a15□未息來□苾芻得□吐羅底也□若彼俗人心息

641a16□者□應准其價同前得罪□是謂言訟取□何謂

641a17□圍繞取□若苾芻於他田處□若以樹枝若以席

641a18□障□若作塹坑若以牆壁圍繞□乃至圍未合來

641a19□得□吐羅底也□若其圍合得罪同前□是名圍

641a20□繞盜□田事旣爾□宅事店事如上應知

641a21□攝頌曰

641a22□　稅物持寄他　　將他物前去

641a23□　不受便强著　　爲父母持行

641a24□　又爲三寶故　　與直後均分

641a25□　衣主爲持將　　令他染不染

641a26□　將稅入小門　　總奪商人物

641a27□爾時世尊□初證無上智敎未廣被□時諸苾芻

641a28□難過關稅俗人易過□時有衆多苾芻□與大商

641a29□旅遊行他國□路次稅關□諸苾芻告賈人曰□賢

641b01□者□我等現有少多應稅之物□仁爲我等持行

641b02□過關方可與我□勿令我分入彼稅官□賈人曰

641b03□爾遂與持物過關還彼苾芻□苾芻漸行至一

641b04□住處□先住苾芻見客初至□便遙問言□善來具

641b05□壽□行李安不□山河關稅無勞擾耶□答曰極善

641b06□來□大德□隨我行來無他惱亂□問曰豈諸具壽

641b07□無應稅物□答曰□我有得意賈人□爲持過關方

641b08□授與我□諸苾芻告曰□合作如是至關稅處藏

641b09□物過耶□答曰縱令不合我已過竟□時行路苾

641b10□芻心懷追悔□我將不犯波羅市迦□以此因緣

641b11□白諸苾芻□諸苾芻白佛□佛言諸苾芻無犯□

641b12□然諸苾芻不應持物私過稅處□違者得越法

641b13□罪□爾時世尊於杖林中□令摩揭陀影勝王得

641b14□見諦已□便往室羅伐城□爲喬薩羅勝光王說

641b15□少年經□令得調伏□時彼二王各宣敎令□於我

641b16□國中所有苾芻□同王太子放免稅直□諸苾芻

641b17□尼同後宮人亦免稅事□由此苾芻及苾芻尼□

641b18□越過關河無輸稅事□是時世尊敎法弘廣□時

641b19□諸苾芻易過關稅俗人難過□時有苾芻隨他

641b20□商旅□出外遊行至於稅處□時諸賈人禮苾芻

641b21□足作如是語□聖者□我於長時爲寒熱所逼□

641b22□風熱毒蟲蚊□等害□求諸財物懃勞辛苦□其

641b23□所獲利皆爲三寶興設供養□我今所有輸稅

641b24□之物□仁等爲我持過稅關當還與我□時諸苾

641b25□芻爲持過已還與賈人□苾芻漸行至室羅伐□

641b26□時諸苾芻告曰□善來具壽□行李安不□廣如上

641b27□說□答言大德□我亦爲他施作恩益□豈復自身

641b28□得有勞苦□諸苾芻曰□其事如何□時彼苾芻以

641b29□事具白□諸苾芻曰□合作如是至關稅處藏物

641c01□過耶□答曰縱令不合我已過竟□時此苾芻心

641c02□懷追悔□我將不犯波羅市迦□以此因緣白諸

641c03□苾芻□諸苾芻白佛□佛言此苾芻無犯□然諸苾

641c04□芻不應持物私越稅處□違者得越法罪

641c05□時有苾芻隨商旅遊行至於稅所□時諸賈人

641c06□禮苾芻足作如是語□聖者我於長時爲寒熱

641c07□飢渴所逼□廣說如上□其所獲利皆爲三寶興

641c08□設供養□我今所有輸稅之物□仁等爲我持過

641c09□稅關當還與我□苾芻曰□佛已制戒苾芻不應

641c10□至輸稅處不與直過□我今不敢持物過稅□是

641c11□時賈人便作斯念□苾芻不肯持過□我等宜應

641c12□矯設方便□告苾芻曰聖者□我輩今朝情有擾

641c13□亂不能辦食□仁等入村隨緣自乞□時諸苾芻

641c14□咸詣村中□苾芻去後□諸人各取苾芻衣袋□

641c15□囊幷雜物袋□安己稅物□苾芻得食還歸商旅□

641c16□食事旣了□持己衣□同過稅處□時諸賈人皆

641c17□來開解苾芻衣物□苾芻告曰□何故仁等輒觸

641c18□我物□諸人報曰□聖者□我以稅物安仁袋中□我

641c19□今欲取□苾芻告曰□賢首□汝等故心令我犯

641c20□罪□彼便報曰□仁等於此不起三業何有過耶□

641c21□時諸苾芻心生惡作□豈非我等得波羅市迦

641c22□時諸苾芻漸至室羅伐舊住苾芻見而告曰□

641c23□善來具壽□行李安不□廣說如上□答曰我無辛

641c24□苦□然我在路入村乞食□同伴商人開我衣袋□

641c25□以諸稅物私內袋中□我等不知持過稅處□後

641c26□時見已便生惡作□豈非我犯波羅市迦□時諸

641c27□苾芻以此因緣具白世尊□世尊告曰□苾芻無

641c28□犯□然諸苾芻所有衣□若無看者不應捨去□

641c29□應留守護人□若不看者得越法罪□時有苾芻

642a01□隨商旅行入村乞食□留一人看物□時看守人

642a02□須去便利□或復取水□時諸賈人各以稅物□置

642a03□苾芻衣□袋中□同前過關來取稅物□乃至告

642a04□諸苾芻□諸苾芻白佛□佛言諸苾芻無犯□若看

642a05□守物應留二苾芻□時有苾芻留二苾芻看守其

642a06□物□時一苾芻或因便利或復取水□時諸賈人

642a07□共詣看守一苾芻所□有執手者有捉足者□便

642a08□以稅物置衣袋中□苾芻念曰□同梵行者來我

642a09□當告知□諸苾芻乞食而還□時賈人等矯設方

642a10□便現鬧亂相□令彼苾芻不獲相告□旣過稅處

642a11□各來取物□苾芻告曰□何故仁等輒觸我物□賈

642a12□人告曰□我以稅物□安此袋中□時諸苾芻告

642a13□曰□今令汝二人看守衣物□云何更令我等

642a14□共犯罪耶時二苾芻□具陳其事□時諸苾芻心

642a15□生惡作□將無我犯波羅市迦□具以其事白諸

642a16□苾芻□苾芻白佛□佛言無犯□其看物人見他安

642a17□物□應令俗人或使求寂拔出其物□若無此輩

642a18□應自抽出各付彼人□若異此者得越法罪

642a19□佛在室羅伐城給孤獨園□時彼城中有一長

642a20□者令子出家□因向他方得兩張[疊*毛]□遂作是念□

642a21□如世尊說□雖復出家於父母處應須濟給□我

642a22□此二[疊*毛]□一擬與父一擬與母□是時苾芻棄餘住

642a23□處還歸故居□往室羅伐路次稅關□稅人問曰□

642a24□聖者□頗有可稅物不□答言賢首□我無稅物□

642a25□告言且住可將物來□試爲觀察□□披衣袋見

642a26□兩張[疊*毛]□告言聖者□仁於善說法律而爲出家□

642a27□寧容爲此兩[疊*毛]作故妄語□告言賢首□此非我

642a28□物□問言誰物□答曰□一是父物一是母物□報言

642a29□父亦我不識□母亦我不識還我稅直方可聽

642b01□行□久住稽留取其稅直遂放令去□彼至城已

642b02□心生惡作□告諸苾芻□苾芻白佛□佛言無犯□不

642b03□應但作此語□云是父母而已□應對稅官作如

642b04□是語□賢首□如世尊說□父母於子有大勞苦□護

642b05□持長養資以乳哺□贍部洲中爲敎導者□假使

642b06□其子一肩持母一肩持父□經於百年不生疲

642b07□倦□或滿此大地末尼眞珠琉璃珂貝珊瑚瑪

642b08□瑙金銀璧玉牟薩羅寶赤珠右旋□如是諸寶

642b09□咸持供養令得富樂□或居尊位□雖作此事亦

642b10□未能報父母之恩□若其父母無信心者令住

642b11□正信□若無戒者令住禁戒□若性□者令行惠

642b12□施□無智慧者令起智慧□子能如是於父母處□

642b13□善巧勸喩令安住者方曰報恩□父母旣有如

642b14□是深厚之德□今欲持此物往報其恩□若作如

642b15□是讚說父母恩惠之時□放去者善若不放者

642b16□與稅而去□若不與者得□吐羅罪

642b17□根本說一切有部毘奈耶卷第三

642b18□

642b19□

642b20□根本說一切有部毘奈耶卷第四

642b21□

642b22□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

642b23□　　不與取學處第二之三

642b24□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

642b25□爲諸苾芻說供養法門□而說頌曰

642b26□　若人不作福　　常受於苦報

642b27□　若能修福者　　今世後世樂

642b28□時諸苾芻旣聞斯說多行乞□□於佛法僧廣

642b29□興供養□時佛敎法漸更增廣□於此城中有一

642c01□長者□娶妻未久誕生一子□旣漸長大遂便出

642c02□家□時諸苾芻作如是念□今此城中多有苾芻□

642c03□乞求難得□我今宜可行詣餘方□爲佛法僧而

642c04□興供養□便於他處隨意乞求□多獲種種繒綵

642c05□之物□盛滿衣袋還室羅伐□路次稅關□稅人

642c06□問曰□聖者□頗有稅物不□答言賢首□我無稅

642c07□物告言且住可將物來□試爲觀察□□披衣袋

642c08□見雜色物塡滿袋中□稅官告曰□若此袋盛不

642c09□合稅者□豈待駝負方輸稅耶□苾芻告曰□賢首□

642c10□此非我物□問言誰物□答言一是佛物□二是

642c11□法物□三是僧物□報言我復寧知佛法僧事□但

642c12□須與稅方任前行□久住稽留取其稅直放之

642c13□而去□遂至室羅伐城心生追悔□白諸苾芻□苾

642c14□芻白佛□佛言此人無犯不應但作此語□云是

642c15□三寶物□應對稅官作如是說□讚佛法僧□云何

642c16□讚佛□所謂薄伽梵如來應正等覺明行足善

642c17□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

642c18□是名讚佛□云何讚法□所謂世尊善說法要□於

642c19□現法中得無熱惱□隨機演說令趣涅槃□內證

642c20□三明智慧圓滿□是謂讚法□云何讚僧□世尊所

642c21□有聲聞弟子□安住正理直心恭敬□隨順勝法

642c22□於衆僧中□有得預流向預流果者□有得一來

642c23□向一來果者□有得不還向不還果者□有得阿

642c24□羅漢向阿羅漢果者□此八大人皆尸羅圓滿□

642c25□三摩地圓滿□般若圓滿□解脫圓滿□解脫知見

642c26□圓滿□是合歸依是應恭敬□是諸世間勝上福

642c27□田□是謂讚僧□如是讚歎三寶之時放去者善□

642c28□若不放者應與稅直而去□若不與者得□吐

642c29□羅罪□時有苾芻供養三寶故□持諸雜物過稅

643a01□關處□雖對稅者讚歎三寶□然此稅官不肯虛

643a02□放□從索稅直□是時苾芻隨持一分而授與之□

643a03□佛言應可均分不應偏與□苾芻均物□時節延

643a04□遲遂失商旅□便被盜賊虎豹所傷□佛言不應

643a05□在路而作分判□隨持一分與彼稅官□至住處

643a06□已均分其物□若異此者得越法罪

643a07□佛在室羅伐城給孤獨園□於此城中有一苾

643a08□芻□明解三藏衆所識知□善能說法辯才無滯□

643a09□遊行人間至王舍城□三月安居竟□欲求商旅

643a10□往室羅伐城禮世尊足□時有商主欲持財貨

643a11□往室羅伐□苾芻聞已詣商主處□爲說三種勝

643a12□福業事□謂施戒修□說此法時令彼商主心生

643a13□敬信□遂請苾芻家中供養□幷持妙疊而奉上

643a14□之□便禮雙足作如是語□聖者□令我欲作何事□

643a15□苾芻曰□賢首□我今欲往室羅伐城禮世尊足□

643a16□可於我所起悲愍心而爲護念□答言極善□便

643a17□與商主隨路而行□商主告曰仁爲乞食我爲

643a18□修福□從王舍城乃至室羅伐□於此中間衣服

643a19□飮食臥具醫藥□所有資緣幸不須慮□苾芻許

643a20□之□路次稅關商主所有財貨□輸稅訖□便作

643a21□是念□我物輸訖□聖者白疊猶未輸稅□若索稅

643a22□者物從我出□應取彼疊安我物中□告苾芻曰□

643a23□聖者白疊可見與我□答曰仁所施物情生悔

643a24□耶□答曰我無悔心□然我之物已輸稅訖□仁疊

643a25□未輸□若索稅者物從我出□答曰賢首□世尊已

643a26□制學處□苾芻有物持過稅關□不輸直者犯根

643a27□本罪□是時商主便念□察斯意趣不肯與疊□我

643a28□自知時□告言聖者□我於今朝情有擾亂不及

643a29□營食□仁可入村隨緣求覓□苾芻聞語行詣村

643b01□中□商主取疊安己物中□旣至稅所□稅人問曰□

643b02□聖者□仁衣袋中有稅物不□苾芻曰我有一疊□

643b03□答曰將來試爲觀察□苾芻開袋不見其疊□便

643b04□現愁容反手而歎□是時稅者告苾芻曰□何故

643b05□愁顔反手長歎□苾芻曰我有一疊被賊偸去□

643b06□稅者曰何但仁被賊偸□我亦被偸□由失此物

643b07□我無所得□是時苾芻過稅處已□商主告曰□何

643b08□故憂愁情有不樂□答曰□仁有施福無受用福□

643b09□答曰何意如此□苾芻曰仁所施疊被賊將去□

643b10□答曰非賊將去□我恐稅處從索稅直□權將

643b11□此物安我貨中□必若須者我今見授□答曰賢

643b12□首□寧被賊偸□不由此故令我犯罪□答曰聖者□

643b13□仁於此物不起三業豈有罪耶□苾芻聞已心

643b14□生悔恨□次至室羅伐城□諸苾芻曰□善來具壽□

643b15□行李安不□苾芻具以事告諸苾芻□諸苾芻白

643b16□佛□佛言彼苾芻無犯□然於行路所有軌式□我

643b17□今說之□行路苾芻入村乞食□所有衣物應作

643b18□記驗□□還之時應好觀察□若不依者得越法

643b19□罪□佛在給孤獨園□有二苾芻□一老一少□共爲

643b20□伴侶人間遊行□老者多有衣物資生之具□少

643b21□者資具寡少□于時老者欲至稅關□物合輸稅□

643b22□作是念□我有可稅之物□若彼問時我若言無□

643b23□得故妄語□若我道有□必索稅直□作何方便

643b24□免斯二事□卽作是念□可持我物與彼少年□待

643b25□過稅關我當自取□語彼少年曰□可暫借我擎

643b26□物□少年便念□豈非□老人身生疲□令我持物□

643b27□遂便受取在前而去□稅者問曰□聖者有可

643b28□稅物不□答言我無稅物□稅官放過□老者空手

643b29□隨後而至□稅官不問過稅所已語言□具壽□還

643c01□我衣□□少年問曰□上座□今者勞已歇耶□

643c02□答曰我不爲勞□令汝持物但爲我有稅物□作

643c03□如是念□若彼稅官問我有稅物不□我若言無

643c04□得故妄語□若言有者定輸稅直□爲此方便令

643c05□汝持物行過稅所□今旣過已當可相還□若如

643c06□是者□上座自身得免稅直□令我得罪□答曰汝

643c07□不相知何因得罪□時少苾芻心生悔恨□至室

643c08□羅伐城到毘訶羅□諸苾芻見告言□善來具壽□

643c09□行路安樂不□答曰何有安樂□問言何意□具以

643c10□上緣告諸苾芻□諸苾芻白佛□佛言彼苾芻無

643c11□犯□然諸苾芻行路之時□若不問知不應爲他

643c12□持物□若爲持時應須具問□此中無有可稅物

643c13□不□如是問者善□若不問者得越法罪

643c14□佛言不應持可稅物而過稅關□若持過者得

643c15□越法罪□時有六十苾芻□人間遊行至一聚落□

643c16□有一長者□大富饒財多諸受用□深懷敬信見

643c17□諸苾芻請就家食□食已人各施一雙白疊□苾

643c18□芻告曰□長者佛遮我等持稅物過關□云何我

643c19□今得取此物□長者默然不復施與□時諸苾芻

643c20□爲□願已□隨路而去□至室羅伐已□諸苾芻告

643c21□言□善來具壽行路安樂不□答曰行路安樂然

643c22□有施主延請我等就宅而食□食竟人各欲施

643c23□一雙白疊□我等不受□由佛制戒不聽苾芻持

643c24□稅物過關□因失斯利□諸苾芻聞已白佛□佛

643c25□言應受□受已應染□時有苾芻得物欲染□爲求

643c26□染汁柴盆釜器因此延遲遂失商旅□被虎狼

643c27□等□之所傷害□時諸苾芻以緣白佛□佛言應以

643c28□水灑□令破裂隨意持去□旣至稅所□仍不免

643c29□稅□佛言應用水洗或以牛糞汁而爲壞色□仍

644a01□不免稅□佛言乃至應截縷□□若有難緣□我所

644a02□開者□於無難時卽不應用□若常用者得越法

644a03□罪

644a04□佛在室羅伐城給孤獨園□時有苾芻在王舍

644a05□城□夏三月安居竟未及分衣□欲向室羅伐城

644a06□禮世尊足□時諸苾芻告曰□何事[公/心]遽待分衣

644a07□利方可遊行□時彼苾芻情不樂住□有一苾芻

644a08□便將一疊贈之而去□彼受疊已便作是念□我

644a09□若壞色□無暇得與同梵行者而爲告別□應與

644a10□知識苾芻令其壞色□便持此疊與彼令染□報

644a11□云爲我染訖安衣袋中□我暫巡房與苾芻別□

644a12□時彼知識情懷懶惰不能爲染□還依本色安

644a13□著袋中□時彼苾芻持衣而去□行至稅處□時

644a14□彼稅人問苾芻曰□聖者□頗有多少可稅物不□

644a15□苾芻報曰□賢首□我無稅物□稅官曰但且將來

644a16□試爲觀察□彼便將示□□開衣袋見一大疊□報

644a17□言聖者□仁於善說法律之中以信出家□寧容

644a18□爲一張疊故作妄語□報言賢首□我實不知□然

644a19□我臨途他與我疊□我持此疊令知識者爲我

644a20□壞色安衣袋中□我與諸人共爲告別□彼懷懶

644a21□惰不作壞色而安袋中□稅人答曰□彼非仁知

644a22□識是我知識□由此緣故令我得物□可還稅直

644a23□隨意前行□時彼苾芻與直而去□心懷悔恨順

644a24□路而行□至室羅伐城苾芻住處□諸苾芻見而

644a25□告曰□善來具壽□行路安樂不□答曰何有安樂□

644a26□諸苾芻曰如何不樂□具以上事告諸苾芻□諸

644a27□苾芻白佛□佛言此苾芻無犯然此苾芻應問

644a28□彼苾芻然後取物□應問彼言□與我染未□若不

644a29□問而取者□得越法罪

644b01□佛在室羅伐城給孤獨園□時六衆苾芻難陀

644b02□向□波難陀□作如是語□彼諸黑□者□皆以□

644b03□□脂用塗其足□若欲行時多獲利養□□還之

644b04□時復受客利□衆人愛念悉皆敬重□我等事同

644b05□井蛙不曾出入□我等如何能獲利養□得使衆

644b06□人皆共欽仰□我今宜去同諸苾芻□□波難陀

644b07□問曰□欲何處去□難陀答曰□我今且去求覓商

644b08□旅□遂遇商旅欲詣北方□告曰仁等欲何所詣□

644b09□答曰我等欲向北方□難陀報曰□我願同行□商

644b10□人曰北方居處其地□□□多有惡犬人性□

644b11□疏□仁等於彼未能愛樂□難陀曰土地雖惡情

644b12□樂觀方□商人曰若樂去者可共同行□難陀□

644b13□波難陀□遂與商旅同至北方□初到之時心便

644b14□不樂□遂於淸旦行詣廛中□時彼商人俱來

644b15□禮足□問言聖者□北方何似生愛樂不□報言賢

644b16□首□我初到時情生不樂□商人曰豈不先時以

644b17□事相報□北方居處其地□□□多有惡犬人性

644b18□□疏□仁等於彼未能愛樂□聖者今旣不樂欲

644b19□還中國耶□報商人曰□我今欲還□商人曰□我近

644b20□至此□未有交易不及卽還□有餘知識交易已

644b21□了欲歸中國□仁可隨去□我今將仁投寄知識□

644b22□難陀曰善□卽入商營隨路而去□六衆性畏風

644b23□塵□或前或後□商旅前去□別遇賈客從中國來□

644b24□共相慰問□仁自何方□答云我從中國□又問

644b25□中國交易得利多少□於諸關稅無疲勞耶□答

644b26□言中國交易雖多獲利□然於關戍索稅極多□

644b27□事同劫賊實言相告終不見容□所有貨物盡

644b28□奪將去□時北方商人□聞此語已各懷憂惱□以

644b29□手柱□沈吟路傍□是時六衆尋後來至□問

644c01□商人曰□諸君何爲以手□□懷愁而住□商人

644c02□曰□聖者我等□常爲寒熱飢渴所逼□蚊□風雨

644c03□蛇□所害□勤勞辛苦無暫休息□欲求財物安

644c04□樂受用□由是我等遠詣中國□今聞商旅傳彼

644c05□消息□中國興易獲利雖多□然關稅處皆被欺

644c06□奪□事同劫賊□所有資貨侵掠皆盡□我等聞此

644c07□寧得不憂□六衆報曰□仁等是我知識何事須

644c08□憂□商人曰□聖者□豈能爲我啓白王知不枉輸

644c09□稅□六衆曰我亦不能爲君啓王□然室羅伐城

644c10□王有制令□其不知者不從索稅□有十八大門

644c11□三十六小門□於彼小門我當共入□商人聞已

644c12□歡喜而去□去城不遠有一聚落□於彼停住□六

644c13□衆報曰□人等且應歇息駝馬□待至日暮方

644c14□可入城□時室羅伐掌稅諸人□聞有北方商旅

644c15□欲至於城門處□祭祀藥叉守門而住□六衆告

644c16□曰□今旣日暮可趣小門共入城內□是時商旅

644c17□爭驅鞍馱俱入城中□旣至天明□於市店上張

644c18□設北方貨物□時有一人不及前徒從大門入□

644c19□稅官見已問曰□爾從何來□答曰我從某聚落

644c20□來□問曰我聞北方有大商旅在彼居停□其事

644c21□虛實□報云彼卽是我同伴商旅□我獨在後彼

644c22□已入城□稅官聞已心生忿惱□作如是言□我在

644c23□城門佇立而待□曾不見過□何處入耶□彼人

644c24□報曰□若不信者與我同行□至廛肆中目驗

644c25□虛實□是時稅官卽共彼人行至店中□見諸商

644c26□客出北方貨羅列交易□稅人見已問曰□誰將

644c27□汝等入此城耶□答言我足□報云我亦知君足

644c28□行而入□我今欲問誰將君入入在何門答言

644c29□我從私門□問曰我今與仁義同親友□幸可實

645a01□言誰相引導□答云聖者六衆□稅官聞已便起

645a02□譏嫌罵云□此釋迦子是大惡賊非眞沙門□知

645a03□是他財方便偸盜□諸苾芻聞已白佛□佛言苾

645a04□芻不應敎他私路不輸稅直□若敎他者得越

645a05□法罪□是時稅官便作斯念□此之六衆皆是豪

645a06□俠沙門□應共結親知令其心喜□□波難陀日

645a07□初分時□執持衣□入城乞食□是時稅官見而

645a08□往就□作如是語□我畔□聖者□□波難陀答

645a09□曰□賢首□願爾無病長壽□稅官問曰□□中有食

645a10□不□我欲暫看□報曰賢首□汝欲於我□中覓稅

645a11□物耶□聖者我自盟誓實無此心□若有美味當

645a12□惠少許□我欲食之□報曰豈見河水而倒流乎□

645a13□仁應與我非我與仁□聖者我戱言耳□願過我

645a14□舍□□波難陀卽至其家□彼以上妙食滿□授

645a15□與□頂禮雙足作如是白□聖者我是大德給侍

645a16□之人□有事當告□我悉奉行□報曰賢首□願無病

645a17□長壽捨之而去

645a18□爾時六衆苾芻凡在住處多遊門首□意欲爲

645a19□諸來往沙門婆羅門宣說法要□有論議者當

645a20□折伏之□我等六衆名稱遠聞利養增廣□時□

645a21□波難陀所居之房與路相近□於高閣上初夜

645a22□後夜警覺思惟□時有偸稅人□去寺不遠夜行

645a23□而過□時□波難陀明解聲相□旣聞商旅行過

645a24□之聲與常不同□而遙問曰□行者是誰□彼便

645a25□默爾□遂疾下重閣詣行人處□而問之曰□君等

645a26□何人夜行而過□報言聖者我是偸稅商人□□

645a27□波難陀報言□癡人□勝光大王恒於此寺供養

645a28□衆僧□常令充足□上座□陳如□親自爲王而作

645a29□□願□願大王所有資生受用珍玩□未有者令

645b01□有□已有者常令增廣□汝有貨物合大路入城□

645b02□今旣夜行欲偸稅直□我今豈得捨而不言□

645b03□我當與汝作無利事□時彼商人懼而告曰□聖

645b04□者□仁懷大慈願見容恕□我於聖者不敢忘恩□

645b05□報曰汝等欲何所作□答曰有少食直我當持

645b06□奉□報曰汝若能與隨汝意去□彼行稍遠自相

645b07□議曰□勝光大王所有稅直我尙不與□況此□

645b08□波難陀無髮禿人□我能還彼飮食直耶□卽便

645b09□夜入室羅伐城□旦詣廛中貨易而去□時□波

645b10□難陀疾疾食竟□門前洗□顧望四方□時有

645b11□少年苾芻□見彼四顧□問曰□上座何故瞻視四

645b12□方□報言具壽□我有知識商人□持諸貨物入室

645b13□羅伐城□我今望彼□少年報曰□上座食時彼人

645b14□已去□時□波難陀心生忿怒作如是念□我亦

645b15□被欺彼無知人□以拳投刃以針刺石□我於彼

645b16□輩所應作者當自知之□時彼賈人不久還來□

645b17□同前捉得告言□我亦被汝之所調□□白言聖

645b18□者□我於前時有少急事□不遑就禮□願重相

645b19□容□前後之恩悉皆報謝□報言賢首□若實與

645b20□者隨汝意去□旣去稍遠同前議曰□勝光大王

645b21□我不與稅□豈禿沙門我能相與□□波難陀作

645b22□如是念□前已許我不來報恩□無更於今還復

645b23□相□□作是念已早起持□□詣市廛內見彼

645b24□商人□交易財賄現彼相貌□商人報曰□聖者□物

645b25□未出手待交易訖□不敢違命願且相容□賈人

645b26□交易持貨而去不過寺門□□波難陀疾歸住

645b27□處□食訖洗□廣說如前□乃至商人已去□□

645b28□波難陀聞是語已□轉增忿恨攘臂怒曰□無識

645b29□小人更復調我□若更見者我當執縛□令彼終

645c01□身不爲賈客□時經未久還復重來□□波難陀

645c02□同前捉得□告曰汝等數數詭□於我□今我所

645c03□作令汝知之□白言大德□願見容恕□我等賈人

645c04□事多鬧亂□雖復失期更不敢爾□前二恩直幷

645c05□及此□□待貨易訖一時俱送□□波難陀遂生

645c06□念曰□我若苦言彼便知覺□作是念已告曰賢

645c07□首□能實與不□報言定與□若如是者汝等且住□

645c08□我先爲汝觀其道路□勿令汝等致招罪責我

645c09□得惡名□去寺不遠商人被賊□彼諸商人隨語

645c10□而住□□波難陀疾往詣彼稅官之處□竊聽其

645c11□言□是時稅人警覺而坐□共相議曰□我等如何

645c12□得不愁惱□多有賈人數數偸稅□從小門入不

645c13□輸其利□計會時至王性暴烈必不容許□我之

645c14□妻子及餘親屬定當獄死□時□波難陀至衆

645c15□人所告曰仁等何故懷憂報言聖者□我等寧

645c16□得不憂□多有賈人數數偸稅□從小門入不輸

645c17□利直□計會時至王性暴烈不許□分疏□具述如

645c18□上□□波難陀告曰□癡人□誰令汝作掌稅官人

645c19□唯合多與杖木常令負土□或復擔樵□如何於

645c20□偸稅人不能奪取財物□彼便白言□聖者□室羅

645c21□伐城王舊有令□知者稅不知者不稅□無極重

645c22□稅云何總奪□□波難陀曰□汝無智人□室羅伐

645c23□城有極重稅知而方稅□彼便白言□我等久作

645c24□稅官常索稅直唯聞知而取稅□不聞有極重

645c25□稅□我今如何作極重稅□□波難陀曰□汝等

645c26□宜住□我旦□還放偸稅賊□汝當捉取總奪其

645c27□財□賈人若云室羅伐城知而方稅無極重稅

645c28□者□汝等當告□有極重稅知而方稅□若云我等

645c29□久爲商客□不曾聞有極重稅□今有極重稅生□

646a01□君等可來共往廛中詣平斷處□若作是語者

646a02□必莫隨言□應可將向王處□若王作如是語□我

646a03□久爲王不聞室羅伐城有極重稅□何故今時

646a04□有極重稅生□應白王曰□古昔大王梵摩達多□

646a05□與諸商賈及聚落人共爲制令□若從某園某

646a06□天祠處或衆人集處□而入城者□知而方稅不

646a07□知無稅□若不從此園及天祠處衆人集處而

646a08□入城者□合極重稅總沒其物□若言此制今

646a09□何所在者□當報王曰□在某庫內安某箱中□

646a10□於赤銅□上分明書記□王當遣取親自檢之□

646a11□是時稅官依□波難陀語□卽便奪彼賈人所

646a12□有財貨□賈人曰君等何故强奪我財□室羅伐

646a13□城知而方稅無極重稅□宜依分數取已放我□

646a14□稅官告曰□室羅伐城偸路賈人當極重稅□我

646a15□不放汝□賈人報曰□我等久爲商客□唯聞此城

646a16□知而取稅無極重稅□如何今日有極重稅生□

646a17□今可相隨詣平斷處□稅官告曰□我不能向尋

646a18□常斷處□可將汝等直向王所□時諸賈人高聲

646a19□大喚□詣平斷處□告諸人曰□諸君知不□我有財

646a20□貨□被奪去□願見救濟□時平斷人共詣王所□

646a21□而白王曰□今有賈客來至城中□所有財貨□

646a22□被稅官收奪□將去願王准法而見救濟□是時

646a23□大王命近臣曰□喚稅官來□奉命追至□王曰汝

646a24□等何意於彼賈人盡奪財貨□皆白王曰□此等

646a25□諸人是偸稅者□室羅伐城有極重罰□由此緣

646a26□故我等稅人盡取其物□王曰我久爲王□不知

646a27□此城有極重罰□何意今時有極重罰□宜可依

646a28□實而取稅直放賈人去□稅官白言□古昔大王

646a29□梵摩達多□與諸商賈及聚落人共爲制令□具

646b01□說如前□王告稅官曰□若是我父所作敎令□

646b02□是帝釋令是梵王令□斯爲定量□便告掌庫

646b03□人曰□將銅□□來□奉敎取來對王讀訖□王

646b04□聞父令悲不自勝□泣而言曰□若我先王所作

646b05□敎令□是帝釋令是梵王令□總奪財貨斯爲善

646b06□取□時諸賈人遂便絶望啼泣而出□便問稅官

646b07□曰□誰報仁等道我來耶□彼便報曰□無人見

646b08□語我自聞知□然我昔來非不知有□爲懷悲愍

646b09□不能盡奪□汝今過分我不能忍□賈人報曰□仁

646b10□等何處得有悲心□今我與君事同知友□幸當

646b11□見報誰先語君□彼見苦言便告之曰□聖者六

646b12□衆相告□時彼賈人咸共譏罵出諸惡言□此釋

646b13□迦子是大惡賊非眞沙門□如是敎他奪我財

646b14□物□諸苾芻聞已白佛□佛言苾芻不應敎他奪

646b15□賈人物□若敎奪者得越法罪

646b16□攝頌曰

646b17□　無足及二足　　四足幷多足

646b18□　若盜如是類　　輕重准應知

646b19□言無足者□謂蛇蛭[魚*單]□此之三種是弄蛇人王

646b20□家醫人□及山野人之所貯畜□何謂弄蛇人□

646b21□謂取其蛇弄以活命□何謂王家醫人□謂諸醫

646b22□人以蛭療病而爲活命□何謂山野人□如山中

646b23□人□取無足蟲與藥令吐□瓦中熟爆以供飮

646b24□酒□若苾芻盜此等蟲時□應准其價□滿五得根

646b25□本罪□不滿得方便罪

646b26□言二足者□謂人及鳥□若盜人時有三方便□期

646b27□處定時現相□云何期處□報彼人云□汝若見我

646b28□在某園中□或衆人集處或在天祠□當爾之時

646b29□知事成就□是謂期處□云何定時□汝若晨朝或

646c01□午時或□時□遙見我者知事成就□是謂定時□

646c02□云何現相□汝若見我新剃鬚髮□著赤色衣持

646c03□□執錫盛滿蘇油沙糖石蜜□見此相時知事

646c04□成就□是謂現相□如是盜時應准其價得罪同

646c05□前□若盜鳥時有二方便□謂從地擎擧□若空中

646c06□墮落□云何擎擧□鳥在地上擎擧偸去□滿不滿

646c07□如上說□云何空墮如捕鳥人火燎原澤□爲欲

646c08□取鳥被煙火逼□時墮在苾芻經行之處或門

646c09□屋前若苾芻盜心取時□滿不滿如上說

646c10□云何四足□謂象馬駝驢牛羊獐鹿□□等□若

646c11□欲盜時有二方便□謂從群處□或於繫處□苾

646c12□芻於象群中盜象去時□齊眼見處來得□吐

646c13□羅底也□至不見處得根本罪□云何繫處若象

646c14□繫柱若樹若牆柵內□苾芻解放得罪如上盜

646c15□象旣爾□自餘馬等苾芻盜時如前應知

646c16□云何多足□所謂□□蝗蛾諸蜂蟻蝎等□此中

646c17□所須者謂於三處□謂斷事官□守城者□海商

646c18□客□何謂斷事官謂斷事人畜養多足□謂蜂□

646c19□等貯在瓮內□見被罰人不臣伏時令以手足

646c20□內彼瓮中□彼□痛時疾臣其事□或多出錢

646c21□物□何謂守城者□謂掌城者□於□瓮內多貯諸

646c22□蜂□若怨敵來與之共戰若不退者□可於城頭

646c23□放其蜂瓮□賊被蜂□四散逃走□何謂海商客□

646c24□謂人入海爲求珍貨□□瓦器中多養諸蜂以

646c25□防急難□賊來共戰□若勝者善□若不如者□便持

646c26□蜂瓮遙擲賊船不能復戰四散而去

646c27□攝頌曰

646c28□　□□羅及蘇陀夷　　取衣比身無盜想

646c29□　師牟不語婆蘇多　　作自己分持小□

647a01□　月護知他欲取衣　　難勝持將得□罪

647a02□　南國中方不相領　　拾得他物速應還

647a03□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有二苾芻共

647a04□爲知友□得意相親同住一處一名□□羅□二

647a05□名蘇陀夷□其□□羅衆所識知□有大福德而

647a06□形□小□多有衣□網絡腰□等□其蘇陀夷少

647a07□有知識□其形長大但有三衣□而復故弊形體

647a08□多露□諸苾芻告曰□具壽□汝今少欲衣破露形□

647a09□爲有利養爲無利養□答言無利□彼便報曰□

647a10□何不乞求□答言誰當捨彼佛法僧田而施於

647a11□我□彼便報曰□其□□羅苾芻是汝親友□多諸

647a12□知識□有長衣□網絡腰□□何不從覓□答言彼

647a13□不肯與□復問汝已從彼而乞求耶□答言未乞

647a14□報曰豈聞水聲而便脫鞋耶□汝宜乞求□彼應

647a15□見惠□旣被勸喩便□詣□□羅處□彼行不在□便

647a16□作是念□此□□羅其形短小□取彼僧伽□我

647a17□試量度□若與我身量得相似者我當從覓□若

647a18□不相當何事[怡-台+干]□□便入彼房觀其衣物□於衣

647a19□□上見僧伽□□卽便取彼便看長短□時□□

647a20□羅從外忽至□見而報曰□汝以賊心取我衣著□

647a21□得波羅市迦□答言具壽我無盜心取此衣物□

647a22□但作是念□□□羅其形卑小□取彼僧伽□試

647a23□復量度□若與我身量得相稱者我當從覓□若

647a24□不應量者□何用如是煩惱資具耶□彼便報曰□

647a25□具壽□不須强諱□作分疏□汝以賊心取我

647a26□衣著□得波羅市迦聞□此語已便生追悔□豈非

647a27□我犯重罪耶□告諸苾芻□諸苾芻白佛□佛言苾

647a28□芻汝以何心□彼便以實具白世尊□佛言此苾

647a29□芻若作量度心者無犯□然諸苾芻□不應非親

647b01□友處爲親友想□有三種親友□謂下中上□於下

647b02□親友作下心委寄□若中親友作中下心委寄□

647b03□若上親友作上中下心委寄□若苾芻於非親

647b04□友□作親友心相委寄者□得越法罪

647b05□根本說一切有部毘奈耶卷第四

647b06□

647b07□

647b08□

647b09□根本說一切有部毘奈耶卷第五

647b10□

647b11□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

647b12□　　不與取學處第二之四

647b13□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

647b14□有二苾芻□一名蘇師牟□二名婆蘇達多□共爲

647b15□知友情義相順□時蘇師牟有好大□□婆蘇達

647b16□多有好小□□彼於異時俱□食訖一處洗□□

647b17□時蘇師牟取婆蘇達多小□安大□中□作如

647b18□是語□具壽婆蘇達多若人有此二□□足得省

647b19□緣修諸善品□婆蘇達多曰□汝若欲得何不取

647b20□之□時婆蘇達多於一聚落有少緣事□語蘇師

647b21□牟曰具壽我於某處有少緣事□有能爲我辦

647b22□是事者□我持小□與之□問曰汝言實不□答曰

647b23□實與時□蘇師牟聞此言已便欲爲去□覆生悔

647b24□念□勿由此緣令同梵行者作如是說□蘇師牟

647b25□與他客作□遂不復行□時蘇師牟於彼聚落有

647b26□緣須去□遂作是念□我爲自事幷辦彼緣斯亦

647b27□佳矣□卽便往彼了其二事□還告婆蘇達多曰□

647b28□汝彼聚落所有營務我已爲辦□宜授小□□婆

647b29□蘇達多曰□汝自緣去非爲於我□我之小□誰

647c01□能與汝蘇師牟曰□汝不與者我當自取□婆蘇

647c02□達多曰□汝若合得何不取之□時婆蘇達多有

647c03□緣出外□蘇師牟卽取小□安己□中□婆蘇達

647c04□多歸不見□□問言具壽□誰將我小□去□蘇師

647c05□牟曰□是物主將去□婆蘇達多曰□是誰之物□曰

647c06□是我物□婆蘇達多怒曰□汝賊心取得波羅市

647c07□迦□蘇師牟聞已追悔□卽以此緣告諸苾芻□諸

647c08□苾芻白佛□佛問蘇師牟□汝以何心取他小□□

647c09□具以白佛□佛言□此苾芻作己物心取□無犯□

647c10□然諸苾芻不應受雇與他作務□若博換作業

647c11□乃求福作無犯□苾芻受雇作務者得越法罪□

647c12□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時此城中

647c13□有二苾芻□一名難勝□一名月護□共結親友言

647c14□談得意□其月護衆所識知□有大福德多足衣

647c15□□□絡腰□□難勝少有知識□但畜三衣而復破

647c16□弊□有餘苾芻告言□具壽□汝今何故少欲□著此

647c17□破衣不能覆體□爲有而不著□爲無可得耶□難

647c18□勝答曰□我無得處□告曰□何不乞求□答曰□誰肯

647c19□捨三寶聖衆施我凡人□彼便告曰□月護苾芻

647c20□是汝親友言談得意□多有衣□□絡腰□□何

647c21□不從乞□難勝曰□彼不肯與□告曰□汝先從彼乞

647c22□求未□難勝曰聞彼□吝我不從乞□告曰豈涉

647c23□渡者遙聞水聲便脫靴履□汝但往乞或當見

647c24□與□旣聞勸已往月護所告言具壽□當施我□□

647c25□月護報曰□我不相與□難勝曰□不與我□可與

647c26□我僧伽□□月護曰□我豈是汝守庫藏人□索□

647c27□不得又覓大衣□乃至少縷尙不相與□況復衣

647c28□耶□時難勝聞已心生忿怒曰□彼有作務我常

647c29□爲先□何故我今從乞云不與縷□若我不能總

648a01□奪彼物者□我卽不名爲難勝也□從此作意欲

648a02□取其物□遂見月護自染衣服□難勝至其所告

648a03□言□具壽□我今亦欲助汝染衣□彼言甚善當助

648a04□我作□難勝爲彼染衣□摩□□覆觀察其衣□月

648a05□護見已□便作是念□看彼意趣□覆我衣子細

648a06□觀察□必定有心偸我衣去□旣起疑心染衣乾

648a07□已□置衣袋中枕頭而臥□是諸苾芻初夜後夜

648a08□警覺思惟作意而住□是時難勝告月護曰□我

648a09□等俱行共修善品月護報曰□汝且前去□我身

648a10□疲倦隨後當行□彼聞便去□是時月護便作是

648a11□念□我若去者必當失衣□我若不去闕修善品

648a12□作何方便得不失衣復修善業□卽以自衣袋安

648a13□彼頭邊□持彼衣囊枕頭而臥□時彼難勝旣作

648a14□業已還來偃息□是時月護告難勝曰□具壽可

648a15□起共修善品□答曰□我已作了疲勞暫息汝當

648a16□起作□月護便去□難勝念曰□我且觀時堪得行

648a17□未□時旣將曉□於彼頭邊取其衣袋出門而去□

648a18□便作是念□我試觀察是何色衣□令我犯波羅

648a19□市迦耶□開袋乃見便是自己破弊故衣□遂生

648a20□憂惱作如是念□我爲自衣犯他勝罪□非出家

648a21□行當□鐵丸□復作是念□我今且往問佛世尊□

648a22□若堪住者於世尊所修其梵行□若不堪者當

648a23□作白衣□作是念已往世尊所□是時世尊於彼

648a24□無量百千苾芻衆中□而爲說法□爾時世尊□遙

648a25□見難勝來告諸苾芻曰□汝等見彼苾芻從外

648a26□來不□白言已見佛言□此癡人難勝□盜取己衣

648a27□得□吐羅底也告諸苾芻□汝等當知□若盜心

648a28□取有此過失是故苾芻雖己衣□□不應以盜

648a29□心取□若盜取者得□吐羅底也罪

648b01□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時二苾芻

648b02□尼□一住東方□一住南方□其東方苾芻尼

648b03□前行□南方苾芻尼從後□是二苾芻尼俱詣佛

648b04□所禮佛足已在一面坐□佛爲說法□彼聞法已

648b05□禮佛而退□時東方尼在前而去□以僧伽□置

648b06□在肩上其衣欲墮□南方尼見告言□聖者衣欲

648b07□墮□時東方尼前行思法□復爲方言有異不相

648b08□領解□不覺衣墮□時南方尼便取其衣□作如是

648b09□念□我今若與者妨彼專思□待到住處我當授

648b10□與□旣到住處□時東方尼遂於房外疾洗足已□

648b11□便入房中□半加而坐□時南方尼復作是念□

648b12□若我今時與彼衣者□還復同前廢修善品□待

648b13□出定已當付其衣□遂於己房置衣架上□時東

648b14□方尼至旦告弟子曰□將我僧伽□來我欲乞

648b15□食□弟子入房遍觀架上不見師衣還白言□聖

648b16□者不見僧伽□□師曰□可詣南方尼處求覓□弟

648b17□子至彼房中□見僧伽□在衣架上□問曰□誰將

648b18□衣來置此架上□南方尼曰□是我將來□弟子曰□

648b19□何故將來□以事具答□時彼弟子與南方尼先

648b20□有嫌□隙怒而告曰□汝以賊心偸此衣來置己

648b21□房內□汝得波羅市迦□時南方尼卽作是念□豈

648b22□非我實犯波羅市迦耶□具以此緣告諸苾芻

648b23□尼□尼白苾芻衆□苾芻白佛佛問南方尼曰□汝

648b24□取衣時可不告彼□白佛言□我雖言告彼不領

648b25□解□佛言□方言有異不相領解者無犯□然此過

648b26□失皆由拾得他物□久不還主而自貯畜□由此

648b27□緣故□若苾芻苾芻尼拾得遺落衣物不應久

648b28□持若久持者得越法罪□時有苾芻見他遺物□

648b29□知是某甲苾芻許□便詣彼房□門而喚□彼便

648c01□出定□告曰是誰□答曰□具壽我於某處拾得汝

648c02□衣□汝可領取□時彼告言□具壽□寧我此衣被賊

648c03□將去□豈緣此故令汝□門驚我勝定□時彼苾

648c04□芻便生追悔作如是念豈非我今驚彼靜慮而

648c05□獲罪耶□以此因緣告諸苾芻□諸苾芻白佛□佛

648c06□言□彼苾芻無犯□然諸苾芻不爲小緣起他勝

648c07□定□若得遺物將詣主邊□以繩懸置令後取得□

648c08□勿驚寂定□若異此者得越法罪□時有苾芻見

648c09□他遺物□識知是某甲苾芻許□便持此物詣彼

648c10□苾芻□告言具壽此是汝物□我拾得來汝當領

648c11□取□時彼物主與此苾芻先有嫌隙□告言非汝

648c12□拾得□故作賊心偸盜我物□汝可依法而說其

648c13□罪時彼苾芻心生追悔□非我緣此而獲罪耶□

648c14□以此因緣告諸苾芻□諸苾芻白佛□佛言□此苾

648c15□芻無犯□然諸苾芻得他遺物□應可持付知僧

648c16□事人□其知事人得此物已□於數日中應可再

648c17□三以物白衆□本主索者可卽將還□若無認者

648c18□入四方僧隨衆受用□若異此者得越法罪

648c19□攝頌曰

648c20□　世羅尼弟子　　試他從乞油

648c21□　目連作神通　　收還長者子

648c22□　畢□陀婆蹉　　取兒幷護物

648c23□　廣□其盜事　　隨說可應知

648c24□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時有阿羅

648c25□漢苾芻尼名曰世羅□斷諸煩惱□時有賣香童

648c26□子見世羅尼深□生敬重□往就其所慇懃致禮

648c27□白言□聖者所須之物於我家中皆隨意取□所

648c28□有言敎我皆頂受□時苾芻尼告曰□賢首善哉

648c29□願汝無病□後於異時□世羅苾芻尼身□重病

649a01□不能乞食□有餘苾芻尼巡行乞食□時賣香童

649a02□子見而致禮□問言□聖者世羅苾芻尼何因不

649a03□見□報言□賢首彼身染患童子告曰□聖者我先

649a04□白言□若有所須隨意取用□曾不見來從我求

649a05□覓□彼有所須願尊爲取□彼便報曰□如是賢首

649a06□願汝無病□作是語已捨之而去□如是乃至三

649a07□返慇懃請與□時有少年苾芻尼□便生是念□

649a08□我屢聞此童子所言□我宜試之爲虛爲實□便

649a09□持小□授與童子告言□賢首聖者世羅今須

649a10□少油□時彼童子有新壓油□盛滿小□授與彼

649a11□尼□告言聖者□更有所須隨意來取□時苾芻尼

649a12□受已而去□卽以此油塗世羅身遍及手足□油

649a13□□□盡□世羅病愈便行乞食□時彼童子見便

649a14□禮足□白言聖者久不相見□尼便報曰□我比□

649a15□患□白言聖者□先已言請□若有所須於我家中

649a16□皆隨意取□曾不遣信從我求覓□唯見一尼云

649a17□聖者患從我取油□我以新油盛滿小□持付

649a18□彼尼□世羅報曰□善哉童子願汝無病□言畢而

649a19□去□次第乞已還本住處□告諸少尼曰□是誰就

649a20□彼賣香童子持油□來□有尼報言□聖者我行

649a21□乞食見彼童子□再三告我□聖者世羅我已言

649a22□請□若有所須皆隨意取□曾不見來從我求索□

649a23□若彼世羅有所須者願爲持去□我便生念□應

649a24□可試之驗其虛實□卽持小□授與童子□告曰

649a25□聖者□世羅今患須油□時彼童子盛滿新油而

649a26□授與我□我得油已將至房中□而爲聖者塗身

649a27□手足尋皆用盡□時世羅尼告少尼曰□我曾令

649a28□汝就彼童子取覓油不□少尼答曰□不曾使我□

649a29□時有餘苾芻尼□與此少尼先有嫌隙□聞此語

649b01□已告世羅曰□聖者今此少尼緣仁疾苦□豈但

649b02□一處檀取於油□室羅伐城遍皆求乞□他勝之

649b03□罪其數難知□時少尼聞此語已生追悔心□豈

649b04□我實犯他勝罪耶□以此因緣白諸苾芻尼□諸

649b05□苾芻尼白苾芻衆□諸苾芻白佛□佛問彼少尼

649b06□曰□汝以何心從彼乞油□白佛言□我於童子而

649b07□起試心□佛告苾芻□若作試心此苾芻尼無犯□

649b08□然諸苾芻苾芻尼□不問病者不應爲乞□若乞

649b09□取時問病者曰□爲向衆僧養病堂處而求藥

649b10□耶□爲詣信心及親族處□若親族多者於誰處□

649b11□求隨所指示應爲求覓□若苾芻苾芻尼□不問

649b12□病人而爲乞求者得越法罪

649b13□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□是時具壽

649b14□大目乾連□於日初分執持衣□入室羅伐城□

649b15□次第乞食至給孤獨長者宅□是時長者敎其

649b16□兒子□讀誦外典聲明雜論□時大目連見彼

649b17□長者□敎其兒息讀誦外典□告曰長者此諸童

649b18□子讀習何書□長者白言□阿離耶此是外典□告

649b19□言長者夫外典者如鐵石榴□辛苦作得終不

649b20□堪食□習學外書亦復如是□徒費功勞終無所

649b21□獲□不由此故而能出離□入正定聚斷諸煩惱□

649b22□然佛所說初中後善□若解了者能趣涅槃□何

649b23□意不敎習讀佛法□長者白言□聖者無人能敎□

649b24□尊者報曰□我當敎讀長者白言□善哉聖者幸

649b25□爲敎示□便告子曰汝今宜往逝多林中□詣尊

649b26□者處而學佛法□童子唯然受敎□時彼長者於

649b27□日日中□與其童子瓔珞嚴身□幷諸侍從往

649b28□給園中聖者目連處受學佛法□然其國內於

649b29□秋初時□常有迦栗底迦賊□當諸苾芻夏安居

649c01□竟□時諸秋賊共相議曰□我與汝等欲作何業□

649c02□於此年中不假□勞□□足衣食安樂受用□我

649c03□聞給孤獨長者於日日中□常令兒子身具瓔

649c04□珞往給園內詣聖者目連處受學佛法□可於

649c05□中路共劫取之□聖者謂子在長者宅□長者謂

649c06□兒在聖者處□各不相知未卽求覓□我等若能

649c07□偸得是兒□當盡形壽爲我僕使□如不得者取

649c08□其瓔珞嚴身之具□我緣此故不假□勞得受

649c09□安樂□共爲計已□卽於中路而待童子□見具瓔

649c10□珞欲往園中□遂便共劫童子□時彼從者見賊

649c11□將去□奔走歸舍告長者曰□受業童子被秋賊

649c12□劫將□是時長者卽便急往勝光王所白言□大

649c13□王我子被秋賊劫去□今從大王欲乞此子□時

649c14□王聞已□毘盧宅加曰□汝宜急去掩捕秋賊

649c15□覓長者子□時毘盧宅加與給孤獨長者先有

649c16□嫌隙□雖奉王敎未爲急行□時有一天於聖者

649c17□大目連處深生敬重白言□聖者知不□仁之弟

649c18□子被秋賊將去□可爲急計□時大目連便作是

649c19□念□此之童兒我若不救□子與父母皆生離苦□

649c20□不敬信人聞而心悅□其敬信者或生退轉□往

649c21□來之者被賊將去□誰復更肯入逝多林□我今

649c22□宜可速現神力取彼童兒□作是念已聖者目連

649c23□現大神通□化作毘盧宅加軍衆□於其四方擊

649c24□大戰鼓□時彼秋賊忽見軍圍□悉皆驚怖作如

649c25□是言□仁等當知□毘盧宅加與諸軍士四面圍

649c26□合□當棄小兒免被囚執□卽棄童子逃走而去□

649c27□是時聖者大目乾連□遂攝神力於其路側宴

649c28□坐樹下□時彼童子隨路而來□問言□童子汝何

649c29□處來□白言聖者□我被秋賊將去□誰奪汝來□是

650a01□毘盧宅加□報言童子可急歸舍□汝之父母極

650a02□生憂惱□明日可來依舊受業□是時童子受敎

650a03□而歸□時毘盧宅加嚴整四軍□象馬車步出室

650a04□羅伐城□見彼童子問曰□汝何處來□答言我向

650a05□逝多林□於其中路遭秋賊劫去□誰取汝來□報

650a06□言是毘盧宅加將軍□毘盧宅加便作是念□我

650a07□始欲去□云何而言是我取來□豈非別有大德

650a08□聖者□具諸威力取是兒來□問童子曰□爾於

650a09□彼處見有何人□童子答言□我於路側見聖者

650a10□大目乾連□毘盧宅加念曰□是彼大德神力取

650a11□來□餘無能者□如是知已□心生歡喜高聲唱言

650a12□我等今者快得善利□於我國中得有如是大

650a13□智聖者□具諸威力於現法中□及未來世諸漏

650a14□永盡□作斯讚歎還室羅伐城□時六衆苾芻因

650a15□事出城□於路逢見而問之曰□仁讚歎誰□答曰

650a16□歎仁聖衆□我等何事令仁讚歎□答言給孤獨

650a17□長者子被秋賊將去□聖者大目乾連以神通

650a18□力奪其子來□六衆報曰□汝愚癡人□我輩雖有

650a19□如是神力人不敬信□然有於彼拔髮癡人□露

650a20□形外道心生敬愛□若彼露形見此事者□爲彼

650a21□秋賊指其出路□毘盧宅加聞已默然□是時六

650a22□衆苾芻難陀□波難陀□共相謂曰□我等且已

650a23□善答其事□然少欲者今現犯罪□我等往彼令

650a24□其悔過□便還住處飯食已訖□詣聖者目連所

650a25□先致敬已□白言上座願見容許欲有詰問報

650a26□言隨意□白言上座給孤獨長者子被秋賊將

650a27□去□仁奪將來其事虛實□報言是我將來□白言

650a28□我先具知□上座已住靜慮受解脫樂□我實不

650a29□知雖有慈悲而不能普□於弟子處愍念將來□

650b01□於彼秋賊令生恐怖□又他所攝物强奪令歸□

650b02□仁今犯罪可如法悔□答言具壽□我不見罪□是

650b03□時六衆互相議曰□仁等當知如世尊說□不見

650b04□罪者當與此人作捨置□磨□便往至彼知事

650b05□人所□報言具壽□應鳴□稚□今欲作捨置□

650b06□磨□授事問曰□所作爲誰□報言有少欲者□實自

650b07□犯罪而不悔過□我今爲彼作捨置事□爾時身

650b08□子爲衆之首□告授事人曰□無令有人於最勝

650b09□法中欲作衰損□又問言具壽與誰作遍住法□

650b10□或覆本遍住意喜出罪□答言更無別事□但爲

650b11□聖者大目連犯罪不見□欲作捨置□磨□身子

650b12□報曰□具壽勿以小緣見惱耆德□然薄伽梵是

650b13□一切智見□於無上智境得大自在能斷他疑□

650b14□汝可諮問□如佛所敎我當奉持□時諸苾芻以

650b15□事白佛□佛知時而問廣如上說□爾時佛告大

650b16□目連曰□汝以何心現神通力取彼童子□是時

650b17□目連以事白佛□佛告諸苾芻□目連苾芻作如

650b18□是心現神力者無犯

650b19□佛在王舍城竹林園中□時具壽畢□陀婆蹉

650b20□[外*男]甥□於其舍中習讀外典□時畢□陀婆蹉□

650b21□於日初分執持衣□入王舍城□次第乞食至

650b22□妹夫舍□見兒學業問妹夫曰□此兒讀者是何

650b23□書論□答言外典□尊者令棄外學勸習佛經□

650b24□便爲妹夫親敎兒子□廣說如上□乃至具諸瓔

650b25□珞往竹林中□被秋賊劫將安置船中沿流欲

650b26□去□時彼從者見賊將去□奔走歸舍白大家

650b27□曰□受業童子被秋賊劫去□時彼妹夫卽便急

650b28□往影勝王所□白言大王□我子被秋賊劫去□今

650b29□從大王乞子□時王□彼未生怨曰□汝宜急去

650c01□掩捕秋賊覓婆羅門子□時未生怨與婆羅門

650c02□先有嫌隙□雖奉王敎未爲急去□時有天女□

650c03□於聖者畢□陀婆蹉處深生敬重白言□聖者

650c04□知不□仁之[外*男]甥被秋賊將去□時畢□陀婆

650c05□蹉便作是念□此之[外*男]甥我不救者□子與父母

650c06□各生離苦□不敬信人聞而心悅□其敬信者或

650c07□生追悔□往來之者被賊將去□誰復更肯入竹

650c08□林中□我今宜可現神通力□作是念已□聖者

650c09□以神通力到彼船邊□令彼賊船不能得去□時

650c10□彼秋賊作如是念□何意我船不復前進□而於

650c11□岸邊見聖者畢□陀婆蹉佇立而望□時賊告

650c12□曰□聖者何因惱我□報曰汝以惡法而惱於我

650c13□非我惱汝□若我不證如是聖法□婆羅門子

650c14□永被將去賊言聖者我放此兒任意收取□卽

650c15□令上岸□是時聖者遂攝神力□告[外*男]甥曰□汝

650c16□可速歸見汝父母□明當受業□童子於路逢未

650c17□生怨嚴整四軍出王舍城□路見童子問曰□汝

650c18□何處來□答言我向竹林□於其中路被賊劫

650c19□去□誰取汝來□答言是我舅畢□陀婆蹉□時

650c20□未生怨心生歡喜高聲唱言□我等今者快得

650c21□善利□於我國中得有如是大智聖者□具諸威

650c22□力於現法中及未來世□諸漏永盡□作是讚歎

650c23□還王舍城時六衆苾芻因事出城□於路逢見

650c24□而問之曰□仁讚歎誰□答曰歎仁聖衆□我等

650c25□何事仁今讚歎□答言婆羅門子□往竹林中被

650c26□賊將去□聖者畢□陀婆蹉□以神通力奪得其

650c27□子□六衆報曰□汝愚癡人□我輩雖有如是神

650c28□力人不敬信□然有拔髮癡人露形外道□反更

650c29□於彼心生敬信□若彼露形見此事者□爲彼秋

651a01□賊指其出路□時未生怨默然無對□時六衆苾

651a02□芻難陀□波難陀自相謂言□我等且已善答

651a03□其事□然少欲者今現犯罪□我等往彼令其悔

651a04□過□便還住處飯食已訖□隨次致敬已詣聖者

651a05□畢□陀婆蹉所白言□上座願見容許□欲有詰

651a06□問□報言隨意□婆羅門子被秋賊將去□仁奪將

651a07□來其事虛實□報言是實我取將來□白言□我先

651a08□具知□上座已住靜慮解脫勝樂□我實不知有

651a09□慈不遍□於親族處愍念將來□於彼秋賊心生

651a10□不忍□又他所攝物强奪將來□仁旣犯罪可如

651a11□法悔□答言具壽我不見罪□是時六衆互相議

651a12□曰□仁等當知如世尊說□不見罪者當與此人

651a13□作捨置□磨□授事者誰□可鳴□稚□應爲此人

651a14□作捨置□磨□便往至彼授事人所報言□具壽

651a15□應鳴□稚□授事問曰所爲何事□報言爲少欲

651a16□者實有犯罪而不悔過□我欲爲彼作捨置事□

651a17□爾時身子爲衆上座□觀察其事可不之宜□告

651a18□授事人曰□具壽與誰作遍住法□或覆本遍住

651a19□法意喜出罪□答言更無別事□但爲聖者畢

651a20□□陀婆蹉犯罪不見□與作捨置□磨□身子報

651a21□曰□具壽勿以小緣惱亂耆德□然薄伽梵是一

651a22□切智見□於無上智境得大自在能斷他疑□汝

651a23□可諮問□如佛所敎我當奉行□時諸苾芻以事

651a24□白佛□佛知時而問等廣如上說□爾時佛告畢

651a25□□陀婆蹉曰□汝以何心現神通力取婆羅門

651a26□子□時畢□陀婆蹉具以其事白佛□佛告諸苾

651a27□芻□畢□陀婆蹉若作此心現神力者無犯

651a28□佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□時頻毘

651a29□娑羅王常法□每日恒往禮世尊足幷諸大德□

651b01□上座苾芻曾於一時禮佛足已□在一面坐聽

651b02□佛說法時佛爲彼頻毘娑羅說衆法要示敎利

651b03□喜□王聞法已禮佛而去□便往詣彼具壽畢□

651b04□陀婆蹉住處□時畢□陀婆蹉於所住房有破壞

651b05□處□躬自修葺□遙見王來便洗手足□至常坐

651b06□處整容而坐□王前禮足在一面坐白言□聖者

651b07□何自執勞□答言大王夫出家者皆自執務□我

651b08□旣出家欲令誰作□王言□若如是者我爲聖者

651b09□供給事人□白言大王□願王無病長壽□如是乃

651b10□至五返□皆如上白我爲聖者供給事人□時具

651b11□壽畢□陀婆蹉有一弟子□爲性質直便白王

651b12□曰□自從大王許親敎師供給事者□若我本師

651b13□依大王言捨不修理□所有房舍皆已破壞□王

651b14□便報曰□聖者豈我已曾許給事人耶□白言大

651b15□王□非唯一度如是至五□王國事繁忘不能記□

651b16□王之常法但有出言臣必書記□問記事人曰□

651b17□我實曾許給事人耶□答言實爾□已經五返□若

651b18□如是者當合罰我□我今應與五百淨人以充給

651b19□事□便告大臣曰□宜給聖者五百使人□時畢□

651b20□陀婆蹉而白王曰□大王我緣出家總捨給事□

651b21□今得使者欲何所爲□白言聖者□爲僧衆事當

651b22□可受之□若如王言我當白佛□王言聖者□可往

651b23□白佛□時畢□陀婆蹉以事白佛□佛言□若爲僧

651b24□衆當可受之□時畢□陀婆蹉奉敎而受□時給

651b25□侍人雖施入僧未□王役□是諸人等白聖者

651b26□曰□我等初聞作僧給侍心實歡喜□豈謂一身

651b27□備遭兩役□報言賢首汝等勿慮□我當爲汝白

651b28□大王知□後於異時影勝王詣聖者所□頂禮足

651b29□已在一面坐□是時尊者白言□大王前所施僧

651c01□給侍人等□豈復大王生追悔耶□王言聖者□我

651c02□實曾無追悔之念□又白王曰□何意諸人未免

651c03□王役□王於爾時□大臣曰□我施聖者給侍之

651c04□人旣捨入僧□可免王役□大臣奉敎卽皆放免□

651c05□彼於異時國家興造須人作使□大臣追喚莫有

651c06□來者□不施僧人亦皆妄說是給侍人□是時大

651c07□臣以事白王□緣有役使追喚不來□皆云我是

651c08□僧家給使□王曰若如是者可悉如舊令充王

651c09□役□從此已後先所施者□充王使□其所施人

651c10□詣尊者所□白言我等還充國役可爲我等重

651c11□白大王□聖者爲白□所給侍人今更追悔□王

651c12□曰何意□白言□僧給侍人還充王役□王言聖

651c13□者但有宮役□咸言我是僧給侍人□令事有闕□

651c14□唯願聖者可爲別作淨人之坊□簡異其人無

651c15□令雜亂□聖者報王□我當白佛□王言可爾□時畢

651c16□□陀婆蹉以事白佛□佛言□我今聽許造淨人

651c17□坊□時諸苾芻不知何處應造□佛言□王城精舍

651c18□於此中間□聞喚聲處當可造立□時諸苾芻受

651c19□佛敎已往白大臣□今於此處奉世尊敎造淨

651c20□人坊□是時大臣便白王知□王言隨佛所敎□大

651c21□臣遍告諸淨人曰□僧今爲汝別造住處□汝等

651c22□今可總就彼住□淨人聞已卽往其處□共造住

651c23□坊安置已訖□是時淨人常往竹林充僧給使□

651c24□時苾芻衆告諸人曰□淸淨之業應可作之□不

651c25□淸淨事皆不應作□由作淨業故曰淨人□若防

651c26□護住處名守僧園人□彼淸淨人及守僧園人□

651c27□每日皆往竹林中□□亂苾芻妨修行業□諸苾

651c28□芻白佛□佛告諸苾芻勿令恒集□有事應喚□若

651c29□無使役令住本坊□時諸苾芻又白佛言□彼諸

652a01□淨人所須衣食如何給濟□佛言□爲僧使者可

652a02□給衣食□不驅使者勿與衣食□有老病者可給

652a03□衣食幷諸藥餌□後於異時□波難陀次知僧

652a04□事□告諸淨人曰□賢者我是知僧事人□汝等

652a05□明旦早來入寺□爾時王舍城內□於諸苾芻夏

652a06□安居竟□常有迦栗底迦賊□此諸秋賊共相議

652a07□曰□我與汝等欲作何業□不假□勞於此年中□

652a08□□足衣食受用安樂□彼秋賊中有一作人□曾

652a09□被苾芻驅使□知僧事□告諸賊曰□竹林園處

652a10□有淨人坊多有財物□共往劫取□於此年中我

652a11□等□樂□一賊告曰□彼諸苾芻是淨人主□巡門

652a12□乞□尙不充軀□況此淨人得有財物□其賊報

652a13□曰□汝等不知□諸苾芻等雖常乞食□惠施者多

652a14□復自經求□計其財物王舍城人亦不能及□況

652a15□諸淨人豈無衣物□是時群賊僉議已定□卽於

652a16□其夜詣淨人坊欲劫其物□時有天人□於聖者

652a17□畢□陀婆蹉處深生敬信□往白聖者曰□有諸

652a18□秋賊劫彼淨人□聖者慈悲願爲救護□時畢□

652a19□陀婆蹉便作是念□我不救者令彼淨人心生

652a20□愁苦□廣說如上□我今宜可現神通力□作是念

652a21□已□於淨人坊化作鐵牆周□圍□□是時賊徒

652a22□持所盜物欲出其坊□但見鐵牆堅無出路□心

652a23□生惶怖棄所盜物□於須臾頃不見鐵牆□是時

652a24□賊徒還持盜物□所化鐵牆忽然復現□如是至

652a25□七□賊相謂曰□汝等知不□必有聖者具大威德□

652a26□護斯物故現此神通□我應棄物急共逃竄□時

652a27□賊以物聚之一處悉皆奔走□淨人覺已競共□

652a28□聲□唱言被賊□彼旣失財共生憂惱□遍□住坊

652a29□求覓其物□遂見衣物聚在一處□便生歡喜卽

652b01□持其物□各還舍中守護而臥□是時彼天於其

652b02□夢中告諸人曰□汝等不被秋賊之所劫盜□皆

652b03□是聖者畢□陀婆蹉神力所致□旣至天明共相

652b04□謂曰□我等免失財物皆是聖者恩力□更無餘

652b05□人能起慈念□我等宜應略申供養□咸共洗沐

652b06□著鮮白衣□塗飾香□持供養物詣竹林中□時

652b07□□波難陀晨朝起已□執持鎖□欲開寺門□屛

652b08□除燈燭塗掃堂宇敷設座席□於□堵波香花供

652b09□養□昇上閣鳴健稚四顧而望□遙見諸人著

652b10□鮮白衣香□莊飾□□波難陀便生是念□彼諸

652b11□來者是何居士商主富人晨朝至此□旣近門已

652b12□知是淨人□□波難陀便生瞋怒遙告之曰□我

652b13□未令汝晨旦早來□何因至此□淨人白曰□聖者

652b14□我等昨夜若無聖者畢□陀婆蹉慈悲護念□我

652b15□等財物被賊偸盡□□波難陀告淨人曰□汝恃

652b16□彼力競騁□譁□我爲彼人作治罰法□作是語

652b17□已便呼六衆□共詣聖者畢□陀婆蹉所白言□

652b18□上座願見容許□欲有詰問□答言隨意□白言□於

652b19□淨人坊所有財物被賊偸去□神力奪留是事

652b20□虛實□答言實爾□白言我先知□上座已住靜慮

652b21□解脫勝樂□然我不知雖有慈悲不能普及□於

652b22□淨人所愍而護念□於秋賊處圍以鐵牆□又他

652b23□已攝物强奪而留□仁旣犯罪可如法悔□廣說

652b24□如上□乃至鳴□稚欲爲捨置□上座舍利子

652b25□令其審察□諸苾芻白佛□佛告畢□陀婆蹉曰□

652b26□汝以何心現神通力留淨人物□畢□陀婆蹉

652b27□具以事白佛□佛告諸苾芻□畢□陀婆蹉若作

652b28□此心現神力者無犯□又無犯者最初未制戒□

652b29□癡狂心亂痛惱所纏□不與取學處了

652c01□根本說一切有部毘奈耶卷第五

652c02□

652c03□

652c04□根本說一切有部毘奈耶卷第六

652c05□

652c06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

652c07□　　斷人命學處第三

652c08□總攝頌曰

652c09□　初緣馱索迦　　內身等行殺

652c10□　毒害起屍鬼　　後論浴室事

652c11□別攝頌曰

652c12□　馱索迦波洛　　善語及吉祥

652c13□　□衣幷墮胎　　長者鹿梵志

652c14□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

652c15□時此城中有二苾芻□一名馱索迦□二名波洛

652c16□迦□得意相親共爲交友□彼於異時波洛迦染

652c17□患□馱索迦爲看病人□時波洛迦忽於夜中大

652c18□聲啼泣□馱索迦問曰□具壽何意啼泣□報言我

652c19□患飢渴所逼□馱索迦報曰□具壽於出家法當

652c20□可抑之□假令有食無授與人□況復今時無食

652c21□可得□彼便啼泣□□至天明□云我飢渴□馱索

652c22□迦曰□具壽且嚼齒木我問醫人□至醫人處報

652c23□云□賢首今有少年勿□時患□彼所宜者當爲

652c24□處方□醫人報曰□聖者彼之苾芻應與如是如

652c25□是藥□時波洛迦於馱索迦去後□便從床起□整

652c26□衣服著革□取君持執齒木□出門外□漱已□

652c27□有餘苾芻問曰□具壽波洛迦□何意通宵困苦

652c28□啼泣□報言我極飢渴□問言我有水粥何不□

652c29□之□答言極善□我今須□□旣□足已□復有苾芻

653a01□問言□具壽□我今有乳酪粥□及肉羹□何不食

653a02□之□報言欲得□卽便就房貪□食之□遂便太飽

653a03□側脅而臥□時馱索迦問醫人已疾疾而還□醫

653a04□所說藥兼亦持至□告言具壽波洛迦宜可起嚼

653a05□齒木□報言已了□馱索迦言善好□卽爲作壇□

653a06□拭銅器喚起可食□護彼意故卽便起坐□時馱

653a07□索迦令人持食而授與之□取兩三匙食而便

653a08□臥□馱索迦曰□具壽何意不食□報言我情不欲□

653a09□告言汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢□今我與食

653a10□而云不欲□汝於今者定死不疑□時餘苾芻報

653a11□言□具壽馱索迦無勞見逼□已於我處□水乳

653a12□酪粥薄□及肉□□皆飽足□馱索迦問波洛迦

653a13□曰□具壽□汝實餐□美飮食耶□卽便徐徐緩聲

653a14□愧而言曰□我已□訖□時馱索迦便告之曰□我

653a15□爲汝故衣□□盡□廢修善業而爲給侍□汝自

653a16□於身不善將愼寧□毒藥□不應如是餐所忌

653a17□食□時波洛迦聞此語已□深懷愧恥便作是念□

653a18□同梵行者善哉此言□責及於我□乃至寧□毒

653a19□藥不餐忌物□我今實可服於毒藥□卽從座起

653a20□於雜藥囊中□□得毒藥遂便□之□藥發瞑眩

653a21□幾將欲死□兩眼□戴口中嘔沫□啼泣唱言馱

653a22□索迦我死我死□時馱索迦聞已驚怖而至□問

653a23□言具壽波洛迦□何不忍疾而啼泣耶□波洛迦

653a24□曰□聞汝爲我求藥辛苦不□自將愼寧服毒藥□

653a25□不應如是□所忌食□我便生念□同梵行者爲

653a26□我□勞□不能自愼□我今當可服其毒藥□遂於

653a27□囊中□見毒藥卽便□之□時馱索迦聞是語

653a28□已□悲淚盈目而告之曰□具壽□汝今何故作不

653a29□善事□卽便疾走往問醫人□其藥毒烈勢不可

653b01□持□遂便命過□時馱索迦醫處得藥馳走而還□

653b02□見波洛迦命已終歿□便生追悔作如是念□豈

653b03□非我今是勸死耶□以此因緣告諸苾芻□諸苾

653b04□芻白佛□佛告諸苾芻□彼馱索迦無殺心□故

653b05□無犯□然諸苾芻不應於病人前作是言說令□

653b06□彼病者聞已求死□若作是語者得越法罪□此

653b07□是緣起□然而世尊□尙未爲諸聲聞弟子□於毘

653b08□奈耶制其學處

653b09□佛在室羅伐城給孤獨園□時此城中有二苾

653b10□芻□一名善語□一名吉祥□情義相得共爲親友□

653b11□善語苾芻捨□獵出家□吉祥苾芻捨長者出

653b12□家□有二童子□是善語[外*男]甥□父母俱亡流離

653b13□巡歷□至逝多林門外而住□是時善語出門遇

653b14□見□審觀顔貌知是宿親□卽便告曰□汝之父母

653b15□今在何處□童子答曰□已身亡□善語聞已不

653b16□覺流淚□時諸苾芻見而問曰□此二童子是何

653b17□人耶□答曰是我[外*男]甥□苾芻告曰□旣是舅親

653b18□何不收養□答曰我行乞食尙不自供□況復於

653b19□他而能存養□苾芻告曰□令此二子供給苾芻□

653b20□樹葉花果及以齒木□苾芻當與□中餘食令

653b21□得充濟□時善語聞已卽便收養□是二童子稟

653b22□性恭勤善爲給侍□爲諸苾芻取樹葉花果及

653b23□供齒木□時諸苾芻惠以餘食幷給衣資旣經

653b24□多時年漸長大容貌充滿□曾於一時在寺門

653b25□前遊戱而住□有餘親屬□手執弓箭於逝多林

653b26□前逐鹿而過□問童子曰□汝等何緣得住於此□

653b27□童子報曰□我舅於此釋子中出家□我依而住□

653b28□獵人告曰□汝舅爲人不自存活□於釋子中而

653b29□求出家□汝等豈復不存活耶□應可立志習其

653c01□父業□童子卽便報親屬曰□舅於我等實有深

653c02□恩□今可詣彼諮決其事□便往舅所白言□聖

653c03□者□我今奉辭欲習父業□舅便報曰□我以信

653c04□施養汝二人□云何於今還修惡行□二子白曰□

653c05□設令頂繫金□我尙須棄□孰能捨置祖父業

653c06□乎□遂不用舅言俱捨而去□作□獵事以自活

653c07□命□後時吉祥身□重患□善語爲看病人□于時

653c08□吉祥爲病苦所逼□便自生念□我今持戒不造

653c09□衆惡□天堂解脫如隔輕□□今宜捨棄苦所依

653c10□身當生勝處□復作是念□我今苦逼誰當行殺

653c11□斷我命耶□遂憶善語有二[外*男]甥□稟性□暴彼

653c12□能殺我□何假餘人□作是念已告善語曰□具壽□

653c13□仁之[外*男]甥今在何處□報曰彼二名字我不喜

653c14□聞□皆以信施而爲存養□彼於今時得行惡

653c15□業□同其祖父爲捕獵事□斷諸生命以自存活□

653c16□吉祥曰□勿於彼二生嫌恨心□然彼二子在

653c17□逝多林□乃至昆蟲未曾見害□惡人勸誘今爲

653c18□殺業□仁今特宜於彼惡黨勸令捨離□仁行出

653c19□外我病獨居□更無餘人能相供侍□仁若見者

653c20□可喚將來令看侍我□是時善語出行乞食□便

653c21□見二子販肉屠肆□[外*男]甥見舅俱來禮足□善語

653c22□于時恨而告曰□我與汝等是何親屬□答言是

653c23□舅□彼具壽吉祥復是何親□答曰彼亦是舅□便

653c24□告之曰□自汝去後彼□疾患□曾不重來暫與

653c25□相見□答言我實不知□今卽往看欲何所作報

653c26□言彼有敎者汝當爲作□語已而去□時彼二子

653c27□便詣吉祥□禮雙足已在一面坐□吉祥見已告

653c28□二子曰□聖者善語與汝何親答言是舅□我今

653c29□與汝復是何親□答亦是舅□吉祥告言□我比□

654a01□患汝曾不來暫看於我□答言阿舅我實不知□

654a02□□始聞說我等卽至□吉祥告曰□汝等願我生

654a03□天堂不□答言願生□告言若如是者□我向他方

654a04□□樂之所□天堂解脫如隔輕□□我願捨棄苦

654a05□所依身當生樂處□汝今宜可斷我命根□彼便

654a06□答曰□何有是事□假使餘人來害舅者我當

654a07□殺彼□寧容我等共斷舅命□告曰善語豈不已

654a08□告汝等□彼有敎者汝當爲作□報曰聞說□若

654a09□聞說者宜相用語□與我斷此煩惱命根□彼時

654a10□二子共相議曰□豈非我舅先有籌量□故喚我

654a11□來作如是事□時二子中一極□□□卽持利刀

654a12□割斷喉命□便以白[疊*毛]通覆死屍□時善語還而

654a13□告之曰□汝等看守病人豈得令睡□答言阿舅

654a14□此舅今睡更無起期□善語聞說驚怪異常□便

654a15□自思曰□我今宜應更審尋問□是時二子具述

654a16□事緣□是時善語心生惶怖□便去白疊見其

654a17□被殺□心卽追悔□豈非我是求持刀者斷他命

654a18□耶□時彼善語□親愛別離轉增悔恨□具以此事

654a19□告諸苾芻□諸苾芻白佛□佛告諸苾芻□彼苾芻

654a20□無殺心故無犯□然諸苾芻不應令無智人爲

654a21□看病者□必有他緣須自出外□於不善解看病

654a22□之人□當可敎示□勿令病者非理損害□墮水火

654a23□食諸毒□持刀斧墮崖塹□或昇高樹食所忌

654a24□食□皆應遮止□無令因此而致傷害□若苾芻令

654a25□無智人瞻視病者□又不善敎棄而出去□得越

654a26□法罪□此是緣起未制學處

654a27□佛在室羅伐城給孤獨園□於此城中有一苾

654a28□芻□所用之□色壞有孔□餘苾芻告言□具壽汝

654a29□所用□有孔色壞何□不熏治□報曰若熏治

654b01□者多有所須□瓦籠牛糞及油麻滓等□苾芻告

654b02□言□具壽□汝若無□豈得存耶□報曰我無□者

654b03□寧復得□存然於某處有一苾芻□身□重患不

654b04□久命終□彼有一□光淨圓好堪得受用□彼若

654b05□死者我當取之□諸苾芻聞而告曰□具壽□汝爲

654b06□□故生此極惡□□羅心□彼聞□恥復生追

654b07□悔□默爾而住□將非我今有犯罪耶□卽以此緣

654b08□告諸苾芻□諸苾芻白佛□佛告諸苾芻□彼苾芻

654b09□無願死心故無犯□然諸苾芻不應爲□生此

654b10□極惡□□羅心□起此心者得越法罪□然諸

654b11□苾芻護持其□當如眼睛□應綴者綴應熏者

654b12□熏□若苾芻有□□應合熏綴而不爲者□得越法

654b13□罪□此是緣起未制學處

654b14□佛在室羅伐城給孤獨園□於此城中有一苾

654b15□芻□僧伽□衣破弊塵垢□有餘苾芻告言□具壽

654b16□汝僧伽□破弊塵垢□何不浣染縫治□報曰若

654b17□修補者多有所須□柴薪染汁針線盆等□苾芻

654b18□告曰□汝若無衣得存濟耶□答言我若無衣寧

654b19□得存濟□然於某處有一苾芻□身□重病不久

654b20□命終□彼有僧伽□衣新染赤色堪得受用□我

654b21□當取之□諸苾芻聞而告曰□具壽汝爲衣故生

654b22□此極惡□□羅心□彼聞□恥便生追悔□默爾

654b23□而住□將非我今有犯罪耶□卽以此緣告諸苾

654b24□芻□諸苾芻白佛□佛告諸苾芻□彼苾芻無願

654b25□死心故無犯□然諸苾芻不應爲衣生此極惡

654b26□□□羅心□起此心者得越法罪□然諸苾芻護

654b27□惜衣服當如身皮□應浣染縫治者當隨事作□

654b28□若不作者得越法罪□此是緣起未制學處

654b29□佛在室羅伐城給孤獨園□於此城中有一長

654c01□者□名曰勝軍□大富多財受用□足□於同類族

654c02□娶女爲妻□未久之間婦便懷妊□經於九月遂

654c03□誕一男□色相端嚴人所樂見□經三七日歡會

654c04□宗親□其父以兒告諸親曰□此兒今者欲作何

654c05□名□衆人議曰□此是長者勝軍之子□應與立

654c06□字名曰大軍□未經多時復生一子□顔貌奇特

654c07□倍勝於兄□人相圓滿乃至廣說如前□詳議大

654c08□軍之弟名曰小軍□後時勝軍其妻亡歿□禮送

654c09□林野以火焚之□日月旣淹憂懷漸捨□便自思

654c10□惟□我更娶妻恐惱二子□大軍成立卽爲娶

654c11□妻□長者不久便遭衰疾□雖加藥物羸頓日增□

654c12□慰喩二子而說頌曰

654c13□　積聚皆銷散　　崇高必墮落

654c14□　合會終別離　　有命咸歸死

654c15□說此語已卽便命終□備具凶儀焚之郊外□大

654c16□軍爲父廣修福業□自念慈父在日供我衣資□

654c17□今旣身亡□宜自求覓無墜家業□我今應可持

654c18□諸財貨□往詣他方求利取活□作是念已告小

654c19□軍曰□弟今知不慈□父在日衣食無乏□棄背之

654c20□後須自營求□汝宜在家勤心□校□我欲求利

654c21□暫往他方□隨有所得以存生計□弟答兄曰善

654c22□哉□是時大軍多齎貨物往詣他方□凡所經求

654c23□無不諧偶□書報弟曰□我甚安隱多獲財利□

654c24□汝宜歡慰善知家業□因貪利故更詣遠方□後

654c25□於異時重以書報□如有頌曰

654c26□　由貪故求利　　得利轉生貪

654c27□　應作不應作　　爲貪皆忘失

654c28□展轉求利遠趣邊方□經歷多年音信無繼□其

654c29□大軍婦□衣美食欲念便生□卽於小軍現□

655a01□染相□小軍不許□欲念更增□告曰仁何不念□小

655a02□軍聞之掩耳告曰□勿作此言長嫂如母□女人

655a03□情僞不學而知□遂著弊衣歸父母舍□現憂惱

655a04□相臥□惡床□母及家人俱告之曰□有何憂苦

655a05□而至此耶□白言女人苦事可不共知□我被欲

655a06□心之所纏逼□母以種種方便而誨喩之□然於

655a07□弊床寢臥不起□重白母曰□我被欲心所逼□母

655a08□應爲我求別丈夫□其母□仰而告之曰□汝之

655a09□小郎容貌端正何不求之□答言我已苦求□彼

655a10□不相許□母便告曰□汝豈不見諸餘婦人□夫

655a11□[土*胥]遠行專守貞操□汝今何意獨懷憂苦□報曰

655a12□彼之夫主□時有信來可有希望□我夫信絶定

655a13□是身亡□母雖誘喩仍臥不起□復白母曰□且

655a14□置餘語宜可爲我求覓丈夫□若違我情必私

655a15□逃竄□二家門族招大惡聲□于時父母宗親共

655a16□相議曰□觀此女意鄙見不移□宜應具諸飮食

655a17□以命小軍□小軍蒙召便來赴席□食已告小軍

655a18□曰□今有私事故令相屈□仁之長嫂爲欲所逼□

655a19□可留心眷納勿使私奔□小軍聞已便自思惟□

655a20□此嫂幼年來入我舍□無宜輒遣別適異人□又

655a21□恐二宗惡聲彰露□作是念已開意相從□便

655a22□共歸家以備妻室□同居未久遂便有娠□女伴

655a23□見怪而問之曰□汝腹是何從何而得□報曰我

655a24□從夫去決志孀居□汝等何因妄相點汚□復有

655a25□親密女人□私相謂曰□汝雖欲隱相貌已彰□

655a26□遂報有娠□問言誰許□答是小軍□女伴告曰□若

655a27□是小郎此復何過□腹旣漸大□兄有書來報小

655a28□軍曰□我比興易遂至遠方□所有經求悉皆

655a29□遂意□汝勿憂惱不久當還□小軍聞已深生悔

655b01□恨□私自念曰□我憶大兄如旱思雨□久絶音信

655b02□身復不來□我本無心作斯惡行□鄙事彰露方

655b03□始言歸□世有言曰□怨家之重無越侵妻□兄

655b04□來若知必害於我□今宜逃避竄跡遠方□又更

655b05□思量家鄕難捨□今勝光王以釋迦子□同王太

655b06□子自在無□□我當就彼而爲出家□兄縱□還

655b07□欲何所作□卽便詣彼逝多林中□就一苾芻白

655b08□言□聖者我欲出家□願垂矜許□答曰財命非久

655b09□能捨出家□斯爲甚善遂與剃髮令服法衣□幷

655b10□受圓具略敎儀式□告言賢首鹿不養鹿相濟

655b11□極難□室羅伐城其處寬廣□汝宜乞食以自資

655b12□身□小軍白言□□波馱耶我今奉敎□卽於晨旦

655b13□執持衣□□入城乞食遂至本家□其妻遙見

655b14□推胸告曰□小軍何意棄我出家□報曰勿爲

655b15□此語□爾豈不知□我憶大兄如旱思雨□書信

655b16□旣絶身復不來□我遂與汝作斯惡事□兄來定

655b17□知必害於我□彼便報曰□仁欲自免我復如何□

655b18□小軍曰□我被他逼元無本心□汝爲欲纏自當

655b19□勉力□言已捨去□是時小軍有舊親識□先解醫

655b20□方□詣其本家問小軍所在□其妻報曰□我被欺

655b21□辱棄我出家□問曰何在□答曰在逝多林沙門

655b22□住處□如不信者可往尋求□依言往求見苾芻

655b23□衆□形服相似不知誰是小軍□詢問苾芻小軍

655b24□何在□時有苾芻指示其處□亦旣見已問小軍

655b25□曰□何不相語來此出家□答曰不應責我輒爾

655b26□出家□具述兄書兼陳己過□事不獲已而作沙

655b27□門□友人報曰□我本解醫頗練方藥□若懷胎者

655b28□有藥能銷□小軍聞之默然而住□時彼知識卽

655b29□爲合藥□令女送去與小軍婦□囑曰此之散

655c01□藥□是小軍苾芻遣我送來□暖水和服必得平

655c02□善□其女至彼具以事告□婦聞取藥依敎服之□

655c03□胎便墮落無妊娠相□人共覺知□諸女問曰□胎

655c04□今何在□報曰□我先已言□夫[土*胥]行後孀居守志□

655c05□勿以惡事來相塵□□時親密女私告之曰□汝

655c06□先所云是小軍許□何因今日云我先無□答曰

655c07□從彼而來還從彼去□又問如何□報曰小軍與

655c08□我毒藥服已胎銷諸女相告各起譏嫌□諸釋

655c09□迦子能爲惡事非眞沙門□與人毒藥令彼墮

655c10□胎□此之惡聲遍滿城邑□皆云小軍苾芻作斯

655c11□罪業□諸苾芻聞便往白佛□佛告小軍□汝豈實

655c12□作如是事耶□白言不也□世尊我但隨喜□爾

655c13□時世尊告諸苾芻□由彼小軍無殺心故無犯□

655c14□然諸苾芻不應於如是事心生隨喜□若隨喜

655c15□者得越法罪□不久之間大軍得利歡喜而還

655c16□去城不遠且暫停住□凡世間人聞善助喜見

655c17□惡相憂□有人報彼婦曰□大軍來到財利□盈

655c18□應生歡喜□婦人巧詐不學而知□旣聞此言心

655c19□甚憂懼□著□弊服臥在惡床□時彼大軍旣入

655c20□城已□於廛肆處安置貨物□卽便還家見其所

655c21□居無吉祥相□問僕使曰□家主在何答云在室

655c22□中臥□聞已往就告言□賢首汝聞我來豈不欣

655c23□慶□答言今聞仁至實生歡喜□但仁所留小軍□

655c24□令守護我彼便壞我□問曰何爲□答曰□小軍非

655c25□理强見陵逼□大軍報云□彼不欺汝是欺於

655c26□我□汝宜速起我能治之□小軍今何所在□答曰□

655c27□聞君將至私走出家□問在何處□在逝多林釋

655c28□子之處□報其妻曰□彼處豈是施無畏城□我當

655c29□於彼以法治罰□時有別人往告之曰□小軍知

656a01□不□爾兄來至□問曰□兄有何言□報言□汝兄作

656a02□如是語□彼逝多林豈是施無畏城□我今當以

656a03□苦法治罰□時弟聞已生大憂怖□作如是念□我

656a04□由懼彼而來出家□豈於此處還遭彼害□雖知

656a05□苾芻同王太子無有障□□然我有過□若來相

656a06□見必害於我□我今宜應逃避而去□是時小軍

656a07□作是念已□便白師曰□□波馱耶我由怖彼而

656a08□求出家□聞彼欲來苦害於我□本師問曰□彼是

656a09□何人□白言□彼是我兄□今從遠來擬相屠害□作

656a10□如是語□豈逝多林是無畏城□當以苦法而欲

656a11□治我□雖知國法同王太子安隱無□□然我有

656a12□過必害於我□今宜避去□其師告曰□汝欲何

656a13□之□小軍曰□我今欲詣王舍城□師曰彼處有我

656a14□知識苾芻□可齎我書投彼而住□必以恩慈護

656a15□念於汝□白言甚善□時彼親敎卽便作書與彼

656a16□苾芻曰□此之小軍是我弟子□今欲往彼遠相

656a17□投寄□仁可流恩願垂覆護令安樂住□時彼小

656a18□軍旣得書已禮師而出□左右顧瞻情懷怖懼□

656a19□漸次而進到王舍城□訪彼苾芻見已禮足□以

656a20□親敎書而授於彼□時彼苾芻披讀書已□告言□

656a21□善來具壽□我如汝舊師汝如我弟子□宜於我

656a22□邊受學佛法□汝有所須衣□絡囊水羅□帶□

656a23□我皆資給令無闕乏□然世尊說苾芻有二種

656a24□所應作事□所謂禪思讀誦汝今樂何□白言□我

656a25□樂靜慮□答言甚善□依法而敎□時彼便往至寒

656a26□林中棄屍之處□策勵勤修斷諸結惑□證無生

656a27□法得阿羅漢果離三界染□觀金與土平等不

656a28□殊□刀割香塗了無二想□如手□空心無□

656a29□□□能以大智破無明[穀-禾+卵]□三明六通四無□辯

656b01□悉皆具足□諸有愛著利養恭敬無不棄捨□帝

656b02□釋諸天所共讚歎□後於異時大軍往詣逝多

656b03□林中□問諸苾芻曰□聖者頗有此城長者之子

656b04□名曰小軍於此出家不□答言□有與汝何親□曰

656b05□是弟今在何處□彼已遠去詣王舍城□時彼大

656b06□軍禮足而去□便作是念□設令往彼彼亦非是

656b07□施無畏城□我當至彼以法治罰□大軍卽多齎

656b08□路糧□到王舍城往竹林中□問諸苾芻曰□聖者

656b09□頗有室羅伐城長者之子名曰小軍□先已出

656b10□家來至此不□報言□彼與汝何親□答言是弟又

656b11□問今在何處□在寒林中棄屍之處□聞已卽往□

656b12□而彼林內多有苾芻同修梵行□大軍與弟離

656b13□別旣久□有昧形容於衆人中卒未能識□良久

656b14□細察方始識知□大軍思念□彼若識我必起害

656b15□心□應且潛形別爲謀計□便出林中四顧而望□

656b16□見有獵人執持弓箭欲求禽獸□就而問曰□仁

656b17□今執持弓箭欲何所爲□獵者報言□我欲□遊□

656b18□問曰□汝之所獲得利多少□答曰□或時得利或

656b19□不得利□問曰□如若得利其數幾何□答曰□可得

656b20□五六金錢卽便報曰□我今與汝五百金錢□汝

656b21□能爲我殺一怨家苾芻不□時彼獵人由貪利

656b22□故便取其物□取已念曰□此諸苾芻國王恩許□

656b23□事同太子自在無□□我於朝夕常此往來□若

656b24□殺苾芻我之妻□必當獄死□又念我於晝日

656b25□曾入此林□心生恐怖身毛皆□□此諸大德無

656b26□問晝夜□常在此林得安隱住□豈非成辦殊勝

656b27□行耶□然而此人如白胡椒不知生處□我旣得

656b28□物可返殺之□卽便彎弓形如□字□□以毒箭

656b29□洞貫心胸□旣遭苦毒便起惡心□今此獵人反

656c01□害我者□必是小軍先爲謀計□我今雖死於當

656c02□生處誓害小軍□發惡願已卽便捨命□遂於小

656c03□軍門樞之下而作毒蛇□雖阿羅漢若不豫觀

656c04□不知其事□是時小軍因開門扇□殺其蛇□毒

656c05□心不息後受蛇身□於門上樞同前□殺□於床

656c06□脚下復作毒蛇□如是四返於床脚下皆被壓

656c07□殺□其蛇每死轉更受生□身漸微細毒心增甚□

656c08□後於異時在衣□間受毒蛇身□是時小軍獨

656c09□於靜室默然而坐□是時毒蛇由宿怨心□擲墮

656c10□身上以毒□彼□是時小軍遂便大叫告諸苾

656c11□芻□具壽有異毒蛇猛熾可畏□小如鐵[筋-肋+助]長四

656c12□寸許□墮我身上以毒相□□汝等俱來共捉我

656c13□身□出房外□勿令於此身肉潰裂□如把塵砂

656c14□開手便散□是時具壽舍利子去此不遠□於一樹

656c15□下宴坐思惟□聞彼叫聲卽便往就□問小軍

656c16□曰□我不見汝顔容有異□何故汝今作如是說□

656c17□有異毒蛇猛熾可畏□小如鐵[筋-肋+助]長四寸許□墮

656c18□我身上□汝等俱來共捉我身□出房外□勿令

656c19□於此身肉潰裂□如把塵砂開手便散□是時小

656c20□軍白舍利子言□大德若於眼耳鼻舌身意有

656c21□我我所□於色聲香味觸法有我我所□於地水

656c22□火風空識有我我所□於色受想行識有我我

656c23□所者□如是之人可使諸根容色變異□大德□我

656c24□今不然□於諸根境六界五蘊無我我所□豈使

656c25□我今容色變異□大德舍利子□我於長夜所有

656c26□我我所□我慢執著隨眠煩惱□已知已斷永拔

656c27□根栽□如斷多羅樹頭不復增長□於未來世不

656c28□復更生□豈使我今容色變異□時具壽舍利子

656c29□與衆多苾芻□共□小軍而出房外□□□出

657a01□已小軍之身百片潰爛□如把砂塵開手便散□

657a02□是時尊者舍利子說伽他曰

657a03□　梵行已成立　　聖道已善修

657a04□　壽盡時歡喜　　猶如捨衆病

657a05□　梵行已成立　　聖道已善修

657a06□　壽盡時歡喜　　猶如捨毒器

657a07□　梵行已成立　　聖道已善修

657a08□　死時無恐懼　　猶如出火宅

657a09□　梵行已成立　　聖道已善修

657a10□　以智觀世間　　猶如於草木

657a11□　所作事已辦　　不住於生死

657a12□　於諸後有中　　其身不相續

657a13□爾時小軍旣涅槃已□尊者舍利子共諸苾芻□

657a14□收其骨肉焚燒供養□往世尊所禮佛足已在

657a15□一面住□白言世尊□小軍苾芻毒蛇墮身猛熾

657a16□可畏□細如鐵[筋-肋+助]長四寸許□□以害毒其身潰

657a17□裂□如把塵砂開手便散□今已涅槃□世尊告曰□

657a18□舍利子若小軍苾芻□當爾之時誦此伽他及

657a19□禁□者□不爲蛇毒之所中害□身不潰裂散若

657a20□塵砂□時舍利子請世尊曰□何謂伽他及以禁

657a21□□□唯願世尊爲我宣說□我等聞已咸共受持□

657a22□爾時世尊爲諸苾芻說伽他及禁□曰

657a23□　我於持國主　　及曷羅末泥

657a24□　緝婆金跋羅　　咸悉生慈念

657a25□　喬答摩醜目　　難陀小難陀

657a26□　無足二足等　　亦起於慈念

657a27□　於一切諸龍　　依水而居者

657a28□　行住有情類　　我悉起慈心

657a29□　一切人天衆　　神鬼及傍生

657b01□　咸皆獲利安　　無病常歡喜

657b02□　所見皆賢善　　不遇諸怨惡

657b03□　我悉興慈念　　毒害勿相侵

657b04□　我於崖谷險　　一切處遊行

657b05□　齧毒及害毒　　常勿相[怡-台+干]□

657b06□　世尊大慈父　　所有眞實言

657b07□　我說佛語故　　諸毒勿侵我

657b08□　貪欲瞋□癡　　爲世間大毒

657b09□　由佛眞實語　　諸毒自銷亡

657b10□　貪欲瞋□癡　　爲世間大毒

657b11□　由法眞實語　　諸毒自銷亡

657b12□　貪欲瞋□癡　　爲世間大毒

657b13□　由僧眞實語　　諸毒自銷亡

657b14□　滅除諸毒害　　擁護而攝受

657b15□　佛除一切毒　　蛇毒汝銷亡

657b16□□姪他菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦□　□利敦

657b17□□　奈帝蘇奈帝　□奈帝　牟柰裔　蘇牟

657b18□柰裔　彈帝尼[打-丁+羅]□世　遮盧計□　□毘盈

657b19□具麗莎訶

657b20□佛告舍利子□若小軍苾芻當時若自若他□說

657b21□此伽他及神□者□必免毒蛇之所侵害□不令

657b22□其身潰爛分裂□如把塵砂開手皆散

657b23□時諸苾芻咸皆有疑□白言世尊□唯願斷我疑

657b24□念□今欲請問□小軍苾芻曾作何業由彼業力□

657b25□而於今身生大富家多饒財寶□復作何業由彼

657b26□業力□於世尊所而爲出家□斷諸煩惱得阿羅

657b27□漢果□復作何業由彼業力□雖得聖果被毒蛇

657b28□□□逼惱身心而入涅槃□爾時世尊告諸苾芻

657b29□曰□此小軍苾芻曾所作業必須自受□而彼小

657c01□軍自所作業增長時熟□緣變現前如影隨形□

657c02□必定感報無餘代受□汝諸苾芻若人所作善

657c03□惡之業□不於外界地水火風令其受報□皆於

657c04□自身蘊界處中而招異熟□卽說頌曰

657c05□　假令經百劫　　所作業不亡

657c06□　因緣會遇時　　果報還自受

657c07□汝諸苾芻於往昔時無佛出世□有獨覺聖者出

657c08□現世間□哀愍貧窮自常受用弊惡衣食□猶如

657c09□麟角唯一福田□時有一村獵師居住□去村不

657c10□遠有大林池□於彼池邊多諸禽獸之所棲集□

657c11□時彼獵人多置機□□膠□索□於日日中多獲

657c12□鳥獸□是時獨覺遇至彼村□在天祠中依止而

657c13□住□於日初分執持衣□入村乞食□旣得食已

657c14□已便作是念□此之天祠人多□雜□於聚落外

657c15□有寂靜林□我當乞食在彼而住□漸次求覓遂

657c16□到池邊□見有靜林堪得居住□便以衣□置在

657c17□一邊□濾水觀蟲以洗手足□取諸落葉布地而

657c18□坐□飯食已訖洗手及□□安置□已卽便洗足□

657c19□於一樹下加趺而坐□威儀寂定猶如龍王蟠

657c20□身而住□卽於是日聞人氣故禽獸不來□時彼

657c21□獵人晨朝早起詣陂池邊□遍觀機□一無所

657c22□獲□便作是念我於他日機□不空□何故今時

657c23□一無所得□卽於池邊四望觀察遂睹人跡□尋

657c24□□而至便見獨覺□威儀寂靜加趺而坐□見已

657c25□生念我今觀此出家之人□威儀寂靜似愛住

657c26□處□若我今者不斷其命□能令於我衣食斷絶□

657c27□以毒害意不觀未來□卽便彎弓□其毒箭中

657c28□彼要處□時彼聖者作如是念□豈得令此無識

657c29□獵師□長於惡趣受大苦惱□我應授手拔濟令

658a01□出□猶如鵝王飛騰空界□身出水火現大神通□

658a02□諸異生類見神通者□速卽歸依如□大樹□遙

658a03□禮彼足而白之曰□眞實福田唯願速下唯願

658a04□速下□我癡無識沈沒欲泥□願見慈悲哀憐濟

658a05□拔□是時獨覺爲愍彼故縱身而下□獵師悲感

658a06□□拔毒箭以物繫之□白言聖者願至我家爲

658a07□辦瘡藥□若須金泥用塗瘡上亦爲求覓□于

658a08□時獨覺便作是念□今我此身臭爛膿血□所應

658a09□得者今已得之□我今當可入無餘依妙涅槃

658a10□界□還昇虛空現諸神變而入涅槃□時彼獵師

658a11□多財大富□以諸香木焚聖者身□復持牛乳而

658a12□滅於火□便將餘骨盛置金甁□四衢道邊起舍

658a13□利羅塔□幷持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供

658a14□養已□至心禮塔而發願言□我實愚迷不識善

658a15□惡□遂於如是眞實福田造極重罪□願於後世

658a16□勿招惡報□所有供養善根於當來身□常處富

658a17□樂□饒受用□顔容端正見者歡喜□具足如是

658a18□殊勝福德□當得承事最勝大師不生厭倦□諸

658a19□苾芻汝等當知□彼獵師者卽小軍是□由於昔

658a20□時以毒藥箭□射彼獨覺要害之處□此惡業力

658a21□便於無間大地獄中□滿足一劫受燒燃苦□有

658a22□餘殘業於五百生中常被毒害□雖復今身得

658a23□阿羅漢果□還遭毒害而入涅槃□由彼發願生

658a24□富樂家顔容端正□乃至今時莫不備受□廣說

658a25□如上□乃至於我法中而爲出家□斷諸結惑證

658a26□阿羅漢果□我於百千俱□獨覺之中爲最勝

658a27□師□彼承事我不生厭倦□是故苾芻汝等應知□

658a28□若純白業得純白異熟□若純黑業得純黑異

658a29□熟□若黑白雜業得雜異熟□汝諸苾芻當捨純

658b01□黑業及以雜業□於純白業當勤修學□此是緣

658b02□起仍未制學處

658b03□根本說一切有部毘柰耶卷第六

658b04□

658b05□

658b06□根本說一切有部毘奈耶卷第七

658b07□

658b08□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

658b09□　　斷人命學處第三之二

658b10□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

658b11□時彼城中有一長者□於同類族娶女爲妻□歡

658b12□娛未久便誕一息□年漸長大母遂身亡□其父

658b13□於後更娶繼室□于時長者告後妻曰□汝頗能

658b14□於不親生子□而存養育同苦樂不□答言我能□

658b15□未經多月婦遂有娠□便生惡念我若生子□當

658b16□以彼兒用充僕使□不應令彼起傲慢心□便給

658b17□□衣惡食加以鞭杖苦楚□子告父曰□父今知

658b18□不□繼親於我以惡衣食而見濟給□數加鞭杖

658b19□苦楚非常□父報子曰□我當爲汝誡□於母不

658b20□使更然□便告妻曰□賢首我於先時已相告語□

658b21□能於不親生子而存養育同苦樂不□汝答言

658b22□能□何故今時不順前語□便於此子以惡衣食

658b23□而見濟給□數加鞭杖苦楚非常□答言□我爲敎

658b24□詔欲令勝進□恐有世人怪笑於我實無異心□

658b25□夫曰□汝不須敎更不得以惡衣食加諸楚毒

658b26□令生怨苦□報云更不如是□不久之間便誕一

658b27□子□遂於前子倍生惡意同前苦楚□子便生念

658b28□我父於母不能止□□還復踵前苦治於我□今

658b29□可捨出家□便至父所白言□繼親於我不垂愍

658c01□念□父雖止□尙不慈憐□今欲出家願見聽許□

658c02□豈能於此受苦命終□長者便念我此後婦爲

658c03□性不仁□雖頻勸誡仍不悛改□從彼出家冀全

658c04□其命□便告子曰□我今放汝隨意出家□蒙父許

658c05□已往逝多林□投一苾芻而請出家□時彼苾芻

658c06□與出家已□幷授圓具告言□具壽凡出家人有

658c07□二種業□所謂禪誦□我比修定□汝樂何業□白

658c08□言□□波馱耶我樂讀誦□報曰善哉汝學三藏□

658c09□彼便生念三藏敎法文義深廣□我之本師心樂

658c10□靜慮□誰當於此敎授我耶□我今宜可別往他

658c11□處□白師曰□欲往他方習學三藏□報言甚善隨

658c12□汝意去□時彼弟子辭往他方□遍學三藏博通

658c13□文義□爲大法師詞辯分明演說無□□便自思

658c14□念□如世尊說父母於子有大□勞□護持長養

658c15□資以乳哺□贍部洲中敎示我者最爲第一□假

658c16□使其子左肩擔父右肩擔母□經於百年不生

658c17□疲倦□或滿大地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊

658c18□瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋□如是諸珍咸

658c19□持供養令受安樂□雖作此事亦未能報父母

658c20□之恩□若父母無信心者令住正信□若無戒者

658c21□令持禁戒□若性□者令行惠施□無智慧者令

658c22□起智慧□子能如是於父母處勸喩策勵□令安

658c23□住者方曰報恩□然而我父於三寶中未生信

658c24□敬□我今宜往爲說法要□便持衣□往室羅伐

658c25□城□漸次遊行旣至本國住逝多林□名稱普聞

658c26□衆人讚仰□彼長者子旣出家已□便遊他國博

658c27□通三藏還逝多林□時彼長者旣聞此說心生

658c28□歡慰□我子出家遠遊他國遍閑三藏□今得旋

658c29□歸住逝多林□我今宜往共申喜慶□卽便往詣

659a01□逝多林中□遂見其子告曰□善來苾芻自汝離

659a02□我遍閑佛敎□今還故居我深喜悅□作是語已

659a03□在一面坐□時彼苾芻爲說種種微妙句義□其

659a04□父聞法起深信心□爲受三歸幷五學處□時彼

659a05□長者卽請苾芻明當就食□彼默然受□父禮而

659a06□去中路生念□我向倉卒不善思量□請子歸家

659a07□明當設食□我婦爲人稟性疏慢□勿於我子無

659a08□敬重心今欲如何□復更思念已爲言請不可重

659a09□收□我今宜可善言誘喩勿令瞋忿□至家告曰□

659a10□賢首有子逃亡身死出家□此之三事爲一爲

659a11□異□報言三事無異□告曰賢首□汝之前子離

659a12□我出俗爲善苾芻□遊適他方妙閑三藏今者

659a13□來至逝多林中□其妻報曰□若如是者何不請

659a14□來就舍而食□答言我已請訖□宜應具辦美膳□

659a15□時彼婦人心生喜悅冷熱隨時悉皆具辦□旦

659a16□令使者往逝多林□白言大德□飮食已備宜可

659a17□知時□時彼苾芻於日初分□執持衣□行詣父

659a18□舍□到已洗足於所設座就之而坐□洗手滌□□

659a19□長者及妻自手授與上妙飮食□食旣飽滿□

659a20□漱已盛□器□時彼父母禮足而坐聽說法要□

659a21□時彼繼母聞說法已深生敬信□請受三歸幷

659a22□五學處□爾時彼家旣受化已□諸苾芻苾芻尼

659a23□皆來集會□猶如渴者奔驟泉池□但有捨施修

659a24□營咸於二部僧處□長者異時身□重病□子聞

659a25□父患便作是念□我當爲父說法冀得□除□如

659a26□是時時到其父所□白言父於今時勿復憂慮□

659a27□所以者何□父今因我爲善知識□歸佛法僧受

659a28□五學處□布施持戒廣修諸福□捨此苦身當生

659a29□善道□天堂解脫如隔輕□□答言實爾□我因

659b01□子故發信敬心□捨此身已冀生勝處□時子苾

659b02□芻爲說法已捨之而去□父作是念□我子善閑

659b03□三藏爲大法師□智慧聰敏辯才無□□有所宣

659b04□陳□皆眞實□我今病重苦惱非常□宜可方便

659b05□自斷其命□復更思念我今病重□何有餘人能

659b06□爲斷命□其家有婢名波利迦□□壯愚鈍□復生

659b07□是念□此波利迦必能殺我□更無別人能作斯

659b08□事□去此不遠有居士子爲婚娶事□時長者婦

659b09□被召相看□將波利迦隨後而去□婚姻旣了□時

659b10□長者妻告波利迦曰□汝宜還家警覺長者勿令

659b11□晝睡□待我辭別隨後卽行□其婢承命歸家至

659b12□長者所□長者告曰汝何處來□波利迦具以事

659b13□白□問言婚姻好不□答曰善好□告曰我今與

659b14□汝作此婚姻□汝意喜不□答言甚喜□復告曰隨

659b15□我所言汝皆作者知汝心喜□答曰□隨言皆作□

659b16□長者曰□今有非人入我腹內汝爲我出□問曰□

659b17□欲於何處令鬼出耶□報曰□先從脚按次[月*□]及

659b18□膝乃至胸頸□宜可急扼雖動勿放□時彼愚婢

659b19□承言卽作□長者被扼旣急便生悔心□若波利

659b20□迦得重相放斯爲極善□時波利迦憶先言敎□

659b21□雖見動搖不肯相放□因斯苦劇遂卽命終□時

659b22□有天人□見此事已於虛空中說迦他曰

659b23□　若被愚人扼　　或時遭鱉咬

659b24□　波利迦急按　　豈有得全生

659b25□旣命終已便以衾疊通身而覆□長者婦歸問

659b26□其婢曰□令汝前來警覺長者□何故不看令其

659b27□晝睡□時婦卽便手搖病人欲令警覺□其婢報

659b28□曰□不須警覺□我爲大家於長者腹中按出惡

659b29□鬼□由斯暫得安隱眠睡□時長者婦遂作是念□

659c01□我試觀察此之惡鬼其狀如何□擧衾視之見

659c02□已命過□便作是念□非是我夫自斷其命□定

659c03□是前妻之子解三藏者□由彼爲其說如是法□

659c04□父勿憂慮□所以者何□父今因我爲善知識故□

659c05□歸佛法僧受五學處□布施持戒廣修諸福□捨

659c06□此苦身當生善道□天堂解脫如隔輕□□今旣

659c07□身死必得生天□苾芻若來我當共活□所有家

659c08□務令其檢校□作是念已憂苦纏懷□具飾凶儀

659c09□送屍林野□焚燒事畢憂恨而住□時三藏子聞

659c10□父身亡便作是念□一切諸行皆悉無常□我今

659c11□宜往爲彼繼親宣說法要□旣至家已□其母遙

659c12□見卽便罵言□汝前婦兒今得來至□由解三藏

659c13□說生天法令父命終□今可還家與我共活□所

659c14□有家務汝□知之□時彼苾芻聞是語已□心懷

659c15□愧恥捨之而去□便生悔恨作如是念□豈非我

659c16□今是勸死耶□卽以此事告諸苾芻□諸苾芻白

659c17□佛□佛言□諸苾芻彼苾芻無犯□然諸苾芻不應

659c18□對彼重病人前說如是法□能令病者聞已樂

659c19□死□若苾芻說如是法□令彼病人欲求死者得

659c20□越法罪□此是緣起未制學處

659c21□佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林□爲諸苾芻

659c22□說不淨觀讚修不淨觀□汝諸苾芻應修不淨

659c23□觀□由於此觀修習多修習故得大果利□如世

659c24□尊說敎諸苾芻□修不淨觀得大果利□時諸苾

659c25□芻便修不淨觀□旣修習已於膿血身深生厭

659c26□患□或持刀自殺或服毒藥□或以繩自縊或自

659c27□墜高崖□或展轉相害□有一苾芻於膿血身深

659c28□生厭離□便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是

659c29□言□汝來賢首與汝衣□□當斷我命□是時梵志

660a01□卽斷其命□便持血刀往勝慧河側就水而洗□

660a02□時有天魔從水涌出□告梵志曰□善哉賢首汝

660a03□今所作多獲福德□汝於沙門具戒具德□未度

660a04□者令度未脫者令脫□未安者令安未涅槃者令

660a05□得涅槃□更有餘利得彼衣□□時彼梵志轉更

660a06□增益罪惡之見□便作是念我今實爾獲諸功

660a07□德□能於沙門具戒行者□度脫安樂至涅槃處□

660a08□復有餘利獲彼衣□□時彼梵志便挾利刀□詣

660a09□僧住處及餘房院經行之所□而告之曰□若有

660a10□苾芻具足戒行□我當度脫安樂令至涅槃□時

660a11□有一苾芻厭恥自身□便出房外告梵志曰□賢

660a12□首我未度脫安樂涅槃□汝當令我得涅槃處□

660a13□時彼梵志卽便就殺□如是二三乃至六十□苾

660a14□芻悉皆斷命□爾時苾芻衆漸減少□佛於十五

660a15□日褒灑陀時□於如常座旣安坐已觀苾芻衆□

660a16□告具壽阿難陀曰□何故苾芻數漸減少存者

660a17□無幾□時阿難陀白世尊曰□佛於一時爲諸苾

660a18□芻讚修不淨觀□若於此觀修習多修習者得

660a19□大果利□時諸苾芻便修不淨觀已□於膿血身

660a20□深生厭患□或有自殺或求他斷命□魔來勸喩

660a21□乃至殺盡六十苾芻□由此緣故僧衆減少□佛

660a22□告諸苾芻□展轉敎殺是事實不□白佛言□世尊

660a23□實爾□爾時世尊告諸苾芻□汝所爲非□非沙門

660a24□非隨順行是不淸淨□非出家者所應爲事□作

660a25□種種呵責已□告諸苾芻曰□我觀十利□從攝取

660a26□於僧乃至正法久住利益人天□我今爲諸聲聞

660a27□弟子□於毘奈耶制其學處應如是說□若復苾

660a28□芻若人若人胎□故自手斷其命□或持刀授與

660a29□或自持刀□或求持刀者□若勸死讚死□語言□

660b01□男子□何用此罪累不淨惡活爲□汝今寧死死

660b02□勝生□隨自心念以餘言說勸讚令死□彼因死

660b03□者□此苾芻亦得波羅市迦□不應共住□苾芻義

660b04□如上□言人者謂於母腹已具六根□所謂眼耳

660b05□鼻舌身意□人胎者謂初入母腹□但有三根謂

660b06□身命意□故者謂是故心非錯誤等□自手者謂

660b07□自手行殺□斷命者令彼命根不得相續□或持

660b08□刀授與者□若知彼人欲得自殺□便以大刀剃

660b09□刀刺刀等□而安其處欲令自害□或自持刀者□

660b10□謂自力劣不能行殺□但自執刀令他捉手而

660b11□斷人命□或求持刀者□謂覓男女半擇迦等命

660b12□其行殺□言勸死者於三種人勸之令死□謂破

660b13□戒人持戒人及以病人

660b14□云何勸破戒□如有苾芻於破戒苾芻有所求

660b15□覓□若衣□絡囊水羅□帶□及餘沙門命緣

660b16□資具□時彼苾芻作如是念□若彼破戒命存在

660b17□者□彼衣□等無由能得□我應詣彼勸之令

660b18□死□卽便往彼作如是言□具壽知不□汝今破戒

660b19□作諸罪業□身語意三常造衆惡□具壽乃至汝

660b20□命得長存者□所作惡業轉更增多□由惡增故

660b21□於彼長時受地獄苦□若破戒者聞此語已作

660b22□如是問□具壽我今欲何所作□彼便報曰□應可

660b23□捨身自斷其命□若彼苾芻或可捨身或時自

660b24□殺□彼苾芻得波羅市迦□若破戒苾芻不受勸

660b25□者□彼苾芻得□吐羅底也□時勸死者雖說如

660b26□前□勸死語已心生追悔□便往詣彼破戒苾芻

660b27□所作如是言□具壽當知我前所說□猶如愚小

660b28□不善分別不審思量□倉卒而說□具壽若能親

660b29□近善友說除先罪□汝之所作三業不善□由彼

660c01□力故而得淸淨□由淸淨故捨此身已當生天

660c02□上□若破戒者或問彼曰□具壽我今欲何所作□

660c03□答言汝勿捨身汝勿自殺□若不自殺者彼苾

660c04□芻得□吐羅底也□若破戒人雖聞前語□不用

660c05□其言而便自殺□其勸死者亦得□吐羅底也□

660c06□是謂苾芻勸破戒人死

660c07□云何勸持戒人死□如有苾芻於持戒苾芻有所

660c08□求覓□若衣□等廣說□乃至卽便往彼作如是

660c09□言□具壽知不汝旣持戒修諸善法□又能展手

660c10□施恒常施愛樂施廣大施分布施□具壽汝有

660c11□此福必生天上□若持戒人聞此語已作如是

660c12□問□具壽我今欲何所作□彼便報曰□應可捨身

660c13□自斷其命若彼苾芻聞是語已便自斷命□彼

660c14□苾芻得波羅市迦□若持戒苾芻不受勸者□彼

660c15□苾芻得□吐羅底也□時勸死者雖說如是□勸

660c16□死語已心生追悔□便往詣彼持戒苾芻所作

660c17□如是言□具壽當知我前所說□猶如愚小不善

660c18□分別不審思量□倉卒而說□具壽旣能持戒修

660c19□諸善法□乃至必生天上□若持戒者或問彼曰□

660c20□我今欲何所作□報言具壽汝勿捨身汝勿自

660c21□殺□若不自殺者□彼苾芻得□吐羅底也□若雖

660c22□聞前語不用其言而便自殺□彼苾芻亦得□

660c23□吐羅底也□是謂苾芻勸持戒人死

660c24□云何勸病人死□如有苾芻於病苾芻有所希

660c25□求□若衣□等命緣資具□時彼苾芻作如是念□

660c26□彼重病人命存在者□彼衣□等無由能得□我

660c27□應往彼勸之令死□卽便往彼作如是言□具壽

660c28□知不□汝旣重病極受苦惱□汝若久存病轉增

660c29□劇常受辛苦□若病苾芻聞此語已作如是問□

661a01□我今欲何所作彼便報曰□應可捨身自斷其

661a02□命□若病苾芻聞是語已□恐更辛苦便自斷命□

661a03□彼苾芻得波羅市迦□若病苾芻不受勸者□彼

661a04□苾芻得□吐羅底也□時彼苾芻雖說如前□勸

661a05□死方便已心生追悔□便往詣彼病苾芻所作

661a06□如是言□具壽當知我前所說□猶如愚小不善

661a07□分別不審思量倉卒而說□具壽汝今宜可覓

661a08□善知識□能爲汝求應病之藥供給飮食□如法

661a09□相看隨順不逆□若能爾者不久便當病愈安

661a10□樂□氣力平復隨意遊行□若病苾芻或問彼曰□

661a11□具壽汝今令我欲何所作□報言汝勿捨身汝

661a12□勿自殺□若不自殺者彼苾芻得□吐羅底也□

661a13□若病苾芻雖聞前語□不用其言而便自殺□彼

661a14□苾芻亦得□吐羅罪□是謂苾芻勸病者死□言

661a15□讚死者□若有苾芻於樂死人前作讚死語□□

661a16□男子者是呼召言□汝今何用如是罪累□乃至

661a17□死勝於生者□皆是出輕毁言□隨自心念者□謂

661a18□隨自心而生異念□以餘言說者□謂以衆多方

661a19□便勸彼令死□讚者於病人前說讚美言□欲令

661a20□必死心無所顧□若彼由此方便而命終者□謂

661a21□彼苾芻由此所說方便而致命終□不由餘事□

661a22□謂非此餘善心等事□苾芻者□謂有苾芻性□苾

661a23□芻性者□謂受圓具廣如上說□波羅市迦義亦

661a24□如上□此中犯相其事云何□攝頌曰

661a25□　有時以內身　　或用於外物

661a26□　或內外二合　　是名爲殺相

661a27□云何內身殺□謂若苾芻有殺心□若以一指打

661a28□彼女男半擇迦等□由此方便而命終者□此苾

661a29□芻得波羅市迦□或當時不死□由此爲緣後乃

661b01□死者□此苾芻亦得波羅市迦□若當時不死後

661b02□亦不死者□得□吐羅底也□如以一指若以五

661b03□指□拳腕頭肩及餘身分□乃至足指而打於彼

661b04□欲令斷命□若彼死者此苾芻得波羅市迦□若

661b05□當時不死後由此死者□苾芻亦得波羅市迦□

661b06□若不死者得□吐羅底也□是名內身行殺□云

661b07□何外物殺□若苾芻有殺心以竹鐵等箭□射彼

661b08□女男半擇迦等□由此方便而命終者□此苾芻

661b09□得波羅市迦□不卽命終後方死者□亦得波羅

661b10□市迦□若當時不死後亦不死者□得□吐羅底

661b11□也□若矛□輪[金*竄]及餘兵刃□乃至棗核遙擲

661b12□彼人□作殺害心欲令其死□由此方便而命終

661b13□者□此苾芻得波羅市迦□不卽命終後方死者

661b14□亦得波羅市迦□若當時不死後亦不死者□得

661b15□□吐羅底也□是名外物殺□云何內外合殺若

661b16□苾芻□有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等□

661b17□由此方便而命終者□此苾芻得波羅市迦□不

661b18□卽命終後方死者□亦得波羅市迦□若當時不

661b19□死後亦不死者□得□吐羅底也□如大刀旣爾□

661b20□諸餘兩刃半刃□杖之類□乃至草□打斫於

661b21□彼□作殺害心欲令其死□由此方便而命終者□

661b22□得波羅市迦□或得□吐羅底也□廣如上說□是

661b23□名內外合殺

661b24□攝頌曰

661b25□　若以毒藥□　　及在二依處

661b26□　或時以諸酒　　機關等害人

661b27□云何以毒藥殺□若苾芻有殺心□若以毒藥若

661b28□毒和食□謂□飯等□殺女男半擇迦□由此方便

661b29□而命終者□得波羅市迦□或得□吐羅底也□廣

661c01□說如上□是名毒藥殺

661c02□云何毒□殺□若苾芻有殺心□以諸毒□或用

661c03□摩身□或將洗浴或和塗香□或□香□或雜香

661c04□煙□殺彼女男半擇迦等□由此方便而命終者□

661c05□此苾芻得波羅市迦□或得□吐羅底也□廣說

661c06□如上□是名毒□殺

661c07□云何依處殺□此有二種□一因地稽留□二因木

661c08□稽留□何謂因地稽留□若苾芻有殺心□掘地作

661c09□□於內置機□羈絆其脚欲殺男女半擇迦□因

661c10□此而死□或放師子虎豹□鷲鳥等而□食之□

661c11□或以風吹日曝形質銷盡□或令飢渴羸瘦□

661c12□由此方便而命終者□此苾芻得波羅市迦□若

661c13□不死者得□吐羅底也□餘如上說□如脚旣爾□

661c14□若脛若□若腰若胸□乃至於頸而爲羈絆□或

661c15□時欲令師子等食□乃至飢渴羸瘦□由此方便

661c16□而命終者□得波羅市迦或□吐羅底也□廣如

661c17□上說□是名因地稽留殺

661c18□云何因木稽留殺□若苾芻故心欲殺女男半

661c19□擇迦等□或於大木若柱若□□以濕繩索而繫

661c20□其足□因此而死□或時欲令師子等食乃至飢

661c21□渴銷瘦□由此方便而命終者□得波羅市迦或

661c22□□吐羅底也□廣如上說□是名因木稽留殺

661c23□云何酒醉殺□若苾芻故心欲殺女男半擇迦

661c24□等□與米酒令飮□因此致死□或令師子等食□

661c25□乃至飢渴羸瘦□由此方便而致命終□得波羅

661c26□市迦或□吐羅底也□廣如上說□如米酒旣爾□

661c27□乃至根莖花葉果酒□或□其酒或以藥酒□飮

661c28□令心亂癡無所識□由此方便而致命終□或由

661c29□醉故欲令王賊怨家而斷其命□得波羅市迦

662a01□或□吐羅底也□廣如上說□是名以酒殺

662a02□云何機弓殺□若苾芻故心欲殺女男半擇迦

662a03□等□便設機弓施以鐵箭□或安諸刀等置於路

662a04□側□若彼女男及半擇迦從此而過□便截手足

662a05□或復斬頭及餘身分□由此方便而致命終者□

662a06□此苾芻得波羅市迦或□吐羅底也□如機弓

662a07□旣爾□若作□發及餘機關欲斷人命事罪同

662a08□前

662a09□攝頌曰

662a10□　若起全半屍　　墮胎幷作□

662a11□　推落及水火　　遣使寒熱殺

662a12□云何起屍殺□若苾芻故心欲殺女男半擇迦

662a13□等□便於黑月十四日詣屍林所□覓新死屍乃

662a14□至蟻子未傷損者□便以黃土□拭香水洗屍□

662a15□以新疊一雙遍覆身體□以□塗足誦□□之□

662a16□于時死屍頻申欲起□安在兩輪車上□以二銅

662a17□鈴繫於頸下□以兩刃刀置於手中□其屍卽起□

662a18□便問□師曰□汝欲令我殺害誰耶□□師報曰□

662a19□汝頗識彼某甲女男半擇迦不□答言我識□報

662a20□曰汝可往彼斷其命根□若命斷者苾芻得波羅

662a21□市迦□若於彼家以諸藥草而爲□帶□橫繫門

662a22□上及置水甁□或門繫□牛幷同色犢子□或繫

662a23□□羊幷同色羊羔□或家有磨藥石幷有石軸□

662a24□或門有因陀羅[木*戈]□或火常不滅□或家安形像

662a25□或有佛眞身□或轉輪王或轉輪王母或懷輪

662a26□王胎□或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩胎□

662a27□或將欲誦戒或正誦戒時□或將欲誦四阿□

662a28□摩經或正誦時□若復大經欲誦正誦□謂小空

662a29□大空經增五增三經幻網經影勝王迎佛經勝

662b01□幡經□若有如是等事守護之時□彼所起屍不

662b02□能得入者□此苾芻皆得□吐羅底也□或不善

662b03□解起屍之法□起屍□來□殺其□師□此苾芻得

662b04□□吐羅底也□若□師苾芻殺彼起屍□亦得□

662b05□吐羅底也

662b06□云何起半屍事□同前□於中別者□車但一輪

662b07□一鈴繫頸刀唯一刃□乃至結罪廣如上說□云

662b08□何墮胎殺□苾芻欲殺懷胎母不欲殺子□卽便

662b09□蹂□其腹□若母死非胎者□苾芻得波羅市

662b10□迦□若胎死非母者□得□吐羅底也□若二俱死□

662b11□於母得波羅市迦□若二俱不死□得□吐羅底

662b12□也□若苾芻欲殺於胎不欲殺母□卽便蹂□其

662b13□腹□若胎死非母□苾芻得波羅市迦□若母死非

662b14□胎□得□吐羅底也□若二俱死□得波羅市迦□若

662b15□二俱不死□得□吐羅底也

662b16□云何作□殺□若苾芻有殺心□起方便欲殺女

662b17□男半擇迦□作曼□羅安置火□□燃火投木口

662b18□誦禁□□作如是念□若燒木盡令彼女男半擇

662b19□迦命根卽斷□若火中木□始燒半彼命斷者□

662b20□此苾芻得□吐羅底也□若木燒盡彼命終者□

662b21□得波羅市迦□若苾芻有殺心□起方便欲殺女

662b22□男半擇迦□以油麻芥子各一升置於臼中□

662b23□之□口誦禁□作如是念□若臼中物□若成末

662b24□令彼命終□未末已來彼命終者□此苾芻得□

662b25□吐羅底也□若碎成末彼命終者□苾芻得波羅

662b26□市迦□若苾芻有殺心□起方便以黃牛乳一升

662b27□置於器中□以指攪乳口誦禁□□作如是念□若

662b28□器中乳盡變成血□卽令彼人命根斷絶□若乳

662b29□未盡成血彼命終者□得□吐羅底也□若盡成

662c01□血彼命終者□得波羅市迦

662c02□若苾芻欲殺人□起方便以五色線刺僧伽□□

662c03□口誦禁□作如是念□作此衣了令彼命終□若

662c04□衣未了彼命終者□得□吐羅底也□衣了死者

662c05□得波羅市迦□若苾芻欲殺人□起方便以指□

662c06□地□口誦禁□作如是念□□滿七數令彼命

662c07□終□若未滿七彼命終者□得□吐羅底也□滿七

662c08□死者得彼羅市迦□是名作□殺□云何推墮

662c09□殺□若苾芻欲殺人□於崖岸危險等處推彼令

662c10□墮□由此死者得波羅市迦□當時不死後因此

662c11□死□亦得波羅市迦□當時不死後亦不死□得□

662c12□吐羅底也□如崖旣爾□或於牆樹處或於象馬

662c13□車輿床座□頭肩腰背□膝[月*□]足□及餘身分

662c14□而推墮時□由此死者得波羅市迦□若當時不

662c15□死後因此死□亦得波羅市迦□若當時不死後

662c16□亦不死□得□吐羅底也□是名推墮殺□云何

662c17□於水殺□若苾芻欲殺人推置水中□因此死者

662c18□得波羅市迦□不死者□吐羅底也□廣如上

662c19□說□水謂河海池井泉□乃至以水一□投彼口

662c20□中令死□是名於水殺

662c21□云何於火殺□若苾芻欲殺人推置火中□因此

662c22□而死□苾芻得波羅市迦□廣如上說□火謂若燒

662c23□村林城邑□乃至以火炭置彼口中令死□是名

662c24□火殺

662c25□云何驅使殺□若苾芻欲殺人□卽遣其人向險

662c26□難處□而致死者□得波羅市迦或□吐羅底也□

662c27□廣如上說□險難處者□謂賊怨家虎豹師子等

662c28□處□使人經過令其致死□是名驅使殺

662c29□云何寒凍殺□若苾芻欲殺人□於極寒時猛風

663a01□嚴烈□若晝安置陰中□若夜置於露地□令坐濕

663a02□草因此而死□苾芻得波羅市迦或□吐羅底

663a03□也□廣如上說□是名寒凍殺

663a04□云何炎熱殺□若苾芻欲殺人□於極熱時身生

663a05□沸瘡□若晝置於露地□若夜安密室中□熏以

663a06□煙火覆以席薦及毛□等□因此而死□苾芻得

663a07□波羅市迦或□吐羅底也□廣如上說□是名炎

663a08□熱殺

663a09□攝頌曰

663a10□　浴室及溫堂　　迦留不觀座

663a11□　施醋有二別　　十七惱令亡

663a12□　蘭若老苾芻　　重輕隨事識

663a13□云何浴室事□爾時□世尊□住曠野林中□是時有

663a14□一乞食苾芻□於得意居士家□時時往詣爲說

663a15□妙法□令彼居士生敬信心□爲受三歸幷五學

663a16□處□後時復往爲說七有事福業□居士白言□聖

663a17□者我欲爲僧作有依福業事□苾芻答曰□甚善

663a18□此事應作□白言聖者欲何所作□答言僧今現

663a19□無浴室□宜可爲作□白言聖者我有財物無□

663a20□校人□答言我爲□校修營福業□白言甚善□時

663a21□彼居士多與財物任其營作□苾芻卽爲修造□

663a22□時曠野林中有大節會□諸傭作人皆不來集□

663a23□時彼苾芻召彼傭人而告之曰□賢首汝等今

663a24□日何故不來□白言聖者今日諸人爲大歡會□

663a25□緣此□不來報曰□賢首諸有福人可爲歡會□汝

663a26□等客作活命何歡會耶□汝來爲作倍與價直□

663a27□白言聖者彼有福人常爲歡會□我傭力者時

663a28□復一逢□設令兩倍酬我價直亦不能作□言已

663a29□便去□時彼居士作如是念□我今往觀所作福

663b01□業爲至幾何□晨旦往觀□未營作□到苾芻所

663b02□禮已□白言聖者□何意傭人今日不作□報言

663b03□居士□彼不肯作□白言何意□報曰□彼傭力人作

663b04□如是語□今日世人共爲歡會□我不能作□居士

663b05□白言□聖者彼客作人有何歡會□豈非聖者不

663b06□酬價直彼不肯耶□報言居士我酬一倍仍不

663b07□肯作□便報我言□諸有福人常爲歡會□我傭力

663b08□者時復一逢□設與兩倍亦不能作□居士言□聖

663b09□者我修此福不爲自身不爲親屬□善哉聖者

663b10□爲我助成勿令廢闕□時彼苾芻以事白佛□佛

663b11□言□事未了者令諸苾芻助彼修造□時諸苾芻

663b12□依世尊敎□卽助營造展轉擲[專*瓦]□執不牢固[專*瓦]

663b13□遂墮落□打苾芻頭因而致死□時諸苾芻□心生

663b14□追悔作如是言□諸具壽此乞食者□多事營爲

663b15□强自辛苦□我之所愛同梵行者非分致死□共

663b16□生疑念□豈非緣此我等共犯波羅市迦耶□時

663b17□諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊告曰□汝諸

663b18□苾芻皆無有犯□然諸苾芻不應展轉擲[專*瓦]□應

663b19□以手相授□若[專*瓦]有□裂告知方授□不爾者得

663b20□越法罪□佛言□應助作業□時諸苾芻盡日而作□

663b21□諸婆羅門居士等咸生譏議□云何苾芻終日

663b22□作業猶若傭人□時諸苾芻以此因緣具白世

663b23□尊□世尊告曰□不應終日而作□應可半日營其

663b24□事業□時諸苾芻於炎夏時午後營作□於寒冬

663b25□時午前而作□佛言不應□爾於寒冬時午後而

663b26□作□於炎夏時午前而作□彼諸苾芻臨至食時

663b27□方休作務□泥土汚身便行乞食□諸不信者見

663b28□而譏笑曰□聖者仁等作務過傭力人□彼客作

663b29□者未至食時尙知休息□仁等營爲臨食方止□

663c01□時諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊告曰□准

663c02□量日時早須休作□若乞食者當整容儀方行

663c03□乞食□若僧食者亦應豫辦赴常食處□如世

663c04□尊言□整理威儀方行乞食及赴食處者□諸苾

663c05□芻不知何者是豫整威儀□佛言□乃至得洗手

663c06□足□幷洗□器已來是名豫辦□凡諸苾芻若營

663c07□造時□所有行法我今爲說□若□校人者□知彼

663c08□諸人晨朝執作宜辦小食□若午後時爲覓非

663c09□時漿及塗手足油□若□校人不依敎者得越

663c10□法罪□是名浴室事

663c11□根本說一切有部毘奈耶卷第七

663c12□

663c13□

663c14□根本說一切有部毘奈耶卷第八

663c15□

663c16□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

663c17□　　斷人命學處第三之三

663c18□云何溫堂事

663c19□爾時薄伽梵在曠野林中□苾芻造溫堂事同

663c20□浴室□於中別者□如世尊言□事未了者應可令

663c21□諸苾芻相助營作□時諸苾芻於溫堂處助其營

663c22□作□共□材木安置梁棟□匠人在下遙共持擧□

663c23□移木之時苾芻手脫□大木墮落打匠人頭□因

663c24□此致死□時諸苾芻心生追悔□作如是言□諸具

663c25□壽此乞食人多事營爲强作辛苦□緣此營作

663c26□打殺匠人□豈非我等犯波羅市迦耶□以此因

663c27□緣具白世尊□世尊告曰□汝等無犯□然諸苾芻

663c28□不應輒擧力不禁物□必有事緣須移轉者□應

663c29□間著俗人衆共扶擧□若擧若放相告同時□若

664a01□苾芻不依敎者得越法罪□如世尊言□苾芻不

664a02□應輒移重物力不禁者□諸苾芻不知齊何是

664a03□應擧物□佛言□若俗人一擔之重□苾芻應分兩

664a04□人□違者得越法罪□是謂溫堂事

664a05□云何黑迦留陀夷□佛在室羅伐城給孤獨園□

664a06□時具壽黑迦留陀夷□敎化□□女人令生敬

664a07□信□爲受三歸幷五學處□時彼女人頂禮足已

664a08□請言□聖者若有藥食資緣闕乏我皆奉施□時

664a09□迦留陀夷不肯爲受□告女人曰□大妹世尊之

664a10□敎普利爲首□我今意欲饒益多人□女人白言□

664a11□聖者若不見許受我所請□我今欲爲聖者敷

664a12□設妙座□每乞食來常於此坐食訖而去□答言

664a13□可爾□常於日日就彼坐食□食已便去□時迦留

664a14□陀夷別有因緣□須詣他處便作是念□我今宜

664a15□往報妹令知□卽便詣彼告言□大妹我今欲往

664a16□人間遊行□汝自將愛□白言聖者幸可早歸□勿

664a17□於他處久爲留滯令我愁憶□告已還逝多林

664a18□將欲行去□爾時世尊欲人間遊行□命具壽阿

664a19□難陀曰□汝可告諸苾芻□我欲人間遊行□乃至

664a20□廣說□時阿難陀告諸苾芻曰□諸大德□世尊□

664a21□今欲人間遊行□若諸大德□樂欲行者應可料

664a22□理衣服□時迦留陀夷聞斯語已作如是念□隨

664a23□佛行者有十八種利益□一無王怖□二無賊怖□

664a24□三無水怖□四無火怖□五無敵國怖□六無師子

664a25□虎狼惡獸等怖□七無關寨怖□八無津稅怖□

664a26□九無闕防援怖□十無人怖□十一無非人怖□十

664a27□二於時時間得見諸天□十三得聞天聲□十四

664a28□見大光明□十五聞授記音□十六共受妙法□十

664a29□七共受飮食□十八身無病苦□時迦留陀夷念

664b01□曰□隨佛多益□我今宜應從佛行化□卽便不

664b02□去□時□□舍有別女人誕生一息□是時□□

664b03□告別女曰□汝可洗浴孩兒以新白疊嚴飾其

664b04□身□置仙人座上□令兒長命□彼便依敎置於座

664b05□中□時迦留陀夷乞得食已詣□□舍□然阿羅

664b06□漢不豫觀察聖智不行□便於舊座放身而坐□

664b07□時孩兒母忙怖告曰□聖者座有孩兒□彼便急

664b08□起兒已命絶□其母見已卽便號哭□時迦留陀

664b09□夷報言□大妹汝勿啼哭汝之孩兒植短命業□

664b10□如世尊說□諸行無常是生滅法□然我今者理

664b11□應啼泣□雖得阿羅漢果不善觀察□大師世尊□

664b12□以我爲緣□於諸弟子當制學處□以此因緣告

664b13□諸苾芻□諸苾芻白佛□佛告諸苾芻□迦留陀夷

664b14□無犯□然諸苾芻往俗舍中□不善觀座不應輒

664b15□坐□不觀而坐得越法罪□是名迦留陀夷事

664b16□云何施醋二緣事□佛在室羅伐城給孤獨園□

664b17□於此城中有二長者□大富饒財多諸僕使□是

664b18□時二人共爲知友得意相親□於後漸漸二俱

664b19□貧悴□二人議曰□昔日富樂今時貧苦何用活

664b20□爲□我今宜可俱共出家□便於善說法律之中□

664b21□剃除鬚髮修出離行□後於異時一人染患一

664b22□相看侍□其病漸羸不能復起□便問病者曰□具

664b23□壽在俗之日曾病苦不□報言曾有□問曰何藥

664b24□對治□答言曾飮鹽醋□若爾今者何不飮之□答

664b25□言我飮□彼卽爲覓鹽醋與之令飮□飮已便死□

664b26□時彼苾芻因生追悔□將非我與不相宜藥令

664b27□彼命過犯他勝耶□以此因緣告諸苾芻□諸苾

664b28□芻白佛□佛告諸苾芻□彼苾芻無犯□然諸苾芻

664b29□不問醫人□不應輒與病人藥服□若無醫人應

664c01□問苾芻曾是醫者□此若無者應問曾與醫人

664c02□爲知識者□此若無者應問曾遭病人□此若無

664c03□者應問耆舊苾芻□若苾芻不問醫人乃至耆

664c04□舊□輒以自意與病人藥□得越法罪□時諸苾芻

664c05□共生疑念□俱往白佛言□世尊□有何因緣□彼病

664c06□苾芻□醋先是藥今服便死□佛言□彼昔在家是

664c07□痰[病-丙+陰]病今是風熱□由此緣故昔藥今非

664c08□佛在室羅伐城給孤獨園□時彼摩揭陀影勝

664c09□王得見諦已□與八萬諸天幷摩揭陀國婆羅

664c10□門居士無量百千衆俱□時影勝王於王舍城

664c11□擊鼓宣令□普告王城及外來者□諸人當知□於

664c12□我國中居住之者不應作賊□若作賊者當遠

664c13□流□□所失之直我以庫物而用酬塡

664c14□爾時世尊□爲勝光王說少年輕令生信已□時

664c15□勝光王於□薩羅國擊鼓宣令□普告城邑及

664c16□四方客曰□諸人當知□於我國中現居住者不

664c17□應作賊□若作賊者當斷其命□所失之直我以

664c18□庫物而用酬塡□于時摩揭陀及□薩羅兩境

664c19□之賊□聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而

664c20□住□時二國人皆共聞知□多有賊徒在兩界中

664c21□群聚而住□邀諸商旅劫物殺人□時摩揭陀有

664c22□諸商人□欲往□薩羅國□聞此事已遂多覓援

664c23□人□持諸賄貨隨路而去□過摩揭國界入□薩

664c24□羅境□是時商人告諸人曰□仁等當知□我聞□

664c25□薩羅勝光王雄猛暴烈□我設遭賊能以庫物

664c26□共相酬補□此防援人可放歸去□時防援人告

664c27□別而返□時諸賊侶於其要路安伺候人□時伺

664c28□候人見諸防援悉皆去已□報賊徒曰□援人已

664c29□去□君等宜行入商旅中奪其財物□是時諸賊

665a01□於險林中便破商旅□或斷其命或傷支體□或

665a02□有逃走往至室羅伐城□塵土□身便詣王所□

665a03□白言大王我等商人今至王國財物皆失□王

665a04□曰何意□白言大王於王國境被賊劫奪□時勝

665a05□光王卽便□語毘盧宅迦太子曰□汝可急往擒

665a06□彼賊徒幷所盜物□太子旣奉□已□嚴整四兵

665a07□象馬車步□於險要處尋知賊徒□時彼群賊不

665a08□覺兵至□於一林中共分財物□于時大子掩

665a09□其不備□或有當時斬殺□或有逃竄林野□餘所

665a10□擒獲得六十人□賊旣破已□太子便將六十賊

665a11□徒幷所得物送至王所□致敬已白大王曰□此

665a12□是賊徒幷所盜物□王問賊曰□爾豈不聞我宣

665a13□敎令□若作賊者當斷其命□所失之直我以庫

665a14□物而用酬塡□賊言□聞□王曰□汝若聞者何因

665a15□作賊奪彼商人□白言大王若不作賊貧窮不

665a16□活□王曰若爾但取其物□何故殺人□白言欲令

665a17□其怖是故須殺□王曰若爾我今有法令汝恐

665a18□怖□曾所未見今日見之□王性暴虐□大臣曰□

665a19□今可將此賊徒至彼屠所斬其手足□被賊商

665a20□客以我庫物而用酬塡□大臣奉敎將諸賊侶□

665a21□往至屍林斬其手足□所盜之物依數酬與□如

665a22□世尊說告諸苾芻□汝等當知□於自他損惱自

665a23□他安樂應善觀察□何以故□汝諸苾芻自他損

665a24□惱自他安樂□斯等皆是可厭離處

665a25□時諸苾芻憶持佛語□爲生厭故多往屍林□時

665a26□有諸苾芻尼亦詣屍林□見諸群賊手足皆斷□

665a27□時有一人亦在屍林□共觀群賊作如是語□若

665a28□有好心愍斯苦者□可以鹽醋與之令飮於此□

665a29□死已當更受生飮母新乳□時諸苾芻尼中有

665b01□一苾芻尼□名曰圓滿□□壯愚直□聞此語已便

665b02□作是念□我於善說法律之中得爲出家□云何

665b03□我今捨斯福聚□我今宜可求覓鹽醋而施與

665b04□之□時苾芻尼俱還住處□圓滿獨詣城中求得

665b05□鹽醋□滿一大□幷瓦□六十□持還賊所□時

665b06□彼諸賊爲苦□纏□飢渴所逼求活無路□見苾

665b07□芻尼便作是語□善哉聖者我爲渴逼□願以□

665b08□水見相救濟□時苾芻尼作求福心□先與□已

665b09□次行鹽醋□人皆滿器得已便飮□皆悉命終□時

665b10□苾芻尼暮方還寺寺門已閉□卽便□喚□寺尼

665b11□問曰□□門者誰□報言我是圓滿□問言汝今何

665b12□故日暮方還□報言□妹隨喜□妹隨喜□諸苾

665b13□芻尼問曰□汝作何事爲得阿羅漢果□爲得不

665b14□還一來預流果耶□或爲僧伽造住處耶□或爲

665b15□僧伽求得飮食妙衣服耶□報言□妹□仁等更

665b16□無所作□唯求飮食衣服□苾芻尼問曰□此皆無

665b17□者汝作何事□圓滿報曰□仁等於屍林處□豈不

665b18□見彼斬手截足六十人乎□答言我見□圓滿曰□

665b19□我爲敎化多得鹽醋□人各飽飮悉已命終□於

665b20□當生處飮母新乳□諸苾芻尼聞而告曰□癡人

665b21□以他勝罪塡滿腹中□而令我等共生隨喜□於

665b22□時圓滿聞已追悔□便作是念□將非我犯他勝

665b23□罪耶□以此因緣告諸苾芻□諸苾芻白佛□佛言□

665b24□此苾芻尼無犯□若有故心令他死者□得他勝

665b25□罪□然諸苾芻尼不應於病人處而與其醋令

665b26□飮命終應作是心□此之病人由斯藥故□令得

665b27□早差者無犯□若苾芻苾芻尼作如是念□由此

665b28□藥故當令命終□若因死者得他勝罪

665b29□佛在室羅伐城給孤獨園□時具壽大目連□將

665c01□十七衆童子與其出家幷授圓具□以□波離

665c02□爲首□此十七人若有一人爲知事者□彼之十

665c03□六盡皆相助□彼於異時有法事起通夜誦經□

665c04□是十七人共來□校□復於別日僧伽有浴室

665c05□事起□彼亦詳來共相借助□復於別日中有一

665c06□人合知寺事□卽於是日莊嚴寺宇□時知事人

665c07□專心看守□中有一人作如是念□我困且眠□彼

665c08□十六人豈可不能守護□時十六人各生是念□

665c09□我困且眠□其十六人□皆熟睡□唯有一知事

665c10□者□通夜□校不得眠睡□旣至天明屛燈樹開

665c11□寺門□掃灑房庭觀水淨不□瞻日時候敷設床

665c12□座□□堵波處燒香普熏□於寺上閣便鳴□

665c13□稚□時十六人聞□稚聲方始眠覺□各各從

665c14□房持□而出□見彼一人周□馳走□校寺事□

665c15□時十六人共相謂曰□諸具壽豈無一人助斯

665c16□營作□時有一人作如是語□我生是念□我困

665c17□且眠□餘十六人豈可不能□校□諸人悉皆作

665c18□如是語□詳聞此已共相謂曰□此之一人於我

665c19□等處□凡有所作常爲先首□我不相助彼定生

665c20□瞋□我等食竟從乞歡喜□食已詳至其所俱共

665c21□懺摩□其少年者卽便禮足□若老大者手撫其

665c22□肩□告言具壽□汝可容恕□時彼默然而不應對□

665c23□有親友者以指擊□□彼笑而告曰□施喜施喜□

665c24□諸人各念此好方便□若一若二□乃至諸人悉

665c25□共擊□□時彼風氣上衝卽便命殞□諸人見死

665c26□悲號大哭□時諸苾芻怪而問之□何謂汝今共

665c27□聚啼哭□彼便報曰□大德我曹昔日有十七衆□

665c28□今但十六寧不悲啼又我得意同梵行死□有

665c29□愛別離苦□復有他勝罪□云何得不悲惱□時諸

666a01□苾芻聞已而去□彼十六人各在一邊懷憂而

666a02□住□有餘苾芻知其同伴擊□致死□見而責曰□

666a03□具壽汝十七衆□如燒草火疾燃疾滅□或時戱

666a04□樂或復憂愁□彼爲憂火燎心□雖聞此語竟不

666a05□酬對□時諸苾芻以緣白佛□佛言彼諸苾芻無

666a06□殺心故無犯□然諸苾芻不應相擊□□若擊□

666a07□者得越法罪

666a08□佛在室羅伐城給孤獨園□去此不遠有一聚

666a09□落□彼有長者□大富饒財多諸僕使□有淨信心

666a10□意樂賢善□彼爲僧伽造一住處□其狀高大有

666a11□妙石門□廊宇周環悉皆嚴飾□見者歡喜□於

666a12□此住處請六十苾芻夏安居竟□作隨意事已

666a13□任緣而去□時彼施主見寺空虛令人守護□恐

666a14□有賊徒盜床褥等□復有六十苾芻人間遊行□

666a15□屆斯聚落求覓停處□時有一人報苾芻曰□聖

666a16□者□何不住寺□報言賢首□何處有寺□答曰村外

666a17□林中有好住處□苾芻便往見守護人□彼遙見

666a18□已告言善來□卽給與房舍床褥被枕□及小坐

666a19□床幷三□木□告言聖者□可先濾水□我今暫

666a20□往白長者知□告長者曰□仁今福德倍更增長□

666a21□有六十客苾芻來至寺所□長者聞已驚喜交

666a22□集□報家人曰□汝等可取□蜜沙糖石榴石蜜□

666a23□蒲萄胡椒乾薑□□□堪作非時漿物持往

666a24□寺中□有客僧伽來至住處□欲作非時漿令其

666a25□飽飮□家人聞已如所處分咸將至寺□時諸苾

666a26□芻旣濾水已□各任威儀隨處而住□是時長者

666a27□便往寺中□遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內□倍

666a28□益信心深加歸向□說伽他曰

666a29□　若村若林中　　若高若下處

666b01□　衆僧居住者　　令生愛樂心

666b02□作非時漿□調和旣訖□自手授與□諸苾芻衆飽

666b03□飮漿已□爾時長者禮衆僧足自執香爐□引諸

666b04□僧衆出□制底□還歸住處在上座前長□而

666b05□住□上坐爲說法要□長者白言□明日中時唯願

666b06□聖衆□就我宅中哀受微供□苾芻許之□禮足而

666b07□去□彼於明日辦諸美膳供養衆僧□衆僧食已

666b08□爲其□願方歸住處□復於中後設非時漿□旣

666b09□□漱已長者手執香爐□於上座前白大衆曰□

666b10□聖者□此之住處□我不爲身亦不爲親屬□然本

666b11□意者但爲四方僧伽造立□願見哀愍於此夏

666b12□安居□諸苾芻告長者曰□世尊法主今現住在

666b13□室羅伐城□於時時中聞說授記□某甲苾芻證

666b14□阿羅漢□某甲苾芻成不淨觀□勝光大王勝□

666b15□夫人仙授世主毘舍□母□及餘長者婆羅門

666b16□等□皆敬信□我等往彼若法若食皆同受用□

666b17□我等欲往□長者白言□受法義利惟仁所知□衣

666b18□食資身我願供給□幸可留心於此停住□四事

666b19□供養當無闕乏□上座告言□諸具壽□如世尊說□

666b20□若其施主有敬信者□應須悲愍增長信心□我

666b21□今欲於此住旣作留意□卽便於此內外觀察□

666b22□遂見香花滿樹美果盈枝□淸沼茂林皆可愛

666b23□樂□上座告曰□諸具壽□今此住處花果□盈□若

666b24□前安居果實未熟□我等宜可作後安居□旣籌

666b25□議已遂後安居□時彼長者唯造一寺□所有福

666b26□業皆在其中□於此聚落及餘村坊更無別寺□

666b27□諸人福業亦皆臻湊□時諸苾芻於此安居□多

666b28□獲利養隨意事訖於此而住□時有迦栗底迦

666b29□賊□共相議曰□我等當作何業□於一歲中不假

666c01□□勞衣食□足□有作是說□我等宜應偸苾芻

666c02□物□餘賊報曰□彼一日中過百門□□辛苦乞索

666c03□僅得充軀□彼何所有□中有一賊□委苾芻□

666c04□告諸人曰□汝等不知彼大有物□所以知有□此

666c05□造寺長者信心淳善唯造一寺□所有福業皆

666c06□在其中□於此聚落及餘村坊更無別寺□諸人

666c07□福業亦皆臻湊□時諸苾芻於此安居多獲利

666c08□養□若不信者可共親觀□諸人報曰□若爾汝可

666c09□先行我當後去□報言善好□卽便整理衣服□緩

666c10□步從容口誦伽他□旋行制底便入寺內

666c11□時門首有莫訶羅苾芻□賊見禮足而問□聖者□

666c12□此是誰寺□房宇莊嚴令人愛樂□願生天者是

666c13□其梯□□苾芻報言□賢首□是某長者之所興

666c14□建□問言聖者□此是毘訶羅爲是毘伽多苾芻

666c15□問曰□何謂毘訶羅□何謂毘伽多□報曰若資

666c16□具充滿是毘訶羅□所須闕乏是毘伽多□苾芻

666c17□報言□賢首□若如是者□此是毘訶羅非毘

666c18□伽多□於此住處資産□盈受用具足□賊便報

666c19□曰□聖者□若足飯者不應餐土□若足衣者不

666c20□著樹皮□仁之衣服應有多少□時莫訶羅稟性

666c21□愚直□便□賊手共進房中□報言汝觀架上衣

666c22□物多少□問言聖者□此是仁物爲僧物耶□報言

666c23□賢首□是我私物□問言聖者□仁是上座爲是法

666c24□師□報言賢首□我非上座亦非法師□我是求寂

666c25□居僧之下□報曰仁所有物我已知之□然於衆

666c26□庫有貯積不□報言賢首□我居最下尙什物□

666c27□足何況僧中□報言聖者□大衆廚內煮食之物□

666c28□爲用瓦器爲銅釜耶□苾芻卽便將示庫屋□告

666c29□言於此庫中充滿銅器□旣知此已賊便欲出□

667a01□報言聖者□向來廢仁善品妨我生業□今且辭

667a02□去後更申禮報言善□賊乃禮足而去□詣諸賊

667a03□所告曰□我於彼寺親已觀察□財物□贍如富

667a04□商客□宜可偸取□中有一人告諸賊曰□我曾聞

667a05□說□有六十人善閑弓矢□於此出家不可造次

667a06□輒爲偸劫□若衆集聽經方可入寺□諸人問曰□

667a07□不知何日當欲誦經□其□委人告諸賊曰□八

667a08□日已過月半當誦□卽便屈指數日而住□至十

667a09□五日□上座自說波羅底木叉□爲長淨已□令誦

667a10□經者昇師子座□□誦伽他曰

667a11□　佛在給園中　　能斷一切惑

667a12□　諸根皆寂定　　告衆如是言

667a13□　我於人天衆　　宣示微妙法

667a14□　聞已如說行　　得盡苦邊際

667a15□于時賊徒□門而喚□苾芻問曰□汝是何人□報

667a16□言聖者□我是善男子□時諸苾芻便作是念□或

667a17□聚落人來此聽法□我爲開門□其門旣開賊徒

667a18□競入爭取財物□苾芻告曰□汝向報言是善男

667a19□子□今來入寺便竊我財□賊便報言□聖者□我

667a20□有二名□在外名善男子□入寺名劫賊□苾芻

667a21□告曰□作汝名者非是好人□偸得物已卽便出

667a22□寺

667a23□時諸苾芻旣遭賊已□共相議曰□諸具壽□如世

667a24□尊說□凡[(殼-一)/牛]乳者不應令盡□今此長者若見遭

667a25□賊□出物供寺復與我等定當傾竭□宜往室羅

667a26□伐城同梵行處求覓衣服□曰我等形露如何

667a27□涉途□一人告曰□晝入草叢夜當涉路□不白長

667a28□者於是便行□漸至室羅伐城□彼諸苾芻初夜

667a29□後夜□警覺思惟勤修善品□見露形者來至門

667b01□前□惶顧望□彼諸苾芻遙問之曰□汝等露形

667b02□拔髮之輩因何至斯□此是毘訶羅非汝住處□

667b03□答言具壽□我是苾芻非露形外道□復問曰□豈

667b04□有如是形相□苾芻答曰□被賊偸劫□問曰汝名

667b05□何等□答曰我名佛護法護僧護等□彼便答曰□

667b06□善來善來□具壽□卽爲開門□彼便入寺□或以三

667b07□衣或以二裙□或僧脚崎□或□水羅□或□腰□□

667b08□隨其所有皆共周給□時諸苾芻以緣白佛□佛

667b09□言凡於夜中未善□識□不應輒與開門□可問

667b10□種族名字□若體悉者方爲開門□然誦經時應

667b11□令苾芻而爲守護□若知賊至應現驚怖□作叱

667b12□喝相勿與開門□作如是語□將□稚來□幷及

667b13□椎杵時輪僧伽□七條五條衣袋搭鉤□索等

667b14□物來□聞是語聲賊便驚去□若衆首上座所有

667b15□行法□我今制之□凡欲衆集誦經之時□上座

667b16□應問知事人曰□門已閉未□寺內遍看不差守

667b17□護人未□請誦經人未□大小行處□掃拭未□若

667b18□衆上座如前所制□不依行者得越法罪

667b19□爾時給孤獨園舊住苾芻□告被賊苾芻曰□諸

667b20□具壽□我等隨有多少衣□共相分給□猶未周

667b21□贍□然被賊之處造寺長者信心淳厚□宜應往

667b22□彼重爲相見□必以衣服共相濟給□聞此語已

667b23□便共籌議□諸具壽同梵行者善哉此說□然

667b24□我等輩前來□遽不白長者□今可更去告彼

667b25□令知□或容見濟多少衣服□卽便至長者處□長

667b26□者見已禮而問曰□聖者□何不相告遂卽他行□

667b27□苾芻報曰□長者□如世尊說□夫[(殼-一)/牛]乳者應留少

667b28□許□當時我等作如是念□寺今遭賊□長者見已

667b29□出物供寺復給我等□必致傾竭恐相惱觸□故

667c01□不白知便往室羅伐城□於同梵行處求覓衣

667c02□服□長者白言□聖者□寺中遭賊豈我家內亦遭

667c03□賊耶□善哉聖者爲哀愍我重來相見□旣倍生

667c04□恭敬□人別各奉十三資具□彼賊聞已還復重

667c05□來□便於夜中誦經之時□門而喚□時諸苾芻

667c06□知是賊至□共相告言□諸具壽□昔時矯賊今

667c07□更再來□宜依佛敎作大驚咤□莫與開門□卽

667c08□便高聲唱言□急將□稚槌棒時輪僧伽□

667c09□七條五條衣袋搭鉤□索物來□諸賊聞已便

667c10□大驚惶奔走而散□時有諸天說伽陀曰

667c11□　兩足牟尼能說敎　　令諸弟子恐怖賊

667c12□　口出驚喚善防身　　五百群寇皆奔散

667c13□時□悉苾芻者□告賊伴曰□仁等何故輒自

667c14□驚□走賊徒答曰□汝豈不聞□有六十人出家皆

667c15□善弓矢□如何我等不奔走耶□然而我輩先不

667c16□曾聞□稚棒等□如是器仗必當相殺□彼便答

667c17□曰□此等皆非是實器仗□諸賊問曰□此是何物□

667c18□報曰□稚木鳴以集僧□棒槌是打□稚物□

667c19□時輪用觀日影□僧伽□等及以□索是衣服所

667c20□須□袋擬盛貯三衣□搭鉤開門之□我等不應

667c21□驚怖還可共偸□于時群賊悉皆復寺□彼有賊

667c22□帥登梯而上□是時寺內有摩訶羅苾芻爲守

667c23□護者□見彼昇梯便作是念□此之頑賊劫我衣

667c24□□令使露形□今若縱捨還令我等露形而住□

667c25□我當與彼現恐怖相□卽便除行取□稚木打

667c26□賊頭上□賊被木打落梯而死□摩訶羅卽便大

667c27□喚□有賊有賊□時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣□

667c28□問言賊在何處□摩訶羅報曰□於此寺邊昇梯

667c29□而上□我示驚怖□已逃奔□諸人報曰□令賊逃

668a01□奔斯爲甚善□天曉開門尋賊上處□便見賊頭

668a02□流血而死□衆旣見已各懷驚怖□共相告曰□前

668a03□非遭賊今是遭賊□由打殺人遂令我輩犯他

668a04□勝罪□時諸苾芻便生追悔□以緣白佛□佛言汝

668a05□等無犯□然諸苾芻不應作如是心打彼身上□

668a06□其所擲物可在傍邊或於背後□欲令恐怖作

668a07□驚呼聲□若苾芻作如是心打彼身者□得越法

668a08□罪云何老苾芻

668a09□佛在室羅伐給孤獨園□於此城中有一長者□

668a10□於同類族娶女爲妻□後誕一男年漸長大□是

668a11□時長者□財損失□親族乖離其妻旣亡□便告

668a12□子曰□我今衰老不復能知家中事業□我欲別

668a13□汝情希出家□子白父曰□若如是者我亦出家□

668a14□父報子曰□斯亦善哉□遂卽父子相隨詣給園

668a15□中□至一苾芻處□卽禮足已白言□聖者□我欲

668a16□出家□苾芻問曰□豈此童子亦願出家□答曰

668a17□亦願□問無障難俱與出家□佛敎常式老者受

668a18□利小者知事□是時父子二人常被驅役□子白

668a19□父曰□我被衆欺常令作務爲無學業□今可共

668a20□往他方受習經典□父言善哉□與汝同去□所

668a21□到之處爲其年小□還被驅馳卽令知事□子白

668a22□父曰□室羅伐城雖令知事□然法主世尊親在

668a23□於彼□於時時中聞說授記□某甲苾芻證阿羅

668a24□漢□某甲苾芻成不淨觀□勝光大王勝□夫人

668a25□仙授世主毘舍□母□及餘長者婆羅門等□□

668a26□皆敬信□我等至彼若法若食皆同受用□今欲

668a27□還彼□便棄餘方至室羅伐□欲到住處午時旣

668a28□逼□聞□稚聲便報父曰□□稚聲促宜應急

668a29□往□父老疲困不能速行□其子强推令其進路□

668b01□子作是念□推行有益復更强推□是時老父面

668b02□覆於地塵土滿口□因卽命終□子見父死遂大

668b03□號哭□置之路左持其衣□往逝多林□諸苾芻

668b04□見告言□善來摩訶羅子□汝之老父今在何處□

668b05□彼便啼哭□苾芻問曰□具壽□何故啼哭□報言

668b06□我父已死□諸苾芻告曰□具壽□諸行無常是生

668b07□滅法□汝於善說法律捨家出家□當自裁抑勿

668b08□生憂苦□報言我推父倒地□因卽命終□我當

668b09□殺父□苾芻報曰□如汝所言深合啼哭□一得無

668b10□間罪□二得波羅市迦□在阿鼻地獄長時受苦□

668b11□時諸苾芻以緣白佛□佛言彼無有犯□然諸苾

668b12□芻不應在行路中有困乏者强推令去□我今

668b13□爲諸行路苾芻制其行法□若道行時見疲極

668b14□者□當與按摩解勞□爲擎衣□及諸資具□能去

668b15□者善□若不能去當可先行□至住處已洗□

668b16□請葉□觀察無蟲可爲請食□不能來者持食往

668b17□迎勿令絶食□若在非時送非時漿□道行苾芻

668b18□如我所制□不依行者得越法罪□時諸苾芻悉

668b19□皆有疑□俱往白佛言□世尊□何因緣故彼摩

668b20□訶羅子□斷父命根非無間罪□亦非波羅市迦□

668b21□佛言□汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪□於

668b22□往昔時已曾殺父不得重罪□汝等應聽□於過

668b23□去世一聚落中有浣衣人□唯有一子年漸長

668b24□大□時聚落中有大節會□時人多倂洗濯衣

668b25□服□是時父子多得垢衣□父告子曰□旣洗多衣

668b26□不能歸食□汝可持飯向彼池邊□子於後時持

668b27□食而去□父旣食已告其子曰□汝當浣衣我困

668b28□且眠□卽便睡著□然父頭上無髮□多有蚊蟲來

668b29□□其頂□子浣衣已來至父邊□見其頭上多有

668c01□蚊□□卽便爲拂□蚊子貪血打去還來□怒而言

668c02□曰□今我存在□豈使蚊蟲飮我父血□將浣衣棒

668c03□以打蚊蟲□蚊雖散飛父頭遂破□因而命絶□于

668c04□時有天說伽陀曰

668c05□　寧與智者爲怨惡　　不共愚人結親友

668c06□　猶如癡子拂蚊蟲　　棒打父頭因命過

668c07□汝諸苾芻勿生異念□彼時浣衣老人者卽莫

668c08□訶羅是□彼時子者卽推父苾芻是□往時雖復

668c09□殺父非無間罪□今時亦爾□雖斷父命非無間

668c10□罪□不犯波羅市迦□又無犯者□最初未制戒□

668c11□癡狂心亂痛惱所纏□故斷人命學處了

668c12□根本說一切有部毘奈耶卷第八

668c13□

668c14□

668c15□根本說一切有部毘奈耶卷第九

668c16□

668c17□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

668c18□　　妄說自得上人法學處第四

668c19□攝頌曰

668c20□　最初劫比羅　　漁人衆五百

668c21□　苾芻住蘭若　　自顯記相違

668c22□爾時薄伽梵□在廣嚴城□□池側高閣堂中□

668c23□時有五百漁人□於勝慧河邊結侶而住□時彼

668c24□漁人有二大網□一名小足□二名大足□買魚

668c25□人少便用小足□買魚人多卽用大足□若大節

668c26□會卽二網俱張□彼於異時廣嚴城中有大節

668c27□會□買魚者衆二網俱施□分五百人以爲二

668c28□朋□各持一網□施小足者多獲魚鱉□□之類□

668c29□岸上委積如大穀聚□時有摩竭大魚海中眠

669a01□睡□隨潮泛濫遂入勝慧河中□持大足者卽便

669a02□網得□時二百五十人共牽其網□網逼魚身卽

669a03□便睡覺□曳網幷人隨流而去□各大驚叫告小

669a04□足人曰□我等幷網□被魚牽□仁可俱來共我

669a05□相濟□彼旣聞已俱來共牽□五百諸人與網同

669a06□去不能持得□時五百人發聲大叫□告隨近人

669a07□曰□諸人當知我五百人及大足網□□被魚牽

669a08□隨流而下□共來相濟□時近住者若放牛羊人

669a09□採樵蘇人□正道活命人□邪道活命人□及餘諸

669a10□人□百千萬衆俱來牽網□時彼諸人身體傷損

669a11□其網破裂□極大艱辛方牽上岸□其摩竭魚有

669a12□一十八頭三十六眼□或有人頭或有象頭□或

669a13□有馬頭駱駝頭驢頭牛頭□□頭師子頭虎

669a14□頭豹頭熊頭□頭□頭鹿頭水牛頭□頭狗頭

669a15□魚頭□于時四遠諸人遞相告語□勝慧河側五

669a16□百漁人張大足網□捕得一魚牽在岸上□其形

669a17□奇大有十八頭三十六眼□諸人聞已□時有無

669a18□量百千俱□那庾多衆競集河所□或有情生

669a19□喜樂往彼觀瞻□或有先世善根警悟令去□廣

669a20□嚴城內外道六師□亦生喜樂共至魚所□大衆

669a21□雲集注目詳觀□共相告曰□仁等各□識此頭

669a22□不□生希有心指□而住□諸佛常法觀察世間□

669a23□無不見聞無不知者□恒起大悲饒益一切□於

669a24□救護中最爲第一最爲雄猛□無有二言依定

669a25□慧住□顯發三明善修三學善調三業□度四瀑

669a26□流安四神足□於長夜中修四攝行□捨除五蓋

669a27□遠離五支超越五道□六根具足六度圓滿□七

669a28□財普施開七覺花□離世八法示八正路□永斷

669a29□九結明閑九定□充滿十力名聞十方□諸自在

669b01□中最爲殊勝□得諸無畏降伏魔怨□震大雷音

669b02□作師子吼□晝夜六時常以佛眼觀察世間□誰

669b03□增誰減□誰遭苦厄誰向惡趣□誰陷欲泥誰堪

669b04□受化□作何方便拔濟令出□無聖財者令得聖

669b05□財□以智安膳那破無明膜□無善根者令種

669b06□善根□有善根者令其增長□置人天路安隱無

669b07□□趣涅槃城□如有說言

669b08□　假使大海潮　　或失於期限

669b09□　佛於所化者　　濟度不過時

669b10□　如母有一兒　　常護其身命

669b11□　佛於所化者　　愍念過於彼

669b12□　佛於諸有情　　慈念不捨離

669b13□　思濟其苦難　　如母牛隨犢

669b14□爾時世尊作如是念□此摩竭魚今遭苦厄□於

669b15□先佛所已植善根□我因魚故施大敎網化度

669b16□有情宜往□勝慧河側諸佛□常法未入涅槃安

669b17□住於世□爲欲憐愍所化有情時□往奈洛迦傍

669b18□生餓鬼人天諸趣□或往屍林或往河處□今由

669b19□此事世尊欲往勝慧河邊□卽便微笑口中出

669b20□五色光□或時下照或復上昇□其光下者至無

669b21□間獄幷餘地獄□若受炎熱皆得淸□□若處寒

669b22□□便獲溫暖□彼諸有情各得安樂□皆作是念□

669b23□我與汝等爲從地獄死生餘處耶□爾時世尊□

669b24□令彼有情生信心已復現餘相□彼見相已皆

669b25□作是念□我等不於此死而生餘處□然我必由

669b26□無上大聖威德力故□令我身心現受安樂□旣

669b27□生敬信能滅諸苦□於人天趣受勝妙身□當爲

669b28□法器見眞諦理□其上昇者至色究竟天□光中

669b29□演說苦空無常無我等法□幷說二伽他曰

669c01□　汝當於佛敎　　勤求出離道

669c02□　能破生死軍　　如象□草舍

669c03□　於佛法律中　　勇進常修學

669c04□　能捨於生死　　得盡苦邊際

669c05□時彼光明遍照三千大千世界還至佛所□若

669c06□佛世尊說過去事光從背入□若說未來事光

669c07□從胸入□若說地獄事光從足下入□若說傍生

669c08□事光從足□入□若說餓鬼事光從足指入□若

669c09□說人事光從膝入□若說力輪王事光從左手

669c10□掌入□若說轉輪王事光從右手掌入□若說天

669c11□事光從臍入□若說聲聞事光從口入□若說獨

669c12□覺事光從眉間入□若說阿□多羅三□三

669c13□菩提事光從頂入□是時光明□佛三□從臍

669c14□而入□時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言□世

669c15□尊如來應正等覺□熙怡微笑非無因緣□卽說

669c16□伽他而請佛曰

669c17□　口出種種妙光明　　流滿大千非一相

669c18□　周遍十方諸刹土　　如日光照盡虛空

669c19□　佛是衆生最勝因　　能除□慢及憂□

669c20□　無緣不啓於金口　　微笑當必演希奇

669c21□　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能爲說

669c22□　如師子王發妙吼　　願爲我等決疑心

669c23□　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動

669c24□　自在慈悲現微笑　　爲渴仰者說因緣

669c25□爾時世尊告阿難陀曰□如是如是阿難陀非

669c26□無因緣□如來應正等覺輒現微笑□汝今應可

669c27□告諸苾芻□如來欲往河岸遊行□若諸具壽□樂

669c28□欲隨從如來去者當可持衣時□具壽阿難陀

669c29□承佛敎已□告諸苾芻曰□諸具壽□佛今欲往

670a01□河岸遊行□若諸具壽□樂隨從者當可持衣□時

670a02□諸苾芻旣奉敎已俱來佛所□爾時世尊往勝

670a03□慧河□自調伏故調伏圍繞□自寂靜故寂靜圍

670a04□繞□解脫解脫圍繞□安隱安隱圍繞□善順善

670a05□順圍繞□阿羅漢阿羅漢圍繞□離欲離欲圍繞□

670a06□端嚴端嚴圍繞□如□檀林□檀圍繞□猶如象

670a07□王衆象圍繞□如師子王師子圍繞□如大牛王

670a08□諸牛圍繞□猶如鵝王諸鵝圍繞□如妙翅鳥諸

670a09□鳥圍繞□如婆羅門學徒圍繞□猶如大醫病者

670a10□圍繞□如大將軍兵衆圍繞□如大導師行旅圍

670a11□繞□猶如商主賈客圍繞□如大長者人衆圍

670a12□繞□如大國王諸臣圍繞□如轉輪王千子圍繞□

670a13□猶如明月衆星圍繞□猶如日輪千光圍繞□如

670a14□持國天王乾□婆衆圍繞□如增長天王拘畔

670a15□□衆圍繞□如醜目天王龍衆圍繞□如多聞天

670a16□王藥叉衆圍繞□如淨妙王阿蘇羅衆圍繞□猶

670a17□如帝釋三十三天圍繞□如梵天王梵衆圍繞□

670a18□猶如大海湛然安靜□猶如大雲□□垂布□猶

670a19□如象王屛息狂醉□調伏諸根威儀寂靜□三十

670a20□二相而爲莊飾□八十種好以自嚴身□圓光一

670a21□尋朗踰千日□安步徐進如移寶山□十力四無

670a22□畏住□無量功德皆悉圓滿□諸大聲

670a23□聞尊者阿愼若□陳如□尊者馬勝□尊者婆瑟

670a24□波□尊者大名□尊者無滅□尊者舍利子□尊者大

670a25□目連□尊者迦攝波□尊者阿難陀□尊者□離

670a26□伐底□如是等諸大聲聞□及諸苾芻衆共往河

670a27□側□時諸大衆遙見世尊幷苾芻衆自遠而來□

670a28□諸不信者共相議曰□諸人當知□我聞沙門瞿

670a29□答摩斷諸喜樂□彼亦愛好來觀此魚□諸敬信

670b01□者便作是說□諸人應知□如佛世尊久除喜樂□

670b02□豈非今日緣此魚故□爲諸大衆降大慈悲□欲

670b03□說希奇微妙之法□共說頌曰

670b04□　牟尼久捨喜樂心　　無信之人生誹謗

670b05□　最勝今來於此處　　必爲時衆說微言

670b06□是時大衆見世尊至悉皆驚起□由佛世尊爲

670b07□菩薩時□於師僧父母尊重之處常起恭敬故□

670b08□爾時世尊入大衆中□在苾芻前就座而坐□便

670b09□告五百漁人曰□賢首汝等先身曾作惡業□由

670b10□此緣故生在卑賤漁捕人中□汝今更復手執

670b11□刀網□爲殺害業而自活命□今於此死何處受

670b12□生□漁人請曰□我今不知欲何所作□世尊告曰□

670b13□汝今宜可放魚鱉等水族之類□彼白佛言□如

670b14□世尊敎卽便放捨□爾時世尊以神通力□令魚

670b15□鱉等如游於水入勝慧河□唯摩竭魚獨留不

670b16□去□憶前生事能作人語□共佛酬答□爾時世尊

670b17□告摩竭魚曰□汝是劫比羅不□答言我是劫比

670b18□羅□世尊復問□汝曾作身語意惡行不□答言曾

670b19□作□汝頗知此三種惡行招惡異熟不□答言我

670b20□知□汝知此業自身受不□答言現受□誰是汝惡

670b21□知識□答言我母□彼生何處□答言生捺洛迦□汝

670b22□生何趣□答言在傍生中□於此死已當生何處□

670b23□答言我於此死生捺洛迦□時摩竭魚作是語

670b24□已卽便啼泣□爾時世尊說伽他曰

670b25□　汝墮傍生趣　　我今無奈何

670b26□　處在無暇中　　啼泣當何益

670b27□　我今悲愍汝　　汝宜發善心

670b28□　厭離傍生身　　當得昇天上

670b29□時摩竭魚聞是語已□於世尊所深生敬信□世

670c01□尊卽爲說三句法□告言賢首

670c02□　諸行皆無常　　諸法悉無我

670c03□　寂靜卽涅槃　　是名三法印

670c04□是時大會各生希有□共相議曰□何意此魚□世

670c05□尊垂問令憶宿世□復爲人語共佛酬答□諸人

670c06□當知□大聖如來威德尊重□我等庸微不敢諮

670c07□問□我宜共詣尊者阿難陀處□問其所由如說

670c08□信受□時敬信者卽便共詣阿難陀所白言□尊

670c09□者□何意此魚善解人言□共佛世尊論宿命事□

670c10□時阿難陀報諸人曰□汝今宜往請問世尊□諸

670c11□人答曰□如來世尊威德嚴重□我等庸愚不敢

670c12□輕觸□阿難陀曰□我亦同汝懼佛威嚴□今爲汝

670c13□等略問其事□時具壽阿難陀卽從座起往世尊

670c14□所□禮雙足已在一面立白言□世尊□此魚何緣

670c15□能解人語□共佛世尊論宿命事□爾時世尊告

670c16□阿難陀曰□汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不□時

670c17□阿難陀白言□世尊□我等樂聞□今正是時□唯願

670c18□爲說此魚宿世所有因緣□我等苾芻及諸大

670c19□衆□得聞法已信受奉持□佛告阿難陀□汝當諦

670c20□聽至極作意善思念之□於過去世此賢劫中人

670c21□壽二萬歲時□有佛世尊出現於世□號迦攝波

670c22□如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士

670c23□調御丈夫天人師佛薄迦梵□在婆羅[病-丙+尼]斯城仙

670c24□人墮處施鹿林中□與大苾芻衆二萬人俱□時

670c25□彼城中王名訖栗枳□時世安樂穀稼□稔□人

670c26□民衆多畜産滋盛□無有□諍兵甲休息□亦無

670c27□病苦及諸賊盜□正法理國爲大法王□於其國

670c28□中有婆羅門童子□言從本國遠詣南方□彼有

670c29□婆羅門□博通衆藝善解四明□遠近諸方皆來

671a01□歸湊□是時童子便詣其所□到已致敬於一面

671a02□坐□彼婆羅門曰□善來童子□汝從何來何所求

671a03□覓□答言我從中國來□欲於大師足下親承道

671a04□業□師問之曰□欲學何書□答曰學四明論□報言

671a05□善哉應如是學□此是婆羅門所應作事□是時

671a06□童子卽便受學□凡諸學者至休假日□或往河

671a07□池沐浴□或往城市觀望□或採香薪以充祭祀□

671a08□是時童子至休假日□與諸學徒共採薪木□便

671a09□於路中共相問曰□君等皆是婆羅門姓從何

671a10□處來□一人報曰□我從東方來□一人曰□我從西

671a11□國來□一人曰□我從北方來□時彼童子曰□我從

671a12□中國來□諸人問曰□諸餘方國我□略聞□中國

671a13□軌儀未曾見說□卽說頌曰

671a14□　智慧出東方　　兩舌在西國

671a15□　敬順生南國　　惡口居北方

671a16□時諸學徒問童子曰□汝之中國其事云何□童

671a17□子答曰□我之中國特勝諸方□甘蔗香稻果實

671a18□充足□畜産□饒快樂安隱□人物繁多咸重慈

671a19□濟□聰明福德技藝過人□有□伽河吉祥淸潔□

671a20□於河兩岸其水平流□有十八處仙人住止□各

671a21□大精苦現得昇天□復問之曰□中國之地頗有

671a22□聰叡辯才□善能談論如我師不□答曰□現今中

671a23□國有一論師□如師子王自在無□□我師見之

671a24□自懷□恥□時彼童子讚美中方□諸人旣聞悉

671a25□皆樂往□時諸童子各持薪木至本師舍□安置

671a26□薪已詣其師處□各白師曰□此之童子讚美中

671a27□方□令我諸人悉皆樂去□其師報曰□方國美

671a28□妙人皆甚言□但可耳聞無宜卽去□諸徒曰□彼

671a29□童子說現今中國有一論師□如師子王自在無

671b01□□□我師若見必懷□恥□其師報曰□地□珍寶

671b02□人多俊乂□我豈自說區宇之內□唯我一人

671b03□更無勝者□復白師曰□若如是者我今樂去□一

671b04□遍觀方國□二洗沐仙河□於大論師伏膺受業□

671b05□降伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利□時婆

671b06□羅門性少緣務愛愍學徒□報諸人曰□汝等宜

671b07□應將我資具□鹿皮疏服三拒君持□幷祠祀器

671b08□我今與汝□俱去尋師□彼便受敎共往中國□所

671b09□至城邑興大論場□諸來論者皆被挫折□壞其

671b10□車輿懷□而歸□或以灰甁打其頭上□如敎射

671b11□處烏鳥散飛□或有繒蓋幢幡遠近迎接□咸稱

671b12□弟子隨從而行□時婆羅門漸次遊行□所過城

671b13□邑皆爲上首□至婆羅[病-丙+尼]斯城便自生念□我今

671b14□何故捨其根本而取枝條□凡有聰明解激論

671b15□者□及餘學士咸在王庭□我今宜應自詣王所□

671b16□作是念已卽便往詣訖栗枳王□旣至王所爲

671b17□王□願□願王降伏諸怨長命無病□作是言已

671b18□在一面坐□而啓王曰□大王當知□我於本國頗

671b19□亦尋師□曾習少多書論文字□欲於王所建立

671b20□論端□敢共諸人略申激難□王旣聞已命大臣

671b21□曰□今我國中有談論者□堪與此人共爲酬對

671b22□不□白言有□問在何處□白言在某聚落□有婆

671b23□羅門名劫比羅設摩□善解四明及餘書論□能

671b24□立己義善破他宗□大智聰明如火騰焰□於衆

671b25□人中而爲上首□王曰□可喚將來□大臣奉敎便

671b26□喚論師□旣至王所□□願同前□在一面坐□大臣

671b27□啓曰□此是所喚解論大師□王曰善哉大師□頗

671b28□能對我與婆羅門共相問難不□答曰我能□王

671b29□□臣曰□卿今宜可嚴飾論場□立敵兩朋善爲

671c01□處置□大臣奉敎嚴飾□王便整駕親至論所□王

671c02□旣坐已□大臣啓曰□大王□欲遣誰作前宗□王

671c03□曰□婆羅門遠自南國□主客之禮請作前宗□彼

671c04□婆羅門便立論宗□申說巧詞有五百頌□辯捷

671c05□明利聽者罕知□時劫比羅設摩一聞悟會便斥

671c06□是非□此是相違此是不定此不成就□時婆羅

671c07□門旣被破已默然而住□凡論議者不能酬答

671c08□卽墮負處□時王見勝便大歡喜□問言□大師住

671c09□在何處□白言大王□在某聚落□報言□大師善爲

671c10□談論□彼之聚落用賞論功□卽便謝王歡喜而

671c11□去□旣獲富盛遂取新妻□未久之間便誕一息□

671c12□初生之日黃髮被頭□三七旣終廣召親族□欲

671c13□爲兒子建立嘉名□父告親曰□今我此兒欲立

671c14□何字□宗親告曰□此是劫比羅設摩兒□又初生

671c15□之時髮作劫比羅色□應與此子名劫比羅□旣

671c16□爲立字撫育滋養□哺以乳酪間以諸□□隨時

671c17□服玩勝妙之物□便速長大如蓮華出池□旣成

671c18□立已便敎習學書印算數□俗務取與皆悉明

671c19□了□次敎婆羅門威儀法式□執灰執土及持甁

671c20□器□洗沐之法淸淨軌儀□甕聲蓬聲四明諸論□

671c21□所謂□力明論□耶樹明論□娑摩明論□阿□明

671c22□論□自解祠祀敎他祠祀□自解讀誦敎他讀誦□

671c23□施物受財□所有方軌明此六事□成大婆羅門

671c24□博通衆典□顯發自宗斥破他論□聰敏智慧如

671c25□大明炬□後於異時劫比羅設摩□敎五百婆羅

671c26□門子誦婆羅門典□時子劫比羅亦敎習學□便

671c27□白父曰□□利遮字其義云何□父告之曰□汝

671c28□所問字其義甚深□先師共傳卒難解了□復問

671c29□父曰□豈古大師無義而說□然我忖度少有依

672a01□希□其父聞已便卽思念□世間之人皆欲子

672a02□勝□今劫比羅道藝勝我□當以五百童子而委

672a03□付之□便告子曰□汝今道藝勝我□此五百人汝

672a04□當敎誨□卽依父命敎五百人□父捨學徒無復

672a05□餘事□隨心所樂在處遊行□彼於異時往施鹿

672a06□林所詣一苾芻白言□聖者□此之文句其義云

672a07□何□苾芻答曰□賢首□汝今不應作如是問□若作

672a08□此問義不周悉□應如是問方得圓滿□時婆羅

672a09□門旣被敎訶便卽生念□我所致問尙不堪任□

672a10□況能與之共爲敵論□於苾芻處生敬信心□於

672a11□時時中請就家食□時婆羅門後便染患□告其

672a12□子曰□日月所臨處更無餘人與汝等者□我命

672a13□終後於諸論場汝無疑懼□唯除迦攝波佛聲

672a14□聞弟子□何以故□彼宗寬廣甚深難測□世論不

672a15□能伏俗智不能知□衆一其心不求名利□故汝

672a16□不應共爲論激□子言甚善□時婆羅門所患漸

672a17□增□雖加湯藥日就羸困□如有說云

672a18□　積聚皆銷散　　崇高必墮落

672a19□　合會終別離　　有命咸歸死

672a20□時婆羅門卽便命終□其子與諸眷屬□以五綵

672a21□繒輿送至屍林□以火焚訖懷憂而住□諸餘論

672a22□師聞彼父死□共相告曰□仁等當知□彼善論波

672a23□羅門今已身死□我等宜往詣訖栗枳王請申

672a24□論事□卽便共往□旣至王所□願王已□便啓

672a25□王曰□我等曾於師邊少學文字□敢欲親對王

672a26□所建立論端□王告臣曰□卿今宜往命彼論師□

672a27□大臣答曰□彼師已死□王曰□由此緣故□如場中

672a28□鳥雀今□競來□然彼大師頗有兒息及兄弟

672a29□耶□大臣白言□有子名劫比羅□王曰□宜可命

672b01□來□奉命便喚□旣至王所□□願王已在一面

672b02□坐□大臣白王□此是大師之子名劫比羅□王言

672b03□善來□今有諸方論師遠近咸萃□欲於我所興

672b04□建論端□汝能共彼相酬對不□便白王曰□敢申

672b05□論難□便立論場令其激難□王便整駕親觀得

672b06□失□卽令諸來論人□爲宗主□遣劫比羅共爲

672b07□敵論□所有詰問隨事窮硏□諸立論人咸皆杜

672b08□口□凡論義不答卽墮負處□時王旣見無□辯

672b09□才□極生希有而歎之曰□此兒年在弱歲德冠

672b10□群英□歡喜驚嗟特異優賞□令乘大象灌頂稱

672b11□尊號曰論王□衆所瞻仰□其劫比羅母遙生憂

672b12□念□豈我小兒爲性輕躁□被奪封邑無面歸耶□

672b13□作是思惟懷愁而住□時劫比羅旣蒙灌頂爲

672b14□大論王□群彦相隨共還本宅□其母□遽而告

672b15□之曰□汝已□破諸論師不□便報母曰□□已破

672b16□訖□唯除迦葉波佛聲聞弟子□其母卽便□面

672b17□揮手□時劫比羅卽白母曰□何意慈尊□面揮

672b18□手□母曰汝今知不□所有封邑猶未能安□終被

672b19□苾芻共相侵奪□汝今宜往折彼沙門□便白母

672b20□曰□慈父亡日誡以遺言□日月光臨更無餘人

672b21□與汝等者□我命終後於諸論場汝無疑懼□唯

672b22□除迦攝波佛聲聞弟子□何以故□彼宗寬廣甚

672b23□深難測□世論不能伏俗智不能知□衆一其心

672b24□不求名利□汝勿共論□母便報曰□汝父在日是

672b25□沙門奴□豈汝今時還作奴也□宜可卽行挫其

672b26□鋒銳□劫比羅稟性仁孝□無違母言□便往鹿園

672b27□於其中路逢一苾芻□卽便問言□苾芻從何處

672b28□來□報言□仙人墮處施鹿林來□問曰□仙人墮處

672b29□有幾許苾芻□答曰□强逾二萬□問曰□苾芻之衆

672c01□其數已多□所有經典未知多少□報曰□苾芻經

672c02□典總有三藏□問曰□其一一藏數量如何□報言□

672c03□一藏頌有十萬□問曰在家俗侶頗得聞不□報

672c04□言□得聞二藏謂論及經□毘奈耶敎是出家軌

672c05□式□俗不合聞□劫比羅便作是念□其激論法不

672c06□許他知□作斯念已白苾芻曰□仁今爲我且說

672c07□少多佛家要義□苾芻便念□此婆羅門是論難

672c08□者□爲稱量我而發斯問□爲當不解而見請耶□

672c09□我今試之□誦伽他曰

672c10□　何處流當止　　何處道應行

672c11□　世間苦樂事　　何處當窮盡

672c12□說伽他已而報之曰□婆羅門汝當爲我解斯

672c13□頌義□時劫比羅於諸明處周遍思量□盡其慧

672c14□解莫測其義□云何流止□云何道行□卽便四顧

672c15□勿有餘人見聞於我□遂作是念□若於此處有

672c16□證義人□卽令我身交被挫折□便行矯詐報苾

672c17□芻曰□我觀此頌宗緖綿長其義深遠□汝宜且

672c18□向婆羅[病-丙+尼]斯□我有少緣當行鹿苑□不可倉卒

672c19□爲陳其義□後時重會解亦不難□旣言別已詣

672c20□鹿林中□見諸苾芻讀誦禪思勤求出道□深生

672c21□敬信卽自思念□誰復不顧後世情懷慘毒□於

672c22□斯智者興覓過心共申狂論□作是念已遂還

672c23□本居□母見問曰□汝已□破迦攝波弟子□卽

672c24□白母曰□看母意趣欲得亡失現居封邑□母告

672c25□子曰□所說何義□兒卽報曰□試往鹿林路逢苾

672c26□芻□□悉如前具報於母□母旣聞已報曰□若

672c27□如是者汝今宜可學於佛法□白言□欲學何事□

672c28□報曰□彼論義法不敎俗旅□汝可出家從其受

672c29□學□復白母曰□寧容勝族於雜類中□爲小因緣

673a01□投出家也□母報之曰□待學得已後當歸俗□豈

673a02□於頭上生蔓草耶□其兒稟性仁孝□被母驅逼

673a03□便欲出家□遂至鹿林到苾芻處告言□大德□我

673a04□欲出家□時彼苾芻便作是念□此婆羅門善能

673a05□激論□若出家者紹隆佛法□作是念已□報曰□

673a06□善哉隨汝意樂□榮名富盛皆悉無常□能捨出

673a07□家斯爲最善□劫比羅曰□我於此處人皆識知□

673a08□可往他鄕方爲出俗□苾芻言善□遂卽將往餘

673a09□方□與其出家幷受圓具□便敎習學三藏俱明□

673a10□爲大法師詞辯無滯□若闡誦經法必昇衆寶

673a11□師子之座□吹雙□振大鼓□王及士庶悉皆

673a12□雲集□聞者歡喜□時劫比羅便自生念□我之勤

673a13□學其功已成□宜往婆羅[病-丙+尼]斯迦攝波佛所□親

673a14□奉大師承事供養□旣至城已□母聞子來卽便

673a15□尋覓至鹿林中□見子問曰□汝已□伏迦攝波

673a16□佛沙門弟子耶□便白母曰□我雖解敎而未證

673a17□果□彼諸弟子敎證俱明□我復何能輒相□折□

673a18□其母報曰□汝必須□□被母驅催不能自免□便

673a19□白母曰□若聞莊嚴寶座擊鼓吹螺□大衆集時

673a20□母當來至□母報言善□時至我來□後於異時劫

673a21□比羅次昇法座□大衆皆集□母聞鼓震驚往

673a22□鹿林□於高座邊默爾而住□是時法師便昇

673a23□高座□初演正法後雜邪言□時諸苾芻聞而告

673a24□曰□具壽汝莫謗毁佛敎建魔幟□法幢□捨此

673a25□身已當生惡趣□卽無言對便下高座□遂白母

673a26□曰□見此事不□答言見□劫比羅曰□豈不已言□

673a27□我但解敎□彼敎證俱閑□豈我於彼能爲挫折□

673a28□母曰□我當敎汝激論方便□汝若更爲說法之

673a29□時□先談正法後述邪宗□彼諸苾芻作訶諫

673b01□言□引善惡事不聽語者□汝當口陳刀劍出不

673b02□義言□彼諸沙門畏惡名稱卽自默然□時俗諸

673b03□人謂其墮負□便報母曰□是好方便□見昇座

673b04□時母當重來□報言好□便於後時同前屈請□吹

673b05□螺擊鼓七衆俱集□其母遂來於座後邊默然

673b06□而坐

673b07□時劫比羅卽昇高座准式誦經□初誦正經後

673b08□陳邪法□時諸苾芻告言□具壽汝勿破正興邪□

673b09□乃至當生惡趣□便憶母言口出刀劍□報苾芻

673b10□曰□汝口如象口何所識知□若法非法律非律□

673b11□汝如馬口如駱駝口驢口牛口□□口師子

673b12□口虎口豹口熊口□口□口鹿口水牛口□口

673b13□狗口魚口愚人口□汝復寧知法及非法□時諸

673b14□苾芻共相告曰□此旣口陳刀劍我等宜行□其

673b15□不忍者悉皆捨去□其容忍者在座而聽□作如

673b16□是念□若陳正法我宜聽之□若說邪宗彼當受

673b17□苦□時劫比羅於學無學諸聖苾芻□作十八種

673b18□惡口罵□便下高座□白其母曰□母今喜不□

673b19□母告子曰□我今大喜宜可共歸□劫比羅曰□我

673b20□不能歸□我於迦攝波佛無上正覺敎法之中

673b21□情所愛尙□母曰□汝豈不聞婆羅門典□父母言

673b22□敎不可輒違□汝今卽應共我歸舍□便報母曰□

673b23□我不能去□若我流轉於生死中□願莫重遭如

673b24□是之母□由惡知識故□令我於學無學聖人之

673b25□所出□□言□緣此惡業必定當來招苦異熟□

673b26□是時彼母旣喚不得□便於婆羅[病-丙+尼]斯街衢巷

673b27□陌人衆之處作如是語□諸人當知□迦攝波弟

673b28□子强奪我兒□仁當助我□諸人聞已其敬信者

673b29□共相安撫□不信之人便生調弄□是時老母恥

673c01□辱纏懷便歐熱血□因卽命過生奈洛迦□劫

673c02□比羅苾芻由作十八種惡口□罵學無學人及

673c03□諸苾芻故□命終之後生摩竭魚中□其形可

673c04□惡□時諸大衆聞佛說已□共相謂曰□諸人當

673c05□知□彼劫比羅苾芻□爲大法師辯才無□善能

673c06□說法□令百千衆聞者歡喜□但由惡口生惡道

673c07□中□我等命終當生何處□作是思惟懷憂而住□

673c08□爾時世尊□觀察大衆意樂煩惱根性差別□隨

673c09□其所宜而爲說法□旣聞法已□有得煖頂忍世

673c10□間第一法□或得預流一來不還果者□或有出

673c11□家盡諸有漏獲阿羅漢□或於聲聞菩提□或於

673c12□獨覺菩提□或於無上菩提心生希願□復令大

673c13□衆於三寶所生極信心□爾時世尊□爲大利益□

673c14□廣調伏已捨之而去□時摩竭大魚便自生念□

673c15□我今不應於世尊所聞三句法而更食耶□卽

673c16□便斷食□傍生之趣火力增强飢渴所逼□於世

673c17□尊所敬重逾深□卽便命過生四大王衆天□凡

673c18□生天者若男若女□卽生三念□我從何死今於

673c19□何生□由作何業□便憶前身□我於傍生趣死□今

673c20□生四大王衆天□由於佛所生敬信故□時彼天

673c21□子便作是念□我今不應留住經宿□方見世尊□

673c22□是時天子作是念已卽莊嚴身□具諸瓔珞光

673c23□明殊妙□便以衣角盛妙天花□所謂□□羅花□

673c24□□頭摩花拘物頭花□分陀利迦花曼陀羅花□

673c25□過初夜分來詣佛所□便布天花供養佛已□頂

673c26□禮雙足在一面坐□是彼天子光明赫奕□周遍

673c27□照耀高閣堂中□爾時世尊□隨彼天子意樂根

673c28□性□爲其說法令悟諦理□是時天子旣聞法已□

673c29□卽於座上得預流果□旣見諦已白世尊曰□大

674a01□德□由佛世尊令我證得解脫之果□此非父母

674a02□人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作□

674a03□我遇世尊善知識故□於地獄傍生餓鬼趣中

674a04□拔濟令出□安置人天勝妙之處□當盡生死得

674a05□涅槃路□乾竭血海超越骨山□無始積集薩迦

674a06□耶見□以金剛智杵而□碎之得預流果□我今

674a07□歸依佛法僧寶□唯願世尊證知我是□波索

674a08□迦始從今日□乃至命存受五學處□不殺生乃

674a09□至不飮酒□卽於佛前而說頌曰

674a10□　我由佛力故　　永閉三惡道

674a11□　得生勝妙天　　長歸涅槃路

674a12□　我依世尊故　　令得淸淨眼

674a13□　證見眞諦理　　當盡苦海際

674a14□　佛超於人天　　離生老死患

674a15□　有海中難遇　　我逢今得果

674a16□　我以莊嚴身　　淨心禮佛足

674a17□　右繞除怨者　　今往赴天宮

674a18□時摩竭魚天子旣稱所願□猶如商主多獲財

674a19□利□亦如農夫多收稼穡□如勇健者降伏怨敵□

674a20□如重病人除去衆疾□時彼天子辭佛而去便

674a21□往天宮

674a22□時諸苾芻於初後夜□警覺專心思惟而住□見

674a23□世尊處有大光明便生疑念□至天曉已白世

674a24□尊曰□於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或

674a25□四天王□或有諸餘威德天衆來禮世尊耶□世

674a26□尊告曰□諸苾芻非是梵天及餘天衆□汝等苾

674a27□芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭□我爲彼說

674a28□三句妙法□苾芻白佛□我等皆見□佛言□彼於中

674a29□夜來至我所□我爲說法得見諦已還詣天宮□

674b01□時諸苾芻復白佛言□此前身摩竭魚天子□曾

674b02□作何業得生四天王處□復由何業親於佛所

674b03□證四眞諦□世尊告曰□諸苾芻彼魚天子自所

674b04□作業□增長時熟緣變現前□猶如瀑流不可□

674b05□轉□決定感報無餘代受□汝諸苾芻□彼魚天

674b06□子凡所自作惡業□不於外界地水火風令其

674b07□受報□然於自身蘊界處中而受異熟□卽說頌

674b08□曰

674b09□　假令經百劫　　所作業不亡

674b10□　因緣會遇時　　果報還自受

674b11□汝諸苾芻□有生受業有後受業□云何生受業□

674b12□此於前身爲摩竭魚□由於我邊起敬信心故□

674b13□彼業異熟生在四大王衆天□是名生受業□云

674b14□何後受業□卽劫比羅於迦攝波佛正等正覺

674b15□敎法之中而爲出家□讀誦受持爲人演說□於

674b16□蘊界處十二緣生及處非處悉皆善巧□由彼

674b17□積集善根業力得生天上□今於我所見四眞

674b18□諦□是名後受業□苾芻當知□若純黑業得純黑

674b19□異熟□若純白業得純白異熟□若黑白雜業得

674b20□雜異熟□是故苾芻應離純黑及黑白雜業□當

674b21□勤修學純白之業□時諸苾芻聞佛說已歡喜

674b22□信受

674b23□時彼五百漁人共相告曰□仁等親聞彼劫比

674b24□羅□爲大法師善解三藏□辯才無□化百千人□

674b25□能令聞者悉生歡喜□但由惡口墮傍生中□我

674b26□等常爲惡業無有慈悲□廣殺有情以自活命□

674b27□我等死後何處受生□我等今時若不生在下

674b28□賤家者□亦於如來善說法律而爲出家□發勇

674b29□猛心勤求不倦□超度四□越四瀑流□作是語

674c01□已□各以手支頰懷憂而住□諸佛常法未入涅

674c02□槃安住於世□爲欲憐愍所化有情□晝夜六時

674c03□常以佛眼觀諸世間□廣說如上□諸大聲聞亦

674c04□復如是□時具壽舍利子□以聲聞慧眼觀察世

674c05□間□便見五百漁人心生厭離懷憂而住□卽便

674c06□往詣五百人所□而告之曰□賢首何意汝等以

674c07□手支頰懷憂而住□時諸漁人答言□聖者我今

674c08□云何得不愁苦□我等親聞彼劫比羅□爲大法

674c09□師善解三藏□演說無滯化百千人□能令聞者

674c10□悉生歡喜□但由惡口墮傍生中□我等常爲惡

674c11□業無有慈悲□廣殺有情以自活命□我等死後

674c12□何處受生□我等今時若不生在下賤家者□亦

674c13□於如來善說法律而爲出家□發勇猛心勤求

674c14□不倦□超四□越四流□斯我無分寧不憂苦□是

674c15□時舍利子而告之曰□賢首牟尼法主聖敎之

674c16□中□不以家門氏族爲勝□但以正行爲先□卽說

674c17□頌曰

674c18□　如來敎法中　　不問於族姓

674c19□　但觀過去世　　所作善惡業

674c20□若汝等情有希願□於佛法中欲求出家□幷受

674c21□近圓爲苾芻者□汝等宜應往世尊所求請出

674c22□家□世尊知時滿汝所願□諸人白言聖者若得

674c23□如是□我當請佛而求出家□時舍利子遂將五

674c24□百善男子□往詣佛所禮佛足已在一面坐□白

674c25□佛言□世尊□大德此五百善男子深心希願□於

674c26□善說法律求欲出家□幷受近圓而爲苾芻□唯

674c27□願世尊爲憐愍故□與其出家幷受近圓□爾時

674c28□世尊告五百人曰□善來苾芻□可修梵行□於佛

674c29□言下鬚髮自落□法衣著身甁□在手□威儀具

675a01□足如百歲苾芻□頌曰

675a02□　世尊唱善來　　髮落衣□具

675a03□　諸根咸寂定　　隨念悉皆成

675a04□根本說一切有部毘奈耶卷第九

675a05□

675a06□

675a07□根本說一切有部毘奈耶卷第十

675a08□

675a09□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

675a10□　　妄說自得上人法學處第四之二

675a11□爾時薄伽梵□與五百漁人出家圓具已□從□

675a12□舍離詣竹林聚落北□有升攝波林依之而住□

675a13□時逢飢饉乞食難得□父母於子尙不相濟□況

675a14□餘乞人□爾時世尊告諸苾芻曰□今時飢饉乞

675a15□食難得□父子尙不相濟□汝等宜應各隨親友

675a16□得意之處□於□舍離隨近聚落而作安居□我

675a17□與阿難陀於此林住□苾芻聞已唯然受敎□各

675a18□隨親友於□舍離隨近聚落而作安居□時彼五

675a19□百善來苾芻□見斯事已共相告曰□仁等當知

675a20□如世尊說□今時飢饉乞食難得□父子尙不相

675a21□濟□況餘乞人□汝等宜應各隨親友□於□舍離

675a22□隨近聚落而作安居□我與阿難陀於此林住□

675a23□我等於此無有眷屬□可得依止作安居事□然

675a24□於捕漁人村有我眷屬□宜往相問□於其村外

675a25□權爲草室而作安居□時五百苾芻卽便往至

675a26□捕漁村所□問其眷屬權爲小室村外居停□時

675a27□諸苾芻共相謂曰□我等少聞未有學識□若諸

675a28□親眷來相請問□我等云何爲其說法□若彼來

675a29□時我等宜應更相讚歎□汝諸眷屬大獲善利□

675b01□汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居□此

675b02□苾芻得無常想□於無常苦想於苦空想於空

675b03□無我想厭離食想□於諸世間無愛樂想□過患

675b04□想斷除想□離欲想滅想死想□不淨想靑瘀想□

675b05□[月*逢]脹想膿流想□蟲食想血塗想□離散想□白骨

675b06□想觀空想□此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四

675b07□靜慮□得慈悲喜捨□空無邊處□識無邊處□無所

675b08□有處□非想非非想處□此得四果六神通八解

675b09□脫□後於異時彼諸眷屬來相看問□時諸苾芻

675b10□見眷屬來□卽便更互共相讚歎□汝諸眷屬大

675b11□獲善利□汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此

675b12□安居□此苾芻得無常想□廣說乃至得八解脫□

675b13□時諸眷屬旣聞說已□白言聖者□仁等證得如

675b14□是勝果□答言皆得□時俗諸人聞得果者咸生

675b15□愛樂□於自父母妻子親屬而不拯濟□於諸苾

675b16□芻各以飮食共相供給

675b17□爾時世尊未入涅槃安住於世□與諸弟子二

675b18□時大集□一謂五月十五日欲安居時□二謂八

675b19□月十五日隨意了時□若前安居者受敎□已往

675b20□詣城邑村坊聚落□而作安居□至隨意了皆來

675b21□集會□隨所證獲皆悉白知□其未證者請求證

675b22□法□近□舍離安居苾芻□三月旣滿作衣已竟□

675b23□顔色憔悴形容羸瘦□執持衣□往竹林村□旣

675b24□至村已□時具壽阿難陀遙見諸苾芻□於同梵

675b25□行者起憐愛心□遙唱善來卽前迎接□爲持衣

675b26□□錫杖君持□幷餘雜物沙門資具□又問具壽

675b27□仁等何處安居而得來至□答言□我於佛栗氏

675b28□聚落三月安居□今來至此□阿難陀曰□諸仁於

675b29□彼安居三月之內□乞求飮食不勞苦耶□答曰

675c01□雖於彼處得安樂住□然乞飮食甚大艱辛□爾

675c02□時阿難陀卽便報曰□實爾□具壽目驗衰羸容

675c03□貌憔悴□准知飮食定是難求□時捕漁村五百

675c04□苾芻旣安居了□執持衣□亦至此村□顔色鮮

675c05□好容貌肥盛□時阿難陀遙見諸苾芻□於同梵

675c06□行者起憐愛心□遙唱善來卽前迎接□爲持衣

675c07□□幷餘雜物□如前具問乃至問言□於捕漁村

675c08□飮食易求安樂行不□苾芻報曰□我於彼住實

675c09□得安樂□所求飮食易得不難□阿難陀報言□

675c10□具壽目驗肥充容色光澤□准知飮食定是易

675c11□求□時阿難陀卽便問曰□今旣時世飢饉飮食

675c12□難求□父母妻子尙不相濟□何故仁等食易得

675c13□耶□彼便答曰□我於眷屬自相讚歎云□此苾芻

675c14□得無常想□乃至得八解脫□阿難陀問曰□所陳

675c15□之事爲實爲虛□答言是虛□問言具壽□仁等豈

675c16□合爲少飮食實無上人法自稱得耶□彼便答

675c17□曰□從合不合我等已作□時諸苾芻樂少欲者□

675c18□皆共譏嫌呵責非法□云何汝等爲貪飮食□實

675c19□無上人法自稱得耶□時諸苾芻以緣白佛□佛

675c20□以此緣集苾芻衆□知而故問如前廣說□佛問

675c21□勝慧河邊諸苾芻曰□汝諸苾芻實無上人法

675c22□自言得耶□彼白佛言□實爾大德□爾時世尊

675c23□種種呵責諸苾芻□汝非沙門非隨順行□所不

675c24□應爲□非威儀非出家者所作□汝諸苾芻應知

675c25□世間有三大賊□云何爲三諸苾芻如有大賊□

675c26□若百衆若千衆若百千衆□便往到彼城邑聚

675c27□落□穿牆解□偸盜他物□或時斷路傷殺□或時

675c28□放火燒村□或破王庫藏□或劫掠城坊□是名第

675c29□一大賊住在世間□諸苾芻如有大賊□無百衆

676a01□無千衆無百千衆□不往城邑聚落穿牆解□

676a02□偸盜他物□亦不斷路燒村破王庫藏等□然取

676a03□僧祇薪草花果及竹木等□賣已自活或與餘

676a04□人□是名第二大賊住在世間□又諸苾芻有其

676a05□大賊□無百衆無千衆無百千衆□不往城邑聚

676a06□落穿牆解□偸盜他物□乃至不取僧祇草等

676a07□活命與人□然於自身實未證得上人之法□妄

676a08□說已有□是名第三大賊住在世間□汝諸苾芻

676a09□第一大賊第二大賊□不名大賊□是名小賊□汝

676a10□諸苾芻□若實無上人之法自稱得者□於人天

676a11□魔梵沙門婆羅門中□是極大賊□說伽他曰

676a12□　實非阿羅漢　　說言我身是

676a13□　於諸人天中　　是名爲大賊

676a14□爾時世尊種種呵責彼苾芻已□告諸苾芻曰□

676a15□我觀十利爲諸弟子□於毘奈耶制其學處應

676a16□如是說

676a17□若復苾芻實無知無遍知□自知不得上人法□

676a18□寂靜聖者□殊勝證悟□智見安樂住□而言我知

676a19□我見□彼於異時若問若不問□欲自淸淨故作

676a20□如是說□諸具壽我實不知不見□言知言見虛

676a21□□妄語□得波羅市迦□不應共住

676a22□爾時世尊爲諸苾芻制學處已□時有衆多苾

676a23□芻□在阿蘭若住□受□臥具勤策相應□得少自

676a24□相寂止方便□世間作意折伏煩惱□欲染瞋□

676a25□不復現行□時彼卽便更相告言□具壽汝今知

676a26□不□阿蘭若中所應得者□我今已得□我生已盡

676a27□梵行已立□所作已辦不受後有□我今可捨蘭

676a28□若處住聚落中□便捨靜林就村而住□時彼數

676a29□數見諸女人□又見淨人及諸求寂□共爲雜住□

676b01□煩惱還起欲染瞋□還復現行□時彼諸人各

676b02□作是念□世尊爲諸弟子於毘奈耶制其學處□

676b03□若復苾芻實無知無遍知□自知不得上人法□

676b04□寂靜聖者□殊勝證悟□智見安樂住□而言我知

676b05□我見□彼於異時若問若不問□欲自淸淨故作

676b06□是說□諸具壽我實不知不見□言知言見虛□

676b07□妄語者□得波羅市迦□不應共住

676b08□時諸苾芻卽相告曰□我等住阿蘭若□受□臥

676b09□具勤策相應□得少自相寂止方便□折伏煩惱□

676b10□便棄靜林來至聚落□旣觀諸境煩惱現行□如

676b11□前廣說□豈非我等犯他勝耶□我等共詣具壽

676b12□阿難陀所□以事陳告□如彼所說我當奉行□卽

676b13□便到彼問具壽阿難陀曰□具壽知不□如佛世

676b14□尊爲諸弟子制其學處

676b15□若復苾芻乃至波羅市迦不應共住□我等在

676b16□阿蘭若煩惱不起□今來聚落煩惱還生□廣說

676b17□如前□我皆有疑□豈非我等犯波羅市迦耶□當

676b18□問具壽阿難陀□如彼所說我當奉行□由是事

676b19□故我等今來□至具壽所詳欲諮決□豈非我等

676b20□犯波羅市迦耶□爾時具壽阿難陀□聞諸苾芻

676b21□說是事已□遂將諸人往世尊所□頂禮佛足在

676b22□一面坐□時具壽阿難陀白佛言□世尊□大德如

676b23□是爲諸苾芻□於毘奈耶制其學處□若復苾芻

676b24□廣說乃至得波羅市迦不應共住□此諸苾芻

676b25□在阿蘭若住□受邊際臥具勤策相應□得少自

676b26□相寂止方便□作意折伏煩惱□欲染瞋□不復

676b27□現行□時彼卽便更相告語□具壽汝今知不□阿

676b28□蘭若中所應得者□我今已得我生已盡梵行

676b29□已立□所作已辦不受後有□我今宜捨蘭若住

676c01□處往聚落中□卽便捨靜就村住處□時彼數數

676c02□見諸女人□又見淨人及諸求寂□共爲雜住□煩

676c03□惱還起欲染現行□彼諸苾芻各生疑念□將非

676c04□我犯波羅市迦耶□故來問我□我不敢決咸來

676c05□至此□大德世尊將非彼犯極重罪耶□世尊告

676c06□曰□阿難陀除增上慢彼無有犯□爾時世尊種

676c07□種方便爲愛樂戒者□爲尊重戒者□隨順勸喩

676c08□爲說法已□告諸苾芻曰□汝諸苾芻□如是應知□

676c09□前是創制此是隨開□我今爲諸聲聞弟子當

676c10□如是說□若復苾芻實無知無遍知□自知不得

676c11□上人法□寂靜聖者殊勝證悟□智見安樂住□而

676c12□言我知我見□彼於異時若問若不問□欲自淸

676c13□淨故作如是說□諸具壽我實不知不見□言知

676c14□言見虛□妄語□除增上慢□此苾芻亦得波羅

676c15□市迦□不應共住

676c16□苾芻義如上□言無知者□謂不知色受想行識□

676c17□言無遍知者□謂不遍知色受想行識□上人法

676c18□者□上謂色界在欲界上□無色界在色界上□人

676c19□謂凡人□法者謂五蓋等□能除此蓋名之爲上□

676c20□寂靜者謂是涅槃□言聖者謂佛及聲聞□殊勝

676c21□證悟者□謂四沙門果□預流一來不還阿羅漢□

676c22□智者謂四智□苦智集智滅智道智□及餘諸智□

676c23□見者謂四聖諦見□言安樂住者謂四靜慮□是

676c24□修非生□言我知者謂知四諦法□而言我見

676c25□者□謂見天見龍見藥叉□見揭路□健達婆緊

676c26□那羅莫呼洛伽鳩槃□□□布單那畢舍遮

676c27□鬼□我聞天聲乃至畢舍遮鬼□我往天處乃至

676c28□畢舍遮處□彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所□

676c29□我與諸天等常爲狎習共作言談□彼諸天等亦

677a01□來就我□常爲狎習共作言談□其實未證而言

677a02□我證□謂得無常想□廣說乃至得八解脫□彼

677a03□於異時者□謂是別時□若問者□謂被他問□若不

677a04□問者□謂自生悔恨而懷憂惱□欲自淸淨者謂

677a05□希出罪□作如是語□具壽我實不知者謂意識

677a06□也□我實不見者謂眼識也□虛□妄語者是異

677a07□名說□除增上慢者謂除增上慢□人實未證得

677a08□自謂已得□由無□心故不犯根本□此者謂指

677a09□其人□苾芻者謂住苾芻性□廣說如上□乃至不

677a10□應差作十二種人□是故名爲不應共住□此中

677a11□犯相其事云何

677a12□攝頌曰

677a13□　見相阿蘭若　　舍中受妙座

677a14□　能知於自相　　方便顯其身

677a15□若苾芻如是樂欲如是忍可□作如是語□我見

677a16□諸天乃至□□布單那者□得波羅市迦□乃至

677a17□我見糞掃鬼者□得□吐羅底也□若苾芻如是

677a18□樂欲如是忍可□作如是語□我聞諸天乃至□

677a19□□布單那者□得波羅市迦□乃至糞掃鬼者□得

677a20□□吐羅底也□苾芻妄心作如是語□我詣天處

677a21□乃至□□布單那處者□得波羅市迦□乃至糞

677a22□掃鬼處者□得□吐羅底也□若苾芻妄心作如

677a23□是語□諸天來至我所□乃至□□布單那來至

677a24□我所者□得波羅市迦□乃至糞掃鬼者□得□吐

677a25□羅底也□若苾芻妄心作如是語□我共諸天常

677a26□爲狎習共作言談□乃至□□布單那者□得波

677a27□羅市迦□若云糞掃鬼者□得□吐羅底也□若苾

677a28□芻妄心作如是語□諸天來共我常爲狎習共作

677a29□言說□乃至□□布單那者□得波羅市迦□若云

677b01□糞掃鬼者□得□吐羅底也□若苾芻妄心作如

677b02□是語□實不得無常想而言我得者□得波羅市

677b03□迦□乃至妄言得俱解脫□皆得波羅市迦□若苾

677b04□芻妄心作如是語□有多苾芻□若在村坊或阿

677b05□蘭若處住□多被非人之所□亂□於中若得預

677b06□流一來不還阿羅漢果者□非人卽不□亂□我

677b07□在彼處不被非人之所□亂者□得波羅市迦□

677b08□若苾芻妄心作如是語□於某舍中受他請食□

677b09□敷設雜綵勝妙之座□若得四果者□方就其座

677b10□而受飮食□我亦得彼勝妙座食者□是苾芻得

677b11□波羅市迦□若有衆多苾芻□在阿蘭若村中住□

677b12□少於自相而心得定□以世俗道伏除煩惱欲

677b13□貪瞋□而不現行□苾芻妄心作如是語□我亦

677b14□在彼阿蘭若住□得少自相定□以世俗道伏除

677b15□煩惱□欲貪瞋□亦不現行者□得波羅市迦□若

677b16□苾芻妄心欲自顯己□作如是語□有苾芻親見

677b17□諸天□不言是我□得□吐羅底也□如是乃至見

677b18□□□布單那□不言是我者□得□吐羅底也□乃

677b19□至糞掃鬼者□得惡作罪□若苾芻妄心作如是

677b20□語□有苾芻聞諸天聲□不言是我□得□吐羅底

677b21□也□如是乃至聞□□布單那□不言是我者□得

677b22□□吐羅底也□乃至糞掃鬼□得惡作罪□若苾芻

677b23□妄心作如是語□苾芻往詣天處□不言是我者□

677b24□得□吐羅底也□乃至□□布單那處□得□吐

677b25□羅底也□乃至糞掃鬼者得惡作罪□若苾芻妄

677b26□心作如是語□有苾芻諸天來就□乃至□□布

677b27□單那□不言是我□得□吐羅底也□若糞掃鬼者□

677b28□得惡作罪□若苾芻妄心作如是語□有苾芻常

677b29□往天處□共諸天言談議論□乃至□□布單那

677c01□不言是我者□得□吐羅底也□若糞掃鬼者□得

677c02□惡作罪□若苾芻妄心作如是語□有苾芻諸天

677c03□來就言談議論□乃至□□布單那□不言是我

677c04□者□得□吐羅底也□糞掃同前□若苾芻妄心作

677c05□如是語□有苾芻得無常想□如前廣說□乃至得

677c06□八解脫□不言是我□是苾芻得□吐羅底也□如

677c07□有衆多苾芻在阿蘭若村住□常被非人之所

677c08□□亂□中有苾芻得四果者□不被非人之所□

677c09□亂□苾芻妄心作如是語□有苾芻在彼村住□不

677c10□被非人之所□亂□不言是我□得□吐羅底也□

677c11□若有衆多苾芻□在俗舍中坐勝妙座□而受其

677c12□食皆獲四果□苾芻妄心作如是語□有苾芻於

677c13□彼舍中受勝妙座□不言是我者□得□吐羅底

677c14□也□若諸苾芻在阿蘭若村住□得少自相定以

677c15□世俗道伏除煩惱□欲貪瞋□亦不現行□不言

677c16□是我者□得□吐羅底也□若苾芻妄心作如是

677c17□語□有苾芻在彼村住□得少自相定乃至煩惱

677c18□皆不現行□不言是我者□得□吐羅底也

677c19□攝頌曰

677c20□　記戰與言違　　旱時天雨少

677c21□　業力男成女　　溫泉聽象聲

677c22□佛在廣嚴城□□池側高閣堂中□時摩揭陀

677c23□國未生怨王□與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆□

677c24□未生怨王乃嚴整四兵象馬車步□往佛栗氏

677c25□國欲共□戰□時佛栗氏國人□告廣嚴城栗姑

677c26□毘曰□摩揭陀國未生怨王□嚴整四兵來此欲

677c27□戰□時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆□兵衆出時

677c28□具壽大目連執持衣□□於日初分入廣嚴城

677c29□欲行乞食□時此城中栗姑毘衆□遙見大目連

678a01□共相謂曰君等知不□尊者大目連我比曾聞□

678a02□是第三聖無有少事而不見知□我等宜應問

678a03□彼聖者兩國交戰誰得勝耶□卽便往問白言□

678a04□聖者摩揭陀國未生怨王來破我國□今出相

678a05□禦兩陣交戰誰當勝耶□尊者報曰□汝等得勝□

678a06□彼旣聞已共相謂曰□聖者目連與我等記□戰

678a07□當得勝□諸人聞已歡喜踊躍□情欺彼敵掩其

678a08□不備□卽與共戰遂便大破□軍兵瓦解逐北追

678a09□奔□欲至□伽河岸□廣嚴城人旣得勝已倍生

678a10□勇銳□時未生怨王便生是念□此城中人心懷

678a11□兇猛□今若渡河彼來取我□如網取魚盡當殺

678a12□害□作是念已遍告軍衆□咸可倂心□兵共戰□

678a13□衆聞王敎各作是念□我等辭國來罰廣嚴□

678a14□今者不應被破而活□咸卽同心□兵共戰□時

678a15□此城人遂便退敗□走入城中閉門自固□其摩

678a16□揭陀王旣得勝已□收軍率旅還王舍城□於後

678a17□城中諸栗姑毘□於街衢巷陌共起譏嫌□彼大

678a18□目連記我戰勝□今我此城總被敗喪□何戰勝

678a19□耶□是時六衆苾芻入城乞食□聞彼譏嫌而問

678a20□之曰□汝等今者譏嫌何人□諸人答曰□譏嫌汝

678a21□等□六衆報曰□我等作何罪過令汝譏嫌□諸人

678a22□報曰□聖者大目連記我戰勝□今我此城總被

678a23□他破□豈戰勝耶□六衆答曰□汝初□戰何國得

678a24□勝□諸人報曰□我等□戰初時得勝□六衆答曰□

678a25□汝戰得勝卽合□□□誰更遣汝逐他軍衆□汝

678a26□豈不聞□野干被迫力同猛虎□彼諸人衆聞此

678a27□語已□自知無理默然不答□于時六衆苾芻共

678a28□相謂曰□我等且應時機答戰勝事□令彼人衆

678a29□不作大嫌□然大目連有所犯罪□我今應詰令

678b01□其說悔□是時六衆苾芻旣還住處□食已詣大

678b02□目連所□合掌恭敬禮足白言□我等今者諮詰

678b03□少事□唯願慈悲賜垂聽許□目連報曰□五部

678b04□之罪任意擧之□六衆白言□尊者與栗姑毘

678b05□記戰得勝□而廣嚴城被他所破□豈是勝耶□持

678b06□□乞食可不自供□而更妄語虛記他事□不見

678b07□實狀令衆譏嫌□遂令我等所行之處□謗議盈

678b08□途乞食不得□仁旣犯罪應如法悔□目連報曰□

678b09□具壽□我不見罪□是時六衆共相謂曰□仁等知

678b10□不□如世尊說□若不見罪□應與作不見罪捨置

678b11□□磨□犯云不見是難容隱□誰是授事人遣鳴

678b12□□椎□授事問曰欲何所爲□答曰少欲目連

678b13□有犯不見□今應與作捨置□磨□時授事人便

678b14□與六衆往上座所□時具壽舍利子爲衆上座□

678b15□時授事人告上座曰□須鳴健椎□上座問曰□

678b16□欲作何事□勿令正法致有毁損□爲誰作遍住

678b17□法乃至出罪□報言無如是等事□但爲尊者大

678b18□目連妄記他事□廣說如上□不肯見罪□我等依

678b19□法與作不見罪□磨□舍利子言□具壽□汝等勿

678b20□作非法□惱亂耆宿有德苾芻□大師世尊具一

678b21□切智□於一切事得大自在□汝今應往請佛決

678b22□疑□隨佛所敎汝當奉行□時諸苾芻以此因緣

678b23□往白世尊□世尊告曰□凡戰□時非人先戰後

678b24□次於人□若非人戰勝人亦得勝□當爾目連記

678b25□栗姑毘剋得勝□時廣嚴城非人戰勝□王舍城

678b26□非人不如旣至河岸□王城非人得勝廣嚴城

678b27□不如□但記初勝不記於後□若作如是始終問

678b28□者□目連當時具答其事□汝諸苾芻大目連無

678b29□犯□若苾芻作如是心而記事者無犯□若異此

678c01□者得越法罪□佛在廣嚴城□□池側高閣堂

678c02□中□時諸外道與俗授記□十二年中天旱不

678c03□雨□具壽大目連執持衣□□入廣嚴城次行乞

678c04□食□時城中人問言□聖者□何時天雨□目連報

678c05□曰□過七日已天當降雨諸人聞說過七日已□

678c06□聖記天雨□是時諸人於倉□內□所有穀麥咸

678c07□種田中□過七日已雲騰雷震唯降少雨□□得

678c08□掩塵卽便停息□時諸人等便於市肆街衢之

678c09□所□皆共譏嫌□諸人知不□寧信外道不信沙門

678c10□釋迦之子□常以袈裟覆體□如樺樹皮實無知

678c11□覺□時六衆苾芻方入乞食□聞此嫌言便問之

678c12□曰□仁等嫌誰□答言我嫌汝等□告曰我等何過

678c13□令汝譏嫌□諸人報曰□大目連明言見記□過七

678c14□日已必當降雨□我等聞已於倉□內□所有穀

678c15□麥咸種田中□而天不雨□六衆報曰□汝等常親

678c16□外道□若見彼記雲興電擊□少霑灑□卽便唱

678c17□令天時大雨□目連所記天雨尙多地有流水□

678c18□然彼聖者豈爲汝等作如是記□所種苗稼悉

678c19□皆成熟□答言不爾□六衆報曰□若如是者彼有

678c20□何過汝等見譏□彼卽無言默然而住□六衆苾

678c21□芻共相謂曰□難陀□波難陀□我且隨時答諸

678c22□人衆□然少欲目連自身犯罪□我等就彼令其

678c23□說悔□還入寺中食訖收衣□已□便往詣彼大

678c24□目連所白言□畔□上座□目連答言無病□彼復

678c25□重言□上座願見容許我欲詰罪□答曰五部罪

678c26□中隨意當詰□白言上座知不□外道所記十二

678c27□年中天旱無雨□仁記七日已後天當降雨□上

678c28□座應可□衣勿令泥汚□持□乞食豈不充身□

678c29□何故虛心妄記他事□遂令我等所行之處□謗

679a01□毁盈途乞食不得□仁旣犯罪應如法悔□目連

679a02□報曰□具壽□我不見罪□是時六衆共相謂曰□仁

679a03□等知不□如世尊說若不見罪□應與作不見罪

679a04□捨置□磨□誰是授事人遣鳴□椎□廣說乃

679a05□至舍利子爲上座□令往白佛□佛告諸苾芻□有

679a06□五因緣天不降雨□而星曆人不善了知記言

679a07□天雨□云何爲五□苾芻當知□若見雲興電擊雷

679a08□震風驚□時星曆人記言天雨□然此大地有其

679a09□火界□上騰虛空令雨乾燥□此是第一不雨因

679a10□緣□復次苾芻若見雲起風驚□時星曆人記言

679a11□天雨□然於虛空有大風起便吹此雨□於杖林

679a12□內或□陵伽蘭□若林中令雨偏注□此是第二

679a13□不雨因緣□復次苾芻若見雲起風驚□時星曆

679a14□人記言天雨□然於此時行雨天神縱逸而住□

679a15□於時時間不注甘雨□此是第三不雨因緣□復

679a16□次苾芻乃至星曆人記言天雨□由諸有情愛

679a17□樂惡法□非分起貪住於邪見□緣此事故於

679a18□時時中天不降雨□此是第四不雨因緣□復次

679a19□苾芻乃至星曆人記言天雨□然羅□羅阿脩

679a20□羅王從大海出□便以兩手捧其雨水棄大海

679a21□中□此是第五不雨因緣□而星曆人不知記言

679a22□天雨□苾芻當知□目連記雨之時□羅□羅阿

679a23□脩羅王□以手捧雨棄大海中□然非無雨□豈彼

679a24□當時問言稼穡皆成熟不□爾時目連卽依事

679a25□答□苾芻當知□大目連無犯□若異此者得越法

679a26□罪

679a27□世尊在廣嚴城□□池側高閣堂中□時有無

679a28□衣外道門徒於此城住□其婦懷妊□是時具壽

679a29□大目連入城乞食□次至外道門徒家□時彼家

679b01□主旣見尊者便作是念□此大目連衆所共聞□

679b02□是第三聖無不知見□我今應問我婦懷妊爲

679b03□男爲女□作是念已問目連曰□聖者□我婦懷妊

679b04□爲女爲男□尊者報曰□賢首□腹內是男□凡諸世

679b05□人聞富盛時悉皆歡喜□卽便慶躍□以好上妙

679b06□香美飮食□盛滿□中授與尊者□復便請曰餘

679b07□日更來□報言無病□辭之而去□近此外道門徒

679b08□之舍有露形人□爲物師首□見大目連持滿□

679b09□去□卽便念曰□我唯有一施食之家□還被沙

679b10□門釋迦之子敎化侵奪□此非好事□我今宜往

679b11□到長者邊問其所以□共彼沙門作何籌議□卽

679b12□便疾疾往至其家□問言長者□沙門目連來至

679b13□家不□長者報言來至□告曰仁何所問□報言我

679b14□問婦今懷妊爲男爲女□報言是男□時露形者

679b15□善明卜筮卜知是女□卽便□面□掌而笑□長

679b16□者見已進而問曰□何意□面□掌而笑□報言

679b17□我觀是女不見有男□時彼長者面現瞋相額起

679b18□三峰□而告之曰□汝拔髮露形何所知見□豈大

679b19□目連智不及汝□聖者授記必定誕男□汝之淺

679b20□識强云生女□彼見罵已還更算之剋定是女□

679b21□卽便作色告長者曰□假令沙門瞿答摩記云

679b22□是男□此不是男必定生女□彼旣月滿便生於

679b23□女□時彼長者及諸家眷□咸起譏嫌廣興謗議□

679b24□寧彼外道記事不虛□不同沙門言皆是妄□目

679b25□連記男反更生女□是時流言□遍城郭□時諸

679b26□人等□便於市肆街衢之所咸共譏嫌□諸人知

679b27□不□寧親外道不信沙門釋迦之子□時六衆苾

679b28□芻方入乞食□聞此嫌言便告彼曰□仁等嫌誰□

679b29□答言我嫌汝等□報云我有何過令汝譏嫌□諸

679c01□人報曰□聖者目連記外道婦當生於男□今遂

679c02□生女□六衆聞已告諸人曰□世間諸人咸皆漂

679c03□沒無智之海□唯佛世尊於授記事出言無妄□

679c04□餘所說者容有參差□然人之所生非男卽女□

679c05□豈復生狗及□□耶□諸人聞已默然不答□是

679c06□時六衆難陀□波難陀共相告曰□我且隨時

679c07□答諸人衆□然少欲目連自犯其罪□廣說如前□

679c08□乃至報曰□五部罪中隨意當詰□白言上座應

679c09□知豈不自憶記彼外道門徒□懷妊之婦生必

679c10□是男□今旣生男可相慶賀□沙糖石蜜恣意餐

679c11□□□然持□乞食可不濟飢□更以虛心妄記他

679c12□事□遂令我等乞食不得□仁旣犯罪應如法悔□

679c13□目連報曰□具壽□我不見罪□是時六衆喚授事

679c14□人□鳴□稚集衆僧□廣說如前□乃至世尊告

679c15□曰□汝諸苾芻有其四處□不可思量□若强思者□

679c16□心則迷亂或令發狂□云何爲四□一思量神我□

679c17□二思量世間□三思量有情業異熟□四思量諸

679c18□佛境界□然大目連授記之時其實是男□彼於

679c19□後時由業異熟轉之爲女□若彼長者問大目

679c20□連□我婦産時爲男爲女□時大目連記言是

679c21□女□汝諸苾芻目連當時據現事記□故無有犯

679c22□佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□於此城內

679c23□有一長者□聞有說言□若不預告設僧飮食者□

679c24□彼卽忽然財食交報所求增長□時彼長者卽

679c25□作是念□欲覓錢財此好方便□我今宜可不預

679c26□告知忽設僧食□卽往市肆多買淨肉□於大□

679c27□內加以□油作好美粥□旣備辦已往至城門□

679c28□告守門人曰□汝今當知□若見苾芻乞飮食

679c29□者令詣我家□答言善哉我當遣去□彼見苾芻

680a01□欲行乞食□報言聖者某甲長者□今日中前施

680a02□乞者食□時乞食者旣聞告已□皆悉往彼長者

680a03□宅中□時彼長者各以美粥滿□授與苾芻□苾

680a04□芻受已□還本處隨情飽食□于時天氣陰凝

680a05□寒風慘烈□諸苾芻共相謂曰□□□難洗□我

680a06□等宜應詣溫泉所煖水洗之□卽往泉邊各

680a07□洗其□□有一少年苾芻便作是念□此之溫水

680a08□從何處來□去斯不遠□波難陀亦自洗□□時

680a09□少年者便到其所□致敬問曰□大德□波難

680a10□陀□此之溫水從何處來□時大目連亦在溫泉

680a11□洗□□□波難陀敎少年曰□汝今可往問少欲

680a12□者□時彼少年至目連所□齊整威儀倍加恭敬□

680a13□問言大德□此之溫水從何處來□報言具壽□從

680a14□無熱惱大池處來□□波難陀適聞此說□白言

680a15□上座勿害正經勿虧法眼□我雖未證豈無阿

680a16□□摩耶□如佛所說□無熱大池所有諸水具八

680a17□功德□所謂冷美輕軟淸淨香潔飮不損喉入腹

680a18□無患□如所記言便違初德□然而持□乞食不

680a19□濟身飢□以虛□心妄記他事□廣說乃至往白

680a20□世尊□世尊告曰□汝諸苾芻溫泉水實從無熱

680a21□池而來至此□苾芻白佛言□若其此水從彼來

680a22□者何意今熱□世尊告曰□汝等應知□彼池水經

680a23□遊五百熱捺落迦方至於此□由斯緣故遂變

680a24□成熱□若問目連何因熱者□彼便具答不冷因

680a25□緣□汝諸苾芻□然彼目連作如是想說時無犯

680a26□佛在室羅伐城給孤獨園□是時具壽大目連

680a27□告諸苾芻曰□具壽□我入無所有定□聞曼陀

680a28□羅池水之岸有諸象王吼叫之聲□□波難陀

680a29□於衆中坐□聞此說已作如是言□上座勿虧正

680b01□理勿害法眼□我雖未證豈無聖敎□如世尊說□

680b02□若入無所有定者□必當遠離色聲諸境□如何

680b03□入定而得聞聲□所授記者必無是處□廣說如

680b04□前□六衆詰罪鳴稚集衆□與大目連作捨置□

680b05□磨□時舍利子令往白佛□諸苾芻以此因緣具

680b06□白世尊□世尊告曰□汝諸苾芻如大目連所言

680b07□無妄□雖復現入無所有處定□諸色聲想悉皆

680b08□遠離□然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持□速

680b09□出速入□雖是出定謂在定中□便以其事告諸

680b10□苾芻□我在定中聞象吼叫□汝諸苾芻此大目

680b11□連以實想說無犯□又無犯者□謂最初犯人□或

680b12□癡狂心亂痛惱所纏□妄說上人法學處了

680b13□根本說一切有部毘奈耶卷第十

680b14□

680b15□

680b16□根本說一切有部毘奈耶卷

680b17□第十一

680b18□

680b19□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

680b20□　　十三僧伽伐尸沙法

680b21□攝頌曰

680b22□　泄觸鄙供媒　　小房大寺謗

680b23□　片似破僧事　　隨從汚慢語

680b24□　　故泄精學處第一

680b25□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

680b26□時具壽□陀夷常所作事□若在聚落村坊寺內

680b27□止住之處□晨朝早起灑掃庭宇□以新牛糞而

680b28□塗拭之□方向房外淨洗手足嚼齒木已□於日

680b29□初分執持衣□□入聚落中或村坊內次行乞食□

680c01□然不善護身根不住正念□旣得食已逐還本

680c02□處□飯食訖收衣□洗足已□便入房中以自消

680c03□息□若彼欲意現在前時□卽手執生支泄精取

680c04□樂□時有衆多苾芻□看行房舍遂至□陀夷所

680c05□住之處□共相慰問在一面坐□時諸苾芻問□

680c06□陀夷曰□具壽□堪忍衆事無諸病惱安樂行不□

680c07□不以乞食爲勞苦也□卽報諸苾芻曰□我今堪

680c08□忍衆事無有病惱□乞食易得安樂而住□諸人

680c09□問曰□何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住

680c10□耶□□陀夷曰□具壽知不□我之常業若在聚落

680c11□村坊寺內止住之處□於晨朝早起灑掃庭宇□

680c12□廣說如前□乃至手執生支泄精取樂□由此因

680c13□緣得除熱惱安樂而住□不以乞食爲苦□時諸

680c14□苾芻聞是語已□不喜不嫌捨之而去□往世尊

680c15□所禮佛足已在一面坐□具以上事白佛□佛以

680c16□此緣觀二事故集苾芻衆□云何爲二□一者欲

680c17□令我諸聲聞弟子□知所作事是非法故□二者

680c18□由此爲緣□我欲爲諸聲聞制學處故□諸佛常

680c19□法知而故問□乃至廣說爾時世尊□知時而問

680c20□□陀夷曰□汝實作如是不端嚴事耶□答言實

680c21□爾□世尊以種種呵責言□汝所爲非沙門□非

680c22□隨順法非淸淨行□非出家人之所應作□云何

680c23□癡人於我善說法律之中而爲出家□聞說離

680c24□貪瞋癡心慧解脫微妙之法□而汝作斯不善

680c25□之事□癡人寧以手執可畏黑蛇□不以染心自

680c26□捉生支故泄不淨□云何汝癡人□以其兩手受

680c27□彼信心婆羅門諸長者等所施飮食□云何以

680c28□手作此非法將爲安樂□世尊作此種種呵責

680c29□已□告諸苾芻曰□我觀十利廣說如前□爲諸聲

681a01□聞弟子□於毘奈耶制其學處當如是說□若復

681a02□苾芻故泄精者□僧伽伐尸沙

681a03□爾時世尊□爲諸苾芻制學處已□時有諸苾芻

681a04□於睡夢中泄精□各生追悔心不安樂□共相謂

681a05□曰□仁今知不□世尊爲諸苾芻於毘奈耶制其

681a06□學處□若苾芻以故心泄精者□得僧伽伐尸沙□

681a07□我等睡時夢中泄精□于時有泄精想□豈非我

681a08□等犯僧伽伐尸沙耶□宜應共詣具壽阿難陀

681a09□所具陳其事□如彼所說我當奉持□時諸苾芻

681a10□卽便共詣阿難陀所□到已白言□具壽阿難陀

681a11□知不□如佛世尊爲諸聲聞□於毘奈耶制其學

681a12□處□若復苾芻故泄精者□僧伽伐尸沙□我等於

681a13□睡夢中泄精□皆有想心□咸生追悔□豈非我等

681a14□犯僧伽伐尸沙耶□由此故來請問大德□如所

681a15□陳說我當持之□時阿難陀聞此語已□將諸苾

681a16□芻詣世尊所□禮佛足已在一面坐□阿難陀白

681a17□佛言□世尊大德爲諸苾芻制其學處□若復苾

681a18□芻故泄精□得僧伽伐尸沙□此諸苾芻於睡夢

681a19□中泄精□皆有想心□彼諸具壽咸生追悔□將非

681a20□我犯僧殘罪耶□不知諸苾芻爲犯不犯□世尊

681a21□告阿難陀曰□彼諸苾芻想心緣慮我不云無□

681a22□然在夢中非是實事□應除夢中□爾時世尊□讚

681a23□能持戒者□讚敬重戒者□爲諸苾芻說隨順法□

681a24□令於善品得增長已□告諸苾芻曰□前是創制

681a25□今是隨開□是故我今爲諸苾芻□於毘奈耶重

681a26□制學處應如是說

681a27□若復苾芻故心泄精□除夢中□僧伽伐尸沙□苾

681a28□芻義如上□故心者謂故作意□泄者謂精正流

681a29□泄移其本處□精有五種□謂靑黃赤厚薄□此中

681b01□靑者□謂是輪王及輪王長子□受灌頂法其精

681b02□俱靑□所餘諸子其色皆黃□輪印大臣其色皆

681b03□赤□已長成人其精厚□未長成人其精薄□若人

681b04□被女欲所傷若□重物□或涉長途或身根損

681b05□壞□如斯等類容有五精□除夢中者□若在夢中

681b06□無犯□僧伽者□若犯此罪應依僧伽而行其法

681b07□及依僧伽而得出罪不依別人□言伐尸沙者□

681b08□是餘殘義□若苾芻於四波羅市迦法中□隨犯

681b09□其一無有餘殘□不得共住□此十三法苾芻雖

681b10□犯而有餘殘□是可治故名曰僧殘

681b11□此中犯相其事云何□有五事別□一爲樂故□二

681b12□爲□故□三爲種子故□四爲藥故□五爲自試故□

681b13□云何爲樂□若苾芻爲泄精樂故□於內色處有

681b14□染欲心□起方便發動生支而泄精受樂者□得

681b15□僧伽伐尸沙□雖加方便若精不泄□得□吐羅

681b16□底也□如是若爲搖動生支樂故而故泄精□或

681b17□爲摩觸捉□樂故而故泄精□或爲出生支頭

681b18□樂故而故泄精□得罪輕重廣如上說□如爲樂

681b19□旣爾□若爲□爲求種子爲藥□或爲試力而泄

681b20□精者□得罪輕重如上□若苾芻爲樂故欲出靑

681b21□精□於內色處有染欲心□起方便而泄其精□或

681b22□求黃赤厚薄等□得罪如上□內色旣爾□外色亦

681b23□然□攝頌曰

681b24□　若舞及於空　　精動身中泄

681b25□　□摩出時樂　　染意量生支

681b26□　或時染心視　　或逆流順流

681b27□　及逆風順風　　應知罪輕重

681b28□若苾芻因作舞時泄精者□得吐羅罪□若精不

681b29□泄得惡作罪□若苾芻故於空中搖□而泄精

681c01□者□得□吐羅底也□若精不泄者得惡作罪□若

681c02□苾芻精戰動時□遂便攝意而精泄者□得□吐

681c03□羅底也□若不泄者得惡作罪□若精已泄尙在

681c04□身中□而加方便使精泄者□得□吐羅底也□若

681c05□不泄者得惡作罪□若苾芻受他□身因而精

681c06□泄者□得□吐羅底也□若有染心而不泄者□得

681c07□惡作罪□若苾芻量生支作心受樂□因而精泄

681c08□者□得□吐羅底也□若不泄者得惡作罪□若苾

681c09□芻以染心觀視生支□得惡作罪□若苾芻以染

681c10□欲心□以己生支逆流而持□得□吐羅底也□若

681c11□順流而持得惡作罪□若苾芻以染欲心□以己

681c12□生支逆風而持□得□吐羅底也□若順風持得

681c13□惡作罪□無犯者□若走若跳戱□若浮若□坑塹

681c14□欄楯□若行觸脾觸衣若入浴室□若憶故二

681c15□若見可愛之色□或搔疥□□無受樂心而精流

681c16□泄□斯皆無犯□又無犯者最初犯人□或癡狂心

681c17□亂痛惱所纏

681c18□　　觸女學處第二

681c19□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六衆苾

681c20□芻□共相告曰□我等每於晨朝恒令一人在逝

681c21□多林門□若有婆羅門長者居士來往經過□爲

681c22□說法要□有論議者我當折伏□令名稱遠聞衆

681c23□所欽仰□此六衆苾芻□於六大城所有氏族

681c24□種類□及諸工巧名諱差別□無處不知無人不

681c25□識□時具壽□陀夷□於晨朝時嚼齒木□披僧

681c26□伽□禮□睹波已□於逝多門外經行遊適□此

681c27□城常法□若婆羅門居士居士婦□共出都城往

681c28□芳林內□周遍遊觀持諸花果□入逝多林禮世

681c29□尊足幷諸大德□時有衆多居士居士婦□至逝

682a01□多林□□陀夷見已作如是言□善來□妹□猶如

682a02□初月時一現耳□諸女答曰□大德□如世尊說□若

682a03□人居在八無暇中□於淸淨行無容修習□我之

682a04□女身多諸障難□鎭營家業復是第九無容暇

682a05□事□時□陀夷聞是語已□報諸女曰□汝豈不聞

682a06□　昔有娑竭王　　廣營衆事業

682a07□　所作事未畢　　其命已終亡

682a08□　汝等營家業　　其事無竟時

682a09□　死是人共嫌　　寧知忽來至

682a10□諸女聞已答言□大德□我緣此故來入寺中□禮

682a11□世尊足幷諸上座大德苾芻□□陀夷曰□善來

682a12□□妹□如世尊說□以不堅身而求堅法□汝等來

682a13□入寺中隨喜禮拜實爲善事□汝等於此寺中

682a14□頗請苾芻爲引導人□指授房舍及塔廟不□諸

682a15□女報曰□大德□豈我手執明炬而更求燈燭□今

682a16□捨大德別請餘人爲引導耶□時□陀夷便作

682a17□是念□若我爲其指授房舍廢修善品□若不指

682a18□授交有所闕□入城乞食誰當見與□雖廢正修

682a19□宜應指授□便洗手足卽執香華□引導而進□

682a20□說伽他曰

682a21□　若人以眞金　　日施百千兩

682a22□　不如暫入寺　　誠心一禮塔

682a23□□妹□此是如來所居香殿□然佛世尊晝夜六

682a24□時□常以佛眼觀察世間□誰增誰減誰遭苦厄□

682a25□誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化□作何方便拔

682a26□濟令出□無聖財者令得聖財□以智安膳那破

682a27□無明膜□無善根者令種善根□有善根者令其

682a28□增長□安人天路能盡苦際趣涅槃城□時□陀

682a29□夷說伽他曰

682b01□　假使大海潮　　或失於期限

682b02□　佛於所化者　　濟度不過時

682b03□　如母有一兒　　常護其身命

682b04□　佛於所化者　　愍念過於彼

682b05□　佛以大悲心　　遍於生死內

682b06□　常隨所化者　　如母牛憐犢

682b07□然佛世尊應正等覺□具足十力四無所畏□作

682b08□師子吼覺悟群迷□汝應至心禮敬尊足

682b09□次至餘房而告之曰□此是上座阿若□陳如

682b10□所住之房□諸妹□然此世間盲冥無識□旣罕將

682b11□導長夜輪□□爾時世尊初成正覺□以妙智藥

682b12□爲開法眼□三轉法輪令其啓悟□於大師衆弟

682b13□子之中最爲上首□耆年宿德善修梵行□受持

682b14□法衣此爲初首□汝應至心禮敬其足

682b15□次至尊者大迦葉波所住之房□告言諸妹□此

682b16□是大婆羅門勝妙之族□捨九百九十九具□

682b17□牛□二百餘碩碎金大麥□六十億金錢□有十八

682b18□封邑僕使傭人□有十六聚落興易商□□妻名

682b19□迦畢梨□身如金色儀容美麗無與等者□如此

682b20□衆事□皆棄捨如捐□唾□於後夜時捨百千

682b21□上服著□[疊*毛]僧伽□□歸佛出家住於林藪□假

682b22□使狂象擧目視之便捨狂醉□少欲知足修杜

682b23□多行□於大師衆弟子之中□威德尊重最爲第

682b24□一□汝應至心禮敬其足

682b25□次至尊者舍利子所住之房□告言諸妹□此是

682b26□貴族婆羅門子□捨俗出家年始十六□帝釋聲

682b27□明經心悟解□諸外論者□皆□伏□如世尊

682b28□說

682b29□　一切世間智　　唯除於如來

682c01□　不及身子智　　十六分之一

682c02□　一切人天智　　皆如舍利子

682c03□　不及如來智　　十六分之一

682c04□於大師衆弟子之中有大智慧□具足辯才最

682c05□爲第一□汝應至心禮敬其足

682c06□次至尊者大目乾連所住之房□告言諸妹□此

682c07□是輔國大臣婆羅門子□捨貴勝位而爲出家

682c08□有大神力□能以足指動帝釋宮□於大師衆弟

682c09□子之中有大威德□具大神通最爲第一□汝應

682c10□至心禮敬其足

682c11□次至尊者阿尼盧陀所住之房□告言諸妹□此

682c12□是佛堂弟□亦捨貴位隨佛出家有大勢力□曾

682c13□有商主於大海中遭遇厄難□稱其名字船得

682c14□安隱□不損珍財還到故居□於大師衆弟子之

682c15□中□得淨天眼最爲第一□汝應至心禮敬其足□

682c16□次至尊者阿難陀所住之房□告言諸妹□此是

682c17□佛堂弟□捨位出家□於世尊所親奉供侍□雖

682c18□經長夜無勞倦心□大智聰明聖所稱歎□如來

682c19□所說一切經典□聞悉能受如甁瀉水置之異

682c20□器□於大師衆弟子之中□多聞總持最爲第一□

682c21□汝應至心禮敬其足

682c22□次至尊者難陀所住之房□告言諸妹□此是佛

682c23□親弟□捨俗出家□若不出家爲力輪王□於大

682c24□師衆弟子之中□善護諸根能防外境最爲第

682c25□一□汝應至心禮敬其足

682c26□次至具壽羅□羅所住之房□告言諸妹□此是

682c27□佛之子□捨俗出家□若不出家當爲轉輪王□於

682c28□大師衆弟子之中□愛重學處奉持無失最爲

682c29□第一□汝應至心禮敬其足

683a01□次至難陀□波難陀阿說迦補捺婆素迦蘭

683a02□陀所住之房□此是我房汝當觀禮□旣觀看已

683a03□命之令坐□其□陀夷是□染行□於其房中瑩

683a04□飾莊嚴壁皆彩□□以[疊*毛]綿褥安在臥床□諸妙

683a05□箱□用貯資具□於机案上著香水甁□諸杓

683a06□器□時□陀夷告諸女曰□□妹□爲先餐小食爲

683a07□飮蜜漿□諸女報曰□大德□豈有河水而逆流耶□

683a08□理應我等先有供養□寧容反受大德施耶□善

683a09□哉聖者□我有所須幸當見施□卽便問曰爾何

683a10□所須□諸女報曰□未曾聞法願爲我說□□陀夷

683a11□曰□善哉□妹□如世尊說□於諸世間有其六事□

683a12□希有難遇□云何爲六□一諸佛出世難可逢遇□

683a13□二如來所說微妙法律難可得聞□三人身難

683a14□得□四中國難生□五諸根難具□六信心難發□□

683a15□妹□此是難事汝已得之□當起信心□如親對佛

683a16□坐聽法要□我當爲說□是時諸女卽便禮敬□

683a17□陀夷足□在一面坐專心聽法□時□陀夷卽爲

683a18□說法□隨所說法便生染心□猶如□師不善□

683a19□術□鬼病者□隨所□時被鬼所打□其□陀夷

683a20□亦復如是□隨所說法被染觸心□染心旣生從

683a21□坐而起□卽便以手摩觸女身□時諸女中有相

683a22□愛者染言調戱身手相觸□若不愛者卽出房

683a23□外□徐步□廊共生嫌賤作譏議言□誰知水內

683a24□更出火光□於歸依處反生恐怖□我等昔日□

683a25□謂此僧房安隱涅槃離惱無□□然更於此有

683a26□諸災患恐怖憂惱□彼譏嫌時苾芻聞已□問言

683a27□□妹□汝嫌罵誰□答言我罵仁等□報言我作何

683a28□事令汝生嫌□答言我等昔來雖遭賊處及猖

683a29□狂人不聞鄙語□如□陀夷所說□我之身體雖

683b01□被夫主時有摩觸□未如□陀夷强見陵逼□若

683b02□我父母兄弟□妹夫主□聞者乃至不聽我等

683b03□望逝多林□況入園中而申禮敬□諸苾芻報曰□

683b04□□妹□彼苾芻具持禁戒□是大臣子而性多愛

683b05□欲□作此方便用暢染心□女人答言□聖者□如

683b06□牛角雖利□豈可反破自腹耶□設有染心寧得

683b07□自虧梵行□諸苾芻曰□□妹□且住我當遮止□答

683b08□言聖者□若爲遮止深是善哉□若不遮者□我等

683b09□終不以足重來遊踐逝多園林□苾芻報曰□我

683b10□共遮止不使更然□時諸女人共嫌而去□時具

683b11□壽□陀夷便行笑出房□諸苾芻見而問曰□大

683b12□德□陀夷所爲鄙□汚辱沙門□何意恣情更

683b13□爲歡笑□□陀夷報曰□我作何事□我豈飮酒□

683b14□蔥蒜耶□諸苾芻曰□□重之事汝尙爲之□飮酒

683b15□□蒜何疑不作□報曰我作何事□諸苾芻曰□此

683b16□婆羅門居士婦女譏罵而去□豈非過耶□報曰

683b17□汝等但解執持黑□巡家乞求□□嫉纏心日

683b18□見增甚□乃至不能爲他說四句法□見他演說

683b19□更起嫉嫌□諸苾芻曰□我觀具壽雖數爲說□曾

683b20□無一人能見諦者□報曰且令根熟漸入諦門□

683b21□諸苾芻有少欲者□皆共譏嫌而呵責曰□云何

683b22□苾芻所作非理□應懷恥愧□□起貢高□時諸苾

683b23□芻以此因緣具白世尊□世尊因此集諸苾芻□

683b24□知而故問□汝□陀夷實作如是鄙惡事耶□白

683b25□言實爾□佛言汝所爲非□非沙門非隨順□不

683b26□淸淨□所不應爲□爾時世尊種種呵責已□告諸

683b27□苾芻□我觀十利乃至我今爲諸聲聞弟子□於

683b28□毘奈耶制其學處應如是說

683b29□若復苾芻以染纏心與女人身相觸□若捉手

683c01□若捉臂□若捉髮若觸一一身分□作受樂心者□

683c02□僧伽伐尸沙

683c03□若復苾芻者謂□陀夷□或復餘類以染纏心

683c04□者□有是染心而非纏心□有是纏非染□或俱有

683c05□俱無□云何染而非纏□謂有染心非極染心現

683c06□在前時□云何纏而非染□謂心緣外境有所繫

683c07□著未起染心□云何染纏俱心□謂有染心極染

683c08□心□貪求前境心有繫著□云何染纏俱非□謂除

683c09□前相□女人者□若婦若童女堪行欲事□身相觸

683c10□者□謂以身就身作摩觸事□捉手者謂腕已前□

683c11□捉臂者謂腕已後□捉髮者謂是頭髮及相繫

683c12□[□-□+凶]帶□一一身分者謂諸支節□作受樂心者情

683c13□受欲樂□僧伽伐尸沙者□廣說如前

683c14□此中犯相其事云何□有其九事□云何爲九□謂

683c15□觸極觸憑捉牽曳上下遍抱□云何爲觸□若苾

683c16□芻以染纏心□共堪行□女人故觸彼頭□無有

683c17□衣隔得僧伽伐尸沙□有衣隔者得□吐羅底

683c18□也□如頭旣爾□若觸肩背臍[跳-兆+專]乃至足指□有

683c19□衣無衣皆如上說□如觸旣爾□極觸憑捉亦復

683c20□如是

683c21□云何爲牽□若苾芻以染纏心捉堪行□女□從

683c22□遠牽至近從近推令遠□得罪同前□云何爲

683c23□曳□謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊□或從左

683c24□邊曳向右畔□或從足至頭或從頭向足□云何

683c25□爲上□謂捉女人從地擧上過於足指□若無衣

683c26□隔得根本罪□若有衣隔得方便罪□足指旣爾□

683c27□若過脛膝及餘身分乃至于頂□若擧上床座

683c28□若象馬車輿□或上樓閣□若苾芻有染纏心□而

683c29□受觸樂作快意想□隨以身分觸著之時□若無

684a01□衣隔得根本罪□若有衣隔得方便罪□是名擧

684a02□上□云何爲下□若苾芻捉堪行□女□從樓閣上

684a03□擎令向下□或至象馬車乘床座之上□擎下乃

684a04□至足指著地□得罪同前□是名爲下□云何遍

684a05□抱□若苾芻於堪行□女人□以手捉□其項乃

684a06□至足指□隨觸身分得罪同前□凡觸女身□若是

684a07□堪行□者□無衣隔時得根本罪□有衣得方便

684a08□罪□若不堪者□無衣得□罪□有衣得惡作□若苾

684a09□芻以染纏心□觸男黃門堪行□者□無衣□罪□

684a10□有衣惡作□若無堪者□有衣無衣俱得惡作□若

684a11□觸傍生堪與無堪□□得惡作□若無染心觸母

684a12□女□妹□□皆無犯□若見女人被水所漂□或時

684a13□自縊□或□毒藥等□爲救濟時觸皆無犯□又無

684a14□犯者最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

684a15□　　說鄙惡語學處第三

684a16□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時□陀夷

684a17□苾芻緣起同前□乃至隨所說法被染觸心□染

684a18□心旣生便對女人說□惡語□謂是鄙惡□欲

684a19□相應□猶如夫妻論說俗事□時諸女中有相愛

684a20□者□鄙言調戱身相撫拍□若不愛者便出房外

684a21□作譏嫌言□誰知水內更出火光□於歸依處反

684a22□生恐怖□廣說如前□乃至制其學處應如是說□

684a23□若復苾芻以染纏心□共女人作鄙惡不軌□

684a24□欲相應語□如夫妻者僧伽伐尸沙□若復苾芻

684a25□者謂□陀夷□或復餘類□以染纏心者□有其四

684a26□句□廣說如前□言女人者謂婦及童女□於善惡

684a27□言能解其義□鄙惡語者有其二種□一是波羅

684a28□市迦因起□二是僧伽伐尸沙因起□云何名此

684a29□爲鄙惡語□答有自性鄙故□因起鄙故□惡者謂

684b01□罪過也□謂說□欲交會之言□如夫妻者□猶如

684b02□夫婦說非法語□僧伽伐尸沙者□廣如上說

684b03□此中犯相其事云何□有其九事□謂善說惡說

684b04□直乞方便乞直問曲問引事讚歎瞋罵□云何

684b05□善說□若苾芻以染纏心□對堪能女解善惡言

684b06□作如是說□□妹□汝三瘡門□實是善好形狀可

684b07□愛□若與葉婆合說之時□得僧伽伐尸沙□若不

684b08□與葉婆合說者□得□吐羅底也□是名善說□云

684b09□何惡說□若苾芻以染纏心□對堪能女解善惡

684b10□言作如是說□□妹□汝三瘡門□實是不好形

684b11□狀可惡□若與葉婆合說之時□得僧伽伐尸沙□

684b12□若不與葉婆合者□得□吐羅底也□是名惡說

684b13□(葉婆者正目西方說男女交合不軌之言若准此方音者言多鄙□又復方音隨處不定故存本字然西方敎授說此言

684b14□時亦不全道以鄙惡故但云葉字婆字耳)云何直乞□謂若苾芻乃至作

684b15□如是語□□妹來□共我作如是如是事□若與葉

684b16□婆合說之時□得僧伽伐尸沙□若不合說□得□

684b17□吐羅底也□是名直乞□云何方便乞□廣說如前□

684b18□乃至作如是語□□妹□若有女人共男子作如

684b19□是事□此女必爲男所愛重□汝若共我作如是

684b20□事□我今亦當憐愛於汝□若與葉婆合說□得僧

684b21□伽伐尸沙□若不合說□得□吐羅底也□是名方

684b22□便乞□云何直問□廣說如前□乃至作如是語□

684b23□□妹□若有男子共女人作如是事□此男子必

684b24□爲女人之所愛念□我今共汝作如是事□汝能

684b25□於我生憐愛不□餘□同前□云何曲問□廣說如

684b26□前□乃至作如是語□□妹□若有女人共男子作

684b27□如是事□此女人必爲男子所愛□我今愛汝汝

684b28□於我處能作如是事不□餘□同前□云何引事□

684b29□廣說如前□乃至作如是語□□妹□我先曾於某

684c01□處園中天祠之所大衆聚集□共諸女人□美

684c02□妙食飮好蜜漿□布列香華敷勝床座□便於通

684c03□夜庭列明燈□共彼女人作如是語□若□妹□當

684c04□時來赴集者□我亦共汝作如是事□餘□同前□

684c05□云何讚歎□廣說如前□乃至作如是語□□妹□若

684c06□有男子與汝作如是語□□妹□若有男子與汝

684c07□作如是事□彼得現樂□及受天樂□我亦共汝

684c08□作如是如是事□亦得現樂及受天樂□餘□同

684c09□前□云何瞋罵□謂若苾芻以染纏心□對堪能女

684c10□解善惡言作如是說□汝應共蛇及驢畜等作

684c11□□欲事□作斯罵辱□若與葉婆合說者□得僧伽

684c12□伐尸沙□若不合說□得□吐羅底也□是名瞋罵□

684c13□如前苾芻對婦童女說其九事□若婦童女是

684c14□堪者□解善惡言來對苾芻作如是語□聖者□仁

684c15□二瘡門□實是善好形狀可愛□若苾芻聞是說

684c16□已□以染纏心作受樂意印可而住□隨所說時

684c17□以言報答□若與葉婆合說□得僧伽伐尸沙□若

684c18□不合說□得□吐羅底也□是名善說

684c19□云何惡說□廣說如前□乃至女人來對苾芻□作

684c20□如是語□聖者□仁二瘡門□實是不好形狀可惡□

684c21□餘如上說□云何直乞廣說如前□乃至女人來

684c22□對苾芻□作如是語□聖者來□共我作如是如是

684c23□事□餘如上說□云何方便乞□廣說如前□乃至女

684c24□人來對苾芻作如是語□若有男子共女人作

684c25□如是如是事□此男必爲女所愛重□仁若共我

684c26□作如是如是事□我今亦當極相憐愛□餘如上

684c27□說□云何直問□廣說如前□乃至女人來對苾芻□

684c28□作如是語□聖者□若有女人共男子作如是如

684c29□是事□此女人必爲男子之所愛念□我今共仁

685a01□作如是事□仁能於我生憐愛不□餘如前說□

685a02□云何曲問□廣說如前□乃至作如是語□聖者□

685a03□若有男子共女人作如是事□此男子必爲女

685a04□所愛□我今愛仁□仁於我處能作如是事不□餘

685a05□□同前□云何引事□廣說如前□乃至作如是語□

685a06□聖者□我曾於某處園中天祠之所大衆聚集□

685a07□共諸男子□美妙食飮好蜜漿□布列香華敷勝

685a08□床座□便於通夜庭列明燈□共諸男子作如是

685a09□事□若聖者當時來赴集者□我亦共仁作如是

685a10□如是事□餘□同前□云何讚歎□乃至作如是語□

685a11□聖者□若有女人共仁作如是事□彼得現樂及

685a12□受天樂□我亦共仁作如是事□亦得現樂及受

685a13□天樂□餘□同前□云何瞋罵□謂是堪行□女解

685a14□善惡言□來對苾芻作如是語□汝應共驢畜等

685a15□作□欲事□作斯罵辱□若苾芻以染愛心□作受

685a16□樂意印可而住□隨所說時以言報答□若與葉

685a17□婆合說□得僧伽伐尸沙□若不合說□得□吐羅

685a18□底也□若無力女者□得□吐羅底也□若男子半

685a19□擇迦堪行□□得□吐羅底也□不堪者得惡作□

685a20□若傍生趣有力無力□皆惡作罪□無犯者若說

685a21□葉縛□(言大麥也)或說葉摩尼□(言□□也)若於方國雖說鄙

685a22□惡言然非所諱者□皆非是犯□又無犯者最初

685a23□犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

685a24□　　索供養學處第四

685a25□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六

685a26□衆苾芻常所作事□每於晨朝恒令一人在逝多

685a27□林門□看守而住□時□陀夷見諸人衆來入寺

685a28□中□卽便引導指授房舍禮佛及僧□廣說如前□

685a29□乃至爲女說法自讚其身□□妹□此是第一供

685b01□養中最□如我相似持戒修善□應以□欲法而

685b02□爲供養□說此語時於女人中□情相許者卽便

685b03□歡笑□其不樂者出譏嫌言□廣說如前□諸苾芻

685b04□聞已呵責□便往白佛□佛以此緣集諸苾芻□乃

685b05□至爲諸苾芻制其學處應如是說

685b06□若復苾芻以染纏心□於女人前自歎身言□□

685b07□妹□若苾芻與我相似□具足尸羅有勝善法修

685b08□梵行者□可持此□欲法而供養之□若苾芻如

685b09□是語者□僧伽伐尸沙

685b10□若復苾芻者謂□陀夷□復更有餘如是等類□

685b11□以染纏心者有其四句□廣說如前□言女人者

685b12□謂婦及童女□於善惡言能解其義□謂歎自身

685b13□求索供養言□妹等□此是供養中勝者謂是

685b14□第一也□與我相似者自指其身□具足尸羅者

685b15□謂具戒蘊□有勝善法者謂具定蘊□言梵行者

685b16□謂具慧蘊□言將此□欲法者此中法言目其

685b17□非法將此□欲非餘事也□□欲者謂不淨行□

685b18□餘如上說□此中犯相其事云何□有十八事□謂

685b19□最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊

685b20□極妙極賢極善極應供極可愛極廣博□若苾芻

685b21□以染纏心□對堪能女作如是語□□妹□於供養

685b22□中此事爲最□謂如我類具足戒行□應以□欲

685b23□法供養我者□得僧伽伐尸沙□如說最言其事

685b24□旣爾□乃至極廣大准說應知□具戒旣然□善法

685b25□梵行亦復如是□一一別說□或云我是具戒善

685b26□法□具戒梵行□善法具戒□善法梵行□梵行具戒□

685b27□梵行善法□二二合說□或云我是具戒善法梵

685b28□行□善法梵行具戒□梵行具戒善法□三三合說□

685b29□若云如我等類以□欲法而供養者□得僧伽

685c01□伐尸沙□若苾芻對堪行□女人□以染纏心作

685c02□如是說□□妹□此供養中最□如我等類具戒之

685c03□人應可供養□而不與□欲法合說者□得□吐

685c04□羅底也□如最旣爾□乃至極廣大准說應知□如

685c05□是一一別說□二二合說□三三合說□皆得□吐

685c06□羅底也□若苾芻對堪行□女□以染纏心作如

685c07□是說□□妹□此供養中最□若有苾芻是具戒人

685c08□應可供養□與□欲法合說不云如我等類者□

685c09□得□吐羅底也□餘如前說□若苾芻廣說如前□

685c10□不云如我等類□不與□欲法合說者□得突色

685c11□訖里多□一一別說等准上應知□如對堪行□

685c12□女□得根本罪□若對不堪者□得方便罪□若對堪

685c13□行□男子半擇迦□得□吐羅底也□若對不堪

685c14□者□得惡作罪□若對傍生類有力無力□皆唯惡

685c15□作□又無犯者最初犯人□癡狂心亂痛惱所纏

685c16□根本說一切有部毘奈耶卷第十一

685c17□

685c18□

685c19□根本說一切有部毘奈耶卷

685c20□第十二

685c21□

685c22□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

685c23□　　媒嫁學處第五

685c24□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

685c25□時此城中有一長者名黑鹿子□於佛法僧深

685c26□生敬信□歸依三寶受五學處□不殺生不偸盜

685c27□不欲邪行不妄語不飮諸酒□於此城中多有

685c28□知識□婆羅門居士得意之處□若彼家中有女

685c29□長成堪行婚娶者□便問黑鹿子言□汝知某家

686a01□有童男不□報言知有□彼復問言□彼之童子策

686a02□勤無惰善營家業能於妻子多給衣食□不令

686a03□辛苦少令作務不□若黑鹿子報云□彼雖有男

686a04□性多懶惰不營家業□不能令其妻子安樂衣

686a05□食無□□聞此語時卽不□與□若其報云□彼家

686a06□童子策勤無惰善營家業□能於妻子多給衣

686a07□食不令辛苦□聞此語時卽便□與□若求婦者

686a08□問黑鹿子曰□仁知彼家有女□不□報言知有□

686a09□彼卽問言□彼之童女策勤無惰能營家業不□

686a10□若言不能□卽不娶其女□若言能者□便□婚姻□

686a11□若人嫁女至彼夫家不稱女意□是時女族於

686a12□黑鹿子□卽便嫌罵作如是說□我與黑鹿子得

686a13□意相知□親友之處遣作媒□□□令我女獲此

686a14□艱辛□所求衣食不能充濟□若向夫家衣食充

686a15□足女不營勞□於黑鹿子卽便稱讚□若有男家

686a16□取得婦已□其婦不勤家事不稱夫心□於黑鹿

686a17□子卽便同前廣生嫌罵□若有男家取得婦已□

686a18□孝養恭勤能辦家業夫妻相順□於黑鹿子卽

686a19□便同前廣生稱讚□時黑鹿子於室羅伐城□美

686a20□惡聲譽俱時彰顯□後於他日黑鹿子於三寶

686a21□中倍生敬信□遂於善說法律之中而爲出家□

686a22□旣出家已還復如前□於其親友廣行媒嫁□其

686a23□黑鹿子再於城中善惡聲出□此但緣起

686a24□然世尊尙未爲諸聲聞弟子於毘奈耶制其學

686a25□處

686a26□爾時六衆苾芻亦行媒嫁□持男意語女□持女

686a27□意語男□乃至男女私通亦爲□合□時外道等

686a28□咸作譏嫌□仁等應知□此沙門釋子作不應作□

686a29□亦行媒嫁與我何殊□誰復能持朝中飮食□施

686b01□此禿頭沙門釋子□時諸苾芻以此因緣具白

686b02□世尊□世尊卽以此緣集諸苾芻□知而故問告

686b03□六衆曰□汝實持男意語女□持女意語男□及以

686b04□私通爲媒嫁事耶□白言是實□爾時世尊□呵責

686b05□六衆苾芻曰□汝非沙門非隨順□非淸淨行非

686b06□善威儀□非出家人之所應作□是時世尊種種

686b07□呵責已□告諸苾芻曰□我觀十利乃至爲諸苾

686b08□芻□制其學處應如是說□若復苾芻作媒嫁事□

686b09□以男意語女□以女意語男□若爲成婦及私通

686b10□事□乃至須臾頃僧伽伐尸沙

686b11□若復苾芻者□謂黑鹿子及六衆苾芻□餘義如

686b12□上□言媒嫁者謂爲使往還□以男意語女以女

686b13□意語男者□謂持彼此男女之意更相告知□若

686b14□爲成婦及私通事者□有七種婦十種私通□云

686b15□何七種婦□謂水授財□王旗自樂衣食共活

686b16□須臾□攝頌曰

686b17□　七婦謂水授　　財□王旗得

686b18□　自樂衣食住　　共活及須臾

686b19□水授婦者□謂不取財物女之父母□以水注彼

686b20□女夫手中□而告曰□我今此女與汝爲妻□汝當

686b21□善自防護□勿令他人輒有欺犯□是名水授婦□

686b22□財□者□謂得財物以女授之□如上廣說□是

686b23□名財□婦□王旗婦者□如刹帝利灌頂大王嚴

686b24□整兵旗伐不臣國□旣戰勝已而宣令曰□隨意

686b25□所獲女任充妻室□此由王旗力獲女爲妻妾□

686b26□又若有人自爲賊主□打破村城獲女爲婦□是

686b27□名王旗婦□自樂婦者□若女童女自行詣彼得

686b28□意男處□告言我今樂與仁爲妻□彼便攝受□是

686b29□名自樂婦□衣食婦者□若女童女詣彼男子處□

686c01□告曰汝當給我衣食□我當與汝爲妻□是名衣

686c02□食婦□共活婦者□若女童女詣彼男處□告言

686c03□我所有財及汝財物□倂在一處共爲活命□是

686c04□名共活婦□須臾婦者□謂是暫時而爲婦事□是

686c05□名須臾婦□云何十種私通□謂爲十人所護□父

686c06□護母護兄弟護□妹護大公護大家護親護種

686c07□護族護王法護□攝頌曰

686c08□　十護謂父母　　兄弟及□妹

686c09□　大公與大家　　親種族王法

686c10□云何父護□若女人其夫身死□或被禁縛或時

686c11□逃叛□其父防護□是名父護□母護亦爾□云何兄

686c12□弟護□若女人父母及夫□皆亡歿□或時散失□

686c13□至兄弟家而爲住止□兄弟衛護□是名兄弟護□

686c14□□妹亦然□云何大公護□若女人父母宗親□

686c15□皆亡歿□其夫疾患或復癲狂流移散失□依大

686c16□公住□大公告曰□新婦汝可歡懷□於我邊住□我

686c17□憐念汝如觀己子□大公卽便如法守護□是名

686c18□大公護□大家護亦然□云何親護□從七祖已來

686c19□所有眷屬□□名爲親□過此非親□若女人父母

686c20□兄弟□妹夫主□皆亡歿□或癲狂等或流離

686c21□他土□便於餘親依止而住□名爲親護□云何種

686c22□護□謂婆羅門刹帝利□舍戍達羅□女依種而

686c23□住□名爲種護□云何族護謂於婆羅門等中有

686c24□別氏族□如頗羅墮社高妾婆蹉等□女由此護□

686c25□名爲族護□云何王法護□若女人親族□無唯

686c26□有一身□由王法故無人敢欺□是名王法護□又

686c27□有法護者□若有女人孀居守節潔行貞心□人

686c28□不欺犯□是名法護僧伽伐尸沙者□義如上□此

686c29□中犯相其事云何□如前諸婦離別之狀有其

687a01□七種□攝頌曰

687a02□　正□及已□　　折草投三瓦

687a03□　依法非我妻　　普告多人語

687a04□云何爲七□一正□卽離□二□後方離□三折草

687a05□三段離□四三方擲瓦離□五依法對親離□六言

687a06□非我婦離□七普告衆人離□若苾芻見他俗人

687a07□於初三婦□因□諍等作離別時□若作初離和

687a08□之令合□得一惡作□若作第二離和之□得二惡

687a09□作□若作第三離和之□得三惡作□若作第四第

687a10□五第六離和之□如次得一二三□罪□若作第

687a11□七離和□得僧殘□若餘之四婦及十私通□於七

687a12□種離中隨一離別□若苾芻更重和合者□皆得

687a13□僧殘罪□攝頌曰

687a14□　自受從使受　　二苾芻四儀

687a15□　前後相隨行　　尊卑緣及事

687a16□若苾芻自受語自往語自還報□得僧伽伐尸

687a17□沙□若苾芻自受語自往語遣使還報□僧伽伐

687a18□尸沙□若苾芻自受語遣使往語自還報□僧伽

687a19□伐尸沙□若苾芻自受語遣使往語使還報□僧

687a20□伽伐尸沙□若苾芻於使邊受語自□往語自還

687a21□報或於使邊受語自往語遣使報□或於使邊受

687a22□語遣使往語自還報□或於使邊受語遣使語

687a23□遣使報□□得僧殘□若苾芻於使使邊受語自

687a24□往語自還報□或於使使邊受語自往語遣使

687a25□報□或於使使邊受語遣使語自還報□或於使

687a26□使邊受語遣使語遣使報□□得僧殘□若二苾

687a27□芻自受語二俱往語二俱還報□俱得僧殘□若

687a28□二苾芻自受語二俱往語皆不還報□二俱二

687a29□□罪□若二苾芻自受語俱不往語俱不還報□

687b01□二俱一□罪□若二苾芻自受語□一云汝傳我

687b02□意往語還報□依言作者二俱僧殘□若二苾芻

687b03□自受語□一云我但往語不還報□一便還報□其

687b04□往語還報者得僧殘□其不還報者得二□罪□

687b05□若二苾芻自受語□一云我不往語亦不還報□

687b06□其往語還報者得僧殘罪□其不往語不還報

687b07□者得一□罪□若一苾芻共一男子一女人同路

687b08□而去□若彼男子語苾芻言□聖者□頗能語此女

687b09□人作如是語□汝能與此男子爲婦□或暫時共

687b10□住不□或復女人語苾芻言□聖者□頗能語此男

687b11□子作如是語□汝能與此女人爲夫□或暫時共

687b12□住不□若此苾芻受此言已□卽便爲說還報得

687b13□僧殘□如行旣爾□立及坐臥准此應知如是□若

687b14□二苾芻二男二女□若三苾芻三男三女等□乃

687b15□至廣說得僧殘罪□若二苾芻一前行一隨行□

687b16□前行者自受語往語還報□前行者得僧殘□隨

687b17□行者無犯□若前行苾芻自受語□遣隨行苾芻

687b18□往語得實已□前行苾芻自還報□前行苾芻得

687b19□二□罪□隨行苾芻得一□罪□若前行苾芻自

687b20□受語□前行苾芻自往語□遣隨行苾芻還報□

687b21□前行苾芻得二□罪□隨行苾芻得一□罪□

687b22□若前行苾芻自受語已□遣隨行苾芻往語還

687b23□報□隨行苾芻得二□罪□前行苾芻得一□罪□

687b24□如前行苾芻隨行苾芻□所作事業得罪多少

687b25□如是應知□隨行苾芻遣前行者□所作事業得

687b26□罪多少准說應知

687b27□有二家長者□一自在□一非自在□言自在者

687b28□是爲主義□於自男女取與隨情□若往官司或

687b29□衆人集處□雖說虛事人亦信受□是名自在□不

687c01□自在者是卑下義□於自男女取與無力□若往

687c02□官司或衆人集處□雖說實事人不信受□是名

687c03□不自在□苾芻於自在人邊受語□往語自在還

687c04□報自在□得僧殘□苾芻於自在邊受語□往語自

687c05□在還報不自在□得二□罪一惡作□苾芻於自

687c06□在邊受語□往語不自在還報自在得二□罪

687c07□一惡作□苾芻自在邊受語□往語不自在還報

687c08□不自在□得一□罪二惡作□苾芻不自在邊受

687c09□語□往語不自在還報自在□得二惡作一□罪□

687c10□苾芻不自在邊受語□往語自在還報不自在□

687c11□得二惡作一□罪□苾芻不自在邊受語□往語

687c12□自在還報自在□得二□罪一惡作□不自在邊

687c13□受語□往語不自在還報不自在□得三惡作

687c14□苾芻復有三緣爲媒嫁事□雖受得三不以言

687c15□報亦成媒事□云何爲三□一期處二定時三現

687c16□相□何謂期處□告彼人云□若見我在某園中□

687c17□或某天祠或衆人集處□汝則當知其事成就□

687c18□是名期處□云何定時□若於小食時或於中時□

687c19□或於□時見我□汝則當知其事成就□是名定

687c20□時□云何現相□若見我新剃髮或著新大衣□或

687c21□執錫杖或時持□盛滿□油□汝則當知其事

687c22□成就□是名現相□是爲三緣□雖受得言不以言

687c23□報亦成媒事

687c24□復有三事□爲使之時亦成媒事□云何爲三□一

687c25□言二書三手印□若苾芻自受言使□以言往語□

687c26□以言還報者□得僧殘□若苾芻自受言使□以言

687c27□往語□以書報者□得僧殘□若苾芻自受言使□以

687c28□書往語□以言還報者□得僧殘□若苾芻自受言

687c29□使□以書往語□以書還報者□得僧殘□若苾芻自

688a01□受言使□以書往語□若以期處或以定時或以

688a02□現相而還報者□俱得僧殘□是謂言使兼書有

688a03□五差別□若苾芻□自受言使□以言往語□以言還

688a04□報者□得僧殘□若苾芻自受言使□以言往語□以

688a05□手印還報者□得僧殘□若苾芻自受言使□以手

688a06□印往語□以言還報者□得僧殘□若苾芻自受言

688a07□使□以手印往語□手印還報者□得僧殘□若苾

688a08□芻自受言使□以手印往語□若以期處或以定

688a09□時或以現相而還報者□得僧殘□是謂言使兼

688a10□手印有五差別□如於言兼書印有二五不同□

688a11□如是於書兼言手印□於手印兼言書及言書

688a12□手印□更互相兼應爲廣說□若門師苾芻至施

688a13□主家作如是語□此女長成何不出適□此男旣

688a14□大何不取妻者□皆惡作罪□若言此女何不往

688a15□夫家□若云此男何不向婦舍□亦皆得惡作□門

688a16□師苾芻至施主家作違逆言□皆得惡作□若無

688a17□犯者謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

688a18□　　造小房學處第六

688a19□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時有衆多

688a20□苾芻廣造房舍□或嫌太長太短或嫌寬狹□或

688a21□復朽故不堪修理□悉皆棄捨更造新屋□自作

688a22□使人多有營務□便廢習誦妨□思惟□復從長

688a23□者居士□數數乞求草木車乘及營作人□惱諸

688a24□施主□時具壽摩訶迦攝波□在此城邊阿蘭

688a25□若處住□聞諸苾芻多造房舍□乃至惱諸施主□

688a26□聞是事已往世尊所□禮佛雙足在一面坐□白

688a27□佛言□世尊□聞有衆多苾芻多造房舍□或嫌廣

688a28□狹復

688a29□更造新□妨修善品乃至惱諸施主□如前具白□

688b01□唯願世尊□爲哀愍故敎諸苾芻造房舍法式□

688b02□爾時世尊□聞具壽迦攝波說是語已□默然而

688b03□許□時迦攝波知佛許已禮足而去□時迦葉

688b04□波至夜曉已□爲欲將護同梵行者故□執持衣

688b05□□遊行人間□爾時世尊□以此因緣集諸苾芻□

688b06□乃至問言□汝諸苾芻汝實造諸房舍□或嫌寬

688b07□狹廣作營爲□乃至惱諸施主□諸苾芻言□實

688b08□爾世尊□爾時世尊種種呵責□多欲無厭難滿

688b09□難養□讚歎少欲知足易滿易養□趣得供身修

688b10□杜多行□威儀齊整稱量而受□告諸苾芻曰□我

688b11□觀十利乃至爲諸苾芻□於毘奈耶中制其學

688b12□處當如是說

688b13□若復苾芻自乞作小房□無主爲己作當應量

688b14□作□此中量者長佛十二張手□廣七張手□是苾

688b15□芻應將苾芻衆往觀處所□彼苾芻衆應觀處

688b16□所□是應法淨處無諍競處有進趣處□若苾芻

688b17□於不應法不淨處□有諍競處無進趣處□自乞

688b18□作房無主自爲己□不將諸苾芻往觀處所□於

688b19□如是處過量作者□僧伽伐尸沙

688b20□若復苾芻者謂是此法中人□餘義如上□自乞

688b21□者自乞草木□求覓車乘及以人功□小房者得

688b22□於其中容四威儀□謂行住坐臥□作者或自作

688b23□或使人作□無主者謂無男女或半擇迦等爲

688b24□其施主□爲己作者謂爲自身當應量作□此中

688b25□量者長佛十二張手□佛者謂是大師□此一張

688b26□手當中人三張手□十二張手長中人十八□□

688b27□廣七張手謂寬中人十□半□是苾芻者謂造

688b28□房人□應將苾芻衆往觀處等者□若不先自觀

688b29□察□不應卽將諸苾芻往□若自觀處所□有蛇□

688c01□蟲蟻等爲窟穴處□是名不淨不應求法□若淸

688c02□淨者□次當觀察所依之處□若近王家及以天

688c03□祠□或長者宅外道家苾芻尼寺□或有好樹須

688c04□伐□是名有諍競不應求法□若無此患於其四

688c05□邊下□至一尋□容得往來亦須觀察□若有河井

688c06□或臨崖坎□是名無進趣不應求法□若處淸淨

688c07□無諍競有進趣者□彼苾芻應往寺中敷座鳴

688c08□槌□先以言白□衆集已於大衆中脫革□偏露

688c09□右肩隨其大小致敬已□於上座前□踞而住□

688c10□合掌作是言□大德僧伽聽□我某甲營作苾芻□

688c11□於造房處已觀察淸淨□我某甲營作苾芻□於

688c12□淸淨處欲造小房求僧聽許□唯願大德僧伽

688c13□聽我某甲營作苾芻於淸淨處造房□慈愍故□

688c14□如是至三

688c15□時諸苾芻□不應信彼苾芻言不往觀察□諸苾

688c16□芻應共往觀察□或時衆僧令可信者衆多苾

688c17□芻往看房處□若有如前不淸淨有諍競無進

688c18□趣處□不應許作□若處淸淨無諸妨難者□彼

688c19□苾芻應歸住處□如法集僧已□於上座前□踞

688c20□而住□作如是語□大德僧伽聽□彼某甲營作苾

688c21□芻□造小房處□我等親已觀察□處所淸淨無諸

688c22□妨難□僧伽今可知時□次令一苾芻作白□磨□

688c23□應如是作

688c24□大德僧伽聽□此某甲營作苾芻□於造房處觀

688c25□知淸淨□此營作苾芻□於造房處事皆應法淸

688c26□淨□今從僧伽乞聽許□若僧伽時至應聽許□僧

688c27□伽今與營作苾芻□某甲於應法淸淨處許作

688c28□房舍□白如是□次作□磨□准白應爲□若彼苾芻

688c29□旣衆許已隨意當作□勿致疑惑言□僧伽伐尸

689a01□沙者□此罪依僧而得除滅□乃至出罪非依別

689a02□人□無殘有殘已如上說

689a03□此中犯相其事云何□若苾芻於不淨處有諍

689a04□競處無進趣處□自作使人作小房時□於此三

689a05□中隨有一過□皆得□吐羅底也□若僧不許而

689a06□作者□亦□吐羅底也□若過量作者□亦□吐羅

689a07□底也□若總具前過而作房者□得僧伽伐尸沙□

689a08□若有苾芻往餘苾芻處作如是語□仁當爲我

689a09□於無諍競有進趣處求僧聽許□勿令過量造

689a10□作小房□時彼苾芻爲作小房□於有諍競處□或

689a11□於無進趣處□或僧不聽許□或過量作□彼營

689a12□作苾芻□皆得□吐羅底也□若總具前過而作

689a13□房者□得僧伽伐尸沙□若彼苾芻往營作苾芻

689a14□所作如是語□汝今作房極是善好□如我所敎

689a15□不相違背□若有少闕草木泥等我當供給□若

689a16□於有諍處□或於無進趣處□或僧不聽許□或時

689a17□過量□二人皆得□吐羅底也□若總具前過□二

689a18□人俱得僧伽伐尸沙□若彼苾芻至營作苾芻

689a19□所作如是語□汝今作房極爲不善□如我所言

689a20□皆相違背□有所闕少皆不供給□其營作人如

689a21□前得罪□彼苾芻無犯□若得先成屋及舊受用

689a22□房□或修營舊室者無犯□又無犯者調最初犯

689a23□人□或癡狂心亂痛惱所纏

689a24□　　造大寺學處第七

689a25□佛在□閃毘瞿師羅園□時六衆苾芻於他寺

689a26□中止住之時常起嫌賤□是時難陀語□波難

689a27□陀曰□當觀此寺棟宇傾□牆壁崩毁□猶如象

689a28□舍不可停居□時諸苾芻聞而告曰□諸具壽□仁

689a29□等唯他住他舊寺□自無功力能安片石及造

689b01□小庵□而復流言譏嫌他事□是時六衆互相謂

689b02□曰□離陀□波難陀□我今極被黑□者之所輕

689b03□賤□我等宜應別造餘寺□令黑□者曾所不見

689b04□復相告曰□我等若皆共營作者□彼黑□人得

689b05□我瑕隙便作是語□六衆苾芻□皆營作如傭

689b06□力人□致令我等乞食之時人見輕賤□我今宜

689b07□應於自衆內□差請一人聰明利智善識機宜□

689b08□能以細針引入□杵□少作言說多獲珍財者□

689b09□我當請作授事之人□□波難陀報言極善□然

689b10□我衆內誰是聰明利智善識機宜□聖者闡陀

689b11□卽其人也□我等宜應共詣其所□旣俱至已而

689b12□白之曰□具壽闡陀□仁今知不□卽具以上事次

689b13□第告知□唯有大德智慧辯才善識機宜□堪充

689b14□知事□闡陀告曰□善哉善哉□此大福田自他俱

689b15□利□無違衆意共成隨喜□是時具壽闡陀□便於

689b16□房外洗足已卽入房中□結跏而坐作是念□以

689b17□何方便我爲僧伽能建大寺□復更思惟□今此

689b18□世間人天諸衆□於世尊所普生敬信□彼某甲

689b19□家於具壽阿愼若□陳如心生敬信□彼家於

689b20□具壽馬勝所□彼家於跋陀羅所□彼家於婆□

689b21□波所□彼家於大名所□彼家於滿慈所□彼家

689b22□於無垢所□彼家於牛王所□彼家於舍利子所□

689b23□彼家於大目連所□如是及餘諸大苾芻□皆有

689b24□施主別生敬信□我旣無好施主□當憑告誰而

689b25□能造寺□時此城中有一婆羅門□大富多財□然

689b26□稟性□□乃至滌器之水亦不惠人□若能化

689b27□彼令生信者□可爲僧伽造大住處□是時闡陀

689b28□至天明已□著衣持□入□閃毘而行乞食□先

689b29□於一二家得片□已□便往詣彼婆羅門家欲

689c01□入其舍□時守門者告言法師□此是婆羅門家

689c02□無宜輒入□闡陀報曰□如佛世尊□乞食之人

689c03□但遮五處□一唱令家□二□女家□三沽酒家□

689c04□四□□羅家□五王家□豈可此家是前五種□時

689c05□守門者報言□法師大見譏弄□此非唱令乃至

689c06□王家□然是某甲婆羅門宅仁不須入□是時闡

689c07□陀便作是念□求執衣□尙不聽近□欲求餘物

689c08□豈可得耶□于時有一長者□新誕兒息爲大歡

689c09□慶□奏諸鼓樂多將舞伎□在門前過□彼守門

689c10□者貪觀伎樂便離其門□是時闡陀卽便竊入□

689c11□時彼威儀庠序如離欲人□時婆羅門旣遙見

689c12□來□而告之曰善來大德闡陀□宜於此坐暫時

689c13□停息□然闡陀所陳未得方便□告婆羅門曰□我

689c14□已巡門乞得片□□仁可爲羅□時婆羅門告小

689c15□婢曰□給可取羅爲羅此□□其女卽便奉敎爲

689c16□羅□是時闡陀於所羅□就之觀察□婆羅門問

689c17□曰□仁何所觀□闡陀告曰我欲觀蟲□若有蟲

689c18□者我不應食□婆羅門報曰□若食蟲者當有何

689c19□過□報曰□如世尊言□若殺生者由數習故□身壞

689c20□命終墮於地獄受諸苦惱□設得爲人短命多

689c21□病□然闡陀苾芻□遍閑三藏無□辯才善能說

689c22□法□卽爲婆羅門宣說法要□十惡業道廣爲敷

689c23□陳□時婆羅門旣聞法已心生敬信□卽便入舍□

689c24□令辦種種上妙□嚼□香美飮食供養闡陀□闡

689c25□陀見已卽便生念□我聞木釜一煮便休□若受

689c26□此食卽爲前食亦爲後食□告言施主我已受

689c27□得他所施□□豈容見棄□美食耶□婆羅門曰□

689c28□我宗族法□先得□食後逢美妙□棄前惡食實

689c29□無愆犯□闡陀報曰□婆羅門族不持戒行隨意

690a01□所爲□我受戒品□云何受他信施輒輕棄耶□時

690a02□婆羅門聞此語已倍生深信□闡陀卽便見辭

690a03□而去□婆羅門告曰□大德□於時時間賜過我舍□

690a04□闡陀報曰□我實欲得數數相過□而守門人如

690a05□暴獄卒不聽前進□時婆羅門喚守門者告云□

690a06□汝見法師闡陀不應遮止□門人答曰爾□是時

690a07□闡陀便卽思念□若更有餘黑□者入□不識機

690a08□宜令施主失信□我今宜可預設方便不令其

690a09□入□報守門者曰□男子□汝今知不□此婆羅門我

690a10□以大緣令生敬信□門人報曰□我已知之□告

690a11□云汝從今後□勿令諸餘黑□輒入此門□若令

690a12□入者我當與汝重杖替以別人□彼便報曰□仁

690a13□入此門非我所欲□豈令餘者而輒進耶□請勿

690a14□爲慮□是時闡陀於時時間來詣其舍□爲婆羅

690a15□門夫婦宣揚妙法□令受三歸持五學處□時婆

690a16□羅門盡家所有皆悉□心持以奉施□隨所須

690a17□者咸無吝惜□是時闡陀一無所受□後於異時

690a18□來過其宅□爲婆羅門讚說七種有事福業□彼

690a19□婆羅門聞說福利深生歡喜□白闡陀曰□聖者□

690a20□我今欲修有事福業□報言賢首□今正是時□隨

690a21□意當作□婆羅門曰□欲作何事□闡陀報言□可爲

690a22□衆僧營造住處□卽便生念□我已屢曾家□總

690a23□施□然而聖者乃至縷線曾不爲受□今時雖許

690a24□復爲衆僧□睹斯少欲殊深敬重□白言大德□我

690a25□今實有衆多財物□欲爲僧伽□然地皆屬王無

690a26□處造寺□闡陀報曰□賢首□仁不須憂□我爲詣

690a27□王求覓其地□闡陀念曰□我今先當參請於誰□

690a28□爲見國王爲大臣耶□參請之法不從於王應

690a29□從使者□是時闡陀向大臣家而爲參請□大臣

690b01□問曰□聖者闡陀何意來此□報大臣曰□今有某

690b02□甲婆羅門□欲爲僧伽營造住處□然爲地皆屬

690b03□王無處營造□我今爲此敢欲白王□幸願仁慈

690b04□助我成就□大臣報曰□聖者□王若閑居我當相

690b05□喚□彼於異時王無機事但有大臣□命一人曰□

690b06□汝宜往喚聖者闡陀□彼人奉命往喚□來至王

690b07□門□告守門人曰□汝今宜去啓白大王□苾芻闡

690b08□陀來至門外欲見大王□時守門者卽爲奏知□

690b09□王聞遣入大德闡陀誰復遮止□旣至王所卽

690b10□便□願□願王無病長壽□王爲設座卽便就坐□

690b11□時彼大臣爲白王曰□法師闡陀是釋迦子□捨

690b12□俗出家善閑三藏□辯才無□有大福德□王曰

690b13□我先知之□善來聖者因何得至□闡陀白言□大

690b14□王有某甲婆羅門□欲爲僧伽興建住處□然地

690b15□是王物□我今爲此諮白大王□王曰聖者□隨情

690b16□所欲□必樂於此任作僧園□我當出外必其不

690b17□爾□唯除王宅□餘外園田隨情造立□闡陀□

690b18□願曰□願王無病長壽□辭退而去

690b19□爾時闡陀還至住處□告六衆曰□難陀□波難

690b20□陀□仁等隨喜□王與我願□唯除王宅□餘有園

690b21□田隨情造寺□是時六衆卽便共往婆羅門舍□

690b22□告曰賢首□仁今當知王與我願□唯除王宅□

690b23□自外園田隨情造寺□賢首所費錢財宜當見

690b24□授□時彼卽便多與財物□旣得物已持之而去□

690b25□共相謂曰□欲於何處造毘訶羅□一人議曰□從

690b26□□閃毘向瞿師羅園□於此中間有一大樹形

690b27□狀可愛□有婆羅門於此樹下敎五百童子而

690b28□受學業□每有苾芻於此經過□時諸學徒常爲

690b29□調弄□□苾芻此是初乞食人□此是第二乞食

690c01□人□□袋開張多有容受□常欺笑我□我今惱

690c02□彼□當伐其樹充寺所須□作是議已卽便往詣

690c03□客作行中□雇五百傭人共論價直□便將諸人

690c04□來詣寺所□傭人□告言□聖者□示我作處□卽便

690c05□告曰□且餐小食□食已問言□聖者何處當作□報

690c06□言且油塗身片時當作□次與□食至黃□時□

690c07□告言聖者□當還價直□報言癡人□汝等今日大

690c08□作生活從我索價□傭人報曰□豈可聖者令我

690c09□作業我不作耶□闡陀報曰□賢首□汝可持籠把

690c10□□執斧□我當一倍還汝價直□當隨我來示汝

690c11□作處□便將諸人詣彼大樹□報言可伐此樹□傭

690c12□人告曰□此是形勝大樹□我無二頭誰能輒伐□

690c13□報曰癡人□王與我願□唯除王宮□自外所有

690c14□隨充造寺□何緣不伐□時諸傭人卽便共議□我

690c15□今爲斫所有罪罰彼自當知□卽便伐樹斬斫

690c16□令碎□幷掘其根棄於河內□平治其地以繩□

690c17□基□共相謂曰□難陀□波難陀於此地中與僧

690c18□伽造寺□此處與佛世尊而作香殿□此處作門

690c19□樓□此處作溫室□此作淨廚□此作靜慮堂□此作

690c20□看病堂□旣布置已捨之而去□彼諸學生常所

690c21□作事□於日日中每使一人晨朝早起□於彼樹

690c22□下灑掃淸淨□以新牛糞而塗飾之□卽於是日

690c23□詣彼樹下不見其樹□卽便走報其師云不見

690c24□樹□時餘學徒見言無樹□而調之曰□先生知不□

690c25□此人定是昨日以醋和飯而食□熱氣衝眼不

690c26□睹其樹□師卽更令幹事學生往觀其樹□彼至

690c27□其所亦不見樹□還報師曰□如彼所說其樹實

690c28□無□旣聞此說□博士自率五百學徒□往舊樹邊

690c29□詳觀其事□有憶念者□而報之曰□此是先生常

691a01□講說處□此是我等蘊業之處□時彼學徒共思

691a02□念已懷憂而住□時有行人來過其處□問言先

691a03□生何爲憂惱□報曰君今知不□此處曾有形勝

691a04□大樹□忽於昨夜不委誰誅□報言先生我昨黃

691a05□□□見有六衆將客作者咸持斧□□豈非是彼

691a06□而剪伐耶□雖聞此言憂懷未歇□是時六衆來

691a07□詣其處□問博士曰□先生何故似帶憂色□答言

691a08□聖者□此處先有形勝大樹□不知何意昨夜銷

691a09□亡□六衆聞已卽便大笑□婆羅門曰□豈是人

691a10□等伐此樹耶□六衆報曰□癡人□我等故欲惱亂

691a11□於汝□豈汝不憶曾作此言調弄我等□此是第

691a12□一乞食人□此是第二乞食人□□袋開張多有

691a13□容受□婆羅門曰□沙門釋子固守怨嫌咸共譏

691a14□罵□如斯之類焚燒正法失沙門行□形勝大樹

691a15□無事斬伐□諸苾芻聞以緣白佛□佛以此緣集

691a16□諸苾芻□廣說如前□乃至爲諸苾芻制其學處

691a17□當如是說

691a18□若復苾芻作大住處□有主爲衆作□是苾芻應

691a19□將苾芻衆往觀處所□彼苾芻衆應觀處所□是

691a20□應法淨處無諍競處有進趣處□若苾芻於不

691a21□應法處不淨處有諍競處□無進趣處□作大住

691a22□處□有主爲衆作□不將諸苾芻往觀處所□於如

691a23□是處造大住處者□僧伽伐尸沙

691a24□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上作大寺者□

691a25□大有二種□一施物大□二形量大□此中大者謂

691a26□施物大□言住處者□謂得容行住坐臥四威儀□

691a27□有主者□謂有女男半擇迦等爲作施主□爲衆

691a28□作者□謂爲如來及苾芻僧衆□應將苾芻衆等

691a29□者□應將苾芻觀其處所□淸淨無諍是有進趣□

691b01□還白大衆乞求聽許□衆秉白二許其營作□□

691b02□廣說如前□犯相輕重一二共作□乃至癡狂心

691b03□亂痛惱所纏□亦如前房廣說其事

691b04□根本說一切有部毘奈耶卷第十二

691b05□

691b06□

691b07□根本說一切有部毘奈耶卷

691b08□第十三

691b09□

691b10□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

691b11□　　無根謗學處第八

691b12□爾時薄伽梵□在王舍城□蘭鐸迦池竹林園

691b13□中□時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍□大

691b14□富多財受用□足□所有資産如毘沙門王□雖

691b15□非王族時諸壯士作灌頂法扶以爲王□於勝

691b16□族女納以爲妃歡衆而住□雖淹歲月竟無男

691b17□女□爲求子故祈禱神祇□遍諸天廟及同生

691b18□天□希望後嗣不遂所願□然世有云由乞求故□

691b19□便獲子者此誠虛妄□斯若是實人皆千子如

691b20□轉輪王□然由三事方有子息□云何爲三□一者

691b21□父母交會事□二者其母身淨應合有娠□三者

691b22□食香現前□彼王業緣合會時□有一天從勝妙

691b23□天下託蘊王妃□是最後生樂修勝行□有解脫

691b24□性趣向涅槃□厭背生死於諸有中皆不欣樂□

691b25□若聰慧女人有五別智□廣說如上□乃至娠在

691b26□右脅□喜白王曰□大王當知□我所懷孕必是光

691b27□顯宗族□現居右脅是男不疑□時王聞已卽大

691b28□歡慶作如是語□我從久來常思繼嗣紹我洪

691b29□業□我旣長養終懷反報□廣爲惠施福利宗

691c01□親□我歿世後稱揚我名□而爲□願□願我父母

691c02□所生之處以福莊嚴□是時彼王置妃高樓隨

691c03□意而住□適其時節供給所須□常令女醫爲調

691c04□飮食□冷熱合度諸味具足□奇妙珠瓔以爲嚴

691c05□飾□如天□女遊歡喜園□常處床座足不履地□

691c06□目不觀惡色□耳不聽惡聲□經九月已便誕一

691c07□息□顔貌奇特人所愛樂□額廣眉長□鼻高修直

691c08□頂圓若蓋□色美如金□垂手過膝□衆所稱歎□

691c09□過三七日聚會宗親□其父以兒示諸親曰□此

691c10□兒今者當立何字□其兒生已自然淨潔□未離

691c11□床褥不爲便利□諸人議曰□中國之法若天然

691c12□淨潔者名之爲實□然此童兒稟識淸淨□未離

691c13□床褥便利不爲□淨潔過人便成實物□復是壯

691c14□力大王之子□應與立字名實力子□其實力子

691c15□誕生之日□五百壯士各□生男□隨其家族而

691c16□立名字□時勝軍王卽以太子授八養母□二供

691c17□乳哺二作褓持二爲□浴二共歡戱□給以乳

691c18□酪醍□石蜜□速使長大如蓮出池□時有相

691c19□師於母懷中睹見孩子□卽便生念□此孩子者

691c20□是二足福田□若人於此少興供養□彼人當獲

691c21□勝功德利□作是念已告乳母曰□幸見慈悲授

691c22□我孩子□我欲隨情少時供養□乳母報曰□我於

691c23□孩子實無自在□汝欲得者可白王知□是時相

691c24□師詣大王所□而白王言□王之聖子是勝福田□

691c25□若人於此少興供養□彼人當獲勝功德利□幸

691c26□見授我微伸供養□時王報曰□可隨汝意□時彼

691c27□相師便抱歸舍□先沐浴已次塗妙香□以上價

691c28□衣而覆身上□以□蜜乳粥盛寶器中持以奉

691c29□上□旣供養已送歸王所□是時童子年漸長大□

692a01□備敎書算手印技術悉皆明了□又刹帝利王

692a02□種族之法□所有業藝咸令習學□所謂乘騎象

692a03□馬控御兵車□刀器于戈鉤索之類□手足奇巧

692a04□斫射之儀□無不通解□時同日生五百童子□如

692a05□前技藝亦皆明達□其父爾時於春夏冬□爲造

692a06□三殿幷三苑園□三種□女謂上中下□後於一

692a07□時其實力子昇處高樓□將諸伎女共爲娛樂□

692a08□每日三時五百童子常來集見□曾於他日其

692a09□五百人出外□獵□竟日馳騁一無所獲□遂住

692a10□林野明日出遊□多有所得至暮方還□便相議

692a11□曰□日旣將暮無緣赴集□待至明朝方見太子□

692a12□至第三日衆人方見□于時太子告衆人曰□仁

692a13□等與我同生常共遊戱□何意三日方來□白言

692a14□我等出□□曰何謂爲□□答廣殺諸鹿□太子曰□

692a15□彼何飮食□答曰飮水食草□若如是者無損於

692a16□人何緣傷殺□答曰若見殺時心生喜悅□太子

692a17□曰□仁等不應見他受苦心生歡樂□諸人議曰□

692a18□由此太子不自出□□於我諸人便生譏賤□我

692a19□當令彼亦共□遊□時彼諸人至大王所□白言

692a20□大王□王之太子生處深宮□若敵國來必生怖

692a21□懼□何意不令太子遊獵□若數出□心便勇健□

692a22□與敵國戰情無退怯□時勝軍王聞此議已□告

692a23□實力子曰□汝今可出試學□遊□答言不願□王

692a24□曰汝是刹帝利種應習兵戈□于時太子不敢違

692a25□命隨衆而出□諸人議曰□今此太子父若歿後

692a26□當必爲王□我等今時盡心承事□能令於後祿

692a27□位增長□白太子曰□可於斯住□我擁群鹿令□至

692a28□於此□卽便安在合圍之處□時彼諸人多擁群

692a29□鹿□太子遙見群鹿驚走□身被箭中張口而至□

692b01□便作是念□假使有人心無慈愍不懼後世□尙

692b02□不於此起毒惡心□況加殺戮□去此不遠有守

692b03□圍人□太子爲護彼情□便放三箭遙射群鹿□或

692b04□入□間或穿角際□箭便墮地曾無傷損□諸有

692b05□□鹿至圍合所□悉皆放出隨意逃竄□時諸群

692b06□從皆作是念□太子久來善習弓矢□今日定應

692b07□多殺□鹿□及至詳觀曾不獲一□皆作是念□或

692b08□容太子已令車乘先載歸還□時彼諸人問太

692b09□子曰□所獲□鹿今在何處□太子報曰□猛獸

692b10□驚奔幾將殺我□彼守圍人報諸人曰□君等何

692b11□因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遺直

692b12□爾逕看任其走出□諸人聞已皆共瞋嫌□我極

692b13□艱辛身體傷損擁聚群鹿□斯皆放散我宜共

692b14□害□又更議曰□若害此者波波國主□定當殺我

692b15□宜棄而歸□是時太子便生是念□此等與我撫

692b16□塵共戱□爲不獲鹿棄我荒林□我若爲王於此

692b17□諸人爲不饒益□作是念已徐歸本城□旣至宮

692b18□中以手支頰愁思而住□時彼內人來至其所□

692b19□于時太子不以目觀□內人見已入白王曰□大

692b20□王當知□太子見我目不正視□以手支頰愁悴

692b21□而住□王親顧問□汝今何意懷憂不樂□白言父

692b22□王□令我作屠獵事豈得不憂□王曰□獵之事

692b23□爾不愛耶□白言□實非所愛□王曰□從今已去更

692b24□勿出□□時實力子便生是念□俗徒多難衆苦

692b25□逼迫□常被煩惱之所羈絆□出家閑寂乃至盡

692b26□形純一無雜圓滿梵行□我今宜應以正信心□

692b27□從家趣非家而離塵俗□爾時波波國有外道

692b28□六師不遠而住□所謂□刺拏迦攝波子末塞

692b29□□利瞿舍梨子珊逝移毘刺知子阿市多□舍

692c01□甘跋羅子脚俱陀迦多演那子尼健陀愼若低

692c02□子等□非一切智懷一切智慢□令諸人衆渴仰

692c03□歸誠□爾時實力子□便往詣彼六師之所□白

692c04□□刺拏迦攝波曰□何者是仁所宗法理□於

692c05□諸弟子以何敎授□勤修梵行當獲何果□彼師

692c06□告曰□太子□我之所宗□作如是見作如是說□無

692c07□施無受亦無祠祀□無善惡行無業因緣無異

692c08□熟果□無今世無後世□無父無母□亦無化生有

692c09□情於此世間□無阿羅漢正趣正行□此世他世

692c10□於現法中得自覺悟□正證圓滿皆悉了知□我

692c11□生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□此事

692c12□皆無於此有命□名之爲生□此身謝已五大分

692c13□離更無生理□名之爲死□地歸於地□水歸於水□

692c14□火歸於火□風歸於風□諸根歸空□四人輿至

692c15□焚燒之處□以火燒訖□但有殘骨更無所知□

692c16□愚智同此□與者名施□取者名受□諸說有者

692c17□皆是虛妄□時實力子聞是語已便作此念□此

692c18□之大師背正路行邪道□猶如險途是可怖畏□

692c19□智者所棄不應修習□說伽他曰

692c20□　惡慧說惡法　　實愚稱大師

692c21□　此法將爲是　　何者名非法

692c22□如是知已如擊空器但有虛聲□棄之而去□時

692c23□實力子復更往詣末塞□利瞿舍利子所□而

692c24□白之曰□何者是仁所宗法理□於諸弟子以何

692c25□敎授□勤修梵行當獲何果□彼師告曰□太子□

692c26□我之所宗□作如是見作如是說□一切有情無

692c27□因無緣而有煩惱□一切有情無因無緣爲煩

692c28□惱所逼□一切有情無因無緣而有淸淨□一切

692c29□有情無因無緣而得淸淨□一切有情無因無

693a01□緣而有無知□一切有情無因無緣了無知事□

693a02□一切有情無力無勤□無勇無進無自無他□一

693a03□切有情諸有命者無有威勢□於六生中常受

693a04□苦樂□過此便無□時實力子聞是語已便作是

693a05□念□此之大師背正路行邪道□猶如險途是可

693a06□怖畏□智者所棄不應修習□說伽他曰

693a07□　惡慧說惡法　　實愚稱大師

693a08□　此法將爲是　　何者名非法

693a09□如是知已如擊空器但有虛聲□棄之而去□時

693a10□實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所□而白之

693a11□曰□何者是仁所宗法理□於諸弟子以何敎授□

693a12□勤修梵行當獲何果□彼師告曰□太子□我之所

693a13□宗□作如是見作如是說□若自殺敎他殺□自斫

693a14□敎他斫□自煮敎他煮□自盜邪行妄語飮酒□及

693a15□以敎人爲殺等故□穿牆開鎖守捉險途□持諸

693a16□劍輪殺害群品□於大地上所有有情悉皆斬

693a17□斫□令其命斷爲大肉聚□□伽河已南作斯惡

693a18□業□□伽河已北設大福會□不由此故有罪福

693a19□因招罪福報□又復不由布施持戒少欲知足

693a20□而獲當果□時實力子聞是語已便作是念□此

693a21□之大師背正路行邪道□猶如險途多有怖畏□

693a22□智者所棄不應修習□說伽他曰

693a23□　惡慧說惡法　　實愚稱大師

693a24□　此法將爲是　　何者名非法

693a25□如是知已如擊空器但有虛聲□棄之而去□時

693a26□實力子復更往詣阿市多□舍甘跋羅所□而

693a27□白之曰□大師□何者是仁所宗法理□於諸弟子

693a28□以何敎誨□勤修梵行當獲何果□彼師答曰□太

693a29□子□我之所宗□作如是見作如是說□此七事

693b01□身無能作無所作□無能變化無所變化□不可

693b02□損害其體恒存□何謂爲七□所謂地身水身火

693b03□身風身苦身樂身命身□聚在一處猶如蘆束□

693b04□運動轉變互不相惱□罪福苦樂亦不相[怡-台+干]□假

693b05□使有人斬截他首彼無苦痛□於其身中孔隙

693b06□之內□刀劍隨過不損其命□於此實無能殺所

693b07□殺□能問所問□能憶所憶□於其四方有一萬四

693b08□千緣生産門□復有六萬□六千乃至五三二

693b09□一半業差別□又有六十二行六十二中劫二

693b10□千地獄□三千諸根三十六精氣□四萬九千龍

693b11□族□四萬九千妙翅鳥族□四萬九千以人頂骨

693b12□食外道種族□四萬九千露形外道種族□四萬

693b13□九千邪命外道種族□有七種想七種阿蘇羅□

693b14□七種畢舍遮七種天七種人□有七百七池□有

693b15□七百七夢□有七百七岸□有七百七峰七種勝

693b16□生□十種增長八大人地□如是經於八萬四千

693b17□大劫□所有愚智皆盡苦邊□譬如有人以細絲

693b18□□□擲虛空中還墮于地□如是愚智經八萬四

693b19□千大劫□輪□往復盡苦邊際□於此世間實無

693b20□沙門婆羅門能作是說□我制戒禁令諸弟子

693b21□常勤苦節堅修梵行□未熟之業能令成熟□業

693b22□旣熟已能捨衆惡至苦邊際□必定能斷諸有

693b23□苦樂□說劫增減此事皆無□然而必須流轉

693b24□生死

693b25□爾時實力子聞是語已便作是念□此之大師

693b26□便背正路行於邪道□猶如險途多有怖畏□

693b27□智者所棄不應修習□說伽他曰

693b28□　惡慧說惡法　　實愚稱大師

693b29□　此法將爲是　　何者名非法

693c01□如是知已如擊空器但有虛聲□棄之而去□時

693c02□實力子復更往詣脚俱陀迦多衍那子所□而

693c03□白之曰□大師□何者是仁所宗法理□於諸弟子

693c04□以何敎誨□勤修梵行獲得何果□彼師答曰□太

693c05□子□我之所宗□作如是見作如是說□若有人來

693c06□至於我所□作如是問□有後世耶□我報言有□無

693c07□耶□我報言無□亦有亦無耶□我報言□亦有亦

693c08□無□非有非無耶□我亦報言□非有非無□若有

693c09□問我□爲是耶□我報言是□爲非耶□我報言非□

693c10□爲是非耶□我報言□是非□非是非耶□我報言□

693c11□非是非□若問後世一異□亦如是答□時實力子

693c12□聞是語已便作是念□此之大師背正路行邪

693c13□道□猶如險途多有怖畏□智者所棄不應修習□

693c14□說伽他曰

693c15□　惡慧說惡法　　實愚稱大師

693c16□　此法將爲是　　何者名非法

693c17□如是知已如擊空器但有虛聲□棄之而去□時

693c18□實力子復更往詣尼□陀愼若低子所□而白

693c19□之曰□大師□何者是仁所宗法理□於諸弟子

693c20□以何敎誨□勤修梵行獲得何果□彼師答曰□太

693c21□子□我之所宗□作如是見作如是說□若諸人等

693c22□見有所受苦樂之事□皆由先世所造業因□以

693c23□苦行力能除宿業不造新業□決生死堤證無

693c24□漏法諸業便盡□諸業盡故諸苦亦盡□時實力

693c25□子聞是語已便作是念□此之大師背正路行

693c26□邪道□猶如險途多有怖畏智者□所棄不應修

693c27□習□說伽他曰

693c28□　惡慧說惡法　　實愚稱大師

693c29□　此法將爲是　　何者名非法

694a01□如是知已如擊空器但有虛聲□棄之而去□還

694a02□歸本宅昇高樓上□以手支頰作如是念□於此

694a03□世間人天魔梵沙門婆羅門□頗有一人能持一

694a04□二三四句□神驗□術明藥方法□於生死中無

694a05□明牢獄□不用多功令我出離□諸佛常法觀察

694a06□世間□無不見聞無不知者□恒起大悲饒益一

694a07□切爲大護者□雄猛第一無有二言□依定慧住□

694a08□顯發三明□善修三學□善調三業□渡四瀑流□安

694a09□四神足□於長夜中修四攝行捨除五蓋□遠離

694a10□五支超越五道□六根具足六度圓滿□七財普

694a11□施開七覺花□離世八法示八正路□永斷九結

694a12□明閑九定□充滿十力名聞十方□千自在中最

694a13□爲殊勝□得四無畏震大音聲作師子吼□晝夜

694a14□六時常以佛眼觀諸世界□誰增誰損□誰遭重

694a15□苦厄難之事□誰趣惡道□我今以勝方便於三

694a16□惡道拔濟令出□安人天趣使住涅槃□陷欲泥

694a17□者常思拯救□無聖財者令得聖財□佛出世間

694a18□誰當獲益□誰有無明□覆其眼□以大智藥令

694a19□目開明□無善根者令種善根□種善根者令其

694a20□成熟□其成熟者令得解脫□如有說言

694a21□　假使大海潮　　或失於期限

694a22□　佛於所化者　　濟度不過時

694a23□　如母有一兒　　常護其身命

694a24□　佛於所化者　　愍念過於彼

694a25□　佛於諸有情　　慈念不捨離

694a26□　思濟其苦難　　如母牛隨犢

694a27□爾時世尊便作是念□此實力子□曾於佛所種

694a28□諸善根□猶如熟癰唯待□決□今正是時堪任

694a29□敎化□復觀此人爲受佛化爲弟子化□爲神力

694b01□化爲威儀化□觀知乃由弟子威儀方能濟度□

694b02□時馬勝苾芻於人天中威儀最勝□世尊卽告

694b03□馬勝苾芻曰□汝可知時當觀波波國中實力

694b04□太子□時馬勝苾芻默然受敎□旣至明日日初

694b05□分時執持衣□□入王舍城次第乞食□食事旣

694b06□訖於食後時擧床席已□執持衣□漸次遊行□

694b07□至波波國於水蛭林住□還以日初分時執持

694b08□衣□□入波波城次第乞食□擧足下足觀視屈

694b09□伸□擎持衣□威儀進趣悉皆詳審□時實力子

694b10□於高樓上而遙見之□行步安詳曾所未有□威

694b11□儀進止無有虧失□旣遙見已作如是念□於此

694b12□國內諸出家人□此之威儀實所不見□然出家

694b13□者於聚落內整肅威容□在蘭若中則不如是□

694b14□今我宜應令人伺察居林野處能如是不□作

694b15□是念已□卽令使者隨此苾芻所至之處□若居

694b16□蘭若簡絶人徒□彼此容儀有別異不□使者奉

694b17□敎隨馬勝後私觀察之□時馬勝苾芻城中得

694b18□食□詣水蛭林衣□水羅置一面已□振去衣塵

694b19□以羅濾水□手濯足□取黃落葉布之於地□

694b20□坐而食□飯食已收棄殘葉擧置衣□□更洗手

694b21□足結跏而坐□譬如盤龍威儀寂靜正身而住□

694b22□時彼使人旣觀察已□還白太子曰□城內見彼

694b23□苾芻威儀庠序□旣至林野百倍勝前□時實力

694b24□子告御者曰□汝今宜應速可嚴駕□欲詣林所

694b25□觀彼苾芻□御者銜命嚴整駕駟□太子乘車導

694b26□從而往□旣至林所徒步而行□便詣馬勝住處

694b27□遙觀尊者馬勝跏趺入定□作如是念□我今不

694b28□應令彼苾芻亂殊勝定□待彼出定我當就禮□

694b29□作是念已隨處而住□時尊者馬勝至□後時

694c01□方始出定□時實力子卽漸前行□頂禮雙足在

694c02□一面住□白言□大德□爲是大師爲是弟子□馬勝

694c03□報言□我是弟子非大師也□復問之曰□師與弟

694c04□子優劣如何□馬勝報曰□極有優劣□太子當知□

694c05□妙高山王比乎芥子□以大海水同於牛跡□亦

694c06□猶白日等彼螢光□于時具壽馬勝說伽他曰

694c07□　妙高比芥子　　大海同牛跡

694c08□　空方藕絲穴　　白日擬螢光

694c09□　世間所有物　　不可爲譬喩

694c10□　弟子望於師　　其事亦如是

694c11□時實力子聞是說已便作是念□如苾芻說功

694c12□德差別□豈非更有妙覺世尊及殊勝法□如是

694c13□知已問馬勝曰□大德□我今頗得於此善說法

694c14□律□出家圓具成苾芻性□於大德所修梵行不□

694c15□馬勝報曰□太子□汝之父母見聽許不□實力子

694c16□曰□大德□未曾聽許□馬勝報曰□若如來及如

694c17□來弟子與他出家□父母不聽無宜輒度□實力

694c18□子曰□大德□我以方便必令見許□馬勝報曰□斯

694c19□極善哉□時實力子聞是語已□恭敬歡喜奉辭

694c20□而去□便歸本宮白父母曰□二親當知我已正

694c21□信今願出家□父母報曰□汝今知不□我唯一子□

694c22□常所愛念觀視無厭□假令命盡尙不欲離□況

694c23□復形存而當見別□太子白曰□見聽者善□若不

694c24□許者我從今日更不飮食□雖聞此語亦未見

694c25□聽□時實力子一日斷食□如是二三乃至六日

694c26□不飮不食□時彼父母詣其子所□而告之曰□汝

694c27□自幼童常受安樂□於諸苦事曾所未經□梵行

694c28□難修獨身難住□隨宜臥具蘭若難居□至盡形

694c29□壽猛獸同處□至盡形壽從他乞食□至盡形壽

695a01□斷諸欲樂□至盡形壽永絶嬉戱□太子汝應住

695a02□此受諸欲樂□隨情布施修諸福業□太子雖聞

695a03□是語默無所對□時彼父母令諸親屬勸實力

695a04□子□時諸親屬同來勸喩□如父母所言悉皆向

695a05□說□然實力子默然無答□時彼父母令實力子

695a06□親友知識亦同勸喩□如前父母所告之言悉

695a07□皆向說□然實力子同前默然□第二第三亦無

695a08□言答□時彼知識見其堅固□第二第三一無言

695a09□答□時諸親友知實力子志意堅固□詣王及妃

695a10□具陳情理□某等慇懃誘喩執志不移□觀此容

695a11□色必無退轉□恐損太子□願垂聽許出家離俗

695a12□明智共稱□若許捨家全其壽命□後不欣樂還

695a13□歸本宮□若離生緣更何所趣□父母報曰□必

695a14□如是者宜聽出家滿其志願□親友承旨報太

695a15□子曰□父母垂慈許令入道□實力聞已慶喜彌

695a16□增□稍加飮食漸益康健□辭違父母詣彼林中□

695a17□禮謁馬勝苾芻在一面坐□白言□大德□我之尊

695a18□親已見聽許□幸願慈悲與出家法□進受圓具

695a19□敎以威儀□於大德所善修梵行□時具壽馬勝

695a20□報言□如是卽與出家幷受圓具□尋告之曰□汝

695a21□今知不□苾芻作業有其二種□謂讀誦修定□汝

695a22□爲讀誦爲修定耶□便報師曰□□波馱耶□二種

695a23□俱作□便於晝日專心讀誦□若在靜夜繫念禪

695a24□思□如是不久善閑三藏□精勤策勵無捨須臾□

695a25□煩惱斷除證阿羅漢果□時馬勝苾芻所有弟

695a26□子門人□隨其意樂所學差別悉令受已□詣

695a27□餘村坊城邑聚落而作安居□至八月十五日

695a28□前安居滿□作衣已竟執持衣□□往波波城水

695a29□蛭林所□安置衣□濯足□手□詣其師處禮雙

695b01□足已在一面坐□時彼諸人各隨所證具白其

695b02□師□復更問餘三藏要義□而白師曰□我等旣見

695b03□□波馱耶親承諮決□我等欲往奉見世尊□報

695b04□言□具壽□隨汝意去□時實力子白馬勝苾芻曰□

695b05□□波馱耶□我已得見如來法身□未睹色身□我

695b06□今欲往觀佛色身□答言□隨意□汝今當知如來

695b07□應正等覺□是大珍寶出現世間□實難逢遇如

695b08□烏曇跋羅花時乃一現□時實力子旣蒙許去□

695b09□至明日已於日初分執持衣□□入波波城次

695b10□行乞食□還至本處飯食訖□執持衣□詣王舍

695b11□城□如前威儀洗手足已往詣佛所□爾時世尊□

695b12□於無量百千苾芻衆中而爲說法□世尊遙見

695b13□實力子來□告言□善來今正是時隨汝意坐□時

695b14□實力子禮佛足已於一面坐□時王舍城中諸

695b15□苾芻衆□不依同類分僧臥具□所謂經師與律

695b16□師□經師與論師□經師與法師□經師與禪師□

695b17□律師與論師□律師與法師□律師與禪師□律師

695b18□與經師□論師與法師□論師與禪師□論師與經

695b19□師□論師與律師□法師與禪師□法師與經師□法

695b20□師與律師□法師與論師□禪師與經師□禪師與

695b21□律師□禪師與論師□禪師與法師□於經師律師

695b22□論師法師禪師□不以同類令聚一處□如是不

695b23□依同類分與房舍臥具之時□時諸苾芻共相

695b24□將護失所受業□各令善品不得增長□如蓮花

695b25□無水日見衰損□爾時世尊便作是念□此實力

695b26□子於先佛所宿有正願□作如是念□我當云何

695b27□得爲僧伽作分臥具者□爾時世尊告諸苾芻

695b28□曰□汝諸苾芻應差實力子□與僧伽作分僧臥

695b29□具人□若更有餘如是流類具五法者□應差作

695c01□分臥具人□若無五法卽不應差□設差應捨□云

695c02□何爲五□有愛有瞋有癡有怖不知分與不分□

695c03□若具五法應差□已差不應捨□云何爲五□謂無

695c04□愛無瞋無癡無怖知分不分□如是應差□如常

695c05□鳴□稚敷座具□先言白已次總集僧□對衆

695c06□應問□當勸喩云□汝某甲能與僧伽作分臥具

695c07□人不□彼答言能□此苾芻作白□磨(廣如百一□磨中)

695c08□時實力子被衆差爲分臥具人已□所有衆僧

695c09□房舍臥具□皆依同類而處置之□經師經師共

695c10□同□律師律師共同□論師論師共同□法師法師

695c11□共同□禪師禪師共同□彼得隨意同住言議無

695c12□違□所修善品日夜增長□如蓮處池其水充盈

695c13□見日開發

695c14□時有諸苾芻半更方至□時實力子以神通力□

695c15□於一指放光而分臥具□復有餘諸苾芻衆□情

695c16□欲樂見實力子勝上人法神通希有者□故至

695c17□一更而來投宿□時實力子二指放光爲分臥

695c18□具□有一更半至三指放光□二更至者四指放

695c19□光□半夜至者五指放光與分臥具□時諸苾芻

695c20□旣見殊勝神通事已□各作是念□我等不應令

695c21□大聲聞具威德者爲分臥具□而更以脅著床

695c22□縱意睡眠□是不應作□彼各初夜後夜減省睡

695c23□眠端思而住□由勤策故未證者皆證□已證者

695c24□不退□爾時世尊告諸苾芻曰□諸苾芻□我弟子

695c25□中分僧臥具□此實力子最爲第一□世尊聖敎

695c26□旣弘廣已□時婆羅門居士爲苾芻衆設諸飮

695c27□食□時六衆苾芻知有美好上妙飮食□卽便往

695c28□彼而□食之□時諸信心婆羅門等作如是語□

695c29□聖者□大德耆宿何意不來□六衆報曰□如此□

696a01□餐彼豈來食□施主報曰□世尊記我於供養中

696a02□最爲第一□彼諸耆舊寧容不食□聖者仁於善

696a03□說法律之中捨俗出家□不愼口言出無□語□

696a04□宜當速去更勿復來□時諸苾芻聞是事已便

696a05□往白佛□佛言□應差實力子爲分食人□若更

696a06□有如是流類□亦應差遣作分食人□不具五法

696a07□者卽不應差□若差應捨□云何爲五□謂有愛瞋

696a08□癡怖不知分與不分□□此應差□准前作法

696a09□如是應差□令一苾芻作白□磨(廣如百一□磨中)

696a10□時實力子被衆差爲分食人已□彼爲僧伽分

696a11□三種食□謂上中下□時有客苾芻初日與上食□

696a12□第二日與中食□第三日與下食至第四日令

696a13□行乞食□時實力子爲諸苾芻□若客若主分授

696a14□房舍及以臥具飮食所須□隨現住者從老至

696a15□少□次第而與曾無虧失□時實力子與二苾芻□

696a16□一名善友□二名大地□於生生中常爲怨惡□從

696a17□南國來至王舍城□時二苾芻問餘苾芻曰□誰

696a18□是僧伽知食□次者報言□是具壽實力子□時彼

696a19□二人詣實力子處□而報之曰□我等二人隨次

696a20□與食□時實力子於初來日□便與二人上妙食

696a21□次□時彼施主問曰□明日誰當至我家食□答言□

696a22□是友是地施主聞已作如是念□彼二苾芻聞

696a23□是惡行□若來就食當設隨宜□至第二日與中

696a24□食次□施主有事復無好食□至第三日與□食

696a25□次□時彼二人作如是語□我今極苦□云何實力

696a26□子三日之中□故心與我□惡飮食□共相惱亂

696a27□令受大苦□我當與彼作無益事□彼二有妹苾

696a28□芻尼□名曰友女□住王園寺□于時友女往二兄

696a29□處□至已各禮其足在一面坐□時彼二人雖見

696b01□妹來□不相瞻視亦不共語□是時友女問二兄

696b02□曰□何意二聖見我來至□不相瞻視不共言語□

696b03□彼二答曰□妹我被實力子乃至三朝□與我食

696b04□次極是□惡令我食□□汝今云何不助於我

696b05□自安而住□友女報曰□聖者□我今欲何所作□

696b06□報言□妹汝今宜往詣世尊所作如是白□大德

696b07□彼聖者實力子□作不軌事共我行不淨行□犯

696b08□波羅市迦□我亦當往作如是語□如妹所言其

696b09□事實爾□我等先知□友女報曰□我今云何知彼

696b10□實是淸淨苾芻曾無愆犯□云何輒以無根他

696b11□勝之法而毁謗之□彼二報曰□乃至汝若不爲

696b12□我等作如是語□我等終不瞻視於汝共爲言

696b13□說□是時友女聞是語已□□仰須臾告二兄曰□

696b14□我當爲作□兄言□妹汝且住此□我等先可至

696b15□世尊所汝隨後來□時二苾芻往世尊所□禮佛

696b16□足已在一面坐□時彼友女斟酌兄至□便詣佛

696b17□所禮已而立□白世尊曰□大德□彼聖者實力子□

696b18□作不軌事共我行不淨行□犯波羅市迦□時友

696b19□地苾芻卽便白佛□實爾薄伽梵□實爾蘇揭多□

696b20□如妹所說我等先知□時實力子亦復在此大

696b21□衆中住

696b22□根本說一切有部毘奈耶卷第十三

696c01□

696c02□根本說一切有部毘奈耶卷

696c03□第十四

696c04□

696c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

696c06□　　無根謗學處之二

696c07□爾時薄伽梵命實力子曰□汝聞斯語不□白佛

696c08□言□我聞薄伽梵□我聞蘇揭多□佛言□實力子其

696c09□事如何□實力子白佛言□世尊□我之虛實唯

696c10□佛所知□佛言□實力子□於此時中勿作是說□應

696c11□作是言□若實言實□若虛言虛□實力子曰□我不

696c12□曾憶薄伽梵□我不曾憶蘇揭多□爾時具壽羅

696c13□□羅□於世尊後執扇扇佛□時羅□羅白佛言□

696c14□世尊□彼實力子何勞見問□現見友女苾芻尼

696c15□親在佛前□云實力子共爲惡行犯波羅市迦□

696c16□兄弟二人面證言實□佛告羅□羅□我今問汝

696c17□隨汝意答□羅□羅□若苾芻尼來至我所作如

696c18□是說□大德□聖者羅□羅作不軌事□共我行不

696c19□淨行犯波羅市迦□時友地苾芻卽便證云□實

696c20□爾薄伽梵實爾蘇揭多□如妹所說我等先知□

696c21□羅□羅□我聞是語卽問汝云□其事虛實汝云

696c22□何答□羅□羅白佛言□世尊□大德□若憶云憶□

696c23□若不憶云不憶□世尊告曰□汝且癡人能云不

696c24□憶□何怪實力子淸淨苾芻□實無罪過云不憶

696c25□耶□爾時世尊告諸苾芻□如實力子實無罪過□

696c26□汝等應知□友女苾芻尼自言犯罪□應當滅□□

696c27□其友地二苾芻應可詳審善問其事□汝如何

696c28□見何處見□以何因緣往見其事

696c29□爾時世尊作是語已□卽便入室寂定而住□時

697a01□諸苾芻見佛寂定□便共憶持實力子是淸淨

697a02□人□友女苾芻尼以其自言共爲□斥□友地二

697a03□苾芻審問其事□汝如何見何處見□以何因緣

697a04□往見其事□時諸苾芻具問之□時彼二苾芻作

697a05□如是說□諸具壽□彼實力子□我不見犯不淨

697a06□行法波羅市迦□然由具壽實力子乃至三日

697a07□與我□惡食□氣力衰羸極相惱亂□我以欲瞋

697a08□癡怖故作是說□其具壽實力子□實是淸淨無

697a09□有過咎□不作不淨行不犯波羅市迦□爾時世

697a10□尊□於□後時從靜處起□於苾芻衆中就座而

697a11□坐□時諸苾芻白佛言□世尊□我等諸苾芻□見

697a12□佛世尊入室寂定□便共憶持實力子是淸淨

697a13□人□友女苾芻尼由其自言已令滅□□友地二

697a14□苾芻審問其事□汝如何見何處見□以何因緣

697a15□而見其事□我等具問之□時彼二苾芻作如是

697a16□說□諸具壽彼實力子□我不見犯不淨行法得

697a17□波羅市迦□然由具壽實力子乃至三日與我

697a18□食次□令食惡食氣力衰羸極相惱亂□我以欲

697a19□瞋癡怖故作是說□其具壽實力子□實是淸淨

697a20□無有過咎□不作不淨行不犯波羅市迦□爾時

697a21□世尊□聞是說已告諸苾芻曰□云何彼二癡人□

697a22□爲少飮食因緣作故妄語毁謗淸淨苾芻□世

697a23□尊卽於爾時說伽他曰

697a24□　若人故妄語　　違越於實法

697a25□　不懼於後世　　無有惡不造

697a26□　寧呑熱鐵丸　　猛焰燒身遍

697a27□　不以破戒口　　□彼信心食

697a28□當爾之時□於虛空中有諸天衆□說伽他曰

697a29□　實力超三有　　尙招於毁謗

697b01□　是故有智人　　不應樂生死

697b02□　段食眞可厭　　苦中最爲極

697b03□　猶如食子肉　　增長諸煩惱

697b04□如何汝今知淸淨苾芻實不犯罪□以無根波

697b05□羅市迦法而見謗毁□爾時世尊以此因緣廣

697b06□說如前□乃至告友地苾芻曰□汝二癡人知淸

697b07□淨苾芻實不犯罪□以無根波羅市迦法行謗

697b08□毁耶□彼二白佛□實爾世尊□佛以種種呵責□

697b09□汝所爲非□非淸淨行非隨順行□所不應爲□

697b10□告諸苾芻曰□應知有三種人定墮泥□獄□云

697b11□何爲三□若人自行破戒勸他破戒□此謂初人

697b12□定墮泥□獄□若人自行不淨行□於淸淨苾芻

697b13□以無根波羅市迦法而謗毁之□此是第二人

697b14□定墮泥□獄□若人作如是見作如是語□言欲

697b15□是淨□言欲是妙□欲可受用□欲無過失□於惡欲

697b16□境極生愛著□此是第三人定墮泥□獄□世尊

697b17□爾時說伽他曰

697b18□　若人生世中　　口常出刀劍

697b19□　由此惡說故　　常斬於自身

697b20□　若讚於惡人　　毁謗賢善者

697b21□　由口生衆過　　定不受安樂

697b22□　猶如博□人　　失財是小過

697b23□　於他淸淨者　　謗毁成大愆

697b24□　經於百千歲　　墮在肉胞獄

697b25□　復於此獄中　　更受四萬歲

697b26□　若以惡心語　　謗毁於善人

697b27□　由斯惡業緣　　當墮於地獄

697b28□爾時世尊作呵責已□告諸苾芻曰我觀十利□

697b29□廣說如前□乃至我於毘奈耶中□爲諸聲聞制

697c01□其學處應如是說

697c02□若復苾芻懷瞋不捨□故於淸淨苾芻以無根

697c03□波羅市迦法謗□欲壞彼淨行□後於異時若問

697c04□若不問□知此事是無根謗□彼苾芻由瞋□故□

697c05□作是語者僧伽伐尸沙

697c06□若復苾芻者□謂是友地苾芻□若更有餘如斯

697c07□流類□懷瞋者□謂情生忿怒□言不捨者□謂瞋□

697c08□不息□淸淨□苾芻者□謂實力子□無犯者□謂不

697c09□犯其事□以無根者□謂無三根□見根聞根疑根□

697c10□波羅市迦法者□於四事中隨說其一□法者□已

697c11□如前說□謗者□說不實事□欲壞彼行者□欲損彼

697c12□人淸淨學處□彼於異時者□謂是別時□若問

697c13□若不問者□謂說謗已情生悔恨不由他問□知

697c14□此事無根謗□謗者諍也□諍有四種諍□謂□諍

697c15□非言諍犯諍事諍□由瞋故作是語者□正出謗

697c16□辭□僧伽伐尸沙者□已如前說

697c17□此中犯相其事云何□若謗淸淨苾芻十事成

697c18□犯□五事無犯□云何爲十□謂不見其事不聞

697c19□不疑□便作如是虛□想□實無見等妄言我有

697c20□見聞疑□作是說時得僧伽伐尸沙□或聞而忘□

697c21□或疑而忘□作如是解□作如是想□云我聞疑不

697c22□忘□作是說時得僧伽伐尸沙□或聞而信□或聞

697c23□不信□而言我見□或聞而疑□或聞不疑□或但

697c24□自疑□而云我見□作是說時得僧伽伐尸沙□是

697c25□謂十事成犯□云何五事無犯□謂彼不見不聞

697c26□不疑□有見等解□有見等想□作如是語□我見

697c27□聞疑者無犯□或聞而忘□或疑而忘□有聞疑

697c28□想而言聞等□亦無有犯□如謗淸淨人時□十

697c29□事成犯五事無犯□若謗淸淨似不淸淨人□亦

698a01□復如是□若謗不淸淨人□十一事成犯六事無

698a02□犯□云何十一□謂不見不聞不疑□作如是解□作

698a03□如是想□實無見等妄言我有見聞疑□作如是

698a04□說時得僧伽伐尸沙□或見而忘□或聞而忘□或

698a05□疑而忘□作如是解□作如是想□而云見聞疑不

698a06□忘□作是說時得僧伽伐尸沙□或聞而信□或聞

698a07□不信□而言我見□或聞而疑□或聞不疑□或但自

698a08□疑而云我見□作是說時得僧伽伐尸沙□是謂

698a09□十一成犯□云何六事無犯□謂彼不見不聞不

698a10□疑□有見等解□有見聞等想□作如是說□我見聞

698a11□疑者無犯□或見而忘□或聞而忘□或疑而忘□

698a12□有見等解□有見等想□而言見聞等亦皆無犯□

698a13□是謂六事無犯□若謗似淸淨人□十一事成犯

698a14□六事無犯□亦復如是□時諸苾芻悉皆有疑□爲

698a15□除疑故白佛言□世尊大德□具壽實力子曾作

698a16□何業□由彼業故□招異熟果生富貴家□多饒

698a17□財寶受用□足□捨俗依佛而爲出家□斷諸煩

698a18□惱證阿羅漢□分房舍中說爲第一□雖得勝果

698a19□而被謗□

698a20□佛告諸苾芻□汝等善聽□我當爲汝說彼因緣□

698a21□諸苾芻若自作業□必不於外地水火風四大

698a22□之處果報成熟□但於自己蘊界處中善惡之

698a23□業果報成熟□卽說頌曰

698a24□　假令經百劫　　所作業不亡

698a25□　因緣會遇時　　果報還自受

698a26□諸苾芻於過去世□一聚落中有大商主□名曰

698a27□漁人□時彼商主齎持貨物□共諸商人將詣大

698a28□海欲求珍寶□爾時世間無佛出世□有獨覺聖

698a29□者□現於世間拯恤貧賤□常受□鄙飮食臥

698b01□具□當時唯此爲勝福田□時彼獨覺投此商主

698b02□人間遊行□於其夜中入火光定□時警夜人見

698b03□其光已□報商主曰□仁今知不□此之苾芻聖行

698b04□成就□我於夜中見如火聚放大光明□是時商

698b05□主聞已深敬□便詣其所禮雙足已作如是白□

698b06□聖者求食我願求福□幸於商旅受我微供□食

698b07□已隨去□時彼默然受其請食□相隨漸次至大

698b08□海邊□商主問言□聖者□我今商旅欲入海中□仁

698b09□隨去不□獨覺報言□賢首□汝爲妻子欲入大海

698b10□求諸珍貨□我何所爲而共入耶□是時商主設

698b11□彼食已□以新妙[疊*毛]而奉上之□時彼大德但現

698b12□神通而不說法□爲欲憐愍彼商主故□猶如鵝

698b13□王飛騰空界□身出水火現大神通□凡夫之類

698b14□若見神變□速卽歸心如崩大樹□遙禮彼足發

698b15□誓願言□我於如是眞實福田所設供養□此業

698b16□所招異熟之果□願我當得生富貴家□當得如

698b17□是殊勝威德□當得奉事勝此大師□汝等當知□

698b18□彼時漁人卽實力子是□由昔供養獨覺聖人發

698b19□大誓願□今得生在勝富貴家受用□足□於我

698b20□法中出家離俗□斷諸煩惱證阿羅漢□我爲大

698b21□師勝彼百千俱□□獨覺能承事我不生厭背□

698b22□又諸苾芻□此實力子雖得阿羅漢果□然而尙

698b23□遭惡言毁謗□我今當說□汝等善聽□諸苾芻□過

698b24□去世時□於一村中有大長者□於同類族娶女

698b25□爲妻□得意相親歡樂而住□雖經多歲竟無男

698b26□女□遂便以手支頰心懷憂歎□我今舍內多有

698b27□珍財竟無紹嗣□我身沒後定被官收□其婦見

698b28□之卽便問曰□聖子□何意支頰長思似帶憂色□

698b29□報言□賢首□我今舍中多有財物現無子息□如

698c01□其沒後□被官收□旣有此緣寧不愁□□其妻

698c02□報曰□若由我過無男女者□君今宜可更娶餘

698c03□妻令有子息□報言□賢首□若人家內有二妻者□

698c04□乃至□漿亦不得飮□常於室中紛□□諍□婦

698c05□報夫曰□君可求來□若彼顔狀與妹同者□我作

698c06□妹想看之□若與女相似者□我作女心瞻視□時

698c07□於異村有一長者□娶婦未久便誕二男復生

698c08□一女□後於異時長者夫婦□皆命過□時前長

698c09□者爲求婦故□至彼二兄之處求娶其妹□彼便

698c10□嫁與□世間法爾得新棄故□時彼長者心親後

698c11□妻□時彼前婦見其親密心生嫉□□未經多日

698c12□前妻有娠□白其夫曰□君之後妻情有異念□其

698c13□夫告曰□賢首□汝生惡意□婦便默然□遂於後時

698c14□誕一男子□長至五歲智慧分明□所有語言咸

698c15□悉依實□時人遂名爲實語者□其母便念□我雖

698c16□生子然而夫主尙愛後妻□我今作何方便令使

698c17□離別□白其夫曰□君於後妻雖極愛念□彼於君

698c18□所無貞素心□其夫報曰□賢首□汝復生惡意□婦

698c19□便默然□別設方計告其子曰□汝豈不知婦人

698c20□苦事□子白母曰□我不曾知□卽告子曰□謂是嫉

698c21□□□子報母曰□此非善事□便語子曰□我欲於汝

698c22□異母彰露惡名□汝當爲證□子白母曰□爲實爲

698c23□虛□母言□是虛□子云□世人共知我爲實語□豈

698c24□可隨母所說口出妄言□母曰□於我腹中懷汝

698c25□九月□於此小事汝不見從□設爲作證無勞口

698c26□說□父若問汝但可點頭□其子孝順不違母心□

698c27□遂便許可□母於異時告其夫曰□君之愛婦共

698c28□他男子行邪惡事□夫云□賢首□汝復生惡意□婦

698c29□曰□君若不信應問實語□父作是念□我此童兒

699a01□世人共許是實語者□豈於我所而作妄語□必

699a02□無斯事□時彼童兒去父不遠遊戱而住□其父

699a03□喚來置於膝上□而問之曰□汝知異母與他男

699a04□子行惡事耶□但女人情僞不學而知□卽便以

699a05□手掩其子口□而告之曰□彼是汝母不須言說□

699a06□若事實者但可點頭□彼卽點頭□當爾之時口

699a07□出臭氣□便於四遠惡聲流布□彼非實語是妄

699a08□語人□於異母邊證其虛事□實語之名卽便隱

699a09□沒□時人皆喚爲妄語者□其父見已告後妻曰□

699a10□汝行惡行不應住此□便驅令出□旣被逐已往

699a11□二兄處□兄問之曰□汝何意來□妹報兄曰□我被

699a12□夫主之所斥逐□汝有何過□[打-丁+王]我行私□汝若行

699a13□私不應住此□我實無私但由實語所證□彼是

699a14□妄語非實語者□兄曰□如何得知□若不信者□宜

699a15□當爲問近住□人□時彼二兄私問□伍□諸人

699a16□皆云□彼無惡行□時彼兄弟知淸白已情懷恨

699a17□惱□後於異時忽有獨覺聖者□因行乞食來至

699a18□其家□卽便請食□食已其女憶所謗事發邪惡

699a19□願□如我今日被汝謗□□於未來世假令汝得

699a20□阿羅漢果□我亦謗汝終不相捨□時彼二兄見

699a21□而問曰□汝發何願□具以其事答彼二兄□兄曰□

699a22□我於彼時爲爾兄弟共證其事□佛告諸苾芻□

699a23□汝意云何□勿生異念□彼時實語卽實力子是□

699a24□彼異母者卽友女苾芻尼是□彼時二兄卽友

699a25□地二苾芻是□實力子由其昔日惡謗母故□於

699a26□多千歲在奈落迦受燒煮苦□彼餘殘業於五

699a27□百生中常遭惡謗□雖於今日獲阿羅漢仍被

699a28□惡謗□汝諸苾芻□由此應知□純黑之業得純黑

699a29□報□純白之業得純白報□黑白雜業得黑白雜

699b01□報□汝等當離純黑雜業勤修白品□汝諸苾芻□

699b02□當如是學□汝諸苾芻□其實力子□先作何業於

699b03□分衣人中最爲第一□汝等應聽□乃往過去□於

699b04□此賢劫人壽二萬歲時□有迦攝波佛出現於

699b05□世□十號具足□時實力子於彼佛敎捨俗出家□

699b06□至盡形壽勤修梵行□而於勝果竟無所獲□於

699b07□命終時卽便發願□我於迦攝波佛最上福田

699b08□敎法之中出家捨俗□於殊勝果竟無所獲□如

699b09□佛所記□於未來世人壽百歲時□有摩納薄迦

699b10□必當成佛□我於彼敎當爲出家□斷諸煩惱證

699b11□阿羅漢□如我今日□波馱耶□於迦攝波佛弟

699b12□子之中□分僧臥具最爲第一□我於來世釋迦

699b13□牟尼無上正覺弟子之中□分僧臥具亦爲第

699b14□一□由願力故□於我法中分僧臥具亦最第

699b15□一□汝諸苾芻□應如是學

699b16□　　假根謗學處第九

699b17□爾時佛在王舍城□□鐸迦池竹林中住□時

699b18□具壽實力子在鷲峰山□去此不遠有石□池□

699b19□於其池岸□是實力子晝日遊處□時蓮花色苾

699b20□芻尼□因具壽大目連善知識故□得於善說法

699b21□律而爲出家□斷諸煩惱成阿羅漢□彼便數數

699b22□詣世尊所□恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻□於

699b23□具壽實力子特生尊敬□由實力子不憚勞苦□

699b24□遂捨寂靜等持妙樂□如法爲僧作授事人分

699b25□房舍臥具□後於他日是蓮花色苾芻尼□禮世

699b26□尊已次更參覲諸大德僧□因至實力子所申

699b27□禮拜已□爲聽法故在一面坐□時友地二苾芻□

699b28□與實力子前世怨結□友地二人多得糞掃衣□

699b29□遂生是念□我於何處當洗此衣□遂便卽往石

699c01□□池邊欲浣衣服□旣至彼已遂見二鹿飮池

699c02□水已□作不淨行行□欲事□是時大兄告其弟

699c03□曰□弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼□作不

699c04□淨行行□欲法□我等宜往告諸苾芻□弟報兄

699c05□曰□妹尼前已爲我等故被衆□斥□我今豈欲

699c06□俱受□耶□兄報弟曰□前是虛說□今是實陳□汝

699c07□豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行□欲

699c08□耶□弟便默然□兄弟俱往告諸苾芻曰□世間之

699c09□人誰是可信□我今兄弟共見實力子與蓮花

699c10□色尼作□欲事□時諸苾芻聞是語已□告友地

699c11□曰□具壽□汝今一向棄人天路□意專趣入三惡

699c12□道中□此實力子證阿羅漢□居八解脫得上人

699c13□法現大神通□云何汝今以異分事波羅市迦

699c14□法□而謗□之彼二答曰□實非我過是眼過失□

699c15□宜挑兩目□諸苾芻曰□如世尊說□應須詳審善

699c16□問其事□何所見何相見何處見□汝等二人因

699c17□何事往而得見之□時諸苾芻旣勘問已□二人

699c18□遂卽具以上事告諸苾芻□時諸苾芻有少欲

699c19□者□□共譏嫌呵責其事□如何汝今知淸淨苾

699c20□芻實無有犯□便以異分波羅市迦法而謗毁

699c21□之□時諸苾芻以此因緣具白世尊□爾時世尊□

699c22□卽以此緣集苾芻衆□廣如前說□乃至爲諸苾

699c23□芻制其學處□應如是說

699c24□若復苾芻懷瞋不捨□故於淸淨苾芻以異非

699c25□分波羅市迦法謗□欲壞彼淨行□後於異時若

699c26□問若不問□知此是異非分事□以少相似法而

699c27□爲毁謗□彼苾芻□由瞋□故□作是語者僧伽

699c28□伐尸沙□若復苾芻者謂友地二人也□復更有

699c29□餘如是流類□懷瞋者謂先有忿恨不捨□故者

700a01□瞋心不歇也□於彼淸淨無犯苾芻者□謂不曾

700a02□犯他勝之罪□異非分事者□異謂涅槃□乖生死

700a03□故□謂四波羅市迦法非是其分□波羅市迦者□

700a04□於此四中隨以一事而謗於彼□謗者誣說其

700a05□事□壞彼淨行者□意欲令其虧失淨行□乃至得

700a06□僧伽伐尸沙□廣如前說

700a07□此中犯相其事云何□若苾芻見彼苾芻犯四

700a08□波羅市迦時□作無犯想□作無犯解□作無犯忍□

700a09□可便作是語□見彼苾芻犯波羅市迦□作是說

700a10□時得僧伽伐尸沙

700a11□若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時□作僧伽伐

700a12□尸沙想□作如是解如是忍□可便作是語□見彼

700a13□苾芻犯波羅市迦□作是說時得僧伽伐尸沙□

700a14□若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時□作波逸底

700a15□迦想□作如是解如是忍□可便作是語□見彼苾

700a16□芻犯波羅市迦□作是說時得僧伽伐尸沙□若

700a17□苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時□作波羅底提

700a18□舍尼想□作如是解如是忍□可便作是語□見

700a19□彼苾芻犯波羅市迦□作是說時得僧伽伐尸

700a20□沙□若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時□作突色

700a21□訖里多想作如是解□如是忍□可便作是語□見

700a22□彼苾芻犯波羅市迦□作是說時得僧伽伐尸

700a23□沙□若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時□作無

700a24□犯想□作無犯解□作無犯忍□可便作是語□見彼

700a25□苾芻犯波羅市迦□作是語時得僧伽伐尸沙□

700a26□如是乃至見犯突色訖里多□各有五番□應如

700a27□廣說如上□無犯者□謂如實說最初犯罪□癡狂

700a28□心亂痛惱所纏

700a29□　　破僧違諫學處第十

700b01□爾時世尊□在王舍城□□鐸迦池竹林中住□

700b02□時遭儉歲乞食難得□時諸苾芻得神通者往

700b03□贍部林□由此林故得贍部洲名□旣至彼林取

700b04□贍部果□色香味具盛滿□已□持之而歸自得

700b05□充足□有餘分布與諸苾芻□或復有餘苾芻□去

700b06□此林不遠□有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦

700b07□果□同前持歸共餘分食□或有苾芻往東毘提

700b08□訶□或往西瞿陀尼□或北俱盧洲□取自然香稻□

700b09□同前持歸共餘分食□或往四大王衆天□或往

700b10□三十三天□取天妙食□同前持歸共餘分食□或

700b11□往餘方□樂之處□取其好食同前共分□時提

700b12□婆達多作如是念□今遭儉歲乞食難得□時諸

700b13□苾芻得神通者往贍部林□廣如前說□乃至取

700b14□其好食同前共分□我若獲得神通力者□亦能

700b15□如前取歸共食□尋便思念□誰能有力敎我神

700b16□通□我今宜應往世尊所諮問其事□隨有所說

700b17□我當受持□時提婆達多於□後時從靜處起□

700b18□往世尊所□禮佛足已在一面立□白佛言□世

700b19□尊□唯願爲我說神通事□爾時世尊□知提婆

700b20□達多生邪惡念□告曰□汝可先淨尸羅勤修定

700b21□慧□於神通事方可修習□時提婆達多作如是

700b22□念□世尊不肯爲我說神通事□便卽致敬辭佛

700b23□而去□便往詣彼阿若□陳如所□共言談已而

700b24□白之曰□唯願上座爲我解說神通之事□時具

700b25□壽阿若□陳如□卽觀佛心見佛知提婆達多

700b26□欲生惡念□遂告提婆達多曰□汝可於色如理

700b27□觀察方獲神通□幷餘勝德□受想行識亦復如

700b28□是□時提婆達多便作是念□上座阿若□陳如

700b29□亦不爲我說神通事□便捨之而去□復往詣彼

700c01□馬勝苾芻跋陀羅婆□波大名稱圓滿無垢牛

700c02□王妙臂□如是乃至五百上座□皆詣其所請神

700c03□通法□是時五百上座苾芻□皆觀佛心見佛知

700c04□提婆達多欲生惡念□亦復各各觀諸上座苾

700c05□芻之心知提婆達多欲生惡念□便告提婆達多

700c06□曰□汝可於色如理觀察方獲神通□幷餘勝德□

700c07□受想行識亦復如是□時提婆達多作如是念□

700c08□斯等五百上座苾芻□皆不爲我說神通法□豈

700c09□非諸人先作言契□曾無有一敎我神通□時提

700c10□婆達多復作是念□誰能爲我說神通法□是時

700c11□具壽十力迦攝波□在王舍城鷹窟中住□時提

700c12□婆達多便生此念□十力迦攝波性無諂□所

700c13□言眞實□是我家弟阿難陀□波馱耶□彼能爲

700c14□我說神通法□作是念已□卽便往詣十力迦攝

700c15□波處□禮其足已在一面立□白言□上座□願爲

700c16□我說神通道法□時具壽十力迦攝波□不觀佛

700c17□心及諸上座□不知提婆達多欲起惡邪之念□

700c18□便爲提婆達多說神通法□時提婆達多初夜

700c19□後夜警策修習□於後夜分依世俗道獲初靜

700c20□慮□卽發神通□轉一爲多□轉多爲一□或現或

700c21□隱□山石壁障身皆通過□不能爲□猶如虛空□

700c22□入地如水履水如地□在虛空中跏趺而坐□猶

700c23□如飛鳥□或時以手摩□日月□時提婆達多具

700c24□斯德已便作是念□今諸苾芻乞食難得□我爲

700c25□先往贍部林中□取香美果自食分餘□爲往東

700c26□西北洲□四大王衆□三十三天及以諸處□同前

700c27□取已分布餘人□爲當先化摩揭陀主□彼受化

700c28□已不勞辛苦能伏多人□復生是念□此未生怨

700c29□太子父亡之後□當爲國王有大自在□我今宜

701a01□應先化此人□不勞艱苦能伏多人□時提婆達

701a02□多卽便化作上妙象身□從太子後門安詳而

701a03□入□從前大門出□從前大門入□從後門出□或作

701a04□上馬同前出入□或作苾芻剃除鬚髮□披僧伽

701a05□□手中持□同前出入□時未生怨太子作如是

701a06□念□此是提婆達多現神變事□時提婆達多遂

701a07□卽變身爲童兒形□具諸瓔珞便向太子懷中

701a08□宛轉而住□是時太子遂捉童兒抱持嗚□□便

701a09□以□唾內其口中□時提婆達多爲貪利養□纏

701a10□繞心故遂咽其唾□是時太子因斯發起惡邪

701a11□之心□作如是念□奇哉提婆達多□比佛大師其

701a12□德殊勝□轉深信敬欲申供養□是時太子於旦

701a13□暮二時□每恒從以五百寶車□往提婆達多所

701a14□而爲禮敬□每於食時奉五百釜上妙飮食□時

701a15□提婆達多爲上首□五百苾芻受斯供養□時有

701a16□衆多苾芻□於晨朝時入王舍城次行乞食□聞

701a17□提婆達多自受如是勝妙供養□未生怨太子

701a18□於旦暮二時□每恒從以五百寶車□往提婆達

701a19□多所而申禮敬□每於食時以五百釜上妙飮

701a20□食而供養之□提婆達多爲其上首□與五百諸

701a21□苾芻受斯供養□時諸苾芻聞是事已□還至本

701a22□處飯食訖□於食後時收擧衣□□洗足已往世

701a23□尊所□禮佛雙足在一面坐□時諸苾芻白佛言□

701a24□世尊□我諸苾芻□於晨朝時入城乞食□聞提婆

701a25□達多乃至與五百苾芻受斯供養□具陳其事□

701a26□世尊告曰□汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受

701a27□斯供養□何以故□提婆達多今被供養之所殺

701a28□害□如芭蕉著子如竹葦生實□如□懷妊皆自

701a29□害軀□提婆達多亦復如是□受他供養必自害

701b01□身□汝諸苾芻□若提婆達多得利養時□此之癡

701b02□人能於長夜受無利益苦惱之事□是故汝諸

701b03□苾芻□勿當希求名聞利養□設得之者心勿貪

701b04□著□爾時世尊□說伽他曰

701b05□　芭蕉若結子　　竹葦生其實

701b06□　如□懷妊時　　斯皆還自害

701b07□　利養及名聞　　愚人所愛樂

701b08□　能壞衆善法　　如劍斫人頭

701b09□時諸苾芻聞佛說已奉持而去

701b10□爾時提婆達多旣得如是恭敬供養□卽便發

701b11□起邪惡之念□世尊今者年衰老□□爲諸四衆□

701b12□苾芻苾芻尼□□波索迦□波斯迦□敎授勞倦□

701b13□今可以諸大衆付囑於我□令我敎授我當秉

701b14□執□世尊宜應少爲思慮□受現法樂寂靜而住□

701b15□提婆達多□生此念神通卽失□神通雖失然

701b16□不自知□爾時有一迦俱陀苾芻□是佛弟子□曾

701b17□於佛邊善修淨行學四梵住□於欲除欲多修

701b18□習已□命終之後生處梵宮□時具壽大目連在

701b19□江豚山恐畏林住□時迦俱陀以天眼觀□見提

701b20□婆達多神通退失□如是知已□猶如壯士屈伸

701b21□臂頃□於梵宮沒詣恐畏林□至具壽大目連所□

701b22□禮雙足已而白之曰□大德知不□提婆達多爲

701b23□貪利養纏結心故□便起如是邪惡之念□來白

701b24□佛言□世尊今者年衰老□□爲諸四衆□苾芻苾

701b25□芻尼□□波索迦□波斯迦□敎授勞倦□今可以

701b26□諸大衆付囑於我□令我敎授我當秉執□世尊□

701b27□宜應少爲思慮□受現法樂寂靜而住

701b28□時提婆達多□生此念神通卽失□善哉大德

701b29□目連□應往佛所具白其事□時大目連默許其

701c01□說□時迦俱陀梵天□知其許已隱而不現□時大

701c02□目連梵天去後□卽如其事而入勝定□猶如壯

701c03□士屈伸臂頃□於恐畏林沒至竹林中□詣世尊

701c04□所□禮佛足已在一面坐□時大目連以彼梵天

701c05□所告之語具白世尊□爾時世尊告大目連曰□

701c06□汝豈不先知提婆達多有邪惡心□梵天於後

701c07□來相告語□大德□我已先知梵天後告□爾時世

701c08□尊共大目連□於此中間別說餘事□時提婆達

701c09□多共其四伴□一高迦梨迦□二□□達驃□三□

701c10□□謨洛迦底灑□四三沒達羅達多□來詣佛所□

701c11□爾時世尊遙見提婆達多來□告大目連曰□汝

701c12□當善護其言□天授將至□此之癡人親在我前

701c13□自陳已大□時大目連禮佛足已卽便入定□譬

701c14□如壯士屈伸臂頃□於竹林沒往恐畏林□是時

701c15□天授至佛所已□頂禮佛足在一面立□而白佛

701c16□言□世尊今者年衰老□□爲諸四衆□苾芻苾芻

701c17□尼□□波索迦□波斯迦□敎授勞倦□今可以諸

701c18□大衆付囑於我□令我敎授我當秉執□世尊宜

701c19□應少爲思慮□受現法樂寂靜而住□世尊告曰□

701c20□汝之癡人□如舍利子大目連□我尙不以苾芻

701c21□僧伽而見付囑□況汝癡人食人□唾□而相付

701c22□囑□是時天授便作斯念□世尊讚歎舍利子大

701c23□目連□喚我爲癡人死屍食唾愚人□此是天授□

701c24□初於佛所起殺害心作不忍意□我是提婆達

701c25□多□便三振頭捨佛而去□爾時具壽阿難陀□在

701c26□世尊後執扇扇佛□爾時世尊知天授去已□告

701c27□阿難陀曰□汝今可詣□□鐸迦池近竹林所□

701c28□但是苾芻皆令集在常食堂中□阿難陀奉佛

701c29□敎已□卽便往詣竹林中□隨近所有苾芻皆令

702a01□集在常食堂中已□往世尊所白佛言□世尊□近

702a02□竹林中所有苾芻□悉皆令集願佛知時

702a03□根本說一切有部毘奈耶卷第十四

702a04□

702a05□

702a06□根本說一切有部毘奈耶卷第十

702a07□五

702a08□

702a09□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

702a10□　　破僧違諫學處之二

702a11□爾時薄伽梵詣常集堂□於大衆中就座而坐

702a12□告諸苾芻曰□於此世間有五種師□云何爲五□

702a13□如有一師□戒實不淨自言戒淨□然諸弟子由

702a14□共住故知不淸淨□遂相告曰□我之大師戒實

702a15□不淨而自謂戒淨□若其我等說向餘人□師若

702a16□聞時便生不樂□我復云何而相依止□我等宜

702a17□默彼自當知□又復我師常以飮食衣服臥具

702a18□湯藥病緣所須資給於我□我等宜應共相擁

702a19□護□然彼師主作如是念□我諸弟子覆我過失□

702a20□此是第一大師於世間住□復有一師□實命不

702a21□淨自言命淨□彼諸弟子由共住故知不淸淨□

702a22□遂相告曰□我之大師命實不淨自謂命淨□若

702a23□其我等說向餘人□彼若聞時便生不樂□我復

702a24□云何而相依止□我等宜默彼自當知□又復我

702a25□師常以飮食衣服臥具湯藥病緣所須資給於

702a26□我□我等宜應共相擁護□然彼師主作如是念□

702a27□我諸弟子覆我過失□此是第二大師於世間

702a28□住□復有一師□智見不淨自言智見是淨□彼諸

702a29□弟子由共住故知智見不淨□廣說如前□此是

702b01□第三大師在世間住□復有一師□不閑授記自

702b02□言善閑授記如實了知□彼諸弟子由共住故

702b03□知不閑授記□廣說如前□此是第四大師在世

702b04□間住□復有一師□依止親近惡說法律□自言所

702b05□依之法是善說法律□彼諸弟子由共住故知

702b06□是惡說法律□廣說如前□此是第五大師在世

702b07□間住

702b08□汝諸苾芻我所持戒淸淨無過□我今自謂持

702b09□戒淸淨無有過失□汝諸弟子不須擁護於我□

702b10□我亦無心令汝覆蓋□此是第一我住世間□又

702b11□復諸苾芻我住淨命□我今自謂活命淸淨無

702b12□有過失□汝諸弟子不須擁護於我□我亦無心

702b13□令汝覆蓋□此是第二我住世間□又復諸苾芻

702b14□我智見淨□廣說如前□此是第三我住世間□又

702b15□復諸苾芻我善閑授記如實了知□廣說如前□

702b16□此是第四我住世間□又復諸苾芻我之所依

702b17□善說法律□我今自謂善說法律□廣說如前□此

702b18□是第五我住世間

702b19□諸苾芻我今苦言慇懃告汝□汝等應可至心

702b20□奉行□猶如陶師燒□器時同□薪火□好者成

702b21□就惡者破壞□汝等宜當善順我言無貽後悔□

702b22□爾時天授命四伴曰□汝等四人今應共我□破

702b23□彼沙門喬答摩和合僧伽幷破法輪□我歿代

702b24□後獲善名稱聲滿十方□作如是說□沙門喬答

702b25□摩現在世間□然而提婆達多有大威勢□共孤

702b26□迦里迦□□達驃□□謨洛迦底灑三沒達羅

702b27□達多□破彼和合僧伽幷破法輪□時孤迦里迦

702b28□告天授曰□我今與汝不辦斯事□何以故□然

702b29□薄伽梵聲聞弟子有大威力□天眼明徹鑒察

702c01□他心□其事雖遠而能遙見□彼身在近人不見

702c02□知□我等所爲彼皆預了□是時天授告其伴曰□

702c03□仁等宜應共設方便□友人報曰□方便云何□天

702c04□授報曰□我今詣彼耆年宿德諸上座處□當以

702c05□種種上妙資具□供給所須不令闕乏□少年苾

702c06□芻亦與供給令生歡喜□或以衣□□袋腰□□

702c07□敎其讀誦作意相應□友人報曰□斯好方便□是

702c08□時天授廣爲矯□欲破僧伽□諸大苾芻□覺知

702c09□天授所爲進趣欲破僧輪□以此因緣具白世

702c10□尊□天授有意欲破僧輪□爾時世尊告諸苾芻

702c11□曰□汝等宜應別諫天授□若更有餘如是流類

702c12□應可諫曰□天授汝莫破和合僧□作□諍事執

702c13□受而住□天授應與和合僧伽歡喜無諍□同心

702c14□一說如水乳合□大師敎法令得光顯安樂而

702c15□住□天授汝今應捨作破僧事

702c16□時諸苾芻奉佛敎已□尋卽別諫提婆達多□告

702c17□言天授汝莫破和合僧□作□諍事非法而住□

702c18□天授應與和合僧伽歡喜無諍□同心一說如

702c19□水乳合□大師敎法令得光顯安樂而住□天授

702c20□汝今應捨作破僧事□時諸苾芻別諫之時□提

702c21□婆達多堅執其事無心棄捨□云此事眞實餘

702c22□皆虛妄□時諸苾芻具以此緣而白世尊□大德

702c23□我已別諫提婆達多□我等爲作別諫之時□提

702c24□婆達多堅執不捨□而云此事眞實餘皆虛妄□

702c25□爾時佛告諸苾芻□汝等應與提婆達多□作白

702c26□四□磨對衆諫之□若更有餘如是流類應如

702c27□是諫□當敷坐具次鳴□稚□應先言白後總

702c28□集僧□僧伽集已令一苾芻作白□磨□應如是

702c29□作□大德僧伽聽□此提婆達多欲破和合僧□作

703a01□□諍事非法而住□時諸苾芻已作別諫□別諫

703a02□之時堅執其事不肯棄捨□云此事眞實餘皆

703a03□虛妄□若僧時到僧許可□僧今與提婆達多作

703a04□白四□磨曉諫其事□汝提婆達多□莫欲破和

703a05□合僧作□諍事執受而住□提婆達多應與和

703a06□合僧伽歡喜無諍□同心一說如水乳合□大師

703a07□敎法令得光顯安樂而住□汝提婆達多應捨

703a08□破僧事□白如是次作□磨□大德僧伽聽□此提

703a09□婆達多欲破和合僧□作□諍事執受而住□諸

703a10□苾芻已作別諫□別諫之時堅執其事不肯棄

703a11□捨□云此事眞實餘皆虛妄□僧今與提婆達多□

703a12□作白四□磨曉諫其事□汝提婆達多□莫欲破

703a13□和合僧作□諍事執受而住□提婆達多應與

703a14□和合僧伽歡喜無諍□同心一說如水乳合□大

703a15□師敎法令得光顯安樂而住□汝提婆達多應

703a16□捨破僧事□若諸具壽忍許□與提婆達多作白

703a17□四□磨曉諫其事□汝提婆達多莫欲破和合

703a18□僧作□諍事執受而住□汝提婆達多□應與和

703a19□合僧伽歡喜無諍□同心一說如水乳合□大師

703a20□敎法令得光顯安樂而住□汝提婆達多□應捨

703a21□如是破僧事者默然□若不許者說□此是初□

703a22□磨□第二第三亦如是說□僧今已作白四□磨

703a23□諫提婆達多竟□僧伽已聽許□由其默然故□

703a24□我今如是持

703a25□時諸苾芻旣奉佛敎已□卽以白四□磨諫彼

703a26□提婆達多□時提婆達多堅執不捨□云此眞實

703a27□餘皆虛妄□時提婆達多有助伴四人□共相隨

703a28□順說破僧事□告諸苾芻曰□大德莫共彼苾芻

703a29□所有言說若善若惡□何以故□然彼苾芻是法

703b01□語者是律語者□依於法律方爲言說□知而說

703b02□非不知說□彼愛樂者我亦愛樂□時諸苾芻以

703b03□此因緣具白世尊□廣說如上乃至我亦愛樂□

703b04□世尊告曰□汝等苾芻當與助伴四人作別諫

703b05□法□若更有餘如是流類□亦應呵諫□應如是作□

703b06□汝孤迦里迦□□達驃□□謨洛迦底灑三

703b07□沒達羅達多□知彼苾芻欲破和合僧□作□諍

703b08□事執受而住□汝等共爲助伴□莫相隨順說破

703b09□僧事□莫向諸苾芻作如是語□諸大德莫共彼

703b10□苾芻所有言說若好若惡□何以故□而彼苾芻

703b11□是法語者是律語者□依於法律方爲言說□知

703b12□而說非不知說□彼愛樂者我亦愛樂□何以故□

703b13□具壽而彼苾芻非法律語□不依法律而作言

703b14□說□不知而說非是知說□堅執而住□汝莫愛樂

703b15□破和合僧□當樂和合僧□應與僧迦和合歡喜

703b16□無諍□同心一說如水乳合□大師敎法令得光

703b17□顯安樂而住□具壽汝今可捨隨順破僧不和

703b18□合事□時諸苾芻奉敎而作□卽以別諫諫彼

703b19□四人作如是說□法孤迦里迦等四人□知彼苾

703b20□芻欲破和合僧□作□諍事堅執而住□莫共爲

703b21□伴順邪違正□諸具壽汝等勿於諸苾芻作如

703b22□是語□諸大德莫共彼苾芻論好論惡□何以故□

703b23□而彼苾芻是法律語□依於法律而作言說□知

703b24□而說非不知說□彼愛樂者我亦愛樂□何以故□

703b25□具壽然彼苾芻非法律語□不依法律而作言

703b26□說□不知而說非是知說□具壽汝莫愛樂破僧

703b27□事□當樂和合僧□應共和合僧伽歡喜無諍□同

703b28□心一說如水乳合□大師敎法令得光顯安樂

703b29□而住□具壽汝今應捨隨順破僧不和合事□時

703c01□諸苾芻別諫之時□彼助伴人不肯受語堅執

703c02□不捨□云此眞實餘皆虛妄□時諸苾芻以此因

703c03□緣具白世尊□大德我已別諫孤迦里迦等□我

703c04□等爲作別諫之時□孤迦里迦等堅執其事無

703c05□心棄捨□而云此事眞實餘皆虛妄

703c06□佛告諸苾芻□汝等應與孤迦里迦等□作白四

703c07□□磨對衆諫之□若更有餘如是流類□同前集

703c08□衆作白□磨□應如是作

703c09□大德僧伽聽□此孤迦里迦□□達驃□□謨

703c10□洛迦底灑三沒達羅達多□知彼苾芻欲破和

703c11□合僧伽□作□諍事執受而住□隨順於彼不和

703c12□合事□諸苾芻作如是諫時□汝等莫向諸苾芻

703c13□作如是語□諸大德莫共彼苾芻所有言說若

703c14□好若惡□何以故□而彼苾芻是法語者是律語

703c15□者□依於法律而作言說□知而說非不知說□彼

703c16□愛樂者我亦愛樂□時諸苾芻爲作別諫□別諫

703c17□之時彼於其事堅執而住□作如是語此事實

703c18□爾餘皆虛妄□若僧時到僧許可□僧今以白四

703c19□□磨諫孤迦里迦等四人□汝孤迦里迦等□知

703c20□彼苾芻欲破和合僧□作□諍事執受而住□隨

703c21□順於彼不和合事□諸苾芻作如是諫時□汝等

703c22□莫向諸苾芻作如是語□大德彼苾芻所有言

703c23□說若好若惡□何以故□而彼苾芻是法語者是

703c24□律語者□依於法律而作言說□知而說非不知

703c25□說□彼愛樂者我亦愛樂□何以故□彼苾芻非法

703c26□語者非律語者□而彼苾芻於非法律執受而

703c27□住□不知而說非是知說□諸具壽莫樂破僧事□

703c28□當樂和合僧□應共僧和合歡喜無諍□同心一

703c29□說如水乳合□大師敎法令得光顯安樂而住□

704a01□諸具壽汝今應捨隨伴破僧不和合事□白如

704a02□是次作□磨准白應爲□諸苾芻旣奉敎已白

704a03□言□如是言我等當諫□卽以白四□磨諫彼孤

704a04□迦里迦等□時彼四人堅執不捨□云此眞實餘

704a05□皆虛妄□時諸苾芻以緣白佛□大德我等以白

704a06□四□磨□諫彼孤迦里迦等時□堅執其事無心

704a07□棄捨□云此眞實餘皆虛妄□佛告諸苾芻□提婆

704a08□達多共伴四人順邪違正□從今已去破我弟

704a09□子和合僧伽□幷破法輪有大勢力

704a10□時提婆達多聞是語已□便作是說□沙門喬答

704a11□摩與我授記□告諸苾芻曰□提婆達多共伴四

704a12□人順邪違正□從今已去破我弟子和合僧伽□

704a13□幷破法輪有大勢力□卽告孤迦里迦等□汝等

704a14□當知沙門喬答摩與我授記□提婆達多共伴

704a15□四人順邪違正□從今已去破我弟子和合僧

704a16□伽□幷破法輪有大勢力□時提婆達多於破僧

704a17□事更增勇猛□諸苾芻聞具白世尊□爾時世尊

704a18□以此因緣集苾芻僧伽□廣說如前□乃至世尊

704a19□問提婆達多苾芻曰□汝實欲破和合僧伽□作

704a20□□諍事堅執而住□提婆達多白言□大德實

704a21□爾

704a22□爾時世尊告提婆達多曰□汝非沙門非隨順□

704a23□不淸淨不應爲□非出家人之所作事□世尊如

704a24□是種種呵責已□告諸苾芻曰□我觀十利爲諸

704a25□苾芻□制其學處應如是說

704a26□若復苾芻興方便欲破和合僧□於破僧事堅執

704a27□不捨□諸苾芻應語彼苾芻言□具壽莫欲破和

704a28□合僧堅執而住□具壽應與衆僧和合共住□歡

704a29□喜無諍同一心說如水乳合□大師敎法令得

704b01□光顯安樂久住□具壽汝可捨破僧事□諸苾芻

704b02□如是諫時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃

704b03□正諫□隨敎應詰令捨是事□捨者善□若不捨者

704b04□僧伽伐尸沙

704b05□若復苾芻者□謂提婆達多□若更有餘如是流

704b06□類□言和合者謂是一味□僧伽者□謂是如來聲

704b07□聞之衆□欲破者謂欲爲二分□方便者□欲爲進

704b08□趣勸作諍事□堅執而住者□謂提婆達多助伴

704b09□四人□爲□諍事攝受而住□諸苾芻者謂此諸

704b10□人□彼苾芻者謂提婆達多□言者□謂是別諫如

704b11□敎廣說□捨者善□若不捨者應可三諫□乃至廣

704b12□說□僧伽伐尸沙者□事如前說

704b13□此中犯相其事云何□若苾芻興方便欲破僧□

704b14□皆得惡作罪□若別諫時事不捨者□皆得□罪□

704b15□若作白四□磨□如法如律如佛所敎□諫誨之

704b16□時□捨者善□若不捨者□白了之時得□罪□作初

704b17□番了時亦得□罪□若第二番了時亦得□罪□

704b18□若第三番□磨結了之時□而不捨者得僧伽

704b19□伐尸沙□若作非法而衆和合□若作如法而衆

704b20□不和合□若作似法而衆和合□若作似法而衆

704b21□不和合□若不如法如律如佛所敎□而秉法□

704b22□皆無犯□時彼苾芻若於座上告大衆言□大德□

704b23□我苾芻某甲□犯僧伽伐尸沙罪者善□若不說

704b24□者□乃至其罪未如法說悔已來□若復共餘苾

704b25□芻□作白□磨乃至白四法□一一皆得惡作罪□

704b26□又無犯者□初造過人□或癡狂心亂痛惱所纏

704b27□　　隨順破僧違諫學處第十一

704b28□爾時世尊卽於本座□爲諸聲聞弟子欲制破

704b29□僧隨伴學處□告諸苾芻曰□汝諸苾芻且未須

704c01□起僧伽有少事業□世尊知而故問□廣說如前□

704c02□世尊卽便問孤迦里迦等四人曰□汝等實知

704c03□提婆達多欲破和合僧□作破僧方便勸作諍

704c04□事堅執而住□汝共爲伴順邪違正□告諸苾芻

704c05□曰□大德□莫共彼苾芻有所論說若好若惡□何

704c06□以故□而彼苾芻是法律語□依於法律而作言

704c07□說□知而方說非不知說□彼愛樂者我亦愛樂

704c08□不□彼白佛言□實爾世尊□世尊告曰□汝非沙門

704c09□非隨順行□不淸淨不應爲□非出家人之所應

704c10□作□世尊種種呵責已□告諸苾芻□廣說如前□乃

704c11□至我觀十利爲諸聲聞弟子□制其學處應如

704c12□是說

704c13□若復苾芻若一若二若多□與彼苾芻共爲伴

704c14□黨□同邪違正隨順而住□時此苾芻語諸苾芻

704c15□言□大德□莫共彼苾芻有所論說若好若惡□何

704c16□以故□彼苾芻是順法律□依法律語言無虛妄□

704c17□彼愛樂者我亦愛樂□諸苾芻應語此苾芻言□

704c18□具壽□莫作是說□彼苾芻是順法律□依法律語

704c19□言無虛妄□彼愛樂者我亦愛樂□何以故□彼苾

704c20□芻非順法律□不依法律語言皆虛妄□汝莫樂

704c21□破僧□當樂和合僧□應與僧和合歡喜無諍□同

704c22□一心說如水乳合□大師敎法令得光顯安樂

704c23□久住□具壽□可捨破僧惡見□順邪違正勸作諍

704c24□事堅執而住□諸苾芻如是諫時□捨者善□若不

704c25□捨者應可再三慇懃正諫□隨敎應詰令捨是

704c26□事□捨者善□若不捨者僧伽伐尸沙

704c27□若復苾芻者□謂提婆達多□一二多者□謂孤迦

704c28□里迦等□一二人已去名之爲多□順邪違正者□

704c29□共彼爲伴□順其邪見違失正理□諸苾芻者□謂

705a01□在此法中□若好若惡者□勿敎提婆達多令其

705a02□行善遮止其惡□何以故□彼是知法律人□有所

705a03□言說皆是隨順大師敎法□廣說乃至堅執而

705a04□住□皆是別諫之辭□若不捨者□僧應三諫□廣說

705a05□如上作□磨法□此中犯相其事云何□若諸助

705a06□伴苾芻□如彼苾芻欲破和合僧□廣說如前□作

705a07□惡方便共彼爲伴□順邪違正皆得惡作□餘有

705a08□犯相□如前破僧處廣說應知

705a09□　　汚家學處第十二

705a10□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時[打-丁+只]□山

705a11□有三苾芻□一名阿濕薄迦□二名補捺伐素□三

705a12□名半豆盧□得迦□作汚家法行惡行□共諸女

705a13□人言談戱笑□掉擧倡逸摩打其身□同一床坐

705a14□共一盤食同觴飮酒□或自採花敎人採花□或

705a15□自結□敎人結□□歌舞伎樂見他戱笑以物

705a16□與之□或高抄衣跳身返擲□或爲象叫或作馬

705a17□鳴或爲牛吼□或作孔雀聲或爲鸚鳥鳴□或拍

705a18□水作聲□爲諸戱笑□或作所餘倡伎之具□共

705a19□彼女人作非威儀造諸過失□時[打-丁+只]□山有婆

705a20□羅門居士及諸人衆□見爲惡行生不信心起

705a21□諸謗議□於此所有舊住苾芻□不能以食共相

705a22□拯給□況復餘人□爾時具壽阿難陀□於迦尸國

705a23□人間遊行□次至[打-丁+只]□山住□於日初分執持衣

705a24□□□入[打-丁+只]□山聚落而行乞食□空□而出□一□

705a25□之食亦無與者□是時具壽阿難陀作如是念□

705a26□我憶昔日曾至此山□人民□樂乞食易得□今

705a27□者此山同前□樂□何意乞食逈無施者□空□

705a28□而出一□之食亦無與者□豈非於此有佛弟

705a29□子□於巷陌中罵□女人共身相觸□由此因緣

705b01□遂令我今乞食不得□時[打-丁+只]□山諸婆羅門居

705b02□士有五百人於常聚處有事須集□時阿難陀

705b03□往常集處□告諸人曰□仁等知不□我憶昔日曾

705b04□至此山□人民□樂乞食易得□今者此山同前

705b05□□樂□何故乞食逈無施者□空□而入還空□

705b06□出□一□之食亦無與者□時此會中有□波索

705b07□迦□名曰水羅□卽便前執阿難陀手□共向一邊

705b08□而白言□大德知不□此[打-丁+只]□山有苾芻□名阿濕

705b09□薄迦補捺伐素□作汚家法行惡行□共諸女人

705b10□言談戱笑□廣說如前□乃至造諸過失令起謗

705b11□議□於此所有舊住苾芻□不能以食共相拯給□

705b12□況復餘人□若其尊者因至佛所□願以此事具

705b13□白世尊□是時尊者聞是語已默然許之□時□

705b14□波索迦□知彼尊者默然許已□卽便請曰□唯願

705b15□大德至我家中受一微供□時具壽阿難陀默

705b16□然受之□時□波索迦卽將詣舍□安置勝座奉

705b17□妙飮食令其飽足□時具壽阿難陀□食已洗□

705b18□還來就座□時□波索迦便敷卑座□於尊者前

705b19□聽說法要□時尊者阿難陀□爲□波索迦種種

705b20□說法示敎讚喜□辭別而去□時具壽阿難陀還

705b21□至住處□囑授僧常床褥等已□執持衣□行詣

705b22□室羅伐城□旣至彼已洗手濯足□往給園中安

705b23□置衣□□詣世尊所禮雙足已在一面住□具以

705b24□□波索迦所陳之事而白世尊

705b25□爾時佛告具壽阿難陀曰□汝今宜共老宿苾

705b26□芻六十許人往[打-丁+只]□山□與阿濕薄迦補捺伐

705b27□素作驅遣□磨□應如是作□欲至彼山可於路

705b28□次一處而住□應差詰問□苾芻若無五德卽不

705b29□應差□設差應捨□何謂爲五□謂有愛□怖癡□於

705c01□詰不詰不能解了□若有五德此卽合差□差不

705c02□應捨□何謂爲五□謂無愛□怖癡□於詰不詰善

705c03□能解了□如是應差□如常集僧已應先問彼□汝

705c04□某甲苾芻能往[打-丁+只]□山□詰問阿濕薄迦補捺

705c05□伐素不□彼答我能□令一苾芻作白□磨□如是

705c06□應作□大德僧伽聽□此詰問苾芻某甲□樂欲往

705c07□彼[打-丁+只]□山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻□若

705c08□僧伽時至□僧許可□僧今差某甲苾芻爲詰問

705c09□人□往[打-丁+只]□山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻□

705c10□白如是□次作□磨□大德僧伽聽□此詰問苾芻

705c11□某甲□往[打-丁+只]□山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾

705c12□芻□僧今差此詰問苾芻某甲□此苾芻某甲往

705c13□[打-丁+只]□山□當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻□若

705c14□諸具壽許詰問苾芻某甲往[打-丁+只]□山當詰問阿

705c15□濕薄迦補捺伐素苾芻者默然□若不許者說□

705c16□僧今差詰問苾芻□某甲往[打-丁+只]□山□詰問阿濕

705c17□薄迦補捺伐素苾芻□僧已許差詰問苾芻某

705c18□甲竟□由其默然故我今如是持

705c19□諸苾芻□我今當說詰問苾芻所有行法□其詰

705c20□問苾芻往[打-丁+只]□山□敷座鳴槌如常集僧□應詰

705c21□問彼阿濕薄迦補捺伐素□若不肯集由其傲

705c22□慢不敬衆故□卽應與作驅遣□磨□彼若來集

705c23□者□其詰罪人應問容許□若不許者與作驅遣

705c24□□磨□若許問者應當詰問□若云我不見罪便

705c25□是慢衆□卽應與作驅遣□磨□若言見罪者□僧

705c26□伽卽應與作驅遣□磨□如我所說詰問苾芻

705c27□所有行法□不依行者得越法罪□時具壽阿難

705c28□陀幷諸耆宿苾芻□聞佛敎已奉辭而去□於其

705c29□中路差詰問苾芻□時[打-丁+只]□山有半豆盧□得

706a01□迦苾芻(譯爲黃赤)等□是彼阿濕薄迦等惡行同伴□

706a02□彼聞具壽阿難陀幷諸耆宿苾芻欲來至此與

706a03□阿濕薄迦等作驅遣□磨□便作是念□但是彼

706a04□人身造惡行口陳惡說□我等皆作□當知具壽

706a05□阿難陀及諸耆宿□大德苾芻來至於此□與阿

706a06□濕薄迦等作驅遣□磨已□尋爲我等亦作驅

706a07□遣□我等宜應往室羅伐城□詣世尊所及苾芻

706a08□衆□請乞懺摩□(言懺摩者此方正譯當乞容恕容忍首謝義也若觸誤前人欲乞歡喜者皆云

706a09□懺摩無問大小咸同此說若悔罪者本云阿□底提舍那阿□底是罪提舍那是說應云說罪云懺悔者懺是西音悔是

706a10□東語不當請恕復非說罪誠無由致)復更議曰□我等去時諸大德等

706a11□於路相見□必先爲我等作捨置□磨□後當爲

706a12□彼阿濕薄迦等作驅遣□磨□我等宜應別設方

706a13□便冀免其難□可預作衣□所有利養□□共平

706a14□分聽聲而住□若諸大德大門入時□我等卽從

706a15□小門而出□咸然此計□未久之間具壽阿難陀

706a16□幷諸大德□至[打-丁+只]□山來詣住處從大門入□時

706a17□黃赤等苾芻從後門出□急趣長途詣室羅伐

706a18□城□禮佛足已詣諸苾芻所□隨其所犯應合說

706a19□悔者對人說悔□應合責心悔者皆自責心□旣

706a20□除罪已共諸淸淨苾芻一處而住□衆僧所有如

706a21□法制令皆隨護之□時詰問苾芻於[打-丁+只]□山住

706a22□處□敷座鳴槌集大衆已□時詰問苾芻問阿濕

706a23□薄迦等容許之事□旣容許已問罪虛實□彼便

706a24□答言□所問我罪其事皆實□是時大衆卽便與

706a25□作驅遣□磨□其□磨文准事應作□作□磨已

706a26□時具壽阿難陀及諸耆宿□□循來路還室羅

706a27□伐城□時阿濕薄迦等苾芻作如是念□仁等當

706a28□知於地倒者還從地□起我應宜往室羅伐城□

706a29□詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽□時阿濕薄迦

706b01□等至夜過已□明日晨朝執持衣□入村乞食□

706b02□還來本處食事旣了□囑授房舍及餘臥具□便持

706b03□衣□往室羅伐城□旣至住處□時諸舊住耆宿

706b04□苾芻皆不共語□及黃赤等苾芻亦不共語□時

706b05□阿濕薄迦卽便問曰□具壽耆宿大德理可不

706b06□言□仁等於我因何不語□我等身造惡行口說

706b07□惡言□仁等皆悉不同作耶□何故今時不共言

706b08□說□彼便答曰□事雖實爾□然我至此隨其所犯□

706b09□應合說悔者對人說悔□應合責心者皆已責

706b10□心□旣除罪已共諸淸淨苾芻一處而住□衆僧

706b11□所有如法制令皆隨護之□不復更與行惡行

706b12□人言談聚集□時阿濕薄迦等聞是語已□便生

706b13□嫌賤作如是語□諸大德等有愛有□有怖有

706b14□癡□有如是苾芻□有驅者有不驅者□時諸苾芻

706b15□聞是語已□而問之曰□爾於何人說有愛□怖

706b16□癡□阿濕薄迦曰□謂具壽阿難陀幷諸大德□往

706b17□[打-丁+只]□山與我等作驅遣□磨□而於其中有不

706b18□驅者□諸少欲苾芻聞是語已嫌責阿濕薄迦

706b19□等曰□云何汝等知諸大德往[打-丁+只]□山如法驅

706b20□□□而故說彼有愛□怖癡□有如是同罪苾芻□

706b21□有驅者有不驅者□時諸苾芻以此因緣具白

706b22□世尊□世尊告曰□汝諸苾芻應可別諫阿濕薄

706b23□迦等苾芻□若更有餘如是流類□應如是諫汝

706b24□阿濕薄迦補捺伐素□知諸大德往[打-丁+只]□山如法

706b25□驅□□莫故說彼有愛□怖癡□有如是同罪苾

706b26□芻□有驅者有不驅者□然具籌等行惡行汚他

706b27□家□衆皆聞見衆共了知□汝等應捨有愛等言□

706b28□時諸苾芻聞佛敎已奉持而去□一一具說如

706b29□佛所敎□乃至汝等應捨有愛等言□時諸苾芻

706c01□別諫之時□其阿濕薄迦等如先所說堅執而

706c02□住□如我等言其事實爾餘皆虛妄□時諸苾芻

706c03□以此因緣具白世尊□大德□我等奉敎已作別

706c04□諫□其阿濕薄迦等如先所說堅執而住□而云

706c05□我等所言其事實爾餘皆虛妄□世尊告曰□汝

706c06□等應可白四□磨諫彼二人□若更有餘如斯流

706c07□類□如是應諫□敷座鳴槌如常集衆□衆旣集

706c08□已令一苾芻作白□磨□其□磨文准事應作□

706c09□時諸苾芻受佛敎已□依法而作諫彼二人□當

706c10□諫之時而彼二人如先所說堅執而住□而云

706c11□我等所言其事實爾餘皆虛妄□時諸苾芻以

706c12□緣白佛□我等以白四法諫阿濕薄迦等□然彼

706c13□諫時不受諫語□而云我等所言其事實爾餘

706c14□皆虛妄□爾時世尊□以此因緣集苾芻衆□知而

706c15□故問□廣說如前□乃至我觀十利爲諸聲聞弟

706c16□子□制其學處應如是說□若復衆多苾芻於村

706c17□落城邑住□汚他家行惡行□汚他家亦衆見聞

706c18□知□行惡行亦衆見聞知□諸苾芻應語彼苾芻

706c19□言□具壽□汝等汚他家行惡行□汚他家亦衆見

706c20□聞知□行惡行亦衆見聞知□汝等可去不應住

706c21□此□彼苾芻□語諸苾芻言□大德有愛□怖癡□有

706c22□如是同罪苾芻□有驅者有不驅者

706c23□時諸苾芻語彼苾芻言□具壽莫作是語□諸大

706c24□德有愛□怖癡□有如是同罪苾芻□有驅者有

706c25□不驅者□何以故□諸苾芻無愛□怖癡□汝等汚

706c26□他家行惡行□汚他家亦衆見聞知□行惡行亦

706c27□衆見聞知□具壽□汝等應捨愛□等言□諸苾芻

706c28□如是諫時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃

706c29□正諫□隨敎應詰令捨是事□捨者善□若不捨者

707a01□僧伽伐尸沙

707a02□若復衆多苾芻者□謂阿濕薄迦補捺伐素乃

707a03□至多人□於聚落中者謂[打-丁+只]□山□汚他家者□有

707a04□二因緣而汚他家□云何爲二□一謂共住□二謂

707a05□受用□何謂共住□謂與女人同一床坐同一盤

707a06□食同觴飮酒□何謂受用□謂同受用樹葉花果

707a07□及齒木等□行惡行者□謂行□重罪惡之法□家

707a08□者謂婆羅門居士等舍□見謂眼識□聞謂耳識□

707a09□知謂餘識□諸苾芻者□謂此法中人□應語彼

707a10□苾芻者謂別諫之詞□如前廣說□若別諫時□捨

707a11□者善□若不捨者□謂苾芻應再三諫誨以白四

707a12□法□亦廣如前□僧伽伐尸沙者□亦如前說□此中

707a13□犯相其事云何□苾芻知彼如法爲作驅□□

707a14□磨□而後說言有愛□等□皆得惡作□苾芻別

707a15□諫之時□若捨者善□若不捨者得□吐羅底也□

707a16□餘□同前破僧處說

707a17□根本說一切有部毘奈耶卷第十五

707a18□

707a19□

707a20□根本說一切有部毘奈耶卷

707a21□第十六

707a22□

707a23□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

707a24□　　惡性違諫學處第十三

707a25□爾時薄伽梵□在□閃毘國瞿師羅園□時具壽

707a26□闡陀□旣犯罪已不如法說悔□時親友苾芻見

707a27□其如是□爲欲令其利益安樂□告言具壽闡陀□

707a28□汝所犯罪應如法說悔□答言若犯罪者□彼卽

707a29□自當如法說悔□親友告曰□汝身犯罪欲令誰

707b01□悔□答曰有追悔者彼當說悔□告曰汝旣犯罪

707b02□應生追悔□答曰諸具壽莫向我說若好若惡□

707b03□我亦不向諸具壽說若好若惡□具壽□止莫勸

707b04□我莫論說我□諸具壽□汝種種姓種種類而來

707b05□出家□猶如種種樹葉風吹一處□然具壽等亦

707b06□復如是□因我世尊證無上覺□汝種種姓族來

707b07□求出家□時苾芻聞彼闡陀作如是說□咸生嫌

707b08□賤作如是語□云何苾芻與諸苾芻□同一佛法

707b09□同一學處□如法如律他諫悔時□自身不受諫

707b10□語□時諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊告曰□

707b11□汝諸苾芻應別諫闡陀□若更有餘類□亦應如

707b12□是諫□汝闡陀與苾芻□同一佛法同一學處□如

707b13□法如律而諫悔時□莫自身不受諫語□具壽自

707b14□身當受諫語□諸苾芻如法如律諫汝□汝亦如

707b15□法如律諫諸苾芻□展轉相諫展轉相敎展轉說

707b16□悔□如是如來應正等覺苾芻僧衆便得增長□

707b17□具壽汝莫違諫□時諸苾芻聞佛敎已□白佛言□

707b18□如是世尊卽如佛敎諫彼闡陀□廣說如前□乃

707b19□至汝莫違諫□時諸苾芻別諫之時□具壽□闡陀

707b20□如前所說堅執而住□云唯此事實餘皆虛妄□

707b21□時諸苾芻以此因緣具白世尊□大德□我等如

707b22□佛所敎□已作別諫諫彼闡陀□彼苾芻如前所

707b23□說堅執而住□云我所言其事實爾餘皆虛妄□

707b24□世尊告曰□汝等應作白四□磨諫彼闡陀□若

707b25□更有餘亦應如是諫□敷座鳴□稚如常集

707b26□衆□衆集已令一苾芻應如是作

707b27□大德僧伽聽□此具壽闡陀□諸苾芻於佛所說

707b28□學處經中□如法如律正諫之時□自不受語作

707b29□如是說□汝諸具壽□莫向我說若好若惡□我

707c01□亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡□諸具

707c02□壽止莫諫我□時諸苾芻便爲別諫□別諫之時□

707c03□闡陀遂便堅執其事□作如是語□我說是實餘

707c04□皆虛妄□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽

707c05□今以白四□磨諫彼闡陀□汝具壽闡陀□諸苾

707c06□芻於佛所說學處經中□如法如律正諫之時□

707c07□莫自身不受諫語作如是說□諸具壽莫向我

707c08□說若好若惡□我亦不向諸具壽說乃至少許

707c09□若好若惡□具壽闡陀□汝今應捨自身不受諫

707c10□語□白如是次作□磨

707c11□大德僧伽聽□此具壽闡陀□諸苾芻於佛所說

707c12□學處經中□如法如律正諫之時□自不受語作

707c13□如是說□汝諸具壽□莫向我說若好若惡□我亦

707c14□不向諸具壽說乃至少許若好若惡□諸具壽

707c15□止莫諫我□時諸苾芻便爲別諫□別諫之時□闡

707c16□陀遂便堅執其事□作如是語□我說是實餘皆

707c17□虛妄□僧今以白四□磨諫彼闡陀□諸苾芻於

707c18□佛所說學處經中□如法□如律正諫之時□莫自

707c19□不受諫語作如是說□諸具壽莫向我說若好

707c20□若惡□我亦不向諸具壽說乃至少許若好若

707c21□惡□具壽闡陀□汝今應捨自身不受諫□語若諸

707c22□具壽忍□許僧與具壽闡陀作白四□磨曉喩

707c23□其事□汝具壽闡陀□諸苾芻於佛所說學處經

707c24□中□如法如律正諫之時□莫自身不受諫語□具

707c25□壽自身當受諫語□諸苾芻如法如律諫具壽□

707c26□具壽亦如法如律諫諸苾芻□如是如來應正

707c27□等覺□苾芻僧衆便得增長□謂由展轉相諫展

707c28□轉相敎展轉說悔故□汝具壽闡陀□應捨自身

707c29□不受諫語□違僧諫事者默然□若不許者說□

708a01□此是初□磨□第二第三亦如是說□結文准

708a02□知

708a03□時諸苾芻受佛敎已□依法而諫當諫之時□闡

708a04□陀苾芻如前所說□而云我說實爾餘皆虛妄□

708a05□時諸苾芻以此因緣具白世尊□大德□我等奉

708a06□敎以白四法諫闡陀時□然彼不受諫語□而云

708a07□我說實爾餘皆虛妄□爾時世尊□以此因緣集

708a08□苾芻衆□知而故問□廣說如前□汝闡陀何故堅

708a09□執不捨□種種呵責已□乃至我觀十利□爲諸弟

708a10□子制其學處應如是說

708a11□若復苾芻惡性不受人語□諸苾芻於佛所說

708a12□戒經中□如法如律勸誨之時□不受諫語言□諸

708a13□大德莫向我說少許若好若惡□我亦不向諸

708a14□大德說若好若惡□諸大德止□莫勸我莫論說

708a15□我□諸苾芻語是苾芻言□具壽汝莫不受諫語□

708a16□諸苾芻於戒經中□如法如律勸誨之時□應受

708a17□諫語□具壽如法諫諸苾芻□諸苾芻亦如法諫

708a18□具壽□如是如來應正等覺佛聲聞衆□便得增

708a19□長共相諫誨□具壽汝應捨此事□諸苾芻如是

708a20□諫時□捨者善□若不捨者應可再三慇懃正諫□

708a21□時隨敎應詰令捨是事□捨者善□若不捨者僧

708a22□伽伐尸沙

708a23□若復苾芻者□謂是闡陀若更有餘如是流類□

708a24□惡性不受人語者□若善苾芻以隨順言□不違

708a25□正理正勸諫時□自用己情不相領納□諸苾芻

708a26□者謂此法中人□於佛所說戒經中者□佛謂大

708a27□師□於戒經中說四波羅市迦□十三僧伽伐尸

708a28□沙□二不定□三十泥薩祇波逸底迦□九十波逸

708a29□底迦□四波羅底提舍尼衆多學法□七滅諍法□

708b01□經者是比次略詮義□依如是等法律勸誨之

708b02□時□不受他語自守惡性堅執而住□諸大德莫

708b03□向我說若好若惡等者□謂好事不須勸惡事

708b04□勿相遮□此等皆是別諫之詞□大德止者□更重

708b05□慇懃彰不受語□乃至三諫廣說如前□此中犯

708b06□相其事云何□知諸苾芻如法諫時□得罪輕重

708b07□亦如前說

708b08□時諸苾芻咸皆有疑□白佛言□世尊□此闡陀苾

708b09□芻□有何因緣依託如來□族望勢力對諸善好

708b10□苾芻前□自恃傲慢作陵辱語□佛告諸苾芻□

708b11□闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻□於

708b12□過去世□亦恃託我於諸善好婆羅門居士中□

708b13□自衒己身亦爲□慢□汝今應聽□於往昔時石

708b14□□城中□有婆羅門名曰月子□於同類族娶女

708b15□爲妻□未久之間便誕一息□與其立字名爲月

708b16□光□年漸長大頗知家業□後於異時其婆羅門

708b17□身□病苦□彼之妻子捨而不問□其家有婢作

708b18□如是念□此婆羅門於日日中百過擧手□以求

708b19□衣食資給我等□今遭病苦妻子不問□彼旣是

708b20□我曹主□不相看恃是所不應□卽便往詣醫人

708b21□之處□告言賢首□仁識月子婆羅門不□醫人報

708b22□言□我先曾識今者如何□其婢報曰□今遭病苦

708b23□妻子不問□仁今爲我可處藥方□醫人答曰□彼

708b24□之妻子旣其不問□更有何人爲作瞻養□婢曰

708b25□唯我看侍□醫人卽爲依病處方□婢親供給蒙

708b26□加藥餌病得□□□時婆羅門便生是念□我遭

708b27□疾苦妻子不問□我今得活皆是使女之恩□旣

708b28□有□勞寧容不報□命使女曰□賢首□我遭病苦

708b29□妻子不問□我今得活皆是汝恩□汝欲何求皆

708c01□隨所願□使女答曰□大家若於我處存私愛者□

708c02□幸能降意共我交歡□婆羅門曰□汝今何用作

708c03□此交歡□我當與汝五百金錢□放汝爲良長無

708c04□賤稱□使女答曰□大家我雖蒙放不免賤名□有

708c05□愍念心交歡是勝□婆羅門曰隨汝所願□月期

708c06□若過身淨之時可來報我□後於異時月期身

708c07□淨□卽便白主我今身淨□是時家主共行交密□

708c08□便卽有娠□時婆羅門婦旣自審察□知夫與婢

708c09□竊有交通□卽於婢所鞭打楚毒□特異常時弊

708c10□衣□食不充身口□使女自念□豈有薄福有情

708c11□託我胎內初有娠日□婆羅門婦卽便於我加

708c12□其杖木與惡衣食□後時月滿便誕一男□使女

708c13□生念□此是薄福有情初有娠日□婆羅門婦極

708c14□加楚毒□令我衣食不自充軀□若其長大飢貧

708c15□更甚□作是念已卽取孩兒□置浣盆中欲棄於

708c16□外□時婆羅門見而問曰□賢首□此浣盆內是何

708c17□物耶□答言無物□婆羅門曰可將來看□乃見盆

708c18□內有新生孩子□問言汝欲棄耶□使女悲啼而

708c19□告之曰□此薄福物□處胎之後大家卽便倍增

708c20□嚴酷□弊衣惡食不自充軀□若其長大飢貧更

708c21□甚□由此因緣我今欲棄□婆羅門曰□此復何辜

708c22□是我之過□美言慰喩令其收養□報其婦曰汝

708c23□豈不憶我前遭病命在須臾□而汝及子皆不相

708c24□問□我於今日得存命者□皆是使女恩養之力□

708c25□汝若於此好惡共同者善□若不爾者我當立

708c26□彼以爲家長□汝爲婢使令相供給□時彼婦女

708c27□旣聞是語□卽便驚□遂生私念□此婆羅門稟

708c28□性暴惡□我不依敎當被陵辱□報其夫曰我

708c29□實不知□此之使女君有私愛□從今已去乃至

709a01□戱笑亦不敢□言□而彼孩子由浣盆中欲棄

709a02□於外□家人因此名作浣盆□其浣盆孩子凡所

709a03□餐膳與父同食□有請喚處□以俱行□後於異

709a04□時其婆羅門身□疾病□告長子月光曰□我亡

709a05□之後汝無所乏□浣盆童子年在幼稚□當須憂

709a06□念苦樂是同□于時月光敬受父敎□其父雖加

709a07□藥餌不見□損□因卽命終□如有頌曰

709a08□　積聚皆消散　　崇高必墮落

709a09□　合會終別離　　有命咸歸死

709a10□時婆羅門旣身亡已□妻子親族悲號啼泣□以

709a11□雜色繒綵嚴飾喪輿□送往屍林如法燒已□還

709a12□歸本處懷憂而住□于時月光命浣盆曰□爾來

709a13□共我一處同食□其母報曰□汝不應共婢兒同

709a14□食□兒告母曰□比來常云是我之弟□如何今

709a15□日忽作婢兒□便報子曰□汝父在時稟性暴惡□

709a16□誰復敢對喚作婢兒□于時浣盆聞斯語已□往

709a17□親母所白其母曰□我豈實是婢所生耶□母便

709a18□報曰□皆由往業□誰復婢兒强弱相陵自是常

709a19□事□此婆羅門婦極是惡行□汝今宜可自活他

709a20□鄕□于時浣盆卽便辭母客遊他邑□卽自改名

709a21□號爲月靜□是時月靜漸次遊行至室羅伐城□

709a22□時此城中有大臣婆羅門□唯有一女儀容端

709a23□正人所樂觀□年漸長成可爲婚禮□時婆羅門

709a24□遂作是念□我之少女不求族望不覓錢財□不

709a25□爲容色而作婚□□若其有人能於我所學四

709a26□明論□善通達者我當□之□是時月靜客遊他

709a27□鄕情存學業□詣婆羅門所而白之曰□我今意

709a28□欲□就大師處習四明論□問曰汝從何來□答曰

709a29□我從石□城來□問曰彼城人物汝□識不□答

709b01□云我識□問曰汝識大婆羅門月子不□月靜聞

709b02□已不覺啼泣□彼便問曰汝何故啼□答云彼是

709b03□我尊身已亡歿□師報之曰□彼是我友久與別

709b04□離□今已云亡誠可悲悼□因卽攝受□彼便銳意

709b05□勤學四明□稟性聰敏未盈歲月□於所習論咸

709b06□皆洞曉□時婆羅門便作是念□我有宿願所生

709b07□之女不求族望□不覓錢財不爲容色□若其有

709b08□人能於我所學四明論□善通達者我當□之□

709b09□卽便以種種瓔珞嚴飾其女□召命宗親門設

709b10□火祀□左手□女右手持甁□以吉祥水注月靜

709b11□手□而告之曰□摩納婆□今我以女授汝爲妻□月

709b12□靜受之旋火三□□餘婆羅門同聲□願□願得

709b13□長壽無病宗門吉昌□卽便廣設賓會共成婚

709b14□禮□爲大臣愛念□□家室□所有取與咸皆委

709b15□付□其家巨富多有珍財□遠近商人無不臻湊□

709b16□時有石□城商人□持諸貨物到室羅伐城□便

709b17□見浣盆共相謂曰□此之浣盆今者乃作大臣

709b18□女夫□善習衆藝其家巨富多有資財□貧富無

709b19□恒業命何定□時諸商人旣交易已□持諸貨物

709b20□還石□城□告月光云□我於室羅伐城見汝弟

709b21□浣盆□善四明論爲大臣女□□其家巨富多有

709b22□財産□彼兄聞已便告母曰□我聞浣盆在室羅

709b23□伐□勢力豪富有異常人□其母聞之情生不喜□

709b24□後於異時月光家資漸見貧悴□母便告曰□如

709b25□汝前聞浣盆者是汝之弟□彼旣巨富汝宜往

709b26□看□所有錢財或容相濟□月光報曰□前云婢兒

709b27□今成兄弟□不違母命便往室羅伐城□于時浣

709b28□盆聞有大兄其名月光□與諸商旅來至此城□

709b29□卽便疾往商人之處□旣迎見已歡喜□拜□而

709c01□白兄曰□我自立名名爲月靜□浣盆之字勿復

709c02□口陳□兄答如是□便引其兄詣所住宅□報其婦

709c03□曰□此是我大兄□汝可存心好須供侍□婦旣

709c04□聞已依敎供給□其月光器量溫雅易爲共住□

709c05□浣盆稟性□暴難可祇承□於妻室處常行楚

709c06□毒□于時新婦便白月光曰□伯於家弟一乳所

709c07□資□何意伯則寬恕仁慈□弟乃剛□惡性□伯便

709c08□報曰□家弟稟性如是□汝復未誦家□□緣此苦

709c09□楚共相煎迫□婦言大伯□幸願恩慈賜我家□□

709c10□于時月光說伽他曰

709c11□　明□不惠人　　以□換方與

709c12□　或時得承事　　或復獲珍財

709c13□　若不如是者　　縱死不傳授

709c14□婦言□大伯奉上幾物得稱本情□其伯答曰□得

709c15□五百金錢以□相與□其婦卽便以五百金錢□

709c16□奉而禮足請曰□幸願恩慈賜我家□□其伯報

709c17□曰□待我歸日當可持來□婦旣蒙許情欣明□□

709c18□語其夫曰□仁之家兄久至於此□何不發遣令

709c19□還故居□夫云賢首□汝辦路糧幷設飮食□我求

709c20□商旅資贈行人□卽便出外求覓商旅□新婦遂

709c21□持五百金錢求請法術□伯受物已卽說□曰

709c22□　半城人共悉　　親族□皆知

709c23□　浣盆應默然　　莎訶更勿語

709c24□說明□已報新婦曰□此□義深汝當熟誦□如

709c25□其我弟更鞭打時□卽便報曰□且勿行杖待我

709c26□爲誦家□□若問□義便可答言□若更瞋呵我

709c27□當廣說□其夫出外覓得商旅□如法贈送月光

709c28□歸鄕□還來舍內□其婦生念□我雖得□未知驗

709c29□不□我今可試□洗浴之具□不預安□飮食所

710a01□須亦不爲辦□夫從索水□報曰無水□我今極

710a02□飢可與飮食□報言食亦未作□卽便瞋怒而罵

710a03□之曰□比爲兄在我不治汝□遂便擧手欲打其

710a04□妻□妻曰□君宜且止聽誦家□□報言誦看□卽

710a05□說□曰

710a06□　半城人共悉　　親族□皆知

710a07□　浣盆應默然　　莎訶更勿語

710a08□夫便問曰□此之明□其義云何□答曰□若更打

710a09□我當說其義□夫曰□若不說義更不相打□浣盆

710a10□從此掩氣無言□汝諸苾芻□往時月子婆羅門

710a11□者卽我身是□彼浣盆者卽闡陀是□往時恃我

710a12□族望欺□於人□今者還恃我宗欺諸同梵行

710a13□者□是故汝諸苾芻□不應憑恃勢力欺蔑於人□

710a14□當自攝心謙下而住

710a15□諸大德□我已說十三僧伽伐尸沙法□九初便

710a16□犯□四至三諫□若苾芻隨一一犯故□覆藏者隨

710a17□覆藏日衆□應與作不樂波利婆沙□行波利婆

710a18□沙竟□衆應與作六夜摩那[卑*也]□行摩那[卑*也]竟餘

710a19□有出罪□應二十僧中出是苾芻罪□若少一人

710a20□不滿二十衆□是苾芻罪不得除□諸苾芻皆得

710a21□罪□此是出罪法□今問諸大德□是中淸淨不□

710a22□第二第三亦如是問□諸大德□我知衆淸淨□

710a23□由其默然故□我今如是持

710a24□　　二不定法

710a25□攝頌曰

710a26□　若在屛障中　　堪行□欲處

710a27□　及在非障處　　無有第三人

710a28□爾時世尊□在室羅伐城逝多林給孤獨園□時

710a29□具壽□陀夷□日初分時著衣持□□入城乞食

710b01□次至故二□多舍□是時□多逢見□陀夷來□

710b02□卽爲敷設妙好床座□進而迎曰□善來大德□此

710b03□處床座宜應就坐□時□陀夷卽便就坐□□多

710b04□禮已□遂與□陀夷壓膝而坐爲聽法故□時□

710b05□陀夷卽以美妙言辭爲其說法□時鹿子母毘

710b06□舍□□聞說法聲作如是念□此是大德□陀夷□

710b07□爲彼□多以妙言□辭而宣法要□美如新蜜□我

710b08□當就彼聽其說法□時毘舍□卽詣□多處□見

710b09□與□陀夷壓膝而坐□見已生念□此非出家人

710b10□之所應作□若有不信之人見斯事者□定謂苾

710b11□芻與女人於私屛處共行非法長衆譏嫌□我

710b12□今宜可以此因緣白世尊知□時毘舍□便詣

710b13□佛所□禮佛足已在一面坐□具以上事而白世

710b14□尊□唯願世尊□從今已去爲諸聖衆制其學處□

710b15□令生憶念不應屛處獨與女人一處而坐□慈

710b16□愍故

710b17□爾時世尊□受毘舍□請已默然而住□時毘舍

710b18□□見佛默然禮已而去□爾時世尊□以此因緣

710b19□集苾芻衆□爲二事故□一者爲令我諸聲聞弟

710b20□子識知此事不應作故□二者制諸學處故□爾

710b21□時世尊□知而故問廣說如前□乃至我觀十

710b22□利□爲諸弟子制其學處應如是說

710b23□若復苾芻獨與一女人□在於屛障堪行□處

710b24□坐□有正信□波斯迦□於三法中隨一而說□若

710b25□波羅市迦□若僧伽伐尸沙□若波逸底迦□彼

710b26□坐苾芻自言其事者□於三法中應隨一一法

710b27□治□若波羅市迦□若僧伽伐尸沙□若波逸底

710b28□迦□或以□波斯迦所說事治彼苾芻□是名不

710b29□定法

710c01□若復苾芻者□謂□陀夷若更有餘如是流類□

710c02□獨者唯獨苾芻□一女人者□更無餘伴女男黃

710c03□門□女人者□若婦童女堪行不淨行□在屛障者

710c04□有五種屛處□一牆二籬三衣四叢林五闇夜□

710c05□坐者若床若座乃至高一尋內□堪行□處者□

710c06□謂處堪作不淨行事□有正信□波斯迦者□謂

710c07□於佛法僧深起敬心得不壞信□於四眞諦無

710c08□有疑惑得見諦果□假令失命因緣不故妄語□

710c09□言三法者是擧數也□隨一一法說者□謂四他

710c10□勝□十三僧殘□九十墮罪□於此罪中隨一有犯□

710c11□然此正信□波斯迦於罪不識□亦復不識犯

710c12□罪因起□但見彼苾芻自稱得上人法□共女人

710c13□身相觸□或時飮酒掘地壞生□或非時食□此是

710c14□不定事無□准故□彼苾芻應如法治令其說

710c15□悔□此中犯相其事云何□若正信□波斯迦□云

710c16□我見彼苾芻共女人獨行□不見住坐臥□或云

710c17□我見行住非坐臥□或云見行住坐非臥□或云

710c18□見行住坐臥者□此等皆依□波斯迦所說治

710c19□之□若正信□波斯迦□見彼苾芻與女人共行

710c20□住等□對問之時而苾芻不臣其事者□應與

710c21□覓罪相□磨□應如是與敷座鳴槌□先爲言白

710c22□衆□衆旣集已令一苾芻作其□磨

710c23□佛告諸苾芻□其覓罪自相□苾芻所有行法我

710c24□今當說□彼得法已不應與人出家及受圓具

710c25□及作依止□不畜求寂雖是先畜□不應與受圓

710c26□具□若見他苾芻破戒破見破威儀破淨命□不

710c27□應詰責□與作憶念不應敎授苾芻□不應敎授

710c28□苾芻尼□設先差者亦不應往□不共作褒灑陀

710c29□及隨意事□不作單白白二白四□若更有餘解

711a01□毘奈耶者□不於衆中說毘奈耶□其得法苾芻□

711a02□不依敎者得越法罪□若此苾芻□心生恭敬隨

711a03□順無違者□應於界內從衆乞解□若衆知彼人

711a04□悉皆依實無違背者□應爲作解□同前集僧已□

711a05□其得法苾芻如常威儀致敬已□於上座前□

711a06□居合掌作如是言□大德僧伽聽□我名某甲□

711a07□僧伽與作覓罪自相法□我心恭敬隨順無違□

711a08□今於界內從衆乞解□衆僧爲我作□磨者□其

711a09□事皆捨不敢違逆□唯願僧伽□爲我解覓罪自

711a10□相□磨□慈愍故□如是再三□次一苾芻爲作□

711a11□磨□其不定法□初與第三事多相似□於中別

711a12□者□卽如初在室羅伐城□□陀夷苾芻與故二

711a13□□多是起犯人□鹿子母毘舍□□波斯迦而

711a14□說其事□第二在王舍城□室利迦苾芻長者

711a15□婦善生□□褒灑陀□波斯迦前據三事□是堪

711a16□行□屛障之處□後是二事在不堪行□處□此

711a17□爲異相□應如是說

711a18□若復苾芻獨與一女人□在非屛障不堪行□

711a19□處坐□有正信□波斯迦□於二法中隨一而說□

711a20□若僧伽伐尸沙□若波逸底迦□彼坐苾芻自言

711a21□其事者□於二法中應隨一一法治□彼苾芻若

711a22□僧伽伐尸沙□若波逸底迦□或以□波斯迦所

711a23□說事治彼苾芻□是名不定法□二不定法竟

711a24□　　三十泥薩祇波逸底迦法

711a25□初攝頌曰

711a26□　持離畜浣衣　　取衣乞過受

711a27□　同價及別主　　遣使送衣直

711a28□　　有長衣不分別學處第一

711a29□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時諸苾芻

711b01□多畜三衣□每於嚼齒木時洗濯手足□禮拜二

711b02□師及禮世尊□掃灑寺宇或塗牛糞□或入村乞

711b03□食或□飮食受敎聽法□於此等時各別著衣□

711b04□舒張卷疊多有營務□廢修善品讀誦思惟□時

711b05□諸少欲苾芻見共嫌恥□云何苾芻多畜長衣

711b06□廢修正業□諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊

711b07□集諸苾芻廣說如前□問知實已種種呵責□多

711b08□欲不足難養難滿□讚歎少欲知足易養易滿□

711b09□知量而受修杜多行□告諸苾芻曰□廣說乃至

711b10□我觀十利□爲諸弟子制其學處應如是說□若

711b11□復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出□得長衣分

711b12□別應畜□若不分別而畜者□泥薩祇波逸底

711b13□迦

711b14□如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已□佛在王

711b15□舍城竹林中住□爾時具壽大迦攝波□在此城

711b16□側阿蘭若小室中住□時有居士□每於長夜作

711b17□如是念□善哉我於何時得遇大迦攝波□彼是

711b18□人天之所供養□我當施食□以一上衣手爲被

711b19□服□而此願未滿□時彼居士便持上衣詣具壽

711b20□阿難陀處□作如是語□大德阿難陀頗知聖者

711b21□大迦攝波今在何處□阿難陀報曰□賢首□我聞

711b22□聖者在阿蘭若小室中住□居士曰□大德聖者

711b23□何時當見來此□阿難陀報曰□不久當至□於十

711b24□五日長淨之時定當至此□居士曰□大德知時

711b25□我於長夜作如是念□慶哉我於何日得遇大

711b26□迦攝波□彼是人天之所供養□我當施食□以一

711b27□上衣手爲被服□我有此願猶未滿足□大德我

711b28□擬施衣現持至此□旣居俗累多有□纏□幸願

711b29□大德見迦攝波來□爲持此衣以申供養□哀愍

711c01□我故而披著之□時阿難陀便作是念□我受衣

711c02□者違世尊敎□若不受者障施主福□大迦攝波

711c03□又闕衣利□我今持衣往問世尊□世尊以此爲

711c04□緣當有開許□時阿難陀爲受其衣□居士辭去□

711c05□阿難陀便持彼衣詣世尊所□禮雙足已具以

711c06□白佛□佛告阿難陀□善哉善哉阿難陀□我未聽

711c07□者今汝預知□若有婆羅門居士施苾芻衣者□

711c08□彼諸苾芻須應爲受□應捨舊衣當持新者□時

711c09□諸苾芻雖聞此語仍未解了□所捨舊衣欲何

711c10□所作□佛言所有舊衣及餘長衣□應於親敎師

711c11□及軌範師處□作委寄想而持用之□時諸苾芻

711c12□不爲分別經久持畜□世尊知已告諸苾芻曰□

711c13□我觀十利重爲汝等□制其學處應如是說

711c14□若復苾芻作衣已竟□恥那衣□復出得長衣

711c15□齊十日□不分別應畜□若過畜者□泥薩祇波

711c16□逸底迦

711c17□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出者□有作

711c18□衣竟非出□恥那衣□有出□恥那衣非作衣

711c19□竟□有出□恥那衣作衣亦竟□有非作衣竟非

711c20□出□恥那衣□初句者□若苾芻浣染縫刺作衣

711c21□已竟□然僧未出□恥那衣□第二句者□若苾芻

711c22□作衣未竟□僧已出□恥那衣□第三句者□若

711c23□苾芻作衣已了□僧復出□恥那衣□第四句者□

711c24□若苾芻作衣未竟□□恥那衣未出□言得長衣

711c25□齊十日者□謂是十夜□長衣者□謂受持衣外別

711c26□有餘衣□作分別法應畜□若過畜泥薩祇波逸

711c27□底迦者□此物應捨□其罪應說

711c28□此中犯相其事云何□若苾芻月一日得衣□苾

711c29□芻於十日內□應持應捨□應作法應與他□若

712a01□不持不捨□不作法不與他□至十一日明相出

712a02□時□泥薩祇波逸底迦

712a03□若苾芻一日得衣二日不得衣□三日得衣乃

712a04□至十日得衣□不爲持等至十一日明相出□九

712a05□日中所得衣□皆泥薩祇波逸底迦□如是乃至

712a06□八日等所得衣□作句日數多少准事應知

712a07□若苾芻一日得衣二日得衣□彼苾芻於十日

712a08□內□前所得衣應持□後所得衣應捨□等或可

712a09□□此□若不作法至十一日明相出時□二日中

712a10□所得衣□皆泥薩祇波逸底迦□如是乃至三日

712a11□等得衣准事應知□若苾芻一日得二衣□乃至

712a12□二日等得衣□應同前作法□若不作法至十一

712a13□日明相出□皆泥薩祇波逸底迦

712a14□若苾芻一日得衆多衣□若前若後應持一衣□

712a15□餘皆作法□若不作法至十一日明相出時□皆

712a16□泥薩祇波逸底迦□若苾芻一日得衆多衣□二

712a17□日已去亦得衆多衣□作法同前□若不作法至

712a18□十一日明相出時□得罪同前□此等皆是由前

712a19□染後相續生過故□若苾芻犯泥薩祇衣此衣

712a20□不捨□不經宿其罪不說悔□若得餘衣皆犯

712a21□捨墮□若苾芻其泥薩祇衣雖捨□而不經宿罪

712a22□不說悔□餘所得衣□犯捨墮□若捨衣經宿而

712a23□罪不說悔□得所餘衣□犯捨墮□由前染故□若

712a24□苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事□凡所得衣若

712a25□□□絡水羅腰□□乃至隨有所得沙門資具

712a26□養命之緣□□泥薩祇波逸底迦□由前染故□若

712a27□捨衣經宿其罪說悔□得所餘衣□皆無犯□又

712a28□無犯者最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏(如此初戒

712a29□所明犯相三事法式自餘諸戒相似之事更不重言其不同者隨事別出)

712b01□根本說一切有部毘奈耶卷第十六

712b02□

712b03□

712b04□根本說一切有部毗奈耶卷

712b05□第十七

712b06□

712b07□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

712b08□　　離三衣學處第二

712b09□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

712b10□時諸苾芻多畜三衣□隨安居處所得衣財□浣

712b11□染刺已內衣袋中□繫縛使牢寄主人苾芻□便

712b12□著上下二衣遊行人間□旣去之後主人苾芻

712b13□爲彼藏擧□曝□開張多有作務□遂廢讀誦攝

712b14□念思惟省事□苾芻便生嫌賤咸作是語□如何

712b15□苾芻多畜長衣妨他正業□時諸苾芻以此因

712b16□緣具白世尊□世尊以此因緣集苾芻衆□爲諸

712b17□苾芻讚歎少欲杜多正行□告諸苾芻□我觀十

712b18□利廣說如前□爲諸苾芻制其學處應如是說□

712b19□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出□於三衣

712b20□中離一一衣□界外宿下至一夜□泥薩祇波逸

712b21□底迦

712b22□佛在王舍城竹林中住□是時具壽大迦攝波□

712b23□亦住此城西尼迦窟□此時僧伽同一褒灑陀

712b24□界□時諸苾芻至十五日□褒灑陀時□皆現集□

712b25□唯待大迦攝波□時大迦攝波從窟發來□路經

712b26□賢雨河遇河瀑漲□渡水之時大衣被濕□便□

712b27□去水□曝待乾□遂便晩至往褒灑陀處□於大

712b28□衆中就座而坐□時諸苾芻白迦攝波曰□我等

712b29□諸人至褒灑陀日□已詳集□唯待尊者何故

712c01□晩來□時具壽大迦攝波□對大衆中具述前事□

712c02□我迦攝波年邁衰老大衣厚重□擎負誠難爲

712c03□斯來晩□我今不知其事如何□時諸苾芻以此

712c04□因緣具白世尊□佛言汝諸苾芻應與大迦攝波

712c05□苾芻年邁衰老□作不離僧伽□□磨□若更有

712c06□餘如是流類□應如是與鳴□稚集衆已□下

712c07□至四人得爲作法□時迦攝波苾芻□隨其大小

712c08□爲敬事已□在上座前□踞而住□合掌作如是

712c09□白□大德僧伽聽□我迦攝波苾芻年邁衰老□今

712c10□從衆僧乞不離僧伽□法□唯願僧伽□與我迦

712c11□攝波苾芻年邁衰老不離僧伽□法□慈愍故□

712c12□如是三說□時諸苾芻應作白□磨□(廣如百一□磨中具述)

712c13□若其僧伽與彼苾芻□作不離僧伽□法已□應

712c14□著上下二衣人間遊行□勿致疑惑□是時舍利

712c15□子亦在此會坐□便白諸苾芻曰□我有風患僧

712c16□伽□重不能□荷□其欲如何□諸苾芻聞已白

712c17□佛□佛言汝等應與舍利子爲有風患□作不離

712c18□僧伽□法□若更有餘如是流類□如常集衆□乃

712c19□至四人應入衆乞□准迦攝波乞法及□磨應

712c20□作□旣得法已同前遊行

712c21□爾時世尊□讚歎持戒少欲知足杜多功德爲

712c22□最端嚴□告諸苾芻曰□前是創制後是隨開□爲

712c23□諸苾芻制其學處應如是說

712c24□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出□於三衣

712c25□中離一一衣□界外宿下至一夜□除衆作法□泥

712c26□薩祇波逸底迦

712c27□衣已竟□□恥那衣復出□有四句差別□廣如前

712c28□說□言離一一衣者□於僧伽□□□羅僧伽安

712c29□□婆娑三衣之中□離一一衣異界而宿□乃至

713a01□明相出□除僧□磨□泥薩祇波逸底迦□此犯捨

713a02□物同前作法□此中犯相其事云何

713a03□攝頌曰

713a04□　一二多舍村　　牆籬塹圍繞

713a05□　伎樂外道舍　　鋪店取樓場

713a06□　堂車船林樹　　皆有四不同

713a07□　於四威儀中　　護衣應善識

713a08□有一舍村二舍村多舍村□牆圍村籬圍村塹

713a09□圍村□一村有一勢分有多勢分□多村有一勢

713a10□分有多勢分□一家有一勢分有多勢分□多家

713a11□有一勢分有多勢分□如是應知□若伎樂家外

713a12□道家□若鋪店樓及場堂□車船林樹皆有一多

713a13□勢分□四種不同

713a14□云何一舍村□謂山野人同居一舍□此齊幾何

713a15□是其勢分□謂盡舍內外有一尋□又復齊其□

713a16□□炒磨□餐□飮食聚會之處□亦名勢分□若苾

713a17□芻衣在舍中身居勢分□或衣居勢分身在舍

713a18□中□明相出時此無有犯□若置衣舍內及勢分

713a19□中身居異處乃至明相未出已來□得惡作罪□

713a20□明相出時得泥薩祇波逸底迦□一舍旣爾□二

713a21□舍亦然□云何多舍村□謂村內人家門無次第

713a22□□亂而住□此齊幾何名爲勢分爲異爲同□答

713a23□此村無勢分有異無同□離衣分齊據家爲准□

713a24□云何牆圍村□謂村四面以牆圍繞□此齊幾何

713a25□名爲勢分□爲盡牆內外有一尋□又復齊其□

713a26□飛墜處□又齊懷□愧人便利之處□是其勢分

713a27□餘如前說□云何籬圍村□謂村四面以籬圍繞□

713a28□此齊幾何名爲勢分□謂盡籬內外有一尋□又

713a29□復齊其十二□梯所及之處□又齊六牛竹車

713b01□□轉之處□是其勢分□云何塹圍村□謂村四面

713b02□以塹圍繞□此齊幾何名爲勢分□謂盡塹內外

713b03□有一尋□又復齊其牛羊足塵所及之處□又齊

713b04□棄糞掃時□大塼石所及之處□是其勢分□云

713b05□何一村有一勢分□謂於此村有一園林一神

713b06□廟衆集之處□是謂一村有一勢分□此齊幾何

713b07□名爲勢分□謂盡園林外有一尋□又復齊其□

713b08□□炒磨□餐□飮食聚會之處□是其勢分□云何

713b09□一村有多勢分□謂於此村有多園林多神廟

713b10□衆集之處□是謂一村有多勢分□此齊幾何名

713b11□爲勢分□爲異爲同□答此無勢分□但齊室中說□

713b12□云何多村有一勢分□謂此多村有一園林一神

713b13□廟衆集之處□是謂多村有一勢分□此齊幾何

713b14□名爲勢分□村中□是外各一尋□又復齊其□

713b15□□炒磨□餐□飮食聚會之處□亦名勢分□云何

713b16□多村有多勢分□謂此多村有多園林多神廟衆

713b17□集之處□是謂多村有多勢分□此齊幾何名爲

713b18□勢分爲異爲同□答此無勢分□餘□如前□云何

713b19□一家有一勢分□謂此家中唯一家長□兄弟不

713b20□分□是謂一家有一勢分□事□同前一舍村說□

713b21□云何一家有多勢分□謂此家中有多家長兄

713b22□弟分別□是謂一家有多勢分□此齊幾何名爲

713b23□勢分□謂齊門來更無勢分□云何多家有一勢

713b24□分□謂諸家中唯一家長兄弟不分□是謂多家

713b25□有一勢分□云何多家有多勢分謂此諸家有多

713b26□家長兄弟分別□此齊幾何名爲勢分何共何

713b27□別□答此無勢分□云何一伎樂家有一勢分□謂

713b28□此家中有一家長兄弟不分□是謂一家有一勢

713b29□分□此齊幾何名爲勢分□宅中總是外有一尋□

713c01□又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛□料理供具聚

713c02□會飮食處來□亦是勢分□云何一伎樂家有多

713c03□勢分□謂此家中有多家長兄弟分別□是謂一

713c04□家有多勢分□此齊幾何名爲勢分何共何別□

713c05□別謂據彼兄弟所居分齊□共謂安置幡竿處

713c06□來□云何多伎樂家有一勢分□謂此諸家唯一

713c07□家長兄弟不分□是謂多家有一勢分□此齊幾

713c08□何名爲勢分□宅中總是外有一尋□又復齊其

713c09□安置竿等□□名勢分□云何多伎樂家有多勢

713c10□分□謂此諸家有多家長兄弟分別□此齊幾何

713c11□名爲勢分何共何別□答此無勢分□云何一外

713c12□道家有一勢分□謂此家中同一見解無別意

713c13□趣□此之勢分□宅中總是外有一尋□又齊□

713c14□曝牛糞□安置柴薪及服君持□祠祀□杓火

713c15□爐□祭□□□飮食聚會處來□云何一外道家

713c16□有多勢分□謂此家中有多見解意趣不同□此

713c17□之勢分何共何別□謂齊天祠□云何多外道

713c18□家有一勢分□謂諸家中同一見解無別意趣□

713c19□此之勢分□宅中總是外有一尋□又齊□曝牛

713c20□糞等處□云何多外道家有多勢分□謂此諸家

713c21□有多見解意趣不同□此之勢分何共何別□答

713c22□此無勢分□云何一鋪有一勢分□謂此鋪中有

713c23□一家長兄弟不分□此之勢分□中間總是外有

713c24□一尋□又齊安置貨物□計稱量度交易之處□云

713c25□何一鋪有多勢分□謂此鋪中有多家長兄弟分

713c26□別□此之勢分何共何別□謂交易坐床□云何多

713c27□鋪有一勢分□謂此諸鋪唯一家長兄弟不分□

713c28□此之勢分□中間總是外有一尋□又齊安置貨

713c29□物等處□云何多鋪有多勢分□謂此諸鋪有多

714a01□家長或兄弟分別□此齊幾何是其勢分何共

714a02□何別□答此無勢分

714a03□云何一店有一勢分□謂此店中有一家長兄

714a04□弟不分此之勢分□中間總是外有一尋□又齊

714a05□安置小麥大麥□油麻小豆粟米粳米□劫貝絲

714a06□綿衣裳等物□計秤量度交易之處

714a07□云何一店有多勢分□謂此店中有多店主或

714a08□兄弟分別□此齊幾何是其勢分何共何別□謂

714a09□著物板床處□云何多店有一勢分□謂此諸店

714a10□唯一店主兄弟不分□此之勢分□中間總是

714a11□外有一尋□又齊安置麥豆等物□云何多店

714a12□有多勢分□謂此諸店有多店主或兄弟分別□

714a13□此齊幾何是其勢分何共何別□答此無勢分□

714a14□云何一樓有一勢分□謂此樓中有一樓主兄

714a15□弟不分□此之勢分□中間總是外有一尋□又

714a16□齊聚會飮食處來□云何一樓有多勢分□謂此

714a17□樓中有多樓主或兄弟分別□此齊幾何是其

714a18□勢分何共何別□謂安置梯處□云何多樓有一

714a19□勢分□謂此諸樓有一樓主兄弟不分□此之勢

714a20□分□中間總是外有一尋聚會飮食□云何多樓

714a21□有多勢分□謂此諸樓有多樓主或兄弟分別□

714a22□此齊幾何是其勢分何共何別□答此無勢分□

714a23□云何一場有一勢分□謂此場中有一場主兄

714a24□弟不分□此之勢分□中間總是外有一尋□安置

714a25□穀麥筐斗之處□云何一場有多勢分□謂此場

714a26□中有多場主或兄弟分別□此齊幾何是其勢

714a27□分何共何別□謂場界畔□云何多場有一勢分□

714a28□謂此諸場有一場主兄弟不分□此之勢分□中

714a29□間總是外有一尋安置穀麥□云何多場有多

714b01□勢分□謂此諸場有多場主或兄弟分別□此齊

714b02□幾何是其勢分何共何別□答此無勢分□云何

714b03□一堂有一勢分□謂此堂中有一堂主兄弟不

714b04□分□此之勢分□中間總是外有一尋□謂繫牛

714b05□馬處□草棄糞所及之處□云何一堂有多勢

714b06□分□謂此堂中有多堂主或兄弟分別□此齊幾

714b07□何是其勢分□謂到門內□云何多堂有一勢分□

714b08□謂此諸堂有一堂主兄弟不分□此之勢分□中

714b09□間總是外有一尋□謂繫牛馬□草棄糞所及

714b10□之處□云何多堂有多勢分□謂此諸堂有多堂

714b11□主或兄弟分別□此齊幾何是其勢分何共何

714b12□別□答此無勢分□云何一車有一勢分□謂此一

714b13□車有一車主兄弟不分□此之勢分□謂駕車行

714b14□住□中間總是外有一尋□餐□飮食繫牛□草

714b15□棄糞及處□云何一車有多勢分謂此一車有

714b16□多車主或兄弟分別□此齊幾何是其勢分□謂

714b17□齊車□何共何別□共謂軾處□云何多車有一

714b18□勢分□謂此諸車有一車主兄弟不分□此之勢

714b19□分□謂駕車行處□云何多車有多勢分□謂此

714b20□諸車有多車主或兄弟分別□此齊幾何是其

714b21□勢分何共何別□答此無勢分□云何一船有一

714b22□勢分□謂此一船有一船主兄弟不分□此之勢

714b23□分□謂船行住□中間總是外有一尋□謂繫船處

714b24□餐□飮食□云何一船有多勢分□謂此一船有

714b25□多船主或兄弟分別□此齊幾何是其勢分□謂

714b26□齊船邊□云何多船有一勢分□謂此諸船有一

714b27□船主□兄弟不分□此之勢分謂船行住□云何多

714b28□船有多勢分□謂此諸船有多船主或兄弟分

714b29□別□此齊幾何是其勢分何共何別□答此無勢

714c01□分□云何一林有一勢分□謂此林中有一林主

714c02□兄弟不分□此之勢分□謂此林內□中間總是外

714c03□有一尋□又復齊其採花之處餐□飮食□云何

714c04□一林有多勢分□謂此一林有多林主或兄弟

714c05□分別□此齊幾何是其勢分□謂齊井來□云何

714c06□多林有一勢分□謂此諸林有一林主兄弟不

714c07□分□此之勢分□中間總是外有一尋採花及處□

714c08□云何多林有多勢分□謂此諸林有多林主或

714c09□兄弟分別□此齊幾何是其勢分何共何別□此

714c10□無勢分□云何一樹有一勢分□謂枝葉交密所

714c11□及之處□中間總是外有一尋□又於五月日正

714c12□中時樹影及處□若無風時花葉果子墮落之

714c13□處□及天雨時水□及處□云何一樹有多勢

714c14□分□謂樹枝葉疏散不交□此齊幾何是其勢分

714c15□何共何別□謂是齊樹根□云何多樹有一勢分□

714c16□謂此諸樹枝葉相交覆所及處□中間總是□云

714c17□何多樹有多勢分□謂此諸樹各各相離枝葉

714c18□不交□此齊幾何是其勢分何共何別□苾芻有

714c19□犯無犯□爾時具壽□波離白佛言□世尊大德□

714c20□若苾芻行住坐臥時□齊幾許來是離衣勢分□

714c21□佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹□相離七尋

714c22□花果茂盛□此七樹間有四十九尋□齊此已來

714c23□是行□苾芻不失衣分齊過此便失□若住坐臥

714c24□時但一尋內□若二界中間臥時□衣角不離身

714c25□來□是其勢分□若苾芻離衣宿□應爲三事犯不

714c26□犯□文□如前說

714c27□　　一月衣學處第三

714c28□佛在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻多畜衣□

714c29□有得靑衣不卽作衣□但知擧畜更望餘者□若

715a01□得如是相似之物□我當作衣□如靑旣然□黃赤

715a02□白衣及得厚薄亦皆貯畜□時少欲苾芻共生

715a03□嫌賤□云何苾芻多畜衣物□積而貯畜不肯作

715a04□衣□時諸苾芻以此因緣具白世尊□佛以此緣

715a05□具問諸苾芻□諸苾芻言實爾□世尊呵責廣說

715a06□如前□我觀十利爲諸聲聞弟子□於毘奈耶制

715a07□其學處應如前說

715a08□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出□得非時

715a09□衣欲須應受□受已當疾成衣□若有望處求令

715a10□滿足□若不足者得畜經一月□若過者泥薩祇

715a11□波逸底迦

715a12□若復苾芻衣已竟□□恥那衣已出□有四句廣

715a13□如前說□言得非時衣者□何者是時何者非□時

715a14□若住處不張□恥那衣□者一月謂從八月十

715a15□六日至□九月十五日□若住處張□恥那衣者□

715a16□五月謂從八月十六日至正月十五日□是名

715a17□時□餘名非時□若有望處者□謂衣少更求得畜□

715a18□一月者謂有望處□於父母兄弟□妹師主等

715a19□處當與我衣□若五年會若六年會□若頂□會

715a20□若盛年會□我當得衣□若足者善□若三衣隨一

715a21□不足者□得齊一月□若過畜者泥薩祇波逸底

715a22□迦□廣如前說□此中犯相其事云何

715a23□攝頌曰

715a24□　有望無望處　　望斷不同衣

715a25□　新故糞掃殊　　條數□量等

715a26□若苾芻月一日得少靑色衣□未作而畜有希

715a27□望處□若得如是同色衣時□我當作衣□卽於

715a28□是日得同色衣□彼苾芻於十日內作衣□應持

715a29□應捨應作法□若不持不捨不作法□至十一日

715b01□明相出□泥薩祇波逸底迦

715b02□若苾芻一日不得餘衣□二日方得衣三日得

715b03□衣□乃至十日得衣□彼苾芻於十日內作衣□應

715b04□持應捨應作法□若不持不捨不作法□至十一

715b05□日明相出□泥薩祇波逸底迦

715b06□若苾芻十日不得餘衣□十一日不得十二日

715b07□不得□乃至十九日不得衣□二十日方得餘衣□

715b08□卽應如前作法□若不作法犯捨墮

715b09□若苾芻二十一日不得餘衣□乃至二十九日

715b10□得餘衣□三十日內作衣□應持應捨應作分別□

715b11□若不持不捨不作分別□三十一日明相出□泥

715b12□薩祇波逸底迦□由前得衣相染續故□如得靑

715b13□色衣旣爾□得餘色衣事皆同此

715b14□若苾芻一日得靑色衣□不作而畜無別望處□

715b15□便作是念□若得如是同色衣者□我當作衣□卽

715b16□於是日得同類衣□時苾芻於十日內作衣□應

715b17□持應捨應作分別□若不作法者□至十一日明

715b18□相出時□泥薩祇波逸底迦□若一日不得餘衣

715b19□二日得衣□乃至三十日得衣□廣如前說□如得

715b20□靑色衣旣爾□得餘色衣等事皆同此

715b21□若苾芻一日得靑色衣□不作而畜有希望處□

715b22□然希望處時節長遠□不稱所求無力能得□或

715b23□於是日得靑色衣□於十日內應作衣□如是廣

715b24□說□乃至三十日方得餘色衣□事同前說

715b25□若苾芻一日得靑色衣□不作而畜有希望處□

715b26□其所望處雖未得衣心不斷絶□或於是日得

715b27□靑色衣□如前廣說□若苾芻一日得靑色衣□不

715b28□作而畜情有希望□若所望處皆斷絶者□彼苾

715b29□芻所得之衣□於十日內應持應捨□如前廣說□

715c01□爾時具壽□波離白佛言□大德□有幾種衣□佛

715c02□言有二種□一新二故□新謂新織□故謂曾經四

715c03□月著用□□波離□復有五種衣□一有施主衣□二

715c04□無施主衣□三往還衣□四死人衣□五糞掃衣□云

715c05□何有施主衣□謂有女男半擇迦爲其施主□云

715c06□何無施主衣□謂無女男半擇迦爲其施主□云

715c07□何往還衣□如有死人眷屬哀念□以衣贈送置

715c08□於屍上□送至燒處□旣焚葬已□還持此衣奉施

715c09□僧衆□云何死人衣□於屍林中死者餘衣無主

715c10□攝受□云何糞掃衣□此有五種□云何爲五□一道

715c11□路棄衣□二糞掃處衣□三河邊棄衣□四蟻所穿

715c12□衣□五破碎衣□復有五種□一火燒衣□二水所漬

715c13□衣□三鼠□衣□四牛嚼衣□五□母棄衣

715c14□若苾芻得新衣欲作衣者□應浣染裁縫□兩重

715c15□爲僧伽□兩重爲尼師但□一重爲□□羅僧

715c16□伽□一重爲安□婆娑□若苾芻二重爲僧伽□□

715c17□時若欲更著第三重者□帖時得惡作罪□至十

715c18□一日明相出時□便犯捨墮□若苾芻於新僧伽

715c19□□□摘去舊裏擬將別用□摘時得惡作罪□至

715c20□十一日明相出□便犯捨墮□若苾芻於新僧伽

715c21□□□摘去其裏浣染縫治□還欲安此者無犯□

715c22□至十一日明相出時□不安了者得泥薩祇□如

715c23□僧伽□旣然□於尼師但事皆同此□若苾芻有

715c24□新□□羅僧伽帖第二重□帖時得惡作□至

715c25□十一日明相出時便犯捨墮□安□婆娑亦復

715c26□如是□若苾芻得故衣欲作衣者□應浣染裁縫□

715c27□四重爲僧伽□□四重爲尼師但□兩重爲□□

715c28□羅僧伽及安□婆娑□若苾芻於二重□□羅

715c29□僧伽及安□婆娑□若欲更著第三重者□帖時

716a01□得惡作罪□十一日明相出時□犯捨墮罪□若苾

716a02□芻於此重衣□若欲摘去或安不安□有犯無犯

716a03□廣如上說□若苾芻得有主衣無主衣往還衣

716a04□死人衣□准其新故重數應知□若糞掃衣時隨

716a05□意重數作無齊限

716a06□爾時具壽□波離白佛言□大德□僧伽□有幾

716a07□種□條數云何□佛告□波離□有九種別□云何

716a08□爲九□謂九條十一條十三條十五條十七條

716a09□十九條二十一條二十三條二十五條□□波

716a10□離□初三種衣□二長一短□次三種衣□三長一短□

716a11□次三種衣□四長一短□應作應持□過此已上便

716a12□成破納□□波離白佛言□大德□衣之大小有幾

716a13□差別□佛言□僧伽□有三□謂上中下□上者□三

716a14□□橫五□□下者□二□半橫四□半□二內名

716a15□中□若□□羅僧伽及安□婆娑□亦有三種□謂

716a16□上中下□量如僧伽□說□□波離□復有二種安

716a17□□婆娑□□二橫五□□二橫四□若極下安□婆

716a18□娑□但蓋三輪□是持衣中最小□若泥薩祇衣最

716a19□極小者□但齊從橫一□□若苾芻犯捨墮□應爲

716a20□三事廣如上說□又無犯者最初犯人□或癡狂

716a21□心亂痛惱所纏

716a22□　　使非親尼浣故衣學處第四

716a23□爾時菩薩從睹史天下□託生劫比羅城淨飯

716a24□王家□于時四方有大名稱□云釋迦族生太子□

716a25□在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處□

716a26□去斯不遠有婆羅門仙人□名阿私多□善解占

716a27□相□王召觀察□授記有二種瑞□若在家者□爲

716a28□轉輪王化四天下□爲大聖主七寶具足□所

716a29□謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣

716b01□寶□千子圓滿有大威力□勇健無雙能降怨敵□

716b02□盡斯大地窮四海邊□無諸盜賊亦無酷罰□以

716b03□法理人安隱而住□若出家者□剃除鬚髮以正

716b04□信心□從家至非家當得成佛□應正遍知名聞

716b05□十方弘濟群品□是時所有諸國大王□皆悉聞

716b06□知釋迦太子生在雪山□乃至名聞十方弘濟

716b07□群品□各作是念□我今宜往承事太子□當於後

716b08□時受其福錄□又作是念□今我無緣能見太子□

716b09□若我承事淨飯王者□卽爲承事太子身也□時

716b10□諸國王咸皆遣使□幷持國信至淨飯王所□後

716b11□時菩薩養在深宮□年漸長大由見老病死故□

716b12□心懷憂惱□遂往林中□屛棄人事□時諸國王聞

716b13□是事已咸作斯念□我今所以事淨飯王者□意

716b14□事太子□而今太子旣往林中情求出離□我今

716b15□何事徒爲費損□於是使人及諸國信悉皆斷

716b16□絶□時□薩羅國勝光大王□與淨飯王國界□

716b17□近□信物雖絶使尙往還□於時時間遣使相問□

716b18□所遣使人是國大臣名曰密護□是時密護至

716b19□淨飯王所□論國事已便於大臣□陀夷舍而

716b20□爲停止□若淨飯王遣使往問勝光王時□便遣

716b21□大臣□陀夷往□時□陀夷至室羅伐城□見勝

716b22□光王論王事已□於密護舍而爲停止□時密護

716b23□有婦名曰□多□顔貌端嚴人所樂見□是時□

716b24□陀夷便與□多共行非法□時彼密護聞婦與

716b25□□陀夷私有交密□便作是念此二□惡人當斷

716b26□其命□後更思念□我若殺者擾亂王城爲大驚

716b27□怖□如河爲此罪過婦女殺婆羅門耶□卽便捨

716b28□而不問□後於異時密護身死□時勝光王以無

716b29□子故□所有資財收入王庫□時□陀夷聞斯事

716c01□已□便作是念□我今存在如何令彼□多無所

716c02□憑託□便於夜中思利害事□曉便往詣淨飯王

716c03□所□作如是白□王與勝光王國界□接□見有如

716c04□是不穩便事□應遣使人往彼籌度□若不問者

716c05□當招禍敗□王便報曰□若如是者□卿當爲使往

716c06□彼商量□時□陀夷卽便往詣室羅伐城□作如

716c07□是念□我今爲當先見大王先見臣耶□作是念

716c08□已復更思量□求事之法理從下起□卽便往至

716c09□國大臣所陳其本意□云我啓主欲取□多□幸

716c10□願仁恩助我言及□大臣聞已然可其事□時□

716c11□陀夷卽便詣勝光王所□共論國事卽白王曰□

716c12□幸願大王賜與停處□王曰卿已曾來何處停

716c13□止□白言我先停在密護之舍□王曰今者宜應

716c14□還停彼處□便白王曰密護身死□王曰家主雖

716c15□死宅豈死耶□□陀夷曰□宅雖不死産業皆無□

716c16□王命臣曰□可覓停處安□陀夷□□陀夷出已□

716c17□臣白王曰□豈□陀夷更無停處□然彼先與□

716c18□多交通□本意緣斯欲爲啓白□王今若能攝受

716c19□此人□卽是攝受淨飯王矣□時勝光王卽令使

716c20□者命□陀夷至□便告之曰□□陀夷□我實不知

716c21□卿與□多先有交密□今以□多與卿爲婦□宅

716c22□及財物亦□相供□時□陀夷拜謝而去□是時

716c23□□多聞□陀夷來詣其舍□卽出當門大聲啼

716c24□哭□□陀夷至門問□多曰□何意啼泣□□多報

716c25□曰□我之所愛夫主身亡□仁豈於今亦當棄我□

716c26□□陀夷曰□我本相爲而來至此□已白王訖□汝

716c27□及家資悉皆相與□汝爲此住爲向劫比羅城□

716c28□□多自念□我今若往劫比羅者□婆羅門婦不

716c29□存我命□我今宜應留住於此於其本宅□是時

717a01□□陀夷便有兩宅□一在劫比羅□一在室羅伐

717a02□城□爾時菩薩於六年中一無所有□修苦行已

717a03□後便隨意欲受上妙飮食□卽以飯食及諸蘇

717a04□油遍塗身體□以暖湯水而爲沐浴□遂便往詣

717a05□勝軍聚落二牧牛女所□一名歡喜□二名喜

717a06□力□受十六倍乳□飽足食已□復詣善行男子

717a07□所取吉祥草□時黑龍王讚歎菩薩□向菩提樹

717a08□下手自布草不令聊亂□跏趺而坐□端身正

717a09□意□心念口言□若我諸漏未斷盡者□我終不解

717a10□此跏趺坐□是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡

717a11□爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已□證一切

717a12□智□受梵王請往婆羅[病-丙+尼]斯□三轉十二行法輪□

717a13□度五苾芻及以隨五苾芻已□卽便行詣白[疊*毛]

717a14□林中□度六十賢部令住見諦□又至勝軍聚落□

717a15□度二牧牛女亦令見諦□又至烏盧頻螺林側□

717a16□度千外道出家受具□又至伽耶山頂□現三神

717a17□變敎化令住安隱涅槃□又至杖林□令摩揭陀

717a18□主頻毘娑羅王住於見諦□幷度八十百千諸

717a19□來天衆□無量百千摩揭陀國婆羅門等□次至

717a20□王舍城受竹林精舍□亦與身子目連出家受

717a21□具□次往室羅伐城受逝多林給孤獨園□次至

717a22□□薩羅說少年經□令勝光王得見諦已住逝

717a23□多林

717a24□時勝光王遣使持書往淨飯王所□白言大王□

717a25□王今慶喜□太子已證無上正覺□亦令有情同

717a26□餐甘露□今現住在逝多林中□時淨飯王聞此

717a27□信已□以手支頰懷憂而歎□往日一切義成太

717a28□子修苦行時□我常遣使問其安不□使者尋還

717a29□報我住處□比令使問竟無一還□今者云來逝

717b01□多林內□其事如何

717b02□時大臣□陀夷前詣王所□便白王曰□大王何

717b03□故以手支頰懷憂而住□王曰我今豈得不懷

717b04□憂耶□往日一切義成太子修苦行時□我常遣

717b05□使問其安不□使者尋還報我住處□比令使問

717b06□竟無一還□今有信云□一切義成太子證無上

717b07□正覺□亦令有情同餐甘露□來逝多林寧不憂

717b08□也□時□陀夷卽白王曰□若如是者臣爲使去

717b09□持信還歸□王曰卿今去矣□還於彼住亦不歸

717b10□來□□陀夷曰□奉大王命臣必重來□時淨飯王

717b11□自裁書曰

717b12□　始從受胎後　　我養於世尊

717b13□　煩惱火恒燒　　常希最勝樹

717b14□　今旣長成已　　徒衆數無邊

717b15□　餘人受安樂　　唯吾獨辛苦

717b16□書了印訖與□陀夷□時□陀夷持王□書往

717b17□室羅伐□至世尊所奉上□書□世尊受書便自

717b18□披讀□時□陀夷白世尊曰□世尊能向劫比羅

717b19□城不

717b20□佛告□陀夷□我共汝去□時□陀夷憶昔太子

717b21□踰城出家□父王頻召竟不還國□重白佛言□必

717b22□若世尊不肯歸者□我今有力自强將去□爾時

717b23□世尊聞斯語已□卽說伽他報□陀夷曰

717b24□　生死愛網若全除　　此卽誠無將導者

717b25□　世尊威力無處所　　汝何方便能將去

717b26□　生死愛網若全除　　此卽誠無將導者

717b27□　世尊境界無處所　　汝何方便能將去

717b28□根本說一切有部毘奈耶卷第十七

717c01□

717c02□根本說一切有部毘奈耶卷

717c03□第十八

717c04□

717c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

717c06□　　使非親尼浣故衣學處第四之二

717c07□爾時□陀夷□聞佛世尊說伽他已□頂禮佛足

717c08□白佛言□世尊□我欲還宮白父王知□佛告□陀

717c09□夷□爲佛使者理不應然□□陀夷白佛言□爲佛

717c10□使者其事如何□佛告□陀夷□凡出家者方爲

717c11□佛使□□陀夷言我願出家□然爲要契事須還

717c12□報淨飯大王□我今且去□佛言待出家已方報

717c13□前信□□陀夷言□善哉我今出家□然而世尊爲

717c14□菩薩時□生生之處於二師二親及尊重類□有

717c15□如法敎令曾不違逆□由此因緣言無違者□時

717c16□□陀夷白佛言□我今出家□佛告舍利子□汝與

717c17□□陀夷出家□令其長夜永得利益□舍利子言□

717c18□如是世尊便與出家幷受圓具□所有行法略□

717c19□告知□時□陀夷旣受敎誡□禮舍利子已□詣世

717c20□尊所禮佛雙足□白佛言□世尊□我已出家□佛言

717c21□汝今可去□然而造次勿入王宮□宜至其門立

717c22□而告曰□釋迦苾芻今至門外□若喚入者卽應

717c23□隨入□彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不□答言

717c24□更有□若問一切義成太子亦作如是形狀耶□

717c25□答言亦作如是形狀□汝亦不應宿王宮內□若

717c26□問一切義成太子宿王宮不□答言不宿□問何

717c27□處宿止□答言或阿蘭若或毘訶羅□若問一切

717c28□義成太子欲來此不□答言欲來□若言何時欲

717c29□來□答言過七日後方來至此□時□陀夷禮佛

718a01□而去□爾時世尊神力加被□令□陀夷如申臂

718a02□頃卽至劫比羅城□立王門外告守門者曰□爲

718a03□我白王□釋迦苾芻今在門外□門人問曰□更有

718a04□諸餘釋迦苾芻不□報言更有□門人卽便入白

718a05□王曰□大王□釋迦苾芻來在門外□得令入不□王

718a06□言喚入□我觀釋迦苾芻其狀如何□門人引入

718a07□旣至王所□王識顔狀□問言□□陀夷□汝今出

718a08□家□報言我已出家□王便問曰□一切義成太子

718a09□亦作如是形狀□答言大王亦同此狀□時淨飯

718a10□王無始劫來恩愛情重□聞是語已卽便悶絶

718a11□投身□地□以冷水灑良久乃□□從地起已

718a12□問□陀夷曰□一切義成太子欲來此不□答言

718a13□欲來□何時欲來□過七日已方來至此□時王卽

718a14□便命諸臣曰□一切義成太子過七日已欲歸

718a15□故居□卿等應可修飾城隍莊嚴道路□宮中內

718a16□人亦令灑掃□太子欲來□□陀夷言□世尊不住

718a17□王家及內宮裏□王曰何處居停□答曰或阿蘭

718a18□若或毘訶羅□王告諸臣曰□卿等往阿蘭若處

718a19□屈路陀林同逝多林造一住處□有十六大院

718a20□院六十房□是時諸臣奉王命已□遂往阿蘭若

718a21□屈路陀林同逝多林□造十六大院院有六十

718a22□房□然大王敎令隨言卽成□諸勝天人擧心事

718a23□辦□相應定力意念皆就□於此城中街衢巷陌

718a24□屛除諸穢□以□檀香水而遍灑之□處處皆有

718a25□殊妙香供□懸衆繒綵建立幢幡□布列香花誠

718a26□可愛樂□猶如帝釋歡喜之園□時諸大衆各懷

718a27□渴仰□瞻望世尊企想而住

718a28□爾時世尊在逝多林□命大目連曰□汝今宜往

718a29□告諸苾芻□如來欲向劫比羅城□若諸具壽情

718b01□樂欲見父子相遇者□應持衣□□時大目連受

718b02□佛敎已□告諸苾芻曰□諸具壽□世尊欲向劫比

718b03□羅城□若諸具壽□情樂欲見父子相遇者□應持

718b04□衣□隨從世尊□時諸苾芻旣承告已俱來從

718b05□佛□爾時世尊□自調伏故調伏圍繞□自寂靜故

718b06□寂靜圍繞□解脫解脫圍繞□安隱安隱圍繞□善

718b07□順善順圍繞□離欲離欲圍繞□阿羅漢阿羅漢

718b08□圍繞□端嚴端嚴圍繞□如□檀林□檀圍繞□猶

718b09□如象王象子圍繞□如師子王師子圍繞□如大

718b10□牛王諸牛圍繞□猶如鵝王諸鵝圍繞□如妙翅

718b11□王妙翅鳥圍繞□如波羅門學徒圍繞□猶如大

718b12□醫病者圍繞□如大軍將兵衆圍繞□猶如導師

718b13□行旅圍繞□猶如商主商客圍繞□如大長者人

718b14□衆圍繞□如諸國王大臣圍繞□猶如明月衆星

718b15□圍繞□猶如日輪千光圍繞□如持國天王乾□

718b16□婆圍繞□如增長天王鳩槃□圍繞□如醜目天

718b17□王龍衆圍繞□如多聞天王藥叉衆圍繞□如淨

718b18□妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞

718b19□如梵天王梵衆圍繞□猶如大海湛然安住□猶

718b20□如大雲□□垂布□猶如象王屛息狂醉□調伏

718b21□諸根威儀寂靜□三十二相而爲莊飾□八十種

718b22□好以自嚴身□圓光一尋朗逾千日□安步而進

718b23□如移寶山□十力四無畏大悲三念住□無量功

718b24□德皆悉圓滿□諸大聲聞尊者阿[((□-口)-小)-日+目]若□陳如□

718b25□尊者高勝□尊者婆瑟波□尊者大名□尊者無滅□

718b26□尊者舍利子□尊者大目連□尊者迦攝波□尊

718b27□者名稱□尊者圓滿等□諸大聲聞及餘人衆往

718b28□劫比羅漸□次而行至盧□多河□時諸苾芻□或

718b29□有洗濯手足或嚼齒木□或濾淨水或時□浴□

718c01□是時劫比羅城所有人衆□聞一切義成太子

718c02□今欲來至□皆大歡喜競共奔走往屈路陀林□

718c03□時淨飯王於寬廣處敷設床座以待太子□是

718c04□時乃有無量百千大衆雲集□或有先世善根

718c05□共相□警覺□或有情生喜樂作如是念□爲父禮

718c06□子爲子拜父耶□時佛世尊便作是念□我若足

718c07□步入城中者□諸釋迦子各起慢情□共生不信

718c08□作如是議□一切義成太子大有所失□昔時去

718c09□日百千天衆隨從空中□於劫比羅城圍繞而

718c10□去□今者獲得無上妙智更乃足步而還□欲令

718c11□諸人息輕慢心故□我今應以神變入劫比羅

718c12□城□爾時世尊隨心所念入三摩地□旣入定已

718c13□於座不現□共諸苾芻踊在虛空□猶如滿月共

718c14□相圍繞□亦如鵝王舒翼而住□行住坐臥四威

718c15□儀中廣現神變□爾時世尊□先於東方入火光

718c16□定□現種種焰靑黃赤白紅頗□色□或現變神

718c17□通身上出水身下出火□身上出火身下出水□

718c18□如東方旣然□南西北方亦復如是□次攝神通□

718c19□於虛空中高七多羅樹□時諸苾芻但高六樹□

718c20□世尊高六苾芻高五□佛五衆四□佛四衆三□佛

718c21□三衆二□佛二衆一□佛一衆與六人等□佛六衆

718c22□五□佛五衆四□佛四衆三□佛三衆二□佛二衆

718c23□一□佛一衆便居地□世尊去地高踰一人行空

718c24□而去□幷與無量百千俱□人天大衆圍繞而

718c25□去□至劫比羅城□時淨飯王旣見佛已□頭面禮

718c26□足說伽他曰

718c27□　佛初生時大地動　　贍部樹影不離身

718c28□　今是第三禮圓智　　降伏魔怨成正覺

718c29□時諸釋迦及餘大衆□見淨飯王禮佛足已□情

719a01□生不忍共相唱言□云何尊父禮子之足□時淨

719a02□飯王告諸釋子曰□汝等不應作如是語□當時

719a03□菩薩初生之日大地振動□放大光明普照世

719a04□界□其色晃曜過於三十三天□於世界中間黑

719a05□闇之處□日月威光之所不及□當爾之時□蒙

719a06□光曜□彼處所有舊住有情□蒙光曜已互得相

719a07□見□共作是語□仁等有情亦居此處□爾時我見

719a08□希有事已便禮佛足□又復菩薩曾往田中觀□

719a09□諸産業於贍部樹影結跏而坐□遠離欲界惡不

719a10□善法□有尋有伺得喜樂定□入初靜慮□日已過

719a11□午□其餘諸樹影悉東垂□唯贍部樹影而獨不

719a12□移蔭菩薩身□爾時我見希有事已復禮佛足□

719a13□此是第三禮世尊足□爾時世尊□於苾芻衆中

719a14□及諸大衆就座而坐□時淨飯王復禮佛足一

719a15□面而坐□此是第四禮世尊足□時諸釋迦於屈

719a16□路陀林中殊妙之處□敷設勝座幷上供養□以

719a17□待世尊及苾芻衆□爾時世尊□詣彼林所於大

719a18□衆中就座而坐□時淨飯王卽以種種盡世微

719a19□妙殊勝供養供佛僧已□時淨飯王□白飯王□斛

719a20□飯王□甘露飯王□及餘百千諸來大衆□禮佛足

719a21□已在一面坐□或有諸人但爲合掌□復有諸人

719a22□遙望世尊默然而坐□時淨飯王卽以伽他而

719a23□問佛曰

719a24□　佛昔在王宮　　出乘象馬輿

719a25□　云何以雙足　　遊於棘刺中

719a26□世尊報曰

719a27□　我以神足通　　自在乘空去

719a28□　周行大地盡　　煩惱刺無傷

719a29□王復問曰

719b01□　昔衣上妙服　　容色多光彩

719b02□　今著□弊衣　　如何得堪忍

719b03□世尊報曰

719b04□　□愧爲上服　　披著甚端嚴

719b05□　見者起歡心　　寂靜居林野

719b06□王復問曰

719b07□　昔餐香稻飯　　盛以勝金盤

719b08□　乞□□□疏　　云何得充濟

719b09□世尊報曰

719b10□　我餐微妙法　　味與定相應

719b11□　□除飮食貪　　愍物故哀受

719b12□王復問曰

719b13□　昔昇妙樓殿　　隨時以自安

719b14□　比在山林中　　云何不驚怖

719b15□世尊報曰

719b16□　我斷怖根本　　煩惱悉□除

719b17□　雖處林野中　　永絶諸憂懼

719b18□王復問曰

719b19□　昔在王宮內　　沐浴以香湯

719b20□　比居林野中　　牟尼以何浴

719b21□世尊報曰

719b22□　法池福德津　　淸淨人所歎

719b23□　智者於中浴　　去垢不霑身

719b24□王復問曰

719b25□　昔日在王宮　　金甁灌水浴

719b26□　比在江池處　　何器以□身

719b27□世尊報曰

719b28□　我浴淨戒水　　灌以妙法器

719b29□　智者共欽讚　　能淨身心垢

719c01□爾時世尊□以妙伽他答淨飯王已□次觀大衆

719c02□意樂隨眠界性差別□稱彼根機而爲說法□其

719c03□聽法者□所謂白飯王□斛飯王□甘露飯王□及餘

719c04□百千諸來大衆□同聞妙法得預流果□或得一

719c05□來果□或得不還果□或有出家斷諸煩惱證阿

719c06□羅漢果□或發獨覺菩提之心□或有發起無上

719c07□菩提之心□自餘諸衆皆令歸依三寶住正信

719c08□中□時淨飯王由極歡喜故未得見諦□淨飯王

719c09□及諸大衆禮佛足已恭敬而去□其淨飯王便

719c10□於夜中作如是念□唯我一子有此威德餘無

719c11□及者□爾時世尊知淨飯王心之所念□欲令降

719c12□伏家宗慢故□至天曉已便命大目連曰□汝當

719c13□觀察愍念父王□目連白佛言□唯然世尊□卽便

719c14□執持衣□詣淨飯王所□時王旣見目連來至□

719c15□便唱善來命之就座□是時目連卽如所念入

719c16□三摩地□旣入定已隱身於座踊現空中□時大

719c17□目連先於東方入火光定□現種種焰靑黃赤

719c18□白紅色頗□迦色□或變神通身上出水身下

719c19□出火□身上出火身下出水□如東方旣然□南西

719c20□北方亦復如是□次攝神通現於本座□時淨飯

719c21□王白大目連曰□世尊弟子更有如是大威德

719c22□類如尊者不□時大目連卽爲父王說伽他曰

719c23□　牟尼聖弟子　　皆有大威德

719c24□　三明及六通　　無不具足者

719c25□時淨飯王便作是念□非唯我子有大威德□於

719c26□餘亦有如是苾芻具大神力□前起慢心卽便

719c27□除斷□是時淨飯王復作是念□今者世尊唯人

719c28□供養不見諸天□時大目連知王念已□便白王

719c29□曰□大王□我今還欲往世尊所□白言□隨意□時

720a01□淨飯王亦詣佛所

720a02□爾時世尊知父王念□卽於屈路陀林悉皆化

720a03□作蘇頗□迦□時淨飯王欲東門入□門人報曰□

720a04□大王勿入□王曰□何意□門人報曰□佛今純爲諸

720a05□天說法□王問門人曰□賢首□汝是何人□門人答

720a06□曰□大王□我是東方持國天王□時淨飯王便往

720a07□南門欲見世尊□門人白言□大王勿入□王問何

720a08□意□門人報曰□佛今純爲諸天說法□王問門人

720a09□曰□賢首□汝是何人□答曰□我是南方增長天

720a10□王□時淨飯王便往西門欲見世尊□門人白言□

720a11□大王勿入□王問何意□門人報曰□佛今純爲諸

720a12□天說法□王問門人曰□賢首□汝是何人□門人答

720a13□曰□我是西方醜目天王□時淨飯王便往北門

720a14□欲見世尊□門人白言□大王勿入□王問何意□門

720a15□人報曰□佛今純爲諸天說法□王問門人曰□賢

720a16□首□汝是何人□門人答曰□我是北方多聞天王□

720a17□爾時世尊便以神力加被淨飯王□令於門外

720a18□見佛世尊與諸天衆說微妙法□時淨飯王見

720a19□是事已便作斯念□今佛世尊非唯人衆之所

720a20□供養□亦爲諸天而來親奉□令淨飯王慢心息

720a21□已便攝神變□時大目連引淨飯王入見世尊□

720a22□旣至佛所禮佛足已在一面坐

720a23□爾時世尊□隨淨飯王及餘諸衆意樂隨眠界性

720a24□差別□隨其根機而爲說法□令淨飯王以智金

720a25□剛杵□□破二十身見高山得預流果□旣證果

720a26□已白佛言□世尊□我今所證非高祖所作□亦非

720a27□父母所作□非王非天非沙門婆羅門□非諸宗

720a28□親之所能作□我依世尊善知識故方獲斯事□

720a29□於捺落迦傍生餓鬼三惡道中□拔濟令出安

720b01□置人天□能盡未來生死邊際□乾竭血淚巨海□

720b02□越度白骨大山□無始已來曾所積集□身見窟

720b03□宅今□除棄證斯妙果□大德□於生死流我今

720b04□得出□我今歸依佛法僧寶爲□波索迦□唯願

720b05□世尊慈悲鑒察□我從今日乃至盡形□不斷有

720b06□情命乃至不飮諸酒□頂受世尊所制學處□時

720b07□淨飯王禮佛而去□便詣白飯王所報言□太子

720b08□可受王位□彼便報曰□有何意耶□王曰□我今

720b09□見諦不能爲王□問言何日□報言今日□彼便報

720b10□曰□我於世尊初來之日□卽於彼時我得見諦□

720b11□次往斛飯王□後往甘露飯王所□冀稱王位□彼

720b12□悉自云我已見諦□淨飯王曰□若如是者我今

720b13□欲灌誰頂令受王位□彼便報曰□釋迦童子□名

720b14□曰賢善□可稱王位□時淨飯王卽便灌頂□以其

720b15□王位授與賢善

720b16□爾時世尊及苾芻僧衆□於日日中入王宮內

720b17□受其供養□時淨飯王作如是念□今佛弟子外

720b18□道千人□心雖端正身非嚴好□由昔苦身形容

720b19□瘦悴□云何得令世尊門徒□容儀可愛睹相

720b20□生善□若令釋種陪隨世尊□方是端嚴□人共

720b21□尊重□時淨飯王集諸釋種而告之曰□諸君

720b22□當知一切義成太子□若不出家者當何所作□

720b23□彼皆報曰□作轉輪王□又問曰□君等作何□報言□

720b24□我等稱臣皆爲從者□王復告曰□今一切義成

720b25□太子證甘露法□亦令有情同餐斯味□仁等何

720b26□因不爲隨從□彼皆報曰□我今出家□王曰□各隨

720b27□汝意□諸釋子曰□爲全家□去□爲當家別一人□

720b28□王曰□家別一人□時淨飯王卽便槌鍾□宣令

720b29□普告諸釋種中□家別一人出家奉佛□若不肯

720c01□者必招咎責□卽於是時釋種之中□賢善無滅

720c02□等五百釋子悉皆出家□如世尊說□若捨貴族

720c03□而出家者多獲利養□時五百釋子苾芻極招利

720c04□養□爾時世尊便作是念□此諸釋子本爲解脫

720c05□而求出家□今捨少欲耽著財利□世尊欲令絶

720c06□利養故□卽便旋往室羅伐城□在逝多林如昔

720c07□安住□時具壽□陀夷□於日初分執持衣□□入

720c08□室羅伐城次第乞食□遂至故二□多之宅在

720c09□門而立□是時□多遙見□陀夷來瞻其顔狀

720c10□知是故二□卽便以手槌胸而告之曰□□陀

720c11□夷□仁今何意棄我出家□□陀夷曰□賢首□如我

720c12□世尊爲菩薩時□便捨寶女耶輸陀羅□(持稱亦云具稱)

720c13□瞿比迦(密語也)密伽□(鹿子也)等六萬□女而爲出

720c14□俗□誰能共汝塵垢之面而沈溺耶□□多報言□

720c15□□陀夷□若如是者我亦出家□答曰善哉□□多

720c16□報言□我今收斂家業尋當出家□□陀夷曰□

720c17□宜疾勿遲□遂捨而去□然□陀夷於時時中數

720c18□來看問□告□多曰□汝未出家□彼便報曰□我之

720c19□家業尙未收斂□□陀夷曰□要待□薩羅國□

720c20□燼之後□汝之家業方可了耶□□多報言□今卽

720c21□收斂明當出家□時□陀夷便作是念□我於今

720c22□時由昔俗累□尙被黑□同梵行者所輕□況復

720c23□令彼出家更招譏議□云六衆苾芻度苾芻尼□

720c24□便生追悔至天曉已□執持衣□往王舍城□旣

720c25□至彼已安居坐夏□是時□多付家業已□便於

720c26□他日往逝多林□問諸苾芻曰□彼向何處□苾芻

720c27□問曰□彼者是誰□報言□聖者□陀夷□諸苾芻報

720c28□曰□彼以遠趣王舍大城□彼旣聞已卽便啼泣□

720c29□苾芻問言□□多何意啼泣□報言□聖者□陀夷□

721a01□令我棄俗許與出家□我旣付囑家産□彼便遠

721a02□捨而去□我今不居俗舍復非出家□寧不憂惱□

721a03□有人報曰□爲剃刀故彼向王城□欲取新刀剃

721a04□汝新髮□于時苾芻尼衆爲請敎授來逝多林□

721a05□見彼□多行啼憂□□問言□□多何意啼泣□□

721a06□多具以前事告苾芻尼□諸尼報曰□汝誠無識□

721a07□豈有苾芻度苾芻尼耶□還令尼衆度汝出家□

721a08□可隨我來□至大世主喬答彌處度汝出家□時

721a09□諸尼衆便將□多至大世主處□白言□聖者□此

721a10□之□多情願出家□時大世主卽與出家□時□

721a11□陀夷在王舍城作如是念□我爲護惜諸黑□

721a12□者故□不與□多出家□我多喪失腰□雜物資

721a13□身之具□若餘黑□度□多出家者□乃至暫欲

721a14□見我亦無由得□雖及安居情常不樂□時有摩

721a15□訶羅苾芻□從室羅伐城夏安居已來至王城□

721a16□時□陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而

721a17□住□遂遙見彼老苾芻來□髮若荻花眉長下覆□

721a18□□肩垂臂徐步而行□時□陀夷便作是念□此

721a19□之來者何上座耶□旣相近已告言□善來善來

721a20□上座□老苾芻□云敬禮阿遮利耶□敬禮□波馱

721a21□耶□時□陀夷見無軌則不識二師□卽知定是

721a22□摩訶羅也□遂將入寺問言□爾從何來□報言□

721a23□從室羅伐來□時□陀夷便生是念□若我先問

721a24□□多消息聞者譏醜□我應次第而問□汝摩訶

721a25□羅旣從彼來□得知世尊少病少惱起居輕利安

721a26□樂行不□在室羅伐爲夏安居□彼便報言□世尊

721a27□無病安樂在彼安居□又問□苾芻苾芻尼□□波

721a28□索迦□波斯迦衆□□得無病安樂如常所居□

721a29□於時時中奉覲世尊聽正法不答言□所問之人

721b01□□得安隱□亦時時中來聞正法□又問□住位了

721b02□敎□陳如住位迦攝波住位舍利子大目連

721b03□等□諸餘尊宿大世主喬答彌□及勝光王長者

721b04□仙授故舊鹿母□毘舍□善生夫人□悉得無病

721b05□安樂住不□答言□□安樂住□又問□汝識長者婦

721b06□□多不□答言□我識□彼是大德□陀夷昔日之

721b07□妻□□陀夷曰□彼豈今時尙爲長者之婦□答曰□

721b08□已出家訖□□陀夷問曰□誰與出家□報言□是大

721b09□世主□□陀夷便作斯念□旣是出家或容再面□

721b10□卽便喚言□摩訶羅且來濯足□時□陀夷取彼

721b11□衣□掛在極高象牙[木*戈]上□遂多與油令塗手

721b12□足□報言□今此房中有食有利□宜當安隱歡意

721b13□而住□彼便報言□我不樂住□時□陀夷便持鎖

721b14□□而付與之□告言□如世尊說□苾芻不應空棄

721b15□住處□捨之而去□摩訶羅□此是鎖□汝自當知□

721b16□說是語已□卽便涉路漸至室羅伐城逝多林

721b17□內□灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已□便掩半扇

721b18□偃臥床上□作歌詠聲而誦正法□時有苾芻尼□

721b19□爲請敎授而來至此□諸尼聞此諷誦之聲識其

721b20□響韻□卽便共往□陀夷所□問言□大德往時走

721b21□去□比何處來□答言□我前須往王舍城中□尼問

721b22□知已卽便歸寺□告□多曰□汝今喜滿阿遮利

721b23□耶現已來至□□多問曰□若箇阿遮利耶□報言□

721b24□是□陀夷□□多曰□因何是我軌範之師□我豈

721b25□從彼而受學業□諸尼報曰□汝無識人多有諸

721b26□尼□與大苾芻共相繫屬□汝今宜往問其安不□

721b27□彼卽具持屑香及油□浴之物□往詣彼房□

721b28□門而喚□□陀夷問曰□□門者誰□報曰□我是

721b29□□多□□陀夷曰□善來善來□長者之婦□隨意當

721c01□進□是時□多入而告曰□大德□我今豈是長者

721c02□婦耶□我已出家□問言□誰復與汝而爲出家□報

721c03□言□聖者□大世主與我出家□□陀夷曰□我有他

721c04□事須向王城□汝復何緣急求離俗□彼便報曰□

721c05□豈非大德前作斯語□汝當收斂家業□我度汝

721c06□出家□我依斯敎付囑家産□大德棄我遠向王

721c07□城□若大世主不度我者□我誠非俗亦非出家□

721c08□□陀夷曰□我豈當時自貽重□許言敎汝□今

721c09□且可坐爲汝說法□禮已便坐端心聽法□時□

721c10□陀夷卽爲說法□說法之時卽便追念□昔時所

721c11□有歡笑之事□問□多曰□汝憶往時在某園林

721c12□天祠之處□餐□如是美妙飯食□談話之時欲

721c13□意便起□欲心旣起情多錯亂□凡智慧女人有

721c14□五不共事□表知男女有欲盛心無欲盛心□□

721c15□多覺知□陀夷欲心熾盛□告言□聖者我暫須

721c16□出事了還來□□陀夷作如是念□此爲便利而

721c17□欲出耶□遂令暫出□□多出已□擧裙衣急走

721c18□而去□時□陀夷聞其走聲□卽便出外隨後而

721c19□去□喚言□禿沙門女□走向何處□復更急□生支

721c20□觸脾□其精遂泄欲心旣歇□徘徊而住□□多

721c21□知已亦復還來□報言□聖者我若許者□我非苾

721c22□芻尼□仁非苾芻□□陀夷曰□□妹如世尊說□若

721c23□自護者卽是護他□若護他者便成自護□云何

721c24□自護卽是護他□自能修習□多修習故有所證

721c25□悟□由斯自護卽是護他□云何護他便成自護□

721c26□不惱不□無怨害心□常起慈悲愍念於物□是

721c27□名護他便成自護□□多報曰□聖者可脫裙來

721c28□我當爲浣□時□陀夷卽以衣付□是時□多見

721c29□衣精已便生悔心□卽便自念我之身分未有□

722a01□聖者□陀夷不觸不見□我不順彼實非善

722a02□事□作是念已倍發染心□如佛經中說伽他

722a03□曰

722a04□　諸有耽欲人　　不見於義利

722a05□　亦不觀善法　　常行黑闇中

722a06□時彼□多欲心亂故□取精一□置於口中□復

722a07□取一□投女根內□有情業力事不思議□時有

722a08□中蘊有情□是最後生而來依託□□多至寺

722a09□便爲浣衣□諸尼見問□□多具答其事□諸尼便

722a10□問□我言謂汝爲求勝法往大德處□寧知更有

722a11□此惡事耶□□多報曰□彼之大德是持戒者□自

722a12□出家後□我之身分曾不重觸□諸尼報曰□不觸

722a13□身分尙有斯事□如其觸著汝欲如何□諸苾芻

722a14□尼□知其事已往白苾芻□諸苾芻白佛□佛告諸

722a15□苾芻□彼尼無犯波羅市迦□旣其有娠應安屛

722a16□室□與食供給無令闕事□當生其子□名童子迦

722a17□攝波□於我法中而爲出家□斷諸有漏成阿羅

722a18□漢□我弟子中辯才巧妙□善能宣說最爲第一□

722a19□爾時世尊遂作是念□若有苾芻□令非親族苾

722a20□芻尼浣故衣者有斯過失□世尊以此因緣如

722a21□前廣說□乃至我今爲諸弟子□於毘奈耶制其

722a22□學處□應如是說

722a23□若復苾芻□使非親苾芻尼浣染打故衣者□泥

722a24□薩祇波逸底迦

722a25□若復苾芻者□謂□陀夷□若更有餘如是流類□

722a26□言親族者□謂從七祖父母兩人已來皆是親

722a27□族□過此便非□苾芻尼者□謂是□多□故衣者□

722a28□七種衣中隨是一數□云何爲七□一者毛□二者

722a29□芻摩迦□(此方無)三者奢□迦□(此方無)四者□播死

722b01□(白迦疊)五者獨孤洛迦□(紵布)六者高□薄迦□(是上

722b02□毛□此方無也)七者阿般□得迦□(是北方地名其處有此衣也亦有釋云卽是□

722b03□絹之衣耳)言浣者下至水浸□染者下至一入色□打

722b04□者下至手一打□泥薩祇波逸底迦者□廣說如

722b05□前

722b06□此中犯相其事云何□若苾芻知非親族尼□作

722b07□非親族想□令浣故衣犯捨墮□染打亦如是□於

722b08□三事中或令三事俱作□或令作二□或令作一□

722b09□又於三中隨一爲初□使非親尼皆得本罪□若

722b10□非親尼疑亦捨墮罪□若是親尼作非親想□得

722b11□惡作罪□若是親尼而起疑心□得惡作罪□又無

722b12□犯者□謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

722b13□　　從非親尼取衣學處第五

722b14□爾時世尊在室羅伐城逝多林中□如佛所說□

722b15□若捨貴族而出家者多獲利養□然諸釋種旣出

722b16□家已利養□多□彼於衣服常事料理□長衣長

722b17□□絡囊腰□□多貯畜□世尊知已作如是念□

722b18□此諸釋子本求解脫而爲出家□於出離因悉

722b19□皆棄捨□不修善品耽著財利□我今應爲說法

722b20□令捨財利□世尊時時爲其說法□彼諸釋子不

722b21□能見諦□世尊復念□何因緣故釋子出家不能

722b22□見諦□皆由耽著財利資生雜物□我今若作呵

722b23□責治罰者□釋子苾芻無由開解□應示諸佛正

722b24□覺調伏善巧化度之儀□爾時世尊告諸苾芻曰□

722b25□汝等當知□我欲於此夏安居□三月之內宴默

722b26□而住□勿令苾芻輒來見我□除一苾芻爲我請

722b27□食者□除長淨日□時諸苾芻謹受佛敎衆共立

722b28□制□於此夏安居內苾芻不得輒見世尊□除

722b29□一苾芻爲佛請食者及長淨日□若違制者□我

722c01□等令其作波逸底迦罪說悔□爾時世尊於三

722c02□月內宴默而住□無一苾芻輒得見佛□除請食

722c03□人及長淨日□時有苾芻□名曰小軍□於王舍城

722c04□作前三月安居□佛於室羅伐城作後月安居□

722c05□是時小軍三月滿已□隨意事了幷作衣竟□執

722c06□持衣□順杜多行□與諸門徒端嚴整肅往室

722c07□羅伐城□旣至彼已小軍苾芻安置衣□□洗手

722c08□足已詣世尊所□時六衆苾芻□遙見小軍苾芻

722c09□來世尊所□共作是說□此客苾芻破僧伽制□復

722c10□有說云□我當令作波逸底迦罪說悔□時小軍

722c11□苾芻詣世尊所□徐□門扇佛與開門□小軍入

722c12□已禮世尊足在一面坐

722c13□世尊常法見客苾芻來歡言慰問□汝從何至□

722c14□何處安居□佛見小軍歡言慰問□汝從何至□何

722c15□處安居□小軍白言□大德□我從王舍城來於彼

722c16□安居□世尊問曰□王城苾芻已作隨意□白言已

722c17□作□世尊問曰□小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞

722c18□(或云隨繞或云隨從或云眷屬皆一義也)小軍白言□大德□若有人來

722c19□見求於我欲出家者□我便報言□汝善男子□當

722c20□住阿蘭若常乞食□但三衣糞掃衣樹下坐我

722c21□爲讚歎□如是等事若言能者□我度出家□若言

722c22□不能令隨意去□若有欲受圓具□或求依止□或

722c23□求讀誦□或學如理□作意寂念思惟來求我者□

722c24□皆如前報□若言能者□隨彼所求圓具等事□若

722c25□言不能令隨意去□由此緣故我身端嚴□門徒

722c26□亦爾□世尊告曰□善哉善哉□小軍□汝能誓度無

722c27□量人天□利益無邊諸有情類□來求法者令得

722c28□安樂□小軍當知□若能讚歎杜多功德者□則爲

722c29□讚歎我身無異□若有毁□杜多功德者□卽是

723a01□毁□我身□何以故□小軍□我於長夜讚歎稱揚

723a02□如斯出要杜多功德□然汝不應違僧制令□小

723a03□軍白佛言□我實不知此處僧伽作何制令□世

723a04□尊告曰□小軍□我安居時告苾芻曰□汝等當知

723a05□我欲於此夏安居□三月之內宴默而住□勿令

723a06□苾芻輒來見我□除一苾芻爲我請食者及長

723a07□淨日□時諸苾芻受我敎已又共立制□於此

723a08□夏安居內苾芻不得輒見世尊□除一苾芻爲

723a09□佛請食者幷長淨日□若違制者□我等應令

723a10□作波逸底迦罪說悔□小軍白佛言□大德□我身

723a11□是客□彼是主人□自立制令豈及於我□佛告小

723a12□軍□無問客主僧伽制令咸須遵奉□然我從今

723a13□爲客苾芻制其行法□凡客苾芻入寺之時□卽

723a14□應先問舊住苾芻曰□具壽□今此寺中僧伽有

723a15□何制令□若問者善□若不問者得惡作罪□若主

723a16□人報者善□若不報者亦惡作罪□佛告小軍□然

723a17□阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制□若阿蘭若

723a18□人欲見我者□無問時節隨意來見□幷與十三

723a19□杜多功德相應者□亦隨意求見□若糞掃衣人

723a20□但三衣人□(此二與衣相應)常乞食人□次第乞食人□一坐

723a21□食人□□乞食人□不重受食人(此五與食相應)住阿蘭

723a22□若人□樹下居人□露處住人□隨處住人□屍林住

723a23□人(此五與處相應)常坐人□(此一與策進相應)小軍當知□斯等諸人

723a24□隨情見我

723a25□是時小軍苾芻聞佛說已□歡喜奉行禮佛而

723a26□退□時六衆苾芻卽便往詣小軍之所□白言具

723a27□壽□可見容許我欲詰問□小軍報曰□具壽□五

723a28□部罪中隨意當詰□報言□汝犯波逸底迦罪□須

723a29□如法說悔□小軍答言□具壽□我不見罪□報云□

723b01□汝豈不見破僧制耶□答曰□僧伽有何制令□卽

723b02□如前所制具以告之□小軍曰□具壽□世尊告我

723b03□云□小軍□我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制□

723b04□隨意入見□他揭多□時彼釋種諸出家者□聞

723b05□斯說已各生是念□諸仁當知□具壽小軍□在王

723b06□舍城夏安居了□來見世尊卽得承事親共言

723b07□談□我等在此而不能得親奉承事□此意卽是

723b08□由見多貪□斥於我□我等宜於長衣□物□觀

723b09□之如病如癰如箭當棄除之□時諸釋子苾芻

723b10□咸作是念□我等宜將所有長衣□等□向具壽

723b11□阿難陀所□隨有言敎我等奉行□時諸釋子苾

723b12□芻□各各自持長衣長□絡囊腰□諸資具物□

723b13□至阿難陀所作如是語□善哉大德□我等有此

723b14□長衣□等資生之具□願爲哀受□時具壽阿難

723b15□陀□報諸釋子苾芻曰□仁等且住待我當爲白

723b16□世尊知□時具壽阿難陀便詣佛所□禮雙足已

723b17□在一面立□具以其事而白世尊□佛告阿難陀□

723b18□可爲受取置一大房□幷語諸苾芻□若有闕乏

723b19□資具者隨意取用□時具壽阿難陀唯然受敎□

723b20□卽還詣彼諸釋子處□受其所有長衣□等□置

723b21□大房中以爲一聚□告諸苾芻曰□若闕乏者隨

723b22□意於此取其衣□□時諸釋子於彼長衣視如

723b23□癰箭□旣棄捨已遠離多求樂修少欲□卽便共

723b24□往詣世尊所□禮佛足已在一面坐

723b25□根本說一切有部毘奈耶卷第十八

723c01□

723c02□根本說一切有部毘奈耶卷

723c03□第十九

723c04□

723c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

723c06□　　從非親尼取衣學處第五之二

723c07□爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨

723c08□眠根性差別爲說當機微妙之法□令彼五百

723c09□釋種苾芻□卽於座上自證圓滿□破無明[穀-禾+卵]斷

723c10□三界惑成阿羅漢□三明六通八解成就□得如

723c11□實知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後

723c12□有□心無障□如手□空□刀割香塗愛憎不起□

723c13□觀金與土等無有異□於諸名利無不棄捨□釋

723c14□梵諸天悉皆恭敬

723c15□時諸苾芻各生疑念而白佛言□希有世尊□有

723c16□何因緣由小軍苾芻故□遂令五百釋種苾芻□

723c17□遠離多貪求少欲行得殊勝果□度生死海昇

723c18□涅槃岸□究竟令住安隱之處□世尊告曰□汝

723c19□諸苾芻□我於今時離欲瞋癡無愛無取□於諸

723c20□我慢悉皆除遣□脫諸有支得一切種智證無

723c21□上覺□由小軍故讚歎少欲□令五百釋種出生

723c22□死海證大涅槃□此未希有□汝諸苾芻□如我往

723c23□昔具欲瞋癡有愛有取□於諸我慢生老病死

723c24□憂悲苦惱皆不遣除□輪□有支未得解脫非

723c25□一切智□亦由我爲小軍讚歎少欲呵責多貪□

723c26□令此五百人得五通具足□此之因緣汝等當

723c27□聽□於過去時婆羅[病-丙+尼]斯國有王□名梵摩達多□

723c28□爲大法王□時世□樂人物熾盛□無諸□戰干

723c29□戈征罰□邪僞惡人共相侵害□亦無災橫及諸

724a01□病苦□稻蔗牛羊在處充足□等觀兆庶猶如一

724a02□子□時王夫人□名曰妙梵□於此城中有一大池□

724a03□亦名妙梵□時王無子□爲求子故□祈禱世間一

724a04□切諸神及同生天□希望後嗣□世俗皆云□由乞

724a05□求故獲得子息□此誠虛妄□若由乞求得子息

724a06□者□於一一人咸有千子如轉輪王□此事旣無□

724a07□故知是妄□但由三事現前方有子息□云何爲

724a08□三□一者父母有染心□二者其母腹淨應合有

724a09□娠□三者應受生者中有現前□具此三緣方有

724a10□男女□其王一心求子而住□于時有一有情□於

724a11□無上菩提誓願修證□從地獄出託娠妙梵夫

724a12□人□諸慧女人有五別智□廣說如上□時彼王妃

724a13□覺有娠已情生歡悅□遂白王曰□大王當知我

724a14□所懷孕□必是大王光顯國位□今我有娠現居

724a15□右脅□觀此相狀是男不疑□時王聞已卽大歡

724a16□慶□廣說如上□乃至胎成常令適悅

724a17□時大夫人發如是念□善哉我欲於城東門廣

724a18□行福施□如是南西北門及以城內普行福施□

724a19□獄囚繫閉咸皆放捨□時大夫人以事白王□王

724a20□聞是已皆如所願□四城門內廣施無遮□所

724a21□有獄囚□皆釋放□夫人旣遂所求此念便息□

724a22□夫人復生是念□我今欲往花苑林泉暫爲遊

724a23□觀□王隨出觀此念便息□復生是念□我今欲往

724a24□妙梵池中名花遍布□共諸□女乘船而遊□白

724a25□王知已□爲作輕舟置於池內□卽命夫人幷諸

724a26□□女乘船遊翫□旣至船所便誕一男□得宿命

724a27□智顔貌端正□見者歡喜□身色如金□廣說如上□

724a28□乃至此兒今者當立何字□諸親議曰□今此孩

724a29□子生在水中□應與立字□名曰水生□時王卽以

724b01□太子授八乳母□廣說如上□乃至如蓮出池□是

724b02□時水生太子旣長成已□作如是念□我何處死

724b03□在衆合獄曾作何業□我昔於人趣六十年中

724b04□曾爲太子□由作種種諸惡業故墮地獄中□今

724b05□處人道生在王家□此非善處□若得爲王還墮

724b06□地獄□遂便詭設方便□身不起行現攣□相□水

724b07□生太子當誕之日□五百大臣悉皆生子□各取

724b08□當時瑞應而爲立名□旣漸童年堪能入出□大

724b09□臣□將屢至王所□時諸童子王令歡戱共爲

724b10□跳□□王旣見已便作是念□水生太子若不□

724b11□者□亦在此中共爲跳戱□今我太子雖知跛□

724b12□終立爲王□爾時水生聞斯語已便作是念□王

724b13□今無事苦見恩逼□今我復應啞而不語□後於

724b14□異時五百童子漸能言說□俱至王所□王復生

724b15□念□我之太子若不啞者亦能言說□先時名作

724b16□水生太子□旣啞復□□因卽喚爲啞□太子□水

724b17□生之號人不復稱□王於異時以掌支頰長歎

724b18□而住□諸臣見已俱白王曰□大王何故以掌支

724b19□頰似帶憂懷□王曰□我於今時寧不憂歎□我旣

724b20□爲王富盛自在□稱尊海內男女俱無□雖有一

724b21□兒身殘啞□□是時大臣各命醫人俱會一處□

724b22□令觀太子何病所中□時諸醫人共觀太子無

724b23□別病狀□來白王曰□大王□我等詳觀太子□諸

724b24□根明利更無病狀□此恐多是情有憂懼所以

724b25□不言□時梵授王聞醫說已□遂設方便欲使起

724b26□行復令其語□卽命魁膾於屛私處而告之曰□

724b27□我此啞□太子□於大衆前遣汝將殺□汝可將

724b28□去不應卽殺□膾者曰□謹奉王命□時王對衆人

724b29□前□卽以太子付彼膾者遣令依法□是時膾者

724c01□便抱太子置寶車上□從城中出詣屠膾所□時

724c02□啞□太子四顧城中□見其富盛而發言曰□今

724c03□此城中爲空荒無物□爲有人居□是時膾者聞

724c04□是語已□尋將太子還付大王白言□今此太

724c05□子作如是說□時王便抱啞□太子置在懷中□

724c06□告曰□誰是汝□□我爲□殺□誰是汝友□我當惠

724c07□之□是時太子聞是語已啞而不答□時王復命

724c08□膾者還將殺□□膾者奉命同前將去□太子于

724c09□時見一死屍四人輿去□而發言曰□此爲死而

724c10□更死□爲活爲死耶□是時膾者聞斯語已□還

724c11□將付王□王復同前置在懷中次第而問□太子

724c12□亦復啞而不對□王復同前付彼令殺□將出王

724c13□城□是時太子見大穀聚作如是說□此大穀聚

724c14□若先不食根本者□是時膾者聞斯語已還將

724c15□付王□王復同前次第而問□太子亦復啞而不

724c16□言□王復同前付彼令殺□命膾者曰□汝可疾

724c17□去往彼屍林□宜以太子埋於坑□□時彼膾者

724c18□同前將去□向深摩舍那掘地爲□□是時太子

724c19□說伽他曰

724c20□　何意御車者　　於此疾穿坑

724c21□　我聞當速答　　穿坑何所爲

724c22□膾者報曰

724c23□　大王生一子　　口啞不能行

724c24□　爲此遣穿坑　　欲埋無益子

724c25□是時啞□太子作如是念□此魁膾者□情懷□

724c26□毒手持利劍□唯欲殺人□斷他命根以爲活

724c27□業□心便驚怖□或容以我塡棄深坑□如是思已

724c28□告膾者曰□若其父王隨我願者□我當口語足

724c29□步還城□是時膾人心生希有馳走白王□王曰□

725a01□若太子須王位者我卽與之□況餘所求不隨

725a02□其意□于時大王大喜充滿□告諸臣曰□卿等卽

725a03□宜治掃街衢香花遍布□懸繒幡蓋極令嚴好□

725a04□如有言曰

725a05□　國主所出言　　或復諸天類

725a06□　及諸證定者　　隨意事皆成

725a07□時諸臣等卽奉王敎□莊嚴城郭悉令妙好□于

725a08□時無量百千人衆雲集街衢□企望太子步還

725a09□城邑□是時啞□太子足步還城□至大王所禮

725a10□父王足□說伽他曰

725a11□　大王今當知　　我非啞□者

725a12□　亦非愚□類　　畏苦故須然

725a13□　我有足能行　　有口分明語

725a14□　恐入惡道苦　　故作如是事

725a15□王曰□愛子若如是者□何不言說足步而行□怖

725a16□懼之言有何意趣□太子白言

725a17□　願王當善聽　　我爲說因緣

725a18□　我於前世時　　曾經六十歲

725a19□　得爲王太子　　具受五欲樂

725a20□　由斯六千歲　　墮在泥黎中

725a21□　備受諸苦惱　　不可以言說

725a22□　業盡方得出　　重獲於人身

725a23□　我憶如是事　　恐墮地獄中

725a24□　定不願爲王　　放我之林野

725a25□王曰□愛子本作祠祀及修勝行□設諸施會供

725a26□養仙人□冀得子息以紹王位□汝今何故捨而

725a27□出家□太子曰

725a28□　我不求受欲　　怨諍由是生

725a29□　願修眞梵行　　斯能壞怨敵

725b01□　我不求受欲　　猶如於毒果

725b02□　願修眞梵行　　常餐甘露藥

725b03□王曰

725b04□　世間所愛樂　　唯王是極尊

725b05□　何故汝今時　　捨之求離俗

725b06□太子曰

725b07□　終能生苦者　　此不名爲樂

725b08□　要求眞樂處　　能令苦皆盡

725b09□　願王今放我　　捨俗往林中

725b10□王曰□愛子汝今身處樓觀香花郁烈□床褥柔

725b11□軟寢息安寧□絲竹音聲而爲賞翫□上妙衣服

725b12□披著以時□甘美□饌隨情而食□若出家者□住

725b13□止山林寢臥枯葉□狐狼虎豹吼叫相驚□皮草

725b14□爲衣根果充食□水皆熱濁欲飮無由□汝今何

725b15□意棄捨尊榮樂居林野□太子曰

725b16□　寧住林野鹿皮衣　　虎豹同居食根果

725b17□　不作國王恒殺罰　　來世善果共相違

725b18□　願王放我隱山林　　畢想勤修涅槃路

725b19□王曰□愛子先當爲我斷彼三疑□後欲出家未

725b20□爲難也□汝見城中所有富盛作如是語□今此

725b21□城中爲空荒無物□爲有人居□汝何密意作如

725b22□是語□太子曰□大王當聽□王今無事令人殺我□

725b23□竟無一人稱理而說□王今何爲殺斯太子□我

725b24□緣此意故作斯語□王曰□善哉□汝又第二見輿

725b25□死人便作是說□爲死而更死□爲活而死耶□汝

725b26□何密意復作斯語□太子曰□大王當聽□若人自

725b27□作惡行而身死者□此謂死而更死□若人自爲

725b28□善行而身死者□此謂活而身死□我緣此意故

725b29□作斯語□王曰□此亦善哉□汝又第三見大穀聚

725c01□復作斯說□若先不食根本者□汝何密意復作

725c02□斯說□太子曰□大王善聽□彼諸耕人從他貸穀

725c03□食而作業□後時穀熟積成大聚□債主來索多

725c04□□還他□如若先時不食他物便成大聚□人亦

725c05□如是□由行十善方獲人身□若更造惡不修於

725c06□善□前世善根卽便銷盡□善根盡故亡失善道□

725c07□與此相違卽不亡失□我緣此意故作斯語□王

725c08□聞語已告言□愛子□此更善哉□時王卽便抱持

725c09□太子□咽流淚□告言□汝已決意志不可移□今

725c10□隨汝情修行善業□我亦於後隨至山林□時梵

725c11□授王命諸臣曰□若我太子不出家者當是何

725c12□人□諸臣報曰□當爲國王□卿等諸子復是何人□

725c13□報言□是隨從者□王曰□太子今旣出家□卿等諸

725c14□子何不隨從□諸臣白言□謹奉王命令其出家□

725c15□去城不遠有一靜處□有五通仙人稟性慈悲哀

725c16□憐一切□是時太子與五百人出婆羅[病-丙+尼]斯□將

725c17□諸侍從至仙人所求哀出家□時彼仙人□隨

725c18□其願□旣出家後勤敎要法□太子不久獲得五

725c19□通□後時仙人命過□太子便依喪禮焚葬其屍□

725c20□是時啞□太子□於五百人躬爲訓導□啞□太

725c21□子其名遂隱□啞□大師勝號彰著□時啞□大

725c22□師作如是念□何意五百弟子不得五通□豈不

725c23□由彼多畜鹿皮樹皮□廣停祭器水器雜菜根

725c24□果繁以自供□四體常勞五通難證□我今若作

725c25□呵責治罰者□彼五百人無由開解□宜可示其

725c26□菩提薩□無上善巧化度之儀□爾時大師告

725c27□諸摩納薄迦曰□汝等當知□我欲於此夏三月

725c28□內宴默而住□勿令一人輒來見我□唯除一取

725c29□根果人□幷月十四日長淨之晨□時諸弟子奉

726a01□受其敎衆共立制□於三月內一人不得輒見

726a02□大師□唯除一供果菜人幷長淨日□若有違制

726a03□我等令其作波逸底迦罪說悔□其師於三月

726a04□內宴默而住□無有一人輒得入見□唯除採果

726a05□及長淨日

726a06□爾時大師於其住處見一飛鳥□報言□善來飛

726a07□鳥我今與汝所作相似□汝所覓食唯求滿腹

726a08□生知足意□我所求食亦唯滿腹作知足心□次

726a09□見一鹿□報言□善來野鹿我今與汝所作相似□

726a10□汝所覓食唯求滿腹生知足意□我所求食亦唯

726a11□滿腹作知足心□時諸弟子聞師與鳥鹿言說□

726a12□各生是念□豈非大師捨默然禁□咸詣師所禮

726a13□已俱坐□彼師默然不共其語□時諸弟子復生

726a14□是念□豈我大師共傍生語不與人言□卽便捨

726a15□去□復更有一婆羅門子□名曰能施□遇來至

726a16□此□仙人遙見告曰□能施□我今與汝所作相似□

726a17□汝唯持一鹿皮衣一祭器□我亦同爾□汝所覓

726a18□食唯求滿腹生知足意□我所求食亦唯滿腹作

726a19□知足心□不同此處□更有餘類多畜皮衣□廣停

726a20□雜器貯諸果菜□求覓疲勞□時諸弟子聞是說

726a21□已□各生斯念□今我大師讚歎少欲毁□多求□

726a22□觀此意趣便是由見多貪□斥於我□我等宜

726a23□應於諸盈長皮衣雜器□觀之如病如箭如癰

726a24□棄之河內□宜著一鹿皮衣雜器各一□衆共許

726a25□可□各以雜物棄彼河中□唯一供身俱詣師所□

726a26□師觀根器而爲說法□皆證五通□爾時世尊告

726a27□諸苾芻□勿生異念□往時啞□五通仙人卽我

726a28□身是□以菩薩行化諸有情□往時五百弟子卽

726a29□五百釋種苾芻是□往時能施卽小軍是□我於

726b01□往時由能施故□令五百人捨離多貪□修少欲

726b02□行獲得五通□今時由小軍故□令五百釋種苾

726b03□芻捨棄貪求□遵知足行具足六通□成阿羅漢□

726b04□究竟安住寂滅城中□汝等應知□作純黑業者

726b05□得純黑異熟□作純白業者得純白異熟□作雜

726b06□業者得雜異熟□是故汝等應棄純黑及以雜

726b07□業□當可精勤修純白業□觀此因緣汝當修學□

726b08□此是緣起□然佛世尊未與苾芻制其學處

726b09□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□未遮

726b10□苾芻尼住阿蘭若□時有諸尼往靜林中□修習

726b11□靜慮受勝定樂□時蓮花色苾芻尼□與其徒衆

726b12□五百人俱往闇林中□在一樹下半跏而坐入

726b13□滅盡定□是時餘尼至日□後□各欲還向室羅

726b14□伐城□有作是言□聖者蓮花色我喚令起□復有

726b15□說言□聖者具大威神□或容在前入寺□便不喚

726b16□起各自歸還□時蓮花色至日暮時□出定遍觀

726b17□諸尼盡去□便作是念□我爲入城爲當住此□卽

726b18□便入定□時有五百群賊行劫盜已至此林邊□

726b19□諸賊議曰□半人分物半爲防守□遂於林內見

726b20□入定尼□有云是木□有云是人□有云苾芻□時彼

726b21□賊中有還俗人□報言□是苾芻尼非苾芻也□餘

726b22□人問曰□爾何得知□報言□苾芻全跏□尼則半

726b23□跏□此旣半跏明知是尼□時諸賊徒生希有念□

726b24□君等當知□如斯可畏大闇林中□一苾芻尼能

726b25□宿於此□卽便往詣賊將軍所□將軍問曰□仁於

726b26□林內頗見希奇事不□答言見□有如斯可畏大

726b27□闇林中□一苾芻尼能宿於此□將軍聞已告防

726b28□守人曰□我試看之□便見苾芻尼□顔容端正人

726b29□所樂觀□寂定威儀睹而深敬□歎曰□今此林中

726c01□有二可愛□所謂朗月光明□及苾芻尼容彩□將

726c02□軍曰宜應喚起□我奉其食□彼還俗人報曰□此

726c03□不非時食□將軍曰□林中苾芻尼有二可愛□

726c04□所謂容儀端正□不非時食□將軍曰□令其飮酒□

726c05□彼還報曰□此不飮酒□將軍曰□於此林中□復有

726c06□二種可愛□所謂苾芻尼顔容端正□不飮諸酒□

726c07□將軍曰□今我幸會遇上福田□而竟不果施一餐

726c08□食□便以貴價[疊*毛]衣□上妙食□掛於樹枝作如

726c09□是說□卽如聖者容儀寂定□無所不覺□無所不

726c10□知□我今留此衣食□幸願慈悲當爲受用□作是

726c11□語已□捨之而去□時蓮花色尼至天明已□從定

726c12□而起□便見大衆行跡之處□便入定觀見彼五

726c13□百賊徒至此而去□復觀於我無醜惡事不□知

726c14□無有過□復見□食掛樹□便作是念□此由淨

726c15□心敬信所致□復作是念□若更待餘授食之者□

726c16□恐禽獸來壞其淨施□我今宜可持此上食奉

726c17□施僧伽□然佛有敎□若尼惡觸苾芻是淨□苾

726c18□芻惡觸尼亦是淨□遂卽自手持去詣逝多林□

726c19□六衆常法每一二人鎭居門首□時□波難陀

726c20□在寺門前經行而住□遙見苾芻尼來□問言□大

726c21□妹□豈天未曉城門已開□尼言□大德□我非城

726c22□宿□從闇林來□報言□大妹□我曾晝日入彼林

726c23□中□起怖畏心身毛皆□□大妹□如何獨住於

726c24□彼□手所持者是何物耶□時苾芻尼具以緣告□

726c25□此時賊徒淨心留與□□波難陀曰□大妹□由汝

726c26□威儀賊生敬愛獲得此物□彼若見我必當與

726c27□杖令負物去□□波難陀告言□大妹□若有得此

726c28□新好白疊□刺作兩重僧伽□衣□少欲而住□

726c29□修諸善品誠亦佳矣□尼言□聖者須此衣耶□答

727a01□曰□必若有餘隨情處分□答言□且住我持初食

727a02□奉施僧伽□□來至此以衣相施□□波難陀作

727a03□如是念□若更有餘黑□見者□必乞此衣□我無

727a04□由得□報言□大妹□可住於此□我當爲喚受初食

727a05□人□尼便許可□時□波難陀卽入寺中□見受食

727a06□人無事而住□報言□具壽□施主在門擔食辛苦□

727a07□汝今無事閑住房中□宜可急行受其施食□彼

727a08□便持器往詣寺門□就苾芻尼受取初食□尼與

727a09□食已振白疊衣施與□□波難陀旣得衣已喜

727a10□而□願曰□汝所施物□是心瓔珞□爲心資助□定

727a11□慧莊嚴得人天道□隨情受用勝妙衣服□終至

727a12□無上安隱涅槃□卽便捨去□時蓮花色苾芻尼

727a13□便作是念□我今爲向本處□爲禮世尊□我今

727a14□已來當禮佛足□便詣佛所禮世尊已在一面

727a15□坐□時苾芻尼五衣破碎□世尊見已告阿難陀

727a16□曰□苾芻尼衆於安居時足利養不□阿難陀白

727a17□佛言□足□佛言□何意蓮花色尼五衣破碎□阿難

727a18□陀曰□大德□此苾芻尼深信堅固意樂淳善□其

727a19□所得物於三寶中咸皆喜捨□來從乞者不逆

727a20□其意□今日此尼得好大疊□施與尊者□波難

727a21□陀□佛告阿難陀□苾芻於非親族尼處受取衣

727a22□耶□阿難陀曰□苾芻受衣□佛告阿難陀□然非

727a23□親苾芻不生是念□此苾芻尼具五衣不□隨所

727a24□與時悉皆受取□若親苾芻則不如是□見其闕

727a25□乏不肯受衣□爾時世尊告阿難陀曰□於大房

727a26□中貯衣之處□應取五衣與蓮花色苾芻尼□時

727a27□阿難陀奉佛敎已□便取五衣授與蓮花色□爾

727a28□時世尊以此因緣告諸苾芻廣說□乃至於毘

727a29□奈耶制其學處□當如是說□若復苾芻從非親

727b01□苾芻尼取衣者□泥薩祇波逸底迦

727b02□世尊爲諸苾芻制其學處已□室羅伐城有一

727b03□長者□大富多財受用□足□所有家産如毘沙

727b04□門王□便於同望族娶女爲妻□雖久共居□竟

727b05□無男女□情懷憂□□作如是念□我今舍內多有

727b06□珍財□無一紹繼□我死之後□所有資産□以無

727b07□子故□沒入王家□來世路糧□又未修集□以手

727b08□支頰長歎而住□其妻問曰□何故情懷憂□支

727b09□頰而住□報言□賢首□我今寧得不憂□具述其

727b10□事□妻曰□云何修習來世資糧□報言□賢首□若

727b11□能以好飮食供養佛及僧□食已人人各奉一雙

727b12□上好白疊□是謂修習來世路糧預前安置□妻

727b13□言□何故不爲□是時長者往詣佛所□禮佛足已

727b14□在一面坐□世尊爾時卽爲長者演說妙法□示

727b15□敎利喜默然而住□是時長者從坐而起□整衣

727b16□一肩合十指掌□白佛言□世尊□唯願哀愍□幷苾

727b17□芻僧伽□明當宅中受我微供□世尊默然受之□

727b18□長者知佛爲哀受已禮足而去□時彼長者於

727b19□其夜中□具辦種種上妙飮食□旦敷座席幷安

727b20□水器□令使往白世尊時到□世尊於日初分□著

727b21□衣持□與苾芻衆隨從而去□至彼長者設食

727b22□之處就座而坐□長者旣睹佛僧如法坐已□便

727b23□以上妙飮食手自供養極令飽滿□旣□漱已□

727b24□奉佛及僧人各一雙上妙白疊□時彼長者取

727b25□卑小席□於世尊前聽受妙法□佛隨根性示敎

727b26□利喜爲說妙法□□願頌已從座而去□是時長

727b27□者隨佛出已旋繞三□禮足而退□於高樓上

727b28□修捨施念□告其妻曰□賢首□應生極喜□我已多

727b29□作來世資糧□妻便報曰□仁今雖作我未修營□

727c01□長者報曰□今所修福豈非共有□妻曰□雖知共

727c02□有□然我情願□請大世主及苾芻尼僧伽□就

727c03□宅食已人施一雙上好白疊□此卽是我來世

727c04□資糧□長者告曰□善哉善哉□隨汝意作□時長

727c05□者婦卽便往詣大世主苾芻尼所□頂禮雙足

727c06□在一面坐□聽妙法已從坐而起□白言聖者及

727c07□苾芻尼衆□唯願哀愍明就我家□廣如前說□乃

727c08□至淨□漱已□時長者婦便以大箱盛妙白疊□

727c09□在上座前開之而住□時大世主作如是念□世

727c10□尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服□我今若受

727c11□便違學處□若不受者障施主福□諸苾芻尼失

727c12□其利養□尼衆各念□若大世主受此衣者誠亦

727c13□善哉□時大世主知衆心已作如是念□世尊亦

727c14□應緣此事故聽受好衣□時大世主總爲受衣□

727c15□爲長者婦作□願伽他已從座而去□詣世尊

727c16□所如常威儀□具以前事而白世尊□佛告大世

727c17□主□善哉善哉□我未許者汝已知時□從今已去

727c18□聽苾芻尼受貴價衣□於苾芻邊共爲換易□時

727c19□大世主奉佛敎已禮足而去□至尼住處分與

727c20□上衣□報言□世尊有敎□聽苾芻尼受貴價衣□於

727c21□苾芻邊易取□者隨意受用□時苾芻尼受得

727c22□衣已往誓多林□共諸苾芻欲爲換易□時十二

727c23□衆苾芻尼□便持貴衣至六衆所□報言□聖者□世

727c24□尊有敎□聽苾芻尼受貴價衣□於苾芻邊共爲

727c25□換易□今者宜可取此好衣與我□者□六衆報

727c26□曰□□妹□直爾持施我尙不受□況復共爾愚昧

727c27□無識不自由者爲換易耶□諸餘尼衆各隨自

727c28□意持所得衣□詣老苾芻所述如上事以衣共

727c29□易□老苾芻言□□妹且住□我當問佛□時彼苾芻

728a01□往詣佛所□而白佛言□大德□有苾芻尼持好衣

728a02□財□來至我所求換□者□不知如何□佛言□我

728a03□聽苾芻從尼受衣□除換易□換衣之時令苾芻

728a04□尼歡喜無恨□爾時世尊讚歎持戒少欲知足□

728a05□告諸苾芻曰□前是創制□此是隨開□當如是說□

728a06□若復苾芻從非親苾芻尼取衣者□除貿易□泥

728a07□薩祇波逸底迦

728a08□若復苾芻者□謂□波難陀□餘義如上親非親

728a09□義□衣有七種□廣如上說□除貿易者□易得無

728a10□罪□泥薩祇義□捨悔之法□□如上說□此中罪相

728a11□其事云何□若苾芻於非親尼□作非親想或復

728a12□生疑□從彼取衣得捨墮罪□若苾芻於親族尼□

728a13□作非親想或復生疑□得惡作罪□又無犯者□若

728a14□苾芻尼將衣施僧□或爲說法故施□或爲受圓

728a15□具時施□或見被賊故施□或時買得□或換易

728a16□得□此皆無犯□若苾芻尼衆人共識多獲利養□

728a17□便持衣物到苾芻前□以衣置地作如是語□聖

728a18□者□我今多有如是財物□幸願慈悲爲我納受□

728a19□作是語已□棄之而去□取亦無犯□又無犯者□謂

728a20□初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

728a21□　　從非親居士乞衣學處第六

728a22□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□於此

728a23□城中有一長者□娶妻未久□告曰□賢首□我欲持

728a24□諸貨物往詣他方□交易經求冀存家業□妻曰□

728a25□年少之時宜受欲樂□衰老之日方可求財□夫

728a26□言□賢首□少壯之時能忍辛苦□陵冒寒暑正

728a27□合求財□至老年衰坐而受用□妻作是念□我

728a28□不勸爲而自求作□當隨其意□報言□任自經求□

728a29□便卽爲辦所須路糧□周給資遣彼持貨物往

728b01□詣他處□其妻於後作如是念□我之夫主辛苦

728b02□經求□受諸寒熱飢渴等苦□皆是爲我求覓財

728b03□物□我今不應端坐而住□便往市中買好劫貝□

728b04□撚爲上縷織成妙疊□種種香薰置於□內□時

728b05□彼長者經求獲利還來本居□其妻作好香湯

728b06□令夫洗沐□開箱取疊而授與之□長者見已作

728b07□如是念□我先所留飮食之直□縱令全賣亦未

728b08□得此衣□問曰□賢首□汝於何處得此上衣□答

728b09□言□且宜著之□彼便爲著□更問曰□何處得衣□

728b10□妻曰□且當先食□食已還問□何處得衣□妻遂以

728b11□緣具告□夫曰□善哉賢首□我作求覓人□汝爲守

728b12□護者善營家業□如斯不久舍內資財必當□

728b13□贍□妻曰□此衣是我辛苦營得□但自披著勿

728b14□與餘人□答言可爾□時彼長者信心淳善□往逝

728b15□多林禮世尊足□從城出時守門人見便作是

728b16□念□觀此長者所著上衣□今日定當多獲財利□

728b17□是時六衆多住寺門□時□波難陀見長者來□

728b18□觀其衣服作如是念□看此長者著好衣服□所

728b19□求財利必得隨情□我今若不留得此衣者□我

728b20□不更名□波難陀□卽便唱言□善來長者□仁何

728b21□處來□猶如初月久而方現□報言□聖者□我比興

728b22□易遠詣他方□近始歸還故來禮佛□問言□長者□

728b23□多獲利不□答言□隨時多少且免空歸□報言□長

728b24□者我已先知□見池流出表水澄深□目睹好衣

728b25□知多獲利□然汝比來常有貪心經紀無歇□曾

728b26□不修造來世資糧□汝且可來當爲說法□是時

728b27□長者爲聽法故在一面坐□□波難陀凡說法

728b28□時□若說持戒因緣□其聽法者皆謂自身卽生

728b29□天上□若說布施因緣□其聽法者乃至自割身

728c01□肉持以奉施□若說罪業因緣□其聽法者卽謂

728c02□自身現墮惡道□□波難陀爲彼長者說施相

728c03□應法□彼生淨信□問言□聖者□我幸得聞如是妙

728c04□法□有一雙白疊當以奉施□□波難陀卽爲□

728c05□願□汝所施物是心資等□廣說如上□旣□願

728c06□已卽從索衣□長者曰□衣在宅內明日持來□報

728c07□言□賢首□如世尊說

728c08□　修福宜應速　　寧知明日存

728c09□　終與死王軍　　必定相遭遇

728c10□□波難陀曰□長者□汝所著衣極好白疊□應持

728c11□施我□我當刺作兩重新僧伽□少欲而住□修

728c12□諸善品福常資汝□長者答曰□非惜不與□然而

728c13□我妻先爲要契□衣但自著必莫與人□□波難

728c14□陀曰□長者□我曾聞汝賢善淨信是大丈夫□寧

728c15□知汝今更隨婦語□遂卽近前强抽一疊□得已

728c16□細觀返手□面□問言□聖者□何意如此□答言□

728c17□汝有施福無受用福□空壞架上無成衣用□我

728c18□若更得彼一隻疊與此相似者□用作僧伽□

728c19□汝福圓滿□長者曰□豈我露形而歸耶報言□長

728c20□者□何假外儀將爲容飾□但以性□鄙吝□愧

728c21□爲衣□無□愧者雖著衣裳露體無別□汝有□

728c22□衣不□長者言有□若如是者今此城中諸長者

728c23□等□身著□衣手持□杖□放牧牛畜日暮而歸□

728c24□汝今亦可身著□衣手中執杖□隨他牛後以

728c25□入城中□諸人見時全無怪者□卽强取下疊

728c26□但著□衣□授與一杖逐牛而入□門人問言□長

728c27□者向見出城著好白疊□今還露體豈遭賊耶□

728c28□長者曰□不遭餘賊□但被聖者□波難陀爲我

728c29□說法强奪衣將□門人聞已極生譏罵□時給孤

729a01□獨長者於日日中恒將五百從人□禮佛雙足

729a02□幷諸大德耆宿苾芻□旣至城門□門人告曰□長

729a03□者雖復多諸僕從□然須在意勿被賊偸□長者

729a04□報曰□豈往給園中間有賊□報言□長者□路雖無

729a05□賊園中有之□長者曰□□男子汝稟性惡如黑

729a06□羊毛不可□改□今此路中佛及僧衆常所遊

729a07□履□雖經多載汝不變白□門人報言□長者□世

729a08□尊善逝及苾芻僧衆□足所履塵我觀頂戴敢

729a09□不敬耶□然昨日晨朝有一長者□著上衣服欲

729a10□往給園□時□波難陀爲其說法强奪將去□令

729a11□著□衣隨牛而入□口陳譏罵人皆共知□長者

729a12□聞已便作是念□我於今日以此爲緣便往給

729a13□園□時□波難陀見而告曰□善來長者□報曰□我

729a14□不善來□□波難陀曰□汝先有煙□今時火發□

729a15□長者報曰□如何令我不火發耶□餘出家者咸

729a16□欲捨貪□大德所爲貪更增長□□波難陀曰□我

729a17□作何事□長者報曰□豈非昨日有人欲來見佛□

729a18□仁爲說法强奪其衣□令著□衣遣隨牛入□□

729a19□波難陀曰□世言諸天喜施餓鬼便遮□長者報

729a20□曰□豈可彼人金甁注水持以相施□□波難陀

729a21□曰□長者勿作多言□若不忍受隨情制戒□長者

729a22□曰□我豈捨之宜應且住□□波難陀默然而住□

729a23□時給孤獨長者往世尊所□頭面禮足在一面

729a24□坐□白佛言□世尊□今此聖衆有從非親居士居

729a25□士婦乞衣□唯願世尊爲諸聖衆作憶念事□勿

729a26□從非親居士居士婦乞衣□爾時世尊聞長者

729a27□語默然許之□長者知已禮佛而去□世尊以此

729a28□因緣集苾芻僧□廣如上說□問□波難陀曰□汝

729a29□實從非親居士居士婦乞衣耶□答言實爾□于

729b01□時世尊種種訶責□波難陀已□告諸苾芻廣

729b02□說如前□乃至於毘奈耶爲諸苾芻□制其學處

729b03□應如是說□若復苾芻從非親居士居士婦乞

729b04□衣□泥薩祇波逸底迦

729b05□爾時世尊爲諸苾芻初制學處□佛在逝多林□

729b06□時有四十苾芻□遊行人間被賊劫奪無有衣

729b07□服□時諸苾芻共作是議□如世尊制□不許從非

729b08□親族居士若居士婦乞衣□我於此處無有親

729b09□族□宜可還向室羅伐城□於同梵行者邊從覓

729b10□衣服□我等如何露形而去□議曰□夜在道行晝

729b11□當潛伏□如是漸漸夜至寺門□時彼苾芻初夜

729b12□後夜警覺思惟□聞□門聲出見形露□告曰□無

729b13□衣外道非汝住處□彼言具壽我非外道□汝是

729b14□何人□我是苾芻□何處得有如是苾芻□我被賊

729b15□劫欲遣如何□問言□汝名何等□我是四十乞食

729b16□苾芻□報言善來具壽便爲開門□時諸苾芻競

729b17□相供濟□或與僧伽□□或□□羅僧伽或安□

729b18□婆娑□或僧脚崎泥婆珊那波□羅濾水羅□至

729b19□天明已時諸苾芻以緣白佛□佛言由此緣故

729b20□應除餘時□餘時者□若苾芻被奪衣失衣□燒衣

729b21□吹衣漂衣□此是時□爾時世尊讚歎持戒□乃至

729b22□廣說□告諸苾芻□前時創制今更隨開□爲諸苾

729b23□芻制其學處

729b24□若復苾芻從非親居士居士婦乞衣□除餘時□

729b25□泥薩祇波逸底迦□餘時者□若苾芻奪衣失

729b26□衣□燒衣吹衣漂衣□此是時

729b27□若復苾芻者□波難陀□乃至衣義□如上說□

729b28□乞者謂從彼乞求□言奪衣者謂被賊□奪失衣

729b29□者謂自失衣□燒衣者謂被火燒□吹衣者□謂風

729c01□吹去□漂衣者謂被水漂□有此難緣乞便無犯□

729c02□若異此者得時犯捨墮□此中犯相其事云何□

729c03□事有三種□謂價色量□價者□若苾芻不爲難緣□

729c04□從非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義已如上不與取戒中辯訖)

729c05□若還得一迦利沙波拏直衣者□乞時惡作得

729c06□便捨墮□如是增數乃至五十迦利沙波拏等□

729c07□隨乞隨得□罪之輕重准上應知□若苾芻從非

729c08□親乞一迦利沙波拏直衣□得二迦利沙波拏

729c09□直衣□乞時惡作得時無犯□如是乃至五十迦

729c10□利沙波拏等□乞少得多有犯無犯亦准應知□

729c11□色者□若苾芻從他乞靑色衣□還得靑衣□乞時

729c12□得惡作□得時招捨墮□如靑旣爾□黃赤白色及

729c13□以厚薄□應知亦然□若苾芻乞靑色衣□得黃色

729c14□者□乞時惡作得時無犯□如是餘色厚薄更互

729c15□相望□應知亦爾□量者□若苾芻從他乞五□衣□

729c16□還得五□□乞時惡作得時捨墮□或乞五得十□

729c17□乃至五十等准上應知□是名三事□若乞縷□

729c18□便得小片□若乞少片他與寬衣□皆無犯□又無

729c19□犯者謂□初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

729c20□根本說一切有部毘奈耶卷第十九

729c21□

729c22□

729c23□根本說一切有部毗奈耶卷第二

729c24□十

729c25□

729c26□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

729c27□　　過量乞衣學處第七

729c28□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

729c29□時□波難陀作如是念□我等所有經求之處□

730a01□皆由給孤獨長者啓請世尊制其學處□我等

730a02□假欲乞求狹小布巾尙無由得□況寬大耶□然

730a03□佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽□

730a04□我今宜應覓少欲者共相憑附□或緣彼故少

730a05□有所獲□卽便隨處求覓其人□雖復周旋而未

730a06□能見□有人報云□阿蘭若中有四十衆苾芻少

730a07□欲而住□卽往詣彼寂靜林中見四十衆苾芻□

730a08□縫補破衣極生勞苦□時□波難陀報諸苾芻

730a09□曰□具壽□我所聞事與見不同□比謂仁等四十

730a10□衆苾芻在阿蘭若中□受諸靜慮解脫勝樂□寧

730a11□知在此唯補破衣艱辛亂意□諸苾芻曰□大德□

730a12□我被賊劫□□波難陀曰□此不善事極受辛苦□

730a13□諸苾芻曰□大德□何故見憂□□波難陀曰□我不

730a14□憂仁愍彼盜者□爲貪心故枉行劫奪□捨身之

730a15□後當墮地獄□設得爲人受貧窮報□諸具壽□如

730a16□世尊說□汝等苾芻□若人由行偸盜數習力故□

730a17□命終之後當生地獄受諸苦惱□設得爲人衣

730a18□食闕乏□緣此事故我出憂言□然諸具壽□徒勞

730a19□艱苦縫此破衣□新好疊布何不見乞□諸人報

730a20□曰□誰捨三寶勝妙福田□於我貧人輒肯相施□

730a21□報言具壽□世尊每於處處讚歎仁等少欲知

730a22□足□有信心者皆樂供養□何不求乞□答曰我欲

730a23□何處求乞衣耶□□波難陀曰□若無乞處何不

730a24□請覓勸化之人□彼能爲汝易得衣服□答曰何

730a25□處得有衆所共識□大德苾芻□捨自善品爲我

730a26□求覓□□波難陀曰□我等六衆苾芻各有九弟

730a27□子□成六十人共爲汝等求覓衣物□汝若無違

730a28□隨我意者□我等門人因此亦得多少衣服□答

730a29□曰共得衣服於我何違□□波難陀曰□我等豈

730b01□能自行乞食復覓衣耶□若不辛苦得飽食者

730b02□可爲覓衣□諸人報曰□此亦善哉□時□波難陀

730b03□還至寺已□洗足而進旣至房中思惟□作何方

730b04□便於此城中總能勸化□唯除給孤長者不入

730b05□其舍□彼若見我常懷忿怒□我今宜可先往貧

730b06□家次行富舍□後往勝光王宅□及行雨夫人幷

730b07□勝□夫人□仙授長者故舊居士□毘舍□母善

730b08□生夫婦□如是次第從彼乞求□時有長者請佛

730b09□及僧家中設食□□波難陀見已生念□告諸弟

730b10□子曰□具壽□明日汝等設有寺衆差使作務皆

730b11□不須受□報言我之二師少有驅使□旣至明日

730b12□令一弟子往喚四十衆苾芻□仁等可來我爲

730b13□求衣□使者到彼見諸苾芻悉皆入定□使者便

730b14□念誰能於此作□□心□不觀後世觸誤定者

730b15□令其驚覺□卽便還至□波難陀所□報言□阿遮

730b16□利耶□彼皆入定誰能驚覺□時□波難陀怒而

730b17□告曰□癡人無智□汝今作此至誠□豈卽盡諸煩

730b18□惱□遂便自往至靜慮堂□以脚踏門堂皆振動□

730b19□彼從定起□問言大德何意如此□報言汝四十

730b20□人欲求衣服□何故省事於此坐耶□來可共去□

730b21□彼便報曰□且少時住待嚼齒木□□波難陀曰□

730b22□可來半路當嚼□四十苾芻卽隨而去□□波難

730b23□陀便與門人共爲議曰□諸具壽□我等六衆猶

730b24□如白象□所至之處人皆競集□我等不應老少

730b25□依次群衆而去□應可間雜前後別行□卽隨議

730b26□前進旣行半路嚼齒木已□入室羅伐市中貧

730b27□人行內叢聚而住□鋪主問曰□聖者今日有憂

730b28□惱事耶□報云我有憂事□汝等頗聞有四十衆

730b29□苾芻佛於處處讚歎稱揚少欲知足不□報言

730c01□我聞□□波難陀曰此卽其人□悉皆被賊劫奪

730c02□衣服□鋪人聞已各相告語□諸君悉可持諸弓

730c03□刀牌□之類共執群賊□六衆告曰□被劫已久

730c04□賊散他方□諸人告曰□我欲何作□六衆報曰可

730c05□施與衣□時彼諸人卽便收斂□新故疊衣持

730c06□以相施□是時六衆束成大擔□令諸少年荷將

730c07□歸寺□次至富人行中共聚而立□彼同前問□此

730c08□如前答□諸人各各將貴價衣持以相施□彼復

730c09□還令送歸寺內□次往勝光王所□集而住□時

730c10□王見問□答事同前□王便命彼毘盧宅迦曰□汝

730c11□今宜應總諸將帥可卽急去擒彼賊軍□六衆

730c12□白言□遭劫已久賊散他邦□王曰若爾聖者欲

730c13□何所作□六衆報曰可施與衣□時勝光王卽便

730c14□人別各與十三資具勝妙衣服□是時六衆卽

730c15□令弟子同前擔去□是時四十衆苾芻告□波

730c16□難陀曰□大德計所得衣□我等周足勿復更乞□

730c17□□波難陀報曰□具壽□汝等皆是懶墮之人□

730c18□豈不共我先有誠言□若於仁等無有違者□我

730c19□亦因斯爲諸弟子覓少衣服□何故自足更不

730c20□肯求□時諸苾芻聞皆默然□爾時六衆苾芻遂

730c21□便將至行雨夫人勝□夫人□仙授故舊□毘舍

730c22□□母□善生夫妻處□各各問答具如上述□時彼

730c23□皆與十三資具上妙衣服□所得衣處皆令弟

730c24□子擔向寺中□是時六衆報諸人曰□世尊昨日

730c25□與諸苾芻受他請食□若於食處少百人者□行

730c26□便空缺爲施主所怪□汝等當去滿彼食行□亦

730c27□當爲我送其□食□時彼六衆遣諸人已□自往

730c28□寺中選取上衣置之一處□其故破者爲四十

730c29□分□時四十人赴請食已還來寺中□六衆食了

731a01□告弟子曰□汝可喚四十少欲人來□彼皆來至□

731a02□□波難陀曰□具壽□我是汝等守衣人耶□宜各

731a03□取衣□彼見破衣共相瞻視□六衆告曰□汝等何

731a04□故兩兩相看□彼便報曰□何因皆與破碎衣物□

731a05□□波難陀曰□此用重疊作僧伽□□此縫作□

731a06□多羅僧伽□及安□婆娑僧脚崎等□足得充

731a07□濟何所嫌耶□若意不滿相隨更乞□答曰且得

731a08□充足更勿求餘□便各將此破碎之衣往蘭若

731a09□中隨事縫補□於其城邑衆皆普聞四十衆苾

731a10□芻□王及諸人七處皆得十三資具□時有苾芻

731a11□至蘭若中見諸苾芻□各自□勞補破衣服□告

731a12□言諸具壽我所聞事與見不同□林中苾芻問

731a13□曰所言何義□報曰我聞仁等七處皆得十三

731a14□資具□何意今時還縫破物□諸苾芻報曰□仁

731a15□但耳聞我自肩負□若爾何處得此破碎衣裳□

731a16□時諸苾芻具以緣報□苾芻聞已極生嫌賤□遂

731a17□至住處白諸苾芻□諸苾芻以緣白佛□佛告諸

731a18□苾芻□乃至問四十衆苾芻曰□汝等實爾受他

731a19□施物不知足耶□實爾世尊□爾時世尊種種呵

731a20□責□不順正理心不調寂□讚歎稱揚順理調善□

731a21□廣說乃至□爲諸苾芻□於毘奈耶制其學處應

731a22□如是說□若復苾芻奪衣失衣□燒衣吹衣漂衣□

731a23□從非親居士居士婦乞衣□彼多施衣□苾芻若

731a24□須應受上下二衣□若過受者泥薩祇波逸底

731a25□迦□言奪衣等文□如上□應受上下二衣者□有

731a26□二種上下衣□一苾芻上下衣□二俗人上下衣□

731a27□苾芻上下者□若是新衣兩重作僧伽□□□三

731a28□橫五□若泥婆珊□□二橫五□俗人上下者□上衣

731a29□長十二□闊三□□下衣者長七□闊二□□應

731b01□受者謂作心領受□若過受者謂過前數□乞得

731b02□衣時便犯捨墮釋名捨悔廣如前說

731b03□此中犯相其事云何□若苾芻從他乞俗人上

731b04□下衣□時依量而得□若更乞時得惡作罪□得便

731b05□捨墮□若乞苾芻上下衣時□事亦同此□若從他

731b06□乞俗人上下衣時□縱減俗量不應更乞□若有

731b07□長不□還主□若從他乞苾芻上下衣時□若少

731b08□不充苾芻衣量□應更從乞□若有長應□還主□

731b09□若俗衣少更乞□若苾芻衣有長不還□得罪輕

731b10□重准事應識□若元心擬過乞者□乞時得惡作

731b11□罪□得物犯捨墮□犯捨墮已更得餘物□悉皆同

731b12□犯廣說如前□又無犯者最初犯人□或癡狂心

731b13□亂痛惱所纏

731b14□　　知俗人共許與衣就乞學處第八

731b15□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□於此城中

731b16□有一長者□先有自妻復行邪行□其妻告曰□仁

731b17□者不應作此邪行之事□其妻屢諫夫不隨語□

731b18□婦起瞋嫌共餘男子亦爲私合□其夫每以家

731b19□物贈彼私婦□其妻亦以家物遺彼邪夫□夫婦

731b20□兩人破散財物幾將略盡□長者稟性暴惡打

731b21□其婢使□常與弊衣惡食□告言由汝散我家資□

731b22□婢曰我實久知破散所以□然而二俱家主不

731b23□敢斥言□時彼夫婦知婢譏刺□俱懷□愧□默

731b24□無言□時□波難陀知是事已□便往詣彼長者

731b25□宅中□爲彼夫婦毁□破戒讚歎持戒□告言善

731b26□男子善女人□如佛所說邪行之人□命終之後

731b27□當墮地獄□若得爲人妻不貞謹夫有邪念□若

731b28□離邪行□命終之後得生天上□若生人趣妻室

731b29□貞良夫不邪念□說伽他曰

731c01□　由聽能知法　　聞法離衆過

731c02□　聞法捨惡友　　聞法得涅槃

731c03□時彼夫婦旣聞法已俱捨邪行□時□波難陀

731c04□復爲夫婦廣述歸敬殊勝功德□報言汝等二

731c05□人更應善聽□如佛所說

731c06□　若歸佛陀者　　不墮於惡趣

731c07□　捨離於人身　　當得生天上

731c08□　若歸達摩者　　不墮於惡趣

731c09□　捨離於人身　　當得生天上

731c10□　若歸僧伽者　　不墮於惡趣

731c11□　捨離於人身　　當得生天上

731c12□時彼二人聞法歡喜深生淨信□卽便歸依三

731c13□寶□復爲讚歎五戒功德□汝等善聽□如佛說

731c14□有五種大施□何謂爲五□若離殺生偸盜欲邪

731c15□行妄語飮酒□是爲五種大施□何故離此五事

731c16□名爲大施□由離五故得無所畏無諸怨結□妻

731c17□室貞良言則信受常不驕逸□由此五故感無

731c18□量樂常處人天□故名大施□時彼二人聞此法

731c19□已□倍生深信受五學處□□波難陀令彼二人住

731c20□歸戒已捨之而去□時彼長者□復於他日更以

731c21□苦楚而打其婢□妻曰仁者我先未識業果之

731c22□時常行苦楚□今由聖者□波難陀善知識故□

731c23□令我識業異熟□不應更行苦楚□然諸世人自

731c24□受業報□貴賤無恒誰是奴婢□從今已往勿行

731c25□杖木□夫言賢首□善哉此說□命其婢曰□小女□

731c26□汝可□浴賜以新衣□告曰應勤家業施汝無

731c27□畏□婢作是念□此二家長先皆不仁□好行楚罰

731c28□苦虐於我□弊衣惡食尙不充軀□今者恩慈事

731c29□同父母□復更思念□自從聖者□波難陀入此

732a01□舍後□仁心撫育更不打我□我今欲將何物報

732a02□聖者恩□若於家中偸竊少物將報恩者□家主

732a03□若知同前苦楚□旣無得處但懷愧心□後於異

732a04□時□波難陀來爲夫婦說法而去□時長者婦

732a05□告其夫曰□仁豈不知聖者□波難陀是我等

732a06□善友□令捨惡業住善品中□歸敬三尊受五學

732a07□處□復能時時以法相授□我等宜應奉施多少□

732a08□長者問曰欲作何事□妻曰施一白疊□□其婢

732a09□聞之便作是念□我以此言持報聖者□時□波

732a10□難陀旦入城中□次第乞食至長者家□婢見禮

732a11□足□告言聖者□我有善言欲以相報□問言何事□

732a12□婢曰我家長者及以夫人□欲將上衣持奉大

732a13□德□□波難陀聞已生念□世間所有貪□之人

732a14□我當一數□今聞獲利實稱本心□然此婢子雖

732a15□有此言我更窮詰□便帶瞋色報言□小女□汝以

732a16□何緣輒弄於我□報言聖者豈敢相弄□□波難

732a17□陀報言□小女□若言實者家長設瞋我勸容恕□

732a18□若其虛者多與汝杖還同昔日□報言聖者何

732a19□事須疑□但入宅中自當知矣□時□波難陀卽

732a20□入其舍□彼二夫妻見唱善來□敷座令坐□旣禮

732a21□足已□便取卑座□而聽法□爲說法已□告言

732a22□長者□許與大疊我今欲見□時彼夫妻互相瞻

732a23□視□□波難陀見而問曰□何故仁等更互相看□

732a24□彼二答曰□聖者此是我等私屛之言誰當告

732a25□知□豈復聖者了他心耶□□波難陀曰□我從

732a26□少來持□乞食齒落髮白□於斯少事汝不信

732a27□耶□時彼長者便授與衣□□波難陀受其衣已

732a28□周遍觀察□卽便□手面帶憂相□長者問曰聖

732a29□者何意如此□報言長者汝有捨福無受用福□

732b01□唯堪拂履或用簾□□置在桁竿自然破壞□長

732b02□者問曰欲何所爲□報曰更求好者施我作衣□

732b03□答言聖者更無可得□報言可買與我□答曰我

732b04□無價直□報曰且爲□買後當還價□是時長者

732b05□復看妻面□妻曰聖者□波難陀於我等處誠

732b06□有大恩□可爲買衣遂所希望□時彼長者卽將

732b07□□波難陀往至市中詣一鋪所□□波難陀便作

732b08□是念□我令鋪主發動高心出上衣服□報長者

732b09□曰□略觀此鋪多是貧人□寧容得有上好白疊□

732b10□應向餘處別可求之□是時鋪主聞此語已□便

732b11□起高心出好上疊□報言聖者何故相輕試看

732b12□此疊□□波難陀曰□實誠好物□其價如何□商

732b13□人報曰□直五十迦利沙波拏□□波難陀曰□三

732b14□十當取□商人曰誰當還價□報言長者相還□

732b15□問長者曰何時當與□長者言某時當與□商人

732b16□曰善隨意將去□長者卽便付與□波難陀□時

732b17□□波難陀報言□長者無病長壽□今所施物是

732b18□心瓔珞是心資助□定慧莊嚴得人天道□乃至

732b19□廣說□□波難陀便持此疊往逝多林□長者家

732b20□貧不能依時還其疊價□商人遂立長者於赫日

732b21□中不聽其去□有知識見問言□何意住立日中□

732b22□爲有□病爲服□耶□報言我非□病亦不服

732b23□□□債久不還被立於此□問言何時負債□豈

732b24□汝祖父負他債耶□報言由我於釋迦子生敬

732b25□信心□以衣見施嫌惡不受□令買好者置此艱

732b26□辛□時彼知友聞此事已便起譏嫌□沙門釋子

732b27□貪求無厭□諸苾芻聞已具以其事往白世尊□

732b28□世尊以此因緣集苾芻衆□廣說乃至□佛告□

732b29□波難陀曰□汝實作如是不端嚴事□隨他所施

732c01□無知足心□更求好物令彼辛苦□白言實爾□

732c02□世尊如前種種呵責□告諸苾芻□我今爲諸弟

732c03□子□於毘奈耶制其學處應如是說

732c04□若復苾芻有非親居士居士婦□共辦衣價當

732c05□買如是淸淨衣與某甲苾芻□及時應用□此苾

732c06□芻先不受請因他告知□便詣彼家作如是語□

732c07□善哉仁者爲我所辦衣價□可買如是淸淨衣□

732c08□及時與我爲好故□若得衣者泥薩祇波逸底

732c09□迦□若苾芻者謂□波難陀□親非親等義如上

732c10□說□言衣價者謂金銀貝齒等□辦者貯畜也□如

732c11□是衣者謂七種如上□買者謂從他買□言淸淨

732c12□者□謂得如是堪受用衣□與者謂施衣時□某甲

732c13□者謂□波難陀□不受請者先未言許□因他告

732c14□知等者□見他陳說往彼求衣□强索其價爲好

732c15□故□若得衣時便犯捨墮□此中犯相其事云何□

732c16□事有三種□謂價色量□云何爲價□若苾芻從非

732c17□親人得五迦利沙波拏直衣□受時無犯□不受

732c18□此衣更過索者□索時犯惡作□得時犯捨墮□如

732c19□是乃至五十迦利沙波拏等□隨覓隨得□輕重

732c20□准上應知□是謂爲價□云何爲色□苾芻得靑色

732c21□衣受時無犯□不受此衣更過索者□索時得惡

732c22□作□得時犯捨墮□如靑旣爾□乃至餘色准此應

732c23□知□是謂爲色

732c24□云何爲量□若苾芻得五□衣時受取無犯□不

732c25□受此衣更過索者□同前得罪□如是乃至多□□

732c26□罪之輕重事□同前□是謂爲量□此泥薩祇衣

732c27□捨衣方法事亦同前□無犯者若乞縷□便得

732c28□小片□若乞小片他與大衣□此皆無犯□又無犯

732c29□者謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

733a01□　　知俗人別許與衣就乞學處第九

733a02□佛在逝多林□時□波難陀苾芻起犯因緣□長

733a03□者及婦各與外人私通□因爲說法捨惡修善□

733a04□事□同前□但以二人各辦衣價爲異□令彼二

733a05□價共爲一衣□致使長者受大辛苦□苾芻以緣

733a06□白佛□乃至爲制學處應如是說

733a07□若復苾芻有非親居士居士婦□各爲苾芻辦

733a08□衣價□買如是淸淨衣與某甲苾芻□此苾芻先

733a09□不受請因他告知□便詣彼家作如是語□善哉

733a10□仁者可共買如是淸淨衣□及時與我爲好故□

733a11□若得衣者泥薩祇波逸底迦□此中犯相三種

733a12□不同□□如前說

733a13□　　過限索衣學處第十

733a14□佛在王舍城竹林園中□時□波難陀作如是

733a15□念□我等所有經求之處□皆由給孤獨長者啓

733a16□請世尊制其學處□我等假欲乞求狹小布巾

733a17□尙無由得□況寬大耶□然我昔時共行雨婆羅

733a18□門□同一學堂從師受業□我宜往見□或容與我

733a19□多少衣物□便就彼宅門人止之聖者勿進□報

733a20□言賢首世尊制我五處不行□唱令家□女家

733a21□酒家王家屠膾家□此家豈是五處耶□門人報

733a22□曰□聖者何須多作譏罵□斯非唱令□女等家□

733a23□然是婆羅門行雨之宅□報守門人曰□男子汝

733a24□宜入舍報婆羅門云□大德□波難陀今在門

733a25□外須欲相見□門人曰□觀斯意氣似從勝光王

733a26□斷事處來□報曰癡人爲報者善□若更遲延必

733a27□當令汝招大杖罰□門人自念看此形勢全無怖

733a28□懼□不同餘者必有所由□當爲報知勿受其辱□

733a29□卽便入報□大德□波難陀今在門外云須相

733b01□見□婆羅門曰□喚大德入誰復相遮□門人聞已

733b02□便作是念□由此緣故豪望沙門全無怖意□卽

733b03□便喚入□婆羅門見遙唱善來敷座令坐□旣坐

733b04□定已發美妙音□讚歎施門殊勝功德□若□波

733b05□難陀發喜悅心讚布施者□諸有信心婆羅門

733b06□等□聽法之時作如是念□善哉妙法我等宜應

733b07□割肉持施□時婆羅門聞法歡喜作如是語□大

733b08□德坐夏了日我當奉施六十金錢□□波難陀

733b09□曰□賢首無病長壽卽爲□願□今所施物是心

733b10□瓔珞□乃至安隱涅槃卽辭而去□時有二苾芻

733b11□從室羅伐至王舍城□爲禮佛故詣竹林中□是

733b12□時世尊命具壽阿難陀曰□汝今宜往告諸苾

733b13□芻□如來欲往□薩羅國人間遊行□若有情願

733b14□隨從行者可料理衣服□時阿難陀受敎而去□

733b15□告諸苾芻宣世尊敎□時二新來苾芻聞是語

733b16□已憂心而住□□波難陀問曰□汝二少年何意

733b17□懷憂□彼二答曰□具壽阿難陀告諸苾芻□如來

733b18□欲往□薩羅國人間遊行□若願去者當料理

733b19□衣服□大德我適來至猶未解息□如何更往室

733b20□羅伐城□時□波難陀聞已憂惱作如是念□我

733b21□經多時□蒙少施□寧知更有障□事生□至明

733b22□旦已卽便往詣婆羅門家□到已就座而坐作

733b23□憂□聲說施功德□時婆羅門問言□大德前來

733b24□說法美妙音聲□今者似帶憂色其聲卑下□願

733b25□聞其故□□波難陀曰□賢首我經多時□得相

733b26□見□今時不久卽欲別離□作是語已懷憂而住□

733b27□世有言曰

733b28□　摩揭陀人聞聲解　　□薩羅國睹形知

733b29□　半字便了五王城　　待言方解餘邊國

733c01□時行雨婆羅門□聞□波難陀所說便作是念□

733c02□此不爲我離別生憂□但爲六十金錢而起愁

733c03□惱□報言□大德隨仁何處作安居了□我當奉送

733c04□六十金錢□□波難陀曰□賢首無病長壽□善哉

733c05□施心始終堅固□所爲福利當招勝果卽辭而

733c06□去□爾時世尊大衆圍繞如餘廣說□至□薩羅

733c07□往室羅伐住逝多林□時有商客從此城出□將

733c08□諸貨物詣王舍城□然王舍城古昔常法□若於

733c09□他處有大商旅至其國者□王自看稅或令行雨

733c10□大臣□是時行雨看稅其物□報商客曰□汝若還

733c11□歸室羅伐者當報我知□答言爾□商人交易旣

733c12□了詣大臣所□報言□我欲歸國□卽便付與六十

733c13□金錢□告言□此物汝可將與大德□波難陀□彼

733c14□受物已作如是念□若與行雨大臣先相識者□

733c15□彼定必是衆所知識大德苾芻□我當於彼少

733c16□爲利潤令彼生喜□可買細疊將向彼城□往竹

733c17□林中問苾芻曰□何者疊衣堪苾芻著□苾芻報

733c18□曰□賢首汝今豈欲施僧衣耶□報言我無暇施□

733c19□然行雨大臣附我六十金錢與大德□波難

733c20□陀□我今欲以金錢買疊將去望稱彼心□諸苾

733c21□芻曰□汝今定當輸其白疊幷索金錢□商人念

733c22□曰□今此苾芻或與彼□隙□卽便更詣餘苾芻

733c23□處具述前事□苾芻報曰□汝若不印金錢而將

733c24□去者彼定索利□商人便念彼此語同事□須防

733c25□慮往大臣所令其印署□大臣曰□我今信汝豈

733c26□勞須印□商人曰□雖相委信商人之法事須詳

733c27□審□于時大臣便爲印署□商人持往室羅伐城

733c28□至逝多林□問苾芻曰□聖者□波難陀房在何

733c29□處□時諸苾芻示其住處□彼往不見□問苾芻

734a01□曰□大德□波難陀今向何處□報言暫向寺外

734a02□閑靜之處□商人報曰□此之金錢是王舍大臣

734a03□行雨所寄□可爲領取彼來當與□苾芻報曰□賢

734a04□首汝頗曾見炬火發焰以頭觸之□商人卽念

734a05□此必與彼先有□隙□卽詣餘苾芻處白言□大

734a06□德□此之金錢是王舍大臣行雨所寄□與□波

734a07□難陀可爲受取彼來當付□諸苾芻曰□若其不

734a08□印而將來者□彼必定當從汝索利□誰能爲彼

734a09□輒受此物汝自面付□商人念曰□所言相似此

734a10□定是難我□在家中待彼苾芻自解應答□報苾

734a11□芻曰□若□波難陀還至此者可爲報知□我在

734a12□某處必須物者可來取之□言已捨去□□波難

734a13□陀後來寺內□苾芻告曰□大德□波難陀善哉

734a14□世尊有如是說□若具戒行意淸淨者□隨心所

734a15□願皆得成就□仁者今日息意林中□卽便獲得

734a16□六十金錢遠來供養□□波難陀告言□具壽何

734a17□處得有施主□佛及大衆千二百五十各與六

734a18□十金錢□苾芻報曰□唯仁獨得不遍衆僧□□

734a19□波難陀曰□誰能惠我六十金錢□報曰是王舍

734a20□城行雨大臣寄來奉施□報曰彼是我舊知識□

734a21□先已有心與我此物□誰爲受之好觀察不□勿

734a22□被□損及以破落□是私鑄物不堪受用□報言

734a23□無人爲受□□波難陀曰□我比住在惡友之中□

734a24□誰肯爲受□作是語時□餘人報曰□大德何事憂

734a25□惱□商人留語我住某處□若須者可來取之

734a26□時□波難陀聞是語已□卽取僧伽□疾行而

734a27□去往彼家中□時彼商人遙見急步卽自念言□

734a28□看此形勢定是豪族沙門□問言仁是□波難

734a29□陀□答言是□卽便取錢□報言此是大臣行雨所

734b01□寄可領取之□卽爲廣作□願□商人曰此非我

734b02□財勿爲我□□願應可爲彼行雨大臣□□波難

734b03□陀曰□損汝何事汝亦於我大有功勞□遠從他

734b04□方持物來至□借一小兒持錢將去□到市店所

734b05□卽遣歸來□聖者我無小兒□報言癡人遠自王

734b06□舍尙爲持來□□步之間不肯送去□卽命小兒

734b07□令送錢去□語小兒曰□當隨後去不得餘行□若

734b08□其與汝□果之直必不應取□是時小兒持錢

734b09□隨去至一店上□報言聖者此處安錢□□波難

734b10□陀便作是念□彼興生人敎此童子不令隨我□

734b11□卽報鋪主曰□賢首此之金錢且爲收擧□報言

734b12□聖者我有家長□□波難陀曰□願汝常不自由□

734b13□復更向一賣香童子處□告言賢首暫寄此錢□

734b14□報言我之尊人出外不在□□波難陀曰□願汝

734b15□家長更勿重來□復更詣一賣香童子創發信

734b16□心□報曰賢首暫寄此錢□報言我有大人不敢

734b17□受寄□□波難陀曰□我言謂汝少有信心□寧

734b18□知更是信心羅刹□若汝元無少許信者□捉苾

734b19□芻足倒曳門外□彼遂無語□報言聖者可安此

734b20□處□□波難陀遂便歸寺□時諸商人先有制令□

734b21□若至日出不普集者罰金錢六十文□母告童

734b22□子曰□汝當早去勿令他罰□時□波難陀夜便

734b23□生念起追悔心□賣香童子初發信心□或容於

734b24□我諱所寄物旣至天曉□將一小兒往彼店所□

734b25□時彼店主閉門欲出□□波難陀報言□賢首還

734b26□我金錢□答言聖者此處商人先有制令□若至

734b27□日出方來集者罰金錢六十文□少時且住赴

734b28□集方還□□波難陀曰□癡人我非汝僕使□自取

734b29□已錢誰能脚疼於此久立□若不還我而便去

734c01□者□違勝光王敎更當罰汝六十金錢□彼聞是

734c02□語卽便瞋罵□捉其錢□擲之於地□泥印便破□

734c03□□波難陀曰□汝當且住我試解看□不□缺不

734c04□非私鑄不□鋪主報曰□仁豈□看而付於我□□

734c05□波難陀曰□雖我不看何故印破□時彼鋪主銜

734c06□恨而默□旣至天曉集期便過□時諸商人來就

734c07□家中□將彼六十金錢物去□其母報曰□汝作何

734c08□事違他衆制罰汝六十金錢□子報母曰□由與

734c09□釋子共爲親友□初發信芽卽令□折□便起嫌

734c10□罵□苾芻聞已具白世尊□世尊以此因緣集苾

734c11□芻衆□乃至廣說問□波難陀曰□汝實作如是

734c12□不端嚴事耶□實爾大德□佛以種種呵責□乃至

734c13□我今爲諸弟子□於毘奈耶制其學處應如是

734c14□說□若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等□遣

734c15□使爲苾芻送衣價□彼使持衣價至苾芻所白

734c16□言□大德□此物是某甲王大臣婆羅門居士等

734c17□遣我送來□大德哀愍爲受是□苾芻語彼使言□

734c18□仁者□此衣價我不應受□若得順時淸淨衣應

734c19□受□彼使白言□大德□有執事人不□苾芻言有□

734c20□若僧淨人若□波索迦□此是苾芻執事人□彼

734c21□使往執事人所□與衣價已語言□汝可以此衣

734c22□價買順時淸淨衣□與某甲苾芻令其披服□彼

734c23□使善敎執事人已□還至苾芻所白言□大德□所

734c24□示執事人我已與衣價□得淸淨衣應受□苾芻

734c25□須衣應往執事人所□若二若三令彼憶念□告

734c26□言□我須衣若得者善□若不得者乃至四五六

734c27□返□往彼默然隨處而住□若四五六返得衣者

734c28□善□若不得衣過是求得衣者□泥薩祇波逸底

734c29□迦□若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處□若

735a01□自往若遣可信人□往報言□仁爲某甲苾芻送

735a02□衣價□彼苾芻竟不得衣□仁應知勿令失此是

735a03□時

735a04□言苾芻者謂□波難陀□王者若男若女或復

735a05□餘人□以王法灌頂者悉名爲王□大臣者執王

735a06□政事相依而立□婆羅門者貴種多聞□居士者

735a07□謂在家富贍□等者諸餘雜類□遣使者謂女男

735a08□黃門□送衣價者謂金銀錢等□彼使持衣價等

735a09□者□謂持衣價到苾芻所□白言大德者謂命前

735a10□人□此物是某甲等者□謂述來處願爲納受□是

735a11□苾芻等者報不應受□順時淸淨者謂稱理而

735a12□得□彼使語苾芻等者□謂問執事人□苾芻言有

735a13□者指其人□若僧淨人者謂大衆淨人□若□波

735a14□索迦者□謂歸依三寶受五學處□彼使等者明

735a15□使意也□買者或買或織□與某甲苾芻者指所

735a16□與人□言淸淨者謂堪受用□善敎已者謂善敎

735a17□示□具報苾芻若二若三等者□出言往返數令

735a18□彼憶念□得者善者謂稱求心□若不得者乃至

735a19□四五六返□默然隨處而住者□出默住數□言隨

735a20□處者有四處□一□處二舍處三田處四店處□

735a21□□謂作瓦器等或剃髮處□舍謂居宅□田謂稻

735a22□蔗等田□店謂賣貨處□有六詰問□見彼六言隨

735a23□事應詰□云何爲六□若彼問云□仁今何緣得至

735a24□苾芻□答云爲彼事來□若云仁極善來此處應

735a25□坐□答云爲彼事來□若云食飯□答云爲彼事

735a26□來□若云□□□答云爲彼事來□若云飮水□答云

735a27□爲彼事來□若於此六種隨一事中□見他語時

735a28□尋聲卽報□不徐緩答令彼前人不暇作餘言

735a29□者□是則不名圓滿善好□六種詰問若隨一事

735b01□中□見他語時尋聲未道□徐徐緩答令彼前人

735b02□得有容暇作餘語者□是則名爲圓滿善好□六

735b03□種詰問若作如是求時□得衣者善□若不得衣

735b04□過是求得衣者□泥薩祇波逸底迦□過者謂過

735b05□三語六默而更往求得也□若竟不得衣從衣

735b06□來處□或自去或遣可信人去□言可信者□謂弟

735b07□子門人是可委信□報彼令知遣其收取勿使

735b08□虛失□此是還報法式

735b09□若苾芻遣使報已□彼執事人來至苾芻所作

735b10□如是語□聖者可受此衣價□苾芻應報彼曰□此

735b11□之衣價我已捨訖□汝當還彼送衣來處□如是

735b12□報者善□若取衣者犯捨墮

735b13□若執事人作如是語□聖者仁可受此衣價□彼

735b14□之施主我共平章令其心喜□若如是者取衣

735b15□無犯□苾芻若不作如是次第受衣者□皆犯捨

735b16□墮□旣犯罪已捨悔之法□廣說如前

735b17□此中犯相其事云何□若人爲施主人爲使者

735b18□人爲給事□如法得衣者無犯□異斯捨墮□若人

735b19□爲施主人爲使者非人爲給事□如法得衣者

735b20□無犯□異斯惡作□若人爲施主非人爲使者非

735b21□人爲給事□同前惡作□若人爲施主非人爲使

735b22□者人爲給事□同前捨墮□若非人爲施主非人

735b23□爲使者非人爲給事□同前惡作□若非人爲施

735b24□主非人爲使者人爲給事□同前捨墮□若非人

735b25□爲施主人爲使者人爲給事□同前捨墮□若非

735b26□人爲施主人爲使者非人爲給事□同前惡作□

735b27□若苾芻從非人乞衣價時□得惡作罪□得便捨

735b28□墮□從龍乞衣價時得惡作罪□得便捨墮□若苾

735b29□芻遣使往□或以書印乞時惡作□得便捨墮□又

735c01□無犯者廣說如前

735c02□　　用野蠶絲作敷具學處第十一

735c03□攝頌曰

735c04□　高世耶純黑　　分六尼師但

735c05□　擔毛浣金銀　　納質幷買賣

735c06□佛在逝多林給孤獨園□時諸苾芻作新野蠶

735c07□絲臥具□若自作若敎人作□此物難得復是貴

735c08□價□時諸苾芻爲營造故多諸事業□妨廢正修

735c09□讀誦作意□數數從彼婆羅門居士等乞野蠶

735c10□絲□諸外道輩見而嫌賤作如是語□諸人當知

735c11□此沙門釋子是殺生者□不捨害業自作使人

735c12□用新野蠶絲作臥具□若用此者殺多有情□如

735c13□何以好衣食施彼禿人斷物命者□時諸苾芻

735c14□聞是語已往白世尊□世尊以此因緣集苾芻

735c15□衆□問諸苾芻曰□汝等實用新野蠶絲作臥具

735c16□耶□實爾世尊□佛言汝等難滿難養□不順少欲

735c17□知足之行□種種呵責□讚歎杜多功德少欲知

735c18□足□乃至我今爲諸弟子□於毘奈耶制其學處

735c19□應如是說□若復苾芻用新高世耶絲綿作敷

735c20□具者□泥薩祇波逸底迦

735c21□若復苾芻者謂此法中人□新有二種□一者新

735c22□作□二者新得□此中新者謂新作也□高世耶作

735c23□敷具者□有其二種□一者貯褥□二者紆成□此

735c24□敷具言二種皆取作者□謂自作敎人得捨墮

735c25□罪□捨悔等法廣說如前

735c26□此中犯相其事云何□苾芻料理高世耶時□若

735c27□於一繭若於小團若於大聚□或披或擘或以弓

735c28□彈而作敷具□作時得惡作□竟時得捨墮□若苾

735c29□芻乞高世耶時及料理時□皆惡作成犯捨墮□

736a01□若得先已成或舊用物□或是舊物更新料理

736a02□而受用者□□皆無犯□又無犯者謂初犯人□或

736a03□癡狂心亂痛惱所纏

736a04□根本說一切有部毘奈耶卷第二十

736a05□

736a06□根本說一切有部毘奈耶卷第二

736a07□十一

736a08□

736a09□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

736a10□　　用純黑羊毛作敷具學處第十二

736a11□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

736a12□時諸苾芻用純黑羊毛□自作敷具或復使人□

736a13□由其難得復是貴價□時諸苾芻爲營造故多

736a14□諸事業□妨廢正修讀誦作意□數數從他婆羅

736a15□門居士等乞黑羊毛□時諸少欲苾芻共生嫌

736a16□賤□以此因緣具白世尊□廣說如前乃至爲諸

736a17□弟子□於毘奈耶制其學處應如是說

736a18□若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者□泥薩祇

736a19□波逸底迦

736a20□若復苾芻者謂此法中人□純黑者有四種黑□

736a21□一性黑色二性靑色三泥色四□色□羊毛者

736a22□非餘毛也□新者有二種新□謂新作新得此中

736a23□意取新作□作者謂自作使人作□敷具者有二

736a24□種□謂貯褥及紆成□此中意取紆成□得捨墮罪

736a25□者□捨悔等法廣說如前□此中犯相其事云何□

736a26□苾芻料理羊毛時□若於一片□若於小團□若

736a27□於大聚□或披或擘或以弓彈而作敷具□作時

736a28□惡作罪竟時得捨墮□若得先已成者或舊用

736a29□物□或是舊物□更新料理者無犯□又無犯者最

736b01□初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

736b02□　　過分數作敷具學處第十三

736b03□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□佛制諸苾

736b04□芻不得用純黑羊毛作新敷具□時諸苾芻用

736b05□四分黑毛□隨著少許餘色雜毛作新敷具□少

736b06□欲苾芻便共譏嫌往白世尊□世尊以此因緣

736b07□集苾芻衆□問答訶責廣如前說□我今爲諸弟

736b08□子□於毘奈耶制其學處應如是說□若復苾芻

736b09□作新羊毛敷具□應用二分純黑第三分白第

736b10□四分□□若苾芻不用二分純黑第三分白第四

736b11□分□□作新敷具者泥薩祇波逸底迦□苾芻義

736b12□如上□新有二種□敷具有二種□乃至此中意取

736b13□紆成□□如上說□言純黑者有四種黑□已如上

736b14□說□言白者□謂脅傍脊上及項邊毛□□者□謂頭

736b15□足腹毛□言二分等者□出其數量□且如欲作十

736b16□斤毛褥五斤純黑二斤半白二斤半□□自餘

736b17□增減准此應知□黑中分兩故成四分□若異此

736b18□者於後二中或減半兩或用純黑□作時得惡

736b19□作成便得捨墮□若不爲已或得先成□或黑者

736b20□易得餘者難求□兩數增減□皆無犯□又無犯

736b21□者□謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

736b22□　　作減六年敷具學處第十四

736b23□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時諸苾芻

736b24□多畜敷具□共相謂曰□大德此褥太長□卽便棄

736b25□□更作餘者□此褥太短此太小此太寬□此總

736b26□破碎不堪料理□□棄故造新□彼由作褥事務

736b27□繁重生過□同前諸少欲者共生嫌賤□具以上

736b28□事而白世尊□世尊集衆問答呵責廣說如前□

736b29□乃至應如是說

736c01□若復苾芻作新敷具□縱心不樂應六年持□若

736c02□減六年不捨故更作新者□泥薩祇波逸底迦□

736c03□此是世尊初爲制其學處□佛在曠野林住處□

736c04□是時嚴風勁急苾芻患寒□知事諸人所有臥

736c05□具皆六年持□由制戒故不敢造新□由忍寒故

736c06□所有營作悉皆停息□爾時世尊知而故問具

736c07□壽阿難陀曰□何故知事苾芻營作停息□阿難

736c08□陀白佛言□由佛爲諸苾芻制其學處□不滿六

736c09□年不得更作新敷具□時營作苾芻敷具久冷

736c10□不堪寒苦□爲此營功□皆停息□佛告阿難

736c11□陀□凡諸知事營作苾芻畜其敷具□雖未滿六

736c12□年不免寒者□彼苾芻應從僧伽乞□六年內更

736c13□作敷具應如是乞□如常集僧已□其知事苾芻

736c14□往至衆中□禮僧足已在上座前□踞合掌□作

736c15□如是白□大德僧伽聽□我某甲營作苾芻□於六

736c16□年中不應更作敷具□我苾芻某甲於六年內□

736c17□欲從僧伽乞作新敷具□願大德僧伽與我苾

736c18□芻某甲□於六年內更作新敷具□是能愍者願

736c19□慈愍故□第二第三亦如是說

736c20□若其僧伽體知彼人是可信者□卽與其法□或

736c21□令持舊敷具來至僧中□若太長者卽應截□□

736c22□若太短者以毛添之□太寬太狹准事料理□若

736c23□有破處應將毛補□若皆破碎不堪修補者□僧

736c24□伽應與其法令一苾芻作白□磨□應如是作□

736c25□(廣如百一□磨中說)若知事苾芻僧伽與法□於六年內隨

736c26□意當作勿致疑惑□爾時世尊讚歎持戒恭敬

736c27□戒者□隨順說法告諸苾芻曰□前是創制此是

736c28□隨開□乃至應如是說

736c29□若復苾芻作新敷具□縱心不樂應六年持□若

737a01□減六年不捨故更作新者□除得衆法□泥薩祇

737a02□波逸底迦□苾芻義如上□新者□有二種廣說如

737a03□前□乃至此取紆成□雖情不樂應六年持者□要

737a04□須滿六年持□若年不滿或捨不捨□更作新者

737a05□得捨墮罪□捨悔等法事□同前

737a06□此中犯相其事云何□若苾芻於此年中作新

737a07□敷具□卽於此歲更復造餘□造第二時得惡作

737a08□罪□成犯捨墮□初造者無犯□雖非同年於第二

737a09□歲更作餘褥□如是三四乃至五年更造新者□

737a10□得罪同前□其最初褥無犯□若苾芻先有敷具□

737a11□卽於此年更造餘者□當年若了得捨墮罪□若

737a12□當年不了乃至五年方始了者□得捨墮罪□若

737a13□苾芻於此年中造新敷具□未了更復造餘□若

737a14□俱了時云我持前捨棄□於後或可持後捨棄□

737a15□於前後犯捨墮□先造者無犯□若初作未了□於

737a16□第二年乃至三四五年□若俱了時云我持前

737a17□我當捨後□廣如上說

737a18□若苾芻已造一褥□卽於此年更造一褥未了

737a19□便休□於第二年復更造一亦未了休□第三第

737a20□四第五年亦如是□其未了者得五惡作罪□初

737a21□作者無犯□若苾芻已造一褥□卽於其年更不

737a22□造褥□乃至第五年亦不作褥□然至六年方更

737a23□造者無犯□又無犯者□謂最初犯人□癡狂心亂

737a24□痛惱所纏

737a25□　　作新敷具不爲壞色學處第十五

737a26□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時世尊

737a27□得無上智已□於其四方有大名稱□皆聞中國

737a28□有佛出世□時北方商人聞佛出世□若有人能

737a29□興供養者□得大果報得大利益□名稱遠聞資

737b01□財巨富□聞斯事已作如是念□我今宜應持諸

737b02□貨物往室羅伐城□一得求利潤二得禮覲世

737b03□尊□作是念已□便與五百商人□將北方貨物

737b04□往趣中國□時諸商人至室羅伐□安貨物已卽

737b05□便往詣給孤獨長者所作如是言□長者當知□

737b06□我等今欲禮覲世尊□長者答曰□善哉善哉□能

737b07□生妙意□如來應正遍知是應禮敬□實難會遇

737b08□時乃一現如烏曇跋羅華□作是語已□長者卽

737b09□便將彼五百商人往詣佛所□頂禮佛足在一

737b10□面坐□爾時世尊卽爲長者及五百商人宣說

737b11□法要□示敎利喜令信樂已默然而住□時諸商

737b12□人聞法歡喜禮佛而退□卽便往詣耆宿苾芻

737b13□而申禮敬□復欲遍觀房舍及大衆苾芻□時給

737b14□孤獨長者將諸商人周遍觀看□時彼商人見

737b15□諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破□問長

737b16□者曰□何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿

737b17□破□長者報曰□諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天

737b18□明□由此因緣□多穿壞□時諸商客極生敬

737b19□重□便將五百妙疊奉施衆僧時諸苾芻旣得

737b20□疊已作新尼師但那□所有故者近一舊房□安

737b21□在露地總爲一聚□爾時有一長者□請佛及僧

737b22□就家設供□時諸苾芻時至皆去□唯佛世尊獨

737b23□留在寺令人取食□然佛世尊有五因緣不赴

737b24□請處□云何爲五□一爲宴默而居□二爲諸天說

737b25□法□三爲觀察病者□四爲看諸臥具□五爲苾芻

737b26□制其學處□此中世尊意欲看其臥具□幷欲爲

737b27□諸苾芻制其學處不赴請家□爾時世尊苾芻

737b28□出後未久之頃□便持戶□隨處經行□周遍觀

737b29□察詣一舊房□見諸苾芻以故尼師但那聚之一

737c01□處□糞掃和雜狼籍在地□世尊見已作如是念□

737c02□諸有施主深心信敬□如己血肉割以相供修

737c03□諸福業□然諸苾芻捨故敷具非量受用□無愛

737c04□護心隨處棄擲□爾時世尊取故敷具□□轉□

737c05□□安在架上□便於房外洗手濯足房中端坐□

737c06□時取食苾芻持食來至往世尊所□世尊法爾

737c07□共取食苾芻歡喜言□問諸苾芻衆飮食好不

737c08□得飽滿不□取食苾芻白言□世尊□大衆皆得飮

737c09□食飽滿□世尊食已洗手濯足□還入房中寂默

737c10□而住□世尊□時從定起已□往大衆中就座而

737c11□坐□告諸苾芻曰□汝等去後未久之頃□我持戶

737c12□□隨處經行□周遍觀察詣一舊房□見諸苾芻

737c13□以故尼師但那聚之一處□糞掃和雜狼籍在

737c14□地□我時見已作如是念□諸有施主深心淨信□

737c15□如己血肉割以相供修諸福業□然汝苾芻於

737c16□故敷具非量受用□無愛護心隨處棄擲□此非

737c17□善事□汝諸苾芻若於他信心施物□稱量愛護

737c18□順時知足而受用者□斯曰善哉□爾時世尊□讚

737c19□歎愛護順時知足受用信施已□告諸苾芻□廣

737c20□說乃至制其學處應如是說

737c21□若復苾芻作新尼師但那□應取故者堅處縱

737c22□廣佛一張手帖新者上□爲壞色故□若苾芻作

737c23□新尼師但那□不以故者帖新者上□爲壞色故□

737c24□泥薩祇波逸底迦□苾芻義如上□新有二種□一

737c25□謂新作二謂新得□此中意取新作□尼師但那

737c26□者謂是敷具□作者謂自作或使他□言故尼師

737c27□但那一邊者□謂於舊尼師但那割取一邊堅

737c28□好之處□佛一張手者謂大師也□其一張手當

737c29□中人一□半□帖新者上者謂刺在新者上□爲

738a01□壞色故者□爲欲令其得堅牢故□若不帖者得

738a02□泥薩祇波逸底迦□其捨悔法式□如上說

738a03□此中犯相其事云何□若苾芻以故尼師但那□

738a04□如佛一張手帖著之時□若減一指半指者□亦

738a05□得泥薩祇波逸底迦□無犯者□若以故者遍覆

738a06□新者□或總破碎不堪補帖新尼師但那者無

738a07□犯□又無犯者最初犯人□或癡狂心亂痛惱所

738a08□纏

738a09□　　自擔負羊毛學處第十六

738a10□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六衆苾芻

738a11□共相議曰□難陀□波難陀彼諸黑□者□以□

738a12□□脂用塗其足□凡欲去時得將行利養□遠行

738a13□初至復得供給□多人愛敬衆所識知□然而我

738a14□等喩若井蛙□曾不遊行欲何所獲□我等亦可

738a15□四出遊行□餘伴問曰□當何所之□□波難陀曰

738a16□我今暫出求覓商旅□復作是念□我等衆徒若

738a17□俱去者□我之所有門徒眷屬施食之家□悉被

738a18□諸餘黑□侵奪□宜留一人餘隨意去□復共籌

738a19□議誰當住此□大德□陀夷令其看守□所得之

738a20□利□還共分□□陀夷答曰□我住於此自餘五

738a21□人出求商旅□見有多人向泥波羅國□苾芻問

738a22□曰□仁等何之□答言□我等欲向泥波羅國□苾芻

738a23□曰□我等亦欲隨行□商客曰□聖者泥波羅國地

738a24□多□□如駱駝脊□仁等未必樂住於彼□苾芻

738a25□曰□我且共去試觀彼土□聖者若如是者可共

738a26□隨行□卽與商人隨路而去□時彼苾芻旣至彼

738a27□國皆無愛樂□便於他日往至廛中問諸商客□

738a28□君等何時欲歸本國□商人曰豈復聖者情不樂

738a29□耶□苾芻曰□我初來到卽於是日情無歡愛□報

738b01□言□聖者我等貨物尙未交易不及言歸□我有

738b02□親知欲還中國□當爲囑彼可共同行苾芻答

738b03□言□斯成善事□然泥波羅國有兩種賤貨□謂羊

738b04□毛雄黃□時諸商客多買羊毛車載而去□諸苾

738b05□芻衆亦與同行□然六衆苾芻性畏塵□□或在

738b06□前去或在後行□時六衆苾芻徐行在後□於商

738b07□旅內有一毛車忽然軸折□時諸商人共相議

738b08□曰□我等今時若料理軸者□其聲遠聞必有賊

738b09□至□先當殺我後將財物□我等宜應持其精貨

738b10□棄載而行□作是議時六衆便至□問言□仁等何

738b11□意壞憂不進而住□報言□聖者我車軸折□具以

738b12□前事而□告知□六衆問曰□豈可棄羊毛耶□

738b13□報言棄去□六衆報曰□若其君等見容許者我

738b14□爲作帽□或作靴氈或作立幡□我當隨力盡持

738b15□少多□商人報曰□隨意皆取於我無用□時難陀

738b16□□波難陀共相議曰□今者□饒糞掃之物□時

738b17□彼五人所有衣□令一人負□其餘四人接草

738b18□爲索□束爲四擔隨路持行□時諸商人見而報

738b19□曰□聖者我欲雇人來取其毛□今時聖者□悉

738b20□將至□我欲酬價還取其毛□苾芻報曰□汝無識

738b21□物我等豈是客作人耶□汝若如是我當棄□□

738b22□商人報曰□我等戱言幸無見責可持而去□時

738b23□商旅內有外道同行□調六衆曰□此之重擔何

738b24□處當解得幾利潤□六衆聞已忿而報曰□破汝

738b25□腹內踏汝頭上□我擔方解兼收其利□彼便緘

738b26□口默而無對□六衆議曰□我等若在商侶中行

738b27□多招譏調□我等應可在前而去□至一聚落處

738b28□多賊盜□彼之村隅令人遠望□遙見六衆擔來

738b29□普相告曰□仁等當知有象軍至□諸人見已咸

738c01□皆驚怖□棄其家宅走入林中□留諸强壯防守

738c02□村邑□共相告曰□彼非象軍是駱駝也□又曰□彼

738c03□非駱駝應是牛馱□又云□彼非牛馱是人擔物□

738c04□旣近村已知是苾芻□告言□聖者□奇特大擔

738c05□有異常人□能使村坊□皆走散□六衆報曰□汝

738c06□無識者□見有擔來怖云是賊□賊若知者當來

738c07□劫掠□汝鎭驚走所有家業□悉持將□彼聞默

738c08□爾□于時六衆見是事已□便相謂曰□難陀□波

738c09□難陀□我等若隨路行多招譏調□可於荒野望

738c10□直而行□卽便棄道而去□時稅關人隨處看守□

738c11□旣見擔至而告之曰□君等商人屢爲偸稅□不

738c12□輸稅直竊路而行□六衆報曰□無智者汝將我

738c13□是偸稅商人□問云□仁等是何□答云□我是六

738c14□衆苾芻□彼卽報云聖者隨去□復相議曰□我等

738c15□若至逝多門者□諸黑□類共調弄我□宜取小

738c16□門持擔而入□旣入小門有摩訶羅□見而問曰□

738c17□汝客擔人何因破籬而入寺內□報言□老□□汝

738c18□將我是客擔人耶□問言□仁等是何□答云□我是

738c19□苾芻□問云□聖者是六衆耶□報言我是□卽云□

738c20□善來善來□大德□時彼旣入以諸毛擔總置寺

738c21□中□悉積如山□見者稱異□問言□具壽□仁等能

738c22□持如斯重擔□豈不畏彼世俗譏嫌□卽便報曰□

738c23□我口豈唯□食□有調弄者三倍弄之□時少欲

738c24□苾芻共生譏議作如是語□云何苾芻持是重

738c25□擔所應恥事□更以爲能而起高慢□時諸苾芻

738c26□以此因緣具白世尊□世尊爾時集苾芻衆□廣

738c27□說如前□制其學處應如是說

738c28□若復苾芻行路中□得羊毛欲須應取□若無人

738c29□持得自持至三踰繕那□若過者泥薩祇波逸

739a01□底迦□苾芻者□謂是六衆□若更有如是流類□行

739a02□路者謂在道中□得羊毛者謂是他物□欲須者

739a03□謂有所作□應取者謂隨意持取□至三踰繕那

739a04□者□指其里數□謂無別人□過此持去者犯捨墮□

739a05□捨墮之法廣如前說

739a06□此中犯相其事云何□謂七極微成一微塵□此

739a07□七成銅塵□此七成水塵□此七成□毛塵□此

739a08□七成羊毛塵□此七成牛毛塵□此七成隙遊塵□

739a09□此七成□□此七成□□此七成□麥□此七成

739a10□一指□二十四指成一□□三□半成一人□四□

739a11□成一弓□五百弓爲一拘盧舍□八拘盧舍爲一

739a12□踰繕那□若有七村□一一村間有一拘盧舍□持

739a13□毛去時行至半路□皆得惡作罪□若至村時皆

739a14□得捨墮罪□若從村處往曠野時□半半拘盧舍

739a15□得惡作罪□滿滿拘盧舍得捨墮罪□若在曠野

739a16□處臍三踰繕那無犯□過此犯捨墮□若爲作帽

739a17□及作布羅□或立幡等密而持去者無犯□又無

739a18□犯者□謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

739a19□　　使非親尼治羊毛學處第十七

739a20□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六衆苾

739a21□芻共相告曰□我今宜可分所持毛□難陀問曰□

739a22□可爲幾分□其大德□陀夷留住於此亦與分

739a23□不□時□陀夷聞斯語已便作是念□我之徒侶

739a24□多獲利養□作何方便得彼分耶□問言□仁等

739a25□何所籌量□其所得者各還自入□仁得仁分我

739a26□得我分□□波難陀聞斯說已作如是念□世尊

739a27□法主今住於此□諸來利養必是多得□爲此□

739a28□陀夷作如是語□我等昔來常是六衆□豈可今

739a29□日爲五衆耶□應爲六分平等與之□難陀曰□誰

739b01□作分者□闡陀報曰□大德□陀夷久息於此□宜

739b02□可令彼爲我分張□衆皆稱善□時□陀夷總爲

739b03□六分□便將己物安自房中□阿說迦曰□大德□

739b04□陀夷此所得物將來共分□□陀夷曰□具壽從

739b05□汝等去來二十貝齒亦不曾得□若不信者大

739b06□衆現在及同梵行者何不問之□補奈伐素曰□

739b07□豈知□陀夷欺弄我等□□陀夷曰□若得多物

739b08□不共分者斯爲欺弄□我少貝齒尙不曾得何

739b09□成欺弄□時彼五人聞已皆默□時□陀夷作是

739b10□念□我今多得羊毛遣誰料理□若與作家彼是

739b11□難信□無戒行故或容俱失□若與十二衆尼彼

739b12□亦難信□爲人細算將充比來□果之直□其達

739b13□摩陀那苾芻尼善持經藏□所有眷屬亦復持

739b14□經□讀誦勤心修諸善品□我與毛者經歷多時

739b15□不能事訖□其喬答彌善持律藏□所有門徒亦

739b16□皆持律□思量持犯商□重輕□我若付毛亦不

739b17□能得□其大世主靜慮爲心□所有門人皆修寂

739b18□定□稍有容暇得請治毛□作是念已□時大世主

739b19□來禮世尊□□陀夷見而問曰□喬答彌□如世尊

739b20□說□具禁戒者隨心所念事皆得成□由淨戒力

739b21□獲果如是□斯由善說□何以得知□我適生念□善

739b22□哉大世主喬答彌□若來大好□今者得來深遂

739b23□我願□問曰□大德欲何所爲□答曰□我有少許羊

739b24□毛□事須料理能爲作不□彼便答曰□聖者我

739b25□本故來禮世尊足□若見佛已當令二尼就房

739b26□相見□所料理物付與將來□時□陀夷所有羊

739b27□毛繫爲兩束安房門後□時喬答彌禮世尊已

739b28□欲還尼寺□便遣二尼就房取物□白言大德□聖

739b29□者喬答彌□遣取羊毛□報云□於門扇後有兩束

739c01□毛可持將去□彼卽入門欲持毛去□以手牽挽

739c02□尙不能動□彼二報言□聖者毛中豈有磨石

739c03□耶□□陀夷曰□汝等少年豈可脊折□時□陀夷

739c04□以手小指擎一束著一頭上□復以一束著一

739c05□腰間□時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺□旣至寺

739c06□已棄之于地委臥在床□餘苾芻尼見而問曰□

739c07□汝等二人豈脊折耶□將少羊毛現大疲苦□報

739c08□諸尼曰□若壯於我試擎起看□彼便欲擧竟不

739c09□能動□諸尼報曰□此毛束內有磨石耶□二尼息

739c10□定便開毛束遂成大聚□諸尼見已揚聲大笑□

739c11□時大世主聞其笑聲□問曰□汝諸具壽豈顚倒

739c12□耶□頭髮剃□腋下□生□至於今時不能寂靜

739c13□何事□笑□諸尼報曰□聖者大德□□陀夷云□少

739c14□許羊毛尙致如是□若言多者其欲如何□大世

739c15□主曰□諸妹□彼行惡行□於佛敎中常作毁壞□

739c16□如好河岸崩令墮落□然佛所說有二善人□一

739c17□謂不許其事□二謂許已令與□此旣許言□事須

739c18□周畢□汝等若能共料理者□隨取多少事了送

739c19□還□其毛旣多卒難事畢□時□陀夷是念□其大

739c20□世主常樂寂靜□勿使諸尼將充□價□思歎而

739c21□住□時有二尼料理毛訖送與□陀夷□報云聖

739c22□者□我送毛來欲著何處□□陀夷曰□汝等尙有

739c23□餘心擬還我物□便報尼曰□大妹可著房中□彼

739c24□置房內捨之而去□餘毛治訖亦皆送至□其大

739c25□世主爲料理毛□手皆赤色如染緋師□便詣

739c26□佛所□禮佛足已在一面坐□爾時世尊見其手

739c27□赤□問言□喬答彌□何因手赤如客染師□白佛

739c28□言□大德如佛所言□應作不作□□作餘事今

739c29□我爲之□佛言□大世主所作何事□時喬答彌具

740a01□以其事而白世尊□佛告阿難陀曰□諸苾芻使

740a02□非親尼治羊毛耶□阿難陀曰□大德□諸苾芻令

740a03□彼料理□爾時世尊以此因緣集苾芻衆□問□

740a04□陀夷曰□汝實令非親尼料理羊毛耶□白言實

740a05□爾□爾時世尊種種呵責□陀夷已□廣說如上□

740a06□乃至我今制其學處應如是說□若復苾芻使

740a07□非親苾芻尼浣染擘羊毛者□泥薩祇波逸底

740a08□迦□若苾芻者謂□陀夷□使非親尼者□親非親

740a09□義如上說□羊毛者非餘毛也□浣者乃至一入

740a10□水□染者乃至一入染汁□擘者乃至一片□泥薩

740a11□祇波逸底迦者廣如上說□此中犯相者□苾芻

740a12□於非親尼作非親想□或復生疑□令浣羊毛或

740a13□染或擘□□犯捨墮□或浣染不擘□或浣擘不染□

740a14□或染不浣擘□亦犯捨墮□若於親尼作非親想□

740a15□或復生疑□令作三事料理羊毛□□得惡作□餘

740a16□如上說□若親親想無犯□又無犯者謂初犯人□

740a17□或癡狂心亂痛惱所纏

740a18□　　捉金銀等學處第十八

740a19□佛在王舍城竹林中□時有聚落主居士□名曰

740a20□寶□□來詣佛所頂禮佛足□在一面坐白佛言□

740a21□世尊□曾於近日在大衆中□王及諸臣□皆集

740a22□會有作是問□仁等頗知沙門釋子得受捉金

740a23□銀不□有人說言□苾芻得捉□復有說言□苾芻不

740a24□合□此二所陳誰爲稱理□誰不稱理□誰是法

740a25□言□誰非法言□誰是謗佛□誰爲不謗□誰是勝人

740a26□所恥□誰非勝人所恥□世尊答曰□居士□若彼

740a27□說言沙門釋子得受捉金銀者□斯不稱理□斯

740a28□非法言□斯爲謗我□是勝人所恥□異斯名善□

740a29□何以故□居士□然實苾芻不得受捉金銀之物□

740b01□若有苾芻不受捉金銀者□是沙門法□是釋迦

740b02□子□是純善法□第二第三我如是說□若受捉者□

740b03□斯非沙門□非釋迦子□非純善法□第二第三我

740b04□如是說□居士言□大德□我意如是□若苾芻不受

740b05□捉金銀之物□斯眞沙門□善釋迦子□若受捉者□

740b06□非眞沙門□非釋迦子□世尊告曰□善哉善哉□居

740b07□士□如汝意解□是善分別□時寶□居士聞佛說

740b08□已□歡喜信受禮佛而退□爾時阿難陀住佛背

740b09□後爲佛扇□□居士□去命阿難陀曰□汝今宜

740b10□去近此所有諸苾芻衆□悉皆令集常食堂中□

740b11□時阿難陀奉佛敎已悉皆喚衆□還詣佛所禮佛

740b12□足已□在一面立白佛言□世尊□我奉佛敎□近此

740b13□苾芻悉皆喚集在食堂中□唯佛知時□爾時世

740b14□尊詣食堂中□在大衆前就座而坐□告諸苾芻

740b15□曰□有聚落主□名曰寶□□來至我所禮我足下□

740b16□在一面坐作如是白□廣說如上□乃至辭我而

740b17□退□汝諸苾芻□彼聚落主於王衆中作師子吼□

740b18□決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等□我

740b19□亦說言□沙門釋子不應受捉金銀錢等□是故

740b20□諸苾芻□若爲修營房舍等事□應求草木車乘

740b21□人功□然不應求金銀錢等□我不說言得有方

740b22□便□令諸苾芻畜捉金等□此是緣起尙未制戒□

740b23□佛在逝多林給孤獨園□時六衆苾芻自手捉

740b24□金銀錢□或敎他捉造作房舍□或置床座上□

740b25□時外道見生嫌賤言□此沙門釋子□自手執捉

740b26□金銀錢等□或敎他捉廣說如上□諸餘俗人亦

740b27□皆如是□斯與我等有何別處□云何令他婆羅

740b28□門居士等深生敬信□持諸飮食惠此禿人□時

740b29□諸苾芻聞是說已□以此因緣具白世尊□世尊

740c01□以此因緣集苾芻衆□廣說如前□問六衆曰□汝

740c02□實自捉或敎人捉金銀錢等耶□答言實爾□世

740c03□尊如上種種呵責已□乃至制其學處應如是

740c04□說

740c05□若復苾芻自手捉金銀錢等□若敎他捉□泥薩

740c06□祇波逸底迦□若復苾芻者□謂六衆類□自手者

740c07□謂以手捉□金銀者謂金銀及貝齒□錢者金等

740c08□錢□敎人亦爾□皆犯捨墮□捨悔之法廣說如上□

740c09□此中犯相其事云何□若敎他取時其事不同

740c10□有十八種咸成其犯□謂告彼云

740c11□　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許

740c12□　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許

740c13□　汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許

740c14□　汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許

740c15□　汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許

740c16□　汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許

740c17□言汝取此物者□謂金銀等於可見處敎他取□

740c18□得惡作罪□捉擧之時犯捨墮罪□言汝於此取

740c19□者□謂於諸袋及鐵木等箱器之中敎他取物□

740c20□得罪同前□言汝取此爾許者□謂百千億等敎

740c21□他取物□得罪同前

740c22□言汝將此物者□謂金銀等物敎他將來□得罪

740c23□同前□言汝於此將者□謂於袋等箱器之中敎

740c24□他取物□得罪同前□言汝將此爾許者□謂百千

740c25□億等敎他取時□得罪同前□言汝置此物者□謂

740c26□金銀等敎他置時□得罪同前□言汝於此置者□

740c27□謂於箱器等中而安置之□得罪同前□置此爾

740c28□許者□謂百千億等敎他置時□得罪同前□此九

740c29□皆據可見之處敎他作也

741a01□言汝取彼物者□謂金銀等於不見處敎他取

741a02□物□得惡作罪□捉擧之時犯捨墮罪□言汝於彼

741a03□取者□謂於諸袋及鐵木等箱器之中敎他取

741a04□物□得罪同前□言汝取彼爾許者□謂百千億等

741a05□敎他取物□得罪同前□言汝將彼物者□謂金

741a06□銀等物敎他將來□得罪同前□言汝於彼將者□

741a07□謂於袋等箱器之中敎他取物□得罪同前□言

741a08□汝將彼爾許者□謂百千億等敎他取時□得罪

741a09□同前□言汝置彼物者□謂金銀等敎他置時□得

741a10□罪同前□言汝於彼置者□謂於箱器等中□得罪

741a11□同前□言汝置彼爾許者□謂百千億等敎他

741a12□置時□得罪同前□此九皆據不可見處敎他作

741a13□也□若苾芻自捉金銀錢貝齒者□犯捨墮若苾

741a14□芻捉成未成金銀者□犯捨墮□苾芻捉文相成

741a15□就金銀錢貝齒者□犯捨墮□苾芻觸末尼寶璧

741a16□琉璃寶□犯捨墮□苾芻捉方國共所用錢□犯捨

741a17□墮□若捉非方國所用錢□得惡作罪□若捉赤銅

741a18□□石銅鐵鉛錫者無犯□如是世尊爲諸聲聞

741a19□制學處已□佛在逝多林□于時占波國有一長

741a20□者□在此城住□深信純善□以上妙物而行惠施□

741a21□時彼長者爲佛及僧造立住處□門戶□□欄

741a22□楯交飾□殊妙莊嚴令人樂見爲生天路□多諸

741a23□僧衆在此安居□旣安居了隨意事訖□白長者

741a24□曰□我等今欲向室羅伐城禮大師足□及諸耆

741a25□宿尊老苾芻現闕衣服時當見施□長者報言□

741a26□聖者□此處之人無上妙衣疊□今聞商侶將

741a27□欲到來□待來至時買以相惠□苾芻言□長者若

741a28□無好物與□惡者□長者答曰□聖者□我之立性

741a29□常施好物□云何於今以惡物與□若不待者衣

741b01□直之錢可將持去□答言長者□世尊制戒遮我

741b02□捉錢□長者報曰□若如是者我寧不施□不能以

741b03□惡物惠人□時諸苾芻竟無所獲捨之而去□隨

741b04□路而進至室羅伐城□諸苾芻見而告之曰□善

741b05□來善來□具壽□豈非汝等於安居處多得衣服□

741b06□云何著此□破衣服而至此耶□彼便答曰□無

741b07□衣可得□苾芻曰□仁在何處而作安居□答曰□在

741b08□占波國□又問□依誰而住□答曰□某甲長者□諸

741b09□苾芻曰□聞彼長者好施上衣豈不施耶□答曰□

741b10□祇緣此故我不得衣□苾芻問曰□有何所以□

741b11□時彼苾芻具陳其事□諸苾芻聞已白佛□佛作

741b12□是念□諸有敬信婆羅門長者居士等□歡喜欲

741b13□施苾芻衣價□我諸弟子情欲得衣□我應作法

741b14□令諸苾芻得無□闕□告諸苾芻曰□若有他施

741b15□衣價欲須便受□受已卽作彼人物心而持畜

741b16□之□然諸苾芻□應可求覓執事之人□苾芻不知

741b17□欲覓何人□佛言□應求寺家人□或□波索迦□寺

741b18□家人者謂是淨人□□波索迦者□謂受三歸五

741b19□戒□應問彼云□汝能爲我作施主不□若言能者□

741b20□卽作委寄此人心而畜其物應使人持不應自

741b21□捉□時有苾芻向他方處作如是念□我今至此

741b22□未有施主□起追悔心以事白佛□佛言□縱令

741b23□遠去□但令彼命存已來常是施主□時有苾

741b24□芻未求得施主□他施與物□苾芻疑惑不敢受

741b25□之□以事白佛□佛言□應受□受已持物對一苾芻

741b26□作如是語□具壽存念□我苾芻某甲得此不淨

741b27□物□我當持此不淨之物換取淨財□如是三說□

741b28□隨情受用勿致疑心□時有施主於邊隅處造

741b29□寺施僧□時時有賊來相驚怖□彼諸苾芻空寺

741c01□而去□便有賊來取寺家物□佛言□若僧伽物□

741c02□若□睹波物□所有金銀錢寶等□應牢藏擧方

741c03□可移去□佛言遣藏□苾芻不知欲遣誰藏□佛言□

741c04□若淨人□若□波索迦□令其藏擧□彼藏擧者便

741c05□偸其物□佛言□有深信□波索迦令其藏擧□若

741c06□無深信應使求寂□求寂若無□苾芻自手應爲

741c07□藏擧□苾芻不知若爲藏擧□佛言□應可穿坑□

741c08□不知使誰□佛言□應使淨人□若□波索迦□彼便

741c09□偸物應令信者□此若無者應令求寂□求寂若

741c10□無應自穿掘□賊去之後應可如前而取其物

741c11□還與僧伽□佛言如我爲難所開事者□難去之

741c12□後則不應行□若當行者得惡作罪□又無犯者□

741c13□謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

741c14□根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

741c15□

741c16□

741c17□根本說一切有部毘奈耶卷第二

741c18□十二

741c19□

741c20□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

741c21□　　出納求利學處第十九

741c22□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

741c23□遠近皆聞中國有佛出現於世□彼諸聲聞弟

741c24□子有大神通作諸變化□廣說如上□若有人能

741c25□於彼弟子作供養者□得大果報饒益增廣□是

741c26□時北方有諸商客□聞此聲譽自相謂曰□諸君

741c27□當知□我等宜往中國興易□一則多得利潤□二

741c28□乃供養三寶□時諸商人遂卽多齎北方貨物□

741c29□往趣中國漸至室羅伐□於此城中有一露形

742a01□外道□善識天文妙閑算記□聞有商客從北方

742a02□來作如是念□我今試往觀問商人□或容於彼

742a03□少有所獲□卽取相書占察前事□觀知商主父

742a04□母名字及所持貨得利多少□便詣商主所□告

742a05□言□善來善來□某甲商主□汝父名某甲母名某

742a06□甲□將如是貨來詣此方□某日得爾許利□商主

742a07□聞已作如是念□我比曾聞世尊弟子□大有神

742a08□變騰煙注雨□此卽其人□商主旣生敬信□便

742a09□以北方朱色毛□幷北方奇果□盛滿器中手

742a10□自持奉□彼旣得已卽便披□往同徒處□彼伴

742a11□見已問曰□汝於何處得此貴價上好物來□報

742a12□言□北方商客我往看之□爲說父母名字□彼心

742a13□信敬見惠於我□同徒告曰□仁者我等常被沙

742a14□門釋子之所輕蔑□每告我曰□汝等曾不親近

742a15□貴勝好人□但唯狎習傭力賤品□□羅類□仁

742a16□今宜可披此貴服□往詣沙門釋子之處刺彼

742a17□心胸□答曰如是□時露形外道卽披毛□往逝

742a18□多林□時□波難陀於逝多林門經行遊適□遙

742a19□見彼來便作是念□外道披者是好貴物□我若

742a20□不能得此物者□不復更名□波難陀矣□旣漸

742a21□相近問言□外道□汝今豈可新歸俗耶□答言□我

742a22□不歸俗□若如是者何披此衣□報言□北方商

742a23□客我爲說彼眷屬名字□旣懷敬重用此相施□

742a24□□波難陀曰□此非善事□此非善事□豈容年邁

742a25□衰朽爲破戒耶□宜應暫坐聊聽法要□時彼外

742a26□道隨言卽坐□時□波難陀以歡喜心爲其說

742a27□法□若□波難陀爲他宣說捨施法時□彼婆羅

742a28□門諸居士等□皆欲割自身肉持以相施□□波

742a29□難陀因說法次而告之曰□外道□汝之大師性

742b01□愛□弊□敎汝門徒露形拔髮多行少住常臥

742b02□于地□若汝大師情所愛樂好衣食者□當許汝

742b03□著價直千萬上妙之衣□百味飮食隨意餐□□

742b04□所住房舍價當五千□由彼狹情不見容許□我

742b05□之大師情懷廣大□許我弟子著萬價衣餐百

742b06□味食□所居房舍數直五千□若汝披此貴價好

742b07□服行乞食者□信敬之人作如是念□今此外道

742b08□身行破戒□至於飮食難以供身□汝此上衣宜

742b09□應與我□我有毛□持以相換□我當披著巡家

742b10□乞食□若淨信人來問於我□大德何處獲此上

742b11□衣□我當答彼□有露形人□姓名某甲□輟已相

742b12□施□彼便知汝是深信人□汝乞食時彼若見者□

742b13□當以酒糟盛滿銅器供養於汝□時彼露形聞

742b14□是語已□便生信喜作如是言□大德□波難陀□

742b15□若如是者可取此衣□□波難陀卽□願曰□無

742b16□病長壽□然汝徒黨貧苦是常□聞汝施時還令

742b17□相奪□彼言大德□此之毛□豈彼物耶□是我自

742b18□由□幸無見慮□□波難陀曰□若如是者我當爲

742b19□受□旣受得已卽便與一□[革*更]毛□□時彼外道

742b20□披之而去□至同梵行邊□彼便問曰□仁者何

742b21□處更得此衣□卽報彼曰□他與我換□問言是誰□

742b22□答大德□波難陀共我□易□彼聞皆怒□報言□

742b23□仁者□此之釋子常思殺我□餘雖見欺不同六

742b24□衆□六人之內無越□波難陀□仁若施與餘大

742b25□德者我亦隨喜□而□波難陀欲飮我血□將衣

742b26□施彼誰堪忍耶□卽宜往索□若得者善□若不得

742b27□者□我同□汝□移汝坐處□覆汝食器□不相共

742b28□語□彼便□怖往□波難陀所□□波難陀旣遙

742b29□見來卽作是念□看此外道擧動形勢□必當奪

742c01□我上好毛□□便急入房閉戶而住□外道旣至

742c02□□門相喚□□波難陀默然不對□諸苾芻見問

742c03□言□外道□汝何須見□波難陀□報言□將我毛□

742c04□故來相覓□苾芻報曰□汝若欲得舊毛□者□往

742c05□世尊所求哀歸向□時彼外道往詣佛所□爾時

742c06□世尊遙見外道來□告諸苾芻曰□汝等見彼外

742c07□道來不□白佛言見□佛言□彼爲毛□故來□若索

742c08□得者善□若不得者便歐熱血而致命終□外道

742c09□來至佛所作如是言□大德□波難陀取我毛

742c10□□□唯願世尊慈悲哀愍令彼還我□若不還者□

742c11□我等同梵行者□斥於我□如前具說□爾時世

742c12□尊告具壽阿難陀曰□汝自往告□波難陀願

742c13□汝無病□仍告之曰□汝當還彼外道毛□□若不

742c14□還者□此之外道當歐熱血而取命終□時具壽

742c15□阿難陀□奉佛敎已往□波難陀所□時彼遙見

742c16□作如是念□看此外道將佛侍者以爲使人□必

742c17□當見奪我之毛□□時具壽阿難陀報□波難

742c18□陀曰□具壽□世尊願汝無病□□波難陀聞是

742c19□語已卽從座起□報言□我今敬禮無上世尊□阿

742c20□難陀曰□世尊有敎宜當見還外道毛□□若能

742c21□還者□斯曰善哉□若不還者□此之外道當歐熱

742c22□血而取命終□□波難陀曰□敬奉佛敎□豈敢有

742c23□違□若非佛敎遣我還者□汝令外道滿贍部洲

742c24□數如竹葦甘蔗□皆歐熱血一時命終□我□波

742c25□難陀一毛不動□具壽阿難陀可去□我當還彼□

742c26□便語外道曰□汝之大師先行妄語欺□世間□

742c27□彼命終已墮在無間大地獄中□在彼舌上有

742c28□五百□晝夜耕墾□汝今妄語更倍於彼□當有

742c29□千□常耕汝舌□□波難陀曰□汝已著我毛□□

743a01□汝物我曾不用□外道答言□我亦不著□時□波

743a02□難陀取彼毛□解其結處□攝爲四疊安左手

743a03□中□右手□拍遂令其□悉皆碎破□報外道曰□

743a04□汝舒兩手便以毛□連頭總搭□遂便倒地便

743a05□蹴其脅□語言□外道□急去急去□勿令糞穢汚我

743a06□住處□外道報言□大德□我今命存得出去者□更

743a07□不敢入逝多園林□此是緣起□然佛世尊尙未

743a08□制戒

743a09□爾時六衆苾芻種種出息□或取或與□或生或

743a10□質□以成取成□以未成取成□以成取未成□以未

743a11□成取未成□言取者□謂卽收取他方愛樂所有

743a12□貨物□載運將去覓防守人立諸券契□是名爲

743a13□取□言與者□謂與他物八日十日等而立契證□

743a14□是名爲與□言生者□謂是生利與他少物多取

743a15□穀麥□或加五或一倍二倍等□貯畜升斗立

743a16□其券契□是名爲生□言質者□謂取寶珠等同前

743a17□立契□求好保證與其財物□是名爲質□言成

743a18□取成者□謂以金銀等器取他成器言未成取

743a19□成者□謂以金鋌取他金器□言成取未成者□

743a20□謂以金器取他金鋌□言以未成取未成者□謂

743a21□以金鋌取他碎金□苾芻如是交易以求其利□

743a22□時諸外道見是事已皆生嫌賤□云何沙門釋

743a23□子出物求利與俗何殊□誰能與彼衣食而相

743a24□供給□諸苾芻聞具以白佛□佛言□廣說如上□

743a25□乃至制其學處應如是說

743a26□若復苾芻種種出納求利者□泥薩祇波逸底

743a27□迦□言苾芻者謂是六衆□言種種者謂非一事□

743a28□出納求利者□謂作取與生貪而覓利潤□得捨

743a29□墮罪者□作法廣說如上□此中犯相者□若苾芻

743b01□爲求利故□收聚貨物作諸方便□驅馳車乘往

743b02□詣他方□立契保人持輸稅物□乃至未得利來

743b03□但惡作罪□若得利時便招捨墮□若苾芻爲求

743b04□利故□以諸財貨金銀等物□出與他人共立契

743b05□保□乃至得罪如前廣說□若苾芻爲求生利□將

743b06□諸財穀擧與他人□升斗校量共立契證□乃至

743b07□得罪如前廣說□苾芻爲求利故□納取珍寶眞

743b08□珠貝玉計時取利□得不得利亦如上說□若苾

743b09□芻爲利故以己衣換他衣□求換之時得惡作

743b10□罪□得犯捨墮□又復世尊在廣嚴城□□池側

743b11□重閣堂中□於此城中栗[女*占]毘等□自所住宅皆

743b12□高六重七重□見諸苾芻所居卑下□卽便爲造

743b13□高六七重嚴好房舍□其舍經久多□□壞□施

743b14□主見已咸作是念□我等現存寺皆破壞□命過之

743b15□後其欲如何□我等宜應施無盡物令其營造□便

743b16□持施物到苾芻所□報言□聖者□此是無盡施物□

743b17□爲擬修補當可受之□諸苾芻報曰□世尊制戒

743b18□我不合受□時諸苾芻以緣白佛□佛告諸苾芻□

743b19□若爲僧伽有所營造受無盡物□然苾芻毘訶羅

743b20□應三重作□若苾芻尼應兩重作□時諸苾芻得

743b21□無盡物置房庫中□時施主來問言□聖者□何意

743b22□毘訶羅仍不修補□苾芻報言□賢首□爲無錢物

743b23□主曰□我豈不施無盡物耶□報言□賢首□其無

743b24□盡物我豈食之□安僧庫中今皆現在□施主報

743b25□曰□其無盡物不合如是我之家中豈無安處□

743b26□何不□易求生利耶□苾芻報曰□佛遮我等不

743b27□許求利□時諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊

743b28□告曰□若爲僧伽應求利潤□聞佛語已□諸有信

743b29□心婆羅門居士等□爲佛法僧故施無盡物□此

743c01□三寶物亦應□轉求利□所得利物還於三寶

743c02□而作供養□時諸苾芻還將此物□與彼施主索

743c03□利之時多與諍競□便作是語□聖者豈我己物

743c04□生□諍耶□時諸苾芻以此因緣具白世尊□世

743c05□尊告曰□不應共彼而作出息□復共富貴者而

743c06□爲出息□索物之時恃官勢故不肯相還□佛言□

743c07□不應共此而作交易□復共貧人而爲出息□索

743c08□時無物□佛言□若與物時應可分明□兩倍納

743c09□質書其券契□幷立保證記其年月□安上座名

743c10□及授事人字□假令信心□波索迦受五學處□

743c11□亦應兩倍而納其質□又無犯者□謂最初犯人□

743c12□或癡狂心亂痛惱所纏

743c13□　　販賣學處第二十

743c14□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六衆苾

743c15□芻種種交易取與買賣□時諸外道各起嫌賤□

743c16□此諸沙門釋子不生厭離□而於今者爲交易

743c17□事取與賣買□此禿沙門與諸俗人有何異處□

743c18□誰復能於此禿人處沙門釋子□以諸飮食而

743c19□與供養□時諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊

743c20□以此因緣集苾芻僧□呵責六衆廣說如前□乃

743c21□至我今制其學處應如是說□若復苾芻種種

743c22□賣買者□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻者謂六

743c23□衆也□種種者謂非一事□取與賣買者□取謂

743c24□餘處物賤此處物貴□卽從彼取來也□與者謂

743c25□此處賤餘處貴□卽從此持去□□時買取儉時

743c26□當賣□泥薩祇者廣如前說□此中犯者□苾芻

743c27□爲利故而作賣買時惡作□賣時捨墮□若爲

743c28□利故買不爲利賣□買時惡作賣時無犯□若不

743c29□爲利買爲利故賣□買時無犯賣時捨墮□不爲

744a01□利買不爲利賣□二俱無犯□若向餘方買物而

744a02□去□元不求利到處賣時□雖復得利而無有犯□

744a03□又無犯者□謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

744a04□第三攝頌曰

744a05□　二□二織師　　奪衣幷急施

744a06□　阿蘭若雨衣　　□僧七日藥

744a07□　　得長□過十日不分別學處第二十一

744a08□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時□波難

744a09□陀作如是念□所有我等求利之處佛悉制戒□

744a10□遂令我等求覓無由□所有利養因斯斷絶□憂

744a11□愁而住□時有六十人出遊園觀欲爲□會□時

744a12□□波難陀見而生念□若於此輩不獲財物者□

744a13□我不更名□波難陀矣□卽便取一好□圓滿

744a14□光淨堪受用者□以袋盛之置於腋下詣□會

744a15□所□對彼一人爲其說法令生深信□彼旣信已

744a16□問言□聖者□何意至此□□波難陀曰□賢首□我

744a17□爲□來□報言□我今無□□若有買處買以相施□

744a18□時□波難陀便於腋下抽出其□而呈示之□

744a19□問曰□如此之□價直幾多□答曰□直六十迦利

744a20□沙波拏□彼言□我與六十迦利沙波拏□仁當自

744a21□買□□波難陀報曰□賢首□願汝長命無病□今

744a22□此施物爲莊嚴心□是心資助是定資糧得勝

744a23□上果□於人天中常爲法器□如是六十人人別

744a24□各乞六十迦利沙波拏□便捨而去□時彼諸人

744a25□各□會已詳集一處□時有一人告諸人曰□君

744a26□等隨喜□我於向見聖者□波難陀釋種出家□

744a27□爲大法將善閑三藏無□辯才□我以六十迦

744a28□利沙波拏用充□價□時彼諸人聞此語已□咸

744a29□言□我亦施彼六十迦利沙波拏□便共議曰□君

744b01□等頗知若一苾芻可須幾□□各云不知□時有

744b02□苾芻從此而過諸人問言□聖者□若一苾芻可

744b03□須幾□□答曰□唯須一□□時彼聞已共生嫌賤□

744b04□沙門釋子多貪利養□此是緣起尙未制戒□時

744b05□六衆苾芻多得長□□不自受用□亦復不與諸

744b06□餘苾芻□少欲苾芻見已嫌賤□云何苾芻多畜

744b07□長□□不自受用亦不與人□以此因緣具白世

744b08□尊□佛以此緣集苾芻衆□呵責六衆苾芻□云何

744b09□汝等多畜長□□廣說如上□乃至應如是說

744b10□若復苾芻畜長□過十日不分別者□泥薩祇

744b11□波逸底迦

744b12□苾芻者謂六衆等□過十日者謂過十夜□長□

744b13□者除守持□餘者名長□畜者作屬己心□若更

744b14□畜者得捨墮罪□捨之法式如上廣說

744b15□此中犯相其事云何□若苾芻月一日得□□於

744b16□十日內應持應分別□應捨應與他□如是次第

744b17□及以超間□如初衣戒中廣說其事□乃至捨之

744b18□法式皆悉同前□若小若白色或爲擬與□欲

744b19□受戒人者無犯□又無犯者□謂初犯人□或癡狂

744b20□心亂痛惱所纏

744b21□　　乞□學處第二十二

744b22□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□於此城中

744b23□有一賣香童子有一好□□圓滿光淨堪得受

744b24□用□有乞食苾芻□於日初分入城乞食巡至市

744b25□中□賣香童子見而告曰□聖者□我有好□堪得

744b26□受用□必若須者隨意持將□苾芻報曰□我現有

744b27□□□童子曰□若餘苾芻有須□者幸可遣來□答

744b28□言可爾□時彼苾芻乞得食已□還逝多林食訖

744b29□洗器□告諸苾芻曰□具壽□某處鋪上有賣香人□

744c01□有一好□□若須□者可往取之□時□波難陀

744c02□去斯不遠□聞此語聲便作是念□我宜呵彼乞

744c03□食苾芻更莫傳說□勿令黑□之徒聞斯語已

744c04□跳走而去□便告乞食者曰□具壽□食信心食更

744c05□無別言□但肆貪心唯論衣□□乞食之人作如

744c06□是念□世間多求常貪覓者□□波難陀卽是一

744c07□數□此聞我語尙致譏呵□若更有餘耆年宿德

744c08□聞我此言□更重呵叱□卽便默爾不復敢言□

744c09□時□波難陀告乞食者曰□具壽□汝親敎師是

744c10□我知識□由此緣故我遂見呵□勿懷□恨□彼便

744c11□答曰□大德□我若更言願重呵責□□波難陀曰□

744c12□具壽□我向未善審聽□如何說云□與非□□

744c13□大德若未曉了何因見責□雖然汝可更爲說

744c14□彼童子住在何處□報言□彼人住在某鋪□有一

744c15□好□極堪受用□彼囑我云□若有須□苾芻當

744c16□遣來買□□波難陀曰□我聽此言猶未詳審□作

744c17□是語已卽著僧伽□□疾行而去詣彼市中□時

744c18□彼童子遙見急行作如是念□我今觀彼豪俠

744c19□苾芻□威勢□猛必來至此奪我□將□卽便取

744c20□□深置床下□時□波難陀遙見藏擧報言□賢

744c21□首□何故藏□□卽便展手自取其□□而□願曰□

744c22□願汝無病長壽□廣說如前□童子報曰□聖者我

744c23□興易人以利活命□不以虛言而卽相與□可酬

744c24□價將去□報曰□汝今豈可賣仙人之器乎□說

744c25□伽他曰

744c26□　若人施瓦器　　當獲於金□

744c27□　此報定不虛　　何故生憂苦

744c28□童子曰□聖者□縱出多言非價不可□□波難陀

744c29□曰□汝今□惜此□當來必墮大□鬼中□當惡

745a01□語時有一長者來至其所□口云敬禮大德□波

745a02□難陀□時□波難陀卽便報曰□賢首□誰當須汝

745a03□空禮拜耶□長者答曰□何曾聖者所出言敎我

745a04□不依隨□告曰□若如是者可買此□持以施我□

745a05□長者卽便問童子曰□此□價直幾多□答言爾

745a06□許□長者曰□所論價直我後當還□是時童子卽

745a07□便以□授與長者□長者取□奉施□波難陀□

745a08□□波難陀卽受其□□願云□願得長命無病□

745a09□乃至於人天中常爲法器□廣說如上□長者便

745a10□去□□波難陀報童子曰□癡人汝言謂我□波

745a11□難陀不能乞得少許□價□汝今由此□惜□

745a12□故□必當定墮大□鬼中□童子曰□何須誇誕□仁

745a13□且得□我今獲價□宜當疾去豈假多言□時□

745a14□波難陀便持此□入逝多林□便以其□示諸

745a15□苾芻□告言□具壽□此□何如□時有少年苾芻問

745a16□□波難陀曰□大德更有餘□不□報言有□若如

745a17□是者現有一□合更求餘□□波難陀曰□我以

745a18□脚踏怨家頂上更畜餘□□少年問曰□大德□

745a19□豈可有怨家乎□□波難陀曰□汝卽是我第一

745a20□怨家□由汝不許我畜二□□少欲苾芻聞是語

745a21□已共生嫌賤□云何苾芻現有一□而更求餘□

745a22□卽以此事具白世尊□世尊以此因緣集諸苾

745a23□芻□問□波難陀□廣說如前□種種訶責已告諸

745a24□苾芻□從今已去苾芻若現有□更不應求□時

745a25□有乞食苾芻其□有孔□便持此□入城乞食□

745a26□有人施□卽以□袋盛之□次得濕□以□而

745a27□受□孔中漿出便濕其□復汚□囊□有多蒼蠅

745a28□遍皆附繞□諸小男女隨逐而行□告言□聖者□曾

745a29□修多眷屬業□如大商主長者貴人□多諸徒衆

745b01□之所圍繞□蒼蠅眷屬亦復如是□時給孤獨長

745b02□者見諸童子□報言□汝等何故調弄聖者□童子

745b03□答曰□我等豈敢輒爲調弄□然此聖者昔日曾

745b04□修多眷屬業□譬如商主長者貴人衆所圍繞□

745b05□隨從蒼蠅亦復如是□長者聞已告苾芻曰□聖

745b06□者於佛世尊端嚴敎中而爲出家□何因作此

745b07□羞恥之事□苾芻報曰□作何恥辱□然佛世尊

745b08□制諸苾芻□現有一□更不應求□長者曰□聖者□

745b09□豈可唯畜如此穿壞□耶□諸苾芻聞以事白

745b10□佛□佛言□諸苾芻□若□有孔應可補治□時諸苾

745b11□芻便以五種鎔濕之物□謂黑糖黃臘紫□鉛

745b12□錫□著熱物時卽便脫落□時諸苾芻以事白佛□

745b13□佛言□不應用此而綴於□□除此五種鎔濕之

745b14□物□應作五種乾綴□苾芻不知何者爲五□佛

745b15□言□看孔大小應以釘釘□或於孔內安鐵□打

745b16□之□或安鐵□四邊釘釘□或作摩竭魚齒或安

745b17□屑末□苾芻不知用何屑末□佛言□有二種屑末□

745b18□謂鐵末石末□鐵□瓦□如次應用□苾芻以水

745b19□硏末安□孔中尋便墮落□佛言□應用油硏安

745b20□其孔內□諸苾芻依敎作已□以猛火燒亦還墮

745b21□落□或火太微亦復還墮□佛言□應處中燒□燒

745b22□已□[革*更]□佛言□應以物□摩□苾芻以水□摩

745b23□補物墮落□佛言□油拭方□□若□有細孔□以沙

745b24□糖和泥遍塗孔處准法燒之□若□有□應鑽作

745b25□孔以□綴之□是名綴□法□佛令苾芻五種綴

745b26□□□時有乞食苾芻□失手墮□便爲五片□時彼

745b27□苾芻多鑽爲孔□以細繩連綴持將乞食□佛言□

745b28□凡是□者當須淨洗□彼便解綴洗繩淨已還

745b29□復繫綴□遂致終日廢修善品□餘苾芻見告言□

745c01□具壽□汝但以此解而復綴□疏洗盂器爲善品

745c02□耶□報言具壽□如佛所制□若□破者應爲五種

745c03□乾綴□時諸苾芻以事白佛□佛言□若□難得隨

745c04□意修理□若易得處應可棄之更覓好者□爾時

745c05□世尊讚歎持戒□廣說如前□乃至爲諸苾芻□

745c06□制其學處應如是說

745c07□若復苾芻有□□減五綴堪得受用□爲好故

745c08□更求餘□□得者泥薩祇波逸底迦□彼苾芻當

745c09□於衆中捨此□□取衆中最下□□與彼苾芻□報

745c10□言□此□還汝不應守持□不應分別亦不施人□

745c11□應自審詳徐徐受用□乃至破來應護持□此是

745c12□其法□若復苾芻者謂六衆也□餘義如上□減五

745c13□綴者□謂不滿五綴也□堪受用者謂得守持□爲

745c14□好故更求餘□者□爲欲貪好更求第二□□好

745c15□謂勝妙也□得者謂求得入手□泥薩祇者□廣說

745c16□如上□彼苾芻者謂是犯人□彼苾芻應於衆中

745c17□捨此□者□當於衆中應差一苾芻令行有犯

745c18□□□若無五德不應差□若差不應令作□云何

745c19□爲五□有愛□怖癡不知行與不行□若具五德

745c20□未差應差□差已令作□云何爲五□反上應知□應

745c21□如是差□鳴□稚集衆僧先問能不□汝某甲

745c22□能與僧伽行有犯□不□彼答言能□次一苾芻

745c23□作白□磨□如是應作□(廣如百一□磨)

745c24□佛言□行有犯□苾芻□所有行法我今說之□其

745c25□苾芻應在和合衆中作如是白□大德我苾芻

745c26□某甲當行有犯□□諸具壽明日各各自持己

745c27□□來至僧中□旣至明日行□苾芻敷座鳴□

745c28□稚□諸苾芻各持己□往至僧中□時行□苾芻

745c29□應持其□□向上座前立讚歎其□□上座此□

746a01□淸淨圓滿堪得受用□若欲得者隨意應取□若

746a02□其上座取此□者□行□之人應取上座舊□

746a03□轉與第二□上座若不取者轉與第三□第三

746a04□取時上座更索□初索不應與□第二索亦不應

746a05□與□第三索應與□上座得越法罪□如法應悔□

746a06□如是乃至大衆行末最小者□取此□時行末

746a07□第三方索□者□其法與上座相似□乃至行了

746a08□所得一□□行□苾芻應持此□□付彼苾芻作

746a09□如是語□苾芻此□不應守持□不應分別亦不

746a10□與人□詳審徐徐如法而用乃至破壞□此是其

746a11□法□若行□苾芻不依法行者□得越法罪□佛

746a12□言□得□苾芻所有行法我今當制□應畜二□

746a13□袋□好者應安長□□不好者應安舊□□若乞食

746a14□時應將二□□得乾□者著長□中□若得濕

746a15□□著舊□中□至住處已作曼□羅□安置二□

746a16□應於舊□中□食已應先洗長□次洗舊□□如

746a17□是乃至□曝安置皆以長□爲先□若內安龕

746a18□及火熏時□皆於好處先安長□□若道行時舊

746a19□□遣人持□長□當自持□無人爲擎者長□安

746a20□在左肩□舊□應安右畔自持而去□若得□苾

746a21□芻□於此行法□不依行者□得越法罪□此之治

746a22□罰乃至盡形□或至破來應好守護□得泥薩祇

746a23□者□廣如上說□此中犯相其事云何□若苾芻□

746a24□破堪爲一綴□雖未安綴尙得受用更求餘□

746a25□者□求時犯惡作得便捨墮□若苾芻□破堪爲

746a26□二綴□雖未安綴尙得受用更求餘□□得罪同

746a27□前□如是三綴四綴事亦如前□苾芻□破堪爲

746a28□一綴□安一綴已現得受用更求餘□□求時

746a29□惡作得便捨墮□如是乃至四綴□得罪亦爾□若

746b01□□堪爲五綴隨綴不綴□或堪用不堪用□更求

746b02□餘□者無犯□若買得或施得此亦無犯□又無

746b03□犯者□最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

746b04□　　自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三

746b05□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時□波難

746b06□陀作是念□皆由給孤獨長者制諸學處□更欲

746b07□勸化□果之直亦不能得□我今宜可入大城

746b08□中□或容敎化少有所得□卽於晨朝著衣持□

746b09□入城乞食□於芳林處有五百女人撚白疊線□

746b10□見已便念□斯等女人皆由自業無問晝夜常

746b11□執白□□辛苦勞勤輸官課稅□□波難陀卽便

746b12□就彼總告之曰□諸妹願汝皆得無病長壽□時

746b13□女默然竟無一對□□波難陀告曰□諸妹當有

746b14□一法不久來至□是衆多人所不愛樂咸不稱

746b15□心□名之爲死□當爾之時汝雖欲語求說無由□

746b16□時有白色女人□卽從座起以座授與□波難

746b17□陀□時□波難陀就座坐已□女便禮拜當前而

746b18□坐□□波難陀告曰□諸妹汝等頗曾修少善事

746b19□不□報言□我未曾作□告曰□汝等不應不爲善

746b20□業□此一女人具於二種善根令得增長□一能

746b21□於我所生淨信心殖端正業令得增長□二見

746b22□我來便起設座禮拜恭敬□於當來世生貴族

746b23□業令得增長□若更能施少許物者□當獲珍財

746b24□受用□足□汝等諸妹何所作耶□彼皆報曰□我

746b25□等但知撚線而已何暇作餘□□波難陀曰□汝

746b26□等頗曾少作當來道路糧不□答言□皆未曾作□

746b27□□波難陀曰□斯亦不善彼便問言□聖者何嗟

746b28□歎耶□報言□諸妹汝於先世不修福業□被賊劫

746b29□來今受辛苦□雖得爲人更不修福被賊劫去□

746c01□諸女問言□若爾聖者□我等今時欲作何業□能

746c02□使遠作當來路糧□□波難陀曰□諸妹汝等若

746c03□能衆議同心造一大疊□奉釋種內棄俗出家

746c04□三藏俱閑是大法將辯才無滯衆共知者□斯

746c05□卽是汝預作來世道路資糧□諸女答曰□聖者□

746c06□我等何處能得大疊□復於何處逢遇如是勝

746c07□上福田□□波難陀曰□汝豈不知□我是釋種棄

746c08□俗出家□三藏俱閑爲大法將□辯才無滯衆所

746c09□識知□汝言我何處能得大疊者□汝豈不知

746c10□　莫輕小施　　以爲無福　　水□雖微

746c11□　終盈大器　　諸有智者　　小福常修

746c12□　於勝田中　　能招大果

746c13□諸妹□汝豈不能施一兩縷耶□報言□我能□有云

746c14□我施半兩□有云我施一分□如是乃至盡五百

746c15□人咸隨喜捨□□波難陀告曰□諸妹旣有捨心

746c16□縷須精細□彼云聖者□我等皆是撚□縷人不

746c17□能精細□然有一女能作細縷□波難陀曰□試

746c18□喚來看□卽便喚至□□波難陀報曰□少女汝試

746c19□撚看□彼卽爲撚□□波難陀曰□此未能善□更好

746c20□撚看□如是至三□女人報曰□聖者□過此已往我

746c21□所不堪□□波難陀曰□□妹汝等咸應如斯細

746c22□撚□報曰□除此少女我等不能□□波難陀曰□

746c23□汝豈不能換其作業□此爲撚細汝爲撚□□報

746c24□言□此女許者我等隨作□□波難陀報少女曰□

746c25□汝樂福者可爲撚之□彼便報曰□聖者若撚細

746c26□縷多時方辦□幸勿疾催□□波難陀見其許已□

746c27□願而去□旣經多日便來問縷□諸女悉皆持縷

746c28□相施□□波難陀旣受得縷皆與□願□此之施物

746c29□是莊嚴心□是心資助勝定資糧□當獲人天上

747a01□妙衣服□時□波難陀卽持其縷還詣寺中□告

747a02□諸苾芻曰□具壽□試看此縷□細如何□彼皆報

747a03□曰□極妙細縷□然不知大德頗別好織師不□

747a04□□波難陀曰□豈不仁等欺輕我耶□我若向者

747a05□不出家者□一切伎巧無不精硏□何況織師而

747a06□不識別□諸人報曰□豈敢相輕恐不知處□若

747a07□須織師者於某坊中有[仁-二+達]額織師□幷有巧婦

747a08□善能織疊□若得此縷必成好衣□報言□善哉□具

747a09□壽敎處好匠者□此卽是仁爲我織疊□□波難

747a10□陀遂持其縷詣織師處□素非親友而說頌

747a11□曰

747a12□　善人騰美譽　　雖遠悉知聞

747a13□　如大雪山王　　人皆共瞻仰

747a14□　愚者守癡惑　　雖近不知聞

747a15□　如闇射箭時　　人皆不能見

747a16□汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城□試爲

747a17□看此縷線其狀何如□彼看報曰□大佳縷線□我

747a18□若織者當成好疊□□波難陀曰□賢首爲織□

747a19□織師報曰□誰與我價□□波難陀曰□汝諸織師

747a20□價常不足□於未來世應作資糧□時彼織師□

747a21□觀婦面□婦便告曰□仁豈不聞此之大德深相

747a22□讚歎□可宜施手爲織疊衣□織師報曰□聖者

747a23□此縷極細多時方得幸勿相催□卽爲□願而

747a24□去□旣經多日方重來看□是時織師授與其疊□

747a25□時□波難陀受得疊已□願而去□還至寺中

747a26□示諸苾芻曰□諸具壽□試看此疊其狀何如□諸

747a27□人報言□大好白疊□若其更得第二張者□刺作

747a28□兩重僧伽□服□省事而住修諸善品□誠亦善

747a29□哉□□波難陀曰□具壽仁等謂我無力能得第

747b01□二張耶□仁等試看□我今如何敎化其疊□晨朝

747b02□著衣持□便於別門入室羅伐城□從他覓縷

747b03□至[仁-二+達]額織師所□廣說如前以縷相示□彼言好

747b04□縷□我若織者成好上疊□若爾爲織□答言□價出

747b05□何人□報曰□汝之織師不解修福□於當來世貧

747b06□窮未休□應可更爲資糧之業□報言聖者□前爲

747b07□織衣□他飮食□比來還債猶未能了□今更虛

747b08□作事欲如何□□波難陀觀彼婦面□夫言聖者□

747b09□假令婦欲我實不能□□波難陀怒而告曰□汝

747b10□[仁-二+達]額織師我今指汝禿頂爲誓□若我不能使

747b11□汝織者□我不復名□波難陀矣□時彼織師瞋

747b12□而告曰□汝禿沙門我指爲誓□我必不能與汝

747b13□織疊□□波難陀卽便瞋怒思量而去□時□薩

747b14□羅勝光大王□有得意臣□名曰賢善□與□波難

747b15□陀是舊知識□遂行詣彼旣至門所□而問之曰□

747b16□賢善在不□報言向市□時□波難陀卽便就市

747b17□覓之□是時賢善在沽酒家□□波難陀至其門

747b18□所□遣信入喚爲報賢善□□波難陀要欲相見

747b19□可暫出來□使者報知□賢善尋出卽便合掌□云

747b20□我敬禮大德□波難陀□時□波難陀告言□賢

747b21□善□無病長壽□我比謂汝常勤公事□寧知閑

747b22□隙得在酒家□報言聖者□我因公事來至於

747b23□此□大德何緣至此相覓□報言□我有少縷可爲

747b24□織衣□仁當獲福□報言□我當奉疊何勞織耶□

747b25□□波難陀曰□斯誠善事□然我此縷是信心物

747b26□豈虛棄耶□時彼卽便命一使者□報云□汝去語

747b27□當織人□汝等可爲大德□波難陀織好白疊□

747b28□□波難陀曰□賢善□此亦無勞告當織者□然於

747b29□某坊有一[仁-二+達]額織師□幷有巧婦可令彼織□是

747c01□時賢善卽令使者□汝今宜往[仁-二+達]額織師所□報

747c02□言□賢善□令織此衣□時彼使者持縷至彼□告

747c03□曰□大臣賢善□遣將此縷可爲織衣□織師見縷

747c04□訖卽便憶識□報使者言□我之番次先已織訖□

747c05□時彼使人持縷還去□至賢善所具說所由□賢

747c06□善報曰□汝去語之□今織此衣後番相放□使者

747c07□便去以語報知□織師答曰□大臣賢善□於城中

747c08□秉權有力□我寧移去不住於此□誰能越次爲

747c09□織作耶□使者還去□具以其語報賢善知□賢善

747c10□復更報使者曰□汝可還語當織之人令依番

747c11□次爲織此疊□□波難陀聞已告曰□餘人不能

747c12□唯[仁-二+達]額者□賢善還令使者□汝當更至[仁-二+達]額之

747c13□所□報言爲織我還汝價□使者便往□□波難陀

747c14□亦卽隨出□告使者曰□愚癡人誰復令汝承事

747c15□王臣□汝合多與杖木令擔柴立□豈容爲片作

747c16□務頻遣賢善勞心□汝豈不能至織師所作如

747c17□是說□賢善遣汝織斯白疊□若言我不能者□以

747c18□手□髮拳打脊梁□若叫喚者卷其織具勿令

747c19□執作□若其婦女來唱喚時□急曳頭□牽使出

747c20□門□而告之曰□汝今違拒賢善敎令□勝光大王

747c21□必當罰汝五百金錢□語言□愚癡人□汝若能得

747c22□織成此衣者□彼多與汝辛苦之直□何須還往

747c23□空置□勞□時彼使者還至織師所□報曰□賢善

747c24□作如是語□汝當爲織我酬汝價□織師答曰□我

747c25□今不能越次織此疊衣□使者以手撮髮拳打

747c26□脊梁□彼卽大叫便卷織機□其婦唱喚遂捉其

747c27□髮曳之而去□報言□汝等違拒大臣敎命□勝光

747c28□大王必當罰汝五百金錢□婦聞是已便大驚

747c29□怖□告其夫曰□我等繫獄誰當救濟□必□枷鎖

748a01□而取終亡□我今宜可織此大疊□織師卽便報

748a02□使者曰□勿將我去付彼法官□我當與汝辛苦

748a03□之直□隨汝來心可留其線□使者留縷而去□是

748a04□時織師報其婦曰□賢首□我今爲織令其失縷

748a05□復不成衣□婦便報曰□看此形勢豪猛沙門□

748a06□若織惡衣豈肯相放□卽便辛苦爲織疊衣□卽

748a07□織衣了□□波難陀便就彼家索取其疊□織師

748a08□告曰□大德□可不與我飮□直耶□報言窮人

748a09□從我索酒□何不飮毒及□糟耶□時彼織師便

748a10□生嫌賤出毁罵言□沙門釋子造作惡行非沙

748a11□門法□如何自乞縷線□或因說法□或假託王力

748a12□令非親人織衣共相惱亂□時諸苾芻聞是語

748a13□已具以白佛□爾時世尊集苾芻衆□問□波難

748a14□陀□彼言實爾□種種呵責□廣說乃至我今制其

748a15□學處應如是說

748a16□若復苾芻自乞縷線□使非親織師織作衣□若

748a17□得衣者泥薩祇波逸底迦

748a18□若復苾芻者謂□波難陀□餘義如上□自乞縷

748a19□者□或一兩半兩等□使非親者廣說如上□織師

748a20□者謂客織人□衣有七種亦如上說□若得衣者

748a21□犯捨墮□捨法如上□此中犯相其事云何□苾芻

748a22□從非親乞縷使非親織□皆得惡作□得衣之時

748a23□便犯捨墮□苾芻從非親乞縷使親織衣□乞時

748a24□惡作得衣無罪□苾芻從親乞縷使非親織□乞

748a25□時無犯得衣捨墮□苾芻從親乞縷使親而織□

748a26□二俱無犯□苾芻從非親乞縷自織其疊□乞時

748a27□惡作衣成亦惡作罪□苾芻從親乞縷自織其

748a28□疊□乞時無犯衣成惡作□若酬價織者無犯□又

748a29□無犯者謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

748b01□根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

748b02□

748b03□

748b04□根本說一切有部毘奈耶卷第二

748b05□十三

748b06□

748b07□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

748b08□　　勸織師學處第二十四

748b09□爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園□

748b10□時此城中有一長者□娶妻未久□夫婦二人俱

748b11□作邪行與外私通□事廣如前□從非親居士乞

748b12□衣具說緣起□乃至彼婦告其夫曰□聖子大德

748b13□□波難陀□頻於我等爲說法要□我等於彼未

748b14□表敬心□衣食之中宜申供養□長者報曰□賢

748b15□首善哉應作□婦曰□我有細縷令某織師織作

748b16□□□□(言□□者謂是大疊與袈裟量同總爲一幅此方旣無但言衣疊前云衣者梵本皆曰□□也此云

748b17□□條)持與大德□波難陀令其披服□便將縷線

748b18□與彼織師□告曰賢首□汝以此縷織作□□□擬

748b19□奉大德□波難陀□織師曰□如是爲作□時彼使

748b20□女聞是說已作如是念□我以此言當告大德

748b21□□波難陀令彼歡喜□時□波難陀晨朝著衣

748b22□持□□入城乞食次到其舍□見彼使女掃灑門

748b23□庭□遙見□波難陀放□而禮□白言聖者□我

748b24□有善言敢欲相告□報言□欲道何事□女曰□宅主

748b25□夫婦欲以□□奉施大德□□波難陀曰□世間

748b26□貪求我當一數□此之使女亦復□知□卽告女

748b27□曰汝今弄我□報曰□豈敢相弄□□波難陀曰□若

748b28□其實者家長瞋時當爲求懺□若其虛者多與

748b29□汝杖□還令依舊衣食不充□女復報曰□若大德

748c01□不信應往某處某織師家□目自觀見□卽便往

748c02□彼到織師舍□告言賢首□此之□□欲爲誰織□

748c03□織師報曰□此爲大德□波難陀□卽便告曰□汝

748c04□頗曾識□波難陀不□報言我不曾識□報曰我

748c05□是□波難陀□賢首□此之□□本爲我織□宜可

748c06□長申復令寬廣□彼便答曰□聖者□如其線少

748c07□何處求之□報言長者自當相與□我亦復當與

748c08□汝勞直□卽便捨去□更於後日著衣持□□入城

748c09□乞食次至勝□夫人所住之宅□便爲敷座令

748c10□其安坐□夫人禮足在一面坐爲聽法故□時□

748c11□波難陀卽爲說法□旣聞法已□白言聖者□今

748c12□日頗有受請食處□爲巡門乞耶□□波難陀報

748c13□言巡乞□勝□夫人便作是念□誰有施食能過

748c14□於我□卽便取□以好美團盛滿授與□彼受得

748c15□已□願言無病□出門而去□卽便往到織師之家□

748c16□報言賢首□汝當展手□旣見展已□持一美團授

748c17□與令食□彼旣食已□問言氣味何似□答言聖

748c18□者□此歡喜團極成美妙□問言汝曾得此美好

748c19□食耶□答言實未曾食□報言可展衣□□彼卽展

748c20□□□以□美團悉皆傾與□報言賢首□爲我好

748c21□織□我更時時知汝辛苦□於廣長中更可增益□

748c22□報言縷線誰當見添□□波難陀曰□施主邊索□

748c23□後時線盡往施主家□于時夫在婦無□報言長

748c24□者□我今縷盡當爲添之□長者卽便以縷相與□

748c25□後還縷盡更就家索□于時婦在夫無□報言大

748c26□家□我今縷盡更爲添之□其婦卽便以縷相與□

748c27□復還縷盡更就家索□于時正屬夫婦皆在□報

748c28□言長者□爲織□□其縷復盡可更相添□婦曰

748c29□所織□□豈更增大□夫問婦曰□我曾添縷汝

749a01□亦添之□報言我添□長者曰□豈可□□倍更增

749a02□廣□織師報曰□豈是新增□初張機日大德親

749a03□來□於廣長中令我增益□我便用語而更增廣□

749a04□婦便念曰□吾今試往看彼□□其狀何如□卽

749a05□便持縷至織師宅見其□□□極甚廣大堅密

749a06□嚴好□卽便努目含瞋告曰□我此上疊不與苾

749a07□芻□我當爲彼更織餘疊□語已便去□時□波難

749a08□陀時時來問□□男子衣欲了未□織師報曰□我

749a09□雖欲了仁今未了□□波難陀曰□汝言何義□報

749a10□言□彼長者婦□觀見□□□努目含瞋作如是語□

749a11□我此上疊不與苾芻□我當爲彼更織餘疊□□

749a12□波難陀告曰□男子□知我於汝有恩情不□報曰

749a13□極知□所遣美團食猶未盡□報言男子□見我

749a14□在彼長者宅內□汝當持疊至彼相還□織師

749a15□曰□聖者宜去□待我片時料理餘□送至彼

749a16□家□□波難陀卽往其宅背門而坐□時長者妻

749a17□便來禮足向門而坐□時彼織師持□□至□其

749a18□婦遙見擧手相遮不令其進□于時織師佯不

749a19□相見低面而入□便以□□置婦懷內□告言此

749a20□是□□□時□波難陀卽便攬取爲其□願□廣

749a21□說如前□婦便報曰□聖者□待長者來自手持施□

749a22□□波難陀曰□我且爲染□長者若來以仙人服

749a23□如法相施□婦便報曰□聖者□世尊有說□白色

749a24□爲勝□報曰仙人服勝我爲染之□卽便離座出

749a25□門而去□時彼織師從婦索直□報言男子□汝今

749a26□失我□□更從索直□卽宜疾去□其將衣者從

749a27□彼覓錢□是時織師卽便疾詣□波難陀所□報

749a28□言聖者□還我織價□報言汝宜可向長者處求□

749a29□卽便還來至長者處從索織價□長者瞋怒同

749b01□前發遣□復至□波難陀所從索衣直□報言更

749b02□去彼當還汝□卽便復去報長者曰□還我衣價□

749b03□彼便大怒而報之曰□汝若休去我亦不言□若

749b04□更來者□當以破瓦碗繫汝頸下□繞室羅伐城

749b05□告令人衆□聞是語已還至□波難陀所□告言

749b06□聖者□彼長者婦期剋於我□汝若停息我亦不

749b07□言□若更來者□當以破瓦碗繫汝頸下□繞室

749b08□羅伐城告令人衆□唯願聖者愍我貧人當還

749b09□織價□□波難陀告曰□男子□若他爲我織衣服

749b10□時□令我還價者□我今豈有三衣□耶□汝苦索

749b11□者可來共算汝所得□我美團之類計直幾多□

749b12□且論麵價乃至□油糖蜜香物之屬□及至算

749b13□了過其織價□報言男子□汝處□負我錢□因何

749b14□從索織價□久立日中困而放去□時彼織師旣

749b15□得脫已□極生嫌賤作罵□言□沙門釋子不知

749b16□厭足□恩義與我更徵其價□非眞沙門有何正

749b17□法□諸苾芻聞以事白佛□佛以此緣集苾芻衆□

749b18□問□波難陀□汝實作如是不端嚴事耶□答言

749b19□實爾□世尊種種呵責□乃至制其學處應如是

749b20□說

749b21□若復苾芻有非親居士居士婦□爲苾芻使非

749b22□親織師織作衣□此苾芻先不受請□便生異念□

749b23□詣彼織師所作如是言□汝今知不□此衣爲我

749b24□織□善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打□

749b25□我當以少多□食或□食之類□或復食直

749b26□而相濟給□若苾芻以如是物與織師求得衣

749b27□者□泥薩祇波逸底迦

749b28□若復苾芻者□謂□波難陀及餘諸類□親非親

749b29□義及七種衣廣如上說□先不受請者謂未曾

749c01□告知□便生異念者謂心欲求衣□詣彼織師等

749c02□者謂自述其意□爲我織者明爲己身□應好織

749c03□者□欲令衣長善應量故□淨梳治者□欲令衣廣

749c04□及鮮白故□善簡擇者□謂除其結令精細故□極

749c05□堅打者□欲令滑澤及密緻故□我當以少多□

749c06□食者□謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食□或

749c07□以□食之類者□謂以生穀等與之□或復食直

749c08□者□謂與其價□言苾芻者謂□波難陀□以如是

749c09□物者謂是上事□得衣者謂衣入手□泥薩祇者

749c10□□如上說□此中犯事其相云何□若苾芻爲求

749c11□衣故□從坐而起整理衣服□持二五種食等至

749c12□織師所而授與之□勸令好織皆得惡作□得衣

749c13□之時卽犯捨墮□親非親等□如上說

749c14□　　奪衣學處第二十五

749c15□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六

749c16□衆苾芻常法如是□若與他出家及受圓具□若

749c17□彼門徒共住之時□未知師主行惡行者便與

749c18□共住□若其於後知其行跡卽便棄之□與善苾

749c19□芻而爲同住□唯除佛敎每日三時□來詣師所

749c20□恭敬禮拜□時難陀苾芻有一共住弟子名曰

749c21□達摩□常懷□恥追悔爲心□於諸學處愛樂尊

749c22□重□彼未曾知難陀惡行與之共住□旣知行跡

749c23□卽便捨之□與善苾芻而爲同住除三時禮□于

749c24□時世尊命具壽阿難陀曰□汝往告諸苾芻□世

749c25□尊欲往□薩羅人間遊行□若諸具壽樂隨從

749c26□者應料理衣服□時具壽阿難陀奉佛敎已□至

749c27□苾芻所如敎宣告□時難陀苾芻聞是敎已□便

749c28□告□波難陀曰□世尊有敎欲去遊行□我等住

749c29□此日歷百門方能滿腹□若我隨佛出遊行者□

750a01□雖有十八種希奇利益□然而無量百千大衆

750a02□圍繞□多飮濁水設樹下坐亦無由得□我今寧

750a03□可將一故識苾芻□讚歎三寶在前而去□若如

750a04□是者我等方得安樂而行多獲利養□時□波

750a05□難陀聞已作如是語□阿遮利耶□仁今捨棄金

750a06□□求瓦盂耶□仁之弟子名曰達摩□常懷□恥

750a07□追悔爲念□於諸學處愛樂奉持□彼尙懷恥不

750a08□來餘人豈肯相逐□然佛世尊說四攝事□謂布

750a09□施愛語利行同事□若行此者彼或容來□我等

750a10□皆無誰肯同住□是時達摩有僧伽□□稍多故

750a11□破有人與疊□更欲造新便作是念□我今當去

750a12□問□波馱耶欲造僧伽□□便持所得疊往難

750a13□陀所□時有乞食苾芻□見達摩去□問曰具壽達

750a14□摩□欲之何處□彼便報言□我有故僧伽□今

750a15□得此疊□往問□波馱耶□欲更新造□乞食苾

750a16□芻聞而告曰□汝若更造新大衣者□此之故物

750a17□當與我來□報言好□是時達摩至難陀所□白言

750a18□□波馱耶□我僧伽□故□今得此疊欲造新衣□

750a19□故來請白□時□波難陀報難陀曰□阿遮梨耶□

750a20□今正是時□難陀報曰□具壽達摩□我有僧伽□□

750a21□今持與汝何用造新□達摩報曰□不須□波馱

750a22□耶□我但縫此而作大衣□□波難陀告曰□達摩□

750a23□我昔別聞今時別見□我比聞汝常懷□恥追

750a24□悔爲心□於諸學處愛樂奉持□我實不知汝違

750a25□師敎□豈可汝師相勸爲惡□是時達摩聞尊者

750a26□責默爾無對□難陀便以僧伽□而授與之□彼

750a27□便爲受作如是語□□波馱耶□當受此疊□難

750a28□陀告曰□具壽達摩□我豈共汝換易衣耶□此疊

750a29□汝自受用□達摩便念□我今何用此癡物耶□卽

750b01□便白師□我今欲將此疊施與僧伽□曾有乞食

750b02□苾芻從覓故僧伽□□今欲與彼□師曰隨意□卽

750b03□以疊施僧□僧伽□與乞食者□達摩便於他日

750b04□著僧伽□禮親敎師足□是時難陀報達摩曰□

750b05□具壽阿難陀傳世尊敎□今者欲向人間遊行□

750b06□能隨從者可料理衣服□我等若住於此日歷

750b07□百門方能滿腹□若我隨佛出遊行者□雖有十

750b08□八種希奇利益□然而無量百千大衆圍繞□多

750b09□飮濁水設樹下坐亦無由得□我等宜應讚歎

750b10□三寶在前而去□若如是者我等方得安樂而行

750b11□多獲利養□達摩報曰□□波馱耶□若從佛行有

750b12□十八種利□然□波馱耶將爲過患□我今情樂

750b13□從佛世尊□難陀報曰□具壽□汝隨我去□達摩報

750b14□曰□□波馱耶□我不前行願隨佛後□難陀瞋忿

750b15□卽便告曰□愚癡物我豈爲福與汝大衣□本意

750b16□望汝隨我後去□若不去者還我衣來我不與

750b17□汝□是時達摩卽自思念□我寧無衣不能共此

750b18□六惡行人相隨而去□容生過惡卽還彼衣□爾

750b19□時世尊大衆圍□□廣如上說隨路而去□諸佛

750b20□常法將欲行時□猶如象王全身右顧□勿令徒

750b21□衆披服乖儀□便見達摩著上下二衣欲人間

750b22□遊履□見已便告具壽阿難陀曰□阿難陀□豈安

750b23□居後苾芻不得衣利耶□阿難陀白佛言□大

750b24□德□苾芻得衣□佛言□若得衣者何意達摩苾芻□

750b25□但著上下二衣欲人間遊踐□時具壽阿難陀

750b26□具以因緣而白世尊□世尊告曰□豈有苾芻與

750b27□他衣已而更奪耶□爾時世尊以此因緣問難

750b28□陀曰□汝實奪衣□答言實奪□佛以種種呵責廣

750b29□說如前□乃至制其學處應如是說

750c01□若復苾芻先與苾芻衣□彼於後時惱瞋罵□

750c02□生嫌賤心□若自奪若敎他奪□報言還我衣來

750c03□不與汝□若衣離彼身自受用者□泥薩祇波逸

750c04□底迦□若復苾芻者謂釋子難陀□與苾芻者謂

750c05□是達摩□衣有七種如前廣說□與衣者□謂與共

750c06□住門人或復餘類□後時者謂於別日□惱瞋罵

750c07□□生嫌賤心者□謂身語心現瞋□相□自奪

750c08□使人奪取彼衣離身者□謂總離身□自受用者

750c09□謂屬己也□泥薩祇波逸底迦者廣如前說□此

750c10□中犯相其事云何□有三種相□謂身語二俱□身

750c11□者若先與衣□後懷瞋恨手自奪取□或牽或挽

750c12□然口不言□乃至衣角未離身時得惡作罪□離

750c13□身之時便招捨墮□是名身業□語者謂出其言

750c14□而奪彼衣□不動身手□結罪同前□二俱者□謂

750c15□以身語而奪其衣□結罪同前□言敎他者□若敎

750c16□苾芻奪彼衣時□衣未離身二俱惡作□若離身

750c17□者俱得波逸底迦□主有捨過□若敎尼奪罪亦

750c18□同此□下之三衆皆得惡作□若諸俗人男女奪

750c19□者□得無量罪□無犯者有二種□一爲難事二爲

750c20□順敎□言難事者□若其二師見己門徒於恐怖

750c21□等處□或在非時河岸涉險□恐其失落强奪取

750c22□衣□此皆無過□言順敎者□若其二師見己門

750c23□徒與惡知識□而爲狎習或同路去□奪取其衣

750c24□勿令造惡□是名順敎□又無犯者最初犯人□

750c25□或癡狂心亂痛惱所纏

750c26□　　急難施衣學處第二十六

750c27□佛在室羅伐城給孤獨園逝多林□於聚落中

750c28□有一長者信心賢善□於阿蘭若中奉爲僧伽

750c29□造一住處□種種莊嚴悉皆具足□有六十苾芻

751a01□而住於此□四事供養無不□贍□是時長者遇

751a02□病身亡□從此已後供養斷絶□時諸苾芻詣其

751a03□子所□告言賢首□汝父造寺□供養六十苾芻衣

751a04□食□足□汝今頗能作是事不□子答之曰□有能

751a05□施百或有施千乃至一億□或有自身而不能

751a06□濟□我今不能如父供養□時諸苾芻聞是語已

751a07□悉皆捨去□于時有二年老苾芻□是此村人出

751a08□家離俗□自行乞食住此寺中□後於異時北方

751a09□商旅旣見其寺□卽便俱入高聲讚歎□周旋制

751a10□底遍觀房宇□皆見空虛便作是念□應是苾芻

751a11□宴默而住□或可往詣晝日閑林更復細觀□見

751a12□二老者卽便告曰□阿遮利耶□此寺苾芻今在

751a13□何處□卽以上事而具告知□商主聞已告同旅

751a14□曰□我於長夜常有此念□善哉我於何時得爲

751a15□僧伽造一住處□安置苾芻衣食供養□此寺造

751a16□訖現無施主□我當補處供養衆僧□卽便張一

751a17□大疊以物置上告諸人曰□君等若能見隨喜

751a18□者□幸可量力各出少多共求福事□時諸商人

751a19□各持惠施便獲多物□于時商主告老苾芻曰□

751a20□阿遮利耶□此物擬供六十苾芻□於此安居以

751a21□充衣食直□此是月八日直□此是十四十五日

751a22□直□此是供病醫藥直□此是衣利□有好苾芻招

751a23□□住此□我至夏末當更重來□一百苾芻隨力

751a24□供養□作是語已禮拜而去□一老苾芻報同伴

751a25□曰□今多獲利誰當藏擧□報言小者當擧□其時

751a26□小者卽爲擧之□誰復當往室羅伐城喚諸苾

751a27□芻來住於此□報言小者□小者答曰□我已掌衣

751a28□仁當自去□時老苾芻卽便往詣室羅伐城向

751a29□逝多林□六衆常法恒令一人住寺門首□時□

751b01□波難陀在門首住□遙見老苾芻來髮如荻花□

751b02□□波難陀便作是念□此老耆宿從何而來□告

751b03□言善來善來大德□彼告曰□敬禮阿遮利耶□

751b04□敬禮□波馱耶□□波難陀卽生是念□此是摩

751b05□訶羅不辨尊卑□卽問之曰□老□從何處來□

751b06□答曰我從某處毘訶羅來□告言老□爲是毘

751b07□訶羅爲是毘伽多□彼便問言□何謂毘訶羅何

751b08□謂毘伽多□答言衆事□贍是毘訶羅□所須闕

751b09□乏是毘伽多□報言往昔毘伽多□今日毘訶羅□

751b10□□波難陀曰□何意如是□報曰北方商人來入

751b11□寺中□捨財供養須六十人□我今故來喚苾芻

751b12□衆□□波難陀聞斯語已卽作是念□今此老□

751b13□勿令入寺□告曰汝欲於此[言*玄]誘苾芻□老□知

751b14□不□勝光大王種種衣食供養苾芻□及勝□夫

751b15□人行雨夫人□幷刹帝利給孤獨長者□仙授古

751b16□舊毘舍□母善生夫人□更有衆多淨信婆羅

751b17□門長者居士等□上座日日常爲□願□諸有苾

751b18□芻未來至者情樂欲來□現在衆僧歡心樂住□

751b19□四事供養曾無闕乏□世尊大師親爲說法□法

751b20□食兩途皆無闕少□若其大衆知汝欲來[言*玄]誘

751b21□苾芻者□必當與汝作驅□□磨□然我兄弟現

751b22□有六人□人各有十弟子□爲愍汝故我等當行□

751b23□時老苾芻報□波難陀曰□聖者□我欲暫往禮

751b24□世尊足方還故居□□波難陀作是念□若有諸

751b25□餘黑□之類□聞斯告時在前而去□卽便報曰□

751b26□老□汝豈不聞□佛說頌言

751b27□　諸法心爲首　　心勝心速疾

751b28□　由心淸淨故　　讚歎幷身禮

751b29□　當受勝妙樂　　如影鎭隨形

751c01□時□波難陀說此語已□卽捉其項按使低頭□

751c02□汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便

751c03□告曰□阿遮利耶□我今渴乏應求水飮□□波

751c04□難陀報言□老□可於此住□我以汝甁添水令

751c05□滿於此飮之□卽便取水令其飮訖□報言老□

751c06□卽宜可去更莫久留□遠送登途勿令其返□六

751c07□衆常法至日暮時同聚一處□有善惡事皆相

751c08□報知□時□波難陀便入寺內□告六衆曰□諸具

751c09□壽我等何時免此辛苦□彼便問曰□大德頗有

751c10□少多奇異消息□報言有某處聚落有毘訶羅□

751c11□北方商人來至其所□情樂供養六十苾芻□衣

751c12□食□足無所闕少□諸人聞已咸云我去□我等

751c13□於彼作安居不□□波難陀曰□不於彼處而作

751c14□安居□我等往彼於前夏中皆食□已還來至

751c15□此□作後安居卽將門徒隨路而去□旣至彼已

751c16□舊住二人遙見來至報言□善來善來諸具壽□

751c17□卽便授與房舍臥具及諸小座安水器物□于

751c18□時六衆作如是議□我等遠來有所求覓□其所

751c19□爲事宜共觀瞻□卽語老苾芻曰□現有利養可

751c20□將出來□時二苾芻稟性質直□所有利物□將

751c21□出現□此是六十苾芻供安居物□此供常食□此

751c22□是月八日十四十五日所費之直□此是醫藥所

751c23□須及供衣之利□是時六衆檢見物已□自相謂

751c24□曰□此二老□不肯施設精妙餐□供養衆僧□

751c25□然此老□已爲守護□僧家資具頗成勞苦□宜

751c26□應放免驅役之事□時二老人旣蒙放免極生歡

751c27□悅□六衆相謂□我等應差能□□者□日日之中

751c28□能爲僧伽□作十八種奇妙□果□供養僧者卽

751c29□便差作知事之人□彼受僧敎日日常營上妙飮

752a01□食□未久之間財物□盡□時知事人於上座前

752a02□白言□大德僧家食直今□已盡唯餘一日□上

752a03□座告曰□具壽□若戒不具者可待節日□我等

752a04□戒行具足豈待日耶□現有八日十四日十五

752a05□日擬供養者□皆預□之□其受事人依敎卽

752a06□營□悉皆食訖□復白衆曰□餘一日食在□上座報

752a07□曰□五取蘊身常□病苦□所有藥直亦可□之□

752a08□現有衣資亦須分□□各自持去隨路而歸□卽

752a09□便相與分其衣直□復白衆曰□一日粥在□□波

752a10□難陀告知事曰□喚老□來□報曰汝本請僧□云

752a11□三月內供養□足□未滿一月悉皆□盡□彼二

752a12□答曰□豈可施主遣日日中□作十八種奇妙□

752a13□果常餐好食□上座報曰□老□□得食之時低頭

752a14□餐□□今聞□盡出嫌賤言□□波難陀告知事

752a15□人曰□此二老□□衆應與作驅□□磨□有餘復

752a16□云汝二老人疾當求懺□若更遲者久事低頭

752a17□項筋舒脫□彼二卽便對衆求懺補奈伐蘇□告

752a18□大衆曰□諸具壽□此二老人稟性愚直□大衆慈

752a19□悲可共容恕□大衆卽便布施歡喜□□波難陀

752a20□報老□曰□此聚落人全無信敬□我等於此乞

752a21□食難求□若更有餘卽可擎出□必其無者我等

752a22□當行□彼二答曰□大德更無遣孑□時六十人悉

752a23□皆隨路往室羅伐城□卽至彼已咸坐後夏三

752a24□月旣了□彼舊商人還來至此□同前入寺讚歎

752a25□禮拜□巡房重見二老苾芻□問言寺內苾芻今

752a26□何所在□報言賢首□此無苾芻□商人曰□豈不我

752a27□云請六十苾芻於此坐夏□時二老人具以事

752a28□告□商主報曰□仁於何處請得苾芻□報言六衆

752a29□苾芻幷其徒伴□商主報曰□仁往大海取假琉

752b01□璃□豈逝多林更無餘人□仁等何因但請六衆□

752b02□是時商主及諸商人各生嫌賤□沙門釋子無

752b03□有恥愧破壞淨法□我等初起信芽卽令□折□

752b04□諸苾芻聞以事白佛□佛言夏中分物有此過

752b05□生□故諸苾芻不應夏中分夏利物□若夏中分

752b06□者得越法罪□此是緣起尙未制戒□卽於爾時

752b07□於此城中苾芻尼大世主□常修寂定□所有門

752b08□徒亦皆宴寂□法與苾芻尼常樂持經□所有門

752b09□徒亦持經藏□斯之二人同居一寺□若大世主

752b10□門徒從定起已□時法與尼告門徒曰□諸妹世

752b11□尊聽許諸苾芻尼出家圓具□皆是大世主勸

752b12□請之力□如世尊說□若人能護他意當生多福□

752b13□諸妹汝等亦應作無常觀□是時門徒隨敎而

752b14□作□若法與門徒讀誦之時□大世主告門徒曰□

752b15□諸妹□如來世尊於三大劫修諸苦行□無量百

752b16□千六波羅蜜多□悉皆圓滿證無上智□斯等皆

752b17□爲饒益有情□如世尊說□若人能護他意當生

752b18□多福□諸妹□汝等亦應誦無常經□是時門徒隨

752b19□敎而作□時二苾芻尼及諸門徒相將護故□所

752b20□修善品不能增進如花少水□有□波索迦名

752b21□毘舍□□於法與苾芻尼深生敬信□彼於苾芻

752b22□尼所須資具皆隨意與□時毘舍□曾於一時

752b23□至法與尼所□爲申禮敬旣至其所□尼便告曰□

752b24□□波索迦多苾芻尼共在一處□而作安居更

752b25□相護惜□所修善品不能增進如花少水□汝頗

752b26□能與苾芻尼衆別造寺不□彼卽報言□聖者□我

752b27□大有物而無其地□地皆屬王我無由得□法與

752b28□報曰□必其能者我爲白王望得其地□毘舍□

752b29□曰□若得地者當爲造寺□時法與尼卽便往詣

752c01□勝□夫人所□是時夫人見法與來□告言善來

752c02□善來聖者可於此坐□尼旣坐已便禮雙足□告

752c03□言聖者何意得來□報言夫人我今欲爲諸苾

752c04□芻尼造一住處□然地皆屬王無處能作□我爲

752c05□地故欲白王知□夫人報曰□聖者當去□我爲白

752c06□王□時法與尼□願無病從坐而去□是時夫人

752c07□往詣王所□白言大王□王於今日獲得大利□聖

752c08□者法與苾芻尼來至王宅□王言聖者何爲得

752c09□來□夫人報曰□聖者□意欲爲苾芻尼造一住處□

752c10□彼言大地皆屬於王□爲求地故欲有啓白□王

752c11□便答曰□必其聖者須我中宮將欲造寺□我當

752c12□捨與別造居宅□若不欲者隨所樂處任情修

752c13□造□是時夫人得王敎已□令使往報聖者王今

752c14□隨願□王言必其聖者須我中宮將欲造寺□我

752c15□當捨與別造居宅□若不欲者隨所樂處任情

752c16□修造□時法與尼聞是敎已具報毘舍□知□時

752c17□勝軍王有二將帥□一名善劍二名善弓□當爾

752c18□之時善劍持兵出師他處□是時彼婦與外私

752c19□通□近彼家邊有空閑處□法與求地遂便至此□

752c20□法與報曰□此中造寺形勝可愛□時毘舍□卽

752c21□於此地造寺□興功未久之間寺便成立□時苾

752c22□芻尼遂與門徒於此居止□時善劍軍旋師歸

752c23□故□彼之婦女隨意遊從□時彼諸人尋逐得已□

752c24□將還至舍以杖打之□悉皆號叫出大音聲□諸

752c25□尼皆來白法與曰□聖者□我避天雨返溺河中□

752c26□時法與尼聞是語已作如是念□彼諸人等有

752c27□善根不□卽便觀察知有善根□繫屬於誰皆在

752c28□我所□卽報門徒曰□諸妹□爲欲化度當忍受之□

752c29□時法與尼遂以瓦盆置於一處□告門徒曰□諸

753a01□妹□所有殘食皆當置此□時彼諸尼有殘□食

753a02□皆安於此□時小男女來入寺中□若是男者時

753a03□法與尼以油置手令自摩頭□以其殘□而授

753a04□與之□若是女者時法與尼自持香油塗其頂

753a05□上□皆以殘□與之令食□時諸男女得□果已

753a06□悉將歸家□其母見已皆問之曰□汝於何處得

753a07□此□來□答云聖者法與惠我令食□諸母聞已

753a08□皆作是念□觀此憐愛便是聖者法與助我養

753a09□兒□由此事故便於尼處敬信倍深□各生是念□

753a10□若我夫主更去征行□我等皆當詣聖者所承事

753a11□供養□便於後時彼之夫主從軍而去□時法與

753a12□尼知彼諸女堪受化度□便遣門徒灑掃庭宇□

753a13□以新牛糞而塗拭之□幷安□豆及以淨水□嚴

753a14□設香花幷供養具□美音聲者差令讚佛□時彼

753a15□婦人夫主去已□皆相呼命來入寺中至法與

753a16□所□時尼見已報言□善來□妹□彼皆敬禮共相

753a17□問訊□授以□豆灌以淨水令洗手已□悉與香

753a18□花敎其右旋□供養制底歌詠讚歎□旣供養已□

753a19□時法與尼於大衆前就座而坐□時諸婦女皆

753a20□致敬已□當前而坐爲聽法故□時法與苾芻尼

753a21□觀衆根機界性差別□隨其意樂而爲說法□令

753a22□彼諸女心得開悟□卽於座上以金剛智杵□

753a23□破二十種薩迦耶見山皆得預流果□廣說如

753a24□前□離三惡趣得涅槃道□歸依三寶受五學處□

753a25□不殺生乃至不飮酒□成□波斯迦

753a26□時諸婦女禮尼衆已各□歸舍□旣至舍已灑掃

753a27□家庭□以新牛糞淨塗拭訖□威儀庠序寂止而

753a28□居□後於異時夫主□軍□各在途中而作是念□

753a29□我家中婦共何男子行非法耶□時彼諸婦聞

753b01□□歸還皆共出迎□旣相見已報言□善來善來

753b02□聖子辛苦卽各引還至其居宅□時彼諸婦各

753b03□與其夫□香油塗身湯水沐浴□供以美食冠帶

753b04□花纓□時彼諸人各作是念□希有今日禮節威

753b05□儀□皆問婦曰□何意今者供給異常□婦答夫

753b06□曰□聖子知不□我蒙聖者法與苾芻尼爲說妙

753b07□法□能令我等於生死中雖復流轉□極重煩惱

753b08□不復現行□猶如往日□時彼夫主各生是念□聖

753b09□者法與能調難調□我之妻室於昔日來多造

753b10□邪行□我以種種杖楚苦言責罰然不能改□由

753b11□蒙聖者爲說法故便得調伏□此則聖者惠我

753b12□大恩□我等宜應共白王知□往至寺中禮拜聖

753b13□者□時法與尼觀彼根機堪受化度□卽便掃灑

753b14□房宇廣說如前□令彼諸人皆得見諦□讚歎希

753b15□有如前具說□乃至歸依三寶受五學處□作如

753b16□是語□聖者□我從今日乃至不以故心損蟻子

753b17□命□然而我等持刀自活□今時斷殺其欲如何

753b18□尼便報曰□賢首□執無鏃箭持無弦弓□手把

753b19□木刀勿生害意□諸人答曰□我等奉行□彼諸軍

753b20□士旣見諦已□不飮酒不博奕不行邪行□由斯

753b21□家業受用□饒□所有象馬養□如法亦皆肥

753b22□盛□後於異時□薩羅勝光王邊隅逆命□發兵

753b23□往征□所去軍師皆被他敗□復令將去還遭沒

753b24□落□時國大臣進白王曰□邊隅兵盛王師日羸□

753b25□王不親行彼難剋伐□王聞是語卽便宣令普

753b26□告諸人□於我國中持刀活命者□悉皆隨我伐

753b27□彼不臣□王有二軍□一名善劍二名善弓□王旣

753b28□出已令善劍先鋒善弓後殿□王見前軍人馬肥

753b29□盛□王問大臣曰□此是何軍□大臣白言□是王

753c01□善劍軍前鋒而去□時王□顧見其後軍人馬

753c02□羸瘦□王問大臣曰□此是何軍□大臣白言□是王

753c03□善弓軍以爲後殿□王曰卿等豈可給軍糧不

753c04□平等與□大臣白言□均平給與□王曰喚來□彼

753c05□便喚至□王親問曰□汝軍得糧豈不均等□白言

753c06□大王得料相似□王曰何故前軍人馬肥盛□汝

753c07□之軍衆羸瘦如是□彼白王曰□我等若執無鏃

753c08□箭持無弦弓手把木刀不欲傷害□所有兵器賣

753c09□以充食□我等軍兵亦皆肥盛□王聞此語問前

753c10□軍曰□汝等豈可執無鏃箭持無弦弓□手把木

753c11□刀不欲傷害□白言實爾□王曰汝等豈欲將我

753c12□至彼令他殺耶□卽便白言□豈可器仗而能□

753c13□戰□終須人力方破彼軍王聞忿怒告云□若器

753c14□仗不能戰人能戰者□汝等宜去降破彼城□作

753c15□是語已王便□駕□時前軍人詣法與尼處□告

753c16□言聖者王遣我等往伐彼城□我等今時欲作

753c17□何計□法與報曰□賢首□仁等但去至彼邊城必

753c18□當得勝□然每於宿處誦三啓經□旣至邊隅圍

753c19□彼城郭□卽於其夜通宵誦經□稱天等名而爲

753c20□□願□願以此福資及梵天□此世界主帝釋天

753c21□王□幷四護世及十八種大藥叉王□般支迦藥

753c22□叉大將□執杖神王所有眷屬□難陀□波難陀

753c23□大龍王等

753c24□時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已□卽便禮

753c25□足歡喜而去□每於住處誦三啓經□旣至彼已

753c26□遍圍城郭□卽於是日通夜誦經□時彼將軍依

753c27□法與尼所敎之法□遂廣爲□願如前具說□幷

753c28□設祭食供養天神□當爾之時北方多聞天王□

753c29□須往衆多藥叉集處□聞諸軍衆說□願聲□便

754a01□生是念□誰稱我名而爲□願□遂俯觀察見諸

754a02□軍衆□復作是念□我此法弟非處驅馳□卽告般

754a03□支迦藥叉將軍曰□此之軍兵是我法弟非處

754a04□驅役□汝等宜應降伏此城付彼軍衆□藥叉敬

754a05□諾□卽便去斯不遠化作軍衆□象如大山馬形

754a06□如象□車如樓閣人等藥叉□時城內人遙見軍

754a07□來生大恐怖□共相告曰□國之與命何者爲先□

754a08□國破更求命斷難續□宜當保命豈顧城耶□

754a09□遂卽各捨兵器開大城門□自繫其頸求哀乞

754a10□命□時善劍軍見斯事已□各起悲憐不加殺害□

754a11□取其將帥幷諸封直□皆大歡喜返□而歸到

754a12□其王所□白言大王□此是兵衆及封直之物□王

754a13□極欣慶告軍人曰□所將封直用賞勞勤□□虜

754a14□諸人設盟還放□時善劍軍人便作是念□我等

754a15□出師安隱歸故□斯等皆是聖者法與威神之

754a16□力□遂相謂曰□由聖者力使我得勝□今持此封

754a17□直供養聖者□卽便持物往至其所□報言聖者□

754a18□我等保命戰勝□言歸國王歡喜賞賜□贍□今

754a19□持至此略表丹心□唯願慈悲爲受斯物□法與

754a20□報曰□賢首□若於三寶不興供養□雖生天上

754a21□而受貧苦□汝等宜應於佛法僧而興供養□當

754a22□令汝等於長夜中常受安樂□時彼諸人蒙斯敎

754a23□已□皆往逝多林請佛及僧□於三月夏安居內□

754a24□有所須者悉皆供給□於日日中每於食前供

754a25□養三寶□於食後時聽聞妙法□初夜後夜繫

754a26□念思惟□後於異時復有邊隅不臣王命□時王

754a27□遂□善弓軍曰□汝等可去伐邊隅□時善弓

754a28□軍白大王曰□我兵羸弱彼軍强盛□可令彼去

754a29□我更後番□王命善劍軍曰□汝等可去伐彼邊

754b01□隅□彼軍白王□我番已了未合軍行□王曰且應

754b02□此番後當免汝□時彼軍人承王敎已□共相議

754b03□曰□前伏彼城是藥叉衆威神之力□我今更去

754b04□定死無疑□然而我等於三月內請佛及僧□隨

754b05□有所須悉皆供給□我等宜可奉彼夏衣從軍

754b06□而去□卽持衣物往逝多林□于時世尊宴默而

754b07□坐□諸人持物詣苾芻所□白言聖者□我等被

754b08□使往伐邊隅□於彼戰亡難期再入□此是夏中

754b09□施物幸爲受之□時諸苾芻報言□賢首□大師世

754b10□尊已制學處□不許我等夏內分衣□我不敢受□

754b11□報言聖者□幸當受取置在一處□待夏了日衆

754b12□共分之□諸人以衣置一房中便捨而去□時彼

754b13□諸人持先器仗師旅而出□時給孤獨長者

754b14□見而問曰□君等何之□報言長者□欲往征行□長

754b15□者報曰□豈非君等先已征還□答言行了□若爾

754b16□何故復更征行□報言王遣我等且應此番後

754b17□當相免□長者報曰□且住於此□我爲白王□是時

754b18□長者便詣王所□白王曰王今何意使善劍軍□

754b19□王曰某城叛逆今往討之□長者曰彼當番未□

754b20□王言已去□長者曰若如是者何故頻行□王曰

754b21□後番放免□長者曰王今知不□執無鏃箭持無

754b22□弦弓□手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛

754b23□子□乃至昆蟻不故斷命□前去征討乃是藥叉

754b24□天衆爲伏彼城□今者重行恐將沒落□豈非大

754b25□王傷害佛子□是時大王知是佛子□告大臣曰□

754b26□當宣我敎告毘盧宅家□使知從今已去有征

754b27□行處□更勿差遣善劍軍人□時諸苾芻夏安居

754b28□了□往諸人所報曰□賢首□我隨意事訖有衣與

754b29□我□彼便報曰□聖者□我先與之彼處應取□時

754c01□諸苾芻開房取物□但見□蟻土封積成大聚□

754c02□時諸苾芻以緣白佛□佛言應差藏衣苾芻□若

754c03□苾芻五法不具者此不應差□差不應作□云何

754c04□爲五□謂有愛□怖癡藏與未藏不能曉了□五

754c05□法具者此卽應差□差應令作□云何爲五□謂無

754c06□愛□怖癡藏與未藏善能曉了□如是應差□先

754c07□當勸喩□一苾芻曰□汝某甲能與僧伽於夏三

754c08□月中藏護衣不□若言能者□應敷坐席次鳴□

754c09□稚以言白訖□僧伽盡集令一苾芻作白□磨□

754c10□爾時世尊讚歎持戒及尊敬戒者□少欲知足

754c11□行杜多行□威儀嚴肅知量而受□隨順苾芻所

754c12□行之法□爲宣說已□告諸苾芻曰□前是創制此

754c13□是隨開□爲諸苾芻制其學處應如是說□若復

754c14□苾芻前三月夏安居□十日未滿八月半未

754c15□滿□有急施衣□苾芻須者應受□乃至施衣時應

754c16□畜□若過畜者泥薩祇波逸底迦□苾芻者謂佛

754c17□法中人□十日未至八月半者□謂去隨意時有

754c18□十日□在前三月夏安居者□非後安居也□有急

754c19□施衣者□有其五種□云何爲五□或爲自病故施□

754c20□或爲他病者故施□或將死時施□或爲死亡故

754c21□施□或將行時施□苾芻須者謂心樂欲□衣者謂

754c22□七中隨一□應受者謂受畜已隨意分之□乃至

754c23□施衣時應畜者□謂擧藏也□何謂施衣時□謂不

754c24□張□恥那衣一月□若張□恥那衣五月□是謂

754c25□爲時□過此非時□若過此時不作分別□而畜衣

754c26□者犯捨墮□捨之法式廣說如前□此中犯相其

754c27□事云何□苾芻若於夏內分夏利養□或過時而

754c28□畜皆得捨墮□若於十日中得五種急施衣□分

754c29□之無犯□若在夏中或時施主欲得自手而行

755a01□施者□取亦無犯□若其差得藏衣苾芻□或可施

755a02□主作如是語□我行還自手當施□雖過時分畜

755a03□亦無犯□又無犯者最初犯人□或癡狂心亂痛

755a04□惱所纏

755a05□根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

755a06□

755a07□

755a08□根本說一切有部毗奈耶卷

755a09□第二十四

755a10□

755a11□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

755a12□　　阿蘭若六夜學處第二十七

755a13□爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園□

755a14□去斯不遠有一聚落□彼有長者大富饒財多

755a15□諸僕使□彼有淨信心意樂賢善□彼爲僧伽造

755a16□一住處□其狀高大有妙石門□周□欄楯悉皆

755a17□嚴飾□生天梯□見者歡喜□於此住處請六十

755a18□苾芻□夏安居已隨意而去□時彼施主見寺空

755a19□虛令人守護□勿使賊徒盜床褥等□是時復有

755a20□六十苾芻人間遊行□屆斯聚落求覓停處□時

755a21□有一人報苾芻曰□聖者□何不住寺耶□答言賢

755a22□首□何有寺耶□答言村外林中有好住處□苾芻

755a23□便往見□守護人彼遙見已□告言善來善來□卽

755a24□便以次給與房舍幷及床褥□倚枕坐床幷三

755a25□木拒□告言聖者□可先濾水□我今暫往白長

755a26□者知□至已告曰□長者今仁福德倍更增長□有

755a27□六十客苾芻來至寺所□長者聞已卽便驚喜□

755a28□報家人曰□汝等今可取□蜜沙糖石榴石蜜

755a29□蒲萄胡椒乾薑□□□堪作非時漿物持往寺

755b01□中□今客僧伽來至住處□欲作非時漿令其飽

755b02□飮□家人聞已咸將至寺□時諸苾芻旣濾水已

755b03□各住□威儀隨處而住□是時長者便往寺中遙

755b04□見苾芻□如蓮花叢充滿寺內□倍益信心極加

755b05□歸向□說伽他曰

755b06□　若村若林中　　若高若下處

755b07□　僧伽居住者　　令生愛樂心

755b08□作非時漿調和旣了自手授與□諸苾芻衆飽飮

755b09□漿已□禮僧伽足自執香□□引諸僧衆出繞制

755b10□底還歸寺中□居上座前長□而住□上座爲彼

755b11□而作□願□願已長者白言□明日中時唯願

755b12□聖衆就我宅中哀受微供□苾芻許之□禮足而

755b13□去□彼於明日辦諸美膳供養僧伽□僧伽食已

755b14□各歸住處□復於中後設非時漿□旣□[泳-永+□]已爲

755b15□說妙法□上座復與□願□是時長者手執香□□

755b16□於上座前白大衆曰□聖者□此之住處我不爲

755b17□身亦不爲親屬□然本意者但爲僧伽造斯住

755b18□處□願見哀愍於此夏安居□諸苾芻告長者曰□

755b19□法主世尊今現在室羅伐城□於時時中聞說

755b20□授記□某甲苾芻證阿羅漢□某甲苾芻成不淨

755b21□觀□勝光大王末利夫人□仙授世主毘舍□母□

755b22□及餘長者婆羅門等□悉敬信□我等至彼若

755b23□法若義皆同受用□我等欲往□長者白言□受法

755b24□義利唯仁所知□衣食資身我願供給□願少留

755b25□心於此停住□四事供養當無闕乏□上座告

755b26□言□諸具壽如世尊說□若其施主有敬信者□應

755b27□須悲愍增長信心□我今欲於此住旣作留意□

755b28□卽便於此內外觀察□遂見香花滿樹美果□

755b29□枝□淸沼茂林皆可愛樂□上座告曰□諸具壽今

755c01□此住處花果□盈□若前安居果實未熟□我等

755c02□宜作後安居□作是議已便後安居□時彼長者

755c03□唯造一寺□所有福業皆在其中□於此聚落及

755c04□餘村坊更無別寺□諸人福業亦皆臻湊□時諸

755c05□苾芻於此安居多獲利養□隨意事了猶未分

755c06□散□時有迦栗底迦賊□共相議曰□我等當作何

755c07□業於一歲中□不假□勞□足衣食□有作是說□

755c08□我等宜應偸苾芻物□餘賊報曰□彼一日中過

755c09□百門□□辛苦乞索僅得充軀□彼何所有□中有

755c10□一賊□委苾芻□告諸人曰□汝不知彼大有財

755c11□物□所以然知此造寺長者信心淳善□唯造一

755c12□寺所有福業皆在其中□於此聚落及餘村坊

755c13□更無別寺□諸人福業亦皆臻湊□時諸苾芻於

755c14□此安居多獲利養□若不信者可共親觀□諸人

755c15□報曰□若爾汝可先觀我當後去□報言我且先

755c16□行□卽便整理衣服緩步從容□口誦伽他旋行

755c17□制底便入寺內□于時門所有一莫訶羅苾芻□

755c18□彼賊見已禮足而問□聖者此是誰寺□房宇莊

755c19□嚴令人愛樂□願生天者是其梯□苾芻報言□

755c20□賢首是某甲長者之所興建□問言聖者□此是

755c21□毘訶羅爲是毘伽多□苾芻問曰□何謂毘訶羅

755c22□何謂毘伽多□報曰若資具充滿是毘訶羅□若

755c23□所須闕乏是毘伽多苾芻報曰□賢首若如是

755c24□者□此是毘訶羅非毘伽多□於此住處資産□

755c25□足□賊便報曰□聖者□若足食者不應餐土□若

755c26□足衣者不著樹皮□仁之衣服應有多少□時莫

755c27□訶羅稟性愚直便□賊手共進房中報言□汝

755c28□觀架上衣物□重復問言□聖者□此是仁物爲僧

755c29□祇耶□報言賢首□是我私物□問言聖者□仁是上

756a01□座爲是法師□報言賢首□我非上座亦非法師□

756a02□我是沙彌在僧之末□報曰仁所有物我已知

756a03□之□然於衆家有臥具不□報言賢首□我在最

756a04□下尙七事具足□何況僧家□問言聖者□衆家廚

756a05□內煮食之物□爲用瓦器爲銅釜耶□苾芻卽便

756a06□示其庫屋告言□於此庫中充滿銅器□旣知此

756a07□已賊便欲去□報言聖者□向來廢仁善品妨我

756a08□家業□今且辭去後更諮參□報言好去□賊乃

756a09□禮足而行詣諸賊所告曰□我於彼寺觀察財

756a10□物如陸地舟□宜可偸竊□中有一人告諸賊曰□

756a11□我曾聞說有六十人善閑弓矢□於此出家不

756a12□可造次輒爲偸竊□若衆集聽經方可入寺□別

756a13□人問曰□不知何日衆聚聽經□其□委僧人告

756a14□諸賊曰□八日已過月半當誦□卽便屈指數日

756a15□而住□至十四日上座自說波羅提木叉□爲長

756a16□淨事已令誦經者昇師子座□□始發端誦伽

756a17□他曰

756a18□　佛在給園中　　能斷諸纏惑

756a19□　諸根皆寂定　　告衆如是言

756a20□于時賊徒□門而喚□苾芻問曰□汝是何人□報

756a21□言聖者□我是善男子時諸苾芻便作是念或

756a22□聚落人來此聽法我爲開門□其門旣開賊徒

756a23□競入爭取財物□苾芻告曰□汝向報言是善男

756a24□子□今來入寺便竊我財□賊言聖者□我有二名□

756a25□在外名善男子入寺名賊□苾芻告曰□作汝名

756a26□者非是好人□偸得物已卽便出寺□苾芻議曰□

756a27□具壽如世尊說凡[穀-禾+牛]乳者不應令盡□今此長

756a28□者若見遭賊出物供寺□復與我等定當傾竭□

756a29□宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服□共相謂

756b01□曰□我等形露如何涉途□一人告曰□晝入草叢

756b02□夜當涉路□不白長者於是便行□漸至室羅伐

756b03□城□彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品□

756b04□見露形者來至門前□惶顧望□彼諸苾芻遙

756b05□問之曰□汝露形拔髮之輩因何至斯□此僧伽

756b06□住非汝住處□答言具壽□我是苾芻非露形外

756b07□道□復問曰豈有如是形相苾芻□答曰被賊偸

756b08□劫欲使何爲□問曰汝名何等□答曰我名佛護

756b09□法護僧護等□彼便答曰□善來善來諸具壽□卽

756b10□爲開門□彼便入寺□或與三衣或有與裙□或

756b11□與僧脚崎或與□水羅□或與腰□或與波□

756b12□羅□隨其所有皆共周給□時諸苾芻以緣白佛□

756b13□佛言若諸苾芻住阿蘭若處者□於三衣中應

756b14□留一衣置俗舍內□如佛所敎□蘭若苾芻□於

756b15□三衣中應留一衣置俗舍內

756b16□時諸苾芻如佛所敎以衣置村□由前制戒還往

756b17□村中與衣共宿□時婆羅門居士告言□聖者仁

756b18□等何意於此宿耶□報言此有我衣□彼便報曰□

756b19□我等豈可盜此衣耶□若不相信宜可持去□時

756b20□諸苾芻以緣白佛□佛言不應彼宿□時諸苾芻

756b21□明相未出往至村中□見諸女人露形而臥□彼

756b22□便問曰□何故聖者未曉而來□苾芻報曰此有

756b23□我衣□彼便報曰□我等豈可盜此衣耶□若不相

756b24□信宜可持去□時諸苾芻以緣白佛□佛言不應

756b25□夜往□時諸苾芻便至村外待明相出□遂被賊

756b26□盜虎狼師子之所驚怖□時諸苾芻以緣白佛□

756b27□佛言應於寺中待明相出□時諸苾芻有三寶

756b28□事須出界外□皆不敢去□云我有衣寄俗舍內□

756b29□苾芻白佛□佛言阿蘭若苾芻□應齊六夜得向

756c01□餘處離衣而宿□時六衆苾芻出界外遂經七

756c02□宿□諸苾芻告曰□具壽□佛聽出界離衣六夜□

756c03□仁等何因故經七宿□答言具壽□遣經六夜至

756c04□第七夜□豈飮酒□蒜耶□少欲苾芻聞此說已

756c05□共生嫌賤作如是語□佛聽六夜得離衣宿□云

756c06□何苾芻遂經七宿□時諸苾芻以緣白佛□爾時

756c07□世尊以此因緣乃至告諸苾芻□廣說如上制

756c08□其學處□應如是說

756c09□若復衆多苾芻在阿蘭若處住□作後安居有

756c10□驚怖畏難處□苾芻欲於三衣中隨留一衣置

756c11□村舍內□若苾芻有緣須出阿蘭若界者□得齊

756c12□六夜離衣而宿□若過者泥薩祇波逸底迦

756c13□若復衆多苾芻者□衆多謂三人已去□苾芻謂

756c14□是六衆□在阿蘭若住處者□去村五百弓□有一

756c15□拘盧舍名阿蘭若處□四拘盧舍名一踰膳那□

756c16□從七極微至踰膳那□有十八種差別□如前廣

756c17□說□住處者謂是寺也□後安居者□謂從六月

756c18□十六日爲始□有驚怖畏難處者□驚謂恐有賊

756c19□來□怖謂虎豹狼等□畏難謂蚊□蛇□風熱等

756c20□事□言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內

756c21□者□三衣謂是僧伽□□□羅僧伽安□婆娑□

756c22□村者謂有街衢巷陌可識□置者安也□若有緣

756c23□須出界者□謂有三寶事或別人事□出界者謂

756c24□離常住處所有分齊□得六夜者謂得至六夜□

756c25□離衣而宿□謂望村內所寄之衣□若過謂至七

756c26□日明相出時□犯捨墮罪捨悔法式廣說如上□

756c27□此中犯相其事云何□若苾芻於三衣中欲留

756c28□一衣置村舍內□從阿蘭若界離過六夜□得捨

756c29□墮罪□若有八難隨一事來□捨去無犯□又無犯

757a01□者謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

757a02□　　預前求過後用雨浴衣學處第二十八

757a03□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□如佛

757a04□所言苾芻應求雨浴衣□時六衆苾芻預前求

757a05□覓過後而用□事務繁雜妨廢正修□少欲苾芻

757a06□遂生嫌賤□云何汝等故違佛言□以緣白佛□爾

757a07□時世尊以此因緣乃至告諸苾芻□制其學處□

757a08□應如是說

757a09□若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣□齊後半

757a10□月來應持用□若苾芻未至春殘一月□求雨浴

757a11□衣至後半月□仍持用者泥薩祇波逸底迦

757a12□若復苾芻者謂六衆也□若復更有如是流類□

757a13□春殘一月者□謂去安居有一月在□卽是從四

757a14□月十六日至五月十五日□應求雨浴衣者□謂

757a15□洗浴物□齊後半月來應持用者□指用分齊□謂

757a16□有半月在當作隨意事□謂從八月一日已去□

757a17□若苾芻未至春殘一月□便預求雨浴衣至後

757a18□半月□尙持用者得罪同前□捨悔法式廣如上

757a19□說□此中犯相其事云何□若苾芻欲作前安居□

757a20□卽於春殘一月求雨浴衣□若苾芻欲作後安

757a21□居者□便作是念□彼尙求衣我何不求□若求得

757a22□者犯捨墮罪□若苾芻作後安居□彼持雨浴衣

757a23□至八月盡仍尙持衣□若前安居人作如是念□

757a24□彼尙持衣至八月盡我何不持□若持者得捨

757a25□墮罪□若苾芻各依自夏求衣□持衣者無犯□又

757a26□無犯者最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

757a27□　　□衆物入己學處第二十九

757a28□爾時佛在釋迦處販葦人聚落□爾時有一長

757a29□者自起信心深生愛敬□造一住處施與別人

757b01□聖者羅□羅□時羅□羅於此寺中時時住止□

757b02□因有緣務須往室羅伐城□是時長者聞具壽

757b03□羅□羅捨其住處□執持衣□往室羅伐城□時

757b04□彼長者見寺空虛□卽便以寺捨入僧伽□時具

757b05□壽羅□羅事緣旣了□卽便還來詣舊住處□聞

757b06□說長者以其住處施與僧伽□羅□羅聞斯事

757b07□已往詣佛所□禮雙足已在一面住□卽以上緣

757b08□具白世尊□我今欲如之何□于時世尊告羅□

757b09□羅曰□汝今可詣長者之處作如是語□長者豈

757b10□於我所□見身語業有不善處生嫌賤耶□時羅

757b11□□羅承佛敎已□卽便往詣長者之處作如是

757b12□語□長者□豈於我所□見身語業有不善處生嫌

757b13□賤耶□是時長者卽便禮足作如是語□我實不

757b14□於聖者之所□見身語業有不善處起嫌賤心□

757b15□時羅□羅□願長者無病長壽□卽便捨去還

757b16□詣佛所□頂禮佛足在一面住□白佛言□世尊我

757b17□承佛敎至長者所□告言長者□豈於我所見身

757b18□語業有不善處生嫌賤耶□長者答我云□聖者□

757b19□我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌

757b20□賤心□于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛□

757b21□世尊卽告具壽阿難陀曰□汝今宜往販葦人

757b22□聚落□告諸苾芻悉令集在常食堂中□時具壽

757b23□阿難陀□奉命而去具宣佛敎□彼苾芻衆皆令

757b24□集在常食堂中已□還詣佛所頂禮佛足在一面

757b25□立□白佛言□世尊□彼聚落中諸苾芻衆□我奉佛

757b26□敎皆已集在常食堂中□唯願知之□爾時世尊

757b27□詣彼堂中於所設座就之而坐□告諸苾芻曰□

757b28□若有施主以所施物施一別人□後時復□此

757b29□物施一別人□此則施者非法□受者亦非法□名

757c01□不淨受用□如是若更□與二人□或與三人或

757c02□與僧伽□斯等皆名施不如法受不如法不淨

757c03□受用□汝等苾芻若有施主□以所施物施二別

757c04□人□後時復□此物施一別人□此則施者受者

757c05□俱名非法□所有受用皆是不淨□如是若更□

757c06□與二人三人□或與僧伽□施者受者俱名非法□

757c07□所有受用皆是不淨□汝等苾芻若有施主□以

757c08□所施物施三別人□後時復□此物施一二三

757c09□人□或與僧伽□施者受者俱名非法□所有受用

757c10□皆是不淨□汝等苾芻若有施主□以所施物施

757c11□與僧伽□後時復□此物施與一二三人□與餘

757c12□僧伽□施者受者俱名非法□所有受用皆是不

757c13□淨□汝等苾芻若其僧伽破爲二部□先施此部

757c14□復將此物□與彼部□乃至皆是不淨受用□汝

757c15□等苾芻若施一人不□與一人□施者受者皆

757c16□名如法□所有受用皆名淸淨□如是若施二人

757c17□三人僧伽□此部更不□與餘者□乃至受用皆

757c18□名淸淨□如上廣說□汝等苾芻前是施後非施□

757c19□汝等苾芻地屬於王物屬於主□所有衣□等

757c20□物應囑苾芻□施主所有施寺等物□若有破落

757c21□應自修補□不應持此□施餘人□汝等苾芻應

757c22□與羅□羅先所住處□時諸苾芻旣奉佛敎□卽

757c23□便授與羅□羅先時住處□此是緣起□然佛世

757c24□尊尙未制戒

757c25□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□有一乞食

757c26□比丘□與一長者受三歸依幷五學處□後於異

757c27□時復爲長者讚說七種有事福業□長者白言□

757c28□聖者我今隨力欲作少多有事福業□苾芻問

757c29□曰□欲作何事□白言□我欲供佛及僧苾芻□報

758a01□曰頗有少許衣物施不□白言聖者□我是貧人

758a02□但有一雙白疊□聖者可爲我往稱我名號□請

758a03□佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食□苾芻便

758a04□往園中見諸苾芻□皆詳集□時乞食苾芻稱

758a05□長者名□請佛及僧明當就舍受其供養□時諸

758a06□苾芻共相謂曰□此乞食人今於俗家成敎化

758a07□者□時有問曰□彼長者家爲有施物爲無施物□

758a08□報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施□時□波

758a09□難陀聞已作是念□彼人請佛及僧以一雙疊

758a10□擬將奉施□彼必定是貴價之衣□我若不能奪

758a11□此衣者□我更不名□波難陀矣□作是念已□卽

758a12□於其夜辛苦至明□旣天曉已卽便著衣持□

758a13□到長者所□見彼長者備辦飮食□問言長者□欲

758a14□作何事□報言我今具膳供佛及僧□□波難陀

758a15□報言□長者如佛善說□若有衆生於日初分以

758a16□身語心修諸善業□當知是人名初分善□若有

758a17□衆生於日中時以身語心修諸善業□當知是

758a18□人名中分善□若有衆生於日暮時以身語心

758a19□修諸善業□當知是人名後分善□仁今獲得三

758a20□業初善□由供佛僧自手營辦□長者頗有多少

758a21□施耶□答言我家貧薄但有一雙白疊□報言長

758a22□者□暫可將來我觀其狀□時彼長者卽便取衣□

758a23□報言長者□新物善哉□然而長者有捨施福無

758a24□受用福□何以故□佛之徒衆有千二百五十人□

758a25□得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可

758a26□共分□汝今此衣於桁竿上而取銷盡□又如佛

758a27□說□若時僧伽得少食利□如小樹葉平等行之□

758a28□若得少衣應爲燈炷平等共分□長者汝所施

758a29□衣若共分張形狀如是□何有受用之福利耶□

758b01□長者報曰□聖者□我今作何方便□令得施福及

758b02□受用福□□波難陀報長者曰□汝若能於釋種

758b03□之中有出家者□明閑三藏爲大法師□善能敷

758b04□演辯才無□□汝將此衣持施彼者便能具足

758b05□惠施之福及受用福□長者報言□聖者□何處得

758b06□有如此福田我當奉施□□波難陀曰□我卽其

758b07□人□是時長者便禮其足以衣授與□報言聖者□

758b08□願慈愍故爲受此衣□□波難陀報言□長者□汝

758b09□雖解施未體其儀□當待片時佛僧食訖□持此

758b10□白疊在上座前□告大衆言隨喜□然後當施於

758b11□我□長者報曰□我如是作□時彼長者卽便灑

758b12□拭庭宇敷以座席□布列香花門安水器□卽令

758b13□使者命佛及僧□白言時至□爾時世尊及苾芻

758b14□僧伽□於日初分執持衣□□往長者家依次而

758b15□坐□時彼長者見衆坐已□便以種種香美飮食□

758b16□自手供奉佛及大衆□旣飽食已長者卽便持

758b17□其白疊□於大衆前口唱隨喜施與□波難陀□

758b18□爾時世尊自爲□願已□從坐起去便卽歸寺□

758b19□時藏衣苾芻告授事人曰□可於□波難陀處

758b20□索取白疊□授事往索□告言大德□今日施物可

758b21□與我來□□波難陀答言□具壽□汝爲持疊至寺□

758b22□還我來耶□報言不還□□波難陀曰□何意不還□

758b23□彼便答曰□是大衆物□□波難陀告言□具壽□汝

758b24□之衣□何故不與□將我衣□持施僧伽我不

758b25□與汝□彼乞食苾芻在長者家□告長者曰□仁今

758b26□何意此處雷鳴彼處下雨□長者答言□聖者我

758b27□有何過□苾芻報曰□汝先以疊擬施衆僧□何因

758b28□食訖□與□波難陀□長者答曰□我欲如何□大

758b29□德□波難陀來至我所作如是言□汝有施福

758c01□無受用福□何以故□佛之徒衆有千二百五十

758c02□人□得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣

758c03□已方可共分□汝今此衣於桁竿上而取銷盡□

758c04□幷陳佛說均分衣食如小葉燈炷□乃至廣說□

758c05□求好大德當施此衣□我卽其人□宜唱隨喜當

758c06□施我疊□我聞此說如言便與豈有過耶□時乞

758c07□食苾芻聞此語已便往寺內□餘苾芻見告曰□

758c08□汝乞食人長時敎化得一施主□彼便此處震

758c09□雷別處下雨□乞食者告曰□我與長者俱有何

758c10□過□然有一人往至其家報長者云□汝有施福

758c11□無受用福□廣說如上□乃至唱隨喜已當施於

758c12□我□時彼長者隨言而作□我及於彼何有過耶□

758c13□時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤□云何苾

758c14□芻知他施僧物自□入己□時諸苾芻以緣白

758c15□佛□爾時世尊卽以此緣集苾芻衆□問□波難

758c16□陀曰□汝實□僧物用入己耶□白言實爾□乃至

758c17□廣說□我今爲諸苾芻制其學處應如是說

758c18□若復苾芻知他與衆物自□入己者□泥薩祇

758c19□波逸底迦□若復苾芻者謂□波難陀□若更有

758c20□斯類□知者或自知或因他告□僧伽者謂佛聲

758c21□聞□衆物者有二種物□謂食利物衣利物□此處

758c22□所言謂是衣利□□者物定屬他化將入己□泥

758c23□薩祇波逸底迦□捨悔法式廣如上說□此中犯

758c24□相其事云何□若苾芻知屬一苾芻物自□入

758c25□己□□時得惡作□得便捨墮□如是乃至知屬二

758c26□人三人或屬僧伽□自□入己得罪同前

758c27□若苾芻知屬一苾芻物□□與他一人□□時得

758c28□惡作□得時亦惡作□如是乃至知屬一人□□

758c29□與二人三人□或□與僧伽自□入己□得罪同

759a01□前

759a02□若苾芻知屬僧伽物□與一人□□時得惡作□

759a03□得時亦惡作□如是乃至知屬僧伽□與二人

759a04□三人□□時惡作□得時亦惡作

759a05□若苾芻知屬一僧伽物□與餘僧伽□□時惡

759a06□作□得時亦惡作□若知與苾芻僧伽□與苾芻

759a07□尼僧伽□知與苾芻尼僧伽□與苾芻僧伽□知

759a08□與二部僧伽物□與苾芻僧伽□知與二部僧

759a09□伽□與苾芻尼僧伽□若知苾芻僧伽物□與

759a10□二部僧伽□知與苾芻尼僧伽物□與二部僧

759a11□伽□若其僧伽破爲二部□知與此部□與彼部□

759a12□或知與此寺□與彼寺□知與此房□與彼房□

759a13□知與此廊□與彼廊□或於房廊更互□與□或

759a14□與此柱間□與彼柱間□或柱間物□與門處□

759a15□或以門物□與閣上□如是廣說□乃至展轉相

759a16□□皆得惡作□若苾芻知與此佛像物□與餘

759a17□佛像□若知與此□睹波物□與餘□睹波□若

759a18□知與踏道初□□與第二第三□或□與塔身

759a19□或與□級□或此畔物□與餘畔□或□與覆□□

759a20□或□與方臺輪相初級□乃至寶甁法輪立柱□

759a21□或復從此□至下基□如上□互皆得惡作罪□

759a22□若王力使□者皆無犯□若與此貧人物□與

759a23□彼貧人□得惡作罪□若覓不得者□與無犯□若

759a24□苾芻與此傍生食□與彼傍生□得惡作罪□若

759a25□覓不得□與無犯□若擬與傍生物□將與人□

759a26□擬與人物□與傍生□得惡作罪□若與出家物

759a27□□與俗人□或復□此□得惡作罪□若覓不得者

759a28□無犯□如是女男半釋迦苾芻尼及下三衆□若

759a29□多若少與此彼更相□□互准前應說□若覓不

759b01□得雖違本心與餘無犯□又無犯者謂最初犯

759b02□人□或癡狂心亂痛惱所纏

759b03□　　服過七日藥學處第三十

759b04□爾時佛在王舍城竹林中住□爾時具壽畢□

759b05□陀子弟子門人□所有諸藥自觸令他觸□或與

759b06□飮食細末相雜□或更互相和□或自類相雜□

759b07□在一處不知應捨不捨□時與非時任情取食□

759b08□諸有少欲苾芻見是事已□起嫌賤心作如是

759b09□語□云何苾芻所有諸藥自觸令他觸□或與飮

759b10□食相雜□或更互相和□或自類相雜□在一處

759b11□捨與不捨□亦復不知時與非時任情取食□時

759b12□諸苾芻以緣白佛□佛以此緣集苾芻衆□知而

759b13□故問□廣說乃至問畢□陀子弟子門人□汝

759b14□等實爾□所有諸藥自觸令他觸□或與飮食相

759b15□雜□或更互相和□或自類相雜□在一處捨與

759b16□不捨□亦復不知時與非時任情取食耶□白佛

759b17□言□實爾大德□于時世尊以種種呵責□多欲不

759b18□足難養難滿□讚歎少欲知足易養易滿□知量

759b19□而受修杜多行□告諸苾芻曰□廣說乃至我觀

759b20□十利□爲諸弟子制其學處應如是說□如世尊

759b21□說□聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食□謂□

759b22□油糖蜜□於七日中應自守持觸宿而服□若苾

759b23□芻過七日服者□泥薩祇波逸底迦□如世尊者□

759b24□謂如來應正等覺□說者有所曉示也□病苾芻

759b25□者□謂此法中苾芻身□疾病□所有諸藥隨樂

759b26□服食者□謂與病狀相宜□淸淨堪食□□者謂

759b27□諸□□油謂諸油□糖謂沙糖□蜜謂蜂蜜□於七

759b28□日者謂七日夜□自守持之觸宿而食者□謂得

759b29□自取而食□過七日者謂越限齊也□泥薩祇波

759c01□逸底迦者□此物應捨其罪應說悔故□名泥薩

759c02□祇波逸底迦□此中犯相其事云何□若苾芻月

759c03□一日得藥□此藥卽應於七日內自作守持□或

759c04□可捨或與餘人□若不持不捨不與餘人□至八

759c05□日明相出時□得泥薩祇波逸底迦□若苾芻一

759c06□日不得藥□二日不得三日得□乃至七日得

759c07□此藥□卽應於七日內自作守持□或可捨或與

759c08□人□若不持不捨不與餘人□至八日明相出□

759c09□得捨墮罪□若苾芻一日得藥二日亦得□於七

759c10□日內此初日藥應守持□二日藥或捨或與餘

759c11□人□或第二日藥自作守持□初日藥或捨或與

759c12□餘人□若不持不捨不與餘人□至八日明相出

759c13□時□得捨墮罪□若苾芻如於一日二日相對作

759c14□法□如是二日三日乃至六七日相對作法□餘

759c15□如上法□若苾芻月一日得衆多藥□此藥卽應

759c16□於七日內自作守持□或捨或與人□若不持不

759c17□捨不與餘人□至第八日明相出時□得捨墮罪□

759c18□若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多藥□

759c19□此藥應於七日內自作守持□或捨或與人□若

759c20□不持不捨不與餘人□至第八日明相出時□得

759c21□捨墮罪□若苾芻一日得衆多藥□二日亦得衆

759c22□多藥□此初日藥於七日內應守持□二日藥或

759c23□捨或與人□或第二日藥自作守持□初日藥或

759c24□捨或與人□若不捨不與餘人□至第八日明相

759c25□出時□得捨墮罪□若苾芻一日不得衆多藥□二

759c26□日亦不得衆多藥□乃至第六第七日方得衆

759c27□多藥□第六日藥於七日內應守持□第七日藥

759c28□或捨與人□若不捨不與人□至第八日明相出

759c29□時□得捨墮罪□若苾芻所有諸藥自觸令他觸□

760a01□或與飮食細末相觸□或更互相和或同類相

760a02□雜□在一處不能分別者□此藥卽應與寺家

760a03□淨人或施求寂□若復苾芻於此諸藥不自觸

760a04□不令他觸□不與飮食細末相觸□亦不更互相

760a05□和□亦不同類相雜□亦不□在一處□捨與不

760a06□捨時與非時能善分別□於七日內自爲守持

760a07□自取服食□應如是守持□應在午前當淨洗手

760a08□受取其藥□對一同梵行者作如是說

760a09□具壽存念我苾芻某甲有此病緣□淸淨醫藥

760a10□我今守持□於七日內自服及同梵行者□第二

760a11□第三亦如是說□若已服一日卽告同梵行者

760a12□云□我此病藥已服一日□餘有六日在我當服

760a13□之□如是乃至七日皆應告知□若滿七日已尙

760a14□有餘藥□應捨與淨人或與求寂□若不捨者至

760a15□第八日明相出時□犯捨墮罪□若苾芻有捨墮

760a16□藥不捨與人□不爲間隔罪不說悔□若更得餘

760a17□藥悉犯捨墮□由前染故□若苾芻犯捨墮□藥

760a18□雖已捨訖未爲間隔罪未說悔□若更得餘藥

760a19□皆犯捨墮□由前染故□若苾芻犯捨墮藥雖已

760a20□捨訖已爲間隔罪未說悔□若更得餘藥皆犯

760a21□捨墮□若苾芻藥犯捨墮未爲三事□若更得餘

760a22□衣□網絡腰□□但是沙門所畜資具活命之

760a23□物□若受畜者皆犯捨墮□由前染故□若苾芻

760a24□犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已說悔□更得餘

760a25□藥者無犯□又無犯者最初犯人□或癡狂心亂

760a26□痛惱所纏

760a27□諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法□今

760a28□問諸大德是中淸淨不□如是三說□諸大德是

760a29□中淸淨默然故我今如是持□

760b01□根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

760b02□

760b03□

760b04□根本說一切有部毘奈耶卷

760b05□第二十五

760b06□

760b07□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

760b08□　　九十波逸底迦法

760b09□總攝頌曰

760b10□　故妄及種子　　不差幷數食

760b11□　蟲水命伴行　　傍生賊徒食

760b12□初別攝頌曰

760b13□　妄毁及離間　　發擧說同聲

760b14□　說罪得上人　　隨親輒輕毁

760b15□　　故妄語學處第一

760b16□爾時佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□爾

760b17□時具壽羅□羅於此城側溫泉林住□時有衆

760b18□多敬信婆羅門居士等□來詣其所問言□大德□

760b19□世尊今者住在何處□若佛世尊在竹林中□時

760b20□羅□羅卽便報云在鷲峰山□若在鷲峰山□報

760b21□云在竹林中□若在畢□羅窟□報云在西尼迦

760b22□窟□若在西尼迦窟□報云在畢□羅窟□時彼

760b23□諸人欲求禮佛不能得見□身體疲倦極生勞

760b24□苦□詣羅□羅處□時羅□羅問諸人曰□仁等□得

760b25□見世尊不□答言不見□諸人報云□聖者何因故

760b26□惱我等□答言實爾□我故相惱□時彼諸人各生

760b27□嫌賤□時諸苾芻以緣白佛□爾時世尊聞是語

760b28□已□於日初分執持衣□□入王舍城次第乞食□

760b29□還至本處飯食訖□於食後時卽便往詣溫泉

760c01□林所羅□羅住處□時羅□羅遙見佛來□爲佛

760c02□敷座卽安置甁水幷洗足器□淨洗足手已往

760c03□迎世尊□收取上衣白言□善來世尊願於此坐□

760c04□佛便就座坐已卽取甁水自洗雙足□於洗足

760c05□器傾去多水餘留小許□告羅□羅曰□汝見器

760c06□中留少水不□白佛言□大德□我已見之□佛言□

760c07□羅□羅若苾芻故心妄語□無有□恥亦無追

760c08□悔□我觀如是愚癡之人□說爲乏少沙門之法□

760c09□世尊復以器中少水總瀉于地□告羅□羅曰□

760c10□汝見少水盡棄于地不□白佛言□大德□我已見

760c11□之□佛言□羅□羅若苾芻故心妄語□無有□恥

760c12□亦無追悔□我觀如是愚癡之人□說爲棄盡沙

760c13□門之法□世尊復以其器傾側至地□告羅□羅

760c14□曰□汝見此器傾側不□白佛言□大德□我已見

760c15□之□佛言□羅□羅若苾芻故心妄語無有□恥

760c16□亦無追悔□我觀如是愚癡之人□說爲傾側沙

760c17□門之法□世尊復以其器覆之于地□告羅□羅

760c18□曰□汝見此器覆在地不□白佛言□大德□我已

760c19□見之□佛言□羅□羅若苾芻故心妄語□無有

760c20□□恥亦無追悔□我觀如是愚癡之人□說爲傾

760c21□覆沙門之法□復次羅□羅如醉象王有大力

760c22□勢□牙如車軸肥壯勇猛善能□戰□往戰場中

760c23□共他戰時□四足兩牙尾及脊脅悉皆作用□唯

760c24□有其鼻卷而不出□羅□羅此象爲護命故不

760c25□用其鼻以□□彼軍象師卽念□此之象王護惜

760c26□身命□羅□羅若彼象王共□之時□出鼻戰者

760c27□是時象師卽知此象不吝軀命□自軍他軍遇

760c28□便殘害無惡不作□如是羅□羅若復苾芻故

760c29□心妄語□無有□恥亦無追悔□我說是人無惡

761a01□不造□爾時世尊說伽他曰

761a02□　若人違實法　　故作虛□語

761a03□　乃至命終來　　無惡而不造

761a04□　寧呑熱鐵丸　　猶如猛火焰

761a05□　不以破戒口　　□他信心食

761a06□爾時世尊復告羅□羅曰□於汝意云何□何意

761a07□世人手執明鏡□羅□羅白佛言□世尊□彼執鏡

761a08□者爲觀己面善惡之相□佛告羅□羅□如是如

761a09□是汝之所有身業造作□應當數數善自觀察□

761a10□我今欲起如是身業□此之身業爲害自身幷

761a11□害他身□是不善事是苦惡業□能於未來感苦

761a12□異熟耶□爲不害自身幷不害他□是勝善事是

761a13□安樂業□能於未來感樂異熟耶□羅□羅若汝

761a14□作此觀察之時□卽能了知此之身業□我今欲

761a15□作能損自他□是不善事是苦惡業□能於未來

761a16□感苦異熟□此之身業應當檢攝卽不應作□羅

761a17□□羅若汝作此觀察之時□卽能了知此之身

761a18□業□我今欲作能益自他□是勝善事是安隱業□

761a19□能於未來感樂異熟□此之身業應當發起修

761a20□其善事□復次□佛告羅□羅□汝之所有身業造

761a21□作□應當數數善自觀察□我今正作如是身業□

761a22□此之身業能害自他當受苦報□卽不應作□若

761a23□益自他當受樂報□便應修學□復次佛告羅□

761a24□羅□汝之所有身業造作□應當數數善自觀察□

761a25□我曾已作如是身業□此之身業能害自他當

761a26□受苦報□所有罪業應對佛前至誠懇惻說所

761a27□作罪□或於淸淨同梵行者前□說其愆咎發露

761a28□說悔□將來禁戒更不重犯□若作善業能益自

761a29□他□當受樂報應發歡喜心□於日夜中慶其所

761b01□作勿爲放逸□羅□羅如於身業欲作□正作已

761b02□作三時觀察□當知語業意業亦復如是□羅□

761b03□羅當知過去未來及以現在□所有行業皆由

761b04□意生□應數觀察棄捨妄念常起善心□羅□

761b05□羅□若有沙門婆羅門等□於身語意業現起之

761b06□時□應善觀察令極淸淨□常多修習相應而住□

761b07□羅□羅如於現在觀察三業□令極淸淨相應

761b08□而住□過去未來亦復如是□是故汝今於三業

761b09□中恒善觀察□令極淸淨相應而住勿爲放逸□

761b10□爾時世尊說伽他曰

761b11□　羅□汝當知　　常觀察三業

761b12□　不令造衆惡　　是順諸佛敎

761b13□　此是聲聞業　　汝今應可修

761b14□　修習此行時　　長善息諸惡

761b15□爾時世尊爲羅□羅示敎利喜說是法已□時

761b16□羅□羅禮佛雙足歡喜奉行□于時世尊從座

761b17□而去□此是緣起尙未制戒

761b18□佛在逝多林□爾時法手苾芻是釋迦子於此

761b19□而住□善能言說降伏他論□于時中國有一摩

761b20□納縛迦□爲求學故往詣南方□事廣如前第四

761b21□波羅市迦劫比羅因緣中具說□時摩納縛迦

761b22□所事師主□是南方婆羅門博通諸論□與摩納

761b23□縛迦及諸弟子漸次遊行□經諸城邑遂到室

761b24□羅伐城□時彼城中有一婆羅門爲衆之首□聞

761b25□有南方大論師至告諸學徒曰□汝等知不有

761b26□婆羅門是南方大論師□今來至此欲求敵論□

761b27□若彼論師於諸論中而立義者□汝等各隨所

761b28□習共相酬對□若能破彼斯曰善哉□若不能者

761b29□宜當引彼往釋子中令與論議□若其論師能

761c01□破釋子□此卽是我婆羅門勝□若其釋子伏得

761c02□彼者□斯亦是我婆羅門勝□何以故□能令八方

761c03□震大名稱□云南方有一大婆羅門□善解四明

761c04□妙通八術□來求激論至室羅伐城□城中有人

761c05□能□彼論□我等諸人亦非墮□負時彼論師於

761c06□晨朝時以衣□腹□手執炬火入室羅伐城□時

761c07□彼城中婆羅門子問言□大師何故以衣□腹□

761c08□論師報曰□所受學業滿我腹中□恐其破裂故

761c09□以衣□□又問何因於白日中手執炬火□論師

761c10□報曰□我見諸人愚癡闇昧□今輝智炬令使開

761c11□明□論師卽便共彼學徒更相問難□有激論處

761c12□人咸杜口□城中學士悉皆受屈□諸人白言□大

761c13□師何故辱自朋耶□論師報曰□豈可於此更有

761c14□他朋也□諸人云有□論師曰彼是何人□報曰是

761c15□沙門釋子□近日方興於四姓中獨稱尊勝□多

761c16□聞辯說人所共知□師今可往共彼言論□問曰

761c17□彼居何處□報言在此城中逝多林內□問曰於

761c18□彼衆中誰爲第一激論之王□報曰彼皆博識

761c19□聰叡詞辯分明□作是語時法手□苾芻遇有他

761c20□緣因屆其所□諸人見來告論師曰□大師今可

761c21□且置諸餘沙門釋子□宜應可共此法手苾芻以

761c22□申論難□論師卽便正視苾芻□告諸人曰□略觀

761c23□此相定是論主□卽往就之告言□苾芻我於先

761c24□師頗曾少學□欲共仁者聊□論端□苾芻報曰□

761c25□斯誠大善我比有心欲求論難□何當遇敵得

761c26□盡虛懷□仁旣遠來深適吾願□隨意當作□論師

761c27□問曰何日對談□苾芻報曰明日可作□欲在何

761c28□處□於某花園□共作期已捨之而去□時彼論師

761c29□旣共期已□卽於此夜硏□兩宗□預設科條討

762a01□尋徵斥□思惟不睡□至天明□時法手苾芻作

762a02□如是念□我若破得此論師者□亦未能免巡百

762a03□家門食方滿腹□若婆羅門□□我者□我之所

762a04□有名稱花冠悉皆隱沒□時婆羅門卽於晨旦

762a05□趣彼花園□佇望苾芻欲其來至□然而法手不

762a06□赴前期□久待不來遂還城內□是時法手斟

762a07□酌過期便入城中次行乞食□彼婆羅門見而

762a08□問曰□苾芻何故不赴花園□報曰何處花園□婆

762a09□羅門曰□仁豈不憶昨日共期云於其處將興

762a10□往復□法手報曰□我忘其事□婆羅門作是念□我

762a11□於通夜思□論端□苾芻乃云我不曾憶□復作

762a12□是念□然此苾芻無過二種□一是情識愚□二

762a13□是才辯過人□復報之曰□明日赴期□報云如

762a14□是□彼婆羅門明至期時便赴園內□淹留相待

762a15□還復不來□企望躊躇覆歸城邑□是時法手知

762a16□過期已入城乞食□彼婆羅門見而復問□苾芻

762a17□何故還不赴期□法手報曰□我豈風病耶□豈

762a18□唯論議一事更無餘業□然我每於晨旦承事

762a19□大師□所未聞法敬心聽受□門徒之輩復自敎

762a20□詔□還往貴人逢迎說法□婆羅門曰□苾芻不應

762a21□故心妄語□答曰我實如是□由此法手苾芻共

762a22□他論者許期往赴□而故食言令彼論師屢勞

762a23□往返□諸外道輩聞斯事已各生嫌賤□君等應

762a24□知釋子沙門故心妄語□共他論者結契園中□

762a25□故作虛言令彼論者空勞往復□諸苾芻聞已

762a26□具白世尊□佛以此緣集苾芻衆□問法手曰□汝

762a27□實作如是故妄語事□共他期契□故心不往耶□

762a28□答言實爾□世尊□爾時種種呵責□乃至我今爲

762a29□諸苾芻□制其學處應如是說

762b01□若復苾芻故妄語者□波逸底迦□若復苾芻者

762b02□謂是法手□義如上說□故者謂是故心了知其

762b03□事□妄語者有九種妄語□八七六五四三二種

762b04□差別不同□云何九種妄語□謂以無根他勝□僧

762b05□伽伐尸沙波逸底迦提舍尼□突色訖里多□以

762b06□無根破戒□破見□破威儀□破正命□而作妄語□

762b07□云何八種妄語□謂以無根他勝□僧伽伐尸沙□

762b08□波逸底迦□提舍尼□突色訖里多□以無根見聞

762b09□疑□云何七種妄語□謂以無根破戒□破見□破

762b10□威儀□破正命□以無根見聞疑□云何六種妄

762b11□語□若苾芻欲作妄語□生如是念我當妄語□正

762b12□妄語時□作如是念我正妄語□若妄語竟□作如

762b13□是念我已妄語□以無根見聞疑□云何五種妄

762b14□語□謂以無根五部罪而作妄語□云何四種妄

762b15□語□謂以無根破戒□破見□破威儀□破正命□云

762b16□何三種妄語□謂以無根見聞疑□又有三種妄

762b17□語□作如是念□我當妄語□我正妄語□我已妄

762b18□語□云何二種妄語□謂我正妄語□我已妄語□無

762b19□有一種成妄語者□復有五種妄語□何者是耶□

762b20□自有妄語得波羅市迦□有得僧伽伐尸沙□有

762b21□得□吐羅底也□有得波逸底迦□有得突色訖

762b22□里多□云何妄語得波羅市迦□若苾芻實不得

762b23□上人法自稱言得□此之妄語得波羅市迦□云

762b24□何妄語得僧伽伐尸沙□若苾芻知彼苾芻淸

762b25□淨無犯□而無根他勝法謗□此之妄語得僧伽

762b26□伐尸沙□云何妄語得□吐羅底也□若苾芻在

762b27□僧衆中故心妄語□非法說法□法說非法□非律

762b28□說律□律說非律□此之妄語得□吐羅底也□云

762b29□何妄語得突色訖里多□若苾芻半月半月作

762c01□褒灑陀□誦戒經時彼問淸淨不□而實不淸淨

762c02□自知有犯□作覆藏心默然而住□此之妄語得

762c03□突色訖里多□除向所說四種妄語□諸餘妄語

762c04□悉得波逸底迦□波逸底迦者是燒煮墮落義□

762c05□謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒

762c06□煮苦□又此罪若不慇懃說除□便能障□所有

762c07□善法□此有諸義故名波逸底迦□此中犯相其

762c08□事云何□內攝頌曰

762c09□　若實不見聞　　不覺不知想

762c10□　及疑而異說　　是妄語應知

762c11□若苾芻不見不聞不覺不知□作如是想如是

762c12□忍可□便云我見我聞我覺我知□如是說時語

762c13□語皆得波逸底迦罪□若苾芻曾見聞覺知而

762c14□忘其事□作如是想如是忍可□不憶其事而云

762c15□不忘□語語皆得波逸底迦罪□若實見聞覺知

762c16□後遂生疑□彼作此想如是忍可言於見等無

762c17□有疑心□語語說時皆得波逸底迦□若實不見

762c18□聞覺知有見等想□彼作此解後言我實有見

762c19□等□語語說時皆得本罪□若實不見而有聞覺

762c20□知□彼作此想如是忍可□後言我見無有聞等□

762c21□語語說時皆得本罪□若實不聞而有見覺知□

762c22□彼作此想如是忍可□後言我聞無見覺知□語

762c23□語說時皆得本罪□若實不覺而有見聞知□彼

762c24□作此想如是忍可□後言我覺無見聞知□語語

762c25□說時皆得本罪□若實不知而有見聞覺□作如

762c26□是想如是忍可□後言我知無見聞覺□語語說

762c27□時皆得本罪□若實見而忘聞覺知不忘□彼作

762c28□此想□後言我見不忘聞覺知亦不忘□語語說

762c29□時皆得本罪□若實聞而忘見覺知不忘□彼作

763a01□此想□後言我聞不忘見覺知亦不忘□語語說

763a02□時皆得本罪

763a03□若實覺而忘見聞知不忘□彼作此想□後言我

763a04□覺不忘見聞知亦不忘□語語說時皆得本罪□

763a05□若實知而忘見聞覺不忘□彼作此想□後言我

763a06□知不忘見聞覺亦不忘□語語說時皆得本罪□

763a07□若實見而疑聞覺知不疑□彼作此想□後言我

763a08□見不疑聞覺知疑□語語說時皆得本罪□若實

763a09□聞而疑見覺知不疑□彼作此想□後言我聞不

763a10□疑見覺知疑□語語說時皆得本罪□若實覺而

763a11□疑見聞知不疑□彼作此想□後言我覺不疑見

763a12□聞知疑□語語說時皆得本罪□若實知而疑見

763a13□聞覺不疑□彼作此想□後言我知不疑見聞覺

763a14□疑□語語說時皆得本罪□若實不見而作不見

763a15□想□有聞覺知作聞覺知想彼作此想□後言我

763a16□見不聞覺知□說時得本罪□若實不聞作不聞

763a17□想□有見覺知作見覺知想□彼作此想後言我

763a18□聞不見覺知□說時得本罪□若實不覺作不覺

763a19□想□有見聞知作見聞知想□彼作此想□後言我

763a20□覺不見聞知□說時得本罪□若實不知作不知

763a21□想□有見聞覺想□彼作此想□後言我知不見聞

763a22□覺□說時得本罪□若實見聞覺知□彼作此想□

763a23□後言我不見聞覺知□說時得本罪□若實見聞

763a24□覺知而不忘其事□彼作此想□後言我見聞覺

763a25□知而忘其事□說時得本罪□若實見聞覺知而

763a26□無疑心□彼作此想□後言我見聞覺知而有疑

763a27□心□說時得本罪□若實見聞覺知有見聞覺知

763a28□想□彼作此想□後言我不見聞覺知□說時得本

763a29□罪□若實見不聞覺知□彼作此想□後言我不見

763b01□然有聞覺知□說時得本罪□若實聞不見覺知□

763b02□彼作此想□後言我不聞然見覺知□說時得本

763b03□罪□若實覺不見聞知□彼作此想□後言我不覺

763b04□然見聞知□說時得本罪□若實知不見聞覺□彼

763b05□作此想□後言我不知然見聞覺□說時得本罪

763b06□若實見不忘聞覺知忘□彼作此想□後言我見

763b07□而忘聞覺知不忘□說時得本罪□若實聞不忘

763b08□見覺知忘□彼作此想□後言我聞而忘見覺知

763b09□不忘□說時得本罪□若實覺不忘見聞知忘□彼

763b10□作此想□後言我覺而忘見聞知不忘□說時得

763b11□本罪□若實知不忘見聞覺忘□彼作此想□後言

763b12□我知而忘見聞覺不忘□說時得本罪□若實見

763b13□不疑聞覺知有疑□彼作此想□後言我見有疑

763b14□聞覺知不疑□說時得本罪□若實聞不疑見覺

763b15□知有疑□彼作此想□後言我聞有疑見覺知不

763b16□疑□說時得本罪□若實覺不疑見聞知有疑□彼

763b17□作此想□後言我覺有疑見聞知不疑□說時得

763b18□本罪□若實知不疑見聞覺有疑□彼作此想□後

763b19□言我知有疑見聞覺不疑□說時得本罪□若實

763b20□見作見想□不聞不覺不知作不聞不覺不知

763b21□想□彼作此想□後言我不見然有聞覺知□說時

763b22□得本罪□若實聞想不見覺知作不見覺知想□

763b23□彼作此想□後言我不聞然有見覺知□說時得

763b24□本罪□若實覺作覺想□不見聞知作不見聞知

763b25□想□彼作此想□後言我不覺然有見聞知□說時

763b26□得本罪□若實知作知想□不見聞覺作不見聞

763b27□覺想□彼作此想□後言我不知然有見聞覺□說

763b28□時得本罪□若苾芻凡所有語違心而說□皆得

763b29□波逸底迦罪□若不違心而說者皆無犯□又無

763c01□犯者最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

763c02□　　毁□語學處第二

763c03□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六

763c04□衆苾芻於諸苾芻作毁□語□云□目□□背

763c05□□侏儒太長太□□聾盲□啞□行腫脚□禿臂

763c06□大頭□脣□齒□是時六衆苾芻作如是等毁

763c07□□語□時諸苾芻聞已□□憂愁不樂□讀誦思

763c08□惟悉皆廢闕懷憂而住□時有少欲苾芻□見

763c09□其事已咸生嫌賤作輕毁言□云何苾芻於苾

763c10□芻處而作毁□□云□目等如上所說□時諸苾

763c11□芻以緣白佛□爾時世尊以此因緣集苾芻衆□

763c12□乃至問六衆曰□汝等實作毁□之語□惱諸苾

763c13□芻云□目等耶□六衆答曰□實爾大德□世尊卽

763c14□便種種呵責□廣說如上□乃至此非沙門所應

763c15□作事□所以者何□汝等當聽□往古世時於聚落

763c16□中有一長者□娶妻未久歡愛同居□便生一女

763c17□年漸長大□長者單身躬爲耕墾□時有居士之

763c18□子父母俱喪□常於林野販樵爲業□時居士子

763c19□持其樵□來至耕處□田頭樹下棄□息肩□

763c20□見彼長者躬自耕作□就而問曰□阿舅何故衰

763c21□年自營辛苦□應居村落□在田疇□報言善來

763c22□外甥□我無兄弟復無子息□不自躬耕衣食寧

763c23□濟□彼便報曰□阿舅我且代耕仁當暫息□卽便

763c24□執□代其耕作□遂至日午家中食來□喚言外

763c25□甥可來共食□亦旣食已□報言阿舅宜可還家□

763c26□然我未知舅之宅處□至日□後當出村外路首

763c27□相迎□長者聞已卽便歸舍□時居士子耕至日

763c28□晩□牛放靑□躬持草□幷取柴束□驅畜而歸

763c29□至彼村隅□長者迎見遂卽相將到其宅所□時

764a01□居士子掃除廠[序-予+甲]布以乾土□幷設火煙多與

764a02□牛草□長者見已作如是念□我由此兒今受安

764a03□樂□我之小女當與爲妻□令其食已□報云外甥

764a04□當住於此勤修家業□此之小女授汝爲妻□報

764a05□言甚善□卽依處分營作生業□時彼長者家有

764a06□二牛每令驅使□大者爲性調善□小者稟識貪

764a07□□□雖復拘制犯暴是常□童子發憤放石遙打

764a08□折其一角□因卽立號名爲禿角□後於他日尙

764a09□犯田苗同前不止□便放鎌斫遂截其尾□因卽

764a10□名爲禿尾禿角□後於異時居士子告長者言□

764a11□阿舅先所許親幸可作之□爾時長者言好□便

764a12□告妻日□賢首衣服瓔珞當可辦之□小女不久

764a13□欲爲婚娶□妻便問曰□曾未與人如何辦具□長

764a14□者報曰□吾已與人□妻曰是誰□報云□此居士

764a15□子□妻曰□此人宗族本不委知□如白胡椒莫

764a16□了生處□如何以女輒爲婚戚□凡婚姻者親屬

764a17□還往飮□追呼□氏族相應我方與女□報其妻

764a18□曰□賢首□此居士子自至我家□由斯代勞得受

764a19□安樂□此若無者還□辛苦不免躬耕□妻報

764a20□夫曰□我實不能將所愛女與客作人□世間之

764a21□人多用妻語□是時長者便作是念□我若報云

764a22□不與女者□作人今日便捨我去□我還不免自

764a23□執耕□□今且宜應詭設方便勿令卽去□時彼

764a24□作人復於異時告長者曰□家長宜應作婚姻

764a25□事□長者報曰□外甥我之親族其數寬廣□聚

764a26□集之時多須飮食□宜待秋熟稻穀□收成旣收

764a27□穀已復告成婚□報言外甥事須沙糖宜待甘

764a28□蔗□收已□復告成婚□報言外甥□麵是資□當

764a29□待麥熟□旣收麥已□復告成婚□報言外甥陳

764b01□稻將盡□可待新粳□時居士子見作推延遂生

764b02□此念□無容田實總一時成□看此事由便成□

764b03□我□成今宜可往告衆人□若不與者經官取定

764b04□便對衆人□告云阿舅可作婚姻□諸人聞已告

764b05□長者曰□許言已久何不爲婚□是時長者怒而

764b06□告曰□諸君當知□此是我舍客作之人□我以何

764b07□緣與女婚娶□諸人皆然□時居士子便作是念□

764b08□我不得錢復不得婦□虛淹歲序靡見成功□我

764b09□今宜可損害其人方隨意去□便將二牛半日

764b10□驅使□多與杖□繫之枯樹□暴以烈日方欲言

764b11□歸□近劫初時畜解人語□其牛旣遭苦楚□大牛

764b12□便告居士子曰□□男子汝先於我共相愛念□

764b13□恩同父母知我□勞□何故今時多行杖楚繫

764b14□之枯樹□暴以烈日棄我還家□我於汝處有何

764b15□[億-音+(夫*夫)]過□男子報曰□汝無有咎□然汝曹主於我有

764b16□過□牛曰彼有何過□男子報曰□先許我女今者

764b17□違信□牛曰何不經官□男子報曰爲無證人□牛

764b18□便報曰□我等爲汝而作證人□男子曰□爲作人

764b19□語爲作牛音□牛曰不作人語□我當現相令人

764b20□表知□汝當爲盟令人表信□汝當引我爲證令

764b21□人表知□索我兩牛繫於廠內莫與水草□滿七

764b22□日已□可於地中多水草處放我令出□乃至傍

764b23□人來睹信□驗我等□口不□水草□我現相貌

764b24□令王大臣信汝言實我當飮□□是時男子聞是

764b25□計已□卽便俱解放茂草中□自詣王所致敬白

764b26□王□大王□某村長者許女爲婚□使役多年今乃

764b27□□悔□王喚長者問其虛實□長者白云□我實不

764b28□許□王問男子汝有證不□白王言有□王曰□爲人

764b29□爲非人□白言非人□王曰是何□白言是牛□王

764c01□曰□爲作人語爲餘語耶□白言□不作人語□王

764c02□曰□如何成證□白言□彼有實信令人表知□其牛

764c03□於七日中繫在廠內莫與水草□滿七日已可

764c04□於地中多水草處放牛令出□我引爲證必有

764c05□奇相□乃至大王未信已來牛終不食□此若虛

764c06□者我當死罪□王命臣曰□當依此言看其證驗□

764c07□大臣奉敎便取二牛□繫之廠內不與水草□時

764c08□禿尾禿角報大牛曰□豈期顚倒唯獨我等日

764c09□出西方□幽閉廠中不聞水草□大牛報曰□豈非

764c10□我許居士子爲作保證□於七日中自餓而住□

764c11□乃至王未信來不食水草□禿尾禿角報大牛

764c12□曰□若放我者逢石尙□況水草耶□大牛報曰□

764c13□此居士子愛念我等事同父母□豈得違信誤

764c14□彼人耶□禿尾禿角曰□雖實愛念恩同二親□然

764c15□常喚我爲禿尾禿角□我聞喚時卽欲以角決

764c16□破其腹□大牛聞已默爾而住□彼居士子時復

764c17□來看□問其牛曰得安隱不□大牛報曰□我且安

764c18□隱汝不安隱□居士子曰何意如此□大牛曰□此

764c19□禿尾禿角作如是言□若放我者逢石尙□況

764c20□水草乎□居士子曰□若如是者我於今夜當急

764c21□逃走□對王爲□命在須臾□大牛報曰□汝不須

764c22□走□當與禿尾禿角穿鼻安繩□其□促繫我角□

764c23□放出之日□若彼違信食水草時□我以雙角擧

764c24□鼻令上□汝卽報言□今此二牛告第五護世□

764c25□世人共許有五種擁護者□謂地水火風日□時

764c26□居士子遂與穿鼻□禿尾禿角報大牛曰□仁當

764c27□觀此苦虐於我□大牛曰□與著瓔珞何苦之有□

764c28□便以拘□繫大者頭□至七日已王及諸臣親

764c29□共觀視多水草田放二牛出□禿尾禿角旣見

765a01□水草卽便欲食□是時大牛遂以雙角擧小牛

765a02□鼻向日而望□王問臣曰□何意二牛向日而望□

765a03□時有智臣□白言大王□今此二牛□意欲啓王說

765a04□如是事非直我二爲證□亦兼告彼第五護世□

765a05□明明白日助我證知□王見是事極生希有□報

765a06□諸臣曰畜生無知尙能爲人而作保證□事旣

765a07□非虛宜以彼女共爲婚戚□便放二牛俱食水

765a08□草□時居士子旣得勝已娶女爲妻□佛告諸苾

765a09□芻□汝等當知□在傍生趣聞毁□言尙懷害念□

765a10□況復於人□是故苾芻不應惡語毁□他人□此

765a11□是緣起猶未制戒□爾時世尊復告諸苾芻□作

765a12□毁□語時於現在世所作事業不能成就□汝等

765a13□當聽□乃往古昔於一村中有長者住□以行車

765a14□爲業□彼有二□牛□一名歡喜□二名美味□於

765a15□春陽時各生一子□毛色斑駁□旣漸長大□歡

765a16□喜之子其角廣長□美味之兒頭禿無角□是時

765a17□長者爲其立字□一名歡喜長角□二名美味禿

765a18□頭□及其壯盛俱有氣力□後於異時諸行車人□

765a19□各因飮牛共集池所□作如是言誰牛最勝□各

765a20□云我牛勝□長者答云□我牛極勝□諸人報曰□

765a21□何以得知汝牛極勝□長者曰□可於峻阪令牽

765a22□重車□共立盟言□賭金錢五百□作是要已便

765a23□將己牛於峻阪處牽其重車□時彼長者便喚

765a24□牛曰□歡喜長角宜可疾牽□美味禿頭亦當急

765a25□挽□時禿頭牛聞毁□語□卽便□住不肯挽

765a26□車□長者大怒便以□杖而□楚之□餘人報

765a27□曰□汝今豈欲殺此牛耶□旣其不如宜當放□□

765a28□是時長者便輸五百金錢極大忿怒□於其二

765a29□牛多與杖□繫之枯樹□畜解人語已如上說□

765b01□是時二牛告長者曰□仁先養我事同父母□我

765b02□有何過遂行楚毒□長者報曰□令由汝故罰我

765b03□五百金錢□歡喜長角報長者曰□由汝口過自

765b04□罰金錢□我等何咎□長者曰□我口何過□牛便

765b05□報曰□何故對衆人前毁辱於我□不言好稱喚

765b06□作禿頭□若言好名不毁□我者□更於峻阪牽

765b07□倍重載□共立盟要倍賭金錢一千□長者報

765b08□曰□汝今更欲倍罰我耶□牛曰□勿毁□我定當

765b09□盡力□後於異時各因飮牛事如前說□長者答

765b10□云□我牛極勝□諸人報曰□豈汝今時更求重罰□

765b11□長者報言□設更罰我君等何失□宜於峻阪倍

765b12□駕重車賭金錢一千□明爲要契卽如言契以

765b13□牛牽車令上峻阪□便喚牛曰□歡喜宜可急牽□

765b14□美味當須疾挽□二牛聞已便生喜悅□盡力牽

765b15□車令至平地□旣其得勝便獲金錢一千□時有

765b16□天神於虛空中說伽他曰

765b17□　雖有極重載　　居在峻阪下

765b18□　二牛心若喜　　能牽出此車

765b19□　若陳順意語　　二牛聞慶悅

765b20□　牽車出不難　　主獲千金賞

765b21□　是故常愛語　　勿作逆耳言

765b22□　若出愛語時　　無罪常安樂

765b23□佛告諸苾芻□彼傍生類聞毁□時□尙能爲主□

765b24□作無利益□何況於人□是故苾芻不應於他作

765b25□毁□語□爾時世尊種種呵責諸苾芻已□廣說

765b26□如前□我今爲諸弟子制其學處應如是說

765b27□若復苾芻毁□語故波逸底迦□苾芻義如上□

765b28□毁□語者□謂於他人爲毁辱事出言彰表□他

765b29□領解時□得波逸底迦罪□廣說如上

765c01□根本說一切有部毘奈耶卷第二十五

766a01□

766a02□根本說一切有部毘奈耶卷第二

766a03□十六

766a04□

766a05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

766a06□　　毁□語學處第二之餘

766a07□此中犯相其事云何

766a08□總攝頌曰

766a09□　種族及工巧　　業形相病五

766a10□　罪及煩惱類　　惡罵爲後邊

766a11□別攝頌曰

766a12□　種姓織毛針　　鐵銅及皮作

766a13□　陶師幷剃髮　　木竹作幷奴

766a14□若苾芻作毁□語意□往婆羅門種苾芻處作

766a15□如是語□具壽汝是婆羅門種出家□今非沙門

766a16□非婆羅門□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱此

766a17□苾芻得惡作罪

766a18□若苾芻作毁□意□往刹帝利種苾芻處作如

766a19□是語□具壽□汝是刹帝利種出家□今非沙門

766a20□非婆羅門□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱

766a21□此苾芻得惡作罪□若苾芻作毁□意□往□

766a22□舍種苾芻處作如是語□具壽汝是□舍種出

766a23□家□今非沙門非婆羅門□時彼苾芻聞是語已□

766a24□隨惱不惱□此苾芻得波逸底迦罪□若苾芻作

766a25□毁□意□往戍達羅種苾芻處作如是語□具壽

766a26□汝是戍達羅種出家□今非沙門非婆羅門□時

766a27□彼苾芻聞是語已□隨惱不惱此苾芻得波逸

766a28□底迦罪

766a29□若苾芻作毁□意□往織師種苾芻處作如是

766b01□語□具壽汝織師種出家□今非沙門非婆羅門□

766b02□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱此苾芻得波

766b03□逸底迦罪

766b04□若苾芻作毁□意□往毛作人種苾芻處作如

766b05□是語□具壽汝是毛作人種出家□今非沙門非

766b06□婆羅門□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱此苾

766b07□芻得波逸底迦罪

766b08□若苾芻作毁□意□往縫衣種苾芻處作如是

766b09□語□具壽汝是縫衣種出家□今非沙門非婆羅

766b10□門□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱此苾芻得

766b11□波逸底迦罪□如是乃至鐵作種銅作種皮作

766b12□種陶師種剃髮種木匠種竹師種奴種□皆應

766b13□廣說准上應知□此論種族訖

766b14□若苾芻作毁□意□往婆羅門種苾芻處作如

766b15□是語□具壽□汝是婆羅門種出家□今非沙門非

766b16□婆羅門□汝今宜應學自工巧及諸技術□謂婆

766b17□羅門所有威儀法式□洗淨執甁及取灰土□讀

766b18□誦規矩瓮聲蓬聲四□陀書□作諸施會施受

766b19□方法□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱此苾芻

766b20□得惡作罪

766b21□若苾芻作毁□意□往刹帝利種苾芻處作如

766b22□是語□具壽□汝是刹帝利種出家□今非沙門非

766b23□婆羅門□汝今宜應學自工巧及諸技術□若刹

766b24□帝利所有威儀法式□所謂乘象馬車執持弓

766b25□箭□□轉進趣執鉤執索排之[矛*(替-曰+貝)]類□斬截斫刺

766b26□相□相撲射聲等術□時彼苾芻聞是語已□隨

766b27□惱不惱此苾芻得惡作罪□若苾芻作毁□意□

766b28□往□舍種苾芻處作如是語□具壽□汝是□舍

766b29□種出家□今非沙門非婆羅門□汝今宜應學自

766c01□工巧□若□舍所有威儀法式□所謂耕田牧牛

766c02□及興易等□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱此

766c03□苾芻得波逸底迦罪

766c04□若苾芻作毁□意□往戍達羅種苾芻處作如

766c05□是語□具壽汝是戍達羅種出家□非沙門非婆

766c06□羅門□汝今宜應學自工巧□若戍達羅所有威

766c07□儀法式□所謂擔運樵薪□飼諸畜□時彼苾芻

766c08□聞是語已□隨惱不惱而彼苾芻得波逸底迦

766c09□罪

766c10□若苾芻作毁□意□往織師種苾芻處作如是

766c11□語□具壽汝是織師種出家□非沙門非婆羅門□

766c12□汝今宜應學自工巧□所有大疊小疊及披

766c13□蓋物幷麻紵衣等□時彼苾芻聞是語已□隨惱

766c14□不惱此苾芻得波逸底迦罪

766c15□若苾芻作毁□意□往織毛種苾芻所作如是

766c16□語□具壽□汝是織毛種出家□非沙門非婆羅門□

766c17□汝今宜應學自工巧□所謂大小□□□或厚或

766c18□薄方圓座褥等□時彼苾芻聞是語已□隨惱不

766c19□惱此苾芻得波逸底迦罪

766c20□若苾芻作毁□意□往縫衣種苾芻所作如是

766c21□語□具壽□汝是縫衣種出家□非沙門非婆羅

766c22□門□汝今宜應學自工巧□所謂頭帽衫□大小

766c23□□[袖-由+□]□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾

766c24□芻得波逸底迦罪

766c25□若苾芻作毁□意□往鐵師種苾芻所作如是

766c26□語□具壽□汝是鐵師種出家□非沙門非婆羅門□

766c27□汝今宜應學自工巧□所謂大小鐵□針刀剃

766c28□具斧□等物□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱

766c29□而此苾芻得波逸底迦罪

767a01□若苾芻作毁□意□往銅作種苾芻所作如是

767a02□語□具壽□汝是銅作種出家□非沙門非婆羅門□

767a03□汝今宜應學自工巧□所謂銅盤甁器□鈴鐸等

767a04□物□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾芻

767a05□得波逸底迦罪

767a06□若苾芻作毁□意□往皮作種苾芻所作如是

767a07□語□具壽□汝是皮作種出家□非沙門非婆羅門□

767a08□汝今宜應學自工巧□所謂富羅鞋履鞍□坐

767a09□具等物□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此

767a10□苾芻同前得罪

767a11□若苾芻作毁□意□往陶師種苾芻所作如是

767a12□語□具壽□汝是陶師種出家□非沙門非婆羅門□

767a13□汝今宜應學自工巧□所謂甁□□器等物□時

767a14□彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾芻同前

767a15□得罪□若苾芻作毁□意□往剃髮種苾芻所作

767a16□如是語□具壽□汝是剃髮種出家□非沙門非婆

767a17□羅門□汝今宜應學自工巧□所謂剃髮剪爪料

767a18□理卷舒等事□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱

767a19□而此苾芻同前得罪

767a20□若苾芻作毁□意□往木作種苾芻所作如是

767a21□語□具壽□汝是木作種出家□非沙門非婆羅門□

767a22□汝今宜應學自工巧□所謂床座門□屋舍等

767a23□事□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾芻

767a24□同前得罪

767a25□若苾芻作毁□意□往竹作種苾芻所作如是

767a26□語□具壽汝是竹作種出家□非沙門非婆羅門□

767a27□汝今宜應學自工巧□所謂箱箕席扇傘蓋鼻

767a28□筒等事□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此

767a29□苾芻同前得罪

767b01□若苾芻作毁□意□往奴種苾芻所作如是語□

767b02□具壽□汝是奴種出家□非沙門非婆羅門□汝今

767b03□宜應學自工巧□所謂與他濯足洗身驅馳使

767b04□役等事□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此

767b05□苾芻同前得罪□此論工巧訖

767b06□若苾芻作毁□意□往婆羅門種苾芻所作如

767b07□是語□具壽汝是婆羅門種出家□非沙門非

767b08□婆羅門□汝今宜應作其自業□謂婆羅門所

767b09□有威儀法式□洗淨執甁等業□如前廣說□時彼

767b10□苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾芻得惡作

767b11□罪□如是刹帝利種令作自業□廣說如前得惡

767b12□作罪□若□舍戍達羅及於諸類□乃至奴所作

767b13□業□廣說如前准事應說加其器具□而此苾芻

767b14□得波逸底迦罪□此論作業訖

767b15□若苾芻作毁□意□往跛□苾芻所作如是語□

767b16□具壽□汝是跛□出家□非沙門非婆羅門□時彼

767b17□苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾芻得波逸

767b18□底迦罪□如是乃至□目盲□曲脊侏儒聾啞

767b19□□行可惡相貌□向彼說時□彼聞是語□隨惱不

767b20□惱而此苾芻皆得波逸底迦罪□此論形相訖□

767b21□若苾芻作毁□意往病癩苾芻所作如是語□

767b22□具壽□汝是病癩出家□非沙門非婆羅門□時彼

767b23□苾芻聞是語已隨惱不惱而此苾芻同前得

767b24□罪□如是身生疥癬禿瘡□□變吐□□熱

767b25□虐風氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病□若

767b26□苾芻作毁□意□往如是病苾芻所作如是語□

767b27□具壽□汝是帶病出家□非沙門非婆羅門□時彼

767b28□苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾芻同前得

767b29□罪□此論病訖

767c01□云何爲罪□若苾芻作毁□意□往苾芻所作如

767c02□是語□具壽□汝犯波羅市迦□非沙門非婆羅門□

767c03□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾芻同

767c04□前得罪□如是汝犯僧伽伐尸沙□□吐羅底也□

767c05□波逸底迦罪□波羅提提舍尼□突色訖里多□

767c06□非沙門非婆羅門□時彼苾芻聞是語已□隨惱

767c07□不惱而此苾芻同前得罪□此論罪訖

767c08□云何煩惱□若苾芻作毁□意□往苾芻所作

767c09□如是語□具壽□汝有瞋□□非沙門非婆羅門□

767c10□時彼苾芻聞是語已□隨惱不惱而此苾芻同

767c11□前得罪□如是汝有恨覆惱嫉□諂□無羞恥

767c12□惡行邪見□同前得罪□是謂煩惱

767c13□云何惡罵□若苾芻作毁□意□往苾芻所作種

767c14□種鄙□語而爲罵□□時彼苾芻聞是語已□同

767c15□前得罪□無犯者□若一住處有多同名苾芻□若

767c16□問他時他不識者□應報彼云是如是種類苾

767c17□芻□悉皆無犯□又無犯者謂最初犯人□或癡狂

767c18□心亂痛惱所纏

767c19□　　離間語學處第三

767c20□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時

767c21□六衆苾芻於諸苾芻作離間語□時諸苾芻共

767c22□相怨恨生大□恥□各懷憂□不能樂住□廢修

767c23□正業讀誦思惟□久愛念心因斯斷絶□時諸少

767c24□欲苾芻聞是事已□心生嫌賤作如是語□云何

767c25□苾芻於諸苾芻作離間語□卽以此緣具白世

767c26□尊□世尊以此因緣集苾芻衆□知而故問六衆

767c27□苾芻汝等實作如是離間語不□答言實爾□時

767c28□世尊告曰□汝非沙門非隨順行□不淸淨不應

767c29□爲□非出家人之所應作□世尊種種呵責已告

768a01□諸苾芻曰□汝等若作離間語者自損損他□汝

768a02□當善聽□乃往古昔於險林中有母師子懷妊

768a03□而住□凡母師子欲至産日□先多取肉後乃生

768a04□兒□時母師子爲求肉故□往牛群處隨逐而行□

768a05□時有□牛新生犢子爲護子故在後而行□時

768a06□彼師子便殺□牛牽往險林□是時犢子爲貪

768a07□乳故□逐死母行到其住處□師子見已便作是

768a08□念□此小犢兒我今亦取□後更起念此不須殺□

768a09□我若生兒將作朋友共爲歡戱□便卽生兒二

768a10□俱乳養皆漸長大□後於異時母師子患臨命

768a11□終際□□喚兩兒俱告之曰□汝等二子一乳所

768a12□資□我意無差義成兄弟□須知人世離間之徒□

768a13□構合諂言滿贍部內□我終歿後宜好相看□背

768a14□面之言勿復聽採□作是語已卽便命終□汝諸

768a15□苾芻諸法常爾□卽說頌曰

768a16□　積聚皆消散　　崇高必墮落

768a17□　合會終別離　　有命咸歸死

768a18□時母師子旣命過已□其兒於後取好□鹿□熱

768a19□肉熱血以自資養日漸長大□其牛由彼師子

768a20□力故□所獲□草隨情□之形貌肥壯□時有老

768a21□野干□常隨師子規覓殘食□師子每食熱血肉

768a22□已疾還住處□與彼大牛而共歡戱□所有殘肉

768a23□餘獸野干尋皆餐□□時老野干作如是念□我

768a24□試觀察此師子王何處居止□遂逐其後往至

768a25□林中□見與牛王共爲歡戱□見已便念□此二皆

768a26□當俱入我腹□我今宜可作離間事令其相殺□

768a27□時彼野干待師子去□向牛王邊垂耳而住□聖

768a28□方國法□喚老者爲舅名少者爲外甥□牛見野

768a29□干年老喚言□阿舅豈可溫風吹身困極垂耳

768b01□耶□野干報曰□外甥何獨溫風吹我身體□更

768b02□有音息有同火焰□牛王報曰□消息如何□野干

768b03□答曰□我聞師子作如是語□此肉聚牛能向何

768b04□處□我無肉時卽便殺之以充口腹□牛曰阿舅

768b05□勿作此語□我母終時俱告我曰□汝之二子一

768b06□乳所資□我意無差義成兄弟□須知人世離間

768b07□之徒□□合諂言滿贍部內□我終沒後宜好相

768b08□看□背面之言勿復聽採□野干報曰□外甥看

768b09□汝情懷死日無幾□我言利益而不見聽□牛曰

768b10□阿舅以何相貌得知殺我□野干答曰□外甥此

768b11□之師子從窟出時□奮迅身體三聲哮吼四顧

768b12□而望□如是次第來至汝前□卽知此時方欲殺

768b13□汝□作是語已捨牛而去□詣師子邊垂耳而住□

768b14□師子見已問言□阿舅豈可熱風觸體困極垂

768b15□耳□野干報曰□外甥何但熱逼我身□更有惡

768b16□言有同火焰□師子曰□消息如何□野干答曰□

768b17□外甥我聞牛王作如是語□此□草師子能向

768b18□何處□此母昔時[打-丁+王]殺我母□我今必定決破其

768b19□腹□師子報曰□阿舅勿作此語□我母終時俱告

768b20□我曰□汝之二子一乳所資□我意無差義成兄

768b21□弟□須知人世離間之徒□□合諂言滿贍部內□

768b22□我終沒後宜好相看□背面之言勿復聽採□野

768b23□干報曰□外甥□看汝意謂死日無幾□我陳利

768b24□益而不見聽□師子曰□阿舅以何相貌得知殺

768b25□我□野干答曰□外甥此之牛王從窟出時□搖

768b26□動身體出聲吼叫以脚[爬-巴+包]地□如是次第來至

768b27□汝前□卽知此時方欲殺汝□作是語已□捨之而

768b28□去□汝等苾芻牛王與師子□出窟之時常作斯

768b29□事而皆未曾將爲過咎□後於異時師子出窟□

768c01□奮迅身體三聲哮吼□四顧而望來向牛前□牛

768c02□亦出窟搖動身體出聲吼叫□以脚[爬-巴+包]地向師

768c03□子前□此常所爲曾不存意□及其內心有離間

768c04□想□彼二卽便記所作事□牛見師子現相而來□

768c05□便作是念此欲殺我□師子見牛現其相貌□亦

768c06□作是念此欲殺我□師子卽便以爪而搭彼牛

768c07□項□牛便以角決師子腹□須臾之間二俱命過□

768c08□時有諸天於虛空中說伽他曰

768c09□　若聽惡人言　　必無賢善事

768c10□　師子牛相愛　　野干令□死

768c11□汝諸苾芻此傍生趣□由其聽採離間之言□不

768c12□憶母語遂至相殺□何況於人作離間語□是故

768c13□汝等不應於他作離間事□此是緣起未制學

768c14□處□爾時世尊復告諸苾芻□復次汝等更當善

768c15□聽□乃往古昔於大險林有母師子及以母彪□

768c16□皆養一兒□於此林中各不相見□曾於一時其

768c17□母師子出行求食□時師子兒林內遊行□遂到

768c18□母彪所居之處□其彪遙見作如是念□我當殺

768c19□此用充飮食□復更思念此不須殺□當與我兒

768c20□以爲朋友共相歡戱□時師子兒爲飢所逼□遂

768c21□向彪處共飮其乳□時彼師子還歸住處不見

768c22□其兒□遂便尋覓周行山澤□見在彪邊而飮其

768c23□乳□是時母彪見師子來遂欲奔走□師子告曰□

768c24□□妹幸勿奔馳□汝於我兒能生憐念□我今共

768c25□汝一處同居□若我出時汝看二子□汝若覓食

768c26□我護兩兒□善惡是同斯亦佳矣□旣合籌議遂

768c27□卽同居□便與兩兒各施名號□其師子兒名曰

768c28□善牙□彪兒號爲善□□俱同育養皆漸長成□後

768c29□於異時二母俱患臨命終際□□喚兩兒俱告之

769a01□曰□汝等二子一乳所資□我意無差義成兄弟□

769a02□須知離間之輩充滿世間□我終沒後背面之

769a03□言勿復聽採□作是語已卽便命終□汝諸苾芻

769a04□諸法常爾如前說頌□爾時二母俱命終已□其

769a05□師子兒出外求食□飽餐血肉疾歸林藪□是時

769a06□彪子若出行時久而方至□復於異時彪出求

769a07□食□食□殘肉疾疾而歸□師子見怪便問之曰□

769a08□兄弟汝比求餐久而方至□何故今者疾疾而

769a09□歸□彪曰□我藏餘肉疾□而來□師子告曰□豈復

769a10□汝□陳臭肉耶□答言我□□師子告曰□我每出

769a11□時取好□鹿□上妙血肉飽食而歸□所有殘

769a12□餘無心重顧□彪言□兄弟汝有勇健堪得此爲□

769a13□我無力能食□殘肉□師子曰□若如是者求食

769a14□之時與我同去□所得新肉可共俱餐□作此籌

769a15□量每多同去□未同行時有老野干□隨逐師子

769a16□□其殘食□後見彪隨野干生念□此二皆當俱入

769a17□我腹□我今宜可作離間事令其相殺□時彼野

769a18□干待無彪時□於師子邊□垂耳而住□師子卽便

769a19□問野干曰□阿舅豈可溫風吹身困極垂耳耶□

769a20□野干報曰□外甥何獨溫風吹我身體□更有音

769a21□息事同火焰□師子報曰□此言何義□野干答曰□

769a22□我聞猛彪作如是語□此食草師子能向何處□

769a23□每以殘肉與我令□□我若有便必當殺之□師

769a24□子報曰□阿舅勿作此言□我母終時俱告我曰□

769a25□汝之二子一乳所資□我意無差事同兄弟□須

769a26□知離間之輩充滿世間□我終沒後背面之言勿

769a27□復聽採□野干報曰□外甥看汝情懷死日無幾□

769a28□我陳利益汝不見聽□師子曰□阿舅以何相貌

769a29□得知殺我□野干答曰□外甥此之猛彪從窟出

769b01□時□奮迅身體三聲哮吼四顧而望□如是次第

769b02□來至汝前□卽知此時有心相殺□作是語已□捨

769b03□之而去□詣猛彪邊垂耳而住□彪見問言□阿舅

769b04□豈可熱風觸體困極垂耳耶□野干答曰□外甥

769b05□何但熱逼我身□更有惡言有同火焰□猛彪報

769b06□曰□消息如何□野干答曰□外甥我聞師子作如

769b07□是語□此食殘彪能向何處□遣我辛苦求食與

769b08□之□我若得便殺之□肉□彪便報曰□阿舅勿作

769b09□此語□我母終時俱告我曰□汝之二子一乳所

769b10□資□我意無差義成兄弟□須知離間之輩充滿

769b11□世間□我終歿後背面之言勿復聽採□野干報

769b12□曰□外甥看汝意謂死日無幾□我陳利益而不

769b13□見聽□彪言□阿舅以何相貌得知殺我□野干答

769b14□曰□外甥若見師子出窟之時□奮迅身體三聲

769b15□哮吼□四顧而望□來向汝前□卽知師子有心殺

769b16□汝□野干作是語已捨之而去□汝等苾芻師子

769b17□與彪□出窟之時常作斯事□而皆未曾將爲過

769b18□咎□後於異時師子出窟□奮迅身體三聲哮吼□

769b19□四顧而望來向彪前□彪亦出窟搖鼓身體吼

769b20□叫三聲□周□四望向師子前□此常所爲曾不

769b21□存意□及其內心有離間想□彼二卽便記所作

769b22□事□彪見師子現相而來□便作是念此欲殺我□

769b23□師子見彪□現其相已□亦作是念此欲殺我□復

769b24□更思念我有大力勇健無雙□此復何能殺害

769b25□於我□我今且問何因殺我□說伽他曰

769b26□　形容極妹妙　　勇健多奇力

769b27□　善□汝不應　　惡心來害我

769b28□彪聞語已亦說伽他曰

769b29□　形容極妹妙　　勇健多奇力

769c01□　善牙汝不應　　惡心來害我

769c02□是時善牙問善□曰□誰復相告云□我有心欲

769c03□行殺害□善□答曰此老野干□善□于時亦問

769c04□善牙曰□誰復相告云□我有心欲行殺害□善牙

769c05□答曰□此老野干□善牙報曰□由此惡物□亂兩

769c06□邊□令我親知幾欲相殺□卽喚野干撲之令死□

769c07□時有諸天說伽他曰

769c08□　不得因他語　　棄捨於親友

769c09□　若聞他語時　　當須善觀察

769c10□　野干居土穴　　離間起惡心

769c11□　是故有智人　　不應輒生信

769c12□　此惡癡野干　　妄作□亂語

769c13□　離間他親友　　殺去心安樂

769c14□汝諸苾芻此傍生趣□作離間時自招斷命□何

769c15□況於人□是故汝等不應於他作離間事□爾時

769c16□世尊以種種方便呵責六衆苾芻□告諸苾芻

769c17□廣說如前□乃至我觀十利□爲諸聲聞弟子制

769c18□其學處應如是說

769c19□若復苾芻離間語故□波逸底迦□苾芻義如上□

769c20□此謂六衆苾芻□若更有餘如是流類□離間語

769c21□者□若苾芻於他苾芻處作離間意所有言說□

769c22□得波逸底迦者義如上說□此中犯相其事云

769c23□何□總攝頌曰

769c24□　種族及工巧　　業形相病五

769c25□　罪及煩惱類　　惡罵爲後邊

769c26□別攝頌曰

769c27□　種謂是四姓　　乃至於奴種

769c28□　工巧事皆同　　作業亦如是

769c29□　於中有雜類　　織師毛作針

770a01□　鐵匠銅作人　　皮作陶師種

770a02□　剃髮幷木作　　及以竹作人

770a03□　類有十一殊　　奴最居於後

770a04□若苾芻作離間意□往婆羅門種苾芻所作如

770a05□是語□具壽□有苾芻云汝是婆羅門種出家□非

770a06□沙門非婆羅門□問言是誰□答云某甲□彰其名

770a07□者得惡作罪□所說種族亦惡作罪□刹帝利種

770a08□罪亦同此□若□舍等乃至於奴□若彰其名及

770a09□以種族□皆得波逸底迦罪□於中廣說如毁□

770a10□語學處□無犯者謂最初犯人□癡狂心亂痛惱

770a11□所纏

770a12□　　發擧學處第四

770a13□爾時佛在室羅伐城給孤獨園□爾時六衆苾

770a14□芻知和合衆如法斷諍已□更於□磨而發擧

770a15□之□作如是語□此之諍事不善滅除□是惡斷事

770a16□更應詳審爲其除滅□時諸苾芻更爲斷諍除

770a17□滅其事□廢修善品讀誦思惟□少欲苾芻便生

770a18□嫌賤□作如是語□如何苾芻知和合衆如法斷

770a19□諍已□更於□磨發擧事如上說□時諸苾芻以

770a20□此因緣具白世尊□廣說如前□乃至我觀十利□

770a21□爲諸聲聞弟子制其學處應如是說

770a22□若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已□除滅

770a23□後於□磨處更發擧者□波逸底迦□苾芻義如

770a24□上□苾芻者謂是六衆或復餘類□知者謂自解

770a25□了說向他人□和合者謂同一味□衆者謂佛弟

770a26□子□如法斷者□謂如法如律如大師敎□諍者四

770a27□諍□謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍□已除滅

770a28□者謂事消殄後□於□磨更發擧者□謂發擧其

770a29□事令不止息□墮義如上□此中犯相其事云何□

770b01□若苾芻於評論諍事作評論諍事想□知事除

770b02□滅作除滅想□或復生疑更發擧者□波逸底迦□

770b03□事不除滅作除滅想□疑更發擧者□得突色訖

770b04□里多

770b05□若苾芻於評論諍事作非言諍事想□知事除滅

770b06□作除滅想□或復生疑更發擧者□波逸底迦□餘

770b07□犯同前□若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想□

770b08□知事除滅作除滅想□或復生疑更發擧者□波

770b09□逸底迦□餘犯同前□若苾芻於評論諍事作

770b10□事諍事想□知事除滅作除滅想□或復生疑□得

770b11□罪同前□如以評論諍事爲初□望餘三諍而爲

770b12□四句□餘諍爲首類此應知□廣說總有十六句□

770b13□有五種別人□云何爲五□謂主人□作□磨人□與

770b14□欲人□述自見人□客人□言主人者□謂於諍事了

770b15□初中後□作□磨人者□謂於此諍事爲秉□磨□

770b16□與欲人者□謂於當時而與其欲□述自見人

770b17□者□謂作□磨時說其自見□客人者□謂於諍事

770b18□不了初中後□於此五中初之三人□知和合衆

770b19□於其諍事如法除殄□更發擧其事者得波逸

770b20□底迦□後之二人於和合斷事□更發擧者得突

770b21□色訖里多□境想句如常應知□又無犯者最初

770b22□犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

770b23□　　獨與女人說法過五六語學處第五

770b24□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時具壽□

770b25□□陀夷善解身相□於日初分時執持衣□□入

770b26□室羅伐城次行乞食□至婆羅門居士舍□見有

770b27□少婦問曰□汝姑何如□彼便答曰□我姑暴急如

770b28□□中箭□□陀夷報曰□汝姑何過□由彼兩乳中

770b29□間及隱密處有暴惡相□謂黑□赤□及以旋

770c01□毛□是此之過□作是語已取食而去□後於異時

770c02□復至其舍□問其姑曰□汝之新婦性行如何□報

770c03□曰□我家新婦性多懶墮不事恭勤□惡罵好瞋

770c04□出言□□□□陀夷報曰□新婦何過□說相同前□

770c05□是此之過□作是語已取食而去□時□陀夷便

770c06□於他日入室羅伐城次行乞食□於婆羅門居

770c07□士家□因爲說法□問其姑曰□汝新婦何如□報言□

770c08□聖者我之新婦□孝同親女或如小妹□□陀

770c09□夷曰□非彼之德□由彼兩乳中間及隱密處有

770c10□良善相□謂甁魚文字盤屈等相□是此之德□復

770c11□於他日見其新婦□問言□汝姑何如□報言□我姑

770c12□如□如母□□陀夷曰□非彼之德□由彼兩乳中

770c13□間如前□具說所有徵相告已而去□彼婦及姑□

770c14□後於異時因□浴身體□共相□拭於隱密處□

770c15□各睹其相事同尊者□陀夷所言□及於後時

770c16□因有□諍共相期剋□姑作是語□汝敢對我爲

770c17□爭競耶□汝不自知與外男子私有交通□答言□

770c18□我敢設盟實無是事□報曰若如是者□如何令

770c19□他男子知汝隱處有□等記□于時新婦亦報

770c20□姑曰□我實無顔敢相斥觸□敢道家長與外交

770c21□通□令他男子知其隱相□請勿多言宜息斯事□

770c22□及其彼二共懺謝已□更相問曰□誰曾告汝隱

770c23□處相耶□答言□聖者□陀夷姑云□我亦曾見□

770c24□陀夷說□是時彼二各共譏嫌□大德何因故惱

770c25□我等□時有耆老苾芻□因乞食次來至其家□姑

770c26□便問曰□□陀夷者何如人也□苾芻報曰□彼是

770c27□大臣子捨家棄俗持戒苾芻□答曰□若是持戒

770c28□苾芻□何因得知女人隱處有□等相耶□苾芻

770c29□報曰□彼解身相知有□等□答曰豈可有相皆

771a01□告人知□苾芻聞已還至寺中告諸苾芻□諸苾

771a02□芻以緣白佛□佛言□由說法故有如是過失□從

771a03□今已去不應俗家爲女說法□如佛所說不爲

771a04□女人說法□時諸苾芻入村乞食□女人白言□聖

771a05□者爲我說法□苾芻報曰□妹世尊不許爲女

771a06□說法□彼便答曰□若仁不肯爲說法者我亦不

771a07□能以食相施□諸苾芻以緣白佛□佛言□汝等苾

771a08□芻應爲女人作五句說法□告女人曰□□妹色

771a09□無常□乃至受想行識無常□苾芻入村乞食□女

771a10□人白言聖者爲我說法□苾芻爲作五句說法□

771a11□□妹色等無常□女復請曰□更爲說法□苾芻報

771a12□曰□□妹佛但許此不聽多說□女人答言□我亦

771a13□但施少許飮食□諸苾芻以緣白佛佛言□與作

771a14□六句說法□報言□□妹眼無常□乃至耳鼻舌身

771a15□意無常□苾芻入村乞食□女人白言□聖者爲我

771a16□說法□苾芻爲作六句說法□□妹眼等無常□女

771a17□復請曰□更爲說法□苾芻報曰□□妹佛但許此

771a18□不聽多說□女人答言□我亦但施少許飮食□諸

771a19□苾芻以緣白佛□佛言□應置男子隨意多說□苾

771a20□芻乞食入村□女人白言□聖者爲我說法□苾芻

771a21□報曰□應喚男子□白言何用丈夫□報曰□世尊制

771a22□戒□應對男子爲女說法隨意多說□女曰□善哉

771a23□我有護者仁復無畏□足得隨意爲我說法□便

771a24□喚男子□苾芻說法而去□時六衆苾芻次行乞

771a25□食到女人處報言□□妹可坐我爲說法□女人

771a26□白言□聖者小住持我喚男子來□六衆報曰□

771a27□何須男子□但令有一□□□犬犢子小兒□卽

771a28□爲女人說法而去□時有耆老苾芻乞食而至□

771a29□女人白言□聖者爲我說法□苾芻報言□應喚男

771b01□子爲汝說法□女人白言□聖者此有□□□犬

771b02□犢子小兒□隨有一時卽得說法□苾芻報曰□我

771b03□不應對如此男子爲女說法□苾芻告曰□誰敎

771b04□汝等將此當男而爲說法□女言□聖者六衆敎

771b05□我□苾芻報曰□非彼誰能作斯惡行□諸苾芻以

771b06□緣白佛□佛言□應對有知男子方可說法

771b07□如世尊說爲女人說法應五六句□時六衆苾

771b08□芻□爲女人說五句法時故心至六□說六句時

771b09□故心至七□時有苾芻見而報曰□具壽如世尊

771b10□說爲女說法應五六句□何故仁今故至六七□

771b11□六衆報曰□豈六七句飮酒□蒜耶□少欲苾芻

771b12□聞生嫌賤作如是語□如世尊說爲女說法不

771b13□過五六句□云何六衆苾芻故至六七語□以緣

771b14□白佛□佛以此緣集苾芻衆□乃至問六衆曰□

771b15□我制爲女人說法但五六句□汝等故心說六

771b16□七耶□答言□實爾大德□佛以種種呵責廣說如

771b17□前□乃至我今爲諸弟子制其學處應如是說□

771b18□若復苾芻爲女人說法過五六語□除有智男

771b19□子□波逸底迦□苾芻義如上□此謂六衆若更有

771b20□餘如是流類□女人者□謂是有力解善惡語□不

771b21□得過五六語者□若說五句法時故心至六□若

771b22□說六句法時故心至七□法者若佛說若聲聞

771b23□說□說者謂口宣陳□除有智男子者□謂非無

771b24□知解男子□波逸底迦義亦如上□此中犯相其

771b25□事云何□若苾芻於上閣中以五六句爲女說

771b26□法□故心至六至七□各得波逸底迦□若在上閣

771b27□爲女說法□已下至中閣□時彼女人亦隨下閣

771b28□作如是語□聖者更可爲我宣說法要□時彼苾

771b29□芻應報彼曰□□妹我已說訖□彼云聖者更願

771c01□爲我宣陳妙法□時彼苾芻應五六句爲其說

771c02□法□若至六七得波逸底迦□如是乃至閣下□或

771c03□復至門或至□前□過說之時皆得墮罪□若敎

771c04□女誦時或復彼問□或復有智女人能於後後

771c05□轉生異□問者應隨所問答之無犯□又無犯者

771c06□最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

771c07□　　與未圓具人同句讀誦學處第六

771c08□爾時佛在室羅伐城逝多林□時六衆苾芻與

771c09□未圓具人同句讀誦□於其住處作大□聲□如

771c10□婆羅門誦諸外論□又如俗衆在學堂中高聲

771c11□習讀□于時世尊聞其住處音響□□□便告阿

771c12□難陀曰□何因住處作大□聲□如婆羅門誦諸

771c13□外論□又如俗衆在學堂中高聲習讀□時阿難

771c14□陀白言□世尊此是六衆苾芻□與未圓具人同

771c15□句讀誦□爲此寺中出大音聲□如婆羅門等具

771c16□陳其事□佛告阿難陀□豈諸苾芻與未圓具人

771c17□同句讀誦□阿難陀白佛言□同句讀誦□爾時世

771c18□尊以此因緣如前廣說□乃至問六衆苾芻曰□

771c19□汝等實與未圓具人同句讀誦不□白佛言□實

771c20□爾大德□爾時世尊以種種呵責□乃至我今爲

771c21□諸弟子制其學處應如是說□若復苾芻與未

771c22□近圓人□同句讀誦敎授法者□波逸底迦□若

771c23□復苾芻者□謂是六衆若更有餘如是流類□未

771c24□圓具人者有兩種圓具□謂苾芻及苾芻尼□餘

771c25□□名爲未圓具者□言句者有同句前句□云何

771c26□同句□謂圓具者云諸惡莫作□時其未圓具者□

771c27□便共一時云諸惡莫作□是名同句□云何前句□

771c28□謂圓具者云諸惡莫作聲未絶時□其未具者

771c29□同聲道此句遂在先云諸善奉行□是名前句□

772a01□云何同字□謂圓具者云惡字時□其未具者遂

772a02□同時云惡□是名同字□云何前字□謂圓具者云

772a03□惡字聲未絶時□其未具者同聲道惡字□遂在

772a04□先云何□是名前字□言讀誦者誦言領受□言

772a05□法者□謂佛及聲聞所說之法□波逸底迦者義

772a06□如上說□此中犯相其事云何□若苾芻於未圓

772a07□具人作未圓具想□及疑與同句先句讀誦法

772a08□者□得根本罪□若於未圓具人作未圓具想□

772a09□及疑與同字先字讀誦法者□得根本罪□若於

772a10□未圓具人作圓具想□及疑與其同句先句同

772a11□字先字說者□得惡作罪□若於圓具者作未圓

772a12□具想□及疑同句先句同字先字說者□得惡作

772a13□罪□若於圓具作圓具想無犯□若口吃者若性

772a14□急者□若捷語者□無犯□若敎誦時若敎問時

772a15□無□犯又無犯者謂最初犯□人及癡狂心亂痛

772a16□惱所纏

772a17□根本說一切有部毘奈耶卷第二十六

772a18□

772a19□

772a20□根本說一切有部毘奈耶卷第二

772a21□十七

772a22□

772a23□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

772a24□　　向未圓具人說□罪學處第七

772a25□爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園□

772a26□時有衆多苾芻或老或少□由未離欲煩惱現前

772a27□行於非法□遂犯僧伽伐尸沙□後於明解律藏

772a28□者就之聽習□識知罪已各生追悔求欲除罪□

772a29□卽便如法行其遍住及摩那[卑*也]□便爲衆僧供

772b01□給飮水或爲扇□□或於世尊髮爪□堵波所□

772b02□以新瞿昧耶而塗拭之□幷餘作務□時有信敬

772b03□婆羅門居士等□見而議曰□世間有人善別寶

772b04□玉□觀諸寶物非僞濫者□方收擧之□此諸苾

772b05□芻亦復如是□善知因果收諸福業□雖年老□

772b06□親爲衆僧供給飮水□幷諸作務而不辭勞□然

772b07□此六衆唯自養身不修勝福□彼諸人衆作輕賤

772b08□時□六衆聞已告諸人曰□汝等謂彼情樂福故

772b09□而供給耶□然彼非是好心自修福業□但是僧

772b10□衆與治罰事令其營作□諸人問曰□彼有何過

772b11□衆與治罰□六衆報曰□此老苾芻自作如是如

772b12□是非法之事□時彼婆羅門居士聞行非法□各

772b13□生嫌恥作如是語□斯等老宿尙作非理□諸餘

772b14□年少有罪何疑□諸老苾芻於食後時□復於□

772b15□睹波所同前塗拭□是時六衆詣彼老宿苾芻

772b16□弟子求寂處□問言具壽汝等二師今何處去□

772b17□弟子答曰□大德□我之師主修諸福業□彼便問

772b18□曰修何福耶□答曰於世尊髮爪□睹波處□以

772b19□細軟牛糞而爲塗拭□彼弟子等問六衆曰□大

772b20□德仁等何不修福□六衆報曰□汝等知不非汝

772b21□二師自心求福□於□睹波所而爲供養□但是

772b22□僧衆與苦治罰令其受行□弟子問曰□我之師

772b23□主作何罪過而受治罰□彼便答曰□汝之師主

772b24□自作如是如是非法之事□時彼老宿苾芻旣

772b25□出罪已□令諸求寂作衆事業□彼便報曰□師等

772b26□何不自爲□師曰我不應作□求寂報曰□師等尙

772b27□作如是如是非法之事□斯等作業何不合耶□

772b28□師便報曰□雖有斯過我等如法皆已說除□然

772b29□此罪事誰向汝說□求寂報曰□是六衆苾芻□時

772c01□諸少欲苾芻聞生嫌賤□云何苾芻於未圓具

772c02□人說他□罪□時諸苾芻以此因緣具白世尊□

772c03□世尊告諸苾芻□廣說乃至問六衆曰□汝等苾

772c04□芻實向未圓具人說他□罪不□白佛言□大德

772c05□實爾□于時世尊以種種呵責□乃至非出家者

772c06□之所應作□旣呵責已告諸苾芻曰□我觀十利

772c07□爲諸苾芻制其學處應如是說

772c08□若復苾芻知他苾芻有□惡罪□向未受近圓

772c09□人說者□波逸底迦□如是世尊爲諸苾芻制學

772c10□處已□室羅伐城有苾芻名曰廣額□有苾芻尼

772c11□名曰松幹□時此二人於諸俗舍作汚家事現

772c12□不善相□遂使諸人不生敬信□時諸苾芻以此

772c13□因緣具白世尊□世尊告曰□汝諸苾芻應差苾

772c14□芻於諸俗家告語諸人□云廣額苾芻松幹苾

772c15□芻尼所作非法□若苾芻不具五法卽不應差□

772c16□設差亦不應遣去□云何爲五□有愛□癡怖不

772c17□知說與未說□若具五法應差□設差應去□如

772c18□是應敷座鳴□稚□衆旣集已以言告知□先

772c19□當問能汝某甲能往諸俗家□說廣額苾芻松

772c20□幹苾芻尼所行非法不□彼答言能□次一苾芻

772c21□爲白□磨□應如是作

772c22□大德僧伽聽□此廣額苾芻松幹苾芻尼□於諸

772c23□俗家作諸非法□遂令諸人不生敬信□此苾芻

772c24□某甲能往諸俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼

772c25□所行非法□若僧伽時至□聽者僧伽應許□僧

772c26□伽今差此苾芻某甲□於諸俗家說廣額苾芻

772c27□松幹苾芻尼所行非法□白如是□次作□磨

772c28□大德僧伽聽□此廣額苾芻松幹苾芻尼□於諸

772c29□俗家作諸非法□遂令諸人不生敬信□此苾芻

773a01□某甲能往俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼所

773a02□行非法□僧伽今差苾芻某甲□於諸俗家爲

773a03□說過人□於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼

773a04□所行非法□若諸具壽許此苾芻某甲□於諸俗

773a05□家爲說過人□於諸俗家說廣額苾芻松幹苾

773a06□芻尼所行非法者默然□若不許者說□僧伽今

773a07□已許□差此苾芻某甲□於諸俗家爲說過者□向

773a08□諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法

773a09□由其默然故□我今如是持

773a10□汝等苾芻我今爲彼□於諸俗家說過苾芻制其

773a11□行法□彼苾芻應至俗家作如是語□諸仁當聽□

773a12□有汚俗家者有汚出家者□譬如田畦稻穀滋

773a13□茂□便遭霜雹遂令苗稼盡見□殘□又如甘蔗

773a14□莖幹敷榮□遭赤節病遂令損壞無有遺餘□仁

773a15□等當知□彼二罪惡之人亦復如是□仁等莫與

773a16□共爲雜住虧損聖敎□當知此人自身損壞□

773a17□猶如焦種不復生芽□今於聖敎法律之中不

773a18□能增長□汝等當觀如來應供正遍知□及觀上

773a19□座尊者解了□陳如□尊者婆□波□尊者無勝□

773a20□尊者賢善□尊者大名□尊者名稱□尊者圓滿□尊

773a21□者無垢□尊者牛王□尊者善臂□尊者身子□尊者

773a22□大目乾連□尊者俱恥羅□尊者大准陀□尊者大

773a23□迦多演那□尊者□頻□迦攝□尊者那地迦

773a24□攝□尊者伽耶迦攝□尊者大迦攝□尊者難提□如

773a25□是等諸大苾芻□汝當觀察□時彼告令苾芻應

773a26□於俗家如是告已□卽出其舍□時廣額苾芻聞

773a27□斯事已□便作是念□衆僧爲我差彼苾芻□向俗

773a28□家中說我過失□卽便詣彼苾芻處作如是語□

773a29□汝於俗家說我過失耶□彼便報曰□我得衆僧

773b01□如法敎令□廣額答曰□我於是事隨合不合當

773b02□破汝腹決取中腸□繞逝多林令使周□□斬截

773b03□汝首懸在寺門□若破油甁衆人共見□彼聞是

773b04□語卽大驚怖□告諸苾芻曰□廣額於我欲相屠

773b05□害□遂以上事具告衆知□我今不能更於俗舍

773b06□陳說其事□時諸苾芻卽以此緣具白世尊□世

773b07□尊告曰□彼之癡人能欺別人不能欺衆□由是

773b08□僧伽應作單白詳說其過□敷座鳴□稚衆

773b09□旣集已□應言告知令一苾芻應如是作

773b10□大德僧伽聽□此廣額苾芻松幹苾芻尼□於諸

773b11□俗家作非法事□遂令多人不生敬信□今無別

773b12□人能於俗舍說其過咎□若僧伽時至□僧伽

773b13□聽許□僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼□於

773b14□諸俗家作非法處□卽應於彼說其過失□當作

773b15□是語□仁等當知□此罪惡苾芻及苾芻尼□虧損

773b16□聖敎□當知此人自身損壞□猶如焦種不復生

773b17□芽□今於聖敎法律之中不能增長□汝等當觀

773b18□如來應正遍知□及觀上座解了□陳如等□諸

773b19□大苾芻所有行跡□白如是

773b20□如佛所敎□令諸大衆於彼行處普告俗家□時

773b21□諸苾芻於諸俗家□隨知不知悉皆告語□遂令

773b22□衆人不生敬信□使乞食者飮食難求□卽以此

773b23□緣具白世尊□世尊告曰□於諸俗家知彼苾芻

773b24□苾芻尼行惡行處□當說其過□勿於不知處由

773b25□此□當知除僧□磨□爾時世尊讚歎持戒□隨時

773b26□宣說少欲法已□告諸苾芻曰□前是創制此是

773b27□隨開□乃至應如是說

773b28□若復苾芻知他苾芻有□惡罪□向未近圓人

773b29□說□除僧□磨□波逸底迦

773c01□若復苾芻者□謂是六衆餘義如上□言圓具者

773c02□有其二種□謂苾芻苾芻尼餘名未具□言□惡

773c03□者有二種□謂波羅市迦因起□及僧伽伐尸沙

773c04□因起□此□惡者有二種相□一自性□惡□二因

773c05□起□惡□言告語者謂彰露其事□除僧□磨者□

773c06□謂除大衆爲其作法□波逸底迦義如上□此中

773c07□犯相其事云何□若苾芻於不知俗家作不知

773c08□想□疑向彼說他□惡罪者□得墮罪□若苾芻於

773c09□知俗家作不知想□疑向彼說者□得惡作罪□無

773c10□犯者於不知俗家作先知想□若大衆詳說其

773c11□事□或時人衆普悉知聞□猶如壁□人所共觀□

773c12□非我獨知說皆無過□又無犯者最初犯人□或

773c13□癡狂心亂痛惱所纏

773c14□　　實得上人法向未圓具人說學處第八

773c15□爾時佛在廣嚴城□□池側高閣堂中□時有

773c16□五百漁人□於勝慧河邊結侶而住□彼諸漁人

773c17□有二大網□一名小足□二名大足□廣說如前□第

773c18□四波羅市迦□乃至此五百人悉皆出家□精勤

773c19□修習得阿羅漢□爾時世尊在竹林聚落□時逢

773c20□飢饉乞食難得□奉世尊敎隨處安居□彼諸苾

773c21□芻俱往本村而作安居□各生是念□我等前時

773c22□以不實事共相讚歎遂被呵責□我等今逢時

773c23□世飢饉乞食難求□各以實德共相讚歎足得

773c24□充濟□遂至親族所作如是言□乃至告云汝諸

773c25□眷屬大獲善利□汝聚落中得有如是勝妙□僧

773c26□衆於此安居□此苾芻得無常想□於無常苦想□

773c27□廣說乃至得八解脫□後於異時彼諸眷屬來

773c28□相看問□時諸苾芻見眷屬來□便卽更互共相

773c29□讚歎□汝諸眷屬大獲善利□近汝聚落得有如

774a01□是勝上□僧衆於此安居□此苾芻得無常想□廣

774a02□說乃至得阿羅漢果得八解脫□時諸眷屬旣

774a03□聞說已□白言聖者□仁等證得如是勝果□答言

774a04□皆得□時俗諸人聞得果者咸生愛樂□於自父

774a05□母妻子親屬而不拯濟□於諸苾芻各以飮食

774a06□共相供給□然佛住世與諸弟子二時大集□一

774a07□謂五月十五日欲安居時□二謂八月十五日

774a08□隨意了時□廣說如前□乃至諸苾芻三月旣滿

774a09□作衣已竟□顔色憔悴形容羸瘦□執持衣□往

774a10□竹林村□欲禮佛足旣至村已□時具壽阿難陀

774a11□遙見諸苾芻來□於同梵行者起憐念意□遂唱

774a12□善來卽前迎接□爲持衣□錫杖君持幷餘雜

774a13□物沙門資具□又問具壽仁等何處安居而得

774a14□來至□我於佛栗氏聚落三月安居□今來至此□

774a15□阿難陀曰□仁等於彼安居三月之內□乞求飮

774a16□食不勞苦耶□答曰□雖於彼處得安樂住□然乞

774a17□飮食甚大艱辛□時阿難陀卽便報曰□實爾具

774a18□壽□目驗衰羸容色憔悴□准知飮食定是難求□

774a19□時捕魚村五百苾芻旣安居了□執持衣□亦

774a20□至此村□顔色鮮好容貌肥盛□時阿難陀卽便

774a21□迎接如前具問□於安居處飮食易求安樂行

774a22□不□報言□我於彼住實得安樂□所求飮食易得

774a23□不難□阿難陀曰□具壽目驗肥充容色光澤□准

774a24□知飮食定是易求□時阿難陀具問其事□彼便

774a25□答曰□我於眷屬所自相讚歎云□此苾芻得無

774a26□常想□乃至得八解脫□阿難陀問曰□所陳之事

774a27□爲實爲虛□答言是實□問言具壽仁等豈合爲

774a28□少飮食以己所得上人之法向人說耶□卽以

774a29□此緣具白世尊□世尊□因此集苾芻衆□知而故

774b01□問廣說如前□汝諸苾芻爲飮食故□以己所得

774b02□向未圓具人說耶□彼白佛言□實爾大德□爾時

774b03□世尊□卽便種種呵責諸苾芻已□乃至制其學

774b04□處應如是說

774b05□若復苾芻實得上人法□向未近圓人說者□波

774b06□逸底迦□若復苾芻者□謂五百漁人苾芻□餘義

774b07□如上□實得者謂其事是實□上人法等者□□如

774b08□前□第四他勝及次前廣說□此中犯相其事云

774b09□何

774b10□攝頌曰

774b11□　見想阿蘭若　　舍中受妙座

774b12□　能知於自相　　方便顯其身

774b13□若苾芻無虛妄心作實有想□對未圓具人作

774b14□如是語□我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫

774b15□呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃□□□

774b16□布單那者□得波逸底迦□若云我見糞掃鬼者□

774b17□突色訖里多□若苾芻無虛妄心作實解想□對

774b18□未圓具人作如是語□我聞天聲乃至□□布

774b19□單那聲者□得波逸底迦□若云我聞糞掃鬼聲

774b20□者□得惡作罪□若苾芻無虛妄心□作實解想作

774b21□如是語□我詣天處乃至□□布單那處者□得

774b22□墮落罪□若云詣糞掃鬼處者□得惡作罪□此等

774b23□如前第四波羅市迦□咸應廣說□於中別者□前

774b24□他勝罪此云墮落□前云□罪此云惡作□又無

774b25□犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

774b26□　　謗□衆利物學處第九

774b27□爾時佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□爾

774b28□時實力子苾芻□被衆差令分張臥具及知食

774b29□次□彼有信心意樂賢善□爲衆□校勞苦無辭□

774c01□自己所有資生之物□於三寶田中及上行苾

774c02□芻處悉皆施與□如是施已自己三衣□皆朽

774c03□故□時諸苾芻見此事已共相議曰□此具壽實

774c04□力子被衆差令分張臥具及知食次□彼有信

774c05□心意樂賢善□爲衆□校勞苦無辭□自己所有

774c06□資生之物□於三寶田中及上行苾芻處悉皆

774c07□施與□如是施已自己三衣□皆朽故□若其

774c08□有人施僧伽衣者□當以此衣與實力子□于時

774c09□僧伽得好白[疊*毛]□時諸苾芻卽以此緣具白世

774c10□尊□世尊告曰□汝諸苾芻應作單白和衆與實

774c11□力子□此衣誠無過咎□應如是作□敷座席鳴

774c12□□稚如常集僧□應如是作

774c13□大德僧伽聽□此實力子有信敬心意樂賢善□

774c14□爲衆□□無辭勞苦□自己所有資生之物□於

774c15□三寶田中及上行苾芻悉皆施盡□如是施已□

774c16□自己三衣□皆朽故□今時僧伽得好白[疊*毛]□若

774c17□僧伽時至□僧伽聽許□僧伽今詳許將此白

774c18□[疊*毛]與實力子□白如是

774c19□時諸苾芻如佛所敎便爲單白□以僧白[疊*毛]與

774c20□實力子□然具壽實力子與友地二苾芻□積

774c21□代怨□業緣未絶□於苾芻前作嫌毁言□諸具

774c22□壽何因衆僧能得利養□隨親識處而□與之□

774c23□時諸苾芻聞是語已告言□具壽作白之時□汝

774c24□豈不集同心許耶□答言同集□諸苾芻曰□若爾

774c25□何意作嫌毁言□答曰□豈可啼哭亦不得耶□時

774c26□諸少欲苾芻□聞生嫌恥衆共非斥□云何苾芻

774c27□先共同心後便異說□言諸具壽衆僧得利隨

774c28□親厚處□與別人□時諸苾芻卽以此緣具白

774c29□世尊□世尊告曰□汝友地二人實作此語□諸

775a01□具壽衆僧得利隨親厚處□與別人□彼二白

775a02□言□實爾大德□爾時世尊種種呵責已□廣說如

775a03□上□乃至我今爲諸苾芻制其學處應如是說

775a04□若復苾芻先同心許後作是說□諸具壽以僧

775a05□利物隨親厚處□與別人者□波逸底迦

775a06□若復苾芻者□謂友地二人□餘義如上□先同

775a07□心許者□謂先許其事□後作是說者□謂於後時

775a08□作如是語□隨親厚者□何謂苾芻親厚□謂親敎

775a09□師與弟子□弟子與親敎師□又軌範師□與依止

775a10□弟子□依止弟子與軌範師□同親敎師同軌範

775a11□師及餘親友□是衆僧者謂佛弟子□物利者有

775a12□二種□一衣物利□二飮食利□此中利者謂是衣

775a13□利□已至衆中□與者□謂以僧物轉與別人□波

775a14□逸底迦者義□如上□此中犯相其事云何□若

775a15□苾芻隨有多少衆僧利物□先同心許後作是

775a16□說□諸具壽隨親厚以衆僧利物□與別人者□

775a17□皆得波逸底迦□若僧實不與輒自□與者□說

775a18□時無犯□又無犯者最初犯人□或癡狂心亂痛

775a19□惱所纏

775a20□　　輕呵戒學處第十

775a21□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□佛告

775a22□諸苾芻□汝等半月半月應說波羅底木叉經□

775a23□時諸苾芻隨佛所敎□半月說波羅底木叉經□

775a24□時六衆苾芻聞說四波羅市迦時□默然無語□

775a25□說僧迦伐尸沙時□二不定時□三十泥薩祇波

775a26□逸底迦□九十波逸底迦□四波羅底提舍尼□衆

775a27□多學法七滅諍法□時六衆苾芻作如是語□諸

775a28□具壽若知其事及識其人□何故於我所有瘡

775a29□□數更傷損□仁等於此小隨小戒□半月半月

775b01□數宣說時□令諸苾芻心生憂惱發起追悔□時

775b02□諸苾芻聞是語已□報言□具壽我今不爲汝等□

775b03□每於半月說別解脫經□然而我等奉大師敎

775b04□是故說耳□于時六衆雖聞此語仍嫌毁未休□

775b05□云何用說此小隨小戒□令諸苾芻心生憂惱

775b06□發起追悔□諸苾芻報曰□若不用聞者汝等先

775b07□來作何過失心生追悔□時諸少欲苾芻皆生

775b08□嫌恥作如是語□云何汝等於半月中□聞說四

775b09□波羅市迦時默然無說□及說僧伽伐尸沙乃

775b10□至七滅諍法□便作是語□諸具壽若知其事及

775b11□識其人□廣說如前□乃至發起追悔□時諸苾芻

775b12□卽以此緣具白世尊□世尊告曰□汝等六衆說

775b13□戒之時實作此語□廣問其事□答言□實爾大德□

775b14□世尊種種呵責已□乃至制其學處應如是說

775b15□若復苾芻半月半月說戒經時□作如是語□具

775b16□壽何用說此小隨小學處□爲說是戒時令諸

775b17□苾芻心生惡作惱悔懷憂□若作如是輕呵戒

775b18□者□波逸底伽□若復苾芻者謂是六衆□餘義

775b19□如上□言半月者謂一月分兩□戒者□謂從四他

775b20□勝終至七滅諍□經者是次第相應義□說者謂

775b21□宣說□時具壽等者□謂□述其情彰憂惱狀□輕

775b22□呵戒者□謂出毁語以告前人□墮義如上□此中

775b23□犯相其事云何□若苾芻每於半月說四波羅

775b24□市迦時□說僧伽伐尸沙□乃至說七滅諍時作

775b25□如是語□具壽何須說此小隨小戒□令諸苾芻

775b26□心生惡作者□得波逸底迦□或生惱悔憂熱□或

775b27□云思憶俗事□或云不樂出家□或云歸俗作斯

775b28□等語皆得墮罪□如是應知□於餘十六事處及

775b29□雜事處□尼陀那處□目得迦等處□及於律敎相

775c01□應經處□及餘經處□說此等時若苾芻作如是

775c02□語□具壽何用說此小隨小戒□說此之時令諸

775c03□苾芻生惡作者□得波逸底迦□若餘經處宣說

775c04□之時作如是語□具壽何用依此經中□說如是

775c05□事令人惱悔等者□得惡作罪□又無犯者謂最

775c06□初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

775c07□第二攝頌曰

775c08□　種子輕惱敎　　安床草□牽

775c09□　强住脫脚床　　□草應三二

775c10□　　壞生種學處第十一

775c11□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時

775c12□有一莫訶羅苾芻□愚昧無識欲爲僧伽造立

775c13□大寺□遂便斬伐勝妙大樹□時有天神依樹

775c14□而住□是時此天過初夜分身光超絶□來詣佛

775c15□所頂禮佛足在一面坐□此天身光周遍輝耀

775c16□逝多園林□白佛言□世尊有一年老苾芻□愚昧

775c17□無識不解時宜□欲爲僧伽造立大寺□遂便斬

775c18□伐形勝大樹□此樹是我久所依止舍宅之處□

775c19□大德今旣時屬嚴冬□寒風裂竹幼稚男女夜

775c20□無所依□惟願世尊慈悲鑒察我欲何計□爾時

775c21□世尊□卽便命彼餘大樹神而告之曰□汝所住

775c22□處可見容此無依天神□時彼樹神奉敎安置

775c23□爾時世尊至天曉已□集諸苾芻於如常座□安

775c24□詳坐已告諸苾芻□於昨夜中有一樹神光明

775c25□超絶□來至我所禮我足已在一面坐□由天身

775c26□光周遍輝耀逝多園林□作如是白□世尊有

775c27□一年老莫訶羅苾芻□愚昧無識不解時宜□欲

775c28□爲僧伽造立大寺□遂便斬伐形勝大樹□此樹

775c29□是我久所依止舍宅之處□大德今旣時屬嚴

776a01□冬□寒風裂竹幼稚男女夜無所依□唯願世尊

776a02□慈悲鑒察我於今時欲作何計□汝等苾芻此

776a03□莫訶羅所爲非法□伐彼天神形勝大樹□令彼

776a04□天神共相嫌賤□乖釋子法□佛作是念□由此苾

776a05□芻斬伐大樹有罪過生□以此爲緣從今已後

776a06□苾芻不應斬伐其樹□若斬伐者得越法罪□此

776a07□是緣起猶未制戒□佛在曠野林□如世尊敎苾

776a08□芻不應斬伐諸樹□時諸授事苾芻緣斯事故□

776a09□於諸營造咸皆廢闕□于時世尊知而故問具

776a10□壽阿難陀曰□何故授事苾芻所有營作悉皆

776a11□停息□時阿難陀白佛言□世尊□佛在室羅伐城□

776a12□告諸苾芻不應斬伐諸樹□由此緣故無木可

776a13□求□遂廢營作□佛告阿難陀□營作苾芻所有行

776a14□法□我今說之□凡授事人爲營作故將伐樹時□

776a15□於七八日前在彼樹下作曼茶羅□布列香花

776a16□設諸祭食誦三啓經□耆宿苾芻應作特□拏

776a17□□願□說十善道讚歎善業□復應告語□若於此

776a18□樹舊住天神□應向餘處別求居止□此樹今爲

776a19□佛法僧寶有所營作□過七八日已應斬伐之□

776a20□若伐樹時有異相現者□應爲讚歎施捨功德

776a21□說□貪過□若仍現異相者卽不應伐□若無別

776a22□相者應可伐之□若營作苾芻如我所制不依

776a23□行者□得越法罪□此亦緣起仍未制戒

776a24□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時六衆

776a25□苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華

776a26□果□隨取而用□于時諸外道等見是事已□各生

776a27□嫌恥作如是議□此諸沙門釋子自作使人斬

776a28□伐草木□然我俗流婆羅門等乃至傭人□亦自

776a29□作使人斬伐諸樹及殺草等□釋子沙門亦作

776b01□其事雖復出家與俗何別□誰當供養如是禿

776b02□沙門耶□時諸苾芻卽以此緣具白世尊□世尊

776b03□以此因緣集苾芻衆□問答呵責廣說如前□爲

776b04□諸苾芻制其學處應如是說

776b05□若復苾芻自壞種子有情村□及令他壞者□波

776b06□逸底迦

776b07□若復苾芻者謂六衆也□餘義如上□種子村者□

776b08□有五種子□一根種□二莖種□三節種□四開種□

776b09□五子種□云何根種□謂香附子菖蒲黃薑白薑

776b10□烏頭附子等□此物皆由種根乃生□故名根種□

776b11□云何莖種□謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹

776b12□烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等□此等皆由莖生□

776b13□故名莖種□云何節種□謂甘蔗竹[竺-二+韋]等□此等

776b14□皆由節上而生□故名節種□云何開種□謂蘭香

776b15□芸□橘柚等子□此等諸子皆由開裂乃生□故

776b16□名開種□云何子種□謂稻麥大麥諸豆芥等□此

776b17□等諸子由子故生□故名子種□斯等總名種子

776b18□村□云何有情村□有情者□謂□□□蝶蚊□□

776b19□□蟻子蛇□及諸蜂等□此等有情皆依草樹

776b20□木而爲窟宅□若苾芻於草樹木若拔若破若

776b21□斫截□皆波逸底迦□義如前說□此中犯相其事

776b22□云何□攝頌曰

776b23□　根等生種想　　斫樹草及花

776b24□　樹等經行處　　靑苔甁架等

776b25□若苾芻於根種作根種想□生作生想□自斫敎

776b26□人斫□得波逸底迦□若疑波逸底迦□若乾物

776b27□作生想□疑俱得惡作罪□若苾芻於根種作莖

776b28□種想□生想及疑□自斫敎人斫□皆得波逸底迦□

776b29□若乾物作生想□疑斷壞之時□皆得惡作罪□如

776c01□是根種望節種開種及子種皆有四番□准前

776c02□應作□又以莖種自望□及望餘四各有四番□若

776c03□想若疑□俱得墮及惡作□准事廣說□若苾芻於

776c04□五種子自作使人投著火中□作如是念□令

776c05□此種子悉皆損壞□得五墮罪□若不損壞者得

776c06□五惡作罪□若苾芻於五種子自作使人投著

776c07□水中□亦如前說□若苾芻以五種子安著臼中□

776c08□以杵□築令子損壞□得五墮罪□若不壞者得

776c09□五惡作□若苾芻以五種子置乾燥地□或安熱

776c10□處灰汁瞿昧耶及乾土等□和□一處令其損

776c11□壞□隨事得罪輕重如前□若苾芻以五種子置

776c12□在羹□□汁之中□令其損壞□得罪同前□若苾

776c13□芻以一方便斫樹斷時□得一惡作得一墮罪□

776c14□若以一下斫兩樹□斷時□得一惡作得二墮罪□

776c15□苾芻若以一斫斷多樹時□得一惡作衆多墮

776c16□罪□苾芻若以二斫斷一樹時□得二惡作一墮

776c17□罪□若以二斫斷二樹時□得二惡作二墮罪□若

776c18□以二斫斷多樹時□得二惡作衆多墮罪□若以

776c19□多斫斷一樹時□得多惡作一墮罪□若以多斫

776c20□斷二樹時□得多惡作二墮罪□若以多斫斷多

776c21□樹時□得多惡作及多墮罪□如樹旣爾□若於生

776c22□草及蓮花等□准事得罪多少同前□若苾芻拔

776c23□樹根者得墮罪□若樹□皮及不堅濕處壞得惡

776c24□作□若壞堅濕處及傷破處□皆得墮罪□若苾芻

776c25□損樹草生葉得墮罪□若損黃葉得惡作罪□若

776c26□損未開花得墮罪□若花已開壞得惡作□若果

776c27□未熟壞得墮罪□若已熟者壞得惡作□若於生

776c28□草地處以熱湯□□及牛糞泥等傾瀉其上令

776c29□損壞者□皆得墮罪□若不壞者皆得惡作□若作

777a01□傾瀉物心無損壞意者□悉皆無犯□若苾芻於

777a02□生草地經行之時□起如是念令草損壞者□隨

777a03□所壞草皆得墮罪□若但作經行心者無犯□若

777a04□於生草地牽柴曳席□欲令壞者得墮罪□若無

777a05□壞心者無犯□若於靑苔地經行之時□同前有

777a06□犯無犯□若於此地牽柴曳席□及餘諸物得罪

777a07□同前□若於水中擧浮萍葉□及靑苔時乃至未

777a08□離水來□得惡作罪□離水得墮□若拔地菌得

777a09□惡作罪□若苾芻於甁□等處及衣服上□若褥

777a10□席等及衣架等處□有靑衣白□生者□若作損

777a11□壞心皆得惡作□若令人知淨方受用者無犯□

777a12□若五生種令人知淨者□亦皆無犯□又無犯者

777a13□最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

777a14□根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

777a15□

777a16□

777a17□根本說一切有部毘奈耶卷第二

777a18□十八

777a19□

777a20□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

777a21□　　嫌毁輕賤學處第十二

777a22□爾時薄伽梵□在王舍城□蘭鐸迦池竹林園

777a23□中□于時實力子苾芻□被衆差令分僧臥具及

777a24□知食次□時友地二苾芻與實力子□積代怨

777a25□□業緣未終□此二苾芻共□波難陀一處言

777a26□話□時實力子在傍而過□時二苾芻報□波

777a27□難陀曰□大德仁若被衆差分臥具及知食次

777a28□者□仁亦於我共相惱亂□如實力子見欺於我□

777a29□□波難陀告曰□具壽此苾芻被和合衆差□分

777b01□臥具及知食次□汝等共知□何因對面而作嫌

777b02□毁□彼二答曰□上座豈可我自懊惱啼哭亦不

777b03□得耶□時諸少欲苾芻聞生嫌恥□云何苾芻知

777b04□他苾芻被和合衆差□分臥具及知食次□對面

777b05□嫌毁□以此因緣具白世尊□世尊告白□汝等苾

777b06□芻衆應作法□呵責友地苾芻對面嫌毁□若

777b07□更有餘如是流類□亦應作法而呵責之□鳴健

777b08□稚等如常集僧衆□旣集已以言白知□令一苾

777b09□芻作白□磨應如是作

777b10□大德僧伽聽□此友地二苾芻□知和合僧伽差

777b11□彼苾芻□分僧伽臥具及知食次□此二苾芻對

777b12□具壽實力子前□而爲嫌毁□若僧伽時至聽者

777b13□僧伽應許□僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌

777b14□毁□白如是□次作□磨□大德僧伽聽□此友地二

777b15□苾芻□知和合僧伽差彼苾芻□分僧伽臥具及

777b16□知食次□此二苾芻對具壽實力子前□而爲嫌

777b17□毁□僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毁□若諸

777b18□具壽聽許呵責友地二苾芻者默然□若不許

777b19□者說□此是初□磨□第二第三亦如是說□僧伽

777b20□今呵責友地二苾芻對面嫌毁竟□僧伽已聽

777b21□許由其默然故□我今如是持□于時僧伽旣與

777b22□友地二人作呵責對面嫌毁已□後於異時友

777b23□地二人共□波難陀一處言話□時實力子在

777b24□傍而過□彼二便報□波難陀曰□大德仁若被

777b25□衆差□分臥具及知食次者□仁亦於我共相惱

777b26□亂如似一人□□波難陀告曰□汝之二人知和

777b27□合僧差此苾芻□分僧臥具及知食次□今汝二

777b28□人假託餘事不道其名而作嫌毁□彼二答曰□

777b29□我豈牒名及以氏族而爲嫌賤□□波難陀曰□

777c01□若汝不道□他名及以氏族得作嫌毁者□我亦

777c02□如是不道他名罵一切衆□少欲苾芻聞是語

777c03□已□共生嫌恥作如是語□云何苾芻知和合僧

777c04□差□分臥具及知食次□假託餘事不道其名對

777c05□面嫌毁□卽以此緣具白世尊□世尊告曰□汝等

777c06□苾芻衆應作法□責數友地二苾芻假託餘事□

777c07□不道其名對面嫌毁□准前應如是作

777c08□大德僧伽聽□此友地二苾芻□知和合僧伽差

777c09□彼苾芻□分僧伽臥具及知食次□此二苾芻對

777c10□具壽實力子前□假託餘事不道其名□對面嫌

777c11□毁□若僧伽時至□聽者僧伽應許□僧伽今

777c12□責數友地二苾芻□假託餘事對面嫌毁□白如

777c13□是□次作□磨□大德僧伽聽□此友地二苾芻□知

777c14□和合僧伽差彼苾芻□分僧伽臥具及知食次□

777c15□此二苾芻對具壽實力子前□假託餘事不道

777c16□其名□而爲嫌毁□僧伽今責數友地二苾芻□假

777c17□託餘事對面嫌毁□若諸具壽聽許責數友地

777c18□二苾芻者默然□若不許者說□此是初□磨□

777c19□第二第三亦如是說□僧伽今責數友地二苾

777c20□芻□假託餘事對面嫌毁竟□僧伽已許由其默

777c21□然故□我今如是持

777c22□後於異時友地二苾芻□由對面毁及假託毁

777c23□僧伽□與作二種責數□磨□此二苾芻由昔業

777c24□力□尙猶對面毁實力子事不停息□時諸少欲

777c25□苾芻聞是語已共生嫌恥□云何苾芻對面嫌

777c26□毁及假託毁□卽以此緣具白世尊□世尊以此

777c27□因緣如常集僧已□告友地苾芻曰□汝之二人

777c28□實作對面假託輕毁□分僧臥具知食次人耶□

777c29□答言實爾大德□世尊種種呵責廣說如前□乃

778a01□至制其學處應如是說

778a02□若復苾芻嫌毁輕賤苾芻者□波逸底迦

778a03□若復苾芻者□謂友地二人□餘義如上□嫌毁輕

778a04□賤者□謂對面直言及假託餘事以言彰表□波

778a05□逸底迦義如上說□此中犯相其事云何□若苾

778a06□芻被僧作法爲呵責已□於十二種人被衆差

778a07□者□事未停息□若嫌毁者波逸底迦□若輕賤者

778a08□波逸底迦□若嫌毁輕賤者波逸底迦□若復苾

778a09□芻被僧作法爲呵責已□於十二種人被衆差

778a10□者□事雖停息而嫌毁者□波逸底迦□若輕賤

778a11□者波逸底迦□若嫌毁輕賤者波逸底迦□若苾

778a12□芻不被衆僧作法呵責□於十二種人被僧差

778a13□者□事未停息而嫌毁者□得惡作罪□若輕賤者

778a14□得惡作罪□若嫌毁輕賤者得惡作罪□若苾芻

778a15□不被衆僧作法呵責□於十二種人被衆差者□

778a16□事雖停息而嫌毁者□得惡作罪□若輕賤者得

778a17□惡作罪□若嫌毁輕賤者得惡作罪□境想句數

778a18□准事應知□又無犯者謂最初犯人□或癡狂心

778a19□亂痛惱所纏

778a20□　　違惱言敎學處第十三

778a21□佛在□閃毘國瞿師羅園□時闡陀苾芻犯衆

778a22□多罪不如法說悔□時諸苾芻欲令利益安樂

778a23□而住□諸苾芻告曰□具壽闡陀□汝自犯罪應如

778a24□法說悔□彼便答曰□諸具壽□其犯罪者自當說

778a25□悔□諸苾芻曰□汝自犯罪遣誰說悔闡陀答曰□

778a26□若追悔者彼自當知□諸苾芻曰□汝自犯罪遣

778a27□誰追悔闡陀答曰□諸具壽□仁等犯罪□勿對我

778a28□前而爲說悔□應對餘人而爲說悔□何以故□仁

778a29□等皆是種種族姓種種家生而爲出家□譬如

778b01□諸樹莖葉各別□被風所吹聚在一處□諸具壽

778b02□等亦復如是□種種族姓種種家生而爲出家□

778b03□由我世尊證大覺故□仁等皆來共相依止□作

778b04□如是語違惱敎時□少欲苾芻聞是語已共生

778b05□嫌恥□云何苾芻見他如法敎時□出□鄙言共

778b06□相違惱□卽以此緣具白世尊□世尊告曰□汝諸

778b07□苾芻應作□磨呵責闡陀苾芻□若有餘類亦

778b08□同此作□如常集僧□令一苾芻作白□磨□應如

778b09□是作□大德僧伽聽□此闡陀苾芻□自身犯罪不

778b10□如法說悔□時諸苾芻□欲令利益安樂而住□諸

778b11□苾芻如法告時違拒衆敎□若僧伽時至□聽

778b12□者僧伽應許□僧伽今呵責闡陀苾芻□白如

778b13□是□次作□磨□大德僧伽聽□此苾芻闡陀□自身

778b14□犯罪不如法悔□時諸苾芻□欲令利益安樂而

778b15□住□諸苾芻如法告時違惱衆敎□僧伽今呵責

778b16□闡陀苾芻違拒衆敎□若諸具壽聽許呵責闡

778b17□陀苾芻違僧伽敎者默然□若不許者說□第二

778b18□第三亦如是說□僧伽今呵責闡陀苾芻違拒

778b19□衆敎竟□僧伽已聽許□由其默然故□我今如

778b20□是持□時諸苾芻如佛所敎作□磨已□于時闡

778b21□陀便生是念□此是我過□由共諸人言相酬答□

778b22□如有說云

778b23□　諸有智慧人　　善護四種語

778b24□　觀彼山林鳥　　能言被籠繫

778b25□作是念已□我今宜可默無言說□後於異時復

778b26□更犯罪□時諸苾芻□欲令利益安樂而住□告言

778b27□闡陀□汝今犯罪應如法悔□彼便無言默然相

778b28□惱□乃至再三語時默然無說□少欲苾芻見而

778b29□嫌恥作如是語□云何苾芻自身犯罪□他告語

778c01□時默然相惱□卽以此緣具白世尊□世尊告曰□

778c02□汝等苾芻衆應作法□呵責闡陀苾芻默然相

778c03□惱□更有斯類亦應作法□如常集僧□令一苾芻

778c04□作白□磨□應如是作

778c05□大德僧伽聽□此闡陀苾芻□自犯衆罪不如法

778c06□悔□時諸苾芻欲令利益安樂而住□告言具壽

778c07□闡陀汝自犯罪□應如法說悔□彼便無言默然

778c08□相惱□若僧伽時至□聽者僧伽應許□僧伽今

778c09□呵責闡陀苾芻默然相惱□白如是□次作□磨□

778c10□大德僧伽聽□此闡陀苾芻□自犯衆罪不如法

778c11□悔□時諸苾芻□欲令利益安樂而住□告言具壽

778c12□闡陀汝自犯罪□應如法說悔□時諸苾芻如法

778c13□語時□卽便無言默然相惱□僧伽今呵責闡陀

778c14□苾芻默然相惱□若諸具壽聽許呵責闡陀苾

778c15□芻默然相惱者默然□若不許者說此是初□

778c16□磨□第二第三亦如是說□僧伽今呵責闡陀苾

778c17□芻默相惱竟□僧伽已聽許□由其默然故□我

778c18□今如是持□時諸苾芻受佛敎已□呵責闡陀默

778c19□然相惱□于時闡陀雖衆作法責其默惱□後於

778c20□異時復自造罪□諸苾芻同前敎語□時彼闡陀

778c21□或言或默二俱相惱□少欲苾芻見是事已□便

778c22□生嫌恥作如是語□云何苾芻自身犯罪不如

778c23□法悔□他敎語時若語若默共相惱亂□卽以此

778c24□緣具白世尊□世尊以此因緣集苾芻衆□乃至

778c25□爲諸苾芻制其學處應如是說

778c26□若復苾芻違惱言敎者□波逸底迦

778c27□若復苾芻者謂是闡陀□餘義如上□違惱言敎

778c28□者□作惱他想以言表示□波逸底迦□義如上說□

778c29□此中犯相其事云何□若有苾芻□往苾芻所作

779a01□如是語□具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大

779a02□衣□以物替□手執錫杖□或以□蜜沙糖石蜜

779a03□盛滿□中擎之而去□彼見問時□答言我實不

779a04□見如是相狀□苾芻我見苾芻兩脚行去□若苾

779a05□芻故作是語惱亂他時□得波逸底迦□若他來

779a06□問□頗見如前所說衣□形相苾芻尼從此過

779a07□不□報言我實不見如是形相衣□苾芻尼從此

779a08□而過□但見苾芻尼兩脚行去□若苾芻故作是

779a09□語惱亂他時□得波逸底迦□如是乃至正學女

779a10□求寂求寂女同前問答□得波逸底迦□若他來

779a11□問□頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草□油甁等

779a12□從此過不□彼便答言□我實不見如是之人□但

779a13□見有人兩脚行去□若苾芻作是惱者□波逸底

779a14□迦□若有問言□頗見俗人男子著靑黃赤白等

779a15□色之衣持□甁等從此過不□乃至報云□但見

779a16□俗人兩脚行去□如男子旣爾□見女人等廣說

779a17□應知□惱心說時皆得墮罪□如語旣爾□默亦同

779a18□斯□皆得墮罪□無犯者□若苾芻見有獵人逐獐

779a19□鹿等來入寺內□苾芻見已□獵人問言□聖者□頗

779a20□見有走鹿從此過不□苾芻不應答言我見□若

779a21□是寒時□報屠人曰□賢首□汝可暫入溫室中少

779a22□時向火□若是熱時□報言賢首□汝可暫入□室

779a23□飮淸冷水少時停息□若獵者云我不疲倦我

779a24□問走鹿□卽應先可自觀指甲□報彼人云諾□

779a25□□奢□□若更問言□應自觀太虛□報彼人云□納

779a26□婆□奢□(若據梵音諾□者是爪甲義亦是不義□奢是見義□是我義卽是我見爪甲亦目我不

779a27□見義苾芻眼看爪甲卽表不是妄言彼人聞說道無卽謂無不見物佛開方便救苦衆生若直譯云我觀指甲道理無不

0779a28□相見爲此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太虛二表不義亦不可譯爲東語於中可不准諾□思之具如

779a29□廣註卽如此方觀臂上毛云我見毛亦是目其無義也)

779b01□若獵者云我不問指甲及以太虛□然問可殺

779b02□有情於此過不□苾芻卽應遍觀四方作如是

779b03□念□於勝義諦一切諸行本無有情□卽報彼云

779b04□我不見有情□此皆無犯□若苾芻於餘問時□不

779b05□如實說者皆得墮罪□又無犯者最初犯人□或

779b06□癡狂心亂痛惱所纏

779b07□時諸苾芻咸皆有疑□俱詣佛所白佛言□世尊□

779b08□何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時□

779b09□不相用語以言惱亂□遂令僧伽作法呵責受

779b10□斯憂惱□世尊告曰□此之闡陀非但今日惱諸

779b11□苾芻違善友語□於過去時亦由言故惱亂善

779b12□友自受辛苦□汝等當聽□乃往過去□於一陂池

779b13□有衆鵝群及以諸鱉□同共居止□中有一鱉□共

779b14□彼二鵝而結親友甚相憐愛□後於異時遇天

779b15□大旱陂水將竭□時彼二鵝俱至鱉所□報言知

779b16□識汝可安隱居此泥中□我向餘方更求池水□

779b17□鱉告鵝曰□與汝久居情義相得□將遭厄難棄

779b18□我他行□斯誠未可□鵝曰其欲如何□鱉曰汝等

779b19□當可將我共去□鵝曰若爲將去□鱉曰汝等共

779b20□銜一杖□我咬中央共至淸池□豈非善事□鵝曰

779b21□我亦無辭□共相□帶□然汝立性好爲言說不

779b22□能護口□必當棄杖墜落空中□我等見斯更益

779b23□憂苦□鱉曰我當護口銜杖不言□鵝曰斯爲善

779b24□計□卽便覓杖各銜一頭□鱉咬中央騰空飛去□

779b25□遂至一城市上而過□時彼諸人於虛空中見

779b26□鵝持鱉□各生驚怪共相告曰□仁等觀彼二鵝

779b27□共偸一鱉□鱉聞此聲默忍無語□又到一城還

779b28□從市過□時諸男女同前嗟歎□鱉便自念□我更

779b29□幾時忍此辛苦□長懸頸項護口不言□卽便報

779c01□言□我自欲去□非是偸來□作是語時遂便失杖

779c02□墮落于地□童子共打而致命終□二鵝見已情

779c03□懷憂恨□飛空而去□于時空中有天□見此事已

779c04□而說頌曰

779c05□　善友利益言　　若不能依用

779c06□　墜落受辛苦　　猶如放杖鱉

779c07□汝等苾芻勿生異念□昔時鱉者卽闡陀是□昔

779c08□時鵝者卽難陀□波難陀是□於往昔時聞善

779c09□友語□不肯依用遂致命終□乃至今時亦復如

779c10□是□於同梵行者言不肯依用□或言或默惱亂

779c11□諸人□致使僧伽作法呵責

779c12□　　在露地安僧敷具學處第十四

779c13□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時

779c14□善施長者□請佛及僧於舍受食□時諸苾芻於

779c15□日初分執持衣□詣長者家□于時世尊在寺

779c16□內住□令人取食□佛有五緣在寺而食□云何爲

779c17□五□一自須宴默□二爲諸天說法□三爲觀病者□

779c18□四爲觀僧敷具□五爲諸苾芻制其學處□此時

779c19□佛欲觀僧敷具幷制學處□由此爲緣在寺內

779c20□住□令人取食□爾時世尊□衆僧去後□便持戶□

779c21□遍觀寺內□所有房舍乃至寺外隨近園林□普

779c22□皆觀察□次至舊房□於此房中多有敷具□置在

779c23□露地□忽有非時風雨蒙密而至□佛作是念□斯

779c24□等敷具□皆是信心婆羅門諸居士等□自苦己

779c25□身減妻子分□而施僧伽爲求勝福□而諸苾芻

779c26□受用之時□不知其量不善守護隨處棄擲□世

779c27□尊見已□作神通力屛除風雨□而有重雲□□

779c28□垂布不散□以待世尊收攝臥褥□于時世尊自

779c29□取敷具安置室中□便取雨衣出於寺外□方欲

780a01□洗沐卽攝神通□雷霆晝昏□遂降洪雨高下同

780a02□潤□佛洗身已□洗足入房宴默而住□時取食

780a03□苾芻持食旣至□安在一邊□詣世尊所頂禮雙

780a04□足□世尊常法□共取食人歡言問訊□苾芻僧伽

780a05□所受飮食得飽滿不□答言大德皆得飽滿□卽

780a06□便以食進奉世尊□爾時世尊□食事旣訖□卽出

780a07□房外嚼齒木洗足已□旋入房中宴默而住□爾

780a08□時世尊□至日□時於如常座旣坐定已□告諸

780a09□苾芻曰□向者僧伽赴食之後□我持戶□遍觀

780a10□房舍□見於露地多安臥褥□時天欲雨□我以神

780a11□力皆悉屛除□躬自收攝□告諸苾芻曰□諸有施

780a12□主□苦自己身施僧求福□汝等不能如法受用□

780a13□虛損信施□卽說頌曰

780a14□　於他信施物　　知量而受用

780a15□　自身得安隱　　令他福德增

780a16□爾時世尊□讚歎知足依法受用信施物已□告

780a17□諸苾芻廣說如前□乃至我今爲諸苾芻制其

780a18□學處□應如是說

780a19□若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座□去

780a20□時不自擧不敎人擧者□波逸底迦

780a21□如是世尊爲諸苾芻制學處已□時有衆多苾

780a22□芻□隨逐商旅人間遊行□遇至一城□於此城中

780a23□有苾芻住處□時諸苾芻欲求停止□時有一人□

780a24□告苾芻言□聖者□仁等何不詣寺而宿□答言賢

780a25□首□我隨商旅制不自由□若向寺停行伴便失□

780a26□彼言聖者□但於寺宿□商旅去時我當相喚□時

780a27□諸苾芻便詣寺所□敷僧臥具隨處而宿□於後

780a28□夜時商旅發去□唯有一馱□彼人方覺□卽便

780a29□疾起驚喚苾芻□商人已發仁當急去□時諸苾

780b01□芻聞其喚聲□卽便疾起□先洗手已分付臥

780b02□具□旣延時節□商人遂遠□時諸苾芻於後尋[起-巳+(彰-章)]□

780b03□遂被賊劫衣□損失□便至逝多林□彼諸苾芻

780b04□見而告曰□善來仁等行李安樂□報言何有安

780b05□樂□我被賊劫□問言何故□時客苾芻具答其事□

780b06□時諸苾芻聞是事已□卽以此緣具白世尊□世

780b07□尊告曰□於住止處若有苾芻囑授而去□時諸

780b08□苾芻旣聞佛敎□設有因緣皆囑授去

780b09□爾時室羅伐城有二長者□共爲□隙□一有信

780b10□心□一無信心□其信心者作如是念□我今何因

780b11□增長怨隙□可捨怨惡而爲出家□便往逝多林

780b12□中□詣一苾芻而求依止爲出家法□時彼無信長

780b13□者隨問一人□汝頗知彼某甲長者今何所在□

780b14□答曰彼已捨俗出家□問言何處□答曰在沙門

780b15□釋子中□報言彼處豈是施無畏城□我當於彼

780b16□以法治罰作無利事□于時彼人是苾芻親友□

780b17□聞此語已往告之曰□聖者知不□彼不信長者

780b18□深相期剋作如是語□豈逝多林是施無畏城□

780b19□我當往彼以法治罰作無利事□苾芻聞已便

780b20□作是念□我由怖彼而來出家□豈於此處還遭

780b21□彼怖□我今宜可逃避他方□作是念已便至師

780b22□所□白言□□波馱耶□我由怖彼而求出家□今聞

780b23□彼來欲害於我□本師問曰□彼是何人□答曰是

780b24□舊怨家□師曰□若如是者欲向何處得免其難□

780b25□答言我今欲向王舍城中□師曰隨汝意去□卽

780b26□便辭師□執持衣□發趣王城□時彼不信長者

780b27□往逝多林□問苾芻曰□聖者頗識某甲長者來

780b28□此出家今在何處□答曰已去□問向何方□答曰

780b29□向王舍城□報曰彼亦非是施無畏城□我當往

780c01□彼作無利事□時彼長者便持路糧隨[起-巳+(彰-章)]而去□

780c02□苾芻依時而去非時不去□俗人則時與非時

780c03□俱不停息□於其中路有一僧寺□是時長者[起-巳+(彰-章)]

780c04□及苾芻□遙見苾芻入斯寺內□長者自念□若入

780c05□寺中欲共語者彼有多人□必當害我□明當在

780c06□路我自知之□作是念已別求息處□時彼苾芻

780c07□至天曉已□告諸苾芻曰□仁等今可觀察臥具□

780c08□我欲前行□苾芻問曰□欲何處去□答曰欲詣王

780c09□城□苾芻報曰□應尋此道勿行餘路□報言好住□

780c10□遂卽前行□時彼長者旦入寺中□問苾芻曰□某

780c11□甲苾芻今在何處□答曰已向王城□問曰取何

780c12□路去□答言此路□時彼長者隨路急去[起-巳+(彰-章)]及苾

780c13□芻□而告之曰□□禿頭沙門欲向何處□苾芻答

780c14□曰□賢首□我已出家欲除怨諍□彼便答曰□我

780c15□於今時爲除怨諍□卽便以杖熟打苾芻幾將

780c16□至死□所持衣□悉皆破碎□餘有殘命覆向寺

780c17□中□苾芻見問□具壽何因作此困辱形容□便問

780c18□苾芻曰□頗見俗人來此過不□彼有何言□時彼

780c19□苾芻以事具說□卽告諸苾芻曰□我若不告具

780c20□壽所向之處□必定不遭如斯苦惱□諸苾芻遂

780c21□以此緣具白世尊□世尊告曰□除時因緣餘當

780c22□囑授□爾時世尊□讚歎持戒者及尊重戒者少

780c23□欲知足者□隨順說法已□告諸苾芻曰□我觀十

780c24□利廣說如上□前是創制此是隨開□爲諸苾芻

780c25□制其學處應如是說

780c26□若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座□去

780c27□時不自擧不敎人擧□若有苾芻不囑授□除餘

780c28□緣故□波逸底迦□若復苾芻者此法中人□餘義

780c29□如上□僧者謂是如來聲聞弟子□敷具者□謂是

781a01□大床□氈褥□被□□[□-炎+瞿]□□偃枕等□雜物者□謂是

781a02□小床坐枯及資具□於露地者謂無覆蓋處□去

781a03□時者謂離勢分時□具壽□波離白佛言□大德□

781a04□離敷具時□齊遠近來□名爲勢分□世尊告曰□如

781a05□生聞婆羅門種菴沒羅樹法□相去七尋方植

781a06□一樹□技條聳茂花果繁實□七樹之內有四十

781a07□九尋□若安敷具在露地時□齊此遠近當須囑

781a08□授□離此勢分卽須收攝□若不自擧不敎人擧

781a09□者□謂不收攝也□有苾芻者□謂現有人堪可囑

781a10□授□有五種囑授□云何爲五□應報主人曰□具壽□

781a11□此是住房此房可觀察□此是敷具此應可當

781a12□持□此是房門□□若於其處無苾芻者□應囑求

781a13□寂□此若無者應囑俗人□此若無者□應觀四方

781a14□好藏戶□然後方去□若於中路逢見苾芻□應

781a15□報之曰□在於某處我藏門□□汝可取之□言除

781a16□時因緣者□謂除難緣□波逸底迦者義如上

781a17□此中犯相其事云何□若苾芻安僧敷具□故不

781a18□囑授捨而去者□乃至未離勢分已來□得惡作

781a19□罪□若離勢分□便得墮罪□若初去之時忘囑其

781a20□事□在路憶者□應作是念□我於某處安僧敷具□

781a21□若有同梵行者來見之時□當爲擧攝□此行苾

781a22□芻應心念口言□我更不應作如是事□其所犯

781a23□罪如法應悔□若其於路逢見苾芻□應告言具

781a24□壽我在某處□受用僧伽所有敷具□汝當收擧□

781a25□念此苾芻定爲收攝□復應心念口作是言□我

781a26□更不應作如是事□其所犯罪應如法悔□若到

781a27□前住處方憶得者□應作是念□我於某處安僧

781a28□臥具□若有同梵行者來見之時□當爲擧攝□此

781a29□苾芻應當心念口作是言□我更不應作如是

781b01□事□若至住處見有苾芻欲向彼處者□應告言□

781b02□具壽□我在某寺某處受用僧伽所有敷具□汝

781b03□當收擧□念此苾芻定爲收攝□復應心念口作

781b04□是言□我更不應作如是事□若苾芻於露地處

781b05□安僧敷具□□入房中爲欲安坐寂止亂心□旣

781b06□寂定已方隨意出□遂至初更□若不損壞敷具

781b07□者□得惡作罪□若損壞者得墮落罪□具壽□波

781b08□離白佛言□世尊大德□凡敷具者有幾種損壞□

781b09□佛告□波離□有二種壞□謂風及雨□若風吹卷

781b10□[袖-由+□]□是名風壞□若雨濕徹□是名雨壞□若苾芻

781b11□於日暮時露安敷具□至半更時而不收攝不自

781b12□他看守□若不損壞者□得惡作□若壞得墮罪□如

781b13□是乃至一更一更半□二更二更半□三更三更

781b14□半□四更四更半□平旦(西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更爲數冀令

781b15□尋者易知耳)日出時小食時隅中時□欲午時正午時□

781b16□過午時日角時□□時□後時日暮時□若苾芻

781b17□齊此晝夜於時中□安僧敷具不卽觀察□若未

781b18□損壞得惡作罪□若損壞者得墮落罪□攝頌曰

781b19□　誦經居小床　　因聽師子座

781b20□　俗人借坐物　　觀時應借與

781b21□　若是彼與物　　用訖可持還

781b22□　應書施主名　　隨情造佛像

781b23□　病者詳瞻侍　　不囑五種人

781b24□　受法代師爲　　不依皆惡作

781b25□　少年因斷食　　俗坐見應收

781b26□　火水損與時　　先收於己物

781b27□爾時有婆羅門居士等□來至苾芻住處作如是

781b28□語□聖者可爲我等演說妙法□諸苾芻答曰□賢

781b29□首世尊現在□仁等何因不往聽法耶□彼云聖

781c01□者唯一大師來求者衆□或爲天龍藥叉健達

781c02□婆阿蘇羅揭路□緊那羅莫呼洛伽人非人

781c03□等而宣法要□我等造次無緣聽受□仁等宜當

781c04□爲我誦法□苾芻報曰□世尊未許爲人誦法□時

781c05□諸苾芻以緣白佛□佛言應爲誦經□苾芻白佛□

781c06□不知如何爲彼誦經□佛言應坐小座爲其誦

781c07□法□時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座

781c08□誦經□便以五百小座奉施僧伽□時諸苾芻悉

781c09□皆一處高聲誦經□便大喧鬧無可聽覽□時諸

781c10□苾芻以緣白佛□佛言應令一人爲衆誦經□餘

781c11□者應聽□時彼不知欲令誰誦□爲老爲少□便往

781c12□白佛□佛言應爲次第從老至少□時少年者便

781c13□在行末□宣陳法要令諸聽衆心不殷重□世尊

781c14□告曰□於上座處應爲誦經□演法之時□耆老苾

781c15□芻失恭敬相□佛言應除二三上座應坐誦經□

781c16□當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足□

781c17□佛言於上座處置師子座令其誦經□登陟之

781c18□時稍難上下□佛言若是定處應用[專*瓦]爲□道□

781c19□若處不定應爲木梯□法師棄唾爲人所嫌□佛

781c20□言應安唾器□多集飛蠅□佛言於內安草或置

781c21□砂土□久便氣臭□佛言時當洗濯日暴令乾□

781c22□時聽法者一行而坐□行末之人不聞說法□佛

781c23□言應作兩行敷其座席□或爲半月形或作方

781c24□池勢□時有信敬俗人□請諸苾芻就舍而食□苾

781c25□芻不許□婆羅門居士等白言□聖者若佛世尊

781c26□未出于世□諸外道輩是我福田□今佛出世仁

781c27□等是我勝妙福田□我等來請仁不許者□我等

781c28□豈可棄善路糧而向他世□時諸苾芻以緣白

781c29□佛□佛言若人來請應可受之□彼設供時闕

782a01□少座席□至苾芻處求借暫用□苾芻不與□佛言

782a02□應與□苾芻食訖自持而歸□俗人告曰□仁等當

782a03□去我自持還□苾芻畏懼不肯留與□佛言留與□

782a04□施主報曰□聖者且住飮非時漿□苾芻不許□佛

782a05□言應住飮已方行□時諸俗人遇有緣事□所留

782a06□之座不及送還□佛言應取□時諸苾芻不知遣

782a07□誰往取□佛言應鳴□稚令少年者取□復有

782a08□俗人爲設供事來就苾芻借所坐物□苾芻不

782a09□與□彼便報曰□我爲仁等而設供養□仁等自坐

782a10□何不與耶□佛言應與□時諸苾芻食了棄去□被

782a11□賊所偸□佛言應令苾芻爲守護者□其守護人

782a12□與俗同住□諸人問言□聖者豈可更欲重餐食

782a13□耶□苾芻報曰□我不爲食看坐物耳□俗人報曰□

782a14□我豈偸仁所留坐物□若不信者可自持將□彼

782a15□不能持□佛言應一邊住□勿雜俗人□時諸俗人

782a16□同前喚食□佛言若誦經者□應在一邊誦經而

782a17□住□若修定者□應在一邊端思靜慮□仍觀坐物□

782a18□俗徒散已當可持行□時有殘食及油不淨之

782a19□物汚穢座具□苾芻棄去□佛言若殘食汚應以

782a20□水洗□若油汚者應用□豆□若不淨汚□以土牛

782a21□糞而□洗之□方可持去□如佛所敎應爲誦法

782a22□者□時諸苾芻露地而坐被日光所迫□佛言應

782a23□幕覆上□時遭風雨棄之而去□遂便損壞□佛言

782a24□應可收入□不知誰收□佛言大衆詳收□於耆年

782a25□坐處多有敷設□老者力劣不能擎擧□佛言少

782a26□者應收上座□老者可擧下行收入物□時聚在

782a27□一處致令爛壞□佛言分散安置□時諸苾芻更

782a28□不誦經典□佛言若露若覆隨情誦經□時諸俗

782a29□徒有敬信者□皆以眞珠寶物金銀裝校□上

782b01□妙衣服覆師子座□時諸苾芻不敢就坐□佛言

782b02□作俗物想及無常想□坐時無過□時遭風雨□苾

782b03□芻但內僧物棄俗衣裳□因斯損壞□佛言應可

782b04□內之

782b05□時有施主造二住處□一在村中□一居蘭若□其

782b06□村中寺臥具□饒□在阿蘭若床褥疏寡□後於

782b07□異時於蘭若中欲設大會□時諸苾芻見無座

782b08□席□詣村中寺從其暫借□彼不肯與□佛言當與□

782b09□若疑天雨及正雨時□卽不應與□爾時在路

782b10□若逢天雨應安樹下□或在牆邊以一覆上□彼

782b11□用好覆□佛言當以惡者而覆其上□供設旣了

782b12□不卽送還□皆作是念□彼此皆是一施主物□佛

782b13□言此是定屬不應餘用□兩寺之物共相合雜

782b14□難可辯知□佛言於其物上應書寺名□幷可書

782b15□彼施主名字□云是某甲施物

782b16□時給孤獨長者來詣佛所□禮雙足已在一面

782b17□坐□白佛言□世尊□若佛世尊在衆首坐時□衆便

782b18□威肅□若不坐時衆無威德□若佛世尊見聽許

782b19□者□欲造贍部影像置於衆首□世尊告曰□隨

782b20□意當作置於衆首□于時大衆在露地坐遇逢

782b21□天雨□時諸苾芻棄像入寺□時有婆羅門居士

782b22□等見已譏笑□仁等何故棄擲大師□佛言應令

782b23□俗人及以求寂移像令入□若此皆無□汝諸苾

782b24□芻作大師想應可擧入

782b25□時有衆多苾芻□各遇時患無人瞻養□佛言若

782b26□有病者□應當瞻視佛遣瞻病□苾芻不知使誰

782b27□瞻視□佛言應從上座乃至下座□□應瞻病□時

782b28□有耆老苾芻皆來問疾佇立而住□因生患苦□

782b29□佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去□不

782c01□信俗人見而怪問□聖者今欲觀舞樂耶□苾芻

782c02□白佛□佛言諸看病者□不應自持座去□其瞻病

782c03□人□於病者邊多置坐物□時六衆苾芻亦來問

782c04□疾□於病人所多作言話□時瞻病人報言□具壽

782c05□且宜可去廢供病者□六衆報曰□隨汝意作□誰

782c06□復相遮□報言仁當觀察□我欲他行□六衆報曰□

782c07□病者若亡汝收六物□因何令我看病人乎□作

782c08□是罵已□令病者觀察雜物□卽便出去□于時病

782c09□人不能收攝□遂致虧損□以事白佛□佛言有五

782c10□種人□不應囑授令其觀察□云何爲五□一無□

782c11□恥者□二有□隙者□三年衰老者□四病無力者□

782c12□五未圓具者

782c13□時具壽□波離問世尊曰□若二苾芻同坐一

782c14□座□若起去時誰當收擧□佛言在後起者應收

782c15□擧之□若一時起小者應收□如其同歲應共

782c16□擧之□時有親敎軌範二師□出外經行□弟子

782c17□門徒住在寺內□於諸善品不能增長□如蓮花

782c18□乏水□佛言□二師出時弟子隨去□時彼二師

782c19□自持床坐□弟子隨後垂手而行□佛言弟子

782c20□門人應持床座隨逐而去□時彼二師於經行

782c21□處自爲灑掃□弟子閑住□佛言弟子門人若見

782c22□其師執掃□□時弟子代爲令其安住□若師被

782c23□衆差爲灑掃人□不代無過□若彼二師爲針線

782c24□作□時弟子閑住□佛言應可代爲□勿令辛苦□師

782c25□被衆差作縫衣者□不代無過□時諸弟子受業

782c26□之時□受得業已卽在師前而爲誦習□佛言受

782c27□得業已□應離聞處在見處而爲誦習□其習定

782c28□者□受得法已□可向餘處靜慮安心□若見二師

782c29□爲衆使時□亦應隨時相問代彼執勞□若共二

783a01□師出經行時□將座去者應可持還□時彼弟子

783a02□在前而去□師便在後□遇有他事不得隨來□佛

783a03□言□弟子還時應問師曰□師欲歸不□若言歸者

783a04□應持座去□若言未歸不須持座□汝等苾芻如

783a05□我所制□不依行者皆越法罪

783a06□根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

783a07□

783a08□

783a09□根本說一切有部毘奈耶卷第二

783a10□十九

783a11□

783a12□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

783a13□　　不擧敷具學處第十四之餘

783a14□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

783a15□時有長者□請佛及僧就舍而食□于時有一少

783a16□年苾芻□策勵身心修諸善品□便作是念□今日

783a17□佛僧受請□我不入城乞求飮食□且當念誦待

783a18□至臨中赴其請處□作是念已□便持座枯出於

783a19□寺外□詣一靜處情作業□時諸苾芻早去赴請□

783a20□鎖門而出詣施主家□時念誦苾芻望時而入□

783a21□睹見寺門鎖閉已了□便卽生念□我寧斷食不

783a22□應棄僧座物□自招愆咎遂不赴請□卽便斷食□

783a23□彼諸苾芻食已□還□此苾芻亦相隨入寺□乃

783a24□至食勢尙存□繫心善品□食力旣盡委脅而臥□

783a25□諸苾芻見問言□具壽食是他物腹豈他耶□汝

783a26□何故貪食遂令飽悶善品廢修□報言我不赴

783a27□食何容飽悶□時諸苾芻問其所以□悉皆具告□

783a28□時諸苾芻聞斯說已□以事白佛□佛言□苾芻不

783a29□應早去赴請令他斷食□應觀時節鳴□稚

783b01□衆僧詳集相顧而去□師主咸可觀已門徒知

783b02□其去不□若閉門已後苾芻來至有小床座□應

783b03□安樹下及以牆邊當赴食處□不應造次輒爲

783b04□斷食□若無事斷食者□得越法罪(斷食者謂絶食一日)時有

783b05□婆羅門居士□來至寺中用僧坐物□及至去時

783b06□棄在露地□無人收擧致有損壞□佛言若初見

783b07□者卽應收擧□時有年老羸劣苾芻□見僧坐床

783b08□棄在露地□不能擎擧□佛言老者應告授事人

783b09□知□其授事人應作敬心擧置床座□若不擧者

783b10□得越法罪□時有苾芻□以僧敷具置於露地□行

783b11□乞食後有風雨來□現在苾芻應可爲擧□彼得

783b12□食已憶念疾歸

783b13□時有施主□以敬信心於山林中造一住處□時

783b14□有獵師□爲捕禽鹿縱燎原野□其火炎盛遍燒

783b15□村邑遂來燒寺□時諸苾芻見火燒寺□卽便競

783b16□入取自衣□□於僧祇物無人爲收□咸從火化□

783b17□施主聞已來至寺所□問苾芻曰□聖者物不燒

783b18□不□苾芻答曰□一不被燒□有餘報曰□但是僧物

783b19□燒盡無遺□施主曰□僧物□盡何言不燒□苾芻

783b20□曰我物不燒□施主曰□若僧祇物亦俱出者豈

783b21□不善哉□我久辛苦如割身肉減妻子分□供養

783b22□僧田冀望勝福□云何仁等但收自物不顧僧

783b23□祇□作是嫌已捨之而去□時諸苾芻卽以此緣

783b24□具白世尊□世尊告曰□若被燒時亦收僧物□後

783b25□於他日有餘苾芻□被火燒寺□聞佛有敎令出

783b26□僧物□遂各棄己衣物收出僧祇□自物□燒遂

783b27□便廢闕□佛言自闕惱重不□僧祇□若被火燒□

783b28□先出己物後取僧祇□復有遭火□諸苾芻等咸

783b29□出己物置在外邊□入取僧物未出之頃□所有

783c01□衣物被賊盜將□佛言旣出物已□應使人看□時

783c02□諸苾芻遣强者看守□弱者出物不能擎擧□佛

783c03□言令弱者看强者擎物□時諸苾芻雖見盛火

783c04□恐損僧祇便入取物□遂被火燒□佛言若火盛

783c05□者卽不應入□物縱被燒此誠無過

783c06□時有施主□於山谷中造一住處□遭天大雨洪

783c07□水彌漫寺皆漂蕩□時諸苾芻各出己物不顧

783c08□僧祇□事□同前□但以水火爲異□廣說應知□佛

783c09□言如我所制□不依行者得越法罪□餘義如

783c10□上

783c11□　　不擧草敷具學處第十五

783c12□攝頌曰

783c13□　南方二苾芻　　兩村二住處

783c14□　井邊染須草　　經行□瓦盆

783c15□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時

783c16□南方有二苾芻□一老一少□爲禮佛故向室羅

783c17□伐城□在道日暮入寺寄宿□時諸苾芻遙見老

783c18□者告言□善來大德□卽依次與房及臥具等□其

783c19□少年者但與其房而無臥具□此少苾芻立性

783c20□勤策□多覓乾草立與膝齊□用充臥物□其老苾

783c21□芻便作是念□試觀少者臥物有不□便往見彼

783c22□草敷厚煖□卽作斯念□我若明朝還僧臥具恐

783c23□廢行途□應還臥具就此同宿□卽還臥具一處

783c24□經宵□至曉便去□後有衆蟻依此草敷穿壞房

783c25□舍□時有長者□請佛及僧就舍而食□時諸苾芻

783c26□於日初分執持衣□詣長者家□世尊不赴令

783c27□人取食□有五因緣如前露地戒中廣說□此時

783c28□佛欲觀僧臥具幷制學處由此爲緣在寺內而

783c29□住□令人取食

784a01□爾時世尊衆僧去後□便持戶□遍觀寺中□所

784a02□有房舍乃至寺外近住園林□次至一房□於其

784a03□室內見草狼籍多諸蟲蟻內外穿穴□見已便

784a04□念□斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等□自

784a05□苦己身減妻子分□奉施僧田以求勝福□而諸

784a06□苾芻受用之時□不知其量不善守護□遂令蟲

784a07□蟻非分虧損□世尊卽便以神通力令土與蟻

784a08□各在一邊□便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩

784a09□手□捧蟻徐出於其房外陰□之地□安置諸蟻

784a10□令無損傷□于時世尊灑掃室已□收彼糞土棄

784a11□於房外□洗手足已入房宴默□時取食苾芻持

784a12□食旣至□如前廣說□乃至爾時世尊食事旣訖□

784a13□卽出房外嚼齒木洗足已□旋入房中宴默而

784a14□住□爾時世尊□日□晩時就如常座□旣坐定已

784a15□告諸苾芻曰□向者僧伽赴食之後□我持戶□

784a16□遍觀房舍□隨所爲事皆具告知□汝等苾芻諸

784a17□有施主□苦自己身施僧求福□汝等不能如法

784a18□受用虛損信施□卽說頌曰

784a19□　於他信施物　　知量而受用

784a20□　自身得安隱　　令他福德增

784a21□爾時世尊□讚歎知足□如法受用信施物已□告

784a22□諸苾芻□廣說如前□乃至我今爲諸苾芻□制其

784a23□學處□應如是說

784a24□若復苾芻於僧房內□若草若葉自敷敎人敷□

784a25□去時不自擧不敎人擧□若有苾芻不囑授□除

784a26□餘緣故□波逸底迦□如是世尊爲諸苾芻制學

784a27□處已□時有衆多苾芻□共諸商旅人間遊行到

784a28□一聚落□日旣將昏□欲覓居止問一長者□頗有

784a29□宿處相容止不□長者答曰□先立要契方可相

784b01□容□苾芻曰□其要如何□長者曰□明於我舍受食

784b02□方行□報言長者我依商旅事不自由□行伴若

784b03□停當受請食□如其彼去我卽隨行□長者曰斯

784b04□亦善哉□便與停處□苾芻白長者曰□於仁舍中

784b05□有臥具不□報言無有□時彼苾芻多有俗人及

784b06□諸求寂共爲伴侶□彼皆多覓乾草用充臥物□

784b07□積與膝齊一處同臥□于時商旅星夜發去□苾

784b08□芻見已棄草而行□長者至明作如是念□我觀

784b09□苾芻□若有住者當爲辦食□不睹苾芻見草狼

784b10□籍□時彼長者夫婦二人□屛除亂草幾將半日□

784b11□此是緣起□猶未制戒□復有衆多苾芻□隨諸商

784b12□旅行至此村□詣彼長者求覓宿處□長者報言□

784b13□共立要契方可容宿□苾芻曰□其要如何□長者

784b14□曰□不取乾草爲臥物者可隨意住□苾芻問言□

784b15□長者舍中頗有眠臥具不□報言無有□苾芻曰

784b16□堅[革*更]之地若爲安寢長者曰□聖者先有仁等

784b17□同梵行人投我寄宿□多聚乾草非分狼籍□令

784b18□我夫婦收除亂草半日艱辛□爲此今時共爲

784b19□要契□時諸苾芻夜受辛苦明發便行□漸次而

784b20□去至室羅伐□苾芻見之慰問安不□報言何有

784b21□安隱□彼問其故□報云於一村中不許草臥□但

784b22□眠[革*更]地辛苦通宵□苾芻問曰□汝於何村受此

784b23□辛苦□報言於某處村□問曰寄宿誰家□答曰某

784b24□長者宅□一人報曰□我曾彼宿安隱草敷□汝有

784b25□何辜獨遭[革*更]地□苾芻問曰□所眠之草誰爲收

784b26□除□報曰我天曉已自涉長途□我來之後彼當

784b27□屛棄□苾芻報曰□由斯惱亂彼致譏嫌□遣我通

784b28□宵[革*更]地而臥□時諸苾芻以此因緣具白世尊□

784b29□世尊告曰□雖在俗舍用草敷時□亦應除棄□聞

784c01□佛敎已□時有衆多苾芻□隨逐商旅人間遊行

784c02□至一聚落□中有長者□爲沙門婆羅門等故造

784c03□一客舍□遠求軟草以充敷具□時諸苾芻於此

784c04□宿已□□將其草棄糞穢處□各趣長途□長者至

784c05□天曉已往問苾芻□但見其草棄不淨地□不可

784c06□重收□因生嫌賤□復有衆多苾芻隨諸商旅行

784c07□至此村詣彼長者求覓住處長者報言□我有

784c08□福舍隨情居止□苾芻問曰□頗有多少眠臥具

784c09□不□答言無有□苾芻報曰□我等如何臥堅[革*更]地□

784c10□長者答曰□聖者我爲行客沙門婆羅門等造此

784c11□福舍□我從遠處求覓軟草□用擬供承諸寄宿

784c12□客□昔有仁等同梵行者來此寄宿□至天曉已

784c13□咸將軟草棄不淨中□若更欲求卒不可得□時

784c14□諸苾芻便於[革*更]地辛苦經宵□時此苾芻漸次

784c15□遊行至室羅伐□彼諸苾芻問言□行李安不□報

784c16□言□眠臥[革*更]地□何有安樂□問言□於何處宿受此

784c17□辛苦□報言□於某村福舍□苾芻報曰□我曾於彼

784c18□福舍中宿□所有臥草旦□棄之□答曰□由汝棄

784c19□草致生嫌賤□遂令我等[革*更]地而眠□時諸苾芻

784c20□卽以此緣具白世尊□世尊告曰□所臥之草白

784c21□施主知□若云棄者卽應除棄□若云留者隨語

784c22□應留□若違言者得越法罪□於一聚落有僧住

784c23□處□於此寺中臥具寡少□時諸苾芻爲供客

784c24□故□遂於遠處求臥具草安一房中□時有衆多

784c25□苾芻□人間遊行來至此寺□問主人曰□我欲投

784c26□宿□頗有多少臥具物不□苾芻報曰□此寺先貧

784c27□無好臥具□我爲客故遠求軟草□必不嫌者隨

784c28□意止宿□彼旣宿已欲棄草敷□主人報曰□我爲

784c29□客故遠求此草□實是難得□無宜輒棄□客苾芻

785a01□曰□仁等無知自身犯罪□欲令我等亦犯罪耶□

785a02□作此責已□卽便取草棄外而去□致令爛損□後

785a03□有衆多苾芻□遊歷人間遇至此寺欲求寄宿□

785a04□問有臥具不□主人答曰□此無臥具□我爲客故

785a05□遠求軟草□前有苾芻來此投宿□所有草□□

785a06□欲收棄□我等不聽□不肯隨語反相責數□□棄

785a07□而行□故於今時更無可得□彼便地臥□天曉便

785a08□行至逝多林□諸苾芻見共相問答□廣說如

785a09□前□乃至我於彼宿强棄其草□答言□由此緣故

785a10□來寄宿者備受艱辛□時諸苾芻以事白佛□佛

785a11□言□此不應棄□若有苾芻囑授而去□遣棄方棄□

785a12□廣說如前□若異此者得越法罪

785a13□復有衆多苾芻□共諸商旅人間遊行□遇至井

785a14□邊卽便止宿□時諸苾芻多以乾草而爲敷具□

785a15□去此不遠有婆羅門宿□時諸商旅曉便發去□

785a16□苾芻婆羅門咸留草敷俱隨商旅□道逢商旅

785a17□從遠而來□時婆羅門逢彼商人□所求之事皆

785a18□得稱心□卽共商人返跡而去□至前井處□便爲

785a19□宿止□于時有諸露形外道□於苾芻宿處便爲

785a20□安止□時露形者共相告曰□不知何物齧我身

785a21□體□餘者報曰□汝於昨日多□酒糟□惡欲尋思

785a22□共相咬齧□持火來看見有衆蟻便作是語□誰

785a23□無智人曾於此宿□去時不解擧此草敷□時婆

785a24□羅門聞而報曰□前有釋子於此宿去□露形罵

785a25□曰□沙門釋子於諸人中自云有智□停宿之處

785a26□不擧草敷□婆羅門曰□沙門釋子不斷殺生□隨

785a27□處卽眠不作觀察□去斯不遠有□波索迦□聞

785a28□此說時默然而記□後至苾芻住處具以事告□

785a29□諸苾芻白佛□佛言□雖居曠野亦擧草敷□時諸

785b01□苾芻聞是敎已□復有苾芻□隨逐商旅至蘭若

785b02□村便爲止宿□多用乾草以爲臥具□商旅夜發□

785b03□苾芻棄草□時節遲晩不及商人□在後而行□便

785b04□遭賊劫□漸次方至逝多園林□苾芻見已共相

785b05□慰問□行李安不□報曰□我被賊劫何有安隱□問

785b06□其何故□以事具陳□時諸苾芻白佛□佛言□雖在

785b07□蘭若其草不應散棄□可聚一邊隨意而去□汝

785b08□諸苾芻如我所制不依行者□皆越法罪

785b09□時諸苾芻爲染衣事□於日光處布諸乾草以

785b10□□衣服□草不收擧蟲蟻多生□佛言□染衣旣了

785b11□其草須棄□復有苾芻爲染衣故勸留其草□時

785b12□彼苾芻不受其語遂便棄擲□佛言□餘有所須

785b13□卽不應棄□應與彼人□後□衣已不肯收棄□云

785b14□非我草□佛言□前與後時應問彼曰□草若用訖

785b15□汝能棄不□若言能棄應可與之□若云不能卽

785b16□不須與□時有經行之處□其地堅[革*更]令足傷損□

785b17□佛言□應布軟草勿令傷足□彼布草已蟲蟻便

785b18□生□佛言應棄□彼日日棄妨廢正修□佛言□不應

785b19□數棄□時可觀察□若捨去時當須總棄□又經行

785b20□處有設供事□須草□坐□同前致蟻□佛言□應

785b21□以繩繫□在樹枝□又經行處以瞿昧耶安在

785b22□地上□蟲蟻因生□佛言□安破瓦中勿令其濕□爾

785b23□時世尊□讚歎持戒及尊重戒少欲知足已□告

785b24□諸苾芻□前是創制此是隨開□若有難緣不須

785b25□囑授□是故我今爲諸苾芻制其學處應如是

785b26□說□若復苾芻於僧房內□若草若葉自敷敎人

785b27□敷□去時不自擧不敎人擧□若有苾芻不囑授□

785b28□除餘緣故□波逸底迦

785b29□若復苾芻者□謂此法中人餘義如上□僧房者□

785c01□謂是如來弟子住處□於中堪得爲四威儀行

785c02□住坐臥□敷具者□謂若草若葉若自他敷□不自

785c03□擧去者□謂離勢分□時具壽□波離白佛言□世

785c04□尊□未知齊何是敷具勢分□佛言□如生聞婆羅

785c05□門種樹之法□廣說如上□有四十九尋□是名敷

785c06□具勢分及五種囑授□乃至遍觀四方藏其戶

785c07□□□廣說如上□有苾芻不囑授者□謂有苾芻

785c08□而不告語□除餘緣故波逸底迦□亦如上說□此

785c09□中犯相其事云何□若苾芻於僧住處□若草若

785c10□葉□自敷敎人敷□不擧而去□有人不囑授□乃至

785c11□未離勢分已來□得惡作罪□若離勢分便得墮

785c12□罪□若苾芻初去之時忘囑其事□在路憶得□或

785c13□時在路逢見苾芻□或到前住處方始憶得□或

785c14□到住處見有苾芻以事相囑□心念口言□廣

785c15□如上說□草敷有二種壞□謂風及蟻□風壞謂

785c16□是風吹草卷□蟻壞謂是蟻穿草穴□若苾芻於

785c17□日暮時□在僧房中安草敷具□若夜若晝時時

785c18□觀察□若壞不壞得罪輕重□廣說如上□若在[專*瓦]

785c19□[革*更]地□或在沙石中□無蟲蟻處布以草敷□設不

785c20□數看此皆無犯□又無犯者□謂最初犯人□或癡

785c21□狂心亂痛惱所纏

785c22□　　强牽苾芻出僧房學處第十六

785c23□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時

785c24□具壽□陀夷□至彼衆多少年苾芻處□勸喩之

785c25□曰□汝等共我人間遊行□降伏他宗自獲名稱□

785c26□汝等所欲讀誦禪思□及衣食利皆令無闕□時

785c27□諸少年聞斯勸已□各各自詣阿遮利耶□波

785c28□馱耶所□白言□我今請問二師□欲往人間隨意

785c29□遊涉□彼師問曰□汝欲共誰以爲伴侶□報云□大

786a01□德□陀夷共我爲伴□彼師報曰□具壽彼人惡

786a02□性當惱於汝□復白師曰□大德□陀夷善言勸

786a03□喩□事同父母豈當惱亂□時彼少年不受師言□

786a04□共□陀夷決意而去□時□陀夷將諸少年出界

786a05□外已報言□具壽□汝等豈得無有依止遊歷人

786a06□間□卽□喚來令其長□□敎說依止方共前行□

786a07□或以三衣袋與之令負□或與□盂□或與雜袋□

786a08□或與君持淨器□或與常用觸甁□或與錫杖□

786a09□或與皮鞋□所有資具悉令擎去□自垂兩手著

786a10□上下二衣□調弄諸人隨路而去□至一聚落近

786a11□大井邊□與諸門徒共爲憩息□此聚落內有毘

786a12□訶羅□於日□時便鳴□稚□諸人聞已白□

786a13□陀夷曰□阿遮利耶寺鳴□稚□我等往看□報

786a14□言□具壽此或多是黑□之類□修善品□鳴□

786a15□集僧欲有作務□我等旣疲道路誰能執作□門

786a16□徒答曰□阿遮利耶此或容是分物□稚□我

786a17□及界者合得其分□如軌範師衆所知識□有大

786a18□福德財利易求□我等少年誰當見施□今欲入

786a19□寺觀彼何緣□師便告曰□隨汝意去□若有利者

786a20□亦取我分□少年入已問寺諸人云□是分臥具

786a21□□稚□主人見來卽便報曰□具壽□汝請臥具□

786a22□報云□我有尊師□亦當見授□問曰□彼復是誰□

786a23□答曰□阿遮利耶□陀夷□主人曰□彼亦受取□卽

786a24□總授之□時□陀夷於彼井邊多聚人物爲其

786a25□談話□問諸人曰□此是誰村此是誰寺□此是誰

786a26□塔此是誰園□林井浴池牛羊之屬□目睹皆問□

786a27□彼便具答□時諸少年共相議曰□阿遮利耶何

786a28□故來晩□遂相告曰□作其常事於師臥處皆爲

786a29□敷說□濯足水塗足油安在一邊□各自洗足入

786b01□溫堂中□誦所持經隨處眠臥□時□陀夷旣見

786b02□日暮方入寺中□四顧無人□遂便大喚具壽具

786b03□壽□諸人出看告言□大德□陀夷何故非時來

786b04□入寺內□大聲叫喚如牧牛人□答主人曰□我有

786b05□少年在前而入□恐有病患□是故高聲□少年聞

786b06□已告言□阿遮利耶因何大喚□在彼房中敷設

786b07□臥具□洗塗足物□已具安□可往彼臥怒而告

786b08□曰□汝等白誰爲洗足等事□答言□軌範來遲□我

786b09□等更相告白□便自洗足□報云□汝可出寺□誰能

786b10□與汝不恭敬□無怖懼懈惰之輩作依止師耶□

786b11□卽便强驅令出□彼居露地寒苦通宵□旣至天

786b12□明俱申言□敬白言□阿遮利耶我欲辭去□□陀

786b13□夷曰□具壽汝等何之□答言□還室羅伐□報云且

786b14□住□我當與汝瞻病所須□答言□師主我本無病□

786b15□仁遣病生□況復有病而能瞻養□遂便棄去還

786b16□逝多林□時□陀夷亦復隨逐漸至給園□時諸

786b17□苾芻見少年者至□唱言□善來具壽□行李安

786b18□不□報言□同梵行者何有安樂□聖者□陀夷驅

786b19□我令出□通宵寒苦僅得存生□問言何故□諸少

786b20□年者具以事白□少欲苾芻聞是事已共生嫌

786b21□賤□云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂□

786b22□以此因緣具白世尊□世尊集僧問□陀夷曰□

786b23□實作如是驅遣苾芻夜出房不□白言□實爾大

786b24□德□世尊種種呵責□廣說乃至爲諸苾芻制其

786b25□學處□應如是說

786b26□若復苾芻瞋□不喜□於僧住處牽苾芻出□或

786b27□令他牽出者□除餘緣故□波逸底迦

786b28□如是世尊爲諸苾芻制其學處□佛在室羅伐

786b29□城逝多林給孤獨園□時有苾芻居士窟房□時

786c01□此苾芻身□疾患□天欲將雨五色雲興□諸苾

786c02□芻見報言□具壽宜可急出□天將大雨□恐土房

786c03□崩□時彼病重不能自出□時諸苾芻懼犯戒故

786c04□不敢扶出□天旣洪雨土窟遂崩□壓彼病人□因

786c05□斯命過□佛言□有此難緣應當牽出□告諸苾芻□

786c06□前是創制此是隨開□重制學處應如是說□若

786c07□復苾芻瞋□不喜□於僧住處牽苾芻出□或令

786c08□他牽出者□除餘緣故□波逸底迦

786c09□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□僧住處者□

786c10□謂佛弟子所住之處□牽出者□或言驅出□或以

786c11□手牽□自作使人□除餘緣者謂除難緣□墮義如

786c12□上□此中犯相其事云何□若苾芻以瞋□心□於

786c13□僧寺中若自遣若他驅牽□此法中苾芻今

786c14□其出者□皆得墮罪□遇八難緣□皆無犯□又無

786c15□犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

786c16□　　强惱觸他學處第十七

786c17□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時具壽

786c18□□陀夷□至彼衆多年少苾芻處勸喩之曰□汝

786c19□等共我人間遊行□降伏他宗自獲名稱□少年

786c20□各往諮白師主□欲去遊行□廣說如前□乃至夜

786c21□入寺中□發聲大喚遣令開戶□彼旣臥已不肯

786c22□爲開□時□陀夷卽便脚□門扉□遂令溫堂

786c23□振動□時諸少年共相議曰□可與開門□彼有

786c24□大力恐當損壞衆僧堂舍□遂與開門□彼便卽

786c25□入於少年床上縱身而倒□或有傷腹□或有損

786c26□腰□或有損足□告言□阿遮利耶我痛我痛□告

786c27□云□若嫌痛者自當出去□少年議曰□此有大力□

786c28□若不出者當斷我命□卽便俱出露地而臥□於

786c29□一夜中備受寒苦□旣至天曉白言□阿遮利耶

787a01□我今欲去□問曰□何之□報言□向室羅伐城□報云

787a02□且住□我當與汝瞻病所須□廣說如前乃至到

787a03□室羅伐城具告苾芻□苾芻白佛□佛呵責已□告

787a04□諸苾芻□我今爲制學處□應如是說

787a05□若復苾芻於僧住處□知諸苾芻先此處住□後

787a06□來於中故相惱觸□於彼臥具若坐若臥作如

787a07□是念□彼若生苦自當避我去□波逸底迦

787a08□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□知者謂了

787a09□其事□苾芻先此處住者□謂此法中人先在此

787a10□中而爲止宿□後來於中等者□謂是縱身强爲

787a11□坐臥彼嫌苦痛者□謂被惱不樂也□自當避我

787a12□去者□謂以此爲緣不由餘事□波逸底迦義如

787a13□上□此中犯相其事云何□若苾芻了知其事□如

787a14□向所說乃至避我去者□皆得波逸底迦

787a15□攝頌曰

787a16□　□食及好食　　寒熱瓦盆利

787a17□　禪誦怖有無　　因斯共相惱

787a18□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時具

787a19□壽□陀夷□至彼衆多少年苾芻處而勸喩曰□

787a20□汝等共我人間遊行□廣說如上□將諸少年投

787a21□寺寄宿乃至各自洗足入溫堂中□共相謂曰□

787a22□我於今日□□惡食氣力稍劣□應可禪思□卽

787a23□便加趺繫念而住□□陀夷夜入寺中□發聲大

787a24□喚具壽□時少年者聞其喚聲報云□阿遮利耶□

787a25□我等在溫堂中端心禪寂□遂便入室而告之

787a26□曰□具壽豈不佛說□諸無知者不應修定□宜應

787a27□且起誦習尊經□遂遣通宵冷地而坐强使誦

787a28□經□時諸少年旣受辛苦□曉而告曰□阿遮利耶□

787a29□我欲還歸□問言□欲向何處□答言□向室羅伐□

787b01□報云且住□我當與汝瞻病所須□答云□師主我

787b02□本無病□仁遣病生□況復有疾而能瞻養□遂

787b03□棄而去□乃至給園廣說如上□苾芻聞已具白

787b04□世尊□乃至告諸苾芻□若苾芻故惱他苾芻者□

787b05□皆得墮罪□又緣起同前□於中別者□乃至時諸

787b06□少年共相謂曰□我等今日□精妙食氣力□

787b07□足□應可房外隨意誦經□卽便習誦□乃至□陀

787b08□夷見告言□具壽豈不佛說□若不習定智慧不

787b09□生□應入溫室坐禪繫念□遂令通夜跏趺而

787b10□坐身體疲倦□旣至曉已還逝多林□乃至佛告

787b11□諸苾芻□若苾芻故惱他苾芻者□皆得墮罪

787b12□又緣起同前□於中別者□乃至時諸少年苾芻

787b13□共相謂曰□具壽今時稍寒□共入溫堂可爲止

787b14□宿□遂便入宿□□陀夷見告言□具壽□何故入

787b15□室□白言□時寒入室取煖□報云□具壽□汝熱處

787b16□宿□恐染黃病□汝等多人若其病者□我獨云何

787b17□能爲瞻侍□汝何急出□遂令露地而住冷水遍

787b18□灑以扇扇之至明不睡□至天曉已還逝多林□

787b19□乃至佛告諸苾芻□若故惱他者□皆得墮罪

787b20□又緣起同前□於中別者□乃至少年共相告曰□

787b21□今時極熱□共入疏堂可爲止宿□卽便入宿□□

787b22□陀夷見告言□具壽□何故疏室而臥□白言□時熱

787b23□此處極□□報云□汝□處臥□或觸風得病□或

787b24□痰[病-丙+陰]傷寒□我復何能供侍汝等□遂便入室總

787b25□閉諸□□爲然炭火房門急掩□毛□通覆縱身

787b26□坐壓□令彼通夜不得眠睡□至天曉已還逝多

787b27□林□乃至佛告諸苾芻□若故惱他者□皆得墮

787b28□罪

787b29□又緣起同前□時□陀夷勸諸少年人間遊行□

787c01□若隨逐行者皆被惱亂□無復一人共之爲伴□

787c02□遂便單己遊歷人間□遇至一寺□於此寺中無

787c03□大小行處□時諸苾芻夜有所須□各安瓦瓮□

787c04□至天曉已於外棄之□寺內苾芻共知□陀夷是

787c05□惡行者□竟無苾芻喚入房宿□便作是念□此諸

787c06□黑□不共我言□於今夜中自解□頓卽便旋

787c07□昇□道至第三層□見有瓦瓮在處安置□便作

787c08□是念□此復豈是破瓦等耶□遂以足指夾棄於

787c09□外□苾芻夜起欲大小便□覓彼瓦瓮無一可

787c10□得□遂於上層通水之處棄其不淨□及至天明

787c11□諸信心輩梵志居士來入寺中□禮拜虔誠巡

787c12□觀房宇□時□陀夷告諸人曰□汝等當觀黑□

787c13□之類恒爲惡行穢汚僧田□於寺上層棄其不

787c14□淨□諸俗人等聞生嫌賤□時諸苾芻具以白佛□

787c15□佛言□若諸苾芻故心惱他者□皆得墮罪

787c16□又緣起同前□時□陀夷旣無伴侶□獨遊人間

787c17□至一寺所□時諸苾芻知其惡行□竟無一人喚

787c18□入停息□□陀夷卽作是念□我今宜可別設方

787c19□便惱彼寺僧□令諸黑□知我□陀夷是難欺

787c20□人□卽便多服瀉藥在溫堂中隨處便利□如世

787c21□尊說□諸有病者應須瞻侍寺中所有耆老苾

787c22□芻皆來問疾□問言□四大何如□答曰□困弱□時

787c23□老苾芻暫相問已□卽便欲出□報云□老宿可住

787c24□片時□彼旣暫留卽還欲出□如是至三耆年報

787c25□曰□□陀夷汝欲故心惱亂於我□答曰□我入寺

787c26□內仁不共語□暫時佇立何事辭勞苾芻白佛□

787c27□佛言□若諸苾芻故心惱他者□皆得墮罪

787c28□又緣起同前□廣說如上□乃至□陀夷到一寺

787c29□中□多有苾芻修習靜慮□時彼諸人知□陀夷

788a01□是惡行者□無人共語□時□陀夷見斯事已生

788a02□惱害心□然此寺院始起半功□時□陀夷便往

788a03□詣彼造寺人處□報云□長者旣有信心造寺□何

788a04□不早成□豈不佛說

788a05□　若勤修善時　　罪惡心不起

788a06□　於福不勤者　　心便造諸惡

788a07□長者聞已告苾芻曰□聖者我今多有財物□此

788a08□處匠者卒不可求□報云□長者世尊有敎□若營

788a09□作處苾芻助成□長者曰□若共助成斯爲甚善□

788a10□□陀夷曰□我當相助□卽便歸寺打□稚已

788a11□自爲作業□如佛所敎若聞□稚衆僧應集□衆

788a12□旣總集□見□陀夷自擎[專*瓦]□□時諸苾芻亦共

788a13□擎持□悉皆竟日執作不休□共相謂曰□具壽□昔

788a14□來此寺皆勤習定□豈謂今日盡共營勞□我等

788a15□捨□詣室羅伐□彼諸舊人見客苾芻至各唱

788a16□善來□告言具壽□我聞□彼寺皆□修禪□久願往

788a17□彼隨喜相見□仁有何事廢修靜慮得至此耶□

788a18□客苾芻報曰□往時彼寺皆勤習定□至於今日

788a19□盡共營勞□問曰□何意如此□答曰□由□陀夷遣

788a20□令如此□具以事告時諸苾芻以事白佛佛言

788a21□若諸苾芻故心惱他者皆□得墮罪

788a22□又緣起同前□乃至□陀夷到一寺中□多有苾

788a23□芻誦習爲業□見□陀夷皆不共語□寺未成就□

788a24□廣說乃至告彼寺主□令諸苾芻盡日營作□皆

788a25□捨而去往至給園□苾芻白佛□佛言□得罪同

788a26□前

788a27□又緣起同前□乃至□陀夷到一寺中□當爾之

788a28□時寺有賊怖□時諸苾芻見□陀夷來□知其惡

788a29□行皆不共語□時□陀夷見是事已遂相惱亂□

788b01□至日暮時大開寺門□當□而立□時授事人報

788b02□云□大德勿當門立□我欲掩扉□答曰□汝之房

788b03□戶自可牢閉□大衆之門何干汝事□時諸苾芻

788b04□通宵大怖不得睡眠□苾芻白佛□佛言□故心惱

788b05□他□皆得墮罪

788b06□又緣起同前□乃至□陀夷到寺中□寺無賊怖

788b07□夜多開門□時苾芻出寺便利□時□陀夷見其

788b08□不語便生忿怒□遂牢閉其門當□而臥□時諸

788b09□苾芻夜須便利報云□大德□勿復當□□我出

788b10□便利□答言□具壽於汝房中穿牆而出□我行疲

788b11□極□誰能爲起□時諸苾芻旣無出處□或在□前

788b12□或門屋下或水竇處□或在中庭而棄不淨□至

788b13□天明已諸信心者入寺禮拜□時□陀夷見而

788b14□告□曰仁等看此黑□之類每於寺中糞穢狼

788b15□籍□仙人居處豈合如此□作是語時令諸俗徒

788b16□共生嫌賤□諸苾芻白佛□佛言□若苾芻故心惱

788b17□他苾芻者□皆得波逸底迦罪□又無犯者謂最

788b18□初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

788b19□根本說一切有部毘奈耶卷第二十九

788b20□

788b21□

788b22□根本說一切有部毘奈耶卷第三

788b23□十

788b24□

788b25□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

788b26□　　故放身坐臥脫脚床學處第十八

788b27□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

788b28□時具壽□波難陀至彼衆多少年苾芻處勸喩

788b29□曰□汝等共我人間遊行□必當降伏他宗自獲

788c01□名稱□汝等若欲讀誦禪思□及以衣食病緣所

788c02□須皆令無闕□時諸少年雖聞此勸□共知□波

788c03□難陀稟性惡行不堪共居□竟無一人許共同

788c04□去□時有乞食苾芻□聞其覓伴遂告□波難陀

788c05□曰□我共大德人間遊行□有同行人報乞食者

788c06□曰□此□波難陀爲人惡行□汝今隨去必遭惱

788c07□觸□遂報同梵行者曰□我滿十夏不依止他亦

788c08□不就彼求受學業□彼於我處欲何所爲□知識

788c09□報曰□不相用語後自當知□不受勸言遂與同

788c10□去□出至界外□時□波難陀報云□乞食者汝可

788c11□爲我擎持衣袋□吾年衰朽且宜相助□乞食者

788c12□答曰□大德□豈可不見佛法僧寶勝妙福田持

788c13□以奉施而多畜此生惱物耶□報乞食者曰□我

788c14□遣擎物汝不肯持□亦未乖理□然汝非我二師

788c15□輒相呵責斯豈合耶□時□波難陀便作是念□

788c16□此乞食者未須與語□且忍共去後自當知□遂

788c17□漸遊行至一聚落□卽於林外詣井池邊俱共

788c18□憩息□村中有寺打□稚聲□時乞食者旣聞

788c19□聲已報言□大德寺鳴□稚□我欲往看□報言□

788c20□具壽此乃多是黑□之類□修善品□鳴□集

788c21□僧別有作務□我等旣疲道路誰能共彼執作□

788c22□乞食者曰□或是分利□稚□我旣及界理合

788c23□得之□□波難陀曰□汝宜可去□若是分利□

788c24□稚者亦取我分□答云如是□遂至寺中問知乃

788c25□是分臥具□稚□主人苾芻報云□阿瑜率漫

788c26□宜受臥具□報言我有大者亦爲受不□問彼是

788c27□誰□報云是大德□波難陀□答曰彼人衆所識

788c28□知□亦爲取分□卽便兩人臥具皆悉受之□時□

788c29□波難陀在於井處□廣問諸人兼爲說法□具如

789a01□前說□諸人旣散□時景將□□便入寺中高聲大

789a02□喚□彼乞食者在閣下房閉戶而臥□聞喚聲已

789a03□報言□大德何爲高聲□我於上房已爲敷置

789a04□眠臥之具□及洗足物□□在一邊□就彼應臥□報

789a05□言□乞食者可爲開房□欲有商度彼作是念□若

789a06□容入房乃至天明言未能了□我今宜臥不與

789a07□開門□報言□大德□我行疲極無暇商量設有平

789a08□章待至天曉□時□波難陀知其意止不爲開

789a09□門□卽向上房洗足入室□問曰□得塗足□油安在

789a10□何處□報曰近在床邊□□波難陀善知聲相□觀

789a11□其臥處卽移床脚□安彼頭邊放身而坐□令床

789a12□脚脫打破彼頭□報云□大德□打破我頭極爲苦

789a13□痛□波難陀報云□乞食者何故頭破□彼作是

789a14□念□我若苦言或容更打□卽默爾而住□至天曉

789a15□已便往就別□報言大德我今欲去□問曰汝欲

789a16□何之□答曰向室羅伐城□報云且住□我當給汝

789a17□病藥所須□答言大德我本無病故破我頭□設

789a18□更有疾豈能瞻養□說是語已捨之而去□還逝

789a19□多林□時同梵行者見唱善來□問安樂不□報言

789a20□被打頭破何有安樂□具以緣告□時諸苾芻聞

789a21□是事已共生嫌賤□云何苾芻在上棚臥□知脫

789a22□脚床放身而坐令床脚脫打破他頭□以此因

789a23□緣具白世尊□世尊□集衆問□波難陀曰□實作

789a24□如是惱亂事不□白言實爾□世尊□種種呵責□廣

789a25□說乃至爲諸苾芻制其學處應如是說

789a26□若復苾芻於僧住處□知重房棚上脫脚床□及

789a27□餘坐物放身坐臥者□波逸底迦□若復苾芻者

789a28□謂□波難陀□餘義如上□僧住處者亦如上□知

789a29□者□或時自作或被他敎□重房者謂居重閣危

789b01□朽□棚上脫脚床者□謂此床脚不連上蓋□及餘

789b02□諸座放身坐臥者□謂極縱身或坐或臥□故令

789b03□脚出傷損他人□波逸底迦者廣釋如上□此中

789b04□犯相其事云何□若苾芻知僧房舍有脫脚床□

789b05□縱身坐臥欲惱他者□皆得墮罪□若是版棚或

789b06□是[專*瓦]地□或脚以版支或時仰著□此皆無犯□又

789b07□無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

789b08□　　用蟲水學處第十九

789b09□佛在□閃毘瞿師羅園□爾時具壽闡陀□以有

789b10□蟲水□草土牛糞等□諸苾芻見告云□具壽闡

789b11□陀勿以有蟲水□草土牛糞等□闡陀報曰□豈

789b12□諸生命我喚將來□豈復有人數以相付□豈可

789b13□欲去我不聽行□四海寬長因何不去□江河池

789b14□沼□瓮甁□何不走入□諸有少欲苾芻聞

789b15□是語已共生嫌賤□云何苾芻以有蟲水將□

789b16□草等□自作使人不顧生命□時諸苾芻以緣白

789b17□佛□佛以此緣集諸苾芻□問闡陀曰□汝實用蟲

789b18□水及以敎人□草等耶□實爾大德□世尊□以種

789b19□種呵責□非出家人所應作事□讚歎少欲尊重

789b20□戒者□廣說如前□乃至制其學處應如是說

789b21□若復苾芻知水有蟲□自□草土若和牛糞□及

789b22□敎人□者□波逸底迦□若復苾芻者謂是闡陀□

789b23□餘義如上□知者或自知或他告語□水謂井池

789b24□等水□蟲有二種□一爲眼所見□二爲羅所得□若

789b25□自用若使他□草□土□若和牛糞等者□得波

789b26□逸底迦□義如上說□此中犯相其事云何□若苾

789b27□芻於有蟲水作有蟲想□若自用若敎人用□

789b28□草等□得波逸底迦□疑亦如是□若水無蟲作有

789b29□蟲想用時□得惡作罪□疑亦如是□若苾芻河池

789c01□水處多有蟲魚□苾芻殺心決去其水□隨有蟲

789c02□魚命斷之時□皆得墮罪□若不死者皆得惡作□

789c03□若於此水處偃之令斷□於其下畔隨蟲命斷□

789c04□或時不死□得罪同前□若無殺心者無犯□又無

789c05□犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

789c06□　　造大寺過限學處第二十

789c07□佛在□閃毘瞿師羅園□爾時六衆苾芻每於

789c08□他寺生輕賤心作如是語□此寺崩□猶如客

789c09□舍象馬之廐□諸苾芻聞已告言□具壽仁等於

789c10□他住處得便居止□而自不能安一基石□依他

789c11□處所强作譏嫌□六衆聞已□時難陀□波難陀

789c12□共相告曰□我等常被諸黑□類之所欺輕□云

789c13□汝恒居他寺自無居止□乃至一石不能安置□

789c14□我等今應共造一寺□令諸黑□曾所未睹□于

789c15□時難陀告□波難陀曰□若我六人皆營作者□

789c16□諸餘黑□得我瑕□作如是說□六衆苾芻不

789c17□修善品悉皆營作□我等所有施食之家勸令

789c18□心變□我等宜應於六人內□簡取一人識性聰

789c19□敏善解說法□能令細針引入□杖□我等六人

789c20□誰能如是□□波難陀曰□具壽闡陀衆所識知

789c21□辯才無□□能作如是針杖相隨□阿說迦曰□若

789c22□如是者應可詳去□共請其人勸爲授事卽便

789c23□詳去告闡陀曰□具壽當知我等常被諸黑□者

789c24□之所欺弄□而云我輩恒居他寺多生譏恥□乃

789c25□至不能自安一石□今應共造一寺□令諸黑□曾

789c26□未見聞□我等共營恐招譏議□云往時六衆□今

789c27□作傭人□具陳可不共請之曰□大德仁可發勇

789c28□猛志作授事人□爲諸僧伽造一住處報云□善

789c29□哉旣是勝田□我當爲作□于時闡陀受衆勸已

790a01□卽便洗足□入已房中結跏而坐通宵不寐作如

790a02□是念□以何方便我爲僧伽能建大寺□復更思

790a03□惟□今此世間人天諸衆□於世尊所普生敬信□

790a04□彼某甲家於馬勝所偏生敬信□彼家於吠陀

790a05□羅所□彼家於婆□波所□彼家於大名所□彼家

790a06□於滿慈所□彼家於無垢所□彼家於牛王所彼

790a07□家於舍利子所□彼家於大目連所□如是及餘

790a08□諸大苾芻皆有施主□別生敬信□我旣無別施

790a09□主當憑告誰而能造寺□時此城中有一長者□

790a10□大富多財稟性□吝□乃至滌器濁水亦不惠

790a11□人□若能化彼令生信敬□可爲僧伽造成大寺□

790a12□是時闡陀至天明已□著衣持□入□閃毘而

790a13□行乞食□先於餘家乞得□已□便詣彼長者家

790a14□欲入其舍□時守門者告言□聖者此是大長者

790a15□家□無宜輒入闡陀報曰□如佛世尊乞食之人

790a16□但遮五處□一唱令家□二□女家□三□酒家□四

790a17□□□羅家□五王家□豈可此家是前五種□時守

790a18□門人報言□聖者大爲譏弄□此非唱令乃至王

790a19□家□然是某甲長者之宅□仁不須入□是時闡陀

790a20□便作是念□求執衣□尙不聽近□欲求餘物其

790a21□可得乎□于時有一長者□新誕孩兒□爲大歡慶

790a22□奏諸鼓樂□多將舞者在門前過□彼守門者貪

790a23□觀伎樂便離其門□是時闡陀卽便竊入□時彼

790a24□具壽威儀庠序如離欲人□長者遙見告曰□善

790a25□來大德闡陀宜於此坐暫時居止□而言談由緖

790a26□未得其便□告長者曰□我已巡門乞得片□□仁

790a27□可爲羅□長者告婢可爲羅□□其婢爲羅□是時

790a28□闡陀觀所羅□□長者問曰仁何所觀□闡陀告

790a29□曰□我欲觀蟲□若有蟲者我不應食□長者報曰□

790b01□若食蟲者當有何過□報曰□如世尊言□若殺生

790b02□者由數習故□身壞命終墮於地獄餓鬼傍生

790b03□受諸苦惱□設生人中短命多病□然闡陀苾芻

790b04□妙閑三藏得無□辯□善識時宜應機說法□卽

790b05□爲長者宣說法要□讚修十善毁行十惡□時彼

790b06□長者旣聞法已心生敬信□卽便入舍令辦種

790b07□種上妙飮食□幷諸異味盛滿盤器持來供奉□

790b08□闡陀見已卽便生念□我聞木釜一煮便休□若

790b09□受此施卽爲前食亦爲後供而告之曰□施主

790b10□我已受得他所施□□豈容見棄□美食耶□長

790b11□者曰□我等俗法先得□食後逢美妙□棄前惡

790b12□食實無[億-音+(夫*夫)]咎□闡陀報曰□長者俗人無戒隨意

790b13□所爲□我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄

790b14□耶□是時長者聞此語已倍生深信□闡陀卽便

790b15□見辭而去□長者告曰□大德於時時間賜過我

790b16□舍□卽便報曰□我實欲得數數相過□而守門人

790b17□猶如暴惡琰摩獄卒□不聽前進□于時長者

790b18□喚守門人告云□汝見聖者闡陀入時不應遮

790b19□止□答曰依敎□是時闡陀便卽思念□若更有餘

790b20□黑□者入□不識機宜令其失信□我今宜可預

790b21□設方便不令其入□報守門者曰□□男子汝今

790b22□知不□此家長者我以大緣令其敬信□門人報

790b23□曰□我已知之□告云汝從今後□勿令諸餘黑□

790b24□之輩輒入此門□若放入者我令長者與汝重

790b25□杖替以別人□彼便報曰□仁入此門非我所欲□

790b26□豈令餘者而輒進耶□請勿爲慮□是時闡陀於

790b27□時時間來詣其舍□爲長者夫婦宣揚妙法□令

790b28□受三歸持五學處□時長者報曰□聖者若於資

790b29□緣有所須者□於我家中隨意當取□請勿爲外□

790c01□于時闡陀雖聞此告一無所受□後於異時來

790c02□過其宅□爲彼長者讚說七種有事福業□長者

790c03□聞說福利深生歡喜□白闡陀曰□聖者我今欲

790c04□修有事福業□答言賢首今正是時□隨意當作□

790c05□長者曰□欲作何事□闡陀報曰□可爲衆僧營造

790c06□住處□長者便念□我已屢將家□奉施□乃至

790c07□縷線曾不見受□今時雖許復爲衆僧□觀此知

790c08□足我深敬重□白言□大德今我舍內多有財賄□

790c09□得爲僧伽造立住處□然無助我□校之人闡

790c10□陀報曰□我願助汝成斯福事于時闡陀報長

790c11□者曰□仁今宜往詣僧伽處諮問大衆□求請我

790c12□作□校之人□長者報云□善哉我去□卽與闡陀

790c13□相隨向寺入大衆中□禮僧足已敬白大衆□此

790c14□聖者闡陀□樂爲衆僧興造住處我爲施主□幸

790c15□願僧伽慈悲聽許差作授事人□爾時舍利子

790c16□爲衆上座□見長者請便作是念□此六衆輩比

790c17□不被差常惱僧衆□況今差遣相惱不疑□報言□

790c18□具壽闡陀□我昔營造逝多園林□誰復差我□具

790c19□壽大准陀造此瞿師羅園□亦是誰差作□汝若

790c20□欲爲衆僧造住處者□當自□校□何待衆差闡

790c21□陀聞已便作是念□黑□之徒不欲見我□何況

790c22□差許爲授事人□衆旣不差□便共長者俱時起

790c23□去□詣長者家多取錢物□往作[專*瓦]人處告云□賢

790c24□首□汝等豈能於一日中□以成熟[專*瓦]造三層寺

790c25□一百口房不□[專*瓦]匠答曰□若多與錢物衆人共

790c26□爲□此應可辦□卽隨索多少給與其錢□次向

790c27□疊[專*瓦]匠處告云□賢首□汝等豈能於一日中□

790c28□[利-禾+□]削熟[專*瓦]造三層寺不□次向木匠處告云□賢

790c29□首□汝等豈能於一日中□總集諸木匠造三層

791a01□寺不□次向泥匠及□工處□各隨所作問答同

791a02□前□次復多覓傭力之人將入寺中□倂功相助

791a03□造三層寺□一日便成然造寺時□下無水竇□上

791a04□無泄渠□戶中□□皆不安置無疏通處□形若

791a05□方[竺-二+□]□但有小門□通出入□營造旣訖□便往至

791a06□彼長者之家□報云長者造寺已成□應爲慶讚□

791a07□長者答曰□今時不辦明日當作

791a08□爾時世尊便作是念□六衆闡陀所造之寺□於

791a09□後夜分必定崩□□若我及僧衆不爲受用所

791a10□造寺者□彼之施主見寺崩壞生大懊惱□必歐

791a11□熱血而取命終□世尊告阿難陀曰□汝今宜於

791a12□瞿師羅園諸苾芻處而告之曰□汝諸苾芻我

791a13□每爲說密修善行發露衆罪□汝等若有獲得

791a14□勝定□當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺

791a15□中各修善品□時阿難陀奉佛敎已□告諸苾芻

791a16□曰□諸具壽□世尊有敎□我每爲說密修善行發

791a17□露衆罪□汝等若有獲得勝定□當以定力於初

791a18□夜分往詣闡陀所造寺中各修善品□時諸苾

791a19□芻聞是語已□得勝定者□如佛所敎往彼寺中

791a20□隨修善品□世尊便於半夜亦往寺中起世俗

791a21□心□諸佛常法若起世俗心者□帝釋諸天悉皆

791a22□知意□是時帝釋諸天來詣佛所□禮佛足已在

791a23□一面坐□佛爲宣說諸法無常□禮佛足已忽然

791a24□不現□時諸苾芻與佛俱去□至後夜時四面雲

791a25□起□風驚雷震便下大雨□滿彼寺中□形如大[竺-二+□]

791a26□水無出處□其水浸漬寺便崩倒□至天明已六

791a27□衆聞之□總生惶怖悉皆逃走□時彼施主卽於

791a28□是日車載種種上妙飮食□來詣寺所欲申慶

791a29□讚問苾芻曰□我所造寺何者是耶□有一苾芻

791b01□晩暮出家□與彼六衆先有瑕隙□報長者曰□此

791b02□是汝寺□猶如駱駝□伏崩倒□汝須存意入己

791b03□寺中□勿令門額觸汝頭□□長者見已作如是

791b04□念□我捨珍財其數無量□未曾受用遂見崩□□

791b05□卽便懊惱悶絶于地□時諸親族以冷水灑面□

791b06□得少蘇息□世尊爾時命具壽阿難陀曰□汝今

791b07□宜往告彼長者曰□多有施主奉爲如來造立

791b08□房舍□然佛世尊竟不受用□於彼施主福亦隨

791b09□生□何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆

791b10□入受用□於後夜分世尊自往□及帝釋諸天皆

791b11□來雲集□入汝寺中共爲受用□宣說妙法□汝之

791b12□福利無量無邊□當須歡喜□勿爲憂□□時阿難

791b13□陀奉佛敎已□詣長者所□具以佛語告之□長者

791b14□聞已白阿難陀曰□大德□世尊大悲入我寺中

791b15□爲受用耶□阿難陀曰□已爲受用□長者曰□大

791b16□德□若佛世尊入我寺中已爲受用者□我能日

791b17□日奉爲世尊造斯住處□爾時長者問諸人曰□

791b18□我善知識六衆苾芻今在何處□六衆傳聞長

791b19□者見問□皆疾來至到長者所□長者卽便請其

791b20□食已□便以新[疊*毛]人奉一張□苾芻所須資具之

791b21□物□隨意供給□時諸苾芻見是事已□報六衆曰□

791b22□仁等能爲長者造立大寺□實是牢固□六衆答

791b23□曰□汝何見譏□我等六人能令長者深生敬

791b24□信□雖復損失財物□然於我等敬信彌隆□供以

791b25□上餐人奉一[疊*毛]□沙門資具隨意當給□其少欲

791b26□苾芻聞是語已共生嫌賤□云何六衆苾芻□於

791b27□所作事理應羞恥□反更自高□時諸苾芻卽以

791b28□此緣具白世尊□世尊集僧告六衆曰□汝等實

791b29□作如是不端嚴事耶□六衆白言□實爾大德□世

791c01□尊以種種呵責□廣說如前□乃至爲諸苾芻制

791c02□其學處□應如是說

791c03□若復苾芻作大住處□於門□邊應安橫□

791c04□及諸□□□幷安水竇□若起牆時是濕泥者□

791c05□應二三重齊橫□處□若過者□波逸底迦

791c06□若復苾芻者□謂是六衆□大者有二種□一施物

791c07□大□二形量大□此謂形量大□言住處者□謂於其

791c08□中得爲行住坐臥四威儀事□作者或自作或

791c09□使人□於門樞邊應安橫□及□□水竇□若起

791c10□牆時是濕泥者□始從治地築基創起牆壁□是

791c11□濕泥者□應二三重布其模□□若過著者得

791c12□波逸底迦□釋義如上□此中犯相其事云何□若

791c13□苾芻爲僧造大寺□用濕泥□及曳泥模□過二

791c14□三重作者□皆得墮罪□若是熟[專*瓦]及以石木□或

791c15□可施主欲得疾成□雖過重數□皆無犯□又無

791c16□犯者□謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏□時

791c17□諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□具壽闡陀求僧

791c18□差作授事人時□有何因故□尊者舍利子方便

791c19□遮止而不聽作□佛告諸苾芻□此舍利子非但

791c20□今日以善方便遮止闡陀□乃往古昔亦曾遮

791c21□止□汝等應聽□於過去世□雪山之中極深險處□

791c22□有大群鳥依止而住□中有鳥王共相統領□因

791c23□遭疾病遂致命終□時諸群鳥旣無其主□更

791c24□互相欺爲不繞益□時諸群鳥共集一處而相

791c25□告曰□我等無主不可久存□欲覓鳥王同爲灌

791c26□頂共相領立□我於何處當可得耶□去斯不遠

791c27□有老□□衆皆議曰□此鳥耆宿堪可爲主□我

791c28□等若扶必有弘益□去此非遠有一鸚鵡□稟性

791c29□聰慧善識譏宜□我等共問扶□□爲主是事

792a01□可不□卽共往詣鸚鵡之處問言□欲立□□爲

792a02□主是事可不□于時鸚鵡□觀□□面而說頌曰

792a03□　我不愛□□　　以爲衆鳥王

792a04□　不瞋面如此　　瞋發欲如何

792a05□時諸群鳥聞此說已不立爲主□便立鸚鵡以

792a06□爲其主□汝諸苾芻勿生異念□往時鸚鵡卽舍

792a07□利子是□老□□者卽闡陀是□昔扶爲王□方

792a08□便遮止□今差授事□亦方便不聽□又無犯者□謂

792a09□最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

792a10□第三攝頌曰

792a11□　不差至日暮　　爲食二種衣

792a12□　同路及乘船　　二屛敎化食

792a13□　　衆不差敎授苾芻尼學處第二十一

792a14□內中攝頌曰

792a15□　佛令難鐸迦　　敎誡苾芻尼

792a16□　爲說甚深經　　皆證阿羅漢

792a17□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□佛於

792a18□此處爲夏安居□與五千苾芻俱□有耆宿苾芻

792a19□尼□亦在此王園寺而作安居□所謂准陀苾芻

792a20□尼□民陀苾芻尼□末臘婆苾芻尼□大衣苾芻尼□

792a21□善行苾芻尼□曠野苾芻尼□明月苾芻尼□安隱

792a22□苾芻尼□少力苾芻尼□喬答彌蓮花色大世主

792a23□苾芻尼等□大聲聞尼咸於此住□時大世主苾

792a24□芻尼□與五百苾芻尼以爲侍從□往詣佛所□禮

792a25□佛足已在一面坐□爾時世尊爲大世主等宣說

792a26□法要□示敎利喜令歡慶已□告言□大世主□時至

792a27□可去□時大世主聞佛說法□頂戴受持禮佛足

792a28□已卽便出去□爾時世尊見大世主出去之後□

792a29□告諸苾芻曰□汝等應知□我今年衰老朽氣力

792b01□羸□□不復更能爲諸四衆苾芻苾芻尼□波

792b02□索迦□波斯迦宣說法要□汝等從今已去□耆

792b03□宿苾芻應爲次第敎授苾芻尼□時諸苾芻聞

792b04□佛敎已□卽依次第而爲敎授□時具壽難鐸迦

792b05□次當敎授□而不願去敎授諸尼□時大世主苾

792b06□芻尼□復與五百苾芻尼往詣佛所□廣說如前□

792b07□乃至禮佛出去

792b08□佛見大世主出去之後□告阿難陀曰□今當次

792b09□誰敎授尼衆□阿難陀曰□比來皆是耆宿苾芻

792b10□更次敎授□今至具壽難鐸迦□而情不樂欲敎

792b11□授尼衆□時難鐸迦亦在佛邊衆內而住□爾時

792b12□佛告難鐸迦曰□汝當敎授苾芻尼□應爲諸尼

792b13□宣說法要□何以故□難鐸迦我當隨力敎授苾

792b14□芻尼□汝亦敎授苾芻尼□我爲諸尼宣說法要□

792b15□汝亦如是宣說法要□由此緣故□令彼諸尼衆

792b16□得大利益□有大光輝□能廣增長獲究竟處□汝

792b17□不應辭敎彼尼衆□時難鐸迦蒙佛敎已□默然

792b18□而受□時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已□於

792b19□日初分著衣持□□入室羅伐城次第乞食□旣

792b20□得食已還至本處□飯食訖收衣□□嚼齒木洗

792b21□足已□旋入房中宴默而住

792b22□時難鐸迦於□後時從定而起□著僧伽□□將

792b23□一苾芻以爲後從□向王園寺欲敎授苾芻尼□

792b24□旣至彼已□時諸尼衆遙見難鐸迦來□白言□善

792b25□來大德□卽爲敷座請其安坐□時諸苾芻尼禮

792b26□難鐸迦足已於一面坐□時難鐸迦告諸苾芻

792b27□尼曰□我今爲諸□妹說問答法門□汝等善聽□

792b28□若解者言解□若不解者言不解□於義善解如

792b29□理修行□於義不決當可覆問□大德□此言之義

792c01□我未能解□諸苾芻尼聞是敎已白難鐸迦曰□

792c02□大德□我蒙善敎深生希有慶悅無已□如是大

792c03□德善敎我等□我等咸皆隨所敎事□而爲問答

792c04□順理修行□時具壽難鐸迦告諸尼曰□□妹汝

792c05□知內眼處有我我所不□諸尼答言□大德□我不

792c06□見有□又問曰□□妹□如眼旣爾□乃至耳鼻舌身

792c07□意內處有我我所不□答言□大德□我不見有□何

792c08□以故□大德□我等順修正行□實作此解□以正慧

792c09□見觀內六處實無有我□心生信解了無我故□

792c10□時難鐸迦報諸尼曰□善哉□妹□善能解了言

792c11□所詮義□此內六處無我我所□如是應知□又於

792c12□外色處有我我所不□諸尼答言□大德□我不見

792c13□有□又問曰□□妹□如色旣爾□乃至聲香味觸法

792c14□外處有我我所不□答言□大德□我不見有□何以

792c15□故□大德□我等順修正行實作此解□以正慧見

792c16□觀外六處實無有我□心生信解了無我故□時

792c17□難鐸迦報諸尼曰□善哉□妹□善能解了言所

792c18□詮議□此外六處無我我所□如是應知□復次□

792c19□妹□眼色爲緣能生眼識□此之識性有我我所

792c20□不□大德無有□如是乃至意法爲緣能生意識□

792c21□此等識性有我我所不□答言無有□何以故□如

792c22□上廣說□乃至如是應知□復次□妹□眼色爲緣

792c23□能生眼識□由此三和能生於觸□此觸有我我

792c24□所不□乃至意法識三能生於觸□此觸有我我

792c25□所不□答言無有□何以故□如上廣說□乃至如是

792c26□應知□復次□妹□此眼色識三和生觸□能生於

792c27□受□此受有我我所不□乃至後三因觸生受□此

792c28□受有我我所不□答言無有□何以故□如上廣說□

792c29□乃至如是應知□復次□妹□此眼色識三和生

793a01□觸□此觸生受□此受生愛□此愛有我我所不□乃

793a02□至後三之愛有我我所不□答言無有□何以故□

793a03□如上廣說□乃至如是應知

793a04□復次□妹□譬如因器油炷及火方有焰生□□

793a05□妹□如焰無常□乃至火炷油器皆亦無常□□妹□

793a06□若復有人作如是說□器油炷火雖是無常□然

793a07□依此等所生之焰□定是堅固不可變壞常住

793a08□之法□如是說時□可說此人爲實語不□答言大

793a09□德□斯非實語□何以故□此器油等皆無常故□所

793a10□生之焰豈得是常□□妹□如是內六處□無常□若

793a11□復有人作如是說□此內六處雖是無常□然依

793a12□此等所生喜樂□定是堅固不可變壞常住之

793a13□法□如是說時□可說此人爲實語不□答言大德□

793a14□斯非實語□何以故□乃至廣說□大德□我等順修

793a15□正行實作此解□以正慧見觀內六處□皆是無

793a16□常□心生信解□由彼彼法生故此此法生□彼彼

793a17□法滅故此此法滅□終能獲得寂靜淸□解脫

793a18□之處□難鐸迦報諸尼曰□善哉善哉□□妹□若能

793a19□解了言所詮義□心生信解了是無常□由彼彼

793a20□法生故此此法生□彼彼法滅故此此法滅□終

793a21□能獲得寂靜淸□解脫之處

793a22□復次□妹□譬如大樹根莖內外枝葉花果貞

793a23□實具足□此之大樹根是無常□乃至花葉皆亦

793a24□無常□若復有人作如是說□此樹根等皆悉無

793a25□常□然而樹影定是堅固不可變壞常住之法□

793a26□如是說時□可說此人爲實語不□答言大德□斯

793a27□非實語□何以故□此之大樹根莖枝葉乃至花

793a28□果皆悉無常□若無根等所依之物□能依之影

793a29□皆不得有□難鐸迦曰□□妹□外之六處皆悉無

793b01□常亦復如是□若有人來作如是語□外之六處

793b02□皆是無常□然而依此所生樂觸□定是堅固不

793b03□可變壞常住之法□如是說時□可說此人爲實

793b04□語不□答言大德□斯非實語□何以故□廣說如

793b05□前□乃至終能獲得解脫之處

793b06□復次□妹□更說譬喩□汝等應聽□諸有智者以

793b07□譬喩故能解其義□如善屠牛人及諸弟子□手

793b08□執利刀斷其牛命□方便[利-禾+皮]剝外皮內肉皆不

793b09□傷損□然於腹中肝□腸胃□細割斬截悉皆除

793b10□棄□重取其皮周遍蓋覆□□妹□有人見時作如

793b11□是語□此牛與皮相連不別□是有命牛□可說此

793b12□人是實語不□答言大德□斯非實語□何以故□此

793b13□屠牛人及餘弟子□手執利刀斷牛命時□雖不

793b14□損皮肉□然於腹中肝□腸胃割截除棄□但重

793b15□取皮周遍蓋覆□此肉與皮不相連著□□妹□我

793b16□擧此喩欲曉餘義□如理應知□所言牛者□謂有

793b17□色身□重四大□父母精血□剌羅等聚集成

793b18□就□復以飮食共相資養□假籍塗香及□浴等□

793b19□終歸磨滅破壞銷散□言內肉者□謂內六處□言

793b20□外皮者□謂外六處□腹中五藏者□謂欲貪等□言

793b21□善屠牛人及餘弟子者□謂是多聞利智聲聞弟

793b22□子□言利刀者□謂智慧刀□謂佛弟子心持慧

793b23□劍□斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑□對治損壞

793b24□悉皆除棄□是故汝等了斯事已□當勤修學□勿

793b25□爲放逸後生悔恨□□妹□若於汝等情所染著

793b26□愛樂之處□當善防心□染未斷故□於可瞋境當

793b27□善防心□瞋未斷故□於愚癡境當善防心□由癡

793b28□未斷故□於四念住當善護心正觀而住□修念

793b29□住已□於七菩提分法應善修習□多爲修習□於

793c01□菩提分旣修習□多修習已□於八支道正念成

793c02□就能除欲漏□除欲漏已□有漏無明漏心當厭

793c03□捨□生厭捨故便得解脫□得解脫已證解脫智

793c04□見□卽能了達□我生已盡□梵行已立□所作已

793c05□辦□不受後有□汝等□妹□如是應學

793c06□爾時具壽難鐸迦□爲諸尼衆示敎利喜□宣說

793c07□法已從座而去□旣至明日□時大世主與五百

793c08□苾芻尼還至佛所□如常威儀聽妙法已禮佛

793c09□而去□佛見大世主出去之後□告諸苾芻曰□汝

793c10□等觀此難鐸迦□爲彼五百苾芻尼正敎正誡□

793c11□令得解脫而未證究竟□若於今日而命終者□

793c12□我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除

793c13□斷□由斯結惑爲羈絆故□重來此世而更受生□

793c14□汝等苾芻譬如白月十四日月在空中□人皆

793c15□觀見咸悉有疑□云此明月爲滿不滿□然此明

793c16□月不是圓滿□由未究竟故□如是難鐸迦苾芻□

793c17□爲彼五百苾芻尼正敎正誡□令得解脫而未

793c18□證究竟□若於今日而命終者□我不見彼諸苾

793c19□芻尼有一繫縛煩惱而不除斷□由斯結惑爲

793c20□羈絆故□重來此世而更受生□爾時世尊□記彼

793c21□五百苾芻尼得不還果已告難鐸迦曰□汝當

793c22□敎誡諸苾芻尼□爲說妙法令速出離□何以故□

793c23□我及於汝□敎誡諸尼令其解脫□時難鐸迦聞

793c24□佛敎已默然受敎

793c25□時具壽難□鐸迦至明日已□於初分時著衣持

793c26□□□入大城中次第乞已□還至本處飯食訖□

793c27□收衣□嚼齒木□漱已□於外洗足□入房宴坐□

793c28□至日□時從定而起□著僧伽□□將一苾芻以

793c29□爲從者□詣王園寺欲敎授苾芻尼□旣至彼已□

794a01□時諸尼衆遙見難鐸迦來□白言□善來大德□卽

794a02□爲敷座請其安坐□時諸苾芻尼禮難鐸迦足

794a03□已於一面坐□時難鐸迦爲諸尼衆□宣說法要

794a04□示敎利喜□旣說法已從坐而去□時大世主苾

794a05□芻尼將五百尼衆□往世尊所禮足已□廣說如

794a06□前乃至禮佛而去□爾時世尊□尼衆去後□告諸

794a07□苾芻曰□汝等觀此難鐸迦苾芻□已正敎誡五

794a08□百苾芻尼□悉令解脫得究竟處不□是諸尼衆□

794a09□若於今日而命終者□我不見彼一人於生死

794a10□路而重遊履□故於今時盡諸苦際□汝等苾芻

794a11□譬如白月至十五日月處空中□人皆睹見無

794a12□復生疑□云此明月爲滿不滿□然此明月是極

794a13□圓滿□由究竟故□如是難鐸迦苾芻□爲彼五百

794a14□苾芻尼正敎正誡□令得解脫至究竟處□若於

794a15□今日而命終者□流轉路絶不復受生□爾時世

794a16□尊□記五百苾芻尼得阿羅漢果已□諸苾芻衆

794a17□聞佛所說歡喜信受

794a18□根本說一切有部毘奈耶卷第三十

794a19□

794a20□

794a21□

794a22□根本說一切有部毘奈耶卷第三

794a23□十一

794a24□

794a25□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

794a26□　　衆不差輒敎授苾芻尼學處第二十一之二

794a27□內攝頌曰

794a28□　六衆敎非理　　大路及小路

794a29□　佛令彰勝德　　廣說昔因緣

794b01□　因鼠獲多財　　醫王心起慢

794b02□　爲說智馬事　　非聖勿稱量

794b03□爾時世尊□令諸耆宿苾芻□應爲次第敎授苾

794b04□芻尼□時六衆苾芻□至其次日便往詣彼苾芻

794b05□尼處□共彼諸尼言話戱笑□或以身手互相

794b06□□摸□於彼尼中有愛樂者共作非法□若不愛

794b07□者卽不隨彼□遂於廊下經行出嫌罵語□時彼

794b08□苾芻尼樂少欲持戒者□便以其事往白苾芻□

794b09□苾芻聞已具白世尊□世尊告曰□雖當次第不

794b10□應令彼六衆苾芻敎授尼衆□時彼六衆□雖聞

794b11□此敎自爲次第敎授諸尼□還復如前共作非

794b12□法□佛言若不衆差不應敎授□是時六衆聞是

794b13□語已□俱出界外自相差遣□還同前過□佛言不

794b14□應界外而相差遣□聞斯語已□是時六衆□便於

794b15□界內取病者欲□不問餘人□佛言不應如是別

794b16□衆差人□當於十五日褒灑陀時□衆僧普集應

794b17□當差遣敎授尼人□應如是差□先當問能汝某

794b18□甲能敎授苾芻尼不□彼應答言我能□令一苾

794b19□芻作白□磨□應如是作□大德僧伽聽□此苾芻

794b20□某甲爲敎授苾芻尼人□此某甲樂欲當敎授

794b21□苾芻尼□若僧伽時至僧伽應許□僧伽今差苾

794b22□芻某甲□爲敎授苾芻尼人□此某甲樂欲當敎

794b23□授苾芻尼□白如是□次作□磨□大德僧伽聽□

794b24□此苾芻某甲爲敎授苾芻尼人□此某甲樂欲

794b25□敎授苾芻尼□若僧伽許差苾芻某甲□爲敎授

794b26□苾芻尼人□此某甲樂欲當敎授苾芻尼□若諸

794b27□具壽許差某甲爲敎授苾芻尼人者默然□若

794b28□不許者說□僧伽今許差某甲當敎授苾芻尼

794b29□竟□由其默然故□我今如是持

794c01□時諸苾芻聞世尊說□令差敎授苾芻尼人□遂

794c02□不簡擇卽便差遣□佛言若自不調能調於他□

794c03□若自不靜能靜於他□若自不安能安於他□自

794c04□不斷滅能斷滅他□自陷欲泥能拯濟他者□無

794c05□有是處□告諸苾芻曰□不應不爲簡擇輒便差

794c06□遣□若苾芻具七法者□衆應差敎授苾芻尼□云

794c07□何爲七□一者持戒□二者多聞□三者住耆宿位□

794c08□四者善都城語□五者不曾以身汚苾芻尼□六

794c09□於八他勝法善能分別□七於八尊重法能善

794c10□解釋□云何名持戒□謂於四波羅市迦法一無

794c11□虧犯□云何多聞□謂能善誦二部戒經□云何住

794c12□耆宿位□謂受圓具滿二十夏□或復過此□云何

794c13□善都城語□謂能善解王都言音語通方域□云

794c14□何不以身汚苾芻尼□謂曾不與尼以身相觸□

794c15□設曾身觸此罪已如法說悔□云何分別八他

794c16□勝法□謂於初八善識開遮□云何善解八尊重

794c17□法□謂於八事善能開演□若苾芻具七法□衆應

794c18□差作敎授苾芻尼人□如世尊說□若具七法衆

794c19□應差遣敎授尼衆者□時六衆苾芻□雖不被差

794c20□便行敎授□少欲苾芻聞生嫌恥□云何苾芻不

794c21□被衆差□而便自往敎授尼衆□以此因緣具白

794c22□世尊□世尊以此因緣集苾芻衆□便問六衆廣

794c23□說如前種種呵責□乃至我今爲諸苾芻制其

794c24□學處□應如是說

794c25□若復苾芻僧不差□自往敎誡苾芻尼者□波逸

794c26□底迦□如是世尊爲諸苾芻制學處已佛在室

794c27□羅伐城逝多林給孤獨園□於此城中有一婆

794c28□羅門娶妻之後□婦每生子便卽命終後於異

794c29□時妻復有娠□時婆羅門知是事已□以手支頰

795a01□懷憂而坐□有□家老母□來至其所告言□婆羅

795a02□門何故懷憂支頰而住□答曰我婦薄福□每所

795a03□生子便卽命終□今復有娠□設生還死□寧得不

795a04□憂□老母報曰□若至汝妻誕孕之日□當宜喚我□

795a05□後時其妻至誕生日□卽喚老母□母至婦所見

795a06□誕一男□老母取兒淨□浴已□持鮮白疊周

795a07□□□身□上妙生□置於口內□授與使女告

795a08□云□汝可抱此孩兒安四衢大路□若見沙門婆

795a09□羅門行過之時□汝應慇重致敬告諸人言□此

795a10□小孩兒禮聖者足□至日暮時若命存者□卽可

795a11□持歸□若命不存□隨處當棄□汝可歸還□是時使

795a12□女隨敎抱兒□往四衢大路安在道邊□諸外道

795a13□輩□於晨朝時禮諸天廟□涉路而過□是時使女

795a14□遙見彼來□遂便致敬□指示孩兒告言□聖者□此

795a15□小孩子禮聖者足□彼□願云□令汝孩子無病

795a16□長壽天神擁護□父母所願悉令圓滿□復有衆

795a17□多耆年苾芻□入室羅伐城欲行乞食□亦從此

795a18□過□使女見之亦同前告白□時諸苾芻如上□

795a19□願

795a20□爾時世尊□於日初分著衣持□□入室羅伐城

795a21□欲行乞食□亦從此過□時彼使女見世尊來□慇

795a22□重至心五輪著地□禮世尊已□指示孩兒合掌

795a23□白佛□此小孩子禮世尊足□世尊告曰□令汝孩

795a24□子無病長壽天神擁護□父母所願悉令圓滿□

795a25□如是致敬至日暮時□就觀孩子見命尙存□抱

795a26□持歸舍□家人見問孩子活不□報言得活□又問

795a27□汝抱此兒安在何處□報云在大路傍□父母欣

795a28□悅便集宗親爲大宴樂欲與孩兒施立名號□

795a29□諸人議曰□今此孩子初誕生已置之大路宜與

795b01□此兒名爲大路□(梵云莫訶半託迦)此大路童子由勝資

795b02□養身速長大□學諸藝能書算等技□廣如上說□

795b03□於婆羅門所有法式□著衣□食洗淨軌儀□

795b04□唱誦音聲咸盡其妙□善四明論解六作業□具

795b05□大智慧□有五百童子就其受學□時婆羅門不

795b06□能離欲□如有說云□若人渴逼便飮鹹水□渴更

795b07□增多□如貪□者習欲之時貪更增長□婆羅門

795b08□染欲不捨□婦更有娠□將誕之時還命老母□其

795b09□母至已看其誕孕□見産一男□還復同前淨洗

795b10□浴已□□以白疊授與使女□告云可持此子安

795b11□大道邊□如前敎示□時彼使女稟性懶惰□便抱

795b12□孩子置小路邊□見有沙門婆羅門外道內道及

795b13□以大師□同前指示□皆爲□願□廣說如上□至日

795b14□暮時孩兒存活□抱持歸舍父母歡喜問使女

795b15□曰□汝抱此兒安在何處□報云安小路傍父母

795b16□卽便廣設大會與子立名□皆云此兒欲求長命

795b17□置小路傍□應與此兒名爲小路(梵云朱□半託迦朱□是小半託迦

795b18□是路舊云周利槃特迦者訛也)旣漸長大令其受學□其師先敎讀

795b19□悉談章□稟性愚鈍□道談忘悉道悉忘談□時親

795b20□敎師報其父曰□我昔曾敎衆多童子□未曾見

795b21□此愚鈍小兒□大路童子少授之時□多所領解□

795b22□然此童子道悉忘談道談忘悉□我實不能敎

795b23□其學問□父聞語已便作是念□非一切婆羅門

795b24□皆有文學□宜可敎其闇誦明論□將付明師令

795b25□敎□誦業師乃敎誦明論□道蓬忘瓮道瓮忘蓬□

795b26□(此蓬瓮二聲是婆羅門四明論中秘密之字能含多義統攝人神習誦之者廣生福智凡厥初學皆以手逐聲令其誦習

795b27□亦云闡陀聲是節斷義然悉談蓬瓮字不可□是故存其梵韻)

795b28□是時彼師告其父曰□我昔曾敎衆多童子□未

795b29□曾見此愚鈍小兒□道蓬忘瓮道瓮忘蓬□我實

795c01□不能敎其誦習□時婆羅門聞斯語已□復作是

795c02□念□非一切婆羅門皆能誦習□但作種姓婆羅

795c03□門自然得活□亦何事辛苦□由此童子稟性愚

795c04□鈍□時人皆悉喚爲愚路□父於愚路偏鍾愛念□

795c05□有請召處必將隨逐□後於異時父婆羅門身

795c06□□重病□雖加醫藥漸就衰羸□告大路曰□我

795c07□歿世後汝無憂慮□然愚路無識□爾勿見輕安

795c08□危共同始終相濟盡兄弟義□當憶吾語□如佛

795c09□言曰

795c10□　積聚皆銷散　　崇高必墮落

795c11□　會合終別離　　有命咸歸死

795c12□說是語已卽便命終□二子悲號具辦凶禮□送

795c13□至林所焚燒旣訖□懷憂而歸□是時舍利子及

795c14□大目連□與五百苾芻詣□薩羅國□人間遊行

795c15□至室羅伐城□城中人衆聞舍利子及大目連□

795c16□與五百苾芻欲來至此□出城迎接□爾時大路□

795c17□於此城外在一樹下□領五百人授其學業□見諸

795c18□大衆俱共出城□問學徒曰□今此人衆欲何處

795c19□去□學徒報曰□此諸人衆聞舍利子及大目連□

795c20□與五百苾芻欲來至此□共出迎候□大路問

795c21□曰□彼二人者有何可觀□我昔聞彼俱棄最上

795c22□婆羅門種□於第二族刹帝利種沙門喬答摩處□

795c23□而爲出家□何足迎也□彼門人中有摩納縛迦

795c24□崇重三寶□前白師曰□大師勿作是語□彼獲聖

795c25□果有大威神□若大師聞彼說法□必當隨從而

795c26□求出家□時諸學徒□每於假日或觀城市或往

795c27□仙渠□或採祠薪或禮天廟□後因休假學徒出

795c28□行□大路念曰□摩納縛迦稱讚佛法□我今宜可

795c29□竊往聽之□便出城外見一苾芻樹下經行□往

796a01□詣其所告言□苾芻□世尊妙法爲說多少□時彼

796a02□苾芻卽爲廣說十惡業道十善果報□大路聞

796a03□已心生敬信□告言苾芻□我當不久還更重來□

796a04□遂捨而去□於後假日重詣彼苾芻所□還請說

796a05□法□苾芻卽爲廣說十二緣生□彼旣聞已倍生

796a06□深信□白言聖者□我頗得於善說法律而爲出

796a07□家在如來所修梵行不□時彼苾芻作如是念□

796a08□我今宜可許其出家□令駕法轅令持法炬□告

796a09□婆羅門曰□隨汝意樂□婆羅門曰□我於此處衆

796a10□所知識□不能出家□當詣他方爲出家事□苾芻

796a11□遂卽將向餘處□而與出家幷授圓具□告言

796a12□具壽□如佛所說有二種業□一者讀誦□二者禪

796a13□思□於此二中汝樂何事□答曰□波馱耶二種

796a14□俱作□便於晝日讀誦衆經□未久之間善閑三

796a15□藏於初後夜觀察思惟□斷諸煩惱證阿羅漢□

796a16□三明六通具八解脫得如實知□我生已盡□梵

796a17□行已立□所作已辦□不受後有□心無障□如手

796a18□□空□刀割香塗愛憎不起□觀金與土等無有

796a19□異□於諸名利無不棄捨□釋梵諸天悉皆恭敬□

796a20□爾時大路□旣得果已便自生念□我比讀誦勤

796a21□苦思惟□所應得者今已獲得□我今宜往室羅伐

796a22□城□禮世尊足承事供養□遂與五百門徒執持

796a23□衣□□漸次遊歷至室羅伐城□時此城人聞具

796a24□壽大路將五百人從□薩羅人間遊行欲來至

796a25□此□時諸大衆咸皆出迎□時彼愚路□與兄別後

796a26□家業日衰□遂至貧窮乞求活命□見衆人出問

796a27□曰□何意諸君俱出城郭□諸人報曰□聖者大路

796a28□與五百人□從□薩羅今來至此□是故諸人出

796a29□城迎接□愚路聞已作如是念□此諸人等非彼

796b01□兄弟亦非宗親□尙出相迎□我是其弟□因何不

796b02□去□卽隨俱出與兄相見□兄慰問曰□愚路與汝

796b03□久別若爲存養□答曰辛苦爲活□問曰何不出

796b04□家□答曰我旣至愚至鈍□誰肯敎我出家□大路

796b05□便念□不知此弟有善根不□因卽觀察見有善

796b06□根□雖有善根與誰相屬□觀知屬己告言□可來

796b07□與汝出家□答曰善哉□便與出家幷授圓具□

796b08□授一伽他令勤習誦

796b09□　身語意業不造惡　　不惱世間諸有情

796b10□　正念觀知欲境空　　無益之苦當遠離

796b11□爾時愚路誦此伽他□雖經三月不能誦得□有

796b12□諸牧人□聞其誦聲悉皆闇得□是時愚路起恭

796b13□敬心□詣牧人處請授伽他□彼便爲說□然諸佛

796b14□常法□於二時中聲聞弟子悉皆普集□一謂五

796b15□月十五日欲安居時□二謂八月十五日隨意

796b16□之時□若於初集來者□各於師所受其學業□所

796b17□謂思惟讀誦□旣授得已□便於城邑聚落而作

796b18□安居□若後集來者□試曾授經更請新業□有所

796b19□證悟皆悉白知□時具壽大路□所有弟子門人

796b20□各隨處安居已□至後集時詣大路所□試曾受

796b21□經更請新業□有所證悟皆悉白知□若愚鈍者□

796b22□於六衆邊共相承事□爾時愚路亦近六衆□六

796b23□衆告曰□愚路□汝之同學各向師所請受學業□

796b24□汝何不去請新業耶□答曰我於三月誦一伽

796b25□他□尙不能得□何假求新□六衆告曰□具壽□可

796b26□不聞說□所受之業□若不習者□日增生□□豈有

796b27□不誦得伽暇耶□汝今宜可求敎誦者□是時愚

796b28□路見苦勸進□便往到彼親敎師邊□白言大師□

796b29□幸願授我敎誦之人□大路聞已作如是念□爲

796c01□是愚路自發此心□爲是傍人共相激發□又更

796c02□觀察見被他人之所勸奬復觀愚路□爲因勸

796c03□讚方能受化□爲因呵責堪化度耶□觀由呵責

796c04□方能受化□遂乃手扼其項推令出房□責曰汝

796c05□是至愚極愚至鈍極鈍□汝於佛敎欲何所爲□

796c06□是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰□我

796c07□非在俗復非出家□今受艱辛欲何控告□世尊

796c08□常法□於時時中或遊山澗或遊林藪□或往屍

796c09□林或遊於寺□爾時世尊□有因緣故往大路房□

796c10□到已便見愚路房外悲啼□問曰汝今何意房

796c11□外悲啼□白言世尊□我性愚鈍無聰慧力□被親

796c12□敎師驅出房外□旣非居俗復非出家□今受艱

796c13□辛無控告處□世尊告曰□理不如是□牟尼聖敎

796c14□非是汝師□於三無數大劫□備受無量百千苦

796c15□行□圓滿修成六到彼岸之所持來□然此聖敎□

796c16□但是我於長時具修萬行而自持來□汝頗能

796c17□於我邊親受誦不□爾時愚路白佛言□世尊□我

796c18□旣至愚極愚至鈍極鈍□云何能得於大師所

796c19□親受學業□爾時世尊伽他告曰

796c20□　愚人自說愚　　此名爲智者

796c21□　愚者妄稱智　　此謂眞愚癡

796c22□然佛世尊於受學者親敎句字□無有是處□爾

796c23□時佛告阿難陀曰□汝可敎授愚路□時阿難陀

796c24□唯然受□敎其讀誦□而彼不能受持學業□時

796c25□阿難陀往詣佛所□禮雙足已在一面立□白佛

796c26□言□世尊□我旣親侍大師受持法藏□指□徒衆

796c27□婆羅門等爲其說法□而我無容得敎愚路□爾

796c28□時世尊□便喚愚路授兩句法□我拂塵我除垢□

796c29□此亦不能隨言記憶□世尊見已知其障重敎

797a01□令除滅□告愚路曰□汝能與諸苾芻拂拭鞋履

797a02□不□白佛言能□汝今宜去爲諸苾芻拂拭鞋履□

797a03□卽旣奉敎而作□諸苾芻不許□佛言汝等勿

797a04□遮□欲令此人除去業障□其兩句法汝等應敎□

797a05□時諸苾芻令拂鞋履敎兩句法□愚路精勤常

797a06□誦此法□積功不已遂得通利□時愚路苾芻便

797a07□於後夜時作如是念□世尊令我誦兩句法□我

797a08□拂塵我除垢者□此之字句□其義云何□塵垢有

797a09□二□一內二外□此之法言□爲表於內爲表外耶□

797a10□爲是直詮爲是密說□作是思惟忽然啓悟□善

797a11□根發起業障消除□曾所不學三妙伽他□卽於

797a12□此時從心顯現

797a13□　此塵是欲非土塵　　密說此欲爲土塵

797a14□　智者能除此欲染　　非是無□放逸人

797a15□　此塵是瞋非土塵　　密說此瞋爲土塵

797a16□　智者能除此瞋□　　非是無□放逸人

797a17□　此塵是癡非土塵　　密說此癡爲土塵

797a18□　智者能除此癡毒　　非是無□放逸人

797a19□爾時愚路憶此頌義□如理修行□除三毒□勤

797a20□勇無怠斷諸煩惱□於須臾頃證阿羅漢果□平

797a21□等運心愛憎無二□破無明[穀-禾+卵]永出樊籠□釋梵

797a22□諸天尊重供養□廣說如上□卽於其處加趺未

797a23□起□大路因行見其端坐□然阿羅漢□若不觀察

797a24□智見不生□乃牽其臂喚云具壽□且起習誦□然

797a25□後思惟□愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起□不離於

797a26□座長舒其手□如象王鼻隨逐而去□大路□顧

797a27□見希有已□問言具壽□汝能證會此殊勝德□愚

797a28□路默然無對□時彼愚路苾芻得勝果已□諸外

797a29□道輩共起譏嫌□沙門喬答摩自云□我證甚深

797b01□妙法□難知難悟非思量者之所能測□大聰智

797b02□人方能解了者□斯誠妄說□何以故□今此愚路

797b03□至愚極愚至鈍極鈍□尙能證入□何甚深耶□世

797b04□尊知已作如是念□我此弟子德若妙高□云何

797b05□諸人皆起嫌謗□今者宜應顯揚其德□爾時世

797b06□尊告阿難陀曰□汝今往□愚路令敎授苾芻尼□

797b07□時阿難陀奉佛敎已□詣愚路所□告言具壽□大

797b08□師有命□令具壽敎授苾芻尼□愚路聞已便作

797b09□是念□何意世尊捨諸耆宿大德苾芻□令我敎

797b10□授苾芻尼衆□意欲令我自彰勝德□今我宜應

797b11□滿大師意□時有苾芻尼來入寺中請敎授師□

797b12□問授事苾芻曰□聖者□誰爲我等作敎授師□報

797b13□言具壽愚路□彼尼聞已自相告曰□仁可觀諸

797b14□大德輕蔑女人□此之苾芻於三月中不持一頌□

797b15□云何欲遣敎授諸尼□然彼諸尼有閑三藏辯

797b16□才無□□是大法師□如何令彼來相敎授□我等

797b17□試當就禮其足□至已致敬□白云何遮利耶存

797b18□念□王園寺苾芻尼衆畔□逝多林苾芻僧足□

797b19□奉問大德少病少惱□起居輕利安樂行不□今

797b20□令我等請敎授師□愚路答曰□奧□迦(譯爲方便此語意道

797b21□汝所陳者皆是趣涅槃之方便若譯爲好或云爾者雖不異舊便乖方便之理爲此時存本字耳)彼尼聞

797b22□已自相告曰□此亦解道奧□迦□卽辭而去至

797b23□尼寺中□諸尼問曰□□妹誰當欲來敎授我等□

797b24□報言是聖者愚路□時十二衆苾芻尼□聞斯說

797b25□已共相告曰□仁等觀諸大德輕蔑女人□彼苾

797b26□芻於三月中不持一頌□云何欲遣敎授諸尼□

797b27□廣說如上□遂相告曰□□妹□我等六人當敷師

797b28□子座高十二□□六人當往室羅伐城□於諸聚

797b29□落衢路之所□遍相告令諸人當知□明日王園

797c01□寺有大法師□辯說無滯來敎授諸尼說殊勝

797c02□法□若能聽者當得見諦□於生死內不復輪□□

797c03□如是諸人來聽其法□愚路苾芻若當默然無

797c04□有酬對□大衆嗤笑□由此緣故□令說愚者不復

797c05□更來敎授尼衆□作是議已□六人數設高座□六

797c06□人遍告坊城隨所思惟□咸皆作了□爾時愚路□

797c07□於日初分著衣持□□入室羅伐城次行乞食□

797c08□旣得食已還至本處□飯食訖收衣□□洗足已

797c09□旋入房中□繫念而住□至日□後從禪定起□將

797c10□一苾芻詣王園寺□時彼寺內有無量百千大

797c11□衆雲集□或有先世善根之所警覺□或有現緣

797c12□共相啓悟□時彼大衆見具壽愚路從遠而來□

797c13□共相問曰□兩人俱至□誰是法師□有人告曰□前

797c14□是法師□時諸大衆各生輕賤作如是語□諸苾

797c15□芻尼故心惱我□此之愚路於三月內一頌不

797c16□持□豈能敎授爲我說法□有作是說□我等且觀□

797c17□若能說法當可聽之□若故相調弄起去非損□

797c18□去亦非晩□諸人咸坐共觀得失□是時具壽愚

797c19□路□見師子座高便作是念□爲相調弄爲敬重

797c20□耶□觀知相惱無心恭敬□時具壽愚路便舒右

797c21□手如象王鼻□按其高座令使卑小安詳就坐□

797c22□是時大衆處寬不能普見□法師卽便斂心入

797c23□定□旣入定已隱身不現□卽於東方騰空而上□

797c24□現四威儀身出水火□作十八變□南西北方亦

797c25□復如是□現神通已還居本座□告諸苾芻尼曰□

797c26□我於三月受一伽他□汝等樂欲聞其義不□假

797c27□令我於七日七夜□於一一字句分別其義□亦

797c28□未能盡□卽便爲說伽他之義

797c29□身語意業不造惡者□佛說不令有情造諸惡

798a01□業□所謂身造三惡□殺盜邪□□語爲四罪□妄語

798a02□離間語□惡語綺雜語□意作三罪□貪瞋邪見□

798a03□此等諸罪□世尊不欲令諸有情隨心造作□如

798a04□是半頌善爲譬喩□說未了時□衆中一萬二千

798a05□有情□皆悉遠塵離垢□得法眼淨□明見眞諦□或

798a06□得煖法或得頂忍□或世第一法□或得預流一

798a07□來不還□或有出家證阿羅漢果□或有發趣聲

798a08□聞菩提□或獨覺菩提□或無上菩提□是時大衆

798a09□咸悉歸依佛法僧寶□歎未曾有□爾時具壽愚

798a10□路□旣爲諸人宣說法要□示敎利喜已從座而

798a11□去□苾芻尼衆歡喜奉行□時十二衆苾芻尼不

798a12□遂所懷□默□無說□時六衆等□遙見愚路從外

798a13□而來□各作是念□今日愚路令衆多人不生敬

798a14□信□六衆不能對面言告□但問從者苾芻曰□愚

798a15□路今日令幾人衆生不信耶□答曰唯有希

798a16□奇□曾無一人心生不信□然佛世尊□於婆羅[病-丙+尼]

798a17□斯施鹿林所□爲人天衆三轉法輪□愚路今時

798a18□更復隨轉□乃至半頌伽他說猶未了□令諸大

798a19□衆獲果無邊□趣三菩提歸向三寶□是時愚路

798a20□便詣佛所□禮佛雙足在一面坐□爾時世尊告

798a21□諸苾芻曰□汝諸苾芻於我聲聞弟子之中心

798a22□善解脫者□愚路是也□爾時世尊□讚歎持戒速

798a23□得解脫□毁□破戒沈溺生死□告諸苾芻曰□前

798a24□是創制□此是隨開□我今爲諸苾芻重制學處

798a25□應如是說

798a26□若復苾芻僧不差遣□自往敎誡苾芻尼者□除

798a27□獲勝法□波逸底迦

798a28□若復苾芻者謂是六衆□僧義如上□不差遣者

798a29□謂不作白二法□苾芻尼者謂此法中尼□敎誡

798b01□者□謂以戒定慧法而敎授之□除獲勝法者□若

798b02□得殊勝之法不差無過□是故言除□餘如上釋□

798b03□此中犯相其事云何□若諸苾芻□於界外差人

798b04□者□衆得惡作罪□被差之人□若往敎誡□得墮

798b05□罪□若雖於界內差人□而非褒灑陀日衆得惡

798b06□作罪□被差之人□若往敎誡□得墮罪□若雖於界

798b07□內復是褒灑陀日□然衆不集□得罪同前□若差

798b08□法無過□然非持戒□得罪同前□雖復持戒□然非

798b09□多聞□未滿二十夏□雖滿二十夏□然非善解都

798b10□城之語□雖善解方言□然曾汚苾芻尼不如法

798b11□除悔□雖復淸淨□然於八他勝法□不能分別敎

798b12□示於尼□此雖能說□然於八尊法不能分別□此

798b13□等諸法若不具足者□衆得惡作罪□被差之

798b14□人□悉得墮罪□若差遣如法衆德圓滿□衆僧無

798b15□過□敎授者無犯□若於住處無敎授尼人者□應

798b16□爲略敎授法□若苾芻尼來請敎授人時□若上

798b17□座若授事人□應告彼曰□□妹□苾芻尼□僧伽和

798b18□合淸淨無過犯不□今此衆中無人樂往敎授

798b19□尼衆□汝等僧伽當謹愼勿放逸□答曰□奧□迦

798b20□尼應禮足而去□又無犯者□謂最初犯人□或癡

798b21□狂心亂痛惱所纏□時諸苾芻咸皆有疑□欲請

798b22□世尊斷除疑惑□白佛言□世尊□以何因緣有十

798b23□二衆苾芻尼□又十二衆苾芻尼□何故欲與具

798b24□壽愚路作無利事反成大益□唯願世尊爲說

798b25□因緣□世尊告曰□汝等苾芻□非但今日欲作無

798b26□利反成大益□乃往古昔□斯等諸尼欲作無利

798b27□反招利益□汝等應聽□過去世時於一聚落有

798b28□婆羅門□娶妻未久便生一息□於後復誕一男□

798b29□如是乃至生十二子□年俱長大各□娶妻□廣

798c01□爲居宅□其母不久染患命終父旣年衰□兩目

798c02□靑盲一無所睹時彼新婦兒不在時□便與外

798c03□人行邪惡事□婆羅門善知聲相□聞行聲時□知

798c04□是己子□知是他人□聞彼行聲知非己子□卽呵

798c05□叱彼新婦曰□汝莫如是造邪惡行□時彼新婦

798c06□知其瞋已□共相告語□此婆羅門當與我等作

798c07□無利事□我今宜可絶其美食□便與□飯投以

798c08□醋漿□時婆羅門□年旣衰□不堪□食□時婆羅

798c09□門告諸子曰□汝諸新婦與我□食投以醋漿□

798c10□豈能濟命□時彼諸子告其婦曰□汝等何因與

798c11□父□飯和以醋漿□婦告夫曰□大翁福盡□我等

798c12□何過□每煮飯時於其釜中投以白米□變成赤

798c13□飯□和以美酪變作醋漿□其夫報曰□何有斯

798c14□理□妻便答曰□仁若不信當可親觀□諸婦議曰□

798c15□我已告夫須求免過□遂至陶師處告曰□賢首□

798c16□汝頗能作兩枚瓦釜口一腹二各容數升□陶

798c17□師曰□與我倍價我當爲作□報言善□陶師作已□

798c18□婦卽酬直□持歸爲翁作食□在私屛處□於二釜

798c19□中一隔內投赤米□一隔內置醋漿□旣對夫前□

798c20□卽便一隔內投白米□一隔內置美酪□二釜俱

798c21□熟遂告夫曰□爲先與翁食君先食耶□夫曰先

798c22□奉我父□其妻卽於一釜中斟與赤飯□次於一

798c23□釜酌與醋漿□次至夫邊授以白□□幷安美酪□

798c24□兒旣見已白其父曰□慈父福德實爾消亡□同

798c25□一釜中□看著白米及安美酪□及其熟已變爲

798c26□赤飯醋漿□其父聞已竊作是念□我從少小不

798c27□行欺□□興立生計皆如法求財□何故今時福

798c28□業消盡□蓋應是此惡行婦人□自爲詐僞見欺

798c29□於我□老翁便伺人不在時□獨入廚中摸諸釜

799a01□器□便闇捉兩釜俱腹中有隔□遂卽持釜藏之

799a02□屛處□諸子旣至持釜告曰□汝等當知□非我福

799a03□盡釜令福盡□說伽他曰

799a04□　諸子汝當知　　他釜一口腹

799a05□　吾今福業盡　　一釜兩腹生

799a06□時彼諸子見斯事已□各忿其妻嚴加楚撻□告

799a07□云若更如是者□當與重杖驅汝出舍□是時諸

799a08□婦聞是語已□遂相告曰□此老婆羅門共兒計

799a09□校欲害於我□我等宜應作餘方便斷其命根□

799a10□時有弄蛇人來入其宅□諸婦問曰□有毒蛇

799a11□賣不□答曰須何等蛇□爲死爲活□報言死者□

799a12□彼作是念□何意諸婦從索死蛇□豈非有意當

799a13□欲殺此老婆羅門耶□問曰欲酬幾價□答曰隨

799a14□汝所索□然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處□謂頭

799a15□及尾□蛇師乃出一黑蛇□以杖打瞋截去頭

799a16□尾□取其中腹持付婦人□時彼得已將用作羹□

799a17□羹旣熟已□持至翁所□白言大翁有好肉羹□能

799a18□得食不□時婆羅門作是念□何處得肉與我作

799a19□羹□豈非方便欲殺於我□復作是念□我今老

799a20□疾無濟念者□何用活爲□從是從非我當□食□

799a21□報新婦曰□必有肉羹將來我食□授與食訖□由

799a22□羹氣故□眼膜便開漸能見物□然而詐云我死

799a23□我死□諸婦聞已願速命終□白言尙有餘羹能

799a24□盡食不□報云能食□其婦總皆授與□重更食

799a25□之□眼轉明淨□顧眄左右悉皆明察□私心喜慶

799a26□佯眠不起□彼諸新婦如患眼時□對婆羅門造

799a27□諸非法□婆羅門把杖急起告云□我今見汝

799a28□勿復更然□是時諸婦默□無對□汝等苾芻勿

799a29□生異念□昔時婆羅門者卽愚路是□十二婦者

799b01□卽十二衆苾芻尼是□往時欲害其命反成大

799b02□利□今時欲令恥辱更彰聖德□時諸苾芻更復

799b03□有疑□問世尊曰□具壽愚路□先作何業得受人

799b04□身至愚至鈍□世尊告曰□此愚路苾芻曾所作

799b05□業□增長時熟果報現前□汝等苾芻凡諸有情□

799b06□自所作業善惡果報□非於外界地水火風令

799b07□其成熟□但於己身蘊界處中而自成熟□說伽

799b08□他曰

799b09□　假令經百劫　　所作業不亡

799b10□　因緣會遇時　　果報還自受

799b11□汝等苾芻乃往過去人壽二萬歲時□有迦葉

799b12□波佛出現世間□如來應正等覺明行足善逝

799b13□世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵□

799b14□時聲聞衆有二萬人□俱於婆羅[病-丙+尼]斯國住□愚

799b15□路是彼衆數□明閑三藏爲大法師□稟性□

799b16□法曾不敎人□乃至四句伽他亦不爲說□命終

799b17□之後生在天宮□從彼死已墮在人趣□生販□

799b18□家□年漸長大屠□爲業□於其村側有一大河□

799b19□渡河不遠有一聚落□節會日至□屠者念言□我

799b20□今若多殺□持肉賣者□□無交易肉皆爛壞

799b21□錢有損失□宜幷□命將至彼村□至日方屠以

799b22□賣其肉□此無損失得利尤多□遂以繩縛□安

799b23□在船上□□相[□*豕]觸搖動船□□其□及船一

799b24□時傾沒□救濟無處□□命終□時彼屠人亦隨

799b25□流而去□於河岸邊有五百獨覺□依林而住□是

799b26□時有一獨覺取水河濱□遙見一人隨流而下□

799b27□乃作是念□此沿流者爲死爲活□審細觀察知

799b28□是活人□卽現神通長舒右手如象王鼻□牽取

799b29□其人□於乾砂□合面而去□時彼溺人吐水旣

799c01□盡□卽便起立四觀方城□見有人□尋跡而行□

799c02□至獨覺處致禮敬已□求依止住□於日日中爲

799c03□諸獨覺□採花摘果取諸根葉□以相給侍□時

799c04□彼獨覺各以殘食共相供濟□時諸獨覺咸加

799c05□趺坐靜慮而住□屠人見已亦學加趺□頻修不

799c06□已得無想定□於後命終生無想天處□從彼終

799c07□已生此人中□汝諸苾芻勿生異念□往時屠□

799c08□人者卽此愚路苾芻是□由彼昔時□吝於法□

799c09□乃至四句伽他不爲人說□又多屠殺諸畜生

799c10□故□復由生在無想天中□由彼業緣至愚至鈍□

799c11□是故汝等苾芻不應□法□以淸淨心爲他說

799c12□法□當如是學

799c13□於諸有情常生悲愍□遠離邪定□當如是學

799c14□根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

799c15□

799c16□

799c17□

799c18□根本說一切有部毘奈耶卷第三

799c19□十二

799c20□

799c21□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

799c22□　　衆不差輒敎授苾芻尼學處第二十一之三

799c23□爾時諸苾芻□見如上事咸復生疑□重白佛言□

799c24□世尊□何意愚路苾芻因少敎誡自發正勤□於

799c25□生死中速能出離□證得究竟安隱涅槃□世尊

799c26□告曰□汝等當知□愚路苾芻非但今日因少敎

799c27□誡而能證悟□於過去時□亦因少敎自發正

799c28□勤□得大富貴安樂而住□汝等應聽□乃往古

799c29□昔於某聚落有一長者□大富多財受用□足□

800a01□娶妻未久便生一子□容貌端正廣說如前□告

800a02□其婦曰□賢首□吾今有子費用處多□欲往海中

800a03□求覓珍寶□妻言隨意□長者便念□我若多留財

800a04□物與婦人者□此必驕奢恐造非法□遂便少與□

800a05□於此聚落有一商主□是其知識□持餘財貨皆

800a06□悉寄之□告云今欲經求還期未卜□我婦若於

800a07□衣食有乏當可給濟□卽持財貨入于大海□遭

800a08□風破舶往而不歸□被寄之人不爲存念□時長

800a09□者婦假親族力□及自營爲養育其子□年漸長

800a10□大問其母曰□我之父祖作何生業得存家道

800a11□母作是念我若報云入海興易□或恐此子亦

800a12□往海中□遭難不還我受孤苦□遂卽報云□汝之

800a13□祖父於此興易以爲活命□子白母曰□可與錢

800a14□財我學興易□母告之曰□我於何處得有錢財□

800a15□但假宗親貧力養汝□更無餘物遂汝所求□然

800a16□某甲商主是汝之父故舊知識□可從覓物隨

800a17□意經營□其子聞已詣商主處□時商主家有人

800a18□取錢□三返失利□彼正瞋責□求入無因□其家

800a19□婢使持糞掃出□中有死鼠□俱欲棄之□長者懷

800a20□恨告取錢人□汝今知不□世間有人解求利者□

800a21□能因此婢所棄之鼠産業□盈□彼長者子遙

800a22□聞是說便作斯念□此大商主終不虛言□豈不

800a23□由此死鼠能得富樂□卽隨婢使觀其住止□婢

800a24□以糞鼠棄于坑內□童子取鼠詣大市中□見有

800a25□飢□繫頸於柱□以鼠示之□彼□見鼠遂便跳

800a26□□□是時□主告童子曰□可與死鼠□童子報曰□

800a27□豈以空言便覓他物□若酬價直我當與鼠□□

800a28□主便以一捧豌豆用酬其直□是時童子留鼠

800a29□取豆□便於瓦上熬之令熟□卽作是念□我若盡

800b01□食本物全無□遂以衣□□豆□甁持冷水□出

800b02□向村外□於賣樵人停息之處待彼歸還□時賣

800b03□樵者日晩俱至□童子見來報言□大兄時旣炎

800b04□暑可且停息□時賣樵人卽便暫止□童子遂將

800b05□熟豆行與諸人□授以冷水□諸人問曰□小弟汝

800b06□欲何去□答曰我欲取樵□報言我旦出城今始

800b07□來至□汝今若去齊暮不還□徒事艱辛必無所

800b08□獲□時彼諸人各減一樵持以相惠□童子得樵

800b09□合爲一擔□詣市賣之□所得貝齒□買豌豆□悉

800b10□皆熬熟□甁持冷水□還之舊處以待樵人□諸人

800b11□旣來同前分布□樵人見喜云賴蘇息□報言汝

800b12□當日日於此相看□我等人各剩持一樵以酬

800b13□勞直□童子緣此遂多獲利□是時童子報諸人

800b14□曰□兄等持柴勿向市賣□總積我舍□我爲賣之

800b15□計束酬價□諸人許可與柴取直□後於異時遇

800b16□天陰雨□霖過七日柴價增高□更多得利□童子

800b17□自念□我雖獲利終非久長□賣柴爲活人所輕

800b18□賤□卽買諸雜物自爲小鋪□獲利轉多□復作是

800b19□念□此之雜物商人所恥□便置香鋪依價而賣□

800b20□倍獲多錢□復更思惟□此無大用□便設金鋪得

800b21□利彌甚映蔽諸鋪□商人嫉之□便與施號名鼠

800b22□金鋪主□衆共議曰□諸君當知□由此鼠金鋪主

800b23□映奪我等交易不成□我等宜應共至其所□激

800b24□令入海多求寶物□致令因此死而不歸□卽俱

800b25□近鋪邊聞語聲處□共爲議曰□君等知不□觀諸

800b26□世間不紹繼人□所爲日退□譬如有人先時乘

800b27□象後便乘馬棄馬乘輿□復更棄輿步涉而行□

800b28□此鼠金鋪主亦復如是□自祖父已來皆入大海

800b29□求好珍寶□自濟濟人遠近稱歎□此兒今日不

800c01□自存立□開小金鋪貝齒交關辛苦求生□誠哉

800c02□可念□彼聞此語便問諸人□君等向來談論

800c03□何事□諸人具以事答□聞是語已默然歸家問

800c04□其母曰□我之祖父曾入大海□求覓珍寶爲富

800c05□商主耶□母作是念□豈非此子他處聞知□今我

800c06□不應自作欺□□宜當依實以事告之□汝乃祖

800c07□乃父皆入海中□爲大商主人共稱歎□白母言□

800c08□我今亦欲往海洲求覓珍寶□母曰汝不須去□

800c09□不久更白□母知意正遂不遮止□見母許已卽

800c10□令遍告城邑□諸君若有欲入大海求珍寶者□

800c11□應隨鼠金商主□不輸稅物安隱去還□入海之

800c12□貨當可預辦□時有五百商人□聞告令已各辦

800c13□海物佇望行期□時鼠金商主卜問良辰爲吉

800c14□祥事□遂共諸人將諸貨物□車馬擔運往適海

800c15□濱□旣至海已諸興易人□望海生怖咸有退意□

800c16□不欲昇舶□爾時商主恐人盡歸告拖師曰□

800c17□仁可以實報知海中珍貨之物□拖師卽便告

800c18□諸人曰□汝贍部洲人各應善聽□此大海中多

800c19□有奇貨珍玩之物□所謂末尼眞珠吠琉璃寶

800c20□珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺□衆寶非一□汝

800c21□等若能入大海中得此寶者□自於一形歡樂受

800c22□用□父母妻子親族知識□及諸童僕無辛苦

800c23□者□於時時間悉能給施沙門婆羅門等□當生

800c24□善趣果報自隨□得往天宮受諸快樂□漸修勝

800c25□福登涅槃路□若樂此者宜共昇舶入大海中□

800c26□然世間人聞得富盛悉皆心喜□卽俱昇舶□人

800c27□多舶重□商主便念□旣親勸上□今者如何更

800c28□令下舶卽告拖師曰□汝今宜可說大海中過

800c29□患之事□是時拖師聞商主語□卽便以實告諸

801a01□人曰□贍部洲人汝等當聽□此大海中有大怖

801a02□畏□所謂摩竭大魚呑舟吐浪□洪波□洑森

801a03□漫無邊□江豚海□在處爲難□黑風卒起漂泊

801a04□山隅□裂帆□幢控告無處□復有靑旗海賊非

801a05□意忽來□打破大舶俱斷汝命□遂令汝等棄所

801a06□愛身□父母宗親不復相見□汝等當自思察不

801a07□去爲善□時諸人衆多怯少勇□聞斯告已下舶

801a08□者多□其舶遂便輕重合度□三告令已便拔沈

801a09□石□長風鼓扇大舶陵波□猶如□雲一□而

801a10□去□悉皆安隱得至寶洲□拖師告曰□贍部洲

801a11□中所有商客皆悉須知□此之寶洲多假琉璃

801a12□與眞寶相似□仁等應可善爲試驗方可持之□

801a13□勿至本鄕方生悔恨□又此寶洲有鳴鶴羅刹依

801a14□止而住□若見人時作諸方便□出柔軟語諂□

801a15□於人□遂令君等喪失身命□又此洲中多是醉

801a16□果□人若食者於七日中不能醒覺□仁等須知

801a17□可爲警愼□又此洲處多有非人依止而住□於

801a18□七日中共相容忍□過七日已便放大風吹破

801a19□商船□時諸商人聞是語已各自防固□多收珍

801a20□寶如稻麻穀豆傾置船中□是時拖師候風便

801a21□還贍部□如是七度安隱而歸□其母告曰□汝可

801a22□娶妻安置家業□兒白母曰□我還債後方隨母

801a23□敎□母告子曰□非汝祖父先有債息□因何今日

801a24□云還債耶□答曰我自知有□卽以四寶造鼠四

801a25□枚□復以銀槃盛滿金粟□上置四鼠詣父知識

801a26□商主之家□時彼商主共諸人衆論及鼠金□諸

801a27□君知不□鼠金商主有大福德□若執瓦石盡成

801a28□金寶□作是語時□守門之人告商主曰□鼠金商

801a29□主來在門外□報言喚入無宜見遮□門人引入□

801b01□卽以寶鼠金槃前奉商主白言□此是本鼠此

801b02□是利直□商主告曰□我不曾憶與汝錢財□何故

801b03□今時云酬本利□答曰我爲憶之□便以往日棄

801b04□鼠因緣具報商主□商主問言□汝是誰子□答云

801b05□是某長者之子□商主曰□汝卽是我知識之子□

801b06□我宜與汝□豈汝酬還□汝父去日以多少物置

801b07□在我處□尙未相還□卽以長女許彼爲妻□瓔珞

801b08□嚴身送至其宅□世尊告曰□汝等苾芻勿生異

801b09□念□往時商主卽我身是□鼠金商主卽愚路是□

801b10□我於往日說少因緣□言及死鼠□遂令因此得

801b11□大富盛□今時因我說少敎授□便自策勵斷諸

801b12□煩惱出生死岸□成勝妙果永證涅槃

801b13□爾時具壽愚路於善說法律中出家得果已□

801b14□王舍城中有大醫王□名侍縛迦□聞佛世尊與

801b15□具壽愚路至愚至鈍而爲出家□便作是念□若

801b16□佛世尊來至此者□我當請佛及苾芻僧伽□唯

801b17□除愚路不在請限□爾時世尊爲欲化度諸有

801b18□情故□從室羅伐漸漸遊行□至王舍城住□□

801b19□鐸迦竹林園中□時侍縛迦聞佛來至在竹林

801b20□園□往詣佛所禮佛足已□坐一面□佛爲說法

801b21□要示敎利喜□旣聞法已從座而起□偏袒右肩

801b22□右膝著地□合掌恭敬白佛言□世尊唯願世尊

801b23□及苾芻僧伽□明日就舍受我微供□世尊默然

801b24□而受□時侍縛迦親睹世尊威德嚴重□不敢對

801b25□面云除愚路□禮佛而退□往阿難陀所致敬白

801b26□言□大德我於明日請佛及僧欲設微供□佛德

801b27□尊重不敢親對云除愚路□時阿難陀報侍縛

801b28□迦曰□隨王子心令福增長□時彼王子禮足而

801b29□去□時阿難陀王子去後往愚路所報言□具壽

801c01□仁今當知□侍縛迦王子明日請佛及僧就舍

801c02□受食□唯除具壽一人□是時愚路聞斯語已報

801c03□阿難陀曰□隨王子心令福增長□時彼王子卽

801c04□於其夜備辦種種上妙飮食□至旦敷設安置水

801c05□盆□遣使白佛□今食已辦□唯願知時□爾時世

801c06□尊□於日初分著衣持□□大衆隨行唯除愚路

801c07□詣王子家□到已觀水無蟲洗足就座而坐

801c08□佛告阿難陀曰□愚路坐處應可爲留□時阿難

801c09□陀奉敎留處□是時王子手執金甁□盛滿淸水

801c10□從上欲行□爾時世尊不肯爲受□侍縛迦白佛

801c11□言□世尊何不受水□佛言□王子苾芻僧伽猶未

801c12□普集□王子白佛□誰未到來□佛言□愚路苾芻尙

801c13□猶未至□王子白佛□我不請彼□佛言□王子豈汝

801c14□不以佛爲首普請僧衆□白言世尊普請大衆□

801c15□佛言□王子豈彼愚路在衆外耶□王子曰□不在

801c16□衆外□佛言□若如是者應可往喚□侍縛迦便作

801c17□是念□我敬佛故令人往喚□不能尊重施其飮

801c18□食□便命使者曰□汝今可往竹林中喚具壽愚

801c19□路□是時愚路於竹林中知王子意□遂化作千

801c20□二百五十苾芻□皆如愚路形容不殊□使者至

801c21□寺喚具壽愚路□具壽愚路時諸苾芻一時咸

801c22□應使者□不知誰是愚路□便卽歸還報王子曰□

801c23□於竹林內滿中苾芻□我實不知誰是愚路□佛

801c24□告使者曰□汝往寺中作如是語□是眞愚路當

801c25□可出來□使者尋去到竹林中□喚言是眞愚路

801c26□當可出來□是時愚路以神通力詣彼留處□就

801c27□座而坐□時侍縛迦見其來已□供佛及僧次第

801c28□行食□至愚路所不爲慇重□雖復授與無信敬

801c29□心□世尊便念□我之弟子德重妙高□此侍縛迦

802a01□以愚癡故而自傷損□我今宜可彰其勝德□爾

802a02□時世尊飯食訖□時阿難陀欲取佛□□世尊不

802a03□與□然世尊常法若未收□□諸苾芻衆咸不收

802a04□□□愚路見諸苾芻飯食訖□不收□者有何因

802a05□緣□觀知欲彰我德□便移半座長舒其手□如象

802a06□王鼻□至世尊所而取其□□是時王子在佛邊

802a07□立□見其手已□是何大德現此神通□隨□而行

802a08□欲觀形狀□知是愚路□旣見是已生大懊惱悶

802a09□絶□地□時諸親族以水灑面方乃□息□便就

802a10□愚路執足頂禮□求哀懺謝說伽他曰

802a11□　□檀之性恒□冷　　□□羅花體鎭香

802a12□　金盤常發妙光明　　吠琉璃寶常鮮淨

802a13□　罪惡之人常□害　　猶如□石卒難除

802a14□　聖人常與妙善俱　　幸願哀憐容恕我

802a15□爾時愚路報王子曰□我常懷忍豈有恨心□是

802a16□時王子便詣佛所□禮佛足已敬辭而退□時

802a17□諸苾芻至住處已咸皆有疑□請世尊曰□大德

802a18□何因緣故侍縛迦王子未知具壽愚路眞實德

802a19□時卽不恭敬□知已禮足求哀懺謝□佛告諸苾

802a20□芻□非但今日作如是事□於往昔時亦復如是□

802a21□汝等當聽□於過去世有一大王□名梵摩達多□

802a22□時北方有販馬商客□驅五百匹馬往詣中國□

802a23□時彼商主有一草馬□忽因有娠□是智馬種□從

802a24□懷胎日時諸群馬不復嘶鳴□商主便念□我此

802a25□群馬爲有病耶□何因多日不復嘶鳴亦不跳

802a26□□□後時馬生駒已□五百群馬垂耳而住□不敢

802a27□噴□作聲□是時商主見斯事已卽便生念□何

802a28□因有此薄福有情生馬群內□由斯過故令我諸

802a29□馬皆悉患生□每常乘此草馬□上妙草穀皆不

802b01□與之□漸次南行至中國境到一聚落□名曰恭

802b02□侍□卽於此處時逢夏雨□商主便念□我若去者

802b03□馬盡漏蹄□因此患生多有損失□我今宜可於

802b04□此居停□旣停住已於相近處□村邑諸人隨其

802b05□工巧□各以奇物持奉商主□旣至夏了商旅將

802b06□行□時諸工人悉來送別□商主隨先所得准物

802b07□相酬□時有陶師□先以瓦器見奉商主□聞其將

802b08□去婦告之曰□君今宜可往別商主□或容憶念

802b09□以物相酬□是時陶師聞妻言已□卽將泥團作

802b10□吉祥印□持見商主□商主見已告言□男子汝來

802b11□太遲□我有□財□已去訖□欲將何物以表念

802b12□心□然而商主於小馬駒情無愛惜□謂非吉相□

802b13□告瓦師曰□我今唯有此小馬駒□汝若須者隨

802b14□意將去□瓦師報曰□我多用功造諸器物□將此

802b15□駒子□之令碎□此無用物於我何須□爾時馬

802b16□駒聞是語已□□就瓦師□其雙足□瓦師見已

802b17□便生愛心□遂卽受取牽將至舍□妻見問曰□往

802b18□商主處得何財物□夫曰得此馬駒□妻曰善哉

802b19□此物□勞我作器隨成□損□駒聞此語便至妻

802b20□所□其雙足□其妻見已亦起愛心□時彼馬駒

802b21□於諸生熟瓦器之間□行步周旋一無所損□妻

802b22□報夫曰□可愛小駒善能用意□行瓦器內竟無

802b23□傷損□是時瓦師遠去取土□此馬駒子隨後而

802b24□行□時彼瓦師盛土滿袋□小駒便去低背就之□

802b25□瓦師以袋安脊□徐負其土還來宅中□夫告妻

802b26□曰□可愛馬駒代我勞苦□我於田中以土袋安

802b27□脊□汝在舍內可爲擎下□常以稻糠和油麻滓

802b28□用充其食

802b29□爾時婆羅[病-丙+尼]斯梵摩達多王有一智馬□因疾

802c01□而終□時邊遠國聞王馬死□各遣使報王□王今

802c02□宜可輸我國稅□若不與者勿出城門□若更出

802c03□者繩縛將來□王雖聞語不與其物□怖不出城□

802c04□時販馬商人至婆羅[病-丙+尼]斯國□王旣聞有北方

802c05□馬至其數極多□告大臣曰□我頃得勝皆由智

802c06□馬□今時馬死□乘被欺輕□我欲幾時城內潛

802c07□伏□卿等宜應爲求智馬□諸臣受敎□共相馬人

802c08□入馬商旅□觀五百匹馬□知此諸馬被智馬所

802c09□調□然而遍求不見智馬□時相馬人見其草馬

802c10□告牧馬人曰□君今知不□此之草馬必産智駒□

802c11□何意不見□共問商主曰□君於馬衆曾有出賣

802c12□或乞人耶□報言不曾賣馬□然有一駒將爲不

802c13□吉□於某城邑乞瓦師家□時相馬人告諸臣曰□

802c14□君等當知彼是智馬□商主頑愚不別良駿□棄

802c15□醍□上味持無用□滓□俱白王已□往恭侍城

802c16□到瓦師所而問曰□君今何用此馬駒耶□報言

802c17□我令負土□相馬人曰□我與汝驢共相博換□

802c18□報言不可□大臣報曰□四牛兼車肯相換不□報

802c19□言我愛此駒車牛無用□諸臣曰□汝可審思□

802c20□明當重來□卽便辭去□馬駒雖居畜類智識過

802c21□人□相時而動便爲人語□諸臣去後馬駒告瓦

802c22□師曰□向者人來欲何所覓□報言覓汝□若相求

802c23□者何不與之□仁今不應作如是念□令我終身

802c24□爲君負土□稻糠麻滓而充食耶□若有刹利大

802c25□王受灌頂位□百枝金蓋擎以覆身□如是勝人

802c26□我當持負若我食時□於金盆內蜜和糠米

802c27□隨意食之□若彼諸人明日來至問馬駒者□仁

802c28□應報曰□君等何故相輕□若稱智馬詐爲不識□

802c29□喚作馬駒□若論價者索一億金□或可以金盛之

803a01□於袋□以我右足盡力牽來□若得此者當以相

803a02□與□諸臣明日來問瓦師□男子汝思量未□答曰

803a03□我已思決□曰與馬駒不□瓦師卽以智馬所言

803a04□悉皆具答□時相馬人聞是語已□自相謂曰□此

803a05□之瓦師頑愚寡識□寧知此馬智非智耶□蓋應

803a06□是馬思欲報恩□於昨夜中敎其作計□大臣告

803a07□曰□瓦師隨智非智可論價直□瓦師曰□與眞金

803a08□一億當可隨意□或復滿袋盛金□令馬右足牽

803a09□得爲量□諸臣議曰□此有大力一倍牽金□宜酬

803a10□一億斯爲□定□諸臣遣使往白大王□今獲智

803a11□馬索金一億□王得信已告使者曰□隨索多少

803a12□與價將來□便持億金令使取馬□其使到彼旣

803a13□與金已□便將智馬至婆羅[病-丙+尼]斯□牽入馬廐安

803a14□第一槽□便以□麥幷草□之□馬不肯食□王自

803a15□親觀見其不食□報掌馬人曰□豈此智馬先有

803a16□病耶□白言大王馬實無病□我今應問□說伽

803a17□他曰

803a18□　汝豈不憶陶師舍　　穀麥水草常闕乏

803a19□　身體羸瘦唯皮骨　　飢虛自食野田苗

803a20□　日夜恒隨瓦師意　　身常負土遭困辱

803a21□　今爲國王乘御首　　何因不食似懷憂

803a22□爾時智馬心懷不忍□怒而報曰

803a23□　我有迅足心驍勇　　詳審智策衆無過

803a24□　所有勝德汝皆知　　何故令人共輕慢

803a25□　唯汝能知於善惡　　不依古法相遵奉

803a26□　我今閉口寧當死　　不被他輕而得生

803a27□　縱被愚人久欺慢　　我分不生憂惱心

803a28□　見知己者暫生輕　　令我懷愁不望活

803a29□時掌馬人聞此說已白大王曰□王今宜可於

803b01□智馬處隨古仙法□所爲次第而供給之□若非

803b02□次第必不肯食□王曰如何次第□答曰應可去

803b03□城有三驛許□平治道路幡蓋莊嚴□王從四兵

803b04□當自迎接□所安置處以赤銅□而□其地□東

803b05□宮太子自擎千枝金蓋而覆其上□王之長女

803b06□執金寶莊拂爲去蚊蠅□國大夫人蜜塗□米

803b07□盛以金盤□自手擎持用充其食□第一大臣親

803b08□執金箕以承其糞□王曰如斯供給此卽是王□

803b09□我復何用□掌馬人曰□此非常爾□但齋七日

803b10□延迎法式理必須然□王曰已過之事不可重

803b11□爲□餘現前者應如法作□卽於廐中馬住之處

803b12□布赤銅□□太子自持千枝金蓋而覆其上□王

803b13□之長女執拂□蠅□國大夫人金盤授食□大臣

803b14□執箕爲其承糞□馬見如是微妙供給卽便□

803b15□食□時掌廐人說伽他曰

803b16□　大王今與汝　　上妙供給事

803b17□　所須皆稱意　　於王當盡心

803b18□馬答彼人曰□我隨君言所應作者心無怠慢□

803b19□爾時大王欲詣苑園□臣以種種殊妙寶物而

803b20□爲鞍□莊嚴□智馬至大王所□是時智馬見王

803b21□將御□馬便偃脊□王曰馬患背耶□御者答曰□

803b22□此不患背恐王難昇□所以偃脊□王便御馬行

803b23□至河邊□馬不肯進□王問御者曰□馬有怖心不

803b24□肯入水□答曰此非怖水□恐有霑濕灑著王身□

803b25□爲斯不入□卽結其尾盛以金囊□涉水而過□王

803b26□至苑內縱逸而住□遂經多日□四遠諸國聞王

803b27□住居苑內□多興兵衆來投城門□王聞邊國兵

803b28□衆俱至□便乘智馬欲取後門而入城內□於其

803b29□中路有一大池□名曰妙梵□多諸蓮華□□羅

803c01□等彌覆其上□是時智馬旣至池邊□足蹈蓮花

803c02□徐行而過□得入城中□邊賊逃散□時王大喜告

803c03□諸臣曰□卿等知不□若有能於灌頂刹利大王

803c04□救其命者□彼欲如何以酬恩德□諸臣白言□合

803c05□與半國□王曰彼是畜生□如何與其半國之賞

803c06□宜應爲彼於七日中廣設無遮□與作非時俱

803c07□物頭會□隨所須者皆悉給之□諸臣奉敎悉皆

803c08□爲作□時販馬商主見設大會問諸人曰□何故

803c09□非時作此大會□諸人報曰□君豈不憶於恭侍

803c10□城以一馬駒乞瓦師耶□彼是智馬擧世稱珍□

803c11□王以一億金就彼市得□能活王命□緣斯喜慶

803c12□故設無遮□商主聞已便作是念□豈我留駒是

803c13□其智馬□我今宜往觀彼形容□旣至廐所□智馬

803c14□見已問言□商主所賣衆馬獲得幾何□我獨一

803c15□身以一億金報瓦師訖□商主聞已悶絶□地□

803c16□水灑方□□便捧馬足申謝而去

803c17□爾時佛告諸苾芻□汝等勿生異念□往時商主

803c18□者卽侍縛迦太子是□往時智馬者卽愚路苾

803c19□芻是□往昔商主未識智馬有勝德時便生輕

803c20□蔑□知勝德已懺謝而去□今時侍縛迦未知愚

803c21□路有勝德時□便生慢心□及知具德禮足申謝□

803c22□是故諸苾芻凡夫之人自無慧目□不應於他

803c23□輒生輕慢□當以智慧隨處觀察如是應學

803c24□　　敎授苾芻尼至日暮學處第二十二

803c25□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□佛令難鐸

803c26□迦敎授苾芻尼應爲說法□時蓮花色苾芻尼

803c27□與五百徒衆□來詣具壽難鐸迦所□俱禮足已

803c28□在一面坐□求請敎授宣揚妙法□時難鐸迦卽

803c29□以圓滿句義□美妙言辭爲其說法□聽者忘疲

804a01□遂至日暮□諸尼方去卽至門所□城門已閉□

804a02□時諸尼衆喚爲開門□守門者曰□門已關訖□尼

804a03□復告曰□汝父敬信何因遮我□當爲我開□報云

804a04□門□已付王家□無由能得□時諸尼衆旣不得

804a05□入□遂相告曰□去斯不遠有空園林□可共投宿□

804a06□如世尊說雖居樹下亦依次共分□彼便依次

804a07□而分與之此是聖者某甲樹□此是某甲地□便

804a08□作□聲令外聞徹□時有五百盜賊□欲至城傍

804a09□而爲偸竊□聞彼尼聲便相告曰□未可近城□且

804a10□當劫此諸老宮人□時蓮華色尼觀知賊至□便

804a11□作是念□勿令群賊劫同梵行現可惡相□我當

804a12□觀察□勿使由此□聲生他不信□觀見五百群

804a13□賊欲來竊盜□遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四

804a14□合□賊相告曰□此是王軍四面圍合□必當殺我

804a15□命在須臾□我等宜應四竄逃走□賊旣散已時

804a16□蓮花色尼告諸尼曰□□妹有五百群賊夜聞

804a17□語聲欲來相劫□我以神力令其逃竄□汝等宜

804a18□應小聲分布□卽於此宿旦乃入城□時婆羅門

804a19□居士等見苾芻尼從外入來□便生譏謗作如

804a20□是語□沙門釋子大有妙法□男女雜居而修淨

804a21□行□少欲苾芻聞生嫌恥□卽以此緣具白世尊□

804a22□世尊集諸苾芻告難鐸迦曰□汝實敎授尼時

804a23□乃至日暮耶□答言實爾□世尊種種呵責不知

804a24□時宜不寂靜者□讚歎知時能修寂靜□告諸苾

804a25□芻曰□我今制其學處應如是說

804a26□若復苾芻雖被衆差敎誡苾芻尼□乃至日沒

804a27□時而敎誡者□波逸底迦

804a28□若復苾芻者謂難鐸迦□餘義如上□被衆差者

804a29□謂以白二□敎誡者謂以三學法而敎誡之□此

804b01□中犯相其事云何□若日暮日暮想□及疑皆得

804b02□墮罪□若未日暮作日暮想□疑得惡作罪□若不

804b03□日暮作不日暮想□若雖日暮作不暮想者□無

804b04□犯□若通宵說法□或寺門相近□或不閉城門□此

804b05□皆無犯□又無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂

804b06□痛惱所纏

804b07□時諸苾芻請世尊曰□大德何因蓮花色尼護

804b08□五百尼令免賊難□佛告諸苾芻□非但今日

804b09□共相濟免□於過去時亦相救濟□汝等當聽□乃

804b10□往過去於聚落中有一商主□娶妻未久告曰□

804b11□我今欲往他方興易經紀□妻言善好□旣無子

804b12□息我亦隨行□夫曰長途險難誰相供給□可於

804b13□此住□勿隨我行□其婦見其遮遂便啼泣□行

804b14□伴報曰□何意須啼□答言我欲相隨不將我去□

804b15□行伴報商主曰□可相隨去□商主曰誰相供給□

804b16□伴曰我爲供看□卽便將去□旣涉長途宿在山

804b17□險□諸人皆睡□唯商主婦一人警覺□時有師子

804b18□來入商營□是時婦人手旋火頭□□師子□空

804b19□中天見說伽他曰

804b20□　未必諸事業　　男子悉能爲

804b21□　雖復是女人　　有智驅師子

804b22□佛告諸苾芻□往時商主婦者卽蓮花色苾芻

804b23□尼是□昔時於夜救諸商旅□今復能護五百諸

804b24□尼□爲驅群賊

804b25□　　謗他爲飮食故敎授苾芻尼學處第二十三

804b26□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□佛令難鐸迦

804b27□敎授苾芻尼幷爲說法□時大世主苾芻尼與

804b28□五百徒衆□詣難鐸迦處俱禮足已□求請說法

804b29□□坐一面□時難鐸迦以深妙音演說句義□女

804c01□人少智卒未能解□懷怖懼心不敢諮問□時大

804c02□世主及諸徒衆□旣聞法已禮足而去□便詣佛

804c03□所禮佛足已在一面坐□大世主白佛言□世尊

804c04□我等適往聖者難鐸迦所求請說法□時彼聖

804c05□者以深妙音演說句義□女人少智卒未能了□

804c06□懷怖懼心不敢諮問□如佛所說由布施故能

804c07□得無畏□若佛世尊許諸尼衆於苾芻邊設供

804c08□養者□我當隨力而爲供養□佛言隨意應作□時

804c09□苾芻尼不知將何供養□佛言應以五種正食□

804c10□或五嚼食或與腰條等□時有苾芻尼□躬持乳

804c11□粥及以美團入逝多林□詣具壽難鐸迦處□時

804c12□六衆苾芻每令一人在寺門前經行而住□時

804c13□□波難陀於寺門前□見苾芻尼問言□□妹所

804c14□持何物□答是乳粥及以美團□問言欲與誰食□

804c15□答曰將奉尊者難鐸迦□□波難陀曰□□妹若

804c16□我□波難陀常得乳粥及美團者□我亦常能

804c17□敎授尼衆□次復有尼□更持酪粥□或持諸□□□

804c18□波難陀見而報曰□我比謂難鐸迦以如法心

804c19□爲尼說法□寧知但爲小小飮食因緣而相敎

804c20□授□少欲苾芻聞是語已便生嫌恥□云何苾芻

804c21□作如是語□爲飮食故敎授諸尼□以此因緣具

804c22□白世尊□世尊以此集苾芻衆□問□波難陀曰□

804c23□汝實作是語□諸苾芻爲飮食故敎授於尼耶□

804c24□□波難陀曰□實爾大德□世尊種種呵責□乃至

804c25□我今爲制學處應如是說

804c26□若復苾芻向諸苾芻作如是語□汝爲飮食供

804c27□養故敎誡苾芻尼者□波逸底迦

804c28□若復苾芻者□波難陀□餘義如上□飮食者謂

804c29□五□五嚼□餘□同前□此中犯相其事云何□若

805a01□苾芻向他苾芻作如是語□爲飮食故敎授苾

805a02□芻尼者□皆得波逸底迦□若見苾芻實爲飮食

805a03□敎授尼者□說之無犯□又無犯者謂最初犯人□

805a04□或癡狂心亂痛惱所纏

805a05□　　與非親苾芻尼衣學處第二十四

805a06□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□於此城中

805a07□有一長者□夫妻共居更無男女□至年衰邁□親

805a08□舊知識物産資生悉皆將盡□告其婦曰□賢首

805a09□我今年老不能經紀□欲求出家□婦曰我亦出

805a10□家□報言隨意□卽便相隨詣大世主處□頂禮足

805a11□已白言□聖者我妻欲於善說法律而求出家□

805a12□唯願聖者與其出家幷受圓具□時大世主問

805a13□知無難□卽與出家幷受圓具□時大世主報其

805a14□夫曰□賢首女人之法體多愛著□仁可時時來

805a15□相看問□報言甚善□夫卽往詣逝多林中一苾

805a16□芻處□求哀出家□苾芻問已卽與出家幷受圓

805a17□具□時城內人聞長者出家□嗟歎希有□諸人皆

805a18□以飮食衣服臥具湯藥而爲供養□冀希勝福□

805a19□彼於異時披著上服□往尼寺中詣故二尼處□

805a20□尼禮足已在一面坐□頻頻擧目觀僧伽□□是

805a21□時苾芻報言□□妹汝意欲得此大衣耶□答曰

805a22□必有盈餘施亦佳矣□苾芻便念□此意難違我

805a23□與此衣更作餘者□卽與衣而去□爾時世尊告

805a24□阿難陀曰□汝可告諸苾芻□世尊欲向人間遊

805a25□行□若有願樂隨佛去者□當持衣服□時阿難陀

805a26□奉敎告知□世尊便與大衆寂靜圍□□如上廣

805a27□說□世尊欲往摩揭陀國□世尊常法將出行時□

805a28□卽以全身右旋而顧□如大象王觀察徒衆□恐

805a29□諸苾芻衣服不整□見彼苾芻唯著上下二衣

805b01□欲出遊行□世尊見已告阿難陀曰□苾芻豈可

805b02□安居之處不得夏衣耶□白佛言得□佛言何故

805b03□此苾芻無僧伽□□但著二衣隨我遊行□時阿

805b04□難陀具以事白□世尊告曰□苾芻以衣與非親

805b05□尼耶□白佛言與□佛言若非親尼者不知籌量□

805b06□有衣無衣得時便受□親則不爾□世尊以此因

805b07□緣問彼苾芻□汝實以衣與非親尼耶□白言實

805b08□爾□世尊種種呵責廣說如前□乃至制其學處

805b09□應如是說

805b10□若復苾芻與非親苾芻尼衣□除換易□波逸底

805b11□迦

805b12□若復苾芻者謂此法中□餘義如上□衣有七種□

805b13□□如上說此中犯相其事云何□若於非親作

805b14□非親□想疑與衣者得墮罪□若親作非親想□

805b15□疑與衣者得惡作罪□若親親想□非親親想□與

805b16□衣者無犯□若見遭難無衣服者□與之無犯□或

805b17□因說法愛樂美言持大[疊*毛]施□或因受戒而施□

805b18□或復賣與或博換與□又無犯者謂最初犯人□

805b19□或癡狂心亂痛惱所纏

805b20□根本說一切有部毘奈耶卷第三十二

805b21□

805b22□

805b23□根本說一切有部毘奈耶卷第三

805b24□十三

805b25□

805b26□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

805b27□　　與非親苾芻尼作衣學處第二十五

805b28□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

805b29□時□多苾芻尼五衣破壞□多有餘衣□便作是

805c01□念□誰當爲我刺作大衣□如是念時□有餘諸尼

805c02□來至其所□告言□多何故似有憂色□彼便報

805c03□言□□妹我之五衣□多朽故□而僧伽□極是

805c04□破碎□我今多有疊衣□不知欲遣誰作□諸尼

805c05□報曰□汝豈持金□從他乞食耶□汝有聖者□

805c06□陀夷衆所知識□寧容憂念無人刺衣□報言彼

805c07□是尊德豈能爲我□答言或容爲汝□報曰彼定

805c08□不能□答言豈有將涉渡人聞水流聲卽脫靴

805c09□履□可持疊去□或能爲刺□是時□多卽持白疊□

805c10□往□陀夷所禮足而坐□時□陀夷見其大疊

805c11□報言□□多若人得此新好白疊□刺作複僧伽

805c12□□衣隨時受用□修諸善品日有增益□□多曰□

805c13□大德若須理合持奉□然我大衣極成破碎□今

805c14□將此疊憑爲作衣□時□陀夷便作斯念□我與

805c15□刺者□十二衆尼若有刺衣皆來憑我□我復何

805c16□容爲他勞苦□若不刺者□多見恨□我今宜可

805c17□作法刺之□令如木釜一煮便壞□不復更來令

805c18□我縫刺□報□多曰□可留疊去□時六衆苾芻來

805c19□見大疊問言□大德此是誰疊□報言是所愛人

805c20□物□問言誰是所愛□報是□多□若如是者我等

805c21□共爲卽截其疊尋便刺了□時□陀夷持此大

805c22□衣詣經行處□以五色線刺作自身共□多尼

805c23□相抱之像□便持大衣置房中架上□多旣至

805c24□問衣成未□報言衣始刺成□汝卽來至□遂便以

805c25□衣置彼肩上□告曰乃至未染已來不得輒開□

805c26□開便獲罪□是時□多持衣而去□彼同伴尼告

805c27□言□□多可將衣來□我試爲觀□不知尊者如何

805c28□刺作□□多報曰□汝可不聞聖者□陀夷作如

805c29□是語□乃至未染已來勿輒開衣□若開得罪旣

806a01□至寺內諸尼報曰□我試看衣□刺作何似□報言

806a02□聖者□陀夷作如是語□乃至未染已來不應

806a03□輒開□若開得罪□時有得意苾芻尼强就肩上

806a04□抽取大衣遂便開張□諸尼見已皆大譏笑作

806a05□如是語□聖者□陀夷久與□多不能相見□今

806a06□日始得交頸同居□時喬答彌大世主報諸尼

806a07□曰□汝等頭上無髮腋下毛長□有何歡情而更

806a08□誼笑□諸尼白言□聖者□陀夷作非法事□由斯

806a09□見笑□遂問其故□尼以事白□時大世主告諸尼

806a10□曰□彼常惡行虧損聖敎□令法河岸日見崩□□

806a11□諸苾芻尼以此因緣白諸苾芻□諸苾芻衆聞

806a12□生嫌恥□具以白佛□佛告□陀夷□汝實與非親

806a13□尼作衣耶□白言實爾大德□世尊集諸苾芻□種

806a14□種呵責□陀夷已□乃至制其學處應如是說

806a15□若復苾芻與非親苾芻尼作衣者□波逸底迦

806a16□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□此中犯相

806a17□其事云何□得罪輕重六句同前□無犯如上

806a18□　　與苾芻尼同道行學處第二十六

806a19□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六衆苾

806a20□芻難陀□波難陀□作如是念共相告曰□此諸

806a21□黑□用□□脂以塗其足□常遊四方□將欲行

806a22□時受他利養□行還之日復受供給□多人愛敬□

806a23□我等猶若井蛙未曾遊歷□是故無緣得他利

806a24□養□我今宜可告□妹知□於日初分著衣持□□

806a25□往十二衆苾芻尼處告言□□妹汝等善住□我

806a26□欲遊方隨處敎化□時彼諸尼聞皆啼泣□□陀

806a27□夷問言□□妹何故啼泣□答曰大德行矣給苑

806a28□空虛□報言□妹大師處世百千聖衆□汝等何

806a29□故輒謂空虛□答曰諸黑□者聞我名時尙不

806b01□歡喜□豈容至彼許我安坐□賜以言談爲宣妙

806b02□法□□波難陀曰□若如是者可相隨去□吐羅難

806b03□陀尼曰□苾芻與尼同一道行□是事合不□□波

806b04□難陀曰□道理合去□誰復相遮□多辦路糧可相

806b05□隨去□時苾芻尼隨言辦訖□六衆苾芻著衣持

806b06□□入城乞食□旣得食已往尼寺中□十二衆見

806b07□白言□聖者可食小食□六衆爲受□所有路糧悉

806b08□皆食盡□告諸尼曰□□妹汝等造得路糧□應可

806b09□將來觀其好不□尼便報曰□向者小食□是路

806b10□糧□今已食盡□六衆曰□若如是者何得長途共

806b11□相支濟□更可多作□若少乏者當受飢苦□彼更

806b12□營辦俱投商旅□時有乞食苾芻亦欲隨去□諸

806b13□人報曰□斯等六人□皆惡行□若同去者被惱

806b14□不疑□乞食者曰□我不從彼受業亦不依止爲

806b15□師□彼以何緣而相惱亂□不受勸言遂卽同去□

806b16□是時六衆旣至界外□自相謂曰□我等何能久

806b17□事容範□宜各隨意作自威儀□是時難陀與難

806b18□陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至求寂及求

806b19□寂女□同在一處隨路而行□其□波難陀等亦

806b20□復如是□時有婆羅門居士等□見其合雜作如

806b21□是語□此是沙門婦此是男此是女此是兒婦

806b22□此是孫子□與俗不殊□何有正法□□波難陀聞

806b23□而告曰□□惡婆羅門□假令我今脚□汝咽□

806b24□多畜妻子□法與非法何干汝事□時彼乞食苾

806b25□芻聞已生念□我寧身死□誰能共此惡行之人

806b26□共爲遊歷□遂卽旋返至逝多林□時諸苾芻見

806b27□而問曰□善來行李安樂不□答言具壽寧有安

806b28□樂□我共六衆同道而行□彼行惡事虧損佛法□

806b29□問曰彼作何事□卽便具答□少欲苾芻聞生嫌

806c01□賤□云何苾芻與尼同路人間遊行□以此因緣

806c02□具白世尊□世尊知已待六衆至□集衆問曰□汝

806c03□等六人實作如是不端嚴事耶□答言實爾□世

806c04□尊種種呵責□乃至制其學處應如是說□若復

806c05□苾芻與苾芻尼同一道行者□波逸底迦□如是

806c06□世尊爲諸苾芻制學處已□佛在給孤獨園□有

806c07□衆多苾芻尼在王舍城□於王園寺三月安居□

806c08□夏旣終已欲詣給園禮世尊足出求商旅□於

806c09□商人中見有苾芻□遂相謂曰□□妹此有苾芻□

806c10□不合同去□當更別求□諸商旅中皆有苾芻□復

806c11□相告曰□我雖久覓皆有苾芻□不可同行□但遙

806c12□望商旅隨後而去□時苾芻尼在後行時□伴不

806c13□及□便被盜賊劫奪衣資□漸漸遊行至室羅伐□

806c14□詣苾芻尼寺□尼旣見已告言□□妹行李安樂

806c15□不□答曰寧有安樂□在路遭賊劫我衣物□諸

806c16□尼報曰□豈無商旅與同行耶□答言有□若爾何

806c17□因遭賊□答有苾芻不合同去□緣斯在後□遂遭

806c18□賊劫□諸尼曰□九十六種諸外道類□皆悉慈愍

806c19□不棄女人□唯佛世尊獨棄我等令無依□□被

806c20□賊劫奪□諸苾芻尼聞已諸白苾芻□諸苾芻白

806c21□佛□佛言除時因緣□復於異時有衆多苾芻□隨

806c22□逐商旅人間遊行□飮食有闕□佛言應持路糧□

806c23□如佛所敎持路糧者□諸苾芻不知遣誰持去□

806c24□佛言應令男淨人或女淨人□此若無者□令求

806c25□寂男求寂女□此若無者□苾芻苾芻尼應更互

806c26□持去更互授食□又有衆多苾芻□人間遊行有

806c27□染患者諸□苾芻棄之而去□佛言不應棄去應

806c28□可輿行苾芻力少不能持去□佛言若有苾芻

806c29□尼應共輿去□苾芻近頭尼在足處□便生染心□

807a01□佛言苾芻近足尼在頭邊□行至村坊俱看病

807a02□人□不行乞食遂闕飮食□佛言應留一人看守

807a03□病者□餘皆乞食□若苾芻尼病亦應准此將去□

807a04□爾時世尊告諸苾芻曰□前是創制此是隨開□

807a05□乃至應如是說

807a06□若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者□除餘時□

807a07□波逸底迦□餘時者謂有恐怖畏難處□此是時□

807a08□若復苾芻者謂是六衆苾芻□尼者謂十二衆□

807a09□期者謂同結伴□行者謂涉路而去□除時因緣

807a10□者□謂有難緣得同商旅□若無商旅不能得去□

807a11□恐怖畏難乃至結罪□□如上說□此中犯相其

807a12□事云何□若苾芻共苾芻尼商旅同路行時□若

807a13□越半半拘盧舍□皆得惡作□滿滿拘盧舍□皆得

807a14□墮罪□或從村詣野□或從野詣村□里數結罪□咸

807a15□皆准此□又無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂

807a16□痛惱所纏

807a17□　　與苾芻尼同乘一船學處第二十七

807a18□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六衆苾

807a19□芻難陀□波難陀共相謂曰□此諸黑□用□

807a20□□脂以塗其足□如是等廣說如前□乃至告十

807a21□二衆知□彼便啼泣□令辦路糧遂共同船男女

807a22□交雜□諸人譏笑□諸苾芻聞以緣白佛□佛便

807a23□呵責□乃至制其學處應如是說

807a24□若復苾芻與苾芻尼同乘一船者□波逸底迦□

807a25□如是世尊爲諸苾芻制學處已□在給園中□去

807a26□斯不遠有河□名曰難渡□於此河外有村□名曰

807a27□白□□村有長者□造立大寺修營旣畢□欲施與

807a28□僧□便請二部僧尼就彼設供□時有一尼勤修

807a29□善品□作如是念我於今日不行乞食□且當作

807b01□業□待至臨中我當赴供□旣修禪誦見日欲中□

807b02□遂到河岸見諸苾芻先在船上□是時船主報

807b03□言□聖者宜可上船□尼言賢首我不合去□宜待

807b04□後船□船更□來□取人將去□復喚尼上□尼見苾

807b05□芻復云在後船到彼岸繫纜而去□時苾芻尼

807b06□遂便叫喚船人□船人可來取我□船人不肯□尼

807b07□乃佇立河邊見日過午□卽便歸寺□乃至食勢

807b08□尙存能爲習誦□飢虛旣逼倚臥一邊□是時諸

807b09□尼赴供□已□問此尼曰□聖者食是他物□腹豈

807b10□他耶□多食貪□飽悶而臥□報曰我不去食□何

807b11□悶之有□問曰何因不食□具以其事告語諸尼□

807b12□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言除直渡□世尊以此

807b13□因緣告諸苾芻曰□前是創制此是隨開□爲制

807b14□學處應如是說

807b15□若復苾芻與苾芻尼期乘一船□若沿波若□

807b16□流□除直渡□波逸底迦

807b17□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□期乘一船

807b18□者□謂共乘船過津濟處□沿波者謂下水□□流

807b19□者謂上水□直渡者謂正趣傍岸□此中犯相其

807b20□事云何□若苾芻共尼同乘船□計其遠近得罪

807b21□輕重同前道行□若□棹折隨流而去□或復□

807b22□折或避灘□□或□師不用其語□此皆無犯□又

807b23□無犯者謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

807b24□　　獨與女人在屛處坐學處第二十八

807b25□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時具壽□

807b26□陀夷□於日初分著衣持□入城乞食□次至故

807b27□二□多之舍□是時□多遙見□陀夷來□卽爲

807b28□敷座告言□善來聖者可於此坐□卽共□多相

807b29□對而坐□時□陀夷□爲其說法□憶昔同歡告□

807c01□多曰□汝憶昔日於彼園中或天祠處□敷設如

807c02□是臥具□然如是燈明□食如是飮食□作如是歡

807c03□戱不□答言我憶□時有乞食苾芻亦至□多舍□

807c04□□多見已作如是念□我今若起與食恐絶言

807c05□談□卽便□手令去□時□陀夷見其□手告言□

807c06□□多汝對我前情無羞恥□便與外人手相□

807c07□遣□報言聖者我實不與外人漫相□遣□然有

807c08□乞食苾芻欲來求食□我作是念□若起與食恐

807c09□絶言談遂以手□□更無別意□□陀夷曰□豈我

807c10□爲汝說四聖諦法而畏絶耶□然我於昔時常

807c11□自擧手□從他乞□得斯産業□捨而出家□汝今

807c12□不能助成福事惠施乞人□于時□多卽便重

807c13□喚乞者□以上妙飯食授與滿□□時乞食者得

807c14□食便去□其□陀夷於此飯食訖歸逝多林□彼

807c15□乞食者便作是念□我今宜往大德□陀夷所

807c16□助其歡喜□往彼告言□大德當生慶喜□我於今

807c17□日受仁妙供□□陀夷曰□汝初入舍見作何事□

807c18□答曰見以手遮□問曰後作何事□答曰彼出好

807c19□食持以相施□報曰當爾之時我在舍內□令施

807c20□汝食□問曰大德當時共女人一處坐耶□答言

807c21□爾□曰此事合不□答從合不合我已作訖□何干

807c22□汝事□若汝不能共容忍者□當告苾芻制其學

807c23□處□答曰我豈相捨□卽以此事白諸苾芻□少欲

807c24□者聞各生嫌恥□云何苾芻與女人屛處獨坐□

807c25□時諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊乃至問

807c26□□陀夷□廣說如前□制其學處應如是說□若復

807c27□苾芻獨與一女人屛處坐者□波逸底迦□若復

807c28□苾芻者謂□陀夷□餘義如上□女人者謂堪行

807c29□□女□獨者謂無第三人□屛處有三□謂牆柵及

808a01□□□坐者謂一尋內縱身而坐□結罪同前□此

808a02□中犯相其事云何□若苾芻獨與女人在屛處□

808a03□縱身而坐無第三人□得波逸底迦□若在門屋

808a04□下或在房門前□或令女人獨於此處摩煮諸

808a05□藥□大開其門來往諸人□皆得見者無犯□又無

808a06□犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

808a07□　　與苾芻尼屛處坐學處第二十九

808a08□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□是時□多

808a09□旣出家已次當授事□時諸尼衆□於日初分著

808a10□衣持□皆行乞食□唯有□多獨在寺住時□

808a11□陀夷入城乞食□至苾芻尼寺□是時□多躬爲

808a12□灑掃□於寺門前遙見□陀夷來□告言□善來聖

808a13□者卽便放□□前禮其足在一面立□時□陀夷

808a14□便爲說法□說法旣久憶昔同歡□告□多曰□汝

808a15□憶往日於彼園中□廣說如前□乃至答言我憶□

808a16□時有老病苾芻尼在門屋下坐□作如是念□此

808a17□之二人乃至母嫁時事亦共評論□時旣延久□

808a18□□多報曰□聖者應去□諸苾芻尼欲來入寺□見

808a19□不掃除恐生嫌恨□我當掃灑□□陀夷遂去□□

808a20□多掃灑諸尼見問□掃地何少□答曰自汝去後

808a21□我立不坐□老尼聞已報曰□仁等去後□多不

808a22□坐□其事實爾□然大德□陀夷來至於此□立共

808a23□□多恣意言話□乃至母嫁亦□評章□諸苾芻

808a24□尼問□多曰□實作如是不端嚴事耶□答言實

808a25□爾□諸尼聞已咸生嫌恥□云何苾芻與苾芻尼

808a26□獨在屛處立□以此因緣白諸苾芻□諸苾芻白

808a27□佛□佛以此緣集苾芻衆□問答呵責廣說如前□

808a28□乃至爲制學處應如是說□若復苾芻獨與一

808a29□苾芻尼屛處坐者□波逸底迦□若復苾芻者謂

808b01□□陀夷□餘義如上□釋獨等義廣說如前□此中

808b02□犯相立臥皆犯□餘如前說

808b03□　　知苾芻尼讚歎得食學處第三十

808b04□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時具壽

808b05□大迦攝波在城東園鹿子母舍□時迦攝波於

808b06□□後時從靜慮起□往世尊所禮佛足已退坐

808b07□一面□爾時佛告迦攝波曰□汝今年衰朽老□所

808b08□著布糞掃衣極成重滯□此應棄捨□當隨我敎

808b09□依衆而住□受別請食及施主衣□應以刀截幷

808b10□染壞色而守持之□時迦攝波奉敎歡喜禮佛

808b11□而去□於此城中有一長者□於長夜中作如是

808b12□念□善哉大迦攝波合受人天恭敬供養□我當

808b13□何時於己舍中得設微供延請來食□長者聞

808b14□佛令迦攝波依衆而住幷受別請□往詣其所

808b15□禮足已在一面坐□時迦攝波爲彼長者說微

808b16□妙法示敎利喜□長者便念□我若獨請大德詣

808b17□舍食者□或容不肯受□我今宜可通請四人□長

808b18□者卽從座起偏袒右肩合掌禮敬白言□聖者

808b19□唯願大德幷已四人□明日就家受我微供□

808b20□是時尊者默然受請□時彼長者見受請已禮

808b21□足而去□旣至舍已告其妻曰□賢首我於長夜

808b22□作如是念□善哉大迦攝波合受人天恭敬供

808b23□養□我當何時於已舍中得設微供延請來食□

808b24□我於向者延請大德通已四人□明來我舍爲

808b25□受供養□彼已慈悲許受我請□賢首宜可多辦

808b26□淸淨上妙飮食□其妻聞已尋皆備辦□應合冷

808b27□食今日修營□堪熱食者明朝當作□時彼長者

808b28□至明日淸旦便作是念□我今若於三層舍下

808b29□敷設坐席□乞食諸人共相□鬧□若在第三層

808c01□上烏鳥亂飛恐汚飮食宜於中層敷其座褥□

808c02□旣敷設已卽令使者往白□尊者迦攝波大德

808c03□飮食已辦□幸願知時□如佛所說□若爲先首受

808c04□他請者應在前赴□時大迦攝波於日初分通

808c05□已四人往長者舍□旣至彼已便昇中閣就坐

808c06□而坐□是時長者禮尊者迦攝波足已在一面

808c07□坐□時大迦攝波爲其說法示敎利喜□時吐羅

808c08□難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍□告其婦

808c09□曰□妙相無病長壽當施好食□長者婦見報言□

808c10□聖者今日稍忙無暇相與□問言何爲□答曰

808c11□尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養□今我

808c12□舍內聊設疏供□請彼四人來此受食□時將欲

808c13□至仁可且去□尼便報曰□彼是外道出家至愚

808c14□至鈍□多有諸餘釋迦上族出家具戒□爲大法

808c15□師三藏俱明詞辯無□□何不供養乃施餘人□

808c16□時大迦攝波聞此語聲作如是念□勿令此尼

808c17□廣爲惡業故作□□□金聲雅亮響遍宅中□尼

808c18□聞妙音知是迦攝波作如是語□彼大龍象已

808c19□至宅中□長者聞已遂作是念□前云外道出家

808c20□至愚至鈍□後更說云是大龍象□便起怒心從

808c21□閣而下□彼下閣時急行震響□尼聞行聲便作

808c22□是念□聽此行步響異尋常□必當於我作無利

808c23□事□宜可急出勿令見我□卽□裙急步疾出其

808c24□舍□長者告曰□禿沙門尼何故逃走□更不得來

808c25□入我宅內□尼遙報曰□汝家如□如獄停□□

808c26□羅□我蒙國王同宮內人無有障□□汝若觸著

808c27□我者當截汝雙腕□長者告曰□禿沙門尼諸耆

808c28□宿尼蒙王恩澤□非汝貪□無識之人□且放汝

808c29□去□長者自持種種上妙飮食竭誠供養□飯食

809a01□旣訖收□□手嚼齒木已□長者及妻卑席而

809a02□坐□聽說妙法□時大迦攝波爲說法要示敎利

809a03□喜□從座而去□至住處已往詣佛所□禮佛足已

809a04□□坐一面□白佛言□世尊我蒙佛敎令依衆住

809a05□受別請食□由斯乃是外道出家至愚至鈍□復

809a06□是佛弟子中爲大龍象□我於今日得斯毁譽□

809a07□大德我於長夜自居□若讚住□若□自常乞

809a08□食讚常乞食□自居樹下著糞掃衣□讚居樹下

809a09□著糞掃衣□佛告大迦攝波□汝見何利自居□

809a10□若讚歎□若□自常乞食讚歎乞食□自居樹下

809a11□讚歎樹下□自著糞掃衣讚歎糞掃衣□大迦攝

809a12□波白佛言□世尊我見二利□云何爲二□一者於

809a13□現世中得安樂住□二者於未來世能與多人

809a14□作大燈炬示其正路□時彼諸人咸共聞知作

809a15□如是語□佛在世時有大德苾芻□捨俗出家淨

809a16□修梵行□大師所讚智者所稱□自居□若乃至

809a17□示其正路□時諸苾芻等聞是事已各自策勵□

809a18□如說修行勤求出道□彼於長夜得安樂住□說

809a19□是語已□佛告大迦攝波□善哉善哉汝能如是□

809a20□於長夜中與未來世同梵行者作大饒益□哀

809a21□愍世間人天等衆□惠利一切令得解脫□迦攝

809a22□波若有毁□杜多行者□我毁其人□若有讚歎

809a23□杜多行者□我讚其人□何以故□迦攝波我於長

809a24□夜讚歎行此杜多功德□稱揚顯說諸行中最□

809a25□迦攝波汝從今日常住□若□讚歎他人住□

809a26□若處□乃至廣說□汝等應當勤心修學時迦攝

809a27□波奉敎修習□此是緣起仍未制學處

809a28□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時世飢饉

809a29□乞求難得□時有淨信婆羅門長者居士等□於

809b01□諸大德尊宿苾芻□常爲供養□時六衆苾芻入

809b02□城乞食□詣十二衆尼所□時彼諸尼見六衆至□

809b03□報言□聖者就座可食小食□□波難陀曰□誰當

809b04□授我□答言我等□報曰今日雖爾明朝遣誰□答

809b05□曰我當還奉□報言□□妹說得此食未能支濟□

809b06□汝等若能順我等意爲饒益者□諸婆羅門等

809b07□先所供給諸大苾芻種種供養□汝當勸彼□

809b08□施於我□若能如是得好供給我當支濟□時吐

809b09□羅難陀尼白言□聖者我苾芻尼合作此事不□

809b10□□波難陀曰□深是合作□誰復相遮□豈令我等

809b11□受餓而死□尼曰我等奉敎□時吐羅難陀苾芻

809b12□尼入城乞食□到彼尊者□陳如施主之舍□至

809b13□彼舍中作如是語□仁比於誰以食供養□答曰

809b14□聖者□陳如我常供養□報曰□汝若能於釋種

809b15□出家□明閑三藏辯才無□□是大法師爲供養

809b16□者□仁等必當獲殊勝福□彼便問曰□誰是釋種

809b17□具斯衆德□報曰□聖者難陀卽其人也□答曰我

809b18□隨敎作□長者遂便以□陳如供養□與難陀□

809b19□如是諸餘耆宿尊德所有供養□悉皆□與六

809b20□衆苾芻□爾時六衆於日初分著衣持□入城

809b21□乞食□至施食家受諸飮食□□果之類盛滿角

809b22□袋□幷持飯□還歸住處□諸苾芻見問曰□袋中

809b23□盛滿何處將來□報言□願我□妹無病長壽□緣

809b24□彼敎化我得美食□諸苾芻曰□具壽合遣諸尼

809b25□敎化飮食而受用耶□答曰□據何不合□深誠應

809b26□理□豈我不食自餓而死□少欲苾芻聞生嫌賤□

809b27□云何苾芻令苾芻尼敎化飮食而受用耶□以

809b28□此因緣具白世尊□世尊乃至廣爲問答□爲制

809b29□學處應如是說

809c01□若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食□食者□波

809c02□逸底迦□如是世尊爲諸苾芻制學處已□室羅

809c03□伐城有一長者□爲二種業□一謂興易□二謂營

809c04□農□於曠野中耕地旣訖下糠麥種□卽於田處

809c05□葺作小廬□復持錢財餘處興易□時有乞食苾

809c06□芻□人間遊行至室羅伐□出城觀望見彼小廬

809c07□作如是念□此處閑靜堪爲止宿□卽便每日入

809c08□城乞食權停小盧□由人氣故諸餘鳥鹿不來侵

809c09□損□復蒙時雨苗實極成□時彼長者他處經求

809c10□安隱得至□藏擧貨物□洗浴食已告其婦曰□我

809c11□於先時於某處田中下糠麥種□遂出經求□不

809c12□知今時可得種不□遂往田中見苗實成熟□便

809c13□作是念□我所種苗不作籬柵□亦不使人而爲

809c14□守護□何故今時非意成熟□卽便按行見有人

809c15□跡□尋□而去至舊草廬□窺戶內觀見乞食者

809c16□加趺端坐宴默禪思□長者便念□我田得成由

809c17□此人力□遂前問曰□聖者住斯□答言如是□長者

809c18□告言□聖者此是我田□幸可依住□若須花葉及

809c19□齒木者□隨意當取□明就我家爲受疏供□苾芻

809c20□報曰□我是乞食人不受他請□便不相許□時彼

809c21□長者禮足而去□旣至家已報婦曰□賢首應料

809c22□理倉庫田麥極成□婦曰□仁□我耶□夫曰我先

809c23□下種不安籬柵□亦不使人而爲守護□今極成

809c24□熟□何事相□□汝勿致疑婦問其故□答曰我於

809c25□田邊造一草室□有乞食者於彼居停□由其力

809c26□故苗實成熟□婦曰□若如是者何不請來就舍

809c27□受食□答曰我已言請彼不肯受□自云我是乞

809c28□食之人□不受他請□婦曰彼乞食者□日歷百

809c29□家乞求辛苦方能滿腹□仁不慇懃所以不受□

810a01□宜可更去苦相邀屈□必應爲受□時彼長者聞

810a02□婦勸已□遂便復去□至已禮足白言□聖者幸願

810a03□慈悲明當就宅受我微供□苾芻報曰□長者我

810a04□是乞食人□不受他請□長者報曰□願當降意明

810a05□至我家略受疏食□勿違所請□時乞食人見彼

810a06□長者慇懃不已□遂默然受□長者見受禮足而

810a07□去□旣至舍已告其婦曰□賢首乞食□苾芻已受

810a08□我請明日許來□應可爲辦上妙飮食□其婦聞

810a09□已卽便備辦□堪冷食者今日預爲□須熱食者

810a10□明日營作□是時有餘乞食苾芻來至田中草

810a11□室之內□喚乞食者曰□可來共行□乞食報曰□有

810a12□別長者來請我食□時至當赴□不及相隨□餘乞

810a13□食者作如是語□汝大福德能獲利養□爲物受

810a14□請□時至當行□爾時吐羅難陀苾芻尼□於日初

810a15□分著衣持□入城乞食□巡次至彼設供之家□

810a16□便入其舍見長者婦報言□妙相願汝無病長

810a17□壽□當施我食□婦人答曰□聖者且去我有憂愁

810a18□無容授食□問曰何憂□答曰請乞食者許來就

810a19□舍□今旣不至恐其絶食□是故壞憂□尼便報

810a20□曰□我若喚來與我食不□報言與食□尼曰我雖

810a21□蒙食其伴如何□報言亦與□守寺之尼誰當與

810a22□食□報言亦與□吐羅難陀便作是念□入城乞人

810a23□今皆欲出□新來入者卽是其人尼往城門遙

810a24□望而住□其乞食者作如是念□我旣受請不爲

810a25□乞食且修善品□時至當行□看時欲至□著衣持

810a26□□往赴城中□時吐羅難陀見而便念□此之來

810a27□者是受請人□卽前問曰□聖者於某甲舍受其

810a28□請耶□答言爾□尼曰我於彼家已相讚歎□報

810a29□言□□妹我先令汝相讚歎耶□便作是念□如世

810b01□尊說□若苾芻尼讚歎得食卽不應食□我今寧

810b02□可忍飢絶食□不緣此故而犯其罪□卽欲回還□

810b03□吐羅難陀見其欲去報言□聖者我不知仁名

810b04□字氏族□云何輒爾共相讚歎□時乞食者報言□

810b05□□妹若先是實後便妄語□若後是實前言是

810b06□虛□說是語已遂還本處□尼極羞恥便行乞

810b07□食□時彼苾芻還歸草室□乃至食力未盡□已來

810b08□修諸善品□食力消已遂便倚臥□餘乞食者來

810b09□問之曰□食是他物腹豈他耶□答曰我何所作□

810b10□報曰□多貪飽食□遂使不能修諸善品□問誰貪

810b11□飽食□答曰汝是多貪□報曰我不曾食□問曰□有

810b12□何因緣□時乞食者具以其事白諸苾芻□諸苾

810b13□芻以緣白佛□佛言□除施主先有意受食無犯□

810b14□爾時世尊□讚歎持戒呵破戒者□告諸苾芻曰□

810b15□前是創制此是隨開□爲諸苾芻制其學處應

810b16□如是說□若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食

810b17□食□除施主先有意□波逸底迦

810b18□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□苾芻尼者

810b19□謂吐羅難陀□讚歎者有其二種□一讚歎持戒□

810b20□二讚歎多聞□食有二種□已如上說□食者謂呑

810b21□咽也□除施主先有意者□若施主先有心請此

810b22□苾芻□設令讚歎食之無犯□此中犯相其事云

810b23□何□如有衆多苾芻受俗家請□若苾芻尼先往

810b24□其舍作如是語□仁等設供請何苾芻□報言某

810b25□甲□尼曰欲行何□□施主報曰□欲行□□□尼曰

810b26□應與細□□彼苾芻或有證得預流果者□或得

810b27□一來果者□或得不還果者□或有證得阿羅漢

810b28□果者□尼曰欲行何□□報曰羊□□尼曰應與

810b29□牛□□彼苾芻得四果故□尼曰欲行何鹽□報言

810c01□鹹鹽□尼曰應與石鹽□彼苾芻得四果故□若

810c02□行醋漿應與酪漿□乃至諸菜□果悉皆勸與

810c03□勝上好者□欲與非時沙糖漿□尼曰應與石蜜

810c04□漿□欲與粟米飯尼曰應與粳米飯□欲與菜

810c05□羹□尼曰應與肉羹□彼苾芻得四果故□若諸苾

810c06□芻知苾芻尼見彼施主行□食時□勸讚行好

810c07□讚彼苾芻獲得勝果□若苾芻知如是虛相讚

810c08□歎□食其食者皆得波逸底迦□若苾芻尼讚歎

810c09□苾芻□云持三藏應與好食者□得惡作罪□若苾

810c10□芻實得諸果□實解三藏□尼雖讚歎食之無犯□

810c11□又無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所

810c12□纏

810c13□根本說一切有部毘奈耶卷第三十三

810c14□

810c15□

810c16□根本說一切有部毘奈耶卷第三

810c17□十四

810c18□

810c19□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

810c20□第四攝頌曰

810c21□　數食一宿處　　受□不爲餘

810c22□　足食別非時　　觸不受妙食

810c23□　　展轉食學處第三十一

810c24□爾時薄伽梵□在王舍城□蘭鐸迦池竹林園

810c25□中□時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦

810c26□傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察□於捺落迦中

810c27□見諸有情備受刀劍斬斫其身□屍糞□□猛

810c28□焰爐炭燒煮等苦□於傍生中見其更互相食

810c29□□等苦□於餓鬼處見爲種種飢渴所逼等苦□

811a01□於諸天處見將墜墮愛別離苦□於人趣中見

811a02□有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦□旣見

811a03□是已□於四衆中普皆宣告□諸人當知□如我所

811a04□見五趣差別□苦樂之報皆悉不虛□汝等應信□

811a05□勿致疑惑□受苦報者惡業所招□謂殺盜邪□

811a06□乃至邪見□不敬三寶欺慢尊親□無慈愍心不

811a07□持禁戒□由斯惡行得苦異熟□受樂報者善業

811a08□所感謂不殺盜乃至不邪見□崇信三寶敬重

811a09□尊親□具慈愍心奉持禁戒□由斯善行得樂異

811a10□熟□諸人聞已歎未曾有□悉皆擧手高聲唱言□

811a11□善哉聖者能爲我等盲冥之輩□但見現在不

811a12□睹未來□親於五趣觀善惡事□還來相告□我等

811a13□始知報應影響必不唐捐□從今已去改惡修

811a14□福□希生善道不墮惡趣□是時四衆旣自聞已

811a15□皆作是念□我之男女或弟子等常爲惡業□不

811a16□勤修習淸淨梵行□欲令棄捨諸惡業故□悉皆

811a17□將至聖者大目乾連處□令其聽法□旣聞法已

811a18□冀修善行□免墮惡趣證殊勝果□當爾之時四

811a19□衆雲集來聽法要□人衆□□□世尊知而故問□

811a20□具壽阿難陀曰□何故大目乾連處四衆雲集□

811a21□時阿難陀白佛言□世尊具壽大目乾連遊行

811a22□五趣見諸苦惱□於四衆中具說其事□由此諸

811a23□人爲聽法故皆來集會

811a24□爾時世尊告阿難陀□非一切時處常有大目

811a25□乾連□如是之輩頗亦難得□是故我今□諸苾

811a26□芻□於寺門屋下□生死輪□時諸苾芻不知□

811a27□法□世尊告曰□應隨大小圓作輪形處中安□□

811a28□次安五輻表五趣之相□當□之下□捺洛迦□

811a29□於其二邊□傍生餓鬼□次於其上可□人天□

811b01□於人趣中應作四洲□東毘提訶□南贍部洲□西

811b02□瞿陀尼□北拘盧洲□於其□處作圓白色□中□

811b03□佛像□於佛像前應□三種形□初作□形表多

811b04□貪染□次作蛇形表多瞋□□後作□形表多愚

811b05□癡□於其輞處應作漑灌輪像□多安水罐□作

811b06□有情生死之像□生者於罐中出頭□死者於罐

811b07□中出足□於五趣處各像其形□周圓復□十二

811b08□緣生生滅之相□所謂無明緣行乃至老死□無

811b09□明支應作羅刹像□行支應作瓦輪像□識支應

811b10□作□□像□名色支應作乘船人像□六處支應

811b11□作六根像□觸支應作男女相摩觸像□受支應

811b12□作男女受苦樂像□愛支應作女人抱男女像□

811b13□取支應作丈夫持甁取水像□有支應作大梵

811b14□天像□生支應作女人誕孕像□老支應作男女

811b15□衰老像□病應作男女帶病像□死支應作輿

811b16□死人像□憂應作男女憂□像□悲應作男女啼

811b17□哭像□苦應作男女受苦之像□惱應作男女挽

811b18□難調駱駝像□於其輪上應作無常大鬼蓬

811b19□髮張口□長舒兩臂抱生死輪□於鬼頭兩畔書

811b20□二伽他曰

811b21□　汝當求出離　　於佛敎勤修

811b22□　降伏生死軍　　如象□草舍

811b23□　於此法律中　　常爲不放逸

811b24□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

811b25□次於無常鬼上應作白圓壇□以表涅槃圓淨

811b26□之像□如佛所敎□於門屋下應作生死輪者□時

811b27□諸苾芻奉敎而作□諸有敬信婆羅門居士等□

811b28□見□輪像問言□聖者此之□輪欲表何事□苾

811b29□芻答曰□我亦不知何所表示□諸人報曰□若不

811c01□解者何因圖□□時諸苾芻默無所對□卽以此

811c02□緣具白世尊□世尊告曰□應差苾芻於門屋下

811c03□坐□爲來往諸人婆羅門等□指示生死輪轉因

811c04□緣□如佛所敎令指示者□時諸苾芻遂不簡擇□

811c05□令無識解者開導其事□不生物信更招譏醜□

811c06□佛言□令知解者指示諸人□時王舍城有一長

811c07□者□娶妻未久便誕一男□顔容端正人所樂見

811c08□告其妻曰□賢首我今有子□多有費用□宜入大

811c09□海經求珍貨□妻告言善□長者卽便持諸雜物

811c10□入大海中□因風破舶往而不返其妻辛苦或

811c11□假宗親□或以自力長養小兒□以孤貧養育名

811c12□曰貧生□時貧生童子旣漸長大□付師受業□遂

811c13□與同學往竹林園□至寺門下見□五趣生死之

811c14□輪□問言□聖者此名何物□苾芻報曰□此是五趣

811c15□生死之輪□白言聖者爲我宣說□苾芻告曰□汝

811c16□當善聽□所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別□又

811c17□問聖者此捺洛迦有情□曾作何業受斯斬斫

811c18□碎身等苦□苾芻報曰□賢首此於十惡業道□以

811c19□極重心數作不息□由彼業力今受斯苦□又問

811c20□聖者此傍生趣□曾作何業受斯負重相食等

811c21□苦□苾芻報曰□賢首此由造作十惡業道以輕

811c22□微心數作不息□由彼業力今受斯苦□又問聖

811c23□者此餓鬼趣□曾作何業受斯飢渴燒然等苦□

811c24□苾芻報曰□賢首此由□惜己物不肯惠施□見

811c25□他施時便爲遮止□於三寶處父母親族無分

811c26□布心□數習不已□由彼業力今受斯苦□又問聖

811c27□者此之天趣□曾作何業受勝妙樂苾芻報曰□

811c28□賢首此由以慇重心修十善業□敬信三寶受

811c29□持禁戒□由彼業力今得生天受勝妙樂□又問

812a01□聖者此之人趣□曾作何業受處中樂□而有馳

812a02□求活命等苦□苾芻報曰□賢首此於十善業道□

812a03□以輕微心而數修習□由彼業力今得人身受

812a04□處中樂□而有馳求活命等苦童子白言□聖者

812a05□下三惡趣我所不欲□生人天中情有欽尙□聖

812a06□者我作何業生彼天中□答曰汝若能於佛正

812a07□敎中善說法律而出家者□於現世中策勵修

812a08□習□斷諸煩惱盡苦邊際□若不獲果有餘煩惱□

812a09□而命終者當生天上□聖者若出家者當作何

812a10□業□答曰乃至命終無虧梵行曰我不能作□更

812a11□有何業得生天上□若受八支及五學處爲近

812a12□住近事曰此作何事□答曰若一日夜或至盡

812a13□形□不殺盜□不妄語等□曰此亦不能□更作何

812a14□業當得生天□問曰若以飮食供佛及僧□由此

812a15□福因當生天上□聖者可用□幾物得爲飮食供

812a16□佛及僧□答曰可用五百金錢□聖者此事可辦□

812a17□卽從座起禮足而去□還家白母曰□我於向者

812a18□詣竹林園□於寺門下見有彩□五趣生死之

812a19□輪□所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天□下三惡

812a20□趣我所不欲□上之二趣心有愛樂□母今欲得

812a21□生人天不□母曰欲得□若如是者當可與我五

812a22□百金錢□奉佛及僧一中供養當得生天□母曰

812a23□汝少失父孤□養育□或以自力或假宗親□今

812a24□始成人付師受業□束脩之直尙自不充□五百

812a25□金錢卒何能得白言若貧無者□我當傭力求

812a26□覓金錢□母曰汝今少年氣力微劣□何能客作

812a27□求覓珍財□答曰我當戮力望及餘人□母見慇

812a28□懃卽放令去□往市店所求自傭賃□時有婆羅

812a29□門居士等來覓作人□曾不見問乃至日暮□佇

812b01□立行中諸人散盡□遂便還舍□母問曰得傭力

812b02□處不□答言曾無見問□母曰豈有作人如汝束

812b03□帶□凡作人者□頭蒙塵土著破弊衣□在作行中

812b04□他人見問□旣至明朝如母所說□著□衣服住

812b05□作行中□時有長者欲造宅舍□來至行中覓傭

812b06□力者□將餘人去不問貧生□于時貧生報長者

812b07□曰□我亦客作何不相雇□長者曰汝容貌柔

812b08□軟□豈能執作□答曰傭力之人豈先與價□長

812b09□者曰日暮方酬貧生曰我且爲作□至日□時

812b10□若稱作功當酬價直□若不□意物不須與□長

812b11□者將歸令其作務□諸餘作者□不齊心□唯此

812b12□貧生盡力爲作□諸人報曰□觀汝形勢未解客

812b13□作□但可度日□何苦自身□貧生報曰□兄等知不□

812b14□我由惡業生在貧家□今更欺人當生何道□諸

812b15□人報曰□汝今未解且事勤勞□不久之間懶劇

812b16□於我□時彼貧生善能談說□爲諸作者巧說當

812b17□機□諸人樂聞執作隨走欲聽其話□不暇徐行□

812b18□貧生引之乃至終日□一日之作比餘兩倍□長

812b19□者至暮自來檢察□睹其所作倍勝於常□問當

812b20□作人曰□汝於今日加作人耶□報言不加□若爾

812b21□何故兩倍於前□其當作人以事具告□長者聞

812b22□已極生歡喜□遂與貧人兩倍之價□貧入問曰□

812b23□兩日之價豈倂相酬□長者曰我心愧汝□故倍

812b24□酬直□貧人曰若稱意者□乃至宅成常容我作□

812b25□所有價直且未須還□作了之辰一時當付□長

812b26□者曰善哉□遂常令執作□至宅功畢長者算錢

812b27□欲酬作直□唯得四百五十未滿所期□貧人見

812b28□已遂便啼泣□長者曰何故啼泣□豈我於汝相

812b29□欺負耶□答曰長者大人無容欺負□然我本心

812c01□求錢五百□於佛及僧擬申供養□錢旣未足更

812c02□復苦身□爲此因緣我悲啼耳□長者曰若緣福

812c03□事我願助成□貧人報曰□長者添滿自成福業□

812c04□乖我本願不得生天□長者曰汝以信心奉佛衆

812c05□不□報言如是若爾汝可往問世尊□如佛所說

812c06□汝當奉行□時彼貧人尋詣佛所□禮佛足已在

812c07□一面坐□白佛言□世尊我爲供佛僧衆□自賃己

812c08□身求五百金錢□在某長者家多時客作□及至

812c09□作了五百不充□長者見欠爲我添滿□爲當取

812c10□耶爲不取耶□佛言□童子應可取之□白佛言□世

812c11□尊他物相助恐不生天□佛言□童子汝初發心

812c12□當生天處□何況捨施不生天耶□奉佛敎已

812c13□歡喜而去□至長者家取五百金錢還詣母所

812c14□白言□慈母此是五百金錢□幸願營辦供佛及

812c15□僧□母曰汝豈不知□家道先貧觸途闕乏□食手

812c16□器具座褥皆無□欲請佛僧若爲能濟□汝今可

812c17□去白傭力處長者令知彼舍寬容或能爲作□

812c18□貧人聞告□詣長者處白言□今我家貧觸途□

812c19□乏□食手器具座席□無□欲請佛僧事不能濟□

812c20□敢欲憑告就此宅中爲辦所須□請佛僧食是

812c21□事得不□長者便念□我造新宅得供佛僧斯成

812c22□善事□告曰汝可留物往請佛僧□來就宅中爲

812c23□受供養□時彼貧生留物而去□遂於明日往詣

812c24□佛所□禮佛足已長□合掌白言□世尊唯願明

812c25□日就某宅中哀受微供

812c26□爾時世尊默然受請□見佛受已禮足而去□報

812c27□長者知時□彼長者卽爲具辦種種上妙飮食□

812c28□於晨朝時敷設座褥□安大水器布列香花□令

812c29□使白佛□飮食已辦□願佛知時□爾時世尊□於日

813a01□初分著衣持□□與諸聖衆詣長者家□是時六

813a02□衆苾芻問授事人曰□今日誰家請佛僧衆□報

813a03□言某長者子□六衆議曰□彼客作人有何飮食□

813a04□我今宜往餘相識處求覓小食□至彼舍已□彼

813a05□言聖者可食小食□卽皆飽食方詣請處□爾時

813a06□世尊□幷諸大衆至長者家□各洗足已就座而

813a07□坐□是時貧生便以淸淨上妙飮食□手自供給

813a08□悉令飽滿□見六衆苾芻不能美食□便詣佛所

813a09□白言□世尊□我見衆中有諸聖者不能美食□將

813a10□非由此障我生天□佛言賢首□但施座褥定得

813a11□生天□何況佛僧爲受飮食□是時貧人見佛僧

813a12□衆飯食旣訖□收□器已□便持小席在佛前坐□

813a13□聽說妙法□佛爲宣說示敎利喜從座而去□當

813a14□爾之時有五百商人□從大海來過王舍城□初

813a15□至之日遇大節會□所將珍貨無人交易□共相

813a16□議曰□旣無交易事欲如何□飮食所須無求覓

813a17□處□中有一人□曾近苾芻□知法式□告諸人曰□

813a18□宜可散問□今朝何處供佛及僧□其家必有餘

813a19□殘飮食□我等往彼而求覓之□訪知某甲長者

813a20□之宅已供佛僧□我等往彼當以價直而求贖

813a21□之□卽便至舍白言□長者□佛僧食訖必有餘殘□

813a22□求贖多少□長者報言□非是我食□是此少年所

813a23□設飮食□商人就彼同前求覓□貧人報曰□我不

813a24□須錢直爾相惠□時彼商人悉皆恣食□旣飽滿

813a25□已咸□稱歎□白長者曰□仁於今日獲大善利□

813a26□於己舍內供佛及僧□我等商人亦蒙飽足□長

813a27□者報曰□此非我食□是此少年所設供養□問曰□

813a28□今此少年是誰之子□報云是某甲長者子□商

813a29□主報曰□此人卽是我知識之子□便以大疊

813b01□敷之于地□幷安珍寶普相告曰□諸君當知□我

813b02□聞衆縷成衣□水盈器□仁有施者宜安此處□

813b03□須臾之間便成寶聚□商主報曰□當受此物□貧

813b04□生曰□我但施食無求物心□商主曰□斯非食價□

813b05□此中一寶能成百供□非關食直以慶喜心共

813b06□相贈遺報言□我今設食求覓生天□仁雖見惠

813b07□我不敢取□勿緣此故障我生天□商主曰□汝信

813b08□佛不□答言□我信□若信佛者可往問佛□隨佛所

813b09□敎當奉行之□時長者子往詣佛所□禮佛足已

813b10□白言□世尊□我向設供尙有餘食□與五百商人

813b11□皆令飽滿□時彼歡喜以衆多珍寶見惠於我□

813b12□爲受此物爲不受耶□佛言□受取□白言□世尊勿

813b13□緣此寶障我生天□佛言□此是花報□果報在後□

813b14□時長者子禮佛而去□爲受珍寶

813b15□爾時王舍城中有一首望長者□遇疾身亡更

813b16□無子息□衆人議曰□長者身死首望交無欲覓

813b17□於誰共相領攝□宜應共覓大福德人立爲首

813b18□望□諸人議曰□如何得知是大福德□中有智

813b19□者□告諸人曰□應以衆多種子置一[土*瓦]中□令

813b20□彼諸人以手探取□若得一色種子者□當立其

813b21□人以爲首望□卽便如議□以雜種子置一□中□

813b22□衆人各探咸得雜種□獨此貧生得純色種子□

813b23□衆人雖見而僉議曰□我等豈可立客作人以

813b24□爲首望□便令三取皆得純色□諸人旣見共生

813b25□希有□云是天神之所加護□我等今者宜可同

813b26□心□請爲尊首是時郭邑共拜貧生以爲首望□

813b27□時設供長者見是事已□卽以衆寶瓔珞嚴飾

813b28□其女而□與之□時貧生善業力故宅中珍寶

813b29□忽然自生□衆人因此號曰善生□時善生長者

813c01□作如是念□今我宅中所受果報□皆是世尊威

813c02□神之力□我今宜可請佛及僧□來至宅中受我

813c03□供養□是時善生長者往詣佛所□禮佛足已在

813c04□一面坐□佛爲說法旣聞法已□卽起長□整衣

813c05□一肩□合掌恭敬白佛言□世尊□唯願慈悲與諸

813c06□苾芻□明當就宅爲受微供□爾時世尊默然爲

813c07□受□善生長者見佛受已□卽禮佛足從坐而去□

813c08□時善生長者□卽於其夜備辦種種上妙飮食□

813c09□廣說如前□手自持食奉佛僧衆□見收□已爲

813c10□欲聽法□便持小席在佛前坐□爾時世尊知彼

813c11□長者意樂根性隨機說法□令彼長者心得開

813c12□悟□卽於座上夫婦二人以金剛智杵□□破二

813c13□十種薩迦耶見山□得預流果□旣見諦已白佛

813c14□言□世尊□我等由佛得解脫果□此非父母高祖

813c15□人王□及諸天衆沙門婆羅門□親友眷屬之所

813c16□能作□我逢世尊大善知識故□於地獄傍生餓

813c17□鬼趣中拔濟令出□安置人天勝妙之處□當盡

813c18□苦際得涅槃樂□乾竭血海超越骨山□無始積

813c19□集所有身見□悉皆除滅獲得初果□我今歸依

813c20□佛法僧寶□唯願世尊證知我是□波索迦□

813c21□波斯迦□始從今日乃至命終□受五學處不殺

813c22□生乃至不飮酒□說是語已俱禮佛足歡喜奉

813c23□行□爾時世尊爲彼夫婦宣說法要□示敎利喜

813c24□得勝果已□從座而去至住處已□時諸苾芻咸

813c25□皆有疑□請世尊曰□彼善生長者曾作何業□由

813c26□彼業力爲客作人□復作何業於其宅中珍寶

813c27□自出□世尊告曰□今此善生先所作業□緣合成

813c28□熟果報不失□凡諸有情先身所作善惡之業□

813c29□非於外界地水火風而令成熟□然於自身蘊

814a01□界處中業果成熟□卽說頌曰

814a02□　假令經百劫　　所作業不亡

814a03□　因緣會遇時　　果報還自受

814a04□汝等苾芻此之因緣□汝等應聽□過去世時於

814a05□聚落中有一長者□大富多財受用□足□春陽

814a06□之月衆花遍開□茂林淸池皆可愛樂□異色諸

814a07□鳥發和雅音□所謂舍利鸚鵡百舌之類□時彼

814a08□長者將諸男女□詣花林中共爲遊觀□爾時世

814a09□間無佛□有獨覺者出興於世□於貧□類常懷

814a10□哀愍□住下房舍及以□食□譬如麟角獨現世

814a11□間□時此獨覺爲愍物故□人間遊行至斯聚落□

814a12□於日初分著衣持□欲行乞食□復自思念□我

814a13□今何故爲難滿身辛苦入村多處求食□宜住

814a14□園內□若有節會人來□隨彼所施用自充足□

814a15□是時獨覺卽往園中□長者遙見身心湛寂容

814a16□儀詳序□彌加信敬起渴仰心□便就禮足白

814a17□言□聖者□仁爲求食□我爲求福□宜住園中受我

814a18□供養□時彼獨覺默然許之□長者於日日中奉

814a19□施飮食□後時長者有事須詣餘村□告其婦曰

814a20□賢首□我今有事須往某村□汝於聖者如常供

814a21□養勿令有闕□告已便去□時長者婦晨朝早起

814a22□備辦飮食□其子問曰□母今辛苦每日爲誰□母

814a23□曰□爲上福田□聞已怒曰□彼不傭力而受他食□

814a24□母便訶叱□汝莫作此口業重罪□長者後還問

814a25□其妻曰□聖者飮食無闕乏不□婦報之曰□所供

814a26□飮食無闕時須□然我童兒於聖者處作口業

814a27□罪□具陳子語□長者便念□小兒無識自害其軀□

814a28□當墮惡趣□卽□童兒詣尊者處□時彼獨覺遙

814a29□見長者與子俱來□便作是念□長者比來獨行

814b01□而至□何故今日與伴俱來□觀知事已不用口

814b02□言以身說法□爲愍彼故踊身空界□猶若鵝王□

814b03□現大神通作十八變□上騰紅焰下流淸水□卷

814b04□舒自在令生深信□凡夫之人見神通時□速能

814b05□發悟如□大樹□頓首歸依遙禮尊足□白言□尊

814b06□者慈悲淨意□唯願哀愍速爲下來受我微誠

814b07□略申供養□時彼聖者爲哀愍故縱身而下□長

814b08□者卽以隨時香花慇懃供養□父子悉皆頂禮

814b09□尊足□而發願言□此大福田是應供養□而反爲

814b10□惡罵出傭力言□願於當來勿受苦報□所有勤

814b11□誠供養功德□願於來世生大富家□幷得如是

814b12□殊勝之果□勝此大師我當承事不生厭背□汝

814b13□等苾芻勿生異念□往時長者子者卽今善生

814b14□長者是□由於獨覺所發瞋怒心作傭力語□遂

814b15□於五百生中常爲客作□至今傭力惡業方盡□

814b16□復由至誠供養功德生大富家由□昔願言幷

814b17□得如是殊勝果者□今於我所得見眞諦□又

814b18□願勝此大師我當承事不生厭背者□我勝獨

814b19□覺百千億倍□供養於我無厭背心□是故汝等

814b20□苾芻若作純黑業得純黑異熟□若作純白業

814b21□得純白異熟□若作黑白雜業得雜異熟□汝等□

814b22□苾芻應離純黑及以雜業□當修純白業得純

814b23□白報□如是應學□此是緣起尙未制戒

814b24□爾時世尊出王舍城詣廣嚴城□住□□池側

814b25□高閣堂中□時有長者名曰勇利□聞佛來至在

814b26□高閣堂中□便詣佛所禮佛足已□坐一面□佛

814b27□爲說法示敎利喜□令歡悅已默然而住□時勇

814b28□利長者卽從座起□頂禮佛足白言□世尊□唯願

814b29□哀愍佛及衆僧明就我家爲受微供□世尊爾時

814c01□默然而受□是時長者見佛受已禮足而去□旣

814c02□至宅已告家人曰□我已請佛及僧明當就食□

814c03□然佛僧衆疲於道路□汝等多辦上妙飮食□時

814c04□彼家人依言備辦□長者於晨朝時敷設座褥

814c05□安大水器□遣使白佛□飮食已辦□願佛知時□六

814c06□衆苾芻前至此城往門徒舍□彼見致敬報言□

814c07□聖者□當食小食□答曰□我受他請□又復白言□

814c08□可食少許菴沒羅□□答言好□遂卽飽食□時有

814c09□乞食苾芻從門前過□長者出見亦喚食□□苾

814c10□芻報曰□我一坐食不應二處□長者曰□若如是

814c11□者隨意將去就彼俱食□卽以小□受取赴彼

814c12□請家□爾時世尊不去赴請□苾芻皆往□有五因

814c13□緣佛遣取食□云何爲五□一爲自宴默□二爲諸

814c14□天說法□三爲觀病者□四爲觀臥具□五爲弟子

814c15□制其學處□此中所爲欲制學處□住在堂中令

814c16□人取食□時勇利長者睹衆坐定□手自奉獻種

814c17□種淸淨上妙飮食□悉令飽滿□時彼長者行食

814c18□之時見乞食者於小□中所持之飯□行食將

814c19□了在乞食者前立□乞食苾芻作如是念□今此

814c20□長者獨觀於我欲有言說□乃至此未發言我

814c21□當先語□報言長者□何但我獨食此菴沒羅□□

814c22□彼六衆苾芻亦皆食訖□長者答言□聖者是何

814c23□言歟□乞食者曰□非我獨食菴沒羅□□彼之六

814c24□衆亦皆食訖□長者聞已忿怒作色□告言聖者□

814c25□豈我宅內無斯□耶□告家人曰□汝可行此菴

814c26□沒羅□□彼卽行□□時取食苾芻受得食已□往

814c27□詣佛所頂禮佛足在一面立□世尊常法與取

814c28□食人共相言問□今日衆僧飮食飽不□白言世

814c29□尊□上妙飮食悉皆飽滿□然彼勇利長者有忿

815a01□僧衆□佛言□何意□時彼苾芻以事具白佛言□勇

815a02□利長者出忿恨言□是應道理□爾時世尊飯食

815a03□訖收衣□□□漱已出外洗足□旋入房中宴默

815a04□而坐□於□後時便從定起□詣常集處於僧衆

815a05□前就座而坐□告六衆曰□汝等實作展轉食耶□

815a06□六衆白言□實爾大德□世尊種種呵責□汝非威

815a07□儀非隨順行□非淸淨法所不應爲□云何汝等

815a08□作展轉食□旣呵責已告諸苾芻□廣說如前乃

815a09□至爲制學處應如是說

815a10□若復苾芻展轉食者□波逸底迦□如是世尊爲

815a11□諸苾芻制其學處□佛在廣嚴城高閣堂中□時

815a12□有苾芻身□疾苦□有解醫者來入寺中□苾芻

815a13□見已報言□賢首宜觀我病爲處藥方□醫言聖

815a14□者□可食小食□報言□賢首世尊不許□醫言□此

815a15□卽是藥□非餘能療□苾芻答曰□世尊制戒不許

815a16□我食□醫曰□世尊大悲□爲有病緣必應聽食□時

815a17□諸苾芻聞斯事已以緣白佛□佛言□除病因緣□

815a18□又有苾芻爲營僧務□或爲□睹波事身體飢

815a19□虛遂便偃臥廢修善品□時有淨信婆羅門居

815a20□士等來入寺中□見其偃臥作如是語□聖者世

815a21□尊敎法一向勤修□何故今時偃臥而住□答言

815a22□賢首□我極虛羸□報言□應食小食□答曰□佛制

815a23□不許□諸苾芻白佛□佛言□除作因緣

815a24□爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園□時有苾芻□

815a25□疲於道路身體羸損□共相謂曰□我身疲倦□若

815a26□佛世尊聽許我等食小食者□雖涉長途身不

815a27□勞倦□以事白佛□佛言□除道行時

815a28□爾時世尊至室羅伐城給孤獨園□時此城中

815a29□有一長者□自立要期□每於月八日十五日二

815b01□十三日月盡日□於此四日受聖八支近住學

815b02□處□又作要期請苾芻就舍而食□乃至苾芻未

815b03□來食者□必不先食□同於此日有餘長者□請佛

815b04□及僧就舍受食□佛及僧衆赴請之後長者遂

815b05□遣使人□往詣寺中請僧來食□使者至寺不見

815b06□苾芻□還報長者□我於寺內不見一人□長者曰□

815b07□彼何處去□答曰□有別長者□請佛僧衆就舍而

815b08□食□長者曰□彼食苾芻隨喚取一□使人去喚□見

815b09□彼苾芻悉皆食訖從舍而出□白言聖者□某甲

815b10□長者家中設食□唯願慈悲無違所請□苾芻曰□

815b11□我已食訖□還報長者□苾芻食訖□長者曰□汝更

815b12□疾去□白言聖者□可來就食食了之後以大[疊*毛]

815b13□施□使者復去報苾芻曰□可來就食□食了之後

815b14□以大[疊*毛]施□苾芻曰□我已足食□隨[疊*毛]大小無宜

815b15□更去□使報長者□苾芻足食更不肯來□隨衣大

815b16□小無宜重食□時彼長者爲待苾芻日時已過□

815b17□遂便一日絶食□時彼□人聞是事已共生嫌

815b18□賤□云何此諸沙門釋子他施衣時□亦不肯食□

815b19□違彼長者信敬之心□由不受請令他絶食□諸

815b20□苾芻聞以此因緣具白世尊□世尊告曰□除施

815b21□衣時□爾時世尊讚歎少欲持戒敬重戒者□說

815b22□隨順法告諸苾芻曰□前是創制此是隨開□廣

815b23□說如前□我今爲諸苾芻制其學處應如是說□

815b24□若復苾芻展轉食者□除餘時□波逸底迦□餘時

815b25□者□病時作時道行時施衣時□此是時

815b26□若復苾芻者□謂是六衆也□餘義如上□展轉食

815b27□者□謂數數食□除餘時者□謂除其時□此中時者

815b28□謂是病時□病時者□若苾芻於一坐時不能飽

815b29□足□作時者□若於□睹波所有營作及衆僧事

815c01□業□或時掃灑大如席許□或復塗拭如牛臥處□

815c02□道行時者□若行半驛回還□或直行一驛□施衣

815c03□時者□謂如拭巾裙量□條量等□此皆無犯□結

815c04□罪同前□此中犯相其事云何□施衣之時請有

815c05□多種謂有衣施或無衣施等有十六番

815c06□若苾芻前請有食有衣□後請有食有衣□兩請

815c07□俱受二處皆食□□悉無犯□若苾芻前請有衣

815c08□後請無衣□應受前請□勿受後請若受已應轉

815c09□與餘人□若不轉與人受時惡作食得墮罪□若

815c10□苾芻前請有衣□後請有衣有衣直□俱受無犯□

815c11□若苾芻前請有衣□後請無衣無衣直□應受前

815c12□請□勿受後請□若受已應轉與餘人□若不轉與

815c13□餘人□受時惡作食得墮罪(此是初番餘句應准此)

815c14□若苾芻前請無衣後請有衣□俱受無犯□若苾

815c15□芻前請無衣後請無衣□應受前捨後□若苾芻

815c16□前請無衣□後請有衣有衣直□俱受無犯□若苾

815c17□芻前請無衣□後請無衣無衣直□應受前請□勿

815c18□受後請□若受已應轉與餘人□若不轉與人□受

815c19□時惡作食得墮罪(此是第二四番)

815c20□若苾芻前請有衣有衣直□後請有衣□俱受無

815c21□犯□若苾芻前請有衣有衣直□後請無衣□應受

815c22□前捨後□若苾芻前請有衣有衣直□後請有衣

815c23□有衣直□俱受無犯□若苾芻前請有衣有衣直□

815c24□後請無衣無衣直□應受前請□勿受後請□若受

815c25□已應轉與餘人□若不轉與人□受時惡作食得

815c26□墮罪(此是第三四番)

815c27□若苾芻前請無衣無衣直□後請有衣□俱受無

815c28□犯□若苾芻前請無衣無衣直□後請無衣□應受

815c29□前捨後□若苾芻前請無衣無衣直□後請有衣

816a01□有衣直□俱受無犯□若苾芻前請無衣無衣直□

816a02□後請無衣無衣直□應受前請□勿受後請□若受

816a03□已應轉與餘人□若不轉與餘人□受時惡作食

816a04□得墮罪(此是第四四番)

816a05□又無犯者最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

816a06□根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

816a07□

816a08□

816a09□根本說一切有部毘奈耶卷第三

816a10□十五

816a11□

816a12□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

816a13□　　施一食處過受學處第三十二

816a14□爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園□

816a15□於邊方處大聚落中有一長者□信心慇重□爲

816a16□諸四方沙門婆羅門等造一住處□若有於此

816a17□停住者□施以飮食□爾時世尊於室羅伐城現

816a18□大神變□時諸外道皆被驅逐□人天咸悉深心

816a19□歡喜敬仰世尊□然外道輩奔趣邊方□有六十

816a20□露形外道至斯聚落□詣長者所作如是語□仁

816a21□獲法利仁獲法利□長者問曰□仁等是何今來

816a22□至此□答曰□我是出家人□長者告曰□善來我爲

816a23□四方沙門婆羅門等造此住處□仁可於斯隨

816a24□意停息□所須飮食我自供承□時諸外道卽於

816a25□此住□受長者供給□時室羅伐城有淨信居士□

816a26□將諸賄貨至此聚落□亦於長者店鋪停止□便

816a27□與長者情敦布素□時彼長者手自授與露形

816a28□外道□果飮食□長者令使命居士曰□仁可暫

816a29□來共我供養勝上福田□居士聞已便作是念□

816b01□此言慇重多是佛之弟子□我今宜往頂禮其

816b02□足□旣至彼已見是無□露形外道□然而不能

816b03□對面非毁□遂默然而住□時彼外道食了而去□

816b04□長者報居士曰□好田好種豈不善乎□居士答

816b05□曰□種實精好而田下惡□鹹鹵□□終無所收□

816b06□露形無□常懷惡見□長者報曰□除斯之外有

816b07□勝田耶□居士曰有□謂如來大師聲聞弟子□長

816b08□者曰□彼若來者我當四事而爲供給□時彼居

816b09□士聞此語已默記于懷□舊貨旣盡更收新物□

816b10□卽便還至室羅伐城□到市店中安置貨物已□

816b11□往逝多林禮苾芻僧足□然六衆常法多於門

816b12□首經行□時□波難陀在門外立□遙見居士從

816b13□遠而來□遂便迎接告言□善來居士□猶如初月

816b14□久而方現□比於何處興易經求□居士答曰□

816b15□敬禮阿遮利耶我比在某聚落□彼有長者造

816b16□一住處□招□四方諸沙門等□幷好飮食常爲

816b17□供養□於佛弟子情懷渴仰□□波難陀聞已便

816b18□念□若更有餘黑□之類聞此語者□當在我前

816b19□至彼住處□我今宜可責彼居士勿使語人□告

816b20□曰居士□汝常謂我不習禪思不勤讀誦□恒念

816b21□衣食以自活耶□居士便念□世間多貪不知厭

816b22□足□□波難陀是當一數□此聞我告尙起譏

816b23□嫌□況復諸餘大德之類□聞我此說重責何疑□

816b24□於是默然不復陳告□時□波難陀見長者去□

816b25□往語六衆苾芻曰□具壽□我等何能久受辛苦

816b26□於此居住□諸人告曰□大德頗有好消息耶□

816b27□答言□具壽亦有多少□陀夷曰□消息如何□□

816b28□波難陀曰□於某聚落有一長者□以信施心造

816b29□一住處□幷以飮食供養四方沙門婆羅門□無

816c01□□受用□宜可共行受其供養□諸人問曰□豈可

816c02□六人悉皆往彼□報言□□去理亦何傷□卽六人

816c03□俱行詣彼聚落□時露形外道共相謂曰□我等

816c04□宜應暫出觀化□必有好處移就彼方□便留一

816c05□人令其看守□餘皆悉去

816c06□是時六衆漸次遊行到彼聚落□至長者家□旣

816c07□相見已告長者曰□願無病長壽□長者問曰□仁

816c08□等是何□答曰□是佛世尊聲聞弟子□長者告曰□

816c09□善來聖者我比翹心願見佛衆□仁今得至□深

816c10□稱本懷□我有宿心造一住處□幷設飮食□意爲

816c11□四方沙門婆羅門等作停止處□仁今可住□六

816c12□衆報曰□彼處頗有床座臥褥被枕以不□答曰

816c13□先無□六衆曰□彼若無者豈地上坐耶□長者卽

816c14□送諸床座幷以褥席□是時六人往彼舍中□時

816c15□一外道見而告曰□汝沙門釋子何故輒來□此

816c16□舍非是汝等住處□報言□外道非汝住處□是何

816c17□言歟□汝若默者得容且住□若更出言必見治

816c18□罰□外道便念□此有六人我唯單己□誰能共彼

816c19□以相禦敵□勿令見辱宜當走避□六人日日恒

816c20□於長者家食□後時長者有緣須往餘處□白六

816c21□衆曰□我有少緣詣某聚落□仁當如舊於我舍

816c22□中受其供養□至我□還長者卽告家人曰□汝

816c23□等如常供養聖者□至我□還勿令闕乏□長者

816c24□便去□六衆如常受食□時□陀夷報□波難陀

816c25□曰□誰能默然無語於長時中依他軌範□宜當

816c26□顯露作自威儀□□波難陀曰□斯亦善哉□時諸

816c27□女人來授飮食□□陀夷告難陀□波難陀曰□

816c28□汝等觀此美女□眼耳口鼻腰□手足悉皆端

816c29□正眞堪受用□女人聞已各□著□潛居室內□

817a01□待其食了取器而去□長者事了□還至家□問

817a02□家人曰□汝等自我去來供養福田無虧乏不□

817a03□家人報曰□何用如是惡福田耶□長者問曰□何

817a04□出□言□女人答曰□比見癡狂調弄舞樂之流

817a05□出□鄙言□無如仁家福田所出之語□長者曰□

817a06□彼作何事□答曰□此出鄙言□調弄倡優所未

817a07□曾說□我等聞已□恥□懷□長者便念□凡是女

817a08□人樂觀男子□露形之類遂彼染心□由此因緣

817a09□情生愛樂□沙門釋子軌式端嚴衣服覆形□女

817a10□人不樂□卽便告曰□外道露形汝等樂見□沙門

817a11□覆體情不欲觀□其妻報曰□若不信者當令自

817a12□驗□長者便念□我試自觀察其虛實□數日停住

817a13□告六衆曰□聖者我尙有事暫須出行□仁等如

817a14□常可受供給□卽於密室潛形窺□□六衆時至

817a15□就其食處□長者之妻躬自授食□六衆同前出

817a16□言調戱□可觀此女面首端正眉目纖長□形儀

817a17□合度實堪愛念□長者聞已作如是念□如婦女

817a18□言非福田也□我今不應頓絶供給□宜設方便

817a19□令其自去□及至明日減其一□□闡陀告難陀

817a20□□波難陀□今朝□果何意疏薄□難陀曰□具壽

817a21□我於日日持其殘□布施貧兒□從今已去不

817a22□復當與□至第二日更除一□□阿說迦曰□具壽

817a23□今朝□果全見空疏□□波難陀曰□我比食竟

817a24□□有餘□□從今已去無復遺餘□如是漸減□乃

817a25□至但有赤□醋漿以充其食□補奈伐素曰□具

817a26□壽□飮食旣盡□我等可行□□陀夷曰□具壽□旣

817a27□絶望心□今應行矣□未去之頃□時語彼防守外

817a28□道曰□我等好食斷絶事由於汝□汝可出去□彼

817a29□便出外遊行□逢見諸餘先出外道□問曰□仁等

817b01□比來四出求覓□頗得多少好門徒不□諸人告

817b02□曰□令汝看守因何出行□答曰□彼驅出我□問是

817b03□何人□曰是沙門釋子□問曰□現有幾人□答曰□

817b04□唯有六人□外道議曰□我等六十豈可不能禁

817b05□六人耶□打令熟手驅之令出□時彼上座告諸

817b06□人曰□我今共去至彼舍中□我若發聲道作事

817b07□時□汝等諸人十人捉一□好打令熟曳出村隅□

817b08□作此平章共入村內□上座告曰□我等先當見

817b09□彼長者□旣至彼已問其安不□尋便問曰□長者

817b10□仁之住處本爲於誰□答曰□我造住處無准的

817b11□心□在中住者供給飮食□外道曰□長者中平意

817b12□無偏黨□卽俱至常住處□問言□汝沙門釋子此

817b13□非住處□宜應急出□勿更居停□若不出者與汝

817b14□毒手□□波難陀聞而告曰□拔髮外道出無義

817b15□言□沙門釋子此非住處□若非我者豈屬汝耶□

817b16□時彼露形怒而告曰□汝等作事□時諸外道十

817b17□人捉一□卽便打搭□難陀告曰□具壽各各自當

817b18□護其眼耳□無令損□爲同梵行者所嗤□告外

817b19□道曰□行者可打肩膊及以腰□□時諸外道打

817b20□棒疲勞手足皆困□遂便停歇□闡陀告曰□諸具

817b21□壽次我作事□時彼六人俱有大力□展右手時

817b22□撲五外道□次舒左手復倒五人□或以錫杖或

817b23□以手足□拳打脚蹴恣意熟□□□陀夷曰□諸

817b24□具壽當護本罪□莫使命斷□勿令我等得波羅

817b25□市迦□旣熟打已悉皆推出□諸婆羅門等見已

817b26□相告□汝觀釋子共外道□□必定天神當下大

817b27□雨□是時六衆驅外道已□訶說迦曰□諸具壽我

817b28□今戰勝不□辱僧徒宜可俱行詣室羅伐□爾時

817b29□南方有一外道論師□名□陀夷□是盧迦臾多

817c01□說無後世爲求論議來至室羅伐城□入逝多

817c02□林□詣尊者了敎□陳如處作如是語□苾芻我

817c03□曾師邊受少學業□欲於仁處共立論端□時尊

817c04□者□陳如報言□婆羅門諸樂論議者□汝可共

817c05□論□此之言談非我所愛□時婆羅門遍皆至彼

817c06□諸大德所□尊者馬勝□尊者賢善□尊者大名□尊

817c07□者名稱□尊者圓滿□尊者無垢□尊者牛王□尊者

817c08□妙臂等□旣至其所求申論議□皆如尊者□陳

817c09□如不共言論□次至具壽舍利子所作如是語□

817c10□苾芻我前曾習少多學業□欲於仁處共立論

817c11□端□時舍利子聞其語已作如是念□試觀此人

817c12□有善根不□卽便觀見有少善根□雖有善根緣

817c13□在誰處□卽觀此人與我相屬□復更思念□更有

817c14□如斯有情之類□因觀論議能受化不□觀知更

817c15□有彼受化者□何時當集□知至第七日皆來集

817c16□會□卽於是日少立論宗□尙留餘義□於六日中

817c17□悉皆如是□至第七日四遠咸聞□南方論師是

817c18□無後世外道□來至於此□與舍利子共相擊論

817c19□竟無勝負□時有百千萬億有情□皆生喜樂□或

817c20□有先世善根之所警覺咸來集會□時舍利子

817c21□知衆旣集□觀時復至□卽以深法伏彼外道令

817c22□使無言□時彼外道旣被屈已□起敬信心□合掌

817c23□恭敬作如是白□大德我願於善說法律而爲

817c24□出家□幷受圓具成苾芻性□於世尊所而修梵

817c25□行□時舍利子卽與出家□幷受圓具敎其法式□

817c26□彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢□三明六

817c27□通具八解脫□得如實知我生已盡□梵行已立□

817c28□所作已辦不受後有□心無障□如手□空□刀

817c29□割香塗愛憎不起□觀金與土等無有異□於諸

818a01□名利無不棄捨□釋梵諸天悉皆恭敬□是時大

818a02□衆咸生希有作如是言□諸人當知□此大論師

818a03□人無敵者□今舍利子以無□辯令其降伏□與

818a04□授學處證阿羅漢果□諸來大衆敬信倍常□時

818a05□舍利子□知諸大衆意樂隨眠界性差別□當機

818a06□說法□遂令十二億有情□或證□頂忍法世第

818a07□一法□或得預流果乃至出家□獲得阿羅漢果□

818a08□時諸大衆或發聲聞心□或發獨覺心□或發無

818a09□上大菩提心者□皆於三寶深生敬信□時舍利

818a10□子□於日初分□彼外道□於食後時六衆苾芻

818a11□從彼聚落來至給園□時諸苾芻旣相見已告

818a12□言□善來具壽□比者隔闊□從何處來□報言□從

818a13□某處大聚落來□諸人告曰□仁等薄福不睹大

818a14□事□近舍利子□降伏南方論師外道□令其捨俗

818a15□得阿羅漢□巨億徒衆獲果發心

818a16□爾時六衆聞是語已報言□諸具壽此未希有□

818a17□何以故□其舍利子是第二大法將□助佛轉法

818a18□輪□伏一外道何足可稱□假令舍利子被他屈

818a19□時□尙有大師共相救濟□未爲奇特□我等所作

818a20□實成希有□以我六人降六十外道□苾芻問曰□

818a21□以何明術□難陀報曰□純用棒術□又問曰□說何

818a22□法義□答曰□以身說法□問曰□爲當□死爲命存

818a23□耶□答曰□當時命在□至於今日死活寧知□時諸

818a24□苾芻□具問知已各生嫌賤□云何苾芻作極惡

818a25□事□理應羞恥□而更因斯反生驕逸□時諸苾芻□

818a26□以此因緣具白世尊□爾時世尊□集諸苾芻問

818a27□六衆曰□汝等實作如是不端嚴事損我法耶□

818a28□白言實爾大德□世尊種種呵責□廣說如前□乃

818a29□至爲制學處應如是說

818b01□若復苾芻於外道住處得經一宿一食□若更

818b02□受者波逸底迦□如是世尊爲諸苾芻制學處

818b03□已□時彼信心居士□還持商貨到前聚落□至

818b04□舊長者店上安置□長者猶尙供養露形□還令

818b05□使來喚彼居士□共爲隨喜與福田食□居士聞

818b06□已便作是念□我試往觀□多是世尊聲聞弟子□

818b07□於彼見已仍是外道露形無有羞恥□居士不

818b08□能對面有所言說□默爾而住□露形食已從座

818b09□而去□時彼長者報居士曰□好田好種廣說如

818b10□前□勝上田者□謂是世尊聲聞弟子□長者聞已

818b11□作如是語□知識莫道彼字□我不願聞□何況

818b12□欲見□問曰彼已來耶□答曰已來□又問是何人□

818b13□答言六衆□居士曰□彼至於此作何事耶□長者

818b14□具報其事□居士曰□汝往大海收假琉璃□長者

818b15□曰□豈復世尊有好弟子□居士曰有□長者曰□彼

818b16□字何等□答曰□謂舍利子大目乾連等□仁若

818b17□見者必起殊勝信敬之心□獲希有事□長者曰□

818b18□彼若來者我當供養□居士便念□我若還彼當

818b19□白世尊□時彼居士交易旣了□更取餘貨還室

818b20□羅伐城□安貨物已往詣佛所□頂禮佛足白佛

818b21□言□世尊於某聚落有一長者□彼爲四方沙門

818b22□婆羅門等造一住處□若有來者施其飮食□於

818b23□佛弟子情懷欽慕□善哉世尊爲愍彼故□令苾

818b24□芻往遂彼信心□世尊爾時默然許之□是時居

818b25□士知佛許已禮辭而去□爾時世尊作如是念□

818b26□誰於長者及其眷屬幷諸人衆有宿緣耶□卽

818b27□便觀知□唯舍利子於彼有緣□能令受化□告舍

818b28□利子曰□汝可往某聚落度彼長者及其眷屬

818b29□幷諸人衆□時舍利子從佛聞已□卽奉佛敎將

818c01□五百苾芻□以爲圍繞詣彼聚落□旣至彼已□便

818c02□於長者施食之處而爲停息□長者聞有尊者

818c03□舍利子□將五百徒衆來至住處□卽便往詣舍

818c04□利子所□頂禮雙足在一面坐□時舍利子爲彼

818c05□長者宣說妙法□示敎利喜默然而住

818c06□時彼長者卽從座起□整衣左肩合掌稽首□白

818c07□言□大德幷諸大衆□明就我家哀受微供□時舍

818c08□利子默然受之□長者見舍利子默然受已□禮

818c09□足而去□卽於其夜具辦種種上妙飮食□至天

818c10□明已□敷設座席安大水甁□卽命使者往白舍

818c11□利子及諸大衆□飮食已辦□幸願知時□時舍利

818c12□子於日初分著衣持□□幷諸大衆詣長者家

818c13□就座而坐□時彼長者見衆坐定□自手行食悉

818c14□令飽滿□時舍利子知衆食已□漱復訖□便收

818c15□□器□是時長者自持小席□於上座前合掌而

818c16□坐□白舍利子曰□大德當爲說法□時舍利子報

818c17□長者曰□若樂聞法者□可於廣博顯敞之處多

818c18□敷座席□擊鼓唱令普告諸人□仁等若樂聞妙

818c19□法者□明當總集聽□大德舍利子宣揚法義□作

818c20□如是語敎長者已□爲彼長者隨時□願說伽

818c21□他曰

818c22□　所爲布施者　　必獲其義利

818c23□　若爲樂故施　　後必得安樂

818c24□如是等頌□敎以福利資及存亡□普爲有情離

818c25□障解脫□爲□願已從座而去□然此長者於大

818c26□聚落中最爲稱首□如尊者敎□遂於空地多敷

818c27□座席□擊鼓宣令咸皆告知□明日尊者法將舍

818c28□利子爲說妙法□若仁等樂聞咸皆普集□當希

818c29□見諦不於生死久沒輪□□時尊者舍利子至

819a01□明日已□於小食時與諸僧衆□就法場處昇座

819a02□而坐□無量百千大衆雲集□諸有情輩皆生喜

819a03□樂□或有先世善根之所警覺令樂聽法□時舍

819a04□利子知諸大衆意樂□隨眠界性差別□稱機說

819a05□法□遂令彼長者幷諸眷屬及百千有情□得四

819a06□善根獲四勝果□於三菩提隨緣發趣□於三寶

819a07□處敬信彌隆□時舍利子久爲說法背發風勞□

819a08□復爲佛先制戒□時過不食□時彼長者請舍利

819a09□子及大衆曰□願於我舍留神久住□當以四事

819a10□共相供給□時舍利子報長者曰□以汝爲緣佛

819a11□爲苾芻當制學處□我今欲去

819a12□爾時舍利子□身帶風疾斷食飢虛□將諸大衆

819a13□詣室羅伐□旣至彼已□時諸苾芻問舍利子弟

819a14□子曰□善來具壽行李安不報言□有安不安□彼

819a15□問何故□答曰□我□波馱耶廣爲濟度□斯成

819a16□安樂□然說法時久□背纏風疾□一日不食遂涉

819a17□長途□此不安樂□時諸苾芻聞是事已以緣白

819a18□佛□佛言□聽諸苾芻應畜偃帶以自安息□又施

819a19□食處應除病緣□爾時世尊□讚持戒者如前廣

819a20□說□告諸苾芻□前是創制此是隨開□應如是說□

819a21□若復苾芻於外道住處得經一宿一食□除病

819a22□因緣□若過者波逸底迦

819a23□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□於外道住

819a24□處者□謂彼施主以其住處先與外道□此處應

819a25□受一食□除病因緣者□若有病緣過食無犯□若

819a26□無病者過食得墮罪□餘幷同前□此中犯相其

819a27□事云何□若苾芻於別住處已受一食□若更經

819a28□宿得惡作罪□若受食者便得墮罪□若於此宿

819a29□餘處受食□宿時惡作食時無犯□若於餘處宿

819b01□此處食□宿時無過食得墮罪□若餘處宿餘處

819b02□食□暫來此者無犯□若此處所是多人共作□或

819b03□施主見留□或是親族造此住處□過食無犯□

819b04□又無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所

819b05□纏

819b06□　　過三□受食學處第三十三

819b07□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時北方

819b08□有大商主□來至此城郭外停止□六衆聞之共

819b09□相告曰□難陀□波難陀□我聞北方有大商主□

819b10□來至此城郭外停息□我今暫往就彼相看□必

819b11□有容者少多勸化□難陀報曰□此亦善哉□卽便

819b12□俱往□自相告曰□彼諸商人若喚我等食者□應

819b13□可報云□我有飮食且得充濟□若施衣者是要

819b14□所須□旣到彼已問言□商主自遠而至不疲勞

819b15□耶□答言□聖者勞此相問□六衆曰必有容者暫

819b16□可聽法□時彼商主恭敬合掌卽便聽法□旣聞

819b17□法已商人請曰□聖者可於此食□答言□賢首我

819b18□自充濟不勞辛苦□便於他日更復相看爲其

819b19□說法□商主慇懃請其受食□復還報曰□我不須

819b20□食□後於異時商人議曰□此處乏草□當向某村

819b21□逐草放牧□卽將牛馬往詣彼方□是時六衆明

819b22□日還去□就彼商人欲爲說法□旣至彼已不見

819b23□商人□懷憂而住□時有人來問言□大德何故

819b24□憂愁□□波難陀曰□此有商人是我相識資貨

819b25□□贍□不見告辭捨我而去□報言□聖者彼非全

819b26□去□爲此乏草暫往某村□逐草放牧兼賣貨物□

819b27□不久還來□□波難陀曰□願汝無病長壽□作是

819b28□語已卽往彼村□遙見商人說伽他曰

819b29□　邊方險路不應往　　設令去者勿居停

819c01□　非但處所不堪行　　彼人勿共爲親友

819c02□　山險居人初見好　　如金□石創鮮明

819c03□　中方居者則不然　　始終不動如山岳

819c04□時諸商人聞此語已□答聖者曰□何因致恨苦

819c05□見譏□六衆曰□賢首已與仁等略申情義□廢

819c06□我善品頻爲說法□何不言別遂卽私來□答言□

819c07□聖者非我長來□隨草故爾□如其歸日還至室

819c08□羅伐城□相與告別□闡陀曰□賢首更可暫來聽

819c09□我說法□時彼諸人卽共敬禮□各取卑座坐而

819c10□聽法□爲說法已□商主曰□聖者可於此食□答曰

819c11□不須□時彼商主告諸人曰□仁等數請受食皆

819c12□言不須□豈非聖者乏少衣服□仁等宜應隨己

819c13□所有以衣奉施諸人報曰□斯亦善哉遂便人

819c14□人各以一張上好毛□持用奉施□闡陀便與

819c15□□願□此之施物福利無邊□□陀夷旣得物已

819c16□告言□賢首汝比頻頻請我受食□今可將來□是

819c17□何供養□時彼商人卽持□果羅列目前□□陀

819c18□夷便舒大□報言□賢首可著此中□商主意念□

819c19□此□絶大□若與滿者可足六人充一中食□卽

819c20□盛以滿□奉□陀夷□時馬勝苾芻復更舒□□

819c21□還與滿□□乃至六人悉皆舒□□商人□仰咸

819c22□□與之□所有路糧無不□盡□乃至釜中飮食

819c23□亦用相供□時諸商人告苾芻曰□聖者我所現

819c24□作多少路糧□□皆□盡□時諸商人報苾芻曰□

819c25□我欲令人相逐往至城中更覓路糧□仁當看

819c26□買□還之日幸給援人□勿使中途致遭賊盜□

819c27□難陀報曰□當爲汝看□時彼商人遣人隨去□旣

819c28□至寺已馬勝報曰□賢首可爲我作如是事業□

819c29□隨言爲作□尋復告言□爲作此事□如是展轉至

820a01□日將暮□告言□男子汝可歸還□時彼使人出

820a02□城而去□途經險處爲賊所劫□旣入營中□諸人

820a03□問曰□路糧何似□報言□幾將失命□寧有路糧□

820a04□問曰□豈不聖者與汝援人□答曰□准理卽是彼

820a05□令賊劫□問其何故□答曰□彼至寺中令我作務□

820a06□憑看市易總不言及□至日將暮方遣出城□由

820a07□此夜行遂遭賊劫□時諸商人聞是語已咸共

820a08□譏嫌□此諸釋子失沙門行□云何委寄反被相

820a09□欺□此是緣起尙未制戒

820a10□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時此城中

820a11□有一長者□娶妻未久便誕一女□□其右目□後

820a12□漸長大□同年女伴皆□□人唯此一女□目

820a13□無相□其年雖大人無娶者□於此城內復有居

820a14□士□於同望族娶女爲妻□未經多時妻遂身死□

820a15□更娶第二亦復身亡□如是乃至第七娶妻□悉

820a16□皆身死□時人□皆喚爲妨婦□卽因此事以立

820a17□其名□時妨婦長者更欲娶妻人皆不與□作如

820a18□是語□我今豈可令女死耶□我不能與□復求

820a19□寡婦欲娶爲妻□彼便告曰□我於己命豈不吝

820a20□惜入汝舍乎□時彼長者求妻不得□躬自營

820a21□勞檢校家事□後於異時有舊知識□來至其家□

820a22□見其作務告曰□仁何所爲□答曰□我營家事□彼

820a23□便告曰□何意仁今自知家務□曰已娶七婦皆

820a24□悉身亡□無第二人可知家業□友人報曰□何不

820a25□求餘□答言□比日雖求人不見與□皆云我豈不

820a26□惜女耶□□向汝家令其早死□若如是者何不

820a27□更求諸餘寡婦□長者具以事答□雖求寡婦亦

820a28□不肯來□知友曰□某家有女□□其右目□何不見

820a29□求□答曰□彼亦不與□知友曰□試往求之□或容

820b01□相許□是時長者便詣彼家□至已問家長曰□比

820b02□得安不□彼問□何意得來□答曰□欲求娶仁女□

820b03□問曰□何女□答曰□□右目者□父曰□隨意爲婚□

820b04□問曰□欲取何日□父曰□某日吉辰□可得成禮□旣

820b05□見許已歡喜而去□還至家中待其吉日□時彼

820b06□知友旣勸喩已作如是念□我令知友覓□目女

820b07□共爲婚□□是所不應□彼有惡相勿令至舍妨

820b08□我知識□時彼知友作是念已□詣長者所問曰□

820b09□得□目女不□答言□求得□是時知友說伽他曰

820b10□　波羅舍條將淨齒　　若人頭向西出眠

820b11□　□右目女娶爲妻　　此亦能虧天帝釋

820b12□　兩惡相逢必有損　　譬如刀石共相投

820b13□　夫婦皆是妨害人　　若娶定當遭死事

820b14□說是語已報長者曰□女□右目是妨不疑□仁

820b15□若娶者恐遭夭喪□宜可棄之□我有一妹□比

820b16□者孀居□若相應者共爲偶匹□長者曰□已有言

820b17□交不可卽棄□宜設方便勿失彼情□知識曰善□

820b18□時□目父母□欲至吉辰卽爲營辦種種會設□

820b19□六衆苾芻共彼長者先是相識□六衆便於小

820b20□食時著衣持□入城乞食□至長者家見其營

820b21□造奇妙□食□難陀問曰□□妹作何節會□其母

820b22□報曰□聖者□仁外甥女欲□他宗□將至吉辰爲

820b23□斯營辦□難陀答曰□□妹□我於今日得嘗少

820b24□多不□母曰□聖者□此是仁物□豈待他授□難陀

820b25□報曰□餘時惠施自是常途□今日珍羞且與多

820b26□少□時彼婦女稟性寬恕□遂將□食盡授六人□

820b27□旣受得已卽爲□願□無病長壽□從舍而出□時

820b28□彼長者來見□無□問言□何故□婦曰□有福田

820b29□來□我皆持施□仁今可往報彼夫家□更待他辰

820c01□別爲營辦□長者報曰□彼定不肯延至他日□且

820c02□先嫁女□後設宗親□婦曰□彼旣妨妻□誰當與

820c03□女□令待餘日一時總費□長者旣受婦勸便向

820c04□夫家□報言□賢首□我家營辦所擬宗親□六衆福

820c05□田幷皆持去□現未能辦□可待後時□其人報曰□

820c06□已卜吉辰不能移轉□若依舊日我娶爲妻□若

820c07□更在後必當見棄□長者還家以言告婦□婦曰□

820c08□彼多妨妻□誰卒與女□留至他日方共交婚□婦

820c09□卽漸辦□食遂過先期□夫家聞已□遂娶知友

820c10□之妹孀居寡婦以爲妻室□其婦□食旣辦□更

820c11□令長者往命成婚□報夫家曰□我□食皆辦□可

820c12□爲親禮□彼人答曰□前期旣過我不須女□長者

820c13□發怒引至官司□斷官准理□長者不如□還報其

820c14□婦□婦便大哭□我女久居今始欲嫁□事緣六衆

820c15□棄不成婚□□伍聞之共生嫌賤□六衆苾芻失

820c16□沙門法壞淸淨衆□令成婚女爲夫所棄□諸苾

820c17□芻聞以緣白佛□佛便集衆問彼六人□呵責同

820c18□前□乃至爲制學處□應如是說

820c19□若復衆多苾芻往俗家中□有淨信婆羅門居

820c20□士□慇懃請與□□□苾芻須者應兩三□受□

820c21□若過受者波逸底迦□旣受得已還至住處□若

820c22□有苾芻應共分食□此是時

820c23□若復苾芻者謂六衆也□過二已去□名曰衆多□

820c24□俗家謂白衣家婆羅門等□往者謂到其所□淨

820c25□信者□謂信三寶深心歸敬慇懃者謂心至極□

820c26□請者謂發言延□請□□者謂所施食□須者謂

820c27□情樂也□兩三□者□有三種□謂上中下□上者

820c28□謂受摩揭陀國二升米飯□中者謂受一升

820c29□半米飯□小者謂受一升米飯□應兩三□受

821a01□者□指其限齊□還至住處者謂至寺中□若有苾

821a02□芻應共分食者□謂與同梵行者共相分布□若

821a03□過受得波逸底迦者□釋罪如前□此中犯相其

821a04□事云何□若苾芻以三大□受他食時□得惡作

821a05□罪□若呑□者得波逸底迦□若以二大□一中

821a06□□受他食時□同得惡作罪□呑□之時得波逸

821a07□底迦□若以二大□一小□受他食時□得惡作

821a08□罪□呑□之時得波逸底迦□若以二中□一大

821a09□□受他食時□得罪輕重同前□要而言之□若苾

821a10□芻乃至取他食時□過四升半米飯分量已上□

821a11□皆得波逸底迦□若取一大□一中□一小□□

821a12□或惟二大□或二中一小□或二小一大□或二小

821a13□一中□或三中□或三小等□此皆無犯□又若施主

821a14□任取多少者□取亦無犯□又無犯者謂最初犯

821a15□人□或癡狂心亂痛惱所纏

821a16□根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

821a17□

821a18□

821a19□根本說一切有部毘奈耶卷第三

821a20□十六

821a21□

821a22□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

821a23□　　足食學處第三十四

821a24□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

821a25□告諸苾芻曰□我爲一坐食時常得少欲無病□

821a26□起居輕利氣力康强安樂而住□汝等亦應爲

821a27□一坐食□由一坐食故亦得少欲無病□起居輕

821a28□利氣力康强安樂而住□如佛所說□一坐食時

821a29□有如是功德□時諸苾芻皆一坐食□然正食時

821b01□見阿遮利耶□□波馱耶□及餘耆宿□來至其

821b02□處卽便離座□旣離座已將爲足食□更不敢食□

821b03□由少食故顔色□黃身體羸瘦□世尊見已知

821b04□而故問阿難陀□我一坐食乃至得安樂住□敎

821b05□諸苾芻亦一坐食得安樂住□何故諸苾芻顔

821b06□色□黃身體羸瘦□阿難陀白佛言□世尊□如佛

821b07□所說□我一坐食得安樂住□汝等亦應爲一坐

821b08□食得安樂住□時諸苾芻如佛所敎爲一坐食□

821b09□正□食時見二師來及諸尊宿□卽起離座□旣

821b10□離座已將爲足食□更不敢食□由少食故顔色

821b11□□黃身體羸瘦□佛告阿難陀□若苾芻食時□乃

821b12□至未足已來隨意飽食□若受食已更不應起□

821b13□如佛所敎□乃至未足已來隨意飽食□若受食

821b14□已更不應起者□時諸苾芻隨得多少羹菜之

821b15□類□及食熟豆□卽謂足食□起已更不敢食□由此

821b16□因緣身皆瘦損□世尊見已問阿難陀曰□我敎

821b17□諸苾芻□凡欲食時行鹽已去乃至未足已來

821b18□隨意飽食□若受食已更不應起□何故諸苾芻

821b19□身體羸瘦不能充悅□時阿難陀卽以上緣具

821b20□白世尊□乃至身體羸瘦不能充悅□世尊以是

821b21□因緣告阿難陀曰□有五種珂但尼食□(是嚼齧義也)

821b22□若食不成足食□云何爲五□謂一根二莖三

821b23□葉四花五果□食此五時不成足食□有五種蒲

821b24□繕尼食□(是含□義也)食成足食□云何爲五□一飯二

821b25□麥豆飯三□四肉五□□□此五時名爲足

821b26□食□若苾芻先食五種嚼食□後時得食五種□

821b27□食□若先食五種□食□更不應食五種嚼食□若

821b28□更食者得越法罪□如世尊說五種嚼食不名

821b29□足食□五種□食名足食者□時諸苾芻所受得

821c01□食□食少許□有緣起已□卽謂成足更不敢食□

821c02□身皆瘦損□世尊見已知而故問阿難陀曰□我

821c03□說五種嚼食不成足食□五種□食方是足食□

821c04□皆令飽食□何意苾芻身形瘦損□阿難陀白佛

821c05□言□如佛所說五種嚼食不名足食□五種□食

821c06□是足食者□時諸苾芻所受得食□食少許□有

821c07□緣起已□卽謂成足更不敢食□由是因緣身形

821c08□損瘦□佛告阿難陀□有五因緣方成足食□復有

821c09□五緣不成足食□云何五緣成足食一知是食□

821c10□二知有授食人□三知受得而食□四知遮食□五

821c11□知捨威儀□云何知食□謂知是五嚼食五□食□

821c12□云何知有授食人□謂知女男半擇迦等□云何

821c13□知受得而食□謂二五食從他受得而食□云何

821c14□知遮食□謂遮二五食云何知捨威儀□謂於此

821c15□坐捨之而起□具此五緣名爲足食□云何五種

821c16□不名足食□謂知非是食□知無授人□知受得未

821c17□食□知不遮食□知未離座□是名五種不足食□復

821c18□有五種足食□云何爲五□一是淸淨食□二少有

821c19□不淨食相雜□三非惡觸食□四少有惡觸食相

821c20□雜□五捨其本座□是名五種足食□復有五種不

821c21□名足食□云何爲五□一是不淸淨食□二多有不

821c22□淨食相雜□三惡觸食□四多有惡觸食相雜□五

821c23□未離本座□是謂五種不名足食□復有五種足

821c24□食□云何爲五□謂見行食者與食之時□苾芻

821c25□報云□我不須□或云去□或云休□或云已足食□

821c26□或云已了□斯五皆是決斷不取無餘之言□作

821c27□此語時卽名足食□復有五種不足食□云何爲

821c28□五□謂見行食者與食之時□苾芻報云□我且未

821c29□須□或云且去□或云且休或云且待食□或云且

822a01□待了□斯五皆是未爲決斷有餘之言□作此語

822a02□時不名足食□如世尊說苾芻不應飽足□食已

822a03□更復受食□時六衆苾芻隨足未足更復□食□

822a04□少欲苾芻聞之嫌恥作如是語□云何苾芻違

822a05□佛所敎□隨足不足更受而食□卽以此緣具白

822a06□世尊□世尊以此因緣集苾芻衆□問答知實□廣

822a07□說如上種種呵責□告諸苾芻□乃至十利故爲

822a08□制學處□應如是說

822a09□若復苾芻足食竟更食者波逸底迦□如是世

822a10□尊爲諸苾芻制學處已□時有長者□請佛及僧

822a11□就舍而食□有衆多苾芻身□病苦□其瞻病人

822a12□亦去就食□旣自食已□幷爲病者持食而歸□時

822a13□諸病人不能盡食□瞻病之人自足食已更不

822a14□敢食□復無求寂淨人可與令食□便將殘食倂

822a15□棄一邊□便成大聚□時諸烏鳥競來□食□遂致

822a16□□聲□爾時世尊聞其聲已□知而故問阿難陀

822a17□曰□此之烏鳥因何作聲□阿難陀白佛言□世尊□

822a18□今日長者請佛及僧於舍受食□於此住處多

822a19□病苾芻□時看病人爲持食來□其病苾芻不能

822a20□食盡□看病之人自足食已更不敢食□復無求

822a21□寂淨人可與□將所殘食棄在寺外□便成大聚□

822a22□遂有烏鳥競來□食□因致□聲□世尊聞斯語

822a23□已便作是念□我今宜可爲諸苾芻得安樂住

822a24□故□及彼施主得受用福故□聽作餘食法食□告

822a25□阿難陀□我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食□

822a26□如佛所言聽作餘食法食□時諸苾芻不知云

822a27□何作餘食法□卽以此緣往白世尊□世尊告曰□

822a28□若有苾芻已足食竟□更有施主與五嚼五□

822a29□美好餘食□時諸苾芻情希欲食者□彼苾芻應

822b01□淨洗手□受取其食可詣彼現食□苾芻未離座

822b02□者□當前而立作如是語□具壽存念□我苾芻某

822b03□甲已飽滿足食竟□更復得此珂但尼食蒲繕

822b04□尼食等□情希更食□具壽當與我作餘食法□時

822b05□彼苾芻卽應爲作餘食法□食二三口已告曰□

822b06□可去此是汝物□隨意當食□時彼苾芻旣作法

822b07□已□持向一邊任意飽食□若苾芻旣足食已□情

822b08□希更食不作餘法而食者□得越法罪

822b09□有五因緣□不成作餘食法□云何爲五□謂住界

822b10□外□或遠處障處或居背後□或在傍邊□或所對

822b11□人已離本座□此皆不成作餘食法□有五因緣□

822b12□成作餘食法□云何爲五□謂同一界內□在相近

822b13□無障處□非背後□非傍邊□其所對人亦非離座□

822b14□此成作餘食法□復有五緣□不成作餘食法□云

822b15□何爲五□謂在界外□或遠障處□或不以器盛□或

822b16□手不持捧□或所對者已離本座此不名爲作

822b17□餘食法□有五因緣□成作餘食法□云何爲五□謂

822b18□同一界內□在相近無障處□或以器盛□或手

822b19□物持捧□其所對者未離本座□此乃名爲作餘

822b20□食法□若其一人作餘食法已□有衆多苾芻來

822b21□共食者□悉皆無犯□勿致疑惑□爾時世尊讚歎

822b22□持戒及敬重戒者□爲諸苾芻說隨順法□告諸

822b23□苾芻曰□前是創制□此是隨開□爲諸苾芻重制

822b24□學處應如是說

822b25□若復苾芻足食竟□不作餘食法更食者□波逸

822b26□底迦□若復苾芻者謂六衆也□餘義如上□足食

822b27□竟者□謂飽食已離其本座□不作餘食法者□謂

822b28□不持二五等食對他作法□更食者謂是呑咽□

822b29□此中犯相其事云何□若苾芻足食足食想及

822c01□疑□皆得墮罪□不足食足食想及疑□得惡作罪□

822c02□不足食不足食想□足食不足想□無犯□爾時□

822c03□波離白佛言□世尊□食何等粥名爲足食□佛告

822c04□□波離若粥新熟□匙不倒□或指等鉤□其

822c05□跡不滅□食此粥時名爲足食□大德□食何等□

822c06□名爲足食□佛言□若初和水攪時□匙不倒□或

822c07□五指鉤其跡不滅□食此□時名爲足食□又□

822c08□波離□凡是薄粥薄□皆非足食□又無犯者謂

822c09□最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

822c10□　　勸他足食學處第三十五

822c11□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時此

822c12□城中有一長者□娶妻旣久竟無男女□所有親

822c13□戚亦□喪亡□家道日貧年將衰邁□報其婦曰□

822c14□賢首□我今年老□不復更能營辦生業□欲捨俗

822c15□務□而爲出家□其婦報曰□必有信心可隨意去□

822c16□長者遂去至逝多林□見一年少苾芻就禮足

822c17□已□白言□大德□我欲出家□唯願慈悲隨我所

822c18□欲□苾芻答曰□我今年少不應爲人作出家事□

822c19□長者曰□我今創來至大德所□幸願將導指授

822c20□餘人□得遂本心爲出家事□時少年苾芻有親

822c21□敎師□常修寂定住空林野□便將長者往詣師

822c22□處□禮足已白言□□波馱耶□此善男子欲於善

822c23□說法律而爲出家□願親敎師與其出家幷授

822c24□圓具□慈愍故□時親敎師報弟子曰□具壽□我無

822c25□容暇□如世尊說□寧作屠兒常爲殺害□不與他

822c26□出家□受圓具已而不敎授□弟子白言□願親敎

822c27□師與其出家幷受圓具□我當敎授讀誦作業□

822c28□師聞是語便許可之卽問難法知淸淨已□遂與

822c29□出家幷受圓具□告言賢首□此是汝阿遮利耶□

823a01□汝當就其受諸學業□所有進止□須諮問□時

823a02□阿遮利耶敎彼讀誦及諸事業□時老弟子年

823a03□旣衰邁不能記憶□數有所犯□其敎授師頻令

823a04□長□發露罪咎□時老弟子作如是念□此阿遮

823a05□利耶日日令我當前長□說其罪過□作何方

823a06□便令彼對我長□說過□時有長者□請佛及僧

823a07□就舍而食□爾時世尊著衣持□□將諸大衆詣

823a08□長者家□飯食訖爲彼長者說妙法已□幷諸大

823a09□衆從座而去□時敎授師與老弟子相隨而出□

823a10□往親識家□到已□主人白言□聖者可食□苾芻曰□

823a11□我已食訖□長者曰□若如是者日時未過□隨意

823a12□持去□作餘食法慈愍食之□師問老者曰□汝欲

823a13□得不□答言□欲得□卽持二分至寺外池邊□時敎

823a14□授師報老弟子曰□汝爲濾水爲作餘食法耶□

823a15□老弟子曰□我作餘食法□師便取水□彼卽入寺

823a16□詣未足食苾芻處□便將已分作餘食法□師分

823a17□不作□師取水已來入寺中□問言□具壽□作餘食

823a18□法未□報言□已作□卽便取食□師旣食已□老者

823a19□白言□願見容許□欲詰犯事□報言□隨意□老者

823a20□曰師今有罪應如法悔□師曰□我不見罪□答

823a21□曰□不作餘食法食□報言□具壽□我豈不問汝作

823a22□餘食法未汝云已作□何意食已方云不作□答

823a23□曰□我分已作□非阿遮利耶分□師曰□具壽□我

823a24□實無罪□准斯道理汝當有過□卽以此事告諸

823a25□苾芻□苾芻聞已共生嫌賤作如是語□云何苾

823a26□芻知餘食不作餘食法□故令他食□時諸苾芻

823a27□以此因緣具白世尊□世尊以緣集苾芻衆□問

823a28□答因緣廣如上說□乃至云何苾芻知食未作餘

823a29□食法故令他食□世尊種種呵責已□告諸苾芻

823b01□乃至爲十利故□制其學處□應如是說

823b02□若復苾芻知他苾芻足食竟□不作餘食法勸

823b03□令更食□告言□具壽□當□此食□以此因緣欲使

823b04□他犯生憂惱者□波逸底迦

823b05□若復苾芻者謂老苾芻□餘義如上□知者或自

823b06□覺知或因他告□他苾芻者謂此法中人□足食

823b07□竟者謂飽食已□不作餘食法者□謂不對於人

823b08□他不取食□勸者謂遣更食□以此爲緣欲令他

823b09□犯□結罪釋義□廣如前□此中犯相其事云何□

823b10□若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可

823b11□□嚼者□波逸底迦□又無犯者□廣說如前

823b12□　　別衆食學處第三十六

823b13□佛在王舍城□□鐸迦池竹林園中□爾時提

823b14□婆達多與衆多苾芻□在近寺處□別衆而食□少

823b15□欲苾芻共生嫌恥□云何苾芻於近寺處別衆

823b16□而食□以此因緣具白世尊□世尊集苾芻衆□問

823b17□答因緣廣說如上□乃至云何苾芻別衆而食□

823b18□世尊種種呵責已□爲十利故□與諸苾芻制其

823b19□學處□應如是說

823b20□若復苾芻別衆食者□波逸底迦□如是世尊爲

823b21□諸苾芻制學處已□時有衆多苾芻身□疾苦□

823b22□有一醫人來至寺中□諸苾芻問言□賢首□此苾

823b23□芻染患□請說方藥□報言□聖者□當服如是如是

823b24□藥□兼與小食□病苾芻曰□誰能施與□醫曰□我

823b25□能施與□苾芻曰□一切僧伽悉能施不□報言□非

823b26□諸僧伽□仁病當與□答曰□世尊制戒不許別衆

823b27□食□醫曰仁之大師常有慈悲□緣斯事故必當

823b28□開許□時諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊告

823b29□曰□除病因緣□又諸苾芻爲□睹波事及營衆

823c01□事□身生疲極隨處偃臥廢修善品□時有信心

823c02□長者□入寺見已□問言□聖者□佛之敎法務在

823c03□精勤□何故晝眠不修善業□苾芻報曰□賢首□我

823c04□身飢乏□長者報曰□何不小食□答曰□賢首□誰

823c05□當與我□報言□我與□苾芻報曰□一切僧伽悉能

823c06□施不□報曰□非諸僧伽□仁困當與□答曰□世尊

823c07□制戒不許別衆食□長者報曰□仁之大師常有

823c08□慈愍□緣斯事故必當聽許□時諸苾芻以緣白

823c09□佛□佛言□除作因緣□又諸苾芻與商旅同行至

823c10□一聚落乞食□時至報諸人曰□賢首□暫時爲住□

823c11□我欲入村乞少飮食□商人曰□聖者□此處險途

823c12□多諸賊盜□可隨我去□我當與食□苾芻曰□一切

823c13□僧伽悉能施不□答曰□不能□或可隨力與二三

823c14□四等□苾芻曰□世尊制戒不許別衆□時諸苾芻

823c15□□皆絶食□廣說如前□乃至□佛言□除道行時

823c16□又諸苾芻附船而去□人間遊行次至一村□時諸

823c17□苾芻報船人曰□暫時爲住□我欲入村乞求飮

823c18□食□船人報曰□此處河險多有賊盜□可宜共去□

823c19□我與仁食□苾芻報曰□爲一爲衆□答曰□我不能

823c20□多□或與三四五等□苾芻報曰□世尊制戒不許

823c21□別衆食□時諸苾芻皆一日絶食□以緣白佛□佛

823c22□言□除船行時□如世尊說五年六年應作頂□□

823c23□大會時有無量苾芻總集□有淨信居士等□別

823c24□請苾芻曰□聖者來食□苾芻報曰□爲一爲總□居

823c25□士報曰□我不及衆□但可二十三十隨力供養□

823c26□答曰□賢首□世尊制戒不許別食□時諸苾芻

823c27□以緣白佛□佛言□除大施會時

823c28□爾時影勝王未得見諦□以竹林園施露形外

823c29□道□及生淨信得見諦已□遂廢外道奉施佛僧

824a01□而爲受用□時影勝王舅在外道中出家□王白

824a02□僧曰□此是我舅□願且留住□乃至過失未生任

824a03□其住止□若過起者當遣出去□王自供食□時諸

824a04□苾芻於初後夜警覺思惟□外道見已起敬信

824a05□心□報苾芻曰□我與苾芻食□苾芻曰善□爲一爲

824a06□衆□答曰□我不能多□我之飮食從王處來□或十

824a07□或二十□事容得濟□苾芻報曰□世尊不許別衆

824a08□食□苾芻白佛□佛言□除沙門施食時□爾時世尊

824a09□讚歎少欲及尊重戒者□爲說法已告諸苾芻□

824a10□前是創制□此是隨開□我今爲制學處□應如是

824a11□說□若復苾芻別衆食者□除餘時□波逸底迦□餘

824a12□時者□病時作時道行時船行時大衆食時沙

824a13□門施食時□此是時

824a14□若復苾芻者謂提婆達多□餘義如上□別衆食

824a15□者謂別別而食□除餘時者謂除別時□病時者□

824a16□於一食時不能安坐□作時者□或□睹波或是

824a17□衆事□下至掃地大如席許□或時塗拭如牛臥

824a18□處□道行時者□若行半驛或一驛往來□船行時

824a19□者□若附他船或半驛一驛□大會者□謂多人聚

824a20□集□沙門者□謂佛法外諸外道類亦名沙門□以

824a21□彼勞身求道故□此是隨開□結罪同前□此中犯

824a22□相其事云何□若苾芻於同界內作同界想及

824a23□疑□爲別衆食□得波逸底迦□若在界外作界內

824a24□想疑□得惡作罪□若在界外作界外想□及在

824a25□界內爲界外想者□無犯□凡言住處□有二種□一

824a26□根本住處□二院外住處□若於本處苾芻食時□

824a27□應問院外苾芻同來食不□若不問而食者□得

824a28□惡作罪□若院外苾芻食時□應問本處苾芻來

824a29□同食不□若不問知□四人同食者□得波逸底迦□

824b01□若三人食一人不食□若三圓具一未圓具食□

824b02□皆無犯□若以食送彼□乃至鹽一匕或草葉一

824b03□握□與彼衆處食□皆無犯□或時施主作如是語□

824b04□但來入者我皆與食□或時施主造別房施云

824b05□於我房中住者我皆與食□斯亦無過□又無犯

824b06□者謂最初犯人□餘如上說

824b07□　　非時食學處第三十七

824b08□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時大目

824b09□乾連□與十七衆出家幷受圓具□以小□波離

824b10□爲首□悉皆少壯□於小食時著衣持□入城乞

824b11□食□女人之行以貪愛爲首□時有衆多少年女

824b12□人□見十七衆年少苾芻持□乞食□卽皆以手

824b13□□胸□作如是語□此諸苾芻從小至大□勞母養

824b14□育曾無報德□便捨出家□有何果利何不生已□

824b15□將土塡口棄之坑塹□時十七衆聞斯語已咸

824b16□生愧恥□共相謂曰□我今寧可絶粒忍飢□不復

824b17□巡家聞他惡說□各歸寺所斷食而住□乃至食

824b18□力未盡已來修諸善品□食力旣盡悉皆偃臥□

824b19□時□波難陀見而問曰□汝十七衆□食是他物□

824b20□腹豈他耶□云何飽食而臥不修善品□彼言□大

824b21□德□誰飽食耶□答是汝等□時十七衆卽以上事

824b22□告知□□波難陀聞已默去□是時有諸俗侶□在

824b23□園林中遊戱歡□□日已過中□時十七衆亦至

824b24□園內□於衆人前自摩其腹□說伽他曰

824b25□　佛說美妙語　　遍滿於世間

824b26□　苦中無越飢　　斯言最爲實

824b27□諸人見已問言□聖者欲得食耶□答曰□欲得□諸

824b28□人以好飮食而持與之□彼皆飽食□旣飽滿已

824b29□各還本所□兩兩相隨高聲誦習□時□波難陀

824c01□聞誦習聲□來至其所問言□汝十七衆□何故今

824c02□時發起精進□高聲誦習倍異於常□十七衆答

824c03□曰□豈不曾聞世尊有說□若心歡樂者能演於

824c04□法義□□波難陀曰□汝於今日得好食耶□答言□

824c05□於彼園中得飽足食□□波難陀曰□向我問汝

824c06□云□飢虛□何故今時乃云飽足□豈可汝等非

824c07□時食耶□答曰□午前不得中後不餐□豈我忍

824c08□飢而取命過□少欲苾芻聞生嫌恥共作是語□

824c09□云何苾芻非時而食□以此因緣具白世尊□世

824c10□尊卽便集苾芻衆□問答緣起廣說如上□乃

824c11□至云何苾芻非時而食□世尊種種呵責□告諸

824c12□苾芻□爲十利故制其學處□應如是說

824c13□若復苾芻非時食者□波逸底迦

824c14□若復苾芻者謂十七衆□餘義如上□言非時者

824c15□有其二種□一謂過中已去□二謂明相未出已

824c16□來□結罪同前□此中犯相其事云何□若苾芻

824c17□非時非時想及疑食者波逸底迦□若時非時

824c18□想及疑食得惡作罪□若時作時想非時時想

824c19□無犯□又無犯者謂最初犯人□餘如上說

824c20□　　食曾觸食學處第三十八

824c21□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時具壽哥

824c22□羅常法如是每居村邑□於小食時著衣持□□

824c23□入村邑中次第乞食□威儀詳審防護諸根善

824c24□安念住□若得食時是濕飯者以□受之□若是

824c25□乾飯置□巾內□旣得食已所有濕飯當日食

824c26□之□乾飯□曝擧之瓮內□若遇風寒陰雨□卽

824c27□以煖水潤漬用充其食□旣飽食已□便受靜慮

824c28□解脫等持等至微妙之樂□諸佛常法安住世

824c29□間□於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣□

825a01□及山林河澗停屍之所□或苾芻住處而爲觀

825a02□察□此中因緣爲觀住處□爾時世尊便往具壽

825a03□哥羅所住之房□見□乾飯□告阿難陀曰□今

825a04□此□者是誰乾飯□時阿難陀具以哥羅乞食

825a05□之事如前廣說□乃至受微妙樂□佛告阿難陀□

825a06□頗有苾芻食曾觸食耶□阿難陀白佛言有□世

825a07□尊集衆種種呵責□嫌毁不寂靜□讚知足行□告

825a08□諸苾芻曰□我今爲諸苾芻制其學處□應如是

825a09□說□若復苾芻食曾經觸食者□波逸底迦

825a10□若復苾芻者謂哥羅苾芻□餘義如上□曾經觸

825a11□者有二種觸□一謂中前受過午觸□二謂過午

825a12□受過更觸□若苾芻知是曾觸食□不作法而重

825a13□呑咽者□結罪同前□此中犯相其事云何□若苾

825a14□芻於曾觸食作曾觸想□及疑食者波逸底迦□

825a15□若非曾觸作曾觸想疑□得惡作罪□若非觸非

825a16□觸想□或觸作非觸想□無犯□佛言□若諸苾芻曾

825a17□所觸□未好淨洗□若小□若匙□若銅盞若安

825a18□鹽器□而用飮用食者□皆得波逸底迦罪□若手

825a19□觸□袋若拭巾錫杖□若戶□及鎖□如是等物□

825a20□若觸捉已不淨洗手□捉餘飮食乃至果等□呑

825a21□咽之時皆得波逸底迦罪□若苾芻欲飮水時

825a22□不淨洗口□呑咽之時得惡作罪□若以□豆土

825a23□等淸淨□漱者無犯□又無犯者謂最初犯人□

825a24□餘如上說

825a25□　　不受食學處第三十九

825a26□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時具壽

825a27□大哥羅苾芻□於一切時常用深摩舍那處□

825a28□(謂是棄死屍處舊云尸陀者訛也)著深摩舍那處衣□食深摩舍那

825a29□處食□受用深摩舍那處臥具□云何深摩舍那

825b01□□□若有人死棄在野田□時諸親族以瓦□□

825b02□而爲祭器□時大哥羅取以充□□云何死人衣□

825b03□是諸親族以衣贈死棄之田野□時大哥羅取

825b04□以浣染縫刺爲衣□云何死人食□是諸親族以

825b05□五團食祭饗亡靈□時大哥羅取而充食□云何

825b06□死人臥具□此大哥羅常在屍處而爲眠臥□是

825b07□謂屍林□衣食臥具也□若人多死時□大哥羅

825b08□身體肥盛□不復數往城中乞食□若無人死時□

825b09□大哥羅身形羸瘦□數往城中巡門乞食□時守

825b10□門者作心記念□大哥羅苾芻若人多死身則

825b11□肥盛□若死人少身便羸瘦□豈非聖者大哥羅

825b12□食死人肉耶□時此城中有一婆羅門□娶妻未

825b13□久便誕一女□女旣長大父遂身亡□時諸親族

825b14□具嚴喪禮□送至屍林焚已歸舍□其妻及女哭

825b15□在一邊□時大哥羅看燒死屍□時女見已告其

825b16□母曰□今此聖者大哥羅猶如□烏□守屍而住□

825b17□時有人聞來告苾芻□苾芻白佛□佛言□彼婆羅

825b18□門女□自爲損害我聲聞弟子德若妙高□作□

825b19□惡言共相輕毁□緣斯惡業於五百生中常爲□

825b20□烏□時遠近人衆咸聞□世尊記婆羅門女於五

825b21□百生中常爲□烏□其母聞已作如是語□佛記

825b22□我女五百生內常爲□烏□何苦之甚□母卽將

825b23□女往世尊所□禮佛足已白佛言□世尊□唯願慈

825b24□悲恕此小女□緣無識故□非毒害心輒出此言□

825b25□願見容捨□世尊告曰□豈我爲惡□令彼受耶□

825b26□由此女子輕心□語墮傍生中□若重惡心當墮

825b27□地獄□女人聞已從座而去□時城中人見守門

825b28□者云□具壽大哥羅食死人肉□復聞小女所出

825b29□惡言□諸人卽便作如是語□我等宜應往屍林

825c01□所看□具壽大哥羅云食死人其事虛實□復共

825c02□議曰□我等如何得知虛實□可令一人作死人

825c03□狀□諸人共□至屍林處□遂遣一人爲死屍

825c04□相□其人報曰□豈欲令彼食我肉耶□諸人報

825c05□曰□汝不須憂我當相護□時彼卽便作死人像□

825c06□以黃薑油遍體塗拭□臥在床上安祭食五團□

825c07□共□出城向屍林所□時大哥羅入城乞食□見

825c08□□屍出便作是念□我今□去食此五團□何假

825c09□巡門辛苦求乞□時佯死人見苾芻□告諸人

825c10□曰□大哥羅來必欲食我□諸人報曰□我共相護

825c11□汝不須憂□卽便□至屍林置之于地□各入叢

825c12□薄伺彼苾芻□有一野干欲向屍處食彼五團□

825c13□時大哥羅便作是念□忽此野干□其祭食□

825c14□令我一日受其飢餓□卽便疾去驅彼野干□時

825c15□佯死人見苾芻來遂便大叫□喫我喫我□時彼

825c16□諸人各執棒杖來至其所□告苾芻曰□聖者□汝

825c17□著大仙服捨俗出家□而更於今作重惡業□苾

825c18□芻報曰□我作何事□諸人告曰□汝食人肉□答

825c19□曰□仁等見我持刀割肉而□食耶□答言□不見□

825c20□諸人曰□若如是者何意疾走向死人邊□哥羅

825c21□報曰□我見野干來餐祭食□此若食者我受飢

825c22□虛□意欲疾驅更無惡念□諸人報曰□任汝所

825c23□言隨食何物□然聲遍城郭□云汝食人□作是語

825c24□已相隨而去告諸苾芻□時諸苾芻聞是語已

825c25□具白世尊□世尊聞已作如是念□凡諸苾芻由

825c26□不受食有此過生□是故我今□諸苾芻□受取

825c27□應食令他證知故□如佛所敎受取方食□諸苾

825c28□芻不知如何成受□佛言□有五種受□一身與身

825c29□受□二身與物受□三物與身受□四物與物受□五

826a01□置地受□云何身與身受□謂他手授以手受取□

826a02□云何身與物受□謂他以手授以□受取□云何

826a03□物與身受□謂他以□授以手受取□云何物與

826a04□物受□謂他以□授以□受取□云何置地受□汝

826a05□等苾芻應知□有一邊國人多惡賤□乃至父母

826a06□兄弟□妹□情多嫌惡不用相近□若苾芻至此

826a07□國時□可於巷陌乞食之處作小曼□羅壇□應

826a08□置□已在一邊住□心緣於□□有施食者令著

826a09□□中□卽名爲受□又有五種受□或床或座或□

826a10□或衣或□□苾芻應可用心□仰手承其一邊□令

826a11□彼懸放□皆名爲受□有五種不成受食□云何爲

826a12□五□謂在界外□或見遠處障處□或在傍邊□或居

826a13□背後□或時合手□是謂五種不成受食□有五成

826a14□受□反上應知□時有淨信婆羅門居士□以諸好

826a15□果供養苾芻□苾芻不受□諸人報曰□若佛未出

826a16□世□我等皆以外道而爲福田□旣出世間□我等

826a17□以仁爲福田處□我有所施仁不受者□我等豈

826a18□可捨善資糧欲行他世□幸願慈悲爲我受取□

826a19□時諸苾芻以緣白佛□佛言□應爲受取作淨應

826a20□食□苾芻不知如何作淨□佛言□有五種作淨□云

826a21□何爲五□謂火淨刀淨爪淨□乾淨鳥啄淨□是

826a22□謂爲五□復有五種作淨□謂拔根淨手折淨截

826a23□斷淨劈破淨無子淨□云何火淨□謂以火觸著□

826a24□云何刀淨□謂以刀損壞云何爪淨□謂以爪甲

826a25□傷損□云何□乾淨□謂自□乾不堪爲種□云何

826a26□鳥啄淨□謂鳥[此/束]啄損□次五易知□如佛所敎作

826a27□淨應食□苾芻卽便一一作淨□遂至過中不得

826a28□□食□佛言□所有果等應爲一聚□應以火刀於

826a29□三四處而觸損之□此名爲淨□如世尊說受果

826b01□應食□時諸苾芻一一別受□日遂過中□佛言□隨

826b02□食總取不應別受□又僧家淨人行果之時□不

826b03□能均等□佛言□應令求寂行之□此復不均□佛

826b04□言□應大苾芻受取自行□仍不能均□佛言□應爲

826b05□三等謂上中下□應觀好惡均等與之□其行果

826b06□人所應得分行了方與□或得惡者或可總無□

826b07□佛言□應先出分便出好者□苾芻見嫌□佛言□彼

826b08□之二師應爲受分□仍得好者便起悔心□佛言□

826b09□至於座次應爲受取□時比座苾芻起而爲受□

826b10□佛言□不應起受□隨手及處應爲受取□置□中

826b11□時果便轉去□苾芻更受□佛言□不應更受□隨

826b12□手及處應取食之□手不及處應須更受□苾芻

826b13□行果時器物重大不能獨擧□俗人來見□報言□

826b14□大德□我相助行□苾芻不許□佛言□應可共行□

826b15□苾芻與俗各執一邊□俗人先報苾芻在後□佛

826b16□言□不應爾□苾芻應先受取□執一邊已次令俗

826b17□人執□後共行之□俗人先放苾芻在後□佛言□

826b18□不應爾□應苾芻先放俗人在後□苾芻行時□諸

826b19□苾芻更受而食□佛言□若於苾芻邊受得者□卽

826b20□成舊受□若俗人邊受得者□便成新受□時有淨

826b21□信施主□以[土*瓦]盛□密油及沙糖□來施現前

826b22□僧諸苾芻不肯受□佛言□應受苾芻應行□行時

826b23□汚衣□佛言□應以草替□若置地時[土*瓦]便轉側佛

826b24□言□下安支物□行□蜜已[土*瓦]歸本主□彼言□聖

826b25□者□豈施□蜜[土*瓦]不施耶□此亦隨仁所須受用□

826b26□苾芻不知得成淨不□佛言□應取置深水中漬

826b27□七八日□待諸魚鱉□盡油□□應與僧家淨廚

826b28□處用□如佛所說受取應食□六衆苾芻隨受不

826b29□受取之而食□少欲苾芻見已嫌恥□云何苾芻

826c01□故違聖敎不受而食□以此因緣具白世尊□世

826c02□尊集諸苾芻問其虛實□廣說如前□乃至爲諸

826c03□苾芻□爲十利故制其學處□應如是說

826c04□若復苾芻不受食□擧著口中而□咽者□波逸

826c05□底迦□如是世尊爲制學處已□時有阿□若苾

826c06□芻□水及齒木無人授與□便捨靜處至聚落中□

826c07□世尊見已知而故問□阿難陀何處□若苾芻□

826c08□棄彼住處來入聚落□時阿難陀白佛言□如佛

826c09□所制不受之物不置口中而爲呑咽□爲此□

826c10□若苾芻水及齒木無人授與□皆來入村求授

826c11□與人□佛告阿難陀□除水及齒木□時有諸苾芻

826c12□人間遊行□經過險路無人授食□時有菩薩爲

826c13□調伏有情故□現作智馬□□熊□□爲諸苾芻

826c14□授其果食□苾芻不受□時諸苾芻□還白佛□佛

826c15□言□若諸有情知授未授□皆得授食勿致疑心□

826c16□由此因緣告諸苾芻曰□前是創制□此是隨開□

826c17□應如是說

826c18□若復苾芻不受食□擧著口中而□咽者□除水

826c19□及齒木□波逸底迦

826c20□若復苾芻者謂大哥羅也□餘義如上□不受者

826c21□謂不從他受得也□食者謂二五等□□咽者謂

826c22□呑咽也□除水及齒木者□謂除此物餘皆須受□

826c23□結罪同前□此中犯相其事云何□若苾芻不受

826c24□食作不受想及疑等□二重二輕後二無犯及

826c25□無犯事廣如上說□時諸苾芻咸皆有疑□請世

826c26□尊曰□大德□具壽大哥羅會作何業□常樂住在

826c27□深摩舍那□依佛出家斷除諸惑成阿羅漢□而

826c28□被謗□云汝食人□世尊告曰□此大哥羅自所

826c29□作業□若善若惡□因緣會合果熟之時□還於自

827a01□身蘊界處受□不於外界地水火風而令成熟□

827a02□卽說頌曰

827a03□　假令經百劫　　所作業不亡

827a04□　因緣會遇時　　果報還自受

827a05□汝等善聽□於過去世時婆羅[病-丙+尼]斯城有一獨

827a06□覺□名曰希尙□依此城外古仙住處而爲居止□

827a07□常有無量百千萬億諸天徒衆隨遂其後□每

827a08□入城中須乞食時□常在屍林邊□過此棄屍處

827a09□有一藥叉□依止而住食死人肉□若希尙獨覺

827a10□從林過時□由諸天威勢此藥叉神卽便逃避□

827a11□時諸死屍便被野干狸狗之所食□□藥叉作

827a12□如是念□此出家者常惱於我□我今宜作不吉

827a13□祥事令不復來□便以死人手棄彼□中令諸

827a14□人見□時此城人皆傳惡響□此出家者每食人

827a15□肉□獨覺知已便生是念□勿當令此無識藥叉

827a16□受諸苦報□爲憐愍故卽於其前踊昇虛空□現

827a17□大神變上出煙焰上流淸水□作不思議令生

827a18□正信□諸異生類見神通時疾能改悔□投身于

827a19□地如大樹□□遙禮聖足求哀懺謝作如是語□

827a20□願大福田速放身下□我之無識沈惡行泥□幸

827a21□降慈悲授手相濟□時彼聖人卽放身下□藥叉

827a22□便於□中取死人手棄之於外□告城中人曰□

827a23□非出家者實□人肉□是我惡心爲此誹謗□禮

827a24□足申謝□我作惡業惱勝福田□勿於當來受大

827a25□苦報□深心禮敬所有懺謝功德□於未來世富

827a26□遇勝此無上大師□承事供養當獲聖果□佛告

827a27□諸苾芻□汝等勿生異念□往時藥叉者卽大哥

827a28□羅是□由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故□復生悔

827a29□恨求哀懺謝□由惡業故於五百生中常被惡

827b01□聲之所謗說□由生悔心發誓願故□得値遇我

827b02□而爲出家□斷衆煩惱證羅漢果□我勝羅漢百

827b03□千萬億□得相遭遇恭敬供養心無厭捨□汝等

827b04□苾芻若作純黑業得純黑異熟□若作黑白雜

827b05□業得雜異熟□若作純白業得純白異熟□是

827b06□故汝等捨餘二業當修純白□如是應修

827b07□後攝頌曰

827b08□　常處於屍林　　及以守門者

827b09□　諸人作佯死　　共觀虛實事

827b10□　受食有五種　　苾芻開自行

827b11□　險途許畜生　　哥羅緣最後

827b12□根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

827b13□

827b14□

827b15□根本說一切有部毘奈耶卷第三

827b16□十七

827b17□

827b18□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

827b19□　　索美食學處第四十

827b20□爾時薄伽梵□在釋迦住處人間遊行□至劫比

827b21□羅城多根樹園□時釋子大名□聞佛世尊今來

827b22□至此多根樹園中□卽便往詣□旣至彼已頂禮

827b23□佛足在一面坐□佛爲說法示敎利喜默然而住□

827b24□時釋子大名卽從座起□偏露右肩合掌恭敬

827b25□白佛言□世尊□唯願慈悲□佛及僧衆□明日就舍

827b26□受我微供□爾時世尊默然而受□時釋子大名

827b27□見佛默然爲受請已□禮佛而去□旣至舍中告

827b28□家人曰□佛及僧衆新來至此□道路艱辛□汝等

827b29□宜應具辦美食□冀解疲倦□時彼家人旣承敎

827c01□已□卽於其夜備辦種種上妙飮食□時六衆苾

827c02□芻晨朝起已共聚一處□上座難陀告諸人曰□

827c03□諸具壽□我等宜可詣親友家觀其好不□諸人

827c04□報曰□如是應行□是時六衆共詣俗舍□親友見

827c05□之白言□聖者可於此食□六衆曰□我等已受釋

827c06□子大名請食□諸人曰□若如是者明當來食□答

827c07□言爾□時釋子大名遣使往白□飮食已辦□願聖

827c08□知時□爾時世尊幷諸大衆往大名舍□於所設

827c09□座就之而坐□大名旣見佛僧坐已□卽奉種種

827c10□上妙飮食□大衆食訖乃至爲其說法□佛及大

827c11□衆從座而去□時釋子大名隨從佛後旣出舍

827c12□已□繞佛三□還入舍中□於高樓上修習施

827c13□觀□時彼家人收攝座□及餘食已□是時六衆

827c14□於三十家勸覓食已□更相告曰□日時將至可

827c15□往請家□旣至釋子大名舍內□見無坐處復無

827c16□飮食□闡陀報曰□請佛及僧就舍受供□不見敷

827c17□座復無飮食□欲令佛衆於一日中而絶食耶□

827c18□家人報曰□仁豈晝寢不覺他行□佛及僧衆食

827c19□了皆去□闡陀曰看爾意況不與我食□家人報

827c20□曰□聖者暫住待白家尊□卽便入白□六衆苾芻

827c21□今來索食□大名曰□所有殘餘任與令食□遂命

827c22□安坐授與飮食□見彼單疏互相告曰□釋子大

827c23□名大張其口□請佛僧衆受供家中□如此輕微

827c24□得請佛僧者□我□陀夷亦能日日請佛及僧□

827c25□然此貧窮何所□嚼□告家人曰□□男子□汝向

827c26□某家取好乳來□某家取酪□某家取□□某家取

827c27□魚肉及乾脯等□家人卽爲取來□旣飽滿已便

827c28□歸寺內□諸苾芻問曰□仁等今朝何處受食□答

827c29□曰□與仁同處□諸苾芻曰□我不相見□答曰□我

828a01□在後至□問曰□食何飮食□答曰□乳酪□肉是事

828a02□□盈□諸苾芻曰□我於彼家無如是食□阿說迦

828a03□曰□彼貧窮人寧有此食□我自從彼親友之家

828a04□索來飽食□諸苾芻曰□仁等豈合於白衣家從

828a05□索如是美好飮食□六衆曰□從合不合我已食

828a06□訖□豈令我等餓腹經宵□少欲苾芻聞是語已

828a07□共生嫌恥□云何苾芻於白衣家從索如是美

828a08□好飮食□以緣白佛□佛以此緣集苾芻衆□問六

828a09□衆曰□汝諸苾芻如我所說上妙美食□謂乳酪

828a10□生□魚肉乾脯如是美食□汝於俗舍而乞食

828a11□耶□答言□實爾大德□爾時世尊種種呵責□廣說

828a12□如前□告諸苾芻□乃至爲十利故□制其學處應

828a13□如是說□如世尊說上妙飮食□乳酪生□魚及

828a14□肉□若苾芻爲已詣他家乞取食者□波逸底迦□

828a15□如是世尊爲諸苾芻制學處已□時有苾芻身

828a16□□患苦□問醫人曰□賢首□爲我處方冀愈斯疾□

828a17□醫人報曰□聖者宜可飮乳□報言□賢首□誰與

828a18□我乳□答言□聖者於門徒家乞取當飮□報言□

828a19□賢首□世尊制戒不許從乞□醫曰□由病因緣佛

828a20□當聽許□苾芻以緣白佛□佛言□有病因緣乞好

828a21□美食者無犯□爾時世尊讚歎持戒及尊重戒

828a22□者□爲說法已□告諸苾芻曰□前是創制此是隨

828a23□開□重爲制戒應如是說

828a24□如世尊說上妙飮食□乳酪生□魚及肉□若苾

828a25□芻無病爲己詣他家乞取食者□波逸底迦□如

828a26□世尊說者□謂如來應正等覺□上妙飮食謂乳

828a27□酪等□無病者謂無病苦□爲己者□謂自欲得不

828a28□爲餘人□他家者謂四姓等□乞取者謂乞覓也□

828a29□食者謂呑咽也□結罪同前□此中犯相其事云

828b01□何□若苾芻無病乞美食無病而食□乞時惡作□

828b02□食便墮罪□苾芻無病時乞有病而食□乞時惡

828b03□作□食時無犯□苾芻有病時乞無病而食□乞時

828b04□無犯□食時墮罪□若有病乞有病食無犯□若苾

828b05□芻入村乞食至彼門前□女人見已持飯而出□

828b06□苾芻若須餘物者□勿受其飯默然而住□女人

828b07□問曰□聖者欲何所須□作此言時卽是表其隨

828b08□情所欲□苾芻須者卽可隨覓□此無有犯□又若

828b09□施主見苾芻時報言□聖者有所須者隨意當

828b10□索□苾芻隨覓何物□皆無有犯□又無犯者□謂最

828b11□初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

828b12□第五攝頌曰

828b13□　蟲水二食舍　　無服往觀軍

828b14□　兩夜□遊兵　　打擬覆□過

828b15□　　受用蟲水學處第四十一

828b16□佛在□閃毘國瞿師羅園□爾時闡陀苾芻用

828b17□有蟲水□時諸苾芻見而告曰□具壽闡陀□何因

828b18□故心用有蟲水□闡陀報曰□此水內蟲誰數付

828b19□我□諸餘□瓮江河池沼□四大海水何不往耶□

828b20□自生自死於我何過□少欲苾芻聞是語已□共

828b21□生嫌恥作如是語□云何苾芻知水有蟲故心

828b22□受用□時諸苾芻以此因緣具白世尊□世尊以

828b23□此因緣集苾芻衆□問其實不□廣說如上□世尊

828b24□種種呵責已□告諸苾芻□乃至爲十利故□制其

828b25□學處應如是說

828b26□若復苾芻知水有蟲受用者□波逸底迦

828b27□若復苾芻者謂闡陀□餘義如上□知者或自知

828b28□或他告□水有蟲者蟲有二種□一謂□觀卽見□

828b29□二羅□方見□水謂諸水□用水有二□一謂內受

828c01□用□二謂外受用□云何內受用□謂是內身所有

828c02□受用□洗浴飮□或嚼齒木□或洗手足□云何

828c03□外受用□謂於身外所有受用□謂洗濯衣□□

828c04□若浣染衣□若灑地□若牛糞塗拭等□波逸底迦□

828c05□釋義如上□此中犯相其事云何□苾芻用蟲水

828c06□作有蟲想及疑□皆得波逸底迦□若水無蟲作

828c07□有蟲想□疑得惡作罪□餘二無犯□若苾芻知□

828c08□蜜糖油醋水漿及醋乳酪□果等有蟲而受用

828c09□者□皆得墮罪□又無犯者□謂最初犯人□或癡狂

828c10□心亂痛惱所纏

828c11□　　知有食家强坐學處第四十二

828c12□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時具壽□

828c13□陀夷□解俗法術預知他事□時□陀夷晨朝著

828c14□衣持□入城乞食□時此城中有一賣香少年□

828c15□初爲婚娶□至香鋪所□始開鋪便生邪念□欲

828c16□還舍內與婦交歡□還閉香鋪時□陀夷見而

828c17□生念□自餘諸鋪今始開張□此一少年何因掩

828c18□閉□卽以他心道術而觀察之□知其欲歸共婦

828c19□歡戱□我今宜可廢彼欲情□卽在少年前往其

828c20□宅內□就座而坐□告彼婦曰□汝來此坐我爲說

828c21□法□婦便敬禮聽受法義□正說法時少年來至□

828c22□告其婦曰□汝宜取食與聖者□陀夷令其歸

828c23□寺□時□陀夷報少年曰□賢首□我廢善品來汝

828c24□宅中□令增信心爲汝說法□汝不樂聽欲何所

828c25□爲□卽强喚坐令其聽法□旣久聽已欲念便歇□

828c26□□陀夷知已從座而去□時彼少年極生嫌賤作

828c27□如是語□云何苾芻知他俗人有欲樂意□故相

828c28□惱亂使失望心□令於己妻不得自在□此則何

828c29□有沙門之法□少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥□

829a01□云何苾芻知有食家强爲住止□卽以此緣具

829a02□白世尊□世尊以此因緣集苾芻衆□具問□陀

829a03□夷□廣說如上□世尊種種呵責已□告諸苾芻□乃

829a04□至爲十利故□制其學處應如是說

829a05□若復苾芻知有食家强安坐者□波逸底迦

829a06□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□知義如上□

829a07□有食者男以女爲食□女以男爲食□更相愛故□

829a08□名之爲食□家者謂四姓等□强者謂他不許强

829a09□縱自心□坐者謂放身而坐□結罪如上□此中犯

829a10□相其事云何□若苾芻知他男女有欲意□强於

829a11□家中而坐者□得波逸底迦□若知無欲心者無

829a12□犯□又無犯者□謂最初犯人□具如上說

829a13□　　知有食家强立學處第四十三

829a14□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□爾時具壽

829a15□□陀夷晨朝乞食□見賣香少年初爲婚娶□開

829a16□閉香鋪染念歸家□□陀夷見已前詣其舍□廣

829a17□說如前□□陀夷旣入舍已□於戶扇後藏蔽其

829a18□身□家有婢使□見苾芻默爾無言□時彼少年從

829a19□市歸家□捉其婦臂牽至屛處欲行非法□其婢

829a20□報曰□家主此戶扇後有尊者□陀夷□少年聞

829a21□已作色而住□報其婢曰□聖者□陀夷在自房

829a22□中□修習諸定受三摩地樂□因何至此□便觀戶

829a23□扇後見□陀夷□欲情遂歇□作如是語□云何苾

829a24□芻失沙門法□來至俗家屛處强立□令他俗人

829a25□於自妻室不得自在□少欲苾芻聞是語已共

829a26□生嫌賤□以此因緣具白世尊□世尊卽便集諸

829a27□苾芻□問答同前□世尊種種呵責已□告諸苾芻□

829a28□乃至爲十利故□制其學處應如是說

829a29□若復苾芻知有食家屛處强立者□波逸底迦□

829b01□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□釋此戒相

829b02□廣說同前□但屛立爲異□餘□可知□乃至痛惱

829b03□所纏

829b04□　　與無衣外道男女食學處第四十四

829b05□佛在王舍城□□鐸迦池竹林園中□時此城

829b06□內有諸商人□來詣佛所頂禮雙足在一面坐□

829b07□爾時世尊爲諸商人說微妙法□示敎利喜默

829b08□然而住□時諸商人旣聞法已深心歡喜□禮佛

829b09□而去□復詣具壽阿難陀所□禮已而坐□尊者爲

829b10□說法要□乃至默然而住□時諸商人旣聞法已□

829b11□卽從坐起白言□大德□世尊於此夏安居了當

829b12□向何處□阿難陀曰□人等自可往問世尊□商

829b13□人答曰□世尊大師威德嚴重□我等何敢輒有

829b14□諮問□時阿難陀報商人曰□我亦見佛威德尊

829b15□重□豈能專輒有所諮白□商人曰□大德阿難

829b16□陀若不問者□云何得知如來大師三月夏了

829b17□欲向某處□阿難陀曰□由觀相貌及以言說□方

829b18□知世尊欲向某處□商人問曰□觀何相貌及何

829b19□言說□得知如來欲向某處□阿難陀曰□若望彼

829b20□方而坐嚼齒木者□此是相貌□若讚彼方人物

829b21□者□此是言說□商人復問□比者世尊向何方處

829b22□而嚼齒木□復於何處讚歎其人□阿難陀曰□近

829b23□者世尊向□薩羅而嚼齒木□讚歎室羅伐城

829b24□所有人物□時諸商人聞是語已□知佛世尊不

829b25□久當向室羅伐城□禮足而去□時諸商人□卽便

829b26□收覓入室羅伐城所有賄貨

829b27□爾時世尊三月夏了□命阿難陀曰□汝可告諸

829b28□苾芻□世尊今欲往□薩羅人間遊行□若有情

829b29□願隨逐如來出行者□應可料理衣服□時阿難

829c01□陀奉佛敎已□告諸苾芻□如前具說□乃至料

829c02□理衣服□時諸商人聞阿難陀告苾芻衆□世尊

829c03□欲往□薩羅國室羅伐城□時彼商人往詣佛

829c04□所□禮雙足已在一面坐□爾時世尊爲諸商人

829c05□宣說妙法□示敎利喜默然而住□商人皆起稽

829c06□首合掌白佛言□世尊□我聞如來欲往室羅伐

829c07□城□經遊道路所須四事□佛及僧衆我悉供養□

829c08□唯願慈悲爲我哀受□于時世尊默然爲受□時

829c09□諸商人見佛受已□禮佛而去□便詣尊者阿難

829c10□陀所□禮已白言□大德□世尊一日可行幾許□阿

829c11□難陀曰□猶如輪王□復問□輪王之法日行幾多□

829c12□答曰□兩踰繕那□時諸商人准當程路每兩踰

829c13□繕那安置所須□於日初分供佛及僧□食旣了

829c14□已商人前去□如是准置乃至室羅伐城□爾時

829c15□世尊將諸大衆隨路而行□自寂靜故寂靜圍

829c16□□□阿羅漢阿羅漢圍□□如是等廣說如前□往

829c17□室羅伐□時商旅內有露形外道□亦與隨行□于

829c18□時外道每於行路爲飢渴所逼□作如是念□我

829c19□今云何得設方便免斯飢苦□便作是念□應投

829c20□釋子共爲徒伴可免飢虛□雖涉長途而不勞

829c21□倦□卽詣苾芻所白言□聖者□仁之大師性愛美

829c22□好□常以金□而爲耕種□許仁等弟子受百味

829c23□食著千金衣□上妙房舍價直一億□由斯仁等

829c24□於現在世得安樂住□命終之後必定生天當

829c25□得解脫□我之大師性愛□惡□麻滓之□亦不

829c26□耕種□令我弟子拔髮露形□乞食人間寢居[革*更]

829c27□地□由斯我等於現在世身常受苦□命終之後

829c28□生地獄中久淪苦海□時諸苾芻聞是語已便

829c29□作是念□此之外道有信敬心□告言□外道□汝今

830a01□情樂苾芻所有□□食之餘而能食不□外道聞

830a02□已遂生念曰□苾芻殘食我不餐者□必當飢虛

830a03□受餓而死□報苾芻言□聖者□我能食之□苾芻答

830a04□曰□衆僧食時汝於見處隨意而住□苾芻當以

830a05□□中餘食見惠於汝□答言□極善□便持大銅□

830a06□隨敎而住□時諸苾芻□旣□食已□各持殘食授

830a07□與露形□□果之類塡滿其器□時彼外道得滿

830a08□器已□持之出外□於其門首□商主見怪問曰□誰

830a09□以□果見惠於仁□答商主曰□汝之所重爲福

830a10□田者□我與彼類而作福田□彼以□果見贈於

830a11□我□商主聞已語外道曰□苾芻於汝起慈悲心

830a12□持以相遺□汝今乃說爲彼福田□此非善事□

830a13□若其世尊聞此語者□必緣斯事爲諸苾芻制

830a14□立學處□外道聞已情懷愧色□報商人曰□向是

830a15□戱言勿以爲意□卽便辭去□于時有別商旅從

830a16□室羅伐城來□彼商旅中有一露形外道□彼旣

830a17□見此問言□仁於行路有道糧不□答言□有□問

830a18□曰從何而得□答曰□有禿居士爲我濟辦□時彼

830a19□外道怒而告曰□汝不知恩□蒙彼惠給得免飢

830a20□虛□乃出□言云禿居士□然我見彼釋子苾芻

830a21□數有五百□獲阿羅漢入般涅槃□我等群類外

830a22□道之中□頗曾見有一涅槃不□作是語已說伽

830a23□他曰

830a24□　云何汝身不陷地　　云何舌不百片裂

830a25□　云何諸神見此事　　不以霹靂破汝身

830a26□　野干每食師子殘　　而常有念害師子

830a27□　十力聖衆以食濟　　汝今見罵不知恩

830a28□　彼定證得一切智　　於友非友心平等

830a29□　汝等外道可惡人　　尙亦相依蒙濟給

830b01□　若人不識恩與義　　當知此類不如狗

830b02□　狗於人處解施恩　　汝似惡蛇常吐毒

830b03□時彼露形外道說伽他已捨之而去□此是緣

830b04□起尙未制戒□爾時世尊□於□薩羅國人間遊

830b05□行□漸至室羅伐城□時此城中於一園處有五

830b06□百女人□依此園林撚劫貝線以自活命□時諸

830b07□女人□見佛世尊三十二相八十種好□諸功德

830b08□法悉皆顯現□身如火聚放大光明□亦如金輪

830b09□映發燈炬□尊重徐進如移寶山□又如金幢莊

830b10□以雜寶□光明淸淨智無所畏□時諸女人旣見

830b11□佛已心大歡喜□譬如有人於十二年中勤修

830b12□妙定□忽然通悟心生悅樂□如貧窮人遇珍寶

830b13□藏□如無子人獲得子息□如求王者得灌頂位□

830b14□女人歡喜復過於此□時諸女人便詣佛所□頂

830b15□禮佛足退坐一面□爾時世尊□爲彼女人演說

830b16□妙法□示敎利喜□旣說法已默然而住□時諸女

830b17□人更相謂曰□若佛世尊入王城已□暫求禮敬

830b18□亦無由得□我等宜可卽於今時□請佛及僧爲

830b19□受微供□作是議已俱從座起□各禮佛足白佛

830b20□言□唯願世尊及苾芻衆□明當受我所設供養□

830b21□于時世尊默然而受□時諸女人見佛受已

830b22□辭佛而去□諸女卽便詣尊者阿難陀所□禮足

830b23□已白言□王子□供佛僧衆可費幾多□阿難陀曰□

830b24□可用五百金錢□時彼女人各留一錢以充供

830b25□直□作如是語□王子□我等貧人無有器具及諸

830b26□座席□唯願王子□爲辦供設及諸所須□我等至

830b27□時手自行食□阿難陀報曰□我當爲作□時諸女

830b28□人留錢而去□時給孤獨長者聞佛世尊遊化

830b29□至此□往詣佛所禮佛足已在一面坐□佛爲說法

830c01□乃至默然而住□是時長者卽從座起□整衣左

830c02□肩合掌恭敬□而白佛言□唯願世尊及苾芻衆□

830c03□明當就舍受我微供□世尊告曰□長者我已受

830c04□彼五百女人明日請食□長者聞已心生隨喜

830c05□禮佛而去□時給孤獨長者次往具壽阿難陀

830c06□所□致敬禮足在一面坐□見彼金錢問言□尊者

830c07□此是誰物□答曰□有五百女人留此金錢□明

830c08□當請佛及僧一中供養□仁可持此金錢更添

830c09□己物□營造妙供明日持來□長者於是持錢而

830c10□去□旣至家中更添己物□營辦上供送至給園□

830c11□時阿難陀遣使報諸女曰□營辦旣了可來行

830c12□食□諸女俱至白阿難陀□仁是我等眞善知識□

830c13□幸見慈愍自手助我供佛及僧□時阿難陀卽

830c14□共行食□有二女人□一老一少□少是露形外道□

830c15□來從乞食諸女報曰□此是王子之供□時露形

830c16□女詣阿難陀從乞飮食□白言□王子□我等飢乏□

830c17□願惠餘餐阿難陀曰□坐與汝食彼二便坐時

830c18□阿難陀授食之時□不善觀察□有相□□老者

830c19□與一□少者得二□于時老者旣食□已□問少者

830c20□曰□汝得幾□□報云得二□老者曰□王子與我

830c21□一□□汝便得二□定知於汝心生愛念□當自

830c22□嚴飾□少者曰□勿作是語□今此王子棄上宮□

830c23□出家厭俗□脫□塵勞如捐涕唾□豈當於我垢

830c24□穢容儀而生顧□□老母曰□汝豈不知□凡諸

830c25□丈夫於女人處愛樂不同□觀斯意況似求於

830c26□汝□時少欲苾芻聞是說已□各生嫌恥作如是

830c27□語□云何苾芻自手與諸露形外道□及餘外道

830c28□男女□飮食□果之類□時諸苾芻卽以此緣具

830c29□白世尊□世尊因此集苾芻衆□廣說如前□問答

831a01□呵責□種種方便讚寂靜行毁不寂靜□告諸苾

831a02□芻□乃至我觀十利□爲諸苾芻制其學處應如

831a03□是說

831a04□若復苾芻自手授與無衣外道□及餘外道男

831a05□女食者□波逸底迦

831a06□若復苾芻者謂阿難陀□自手等者□謂以手授

831a07□食□食義同前□無衣者謂是露形之□□及餘

831a08□雜類外道□皆得波逸底迦□餘義如上□此中犯

831a09□相其事云何□若諸苾芻自手與諸外道男女

831a10□食者□皆得墮罪□若是親族□或是病人□與者無

831a11□犯□或欲以食因緣除彼惡見與亦無犯□又無

831a12□犯者□謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

831a13□　　觀軍學處第四十五

831a14□佛在室羅筏城逝多林給孤獨園□時□薩羅

831a15□國邊隅反叛□勝光大王令一大將領兵征伐□

831a16□其軍至彼遂被他降□如是再三皆被他破□是

831a17□時大將歸白王曰□叛者兵强王師力弱□自非

831a18□大王親臨無由降伏□願王整□除彼不臣□時

831a19□勝光王擊鼓宣令□國人曰□若有解武用者

831a20□悉可從軍□無由放免□若不去者罰五百金

831a21□錢□時六衆苾芻聞兵欲去□共相告曰□難陀□

831a22□波難陀□我等宜去觀大勝王軍士何如□所發

831a23□四兵堪能戰不□便往路所見象軍來□難陀問

831a24□曰□君向何處□答言□聖者□今有邊隅不臣□王

831a25□命我等欲去除其叛逆□難陀報曰□癡人□如此

831a26□象軍豈能降彼□我觀汝象其狀如□□邊隅大

831a27□象形如山嶽□看汝形勢有去無歸□汝可暫還

831a28□與宗親取別□以□勝水共相祭祀方可從

831a29□軍□時彼諸人聞此語已□情懷不樂在一邊住□

831b01□次見馬軍來□□波難陀問曰□君向何處□答言□

831b02□聖者□今有邊方不奉王命□我等欲去征彼不

831b03□臣□報曰□癡人□如此馬軍豈能降彼□我觀汝馬

831b04□狀如鈍牛□邊隅之馬其形若象□看汝形勢有

831b05□去無歸□汝可還家□廣如上說□次見車軍來□六

831b06□衆見已問答同前□報曰□癡人□如此車軍豈能

831b07□降彼□我觀汝車形狀朽壞□彼車牢固形若峰

831b08□樓□汝可還家□廣如上說□次見步軍來□六衆見

831b09□已問答同前□報曰□癡人□我觀汝等兵士如縛

831b10□草爲人□彼之兵衆如勇健藥叉□汝可還家□廣

831b11□如上說□時勝光王整軍後至□見兵不進問

831b12□曰□汝等軍士何故不行□白言□大王□我等奉命

831b13□出征恐成不利□今禿沙門披割壞服出無義

831b14□言□令我憂惱□王問是誰□答曰□聖者六衆□王

831b15□曰□彼是豪貴沙門隨情出語□君等宜去不應

831b16□採錄□時勝光王便作是念□勿使沙門數相惱

831b17□亂□命使者曰□汝今可往詣世尊所□頂禮足已

831b18□當傳我言□敬問世尊□少病少惱起居輕利氣

831b19□力調適女樂行不□復傳我語□唯願大德爲諸

831b20□聖衆□少有憶念爲制學處□勿令苾芻往觀軍

831b21□陣□時彼使人旣奉王敎往詣佛所□禮佛足已

831b22□在一面立□白言□世尊□勝光大王故遣我來□禮

831b23□世尊足敬問世尊□少病少惱起居輕利氣力

831b24□調適安樂行不□爾時世尊告使者曰□勝光大

831b25□王得安樂不□汝身健不□使者曰□王有啓白□今

831b26□諸聖衆來觀軍陣□極相擾惱□唯願世尊少有

831b27□憶念爲制學處□勿令苾芻往觀軍陣□爾時世

831b28□尊聞使語已默然而許□時彼使者知佛許已

831b29□禮足而去□世尊以此因緣集苾芻衆□問六衆

831c01□曰□汝等實往觀整裝軍耶□答言□實爾□世尊

831c02□卽便種種呵責□廣說如前□乃至爲十利故□與

831c03□諸苾芻制其學處應如是說

831c04□若復苾芻往觀整裝軍者□波逸底迦□若復苾

831c05□芻者謂是六衆□餘義如上□整裝軍者□謂將欲

831c06□戰整帶甲胄裝束軍儀□有一類軍謂唯有象

831c07□有二類軍謂兼以馬□有三類軍謂兼以車□有

831c08□四類軍謂兼以步□往觀者謂向其處□結罪如

831c09□上□此中犯相其事云何□若苾芻觀整裝軍者□

831c10□得波逸底迦□若苾芻爲行乞食路見軍來□或

831c11□時寺近大路□或軍入寺□或苾芻爲王所喚□或

831c12□夫人太子大臣及諸人等所請□設見軍時□□

831c13□皆無犯□若見軍時不應說其好惡□又八難緣

831c14□隨一現前□見亦無犯□又無犯者□謂最初犯人□

831c15□或癡狂心亂痛惱所纏

831c16□　　軍中過二宿學處第四十六

831c17□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時□薩羅

831c18□國邊隅叛逆□王命討罰同前被破□大臣白王□

831c19□廣說乃至罰錢五百□于時大王親帥軍旅自

831c20□往邊城□至彼合圍尙未降伏□大臣白王曰□給

831c21□孤獨長者有大福力□彼若來者或可歸降□王

831c22□曰□此亦善哉□應與□書命來至此□令使齎□

831c23□至長者處□長者奉□頂戴而受□白世尊已尋

831c24□詣王營□雖在軍中彼仍不伏□時給孤長者身

831c25□形羸瘦□時王見已問言□長者□豈可長者憶男

831c26□女耶□長者答曰□不思男女但思聖衆□時勝光

831c27□王卽便以書白諸僧衆□今有少緣欲見聖衆□

831c28□使往衆內宣王□書□大衆聞已卽遣行籌□諸

831c29□老宿苾芻作如是語□我年朽老不復堪行□其

832a01□少年者亦云不堪□我豈至彼爲他添甁取水

832a02□耶□爲王說法我等不解□空往何益□時彼六衆

832a03□共相告曰□難陀□波難陀□今旣大師住世□我

832a04□等亦存□無上正法廣流化世□若大師涅槃弟

832a05□子隨滅□所有正敎悉亦淪亡□我等今時幸有

832a06□餘力□於聖敎轅當牽莫倦□遂卽取籌赴王軍

832a07□所□旣至彼已爲王說法□王大歡喜□夫人太

832a08□子及大臣等悉爲說法□咸皆欣慶□王命諸將

832a09□曰□好整軍兵共破邊賊□六衆聞已卽相告曰□

832a10□我等豈能多日作他威儀□今可作自儀式隨

832a11□意而住□可共觀彼大勝王所整軍兵其狀何

832a12□似□便詣路所見象軍來□告軍人曰□君欲何爲□

832a13□報曰□欲戰□告曰□汝等此象其狀若□□如何

832a14□欲戰□便捉象牙撲之於地□見馬兵來□同前問

832a15□答□此馬如牛□卽便捉尾擲置一邊□見車兵來□

832a16□云此破車□卽便捉軸拔之路左□見步兵來□云

832a17□如草人□便扼其項擲之軍外□時彼四兵旣見

832a18□陵辱無可奈何□各在一邊懷憂而住□王仗後

832a19□至問言□卿等何故不行□軍人答曰□大王當知□

832a20□我等豈能降伏叛逆□今禿沙門以惡身語極

832a21□相折辱□王曰□是誰□答云□六衆□王曰□卿等宜

832a22□戰□彼是豪貴沙門無勞採錄□時勝光王便作

832a23□是念□勿彼聖者數相惱亂□命使者曰□汝持我

832a24□語往世尊處□如前廣說□唯願世尊爲諸聖衆

832a25□少有憶念制其學處□勿復更令久住軍內□使

832a26□者便去□如前廣說□問起居已辭佛而去爾時

832a27□世尊以此因緣集苾芻衆□問答同前□乃至我

832a28□觀十利□爲諸苾芻制其學處應如是說

832a29□若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜□若過宿

832b01□者波逸底迦

832b02□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□有緣者□謂

832b03□是王等乃至衆庶所有請喚□軍中者□謂軍兵

832b04□欲戰□四兵如前□齊二夜者□二夜應宿過此不

832b05□應□若過宿者波逸底迦□此中犯相其事云何□

832b06□若諸苾芻至軍中過二夜而止宿者皆得波

832b07□逸底迦□若其王等請留住宿及八難事□過宿

832b08□無犯□又無犯者□謂最初犯人□或癡狂心亂痛

832b09□惱所纏

832b10□　　擾亂軍兵學處第四十七

832b11□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□同前邊隅

832b12□叛逆□王師旣去令命給孤長者□遣使白衆□

832b13□對衆行籌□六衆取籌□乃至爲其說法咸皆喜

832b14□慶□王整軍兵將欲出戰□六衆共行觀兵何似

832b15□爲勇爲怯□遂於險林之處預先藏伏□四兵欲

832b16□至便作叫聲□所有軍師逃走驚怖□六衆就

832b17□問□君等何驚□答言□賊城兵出□我等逃竄□六

832b18□衆報曰□非是賊來□是我笑耳□若彼賊城知汝

832b19□怯弱者□每於日日繩繫汝頸牽入城中□我欲

832b20□爲汝安布軍陣必望得勝□諸人許可便與象

832b21□軍□見小象時云此何所用□便撲一邊□次與馬

832b22□軍□見患脚馬此何所用□捉尾棄□□次與車軍□

832b23□見有舊車此何所用□卽便捉軸棄在一邊□次

832b24□與步軍□見[仁-二+達]額人云禿頭人此何所用□便扼

832b25□其項棄在一邊捨之而去□時諸四兵旣被辱

832b26□已□各在一邊懷憂而住□王仗旣至問諸人曰□

832b27□何不布陣□諸人答曰□臣等何有情賴欲布兵

832b28□軍求決勝事□王問何故□廣答如前□乃至彼是

832b29□豪貴苾芻□言何採錄□卿等宜應自布軍陣□王

832c01□作是念□勿令六衆更爲擾惱□我今宜可白世

832c02□尊知□便命使者敬問世尊□述起居事已白佛

832c03□言□世尊□六衆苾芻久宿軍中擾動兵衆□唯願

832c04□世尊少有憶念爲制學處□令諸聖衆雖過二

832c05□夜在軍中宿□勿觀軍士共相擾亂□使受王語

832c06□往世尊處□皆悉白知□世尊默許□使去之後□

832c07□佛集僧衆問答呵責如前廣說□乃至我觀十

832c08□利□爲諸苾芻制立學處應如是說

832c09□若復苾芻在軍中經二宿□觀整裝軍見先旗

832c10□兵及看布陣者□波逸底迦

832c11□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□過二宿者

832c12□謂過二日二夜□整裝軍者□謂將欲戰往布

832c13□陣處□旗者有四種□一師子旗□二大牛旗□三鯨

832c14□魚旗□四金翅鳥旗□兵有四種□謂象馬車步□陣

832c15□有四種□一□刃勢□二車轅勢□三半月勢□四

832c16□鵬翼勢□若觀此等軍陣之時□苾芻便得波逸

832c17□底迦罪□此中犯相其事云何□若苾芻二夜在

832c18□軍中□若觀四兵未著甲胄未執杖者□得惡

832c19□作罪□若觀整裝者得波逸底迦□若其王等請

832c20□留住者及八難事□見亦無犯□又無犯者□謂最

832c21□初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

832c22□　　打苾芻學處第四十八

832c23□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□大目乾連

832c24□與十七衆出家幷受圓具□此十七衆咸皆親

832c25□近六衆苾芻共爲狎習□時□陀夷報言□汝等

832c26□可來作如是如是事業□彼便答曰□仁等豈復

832c27□是我親敎師軌範師耶□所有處分我不能作□

832c28□時□陀夷便搭一人報云□癡物汝等更復作

832c29□何事業不受我言□時十七人悉皆仰倒啼泣□

833a01□而言打我□諸苾芻見已問□陀夷曰□何故打

833a02□彼少年□答曰□我唯打一□十七皆倒高聲啼

833a03□泣□苾芻問曰□彼唯打一何故總啼□報言□上

833a04□座若不總啼皆被打搭□少欲苾芻聞是事已□

833a05□各生嫌賤作如是語□云何苾芻以瞋□心打

833a06□他苾芻□以此因緣往白世尊□世尊由此集苾

833a07□芻衆□問答呵責□乃至我觀十利□爲諸苾芻制

833a08□其學處應如是說

833a09□若復苾芻瞋□故不喜打苾芻者□波逸底迦□

833a10□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□瞋者謂□

833a11□纏心起忿惱時□打者謂打搭也□苾芻者□謂此

833a12□法中人已受圓具□釋罪如上□此中犯相其事

833a13□云何□若苾芻以內身分□或以外物□或兩俱兼□

833a14□云何內身□苾芻以瞋□心□若以一指打苾芻

833a15□時□得一墮罪□若二得二□乃至以五指打時得

833a16□五墮罪□若以拳□頭肩□膝乃至足指□皆得

833a17□墮罪□是謂內身□云何外物□苾芻心瞋□心將

833a18□細草□□或以箭□及餘器具乃至棗核□或□

833a19□芥子遙打擲他□隨一著時皆得墮罪□是謂外

833a20□物□云何二俱□若苾芻手執刀杖打擊前人□及

833a21□餘種種兵器之類□乃至□□樹葉□隨所著處

833a22□皆得墮罪□是謂二俱□若爲令彼怖□或爲成就

833a23□□術打搭前人□此皆無犯□又無犯者□謂最

833a24□初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

833a25□根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

833b01□

833b02□根本說一切有部毘奈耶卷第三

833b03□十八

833b04□

833b05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

833b06□　　擬手向苾芻學處第四十九

833b07□爾時薄伽梵□在室羅伐城住逝多林給孤獨

833b08□園□時具壽大目乾連與十七衆出家幷受圓

833b09□具□廣說如前□令其執作□彼不隨敎□時□陀夷

833b10□卽便瞋忿□努手向一□彼十七人一時皆倒高

833b11□聲啼泣□餘苾芻問其故□何因瞋一十七俱倒□

833b12□答曰□我若不俱倒地恐皆被打□苾芻嫌賤以

833b13□事白佛□佛便呵責□乃至我觀十利□爲制學處

833b14□應如是說

833b15□若復苾芻瞋□故不喜擬手向苾芻者□波逸

833b16□底迦

833b17□若復苾芻等者事□同前□言擬手者謂擧手

833b18□擬他□釋罪同前□此中犯相其事云何□有內外

833b19□俱□內謂苾芻努其一指擬苾芻時□得一墮罪□

833b20□乃至五指得五墮罪□或以拳□從頭至足□准

833b21□事如前□是謂爲內□外者將草□等擲擬前人□

833b22□如上廣說□俱者謂手執杖等以擬前人□皆得

833b23□墮罪□若爲利益令彼恐怖□或復欲令□術成

833b24□就努擬前人□□皆無犯□又無犯者□謂初犯人□

833b25□或癡狂心亂痛惱所纏

833b26□　　覆藏他罪學處第五十

833b27□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六衆苾

833b28□芻與他出家□幷受圓具而爲共住□時諸弟子

833b29□若未知彼是惡行人□悉皆承事親近供養□後

833c01□旣知已便捨而去□與善苾芻共相狎習□然爲

833c02□敬佛敎故每日三時親爲敬禮□其難陀苾芻

833c03□有親弟子□名曰達摩彼未知師是惡行者□與

833c04□之共住□後旣知已捨之而去□與善苾芻同居□

833c05□敬佛敎故每日三時常來禮謁□因白師曰□□

833c06□波馱耶存念□我今請白□欲向寺園閑靜之處

833c07□隨情作業□難陀報曰□爾當謹愼□□波難陀聞

833c08□是語已報達摩曰□汝持我座共爾俱行□達摩

833c09□白言□豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐

833c10□靜耶□□波難陀曰□癡人汝意謂我心常散亂

833c11□無所了知□何靜慮門我不通解□達摩答曰□我

833c12□實不敢作此思惟□但問軌範師向晝日遊處

833c13□不□是時達摩便持彼座□往晝遊處置一樹下□

833c14□卽自□身詣一靜處□加趺而坐繫念思惟□

833c15□□波難陀隨後而至□達摩遙見白言□大師□彼

833c16□處樹下已安座訖□宜當就彼安靜而住□時□

833c17□波難陀卽便往彼就座而坐□衣覆頭面□念

833c18□思惟心不能安□還從座起周□四顧□見一女

833c19□人毁籬欲入□□波難陀遙喚達摩曰□達摩□汝

833c20□今知不□有人毁籬□達摩報曰□阿遮利耶幸

833c21□可思念逝多林經□□波難陀曰□癡人□汝今方

833c22□解依經而住□汝豈不聞世尊之敎□於僧祇物

833c23□不應捨棄□我今自往遮彼女人□卽從座起□

833c24□旣至彼已□問言□少女□何意毁籬□女人便笑□時

833c25□□波難陀染心遂起□卽便捉臂遍抱女身□鳴

833c26□[口*(一/巾)]其口捨之而去□往達摩所問言□汝何所見□

833c27□答曰□唯除交會餘事皆見□□波難陀曰□具壽□

833c28□雖知汝見勿告餘人□報言□大師□乃至未見□善

833c29□苾芻來我終不說□□波難陀曰□汝親敎師有

834a01□鄙惡事□我當覆蓋□汝見我過不藏護耶□達

834a02□摩曰□大師□知他有□惡罪共相覆護□如此之

834a03□事我當先說□達摩便去告諸苾芻□諸少欲者

834a04□聞生嫌賤□擧以白佛□佛集苾芻□乃至我觀十

834a05□利□爲制學處應如是說

834a06□若復苾芻知他苾芻有□惡罪覆藏者波逸底

834a07□迦

834a08□若復苾芻者□波難陀□餘義如上□知義亦如

834a09□上□苾芻者謂是難陀□□惡罪者有二種□謂波

834a10□羅市迦罪□僧伽伐尸沙罪□何故此二名爲□

834a11□惡□自體及因皆□弊可惡□故言□惡□覆藏

834a12□者謂掩蔽也□釋罪同前□此中犯相其事云

834a13□何□若復苾芻見苾芻犯他勝罪時□作心覆藏

834a14□乃至明相未出已來□得惡作罪□明相出已便

834a15□得墮罪□若覆他殘罪事亦同此□若苾芻見苾

834a16□芻犯波逸底迦罪時□作心覆藏乃至明相未

834a17□出已來□得惡作罪□明相出已亦得惡作□如是

834a18□別悔法乃至惡作罪□覆藏亦爾□若說罪者恐

834a19□他與爲障□之事□或爲梵行等難□或復緣此

834a20□令僧破者□覆皆無犯□又無犯者□謂初犯人□或

834a21□癡狂心亂痛惱所纏

834a22□第六攝頌曰

834a23□　伴惱觸火欲　　同眠法非障

834a24□　未捨求寂染　　收寶極炎時

834a25□　　共至俗家不與食學處第五十一

834a26□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□難陀苾芻

834a27□有弟子□名曰達摩□性懷□恥於犯追悔□廣說

834a28□如前□乃至重佛敎故日別三時就師致禮□時

834a29□□波難陀語難陀曰□大德當知□達摩於我先

834b01□有□隙□我必對佛僧及餘衆前□彰其惡響

834b02□作不饒益事□或令一日絶食受飢□難陀報曰□

834b03□此之達摩稟性持戒□愧恥爲懷追悔在心□曾

834b04□無有犯□何能與彼作無益事□□波難陀曰□我

834b05□今必當令彼無食受餓□難陀聞已便作是念□

834b06□寧使絶食不可令其漫彰餘過□時有長者來

834b07□請難陀□波難陀就舍而食□是時難陀報□

834b08□波難陀□今日我令達摩絶食□□波難陀曰□

834b09□今正是時□達摩時至欲得乞食□便詣師所禮

834b10□拜合掌白言□□波馱耶存念□我今欲行乞食□

834b11□師便報曰□我於今日有一施主□來請我食幷弟

834b12□子一人□汝可與我就彼而食□便白師曰□豈我

834b13□比來曾隨師後受請食耶□□波難陀聞其語

834b14□已而告之曰□達摩□我先別聞與今見異□我意

834b15□謂汝稟性持戒□愧爲懷□遵奉師言情無違

834b16□逆□豈復本師以不淨物而勸於汝□何故汝今

834b17□見違上命□是時達摩旣蒙大德呵責默然而

834b18□止□復白師曰□我取水羅及乞食□方從師去□

834b19□□波難陀報言□具壽□更復何用水羅□爲□於

834b20□彼舍中自有淨器□其水先濾亦復無蟲□卽可

834b21□與我相隨而去□是時達摩尋從師後□有一乞

834b22□食苾芻見而問曰□具壽達摩欲何所適□報言□

834b23□欲往請處□乞食者報曰□具壽□知量而食□達摩

834b24□曰□大德□事未可知□爲當得食爲絶食耶□時乞

834b25□食者相隨而去入室羅伐城□時難陀□波難

834b26□陀□與其弟子至一店所□其難陀達摩便住於

834b27□此□□波難陀卽往施主家□飽足食已還來店

834b28□上□難陀次往就舍而食□達摩便白□波難陀

834b29□曰□阿遮利耶時將欲至□我當行矣□□波難陀

834c01□報曰□彼施主家衆事皆辦□至便□食□更何所

834c02□憂□待至臨中我當共去□達摩卽起以足量影□

834c03□□波難陀報達摩曰□癡人汝言□謂我不護尸

834c04□羅心常懈慢非時食耶□汝今宜去□若住於此

834c05□令我不樂□若語若坐無有歡心□不如獨住□汝

834c06□勿居此□達摩念曰□我若持羅及□來至此者□

834c07□當行乞食□今旣無羅及□□其欲如何□遂歸寺

834c08□所□乃至食力未盡已來專修善品□及食力衰

834c09□委脅而臥□時乞食者還至寺中□見達摩臥告

834c10□曰□具壽達摩□食是他物腹豈他耶□恣意飽餐

834c11□遂令不能作業□答言□大德□誰餐飽食□報云□

834c12□豈非今日受他請食□答曰□不食□問言□何

834c13□故□卽以上緣次第陳告□時乞食者告諸苾芻□

834c14□苾芻聞已各生嫌賤作如是語□云何苾芻故

834c15□心令他苾芻絶食□以緣白佛□佛集僧衆□問答

834c16□虛實□廣說如前□乃至我觀十利□制其學處應

834c17□如是說□若復苾芻語餘苾芻作如是語□具壽□

834c18□共汝詣俗家□當與汝美好飮食令得飽滿□彼

834c19□苾芻至俗家竟不與食□語言□具壽汝去□我與

834c20□汝共坐共語不樂□我獨坐獨語樂□作是語時

834c21□欲令生惱者□波逸底迦

834c22□若復苾芻者謂□波難陀□餘義如上□餘苾芻

834c23□者此法中人□共至俗家者謂四姓家□言美好

834c24□飮食□謂五嚼食及五□食□令得飽滿者□謂恣

834c25□意而食□汝去等者是驅遣言□語謂讀誦□坐

834c26□謂禪思□獨坐等樂者□明作惱意令彼絶食□以

834c27□此爲緣□不爲餘事□釋罪同前□此中犯相其事

834c28□云何□若苾芻故心令他苾芻絶食者□得波逸

834c29□底迦□若爲病緣醫遣絶食不與無犯□又無犯

835a01□者□謂初犯人□如上

835a02□　　觸火學處第五十二

835a03□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時此城中有

835a04□諸商人□往詣佛所禮雙足已□次至阿難陀處

835a05□問曰□世尊夏了欲向何處□阿難陀具答□廣說

835a06□如前□觀其先兆欲向王舍城□商主問知行日

835a07□多少□卽皆預辦供設所須□時阿難陀每日常

835a08□在商主前行□遂見岐路奉待世尊□世尊見已□

835a09□問言□汝今何故住此不行□阿難陀曰□大德□今

835a10□此二路□一是直道□多有獅子虎豹恐怖難

835a11□行□一是曲路□安隱無□□我今不知欲趣何路□

835a12□佛告阿難陀□宜取直路□□他揭多離諸怖畏

835a13□故□爾時世尊便取直路至一聚落□時聚落中

835a14□有二童子□在村門戱□一人持鼓□一人執弓□時

835a15□二童子見世尊來□卽便禮足白佛言□世尊□善

835a16□來善來□因何世尊欲從險道而爲遊涉□唯願

835a17□世尊□勿生恐怖□我等爲佛作引導人□一在前

835a18□行鳴鼓而去□一持弓矢隨後而來□世尊見去

835a19□便作是念□此二童子久植善根今遭遇我□告

835a20□曰□汝等二人今可歸去□如來大師久離怖畏□

835a21□獅子虎豹何所能爲□一人佛前聲鼓□一人對

835a22□佛彈弓□禮佛足已遂還本處□爾時世尊卽現

835a23□微笑□有種種光從口而出□所謂靑黃赤白紅

835a24□頗□色□此之光明或有沈下或復上昇□其光

835a25□下者下至速活地獄黑繩衆合□小叫大叫小熱

835a26□大熱□阿毘地獄及八寒地獄□光旣至彼□若諸

835a27□有情受炎熱者皆得淸□□若處寒□便獲溫

835a28□暖□彼諸有情離苦安樂皆作是言□我與汝等

835a29□爲從地獄死生餘處耶□爾時世尊□爲欲令彼

835b01□諸有情類生信喜故□便遣化身往地獄內□彼

835b02□見化已咸作是說□我等不於此死而生餘處□

835b03□必是由此希奇大人威德力故□令我身心除

835b04□苦得樂□旣生信已便能消滅地獄諸苦□於人

835b05□天趣受勝妙身□常爲法器能見諦理□其上昇

835b06□者上至四大王衆天三十三天夜摩天睹史多

835b07□天化樂天他化自在天□梵衆梵輔大梵□少光

835b08□無量光光音□少淨無量淨遍淨□無雲福生廣

835b09□果無煩無熱善見善現色究竟天□所至之處□

835b10□光中演說苦空無常無我等法□幷復說此二

835b11□伽他曰

835b12□　汝當求出離　　於佛敎精懃

835b13□　降伏生死軍　　如象□草舍

835b14□　於此法律中　　常修不放逸

835b15□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

835b16□時彼光明遍照三千大千世界已□還至佛所□

835b17□若佛世尊說過去事□光從背入□若說未來事□

835b18□光於胸入□若說地獄事□光從足下入□若說傍

835b19□生事□光從足□入□若說餓鬼事□光從足指入□

835b20□若說人事□光從膝入□若說力輪王事□光從左

835b21□手掌入□若說轉輪王事□光從右手掌入□若說

835b22□天事□光從臍入□若說聲聞事□光從口入□若

835b23□說獨覺事□光從眉間入□若說阿□多羅三□

835b24□三菩提□光從頂入□是時光明繞佛三□從頂

835b25□而入□時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言□世尊□

835b26□如來應正等覺□非無因緣熙怡微笑□卽說伽

835b27□他曰

835b28□　世尊遠離掉□慢　　於有情中第一尊

835b29□　降伏煩惱及諸怨　　若無因緣不微笑

835c01□　如來自證眞妙覺　　諸有聽者皆樂聞

835c02□　牟尼最勝願宣揚　　大衆疑心爲開決

835c03□佛告阿難陀□如是如是□如來應正等覺□非無

835c04□因緣而現微笑□汝見二童子引導我不□白佛

835c05□言見□佛告阿難陀□以此善根於當來世十三

835c06□劫內□不墮惡趣生人天中□於最後身得成無

835c07□上正等菩提□一名法鼓音如來□二名施無畏

835c08□如來□爾時世尊說是記已隨路而去□至一村

835c09□隅林中而宿□如佛所說苾芻住處乃至樹下□

835c10□亦應隨次共分□時六衆苾芻分得一枯樹□夜

835c11□被寒逼以火燒樹□於此樹中有蛇依止□蛇被

835c12□煙熏緣枝而上垂身欲下□六衆見蛇高聲唱

835c13□言□欲墮欲墮□時諸商人聞是聲已咸作斯念□

835c14□有師子入營跳□而墮□便大驚怖四向奔走□

835c15□于時世尊告阿難陀曰□何意商旅四面逃奔□

835c16□阿難陀白佛言□大德□如佛敎□□凡諸苾芻所

835c17□在之處□應隨長幼而共分之□六衆苾芻今宵

835c18□宿處分得枯樹□被寒所逼以火燒樹□於此樹

835c19□中有蛇依止□蛇被煙熏緣枝而上放身欲下□

835c20□六衆見蛇高聲唱言□欲墮欲墮□時諸商人聞

835c21□是聲已咸作斯念□有師子入營跳□而墮□便

835c22□大驚怖四面奔逃□世尊告曰□汝可急去報諸

835c23□商人□如來在處離師子怖□速命商旅勿復驚

835c24□惶□時阿難陀奉敎告知□諸人咸至□時諸苾芻

835c25□見是事已悉皆有疑□俱來白佛□大德□何意六

835c26□衆作墮落聲驚諸商旅□世尊因此重爲安慰

835c27□令離憂怖

835c28□佛告阿難陀□非但今日驚怖商旅□乃往古昔

835c29□已曾恐懼於他□令彼四面逃走□我爲安慰令

836a01□離憂惱□汝等當聽□於過去世在彼水側有頻

836a02□螺果林□於此林中有其六□□共爲知友依止

836a03□而居□時頻螺果熟墮水作聲□于時六□聞果

836a04□落聲□形小志怯□便大驚怖四向逃走□時有野

836a05□干□見其奔走來問其故□□曰□我聞水內有非

836a06□常之聲□將非猛獸欲來害我□緣此事故我等

836a07□逃奔□野干亦走□如是□鹿牛象豺狼虎豹及

836a08□小師子等□各相詰問□聞斯語已悉皆奔竄□去

836a09□斯不遠於山谷中□有一猛師子王依止而住□

836a10□于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰□汝等

836a11□皆有爪牙勇力何所怖懼□各見驚馳皆悉報

836a12□言□我聞惡聲非常可畏□定有猛獸來害於我□

836a13□爲此驚惶求安靡地□師子報曰□在何處所而

836a14□作惡聲□諸獸答曰□我亦不知何處作聲□師子

836a15□報曰□若未委者君等莫走□我爲審觀是何聲

836a16□耶□卽問虎曰□汝何處聞□答曰□我從豹聞□如

836a17□是展轉問詰至□□□云□此之怖聲是我親證□

836a18□非是傳聞□仁等俱來共觀聲處□于時諸獸咸

836a19□悉共至頻螺林所□□曰□此是驚怖起處□須臾

836a20□暫住□還聞果落墮水作聲□師子報曰□此是食

836a21□果非關恐怖□爾時空中有天□見已說伽他

836a22□曰

836a23□　不應聞他語便信　　當須親自審觀察

836a24□　勿如樹果落池中　　山林諸獸皆驚走

836a25□汝等苾芻勿生異念□往時師子王者卽我身

836a26□是□往時六□驚恐諸獸□我已爲其作安隱事□

836a27□六□者卽六衆是□今時復緣驚諸商旅□我亦

836a28□爲其作安慰事□爾時世尊爲說昔緣□令諸苾

836a29□芻斷疑惑已□告阿難陀曰□汝今可去遍告商

836b01□人□汝等今日不應先去□如來當在商旅前行□

836b02□時阿難陀如佛所敎具告商旅□汝勿先去□爾

836b03□時世尊及諸僧衆皆在前行□至險林中有師

836b04□子王欲來害佛□世尊見來便舒右手□於五指

836b05□頭化出五師子□彼聞此氣卽便奔走□世尊便

836b06□於四面化爲猛火□紅焰侵天飛光裂地□八方

836b07□遍合求避無由□唯見佛邊淸□可愛□是時師

836b08□子便詣佛所頂禮雙足□爾時世尊□便以百福

836b09□莊嚴衆相具足無畏右手摩師子頭□告言□賢

836b10□首□汝於先世已作惡業墮傍生中□復於今時

836b11□常以害心斷他生命活自己身□於此命終還

836b12□生惡趣□賢首□諸行無常□諸法無我□涅槃寂

836b13□滅□汝於我所應生信心□於傍生趣深起厭離□

836b14□時諸苾芻亦以手觸師子□師子見觸作不忍聲□

836b15□佛告諸苾芻□汝等勿觸師子□何以故□猛獸□

836b16□烈性難親附□若輒觸者致有損傷□是故汝等

836b17□莫觸師子□若諸苾芻觸師子時□得惡作罪□若

836b18□觸石師子草師子□或泥土作及□者□□皆無

836b19□犯□調師子已佛與苾芻隨路而去□時師子王

836b20□辭佛而住□便作是念□我今不應親於佛所聞

836b21□三句法更斷他命而活己身□我今宜應要心絶

836b22□食不復餐□□凡諸畜類火力增强不堪忍飢□

836b23□遂便命過生四大王衆天□初生天者法爾有三

836b24□種念□我於何處死□今於何處生□由何等業招

836b25□斯異熟□卽便自知從畜趣死□今生四大王衆

836b26□天□曾作何業□由於佛邊生淨信心□時此天子

836b27□復作是念□我今宜應往詣佛所承事供養□于

836b28□時天子以天瓔珞莊嚴其身□以天妙花盛滿

836b29□衣角□過於夜分放大光明來詣佛所□卽以天

836c01□□□花俱牟陀花□沓摩花分陀利花□布列佛

836c02□前而爲供養□禮佛足已在一面坐□由此天身

836c03□光明赫奕周遍晃耀□□若林中悉皆明顯

836c04□爾時世尊□隨彼天子意樂隨眠根性差別□而

836c05□爲說法□能令悟入四眞諦理□是時天子旣聞

836c06□法已□卽於座上以金剛智杵□□破二十種薩

836c07□迦耶見山□得預流果□旣見諦已白世尊曰□大

836c08□德□由世尊故□令我證得解脫之果□此非父母

836c09□高祖人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能

836c10□作□我逢世尊善知識故□於地獄傍生餓鬼趣

836c11□中拔濟令出□安置人天勝妙之處□當盡生死

836c12□趣涅槃路□乾竭血海超越骨山□無始積集薩

836c13□迦耶見山□以金剛智杵而□破之□得預流果□

836c14□我今歸依佛法僧寶□唯願世尊□證知我是□

836c15□波索迦□始從今日乃至命存□受五學處不殺

836c16□生乃至不飮酒□作是語已□時彼天子深心歡

836c17□喜得未曾有□禮佛而去還適天宮□時諸苾芻

836c18□於初後夜□警覺用心思惟而住□見世尊處有

836c19□大光明□周遍晃耀□若林中□便生疑念□有

836c20□何天衆來詣佛所□由彼福力光遍林中□至天

836c21□曉已往詣佛所□頂禮尊足在一面坐□而白佛

836c22□言□我於昨夜見大光明遍滿林中□便生是念□

836c23□豈非梵世諸天及天帝釋□或四天王及餘殊

836c24□勝大威德天□來詣佛所親承供養□由彼力故

836c25□光遍林中□爾時世尊告諸苾芻曰□昨夜光明

836c26□非是梵王帝釋及餘天衆威神之力□汝豈不

836c27□見林中大師子王□親於我邊聞三句法□諸苾

836c28□芻白佛言□我等已見□佛言□彼師子王從我聞

836c29□法□於此命過生四大王衆天□旣受天身報恩

837a01□供養□來至我所奉獻天花□我爲說法□旣聞法

837a02□已便得見諦還本天宮□由彼力故光遍林中□

837a03□時諸苾芻聞是語已請世尊曰□我等不知彼

837a04□師子天曾作何業□由彼業故招異熟報墮師

837a05□子中□復由何業命終之後□生在四天王天□

837a06□復作何緣聞佛法已獲預流果□得未曾有還

837a07□本天宮□世尊告曰□汝等當聽□此之天子前身

837a08□作業□因緣運合至成熟時□不於外界地水火

837a09□風令使成熟□還於自身蘊界處中內善惡業

837a10□而受其報□卽說頌曰

837a11□　假令經百劫　　所作業不亡

837a12□　因緣會遇時　　果報還自受

837a13□汝等苾芻應至心聽□於過去世人壽二萬歲

837a14□時□有佛出世名迦攝波□十號具足□有二萬

837a15□弟子以爲眷屬□在婆羅[病-丙+尼]斯國而爲住止□彼

837a16□迦攝波佛未出世時□於此城中有婆羅門□學

837a17□善四明博通諸論□時世人衆極生尊重□同心

837a18□敬仰以爲大師□彼迦攝波佛出世之後□人皆

837a19□敬佛□不復就彼共相承事□時迦攝波應正等

837a20□覺□於無量百千大衆之中宣揚妙法□時婆羅

837a21□門在衆邊過□見彼世尊於百千衆中而爲說

837a22□法□便生嫉□口出鄙語□作如是說□此之沙門

837a23□不知怖畏□猶如師子在大衆中□爲他說法□諸

837a24□餘聽者猶如小獸□敬受其法□時彼世尊聞此

837a25□語聲告婆羅門曰□婆羅門□汝於天人師處出

837a26□□惡言□當於地獄受諸苦報□汝今宜可來至

837a27□我所至心說罪□罪得輕薄□時婆羅門聞佛敎

837a28□已內興恥愧□於世尊前自言其過□旣說罪

837a29□已□卽於佛邊歸依三寶□受五學處爲□波索

837b01□迦□汝等苾芻□勿生異念□往時婆羅門者□由其

837b02□惡口親於佛前作輕慢語□因彼惡業雖復說

837b03□罪尙有餘報□於五百生中常爲師子□或受餘

837b04□報今猶未息□由於我所生正信心聞三句法□

837b05□得生天上□由於迦攝波佛前□歸依三寶受五

837b06□學處□緣彼業力今於我所證眞諦理□得預流

837b07□果□還本天宮□是故苾芻□汝等當知□作純黑業

837b08□得純黑異熟□作純白業得純白異熟□若作雜

837b09□業受雜異熟□汝等從今當捨黑業及以雜業□

837b10□當莫放逸修純白業□如是應學□時諸苾芻及

837b11□人天衆□聞佛說已信受奉行

837b12□爾時世尊漸次遊行到摩揭陀□至王舍城住

837b13□□□鐸迦池竹林園中□時六衆苾芻於燃火

837b14□處□各以火頭共相調弄□或作日月形□外道見

837b15□時各生輕賤作如是語□仁等知不□沙門釋子

837b16□火頭調戱□與彼童兒有何異相□云何減割妻

837b17□子之分□給此禿人充其□食□時諸苾芻聞是

837b18□語已具白世尊

837b19□爾時世尊集諸苾芻廣說如前□乃至我觀十

837b20□利□爲諸苾芻制其學處應如是說

837b21□若復苾芻若自然火若敎他燃者□波逸底迦□

837b22□爾時世尊□爲諸苾芻制其學處□不應觸火□諸

837b23□苾芻衆於如來□睹波處□更不燒香然燈以

837b24□爲供養□亦不承事親敎師軌範師以煖湯水□

837b25□及熏□染衣等□不復作□爾時世尊知而故

837b26□問具壽阿難陀曰□阿難陀□何故苾芻不燒香

837b27□燃燈□供養如來□睹波處□及以二師湯水等

837b28□事□阿難陀曰□由佛世尊爲制學處不得觸火□

837b29□以此因緣諸苾芻衆□遂便斷絶供養等事□佛

837c01□告阿難陀□若觸火者作時守持□雖觸無犯□

837c02□時諸苾芻不知云何作時守持□佛言□凡觸火

837c03□時作如是念□我爲供養佛故今須觸火□或云

837c04□爲法爲僧□爲□波馱耶阿遮利耶□及已自受

837c05□用幷同梵行者□爲某事故今須觸火□諸苾芻

837c06□爲染衣熏□等事數數觸火□觸時忘念而不

837c07□持心□便生悔恨起惡作心□我今如何故犯此

837c08□罪□卽以此緣具白世尊□佛言□應云乃至事了

837c09□長時守持□時一苾芻身苦風病□詣醫人所□報

837c10□言□賢首□爲我准如是病而處方藥□醫人報曰□

837c11□凡是風病得火爲良□當須近火□報言□賢首□世

837c12□尊制戒不許向火□醫曰□聖者□世尊大慈□緣

837c13□斯事故必定開許□以緣白佛□佛言□前是創制□

837c14□今更隨開□應如是說

837c15□若復苾芻無病爲身□若自燃火若敎他燃者□

837c16□波逸底迦

837c17□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□無病者謂

837c18□除其病□自他等義如前廣說□此中犯相其事

837c19□云何□若苾芻以火頭共相戱弄□或作日月輪

837c20□形□皆得墮罪□凡苾芻燃火之時□應觀其事而

837c21□守持之□若不守持輒燃輒觸者□得波逸底

837c22□迦□若滅火者亦得墮罪□若苾芻捉火頭前火□

837c23□或抽火頭□或□轉火炭□或□轉糠[麥*戈]等□火隨

837c24□作何事□謂作食煮水燃燈燒香等□觸著之時

837c25□皆惡作罪□若以毛髮爪唾等棄火中者□亦得

837c26□惡作罪□若此等事作時守持者無犯□又無犯

837c27□者□謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

837c28□　　與欲已更遮學處第五十三

837c29□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時具壽□

838a01□陀夷□斷除煩惱得阿羅漢果已□時闡陀苾芻□

838a02□遂往□閃毘國靜緣而住□其阿說迦補捺伐

838a03□素□二俱命過□其難陀□波難陀在逝多林□年

838a04□□衰邁□彼十七衆苾芻年漸長大□勇健有力

838a05□善三藏敎□便共詳議咸作是說□我於長時常

838a06□被六衆之所欺輕□於彼衆中難陀□波難陀

838a07□常爲毒害□於二人中□波難陀更爲苦切□我

838a08□等宜應爲作捨置□磨□一人告衆曰□上座難

838a09□陀卽是其兄□善明法務□我等何能與作□磨□

838a10□一人議曰□我今應權爲誘□不令入衆□我等

838a11□卽便共爲□磨□作是議已遂□至其所告言□畔

838a12□□阿遮利耶□答言□願具壽無病□白言□上座所

838a13□著支伐羅□非常垢□□何不浣濯□報言□具壽□

838a14□我今年朽□弟子門人見是衰邁各起輕心□誰

838a15□復肯爲洗濯衣服□彼便答言□大德可與我衣□

838a16□當爲浣濯□于時難陀便以一衣付與令洗□彼

838a17□復報曰□一種辛苦可總與衣□俱時浣濯□卽便

838a18□披一破服總與三衣□彼得衣已咸悉漬以灰

838a19□汁□卽往集處敷座席已□便鳴健椎□俱至難

838a20□陀所白言□大德□衆僧有事□健椎已鳴□宜可

838a21□暫入衆中共觀其事□難陀報曰□具壽□我今如

838a22□此形儀□何得入衆□若於衆中有如法僧事□我

838a23□當與欲□卽便與欲□彼持其欲往至衆中□爲陳

838a24□說已□一人卽起詣上座□波難陀所□作如是

838a25□語□大德有罪我欲詰問□幸見容許□報云□隨

838a26□意□白言□大德□頗憶於某時某處自作是語□我

838a27□當破汝等腹決取中腸繞逝多林□其事實不□

838a28□□波難陀聞斯語已報言□具壽□豈已差之瘡

838a29□重更傷損□此事過去□何勞在言□白言□大德□

838b01□如來大師亦依過去事爲諸弟子而制學處□

838b02□卽便强與作捨置□磨□大衆散已□時□波難

838b03□陀詣難陀所啼泣而住□難陀問曰□爾有何事

838b04□今忽悲啼□報言□被諸黑□與我作捨置□磨□

838b05□難陀報曰□彼與我弟作□磨者□便是自於村

838b06□坊城邑三界之內驅遣其身□於弟何過□然我

838b07□今時當爲申謝□又彼僧伽作別衆□磨□作法

838b08□不成□我不赴集□餘人報曰□豈非大德前與欲

838b09□耶□難陀曰□若作如是非所愛事□我不與欲□持

838b10□欲不成□是惡與欲□少欲苾芻聞是語已各生

838b11□嫌賤□云何苾芻先時與欲□後更追悔作如是

838b12□語□還我欲來不與汝欲□時諸苾芻以是因緣

838b13□具白世尊□佛以此緣告諸苾芻□問答虛實□廣

838b14□說乃至□我觀十利□爲諸苾芻制其學處應如

838b15□是說

838b16□若復苾芻與他苾芻欲已□後便悔言□還我欲

838b17□來□不與汝者□波逸底迦

838b18□若復苾芻者謂是難陀□餘義如上□又苾芻者

838b19□謂此法中人□與欲已者謂先已言與□後便等

838b20□者□是索欲詞□釋罪同前

838b21□此中犯相其事云何□若苾芻先與欲已□後便

838b22□生悔報衆云□還我欲來□我不樂與者□便得墮

838b23□罪□又無犯者□謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱

838b24□所纏

838b25□根本說一切有部毘奈耶卷第三十八

838c01□

838c02□

838c03□根本說一切有部毘奈耶卷第三

838c04□十九

838c05□

838c06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

838c07□　　與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

838c08□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

838c09□時有衆多敬信施主□來至寺中白諸苾芻曰□

838c10□聖者□幸爲我等宣揚正法□樂欲聽聞□苾芻報

838c11□曰□賢首□汝等有心樂聞法者□當詣佛所□佛自

838c12□爲說□彼云□聖者□唯一大師□瞻仰者衆□天龍

838c13□人鬼□皆願聞法□知欲爲誰而演法要□仁等亦

838c14□可爲我誦經□苾芻報曰□世尊未許□諸俗聞已

838c15□共起譏嫌捨之而去□時諸苾芻以緣白佛□佛

838c16□言□我今聽諸苾芻隨時誦經□世尊旣許苾芻

838c17□誦經□彼便日日誦經不息□諸有福德閑暇者□

838c18□晝常來聽□旣歸家已□便於夜中告諸無福營

838c19□作之人□作如是語□君等當知□彼諸聖衆於日

838c20□日中常誦正法□言詞美妙令衆樂聞□聽者忘

838c21□疲如蜂食蜜□時營作者聞斯語已報諸人曰□

838c22□仁等有福逢佛出世□得聞法要獲大利益□於

838c23□日日中得未曾有□報作人曰□汝何不聽□答曰□

838c24□仁有福德□雖晝聽經家生得濟□我等薄福作

838c25□業求活□恒去聞經終當餓死□若其聖者夜誦

838c26□經者□我亦樂聽□時諸苾芻聞是語已□便往白

838c27□佛□佛言□雖在夜中亦誦經法□彼便通夜而爲

838c28□誦經□因生疲苦□佛言□不應晝夜誦經□苾芻隨

838c29□時少宣其法□諸來聽者共生嫌意□佛言□不應

839a01□隨宜當圓滿說□時諸苾芻夜夜常誦□諸作業

839a02□人無暇鎭來□時有福人□旣至家已同前爲說□

839a03□作人自歎□我等薄福不得聞經□若諸聖者□

839a04□每於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦

839a05□者□我等常聞能生福利□苾芻以緣白佛□佛言□

839a06□當於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦

839a07□經□時有乞食苾芻□在阿蘭若住□告同住者

839a08□曰□今是十五日□我欲向寺共爲長淨幷復聽

839a09□經□便詣寺所慇懃聽法乃至夜半□時乞食者

839a10□作如是念□今旣非時□無緣得往蘭若之處□且

839a11□留此住於一面坐□諸聽法俗人亦住於此□時

839a12□知寺人將滅燈燭□俗人告言□聖者勿去燈明□

839a13□我助油燭□有摩訶羅苾芻□共於此臥不用心

839a14□眠□便在夢中見與故二共爲聚集□遂卽[穴/(□*□)]言

839a15□說非法事□俗人聞已遂卽遍觀□見摩訶羅仰

839a16□腹而臥□口說[穴/(□*□)]言說非法事□諸俗見已共作

839a17□是議□仁等觀此年老苾芻□尙爲斯事□諸餘少

839a18□壯當欲如何□時乞食者聞俗嫌議□旦詣林中□

839a19□於蘭若內習定之人見而問曰□具壽□於彼寺

839a20□中同梵行者夜誦經時□能令諸俗人生淨信

839a21□不□報言□聽微妙法皆生喜信□然而有一年老

839a22□苾芻□起俗譏嫌□彼問□何故□卽以事具答□諸

839a23□苾芻聞以緣白佛□佛言□由諸苾芻與未圓具

839a24□者□同一室宿及然燈燭□有是過生□是故我今

839a25□不聽苾芻與未圓具人□同一室宿及燃燈燭□

839a26□此是緣起尙未制學處

839a27□佛在□閃毘妙音園中□時尊者舍利子有二

839a28□求寂□一是准陀□二是羅□羅□于時羅□羅有

839a29□緣須至晝日遊處□有客苾芻來入寺中□見授

839b01□事人已覓停止處□其授事人見羅□羅出外

839b02□不在□卽便令客權止房中□其客苾芻□卽取羅

839b03□□羅所有衣□置之房外□時羅□羅從外靜

839b04□處還至本房□見其衣□在房門外□然而立□

839b05□于時准陀來至其所□問言□具壽□何故愁然似

839b06□帶憂色□答曰□我暫出遊□有客來至以我衣□

839b07□棄在房前□日時欲暮天復將雨□我於今夜何

839b08□處當臥□准陀報曰□隨處隨時且容身臥□□勞

839b09□憂□徙倚房前□答曰□仁具福德有大威神□

839b10□化作草菴卽堪止宿□我無威力其欲如何□准

839b11□陀聞已默然而去□時有淨信施主□爲佛及僧

839b12□以妙香泥塗拭□□□羅□羅見已便作是念□

839b13□非時見佛欲有諮問□無有是處□我今宜可於

839b14□此眠宿以度今宵□遂入□屋權時而臥□卽於

839b15□其夜天降大雨□去斯不遠於地穴中□有大毒

839b16□蛇依止而住□水滿穴中□其蛇遂出便往□上□

839b17□如來大師得無忘心作如是念□若彼毒蛇□

839b18□羅□羅者□此必當死但有其名□又釋迦種自

839b19□恃高慢□便生不信作如是語□若羅□羅不出

839b20□家者繼轉輪王位□今旣出家無所依□□臥於

839b21□□上被蛇所□枉苦身亡□作是念已便舒右

839b22□手如象王鼻□到羅□羅所擎取其身□至己房

839b23□內安自床上□佛於是夜時行時坐以至天明□

839b24□有餘苾芻□於晨朝時嚼齒木□漱訖□往世尊

839b25□所欲申禮敬□世尊常法□若欲爲諸聲聞制學

839b26□處者□未至苾芻待其總集□其現至者不卽令

839b27□去□時求寂准陀至羅□羅所彈指警覺□告言□

839b28□羅□羅□汝何處臥□彼旣覺已知是佛床□卽便

839b29□驚起惶怖而立□准陀告曰□羅□羅□向使世尊

839c01□不念汝者□被毒蛇□必定無常□但空名在□爾

839c02□時世尊告諸苾芻曰□凡諸求寂無父無母□唯

839c03□有汝等同梵行人共相慈念□此等多是阿羅漢

839c04□胎終將出離□汝等若不共相愍護□誰當見憂□

839c05□是故我今聽諸苾芻□與未圓具人齊二夜同宿

839c06□無犯□時有苾芻忽得下痢不淨汚足□房無燈

839c07□燭求洗無由□遂垂足床前偃臥經宿□天將欲

839c08□曉□弟子門人入房參問□不審□波馱耶四大

839c09□安不□答曰□不安□問言□何故□具以患狀告彼令

839c10□知□諸苾芻聞以緣白佛□佛言□應置燈明□時諸

839c11□苾芻置燈明已□有病不眠因斯更重□佛言□苾

839c12□芻有病須燃燈者□對臥無犯□勿致疑心□時看

839c13□病人亦不敢臥□因加疾病□佛言□其看病人雖

839c14□臥燈明□亦無有犯□時彼病者須受藥食□無人

839c15□爲授遂闕所須□佛言□未受具人應令共宿□時

839c16□諸苾芻過二宿已遂不敢睡□因更病生□佛言□

839c17□病人雖過二夜共宿無犯□有病苾芻不能自

839c18□□□令受具者哺而方食□時受具人出行不在□

839c19□佛言□未受具者亦聽哺食□若無此人□雖大苾

839c20□芻自取而哺□時諸苾芻於日月光下不敢睡

839c21□眠□佛言□日月之光非所避物□臥時無犯□如佛

839c22□所制□苾芻□不得與未受具人過二夜宿□時諸

839c23□苾芻過二夜已驅出寺外□被賊惡獸及蚊蟻

839c24□等之所損傷□佛言□不應遣彼令出寺外□時諸

839c25□苾芻遣出□外□佛言□不應驅出□外□應離房

839c26□門勢分令其止宿□時有苾芻畜一求寂□夜令

839c27□出宿□有罪惡苾芻從外來至□問求寂曰□汝於

839c28□今夜何處當宿□答言□於門屋下□時彼師主聞

839c29□其語聲□問言□彼說何事□弟子具答□師主聞已

840a01□喚入房中一處止宿□自便通夜□或行或坐以

840a02□徹天明時弟子門人共來參問□不審□波[馬*太]

840a03□耶宿夜以來□起居輕利氣力安不□答曰□不安□

840a04□問言□何故□是時師主具以事答□弟子聞已

840a05□白師主曰□師豈不聞□如佛所言有二種事方

840a06□成大人□一者知是不可爲事卽不應爲□二者

840a07□已爲其事卽不應捨可令究竟□師旣愍彼求

840a08□寂已爲攝養□當存終始□豈得辭勞□師聞便默□

840a09□爾諸苾芻聞以緣白佛□佛言□若有如此罪惡

840a10□人來□能驅□者應共斥逐□若不可者應將求

840a11□寂往餘寺中□若於夏內安居已後□有惡苾芻

840a12□來寺中者□時彼師主應與求寂同房而宿□以

840a13□至夏終□勿致疑惑□至夏罷已能驅逐者可□

840a14□斥之□若不可者應將求寂別詣餘寺□時有衆

840a15□多苾芻□隨路而去幷將求寂□過二夜已便令

840a16□出宿□遂被惡獸之所傷害□以緣白佛□佛言□不

840a17□應令出□應分苾芻以爲二處□隨夜未滿共宿

840a18□無犯□時諸求寂夜起之時於路睡著□苾芻棄

840a19□之而去□亦被傷害□佛言□不應棄去□應令在

840a20□前□時彼求寂於小食時從索飮食□苾芻不與□

840a21□佛言□應與□至午還索□苾芻報曰□已與朝食

840a22□因何更索□遂不與食□佛言□少年火盛□更可與

840a23□食□又與未具隨伴道行□苾芻相告曰□如佛所

840a24□制□過二夜已不許與未圓具者同宿□彼便警

840a25□覺通夜不眠□遂生勞倦□佛言應護明相□不假

840a26□通宵□時諸苾芻猶尙疲勞□佛言如在行路通

840a27□夜應眠□勿生疑惑□時□波難陀有二求寂□一

840a28□名利刺□二名長大□與此二弟子過二夜宿□

840a29□諸苾芻見告言□具壽□佛制不許二夜共宿□仁

840b01□今何意故違佛語□當可改之□□波難陀曰□此

840b02□第二夜與第三夜有何異相□又第三夜豈可

840b03□飮酒食蔥蒜耶□時有少欲苾芻□聞是語已便

840b04□生嫌賤□云何苾芻不奉佛敎□世尊不聽過二

840b05□夜與未受具人同室宿□而故違聖敎□與之同

840b06□宿□卽以此緣具白世尊□世尊□集衆問答虛實□

840b07□乃至我觀十利□爲諸苾芻制其學處□應如是

840b08□說

840b09□若復苾芻與未近圓人同室宿□過二夜者波

840b10□逸底迦

840b11□若復苾芻者謂□波難陀□餘義如上□有二圓

840b12□具□謂苾芻苾芻尼□餘非圓具謂求寂等□餘義

840b13□可解□室有四種□一總覆總障□如諸房舍及客

840b14□堂樓觀等□上總遍覆四壁皆遮□二總覆多障□

840b15□於四壁少安□戶□三多覆總障□卽四面舍□於

840b16□四邊安壁□中間□柱□四□內入□或低或平□四

840b17□多覆多障□謂三面舍□於四面舍無其一邊□若

840b18□半障半覆□或多覆少障□或□際等□□皆無犯□

840b19□又無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

840b20□　　不捨惡見違諫學處第五十五

840b21□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時有苾芻名

840b22□曰無相□自生惡見作如是語□如佛所說障□

840b23□之法不應習行□我知此法習行之時非是障

840b24□□□時有衆多苾芻□聞是語已往白世尊□世尊

840b25□告曰□汝等苾芻衆□應與彼無相苾芻□作別諫

840b26□事□若復更有如斯等類□應如是作□往至其所

840b27□而告之曰□汝無相莫作是語□如佛所說障□

840b28□之法不應習行□我知此法習行之時非是障

840b29□□□汝莫謗世尊□謗世尊者不善□汝無相□世尊

840c01□不說障□法非障□法□以種種方便說是障

840c02□□法□若習行者定是障□法□無相□汝今應捨

840c03□如是惡見□如是應諫□諸苾芻奉敎而去□至無

840c04□相所□如佛所敎諫誨之時□於其惡見固執不

840c05□捨□作如是語□我說是實餘皆虛妄□時諸苾芻

840c06□見諫不隨□便詣佛所作如是語□大德□我已如

840c07□佛所敎別諫無相□諫誨之時彼於惡見固執

840c08□不捨□乃至廣說□佛言□汝諸苾芻□應作白四□

840c09□磨諫彼苾芻□應如是作□鳴槌集衆□衆旣集

840c10□已□令一苾芻作白□磨□應如是作□大德僧伽

840c11□聽□此無相苾芻自生惡見作如是語□如佛所

840c12□說障□之法□不應習行□我知此法習行之時

840c13□非是障□□時諸苾芻爲作別諫□別諫之時□所

840c14□有惡見堅執其事不肯棄捨□云我說是實餘

840c15□皆虛妄□若僧時到聽者□僧伽應許□僧伽□

840c16□今與汝無相苾芻□作白四□磨開曉其事□汝

840c17□無相莫作是語□如佛所說障□之法不應習

840c18□行□我知此法習行之時非障□法□莫謗世尊□

840c19□謗世尊者不善□汝無相世尊以種種方便說

840c20□欲□是障□法□若習行者定爲障□□汝無相當

840c21□捨如是惡見□白如是□次作□磨□應准白成□時

840c22□諸苾芻作白□磨□開諫之時無相苾芻所有

840c23□惡見堅執不捨□云此事是實餘皆虛妄□時諸

840c24□苾芻見其不改□卽以不隨諫事具白世尊□世

840c25□尊告曰□諸苾芻應與無相苾芻作不捨惡見

840c26□捨置□磨□應如是作□餘亦如是□鳴槌集衆等□

840c27□令一苾芻作白□磨

840c28□大德僧伽聽□此無相苾芻自生惡見□廣說如

840c29□前□乃至若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

841a01□與無相苾芻作不捨惡見捨置□磨□乃至此

841a02□無相苾芻如是惡見未捨已來□衆僧不應共

841a03□語共說□可惡極惡如□□羅□白如是□次作□

841a04□磨□應准白成□時諸苾芻雖與無相作捨置□

841a05□磨□然彼惡見堅執不捨□時諸苾芻以緣白佛□

841a06□佛集僧衆問無相曰□汝實作此語□如佛所說

841a07□障□之法□我知非障□□習行之時不爲障□□

841a08□白佛言□實爾大德□世尊種種呵責廣如前說□

841a09□乃至我觀十利□爲諸苾芻制其學處□應如是

841a10□說□若復苾芻作如是語□我知佛所說法欲是

841a11□障□者□習行之時非是障□□諸苾芻應語彼

841a12□苾芻言□汝莫作是語□我知佛所說欲是障□

841a13□法者□習行之時非是障□□汝莫謗世尊□謗世

841a14□尊者不善□世尊不作是語□世尊以無量門於

841a15□諸欲法說爲障□□汝可棄捨如是惡見□諸苾

841a16□芻如是諫時□捨者善□若不捨者應可再三慇

841a17□懃正諫□隨敎應詰令捨是事□捨者善□若不

841a18□捨者波逸底迦

841a19□若復苾芻者謂是無相□餘義如上□作如是語

841a20□者說其事也□我知佛所說法者□謂如來應正

841a21□等覺□法謂佛說或聲聞說□說是障□義□障

841a22□□法者□謂四他勝及衆敎二不定□三十捨墮□

841a23□九十一墮□四別悔衆學法□習行之時非障□

841a24□者□謂不能障沙門聖果□謗者謂出非理言□不

841a25□善者招惡異熟□諸苾芻見是語時應作別諫□

841a26□若不捨者作□磨諫□乃至結竟□廣說如前□此

841a27□中犯相其事云何□若苾芻作如是語□我知佛

841a28□所說等□諸苾芻見是語時應作別諫□捨者善□

841a29□若不捨者得惡作罪□□磨諫時□若作白時及

841b01□初二□磨□若不捨者皆惡作罪□若三□磨竟

841b02□時□便得墮罪□若作非法等□磨者□彼無有犯□

841b03□又無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所

841b04□纏

841b05□　　隨捨置人學處第五十六

841b06□時無相苾芻得捨置□磨□往□波難陀處啼

841b07□泣而住□□波難陀告言□具壽無相□何故啼泣□

841b08□報言諸黑□者爲我作捨置□磨□□波難陀

841b09□曰□設與城邑聚落及三界有情作捨置□磨

841b10□者□豈城邑等而非有耶□且勿憂惱當求懺謝□

841b11□如是敎已便共言說□受用衣食同室而臥□時

841b12□少欲苾芻見是事已共生嫌賤□云何苾芻知

841b13□彼苾芻是惡見人□衆與□磨未行隨法□而與

841b14□言談爲同住事□卽以此緣具白世尊□世尊集

841b15□衆問其虛實□種種呵責□乃至我觀十利□爲諸

841b16□苾芻制其學處□應如是說

841b17□若復苾芻□知如是語人未爲隨法不捨惡見□

841b18□共爲言說共住受用同室而宿者□波逸底迦□

841b19□若復苾芻者謂□波難陀□餘義如上□如是語

841b20□人者謂是無相□未爲隨順法者□未作隨順懺

841b21□摩之法□不捨惡見共爲言說等者□謂作敎授

841b22□依止等事□於四室中同宿天明□結罪如上□此

841b23□中犯相其事云何□若苾芻知如是語人未作

841b24□隨法□爲言論共住等事□便得墮罪□若彼身病

841b25□看侍無犯□或共同居令捨惡見□此亦無犯□又

841b26□無犯者謂最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

841b27□　　攝受惡見不捨求寂學處第五十七

841b28□佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園□時□波

841b29□難陀有二求寂□一名利刺□二名長大□時有異

841c01□處衆多苾芻來至其所□與二求寂以爲共住□

841c02□言戱掉擧身相摩觸□時諸苾芻後生懊悔□便

841c03□自剋責所犯之罪□應責心者責心而悔□應對

841c04□說者對說而除□發勇猛心起決定意□斷諸煩

841c05□惱證阿羅漢□獲大神通□後於異時彼二求寂

841c06□林中採花□於虛空中見彼苾芻乘空而至□遂

841c07□遙問曰□仁等是誰苾芻□答言我是某甲□彼二

841c08□報曰□仁等豈不昔與我等而爲共住□言戱掉

841c09□擧身相摩觸作諸罪業□云何於今獲增上證□

841c10□彼便答曰□此事實爾□然我後時情生懊悔□深

841c11□自剋責所犯之罪□如前具說□乃至獲得道

841c12□果□求寂聞已便作是念□此諸苾芻昔與我等□

841c13□共作如是如是非法之事□云何於今得增上

841c14□果□以此因緣我知佛所說法□云習諸欲是障

841c15□□者此非障□□具以此事告諸苾芻□時少欲

841c16□者聞是語已不嫌不喜□具以其事往白世尊□

841c17□世尊爾時告諸苾芻□此二求寂所言非理□汝

841c18□等應可作別諫法而開曉之□若有餘人作斯事

841c19□者□亦如是諫□告言□汝利刺長大莫作是語□我

841c20□知佛所說法欲是障□者此非是障□勿作是語

841c21□謗□世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□佛

841c22□以種種方便說行諸欲□是障□法□汝今二人

841c23□當捨惡見□時諸苾芻奉佛敎已□往二求寂所

841c24□如佛所敎曉喩其事□如是諫時彼二求寂□所

841c25□有惡見堅執不捨□作如是語□此事是實餘皆

841c26□虛妄□時諸苾芻卽以此緣具白世尊□我等奉

841c27□敎別諫彼二求寂時□彼之惡見堅執不捨□而云

841c28□我說是實餘皆虛妄□佛言汝諸苾芻□應作白

841c29□四□磨諫二求寂□如是應作□鳴槌集衆□衆旣

842a01□集已□令二求寂離聞處在見處□應令一人作

842a02□白□磨□應如是作

842a03□大德僧伽聽□此利刺長大二求寂□自起如是

842a04□惡見作如是語□我知佛所說法欲是障□者□

842a05□此非是障□苾芻與作別諫之時□彼二惡見堅

842a06□執不捨□作如是語□此事是實餘皆虛妄□若僧

842a07□伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今與彼二人□

842a08□作白四□磨曉喩其事□汝等二人莫作是語□

842a09□如佛所說障□之法不應習行□我知此法習

842a10□行之時非是障□□莫謗世尊□謗世尊者不善□

842a11□世尊不作是說□世尊以種種方便說欲是障

842a12□□法□若習行者定爲障□□汝之二人當捨如

842a13□是惡見□此是其白□一苾芻向二人所報言□

842a14□衆僧與汝作白四□磨□已作白竟□汝今應捨

842a15□惡見□若捨者善□若不捨者彼苾芻應還衆中□

842a16□告言惡見不捨□次作□磨□大德僧伽聽□准白

842a17□應作□乃至初□磨了□如前令問□若不捨者還

842a18□報衆知□次作第二第三了時□亦如前問□如是

842a19□應作□時諸苾芻奉佛敎已□喚彼二人爲作白

842a20□四□磨曉喩之時□彼於惡見堅執不捨云此

842a21□事是實餘皆虛妄□時諸苾芻卽以此緣具白

842a22□世尊□我等已作白四□磨諫彼二人□彼於惡

842a23□見堅執不捨□云此事是實餘皆虛妄□佛言汝

842a24□等苾芻應與彼二求寂作不捨惡見□□磨□如

842a25□是應作□鳴槌集衆□衆旣集已□令一苾芻作白

842a26□□磨□大德僧伽聽□彼利刺長大二求寂□自起

842a27□惡見如前廣說□僧伽爲作別諫□及白四□磨

842a28□曉喩之時□堅執不捨□云此事是實餘皆虛妄□

842a29□若僧時到聽者□僧伽應許□僧伽今與此二

842b01□人□作不捨惡見□□磨□應告之曰□汝等二人

842b02□從今已去□不得更云如來應正等覺是我大

842b03□師□亦復不應隨苾芻後同一道行□如餘求寂

842b04□與大苾芻二夜同室宿□汝今無是事□汝愚癡

842b05□人今可滅去□白如是□應一苾芻向二人所報

842b06□言□衆今與汝二人作白四□□磨□已作白訖□

842b07□汝等應捨如是惡見□若捨者善□若不捨者還

842b08□至衆中具告其事□廣說如上□次應與作□磨□

842b09□准白應爲□作一番訖還令苾芻向彼陳說□衆

842b10□已與汝作初□磨訖□應捨惡見□廣說如上□

842b11□乃至第三□磨竟□結文准作□諸苾芻白佛言□

842b12□大德□應如是作□時諸苾芻承佛敎已□喚二求

842b13□寂爲作驅□□磨已□惡見不捨□便往□波難

842b14□陀所啼泣而住□□波難陀問曰□汝二具壽何

842b15□汝啼泣□答言諸黑□者已爲我等作□□磨□

842b16□今欲如何□□波難陀曰□若彼爲諸村坊城邑

842b17□乃至三界□作□□磨□豈村坊等而非有耶□汝

842b18□勿憂惱□當就懺摩□便受彼二供給供養□言談

842b19□同宿□少欲苾芻見是事已□生嫌賤心作如是

842b20□語□云何苾芻具知如是惡見求寂大衆與作

842b21□□□磨已□受彼供承言談同宿□卽以此緣具

842b22□白世尊□世尊集衆問□波難陀□廣說如上□乃

842b23□至我觀十利□爲諸苾芻制其學處□應如是說

842b24□若復苾芻見有求寂作如是語□我知佛所說

842b25□法欲是障□法者□習行之時非是障□□諸苾

842b26□芻應語彼求寂言汝莫作是語□我知佛所說

842b27□欲是障□法者□習行之時非是障□□汝莫

842b28□謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□世

842b29□尊以無量門於諸欲法說爲障□□汝可棄捨

842c01□如是惡見□諸苾芻語彼求寂時□捨此事者

842c02□善□若不捨者乃至二三□隨正應諫□隨正應

842c03□敎令捨是事□捨者善□若不捨者諸苾芻應

842c04□語彼求寂言□汝從今已去□不應說言如來

842c05□應正等覺是我大師□若有尊宿及同梵行者□

842c06□不應隨行□如餘求寂得與苾芻二夜同宿□汝

842c07□今無是事□汝愚癡人可速滅去□若苾芻知

842c08□是被□求寂□而攝受饒益同室宿者□波逸

842c09□底迦

842c10□若復苾芻者謂□波難陀□餘義如上□有求寂

842c11□者謂利刺長大□佛者謂如來應正等覺□說者

842c12□開導義□法者若佛說若聲聞說□欲是障□者□

842c13□謂是五欲□習行者謂作其事□非是障□者□謂

842c14□不能障沙門聖果□苾芻者謂此法中人□語彼

842c15□求寂等者□述其惡見□與作別諫及與衆諫□若

842c16□不捨者應□□磨語言□汝從今已去廣說其

842c17□事□是不應作共行同宿□汝是癡人可速滅去□

842c18□若苾芻者謂□波難陀□知者或自知或從他

842c19□聞□攝受者與作依止□饒益者謂給衣食□同室

842c20□者□四種室中與其同宿□結罪同前□此中犯相

842c21□其事云何□若苾芻知是彼□求寂□乃至同室

842c22□宿者□波逸底迦

842c23□若是親族或時帶病□若復令彼冀捨惡見□雖

842c24□權攝受□皆無犯□又無犯者謂最初犯人□或

842c25□癡狂心亂痛惱所纏

842c26□　　著不壞色衣學處第五十八

842c27□佛在王舍城住竹林園□時此城中有二龍王□

842c28□一名祇利□一名跋□□由此二龍威神力故□於

842c29□王舍城有五百溫泉及諸池沼□常流不絶□時

843a01□降甘雨五穀熟成□爾時世尊調伏難陀□波

843a02□難陀二龍王已□此二龍王每於月八日十五

843a03□日二十三日月盡日□從大海出昇妙高峰□來

843a04□詣佛所爲欲供養及聽法故□時祇利跋□二

843a05□龍王□見難陀□波難陀來至佛所而申供養□

843a06□自相謂曰□此二龍王每月於四齋日□遠從餘

843a07□處來至此城□承事世尊幷聞妙法□我等云何

843a08□在此城中不申禮敬□我今宜往供養世尊□是

843a09□時二龍王來詣佛所□禮雙足已在一面坐□爾

843a10□時世尊爲彼二龍宣說法要□令歸三寶受五

843a11□學處□從此已後身及□財□皆增盛□旣增盛

843a12□已卽共議曰□我等宜可往大海中□隨廣博處

843a13□而爲居止□作是議已往詣佛所□致敬旣畢在

843a14□一面坐□白佛言□大德□我從世尊受歸戒已□身

843a15□及資財□皆增盛□若大悲世尊哀憐許者□我

843a16□等今欲往大海中隨寬而住□佛見請已告二

843a17□龍曰□影勝大王是國之主□汝等欲去宜可白

843a18□知□時二龍王辭佛而去□便相謂曰□如佛所言

843a19□似不容許□便依舊住□然二龍王若於夜中來

843a20□見佛者□依本形狀□若於晝日作長者形□後異

843a21□時中龍於晝日在世尊所聽佛說法□影勝大

843a22□王亦於彼時往竹林園□旣至門所命左右曰□

843a23□汝往佛所觀有何人□時彼左右奉敎而去□旣

843a24□至佛所禮佛足已□見二長者在世尊處□卽還

843a25□王所□白言大天□有二長者在世尊處□王作

843a26□是念□彼二長者是我國人□見我來至敢不起

843a27□耶□時影勝王欲至佛所□彼二龍王見大王來□

843a28□白世尊曰□大德□我今先且敬法爲敬王耶□世

843a29□尊告曰□諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法□以

843b01□此因緣說三伽他曰

843b02□　若過去諸佛　　及以未來者

843b03□　現在諸世尊　　能斷一切憂

843b04□　皆共尊敬法　　言說及行住

843b05□　常於一切時　　尊重於正法

843b06□　是故求益者　　欲希富盛樂

843b07□　應當尊敬法　　常思諸佛敎

843b08□時彼二龍聞佛世尊說敬法事□雖見王來而

843b09□不修敬□王旣見已便作是念□此二長者是我

843b10□國人□見我來至不相敬重□便生瞋恨□至世尊

843b11□所禮雙足已在一面坐□佛知王意有瞋□心□

843b12□別作餘言不爲說法□時影勝王請世尊曰□唯

843b13□願大師爲我說法□爾時世尊□以此因緣說伽

843b14□他曰

843b15□　若無淸淨心　　而懷瞋恨意

843b16□　不能解諸佛　　所說微妙法

843b17□　降伏□諍心　　及無不淨意

843b18□　能除於忿害　　方解微妙法

843b19□時影勝王聞伽陀已作如是念□由二長者遂

843b20□令世尊不時爲我演說法要□便從座起禮佛

843b21□而去□命左右曰□汝可伺彼佛邊長者□辭佛去

843b22□時應告之曰□大王有敎□爾等二人宜當速去□

843b23□勿居我國□于時使人奉命而往□彼二龍王旣

843b24□聞妙法□禮佛而去將出竹園□使人報曰□大王

843b25□有敎□爾等二人宜當速去□勿居我國□二龍聞

843b26□已便作是念□我比長夜情所樂者□今不爲勞

843b27□而能遂願□卽起密雲降注洪雨□從諸渠澗次

843b28□入江河□展轉隨流至于大海□身及資財轉更

843b29□增盛□龍去之後□王舍城側五百溫泉□皆枯

843c01□□□於時時中不降甘雨□五穀不成人懷憂□□

843c02□時影勝王見此事已便作是念□王舍城內有

843c03□二龍王□一名山二名勝□常居此城□由彼威力

843c04□能令五百溫泉及諸池沼常流不絶□於時時中

843c05□每降甘澤□五穀熟成無所乏少□忽於今時溫

843c06□泉池沼□皆乾竭□多時無雨五穀不成□豈二

843c07□龍王而命過耶□或復逃竄向餘方國□或□龍

843c08□者之所攝持□成金翅鳥王之所□食□然佛世

843c09□尊具一切智無不觀察□我今宜往問彼所由□

843c10□時影勝王往竹林中□禮佛足已在一面坐□白

843c11□佛言□大德□有二龍王在此城住□具述威力盛

843c12□衰所由□不委今時居止何處□爾時世尊告影

843c13□勝王曰□大王當知□非彼二龍身死命過□乃至

843c14□亦無金翅所食□然是大王自爲驅□□王曰我

843c15□曾不憶與彼相見□況驅□乎□世尊告曰□我爲

843c16□大王憶驅□事□王豈不憶□曾於一時來至我

843c17□所□見二長者在我邊坐□大王于時共作何語□

843c18□影勝白佛言□世尊□我不共語□遣使留言報二

843c19□長者□勿居我國□佛言彼二長者卽是龍王□化

843c20□作人身來聽法要□王曰彼二龍王今向何處□

843c21□佛言往大海中□王聞語已便帶憂色而白佛

843c22□言□大德□我之國界將衰損耶□佛言王之國界

843c23□未至衰損□然可愧謝彼二龍王□王曰彼在海

843c24□中我住城邑□旣不相見□求謝無由□佛言每於

843c25□四齋日來至我所而申禮敬□王至此日宜可

843c26□自來□我指示之當申懺謝□王曰我懺謝時爲

843c27□禮彼足耶□佛言不應禮足□宜申右手告龍王□

843c28□曰□願容恕我勿恨前言□彼二龍王自當容

843c29□忍□後於異時至褒灑陀日□彼二龍王來至佛

844a01□所□禮佛足已在一面坐□其影勝王□亦於是日

844a02□來禮佛足一面而坐□爾時世尊卽便現相示其

844a03□處所□此是二大龍王□時影勝王便舒右手告

844a04□二龍曰□龍王□於我願見懺摩□龍王報曰□懺摩

844a05□大王□王曰若容恕者□願還來此住我國中□二

844a06□龍告曰□我從此處至大海已□身及資財非常

844a07□廣大□若來此者無處相容□王曰若如是者當

844a08□失我國□龍曰唯願大王勿憂失國□可於城外

844a09□造二神堂□一名祇利龍神堂□二名跋□龍神

844a10□堂□我令眷屬住此堂中□六月一時盛興大會□

844a11□我等自來觀王國土不令闕乏□王曰善□當如

844a12□是作□時影勝王卽於城外林泉之所造二神

844a13□堂□每年二時至節會日□遍六大城所有諸人

844a14□□皆雲集□曾於一時至節會日□有南方樂者

844a15□來至王城□時彼樂人自相謂曰□我等作何方

844a16□便得使衆人情生歡愛□多獲財利以自供身□

844a17□時有一人作如是議□若說大人殊勝行跡□可

844a18□使衆人情生歡愛多獲財物□諸人報曰□若如

844a19□是者世間殊勝無過於佛□一切有情共所欽

844a20□敬□我若讚歎攝引衆人□因此得財永無闕乏□

844a21□時彼樂人俱共往詣六衆之所□禮足而白□唯

844a22□願聖者爲我宣說□如佛往昔爲菩薩時□在睹

844a23□史天宮將欲下生贍部洲內□作四種觀察□欲

844a24□界六天隨應作事咸皆爲作□降神母腹及誕

844a25□生時□漸至童年出門遊觀□見老病死等□遂

844a26□適林中苦行六年□將爲無益道成正覺普濟

844a27□群迷□如是等緣願皆爲說□六衆報曰□汝等聞

844a28□此欲何所爲□樂人告曰□我欲修入管絃緝爲

844a29□歌曲□時□陀夷聞已告曰□癡人□汝將我佛法

844b01□勝事奏入絃歌□汝可卽行□不能爲說□時諸樂

844b02□人默然捨去□詣尼寺中至吐羅難陀一芻

844b03□尼處□禮而告曰□唯願聖者爲我宣說□如佛往

844b04□昔爲菩薩時□在睹史天上來此下生□乃至普

844b05□濟群迷□願爲我說□吐羅難陀聞而告曰□汝樂

844b06□聞此欲作何事□樂人答曰□我今欲取其事奏

844b07□入管絃欲爲舞曲□尼便報曰□共作要契方可

844b08□爲陳□汝若與我□果直者□當爲汝說□樂人曰□

844b09□此是小事必當奉與□其吐羅難陀尼具足多

844b10□聞善閑三藏□卽爲宣說始從生位終至菩提□

844b11□樂人聞已咸取其事修入絃歌□樂人于時共

844b12□相告曰□此之勝事令信敬人情發歡喜□作何

844b13□方便令不信者亦起歡心□我當一時俱呈兩

844b14□伎□令信不信咸唱善哉□遂卽遍覓希奇還入

844b15□僧寺□見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀□忽有

844b16□施主持妙飮食來與闡陀□于時闡陀情希更

844b17□食□洗手受已往□陀夷所□其□陀夷食尙未

844b18□起□卽對其前□踞而住□作如是語□大德□

844b19□陀夷存念□我苾芻闡陀已足食訖□復得如是

844b20□美好飮食□今欲更食□願與我作餘食法時□

844b21□陀夷取兩三口食已□告曰去此是汝食隨意餐

844b22□□□時彼樂人見斯事已便作是念□此好緣由□

844b23□我若作者能令不信之輩亦發歡心□卽便往

844b24□彼作樂之處□手振[兆/鼓]鼓廣集諸人作衆伎樂□

844b25□始從菩薩睹史天下□至普濟群迷□□悉奏

844b26□入管絃盛爲舞樂□敬信之類生希有心□皆云

844b27□奇哉□樂人善爲歌唱多贈錢賄□有異常倫□于

844b28□時樂者復更思惟□不信之人終須汲引□遂令

844b29□一人作闡陀形□復遣一人作□陀夷狀□□坐

844c01□而食□其闡陀形者□卽以瓦碗盛灰滿中上置

844c02□沙糖□至□陀夷處□踞而住□報言大德□陀

844c03□夷存念□我□陀苾芻已飽足食□復得如是

844c04□美好飮食□情希更食□願與我作餘食之法□時

844c05□□陀夷樂人取沙糖食□便以灰碗覆彼頭上□

844c06□告云此是汝物隨意餐□□時不信人見其希

844c07□有□□皆大笑唱言美樂□多遺珍財□時諸看人

844c08□戱散之後□隨所至處如前次第話向餘人□六

844c09□衆苾芻展轉聞說共相議曰□無識倡優摸我

844c10□形狀□戱場之內用作希奇□我今宜可與彼樂

844c11□兒作無益事□卽相謂曰□我等宜應向□妹邊

844c12□共憶戱事□卽便至彼而告之曰□□妹□如我世

844c13□尊□爲菩薩時所有行跡□當時有一樂者名高

844c14□臘婆□取菩薩行歌入管絃□我等雖看有憶不

844c15□憶□卽便共歌□其事無有遺失□遂卽往至二神

844c16□堂所□去其不遠張設戱場□靑布傍遮紅禪上

844c17□覆□旣布置已六衆俱來□時□波難陀卽著俗

844c18□服□以彩疊纏頭手拍[兆/鼓]鼓□自餘諸伴皆爲舞

844c19□樂□鼓聲□發大衆雲奔□棄彼戱場皆集斯處□

844c20□時彼樂人聞音奇絶□亦□俱來觀其所爲□咸

844c21□成絶代□共相謂曰□此等爲是天□爲龍藥叉乾

844c22□□婆等來此歌戱□各生奇異共捨資財□于時

844c23□六衆戱訖散場□所有錢財□收將去□時諸樂

844c24□人亦隨其後觀知住處□便見六衆入竹園中□

844c25□樂人在門伺看其事□時□陀夷出寺門外□於

844c26□其耳側尙有雌黃□樂人見之問言□向爲伎樂

844c27□豈聖者耶□答言是我故欲辱汝癡人□豈容汝

844c28□等假我威光以爲活命□反相調弄□作我形儀

844c29□對衆人前以當訶笑□若汝去處我必隨行□令

845a01□汝長時一無所獲□我等不將戱具借覓權充□

845a02□汝等擎持諸事辛苦□見是語已樂人請曰□唯

845a03□願聖者恕我一愆□□陀夷曰□若汝得財悉當

845a04□與我□共爲盟要卽我不隨行□樂人議曰□我若

845a05□不與相惱未休□是故今時得者皆與□遂還本

845a06□處咸共憂愁□彼有知識來問之曰□仁等何因

845a07□各懷憂色□答曰我今被罰□豈得不憂□問曰是

845a08□誰□答言釋子□問言何意□卽以上事具悉告知□

845a09□時彼知識俱生嫌賤□云何苾芻著俗白衣躬

845a10□爲伎弄□雖諸樂人□不免輸物□時諸苾芻聞

845a11□是語已具白世尊□世尊爾時集苾芻衆□如俗

845a12□譏嫌問知虛實□乃至我觀十利□爲諸苾芻制

845a13□其學處應如是說□若復苾芻得新衣□當作三

845a14□種染壞色□若靑若泥若赤□隨一而壞□若不作

845a15□三種壞色而受用者□波逸底迦□若復苾芻者

845a16□謂六衆也□餘義如上□新衣者有二種新□一謂

845a17□衣體是新□二謂新從他得□此中新者謂是新

845a18□衣□衣有七種□具如上說□靑者謂靑色□泥者謂

845a19□赤石□赤者謂樹赤皮□染壞色者謂壞其白色□

845a20□若不染壞而受用者□得罪同前□此中犯相其

845a21□事云何□若諸苾芻得新衣□於三種色中不隨

845a22□一而壞者□皆得墮罪□無犯者謂最初犯人□或

845a23□癡狂心亂痛惱所纏

845a24□根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

845b01□

845b02□根本說一切有部毘奈耶卷第四

845b03□十

845b04□

845b05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

845b06□　　捉寶學處第五十九

845b07□爾時薄伽梵□在王舍城鷲峰山□於日初分執

845b08□持衣□□下鷲峰山入城乞食□將尊者阿難陀

845b09□以爲侍者□于時遇天大雨水蕩崖崩□見劫初

845b10□人所安伏藏光色晃耀□世尊告阿難陀曰□汝

845b11□應觀此□是大黑蛇是大害毒□阿難陀曰□是可

845b12□畏毒□作是語時□去斯不遠有一貧人□常採根

845b13□果以自活命□聞稱毒聲便生是念□我試往觀□

845b14□所云害毒其狀如何□勿令於夜□害於我□旣

845b15□至其所見是伏藏光彩外發□于時貧人見已欣

845b16□喜竊生是念□願此毒蛇恒□於我□父母妻子

845b17□所有眷屬□亦不辭痛□遂將葉蓋□細細持歸漸

845b18□興宅舍□以供衣食□共諸親族隨意受用□便大

845b19□富盛□時未生怨殺父自立□便令使者遍觀國

845b20□邑誰有多財□時彼使人見得伏藏者□舍宅昌

845b21□熾衣食□盈□奴婢牛羊有異常日□便問之曰□

845b22□汝於昔時貧無衣食□何故今日忽然富盛□豈

845b23□非竊得王家伏藏耶□卽便執捉送至王所□王

845b24□便問曰□汝今卒富得我伏藏耶□彼便拒諱□王

845b25□曰□此違我命准法當死□所有眷屬□收繫獄□

845b26□此應斷命□時彼獄官卽將其人欲往刑戮□於

845b27□其路中作如是語□阿難陀此是大黑蛇是大

845b28□害毒□阿難陀曰□是可畏毒□然王國法□將刑之

845b29□人所有語言必須反奏□見是語已卽白王知□

845c01□王曰可喚將來□旣至王所□王自問曰□如汝

845c02□所言有何義理□彼人具陳昔事□王於爾時於

845c03□世尊所創發信心□問彼人曰□□男子汝信佛

845c04□語□答言大王我實深信□時王聞已淚落霑衣□

845c05□報彼人曰□此物與汝眷屬皆放□時彼男子旣

845c06□得脫已喜不自勝□作如是念□我之所有富盛

845c07□家業皆由世尊之所致也□我今宜應禮世尊

845c08□足□請佛僧衆就舍而食□廣說乃至食已聞法□

845c09□卽於座上見四諦法獲預流果□廣如餘說□此

845c10□是緣起尙未制戒

845c11□佛在王舍城鷲峰山□時□波難陀於日初分

845c12□執持衣□入城乞食□於路見敎射人不申禮

845c13□敬□巡家漸次至敎射堂中□見無師主唯有諸

845c14□徒□□波難陀告諸人曰□汝等學射徒費日功

845c15□未能成就□卽自執弓箭在右而射□放箭皆中□

845c16□告言汝等當覓上好師匠而學技能□□波難陀

845c17□告已而出□時彼射師還至堂中□諸人見時不

845c18□致恭敬□問曰汝等何故傲慢異常□諸人報曰□

845c19□我廢生業欲學技能□看此形勢似空費日□師

845c20□問其故□諸人具以事答□師聞語已便往寺中

845c21□覓□波難陀□見已禮足作如是語□阿遮利耶

845c22□斯乃是我活命之緣□幸願慈悲勿相破壞□□

845c23□波難陀報言□癡人□弓射之術是我技能□汝將

845c24□活命無束脩禮□其人禮而謝曰□事已往者請

845c25□勿致責□自今已去謹隨上命□卽便貨賣敎射

845c26□之具□所得之物送與□波難陀□至射堂中憂

845c27□懷而住□親友見問□何故憂愁□彼以事答□時人

845c28□聞已便生譏議□沙門釋子所作非法□云何令

845c29□他敎射之人遂至貧乏□此亦緣起尙未制戒□

846a01□緣起同前□入城乞食□時□波難陀乃至巡家

846a02□至敎樂堂中□見師不在自取樂器具奏八音□

846a03□廣說如前□乃至其人貨賣樂具遂至貧乏□此

846a04□亦緣起尙未制戒

846a05□爾時世尊隨緣施化□從王舍城至廣嚴城□住

846a06□高閣堂中□時□波難陀於日初分時執持衣

846a07□□入城乞食□於其中路見栗姑毘多諸童男□

846a08□以瓔珞具置在一邊而共遊戱□□波難陀見

846a09□其瓔珞□謂藥叉物遂卽收取□時諸童子見取

846a10□瓔珞□便各競來牽其手足□咸以塵土而散擲

846a11□之□遂還瓔珞□□波難陀塵土□身方還入寺□

846a12□苾芻見問□豈與童子而共戱乎□□波難陀具

846a13□以事答□此亦緣起尙未制戒

846a14□佛在廣嚴城□乃至六衆苾芻入城乞食□路次

846a15□栗姑毘園□便入園中見諸戱具□卽取鼓樂如

846a16□法擊奏□猶如淨飯王所奏音樂□及未生怨戰

846a17□鼓之響□時城內人聞斯聲已皆大驚怖□作如

846a18□是語□定是未生怨王來襲我國□卽嚴兵革出

846a19□大城門共相拒敵□是時六衆便棄鼓樂俱出

846a20□園外□諸人見六衆來□問言聖者□未生怨王所

846a21□有兵衆今在何處□六衆曰彼未生怨何因

846a22□至此□問曰若不來者彼之戰鼓因何響振□六

846a23□衆答曰□此是我等聊爲戱笑□非是王軍□餘人

846a24□報曰□仁可急去□勿住此中□栗姑毘來必是

846a25□相辱□卽還入寺□諸苾芻問□何故空□而歸□具

846a26□以事答□少欲苾芻聞是語已共生嫌賤□云何

846a27□苾芻共作如是不端嚴事□乃至白佛□廣說如

846a28□前□佛言我觀十利□制其學處應如是說

846a29□若復苾芻寶及寶類□若自捉敎人捉者□波逸

846b01□底迦

846b02□爾時世尊□從廣嚴城至□薩羅國室羅伐城□

846b03□住逝多林給孤獨園□時毘舍□鹿子母□聞佛

846b04□來至欲申敬禮□具諸瓔珞周遍嚴身□稟性懷

846b05□□恥將見佛□遂脫瓔珞付其從者□著鮮白服

846b06□入見世尊□禮佛足已聽聞妙法□從座而去□時

846b07□彼從者以其瓔珞置花樹下□遂忘歸家□時阿

846b08□難陀見其瓔珞便作是念□世尊所制由此當

846b09□開□卽便收取自往白佛□佛言□善哉善哉□阿難

846b10□陀□我雖未許汝已知時□若說戒時應云除時

846b11□因緣□復於異時毘舍□問從者曰□將瓔珞來□

846b12□報言寺中樹下忘不持來□報云往取□子聞語

846b13□已白其母曰□豈如庫內令彼取來□寺中多人

846b14□彼物定失□母曰我在生來物不遺失□汝但往

846b15□取□必定應得□從者承命遂往寺中□阿難陀見

846b16□之便授瓔珞□從者持至□母告子曰□我不失財□

846b17□斯言非謬□子作是念□我當試驗其事實不□便

846b18□取其母金印指環投於井中□汲水之時隨水

846b19□而得□其子復將擲於江內□魚見呑食□漁人獲

846b20□得詣市賣之□家人買歸破腹而得□復以金囊

846b21□棄之於路□時人見者皆謂是蛇避之而去□子

846b22□還收取□旣作如是多種試驗□方知其母不失

846b23□於物□復有苾芻行至寺外□見遺金囊持之而

846b24□去□後有人來苾芻報曰□此是汝囊不□彼人言

846b25□是□便與□持去□次有一人急走而來□問苾芻曰□

846b26□見我金囊不□報曰我已與他將去□其人聞已

846b27□懊惱命終□世尊知已告諸苾芻□不應如是輒

846b28□卽與人□應問記驗相應者與□不同者勿與□復

846b29□有苾芻□見盛金囊棄之而去□佛言不應棄去□

846c01□應以葉覆□彼以葉覆棄之而去□佛言不應棄

846c02□去□可以物蓋□應於其處七八日中來去看守□

846c03□有人來認□問相當者應可與之□若不相當者

846c04□將歸寺中可貯僧庫□經五六月若有主來認□

846c05□相當應與□無主來者□應將此物買牢器物而

846c06□擧用之□後有主認□若記同者應將物示□此是

846c07□汝物買得□隨意將去□若索利者應報彼云□汝

846c08□物合失□得本應喜□何不知恩更求利物□爾時

846c09□世尊以此因緣集□苾芻衆□讚歎持戒告曰□前

846c10□是創制此是隨開□乃至我觀十利□爲諸苾芻

846c11□制其學處□應如是說

846c12□若復苾芻寶及寶類□若自捉敎人捉□除在寺

846c13□內及白衣舍□波逸底迦□若在寺內及白衣舍

846c14□見寶及寶類□應作是念然後當取□若有認者

846c15□我當與之□此是時

846c16□若復苾芻者謂六衆也□寶謂七寶□寶類者□謂

846c17□諸兵器弓刀之屬□及音樂具鼓笛之流□自捉

846c18□使人及以結罪□廣如上說□苾芻在寺中及以

846c19□俗舍□若見寶等□聽作是念然後收取□若有主

846c20□來我當持與□此中犯相其事云何□若苾芻自

846c21□手使人捉諸寶物□已磨治者皆得墮罪□未磨

846c22□治者但得惡作□乃至捉假琉璃亦惡作罪□若

846c23□捉嚴身瓔珞之具□皆得墮罪□乃至麥□結爲

846c24□□者□捉亦惡作□若捉琵琶等諸雜樂具有絃

846c25□柱者□便得墮罪□無絃惡作□乃至竹筒作一

846c26□絃琴□執亦惡作□若諸□貝是堪吹者□捉得墮

846c27□罪□不堪吹者惡作□諸鼓樂具堪與不堪□得罪

846c28□重輕亦同此說□若執弓時有弦[弓*□]者□便得墮

846c29□罪□無者惡作□若刀有刃箭有鏃頭□皆得本罪□

847a01□異斯惡作□乃至彈毛弓及草□箭□亦皆惡作□

847a02□若像有舍利□執得墮罪□無舍利者惡作□若作

847a03□大師想擎持者無犯□又無犯者謂最初犯人□

847a04□或癡狂心亂痛惱所纏

847a05□時諸苾芻咸皆有疑□以何因緣毘舍□母不

847a06□失錢財□佛告諸苾芻□汝等應聽□乃往古昔迦

847a07□攝波佛涅槃之後□有一老母奉持戒行□時訖

847a08□栗枳王□宮人遊戱園中遺瓔珞具□時彼老母

847a09□得此瓔珞□繫竹竿頭欲求本主□時王遣人尋

847a10□此瓔珞□於老母處得已奉王□王見物喜怪其

847a11□奇異□嗟歎老母問曰□旣有好心理合嘉賞□今

847a12□何所欲□老母白王□更無所欲□不求現利□願以

847a13□此緣於未來世所生之處得不失財報□由昔

847a14□淨心今受斯果□往時老母者卽今毘舍□母

847a15□是□由於往時不藏他物□發願力故□於生生中

847a16□雖失珍財終還獲得□是故苾芻得他物時□勿

847a17□盜藏擧□如是應學

847a18□　　非時洗浴學處第六十

847a19□佛在王舍城□時此城傍有三溫泉□一王自洗

847a20□浴□二是王宮人□三諸雜人□其王洗浴處苾

847a21□芻亦洗□宮人浴處苾芻尼亦浴□于時六衆苾

847a22□芻洗浴之際□便生是念□我今試王信心厚薄□

847a23□意欲相惱沈吟久之不時速出□王遂遣人取

847a24□水別處而浴□不入溫泉□旣洗沐已往詣佛所□

847a25□頂禮雙足聽聞妙法□辭佛而退□時具壽阿難

847a26□陀聞是事已便往白佛□佛言由諸苾芻爲洗

847a27□浴故□有是過生□諸苾芻等不應洗浴□時諸苾

847a28□芻身不洗沐體多垢□□乞食之時婆羅門居

847a29□士等見而問曰□聖者豈復仁等身持垢穢將

847b01□爲淸淨耶□何因不洗□時諸苾芻以緣白佛□佛

847b02□言半月應爲洗浴□於暑熱時彼諸苾芻不數

847b03□洗故□身體萎黃□諸人見問□聖者何故似帶病

847b04□耶□答曰我由世尊不許數洗身體煩熱□致使

847b05□之然□諸人告曰□世尊大悲以此爲緣必當開

847b06□許□以緣白佛□佛言熱時應洗□有苾芻病醫人

847b07□令洗□答言世尊□不許□以緣白佛□佛言病時

847b08□應洗□苾芻或營衆作或□睹波□身垢不淨□人

847b09□見譏嫌□以緣白佛□佛言作時應洗□諸苾芻涉

847b10□道行時□來往疲極委身而臥□諸人見怪問曰□

847b11□仁等何不策修善品□晝寢而住□苾芻以緣白

847b12□佛□佛言若道行時應洗□苾芻被風吹□時身多

847b13□塵□垢穢不淨□人見譏笑□同前白佛□佛言風

847b14□時應洗□又觸雨時又風雨時□泥汚身體□同

847b15□前白佛□佛言若雨時若風雨時□隨意應洗□爾

847b16□時世尊讚歎持戒□乃至我觀十利□爲諸苾芻

847b17□制其學處□應如是說

847b18□若復苾芻半月應洗浴□故違而浴者除餘時□

847b19□波逸底迦□餘時者□熱時病時作時行時□風時

847b20□雨時風雨時□此是時□若復苾芻者謂六衆也□

847b21□半月應洗浴者□謂齊十五日一度聽浴□故違

847b22□者謂不依敎行□除餘時者□若在餘時此則無

847b23□犯□熱時者□春餘一月半在□謂有一月半在□當

847b24□作安居□(謂從四月一日至五月半是)及夏初一月謂入夏一月□

847b25□(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時□若病時者□若

847b26□苾芻有病除多洗浴□不能安隱者是□作時者□

847b27□謂爲三寶所有作務□下至掃地大如席許□或

847b28□時塗拭如牛臥處□行時者□謂行一踰膳那或

847b29□半踰膳那□還來者是□風時者□乃至風吹衣角

847c01□搖動者是□雨時者□乃至兩三□雨落身上者

847c02□是□風雨時者□謂二俱有□此是時者是隨聽

847c03□法□結罪同前□此中犯相其事云何□若苾芻

847c04□每於開限洗浴之時□常須心念口言而爲守

847c05□持□應云在某時中我今洗浴□若不守持者□以

847c06□水洗身水未至臍□得惡作罪□水至臍者卽得

847c07□墮罪□若入水洗者准此應知□若先以煖水後

847c08□以冷水如上浴時□得罪同前□或先池後河等□

847c09□事亦同此□時有苾芻□於河彼岸有請喚事□不

847c10□敢入水往赴其請□佛言應去□勿致疑惑□苾芻

847c11□有事渡河□脚跌墮水□心生疑悔□佛言無犯□苾

847c12□芻渡橋墮落悶絶□餘人見之便以水灑□苾芻

847c13□起已便生疑悔□佛言無犯□又無犯者謂最初

847c14□犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

847c15□第七攝頌曰

847c16□　殺傍生故惱　　擊□水同眠

847c17□　怖藏資索衣　　無根女同路

847c18□　　殺傍生學處第六十一

847c19□佛在室羅伐城□爾時具壽□陀夷日初分時

847c20□入城乞食□遂至敎射堂中□其師出外但有諸

847c21□生□見敎射處所置□□事無准的□時□陀夷

847c22□遂取五箭仰視虛空□時有一烏飛騰而過□□

847c23□陀夷便射四箭遮烏四邊□烏乃上飛□遂以箭

847c24□貫從口而出□告諸生曰□少年汝等應當求如

847c25□是師傅學斯技術□後敎射師□至射堂□弟

847c26□子具說其事□師作是念□勿令苾芻數來相

847c27□惱□卽設方計□令彼諸生持其死烏□繫竹竿上

847c28□隨□陀夷後□令彼惡響周遍十方□作如是說□

847c29□仁等當知□大德□陀夷有斯技藝□空中落羽

848a01□箭入烏腸□時諸婆羅門居士等□見斯事已各

848a02□起譏嫌□云何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥□此

848a03□則肉不堪食筋皮無用□於不應處而爲惡業□

848a04□少欲苾芻聞生嫌恥□以緣白佛□爾時世尊廣

848a05□說如前□乃至我觀十利□爲諸苾芻制其學處

848a06□應如是說

848a07□若復苾芻故斷傍生命者□波逸底迦□若復苾

848a08□芻者謂□陀夷□餘義如上□故者明非錯誤□

848a09□傍生者謂是飛烏□或復諸餘禽獸之類□斷命

848a10□者謂殺其命根□釋罪同前□此中犯相其事云

848a11□何□言斷傍生命者□謂以三事□內外及俱□而興

848a12□方便斷彼命根□若苾芻作殺害心□乃至以一

848a13□指損害傍生□因此命終者□得波逸底迦□或當

848a14□時不死□後時因此死者□亦得墮罪□若後時不

848a15□死者□得惡作罪□如是廣說□如前斷人命學處

848a16□具說□又無犯者謂最初犯人□如前廣說

848a17□　　故惱苾芻學處第六十二

848a18□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時大目乾

848a19□連與十七衆出家幷受近圓□彼十七衆遂便

848a20□親近六衆苾芻□時□陀夷告十七衆作如是

848a21□語□具壽□汝等爲我作如是如是事□答曰我不

848a22□能作□豈仁是我阿遮利耶□波馱耶□令我執

848a23□作□□陀夷見是語已□卽便驅遣不許同住□時

848a24□十七衆遂向餘處而爲讀誦□□陀夷便詣□

848a25□波難陀處告言□上座知不□此諸小師不受我

848a26□語□事欲如何□□波難陀曰□汝今應可令彼小

848a27□師各生惱悔廢其習讀□當作是語□廣說惱緣□

848a28□時□陀夷聞是敎已□如言卽作□告十七衆曰□

848a29□具壽□汝等豈復能得漏盡入正定聚耶□由汝

848b01□皆是減年受具□旣無戒足衆善不生□如是廣

848b02□說□乃至作法不成□時十七衆便以此事告大

848b03□目乾連□時大目乾連爲除疑悔復告之曰□佛

848b04□說初人無犯□況汝無過□然復誰向汝等作如

848b05□是語令生追悔□報言尊者□陀夷□少欲苾芻

848b06□聞是語已便生嫌賤□云何苾芻故令苾芻心

848b07□生悔惱□以緣白佛□廣說乃至制其學處□應

848b08□如是說

848b09□若復苾芻故惱他苾芻□乃至少時不樂□以此

848b10□爲緣者□波逸底迦

848b11□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□故惱者□欲

848b12□令心生惡作發起追悔□少時不樂者□乃至須

848b13□臾情不安隱□以此爲緣者□非餘事也□結罪如

848b14□上□此中犯相其事云何□謂問其別事□又問律

848b15□敎相應□云何問別事□若苾芻於他苾芻處作

848b16□惱亂心□往詣其所作如是言□具壽□汝憶某王

848b17□及某長者不□答言彼已多時我不記憶□報言

848b18□具壽□彼非多時□汝不憶者□卽是生年未滿二

848b19□十而受圓具□更可近圓□作是語時□設彼苾芻

848b20□心不生惱□然此苾芻亦得墮罪□如是問言□汝

848b21□憶某時日蝕月蝕儉歲□年□廣說如上□云何

848b22□問律敎相應□如作惱心問言□具壽□汝先於何

848b23□處所而受近圓□答言某處□報曰彼處先無大

848b24□界□不結界場大衆不集□便成別住非善受近

848b25□圓□汝應更受□又問具壽□誰是汝阿遮利耶□

848b26□波馱耶□答言彼是我二師□報曰彼人破戒不

848b27□合爲師□汝則不名善受近圓□又問汝向某處

848b28□不□答言去□若向彼處皆是愚癡破戒之人□或

848b29□鄙惡類□非是善伴□汝定破戒□作如是等語惱

848c01□亂他時□隨彼前人惱與不惱□但使聞知皆得

848c02□墮罪□又問具壽□汝取二師衣不□答言曾取□報

848c03□言汝若取者□有賊心故犯他勝罪□問言具壽□

848c04□汝頗曾說諸行無常□諸法無我□涅槃寂滅不□

848c05□答言我說□報曰汝若說此上人法者□犯他勝

848c06□罪□如是說時作惱亂心□皆得墮罪□此中無犯

848c07□者□如有苾芻詣苾芻所作如是問□具壽□汝憶

848c08□某王及某長者不□答言我不憶□報言具壽□彼

848c09□已多時□汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓□

848c10□又日月薄蝕年歲□儉□如上應知□是謂問其

848c11□別事□如有苾芻詣苾芻所作如是問□具壽□汝

848c12□先於何處所而受近圓□答言某處□報曰我知

848c13□某處□先有大界舊結界場□汝卽善受近圓□

848c14□如是問其二師□問所向處□問取師衣□答曰此

848c15□皆無過□又問具壽□汝說諸行無常乃至涅槃

848c16□寂滅□答言我說□報曰汝不自稱得此上人法

848c17□不□答言不也□若如言者說亦無過□是謂問與

848c18□律敎相應□又無犯者謂最初犯人□廣說如上

848c19□　　以指擊□學處第六十三

848c20□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時大目乾

848c21□連旣與十七衆出家□廣說乃至但有營事□卽

848c22□十七人共相□□更互助成□如前殺戒中具

848c23□言其事□時十六人從一乞懺□見彼不言□卽皆

848c24□以指□擊□令其大笑□因而致死□少欲苾芻

848c25□聞生嫌恥□云何苾芻以指擊□斷他命根□以

848c26□緣白佛□佛言廣說乃至我觀十利□爲諸苾芻

848c27□制其學處□應如是說□若復苾芻以指擊□

848c28□他者□波逸底迦若復苾芻者謂十七衆□餘義

848c29□如上□以指擊□者□謂是身業□結罪如上□此

849a01□中犯相其事云何□若苾芻以一指頭擊□他

849a02□者得一墮罪□乃至五指便得五罪□若以拳擊

849a03□□□得一墮罪□若以足指准手應知□若以指

849a04□端示其□處□或指瘡處或指蚊蟲□或示旋

849a05□毛等□□皆無犯□又無犯者謂最初犯人□廣

849a06□說如上

849a07□　　水中戱學處第六十四

849a08□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時十七衆

849a09□中有最大苾芻□名□波離□斷諸煩惱證阿羅

849a10□漢果已□便作是念□我始觀察於久共住同梵

849a11□行者□於此衆中誰有善根誰無善根□觀已知

849a12□有繫屬於誰□知屬於我□時□波離爲作引導□

849a13□方便相隨俱往阿市羅跋底河□濾水添甁□觀

849a14□察水已正念用心爲洗浴事□旣洗浴竟住在

849a15□一邊□時十六人亦皆□浴□旣入河中乍浮乍

849a16□沒□或往彼岸或還此岸□或沿波或沂流□或打

849a17□水鼓或擊水蛙□或爲水索或爲水杵□如是等

849a18□類作衆伎樂□身手掉擧共爲戱笑□時勝光大

849a19□王於高樓上遙見彼戱□告勝□夫人曰□試當

849a20□觀汝所重福田□夫人白言□大王□此輩少年顔

849a21□容盛壯能修梵行□王不稱奇□王雖年邁未能

849a22□靜息□彼水中戱亦何見責□時具壽□波離觀

849a23□彼王心知生輕慢□欲令信故告諸人曰□仁等

849a24□可各整衣服□俱持水甁共還住處□時□波離

849a25□以神通力□與同梵行者各昇虛空□於王樓上

849a26□飛騰而過□時勝□夫人俯觀其影仰視希奇□

849a27□便白王曰□王可觀此勝妙福田騰空而去□王

849a28□言夫人□豈有證阿羅漢者水中戱耶□夫人答

849a29□曰□此則是王之所聞知□有未聞事王所不知□

849b01□王曰何謂也□夫人曰□心如電光須臾改易□以

849b02□堅固定猶若金剛□刹那之間破無明惑□王不

849b03□應怪□王聞語已默然無答□時勝□夫人見斯

849b04□事已□便令使者禮拜世尊□幷申請白□見諸聖

849b05□者在水中戱□唯願世尊於諸聖者而爲憶念□

849b06□勿令水中而爲戱樂□爾時世尊聞是事已□乃

849b07□至我觀十利□爲諸苾芻制其學處□應如是說

849b08□若復苾芻水中戱者□波逸底迦

849b09□若復苾芻者謂十七衆□餘義如上□若苾芻於

849b10□水中戱□如上所說□浮沒掉擧等事□皆得墮

849b11□罪□此中犯相其事云何□有其九事能生於犯□

849b12□云何爲九□謂自喜敎他喜□自戱敎他戱□自跳

849b13□敎他跳□掉擧弄影□身相打拍□若苾芻作水中

849b14□戱意□從床而起帶持衣服□往詣河池所脫上

849b15□衣□著洗裙身入水中□乃至未沒已來皆惡作

849b16□罪□身若沒時□便得墮罪□出時亦爾□若作求□

849b17□冷意者□出沒無犯□或從此岸向彼岸□從彼岸

849b18□向此岸□或沿波或沂流等□皆犯墮罪□若作學

849b19□浮意者無犯□若打水鼓□廣說如前□乃至以指

849b20□彈作聲□皆得墮罪□若甁□□器盛水而戱者□

849b21□波逸底迦□乃至指彈得惡作罪□若羹□碗中

849b22□打作鼓聲□乃至指□爲跡作調戱心□得惡

849b23□作罪□欲令冷者無犯□又無犯者謂初犯人□廣

849b24□如上說

849b25□　　與女人同室宿學處第六十五

849b26□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時具壽阿

849b27□尼盧陀斷衆結惑證阿羅漢□彼旣自受解脫

849b28□勝樂作如是念□世尊於我已作大恩□我於世

849b29□尊欲作何事而能報德□我今宜可利益有情□

849c01□此卽名爲酬恩中勝□作斯念已□執持衣□人

849c02□間遊行至一聚落□此聚落中有一長者□二男

849c03□一女□其女長成行不貞謹□彼二兄弟因與他

849c04□競□他人告曰□汝妹未嫁與外人私通□兄弟聞

849c05□已問妹虛實□妹卽答曰□我實淸謹□世人□

849c06□說□於後不久遂便有娠□兄弟問曰□汝言淸謹

849c07□何處得斯□妹曰曾有禿人强逼於我□因卽有

849c08□娠□後遂生男□時人名爲禿子□母號禿子母□是

849c09□時具壽阿尼盧陀旣至此村□日將欲暮求宿

849c10□處所□時諸童子報言□聖者彼處有禿子母舍□

849c11□必相容宿□時具壽阿尼盧陀隨言卽去□投彼

849c12□家宿□時禿子母遂相容止□便生邪念□卽於夜

849c13□中就尊者所欲相抱捉□于時尊者知其惡見□

849c14□以神通力上昇虛空□女人見已生希有心□求

849c15□哀懺謝仰而告曰□唯願聖者慈愍我故當爲

849c16□下來□是時聖者爲利益故□縱身而下爲其說

849c17□法□如聞法已心便啓悟證獲初果□旣至明日□

849c18□其女兄弟至還見譏□汝之□妹非但俗旅□雖

849c19□釋迦子亦被拘牽□彼二聞已俱生忿怒□便就

849c20□其舍欲殺苾芻□是時尊者觀二童子及諸有

849c21□情根機時熟□卽昇虛空現十八變作希有事□

849c22□時彼聚落四近諸人□各□雲奔共觀異相□尊

849c23□者復坐卽便爲衆宣說法要□令彼兄弟及萬

849c24□二千人皆得見諦□廣說乃至阿尼盧陀見斯

849c25□過已□更不復於俗舍之中而爲止宿□復於異

849c26□時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿□卽於此夜

849c27□有諸賊侶□欲偸劫此村過苑園中□見苾芻宿

849c28□共相議曰□我欲盜財見不祥相□我今宜可殺

849c29□此苾芻□時賊將軍先是尊者寺內作人□旣遙

850a01□見之遂相憶識□告諸人曰君等當知□昔有商

850a02□客入大海中遭諸厄難□稱其名者安隱而歸□

850a03□如此之人不應造次便爲殺戮□我等且去入

850a04□村□若不得物□殺未晩□諸賊相隨入村劫盜□

850a05□多獲財物還至園中□是時尊者便爲群賊宣

850a06□說法要示敎利喜□皆令見諦得預流果□時彼

850a07□諸人皆留盜物還彼村人□其夜有天告村人

850a08□曰□汝等諸人賊所盜物□皆由尊者阿尼盧陀

850a09□威神力故□所有財物□在村外苑園之中□皆

850a10□不將去□汝至天明各往收取□時彼村人聞天

850a11□告命□至天曉已便往園中□到尊者所各禮足

850a12□已在一面坐□尊者爲其說法□令萬二千人亦

850a13□皆見諦□時彼賊侶有五百人□便求尊者而爲

850a14□出家□時阿尼盧陀將五百人詣世尊所□世尊

850a15□見至便命善來苾芻□皆成出家幷卽圓具□蒙

850a16□佛敎誡不久皆證阿羅漢果□時諸苾芻問阿

850a17□尼盧陀□尊者□得安樂行不□答曰有安樂行□亦

850a18□有苦行□問言云何□答曰我利有情斯成樂行□

850a19□幾遭斬首是爲苦行□問言何故卽便具答投

850a20□女宿事□諸苾芻曰□合與女人共室宿耶□答曰

850a21□只由不合有此過生□少欲苾芻聞已嫌賤□云

850a22□何苾芻與女人同室宿□以緣白佛□佛言乃至

850a23□我觀十利□爲諸苾芻制其學處□應如是說

850a24□若復苾芻共女人同室宿者□波逸底迦

850a25□若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀□餘義如上□共

850a26□者兼彼也□女人者□若婦若童女□謂堪行□境□

850a27□同室宿者□室有四種如上□釋罪同前□此中犯

850a28□相其事云何□若苾芻與女同宿□身在中閣女

850a29□人在閣下□應拔梯令上□或門安□□或遣人

850b01□看守□若異此者□乃至明相未出已來□得惡作

850b02□罪□若過明相便得墮罪□若苾芻在閣下女在

850b03□中閣□或苾芻在中閣女在上閣□或復□此□廣

850b04□說如前□或苾芻在房女在□前□唯除梯一事□

850b05□餘□如前□若女在房中苾芻□下□應外繫其

850b06□戶□餘如前說□若在門屋下□苾芻門內女在門

850b07□前□應內安關□□□斯外繫□餘□同前□假令共

850b08□室□若有夫主守護者無犯□又無犯者謂初犯

850b09□人□廣說如上□時諸苾芻咸皆有疑□白佛言□世

850b10□尊□具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家□出家

850b11□斷惑證阿羅漢□廣化有情爲大利益□唯願爲

850b12□說□佛告諸苾芻□汝等當聽□乃往過去迦攝佛

850b13□時有一苾芻□於聚落中住□建大寺宇躬爲□

850b14□□□設上供養願求解脫□共住弟子有五百人□

850b15□時聚落中所有人民□於苾芻處信敬深重□乃

850b16□至廣說□由昔□□供養衆僧故生富貴家□由

850b17□發願力故證阿羅漢□彼五百弟子卽今五百

850b18□阿羅漢是□昔聚落中所有居人□卽所化諸

850b19□人是□又問何因得妙天眼□佛弟子中最爲第

850b20□一□佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養□

850b21□時有群賊欲行竊盜入制底中□見其燈闇遂

850b22□便挑擧□睹佛尊容情生歡喜□卽發大願□願

850b23□我來世得遇大師承事無倦□得妙天眼人中

850b24□第一□由彼願力今獲天眼最爲第一□汝諸苾

850b25□芻當如是學

850b26□根本說一切有部毘奈耶卷第四十

850c01□

850c02□根本說一切有部毘奈耶卷第四

850c03□十一

850c04□

850c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

850c06□　　恐怖苾芻學處第六十六

850c07□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

850c08□時具壽大目乾連度十七衆□出家幷受近圓

850c09□已□此十七人便與六衆而爲共住□於六衆邊

850c10□受學法義□自相謂曰□我等無知不閑經典□常

850c11□被六衆之所輕忽□宜各策勵勤爲習誦□六衆

850c12□知已□時□陀夷便於初夜彼誦習時□卽反披

850c13□毛□作可畏聲□云藥叉來欲害於汝□共相恐

850c14□怖□時十七衆各大驚惶□復於他日其十七□人

850c15□恨相恐懼□卽便共打□陀夷幾將命斷□以油

850c16□塗身委頓而臥□苾芻見已問言何故□答曰我

850c17□爲少許戱笑之事致斯困辱□以緣具告□少欲

850c18□苾芻聞是語已共生嫌賤□云何苾芻怖他苾

850c19□芻令生不樂□諸苾芻以緣白佛□佛言乃至我

850c20□觀十利□爲諸苾芻制其學處應如是說

850c21□若復苾芻若自恐怖若敎人恐怖他苾芻□下

850c22□至戱笑者□波逸底迦

850c23□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□他苾芻者

850c24□謂此法中人□此中犯相其事云何□若苾芻爲

850c25□恐怖他意□便作種種可畏形狀□所謂諸雜色

850c26□類如燒□樹□或復作諸鬼神等像□云來食汝

850c27□斷汝命根□隨彼苾芻怖與不怖□而此苾芻得

850c28□波逸底迦罪□若苾芻作恐怖他意□便作種種

850c29□可畏諸聲□所謂師子虎豹及諸鬼神等聲□云

851a01□來食汝□餘□同前□若苾芻作恐怖他意□便作

851a02□種種可畏諸氣□所謂大小便氣或鬼神等氣□

851a03□云此諸物欲來害汝□餘□同前□若苾芻作恐

851a04□怖他意□作不可意觸□所謂□[革*更]席薦及諸鬼

851a05□神惡觸之事□云來害汝□餘□同前□若苾芻作

851a06□恐怖他意□便作種種可愛之色□所謂國王大

851a07□臣長者居士天神等像□云此來害汝□隨彼苾

851a08□芻怖與不怖□得惡作罪□若作可愛聲□所謂琵

851a09□琶笙笛天龍等聲□云此諸聲欲來害汝□若作

851a10□可愛氣□所謂□檀沈水龍腦鬱金天龍等氣□

851a11□欲來害汝□若作可愛觸□謂繒綵細疊等上妙

851a12□諸觸□及天龍等觸□云此諸觸欲來害汝□隨彼

851a13□苾芻怖與不怖□皆得惡作罪□若欲令前人生

851a14□厭離心□爲說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所

851a15□有苦樂之事□令發怖心者□此皆無犯□又無犯

851a16□者□謂最初犯人□廣說如上

851a17□　　藏他苾芻等衣□學處第六十七

851a18□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時有長者□

851a19□請佛及僧就舍而食□諸苾芻赴請□世尊不去□

851a20□六衆苾芻與十七衆在後徐行至一池所□六衆

851a21□卽便告十七衆曰□具壽□未須急去□且共入池

851a22□徐徐□浴□旣入池已告十七衆曰□共汝俱沒

851a23□誰後出頭□十七衆旣沒□六衆卽便疾出□取

851a24□彼衣裳藏草叢下急行而去□十七衆良久方

851a25□始出頭□四顧瞻望不見衣服□各處而住□時尊

851a26□者舍利子及大目乾連□人間遊行□至於此□

851a27□諸人遙見知是其師□白言□波馱耶□我等俱

851a28□被六衆藏置衣裳□無緣得往俗家受供□我等

851a29□今者知欲云何□時大目連卽爲觀察□見其衣

851b01□服藏草叢下□遂取衣裳與十七衆□彼著衣已

851b02□往赴請處□旣到坐次令苾芻起□苾芻怪問□何

851b03□故後來共相紛擾□十七衆答諸人曰□大德□我

851b04□向無□波馱耶者□我等悉皆絶食終日□問言

851b05□何故□卽以事具答□少欲苾芻聞生嫌恥□云何

851b06□苾芻藏他衣服共相惱亂□時諸苾芻還至寺

851b07□內□以緣白佛□佛言乃至我觀十利□爲諸苾芻

851b08□制其學處□應如是說

851b09□若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學女求寂求

851b10□寂女□衣□及餘資具□若自藏若敎人藏者□波

851b11□逸底迦□如是世尊爲諸苾芻制學處已□時有

851b12□苾芻寄餘苾芻衣□苾芻但藏自衣不藏他衣□

851b13□時有賊至盜他衣去□苾芻因此衣服廢闕□佛

851b14□言除時因緣□藏者無犯□前是創制此是隨開□

851b15□應如是說

851b16□若復苾芻自藏苾芻苾芻尼□若正學女求寂

851b17□求寂女衣□及餘資具□若敎人藏□除餘緣故□

851b18□波逸底迦

851b19□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□苾芻等五

851b20□衆□此法中人□衣有七種□腰□有三□及所餘

851b21□文□如上說□此中犯相其事云何□若苾芻自

851b22□藏他苾芻等衣□資具□若敎人藏□咸得墮罪□

851b23□除餘緣故者□謂八難等□□皆無犯□又無犯者

851b24□謂初犯人□廣如上說

851b25□　　受他寄衣不問主輒著學處第六十八

851b26□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時□陀夷斷

851b27□諸煩惱惑證阿羅漢已□廣說如餘□難陀□波

851b28□難陀依衆而住□時□波難陀年衰朽老□弟子

851b29□門人無承事者□衣裳垢□欲爲浣染□持與弟

851c01□子告言□此衣我無所用與汝將去□時彼弟子

851c02□心貪衣故□卽取浣染料理訖□爾時世尊欲往

851c03□人間遊行□弟子卽便持所浣衣寄親敎師□隨

851c04□佛而去□□波難陀後取其衣□著用垢□擧之

851c05□舊處□如是乃至世尊還來□時有施主□請佛及

851c06□僧就舍而食□時□波難陀弟子作如是念□我

851c07□今宜取新浣染衣俗舍而食□開袋見衣悉皆

851c08□垢□不堪披服□便著隨宜破弊之衣往赴請

851c09□處□餘苾芻問□何意著此垢衣而來受供□卽以

851c10□事白□少欲苾芻聞生嫌恥□云何苾芻受他寄

851c11□衣□不問輒著□以緣白佛□佛言乃至我觀十利□

851c12□爲諸苾芻制其學處□應如是說

851c13□若復苾芻受他寄衣□後時不問主輒自著用

851c14□者□波逸底迦□若復苾芻者謂□波難陀□餘義

851c15□如上□不問主者□謂隨自意不從借著□此中犯

851c16□相其事云何□若苾芻受他寄衣不問而用者

851c17□結罪同前□若是得意相知或是聞用歡喜雖

851c18□復不問著用無犯□又無犯者□謂初犯人□廣說

851c19□如上

851c20□　　以衆敎罪謗淸淨苾芻學處第六十九

851c21□佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□時具壽

851c22□實力子住鷲峰山□於積石池邊經行遊履□時

851c23□□□羅苾芻尼□遙見尊者來申禮敬□彼苾芻

851c24□尼剃髮未久□低頭禮拜欲起之時□頭戴實力

851c25□子大衣而起□乃至友地二苾芻見斯事已□遂

851c26□還住處告諸苾芻曰□諸具壽欲令我等於何

851c27□人處生信仰心□而我自見實力子共□□羅

851c28□苾芻尼身相摩觸□廣說其事□時諸苾芻聞已

851c29□白佛□佛告諸苾芻□汝等善當究問□彼二苾芻

852a01□何所見云何見□以何事故□汝等往彼見身相

852a02□觸□時諸苾芻奉佛敎已□問彼二人所見虛實□

852a03□彼二答言□諸具壽我等實不見□實力子與□

852a04□□羅尼身相摩觸□但見禮拜以頭擧衣□我有

852a05□瞋恨忿心故作是說□少欲苾芻聞是語已共

852a06□生嫌恥□云何苾芻於淸淨無犯之人□以無根

852a07□僧伽伐尸沙法謗□卽以緣白佛□佛言乃至我

852a08□觀十利□爲諸苾芻制其學處□應如是說

852a09□若復苾芻瞋□故□知彼苾芻淸淨無犯□以無

852a10□根僧伽伐尸沙法謗者□波逸底迦

852a11□若復苾芻者謂友地二人□餘義如上□瞋□者

852a12□謂懷忿恨□淸淨苾芻者謂實力子□無根者□謂

852a13□無三根見聞疑事□餘如上說□此中犯相其事

852a14□云何□謂知淸淨人以無根法謗□十事成犯□五

852a15□事無犯□云何爲十□謂不見其事不聞不疑□便

852a16□作如是虛□解想□實無見等□妄言我有見聞

852a17□疑□作是說時得波逸底迦□或聞而忘或疑而

852a18□忘□作如是解作如是想□而云我聞疑不忘□作

852a19□是說時得波逸底迦□或聞而信或聞不信□而

852a20□言我見或聞而疑□或聞不疑或但自疑□而云

852a21□我見□作是說時得波逸底迦□是謂十事成犯□

852a22□云何五事無犯□謂彼不見不聞不疑□有見等

852a23□解有見等想□作如是語□我見聞疑者無犯□或

852a24□聞而忘或疑而忘□有聞疑想而言聞等□亦無

852a25□有犯□如謗淸淨人時□十事成犯□五事無犯□若

852a26□謗淸淨似不淸淨人□亦復如是□若謗不淸淨

852a27□人□十一事成犯□六事無犯□云何十一□謂不見

852a28□不聞不疑□作如是解作如是想□實無見等□妄

852a29□言我有見聞疑□作如是說時得波逸底迦□或

852b01□見而忘或聞而忘或疑而忘□作如是解作如

852b02□是想□而云見聞疑不忘□作如是說時得波逸

852b03□底迦□或聞而信或聞不信□而言我見或聞而

852b04□疑□或聞不疑或但自疑□而云我見□作是說時

852b05□得波逸底迦□是謂十一事成犯□云何六事無

852b06□犯□謂彼不見不聞不疑□有見等解有見等想□

852b07□作如是說□我有聞疑者無犯□或見而忘或聞

852b08□而忘或疑而忘□有見等解有見等想□而言見

852b09□聞□等亦皆無犯□是謂六事無犯□又無犯者謂

852b10□初犯人□廣說如上

852b11□　　與女人同道行學處第七十

852b12□佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□時此城

852b13□中有一織師□稟性□□難爲共住□諸餘織師

852b14□知其性惡不共婚娶□便往室羅伐城□娶織師

852b15□女爲妻□將歸故里住王城中□常加苦楚鎭無

852b16□樂意□時彼□家有一老母□其女詣之告云□阿

852b17□母我遠嫁此得惡夫□□恒加杖楚無有樂心□

852b18□我欲逃走□其事如何□母默無對□其女出外見

852b19□有苾芻往室羅伐□卽與相隨尋路而去□是時

852b20□織師尋□急逐□見一苾芻共婦隨路□織師遙

852b21□見待至一村□喚諸相識共打苾芻幾將至死□

852b22□少得□息漸至室羅伐城□苾芻見問行李安

852b23□樂不□答言寧有安樂□遂問其故□具答所由□諸

852b24□苾芻曰□汝合與女人更無男子隨路行耶□報

852b25□云只由不合遭斯厄難□少欲苾芻聞生譏恥□

852b26□云何苾芻與無男子女人隨路而去□以緣白

852b27□佛□佛言乃至我觀十利□爲諸苾芻制其學

852b28□處□應如是說

852b29□若復苾芻共女人同道行更無男子□乃至一

852c01□村間者□波逸底迦□若復苾芻者謂此法中人□

852c02□餘義如上□女人者謂堪行□境□更無男子者

852c03□但有二人□道謂曠遠路□此中犯相其事云何□

852c04□若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者□得

852c05□波逸底迦□若一村間有一拘盧舍□如是至

852c06□七□若未滿拘盧舍□皆得惡作□若滿皆得墮罪□

852c07□或從村至野□或從野至村□里數得罪與上相

852c08□似□若於其處他遣女人爲引導者無犯□或時

852c09□苾芻迷於道路□女人來爲指授者□此亦無犯□

852c10□又無犯者謂初犯人□廣說如上

852c11□第八攝頌曰

852c12□　賊徒年未滿　　掘地請違敎

852c13□　竊聽默然去　　不敬酒非時

852c14□　　與賊同行學處第七十一

852c15□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□有一苾芻□

852c16□於王舍城竹林中住□爲夏安居□時彼苾芻夏

852c17□了作衣竟□欲往室羅伐城禮世尊足□出求商

852c18□旅□時有商人欲向室羅伐城□此之商人是偸

852c19□稅者□苾芻不知共相隨去□欲至稅所便取餘

852c20□路偸道而行□時彼稅官伺知偸路□遂便捉獲

852c21□俱縛將來□知苾芻無過卽便放去□旣得脫已

852c22□漸至給園□諸苾芻見問言□善來行李安樂不□

852c23□答言何有安樂□問言何故□具以事答□諸苾芻

852c24□問言□具壽豈合與賊相隨而行□答曰只由不

852c25□合見斯難苦□少欲苾芻聞生嫌恥□云何苾芻

852c26□與賊同道行□以緣白佛□佛言乃至我觀十利□

852c27□爲諸苾芻制其學處□應如是說

852c28□若復苾芻與賊商旅共同道行□乃至一村間

852c29□者□波逸底迦□若復苾芻者謂此法中人□與賊

853a01□者□謂破壞村坊及偸關稅□同道行者□謂逈遠

853a02□處共爲伴侶□乃至一村間得波逸底迦□此中

853a03□犯相其事云何□若苾芻與賊同行者□得波逸

853a04□底迦□若一村間有一拘盧舍□乃至七村□廣說

853a05□如上□皆得墮罪□若以賊爲防援引導人者□同

853a06□行無犯□或迷失道彼來指示者□雖同道去此

853a07□亦無犯□又無犯者謂初犯人□廣說如上

853a08□　　與減年者受近圓學處第七十二

853a09□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時大目乾

853a10□連與十七衆出家受近圓□時諸童子旣近圓

853a11□已□通夜不食而至天明□飢火所燒身形羸瘦□

853a12□遂便啼泣□爾時世尊□聞邊房中有小童子啼

853a13□泣聲□告阿難陀曰□邊房之內何意有童子啼

853a14□泣聲□時阿難陀□白言世尊□是十七衆出家近

853a15□圓□無非時食忍飢不堪□因此啼泣□世尊告曰□

853a16□豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶□

853a17□白言世尊□與受近圓□佛告阿難陀□若人未滿

853a18□二十□不能忍受寒熱飢渴□乃至巡家乞食皆

853a19□□不能□以此緣故□乃至我觀十利□爲諸苾

853a20□芻制其學處□應如是說□若復苾芻知年未滿

853a21□二十□與受近圓成苾芻性者□波逸底迦□此非

853a22□近圓諸苾芻得罪

853a23□若復苾芻者□謂此法中人□餘義如上□未滿二

853a24□十者□謂減年人不堪進具□言成苾芻性者□雖

853a25□以白四□磨法受而不成苾芻□此非近圓□諸

853a26□苾芻得罪者□謂除本師所餘諸人皆得惡作

853a27□罪□此中犯相其事云何

853a28□若人年未滿二十作未滿想□欲受近圓□諸苾

853a29□芻問言□汝滿二十未□答言未滿□若苾芻與受

853b01□近圓者□此人元不得戒□本師犯墮罪□餘人得

853b02□惡作□若餘人共住同受用者□亦皆惡作

853b03□若人未滿二十作未滿想□欲受近圓□諸苾芻

853b04□問言□汝年滿二十未□答言我自憶知心無疑

853b05□惑□未滿二十□諸苾芻與受近圓□此人不得

853b06□戒□得罪同前□若人年未滿二十□作年滿想□欲

853b07□受近圓□諸苾芻問言□汝滿二十未□答言我滿

853b08□二十□諸苾芻與受近圓□此人得戒成苾芻性□

853b09□本師無犯□餘人亦無犯

853b10□若人年未滿二十□作年滿想□欲受近圓□諸苾

853b11□芻問言□汝滿二十未□答言我自憶知心無疑

853b12□惑□年滿二十□諸苾芻與受近圓□此人得戒

853b13□成苾芻性□本師無犯□餘人亦無犯

853b14□若人未滿二十□然不自知心無疑惑□欲受近

853b15□圓□諸苾芻亦不曾問□設有問時亦不酬答□然

853b16□諸苾芻與受近圓□此人得戒成苾芻性□本師

853b17□有犯□餘人亦有犯□共住等無犯

853b18□若人滿二十作不滿想□欲受近圓□諸苾芻問

853b19□言□汝滿二十未□答言未滿□時諸苾芻與受近

853b20□圓□此人得戒成苾芻性□本師及衆□皆有犯□

853b21□共住等無犯

853b22□若人年滿二十作不滿想□欲受近圓□諸苾芻

853b23□問言□汝年滿二十未□答言我自憶知心無疑

853b24□惑□未滿二十□諸苾芻與受近圓□此人得戒□本

853b25□師有犯□餘人亦有犯□共住等無犯

853b26□若人年滿二十□作滿二十想□欲受近圓□諸苾

853b27□芻問言□汝年滿二十未□答言滿二十□諸苾芻

853b28□與受近圓□此人得戒□本師及衆□皆無犯

853b29□若人年滿三十作滿二十想□欲受近圓□諸苾

853c01□芻問言□汝滿二十未□答言我自憶知心無疑

853c02□惑□年滿二十□諸苾芻與受近圓□此人得戒□諸

853c03□苾芻無犯

853c04□若人年滿二十□然不自知心無疑惑□欲受近

853c05□圓□諸苾芻不問□設問彼復不答□諸苾芻與受

853c06□近圓□此人得戒□諸苾芻有犯□共往等無犯□同

853c07□前廣說□此中初二非受近圓□若與善苾芻同

853c08□在一處□若二若三爲褒灑陀□是賊住故此應

853c09□滅□□若人年未滿二十作滿二十想□此成近

853c10□圓□有親屬來問言□此人年未滿二十□誰與受

853c11□具者□應與此人計胎中月及閏月□若滿者善□

853c12□若不滿者退爲求寂□更與受戒□若不退爲求

853c13□寂□不更受戒者□與善苾芻同在一處□若二若

853c14□三爲褒灑陀□是賊住故此應滅□□若人年十

853c15□九而與近圓□若未經一歲便自憶知未滿二

853c16□十□應計胎中月及閏月□若滿者善□若不滿者□

853c17□應退爲求寂更與近圓□若不爾者□與善苾芻

853c18□同在一處□若二若三爲褒灑陀□此應滅□□若

853c19□經一歲而憶知者□名善受近圓□汝諸苾芻□若

853c20□人於善說法律出家近圓成苾芻性□難値遇

853c21□故□若人年十八而與近圓□若未一歲憶未滿

853c22□者□應退爲求寂更與近圓□若不爾者□與善苾

853c23□芻同在一處□若二若三爲褒灑陀□此應滅□□

853c24□若經一歲憶未滿者□計胎中月及閏月□滿者

853c25□善□若不滿者□應移其處更與近圓□若不爾者

853c26□同前滅□□若經二歲方憶知者□此卽名爲善

853c27□受近圓□廣說如上□聖敎難遇故□若人未滿二

853c28□十而有疑心□此應爲作憶念計其年月實滿

853c29□不滿□除去疑情□若未滿者□應以胎閏而爲計

854a01□之□若滿者善□若不滿者廣說如前□若人年滿

854a02□二十作不滿想□希求具戒與受近圓□名爲善

854a03□受□若人年滿二十作年滿想□希求具戒受近

854a04□圓□名爲善受□又無犯者謂初犯人□或癡狂心

854a05□亂痛惱所纏

854a06□　　壞生地學處第七十三

854a07□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時六衆苾

854a08□芻自手掘地或敎人掘□或造堤防或損蟻封

854a09□等□諸外道見皆共譏嫌□云何出家苾芻作諸

854a10□俗務□掘地害命情無悲愍□少欲苾芻聞已白

854a11□佛□佛集苾芻以種種方便讚歎持戒少欲知

854a12□足□呵責多欲作無益事□廣說乃至我觀十利□

854a13□爲諸苾芻制其學處□應如是說

854a14□若復苾芻自手掘地若敎人掘者□波逸底迦□

854a15□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□自他同前□

854a16□地者有其二種□謂生地非生地□云何生地□謂

854a17□性是生地□或因發掘於三月中經天大雨□是

854a18□名生地□若無雨者□經六月後方名爲生□釋罪

854a19□如上□此中犯相其事云何

854a20□攝頌曰

854a21□　生想擧地皮　　釘□幷□地

854a22□　牛糞崩河岸　　泥牆濕性連

854a23□　□壁靑衣損　　砂石土相和

854a24□　吉辰無淨人　　釘□深四指

854a25□若苾芻掘損生地□得波逸底迦□若非生地者

854a26□得惡作罪□若苾芻擧地皮時□若與地性相連

854a27□者□波逸底迦□若不相連者得惡作罪□若苾芻

854a28□釘□者波逸底迦□若拔□者得惡作罪□若苾

854a29□芻輒□地者得惡作罪□若輕爲記數者無犯□

854b01□若苾芻牛糞著地而發起者□得惡作罪□若但

854b02□取牛糞者無犯□若苾芻崩河岸時損生地者□

854b03□波逸底迦□若有□裂而崩墮者□得惡作罪□若

854b04□苾芻搖動河池中泥者□得惡作罪□若□在泥

854b05□處而擎起者□得惡作罪□若牆上釘□者□波逸

854b06□底迦□若牛糞著牆發擧者□得惡作罪□若推

854b07□牆壁與濕性相連者□得波逸底迦□若有□裂

854b08□者得惡作罪□若□壁得惡作罪□若作記數想

854b09□者無犯□若牆上生靑衣損動者□得惡作罪□若

854b10□掘石地石少土多者□得波逸底迦罪□若土少

854b11□者得惡作罪□若純石者無犯□若掘砂地砂少

854b12□土多者□得波逸底迦□若砂多者得惡作□若純

854b13□砂者無犯□若營作苾芻欲定基時□得好星候

854b14□吉辰無有淨人□應自以□釘地欲記疆界□深

854b15□四指者無犯□又無犯者□謂初犯人如上

854b16□　　過四月索食學處第七十四

854b17□佛於釋迦處人間遊行□漸至劫比羅城在多

854b18□根樹園□時釋迦大名知佛來至□便往佛所頂

854b19□禮佛足在一面坐□佛爲說法示敎利喜□卽從

854b20□座起合掌向佛□白言世尊□願佛及僧慈悲哀

854b21□愍□受我三月飮食供養□幷及一切所須之物□

854b22□世尊默然而受□見佛受已從座而去□旣至宅

854b23□中告家人曰□我請佛僧三月供養□汝等當辦

854b24□勿令有闕□時六衆苾芻聞是事已便作是念□

854b25□我等云何於三月中□好飮食□常得消化身

854b26□輕安隱無病苦耶□卽往醫人處問其方藥□醫

854b27□人告曰□先食油□後當痢下□雖多食□而

854b28□能消化□時□波難陀聞斯語已□皆如醫敎於

854b29□三月中常□好食□三月旣了尙從廚人索好

854c01□美食□謂肉羹等□從索不得□時彼廚人往報大

854c02□名施主□時彼聞已便起譏嫌□少欲苾芻聞是

854c03□語已極生嫌恥□云何苾芻受他請了非分强

854c04□索□以緣白佛□佛言汝等勿復從他施主□强爲

854c05□乞索因生忿惱□汝等當聽□乃往過去於靜林

854c06□中□在大池側有一仙人□跏趺而坐繫念思惟□

854c07□時有龍子從池中出□以身繞仙爲遮寒苦□幷

854c08□復報云□仁何所須□如是日日常以身繞□時

854c09□彼仙人由斯惱故□遂□疾病懷憂而住□有餘

854c10□仙人來至其所□問言何故身體衰羸頓至如

854c11□是□以事具答□彼仙告曰□龍子若來□頂有明

854c12□珠□應可從乞□彼惜珠故不復更來□仙人聞已

854c13□見彼龍來□卽從乞珠慇懃不已□龍遂遠去□說

854c14□伽他曰

854c15□　飮食及衣服　　皆由珠所致

854c16□　仁雖强乞求　　我實不能與

854c17□　汝從我乞珠　　出言如利劍

854c18□　亦如大石壓　　從今更不來

854c19□汝諸苾芻□彼之龍子是傍生類□聞强乞求因

854c20□卽遠去□何況於人□是故汝等不應從他强爲

854c21□乞覓□復次汝應更聽□於往昔時有一仙人□於

854c22□大林中修習靜慮□時此林中多諸飛鳥□鳴聲

854c23□喧□令彼仙人心不能定□有餘仙人來至其

854c24□所□見不得定□問言□何故不定□卽以事答□彼

854c25□仙告曰□仁今可於夜中然大炬火□於彼林下

854c26□作如是語□汝等可與我翼□幷與我卵及小鳥

854c27□兒□以充食用□時彼諸鳥聞是語已□銜卵將兒

854c28□移向諸處□汝諸苾芻彼是鳥類□聞强乞時尙

854c29□皆遠去□況復於人□爾時世尊廣引譬喩種種

855a01□呵責已□告諸苾芻□乃至我觀十利□爲諸苾芻

855a02□制其學處應如是說

855a03□若復苾芻有四月請須時應受□若過受者波

855a04□逸底迦□如是世尊制學處已□漸次遊行至王

855a05□舍城□住竹林園中至坐夏時□影勝大王請佛

855a06□及僧三月供養□時具壽畢□陀跋蹉□夫復

855a07□請供養□畢□陀跋蹉遂便白佛□佛言今我隨

855a08□開□若別別請者□苾芻應受無犯□復有客苾芻

855a09□來□作如是念□我不被王請□遂行乞食□王因見

855a10□之問言□我請衆僧何因乞食□答言我不受請□

855a11□王曰諸有苾芻我更請之□以事白佛□佛言

855a12□若更請者苾芻應受□時諸苾芻作如是念□王

855a13□務繁多或容廢忘□我行乞食□王復遙見□我

855a14□已更請何意乞食□苾芻告曰□王法事繁或容

855a15□廢忘□王曰我更慇懃重請□願受我食□以事白

855a16□佛□佛言若慇懃重請當可受之□時影勝王請

855a17□佛僧食□時旣滿已巡行乞食□王復遙見□何因

855a18□聖者仍行乞食□白言王請食了□是以行乞□王

855a19□曰我今常請□時諸苾芻以事白佛□佛言若常

855a20□請者苾芻應受□爾時世尊讚歎持戒少欲□呵

855a21□責多欲□告諸苾芻曰前是創制此是隨開□爲

855a22□諸弟子重制學處□應如是說

855a23□若復苾芻有四月請須時應受□若過受者除

855a24□餘時□波逸底迦□餘時者□謂別請更請□慇懃請

855a25□常請□此是時□若苾芻者謂□波難陀□四月者

855a26□謂齊四月□請者謂他延請□受者謂許其事□若

855a27□過者謂過期限□除餘時者謂別請時□卽是不

855a28□及餘人□更請□謂數數更請□慇懃請者□謂更慇

855a29□懃盡心而請□常請者□謂是長時延請□此是時

855b01□者□謂隨開時□釋罪如上□此中犯相其事云何□

855b02□若苾芻他請□食從索美好□索時惡作□食便

855b03□墮罪□若他與好食從索□者□索時惡作□食時

855b04□無犯□如與乳等時便從索酪等□索時惡作□食

855b05□時墮罪□若病者無犯□若苾芻巡家乞食□女人

855b06□見已持食而出□若苾芻情有所希者□應告彼

855b07□女曰□更不須飯□若女返問□聖者更何所須者□

855b08□此卽是請隨所須者□當就覓之無犯□又無犯

855b09□者謂初犯人□廣說如上

855b10□　　遮傳敎學處第七十五

855b11□佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□世尊法

855b12□爾若制二部共學處時□卽二部僧伽□皆須

855b13□集□此之學處是二部共有□然尼衆不集□佛告

855b14□具壽阿難陀□汝可語朱□半託迦□汝當持此

855b15□學處詣苾芻尼衆而爲宣告□時阿難陀卽往

855b16□朱□半託迦所□具陳佛語□時朱□半託迦奉

855b17□佛敎已□便往尼寺欲宣佛敎□於其中路見六

855b18□衆苾芻□便告之曰□具壽□佛爲二部僧伽今

855b19□制學處□六衆問曰□是何學處□卽爲陳說

855b20□若復苾芻有四月請須時應受□若過受者除

855b21□餘時□波逸底迦□若有別請更請慇懃請者

855b22□常請者□此是時□旣爲說已報六衆曰□具壽□此

855b23□之學處應當修學□六衆報曰□汝是愚癡不分

855b24□明不善好□我今豈能用汝之言行斯學處□我

855b25□若見餘苾芻善閑三藏者□當隨彼言受行學

855b26□處□作是罵已遂便捨去□時半託迦又至十二

855b27□衆苾芻尼處□彼亦如是作非法言□餘衆苾芻

855b28□苾芻尼聞已歡喜□頂受奉行□時半託迦還住

855b29□處已□卽以此事白諸苾芻□時少欲者聞是語

855c01□已以緣白佛□佛言乃至我觀十利□爲諸苾芻

855c02□制其學處□應如是說

855c03□若復苾芻聞諸苾芻作如是語□具壽□仁今當

855c04□習如是學處□彼作是語□我實不能用汝愚癡

855c05□不分明不善解者所說之言受行學處□我若

855c06□見餘善閑三藏□當隨彼言而受行者□波逸底

855c07□迦□若彼苾芻實欲求解者□當問三藏□此是時□

855c08□若復苾芻者謂六衆也□餘義如上□具壽□仁今

855c09□當習如是學處者□謂是所傳學處□不能用汝

855c10□愚癡等者□謂思其惡思說其惡說作其惡作□

855c11□名之爲愚□若不持經律論□名之爲癡□若於三

855c12□藏不了其義□名不分明□若於三藏不善決擇□

855c13□名不善解□餘文易知□乃至釋罪皆如上說□此

855c14□中犯相其事云何□若有苾芻告餘苾芻作如

855c15□是語□具壽□仁可習行如是學處□彼便報云□我

855c16□不能用汝語□便以愚等四事一一說時□皆得

855c17□墮罪□若彼前人是實愚等□說時無犯□又無犯

855c18□者謂初犯人□廣說如上

855c19□　　默聽□諍學處第七十六

855c20□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時□陀夷

855c21□斷衆結惑證阿羅漢□具壽闡陀向□閃毘省

855c22□緣而坐□阿說迦補捺伐素俱□命終□難陀□

855c23□波難陀□依大衆住□時十七衆見是事已□各生

855c24□勇決報怨之心□共作是議□於六衆內極相欺

855c25□惱者□□波難陀常爲初首□我等應與作捨置

855c26□□磨□便向食堂所共爲籌議□時□波難陀詣

855c27□其□所側耳而聽聞彼議論□卽入堂中苦爲

855c28□剋責□作如是語□我必當爲汝等作大治罰□汝

855c29□等豈可不聞古仙頌曰

856a01□　譬如絆象皮繩朽　　風吹日曝已多時

856a02□　雖復無力可如初　　五百群羊尙可縛

856a03□時十七衆知□波難陀覺其事已□便出共詣

856a04□溫堂之所評論其事□欲爲捨置□時□波難陀

856a05□復於屛處聽其言說□便入堂中更爲害語□時

856a06□彼十七便往上閣□□波難陀住在中閣□彼在

856a07□中閣□□波難陀住在閣下□彼在房內□□波難

856a08□陀遂居□下□或復□此□彼在門屋下□□波難

856a09□陀卽在門隅□或時□此□時十七衆共作是議□

856a10□我等不能爲彼老人作捨置□磨□唐捐辛苦

856a11□宜就其所共作懺摩□便至其所請見容恕□

856a12□旣愧謝已□問言大德□因何得知我等欲爲大

856a13□德作其捨置□彼便一一具答其事□汝所至處

856a14□我隨後聽□少欲苾芻聞是語已共生嫌恥□云

856a15□何苾芻知他苾芻有□諍事共作評論□而便□

856a16□竊往側聽其語□作如是念□隨彼籌議我當發

856a17□擧□時諸苾芻以緣白佛□佛言乃至我觀十利

856a18□爲諸苾芻制其學處□應如是說

856a19□若復苾芻知餘苾芻評論事生□求過紛擾諍

856a20□競而住□默然往彼聽其所說□作如是念□我欲

856a21□聽已當令□亂□以此爲緣者□波逸底迦

856a22□若復苾芻□謂□波難陀□餘義如上□餘苾芻者□

856a23□謂此法中人□言評論事者□謂初見不可意事

856a24□始作評論□言求過者□謂求覓過愆更相道說□

856a25□紛擾者□謂情不含忍發擧其事□諍競者□以

856a26□此諍事入□諍門□自結朋黨共相扶扇□□諍

856a27□而住默而聽者□謂竊聽其言隨彼所說□□亂

856a28□者□欲令紛競不止息也□釋罪如上□此中犯相

856a29□其事云何□若苾芻在於上閣共爲議論□有餘

856b01□苾芻昇閣之時□應蹈階道作聲□或□□或彈

856b02□指若不作如是事昇閣之時□但聞言聲未解

856b03□其義□得惡作罪□若解言義便得墮罪□廣說如

856b04□前□乃至門屋輕重之罪隨事應知□若經行處

856b05□若靜林中□亦准事應識□若有苾芻隨路行時

856b06□共爲籌議□苾芻後來□所有行法皆准昇閣應

856b07□知□若不作者□得罪輕重如上□若苾芻先無□

856b08□隙□遇爾聞之□或復聽已欲令□諍□方便殄

856b09□息者無犯□又無犯者謂初犯人□廣說如上

856b10□根本說一切有部毘奈耶卷第四十一

856b11□

856b12□

856b13□根本說一切有部毘奈耶卷第四

856b14□十二

856b15□

856b16□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

856b17□　　不與欲默然起去學處第七十七

856b18□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

856b19□時□陀夷斷諸結惑□廣說如上□乃至十七衆

856b20□共爲籌議□集苾芻衆已□詣上座前作如是白□

856b21□我今有所詰問□乃至欲與□波難陀作捨置□

856b22□磨□時上座難陀作如是語□□波難陀是老上

856b23□座□寧容輒與作捨置事□十七衆白大衆曰□若

856b24□與惡人爲朋扇者□衆亦與作捨置□磨□難陀

856b25□聞已遂生怖懼□以已毛□聚在座上□狀似人

856b26□形默而起去□時衆不知□遂與□波難陀作捨

856b27□置□磨已□便詣難陀泣而告曰□何期黑□忽

856b28□然與我作捨置事□難陀報曰□汝不須憂□彼衆

856b29□不集作法不成□□波難陀曰□誰不集耶□答曰

856c01□我不在衆□少欲苾芻聞是語已共生嫌恥□云

856c02□何苾芻知衆集已作如法事□默然起去□諸苾

856c03□芻以緣白佛□佛言乃至我觀十利□爲諸苾芻

856c04□制其學處應如是說

856c05□若復苾芻知衆如法評論事時□默然從座起

856c06□去者□波逸底迦□如是世尊爲諸苾芻制學處

856c07□已□時諸苾芻久在衆中□其看病人及授事人

856c08□事有廢闕□由此爲緣佛更聽許□若有緣者應

856c09□囑授去□世尊讚歎持戒□乃至廣說□前是創

856c10□制此是隨開□應如是說

856c11□若復苾芻知衆如法評論事時□默然從座起

856c12□去□有苾芻不囑授者除餘緣故□波逸底迦□若

856c13□復苾芻者謂是難陀□餘義如上□衆謂佛弟子□

856c14□如法評論者□謂是如法單白白二白四□磨□

856c15□默然從座起去者□謂出勢分外□不囑授者□有

856c16□苾芻不語知而去□釋罪同前

856c17□此中犯相其事云何□若苾芻知衆有如法事

856c18□言論決擇□有苾芻不囑授默然從座而起去

856c19□者□乃至言聲所及處來□得惡作罪□捨此處時

856c20□得根本罪□又無犯者謂初犯人□廣說如上

856c21□　　不恭敬學處第七十八

856c22□佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□時有二

856c23□苾芻□一名雜色二名象師子□知諸苾芻集食

856c24□堂中□依世尊敎欲殄諍事□斯之二人□一順衆

856c25□命□一便違敎不赴衆所□衆評論已不生恭

856c26□敬□令事紛擾□少欲苾芻共生嫌賤□云何苾芻

856c27□衆殄諍時自不赴集□見評論已不存恭敬□諸

856c28□苾芻以緣白佛□佛言廣說乃至我觀十利□爲

856c29□諸苾芻制其學處□應如是說

857a01□若復苾芻不恭敬者□波逸底迦

857a02□若復苾芻者謂雜色□餘義如上□不恭敬者有

857a03□其二種□一謂大衆□二是別人□於此二處不恭

857a04□敬時□皆得墮罪

857a05□此中犯相其事云何□若苾芻知大衆集評論

857a06□事時□喚令赴集而不來者□便得墮罪□喚住不

857a07□住遣去不去□遣取臥具而不肯取□不遣取時

857a08□卽便强取□遣請房等事皆同此□違衆敎時皆

857a09□得墮罪□若苾芻見□波馱耶阿遮利耶作如

857a10□是語□喚來不來□乃至房等事□違別人敎時皆

857a11□得惡作□若依道理而白知者□非不恭敬□此皆

857a12□無犯□又無犯者謂初犯人□廣說如上

857a13□　　飮酒學處第七十九

857a14□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時□閃毘

857a15□失收摩羅山□於此山下多諸聚落□有一長者□

857a16□名曰浮圖□大富多財衣食□足□娶妻未久誕

857a17□生一女□顔貌端正人所樂觀□至年長大□□與

857a18□給孤獨長者男爲妻□浮圖長者未久之間□復

857a19□誕一息□容儀可愛□初生之日父見歡喜□唱言

857a20□善來善來□時諸親族因與立名□號曰善來□由

857a21□此孩兒薄福力故□所有家産日就銷亡□父母

857a22□俱喪投竄無所□時諸人衆見其如此□遂號惡

857a23□來□與乞□人共爲伴侶□以乞活命□時有一人□

857a24□是惡來父故舊知識□見其貧苦遂與金錢一文

857a25□令充衣食□從此離別漸至室羅伐城□其□從

857a26□婢見而記識□歸報大家曰□我適出外逢見惡

857a27□來□非常貧□□其□聞已深生惻隱便□令使者

857a28□送白疊金錢權充虛乏□彼薄福故便被賊偸□

857a29□□聞此事而嗟歎曰□我今何用如此惡業薄

857b01□福人耶□卽棄而不問□時給孤獨長者請佛及

857b02□僧就舍而食□備辦種種上妙香饌□瞻望佛僧

857b03□渴仰而住□是時惡來幷諸乞侶□聞長者設供

857b04□冀拾遺[口*食]□遂共相□詣設食處□長者遙見貧

857b05□人命使者曰□佛僧將至驅出貧人□時諸乞伴

857b06□各生此念□斯大長者先有悲心□我等孤獨常

857b07□爲依□□何故今時苦見驅逐□豈非惡來惡業

857b08□之力殃及我等□卽便共擧擲之糞聚□惡來旣

857b09□被同伴所輕□遂於糞聚啼泣而臥□長者令使

857b10□往白時至□爾時世尊於日初分執持衣□□大

857b11□衆圍繞往長者家欲詣食所□爾時世尊由大

857b12□悲力引向惡來處立□告諸苾芻曰□汝等當厭

857b13□流轉諸有無邊苦海□復厭生死資生之具□汝

857b14□等觀此最後生人□更不流轉受斯苦惱□不自

857b15□支濟□卽告阿難陀曰□汝於今日爲善來故應

857b16□留半食□爾時世尊入長者家就座而坐□長者

857b17□旣見大衆坐定□卽以種種淨妙飮食□供佛及

857b18□僧皆令飽足□時阿難陀由彼善來惡業力故□

857b19□所許半食忘不爲留□世尊大師得無忘念知

857b20□阿難陀忘不留食□卽於己□留其半分□時阿

857b21□難陀食已生念□我於今日情有擾亂□違世尊

857b22□敎□佛告阿難陀□假使贍部洲四至大海滿中

857b23□諸佛□然此諸佛各說深法□汝悉受持無有遺

857b24□忘□今由善來薄福力故□令汝不憶□汝今可去

857b25□喚彼善來□時阿難陀奉敎而去□至彼告曰□善

857b26□來善來□彼不自憶善來之名□默爾無對□阿難

857b27□陀復更唱言□是浮圖之子先號善來□非餘人

857b28□也□善來聞已作如是念□說伽他曰

857b29□　我失善來名　　今從何所至

857c01□　豈非惡報盡　　善業此時生

857c02□　佛具一切智　　一切衆所歸

857c03□　由彼愛善言　　名善來應理

857c04□　我是無福人　　諸親皆棄捨

857c05□　禍哉衆苦逼　　豈名爲善來

857c06□時阿難陀卽引善來往詣佛所□禮佛足已在

857c07□一面坐□佛告阿難陀□與其半食□阿難陀取□

857c08□授與□是時善來見半食已遂便流淚□作如是

857c09□語□雖佛世尊爲我留分□但唯片許寧足我

857c10□飢□世尊了知善來所念□以慰喩言告善來曰□

857c11□假令汝腹寬如大海□□一一口□若妙高□隨

857c12□汝幾時食終不盡□汝今應食□勿起憂懷善來

857c13□便食□食已歡喜□世尊告曰□汝之衣角是何

857c14□物耶□卽便開解見一金錢□白佛言□此一金錢

857c15□是父知識□見我貧苦持以相贈□由薄福故忘

857c16□而不憶□世尊告曰□汝可持此金錢買靑蓮花

857c17□來□善來去後佛及僧衆俱還本處□是時善來

857c18□奉佛敎已□遂詣賣花人藍婆住處入彼園中□

857c19□園主見已報曰□惡來可去莫入我園□勿由

857c20□汝故樹池枯燥□善來報白□世尊使我買靑蓮

857c21□花□說伽他曰

857c22□　我於靑蓮花　　其實無所用

857c23□　大師一切智　　遣我買將來

857c24□爾時藍婆聞是佛使心生敬仰卽說伽他曰

857c25□　牟尼大寂靜　　天人咸供養

857c26□　汝爲佛使者　　須花任意將

857c27□是時善來與金錢已□多取靑蓮花還詣佛所□

857c28□世尊見已告言□善來汝可持此蓮花行與僧

857c29□衆□善來持花從佛及僧次第行與□時諸苾芻

858a01□皆不敢受□佛言於此施主生憐愍心當爲受

858a02□用□然諸香物皆益眼根□嗅之無過□時諸苾芻

858a03□悉皆爲受□花乃開敷□善來旣見靑蓮花已□憶

858a04□昔前身曾諸佛所修靑處觀影像現前□世尊

858a05□復爲演說法要□示敎利喜便證見諦□是時善

858a06□來獲初果已□卽說伽他自申慶讚

858a07□　佛以方便勝□索　　牽我令住於見諦

858a08□　於惡趣中興愍念　　如拔老象出深泥

858a09□　我於昔時名善來　　後時人號惡來者

858a10□　今是善來名不謬　　由住牟尼聖敎中

858a11□說是頌已卽從座起□禮佛雙足白言□世尊我

858a12□今欲於如來善說法律之中□出家離俗修持

858a13□梵行□世尊以梵音聲告言□善來苾芻□汝修梵

858a14□行□說是語已卽便出家□鬚髮自落法服著身□

858a15□具足近圓成苾芻性□是時善來從此已後□發

858a16□大勇猛守堅固心□於初後夜思惟忘倦□斷除

858a17□結惑證阿羅漢果□說伽他曰

858a18□　昔於諸佛所　　但持瓦鐵身

858a19□　今聞世尊敎　　轉作眞金體

858a20□　我於生死中　　更不受後有

858a21□　奉持無漏法　　安趣涅槃城

858a22□　若人樂珍寶　　及生天解脫

858a23□　當近善知識　　所願皆隨意

858a24□從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢□

858a25□陀伐蹉等已□諸世間人不信敬者□便生嫌議

858a26□作如是語□沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊□

858a27□於大地內時有如斯□人中龍象間出於世□

858a28□悉皆竊誘令其出家以充給侍□佛亦曾度尼

858a29□他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來

858b01□等□不信敬人復生譏謗□沙門喬答摩貪覓弟

858b02□子無有休息□世有貧賤愚癡之人□亦度出家

858b03□以爲走使□世尊聞已作如是念□我大弟子德

858b04□若妙高□時衆無知輒爲輕忽□無故招罪自害

858b05□其軀□今我宜應發起善來殊勝之德□世尊法

858b06□爾諸弟子中實有勝德□人不知者佛卽方便

858b07□彰顯其德□爾時世尊爲欲發起善來德故□命

858b08□阿難陀曰□我今欲往失收摩羅山□若諸苾芻

858b09□樂隨逐者可持衣□□廣說乃至到失收摩羅

858b10□山□時彼住處有一毒龍□於菴婆林依止而住□

858b11□近此山邊所有穀稼常被傷損□此山諸人聞

858b12□佛來至□悉皆雲集行詣佛所□頂禮佛足在一

858b13□面坐□爾時世尊爲諸人衆演說妙法□示敎利

858b14□喜默然而住□時諸人衆卽從座起□禮佛足已

858b15□白言□世尊唯願哀愍明當就舍受我微供□世

858b16□尊知已默然而受

858b17□時諸人等知佛受已從座而去□卽於其夜備

858b18□辦種種上妙供養□幷貯水器敷設旣訖□旦令

858b19□使者往白時至□世尊於日初分執持衣□□大

858b20□衆圍繞往設供處□便於衆首就座而坐□山下

858b21□諸人婆羅門等具設供養□佛及衆僧各飽足

858b22□已□乃至俱詣佛所隨處而坐□佛爲說法深心

858b23□歡喜□白佛言□世尊□我等常聞世尊善能調伏

858b24□極惡藥叉□謂曠野藥叉□箭毛藥叉□驢像藥叉

858b25□等□又女藥叉亦皆調伏□謂阿力迦訶利底等□

858b26□又諸毒龍亦皆降伏□謂難陀□□波難陀□阿□

858b27□羅龍王等□世尊□然此山下菴婆毒龍□常於

858b28□我等枉作怨□橫爲損害□每日三時恒吐惡

858b29□氣□齊至百里所有禽獸□聞其毒氣皆悉命終□

858c01□諸男女等形色□變盡無光彩□唯願世尊哀

858c02□愍我等降此毒龍□爾時世尊聞是語已□告阿

858c03□難陀曰□汝可將籌行與大衆□能伏龍者當可

858c04□取之□于時大衆竟無取者□世尊卽命善來曰□

858c05□汝可取籌爲衆伏彼菴婆毒龍□是時善來聞

858c06□佛命已□卽便取籌於日初分執持衣□□入聚

858c07□落中巡行乞食□飯食訖往菴婆龍所住之處□

858c08□時彼龍王遙見善來入其住處□發大瞋□騰

858c09□雲晝昏□雷霆震地便下雨雹欲害善來□是時

858c10□善來便入慈定□所有風雨降注之物□悉皆變

858c11□成沈水香□□□檀香□□耽摩羅香□□從

858c12□空而下□時菴婆龍轉更瞋發□復下劍輪矛□

858c13□等物□至善來上無不皆成天妙蓮花□從空而

858c14□下□龍復放煙善來亦放煙□龍復放火善來卽

858c15□便入火光定□以神通力身如火聚□周遍龍宮

858c16□及餘住處火焰充塞□時彼毒龍見大焰火心

858c17□極驚怖□身毛遍□便欲逃竄□遂見餘方猛焰

858c18□俱遍□唯善來處寂靜淸□□毒龍遂往禮善來

858c19□足作如是語□願爲救護願爲救護□善來告曰□

858c20□汝於前身作垢穢業墮傍生中□復於今時更

858c21□爲惱害作衆不善□從此命終當墮何處欲何

858c22□所依□必墮地獄此不須疑□是時毒龍白善來

858c23□曰□大德幸賜言敎□我於今時欲何所作□善來

858c24□答曰□當受三歸幷五學處□至盡形壽要心莫

858c25□犯□是時毒龍卽受三歸幷五學處□至盡形壽

858c26□不殺生不偸盜不欲邪行不飮酒不妄語□爲

858c27□要契已頂禮善來忽然不現□爾時善來旣伏

858c28□毒龍□往詣佛所禮佛足已白言□世尊□彼之毒

858c29□龍我已伏訖□爲受三歸幷五學處□佛告諸苾

859a01□芻□我諸弟子聲聞之中□降伏毒龍善來第一□

859a02□爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等□見伏

859a03□毒龍衆無惱害□皆大歡悅得未曾有□各持香

859a04□花供養之具□往詣佛所以申慶悅□禮佛足已

859a05□各住一面□白言□世尊□幸蒙聖力除彼毒龍□欲

859a06□申供養願垂納受□佛告諸婆羅門居士男女□

859a07□汝等當知□彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾

859a08□芻□令其改惡爲受歸戒□非是我力□汝等宜應

859a09□持此諸物供養善來以申報德□是時諸人奉

859a10□佛敎已□便持供養詣善來所□頂禮其足白言□

859a11□聖者□仁於我等降大慈悲□施以無畏能令品

859a12□彙幷皆□息□願垂敎命欲何所爲□善來告

859a13□曰□各隨所依供養三寶□時婆羅門等由善來

859a14□故□請佛及僧七日設食□佛默然受□時諸人

859a15□等知佛受已禮足而去□卽於其夜具辦種種

859a16□上妙飮食□敷設座褥□旦令使者往白時至□供

859a17□養備辦願佛知時

859a18□爾時世尊於日初分將諸大衆□往施主家設

859a19□食之處□諸婆羅門居士等見坐定已□卽以種

859a20□種上妙飮食供佛及僧□皆飽足已□便於佛前

859a21□聽說法要□初日旣然□乃至七日悉皆如是□有

859a22□婆羅門□是善來父先舊知識□能□毒龍□爲怖

859a23□龍故遂往室羅伐城□改名而住□時勝光王立

859a24□爲主象大臣□此人因事來至山下□旣聞善來

859a25□降毒龍已生大歡喜□往善來處禮雙足已白

859a26□言□聖者□我輩有怖多□逃避□今聞大德興

859a27□悲愍心爲除怨害□不任欣喜□欲申供養□願降

859a28□哀憐明當就食□善來不受□時婆羅門重更請

859a29□曰□若不肯者□唯願大德還城之日先受我供□

859b01□是時善來哀愍爲受□是時山下諸施主等□供

859b02□佛僧衆滿七日已□俱禮佛足聽說妙法□爾時

859b03□世尊爲說法要示敎利喜□卽於座上無量有

859b04□情除疑獲果□佛與僧衆漸至室羅伐城□時給

859b05□孤獨長者便往佛所□禮佛雙足在一面坐□爾

859b06□時世尊爲說法已默然而住□時彼長者卽從

859b07□坐起白言□世尊願佛及僧明就我家爲受微

859b08□供□世尊默然爲受□長者知已作禮而去□時

859b09□婆羅門詣善來處白言□聖者□我先已請□若至

859b10□本城先受我食□善來白佛□佛言汝已先受□今

859b11□宜赴請□善來詣彼婆羅門舍□時婆羅門以上

859b12□妙飮食至誠供養□令飽食已□欲使善來食速

859b13□消化□便以少許飮象之酒置飮漿中□善來不

859b14□知飮此漿已□尋嚼齒木□漱而去□旣至中路

859b15□被日光所炙醉臥于地□諸佛世尊於一切時

859b16□得不忘念□便於善來臥處化爲草庵□蓋覆

859b17□其身不令人見□爾時世尊於長者舍□飯食訖□

859b18□爲說法已還至善來處□告諸苾芻曰□汝等當

859b19□觀善來所作□昔於江□山處降伏菴婆毒龍□

859b20□豈復今時能調小[魚*單]□汝諸苾芻若飮酒者□有

859b21□斯大失□爾時世尊卽以無量百千網□輪相

859b22□福德殊勝莊嚴王手□摩善來頂告言□善來何

859b23□不觀察受斯困頓□爾時善來得少醒悟□隨從

859b24□佛後至逝多林□佛洗足已於如常座就之而

859b25□坐□告諸苾芻曰□汝等當觀□諸飮酒者有斯

859b26□過失□讚歎持戒□廣說乃至我觀十利□爲諸弟

859b27□子制其學處應如是說

859b28□若復苾芻飮諸酒者□波逸底迦

859b29□若復苾芻者□謂是善來□餘義如上□言諸酒

859c01□者□謂米麴酒□或以根莖皮葉花果相和成

859c02□酒□此等諸酒飮時令人□醉□飮者□謂呑咽也□

859c03□釋罪如前□此中犯相其事云何□若苾芻飮諸

859c04□酒時□能令人醉波逸底迦若不醉人飮得惡

859c05□作罪□若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味□若

859c06□能醉者波逸底迦□若不醉者得三惡作□若苾

859c07□芻飮諸酒時有酒色酒氣□若能醉者波逸底

859c08□迦□若不醉者得二惡作罪□若苾芻飮諸酒時

859c09□但有酒色□若能醉者波逸底迦□若不醉者得

859c10□一惡作罪□若食酒糟醉者波逸底迦□若不醉

859c11□者得惡作罪□若食麴塊者得惡作罪□若苾芻

859c12□食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪□佛

859c13□告諸苾芻□汝等若以我爲師者□凡是諸酒不

859c14□應自飮□亦不與人□乃至不以茅端□酒而著

859c15□口中□若故違者得越法罪□若苾芻飮醋之時

859c16□有酒色者□飮之無犯□若飮熟煮酒者□此亦無

859c17□犯□若是醫人令含酒或塗身者無犯□又無犯

859c18□謂初犯人□廣說如上

859c19□時諸苾芻見是事已咸皆有疑□請問世尊□善

859c20□來苾芻先作何業生富樂家□後遭貧苦常爲

859c21□乞□□號曰惡來□被諸同伴棄之糞聚□復由何

859c22□業逢値世尊□斷諸煩惱得阿羅漢□佛告諸苾

859c23□芻□汝等善聽□乃往古昔無佛出世□有獨覺者

859c24□出現世間□心懷哀愍口不說法□時有長者□詣

859c25□芳園中欲爲歡戱□有獨覺尊身□疾病□爲乞

859c26□食故□著□弊服來入園中□長者見已便起瞋

859c27□□□生不忍心告使者曰□此之惡來勿令進入□

859c28□使者愍念未卽前驅□長者自起扼尊者頸推之

859c29□糞聚□告言汝何不往乞□人中以爲朋類□爾

860a01□時尊者爲愍彼故□猶若鵝王騰身空界作十

860a02□八變□凡夫之類見神通者□疾起悔心如大

860a03□樹崩□遙禮尊足唱言□善來聖者眞實福田□願

860a04□縱身下哀愍於我無識之人□爲受懺謝勿令

860a05□永劫受苦沈淪□時彼尊者見其至心□卽放身

860a06□下□長者禮已爲辦種種上妙飮食花香供養□

860a07□悔除惡業發弘誓願□今我所作供養善根□

860a08□於未來世生大富家□得勝上導師承事無倦□

860a09□開悟於我趣解脫門□汝等苾芻昔時長者卽

860a10□善來是□曾於獨覺尊所爲惱害事□喚作惡來

860a11□推之糞聚□由斯業故於五百生中常爲乞□□

860a12□人名作惡來□被諸同伴棄於糞聚□由昔供養

860a13□發願力故□生大富家□於我法中出家斷惑成

860a14□阿羅漢□汝諸苾芻自所作業□還須自受果報

860a15□不亡□是故汝等當修善行勿爲惡業□如是應

860a16□學

860a17□　　非時入聚落不囑授苾芻學處第八十

860a18□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□時有

860a19□餘處婆羅門□來此城中娶婦共歸故宅□未經

860a20□多時誕生一女□年漸長大□其父將至舅家□此

860a21□女情願欲禮逝多林□□出門時□見諸婆羅門

860a22□居士婦女欲往禮敬□入報其父□父見伴去□卽

860a23□令童女隨逐而行至寺門前□時□陀夷見諸

860a24□女人引入寺中□次第禮拜至己房中□我說

860a25□妙法廣說如上□時□陀夷睹彼童女顔容姿

860a26□媚□遂起染心卽摩觸彼身嗚□其口□是時童女

860a27□欲行非法□□陀夷不然其事□女懷瞋忿遂以

860a28□指甲自[國*瓜]身形□旣還家已□告其父曰□□陀夷

860a29□苾芻損我童女□其父卽告五百婆羅門知□時

860b01□彼諸人聞斯事已各懷瞋忿□共集一處欲打

860b02□□陀夷□時五百人旣至其所□俱共牽曳□乃至

860b03□移足亦不能令動□世尊知已作如是念□此是

860b04□最後敎誡□陀夷事□佛衰其力令無所堪□諸

860b05□婆羅門見其力弱卽共熟打□幾將至死□曳至

860b06□王門□時王於高樓上晝日而睡

860b07□爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手□至王寢

860b08□處彈指作聲□令王警覺告言大王□於斷事處

860b09□善爲觀察□善爲觀察不應造次□王聞驚覺知

860b10□是佛聲□時婆羅門於王門下作大叫聲□有非

860b11□理事有非理事□王令使問曰□有何非理□使者

860b12□詣門審問其事□具以白王□王聞語已便作是

860b13□念□世尊令我善爲觀察□不應造次者意爲斯

860b14□事□王喚童女問其虛實□答言是實□時王遣入

860b15□宮□令勝□夫人親自觀察身有損不□時勝□

860b16□夫人卽喚童女□臥在懷中以實而問□女復言

860b17□實□夫人乃命年老宮人解試驗者目□虛實□

860b18□宮人觀已告夫人曰□此女元無損處□卽以事

860b19□白王□王大瞋怒□令婆羅門及此女子總付法

860b20□官極苦治罰□時勝光王卽三反呵責□陀夷

860b21□已□欲顯如來聖敎尊重故□遂便釋放□勝□夫

860b22□人覆令使者命□陀夷至□告言大德無上世

860b23□尊大慈悲父□於無數劫誓願要期□發勤苦心

860b24□堅修梵行□捨輪王位國城妻子□志存離欲拔

860b25□濟三界愚癡有情□我輩俗流尙希出離□況復

860b26□仁等善說法律而爲出家□剃髮染衣年衰朽

860b27□邁□於罪累法不能棄捨□以染愛心躬行惡事□

860b28□令諸俗旅息信敬心□苦哉痛哉鄙惡之極□從

860b29□今已往可宜改悔□時□陀夷聞斯責已□極生

860c01□□恥措身無地□遂往具壽舍利子所□頂禮雙

860c02□足卽以上事具悉白知□時舍利子觀彼根性

860c03□隨機說法□幷與敎授□彼旣聞已深心剋責發

860c04□勇猛心□未久之間衆惑皆斷證阿羅漢果

860c05□根本說一切有部毘奈耶卷第四十二

860c06□

860c07□

860c08□根本說一切有部毘奈耶卷第四

860c09□十三

860c10□

860c11□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

860c12□　　非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘

860c13□爾時□陀夷旣得果已便作是念□世尊慈父

860c14□於我實有大恩□今作何事而能報德□除利有

860c15□情餘無報者□時□陀夷遂卽隨緣而行敎化□

860c16□爾時世尊告諸苾芻曰□我諸弟子聲聞衆中□

860c17□敎化有情令得聖果者□□陀夷爲第一

860c18□攝頌曰

860c19□　大天大□珠　　醫人僧衆腹

860c20□　梯受用兩倍　　暴惡及童年

860c21□　□及相撲人　　是謂十三事

860c22□　廣化十八億　　咸令出苦津

860c23□大天者□時具壽□陀夷作如是念□今諸有情

860c24□誰繫屬我先受敎化□觀見一婆羅門承事大

860c25□天堪任濟度□時□陀夷於日初分執持衣□□

860c26□入室羅伐城次行乞食□見彼婆羅門備設供

860c27□養□覓婆羅門與其飮食□高聲唱言□誰是婆羅

860c28□門□我當與食□□陀夷曰□我是婆羅門吾之大

860c29□師□是最上婆羅門□彼人報曰□汝非婆羅門□是

861a01□禿頭沙門□□陀夷曰□我今共汝往問大天□我

861a02□是婆羅門不□二人共往至大天像所□□陀夷

861a03□問曰□我是婆羅門不□時大天像出言告曰□聖

861a04□者□陀夷實是婆羅門□其師更是最勝大婆

861a05□羅門□彼見大天像語□便大驚怪歎未曾有□於

861a06□佛敎中深生敬信□卽請□陀夷宅中供養□飯

861a07□食訖卽爲說法示敎利喜□彼聞法已見眞諦

861a08□獲初果□歸依三寶受五學處□至盡形壽不殺

861a09□生等□白言聖者我願盡形壽□供給一切所須

861a10□之物飮食衣服臥具醫藥□幸爲納受□告曰我

861a11□於餘人化緣未盡□不應受此□說是語已從座

861a12□而去

861a13□大□者□時具壽□陀夷復於他日□觀諸有情

861a14□誰堪受化□見一婆羅門亦事大天不信三寶□

861a15□知堪受化□卽於晨朝執持衣□入室羅伐城□

861a16□見彼婆羅門同前設食□覓婆羅門情希供養□

861a17□唱言誰是婆羅門□我當與食□□陀夷曰□我是

861a18□婆羅門□吾之大師是最上婆羅門□彼人報曰□

861a19□汝非婆羅門□是禿沙門□若眞婆羅門不作如

861a20□是形相□□陀夷曰□婆羅門相其狀如何□答曰

861a21□婆羅門者其□高大猶如冠帽□□陀夷曰□若

861a22□如是者我卽其人□以手摩頂大□如冠忽然

861a23□自現□彼人見已深生信仰□發希有心請入受

861a24□食□食已爲其說法示敎利喜□其婆羅門及婦

861a25□俱獲初果□旣得果已歸三寶受學處□奉四事

861a26□至盡形□尊者告曰□我有化緣捨之而去

861a27□往買珠者□時具壽□陀夷復於他日□觀諸有

861a28□情誰堪受化□見一婆羅門亦事大天不信三

861a29□寶□知堪受化□卽於晨朝持衣□入城中□至

861b01□婆羅門家門外而立□知彼婦意欲得好珠□卽

861b02□便化身爲賣珠者□入其舍內示彼好珠□光彩

861b03□鮮明形狀可愛□告言我賣此珠□汝若須者隨

861b04□意當取□時婆羅門問其價直□□陀夷曰□隨

861b05□汝所酬□彼少還價百分未一□□陀夷卽取其

861b06□價□時彼夫婦怪未曾有□私自歎曰□何意貴珠

861b07□而取賤價□□陀夷知其根熟便復本形□時彼

861b08□夫婦倍深信敬□遂以上妙飮食供養□食已□

861b09□漱□爲說施頌復演深法□夫婦聞已皆證初果

861b10□歸依受戒□盡形供養廣說如前□時□陀夷捨

861b11□之而去

861b12□醫人者□時室羅伐城有婆羅門□於三寶中心

861b13□無信敬□身□疾苦綿歷多年□所有醫人無不

861b14□棄捨□云是惡病不可療治□時婆羅門更不求

861b15□醫□端然待死□□陀夷觀彼機堪受化□持衣□

861b16□入城中□到彼家立門外□化作醫人□報言我善

861b17□醫療□家人喚入□病者告曰□我病多時諸醫皆

861b18□棄□但知守死無可歸依□化醫報曰□汝不須憂□

861b19□□術良藥力不思議□須臾之間令得平復□病

861b20□人聞已深生欣慶□□陀夷卽爲誦□稱三寶

861b21□名□彼婆羅門旣聞□已衆病皆除□平復如故□

861b22□尊者見已還復本形□彼家夫婦倍生敬信歎

861b23□未曾有□辦妙飮食請受供養□食已說法俱證

861b24□初果□爲受歸戒廣說如前□乃至捨之而去□僧

861b25□衆者□時室羅伐城有一婆羅門□於三寶所不

861b26□生信敬□大富多財□稟性□吝無心捨施□樂多

861b27□積聚□時□陀夷知彼根熟□數往其舍頻從乞

861b28□求□雖勞去來竟無所得□後於他日執持衣□□

861b29□還入彼家空□而出□適到門首彼婆羅門從

861c01□外而入□問言苾芻於我舍中有所得不□尊者

861c02□見彼無信敬心密言告曰□汝旣自無將何見

861c03□與□彼聞瞋怒報言□沙門我有財食皆能周贍□

861c04□汝之眷屬何意言無輒相輕賤□答曰若如是者

861c05□明日我來就汝受食□婆羅門曰□斯誠善事□時

861c06□□陀夷更詣餘家□乞得食已還至本處□食訖

861c07□禮佛白言□世尊有婆羅門不信三寶□稟性□

861c08□吝積聚爲務□無捨施心□今日忽然言請於我

861c09□佛及僧衆明朝來食□佛默然受□彼婆羅門旣

861c10□至明日□於其舍內初無營辦□時給孤獨及餘

861c11□長者□聞請佛僧□皆往彼宅見無備辦□告婆羅

861c12□門曰□汝請□陀夷幷其眷屬□卽是佛及僧衆

861c13□來汝宅中受一時食□汝今何故無營辦耶□答

861c14□言我不與食□諸人告曰□若於今日佛及僧衆

861c15□來汝家中□不施食者□勝光大王必見治罰不

861c16□相容捨□時婆羅門聞已大懼□復緣宿世善根

861c17□現前開發□遂多出物備辦上供□擬施佛僧□爾

861c18□時世尊於日初分大衆圍繞往到彼宅就所敷

861c19□座安詳而坐□時婆羅門親自奉獻上妙飮食□

861c20□佛僧食已□漱訖□從座而去□時□陀夷獨留

861c21□而坐□爲彼夫婦演說妙法□卽於座上俱得見

861c22□諦□歸依三寶受五學處□廣說如前

861c23□腹者□室羅伐城有婆羅門□亦於三寶無敬信

861c24□心□其婦端正罕有□匹□其人於婦極生愛念□

861c25□曾不許人輒入其宅□時□陀夷同前觀察堪

861c26□受化者□見彼夫婦解脫時至□執持衣□次第

861c27□乞食□到彼門前欲入其舍□時婆羅門見而不

861c28□許□遂去小便□時□陀夷令彼小便出不停息□

861c29□卽入其舍面見其婦□其婦慢心不相瞻視□□

862a01□陀夷化其婦腸令出腹外□時婆羅門來見驚

862a02□怖生厭惡心□遂禮尊者請求懺謝□□陀夷卽

862a03□攝神變□令彼婦身平復如故□夫婦二人歎未

862a04□曾有□□陀夷因爲說法□言身不淨無可保愛□

862a05□夫婦聞法俱證初果□廣說如前

862a06□昇梯者□室羅伐城有婆羅門□其婦端正□婦

862a07□心不信敬□□陀夷念誰當受敎□觀彼夫婦宿

862a08□世善根□繫屬於我機緣堪化□便持衣□往到

862a09□彼家□時婆羅門有事先出□尊者卽入其舍□彼

862a10□婦遙見避之入室□尊者隨入□婦遂昇梯而上

862a11□高閣□尊者亦上□其婦卽便推梯令□□是時

862a12□尊者因墮于地入滅盡定□時婦遙觀無有喘

862a13□息□謂之已死□正梯而下以手擎持□雖盡氣力

862a14□竟不能動□便命家人共來擎擧□亦不移動□時

862a15□婆羅門從外而來□驚怪其事略問知已□卽自

862a16□扶持亦不能擧□其家惶怖設計無由□時有婆

862a17□羅門□波索迦□是其知識□從外而至□見是尊

862a18□者□陀夷告主人曰□此非已死□是入勝定爲

862a19□相濟拔來至汝家□故現化耳□宜可慇懃求哀

862a20□懺謝□時婆羅門執足頂禮求哀懺悔□尊者出

862a21□定因爲說法□便獲初果廣說如前

862a22□受用者□室羅伐城有婆羅門□娶族望女以爲

862a23□妻室□儀容挺特好自誇談□時□陀夷觀知此

862a24□婦根機時熟堪任受化□執持衣□隨緣入城

862a25□至其宅內□時婆羅門有緣已出□其婦傲慢雖

862a26□見苾芻一無所施□亦不共語□尊者順彼機緣

862a27□宿世之事□說伽他曰

862a28□　汝今受用昔時業　　現在無心行捨施

862a29□　曾見美女淚霑襟　　不久還當自啼泣

862b01□爲說頌已出門而去□于時彼婦不閑句義□便

862b02□作是念□此之沙門罵□於我□心懷瞋惱□婆羅

862b03□門還見問曰□有何苦耶□婦曰向有沙門來罵

862b04□辱我□彼若活者我命不全□其夫聞已怒目叱

862b05□□手援利劍逐彼苾芻欲斷其命□時□陀夷遙

862b06□見彼來□化爲小室閉戶而坐□其婆羅門喚令

862b07□開戶□尊者告曰□汝可棄劍我當爲開□婆羅門

862b08□卽作是念□但得相及拳打令死□便放其劍□以

862b09□極瞋心急喚開戶□尊者報曰□捨此瞋怒暴惡

862b10□之意當爲汝開□聞已竊念□此是聖人知我惡

862b11□意□便自悔責捨除害心□卽爲開戶□其人入已

862b12□爲說妙法□便獲初果受三歸五戒□告言我於

862b13□汝婦無惡罵□□爲說伽他令思往事□彼愚不

862b14□解更起瞋心□今可諦聽當爲汝說□乃往昔時

862b15□有一貧女□見他美女綺飾莊嚴□僕從自隨衆

862b16□人愛敬□貧女懊惱啼泣作如是念□我今以何

862b17□方便可得如是隨意事耶□時有□波斯迦□是

862b18□其知友□告曰□汝何憂苦□女以事白□答曰憂惱

862b19□無益□他之果報從因所生貧女問曰□其因者

862b20□何□答曰於勝福田施以飮食□至誠發願必獲

862b21□其果□時有獨覺聖人來從乞食□女持食施□心

862b22□有所希□時彼獨覺爲現神變□貧女生信卽發

862b23□願言□願我以此供養善根□所生之處莫遭貧

862b24□苦□若得人身端正姝妙見者歡喜□受用無闕□

862b25□汝歸由先施業發願力故□獲端正報受用□

862b26□足□生勝族中人所愛重□今乃不信當何得耶□

862b27□時婆羅門旣獲勝果□復聞宿世因緣之事□便

862b28□請尊者還其本居□爲設種種上妙飮食□食已

862b29□爲說法要□婦聞法已亦證初果□求受三歸五

862c01□戒□廣說如前

862c02□兩倍者□室羅伐城有婆羅門□其家巨富情懷

862c03□□吝□有事他行□卽便支計妻食之分□餘有

862c04□庫藏泥封而去□時□陀夷知婦堪化□入其舍

862c05□從乞食□婦持己食一升米飯以施□苾芻□□視

862c06□器中食還如舊□時□陀夷復於明日更將一

862c07□伴來至其舍□婦人見已二俱請食還同昨日

862c08□飯器無減□明將四人□如是倍增至六十四人

862c09□來□皆施食一升米飯□不減如常□此六十四人□

862c10□日日來食□餘人見之心生嫉□□夫至告曰□汝

862c11□婦在家多爲費損□常於日日食設□百人看此

862c12□所爲汝家當破□時婆羅門聞斯語已□還至家

862c13□中呵責其婦□何故我暫不在廣爲破費□婦便

862c14□告曰□仁不須瞋□所留我分持以供僧□於餘庫

862c15□物一無虧損□其夫聞已深怪所言□心欲試之

862c16□驗其虛實□時□陀夷欲至食時□還將爾許苾

862c17□芻來入□同前食訖飯器仍滿□婆羅門見已倍

862c18□生希有深發信心□卽請衆僧廣設供養□食已

862c19□說法□于時夫婦俱見眞諦□爲受歸戒□捨之而

862c20□去

862c21□暴惡者□室羅伐城有婆羅門□婦性暴惡□至節

862c22□會日□其婆羅門作如是念□今日定有諸親識

862c23□來□對彼親賓婦若罵□深爲醜惡□作是念已

862c24□便□稚子避向餘村□□陀夷觀知彼婦化緣

862c25□時至□持衣□到彼家□見彼婦人料理飮食□

862c26□尊者去之不遠而住□婦人告曰□爾欲覓食□假

862c27□令努眼大若□盂□食終難得□是時尊者卽開

862c28□兩眼大若□盂□婦人又曰□設使汝身分爲兩

862c29□[暇-日]□我亦不與□尊者化身卽爲兩[暇-日]□于時婢使

863a01□告婦人曰□若殺苾芻犯國刑法□當爲官婢役

863a02□使終身□其婦驚怖欲持死屍棄深坑內□尊者

863a03□入滅盡定不能移動□卽便執足懇到懺謝□願

863a04□復本形□□食任取□尊者卽起從其索□□婦

863a05□人欲覓惡者施與□觀察籠中悉皆是好□隨將

863a06□一箇持與苾芻□諸□皆出□問尊者曰□豈總將

863a07□耶□報曰我同梵行乃有多人□汝自往行斯爲

863a08□大善□婦人持□往給孤獨長者家□見佛僧衆

863a09□儼然而坐□婦人持□人各與一□仍不盡□

863a10□婦人見已歎未曾有深生敬信□因爲說法便

863a11□獲初果□還至宅中見□如舊□婆羅門知節會

863a12□日過□與子俱來□見婦容儀詳審沈默□觀其

863a13□所作有異常時□說伽他曰

863a14□　汝先志猖狂　　何因今意別

863a15□　我觀爾所作　　與昔事不同

863a16□其婦答曰

863a17□　我昔不是狂　　今非有別意

863a18□　但由世尊敎　　見諦預眞流

863a19□其婦卽以上事具白□其夫婆羅門聞已□歎未

863a20□曾有倍深敬信□遂往逝多林□請□陀夷及佛

863a21□僧衆明當就食□□陀夷受已爲白佛僧□如常

863a22□廣說□乃至佛僧食已還歸住處□時□陀夷獨

863a23□留其舍爲說法要□令證道果得見眞諦□是時

863a24□夫婦乃至盡形延請供養□尊者不受□其婦白

863a25□言□我設一座□唯願尊者餘處乞食就此而食□

863a26□尊者哀愍爲受而去

863a27□童年者室羅伐城有五百婆羅門子□至節會

863a28□日各持飮食□詣園林中欲爲聚集□時□陀夷

863a29□便作是念□今復何人堪應受化□知彼五百婆

863b01□羅門子根機將熟□卽於晨朝持衣□入園中□

863b02□就彼少年聚集之處□諸人見已自相問曰□此

863b03□之苾芻是何種族而作出家□有委知者答衆

863b04□人曰□此是婆羅門種□捨高貴族而作沙門□諸

863b05□人聞已問尊者曰□仁是大臣之子族□高勝□

863b06□云何捨棄於此雜類卑下人中□食無簡別坐

863b07□無次第而爲出家□尊者答曰□世間婆羅門有

863b08□名無義□我所投者□無上大師及諸聖衆能除

863b09□罪惡□此卽皆是眞婆羅門□時彼少年聞是語

863b10□已撫手而笑□于時尊者以神通力□令諸年少

863b11□頭上花纓悉皆變爲蔥蒜□帶□所有□食盡

863b12□作牛皮諸雜□饌俱成牛肉□乳及飮漿盡變

863b13□爲酒□此等皆非婆羅門種食用之物□時彼尊

863b14□者□於己□中變作種種淸淨飯食□告諸人曰□

863b15□汝觀我□及以身形□比汝所爲□誰是淸淨誰

863b16□無簡別□時諸少年聞是語已□各各循省自知

863b17□鄙惡□卽相謂曰□是彼尊者以神通力□令我花

863b18□纓及諸食飮□成雜惡不堪食□□我等今時

863b19□更無別計□宜當就彼以申懺謝□卽俱禮足白

863b20□言□聖者我輩愚癡肉眼無識□恃己族姓出鄙

863b21□惡言□於聖者所輒相輕觸□唯願慈悲受我懺

863b22□謝□異口同音說伽他曰

863b23□　皮肉血便利　　苦樂根不殊

863b24□　咸同垢穢身　　云何四姓別

863b25□　若身離諸惡　　口亦無過犯

863b26□　心極淸淨者　　名眞婆羅門

863b27□　勝妙法莊嚴　　善調修梵行

863b28□　能除衆惡業　　是眞婆羅門

863b29□時□陀夷聞說伽陀知其根熟□便爲說法示

863c01□敎利喜□五百童子卽於座上斷煩惱見眞諦□

863c02□身及飮食淸淨如舊□各受歸戒□廣說如前

863c03□□者□室羅伐城有婆羅門□善持□術不信三

863c04□寶□常以□力驅策鬼神□令其駕車隨意遊涉□

863c05□時□陀夷復觀有情□誰堪引接能入眞諦□見

863c06□此婆羅門根器將熟□卽持衣□往趣其家□見

863c07□婆羅門誦□使神御車將出□暫還下車旋液

863c08□方去□尊者令其小便出不停止□卽解其□放

863c09□彼鬼神□時婆羅門少頃來至□見鬼神皆散車

863c10□不能動□雖誦□術悉皆無驗□事窮失計□告苾

863c11□芻曰□由汝解□所作不成□今欲遣誰給侍於

863c12□我□尊者取□開示告曰□此當與汝作給侍人□

863c13□婆羅門曰□此黑鐵盂如何侍我□尊者曰□隨汝

863c14□所念皆從此出□彼聞是語卽試思念□百味飮

863c15□食□念之時□衆味具足滿此□中□彼見斯事

863c16□歎未曾有□告言大聖斯之妙術願當惠我□尊

863c17□者卽說伽他而告之曰

863c18□　明□不惠人　　以□換方與

863c19□　或時得供給　　或多獲珍財

863c20□　若不如是者　　縱死不傳授

863c21□時婆羅門聞伽他已□爲求□故審諦思惟□

863c22□知神□力有不思議□旣不授人何緣能得□白

863c23□尊者曰□我無妙術可共相換□復無珍財持用

863c24□供奉□但有身力以相給侍□幸願慈悲敎我明

863c25□□□尊者報曰□爾欲得者可於如來□善說法律

863c26□而爲出家□我當與汝如意神□□彼爲□故依

863c27□敎出家□剃除鬚髮著法服已□白師言□波馱

863c28□耶授我明□□師曰汝可受之□弟子曰何謂也□

863c29□師曰所謂諸行皆無常□一切法無我□涅槃眞寂

864a01□滅□此是□中明□□於三夜中汝勤修習必有

864a02□神驗□於此句義當善思惟□時彼弟子爲求驗

864a03□故冀有成功□於日夜中一心相續思三句法□

864a04□妙解眞源衆惑斷除證阿羅漢□便詣師處禮

864a05□足白言□我今實得無上明□□我生已盡梵行

864a06□已立不受後有□如實而知□□陀夷曰□善哉善

864a07□哉□汝是眞報佛恩自他俱利□於三有海不復

864a08□輪□

864a09□相撲者□爾時有一壯士□從南方來□欲於中國

864a10□求人□力□至室羅伐城於城門下脫衣拍□□

864a11□高聲大叫□我從遠來覓人相撲□若有能者可

864a12□來接手□時此城中無人對敵□時□陀夷知此

864a13□壯士堪任受化□於晨朝時執持衣□欲行乞

864a14□食□至城門下見斯壯士告言□男子汝是壯兒

864a15□欲求相撲□答曰如是□□陀夷曰□汝當共我

864a16□相撲爲當共□我所撲得者而相撲乎□壯士答

864a17□曰□仁撲得者我且撲之□□陀夷曰□彼有强力

864a18□汝不能禁□壯士曰□要待對敵方知强弱□□陀

864a19□夷曰□貪瞋癡三是我所伏□汝試撲之□壯士曰□

864a20□此有大力欺一切人□我何方便能爲彼敵□□

864a21□陀夷曰□先可出家方能對敵□卽剃髮染衣思

864a22□降三毒□未久之頃□結惑皆除證阿羅漢□詣□

864a23□陀夷所白言□大師我已降伏三種□壯士四事

864a24□究竟廣如上說□如是□陀夷苾芻於室羅伐

864a25□城□敎化十八億家皆令解脫

864a26□爾時□陀夷化暴惡女令得見諦□廣說如前□

864a27□乃至爲受食座□未久之頃時暴惡女爲兒娶

864a28□妻□身□疾病臨死之時告家人曰□我死之後

864a29□隨有何事□勿廢聖者□陀夷食座□說是語已

864b01□須臾命終□彼婆羅門隨次而終□其子憂感

864b02□經時漸捨□便棄其婦求學他方□妻於後時煩

864b03□惱增盛□乃與賊帥密行非法□尊者每至其家

864b04□於座而食□觀知此婦性多煩惱□常爲演說離

864b05□欲之法□彼婦便念□尊者聖力能了他心□知我

864b06□與人有私通事□我夫若至必當告知□今我宜

864b07□應預斷其命□卽詐現病相告使女曰□我今有

864b08□疾□汝今可往白尊者知屈來至宅□使女往報□

864b09□是時尊者不預觀察□來至其家□固留至夜令

864b10□喚賊帥□至便告曰□若此苾芻命得存者□我終

864b11□不活□時彼賊帥恐其事露□忿怒持刀斷尊者

864b12□命□將其屍骸棄糞聚中□此是尊者先所作業

864b13□今時果熟還於自身蘊器處受□非於餘處□乃

864b14□至廣說

864b15□爾時世尊於十五日褒灑陀時在衆中坐□大

864b16□衆皆集唯□陀夷一人不到□時知座者白言□

864b17□不見尊者□陀夷□諸佛世尊得無忘念□卽告

864b18□衆曰□我說□陀夷敎化人中最爲第一□今已

864b19□被殺棄糞聚中□汝等應爲長淨□時諸苾芻爲

864b20□長淨已□佛言汝等應可俱行□與□陀夷爲最

864b21□後供養設利羅

864b22□爾時世尊大衆圍繞夜至城門□放大光明遍

864b23□滿城邑□其門自開□皆謂天曉□諸人咸起□其警

864b24□夜者知天未明□時勝光王及勝□夫人等驚

864b25□怪其事□門人奏曰□今佛世尊及諸聖衆俱至

864b26□門首□時王聞已總命群臣□勝□夫人□部領宮

864b27□內城中士女□□悉奔馳俱到城門□禮世尊足□

864b28□王先稽首白佛言□世尊以何因緣無上大師

864b29□躬至於此□佛告大王□□陀夷苾芻敎化人中

864c01□我說第一□今被他殺棄糞聚中□我今故來爲

864c02□彼焚身作供養事□時勝光王聞是事已□及勝

864c03□□夫人□便以四寶莊校喪輿□躬從如來至糞

864c04□聚所□出尊者屍香湯洗浴置寶輿中□奏衆伎

864c05□樂幢幡滿路香煙遍空□王及大臣傾城士女□

864c06□從佛及僧送出城外□至一空處積衆香木□灌

864c07□灑蘇油以火焚之□誦無常經畢□取舍利羅

864c08□置金甁內□於四衢路側建□堵波□種種香花

864c09□及衆音樂□莊嚴供養昔未曾有□王及中宮幷

864c10□諸士庶□佛及聖衆各還本所□爾時世尊至住

864c11□處已告諸苾芻□此由非時行招斯大過□廣說

864c12□乃至我觀十利□爲諸苾芻制其學處應如是

864c13□說

864c14□若復苾芻非時入聚落者□波逸底迦□如是世

864c15□尊爲諸苾芻制學處已□非時不得入聚落□時

864c16□諸苾芻有看病人□遂闕瞻視□知僧事者僧

864c17□事廢闕□以事白佛□佛言有苾芻者囑授應

864c18□去□應告彼曰□具壽存念□我有看病因緣□或爲

864c19□衆事須非時入聚落□白具壽知□彼答云奧□

864c20□迦□時有苾芻於俗舍內先寄衣□□其舍非時

864c21□忽然火起□苾芻卽便往取衣□□行至中途作

864c22□如是念□我不囑授非時入聚落□是所不應□

864c23□遂卽□還覓人囑授須臾之頃衣□燒盡時

864c24□諸苾芻以緣白佛□佛言除因緣故□告諸苾芻□

864c25□前是創制此是隨開□應如是說□若復苾芻非

864c26□時入聚落□不囑餘苾芻□除餘緣故□波逸底

864c27□迦□若復苾芻者謂此法中人□餘義如上□言非

864c28□時者有二分齊□謂從過午至明相未出□聚落

864c29□義如上□入者謂至聚落□餘苾芻者□謂於其處

865a01□現有苾芻而不告語□除時因緣者謂有難緣□

865a02□餘義如上□此中罪相其事云何□若苾芻於非

865a03□時作非時想疑□得根本罪□於時作非時想

865a04□疑□得惡作罪□餘二無犯□又無犯者廣說如

865a05□上

865a06□爾時勝□夫人□知尊者□陀夷枉被賊師

865a07□所殺□慇懃白王令捕賊師□爲護未來諸苾芻

865a08□故□時王卽□有司嚴加掩捕□獲賊師已□王遣

865a09□將賊投熱油釜中而斷其命□賊之伴侶有五

865a10□百人□皆截其手□彼私通女以其頭髮繫不調

865a11□馬足□放令□□死時諸苾芻咸皆有疑白佛言□

865a12□世尊□彼之賊師曾作何業殺□陀夷受苦而

865a13□死□及私通女五百賊徒皆被刑戮□佛告諸苾

865a14□芻□由彼王等於先世中自所作業□還當自受□

865a15□非於餘處有物代受□如餘廣說□汝等應聽□

865a16□乃往古昔於婆羅[病-丙+尼]斯城王名梵摩達多□其

865a17□王大臣聰明博識有五百弟子□爲貪利故遂

865a18□至王前詐陳預夢□云我夢見當於十二年中

865a19□天不降雨□國土荒亂人民飢饉王位將危□王

865a20□曰若如是者事當奈何□欲作何計得免災厄□

865a21□大臣白曰□應殺五百頭牛作耶愼□若大會設

865a22□婆羅門□方免災難□王遂出敎總集五百頭牛

865a23□俱在一處□牛大吼叫□王聞其聲便生悲愍□告

865a24□大臣曰□豈俱殺此諸牛命耶□臣測王意白言□

865a25□大王□觀此群牛欲殺之時□有行□者其牛合

865a26□死□時將設會總察諸牛□遂有特牛□牛共爲

865a27□□事□大臣曰此應合殺□彼五百弟子一時擧

865a28□手云此牛合死□其大臣婦亦云合死□遂殺二

865a29□牛以供設會□汝等苾芻往時大臣者卽賊師

865b01□是□其大臣婦者卽私通女是□五百弟子者卽

865b02□賊伴五百人是□往時二牛卽勝光王及勝□

865b03□夫人是□昔時被殺今還殺彼□汝等苾芻凡諸

865b04□有情自所作業果報不亡□雖經多劫緣合還

865b05□受□是故當知□勿爲惡業修諸善品

865b06□復次諸苾芻汝等當聽□其□陀夷先作何業

865b07□由彼業力□今被他殺棄糞聚中□乃往古昔於

865b08□一聚落有捕獵人□以屠殺爲業而自活命□彼

865b09□時有一獨覺□來至林所而暫停息□當是之日

865b10□彼捕獵人一無所獲□便生怪念□我從昔來於

865b11□此林中多獲禽獸□何故今日而無所得□遂見

865b12□人□隨跡而去□見一獨覺端居而坐□是時獵

865b13□者作如是念□由此人來我無所得□遂生瞋忿□

865b14□卽滿張弓放以毒箭中其禁處□獨覺聖者見

865b15□此愚人起悲愍心□爲現神變騰空上踊猶若

865b16□鵝王□時彼獵人見神通已深生追悼□發言仰

865b17□告□我愚癡人不識賢聖□願縱身下受我懺謝□

865b18□時彼聖者爲哀愍故□放身而下受其懺謝□因

865b19□卽命終□時彼獵人以火焚形□取其舍利起□

865b20□睹波□種種供養因發大願□勿緣此罪令我當

865b21□來受地獄報□於未來世當得逢遇殊勝大師

865b22□親承供養□汝等苾芻往時獵人者卽□陀夷

865b23□是□由昔殺他今還被殺

865b24□復次諸苾芻汝等當聽□此□陀夷先作何業

865b25□得阿羅漢親事於我□被殺之後棄糞聚中□佛

865b26□與僧衆王及大臣□勝□夫人幷諸宮女城中

865b27□士庶□俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處□焚燒旣

865b28□訖取設利羅造□睹波盛興供養□乃往古昔

865b29□有一瓦師見一獨覺身□疾病□爲乞食故次

865c01□到其家□時彼瓦師不識賢聖□遂便捉咽推出

865c02□棄糞聚中□彼身無力因卽命過□有餘獨覺乘

865c03□空而度□見其屍骸縱身而下□以諸香花隨時

865c04□供養□瓦師見已具問其故□知是聖人便生憂

865c05□悔□我是愚癡不識賢聖□自知無力能如法焚

865c06□燒□遂卽白王共爲禮葬□王聞大聖非理涅槃□

865c07□總命群官及後宮□女城中士庶□人物騈□

865c08□各持蘇油幷諸香水□至聖者所焚身供養□時

865c09□彼瓦師作金色甁盛其餘骨□置雜彩輿往四

865c10□衢道側□造□睹波隨力供養□遂發弘願□我

865c11□之所作無間重業□勿緣此故墮捺落迦□以此

865c12□慇重供養之業□於未來世當得遭遇殊勝大

865c13□師□親承敎旨不生疲厭□獲得如是神通自在□

865c14□汝等苾芻彼時瓦師卽□陀夷□由昔所作惡

865c15□業餘報□於五百生中常被他殺投之糞聚□由

865c16□彼供養發願力故□今値遇我成阿羅漢□由此

865c17□業故雖涅槃後□我與大衆王及人民□悉皆雲

865c18□集焚身供養□汝等當知□又何緣故此□陀夷

865c19□敎化人中最爲第一□於過去世迦攝波佛時□

865c20□□陀夷於彼出家□爲大法師善能說法□敎化

865c21□有情無量億數□由彼業力於諸衆中敎化第

865c22□一□是故諸苾芻當觀如是善惡之報□如影隨

865c23□形終不亡失□善業勤修惡事當捨□應如是

865c24□學

865c25□第九攝頌曰

865c26□　食明相今知　　針筒床脚量

865c27□　貯花幷坐具　　瘡雨大師衣

865c28□　　食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一

865c29□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

866a01□時此城中有一長者□大富多財受用□足□時

866a02□具壽□波難陀因行乞食至長者家□長者卽

866a03□便持飯施與□因爲說法□施食之人獲五功德□

866a04□謂壽命色力安樂詞辯□長者聞已深心歡喜□

866a05□頂禮其足歸依三寶受五學處□時□波難陀

866a06□復於他日至長者家□長者白言□聖者□我今因

866a07□大德爲善知識故□欲請佛及僧就舍而食□唯

866a08□願聖者爲我白知□時□波難陀還至住處□稱

866a09□長者名爲請佛僧□時□波難陀卽於晨朝至

866a10□長者宅□報長者曰□我有緣事暫至餘家□我

866a11□若不來不須行食□作是語已捨之而去□爾時

866a12□世尊□知彼長者不閑法式不來告白□卽便自

866a13□將大衆詣長者家就其食處□時諸苾芻報長

866a14□者曰□應唱隨意□長者卽便報言□聖者我爲大

866a15□衆設斯座褥□佛言此卽便是作隨意訖□宜應

866a16□就坐□佛及大衆坐時旣久□日復將中不見行

866a17□食

866a18□佛告阿難陀曰□汝告長者□日時旣至應可行

866a19□食□日時過者食何所爲□具壽阿難陀奉敎而

866a20□告長者□報曰聖者□波難陀今未來到□如是

866a21□至三□阿難陀曰□若□波難陀不來者不欲行

866a22□食耶□報言如是□具壽阿難陀以事白佛□爾時

866a23□世尊說伽他曰

866a24□　由他悉皆苦　　自由便受樂

866a25□　共有皆闕事　　智者不應爲

866a26□時欲將中□波難陀方始來至□遂便行食□時

866a27□諸苾芻有□少許□有不食者□佛爲長者說施

866a28□頌已從座而去□□波難陀卽於此住不往寺

866a29□中□當時是十五日衆僧欲作褒灑陀□唯□波

866b01□難陀不來赴集□復無持欲人□衆皆久坐妨廢

866b02□法事□求覓不得令衆疲勞□時諸苾芻共生嫌

866b03□賤作如是語□云何苾芻受食家請□食前食後

866b04□而不速來□久住俗舍□以緣白佛□佛言食前食

866b05□後有此過生□乃至我觀十利□爲諸弟子制其

866b06□學處□應如是說

866b07□若復苾芻受食家請□食前食後行詣餘家者□

866b08□波逸底迦

866b09□如是世尊爲諸苾芻制其學已□時有看病苾

866b10□芻廢其瞻視□知僧事者□校有闕□時諸苾芻

866b11□以緣白佛□佛聞此已告諸苾芻□前是創制今

866b12□復隨開□應如是說

866b13□若復苾芻受食家請□食前食後行詣餘家□不

866b14□囑授者□波逸底迦

866b15□若復苾芻者謂□波難陀□餘義如上□食家請

866b16□者謂被他喚食家義如上□食前者謂是午前□

866b17□若出行時過二家者□便得墮罪□食後者謂過

866b18□午已後□若出行時過三家者□便得墮罪□不囑

866b19□授者謂不報人□應囑施主云我往某處□或囑

866b20□苾芻云向某處□結罪如上□此中犯相其事云

866b21□何□若苾芻受食家請□食前行過二家□食後行

866b22□過三家□不囑授得墮罪□若不以此苾芻爲先

866b23□首而請喚者無犯□又無犯者謂初犯人□廣說

866b24□如上

866b25□根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

866c01□

866c02□根本說一切有部毘奈耶卷第四

866c03□十四

866c04□

866c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

866c06□　　入王宮門學處第八十二之一

866c07□初總攝頌曰

866c08□　初首二難陀　　七日幷善與

866c09□　五人四希有　　勝□敎大王

866c10□　二城有盛衰　　月光於夜白

866c11□　仙道出家已　　影勝問伽他

866c12□　頂□害父命　　當生無間中

866c13□　受二□臣言　　謗無兩羅漢

866c14□　二臣收寶去　　塵沙遍滿城

866c15□　大臣以女男　　各付於師主

866c16□　紺顔隨師去　　仙道等因緣

866c17□　善財造寺緣　　准陀論七福

866c18□　壯士曠野手　　紺容證不還

866c19□　無比打針人　　廣陳師子事

866c20□　二人說善惡　　紺容皆被燒

866c21□　曲脊供僧人　　入王宮爲後

866c22□難陀□波難陀者□佛在室羅伐城逝多林給

866c23□孤獨園□爾時世尊告諸苾芻曰□汝等當於蘭

866c24□若樹下□或空室中或山崖坎窟或草[■/積]內□或

866c25□居露地或在屍林或餘林中□或住邊房受□弊

866c26□臥具□向如是處簡息外緣□端心靜慮求斷煩

866c27□惱□勿爲放逸後置憂悔□此卽是我眞實敎誡□

866c28□如是世尊爲諸苾芻說思惟事令棄□鬧□時

866c29□有苾芻得世俗通者□便往妙高山而修靜慮□

867a01□佛告諸苾芻□妙高山王者下從金輪與海水

867a02□齊□有八萬踰繕那□從水上高出亦復如是□其

867a03□形□方四面□各有二千踰繕那□人天樂觀相

867a04□狀端正□上有三十三天四寶所成□東面水精□

867a05□南面吠琉璃□西面白銀□北面黃金□於此山下

867a06□大海之中有龍王宮□亦四寶所成受用無闕□

867a07□有二龍王□名難陀□波難陀□而住於此□各有

867a08□八萬四千諸龍以爲眷屬□此二龍王□假使金

867a09□翅鳥王不能損害所有飮食皆同諸天上妙供

867a10□養□時二龍王由貪愛故□各以其身□山七□□

867a11□擧首而住□俱作是念□此等受用皆悉是我福

867a12□業所招□以惱嫉心故每日三時吐其毒氣□齊

867a13□二百五十踰繕那內□所有鳥獸聞毒氣者□□

867a14□皆喪命□龍吐氣已遂便睡著□時諸苾芻修靜

867a15□慮者□由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黃□如世尊

867a16□說汝等苾芻欲求戒淨□可於半月爲褒灑陀□

867a17□求除罪故爲隨意事□時彼苾芻至長淨日皆來

867a18□集會□時舊住者怪而問曰□何故仁等顔狀異

867a19□常萎黃若此□其靜慮苾芻以緣具告□諸苾芻

867a20□曰□龍爲惱害何不調伏□答曰此唯世尊及大

867a21□聲聞方能制伏□非我所堪□時諸苾芻以緣白

867a22□佛□佛作是念□我諸弟子誰堪降彼二大龍王□

867a23□佛知大目乾連定能□伏□便告大目乾連曰□

867a24□汝當觀察難陀□波難陀二大龍王□時大目

867a25□乾連唯然受敎□卽作如是方便入定□從室羅

867a26□伐城沒於妙高山出□在龍身上經行□龍睡不

867a27□覺□復行頂上□亦不覺知□目連卽入其腹振大

867a28□雷霆□睡仍不覺□爾時尊者便作是念□龍有二

867a29□緣方可降伏□云何爲二□一者令其瞋怒□二者

867b01□發恐怖心□我若遣彼生瞋怒者□令贍部洲悉

867b02□皆震動□我今應可使其驚怖卽化作龍身大彼

867b03□三倍□身□二龍周圍七□□擧首而住□龍覺身

867b04□重卽便唾寤□見彼大身極生驚恐憂惶失計□

867b05□作如是念□所居之處今被欺奪□遂化作小身

867b06□棄宮逃竄□尊者大目連卽復本形□遮彼龍前

867b07□整容而住□問曰汝二龍王欲何所作□答曰有大

867b08□德龍來至住處□欲害我命奪所居宮□有此難

867b09□緣逃向餘處□尊者報曰□我於向者到汝宮中

867b10□不見斯事□龍曰我等親見□尊者曰汝可還宮

867b11□示我形狀□龍曰大德豈復欲殺我耶□尊者曰

867b12□我共往看□誰敢相殺□宜可□去示彼形容□龍

867b13□與尊者覆還住處□但睹空宮更無餘物□二龍

867b14□問曰□將非聖者見我□暴現驚恐耶□尊者曰

867b15□或容如是□彼龍白言□聖者何緣來此□尊者曰

867b16□汝等當聽□汝於過去作鄙惡業□墮傍生中受

867b17□斯惡報□今時更復作猛毒心□殺害有情無悲

867b18□愍念□從斯沒已除捺洛迦更無生處□彼二龍

867b19□王俱來禮足作如是語□欲令我等當作何事□

867b20□尊者曰汝等今可歸依三寶受五學處□至盡

867b21□形壽不殺生乃至不飮酒□於妙高山有禽獸等

867b22□依止住者□施以無畏勿令驚恐彼龍白言□我

867b23□等愚癡自無覺慧□幸蒙聖者拔濟苦津□自誓

867b24□要心謹依言敎□從今已去乃至命存□歸依三

867b25□寶受五學處□於諸生類不令苦惱□愛同己子

867b26□除瞋毒心□時大目連降二龍已欲還本處□彼

867b27□二龍王禮尊者足白言□大德□我墜迷津蒙恩

867b28□救濟□至世尊處幸持我語頂禮雙足□不審世

867b29□尊少病少惱□起居輕利氣力安不□復更白言□

867c01□唯願大師慈悲哀愍□苾芻苾芻尼等飯食訖□

867c02□凡說福頌伽他之時□願稱我名以福垂濟□捨

867c03□此惡業生善趣中□目連告曰□當爲汝白□時大

867c04□目連所爲事訖□猶如壯士屈伸臂頃□於妙高

867c05□山沒逝多林出□詣世尊所禮雙足已□白言世

867c06□尊□我已降伏二難陀龍□令受三歸幷五學處□

867c07□於妙高山所住有情皆起悲愍□彼二龍王附申

867c08□禮敬世尊足下□不審大師少病少惱□起居輕

867c09□利氣力安不□我以惡業墮傍生中受諸苦難□

867c10□唯願世尊慈悲救濟□具陳請意□世尊聞已讚

867c11□言□善哉善哉□彼二龍王能生厭離□卽告諸苾

867c12□芻曰□從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等□每

867c13□食了時說鐸[敲-高+(立/(可-一))]拏伽他□稱彼二龍王名字爲

867c14□作□願□令捨惡道生善趣中□當如是作□若不

867c15□依我敎者得惡作罪□是二龍王從斯已後□每至

867c16□月八日十五日二十三日月盡日□夜復本形□

867c17□晝爲人像□詣世尊所俱申禮敬受八支學□又

867c18□每來時從妙高山至室羅伐城□於路左右布

867c19□列龍兵□彌滿虛空以爲侍衛□後於異時龍作

867c20□長者形□來詣佛所聽受妙法□時勝光大王亦

867c21□於彼時來詣佛所□旣至門外命左右曰□汝往

867c22□佛所觀有何人□時彼左右奉敎而去□禮佛足

867c23□已見二長者□在世尊處聽佛說法□卽還王所

867c24□白言□大王□有二長者在世尊處□王作是念□彼

867c25□二長者是我國人□見我來時敢不恭敬□時勝

867c26□光王欲至佛所□彼二龍王見國主來白世尊

867c27□曰□大德□旣見國主合改常儀□我今爲敬法

867c28□坐聽□爲敬王起立□世尊告曰□諸佛世尊及阿

867c29□羅漢等咸皆敬法□以此因緣說三伽他曰

868a01□　若過去諸佛　　及以未來者

868a02□　現在諸世尊　　能斷一切憂

868a03□　皆共尊敬法　　言說及行住

868a04□　常於一切時　　尊重於正法

868a05□　是故求益者　　欲希富盛樂

868a06□　應當尊敬法　　常思諸佛敎

868a07□彼二龍王聞佛語已□雖見王來不修敬事□王

868a08□旣見已便作是念□此二長者是我國人□見我

868a09□來至不生敬重□便起瞋恨□至世尊所禮雙足

868a10□已在一面坐□佛知王意有瞋□心□別作餘言

868a11□不爲說法□時勝光王請世尊曰□唯願大師爲

868a12□我說法□佛以此緣說伽他曰

868a13□　若無淸淨心　　而懷瞋恨意

868a14□　不能解諸佛　　所說微妙法

868a15□　降伏□諍心　　及以不淨意

868a16□　能除於忿害　　方解諸佛法

868a17□時勝光王聞伽他已作如是念□由二長者遂

868a18□令世尊不時爲我演說法要□卽從座起禮佛

868a19□而去□命左右曰□汝可伺彼佛邊長者辭佛去

868a20□時□待至門外俱斬其首□彼二龍王所有部從□

868a21□見王懷忿作是語已□悉皆驚愕怒而議曰□我

868a22□等有力能碎高山傾竭大海□王何勢力敢作

868a23□此言□卽卒起重雲震降雷雹□於虛空中皆下

868a24□刀杖□劍輪箭□未至地頃□爾時世尊□得無

868a25□忘念告大目連曰□汝應速疾念勝光王□及此

868a26□城中諸有情類□時大目連唯然受敎卽入慈

868a27□定□□入定已遍虛空中皆雨天花□俱勿頭等

868a28□而墮于地□乃至勝光王入宮已來□天花遍落□

868a29□王怪奇異歎未曾有□遂告中宮妃后王子大

868b01□臣□及婆羅門諸士庶等□悉皆總集而下令曰□

868b02□我於向者從逝多林□至宮中□天花灑落曾

868b03□所未見□不知此事是誰威力□時有近王說美

868b04□言者□白言此是大王如法化人不行枉酷□諸

868b05□天歡喜雨此妙花□王曰我常以法安人□福力

868b06□應爾□宮內女人作如是語□我等貞居唯事國

868b07□主□於餘男子永絶邪心□天神鑒賞慶以祥

868b08□瑞□太子曰我於父母盡心孝養□靈祇感應致

868b09□此嘉祥□大臣曰王有敎令我悉奉行助化國

868b10□人□致使天花下落□婆羅門曰我順四時恭祭

868b11□天地無虧淨行□致此鮮花□猛將曰國有强叛

868b12□我先出師爲衆安撫□獲斯嘉應□國人曰我等

868b13□躬耕供王國稅無爽時節□神明共知表察恭

868b14□勤祥花普散□王聞衆議各述己能□便作是念□

868b15□此妙靈奇世所未見□不知是誰福力□我今宜

868b16□往請問世尊□如佛所言我當信受

868b17□爾時勝光王卽以天花盛滿衣□□乘大象王

868b18□至給園外□足步而去□禮世尊已在一面坐□卽

868b19□以上事具白世尊□佛言大王此之天花非大王

868b20□力□亦非內宮及王子臣庶威德所致□是大目

868b21□連威神之力□大王向使目連不爲觀察不興

868b22□悲愍者□於須臾間室羅伐城王及百姓悉爲

868b23□塵□□由彼慈悲甚深定力□遂致天花處處充

868b24□滿□是故王及臣庶□於大目連皆應供養□時勝

868b25□光王白言□世尊□以何因緣但由聖者目連□令

868b26□我己身及以宮內國城人等□不爲塵□得存

868b27□性命□此之恩力非是世尊非餘弟子□佛言大

868b28□王□非我之力□亦非諸餘聲聞弟子□但是目連□

868b29□王若疑者可以衣□天花置地□王奉佛敎棄

868c01□花於地□悉皆變成刀劍輪□□王旣見已便大

868c02□驚怖生怪愕心□白佛言□世尊□此之兵仗從何

868c03□所來□佛言大王□王豈不憶□前令左右於難陀

868c04□□波難陀二龍王處□以瞋毒心出暴惡語遣

868c05□斷其命□時彼龍王所有部屬□聞是語已皆發

868c06□瞋□□便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭

868c07□□□時大目連見斯事已卽入慈定□勿令王衆

868c08□幷諸國人悉皆磨滅□遂變兵器咸作天花□令

868c09□衆安樂□王言世尊□我不曾見彼二龍王□何得

868c10□遣人欲斷其命□佛言王不憶者我令憶之□王

868c11□豈不憶向於我所有二長者見王不起王便發

868c12□怒□諸侍從斷其命耶□王言我憶□佛言彼二

868c13□長者卽是龍王□爲聽法故化作人形□來至我

868c14□所□王曰由我肉眼不識神龍□旣有罪愆□欲作

868c15□何事□佛言就二龍所□而爲懺摩□王曰彼在妙

868c16□高山□我住摩揭陀國□相去懸遠如何愧謝□

868c17□佛言彼二龍王每月八日及長淨日□爲聽法

868c18□故必來我所□王亦須至□我當示彼龍王之身□

868c19□王可求謝□王曰我於彼龍求謝之時□禮其

868c20□足耶□佛言大王不應禮足□宜舒右手至彼龍

868c21□前告言□二龍王我出□言□幸見容恕□彼二龍

868c22□王共相容忍□王曰謹奉佛敎□當如是作□禮佛

868c23□足已還適本宮□後至長淨日□龍作人形來詣

868c24□佛所□王亦復至瞻仰世尊□佛爲現相指示龍

868c25□王□時勝光王見佛現相□卽從座起整理衣服□

868c26□往二龍所展其右手作如是語□幸二龍王見

868c27□相容恕□彼二答曰□善哉大王□共相容捨

868c28□七日者□爾時勝光王作是念□由我□語惱彼

868c29□龍兵□致使雲雷雨諸刀劍□由得聖者大目乾

869a01□連慈定力故□變作天花存活我等□我欲酬恩

869a02□聖者□請佛及僧□於七日中以申供養□卽從座

869a03□起頂禮佛足白言□世尊□願佛及僧□於七日內

869a04□至我宅中哀受微供□爾時世尊見王請已默

869a05□然爲受□王見受已禮佛而去□旣出外已告大

869a06□臣曰□我緣聖者大目連故□請佛及僧於七日

869a07□中就舍而食□卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭□

869a08□辦上味食以待佛僧□大臣奉命悉皆備辦□從

869a09□王宮內至逝多林□於此中間寶幢幡蓋香花

869a10□等遍滿□旣嚴飾已□王令使者往白□佛僧飮

869a11□食已辦□願佛衆知時□爾時世尊於日初分執

869a12□持衣□□大衆隨從至王宅所詣其食處□於先

869a13□設座就之而坐□時勝光王見衆坐已□自持種

869a14□種淸淨上妙飮食奉佛僧衆□旣飯食已□漱

869a15□復訖□佛爲大王說施頌伽他□幷演妙法還歸

869a16□本處□初日旣然□乃至七日悉皆如是□聖衆食

869a17□已爲王說法還歸本處□時勝光王□遂於後時

869a18□夜中失火燒殺大象□王令鳴鼓宣告國人曰□

869a19□從今已後不得夜中輒然燈火□若有違者罰

869a20□六十金錢□其無錢者長繫於獄

869a21□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□大德難陀□

869a22□波難陀此二龍王□曾作何業墮傍生趣□又作

869a23□何業所居宮宅皆四寶成□受用飮食與諸天

869a24□同類□八萬四千諸龍以爲眷屬□假使金翅鳥

869a25□王亦無傷損□佛告諸苾芻□此二龍王所作之

869a26□業□還以自身而受其報□無餘代者□乃至廣

869a27□說

869a28□　假令經百劫　　所作業不亡

869a29□　因緣會遇時　　果報還自受

869b01□汝等應聽□乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲

869b02□時□有迦攝波如來出現于世□十號具足□爾時

869b03□婆羅[病-丙+尼]斯城有王化世□名訖粟枳□國土□樂

869b04□人民安隱□時有兄弟□二人俱爲大臣□一名難

869b05□陀□二名□波難陀□彼二大臣以法非法助王

869b06□治國□臣有外甥□名曰無憂□於迦攝波佛敎法

869b07□之中而爲出家□厭捨塵俗精誠靡懈□未久之

869b08□間斷一切惑證阿羅漢果□每日三時向二舅

869b09□所□爲其說法□作如是語□唯願二舅勿以非法

869b10□助王治國□由此因緣於未來世當受惡報□二

869b11□舅答曰□聖者治國之法□不能純以善事而化

869b12□於人□阿羅漢曰□若如是者來世資糧可應修

869b13□集□彼二舅報曰□我於今時欲作何事□答曰

869b14□可爲僧伽造立住處□報曰我當修造□卽造大

869b15□寺施四方僧□四事無闕□所設供食及非時漿□

869b16□色香美味悉皆具足□國內苾芻同王太子無

869b17□所障□□諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾□彼二

869b18□大臣由以法及非法助王治國□有惡業故墮

869b19□傍生中□由造寺宇施四方僧□故所有居宅皆

869b20□四寶所成□由以上妙飮食供衆僧故□所受飮

869b21□食皆與天同味□由於苾芻苾芻尼等令無惱

869b22□害□得八萬四千諸龍以爲眷屬□假使金翅鳥

869b23□王不爲損害□汝諸苾芻若造惡業還招苦報□

869b24□所有善因當得善果□汝等當學

869b25□善與者□室羅伐城有一長者□名曰善與□大富

869b26□多財□足受用□所有資産與北方毘沙門天

869b27□王可爲□匹□仁惠無□給養貧乏□因號善與□

869b28□時彼長者曾於一時來詣佛所□禮佛足已在

869b29□一面坐□聽說妙法從座而起白言□世尊唯願

869c01□慈悲□佛及僧衆明當就舍受我微供□世尊默

869c02□然而受□時彼長者見佛受已禮足而去□卽於

869c03□其夜具辦種種上妙飮食□旦令使者往白時

869c04□至□爾時世尊著衣持□□聖衆隨從至長者家

869c05□就座而坐□時彼長者睹衆坐已□自手斟酌種

869c06□種飮食□衆飽食已□漱復訖□長者夫婦卽於

869c07□佛前頂禮佛足長□而住□世尊觀彼夫婦根

869c08□性差別隨機說法□卽於座上俱見眞諦獲預流

869c09□果□乃至廣說歸依三寶受五學處□佛及聖衆

869c10□各還住處□時長者婦得果之日□卽於其夜便

869c11□覺有娠□於時時中供佛僧衆□經九月已請佛

869c12□及僧就舍而食□佛爲說法□夫婦二人得不還

869c13□果□卽於是日其子誕生□顔貌希奇人所愛樂□

869c14□額廣眉長鼻高脩直□頂圓若蓋色美如金□垂

869c15□手過膝衆所稱歎□過三七日歡會宗親□其父

869c16□以兒告諸親曰□此兒今者當立何名□擧衆咸

869c17□云□此之孩子父母得果之日□來託母胎□及其

869c18□生時還得勝果□斯之運會世所未聞□如有神

869c19□通□理應嘉讚□應與此子名曰神通□長者養育

869c20□孩兒授八乳母□二供乳□二作褓持□二爲洗

869c21□浴二共歡戱□供給乳養無有闕乏□廣說如

869c22□上□是時神通童子年旣長大容貌希奇□於王

869c23□城下隨路而去□時有宮人□樓上遙見觀彼容

869c24□貌染意便生□卽以花纓遙擲童子墮其頭上□

869c25□有監察人□見是事已便去白王□大王知不□神

869c26□通童子於王內人有邪欲想□從城下過□宮人

869c27□投以花纓□王聞是已不審思察□卽生忿怒命

869c28□法官曰□此之童子與內交通□旣犯常刑□當斷

869c29□其命□法官奉敎執縛童子□往至屠所便斬其

870a01□首□城中人衆見此童子非法枉死□皆出大聲

870a02□作如是語□是非法王不審觀察□神通無過枉

870a03□被屠刑□王見諸人說其非理□便自思忖□是我

870a04□造次不審刑科□卿等諸人捨斯一過□爾時善

870a05□與長者□見兒死已作如是念□我有珍財辛苦

870a06□求覓□咸爲神通擬隆家業□今旣身死財何用

870a07□爲□我今宜應以己珍財□於沙門婆羅門及貧

870a08□乏者悉皆施與□唯留金錢一文爲衣食本□作

870a09□是念已□便於室羅伐城令人擊鼓宣告□諸君

870a10□當知□善與長者現有財貨□無遮總施□奴婢雜

870a11□畜□放隨緣□若有須者隨意來取□諸人聞已

870a12□遠近俱集□長者出物悉皆給施□□稱求心歎

870a13□未曾有□是時長者以一金錢買諸貨物□他日

870a14□轉賣常得四錢□每日日中以一金錢買諸香

870a15□物□磨作香泥塗拭佛殿□又以一錢日日僧中

870a16□巡次供養□又以一錢舍內居人用充衣食□餘

870a17□有一錢留以爲本□善與長者旣家産□竭財食

870a18□貧無□諸來乞人隨時給濟□因此號爲□惡善

870a19□與□時□惡長者往詣佛所□禮足已在一面坐□

870a20□佛告長者曰□汝之舍中常能施不□長者白言□

870a21□世尊我比家中雖於日日惠施飮食□然爲貧

870a22□無不能精細□事多□惡□佛告長者□凡所施物

870a23□若好若惡□此二皆當獲異熟果□長者若人施

870a24□時隨好隨惡□不以信心不生恭敬□不自手不

870a25□應時不淸淨□如是之人得報之時□不能如彼

870a26□大富長者隨意受用□於其舍宅奴婢車乘□飮

870a27□食衣服床榻臥具□色聲香味觸□而心吝惜不

870a28□能受用□長者由不信等所行惠施□獲報如是□

870a29□長者又所施物若好若惡□以深信心極生恭

870b01□敬□自手應時以淸淨物持惠前人□如是施者

870b02□得報之時□如大長者隨意受用□於其舍宅奴

870b03□婢車乘□飮食衣服床榻臥具□色聲香味觸□而

870b04□心廣愛樂多受用□由此因緣□長者應聽□乃往

870b05□古昔有勝貴族大婆羅門□名□羅摩□常於婆

870b06□羅門處□以八萬四千大象服以金鞍□鈴鐸旗

870b07□幡悉以金作□於其象上覆蓋金網□持以惠施□

870b08□又以八萬四千馬□鞍□裝□悉皆以金□又以

870b09□八萬四千車乘□各以四寶金銀琉璃頗梨所

870b10□成□金網□蓋皆以師子虎豹文彩□皮褥上□

870b11□敷置其中□又以八萬四千諸妙樓觀□亦以四

870b12□寶所成□又以八萬四千床榻臥具□亦四寶成□

870b13□所有敷設簞席氈褥□皆是諸方珍奇上物□於

870b14□床兩頭安置丹枕□又以金□八萬四千盛滿

870b15□銀粟□又以銀□八萬四千盛滿金粟□又以八

870b16□萬四千雙上妙疊衣□有其四種□謂加尸細

870b17□疊□芻摩細疊□紵麻細疊□孤□薄迦細疊□又

870b18□以八萬四千□牛□其角皆盛以金角□咸有犢

870b19□子俱以疊覆□又以八萬四千童子□皆用金銀

870b20□寶物而爲瓔珞□如斯等物皆持惠施□諸婆羅

870b21□門□何況所餘上妙飮食種種衣服□長者當知□

870b22□彼大潮婆羅門□以如是等八萬四千奇妙之

870b23□物施婆羅門時□所獲福德□不如有人但以飮

870b24□食□供養外道離欲五通仙人其數滿百□此之

870b25□福德望前福德果報殊勝□復次長者如彼大

870b26□潮□以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門□

870b27□及施外道一百隱人□不如有人但以飮食□施

870b28□一贍部樹下未離欲染異生菩薩□此之福德

870b29□望前福德果報殊勝□復次長者如彼大潮□以

870c01□如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門□及施

870c02□外道一百隱人□幷施贍部樹下異生菩薩□不

870c03□如有人但以飮食施一預流向者□此之福德望

870c04□前福德果報殊勝□復次長者如彼大潮□以如

870c05□是等八萬四千奇妙之物施婆羅門□及施外

870c06□道一百隱人□幷施贍部樹下異生菩薩及預

870c07□流向□不如有人但以飮食施一預流果者□此

870c08□之福德望前福德果報殊勝□如是廣說□一來

870c09□向一來果□不還向不還果□阿羅漢向□不如有

870c10□人但以飮食施一阿羅漢果□此之福德望前

870c11□福德果報殊勝(梵本具有恐煩故略)

870c12□復次長者如彼大潮□以如是等勝妙樂具施

870c13□婆羅門□及一百隱人異生菩薩□幷四向四果□

870c14□不如有人以妙園圃施四方僧□此之福德望

870c15□前福德果報殊勝□復次長者如彼大潮□以如

870c16□是等勝妙樂具施婆羅門□及一百隱人異生

870c17□菩薩□幷四向四果□以妙園圃施四方僧□不如

870c18□有人於此園中□造立寺宇奉施僧伽□此之福

870c19□德望前福德果報殊勝□復次長者如彼大潮□

870c20□以如是等勝妙樂具施婆羅門□乃至園中造

870c21□立寺宇□不如有人於此寺中□施以床榻臥具

870c22□及諸座褥被枕之類□此之福德望前福德果

870c23□報殊勝□復次長者如彼大潮□以如是等勝妙

870c24□樂具施婆羅門□乃至於彼寺中□施以床榻臥

870c25□具及諸座褥被枕之類□不如有人於此寺中

870c26□施僧常食□此之福德望前福德果報殊勝□復

870c27□次長者如彼大潮□以如是等勝妙樂具施婆羅

870c28□門□乃至寺中施僧常食□不如有人盡形壽□歸

870c29□依佛陀□歸依達磨歸依僧伽□受持戒行□此之

871a01□福德望前福德果報殊勝□復次長者如彼大

871a02□潮□以如是等勝妙樂具施婆羅門□乃至歸依

871a03□三寶受持學處□不如有人於一切有情□於少

871a04□時間修習慈觀□此之福德望前福德果報殊

871a05□勝□復次長者如彼大潮□以如是等勝妙樂具

871a06□施婆羅門□乃至廣說於一切有情修習慈觀□

871a07□不如有人於暫時間□了知諸行悉皆無常□悉

871a08□皆滅壞□是可厭患□修出離想□此之福德望前

871a09□福德□果報殊勝不可□量□由是因緣長者當

871a10□知□常於諸行修無常等觀求出離行□是要法

871a11□門□速得解脫□如是應學□如是應修□勿爲放

871a12□逸□爾時善與長者及諸大衆□聞佛說已頂禮

871a13□雙足□深心歡喜信受奉行從座而去

871a14□爾時長者旣至舍已□於其夜中然明燈讀佛

871a15□敎□時王使者每於夜中巡歷人家□觀察明火

871a16□於長者室見有燈明□報言長者豈非大王聲鼓

871a17□宣令普告諸人□每於暗夜不秉燈明□若違敎

871a18□者罰六十金錢□若無錢者終身繫獄□可不聞

871a19□耶□長者曰我久聞知□警夜人曰□若如是者何

871a20□故然燈□答曰我於夜中受尋佛語□報曰縱讀

871a21□佛敎豈免輸錢□可速將來□長者答曰□我今貧

871a22□悴何處求錢□報曰若爾可來永繫牢獄□答曰

871a23□我無別計□卽可隨行□使者便將置於獄內□王

871a24□所造獄閣有三重□若品第尊高置於上閣□其

871a25□次之類安在中棚□卑賤庶人拘之下屋□時□

871a26□惡善與長者旣是勝流□居在上閣□時四天王□

871a27□知此長者地□□無學精苦勤心□於初夜分來

871a28□詣其所□問言□長者處在獄中是不應事□長者

871a29□曰大仙爲犯國刑□非我自欲□問曰違犯何事□

871b01□答曰夜明燈火被罰六十金錢□我旣貧無身須

871b02□繫獄□四天王曰□長者□欲於何處安置金寶□我

871b03□等持來隨情受用□長者曰唯願大仙勿見憂

871b04□慮□王若知者或容見放□大仙有暇暫聽妙法□

871b05□時四天王頂禮求聽□長者哀愍爲宣法要□四

871b06□天身光如四火聚□王遙見之便作是念□何人

871b07□獄中然大炬火□至中夜時天帝釋來□所發光

871b08□明映四天衆□其有問答如彼四天□乃至求聽

871b09□妙法□至後夜時梵王來至□身光晃曜倍勝諸

871b10□天問答求聽□聞法歡喜俱還本宮□爾時大王□

871b11□於一夜中悉遙見此光明奇特□至天曉已問獄

871b12□官曰□誰於昨夜獄中然火□掌人白言□夜於獄

871b13□內無然明者□王令大臣親往檢察□獄中普問

871b14□無然火處□還白王曰無人然火□王曰第三閣

871b15□內囚禁何人□獄官答曰□有□惡人善與長者□

871b16□拘在上閣□王曰可喚將來□我自親問□使者喚

871b17□至□王問長者□前爲然燈禁在牢獄□何故今者

871b18□還然火耶□長者答曰□我昨夜中不記然火□王

871b19□曰於初更時見四火聚□半夜有五□後夜有六□

871b20□何故長者妄語云無□長者卽便具以四王帝釋

871b21□大梵□爲來聽法身有光明□非燈燭也□王聞語

871b22□已□深生尊敬歎仰希奇□告言長者□仁有大力□

871b23□今何願求□隨所欲者我當給施□長者答曰□

871b24□我今敢欲從王乞願□王曰隨意所須□長者曰

871b25□我願於夜尋讀佛經□唯願大王勿禁燈火□王

871b26□曰隨長者意夜秉燈明□乃至餘人亦皆隨意□

871b27□夜中然火爲讀佛經□悉免其罪□于時□惡善

871b28□與長者及以國人□蒙王放免皆大歡喜

871b29□根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

871c01□

871c02□根本說一切有部毘奈耶卷第四

871c03□十五

871c04□

871c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

871c06□　　入王宮門學處第八十二之二

871c07□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

871c08□時此城中有三長者□一名善與□二名善合□三

871c09□名戒勝□此三長者各有別德因而立名□能善

871c10□廣施謂善與長者□言無虛□謂善合長者□衆

871c11□人信伏謂戒勝長者□善能忍恕謂勝光王□離

871c12□邪欲心爲哥羅太子□時□薩羅國至八月半

871c13□後多有賊盜□名爲秋賊□彼諸賊侶共相集會

871c14□作如是議□我等云何於此時中少作□勞多

871c15□獲財物□於一年內受用隨情□一人告曰□今此

871c16□城中善合長者□多有□財珍寶□足□我等宜

871c17□往到長者處共爲誣枉□報言長者我等先有

871c18□一億金錢寄長者處□我今須用可見相還□若

871c19□言虛者□我等共引戒勝長者而爲證人□獲此

871c20□□財於一年中□足受用□一人告曰□彼戒勝

871c21□長者豈爲我等作證人耶□餘人議曰□我以强

871c22□力逼令作證□問曰如何强力□答曰此戒勝長

871c23□者性多□恥□若大便時必當遠出村外入深

871c24□林薄□我當伺候彼欲去時□執持利刀於草叢

871c25□住□彼若來至我卽執捉□告言長者若與我爲

871c26□證爾命得存□若也相違交斬君首□諸人聞已

871c27□咸云善計□作此方便爲證不難□卽各持刀往

871c28□戒勝長者大便之處□於叢薄中潛身而坐□時

871c29□彼長者於大便時至所行處□在草叢內被賊所

872a01□擒□告言長者爲當樂死爲求活耶□長者告曰□

872a02□我實不知君等何意□賊曰當隨我言□報曰隨

872a03□汝所作□諸賊告曰□若隨我語斯則命存□必

872a04□苦相違□刃非遠□長者曰有何言敎□賊曰與

872a05□我作證□長者曰何事須證□賊曰善合長者我

872a06□等先寄金錢一億□今欲徵索□恐彼不臣須得

872a07□人證□長者曰此爲實寄爲是虛言□賊曰此是

872a08□虛言□長者聞已作如是念□我寧守死不爲

872a09□枉事□豈避一生之苦於無量劫受諸惡報□作

872a10□是念已□向諸群賊而說頌曰

872a11□　寧以守法取終亡　　不作背法而存命

872a12□　守法定得昇天樂　　背法當生地獄中

872a13□時彼長者說此頌已□爲諸群賊略宣法要□告

872a14□言諸君當知□爾等皆由前世惡業因緣作欺

872a15□□事□雖得人身衣食常乏□今復更爲不善□於

872a16□此命終當生何道□除三惡趣無處相容□作如

872a17□是等種種勸喩□諸賊聞已起信敬心□卽便俱

872a18□來禮長者足□白言長者我等愚癡不閑善惡□

872a19□欲以非法共相誣謗□旣蒙告喩深心慶喜□我

872a20□等今時欲何所作□長者曰□無越三歸及五學

872a21□處爲善趣因□卽便爲受三歸五戒□至盡形壽

872a22□不殺生等□諸賊歡喜奉辭而去

872a23□復次勝光王有一小弟□名曰哥羅□顔貌端嚴

872a24□衆人愛敬□至長淨曰來詣佛所□禮佛足已

872a25□請受禁戒□旣受得已從座而去□於一靜處□

872a26□攝內心□是時魔女莊飾容儀□來至其所告言□

872a27□王子今旣少年應受欲樂□衰暮之後方可攝

872a28□心□王子聞已告魔女曰□汝以癡心迷惑於

872a29□物□我持淨戒不習邪途□時彼魔女知王子意

872b01□固守至誠□不遂所求隱形而去

872b02□爾時善與長者來詣佛所□禮佛足已在一面

872b03□坐□聽佛說法□時勝光王亦來佛所欲申禮敬□

872b04□至逝多林門□命左右曰□汝往佛所看有何人□

872b05□使入便見善與長者佛邊聽法□廣如上說□乃

872b06□至王出門外告左右曰□汝若見彼長者出時□

872b07□報云大王有敎□長者速去離我國中□時有諸

872b08□天於長者處心生敬重□聞是語已各懷忿□□

872b09□於王身上便放毒蜂□旣被蜂□疾入宮內□蜂

872b10□仍不放隨入宮中□王被毒□更無別計□卽還

872b11□佛所禮足而白□忽被蜂□不審何緣□唯願世

872b12□尊救濟於我□佛言大王□由王向於善與長者□

872b13□起瞋□心欲驅出國□諸天忿怒放此毒蜂□王曰

872b14□我有此過今何所爲□佛言大王□宜應就彼而

872b15□申愧謝□王曰我愧謝時禮其足耶□佛言不應

872b16□致禮□應至彼前而執其手告言□長者我出□

872b17□言幸見容恕□時勝光王蒙佛敎已□至長者所

872b18□而申懺摩□長者見已共相容恕□彼諸群蜂咸

872b19□皆四散□衆人見者各生希有□時勝光王白佛

872b20□言□世尊我處王位□從彼庶人而求懺謝□豈非

872b21□希有□佛言大王大自在人□於卑賤類而求懺

872b22□謝□斯實希有□善與聞已白世尊曰□我貧無物□

872b23□隨有常施□此豈不是希有事耶□佛言雖貧能

872b24□施□斯亦希有□時戒勝長者及哥羅王子亦在

872b25□佛邊□戒勝長者具以秋賊而白世尊□我爲喪

872b26□命因緣不行誣枉□此豈不是希有事耶□佛言

872b27□雖有命難情存質直□斯亦希有□哥羅王子白

872b28□言□世尊魔女妖姸來相惑亂我拘戒行不爲

872b29□非法□此豈不是希有事耶□佛言若人富貴能

872c01□受禁戒遠離邪欲□於諸世間斯實希有□爾時

872c02□世尊以此因緣說伽他曰

872c03□　若人處尊位　　求謝於卑微

872c04□　或復少□財　　隨有能行施

872c05□　設遭於死難　　不生欺□心

872c06□　富貴簡邪情　　此四咸希有

872c07□爾時貧善與長者□戒勝長者□哥羅王子□親對

872c08□佛前各問深義□世尊如理隨事而答□時勝光

872c09□王亦在其中□見彼發問不解其義□但知瞻仰

872c10□心懷憂□□禮佛而退□旣還宮中以手支頰心

872c11□懷憂□□時勝□夫人見王憂色問言□大王從

872c12□何所來容色憂悴□王以事報□夫人曰由王寡

872c13□聞不閑佛法□國務之隙可讀佛經□王曰我今

872c14□年邁不能習讀□又復國務繁劇無暇尋經□若

872c15□汝勝□及行雨夫人讀佛經者□我於夜中聽

872c16□受文義□夫人曰善□時勝□夫人便白王曰□我

872c17□生□薩羅國□聖者□陀夷亦生□薩羅國□我

872c18□當就彼而受經業□其行雨夫人亦白王曰□我

872c19□生摩揭陀國□聖者舍利子亦生摩揭陀國□我

872c20□當就彼而爲讀誦□王曰各隨所樂□時勝光王

872c21□往舍利子所□申敬事已白言□大德行雨夫人

872c22□於尊者所欲受經法□唯願慈悲哀申敎授□舍

872c23□利子曰□我今宜往白世尊知□卽往佛所禮佛

872c24□足已白言□世尊王欲請我爲行雨夫人授佛

872c25□經法□是事得不□佛言應敎□舍利子還至王所

872c26□報言□世尊慈愍許我相敎□時勝光王旣蒙許

872c27□已□復詣具壽□陀夷處□白言□聖者勝□夫人

872c28□欲就尊者受學佛經□廣說如上□乃至許我相

872c29□敎□王見許已便還宮內報二夫人曰□彼二大

873a01□德許相敎授□時二大德於日日中來入宮內□

873a02□爲二夫人敎讀佛法□後於異時勝光王國邊

873a03□隅反叛□王遣師伐□被敗而歸□如是二三乃至

873a04□七返□皆被他破逐北旋兵□王聞敗已便作是

873a05□念□邊隅逆命師去被降□非我自行方能□

873a06□剋□王卽嚴整四兵□於彼夜時帥旅而去□具

873a07□壽舍利子善識時宜□其□陀夷不知機變□夜

873a08□聞兵馬鈴鐸之響□卽便驚覺作如是念□豈非

873a09□王衆有事他行□卽於未明作天明想□執持衣

873a10□□入王宮中□時有內人報勝□夫人曰□阿遮

873a11□利耶□陀夷今來至此□夫人聞已著輕紗衣

873a12□出門迎接□時□陀夷見彼夫人形體疏露□注

873a13□目而視□夫人知已便生恥愧□還入宮中更著

873a14□餘衣□至□陀夷所敬受經敎□再三反復猶未

873a15□天明□宮人見之共生譏議作如是語□王雖信

873a16□敬情無間然□苾芻不識時機中宵而至□王未

873a17□藏寶及諸寶類□而便造次輒到宮門□時□陀

873a18□夷敎其讀誦□至天曉□勝□夫人問曰□聖者

873a19□今朝何處當食□□陀夷曰□隨所得處我當□

873a20□食□夫人卽取其□盛滿飯食授□陀夷□彼得

873a21□□已願言無病□持之而出□至王門下見舍利

873a22□子從外而來□□陀夷問曰□大德若作如是精

873a23□進用心□云何能得斷諸煩惱□我侵明起早入

873a24□宮中□爲彼夫人敎授經法□幷受□食持出宮

873a25□門□仁今始來何晩之甚□舍利子曰□具壽可

873a26□去□佛緣此事當制式叉□時諸少欲苾芻聞是

873a27□事已□便往白佛□世尊以此因緣告諸苾芻□入

873a28□王宮者有十種過失□云何爲十□一者王與夫

873a29□人在一處住□苾芻入時夫人便笑□王卽生疑□

873b01□豈非夫人與彼苾芻□於私屛處行鄙惡事□若

873b02□不爾者何因見笑□或可有心將爲惡事□二者

873b03□苾芻入宮□夫人有娠□王生是念□豈非苾芻共

873b04□爲惡行令其有娠□三者苾芻入宮□王失珍寶

873b05□及諸寶類□王作是念□豈非苾芻偸竊我物□

873b06□四者王有密語聞徹於外□王作是念□豈非苾

873b07□芻傳通密語□五者苾芻入宮□王瞋太子遷移

873b08□職位□太子念曰豈非苾芻於王讒□□令我今

873b09□時致此憂□□六者苾芻入宮□太子於父爲不

873b10□義事□諸人聞已□豈非苾芻傳通密語令失孝

873b11□義□七者苾芻入宮□王之所重尊勝大臣被黜

873b12□職位□便作是念□豈非苾芻於王讒說□令我墮

873b13□在不如意處□八者卑位大臣王與重賞□諸人

873b14□議曰□豈非苾芻爲其薦達□九者王數出師征

873b15□伐□餘國人皆議曰豈非苾芻共王論說□數令

873b16□我等征伐疲勞□十者苾芻入宮□王出征伐告

873b17□戰士曰□其所得者悉皆自屬□後旣平殄□王便

873b18□□奪□諸人議曰□此是苾芻敎王奪我□佛告諸

873b19□苾芻□以此因緣不應輒入宮內□或令四兵不

873b20□得安隱□此非苾芻之所應作

873b21□攝頌曰

873b22□　夫人笑娠寶　　泄言瞋太子

873b23□　損王黜擧事　　數征還奪財

873b24□如是乃至我觀十利□爲諸苾芻制其學處應

873b25□如是說

873b26□若復苾芻明相未出□刹帝利灌頂王□未藏寶

873b27□及寶類□若入過宮門□者□除餘緣故□波逸底

873b28□迦

873b29□如是世尊在王舍城竹林園中□爲諸苾芻制

873c01□學處已□告諸苾芻曰□贍部洲內有二大城□一

873c02□名花子□二名勝音□此之二城互有衰盛□若花

873c03□子城盛則勝音城衰□若勝音城盛則花子城

873c04□衰□時勝音城人民富盛□有王御世□名曰仙道□

873c05□正法治人國土□樂□無諸戰陣亦無病苦□龍

873c06□王歡喜五穀熟成□廣說如上□彼王夫人名曰

873c07□月光顔容姝特衆所愛敬□王之太子名曰頂

873c08□□有二大臣□一名利益□二名除患□時摩揭

873c09□陀國王舍城王名曰影勝□以法理人國無災

873c10□患□如餘廣說夫人名勝身□儀貌超絶國內無

873c11□比□王之太子名未生怨□有一大臣□名曰行雨□

873c12□是大婆羅門種高勝貴族□爾時仙道大王曾

873c13□於一時朝集大會□告衆人曰□頗有餘國□樂

873c14□熾盛與我國相似不□時彼衆中有摩揭陀國

873c15□興易之人□作如是語□大王於此東方有摩揭

873c16□陀國王舍大城□王名影勝□彼國□樂與王相

873c17□似□時仙道王聞此語已□於影勝王生愛念心□

873c18□問大臣曰□彼王國內何所乏耶□答曰彼處無

873c19□寶□王曰喚別寶人簡取好者□便以妙寶盛滿

873c20□金□幷王□書□遣使送往摩揭與影勝王語

873c21□使者曰□當報彼王□從今已往王可共我爲敵

873c22□國知識□必有所須我當爲辦□使持王信到王

873c23□舍城影勝王所□奉書具白□王旣覽書幷開國

873c24□信□生大歡喜□王曰彼之國中何所乏少□諸人

873c25□答曰□彼無好疊□時王卽以摩揭陀國所出上

873c26□疊□盛滿箱□准如上事□報仙道王幷致書曰□

873c27□敬覽來信幷受國珍□未面相親深□遠意□彼

873c28□有須者我當爲辦□使持王信到勝音城□卽以

873c29□書及國信奉仙道王□王見慶喜問使者曰□王

874a01□之形狀其量如何□幷問性行□使者報曰□影勝

874a02□王其形長大一似大王□性行雄猛躬爲征戰□

874a03□王卽依量造五德上甲□令使送去□云何爲五□

874a04□一者盛熱之時著便□冷□二者刀斫不入□三

874a05□者箭射不穿□四者善□諸毒□五者能發光明□

874a06□王造甲已幷裁□書曰□今贈寶甲五德圓備□

874a07□若念我者幸當自著□希招遠意勿惠餘人□卽

874a08□以此甲付與使者□使者持去到王舍城□便以

874a09□此甲奉影勝王□白言大王□此之寶甲具足五

874a10□德□仙道大王故遣送來□時影勝王覽書觀甲

874a11□心生希有□喚別寶者令其准價□寶人白言□

874a12□大王此一一寶□皆無價□然衆共商量准直

874a13□金錢十億□王旣聞已便生憂念□遠方知友贈

874a14□我寶甲□此一一寶其價難知□我國無此如何

874a15□酬謝□以手支頰低顔而坐□是時行雨大臣入

874a16□見大王似帶憂色□問言大王何故面有憂色□

874a17□王曰□我今寧得心不懷憂□遠處國王贈我寶

874a18□甲□此一一寶其價難知□我國更無奇異珍物□

874a19□旣無報答□爲此懷憂□大臣答曰□願王勿憂□有

874a20□好贈物□王曰何處得有□大臣答曰□彼之國王

874a21□唯贈一領寶甲□王之國內有佛世尊□乃是人

874a22□中妙寶□一切有情共所尊敬□十方世界無與等

874a23□者□王曰誠有此事□欲如之何□大臣曰□可於疊

874a24□上□世尊像遣使馳送□王曰□若如是者我當

874a25□白佛□隨佛言敎當奉行之□時影勝王往詣佛

874a26□所□禮佛足已在一面坐□以事白佛□佛言□大王

874a27□善哉妙意□可□一鋪佛像送與彼王□其□像

874a28□法先□像已□於其像下書三歸依□云我從今

874a29□日乃至命存□歸依佛陀兩足中尊□歸依達摩

874b01□離欲中尊□歸依僧伽諸衆中尊□次書五學處□

874b02□一不殺生□二不偸盜□三不欲邪行□四不妄語□

874b03□五不飮諸酒□次書十二緣生流轉還滅□所謂

874b04□此有故彼有□此生故彼生□從無明緣行乃至

874b05□積集而生□此無故彼無□此滅故彼滅□從無明

874b06□滅乃至積集俱滅□皆廣書之□復於像上邊書

874b07□其二頌曰

874b08□　汝當求出離　　於佛敎勤精

874b09□　降伏生死軍　　如象□草舍

874b10□　於此法律中　　當修不放逸

874b11□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

874b12□如是□訖授與使人□應報彼曰□汝持□像至

874b13□本國時□可於廣博之處懸繒幡蓋□香花布列

874b14□盛設莊嚴□方開其像□若有問云此是何物□應

874b15□答彼言□此是世尊形像□捨轉輪王位而成正

874b16□覺□又問此下字義云何□答曰是歸依三寶爲

874b17□出離因□次下云何□答曰敎持五戒生人天道□

874b18□次下云何□答曰是十二緣生□明三界五趣流轉

874b19□還滅因果道理□若問於上二頌其義云何□答曰

874b20□斯之二頌明勸諸有情□依敎修行破生死軍□

874b21□勿爲放逸速趣菩提□時影勝王奉佛敎已□歡

874b22□喜頂受禮足而去□王卽□像上下具書其事□

874b23□以種種妙香遍熏尊像□然後細卷內金函中□

874b24□次以金函內銀函中□次以銀函內銅函中□復

874b25□以上妙香疊密□此函□置香象上嚴整衢路□

874b26□幢幡導從出王舍城□時影勝王幷作□書報

874b27□仙道王曰□雖未相見使至覽書□蒙贈寶甲世

874b28□所希有□今□世尊形像三界最尊□令使持將

874b29□冀申供養□旣至彼已可去王城有兩驛半□平

874c01□治道路嚴飾城隍□躬領四兵□幢幡花蓋於廣

874c02□博處張設尊儀□慇懃供養獲大福德□旣封書

874c03□已持付使人□曰□如我所囑當須憶念盡可

874c04□爲之□使旣奉旨敬辭而去□路經多日漸至勝

874c05□音城□可有兩驛半在於此停住□遣信白王幷

874c06□持書去□王得書已開讀忿怒□告大臣曰□未知

874c07□彼國有何奇異勝妙信物□書云可兩驛半平治

874c08□道路嚴飾城隍□花蓋幢幡集諸人衆□遣我自

874c09□領四兵遠出迎接□看此形況意欲相輕□卿等

874c10□宜應總集四兵□我自親往伐摩揭陀國□大臣

874c11□奏曰□曾聞彼王有大度量□不應以隨宜國信

874c12□輕觸大王□王今宜可且順其言親往觀察□若

874c13□稱王意斯曰善哉□如不爾者興師未晩□王曰

874c14□誠有斯理隨書且作□於兩驛半平治道路□乃

874c15□至王自親觀□依彼來書盛陳供養□引至城

874c16□邑於平坦處□無量百千人衆聚集□香花普設

874c17□充遍街衢□王開□像瞻仰而住□于時中國商

874c18□人共來觀像□咸皆合掌異口同音俱出大聲□

874c19□唱言南謨佛陀也南謨佛陀也□其仙道王旣

874c20□睹尊儀聞佛陀號□見所未見聞所未聞□遍體

874c21□身毛悉皆驚□□王便問曰□佛陀之名何所詮

874c22□表□商主答曰□大王中國有城□名劫比羅跋□

874c23□睹□中有淨飯王□生一太子□具三十二相有

874c24□八十種好□相師瞻之云□此太子若在家者當

874c25□爲轉輪聖王□七寶圓滿千子具足□降伏四洲

874c26□以法化世□若出家者當證如來應正等覺□於

874c27□人天內號曰佛陀□此卽是彼眞容影像□王聞

874c28□喜悅問曰□此下文字其義云何□商人曰大王

874c29□此是歸依三寶□王曰次下云何□答曰此明五

875a01□戒□又問次下云何□答曰此是十二緣生流轉

875a02□還滅□其上云何□答曰此明勸誡厭離生死希

875a03□求涅槃□皆爲廣說

875a04□時仙道王聞商人說十二緣生□無明行等生

875a05□滅道理□善誦其文□便還宮內□卽於初夜依文

875a06□而思□於後夜時捨諸緣務□□至天明結跏趺

875a07□坐□端身正念繫意現前□思量觀察十二緣生

875a08□生滅道理□所謂此有故彼有□此生故彼生□從

875a09□無明緣行行緣識□識緣名色□名色緣六處□六

875a10□處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有

875a11□緣生□生緣老死憂悲苦惱□如是純大苦蘊積

875a12□集而生□所謂此無故彼無□此滅故彼滅□從無

875a13□明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則名色滅□名

875a14□色滅則六處滅□六處滅則觸滅□觸滅則受滅□

875a15□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅

875a16□則生滅□生滅則老死憂悲苦惱滅□如是純大

875a17□苦蘊積集皆滅□時仙道王於緣生理旣深曉

875a18□悟□不起于座以智金剛杵□□破二十種薩迦

875a19□耶見山□得預流果□旣見諦已□遙心慶悅渴仰

875a20□世尊□說伽他曰

875a21□　敬禮大醫王　　善療於心病

875a22□　世尊雖在遠　　能令慧眼明

875a23□時王歡喜□卽便裁書報影勝王曰□我賴仁恩

875a24□知有三寶□悟緣生理得見眞諦□苦海淪溺彼

875a25□岸可期□拔之□泥歡慶何極□然我欲得親見

875a26□苾芻□爲作方便令來至此□使者持書至影勝

875a27□王處□王讀書訖往詣佛所□頂禮佛足白言□世

875a28□尊其勝音城仙道王□見佛形像得悟眞諦□遣

875a29□使持書來至於此□求見苾芻□唯願世尊慈悲

875b01□發遣□說是語已禮佛而去□爾時世尊□便作

875b02□是念□誰與彼城有因緣耶□能至於彼廣爲化

875b03□度□觀知聖者迦多演那於彼有緣能爲敎化□

875b04□世尊便命迦多演那曰□汝可觀彼勝音城內

875b05□仙道大王□幷諸眷屬人物之類□時迦多演那

875b06□唯然受敎□旣觀察已辭佛而出□執持衣□入

875b07□城乞食□飯食訖囑授臥具已□便將五百苾

875b08□芻隨路而去往勝音城□時影勝王幷作□書□

875b09□遣使持去□報仙道王曰□承悟緣生得預流果□

875b10□復於苾芻樂欲相見□佛令五百苾芻遠赴祈

875b11□請□仁可慇懃同大師想□去城兩驛半許□修治

875b12□道路嚴設香花□治整四兵自來迎接□又於城

875b13□內閑寂之處造一大寺□營五百房床榻臥具□

875b14□無令闕乏□飮食所須悉皆預辦□若作如是供

875b15□養事者□獲福無量□使持書至授仙道王□旣讀

875b16□書已如言悉作□苾芻旣至賓迎入城□卽於空

875b17□閑廣博之處□懸繒幡蓋嚴設道場□請苾芻坐□

875b18□時有無量百千大衆悉皆雲集□爾時聖者迦

875b19□多演那□隨彼機緣爲說法要□令諸大衆皆蒙

875b20□利益□或得預流果者□或得餘果□乃至出家得

875b21□阿羅漢果□或有發趣聲聞獨覺乘心者□或有

875b22□發趣大乘者□時勝音城有二長者□一名底灑□

875b23□二名補灑□往詣聖者迦多演那所□至已禮足

875b24□白言□聖者我今欲於善說法律而爲出家□於

875b25□聖者所修治梵行□時迦多演那知其心至□卽

875b26□與出家幷受圓具□觀其根器敎以要法□彼二

875b27□便於日夜之中懃修無倦□斷一切惑證阿羅

875b28□漢果□卽昇虛空現諸神變□身出水火便入無

875b29□餘妙涅槃界□彼諸親族卽火焚燒爲供養已□

875c01□收其餘骨造二□睹波□時仙道王□於日日中

875c02□常詣聖者迦多演那處聽說妙法□旣聽得已

875c03□還入宮中□告諸宮人曰□聖者迦多演那每常

875c04□爲我說深妙法□宮人白言□大王有福逢佛出

875c05□世□因成果滿得聞正法□王告宮人曰□爾等何

875c06□因不往聽法□宮人答曰□我等內人無由數出□

875c07□若其聖者迦多演那□得入宮中爲說法者□我

875c08□等當聽□王聞語已往聖者所□頂禮雙足白言□

875c09□聖者宮內女人樂欲聞法□唯願尊者興慈愍

875c10□心□暫入宮中隨彼所願□時迦多演那白言□大

875c11□王世尊制戒□不許苾芻入王宮中爲女說法□

875c12□王言聖者若如是者□誰入宮中爲女說法□答

875c13□曰有苾芻尼許入爲說□時仙道王聞是語已□

875c14□卽作書報影勝王曰□宮內女人樂欲聞法□頗

875c15□有方便得令苾芻尼來不□時影勝王旣覽來

875c16□書□便往佛所禮雙足已白言□大德彼仙道王

875c17□復遣書來□云內宮妃后樂聞正法□欲見苾芻

875c18□尼□其事云何□爾時世尊聞斯語已□便作是念□

875c19□何苾芻尼與彼城中宮人之類□因緣感會共

875c20□相濟脫□觀知世羅苾芻尼能化於彼□佛告世

875c21□羅苾芻尼曰□汝當觀彼勝音城中宮人之類□

875c22□尼白佛言□謹受聖敎□禮佛足已往舊住處□囑

875c23□授臥具竟執持衣□□與五百苾芻尼俱向勝

875c24□音城□影勝王復與彼書令遣迎接□造房五百

875c25□供給所須□敷設道場爲衆說法□多人悟解發

875c26□三菩提心□時世羅尼日日自往王宮之內□爲

875c27□妃后等宣說法要

875c28□彼仙道大王妙解彈箏□其月光夫人善能爲

875c29□舞□曾於一時王在宮內□自手彈箏月光起舞□

876a01□於其舞際見夫人身有無常相□至第七日必

876a02□當命終□時王見已心生憂惱□手所彈箏便投

876a03□于地□月光見已白言□大王豈我舞曲不中絃

876a04□管□致使大王放箏於地□王曰非關舞惡□然我

876a05□見汝身有死相□於七日內必定身亡□月光白

876a06□王曰□若如是者幸當見放□我願出家□王曰

876a07□共立要契可遂汝情□若出家已斷諸煩惱證

876a08□阿羅漢果者□我便望斷□若有餘結惑而命終

876a09□者□於所去處當告我知□夫人曰爾□時仙道王

876a10□卽引月光□至世羅苾芻尼處□禮足已白言□聖

876a11□者月光夫人欲於善說法律而爲出家□唯願

876a12□聖者慈悲攝受□與其出家幷受圓具□世羅報

876a13□曰□善哉大王卽與出家幷受圓具□觀其業報

876a14□知欲命終□敎授月光修無常觀□月光依言而

876a15□作□於第七日忽爾命過□生四大王衆天□諸天

876a16□法爾初生之時必起三念□我何處死□知在人

876a17□中□今生何處□生在四大王衆天□曾作何業□於

876a18□佛敎中淨修梵行□時月光天女作是念已□若

876a19□我不往禮世尊者是所不應□卽取瓔珞莊嚴

876a20□其身□卽以種種上妙天花盛滿衣□□夜詣佛

876a21□所□天光晃耀滿竹林園□便以妙花普散佛

876a22□所□頂禮佛足在一面坐□爾時世尊觀彼機性

876a23□而爲說法彼聞法已得預流果□說伽他曰

876a24□　世界人天咸供養　　能除業惑生老死

876a25□　於百千生難得逢　　我今幸遇誠希有

876a26□　我依大師除結惑　　今時獲得淸淨眼

876a27□　超渡苦流昇彼岸　　究竟當入涅槃城

876a28□時彼天女說此頌已□頂禮佛足往勝音城仙

876a29□道王所□時王於樓上獨寢□天女旣至身光大

876b01□明□彈指作聲警覺王睡□王聞驚坐問曰□作

876b02□聲者誰□答曰我是月光□王曰夫人可來與我

876b03□共臥□天女報言□大王我已身死生四大王衆

876b04□天□人天事殊理無同宿□王若欲得與我交歡

876b05□者□於佛敎中出家修道□若一切煩惱悉永斷

876b06□者□衆望都息□若有餘惑而命終者□生四王天

876b07□與我相見□作是語已騰空而去□時仙道王聞

876b08□是敎已驚喜交集□念出家事通夜不眠□至天

876b09□曉已命大臣曰□卿可往問月光夫人今在何

876b10□處□大臣白言□彼已身死□王聞便念□我今不應

876b11□蒙天警覺不用其語處在居家□可立頂□太

876b12□子爲王付以國事□我當於善說法律而爲出

876b13□家□時仙道王告二大臣曰□卿等當知□我於頂

876b14□□愛念情深□於卿二人情義亦重□可於頂□

876b15□處止惡勸善□我欲出家□二臣聞已流淚交襟□

876b16□復命頂□曰□如汝比來順我言敎□從今已去

876b17□二大臣言□亦應聽受□於諸國人以法而化□我

876b18□欲捨俗出家□太子聞已悲泣難勝□時仙道王

876b19□旣付囑已□鳴鼓宣令普告國人曰□所有國政

876b20□委付太子□我欲出家□我比爲王不能依法□汝

876b21□國人等各相容恕□時諸人衆聞是告已□荷王

876b22□恩惠悉皆啼泣不能自裁□王立太子以知國

876b23□事□多出財寶廣設無遮□沙門婆羅門及貧下

876b24□類□無不周給□將一侍者徒步而去□向王舍城□

876b25□時頂□王及國人衆悉皆隨後□送別而歸□其

876b26□王漸去至王舍城□在一園中暫停息已□告彼

876b27□人曰□汝今可往白影勝王曰□有仙道王今在

876b28□城外□使者□卽便往至王所□以事具白□王聞驚

876b29□起告諸臣曰□其仙道王多有兵衆□何不預報

876c01□忽來至此□使者白王□彼無兵衆唯一侍者□

876c02□王聞語已便作是念□彼是刹帝利灌頂大王□

876c03□我今不應空無備擬獨引入城□卽便修治道

876c04□路嚴飾城郭□躬引四兵至仙道王所□歡言執

876c05□手共相慰問□同乘一象入王舍城□卽以香湯

876c06□□浴□奉上妙衣□旣飮食已問言□王今何故棄

876c07□大寶位□將一侍人□躬涉遠途而來至此□答言

876c08□大王我無別事□本意故來於世尊所欲求出

876c09□家幷受圓具□淨修梵行志求解脫□時影勝王

876c10□翹身合掌作如是語□善哉佛陀□善哉達摩□善

876c11□哉僧伽□具大慈悲有勝威力□能令如是刹帝

876c12□利灌頂大王□捨尊勝位來詣佛所□而求出家

876c13□幷受圓具修苾芻行□時影勝王卽將仙道王詣

876c14□世尊所□爾時世尊□與無量百千四衆圍繞演

876c15□說妙法□遙見影勝王共仙道王欲來入衆□告

876c16□諸苾芻□彼影勝王幷將進物來至我所□汝等

876c17□當知□於諸如來所有進奉□無過導引受化有

876c18□情□作是語已默然而住□時影勝王共仙道王

876c19□俱至佛所□禮雙足已在一面立□白言世尊□此

876c20□是勝音國仙道大王□足步而至□欲於如來善

876c21□說法律□求出家受圓具修苾芻行□唯願世尊

876c22□慈悲攝受□世尊卽告仙道王曰□善來苾芻可修

876c23□梵行□王聞是語鬚髮自落□法服著身甁□在

876c24□手□威儀進止如百歲苾芻□時影勝王禮佛而

876c25□出□仙道苾芻卽依衆住□於晨朝時著衣持□□

876c26□入王舍城次行乞食□時諸士女百千萬衆□聞

876c27□彼入城俱來瞻仰□宮閨之類咸昇樓閣□傾望

876c28□竭誠共觀希有□時彼苾芻旣得食已還至本

876c29□處□飯食訖收衣□洗足而坐□時影勝王諸臣

877a01□翼從至仙道苾芻所□躬申敬禮說伽他曰

877a02□　勝音國大王　　捨百千城邑

877a03□　今乞餘殘食　　豈不生勞苦

877a04□　先用妙金槃　　衆寶以莊嚴

877a05□　今但持瓦□　　豈不生勞苦

877a06□　先食香粳飯　　美饌隨所欲

877a07□　今者食□疏　　豈不生勞苦

877a08□　先著迦尸服　　妙疊及諸繒

877a09□　今披糞掃衣　　豈不生勞苦

877a10□　先處勝宮殿　　侍衛以多人

877a11□　今獨樹下居　　豈不生勞苦

877a12□　先在妙床褥　　細軟隨情樂

877a13□　今時臥草敷　　豈不生勞苦

877a14□　先與上宮后　　娛樂鎭隨心

877a15□　今時獨寢息　　豈不生勞苦

877a16□　先乘無價象　　寶馬及珍輿

877a17□　今時徒步行　　豈不生勞苦

877a18□　庫藏皆盈溢　　受用常隨意

877a19□　今時無所有　　豈不生勞苦

877a20□時仙道苾芻旣聞是語□亦以伽他而答之曰

877a21□　諸有難調事　　我今皆伏除

877a22□　乞食用資身　　如牛負轅□

877a23□影勝王曰

877a24□　仁今有何意　　作此憂愁語

877a25□　心中所念者　　我悉相供給

877a26□仙道苾芻曰

877a27□　諸有樂法人　　心無有憂戀

877a28□　若不知法者　　從冥入於冥

877a29□　大王應善聽　　我今說正法

877b01□　由解正法故　　生天得涅槃

877b02□　此身無可愛　　有一德應知

877b03□　善調令住境　　隨心卽安樂

877b04□　假使壽百年　　形命終歸盡

877b05□　云何爲妻子　　財食常貪著

877b06□　妻子如怨家　　珍財常畏失

877b07□　我今皆捨棄　　解脫諸憂惱

877b08□　人命將盡時　　□藥不能救

877b09□　神仙及諸聖　　無能違拒者

877b10□　天雖有威力　　勝處壽長年

877b11□　衰相現前時　　必死無能救

877b12□　諸王得自在　　威力無人敵

877b13□　多財有名稱　　終歸入死門

877b14□　假令修苦行　　勇猛越諸人

877b15□　設多兵衆力　　□能超死苦

877b16□　非空非海內　　亦非山石間

877b17□　無有地方所　　不被死所害

877b18□　非空非海內　　亦非山石間

877b19□　無有地方所　　不被業所害

877b20□　死後身[月*逢]脹　　皮肉漸分離

877b21□　唯餘白骨在　　觀斯何可愛

877b22□　諸骨咸銷散　　但有空□□

877b23□　形色甚可惡　　誰當生愛樂

877b24□　在熱處□宮　　若寒居煖室

877b25□　常護持身命　　不免死來侵

877b26□　若人行善因　　果不共他有

877b27□　王等不侵害　　是故應修福

877b28□　若行十惡死　　妻子皆不哭

877b29□　殯送事隨宜　　是名爲惡死

877c01□　若行十善死　　妻子皆憶念

877c02□　殯葬□如法　　是名爲善死

877c03□　生時唯獨來　　死時還獨去

877c04□　自受於苦樂　　無有共分者

877c05□　伺命來取時　　父子不相救

877c06□　親屬及珍寶　　無能贖命者

877c07□　生老及病死　　日夜恒隨逐

877c08□　無有藏避處　　終被死王牽

877c09□　智者見是事　　捨而求出家

877c10□　當離煩惱海　　不受胞胎患

877c11□　我捨諸怨苦　　得成苾芻性

877c12□　終出生死獄　　長趣涅槃城

877c13□時影勝王蒙仙道苾芻爲說妙法□聞已恭敬

877c14□深心渴仰□白言聖者□生死長遠卒難出離□我

877c15□處王位與寂靜相違□但有隨喜未能解縛□說

877c16□是語已頂禮而去

877c17□根本說一切有部毘奈耶卷第四十五

877c18□

877c19□

877c20□根本說一切有部毘奈耶卷第四

877c21□十六

877c22□

877c23□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

877c24□　　入王宮門學處第八十二之三

877c25□爾時勝音城頂□王□受父禪後初以正法化

877c26□人□未經多時便行非法□彼二大臣利益除患□

877c27□白言□大王當以正法化人勿爲非法□何以故□

877c28□王之國人如花果樹□以時漑灌勿爲衰損□則

877c29□條[□-木+禾]花果繁實可期□王之百姓亦復如是□恩

878a01□養以法賦稅無虧□雖復正諫彼行非法不肯

878a02□悛改□如是至三不用其語□便生瞋□告餘臣

878a03□曰□若人故與灌頂王敎共相違逆者□當與何

878a04□罪□時有□臣□前白王曰□此何在言理當合死□

878a05□說伽他曰

878a06□　若臣拒王敎　　若牙齒搖動

878a07□　若食中和毒　　除之方樂生

878a08□　大臣若多智　　善閑諸法律

878a09□　富盛有兵戎　　不除當自害

878a10□王聞是語告彼臣曰□若如是者彼二老臣先

878a11□王所囑□我今不忍輒自加刑□從今已去勿令

878a12□與我更重相見□卽令門人遮不聽入□立二

878a13□□臣以爲輔相□□臣得寵每於王所而說頌

878a14□曰

878a15□　□勝不熬蒸　　及以不磨□

878a16□　不苦加功壓　　無緣可得油

878a17□國中人衆事亦如是□嚴加苦切方辦國事□王

878a18□曰今以國政付卿二人□其所作者卽爲定量□

878a19□時二□臣便以苦法驅馳百姓□時有商人□從

878a20□勝音城持諸貨物□至摩揭陀國到仙道苾芻

878a21□所□仙道記識便問之曰

878a22□　勝音頂□王　　大臣及兵衆

878a23□　無病無恐怖　　以法治人不

878a24□商人答曰

878a25□　王及諸大臣　　兵衆皆安隱

878a26□　雖無他恐怖　　非法以治人

878a27□時仙道苾芻聞是語已次第更問□誰爲第一

878a28□大臣□王用誰語苦逼百姓□答言聖者□昔二大

878a29□臣遮不聽入□更令餘二諂□大臣□王用其言

878b01□常行苦虐□令國人衆不得安隱□仙道聞已告

878b02□商人曰□汝往彼國告諸人曰□勿爲憂惱待我

878b03□三月夏安居意□當自至彼誨語其王□時彼商

878b04□人禮苾芻足辭之而去□漸至勝音城報諸人

878b05□曰□老王不久自來至此□誨語小王不許非法

878b06□苦楚人衆□時彼□臣聞斯語已白頂□王曰□

878b07□王今知不□昔日老王有心來此重貪國位□王

878b08□曰父已出家寧求王位□大臣曰由貪愛心令

878b09□彼追悔□王曰其欲如何□臣曰當斷其命□王曰

878b10□彼是我父云何興害□大臣卽便爲說頌曰

878b11□　若父母兄弟　　或復是女男

878b12□　惡念作怨家　　當須斬其首

878b13□　假使有千子　　共乘於一船

878b14□　一子作怨家　　諸子須沈沒

878b15□　存家殺一命　　爲村除一家

878b16□　爲臣除一村　　爲己棄一國

878b17□時彼□臣作如是等種種勸諭□王然其說□□

878b18□臣卽命諸屠人曰□汝今往殺彼老王□我當賞

878b19□汝□時彼屠者於老王所戀慕情深□雖被發遣

878b20□心不樂去□如是再三□以金銀珍寶乃至聚落

878b21□悉皆賞賜□亦不肯行□□臣忿怒告獄官曰□汝

878b22□今可去收彼屠人□幷其眷屬繫之於獄□獄官

878b23□聞已驚走而去□至屠人所幷諸眷屬執縛將

878b24□來□屠人恐怖白言□勿相執縛隨意所爲□獄官

878b25□曰汝殺老王我今放汝□屠人曰去□卽皆手執

878b26□利劍求覓老王□隨路而行向摩揭陀國□時具

878b27□壽仙道夏安居竟□往詣佛所頭面禮足□白佛

878b28□言□世尊□我今欲往本勝音城□世尊告曰□隨汝

878b29□意去□當須思念□業力難違□是時仙道禮辭佛

878c01□已至所住房□囑授臥具執持衣□□往勝音

878c02□城行過半路□逢彼屠人共相憶識□問曰汝從

878c03□勝音城來□答曰如是□彼處國王及以百姓各

878c04□得安不□具爲問答□廣說如前□乃至非法治國□

878c05□於大王所不願相見□仙道聞已告言□丈夫若

878c06□如是者我當□去□時諸屠人卽說頌曰

878c07□　勇猛大王何處去　　頂□不欲願王生

878c08□　故遣我等共相刑　　王今命盡無逃處

878c09□仙道聞已告彼人曰□丈夫豈復頂□故遣汝

878c10□等斷我命耶□答曰如是□仙道便念□如世尊說

878c11□當須思念□業力難違者由斯事故□密作是語

878c12□卽報屠者曰□賢首汝等可暫停息□我本所爲

878c13□而作出家□雖復剃髮染衣其事未辦□汝等暫

878c14□住待我少時求所爲事□諸人報曰□大王隨意□

878c15□時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王盤□

878c16□如佛言曰□多聞之人有五種利益□云何爲五□

878c17□一者蘊善巧□二者處善巧□三者界善巧□四者

878c18□緣起善巧□五者於其所須敎誡敎授不求於

878c19□他□時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧□於五趣

878c20□輪□知無定相□一切諸行皆悉無常□善觀察

878c21□已斷諸煩惱證阿羅漢果□觀金與土平等不

878c22□殊□刀割香塗了無二想□心無□□如手□空□

878c23□能以大智破無明[穀-禾+卵]□三明六通四無□辯悉

878c24□皆具足□於三界中所有愛著□利養恭敬無不

878c25□棄捨□證解脫樂說伽他曰

878c26□　已斷諸結縛　　善拔衆毒箭

878c27□　我仙道苾芻　　仍不免王法

878c28□作是語已告屠者曰□賢首我所作者今已作

878c29□訖□汝所爲者當可隨情□屠人白言□大王我若

879a01□歸國□頂□問言□大王死時有何言說□將何以

879a02□報□答曰汝當報彼作如是說

879a03□　汝造多惡業　　殺父貪國位

879a04□　我獲勝涅槃　　汝墮無間獄

879a05□復應告曰□汝造二無間業□一者殺父□二者殺

879a06□阿羅漢諸漏已盡□當受極苦墮無間獄□汝可

879a07□至誠慇懃悔罪□冀得輕微□仙道復念□我以神

879a08□力乘空而去□勿令由此受極重殃□卽生正念

879a09□欲發神通□於所求境心便迷亂□乃至神通之

879a10□字亦不記憶□況復騰空而欲遠去□復更念

879a11□言□世尊令我當思業力無可逃避□說伽他

879a12□曰

879a13□　假令經百劫　　所作業不亡

879a14□　因緣會遇時　　果報還自受

879a15□時彼屠人卽拔利刀斬斷王首□頭落于地□空

879a16□中說伽他曰

879a17□　不思議業力　　雖遠必相牽

879a18□　果報成熟時　　求避終難脫

879a19□是時世尊在竹林園中忽然微笑□世尊法爾

879a20□若微笑時□於口中出五色光明□或有沈下或

879a21□復上昇□其光下者下至無間幷餘地獄□若受

879a22□炎熱皆得淸□□若處寒□便獲溫暖□彼諸有

879a23□情各得安樂皆作是念□我與汝等爲從地獄

879a24□死生餘處耶□令彼有情生信心已□復現餘相□

879a25□彼見相已皆作是念□我等不於此死而生餘

879a26□處□然此必由希奇大聖威德力故□令我身心

879a27□現受安樂□旣生敬信便能消滅地獄諸苦□於

879a28□人天趣受勝妙身□當爲法器能見諦理□其上

879a29□昇者上至色究竟天□光中演說苦空無常無

879b01□我等法□幷復說此二伽他曰

879b02□　汝當求出離　　於佛敎精勤

879b03□　降伏生死軍　　如象□草舍

879b04□　於此法律中　　常修不放逸

879b05□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

879b06□時彼光明周遍三千大千世界已□還至佛所□

879b07□若佛世尊說過去事□光從背入□若說未來事□

879b08□光從胸入□若說地獄事□光從足下入□若說傍

879b09□生事□光從足□入□若說餓鬼事□光從足指入□

879b10□若說人事□光從膝入□若說力輪王事□光從左

879b11□手掌入□若說轉輪王事□光從右手掌入□若說

879b12□天事□光從臍入□若說聲聞事□光從口入□若

879b13□說獨覺事□光從眉間入□若記阿□多羅三□

879b14□三菩提事□光從頂入□是時光明繞佛三□從

879b15□足下入□時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言□世

879b16□尊如來應正等覺□熙怡微笑非無因緣□卽說

879b17□伽他而請佛曰

879b18□　口出種種妙光明　　流滿大千非一相

879b19□　周遍十方諸刹土　　如日光照盡虛空

879b20□　佛是衆生最勝因　　能除□慢及憂□

879b21□　無緣不啓於金口　　微笑當演有希奇

879b22□　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能爲說

879b23□　如師子王發妙吼　　願爲我等決疑心

879b24□　佛如大海妙山王　　若無因緣不搖動

879b25□　自在慈悲現微笑　　爲渴仰者說因緣

879b26□佛告阿難陀□如是如是非無因緣□如來應正

879b27□等覺輒爲微笑□汝今當聽□說伽他曰

879b28□　已斷諸結縛　　善拔衆毒箭

879b29□　彼仙道苾芻　　仍不免王法

879c01□阿難陀彼勝音城頂□王由惡知識故□其父

879c02□先王得阿羅漢無有愆負□橫加逆害□決定當

879c03□墮無間獄中□阿難陀白佛言□世尊□仙道苾芻

879c04□得阿羅漢□今被殺耶□佛言被殺□時阿難陀聞

879c05□已流淚傷感難裁時彼屠人遂持王頭及以衣

879c06□□詣勝音城至□臣所告言□我見老王奉敎□

879c07□殺訖□此是其頭及以衣□□時二□臣見斯事

879c08□已生大歡喜□往頂□所□白言大王□王可欣慶□

879c09□於王國內無復怨家□王曰誰是我怨家□答曰

879c10□老王王曰豈復先王今已命斷□答曰今已殺

879c11□訖□王曰如何得知□□臣卽指屠者□此等諸人

879c12□親斷彼命□頂□問曰□我父先王有幾兵衆欲

879c13□來此耶□屠者答曰□彼是出家苾芻寧有兵衆□

879c14□單身隻步隨路而來□便持衣□及以王頭呈示

879c15□頂□□頂□見已悶絶于地□冷水灑散良久乃

879c16□□□起便大哭問屠者曰□父王死時有何言囑□

879c17□答言大王□先王死時親說伽他□遣白王知

879c18□　汝造多罪業　　殺父貪國位

879c19□　我獲勝涅槃　　汝墮無間獄

879c20□又曰汝造二逆業一者殺父□二者殺阿羅漢

879c21□諸漏已盡□墮無間獄當受極苦□汝可至誠慇

879c22□懃除悔□冀得輕微是時頂□聞是說已□憂箭

879c23□射心容色憔悴□如斷生葦莖葉枯萎□卽便

879c24□遣使喚二舊臣□至而告曰□何因卿等二人見

879c25□我造作極重惡業不相遮止□二臣答曰□王敎

879c26□令我不得相見□有何方便共相諫止□頂□卽

879c27□便□二□臣勿來相見□立二舊臣重爲輔相

879c28□從斯漸漸勸頂□王正法治國□時二□臣旣

879c29□失寵已別爲方便欲改王心於舊二阿羅漢

880a01□一名底灑□二名布灑□二□堵波各於一邊造

880a02□一小穴□取二小□兒各安穴內□於日日中以

880a03□肉□飼□敎令識語每常持肉到穴邊□時大

880a04□聲喚言□底灑布灑汝各出來□□子便出□又復

880a05□告言□汝等若實以邪諂事□惑世間□受信心

880a06□衣食以自活命□由斯惡業墮□子中□事不虛

880a07□者各取肉□□□自□堵波還歸本穴□作是語

880a08□已方始投肉□□子得肉各□其塔□還趣穴中□

880a09□如是日日於□堵波處敎二□子□乃至淳熟

880a10□體解人言□時二□臣作此事已□至頂□母所

880a11□白言□太妃王今羸瘦性命無幾□豈得今時捨

880a12□而不問□王母報曰□我欲如何□由君二人敎作

880a13□如是極重惡業□二臣白言□豈可罐落井中□

880a14□亦同棄□母曰知有此事我欲何爲□□臣曰殺

880a15□父之憂妃自開解□殺阿羅漢心生悔惱□我等

880a16□爲除□母曰欲若爲除□臣曰底灑布灑自云得

880a17□阿羅漢□衆所共知□斯乃□惑於他說無後世

880a18□寧知死已生□子中□以此證知無阿羅漢□母

880a19□曰此若實者可令自驗□足得除憂□其母卽便

880a20□至頂□所問言□愛子何故汝今身極羸損□黃

880a21□困篤□便白母白□我今寧得身心不苦□由二□

880a22□臣敎我造作二無間業□先王無辜枉加殺害□

880a23□是阿羅漢諸漏已盡□必當直趣無間獄中□母

880a24□曰汝不須憂□我當爲說□王曰幸願爲說除我

880a25□深憂□母曰此國先王非是汝父□我因洗浴與

880a26□外人交通□因卽生汝□雖斷彼命非成逆罪□王

880a27□曰且知非父無重逆業□殺阿羅漢其罪可無□

880a28□母曰此事汝可問有智人以詳虛實□是時太

880a29□妃辭子而去□命二□臣告言□我子所有殺父

880b01□之憂已爲除訖□殺羅漢罪爾自當知□時頂□

880b02□王卽便總命群寮令集一處□諸有智者亦喚俱

880b03□來□時二□臣隨衆而至王便問曰□朕聞殺阿

880b04□羅漢得大逆罪其事如何□時大衆中有白王

880b05□曰□大王誰復知彼得阿羅漢□復有說言□阿羅

880b06□漢者□乘空來去道眼通明□知有害身何不遠

880b07□避□二□臣曰□王何見憂□於此世間無阿羅漢□

880b08□而今殺彼得逆罪耶□王曰我及諸人□悉皆

880b09□現見底灑布灑獲阿羅漢□上騰虛空身變水

880b10□火作諸神通入無餘依妙涅槃界□卿等云何

880b11□道其無實□□臣曰□願王寬其罪使得終其事□

880b12□王曰欲作何事□臣曰彼皆虛僞□惑世間□實

880b13□更受生□云無後有□若實無者因何生在□子

880b14□之中各居塔下□王曰如何得知□臣曰王當自

880b15□驗□其王卽便命諸臣曰□我欲往彼觀其虛實□

880b16□王遂整駕□及諸大衆百千萬人至制底所□時

880b17□彼□臣便持肉□在制底邊□大聲喚言□底灑

880b18□布灑汝各出來□□子便出□又復告言□汝等若

880b19□實以邪[言*□]事□惑世間□受信心衣食以自活

880b20□命□由斯惡業墮□子中□事不虛者各取肉□□

880b21□□已□堵波還入本穴□作是語已方始投肉□

880b22□□子得肉各□其塔□還趣穴中□□臣曰王今

880b23□見不□王曰我見□□臣曰今此世間無阿羅漢□

880b24□但有空言□時王卽便捨阿羅漢見發起邪心□

880b25□所有布施苾芻苾芻尼等□飮食供養悉皆斷

880b26□絶□時諸五衆旣無飮食□□皆四散唯大迦多

880b27□演那及世羅苾芻尼□於此城住□時迦多演那

880b28□苾芻□於晨朝時執持衣□□入勝音城欲行乞

880b29□食□逢頂□王出外遊獵□尊者見王便生是念□

880c01□或王見我生不喜心避之而去□王逢見已問

880c02□□臣曰□何故苾芻遠相避去□□臣答曰□彼苾

880c03□芻作是念□勿令殺父作逆之人塵觸我身□爲

880c04□斯遠去□王聞大怒□諸兵士各以土一把散

880c05□苾芻上□時彼尊者知是□事已卽便化作小室

880c06□在中端坐□彼諸人衆各以塵土□棄尊者上便

880c07□成大聚□時利益除患二大忠臣□見其非理便

880c08□爲去土□問言大德□今此城人作無利事□當受

880c09□何報□苾芻報曰□齋七日來當雨塵土□所有

880c10□城郭塡壓無遺□時利益大臣子名紺顔□授與

880c11□尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺

880c12□容□授與世羅苾芻尼以充給侍□卽於是日天

880c13□雨珍寶□乃至六日皆雨珍寶□時彼利益除患

880c14□二大忠臣□各收珍寶盛滿二船□於其夜中出

880c15□城逃避□隨河而去至一勝地各造一城以爲居

880c16□止□一名利益城□二名除患城□至第七日□時世

880c17□羅苾芻尼將給侍女□以神通力往□閃毘城□

880c18□卽以侍女付瞿師羅長者□令其養育□尊者大

880c19□迦多演那□於第七日於此城中見雨塵土□知

880c20□是業力不可救濟□卽與勝音城中舊住天女□

880c21□幷侍者童子□見土滿城人無遺子□乘空而去

880c22□至大聚落□止穀場中暫時停息□整理衣□入

880c23□村乞食□由天力故場中稻穀自然盈滿□是時

880c24□場主見斯事已□作如是語□我此場中稻穀盈

880c25□溢□皆由天女威神之力□卽持戶□授與天女□

880c26□報言□乃至我未重來□請勿棄去□便往村中衆

880c27□人集處普告之曰□於我場中有天女至□由彼

880c28□威力場穀增多□君等若能共立我兒爲聚落主

880c29□者□我當留彼天女以相擁護常受安樂□諸人

881a01□聞已咸云善好卽立彼兒爲聚落主□其父卽

881a02□向屛處□便以利刀自刎而死□時迦多演那乞

881a03□得食已□還至場中共伴分食□食了收衣□□告

881a04□彼天女曰□我欲前行□汝被他囑不可隨去□天

881a05□女曰□我有何事不得隨行□尊者告曰□受他戶

881a06□□其主未來□若捨去者是傷信義□須臾之頃

881a07□村邑諸人各持香花來申供養□請天女曰□我

881a08□等有福幸聖來儀□伏願慈悲留神此住□隨所

881a09□須者我皆供給□天女報曰□若其君等苦相留

881a10□者□可爲大德迦多演那造立寺宇□幷可爲我

881a11□別立神廟□四事供養無闕乏者□我當住此□諸

881a12□人報曰□此皆爲作卽便造寺□去斯不遠爲立

881a13□神堂□供養無闕□時彼天女每於夜半秉持燈

881a14□炬□就尊者所聽聞妙法□村人見者便作譏議□

881a15□云何神女夜詣苾芻共行非法□神女聞已遂

881a16□起瞋心□□彼村人皆令疾患□諸人知已咸就

881a17□神所共申懺謝□患苦遂除□尊者知已卽辭神

881a18□女□留小銅盞以爲記念□便令紺顔童子執法

881a19□衣角□騰空而去□是時神女遂勸村人造□堵

881a20□波□盞置於內名爲銅盞制底□今猶現在□時紺

881a21□顔童子執師衣角懸身而去□時人遙見皆悉

881a22□唱言□濫波底濫波底(是懸□義)其所經過方國之

881a23□處因號濫波(今北印度現有其國)尊者漸去至一小國□其

881a24□王命終絶無繼嗣□時彼諸人皆知尊者神德

881a25□高遠□遂請童子立爲君主□尊者許之□遂便

881a26□策爲紺顔王留知國務□從此復往步迦拏國□

881a27□尊者之母生此國中□名賢善童女□尊者就舍

881a28□爲其說法□令得見諦□授之錫杖與作記念□彼

881a29□造錫杖制底現今供養□尊者從此欲往中國

881b01□路過雪嶺□北方諸天俱來請曰□唯願慈哀於

881b02□我住處爲留少許記念之事□尊者便念□如世

881b03□尊說□中方之地不著布羅□卽便以□付與天

881b04□神□諸神得已於爽塏之地造一制底□名曰布

881b05□羅制底□是時尊者過縛叉河至布灑城內□巡

881b06□家乞食□旣飯食已□剃除鬚髮幷剪爪甲□諸

881b07□人見已請其髮爪□作髮爪制底永貽供養□尊

881b08□者次後從此南行至室羅伐城□諸苾芻見告

881b09□言□善來大德迦多演那□所有遊履得安樂不

881b10□答言□具壽有苦有樂□時諸苾芻具問其故□答

881b11□曰隨處化人卽是其樂□在勝音城被塵土壓□

881b12□斯成是苦□時諸苾芻尋問所由□尊者具答其

881b13□事□苾芻聞已作如是語□彼殺父人生極邪

881b14□見□且受如是現世花報□未來苦果誰復代

881b15□當□時迦多演那洗手足已□往詣佛所頭面禮

881b16□足在一面坐□爾時世尊知而故問□迦多演那

881b17□汝所遊履得安樂不□時迦多演那以所經事

881b18□具白世尊□世尊聞已默然而住□時諸苾芻聞

881b19□其說已□咸皆有疑□白佛言□世尊唯願慈悲

881b20□爲我宣說□彼仙道苾芻以何緣故□身爲國主

881b21□受大快樂□捨此勝位歸佛出家□斷諸煩惱得

881b22□阿羅漢□不免刀殺□佛告諸苾芻□汝等當聽□仙

881b23□道苾芻所造之業□因緣熟時必須自受□無逃

881b24□避處□廣說如上□說伽他曰

881b25□　假令住百劫　　所作業不亡

881b26□　因緣會遇時　　果報還自受

881b27□汝等苾芻乃往古昔佛不出世□有獨覺者出現

881b28□世間□情存哀愍拯濟貧乏□知足而受不樂多

881b29□求□唯一福田喩如麟角來託林藪少欲而住□

881c01□多有獐鹿先爲依止□時有獵人□於此置□常

881c02□多獲鹿□忽無所得□怪其何故□乃尋見人□至

881c03□獨覺所□發瞋怒意以箭射之□聖者哀愍爲昇

881c04□空界□獵人求下□聖者因卽命終□遂火焚屍灌

881c05□八牛乳□收其餘骨爲造制底□種種供養頂禮

881c06□悲哀□願勿因此受三塗報□所有供養功德生

881c07□大王家□□財□足□當獲如是功德希奇□勝此

881c08□大師承事供養心無厭倦□汝等苾芻往時獵

881c09□師者卽仙道苾芻是□由昔以箭射獨覺尊故□

881c10□於多生中受地獄苦□後得爲人五百生中常被

881c11□刀箭所殺□由昔願力得逢値我獲阿羅漢□仍

881c12□由不免刀劍所害而入涅槃□時諸苾芻次復有

881c13□疑□白佛言□世尊何因緣故王子頂□□及勝音

881c14□城士女之類迦多演那□被塵土壓□利益除患

881c15□持寶出城□佛告諸苾芻□此等諸人因緣運會

881c16□業果現前□廣說如上□乃至果報還自受□汝等

881c17□當聽□於過去世一聚落中有長者住□娶妻未

881c18□久誕生一息次生一女□各漸長大□男旣娶妻

881c19□女未成嫁□諸餘女伴皆作婚咽□斯之一女絶

881c20□無人問□時有獨覺尊者出現于世□廣說如前□

881c21□有一獨覺人間遊行□屆斯聚落入村乞食□時

881c22□難嫁童女見聖者來□便以糞掃棄彼身上□卽

881c23□於此日有人問親□其兄怪問□何故今朝有人

881c24□問汝□答曰我於向者以惡糞掃棄苾芻上□兄

881c25□聞而笑□女便以事告諸同伴□諸女聞已咸希

881c26□嫁娶□競以糞掃投擲苾芻□如是展轉盡大聚

881c27□落所有人民□□皆邪見將此爲善□時彼聖者

881c28□恐罪衆人□遂便捨去□復有五通仙者來至此

881c29□處□諸人復以糞掃而棄擲之□仙見此已亦復

882a01□捨去□人皆生念□於尊者所棄糞得福□遂於父

882a02□母之上亦棄糞穢□時此聚落有二長者□見行

882a03□非法普告之曰□仁等所作實乖法憲□緣斯惡

882a04□業必招苦果□聚落諸人雖聞此語□而邪見轉

882a05□增惡心不息□汝等苾芻昔時長者女者卽頂□

882a06□是□彼聚落中邪見諸人卽勝音城中衆多人

882a07□是□時彼二長者諫止諸人者□卽利益除患二

882a08□大臣是□往時勸止不令邪見□今時免難不被

882a09□塵壓□童女之兄見歡笑者卽迦多演那是□由

882a10□昔喜笑仍遭土壓□汝等苾芻迦多演那若不

882a11□證得無學果者□今因壓土必致命終□是故諸

882a12□苾芻若純黑業得純黑異熟□廣說如上□乃至

882a13□應當修學□爾時□閃毘城有一長者□名曰善

882a14□財□語作金聲□家有一億金錢□於旦朝時出大

882a15□音聲命諸作人曰□賢首汝等可起營作生務□

882a16□此長者宅居近王宮□人聞語聲作如是念□此

882a17□人聲相合一億金錢至朝集□時王命臣曰□此

882a18□善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢□

882a19□時王卽喚善財至□問言□長者卿之宅內有幾

882a20□珍財□答言大王□有一億金錢□諸臣聞已知王

882a21□善相歎未曾有□由王知彼有妙音響□時人因

882a22□卽喚爲妙音長者□由彼長者乃至失命因緣□

882a23□終不口中故爲妄語□王見驚嗟立爲國相□長

882a24□者以法輔正映蔽諸臣□悉皆見嫉□遂白王

882a25□曰□妙音大臣多行欺□□王聞是已卽便試驗□

882a26□遂從貸用半億金錢□令於百姓處隨意徵取□

882a27□時彼長者依數而取□不枉一錢□王勘知已深

882a28□生希有□重加其位□時妙音大臣體知財食皆

882a29□悉無常□遂造義堂給施衣食□令人守掌□告

882b01□其人曰□若見有人容儀別者□當須告我□是時

882b02□南方有五百隱逸遁俗之賓□故弊充衣少欲

882b03□爲務□遠涉艱險欲向□閃毘國□於其中路無

882b04□水可求□卽便共詣一大樹下□告言□可與我水□

882b05□時樹枝間忽展一手□環釧莊嚴持甁注水□

882b06□彼五百人皆飽足飮已□問言汝是何神□答曰

882b07□我於前身去給孤獨長者家不遠而住□爲客

882b08□縫衣人□諸有貧乏不知長者居宅處者□我卽

882b09□以手指示其處□復由受持八支戒故□今得生

882b10□此屬四大王衆天□時五百人見斯事已更相

882b11□告曰□由持戒故報得生天□我等亦應詣給孤

882b12□獨長者處□受褒灑陀八支淨戒□彼行漸次至

882b13□妙音長者所設義堂□受供養已□掌人還舍白

882b14□長者曰□有五百人□云從南國□形儀殊俗□可喚

882b15□問之□長者命人問曰□仁等從何所來□答曰我

882b16□等從南方來□又問今欲何之□答曰欲往室羅

882b17□伐城給孤獨長者處□受八支戒□妙音告曰□仁

882b18□等可於此住待三月夏終□我當共去□答曰如

882b19□是□至夏終已□妙音長者與五百人至給孤獨

882b20□長者處□慰問訖具陳其事□時彼長者將此諸

882b21□人往詣佛所□俱禮佛足在一面坐□爾時世尊

882b22□觀彼根性□隨機說法令出家已□斷諸煩惱證

882b23□阿羅漢果□妙音長者得預流果□旣見諦已頂

882b24□禮佛足□白言□世尊唯願哀愍往□閃毘□我當

882b25□爲佛及諸聖衆造毘訶羅□世尊默然慈悲受

882b26□請□卽告大准陀曰□汝今可共妙音長者□往□

882b27□閃毘造毘訶羅□時大准陀受佛敎已□執持衣

882b28□□共妙音俱行至□閃毘□造一住處修營旣

882b29□了□遣使白佛□造寺事周□唯願世尊及苾芻衆

882c01□慈悲降赴□世尊於日初分飯食訖□執持衣□

882c02□將諸大衆□往□閃毘至妙音園□於寺外池所

882c03□洗手灌足方入寺中□時妙音長者卽以金甁

882c04□注水□佛爲受之□請佛及僧受斯住處□旣至明

882c05□日長者盛設供養□供佛及僧□飯食訖洗□器

882c06□嚼齒木□漱已□大准陀及妙音長者幷諸眷

882c07□屬□頂禮佛足在一面坐□爲聽法故准陀白佛

882c08□言□世尊願爲我等開示演說□作何福業獲大

882c09□果利□光顯無窮福常增長相續不絶□佛告准

882c10□陀□有其七種有事福業無事福業□我爲汝說□

882c11□當一心聽□若有淨信□善男子善女人□成就如

882c12□是七福業者□若行住坐臥若睡若覺□於一切

882c13□時如是福業□獲大果利光顯無窮□福常增長

882c14□相續不絶□云何爲七□准陀若有善男子善女

882c15□人□以好園圃施四方僧□此是第一有事福業□

882c16□獲大果利光顯無窮□由此福故□若行住坐臥

882c17□若睡若覺□於一切時如是福業□獲大果利光

882c18□顯無窮□福常增長相續不絶□復次准陀若有

882c19□淨信男子女人□於此園中造立寺舍施四方

882c20□僧□此是第二有事福業□獲大果利光顯無窮□

882c21□福常增長相續不絶□復次准陀若有淨信男子

882c22□女人□於此寺中施以種種床座被褥沙門資

882c23□具□此是第三有事福業□獲大果利光顯無窮□

882c24□福常增長相續不絶□復次准陀若有淨信男

882c25□子女人□於此寺中常施美妙隨時飮食□供養

882c26□衆僧□此是第四有事福業□獲大果利光顯無

882c27□窮□福常增長相續不絶□復次准陀若有淨信

882c28□男子女人□於新來客苾芻及將欲行者□供給

882c29□供養□此是第五有事福業□獲大果利光顯無

883a01□窮□福常增長相續不絶□復次准陀若有淨信

883a02□男子女人□於病者處及看病人□供給供養□此

883a03□是第六有事福業□獲大果利光顯無窮□福常

883a04□增長相續不絶□復次准陀若有淨信男子女

883a05□人□於風寒雨雪炎熱之時□便以種種隨時飮

883a06□食乃至□粥□持至寺內供養衆僧□令無辛苦

883a07□食已安住□此是第七有事福業□獲大果利光

883a08□顯無窮□福常增長相續不絶□准陀當知□此之

883a09□七種有事福業□若有男子女人□要期結願相

883a10□續作者□此之福量不可數知□得爾所福獲如

883a11□是果□感得如是□勝妙之身但可名爲是大福

883a12□聚□准陀如五大河和合一處□同流而去趣於

883a13□大海□其名曰□伽河□琰母河□薩羅喩河□阿

883a14□市羅伐底河□莫熙河□此之水量不可得知□有

883a15□若干斛百千萬億□不能數知□但可名爲是大

883a16□水聚□爾時准陀復白佛言□世尊我等已聞有

883a17□事福業□無事福業願更爲說□佛告准陀□當知

883a18□有七無事福業□若有男子女人成就如是七

883a19□福業者□若行住坐臥若睡若覺□於一切時如

883a20□是福業□獲大果利光顯無窮□福常增長相續

883a21□不絶□云何爲七□准陀若有淨信善男子善女

883a22□人□聞有如來若如來弟子□於某村坊依止而

883a23□住□聞已歡喜生出離心□此是第一無事福業□

883a24□獲大果利光顯無窮□由此福故□若行住坐臥

883a25□若睡若覺□於一切時如是福業□獲大果利光

883a26□顯無窮□福常增長相續不絶□復次准陀□若有

883a27□淨信男子女人□聞彼如來若如來弟子欲來

883a28□至此□聞已歡喜生出離心□此是第二無事福

883a29□業□獲大果利光顯無窮□福常增長相續不絶□

883b01□復次准陀□若有淨信男子女人□聞彼如來若

883b02□如來弟子涉路而來□聞已歡喜生出離心□此

883b03□是第三無事福業□獲大果利光顯無窮□福常

883b04□增長相續不絶□復次准陀□若有淨信男子女

883b05□人□聞彼如來若如來弟子至某村坊□聞已歡

883b06□喜生出離心□此是第四無事福業□獲大果利

883b07□光顯無窮□福常增長相續不絶□復次准陀□若

883b08□有淨信男子女人□詣彼如來若如來弟子處

883b09□欲申敬禮□見已歡喜生出離心□此是第五無

883b10□事福業□獲大果利光顯無窮□福常增長相續

883b11□不絶□復次准陀□若有淨信男子女人□見彼如

883b12□來若如來弟子□便卽一心聽受妙法□旣聞法

883b13□已發大歡喜生出離心□此是第六無事福業□

883b14□獲大果利光顯無窮□福常增長相續不絶□復

883b15□次准陀若有淨信男子女人□於彼如來若如

883b16□來弟子□旣聞法已歸佛法僧受持淨戒□此是

883b17□第七無事福業□獲大果利光顯無窮□福常增

883b18□長相續不絶□准陀當知□此之七種無事福業□

883b19□若有男子女人□要期結願相續作者□此之福

883b20□量不可數知□得爾所福獲如是果□感得如是

883b21□勝妙之身□但可名爲是大福聚□准陀如五大

883b22□河和合一處□同流而去趣於大海□其名曰□

883b23□伽河□琰母河□薩羅喩河□阿市羅伐底河□莫熙

883b24□河□此之水量不可得知□有若干斛百千萬億□

883b25□不能數知□但可名爲是大水聚□爾時世尊說

883b26□是法已說伽他曰

883b27□　五河淸潔淨諸物　　妙津孕寶導衆流

883b28□　能令人獸等歸依　　各競奔注無停息

883b29□　若人能修有事福　　及無事福生歡喜

883c01□　勝福常流歸此人　　如衆河水投溟海

883c02□爾時大准陀□及妙音長者□人天大衆□聞佛所

883c03□說各生希有□頂禮佛足歡喜奉行□時諸苾芻

883c04□咸皆有疑□請世尊曰□大德此妙音長者曾作

883c05□何業□大王聞聲表知其事□因號妙音□佛告

883c06□諸苾芻□乃往過去婆羅[病-丙+尼]斯城□於十二年中

883c07□天旱無雨□有一長者□名曰善合□處分一人爲

883c08□掌庫者常出賜物□於日日中以上妙飮食供

883c09□養一千獨覺聖者其營食人每旦恒將一狗

883c10□往白時至□忽於別日忘不白知□其狗看日欲

883c11□午□卽走向千聖處謳謳作聲□時諸聖者見狗

883c12□聲別□知是來請□卽俱往長者舍□其狗又往

883c13□白時至人處作聲□彼人見已作如是念□豈非

883c14□此狗命聖者來□遂卽如常供養諸聖□汝等苾

883c15□芻如是應知□往時善合長者□卽我身是□掌庫

883c16□人者卽給孤獨是□白時至者卽烏陀演那王

883c17□是□狗者卽妙音是□由彼往聲白聖者故□今

883c18□得好音□如是皆由先世因緣今受其報□時諸

883c19□苾芻歡喜信受

883c20□根本說一切有部毘奈耶卷第四十六

883c21□

883c22□

883c23□根本說一切有部毘奈耶卷第四

883c24□十七

883c25□

883c26□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

883c27□　　入王宮門學處第八十二之四

883c28□爾時薄伽梵□在王舍城竹林園中□時有南方

883c29□壯士□力敵千夫□來至此城詣影勝王所□自言

884a01□勇健弓馬無雙□王見歡喜加之重祿□授其大

884a02□將□時摩揭陀□薩羅二國中間大曠野處□有

884a03□五百群賊殺害商旅□由斯兩界人行路絶□時

884a04□影勝王□聞是事已命大將曰□卿可往彼二國

884a05□中間曠野之處屛除群賊□權住於彼□時彼大

884a06□將奉王敎已□將諸左右往曠野中□見彼群賊

884a07□將便獨進□鋒矢交刃射一百人□餘四百人尙來

884a08□共戰□其將告曰□汝等莫前□勿令俱死□宜釋甲

884a09□仗去□傷者箭觀其活不□諸賊聞已看被射者□

884a10□爲去其箭尋□命終□方知大將善閑射法□更

884a11□不敢戰餘四百人求哀請活□大將愍之慈心向

884a12□彼□卽於二界築一新城□總集諸人共住於此□

884a13□從斯已後名曠野城□時此城人衆共立制□若

884a14□有嫁娶皆延大將先令食已□方爲歡□□時有

884a15□一人家極貧□□欲爲婚娶無容辦食□以命大

884a16□將卽自思念□我貧無力請大將來□今此新妻

884a17□身未相觸□宜當進奉以表素心□便令其妻入

884a18□將軍室方始歸家□從此已後城內諸人以此

884a19□爲式□時有女子□欲爲婚娶便作是念此城諸

884a20□人久行非法□自□妻室先與他人□欲作何緣

884a21□能絶斯事□便於晝日衆人聚處裸立小便□諸

884a22□人見已皆叱之曰□汝是童女理合羞□□何故

884a23□對衆人前作非禮事□女子報曰□若對丈夫可

884a24□有羞恥□對諸婦女何所羞□□諸人對曰□我

884a25□非丈夫耶□女子報曰□若是丈夫者豈有自娶

884a26□已妻先令他犯□諸人聞已各起深□□卽便共

884a27□議□我等可詳殺其大將□伺彼入池洗浴之際□

884a28□諸人總集以劍刺之□彼欲命終卽便念曰□非

884a29□我本意汝自樂爲□今實無辜枉斷我命□遂發

884b01□邪願□願我捨此身後生暴惡藥叉□食此城中

884b02□所有男女□發是願已尋卽命終□受藥叉身於

884b03□此曠野叢林中住□由其前身怨□業故□於此

884b04□城中作大災害人多病死□諸人知已皆往林

884b05□中懺謝前過□請於每日常輸一人以充彼食□

884b06□凡次死者於其門上懸□告知□或家主自行□

884b07□或遣男女充其飮食□時有長者□於百神所求

884b08□得一子□初誕之時門上見□□其婦憂愁懷抱

884b09□□孩悲啼而住□夫從外來見□而進□知婦憂

884b10□苦報其婦曰□業屬如此事當奈何□汝不須憂□

884b11□勿生愛戀□宜將兒子送與藥叉□作是語已抱

884b12□其孩子送至林處□夫妻還歸昇高樓上□四方

884b13□觀察慇懃敬禮說伽他曰

884b14□　靈祇遍滿於世間　　自伏諸根能濟物

884b15□　我爲孩子求哀禮　　願見慈悲相救護

884b16□爾時世尊□常以佛眼觀察衆生□如餘廣說□乃

884b17□至如母牛隨犢□佛爲憐愍長者妻子□及曠野

884b18□城中諸男女故□知此城中堪受敎化□漸次遊

884b19□行至曠野處□爲暴惡藥叉說微妙法令生淨

884b20□信□爲受三歸及五學處□乃至藥叉說頌請

884b21□曰

884b22□　云何丈夫最勝財　　云何修行能利樂

884b23□　云何味中爲第一　　云何命中爲最勝

884b24□世尊告曰

884b25□　信爲丈夫最勝財　　善法常修能利樂

884b26□　諸味之中實語最　　於諸命中慧爲勝

884b27□藥叉請曰

884b28□　云何足珍財　　云何有名稱

884b29□　云何人所敬　　云何善友增

884c01□世尊告曰

884c02□　好施足珍財　　持戒有名稱

884c03□　實語人所敬　　無□善友增

884c04□藥叉請曰

884c05□　世間由幾生　　由幾得名稱

884c06□　由幾能成立　　由幾能衰損

884c07□世尊告曰

884c08□　世間由六生　　由六得名稱

884c09□　由六能成立　　由六能衰損

884c10□藥叉請曰

884c11□　云何離愚癡　　晝夜無羈絆

884c12□　能於緣不住　　不怖於深坑

884c13□世尊告曰

884c14□　定慧離愚癡　　捨著無羈絆

884c15□　於境緣不住　　持戒越深坑

884c16□藥叉請曰

884c17□　誰能渡瀑流　　誰能越大海

884c18□　誰能離諸苦　　誰得心淸淨

884c19□世尊告曰

884c20□　信能渡瀑流　　謹愼越大海

884c21□　精勤離諸苦　　有慧心淸淨

884c22□　汝今咸可問　　沙門婆羅門

884c23□　離實語布施　　更有勝法不

884c24□藥叉答曰

884c25□　我今何假問　　沙門婆羅門

884c26□　世尊大智海　　能說眞妙法

884c27□　我從今日後　　遊履於人間

884c28□　常禮佛世尊　　敬重於正法

884c29□　世尊大慈愍　　降臨我住處

885a01□　我今決定知　　當盡生死際

885a02□爾時藥叉持此童子奉上世尊□世尊受已授

885a03□與父母□卽說頌曰

885a04□　蜜跡手授我　　我手授父母

885a05□　由手相傳故　　應名曠野手

885a06□孩兒因此名曠野手□年漸長大□時曠野城未

885a07□有君主□衆人共議□此曠野手童子有大福

885a08□德□親蒙世尊之所護念□我等宜可策以爲王□

885a09□爾時世羅苾芻尼□從勝音城將除患大臣女□

885a10□名曰紺容□付與妙音長者令其養育□年旣長

885a11□成儀容端正□衆所愛敬國內無雙□時摩揭陀

885a12□國影勝大王□□薩羅國勝光大王□□閃毘國

885a13□明勝大王□及廣嚴城栗姑毘等□幷餘貴

885a14□族咸齎信物各遣使人□來就妙音求紺容女□

885a15□長者愁惱作如是念□來求女者多是國王□我

885a16□若不與皆生怨恨容害於我□報紺容曰□今隨

885a17□汝情堪爲偶對可自選取□時諸王使幷餘貴

885a18□族不期而會□於妙音長者花園中住□時彼長

885a19□者卽以種種上妙衣服無價珠瓔□莊飾紺容

885a20□令乘大象□手執花□往衆人處□汝所愛樂堪

885a21□爲夫者□當以此花擲彼身上□紺容卽便詣衆

885a22□人所問言□曠野手王住在何處□衆人指示□女

885a23□卽以花望彼而擲□作如是語□佛於藥叉手中

885a24□所受童子□當爲我夫□諸人聞已咸皆四散□妙

885a25□音長者知女意至□卽爲嚴整上妙象馬僕使

885a26□車乘□種種衣服飾以珠瓔□禮送紺容往曠野

885a27□處□夜闇門閉無由得入□權居門下假寐通宵

885a28□爾時世尊□觀見曠野手堪應受化□乃至廣說□

885a29□若曠野手與紺容相會者□染愛纏縛於生死

885b01□中未能出離□無階聖果□爾時世尊知是事已□

885b02□卽從王舍往曠野城□至彼城隅日光遂沒□卽

885b03□於其夜臥牛跡□地□時曠野手□聞佛世尊來

885b04□至城外臥牛跡□中□天旣曉已□時曠野手欲

885b05□禮世尊出城門下□見紺容女車馬僕從□問是

885b06□誰女宿此城門□時紺容女具以來意答曠野

885b07□手□王聞是事令往宮中□時王詣佛所稽首白

885b08□言□世尊不審大師□宿在荒田得安隱不□世尊

885b09□告曰□曠野手於此世間得安隱眠者我爲第

885b10□一□爾時世尊說伽他曰

885b11□　能除於罪惡　　不被欲所繫

885b12□　離染歸圓寂　　彼得安隱眠

885b13□　能除熱惱病　　一切希望斷

885b14□　其心常寂靜　　彼得安隱眠

885b15□爾時世尊□爲曠野手種種說法示敎利喜□卽

885b16□於座上證不還果□廣說如阿□摩經□禮佛足

885b17□已從座而去□旣還宮已語紺容曰□我捨諸欲

885b18□更不耽樂□汝雖來至隨意去住□無人遮止□紺

885b19□容曰□我樂住此□願與佛子爲給侍人□時曠野

885b20□手爲佛及僧□於此城外造僧住處□四事供養

885b21□無所闕少□廣說乃至曠野手王遇疾而死□生

885b22□無熱天□旣起三心□來詣佛所禮足而坐□世尊

885b23□告曰□汝曠野手因何業故生無熱天□卽以伽

885b24□他答世尊曰

885b25□　我由見世尊　　及得聞正法

885b26□　供養於僧衆　　曾無厭足心

885b27□　受行勝人法　　遠離於貪愛

885b28□　於三事常修　　故我生無熱

885b29□時曠野手天子□頂禮佛足忽然不現□時諸苾

885c01□芻夜見光耀咸皆有疑□曉請世尊曰□彼曠野

885c02□手□曾作何業□見紺容□從斯已後得不還果□

885c03□佛告諸苾芻□汝等應聽□乃往古昔有大臣子□

885c04□兄弟二人住居林野□大名手足網□□小名無

885c05□網□□大者修得五通□小者就師受學□其師有

885c06□女□名曰妙容□顔貌端嚴□年漸長大情希出適□

885c07□至學生所作如是語□父母令我與汝爲妻彼

885c08□聞不許□其女遂瞋□學生恐怖卽便逃走□女尋

885c09□□及邀遣爲夫□學生固守不隨所願□女便執

885c10□刀欲斬其首□爾時學生知不免難□卽便合掌

885c11□作如是說□南謨大仙網□手足□□歸命已仙

885c12□人應至□卽便□去共至山林□於牛跡□處

885c13□令其出家□敎修勝法證得五通□汝等苾芻往

885c14□時大兄五通仙者卽我身是□彼小弟者卽曠

885c15□野手是□彼妙容者卽紺容是□我於往昔見將

885c16□被害□至山林□令得五通離女怨對□我於今

885c17□日還令免彼紺容所逼□於生死海得永出離□

885c18□是故汝等於有漏中速求捨離

885c19□爾時諸苾芻復有疑心□請世尊曰□何因緣故

885c20□此曠野手□初生已□將與藥叉用充飮食□世

885c21□尊至彼令免厄難□佛告諸苾芻□汝等善聽□當

885c22□爲汝說□乃往過去於一城中王好食肉□時有一

885c23□人□欲求於王以□奉獻□王得□已將付廚人

885c24□令充羹□□彼獻□者素有悲心□便作是念□

885c25□我今不應進奉活□令彼屠割□卽持倍價就

885c26□廚人所求贖而放□遂便生念□此□無辜緣我

885c27□進獻幾將被殺□此之惡業願勿受報□我復贖

885c28□放所有福業□令我來世遭厄難時□得勝大師

885c29□來相救濟□汝等知不□往時獻□者卽曠野手

886a01□是□由昔願力今免厄難□如是應知

886a02□爾時曠野手身亡之後□紺容還向□閃毘妙

886a03□音長者家□時□閃毘主□陀延王□聞紺容女

886a04□未被男觸還來本家□便問大臣妙音共爲禮

886a05□娶□置妙花樓侍女千人令無闕乏□每於日日

886a06□與金錢一千□其侍人內有女曲脊□因以爲名□

886a07□時曲脊女於日日中□常以千錢買香供給□於

886a08□香店處共賣香男子密□私情□將五百錢以

886a09□充食直□餘有五百買香而歸□後於異時共賣

886a10□香男子同心設供□請佛及僧□廣說乃至食已

886a11□聽法□旣聞法已□卽於座上俱獲初果□旣見

886a12□諦理卽便實用千錢買香持還宮內□紺容夫

886a13□人見彼塗香多於餘日□便問其故□彼曲脊女

886a14□皆以前事具實白知□是時紺容見其希有□告

886a15□侍女曰□我身有難無容輒出□汝可日日往世

886a16□尊所□聽妙法已來爲我說□彼卽往聽還至宮

886a17□中□紺容夫人自居勝座令彼說法□曲脊告曰□

886a18□聽法之儀不應如此□夫人知已爲敷勝座□自

886a19□居卑下請其說法旣聞妙法證不還果□時有

886a20□外道婆羅門□是磨沙國人□名曰無憂□婦名舍

886a21□利□後生一女□色貌端嚴人所愛樂□因名無比□

886a22□年漸長大自作是念□若人與我容儀相似者□

886a23□當與爲妻□爾時世尊□到□閃毘次行乞還本

886a24□處□飯食訖住閑林中□時無憂外道來至佛所□

886a25□觀佛容儀無能比者遂作是念□今此丈夫儀

886a26□容殊特□得與我女爲婚對者□豈不樂哉□外道

886a27□還家告其妻曰□我女得夫儀容相似□可具瓔

886a28□珞共爲婚娶□婦便問曰□彼是何人□答曰是沙

886a29□門喬答摩□婦聞語已說伽他曰

886b01□　我曾於國中　　見大仙乞食

886b02□　行於不平地　　隨彼足高低

886b03□　如斯之大人　　豈念於妻子

886b04□時無憂婆羅門□聞斯語已瞋而告曰

886b05□　舍利非善徵　　吉祥言惡相

886b06□　縱彼心精進　　有大威神力

886b07□　若見無比女　　便生愛樂心

886b08□作是語已□便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女□父

886b09□母隨從送向佛所□便於路中見佛足跡千輻

886b10□輪相□無憂見已報其婦曰□此是女夫行處□舍

886b11□利觀見佛跡端嚴□以頌報曰

886b12□　染欲之人跡不正　　急性多瞋踏地堅

886b13□　愚癡者跡不分明　　此是離欲人行處

886b14□我觀是相定非無比對偶之人□無憂重說初

886b15□頌報曰

886b16□　舍利非善徵　　吉祥言惡相

886b17□　縱彼千輻具　　有大威神力

886b18□　若見無比女　　便生愛樂心

886b19□次復前行見佛世尊臥草褥處□報其婦曰□此

886b20□是女夫所臥草褥□舍利觀見草褥不亂報曰

886b21□　染欲人臥多穿穴　　瞋者臥處草敷堅

886b22□　愚癡人臥草縱橫　　此是離欲人眠處

886b23□我觀是相定非女夫之所眠處□宜當旋踵共

886b24□還故居□無憂重忿報曰

886b25□　舍利非善徵　　吉祥言惡相

886b26□　縱彼草不亂　　有大威神力

886b27□　若見無比女　　便生愛樂心

886b28□作是語已便共相將往至佛所□無憂卽便說

886b29□伽他曰

886c01□　仁當觀此女　　美貌具莊嚴

886c02□　須妻我見授　　顔容妙相似

886c03□　猶如十五夜　　星月共相輝

886c04□世尊聞已便作是念□若我與此無比女人作

886c05□慈愍言者□此女必當別我去時□情生顧戀因

886c06□此命終□我今宜應現瞋忿相共其父語□作是

886c07□念已卽向無憂說伽他曰

886c08□　魔王奉三女　　端正世無雙

886c09□　瓔珞盛莊嚴　　我不生欲意

886c10□　況此卑賤身　　不淨遍充滿

886c11□　令我足指近　　亦無如是事

886c12□時無比女聞是語已心生忿惱□觀父低頭□于

886c13□時無憂瞻仰尊顔而說頌曰

886c14□　我女容華盛　　端嚴無與比

886c15□　仁今何所爲　　無心相愛念

886c16□世尊報曰

886c17□　世間愚癡人　　於境生愛著

886c18□　若觀斯美女　　遂使心迷倒

886c19□　我是第七佛　　獲得無上果

886c20□　如蓮出水中　　不被欲塵汚

886c21□爾時無憂婆羅門及無比女□聞是語已捨佛

886c22□而去□時有外道出家老苾芻□去佛不遠見無

886c23□比女□便生染愛請世尊曰

886c24□　佛眼遍明朗　　受斯無比女

886c25□　與我爲妻室　　隨情當受用

886c26□佛聞此說默而不答

886c27□時老苾芻染心逼故□復白佛言

886c28□　此是佛衣□　　錫杖及君持

886c29□　幷戒□相還　　我今隨女去

887a01□彼老苾芻卽棄衣□幷捨學處□至無憂父所

887a02□報言□與我無比以充妻室□其父罵之嫌不與

887a03□語□所願不遂便歐熱血因此命終□時諸苾芻

887a04□咸皆有疑□請世尊曰□以何因緣將無比女奉

887a05□上世尊□不爲納受□佛告諸苾芻□非無因緣□汝

887a06□等當聽□乃往古昔有鍛師家□唯生一女□年雖

887a07□長大恃自工巧不嫁與人□然此鍛師能以鐵

887a08□針一枚□置於水上而不沈沒□時有婆羅門童

887a09□子妙閑斯技□於一針穴投以七針□浮之水上

887a10□亦不沈沒□時此童子欲伏鍛師□詣其門下唱

887a11□言□我有針賣須者當取□女便出門笑而報曰

887a12□　汝是愚癡人　　或可無心識

887a13□　今來鍛師舍　　而云我賣針

887a14□童子亦笑答曰

887a15□　賢首我非癡　　不是無心識

887a16□　欲定彼□慢　　詣此云賣針

887a17□　汝父若知我　　有斯勝技術

887a18□　必以汝相□　　幷家所有財

887a19□于時鍛師聞是語已問童子曰□汝之技術

887a20□爲實爲虛□卽自浮一針□彼便浮七□於彼童子

887a21□便生愛樂□遂許其女□與爲妻□童子告曰□我

887a22□是婆羅門族姓高勝□豈鍛師種爲伉儷耶□捨

887a23□之而去□汝等苾芻往時婆羅門者卽我身是□

887a24□鍛師者卽無憂是□女者卽無比是□汝等苾芻

887a25□我於往時具足煩惱□尙棄其女□況今離欲爲

887a26□無上師而生貪染□如是應知

887a27□時諸苾芻復白佛言□世尊以何因緣老□苾

887a28□芻由無比女遂致命終□佛告諸苾芻□汝等善

887a29□聽□此老苾芻□非但今日由無比故自取命終□

887b01□乃往昔時亦相因故而致命終□於過去時有

887b02□城□名師子劫□王名師子頂□爲大法王□時世□

887b03□樂人民熾盛□無諸怨爭干戈征罰□諂僞惡

887b04□人共相侵害□亦無災橫及諸病苦□稻蔗牛羊

887b05□在處充足□等觀兆庶猶如一子□時此城中有

887b06□一商主□名曰師子□大富多財受用□足□所有

887b07□珍貨及諸□産□□僕傭人無所闕乏□庫藏盈

887b08□溢如毘沙門王□於同類族娶女爲妻□雖久共

887b09□居竟無男女□爲求子故祈禱神祇□遍諸天廟

887b10□山林河沼□及同生天希望後嗣□汝等苾芻□世

887b11□人皆云由乞求故便獲子者□此誠虛妄□斯若

887b12□是實人皆千子如轉輪王□然由三事方有子

887b13□息□一者父母交會□二者其母身淨應合有娠□

887b14□三者中有現前□商主與子業緣運會□時有一

887b15□天從勝妙天下□應受貴位託蘊婦胎□若聰慧

887b16□女人有五別智□一知男子有染心無染心□二

887b17□知時節□三知從彼人得□四知是男□五知是女□

887b18□若是男者居在右脅□若是女者居在左脅□時

887b19□彼人婦稟識聰慧□知胎居右喜告夫曰□商主

887b20□知不我所懷孕□必是光顯宗族□現居右脅□是

887b21□男不疑□商主聞已卽大慶喜作如是語□我從

887b22□久來常思繼嗣□願得善子紹我家業不墜宗

887b23□門□我旣長養終懷返報□廣爲惠施福利親族□

887b24□我沒世後稱憶我名而爲□願□願我所有尊

887b25□祖父母□受生之處以福莊嚴□卽置其妻於妙

887b26□樓觀縱意而住□隨時□□供給所須□常令女

887b27□醫爲調飮食□冷熱合度六味無差□所不宜者

887b28□皆不令食□奇妙瓔珞以爲嚴飾□譬如天女遊

887b29□歡喜園□乃至未誕以來居止床座足不履地□

887c01□目不觀惡色□耳不聽惡聲□時經九月便誕一

887c02□男□顔貌端正見者歡喜□身色如金頂圓若蓋□

887c03□垂手過膝目若靑蓮□額廣眉長鼻高修直□衆

887c04□相圓滿人所稱歎□經三七日已集諸親族□商

887c05□主以兒告諸親曰□此兒今者當作何字□衆共

887c06□議曰□此是商主師子之兒□可名師子胤□其父

887c07□以兒授八乳母□二供乳哺二作褓持二爲洗沐

887c08□二共歡戱□此子旣爲八母供承無所乏少□常

887c09□以乳酪生□熟□醍□□及餘上妙甘美飮

887c10□食□而用資養□速能長大如蓮出池□漸至童年

887c11□學諸技藝算數書印□取與出納皆盡其妙□辯

887c12□說開解智識聰明□於八種術善能瞻相□所謂

887c13□男女象馬寶衣木宅□其父爾時於春夏冬□爲

887c14□造三殿幷三苑園□置三□女□謂上中下□昇

887c15□妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之□商王師子□於日

887c16□日中自知家務□日□忘食□其子見父躬自勤

887c17□勞白言□日晩何不時食□父便告曰□豈常受樂

887c18□辦家業耶□子聞此語作如是念□我父年尊自

887c19□知家務□寧得閑縱貪爲逸樂□宜自經求以濟

887c20□生業□卽白父言□口腹之重須自馳求□坐食父

887c21□財是事不可□我今欲往入大海中求覓珍寶□

887c22□父告子曰□汝今不應辛苦自作馳求□今我庫

887c23□藏中多有財物□金銀寶貨隨汝受用□假使日

887c24□日費用米麥亦不能盡□乃至我存任情取用□

887c25□我過世後隨意經求□子頻啓父□我欲汎舶暫

887c26□至寶洲□父見慇懃從其所願□告言□隨汝意去□

887c27□可於苦事當忍受之□其父卽便擊鼓宣令□普

887c28□告城邑遠近商客□諸君當知□欲求珍寶者可

887c29□與商主師子胤同入大海□所在經過不輸稅

888a01□直□海中貨物□當備辦□時有五百商人□聞

888a02□是告已集商主處共結行期□旣知期已各辭父

888a03□母告別親知□選擇吉辰將諸貨物□人擔馬負

888a04□隨商主去□展轉城邑行至海濱□商主遂以五

888a05□百金錢雇船入海□幷覓五人□一能遠望□二能

888a06□鼓棹□三能修船□四能潛泳□五能執□□于時

888a07□□師將欲擧帆普告商人曰□大海之中厄難

888a08□非一□或猛風卒起漂泊山隅□或鯨鱗鋸牙穿

888a09□舶沈沒□君等不應於急難時無所憑據□宜將

888a10□浮物各自防身□時諸商人聞斯告已共相謂

888a11□曰□大海安危難可預識□我等宜應隨□師語□

888a12□各求浮物以自防身□或將版木或持皮囊□或

888a13□浮瓠等俱至舶所□旣入大海遇摩竭大魚碎

888a14□破船舶□時諸人衆各憑浮物出沒隨波□宿業

888a15□緣運餘命未盡□遇値北風漂泊南岸至赤銅

888a16□洲□彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居住□時羅刹

888a17□女隨樂變形□若見破落商人能作美言詐爲

888a18□誘□□於其城上□二幢幡□一名慶喜□一名恐

888a19□畏□此幡若動表吉凶相□商人旣至慶喜幡動□

888a20□諸女議曰□今吉幡動可往海濱□定有贍部洲

888a21□人漂落至此□卽便化作美女容儀□俱行海際

888a22□彷□四顧□見有諸人憑託浮物而至於岸□諸

888a23□女各各化爲瓔珞莊嚴其身□持上供具告諸

888a24□人曰□善來賢首漂泊洪波極受辛苦□宜應就

888a25□我居宅共解疲勞□時此城內先有漂泊商人□

888a26□皆收置鐵城漸取充食□卽便共諸商人相隨

888a27□詣宅□諸女告曰□堂宇衣服諸有所須隨意受

888a28□用□又我無夫□今依汝活□願爲□匹情無間然□

888a29□多諸苑園皆可愛樂□又指庫藏□此是贍部洲

888b01□中所須寶物□金銀琉璃眞珠末尼車渠碼瑙

888b02□珂貝璧玉赤珠右旋□如斯等物亦隨意取用□

888b03□與我歡居勿生疑慮□然此城南不宜輒往

888b04□爾時世尊□告諸苾芻曰□我不見有一事迷醉

888b05□世間可愛可樂□貪染繫縛過女色者□當知女

888b06□人是能沈溺一切男子□若諸男子見女人時□

888b07□卽便迷悶荒□失志□於所作事皆忘次緖□勝

888b08□妙善品不復存心□是故苾芻求解脫者□當勤

888b09□修習離欲之行□於諸染境作不淨觀□如是應

888b10□學□時彼商人便與羅刹女歡娛□樂積有歲

888b11□時□皆生一子復生一女□時商主師子胤作如

888b12□是念□何意諸女於城南路不許人行□我宜候

888b13□妻中宵睡熟□抽身徐起拔劍南行觀其所以□

888b14□卽如所念夜起南行□聞有衆人悲啼號叫□而

888b15□云苦哉贍部洲□痛哉父母兄弟□是時商主聞

888b16□其聲已□便大驚怖身毛皆□□次更前行見大

888b17□鐵城□高聳牢固周□求覓竟無門戶□亦不見

888b18□有人畜□跡□於此城北有尸利沙樹高出城

888b19□隅□商主登上見城中人遙問之曰□汝何人哉□

888b20□號哭於此念贍部洲父母兄弟□彼皆告言□我

888b21□是贍部洲人入海取寶□當昇舶之日恐遭海

888b22□難□各持版木及以浮囊爲護自身□望免其厄□

888b23□旣入大海被摩竭魚觸破我船□控告無路各

888b24□持囊版隨風漂泊□業命未盡吹至南岸□時有

888b25□衆女儀貌殊絶□齎持供養來至我所作如是

888b26□言□善來賢首我無歸趣以汝爲夫□所有舍宅

888b27□衣服飮食□七寶珍奇皆隨意用□廣說如前□乃

888b28□至勿生疑慮□仍告我等□於此城南無宜輒往□

888b29□同居歡□積有歲時□各於己妻皆生一子復生

888c01□一女□時彼諸女人見吉幡動□知有贍部洲人

888c02□舶破而至□卽捉我輩隨次食之□餘未食者置

888c03□鐵城內□當食之時現羅刹像□儀容可畏長

888c04□爪鋸牙[國*瓜]裂人體□餐□血肉髮爪筋骨無有

888c05□孑遺□乃至□血墮地以指挑取幷土呑之□

888c06□我次未至處鐵城內每日食一□彼諸女者非

888c07□是人類□皆是羅刹□君等宜應善自防衛□不久

888c08□亦當還遭此禍□是時商主聞斯語已便大驚

888c09□怖□告彼人曰□頗有方便仁及我曹免斯苦

888c10□厄□平安吉達還贍部洲不□彼便告曰□我無方

888c11□便可得還至贍部洲中重見鄕國□何以故□我

888c12□知業重求脫無緣□我等共念穿鐵城下令作孔

888c13□穴□欲求逃難冀免□縛□其城卽便更寬數倍□

888c14□復欲踰越而出城遂增高□故知我等無緣得

888c15□脫□以待命終□君等可有方便得還鄕國□商主

888c16□問曰□其事云何□彼便告曰□我比曾聞□於十五

888c17□日褒灑陀時□於虛空中有諸天人□作如是語□

888c18□贍部洲人汝無智慧故守愚癡□於十五日褒

888c19□灑陀時□不解北行尋求出路□每十五日有天

888c20□馬王□名婆羅訶□從海而出遊在岸邊□食自然

888c21□香稻無病充溢有大力勢□擧首四顧如是三

888c22□告□誰有欲向彼岸還贍部洲□君等宜應於十

888c23□五日褒灑陀時□於城北邊大海之際至天馬

888c24□所□待馬語時卽便告言□我等欲歸彼岸還贍

888c25□部洲□願見提□安隱而去□馬所陳語君當奉

888c26□行□有此方便可還本國□時師子胤商主聞彼

888c27□說已□深心奉持讚歎希有□卽便下樹尋路歸

888c28□還依舊而臥□至天曉已詣彼五百商人之所□

888c29□而告之曰□君等宜可俱集某園□須有籌議□

889a01□所有妻子□勿隨身□時諸商人聞商主語□於

889a02□一園中□皆俱集□商主卽便具以上事普告

889a03□衆人□復更告曰□此等諸女皆是羅刹□君等宜

889a04□應謹自防護

889a05□根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

889a06□

889a07□

889a08□根本說一切有部毘奈耶卷第四

889a09□十八

889a10□

889a11□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

889a12□　　入王宮門學處第八十二之五

889a13□時諸商人聞是語已□咸皆大怖無計所出□至

889a14□十五日褒灑陀時□皆向城北詣天馬所□時彼

889a15□天馬從大海出□於海岸邊食自然香稻□是時

889a16□有一無智商人□不記前言見馬王已作如是

889a17□語□君等知不□此是婆羅訶天馬王食□香稻□

889a18□我等宜應就禮其足白言□我向彼岸歸贍部

889a19□洲□時彼商主告諸人曰□我於鐵城受彼言告□

889a20□事不如是□乃至馬王未語已來無宜逼近□要

889a21□待馬王飽食香稻身體充悅□擧首四顧三說

889a22□是言□誰向彼岸歸贍部洲□聞是語時方至馬

889a23□所求渡大海□時馬食訖四顧三告□諸人聞已

889a24□就禮其足□合掌恭敬作如是語□我等求向彼

889a25□岸還贍部洲□時彼馬王告諸人曰□汝等若欲

889a26□安渡大海歸贍部洲者□當依我敎諦受思惟□

889a27□若不依者無由越渡□彼羅刹女化作美容倍

889a28□勝常日□將諸男女來相誘□作如是語□我依

889a29□汝活爲作歸依□今棄我去欲何所適□如上所

889b01□陳□宅舍珍寶咸皆具說若不住者汝之男女

889b02□自可持將□汝等若聞如是告時□生顧戀心作

889b03□妻子想□愛彼珍寶及諸園觀□情生願樂欲到

889b04□還者□縱昇我背必當墮落□猶如熟果不住其

889b05□枝□時彼諸女復羅刹像□皆競取食皮肉筋骨□

889b06□腸胃血髓髮毛爪齒□皆盡無餘□廣說如前□

889b07□乃至□血在地悉皆取食□若其汝等遵奉我

889b08□敎□不起如是愛戀心者□持我一毛亦不墮落□

889b09□能超大海至贍部洲□時彼馬王於諸商人善

889b10□敎語已□卽便低身令彼附近□或持□尾及以

889b11□身毛隨情執捉□時彼天馬踊身虛空□望贍部

889b12□洲騰□雲路□爾時恐畏幡動□羅刹見怪作如

889b13□是念□今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝□遍

889b14□觀房舍不見有人□卽皆變形作美女像□持諸

889b15□男女咸至大海求覓商人□旣遙見已隨後啼

889b16□泣□告言□賢首何意疏我幷諸男女棄捨而去□

889b17□君等若□厭背我者□汝之稚子各□□將□時

889b18□諸商人聞是語已各生顧戀□於彼宅舍及以

889b19□園池幷諸珍寶□起愛念時於天馬上身皆墮

889b20□落□猶如熟果不住其枝□時羅刹女隨取食之

889b21□如馬王所說□唯商主一人心無顧戀□憑附天

889b22□馬得出海岸□安隱無□達贍部洲

889b23□爾時世尊告諸苾芻曰□汝等觀此諸人□由生

889b24□愛戀不順敎故悉皆墜墮□當知汝等若於自

889b25□身作如是念□眼卽是我□我有於眼□乃至耳鼻

889b26□舌身意亦復如是□又念色卽是我□我有於色□

889b27□乃至聲香味觸法□又念地界是我□我有於地□

889b28□乃至水界火界風界空界識界□又念色蘊是

889b29□我□我有色蘊□受想行識亦復如是□汝等苾芻

889c01□若起如是我我所想□於自於他情生耽著□棄

889c02□背正敎欣樂邪道□便當墮落生死海中□受諸

889c03□苦惱無有出期□譬如無智商人棄天馬敎□愛

889c04□羅刹女墮大海中□汝諸苾芻若於自身不作

889c05□是念□眼卽是我□我有於眼□乃至耳鼻舌身意□

889c06□色卽是我□我有於色□乃至聲香味觸法□地界

889c07□是我□我有於地□乃至水界火界風界空界識

889c08□界□色蘊是我□我有色蘊□受想行識亦復如是□

889c09□汝等苾芻若能不作如是我我所想□於自於

889c10□他情無耽著□受行正敎棄背邪道□卽不墮落

889c11□生死海中□安隱快樂趣涅槃城□譬如有智商

889c12□主受天馬敎□棄羅刹女能出大海至贍部洲□

889c13□爾時世尊說伽他曰

889c14□　諸有無智人　　不信於佛敎

889c15□　當受輪□苦　　如愛羅刹女

889c16□　若有智慧人　　遵奉於佛敎

889c17□　當出生死海　　如隨天馬言

889c18□爾時世尊□告諸苾芻□彼諸商人不能奉持天

889c19□馬敎故□於大海中悉皆墮落□被羅刹女之所

889c20□□食□唯商主師子胤□受天馬敎堅心專一□安

889c21□隱能得出於大海至贍部洲□時師子胤妻大

889c22□羅刹女□不尋其夫住在城內□諸羅刹女俱來

889c23□告曰□如我等輩尋覓逃夫□持以歸還俱共□

889c24□食□汝夫主去竟不遠求□准此情狀遣還贍部□

889c25□若卽尋覓獲得者善□若不得者我當食汝不

889c26□應致恨□彼旣聞已極生憂怖□告諸羅刹女曰□

889c27□汝等固執苦令覓者□我今宜往贍部洲內擒

889c28□捉將來□衆羅刹女曰□斯爲甚善□時商主婦卽

889c29□自騰虛超越大海□屈伸臂頃至贍部洲□化作

890a01□可畏藥叉之像□猛害倍常在師子胤前當路

890a02□而住□時師子胤睹藥叉像□卽拔利劍欲斬藥

890a03□叉□彼便驚走避道而住□如是展轉不相捨離□

890a04□遂於中路逢遇商旅□彼之商主與師子胤是

890a05□舊知識□情懷莫逆歡□言離□時彼羅刹化爲

890a06□美女□幷□稚子具妙莊嚴□便詣中國商主之

890a07□前□禮彼足已作如是白□我是赤銅洲國王之

890a08□女□父母□我與師子胤商主爲妻□□我母子

890a09□歸贍部洲□於大海內遇摩竭魚觸破船舶□所

890a10□有珍寶散失無遺□以我爲不祥遂便見棄□我

890a11□之幸會今得相逢□唯願將母子就彼申謝□彼

890a12□卽告言□我當送去□時彼商主見此婦人慇懃

890a13□懇惻□爲往師子胤處告言□知識汝之妻室儀

890a14□容可愛□復是王女□如此□匹擧世難求□旣無

890a15□大愆□不應輒棄□宜應收採與彼同居□時師

890a16□子胤告曰□彼非王女□是赤銅洲暴惡羅刹衆

890a17□中之大□食人血肉非我妻也□商主答曰□若

890a18□如是者何緣至此□時師子胤具告因緣□商主

890a19□聞已□默然無語□卽以路糧幷諸雜物贈已而

890a20□去□時師子胤□漸漸歸還至于本舍□時羅刹女

890a21□亦隨其後□幷□小童至師子胤宅□從倚門側

890a22□在一邊住□時彼衆人見其兒子共相告曰□仁

890a23□等當知□今此童兒觀其貌狀□是師子胤兒子

890a24□不虛□羅刹報曰□君等鑒貌知是非虛□宿緣薄

890a25□福被父所棄告言□□妹從何處來□汝是誰婦□

890a26□羅刹告曰□我是赤銅洲國王之女□父母□我

890a27□與師子胤商主爲妻□□我母子歸贍部洲□於

890a28□大海內遇摩竭魚觸破船舶□所有珍寶散失

890a29□無遺□以我爲不祥遂便見棄□流離辛苦得達

890b01□於此□幸願諸君將我及子□就商主處而申懺

890b02□謝□時彼諸人詣商主父母處□以事陳告□于時

890b03□父母語師子胤曰□彼是王女宗族尊高隨汝

890b04□遠來□深可悲歎□幷□稚子益用傷懷□汝可愍

890b05□之無宜見棄□違心之事仁者不爲□時師子胤□

890b06□稽首三拜白父母曰□彼非王女是惡羅刹□於

890b07□赤銅洲縱大暴虐□漂泊商旅皆取食之□我輩

890b08□諸人□皆食盡□我有餘福得奉尊顔□父母告

890b09□曰□一切女人皆是羅刹□何故爾婦獨與惡名□

890b10□宜應收納召入居室□重白父母曰□我知非人

890b11□不堪共住□尊必愛念隨意納之□我向他家別

890b12□求居止□親曰我爲汝故喚入家庭□汝苦見嫌

890b13□於我何用□宜隨汝意令彼母子逐緣自活□卽

890b14□遣使者驅之使去□時彼母子旣被□斥便詣

890b15□王門□諸臣總集嗟其美麗□卽便俱入白大王

890b16□言□門有女人儀容罕匹□忽然至此靡識所由□

890b17□王言引入□我自親問□臣卽召進□王見女人姿

890b18□容絶代美貌無雙□便起染心極生愛著□告

890b19□言□善來美女從何所來□因何至此□女便稽首

890b20□白大王言□我本住在大海南岸赤銅洲所□是

890b21□國王女□其師子胤因風漂蕩舟楫爲遺□與諸

890b22□商人漂至我國□父母□我與彼爲妻□爲立新

890b23□舍多賜珍寶□經歷歲時誕生幼稚□□我母子

890b24□遠渡滄溟□遇摩竭魚破其船舶□遭大辛苦達

890b25□贍部洲□以我爲不祥便生棄擲□今歸本宅復

890b26□不相容□無處存生故來啓白□唯願大王恩慈

890b27□動殖□喚商主來爲我申謝□王聞語已起悲愍

890b28□心□告言□勿憂宜可寬意□卽遣使者喚商主來□

890b29□師子胤至致敬王已在一面立□王告師子胤

890c01□曰□此是王女□汝爲妻旣生子息□相隨至此□

890c02□因何非理輒爲□斥□設令有過亦可相容□時

890c03□師子胤進啓□大王此非赤銅洲大王之女□是

890c04□惡羅刹殘害生靈□具以海洲所經之事委悉

890c05□陳述□我之同侶總皆食盡□唯我得存□此羅

890c06□刹女尙不相放□飛騰大海變作美容□王熟察

890c07□之宜須驅逐□勿令縱暴□王曰□一切女人皆

890c08□是羅刹□何但此女獨見相嫌□必汝不愛宜當

890c09□與我□白言大王□我聞孝竭於家忠盡於國□恐

890c10□延大禍事在非輕□大王有心生愛念者□我不

890c11□敢進亦不敢止□必有禍生非臣之過

890c12□爾時世尊□告諸苾芻曰□當知女人於諸男子□

890c13□是繫縛處是沈溺處□貪染容色不信忠言不

890c14□思其禍□汝等應知□時師子頂王心生愛著□

890c15□卽令此女進入後宮□時師子胤知王意止進

890c16□諫無路□遂在殿前告諸輔相曰□諸君當知□王

890c17□愛羅刹將入後宮□必延大禍知非我過□說是

890c18□語已掩泣而出

890c19□其王後時於羅刹女深生愛念□倍異常流耽

890c20□染荒迷不思國政□時羅刹女縱諸妖媚□總攝

890c21□王宮令無自在□便於夜半凌虛而還□往赤銅

890c22□洲羅刹女所□諸女見來俱生慶喜□問言商主

890c23□今在何處□告諸女曰□□妹汝何念彼一商主

890c24□乎□我別汝等至贍部洲□到師子劫城師子頂

890c25□王所□彼遂納我令入後宮□冊我爲后□我縱妖

890c26□媚使城中人皆無自在□王不理政心醉荒迷□

890c27□汝等可共俱行詣彼城所□隨情□食任意持

890c28□歸□諸羅刹女聞是告已□歡喜踊躍飛騰虛空□

890c29□卽於其夜至師子劫□食□城內所有人物□至

891a01□天曉已城門不開□於王宮上見諸雕鷲食人

891a02□肉者飛滿空中□輔國大臣俱集門所□佇立經

891a03□久待門不開□各共高聲遍告城邑□天明已久

891a04□王門不開□於內宮上多食人鳥□飛騰亂下口

891a05□銜骨肉□人□驚惶圖計無所□時師子胤聞斯

891a06□告已□便拔利劍趨走城門□告諸人曰□君等

891a07□何議□我於先時已相告白□王納羅刹定招其

891a08□禍□今城門不開滿空飛鳥□觀此相貌禍延王

891a09□室□諸臣曰□其計何圖□商主曰□宜置高梯上城

891a10□瞻察□旣安梯已□商主乃拔利劍上城隅□遙望

891a11□宮中見死屍狼籍□卽便跳下□誦神□麾利劍

891a12□擊彼五百羅刹□四散馳走或持人手或有擎

891a13□足□或持頭腹飛騰而去□城外諸人悉皆遙見□

891a14□于時商主大開城門□諸人競入共睹荒殘□輔

891a15□相大臣號叫城邑□共諸人衆灑淚宮中□各□

891a16□歸家荒迷無次□後於他日總集諸人□共相議

891a17□曰□國主大王自貽伊咎□納羅刹女不受忠言□

891a18□今□滅亡□君等欲爲何計□第一大臣告諸人

891a19□曰□先王已死復靡儲君□寶位旣虛百姓無主□

891a20□無君不立□今當冊誰□次臣告曰□爲國主者有

891a21□智有勇方昇鼎位□諸人告曰□商主師子胤與

891a22□五百人入海取寶□餘人皆被羅刹所害□唯獨

891a23□一身得歸鄕國□被羅刹女尋至本城不受其媚□

891a24□王納此女□固詞直諫□不受忠言荒□失道以

891a25□取亡滅□商主拔劍獨入城中□爲我國人屛除

891a26□群□□此則大勇大智餘莫過也□大臣議曰□誠

891a27□如所言□宜令彼人以爲君主□卽便共至商主

891a28□之處□同心請曰□商主知不□大王已□死復無儲

891a29□君□國祚空虛不可無主□國人今欲奉冊爲王□

891b01□垂哀爲受□是時商主告諸人曰□我是商人經

891b02□求活命□寧堪重位爲國主耶□可覓餘人以當

891b03□寶位□衆復請曰□餘無堪者□幸願慈悲受衆人

891b04□請□時彼商主如是固辭□國人再三頻求頂

891b05□禮

891b06□爾時商主旣辭不獲免□告衆人曰□我實不材

891b07□無心當此□隨衆人意□共立盟言□我爲王後

891b08□所有敎令無違逆者□我當受冊□衆人稽首謝

891b09□已咸曰奉行□其大臣等卽便灑掃城隍莊嚴

891b10□殿宇□以妙香水灌頂稱王□萬機之務一朝權

891b11□執□王乃念曰□我昔商人入海取寶□同行之輩

891b12□爲羅刹所食□我時無力除彼怨害□今爲國主

891b13□所欲隨情□屛除羅刹滿我宿願□卽便下令廣

891b14□召□師能役使鬼神者□遠近咸集□更持明□

891b15□靈驗肅成□復揀兵旗令習弓矢□命大臣曰□

891b16□卿等知不我有宿□□在大海外欲往除殄□多

891b17□須舟楫宜可營辦□不久將行□是時諸臣多造

891b18□船舶□卜日揆時嚴整四兵至大海口□遇風陞

891b19□舶□欲達南岸□時羅刹城內凶幡飄動□諸女見

891b20□已共相謂曰□□妹當知今凶幡動□必有贍部

891b21□洲人念昔怨惡□情懷酷暴來誅我等□宜往海

891b22□濱觀其所作□總命徒侶俱臨海岸□見諸船舶

891b23□蓋海而來□各□驚惶欲爲拒戰□其時師子胤

891b24□王總命維舟□四兵俱下奮臂大呼□與羅刹共

891b25□戰□乃縱神□冥縛羅刹□□矢旣交殺戮過

891b26□半□明□力故走叛無由□所有餘殘請命求救□

891b27□王乃告曰□共立要盟方存汝命□汝從今後移

891b28□向餘處□不得重來更爲殘戮□若隨敎者得存

891b29□餘命□諸羅刹女稽首拜曰□我等昔來廣興暴

891c01□惡□從今已往奉遵言敎□遷移遠去不敢傷殘□

891c02□時羅刹女拜辭王已遠適餘方□時師子胤王

891c03□平除舊城破鐵城獄□重開疆宇建立新城□召

891c04□募諸人住斯寶渚□廣收珠玉還贍部洲□彼國

891c05□因王以爲其號名師子洲

891c06□爾時世尊告諸苾芻□汝等勿生異念□往時師

891c07□子胤王者卽我身是□彼師子頂王者卽老□

891c08□苾芻是□彼羅刹女者卽無比是□往時師子頂

891c09□由愛羅刹女故遂至命終□今貪無比還致身

891c10□死□汝諸苾芻□我於往時已曾捨棄彼羅刹女□

891c11□豈於今日遂彼求心□是故汝等當善思惟□知

891c12□諸女人是沈溺境□作不淨想深生厭離□於我

891c13□敎誡專心奉持□時諸苾芻及餘大衆□聞佛說

891c14□已歡喜奉行禮佛而去

891c15□爾時無憂婆羅門□將無比女往□閃毘□□與

891c16□□陀延王□時王便置無比於妙花樓□給五百

891c17□侍女日與五百金錢□廣說乃至王授無憂爲

891c18□輔國大臣□時有二人□來至王所樂爲奉事□一

891c19□人能說喜事□一人能說憂事□曾於一時王與

891c20□二夫人□一處同坐□陀延王□□紺容夫人云□

891c21□南無佛陀願王長命無病□無比夫人云□南無

891c22□大天願王具壽無病□是時無比情懷嫉□□便

891c23□白王言□紺容食大王食而思佛陀□王聞語已

891c24□默然無對□又於他日數於王處□扇讒言□王

891c25□作番次就二夫人處而受飮食□次至紺容□時

891c26□無比夫人密作是計□令捕鳥者將活鳥而進

891c27□於王□王曰□我於今日誰處食耶□無比答曰□次

891c28□至紺容□王曰□可持此鳥令充食用□紺容見活

891c29□不肯受之□捕人還送□王見怪言□何不烹宰□王

892a01□復尋思□由彼念善情存護命□無比白言□若爲

892a02□佛及僧彼便殺鳥以充供養□王曰□可報紺容

892a03□爲佛辦食□無比卽便敎捕人曰□汝可殺鳥授

892a04□與夫人□卽殺將付□紺容見死受以充廚□捕人

892a05□還報夫人已受□王便大瞋□爲我不受爲餘便

892a06□殺□王持弓箭往射紺容□夫人遙見卽入慈定□

892a07□王所射箭中路而墮□□鏃向王□王便更射□夫

892a08□人白言□王勿自害□王曰□何意如是□夫人曰□我

892a09□證不還復無愆過□王興惡意必招重罪□王問

892a10□知實□便就禮敬懺謝前非□情厚夫人作□妹

892a11□想□從□已後但有新穀新果必先見授□日日

892a12□常自問其安不□時王邊境有城反叛□王親領

892a13□兵自往征罰遂□大臣無憂留守都邑□其二

892a14□夫人掌率宮內□王曰□汝之二人勿相嫉□□晨

892a15□昏靡怠守護宮□□夫人曰善□是時無比每勸

892a16□其父令害紺容□無憂遂卽作殺方便□時紺容

892a17□夫人□夜讀佛經復須抄寫□告大臣曰□樺皮貝

892a18□葉筆墨燈明□此要所須便宜多進入□大臣依

892a19□敎奉進□於樺皮內密安火炭置在宮門□夜被

892a20□風吹火便大發光徹樓上□城人咸至悉皆持水

892a21□共救火災□時無憂大臣更拔利劍遮不令進□

892a22□告諸人曰□汝等豈欲劫內宮耶□諸人遂散□時

892a23□紺容夫人與五百綵女俱昇樓閣□告諸女

892a24□曰□我與汝等自業所招□卒難逃避□說伽他曰

892a25□　我於城隙處　　遙望見世尊

892a26□　依敎具修行　　已獲眞實諦

892a27□諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾□同時命殞□曲

892a28□脊侍女從水竇出得免火災□無憂大臣至天

892a29□曉已□收諸女骨棄在尸林□苾芻入城爲行乞

892b01□食□見斯事已還白世尊□佛因廣說如增五經□

892b02□乃至世尊將諸苾芻往尸林處□觀五百諸女

892b03□所有殘骸□告諸苾芻說伽他曰

892b04□　世間癡所縛　　惡事將爲善

892b05□　貪愛繫愚人　　常居黑闇獄

892b06□　不善將爲善　　觀察盡空無

892b07□　當起厭離心　　勿生於染著

892b08□爾時國人及留守臣□見紺容死計無所出□遂

892b09□喚能說憂事人曰□汝比受王祿□今正是時往

892b10□白大王云□紺容夫人赴火而死□廣說乃至□其

892b11□人卽共大臣等議□可□一幀作紺容夫人所

892b12□爲因緣□投火死狀幷與象馬各數滿五百□童

892b13□男童女亦各五百□眞金一億□別嚴四兵□如是

892b14□辦已我當爲去□大臣卽皆爲辦□其說憂事人□

892b15□領斯兵衆詣王營所□去營不遠遣使持書□白

892b16□□陀延王曰□我是某國大王□唯有一子被死

892b17□將去□我今求死來至此國□欲以象馬乃至金

892b18□寶將贖子命□若允者善□若不得者我當共戰□

892b19□願王助我□時王啓封讀書而笑□遣使往喚外

892b20□國王來□奉命尋至□申問訊已問言□知識比曾

892b21□見有被死將去求索得耶□答曰□若被死將去

892b22□求不得者□可開此幀善爲觀察□王遂開看□告

892b23□曰□豈可紺容被火燒死耶□答言已死□願王寬

892b24□其罪勿責於我□恐王憂惱設此權謀□說伽他

892b25□曰

892b26□　我不是王非子死　　我是王臣食王祿

892b27□　有非愛事白王知　　唯願恩寬恕其罪

892b28□時王聞已遂卽旋軍還□閃毘國□□法官曰□

892b29□可執無憂□身塗紫□置熱陶內斷其命根□又

892c01□以無比頭髮繫不調馬□足踐踏之令死□時法

892c02□官大臣遂殺無憂□以無比夫人置地牢內□王

892c03□經七日不見無比□極懷憂悴□王問無比今何所

892c04□在□大臣曰王□令死□王曰□紺容已被火燒□無

892c05□比今復身死□卿等意欲令我出家□諸臣皆默

892c06□然無對□臣知王念遂出無比將以見王□王時

892c07□大悅具問其故□嗟嘆希奇□王有疑心□遂往問

892c08□佛□廣說乃至請世尊曰□何因緣故紺容獲得

892c09□不還道果□以五百□女而爲待從□俱悉同時

892c10□被火燒死□唯曲脊女一人得活□幸願世尊爲說

892c11□本緣□佛言□大王當知□乃往古昔婆羅[病-丙+尼]斯國

892c12□有王□名梵摩達多□其王最大夫人□曾於一時

892c13□與五百□女□遊觀花園入芳池浴□旣出池已

892c14□時寒求火□去此不遠有獨覺聖者□造一草庵

892c15□在中住止□時彼夫人命一使女□汝可以火燒彼

892c16□草庵□女遂往彼見出家者住草庵中□不忍放

892c17□火□夫人卽便自往放火□諸女見已悉共觀笑□

892c18□俱言好火□聖者見已心生悲愍□便從火內飛

892c19□騰大虛□現大神通冀拔其苦□諸女見已遙請

892c20□下來□求哀懺謝爲設飮食□以申供養各爲發

892c21□願□爾時夫人者卽紺容是□彼侍女者卽五百

892c22□內人是□由彼業力雖復妙容得聖道果□然於

892c23□五百生中及五百侍女被火燒死□彼使女者

892c24□卽曲脊女是□由不肯燒故常得免難□善惡報

892c25□應大王當知□王又請問□以何因緣其曲脊女

892c26□受曲脊報□所聽受經一聞領悟□而身居賤位□

892c27□佛告大王□昔婆羅[病-丙+尼]斯有一長者□名曰善續□

892c28□爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食□時

892c29□此衆中有一獨覺□身患風疾食時手戰其□

893a01□欲墮□時善續長者有一小女□見彼手戰便脫

893a02□臂釧用支其□□見不動已卽便發願□猶如此

893a03□□不復動搖□我於來世所聽妙法心無動搖

893a04□領悟不忘□復一聖人身患曲脊□便於他日食

893a05□時不見□女問父曰□有一聖者何不來食□父曰

893a06□聖者何狀□女便戱心曲脊學聖者形□如此聖

893a07□人衆中不見□又復常喚親戚爲婢□大王當知□

893a08□由奉□支發願力故□今得聞持聰明領悟□由

893a09□作輕心學聖人故□今得曲脊報□由昔喚人□爲

893a10□婢故常居賤類王復請佛□何因無比於七日

893a11□中居地□牢內不得飮食而容貌不變□佛告大

893a12□王□於過去世有婆羅門女□與刹帝利女共爲

893a13□知友□其刹帝利女有信敬心□每施苾芻隨時

893a14□飮食□後時婆羅門女命刹帝利女就舍而食□

893a15□旣至舍已□有獨覺者□爲乞食故來至其家□刹

893a16□帝利女報婆羅門女曰□與聖者食□女言□我不

893a17□能與□報曰□若不施者我自還家奉施其食□時

893a18□婆羅門女隨知友情持食施與□刹帝利女見

893a19□施食已敎其發願□卽發願曰□願我此福□今生

893a20□後生莫受勝報□遭厄難時勿受飢苦□由彼願

893a21□力今不受飢顔容不變□後於異時妙音長者

893a22□供養佛僧□有一使女常令供給□此女遇疾因

893a23□卽身亡□臨命終時便發是願□我比役力供佛

893a24□及僧□所有福緣捨此身已□當於妙音長者最

893a25□大夫人託娠受生□顔貌姝美與妙容相似□□

893a26□陀延王納我爲后□作是願已卽便命終託娠

893a27□夫人□時經九月初誕之際室滿光明□因名吉

893a28□祥慧□憶前生事□年漸長大□宿殖信心□具壽阿

893a29□難陀次行乞食遇至其舍□時吉祥女頂禮足

893b01□已白言□聖者願持我語敬禮世尊幷諸聖衆□

893b02□少疾少惱起居輕利安樂行不□時阿難陀□還

893b03□住處已□持吉祥慧語□爲禮世尊及諸大衆申

893b04□問訊已□佛告阿難陀□汝識彼吉祥慧不□白言

893b05□不識□佛言□彼是妙音園中供養使女□由供養

893b06□僧發願力故□還生妙音長者家□廣說乃至旣

893b07□長成已□於高樓上望□陀延王□王遙見之謂

893b08□是無比□遂召長者問曰□何故宅內久藏無比□

893b09□答曰不是□王不信語重問是誰□答曰□是我之

893b10□女□王曰□隨其是非當□與我□遂具盛禮迎

893b11□娶後宮□與五百□女以爲給侍□時吉祥慧欲

893b12□見世尊及苾芻衆□便白王知□王隨其意□卽辦

893b13□供養請佛僧衆□欲於七日受食宮中□王自親

893b14□往□旣至佛所具威儀已白佛言□世尊□吉祥慧

893b15□請佛及僧宮中受食□佛默然受□王禮而去□還

893b16□報夫人令辦種種上妙美食□往白時至□世尊

893b17□不去□令舍利子與衆俱行□旣至王門不敢輒

893b18□入□王命令進□舍利子作是念□世尊制戒不許

893b19□輒入宮門□今得王敎復不許違□佛以此緣或

893b20□容開許□卽入宮內安置坐定□時吉祥慧夫人

893b21□及王□自手持奉上妙飮食□食已聽法□卽於座

893b22□上夫人獲預流果□經七日已僧衆辭去□諸苾

893b23□芻旣至佛所□禮佛足已述如上事□佛告舍利

893b24□子□善哉我未開許汝已知時□汝等當知□前是

893b25□創制此是隨開□爲諸苾芻重制學處應如是

893b26□說

893b27□若復苾芻明相未出□刹帝利灌頂王未藏寶

893b28□及寶類□若入過宮門□者□除餘緣故□波逸底

893b29□迦

893c01□若復苾芻者謂□陀夷□餘義如上□明相未出

893c02□者謂天未曉□有三種相□王及寶等□如前說□

893c03□宮門□者有三種別□謂城門王門宮門□過者

893c04□謂足越也□除餘緣故者除得勝法□如舍利子

893c05□等□釋罪如上□此中犯者其事云何□苾芻未曉

893c06□未曉想□及疑越城門者得惡作□曉未曉想□疑

893c07□亦得惡作□王門亦爾□若越宮門想疑本罪□次

893c08□二句惡作□次二句無犯□若王王妃及太子大

893c09□臣喚亦無犯□又無犯者謂最初犯人□或癡狂

893c10□心亂痛惱所纏

893c11□根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

893c12□

893c13□

893c14□根本說一切有部毘奈耶卷第四

893c15□十九

893c16□

893c17□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

893c18□　　詐言不知學處第八十三

893c19□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

893c20□佛告諸苾芻□半月半月應說波羅底木叉戒□

893c21□時諸苾芻奉敎而說□六衆苾芻聽戒之時作

893c22□如是語□具壽我今始知是法在戒經中說□諸

893c23□苾芻報曰□豈可具壽於半月半月說戒經時

893c24□不聽聞耶□六衆答曰□我今豈可唯聽說此更

893c25□無餘事□於諸欲境亦復思量□諸苾芻白佛□佛

893c26□言□此等愚人輕慢學處□乃至我觀十利□爲諸

893c27□弟子制其學處應如是說

893c28□若復苾芻半月半月說戒經時作如是語□具

893c29□壽我今始知是法戒經中說□諸苾芻知是苾

894a01□芻若二若三同作長淨□況復過此應語彼言□

894a02□具壽非不知故得免其罪□汝所犯罪應如法

894a03□說悔□當勸喩言□具壽此法希奇難可逢遇□汝

894a04□說戒時不恭敬不□住心不慇重不□作意不一

894a05□想不□攝耳不策念而聽法者□波逸底迦

894a06□若復苾芻者謂是六衆□餘義如上□說戒經時

894a07□者□謂從四他勝乃至七滅諍法□相次而說詮

894a08□其要義□我今始知等者□謂六衆苾芻與餘苾

894a09□芻屢同聽戒□而彼故言我不知者□意欲令他

894a10□心生憂悔故□誼惱時衆故□諸苾芻當勸喩言

894a11□等者□明不恭敬等有所虧失故□此中犯相者□

894a12□苾芻見說四他勝時□如是乃至十三殘罪七

894a13□滅諍法□作如是說者一一說時□皆得波逸底

894a14□迦罪□若實不了知如愚癡人者□說實無犯□又

894a15□無犯者廣說如上

894a16□　　作針筒學處第八十四

894a17□佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□有一工人□

894a18□名曰達摩□善牙骨作□先於無衣外道心生敬

894a19□信□因來寺中就乞食苾芻□而聽法要□遂於佛

894a20□敎深起信心□復爲演說七有事福業□彼旣聞

894a21□已作如是念□我先無知歸露形者□彼以拔髮

894a22□爲業苦身修行□旣處邪邊靡涉中道□我今宜

894a23□應棄彼爲敎契想眞宗□現在當來冀希津濟□

894a24□然我家業貧□難修福業□宜可自勵役已惠

894a25□人□卽便以自工巧告諸苾芻曰□我善牙作□若

894a26□須針筒我當施手□時有苾芻令造象牙針筒□

894a27□奇巧可愛□餘苾芻嗟歎驚訝復令其作□如

894a28□是轉展乃至多人□匠者象牙因斯□盡□復令

894a29□骨作骨盡□用角角復終盡□時彼工人因致貧

894b01□困□衣不掩形食不資口□時露形者見而告曰

894b02□爾於昔時歸依我等家道□贍□今依剃髮遂

894b03□致困窮□以此察之孰爲勝侶□時諸少欲苾芻□

894b04□聞是語已共生嫌賤□云何苾芻使他工人不

894b05□知量度□以至貧窮復致譏醜□以緣白佛□佛告

894b06□諸苾芻□廣如上說□乃至制其學處應如是說

894b07□若復苾芻用骨牙角作針筒□成者應打碎□波

894b08□逸底迦

894b09□若復苾芻者謂此法中人□其骨牙角如事可

894b10□知□有二種針筒□一筒子二合子□若用骨牙角

894b11□作者□二皆不許□若自若他□不應作□若成者

894b12□卽應打碎□其罪說悔□其所對之人應問云□爾

894b13□針筒打碎未□若不問者得惡作罪□問以方

894b14□悔□苾芻應用竹葦爲筒□或氈片等以安其針□

894b15□時可數看勿令生垢□此皆無犯□又無犯者廣

894b16□說如上

894b17□　　作過量床學處第八十五

894b18□佛在室羅伐城逝多林□時有苾芻人間遊行□

894b19□至逝多林門日暮門閉□卽於門屋下坐短脚

894b20□床□旣洗足已斂身入定□有蛇愛冷在床前住□

894b21□見苾芻垂頭遂□其額□因致身亡□遂生三十

894b22□三天端拱而坐□時天帝釋遣五百□女而爲

894b23□給侍□天女瓔珞出妙音聲□能令聞者心生愛

894b24□樂□時彼天子雖聞其聲不相觀視□彈指告言□

894b25□□妹何因惱我□天女見已嗟歎奇異□遂以其

894b26□事往白帝釋□天主報曰□汝等可持大鏡安在

894b27□彼前□女便置鏡□時彼天人方睹自身□具諸瓔

894b28□珞周□嚴飾□深生厭離說伽他曰

894b29□　於此世間中　　人身最難得

894c01□　正信如來敎　　出家爲更難

894c02□　如斯難遇事　　而我已曾得

894c03□　云何喪法眼　　墮於牢獄中

894c04□　我不得正見　　終不受欲樂

894c05□　由斯障解脫　　當淪於惡趣

894c06□　我居天女內　　如被鬼神圍

894c07□　入此愚癡林　　云何當出離

894c08□法爾諸天初生之時得三種念□我於何處死□

894c09□今於何處生□復由何業力□卽便觀知從人中

894c10□死□生在三十三天□由淨持戒善業所感□作是

894c11□念已□時諸天女告天子曰□大仙□今可往禮帝

894c12□釋□方與我等共爲歡戱□天子答曰□□妹天主

894c13□帝釋者□已能遠離染瞋癡耶□白言未離□天子

894c14□曰□□妹我昔歸依大師世尊□離染瞋癡而行

894c15□禮敬□云何今時禮具三毒□□妹頗有因緣能

894c16□令帝釋禮敬我不□天女答曰□有勝苑園名爲

894c17□妙地□中有住處是天仙所居□若在其中而出

894c18□家者□帝釋自往申其禮敬□是時天子於天□

894c19□女作鬼神想□棄之而去□往妙地中天仙住處□

894c20□於彼衆內而爲出家□爾時帝釋聞是事已□詣

894c21□苑園中躬申禮敬□稱善而退□天子自念我若

894c22□不往禮覲世尊□卽受天樂者是所不應□今我

894c23□先當禮世尊足是時天子□以天四花置衣□

894c24□內□諸妙瓔珞具莊嚴身□猶如壯士屈伸臂頃□

894c25□於天宮沒現逝多林□由彼天光威神力故□光

894c26□明赫奕周遍照曜逝多園林□詣世尊所頂禮

894c27□雙足□卽以天花布在佛前虔誠供養□繞佛三

894c28□□在一面坐□以妙伽他請世尊曰

894c29□　我居天女內　　如被鬼神圍

895a01□　入愚闇稠林　　云何修出離

895a02□世尊告曰

895a03□　有妙平直道　　去處無所畏

895a04□　法忍爲大牛　　牽車無亂響

895a05□　□愧充机褥　　專念爲侍從

895a06□　智慧御車人　　正見令前導

895a07□　若有善男女　　乘此安隱車

895a08□　一心無異緣　　能至最勝處

895a09□爾時世尊□觀彼天子意樂根性□隨機說法令

895a10□得開悟□卽於座上以金剛智杵□□破二十種

895a11□薩迦耶見山□得預流果□旣見諦已白佛言□世

895a12□尊□由佛令我於諸難中得解脫果□此非父母

895a13□高祖人王及諸天衆□沙門婆羅門親友眷屬

895a14□之所能作□我逢世尊大善知識故□於地獄傍

895a15□生餓鬼趣中拔濟令出□安置人天勝妙之處□

895a16□盡生死苦得涅槃道□乾竭血海超越骨山□無

895a17□始積集□身見之山□以智慧杵而□破之獲得

895a18□初果□我今歸依佛法僧寶□始從今日乃至命

895a19□存□受五學處不殺生乃至不飮酒□唯願世尊

895a20□證知我是□波索迦□卽於佛前說自慶頌曰

895a21□　我由佛力故　　永閉三惡道

895a22□　得開天妙門　　長昇涅槃路

895a23□　我依世尊故　　今得淸淨眼

895a24□　證見眞聖道　　超過有海岸

895a25□　佛超於人天　　離生老死過

895a26□　有海中難遇　　我逢今得果

895a27□　我以莊嚴身　　歡心禮佛足

895a28□　右繞除怨者　　今往赴天宮

895a29□爾時彼天於生死中得未曾得禮佛足已更以

895b01□天花至誠供養□便往天宮忽然不現□時逝多

895b02□林授事苾芻□至天曉已便開寺門見彼苾芻

895b03□在小床上端坐命終□復見毒蛇住其床下□卽

895b04□以此事往白世尊□世尊告曰□可爲焚燒□復告

895b05□諸苾芻曰□不應下小床上而爲寢臥□亦不應

895b06□床前洗足□違者得越法罪□時六衆苾芻聞是

895b07□制已□遂作高床脚長七□緣梯上下□諸婆羅

895b08□門居士等見生嫌賤□時諸苾芻以緣白佛□佛

895b09□言□我今以此爲緣□爲諸苾芻廣說乃至制其

895b10□學處應如是說

895b11□若復苾芻作大小床□足應高佛八指□若過作

895b12□者應截去□波逸底迦

895b13□如是世尊爲諸苾芻制學處已□時具壽□陀

895b14□夷身形長大□坐彼床□時□□著膝□苾芻白

895b15□佛□佛言前是創制此更隨開□應如是說

895b16□若復苾芻作大小床□足應高佛八指□除入□

895b17□木□若過者應截去□波逸底迦□若復苾芻者

895b18□謂六衆也□作大小床者□謂自作使人造□此

895b19□大床及小座時□應高佛八指者□佛謂大師□此

895b20□之八指長中人一□□除入□木者□除床脚入

895b21□□木□此非是量□若過作者□謂量若過應可截

895b22□去□墮罪說悔如前應作□此中犯相者□若苾

895b23□芻若爲僧作若自爲作□過八指量者應截去□

895b24□其罪說除□對說罪者應可問言□床脚截未□若

895b25□不問者得惡作罪□其罪不應說悔□若依量作

895b26□者無犯□又無犯者廣如上說

895b27□　　用草木綿貯床學處第八十六

895b28□佛在室羅伐城給孤獨園□□波難陀分得大

895b29□床□以木綿貯安□而臥□有老苾芻從他處

895c01□來□合與臥具□其授事人隨次分與□至□波難

895c02□陀房□爲彼年老幷合得床□□波難陀便去□

895c03□物分散木綿□令其寢息□苾芻臥已□天曉出房

895c04□身衣總白□諸苾芻見報言□上座豈可臥在葦

895c05□苕積中耶□具以上緣告諸苾芻□諸苾芻白佛□

895c06□佛言□我今爲諸苾芻□制其學處應如是說

895c07□若復苾芻以木綿等貯僧床座者□應撤去□

895c08□波逸底迦

895c09□若復苾芻者□波難陀□餘義如上□言貯物

895c10□者有五種□一木綿二草綿三蒲□四劫貝五

895c11□羊毛□若復苾芻以五種物自貯敎人貯□皆

895c12□得墮罪□罪應說悔□此中犯者□苾芻若僧私床

895c13□座□以木綿等而散貯者□皆得墮罪□絮應撤

895c14□去□罪應說悔□對說罪者應可問言□絮撤去未□

895c15□若不問者得惡作罪□其罪不應說悔□廣說如

895c16□上

895c17□　　過量作尼師但那學處第八十七

895c18□佛在室羅伐城給孤獨園□如世尊說□汝諸苾

895c19□芻□若受用僧伽臥具□及餘人物乃至私物□應

895c20□用□替□苾芻不識其量遂便大作□小者棄擲□

895c21□或嫌長短□作務煩多常有營爲□妨修善品□廣

895c22□說乃至爲諸苾芻□制其學處應如是說

895c23□若復苾芻作尼師但那□當應量作□是中量者□

895c24□長佛二張手廣一張手半□若過成者截去□

895c25□波逸底迦

895c26□如是世尊爲諸苾芻制學處已□具壽□陀夷

895c27□身形長大□每至臥時爲護臥具□故於其足邊

895c28□以諸樹葉而爲□替□世尊因觀房舍見葉狼

895c29□藉□問知事已告諸苾芻曰□前是創制□此復重

896a01□開□廣說乃至應如是說

896a02□若復苾芻作尼師但那□當應量作□是中量者□

896a03□長佛二張手廣一張手半□長中更增一張手□

896a04□若過作者應截去□波逸底迦

896a05□若復苾芻者此法中人□尼師但那者謂敷具

896a06□也□若自作使人皆悉同犯□應量者如文可知□

896a07□若佛一張手當中人三張手□總長九張手合有

896a08□四□半□廣一張手半者當中人四張手□復有

896a09□六指(此中制意者尼師但那本爲□替臥具恐有所損不擬餘用然其大量與自身等頂上餘有一□手

0896a10□在斯乃正與臥具相當又復佛望餘人身有三倍言二倍者蓋是部別若依二倍卽尼師但那其量全小不堪替臥敷地

896a11□禮拜不見有文故違聖言誰代當罪細論可不廣如餘處)若苾芻不依此量而過

896a12□作者物應截去□罪應說悔餘問答等□廣如

896a13□上說

896a14□　　作覆瘡衣學處第八十八

896a15□佛在給孤獨園□如世尊說作覆瘡衣□苾芻不

896a16□知當云何作□其量過大或時大小□諸苾芻白

896a17□佛□佛言□乃至應如是說□若復苾芻作覆瘡衣□

896a18□當應量作□是中量者□長佛四張手廣二張手□

896a19□若過作者應截去□波逸底迦□若復苾芻等義

896a20□如上說□覆瘡者謂覆身瘡疥也□其佛張手及

896a21□有過截□幷說罪等廣如上說

896a22□　　作雨浴衣學處第八十九

896a23□佛在室羅伐城給孤獨園□三月夏安居時□毘

896a24□舍□鹿子母往詣佛所□禮雙足已在一面坐□

896a25□佛爲說法示敎利喜默然而住□時毘舍□卽

896a26□從座起□合掌恭敬白佛言□世尊願佛及僧明

896a27□當就舍受我微供□爾時世尊默然而受□時毘

896a28□舍□知佛受已□頂禮佛足奉辭□而去□旣至舍

896a29□已□卽於其夜備辦種種上妙飮食□佛於其夜

896b01□天將曉時□便於東方見多雲起□形如圓□遍

896b02□滿虛空□如是之雲能降大雨充滿溝渠□爾時

896b03□佛告阿難陀曰□汝今宜往告諸苾芻□今此雲

896b04□起必降洪雨□此雨霑濡有大威力□若洗浴者

896b05□能除衆病□若諸苾芻樂欲洗者□可於空地隨

896b06□意洗浴□阿難陀旣受敎已□具以佛語告諸苾

896b07□芻□時諸苾芻悉於露地雨中立洗□時毘舍□

896b08□母飮食辦已□敷設座具安淨水瓮□令其婢使

896b09□往逝多林□請佛及僧白言時至□婢到門所覓

896b10□諸苾芻□時諸苾芻閉門而浴□婢於門隙遙見

896b11□苾芻露形於寺中浴□便作是念□此中不見苾

896b12□芻皆是露形外道□卽便歸舍白其母曰□我於

896b13□寺內不見一人是苾芻者□但見露形外道立

896b14□洗雨中□時毘舍□便作是念□今日天雨聖衆

896b15□多在雨中露形而浴□非是外道□便遣餘人往

896b16□□門喚□白言聖者□毘舍□母令白時到□爾

896b17□時佛與大衆著衣持□□詣毘舍□處旣坐定

896b18□已□先行淨水次下美食□種種珍羞無不備

896b19□具□衆旣食了受水齒木□淨□漱已皆收□器□

896b20□時毘舍□卽於佛前以甁注水□聽說發願竟□

896b21□前禮佛足白佛言□世尊唯願慈悲許我微願□

896b22□佛言隨汝所求□欲作何願□毘舍□曰□我有八

896b23□願□一者欲施苾芻衆雨浴衣□二者欲施苾芻

896b24□尼衆雨浴衣□三者客苾芻來先我舍食□四者

896b25□將行苾芻□當於我舍食已而去□五者有病苾

896b26□芻我施飮食□六者看病苾芻我亦施食□七者

896b27□有病苾芻須醫藥者□我當給施□八者常施僧

896b28□粥□佛告毘舍□曰□汝以何緣施雨浴衣□答言□

896b29□大德今日時至□令婢詣門見諸苾芻露形而

896c01□浴□謂是外道□大德我緣此故施雨□浴衣□令諸

896c02□聖衆遮身洗浴□又毘舍□□汝以何緣施苾芻

896c03□尼雨浴衣□答言□大德我憶曾見諸苾芻尼□在

896c04□河水中露身而浴□諸俗譏恥出嫌□言□爲此

896c05□施衣令障形醜隨處而浴□又毘舍□□汝以何

896c06□緣施客苾芻新來者食□答言□大德諸新來者

896c07□未善委知乞食次第□又復疲勞須食美食□是

896c08□故我施□又毘舍□□汝以何緣施將遠行苾芻

896c09□飮食□答言□大德行侶苾芻若乞食時□恐失其

896c10□伴□故我施食□又毘舍□□汝以何緣施病苾芻

896c11□食□答言□大德諸病苾芻不得食者□病便增劇□

896c12□是故我施□又毘舍□□汝以何緣施看病者食□

896c13□答言□大德若看病人行乞食者瞻侍便闕□湯

896c14□藥所須有乖時節□是故我施□又毘舍□□汝以

896c15□何緣施病苾芻所須醫藥□答言□大德若無醫

896c16□藥病卽難差□長時帶患廢修善品□是故我施□

896c17□又毘舍□□汝以何緣施苾芻僧粥□答言□大

896c18□德若諸苾芻不食粥者□被飢渴逼□是故我施□

896c19□爾時毘舍□□復白佛言□世尊我聞某處苾芻

896c20□命過□佛記彼人得預流果□有記一來不還阿

896c21□羅漢果□大德彼諸聖人頗曾來至室羅伐城□

896c22□受我供給供養不佛□言曾受□若曾受者我所

896c23□施福□由是因緣必定當得福智圓滿□佛告毘

896c24□舍□□善哉善哉□汝所施福功德圓滿□時毘舍

896c25□□□卽從座起禮佛而去□佛以此緣告諸苾芻□

896c26□我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴□時諸苾芻

896c27□不知其量□太長太狹□佛言不應如是□當應量

896c28□作□廣說乃至應如是說

896c29□若復苾芻作雨浴衣□當應量作□是中量者□長

897a01□佛六張手□廣二張手半□若過作者□應截去□波

897a02□逸底迦

897a03□若復苾芻等□如上說□雨浴衣者□謂天雨時

897a04□用□若自作敎人□當應量作□長廣如文□若過者

897a05□得罪同前□說悔問答廣如上說

897a06□　　同佛衣量作衣學處第九十

897a07□緣處同前□時□波難陀與佛等量作衣□但

897a08□披一邊餘聚肩上□諸苾芻見謂是新客欲爲

897a09□解勞□報云□我非新至□同佛衣量作支伐羅□苾

897a10□芻譏嫌□云何作此過量之衣□以緣白佛□佛言□

897a11□我因此事□爲諸苾芻制其學處應如是說

897a12□若復苾芻同佛衣量作衣□或復過者波逸底

897a13□迦□是中佛衣量者□長佛十張手廣六張手□此

897a14□是佛衣量□若復苾芻者□波難陀□佛衣者大

897a15□師衣也□長佛十張手□當中人三十張手有十

897a16□五□□廣六者當十八張手有九□□或復過此

897a17□皆犯墮罪□餘廣如上說

897a18□　　四波羅底提舍尼法

897a19□攝頌曰

897a20□　非親尼自受　　舍中處分食

897a21□　不請向學家　　受食於寺外

897a22□　　從非親尼受食學處第一

897a23□佛在王舍城竹林園中□爾時得叉尸羅城有

897a24□一長者□娶妻未久便誕一女□身有三德如靑

897a25□□□羅花□一者身黃金色猶如花鬚□二者

897a26□目紺靑色猶如花葉□三者香氣芬馥猶如

897a27□花香□生三七日諸親集會欲與立名云此孩

897a28□子身如靑蓮花□應與立字名靑蓮花□年旣長

897a29□大□與同城長者之子□命來入舍□未久之頃

897b01□靑蓮花□父遇疾而終□其母後時不能守志□遂

897b02□與女□私密交通□其靑蓮花先生一女□年在

897b03□幼稚□忽於屛處見母與夫共行非法□因發瞋

897b04□怒□便持幼女而告夫曰□汝無賴物何不共此

897b05□行非法耶□便擲木上□因損女頭見有血出□

897b06□靑蓮花忿而不顧□遂以巾覆頭□出求行伴□見

897b07□有商族向未度城□卽入營中相隨而去□于時

897b08□商主見靑蓮花儀貌端正□問曰□爾屬於誰□答

897b09□言□若有能以衣食共相濟者□我當屬彼□商人

897b10□便給衣食納以爲妻□將至本家共居旣久□商

897b11□主齎貨還向得叉尸羅城□同伴知友語商主

897b12□曰□有財不樂□欲待何時更覓端姸共爲婚娶□

897b13□商主答曰□若有得與靑蓮花儀容相似者□方

897b14□可爲婚□其同伴曰□某家有女倍勝靑蓮□便共

897b15□往觀□稱可其意□卽備婚禮納以爲妻□歸未度

897b16□城相隨而去□去家不遠遂留少妻幷留半貨□

897b17□旣至舍已□妻曰□貨何少耶□報曰□我被賊奪□

897b18□妻曰□何不急覓□報曰□我今爲此欲往追尋□商

897b19□主去後□友人來問□商主何之□報曰□云去尋

897b20□賊□友人曰□非關尋賊□只爲尋妻□具以其事報

897b21□靑蓮花□不久商主還來歸宅□靑蓮花曰□君非

897b22□遭賊故□於我□旣有別婦何不將來□夫曰□室

897b23□有兩妻無暇飮水□恐有□諍故不將來□報曰□

897b24□我能容忍必無忿競□若年與我相似看如□

897b25□妹□若全少者視之如女□其夫受言遂迎少婦

897b26□歸宅□靑蓮花聞是同鄕特鍾慈念□曾於暇日

897b27□便與少婦梳理頭髮□見其頭上有一瘡痕□問

897b28□曰□汝此瘡痕因何致損□少婦報曰□我小不憶□

897b29□聞家中說□爲孩子時□母因有事共父相瞋擲

897c01□我木上□當時被損故有此痕□復更問曰□住在

897c02□何坊門戶何向□女便具告□靑蓮花的知是女

897c03□深自感傷□作如是念□此旣我女□欲如之何□往

897c04□時與母同□□今復共女同夫□嗚呼哀哉□何惡

897c05□之甚□卽復以巾覆頭更求捨離□覓同行伴往

897c06□廣嚴城□旣至彼已不作□女□但與人私通□未

897c07□久之間人皆共美□時諸□女俱至其舍告言□

897c08□爾偸我法以自活命□而不與我言義交通□卽

897c09□□□巾强曳而去□俱來問曰□汝有何術能誘

897c10□多人□答曰□亦無別術□若有少年但令我見無

897c11□不隨者□諸女曰□若如是者□今此城中有一賣

897c12□香男子□作不淨觀成□於諸女人久生厭離□若

897c13□能壞彼行□我等立汝爲□女中尊□若不壞者□

897c14□當罰金錢六十□問諸女曰□彼是丈夫不□答言

897c15□是□若爾彼何足牽□卽近彼而住□詐設種種

897c16□愛夫方便□令其使女就買塗香□復買諸藥□云

897c17□爲夫主身患所須□彼賣香男子聞是事已□念

897c18□此女人必是貞謹□乃於夫處能爲盡心□遂生

897c19□愛戀□靑蓮花遂詐云夫死□悲號慟哭□於賣香

897c20□者門前而過□彼男子見倍生愛著□廣說乃至□

897c21□終被此女壞其觀行□諸□女等共見嗟歎□遂

897c22□卽立爲□女中尊□旣與賣香男子久事還往□

897c23□因卽有娠□時廣嚴城東西兩門各有守門男

897c24□子□因相愛念共作是議□我之二人交歡日久□

897c25□若生男女必爲婚娶□時靑蓮花未久之間便

897c26□誕一子□遂作是念□我若養兒身不淸淨□恐諸

897c27□男子嫌汚不來□我今宜可棄此孩兒□卽以孩

897c28□兒授與使女□幷授燈明□告曰□汝可持此置於

897c29□道中□屛處伺看誰將兒去□是時使女棄近東

898a01□門□幷安燈火□時守門者遙見燈明□來就觀察

898a02□乃見孩子□持歸與婦告曰□宜善恩育當爲汝

898a03□子□時守門者便作大會□告及宗親云我婦生

898a04□子□其西門人聞東門人生子□便將禮直就

898a05□之慶賀□其靑蓮花復於後時又生一女□同前

898a06□思念不自收養□令其使女夜棄西門□時守門

898a07□人同前收養爲慶樂事□二家男女皆□成立□

898a08□其東門子因節會時□爲諸友朋命同遊賞□共

898a09□以六十金錢與靑蓮花□同往芳園而爲歡戱□

898a10□衆共立制□若於今日不同集者罰金錢六十□

898a11□其東門子不樂同歡□諸人欲罰□爲無錢物□

898a12□仰相隨□旣與交歡因生愛重□將靑蓮花入舍

898a13□同住□時廣嚴城衆皆議曰□云何守門之子將

898a14□衆□女獨納家中□彼東門子聞是語已懺謝

898a15□諸人□厚設歡會因娶爲婦□其東門人報西門

898a16□人曰□爾女長成可遂前要□報曰□汝男今娶

898a17□□女何事求婚□答曰□縱娶多妻斯亦何過□彼

898a18□便隨要以女□之歸東門宅□爾時尊者大目

898a19□乾連來至其舍□告新來女曰□汝今知不□汝夫

898a20□舊婦是汝之母□汝夫主者卽是汝兄□勿復於

898a21□此更相嫉□□令汝因斯廣生惡業□作是語已

898a22□捨之而去□後於異時靑蓮花復生一子□時西

898a23□門女抱此孩兒門前戱弄□時有相師婆羅門□

898a24□來至其所□以頌問曰

898a25□　汝容如妙花　　於三寶深信

898a26□　所弄之孩子　　與汝有何親

898a27□時彼女人卽便以頌答曰

898a28□　婆羅門善聽　　此是我之弟

898a29□　亦是兄之子　　亦復是我兒

898b01□　復是夫之弟　　此父是我父

898b02□　亦父亦爲夫　　聖者慈悲告

898b03□時婆羅門聞已笑而捨去□時靑蓮花室中聞

898b04□語□怪其所以問使女曰□此女抱兒與婆羅門

898b05□何所論說□時彼使女具以其事告靑蓮花□時

898b06□靑蓮花聞是語已便作斯念□我由何業前與

898b07□母同夫□後與女同□□今以兒爲□□又共女同

898b08□夫□作是念已□投身靡地不勝□恥□卽便出舍

898b09□覓王城伴□棄之而去至王舍城□停息未久□時

898b10□此城中有五百人常共遊集□聞靑蓮花共相

898b11□謂曰□彼女姿容世間希有□今來至此□可命同

898b12□歡□卽以五百金錢與靑蓮花□□至芳園耽樂

898b13□而住□時尊者大目連知靑蓮花堪任受化□詣

898b14□彼園內樹下經行□時彼衆中有一少年□告靑

898b15□蓮花曰□汝見彼尊者不□有大威神戒行淸潔□

898b16□貪欲□泥不能染汚□汝能令彼生染心不□靑

898b17□蓮花曰□此何足言□曾有賣香男子不淨觀成□

898b18□我亦令彼情生染著□況復此耶□諸人報曰□聖

898b19□者堅固汝不能動□時靑蓮花至尊者所□現諸

898b20□嬌態以身相逼□尊者踊身虛空□以頌告曰

898b21□　汝將可厭骨鎖身　　周遍筋脈相纏縛

898b22□　元由精血所成就　　依他活命來輕我

898b23□　皮囊不淨常充滿　　晝夜入出無停息

898b24□　九孔恒流瘡不差　　縱橫穢氣鎭盈軀

898b25□　若使諸人悟知此　　如我識汝身不淨

898b26□　譬如夏□不可近　　棄之遠去心無著

898b27□　由彼盲冥無慧目　　常被愚癡□所覆

898b28□　爲此心迷愛樂汝　　猶如老象溺深泥

898b29□時靑蓮花目睹尊者神力希奇□於自己身審

898c01□知不淨□遙禮尊者而說頌曰

898c02□　我知可厭骨鎖身　　周遍筋脈相纏縛

898c03□　元由精血所成就　　依他活命輒相輕

898c04□　我身不淨常充滿　　晝夜入出無停息

898c05□　九孔恒流瘡不差　　縱橫穢氣鎭盈軀

898c06□　若彼諸人體識此　　如大聖者知不淨

898c07□　譬如夏□不可近　　棄之遠去心無著

898c08□　由彼盲冥無識知　　常被愚癡之所覆

898c09□　爲此心迷愛樂我　　猶如老象溺深泥

898c10□　唯願大聖縱身下　　爲我演說微妙法

898c11□　於最勝敎求出家　　發願常修離欲行

898c12□時大目連爲愍彼故縱身而下□觀機說法令

898c13□見眞諦□旣得果已頂禮尊足求哀出家□往諸

898c14□人處還彼金錢共相愧謝□諸人隨喜一時俱

898c15□來禮尊者足□時大目連將靑蓮花詣世尊所□

898c16□頂禮足已具述其事□爾時世尊爲靑蓮花以

898c17□書告室羅伐大世主苾芻尼□與其出家便令

898c18□敎誨□□靑蓮花隨書而往□時影勝王遣人

898c19□送至室羅伐城□旣至彼已詣大世主所□出家

898c20□受學策勤不息□未久之間得阿羅漢果□佛

898c21□所稱讚於苾芻尼中有大神力最爲第一□爾

898c22□時佛告諸苾芻□汝等當觀生死海中輪□不

898c23□定□誰非父母誰非男女□及餘親識如靑蓮花□

898c24□現見如是於親族中共行非法□況隔生耶□非

898c25□證聖果沈淪靡息□是故汝等□於三界中勤求

898c26□出離如救頭然□世間欲境無厭足期□當速捨

898c27□離修無常想作臭尸想□晝夜繫心應如是學□

898c28□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□以何因緣靑

898c29□蓮花尼身具三德不乏男子□於己親處常爲

899a01□雜亂□旣出家後得阿羅漢果□於神力中佛讚

899a02□第一□世尊告曰□汝等善聽□此靑蓮花尼因緣□

899a03□乃往古昔有一商主□持諸貨物求利他方□其

899a04□婦於後被煩惱逼欲火燒心□去之不遠有□

899a05□女舍□每見男子入彼家中情生愛樂□問一老

899a06□母曰□作何福業於所求事皆得稱心□老母曰□

899a07□於勝上人行業成就者□奉其飮食幷諸供養□

899a08□於所求事皆得遂心□時有獨覺聖者□老母令

899a09□其飮食供給□以靑蓮花奉持供養□彼見神變

899a10□女生深信□卽發願言□以我此福於未來世得

899a11□端嚴身□如靑蓮花色香圓滿□隨念所求男子

899a12□無闕□乃至獲大神力遭遇大師親得承事□又

899a13□復前身數爲媒□□令他父母兄弟□妹男女

899a14□之屬共行非法□由供養發願故得勝妙身如

899a15□花三德□於諸男子無闕乏時□由媒□親屬今

899a16□者於親受斯惡報□復由願力得値目連□而遇

899a17□於我捨俗出家成阿羅漢□如是應知

899a18□佛在室羅伐城□時靑蓮花苾芻尼旣得果已□

899a19□敬重三寶常發是願□初乞得食將奉僧衆□次

899a20□乞得者以充自食□便於他日先食奉僧□次擬

899a21□自□□見乞食苾芻空□而去□卽以己分持施

899a22□彼人□一日之中絶食而住□復於明日初食奉

899a23□僧□次欲自食□□波難陀亦來乞食□見靑蓮花

899a24□便作是念□此苾芻尼但於僧衆而興供養□亦

899a25□有普意該別人耶□我今應試卽就索食□尼心

899a26□慇重闕己濟人□還持己分奉施尊者□同前絶

899a27□食□至第三日觸熱巡門□身體飢羸悶絶于地□

899a28□時有外道俗人□見已作如是議□我聞靑蓮花

899a29□離欲得果□如何今時見釋迦子顔容端正□起

899b01□欲染心投身□地□時諸苾芻聞共譏嫌□以事

899b02□白佛□佛言□我今爲諸苾芻制其學處□乃至應

899b03□如是說

899b04□若復苾芻於村路中□從非親苾芻尼自手受

899b05□食食□是苾芻應還村外住處□詣諸苾芻所各

899b06□別告言□大德□我犯對說惡法□是不應爲□今對

899b07□說悔□是名對說法

899b08□若復苾芻者謂□波難陀□餘義乃至非親□

899b09□如上說□苾芻尼者謂在此法中□村路中者謂

899b10□在途中□自手者親自受取□食者謂是二五□

899b11□嚼之類□又食者呑咽入喉□是苾芻者謂犯過

899b12□人□村外住處者謂至寺處□詣苾芻所者謂寺

899b13□中人□各別告者謂別別對說□我犯惡法者□謂

899b14□不善法所不應爲發言告白□此中犯者□若

899b15□苾芻於非親尼作非親想疑□於村巷中自手

899b16□受取五□五嚼而食咽者□皆得對說罪□若是

899b17□親尼作非親想疑□得惡作罪□無犯者廣如上

899b18□說

899b19□　　受苾芻尼指授食學處第二

899b20□佛在室羅伐城給孤獨園□時遭儉歲乞食難

899b21□得□六衆苾芻被飢所苦□往十二衆苾芻尼處□

899b22□時彼見已便請小食□六衆不受□告言□諸妹□汝

899b23□若請我及諸大衆正食之時□汝當指授令彼

899b24□施主多與我等美好飮食□我當食之□時有施

899b25□主□請佛及僧就舍而食□諸苾芻往□世尊不去□

899b26□爲制戒故□衆僧食時吐羅難陀尼告施主曰□

899b27□此聖者難陀是釋迦子捨俗出家□善閑三藏

899b28□是大法師□可多與美好飮食□幷餘五人悉皆

899b29□讚歎□時彼施主於六人處數倍多與□令諸苾

899c01□芻□多絶食□時彼施主知其非法無均等心□

899c02□遂生譏罵□時取食人具以此事白佛□佛言□我

899c03□制學處□乃至應如是說

899c04□若復衆多苾芻於白衣家食□有苾芻尼指授

899c05□此苾芻應可多與美好飮食□諸苾芻應語是

899c06□苾芻尼言□□妹□且止少時待諸苾芻食竟□若

899c07□無一人作是語者□是諸苾芻應還村外住處□

899c08□詣諸苾芻所各別告言□大德□我犯對說惡法□

899c09□是不應爲□今對說悔□是名對說法□衆多苾芻

899c10□者□謂二三人已去□白衣家者謂四姓等家□食

899c11□者謂受請食□尼謂吐羅難陀□指授者謂處分

899c12□事□此苾芻應可多與美好飮食者□謂是過量

899c13□與食□諸苾芻等者謂出呵止言□若無一人者

899c14□謂極少限齊□皆得本罪□應還村外住處等者□

899c15□指說悔法□廣說如前□此中犯者□若苾芻食在

899c16□上閣□復有食在中閣□於上閣處有苾芻尼指

899c17□授其食□彼苾芻乃至一人應爲呵止□若不呵

899c18□者諸苾芻犯對說法□其中閣苾芻應問上閣□

899c19□有呵苾芻尼不□不問而食□皆得惡作□若苾芻

899c20□在閣下食□有在門屋中食者□若於閣下尼指

899c21□授時□准前呵止□不問者得本罪□門屋下人准

899c22□中棚問□不問惡作□又若苾芻從門屋出□復

899c23□有苾芻從外而至□聞指授聲應問出者□有人

899c24□呵苾芻尼不□不問而食□得惡作罪□如是應知□

899c25□一施主家多處而食□尼指授處皆得本罪□餘

899c26□悉犯輕□或上或下准事應知□若其施主緣爲

899c27□此尼施僧食者□尼雖指授苾芻無犯□或雖指

899c28□授情無簡別□或見不得食令其與者□□皆無

899c29□犯□又無犯者廣如上說

900a01□根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

900a02□

900a03□

900a04□根本說一切有部毘奈耶卷第五

900a05□十

900a06□

900a07□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

900a08□　　學家受食學處第三

900a09□爾時薄伽梵在廣嚴城□於此城中有一長者□

900a10□名曰師子□先事外道□因詣佛所聽受法故獲

900a11□得初果□見營田業多有過失□卽皆棄捨於三

900a12□寶所深起信心□意樂淳善常樂惠施□由施三

900a13□寶以至貧窮□時舍利子與大目連□從他方來

900a14□至斯住處□時師子長者二俱延請明當就食□

900a15□諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語□師子長

900a16□者□歸外道時家産巨富□信苾芻後頓至貧窮□

900a17□衣不掩身食不充口□故知釋子非歸依處□舍

900a18□利子大目連聞是語已□便往白佛□佛言□汝諸

900a19□苾芻□應可爲彼師子長者作學家白二□磨□

900a20□更有餘類亦應爲秉□如常集僧應令一人作

900a21□白□磨□應如是作

900a22□大德僧伽聽□此師子長者信心殷重意樂淳

900a23□善□隨其所有悉皆惠施□於三寶所曾無吝心□

900a24□諸有求人亦皆給與□由是衣食悉皆□盡□若

900a25□其僧伽時至聽者僧伽應許□僧伽今許□與師

900a26□子長者作學家□磨□白如是□□磨准白應作□

900a27□若苾芻知僧伽作學家□磨已□不應往彼受其

900a28□飮食床座臥具□及爲說法□時二尊者雖曾受

900a29□請□知衆作法不往赴食□佛言□若受請者就

900b01□食無犯□二人便往赴請□六衆見去作如是語□

900b02□彼初見諦亦常請我等□我今合往受彼飮食□

900b03□旣至彼已□飮食不充□所食之分悉皆食盡□童

900b04□兒啼泣□諸俗譏嫌苾芻呵厭□云何苾芻知彼

900b05□學家衆爲作法□仍往彼舍受二五食□世尊因

900b06□此廣說乃至制其學處□應如是說

900b07□若復苾芻知是學家僧與作學家□磨□苾芻

900b08□先不受請便詣彼家□自手受取珂但尼蒲膳

900b09□尼食□是苾芻應還村外住處□詣諸苾芻所各

900b10□別告言□大德□我犯對說惡法□是不應爲□今對

900b11□說悔□是名對說法

900b12□如是世尊制學處已□時師子長者婦告其夫

900b13□曰□因何聖者久不見來□師子答曰□僧伽知我

900b14□家生貧乏□衆作□磨制不許來□妻曰□若如

900b15□是者□卽是僧伽與我家中作覆□□磨□我之

900b16□福業因何得生□時彼長者卽以其事往白佛□

900b17□佛言□汝等苾芻從今以去□向師子舍受用床

900b18□座□幷爲說法者無犯□時諸苾芻往彼舍時□空

900b19□□而入空□而出□其妻見已情生□歎面帶

900b20□憂色□時諸苾芻以事白佛□佛言□苾芻不應空

900b21□□而入□時諸苾芻奉佛敎已□乞得□食持入

900b22□其舍□苾芻食時諸小男女情希殘食□苾芻不

900b23□與□遂便啼泣□以事白佛□佛言□應與□苾芻以

900b24□全□果與之□男女得已便持出外□諸外道見

900b25□問曰□汝於何處得好□果□報言□聖者與我□外

900b26□道曰□師子受分□與野干□以甁注甁更相供

900b27□給□苾芻聞已白佛□佛言□不應與全□果□可碎

900b28□而與□家人有持葉與苾芻藉□□苾芻不受□

900b29□佛言□應受□時廣嚴城栗姑毘等□見長者家

900c01□財食□乏□遂遣傭人助力耕墾□昔時所廢之

900c02□地□地旣停久沃壤異常□所費不多成實數倍□

900c03□未久之間衣食□贍倍勝於前□時彼長者旣

900c04□見家道隆盛思仰福田□往詣佛所請解□磨□

900c05□佛便聽許□佛敎長者曰□應入寺中具以其事

900c06□白上座知□令鳴□集衆□於上座前向衆禮

900c07□拜□□踞合掌作如是白□大德僧伽聽□我師

900c08□子於三寶所深起信心□意樂淳善常樂惠施□

900c09□由施三寶故以至貧窮□由此僧伽哀愍我故

900c10□爲作□磨□令諸聖衆不入我家□我今財食還

900c11□復□盈□然我師子先得衆法□今從大衆乞解

900c12□□磨□唯願爲我解□磨法□慈愍故□三說□如是

900c13□白已禮衆而去□是時大衆應令一人准所爲

900c14□事作白四□磨應解□旣作解已□諸苾芻衆如

900c15□昔還往□隨受供養□皆無犯□若復苾芻者謂

900c16□六衆也□餘如上說□學者謂信三寶證得見諦□

900c17□家謂四姓□僧謂世尊弟子□□磨者謂白二法□

900c18□於如是家先不受請□輒往受食者得罪□此中

900c19□犯者□於如是處受二五食□□咽之時同前得

900c20□罪□其說悔法如上□若得解法食皆無犯□又無

900c21□犯者廣如前說

900c22□　　阿蘭若住處外受食學處第四

900c23□佛在劫比羅伐□睹城多根樹園□於此夏安

900c24□居□時諸釋子知諸苾芻前安居了□於八月十

900c25□四日俱往佛所□禮佛足已白佛言□世尊□明日

900c26□聖衆夏了□我等送食來至住處□願佛及僧慈

900c27□愍納受□世尊默然□時諸釋子知佛受已禮佛

900c28□而退□便於明日以好飮食滿車載去□令諸使

900c29□女隨從而行□旣至半途諸賊來劫□賊帥令曰□

901a01□其釋迦女勿爲劫奪□不用其言皆奪衣服□形

901a02□露羞恥入草潛形□時六衆苾芻怪食遲至□共

901a03□相謂曰□我等當行乞食無宜久住□行至中途

901a04□見諸飮食載滿車乘□卽便大喚誰在此中□時

901a05□諸釋女在草叢內遙告之曰□我被賊劫露體

901a06□無衣□所有飮食隨自取□□六衆報曰□汝何不

901a07□出□答曰□我現無衣如何相見□報曰□汝身支分

901a08□我悉曾觀同汝己親□何事羞恥□可宜速出

901a09□授我飮食□諸女遂出露形授食□是時六衆

901a10□飽食而去

901a11□時諸釋迦子隨後而來□見諸女被劫卽皆四

901a12□散□討覓賊徒執捉將來欲加苦害□諸女告曰□

901a13□賊帥無心令劫奪我□諸人遂放□于時賊帥求

901a14□請釋迦子曰□仁等慈悲恩流普洽□寧容殺此

901a15□無識之輩□幸能釋放存彼微生□時釋迦子皆

901a16□放令去□遂將飮食往至寺中與苾芻食□諸釋

901a17□女等於六衆處不與好食□釋子問曰□何意行

901a18□食不爲平等□報曰□此皆食訖□問曰誰當先與□

901a19□報言□我與□彼怪覆問□女皆具答□釋子聞已極

901a20□生嫌賤□時諸釋子告苾芻曰□聖者□何不於險

901a21□路處令人告知□我等備擬免被賊盜□苾芻以

901a22□事白佛□佛言□於險林處應差苾芻□五法成就

901a23□令其看守□無愛□怖癡善知道路先應問能

901a24□以事勸喩□若言能者□以白二法而差遣之□應

901a25□令一人准所爲事作白□磨□佛告諸苾芻□其

901a26□看守苾芻所有行法我今當說□看守苾芻於

901a27□寺四邊半踰膳那內□悉應觀察□若有怖處應

901a28□可放煙□或懸幡幟或於路中橫布樹葉□或書

901a29□字告知□若無怖處應懸白幡□此之行法□不依

901b01□行者得惡作罪□若看守人飢須食者□於小食

901b02□時隨情食飯□須伴應與□時諸苾芻聞彼六衆

901b03□寺外林中險怖之處□令露形女授與飮食□共

901b04□生嫌恥具以白佛□佛言□廣說乃至□爲諸苾芻

901b05□制其學處□應如是說

901b06□若復苾芻在阿蘭若恐怖處住□先無觀察險

901b07□難之人□於住處外受食食者□是苾芻應還住

901b08□處□詣諸苾芻所各別告言□大德□我犯對說惡

901b09□法□是不應爲□今對說悔□是名對說法

901b10□若復苾芻者謂是六衆□阿蘭若義如捨墮中

901b11□說□無觀察者□謂未差遣看守之人□住處外者

901b12□謂在寺外□食有二五□亦如上說□此中犯者□苾

901b13□芻於險怖處無看守人□作無看守想疑□皆得

901b14□本罪□次二句輕□後二無犯□若於險處有看守

901b15□人□食時無犯□又無犯者廣如前說

901b16□　　衆多學法

901b17□佛在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□時五苾

901b18□芻雖復出家尙同俗服□威儀容飾甚不端嚴□

901b19□爾時世尊作如是念□過去諸佛云何敎聲聞

901b20□衆著衣服耶□是時諸天前白佛言□如淨居天

901b21□所著衣服□世尊卽以天眼觀知如諸天所說

901b22□事無差異□卽告苾芻曰□汝從今後應同淨居

901b23□天圓整著泥婆珊

901b24□時六衆苾芻著衣太高□淨信婆羅門等見不

901b25□齊整□便生譏□作如是語□此諸苾芻衣不齊

901b26□整同無恥人□諸苾芻聞已白佛□佛言□不應太

901b27□高著衣□應當學□六衆聞已著衣太下□俗復譏

901b28□嫌□佛言□不應太下著衣如新嫁女□應當學□或

901b29□時當前長垂猶如象鼻□諸俗譏嫌□佛言□不應

901c01□當前垂下□或時腰邊細[袖-由+□]□諸俗譏嫌□佛言□

901c02□不應如多羅葉著衣□應當學□或時撮聚一角

901c03□反[摩-林+□]腰邊□猶如蛇頭□諸俗譏嫌□佛言□不應反

901c04□[摩-林+□]著衣猶如蛇頭□應當學□或時捉其上角團

901c05□內腰邊猶如豆團□佛言□不應如是著衣猶如

901c06□豆團□應當學

901c07□如是世尊爲諸苾芻制其學處□應如是說□齊

901c08□整著裙□應當學□不太高□不太下□不象鼻□不

901c09□蛇頭□不多羅葉□不豆團形著裙□應當學□佛

901c10□言□團整著三衣□應當學□時六衆苾芻著衣太

901c11□高□淨信婆羅門等見不齊整□便生譏□作如

901c12□是語□此諸苾芻衣不齊整同無恥人□諸苾芻

901c13□聞已白佛□佛言□不應太高著三衣□應當學□

901c14□六衆聞已著衣太下□諸俗譏嫌□佛言□不應太

901c15□下著三衣如新嫁女□應當學□或披上衣垂前

901c16□一角□猶如象鼻□諸俗譏嫌□廣如上說□如是世

901c17□尊爲諸苾芻制其學處□應如是說□齊整著三

901c18□衣□應當學□不太高不太下□好正披好正覆□

901c19□少語言不高視□入白衣舍□應當學

901c20□佛在室羅伐城逝多林□時六衆苾芻覆頭入

901c21□白衣舍□淨信婆羅門等見覆頭時作如是語□

901c22□同無恥人及新嫁女□諸苾芻聞已白佛□佛

901c23□言□不應覆頭入白衣舍□應當學

901c24□六衆苾芻偏抄衣入白衣舍□乃至佛說不偏

901c25□抄衣□應當學

901c26□六衆苾芻雙抄衣入白衣舍□乃至佛說不雙

901c27□抄衣入白衣舍□應當學

901c28□六衆苾芻叉腰入白衣舍□乃至佛說不叉腰

901c29□入白衣舍□應當學

902a01□六衆苾芻□肩入白衣舍□乃至佛說不□肩

902a02□入白衣舍□應當學□諸苾芻聞已白佛□佛言□廣

902a03□說乃至爲諸苾芻制其學處□應如是說□不覆

902a04□頭不偏抄衣不雙抄衣□不叉腰不□肩□入白

902a05□衣舍□應當學

902a06□佛在逝多林□時六衆苾芻□行入白衣舍□淨

902a07□信婆羅門等□見□行時作如是語□同無恥人□

902a08□諸苾芻聞已白佛□佛言□不應□行入白衣舍□

902a09□應當學□乃至苾芻足指行入白衣舍□乃至佛

902a10□說不足指行入白衣舍□應當學

902a11□苾芻跳行入白衣舍□乃至佛說不跳行入白

902a12□衣舍□應當學

902a13□苾芻□足行入白衣舍□乃至□佛說不□足

902a14□行入白衣舍□應當學

902a15□苾芻努身行入白衣舍□佛言□廣說乃至爲諸

902a16□苾芻制其學處□應如是說

902a17□不□行不足指行□不跳行不□足行不努身

902a18□行□入白衣舍坐□應當學

902a19□佛在逝多林□時六衆苾芻搖身入白衣舍□淨

902a20□信婆羅門等□見搖身時作如是語□同無恥人□

902a21□諸苾芻聞已白佛□佛言□不應搖身入白衣

902a22□舍□應當學

902a23□苾芻掉臂入白衣舍□佛言□不應掉臂入白衣

902a24□舍□應當學

902a25□苾芻搖頭入白衣舍□佛言□不應搖頭入白衣

902a26□舍□應當學

902a27□苾芻肩相排入白衣舍□佛言□不應肩相排入

902a28□白衣舍□應當學

902a29□苾芻連手入白衣舍□佛言□不應連手入白衣

902b01□舍□應當學

902b02□佛言□廣說乃至爲諸苾芻制其學處□應如是

902b03□說□不搖身□不掉臂□不搖頭□不肩排□不連手□

902b04□入白衣舍□應當學

902b05□佛在逝多林□時六衆苾芻在白衣舍□他未請

902b06□坐輒便自坐□淨信婆羅門等□見自輒坐作如

902b07□是語□同無恥人□諸苾芻聞已白佛□佛言□廣說

902b08□乃至爲諸苾芻制其學處□應如是說□在白衣

902b09□舍他未請坐□不應輒坐□應當學

902b10□佛在室羅伐城逝多林□時六衆苾芻在白衣

902b11□舍不善觀察□輒爾便坐□淨信婆羅門等□見在

902b12□白衣舍不善觀察輒坐□作如是語□同無恥人□

902b13□諸苾芻聞已白佛□佛言□廣說乃至爲諸苾芻

902b14□制其學處□應如是說□在白衣舍不善觀察不

902b15□應坐□應當學

902b16□爾時世尊□過十二年方至劫比羅伐□睹城□

902b17□於第一日在王宮中食□至第二日在自宮中

902b18□受其供養□佛衆食時瞿卑夫人自手行食□時

902b19□具壽□陀夷不善斂身□令瞿卑夫人怪其非

902b20□法□後於異時獨至宮中□夫人令坐朽床□放身

902b21□而坐□床破倒地□因致譏醜□廣說乃至□佛言□

902b22□苾芻若於俗家坐時□不應放身而坐□可善觀

902b23□察□應當學□或於俗舍壘足而坐□或重內外

902b24□□而坐□或急斂足或長舒足□或露身坐□諸

902b25□俗譏嫌□佛言□不應如是□當制學處

902b26□在白衣舍不壘足□不重內□□不重外□□不

902b27□急斂足不長舒足□不露身□應當學

902b28□佛在江□山□時有施主□請佛及僧就舍而食□

902b29□其行食者不善用心□□放美團□苾芻於□不

902c01□恭敬護□遂多損破□佛言□恭敬受食□應當學

902c02□佛在江□山□時六衆苾芻入菩提長者舍乞

902c03□食□長者與食滿□受飯復受羹□□□便溢滿

902c04□流落汚地□因生譏恥□以事白佛□佛言□爲制學

902c05□處□應如是說

902c06□不得滿□受飯□更安羹菜令食流溢□於□緣

902c07□邊應留屈指□用意受食□應當學

902c08□或食未至預申其□□如乞索人現□□相□因

902c09□生譏恥□以事白佛□佛言□爲制學處□應如是

902c10□說□行食未至勿預申□□應當學

902c11□不安□在食上□應當學

902c12□或復食時現□慢相□猶如小兒及諸□女□佛

902c13□言□不應如是□慢而食□恭敬而食□應當學

902c14□或復食時極小入口極大入口□如貧乞入□佛

902c15□言□不應如是不極小□不極大□□圓整而食□

902c16□應當學

902c17□佛在室羅伐城□時有施主□請佛及僧就舍而

902c18□食□時□波難陀苾芻與摩訶羅苾芻□次而

902c19□坐□時摩訶羅大開其口向上而望□時□波難

902c20□陀便以土塊遙擲口中□報云□且食此物□佛

902c21□言□不應如是預張其口

902c22□若食未至不張口待□應當學

902c23□佛在室羅伐城□時有施主□請佛及僧就舍而

902c24□食□時六衆苾芻含食言話□諸俗譏嫌□沙門釋

902c25□子不知□愧□與俗不殊□共生譏醜□以事白佛□

902c26□佛言□不應如是含食語□應當學

902c27□或復至施主家□見羹菜少恐不充足□先請得

902c28□羹以飯蓋覆更望得□諸俗譏嫌□佛言□不應如

902c29□是□不得以飯覆羹菜□不將羹菜覆飯更望多

903a01□得□應當學□時有施主請苾芻食□其食過甛□六

903a02□衆卽便彈舌相告□謂食大醋□或復其食過醋□

903a03□六衆卽便[口*專][口*集]相告□謂食大甛□或有施主請

903a04□苾芻食□其食過熱□六衆卽便呵氣相告□云食

903a05□大冷呵熱方食□或有施主請苾芻食□其食過

903a06□冷□六衆卽便吹氣相告□云食大熱吹氣方

903a07□食□此等皆是倒說其事故惱施主□佛言□不應

903a08□爾□應制學處

903a09□不彈舌食□不[口*專][口*集]食□不呵氣食□不吹氣食□

903a10□應當學

903a11□或時六衆受請食時□以手爬散飯食□猶如□

903a12□鳥□或云食惡□共相毁□或復以食塡頰細細

903a13□取食□或復食時齧半留半□或復舒舌□掠唇

903a14□口□佛言□應制學處

903a15□不手散食□不毁□食□不塡頰食□不齧半食□

903a16□不舒舌食□應當學

903a17□佛在室羅伐城□時有施主□先曾歸依露形外

903a18□道□近生信敬歸佛法僧□遂請佛僧就舍而食□

903a19□時彼施主行諸飮食□及以□團薄□蘿蔔□

903a20□是時六衆欲譏施主□便以□團作□睹波像□

903a21□上置蘿蔔覆以薄□□遂相告曰□此是惡趣中

903a22□露形外道□刺拏塔□漸取食之□蘿蔔便倒□

903a23□更相告曰□此是露形外道作□睹波□今便崩

903a24□倒□施主見已息歸敬心□佛言□應制學處□不作

903a25□□睹波形食□應當學

903a26□或時六衆受他請食□其美好者有餘著手□卽

903a27□便以舌重□其手□□亦如是□或時振手或復

903a28□振□□謂以□水振灑餘人汚彼衣服□見他好

903a29□衣生嫉□故□佛言□如是等皆不應作□應當學□

903b01□時有施主飯食衆僧□報言□聖者多有好食□莫

903b02□多請□□六衆不信便多受□□後見好食欲棄

903b03□其□□比坐有一摩訶羅苾芻□四顧而望□于時

903b04□六衆便持□團置彼□內□遂令溢滿不暇受

903b05□餘□佛言□常看□食□應當學

903b06□時有苾芻□食持□滿□六衆傍觀共生輕慢□

903b07□云此摩訶羅大能□食□佛言□不輕慢心觀比

903b08□坐□中食□應當學

903b09□六衆苾芻以不淨手捉淨水甁□遂令諸蠅競

903b10□來附近□招致譏醜□佛言□不以汚手捉淨水甁□

903b11□應當學

903b12□六衆苾芻在江□山□於菩提長者高樓上食□

903b13□以洗□水棄在好地□施主生嫌□佛言□應制學

903b14□處□在白衣舍不棄洗□水除問主人□應當學

903b15□緣在室羅伐城□時有婆羅門孩兒遇病□有□

903b16□波索迦是彼知識□來告之曰□孩子若病宜往

903b17□逝多林中□從諸苾芻乞□中水□令其洗沐必

903b18□得平善□時婆羅門卽往求水□見□波難陀從

903b19□乞□水□□波難陀便以殘□飯□內置□水中

903b20□而授與彼□彼見雜水起穢惡心□作如是語□我

903b21□兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶□以事

903b22□白佛□佛言□不應以此穢水持施於人□若有人

903b23□來乞□水時□應淨洗□置淸淨水□誦阿利沙

903b24□伽他□之三遍□授與彼人□或洗或飮□能除

903b25□萬病(阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖敎中若讀誦時有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也卽如河

903b26□池井處洗浴飮水之時或暫於樹下偃息取□而去或止客舍或入神堂蹈曼□羅踐佛塔影或時己影障蔽尊

903b27□容或大衆散時或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或每食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繁皆須口誦伽他奉

903b28□行獲福若故心違慢咸得惡作之罪但以東川法衆此先不行故因注言知聖敎之有在其伽他者如有頌云)

903b29□　世間五欲樂　　或復諸天樂

903c01□　若比愛盡樂　　千分不及一

903c02□　由集能生苦　　因苦復生集

903c03□　八聖道能超　　至妙涅槃處

903c04□　所爲布施者　　必獲其義利

903c05□　若爲樂故施　　後必得安樂

903c06□佛言□不得以殘食置□水中□應當學□時有苾

903c07□芻□安□地上下無□替□招致譏醜令疾損壞□

903c08□佛言□應制學處□地上無替不應安□□應當學□

903c09□時有苾芻□立洗□失手墮地□打破其□□佛言□

903c10□不立洗□□應當學

903c11□時有苾芻□於危險崖岸置□□佛言□不應爾□不

903c12□於危險岸處置□□應當學□河水急流逆以□

903c13□[戀-心+□]□遂令□破□佛言□不應爾□不得逆流酌水□

903c14□應當學

903c15□六衆苾芻前人坐自己立□爲其說法□時有敬

903c16□信三寶婆羅門居士等□呵止苾芻曰□大師世

903c17□尊於無量劫勤修苦行□捨頭目髓腦國城妻

903c18□子□求得此法□云何仁等以逋慢心人坐己立□

903c19□輒爲陳說□佛言□不應爾□人坐己立不爲說

903c20□法□應當學

903c21□時有病人□不能久立聽法□佛言□若是病人坐

903c22□臥高下□於道非道及以車乘□著靴覆頭冠花

903c23□纓絡□持蓋刀仗□著甲胄等□若是病者隨何

903c24□威儀爲說無犯□爲制學處□當如是說

903c25□人坐己立不爲說法□除病□應當學

903c26□人臥己坐不爲說法□除病□應當學

903c27□人在高座己在下座不爲說法□除病□應當學

903c28□人在前行己在後行不爲說法□除病□應當學

903c29□人在道己在非道不爲說法□除病□應當學

904a01□不爲覆頭者□不爲偏抄衣□不爲雙抄衣□不爲

904a02□叉腰者□不爲□肩者說法□除病□應當學

904a03□不爲乘象者□不爲乘馬□不爲乘輿□不爲乘車

904a04□者說法□除病□應當學

904a05□不爲著□靴鞋及履□者說法□除病□應當學

904a06□不爲戴帽著冠□及作佛頂□者□不爲纏頭□不

904a07□爲冠華者說法□除病□應當學□不爲持蓋者說

904a08□法□除病□應當學

904a09□緣在劫比羅伐□睹□□波難陀立大小便□諸

904a10□俗人見共作譏嫌□作如是語□汝師世尊常懷

904a11□□恥□云何仁等得無羞愧□同彼俗流立泄不

904a12□淨□佛言□不應爾□不立大小便□除病□應當學

904a13□時□波難陀見有靑草從彼乞用□他不肯與□

904a14□遂服瀉藥□以不淨盆夜灑草上□廢他受用□

904a15□□波難陀往其舍□見愁憂問其故□彼具答□□

904a16□波難陀曰□是我治汝不以草施□因生譏罵□

904a17□佛言□不應爾□不得靑草上棄大小便及□唾□

904a18□除病□應當學

904a19□時□波難陀□持己故衣令浣衣人洗□彼不肯

904a20□洗□便起瞋心□於彼洗衣水中故放不淨□時

904a21□彼不覺以手觸水便汚其手□遂起譏罵□佛言□

904a22□不應爾□不得水中大小便□唾□除病□應當學

904a23□佛在室羅伐逝多林給孤獨園□時城中施主□

904a24□請命佛僧就舍而食□其看守人寺中守護□□

904a25□波難陀爲其請食□故欲調弄不疾歸還□從城

904a26□出已至逝多林□於其中間步量其地可有幾

904a27□許□時看寺人怪其遲晩□恐日時過遂上高樹

904a28□企望歸來□時有俗侶見而譏笑□沙門釋子昇

904a29□上高樹與俗不殊□佛言□不應爾□不上過人樹□

904b01□時有苾芻□爲繫染繩不敢昇樹□復有虎狼□

904b02□難至亦不敢昇□因被殘害□佛言□不得上過人

904b03□樹□除爲難緣□應當學

904b04□衆學法了

904b05□　　七滅諍法

904b06□攝頌曰

904b07□　現前幷憶念　　不癡與求罪

904b08□　多人語自言　　草掩除衆諍

904b09□佛告諸苾芻□有七滅諍法□應當修學

904b10□　應與現前毘奈耶當與現前毘奈耶

904b11□　應與憶念毘奈耶當與憶念毘奈耶

904b12□　應與不癡毘奈耶當與不癡毘奈耶

904b13□　應與求罪自性毘奈耶當與求罪自性毘奈

904b14□耶

904b15□　應與多人語毘奈耶當與多人語毘奈耶

904b16□　應與自言毘奈耶當與自言毘奈耶

904b17□　應與草掩毘奈耶當與草掩毘奈耶

904b18□若有諍事起□當以七法順大師敎□如法如律

904b19□而殄滅之

904b20□　忍是勤中上　　能得涅槃處

904b21□　出家惱他人　　不名爲沙門

904b22□此是毘□尸如來等正覺□說是戒經

904b23□　明眼避險途　　能至安隱處

904b24□　智者於生界　　能遠離衆惡

904b25□此是尸棄如來等正覺□說是戒經

904b26□　不毁亦不害　　善護於戒經

904b27□　飮食知止足　　受用下臥具

904b28□　勤修增上定　　此是諸佛敎

904b29□此是毘舍浮如來等正覺□說是戒經

904c01□　譬如蜂採花　　不壞色與香

904c02□　但取其味去　　苾芻入聚然

904c03□此是俱留孫如來等正覺□說是戒經

904c04□　不違逆他人　　不觀作不作

904c05□　但自觀身行　　若正若不正

904c06□此是□諾迦如來等正覺□說是戒經

904c07□　勿著於定心　　勤修寂靜處

904c08□　能救者無憂　　常令念不失

904c09□　若人能惠施　　福增怨自息

904c10□　行善除衆惡　　惑盡至涅槃

904c11□此是迦葉波如來等正覺□說是戒經

904c12□　一切惡莫作　　一切善應修

904c13□　遍調於自心　　是則諸佛敎

904c14□　護身爲善哉　　能護語亦善

904c15□　護意爲善哉　　盡護最爲善

904c16□　苾芻護一切　　能解脫衆苦

904c17□　善護於口言　　亦善護於意

904c18□　身不作諸惡　　常淨三種業

904c19□　是則能隨順　　大仙所行道

904c20□此是釋迦如來等正覺□說是戒經

904c21□　毘□尸式棄　　毘舍俱留孫

904c22□　□諾迦牟尼　　迦葉釋迦尊

904c23□　如是天中天　　無上調御者

904c24□　七佛皆雄猛　　能救護世間

904c25□　具足大名稱　　咸說此戒經

904c26□　諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

904c27□　恭敬戒經故　　獲得無上果

904c28□　汝當求出離　　於佛敎勤修

904c29□　降伏生死軍　　如象□草舍

905a01□　於此法律中　　常爲不放逸

905a02□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

905a03□　所爲說戒經　　和合作長淨

905a04□　當共尊敬戒　　如□牛愛尾

905a05□　我已說戒經　　衆僧長淨竟

905a06□　福利諸有情　　皆共成佛道

905a07□根本說一切有部毘奈耶卷第五十