564c20□

564c21□

564c22□　　No. 1441

564c23□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

564c24□

564c25□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

564c26□　　初毘尼衆事分　問波羅夷戒

564c27□　前頂禮世尊　　法王聖種生

564c28□　降伏諸惡行　　善調諸弟子

564c29□　毘尼爲最勝　　我今說少分

565a01□　如樹根爲本　　枝葉依彼增

565a02□　一切善法聚　　毘尼爲根本

565a03□　大覺之所說　　如堤塘防水

565a04□　大□流不壞　　如是毘尼堤

565a05□　防諸惡戒水　　佛及諸菩薩

565a06□　最爲人中尊　　□支佛淸淨

565a07□　牟尼諸弟子　　應供阿羅漢

565a08□　亦說毘尼因　　以離諸有縛

565a09□　今離及當離　　皆住毘尼中

565a10□　離是無解脫　　是故精勤學

565a11□　聖衆和合住　　諸佛□密藏

565a12□　在世常不滅　　法燈照世間

565a13□　離則不寂滅

565a14□問犯毘尼罪作無作耶□答犯罪□作無作色非

565a15□色耶□答是□色可見不可見耶□答或可見或

565a16□不可見□云何可見□謂身作□云何不可見□謂身

565a17□無作及口作無作有對無對耶□答若作是有

565a18□對無作是無對□有漏無漏耶□答有漏□有爲無

565a19□爲耶□答有爲□世間法出世間法耶□答世間

565a20□法□陰攝不攝耶□答陰攝□界攝不攝耶□答界

565a21□攝

565a22□問罪受不受耶□答不受(此受如不離根受之也)從受生非

565a23□受生耶□答從受生(此受四受之受也)四大造非四大造

565a24□耶□答四大造□從結生非結生耶□答從結生□

565a25□記無記耶□答或記或無記□云何記佛所結戒

565a26□故犯□云何無記佛所結戒不故犯□隱沒不隱

565a27□沒耶□答或隱沒或不隱沒□云何隱沒佛所結

565a28□戒故犯□云何不隱沒佛所結戒不故犯□如隱

565a29□沒不隱沒□穢汚不穢汚亦如是□染汚不染汚

565b01□耶□答染汚□依家不依家耶□答依家

565b02□問罪有諍無諍耶□答有諍□有緣無緣耶□答無

565b03□緣□心非心耶□答非心□心數非心數耶□答非心

565b04□數□有報無報耶□答或有報或無報□云何有報

565b05□有記犯□云何無報無記犯□業非業耶□答是

565b06□業□內入外入耶□答外入□過去未來現在耶□

565b07□答或過去或未來或現在□云何過去□若犯罪

565b08□竟已懺悔是過去□云何未來□若未犯罪必當

565b09□犯是未來□云何現在□若犯罪不發露悔過是

565b10□現在□問罪爲善不善無記耶□答或不善無記□

565b11□云何不善佛所結戒故犯□云何無記佛所結

565b12□戒不故犯□記無記前已說□爲欲界色界無

565b13□色界攝耶□答欲界攝□爲學無學非學非無學

565b14□耶□答非學非無學□見斷修斷無斷耶□答修斷□

565b15□爲身爲口爲意罪耶□答或身或口□云何身□若

565b16□比丘故奪衆生命□偸盜□作□摩觸□身故出

565b17□精□殺草木自手掘地□非時食飮酒等□此是身

565b18□罪□云何口罪□若比丘空無所有說過人法□

565b19□共女人□惡語無淨人□爲女說法等□是口罪□

565b20□無獨心犯罪□問頗有行此事犯罪卽行此事

565b21□不犯耶□答或有犯或不犯□云何犯□如比丘

565b22□不受迦□那衣□受畜長衣□別衆食處處食□

565b23□不白入聚落等□隨其事犯罪□云何不犯□若

565b24□比丘受迦□那衣□隨意畜衣□別衆食處處

565b25□食□不白入聚落□隨其事不犯□是故卽行此事

565b26□犯不犯□問頗有作此□磨犯卽作此□磨不

565b27□犯耶□答有如比丘不見□□惡邪不除□□向

565b28□諸比丘□下意調伏隨順□諸比丘界外爲出罪□

565b29□隨其事犯□云何不犯□如比丘作不見□□惡

565c01□邪不除□□是比丘向諸比丘□下意調伏隨

565c02□順□諸比丘界內爲出罪不犯□是故行此□磨

565c03□犯不犯□問頗有說□磨犯□卽說此□磨不犯

565c04□耶□答有□云何說□磨犯□如比丘不見□□

565c05□惡邪不除□□是比丘向諸比丘□下意調伏隨

565c06□順□諸比丘界外與出罪已□共食共住共宿□

565c07□諸比丘問是比丘言□汝長老□是比丘不見

565c08□□□惡邪不除□□汝等莫與是比丘共食共住

565c09□共宿□彼答言□是長老比丘下意調伏隨順□

565c10□我等已界外與出罪□隨其事犯□云何不犯□

565c11□諸比丘□不見□□惡邪不除□□比丘是比丘

565c12□向諸比丘□下意調伏隨順□諸比丘界內與出

565c13□罪已□共食共住共宿□諸比丘語是比丘言□此

565c14□長老比丘不見□□如上說□諸比丘答言□此長

565c15□老比丘下意調伏隨順已與出罪□諸比丘問

565c16□言何處□答言□界內出□界內出罪不犯□是故

565c17□卽說此□磨犯不犯

565c18□問頗有說犯□說不說亦犯耶□答有□云何說犯

565c19□若比丘於五篇戒□一一犯已自說犯□是名說

565c20□犯□云何說不說犯□若比丘於五篇戒□一一犯

565c21□已□或說或不說亦故犯□是故說不說犯

565c22□問頗有犯自說犯□他說犯耶□答有□云何自說

565c23□犯□若比丘於五篇戒中□若一一犯已向他說□

565c24□是名自說犯□云何他說犯□如諸比丘信可

565c25□信優婆夷語□如法治比丘□是名他說犯

565c26□問頗有憶犯不憶亦犯耶□答有□云何憶犯□若

565c27□比丘於五篇戒中□一一犯已或都憶或少憶□

565c28□是名憶犯□云何不憶犯□若比丘於五篇戒□一

565c29□一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯

566a01□問頗有現前犯不現前犯耶□答有□云何現前

566a02□犯□若現在前犯罪□云何不現前犯□謂現前不

566a03□犯罪

566a04□問頗有犯惡邪見罪不共住□卽以此事種種

566a05□不共住耶□答有□如不見□惡邪不除

566a06□問頗有作此□磨不共住□卽作此□磨種種

566a07□不共住耶□答有□如前說

566a08□問頗有說□磨不共住□卽說此□磨種種不

566a09□共住耶□答有□如上廣說

566a10□問頗有自言不共住□自言種種不共住耶□答

566a11□有□此事應廣說

566a12□問頗有犯事僧作□磨□卽以此事衆多比丘

566a13□若二若一得作□磨耶□答有□云何比丘犯罪

566a14□僧作□磨□若比丘尼僧與比丘作□不禮拜□

566a15□磨不共語□磨□不供養□磨□是名僧作□磨□

566a16□衆多二一比丘亦如是

566a17□問頗有卽以此事作苦切□磨□卽以此事作

566a18□驅出□磨□卽以此事作□□磨□折伏□磨耶□

566a19□答有□義說得彼三句五句□如修多羅說□不成

566a20□作苦切異驅出異□□異折伏異□餘三作句亦

566a21□如是

566a22□問頗有犯此事□波羅夷□卽犯此事□僧伽婆尸

566a23□沙耶□答有□若比丘尼摩觸身□波羅夷□比丘摩

566a24□觸僧伽婆尸沙

566a25□問頗有犯是事□波羅夷□卽犯此事□波夜提耶□

566a26□答有□比丘尼覆藏□罪□波羅夷□比丘覆藏□

566a27□罪□波夜提

566a28□問頗有犯是事□得波羅夷□卽犯此事□突吉羅

566a29□耶□答有□若比丘尼隨順□比丘□得波羅夷□比

566b01□丘隨順□比丘□突吉羅

566b02□問頗有行此事□犯僧伽婆尸沙□卽行此事□

566b03□犯波夜提耶□答有□若比丘故出精□僧伽婆尸

566b04□沙□比丘尼故出精□波夜提

566b05□問頗有行此事□犯僧伽婆尸沙□卽行此事□犯

566b06□突吉羅耶□答有□若比丘尼勸比丘尼染汚心□

566b07□男子邊受衣食等□僧伽婆尸沙□比丘勸犯突

566b08□吉羅

566b09□問頗有行此事□犯波夜提□卽行此事□犯波羅

566b10□提提舍尼耶□答有□若比丘尼索美食□犯波

566b11□羅提提舍尼□比丘□犯波夜提

566b12□問頗有行此事□犯波夜提□卽行此事□犯突吉

566b13□羅耶□答有□若比丘尼淨生草上大小便□波

566b14□夜提□比丘突吉羅

566b15□問頗有行此事□汚染比丘尼□不得出家□不

566b16□得受具足戒□卽行此事□汚染比丘尼□得與

566b17□出家□得與受具足戒耶□答有□非梵行汚染比

566b18□丘尼□此人不得與出家□不得與受具足戒□

566b19□身摩觸汚染比丘尼者□此人得與出家□得與

566b20□受具足戒

566b21□問賊住人不得與出家受具足戒□頗有行此

566b22□事□得與出家受具足戒耶□答有□若經二三

566b23□布薩□磨者□此人不得與出家受具足戒□若

566b24□經一布薩或不經者□此人應與出家受具足

566b25□戒

566b26□問破僧人不得與出家受具足戒□頗有卽行

566b27□此事□得與出家受具足戒耶□答有□非法想破

566b28□僧者□不得與出家受具足戒法想破僧者□得

566b29□與出家受具足戒

566c01□問若人殺母不得與出家受具足戒□卽行此

566c02□事□得與出家受具足戒耶□答有□若作母想殺

566c03□者□不得與出家受具足戒□若作餘想殺者□得

566c04□與出家受具足戒□如殺母殺父阿羅漢亦如

566c05□是

566c06□優波離問佛言□世尊□有善心殺母不善無記

566c07□心殺母耶□佛語優波離□有善心殺母不善心

566c08□無記心殺母□云何善心殺母□若母重病莫令

566c09□久受苦惱故奪命□是名善心殺母□云何不善

566c10□心殺母□若爲財物若爲妻子故□故奪母命□是

566c11□名不善心殺母□云何無記心殺母□或斫樹斫

566c12□壁斫地而誤殺母□是名無記心殺母

566c13□又復問佛言□善心殺母□得波羅夷得逆罪耶□

566c14□又復善心殺母□不犯波羅夷不得逆罪耶□佛

566c15□言有□云何善心殺母□得波羅夷□得逆罪□若母

566c16□重病如前說□是名善心殺母□得波羅夷□隨

566c17□得逆罪□云何善心殺母□不得波羅夷□不得逆

566c18□罪□若母病使母服藥時□藥等因是命終□不犯

566c19□波羅夷□不得逆罪

566c20□又復問佛言□不善心殺母□犯波羅夷□得逆

566c21□罪□不善心殺母□不得波羅夷不得逆罪耶□佛

566c22□言有□云何不善心殺母□得波羅夷□得逆罪□若

566c23□爲財物等故如前說□云何不善心殺母□不得

566c24□波羅夷□不得逆罪□若殺他母羊母鹿母等□

566c25□是不善心殺母□不得波羅夷□不得逆罪

566c26□又復問佛言□無記心殺母□犯波羅夷□得逆罪□

566c27□無記心殺母□不得波羅夷不得逆罪耶□佛言

566c28□有□云何無記心殺母□得波羅夷□得逆罪□先作

566c29□殺母方便眠後母死□得波羅夷□得逆罪□是

567a01□無記心殺母□得波羅夷□得逆罪□云何無記心

567a02□殺母□不得波羅夷□不得逆罪□若斫樹等如

567a03□前說□是無記心殺母□不得波羅夷□不得逆

567a04□罪

567a05□又復問佛言□共住淨行比丘在界內不和合□

567a06□僧作□磨成作□磨不犯耶□佛言有□如來阿

567a07□羅呵三□三佛馱

567a08□又問□頗有比丘五種說波羅提木叉□一一說

567a09□波羅提木叉□作布薩成作布薩耶□答有□謂三

567a10□語布薩

567a11□又問□如佛所說□白衣在僧中僧作布薩□說波

567a12□羅提木叉□成說波羅提木叉不犯戒耶□答有□

567a13□甁沙王因緣此中應廣說

567a14□問頗有善心犯戒□不善心犯戒□無記心犯戒

567a15□耶□答有□云何善心犯戒□如新出家比丘未知

567a16□戒相□自手淨地拔生草□若經行處採花□

567a17□□□此善心犯戒□云何不善心犯戒□佛所結

567a18□戒故犯□云何無記心犯戒□佛所結戒不故

567a19□犯

567a20□問阿羅漢善心犯戒□不善無記心犯戒耶□答

567a21□有□若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯□云何無

567a22□記心犯戒□若阿羅漢眠已有人擧著高床上□

567a23□或女人盜入房宿□與未受具戒人二夜宿已

567a24□後□復盜入宿□是名無記心犯戒

567a25□問若破僧一切皆一劫壽耶□若壽一劫皆悉

567a26□破僧耶□作四句□或破僧非一劫壽□或一劫

567a27□壽非破僧□或破僧亦一劫壽□或非破僧非一

567a28□劫壽□云何破僧非一劫壽□若法想破僧□云何

567a29□一劫壽非破僧□伊羅龍王□善建立龍王□摩

567b01□那斯龍王□今婆羅龍王□鬱多羅龍王□提梨

567b02□[口*宅]龍王□迦羅龍王□難陀龍王□□□難陀龍

567b03□王□及梵富婆天□此一劫壽非破僧□云何一劫

567b04□壽亦破僧謂調達□云何非破僧亦非一劫壽□

567b05□除是句□問破僧不生一劫罪□或生一劫罪□

567b06□非破僧耶□答有□云何破僧不生一劫罪法

567b07□想□破僧是法想□破僧不生一劫罪□云何壽

567b08□一劫罪□非破僧□伊羅龍王等□除梵富樓天□云

567b09□何破僧亦生一劫罪□謂調達□云何非破僧不

567b10□生一劫罪□除是句

567b11□問若破僧一切皆邪定耶□作四句□云何破僧

567b12□非邪定法想破僧□云何邪定非破僧□謂殺母

567b13□殺父阿羅漢□惡心出如來血□是邪定非破僧□

567b14□云何邪定亦破僧□謂調達□云何非邪定非破

567b15□僧□除是句

567b16□問一切破僧明無明耶□作四句□云何非明

567b17□非無明法想破僧□云何無明非明非破僧□謂

567b18□六師等□云何破僧亦明亦無明□謂調達□云何

567b19□非破僧非明非無明□除是句

567b20□又問佛言□世尊□唯比丘破僧非比丘尼式叉

567b21□摩那沙彌沙彌尼耶□佛語優波離□比丘破僧

567b22□非比丘尼□非式叉摩那□非沙彌沙彌尼□唯助

567b23□破僧耳

567b24□問唯比丘尼破比丘尼□僧非比丘式叉摩那

567b25□等□如前說

567b26□問破僧成就爲罪成就耶□優波離□破僧成就

567b27□破僧者□成就罪□破僧犯何等罪□謂偸羅遮□

567b28□破僧已懺悔何等罪□謂僧伽婆尸沙

567b29□問若一切受法皆不共住耶□作四句□云何受

567c01□法非不共住□謂若受五法是受法非不共住□

567c02□云何不共住非受法□若犯□一一波羅夷罪□不

567c03□受五法是非受法是不共住□云何受法亦不

567c04□共住□謂受五法□犯一一波羅夷罪□云何非受

567c05□法亦非不共住□除是句

567c06□問若一切受法皆種種不共住耶□作四句□答

567c07□有□云何種種不共住非受法□謂不見□惡邪

567c08□不除□

567c09□問頗有不共住□卽一切種種不共住耶□作四

567c10□句□種種不共住非不共住□如惡邪不除

567c11□問頗有□□磨□卽墮□磨耶□答有□□□

567c12□磨卽墮□磨□云何□磨□云何□磨事□所起罪

567c13□是□磨□懺悔是□磨事

567c14□云何迦□那□云何受迦□那□云何捨迦□那□

567c15□謂衣是迦□那□發起九種心□是受迦□那□八

567c16□事是捨迦□那

567c17□問頗有取三錢犯波羅夷耶□答有□若迦梨仙

567c18□直十二錢□問頗有取十錢或取五錢犯波羅

567c19□夷耶□答有□若迦梨仙直四十錢□或直二十

567c20□錢

567c21□問頗有減與犯減與不犯耶□答有□下白減與

567c22□犯波夜提□黑減不犯

567c23□問頗有增益犯增益不犯耶□答增黑犯波夜

567c24□提□增白不犯

567c25□問頗有等量犯等量不犯耶□答有佛衣等量

567c26□犯波夜提□身等量不犯

567c27□問頗有不作犯作不犯耶□答有□得新衣不三

567c28□壞色犯波夜提□壞色不犯

567c29□問頗有比丘入初禪時□犯偸羅遮□入已犯僧

568a01□伽婆尸沙耶□答有□若比丘語餘比丘言□與我

568a02□作房□作是語已□入初禪入已房成□犯僧伽婆

568a03□尸沙□入第二第三第四禪亦如是□或非比丘

568a04□時□犯比丘時淨□或比丘時犯非比丘時淨□云

568a05□何非比丘時犯比丘時淨□若比丘尼時犯不

568a06□共僧伽婆尸沙□彼轉根作比丘得淨□是非比

568a07□丘時□犯比丘時淨□云何比丘時犯非比丘時

568a08□淨□若比丘犯不共僧伽婆尸沙□彼轉根作比

568a09□丘尼得淨

568a10□問頗有不知時犯知時淨□知時犯不知時淨

568a11□耶□答有□云何不知時犯知時淨□若比丘眠

568a12□熟有人擧著高床上□如前說□彼覺已如法除

568a13□滅□是名不知時犯知時淨□云何知時犯不知

568a14□時淨□若比丘犯僧伽婆尸沙□阿浮呵那時聞

568a15□白已睡眠□眠中□磨竟□是名知時犯不知時

568a16□淨

568a17□問頗有一方便中犯三波羅夷耶□答有□若比

568a18□丘語彼人言□汝知我說過人法□殺某人盜

568a19□某重物□是名一方便犯三波羅夷

568a20□問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶□答有□

568a21□如比丘尼共期□汝見我隨順□比丘時□殺某

568a22□人盜某重物□汝知我得羅漢□是名比丘尼一

568a23□方便犯四波羅夷

568a24□問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶□答有□

568a25□若比丘學家中自手受□陀尼蒲□尼□犯波

568a26□羅提提舍尼□偏□食□犯突吉羅□無淨人爲女

568a27□說法過五六語□犯波夜提□向女人說□惡語□

568a28□犯僧伽婆尸沙□空無所有說過人法□犯波羅

568a29□夷

568b01□問頗有比丘作一方便犯百千罪耶□答有□若

568b02□比丘瞋□若沙若豆散擲諸比丘隨所著□犯

568b03□波夜提

568b04□問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷

568b05□耶□答有□若取非人重物

568b06□問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比

568b07□丘耶□答有□謂失根者

568b08□問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比

568b09□丘尼耶□答有□謂失根者

568b10□問頗有比丘獨在房中□犯四波羅夷耶□答有□

568b11□若比丘男根長自下部作□□先作盜方便殺

568b12□生□方便妄語方便我是阿羅漢

568b13□問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶□答

568b14□有□若比丘結坐已□未自恣衣著床上不受七

568b15□夜在空中明相出時□破安居失衣

568b16□問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢□犯波

568b17□羅夷得逆罪耶□答有□若父出家受具足戒□轉

568b18□根作比丘尼

568b19□問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢□得波

568b20□羅夷得逆罪耶□答有□母出家受具足戒□轉根

568b21□作比丘

568b22□問頗有比丘作非梵行□犯波羅夷□作非梵行

568b23□不犯波羅夷耶□答有□若生女人女根不壞作

568b24□□□犯波羅夷□若壞□不犯波羅夷

568b25□問頗有盜犯波羅夷□盜不犯波羅夷耶□答有□

568b26□若取人重物□犯波羅夷□若取非人重物□不犯

568b27□波羅夷

568b28□問頗有殺人犯波羅夷□殺人不犯波羅夷耶□

568b29□答有□是人作人想殺□犯波羅夷□若異想殺不

568b30□犯□欲殺非人而殺人□不犯波羅夷

568c01□問頗有比丘說過人法□犯波羅夷□說過人法

568c02□不犯波羅夷耶□答有□若不異想說過人法□

568c03□犯波羅夷□若增上慢說□不犯波羅夷

568c04□問頗有犯此事得波羅夷□卽犯此事不犯波

568c05□羅夷耶□答有□若比丘尼摩觸身□犯波羅夷□

568c06□比丘摩觸□不犯波羅夷□比丘尼隨順□比丘□

568c07□波羅夷□比丘隨順□不犯波羅夷□比丘尼覆藏

568c08□□罪□波羅夷□比丘覆藏□不犯波羅夷

568c09□問頗有犯此事□僧伽婆尸沙□卽犯此事□不

568c10□犯僧伽婆尸沙耶□答有□若比丘故出精□犯

568c11□僧伽婆尸沙□比丘尼出精□不犯僧伽婆尸沙□

568c12□比丘摩觸身□僧伽婆尸沙□比丘尼不犯僧伽

568c13□婆尸沙□比丘尼染汚心男子邊受食等□犯

568c14□僧伽婆尸沙□比丘不犯僧伽婆尸沙

568c15□問頗有犯此事□得波夜提□卽犯此事□不犯波

568c16□夜提耶□答有□若比丘覆藏□罪□犯波夜提□比

568c17□丘尼不犯波夜提□若比丘不病索美食□犯波

568c18□夜提□比丘尼不犯波夜提□若比丘尼於淨生

568c19□草上大小便□犯波夜提□比丘不犯波夜提

568c20□問頗有犯此事□犯波羅提提舍尼□而犯此事□

568c21□不犯波羅提提舍尼耶答有□若比丘尼索美

568c22□食□犯波羅提提舍尼□比丘不犯波羅提提舍

568c23□尼

568c24□問頗有行此事□犯突吉羅□卽行此事□不犯突

568c25□吉羅耶□答有□比丘淨生草上大小便□犯突吉

568c26□羅□比丘尼不犯突吉羅□比丘尼齊下著衣□

568c27□犯突吉羅□比丘不犯突吉羅

568c28□問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶□答有□若

568c29□比丘於女人前說□惡語轉根□是名犯時淨□

569a01□云何淨時犯□若比丘犯僧伽婆尸沙□阿浮呵

569a02□那時捨合掌覆頭□身不齊整□地斷草□是淨

569a03□時犯

569a04□問頗有捨異界得自然界耶□答有□捨□磨界

569a05□得聚落界

569a06□問頗有餘人語餘人□得波羅夷□餘人語餘人□

569a07□得僧伽婆尸沙耶□答有□若比丘作破僧方便

569a08□汚他家□乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙

569a09□問頗有餘人語餘人得波夜提耶□答有若比

569a10□丘惡邪見乃至三諫不止□犯波夜提

569a11□問頗有餘人語餘人□犯波羅提提舍尼耶□答

569a12□有□比丘尼爲比丘索食□犯波羅提提舍尼

569a13□問頗有餘人作語餘人□犯突吉羅耶□答有□

569a14□如佛所說□若比丘半月半月說波羅提木叉

569a15□時憶有罪不發露□得突吉羅

569a16□問如佛所說無有比丘尼捨戒□更得出家受

569a17□具足戒□頗有比丘尼捨戒□更得出家受具足

569a18□戒耶□答有□若比丘尼□捨戒已轉根作男子□更

569a19□與出家受具足戒□成出家得具足戒

569a20□如佛所說□犯邊罪人不得與出家□不得與受

569a21□具足戒□頗有犯邊罪得與出家□得與受具足

569a22□戒□成出家得具足戒耶□答有□若比丘尼犯不

569a23□共波羅夷罪□彼捨戒轉根成男子□得與出家

569a24□受具足戒□成出家得具足戒□優波離問佛言□

569a25□世尊□有幾種□磨□佛語優波離□有百一種□

569a26□磨□又問□幾白□磨□幾白二□磨□幾白四□

569a27□磨□答二十四白□磨□四十七白二□磨□三十

569a28□白四□磨□又問□此百一□磨□幾有欲幾無欲□

569a29□答除結界□磨□餘者皆有與欲

569b01□又問□幾□磨攝一切□磨耶□答三□磨攝一

569b02□切□磨□謂白□磨白二白四□磨

569b03□又問□餘人不語亦不作身方便□而犯波羅夷

569b04□耶□答有□比丘尼見比丘尼犯□罪覆藏不發

569b05□露□得波羅夷

569b06□問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得淸淨耶□

569b07□答有□若比丘犯不共四篇戒□彼轉根作比丘

569b08□尼□卽得淸淨

569b09□又問□頗有比丘尼犯五篇戒□不發露懺悔而

569b10□得淸淨耶□答有□若比丘尼犯不共五篇戒□彼

569b11□轉根作比丘□卽得淸淨

569b12□又問□頗有比丘殺人不犯波羅夷耶□答有□二

569b13□人共一處欲殺此人而殺彼人

569b14□又問□頗有餘人作□餘人□得波羅夷耶□答有□

569b15□若比丘尼見比丘尼作□覆藏不發露□明相

569b16□出得波羅夷

569b17□問頗有比丘行時犯五篇戒耶□答有□若比丘

569b18□到學家中自手受食□犯波羅提提舍尼□偏□

569b19□食犯□突吉羅□無淨人爲女說法過五六語□

569b20□犯波夜提□於女人前□惡語□犯僧伽婆尸沙□

569b21□空無所有說過人法□犯波羅夷

569b22□又問□若有人非律說律者何處求□戒相□答二

569b23□波羅提木叉中十七事□毘尼事中□增一中目

569b24□多伽□因緣中共不共□毘尼中結□戒中結□地中

569b25□空□行中轉□根中求

569b26□問頗有不離一切趣趣所繫不□於勝法中出

569b27□家□復不盡漏而取無餘般涅槃耶□答有□謂化

569b28□人殺彼□得何罪□答偸羅遮□佛所說毘尼衆

569b29□分事竟

569c01□　　問四波羅夷初

569c02□佛住舍衛國祇樹給孤獨園□爾時優波離問

569c03□佛言□世尊□有比丘以□術仙藥化作畜生□

569c04□已共作□□得何罪□答若自知比丘想□我是比

569c05□丘作不可事者□犯波羅夷□若不自知比丘

569c06□想□犯偸羅遮□又問□若比丘□術仙藥□化作

569c07□畜生女已共作□□犯何罪□答若自知比丘

569c08□想□犯波羅夷□若不自知比丘想偸羅遮□二

569c09□比丘□術仙藥化作畜生共作□□得何罪□答

569c10□若自知比丘想犯波羅夷□不自知比丘想□

569c11□偸羅遮□非人女亦如是□云何非人女邊作

569c12□□□犯波羅夷□謂擧身可捉畜生女亦如是□

569c13□若不可捉共作□□若精出□犯僧伽婆尸沙□

569c14□不出犯偸羅遮□云何口中作□□犯波羅夷□

569c15□答若過節犯波羅夷□不過偸羅遮□若中破

569c16□裂三瘡門不壞□犯波羅夷□若頭斷從咽喉

569c17□處入□偸羅遮□若精出□犯僧伽婆尸沙

569c18□云何瘡門壞□答若瘡門周□壞於彼作□□

569c19□偸羅遮□精出僧伽婆尸沙□云何大便道作

569c20□□□犯波羅夷耶□答爲過皮至節□小便道亦

569c21□如是□不觸三瘡門邊入□偸羅遮□云何女人

569c22□瘡門壞□答若一切壞半壞入□偸羅遮□精出僧

569c23□伽婆尸沙□女人中截□不□不燒三瘡門不

569c24□壞入□犯波羅夷□若多□□若燒入□偸羅遮□

569c25□精出僧伽婆尸沙□生女亦如是□生女女根

569c26□半壞入□波羅夷□無毛熟母□邊作□入□偸

569c27□羅遮□精出僧伽婆尸沙□頗有比丘獨在房中□

569c28□犯波羅夷耶□答有□男根長自口及大便道作

569c29□□□若蚊□爲拈作□□波羅夷

570a01□問頗有比丘小便中作□□不犯波羅夷耶□答

570a02□有□截已作□或截女根已作□□或俱截作

570a03□□□偸羅遮

570a04□問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶□答

570a05□入小便器中

570a06□問頗有比丘俱有拈作□□不犯波羅夷耶□答

570a07□有□鼻中作□□又以厚衣纏之□或以筒盛作

570a08□□□偸羅遮□精出僧伽婆尸沙

570a09□問頗有比丘於女人邊作□□不犯波羅夷耶□

570a10□答有□初作者於二根邊作□□波羅夷□石女

570a11□邊作□根小不入□偸羅遮□精出僧伽婆尸

570a12□沙

570a13□云何受樂受樂有何義□答若身心得樂是受

570a14□樂義□本犯戒人作□□得突吉羅問初波羅夷

570a15□事竟

570a16□佛住王舍城□爾時尊者優波離問佛言□世尊□

570a17□若比丘自作二四十人數取分□云何如法云

570a18□何非法□答前者如法後者非法□得何罪□答若

570a19□事辦物滿五錢□波羅夷□不滿偸羅遮□自當二

570a20□八十人數亦如是

570a21□問頗有比丘餘人作語移物著處處□犯波羅

570a22□夷耶□答有□謂移碁子著餘處□犯波羅夷□若

570a23□商客語比丘汝等不輸稅當度我輸稅物□若

570a24□比丘度稅物過稅處事滿□波羅夷□未過稅處□

570a25□偸羅遮□若使諸商人餘道去□彼諸商人不從

570a26□稅道去過稅處□偸羅遮□若比丘先不知餘比

570a27□丘□於鍼囊中盜著稅物過囊主不犯□著者事

570a28□滿□波羅夷□不滿偸羅遮□若比丘語無臘比

570a29□丘言□擔是物去□犯偸羅遮□過稅處□滿波羅

570b01□夷□無臘比丘不問突吉羅□空中度稅物從稅

570b02□處度□偸羅遮□餘處度不犯□若比丘持不可量

570b03□物度稅處□滿波羅夷□若自度己物過稅處滿□

570b04□波羅夷□若未受具戒時作方便□未受具戒

570b05□時取突吉羅□未受具戒時作方便□受具戒

570b06□時取突吉羅□未受具戒時作方便□受具戒已

570b07□取偸羅遮□九句亦如是廣說□若比丘取衣架

570b08□滿五錢□犯波羅夷□不滿偸羅遮

570b09□頗有比丘偸金□□不犯波羅夷耶□答有□若

570b10□取天龍鬼神□□若比丘欲取衣架□合衣持去□

570b11□當數衣架□滿波羅夷□不滿偸羅遮□若衣離架

570b12□若滿波羅夷□不滿偸羅遮□若比丘使比丘爲

570b13□餘人故取物□彼起盜心取□俱得波羅夷□若

570b14□比丘他不使盜而爲他盜取□偸羅遮□若比丘

570b15□欲取劫貝衣□而取芻麻衣□偸羅遮□展轉取

570b16□亦如是□若比丘語比丘於七種衣中□使取一

570b17□一衣□彼起盜心而自取□波羅夷□示彼而取□偸

570b18□羅遮□疑心取□偸羅遮□如佛所說□若取五錢□

570b19□犯波羅夷□取何等五錢□犯波羅夷耶□答二

570b20□十錢□云何錢□謂迦呵那一迦梨仙直四迦

570b21□呵那□云何滿□謂相言諍

570b22□問頗有比丘取物不離本處□而犯波羅夷耶□

570b23□答有□謂田宅等若比丘取樹上果□滿波羅

570b24□夷□不滿偸羅遮□若取瞿耶尼物得何罪□答

570b25□若用此間迦梨仙□滿波羅夷□不用此間迦梨

570b26□仙者□偸羅遮□問頗有比丘偸銅錢□犯波羅夷

570b27□耶□答有□若迦梨仙直二十銅錢□若有比丘

570b28□破倉取穀□當取初方便□若滿波羅夷□不滿

570b29□偸羅遮□若比丘取衆多物□波羅夷

570c01□問頗有比丘取金像□不犯波羅夷耶答有□若

570c02□不直五錢□偸羅遮□金□亦如是□問頗有比丘

570c03□取水器□犯波羅夷耶□答有若直五錢□若比丘

570c04□取金金未壞相當數直□若滿波羅夷□不滿偸

570c05□羅遮□若比丘貸物言不貸故妄語□波夜提□

570c06□不還偸羅遮□若比丘受他寄索時言不受故

570c07□妄語□波夜提□物離本處□滿波羅夷□若主聽□

570c08□偸羅遮□若比丘取迦梨仙□若滿犯波羅夷□

570c09□不滿偸羅遮□若比丘取減五錢物□偸羅遮□

570c10□賊住偸盜□犯突吉羅□若經□磨白二白四

570c11□□磨者□犯本犯戒人偸盜□突吉羅□學戒人偸

570c12□盜□突吉羅□本不和合人偸盜□犯突吉羅□云何

570c13□離處若物在本處移著餘處□問頗有比丘□白

570c14□四□磨受具足戒□四波羅夷中一一不犯而

570c15□非比丘耶□答生二根□問第二波羅夷事竟

570c16□問若比丘□術仙藥□他作畜生而殺犯波羅

570c17□夷頗有比丘殺母□不犯波羅夷不得逆罪耶□

570c18□答有□欲殺餘人而殺母□犯偸羅遮□欲殺母□

570c19□而殺他□偸羅遮□二人沒水中欲殺此人而殺

570c20□彼人□犯偸羅遮□欲殺凡夫而殺阿羅漢□偸

570c21□羅遮□不得逆罪□欲殺阿羅漢而殺凡夫□偸羅

570c22□遮□欲殺阿羅漢而殺阿羅漢□犯波羅夷□得逆

570c23□罪□若比丘墮胎得波羅夷□問餘母人墮胎□餘

570c24□母人取飮□後生兒餘女人養殺何等母□得波

570c25□羅夷得逆罪耶□答墮胎者欲出家時□當問何

570c26□者謂養者

570c27□問頗有比丘墮畜生胎□犯波羅夷耶□答有□謂

570c28□畜生懷人胎者

570c29□問若比丘墮人胎□不犯波羅夷耶□答有□謂人

571a01□懷畜生胎者□若使人高處擲下入水火等□當

571a02□得安隱□彼卽自擲入水火等死者□得波羅夷□

571a03□欲殺母而殺父□偸羅遮□不得逆罪□欲殺父而

571a04□殺母□得偸羅遮□第三波羅夷

571a05□若比丘言□我於四沙門果退□波羅夷□我已得

571a06□復失不說沙門果□偸羅遮□若言得四沙門果

571a07□而失□犯波羅夷□若言我是學人意在工巧□

571a08□偸羅遮□若三沙門果中說一一果□犯波羅夷□

571a09□若言我無所有無貪欲瞋□□犯波羅夷□於今

571a10□是最後生□犯波羅夷□如我相似餘人□問言□

571a11□有何相似□答言□得聖法□犯波羅夷□若比丘到

571a12□居士家言□誰語汝我是阿羅漢不實語故□偸

571a13□羅遮□比丘到居士家言□汝得大利□我出入汝

571a14□家□彼問言□長老□有何等利□答自說聖法□得

571a15□波羅夷□若比丘語施主□受用汝房者□是阿

571a16□羅漢□我非阿羅漢□犯偸羅遮□如是衣□薦

571a17□蓆臥具等□偸羅遮□若比丘言□某處敷種種

571a18□臥具者□彼比丘是須陀洹□乃至阿羅漢□我

571a19□亦在彼波羅夷□若比丘言□我不墮地獄餓鬼

571a20□畜生□偸羅遮□若說四沙門果□犯波羅夷□若比

571a21□丘言我已離結使煩惱□波羅夷□比丘言於聲

571a22□聞所得我已得□波羅夷□我修五根□波羅夷□

571a23□五力七覺八道亦如是□我於初禪退□波羅夷□

571a24□乃至次第逆順修禪亦如是□某臥處起初禪

571a25□不與覺道支相應□偸羅遮□欲作經語而說聖

571a26□法□偸羅遮□我於施無所有□偸羅遮□我是佛□

571a27□偸羅遮□我是天人師□偸羅遮□我是毘婆尸佛

571a28□弟子□波羅夷□我得果波羅夷□於聾所說過人

571a29□法□偸羅遮□啞人所聾啞人所入定人所說□

571b01□偸羅遮□先犯戒人說過人法□突吉羅□學戒人

571b02□賊住本不和合人等□說過人法亦如是□我修

571b03□慈悲喜捨故妄語□波羅夷□手印標相□偸羅遮□

571b04□說四波羅夷竟

571b05□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

===============================================================

571b06□

571b07□

571b08□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

571b09□

571b10□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

571b11□　　問十三僧伽婆尸沙初

571b12□眠中作方便眠中精出不犯□覺時作方便眠

571b13□中出□偸羅遮□作方便已捨置□偸羅遮□甲坐捨

571b14□方便□偸羅遮□未受具戒時作方便受具戒竟

571b15□精出□偸羅遮□受具戒時作方便□受具戒時

571b16□精出□僧伽婆尸沙□受具戒時作方便□白衣

571b17□時出□偸羅遮□從何處與別住□從初根本所犯□

571b18□云何出精□謂出至節□云何知作心次第精出□

571b19□是名知□或比丘時犯非比丘時淨□或非比

571b20□丘時犯□比丘時淨□或比丘時犯比丘時淨□

571b21□或非比丘時犯非比丘時淨□云何比丘時犯

571b22□非比丘時淨□謂轉根是比丘時犯非比丘時

571b23□淨□云何非比丘時犯比丘時淨□謂轉根□

571b24□云何比丘時犯比丘時淨若比丘犯僧伽婆

571b25□尸沙□如法除滅□是名比丘時犯比丘時淨□云

571b26□何非比丘時犯非比丘時淨□謂比丘尼□犯僧

571b27□伽婆尸沙□如法除滅□是非比丘時犯非比丘

571b28□時淨□眠中作方便覺時精出□若知偸羅遮□

571b29□不知不犯□若男根起逆水行□偸羅遮□若出

571c01□節精□偸羅遮□握□□弄精不出□偸羅遮□與

571c02□藥不出□偸羅遮□疑觸女人□偸羅遮□觸於齒□

571c03□偸羅遮□觸無肉淳骨□偸羅遮□於餘女人染汚

571c04□心觸餘女人□偸羅遮□觸二根人意在女想者□

571c05□僧伽婆尸沙□意在男想□偸羅遮□共女人相

571c06□摩觸□僧伽婆尸沙□共黃門相摩觸□偸羅遮□

571c07□共男子相摩觸身□偸羅遮□爲細滑煖等因緣

571c08□故摩觸女人身□偸羅遮□摩觸母身愛母故

571c09□不犯□爲細滑等摩觸□偸羅遮□□妹亦如是

571c10□爲他故□惡語□偸羅遮□遣使語□偸羅遮□不犯

571c11□二十一句亦如是□自讚歎身亦如是

571c12□若法非過去現在未來而顚倒□此法以十利

571c13□故□制彼法□云何答曰□謂媒嫁持自在語□至

571c14□非自在所□偸羅遮□云何自在□若於眠食戱

571c15□笑□自在於彼行媒嫁□偸羅遮□買是女作婦□

571c16□偸羅遮□胎中媒嫁□偸羅遮□□諍中奪女人□偸

571c17□羅遮□無子所媒嫁□偸羅遮□黃門所媒嫁□偸羅

571c18□遮□自媒嫁□偸羅遮□如是人男非人男於彼媒

571c19□嫁□偸羅遮□人男非人女□偸羅遮□俱非人□偸

571c20□羅遮□媒嫁梵行人□偸羅遮□媒嫁處男子轉根

571c21□成女人□女人轉根成男子□偸羅遮□本犯戒人□

571c22□偸羅遮□學戒人偸羅遮

571c23□乞房已不作□偸羅遮□問頗有比丘自作房□不

571c24□從僧乞不犯耶□答有□謂蚊[□*(□@(豆*寸))]□問頗有比丘自

571c25□乞作房不犯耶□答有□謂他房他作爲成□偸羅

571c26□遮

571c27□二人共作□偸羅遮□十人共乞作一房十人□各

571c28□犯僧伽婆尸沙□物不現前而作房□偸羅遮

571c29□不捨房而作□偸羅遮□遠處作房□偸羅遮□云

572a01□何自乞房若得物□若未有直作大房亦如是□

572a02□云何乞房衆僧和合作□磨□自物作房□偸羅

572a03□遮□手印謗比丘□偸羅遮□遣使亦如是□謗本犯

572a04□戒人□偸羅遮□謗學戒人□偸羅遮□謗沙彌□突

572a05□吉羅

572a06□若比丘僧中作不定語□比丘作□□偸五錢殺

572a07□人說過人法□而不說其名□偸羅遮□手印相

572a08□亦如是□若比丘從坐起而作是言□我無所

572a09□因而說□於一切衆僧邊得突吉羅□若比丘以

572a10□是事謗比丘尼□偸羅遮□比丘尼以是事謗比

572a11□丘□偸羅遮□何以故□共戒故謗式叉摩那沙彌

572a12□沙彌尼□突吉羅□非比丘非沙門□非釋子不

572a13□精進惡沙門□乃至少因緣□皆犯偸羅遮□卽

572a14□以此事比丘謗比丘□偸羅遮□謗式叉摩那沙

572a15□彌沙彌尼□突吉羅□展轉如輪謗亦如是□難

572a16□事謗比丘□突吉羅□謗比丘比丘尼□式叉摩那□

572a17□沙彌沙彌尼□展轉如輪除四波羅夷□以餘者

572a18□謗□突吉羅□少片亦如是□不乞聽□□比丘成□

572a19□不答不成□□諸比丘犯突吉羅

572a20□頗有比丘不乞聽□而□比丘成□耶□答有□

572a21□衆僧一時共□□頗有比丘不乞聽□而衆僧中

572a22□□比丘成□耶□答有□先已聽不白□以不解人

572a23□作□磨□成□磨不□答成□諸比丘犯突吉羅□

572a24□不語彼而□比丘□成□不□答成□□諸比丘犯

572a25□突吉羅□不使憶念亦如是□不作白□磨□□

572a26□比丘□成□不□答成□諸比丘犯突吉羅□不現前

572a27□亦如是□不受法比丘□不受法比丘□成□不□

572a28□答成□□諸比丘犯突吉羅□受法比丘□不受

572a29□法比丘不受法比丘□受法比丘□亦如是□若

572b01□比丘語諸比丘□我是受法比丘而□是比丘

572b02□成□不□答非法自言不成□□受法比丘自言

572b03□得成□□問頗有比丘爲四人作□磨而不犯

572b04□耶□答有□若坐大床小床與五人受大戒□若十

572b05□五人亦如是□如佛所說□衆不得□磨□衆頗有

572b06□得□磨衆耶□答有□若坐大床小床如前說□

572b07□在空中地人作□磨□成□磨不□答不成□諸比

572b08□丘得呵罪□人在地空中作□磨□亦如是□界

572b09□內界外亦如是□餘四乃至惡性隨事分別□云

572b10□何不淸淨淸淨相□若比丘犯波羅夷□而威儀

572b11□淸淨□是不淸淨淸淨相□云何淸淨不淸淨相□

572b12□持戒不犯威儀不淸淨□云何淸淨淸淨相□而

572b13□不犯戒威儀淸淨□云何不淸淨不淸淨相□若

572b14□比丘犯波羅夷□僧伽婆尸沙□威儀不淸淨□

572b15□僧伽婆尸沙竟

572b16□　　問二不定法

572b17□如世尊所說□信可信優婆夷語□治比丘爲信

572b18□一切可信優婆夷語治比丘耶□答應問可信

572b19□優婆夷言□□妹□此比丘在彼不□答言在□彼應

572b20□用可信優婆夷語治是比丘□可信優婆夷言□

572b21□我見非時食□比丘言□我食□蜜□應用可信

572b22□優婆夷語治是比丘□亦應令是比丘自言□可

572b23□信優婆夷言□我見是比丘飮酒□比丘言□我飮

572b24□蜜漿□毘羅漿□應用是可信優婆夷語治□亦

572b25□應令是比丘自言□可信優婆夷言□我見某甲

572b26□比丘作□比丘言□我□中作□□應用是可信

572b27□優婆夷語治□亦應令是比丘自言□可信優婆

572b28□夷言□我見某甲比丘共畜生作□□比丘答言□

572b29□實作身外分作□應用是可信優婆夷語治□亦

572c01□應令是比丘自言□龍女天女人女夜叉女亦

572c02□如是□可信優婆夷言□我見是比丘共某甲女

572c03□人作□□比丘言□我以餘因緣故到彼□不應用

572c04□是可信優婆夷語□可信優婆夷言□我見某甲

572c05□比丘共某甲女人作□□女人立比丘坐□不應

572c06□用是優婆夷語治是比丘□四威儀中亦如是□

572c07□第二戒如摩觸身戒□若比丘於是一一事中

572c08□不說□不應用是優婆夷語治是比丘

572c09□　　問三十事初

572c10□問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶□答有□

572c11□若燒若失

572c12□問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶□答有□

572c13□用水衣作衣□毛衣不淨衣亦如是

572c14□頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶□答有□

572c15□十夜內無常

572c16□頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶□答

572c17□有□若狂若心散亂□若苦病癡□者

572c18□問頗有比丘過十夜衣卽此衣一夜離宿耶□

572c19□答有□過十夜已作衣受出界外明相出

572c20□頗有比丘卽日得衣卽日尼薩耆耶□答有□頻

572c21□日得衣□先尼薩耆罪□未懺悔離衣宿已□不受

572c22□三衣□過十夜□尼薩耆□尼師檀離宿不犯尼

572c23□薩耆耶□答三衣佛所說不得離宿□尼師檀或

572c24□得離宿□或不得□尼師檀非一夜離宿衣

572c25□如世尊所說□瞻病衣過十夜□尼薩耆□手巾

572c26□□水囊臥具褥受持不犯□若不受持者□捨已

572c27□更受隨意用

572c28□云何打衣□若新衣未經四月受用□是不得

572c29□打衣□云何得打衣□時衣四月爲時以經四月

573a01□受用□是名得打衣□三衣不得同意取□取者惡

573a02□取□犯突吉羅

573a03□衆僧界外道界共一界內一門離衣宿□若在

573a04□門下宿□不犯

573a05□頗有比丘外道處著衣僧界內宿不犯耶□答

573a06□有□外道共同一界□樹界亦如是

573a07□頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶□答有□若

573a08□著臥床坐床上□隨其事亦如是□若不持三衣

573a09□行□應更受餘衣

573a10□如佛所說一月衣云何受□一月衣謂三衣不

573a11□足□若三衣滿足□不得畜一月衣□若不滿三衣□

573a12□□望一月□必得者應畜□若不得者□卽應裁割

573a13□受持□得以不裁截受持□尼薩耆波夜提□如頻

573a14□日得衣

573a15□問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶□

573a16□答有□謂浣新衣

573a17□頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯

573a18□耶□答有□謂母也□已浣更使浣□突吉羅□遣使

573a19□展轉手印□浣浣尼薩耆□衣衆僧衣不淨衣使

573a20□賊住浣□本不和合□本犯戒□式叉摩那沙彌尼

573a21□皆不犯尼薩耆□犯突吉羅

573a22□問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯

573a23□耶□答有□謂母賊住人邊受衣□不犯尼薩耆□犯

573a24□突吉羅□若比丘尼放地言□寄大德□我聽隨意

573a25□用□我當得功德□比丘受用不犯□使人取□突吉

573a26□羅□遣使手印取衣□一切皆突吉羅□若比丘尼

573a27□以衣著地默然去□比丘同意受用□不犯□又言□

573a28□受用與我直不犯□暫時借用不犯□式叉摩

573a29□那沙彌尼亦如是□若言某聚落中有衣□與大

573b01□德往取□犯突吉羅□若默然心受□後同意取用

573b02□不犯□若比丘言□我等不得取非親里比丘尼

573b03□衣□彼默然著地而去□後同意用□不犯

573b04□頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶□答有□若取異

573b05□物

573b06□問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身卽尼薩

573b07□耆耶□答有□若泥土所汚比丘尼拂拭去□若

573b08□比丘使非親里比丘尼浣尼師檀□尼薩耆波

573b09□夜提□浣褥□突吉羅□浣枕等□突吉羅□云何浣□

573b10□乃至三入水

573b11□問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯

573b12□耶□答有□若爲僧乞二根邊乞□不犯

573b13□頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶□答有□

573b14□謂父母也□乞房衣雨衣不犯□學戒人乞□突吉

573b15□羅□乞不淨衣□突吉羅□乞劫貝頭沙□突吉羅□

573b16□受具戒時乞□受具戒時得□作四句□若居士轉

573b17□根作女人不犯□居士婦比丘轉根作比丘尼□

573b18□亦如是□遣使乞□突吉羅□手印相亦如是□從非

573b19□人畜生天邊乞衣不犯□爲沙彌作衣□比丘往

573b20□乞□突吉羅□爲衆多比丘作衣□一比丘往乞□

573b21□突吉羅□居士時爲作衣出家已往索突吉羅□

573b22□受具戒時爲作衣□受具戒已索□得突吉羅□

573b23□是衣應捨□若夜叉邊索□天龍所一切外道所

573b24□索不犯□遣使手印索□突吉羅

573b25□非人與直□非人爲使□非人爲檀越□不犯□非

573b26□人與直□非人爲使□人爲檀越□不犯□非人與

573b27□直□人爲使□人爲檀越□不犯□人與直□人爲使□

573b28□人爲檀越□不犯□從龍索物□不犯

573b29□頗有比丘新□舍耶作尼師檀不犯尼薩耆

573c01□耶□答有□若瞿那雜作□突吉羅□若劫貝雜作□

573c02□突吉羅□頭鳩羅雜作□突吉羅(頭鳩羅者紵也)若髮若

573c03□毛雜作□突吉羅□佛衣作尼師檀□突吉羅□遣使

573c04□手印作□突吉羅

573c05□頗有比丘新□舍耶雜作敷具不犯尼薩耆

573c06□耶□答有□不自作純黑作者□自作亦如是□云何

573c07□犯罪□若成已敷眠

573c08□頗有比丘作敷具犯四波夜提耶□答有□若等

573c09□修伽陀量不滿六年□非親里比丘尼浣過十

573c10□夜□減與白及不淨□突吉羅

573c11□頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有□六

573c12□年內罷道還復受戒□狂癡亦如是

573c13□頗有比丘六年內作敷具不犯耶□答有□六年

573c14□內轉根爲女人者

573c15□頗有比丘六年內作敷具不犯耶□答有□謂僧

573c16□□磨□舍耶亦如是(亦如是者前新□舍耶敷具僧□磨作不犯)爲他

573c17□作□突吉羅

573c18□頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶□答有□若雜

573c19□金縷作銀縷金寶縷作亦如是□若著前地不

573c20□受用□若受金想□尼薩耆□若在遠處使人取□突

573c21□吉羅

573c22□頗有母邊取物尼薩耆耶□答有□若貿易餘物

573c23□頗有比丘種種販賣不犯耶□答有□使未受具

573c24□戒人是也□賣買一切亦如是□若未受具戒人

573c25□賣買□不犯□若不如法賣買□突吉羅□共非人販

573c26□賣□突吉羅□共天龍夜叉乾□婆一切非人賣

573c27□買□突吉羅□共親里賣買□突吉羅□狂心散亂心

573c28□苦痛心賣買□突吉羅□本犯戒□本不和合□賊住

573c29□黃門□汚染比丘尼所販賣□皆突吉羅□學戒人

574a01□賣買□突吉羅□未受具戒時用銀賣物□未受

574a02□具戒時□得突吉羅□如是作七句□狂心散亂心

574a03□者□不犯

574a04□頗有比丘畜過十夜□不犯耶□答有□十夜內

574a05□狂若心散亂

574a06□頗有比丘終身畜長□不犯耶□答有□以僧中

574a07□捨已悔過

574a08□頗有比丘有一□卽此一□尼薩耆耶□答有□

574a09□謂不受持

574a10□頗有比丘有□更乞餘□終身不淨施不犯

574a11□耶□答有□謂小□

574a12□問頗有乞得□捨時不犯尼薩耆耶□答有□與

574a13□欲人滿衆捨小□□犯突吉羅□此□不成捨使

574a14□他行小□突吉羅□遣使手印□突吉羅

574a15□頗有比丘頻日乞□不犯耶□答有□若易得十

574a16□夜內

574a17□頗有比丘減五綴□更乞新□不犯耶□答有□

574a18□二人乞一□□三人乞一□□不犯尼薩耆□犯突

574a19□吉羅

574a20□頗有比丘終身畜長□不犯耶□答有□謂已僧

574a21□中捨□

574a22□頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提

574a23□耶□答有□乞不淨縷使織作衣□犯突吉羅□狂心

574a24□乞縷□突吉羅□爲僧乞不犯□手印遣使乞□突吉

574a25□羅□若四若五乃至乞一縷遣使手印乞□突吉

574a26□羅

574a27□爲比丘織衣□比丘往不語□突吉羅□若語若不

574a28□淨縷雜織□突吉羅□爲比丘作□比丘不語□不

574a29□犯□黃門織衣□比丘語彼□突吉羅□二根亦如

574b01□是

574b02□頗有比丘瞋□心奪比丘衣不犯耶□答有□謂

574b03□奪不淨衣□奪本犯戒學戒賊住本不和合沙

574b04□彌□突吉羅□遣使手印奪□突吉羅□奪減量衣□

574b05□突吉羅□若奪衣人轉根作女人□突吉羅□與衣

574b06□者轉根亦如是

574b07□問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯

574b08□耶□答有□八難中一一難起□若無餘衣三

574b09□衣中安居□後一月得離衣宿□過是離宿尼□

574b10□薩耆

574b11□不淨衣作雨衣□突吉羅□劫波塗沙作雨衣□突

574b12□吉羅□若比丘自恣已至餘住處□彼處未自恣□

574b13□隨彼畜雨衣□波夜提□若比丘畜長衣不捨□

574b14□尼薩耆波夜提耶□答有□若比丘自恣已至餘

574b15□住處□彼處未自恣□隨彼畜□雨衣波夜提□不從

574b16□初受作雨衣□尼薩耆波夜提

574b17□頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶□答

574b18□有□僧衣□向已□尼薩耆□時藥七日藥亦如是

574b19□頗有比丘與僧衣□向已不犯耶□答有□若界

574b20□外犯□突吉羅□與第二第三人亦如是□若僧界

574b21□內不和合分衣□突吉羅

574b22□頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶□

574b23□答有□甘蔗時藥汁□作非時藥□作糖七日藥□

574b24□燒作灰終身藥□胡麻亦如是□肉是時藥煎取

574b25□膏□七日樂燒作灰□終身藥若七日藥在不淨

574b26□地□不經宿不受持□得七日□受不答得受□終身

574b27□藥亦如是□若淨膏□已合油煎□得七日服□若

574b28□比丘捨七日藥□還作七日食□廣說隨其事□餘

574b29□比丘亦得七日食□隨其事不犯□若灌鼻若灌

574c01□耳□若摩足受持□不犯

574c02□　　問九十事初

574c03□居士問比丘言□汝是誰耶□比丘答言□我是外

574c04□道□捨戒不□答不捨戒□故妄語□波夜提

574c05□居士問比丘言□汝是誰耶□答是居士□捨戒

574c06□不□答不捨戒□故妄語□波夜提

574c07□指餘人爲和上捨戒不□答不捨戒□故妄語□

574c08□波夜提

574c09□比丘語比丘言□汝是剃師□故妄語波夜提□有

574c10□比丘顚倒說與和上某甲阿□梨某甲□乞彼

574c11□隨語與物□故妄語波夜提□數數稱名乞□波

574c12□夜提不聞言聞□波夜提□聞言不聞□波夜提□

574c13□手印相□皆突吉羅□手作相口不語□突吉羅□語

574c14□人言眼□彼實不□□得二波夜提□故妄語毁

574c15□□語波夜提□聾盲□啞亦如是□汝發創彼

574c16□非發創□故妄語□波夜提□一切工巧亦如是□共

574c17□期不去□故妄語□波夜提□比丘言□汝是婆羅

574c18□門出家而作剃師耶□故妄語波夜提□刹利出

574c19□家亦如是

574c20□若比丘行時以天眼出比丘罪□成出罪不□答

574c21□不成出罪□天眼非事故坐亦如是□若比丘僧

574c22□中出比丘罪□成出罪不□答不成出罪□比丘

574c23□犯突吉羅□不先語故毁□賊住人突吉羅□先

574c24□不和合學戒汚染比丘尼亦如是□毁□式叉

574c25□摩那沙彌沙彌尼□皆突吉羅□遣使手印□突吉

574c26□羅□比丘語比丘□汝是婆羅門種□比丘尼語

574c27□比丘□汝作下賤業作剃師□得二波夜提□故妄

574c28□語毁□語□刹利種亦如是□傳他毁□語□突吉

574c29□羅□用天耳聞兩舌□突吉羅□僧中乞作兩舌□波

575a01□夜提□賊住本不和合遣使手印□突吉羅□比

575a02□丘兩舌□波夜提□比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

575a03□尼邊兩舌□突吉羅□比丘尼比丘邊兩舌□突吉

575a04□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌□突吉羅

575a05□已滅賊住人罪□更發起本不和合本犯戒□突

575a06□吉羅□遣使手印發起□突吉羅□滅比丘尼罪

575a07□已更發起□突吉羅□滅式叉摩那沙彌沙彌尼

575a08□罪已更發起□突吉羅

575a09□爲眠母人說法□突吉羅□淨人眠說法□突吉羅□

575a10□鬱單越人爲淨人□癡人爲淨人□聾人爲淨人□

575a11□啞人爲淨人□邊地人爲淨人說法□突吉羅□

575a12□爲黃門說法□突吉羅□爲二根說法□突吉羅□遣

575a13□使手印□突吉羅□若有不淨人爲淨人□得爲女

575a14□人說法不□答不得□何以故□佛說言淨人故爲

575a15□說□願不犯□盲人爲淨人爲女說法□衆多

575a16□啞人爲淨人□爲女說法□突吉羅□五衆爲淨

575a17□人說法不犯□不狂爲淨人不犯□無淨人得與

575a18□受八支齋戒不犯□授經不犯□問答誦經□皆

575a19□不犯□頗有比丘共未受具戒人□誦偈句法

575a20□不犯波夜提耶□答有□共畜生天龍鬼神等□

575a21□突吉羅□共沙彌沙彌尼等□突吉羅□遣使手

575a22□印□突吉羅

575a23□問□何以故□波羅夷僧伽婆尸沙罪□向未受具

575a24□戒人說波夜提耶□答此二戒聚攝□惡罪□以

575a25□是故□向他說波夜提

575a26□頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提

575a27□耶答有□若向式叉摩那沙彌沙彌尼說□突

575a28□吉羅□手印□突吉羅□向見諦人說正見人說□不

575a29□犯□向狂人散亂心人重病人說□突吉羅□不

575b01□犯有二十一句□五衆展轉相向說□突吉羅□

575b02□向賊住人本不和合學戒人說□遣使手印說□

575b03□突吉羅□若比丘□僧物與比丘尼僧□突吉羅□

575b04□手印□向□突吉羅

575b05□比丘尼言□何用半月半月說是雜碎戒□突吉

575b06□羅

575b07□問頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶□答無也□除

575b08□二十一句□不犯

575b09□頗有比丘斷草不犯波夜提耶□答有□謂剃髮□

575b10□若比丘以灰土覆生草□若沙及餘方便□突吉

575b11□羅□若語人取□是果我欲食□突吉羅□若生果未

575b12□淨全咽□突吉羅□取木耳□突吉羅□本不和合學

575b13□戒人取□突吉羅

575b14□若比丘爲他罵□突吉羅□罵畜生□突吉羅□傳

575b15□罵□突吉羅

575b16□問餘事說餘事□突吉羅□默然惱他□突吉羅□

575b17□聞言不憶□突吉羅

575b18□頗有比丘坐臥床著露地不自擧不使人擧不

575b19□犯耶□答有□謂寶床

575b20□頗有比丘露地敷臥具去時不自擧不使人擧

575b21□不犯耶□答有□若不淨物雜作□突吉羅□若在覆

575b22□處□若白衣所攝□去時不擧不犯□先取者應

575b23□擧□若賊住比丘敷臥具□去時不自擧□不使人

575b24□擧□突吉羅□本不和合學戒人不擧□突吉羅□若

575b25□比丘自臥具不自擧□不使人擧□突吉羅□五衆

575b26□亦如是

575b27□頗有比丘僧臥具不自擧不使人擧不犯耶□

575b28□答有□若白衣舍坐不擧□或人所奪不犯□近

575b29□經行不犯□暫時坐起去不自擧□不使人擧□

575c01□突吉羅□衆僧臥具力勢者所奪□隨意坐不

575c02□犯□除臥床坐床□餘長木長板等隨意坐□不

575c03□犯□若比丘不囑臥具□出行中道見比丘語

575c04□言□與我擧坐床臥床□彼受囑已不擧□突吉羅□

575c05□若比丘臥具欲內房中□戶閉者當云何□答

575c06□應著壁下牆下樹下□雨所不壞處

575c07□房舍內敷臥具戒亦如是

575c08□頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶□答有□若

575c09□一切衆僧驅一比丘□突吉羅□彼何等人耶□謂

575c10□賊住驅本犯戒□本不和合學戒人沙彌等出□

575c11□突吉羅□遣使手印及私房驅出□突吉羅□若露

575c12□地驅出□突吉羅□驅出餓鬼等□突吉羅

575c13□頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來强以臥具

575c14□自敷使人敷不犯波夜提耶□答有□謂賊住本

575c15□犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅

575c16□頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提

575c17□耶□答有□賊住寺中本犯戒□本不和合寺中比

575c18□丘尼□寺中除比丘寺□餘四衆寺□突吉羅□外道

575c19□寺中□突吉羅

575c20□頗有比丘以有□水□草土不犯波夜提耶□

575c21□答有□若遣使手印□突吉羅□以乳□酪□草土

575c22□中□□突吉羅

575c23□頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶□答有□

575c24□若手印遣使□突吉羅□使黃門覆□突吉羅

575c25□云何大房□謂私房是名大房□或有主名大

575c26□房□云何敎誡比丘尼□答若說八重法□是名

575c27□敎誡比丘尼□受法比丘敎誡不受法比丘尼□

575c28□突吉羅□與上相違亦如是□敎誡賊住比丘尼□

575c29□突吉羅□本犯戒本不和合學戒比丘尼□突吉

576a01□羅□敎誡比丘尼比丘餘處亦得敎誡□爲更作

576a02□□磨耶□不作耶□佛言□先已作竟□但應敎誡□

576a03□不須更作□若僧不差□比丘敎誡比丘尼□不

576a04□犯耶□答有□先已差□若有一比丘處□比丘尼應

576a05□往求敎誡不□答應求敎誡□二三亦如是

576a06□頗有比丘日沒時敎誡比丘尼不犯波夜提

576a07□耶□答有□若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中

576a08□白衣家不犯□聚落外犯

576a09□頗有比丘施非母親衣不犯耶□答有□謂母作

576a10□二十一句□施本犯戒比丘尼衣□突吉羅□賊

576a11□住本不和合學戒比丘尼□突吉羅

576a12□如佛所說□若比丘言諸比丘□爲供養利故□敎

576a13□化比丘尼□得波夜提

576a14□頗有比丘作如是語不犯波夜提耶□答有□非

576a15□人出家作比丘尼□突吉羅□非人者□天龍夜叉

576a16□乾□婆阿修羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人毘舍

576a17□遮鳩槃茶等□出家作比丘尼是也

576a18□有比丘共比丘尼期空中行□突吉羅□隱身共

576a19□行□突吉羅□未受具戒時期□受具戒已去□突吉

576a20□羅□受具戒時期□白衣時去□突吉羅□比丘空中

576a21□行□比丘尼地行□突吉羅

576a22□有比丘共天女屛覆處坐□若彼可捉者□突吉

576a23□羅

576a24□共比丘尼獨屛覆處坐亦如是

576a25□頗有比丘比丘尼讚歎得食不犯耶□答有□若

576a26□爲餘者讚歎□餘者食不犯

576a27□有比丘先受居士請□後比丘尼讚歎言□請某

576a28□甲□某甲比丘□檀越答言□已請食者□不犯□淨

576a29□施比丘尼食者□不犯□淨施式叉摩那沙彌沙

576b01□彌尼食者□不犯□不知比丘尼讚歎食者□不

576b02□犯

576b03□頗有比丘處處受請食不犯耶□答有□先爲他

576b04□作淨施受□若病食者□不犯□處處受親里食□不

576b05□犯□若比丘受請食□卽於坐處□餘處與食□作意

576b06□不受食者□不犯□若比丘受請□有人言□大德□

576b07□更當有食□我不請大德食者□不犯□比丘受二

576b08□種請□謂□陀尼□蒲□尼□而不淨施□食者不

576b09□犯□比丘先受請已□有人言□大德□憶念我有食□

576b10□我不請大德食者□不犯比丘□先受請已□有人

576b11□言□大德□我有隨病食□我不請大德食者□不犯

576b12□頗有比丘受二處請不淨施不犯耶□答有□若

576b13□非正食□有比丘受請已□有人言□大德□來到我

576b14□舍□我不請大德食者□不犯□坐中謂彼先未

576b15□受請食者□不犯□一坐處更有餘人請食者□

576b16□不犯□常請食者□不犯□慈愍故受食者□不犯□

576b17□長食食者□不犯(長食者謂白衣舍早起作食熟未食先留出家人分名爲長食食此食者

576b18□不犯)二人食一人倂取合行食者□不犯□不

576b19□淨食手印受□突吉羅□或狂人來請□疑故更受

576b20□餘請□不犯□狂比丘受請食淨施□受法比丘

576b21□食者□不犯□作二十一句□居士語比丘言□長

576b22□老受我請□彼比丘不淨施食者□突吉羅

576b23□頗有一處受二家請食不犯耶□答有□謂龍宮

576b24□食天祠食外道食

576b25□頗有比丘受二三□食不犯耶□答有□外道家

576b26□天祠夜叉祠不犯□手印相受□突吉羅□除□等

576b27□受餘食□不犯□若過取二三□已□使餘人持去□

576b28□突吉羅

576b29□頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯

576c01□耶□答有□若病□蜜亦如是□食不淨食已□自

576c02□恣更受殘食法不名爲受食者波夜提□云何

576c03□不淨食□謂正食也

576c04□頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜

576c05□提耶□答有□若賊住若學戒□本不和合本犯戒□

576c06□突吉羅

576c07□頗有比丘別衆食不犯波夜提耶□答有□行過

576c08□半由延□不犯□如佛所說□別衆食除因緣□不

576c09□犯□爲一切因緣現在前爲一一因緣現在前

576c10□耶□答一一因緣現在前食□不犯

576c11□頗有比丘別衆食不犯耶□答有□若出界食空

576c12□中食□不犯

576c13□頗有比丘非時食□陀尼蒲□尼不犯耶□答

576c14□有□若住北鬱單越□用彼時食□不犯

576c15□問頗有比丘一坐食犯四罪耶□答有□若不受

576c16□食□若不淨食□若非時食□若殘宿食隨入□口口

576c17□犯四波夜提

576c18□問北鬱單越宿食□得食不□答得食□餘方亦如

576c19□是□三種人宿食□比丘不得食□何等三□謂賊

576c20□住□本不和合□學戒

576c21□頗有比丘食宿食不犯耶□答有□若比丘尼宿

576c22□食□比丘得食□比丘宿食□比丘尼得食□若□口

576c23□缺食餘著器極用意□三洗故□用食者□不犯□

576c24□與沙彌已□沙彌還與□比丘用食不犯□宿食與

576c25□他□他還與□食者突吉羅

576c26□若自不受食者□不犯

576c27□若用北鬱單越法不受食食□不犯□餘方不

576c28□得□若比丘食時□淨人以□陀尼蒲□尼著

576c29□器中□成受不□若可□者□□不可□者得食□

577a01□不犯者□謂濁水鹹水灰水

577a02□頗有自爲求美食不犯耶□答有□若從龍索□夜

577a03□叉索□一切非人所索□不犯

577a04□頗有比丘索美食不犯耶□答有□從親里索□有

577a05□□水應□

577a06□若共黃門屛處坐□突吉羅□共黃門屋中坐□突

577a07□吉羅□非自在屋中共坐□突吉羅屛處坐□突吉

577a08□羅□云何非自在屋□若父母親里等家中自在

577a09□於中坐□不犯□多有兒息未分財物□名不自在

577a10□屋□若已分財物已□取婦於中坐□波夜提□若

577a11□寺舍主所奪於中坐□外道寺中共坐□突吉

577a12□羅

577a13□頗有比丘共坐不犯耶□答有□若虛空中共

577a14□坐

577a15□頗有比丘共屛處坐不犯耶□答有□若大衆中

577a16□彼坐無屛處

577a17□頗有比丘屛處食得波羅夷耶□答有□謂食欲

577a18□頗有比丘屛處坐波夜提耶□答有□强迫坐者□

577a19□若屛處食□油蜜糖食□水□波夜提

577a20□頗有比丘用□水不犯耶□答有□若大□於中

577a21□洗浴□突吉羅□遣使手印□突吉羅

577a22□頗有比丘自手與外道食不犯耶□答有□若親

577a23□里若病若欲出家者手印與食□突吉羅

577a24□頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶□答有□

577a25□天龍夜叉阿修羅等軍發行往觀□突吉羅□若

577a26□四兵圍□□若王所喚□若八難中有一一難□不

577a27□犯□若家內若寺中□一切不犯

577a28□過二宿觀軍發行亦如是

577a29□若比丘打三種人□突吉羅□謂賊住□本不和合□

577b01□本犯戒□若以物擲衆多比丘□隨所著隨得爾

577b02□所波夜提□若不著者□突吉羅

577b03□問頗有比丘一方便得百千波夜提耶□答有□

577b04□若比丘把沙把豆散擲諸比丘□隨所著不著□

577b05□如前說

577b06□若比丘擧手刀向衆多比丘□得衆多波夜提□

577b07□向四種人□突吉羅□謂賊住□本不和合□本犯

577b08□戒□學戒

577b09□非比丘邊覆藏□罪成覆藏耶□答不成覆藏□

577b10□於賊住所本不和合所本犯戒所□不名覆藏□

577b11□若比丘見比丘犯□□罪彼言我不犯不向人

577b12□說□不名覆藏□若比丘覆藏比丘□罪□波夜提□

577b13□比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□

577b14□罪□突吉羅□狂癡亂心人覆藏□罪□不犯□五衆

577b15□展轉如輪亦如是□問向狂人懺悔成懺不□答

577b16□不成懺□僧中覆藏□罪□波夜提□□沙彌應

577b17□捨不應捨□答應捨□若沙彌向僧懺悔□布薩懺

577b18□悔應攝取

577b19□若比丘布薩時作心發露罪□不名覆藏

577b20□若比丘驅比丘尼□突吉羅□外道家中驅比丘□

577b21□突吉羅□驅式叉摩那沙彌沙彌尼□突吉羅□遣

577b22□使外道家驅沙彌□突吉羅□驅式叉摩那沙彌

577b23□沙彌尼□突吉羅

577b24□若比丘□油蜜著火中□突吉羅□若燒骨燒諸

577b25□故衣物等□突吉羅□前火中薪等□突吉羅

577b26□頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶□

577b27□答有□若籬下牆下樹下不犯

577b28□頗有比丘共未受具戒□人過二夜宿已得二

577b29□波夜提耶□答有□二夜共沙彌宿已□第三夜

577c01□共女人宿

577c02□若比丘於□比丘所出罪共食□得波夜提□狂

577c03□者所散亂心所出罪□突吉羅□□比丘所出罪□

577c04□突吉羅

577c05□沙彌言□我知佛所說□欲不障道□衆僧和合已□

577c06□彼若懺悔還者當攝受

577c07□若比丘與不受法比丘欲已呵責□突吉羅□與

577c08□上相違亦如是□爲賊住人作□磨□與欲已呵

577c09□責□突吉羅□與學戒本不和合本犯戒式叉摩

577c10□那沙彌沙彌尼□磨已□呵責□突吉羅

577c11□頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶□答有□

577c12□著不淨衣□謂劫波頭沙□突吉羅□若不淨衣

577c13□壞色□作淨衣著者□突吉羅□若比丘壞色衣□比

577c14□丘尼得著□乃至沙彌尼亦得著□沙彌尼淨衣□

577c15□比丘得著□乃至沙彌亦得著□拭足衣手巾□

577c16□水囊□囊腰繩等□皆應作淨

577c17□若比丘衣國王長者所奪□後還得者□更應作

577c18□淨耶□答不作□先已淨故

577c19□頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶□

577c20□答有□若取天龍鬼神等寶□突吉羅□若遣信

577c21□取某處寶□突吉羅

577c22□頗有比丘取摩尼寶不犯耶□答有□若取水精

577c23□摩尼□突吉羅□若作念爲他取主還當還主□

577c24□不犯

577c25□頗有比丘坐臥金寶床不犯耶□答有□若天龍

577c26□鬼神等一切處□不犯□若比丘得刀應壞刀相

577c27□已然後受用□若比丘金銀團上坐□突吉羅□若

577c28□比丘摩觸金銀□突吉羅

577c29□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

===============================================================

578a01□

578a02□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

578a03□

578a04□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

578a05□頗有比丘半月內浴除因緣不犯耶□答有□著

578a06□雨衣浴□若比丘迷悶時浴不犯□入水擧木因

578a07□浴不犯□或水中有少因緣因浴不犯□若比丘

578a08□渡水學浮時浴不犯□若結安居已一月數

578a09□數浴不犯□過一月已半月應浴□若有閏中安

578a10□居□當數日滿

578a11□頗有比丘一方便得十波夜提耶□答有□若殺

578a12□微細□□隨殺得波夜提□欲斫藤誤斫蛇不

578a13□犯□欲斫蛇而斫藤□突吉羅□欲殺此□而殺彼

578a14□□突吉羅□欲斫□而斫地□突吉羅□欲□□

578a15□而□土□突吉羅□手印遣使殺□□突吉羅□若令

578a16□賊住□本犯戒□本不和合學戒疑悔者□突吉羅□

578a17□除比丘比丘尼□令餘人疑悔□突吉羅□比丘

578a18□令比丘尼疑悔□波夜提□比丘尼令比丘疑悔□

578a19□波夜提□比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑

578a20□悔□突吉羅

578a21□頗有比丘指□比丘身根不犯波夜提耶□答

578a22□有□若身根壞指□□突吉羅

578a23□若比丘以一甁水□諸比丘隨所著得爾所

578a24□波夜提□不著者突吉羅□若比丘坐以水□

578a25□地□突吉羅□若比丘尼自出乳汁□波夜提□若比

578a26□丘水中浴戱拍水出沒波夜提□浴時以□油

578a27□糖蜜□灌身戱□突吉羅

578a28□頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶□答有□謂

578a29□牆壁樹下大空屋中□突吉羅□共何等女人宿

578b01□耶□謂身可捉者□若一房舍相連食□堂中共一

578b02□門□於中共宿□波夜提□若不知未受具戒人入

578b03□宿□不犯

578b04□頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶□答有□謂

578b05□賊住□本犯戒□本不和合學戒式叉摩那沙彌

578b06□沙彌尼□突吉羅

578b07□頗有比丘藏比丘衣□等物不犯波夜提耶□

578b08□答有□謂藏金銀□□突吉羅□不淨衣不淨尼師

578b09□檀□囊等□突吉羅

578b10□淨施五種人衣云何犯□過十夜明相出□波夜

578b11□提

578b12□若比丘言□我見某甲共某甲女人共坐臥波

578b13□夜提□謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

578b14□若比丘知是賊衆□知是女人義共道行□波夜

578b15□提□中道還□突吉羅

578b16□頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶□答有□謂

578b17□爲賊所將去□若□難道□若奪人精氣夜叉等

578b18□共行不犯

578b19□若四月請若衆若私若衣食等應受□過受波

578b20□夜提□數數請不犯□若比丘檀越請言□若所

578b21□須者但來取□作是語已□彼比丘罷道更受具

578b22□足戒已□還到本檀越舍□須更請不□答須更請□

578b23□若居士無常有餘子等□須更請爲用前法耶□

578b24□答須更請□居士先請比丘□比丘爲作覆□□

578b25□磨□得受不□答不得受□受者突吉羅□居士言□

578b26□若不受者□我當生大不敬信□爲得受不□答不

578b27□得□令彼懺悔使得淸淨已然後得受

578b28□年不滿二十年□疑與受具足戒□得具足不□

578b29□答不得□僧犯突吉羅□受具戒人自知不滿二

578c01□十□受具戒時言滿二十共行事不犯□後知此

578c02□人不滿二十□衆僧不得共行事□初始不得戒

578c03□故□四種受戒隨其事四種者本不和合□如分

578c04□別毘尼中說□更作□磨不成就□云何不自知

578c05□未滿二十□後知不滿二十□經僧布薩□磨□

578c06□作十二人□是名賊住□從何處數年歲□從母

578c07□胎數取一切閏月□若掘死地壞地離自性不

578c08□犯□云何生地□經夏四月□是名生地□遣使手

578c09□印掘地突吉羅

578c10□作白時從坐起去□突吉羅□作白已未作□磨

578c11□起去□波夜提□作非法□磨起去□突吉羅□與賊

578c12□住□本犯戒□本不和合學戒□式叉摩那沙彌沙

578c13□彌尼作□磨起去□突吉羅□遣無臘人作使□

578c14□俱得突吉羅□彼還反□得波夜提突吉羅□□術

578c15□使木人□突吉羅

578c16□若比丘爲他聽諍訟□突吉羅

578c17□若以酒煮時藥非時藥七日藥得服不□若無

578c18□酒性得服□若一切果飯得食不□答得食

578c19□若比丘敎比丘尼修多羅毘尼阿毘達摩□作

578c20□是言□我不能學□更餘比丘邊去□除修多羅毘

578c21□尼阿毘達摩□不學餘者□突吉羅

578c22□若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不

578c23□犯□白衣舍阿練若處近聚落邊無比丘時不

578c24□白不犯□種種人共住不白入聚落不犯□若自

578c25□在地白空中人成白不□答成白□相違亦如是

578c26□作□要以不去□突吉羅□若四衢道中見比丘

578c27□時應白□不者發心已應去□若一界內出界入

578c28□餘處□若無比丘應白比丘尼□乃至沙彌尼□亦

578c29□如是

579a01□受一請已□復受一不淨施食已□自恣不受殘

579a02□食法入聚落□犯二波夜提□不受殘食□不白

579a03□入聚落

579a04□頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯

579a05□耶□答有□若天王家龍王夜叉王□及一切非

579a06□人王等家□若有急因緣□若藏寶已入不犯

579a07□若說波羅提木叉時□比丘尼言□我始知此

579a08□罪□犯突吉羅□除毘尼說餘法時作是言□我始

579a09□知是法半月中說□突吉羅

579a10□頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶□答

579a11□有□若以寶作床金銀琉璃頗梨作□突吉羅□若

579a12□爲他作過八指□突吉羅

579a13□頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶□答有□

579a14□除木綿褥餘褥縫著□突吉羅□爲他縫突吉羅□

579a15□手印遣使□突吉羅□縫不淨褥□突吉羅□尼師

579a16□檀覆瘡衣□隨其事應當知

579a17□以不淨衣作雨衣□突吉羅

579a18□以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅

579a19□問九十波夜提竟

579a20□　　問四波羅提提舍尼

579a21□若白衣舍三種人邊受食□突吉羅□謂賊住□本

579a22□不和合□學戒□若比丘在空中受比丘尼食□突

579a23□吉羅

579a24□頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶□

579a25□答有□比丘在寺比丘尼在白衣舍□頗有比丘

579a26□非母親比丘尼邊受食不犯耶□答有□謂母於

579a27□非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯□手印

579a28□不犯

579a29□若比丘到白衣家乞食□是中有比丘尼言□與

579b01□是比丘食□是比丘得食□犯突吉羅□異家一門

579b02□於中受食□或爲他受□突吉羅

579b03□頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶□答

579b04□有□若以衣□食取衣取食□女人前□惡語□摩

579b05□觸內身遣使手印言□與羹與飯□比丘不遮□犯

579b06□突吉羅□若門限邊受食不犯□及親里邊受不

579b07□犯

579b08□若阿練若怖畏處不病內受食□突吉羅□不犯

579b09□者病也□應語彼居士言□此中有難或王問比

579b10□丘□此中有賊無賊耶答言無□而此中有賊受

579b11□食不犯□若出界外受食不犯□若中道見居士

579b12□送食語言莫入□而彼自入不犯□比丘若狂不

579b13□犯

579b14□頗有比丘從學家中自手受食不犯耶□答有□

579b15□謂先請若病□波羅提提舍尼竟

579b16□　　七滅諍

579b17□若比丘狂犯戒後憶有罪□應如法除滅□若不

579b18□憶不犯□若欲擧諍者應先令是比丘自言□然

579b19□後擧先應乞□聽求□賴□□□賴□者□於二部

579b20□朋黨無有彼此□若彼不同者不應擧□若擧者

579b21□不名□賴□□□賴□應兩邊知受籌□若作已

579b22□復言不作得故妄語罪□如不癡多覓罪□現前

579b23□毘尼□自言毘尼□憶念毘尼□覓罪布草隨其義

579b24□當知

579b25□優波離問分別波羅提木叉竟

579b26□　　問受戒事

579b27□問不作白四□磨受具足戒□爲得具足戒□爲

579b28□不得耶□答不得□若受具戒時捨和上□爲得

579b29□具足戒□爲不得耶□答不得□受具戒時作者不

579c01□稱三種名□謂和上衆僧受戒者□名爲得戒□

579c02□不得戒耶□答不得戒□若作白已減作□磨□爲

579c03□得戒□不得戒耶□答不得□受具戒時不乞和上□

579c04□爲得戒□不得戒耶□答得戒□衆僧犯突吉羅□受

579c05□具戒時不問遮道法□便與受戒□爲得戒不□

579c06□答得戒□諸比丘犯突吉羅□與愚癡人受具

579c07□戒□爲得戒不□答得戒諸比丘犯突吉羅□二人

579c08□共一□磨二處受戒□爲得戒不□答得戒□謂二

579c09□界中間作□磨

579c10□頗有比丘與四處人受戒作□磨爲得戒不□

579c11□答得戒□謂坐床臥床上坐四向作□磨

579c12□頗有比丘與五處人受具戒作□磨爲得戒

579c13□不□答得戒□謂坐床臥床上坐爲五處人作□

579c14□磨□八人十二人十五人十八人亦如是

579c15□若比丘界內不和合與人受具足戒□爲得戒

579c16□不□答不得

579c17□云何汚染比丘尼□答謂非梵行是名汚染比

579c18□丘尼□一人以八事汚染比丘尼□成汚染不□

579c19□答成汚染□八人各以一事汚染比丘尼□是汚

579c20□染比丘尼不□答不成汚染比丘尼

579c21□云何賊住□人答若不以白四□磨受具足□戒

579c22□經白二白四□磨□布薩自恣□又在十二人數□

579c23□是名賊住

579c24□受戒人不知和上是賊住□依彼出家受具戒□

579c25□爲得戒不□答得戒□諸比丘犯突吉羅□本犯戒

579c26□本不和合亦如是

579c27□若白衣爲和上□與白衣受具戒□爲得戒不□

579c28□答得戒□諸比丘犯突吉羅□非出家人爲和上□

579c29□與人受具足□爲得戒不□答得戒

580a01□云何是越濟人□答謂捨沙門衣服捨戒□詣

580a02□外道所□著彼衣服□樂彼所見□是越濟人

580a03□殺母人與出家受具足戒□得受具足戒不□

580a04□答或得□或不得□云何得受具戒□或欲殺餘母

580a05□而殺自母□此得與出家受具足戒□若故奪母

580a06□命□不得與出家受具足戒□殺父殺阿羅漢亦

580a07□如是

580a08□惡心出佛血□或得與出家受具足戒□或不得

580a09□云何得與出家受具足戒□答非故惡心出佛

580a10□血□此得與出家受□具足戒□云何不得□惡心出

580a11□血

580a12□破僧人□或得與出家受具足戒□或不得□若法

580a13□想受籌□因彼受籌僧破得與受具戒□作非法

580a14□想不得與受具足戒

580a15□與鈍性人受具戒□爲得戒不□答得戒□諸比丘

580a16□犯突吉羅□不淨人亦如是

580a17□與聾人受具戒□爲得戒不□答若聞□磨者得

580a18□戒□不聞者不得□聾人狂人□滿衆散亂心人□重

580a19□病人□亦如是□不受法人受戒受法人□滿數不

580a20□得戒□受法人受戒□不受法人滿數不得戒□不

580a21□見□比丘與不見□人受戒□爲得戒不□答彼

580a22□言見罪得戒□惡邪不除□亦如是□衆數比丘

580a23□若聞□磨已□轉根得戒□受具戒人轉根得具

580a24□戒耶□答得戒□如佛所說□比丘尼從比丘乞受

580a25□戒故和上轉根得具戒不□聞□磨已轉根得

580a26□具足戒□受戒人在地空中作□磨□爲得戒

580a27□不□答不得與上相違亦如是□云何得具足戒□

580a28□若白四□磨是名得戒□問受戒事竟

580a29□　　問布薩事

580b01□結聚落界除聚落及聚落界應結□不離衣界

580b02□聚落□聚落界非衣界故□衆在地坐空中結界

580b03□不成結界□與上相違亦如是□若在阿練若處□

580b04□面應一拘盧舍爲界□於中一布薩□若面一拘

580b05□盧舍□內有比丘而不見□云何作布薩□若眼所

580b06□及處□共彼作布薩□亦應發心

580b07□佛住舍衛國□長老優波離問佛言□世尊□若

580b08□比丘在地與欲人在空中□與淸淨欲□成與淸

580b09□淨欲不□答不成與□若受淸淨欲已□出界外卽

580b10□失淸淨欲

580b11□頗有比丘二處說波羅提木叉□成說不□答成

580b12□說□謂二界中間

580b13□頗有比丘三處與淸淨欲□三處布薩成與

580b14□淸淨欲不□答得成□謂在界中間狂人說戒□

580b15□成就說戒不□答成就說戒□常住比丘布薩時

580b16□□比丘□客比丘來得與同□磨不□答若如法

580b17□作□磨得與同□云何起離衆□若一比丘起大

580b18□小行□不捨聞處不名離衆□若捨聞處□是名起

580b19□離衆□若聾人滿衆說戒□得成就□說戒邊地

580b20□人癡鈍人等亦如是□布薩時僧破諸比丘□云

580b21□何作布薩□答各各自朋黨說戒

580b22□頗有比丘四處坐作說戒□成就戒不□答成說

580b23□戒□謂若坐床臥床□問布薩事竟

580b24□　　問自恣法

580b25□在地共空中人自恣不成自恣□與此相違亦

580b26□如是

580b27□頗有比丘二處自恣成自恣不□答有□謂在二

580b28□界中間□四處自恣亦如是□如佛所說□淸淨同

580b29□見所出罪□云何淸淨同見於一事□同見謂波

580c01□羅提木叉□如所說□除水火難有餘難起□得

580c02□一語自恣不□答若有一一難起□盡得一語自

580c03□恣□如佛所說□除是事已餘事自恣□謂除人

580c04□已餘事自恣□云何事云何人□若彼人所犯罪□

580c05□卽除此人也□如佛所說□自恣時出比丘罪□

580c06□或有說犯波羅提提舍尼□或有說犯心悔□或

580c07□有說犯波夜提□或有說犯突吉羅□云何事□

580c08□謂波羅提提舍尼□若舊住僧十五日自恣□客

580c09□僧來多十四日自恣□舊比丘應出界外自

580c10□恣

580c11□如佛所說□應出界外自恣□爲一切比丘出界

580c12□外□爲一一出界耶□答一切出界外自恣□

580c13□自恣已□比丘得共住不□答不得□云何起離

580c14□衆□如前說□聾人滿衆□自恣癡人滿衆□邊地人

580c15□滿衆□受法比丘滿衆□數不成自恣□自恣人

580c16□轉根不成自恣□問自恣事竟

580c17□　　問安居法

580c18□若比丘安居中□比丘得共住不□答三月中

580c19□得共住□若比丘安居中空中住□明相出失安

580c20□居不□答失安居□若聚落中衆僧安居已□出界

580c21□去□餘比丘更結界□此中檀越施衆僧衣□此衣

580c22□應屬誰□答屬先聚落衆僧□如佛所說□此是

580c23□界功德利□若安居中僧破□此施衣應屬何

580c24□僧□答屬多者有四依□謂依夏依時依食依自

580c25□恣

580c26□頗有比丘得四處安居四處自恣耶□答有□若

580c27□坐臥床上□問安居法竟

580c28□　　問藥法

580c29□終身藥在不淨地經宿得食不□答不得□得食

581a01□人乳不□答不得□得塗餘身分□若不淨膏雜鹽

581a02□煮得食不□答得□謂病非不病肉亦如是□火在

581a03□不淨地□人在淨地作淨得食不□答得食□火在

581a04□不淨地肉近火邊□無人爲作淨成淨不得食

581a05□不□答成淨得食

581a06□如佛所說□不得□□膏得餘用不□答不得□食

581a07□得餘用□火在不淨地□淨人在淨地□淨□油

581a08□得食不□答得食□除八種漿餘物作漿□得飮不□

581a09□答若澄淸得飮□問藥事竟

581a10□　　問衣法

581a11□安居中□比丘不得夏房衣□頗有比丘非親

581a12□里居士居士婦邊乞衣不犯耶□答有□若乞房

581a13□衣若爲僧乞□若學戒人乞遣使乞衣□突吉羅□

581a14□云何得衣□若在膝上手中□若在肩上□是名得

581a15□衣□若從非親里居士居士婦乞衣不得□突吉

581a16□羅□若比丘四處取衣不犯耶□答有□若坐臥

581a17□床上□問衣事竟

581a18□　　問受迦□那衣法

581a19□餘處自恣已至餘處□得受迦□那衣不□答得

581a20□受□不得住處利減量衣□作迦□那衣受成受

581a21□不□答不成受

581a22□如佛所說□受迦□那衣比丘所聽行事爲捨

581a23□戒□爲開通耶□答開通非捨戒□若比丘安居

581a24□中放牛處□結爲內界□自恣已捨□彼中檀越施

581a25□衣□爲屬誰□答屬先安居者□如佛所說□此安居

581a26□利□

581a27□頗有比丘一衣受作迦□那衣□卽此不成受

581a28□耶□答有□謂依閏不依閏□彼安居依閏自恣

581a29□九日得衣卽受□作迦□那衣不依閏□成受迦

581b01□□那衣依閏者不成受□王作閏月□數安居日

581b02□滿自恣已□受迦□那衣成受□布薩時捨迦□

581b03□那衣□若安居中僧破如法者□應受迦□那

581b04□衣□若俱受迦□那衣如法者□得住處利

581b05□受迦□那衣時□云何隨喜□若現前隨喜□云何

581b06□聞捨迦□那衣□若出界外從他聞捨迦□那

581b07□衣□云何失衣□謂失所作衣□云何成衣□若所

581b08□作衣成□如是廣說□若性住比丘受迦□那

581b09□衣□誰應隨喜□謂性住比丘及□比丘□若□比

581b10□丘隨喜□亦成受迦□那衣□問迦□那衣事

581b11□竟

581b12□　　問俱舍彌事

581b13□若□比丘作□磨所□者□睡眠成□不□答若

581b14□聞白已成□□若滿衆比丘睡眠成□不□若聞

581b15□白已成□□若與□比丘作□磨時□衆多比丘

581b16□兩人聞成□不□答乃至一人聞得成□□若俱

581b17□舍彌比丘各成二部□爲是破僧非破僧耶□答

581b18□非破僧□何以故□非作破僧想□磨故□毘舍離

581b19□比丘起十事□諸上座比丘不助此不助彼□名

581b20□□賴□比丘□問俱舍彌事竟

581b21□　　問□磨事

581b22□聾人滿數作□磨□成作□磨不□答若聞成作

581b23□□磨□癡鈍人邊地人亦如是□受法比丘□磨

581b24□不受法比丘滿數不成□磨□人在地空中作

581b25□□磨不成作□相違亦如是

581b26□頗有二處作□磨成作不□答成作□謂界中間

581b27□頗有四處□與四人作□磨成作不□答成作□謂

581b28□若坐床臥床如爲比丘作□苦切□磨□驅出□

581b29□磨□折伏□磨□如是爲沙彌作者□不成作□沙

581c01□彌在地空中爲作□磨不成□磨□相違亦如

581c02□是□頗有一□磨□四沙彌□成□不□答有□謂在

581c03□界中間

581c04□頗有四處□四沙彌成□不□答有□謂坐床臥

581c05□床□問□磨事竟

581c06□　　問覆藏僧殘事

581c07□頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶□答

581c08□有□謂若晝日有比丘處□夜在無比丘處□不成

581c09□覆藏□於聾人所發露成發露□犯突吉羅□愚癡

581c10□人所邊地人所亦如是□受法人不受法人所

581c11□發露□不受法人受法人所發露□皆成發露□誰

581c12□邊覆藏成覆藏耶□答若性住比丘邊不發露□

581c13□從是名覆藏□聾人所覆藏不名覆藏□癡人所

581c14□邊地人所覆藏□不名覆藏□人在地空中覆藏

581c15□不名覆藏□與上相違亦如是

581c16□頗有比丘二處發露□成發露耶□答有□謂二界

581c17□中間□受法比丘於不受法比丘邊覆藏□不成

581c18□覆藏□與上相違亦如是□於□比丘所覆藏□別

581c19□住所別住竟所□摩那□摩那□竟所□狂所散

581c20□亂所□苦病所白衣所覆藏□皆不名覆藏

581c21□頗有比丘得四處□四比丘得作阿浮呵那耶□

581c22□答有□謂坐臥床上從何處與別住□謂界內有

581c23□比丘處

581c24□頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶□答

581c25□有□謂本犯波羅夷也□問覆藏事竟

581c26□　　問遮布薩事

581c27□如佛所說□遮比丘布薩何時遮耶□謂布薩時

581c28□非不布薩時□用天眼遮布薩不成遮□犯突吉

581c29□羅□用天耳聞已遮布薩□聾人遮布薩不成遮□

582a01□癡人邊地人□受法人不受法人□在地在空一

582a02□切皆不成遮□犯突吉羅

582a03□頗有比丘二處說戒成說戒不□答成說戒□謂

582a04□二界中間

582a05□頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩

582a06□耶□答有□若坐床臥床上遮□自恣亦如是廣

582a07□說□問遮布薩事竟

582a08□　　問臥具事

582a09□若二比丘乞臥具□上座應先受用□用竟與第

582a10□二比丘□地敷褥得共未受具戒人坐不□答得

582a11□共坐

582a12□如佛所說□客來比丘當應如法行事□應禮上

582a13□座比丘□若彼有別住人□應禮不□答不得禮□客

582a14□來比丘不應禮二種人□謂別住人及下坐

582a15□問臥具事竟

582a16□　　問滅諍事

582a17□若比丘諍事比丘尼不得滅□比丘諍事比丘

582a18□滅□比丘尼諍事乃至沙彌尼諍事比丘滅□如

582a19□別住□別住竟者行摩那□□行摩那□竟者應

582a20□在比丘下坐□臥具亦應與下者不□答不然□

582a21□應次第與□先應與無臘人臥具已□然後與非

582a22□法者□被□人若有長臥具應與□云何滅諍□若

582a23□僧如法受籌滅諍□若不現前受籌滅□不名滅

582a24□諍□問滅諍事竟

582a25□　　問破僧事

582a26□如佛所說□以二因緣故破僧□謂聞及受籌□

582a27□無有第三因緣破僧□□人爲第九人□不名

582a28□破僧□賊住人二根人亦如是□問破僧事

582a29□竟

582b01□　　問覆□事

582b02□居士二法成就應作覆□□磨□云何二□謂罵

582b03□比丘及無根□波羅夷□謗淸淨比丘

582b04□頗有比丘二處爲居士覆□□成覆□耶□答有□

582b05□謂二界中間受法比丘□於不受法比丘檀越

582b06□家覆□不成覆□□□比丘於性住比丘檀越

582b07□家□作覆□不成覆□□賊住人亦如是

582b08□頗有比丘四處爲四居士作覆□□成覆□耶□

582b09□答成□謂坐床臥床□於本犯戒人所懺悔□犯突

582b10□吉羅□於賊住人□本不和合人□學戒人沙彌等

582b11□所懺悔□犯突吉羅□於□比丘所亦如是□優

582b12□波離問事竟

582b13□　　毘尼摩得勒伽雜事

582b14□佛住毘耶離猿□池堂□爲迦蘭陀子須提那

582b15□制戒□爾時須提那愁憂疑悔□便作是念□佛

582b16□言□除前犯戒者無罪□我未制戒時□作衆多□□

582b17□不知何者先作不犯□諸比丘向佛廣說□佛

582b18□語諸比丘□汝等當知□我未制戒時□須提那

582b19□犯罪□一切時不犯□跋耆子比丘不捨戒□戒羸

582b20□不出□便變服作□□作□已作是語□我當問諸

582b21□比丘□我若更得出家者□我當出家□不得出家

582b22□者□便住向諸比丘□廣說上事□諸比丘向佛廣

582b23□說□佛語諸比丘□若比丘捨戒出戒羸□已變

582b24□服作□□此人更得出家受具足戒□從今是戒

582b25□應如是說□若有比丘不捨戒□戒羸不出□作□

582b26□法□是比丘得波羅夷□不共住

582b27□有一比丘在阿練若處住□去彼不遠□母象生

582b28□一女象子□母象出行食□女象子來近比丘□比

582b29□丘與草食與水飮□象女□食女根開現□比丘

582c01□見已生貪著心□便共作□□卽生□愧疑悔□我

582c02□犯波羅夷□向諸比丘廣說□諸比丘向佛廣說□

582c03□佛言□彼不觸邊故不犯波羅夷□犯偸羅遮□

582c04□彼女象漸漸長大根復開現□此比丘復生貪

582c05□著心□以手□象女根欲作□□女象以脚踏比

582c06□丘□彼卽生□愧怖畏□心生疑悔我犯波羅夷□

582c07□以是事故□向諸比丘廣說□諸比丘向佛廣說□

582c08□佛語諸比丘□有怖畏□愧心□不犯波羅夷□犯

582c09□偸羅遮

582c10□如佛所說□狂者不犯□云何爲狂□答有五因緣□

582c11□名爲狂□謂失親□失財□四大不調□爲非人所

582c12□惱□宿業報□是名五種狂也□若彼作犯戒事□

582c13□自知是比丘者隨事犯□不知者不犯

582c14□如佛所說□散亂心者□不犯□云何散亂心耶□答

582c15□散亂心有五因緣□謂見非人怖□散亂心□非人

582c16□打非人奪精氣□四大不調□宿業報□是名五因

582c17□緣散亂心也□犯戒如前說

582c18□如佛所說□苦痛人不犯□云何苦痛耶□答有五

582c19□因緣□名爲苦痛□謂風發冷發熱發和合發時

582c20□發□是名五因緣苦痛也□犯事如前說

582c21□又復比丘□道非道想作□□卽生疑悔□我犯波

582c22□羅夷□向諸比丘廣說□諸比丘向佛廣說□佛言□

582c23□道作道想□犯波羅夷□道作非道想□波羅夷□非

582c24□道道想□偸羅遮□三道謂大便道小便道口道□

582c25□若比丘大便道過皮□波羅夷□小便道過節□

582c26□波羅夷□口道過齒□波羅夷

582c27□猿□師子□孔雀□自根長□廣說如毘尼□

582c28□皆悉犯波羅夷□難提比丘學戒□如毘尼中廣

582c29□說

583a01□若比丘在空中裸身浴□四比丘爲□摩身□彼

583a02□身相摩觸起染汚心□取比丘男根□著口中卽

583a03□還吐出□尋生疑悔□我犯波羅夷耶□向佛廣說□

583a04□佛言□不犯波羅夷□不得露地浴□受□摩身坐

583a05□臥亦如是□若比丘□欲熾盛□往語所愛比丘

583a06□言□我□欲熾盛□彼答作□去□彼卽往作□□

583a07□彼比丘卽生疑悔□我使比丘作□□我得波羅

583a08□夷耶□佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮

583a09□尊者優波離問佛言□世尊□云何懺悔偸羅遮

583a10□罪□佛語優波離□有四偸羅遮□謂波羅夷邊

583a11□重偸羅遮□波羅夷邊輕偸羅遮□僧伽婆尸沙

583a12□邊重偸羅遮□僧伽婆尸沙邊輕偸羅遮□波羅

583a13□夷邊重者□界內一功大衆中懺悔□輕者出界

583a14□外四人懺悔□僧伽婆尸沙邊重偸羅遮□出界

583a15□外四人懺悔□輕者一人懺悔

583a16□有比丘欠時不遮口□有一比丘□欲熾盛□以

583a17□男根刺口中□彼尋吐出□卽生疑悔□我得

583a18□波羅夷□乃至佛言□不犯波羅夷□從今以去

583a19□欠時當遮口□不遮者□犯突吉羅□有比丘男

583a20□根常起作是念□入女根不犯□便著女根中□卽

583a21□生疑悔□我犯波羅夷□乃至佛言□入卽犯波羅

583a22□夷

583a23□有一比丘於母所起染汚心□語母言□我欲得

583a24□作□□母語子言□汝所出處□隨汝意作□便欲作

583a25□□欲□至女根時□卽生□愧□彼生悔心□我犯

583a26□波羅夷□乃至佛言□□愧時不起□心□不犯波

583a27□羅夷□犯偸羅遮

583a28□有比丘於曠野中觀死屍□彼見女屍衣服嚴

583a29□好□生染汚心□手捉女根欲入內裏生滿中□□

583b01□卽生疑悔□我犯波羅夷□乃至佛言□有二種壞□

583b02□謂內壞外壞□不犯波羅夷□犯偸羅遮

583b03□有優婆夷名善光□日欲沒時命終□彼親族卽

583b04□莊嚴已□棄曠野中有比丘在彼觀死屍□見已

583b05□生染汚心□捉女根欲入屍□卽起坐□比丘生怖

583b06□畏疑悔心□我犯波羅夷□乃至佛言□畏時無貪□

583b07□不犯波羅夷□犯偸羅遮

583b08□有優婆夷名善生□有一比丘出入其家□語彼

583b09□優婆夷言□我□欲所纏□彼答言□下作方便

583b10□上出□上作方便下出□我輩於中不受樂耶□比

583b11□丘卽呵責罵□□汝歷鹿妄語□作是語已□便共

583b12□行事□乃至佛言□入卽犯波羅夷

583b13□有一居士婦□比丘出入其家□語彼婦言□我□

583b14□欲所纏□婦答言□作方便如前說□乃至佛言□入

583b15□卽波羅夷

583b16□孫陀羅難陀比丘因緣如毘尼中廣說□彼獨

583b17□住阿練若處住□去婆羅門田不遠□彼婆羅

583b18□門數至田看見□此比丘生歡喜心□彼卽請

583b19□食□比丘受請□婆羅門辦諸飮食已□遣裸形

583b20□小女□往至比丘所□喚比丘□比丘見彼女根生

583b21□染汚心□便共作□□女根破裂□卽生疑悔□乃

583b22□至佛言□若受樂犯波羅夷□若不受樂□偸羅

583b23□遮

583b24□有比丘男根常不起□便作是念□起者作□□犯

583b25□波羅夷□不起者作不犯彼卽作□□乃至佛言□

583b26□不犯波羅夷□犯偸羅遮

583b27□有比丘眠□女人來就作□□便生疑悔□乃至佛

583b28□言□若手捉手若脚踏脚□若□觸□□波羅夷

583b29□不觸□偸羅遮□如眠狂癡亦如是□女人四句□於

583c01□男非男亦如是□有比丘眠中女人就作□□彼

583c02□比丘生疑悔□乃至佛言□語比丘□汝知不□答言

583c03□不知□我覺動□覺動不犯波羅夷□犯偸羅遮

583c04□比丘眠中女人就作□□卽生疑悔□乃至佛言□

583c05□比丘汝知不受樂不□答言不受樂□不受樂不

583c06□犯

583c07□有比丘眠中女人就作□□卽生疑悔□乃至佛

583c08□言□汝知不受樂不□答言不知□不受樂而覺

583c09□動□佛言□犯偸羅遮□如比丘比丘尼式叉摩那

583c10□沙彌沙彌尼亦如是

583c11□有惡沙彌語女人言□入一切道中不犯□彼卽

583c12□用一切道作已□卽生疑悔□乃至佛言□入卽

583c13□波羅夷□如女人男子亦如是□有比丘眠中女

583c14□人就作□□彼生疑悔□乃至佛言□汝知不□答

583c15□言不知□不知不犯□如女人男子非男亦如

583c16□是

583c17□惡比丘語式叉摩那言□汝未受具足戒□共我

583c18□作□□不犯□彼卽許□許已生悔□比丘强捉作

583c19□□□彼生疑悔□我非式叉摩那耶□乃至佛言□失

583c20□式叉摩那□更應與受□犯突吉羅

583c21□惡阿練若比丘語沙彌言□汝未受具足戒□共

583c22□我作□□無罪□廣說如前□沙彌犯突吉羅□沙彌

583c23□尼亦如是

583c24□惡阿練若比丘語新受戒比丘□汝始受戒共

583c25□我作□□無罪□彼尋聽許□許已生悔□彼强捉作

583c26□□□卽生疑悔□我犯波羅夷□乃至佛言□不受樂

583c27□不犯波羅夷□犯偸羅遮

583c28□有比丘眠熟□比丘來共作□□若初中後不

583c29□知不犯□作□者滅□□廣說如毘尼中

584a01□有比丘見木女像端正可愛□生貪著心□卽捉

584a02□彼女根欲作□□女根卽開□尋生怖畏疑悔□

584a03□乃至佛言□若擧身受樂□犯波羅夷□若女根不

584a04□開□犯偸羅遮□如木女金銀七寶石女膠漆布

584a05□女□乃至泥土女亦如是

584a06□龍女至比丘所□語比丘言□共我作□來□比丘

584a07□卽許□欲作□□見形長大生恐怖心□尋生疑悔□

584a08□乃至佛言□若恐怖心□不犯波羅夷犯偸羅遮□

584a09□夜叉女亦應如是廣說□彼卽忽然不見□乃

584a10□至佛言□不現□犯偸羅遮□天女乾□婆女亦

584a11□如是□阿修羅女來至比丘所□語比丘言□共我

584a12□作□來□比丘卽許□彼女根廣大□比丘以脚內

584a13□女根中□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮□天

584a14□女亦如是

584a15□有比丘獨在阿練若處□有非人來□至比丘所□

584a16□語比丘言□共我作□來□彼比丘精進淨行答

584a17□言□我不作□耶□彼人言□若不作者當與汝

584a18□作大罪□比丘故不肯作比丘眠已□彼非人合

584a19□衣擲著王夫人背後□王見已語比丘言□汝何

584a20□以來此□比丘答言□我獨在阿練若處如前說□

584a21□王言□汝何以獨在阿練若處住止卽出□是

584a22□比丘去□乃至佛言□不犯□如是阿練若處不應

584a23□住□毘舍□女因緣亦如是

584a24□佛住舍衛國□爾時花色比丘尼晨朝著衣持

584a25□□入城乞食□食已洗足入房坐禪□不閉戶熱

584a26□時眠熟□惡人見其眠熟□卽就作□已去□彼覺

584a27□已卽生疑悔□乃至佛言□不犯□眠時應閉戶□若

584a28□不閉戶眠□犯突吉羅

584a29□有比丘入舍衛城乞食□入長者家□彼家中繫

584b01□一母□□母□展轉挽繩欲去□比丘見已悲愍

584b02□心故□卽便解放□居士見之□比丘自念言□我偸

584b03□我是惡沙門□便解他□放□我住共此母□作

584b04□□去□卽共作□作已□便作是念□我當問諸

584b05□比丘□若得出家者□當更出家□不得者便住□以

584b06□是事向諸比丘廣說□諸比丘向佛廣說□佛言□

584b07□初不犯後犯□□亦如是

584b08□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

===============================================================

584b09□

584b10□

584b11□

584b12□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四

584b13□

584b14□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

584b15□有居士擔肉行爲烏所奪□比丘乞食□彼肉墮

584b16□比丘□中□居士見□中有肉□語比丘言□汝

584b17□是惡比丘惡沙門□我肉烏所奪□今在汝□中□

584b18□比丘自念□我是惡比丘惡沙門□我當往作□

584b19□去□彼卽作□作已生悔□乃至佛言□前不犯後

584b20□犯□有比丘母狗前小便□彼母狗卽來含比丘

584b21□男根□比丘尋急拔出□卽生疑悔□乃至佛言□不

584b22□犯波羅夷□不得母狗前小便□若欲小便□應驅

584b23□令去□若不驅者□當更餘處去

584b24□有比丘經行野干女來親近比丘□比丘知是

584b25□母野干□意起染汚心□卽以衣□取母野干□以

584b26□口□之□卽生恐怖疑悔心□乃至佛言□不犯波

584b27□羅夷□犯偸羅遮

584b28□有比丘獨住阿練若處□緊那羅女來捉比丘□

584b29□擲著深山中已便去□比丘心悶失□相還得

584c01□□已離是處去□彼生疑悔□乃至佛言□如是

584c02□恐怖處比丘不應住

584c03□比丘裸形渡水□魚含男根□卽便拔出□尋生

584c04□疑悔□乃至佛言□比丘不得裸形渡水

584c05□有女人裸形障內小便□比丘視見女根起染

584c06□汚心□卽以男根刺障內□與女根相近□卽生

584c07□疑悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮

584c08□佛住舍衛國□有一比丘食已房前經行□彼經

584c09□行已□敷尼師檀□一處結加趺坐坐禪□天時

584c10□大熱睡眠□眠中涅槃僧脫去□男根起有女人

584c11□取薪□展轉至比丘所□見比丘如是眠□見已生

584c12□染汚心□卽就作□□作□已去□比丘覺已彼

584c13□母人語比丘言□阿□梨當知□我家在某處□

584c14□若更欲得者□來至我家□比丘卽生疑悔□乃

584c15□至佛言□汝比丘受樂不□答言不受樂□自今以

584c16□去不得獨在空處睡眠□眠者突吉羅

584c17□佛住婆耆陀國波羅給林樹□爾時有一比丘□

584c18□在阿練若處住如前說□女人取草因緣如前

584c19□說□有五因緣男根起□一謂□□二謂風□三謂

584c20□大便□四謂小便□五謂□□□凡夫及未離欲

584c21□具五離欲具四

584c22□佛住王舍城□有一比丘□患□病□彼聞耆婆所

584c23□說使母人口含男根□便得差□卽作是念□佛

584c24□言□聽病服藥□比丘卽使女人口含男根□病卽

584c25□得差□尋生疑悔□乃至佛言□入則波羅夷

584c26□婆樓國□女家有一賊□常惱亂人衆□王民語

584c27□王某處□女家藏賊□王卽喚□女問汝家實

584c28□有賊無賊耶□答言無賊□王言□若汝家得賊

584c29□者□與汝大罪□司者於□女家□卽捉得賊□王

585a01□卽瞋□女□王語使者□捉是□女□拔脚□筋□拔

585a02□已棄著曠野中□使人如王敎作□乃至著曠野

585a03□中□比丘往至彼處□見是女人□卽起染汚心□

585a04□欲共作□□彼卽起坐語比丘言□與我水飮□比

585a05□丘卽取水與□女人飮水已□作是言□此是不淨

585a06□身□何足爲貪□過此夜已□女親屬等來看此女□

585a07□比丘見諸人來起立一面□彼女向諸親等□說

585a08□我不死者□由是比丘力故□諸人卽語是比丘

585a09□言□有所須者來取□比丘尋生疑悔□乃至佛

585a10□言□不犯波羅夷□犯偸羅遮

585a11□有比丘行牛群中□有大惡牛□來觸比丘□倒

585a12□女人上尋生疑悔□乃至佛言□不犯□行時當自

585a13□防護

585a14□有比丘墮井□女人先落井中□女人抱比丘頸□

585a15□井上人以繩牽比丘出□見女人抱比丘頸□諸

585a16□人問言□此母人何處來□比丘答言□先落井

585a17□中抱我頸出□卽生疑悔□乃至佛言□不犯□當

585a18□好作意已看井

585a19□比丘行乞食□入小巷中□比丘入女人出根處

585a20□相觸□卽生疑悔□乃至佛言□不犯□先應作意□

585a21□入聚落乞食

585a22□有比丘共女人乘船渡水□船便□沒□女人抱

585a23□比丘頸□渡水至岸□尋生疑悔□乃至佛言□不

585a24□犯□先當思量□然後當渡

585a25□有一男子作女人威儀□詣比丘尼所□阿梨耶

585a26□度我出家□諸比丘尼不觀察籌量□便與出家□

585a27□此男子夜時摩觸諸比丘尼□諸比丘尼卽生

585a28□疑悔□乃至佛言□不犯當好觀察思量□然後度

585a29□人

585b01□偸羅難陀□棄胎因緣□此中應廣說□乃至佛言□

585b02□比丘尼不得棄胎棄胎者□犯偸羅遮

585b03□拔陀羅比丘尼□此中應廣說□乃至佛言□汝

585b04□拔陀羅受樂不□答言□世尊不受樂□如熾然利

585b05□劍□乃至佛言□汝宿業果報□得是身根少分强

585b06□捉者不犯

585b07□修□多比丘尼爲弊惡人所捉□掩覆其口□將

585b08□入曠野中□汚已捨去□此比丘尼還所住處□

585b09□諸比丘尼驅出不容□彼答言□我不受樂□諸人

585b10□問言□云何不受樂弊惡人將汝至曠野中汚

585b11□汝□已便去□以是因緣□諸比丘尼向諸比丘說□

585b12□諸比丘向佛廣說□佛問□汝受樂不□答言不受

585b13□樂□展轉身掉手掉臂不能得脫□佛言□諸比

585b14□丘當知□此是宿業報□報得女身□身根少分

585b15□展轉者力捉□掉臂者力捉□力捉者不犯

585b16□檀尼比丘尼入舍衛城乞食如前說□乃至佛

585b17□言□汝受樂不□答言不受樂□我以啼哭大喚□復

585b18□言□莫捉我□乃至佛言□力捉者不犯

585b19□羅[口*宅]比丘尼入舍衛城乞食廣說如前□諸比

585b20□丘語是比丘尼□汝受樂不□答言不受樂□汝往

585b21□問阿梨難陀去□尊者難陀廣問是事□此尼敬

585b22□彼故□不說□難陀呵責此比丘尼□是比丘尼自

585b23□念□何用如是受生□我當以甁繫頸沒水取死□

585b24□卽便作繩繫甁連頸沒深水中□繩不堅斷出

585b25□沒水中□弊惡人見入水挽出□倒懸去水□還

585b26□得□息□卽共作□□諸比丘尼求覓到彼□見

585b27□彼作□□諸比丘尼語此尼言□汝本不受樂□今

585b28□復不受樂耶□乃至佛言□汝受樂不□答言不受

585b29□樂□我展轉如前說□乃至力捉者不犯(一竟)

585c01□盜事

585c02□佛住王舍城□爾時達□迦陶家子憂愁疑悔□

585c03□作是念未制戒時□初作罪不犯□我盜取衆多

585c04□木□不知何者爲初□佛語諸比丘□我未制戒

585c05□時□達□迦作罪□一切不犯

585c06□有比丘阿練若處□他所攝物不攝想取□便生

585c07□疑悔□乃至佛言他攝他攝想取犯波羅夷□疑

585c08□取波羅夷□他所攝不攝想取□偸羅遮□不攝

585c09□不攝想取不犯

585c10□有比丘乞飯取餘物□乃至佛言□不犯波羅

585c11□夷□犯偸羅遮□如乞飯乞□□乞鳩樓摩□乞魚

585c12□乞肉乞□陀尼取餘物□一切皆犯偸羅遮

585c13□有比丘先不請受食□卽生疑悔□乃至佛言□不

585c14□犯波羅夷犯突吉羅

585c15□俱薩羅國衆僧分食共住□比丘入聚落彼有

585c16□二共行弟子□弟子各爲師請食□得食已出自

585c17□相謂言□汝亦取我亦取□不知誰是不與取□我

585c18□等犯波羅夷耶□佛言□不犯□請食時應相語

585c19□俱薩羅國衆僧分食比丘入聚落□彼所愛伴

585c20□爲其取食□彼還已語言□我爲汝取食□彼答

585c21□言□我不使汝請食□尋生疑悔□乃至佛言□他

585c22□不語不應爲取食

585c23□俱薩羅國衆僧分食有比丘病□看病比丘爲

585c24□病比丘請食□得食已□比丘命終□此食當云

585c25□何□佛言□若先命終後取食者□應還本處□若先

585c26□取已後命終者□如餘財物

585c27□有比丘語比丘言□長老□共作偸去來□卽便共

585c28□去□至道中□自生□愧□我作不可耶□於正法

585c29□中出家而作此事□卽便退還□彼生疑悔□乃

586a01□至佛言□不犯波羅夷□犯突吉羅

586a02□有比丘語比丘□長老□共作偸去來□卽便共去□

586a03□半道悔還乃至佛言□不犯波羅夷□犯突吉羅□

586a04□有比丘語比丘言□作偸去來□乃至生悔□便作

586a05□是念□我若不去者□當奪我命□我當共去□不偸

586a06□不受□彼卽共往□不偸不受□乃至佛言□不犯

586a07□有比丘語比丘□共汝作偸去來□卽便共去□

586a08□半守道半作事□守道者便作是念□我等不取

586a09□不犯耶□以是因緣□向諸比丘說□諸比丘聞已□

586a10□向佛廣說□佛言□若滿事□波羅夷□不滿者偸羅

586a11□遮

586a12□有比丘語比丘言□共作偸去來□卽便共去□得

586a13□便自取□彼或有得者或不得者□若不得者□

586a14□卽生疑悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮□

586a15□有諸賊施比丘衣□比丘疑故不敢取□乃至佛

586a16□言□作施主意取

586a17□有比丘共行弟子賊所捉□彼盜將來便生疑

586a18□悔□乃至佛言□若屬彼已將來事滿波羅夷□

586a19□不滿偸羅遮□界內亦如是

586a20□有比丘爲賊所捉□而自逃走□便生疑悔□乃至

586a21□佛言□自逃走不犯

586a22□比丘有物欲度關稅處□便作是念□我若度稅

586a23□物者□當犯波羅夷□我此物施與母施與父□施

586a24□與兄弟□妹等□施與和上阿□梨□施與支

586a25□提施與衆僧□度稅處者□犯偸羅遮空中度不

586a26□犯

586a27□有比丘借坐床後發心□不欲還□便生疑悔□乃

586a28□至佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮

586a29□有比丘借經□廣說如前□有比丘偸衣□開發衣

586b01□時衣中有無價物□卽生疑悔□乃至佛言□當

586b02□數衣價犯

586b03□有賊偸酒持至阿練若處□中有已飮者□未飮

586b04□者藏著阿練若處已去□有比丘到彼坐禪□見

586b05□是酒已□語餘人言□持是酒去□著寺中用作苦

586b06□酒□卽持著寺中□諸賊渴乏還覓酒不得□問諸

586b07□比丘言□汝等不取我酒耶□比丘答言取□諸賊

586b08□語比丘言□汝等是賊中之賊也□偸我等酒□

586b09□比丘尋生疑悔□乃至佛言□不犯□當好觀察□已

586b10□取希望心淨故不犯□肉亦如是□諸賊破城邑

586b11□已逃走□恐怖入寺舍中□是諸賊等以衣施諸

586b12□比丘□諸居士等圍□寺舍□卽便入內□見諸比

586b13□丘□捉衣居士言□此是我等衣□比丘答言□此衣

586b14□賊施與我□尋生疑悔乃至佛言□不犯□賊邊受

586b15□衣時□當好觀察□若□戰時得衣施者應受□當

586b16□以刀割截壞色已受持□若已割截壞色索

586b17□者□亦應與染衣人□染衣已忘□不擧入聚落□

586b18□比丘至彼求覓糞掃衣□至彼見衣持去□彼已

586b19□還見語比丘言□此是我衣莫取□比丘答言□我

586b20□糞掃中得□卽生疑悔□乃至佛言□不犯□以不攝

586b21□受想故□當善觀察已取

586b22□居士以衣著□外□入□中大小便□比丘覓糞

586b23□掃衣□到彼處見已持去□居士出見語言□此

586b24□是我衣□乃至佛言□不犯當好觀察已取

586b25□比丘去祇桓不遠□有田夫作田□脫衣著地已

586b26□作□比丘覓糞掃衣□至彼見已持去□田夫見比

586b27□丘取衣語言□此是我衣莫持去□比丘不聞爲

586b28□持去□田夫急追奪取□語比丘言□汝不與取□比

586b29□丘答言□我糞掃衣取□便生疑悔□乃至佛言□不

586c01□犯□當好觀察已取

586c02□有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去□是

586c03□長者以八迦梨仙□著衣中□埋糞掃中□出少

586c04□許令現已去□比丘求糞掃衣□至彼處見已便

586c05□取□長者語比丘言□大德□莫取我衣□比丘言□

586c06□我糞掃中得□長者答比丘言□我聞釋子衣墮

586c07□地者便取□以是故□我著彼處耳□卽生疑悔□

586c08□乃至佛言□不犯□當善觀察已取

586c09□有諸童子脫衣著地已共戱□戱已忘不取衣□

586c10□各各還家□比丘求糞掃衣□至彼見此衣已□便

586c11□取去□有一女來覓此衣見比丘持去□語比丘

586c12□言□大德□莫取是衣去□比丘答言□我糞掃中

586c13□得□女人答言□此是我兒衣□兒出外戱忘不持

586c14□去□比丘答言□若是汝衣者便持去□尋生疑悔□

586c15□乃至佛言□當善觀察已取

586c16□有比丘藏糞掃衣已□入舍衛城乞食□有一比

586c17□丘□求糞掃衣□至彼處見已□便取持去□就水浣

586c18□之□彼比丘乞食已出□至本衣處□見比丘浣已

586c19□糞掃衣□卽語言□長老□汝犯波羅夷□卽答言□

586c20□何因犯波羅夷耶□此比丘言□汝偸我糞掃

586c21□衣□彼比丘言□我不作攝受想取□乃至佛言□善

586c22□觀察已取

586c23□有比丘畜不淨糞掃衣□諸天呵責□及金剛力

586c24□士亦呵責□佛語比丘□不得畜不淨所汚糞掃

586c25□衣□畜者犯突吉羅□若得糞掃衣當好浣治□令

586c26□淨好縫好染已受持

586c27□有比丘取守墓中糞掃衣爲□陀羅呵責□我

586c28□等欲取此衣□彼已持去□乃至佛言□有守墓

586c29□中衣不得取□取者犯偸羅遮

587a01□去塚間不遠□有天祠□祠中有祀祠人□衣風

587a02□飄墮落塚間□比丘求糞掃衣□至彼見已持去□

587a03□祠中人出見已□語比丘言□此是我等衣□莫持

587a04□去□我等衣風飄來墮此處□比丘言□是汝衣者

587a05□取去□乃至當善觀察已取

587a06□有居士請佛及僧於舍食□比丘僧往佛住請

587a07□食分□爾時給孤獨長者子祇桓中戱□賊來入

587a08□寺捉兒將去□有比丘聞已□便作是念□我當

587a09□以□術力□化作四種兵衆□追逐彼賊□賊見

587a10□怖畏□放置兒去□諸比丘聞已□語是比丘言□汝

587a11□犯波羅夷□卽生悔念□乃至佛言□汝云何救是

587a12□小兒□比丘答言□我作□術□佛言□不犯

587a13□俱裟羅國衆僧分衣□是中有比丘入聚落□此

587a14□比丘有二近住弟子□俱取衣分□取已出外□

587a15□自相謂言□汝與和上取分耶□答言取□二俱

587a16□不知誰是分誰是非分□誰犯波羅夷□誰不犯

587a17□波羅夷□乃至佛言□不犯□取時應當相語

587a18□俱薩羅國衆僧分衣中有比丘入聚落□彼有

587a19□同伴爲取衣分□行比丘還已語言□我爲汝取

587a20□衣分□行比丘言□我不使汝取衣分□卽生疑悔□

587a21□乃至佛言□不犯波羅夷□若不語不應取□分取

587a22□者突吉羅

587a23□俱薩羅國衆僧分衣中有比丘病□看病比丘

587a24□爲取衣分□病比丘命終□不知當云何□乃至佛

587a25□言□若先命終後取者□還與本處□若先取後命

587a26□終者□如餘衣物

587a27□有居士□比丘田□比丘往到彼□語居士言□

587a28□與我分□若不與我分者莫□□居士逆比丘意

587a29□□不止□比丘自身擲□上□居士放□已□呵

587b01□責毁□□云何沙門釋子而作是事□尋生疑

587b02□悔□乃至佛言□不犯□比丘不應如是自苦身

587b03□有比丘語比丘言□長老□共偸支提物去來□當

587b04□不得罪□乃至佛言□若有護支提者□數直滿

587b05□波羅夷

587b06□舊住比丘爲衆僧故□使人□田□比畔有居士

587b07□田□比丘亦使人□此田□居士見比丘□此田□

587b08□語比丘言□莫□此田□此非衆僧田□比丘言□誰

587b09□證知□居士答言□非人證知□當使非人自言□

587b10□此居士祠祀鬼神已□自誓地中自然證出□比

587b11□丘尋棄□具□居士便卽還去□比丘取證埋藏

587b12□已更□□居士還見比丘□□語比丘□何以故□□

587b13□汝得波羅夷罪□卽生疑悔□乃至佛言□若滿直

587b14□波羅夷

587b15□有比丘不與取居士果木□乃至佛言□滿波羅

587b16□夷□果亦如是

587b17□有比丘經行處生樹□烏鵲樹上作巢□比丘取

587b18□用作薪□烏作聲□精舍鬧亂□乃至佛問阿難□

587b19□阿難廣說上事□乃至佛言□不應取烏鵲巢□

587b20□取者突吉羅□若取用煮染因緣亦如是

587b21□佛住舍衛國□一居士有蘿蔔園□比丘往彼

587b22□索□與我蘿蔔根□居士答言□與我直□比丘言無

587b23□直□云何與□居士言□若不與我直者□我當云

587b24□何活□比丘言□不與少許耶□答言不與□比丘卽

587b25□以□術枯殺蘿蔔□尋卽生悔□乃至佛言□不犯

587b26□波羅夷□犯偸羅遮

587b27□如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如是□馬□

587b28□草□比丘手把草在馬前行□馬便隨逐去□比

587b29□丘動身欲盜心□尋卽生悔□乃至佛言□不犯波

587c01□羅夷□犯偸羅遮

587c02□有比丘共商客來至俱娑羅國□至□難處□商

587c03□客乘馬□比丘步行□商客語比丘□此□難處當

587c04□乘馬□速出此難□比丘卽騎馬□騎馬已發心欲

587c05□盜□便卽生悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸

587c06□羅遮

587c07□有比丘乘船渡水□船中有金發心欲盜□尋卽

587c08□生悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮

587c09□有商客船中載金渡水□船卽覆沒金□逐水

587c10□流去□諸比丘下流洗浴□見是□流來□便取

587c11□是□□諸商人言□莫取此□□是我等物□比丘答

587c12□言□我水中得□商客言□我等乘船渡水□船卽覆

587c13□沒□隨流去□比丘尋卽生悔□乃至佛言□不

587c14□犯

587c15□共住比丘盜心取四方僧物□度與餘寺□尋便

587c16□生悔□乃至佛言□不犯波羅夷犯突吉羅

587c17□諸賊偸牛入阿練若處□繫置便去□諸比丘往

587c18□至彼處□見已卽解放□便卽生悔□乃至佛言□不

587c19□犯波羅夷□犯突吉羅

587c20□舍衛國諸居士從天祠乞願□願卽稱意□以白

587c21□[疊*毛]施與彼祠□迦羅難陀因往到彼□卽取此衣□

587c22□諸比丘言□汝是偸□答言□云何偸□汝不與取□

587c23□便卽生悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮□

587c24□毘耶離祠祀亦如前說□彼以金□繫天額已

587c25□去□迦羅難陀取□因緣如前說

587c26□有衆多女人渡水□衣服瓔珞著此岸上□渡

587c27□物至彼還來取物□或有水中浴者□□見已□

587c28□下樹取此瓔珞去□諸女人還不見瓔珞□□□

587c29□樹上便擲放地□諸比丘去是不遠□經行見

588a01□是瓔珞□便取持來還諸女人□諸女人言□我等

588a02□瓔珞汝等所取諸比丘答言□我等不取□□□

588a03□因緣如前說□乃至佛言□不犯

588a04□有衆多比丘在一寺中住□有鼠從穴出□取諸

588a05□食果□藏著穴中□諸比丘見是鼠從穴出便作

588a06□是念□此鼠取我等食著穴中□比丘卽破此穴□

588a07□取諸食等□示諸比丘□此鼠偸我等食□置此穴

588a08□中□諸比丘語是比丘□汝得波羅夷□乃至佛言

588a09□不犯比丘不應取鼠穴中食等

588a10□有鼠取諸飮食□著比丘床下□比丘晨朝嚼楊

588a11□枝已取此食□□諸比丘語是比丘□汝亦不乞

588a12□食□何處得是食□□比丘答言鼠取食因緣如

588a13□前說□諸比丘言□汝不與取犯波羅夷□乃至

588a14□佛言□此鼠是比丘父□愛子故取食與子□不

588a15□犯

588a16□獵者逐鹿□鹿走入寺□獵者言□還我鹿來□比丘

588a17□答言□已入寺中□那得還汝□彼卽捨去□諸比丘

588a18□卽生疑悔□乃至佛言□不犯

588a19□獵者射鹿因緣如前說□復有獵者□以毒箭射

588a20□鹿□鹿走入寺□獵者言□此鹿已中毒箭□當更射

588a21□殺□汝等避箭□諸比丘不避箭□彼等呵責已去□

588a22□後鹿命終諸比丘不知當云何□乃至佛言□應

588a23□還獵主

588a24□諸比丘壞諸獵網□犯偸羅遮□悲愍心壞□突吉

588a25□羅□鳥網亦如是□壞獄亦如是

588a26□有比丘取狂人衣□彼見已語言□莫擔去□比丘

588a27□答言□後當還汝□尋生疑悔□乃至佛言□不犯

588a28□波羅夷□犯偸羅遮

588a29□有比丘多貸店肆物□後主索發心不欲還□尋

588b01□卽生悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮

588b02□有病比丘欲飮漿□亦欲施僧□語弟子言□辦

588b03□漿施僧及自飮□病比丘與諸弟子直□諸人言□

588b04□我等不用漿□但獨與病者飮物者當分□便卽

588b05□行事□尋卽生悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸

588b06□羅遮□蘇毘羅漿亦如是

588b07□有比丘病多有不淨物□語諸弟子□我命終後□

588b08□僧當分我物□語諸弟子言□與我□食□彼荒懼

588b09□合□與食□食已身重□卽便令終□衆僧殯送

588b10□已□語是弟子言□擔是物來□衆僧當分弟子求

588b11□覓不得□衆僧索物不得已□便各起去□無常比

588b12□丘後野干破腹食之□不淨物出現□有比丘至

588b13□彼處觀屍□見不淨物擔來與僧□尋卽生悔□乃

588b14□至佛言□不犯

588b15□又復病比丘多有田宅□語諸弟子□喚諸比丘

588b16□來□當以此物布施衆僧□及支提人別布施□彼

588b17□看病比丘便作是念□當施僧支提人別施者□

588b18□我等不得□便不喚僧及諸比丘□病比丘卽便

588b19□命終□尋生悔心□乃至佛言□不犯□看病人不應

588b20□違□病人意如病人□使應當隨意□或有病人□亦

588b21□隨看病人意□復有比丘病□諸弟子喚諸比丘□

588b22□亦如前說

588b23□舍衛國商客乘船入海□海龍捉船□於中或有

588b24□稱天者稱樹神等者□中有優婆塞□語諸人

588b25□等□當稱目□連□目□連念我等者□安隱得

588b26□渡□彼卽憶念目□連□目□連卽入禪定□化作

588b27□金翅鳥王□在船頭立□龍見已怖畏放去□商人

588b28□安隱得至舍衛國□在諸比丘前□讚歎目□連□

588b29□我等安隱至此□皆是目□連力□諸比丘問言□

588c01□何因力耶□商人廣說前事□諸比丘語目□連□

588c02□汝犯波羅夷□目□連言□以何事犯波羅夷□

588c03□諸比丘言□汝奪龍船□尋生疑悔□乃至佛問□

588c04□汝以何心救□答言□神足力□神足力故不犯

588c05□舍衛國商客步道至他國□到險難處賊所圍

588c06□□中有稱天等者□中有優婆塞□是目□連

588c07□檀越卽稱目□連名□目□連入禪定□化作四

588c08□種兵在前□諸賊恐怖捨去□諸商客安隱至舍

588c09□衛國□因緣如前說

588c10□魚因緣廣說□亦如是

588c11□□□難陀釋子自恣已遊行諸寺□諸比丘何

588c12□處自恣僧得幾許物□諸比丘見來□卽迎接彼

588c13□以軟語問訊□諸比丘已坐□問諸比丘言□僧得

588c14□物布施不□答言得□擔來放前□諸比丘卽前

588c15□持來著前□著前已分上座□得分捉立□彼語上

588c16□座□未可去

588c17□□□難陀能種種說法□卽爲上座隨宜說法□

588c18□上座卽以衣施□第二第三上座亦如是□彼得

588c19□衆多衣已□擔入祇桓中□語諸比丘□我今多得

588c20□衣施□諸比丘問□何處得□因緣如前說□諸比

588c21□丘言□此是未曾起因緣□乃至佛言□若比丘

588c22□餘處安居□餘處取衣分□突吉羅

588c23□長老阿難有一共行弟子□精進持行□有一檀

588c24□越□有二子居士病□阿難弟子往彼問訊□阿難

588c25□弟子取居士戶□與一子□第二者無所得□不

588c26□得者往語尊者阿難□阿難卽瞋弟子□阿難弟

588c27□子使五百弟子懺悔和上□諸弟子言□云何懺

588c28□悔□答言□汝等將諸童子童女□往至和上所□

588c29□和上當與汝等說法□說法已置諸童子便去□

589a01□童子必當啼喚□和上必當言□將諸童子去□汝

589a02□等當答□若聽弟子某甲懺悔者□我當將去□彼

589a03□卽如敎□□便爲說法□說法已置諸童子去□阿

589a04□難言□將諸童子去□卽答言□若聽弟子懺悔者

589a05□我當將去□阿難卽受懺悔□敎弟子作突吉羅

589a06□懺悔

589a07□有比丘有大威德商客所請□若有所須者來

589a08□取□彼比丘有弟子□作是念□商客數數來請和

589a09□上□我當往試之□爲實爲虛□卽往彼言□和上須

589a10□□卽出□與□商客復作是語□須羹者來取□答

589a11□言善□比丘卽持□去□以少許著羹中與和上

589a12□食□或著豆中□如是種種用□後商客至比丘所

589a13□白言□大德□先遣信來取□□今何以不更來取

589a14□耶□師問弟子言□汝從商客取□不□彼答言取□

589a15□師言□汝犯波羅夷□弟子言□商客請和上□我以

589a16□試彼故往取□還與和上食□卽生疑悔□乃至佛

589a17□言□應白和上已取(二竟)

589a18□佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊□諸比丘

589a19□作念言□佛未結戒□先作罪不犯□我等殺衆多

589a20□人□不知何者爲先□乃至佛言□婆求河邊未結

589a21□戒時□一切不犯

589a22□有比丘人作非人想殺□尋生疑悔□乃至佛言□

589a23□人非人想殺□波羅夷□疑波羅夷□非人人想

589a24□殺□偸羅遮□非人非人想殺□偸羅遮□疑殺□偸

589a25□羅遮

589a26□有比丘長病□何用是生活□卽往至同行比丘

589a27□所語言□借我刀來□彼問言用作何等□答言□

589a28□但與我來□卽便與之□卽持入房內□閉戶上床

589a29□坐□卽自截頭手捉刀而死□二三日不見出□

589b01□借刀比丘開戶看見□自截頭捉刀而死□尋卽

589b02□生悔□此比丘命終由我與刀□若不與刀便卽

589b03□不死□乃至佛言□不犯□不得不思量與病人刀

589b04□有比丘往至檀越家□主人婦語比丘言□共我

589b05□作□來□比丘答言□汝夫□惡□婦答言□我能

589b06□使不□惡□卽便藥殺□後比丘復往其家□婦言□

589b07□共我作□來□比丘言□□妹莫作是語共作□

589b08□耶□我等修梵行人□彼答言□方作是語□我修梵

589b09□行耶□我已殺夫□比丘言□我敎汝殺耶□母人

589b10□言□我聞汝言汝夫□惡□我便已殺□尋卽生悔□

589b11□乃至佛言□不犯

589b12□有比丘殺意打他命終□波羅夷□不死□偸羅遮□

589b13□若骨折若腰曲□偸羅遮

589b14□有比丘母人懷妊作方便欲殺母□母死波羅

589b15□夷□兒死偸羅遮□俱欲殺俱死□俱波羅夷□俱不

589b16□死□俱偸羅遮

589b17□有比丘墮胎方便□胎死波羅夷□母死偸羅遮□

589b18□俱死俱不死如前說

589b19□人死已□術力更生殺□偸羅遮

589b20□有比丘爲衆僧作蘇毘羅漿□衆多比丘飮已

589b21□命終□尋卽生悔□乃至佛言不犯□二比丘共作

589b22□伴一人得病□語伴言□與我作蘇毘羅漿□飮已

589b23□當差□廣說如毘尼

589b24□有婆羅門疽病□往至比丘所言□大德我得蘇

589b25□毘羅漿飮已當差比丘答言□汝婆羅門邪見

589b26□人□云何飮蘇毘羅漿□彼答言□我先病得蘇毘

589b27□羅漿飮已得差□比丘尋與蘇毘羅漿□飮已命

589b28□終尋卽生悔□乃至佛言□不犯

589b29□有比丘到曠野中觀死屍□見一人以木從下道

589c01□入□著地□彼語比丘言□大德□與我蘇毘羅漿

589c02□飮當得差□比丘卽與蘇毘羅漿飮□飮已命終□

589c03□尋卽生悔□乃至佛言□不犯□比丘尼與五百賊

589c04□蘇毘羅漿飮□諸賊飮已命終□廣說如毘尼

589c05□有比丘曠野中作僧坊□比丘手中塼落打比

589c06□丘命終□尋卽生悔□乃至佛言□不犯□當好用意

589c07□捉塼

589c08□有曠野中衆僧作房□壘壁上斫塼□如前說

589c09□有曠野中作浴室□如前說□作階道亦如是曠

589c10□野中作浴室□諸比丘各以囊□擔土落比丘

589c11□上命終□尋卽生悔□乃至佛言□不犯□當好用

589c12□意

589c13□佛住王舍城□比丘山下坐禪□山上有比丘□推

589c14□石墮比丘上□便卽命終□尋生疑悔□乃至佛言□

589c15□不犯□當好用意

589c16□有比丘牛群中行□有一特牛□逐比丘□比丘走

589c17□倒小兒上□小兒卽死□尋生疑悔□乃至佛言□不

589c18□犯□當好用意牛群中行

589c19□有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自殺□下有

589c20□野干食死屍□比丘墮上野干卽死□比丘腰脊

589c21□得直□尋卽生悔□乃至佛言□不犯□比丘不應作

589c22□是

589c23□有比丘坐床上□弟子言起□彼答言□長老□莫使

589c24□我起□强使令起□起便命終□尋卽生悔□乃至佛

589c25□言□不犯波羅夷□犯偸羅遮

589c26□有比丘欲捨狂人命故打死者□波羅夷□不死

589c27□偸羅遮

589c28□有比丘長病□看病人厭語病比丘□我不復看

589c29□汝□作是念不看當速死□不看故命終□尋卽

590a01□生悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯偸羅遮

590a02□有比丘多有財物得重病□看病人作是念□我

590a03□不看者當速死□此物衆僧共分□比丘不看故□

590a04□卽便命終□尋生疑悔□乃至佛言□不犯波羅夷□

590a05□犯偸羅遮

590a06□有比丘食不消腹脹捲眠□看病者言□舒身□

590a07□病比丘言□莫舒我身□舒身當死□强使舒身□卽

590a08□便命終□尋卽生悔□乃至佛言□不犯波羅夷□犯

590a09□偸羅遮□癰未熟便破□卽命終□犯偸羅遮□破熟

590a10□癰不犯□比丘尼亦如是

590a11□有比丘病□應須隨病食□看病人不與隨病食□

590a12□卽便命終□犯偸羅遮□與隨病食命終不犯□

590a13□有比丘看病不與隨病藥□如前說

590a14□有比丘病語看病人□出我著房外□洗浴我已□

590a15□還內我□卽如其敎□出便命終□一切不犯

590a16□有比丘床上坐睡□有比丘見已觸彼□彼卽命

590a17□終□乃至佛言□不犯

590a18□有一時刀風起□禪鎭水□廣說如毘尼

590a19□有一居士新熟物□先施僧已□然後自食□有一

590a20□阿練若比丘□到彼居士舍□居士作是言□我

590a21□不復與僧□當與是阿練若比丘□有比丘語

590a22□諸比丘彼居士常先施僧新熟已自食□今不

590a23□來施者□與是阿練若去□衆僧言□喚彼阿練若

590a24□比丘來□卽便喚來□諸比丘語言□某居士常先

590a25□施僧新熟已□自食□汝何以斷截耶□答言□大

590a26□德□我不斷截□諸比丘語是比丘□將阿練若

590a27□比丘著坑中□彼卽命終□乃至佛言□不犯波

590a28□羅夷□犯偸羅遮

590a29□有居士欲布施比丘自恣衣□有阿練若比丘□

590b01□入出其舍□如前說□乃至諸比丘言□以木押□

590b02□便卽命終□乃至佛言□犯偸羅遮

590b03□有比丘乞食□在門□上立□邊有一木倚著

590b04□壁□比丘衣觸倒地□押小兒上卽死□乃至佛

590b05□言□不犯當好作意乞食

590b06□有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐□比丘入乞食□

590b07□婆羅門瞋然燈已走去□卽倒地命終□比丘作

590b08□念□此命終由我故□乃至佛言□不犯□比丘使比

590b09□丘至險難處□至彼命終□乃至佛言□犯波羅夷

590b10□不死□犯偸羅遮

590b11□佛住毘耶離□諸比丘大林中坐禪□爾時有比

590b12□丘殺□□□諸比丘言□汝犯波羅夷□比丘言□何

590b13□因緣故□答言□汝殺似人□尋卽生悔□乃至佛

590b14□言□犯波夜提

590b15□舍衛國有一居士□生兒已漸得長大出家學

590b16□道□有少因緣故入聚落□有一居士母□抱兒入

590b17□屋□比丘亦入□彼母人作念□此比丘弄我以杖

590b18□打比丘□比丘避杖墮小兒上□小兒卽死尋卽

590b19□生悔□乃至佛言□不犯□比丘不應如是行□當應

590b20□一心行

590b21□有一良師出家□有一比丘病□往師比丘所□欲

590b22□破額出血拔刀向彼病人□病人見刀卽怖死□

590b23□尋便生悔□乃至佛言□不犯□比丘不應習破

590b24□額

590b25□有比丘長病□便作是念□何用如是生活□我當

590b26□自殺□語看病者言□與我繩來□彼卽與繩□便自

590b27□絞死□乃至佛言□不應與病人繩

590b28□有比丘有小因緣故□入聚落□將治病差□比

590b29□丘爲伴中道畏賊□語病比丘使行□病比丘言□

590c01□不能□不病者言□若不使行爲賊所劫□病者强

590c02□力使行至聚落卽死□不病者言□病比丘死由

590c03□我故□我若不將來不死□尋卽生悔□乃至佛言□

590c04□不犯□不應將病比丘作伴行(第三竟)

590c05□第四

590c06□佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊□諸比丘作

590c07□是念□未制戒前不犯□不知何者爲前□乃至佛

590c08□言□我未制戒前□一切不犯

590c09□有比丘於人所非人想□說過人法□尋卽生悔□

590c10□乃至佛言□於人人想□波羅夷□人非人想□波羅

590c11□夷□疑波羅夷□非人非人想□偸羅遮□非人人

590c12□想□偸羅遮□疑偸羅遮

590c13□有比丘於居士所說過人法□居士不憶念□居

590c14□士問言□大德□何所道□比丘答言□欲食□尋卽

590c15□生悔□乃至佛言□犯偸羅遮□有居士語比丘□若

590c16□阿羅漢者受四事供養□默然受□犯偸羅遮

590c17□復有居士語比丘言□若是婆羅門離惡法者□

590c18□受我供養□若默然受□偸羅遮□居士語比丘□若

590c19□是阿羅漢者□受我食默然受□偸羅遮

590c20□有比丘晨朝著衣持□入白衣舍□居士言□大

590c21□德□若是阿羅漢者入舍□若默然入□偸羅遮□

590c22□又復若阿羅漢者坐受水□受食受□陀尼等□

590c23□若非者出去□若默然受者□偸羅遮

590c24□有比丘著衣持□□入居士舍□居士言□大德□若

590c25□是阿羅漢者□入坐受食等□如前說□比丘答言□

590c26□我非阿羅漢□與我者當受□諸居士語比丘言□

590c27□諸根寂靜善護調伏□默然受者□偸羅遮□習學

590c28□調伏語者不犯

590c29□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四

===============================================================

591a01□

591a02□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第

591a03□五

591a04□

591a05□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

591a06□佛住舍衛國祇樹給孤獨園□爾時優陀夷作

591a07□是念□前作者不犯□未制戒時□衆多出精不知

591a08□何者爲前□乃至佛言□未制戒前□優陀夷出精□

591a09□一切不犯□有比丘出莖中精□偸羅遮□空中

591a10□動□押作方便已捨不出□偸羅遮□有比丘行

591a11□時精出□尋卽生悔□乃至佛言□犯偸羅遮□有女

591a12□人禮比丘足□比丘精出□尋生疑悔□乃至佛言□

591a13□不犯□如毘舍□鹿子母□一一頭面禮比丘

591a14□足□至長老難陀足□難陀卽失不淨□墮鹿子

591a15□母頭上□鹿子母起已□兩手摩頭而說偈言

591a16□　我今得大利　　如是同梵行

591a17□　煩惱極熾盛　　於世尊法中

591a18□　忍修涅槃道

591a19□爾時優陀夷尋生疑悔□乃至佛言□不犯□應

591a20□著小衣

591a21□有比丘搔男根不淨出□乃至佛言□不犯□有比

591a22□丘浴時□摩身不淨出□乃至佛言□不犯□有比

591a23□丘從一處至一處不淨出□乃至佛言□犯偸羅

591a24□遮□惡念思惟亦如是

591a25□有比丘母抱捉□妹本二共食□不淨出□尋生

591a26□疑悔□乃至佛言□不犯

591a27□有比丘火難中水難中坑塹難中□及師子虎

591a28□狼非人等難中出□女人不淨出□尋生疑悔□乃

591a29□至佛言不犯

591b01□有比丘女人捉足[跳-兆+專]膝□指時不淨出□尋生

591b02□疑悔□乃至佛言□不犯

591b03□有比丘於靑瘀[月*逢]脹爛壞血塗骨散骨白骨等

591b04□所□出不淨□一切僧伽婆尸沙

591b05□有比丘把搔時風時洗足時不淨出□乃至佛

591b06□言□不犯

591b07□有比丘治身時不淨出□乃至佛言□犯偸羅遮

591b08□有比丘乞食□有寡女語比丘言□共作□來□

591b09□比丘卽以脚指刺女根中□乃至佛言□犯偸羅

591b10□遮

591b11□有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出□

591b12□乃至佛言□犯偸羅遮

591b13□有比丘頭上耳中出不淨□犯僧伽婆尸沙

591b14□有比丘脅脊胸腋下□臂□脾中兩脚中□兩[跳-兆+專]

591b15□中手中等出不淨□僧伽婆尸沙□不出偸羅遮

591b16□若有比丘於繩床坐□臥床氈褥枕甁□石像

591b17□土像木像戶限等□所出不淨□犯偸羅遮

591b18□優陀夷便作是念□佛言□前作者不犯□未制

591b19□戒時□共衆多女人摩觸身□何者爲前□乃至

591b20□佛言□未制戒前□一切不犯

591b21□有比丘人女非人女想摩觸□尋生疑悔□乃至

591b22□佛言□人女人女想摩觸□僧伽婆尸沙□人女非

591b23□人女想摩觸□僧伽婆尸沙□疑摩觸□僧伽婆尸

591b24□沙□非人女三句亦如是

591b25□有比丘觸女人脚□突吉羅□女人觸比丘脚□不

591b26□犯□觸女人肩□突吉羅□女人觸比丘肩□不犯□

591b27□有比丘抱母□尋卽生悔□乃至佛言□不犯□女

591b28□人捉比丘指□尋卽生悔□乃至佛言□不犯□比丘

591b29□火中出女人□水中坑中刀中塹中非人等中

591c01□出女人□尋卽生悔□乃至佛言□不犯□有女人捉

591c02□比丘兩臂兩膝兩手等尋卽生悔□乃至佛言□

591c03□不犯□若比丘摩觸靑瘀[月*逢]脹爛壞□□血塗

591c04□離散白骨等□皆犯偸羅遮□女人倒地比丘扶

591c05□起突吉羅□比丘倒地女人扶起□不犯

591c06□有比丘欲行與女別□女坐膝上□尋生疑悔□乃

591c07□至佛言□不犯

591c08□有比丘夜闇中出小便□比丘尼逆來□比丘尼

591c09□倒比丘上□尋生疑悔□乃至佛言□不犯

591c10□有比丘入聚落乞食□一女人□脚坐語比丘

591c11□言□共作□來比丘取石取土取木□著女根中□

591c12□悉犯偸羅遮

591c13□有比丘爲女人說法□彼女人脚觸比丘膝□

591c14□脅脊臂肩頸等□皆犯突吉羅

591c15□優陀夷復作是念□佛言□前作者不犯□未制戒

591c16□時□我於女人所□衆多□惡語不知□何者爲前□

591c17□向諸比丘說□諸比丘向佛廣說□佛言□我未制

591c18□戒時□作一切不犯□若有比丘□於人女作非人

591c19□女想□惡語□尋生疑悔□乃至佛言□若人女人

591c20□女想□僧伽婆尸沙□人女非人女想□僧伽婆尸

591c21□沙

591c22□疑僧伽婆尸沙□使化人作□惡語□偸羅遮□自

591c23□語□僧伽婆尸沙□比丘語女人言□□妹所有者

591c24□與我□女問言□阿□梨□何所有與□比丘答言□

591c25□汝自知□女人解意□卽答言□已辦□尋生疑悔□

591c26□乃至佛言□犯偸羅遮

591c27□有比丘入聚落乞食□見女人□脚而坐□語比

591c28□丘言□阿□梨□共作□來□比丘答言□汝根如是

591c29□好□可作如是如是事□尋生疑悔□乃至佛言□犯

592a01□偸羅遮

592a02□有比丘性□惡語□於女人所作□惡語□尋生

592a03□疑悔□乃至佛言□犯偸羅遮

592a04□有比丘尼晨朝洗浴已□著服安禪那摩頭著

592a05□新衣□入舍衛城乞食□比丘亦入城乞食□語彼

592a06□比丘尼言□□妹□何以如是行乞男子耶□尋

592a07□生疑悔□乃至佛言□犯偸羅遮

592a08□有比丘父欲與女別□彼是惡行女□比丘語

592a09□女言□莫作惡行□女問言□我當作何等行□比

592a10□丘言□莫作如是如是事尋卽生悔□乃至佛言□

592a11□犯偸羅遮

592a12□有比丘晨朝著衣到居士舍□語居士母言□與

592a13□我□彼問言何所與□答言□與我是□彼卽解意□

592a14□答比丘言□已辦□乃至佛言□犯偸羅遮

592a15□有比丘語女人言□我所見者與我□女問言□

592a16□何所見□比丘言□我所見者與我□女卽解意語

592a17□比丘言□已辦□乃至佛言□犯偸羅遮

592a18□有比丘語女人言□□妹□前者與我□女問言□

592a19□何者□比丘答言□是汝前□女卽解意□答言□大

592a20□德已辦□乃至佛言□犯偸羅遮

592a21□有比丘晨朝著衣到居士舍□語居士母言□樂

592a22□喜者與我□女人問言□何者大德所喜□答言□我

592a23□所喜者與我□乃至大德已辦□乃至佛言□犯偸

592a24□羅遮

592a25□有比丘入居士家□語居士婦言□所愛者與我□

592a26□乃至大德已辦□乃至佛言□犯偸羅遮

592a27□有比丘晨朝著衣到居士舍□語居士婦言□□

592a28□妹□與我水飮□彼答言□且止當爲取□比丘言

592a29□汝卽是水女人言□已辦□乃至佛言□犯偸羅

592b01□遮

592b02□有比丘語女人言□與我□陀尼□女人言□且

592b03□止當爲作之□比丘言□汝卽是□陀尼□答言□

592b04□已辦□乃至佛言□犯偸羅遮

592b05□有比丘語女人言與我粥□□女人言□且止當

592b06□爲作□比丘言□汝卽是粥□彼言□已辦□乃至佛

592b07□言□犯偸羅遮

592b08□有比丘晨朝著衣到居士舍□語居士婦言□與

592b09□我蒲□尼□彼答言□且止當爲作□比丘言□汝卽

592b10□是蒲□尼□女人言□已辦□乃至佛言□犯偸羅

592b11□遮

592b12□有比丘於女人所□惡語□女人不憶念□問比

592b13□丘言□何所道□比丘止不語□乃至佛言□犯偸

592b14□羅遮(三竟)

592b15□佛住舍衛國祇樹給孤獨園□爾時鹿子比丘

592b16□便作是念□佛言□前作不犯□我衆多作媒嫁□

592b17□不知何者爲前□以是因緣故□向諸比丘說□

592b18□諸比丘向佛廣說□佛言□未制戒前□一切不

592b19□犯

592b20□有比丘到居士舍□居士言□大德□能爲我到某

592b21□甲女人所□作如是語不□答言能□我當往不還

592b22□報□居士言□我當云何知□比丘言□我當使比丘

592b23□至某處□比丘卽往到彼家已□出見一比丘語

592b24□比丘言□且止□彼比丘念言□當爲何事□卽便

592b25□住居士□出見是比丘言□善哉善哉□我事已

592b26□辦比丘問言□何事辦居士言□共期□尋生疑

592b27□悔乃至佛言不犯

592b28□有比丘到居士舍□居士言□大德□能到某甲女

592b29□人邊□如是語不□答言能□比丘到女人所道居

592c01□士意□女言□我不用□尋生疑悔□乃至佛言□犯

592c02□偸羅遮

592c03□有比丘到居士舍□居士共婦□諍□居士鞭婦

592c04□驅出□比丘和合□和合已□尋生疑悔□乃至佛

592c05□言□意已斷驅出□宣令言□非我婦□於彼媒嫁□

592c06□犯偸羅遮

592c07□有比丘到居士舍□居士語比丘言□能爲我至

592c08□□女所□作如是語不□答言能□比丘卽往到

592c09□□女所□作如是語□□女言□已辦□還報□居

592c10□士他已了□居士眠未覺□乃至佛言□犯偸羅

592c11□遮

592c12□有比丘到居士舍□居士言□汝能喚某甲□女

592c13□來不□答言能□卽到彼喚□女□□女中道他將

592c14□去□乃至佛言□犯偸羅遮

592c15□有比丘到居士舍□居士言□能至某甲女人所

592c16□喚來不□答言能□卽往到彼□女人眠未覺□如

592c17□前說□乃至佛言□犯偸羅遮

592c18□有比丘到居士舍□居士語比丘言□能喚某甲

592c19□女人來不□答言能□卽往喚女人□女人莊嚴

592c20□時□夫主還彼事不成□乃至佛言□犯偸羅遮

592c21□有二居士爲知識□各作是言□汝若取婦時生

592c22□男□我生女與汝兒作婦□我生男汝生女者與

592c23□我兒作婦□後一居士生男□第二者生女□生

592c24□男者居士無常□彼居士不復與女□居士子聞

592c25□已□語比丘言□能爲我到某甲居士所索女

592c26□不□語彼女言□我等未生時□已以汝與我□我

592c27□父亡後財物喪失□汝當莫捨我□比丘答言能□

592c28□卽往語彼女人□如上廣說□彼女聞已□卽捨

592c29□父母走□至彼男子所□尋生疑悔□乃至佛言□犯

593a01□偸羅遮

593a02□有居士語女人言□與我時節□女人答言□我

593a03□無閑時□居士言□我何時當知汝閑□女人答

593a04□言□有比丘數來至我所□我當使往到汝所□以

593a05□拳打汝背□當知有閑□後比丘到女人舍□女人

593a06□語比丘言□汝能往到某甲居士所□以拳打背

593a07□上不□答言能□卽往以拳打居士背□居士言□

593a08□善哉大德□我事已辦□比丘言□何事□居士言□

593a09□共期□乃至佛言□犯突吉羅

593a10□有比丘到居士家□女人語比丘□能往喚某甲

593a11□居士來不□答言能□若爲衆僧作食者□我當去□

593a12□女人卽送食□與衆僧比丘□供養僧已□卽往喚

593a13□彼男子□男子逐比丘來□卽共作□□乃至佛言□

593a14□犯偸羅遮

593a15□復有居士新迎婦端正色好□有一男子欲得

593a16□彼婦□卽數數遣信至彼婦人所□婦人不肯□

593a17□此婦夫命終□此婦於先欲得男子□所有小過□

593a18□卽收繫縛□母語女言□以何方便離此難處□

593a19□女答母言□有一方便□此居士先數數遣信來

593a20□至我所□我不從彼□母言□汝當從此此是惡人□

593a21□令彼得安樂□女言□今當遣誰往□時有比丘□

593a22□到彼中□卽語比丘言□汝能往到某居士所□語

593a23□居士言□某甲居士婦喚汝□當作如是如是事□

593a24□比丘言能□卽往語居士□居士來共作□□尋

593a25□生疑悔□乃至佛言□犯偸羅遮

593a26□有居士母□爲衆僧作精舍□四事供給□居士母

593a27□命終□後無人料理□廢四事供養□諸比丘到居

593a28□士舍□語居士言□作如是精舍□居士母在時

593a29□四事供給□居士答言□此母是福德人□復語

593b01□比丘言□汝能往某甲居士婦所言□與我送食□

593b02□比丘答言能□卽往到彼語言□汝能爲某甲居

593b03□士送食不□答言□不能□我家多事□比丘復

593b04□言□汝當往爲我等精舍故□婦言□爲精舍故當

593b05□往□往便卽共作□□比丘尋生疑悔□乃至佛

593b06□言□不犯□居士卽復以四事供給衆僧□料理精

593b07□舍

593b08□有比丘到居士家□居士語比丘言□能往語

593b09□彼某甲女人來不□答言能□卽往語女人□女

593b10□人病居士亦得病□二人俱病□事不得成□乃

593b11□至佛言□犯偸羅遮

593b12□有比丘到居士舍□女人語比丘□能往喚某甲

593b13□居士來不□答言能□卽往語居士□居士病女

593b14□人亦病□乃至佛言□犯偸羅遮

593b15□有比丘晨朝著衣持□到居士舍□居士語比

593b16□丘言□能到某甲居士所言□與我女□妹等不□

593b17□比丘答言能□卽往語彼□此居士兒命終□若女

593b18□命終□若狂若癡□若先與他處□犯突吉羅

593b19□復有比丘到居士舍□如前說兒病女病俱病□

593b20□俱狂癡□若與餘處□犯偸羅遮

593b21□受具戒應與□受具戒不應與□受具戒得具戒□

593b22□不得具戒□磨□□磨事□磨處□非□磨處□□

593b23□□磨□捨□磨□苦切□磨□出罪□磨□事非給

593b24□摩□他事給摩□他事所作事□學非捨戒捨戒□

593b25□戒羸戒非羸□非捨戒諍□攝諍事諍□事不滅

593b26□諍□已滅事說不說□受爲狂人□磨□爲非狂

593b27□人□磨□墮信施不現前□磨□磨懺罪白白

593b28□□磨□白二□磨□白四□磨□苦切□磨□驅出□

593b29□磨□折伏□磨□不見□□磨□捨□□磨□惡邪不

593c01□除□□磨□別住□磨□本日□磨□摩那□□磨□

593c02□阿浮呵那□磨□別住有何利□何以故□本日治

593c03□本日治□有何利何因緣故□出阿浮呵那覓

593c04□罪相□磨□戒聚犯聚□不犯聚□輕罪重罪□有

593c05□餘無餘□邊罪□罪□罪聚出罪□憶罪□諍□止□

593c06□諍□求出罪遮□說波羅提木叉遮□自恣內宿內

593c07□熟自熟□捉食受食惡捉□受不受不捨□水食捨□

593c08□受迦□那捨□迦□那不捨□迦□那重物□輕

593c09□物□可分物□不可分物□人物非人物□攝物不

593c10□攝物□不從他受得□取死人物□成衣糞掃灌

593c11□鼻灌下部刀剃毛剃髮□□淨食□作衣果食□

593c12□非人食□五百集毘尼□七百集滅毘尼□因緣摩

593c13□訶□波提舍□迦盧□波提舍等□因時雜園

593c14□林中淨□山林中淨□堂淨邊方淨□方淨國土淨□

593c15□衣淨酢漿淨□自恣與自恣□欲取自恣□欲說

593c16□自恣□欲布薩布薩與欲□受欲□說欲淸淨□與

593c17□淸淨□受淸淨□說淸淨□欲淸淨□與欲淸淨□受

593c18□欲淸淨□說欲淸淨偸婆偸婆物□偸婆舍偸婆

593c19□無盡□功德盡供養□偸婆莊嚴□偸婆偸婆香華

593c20□瓔珞□有食粥□陀尼舍消□蒲□尼□衣□尼

593c21□師檀鍼□鍼□依止□受依止□與依止□捨依

593c22□止□和上弟子法供養□和上阿□梨□近住弟

593c23□子□和上阿□梨共行弟子□近住弟子□沙彌

593c24□籌量臥具□營知事次第禮拜□蘇毘羅漿屑藥

593c25□漿□皮革□□脚物杖絡囊蒜□剃刀剃刀□房

593c26□戶□戶□鎖扇柄傘乘□扇拂鏡歌舞□香花瓔

593c27□珞□安禪那安禪那物□眠坐臥經行□禪帶

593c28□紐腰繩彈□反抄著衣□地樹地物□林樹諍諍□

593c29□壞恭敬下意種種□不共住□賴[口*宅]□實覓罪□

594a01□波羅夷學戒僧上座山林樹堂□房臥具戶

594a02□□□曠野空房□□衣尼師檀□針針房粥□水

594a03□甁□罐甁□蓋水飮水器□食蒲□尼食□時

594a04□食受食□乞食請食□阿練若比丘阿練若上

594a05□座□聚落聚落中上座□客比丘客比丘上座□

594a06□行行上座□洗足洗足上座□集集上座□說法

594a07□說法上座□非時非時僧□集非時僧集上座□

594a08□唄不唄□求安居□安居安居上座□安居竟從

594a09□衆至衆□安居中安居中上座□布薩說戒□說戒

594a10□者說戒□上座□上座中座下座□浴室洗浴

594a11□上座□和上共行弟子□阿□梨近住沙彌□方

594a12□便後行比丘□到家入家□入家坐家上座□先語

594a13□消息空中□迦□那經行□□囊下風□入□□

594a14□邊□□□□上座□洗大便已□洗手洗處□

594a15□小便□小便處小便□□小便上座□籌草處

594a16□唾器□楊枝□齒刮舌挑耳□威儀不威儀□三

594a17□聚云何受具戒□受戒者受□磨□共□磨住

594a18□故□故名受具戒□彼有十種受具戒□一無師得□

594a19□謂如來阿羅呵三□三佛馱□二見諦得□謂五

594a20□比丘□三問答得□謂須陀夷□四三歸得□五

594a21□自誓得□謂摩訶迦葉及三說□六邊地律師等

594a22□五衆得□七中國十衆得□八八重得□謂摩訶

594a23□波□波提等□九遣使得□謂法與十二部僧得□

594a24□若制白四□磨已三語三歸受具足戒者□不

594a25□得具足戒□若未制白四□磨□三語三歸受戒□

594a26□善得具足戒□善來者若前若後□受戒善得具

594a27□足戒□何故善來比丘□我與受具戒者□是最

594a28□後身□比丘終不作學人無常□是故善得具足

594a29□戒

594b01□比丘尼受具足戒有三種受□一受八敬法□

594b02□二遣使□三二部僧□現前白四□磨□受具足戒□

594b03□受八敬法者□摩訶波□波提比丘尼等□是事

594b04□應廣說□遣使受戒者□達摩提那□或有相似

594b05□者□若有難不得出□爾時爲彼作□磨□得□磨

594b06□者□持去向彼說已□語言□□妹□善得具足戒□

594b07□從是後二部僧現在前白四□磨□受具足戒□

594b08□得具足戒□八敬遣使受者不得□是名受具足

594b09□戒

594b10□問何以故□名受具足戒□答至誠受□磨得觸

594b11□證□是名具足戒□與上相違□名非具足戒

594b12□云何應與受具足戒□人男人女離障□事□云

594b13□何不應與受具足戒□謂殺母□殺父□殺阿羅漢□

594b14□破僧□出佛身血□無和上無衣□行□別住未竟□

594b15□外道越濟□非男汚染□比丘尼賊住□未滿二十□

594b16□自言非比丘□已滅□可滅□□一切非人等□

594b17□是名不應與受具足戒□若與受具足戒□僧悉

594b18□有罪□彼人名汚衆人□云何得具戒□與人受

594b19□具足戒時□稱其名□如法衆僧和合問遮罪

594b20□已□如法白四□磨□不動不轉受具足戒□是

594b21□名得具足戒人□與上相違□非得具足戒人□

594b22□云何不得具足戒人□不得不觸不證□是名不

594b23□得具足戒人□十三人一向不得具足戒□一切

594b24□五逆越濟非男□汚染比丘尼□賊住不共住□

594b25□本不和合人□不滿二十人□自言非比丘化人

594b26□等□一向不得具足戒

594b27□云何□磨□謂白□磨□白二□磨□白四□磨□

594b28□何以故名□磨□有二因緣折伏□磨□懺罪□

594b29□磨□又復能得淸白法故□名爲□磨□云何折

594c01□伏□磨□懺罪□磨□謂折伏驅出□懺罪□別住

594c02□本日治□與摩那□本日治□作是事已□名折

594c03□伏懺罪□磨□云何淸白□磨□謂受具足戒□布

594c04□薩自恣□阿浮呵那等□及餘如法□磨□是名

594c05□淸白□磨□云何□磨事□謂所因事緣作□磨

594c06□故□故名□磨事□云何□磨處□白□磨成就□

594c07□聞成就如法衆僧和合□作□磨□不可轉動故□

594c08□名處□磨

594c09□云何非處□磨□白□磨不成就□聞不成就□非

594c10□法僧不和合□可動轉□是名非處□磨

594c11□云何□□磨□謂比丘有罪□□比丘不得共作

594c12□□磨布薩□不得共住共食□是名□□磨

594c13□云何捨□磨□謂如法懺悔□共僧同住同食□是

594c14□名捨□磨

594c15□云何苦切□磨□若比丘□諍相言□衆僧與作

594c16□苦切□磨已□□言□後更作者當更苦治汝□是

594c17□名苦切□磨

594c18□云何出罪□磨事□若見若聞□若疑犯罪□彼必

594c19□眞實不虛□時非不時義□饒益非不饒益□軟

594c20□語非□言□慈心非瞋□□是名出罪□磨事

594c21□云何非給摩他事□謂苦切□磨□驅出□磨□

594c22□折伏□磨□□□磨□不見□惡邪不除□□別

594c23□住本日摩那□□是名不止□磨

594c24□云何止□磨□有罪懺悔發露□下意調伏□是名

594c25□止□磨

594c26□云何所作事□因是因緣故作事

594c27□云何學□學有三種□增上戒學□增上心學□增上

594c28□慧學□復有三種學□威儀學□毘尼學□波羅提木

594c29□叉學

595a01□云何非捨戒□若狂屛處自說□沙彌所□外道所□

595a02□白衣所□不於性住比丘所說□不名捨戒

595a03□云何捨戒□作如是語□出家辛苦作沙門甚難□

595a04□不樂作比丘□憶父母等送我□至父母所□送我

595a05□至白衣家□與我覓作具□復作如是語□我捨佛

595a06□等□乃至不與長老等共法□以淸淨心說我不

595a07□樂作□比丘□愧比丘事□厭離比丘事□口作是

595a08□說□是名捨戒

595a09□云何戒羸□若比丘憶念家中□不樂作比丘□如

595a10□前說□是名戒羸

595a11□云何戒羸非捨戒□以前事向衆說□何以故名

595a12□戒羸□不樂所作比丘事□是名戒羸非捨戒

595a13□云何諍□諍有四種相□言諍□□諍□犯罪諍□常

595a14□所行諍□何故名諍□因是生諍故□故名諍

595a15□云何攝諍□謂七滅現前毘尼等廣說□何以故□

595a16□名攝諍□彼四諍以七滅滅調伏寂靜□是名滅

595a17□諍

595a18□云何諍事不滅□若五法成就諍不得滅□何等

595a19□五□一不白僧□二非佛敎□三不白二衆□四犯罪

595a20□比丘未受語□五衆犯罪未懺悔□具此五事□諍

595a21□不得滅

595a22□云何諍滅事□有五種成就諍得滅□何等五□一

595a23□已白僧順佛敎□白二衆如法自見罪□諸比丘

595a24□罪已懺悔□此五事成就諍得滅□是名諍已滅

595a25□事

595a26□云何說□說有五種□謂戒序□四波羅夷□十三僧

595a27□殘□二不定□廣說□是名說

595a28□云何不說□若衆說戒時□說戒者不利□利者

595a29□應次第說□復不利者□更使利者次第說□乃至

595b01□下盡應次第說□各說少分□故名不說

595b02□云何受□若比丘獨住□至布薩時□應掃偸婆房

595b03□舍堂前布薩處□次第敷座□若有比丘來□未布

595b04□薩者共布薩□若不來者應在高處望□若見比

595b05□丘來者□應作是言□疾疾來□今日作布薩□若無

595b06□來者至冥還來坐處次第坐□心念口言□今日

595b07□作布薩□我今亦作布薩□若得和合僧□廣作布

595b08□薩□是名受

595b09□云何爲狂人□磨□若比丘狂心散亂□當爲彼

595b10□作白二□磨□廣說如長老娑伽陀因緣□云何

595b11□非狂□磨□除狂□磨□諸不狂□磨

595b12□云何墮信施□施與持戒人□□施不持戒人□與

595b13□正見人□□施邪見人□墮信施如所食如所取□

595b14□若乃至長取一□墮信施□是名墮信施

595b15□云何不現前□磨□十種不現前□作□磨□謂覆

595b16□□□磨□捨覆□□磨□學家□磨□捨學家□磨□

595b17□作房□磨□沙彌□磨□狂□磨□不禮拜□磨□不

595b18□共語□磨□不供養□磨□是名不現前□磨

595b19□云何□磨□若減四人作□磨□不成作□磨□五

595b20□人□磨應五人作□十人□磨應十人作□二十

595b21□人□磨應二十人作□四十人□磨應四十人

595b22□作

595b23□云何懺罪五法五非法□云何五法□非別住所□

595b24□非不共住所□非未受具戒人所□衆中盡發露□

595b25□是名五如法□與上相違□名非法

595b26□云何白□謂白不作□磨□僧爲狂人作白□是名

595b27□白□云何白□磨□□磨白僧□謂布薩自恣□阿浮

595b28□呵那□捨小□布草□如是一切名白□磨□云何

595b29□白二□磨□作白已□復作一□磨

595c01□云何白四□磨□作白已三□磨□白□磨不作

595c02□白作□磨□不成白□白二作□磨□不作白□不成

595c03□白二白四□磨□不作白作□磨□不成白四衆

595c04□多□磨□不作白□不成衆多作白二□磨□不作

595c05□白□不成作多作□磨□不犯減作不成作白□時

595c06□衆中有少因緣起去不捨□聞處憶白□若捨聞

595c07□處□不憶白□還應語僧□更作白□白未竟□復有

595c08□起去□若捨聞處□更應作白

595c09□云何苦切□磨□若比丘□諍□僧與作白四□

595c10□磨□是名苦切□磨

595c11□云何驅出□磨□汚染他家與作驅出白四□

595c12□磨□云何折伏□磨□若比丘毁□檀越使懺

595c13□悔□彼故白四□磨□云何不見□□磨□若比

595c14□丘犯罪已問言□不見罪與作不見□白四□

595c15□磨

595c16□云何捨□□磨□比丘犯罪如法懺悔□作白四

595c17□□磨□解□

595c18□云何惡邪不除□□若比丘起惡邪見不肯捨□

595c19□爲作不捨白四□磨

595c20□云何別住□若有外道□欲於正法中出家受具

595c21□足戒□爾時應四月在和上所住□與作白四□

595c22□磨□又復別住□十三事中犯一一事已覆藏□隨

595c23□覆藏與別住□作白四□磨□是名別住

595c24□云何本日治□若比丘別住中□復犯僧殘□與本

595c25□日治□作白四□磨

595c26□云何摩那□□若比丘已別住竟□與摩那□□作

595c27□白四□磨□不動轉□於一切比丘所□下意故□名

595c28□摩那□

595c29□云何阿浮呵那□於不善處擧著善處□是名阿

596a01□浮呵那□覆藏罪別住□有何利□本日治摩那

596a02□□□有何利□何以故作阿浮呵那□答覆藏者與

596a03□別住摩那□□是別住功德利□本日治調伏故□

596a04□阿浮呵那□是摩那□功德利□阿浮呵那淸淨

596a05□故□何以故□摩那□是別住功德利耶□比丘別

596a06□住下意調伏□是故摩那□別住功德利□何以

596a07□故□本日治調伏□調伏者□使諸比丘知是長老□

596a08□如是熾盛煩惱犯罪□愧□更不作故□是名本

596a09□日治調伏□何以故□阿浮呵那是摩那□功德

596a10□利□已調伏求淸淨□自求出罪□諸比丘言□是比

596a11□丘求淸淨求出罪□是賢善比丘□我等當與

596a12□作阿浮呵那□是故阿浮呵那是摩那□功德

596a13□利□何以故□阿浮呵那是淸淨已起得淸淨□

596a14□無罪□如世尊所說□二種比丘得淸淨□一謂不

596a15□犯罪□二謂犯罪□如法懺悔□是故阿浮呵那□是

596a16□淸淨□云何覓罪□若比丘犯戒□犯戒已自說□後

596a17□不說與覓罪□白四□磨□是名覓罪

596a18□云何戒聚□戒身卽戒聚□云何犯聚□犯波羅

596a19□夷□僧殘□波夜提□波羅提□提舍尼□突吉羅□

596a20□是名犯聚□云何不犯聚□不作若犯□如法懺

596a21□悔□通是不犯聚

596a22□云何輕罪□謂可懺悔□云何重罪□謂不可懺悔

596a23□云何有餘罪□後四篇□謂僧殘□波夜提□波羅

596a24□提□提舍尼□突吉羅

596a25□云何無餘罪□謂初篇□云何邊罪□謂四波羅夷

596a26□云何□罪□四波羅夷□僧伽婆尸沙

596a27□云何罪聚□謂一切罪不善所攝

596a28□云何出罪□汝長老犯如是□如是罪當發露懺

596a29□悔□莫覆藏□是名出罪

596b01□云何憶罪□長老汝犯如是□如是罪當憶念

596b02□云何□諍□若見聞疑罪不共語□是名□諍

596b03□云何止□諍□以五因緣□何等五□我語汝我說

596b04□汝□我出汝罪□我令汝憶□汝聽我□是名止□

596b05□諍

596b06□云何求出罪□如前說□是名求出罪

596b07□云何遮布薩□十種遮布薩□廣說如毘尼

596b08□云何遮自恣□有四非法四如法□非法者□無根

596b09□戒□不淨人□惡威儀人□邪命人□與上相違□名

596b10□如法遮自恣

596b11□云何內宿食□若界內不結淨地食□在界內比

596b12□丘不得食□是名內宿□若結淨地食□在淨地得

596b13□食

596b14□云何內熟□若比丘界內不結淨地□界內熟食□

596b15□比丘不得食□是名內熟

596b16□云何自熟□爾時毘耶離飢儉諸居士□欲與諸

596b17□比丘作食□便作是言□我等若使人作者□當多

596b18□有人食□此食及親里等來索□見諸比丘道業

596b19□不就□語諸比丘言□此米使淨人作食竟□食諸

596b20□比丘不好看□□諸客比丘來者當相分□與

596b21□諸比丘食少身體羸瘦□乃至佛言□聽諸比丘

596b22□界內結淨地已作食□諸比丘結已□使淨人作

596b23□食□淨人沙彌自食已□少與諸比丘□諸比丘食

596b24□少故□身體羸瘦□乃至佛言□如是飢儉時□聽諸

596b25□比丘自作食□捨二處內宿內熟□乃至儉時未

596b26□過自作食

596b27□云何捉食□比丘無□愧故□捉食

596b28□云何受食□若比丘從男女黃門二根等受

596b29□云何惡捉□自手捉食已□復從他受

596c01□云何受□諸比丘食已□自恣受殘食法而食

596c02□云何不受□食已未自恣□聽諸比丘持食出□如

596c03□飢儉時□食已不自恣□不受殘食法□得食不

596c04□受殘食法□聽食果□謂胡桃等

596c05□云何不捨毘耶離□飢儉時聽

596c06□云何水食□長老舍利弗血病□良師言□食藕者

596c07□得差

596c08□爾時尊者大目□連曼陀羅池中取藕來□與

596c09□尊者舍利弗□舍利弗食少許已□與諸比丘□諸

596c10□比丘不食□我等已自恣竟□諸比丘向佛廣說□

596c11□乃至佛言□飢儉時食已自恣□不受殘食法□聽

596c12□食藕

596c13□云何捨飢儉已過□世尊從毘耶離遊行諸國□

596c14□漸至舍衛國□爾時世尊問阿難□我毘耶離聽

596c15□諸比丘八事者□內熟乃至藕等□諸比丘故行

596c16□是事耶□阿難白佛言□世尊□或有行者有不行

596c17□者□爾時世尊集諸比丘僧□集僧已□語諸比丘□

596c18□我先毘耶離聽八事□爾時飢儉故□聽非□時□

596c19□自今已去不聽食者得罪□是名捨

596c20□云何受迦□那□若此住處受迦□那□界內一

596c21□切衆僧應集□同戒同見淸淨故□又復餘處比

596c22□丘聞某處受迦□那衣□發隨喜受

596c23□云何不受迦□那衣□與上相違□名不受

596c24□云何捨迦□那□有八種□廣說如毘尼

596c25□云何不捨迦□那衣□與上相違□名不捨

596c26□云何重物□謂木床乃至阿珊提等□木竹及餘

596c27□物□作者薦席机褥瓦器等物□是名重物

596c28□云何輕物□謂金銀銅鐵床等□金銀銅鐵器□

596c29□衣物等□是名輕物

597a01□云何可分物□謂死比丘三衣持與看病人□除

597a02□重物□餘一切輕物可分□謂鐵器□絡囊銅器

597a03□戶鉤刀針□剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等□

597a04□如是物可分□不可分者重物□重物不可分□

597a05□謂木床乃至瓦器等不得分□持作四方僧物□

597a06□若染汁四方僧來者□共染衣□除五大妙色金

597a07□床□轉易物已共分□銅床亦如是□木床等四方

597a08□僧共用□又復五事比丘不得賣□不得與人□

597a09□不得分破□何者是謂園林寺舍臥具園寺舍

597a10□地

597a11□云何人物□世尊聽諸比丘爲僧故□受園林□非

597a12□爲一人

597a13□云何非人物□謂象馬駱駝秦牛水牛□世尊

597a14□爲塔爲僧故聽受

597a15□云何攝物□若他所攝□若聚落阿練若處□男女

597a16□非人所攝□是名攝物

597a17□云何不攝物□若聚落阿練若處他不攝□若男

597a18□女非男二根不攝□是不攝物

597a19□云何比丘不從他受而得受用□除一切可食

597a20□物□除水楊枝□是不從他受

597a21□云何死比丘衣□死比丘衣五□衆得分受用

597a22□云何成衣□若作五年大會得衣

597a23□云何糞掃衣□有五種□比丘得取火燒牛嚼鼠

597a24□□水衣産衣

597a25□云何灌鼻□佛聽病比丘灌鼻□如尊者畢陵伽

597a26□婆蹉□是事應廣說

597a27□云何灌下部□比丘不得灌下部□灌者偸羅遮□

597a28□不犯者灌便病差

597a29□云何刀□比丘不得用刀治病□若治者□偸羅遮□

597b01□不犯者□餘藥不治刀治得差

597b02□云何剃毛□除鬚髮剃餘身分毛□突吉羅

597b03□云何剃髮□比丘應次第剃髮□下座剃髮已□下

597b04□刀上座不得使起□起者□突吉羅□云何□□謂五

597b05□種種子

597b06□云何淨□謂五種淨

597b07□云何食五種淨已食□及八種漿淸淨不濁

597b08□云何作衣□十種衣三種壞色用

597b09□云何果食□毘耶離中衆多果□諸比丘私取食□

597b10□乃至佛言□不得私取食當等分□分果時一人

597b11□受二人三人分□高聲大聲□乃至佛言□不得分□

597b12□若有淨人作五沙門淨已□從彼受食

597b13□云何非人食□聽諸比丘天上金銀琉璃地階

597b14□道行坐臥聽器中食□是名非人食

597b15□云何五百集毘尼□佛般涅槃不久□五百比丘

597b16□集王舍城已□撰集一切修多羅□毘尼阿毘曇

597b17□云何七百集滅□佛般涅槃後一百一十年□毘

597b18□耶離諸比丘十惡事起非法□非毘尼非佛敎□

597b19□離佛法與毘尼阿毘曇法相相違□以是爲淨□

597b20□何等爲十□謂鹽淨□二指淨□聚落淨□[酉*(替-曰+貝)]酪

597b21□淨□如是淨□隨喜淨□生酒淨□習淨□縷尼師檀

597b22□淨□受金銀淨

597b23□云何鹽淨□以自盡壽受持鹽雜食得食□佛言□

597b24□食者犯突吉羅□佛在舍衛國□藥法中制是罪□

597b25□二指淨者□食自恣已得二指挑食□佛言□食

597b26□者犯波夜提□佛在毘耶離□食法中制是罪□

597b27□聚落淨者□一聚落請食已自恣□復得至餘聚

597b28□落食□佛言□食者波夜提□佛在毘耶離□食法

597b29□中制是罪□[酉*(替-曰+貝)]酪淨者□食自恣竟□復得[酉*(替-曰+貝)]酪已

597c01□得飮□佛言□飮者波夜提佛在毘耶離□食法

597c02□中制是罪□如是淨者□界外成衆□磨界內隨

597c03□喜□佛言□犯突吉羅□瞻婆國□磨事中制是

597c04□罪

597c05□隨喜淨者□界外先不語作□磨□作已來語隨

597c06□喜□佛言□犯突吉羅□亦瞻婆制是罪□生酒淨

597c07□者□穀作酒未熟得飮□佛言□飮者波夜提□枝提

597c08□國因娑伽陀比丘制此戒□修習淨者□修習殺

597c09□生不修習殺生□殺生無罪□佛言□隨事犯□縷尼

597c10□師檀淨者□尼師檀頭不接縷□佛言□不接縷

597c11□者□犯波夜提□迦留陀因緣制此罪□金銀淨

597c12□者□毘耶離諸比丘自手受金銀□佛言□受者

597c13□波夜提□王舍城制此罪□毘耶離諸比丘行是

597c14□十事□七百比丘集滅是罪

597c15□云何毘尼因緣□謂二波羅提木叉□毘崩伽十

597c16□七毘尼事□七法八法善誦□增一散毘尼□共戒

597c17□不共戒

597c18□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

===============================================================

597c19□

597c20□

597c21□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

597c22□

597c23□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

597c24□云何摩訶□波提舍□有四摩訶□波提舍□若

597c25□有一比丘來所說言□是脩多羅毘尼阿毘曇□

597c26□我從佛口受是法□諸比丘當取是語□不得是

597c27□非□當修多羅毘尼阿毘曇中覓□若與彼相應

597c28□者□當稱歎其人□善哉長老□善受持□若不相應

597c29□者□當語彼言□此非佛語□非修多羅毘尼阿

598a01□毘曇□汝不善解□二人三人大衆來所說亦如

598a02□是□何以故□名摩訶□波提舍□答大淸白說聖

598a03□人□聖人所說依法故□不違法相故□弟子無畏

598a04□故□斷伏非法故□攝受正法故□名摩訶□波提

598a05□舍□與上相違□名迦盧□波提舍□何以故□說迦

598a06□盧□波提舍□爲諸弟子善解無畏故□持正

598a07□法故□爲後世末法中諸惡比丘增故□此是佛

598a08□語□彼非佛語故□故名迦盧□波提舍

598a09□云何等因□謂藥若根莖葉花果藥等□與病因

598a10□相應故□故名等因

598a11□云何時雜□卽日受時藥□卽日受非時藥□七日

598a12□藥終身藥時雜應時服時藥攝故

598a13□云何園林中淨□若比丘園林中有金銀□作是

598a14□念□有主者來取

598a15□云何山中淨□山者□樹也□樹者□枝葉相接花

598a16□果相接□面一拘盧舍□三衣隨處著□過明相出□

598a17□云何堂淨□若僧伽藍中上座次第坐

598a18□云何國土淨□若在鬱單越□用閻浮提時食□

598a19□若閻浮提時鬱單越中夜□一切餘方亦用閻

598a20□浮提時食

598a21□云何邊方淨□俱祇國不知受食□諸神通比丘

598a22□到彼所乞食□彼人取食著地不肯授與□諸

598a23□比丘不知云何□乃至白佛□佛言□聽諸比丘□五

598a24□種受法□謂手從手受□器從器受□衣從衣受□餘

598a25□身分從餘身分受□放地受□是名邊方淨

598a26□云何方淨□雪寒處聽諸比丘著靴履[輻-車+革][革*羅]□

598a27□餘國不聽□亦聽諸比丘著複衣□餘處不聽□

598a28□阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴□餘方不聽□

598a29□亦聽律師等五人受具足戒□餘處不聽

598b01□云何衣淨□世尊聽諸比丘十種衣□謂羊毛衣□

598b02□紵麻□芻摩□頭鳩羅□劫貝□俱□炎波兜那劍□

598b03□俱耽波劍□俱脂羅劍□阿婆羅□劍□此十種衣

598b04□三壞色已受持

598b05□云何酢漿淨□諸比丘病問諸醫師□醫師言□飮

598b06□漿可得差□乃至佛言□應作酢漿□作法者取

598b07□米汁溫水和之□放一處酢已□須者受用□若

598b08□漿淸澄無濁□以囊□淸淨如水□從地了受

598b09□已□至日沒得飮□非初夜□初夜受初夜飮□乃

598b10□至後夜受□後夜飮

598b11□云何自恣□若比丘自恣日集在一處□僧中三

598b12□處自恣□謂見聞疑□何以故□佛令諸比丘自

598b13□恣□欲使諸比丘不孤獨故□使各各憶罪故□憶

598b14□罪已發露悔過故□以苦言調伏故□而得淸淨

598b15□無病安隱故□自意喜悅故□我淸淨無罪故

598b16□云何與自恣欲□若比丘病不到自恣處□若不

598b17□病不去□犯突吉羅□若有恐怖若命難梵行難□

598b18□若八難九難□一一難起不得往自恣處□應與

598b19□自恣欲□如何難起□亦當與自恣欲

598b20□云何取自恣欲□若以人到比丘所取自恣欲□

598b21□應如是取界內□非界外取欲已□若界內有大

598b22□怖難命難梵行難等□八因緣中一一難起□爾

598b23□時出界外不失欲

598b24□云何說自恣欲□到衆中爲彼比丘說自恣欲□

598b25□若說者善□不說者□犯突吉羅

598b26□云何布薩半月半月諸比丘各各自觀身□從

598b27□前半月至今月半中間□不犯戒耶□若憶犯

598b28□者□於同意比丘所□發露懺悔□若不得同意作

598b29□念□若得同意當發露懺悔除是罪□餘淸淨共

598c01□僧同作布薩□是名布薩□何以故□名布薩捨諸

598c02□惡不善法□捨煩惱有愛□證得淸淨白法□究

598c03□竟梵行事故□名布薩

598c04□云何布薩與欲□謂病比丘布薩時□不能到僧

598c05□中□應與欲若不病與欲□犯突吉羅

598c06□云何受欲□廣說如前說□欲亦如前□何以故□

598c07□名欲□欲者□所作事樂隨喜□共同如法僧事

598c08□云何與欲□病比丘不能到僧中□應與欲□若

598c09□不病與欲□犯突吉羅□若有十難因緣□應與欲□

598c10□如何難起□亦應與欲□與欲者□與欲成與欲□

598c11□比丘與欲□答言爾成與欲□與我說欲□成與

598c12□欲□當與汝欲□成與欲□身動成與欲□口動成與

598c13□欲□若身口不動□將到僧中□若不堪動□一切僧

598c14□應就□不應別作僧事□若別作僧事者□隨事

598c15□犯受欲說欲□如前自恣說

598c16□云何淸淨□淸淨者□無罪□云何與淸淨□廣說

598c17□如前□與欲受淸淨說淸淨□亦如自恣說

598c18□云何欲淸淨□若僧布薩□磨時□欲及淸淨□

598c19□云何與欲淸淨□布薩時比丘病不能到僧中□

598c20□當與欲淸淨□若不病與欲淸淨□犯突吉羅□

598c21□若命難梵行難及八因緣難起□當與欲淸淨□

598c22□如何難起亦應與欲淸淨□與欲淸淨者□與欲

598c23□淸淨比丘與欲淸淨□答言□爾與我說欲淸淨□

598c24□當與汝欲淸淨□身動口動彼一一成與欲淸

598c25□淨□若身口不動□應將到僧中□若不堪動□一切

598c26□僧應就□不應別作布薩□磨

598c27□云何受欲淸淨□若比丘從比丘邊受欲淸淨□

598c28□受欲淸淨者□應如是取界內非界外□若命難

598c29□梵行難□乃至八難中□一一難起持□至界外不

599a01□失欲淸淨

599a02□云何說欲淸淨□受欲淸淨□比丘到僧中□爲彼

599a03□比丘故□說欲淸淨□若說者善□不說者□犯突吉

599a04□羅□不恭敬和合故

599a05□云何偸婆□佛聽髮瓜作偸婆□如給孤獨長

599a06□者因緣毘尼中廣說□是名偸婆□云何偸婆物□

599a07□謂偸婆田宅彼處建立偸婆

599a08□云何偸婆舍□謂殿舍樓閣□若木□石白□鉛

599a09□錫等

599a10□云何偸婆無盡功德□毘耶離諸商客爲世尊

599a11□起偸婆□起偸婆已□復爲偸婆故□多施諸物□諸

599a12□比丘不受是無盡物□卽以白佛□佛聽受使優

599a13□婆塞淨人知□若彼得利用□治偸婆或作偸婆□

599a14□云何供養偸婆□土□白灰朱砂

599a15□云何莊嚴偸婆□莊嚴偸婆者□繒綵安牧迦□

599a16□頭鳩羅俱給耶□俱脂跛劍幡幢□金銀琉璃□

599a17□珂石珊瑚□虎魄馬瑙□眞珠摩尼□赤珠□□□

599a18□沈水□檀□末香塗香燈花□如是等及諸妙物

599a19□莊嚴

599a20□云何供養偸婆□伎樂香花□末香塗香燒香□

599a21□禮拜爲塔故□比丘得結□

599a22□云何有食□若比丘住寺中得食

599a23□云何粥□世尊聽諸比丘□粥□不得□粥作

599a24□聲

599a25□云何□陀尼□佛聽諸比丘□九種□陀尼□葉

599a26□□陀尼□花□陀尼□果□陀尼□胡麻□陀尼□油

599a27□□陀尼□麵□陀尼糖□陀尼□根□陀尼□石

599a28□蜜□陀尼□食此九種□陀尼時□不得拍拍

599a29□作聲

599b01□云何含消□含消有五種□世尊聽諸比丘服□謂

599b02□□油蜜糖醍□□服含消藥時□治病想服藥

599b03□想□糞尿想髓腦想

599b04□云何蒲□尼有五種□世尊聽諸比丘□烏陀

599b05□那貴摩沙曼陀□若魚肉等□是名蒲□尼□食蒲

599b06□□尼時□治病想服藥想糞屎想

599b07□云何□□世尊聽諸比丘畜二種□鐵□瓦□□

599b08□八種□不聽畜

599b09□云何衣□世尊聽諸比丘畜七種衣□不聽淨

599b10□施□謂僧伽梨鬱多羅□僧伽安旦婆娑□雨衣

599b11□覆瘡衣□尼師檀□養命衣□是名衣

599b12□云何尼師檀□世尊聽諸比丘畜□諸比丘畜尼

599b13□師檀□護僧臥具故□無尼師檀不得坐僧臥

599b14□具

599b15□云何鍼□世尊聽諸比丘畜二種針□鐵針銅

599b16□針□是名針

599b17□云何針筒□世尊聽諸比丘畜針筒□爲擧

599b18□針故□不應與無□愧人□不得與沙彌

599b19□云何依止□世尊所說□客來比丘不應先洗足

599b20□消息□先當求依止□爾時有一客比丘來□聞

599b21□佛制戒□客來比丘不得先洗足消息□先求依

599b22□止□此比丘體力疲極□求覓依止□迷悶倒地□

599b23□卽便命終□諸比丘向佛廣說□佛言□聽諸比

599b24□丘脫衣□拭足塵□洗足已二三日□然後求依

599b25□止□爾時諸比丘趣得便依止□彼於善法退轉□

599b26□佛言□不得趣爾依止□當好籌量□能增長善

599b27□法者□然後依止□依止時當問餘比丘□此比丘

599b28□何似有戒德不□能敎誡不□眷屬復何似□

599b29□無有諍訟不□能相敎誡不□如是問已□從求

599c01□依止□與依止者□亦如是

599c02□云何受依止□當偏袒右肩□兩手捉兩足已□當

599c03□如是語□我某甲從大德求依止□大德與我依

599c04□止□我依止大德住□第二第三亦如是說□彼應

599c05□答言□好善哉

599c06□云何與依止□不滿十臘□不得與依止□假使滿

599c07□十臘□愚無所知□不得與依止□若五法成就□得

599c08□與依止□何等五□知犯不犯□知輕知重□廣誦波

599c09□羅提木叉□已與人說□廣說如毘尼

599c10□云何捨依止□有五因緣□失依止還依止□去捨

599c11□戒□從衆至衆□見本和上

599c12□云何和上□諸比丘無和上出家受具足戒□心

599c13□意不調伏□威儀不齊整□病痛無人看□諸比丘

599c14□向佛說□佛言□自今聽依和上出家□和上敎誡

599c15□弟子□心得調伏□病時相看□後諸比丘弟子病

599c16□時不看□佛言□應看不看者□犯突吉羅

599c17□云何弟子□諸比丘依和上出家受具足戒□不

599c18□來親近和上□諸比丘向佛說□佛云□應親

599c19□近和上承事問訊□隨逐行作事時□應白和上□

599c20□和上所作事□應代作除□四種□謂大小行嚼楊

599c21□枝界內禮枝提

599c22□云何供養和上□應承事供養問訊禮拜和上

599c23□所應作事應疾疾作之□不應懈怠□□愧和上□

599c24□恭敬和上□下意求善法不求過□和上有過應

599c25□諫□和上病應看□自事不應廢

599c26□云何阿□梨□諸比丘無阿□梨出家□心不調

599c27□伏□威儀不齊整□病無人看□諸比丘白佛□佛

599c28□言□聽諸比丘□作阿□梨□當敎誡看病諸比丘

599c29□不肯與受具足戒□佛言□應與受具足戒

600a01□云何近住弟子近住弟子□不親近阿□梨□諸

600a02□比丘向佛廣說□佛言□近住當親近阿□梨問

600a03□訊隨逐□所作事白阿□梨□除大小行□如前

600a04□說

600a05□云何和上阿□梨共行弟子□近住弟子共行

600a06□弟子□近住弟子於和上阿□梨所□如父母想□

600a07□和上阿□梨於弟子所□如兒子想

600a08□云何沙彌□世尊聽畜沙彌不太小□小者七

600a09□歲□若作罪者□當使懺悔□若裸形與著衣

600a10□云何籌量□若始作住處起寺舍時□先當籌量□

600a11□行處成就不永成就□不經行處成就□不非妨

600a12□處□難處不少鬧亂聲□不如是觀察□已起立寺

600a13□舍□若不籌量營事得罪

600a14□云何臥具□世尊聽諸比丘畜氈褥□[□-炎+登]□若

600a15□僧有若自有

600a16□云何營知事□世尊住阿茶毘寺舍□房舍崩

600a17□壞□見已問阿難言□此房舍何以崩壞□阿難

600a18□白言□世尊□六群比丘知事不修治故□佛語阿

600a19□難□更使餘人知事□若小小治乃至掃地便止□

600a20□不修治者□不聽知事□好修治者使終身知事□

600a21□煙熏雨漏房舍□與知事人住□佛言□不得終身

600a22□知事□不得與煙熏雨漏房舍住□與十二年房

600a23□故名新□若知事新作房舍□新作臥具者□十

600a24□二年中僧不使□或十一年□或十年九年□八年

600a25□七年□六年五年□四年三年□二年一年□不使泥

600a26□不使治□云何次第□佛聽諸比丘次第上中

600a27□下□禮拜問訊□起迎合掌

600a28□云何蘇毘羅漿□佛聽病比丘飮蘇毘羅漿□

600a29□如尊者舍利弗病因緣□是中應廣說□取根莖

600b01□花果葉藥著一器中□漬酢已□淸澄無濁□朝

600b02□受乃至初夜飮□後夜亦如前說

600b03□云何屑□佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修

600b04□羅屑等□不得雜香□不以色好故畜□若病得合

600b05□餘香

600b06□云何藥□謂根莖葉花果時藥□七日藥□終身藥□

600b07□世尊聽諸病比丘畜服□若衆若自

600b08□云何漿□謂世尊聽諸病比丘飮八種漿□淨□

600b09□水淨已飮

600b10□云何皮□比丘不得畜皮□不得受不得用□坐臥

600b11□除革□□若至白衣舍□得坐不得臥

600b12□云何革□□世尊聽諸比丘畜二種革□□謂一

600b13□重皮革□□芒□不得雜色作

600b14□云何□脚物□比丘不得畜浮石□云何杖□王舍

600b15□城尸陀林中多有毒□□諸比丘爲毒□所害□

600b16□佛言□白□磨已□聽畜杖

600b17□云何杖絡囊□世尊聽病比丘從僧乞白二□

600b18□磨已畜

600b19□云何蒜□世尊聽病比丘服蒜□如長老舍利弗

600b20□不病不得食□若病食者□當如法行

600b21□云何剃刀□世尊聽諸比丘畜剃刀□爲剃髮故□

600b22□是名剃刀

600b23□云何剃刀房□世尊聽諸比丘畜剃刀房□爲擧

600b24□刀故

600b25□云何戶□□世尊聽諸比丘畜戶□□爲護臥具

600b26□故□若衆若自□爲安隱僧故

600b27□云何戶鎖□如戶□

600b28□云何扇柄□摩尼扇柄□比丘不得畜□若得者□取

600b29□當供養佛枝提聲聞枝提

600c01□云何傘□世尊聽諸比丘畜傘□防雨熱故

600c02□云何乘□世尊聽老病比丘乘乘□廣說如毘尼

600c03□云何扇□世尊聽諸比丘畜扇□若衆若自

600c04□云何拂□世尊聽諸比丘畜拂

600c05□云何鏡□世尊不聽諸比丘照鏡□乃至水中除

600c06□面眼有病

600c07□云何歌舞倡伎□比丘不得自作□亦不得敎人

600c08□作

600c09□云何香花瓔珞□佛言□比丘不得著香花瓔珞□

600c10□若得者取當供養佛枝提聲聞枝提

600c11□云何眼安禪那□世尊聽病比丘畜安禪那□不

600c12□得爲好故著□眼藥爲病故□聽著

600c13□云何著安禪那物二種□著安禪那物□謂銅

600c14□鐵

600c15□云何臥□比丘不病不得晝日臥□不得燈中臥□

600c16□若疲極者應起去□不得惱第二人

600c17□云何眠□世尊聽比丘晝日經行坐除睡蓋□初

600c18□夜過四疊鬱多羅僧□敷卷疊僧伽梨爲枕□

600c19□右脅臥脚脚相累□不得散手脚□不得散亂心□

600c20□不得散亂衣□作明相正念起想思惟□然後眠

600c21□至後夜疾疾起□經行坐除去睡蓋

600c22□云何禪帶□世尊聽病比丘畜禪帶□謂腰背痛□

600c23□如尊者舍利弗因緣□此中應廣說

600c24□云何紐□佛聽諸比丘安衣紐□爲風故□爲攝

600c25□衣故

600c26□云何腰繩□世尊聽諸比丘畜三種腰繩□謂

600c27□編繩圓織繩□繩

600c28□云何彈□世尊聽諸比丘畜彈□怖賊故□無有因

600c29□緣得打

601a01□云何反抄著衣□比丘不得反抄著衣□除高處

601a02□作

601a03□云何地□地有二種□經行地□精舍地

601a04□云何樹□耆□□山道邊無樹□佛言□聽諸比丘

601a05□種樹□爲蔭故□爲花故□應次第種

601a06□云何地物□謂田地□聽諸比丘取田地□爲園故□

601a07□爲精舍故

601a08□云何林樹□比丘應次第取

601a09□云何諍相言□諍行兩舌□各各相□□不和

601a10□合不如一水乳□各自分住□非時不作□無義

601a11□無作□非法不作□無朋黨不作□自惱惱他不作

601a12□俱惱不作□如是諍不應作

601a13□云何諍壞□僧作二僧壞輪壞

601a14□云何僧壞非輪壞□若行十四壞僧事□取一

601a15□一壞事□如法如律□非法非律□乃至界內各作

601a16□布薩□是名僧壞非輪壞

601a17□云何輪壞非僧壞□八聖道名輪□捨八聖道說

601a18□餘道□是名輪壞非僧壞□輪壞及前僧壞□俱

601a19□名壞

601a20□云何恭敬□恭敬和上阿□梨上中下座□如是

601a21□一切善恭敬

601a22□云何下意□被□比丘應行事□不得度人□不得

601a23□與人受具戒□不得與人依止□不得畜沙彌□不

601a24□得敎誡比丘尼□若僧差作不應受□不得犯餘

601a25□戒□不得違衆僧□磨□不得遮衆僧布薩自恣□

601a26□不得出淸淨比丘罪□不得遮□磨(一十)不得敎

601a27□誡性住比丘□不得道說性住比丘□不得使

601a28□性住比丘憶念罪□不得共性住比丘共坐□常

601a29□當下意恭敬□當示□想□衆僧一切□磨不得

601b01□受□廣說十二人(十七)

601b02□云何種種不共住□有二種法及食所行事□如

601b03□□比丘差別者□一切衆僧□磨不得受□衆僧

601b04□差作亦不得受□廣說十二人□若於同梵行所

601b05□有過罪者□僧應如是語□汝莫不止□僧當治汝

601b06□繫汝罰汝□二犯罪□此僧中懺悔不得出界外□

601b07□唯此僧能捨汝罪□非界外□如是治不止者□

601b08□更加其罪□如調惡馬以□制之

601b09□云何□賴□二十二法成就□名□賴□比丘

601b10□云何二十二法□精進根本成就□愧□威儀具

601b11□足□樂持戒善解毘尼□聞持多聞□通利阿含□善

601b12□解諍事□善解諍本□善解諍相□善解滅諍□善

601b13□解滅諍已更不起□善解事辯才無恐畏□身

601b14□口善能使能受能行□受□磨不隨愛□不隨

601b15□瞋□不隨怖□不助二邊□受法食財食□是名□

601b16□賴□二十二法

601b17□云何實覓罪□先犯罪已發露□後覆藏當與實

601b18□覓罪□作白四□磨□所行事如前說

601b19□云何波羅夷學戒□若作□已□乃至刹那不覆

601b20□藏□諸比丘當與學戒□作白四□磨□廣說如

601b21□難提學戒□當行學戒法□在比丘下坐授食與

601b22□比丘□自從淨人受食□得共比丘二夜宿□自共

601b23□未受具戒□不得過二夜宿□若無能作□磨人□

601b24□覓不可得者□聽學戒人□作二種□磨□謂布薩

601b25□自恣□磨□不得滿衆作布薩自恣僧□磨等□

601b26□云何衆僧上座□上座入界內□當敎誡年少

601b27□比丘□慰勞說經授經坐禪□使善法增長□恒使

601b28□有食□有分食時等分使衆得利□作方便求索□

601b29□當勸化比丘使利益衆□應看病比丘□當爲病

601c01□者乞藥□當差人看病□當與病人說法□不得

601c02□捨病者□如是等界內一切事□上座皆悉應

601c03□知

601c04□云何床上座□床名僧伽藍上座法□若食□

601c05□陀尼蒲□尼□打□稚時上座應前行前坐□當

601c06□看諸年少比丘威儀□誰正誰不正□若有不正□

601c07□當作相使知□若作相不知□語比坐令語知□

601c08□若比坐不語者□上座起往語□齊整威儀□行

601c09□食時上座言一切平等□與使唱僧跋□若白衣

601c10□來當使與食□若無食若彼自不食□上座當爲

601c11□說法□我等正有此食

601c12□云何樹界枝葉花果相接□乃至一拘盧舍□

601c13□隨意著衣□得至明相出

601c14□云何堂前□僧伽藍有衆多比丘□應次第分□

601c15□若自惱惱他□若兩惱應避去□若堂前破壞應

601c16□治

601c17□云何房□若住房中□當以水灑淨掃□瞿摩耶

601c18□塗地□拂拭床臥具有垢者應浣

601c19□云何臥具□若比丘露地敷臥具已□出寺門外□

601c20□五十尋過不得去□若去□突吉羅□若有二比丘□

601c21□一人取床□一人取臥具

601c22□云何戶□□比丘不得閉戶作聲□開戶時先

601c23□當撓戶□當徐徐入□使脚跡不作聲□戶若有

601c24□兩扇者□不得相振作聲

601c25□云何戶□□若上下□者□當俱下已去□使房舍

601c26□堅牢故防自身故□防臥具故

601c27□云何空坊□若空坊無比丘者□當水灑掃地□

601c28□瞿摩耶塗地□若有器者當淨洗□拭□若有

601c29□淨人當使淨草□若有白衣來者□當爲說法

602a01□云何□□□不得著石上土□上□不得近坑邊□

602a02□食時口中嚼物吐出滓□不得著□中□不得□

602a03□中洗手面□不得著不淨地□不得用合沙物

602a04□洗□不得濕盛□不得極燥□徐徐受用令得久

602a05□用□因壞更乞難

602a06□云何衣□觀衣如自皮□不得著僧伽梨擔草木□

602a07□瞿摩耶土水灑地□掃地分糞□瞿摩耶塗地□

602a08□不得坐僧伽梨上□不得覆身□僧伽梨當作僧

602a09□伽梨用□鬱多羅僧作鬱多羅僧用□安陀會

602a10□僧作安陀會僧用□不得以衣著不淨處□著衣

602a11□不得擔□擔僧伽梨應割截□成鬱多羅僧□安旦

602a12□婆僧□不必割截□若比丘無新衣□有故衣者□若

602a13□有長衣□應唱令□若五條七條□九條十一條□十

602a14□三條□十五條□不得妙色染□若妙色染當壞□

602a15□以乾大皮樹皮染□染已受持

602a16□云何尼師檀□世尊聽諸比丘畜尼師檀□不得

602a17□用少片物作尼師檀□受持不得離宿

602a18□云何鍼□有二種針□世尊聽畜□謂銅鐵□好擧

602a19□不得因生□壞更求難

602a20□云何鍼房□爲護針故

602a21□云何粥□世尊聽諸比丘飮粥□飮粥有五種

602a22□功德□斷飢□斷渴□斷風□消宿食□未熟令熟□

602a23□□粥不得作聲

602a24□云何水甁佛聽諸比丘畜水甁□令淸淨□不得

602a25□用盛食器用作水甁

602a26□云何□罐□世尊聽諸比丘畜燥罐□使令淸

602a27□淨

602a28□云何甁蓋□世尊聽諸比丘以物覆甁口

602a29□云何水□比丘使令水淸淨□好用意□水□好看

602b01□水勿有□□淨洗手著淨衣□水□不得不淨衣

602b02□手□水

602b03□云何飮水器□世尊聽諸比丘畜飮水器□令淨

602b04□潔

602b05□云何食蒲□尼□有五種□若食一一蒲□尼

602b06□時□當觀食□此食從何處來□從倉中出□倉復何

602b07□因□倉從地出□地復何因□以糞尿和合種子得

602b08□生□今復還養糞身□擧□時作糞想□正念在

602b09□前□不以散亂心□食□當作逆食想□從他

602b10□得想□病想□因緣得想□然後食□當復觀不別衆

602b11□食□復應觀自恣不自恣

602b12□云何食時□若食五正食時□打□□時□當齊

602b13□整衣服□威儀嚴政□入衆時不得作語聲

602b14□云何食□不長取與他□除與父母兄弟□客來至

602b15□寺□病者懷胎母人□正念已當與食□應與畜生

602b16□一□□欲出家者□於衆有益者與

602b17□云何受食□當一心受食□不得散亂心□正念受

602b18□食□如所食□如所取

602b19□云何乞食□廣說如毘尼

602b20□云何請食□比丘請食不得雜好覆□勿以不淨

602b21□汚□當知時

602b22□云何阿練若比丘□阿練若比丘常當美語含

602b23□笑□在前不皺眉□畜淨水甁盛滿水□畜火珠

602b24□月珠

602b25□云何阿練若上座□阿練若上座當敎誡年少

602b26□比丘說法□以阿練若法敎誡□使阿練若法增

602b27□長

602b28□云何聚落□聚落中比丘如前說□白衣來當爲

602b29□說法□隨力所能

602c01□云何聚落中上座□聚落中上座如前說

602c02□云何客比丘□若客比丘來□當在現處默然立□

602c03□齊整威儀如前說

602c04□云何客上座□客上座當觀伴比丘□遣使白

602c05□舊比丘□求房臥具

602c06□云何行□明日欲行□當白和上阿□梨□我向某

602c07□方某國去□若聽去者去□不聽者不得去□所

602c08□住房當灑掃塗治臥具□當拂拭已去

602c09□云何行上座□行上座比丘當觀年少比丘□使

602c10□年少比丘先去上座後去□於中勿有所忘□

602c11□敎誡年少比丘□勿令掉戱□當求覓商伴□當

602c12□觀方國□當觀住處□當觀臥具□當觀比丘伴□爲

602c13□同不同□莫中道病痛相棄□不觀察而去□隨

602c14□事犯罪

602c15□云何洗足□若比丘洗足已□水器空當著水

602c16□云何洗足上座□若年少比丘先洗已□與水上

602c17□座□不得使起□已灌脚故

602c18□云何集□若八日十四日十五日□不病應集一

602c19□處說法

602c20□云何集上座□若打□稚上座前行前坐□須臾

602c21□默然已□當自說法□若自不能□當使餘比丘說□

602c22□若白衣來□當爲說法□若外道來□爲說法攝

602c23□取至心說□不以自大自高

602c24□云何說法□若比丘說法者□當敬衆愛衆□下意

602c25□至誠爲說□義味具足不心意散亂□慈悲愍念

602c26□歡喜爲說□不爲飮食□次第爲說□當敬法爲法

602c27□說法□不爲財利

602c28□云何說法上座□當觀說法人□爲說法說非法□

602c29□說非法者當諫□誤者爲正□若說法當稱

603a01□譽讚歎

603a02□云何非時□若欲行時□當白和上阿□梨□我欲

603a03□行至某處某聚落□白已便去

603a04□云何非時僧集□除八日十四日十五日□諸餘

603a05□集時僧所作事□若有所分打□椎時□速集

603a06□速坐

603a07□云何非時集□上座打□椎時□上座在前行在

603a08□前坐□當如法□如毘尼□如佛敎行

603a09□云何唄□王舍城諸外道八日十四日十五日□

603a10□集一處唄誦多得利養□眷屬增長□爾時甁沙

603a11□王信佛法僧□往詣佛所□白佛言□世尊□諸外道

603a12□八日十四日十五日□集一處唄誦多得利養□

603a13□眷屬增長□願世尊□聽諸比丘八日十四日十

603a14□五日集一處說法唄誦□當得利養□眷屬增長□

603a15□諸檀越得福□諸比丘辯捷攝佛法故□正法久

603a16□住故□佛言□聽諸比丘八日十四日十五日集

603a17□一處唄誦說法□諸比丘以凡聲唄誦不適衆

603a18□意□衆言□佛聽諸比丘好聲唄誦者好□乃至佛

603a19□言□聽諸比丘好聲唄誦□諸比丘復以下聲唄

603a20□誦□諸衆不聞□衆言□佛聽立唄誦者好□乃至佛

603a21□言□聽諸比丘立唄□諸比丘長誦修多羅竟□

603a22□衆言□佛聽諸比丘略誦要者好□乃至佛言□

603a23□聽諸比丘略誦要義□諸比丘略誦心生疑

603a24□悔□我等莫退失修多羅去□乃至佛言□當於

603a25□中取要義者□說餘修多羅□持莫忘失□諸比

603a26□丘半唄□佛言□不得半唄□半唄者□突吉羅□諸

603a27□比丘兩人共唄惱衆□佛言□不得兩人共唄□

603a28□共唄者□突吉羅□諸比丘各將衆去□佛言□不得

603a29□將衆去□將去隨事犯□不犯者□自去□不爲法

603b01□故去□又復諸比丘說法中自活□佛言□不得

603b02□說法中自活□若衆中無能誦唄□當次第差□若

603b03□都無者□各誦一偈

603b04□云何不唄□於中有能者請說□請而不說□犯偸

603b05□羅遮

603b06□云何求安居□欲安居時□當好籌量已安居□此

603b07□住處得同意不□安樂住不□共語共坐不□復

603b08□有隨病飮食易得不□病時醫藥可得不□有看

603b09□病人不□有持修多羅□毘尼□摩得勒伽阿毘曇

603b10□不□比丘無有□諍相言不□衆僧不破不□如

603b11□是籌量已安居

603b12□云何安居□安居中無事□不得出界一宿□若有

603b13□事當受七日法□或爲偸婆□或爲和上阿□梨

603b14□病□或爲法□如是等因緣聽出

603b15□云何安居上座□安居上座當知僧坊禪窟破

603b16□壞者□當使修治勸化料理

603b17□云何過安居竟□過安居竟□有三業□謂衣器迦

603b18□□那衣□安居中得不得□用作迦□那衣

603b19□云何衆□比丘當觀衆□誰善威儀□誰惡威儀□有

603b20□惡威儀者當折伏□刹利衆乃至居士衆

603b21□云何入衆□如是入刹利衆□如是入婆羅門衆□

603b22□如是入沙門衆□如是入居士衆□如是行如是

603b23□住□如是坐如是語□如是默然

603b24□云何安居中□安居中比丘不得種種世間語

603b25□論□謂國事大臣□戰勝負□畜生餓鬼□男女□

603b26□欲飮食等事

603b27□云何安居中上座□安居中上座當觀衆安樂

603b28□不□安樂者默然□不安樂者□隨順說法

603b29□云何布薩□布薩有五種□說不說□與淸淨□自

603c01□恣□布薩事□廣說如布薩

603c02□云何說戒□說戒有五種□廣說如前

603c03□云何說戒者□說戒比丘當使利次第說□莫使

603c04□文句脫失□當自觀身□從前十五日來犯戒□

603c05□不犯戒者□得同意卽懺悔□不得同意心念□

603c06□得同意當悔□如波羅從木叉修行

603c07□云何說戒上座□若打□椎時□自觀身不犯戒

603c08□耶□若犯戒□如前說

603c09□云何上座□上座比丘當觀年少比丘□年少比

603c10□丘在大小行處□當看莫令作犯戒事□若打□

603c11□椎時□在衆上座

603c12□云何中座□中座比丘隨上座入聚落□若上座

603c13□大小行未竟□小遠當待□若不出而遠去者待

603c14□來

603c15□云何下座□下座比丘食時應出食□若行水時

603c16□觀早晩待上座□應掃地瞿摩耶塗□敷臥具與

603c17□水食□食旦□那時□復行水應請食□應浴室中

603c18□然火取水□應取樵著浴室中□取油瞿摩耶土

603c19□屑□水受□身爲□身□當棄除糞□一切重事

603c20□悉應作

603c21□云何浴室下聲□入浴室整威儀

603c22□云何洗浴□世尊聽比丘洗浴□洗浴有五種功

603c23□德□如契經說□復有五種功德□謂除風除冷除

603c24□熱除垢起厭患□浴時白和上阿□梨□浴時在

603c25□上座後坐□不得在前□向火令水調適□若冷熱

603c26□應語他□不白和上阿□梨□不得爲他□身□

603c27□身亦不得受□□若和上阿□梨相嫌處□不得

603c28□親近□浴室中坐物瓮器應擧置本處□廣說如

603c29□毘尼

604a01□云何浴室上座□浴室上座下座比丘先浴已

604a02□汗出□不得使起□云何和上□和上當敎誡弟

604a03□子誦經□敎義攝□敎令坐禪□敎離惡知識□使親

604a04□近善知識□復與衣□臥具醫藥□攝取犯戒□敎

604a05□使悔過

604a06□云何弟子□弟子應□愧和上□應承事看視□所

604a07□作應白□應在和上前現相處立□行時隨逐□當

604a08□爲和上求衣□等□如前爲弟子說□若善法不

604a09□增長者應語和上□與我某甲比丘和上□應觀

604a10□是比丘□此比丘行云何眷屬□云何能敎誡□

604a11□不如是籌量已使去□若彼復不增長□復應去

604a12□云何阿□梨□廣說如前

604a13□云何近住弟子□廣說如共行弟子

604a14□云何沙彌□亦如共行弟子□差別者□沙彌應淨

604a15□花果楊枝草已使令作淨

604a16□云何治罪□若比丘犯罪當作方便□問令彼自

604a17□說□若不自說者□不得卽出罪□先當覓伴□若王

604a18□若王子□若王臣有大力者□得伴已□然後出

604a19□彼罪□云何後行比丘□後行比丘不得在前行□

604a20□不得前坐□不白上座□不得語□問時當語上座□

604a21□語時中間不得作亂語□上座說非法時當諫□

604a22□說法者隨喜□得如法利養當取

604a23□云何入家□比丘入白衣家□不得調戱□不得擧

604a24□眼視

604a25□云何入白衣舍□比丘失念入白衣舍□有五種

604a26□失□不白入坐□食家中坐□屛覆處坐□別衆食

604a27□無淨人□爲女說法□正念者無此過

604a28□云何入家坐□入家坐比丘不得說畜生國土

604a29□飮食等□當爲說法□令入正見□行布施□調伏

604b01□諸根□修梵行□布薩受戒三歸

604b02□云何白衣家上座□白衣家上座當敎誡年少

604b03□比丘□勿使調戱

604b04□云何共語舊住比丘□客比丘來先意問訊□善

604b05□來善來□軟語愛語□含笑現前□不皺眉見□客

604b06□比丘來當歡喜□問道路不疲耶□飮食不失時

604b07□耶□不大疲極耶□當問幾臘□若是上座起作禮□

604b08□取衣□敷座□爲洗足取水□隨力所能供養□與

604b09□好臥具

604b10□云何消息□若客比丘至寺不應便求房舍臥

604b11□具□且坐一處默然□齊整威儀

604b12□云何空中□空中一切□磨不得作□比丘不得

604b13□空中行□除明相出□安居中除受七夜

604b14□云何迦□那□若比丘受迦□那有七利□隨意

604b15□畜衣□不著僧伽梨入聚落□別衆食□數數食□不

604b16□白入聚落□迦□那功德利□著□衣入聚落

604b17□云何經行□比丘經行時有上座在前者當白□

604b18□不得搖身行□不得大□□□不得大低頭縮□

604b19□攝諸根心不外緣□當正直行□行不能直者安

604b20□繩

604b21□云何□水囊□無□水囊不得遠行□除江水淨

604b22□除涌泉淨□除半由延內□若半由延內寺寺相

604b23□接□不持□水囊□不犯

604b24□云何下風□下風出時不得作聲

604b25□云何入□□比丘入□時□先彈指作相□使內

604b26□人覺知□當正念入□好攝衣好正□當中安身□欲

604b27□出者令出□不肯出者勿强出

604b28□云何□邊□比丘不得□邊浣衣割截衣縫染

604b29□衣□不得捉經□不得誦經□不得作白□不得經

604c01□行□一切事不得作□除□相連

604c02□云何□□□比丘當徐徐□上□不得汚□

604c03□云何□□上坐年少比丘先入□不得使出

604c04□云何洗□若比丘不洗大小便□不得禮拜受禮□

604c05□不得坐臥僧臥具上□除無水處□若爲非人所

604c06□瞋□水神瞋□或服藥

604c07□云何大行已洗手處□洗手處邊不得浣衣等□

604c08□如前說

604c09□云何洗處□洗處□徐徐洗□不得汚濕□

604c10□云何小便□比丘不得處處小便□應在一處作坑

604c11□云何小便處□近小便處□不得浣衣等□如前說

604c12□云何小便□□比丘徐徐小便□不得汚濕□

604c13□云何小便上座□下座比丘已小便□不得使起

604c14□云何籌草□不得利刮□不得用草拭□用細軟滑

604c15□物□若用石木

604c16□云何唾□唾不得作聲□不得在上座前唾□不得

604c17□唾淨地□不得在食前唾□若不可忍起避去□

604c18□莫令餘人得惱

604c19□云何器□世尊聽諸比丘畜二種器□熏□器□

604c20□唾器□當好守護□勿令破壞□妨廢更求難

604c21□云何齒木□齒木不得太大太小□不得太長太

604c22□短□上者十二指□下者六指□不得上座前嚼齒

604c23□木□有三事應屛處□謂大小便嚼齒木□不得在

604c24□淨處樹下牆邊嚼齒木

604c25□云何揚齒□不得太利□不得疾疾刺齒□間應

604c26□徐徐挑□勿使傷肉

604c27□云何刮舌□不得用利物刮□不得疾疾刮□當徐

604c28□徐勿使傷舌

604c29□云何挑耳□不得用利物挑□不得疾疾挑□勿令

605a01□傷肉

605a02□云何威儀□一切沙門所生功德是威儀□與上

605a03□相違□名不威儀

605a04□云何三聚□謂受戒聚□相應聚□威儀聚

605a05□佛說摩得勒伽善誦竟

605a06□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

===============================================================

605a07□

605a08□

605a09□

605a10□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

605a11□

605a12□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

605a13□如佛所說□邊地律師五人受具戒□若有十人

605a14□律師五人受戒□得戒不□佛言□得具戒□諸比丘

605a15□得呵罪□如佛所說□過十夜衣□尼薩耆□云何

605a16□得長衣□謂若入手若在膝上肩上作想□此是

605a17□我衣□比丘得眠上座臥不□佛言□應敷臥具已

605a18□坐臥故者□不犯□如世尊所說□不得捉牛尾

605a19□渡□得捉餘尾渡不□佛言□除虎尾象馬師子

605a20□尾□捉餘尾渡□不犯

605a21□糖漿得七日受不□答得飮□幾時飮乃至未捨

605a22□自性□以不淨藥合煮得□不□答不得□得塗

605a23□身塗瘡灌鼻□以不淨脂合鹽煮得□不□答不

605a24□得□若當□脂用不犯

605a25□若比丘五種種子自手作淨□若刀若爪成淨

605a26□不□答成淨□得食不□得食□除火淨□若火淨殺

605a27□草□得波夜提□樹在不淨地□果落淨地得食

605a28□不□不經宿得食□樹在淨地果落不淨地□得食

605a29□不□答不得□淨人在不淨地□不淨地作淨成淨

605b01□不□答成淨□得食不□得食□除火淨

605b02□淨人在不淨地□淨地作淨□成淨不□成淨□得食

605b03□不□得食□除火淨□得食□肉不□不得□得飮

605b04□人乳不□不得□得著眼中蘇毘羅漿□非時得

605b05□飮不□病者得飮□一切不淨肉不得食□得食人

605b06□肉不□不得食□食者得何罪□犯偸羅遮□除人

605b07□肉□餘不淨肉得食不□不得食

605b08□云何不淨肉□謂□蛇蝦□烏鵲白鷺□如是等

605b09□肉不得食□食者突吉羅□卽日受時藥七日藥

605b10□終身藥□各各相雜得服不□不得服□時藥時服□

605b11□乃至終身藥終身服

605b12□時藥得作非時七日終身藥耶□廣說如前□若

605b13□藥不手受不說受不病得服不□不得服□時藥

605b14□非時藥七日藥終身藥□不手受不說受□經宿

605b15□得服不□不得服□已手受說受內宿得服不□不

605b16□得服□手受說受病者得服

605b17□云何養病除性罪□餘者養病□世尊聽飮八種

605b18□漿□幾時飮□乃至未捨自性得飮

605b19□狂人邊得取衣不□或得或不得□云何得□不知

605b20□父母所在兄弟□妹□自持物施比丘得取

605b21□云何不可取□父母等可知□不自手與□不可取

605b22□狂人邊說□受持衣成受不□不捨自性成受□

605b23□若比丘獨住□有人施現前僧□可分衣□無餘比

605b24□丘□此衣當云何□彼比丘得衣時□心念口言□我

605b25□此住處得是衣□現前僧應分□此中無僧□此

605b26□衣屬我入我□我當受是衣□當割截縫染□我

605b27□當受持□如是作□磨已□若有比丘來不應

605b28□與□若未作□磨時來者應與□不與者□犯突

605b29□吉羅

605c01□若有比丘得衣與衆僧□界外自取□突吉羅□若

605c02□恣心取隨事犯□二人衆多亦如是□長者兒

605c03□被驅布施□得取不□不得取

605c04□有衣與自恣僧□自恣僧應分□若施現前僧□現

605c05□前僧應分□安居中爲僧故□出界外者得物應

605c06□分□破安居人得衣分不□或得或不得□若前後

605c07□安居已破者應得□前後不安居者不得□看病

605c08□人出界去□後病者死□應與衣不□有應與不應

605c09□與□爲病者去應與□爲自去者不應與□白衣

605c10□看病應與不應與□應與少許比丘尼□式叉

605c11□摩尼□沙彌沙彌尼□亦如是□餘處安居餘處

605c12□看病□病者死應與衣□不應與沙彌□看病應盡

605c13□與□爲少與□應盡與□或等與□若無看病人僧盡

605c14□應看□若不看□犯突吉羅□若差看不看□犯突吉

605c15□羅□病人不用看病人語□突吉羅□看病人不用

605c16□病人語□突吉羅□若人施不淨物作是言□我等

605c17□不得用不淨物□作是念已□施某甲淨人□得淨

605c18□者當受

605c19□有比丘四處安居□成安居不□若以床木四界

605c20□安居□何處應得安居□衣分共與一分□減量作

605c21□雨衣受持□突吉羅□覆瘡衣亦如是□畜三種外

605c22□道衣□謂皮衣毛衣髮衣□偸羅遮□除此三種□

605c23□畜外道餘衣□突吉羅

605c24□如世尊所說□故衣不得受作迦□那衣□云何

605c25□故衣□謂先已受作迦□那衣

605c26□世尊所說□新衣受作迦□那衣□云何新衣□初

605c27□受作迦□那衣□名新衣□如世尊所說□發三

605c28□心受作迦□那衣□云何三心□謂乃至最後發

605c29□三心□謂浣時截時染時□不發此三心成受迦

606a01□□那衣□不成受□犯突吉羅□成已復應發二心□

606a02□此衣當爲僧受作迦□那衣□我已受是迦□

606a03□那衣□不發二心□成受不成受□犯突吉羅

606a04□如佛所說□經宿衣受迦□那衣□不成受□云何

606a05□經宿□謂過十夜□或經一夜

606a06□如世尊所說□不淨衣受迦□那□不成受□云何

606a07□不淨衣□謂頻日得衣

606a08□如世尊所說□故衣受作迦□那衣□不成受□云

606a09□何故□比丘受用三衣□如世尊所說□被打衣成

606a10□受迦□那衣□云何打衣□謂新衣□如所說打淨

606a11□衣成受迦□那□云何打淨□謂壞色衣未受迦

606a12□□那時□僧壞爲二衆□一衆受□一衆不受□二衆

606a13□成受不□受者成受□不受者不成□受已受迦□

606a14□那衣□僧壞爲二部□一衆捨□一衆不捨□成捨

606a15□不□捨者成捨□不捨者不成捨□若僧破時□誰應

606a16□受□謂如法者□應受未成衣受作迦□那衣□不

606a17□成受□成者受成受

606a18□受迦□那住處有十利□廣說如毘尼□著僧

606a19□伽梨入聚落有五功德□雨衣亦如是

606a20□如世尊所說□住處利□云何住處利□謂得衣

606a21□利□名住處利□如世尊所說□急施衣得受作迦

606a22□□那衣

606a23□云何急施衣□謂十日未至□自恣得衣□是急

606a24□施衣□用是作迦□那衣受成受□如世尊所說□

606a25□三月得衣□得受作迦□那衣

606a26□云何三月衣□舊僧十五日自恣□客比丘來多同

606a27□見同住□彼十四日自恣□若舊僧隨客比丘自

606a28□恣□此日得衣□名三月得衣□用是衣作迦□那

606a29□衣□受成受□如佛所說□時衣得受作迦□那衣

606b01□云何時衣□自恣竟後一月得衣□是名時衣

606b02□如佛所說□不淨衣不得受作迦□那衣□云何

606b03□不淨衣□謂死比丘衣□五種人受迦□那衣□不

606b04□名受

606b05□云何五□謂無臘人□破安居人□後安居人□餘處

606b06□安居人□□人□八種捨迦□那衣□幾共幾不共□

606b07□除後二種□餘者不共□問有卽日受迦□那

606b08□衣□卽日捨不作白□磨耶□舊比丘十六日受

606b09□迦□那衣□客比丘來多相向說捨

606b10□云何破僧□得無間墮阿鼻地獄□非法非法想□

606b11□破僧或破僧一切受法耶□或受法一切破僧

606b12□耶□答或破僧非受法作四句

606b13□云何破僧非受法□若破僧不受十四事□云何

606b14□受法非破僧□謂受十四事□俱者亦受十四事

606b15□亦破僧□非受十四法非破僧□除是句□僧壞

606b16□時捨界成捨□不法語者捨成捨□僧壞時比丘

606b17□尼得作布薩不□得作布薩

606b18□僧破時□賴□比丘當云何□當在如法衆□不

606b19□得遣信□至第二衆僧壞時□敎誡比丘尼□不

606b20□如法語者應敎誡□無法語者不應敎□賴□□

606b21□應出界外敎誡□若比丘隨順□比丘□犯突吉

606b22□羅□被□人爲獨爲有伴耶□獨無伴侶□被□

606b23□人不得共食□若不知被□共食共住□不犯□受

606b24□法比丘共不受法比丘共食不犯□不受法比

606b25□丘共受法比丘共食□犯突吉羅□四人隨順破

606b26□僧□是名破僧□如佛所說□如是比丘不得□□云

606b27□何如是比丘□若比丘有大威德□持修多羅□毘

606b28□尼□摩得勒伽□多聞多知識多眷屬□□如是人□

606b29□犯偸羅遮□有信樂比丘□應出罪□云何信樂□

606c01□若聞若信語□使懺悔□若不懺悔□犯突吉羅□若

606c02□僧壞誰應捨迦□那衣□法語者應捨

606c03□被□人下意隨順調伏□應捨□磨□不應捨□

606c04□磨□同意比丘應與臥具□云何同意□寂靜不相

606c05□惱□名同意□毘耶離俱舍彌□比丘集一處□□賴

606c06□□當云何□賴□應出界外作布薩

606c07□俱舍彌毘耶離比丘共布薩□成布薩不□不成

606c08□布薩□若□賴□比丘共毘耶離比丘共布薩□

606c09□成布薩不□成布薩

606c10□若比丘應與比丘尼求敎誡欲□云何與敎誡

606c11□欲□語言□妹等和合作布薩□若作布薩□僧

606c12□破建立爲二部□應與比丘尼敎誡不□應與□應

606c13□何處敎誡□應出界外敎誡□如佛所說□非法不

606c14□和合□非法和合□如法不和合□如法和合

606c15□云何非法不和合□應與苦切□磨□與□□磨□

606c16□僧復不和合□云何非法和合□應與苦切而與

606c17□□□磨□衆僧和合□云何如法和合□先作白□後

606c18□作□磨□僧和合與上相違□名法不和合□一比

606c19□丘□一人□衆多□四人□犯突吉羅□四人□四

606c20□人□犯偸羅遮□□比丘時眠成□不□若聞白已

606c21□眠成□□先眠後白□不成□□應餘□磨□出比丘

606c22□罪□餘□磨□比丘□犯偸羅遮

606c23□若□比丘時不來者□應取欲□云何到□磨□四

606c24□比丘淸淨共住□乃至二十人亦如是□若沙彌

606c25□欲與受具戒時□莫與我受戒□爲得戒不□得戒□

606c26□式叉摩那沙彌尼亦如是□受具足戒時□別住

606c27□時□本日時□摩那□時□阿浮呵那時□十二人

606c28□時□亦如是□僧□眠人成□不□若聞白成□□不

606c29□聞不成□□入滅盡定人亦如是□僧破各各相

607a01□□□不成□□若非法□磨□一切不和合□磨

607a02□耶□若不和合□磨□一切非法□磨耶

607a03□云何和合非法□磨□謂不現前□比丘不出

607a04□己罪□不使自言□不在界內而一切集不來者

607a05□與欲□是和合非法□磨

607a06□云何如法□磨非和合人現前□如前說□衆不

607a07□和合□是如法□磨非和合□或僧中三唱□憶

607a08□有罪不發露□一切犯罪耶□若三唱憶有罪不

607a09□發露□一切犯罪□若有僧中三問□自言非比

607a10□丘□是自言非比丘波羅夷□亦如是□別住人

607a11□□比丘□成□不□成□□唯除受戒□磨□餘□磨

607a12□盡得作□先白衆僧□比丘□成□不□成□□若一

607a13□若僧不知而□比丘□犯偸羅遮□彼罰比丘下

607a14□意調伏應捨不□應捨□一語與二人受戒□得

607a15□戒不□不得戒□一語與四人受戒□得戒不□不

607a16□得戒□受欲滿四人□比丘□成□不□不成□□

607a17□賊住滿衆亦如是

607a18□應作苦切□磨而作驅出□磨□成作不□成作□

607a19□捨苦切□磨□卽捨驅出□磨□苦切□磨□□

607a20□比丘成□不□成□□驅出□磨有何義□謂比

607a21□丘常犯戒□不止不與依止□苦切□磨有何義□

607a22□若比丘□諍不止□衆僧語言□若不止者□更加

607a23□汝重罪□□□磨有何義□若比丘汚他家不得

607a24□住□發喜懺罪有何義□若比丘失檀越意□衆僧

607a25□語言□若不懺悔□檀越更加汝罪□有一事攝

607a26□一切毘尼□謂律儀□有一事不攝一切毘尼□謂

607a27□非律儀□有一事攝一切犯戒罪□謂非律儀□有

607a28□一事不攝一切犯戒罪□謂律儀□有犯一事得

607a29□大罪□謂破僧□復有一事得大罪□謂惡心出

607b01□佛身血□復有一事得大罪□謂誹謗賢聖□復有

607b02□一事得大罪□謂隨順破僧

607b03□復有一事得大罪□謂誹謗如來賢聖衆□有一

607b04□非法遮說戒□謂無根□有一殺生得大罪□謂

607b05□殺□支佛□復有一事得大罪□謂盜僧物□復有

607b06□一事得大罪□謂□阿羅漢比丘尼□又復妄語

607b07□得大罪□謂空無說過人法□有二犯罪□謂不善

607b08□無記□復有二犯罪□謂有餘無餘□復有二種口

607b09□犯罪□謂不善無記□又復二種犯罪□謂身不

607b10□善無記□復有二種犯□有餘罪□謂不善無記□

607b11□復有二種犯無餘罪□謂不善無記

607b12□復有二種犯罪□謂隱沒無記□不隱沒無記□復

607b13□有二種犯罪□謂障□不障□□復有二種犯罪□

607b14□謂共不共□復有二種犯罪□謂比丘共比丘尼□

607b15□比丘尼共比丘□復有二種犯罪□謂比丘共式

607b16□叉摩那□式叉摩那共比丘□沙彌沙彌尼亦如

607b17□是□復有二種犯罪□謂比丘共優婆塞□優婆塞

607b18□共比丘□優婆夷亦如是□有二一切時犯罪□謂

607b19□佛在世滅度後□有二犯罪□謂國土攝方攝□

607b20□有二犯罪□謂輕重□有二犯罪□謂應出不應出□

607b21□有二犯罪□謂出家入家□有二犯罪□謂可懺不

607b22□可懺□有二犯罪□謂制開□有二犯罪□起不起□

607b23□有二犯罪□謂終身暫時□有二犯罪□謂壞不

607b24□壞□有二犯罪□謂輕重□有二犯罪□謂有餘無

607b25□餘

607b26□有二犯罪重□有餘無餘□有二犯罪□謂偸羅遮

607b27□悔□白衣有二犯罪□懺悔心悔□有二犯罪□謂有

607b28□報無報□有二犯罪□謂入衆一人□有二犯罪□謂

607b29□巧方便不犯罪□不巧方便犯罪

607c01□有二□愧□謂所望無所望□有二僧斷事□謂作

607c02□□磨不作□磨□有二斷事□謂僧差不差

607c03□有二僧斷事□謂軟語□語□有二斷事□謂說者

607c04□聽者□有二斷事□謂時時說□非時非時說□有二

607c05□僧斷事□分明不分明□如是決斷不決斷□有二

607c06□斷事□有恩無恩□有二斷事□謂有慧無慧□有

607c07□二斷事□謂□羊惡口□非□羊惡口□有二斷

607c08□事□謂多聞不多聞□有二斷事□謂利阿含□

607c09□不利阿含□有二斷事□謂善解不善解□有二斷

607c10□事□謂如法不如法□如是時非時□知量不知

607c11□量□有二誹謗如來□謂非法說法□法說非法□

607c12□有二犯罪□謂作無作□有二調伏□謂□毁□□有

607c13□二誹謗如來□謂有信惡解□無信瞋□□相違

607c14□則白法□有二罪□謂惡戒惡見□有二苦切□謂衆

607c15□罰私罰□有二驅出□謂罰僧和合□有二別住□

607c16□謂犯戒別住□外道別住□有二本日□謂罰令戒

607c17□具滿

607c18□有二摩那□□謂罰調伏□有二掃地□謂罰善

607c19□心□有二淸淨□謂作淸淨無作淸淨□有二諍

607c20□比丘□比丘尼諍比丘□乃至沙彌尼亦如是□有

607c21□三犯罪□謂貪生瞋生癡生□有三身犯罪□謂

607c22□貪生瞋生癡生□有三口犯罪□謂貪生瞋生癡

607c23□生□有三非比尼□謂貪生瞋生癡生□有三比

607c24□尼□謂貪比尼瞋比尼□癡比尼□有三法攝一

607c25□切罪□謂因緣制分別□有三□磨攝一切□磨□

607c26□謂白□磨□白二□磨□白四□磨□有三□磨□

607c27□謂僧□磨□□賴□□磨□布薩□磨□有三學□

607c28□謂增上戒□增上定□增上慧□復有三學□謂

607c29□威儀比尼波羅提木叉□有三犯罪□謂身口

608a01□意□有三諍□謂善不善無記□有三業□謂法非

608a02□法似法□有三因緣僧破□謂聞取籌建立二部□

608a03□有三應滅□謂犯罪自言自言犯罪□有三供

608a04□養□謂如來阿羅訶三□三佛馱上座同梵

608a05□行□有三受供養□謂如來上座同梵行

608a06□有三應起迎□謂如來上座同梵行□有三人

608a07□應禮不禮犯罪□謂和上阿□梨衆□別住法

608a08□語者不禮三人無罪□謂不共住人別住人下

608a09□座□有三使□謂僧使□私使□波羅提木叉使□復

608a10□有三使□謂僧使□五部使□王使□復有三使□謂

608a11□和上使□阿□梨使□優婆塞使□又復三使謂和

608a12□上使□阿□梨使□上座使□有三自恣□謂請自

608a13□恣□數數自恣□常自恣

608a14□又復三自恣□謂與欲自恣□淸淨自恣□心自恣□

608a15□有三自恣□謂衣自恣□食自恣□藥自恣

608a16□有三制□謂因緣起制罪□敎誡制罪□攝受制

608a17□罪

608a18□有三□磨□謂僧□磨□施主□磨□財物□磨

608a19□有三建立□財利建立□人建立□界建立

608a20□有四知□謂知犯□知不犯□知淸淨□知不淸淨□

608a21□復有四種淸淨□見淸淨□懺悔淸淨□敎誡淸淨□

608a22□出罪淸淨□復有四不止□貪不止□□不止□癡不

608a23□止□貪□癡不止□復有四止□貪止□□止□癡止□

608a24□貪□癡止□復有四衆□謂除鬚髮衆□穢濁衆□

608a25□智慧衆□□諍衆□復有四因緣故□世尊聽諸比

608a26□丘服藥□緣事故□隨國土故□時故□人故□復有

608a27□四種藥□謂不淨淨用□淨不淨用□不淨不淨用□

608a28□淨淨用

608b01□復有四事□如來制伏弟子言□莫作制伏求罪□

608b02□爲法久住故□復有如來四境界□謂智境界□法

608b03□境界□人境界□神足境界□此四境界中如來制

608b04□戒□謂智法人神足境界如是制毘尼□制波羅

608b05□提木叉□修多羅□阿毘曇□□術究竟□毘尼集□

608b06□毘尼發露罪□憶念罪□譏嫌罪□國土罪□淸淨

608b07□與淸淨受□淸淨說淸淨自恣□自恣人自恣□

608b08□磨□與自恣□受自恣□說自恣□遮自恣□苦切□

608b09□磨□驅出□磨□□□磨□懺悔□磨□與受具足□

608b10□不與受具足□得具足不得具足□依止與依止

608b11□說□依止受依止□依止淸淨□非法□磨□如法

608b12□□磨□似法□磨□毘尼□磨□非毘尼□磨□和

608b13□合□磨□不和合□磨□可轉□磨□不可轉□

608b14□磨□和上阿□梨弟子禮拜□同意忍辱□懺悔使

608b15□懺悔□正順捨一切□磨□如是等亦在是四境

608b16□界時□謂智法人神足境界時□有五因緣□受

608b17□□磨□謂自作□磨□餘作□磨□現前隨喜□與

608b18□欲出罪□復有五苦切事□謂我當此僧中說汝

608b19□罪□餘僧中說汝罪□我當說汝某甲罪□我當

608b20□牽汝至僧中□我當必定擧汝罪□如是種種呵

608b21□責已去

608b22□復有五法成就擧罪□謂眞實不虛□時非不

608b23□時□慈心非瞋□□軟語非□言□利益非不利益□

608b24□復有五種□謂苦切驅出牽懺悔不見□

608b25□復有五種□成就比丘不生優婆塞敬信□謂毁

608b26□□佛法□僧無威儀□不學比丘戒□餘亦如是

608b27□復有五事持律比丘受諍者□先當內觀五法□

608b28□善思量已□然後受諍□何等五□我精進不□我不

608b29□犯戒不□淸淨不□多聞不□善解毘尼不□不與惡

608c01□徒衆相染不□得伴不□如毘尼如佛所說不□如

608c02□是思量□已應受諍

608c03□復有五持律比丘□不應僧中滅諍□謂恐怖惱

608c04□他語□久重語□語不可衆意□與是相違應受

608c05□諍

608c06□復有五事□持律比丘不應僧中滅諍□謂受惡

608c07□比丘語□受誤語□不三問惡比丘□與是相違

608c08□應受諍□復有五事□持律比丘不應僧中滅諍□

608c09□謂不解自語□不解他語□不樂他語□不樂自

608c10□語□不多聞□與是相違應受諍

608c11□復有五事□持律比丘不應受諍□謂不求請□專

608c12□執不善解諍事□不知諍□不知諍滅□與是相違

608c13□應受諍□復有五事□持律比丘不應受諍□謂不

608c14□求請上座□癡無解□不多聞□不知毘尼□無眷

608c15□屬□不恭敬僧□上中下座□及□賴□

608c16□復有五事□持律者能滅諍□謂上座或是中下

608c17□座□待謂□不恭敬比丘能驅出□能齊整僧衆

608c18□復有五事□成就□賴□比丘□應□應驅出毁

608c19□□□令生憂惱制伏□何等五□謂若□賴□比丘□

608c20□持惡戒□犯戒邪見□不多聞□不知毘尼□無□

608c21□愧□無知衆爲眷屬□助惡比丘衆

608c22□復有五事□比丘應斷事□敬衆慈心軟語□知坐

608c23□處能坐□斷事時知自坐處□當自爲說法□若自

608c24□不說□當請能者爲說□善說者應讚

608c25□復有五事□比丘當行□謂心如掃□□僧中心

608c26□平等□不□慢□不僧中說國土□及諸惡語

608c27□復次如法僧中隨順□有罪應悔□無罪默然□莫

608c28□與僧作異衆

608c29□復有五種大賊□謂百人百衆圍□□第一大

609a01□賊□用四方僧物持與他□第二大賊□自言我

609a02□是阿羅漢□第三大賊□如來所說甚深空義□

609a03□而言我說□第四大賊□比丘犯戒□不精進行惡

609a04□法□膿血內流空形□聲□非沙門自言沙門□

609a05□非梵行自言梵行□若將百衆二百乃至五百

609a06□人圍□□遊行城邑聚落□受諸供養□是第五

609a07□大賊

609a08□復有五種劫□謂强奪取□軟語取□苦切取□受寄

609a09□取□施已還取

609a10□復有五種不應開通□無□愧□不軟語□不多聞□

609a11□欲擧他罪□不求淸淨

609a12□復有五種□不應施於中作福想□謂施女人□施

609a13□□牛□施酒□施□男子像□施伎樂聲

609a14□復有五因緣□不得至布薩前□謂王難賊難火

609a15□難水難腹行□難□復有比丘到白衣舍五種

609a16□失念□謂不白入聚落□不看坐處坐□共女人屛

609a17□處坐□無淨人爲說法過五六語□不手按而

609a18□坐

609a19□復有五種過□謂見女人□見已共語□共語已親

609a20□近□親近已起惡念□起惡念已於重戒中隨犯□

609a21□不知犯前後戒□不樂修梵行

609a22□復有五法成就□使弟子懺悔和上謂不親近

609a23□和上□無□愧□不念和上□共和上諍□不恭敬□

609a24□不以法攝和上□財攝和上□若懺悔者善□不

609a25□悔者隨事犯□與上相違應受悔□若不受隨事

609a26□犯□阿□梨近住弟子亦如是

609a27□復有五種差別□佛差別□法僧差別□□磨差別□

609a28□道差別□相違不差別□復有五種差別□佛差

609a29□別□和上差別□阿□梨差別□□磨差別□法差

609b01□別

609b02□復有五因緣摩觸身犯僧伽婆尸沙□謂人女

609b03□有□心□修習衣內摩觸□有六諍本□如增一中

609b04□說□有六種使命□謂僧使□諸部使□和上阿□梨

609b05□使□上座使□王使

609b06□復有六事□優婆塞不應作□謂壓油□猩猩□血

609b07□染□沽酒□賣肉□賣刀杖

609b08□復有六種自恣□謂比丘等自恣□比丘尼等自

609b09□恣□二部僧自恣□食自恣□淸淨自恣□自恣第

609b10□六

609b11□復有六種壞□謂自壞□他壞□戒壞□見壞□威儀

609b12□壞□命壞□與上相違名六成

609b13□復有六愛敬□謂身業慈□口業慈□意業慈□賢聖

609b14□共戒□賢聖同見□如法所得衣□之餘施同梵

609b15□行

609b16□復有六種劫□五種如前說□劫法第六

609b17□復有六法現前□名得具戒□謂佛現前□法僧現

609b18□前□和上阿□梨現前□受戒人現前

609b19□復有六種法□於法中難滿足□謂多欲□難滿□難

609b20□養□不知足□不孝順□多疑□不求究竟□與上相

609b21□違名易滿足□有七財□謂信財□戒財□施財□聞

609b22□財□慧財□□財□愧財

609b23□復有七力□謂信力□戒力□施力□慧力□□力□愧

609b24□力

609b25□復有七法□謂色苦如實知□色習如實知□色滅

609b26□如實知□色道如實知□色愛如實知□色過如實

609b27□知□色離如實知□受想行識亦如是

609b28□復有七方便□謂不淨觀□安般念□四念處□煖

609b29□法□頂法□忍法□世間第一法

609c01□復有七寶□謂金輪寶□象寶□馬寶□女寶□摩尼

609c02□寶□主藏寶□主兵寶

609c03□復有七覺寶□謂念覺寶□擇法覺寶□精進覺寶□

609c04□喜覺寶□□覺寶□定覺寶□捨覺寶

609c05□復有七滅諍法□謂現前毘尼□憶念毘尼□不癡

609c06□毘尼□自言毘尼□覓罪毘尼□多覓毘尼□布草

609c07□毘尼

609c08□復有七種衣□謂□衣□麻衣□紵衣□俱脂衣□

609c09□俱捨耶衣□劫貝衣□芻麻衣

609c10□復有七種退法□謂不敬佛法僧戒放逸不敬

609c11□禪定

609c12□復有七種增進法□謂敬佛敬法敬僧敬戒不

609c13□放逸敬禪定

609c14□復有七種制伏□謂某處不應往□莫親近某人□

609c15□莫依某處□莫至某聚落□莫行某道中□莫至某

609c16□家□莫共某甲人語

609c17□復有七種不信□如契經說

609c18□復有持律比丘□有七種功德□謂比丘所敬□比

609c19□丘尼所敬□不隨順使隨順□持佛密藏稱揚佛

609c20□法□善解法相善能敎誡□以持律故□一切沙門

609c21□婆羅門頂戴供養□復有七種持律□謂毘婆

609c22□尸□式棄□毘濕婆□迦羅鳩孫陀□迦那迦牟尼□

609c23□迦葉□釋迦牟尼

609c24□有八種功德□謂界功德□事功德□依止功德□僧

609c25□制功德□僧施功德□安居功德□施四方僧功德□

609c26□第八指示功德

609c27□復有八種捨迦□那衣□如毘尼說

609c28□復有八種□不得著□謂草□□芒□□迦尼迦□□

609c29□□□□木□□竹□□葉□□藤□

610a01□復有三十八法□如修多羅說

610a02□問云何破僧□破僧有十四事□謂法非法□廣說

610a03□如毘尼□非一比丘破僧□或乃至八人九人破

610a04□僧□有二因緣僧破□謂說同受籌

610a05□復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□謂

610a06□瞋忿恨不樂欲□使成非比丘欲滅已沙門法□

610a07□自不淸淨□疑彼虛事□當觀彼人□知法擧是

610a08□罪□必生□諍□相言成異衆別離□非解脫因□與

610a09□上相違應作

610a10□復有八法滅貪瞋癡□謂八聖道□如修多羅廣

610a11□說

610a12□復有八垢□謂內垢衣垢□財垢食垢□淨垢不淨

610a13□垢□攝受垢不攝受垢

610a14□復有八法無根遮說戒□謂犯無根波羅夷□廣

610a15□說如毘尼

610a16□有九依□謂依佛依法依僧□依和上依阿□梨

610a17□依種族□依住處依人依具戒

610a18□復有九法滅瞋□□如脩多羅說□無學漏盡阿

610a19□羅漢比丘□所作已辦梵行已立者□不犯事□

610a20□謂不隨欲□不隨瞋□不隨怖□不隨癡□不故奪

610a21□命□不偸盜□不□□不故妄語

610a22□殺生有十過□如脩多羅說□十不善業道□如脩

610a23□多羅說□善業跡道亦如是

610a24□復有十攝受□謂衣攝食攝臥具攝藥攝□修多

610a25□羅攝阿毘曇攝毘尼攝□犯罪攝□淸淨攝□出罪

610a26□攝□相違則非攝□持律比丘有十利□卽此前功

610a27□德

610a28□復有十種障受具足□謂非人□不乞□不作白□減

610a29□作□磨□年不滿二十□害母□害父□殺阿羅漢□

610b01□破僧□惡心出佛血□與是相違則非障

610b02□復有十種障受具足□謂本犯戒□賊住□非男二

610b03□根□越濟□本不和合□殺父母□阿羅漢□破僧□出

610b04□佛血

610b05□復有十種□謂王難□賊難□水難□火難□腹行□

610b06□難□人難□非人難□命難□梵行難

610b07□復有十種毘尼□謂比丘毘尼□比丘尼毘尼□具

610b08□毘尼□少分處毘尼□一切處毘尼□滅貪瞋癡毘

610b09□尼□滅罪毘尼□滅諍毘尼

610b10□復有十種具足出他罪得多功德□謂實不虛□

610b11□時非不時□軟語非□言□慈心非瞋□□饒益非

610b12□不饒益□精進□多聞□持戒□正念□智慧

610b13□復有十法成就多得功德□謂意歡喜□尊重□脩

610b14□敬□供養□讚歎無學□戒成就□定慧□解脫□解脫

610b15□知見成就

610b16□復有十法具足多生功德□謂無學正見□乃至

610b17□解脫解脫知見

610b18□復有具足十法□應與出家□廣說如增一

610b19□復有十種利□謂衣利□法利□僧利□和上利□阿

610b20□□梨利□戒定慧解脫解脫知見利

610b21□復有十種一味□謂學戒身定慧解脫解脫知

610b22□見□無學戒定慧解脫解脫知見

610b23□若有檀越爲僧作房□後□與一人□是非法施□

610b24□非法受非法用□廣說如增一

610b25□復有十利□世尊制戒謂攝僧故□極攝故□制

610b26□伏高心人故□已調伏者攝受故□不信者生信

610b27□故□已信者增進故□爲法久住故□廣顯梵行故□

610b28□遮今世惱漏故□後世漏不生故

610b29□復有律師利□謂知有罪無罪□應修不修□知作

610c01□不作□知淨不淨□心意常明了□四衆所供養□不

610c02□從他受敎誡□所以然者□以持律故□護最勝

610c03□□密藏故□內外一切沙門婆羅門頂戴供養

610c04□故□利益多衆生故□種無量衆生善根故□法

610c05□得久住故□復有十法□如來制波羅提木叉□如

610c06□前說

610c07□一切毘尼幾處所攝□略說三處攝□謂白□磨□

610c08□白二□磨□白四□磨

610c09□問百一□磨□幾白□磨□幾白二□磨□幾白

610c10□四□磨□答二十四白□磨□四十七白二□磨□

610c11□三十白四□磨

610c12□云何二十四白□磨□謂威儀阿□梨白□磨□

610c13□問遮道法白□磨□布薩時白□磨□布薩時一

610c14□切僧犯罪白□磨□布薩時一切僧疑罪白□

610c15□磨□欲自恣時白□磨□自恣僧犯罪白□磨□

610c16□自恣一切僧疑罪白□磨□自恣時僧中犯罪

610c17□白□磨□□諍時白□磨□自恣時罪相未定

610c18□白□磨□安居時白□磨□獨受死比丘衣白□

610c19□磨□分死比丘物白□磨□捨迦□那白□磨□

610c20□說□罪白□磨□尊者陀驃比丘分衣白□磨□

610c21□現前毁□白□磨□默然惱他白□磨□□磨學

610c22□家白□磨□捨學家白□磨□覆□白□磨□仰□

610c23□白□磨□是爲二十四白□磨

610c24□云何四十七白二□磨□現前布薩白二□磨□

610c25□結大界白二□磨□結衣界白二□磨□結小界

610c26□白二□磨□狂癡白二□磨□□磨自恣人白二

610c27□□磨□分臥具白二□磨□結淨地白二□磨□

610c28□迦□那衣白二□磨□受迦□那白二□磨□守

610c29□迦□那白二□磨□懺悔白衣白二□磨□略

611a01□說十二種人白二□磨□□賴□白二□磨□毘

611a02□由茶白二□磨□滅諍白二□磨□行法舍羅

611a03□白二□磨□乞房白二□磨□大房白二□磨□擧

611a04□罪比丘白二□磨□上座白二□磨□捨□白二

611a05□□磨□令白衣不生信白二□磨□敎誡比丘尼

611a06□人白二□磨□新波梨卑白二□磨□不禮拜白

611a07□二□磨□不共語白二□磨□毁衆白二□磨□畜

611a08□杖白二□磨□畜絡囊白二□磨□五年得利白

611a09□二□磨□遮布薩白二□磨□式叉摩那二歲學

611a10□六法白二□磨□本事白二□磨□比丘尼生子

611a11□共房宿白二□磨□連房白二□磨□三十九

611a12□夜白二□磨□是名四十七白二□磨

611a13□或有說者□一切所作□磨□盡應用白二□磨

611a14□復有說言□除受具足及阿浮訶那□餘一切盡

611a15□應白二□磨

611a16□云何三十白四□磨□謂受具戒白四□磨□與

611a17□外道四月別住白四□磨□捨三種界白四□

611a18□磨□衆僧和合布薩白四□磨□苦切白四□磨□

611a19□依止白四□磨□驅出白四□磨□不見□白四

611a20□□磨□惡邪不除□白四□磨□別住白四□磨□

611a21□服日白四□磨□摩那□白四□磨□服日白四

611a22□□磨□阿浮訶那白四□磨□憶念毘尼白四

611a23□□磨□不癡白四□磨□實覓白四□磨□破僧白

611a24□四□磨□助破僧白四□磨□遊行白四□磨□

611a25□隨愛隨瞋隨怖隨癡白四□磨□惡口白四□

611a26□磨惡邪白四□磨□滅沙彌白四□磨□比丘尼

611a27□隨順□比丘白四□磨□比丘尼染汚住白四

611a28□□磨□與學戒白四□磨□是名三十白四□磨□

611a29□或有說一切□磨□皆應白四

611b01□此百一□磨□幾與欲□除結界餘盡與欲□此

611b02□百一□磨□幾四人作□幾五人作□幾十人作□幾

611b03□二十人作□幾四十人作□謂除自恣五人□受具

611b04□戒十人□阿浮訶那二十人□比丘尼阿浮訶那

611b05□二部僧四十人□餘一切四人作

611b06□□磨有何義□謂依事所作故名□磨□此說何

611b07□義□所因事名事□隨說名□磨

611b08□苦切有何義□謂比丘□諍□作苦切□磨□依止

611b09□有何義□若比丘常犯戒□使依止作□磨□驅出

611b10□有何義□若比丘汚他家□作驅出□磨□餘□磨

611b11□隨其義應當知

611b12□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

===============================================================

611b13□

611b14□

611b15□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八

611b16□

611b17□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

611b18□　　優波離問波羅夷

611b19□優波離問佛言□若比丘自□術力藥力□自變

611b20□作人女共畜生作□□得何罪□佛言□若自知

611b21□我是比丘作不可事□犯波羅夷□不自知比丘

611b22□想□偸羅遮

611b23□又問□比丘自□術力藥力□作畜生男共人女

611b24□作□□得何罪□佛言□若自知比丘想作不可事□

611b25□波羅夷□不自知比丘想□偸羅遮

611b26□又問□二比丘□術力藥力□作畜生身共作

611b27□□□得何罪□如前說

611b28□共何等女人作□□得波羅夷□若一切身可捉

611b29□共作□□犯波羅夷□不可捉□偸羅遮

611c01□問云何口中作□□波羅夷□答節過齒□波羅夷

611c02□問云何穀道作□□波羅夷□答過皮節入□波羅

611c03□夷

611c04□問云何女根中作□□波羅夷□答過皮節入□波

611c05□羅夷

611c06□問女身中破還合共作□□得何罪□答若入大

611c07□小便□波羅夷□口中作□□偸羅遮

611c08□問女人頭斷共作□□得何罪□答大小便處作

611c09□□□波羅夷□口中偸羅遮□穿身分作孔作□□偸

611c10□羅遮□爛身作□□偸羅遮□三瘡門爛壞作□□偸

611c11□羅遮

611c12□問如佛所說□三瘡門一一處作□□波羅夷□頗

611c13□有一一處作□不犯波羅夷耶□答有□兩邊壞

611c14□入□偸羅遮□屈入□偸羅遮

611c15□問如佛所說□共活女瘡門不壞作□□波羅夷

611c16□云何活女瘡門不壞□答若兩邊等不壞□是名

611c17□不壞□云何活女瘡門壞□若瘡門兩邊壞或

611c18□爛墮□如生女□死女亦如是□如人女□非人女亦

611c19□如是□共男子黃門作□□亦如是□共畜生女男

611c20□黃門作□□亦如是

611c21□有比丘共熟□母作□□偸羅遮

611c22□問頗有比丘獨在一房作□得波羅夷耶□答

611c23□有□謂根長

611c24□問有比丘□女身中破合已作□□得何罪耶□答

611c25□若合處際現□偸羅遮□合處不現□波羅夷

611c26□問頗有比丘□女根截已作□□得何罪□答得

611c27□偸羅遮□男根觸女根□突吉羅

611c28□問如佛所說□有間有間作□□波羅夷□頗有

611c29□比丘有間有間作□不犯耶□答有□多以衣□

612a01□皮囊竹□作□□偸羅遮

612a02□問頗有比丘共女人作□不犯波羅夷耶□答

612a03□有□本犯戒□本不和合□賊住□汚染比丘尼□犯

612a04□突吉羅

612a05□問若比丘眠中共作□犯何罪□答若知比丘

612a06□想□波羅夷□若不知比丘想□偸羅遮

612a07□問若比丘二八十人中取分得何罪□答偸羅

612a08□遮□彼作妄語□波夜提□若分物已滿□波羅夷□

612a09□不滿□偸羅遮

612a10□問如佛所說□取重物離本處□波羅夷□頗有

612a11□比丘取重物離本處不犯耶□答有□謂輕物

612a12□問若商客□語比丘言□大德□汝等出家人不輸

612a13□稅□爲我度稅物□得何罪□答若許未度□偸羅

612a14□遮□若作方便□突吉羅□若商客未至稅處□示餘

612a15□道隨語去□偸羅遮□商客未至稅處□語比丘言□

612a16□與我度稅物□若許未度稅處□突吉羅□度稅處

612a17□滿□偸羅遮□商客未至稅處□語比丘言□與我度

612a18□稅物□與汝半稅直□比丘爲度滿□偸羅遮□商客

612a19□語比丘□與我度稅物□稅直都與汝□比丘爲度

612a20□滿□偸羅遮

612a21□商客到稅處語言□與我度稅物□比丘爲度物

612a22□直五錢□波羅夷

612a23□商客到稅界語比丘言□與我度物□稅直半與

612a24□汝□比丘爲度滿□波羅夷□商客語比丘□爲我度

612a25□稅物□稅直盡與汝□比丘爲度滿□波羅夷

612a26□問如佛所說□取重物離本處□波羅夷□頗有取

612a27□重物離本處不犯波羅夷耶□答有□商客以

612a28□稅物盜著比丘□囊中若衣囊針囊中□比丘

612a29□不知度稅處□突吉羅□若比丘口中度稅物滿□

612b01□偸羅遮□若比丘度不可稱量物□波羅夷□度

612b02□可稱量物□偸羅遮□不可稱量物□謂物少價直

612b03□不可量□若餘處度□偸羅遮

612b04□問如佛所說□五種劫□謂偸取□軟語取□苦切

612b05□取□寄取□偸法□此五種偸何者犯波羅夷耶□

612b06□答除偸法□餘犯波羅夷取□佛舍利有主□若爲

612b07□自活偸滿□波羅夷□不滿□偸羅遮□若增惡取□

612b08□彼我俱無□偸羅遮□若爲供養故□佛是我師□我

612b09□應供養□滿五錢□突吉羅

612b10□問若比丘偸經物□得何罪□答滿□波羅夷□不

612b11□滿□偸羅遮□若爲書經故取不犯□若偸經滿□波

612b12□羅夷□不滿□偸羅遮□若讀誦書寫□不犯

612b13□問若人廟中物支提物□若白衣家中莊嚴

612b14□具□若比丘偸心取□得何罪耶□答若有主守護□

612b15□滿□波羅夷□不滿□偸羅遮□若取非人物廟等

612b16□亦如是□滿□偸羅遮□不滿□突吉羅

612b17□問若比丘至白衣家語居士婦言□居士與我

612b18□某甲物□得已犯何罪耶□答若物滿□偸羅遮□

612b19□不滿□突吉羅□至居士所亦如是

612b20□問若闇夜中有衣□四比丘共偸取□得何罪□

612b21□答物未分□偸羅遮□分已各滿□波羅夷□不滿□

612b22□偸羅遮

612b23□問若人物著衣架上□比丘偸心取□得何罪□答

612b24□選擇時□偸羅遮□選擇已滿□波羅夷□不滿□偸

612b25□羅遮□合架取□偸羅遮□物離架滿□波羅夷□不

612b26□滿□偸羅遮□衣囊亦如是□餘物隨其義應當

612b27□知

612b28□問爲他偸□得何罪□答偸羅遮

612b29□問如佛所說□比丘取五錢□波羅夷□頗有比丘

612c01□取五錢不犯波羅夷耶□答有□若迦梨仙賤

612c02□問頗有比丘偸衣不犯耶□答有□衣減五錢

612c03□問如佛所說□比丘取重物移著處處□犯波羅

612c04□夷□頗有比丘移重物著處處不犯波羅夷耶□

612c05□答有□若共行弟子近住弟子□作偸意取和上

612c06□阿□梨物□轉上著下□轉下著上□偸羅遮

612c07□問比丘疑物□彼人物非彼人物□實是彼人

612c08□物□取得何罪□答偸羅遮□非彼人物□亦偸羅

612c09□遮

612c10□問如佛所說□若取五錢□波羅夷

612c11□云何五錢□答四迦呵那□一迦梨仙□迦梨仙

612c12□直二十錢□取五錢□波羅夷

612c13□未受具戒時□作方便□未受具戒時□得突吉羅□

612c14□未受具戒時作方便□受具戒時得突吉羅□未

612c15□受具戒時作方便□受具戒已得偸羅遮□受具

612c16□戒時作方便□受具戒得突吉羅

612c17□受具戒時作方便□受具戒已離處□偸羅遮□受

612c18□具戒時作方便□受具戒時□得偸羅遮

612c19□問若比丘盜寺舍地□幾事犯波羅夷□答二事

612c20□□諍相言□諍取□偸羅遮□得勝□波羅夷□相

612c21□言□偸羅遮□若勝滿□波羅夷□如寺舍地田宅店

612c22□肆亦如是□偸樹果破倉若一方便滿□波羅夷□

612c23□不滿□偸羅遮□若多方便一一方便滿□偸羅遮□

612c24□弗于逮方便取□偸羅遮□滿波羅夷□用此迦梨

612c25□仙者不滿□偸羅遮□俱耶尼亦如是□鬱單越

612c26□不犯□無攝受故

612c27□問或有比丘偸銅錢犯波羅夷耶□答當計直

612c28□滿□犯波羅夷

612c29□問如佛所說□若比丘取五錢□波羅夷□頗有

613a01□比丘取減五錢犯波羅夷耶□答有□若迦梨仙

613a02□貴

613a03□問如佛所說□若比丘取五錢□波羅夷□頗有

613a04□取五錢不犯波羅夷耶□答有□若迦梨仙賤

613a05□問若比丘先作偸心欲取衣□取時已有想□得

613a06□何罪□答偸羅遮□後不犯□或前已有想□後作偸

613a07□想□取架上衣□前不犯□後波羅夷

613a08□問如佛所說□若取五錢□波羅夷□頗有比丘取

613a09□衆多錢不犯耶□答有□若取大衆共物□偸羅遮□

613a10□或多人共取□偸羅遮

613a11□問如佛所說□偸木器滿□波羅夷□頗有比丘偸

613a12□木器滿五錢不犯波羅夷耶□答有□若爲他取□

613a13□問如佛所說

613a14□若比丘偸金□滿□波羅夷

613a15□頗有偸金□滿不犯波羅夷耶□答有□若取非

613a16□人金□□偸羅遮

613a17□問若有比丘偸水□得何罪□答當量水滿□波羅

613a18□夷□不滿□偸羅遮

613a19□問若有比丘偸坡塘水□得何罪□計功水滿□

613a20□波羅夷□不滿□偸羅遮

613a21□問如佛所說□取五錢□波羅夷□頗有比丘取百

613a22□千迦梨仙不犯耶□答有□自己想取□同意取□暫

613a23□時取□語他取□無主想取□無盜心取

613a24□問如佛所說□若比丘取五錢波羅夷□頗有比

613a25□丘取百千迦梨仙不犯耶□答有□取四錢數數

613a26□取□一一偸羅遮□若比丘偸心取□自己想擧□前

613a27□偸羅遮□後不犯□若自想取□偸心擧□前不犯□

613a28□後心若滿五錢□波羅夷□不滿□偸羅遮

613a29□問若人藏寶若似寶□著地中□比丘取棄□犯

613b01□何罪□答偸羅遮

613b02□問若地寶涌出□比丘作己物取□得何罪□答

613b03□偸羅遮□若他物想取□滿□波羅夷□不滿□偸羅

613b04□遮□若手印取滿□波羅夷□不滿□偸羅遮

613b05□問取不用迦梨仙□得何罪□答量價滿□波羅

613b06□夷□不滿□偸羅遮

613b07□問如佛所說□比丘移重物著處處□波羅夷□頗

613b08□有比丘移重物著處處不犯耶□答有□一比丘

613b09□擔著遠處□第二比丘移著處處□偸羅遮

613b10□問若比丘居士衣同意取□得何罪答偸羅遮□

613b11□若居士言□我此衣與大德□若比丘施意想受

613b12□用□偸羅遮□若□若華果亦如是

613b13□問若比丘變金作銅度稅處□得何罪□答偸羅

613b14□遮

613b15□問若比丘取寶取金銀壞色已取□犯何罪□答

613b16□量價滿□波羅夷□不滿偸羅遮

613b17□問若比丘受寄已不還取□得何罪□答滿□波羅

613b18□夷□不滿□偸羅遮

613b19□若比丘取迦梨仙□□偸羅遮

613b20□問若比丘擧他物□後不還□偸羅遮□事竟滿□波

613b21□羅夷□不滿□偸羅遮□若比丘前決定不還□後離

613b22□本處□無盜心□偸羅遮□若先離本處□後決定不

613b23□還滿□波羅夷□不滿□偸羅遮

613b24□問若取似迦梨仙□犯何罪答量價□若比丘偸

613b25□陶器□得何罪□答量其價□若減取五錢□犯何

613b26□罪□犯偸羅遮□未受具戒作方便未受具戒時□

613b27□得突吉羅□未受具戒時□作方便□受具戒時□得

613b28□突吉羅□未受具戒時作方便□受具戒已□得偸

613b29□羅遮□受具戒時作方便□受具戒已□得偸羅

613c01□遮□受具戒已作方便□受具戒已□得滿波羅

613c02□夷

613c03□問若比丘取象馬駱駝牛羊□犯何罪□答若自

613c04□爲滿□波羅夷□不滿□偸羅遮□若憎嫉彼故□偸

613c05□羅遮□殺取肉亦如是□若解放使彼生惱□偸

613c06□羅遮

613c07□問若比丘時作方便□轉根作比丘尼時□離本

613c08□處□得何罪□答滿□波羅夷□不滿□偸羅遮□比丘

613c09□尼時作方便□轉根作比丘時□離本處滿□波羅

613c10□夷□不滿□偸羅遮

613c11□問如佛所說□比丘偸盜□波羅夷□頗有偸盜不

613c12□犯波羅夷耶□答有□若本犯戒□本不和合□賊

613c13□住□汚染比丘尼□犯突吉羅

613c14□問頗有未受具戒人偸犯波羅夷耶□答有□謂

613c15□學戒人

613c16□問頗有比丘變人作畜生殺□得何罪□自變作

613c17□畜生殺人□得何罪□答若自知我是比丘□波

613c18□羅夷□不自知比丘□偸羅遮

613c19□問如佛所說□殺母□犯波羅夷□得逆罪□頗有比

613c20□丘殺母不得波羅夷不得逆罪耶□答有□若比

613c21□丘殺愛慢母

613c22□若比丘欲殺餘人而殺母□偸羅遮□若比丘欲

613c23□斫樹而斫母死□不犯□如母□父阿羅漢亦如是

613c24□二人共坐□欲殺彼人而殺此人□偸羅遮□欲殺

613c25□阿羅漢而殺非阿羅漢□偸羅遮□不得逆罪□

613c26□欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢□偸羅遮□作阿羅

613c27□漢想殺而非阿羅漢□偸羅遮

613c28□若一女生子一女取養後殺□何者得波羅夷□

613c29□得逆罪耶□答殺生母□得波羅夷□幷得逆罪□

614a01□出家時問何者問養母畜生人想斷命□偸羅

614a02□遮□人作畜生想殺□突吉羅

614a03□問如佛所說□若比丘墮胎□波羅夷□頗有比丘

614a04□墮胎不犯耶□答有□墮人懷畜生胎□偸羅遮□墮

614a05□畜生懷人胎□波羅夷

614a06□問若比丘高處推母著下處母死□波羅夷□得

614a07□逆罪□頗有比丘高處推母著下處母死不犯

614a08□耶□答有□若己先墮死後母死□偸羅遮□不得

614a09□逆罪□如殺母□父阿羅漢亦如是□若先作殺母

614a10□方便已□而自殺□母先死□波羅夷□得逆罪□自

614a11□先死後母死□偸羅遮□殺父阿羅漢亦如是

614a12□若比丘疑人非人而殺人□偸羅遮□若比丘疑

614a13□母非母耶□而殺母□偸羅遮□不得逆罪□如母□

614a14□父阿羅漢亦如是

614a15□問若比丘疑此人是此人非而是此人殺□得

614a16□何罪□答偸羅遮

614a17□問若比丘見將賊殺去□賊於彼手中走去□

614a18□諸人逐賊問比丘言□大德□見賊去不□答言

614a19□見□便作是念□此是惡人□有殺心示語處所□是

614a20□人因是事死□波羅夷□不死□偸羅遮□無心說彼

614a21□人死□突吉羅□不死亦突吉羅□衆多賊亦如

614a22□是

614a23□問頗有比丘殺父母不得波羅夷不得逆罪

614a24□耶□答有□若父母得重病扶起扶行□因是死□不

614a25□得波羅夷□不得逆罪

614a26□問若比丘母非母想殺□犯偸羅遮□非母母想

614a27□殺□偸羅遮□非人想殺□偸羅遮

614a28□問若比丘人人想殺□犯波羅夷□頗有比丘人

614a29□人想殺不犯波羅夷耶□答有□自殺□偸羅遮□欲

614b01□殺他而自殺□偸羅遮

614b02□問若比丘戱笑打父□因是死□犯何罪□答突吉

614b03□羅□未受具戒時作方便□未受具戒時死□突吉

614b04□羅□未受具戒時作方便□受具戒時死□突吉羅□

614b05□受具戒時作方便□受具戒已死□偸羅遮□受具

614b06□戒已作方便□受具戒已死□波羅夷

614b07□問如佛所說□若比丘人人想殺□波羅夷□頗

614b08□有比丘人人想殺不犯波羅夷耶□答有□謂本

614b09□犯戒人□賊住人□本不和合人□汚染比丘尼人□

614b10□犯突吉羅

614b11□問頗有未受具足人殺人波羅夷耶答有□謂

614b12□學戒人

614b13□問若比丘如是語□我於四沙門果退□犯何罪□

614b14□答偸羅遮

614b15□問若比丘言□我得四沙門果□得何罪□答不

614b16□得言得□波羅夷罪

614b17□問我失阿羅漢果□阿那含果□斯陀含果□得何

614b18□罪耶□答不犯(退有二種得退未得退今言失者意在未得退是故不犯)

614b19□實不得退言得退□波羅夷□實者不犯

614b20□問若比丘言我是學人□得何罪耶□答若言我

614b21□學波羅提木叉□偸羅遮□若空無所有言學聖

614b22□法□波羅夷□學修多羅毘尼阿毘曇亦如是□若

614b23□比丘言□我是最後生□犯何罪耶□答若說過去

614b24□法已滅□偸羅遮□若說實生盡□波羅夷

614b25□問若比丘作如是語□我當說汝是須陀洹斯

614b26□陀含阿那含阿羅漢□而自說我須陀洹斯陀

614b27□含阿那含阿羅漢□得何罪□答偸羅遮

614b28□問若有比丘語白衣言□誰語汝□我是須陀

614b29□洹非斯陀含非阿那含非阿羅漢□復作是語□

614c01□我非須陀洹乃至阿羅漢□波羅夷

614c02□問若比丘欲說須陀洹果□而說斯陀含阿那

614c03□含阿羅漢果□犯何罪□答偸羅遮

614c04□問若比丘言□我耆梨山中□得須陀洹果□七

614c05□葉山中得斯陀含□竹林精舍得阿那含□耆□

614c06□□山得阿羅漢□犯何罪□答若在彼處誦修

614c07□多羅□我不作懈怠□偸羅遮□若故妄語□波羅

614c08□夷

614c09□問若有比丘□人問得果不□答言得□而示手

614c10□中果花葉□犯何罪耶□答若意在花果□偸羅

614c11□遮□若故說沙門果□波羅夷

614c12□問若比丘言□某甲家乞食比丘須陀洹斯陀

614c13□含阿那含阿羅漢□我非須陀洹乃至阿羅漢□

614c14□得何罪耶□答偸羅遮

614c15□問有比丘言□受用某甲居士衣食臥具醫藥

614c16□者□是須陀洹乃至阿羅漢□我亦受用□我非

614c17□阿羅漢□犯何罪□答偸羅遮

614c18□問若比丘言□某甲居士請衆多比丘□敷種種

614c19□衆多褥□皆是須陀洹□乃至是阿羅漢□無凡

614c20□夫□我亦受請□亦爲我敷座□得何罪耶□答偸羅

614c21□遮

614c22□問若人問比丘□大德何處得衣食□乃至湯

614c23□藥□比丘答言□某甲居士請衆多比丘□語比丘

614c24□言□若是須陀洹□乃至阿羅漢者□受我四事供

614c25□養隨意取□我亦於中取□而我非須陀洹乃至

614c26□阿羅漢□得何罪□答偸羅遮

614c27□若比丘言□我不畏不活畏□不畏大衆畏死畏

614c28□惡道畏□犯何罪□答若因此身說此身過去

614c29□變壞□偸羅遮□若故妄語說聖法□波羅夷□

615a01□乃至惡道畏亦如是

615a02□問若比丘言□我於一切結使繫縛煩惱解脫□

615a03□得何罪耶□答若言於過去煩惱滅□偸羅遮□

615a04□若故說結使繫縛解脫□波羅夷

615a05□問若比丘言□諸賢聖所知□我亦得□得何罪□

615a06□答若言我得修多羅者□偸羅遮□若故說聖

615a07□法□波羅夷

615a08□問若比丘言我修諸根力覺道□得何罪耶□答

615a09□若誦得修多羅□偸羅遮□若故妄語修根力覺

615a10□道□波羅夷

615a11□問若比丘言□我當說須陀洹果□而我非須陀

615a12□洹□得何罪耶□答偸羅遮□乃至阿羅漢亦如

615a13□是

615a14□問若比丘言□我入世俗禪□不得世俗智□得何

615a15□罪耶□答偸羅遮

615a16□問若比丘言我是世尊□得何罪耶□答若意在

615a17□說法敎誡□偸羅遮□若故妄語世尊□波羅夷

615a18□問若比丘言我是佛□得何罪耶□答若言我覺

615a19□惡不善法□偸羅遮□若故妄語波羅夷

615a20□問若比丘言□我是毘婆尸佛弟子□得何罪耶□

615a21□答歸依釋迦牟尼□便歸依七佛□若說宿命通□

615a22□波羅夷

615a23□問若比丘言□得須陀洹不得我非須陀洹□得

615a24□何罪耶□答偸羅遮

615a25□問若有比丘言我得果□問言得何果□示菴婆

615a26□羅果閻浮果波那娑果□得何罪耶□答偸羅

615a27□遮□若故妄語說沙門果□波羅夷

615a28□問若比丘自作書□某甲比丘得須陀洹果□得

615a29□何罪耶□答偸羅遮□乃至阿羅漢亦如是

615b01□問若比丘說過人法□不犯波羅夷耶□答有□本

615b02□犯戒□本不和合□賊住□汚染比丘尼人□突吉

615b03□羅

615b04□問頗有非受具戒人說過人法犯波羅夷耶□

615b05□答有□謂學戒人

615b06□問若比丘獨入房□得四波羅夷耶□答有□先作

615b07□偸盜方便殺生方便□知我入房時□阿羅漢自

615b08□根長□問四波羅夷竟

615b09□　　問十三僧伽婆尸沙

615b10□問若比丘行時精出□得何罪□答不犯□覺時

615b11□方便□眠時精出□偸羅遮□覺時方便□覺時出於

615b12□中起想□僧伽婆尸沙□不異□偸羅遮□方便受樂

615b13□出□偸羅遮□頓出不犯□若握□不出□偸羅遮□

615b14□未受具戒時作方便□未受具戒時出□突吉羅□

615b15□若未受具戒時作方便□受具戒時出□偸羅遮□

615b16□受具戒時作方便□受具戒時出□偸羅遮□如是

615b17□應作九句

615b18□問若比丘犯僧殘罪已□不知時日□何處與別

615b19□住耶□答從初受戒日

615b20□問若比丘按摩受樂□偸羅遮□若比丘以手摩

615b21□捉□偸羅遮□自出中受樂□偸羅遮□男根觸受

615b22□樂□偸羅遮□出節中精□偸羅遮□空中動出□偸

615b23□羅遮□行中動出□偸羅遮

615b24□問如佛所說□出節中精□偸羅遮□云何節精□

615b25□答精離本處在節作方便出□偸羅遮

615b26□問頗有比丘時犯□非比丘時淨□非比丘時犯□

615b27□比丘時淨□比丘時犯比丘時淨□非比丘時犯

615b28□非比丘時淨耶□答有□云何比丘時犯非比丘時

615b29□淨□若比丘犯不共□僧伽婆尸沙□轉根作比丘

615c01□尼得淨□云何非比丘時犯比丘時淨□若比丘尼

615c02□犯不共□僧伽婆尸沙□轉根作比丘卽得淨□云

615c03□何比丘時犯比丘時淨□比丘犯戒如法懺悔

615c04□云何非比丘時犯非比丘時淨□若比丘尼犯

615c05□戒如法懺悔

615c06□問頗有比丘眠時犯□覺時淨□覺時犯□眠時

615c07□淨耶□答有□云何眠時犯覺時淨□若比丘眠

615c08□時擧著高床上□女人入宿覺已□知如法懺悔□

615c09□云何覺時犯眠時淨□若比丘犯僧伽婆尸沙□

615c10□阿浮呵那時□聞白已眠□卽眠中□磨竟

615c11□問如世尊所說□若比丘故出精□除夢中□僧伽

615c12□婆尸沙

615c13□頗有比丘故出精不犯耶□答有□前者

615c14□又問□頗非前者故出精不犯耶□答有□出他精□

615c15□偸羅遮

615c16□又問□頗有比丘故出精□不犯耶□答有□爲他作

615c17□境界

615c18□又問□頗有比丘故出精不犯耶□答有□本犯戒□

615c19□本不和合□賊住□汚染比丘尼□突吉羅

615c20□問頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙

615c21□耶□答有□謂學戒

615c22□問如世尊所說□比丘摩觸女人□僧伽婆尸沙□

615c23□頗有比丘摩觸不犯耶□答有□若女人身根壞□

615c24□偸羅遮□若病癬疥痒摩觸□偸羅遮□比丘身根

615c25□壞等亦如是□俱身根壞等□突吉羅□若比丘疑

615c26□爲是女人非女人摩觸□偸羅遮□若染著餘女

615c27□人摩觸餘女人□偸羅遮□若摩觸齒爪毛□偸

615c28□羅遮□摩觸骨□偸羅遮□女人來摩觸比丘齒

615c29□爪毛□突吉羅□摩觸離身齒爪毛髮骨□突吉

616a01□羅□爪齒毛髮骨爪齒毛髮骨摩觸□突吉羅

616a02□比丘比丘相摩觸□偸羅遮□比丘摩觸女黃門□

616a03□偸羅遮□女黃門摩觸比丘□突吉羅□比丘摩觸

616a04□男子□偸羅遮□若比丘摩觸女身時比丘轉根

616a05□作比丘尼□偸羅遮□比丘摩觸男子□男子轉根

616a06□作女人□僧伽婆尸沙□若比丘摩觸男子時□比

616a07□丘轉根作比丘尼□波羅夷□若比丘摩觸男子

616a08□俱轉根□偸羅遮

616a09□若比丘尼摩觸男子□男子轉根作女人□偸羅

616a10□遮□比丘尼摩觸男子□比丘尼轉根作比丘□偸

616a11□羅遮□比丘尼摩觸女人俱轉根□偸羅遮

616a12□比丘尼摩觸比丘轉根作比丘□偸羅遮□比丘

616a13□摩觸比丘尼轉根作比丘尼□偸羅遮□爲溫

616a14□煖細軟故不犯□比丘摩觸黃門二根不男□偸

616a15□羅遮□摩觸入滅盡定比丘尼□偸羅遮□無汚染

616a16□心摩觸女人□突吉羅□母想□妹想女想不犯□

616a17□本二不染汚心摩觸□突吉羅□若火中水中師

616a18□子虎狼非人□及餘諸難中捉出□不犯

616a19□問若比丘於女人所□語□僧伽婆尸沙□頗有

616a20□□語不犯耶□答有□爲他□語□偸羅遮□遣書

616a21□疏汝根斷汝根惡□汝與我分共我眠□皆犯偸

616a22□羅遮□黃門二根邊□惡語□偸羅遮□入滅盡定

616a23□比丘尼所□惡語□偸羅遮□讚歎己身亦如是

616a24□問若法有非過去非未來非現在耶□答有□謂

616a25□媒嫁受語去□偸羅遮□還報懺悔何罪□謂僧

616a26□伽婆尸沙□人男人女先以期比丘言□□妹合

616a27□耶□突吉羅□自在不自在亦如是□云何自在□多

616a28□有財有息國王長者所信□云何不自在□無有

616a29□財息□國王長者所不信持□不自在語至自在

616b01□所□偸羅遮□若比丘言買女人□突吉羅□買

616b02□某甲女人□偸羅遮□於買女人所媒嫁□偸羅遮□

616b03□一女懷男一女懷女□於中媒嫁□偸羅遮□若空

616b04□媒嫁□偸羅遮□若比丘持去持來□僧伽婆尸沙□

616b05□後去來□偸羅遮□媒嫁黃門二根□偸羅遮□若比

616b06□丘狂人邊受語□至狂人所□偸羅遮□狂人邊受

616b07□語□至非狂人所偸羅遮□非狂人邊受語□至

616b08□狂人所偸羅遮□散亂人邊受語□至散亂人

616b09□所□偸羅遮□散亂人所受語□至非散亂人所□偸

616b10□羅遮□不散亂人所受語□至非散亂人所說

616b11□已還報□僧伽婆尸沙□居士語比丘僧□大德□能

616b12□爲我至某甲居士所言□我有女□妹與汝兒□

616b13□汝有女□妹與我兒□衆僧受語□語彼還報□

616b14□一切僧得僧伽婆尸沙□若衆僧同意遣一比

616b15□丘往語□彼還報□一切僧得僧伽婆尸沙□若比

616b16□丘自以己意□僧不使語彼還報□自得僧伽婆

616b17□尸沙□衆僧不犯□媒嫁童女□偸羅遮□比丘受使

616b18□已轉根□偸羅遮

616b19□還報轉根□偸羅遮□受語時轉根作比丘尼還

616b20□報□偸羅遮□未受具戒時受使□未受具戒時還

616b21□報□突吉羅□未受具戒時受使□受具戒時報□

616b22□突吉羅□未受具戒時受使□受具戒已還報□

616b23□偸羅遮□受具戒時受使□具戒已報□偸羅遮□

616b24□受具戒已受使□未受具戒時報□偸羅遮□受

616b25□具戒已受使□受具戒時報□偸羅遮

616b26□問如佛所說□比丘媒嫁□僧伽婆尸沙□頗有比

616b27□丘媒嫁不犯耶□答有□本犯戒□本不和合□賊

616b28□住□汚染比丘尼□突吉羅

616b29□問頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶□

616c01□答有□謂學戒媒嫁人□男非人女□偸羅遮□人女

616c02□非人男□偸羅遮□俱非人□偸羅遮□男女先已

616c03□期

616c04□問比丘言□見某甲女人不□答言見□在某處所□

616c05□偸羅遮

616c06□問頗有比丘行別住□卽行別住竟耶□行摩那

616c07□□□卽行摩那□竟耶□答有□若比丘犯僧伽婆

616c08□尸沙□不覆藏□往詣僧所□乞行摩那□□僧與摩

616c09□那□□彼行摩那□竟□復犯二僧伽婆尸沙□

616c10□一一夜覆藏□二二夜覆藏□僧與別住□一夜

616c11□覆藏別住竟□二夜者未竟□第三夜與摩那□□

616c12□行摩那□竟

616c13□若比丘自乞作房□不從僧乞□僧伽婆尸沙□乞

616c14□物作房不作□偸羅遮□從僧乞已不作□偸羅遮□

616c15□已作不成□偸羅遮□成他房自住□偸羅遮□未覆

616c16□爲覆□偸羅遮□作未成自殺□若自言我沙彌黃

616c17□門二根□廣說如捨戒□皆犯偸羅遮□大房亦如

616c18□是

616c19□問如佛所說□無根波羅夷謗□僧伽婆尸沙

616c20□頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶□答有□若手

616c21□印遣使從他聞謗□皆偸羅遮

616c22□問若比丘自書言□某甲比丘犯波羅夷□得何

616c23□罪□答偸羅遮□若狂癡散亂心□苦痛心□聾

616c24□盲□啞□眠入正受□皆犯偸羅遮□何以故□不住

616c25□自性心故□謗黃門□偸羅遮

616c26□問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶□答有□本

616c27□犯戒□本不和合□賊住□突吉羅頗有比丘非具

616c28□戒人謗犯僧伽婆尸沙耶□答有□謂學戒人

616c29□問若比丘自言□我作非梵行□以無根敎人

617a01□謗比丘□犯何罪□答僧伽婆尸沙□展轉如輪

617a02□如佛所說□若比丘無根波羅夷謗比丘□僧伽

617a03□婆尸沙□若比丘無根波羅夷□謗比丘尼□犯何

617a04□罪□答僧伽婆尸沙□手印遣信謗□皆偸羅遮

617a05□問若比丘尼無根波羅夷□謗比丘尼□僧伽婆

617a06□尸沙□八事覆藏□罪□隨順□比丘摩觸身

617a07□謗□僧伽婆尸沙□若比丘謗式叉摩那□偸羅遮□

617a08□謗沙彌沙彌尼□偸羅遮□比丘尼謗比丘□僧伽

617a09□婆尸沙□比丘尼謗式叉摩那沙彌沙彌尼□偸

617a10□羅遮□式叉摩那謗比丘比丘尼□突吉羅

617a11□如世尊所說□比丘無根波羅夷謗比丘□僧伽

617a12□婆尸沙□無根逆罪謗比丘□得何罪□答僧伽婆

617a13□尸沙□又說犯僧伽婆尸沙□突吉羅□云何僧

617a14□伽婆尸沙□謂以殺母父阿羅漢謗□僧伽婆尸

617a15□沙□破僧出佛身血謗□突吉羅□如是說者□一切

617a16□犯僧伽婆尸沙□何以故□一切無間罪非比丘

617a17□故□除無間罪□以餘法謗□偸羅遮□突吉羅□遣

617a18□使手印展轉無根五逆謗□偸羅遮□比丘自作

617a19□書某甲比丘殺母父阿羅漢□破僧惡心出佛

617a20□身血□偸羅遮

617a21□問頗有比丘無根謗不犯耶□答有□謂狂散亂

617a22□重病□聾盲□啞□眠入定謗□皆偸羅遮□何以

617a23□故□心不住自性故

617a24□問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶□答有□本

617a25□犯戒□本不和合□賊住□汚染比丘尼□突吉羅□

617a26□比丘自言□我殺母殺父謗□僧伽婆尸沙□乃至

617a27□出佛身血謗□僧伽婆尸沙□展轉亦如是□比丘

617a28□尼亦如是□比丘尼謗比丘亦如是□比丘謗式

617a29□叉摩那乃至沙彌尼□突吉羅□比丘尼亦如是□

617b01□式叉摩那謗比丘比丘尼□突吉羅

617b02□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八

===============================================================

617b03□

617b04□

617b05□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

617b06□

617b07□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

617b08□問若可信優婆夷語諸比丘□我見某甲比丘

617b09□犯四波羅夷□得用是語治比丘不□答得治□

617b10□問若可信優婆夷語諸比丘□我見某甲比丘

617b11□身分中作□□用是語治不□答言□不得

617b12□問可信優婆夷語諸比丘□某甲比丘共刹利

617b13□女作□□用是語治比丘不□答不得□何以故□不

617b14□用是語治耶□答比丘不自言故□若二人共見

617b15□者□當問二人□若二人語同比丘自言□可用是

617b16□語治□如刹利女□婆羅門女毘舍女首陀羅

617b17□女亦如是□若可信優婆夷語諸比丘□我見

617b18□某甲去時小便道作□□當用是語治不□答若

617b19□有二人當問同者□應治□口中亦如是□大便道

617b20□作□□亦如是

617b21□若可信優婆夷言□我見某甲比丘非時食□

617b22□□那□應問是比丘□比丘言我食糖□當用是語

617b23□治□糖漿蜜酒亦如是

617b24□若有比丘非時食糖□可信優婆夷言□我見非

617b25□時食肉□亦應令是比丘自言已用是語治□□

617b26□□□食亦如是

617b27□比丘齒外出不淨□可信優婆夷見已□語諸比

617b28□丘□我見某甲比丘口中作□□亦應令是比丘

617b29□自言用是語治□□中出精亦如是□大小便處

617c01□亦如是

617c02□二可信優婆夷共道行□見二比丘共道行□一

617c03□優婆夷見一比丘出精□一優婆夷見一比丘

617c04□摩觸身□亦應令是比丘自言□應用是語治二

617c05□人□見衆多亦如是□坐臥亦如是□優婆夷了了

617c06□見罪已□可用是語治

617c07□可信優婆夷語諸比丘□我見某甲比丘犯後

617c08□四篇罪□亦應令是比丘自言□用是語治

617c09□又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙□亦

617c10□應令是比丘自言用是語治□後三篇亦如是

617c11□　　問三十事

617c12□問若有比丘得少片衣□不受持□應捨不□答不

617c13□應捨□應受持不□答不應受持□若比丘失尼薩

617c14□耆衣□云何懺悔□答尼薩耆悔

617c15□問如佛所說□過十夜衣□尼薩耆波夜提□頗

617c16□有畜過十夜衣不犯耶□答有□若比丘不淨物

617c17□雜作衣□謂駱駝毛牛毛□犯突吉羅□若比丘

617c18□得衣已□五日中狂□至何時犯耶□答得本心

617c19□時

617c20□問如佛所說□過十夜衣□尼薩耆波夜提□頗

617c21□有終身畜不犯耶□答有□十夜內命終□或以不

617c22□淨物雜□如前說□過十夜衣一夜離宿耶□答有□

617c23□若比丘離衣宿□或頻日得衣

617c24□問得用衆僧衣受作三衣不□答得受□若受持

617c25□已離宿應捨不□答不得捨□唯作波夜提悔

617c26□問若比丘界內著衣出界外□界外著衣入界

617c27□內□明相出離衣宿不□答離衣宿□衣著地□

617c28□空中明相出□空中著衣在地□明相出亦如

617c29□是□奇界不離衣宿□無界處住去衣□遠近名

618a01□離衣宿耶□答隨衆僧籬牆大小□或坑塹□比丘

618a02□於是內著衣□隨意明相出□學戒人三衣□比丘

618a03□尼五衣□學戒尼五衣亦如是

618a04□問如佛所說□畜一月衣□頗有畜過一月衣不

618a05□犯尼薩耆波夜提耶□答有□不淨衣□如前說□過

618a06□一月畜□突吉羅□畜減量衣過一月□突吉羅

618a07□問如佛所說□畜一月衣□何等衣□答謂淨衣□云

618a08□何淨衣□佛所不遮衣是

618a09□問如佛所說□若使非親里比丘尼浣故衣染

618a10□打□尼薩耆波夜提□頗有比丘使非親里比丘

618a11□尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶□答有□已浣

618a12□更使浣□突吉羅□手印遣信展轉使浣□皆突吉

618a13□羅□使浣未應浣衣□使浣衆僧衣□尼薩耆衣□淨

618a14□施衣□頻日衣□皆突吉羅□染打亦如是

618a15□問頗有比丘著淨衣入聚落衣不離身尼薩耆

618a16□波夜提耶□答有□若比丘入白衣舍□著衣大小

618a17□行泥土汚□非親里比丘尼爲除去□尼薩耆波

618a18□夜提□使浣不淨衣□突吉羅□使比丘尼浣衣時□

618a19□比丘尼轉根□突吉羅□染打亦如是□自轉根亦

618a20□如是□使本犯戒比丘尼浣染打□突吉羅□使

618a21□賊住不共住本不和合汚染比丘尼人浣□皆

618a22□突吉羅

618a23□如佛所說□若比丘非親里居士居士婦邊乞

618a24□衣□尼薩耆波夜提□頗有從非親里居士居士

618a25□婦乞衣不犯耶□答有□身動索得衣□突吉羅□

618a26□從黃門乞衣□突吉羅□俱黃門□突吉羅□俱二

618a27□根□突吉羅□本犯戒□突吉羅□本不和合□賊住□

618a28□別住□汚染比丘尼亦如是□非親里親里想乞□

618a29□突吉羅□疑乞□突吉羅□親里非親里想乞□突吉

618b01□羅□疑乞□突吉羅□遣使手印展轉乞□皆突吉羅

618b02□未受具戒時乞未受具戒時得□突吉羅□未受

618b03□具戒時乞□受具戒時得□突吉羅□未受具戒時

618b04□乞□受具戒已得□突吉羅□餘句亦如是□乞時比

618b05□丘轉根作比丘尼□突吉羅□比丘尼乞時轉根

618b06□作比丘□突吉羅

618b07□若爲他作往索得□突吉羅□爲比丘尼式叉摩

618b08□那沙彌沙彌尼作□比丘往索得□突吉羅□爲

618b09□得多比丘作一人索得□突吉羅□爲二人作

618b10□索得□突吉羅□爲比丘作比丘尼式叉摩那沙

618b11□彌沙彌尼索得□突吉羅

618b12□未受具戒時□爲作衣□未受具戒時得□突吉羅□

618b13□如是應廣說□黃門等亦如前說

618b14□爲非人作衣索得□突吉羅□爲天龍夜叉乾□

618b15□婆緊那羅餓鬼鳩槃茶毘舍遮富單那作衣

618b16□往索得□皆突吉羅□本犯戒人亦如是□比丘尼

618b17□等亦如是

618b18□問如佛所說□四語五語六語默然索不得□尼

618b19□薩耆波夜提□頗有過五六語索得不犯耶□答

618b20□有□從非人索□突吉羅□或人與衣直著沙門

618b21□婆羅門所過五六語索□突吉羅□非人衣直著

618b22□沙門婆羅門所亦如是□沙門婆羅門衣直著

618b23□非人所亦如是□本犯戒人乃至汚染比丘尼

618b24□人□亦如是□頗有未受具戒人過五云語索

618b25□犯尼薩耆波夜提耶□答有□學戒人

618b26□問如佛所說□新俱□耶作敷具□尼薩耆波

618b27□夜提□頗有比丘新俱□耶作敷具不犯尼薩

618b28□耆波夜提耶□答有□爲他作□突吉羅□他作未成

618b29□爲成□突吉羅□若不淨物雜作□突吉羅□修伽陀

618c01□衣等量作□突吉羅

618c02□問如佛所說□若比丘純淨黑□羊毛作敷具□

618c03□尼薩耆波夜提□頗有比丘純作不犯耶□答有□

618c04□如前說□未受具戒時作□未受具戒時成□突

618c05□吉羅□未受具戒時作□受具戒時成□突吉羅□如

618c06□是應作七句□本犯戒□本不和合□賊住□汚染比

618c07□丘尼人作□皆突吉羅□頗有未受具戒人作犯

618c08□尼薩耆波夜提耶□答有□謂學戒人

618c09□問如佛所說□若比丘減六年更作新敷具□不

618c10□犯尼薩耆波夜提耶□答有□謂狂癡不犯□爲他

618c11□作□他作未成□爲成不淨雜淨雜淨□皆突吉

618c12□羅□作方便已罷道□更出家已成□突吉羅□作時

618c13□轉根作女人□復轉根作男子成□突吉羅□本犯

618c14□戒人□乃至汚染比丘尼人□突吉羅

618c15□問頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶□

618c16□答有□謂學戒未受具戒人作方便□未受具戒

618c17□時成□突吉羅□如是應作七句

618c18□空中持羊毛去□突吉羅與化人持去□突吉羅□

618c19□本犯戒人乃至汚染比丘尼人□皆突吉羅□頗

618c20□有非具戒人持去犯尼薩耆波夜提耶□答有□

618c21□謂學戒人

618c22□問如佛所說□使非親里比丘尼擘□羊毛□犯

618c23□尼薩耆波夜提□頗有比丘使非親里比丘尼

618c24□擘□羊毛不犯耶□答有□已浣擘更使浣擘□

618c25□突吉羅□遣使手印展轉使浣□皆突吉羅□使

618c26□他浣□突吉羅□使浣僧物□突吉羅□使浣尼薩耆

618c27□物□突吉羅□駱駝毛雜□突吉羅□牛毛鹿毛□羊

618c28□毛雜者使浣□突吉羅□染擘亦如是□本犯戒乃

618c29□至汚染比丘尼人亦如是

619a01□問頗未受具戒人浣染擘□犯尼薩耆波夜提

619a02□耶□答有□謂學戒人

619a03□問如佛所說□若比丘自手取金銀□若使人取□

619a04□若敎人取□尼薩耆波夜提□頗有比丘自取使

619a05□人取敎人取不犯尼薩耆波夜提耶□答有□謂

619a06□不中用碎者大團□突吉羅□斷壞□突吉羅□似

619a07□金銀□突吉羅□國土所譏□突吉羅□未壞相□突

619a08□吉羅□國土不譏不犯□本犯戒乃至汚染比丘

619a09□尼□皆突吉羅

619a10□問頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶□

619a11□答有□謂學戒人

619a12□問如佛所說□比丘以種種銀買物□尼薩耆波

619a13□夜提□頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆

619a14□波夜提耶□答有□謂用似銀買物□突吉羅□非人

619a15□天龍夜叉乾□婆緊那羅摩[目*侯]羅伽餓鬼毘舍

619a16□遮鳩槃茶富單那買物□突吉羅□共親里狂散

619a17□亂苦痛□乃至汚染比丘尼人買□皆突吉羅□

619a18□學戒人買□尼薩耆波夜提□比丘買銀時轉

619a19□根作比丘尼□突吉羅□比丘尼以銀買物轉根

619a20□作比丘亦如是□未受具戒時買銀□未受具

619a21□戒時□得突吉羅□如是應作七句

619a22□種種販賣戒亦如是

619a23□問如佛所說□畜長□過十夜□尼薩耆波夜提□

619a24□頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶□答有□本

619a25□犯戒□本不和合□賊住□汚染比丘尼□突吉羅□

619a26□學戒人畜長□過十夜□尼薩耆波夜提□畜□

619a27□□□突吉羅□畜未熏□□突吉羅

619a28□問頗有比丘終身畜長□不犯尼薩耆波夜提

619a29□耶□答有□得□已十夜內命終□若比丘狂心

619b01□散亂心過十夜□不犯

619b02□問頗有比丘久畜長□不犯耶□答有□若比丘

619b03□寄□未至□或爲他畜

619b04□問頗有比丘一夜畜□犯尼薩耆波夜提耶□

619b05□答有□比丘轉根作比丘尼

619b06□問如佛所說□比丘尼一夜畜長□□尼薩耆波

619b07□夜提□頗有十夜畜不犯耶□答有□謂轉根作

619b08□比丘十夜畜□不犯

619b09□問如佛所說□若比丘有□更乞□尼薩耆波夜

619b10□提□是□應衆中捨□若有比丘乞得衆多□□

619b11□盡應僧中捨不□答不盡捨應捨一□餘者應與

619b12□同意□一切□應行耶□答不應□應行一□何者應

619b13□行□意所貪樂者□二人共得一□□突吉羅□遣使

619b14□手印乞□突吉羅□各相爲乞□突吉羅□自物貿

619b15□□□突吉羅□知足物貿□□突吉羅□從外道乞

619b16□□□突吉羅□從沙門婆羅門乞□突吉羅□本犯

619b17□戒□乃至汚比丘尼人乞□皆突吉羅□學戒人

619b18□乞□尼薩耆波夜提□未受具戒時乞□未受具戒

619b19□時□得突吉羅□如是應作七句

619b20□問如佛所說□若比丘與比丘衣已還奪□尼薩

619b21□耆波夜提□頗有比丘還奪衣不犯耶□答有□

619b22□謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪□突吉

619b23□羅□奪本犯戒人□本不和合□賊住□汚染比丘

619b24□尼人□突吉羅□奪減量衣□突吉羅□施已轉根

619b25□作比丘尼奪衣□突吉羅□受者轉根作比丘尼

619b26□奪衣□突吉羅□比丘尼與衣已轉根作比丘奪

619b27□衣□突吉羅□受者轉根作比丘奪衣□突吉羅

619b28□問若阿練若比丘怖畏處□三衣中一一衣著□

619b29□白衣家內有因緣□出界外作意當還□還時諸

619c01□難起□不得至衣所□離衣宿不□答不離衣

619c02□宿

619c03□問頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶□答

619c04□有□謂不淨衣□突吉羅□如是應作十句□若僧伽

619c05□梨作□磨已□離宿不犯

619c06□問如佛所說□餘一月在乞雨衣□半月中應作

619c07□雨衣畜□頗有比丘減一月乞過半月畜不犯

619c08□尼薩耆耶□答有□謂不淨衣□突吉羅□乞減量雨

619c09□衣□突吉羅□未至一月二人共乞雨衣□突吉

619c10□羅

619c11□問自恣已王作閏□得急施衣□當云何□答

619c12□隨數□安居月過十日□尼薩耆波夜提□急施衣

619c13□不得作非時衣

619c14□問如佛所說□急施衣過十日□尼薩耆波夜提□

619c15□頗有過十日不犯耶□答有□若不淨衣□突吉羅□

619c16□畜不淨縷織衣□突吉羅□畜減量衣□突吉羅□本

619c17□犯戒畜急施衣過十夜□突吉羅□乃至汚染比

619c18□丘尼人過十夜□突吉羅□學戒人畜過十夜□尼

619c19□薩耆波夜提

619c20□如佛所說□施僧衣已□自□向己□尼薩耆波夜

619c21□提□頗有比丘□向己不犯耶□答有□謂父母衣

619c22□施僧已□向己□突吉羅□未至界內□向己□

619c23□突吉羅□施三人二人□向己亦如是

619c24□問若比丘非時受甘蔗□非時壓非時□□非時

619c25□煮非時受□得食不□答不得□八種漿五種脂亦

619c26□如是□乳油肉等亦如是

619c27□問時藥非時藥□七日藥終身藥□不手受不說

619c28□受得服不□答不得□手受不說受得服不□答

619c29□不經宿□病者得服□不病不得服□卽此藥共

620a01□諸藥雜得服不□不得服時藥乃至共終身藥□

620a02□雜非時得服不□答不得服□時藥力故□七日

620a03□藥七日服□過七日不得服□終身藥雜七日藥

620a04□七日服□時藥時服□非時藥非時藥服□七日

620a05□藥七日藥服□終身藥終身藥服施合施應分

620a06□別

620a07□三十事竟

620a08□問若比丘作外道服式捨戒不□答不捨戒□

620a09□犯偸羅遮□若人問汝是誰□答是外道□故妄語□

620a10□波夜提

620a11□問若比丘作居士形捨戒不□答不捨戒□犯突

620a12□吉羅□若人問汝是誰□答是居士□故妄語□波夜

620a13□提□餘事隨其義說

620a14□比丘語比丘言□汝刹利種出家□乃至首陀羅

620a15□出家□汝是剃師□故妄語□波夜提

620a16□若比丘天眼擧他罪□突吉羅□天耳亦如是□若

620a17□比丘唱言□僧中有犯戒人□故妄語波夜提□汝

620a18□是缺戒人□漏戒人□羸戒人□汚戒人□故妄語□

620a19□波夜提□敎誡語不犯□語婆羅門出家比丘

620a20□言□汝是剃師□突吉羅□問言□汝是誰□答言□我

620a21□是比丘尼□故妄語□波夜提

620a22□問比丘言□汝是誰耶□答我是沙彌□捨戒不□答

620a23□不捨戒□故妄語□波夜提□我是沙彌尼白衣外

620a24□道□外道出家□夜叉乾□婆緊那羅摩[目*侯]羅伽

620a25□鳩槃茶等亦如是□更以餘事隨其義□應當

620a26□知

620a27□問如佛所說□比丘毁□語□波夜提□頗有毁□

620a28□語不犯耶□答有□謂本犯戒□乃至汚染比丘尼

620a29□毁□語□突吉羅□非人出家毁□語□突吉羅□天

620b01□龍夜叉乾□婆緊那羅摩[目*侯]羅伽□毘舍□鳩

620b02□槃茶等出家毁□語□突吉羅□毁□如是等出

620b03□家人□突吉羅□毁□狂人散亂心苦病人聾

620b04□啞□中國人毁□邊地人不解故□突吉羅□邊地

620b05□人毁□中國人不解□突吉羅□手印遣使□突

620b06□吉羅□比丘毁□性住比丘□波夜提□比丘毁

620b07□□比丘尼□突吉羅□比丘毁□式叉摩那沙彌

620b08□沙彌尼□突吉羅□比丘尼毁□比丘尼□波夜

620b09□提□比丘尼毁□比丘□突吉羅□比丘尼毁□

620b10□式叉摩那沙彌沙彌尼□突吉羅□式叉摩那毁

620b11□□比丘比丘尼□突吉羅□沙彌毁□比丘比丘

620b12□尼式叉摩那沙彌沙彌尼□突吉羅□沙彌尼亦

620b13□如是

620b14□比丘於性住比丘所□行兩舌□波夜提□比丘尼

620b15□於比丘所□行兩舌□式叉摩那沙彌沙彌尼所□

620b16□行兩舌□皆突吉羅□比丘於比丘尼所□行兩舌□

620b17□式叉摩那沙彌沙彌尼所□行兩舌□皆突吉羅□

620b18□五衆如輪亦如是□本犯戒□乃至汚染比丘

620b19□尼人□聾盲□啞所□行兩舌□皆突吉羅□本

620b20□犯戒人行兩舌□突吉羅□本犯戒比丘尼□乃

620b21□至汚染比丘比丘尼□行兩舌□突吉羅□聾盲□

620b22□啞人□行兩舌□突吉羅□天龍夜叉乃至富單那

620b23□出家作比丘□行兩舌□突吉羅□如是人所□行

620b24□兩舌□突吉羅□在地向空中人□行兩舌□波夜

620b25□提□在空中向地人□行兩舌□波夜提□在界內向

620b26□界外人兩舌□波夜提□在界外向界內□行兩舌□

620b27□波夜提□中國人向邊地人□行兩舌不解□突吉

620b28□羅□邊地人向中國人□行兩舌不解□突吉羅□學

620b29□戒人向性住比丘□行兩舌波夜提□遣使手印

620c01□兩舌□突吉羅

620c02□問如佛所說□僧如法和合滅諍已更發起□

620c03□波夜提□頗有比丘發起不犯耶□答有□謂本

620c04□犯戒□本不和合□乃至汚染比丘尼人□更發起□

620c05□突吉羅□發起學戒諍□波夜提□本犯戒人等

620c06□發起諍□突吉羅□比丘發起狂心散亂心苦病

620c07□心諍□突吉羅□發起聾盲□啞諍□突吉羅□發起

620c08□非人出家諍犯□突吉羅□云何非人天龍夜

620c09□叉□乃至富單那□中國人發起邊地人罪不

620c10□解故□突吉羅□邊地人發起亦如是□手印遣

620c11□使展轉發□突吉羅□比丘語學戒人言□汝非

620c12□學戒人□突吉羅□比丘發起比丘尼諍□突吉羅□

620c13□發起式叉摩那沙彌沙彌尼諍□突吉羅□比丘

620c14□尼發起比丘諍□突吉羅□發起式叉摩那乃至

620c15□沙彌尼諍□突吉羅□式叉摩那發起沙彌沙彌

620c16□尼□乃至比丘尼展轉如輪亦如是

620c17□問如佛所說□無淨人爲女人說法□云何非淨

620c18□人□若謂癡狂邊地人眠醉放逸□入定人不解

620c19□不聞故□非淨人以此等爲淨人說法□突吉羅□

620c20□手印遣使□突吉羅□女人淨淨人不淨爲說法□

620c21□突吉羅□女人不淨淨人淨爲說法□突吉羅□無

620c22□淨人爲黃門說法□突吉羅□聾盲□啞狂散

620c23□亂心重病□天龍夜叉□乃至富單那等爲淨人

620c24□爲女說法□突吉羅□本犯戒□乃至汚染比丘

620c25□尼人□爲女說法□突吉羅□學戒人無淨人爲女

620c26□說法□波夜提

620c27□問如佛所說□若比丘共未受具戒人誦經□波

620c28□夜提□頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶□

620c29□答有□共畜生誦□突吉羅□狂心散亂心重病

621a01□人□天龍夜叉□乃至富單那等比丘共誦□突

621a02□吉羅□本犯戒乃至汚染比丘尼人共誦□突吉

621a03□羅□學戒人共誦□波夜提□共聾盲□啞人誦□突

621a04□吉羅□比丘共比丘誦□突吉羅□比丘共比丘

621a05□尼□乃至共沙彌尼誦□突吉羅□比丘尼亦如是□

621a06□式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是

621a07□問如佛所說□比丘未受具戒人前說□惡

621a08□罪□波夜提□頗有說□惡罪不犯耶□答有□

621a09□未受具戒人前自說己□惡罪□突吉羅比

621a10□丘尼前說□突吉羅□式叉摩那乃至沙彌尼

621a11□前□說□惡罪□突吉羅□比丘未受具戒人前□

621a12□說比丘尼□惡罪□突吉羅□比丘尼乃至沙彌

621a13□尼作句亦如是□天龍等出家作比丘說己□

621a14□惡罪□突吉羅□天龍等出家說比丘□罪□亦

621a15□如是□說本犯戒乃至汚染比丘尼人罪□突吉

621a16□羅□彼人等出家說比丘□罪□突吉羅□說學戒

621a17□人□罪□突吉羅□在地向未受具戒人□說空

621a18□中比丘□罪□波夜提□在空中說地人□罪

621a19□亦如是□界內界外亦如是□中國人向邊地人□

621a20□邊地人向中國人說不解□突吉羅□遣使手印□

621a21□突吉羅

621a22□問如佛所說□向未受具戒人□說實過人法□波

621a23□夜提□頗有比丘向未受具戒人說不犯耶□答

621a24□有□謂向天龍乃至富單那等說□突吉羅□向狂

621a25□心散亂心重病人聾盲□啞乃至汚染比丘尼

621a26□說實過人法□突吉羅□中國人向邊地人說□

621a27□邊地人向中國人說不解□突吉羅□手印遣使□

621a28□皆突吉羅□比丘漏盡未受具戒人□問漏盡不

621a29□手中捉果核□彼言得是不犯□如是隨其義

621b01□說

621b02□問如佛所說□若比丘僧施他物□□與餘人□波

621b03□夜提□頗有比丘□向不犯耶□答有□比丘尼僧

621b04□物□向與他□突吉羅□非人出家物比丘□向

621b05□與他□突吉羅□非人□向比丘乃至沙彌尼物□

621b06□突吉羅□非人者□天龍乃至富單那等□狂心散

621b07□亂心重病人等物□向他□突吉羅□本犯戒

621b08□人□乃至汚染比丘尼人物□向他□突吉羅□

621b09□彼亦如是□非學戒人□向他物□波夜提□中國

621b10□人□向邊地人物□邊地人□向中國人物□亦

621b11□如是

621b12□若比丘以沙土覆生草□突吉羅□若比丘打熟

621b13□果落□突吉羅□打生果落□波夜提□手印遣使斫

621b14□樹□突吉羅□比丘折樹枝□波夜提□學戒人打熟

621b15□果落□突吉羅□生果落□波夜提□比丘以神力

621b16□折樹枝□突吉羅□手作相使折□突吉羅□比丘

621b17□言□汝某甲來折如是如是□突吉羅□若比丘以

621b18□煖湯□草草死□波夜提□不死□突吉羅□若比丘

621b19□殺五種種□五波夜提□以風吹日曝五種子□

621b20□五突吉羅□火炙五種種不死□五突吉羅□死五

621b21□波夜提□本犯戒乃至汚染比丘尼人殺□突吉

621b22□羅□水漬火燒□□□皆突吉羅□學戒人殺草

621b23□木□波夜提□斷鬚□突吉羅□擲物殺草木□突吉

621b24□羅

621b25□問如佛所說□嫌罵□波夜提□頗有比丘嫌罵不

621b26□犯耶□答有□謂非人出家嫌罵性住比丘□突吉

621b27□羅□性住比丘嫌罵非人出家□突吉羅□非人者□

621b28□天龍乃至富單那等

621b29□頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶□答有□謂

621c01□本犯戒乃至汚染比丘尼人□突吉羅□本犯戒

621c02□乃至汚染比丘尼人罵他□突吉羅□比丘罵聾

621c03□盲□啞狂癡散亂心重病人□突吉羅□聾盲等

621c04□罵性住比丘□突吉羅□學戒人嫌罵□波夜提□中

621c05□國人罵邊地人□邊地人罵中國人不解□波夜

621c06□提□獨非獨想非獨獨想獨獨想罵□突吉羅□罵

621c07□性住比丘不聞□突吉羅

621c08□問如佛所說□比丘惱他□波夜提□頗有惱他不

621c09□犯耶□答有□除罪事以餘事惱比丘□突吉羅□狂

621c10□心散亂心重病聾盲□啞等惱他□皆突吉羅□

621c11□非人出家惱他□突吉羅□非人者□乃至富單那□

621c12□本犯戒□乃至汚染比丘尼惱他□突吉羅□惱

621c13□如是人□突吉羅□學戒惱他□波夜提□中國人惱

621c14□邊地人□邊地人惱中國人□突吉羅□除比丘惱

621c15□餘人□突吉羅□遣使手印惱他□突吉羅

621c16□問如佛所說□比丘用僧臥具露地自敷使人

621c17□敷□不自擧不使人擧□波夜提□頗有比丘不

621c18□自擧不使人擧不犯波夜提耶□答有□不淨者□

621c19□不自擧不使擧□突吉羅□駱駝毛牛毛□□羊毛

621c20□鹿毛□雜作不自擧不使擧□突吉羅□臥具量乃

621c21□至長八指□若過坐臥已□不自擧不使擧□突吉

621c22□羅□本犯戒乃至汚染比丘尼□寺舍中比丘敷

621c23□臥具不自擧不使擧□突吉羅□本犯戒乃至汚

621c24□染比丘尼等□至比丘寺中亦如是□比丘敷白

621c25□衣臥具不擧□突吉羅□敷自臥具不擧□突吉羅□

621c26□比丘比丘尼寺中敷□臥具去時不擧□突吉羅□

621c27□如是異沙門婆羅門寺中敷臥具不擧□突吉

621c28□羅

621c29□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

622a01□

622a02□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

622a03□

622a04□　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

622a05□問如佛所說□若比丘比丘房舍中敷草若樹

622a06□葉□去時不自擧不使擧□波夜提□頗有不自

622a07□擧不使擧不犯耶□答有□本犯戒乃至汚染比

622a08□丘尼□房中敷不自擧不使擧□突吉羅□本犯

622a09□戒乃至汚染比丘尼□至比丘房中亦如是□比

622a10□丘尼寺房中亦如是□外道房中亦如是

622a11□問如佛所說□若比丘知僧寺中先有比丘□往

622a12□到彼逼坐令惱□波夜提□頗有比丘逼坐不犯

622a13□耶□答有□逼本犯戒乃至汚染比丘尼□突吉羅□

622a14□本犯戒等惱性住比丘□突吉羅□非人出家逼

622a15□惱性住比丘□突吉羅□性住比丘逼惱非人等

622a16□出家□突吉羅□比丘比丘尼寺中逼惱比丘比

622a17□丘尼□突吉羅□除如來弟子僧房舍內□餘寺內

622a18□逼惱□突吉羅□私房逼惱□突吉羅

622a19□問如佛所說□比丘瞋□□寺內自挽出使人挽

622a20□出□波夜提□頗有自挽出使人挽出不犯耶□答

622a21□有□謂挽出非人作比丘乃至汚染比丘尼□突

622a22□吉羅□乃至汚染比丘尼比丘挽出性住比丘□

622a23□突吉羅□狂心散亂心聾盲□啞挽出比丘□突

622a24□吉羅□性住比丘挽出彼人□波夜提□挽出惡

622a25□比丘衣□□突吉羅□比丘尼僧中挽出比丘比

622a26□丘尼□突吉羅□除如來弟子寺舍□餘寺舍中

622a27□挽出□突吉羅

622a28□比丘有□水□草土瞿摩耶□波夜提□土草中

622a29□有□亦如是

622b01□問如佛所說□比丘僧重閣上尖脚床上坐臥□

622b02□波夜提□頗有比丘坐尖脚床上不犯耶□答

622b03□有□謂非人出家乃至汚染比丘尼人坐臥□突

622b04□吉羅□學戒人坐臥□波夜提□聾盲□啞□突吉

622b05□羅□頗有比丘坐臥尖脚床不犯耶□答有□癡

622b06□狂散亂心重病不犯□自重閣上坐尖脚床□突

622b07□吉羅□閣下坐尖脚床不犯□除如來寺舍□餘

622b08□寺舍坐尖脚床□突吉羅

622b09□問頗有比丘過二三覆不犯耶□答有□謂用草

622b10□覆板覆不犯

622b11□問如佛所說□僧不差敎誡比丘尼□波夜提□

622b12□頗有不差敎誡不犯耶□答有□本犯戒乃至汚

622b13□染比丘尼□不差敎誡□突吉羅□僧不差敎誡

622b14□本犯戒比丘尼乃至汚染比丘尼人□突吉羅□

622b15□學戒人僧不差敎誡□波夜提□聾盲□啞敎誡□

622b16□突吉羅□僧不差敎誡聾盲□啞比丘尼□突

622b17□吉羅□敎誡狂癡乃至重病比丘尼□突吉羅□

622b18□非人出家比丘敎誡比丘尼□突吉羅□敎誡

622b19□非人出家比丘尼□突吉羅□非人者□如前

622b20□說

622b21□若比丘尼邊地人比丘中國人□敎誡不解□

622b22□突吉羅□比丘邊地□人比丘尼中國人□敎誡

622b23□不解□突吉羅□遣使手印敎戒□突吉羅□日

622b24□沒敎誡廣說亦如是□有五德成就□應差敎

622b25□誡

622b26□問如佛所說□若比丘言□諸比丘爲利養故□敎

622b27□誡比丘尼□波夜提□頗有比丘作是語不犯

622b28□耶□答有□謂語非人出家作比丘語性住比丘□

622b29□突吉羅□語本犯戒乃至汚染比丘尼人□突吉

622c01□羅□彼語性住比丘□亦突吉羅□語聾盲□啞□突

622c02□吉羅□彼語性住比丘亦如是□語癡狂乃至重

622c03□病□突吉羅□彼語性住比丘不犯□學戒語波夜

622c04□提□中國人語邊地人□邊地人語中國人不解□

622c05□突吉羅□遣使手印□突吉羅□受法語不受法□突

622c06□吉羅

622c07□問如佛所說□若比丘與非親里比丘尼作衣□

622c08□波夜提□頗有爲作不犯耶□答有□謂本犯戒

622c09□乃至汚染比丘尼爲作衣□突吉羅□爲本犯

622c10□戒乃至汚染比丘尼人作衣□突吉羅□比丘

622c11□聾啞比丘尼聾啞亦如是□狂癡乃至重病爲

622c12□作衣□不犯□學戒人爲作衣□波夜提□非人出家

622c13□爲非親里比丘尼作衣□突吉羅□爲非人出家

622c14□比丘尼作衣□突吉羅□非人者□如前說□受法比

622c15□丘爲不受法比丘尼作衣□突吉羅□相違亦如

622c16□是□與衣戒亦如是廣說

622c17□問如佛所說□若有比丘共比丘尼道行□除因

622c18□緣□波夜提□頗有比丘共道行不犯耶□答有□非

622c19□人出家作比丘共道行□突吉羅□共非人比丘

622c20□尼亦如是□非人者□如前說□本犯戒乃至汚染

622c21□比丘尼人共道行□突吉羅□共本犯戒比丘尼

622c22□乃至汚染比丘尼人共道行□突吉羅□共狂

622c23□癡乃至重病比丘尼共道行□突吉羅□比丘狂

622c24□癡乃至重病共行□不犯□比丘聾盲□啞□共

622c25□道行□突吉羅□比丘尼聾盲亦如是□受法比

622c26□丘共不受法比丘尼共道行□突吉羅□相違亦

622c27□如是□學戒人共道行□波夜提□共黃門比丘

622c28□尼道行□突吉羅□乘船戒亦如是□應廣說

622c29□問如佛所說□若比丘共女人屛處坐□犯波夜

623a01□提□頗有共坐不犯波夜提耶□答有□謂本犯戒

623a02□乃至汚染比丘尼□突吉羅□比丘狂癡乃至重

623a03□病共屛處坐□不犯□聾盲□啞及非人等出家

623a04□共屛處坐□突吉羅□非人者□如前說□共天女

623a05□坐□突吉羅□乃至富單那女坐亦如是□共黃門

623a06□二根童女屛處坐□突吉羅□比丘共聾盲□啞

623a07□乃至狂癡重病屛處坐□皆突吉羅□學戒共女

623a08□人屛處坐□波夜提□共比丘尼屛處坐戒亦如

623a09□是□除童女

623a10□問如佛所說□若比丘比丘尼讚嘆得食□波夜

623a11□提□頗有比丘得讚嘆食不犯耶□答有□謂本犯

623a12□戒乃至汚染比丘尼人得食食□突吉羅□比丘

623a13□狂癡乃至重病得食食□不犯聾盲人得食食□

623a14□突吉羅□學戒人得食食□波夜提□非人出家

623a15□得食食□突吉羅□非人出家作比丘尼比丘於

623a16□彼得食食□突吉羅□知爲他作得食食□突吉羅□

623a17□不知不犯□本犯戒乃至汚染比丘尼人所讚

623a18□嘆得食食□突吉羅□受法不受法展轉□亦突

623a19□吉羅□遣使手印亦如是

623a20□問如佛所說□比丘處處食□除因緣□波夜提□頗

623a21□有比丘二處受請不犯波夜提耶□答有□若比

623a22□丘先受無衣請食□後受有衣請食□不犯二處□

623a23□有衣食受請食□不犯□一得衣一覓衣□受請食

623a24□不犯□語比丘言□就此食□當爲汝覓衣食食□不

623a25□犯□語比丘此間食餘處隨意食食□不犯□除五

623a26□種食隨意食餘食□不犯

623a27□問頗有比丘二處受無衣食不犯耶□答有□謂

623a28□本犯戒乃至汚染比丘尼人受二請□突吉羅□

623a29□聾盲□啞乃至非人出家受一請□突吉羅□狂

623b01□癡乃至重病□不犯

623b02□問如佛所說□一宿處無病比丘聽一食過一

623b03□食□波夜提□頗有比丘過一食不犯耶□答有□謂

623b04□非人宿處無病再食□不犯□非人者□如前說□比

623b05□丘作宿處過一食□不犯□餘沙門婆羅門食處

623b06□過一食□突吉羅□親里食處再食□不犯□黃門二

623b07□根乃至聾盲□啞食處再食□突吉羅□癡狂乃

623b08□至重病再食□不犯□學戒再食□波夜提

623b09□問如佛所說□若比丘入白衣舍乞食□諸信

623b10□向婆羅門居士自恣與衆多□食□比丘應取

623b11□二三□□過取波夜提□頗有過取不犯耶□答有□

623b12□謂天龍夜叉外道家過取□突吉羅□在彼坐食

623b13□不犯□取二三□已更乞□突吉羅□受法比丘到

623b14□不受法比丘檀越家□取過二三□□突吉羅□相

623b15□違亦如是□乃至非人出家亦如是□本犯戒四

623b16□人等亦如是□聾盲等亦如是□學戒人過取□波

623b17□夜提

623b18□問如佛所說□若比丘食已自恣□不受殘食法

623b19□更食□波夜提□頗有比丘更食不犯耶□答有□

623b20□謂病食不足□蜜亦如是食不淨食已自恣□

623b21□受殘食法不成受食者□波夜提□不淨食者□謂

623b22□五正食

623b23□問頗有比丘食已自恣□更受殘食法食中數

623b24□數自恣□不犯波夜提耶□答有□謂本犯戒乃至

623b25□汚染比丘尼□突吉羅□學戒人食中數數自恣

623b26□食□波夜提

623b27□問如佛所說□若比丘別衆食□波夜提□頗有比

623b28□丘別衆食□不犯波夜提耶□答有□謂六種因緣□

623b29□一一因緣食者不犯□除五正食□食餘食不

623c01□犯

623c02□問如佛所說□若比丘非時食□波夜提□頗有比

623c03□丘非時食不犯耶□答有□三方用閻浮提時

623c04□食□不犯

623c05□問弗于逮俱耶尼宿食得食不□答不得食□鬱

623c06□單越宿食得食不□答得食

623c07□問幾種宿食比丘不得食□答三種□謂僧比丘

623c08□學戒□四種宿食得食□謂比丘尼□式叉摩那學

623c09□戒□比丘尼□沙彌沙彌尼比丘尼亦如是

623c10□問若□極□用瞿摩耶土屑□極用意三洗□

623c11□故□不去得食不□答得食□何以故□非食□故

623c12□問若比丘捉□油甁應棄□不得食不□答或得

623c13□或不得□二種人有□無□□無□者□捉得食□有

623c14□□者□誤捉得食□若比丘取食欲與沙彌□沙彌

623c15□與比丘得食不□答得食□沙彌不與得索不□答

623c16□不得索□比丘擧沙彌食與沙彌□沙彌與比丘□

623c17□得食不□答得食□鹹水應受不□答更著鹽應受□

623c18□不著不須受□濁水見面不須受□不見面應受□

623c19□受法學戒人與不受法比丘食□得食不□答

623c20□不得食□不受法學戒得與受法比丘食不□答

623c21□不得食□不受法比丘與受法比丘食得食不□

623c22□答不得□相違亦如是

623c23□問如佛所說□若比丘無病索美食□波夜提□

623c24□頗有比丘索美食不犯耶□答有□從親里索□

623c25□不犯□若比丘飮□水隨飮殺□隨得爾所波

623c26□夜提

623c27□問頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶□答有□食

623c28□欲食□犯波羅夷

623c29□問頗有比丘知食家中强坐□不犯波夜提耶□

624a01□答有□天龍家坐□突吉羅□乃至富單那等家中

624a02□亦如是□童女黃門二根壞根□皆突吉羅□三種

624a03□人不犯□聾盲等五種人及非人出家亦如是□

624a04□立亦如是□除請食□不犯

624a05□如佛所說□若比丘裸形外道女自手與食□波

624a06□夜提□頗有自手與食不犯耶□答有□與宿食□犯

624a07□突吉羅□使他與□突吉羅□欲敎化與不犯與親

624a08□里□突吉羅□放地與□突吉羅□作分已著地語言

624a09□隨意食□突吉羅

624a10□問如佛所說□若比丘往看軍□波夜提□頗有比

624a11□丘觀軍不犯耶□答有□若捉得多賊比丘爲厭

624a12□故往看□不犯□看天龍乃至富單那軍□突吉羅□

624a13□過再宿或看□戰戒亦如是

624a14□問如佛所說□若比丘瞋□打比丘□波夜提□頗

624a15□有比丘打不犯耶□答有□打本犯戒等四種人

624a16□聾盲等□突吉羅□彼打性住比丘亦如是□打天

624a17□龍亦如是□天龍等出家打比丘亦如是□性住

624a18□比丘打彼比丘亦如是□頗有比丘打比丘得

624a19□百千罪耶□答有□若比丘大衆中瞋□手把沙

624a20□豆等擲諸比丘□隨所著隨得爾所波夜提□不

624a21□著者□突吉羅

624a22□問如佛所說□若比丘知□罪覆藏□波夜提□

624a23□頗有覆藏不犯耶□答有□覆藏本犯戒乃至汚

624a24□染比丘尼人□罪□突吉羅□彼五種人覆藏比

624a25□丘□罪亦如是□學戒人覆藏□罪□波夜提□

624a26□覆藏非人出家□罪聾盲等□罪□突吉羅□彼

624a27□覆藏比丘□罪亦如是

624a28□問如佛所說□語比丘汝來當與汝多美食□

624a29□彼作是言□汝去□是事應廣說□頗有比丘作

624b01□是語不犯波夜提耶□答有□遣本犯戒等五種

624b02□人非人出家等遣還突吉羅□彼等遣還亦如

624b03□是□聾盲等亦如是□中國人遣邊地人□邊地人

624b04□遣中國人亦如是□遣使手印亦如是□及餘沙

624b05□門婆羅門亦如是

624b06□問如佛所說□若比丘無病露地然火□波夜提□

624b07□頗有比丘露地然火不犯耶□答有□本犯戒人

624b08□乃至汚染比丘尼□突吉羅□非人等出家然火□

624b09□突吉羅□三種人等然火□不犯□聾盲等然火□突

624b10□吉羅□中國人爲邊地人□邊地人爲中國人然

624b11□火□突吉羅□遣使手印然火□突吉羅□燒□油

624b12□石蜜等□突吉羅□諸賊天龍乃至富單那等

624b13□使然火□不犯□爲衆僧爲性住比丘然火□不

624b14□犯

624b15□問如佛所說□比丘共未受具戒人過二夜宿□

624b16□波夜提□頗有比丘過二夜宿不犯耶□答有□

624b17□共黃門二根過二夜宿□突吉羅□共化人過二

624b18□夜宿□突吉羅□本犯戒乃至汚染比丘尼人□共

624b19□未受具戒人宿過二夜□突吉羅□比丘聾盲□

624b20□啞共未受具戒人宿過二夜□突吉羅□非人出

624b21□家作比丘性住比丘共宿過二夜□突吉羅□

624b22□相違亦如是□非人如前說□學戒人共未受

624b23□具戒人宿過二夜□突吉羅

624b24□問如佛所說□若比丘如法僧事與欲竟□後言

624b25□不與□波夜提□頗有與已後言不與不犯耶□答

624b26□有□受法比丘與不受法比丘欲已□後言不與□

624b27□突吉羅□相違亦如是□本犯戒乃至汚染比丘

624b28□尼聾盲□啞及非人出家等□作比丘與欲已□

624b29□後言不與□皆突吉羅□學戒人與欲已□後言不

624c01□與□波夜提

624c02□若比丘於□比丘邊出罪共法食□波夜提□於

624c03□狂癡乃至重病比丘所出罪□突吉羅

624c04□若有沙彌作是語□我知如來法□是事應廣說

624c05□諸比丘與作滅□磨□後沙彌懺悔已□應捨不□

624c06□答應捨

624c07□問如佛所說□若比丘得新衣□應三種壞色□

624c08□不壞色□波夜提□頗有比丘不壞色不犯耶□答

624c09□有□謂不淨衣

624c10□問如佛所說□若比丘自取寶□波夜提□頗有

624c11□比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶□答有□謂取女

624c12□寶似女寶□犯僧伽婆尸沙□盜心取□波羅夷□取

624c13□輪寶摩尼寶□突吉羅□捉象寶馬寶不犯□非人

624c14□金銀坐臥具得坐臥□器得用食

624c15□問如佛所說□半月應浴□半月內浴□波夜提□頗

624c16□有比丘減半月內浴□不犯耶□答有若被雨所

624c17□漬因緣等□不犯

624c18□問如佛所說□若比丘故奪畜生命□波夜提□頗

624c19□有故奪畜生命□不犯耶□答有□狂癡乃至重病□

624c20□不犯□本犯戒人□乃至非人出家故奪畜生命□

624c21□突吉羅□學戒人故奪命□波夜提□沙彌故奪命□

624c22□突吉羅

624c23□問如佛所說□若比丘故令他比丘疑悔□波夜

624c24□提□頗有比丘故令他疑悔□不犯耶□答有□

624c25□除受具足戒以餘事令疑悔□突吉羅□本犯戒

624c26□人令性住比丘疑悔□突吉羅□乃至遣使手印□

624c27□突吉羅□中國人令邊地人□邊地人令中國人

624c28□疑悔□突吉羅

624c29□問如佛所說□若比丘指□□波夜提□頗有比

625a01□丘指□不犯耶□答有□若比丘身根壞□□突吉

625a02□羅□以水□身根□突吉羅□俱身根壞□□突吉

625a03□羅□□未受具戒人□突吉羅□本犯戒等□比丘□

625a04□突吉羅□相違亦如是

625a05□問如佛所說□若比丘水中戱□波夜提□頗有比

625a06□丘水中戱不犯耶□答有□本犯戒人乃至非人

625a07□等出家水中戱□突吉羅□除水餘事戱□突吉

625a08□羅□學戒人戱□波夜提□戱有五種□戱笑樂掉

625a09□沒

625a10□問如佛所說□若比丘共女人宿□夜波提□云

625a11□何女人□答身可捉者共天女宿突吉羅□龍女

625a12□畜生女等共宿□突吉羅□若比丘草林樹林竹

625a13□林樹孔中共女人宿□突吉羅□學戒人共女人

625a14□宿□波夜提□本犯戒人共女人宿□突吉羅□天女

625a15□緊那羅女鬼女等共宿亦如是

625a16□問如佛所說□若比丘恐怖比丘□波夜提□頗

625a17□有比丘恐怖比丘不犯耶□答有□恐怖非人出

625a18□家比丘□突吉羅□非人出家恐怖比丘□突吉羅□

625a19□中國人怖邊地人邊地人怖中國人□突吉羅□

625a20□遣使手印怖□突吉羅

625a21□問如佛所說□若比丘藏比丘衣□等□波夜提□

625a22□頗有比丘藏衣□等物不犯耶□答有□藏非人

625a23□出家衣□等物□突吉羅□相違亦如是□遣使手

625a24□印藏亦如是□藏尼薩耆衣□□突吉羅□藏癡狂

625a25□乃至重病人衣□等物□突吉羅□受法比丘藏

625a26□不受法比丘衣□等物□突吉羅□藏諸餘沙門

625a27□婆羅門衣物等□突吉羅

625a28□受法比丘與不受法比丘衣已不語輒用□突

625a29□吉羅□相違亦如是□本犯戒乃至汚染比丘尼

625b01□非人□乃至富單那等出家與衣已不語輒用□

625b02□突吉羅□學戒與比丘衣已輒用□波夜提□性住

625b03□比丘與彼衣已不語輒用□突吉羅

625b04□問幾種人受持衣□答五種人淨施七種人

625b05□問如佛所說□若比丘以無根僧殘罪謗比丘□

625b06□波夜提□頗有謗不犯耶□答有□謗非人出家非

625b07□人出家謗比丘□皆突吉羅□學戒人謗□波夜提□

625b08□謗學戒人□突吉羅□謗癡狂乃至中國人□中國

625b09□人謗邊地人□邊地人謗中國人□皆突吉羅

625b10□問如佛所說□若比丘無男子共女人道行□波

625b11□夜提□頗有比丘共女人道行不犯耶□答有□

625b12□共化女道行□突吉羅□天女乃至富單那女共

625b13□道行□突吉羅□非人等出家共女人道行□突吉

625b14□羅□非人者如前說□本犯戒乃至聾盲□啞等

625b15□共女人道行□突吉羅□共童女黃門三根道

625b16□行□突吉羅

625b17□問如佛所說□若比丘共賊道行□波夜提□頗有

625b18□共賊道行不犯耶□答有□本犯戒乃至汚染比

625b19□丘尼聾盲□啞乃至非人等賊共道行□突吉

625b20□羅□非人出家共賊道行亦如是

625b21□問如佛所說□若比丘不滿二十年人與受具

625b22□戒□波夜提□頗有與不滿二十年人受具戒不

625b23□犯耶□答有□不滿二十年作滿想□與受具足戒

625b24□共食共住□不犯□共彼人幾時住□答乃至未決

625b25□定時決定知已□應不令在比丘地□應更與受

625b26□具戒□若不與受具戒經三布薩□若白四□磨□

625b27□是名賊住□應滅□

625b28□問如佛所說□若比丘自手掘地使人掘□波夜

625b29□提□掘何等地若不燒不壞地掘燒壞地□突吉

625c01□羅□

625c02□問如佛所說□若比丘過四月受請□波夜提□頗

625c03□有過四月受不犯耶□答有□受四月請□四事

625c04□中一一請已□於中索餘□突吉羅□過四月已餘

625c05□事請索餘事□波夜提□安居中請食更索食□突

625c06□吉羅□病索不犯

625c07□問如佛所說□若比丘是中應學□應廣說□頗有

625c08□比丘作是語不犯耶□答有□若使學非法不學□

625c09□不犯□受法比丘使不受法比丘學五法不學□

625c10□不犯□不受法比丘語受法比丘□學是法我不

625c11□學□突吉羅□語非人出家□乃至中國語邊地邊

625c12□地語中國□突吉羅□學戒人語□波夜提

625c13□問如佛所說□若比丘諸比丘□諍默然屛處

625c14□聽□波夜提□頗有比丘屛處聽不犯耶□答有□聽

625c15□比丘尼□諍□突吉羅□乃至聽沙彌尼□諍亦

625c16□如是□比丘尼亦如是□本犯戒乃至汚染比丘

625c17□尼聽□諍□突吉羅□學戒聽□波夜提

625c18□問如佛所說□若比丘僧斷事時默然起去□波

625c19□夜提□頗有默然起去不犯耶□答有□若比丘未

625c20□作白□起至大小行處還語已去□不犯□去時不

625c21□捨聞處□不犯

625c22□問如佛所說□若比丘不恭敬上座□波夜提□頗

625c23□有比丘語上座□不犯波夜提耶□答有□若上座

625c24□斷事時中間說非法事□年少比丘說法於中

625c25□語□不犯□相違亦如是

625c26□問米苦酒澄淸無□非時得飮不□答不得飮

625c27□問根漿華莖果漿非時得飮不□答得□得幾時

625c28□飮□乃至未捨自性得飮□過時不得飮

625c29□問幾處不白入聚落不犯耶□答三處□謂阿練

626a01□若處□聚落中□神足空中□行不白入□不犯□伴

626a02□不解性住比丘語不白入聚落□不犯□在地白

626a03□空中入□不犯相違亦如是□界內界外白入□不

626a04□犯□有比丘不白入□波夜提□不白非人出家入□

626a05□不犯□乃至汚染比丘尼及餘沙門婆羅門等

626a06□不白入□不犯

626a07□問頗有比丘受請已食前食後不白去□至二

626a08□三家□不犯耶□答有□若有衣食請去□不犯□非

626a09□五種食□不犯

626a10□問若比丘夜未曉未藏寶至城門□突吉羅□至

626a11□四天王夜叉等城門□突吉羅

626a12□若比丘說戒時□作是言□我始知是戒□不犯耶□

626a13□答有□謂不共戒共戒者□波夜提□比丘尼亦如

626a14□是□若比丘以角牙齒骨作針房□波夜提□頗有

626a15□作不犯耶□爲他作□突吉羅□他作與□不犯

626a16□問頗有過修伽陀八指作床脚不犯波夜提

626a17□耶□答有□若用牙摩尼作□突吉羅

626a18□問如佛所說□若衆僧坐床臥床□自以兜羅絮

626a19□縫著床解去□波夜提悔頗有不解去□不犯

626a20□耶□答有□若以餘物作突吉羅雨衣戒□覆瘡衣

626a21□戒□尼師檀戒□佛衣等量戒不淨亦如是

626a22□問波夜提竟

626a23□　　問波羅提提舍尼事

626a24□白衣舍從三種人邊受食□突吉羅□謂賊住人□

626a25□本犯戒人□本不和合人□比丘在空中受食□比

626a26□丘在界內從界外比丘尼邊受食□不犯□從親

626a27□里受食□不犯□非親里同意受□不犯□遣使手印

626a28□受□不犯

626a29□若比丘入白衣家乞食□比丘尼語居士言□與

626b01□是比丘食比丘受食□突吉羅□爲他受食□突吉

626b02□羅□遣使手印受突吉羅□親里不犯

626b03□若怖畏阿練若處不病內受食□突吉羅□如佛

626b04□所說比丘語居士言□此中有怖畏□居士問比

626b05□丘言□此中有賊不□有者我當語王□比丘應言

626b06□無□界外受□不犯□若道中食□不犯□比丘遮居

626b07□士言□莫入□自入不犯□比丘若狂□不犯

626b08□問頗有比丘學家中受食□不犯耶□答有□若先

626b09□請若病□不犯□波羅提提舍尼竟

626b10□毘尼摩得勒伽略說七千偈□一偈有三十二

626b11□字□七千偈便有二十二萬四千言□十卷成

626b12□薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十