503c12□

503c13□

503c14□　　No. 1440

503c15□薩婆多毘尼毘婆沙卷第一

503c16□

503c17□　　　　失譯人名今附秦錄

503c18□　　總序戒法異名等

503c19□佛陀者□秦言覺□覺了一切法相故□復次一

503c20□切衆生長眠三界□佛道眼旣開自覺覺彼□故

503c21□名爲覺□佛於一切法□能一切知能得一切

503c22□說□問曰□佛云何一切說□爲應時適會隨宜說

503c23□耶□爲部黨相從而說法耶□答曰□佛隨物適時

503c24□說一切法□後諸集法藏弟子以類撰之□佛或

503c25□時爲諸弟子制戒輕重有殘無殘□撰爲律藏□

503c26□或時說因果相生諸結諸使及以業相□集爲

503c27□阿毘曇藏□爲諸天世人隨時說法□集爲增一□

503c28□是勸化人所習□爲利根衆生說諸深義□名中

503c29□阿含□是學問者所習□說種種隨禪法□是

504a01□雜阿含□是坐禪人所習□破諸外道□是長阿含□

504a02□問曰□佛若一切說者□有經云□佛坐一樹下捉

504a03□一枝葉□問弟子曰□此枝葉多樹上葉多□白佛

504a04□言□樹上葉多□佛言□我所知法如樹上葉□我

504a05□所說法如手中葉□云何言佛一切說耶□答曰□

504a06□有別相一切總相一切□今言別相一切□有言□

504a07□佛能一切說□但衆生不能一切盡受□佛非不

504a08□能說有言□應云一切知直云說也□不得言一切

504a09□說□問曰□若佛知而能說□聲聞□支佛亦知而

504a10□能說□何不稱佛耶□答曰□不爾□佛知說俱盡□

504a11□聲聞□支佛知說□於法有所不盡□復次佛解

504a12□一切法盡能作名□二乘不能□復次佛得無邊

504a13□法能無邊說□二乘不能□復次有共不共□聲聞

504a14□□支佛所得共□佛所得不共□小乘所得三乘

504a15□同知□中乘所得二乘共知□唯佛所得二乘不

504a16□知獨佛自知□復次函大蓋亦大□法相無邊□

504a17□佛以無邊智□知彼無邊法□二乘智有邊故□不

504a18□稱知法相□復次有根有義□根者□慧根□義者□

504a19□慧所緣法□佛根義俱滿□慧所緣法無所不盡□

504a20□二乘根義二俱不滿□復次佛得如實智名□於

504a21□一切法相如實了故□二乘知法不盡深底□

504a22□兼有所不周□是以不得稱如實知□以是種種

504a23□義故□二乘不得稱佛陀□婆□婆者□不可以

504a24□音轉□可以義解義□云世尊□以能知一切對治

504a25□法故□復次世法言音不同□世人自不相解□

504a26□佛悉知之□故云世尊□復次勒比丘□亦云凡二

504a27□乘□凡夫自說得法□或樂靜默或入禪定□或以

504a28□餘緣□或□惜不說□佛所得法□以慈悲力故□

504a29□樂爲他故□復次云已破三毒故□得稱世尊□

504b01□問曰□二乘亦破三毒□何不名世尊耶□答曰□不

504b02□爾□二乘有退□佛不退故□退有三種□果退不果

504b03□退所用退□果退者□小乘三果退□下果不退□

504b04□中乘二種□若百劫習行成□支佛不退□若本

504b05□是小乘三果作□支佛□則果有退□佛果不退□

504b06□不果退者□若向三乘人未得而退□若比丘

504b07□修三業懈墮不進□凡所修習退而不懃□名不

504b08□果退也□所用退者□凡有所得法不現前用□

504b09□如佛十力小乘十智□用一餘則不用□如誦

504b10□十萬言經□若不誦時□盡名所用退也□小

504b11□乘不果退□中乘亦有不果退□佛無不果退□

504b12□於一切行中無不勤故□二乘有所用退也□佛

504b13□則不定□又云佛十力中用一不用九□故名

504b14□退也□又云無不用退□如誦二十萬言經□凡

504b15□人力劣故□或一日二日誦訖□佛能卽時誦

504b16□訖□十力亦爾□用能卽用無障□故□無不

504b17□用退□又云佛無不用退□如著泥洹僧時□不

504b18□直爾著□如凡人法□皆爲利衆生故□凡所用

504b19□法□有益則用無益則不用□非不能用故□無

504b20□不用退也□雖各有所解□而云不可定也□

504b21□佛意不可思議□問曰□小乘何故三果退下

504b22□果不退□答曰□三果以曾得故退□下果未曾

504b23□得故不退□如人飢得美食久則不忘□此義

504b24□亦爾□又云□下果忍作無□道智□作解脫道□三

504b25□果智作無□道智□作解脫道故退□又云□見

504b26□諦道無退□思惟道有退□淨不淨想斷結故□思

504b27□惟道有逼迫□見諦道無逼迫□見締結見理□

504b28□思惟生故逼迫不退也□有云□見諦智力强□

504b29□如大梁鎭物□思惟智弱故退也□有云□見諦

504c01□欲界忍智二心□能斷九品□上界忍智二心□

504c02□斷七十二品□結盡無色界故不退也□以是義

504c03□故獨名世尊也□復次佛習氣盡□二乘習氣不

504c04□盡□如牛□比丘常作牛□□以世世牛中來

504c05□故□如一比丘□雖得漏盡而常以鏡自照□以世

504c06□世從□女中來故□如一比丘常跳棚□閣□

504c07□以世世□□中來故□不得名世尊□凡言如是

504c08□我聞者□佛在世時言我聞爲是滅後□答曰□

504c09□佛自說法何由言聞□是滅後也□撰法藏者言

504c10□我聞□佛二十年中說法□阿難不聞何得言我

504c11□聞□答曰□云諸天語阿難□有云□佛入世俗心

504c12□令阿難知□有云□從諸比丘邊聞□有云□阿難從

504c13□佛請願□願佛莫與我故衣□莫令人請我食□

504c14□我爲求法恭敬佛故□侍佛所須不爲衣食□諸

504c15□比丘晨暮二時得見世尊□莫令我爾□令我欲

504c16□見便見□有佛二十年中所說法□盡爲我說□問

504c17□曰□二十年中所說多□何由可說□答曰□善

504c18□巧方便能於一句法中演無量法□能以無量

504c19□法爲一句□佛粗示其端緖□阿難盡得□以智

504c20□速利强持力故□八萬法藏者□又云□如樹根

504c21□鬚枝葉多□名爲一樹□佛爲一衆生始終說法□

504c22□名爲一藏□如是八萬□有云□佛一坐說法□名

504c23□爲一藏□如是八萬□有云□十六字爲半偈□三十

504c24□二字爲一偈□如是八萬□有長短偈□三十二

504c25□字爲一偈□如是八萬□有云□如半月說戒□爲一

504c26□藏□如是八萬□有云□佛自說六萬六千偈□爲一

504c27□藏□如是八萬□有云□佛說塵勞有八萬□法藥亦

504c28□有八萬□名八萬法藏□問曰□契經阿毘曇不以

504c29□佛在初□獨律誦以佛在初□答曰□以勝故□秘

505a01□故□佛獨制故□如契經中□諸弟子說法□有時如

505a02□釋提桓因□自說布施爲第一□何以故□我以施

505a03□故□得爲天王□所願如意□佛言□如是□有時化作

505a04□化佛□化佛說法□律則不爾□一切佛說□是故以

505a05□佛在初□有如契經隨處隨決□律則不爾□若

505a06□屋中有事不得卽結□必當出外□若白衣邊有

505a07□事□必在衆結□若聚落中有事□亦在衆結□若於

505a08□五衆邊有事□必當比丘比丘尼邊結□是以

505a09□佛在初□毘耶離者□或有國以王爲名□或以地

505a10□爲稱□或以城爲號□此國以龍名目□迦蘭陀

505a11□聚落者□以鳥名之□有云□聚落主名□須提那

505a12□者□父母求請神祇得故□名曰求得□富貴者□

505a13□富有二種□一衆生類□二非衆生類□非衆生

505a14□類者□多有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅□衆

505a15□生類者□奴婢僕使象馬牛羊村落封邑□故

505a16□名富□貴者□或爲村主□或有德美人所宗重□故

505a17□言貴也□多財種種成就□自歸三寶受三歸法□

505a18□問曰□三歸以何爲性□有論者□言三歸是敎無

505a19□敎性□受三歸時□胡□合掌口說三歸□是名身

505a20□口敎□若淳重心有身口無敎□是謂敎無敎也□

505a21□有云□三歸是三業性身口意業□有云□三歸是

505a22□善五陰□以衆生善五陰爲三歸□以三寶爲所

505a23□歸□所歸以救護爲義□譬如有人有罪於王□

505a24□投向異國以求救護異國王言□汝求無畏者□

505a25□莫出我境界□莫違我敎□必相救護□衆生亦

505a26□爾□繫屬於魔有生死過罪□歸向三寶以求救

505a27□護□若誠心三寶更無異向□不違佛敎□於魔

505a28□邪惡無如之何□如昔有一□爲鷹所追□入舍

505a29□利弗影戰懼不安□移入佛影泰然不怖□大海

505b01□可移此□不動□所以爾者□佛有大慈大悲□

505b02□舍利弗無大慈大悲□佛習氣盡□舍利弗習氣

505b03□未盡□佛三阿僧祇劫修菩薩行□舍利弗六十

505b04□劫中修習苦行□以是因緣□入舍利弗影中□

505b05□猶有怖畏□入佛影中而無怖畏□問曰□若歸

505b06□向三寶能除罪過息怖畏者□提婆達多亦歸

505b07□依三寶□以信出家受具足戒□而犯三逆墮阿

505b08□鼻獄□答曰□凡救護者□救可救者□提婆達多

505b09□罪惡深大□兼是定業□是故□救□問曰□若有大

505b10□罪佛不能救□若無罪者不須佛救□云何三寶

505b11□能有救護□答曰□提婆達多雖歸三寶□心不

505b12□眞實□三歸不滿□常求利養名聞□自號一切智

505b13□人□與佛共競□以是因緣□三寶雖有大力□

505b14□不能救也□如阿□世王□雖有逆罪應入阿鼻

505b15□獄□以誠心向佛故□滅阿鼻罪入黑繩地獄□

505b16□如人中七日重罪卽盡□是謂三寶救護力也□

505b17□問曰□若調達罪不可救者□又經云□若人歸依

505b18□佛者□不墮三惡道□是義云何□答曰□調達以歸

505b19□三寶故□雖入阿鼻獄□受苦輕微□亦時得暫息□

505b20□有如人在山林曠野怖畏之處□若念佛功德

505b21□怖畏卽滅□是故歸依三寶□救護不虛也□三

505b22□寶於四諦中□何諦所攝□於二十二根中□何根

505b23□所攝□於十八界中□何界所攝□十二入中□何

505b24□入所攝□於五陰中□何陰所攝□三寶於四諦

505b25□中□二諦所攝□根中三根所攝□未知根已知根

505b26□無知根□十八界中三界所攝□意界意識界法

505b27□界□十二入中意入法入所攝□五陰中無漏五

505b28□陰所攝□佛寶於四諦中□道諦少入□法寶於

505b29□四諦中□盡諦所攝□僧寶於四諦中□道諦少入□

505c01□佛寶於二十二根中□無知根所攝□法寶是盡

505c02□諦無爲故□非根所攝□僧寶二十二根中□三

505c03□無漏根所攝□佛寶於十八界中□意界意識界

505c04□法界少入□十二入中意入法入少入□五陰中

505c05□無漏五陰少入□法寶於十八界中□法界少入□

505c06□十二入中法入少入□法寶非五陰所攝也□陰

505c07□是有爲□法寶是無爲故□僧寶於十八界中□意

505c08□識界法界少入□十二入中意入法入少入□五

505c09□陰中無漏五陰少入□問曰□歸依佛者□爲歸

505c10□依釋迦文佛□爲歸依三世佛耶□答曰□歸依

505c11□三世佛□以法身同故□若歸依一佛□則是歸

505c12□依三世諸佛□以佛無異故□又云□若歸依三世

505c13□諸佛者□有諸天自說□我是迦葉佛弟子□我拘

505c14□留孫佛弟子□如是七佛中□各稱我是某佛

505c15□弟子□以是因緣□正應歸依一佛□不應三世佛

505c16□也□又云不應爾也□何以故□如毘沙門經說□

505c17□毘沙門王歸依三寶□歸依過去未來現在佛□

505c18□以是義故□應歸依三世諸佛□問曰□若爾者

505c19□如諸天各稱某甲佛弟子□此義云何□答曰□

505c20□諸天所說何足以定實義□有諸天各稱一佛

505c21□爲師□亦歸依三世諸佛□直以一佛爲證耳□

505c22□問曰□何所歸依名爲歸佛□答曰□歸依語□

505c23□轉□一切智無學功德□問曰□爲歸依色身歸

505c24□依法身耶□答曰□歸依法身□不歸依色身□不以

505c25□色身爲佛故也□問曰□若色身非佛者□何以

505c26□出佛身血而得逆罪□答曰□以色身是法身

505c27□器故□法身所依故□若害色身則得逆罪□不以

505c28□色身是佛故得逆罪也□歸依法者□何所歸

505c29□依名歸依法□答曰□歸依語□轉□斷欲無欲

506a01□盡諦涅槃□是名歸依法也□問曰□爲歸依自

506a02□身盡處他身盡處□答曰□歸依自身盡處□亦他

506a03□身盡處□是歸依法□問曰□若歸依僧者□何所

506a04□歸依□答曰□歸依語□轉□良祐福田聲聞學無

506a05□學功德□是名歸依僧□問曰□爲歸依俗諦僧□

506a06□爲歸依第一義諦僧□若歸依第一義諦僧者□

506a07□佛與提謂波利受三自歸□不應言未來有僧□

506a08□汝應歸依第一義諦僧□常在世間故□答曰□

506a09□以俗諦僧是第一義諦僧所依□故言未來有

506a10□僧汝應歸依□有欲尊重俗諦僧故如是說□佛

506a11□自說一切諸衆中佛衆爲第一□譬如從乳出

506a12□酪從酪出□從□出醍□□醍□於中最勝最

506a13□妙□最爲第一□佛弟子衆亦復如是□若有衆僧

506a14□集會□是中必有四向四得無上福田□於一切

506a15□九十六種中最尊最上□無能及者□是故言未

506a16□來有僧汝應歸依□不傷正義也□問曰□佛亦

506a17□是法□法亦是佛□僧亦是法□正是一法□有何

506a18□差別□答曰□雖是一法□以義而言有種種差別□

506a19□以三寶而言無師大智及無學地一切功德□

506a20□是謂佛寶□盡諦無爲□是謂法寶□聲聞學無學

506a21□功德智慧□是謂僧寶□以法而言無師無學

506a22□法□是謂佛寶□盡諦無爲非學非無學法□是名

506a23□法寶□聲聞學無學法□是名僧寶□以根而言□佛

506a24□是無知根□法寶非根法也□僧是三無漏根□以

506a25□諦而言□佛是道諦少入□法寶是滅諦□僧是道

506a26□諦少入□以沙門果而言佛是沙門□法寶是沙

506a27□門果□僧是沙門□法寶是沙門果□以婆羅門而

506a28□言□佛是婆羅門□法寶是婆羅門果□僧是婆羅

506a29□門□法寶是婆羅門果□以梵行而言□佛是梵行□

506b01□法寶是梵行果□僧是梵行□法寶是梵行果□

506b02□以因果而言□佛是因□法寶是果□僧是因□法寶

506b03□是果□以道果而言□佛是道□法寶是道果□僧是

506b04□道□法寶是道果□佛以法爲師□佛從法生□法是

506b05□佛母□佛依法生□問曰□佛若以法爲師者□於三

506b06□寶中何不以法爲初□答曰□法雖是佛師□而法

506b07□非佛不弘□所謂道弘由人也□是以佛在初□

506b08□問曰□若受三歸□或時先稱法寶後稱佛者□

506b09□成三歸不□答曰□若無所曉知說不次第者□

506b10□自不得罪□得成三歸□若有所解故倒說者□

506b11□得突吉羅□亦不成三歸□問曰□若稱佛及法

506b12□不稱僧者□成三歸不□若稱法僧不稱佛寶□

506b13□成三歸不□若稱佛僧不稱法寶□成三歸不□

506b14□答曰□不成三歸□問曰□若不受三歸□得五戒

506b15□不□若不受三歸□得八齋不□若不受三歸□得十

506b16□戒不□若不白四□磨□得具戒不□答曰□一切不

506b17□得□若欲受五戒□先受三歸□受三歸竟□爾時已

506b18□得五戒□所以說五戒名者□欲使前人識五戒

506b19□名字故□白四□磨竟□已得具戒□所以說四

506b20□依四墮十三僧殘者□但爲知故說也□有言□

506b21□受三歸竟說不殺一戒□爾時得戒□所以說一

506b22□戒得五戒者□爲能持一戒五戒盡能持故□有

506b23□以五戒勢分相著故□兼本意誓受五戒故□有

506b24□言□受五戒竟然後得戒□於諸說中□受三歸已

506b25□得五戒者□此是定義□如白四□磨法□若受八

506b26□戒若受十戒□如五戒說□若五戒十戒八戒□但

506b27□受三歸便得戒□若受具戒要白四□磨□而得

506b28□具戒□不以三歸也□凡具戒者□功德深重□不以

506b29□多緣多力無由致得□是故三師十僧白四□

506c01□磨而後得也□五戒八戒十戒□功德力少□是故

506c02□若受三歸□卽便得戒□不須多緣多力□受具

506c03□戒已□何以但說四波羅夷十三僧殘□不說

506c04□餘篇耶□此二篇戒最是重者□一篇戒若犯永

506c05□不起□二篇雖起難起□若波利婆沙摩那□□

506c06□二十衆中而後出罪□若難持而能持者□餘易

506c07□持戒不須說也□是故但說二篇□不說餘篇□

506c08□問曰□是波羅提木叉戒□是無漏戒□是禪戒

506c09□不□答曰□非無漏戒□亦非禪戒□此波羅提木叉

506c10□戒□若佛在世則有此戒□佛不在世則無此戒□

506c11□禪無漏戒□若佛在世若不在世□一切時有波

506c12□羅提木叉戒□從敎而得□禪無漏戒不從敎得□

506c13□波羅提木叉戒從他而得□禪無漏戒不從他

506c14□得□波羅提木叉戒□不問眠與不眠善惡無記

506c15□心□一切時有□禪無漏戒□必無漏心中禪心中

506c16□有戒□餘一切心中無也□波羅提木叉戒□但人

506c17□中有□禪無漏戒人天俱有□波羅提木叉戒□

506c18□但欲界中有□禪戒無漏戒□欲色界俱有□無色

506c19□戒成就無漏戒□波羅提木叉戒但佛佛弟

506c20□子有□禪戒外道俱有□問曰□優婆塞五戒□幾是

506c21□實罪□幾是遮罪□答曰□四是實罪□飮酒一戒是

506c22□遮罪□飮酒所以得與四罪同類結爲五戒者□

506c23□以飮酒是放逸之本也能犯四戒□如迦葉佛

506c24□時□有優婆塞□以飮酒故□邪□他婦盜他□殺□

506c25□他人問言□何以故爾□答言□不作□以酒亂故□

506c26□一時能破四戒□又以飮酒故□能犯四逆□唯

506c27□不能破僧耳□雖非宿業有狂亂報□以飮酒故□

506c28□迷惑倒亂猶若狂人□以飮酒故□廢失正業坐

506c29□禪誦經佐助衆事□雖非實罪□以是因緣與實

507a01□罪同例□問曰□優婆塞戒□但於衆生上得戒□

507a02□非衆生上亦得戒不□但於可殺可盜可□可

507a03□妄語衆生上得戒耶□若於不可殺不可□不

507a04□可盜不可欺□衆生亦得戒耶□答曰□於衆生

507a05□上得四戒□於非衆生上得不飮酒戒□若衆

507a06□生可殺不可殺可盜不可盜可□不可□可妄

507a07□語不可妄語一切得戒□下至阿鼻地獄□上至

507a08□非想處及三千世界□乃至如來一切有命之

507a09□類□盡得此四戒□以初受戒時一切不殺一

507a10□切不盜一切不□一切不妄語無所限齊□以

507a11□是故□一切衆生上無不得戒□凡受戒法□先

507a12□與說法引導開解□令於一切衆生上起慈愍

507a13□心□旣得增上心□便得增上戒□夫得戒法□於

507a14□一切衆生上□各得四戒□四戒差別有十二戒□

507a15□於一切衆生上□不殺不盜不□不妄語□凡起

507a16□四惡□有三因緣□一以貪故起□二以瞋故起□三

507a17□以癡故起□於一切衆生上□有十二惡□以反

507a18□惡故□得十二善戒色也□一切無邊衆生上亦

507a19□復如是□後有百萬千萬阿羅漢□入於涅槃□

507a20□先於此阿羅漢上所得戒□始終成就不□以羅

507a21□漢泥洹故□此戒亦失也□得不飮酒戒時□此一

507a22□身始終三千世界內□一切所有酒上□咽咽得

507a23□戒色□以受戒時一切酒盡不飮故□設酒滅盡□

507a24□戒常成就而不失也□先受戒時□於一切女人

507a25□上三瘡門中□得不□戒□而後取婦□犯此戒

507a26□不□答曰不犯□所以爾者□本於女上□得不邪□

507a27□戒□今是自婦□以非邪□故□不犯此戒□以此語

507a28□推一切同爾□以八戒十戒衆生非衆生類得

507a29□戒亦如是□二百五十戒□一切衆生上各得七

507b01□戒□以義分別有二十一戒□如一衆生上起身

507b02□口七惡□凡起此惡有三因緣□一以貪故起□

507b03□二以瞋故起□三以癡故起□以三因緣起此七

507b04□惡□三七二十一惡□反惡心得戒□一衆生上□得

507b05□二十一戒色□一切衆生上亦復如是□有五種

507b06□子□如一種子中破一粒麥一粒粟□斷一根果□

507b07□摘一枝葉□隨所破所斷□各得一罪□隨所得

507b08□罪處□反罪得戒得爾所戒□本受戒時不殺一

507b09□切草木□一切草木上盡得戒色□如不掘地戒□

507b10□一微塵上得一戒色□三千世界下至金剛地

507b11□際□一一微塵上得一戒色□亦復如是□二百五

507b12□十戒中□若衆生非衆生類上得戒多少□以義

507b13□而推可以類解□得戒時一時□一一戒上得無

507b14□量戒□如一不殺戒□一衆生上各得三戒□凡殺

507b15□法以三因緣故殺□一以貪故□二以瞋故□三

507b16□以癡故殺□以反殺得三戒色□若以貪故殺

507b17□一人者□於一人上□三不殺戒中□但犯一不殺

507b18□戒□二不殺戒不犯□一切衆生上一切不犯□而

507b19□犯此一戒□得波羅夷□以罪重故□譬如穿器不

507b20□受道水□不能得沙門四果故□名非沙門□初

507b21□犯一戒已毁破受道器□名波羅夷□後更殺人

507b22□得突吉羅□實罪雖重無波羅夷名□以更無道

507b23□器可破故□而此比丘□故名破戒比丘□不名

507b24□非比丘也□以此義推□可一時得無量戒□不可

507b25□一時盡犯也□而得一時捨戒也□凡破戒法□

507b26□若破重戒更無勝進□後還捨戒後更受者□更

507b27□不得戒也□如破八戒中重戒□更受八戒若受

507b28□五戒若受十戒若受具戒□兼禪無漏戒一切

507b29□不得□若破五戒中重戒□若更受八戒十戒具

507c01□戒□幷禪無漏戒一切不得□若破五戒中重戒

507c02□已□欲捨五戒更受戒者□無有是處□若捨戒已□

507c03□更受五戒若受八戒十戒具戒□幷禪無漏戒

507c04□一切不得也□若破十戒具戒中重戒者□若欲

507c05□勝進若欲捨戒還受戒者□如五戒中說□問

507c06□曰□禪戒無漏戒波羅提木叉戒□於三戒中何

507c07□戒爲勝□答曰□禪戒無漏戒爲勝□有云□波羅提

507c08□木叉戒勝□所以爾者□若佛出世得有此戒□

507c09□禪戒無漏戒一切時有□於一切衆生非衆生

507c10□類□得波羅提木叉戒□禪戒無漏戒□但於衆

507c11□生上得□於一切衆生上慈心□得波羅提木叉

507c12□戒□禪戒無漏戒□不以慈心得也□夫能維持佛

507c13□法□有七衆在世間□三乘道果相續不斷□盡

507c14□以波羅提木叉爲根本□禪無漏戒不爾□是故

507c15□於三界中最爲殊勝□初受戒時□白四□磨

507c16□已成就戒色始一念戒色□名業亦名業道□

507c17□第二念已後所生戒色□但是業□非業道□所

507c18□以爾者□初一念戒色□思願滿足□以思通故□名

507c19□思業道□以前戒色爲因故□後戒色任運自

507c20□生□是故但名業□非業道□初一念戒□有敎有無

507c21□敎□後次第生戒□但有無敎□無有敎也□初一念

507c22□戒亦名爲戒□亦名善行□亦名律儀□後次續

507c23□生戒□亦有此三義□問曰□三世中何世得戒□答

507c24□曰□現在一念得戒□過去未來是法□非衆生故

507c25□不得戒□現在一念是衆生故得戒□亦有此三

507c26□義□問曰□爲善心中得戒□爲不善心中□爲無記

507c27□心中□爲無心中得戒耶□答曰□一切盡得□先以

507c28□善心禮僧足已□受衣□求和上問淸淨乞

507c29□受戒□胡□合掌白四□磨已□相續善心戒色

508a01□成就□是謂善心中得戒□若先次第法中□常

508a02□生善心起諸敎業□白四□磨時□或起貪欲瞋

508a03□□等諸不善念□於此心中成就戒色□是名不

508a04□善心得戒也□以本善心善敎力故□而得此戒□

508a05□非不善心力也□先以善心起於敎業□白四□

508a06□磨時□或睡或眠或於眠心□而得戒色是名無

508a07□記心中而得戒也□先以善心起於敎業□白四

508a08□□磨時入滅盡定□卽於爾時成就戒色□是名

508a09□無心中而得戒也□問曰□若白衣不受五戒□直

508a10□受十戒□得戒不□答曰□一時得二種戒□得優婆

508a11□塞戒□得沙彌戒□若不受五戒十戒□直受具戒□

508a12□一時得三種戒□問曰□若受具戒□一時得三種

508a13□戒者□何須次第先受五戒次受十戒後受具

508a14□戒耶□答曰□雖一時得三種戒□深習佛法必

508a15□須次第□先受五戒以自調伏□信樂漸增次

508a16□受十戒□旣受十戒善心轉深□次受具戒□如

508a17□是次第得佛法味□好樂堅固難可退敗□如游

508a18□大海漸漸深入□入佛法海亦復如是□若一時

508a19□受具戒者□旣失次第□又破威儀□復次或有衆

508a20□生□應受五戒而得道果□或有衆生□因受十

508a21□戒而得道果□以是種種因緣□是故如來說此

508a22□次第□若先受五戒□次受十戒□受十戒時亦成

508a23□就二戒□五戒十戒□已學戒已□次受具戒□受

508a24□具戒時成就三種戒□五戒十戒具戒□七種

508a25□受戒中□唯白四□磨戒□次第三時得□餘六種

508a26□受戒□但一時得□無三時次第得也□若一時得

508a27□三種戒□若欲捨時□若言我是沙彌非比丘□

508a28□卽失具戒□二種戒在□五戒十戒□若言我是優

508a29□婆塞非沙彌□卽失十戒□五戒在□若言□在家出

508b01□家一切盡捨□我是三歸優婆塞□三種一時盡

508b02□失□不失三歸□若次第得三種戒□捨法次第□如

508b03□一時得戒中說□若先受優婆塞五戒□後出家

508b04□受十戒□捨五戒不□答曰□不捨□但失名失次

508b05□第□不失戒也□失優婆塞名□得沙彌名□失白衣

508b06□次第□得出家次第□若沙彌受具足戒時□失十

508b07□戒五戒不□答曰□不失□但失名失次第□不失戒

508b08□也□失沙彌名□得比丘名□失沙彌次第□得比丘

508b09□次第□始終常是一戒□而隨時受名譬如樹葉□

508b10□春夏則靑秋時則黃冬時則白□隨時異故樹

508b11□葉則異而始終故是一葉□戒亦如是□常是一

508b12□戒□隨時有異□有如乳酪□醍□四時差別□

508b13□雖隨時有異□而故是一乳也□戒亦如是□雖三

508b14□時有異戒無異也問曰□凡受優婆塞戒□設不

508b15□能具受五戒□若受一戒乃至四戒□受得戒不□

508b16□答曰□不得□若不得者□有經說□有少分優婆塞

508b17□多分優婆塞滿分優婆塞□此義云何□答曰□

508b18□所以作是說者□欲明持戒功德多少□不言有

508b19□如是受戒法也□問曰□若受一日二日乃至十

508b20□日五戒□得如是受不□答曰□不得□佛本制戒

508b21□各有限齊□若受五戒必盡形受□若受八戒必

508b22□一日一夜□是故不得異也□夫白四□磨戒有

508b23□上中下□五戒是下品戒□十戒是中品戒□具

508b24□戒是上品戒□又五戒中亦有三品□若微品心

508b25□受戒□得微品戒□若中品心受□得中品戒□若

508b26□上品心受戒□得上品戒□十戒具戒亦各有三

508b27□品□如五戒說□若微品心受戒□得五戒已□後以

508b28□中上品心受十戒者□先得五戒更無增無勝□

508b29□於五戒外□乃至不非時食等殘餘五戒□得增

508c01□上五戒□先得五戒仍本微品也□卽先微品五

508c02□戒□更無增無勝□仍本五戒□自五戒外一切

508c03□諸戒□以受具戒時心增上故□得增上戒□以

508c04□是義推□波羅提木叉戒無有重得□以次第而

508c05□言□五戒是微品□十戒是中品□具戒是上品□

508c06□以義而推□亦可以上品心得五戒□是上品戒□

508c07□中品心得十戒□是中品戒□下品心得具戒□

508c08□是下品戒□以是義故□隨心有上中下□得戒

508c09□不同□無有定限也□若先請和上□受十戒時

508c10□和上不現前□亦得十戒□若受十戒時和上死

508c11□者□若聞知死受戒不得□若不聞死受戒得戒□

508c12□若白四□磨受具足戒□和上不現在前□不得

508c13□受戒□以僧數不滿故□若僧數滿□設無和上亦

508c14□得受戒□問曰□五戒優婆塞得販賣不□答曰□得

508c15□聽販賣□但不得作五業□一不販賣畜生以此

508c16□爲業□若自有畜生直賣者聽□但不得賣與屠

508c17□兒□二者不得販賣弓箭刀杖以此爲業□若

508c18□自有者直聽賣□三者不得沽酒爲業□若自有

508c19□者亦聽直賣□四者不得壓油爲業□以油多殺

508c20□蟲故□天竺法爾□自□賓已來麻中一切無

508c21□蟲□若無蟲處壓油無過也□五者不得作五

508c22□大色染爲業□以多殺蟲故□洛沙等外國染法

508c23□多殺諸蟲□是故不聽□謂秦地染靑法□亦多殺

508c24□蟲□墮五大染數□問曰□夫以齋法過中不食□乃

508c25□有九法□何故八事得名□答曰□齋法以過中不

508c26□食爲體□以八事助成齋體□共相支持□名八

508c27□支齋法□是故言八齋□不云九也□若受八戒

508c28□人□於七衆中爲在何衆□雖不受終身戒□以

508c29□有一日一夜戒故□應名優婆塞□有云□若名優

509a01□婆塞□無終身戒□若非優婆塞□有一日一夜戒□

509a02□但名中間人□問曰□若七衆外有波羅提木叉

509a03□戒不□答曰□有八齋是□以是義推□若受八戒不

509a04□在七衆也□受八齋法□應言一日一夜不殺

509a05□生□令言語決絶□莫使與終身戒相亂也□問

509a06□曰□受八戒法□得二日三日乃至十日一時受

509a07□不□答曰□佛本制一日一夜□不得過限□若有

509a08□力能受□一日過已次第更受□如是隨力多

509a09□少□不計日數也□夫受齋法必從他受□於何人

509a10□邊受□五衆邊已受八戒□若鞭打衆生齋不淸

509a11□淨□雖卽日不鞭打衆生□若待明日鞭打衆生□

509a12□亦不淸淨□以要而言□若身口作不威儀事□

509a13□雖不破齋齋不淸淨□設身口淸淨□若心起貪

509a14□覺欲覺瞋□覺惱害覺□亦名齋不淸淨□雖身

509a15□口意三業淸淨□若不修六念□亦名齋不淸淨□

509a16□受八戒已精修六念□是名齋淸淨□有經說□若

509a17□作閻浮提王□於閻浮提中一切人民□金銀財

509a18□寶於中自在□雖有如是功德□以八齋功德分

509a19□作十六分□閻浮提王功德□於十六分中不及

509a20□一分□所謂最後淸淨八齋也□若人欲受八齋□

509a21□先恣情女色□或作音樂□或貪飮□□種種戱

509a22□笑□如是等放逸事□盡心作已而後受齋□不問

509a23□中前中後□盡不得齋□若本無心受齋□而作種

509a24□種放逸事□後遇善知識卽受齋者□不問中前

509a25□中後□一切得齋□若欲受齋□而以事難自□□

509a26□不得自在□事難解已而受齋者□不問中前中

509a27□後□一切得齋□問曰□若欲限受晝日齋法□不受

509a28□夜齋得八齋不□若欲受夜齋□不受晝齋□得八

509a29□齋不□答曰□不得□所以爾者□佛本聽一日一夜

509b01□齋法□以有定限不可違也□問曰□若不得者□

509b02□如皮革中說□億耳在曠野□是諸餓鬼種種受

509b03□罪□或晝則受福□夜則受罪□或夜則受福□晝則

509b04□受罪□所以爾者□以本人中晝受齋法夜作惡

509b05□行□或夜受齋法晝作惡行□是以不同□此義

509b06□云何□答曰□凡是本生因緣不可依也□此中說

509b07□者□非是修多羅□非是毘尼□不可以定義也□有

509b08□云□此是迦□延欲度億耳故□作變化感悟其

509b09□心□非是實事□若受齋已欲捨齋者□不必要

509b10□從五衆而捨齋也□若欲食時趣語一人□齋卽

509b11□捨□凡得波羅提木叉戒者□以五道而言□唯人

509b12□道得戒□餘四道不得□如天道以著樂深重□不

509b13□能得戒□如昔一時大目□連以弟子有病□上

509b14□□利天以問耆婆□正値諸天入歡喜園□爾時

509b15□目連□在路側立□一切諸天無顧看者□耆婆後

509b16□至□顧見目連向擧一手□乘車直過□目連自

509b17□念□此本人間是我弟子□而今受天福□以著天

509b18□樂都失本心□卽以神力制車令住□耆婆下車

509b19□禮目連足□目連□種種因緣責其不可□耆

509b20□婆答目連曰□以我人中爲大德弟子□是故擧

509b21□手問訊□頗見諸天有爾者不□生天上著樂

509b22□染心不得自在□是使爾耳□目連問耆婆曰□

509b23□弟子有病當云何治□耆婆答曰□唯以斷食爲

509b24□本□有時目連□勸釋提桓因□佛世難値□何不數

509b25□數相近諮受正法□帝釋欲解目連意故□遣使

509b26□□一天子□令來反覆三喚□猶故不來□此一

509b27□天子唯有一婦有一伎樂□以染欲情深□雖復

509b28□天王命重□不能自割□後不獲已而來□帝釋

509b29□問曰□何故爾耶□卽以實而對□帝釋白目連曰□

509c01□此天子唯有一天女一妓樂□以自娛樂□不能

509c02□自割□況作天王□種種宮觀無數天女□天須

509c03□陀食自然百味□百千妓樂以自娛樂□視東忘

509c04□西□雖知佛世難遇正法難聞□而以染樂纏縛

509c05□不得自在□知可如何□凡受戒法□以勇猛心

509c06□自誓決斷□然後得戒□諸天著樂心多善心力

509c07□弱□何由得戒□餓鬼以飢渴苦身心焦然□地

509c08□獄無量苦惱種種楚毒□心意著痛無緣得戒□

509c09□畜生中以業障故□無所曉知無受戒法□雖處

509c10□處經中說龍受齋法□以善心故□而受八齋□

509c11□一日一夜得善心功德□不得齋也□以業障故□

509c12□以四天下而言□唯三天下□閻浮提瞿耶尼弗

509c13□婆提□及三天下中間海洲上人一切得戒□如

509c14□瞿耶尼□佛遣賓頭盧□往彼大作佛事□有四

509c15□部衆□東方亦有比丘□在彼而作佛事□有四部

509c16□衆□唯鬱單越無有佛法□亦不得戒□以福報障

509c17□故□幷愚癡故□不受聖法□有四種□一男二女

509c18□三黃門四二根□四種人中□唯男女得戒□二種

509c19□人不得戒□黃門二根□如是男女中□若殺父

509c20□母殺阿羅漢出佛身血破僧輪汚比丘尼賊住

509c21□越濟人斷善根□如是等人盡不得戒□大而觀

509c22□之□愛佛法者蓋不足言□若天若龍若鬼神

509c23□若鬱單越若不男二根種種罪人□盡得受三

509c24□歸也□問曰□三世諸佛得戒等不□答曰□不等□

509c25□凡得戒者□於衆生非衆生類上得戒□而一

509c26□佛出世□度無量阿僧祇衆生□入無餘涅槃□而

509c27□後佛出世□於此衆生盡不得戒□如是諸佛先

509c28□後得戒各各不等□如迦葉佛□度無數阿僧祇

509c29□衆生□入無餘涅槃□而迦葉佛於此衆生盡

510a01□皆得戒□釋迦文佛於此衆生盡不得戒□一切

510a02□諸佛有三事等□一者行等□二者法身等□三度

510a03□衆生等□一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行□

510a04□盡具五分法身十力四無所畏十八不共法□

510a05□盡度無數阿僧祇衆生入於泥洹□問曰□經云□

510a06□一佛出世度九十那由他衆生入於泥洹□何

510a07□以言無數阿僧祇衆生耶□答曰□此經說一佛

510a08□出世度九十那由他衆生者□但云從佛得度

510a09□者有爾所衆生□而衆生或自從佛得度□或從

510a10□佛弟子□或遺法中而得度者□言九十那由他

510a11□衆生□直佛邊得度者□統而言之□無數阿僧祇

510a12□衆生入無餘泥洹□三世諸佛三事盡等□而得

510a13□戒不等□問曰□惡律儀戒□衆生類非衆生類

510a14□上得那□能以不能盡得戒不□答曰□但於衆

510a15□生上得惡律儀戒□非衆生類上不得惡律儀

510a16□戒□有云但於能殺衆生上得惡戒□不可殺衆

510a17□生上不得惡戒□有云□可殺不可殺衆生上□盡

510a18□得惡戒□如屠兒殺羊□常懷殺心作意□殺羊

510a19□無所齊限□設在人天中□今者不殺而受生展

510a20□轉□有墮羊中理□是故於一切衆生□盡得惡

510a21□戒□十二惡律儀亦如是□十二惡律儀者□一者

510a22□屠羊□二者魁膾□三者養□□四者養□□五者捕

510a23□魚□六者獵師□七者網鳥□八者捕□□九者□

510a24□龍□十者獄吏□十一者作賊□十二者王家常差

510a25□捕賊人□是爲十二惡律儀□養蠶皆不離惡

510a26□律儀也□惡律儀戒有三時捨□死時□欲愛盡

510a27□時□受律儀戒時□如受三歸時□始初一說卽捨

510a28□惡戒□第二第三說時卽得善戒□問曰□善戒

510a29□人作惡戒人時□何時捨善戒得惡戒□答曰□一

510b01□說言我作屠兒□卽捨善戒□第二第三說我作

510b02□屠兒□卽得惡戒□又云□隨何時捨善戒卽得惡

510b03□戒□若善戒人未自誓作屠兒□但以貪利養□共

510b04□屠兒作殺害事□爾時名犯善戒□未捨善戒未

510b05□得惡戒□必自誓作屠兒□而得惡戒□若受惡戒

510b06□自誓便得□不從他受□若欲受一日二日乃至

510b07□十日一年二年惡律儀戒□隨誓心久近隨意

510b08□卽得□所以爾者□以是惡法順生死流無勝進

510b09□義□是故隨心卽得□不同善律儀也

510b10□薩婆多毘尼毘婆沙卷第一

510b11□

510b12□

510b13□

510b14□薩婆多毘尼毘婆沙卷第二

510b15□

510b16□　　　　失譯人名今附秦錄

510b17□　　七種得戒法

510b18□問曰□佛在世幾年便聽白四□磨受戒□答曰□

510b19□有言□佛初得道一年後聽白四□磨受具足

510b20□戒□有言□四年後□有言□八年後□以義而推□八

510b21□年者是正義也□佛以二月八日弗星現時□

510b22□初成等正覺□亦以二月八日弗星出時生□

510b23□以八月八日弗星出時轉法輪□以八月八日

510b24□弗星出時取般涅槃□佛初得道於七七日中□

510b25□遊諸法門及觀衆生□初七日八喜法門□第二

510b26□七日入樂法門□第三七日入諸解脫□第四七

510b27□日遊入大捨□第五七日入逆順觀十二因緣□

510b28□第六七日重復遊歷前諸法門□第七七日觀

510b29□諸衆生應受化者□問曰□佛三阿僧祇劫習菩

510c01□薩行□爲成佛道度諸衆生□何故四十九日遊

510c02□諸法門而不度耶□答曰□佛先自安身而後度

510c03□彼□是故遊諸法門以自娛樂□令身心調適後

510c04□度衆生□又爲□陳如五人根未熟故□又爲佛

510c05□法尊重故□詳而後說□又爲滿梵天王本願故□

510c06□梵天王本願□成佛道時要先請佛轉於法輪□

510c07□是故待梵天王請而後說法□過七七日佛卽

510c08□生念□令梵天王知□爾時梵王□如屈伸臂頃□

510c09□於色界沒來至佛所□請轉法輪□佛受彼請已□

510c10□然後觀諸衆生誰應度者□譬如大龍從大海

510c11□出令密雲彌布欲注大雨□觀閻浮提何處國

510c12□土應可雨者□佛亦如是□從無量大法海出□

510c13□布慈悲雲無所不遍□欲雨法雨□觀諸衆生

510c14□誰可度者□先念阿蘭迦蘭待接有禮□及鬱

510c15□頭藍弗等異道諸師□諸人已先命終□佛卽

510c16□言曰□彼爲長衰□甘露當開□汝何不聞□生死往

510c17□來何緣得息□問曰□若彼諸人必應入道□不

510c18□應命終而得聞法□若不應聞不入道者□佛何

510c19□故生念欲度彼人□答曰□佛欲令衆生不忘恩

510c20□德□此諸人等先有小恩□佛憶欲度□而況大

510c21□恩而可忘者□又此異道諸師□時人所宗咸謂

510c22□得道□欲滅一切邪憶想故□明九十六種無出

510c23□要法故□痛彼長衰生死不息□唯先五人應食

510c24□甘露□是故詣彼鹿園欲度五人□佛與五人

510c25□安居一時□或三人乞食□二人聽法□或二

510c26□人乞食□三人聽法□問曰□何以故□二人三

510c27□人各異等侶去住不同耶□答曰□三人是佛父

510c28□親□而愛多□二人是佛母親□而見多□是故二人

510c29□三人各爲等侶□所以二人三人去住不同者□

511a01□若二人乞食□三人聽法□若三人乞食□二人聽

511a02□法□卽得食還□佛及五人共食此食□食旣得辦

511a03□聽法不空□是故五人去住不俱□爾時五人雖

511a04□未得戒□而剃髮著袈裟與佛相似□六年樹下

511a05□給侍菩薩時□儀式已爾不適今日□安居九十

511a06□日常爲說法□施戒生天及陰界入種種異法

511a07□以調伏之□爾時佛與五人前三月安居□過安

511a08□居已至八月八日□得入見諦成須陀洹□爾時

511a09□始名轉於法輪授於前人□佛及五人始有六

511a10□聖人在世間□次度寶稱等五人□皆是善來□

511a11□次度五十人□亦是善來□如是次第度人轉

511a12□多□佛□諸比丘令遊行世間□欲令法處處

511a13□流布□爾時世人棄俗入道詣諸比丘□或三語

511a14□受戒□或三歸受戒□以衆生宿業力故□若應

511a15□三語得戒者三語則止□若應三歸得戒者三

511a16□歸便止□以業力故□自然使爾□牛□比丘先將

511a17□七萬人詣諸比丘□諸比丘各盡與三語受戒□

511a18□次大迦葉來詣佛所言□佛是我師我是弟子□

511a19□世尊修伽陀是我師□我是弟子□是名自誓受

511a20□戒□次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人□舍利

511a21□弗□目連等門徒二百五十人□合千二百五十

511a22□人□盡是善來□所以常偏稱千二百五十人

511a23□者□以是諸人同是婆羅門中出家故□又以門

511a24□徒師衆大故□又俱是善來故□又以皆是阿羅

511a25□漢故□佛遣阿難□與大愛道八法受戒□十四

511a26□年後聽白四□磨受戒□凡七種受戒一者見

511a27□諦受戒□二者善來得戒□三者三語得戒□四者

511a28□三歸受戒□五者自誓受戒□六者八法受戒□七

511a29□者白四□磨受戒□於七種中□見諦得戒唯

511b01□五人得□餘更無得者□善來得戒三語三歸□佛

511b02□在世得□滅後不得□自誓唯大迦葉一人得□

511b03□更無得者□八法受戒唯大愛道一人得□更

511b04□無得者□白四□磨戒□佛在世得滅後亦得□

511b05□問曰□佛與□支佛云何得戒□答曰□無師得

511b06□戒□問曰從敎得戒不從□敎得耶□答曰□不從

511b07□敎得□有言□從敎得□如佛在樹下結跏趺坐

511b08□言□我要不解此坐而得漏盡□卽身敎成就□

511b09□口敎成就□後得漏盡□戒亦俱得□是謂身敎得

511b10□戒□□支佛亦爾□若有百劫積行□支佛□無

511b11□佛法時於中出世□正得有一□不得有二□譬如

511b12□犀有一角無第二角□離俗出家獨處閑靜□而

511b13□自說偈□遠離惡法當得善法□善惡俱滅然後

511b14□得道□爾時亦身口敎二俱成就□後得漏盡戒

511b15□亦俱得□是名從敎得戒□若須陀洹斯陀含

511b16□阿那舍□此三道人□佛法滅後若得漏盡□是

511b17□鈍根□支佛□佛法滅後□此鈍根□支佛出□

511b18□不限多少□或一或二乃至衆多□佛與百劫積

511b19□行□支佛□一坐漏盡無有階差□見諦得戒□

511b20□或言從敎得戒□或言不從敎得□言從敎得者□

511b21□安居一時乞食聽法□身口二敎亦俱成就□然

511b22□後見諦戒亦俱得□是名從敎得戒□佛與□支

511b23□佛及見諦得戒□是三種戒有同有異□佛與□

511b24□支佛見諦得戒□同是具戒□同障身口七惡□

511b25□同無漏心中得□是名爲同□云何爲異□佛與□

511b26□支佛此二戒□是無師得□見諦戒是從佛得□

511b27□又此二戒□大盡智現在前得□見諦戒□道未知

511b28□智現在前得□又此二戒無學人得□見諦戒是

511b29□學人得□是名爲異□問曰□此三戒十智中□何

511c01□智現前得□答曰□佛與□支佛戒□大盡智現

511c02□在前得□問曰□無漏心中云何得有漏戒□答曰□

511c03□法應有爾□以業力故□無漏心中得有漏無漏

511c04□二種戒□見諦戒道未知智現在前得□無漏心

511c05□中得有漏無漏二種戒□亦如前說□見諦得戒□

511c06□五人中□陳如爲上座□以先見諦故□善來中

511c07□寶稱爲上座□以先來故□如是善來比丘次第

511c08□爲上座□三語三歸亦以先至爲上座□見諦得

511c09□戒□善來比丘□自誓得戒□此三種得戒必從佛

511c10□得□問得稱佛作和上阿□梨不□答曰□於

511c11□弟子有和上阿耆利義□佛不爲人作和上阿

511c12□耆利□是故不得稱也□從諸比丘三語三歸受

511c13□戒□得稱和上阿耆利不□答曰□不稱和上□得

511c14□稱阿耆利□大愛道八法受戒□亦得稱阿難作

511c15□阿耆利□不得作和上也

511c16□問曰□佛何以不爲人作和上阿耆利□答曰□爲

511c17□平等故□佛等心一切令盡事以無偏□不與彼

511c18□作和上□不與此作和上□又止□諍故□若作和

511c19□上阿耆利□則有親有疏□旣有親疏則有□諍□

511c20□又爲止誹謗故□若作和上□外道當言□沙門瞿

511c21□曇自言慈等一切□與一作和上□不與一作和

511c22□上□與凡人無異□又爲成三歸故□若佛作和上□

511c23□則墮僧數□如受具戒三師七僧十衆受戒□

511c24□若作和上則入十衆□若入十衆卽墮僧數□無

511c25□有佛寶□若無佛寶不成三歸□又爲成四不壞

511c26□淨故□若作和上則無佛不壞淨□又爲成六念

511c27□故□若作和上則無念佛□復次若作和上□弟子

511c28□有病□應當看視飮食醫藥種種所須□豈是自

511c29□在法王所應爲耶□復次若作和上□弟子有病

512a01□及諸苦難□則應營理供給□所乏則滅前人所

512a02□有功德□如昔一時有一比丘應得羅漢□而有

512a03□轉輪王業障不得漏盡□佛欲除其障故□卽爲

512a04□比丘一正富羅□轉輪王福一時滅盡□卽得無

512a05□著□以是因緣故□若作和上有損無益□復次佛

512a06□法流布有近有遠□若作和上□設有弟子若欲

512a07□受戒□不問近遠一切盡來□則令衆生多受苦

512a08□惱□若不作和上阿耆利□則令諸弟子無有如

512a09□是諸苦難也□復次若作和上□佛在世時理則

512a10□可爾□若佛滅後誰作和上□以是種種因緣□佛

512a11□不爲弟子作和上阿耆利也□問曰□七種受戒

512a12□幾從佛得□幾不從佛得□答曰□大而言之□七

512a13□種受戒盡從佛得□以佛出世有是戒故□以義

512a14□而推□三種戒從佛而得□一者見諦得戒□二

512a15□者善來得戒□三者自誓得戒□是從佛得□餘四

512a16□種受戒從弟子得□一者三語□二者三歸□三者

512a17□八法受戒□四者白四□磨□此四種戒從弟子

512a18□得□七種受戒□幾從他得□幾從自得□答曰□六

512a19□從他得□一須分別□見諦得戒以根本而言□

512a20□以佛說法故□得證聖諦□名從他得□以義而推□

512a21□自以忍智明照眞諦□而得具戒□則名自得□

512a22□問曰□七種戒□幾白得□幾不白得□答曰□六

512a23□種戒不由白得□正有白四□磨戒由白而得□

512a24□問曰□七種受戒□幾是業□幾非是業耶□答曰□

512a25□七種戒盡是業也問曰□七種戒□幾是比丘□不

512a26□共比丘尼□答曰□五是比丘□不共比丘尼□一者

512a27□見諦戒□二者善來□三者三語□四者三歸□五者

512a28□自誓□問曰□七種受戒□幾是比丘尼□不共比

512a29□丘□答曰□一是比丘尼□不共比丘□所謂八法受

512b01□戒□問曰□七種受戒□幾是比丘比丘尼共□答

512b02□曰□一是比丘比丘尼共□所謂白四□磨戒也□

512b03□問曰□七種戒□幾通三天下□幾不通三天下□

512b04□答曰□一種戒通三天下□所謂白四□磨戒也□

512b05□餘六種戒□但在閻浮提不通三天下□問曰□

512b06□七種戒□幾戒羸□幾戒不羸□幾戒捨□幾戒不

512b07□捨□幾根變□幾根不變□幾斷善根□幾不斷善

512b08□根□答曰□一戒羸□六戒不羸□一戒捨□六戒不

512b09□捨□一根變□六根不變□一斷善根□六不斷善

512b10□根□一戒者□所謂白四□磨戒也□以衆生福

512b11□德淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災患

512b12□也□六種戒者□所謂見諦戒乃至八法受戒□

512b13□以衆生福德深厚□致得此戒□始終堅固無災

512b14□患也□問曰□七種戒幾是增上尊重□幾不尊重□

512b15□答曰□大而言之□七種戒盡是尊重□以義分別

512b16□則有差別也□六種得戒□衆生功德力重□致

512b17□得此戒□則名爲勝□然不能大唯持正法□是

512b18□以不勝□如見諦得戒自誓得戒八法得戒□此

512b19□三種戒□正有一得無有重得□如善來得戒□

512b20□極至須跋後更無得也□三語得戒三歸得戒□

512b21□佛成道已八年中得□八年後更無得者□白四

512b22□□磨戒□若佛在世若佛滅後一切時得□佛法

512b23□始終□以白四□磨戒爲宗本□能繼續三寶作

512b24□無邊利益□莫上於白四□磨戒□是故於七種

512b25□戒中□最勝最妙最爲尊重□問曰□於七衆中□

512b26□幾從佛得受□幾不從佛得受耶□答曰□大而

512b27□言之□七衆盡從佛得受□以佛出世故有此七

512b28□種□以事而言□七衆中比丘優婆塞優婆夷三

512b29□衆□從佛得受□沙彌中正有二沙彌□從佛得

512c01□受□一者難提□二者耶奢□餘三衆比丘尼式叉

512c02□摩尼沙彌尼□佛不受也□爲止誹謗故□佛若

512c03□自受三衆□外道當言□瞿曇沙門□本在王宮在

512c04□□女中□今雖出家□自度女人以自娛樂□以是

512c05□因緣佛不度也□復次佛爲法王□與一切衆生

512c06□作大師□導引衆生背俗入道□先令衆生信

512c07□向無疑然後道敎得化流天人□是故如來□捨

512c08□近取遠自不度也

512c09□　　結□戒因緣第一

512c10□除□鬚髮著袈裟□問曰□不除鬚髮得戒不□答

512c11□曰□得戒□但非威儀□若無衣□得戒不□答言□

512c12□得戒□問曰□若無衣□必得受戒者□何故必須

512c13□衣□□答曰□一爲威儀故□二爲生前人信敬篤

512c14□心故□如獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心□

512c15□三以表異相故□內德旣異外相亦異生信心

512c16□者□信三寶生人天中□信邪墮三惡道□信知

512c17□苦斷習證滅修道□不信者□不信善惡四

512c18□諦□信家非家□家者□父母兄弟妻子眷屬□非

512c19□家者□無常變壞不可久保故□多增貪欲瞋□

512c20□□訟諍亂種種惡法故□非是功德善法之家□

512c21□遠離鄕土者□夫出家者爲滅垢累□家者是煩

512c22□惱因緣□是故宜應極遠離也□施食者□得五

512c23□功德□一者得色□二者端政□三者得力□四者得

512c24□辯□五者得壽□次第乞食者□一日到一家得食

512c25□則食□不足卽止□次第到七家得食則食□不

512c26□得亦止□又云□次第從家至家□食足則止□不限

512c27□多少□後日乞食□還從先次從家至家□是名次

512c28□第乞食法□何故受乞食法□凡在家者多諸

512c29□惱害□以衆法因緣故□二以鞭打僧祇人民

513a01□共相瞋惱□多諸非法因緣□食不淸淨□三以觀

513a02□他意色心不安泰□四以少欲知足修聖種故□

513a03□若受檀越請者□亦有過失□以請因緣故□若食

513a04□先□更令精細□若少□作令多□若受惡味

513a05□敎增衆饌□又旣受請心有希望□則非少欲聖

513a06□種之法□五稱檀上四依之敎□又若受請者□

513a07□常懷彼我得失之心□若乞食者□肅然無繫意

513a08□無增減□六以衆食有盡乞食無窮□但天下有

513a09□人要必有食□是以乞食無盡□佛敎弟子修無

513a10□盡法□佛法難成者□如人入海採寶□多沒少還□

513a11□入佛法海多壞少成□如以利刀自割身體□能

513a12□不自傷甚爲難也□受佛禁戒修淨法身□內

513a13□懷煩惱惡法利刀□不毁法身甚是難有□未

513a14□結此者□唯說一切惡莫作□而未結五篇罪

513a15□相輕重故□言未結戒也

513a16□行□欲者□一久習煩惱故□二以須父母交會

513a17□有福德子應受生故□三以餘報□不盡□如人

513a18□從生至長□不行□欲便得漏盡□有人要經□

513a19□欲而得漏盡□以宿世□欲因緣有盡不盡故□

513a20□四爲結戒因緣故□若不爾者無由結戒□如是

513a21□再三者□爲懷妊故□其母三反三問得子便

513a22□止□續種者□凡世立字各有因緣□一以宿命名

513a23□字卽以爲名□二以星宿立字□三因緣立字□如

513a24□須提那□以無子因緣故□字爲續種□四因德立

513a25□字□如律師因以知律名爲律師□如阿毘曇師□

513a26□如三藏師□是因德立字□欲想者□身口不動□

513a27□但心想女人□欲覺者□心旣□醉身體[夢-夕+登]□□欲

513a28□熱者□二身交會□集僧者□佛現不自專輒□二佛

513a29□不集衆共籌量輕重而後結戒□但共衆和合

513b01□令罪者心伏□三以如國王持國□雖得自在□

513b02□凡有國事□與諸臣議之國得久住□佛法王

513b03□亦爾□雖於法自在□爲持佛法故□凡有法事□集

513b04□衆共和法得久住□四以爲肅現在將來弟子□

513b05□凡是僧事不問有力無力□要問衆詳議不得

513b06□專獨□五諸佛法爾不獨一佛□僧者□凡有五種□

513b07□一者群羊僧□二者無□愧僧□三者別衆僧□

513b08□四者淸淨僧□五者第一義諦僧□群羊僧者□

513b09□不知布薩行籌說戒自恣□磨一切僧事盡皆

513b10□不知□猶如群羊□故名群羊僧□無□愧僧者□

513b11□擧衆共行非法□如行□飮酒過中食□凡是犯

513b12□戒非法一切同住□名無□愧僧□別衆僧者□

513b13□如□磨死比丘物□以貪穢心□設客比丘來□

513b14□不同□磨□凡是隨心別衆□磨□名爲別衆僧□

513b15□淸淨僧者□一切凡夫僧持戒淸淨衆無非法□

513b16□名淸淨僧□第一義諦僧者□四得四向□名第

513b17□一義諦僧□問曰□集僧者□五種僧中集何等僧□

513b18□答曰□集二種僧□有言□三種僧雖皆非法俱是

513b19□佛弟子□云何獨集二種僧□義應盡集五種僧□

513b20□知而故問者□一以諸佛常法□二以佛無事不

513b21□知□欲令前人伏罪□順自言治法□三以爲安

513b22□衆生故□佛無事不知無事不見□若不問前人□

513b23□自以知見說其罪過□則衆生常壞怖懼不能

513b24□自安□非是集衆安衆生法四以若逆察人心□

513b25□非大人聖主儀體□知時問者□要在比丘衆

513b26□中問□沙彌白衣前不問□二以今是結戒時

513b27□故問□有益問者□須提那常懷憂悔□今佛旣問□

513b28□知先作無罪得除憂悔□二以因之結戒滅將

513b29□來非法□三以佛旣結戒□知罪輕重有殘無殘

513c01□可懺不可懺□決將來疑網□四以有十利功德

513c02□故□有因緣問者□以結戒因緣故□是愚癡人

513c03□者□佛大慈大悲兼無惡口□云何言愚癡人□

513c04□答曰□佛是稱實之語□非是惡口□此具縛煩惱

513c05□衆生□具足愚癡故□二慈悲心故□呵責折伏□

513c06□如今和上阿耆利敎誡弟子故□稱言癡人□

513c07□非是惡口□開諸漏門者□須提那於劫初來□

513c08□未有男女作□欲事□而此人於彼最初行□□

513c09□作惡法根本□今佛法淸淨未有非法□而須

513c10□提那最初爲惡□作將來非法罪過之始□故言

513c11□開諸漏門□寧以身分內毒蛇口中□蛇有三事

513c12□害人□有見而害人□有觸而害人□有呑齧害

513c13□人□女人亦爾有三種賊害人善法□若見女人

513c14□心發欲想□滅人善法□若觸女身犯僧殘罪□

513c15□滅人善法□若共交會犯波羅夷□滅人善法□

513c16□若爲毒蛇所害□害此一身□若爲女人所害□

513c17□害無數身□二者毒蛇所害□害報得無記身□

513c18□女人所害□害善法身□三者毒蛇所害□害五識

513c19□身□女人所害□害六識身□四者毒蛇所害□故得

513c20□與衆行籌說戒□得在十四人數一切□磨□女

513c21□人所害□不與僧同此衆事□五者毒蛇所害□

513c22□故得生天上人中値遇賢聖□女人所害□入三

513c23□惡道□六者毒蛇所害□故得沙門四果□女人所

513c24□害□正使八正道滿於世間□猶如大海於此

513c25□無益□七者毒蛇所害□人則慈念而救護之□

513c26□女人所害□衆共棄捨無心喜樂□天龍善神一

513c27□切遠離□諸賢聖人之所呵責□以如是因緣故□

513c28□云寧以身分內毒蛇口中終不以此觸彼女

513c29□人□以十利故者□若結此戒□順此十利功德□

514a01□得此十利功德□若持一戒□將來得一戒果報□

514a02□兼得十利功德果報□如是一切戒當分各爾□

514a03□非一切通得十利功德也□不共住者□不共作

514a04□一切□磨同於僧事□所以不共住者□爲生四

514a05□部天龍鬼神信敬心故□若行惡之人與共同

514a06□事□則無由信敬□二以現佛法無私無愛無

514a07□憎□若淸淨者共住□不淸淨者不共住□三者爲

514a08□止誹謗故□若與惡人同事□外道邪見及以

514a09□世人咸生誹謗□當言佛法有何可貴□不問

514a10□善惡一切共事□四者以持戒者得安樂住□增

514a11□上善根故□破戒者生□愧心□折伏惡心故□

514a12□有一比丘獨坐林中者□以在衆多事多惱妨

514a13□脩善法故□以二智慧偏多以在衆多聞多見

514a14□多語多論□雖生智慧少於禪定□宜在靜處以

514a15□脩其心□若定多者□則宜在衆廣求知見□佛

514a16□雖先結□戒不得與女人行□□未制畜生□佛

514a17□必因事漸制□是以因此比丘與畜生共作惡

514a18□法□隨事更制□畜生於六道最是邊鄙□是故乃

514a19□至畜生□旣下至畜生□凡可□處一切盡結□凡

514a20□犯罪有三種□一犯業道罪□二犯惡行罪□三

514a21□犯戒罪□須提那□於三罪中得犯惡行罪□□是

514a22□惡法故□無業道罪□自己妻故□無犯戒罪□佛未

514a23□結戒故□林中比丘得二罪□得惡行罪□□是惡

514a24□法故□得業道罪□雌□□屬雄□□故□不得

514a25□犯戒罪□佛未結戒故□此二比丘俱名先作□是

514a26□故無犯戒罪□若比丘者□一切七種得戒比

514a27□丘□盡皆在中□學學者三學□學戒增學心增

514a28□學慧增□問曰□學多□何以正齊三學□答曰□三

514a29□學攝一切學□如是五篇戒□防身口惡□淨脩

514b01□身口□無法不盡□學心增者□息於心垢無

514b02□法不周□學慧增者□明見法相根本除惡□學

514b03□戒增者□學律藏□學心增者□學契經□學慧增者

514b04□學阿毘曇□又云□學戒增者□學五篇戒□學心增

514b05□者□得初禪五支二禪四支乃至四禪□名學

514b06□心增□學慧增者□明見四諦□復次滅惡律儀

514b07□戒□及一切威儀五篇戒淸淨□名學戒增□以

514b08□戒淸淨故□得心淸淨□名學心增□更思尋深理

514b09□增長善法□名學慧增□四復次經中脩戒脩

514b10□心脩慧故□知三學攝一切學□五又云□八正

514b11□道中正語正業正命是學戒增□正定是學心

514b12□增正見正志正方便正念□是學慧增

514b13□復次得五篇戒□名學戒增□得禪戒名學心增□

514b14□得無漏戒名學慧增□復有三學□學威儀增□

514b15□學毘尼增□學波羅提木叉增□威儀增者□一

514b16□切威儀戒□毘尼者□滅一切惡法□波羅提木

514b17□叉者□五篇戒□問曰何以重分別學戒增□答

514b18□曰□外道亦云學戒增□是以重分別也□明外

514b19□道無學戒增□外道斷結至三空□而不能斷非

514b20□想處結□佛法斷結根本都盡□是以得學戒

514b21□增

514b22□復次外道斷結□一切假上地斷下地□而佛法

514b23□不爾□亦以上地斷下地□亦能以下地斷上地□

514b24□又云□外道亦制四重□一不□師婦□二不盜金□

514b25□三不殺婆羅門□四不飮白酒□佛法不爾□一

514b26□一切不□□二一切不盜□三一切不殺□四一切

514b27□不妄語□同入學法者□如初受具足戒比丘

514b28□所學□百歲比丘亦如是學□問曰□若百歲比

514b29□丘□同初受戒比丘所學者□初受戒比丘掃地

514c01□塗地取水種種役使□百歲比丘亦應同不□答

514c02□曰□百歲比丘亦從少至長□初受戒比丘亦當

514c03□從少至長□是故如初受戒比丘所學□百歲比

514c04□丘亦如是學□是名同入比丘學法□此中言學

514c05□者□學二百五十戒一切威儀法也□我捨佛者□

514c06□此中凡有二十一事捨戒□從捨佛乃至不復

514c07□與汝共作同學□二十一事中但得一事□皆名

514c08□捨戒事□問曰□捨佛者□是根本棄背三寶□更得

514c09□出家不□答曰□有論者言□更不得出家□以是根

514c10□本惡故□又云□故得出家□以不墮百一遮故□以

514c11□根本捨戒淸淨無所違故□先雖捨佛今還歸

514c12□依佛□經云□無有一法疾於心者□凡夫心輕躁

514c13□或善或惡□不可以暫惡便永棄也□雖爾若根

514c14□本捨佛後還得出家□然捨佛已現世則無吉

514c15□祥善事□所作無吉無利災禍歸身□欲捨戒無

514c16□過者□若捨具戒□當言我捨具戒□我是沙彌□

514c17□若捨出家戒者□當言我捨出家戒□是優婆塞□

514c18□若捨五戒者□當言歸依優婆塞□如是則成捨

514c19□戒□亦無過咎□又言□若已著白衣被服□有人

514c20□問言□汝何故爾□答曰□我罷道□我作白衣□亦

514c21□名捨戒□若捨戒時□都無出家人□若得白衣□不

514c22□問佛弟子非佛弟子□但使言音相聞□解人情

514c23□去就□亦得捨戒□捨戒一說便捨□不須三說□問

514c24□曰□受戒時須三師七僧□捨戒何故一人便捨□

514c25□答曰□求增上法故□則須多緣多力□捨戒如從

514c26□高墜下□故不須多也□又云□不欲生前人惱

514c27□惡心故□若須多緣者□前人當言□佛多緣多惱□

514c28□受戒時可須多人□捨戒何須多也□又云□受

514c29□戒如得財寶□捨戒如失財寶□如入海採寶□

515a01□無數方便然後得之□及其失時□盜賊水火須

515a02□臾散滅□捨戒亦爾也□捨三寶所以成捨戒者□

515a03□以受戒時歸向三寶得戒故□捨和上阿耆利

515a04□成捨戒者□以因和上阿耆利得戒故□捨比丘

515a05□乃至優婆夷□乃至不復與汝共作同學□成捨

515a06□戒者□以本同歸向一味一道□今若捨之□則佛

515a07□法義斷□以是背佛法故□戒則去也□和上者□

515a08□四種和上□一有法無衣食□二有衣食無法□

515a09□三有法有衣食□四無法無衣食□今捨和上者□

515a10□一切捨之□阿耆利者□有五種□一受戒□二威

515a11□儀□三依止四受經□五出家□捨者□一切捨之□

515a12□行□法者□或有行□□身不相觸□如比丘身弱

515a13□口中行□□有一比丘□男根長□自後道中作□□

515a14□是名犯□身不相觸□或有身相觸□不犯□戒□

515a15□如□壞根女人□是謂身相觸不犯□戒□或有

515a16□身相觸□亦犯□戒□如□不壞根女人□是名

515a17□身相觸亦犯□戒□有非身相觸不犯□□如於

515a18□死女人非處行□□是名非身相觸不犯□□犯

515a19□□身相觸□得波羅夷□身不相觸不犯□□偸蘭

515a20□遮□輕重云何□身相觸亦犯□波羅夷□不犯

515a21□□身相觸偸蘭遮□輕重云何□波羅夷者□名

515a22□墮不如意處□如二人共□一勝一負□比丘受

515a23□戒欲出生死□與四魔共□□若犯此戒則墮負

515a24□處□問曰□犯五篇戒皆墮負處□何以獨此戒

515a25□得名□答曰□餘四篇戒□當犯時亦墮負處□但尋

515a26□悔滅□非永墮負處□不得名也□如怨家以刀

515a27□割人命根不斷□雖云得勝非是永勝□若斷命

515a28□根名決定勝□犯四篇戒如命根不斷□犯此四

515a29□重如命根斷□名墮不如□如伐他國□若得臣

515b01□下□雖小得勝未名大勝□若得國主□名根本勝□

515b02□若犯餘戒惡法□四魔未名得勝□若犯此戒□畢

515b03□竟永棄退墮負處

515b04□復次如好田苗□若被霜雹□折墮落不得果

515b05□實□犯此戒亦爾□燒滅道苗□不得沙門四果□

515b06□復次如焦穀種□雖種良田糞治漑灌□不生苗

515b07□實□犯此戒亦爾□雖復懃加精進□終不能生道

515b08□果苗實□如斷多羅樹不生不廣□犯此戒亦爾□

515b09□不得增廣四沙門果□復次如斷樹根□樹則枯

515b10□朽□若犯此戒道樹枯損□名墮不如□若犯此

515b11□戒□衆所棄離□天龍善神所不親近□賢聖呵

515b12□責□名墮不如□若犯此戒□不消檀越衣服飮食

515b13□臥具醫藥種種利養□名墮負處□復次猶如死

515b14□尸在人衆中□無所能爲無所增益□若犯此戒□

515b15□雖在出家淸淨衆中□不能成就四沙門果□名

515b16□墮負處□復次如弊壞垢汚衣服□人所棄捨□若

515b17□犯此戒□佛法所棄□不得與衆說戒□磨布薩

515b18□自恣□不入十四人數□名墮不如□乃至畜生者□

515b19□與女人交會受欲具足□與畜生女交會染欲

515b20□情薄□是故言下至畜生□三惡是五道之邊

515b21□下□故言下至畜生□若犯四重□初犯一時得波

515b22□羅夷□第二犯時乃至衆多□盡突吉羅□如犯

515b23□□戒初波羅夷第二犯時乃至衆多□盡突吉

515b24□羅□後三戒當體各爾□如□戒分別應□當體

515b25□各爾□女人三處得波羅夷□方便偸蘭遮□有

515b26□輕有重□重偸蘭遮□大衆中懺□應胡□合掌

515b27□三從衆乞乞已應一白□一白已懺悔亦應三

515b28□說□輕偸蘭遮□界外四人懺法亦同□且輕重

515b29□有異□輕偸蘭遮者□欲作重□若起還坐□輕

515c01□偸蘭□發足趣女未捉已還及捉已失□乃至

515c02□共相嗚抱□輕偸蘭□男形垂入女形已來未失

515c03□精□亦犯輕偸蘭□若失精得重偸蘭□若男形觸

515c04□女形□及半珠已還□不問失精不失精□盡得重

515c05□偸蘭□死女三處行□□非人女三處行□□俱得

515c06□波羅夷□生女死女三處行□□若壞墮蟲食於

515c07□中行□□俱得重偸蘭□生女死女非處行□腋

515c08□下股間行□□得重偸蘭□刺身作瘡於中行□□

515c09□俱得重偸蘭□發足向死女畜生女二根□欲

515c10□作重□□乃至男形入三瘡門半珠已還□得偸

515c11□蘭遮□輕重如生女中說□若發足向人男非人

515c12□男畜生男黃門□欲作重□□於中得偸蘭遮□

515c13□輕重亦如前說□若先正爲女人上出精而已□

515c14□除三瘡門□一切身分處精出□僧殘□若先爲

515c15□摩捉嗚抱而已□若摩若捉□盡僧殘□若欲女

515c16□人身上出精□手已摩捉□精未出便止□四人偸

515c17□蘭遮若犯五篇戒□一一得三罪□如犯波羅夷□

515c18□以犯戒體波羅夷□違佛敎波夜提□犯威儀突

515c19□吉羅□乃至衆多學法犯三罪□犯戒體突吉羅□

515c20□違佛語波逸提□犯威儀突吉羅□各有三罪□若

515c21□懺時但懺戒體□餘二罪同滅□以戒體是根本

515c22□故

515c23□　　結盜戒因緣第二

515c24□佛在王舍城者□有論師言□此國於十六大國

515c25□最勝故□名王舍城□復次此國本有惡龍□作

515c26□種種災害□破人民舍宅□唯王宮舍不壞故□

515c27□名王舍城□復次本此人民飢饉□食狗肉蛇肉

515c28□人肉種種雜肉□以是故□有諸羅刹惡鬼入國

515c29□作諸變異□王問□何故有此□答曰□云人民

516a01□飢饉食□種種不淸淨肉有此災異□王尋立

516a02□制□不聽食此諸不淨肉□兼立種種禮儀法

516a03□限□王法勝故□名王舍城□復次此國山中□有

516a04□五百□支佛五百仙人□一切人民常供給所

516a05□須□以仙聖多故□名王舍城□復次十六大國中

516a06□二國最勝□一優塡王國□二摩竭國□優塡王

516a07□國衣冠王服爲勝□摩竭國法禮義爲勝□十六

516a08□國中設有禮義□摩竭國王或用不用□此國法

516a09□式□十六國中一切用之□是故名王舍城□復

516a10□次佛在此國□於道樹下坐師子座□成阿□多

516a11□羅三□三菩提故□此國地神有大力勢□常

516a12□護此國主故□令此國强盛□異國歸向是國□

516a13□故名王舍城□衆多比丘一處安居者□佛一切

516a14□時前安居□唯毘羅然國後安居□以因緣故□

516a15□問曰□佛從他安居自安居□答曰□有言□從他安

516a16□居□有云□自安居□何以故□佛自得一切十力四

516a17□無所畏故□不從他安居□又云□佛自結此法□自

516a18□制此法□是故自安居□問曰□佛三語安居一語

516a19□安居□答曰□佛心念安居□不以口言□以不忘

516a20□故□問曰□佛布薩自恣□磨僧事□盡同衆不□

516a21□答曰□佛盡不同衆僧□布薩自恣一切僧事皆

516a22□悉不同□亦不與欲淸淨□以佛無非法不入僧

516a23□數故

516a24□佛十二年中常在衆說戒□十二年後有惡法

516a25□出□佛止不說令弟子說□問曰□佛無邊智慧

516a26□無邊辯力□何故十二年中常說一偈□答曰□

516a27□佛雖重說□而所受衆生各異不同□佛若語

516a28□若默皆有所化度□是故雖有無窮之辯□爲

516a29□衆生故□更不異說更不多說□爾時與阿難

516b01□者□佛凡制戒必因外事□旣有因緣然後結

516b02□戒□佛將欲結此盜戒□欲令從他得事作結戒

516b03□因緣□是故佛與阿難按行諸房□佛□阿難破

516b04□之者□若餘人破者則生諍訟□阿難破之其心

516b05□則伏□佛在世時三人第一多力□一者阿難□

516b06□二者拘夷□三者有一釋種子□以三人力大無

516b07□能過者□阿難能轉四十里石□是故破之□畏

516b08□故心伏□又云□餘人若破瓦舍堅牢□餘人卒不

516b09□能破□阿難力大須臾破之□漏結因緣者□有二

516b10□種□一煩惱根本□如須提那林中比丘是其事

516b11□也□二比丘自作房舍□資産之業多事多惱□妨

516b12□廢坐禪讀經比丘正業故□名漏結因緣□達尼

516b13□□默然者□佛是法王□或以非法故破之□若以

516b14□我不可故破之□是故不言□佛何故必破此房□

516b15□欲永斷將來漏因緣故□見以驚怖者□問曰□此

516b16□怖畏□爲在欲界色無色界□爲心相應爲不相

516b17□應□答曰□欲界與心相應□問曰□色界三災所及

516b18□三禪諸天□盡從下至上□此非怖耶□答曰□此是

516b19□厭捨故去□非是怖也□色界有厭無怖也□唯欲

516b20□界有怖□問曰□誰成就此怖□答曰□欲界凡夫四

516b21□道果人□乃至□支佛成就此怖□唯佛無怖□卽

516b22□往白王何故以此大材持與比丘者□問曰□旣

516b23□爲臣下□何敢以此直言逆於王□答曰□一以

516b24□義正理負故□二以卑言軟語故□王初登位

516b25□時者□問□此比丘先取財時□作是念耶□臨急

516b26□語耶□答曰□是垂急之語□問曰□此比丘誰邊

516b27□得罪□爲是城內人民邊□爲是主材人邊□爲是

516b28□王邊□答曰□王邊□事在王故□王自在故語諸比

516b29□丘者□以是小事因緣故□不敢白佛□二以事是

516c01□可恥□不敢白佛□佛語阿難者□問餘三戒何以

516c02□不問□獨問此戒耶□答曰□此戒依王法□三戒不

516c03□爾□是以不問□此戒要依國法□盜物多少得斷

516c04□命罪□則依而結戒□□殺二戒□事成則罪成□不

516c05□問多少□妄語國無此法□是以三戒不問問□

516c06□佛知一切法相□何須問耶□答曰□爲止誹謗故□

516c07□佛得自在隨意自制□若問而後結□佛隨國成

516c08□法而後結戒□則衆生心伏□若信者不信者□

516c09□何故爾耶□答曰□若直問信者□恐爲比丘故□言

516c10□盜多錢得重□若問不信者□或增□故□言盜

516c11□少得重罪□是以遍問怨親中人□盜至幾錢王

516c12□與大罪□盜至五錢得重罪者□或言金錢□或

516c13□言銀錢□或言銅錢□或言鐵錢□無有定也□盜至

516c14□五錢得波羅夷者□謂閻浮提現有佛法處□及

516c15□弗婆提拘耶尼三天下□唯王舍國法□以五

516c16□錢爲限□又言五錢成重罪者□佛依王舍國法

516c17□結戒故□限至五錢得波羅夷□如是各隨國法

516c18□依而制罪□觀律師意□欲以後義爲定□而難

516c19□不欲廣□汝盜比丘如是不與取者□或不與取

516c20□非是賊□如取有主物謂是無主□或是賊非不

516c21□與取□如衆僧中行三番□□盜心取四□又

516c22□如無主物作有主心取□是謂賊非不與取□一

516c23□以人與故□二以無主故□或是賊亦不與取□如

516c24□盜心取有主物□或非賊非不與取□如無盜心

516c25□取無主物□罪者□總五篇罪□名一切是罪□五篇

516c26□戒外亦有種種罪□今佛結戒示罪輕重□故

516c27□云□此是波羅夷罪□此是僧殘□此是波逸提□此

516c28□是波羅提提舍尼□此是突吉羅□受王職者□

516c29□問曰□女人五□□何由爲王□答曰□不得作轉

517a01□輪王身□小王無所□也□有主物者□一切有

517a02□主物□縱使空地有物□地中伏藏若是王地□

517a03□盡屬於王□無主物若疑心取□偸蘭遮□若塔

517a04□中得物□若塔外得物□若有鳥死在塔地中□

517a05□現是佛物□盡供塔用□若物在僧地亦爾□若

517a06□房中得物□亦供房用□若知是物是死比丘

517a07□物□衆僧應分□若山野中或山崩樹折□熱風寒

517a08□風有鳥獸死□無食□處得取□無罪□一切鳥

517a09□獸食殘取□突吉羅□師子殘無罪□若盜佛

517a10□像□爲供養故□無罪□若爲得錢□轉賣得錢□偸

517a11□蘭遮盜經□不問供養不供養□計錢得罪□若盜

517a12□舍利偸蘭遮□物離本處有二種□一擧離本處□

517a13□二擧離本處還著本處□卽持去者□得二種罪□

517a14□一得業道罪□以盜他故□二波羅夷罪□以佛結

517a15□戒故□還著本處者□得一罪□先離本處□無業道

517a16□罪□不損他物故□得波羅夷□五寶者□一者金□

517a17□二者銀□三者眞珠□四者珊瑚□五者毘琉璃□五

517a18□似寶者□一銅□二錢□三水銀□四白□鉛錫□五

517a19□合作種種莊嚴具□若捉五寶得突吉羅□若離

517a20□地得波逸提□若捉錢離地不離地□盡突吉羅□

517a21□若比丘有通□以通力飛過諸國□若所發處若

517a22□所至處□應輸稅不與得重□其間所經諸國

517a23□無過□若販賣者而隨王使□王使認名比丘無

517a24□罪□若不認名計錢得重

517a25□薩婆多毘尼毘婆沙卷第二

517b01□

517b02□薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

517b03□

517b04□　　　　失譯人名今附秦錄

517b05□　　盜戒因緣第二之二

517b06□國中以王舍城優塡王國□於十六大國最爲

517b07□第一□於閻浮提內□中國邊方一切統攝□而

517b08□優塡王國□用王舍國法□以此義推於閻浮提

517b09□一切國法禮義□以王舍城爲正□阿□世王於

517b10□人王第一□佛爲法王□衆聖中尊故□佛在王舍

517b11□城依人王制戒□王舍國法□五錢以上入重罪

517b12□中□佛依此法□盜至五錢得波羅夷□如是閻浮

517b13□提內現有佛法處□限五錢得罪□若國不用錢

517b14□准五錢成罪□律師云言□更有一義□不欲廣□

517b15□若自盜他物□欲取五錢已上□從始發足步步□

517b16□輕偸蘭遮□乃至選擇取三錢已還□得輕偸蘭□

517b17□四錢成重偸蘭□若取一錢乃至四錢□亦從始

517b18□發足乃至取三錢□亦輕偸蘭□得四錢重偸

517b19□蘭□若遣使取他物□當敎時得輕偸蘭□若取物

517b20□五錢已上離本處時□此比丘得波羅夷□隨敎

517b21□取物故□若受使比丘在彼取物時□狂心亂心

517b22□病壞心取物比丘不得罪□遣使比丘得罪□若

517b23□敎取金乃取銀□此比丘不得波羅夷□以異敎

517b24□故□得偸蘭□以先方便故□若受使人隨敎不

517b25□敎從此至彼□受使人若是比丘□步步輕偸蘭□

517b26□敎他比丘無罪若盜僧物五錢以上□得重偸

517b27□蘭□四錢以下得輕偸蘭□而報罪甚深□若曳

517b28□不離僧地□得輕偸蘭□若入比丘所拔房□得

517b29□重偸蘭□若舍屬一主物不異主□若不離地未

517c01□出家界□步步輕偸蘭□若入女□妹奴婢房中□

517c02□得波羅夷□若入兄弟兒房中□得輕偸蘭□若

517c03□出主地相亦波羅夷□若比丘冬夏拔房房卽

517c04□屬此比丘□隨房所得地遠近□卽爲房界□若

517c05□僧房中住而不拔此房□則是異主異房□若

517c06□物在地□物是一主□地屬異主□若地無異相□隨

517c07□物周圓邊際爲相□若出邊際則離本處□若在

517c08□褥上有異色□物在一色移在異色卽離本

517c09□處□無主水中有主鳥□若沈令水覆背上□名

517c10□離本處□若擧離水□名離本處□若移鳥令離

517c11□周圓邊際□名離本處□若流水中捉鳥住□令後

517c12□水過前頭亦名離本處□有主水中有主鳥□若

517c13□擧離水□名離本處□若水是一主□岸上地是

517c14□異主□若曳上岸□名離本處□若地與水同是一

517c15□主□縱令上岸不名異處□若未入王界□有一比

517c16□丘語此比丘□彼國稅重□聞重便還□若稅實

517c17□重□二俱無過□若稅實輕□妄說言重敎他比丘□

517c18□得重偸蘭□受敎比丘無罪□若入王界語言稅

517c19□重□聞重卽還□若稅實重□二俱無咎□若稅實

517c20□輕□妄說言重敎他比丘□得波羅夷□受敎比

517c21□丘無罪□若甁中有寶□欲盜此寶□合甁持去

517c22□若近若遠□得輕偸蘭□若取寶擧出離甁底□

517c23□得波羅夷□取非人五錢已上□重偸蘭□若四錢

517c24□以下輕偸蘭□天與畜生盡名非人□云何名

517c25□無主物□若二國界中間各自封相□其間空地□

517c26□地若有物□名無主物□又如一王征破異國□所

517c27□破國王若死若走□後王未統攝此國□爾時地

517c28□若有物□名無主物□若無主物有主心取□輕偸

517c29□蘭□若有主物無主心取□突吉羅□若物有人

518a01□守護□無我所心盜取□於物主邊得波羅夷□田

518a02□地相言得勝波羅夷□不如得輕偸蘭□若牛馬

518a03□珍寶相言得勝□未離本處得輕偸蘭□相言得

518a04□物離本處波羅夷□若相言勝負未定□先牽牛

518a05□馬□去得輕偸蘭□後相言得勝得波羅夷□以

518a06□先離本處故□若比丘白衣時有田地□先出家

518a07□時一切盡捨□不屬比丘也□若先不捨者□故屬

518a08□比丘若國罰負比丘□若先失物□作心未捨還

518a09□取此物□若己物外更取他物□計錢成罪若先

518a10□心已捨□正使己物亦不得取□取亦計錢□若國

518a11□禁物若持出王界者□入死罪中□若比丘持出□

518a12□律師初言得重□後更問之似不入重□然違犯

518a13□王敎突吉羅□盜王民有死罪有重罰負□若盜

518a14□心持去離本處得波羅夷□若王人正使出家

518a15□出國□旣無死罪亦無罰負□王直不聽□若無盜

518a16□心將出國□違王敎突吉羅□拘耶尼用牛馬市

518a17□買賣牛得錢□錢滿得罪□弗婆提用衣市買□

518a18□其法亦爾三天下同□有比丘盜罪□凡是三寶

518a19□物他寄物□自爲衣服醫藥父母□除販賣一切

518a20□無過

518a21□　　殺戒因緣第三

518a22□有魔天神者□魔王在第六天□一切欲界衆生□

518a23□皆屬於魔□有內眷屬外眷屬□內眷屬受魔敎□

518a24□外眷屬不受魔敎□此天神受魔敎□卽生惡邪

518a25□見者□或言見盜□或言戒盜□問曰□阿難言者□

518a26□問曰□佛一切智何故敎諸比丘令得如是衰

518a27□惱□若不知者□不名一切智□答曰□佛一切等

518a28□敎□爾時不但六十人受不淨觀□佛法敎無有

518a29□偏□但受得利有多有少□故無咎也□佛深知衆

518b01□生根業始終□必以此法因緣後得大利云□六

518b02□十比丘□迦葉佛所受不淨觀法□不能專修多

518b03□犯惡行□命終入地獄中□今佛出世罪畢得生

518b04□人間□墮下賤家出家入道□以本緣故□應受此

518b05□法□旣命終已得生天上□於天來下從佛聽法

518b06□得獲道跡□以是因緣佛無偏也□得大果大利

518b07□者□一現漏盡結□二不墮惡道□三生天人中□

518b08□四善法增長□五不墮下賤家□阿那波耶者□

518b09□出息入息□始習此法繫心鼻頭□若觀六界繫

518b10□意頂上□若不習不淨□注心眉間□所以習不

518b11□淨觀先在面上者修此觀法□爲除貪欲心□欲

518b12□心生□要從面起故□先觀於面□結跏趺坐者□

518b13□所以結跏趺坐□爲正身故□所以正身□爲正心

518b14□故□是正於心必先正身□又云□九十六種外道□

518b15□皆不結跏趺坐□欲異外道故□爲此坐法□又云□

518b16□欲止睡眠故□又云□欲生前人信敬心故□如一

518b17□時有異國來罰□賓□入其界內□見諸比丘在

518b18□山林樹下結跏趺坐正身正意□卽生信敬尋

518b19□歸本國□又云□佛坐道樹時結跏趺坐□利根□

518b20□支佛亦結跏趺坐□以是諸緣故□結跏趺坐□

518b21□得波羅夷罪者□問曰□何以但害人得波羅夷□

518b22□答曰□人中有三歸五戒波羅提木叉戒故□又

518b23□沙門四果多在人中得□佛與□支佛□必在人

518b24□中得漏盡故也□是以害人波羅夷□餘道不得

518b25□波羅夷□若爲殺人作刀杖弓箭突吉羅□若

518b26□執刀欲殺人發足□步步輕偸蘭□乃至未傷人

518b27□已還□盡輕偸蘭□若刀著人不問深淺□命未

518b28□斷以還重偸蘭□若死波羅夷□若爲殺人故作

518b29□坑□未成時突吉羅□作竟輕偸蘭□若人墮中勇

518c01□健便急卽能出坑□得重偸蘭□若墮坑中不死□

518c02□亦重偸蘭□作□作撥亦爾□若遣使殺人□當

518c03□敎時得輕偸蘭□使若殺時□此比丘得波羅夷□

518c04□遣使殺人亦三心中得波羅夷□若遣使殺人□

518c05□遣使殺人比丘□若誦經禮佛□使殺□彼時

518c06□遣使比丘得波羅夷□是善心中得罪□不善心

518c07□中無記心中□義推可知□若遣使殺人□敎彼人

518c08□若來者殺□而受使者彼人去時殺者□比丘得

518c09□輕偸蘭□若敎刀殺而用杖殺□若殺此而殺彼□

518c10□凡不如本敎更異方便□盡輕偸蘭□若敎一人

518c11□殺彼人□而受使者更使異人□如是展轉乃至

518c12□十人□最後人殺時□盡得波羅夷□若比丘善知

518c13□星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢□若以比

518c14□丘語故□征統異國□有所殺害兼得財寶□皆得

518c15□殺盜二波羅夷□若優婆塞□以王故□同心共

518c16□征異國□若破他國□有所傷殺兼得財寶□雖手

518c17□不作□以同心故□亦犯殺盜二戒□若二人相刺

518c18□一時死□無犯戒罪□以受戒誓畢一形故□若以

518c19□刀杖欲殺人故□或杖打刀刺□不尋手死十日

518c20□應死□後更異人打□卽尋杖死□打死比丘

518c21□得波羅夷□先打比丘得重偸蘭□若遣使殺人□

518c22□使若往殺下刀□不問深淺□前人不死□遣使比

518c23□丘受使比丘□俱重偸蘭□若墮胎殺者□在母

518c24□腹中諸根成就以來□隨以種種因緣而得殺

518c25□者□名墮胎殺□按腹殺者□若在腹中諸根未

518c26□成□如薄酪生□若按腹令散□若彼死者□

518c27□名按腹殺□乃至腹中初得二根者□始處緣

518c28□時□父母精合識處其中□得身根命根□爾時

518c29□作因緣殺者□得波羅夷□此是窮下之說也□

519a01□有四人不可殺□入滅盡定無想定□佛使入慈

519a02□三昧

519a03□　　妄語第四

519a04□若爲利養名聞故□言我得不淨觀阿那波那

519a05□乃至世間第一法□得向四沙門果四禪四無

519a06□量心四無色定五神通□盡波羅夷□乃至自言

519a07□持戒淸淨□欲不起□若不實者偸蘭遮□若自

519a08□言諸天龍乃至羅刹鬼來至我所彼問我我答

519a09□彼□是事不實者波羅夷□所以得罪者□自現內

519a10□有勝法能感諸天龍神□又自顯斷恐怖故□龍

519a11□神來至我所□我無恐懼可名過人法□不名過

519a12□天□佛在人中結戒故□人中有波羅提木叉戒

519a13□故□又人中多入聖道多修善法□勝於天故□

519a14□但勝人已勝於天□又言□但勝人得波羅夷□天

519a15□故無所論□若不誦四阿含□自言誦四阿含□非

519a16□阿毘曇師□自言阿毘曇師□非律師自言律師□

519a17□實非坐禪作阿練□若自言我是阿練若□悉

519a18□偸蘭遮□大而言之□無所習誦□而言我有所誦

519a19□習□悉偸蘭遮

519a20□　　十三事初

519a21□與諸比丘結戒者□問曰□一切善法不言結□何

519a22□以但言結戒□答曰□戒是萬善之本□但結戒卽

519a23□一切結也□佛所以制此故出精戒□爲令法

519a24□久住故□又欲止誹謗故□若作此事□世人外道

519a25□當言□沙門釋子作不淨行□與俗人無異□又

519a26□欲生天龍善神信敬心故□若作此事□雖復私

519a27□屛□天龍善神一切見之□又佛平等不問親疏□

519a28□有事則制無事則止□又諸佛法爾□□是惡行□

519a29□法應制之□僧伽婆尸沙者□秦言□僧殘□是罪屬

519b01□僧□僧中有殘□因衆除滅□又云□四事無殘□此

519b02□雖犯有殘□因僧滅罪□故曰僧殘□問曰□四篇皆

519b03□是有殘□何以獨此戒言有殘□答曰□四篇雖

519b04□是有殘□不一切盡因僧滅□如三十事中□三事

519b05□因僧滅□餘則不因□九十事中□七事因僧□餘則

519b06□不因□十三事一切因僧□又犯此戒□行波利

519b07□婆沙亦在僧中□摩那□亦在僧中□出罪亦在

519b08□僧中□餘戒不爾□故名僧殘□又此戒不共□如比

519b09□丘犯得僧殘□比丘尼犯得波逸提□問曰□何以

519b10□不同□答曰□爲令二衆有差別故□又云□女人

519b11□煩惱深重難拘難制□若與制重則罪惱衆生□

519b12□又云女□人要在私屛多緣多力苦乃出精□男

519b13□子不爾隨事能出□故不同也□若比丘作方便

519b14□出精□精未出變爲尼然後出□無罪□以尼無出

519b15□精方便故□若比丘故出精一心卽變爲尼□

519b16□卽淸淨住□若比丘作六夜摩那□未竟卽變

519b17□爲尼□亦淸淨住□若行波利婆沙未竟卽變

519b18□爲尼□亦淸淨住□若比丘尼變爲比丘亦如是□

519b19□不共戒如是□共戒云何□若比丘先作僧殘□未

519b20□成變爲尼□然後成事□先比丘得偸蘭遮□尼

519b21□得僧殘□以罪同故□若比丘尼變爲比丘亦

519b22□爾□若比丘犯僧殘□一念變爲尼□乃至十年

519b23□五年覆藏□然後變爲尼□一種十五日除罪□

519b24□若比丘尼犯僧殘□一念不覆藏乃至發露□行

519b25□十五日法中□一日二日若變爲比丘□但作六

519b26□夜摩那□□然後出罪□若先犯罪有覆藏日□卽

519b27□變爲比丘□隨本覆日□行波利婆沙□夢中出精

519b28□者□有三事能發煩惱□一因緣□二方便□三境

519b29□界□衆生先善業故□生富貴處□但以□欲爲

519c01□先□若生天上亦復如是□人天富樂是□欲因

519c02□緣也□二方便者□若見聞女色□後方便思惟□然

519c03□後起欲□是名方便□三境界者□若見上妙女色

519c04□卽生欲心□是名境界□是比丘先富貴家子□雖

519c05□得出家□以先欲因緣重故□夢中失精□復以是

519c06□事因緣故□遊諸聚落□或見好色□或方便思惟□

519c07□以是因緣故□夢中失精□一面立者□阿難恭

519c08□敬佛故不坐□問曰□舍利弗目連深恭敬佛□

519c09□何以坐耶□答曰□此二人恭敬法故□阿難兼

519c10□以俗親故□是以不同□又云□阿難受他使故不

519c11□坐□又云□諸佛法爾□凡侍比丘法不應坐□讚戒

519c12□讚持戒者□爲折伏破戒故□令持戒者增善根

519c13□故□如佛讚多聞智慧懃精進□若破戒者□若

519c14□愚癡者□若懈怠者□知佛語無二必有深利□

519c15□作如是說□不持戒者懃加持戒□愚癡衆生懃

519c16□求智慧□懈怠衆生懃加精進□是故讚持戒

519c17□也

519c18□　　第二摩捉戒

519c19□迦留陀夷持戶鉤在門間立□此人□欲偏多□

519c20□伺見女人共語笑抱捉□解釋欲心□問曰□若

519c21□欲心多者□何不作大事破戒□答曰□此人根

519c22□熟應得漏盡故□又應度此舍衛城中具足千

519c23□家正少一人□是故不作大事□諸女人何以

519c24□來看□一以世間多事多諸□務□出家人所住

519c25□處寂靜安樂故□二親近善知識□欲聞法故□

519c26□三衆僧房中種種嚴飾□采□房舍床榻臥具□

519c27□觸目可樂□是故來看□何故正食後來□又言□

519c28□無有定義□若食前來□復當言□何以不食後來□

519c29□進退有疑耳□又云□俗人食前多事多緣□或

520a01□作飮食分處奴婢□夫□兒子各隨緣已□然後

520a02□共相依□隨登山遊澤或詣僧坊□又云□所以

520a03□至僧坊者□爲欲親近善人樂聞法故□若食前

520a04□來□諸比丘各乞食□隨緣不在僧坊□是故食

520a05□後來□諸女人何以隨比丘入房舍中□答曰□

520a06□謂出家之人斷欲淸淨□信敬故隨入無疑□有

520a07□善者默然□問曰□何故有默有不默者□有云□

520a08□欲心多者默然□欲心少者不默然□有云□若

520a09□知識者默然□非知識者不默然□不相錯故□有

520a10□云□人性不同□有樂覆罪過者默然□有不

520a11□樂藏過者不默□有云□無有父母兄弟夫□兒

520a12□女□無所畏難故默然□有父母兄弟夫□兒女

520a13□者□有畏難故不默然□諸比丘爲諸女人說法

520a14□者□爲說佛法衆僧是良祐福田可信可敬□莫

520a15□以小緣故自破善根□又云□讚歎迦留陀夷種

520a16□種功德智慧□當得漏盡度千家作大利益□莫

520a17□見小因緣故自失敬信也□佛所以結此摩捉

520a18□女人戒□一以出家之人飄然無所依止□今結

520a19□此戒與之作伴□令有所依□□二欲止□諍

520a20□故□此是諍競根本□若捉女人則生諍亂□三

520a21□息嫌疑故□若比丘設捉女人□人見不謂直捉

520a22□而已□謂作大惡□是故止之□四爲斷大惡之

520a23□源□欲是衆禍之先□若摩捉女人□則開衆惡

520a24□門□禁微防著□五爲護正念故□若親近女人

520a25□則失正念□六爲增上法故□比丘出家跡絶欲

520a26□穢□栖心事外爲世□軌□若摩捉女人□與惡

520a27□人無別□則喪世人宗敬之心□此是不共戒□

520a28□比丘犯僧殘□比丘尼犯摩捉波羅夷□若比丘

520a29□欲摩捉女人□根變作尼□變竟後捉無罪□以

520b01□尼無方便心故□卽淸淨住□若比丘已犯摩捉

520b02□僧殘根變作尼□卽淸淨住□若尼犯摩捉波羅

520b03□夷□根變作比丘□卽淸淨住□若比丘捉女人□未

520b04□著女人□卽變爲男子□手著時非女人□不得僧

520b05□殘□得先方便偸蘭遮□捉已變得僧殘□若尼欲

520b06□捉男子□手未捉根變爲女□變爲女竟捉不

520b07□得波羅夷□得先方便偸蘭遮□未變捉□捉竟變

520b08□得重

520b09□　　第三惡語戒

520b10□此是不共戒□比丘惡語得僧殘□比丘尼惡語

520b11□偸蘭遮□式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅□此五

520b12□篇戒各有種類□十三事中初五戒□三十事中

520b13□三戒□從非親里尼□取衣浣故衣□染羊毛□九

520b14□十事中十五戒□與女人過五六語□敎尼至

520b15□日沒時□次第後十戒□食家中前後二戒□

520b16□與女人同室宿□議共道行□四悔過中第四戒□

520b17□衆學法中不眄視不高視□戒是□戒種類□十

520b18□三事二房舍□三十事中七戒□畜寶戒□種種

520b19□用寶戒□販賣戒□自乞縷□使織師織□還奪他比

520b20□丘衣□知物向僧自□向己□九十事中三戒□藏

520b21□針□等戒□與五衆衣輒還用□與賊衆議共道

520b22□行□四悔過中第三戒□衆多學戒中□以飯覆

520b23□羹淨草淨水□如是等戒□是盜戒種類□十三

520b24□事中汚他家□三十事中□奢耶敷具□九十事

520b25□中□知水有蟲自□草土若使人□□知水有

520b26□蟲取用二戒□打他比丘搏他比丘二戒故

520b27□奪畜生命□四悔過中初戒□衆學中大塼飯

520b28□淨草淨水□如是等戒□殺戒種類□十三事中

520b29□二謗戒□破僧相助三戒□戾語戒□三十事中

520c01□三戒□一二居士作衣□若王大臣遣使戒□九

520c02□十事中初十戒□四悔過中第二戒□衆多學一

520c03□切說法戒□如是等戒□妄語戒種類□二百五

520c04□十戒□以類而言□有四種類□以罪而言□罪有五

520c05□差偸蘭遮□十三事初房舍

520c06□佛在阿羅毘國□此是鬼神名□此國是阿羅毘

520c07□所住處□故因之爲名□諸比丘者□有二種□一世

520c08□諦比丘□二第一義諦比丘□住波羅提木叉戒□

520c09□是世諦比丘□住無漏戒□是第一義諦比丘□

520c10□大迦葉者□迦葉名多故□以大辯之□一大富

520c11□貴長者所生故□二能捨大富貴豪族出家故□

520c12□三能行頭陀少欲知足大法故□四國王帝主

520c13□天龍鬼神多知多識所供養故□五捨世間大

520c14□利養□少欲知足行乞食故□如大舍利弗□成

520c15□就大智慧故□如大目連□成就大神通故□以成

520c16□就大功德故□兼行少欲知足頭陀法故□名大

520c17□迦葉□與少不足□名爲多欲□得一求一□名不知

520c18□足□又復得內供養無厭□名爲多欲□得外利

520c19□養無厭□名不知足□與諸比丘結戒□一以爲法

520c20□久住故□二爲止誹謗故□三不惱害衆生令信

520c21□敬增長故□四爲少欲知足行善法故□此名不

520c22□共戒□比丘犯僧殘□比丘尼犯偸蘭□下三衆犯

520c23□突吉羅□是舍私作□無檀越主□自乞自作□

520c24□以多緣多事惱亂在家人故□制令應量□長十

520c25□二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]手者□佛一[打-丁+桀]手□凡人一□

520c26□半示處者□僧應示作處□集僧已能盡往示

520c27□處者益善□若不往僧應差四人示處□敎應

520c28□量已印封作相□若僧不敎應量不示難處妨

520c29□處者突吉羅□難處者□蛇窟乃至鼠穴□是名難

521a01□處□齊幾名無難處□但使齊房四角已還□無難

521a02□處得作□又云□但使出入道徑無難□名無

521a03□難處妨者□是舍四邊一尋內□有塔地若王地□

521a04□以王來入僧房內□王或欲止息眠戱□不欲在

521a05□僧房內□別結此地屬王□故名王地居士者□以

521a06□居士作僧房□壇越數來往僧中□止息戱笑□

521a07□不欲在僧房中□故別結此地屬居士□外道

521a08□地者□居士有親里外道出家□來往僧中故□

521a09□別結此地屬外道□比丘尼地者□居士親里女

521a10□出家作尼□來往僧房中故□別結此地屬尼□

521a11□大石者□若近在房□行來進止作諸惱害□或破

521a12□器物故□名妨處□流水者□若近流水□或水長漂

521a13□沒房舍□或水流食岸毁壞不少□池水者□池

521a14□水浸潤不得久固□大樹者□飛鳥所集有諸音

521a15□聲□多所惱亂兼屎尿不淨□幷枝折落有所傷

521a16□破□深坑者□頹損崩壞□令房不得久故□不

521a17□問處過量難處妨處□四事不如法□若平地時

521a18□封地作相□時以得偸蘭遮□從二團泥未竟

521a19□已還□盡輕偸蘭□餘一團泥在□未竟重偸蘭□

521a20□竟僧殘□若三事不如法□一事如法□二事不

521a21□如法□二事如法□一事不如法□三事如法□從平

521a22□地封地作相□乃至一團泥未竟已還□盡輕

521a23□偸蘭□作房竟得重偸蘭□作房比丘□先自看作

521a24□房處□然後集僧□集僧已從僧三乞□僧應先

521a25□示處次封作相竟然後□磨□若封相風吹雨

521a26□水壞滅者□應更作相□已□磨時相壞亦成□

521a27□磨□半已相壞亦成□磨□若□磨已相壞亦成

521a28□□磨□若印封作相已□不得餘處作房□若異

521a29□比丘不得此處作房□正應此比丘作□作房已

521b01□不得嫌小更大□作房不如法□隨作時得偸蘭□

521b02□若房主比丘死□若遠行者去絶不還□隨意處

521b03□分□若與三寶□若隨親與□若與白衣□若自賣作

521b04□錢自在隨心□若賣房不得賣地□若衆僧不聽□

521b05□衆僧得罪□若房主比丘不自分處者□屬四方

521b06□僧□衆僧次第應住□若此房上□更異比丘欲

521b07□作房□不須白僧□但房主比丘聽作□自在得

521b08□作□不聽不得作此房□亦隨主自在分處□若不

521b09□分處□卽屬四方僧□如先比丘法□若比丘作房

521b10□不如法□若四方僧地不得作塔□不得作別波

521b11□演□若作得罪□亦不得四方僧地中爲佛法自

521b12□爲種殖□若僧和合□聽四方僧地中作塔得

521b13□作□若不和合不聽不得作□若僧地中有種種

521b14□花□應淨人取□作次第與僧隨意供養□不得

521b15□私取自供養三寶□若花多衆僧取不能盡□若

521b16□僧和合□聽隨意取之□若荒餓後三寶園田無

521b17□有分別□先舊比丘及以白衣□一切盡無問定

521b18□無處□若衆僧和合□隨意分處非僧地□地應

521b19□屬王□若比丘作房者□應以白王然後作房□

521b20□不白不得作□若僧坊中內□不得起塔作像□

521b21□以近人臭穢不淸淨□若重閣舍□若經像在下

521b22□重□不得在上住□若塔地花不得供養僧□法

521b23□正應供養佛□此花亦得賣取錢以供養塔用□

521b24□若屬塔水以供塔用□設用有殘□若致功力是

521b25□塔人者□應賣此水以錢屬塔□不得餘用□

521b26□用則計錢□若塔無人致水功力□一由僧人□

521b27□殘水多少善好籌量□若學問坐禪比丘各有

521b28□定業□若學不根本如學問法者□取學問臘□則

521b29□不淸淨□若禪不根本心如禪法者□取坐禪臘□

521c01□則不淸淨□後房舍

521c02□佛在俱□彌國□長老闡那者□是佛異母弟□

521c03□優塡王妹兒□生大豪族出家爲道□多住此

521c04□國□性[仁-二+戾]自用作種種過惡□多在此國□與諸

521c05□比丘結戒者□所以因緣如上說□此是不共戒□

521c06□若比丘犯僧殘□若比丘尼犯偸蘭□下三衆罪

521c07□犯突吉羅□有主者□有檀越主人□爲比丘出錢

521c08□作僧房□以僧房故不問量□若檀越欲作大房□

521c09□語主人意小作者□則應少欲法□若檀越意爲

521c10□福德故□欲令容受多人故□欲作大房□欲多重

521c11□作房□不應違施者意若違損他福德□若主人

521c12□意□欲如耆□□山祇桓精舍廣大嚴淨者□應

521c13□好示語檀越意令開解然後小作房□律師云□

521c14□後房舍□有檀越主□與比丘物爲衆僧作房□但

521c15□以衆房不限量數□自餘作法如前房說□若

521c16□不問僧作處難處妨處三事□不如法從平地

521c17□印封作相□二團泥未竟已還□盡輕偸蘭□一

521c18□團泥未竟重偸蘭□作房舍竟僧殘□若二事

521c19□不如法一事如法□若一事不如法二事如法□

521c20□從平地印封作相□一團泥未竟已還□輕偸蘭□

521c21□作房竟重偸蘭□若自物與僧作房亦如是□若

521c22□僧祇物一人作僧房□不問作處難處妨處□

521c23□而作房處無難無妨□作房竟突吉羅□若有

521c24□難處妨處□平地印封作相□乃至二團泥未竟

521c25□以還□輕偸蘭□一團泥未竟以還□重偸蘭□作竟

521c26□僧殘□若自物施主物□自物作房□如初房舍

521c27□法□若初房舍若後房舍□□他作作不如法□

521c28□二俱得罪□若僧房自房□作法白僧三乞□次第

521c29□如初房說□優婆塞者□秦言離惡修善□亦名親

522a01□近

522a02□　　第八無根謗戒

522a03□佛在王舍城者□迦維羅長養色身□摩竭提國

522a04□長養法身□是故佛多在王舍城□陀驃力士子

522a05□成就五法故□僧□磨作知臥具人□問曰□五

522a06□法成就者多□何以正差陀驃□答曰□以陀驃舊

522a07□住王舍城瞻待客比丘故□又云□爲滿本願□

522a08□過去迦葉佛時□亦爲衆僧作知臥具人□稱可

522a09□僧意□爾時作願願我將來亦爲衆僧作知臥

522a10□具人□及在彼世時□亦知臥具稱悅時人□是

522a11□以今佛還知臥具□佛所以令德行具足者使

522a12□知臥具□現無吝法故□外道法□凡有所知見□

522a13□盡不與弟子□恐弟子德行與己齊等□無師相

522a14□承故□佛法不爾□一切無惜□隨弟子優劣隨事

522a15□稱差□又欲現長幼智德階差□知臥具者其德

522a16□如是□況受用者□又欲莊嚴將來彌勒佛法故□

522a17□如今舍利弗智慧第一□目連神足第一□迦□

522a18□延解契經第一□富樓那四辯第一□阿難總持

522a19□第一□五百弟子各爲第一□陀驃知臥具第一□

522a20□時人見佛弟子各稱第一□皆發勝願自誓立

522a21□行□願我於當來佛法中□亦得第一如是□佛出

522a22□世莊嚴未來□五百佛法隨所應與□阿練若阿

522a23□練若共□持律持律共□說法說法共□讀修□

522a24□路讀修□路共□問曰□若如是隨同者□共不

522a25□有所偏私耶□答曰不爾□衆僧先已自唱隨同

522a26□業者□共以業同故□不相擾亂得安樂住□問曰□

522a27□是四人其業各異□何以常不相離□答曰□阿

522a28□練若□禪法有所疑滯□諮問有處□兼欲數聞說

522a29□法增修□是以相近□持律者□凡欲知戒相輕重□

522b01□決了罪過斷解僧法□是以相近□法師者□義論

522b02□說法稱揚三寶□能增長善根□契經者□誦諸大

522b03□經多知廣見隨事能答□故相親近□若僧坊中

522b04□房□少□若有四房□先唱與阿練若□次第唱

522b05□與□若別波演有四房□亦次第唱與□若舍有四

522b06□重□亦次第唱與□若無四房□隨宜分處□不須燈

522b07□燭者□凡光明神力要入定心□若分臥具必出

522b08□定心□云何不定心中而有光明□答曰□諸佛

522b09□不可思議□禪定不可思議□龍不可思議□業

522b10□報不可思議□又云□此人利根□禪定亦利□當分

522b11□臥具時□或入定心□或出定心□其間□速謂但

522b12□是散心□如擊鼓人手自擊鼓口□叫喚□擊鼓

522b13□心非緣叫喚心□二心各異□但以其□疾故□謂

522b14□是一心□又如浮人手捉浮瓠脚□□水□捉浮

522b15□瓠心脚□水心□二心各異亦復如是□又云□

522b16□先入定心手出光明□出光明已然後出定□以

522b17□入定勢力故□雖在不定心中□光明不滅□猶

522b18□如陶師轉輪作器□以一轉力故□十□五□□

522b19□勢故不盡□此亦復爾□一定力故光明久住□

522b20□如過去然燈佛□出現於世爲衆生說法□時世

522b21□衆生樂著世樂□懈怠慢恣不受佛法□定光如

522b22□來□以神通力化作一城□莊嚴淸淨□其中人

522b23□民富樂充溢五欲自恣□如是經由十二年中□

522b24□定光如來亦十二年常在禪定□過是以後□

522b25□大水忽至漂沒此城□城中人民一切散滅□時

522b26□世人民樂著富樂者□或悟無常□我不久亦當

522b27□如是□定光如來卽從定起□踊在虛空作種種

522b28□神變□從虛空來下爲衆說法□時會衆生□或

522b29□得須陀洹乃至阿羅漢□或種□支佛道因緣□

522c01□或發阿□多羅三□三菩提心者□無量衆生

522c02□大得法利□以神通力常得停住□十二年中

522c03□以定力故□光明暫住□何足爲難□問曰□佛

522c04□法□罪當發露功德覆藏□陀驃何故常放光明

522c05□自顯功德□答曰□自顯功德凡有二種□一爲利

522c06□養名聞□二爲佛法衆生故□若爲佛法衆生□隨

522c07□時自在無所障□□陀驃所以放光明者□正爲

522c08□止誹謗故□如佛爲婆羅門女所謗故□作師子

522c09□吼□自說我有十力四無所畏十八不共法□以

522c10□表淸淨□如舍利弗目連□爲瞿迦離所謗□作師

522c11□子吼□我有七覺意寶□如長者家其庫藏中有

522c12□種種衣服種種器仗自在取用□我有七覺意

522c13□寶□亦隨意取用之□以表淸淨□目連亦作師

522c14□子吼□自說我生已盡不復當生□所作已辦梵

522c15□行已成□以表淸淨□阿那律爲人所謗□自說我

522c16□入智慧樓觀自在遊戱□以表淸淨□如莎伽

522c17□陀爲人所謗言其飮酒□自言我禪定能令從

522c18□阿鼻地獄上至阿迦尼□天滿其中火□以表

522c19□淸淨□如輸毘陀爲人所謗□自說一念能知五

522c20□百劫事□以表淸淨□陀驃爲慈地所謗故□常

522c21□放光明□以表淸淨□復次除輕毁心故□如學問

522c22□比丘輕毁坐禪勸佐衆事比丘□坐禪比丘亦

522c23□輕毁二業比丘□勸佐衆事比丘亦輕毁坐禪

522c24□學問比丘□是故陀驃□以坐禪力常現光明□

522c25□兼知臥具勸佐衆事□滅相輕毁勝負心故□三

522c26□爲折伏山林樹下比丘高慢心故□常謂城傍

522c27□比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能

522c28□成□自謂靜處無能過者□是故陀驃□雖在事

522c29□亂得大神力□手放光明□以分臥具□伏彼高

523a01□心□四爲現精進果報□以精進力得此神通□以

523a02□激勵懈怠諸慢恣者□五爲檀越施主增長善

523a03□根□六爲現不退法□陀驃先德行純備□後爲慈

523a04□地所謗□時人疑謂其退故放光明□明實不

523a05□退□七欲現衆僧大威德故□分臥具比丘神德

523a06□猶爾□況餘大德名聞高遠者□八爲愛惜正

523a07□業不令虛缺□常在定心兼分臥具□令僧事得

523a08□辦□而不廢禪業□以是因緣故□常放光明□衆僧

523a09□□磨作差會人□作差會人故□爲慈地所謗□

523a10□然後作知臥具人□以被謗故□手出光明□令諸

523a11□衆生滅諸惡法□以知臥具事亦勝故□移令在

523a12□前□差會在後□慈地比丘所以常得□惡食者□

523a13□先業力故□又此人日夜無淸淨心□天龍鬼神

523a14□與作因緣□令其所作事不如意□世尊知我者□

523a15□以實淸淨故□不得言爾□以本業力故□不得言

523a16□不□佛何故不說陀驃淸淨□一以佛平等心無

523a17□親無愛故□不卽言一是一非□二以陀驃本業

523a18□果熟故□過去迦葉佛時作知食人□時有一塚

523a19□間比丘□是阿羅漢□儀容端政在路而行□有

523a20□一女人見生染愛□隨觀不捨□時主食人見其

523a21□如是□謂先與交通□尋作是言□是比丘必與此

523a22□女人共作惡法□以謗賢聖故□墮在地獄□罪

523a23□畢得出□以本善業値佛得道□殘業力故□受

523a24□此惡報□是彌多羅比丘尼自說作罪故□應與

523a25□滅□磨□自言罪者□比丘比丘尼式叉摩尼沙

523a26□彌沙彌尼□自言作罪□若不改悔□應與滅□磨□

523a27□若不與滅□磨□但直爾驅出□若改悔者得偸

523a28□蘭遮□若不改悔者突吉羅□若比丘犯戒內爛□

523a29□擧衆共知□不須自言□直爾遣出□若與□磨

523b01□使四遠同聞□折伏罪惡得作無過□凡五衆自

523b02□言作重罪□若一人前自說□若多人前說□盡應

523b03□遣出□比丘比丘尼應現前□三衆不現前□陀驃

523b04□比丘與憶念毘尼□如七滅諍中□滅□磨法者□

523b05□不得衆共作一切僧事百一□磨□皆不得同

523b06□衆□衆僧自恣臘面門臘□皆不得與□若死□衆僧

523b07□不得□磨取物□應與所親白衣□自不得從他

523b08□受法□亦不得敎前人法□不得受他禮拜供養□

523b09□說戒及一切□磨□不得與欲淸淨□有三種人□

523b10□必墮地獄罪□因誹謗故□兼說二人墮地獄罪□

523b11□佛不欲面稱人惡□衆中有此惡者□是故佛因

523b12□事說過□令諸罪人□伏惡心深心□愧□夫人

523b13□生世間□斧在口中生□此中佛自說本緣□過去

523b14□不可計劫有佛出世□名阿梨羅□彼佛法中有

523b15□兄弟二人□出家作比丘□兄坐禪故□得阿羅漢

523b16□三明六通□弟學通三藏闡揚佛法□時世四輩

523b17□宗奉二人□但兄以聖道故□利養偏勝□時檀

523b18□越持一端[疊*毛]□與兄不與弟□凡飮食衣服病

523b19□瘦醫藥□皆偏不同□其弟比丘生惱疾心□欲

523b20□毁害誹謗□時檀越遣一女□至三藏比丘所□比

523b21□丘語女言□汝與我謗彼比丘□女言□此是聖人□

523b22□云何謗之□此比丘以種種方便誘惑其心□

523b23□女人卽可之□比丘言□我當索取彼[疊*毛]□持以

523b24□與汝以證其罪□但言□與我行□卽索與之□女

523b25□卽還歸家□問其意故□何以經久□卽言□彼處

523b26□比丘留我戱弄□是故經久□復言□與我此[疊*毛]□

523b27□於時世人咸生疑惑□羅漢比丘□見此二人作

523b28□大罪惡□卽避異方□佛言□時弟比丘者□則我身

523b29□是□女人者□孫陀利是□以我前世謗漏盡無學

523c01□人故□今漏盡在無學地□還被誹謗□與諸比

523c02□丘結戒者□爲法久住故□爲止謗毁令梵行安

523c03□樂住不妨讀經行道故□此是共戒□比丘犯得

523c04□僧殘□比丘尼犯亦得僧殘□下三衆犯得突吉

523c05□羅□無根波羅夷者□無根謗有四種□一以無根

523c06□波羅夷法謗得僧殘□二以無根僧殘謗得波

523c07□逸提□三以無根出佛身血破僧謗得偸蘭□四

523c08□以無根波逸提謗得突吉羅□說他□罪有三

523c09□種□一說他波羅夷僧殘□得波逸提□說他出佛

523c10□身血破僧偸蘭□說波逸提突吉羅□覆他□罪

523c11□有三種□一覆藏他波羅夷僧殘□得波逸提□

523c12□二覆藏他出佛身血破僧偸蘭遮□覆波逸提

523c13□突吉羅□輕呵戒唯有一種□輕呵五篇戒□盡波

523c14□逸提□乃至輕呵最後一篇□亦波逸提□無根

523c15□謗□說他□罪□輕呵戒□是三事諍亂法故□覆藏

523c16□他□罪□匿藏罪惡染汚佛法故□復次無根謗

523c17□說他□罪□妨廢讀經行道故□輕呵戒□破佛

523c18□法身故□覆□罪□令佛法不淸淨□長養惡法

523c19□故□無根者□有三種根本□一見二聞三疑□依此

523c20□三種□名爲有根□不見不聞不疑□是名無根□云

523c21□疑不成根□眼根者□必使淸淨無病□見事審諦

523c22□可依可信□唯聽肉眼不聽天眼□以有天眼者

523c23□不說人惡□復次若聽天眼說過者□人誰無過□

523c24□但有大小天眼□無往不見□若聽說過者□則

523c25□妨亂事多□耳根者□必使淸淨無謬審諦可信□

523c26□亦不可聽天耳□事同天眼□疑不可依□若說罪

523c27□過爲說定相□疑者□非是決定□或謂犯罪□或謂

523c28□不犯或不可依□故不得爲根

523c29□　　第十破僧戒

524a01□破僧輪破□磨僧□有何差別□答曰□有種種

524a02□差別□破僧輪破□磨僧□俱偸蘭遮□而破僧

524a03□輪□犯逆罪偸蘭遮不可懺□破□磨僧□犯非逆

524a04□罪可懺□偸蘭遮□復次破僧輪□入阿鼻獄受罪

524a05□一劫□破□磨僧□不墮阿鼻獄□復次破僧輪下

524a06□至九人□破□磨僧下至八人□復次破僧輪□一

524a07□人自稱作佛□破□磨僧□不自稱作佛□復次破

524a08□僧輪□界內界外一切盡破□破□磨僧□要

524a09□在界內別作□磨□復次破僧輪□必男子□破□

524a10□磨僧□男子女人二俱能破□復次破僧輪□破

524a11□俗諦僧□破□磨僧□俗諦僧第一義諦僧二俱

524a12□能破□復次破僧輪□但破閻浮提□破□磨僧□通

524a13□三天下□調達以五法誘諸年少比丘□令生異

524a14□見□破僧之要□以五法爲根本□問曰□此五法佛

524a15□常自讚歎□何故名爲非法□答曰□佛所以讚歎

524a16□者云□四聖種能得八聖道成沙門四果□今調

524a17□達倒說云□八聖道趣向泥洹反更遲難□修行

524a18□五法以求解脫其道甚速□是故說爲非法□非

524a19□法說法者□五法非法說是法□法說非法者□

524a20□八聖道是法說言非法□非律說律者□五法非

524a21□律□說言是律□律說非律者□八聖道是律□說

524a22□言非律□非犯說犯者□佛不制心戒□而說心起

524a23□三毒卽是犯戒□犯說非犯者□不制剃髮剪

524a24□爪佛說犯戒□而言爪髮有命□有不剃剪

524a25□不□犯輕說重□如優□羅龍□以摘樹葉故□罪不

524a26□可懺□因此便言□殺草木者□一切是重□重說輕

524a27□者□見須提那達尼□等以先作故不得重罪□

524a28□便言□□欲盜是輕□有殘說無殘者□下四篇

524a29□戒□犯則有殘□而說言無殘□無殘說有殘者□

524b01□四重犯則無殘□而說有殘□常所說法說非常

524b02□所說法者□八聖道是常所用法□而說非是常

524b03□所用法□非常所用法說是常所用法者□五法

524b04□是非常所用法□而說是常所用法□四禁是輕

524b05□餘篇言重□此是非敎□而說是敎□四禁是重□餘

524b06□篇是輕此是正敎□而說非敎

524b07□薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

524b08□

524b09□

524b10□薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

524b11□

524b12□　　　　失譯人名今附秦錄

524b13□　　第十二汚他家

524b14□馬宿滿宿□此二人二宿出時生□因宿作名□是

524b15□豪族家□深著世樂不能捨心□是故犯戒放逸

524b16□作惡行汚他家者□作種種惡業□破亂他人

524b17□信敬善心是名汚他家□作惡行者□作此不淸

524b18□淨業□穢汚垢濁故又得惡果故名爲惡行□又

524b19□汚他家者□若比丘凡有所請求□若爲三寶□

524b20□若自爲請求□如是一切□若以種種信物□與國

524b21□王大臣長者居士一切在家人□若出家人皆

524b22□名汚他家□何以故□凡出家人無爲無欲淸淨

524b23□自守□以修道爲心□若與俗人信使往來廢亂

524b24□正業非出家所宜□又復若以信物贈遺白衣□

524b25□則破前人平等好心□於得物者歡喜愛敬□不

524b26□得物者□縱使賢聖無愛敬心□失他前人深厚

524b27□福利□又復倒亂佛法□凡在家人□應飮食衣

524b28□服供養出家人□而出家人反供養白衣□仰失

524b29□聖心又亂正法□凡在家人□常於三寶求淸淨

524c01□福田□割損血肉以種善根□以出家人信物

524c02□贈遺因緣故□反於出家人生希望心□破他

524c03□前人於三寶中淸淨信敬□又失一切出家人

524c04□種種利養□若以少物贈遺白衣□縱使起七寶

524c05□塔種種莊嚴□不如靜坐淸淨持戒□卽是供養

524c06□如來眞實法身□若以少物贈遺白衣□正使得

524c07□立精舍猶如祇桓□不如靜坐□淸淨持戒卽

524c08□是淸淨供養三寶□若以少物贈遺白衣□縱

524c09□令四事供滿閻浮提一切聖衆□不如靜坐□

524c10□淸淨持戒卽淸淨供養一切聖衆□若有强力

524c11□欲破塔壞像□若以贈遺得全濟者□當賣塔地

524c12□花果□若塔有錢□若餘緣得物隨宜消息□若有

524c13□强力□欲於僧祇作破亂折減□若僧祇地中

524c14□隨有何物□賣以作錢隨緣消息□若僧常臘若

524c15□面門臘□若有强力欲作折減□隨此地中所

524c16□有出物□以消息之□父母是福田則聽供養□

524c17□若僧祇人□以爲僧祇役故□此則應與若施

524c18□主欲與衆僧作食□欲知法則此應與一切孤

524c19□窮乞□□憐愍心故應與□一切外道常於佛法

524c20□作大怨敵伺求長短□是應與□若爲身命衣□

524c21□隨緣乞求□而以與之以免禍難□共女人一

524c22□床坐者□比丘不得與女人同床坐□若坐突吉

524c23□羅□不得同席同褥□皆突吉羅□長床相接□但

524c24□異席異褥異氈□令中間空絶□氈褥各異得

524c25□坐□女人者□一切女人□母女□妹不問親疏一

524c26□切不聽□以壞威儀故□以香塗身者□香薰

524c27□衣□四衆得突吉羅□比丘尼得波逸提□以女

524c28□人染著深故□五衆盡不得□以香水灑地□除爲

524c29□三寶□自貫花□亦使人貫者□所以不聽者□

525a01□以此中所作惡行□或是先作□或以制戒□妨廢

525a02□行道故□正爲三寶亦不得作□又云□若以花香

525a03□瓔珞莊嚴之具□不得著佛身上□但散地供養□

525a04□若比丘以花供養衆僧□不得以散身上□若以

525a05□花著漿飮上□亦不聽飮□若令象□乃至□□□

525a06□五衆盡不聽□若比丘比丘尼作殺心□令□死

525a07□者波逸提□不死者突吉羅□三衆令□突吉羅□

525a08□五衆盡不聽走□除有急難因緣□五衆盡不聽

525a09□啼哭□乃至父母喪亡一切不聽□四衆得突吉

525a10□羅□比丘尼得波逸提□以愛戀心深故□一切五

525a11□衆不聽大喚□以壞威儀故□除急難因緣□一切

525a12□五衆不得嘯謬語□以壞威儀□爾時阿難者問

525a13□曰□阿難是佛侍者□何以離佛遊行□答曰□阿難

525a14□隨有緣衆生應受化故□問曰□阿難何時得離

525a15□佛遊行□答曰□佛若入禪□得離遊行□又佛至他

525a16□方□阿難力不能去□爾時得離□又承佛使命□得

525a17□離遊行□阿難持空□入還空□出問曰□阿

525a18□難是佛侍者□有大功德□兼是所生土地皆是

525a19□親里□何故乞食空出□答曰□馬宿滿宿於中

525a20□作大非法□侵陵汚辱種種惡行□得免惱害□

525a21□以是大幸□何況得食□又阿難少小出家□歲月

525a22□旣久故□不識阿難也

525a23□　　第十三戾語戒

525a24□若如是者□諸如來衆得增長利益□以共語相

525a25□敎共出罪故□問曰□經中說但自觀身行□諦視

525a26□善不善而云展轉相敎不相違耶□答曰□佛

525a27□因時制敎□言乖趣合不相違背也□佛以前人

525a28□心有愛憎發言有損□是以云但自觀身行□

525a29□若爲慈心有利益者□是故應共語相敎也□若

525b01□鈍根無智言說無利□是故說言但自觀身□若

525b02□聰智利根發言有益□是則應展轉相敎□若

525b03□少聞少見出言無補□是故云但自觀身行□若

525b04□廣聞博見有所弘益□則展轉相敎□又云□若

525b05□爲利養名聞有所言說□是故云但自觀身行□

525b06□若爲利安衆生闡揚佛法□則應展轉相敎□又

525b07□云□爲現法樂□是故言但自觀身行□若欲以

525b08□法化益衆生使天下同己□則應展轉相敎□又

525b09□爲新出家愛戀父母兄弟妻子□是故言但自

525b10□觀身行□若久染佛法力能兼人□則應展轉

525b11□相敎

525b12□　　次二不定法初□時毘舍□卽到掘多舍□問曰□

525b13□毘舍□聰明利根大德重人□知比丘與女人

525b14□屛處坐何故往□答曰□是人已入道跡深樂佛

525b15□法□佛常自說□聽法有五事利□一得聞未曾

525b16□聞法□二已曾聞淸淨堅固□三除邪見□四得正

525b17□見□五解甚深法□是以毘舍□樂法情深□不

525b18□以嫌疑自□□佛說種種法者□在家人未入道

525b19□跡□多爲說布施功德□出家人已入道跡者□

525b20□多爲說持戒功德□與諸比丘結戒者□一爲止

525b21□誹謗故□二爲除□諍故□三爲增上法故□比丘

525b22□出家跡絶俗穢□爲人天所宗□以道化物□而

525b23□與女人屛處私曲鄙碎□上違聖意□下失人天

525b24□宗向信敬□四爲斷惡業次第法故□初旣屛處□

525b25□漸染纏綿無所不至□是以防之□於如是人

525b26□終不爲身□若爲他人□若爲財利故者□此是成

525b27□就無漏信人□終不故作妄語□正使凡夫深樂

525b28□佛法□乃至失命因緣不作妄語□而況聖人□若

525b29□人語言□汝若妄語不害汝命□若不妄語當害

525c01□汝命□卽自思惟□我不妄語□害此肉身滅此一

525c02□身□若妄語者□滅無量身兼害法身誓不妄語□

525c03□人復語言□汝若妄語□活汝父母兄弟□妹一

525c04□切親族□若不妄語□一切所親盡皆殺之□尋復

525c05□思惟□我不妄語□害此一世生死親族□我若妄

525c06□語流轉三惡□永失人天累世親族眷屬□又失

525c07□賢聖出世眷屬□是名不爲他而作妄語□又復

525c08□語言□汝若妄語□與汝珍寶種種財利□若不

525c09□妄語□則不與汝□卽便思惟□我不妄語□失此俗

525c10□財我若妄語失聖法財□是名不爲財利而作

525c11□妄語□不定者□佛坐道場時□已決定五篇戒

525c12□輕重通塞□無往不定□此所以言不定者□直

525c13□以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字□設

525c14□見共女人一處坐□不知爲作何事□爲共行□□

525c15□爲作摩觸爲作惡語□爲過五六語□故言不定□

525c16□此與女人屛處坐戒□或已結或未結□作實

525c17□覓毘尼者□若比丘或初言爾□後言不爾□或

525c18□言我不往不作是罪□應隨可信人語與實覓

525c19□毘尼□所以爾者□欲令罪人折伏惡心□又令

525c20□苦惱不覆藏罪□又令梵行者得安樂住□又肅

525c21□將來令惡法不起□實覓毘尼者□與人受具戒□

525c22□作依止□畜新舊沙彌□皆成□但得突吉羅從不

525c23□敎毘尼□乃至不應相言事□皆不成亦得突吉

525c24□羅□若作□磨已若說先罪□應解□磨隨罪

525c25□輕重治□若不說□盡形壽不解□磨□第二不定

525c26□法□正以處二法爲異□一切盡同□與實覓毘尼

525c27□亦同二不定竟

525c28□　　三十事初結長衣戒因緣

525c29□六群比丘者□一難途□二跋難陀□三迦留陀夷□

526a01□四闡那□五馬宿□六滿宿□云二人得漏盡入

526a02□無餘涅槃□一迦留陀夷□二闡那□二人生天上□

526a03□又云□二人犯重戒□又云不犯□若犯重者不

526a04□得生天也□一難途□二跋難陀□二人墮惡道

526a05□生龍中□一馬宿□二滿宿□二人善解算數陰陽

526a06□變運□一難途□二跋難陀□二人深通射道□一迦

526a07□留陀夷□二闡那□二人善於音樂種種戱笑□一

526a08□馬宿□二滿宿□二人善於說法論議□一難途□二

526a09□跋難陀□二人深解何毘曇□一迦留陀夷□二闡

526a10□那□二人事事皆能□亦巧說法論議□亦解阿毘

526a11□曇□一馬宿□二滿宿□又云□此六人無往不通

526a12□通達三藏十二部經□內爲法之樑棟□外爲

526a13□佛法大護□二人多欲□一難途□二跋難陀□二

526a14□人多瞋□一馬宿□二滿宿□二人多癡□一迦留陀

526a15□夷□二闡那□又云□三人多欲□一難途□二跋難

526a16□陀□三迦留陀夷□二人多瞋□一馬宿□二滿宿□

526a17□一人多癡□闡那是也□五人是釋種子王種□

526a18□難途跋難陀馬宿滿宿闡那□一是婆羅門種□

526a19□迦留陀夷□六人俱是豪族□共相影響相與爲

526a20□友宣通佛敎□著異衣者□畜積旣多故□隨

526a21□時異所著各異□又云□直著一衣但隨時處異□

526a22□又云□一日之中隨所著衣□過後夜已□次日

526a23□更不重著□日日不同□畜積如是種種餘衣□

526a24□問曰□何由得如是種種衣服□答曰□旣是貴

526a25□姓□又多知識多人樂與□兼復多欲□是故衣

526a26□多□問曰□何以作如是畜積多衣□答曰□本是

526a27□豪族□先在家時□愛著瓔珞種種服飾□雖樂法

526a28□出家□以本習故樂好衣□□又世世已來性常

526a29□多欲□是以今故聚積無厭□問曰□此淨施者□是

526b01□眞實施□爲是假名施□答曰□一切淨施□九十六

526b02□種無淨施法□佛大慈大悲方便力故□敎令淨

526b03□施□是方便施□非是眞施也□令諸弟子得畜長

526b04□財而不犯戒□問曰□佛何以不直令弟子得畜

526b05□長財而强與結戒設此方便□答曰□佛法以少

526b06□欲爲本□是故結戒不畜長財□而衆生根性不

526b07□同□或有衆生□多須畜積□而後行道得證聖

526b08□法□是故如來先爲結戒而後方便□於佛法

526b09□無□衆生得益□如昔一時有比丘來白佛言□

526b10□與我淸淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥□以香塗

526b11□地絲竹音樂種種莊嚴□佛□阿難□處處求索

526b12□卽與具之□比丘在中心安行道□佛隨其所

526b13□應而爲說法□卽於是處斷結漏盡成阿羅漢

526b14□三明六通具足聖法□以是因緣□佛法通塞衆

526b15□生根性□唯佛知之□不應致難□此比丘從第

526b16□六天上來生人間□隨本所習因而度之□是故

526b17□旣作淨施□得畜長財□而不犯戒□問曰□淨主比

526b18□丘不犯長財犯耶□答曰無犯□此方便施□是

526b19□他物故

526b20□三十事初□與諸比丘結戒者□一以爲俗利

526b21□則道利不成□又失檀越信敬淨心□比丘無厭

526b22□與俗無別□有違佛敎四聖種法□此是共戒□比

526b23□丘比丘尼俱得捨墮□式叉摩尼沙彌沙彌尼

526b24□突吉羅□長物凡有五種□一重寶□二錢及似

526b25□寶□三若衣若衣財應量已上□四一切不應

526b26□量若衣若衣財□五一切穀米等一切錢寶比

526b27□丘不得畜□若僧中次第付者□比丘卽應向

526b28□比丘說淨若不說淨重寶□應捨與同意淨人□

526b29□如畜寶戒中說□應僧中作波逸提悔過□若錢

526c01□及似寶□除百一物數□一切亦應捨與同心淨

526c02□人□如畜寶戒中說作突吉羅懺錢寶說淨有

526c03□二種□若白衣持錢寶來與比丘□比丘但言□此

526c04□不淨物我不應畜□若淨當受□卽是淨法□若

526c05□白衣言□與比丘寶□比丘言□我不應畜□淨人

526c06□言□易淨物畜□卽是作淨□若白衣不言易淨物

526c07□畜□比丘自不說淨□直置地去□若有比丘□應從

526c08□說淨隨久近畜□若無比丘不得取□取得捨墮□

526c09□若得應量衣不應量衣□若卽說淨益善□若不

526c10□說淨□乃至十日無咎□至十日時應與人□若

526c11□作淨若受持□若不與人不作淨不受持□至十

526c12□一日地了時□應量衣應捨□對手作波逸提懺□

526c13□不應量衣應捨□作突吉羅懺□若比丘得穀米

526c14□等□卽日應作淨□若無白衣□四衆邊作淨□若

526c15□不作淨至地了時□穀應捨□作突吉羅懺□沙彌

526c16□應畜上下衣□一常著衣當安陀會□二當鬱多

526c17□羅僧□令淸淨入衆僧□及行來時著□得畜□泥

526c18□洹僧一竭支一富羅□隨身所著物□各聽畜

526c19□一□自外一切盡是長財□沙彌若得錢寶□亦卽

526c20□時說淨□若不卽說錢寶應捨□作突吉羅懺□

526c21□若得應量不應量衣□亦至十日□過十日長物

526c22□捨□作突吉羅懺□一切穀米等亦不得過一宿□

526c23□同比丘法□五種衣中三種衣□過十日捨墮□一

526c24□牛嚼衣□二鼠□衣□三火燒衣□此三糞掃衣長□

526c25□過十日得捨墮□二種衣不得捨墮□一男女初

526c26□交會汚衣□二女人産汚衣□過十日得突吉

526c27□羅□十日者□佛知法相□不緩不急不增不損正

526c28□制十日□初日得衣□卽不見□□不作□□惡邪不

526c29□除□□若彼心□亂心□病壞心□若不解□□不得

527a01□本心□乃至命盡□不犯此戒□後若解□□若得本

527a02□心□還計日成罪□若初日得衣□上入天宮□北至

527a03□鬱單越住□彼若至命盡□不犯此戒□後歸本

527a04□處□計日成罪□若初日得衣□至五日□若不見□□

527a05□惡邪不除□□若狂心亂心病壞心□上入天宮□

527a06□北至鬱單越□後還解□□若得本心□若還本

527a07□處□有言□從解□日次第十日成罪□有言□取前

527a08□五日數後五日□然後成罪□律師言□後是定

527a09□義西拘耶尼□東弗婆提□盡有比丘戒法□亦同

527a10□龍宮□物皆有主□是故三處不同天上觸物自

527a11□然□鬱單越物皆無主□二處兼無比丘戒法□

527a12□淨施法者□如錢一切寶物□應先求一知法

527a13□白衣淨人語意令解□我比丘之法□不畜錢

527a14□寶□今以檀越爲淨主□後得錢寶□盡施檀越

527a15□得淨主□已後得錢寶□盡比丘邊說淨□不須說

527a16□淨主名□說淨已隨久近畜□若淨主死遠出異

527a17□國□應更求淨主□除錢及寶一切長財□盡五衆

527a18□邊作淨□應求持戒多聞有德者而作施主□後

527a19□設得物□於一比丘邊說淨主名□而說淨法□

527a20□若淨主死遠至異國□更求淨主□除不見□惡

527a21□邪不除□六罪人□一出佛身血□二破僧輪幷

527a22□犯四重□於六中但犯一事□亦不得作淨主□得

527a23□戒沙彌聾啞盲□狂心亂心病壞心婆利婆

527a24□沙摩那□五法人□凡淨施者□欲令淸淨作證

527a25□明故□不生□諍□如是等人則不如法□若說

527a26□淨錢寶□後貿一切衣財□作三衣□器□入百

527a27□一物數□不須說淨□自百一物外一切說淨□若

527a28□捨墮錢寶易得一切衣財作百一物□先畜錢

527a29□邊突吉羅對手懺□先畜寶邊得捨墮罪□應僧

527b01□中懺已貿衣財作百一物□不須復捨已入淨

527b02□故□若百一物外□作衣不作衣一切說淨□若說

527b03□淨錢寶及以衣財□若人貸去□後時寶更還寶

527b04□錢更還□錢衣財不須說淨□若貸異物□後還

527b05□不相似物□更須說淨□以物異故□若說淨一切

527b06□衣財□作百一物數□更不須說淨□若作淨餘

527b07□長□應量不應量衣□若長器物□盡更說淨□若先

527b08□應量捨墮物□卽作應量不應量衣□此衣盡捨□

527b09□作波逸提懺□若先不應量捨墮物卽作應量

527b10□不應量衣□此衣盡捨作突吉羅懺□若先應量

527b11□捨墮物□更買得衣財□卽作應量不應量衣□此

527b12□衣不捨□懺先波逸提罪□若先不應量捨墮

527b13□物□更買得衣財□作應量不應量衣□此衣不

527b14□捨□已入淨故□懺先突吉羅罪□僧伽梨鬱多

527b15□羅僧安陀會□所以作此三名差別者□欲現

527b16□未曾有法故□一切九十六種□盡無此三名□

527b17□以異外道故□作此差別□又僧伽梨□下者九條□

527b18□中者十一條□上者十三條□中僧伽梨□下者

527b19□十五條□中者十七條□上者十九條□上僧伽梨□

527b20□下者二十一條□中者二十三條□上者二十五

527b21□條□下僧伽梨二長一短□中僧伽梨三長一短□

527b22□上僧伽梨四長一短□若下僧伽梨三長一短□

527b23□得受持得著行來□得突吉羅□中僧伽梨四長

527b24□一短二長一短□得受持著行來□得突吉羅□

527b25□上僧伽梨二長一短三長一短□得受持著行

527b26□來□得突吉羅□正衣量三五□□若極長六

527b27□□□廣三□半□若極下長四□□廣二□半□若如

527b28□法應量三五□□受時應言□此衣則成受持

527b29□無過□若言如是衣□則不成受持□得突吉羅□

527c01□壞威儀故□若過三五□□受時應言□如是衣則

527c02□成受持無過□若言此衣不成受持□得突吉羅□

527c03□壞威儀故□又缺衣故□過十日無長衣罪□若減

527c04□三五□□受時應言□此衣則成受持無過□若

527c05□言如是衣不成受持□得突吉羅□壞威儀故□

527c06□又缺衣故□過十日無長衣罪□三五□若長如

527c07□法受□則成受持□若比丘死□三衣應與看病人□

527c08□三五□外長隨多少□應白僧令知□僧和合與

527c09□者好□凡受衣法□若長應說淨□若不說淨□

527c10□入長財中□凡百一物中□三衣□必應受持□自

527c11□外若受則可□不受無過□若比丘不受三衣過

527c12□十日□無長衣罪□無離衣宿罪□有壞威儀罪□有

527c13□缺衣罪□若新僧伽梨極上三重□一重新□二

527c14□重故□名新衣□若純新作衣□二重新作僧伽梨□

527c15□尼師檀亦如是□若新衣作鬱多羅僧安陀

527c16□會□俱得一重□若故衣極多□四重僧伽梨□

527c17□二重鬱多羅僧□二重安陀會□四重尼師檀□

527c18□三衣若破□不問孔大小□但使緣不斷絶□故

527c19□成受持□若衣久故失色□故不失受持□後更

527c20□上色□亦不失受持□更以異物補衣□若但直

527c21□縫不得成衣□若過十日則墮長財□除先說淨□

527c22□若反鉤刺則合成衣□應著三點□不須更受□

527c23□若是衣財先雖說淨□後若作衣受持□則失淨

527c24□法□此衣後捨應更說淨□若不說淨則墮長衣□

527c25□若比丘重縫三衣□設有因緣□摘分持行到於

527c26□異處□名不離衣宿□比丘若死□又言□本界內

527c27□□磨此衣□又云□應與看病人□以本是一衣同

527c28□受持故□律師云□後是定義□若有因緣□一端

527c29□疊得爲三衣□令色如法□若受一衣若受爲二

528a01□衣□隨得受持□若十五□外有長疊□應說

528a02□淨□若不說淨□則墮長財□受三衣法□應三說□

528a03□不得言第二□第三亦如是□是中犯者□若初日

528a04□得衣二日捨□如是乃至九日得衣十日捨□十

528a05□日得衣此衣十日□若不捨不受持不作淨□至

528a06□十一日地了時捨墮□捨墮者□前九日衣盡捨

528a07□作淨□但十日時所得一衣□以前次續因緣故□

528a08□得捨墮罪□凡此中言捨者□盡是作淨□以此義

528a09□推□自後諸句以類可解□若初日得衣初日捨□

528a10□二日得衣□以不相續故□此二日衣□次第更

528a11□得十日□若初日得衣二日捨□二日更不得衣□

528a12□三日得衣□此三日次第得至十日□以不相續

528a13□故□此中十日衣□以日次第相續□若初日得衣

528a14□二日捨□二日得衣與初日相續□同日中一捨

528a15□一受故□若初日得衣初日捨□二日得衣□與

528a16□初日衣不相續□以異日捨異日受故□此二日

528a17□衣更次第十日□自後諸句以類推之□義可知

528a18□也□若比丘有應捨衣已捨□罪已悔過□次續

528a19□未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮□此

528a20□言得次續者□非是日次續□以心多求次續不

528a21□絶□是名次續□衣已捨□罪已悔過□次續心斷□

528a22□卽日若先所求衣來□若意外衣來□不墮次

528a23□續□以心斷故□若卽日捨衣□卽日悔過□求衣心

528a24□不斷□乃至一月□若所求衣來□若意外來□盡是

528a25□次續□此衣故於先衣邊得捨墮□卽得衣日得

528a26□罪□不須經日□若今日捨衣□罪已悔過□卽日

528a27□心斷□後日更生求衣因緣得衣□不墮次續□

528a28□以中間心斷故□地了時捨衣□罪已悔過□次續

528a29□心斷□向暮更求得衣□衣捨突吉羅懺□若衣已

528b01□捨□次續已斷□罪未悔過□正使多日得衣□衣捨

528b02□突吉羅悔

528b03□　　第二結離衣宿因緣

528b04□外國明相□有種種名□婆羅門名日□諸富貴人

528b05□名易□諸山胡名□沙□種作人名種作時□捕

528b06□魚人名顯□如是諸相盡非明相□但於明相

528b07□上作是諸名□以少因緣者□大迦葉凡經營五

528b08□大精舍□一者耆□□山精舍□二者竹林精

528b09□舍□餘有三精舍□時治理竹園精舍□來詣竹園□

528b10□如舍利弗經營祇洹精舍□目連經理五百精

528b11□舍□問曰□諸弟子漏結已盡所作已辦□何故

528b12□方復屢有所經營作諸福業□答曰□一爲報

528b13□佛恩故□二爲長養佛法故□三爲滅凡劣衆生

528b14□作小福業自貢高故□四爲將來弟子折伏□

528b15□豪心故□五爲發起將來衆生福業故□問曰□

528b16□大迦葉有大神力□何故不以神力去□而以天

528b17□雨爲□□答曰□迦葉自治僧坊□自手執作泥塗

528b18□垣壁□自手平治地□自手平治地已□天則大

528b19□雨□以天雨故□便入禪定□自期雨止便起□

528b20□天雨竟夜曉則而止□卽便出定明相已擧又

528b21□云□爾時佛爲諸比丘說枯樹經□或有比丘服

528b22□俗還家□或有憂惱不能自安□爾時迦葉□爲

528b23□諸比丘隨宜說法□竟夜不息□說法已竟天時

528b24□已曉□以是因緣不用神力□離僧伽梨宿□今當

528b25□云何□問曰□大迦葉是大智人有深大事猶能

528b26□了達此是小事何足問人□答曰□欲令將來衆

528b27□生不以小智小辯自信自用□常懷不及以諮□

528b28□於他□爲物範軌示此跡爾□讚戒讚持戒者□

528b29□所以讚戒者□以心善故□又大迦葉□佛從始已

528c01□來未曾呵責□如舍利弗□佛亦呵言□汝何

528c02□以食不淨食□如大目連□佛亦呵言□汝何以授

528c03□未滿二十年人具戒如難陀□佛亦呵之□汝何

528c04□以敎尼乃至日沒時□如優陀夷□佛亦呵言□

528c05□汝癡人乃與舍利弗論議諍勝□如阿難□佛亦

528c06□呵言□癡人汝何以觸惱上座□而大迦葉□未

528c07□曾爲佛所呵責□以其德行深厚無有過咎□

528c08□又欲令於佛滅後維持大法□縱使若有小缺□

528c09□不以致責□欲令後世衆生深心尊重故□復

528c10□次迦葉□常樂行道時入禪定天曉乃起□舍利

528c11□弗者母名□舍利弗者□秦言身子□舍利所生故□

528c12□名舍利子□又母懷妊時□夢見一人容儀端

528c13□政身著鉀胄手執大棒入其身內□相師占云□

528c14□當生智人聰辯絶世□必能□伏一切論師□又

528c15□云□母懷妊時神智過常□自求論師與共諍

528c16□勝□時人咸怪謂失本心□諸婆羅門言□此非已

528c17□力□以懷智人故使爾耳□旣知審爾□如常侍

528c18□衛以防護之□月滿便生□舍利弗病者□佛弟

528c19□子中多病□無過舍利弗□常患風冷又病熱血□

528c20□有醫言□風病應服大麥漿□又言□血病應取

528c21□大麥汁服之□又言□應燒石令熱著乳汁中服

528c22□之□又言□應乳汁中煮蒜食之□又言□應取樹葉

528c23□□取汁以塗身上□又言□著禪帶□舍利弗有

528c24□大功德智慧□何以有如是病耶□又言□舍利

528c25□弗前世業緣故□以過去世惱亂父母及以師

528c26□僧□是故有病□又云□舍利弗智慧利根□深

528c27□染法味□常修智慧及論議法□又樂禪定勸作

528c28□衆事□精勤三業無時暫懈□臥起不時故有此

528c29□病□又云□此是後邊身□先世罪業一切受盡□

529a01□然後泥洹□故多病也□欲一月遊行者□問曰□舍

529a02□利弗病□何以欲遊行耶□答曰□有緣衆生應受

529a03□化故□如佛一日六時觀衆生□隨應度者不失

529a04□時宜□舍利弗第二轉法輪師□亦一日六時常

529a05□觀察衆生□知應度者隨宜度之□又舍利弗捉

529a06□持佛法□欲遊諸國隨可應爲隨宜消息□是

529a07□故應行□又以風冷病故□遊行自苦□病則損折

529a08□故□又求行道所宜處故□又諸國土□應降伏

529a09□者欲令降伏故□已降伏者令發信悟故□問曰□

529a10□何以正一月遊行□答曰□有緣衆生一月則

529a11□盡□是故一月□又云□應降伏者一月則訖□又

529a12□云□求索所須衣服臥具一月則足□又云□應

529a13□求病所須一月則辦□僧伽梨重者□問曰□舍

529a14□利弗有四如意足□能以三千世界手中□轉□

529a15□何以乃言僧伽梨重□答曰□舍利弗所以遊行□

529a16□欲化衆生□而所應度者□不以神通得悟□是

529a17□以不現神力□正應步行□而僧伽梨重□又云□欲

529a18□往降伏未降伏者□而諸論師可以理屈□若現

529a19□神力則長彼□心□是故不現神足□若欲步

529a20□行而僧伽梨重□又云□現大慈悲相故□爲將

529a21□來老病比丘無諸惱故□欲令如來作開通因

529a22□緣□與老病比丘□作一月不離衣宿□磨□老者□

529a23□七十已上名爲老□問曰□佛何以結一月不離

529a24□衣法□答曰□爲度衆生因緣故□又爲行道因緣

529a25□故□不持重衣得離苦惱□隨時修業無所妨故□

529a26□又爲求隨身所須故□爲求病瘦所宜故□爲

529a27□營精舍塔寺故□爲降伏未降伏故□已降伏

529a28□者生信悟故□曰得捨衣突吉羅懺

529a29□　　不離衣宿第二

529b01□此戒比丘比丘尼共□式叉摩尼沙彌沙彌尼

529b02□不共□無離衣宿戒□尼結大界□極大一拘屢

529b03□舍□結一月衣戒同也□僧結衣界□尼則不同□尼

529b04□結衣界□僧則不同□凡結大界□所以通聚落者□

529b05□僧結大界□以界威力故□惡不得便□又在界內

529b06□善神所護□是以爲檀越故□通聚落結也□若

529b07□結大界□僧應盡集不得與欲□著上下衣遊行

529b08□諸國者□上衣鬱多羅僧□下衣安陀會□一夜

529b09□者□又云□但以色陰晝夜□以明曉爲晝□黑冥爲

529b10□夜□又云□以五陰爲晝夜□日沒者□若日過閻浮

529b11□提界□名日沒□明相者□有種種異名□有三種

529b12□色□若日照閻浮提樹□則有黑色□若照樹葉□則

529b13□有靑色□若過樹照閻浮提界□則有白色□於

529b14□三色中白色爲正□離衣宿至明相出□尼薩耆

529b15□波逸提□或有捨衣不得罪□如比丘出界至他

529b16□處宿□借衣受持過地了時捨衣還他□是謂捨

529b17□衣無罪□或有得罪不捨衣□如比丘出界至他

529b18□處宿□借衣受持過地了時□卽還他衣不說捨

529b19□法□還自受衣□以不捨衣更受自衣□壞威儀故□

529b20□突吉羅□是謂得罪不捨衣□或有亦捨衣亦

529b21□得罪□如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮□

529b22□是謂亦捨衣亦得罪□或非捨衣不得罪□如比

529b23□丘自受持衣不離宿□是謂不捨衣不得罪□除

529b24□僧□磨者□僧先結大界□後結衣界□大界者□極

529b25□大縱廣十俱屢舍□必使此中□磨布薩時不

529b26□生疑心□設有河水大道亦得合結□但度岸

529b27□取相而後結之□降此已還□隨遠近大小無過□

529b28□若結衣界作□磨應言□除聚落及聚落界□所

529b29□以除聚落者□聚落散亂不定□衣界是定□又

529c01□爲除誹謗故□又爲除□諍故□又爲護梵行故□

529c02□又爲除嫌疑故□又言□若有聚落□應言除聚

529c03□落□若無聚落不須言除□又言□□磨法爾□若

529c04□有若無一切時除□所以然者□若結衣界時

529c05□無聚落□結衣界已□後聚落來入界中□不須

529c06□更結□已先結故□若本有聚落□結衣界已移

529c07□出界去□卽此空處□名不離衣界□若聚落

529c08□先本小後轉大□隨聚落所及處□盡非衣界□

529c09□若聚落先大□結衣界已聚落轉小□隨有空

529c10□地□盡是衣界□又如王來入界內施帳幕住

529c11□近左右作飮食處大小行來處□盡非衣界□有

529c12□作幻人□術人作樂人□來入界內所住止處□

529c13□亦如王法□盡非衣界□復次除僧□磨者□如

529c14□舍利弗僧伽梨重□爲老病比丘□結一月不離

529c15□衣法□與□磨竟病差□於此月內□卽先□磨遊

529c16□行□若□磨竟病重不行□病差已復不行更得

529c17□病□卽先□磨同一月內□故得遊行□若化衆

529c18□生未盡□一月已盡□若求衣服醫藥所須□若

529c19□爲三寶有所營作□所求未辦□而一月已盡□

529c20□以事難故□至緣訖無罪□若比丘死□此衣應

529c21□與看病人□以衣屬死比丘故□若失衣更求

529c22□得衣□不問輕重□應更作□磨□若施三寶□更求

529c23□得衣□亦應更作□磨□乃至九月亦如是□以

529c24□因緣故結一月□以一月因緣故結九月□問曰□

529c25□何以不多不少正齊九月□答曰□比丘結三月

529c26□一處安居以修所業□是故九月□問曰□爲一

529c27□□磨□爲九□磨□答曰□一□磨□若僧伽梨□鬱

529c28□多羅僧安陀會亦如是□以因緣故□聽僧伽梨□

529c29□因僧伽梨□聽鬱多羅僧安陀會□問曰□正聽

530a01□離一衣□更聽離二衣□答曰□不聽二衣□所以制

530a02□三衣□以除寒故□一衣不能□寒□以除□愧故□

530a03□一衣不能除□愧□又爲入聚落故制三衣□一

530a04□衣不中入聚落□又爲生前□人歡喜心故制

530a05□三衣□一衣不生人善心□爲威儀淸淨故制三

530a06□衣□一衣威儀不淸淨□若比丘尼欲留二衣亦

530a07□不得□所以制五衣者□爲威儀故□三衣不成

530a08□威儀□餘如前說□若著鬱多羅僧安陀會□一

530a09□切時得入王宮聚落□無過□若作一月□磨□

530a10□有老比丘□僧伽梨重□若實不老不病□僧伽

530a11□梨重□爲作□磨□則成□磨□僧得突吉羅□前人

530a12□以不知法故無罪□若前人知法□亦得突吉羅□

530a13□若實不老不病□僧伽梨不重□而言老病重□

530a14□得波逸提□得成□磨□或聚落界非家界□如二

530a15□聚落各有一家□是謂聚落界非家界□或有家

530a16□界非聚落界□如一大聚落更無異聚落□有衆

530a17□多家□是謂家界非聚落界□或有亦聚落界

530a18□亦是家界□如二聚落各有多家□謂聚落界亦

530a19□是家界或有非聚落界非家界□如阿練若處□

530a20□是謂非聚落界非是家界□聚落有一界亦有

530a21□別界□相接聚落□是名一界□不相接聚落□是

530a22□名別界□家亦有一界亦有別界□若房舍住

530a23□處□是名一界□若作食處□若取水處□若門處□

530a24□若大小便處□是名別界□自後諸句類可解也□

530a25□不相接聚落者□□飛所及處□箭射所及處□

530a26□分別男女處□□愧人大小行處□若聚落正有

530a27□一家□置衣在一家中□在箭射所及處臥□至

530a28□明相擧不失衣□設衣在箭射所及處□比丘在

530a29□家中臥□至明相擧亦不失衣□若聚落有衆多

530b01□家□若衣在家中□在箭射所及處臥則失衣□

530b02□以家界別故□若置衣在家界外□在箭射所及

530b03□處臥不失衣□相接聚落界者□四邊有聚落□

530b04□以十二□梯四向到牆上得登出入□身在梯

530b05□根下臥□置衣在四邊聚落□則不離衣□以梯

530b06□四向相接故□若聚落正有一家□衣在家內不

530b07□失衣□若聚落有多家□衣在家內則失衣□若

530b08□衣在家界外不失衣□若有梯衣在四聚落不

530b09□失衣□若無梯衣在四聚落則失衣□以不相

530b10□接故□復有相接聚落界□如兩邊有聚落□中

530b11□間有道容車行來□若車軸兩頭到聚落□以衣

530b12□著一頭□人在一頭□設在車上俱不失衣□以

530b13□車連接故□設聚落正有一家□以衣在一家內□

530b14□在車上臥□亦不失衣□若無車者不成相接□必

530b15□使有車則不失衣□若無車者則失衣也□若聚

530b16□落有牆籬□圍□四邊□容作事處□是聚落界□

530b17□以有牆障故□勢不及遠□若聚落有塹圍□四

530b18□邊□擲糞掃所及處□是名聚落界□以牆籬圍

530b19□□及塹圍□□此二界異前不相接□聚落界相

530b20□接聚落界□族有一界有別界□若父母兄弟兒

530b21□子□共一食一業□未作別異□是名爲家□若父母

530b22□兄弟兒子□異食異業盡皆別□雖同居一處□

530b23□事各不同□是名爲族□族有一界亦有別界□

530b24□各有所住處□是名一界□若作食處□若門處□

530b25□若取水處□若大小行處□是名別界□若衣在一

530b26□族□人在異族□則失衣也□若人在一處□衣在取

530b27□水處□若在作食處□則失衣也□自後車行聚落□

530b28□外道舍場舍園舍□若異主異見□則失衣□若

530b29□一主同見不失衣□義推可知□重閣舍者□若

530c01□衣在上重□人在下重□舍屬一主□不失衣□若舍

530c02□是異主□衣在上重□人在下重□衣在下重□人在

530c03□上重□則失衣□若衣在下重□人在中重□若衣在

530c04□中重□人在下重□若衣在上重□人在中重□若衣

530c05□在中重□人在上重□則不失衣□以中間相接相

530c06□通故□若比丘與師持衣□前後四十九尋□律

530c07□師云□亦得縱廣四十九尋□若比丘二界上臥□

530c08□身入二界內□衣在二界□俱不失衣□若二聚落

530c09□中隔一牆□在牆上臥□衣在二聚落□俱不失

530c10□衣□若比丘在二界中間死□隨面向何處應取

530c11□衣□又云□隨所先見□則取此衣

530c12□　　第三非時優波斯那因緣

530c13□我欲四月燕坐□問曰□佛三阿僧祇劫立四弘

530c14□誓□欲濟無邊衆生□今旣成道□云何寂然自守□

530c15□答曰□佛無時不度衆生□或以寂默而作佛事□

530c16□或以說法而作佛事□行住坐臥無非佛事□凡

530c17□靜默者□或離身亂□或離心亂□或身心俱離□佛

530c18□四月燕坐□或遊諸禪定□或至他方度脫衆生□

530c19□或入十力四無所畏十八不共法□佛所以燕

530c20□坐者□以衆生常見佛故□寬縱懈怠□欲令衆

530c21□生生渴仰心故□又不欲令外道異見長譏謗

530c22□故□以常見佛馳騁諸國□謂直棲棲內無實

530c23□法□是故燕默亦其不空□又欲令將來弟子

530c24□作軌則故□佛功德智慧一切具足□猶禪默不

530c25□廢□而況凡夫而生懈怠□又佛以法爲師□靜

530c26□默入定□遊入種種無量法門□卽是法供養師□

530c27□四月燕坐者□佛在世時凡三燕坐□一初得道

530c28□已十五日燕坐□亦制諸比丘不得見佛□中

530c29□間二月燕坐亦復立制□問曰□佛何以初十

531a01□五日中二月後四月□答曰□初得道時始度

531a02□衆生□以化衆生因緣多故□正十五日中燕坐□

531a03□時所化衆生□以無量外緣漸少□是故二月□

531a04□後泥洹時到□所化衆生轉以向盡□是故四月□

531a05□又佛初成道時□衆生爲惡者少□但十五日則

531a06□見過罪□又至中間衆生作惡漸增□二月燕坐

531a07□亦見過罪□至其後時多作非法□四月燕坐乃

531a08□見過罪□往者隨意□問曰□諸比丘何以不語

531a09□優波斯那僧衆之制□答曰□優波斯那旣是大

531a10□德□捉持佛法□以畏難故□不敢向說□除一送食

531a11□比丘及布薩□食供養佛色身□布薩供養法

531a12□身□是故聽之□此是共戒□比丘比丘尼俱捨

531a13□墮□三衆突吉羅□非時衣者□從四月十六日

531a14□至八月十五日□名爲衣時□若有功德衣□至

531a15□臘月十五日□名爲衣時□從臘月十六日至四

531a16□月十五日□名爲非時□此四月中□若人自恣與

531a17□衣□是名非時衣□若四月內得父母兄弟□妹

531a18□兒女本二所施衣□若五歲會若入舍會□不名

531a19□非時衣□此各有常定故□若自求已乞衣□不

531a20□名非時□三衣具足□不聽乞故□若得不具足衣□

531a21□停是衣欲令具□得至一月□過是停捨墮□此戒

531a22□體得不具足衣□欲使具足故□得至一月□必使

531a23□一月懃求成衣□令想念不斷□得至一月□若或

531a24□時斷想□不至一月□若初日得衣卽作是念□我

531a25□此十日所望必不能得□是衣不得過十日□若

531a26□過十日□若是衣乃至四□無縫緣作□若直留

531a27□此過十日者捨墮□若不應量衣者□突吉羅□

531a28□此衣應捨□乃至十日□作是念□我此一日所望□

531a29□恐必不能得此衣□一日內不與人不作衣不

531b01□作淨□至十一日亦如前說□若初日得卽停衣□

531b02□日不得所望□非望而得□是二種衣十日內□

531b03□若不作衣不作淨□不與人不受持□至十一日□

531b04□是二衣下至四□者捨墮□若不應量□此衣捨

531b05□衣突吉羅懺□雖不得所望□非望所得應成

531b06□衣故□若比丘得不具足衣□停更望得衣故□乃

531b07□至九日不得所望□非望而得□是衣至十一日□

531b08□亦如前說□若初日得不具足衣□停更望得

531b09□衣□故至十日不得所望□非望而得□是衣一日

531b10□內若不作衣不與人□不作淨不受持□至十一

531b11□日亦如前說

531b12□薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

531b13□

531b14□

531b15□薩婆多毘尼毘婆沙卷第五

531b16□

531b17□　　　　失譯人名今附秦錄

531b18□　　第四結從非親里尼取衣因緣

531b19□花色比丘尼者□容貌端政□色作優□羅花

531b20□色□此人前世久遠劫時□作一婆羅門女□父

531b21□母家人入海採寶□是女在後不能自活□便與

531b22□諸□女共在一處□賣色自供□此女色貌不□□

531b23□無人往來□常自咎責□何以獨爾□時世有□

531b24□支佛□一切敬仰□有人語言□汝能供養□支佛

531b25□者□隨心所欲世世如願□時彼女人卽隨其

531b26□語□辦美飮食以優□羅花覆上□奉□支佛□

531b27□卽發願言□令我世世常作女人□端政無雙

531b28□爲人所敬□無能過此□又願得如沙門所得功

531b29□德令我得之□是故今世猶作女人□顔貌第

531c01□一□以本願故□今得漏盡□安陀林者□名晝闇

531c02□林□是林廣大繁茂□林下日所不照□又林主長

531c03□者□名曰安陀□故因此爲名□以貴價疊□一

531c04□[利-禾+□]肉懸著樹上□問□設有人取此疊肉□誰邊

531c05□得罪□爲賊邊得□爲尼邊得□答曰□尼邊得罪□

531c06□何以衣服弊壞者□問曰□花色有大功德名聞□

531c07□多人所識□何故衣服不充□答曰□世有二人

531c08□無厭無足□一得已積聚□二得已施人□花色

531c09□凡有所得求者皆與□是以供身所須常有所

531c10□乏□盈長衣中者□此是佛入靜室四月燕默□

531c11□多有比丘□捨居士衣著糞掃衣□是假衣

531c12□也

531c13□　　從非親里尼取衣第四

531c14□此是不共戒□比丘尼無犯□沙彌突吉羅□與諸

531c15□比丘結戒者□正以男子女人□不宜交往共相

531c16□染習□則致種種非法因緣□是以斷之□若是親

531c17□里不致嫌疑亦無非法□是故則聽取衣者□是

531c18□應量衣□若是白衣□若非法色衣□亦不得取□以

531c19□染應法故□取則捨墮□若多比丘取一衣□多人

531c20□犯□一比丘多尼邊取一衣□計尼犯□五種衣□三

531c21□種不得取□火燒牛嚼鼠□□取則捨墮□二種

531c22□衣取突吉羅□取應量□捨墮□若取一切不應

531c23□量衣服鍵□器物□突吉羅□若從式叉摩尼沙

531c24□彌尼取衣與比丘尼同犯□除貿易者□令行道

531c25□者得安樂故□又使弟子無苦惱故□若比丘得

531c26□比丘尼所宜衣□比丘尼得比丘所宜衣□不貿

531c27□易者□以衣因緣故□種種馳求妨廢行道得諸

531c28□惱害□是故聽之

531c29□　　使非親里尼浣故衣第五

532a01□此是不共戒□沙彌使非親里尼浣故衣□突吉

532a02□羅□是中犯者□若自持衣與非親里尼□若浣若

532a03□染若打□三事中趣作一事□尼薩耆波逸提□若

532a04□一時作三事□亦得一捨墮□若浣不好淨□染不

532a05□成色□打不能熟□盡突吉羅□若使書信印信突

532a06□吉羅□若使浣捨墮衣突吉羅□若二人共一衣□

532a07□乃至多人共衣使打染□盡突吉羅□使浣染打

532a08□不淨衣駝毛牛毛□羊毛雜織衣□突吉羅□與

532a09□學沙彌浣染打捨墮□破戒賊住如是等無犯□

532a10□使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣□與比丘尼

532a11□同犯□若比丘尼使比丘尼浣故衣□突吉

532a12□羅□此戒應量不應量衣一切犯

532a13□　　從非親里居士乞衣第六

532a14□跋難陀說種種法者□或云□初說布施□中說持

532a15□戒□後說生天福報□或云□前後說法□但說布施

532a16□福報□爲諸比丘結戒者□一以佛法增上故□二

532a17□爲止諍訟故□三爲滅前人不善心故□四爲衆

532a18□生於正法中生信樂故□此是共戒□比丘比丘

532a19□尼俱捨墮□式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅□是

532a20□中犯者□比丘從非親里乞衣□得衣者尼薩耆

532a21□波逸提□若使書信印信突吉羅□若二人共乞

532a22□一衣□突吉羅□若爲他索突吉羅□若得應量衣

532a23□捨墮□若得不應量衣突吉羅□不犯者□從親里

532a24□索□若親里多財饒寶□從乞無犯□若親里貧□

532a25□從索突吉羅□若親里與少更索多突吉羅□若

532a26□爲他索突吉羅若□爲法令親里自與無過□若

532a27□先請者□若非親里先請與衣從索無犯□雖先

532a28□請與衣後若貧窮□從索突吉羅□若與少更索

532a29□多□亦突吉羅□若爲他索亦突吉羅□若非親里

532b01□不索自與□無犯

532b02□　　第七戒

532b03□爾時波羅比丘者□此是土地名□此比丘因地

532b04□爲名□昔儒童菩薩於然燈佛所□以髮布地令

532b05□佛蹈過□以此因故□得髮紺色□卽於爾時剃髮

532b06□出家□時無數人得菩薩髮尊重供養□以是因

532b07□緣□衆多衆生値過去佛□皆得漏盡入無餘泥

532b08□洹□餘四十人於今佛得度□此波羅比丘四十

532b09□人中是一人數最後度者□裸形而行者□問曰□

532b10□遠行難□□有賊難毒蟲難水難火難飢寒等

532b11□難□佛何以令諸比丘遠遊行耶□答曰□衆生

532b12□根性好樂不同□是故大聖因而制敎□或有衆

532b13□生□因動亂遊行而生善根□是故如來讚歎遊

532b14□行□隨時一移無所繫戀□若有衆生□但因靜

532b15□默而增善根□是故如來讚歎閑居靜默自守□

532b16□隨有益故則無咎也□所以裸形者□一以佛結

532b17□戒故□不敢乞衣□二爲將來比丘多有如是諸

532b18□苦難事□欲令佛作開通因緣故□奪比丘衣者□

532b19□此六群比丘□有深智慧善爲方便□先語波羅□

532b20□汝衣滿足□長者與我□波羅許可□是故無罪□與

532b21□諸比丘結戒者□此是共戒比丘比丘尼俱捨

532b22□墮□三衆突吉羅□若比丘失一衣□是比丘僧

532b23□伽梨□可摘作衣者不應乞□若乞得者捨墮□

532b24□若乞不得突吉羅□若有餘財中作衣者不應

532b25□乞□若乞同僧伽梨得罪□若失二衣□有僧伽梨

532b26□可摘作一衣者□應乞一衣□若乞得二衣者捨

532b27□墮□若不得突吉羅□此中衣者□限應量衣□餘

532b28□不應量衣□若少若無應乞□若長乞□盡突吉

532b29□羅

532c01□　　第八戒

532c02□此是共戒□比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提□三

532c03□衆突吉羅□爾時有一居士□爲跋難陀釋子辦

532c04□衣直□此居士常與跋難陀客主來往□跋難陀

532c05□智慧福德多財饒貨□常以財寶與此居士出

532c06□入息利□時此居士□欲辦一衣與跋難陀以求

532c07□意氣□欲令息利之中不計多少跋難陀知其

532c08□意故□便到其所勸令好作□此戒體□非親里

532c09□居士居士婦□先爲辦衣直□便到其所敎令加

532c10□錢好作□若貴價好色大量□如語得者捨墮□

532c11□不得者突吉羅□若遣使書信印信突吉羅□若

532c12□不爲貴價好色大量求□隨其所宜等價等色

532c13□等量□減價減量減色□勸令作如是衣者無

532c14□犯□是中衣者□應量衣□下至四□□上至八□□

532c15□得應量衣捨墮□得不應量衣突吉羅□不犯者□

532c16□從親里索□若親里□財多貨從索無過□若貧

532c17□窮者突吉羅□若先請者非親里□先請有所須

532c18□者索□若先請檀越□有財物□勸令好作無過□

532c19□若貧乏者突吉羅□若非親里自與無犯

532c20□　　第九戒

532c21□此是共戒□比丘比丘尼俱捨墮□三衆突吉羅□

532c22□此亦是應量衣□若勸得不應量衣突吉羅□前

532c23□戒□一居士爲比丘先辦衣直□勸令於價色量

532c24□中加直好作□此戒體□二居士各辦衣直□各

532c25□作一衣與比丘□勸令合作□使於價色量中增

532c26□加好作□義同前戒□正以二居士爲異□不犯者□

532c27□從親里索若先請□若不索自與□盡如前說□若

532c28□遣使書信印信□盡突吉羅

532c29□　　第十戒

533a01□跋難陀前在家時□善於射道兼知兵法□摩竭

533a02□提國大臣將帥□遣五百人從其受法□得通射

533a03□道有達兵法□卽還本國□摩竭大臣尋遣使命□

533a04□多持寶貨來報其恩□時跋難陀□以染法服出

533a05□家在舍衛國□時摩竭使到迦維羅衛□已云出

533a06□家□展轉求覓至舍衛城□到市肆上得共相見□

533a07□卽以寶付之還歸本國□此是共戒□比丘比丘

533a08□尼俱捨墮□六法尼沙彌沙彌尼突吉羅□此戒

533a09□體□若檀越遣使送寶與比丘□比丘應言□我法

533a10□不應受寶物□若須衣時得淸淨衣者□速作衣

533a11□持□使若問比丘□有淨人不□應示所在□使以

533a12□衣直付淨人□敎令作淨衣與比丘□使語比

533a13□丘□須衣時往取衣□比丘應到淨人所索衣作

533a14□是言□我須衣□如是三反索□得衣者善□不得

533a15□者□四反五反六反淨人前默然立□若乃至六

533a16□反默然立□得衣者善□若不得衣□過六反得衣

533a17□捨墮□戒體正在三索三默無過□若七反得衣

533a18□成罪□不得突吉羅

533a19□　　十誦律第二誦初三十事中第十一事

533a20□佛在俱舍毘國□此是土地名也□□奢耶者□是

533a21□綿名也□此國養蠶□如秦地人法□蠶熟得綿□名

533a22□□奢耶□此國以綿作衣□凡有二種□一□綿

533a23□布貯如作氈法□二以綿作縷織以成衣□作此

533a24□二衣□名作敷具□敷具者□衣名也□與諸比丘結

533a25□戒者□止誹謗故長信敬故□行道安樂故□不

533a26□害衆生故□此是不共戒□比丘尼式叉摩尼沙

533a27□彌沙彌尼突吉羅□是中犯者□乞繭乞綿乞縷

533a28□作二種衣□衣成者尼薩耆波逸提□此二種衣□

533a29□得作三衣中受持□若乞繭自作綿不得罪□若

533b01□乞繭賣故有生蟲者突吉羅□若無蟲者無罪□

533b02□若乞得成綿貯衣無罪□若乞得繭絹已成者

533b03□無罪□若□奢耶蟲壞作敷具無罪□若合駝毛

533b04□羊毛牛毛突吉羅□若合芻摩衣麻衣劫貝衣

533b05□褐衣欽婆羅衣□作敷具者突吉羅□作衣下至

533b06□四□捨墮□若使他作亦捨墮□以□奢耶貴故

533b07□　　第十二事

533b08□此國以黑羊毛貴故不聽也□黑羊毛作衣法

533b09□亦二種□一以黑羊毛擇治布貯作細氈□二作

533b10□縷織成作衣□此二種衣□盡名敷具□敷具者□衣

533b11□名也□此羊毛衣得作三衣□盡中受持□此是不

533b12□共戒□四衆突吉羅□是中犯者□羊毛有四種□生

533b13□黑藍染□黑泥染□黑木皮染□黑四種黑羊毛中

533b14□隨取一種□□治布貯作敷具□成已捨墮□若

533b15□得朽壞黑羊毛作敷具無犯□若得以成者□若

533b16□爲塔若爲僧□若以駝毛□羊毛牛毛合作突

533b17□吉羅□若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作

533b18□突吉羅□作衣下至四□捨墮□若使人作亦捨

533b19□墮□以黑羊毛貴故

533b20□　　第十三事

533b21□此戒正以雜羊毛作敷具爲異□此是不共戒□

533b22□四衆突吉羅□黑羊毛如前說□白羊毛背毛脅

533b23□毛頸毛□下者頭毛腹毛脚毛作敷具□應用二

533b24□十□羅黑毛十□羅白毛十□羅下毛一□羅

533b25□四兩□若作敷具□用黑毛二十□羅中乃至過

533b26□一兩捨墮□若取白羊毛十□羅中過一兩突

533b27□吉羅□若取下羊毛十□羅中乃至少一兩捨

533b28□墮□若作六十□羅敷具□用三十□羅黑羊毛

533b29□十五□羅白羊毛十五□羅下羊毛□若作百

533c01□□羅敷具□用五十□羅黑羊毛二十五□羅

533c02□白羊毛二十五□羅下羊毛□若自索羊□毛自

533c03□作成衣□亦捨墮□雖聽雜作以功力多故□有

533c04□所妨廢□是故得罪□若□人如法作無罪□亦下

533c05□至四□□尼薩耆波逸提

533c06□　　第十四事

533c07□此戒體□若作三衣已六年內□不得從檀越乞

533c08□羊毛縷種種衣具□作應量衣□則隨織成已捨

533c09□墮□除僧□磨□僧□磨已□得從檀越乞衣具作

533c10□衣□此戒體□斷多貪多畜□此不共戒□四衆突吉

533c11□羅□自與不犯□自有衣財作不犯□若買得衣

533c12□財作不犯

533c13□　　第十五結新作尼師檀因緣

533c14□默然受請□問□佛受請何以默然□答曰□佛貪結

533c15□已盡□於食無貪無染□是故默然□聲聞□支佛□

533c16□貪結雖盡習垢猶在□是故受請□故有許可□

533c17□又云□爲斷譏謗故□若佛於食發言許可□外

533c18□道異見當言□瞿曇沙門自言□超過三界而故

533c19□於食有貪□又云□佛現大人相故□食是小事

533c20□不以致言□譬如國王終不以小事傾移□設有

533c21□大事詳而後動佛亦然也□又云□佛凡有五時

533c22□入空三昧□一受請時□二受食時□三說法時□四

533c23□有利樂時□五譏謗時□若受請時觀□請我者誰□

533c24□受請者誰□若受食時□施食者誰□受食者誰□如

533c25□是乃至譏謗我者誰□受謗者誰□以入空三昧

533c26□故□是以默然□有經說□佛亦有時受請以言許

533c27□可□問曰□佛何以有時許可有時默然□答曰□

533c28□此不可思議□經云□佛不可思議□龍不可思

533c29□議□世界業報不可思議□此是佛不可思議□

534a01□佛欲令衆生知佛心者□乃至下流鈍根衆生□

534a02□佛欲令見卽得見之□若欲令不見□正使聲聞

534a03□□支佛有通眼者□不能得見□又佛放大光

534a04□明□下至阿鼻獄上至有頂□有應度者令得見

534a05□之□不應度者對眼不見□是故佛有時許可有

534a06□時□默然□不可測也□頭面禮佛足右□而去□

534a07□若外道異見但□而去□若有信者禮足□已

534a08□而去□佛身淸淨喩如明鏡□天神龍宮山林河

534a09□海□一切器像於身中現□見者信敬心生□是

534a10□故頭面禮足□右□者□順佛法故□所以右□□

534a11□又密跡力士□若有左□者□卽以金剛杵碎之□

534a12□又佛世世已來□常順三寶父母師長□一切敎

534a13□誡無違無逆□今得果報無有逆者□又佛身

534a14□淨□衆生於中各見所事□或天或神莫不見者□

534a15□是以畏敬右□而去□問曰□外道邪見何以不

534a16□禮佛足□答曰□世世習□慢故□又常懷惡邪

534a17□無善心故□又云□各有所事故□何以正□三

534a18□□□一以不惱亂佛不自亂故□二以生將來解

534a19□脫因緣故□還歸竟夜具諸淨潔多美飮食□問

534a20□曰何以正夜作食□答曰□晝日多熱飮食臭穢□

534a21□是故夜作□又云□夜作食晨得新食□若先作食

534a22□者則食宿食□是以夜作□白佛時到□問曰□先已

534a23□請佛何以重請□答曰□欲生增上功德故□先

534a24□白以請□今更重請功德轉增□又欲成三堅

534a25□法故□又佛時到自行□何由得知□一居士在靜

534a26□處燒香□遙供養請佛□香來□佛三□□又云□密

534a27□跡力士白言時到□又云□阿難時至則白□又云□

534a28□佛自知時不須外緣□佛自房住者□佛以行無

534a29□益故不行□又云□佛所以住者有五因緣□一

534b01□以入靜室□二爲諸天說法□三爲病比丘□四爲

534b02□結戒故□五爲看諸房舍臥具故□從房至房者□

534b03□爲欲令諸比丘生畏敬故□比丘行後佛自觀

534b04□諸房舍□後諸比丘必自肅愼□不敢令諸房舍

534b05□中有諸非法□又欲斷諸比丘非法談論□佛自

534b06□入房舍□終不敢有非法言者□又欲斷諸賊盜

534b07□人故□佛自行房□設有惡人不起賊心□上座

534b08□說法者□所以食竟與檀越說法者□一爲消信

534b09□施故□二爲報恩故□三爲說法令歡喜淸淨善

534b10□根成就故□四在家人應行財施出家人應行

534b11□法施故□爾時有居士□請佛及僧明日舍食□佛

534b12□在世時□飮食衣服及餘供養□常受一人分□

534b13□佛滅度後□三寶分中但取一分□問曰□佛在世

534b14□時何以但取一人分□滅度後取三寶一分□答

534b15□曰□佛在世時供養色身□是故但取一人分□

534b16□佛滅度後供養法身□以佛法身功德勝於僧

534b17□寶□是以於三分中取一分也□佛若在世時□

534b18□若施主言供養佛□則色身受用□若言供養佛

534b19□寶□則色身不得受用□應著□塔髮塔中□施

534b20□心供養法身□法身長在故□凡爲施法□應令

534b21□心定口定□施福旣深又易分別□若施佛者定

534b22□言與佛□若施法者應好分別□若施法寶口必

534b23□令定□若施經書口亦令定□若施說法誦讀經

534b24□人□口亦使定□若施衆僧亦有三種□若僧祈

534b25□臘若自恣臘若面門臘□於此三種應好分別□

534b26□又施衆僧復有二種□一施僧寶□二但施僧□

534b27□若施僧寶□凡夫僧聖人僧不得取分□以施僧

534b28□寶故□若施衆僧者□聖僧凡夫僧俱得取分□以

534b29□言無當故□若言施三寶□應分作三分□一分與

534c01□佛寶□一分與法寶□應懸著塔中□不得作經□不

534c02□得與說法誦經人□一分與僧寶□衆僧不得取□

534c03□此物應還付施主□若無施主應著塔中□供養

534c04□第一義諦僧□若直言施法□分作二分□一分與

534c05□經□一分與讀誦經人□不與法寶□律師言□不與

534c06□法寶□如秦地寄物來與法□僧祈□若自恣

534c07□若面門隨語分處□若直言與法□僧□應分作

534c08□三分□一分與僧祈□一分與自恣臘□至自恣

534c09□時分□一分與面門□隨取飮食□若法□無僧□

534c10□乃至有一沙彌□沙彌應分作三分□僧祈面門

534c11□自恣□自恣臘時□待自恣時取□面門臘隨取食□

534c12□若取自恣臘時食面門臘時應打□椎□若有

534c13□比丘共食共分□無者自食自取□如法淸淨□

534c14□若無沙彌□應入近住僧□若無近住僧□應入

534c15□尼僧□尼僧應好思量□若法□僧始終有還理□

534c16□應擧置一處還則與僧□若必無還期□應分作

534c17□三分如前法□一分入僧祈□一分入面門□一

534c18□分入自恣□待自恣時分□若遠方送物與尼

534c19□僧□次第如法如前僧法□更無異也□若送物

534c20□與波演□分作三分□一分入波演□以無僧祈

534c21□故□一分入面門□一分入自恣□待自恣時分□若

534c22□遠處□以□賓佛敎熾盛□送物供養者□此物

534c23□正應與佛與僧□以僧順佛敎故□若與佛與僧□

534c24□卽是與法□以法不離佛僧故□應分作二分□一

534c25□分入佛□一分入僧□若送物供養□賓□有二

534c26□種僧□一薩婆多□二曇無德□隨意供養無過□若

534c27□送物與五法僧□若無五法人□卽入五法尼僧□

534c28□若無尼僧□若始終永無五法人者□此五法物□

534c29□應分作三分□僧祈自恣面門□二種得入僧

535a01□祈用□不得分也□面門還置本處□不得取也□若

535a02□比丘作尼師壇□應用故敷具周□修伽陀一

535a03□[打-丁+桀]手□壞色故□尼師壇者□長佛四[打-丁+桀]手□廣佛

535a04□三[打-丁+桀]手□故敷具者□僧祈藏中有種種故棄

535a05□衣服臥具盡名敷具□若作新尼師壇□應取故

535a06□敷具最長者□廣中取一[打-丁+桀]手長□裂隨廣狹分

535a07□作緣□周□緣尼師壇□若故敷具中無大長者□

535a08□隨有處長者用□若無長者短者亦用□若一切

535a09□都無不用無罪□若四方僧雖有故衣服□非是

535a10□棄物不得取用□若有處不用捨墮

535a11□　　第十六事

535a12□諸比丘持毛從後來心生嫉□者□諸賈客欲

535a13□販羊毛□不欲令羊毛多入國故□二見諸沙門

535a14□擔負羊毛□非出家人法□是故呵之□此是不共

535a15□戒□比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅□由

535a16□旬者□四十里一由旬□若得羊毛□一比丘擔

535a17□去□得至三由旬□若二比丘至六由旬□如是不

535a18□計人多少□是中犯者□若比丘自持羊毛過三

535a19□由旬□尼薩耆波逸提□問曰□此是暫捨爲根

535a20□本捨□答曰□以罪言之□是根本捨□以法言之□

535a21□是則暫捨□若使五衆持去過三由旬突吉羅□

535a22□不得車載馱負□若使淨人持去過三由旬突

535a23□吉羅□不犯者□三由旬內□若著耳上□若著耳

535a24□中□若著咽下□若作氈□若著針□中持去不

535a25□犯□若與人持去三由旬不犯□以非比丘法故□

535a26□亦自傷損

535a27□　　第十七事

535a28□頭面禮足一面立□問曰□瞿曇彌比丘尼衆□何

535a29□以不坐□答曰□女人敬難情多□是故不坐□又

535b01□云□佛少爲尼衆說法□設爲說法不廣爲說□又

535b02□尼衆一切時佛所不坐□爲止誹謗故□若坐聽

535b03□法□外道當言□瞿曇沙門在王宮時□與諸□女

535b04□共在一處□而今出家與本無異□欲滅如是諸

535b05□譏毁故□是以不坐□又女人鄙陋多致譏疑□

535b06□是故不坐□與諸比丘結戒者□爲增上法故□若

535b07□諸尼衆執作浣染□廢息正業□則無威德破增

535b08□上法□又爲止惡法次第因緣□又爲二部衆各

535b09□有淸淨故□此是不共戒□四衆突吉羅□是中犯

535b10□者□若比丘往語非親里比丘尼□爲我浣染□

535b11□羊毛□若比丘尼爲浣爲染爲□□隨作一事□

535b12□各得捨墮□若比丘尼更轉使他浣染□突吉

535b13□羅若使式叉摩尼沙彌尼浣染□捨墮□若遣

535b14□使書信印信浣染□突吉羅□若捨墮□羊毛未

535b15□作淨□使浣染□突吉羅□若淨施羊毛使浣染

535b16□□□淨施主得突吉羅不□犯者親□里尼式叉摩

535b17□尼沙彌尼不犯

535b18□　　第十八事

535b19□與諸比丘結戒者□爲止誹謗故□爲滅□諍故□

535b20□爲成聖種故□此是共戒比丘比丘尼俱尼薩

535b21□耆波逸提□式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜□畜

535b22□得突吉羅□捉則無罪□是戒體□正以畜寶制戒□

535b23□如戒本說□若比丘自手取寶□若使人取□此

535b24□二種取盡取□自畜取有五種□以手從手取□

535b25□若以衣從他衣取□若以器從他器取□若言

535b26□著是中□若言與是淨人□皆爲畜故□以此五

535b27□事當取時捨墮□莫自手捉□如法說淨者不犯□

535b28□寶者□重寶□金銀摩尼眞珠珊瑚車□馬瑙□

535b29□此諸寶若作若不作若相若不相□作者□以寶

535c01□作諸器物□不作者□但是寶不作器物□相者□不

535c02□作器寶□或作字相□或作印相□不相者□不作器

535c03□寶不作字相□不作印相□若受畜如是寶捨墮□

535c04□若比丘自手取鐵錢銅錢白□錢鉛錫錢樹膠

535c05□錢皮錢木錢□此諸錢亦以五種取□以手捉手

535c06□取若以衣從衣取□若以器從器取□若言著

535c07□是中□若言與是淨人□爲畜故當五種取時突

535c08□吉羅□莫自手捉□當取時如法說淨者不犯□若

535c09□比丘捨墮寶若少應棄□若多設得同心淨人□

535c10□應語言□我以不淨故不取□汝應取□淨人取

535c11□已語比丘言□此物與比丘□比丘言□此是不

535c12□淨物□若淨當受□卽是說淨□說淨已□然後入衆

535c13□悔過□不爲畜故□若捉他寶□若捉自說淨寶□但

535c14□捉故得波逸提□一切錢若銅錢□乃至木錢□

535c15□若他錢□若說淨錢□但捉突吉羅□非是此戒體□

535c16□是九十事捉寶戒□若種種錢似寶□□[王*(黎-水+(恭-共))]琥珀

535c17□水精種種僞珠□□石銅鐵白□鉛錫□如是等

535c18□名似寶錢及似寶□若畜得突吉羅□錢寶應捨

535c19□與同心白衣淨人□不入四方僧□若重寶不得

535c20□同心淨人□入四方僧□若似寶作器□入百一

535c21□物數□不須作淨□若不入百一物數□一切器與

535c22□非器□皆應說淨□百一物各得畜一□百一之外

535c23□皆是長物

535c24□　　第十九事

535c25□爾時六群比丘先捨墮寶作種種用者□此寶

535c26□六群比丘如法說淨已種種轉易□此是共戒□

535c27□比丘尼俱捨墮□式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉

535c28□羅□此戒體□以重寶與人求息利□當與時得

535c29□捨墮□若爲利故以重寶相貿□得彼寶時捨

536a01□墮□以重寶爲利故更買餘物□得物時捨墮□

536a02□以寶相貿者□如以作貿作□以作貿不作□以

536a03□作貿作不作□不作亦有三句□若以相貿相□

536a04□若以相貿不相□若以相貿相不相□不相亦有

536a05□三句□是謂以寶貿寶□用有五種□一者取□二者

536a06□持來□三者持去□四者賣□五者買取□取者□若

536a07□言取此物□從此中取□取爾所□從此人取□持來

536a08□持去亦如是四種□賣與買亦如是四種□若比

536a09□丘用鐵錢乃至木錢□與人求息利突吉羅□若

536a10□爲利故□以錢買物突吉羅□若餘似寶若□

536a11□絹布□如是比丘若出息若以買物爲利故□

536a12□盡突吉羅□此戒體□正應言種種用寶□不得言

536a13□賣買□此戒直一往成罪□不同販賣戒□販賣

536a14□戒□爲利故買已還賣□成罪捨墮□錢寶若少

536a15□應棄□若多設得同心淨人□如前說□種種用寶

536a16□及後販賣戒物□要得白衣同心淨人捨□不聽

536a17□沙彌□沙彌亦捨□畜寶戒亦爾□若種種用錢及

536a18□以似寶□捨與同心淨人□不入四方僧□作突吉

536a19□羅懺□立木榜治者□板上書其罪過□以示同

536a20□見也

536a21□　　第二十事

536a22□爾時有梵志□是外道六師門徒□六師者□一師

536a23□十五種敎□以授弟子□爲敎各異□弟子受行各

536a24□成異見□如是一師出十五種異見□師別有法□

536a25□與弟子不同□師與弟子通爲十六種□如是六

536a26□師有九十六□師所用法及其將終□必授一

536a27□弟子□如是師師相傳□常有六師□與諸比丘結□

536a28□戒者爲佛法增上故爲□止□諍故爲成聖種□

536a29□故爲長信敬故□此是共戒□比丘比丘尼俱尼

536b01□薩耆波逸提□三衆突吉羅□此販賣罪□於一

536b02□切波逸提中最是重者□寧作屠兒不爲販賣□

536b03□何以故□屠兒正害畜生□販賣一切欺害□不

536b04□問道俗賢愚持戒毁戒□無往不欺□又常懷惡

536b05□心□設若居穀□心恒希望使天下荒餓霜雹災

536b06□疫□若居鹽貯積餘物□意常企望四遠反亂王

536b07□路隔塞□夫販賣者□有如是惡□此販賣物□設與

536b08□衆僧作食□衆僧不應食□若作四方僧房□不得

536b09□住中□若作塔作像□不應向禮□又云□但作佛

536b10□意禮□凡作持戒比丘□不應受用此物□若此比

536b11□丘死□此物衆僧應□磨分□問曰□不死時不受

536b12□用此物□何以死便□磨□答曰□此販賣業罪過

536b13□深重□若生在時□衆僧用食此物者□雖復犯

536b14□戒有罪□僧福田中故與受用□以受用故續作

536b15□不斷是故僧福田中不聽受用□今世無福後

536b16□得重罪□以此因緣不敢更作□比丘旣死□更無

536b17□販賣因故□是故聽□磨取物□或有方便有罪□

536b18□果頭無罪□如爲利故□□穀居鹽□後得好心□卽

536b19□施僧作福□是名方便得突吉羅□果頭無罪□或

536b20□方便無罪□果頭有罪□如爲福故□□米不賣□

536b21□後見利故□便賣以自入□是謂方便無罪果頭

536b22□有罪□得突吉羅□凡如此比可以類解□是中

536b23□犯者□若比丘爲利故買□買已不賣突吉羅□

536b24□若爲利故賣已不買買亦突吉羅□若爲利故

536b25□買已還賣□尼薩耆波逸提□若販賣物作食□□

536b26□口口波逸提□若作衣著□著波逸提□若作褥

536b27□敷臥上轉轉波逸提□凡市買法□不得下價索

536b28□他物□得突吉羅□衆僧衣未三唱□得益價□三唱

536b29□已不應益□衆僧亦不應與□衣已屬他故□比

536c01□丘三唱得衣□不應悔□設悔衆僧莫還□是販賣

536c02□物若無同心淨人□應作四方僧臥具□爲止誹

536c03□謗□若作入佛□外道當言□瞿曇沙門多貪利故□

536c04□令弟子捨物持用自入□又除佛福田□無過四

536c05□方僧福田□不問受法不受法持戒毁戒法語

536c06□非法語□一切無遮□若持戒比丘□若他比丘

536c07□販賣物衣食□不應食用

536c08□　　第二十一事

536c09□與諸比丘結戒者□爲成聖種□爲增正業故□此

536c10□是不共戒□比丘過十日捨墮比丘尼過一宿

536c11□捨墮□式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅□若畜長

536c12□白鐵□瓦□未燒一切不應量□突吉羅□問

536c13□曰□若白衣若不如法色衣□過十一日捨墮□以

536c14□染作非法色故□若白鐵□若瓦□未燒過十

536c15□日□何以不得捨墮□答曰□衣□不同□衣染

536c16□則如意成色□更無增損□□若燒若熏□或損或

536c17□壞□是故不同□鐵□瓦□若未熏未油□得用食□

536c18□不成受持□□者□三種上中下□上者受三□他

536c19□飯一□他羹餘可食物半羹□是名上□□下者

536c20□受一□他飯半□他羹餘可食物半羹□是名

536c21□下□□上下兩間□是名中□□若大於大□□小於

536c22□小□□不名爲□□□他者□律師云□諸論師有種

536c23□種異說□然以一義爲正□謂一□他受十五兩

536c24□飯□秦稱三十兩飯□是天竺粳米釜飯□時人咸

536c25□共議計□謂上□受三□他飯一□他羹餘可

536c26□食者半羹□三□他飯□可秦升二升□一□他

536c27□羹餘可食物半羹□是一□他半也□復是秦

536c28□升一升□上□受秦升三升□律師云□無餘可

536c29□食物□直言上□受三□他飯一□他羹□留食

537a01□上空處□令指不觸食中下□亦除餘可食物□

537a02□但食上留空處□令指不觸食□下□者□受一□

537a03□他飯半□他羹餘可食物半羹□是秦升一升

537a04□一升□餘可食物半羹可一升半□下□受秦一

537a05□升一升半□問曰□衣若長若減□得成受持□□

537a06□若長若減□不成受持□答曰□衣設長可減可續□

537a07□□若大若小□不可增損□是故有異□是中犯

537a08□者□若比丘一日得□□卽是日狂心亂心病壞

537a09□心□若不見□惡邪不除□□如是乃至命終無

537a10□罪□後若得心若解□□卽次第數日得罪□若

537a11□得□經五日□若狂心亂心病壞心□若不見□

537a12□惡邪不除□□隨幾時無罪□後若得心若解□□

537a13□數前五日□後取五日成罪□若得□日□至天

537a14□上鬱單越□隨幾時無罪□後若還至本處□次第

537a15□如前說

537a16□　　第二十二事

537a17□見一肆上有好瓦□圓正可愛□律師云□佛初

537a18□出世衆僧無□□佛□釋提桓因□令天巧工作

537a19□十萬□□在於世間肆上□者□是彼天□□非是

537a20□人造□此是共戒□比丘尼更乞新□□俱尼薩

537a21□耆波逸提□三衆突吉羅□若乞白鐵□未燒瓦

537a22□□□若與他乞□若遣使書信印信□若二人共乞

537a23□一□若買得若自與□皆突吉羅□一切不應量

537a24□□亦突吉羅□若乞得白鐵□未燒瓦□□自燒

537a25□熏已尼薩耆波逸提□若比丘所受□□四綴以

537a26□還未可五綴□更乞新□捨墮□若□可應五綴□

537a27□若綴未綴乞□無犯□□若四綴五綴以還□食

537a28□已應解綴□好蕩令淨手拭令乾擧著淨處□

537a29□後日食前更以新繩綴已用食□若□未滿五

537b01□綴□更乞新□□此如律文□應僧中次第行□若都

537b02□不取者□還與此比丘□終身令畜□前所受持□

537b03□如法受持□後□不受□直令常畜此二□□若食

537b04□時當持二□□終身如是□以示多欲罪過□斷後

537b05□惡法因緣□此□常好愛護□如律文說□若不護

537b06□故□使令破得罪

537b07□　　第二十三事

537b08□爲諸比丘結戒者□爲除惡法故□爲止誹謗故□

537b09□爲成聖種故□此是共戒□比丘尼俱尼薩耆波

537b10□逸提□式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅□是中犯

537b11□者□若比丘自乞縷突吉羅□若使非親里織師

537b12□織□尼薩耆波逸提□若遣使書信印信□皆尼薩

537b13□耆波逸提□以憑貴重勢力故□織師畏難事必

537b14□得果□是故成罪□此戒得衣已得罪□從親里乞

537b15□縷無罪□若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織□

537b16□皆突吉羅□若爲無衣故□從非親里乞縷欲作

537b17□衣□亦突吉羅□若少衣正應乞衣□不應乞縷作

537b18□衣□須縷縫衣作帶無罪□若不憑貴人勢力□自

537b19□里求之織師與織者無罪□凡一切自以意求

537b20□人織絹織布無罪□此戒不問應量不應量衣□

537b21□盡得罪□不犯者□使親里織□若非親里令織一

537b22□□衣乃至禪帶無犯

537b23□　　第二十四事

537b24□此是共戒□比丘尼俱尼薩耆波逸提□三衆突

537b25□吉羅□是戒體□若非親里居士居士婦□使織師

537b26□爲比丘織作衣□比丘自往勸□令如意好廣緻

537b27□淨潔織□許與食食具食直□得好衣捨墮□不

537b28□得好衣突吉羅□此衣亦不問應量不應量□盡

537b29□得罪□若爲織師說法令好織□不與食具食直□

537c01□得好衣突吉羅□若遣使書信印信□許與食具

537c02□食直□得好衣捨墮□不犯者□自有縷令織師織□

537c03□無罪

537c04□　　第二十五事

537c05□此是共戒□若比丘尼犯□俱尼薩耆波逸提□三

537c06□衆突吉羅□若比丘奪比丘衣捨墮□若奪比丘

537c07□尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣□突吉羅□若奪得

537c08□戒沙彌行波利婆沙摩那□盲□聾啞不見□

537c09□惡邪不除□□盡尼薩耆波逸提□若奪狂心亂

537c10□心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡

537c11□突吉羅□若比丘尼奪比丘尼衣捨墮□奪比丘

537c12□衣突吉羅□若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲

537c13□□聾啞比丘尼衣捨墮□不見□惡邪不除□

537c14□亦捨墮□餘如前說□此戒體□比丘先根本與他

537c15□衣□後爲惱故□暫還奪取捨墮□衣捨還他□波逸

537c16□提懺□若先根本以與他衣□後根本奪□應計錢

537c17□成罪□若先暫與他衣□後便奪取無罪□若和

537c18□上爲折伏弟子令離惡法故□暫奪衣取無罪□

537c19□若奪衣已□二人俱出界不失衣□若奪衣比丘

537c20□持衣出界□若失衣比丘自出界宿是則失衣□

537c21□尼薩耆波逸提者□是衣直捨還他□不須僧

537c22□中□律師云□胡本無僧中捨法□波逸提罪對手

537c23□悔過□律師云□比丘尼從佛出世至今□無得戒

537c24□沙彌尼□況有犯罪□一念不覆藏者□亦與學法□

537c25□又云□佛在世時□時有一人與學法□佛滅度後□

537c26□□賓有一得戒沙彌□凡有二人俱得漏盡□又云□

537c27□得戒沙彌衆不作惡□更起異見入外道法中□

537c28□亦不樂俗返戒還家□無有不見聖諦而取命

537c29□終□比丘本不與他衣□以忿□故欲令彼惱□强

538a01□以力勢暫奪彼衣□突吉羅

538a02□　　第二十六事

538a03□此是不共戒□餘四衆盡無此戒

538a04□爾時長老毘呵□秦言斷也□已斷一切生死煩

538a05□惱□故曰斷也□雖一切羅漢皆得漏盡□而本立

538a06□名□各有因緣□是故不同□毘呵比丘有好僧

538a07□伽梨直十萬錢□時有群賊欲劫其衣□到比丘

538a08□房前以手指戶□卽問□何人□賊答□比丘□我等

538a09□欲得汝僧伽梨□比丘以僧伽梨著向中入四

538a10□禪□力持令不得□諸賊種種方便不能得衣□

538a11□卽便相謂□今旣□得□當共伺求乞食不在□必

538a12□可如意□卽如其計後來不在□卽持衣去□以

538a13□是因緣失僧伽梨□夏三月過有閏□未滿八月

538a14□者□前安居已過□有閏者□律師云□不應言有閏

538a15□也□未滿八月者□云後安居□始過七月十五日□

538a16□未滿八月□從七月十六日次第六夜□聽阿練

538a17□若安居比丘處離衣宿□所以聽者□云外國賊

538a18□盜有時□此六夜中間是賊發時□是故聽也□此

538a19□衣應寄衆僧界內□若白衣舍無賊難處□至第

538a20□六夜應還取衣□若往衣所□若受餘衣□若不取

538a21□來□若不至衣所□不受餘衣□至第七日地了時□

538a22□尼薩耆波逸提□阿練若處者□去聚落五百弓□

538a23□名阿練若處□胡步四百步一百弓□胡步者□以

538a24□一[打-丁+桀]爲一步□如是四百步一百弓□四百弓一

538a25□拘屢舍□四拘屢舍一由旬□云一拘屢舍者□四

538a26□百弓□摩竭國一拘屢舍□於北方半拘屢舍□中

538a27□國地平□是故近也□北方山陵高下□是故遠耳□

538a28□又云□中國多風□遠則不聞鼓聲□近則聞之□是

538a29□故近耳□北方少風遠聞鼓聲□是故遠也□所

538b01□以南北有遠近者□以聞鼓聲有遠近故□云拘

538b02□屢舍者□是聲名也□凡言鼓聲所及處是一拘

538b03□屢舍□律師云□此是定義

538b04□　　第二十七事

538b05□此是共戒□比丘尼俱尼薩耆波逸提□式叉摩

538b06□尼沙彌沙彌尼突吉羅□十日未至自恣者□自

538b07□恣餘有十日在得急施衣者□若王施□若夫人

538b08□施□若王子施□大官□將施衆僧□有信樂心□以

538b09□物施僧□以諸貴人善心難得□又難可數見□

538b10□或有餘急因緣□是故名急施衣□若不受者□

538b11□前人功德不成□衆僧失衣□是故聽受□若女

538b12□欲嫁時以至□家□不自在故□今得自在□以

538b13□物施僧□若病人施□以善心故□以物施僧□令存

538b14□亡有益□如是等比□盡名急施衣□衆僧得衣□卽

538b15□隨次分之□乃至衣時應畜者□從七月十六

538b16□日至八月十五日□若無功德衣□齊是名衣時□

538b17□此一月所以名衣時□以夏安居竟檀越多致

538b18□飮食衣服供養衆僧□兼諸比丘種種執作浣

538b19□染衣服□以是因緣□此一月內有所放捨故□

538b20□名爲衣時□若有功德衣從八月十六日至臘

538b21□月十五日□名衣時□是中犯者□若無功德衣□

538b22□至八月十五日□是衣應捨□若作淨若受持□若

538b23□不捨不作淨不受持□至八月十六日地了時□

538b24□尼薩耆波逸提□若有功德衣□至臘月十五日□

538b25□是衣應捨□若作淨若受持□若不捨不作淨不

538b26□受持□至臘月十六日地了時捨墮□除十日急

538b27□施衣□一切安居衣□必待自恣時分□若安居中

538b28□分□突吉羅

538b29□薩婆多毘尼毘婆沙卷第五

538c01□

538c02□薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

538c03□

538c04□　　　　失譯人名今附秦錄

538c05□　　第二十八事

538c06□此是不共戒□比丘得畜雨衣□比丘尼得畜浴

538c07□衣□不得畜雨衣□以尼弱劣擔持爲難□是故

538c08□不聽畜雨浴衣□畜雨浴衣凡有二事□天雨時

538c09□以障四邊於中□浴□若天熱時亦以自障於

538c10□中□浴□二以夏月多雨常□三衣擔持行來□

538c11□沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜□春殘一月應

538c12□求雨衣□半月應畜者□從三月十六日至四月

538c13□十五日□是春殘一月□從三月十六日至三月

538c14□盡□應求應作□若得成衣□從四月一日至十五

538c15□日應畜□畜法者□得用浴擔持行來□若不成衣

538c16□乃至四月十五日聽求聽作□設三月十六日

538c17□求衣□至十八日十九日成衣者□律師云□亦

538c18□得畜用察其意制□此一月內得求得畜□而

538c19□大制半月應求半月應畜□若前安居□至四月

538c20□十五日應如法受持□到七月十五日□應著

538c21□一處不應畜用□若畜用者突吉羅□亦不須捨

538c22□至來年安居時□如前畜用不須更受□若後安

538c23□居□從四月一日至五月十五日□四十五日

538c24□畜□至七月十五日□應擧一處不應畜用次第

538c25□如前安居法□若閏三月□比丘不應前三月求

538c26□作雨衣□應後三月十六日應求作雨衣□若比

538c27□丘先不知有閏□前三月十六日求作雨浴衣

538c28□已竟□於其中間長□一月內不得畜用□應擧

538c29□一處□此是百一物中一事□不須與人□不須

539a01□作淨□若閏四月□前四月十六日安居□卽日應

539a02□受持雨衣□至七月十五日□於其中間百二十

539a03□日常得畜以夏有閏多雨熱故□過半月畜捨

539a04□墮者□律師云□諸論師謂閏三月於前三月十

539a05□六日求作雨衣□至三月盡作衣已竟□至後三

539a06□衣便受用□至後三月盡從受來□尼薩耆波逸

539a07□提□求來作來突吉羅□是名過半月畜□是衣

539a08□應捨□波逸提罪懺懺悔過已□從四月一日便

539a09□畜用□至四月十五日□無過四月十六日□受持

539a10□次第如前法□過半月衣從求作衣來突吉羅□

539a11□於閏一月中畜一尼薩耆波逸提□設未捨衣

539a12□未悔過□從四月一日至七月十五日中間□更

539a13□不得罪□若無閏處□比丘求雨浴衣往有閏處

539a14□安居□是人從求衣來作衣來□皆突吉羅□受持

539a15□衣來捨墮□有閏者□閏三月無閏處比丘□從三

539a16□月十六日求雨浴衣於有閏處是前三月□比

539a17□丘於無閏處得雨浴衣已□至有閏處□始入後

539a18□三月□於其中間長一月□未至求衣時□以非求

539a19□衣時故□從求作來突吉羅□過半月畜故□從

539a20□畜用來尼薩耆波逸提□以先有心故□比丘不

539a21□畜雨浴衣無罪□雨衣至四月十六日□能受亦

539a22□可不受無過

539a23□　　第二十九事

539a24□此是共戒□比丘尼俱尼薩耆波逸提□三衆突

539a25□吉羅□此戒體□若物向僧□與前人說法令物自

539a26□入捨墮□物則還僧向三二一比丘突吉羅□若

539a27□比丘知是物向比丘尼僧□自求向已捨墮□向

539a28□三二一突吉羅□若比丘知檀越以物施僧□

539a29□□向彼塔□物卽入彼塔□不須還取□以福同

539b01□故□比丘作突吉羅懺□若比丘知檀越以物施

539b02□此僧者□□向餘僧者□物入此餘僧者□不

539b03□須還取□以僧者同故□比丘作突吉羅懺□若

539b04□比丘知檀越以自恣臘與此衆僧□□向餘僧□

539b05□自恣物應還與此僧□以自恣物所屬異故□比

539b06□丘作突吉羅懺□若不還此僧□計錢成罪□面門

539b07□臘亦如是□若比丘知物向一人□□向餘人□應

539b08□還取□此物已歸此物主□作突吉羅□懺若不還

539b09□彼物□計錢成罪

539b10□　　第三十事

539b11□此是共戒□比丘尼俱尼薩耆波逸提□畢陵迦

539b12□婆蹉弟子□有殘不淨□油蜜石蜜□殘宿而

539b13□食□惡捉不受內宿□佛先但制五正食似食□未

539b14□制七日藥□凡不受內宿等□盡是先作也此

539b15□戒體□若病比丘須七日藥□自無淨人求□難

539b16□得□應自從淨人手受□從比丘口受已□隨著一

539b17□處□七日內自取而食□若病重口不受亦得服□

539b18□設看病比丘手受口受□亦成受法□設受已淨

539b19□人若觸更受□若卽日受□若以不受藥墮中□

539b20□應還更受□若受藥已經二日三日□有藥入中□

539b21□應還更受□更從一日作始次第七日□若藥衆

539b22□多□不知何者是受何者不受□應更手受口受

539b23□然後服之□若六日七日異病比丘□不得復受

539b24□藥經七日□此藥至七日□此藥應作淨若與

539b25□人若服□若不作淨不與人不服□至八日地了

539b26□時□尼薩耆波逸提□若不病人七日藥得□於

539b27□淨人邊作淨已□得共一處隨時受食□若自受

539b28□已經宿取食□犯殘宿食戒□作波逸提懺□此

539b29□四種藥□日中後一切時食無過□若以時藥終

539c01□身藥□助成七日藥□作七日藥服無過□以七

539c02□日藥勢力多故□又助成七日藥故□如以□煮

539c03□肉□此□肉汁得作□七日藥服□如石蜜或時

539c04□藥□或以終身藥已成石蜜□得作七日藥服□

539c05□如是或以時藥或七日藥□以成終身藥□作終

539c06□身藥服無過□或以終身藥□或以七日藥□以成

539c07□時藥□作時藥服□隨勢力多故□相助成故□若分

539c08□數勢力等者□隨名取定□如石蜜丸□雖勢力

539c09□等以名定作七日藥服□如五石散□隨石作

539c10□名□作終身藥服□如是若勢力多者□隨力作名□

539c11□若力等者□隨名定藥□三十事竟

539c12□　　九十事初戒

539c13□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

539c14□或有妄語入波羅夷□實無過人法□說有過人

539c15□法故□或有妄語□入僧伽婆尸沙□以無根法□謗

539c16□他比丘故□或有妄語□入偸蘭遮□如說過人法

539c17□不滿□以無根法謗他不滿□或有妄語□入波

539c18□逸提□如無根僧□殘謗他故□如此九十事中種

539c19□種妄語□是謂妄語入波逸提□或有妄語入突

539c20□吉羅□如三衆妄語□或有妄語無罪□如先作

539c21□如在家無師僧本破戒還作比丘□或有七事

539c22□以成妄語□一先作妄語意□二發口妄語□三

539c23□妄語已說是妄語□四異見□五異欲六異忍□

539c24□七異知□復有四事以成妄語□一異見後三事

539c25□如前或有三事以成妄語□一先作妄語意□二

539c26□設言妄語□三妄語已說是妄語□若比丘不見

539c27□事言見□波逸提□若見言不見□若見謂不見□

539c28□語他言見□若不見謂見□語他言不見□若見

539c29□已疑□爲見不見□語他言不見□若不見疑□爲

540a01□見不見□語他言見□以是心想故□皆波逸提□

540a02□聞覺知亦如是□一切隨心想說無犯□見聞覺

540a03□知□以眼爲見□以耳爲聞□鼻舌身爲覺□意根爲

540a04□知□以三根性利力用偏多□各分爲名□三根性

540a05□鈍□力用處少□總名爲覺□復次三根能遠取境

540a06□界各分爲名□三根近取境界□故合爲名□若

540a07□使妄語□若書信妄語□盡突吉羅□若先無心

540a08□妄語□誤亂失口妄語□盡突吉羅□若說法義論□

540a09□若傳人語□若凡說一切是非□莫自攝爲是□常

540a10□令推寄有本□則無過也□若狂心亂心病壞心

540a11□無犯□或有妄語不兩舌者□如旋風土鬼來至

540a12□我所□自言持戒淸淨□欲不起□如自稱過人

540a13□法□前人不聞不受□重偸蘭□若欲以無根法

540a14□謗他□先向同意說□某甲比丘犯如是罪□與

540a15□我相助□重偸蘭□如破僧相助僧殘□未滿者偸

540a16□蘭

540a17□　　九十事第二

540a18□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

540a19□說本生因緣者□一以證輕毁過罪故□二息誹

540a20□謗故□若不說本生□外道當言□瞿曇沙門無宿

540a21□命通□三以成十二部經故□此是本生也□佛用

540a22□願智以知過去□問曰□願智宿命智有何差別□

540a23□答曰□宿命智知過去□願智知三世□宿命智

540a24□知有漏□願智二俱兼知□宿命智知自身過

540a25□去□願智自他兼知□宿命智一身二身次第

540a26□得知□願智一念超知百劫□古時畜生所以

540a27□能語□今時畜生所以不語□謂劫初時先有

540a28□人天未有三惡□初有三惡□盡從人天中來□以

540a29□宿習近故□是以能語□今時畜生□多從三惡

540b01□道中來□是以不語□是中犯者□有八種□謂一

540b02□種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八

540b03□罵□以此八種輕比丘者□若以種伎作三事□

540b04□輕毁刹利婆羅門□客子三種人者突吉羅□

540b05□以此三事輕毁餘人者盡波逸提□以餘五事

540b06□輕毁刹利乃至□陀羅波逸提□若以八事現

540b07□前輕毁波逸提□屛處輕毁突吉羅□若以八

540b08□事輕毁比丘尼突吉羅□以此八事輕毁三衆

540b09□突吉羅□以此八事□輕毁狂心亂心病壞心

540b10□在家無師僧越濟人一切在家人聾人□盡突

540b11□吉羅□六罪人亦突吉羅□若前人有此八事

540b12□輕毁者波逸提□若無八事但爲惱故輕毁突

540b13□吉羅□若遣使書信突吉羅□若以八事輕毁

540b14□言□汝有此八事□皆不應出家法□如是語故

540b15□波逸提□若直以八事輕毁突吉羅□除此八事

540b16□以餘輕毁者□設言□汝多食多眠多談語□用

540b17□出家受戒爲□突吉羅□此戒體□若聞者波逸

540b18□提□不聞者突吉羅□凡設有先出家而後癩病

540b19□者□一切僧事故得共作□若食時莫令坐衆

540b20□中

540b21□　　九十事第三

540b22□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

540b23□是中犯者□有八種□一種二伎三作四犯五病

540b24□六想七煩惱八罵□是八事皆用五事□如是

540b25□名如是性如是種如是作如是相□此八事中

540b26□三事種伎作□傳向刹利婆羅門□客子比丘□

540b27□突吉羅□以此三事傳向餘比丘波逸提□若以

540b28□五事傳向一比丘波逸提□若以八事傳向四

540b29□衆突吉羅□傳向在家無師僧□若遣使書信□

540c01□狂心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家

540c02□人□盡突吉羅□以五事者□若比丘傳此比丘

540c03□語向彼比丘說□乃至言□彼說汝是惡罵人用

540c04□出家受戒爲□卽問□彼是誰耶□答言□某姓□某

540c05□姓是誰□答言□某種□某種是誰□答言□某作□某

540c06□作是誰□答言□某相□若彼聞者波逸提□不聞突

540c07□吉羅□所以次第五種者□以同名同姓等多故□

540c08□宜次第定之□或有兩舌□非妄語非惡口□如

540c09□一比丘傳此比丘語向彼說□當實說故非妄

540c10□語□軟語說故非惡口□以分離心故名兩舌□

540c11□或有兩舌□是妄語非惡口□如一比丘傳此比

540c12□丘語向彼比丘說□以別離心故是兩舌□以妄

540c13□說故是妄語□以軟語說故非惡口□或兩舌是

540c14□惡口非妄語□如一比丘傳此比丘語向彼比

540c15□丘說□以別離心故是兩舌□以□語說故是惡

540c16□口□當實說故非妄語□或有兩舌□是妄語是

540c17□惡口□如一比丘傳此比丘語向彼比丘說□以

540c18□別離心故是兩舌□以妄說故是妄語□以惡聲

540c19□說故是惡口□妄語惡口作四句亦如是□如

540c20□是解已更說波逸提突吉羅□解者□應言聞已

540c21□更說□若聞者波逸提□不聞突吉羅□二種罵

540c22□突吉羅□在家人罵者□說俗中種種不淸淨□

540c23□出家人罵者□直說出家中不如法事除此八

540c24□事更以餘事者□云汝是多眠多食人戱笑人□

540c25□用出家受戒爲□突吉羅□若言汝欺□人多情

540c26□詐人□如是傳向比丘者□聞則突吉羅□不聞

540c27□亦突吉羅□若不傳彼此語□但二邊說令離散

540c28□者突吉羅

540c29□　　九十事第四

541a01□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

541a02□是人有五種□一者舊人□二者客人□三者受

541a03□欲人□四者說□磨人□五者見□磨人□是中

541a04□犯者□若舊比丘□於相言諍中相言諍想□如

541a05□法滅已如法滅想□還更發起波逸提□相言諍

541a06□中相助諍想□如法滅已如法滅想□還更發起

541a07□波逸提□相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦

541a08□如是□如相言諍有四句□相助諍犯罪諍常所

541a09□行諍亦各有四句□凡十六句□此諸句中各得

541a10□波逸提□如舊比丘於四諍中作十六句□客人

541a11□受欲人說□磨人見□磨人□亦於四諍中各

541a12□有十六句□凡五人八十句□一一句中各得波

541a13□逸提□若舊比丘□於相言諍中如法滅已如法

541a14□滅想□還更發起波逸提□如法滅中不如法滅

541a15□想□還更發起波逸提□如法滅□中生疑□還

541a16□更發起波逸提□如相言諍有三句□句句中得

541a17□波逸提□相助諍犯罪諍常所行諍□亦各有三

541a18□句□有十二句□如舊比丘□客比丘受欲□比丘說

541a19□□磨比丘見□磨比丘□亦各十二句□凡六十

541a20□句□一一句中波逸提□若舊比丘□於相言諍法

541a21□不如法滅想□還更發起突吉羅□如法滅諍中

541a22□生疑□還更發起突吉羅□如相言諍有二句□

541a23□餘三諍亦各有二句□凡八句□餘四人亦有八

541a24□句□凡四十句□一一句中突吉羅□若舊比丘□於

541a25□相言諍法□不如法滅中不如法滅想□還更

541a26□發起不犯□如相言諍作一句□餘三諍亦各有

541a27□一句□如舊比丘於四諍中各作四句□餘四比

541a28□丘亦各有四句□凡二十句□一一句中不犯□

541a29□此戒體□不問□磨不□磨□但僧和合如法作

541b01□已□後還發起□不問衆中屛處□盡波逸提□

541b02□若是僧制不入佛法□還更發起突吉羅□若非

541b03□佛法非僧法□人和合作已□作非法心□還更發

541b04□起無罪□除五種人□外來與欲比丘盡同

541b05□　　九十事第五

541b06□此是不共戒□比丘尼與男子說法□過五六語□

541b07□突吉羅□二男子不犯□式叉摩尼沙彌尼亦突

541b08□吉羅□沙彌與女人說法過五六語□亦突吉羅□

541b09□女者□能受□欲者□若石女若小女未堪任作

541b10□□欲者突吉羅□五六語者□五種語名□色陰

541b11□無常受想行識無常□此五語無犯□若過五語

541b12□波逸提□六語名□眼無常耳鼻身意無常□是

541b13□名五六語□若過五六語波逸提□有智男子

541b14□者□謂解人情語言意趣向□可作證明者□要

541b15□是相解語言□若方類不同者一切不聽□男子

541b16□必是白衣□一切出家人亦不得□以事同故□

541b17□正使衆僧集會□若有女人若多若少□無有智

541b18□男子□不得爲說□得爲尼說法□一切尼衆□以敎

541b19□誡法故無過□若比丘以爲女人說法過五六

541b20□語波逸提□卽先坐處無有智男子□更有異女

541b21□人來復爲說法□先女人亦在中坐二俱聞法□

541b22□設說法已從坐起去□道中更爲異女人說法□

541b23□先女人亦俱聞法□若爲女人說法過五六語

541b24□已□入餘處更爲女人說法□先女人亦在壁

541b25□立聽□若在餘屛處聽□二俱聞法□此三處說

541b26□法□皆於先女人邊得罪□先女人已過五六語□

541b27□後爲餘女人說法□亦同聞法□以先因緣故□若

541b28□初語時□語語波逸提□若不知前女人在中者

541b29□不犯□若經說□事事波逸提□若偈說□偈偈波逸

541c01□提□偈者□三十二字□或三十字□或二十字□若

541c02□轉經者□亦事事波逸提□不犯者□若說布施福

541c03□報□願□若問而答□若受五戒八戒□若唄若

541c04□說世間常事突吉羅

541c05□　　九十事第六

541c06□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

541c07□爲諸比丘結戒者□爲異外道故□爲師與弟子

541c08□差別故□爲分別言語令分了故□爲依實義

541c09□不貴音聲故□未受具戒人者□除比丘比丘尼

541c10□餘一切人□是此戒體□以句法敎未受具戒

541c11□人得罪□句法有二種□一足句□二不足句□足句

541c12□者□律師云□同句□若師誦長句□弟子亦誦長

541c13□句□是名同句□是中犯者□若師隨聲高下誦長

541c14□句授弟子□弟子與師齊聲誦長句者□得波逸

541c15□提□若誦短句齊聲同誦波逸提□若師誦長

541c16□句弟子誦短句□若齊聲者突吉羅□若師誦短

541c17□句弟子誦長句□齊聲誦者突吉羅□不犯者□

541c18□若師誦已弟子後誦□不令聲合□不問同與不

541c19□同句□一切不犯□義正在同句齊聲□得波逸

541c20□提□若句不同齊聲者突吉羅□但令聲有前後□

541c21□一切無犯□若二人俱經利□誦無犯□不得

541c22□合唄□若比丘無處受誦□乃至得從沙彌尼受

541c23□法□但求好持戒重德人□作伴證明耳□亦得

541c24□從白衣受法□但不得稱阿□梨□如是展轉

541c25□皆得受法□但消息令不失威儀□足味不足味

541c26□足字不足字亦如是□若以同句敎具戒人突

541c27□吉羅□若師誦長句弟子誤受短句突吉羅

541c28□　　九十事第七

541c29□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

542a01□若爲利養故向具戒人說者亦波逸提□與比

542a02□丘結戒者□爲大人法故□若稱德行覆藏過罪□

542a03□是小人法爲平等法故若自稱聖德則賢愚各

542a04□異前人於衆僧無平等心□頗有向未受具戒

542a05□人說過人法無犯耶□答曰有□若向知識同

542a06□心無外□不爲名利而爲說者無犯□若遇賊難

542a07□畏失夭命故語言□汝若殺我得大重罪若爲

542a08□病故□無人看視得語前人若看我者得大福

542a09□德□如是等因緣說則無罪以人身難得故□

542a10□是故無過□未受大戒人者□除比丘比丘尼餘

542a11□一切人□是實有者□實有過人法□若比丘實得

542a12□四向四果□向未受具戒人說者波逸提□若實

542a13□得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿

542a14□那波那□向他人說波逸提□問曰□不淨觀阿

542a15□那波那□是近小法□何以名過人法□答曰□此是

542a16□入甘露初門□一切賢聖莫不由之□是故名過

542a17□人法□乃至爲名利故□言我淸淨持戒□突吉羅□

542a18□若說天龍鬼神來至我所□爲名利故波逸提□

542a19□若言旋風土鬼來至我所□爲名利故突吉羅□

542a20□若實誦三藏□爲名利故向人說者突吉羅隨

542a21□所誦經隨所解義隨能問答□爲名利故□向人

542a22□說者突吉羅

542a23□　　九十事第八

542a24□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆不犯□與

542a25□諸比丘結戒者□爲大護佛法故□若向白衣說

542a26□比丘罪惡□則前人於佛法中無信敬心□寧破

542a27□塔壞像□不向未受具戒人說比丘過惡□若說

542a28□過罪則破法身故□除僧□磨者□凡□磨者二

542a29□種□如律文說□若向未受具戒人□說比丘□罪

542b01□者□波羅夷僧殘□向未受具戒人□說二篇罪名□

542b02□波逸提□說罪事突吉羅□若說下三篇罪名突

542b03□吉羅□說罪事亦突吉羅□不問前比丘有罪無

542b04□罪□向未受具戒人說其□罪□盡波逸提□若說

542b05□四衆罪突吉羅□若遣使書信印信亦突吉羅□

542b06□若說出佛身血壞僧輪□對首偸蘭遮□若說

542b07□四事邊十三事邊□一切偸蘭遮突吉羅□若說

542b08□四衆□罪突吉羅□若比丘見餘比丘犯波羅

542b09□夷者□見比丘與女人說過人法□謂爲波羅夷□

542b10□云何波羅夷謂僧殘邪□見比丘與女人說過

542b11□人法□謂與女人作惡語□是名於波羅夷謂僧

542b12□殘□云何謂波逸提□見比丘與女人說過人法□

542b13□謂與女人過五六語□云何謂波羅提提舍尼□

542b14□見比丘與女人說過人法□謂從女人精舍內

542b15□受飮食□云何謂突吉羅□見比丘與女人說過

542b16□人法□謂語女人汝盲汝□□若比丘見餘比丘

542b17□與女人惡口語□是名僧殘□云何於僧殘謂波

542b18□逸提□見比丘與女人惡口語□謂過五六語□是

542b19□謂於僧殘謂波逸提□云何謂波羅提提舍尼□

542b20□見比丘與女人惡口語□謂從女人精舍內受飮

542b21□食□云何謂突吉羅□見比丘與女人惡口語□謂

542b22□語女人汝盲汝□□云何謂波羅夷□見比丘與

542b23□女人惡口語□謂說過人法□若比丘見比丘與

542b24□女人過五六語□是謂波逸提□云何謂波羅提

542b25□提舍尼□若見比丘與女人過五六語□謂從女

542b26□人精舍內受飮食□云何謂突吉羅若比丘與

542b27□女人過五六語□謂語女人此黑此白□云何謂

542b28□波羅夷□若與女人過五六語□謂說過人法□云

542b29□何謂僧殘□若見比丘與女人過五六語□謂與

542c01□女人惡口語□若見比丘從女人精舍內受飮

542c02□食□是名波羅提提舍尼□云何謂突吉羅□見比

542c03□丘從女人精舍內受飮食□謂語女人此盲此

542c04□□□云何謂波羅夷□見比丘從女人精舍內受

542c05□飮食□謂說過人法□云何謂僧殘□見比丘從

542c06□女人精舍內受飮食□謂與女人作惡口語□云

542c07□何謂波逸提□見比丘從女人精舍內受飮食□

542c08□謂與女人過五六語□若見比丘語女人此白

542c09□此黑□是謂突吉羅□云何謂波羅夷□見比丘語

542c10□女人此盲此□□謂說過人法□云何謂僧殘見

542c11□比丘語女人此盲此□□謂與女人作惡語□云

542c12□何謂波逸提□見比丘語女人此盲此□□謂與

542c13□女人過五六語□云何謂波羅提提舍尼□見比

542c14□丘語女人此盲此□□謂從女人精舍內受飮

542c15□食□若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑□爲波羅

542c16□夷爲非波羅夷□如見比丘共女人作□□謂爲

542c17□故出精□謂爲石女□後便斷疑□於波羅夷中

542c18□定生波羅夷想□問曰□何由斷疑□答曰□遇善

542c19□知識故斷疑□遇善知識□能斷不善法□能滅邪

542c20□法□能斷不定法□若見比丘犯僧殘生疑□見

542c21□與女人赤體相抱□疑爲赤體爲合衣□爲石女

542c22□爲非石女□若比丘犯與女人過五六語□疑爲

542c23□過五六語爲不過□爲石女爲非石女□若比丘

542c24□見比丘學家中取食□疑爲作□磨□若未作□

542c25□磨□若比丘見餘比丘語女人此盲此□生疑□

542c26□爲言此盲此□□爲說餘事

542c27□　　九十事第九

542c28□與諸比丘結戒者□爲滅□諍故□爲滅苦惱故□

542c29□爲得安樂行道故□此是共戒□比丘尼俱波逸

543a01□提□三衆突吉羅□此戒體□若僧和合作□磨不

543a02□作□磨□與知事執勞苦人□若僧祈物若自

543a03□恣物□和合與已後便呵言□隨親厚與波逸提□

543a04□凡衆僧中□若爲僧執勞苦人□若大德及貧□

543a05□者□若僧和合與□盡得與之□若與欲和合後呵

543a06□者波逸提□若在外來呵者突吉羅□此戒不必

543a07□言隨親厚與□但言不應與盡犯

543a08□　　九十事第十

543a09□此是共戒□三衆不犯□闡那者□是佛異母弟□優

543a10□塡王妹兒□俱舍毘國是闡那所生處□白淨王

543a11□安處宮室也□拘舍彌國安一宮室也□闡那母

543a12□常在此中□有一姝亦適此國□以是因緣闡

543a13□那多住此國□又以此中利益衆生多故□多住

543a14□此國□與諸比丘結戒者□爲尊重波羅提木叉

543a15□故□爲長養戒故□爲滅惡法故□闡那以十二

543a16□年前佛常說一偈□今說五篇名爲雜碎□是中

543a17□犯者□若說四波羅夷呵者□若說一戒呵言□

543a18□何用說是□戒爲□得一波逸提□若呵事者四

543a19□波逸提□若四通呵者一波逸提□若說戒序時

543a20□呵者得一波逸提□問曰□戒序非戒何以得罪

543a21□耶□答曰□戒序說二百五十戒義□若呵戒序

543a22□卽是呵一切戒□是故得罪□如是次第十三事

543a23□二不定三十事九十事四悔過衆學法有百八

543a24□事□若一一呵百八波逸提□若通呵一波逸提□

543a25□七滅諍亦爾□若說隨律經呵者亦波逸提□若

543a26□凡經中有隨律經時說呵者□盡波逸提□除隨

543a27□律經□說餘經時隨多隨少呵者□盡突吉羅□問

543a28□曰何以說呵戒□隨律經等罪重□餘經罪輕□

543a29□答曰□戒是佛法之平地萬善由之生□又戒一

543b01□切佛弟子皆依而往□若無戒者則無所依□一

543b02□切衆生由戒而有□又戒入佛法之初門□若無

543b03□戒者則無由入泥洹城也□又戒是佛法之瓔

543b04□珞□莊嚴佛法□是故罪重

543b05□　　九十事第十一

543b06□此戒二緣合結一戒□初緣拔寺中草□第二緣

543b07□斫大卑跋羅樹破鬼神村□是樹神後夜時□

543b08□往詣佛所頭面禮佛足一面立□問曰□鬼神何

543b09□以夜至佛所□答曰□佛在世時□夜時多爲天

543b10□龍鬼神說法□晝多爲人說法□所以爾者□人

543b11□若見諸鬼神則生怖畏□是以晝夜各異□一面

543b12□立者□諸神於佛愛敬心重故有所請求故□有

543b13□爲諸神多樂淸淨□地不淨故□以是種種因緣□

543b14□所以不坐□冬八夜時寒風破竹□炎天竺冬

543b15□末八夜春初八夜□是盛冬時□所以爾者□寒勢

543b16□將盡必先盛後衰□又云□以日下近地故□熱

543b17□勢微少□是故寒甚□所以獨言破竹者□以竹

543b18□最堅尙破□況餘木耶□又云□竹性法熱冬夏常

543b19□靑□寒甚故破□何況餘木□與諸比丘結戒者□爲

543b20□不惱衆生故□爲止誹謗故□爲大護佛法故□凡

543b21□有三戒□大利益佛法在餘誦□一不得擔□二

543b22□不殺草木□三不掘地□若不制三戒□一切國

543b23□王當使比丘種種作役□有此三戒□帝主國王

543b24□一切息心□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三

543b25□衆是淨人故不犯□有五種子□根種子□莖種

543b26□子□節種子□自落種子□實種子□根種子者□謂

543b27□故蘿蔔蕪菁根□如是等根生者□莖種子者□謂

543b28□安石榴葡萄楊柳□如是等莖生者□節種子

543b29□者□甘蔗□竹細竹□如是等節生者□自落種子

543c01□者□謂蓼藍羅勒胡□橘梨□如是等自落生者□

543c02□實種子者□稻麻麥大豆小豆粟[序-予+禾]等此□皆是

543c03□實種子□若比丘五種子中□自斷敎斷自破敎

543c04□破自燒敎燒□皆波逸提□敎他者□敎比丘比丘

543c05□尼得波逸提□若敎三衆突吉羅□若一時燒五

543c06□種子者□一波逸提□若一一燒隨所多少□一一

543c07□波逸提□若摘樹葉若一一摘□一一波逸提□若

543c08□一下斷樹□一波逸提□如是等比□以類可解□

543c09□凡淨生果生菜□若合子食□是五種子者一切

543c10□火淨□若不合子食□設果菜非五種子□但刀

543c11□爪淨一切得食□律師云□一切果若合子食應

543c12□火淨□若不合子食□一切時得食□不須刀爪淨

543c13□而食□佛自說□生果菜不問有種子無種子□要

543c14□須淨而食□不淨果若合子呑咽突吉羅□若□

543c15□破波逸提

543c16□　　九十事第十二

543c17□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

543c18□此戒體□僧先差十四人□瞋譏是人者波逸提□

543c19□凡差十四人□若□磨若不□磨□二俱無過□

543c20□若十四人未捨□磨□瞋譏是人者波逸提□若

543c21□捨□磨瞋譏是人突吉羅□乃至別房乃同事

543c22□差作知食人□瞋譏是人突吉羅□遙瞋譏十四

543c23□人□若聞者波逸提□不聞者突吉羅□遙瞋譏

543c24□者□不在面前言音足相關了□若遣使書信

543c25□突吉羅

543c26□　　九十事第十三

543c27□此是共戒□此戒有二憶識□磨□不隨問答惱

543c28□他□作憶識□磨□作憶識□磨已□不隨問答

543c29□惱他波逸提□未作□磨不隨問答惱他突吉

544a01□羅□二默然惱他故作憶識□磨□作憶識□磨

544a02□已默然惱他波逸提□未作□磨默然惱他突

544a03□吉羅□五篇戒中有三戒□二結已合作一戒□

544a04□如四事中□戒□一以共人行□結戒□二以

544a05□共畜生行□結戒□此九十事中有二戒□二結

544a06□合作一戒□如前瞋譏戒□初以瞋譏陀驃差會

544a07□故□是一結也□後不現前瞋譏□便遙瞋譏□復

544a08□更結戒□是二結也□雖前後二結□故是一瞋

544a09□譏戒□此不隨問答戒亦二結也□初以不隨問

544a10□答□因以結戒□是一也□二以默然惱他□是二結

544a11□也□雖是二結□故是一不隨問答惱他戒也□憶

544a12□識法者□一切五衆盡與憶識□問曰□此憶識者□

544a13□是現前不現前□答曰□比丘比丘尼現前□三衆

544a14□不現前□要在界內□如學家□磨亦在界內□覆

544a15□□□磨不現前□三衆亦爾不現前□作□磨已□

544a16□若捨戒沙彌卽先□磨□若返戒還俗後作比

544a17□丘□卽本□磨□若根變作尼卽本□磨□若尼根

544a18□變亦如是□亦得作布薩自恣□百一□磨一切

544a19□盡得作□僧祈自恣面門臘一切盡同□得授他

544a20□經法□亦得從他受經法□盡無□也□不得作

544a21□和上依止畜沙彌□不捨□磨得受具戒□不隨

544a22□問答戒體□必是比丘共說波羅提木叉□爲惱

544a23□故不隨問答波逸提□若尼三衆問戒中事□不

544a24□隨問答突吉羅□若問餘經法事□不隨問答突

544a25□吉羅□若出所犯罪□得解□磨□六法尼根變作

544a26□沙彌□沙彌尼根變作沙彌

544a27□　　九十事第十四

544a28□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

544a29□與諸比丘結戒□爲行道安樂故□爲長養信敬□

544b01□爲令檀越善根成就故□僧臥具者□□細繩床

544b02□木床種種被褥枕□露地者□無覆障處□是中犯

544b03□者□凡有二時□一地了時□二日沒時□若比丘初

544b04□夜初分□露地敷僧臥具□在中若坐若臥□去時

544b05□不自擧不敎人擧□至地了時波夜提□乃至地

544b06□了時敷僧臥具□不自擧不敎人擧□至地了

544b07□竟波逸提□地了時若露地敷僧臥具□在中若

544b08□坐若臥□去入室休息□至日沒時波逸提□若日

544b09□沒時露地敷僧臥具□入室休息□至日沒竟波

544b10□逸提□若露地數僧臥具已□出寺過四十九步

544b11□地了波逸提□若露地敷僧臥具已□不囑人遊

544b12□行諸房突吉羅□若自臥具者不隨時擧突吉

544b13□羅□若敷露地所以時擧者□一畏雨濕□二畏日

544b14□曝□三畏風吹□以守護故應擧覆處□若露地

544b15□敷僧臥具□不問出寺不出寺□至地了時波逸

544b16□提□若雖有覆障□而日雨所及皆波逸提□若

544b17□敷僧臥具出寺外不問遠近□至地未了日未

544b18□沒突吉羅

544b19□　　九十事第十五

544b20□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

544b21□是中犯者□若客比丘房中敷僧臥具出界去

544b22□波逸提□若舊比丘房中敷僧臥具出界去□作

544b23□是念□卽當還□有急因緣不得卽還□出界至

544b24□地了時突吉羅□臥具者□□細繩床木床被褥

544b25□氈□敷者□若房內敷僧臥具□出寺若近若遠

544b26□皆應付囑□若不付囑□應自卷褻擧之□付囑

544b27□次第法盡在律文□好持戒大沙彌亦得付囑

544b28□之□若客比丘房內敷臥具出界□期還至地了

544b29□時突吉羅□若不期還□出界至地了時波逸提□

544c01□若舊比丘敷臥具竟出界□不期還□至地了時

544c02□波逸提

544c03□　　九十事第十六

544c04□此是共戒□三衆突吉羅□與諸比丘結戒者□爲

544c05□不苦惱衆生故□爲滅□諍故□是中犯者□若

544c06□比丘瞋不喜□手自牽出從床上至地□波逸提□

544c07□乃至從土□上至地□亦波逸提□要必力能牽

544c08□者波逸提□力不能者突吉羅□若使他牽者□

544c09□比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼□乃至白

544c10□衣牽比丘者波逸提□若使比丘能牽者□二俱

544c11□波逸提□不能者二俱突吉羅□敎餘能牽者波

544c12□逸提□若不能突吉羅□若牽比丘尼三衆突吉

544c13□羅□若牽聾盲□啞得戒沙彌波利婆沙摩那

544c14□□波逸提□在家無師僧本破戒比丘還出家

544c15□受戒越濟人六罪人五法人突吉羅□白衣無

544c16□罪□除因緣者□若房壞諸難房中牽出□不犯

544c17□波羅夷□先作殺心强牽出死者波羅夷□不死

544c18□者偸蘭遮□若牽比丘尼□亂心牽摩捉者僧

544c19□殘□若瞋恨心牽比丘尼能者波逸提□不能

544c20□突吉羅□若尼牽比丘波逸提□若比丘在僧

544c21□祈房中□若在尼房中牽尼突吉羅□若尼在

544c22□僧祈房中牽比丘者波逸提□若尼房中牽比

544c23□丘突吉羅

544c24□　　九十事第十七

544c25□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

544c26□是中犯者□若比丘知比丘房中先敷臥具竟□

544c27□後來於坐床前若臥床前□若房內房外行處

544c28□高處土□前□如是一一處□若自敷若使人敷□

544c29□能敷者波逸提不能敷者突吉羅□此戒體□

545a01□正戒不得强違前人意有所爲作□若爲惱他

545a02□故□閉戶開戶閉向開向□然火滅火然燈滅

545a03□燈□若唄□願讀經說法問難□隨他所不樂事

545a04□作□一一波逸提□必以惱他心故成罪

545a05□　　九十事第十八

545a06□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

545a07□是中犯者□若臥床若坐禪床□若一脚尖三脚

545a08□不尖□若二脚尖二脚不尖□若三脚尖一脚不

545a09□尖□若四脚尖□在重閣上隨用力坐臥□一一波

545a10□逸提□若用一切軟物□床脚不犯□若用塼

545a11□石瓦等物□能傷人者用□以□床脚波逸提□

545a12□若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯□若床

545a13□脚不尖者不犯□設尖不用力坐臥不犯□此

545a14□戒體□必是重閣尖脚坐床□安床處底薄用力

545a15□坐臥波逸提□凡比丘坐臥法□一切審詳□不審

545a16□詳必有所傷□兼壞威儀突吉羅

545a17□　　九十事第十九

545a18□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

545a19□凡殺生有三種□有貪毛角皮肉而殺衆生□有

545a20□怨憎□害而殺衆生□有無所貪利有無瞋害

545a21□而殺衆生□是名愚癡而殺衆生□如闡那用有

545a22□蟲水□是謂癡殺衆生□此殺生戒凡有四戒□

545a23□於四戒中□此戒最是先結□旣結不得用有蟲

545a24□水□草土和泥□便取有蟲水飮□旣不得用一

545a25□切有蟲水□便故奪畜生命□旣制不得奪畜生

545a26□命□便奪人命□凡奪物命有四結戒□以事異故

545a27□盡名先作□是中犯者□若比丘取有蟲水□草

545a28□上和泥□隨用水多少□用用波逸提□若欲作

545a29□住止處□法先應看水□用上細疊一□作□

545b01□水囊□令持戒審悉者□水竟□著器中向日諦

545b02□看□若故有蟲者□應二重作□水囊□若三重

545b03□作□水囊□故有蟲者□此處不應住

545b04□薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

545b05□

545b06□

545b07□薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

545b08□

545b09□　　　　失譯人名今附秦錄

545b10□　　九十事第二十

545b11□此是不共戒□尼突吉羅□三衆突吉羅□闡那作

545b12□房□卽日成卽崩倒□作此大房□用三十萬錢□功

545b13□用甚大□諸比丘爲檀越說法□房雖崩倒功

545b14□德成就□房未壞時□佛已到此房中□卽是受用□

545b15□佛是無上福田□佛旣受用□功德深廣不可測

545b16□量□又云□房始成時□有一新受戒年少比丘□

545b17□戒德淸淨□入此房中以楊枝□房□以此一

545b18□持戒比丘□已畢檀越信施之德□若起億數

545b19□種種房閣種種莊嚴□下至金剛地際高廣嚴

545b20□飾□猶若須彌□設有一淨戒比丘□暫時受用□

545b21□已畢施恩□何以故□佛於無量劫中修菩薩行□

545b22□今得成佛道□始體解波羅提木叉□以授衆

545b23□生□波羅提木叉非世間法□是背離世俗向泥

545b24□洹門□凡房舍臥具飮食湯藥□是世間法□非

545b25□是離世難得之法□是故一淨戒比丘□若暫受

545b26□用已畢施恩□若作僧新房舍及以塔像□曠路

545b27□作井及作橋樑□此人功德一切時生□除三因

545b28□緣□一前時事毁壞□二此人若死□三若起惡

545b29□邪□無此三因緣者□福德常生□佛先已入此

545c01□房中□上下重往返經行□令檀越施功德不空□

545c02□佛以神力□感諸弟子與檀越次第說法凡作

545c03□房法□有三品上中下□覆房法□各自有限□若

545c04□下房以中上房覆法者□以珍重故□兼頓成

545c05□故□若用草覆□草草波逸提□若中房以上房

545c06□覆法者□亦以珍重故□若用草覆□草草波逸

545c07□提□若隨上中下覆法者□以頓成故□房成已一

545c08□波逸提□若不頓壘牆成無罪

545c09□　　九十事第二十一

545c10□僧不差敎比丘尼戒初緣□爾時佛告諸比丘□

545c11□我敎化四衆疲極□問曰□佛得那羅延身□

545c12□身無疲極□得十力四無所畏大慈大悲□心無

545c13□疲極何以言疲極耶□答曰□佛無疲極□隨世俗

545c14□法故□如父知子□堪理家事□雖自有力以兒

545c15□堪任故□欲以事業委付兒故□云我氣衰□家

545c16□事汝一切知之□佛亦如是□雖不疲極□欲以

545c17□敎法以授弟子□隨世法故說言疲極□所以令

545c18□諸弟子敎誡尼者□一以現無吝法故□二師

545c19□與弟子知見同故□三欲現槃特比丘功德

545c20□智慧故□四爲諸比丘於尼衆各有因緣□應受

545c21□敎化故

545c22□　　九十事第二十二

545c23□難陀者□更有難陀□非佛弟難陀□往昔維衛

545c24□佛出現於世□爲衆生說法□彼佛滅後有王□

545c25□起牛頭□檀塔□種種莊嚴□此王有五百夫人

545c26□供養此塔□各發願言□願我等將來從此王邊

545c27□而得解脫□爾時王者□今難陀是□爾時五百

545c28□夫人者□今五百尼是□以是本願因緣故□應

545c29□從難陀而得解脫

546a01□此中次第三戒已捨□□磨敎尼人故□三戒亦

546a02□捨□設爲尼說法時至日沒者□以壞威儀突吉

546a03□羅□若呵與尼說法人□以壞威儀故亦突吉

546a04□羅□拘摩羅偈者□有堂名拘摩羅□以堂主名拘

546a05□摩羅故□堂名拘摩羅□佛在拘摩羅堂上□爲拘

546a06□摩羅天說此偈□得入見諦□以是因緣□名拘摩

546a07□羅(九十事第二十三諸本皆闕)

546a08□　　九十事第二十四

546a09□若不期而偶共同道□當使相去語言不相聞

546a10□處□若相聞已還突吉羅□若尼與比丘期□比

546a11□丘不許□若比丘與尼共期□尼不許□若相聞

546a12□語聲突吉羅□水道亦如是□水者□中涉行□尼與

546a13□比丘期行突吉羅□此戒不共三衆突吉羅□是

546a14□中犯者□若比丘與尼共期□陸道行從一聚落

546a15□至一聚落波逸提□若中道還突吉羅□向空地

546a16□無聚落處□乃至一拘盧舍(五百弓也)波逸提□若中

546a17□道還突吉羅□水道亦如是□若與式叉摩尼沙

546a18□彌尼議共道行□同尼也□大衆前去者□以佛

546a19□在男子中得阿□多羅三□三菩提故□又以

546a20□比丘於四衆中最上首故□以此因緣故名大

546a21□衆□除因緣者□若多伴所行道有疑怖畏□多

546a22□伴者□若有二三白衣若議行者突吉羅□若百

546a23□千伴亦爾□有白衣不議無罪□水道亦如是□此

546a24□戒□若多尼共期行止一波逸提□不犯者□不

546a25□期去□若有王夫人共行不犯□設有夫人若

546a26□共期□亦突吉羅

546a27□　　九十事第二十五

546a28□此是比丘尼不共戒□尼與比丘議載船突吉

546a29□羅□三衆突吉羅□是中犯者□若一比丘與一尼

546b01□共期載一船□一波逸提□若比丘一乃至與四

546b02□比丘尼共在一船□四波逸提□隨尼多少□隨

546b03□得爾所波逸提□若四比丘與一尼共載一船□

546b04□各得一波逸提□亦隨尼多少□得爾所波逸提□

546b05□與式叉摩尼沙彌尼共期載船□同尼□是中犯

546b06□者□若比丘與比丘尼共期載一船□上水從一

546b07□聚落至一聚落波逸提□道中還突吉羅□若無

546b08□聚落空地乃至狗盧舍波逸提□中道還突吉

546b09□羅□下水亦如是□不犯者□若不共期□若直渡□

546b10□若欲直渡爲水所漂去□若直渡前岸端崩墮□

546b11□若失行具□若行船人不知捉船□如是比丘

546b12□本欲直渡□以此諸難或上或下不犯□若尼與

546b13□比丘各在異船共期□無白衣伴波逸提□若不

546b14□期必使語聲不相聞□若相聞突吉羅□若陸道

546b15□行恐怖□水行無恐怖□共期無罪□若船有多白

546b16□衣□期無罪

546b17□　　九十事第二十六

546b18□此是不共戒□比丘與尼應量衣□波逸提□沙

546b19□彌與非親里尼衣突吉羅□比丘尼式叉摩尼

546b20□沙彌尼□與非親里比丘衣突吉羅□若比丘與

546b21□式叉摩尼沙彌尼□同尼波逸提□若遣使與突

546b22□吉羅□若與五種糞掃衣□三種波逸提□牛嚼

546b23□衣鼠□衣火燒衣□二種衣突吉羅□男女初交

546b24□會所汚衣□女人産所汚衣□若與應量白衣波

546b25□逸提□以染應法故□若與不如法色衣□亦波逸

546b26□提□亦以染應法故□若二比丘共與一尼衣□

546b27□若以一衣與二尼突吉羅□若不應量衣□□

546b28□鍵[金*慈]匙[木*著]一切器物□衣紐乃至一尺一寸

546b29□一縷□一□食中乃至一□一果□皆突吉羅□

546c01□除打□椎□衆中次第與食不犯□是中犯者□

546c02□若非親里尼謂是親里□謂是親里者□如有

546c03□□妹別離旣久□後見他人謂是親里□又如

546c04□更娶異母□或以私通而生男女□或先懷妊

546c05□今生男女□以是因緣謂是親里□如是諸比

546c06□丘以類可解□若與衣者波逸提□若非親里

546c07□尼謂是親里比丘尼式叉摩尼沙彌尼與

546c08□波逸提□若非親里尼生疑□是親里非親里□

546c09□乃至是出家尼非出家尼與衣□波逸提□若比

546c10□丘有親里尼□生非親里想者□謂若□妹別離

546c11□旣久□後設相見謂非親里□如父外通設生

546c12□男女□又如異母懷妊後適他家而生男女□

546c13□又如父與自家婢使共通而生男女□是謂親

546c14□里非親里想□若與衣者突吉羅□若親里尼謂

546c15□非親里□乃至謂是出家□若生疑□是親里非

546c16□親里□乃至是出家尼非出家尼□若非親里

546c17□尼□若謂若不謂□若疑若不疑□與不淨衣

546c18□駝毛衣牛毛衣□羊毛衣雜毛織衣與□突吉

546c19□羅

546c20□　　九十事第二十七

546c21□若比丘尼與非親里比丘作衣突吉羅□三衆

546c22□亦突吉羅□是中犯者□若比丘爲非親里比

546c23□丘尼作衣□隨一一事中波逸提□若割截□

546c24□突吉羅□若刺針針波逸提□若直縫針針突吉

546c25□羅□若繩綴時突吉羅□若□緣突吉羅□若與

546c26□親里尼作不犯□此中作衣盡是應量衣□若作

546c27□白衣若作非法色衣□盡波逸提□若作五種糞

546c28□掃衣□三種波逸提□如前□二種突吉羅□亦如

546c29□前說□若尼遣使持衣財來與作衣突吉羅□

547a01□若使人與作突吉羅□若二人共作一衣突吉

547a02□羅□若與式叉摩尼作衣波逸提□若與作一切

547a03□不應量衣突吉羅□若浣隨一一事突吉羅□若

547a04□染一一灑波逸提□若作駝毛牛毛□羊毛等

547a05□衣□亦波逸提

547a06□　　九十事第二十八

547a07□此是共戒□尼俱波逸提□三衆突吉羅□若與式

547a08□叉摩尼沙彌尼屛覆處坐□盡波逸提□屛覆者□

547a09□無□愧處□可作□欲處□獨與一尼者□更無第

547a10□三人□是中犯者□若比丘獨與比丘尼屛覆處

547a11□坐波逸提□起已還坐波逸提□隨起還坐□隨得

547a12□爾所波逸提

547a13□　　九十事第二十九

547a14□此是共戒□尼俱波逸提□三衆突吉羅□若石女

547a15□小女未堪任作□欲者突吉羅□前屛處戒□此

547a16□露處戒□後二食家中戒□與未受具戒人同房

547a17□宿過二宿戒□與女人同室宿戒□此六戒譏嫌

547a18□事同□而義有異□屛處露處二食家戒□此四

547a19□戒□正二人更無第三人成罪□後過再宿戒□與

547a20□女人同室宿戒此二戒□設有多人亦得成罪□

547a21□又前四戒晝日犯□後二戒夜犯□此二戒如是

547a22□差別□是中犯者□若比丘獨與一女人露處共

547a23□坐波逸提□起已還坐波逸提□隨起還坐□隨得

547a24□爾所波逸提□相去一尋坐波逸提□相去一尋

547a25□半坐突吉羅□不犯者□若相去二尋坐□若過二

547a26□尋坐不犯

547a27□　　九十事第三十

547a28□此是不共戒□沙彌突吉羅□此戒體□比丘尼向

547a29□檀越□偏讚比丘功德智慧□而後得食波逸提□

547b01□若式叉摩尼沙彌尼作因緣食□亦波逸提□請

547b02□大迦葉舍利弗大目連阿那律□凡有五事□能

547b03□與衆生作現世福田□一入見諦道□二大盡

547b04□智□三滅盡定□四四無量□五無諍三昧□出見諦

547b05□道□所以令人得現世福□已從無始已來□爲

547b06□邪見所惱□今證見諦□盡一切五邪□皆悉無

547b07□餘□不壞信見今始成就□以此因緣□令人現世

547b08□得福□大盡智生□所以令人得現世福者□衆

547b09□生從無始來□爲癡愛慢所惱□今得盡智三

547b10□垢永盡□以此因緣令人得現世福□若出滅

547b11□盡定□亦令衆生得現世福□又言□從滅盡定

547b12□出□正似從泥洹中來□以此因緣故得現世福□

547b13□又言□若入滅盡定□必次第從初禪乃至非想

547b14□處□然後入盡定□若出定時□必從非想次

547b15□第入無所有處□乃至初禪入散亂心□以心遊

547b16□遍諸禪功力深重□是故令衆生得現世福□四

547b17□無量者□以心緣無邊衆生拔苦與樂益物深

547b18□廣□以此因緣故□令衆生得現世福□無諍三

547b19□昧□此是世俗三昧□非無漏也□諍有三種□

547b20□一煩惱諍□二五陰諍□三□諍□一切羅漢二種

547b21□諍盡□煩惱諍□諍□此二諍盡□五陰是有餘故

547b22□未盡□有此五陰能發人諍□唯有無諍三昧□

547b23□能滅此諍□一切羅漢雖自無諍□不能令前

547b24□人於身上不起諍心□無諍羅漢□能令彼此無

547b25□諍□一切滅故□能令衆生現世得福□比丘尼

547b26□語居士婦言□請比丘爲請誰耶□答言□請某

547b27□比丘□尼語居士婦言□爾爲辦粳米飯□豆羹

547b28□□肉□肉□肉□比丘食者波逸提□乃至敎以

547b29□少薑著食中□比丘食者突吉羅□此戒體□但偏

547c01□讚其德□不問凡聖□盡食者波逸提□若比丘尼

547c02□言請比丘□居士婦言□爲請誰耶□答言□請某□

547c03□居士婦言□我已先請□問辦何食□答言□□食爲

547c04□辦粳米飯乃至□□肉等□比丘食者突吉羅□

547c05□若不曲讚功德□但說布施沙門功德□其福甚

547c06□大□如是凡說布施之福□比丘食者無罪

547c07□　　九十事第三十一

547c08□此是不共戒□比丘尼三衆不犯□爾時有一比

547c09□丘□秋月冷熱病盛不能飮食□天竺冬末月八

547c10□日春初月八日□此十六日寒勢猛甚□多發冷

547c11□病□以冬春氣交諍故□又日在下道行光照

547c12□處少□是故寒甚□春末月八日夏初月八日□

547c13□此十六日熱勢極盛□多發熱病□以日正在上

547c14□故□所照處廣□是故大熱□夏末月八日冬初

547c15□月八日□此十六日不寒不熱□以日所行道不

547c16□高不下故□以寒熱俱□有發冷熱病□利益

547c17□比丘故□聽三種具足食□應食□謂食好色香

547c18□味□病比丘應受一請□不應受二請□若受一

547c19□請不能飽□聽受第二請□不應受第三請□

547c20□若受第二請不能飽□聽受第三請□不應受第

547c21□四請□若受第三請不能飽□應受已漸漸食乃

547c22□至日中□若比丘數數食波逸提□除時者□

547c23□謂病時□若病以食消息□病則折損□聽數數

547c24□食□又除施衣時□是名時□是中犯者□若比丘有

547c25□衣食請□彼有衣食來受請及食不犯若比丘

547c26□有衣食請□彼無衣食來受請不犯□食者波逸

547c27□提□有衣食請□彼有衣無食來受請不犯□食

547c28□者波逸提□若無衣食請□彼無衣食來受請

547c29□突吉羅□食者波逸提□若無衣食請□彼有衣

548a01□食請□彼有衣食來受請突吉羅□食者無犯□若

548a02□無衣食請□彼有衣無食來受請突吉羅□食者

548a03□墮□若有衣無衣食請□彼有衣無衣食來受請

548a04□突吉羅□食者墮□若有衣無衣食請□彼有衣食

548a05□來受請突吉羅□食者犯□若有衣無衣食請□彼

548a06□無衣食來受請突吉羅□食者波逸提□不犯者□

548a07□得多衣有食請□一切有衣食來不犯□從今聽

548a08□諸比丘節日數數食□彼與他竟受彼中食□何

548a09□者與他謂相食□相者吉凶相也□故作食□作

548a10□食者□爲大德比丘故作也□齋日食月一日

548a11□十六日衆僧別房衆僧請獨請□皆應與他□若

548a12□五衆請不應與他□若有衣食請□彼有衣無衣

548a13□食來受請無犯□若至外有檀越請言□比丘來

548a14□食與汝衣□受請無犯□食亦無犯□有衣食請

548a15□無衣食請者□若衣食請受請無犯□食亦無犯□

548a16□若無衣食請□受請突吉羅□食者波逸提□凡兩

548a17□有必一得一失□若隻句必應□若有衣食請□

548a18□受請無犯□食亦無犯□彼無衣食來出外□若

548a19□檀越言與食□無衣受請突吉羅□食者波逸提□

548a20□以此類之義可解也

548a21□　　九十事第三十二

548a22□此戒共□尼俱波逸提□三衆突吉羅□是中犯者□

548a23□若比丘福德舍過一食墮□若過一夜宿不食

548a24□者突吉羅□若餘處宿是中食者墮□若不病

548a25□是中過一食墮□病者□乃至從一聚落來身

548a26□傷破□乃至竹葉所傷□皆名爲病□不犯者□

548a27□一夜宿受一食□若病若福德舍主是親里若

548a28□先請□若待伴欲入□道□若福德舍多次第

548a29□住□若知福德舍人請住□皆不犯□福德舍者□

548b01□根本爲佛弟子一切出家人□欲使福深廣故□

548b02□然宿一切出家□在家沙門婆羅門悉皆不聽□

548b03□遮食而食多爲出家人□在家人不定或與不

548b04□與

548b05□　　九十事第三十三

548b06□凡衆生起煩惱發狂者□皆由先深愛樂失所

548b07□重故□佛以神通力化令見之□如此長者失女

548b08□夫故□□惱成狂□佛以神力化作女夫□共

548b09□在一處□以此因緣□心卽滅□佛以慈力彼瞋

548b10□卽滅者□有衆生應於佛得利益者□設起煩

548b11□惱□必先以慈心神通力故□令煩惱心滅□然後

548b12□說法□如此比類有十三因緣□一□眼女父懷

548b13□瞋詣佛所□佛以慈心神通力故□彼瞋卽除而

548b14□後說法□二舍衛國有一長者□有一子愛之甚

548b15□重□而少死□又多穀麥雹霜壞敗蕩盡□以此

548b16□狂亂□佛以神力狂迷卽除□聽法見諦□三有

548b17□一婆羅門生六子□皆容貌端政一時盡死□

548b18□猖狂而行□佛以慈心神力□化作六子盡在佛

548b19□前□卽□愧歡喜狂亂尋除□佛爲說法入見諦

548b20□道□四阿□世王飮醉象欲來蹈佛□佛以慈

548b21□心神力化作火坑□五指作師子王□象畏怖

548b22□屈膝禮佛□佛以手摩頭命盡生天□五優波

548b23□斯那懷瞋向佛□佛以慈心神力□化大毒蛇在

548b24□道兩邊□令悟以□毒心故墮此蛇中□怖

548b25□畏心故□害卽滅□六琉璃王罰舍夷國□得

548b26□諸釋子埋身地中□不令動搖□佛以神力化

548b27□作園林浴池□以歡其心□琉璃王與諸釋女□

548b28□在堂五欲自娛□諸女問王□何以歡喜種種

548b29□娛樂□王答女言□得勝怨家是故爾耳□女言□以

548c01□諸釋種盡是賢聖不與物諍故□王得勝耳□若

548c02□不爾者□但令一人與王共□□王不能勝□琉

548c03□璃卽□□□其手足擲置塹中□佛以慈心神

548c04□力□令得手足聞法見諦□七佛在樹下□爾時

548c05□魔王與無數兵衆來欲害佛□佛以神力降伏

548c06□魔敵□隨前類像化而伏之□爲師子之像以伏

548c07□其虎□金翅鳥像以伏其龍□其夜叉者現毘沙

548c08□門王□如是比□八舍利弗目連以不忍見佛泥

548c09□洹□便先泥洹以其先泥洹故□七萬阿羅漢同

548c10□時泥洹□當於爾時□四輩弟子莫不荒亂□於

548c11□時如來以神通力化作二大弟子在佛左右□

548c12□以此緣故□衆生歡喜憂惱卽除□佛爲說法各

548c13□得利益□九有一居士□佛記七日當取命終入

548c14□於地獄□阿難往語誠如佛語無二□而以世

548c15□樂染心□不以在意猶作樂自娛□阿難以日

548c16□垂盡兼有大力□强牽至佛所□以手摩之兼令

548c17□出家□隨宜說法得阿羅漢道□十有一長者□

548c18□唯有一子甚愛□象所蹈殺□父卽荒迷狂行東

548c19□西□佛以神力化作其兒使令見之□荒心卽除□

548c20□佛爲說法□發□支佛因緣□十一有龍女往

548c21□至佛所□其夫瞋□□佛感令瞋滅□尋爲說

548c22□法受三自歸□十二□入佛影中不移轉□十三

548c23□病比丘佛自洗浴□然後說法得阿羅漢□如是

548c24□有十三因緣□以慈心神力除滅惡心後授法

548c25□利□外國法□白衣舍晨起作食□常分食分與

548c26□乞食比丘□置一處來者與之□外國僧法□若

548c27□乞食時各分處□某甲比丘至某處□某甲比丘

548c28□至彼處□各當衰利□若檀越先分一升□當取

548c29□一升□不得長索□若長索更得一小□者波逸

549a01□提□不得者突吉羅□若主人先辦大□一□盡

549a02□與比丘□不得更索□若更索得者波逸提□已

549a03□得食已無出外與比丘法□此食若能自食盡

549a04□則止□若不能盡隨意分處□若欲如法者□主

549a05□人舍先三□盡與比丘□若量腹取者好□餘

549a06□長者外見乞食比丘應示處□若不示處突吉

549a07□羅□□量數大□一□□是中□二□□下□三□□

549a08□中□二□□是下□三□□若檀越舍先留上□

549a09□一□盡與比丘□比丘更索突吉羅□得小□一

549a10□□波逸提□若主人先留小□一□盡與比丘□

549a11□比丘更索突吉羅□索乃至更得小□二□□亦

549a12□突吉羅□以本制戒限小□三□故□若更索得

549a13□小□三□者波逸提□若主人先留中□二□

549a14□盡與比丘□比丘更索突吉羅□索更得小□一

549a15□□墮□若主人先不留食□隨檀越與多少無

549a16□過□更索突吉羅□若先與小□一□□若更索

549a17□乃至得小□二□突吉羅□若得小□三□墮□

549a18□如是隨與多少後更索突吉羅□得三小□外

549a19□更索一小□墮□以類推之盡可解也□若檀

549a20□越自恣請不問多少也□此是共戒□比丘尼俱

549a21□墮□三衆突吉羅□五道中從人取食過限者

549a22□墮□四道突吉羅□是中犯者□若比丘以上□

549a23□取者□應取一□□不應過若取二□墮若以中

549a24□□取□極多取二□□若取三□墮□若以下□

549a25□取□極多取三□□若取四□波逸提

549a26□　　九十事第三十四

549a27□此戒不共□三衆不犯□是中犯者□若比丘食竟

549a28□從坐起去□不受殘食法若□根食波逸提□此

549a29□十五種中隨□何食□已從坐起去不受殘食

549b01□法□十五種中隨□何食墮□若一時和合□十

549b02□五種□一波逸提□若異時各各異□□十五波

549b03□逸提□受殘食法者□隨所能食□多少盡著□

549b04□中□知諸比丘一食未竟來從坐起□從是人

549b05□邊偏袒胡□擎□言□長老憶念□我受殘食

549b06□法□若前比丘不少多取者□不名受殘食法□

549b07□若以□食著地□若著膝上□不名受殘食法□

549b08□若以此爲受殘食法者墮□若相去手不相及

549b09□者□不名爲受□若以不淨食□若以不淨肉受□

549b10□不名受殘食法□不淨食者□殘宿食惡捉食共

549b11□宿食□不淨肉者□狗肉惡鳥肉等也□若欲

549b12□食五種□陀尼□而以五種菩□尼受者□不

549b13□名爲受□如是展轉欲食此而受彼悉不成受□

549b14□諸不成受而食者□皆波逸提□大比丘邊得受

549b15□殘食法也□四衆邊不得□若上座邊□應偏袒

549b16□胡□事事如法□若下坐邊□唯除胡□餘法悉

549b17□同□優波離問佛□比丘有幾處行時自恣幾住

549b18□幾坐幾臥□所以問者□若義不問佛□義相不

549b19□顯□問已理相分明□行者無□□優波離問佛□

549b20□印封已後□諸弟子頂戴奉行□如得王封隨至

549b21□四關無敢遮者□此亦如是□又如佛於三千世

549b22□界於法自在無能過者□優波離於閻浮提內□

549b23□解律自在無能過者□又云□優波離三千世界

549b24□無能及者□是人問佛□佛自答之□理無不盡□

549b25□佛告優波離□有五處比丘行時自恣五處住

549b26□坐臥□行有五者□知行知供養知應食知種

549b27□種食壞威儀□住坐臥亦如是□若比丘行洗口

549b28□時□有檀越與五種食□比丘應食□應行受殘

549b29□食法□不應住坐臥□若住坐臥當知壞威儀不

549c01□名受□若以此爲受食者□皆波逸提□不犯者□

549c02□若比丘言小住□若日時早□若□粥□若一切

549c03□可□者囑□不犯□一切五衆及一切解法白衣

549c04□邊盡得囑□若一人受殘食法□餘人食不成□

549c05□若行食應行時囑受殘食法不必行也□知行

549c06□者□知是行時□知供養者□知前人與食□知

549c07□應者□知應受不應受□知種種食者□知分別

549c08□食□壞威儀者□知行食時如是壞威儀如是不

549c09□壞威儀

549c10□　　九十事第三十五

549c11□此是不共戒□三衆不犯□此戒體□若比丘不囑

549c12□食不受殘食法□以瞋心欲令惱故□强勸令食□

549c13□食者波逸提□不食者突吉羅□是中犯者□若

549c14□比丘見餘比丘食竟不囑食□自恣請□十五

549c15□種食□隨食何食皆波逸提□一切麥粟稻麻

549c16□[序-予+禾]□未作□飯[□-夫+(□-米)]□盡名似食□若變成□飯[□-夫+(□-米)]□

549c17□盡名正食別衆食

549c18□　　九十事第三十六

549c19□此戒尼共□三衆不犯□若僧祈食時應作四種

549c20□相□一打□椎□二吹貝□三打鼓□四唱令令界

549c21□內聞知□此四種相必使有常限□不得或時打

549c22□□椎或復打鼓或復吹貝令事相亂□無有定

549c23□則不成僧法□若不作四相而食僧祈食者不

549c24□淸淨□名爲盜食僧祈不問界內有比丘無比

549c25□丘□若多若少若遮若不遮□若知有比丘□若

549c26□知無比丘□盡名不如法食□亦名盜僧祈□不名

549c27□別衆罪□若作四相食僧祈食者□設使界內有

549c28□比丘無比丘若多若少□若知有比丘無比丘

549c29□若來不來□但使不遮一切無咎□若使有遮□

550a01□雖打□椎食不淸淨□名盜僧祈□若大界內

550a02□有二處三處□各有始終僧祈同一布薩□若食

550a03□時但各打□椎□一切莫遮淸淨無過□若有檀

550a04□越□或作一月或作九十日長食者□若能一切

550a05□無遮大善□若不能無遮□初作食日應打□椎

550a06□唱言□六十臘者入□若有六十臘者若多若

550a07□少□但令一人入□卽是淸淨□若無六十臘者□

550a08□次唱五十九臘者□若無次第唱乃至沙彌□沙

550a09□彌一人入亦是淸淨□若都無者亦名淸淨□若

550a10□初日不唱□應日日唱如初日法□若初日唱者□

550a11□乃至長竟若遮不遮一切無過□若初日不唱□

550a12□應日日唱□乃至一人入已□餘遮不遮亦復無

550a13□咎□若不作此二種法□若食時有遮□界內乃

550a14□至有一比丘□以遮故不得食者□此中一切僧

550a15□得別衆食罪□設界內無比丘故有遮□食不淸

550a16□淨□若作九十日長食□初日如法唱□九十日

550a17□竟□若檀越續有一月半月食□卽前唱法爲淸

550a18□淨□不須更唱□唯僧房臥具九十日竟□應日

550a19□日唱□若不日日唱卽不淸淨□若有檀越請四

550a20□人已上□在僧布薩界內食□應布薩處請僧次

550a21□一人若送一分食□若不請一人不送一分食

550a22□者波逸提□若二處三處亦如是□若各至布

550a23□薩處僧中取一人若送一分食□則淸淨自處□

550a24□不須展轉取人送食也□隨何處不請僧中一

550a25□人不送一分食者波逸提□設請一人送一分

550a26□食□外有異處比丘來□若遮乃至不與一人食

550a27□者波逸提□若聚落界內雖無僧界□設二檀越

550a28□請四人已上於二處食□應打□椎二處互請

550a29□一人若送食一分□若更有異比丘□應如法入□

550b01□乃至一人若不互請及送食分□食者墮□若

550b02□遮不與一人食□亦波逸提□若聚落界內先

550b03□無衆僧□有檀越請四人已上□應打□椎□若

550b04□不打□椎□設知此中乃至有一比丘不來食

550b05□者□得別衆食罪□若疑有比丘而便食者突吉

550b06□羅□若都無疑心□若打□椎□不問有無一切

550b07□無罪□僧祈食法□隨處有人多少□應令食有

550b08□常限□計僧祈食調一日食□幾許得周一年□

550b09□若日食一斛得周一年□應常以一斛爲限□若

550b10□減一斛名盜僧祈□若增出一斛亦名盜僧祈□

550b11□若減一斛食□僧應得者失此食故□若出一

550b12□斛□則令僧祈斷絶不續故□旣有常限□隨多

550b13□少一切無遮□若僧多時隨共食之□若僧少時

550b14□亦共食之□設有餘長□留至明日次第行之□

550b15□如是法者一切無過□留至明日所未許也□

550b16□若行路時檀越請食四人已上□若伴中乃至

550b17□有一比丘別食者□此諸比丘得別衆食罪□

550b18□以遠遊行時□隨所住處縱廣有一拘屢舍□

550b19□此界內不得別食不得別布薩□雖非衣界□若

550b20□人各齎食雖四人一處共食無過□若檀越食

550b21□三人已下□各異處食亦無過□若一切共一

550b22□處食大善□若食僧食若檀越食時□有異檀越□

550b23□別與四比丘食□四比丘在僧中次第□坐受

550b24□此食□食得別衆罪□若四人先取僧中次第食□

550b25□後得益者無罪□若僧食時自在維那□以僧

550b26□祈物別作肥□好已四人共食□四人雖在一處

550b27□無別衆食罪□但食不淨□若比丘或食僧食若

550b28□檀越食□各取食分□雖四人已上於別處食□

550b29□不犯別衆□若四人已上雖在界內□各自有

550c01□物共作食□不犯別衆□若四人各自乞食於一

550c02□處食亦無罪□若四人中一人出食三人無食□

550c03□共一處食波逸提□若別房波演檀越□別與小

550c04□食四人已上□非足食故無罪□設續與後食□

550c05□應僧中請一人若送一分食□若各別食□食

550c06□不成衆□不犯不爾者波逸提□若僧食竟□有客

550c07□比丘來□檀越與食四人已上□無罪□若客比丘

550c08□遊行□入有僧界內□受檀越食□四人已上一

550c09□處食者波逸提□若先自齎糧□設本是檀越□

550c10□與共食無罪□若同行四人一人有食□於僧

550c11□界內在一處□與三人共食波逸提□若在曠遠

550c12□無僧界處□有多比丘共伴□一比丘別請三

550c13□比丘□共一處食波逸提□以隨住處有自然

550c14□拘屢舍界故□若有行糧共一處食無過□若客

550c15□比丘衆多□共伴入聚落界□雖無僧界□若比

550c16□丘若白衣爲檀越□別請四人已上□於一處食

550c17□波逸提□若同伴四人已上□在聚落界內受一

550c18□檀越食□先雖無僧□但知有一比丘在中□不

550c19□請共食者波逸提□若生疑心不問有無食者

550c20□突吉羅□若欲如法者□應好隱悉聚落有比丘

550c21□無比丘□不生疑心食者無過□若不爾應打

550c22□□椎□若遠不聞□若聞不來□則淸淨如法□復

550c23□次若僧界若自然界若聚落界□有檀越食僧

550c24□食竟□有客比丘來□檀越與食四人以上無

550c25□罪□若比丘僧於比丘尼僧無別衆過□凡是別

550c26□衆食□盡是檀越食□若僧祈食一切盡無別

550c27□衆罪□但不如法食僧祈食者□食不淸淨□多

550c28□得盜僧祈罪□若僧界內有檀越別食□應請僧

550c29□中一人若遣一分食□若不爾者□三人已下

551a01□各異處食無過□若僧界內有檀越食□先作意

551a02□請僧中一人□而忘不請食已在前□應作一分

551a03□食置上座頭送與衆僧□若僧遠者□應取此食

551a04□次第行之□凡檀越食法□必先請比丘□若檀

551a05□越在僧界內□應語檀越□請此界內僧中一人□

551a06□設請餘界僧□不免罪也□若此僧結十拘屢

551a07□舍界□去僧道遠□復不先請□卽日請者□亦應

551a08□作一分食置上座頭□若能得送與僧者善□若

551a09□不能得送與者□應次第行之□若三比丘一比

551a10□丘尼不犯□若三比丘尼一比丘不犯□乃至三

551a11□比丘一沙彌尼不犯□若三比丘在界外□一比

551a12□丘在界內不犯□若三比丘在界內□一比丘在

551a13□界外不犯□若三比丘在地中□一比丘在空

551a14□中不犯□若三比丘在空中□一比丘在地不

551a15□犯□除病時作衣時□作衣者□不問應量不應

551a16□量衣□一切盡聽□若作衣時食難得者□聽

551a17□別衆食□食若易得不聽別衆食□除行時者□

551a18□極至半由旬若往若來□是中犯者□若比丘

551a19□昨日來今日食墮□明日行今日食波夜提□若

551a20□卽日行卽日道中食□若到所至處食無犯□

551a21□船亦爾□大衆集時者□或以法事或以餘緣

551a22□衆僧集會□極少舊比丘四人客比丘四人□名

551a23□爲大衆□雖大衆集□食不難得者□不聽別衆

551a24□食□食者波逸提□沙門請食時者□是外道沙

551a25□門□除佛五衆□一切外道出家皆名沙門□是

551a26□中犯者□若沙門請□請已服俗作白衣□持

551a27□食與比丘□比丘食者波逸提□受請不犯□若白

551a28□衣請比丘□請已外道出家作沙門□手持食與

551a29□比丘□比丘食者波逸提□若沙門請比丘□沙

551b01□門持食與比丘□受請及食不犯□若有檀越作

551b02□長食□或一月或九十日□先隨意請人□各使

551b03□令定至作食初日一切令集□淸晨打□椎□衆

551b04□僧集已□勸化主比丘□應立一處擧聲大唱□

551b05□六十臘者入先□被請衆僧各住一處□不被請

551b06□中有六十臘者應入□若無者次應唱五十九

551b07□臘者入□次第無者應唱沙彌入□若無沙彌亦

551b08□得淸淨□若檀越僧界內作食堂舍不容□次第

551b09□出在異處食無過□若僧食時□若是僧食若檀

551b10□越食□各取食分在外□四人共一處食無犯□

551b11□若檀越舍內請四人已上食□雖打□椎□若檀

551b12□越遮者□知有一比丘不得食者□盡得波逸

551b13□提□若大界內有二處僧祈□一日中二處俱有

551b14□檀越食□布薩處無過□不布薩處□若不請布

551b15□薩處一人□若不送一分食者□此處僧盡得波

551b16□逸提□若狂心亂心病壞心滅□人□若三比丘

551b17□一狂心三狂心一比丘□設界內四比丘四狂

551b18□心□各檀越與食□盡無過□亂心病壞心滅□

551b19□人亦如是□凡別衆食必在界內□界有種種衆

551b20□僧結界□有聚落界□有家界□有曠野處自然

551b21□一拘屢舍界□此界內不得別食□不得別布薩□

551b22□但非衣界□如是比丘是界內者不得別食□

551b23□又必是檀越□四人已上共一處□設界內有衆

551b24□僧□不如法食者波逸提□若但知有一人□不如

551b25□法食者波逸提

551b26□　　九十事第三十七

551b27□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□是

551b28□中犯者□若比丘非時□食波逸提□若食五種

551b29□□陀尼五種菩□尼五種似食□若十五種

551c01□一時食□一波逸提若一一食□一一波逸提□若

551c02□比丘非時中非時想食波逸提□非時中時想

551c03□食波逸提□非時中疑食波逸提□若時中非

551c04□時想食突吉羅□時中疑食突吉羅□時中時想

551c05□食不犯□若非時食咽咽波逸提□非時者□從日

551c06□中至後夜後分□名爲非時□從晨至日中名

551c07□時□何以故□以日初出乃至日中明轉盛中則

551c08□滿足□故名爲時□從中至後夜後分□明轉減

551c09□沒□故名非時□又從晨至日中□世人營務事

551c10□業作飮食□是故名爲時□從中至後夜後分□

551c11□燕會嬉戱自娛樂時□比丘遊行有所觸惱□故

551c12□名非時□又從晨至日中□俗人種種事務□

551c13□惱不發□故名爲時□從中至後夜後分□事務休

551c14□息□戱言笑□若比丘出入遊行□或時被誹謗

551c15□受諸惱害□名爲非時□又比丘從晨至中□是乞

551c16□食時□應入聚落往來遊行□故名爲時□從中至

551c17□後夜後分□應靜拱端坐誦經坐禪各當所業□

551c18□非是行來入聚落時□故名非時

551c19□　　九十事第三十八

551c20□此戒比丘尼共□三衆不犯□是中犯者□若比丘

551c21□□擧殘宿食波逸提□若一時□十五種食□一

551c22□波逸提□若一一□□一一波逸提□此戒體

551c23□咽咽波逸提□共食宿有三種□若受食已作己

551c24□有想□若共宿若不共宿□經宿突吉羅□食則波

551c25□逸提□若自捉食名惡捉□捉時突吉羅□作己有

551c26□想經宿亦突吉羅□食亦爾□若食不受不捉□

551c27□作己有想經宿突吉羅□食亦突吉羅□不問共

551c28□宿不共宿□但作己有想名內宿□若他比丘食

551c29□共宿無過□觸捉白衣食已□白衣還自收攝□

552a01□後與比丘得食□若曠野中得多飮食□食已棄

552a02□去後來故在□若無鳥獸食處□得取而食□若多

552a03□人共粟麥手觸□各各分已卽淸淨也□若食是

552a04□佛臘面門臘自恣臘□雖先受捉後買得食□以

552a05□無己想故無罪

552a06□薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

552a07□

552a08□

552a09□薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

552a10□

552a11□　　　　失譯人名今附秦錄

552a12□　　九十事第三十九

552a13□此戒比丘比丘尼共□三衆不共□是中犯者□若

552a14□比丘不受飮食著口中波夜提□隨所多少著

552a15□口中□咽咽波逸提□有四人得從受食□男女黃

552a16□門二根□一切非人畜生亦成受食□凡受食者□

552a17□一爲斷竊盜因緣故□二爲作證明故□從非

552a18□人受食□得成受食□不成證明□所以聽非人邊

552a19□受食者□曠絶之處無人受食□是故聽之□若

552a20□在人中□非人畜生及無智小兒□一切不聽也□

552a21□又爲止誹謗故□爲少欲知足故□生他信敬心

552a22□故□如昔有一比丘與外道共行□止一樹下樹

552a23□上有果□外道語比丘□上樹取果□比丘言□我比

552a24□丘法□樹過人不應上□又言□搖樹取果□比

552a25□丘言□我法不得搖樹落果□外道上樹取果擲

552a26□地與之□語取果食□比丘言□我法不得不受

552a27□而食□外道生信敬心□知佛法淸淨□卽隨比丘

552a28□於佛法中出家□尋得漏盡□若受果樹葉大樸

552a29□成受食□不大槃小槃圓槃机案□但一人受

552b01□無過□手不淨受食□得突吉羅

552b02□　　九十事第四十

552b03□此戒不共□比丘波夜提□比丘尼四悔過□三衆

552b04□突吉羅□所以名美食者□以價貴故□以難得

552b05□故□以愈病故□或有美食非美藥□以乳酪□

552b06□等是□或有美藥非美食□生□油是□亦是美

552b07□食亦美藥□□肉魚脯是□或非美食亦非美

552b08□藥□呵梨勒等是□是中犯者□若比丘無病□

552b09□爲身索乳酪生□熟□油魚肉脯□得波逸

552b10□提□不得者突吉羅□若比丘無病□爲身索飯

552b11□羹菜等□得者突吉羅□不得者亦突吉羅□不

552b12□犯者□病若親里若先請不索自與不犯□若

552b13□比丘乞食時□至檀越門彈指搖杖□若問者隨

552b14□所須語□意令知得者善□若不得者不得强

552b15□索□得者突吉羅□此中制食□無病索□油等

552b16□波逸提□後過四月中制藥□過四月請已□索

552b17□□油者波逸提

552b18□　　第三誦九十事第四十一

552b19□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□前

552b20□制有蟲水□草土和泥□此制一切不得用蟲

552b21□水者□若眼所見若□水囊所得□一時舍利弗□

552b22□以淨天眼見空中蟲□如水邊沙如器中粟□無

552b23□邊無量見已斷食□經二三日□佛□令食□凡

552b24□制有蟲水□齊肉眼所見□水囊所得耳□不制

552b25□天眼見也□凡用水法□應取上好細疊縱廣

552b26□一□作□水囊□令一比丘持戒多聞深信罪

552b27□福安詳審悉肉眼淸淨者□令其知水□如法□

552b28□水置一器中足一日用□明日更看□若有蟲者□

552b29□應更好□以淨器盛水向日諦視□若故有蟲□

552c01□應作二重□水囊□若二重故有蟲者□應三重

552c02□作□若故有蟲□不應此處住□應急移去□是中犯

552c03□者□若比丘知水有蟲用者□隨所有蟲死□一一

552c04□波逸提□若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗

552c05□口身手足一切用者□隨爾所蟲死□一一波逸

552c06□提□若有蟲水無蟲想用波逸提□若有蟲水

552c07□有蟲想有蟲水疑用波逸提□若無蟲水有蟲

552c08□想無蟲水疑用突吉羅□若無蟲水無蟲想用

552c09□無罪

552c10□　　九十事第四十二

552c11□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□此

552c12□戒於五道中□人道中得波逸提□餘道突吉羅□

552c13□以趣異故□食家女人名男子食□家者□白衣房

552c14□舍也□此戒體□若白衣舍是行□欲處□更無

552c15□異人□此處强坐□令他夫婦所欲不得隨意□

552c16□得波逸提□是中犯者□若比丘食家中强坐波

552c17□逸提□若起還坐□隨起還坐□得爾所波逸提□

552c18□不犯者□斷□欲家□若受齋家□若有所尊重

552c19□人在座□和上阿□梨父母□如是此名尊重人

552c20□也若此舍多人出入處不犯□此戒與夫婦一

552c21□處□後戒獨一女人爲異

552c22□　　九十事第四十三

552c23□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□於

552c24□五道中□人道得波逸提□餘道突吉羅□以趣異

552c25□故□食家中者□義如前說□此戒體□比丘獨與一

552c26□女人□深屛處坐波逸提□獨者獨與一女人□更

552c27□無第三人□是中犯者□若比丘有食家□獨與一

552c28□女人共坐□三事起一波逸提□一者有食家□

552c29□二者獨與一女人□三者深邃處坐□若從坐起

553a01□還坐□隨得爾所波逸提□更得三事起□一波逸

553a02□提□隨起還坐□隨得爾所波逸提□若閉戶向

553a03□外無淨人者波逸提□若開戶向外有淨人者

553a04□突吉羅□若開戶向內有淨人不犯□此前後二

553a05□戒□若是童女石女小女未堪作□欲者若根

553a06□壞□盡突吉羅□與女屛處坐戒□凡有二種□

553a07□一與夫婦同處□二與女人獨處坐□與女人露

553a08□處坐□正有一種□更無第三人□與尼亦有屛處

553a09□坐戒如前戒□不與尼屛處坐戒□是亦有與尼

553a10□露處坐戒□此九十事無在尼戒因尼有緣故

553a11□制同戒

553a12□　　九十事第四十四

553a13□此戒共□三衆突吉羅□毘羅然國□近雪山故□名

553a14□毘羅然□是外道沙門志所樂處□阿耆達者□

553a15□以供養火故□名阿耆達□問頗有沙門爲大

553a16□衆師多人所敬者不□佛將受宿報故□令發是

553a17□念□端政者□身端政衣服端政威儀端政法端

553a18□政□諸根寂靜者□六根不亂故□身有圓光

553a19□如眞金聚□設以閻浮檀金置於佛前□佛出一

553a20□臂卽如土石□無復光色□卽還自國□爲佛及

553a21□僧辦夏四月多美飮食□所以辦四月者□以夏

553a22□一時有四月故□又彼國安居常以四月故也□

553a23□斷外人客□女樂自娛□外事好惡一不得白□

553a24□問曰□佛是豪族□加是法王擧世所宗□不畏毁

553a25□失遠近聽望□何故爾也□答曰□此婆羅門王□

553a26□從無始來爲癡闇所盲□不顧好惡□是故爾耳□

553a27□又此婆羅門長夜惡邪□是法怨賊□雖復請佛

553a28□無信敬心□是故不以爲意□又佛欲現受宿報

553a29□故使爾耳□又云□阿耆達本無惡心□直爲

553b01□外人所誤□是使爾耳□王夜夢見自身倒地佛

553b02□卽挽起□覺已請諸婆羅門師以占此夢□諸婆

553b03□羅門以懷嫉心□言□此夢是大不祥□阿耆達

553b04□言□何以□之□婆羅門言□王當四月斷外人

553b05□客女樂自娛□可滅此也□卽隨其語如法行

553b06□之□無上道者□道凡三種□一聲聞究竟道□

553b07□二□支佛究竟道□三佛究竟道□此三道究竟

553b08□入泥洹門故名道也□佛究竟道□於三道中

553b09□最爲無上道□剃除鬚髮著袈裟□問曰□佛常

553b10□剃除不□答曰□不爾□佛髮常如剃髮後一七日

553b11□狀□問曰□佛初得道時著袈裟不□答曰□無

553b12□有白衣得佛者□要有三十二相□出家著法衣□

553b13□威儀具足捨離煩惱□而復一切種智入其身

553b14□內□如王女喩也□若凡夫若聲聞若緣覺□一

553b15□切種智終不入其身也□佛苦行三阿僧祇劫□

553b16□緣覺百劫□聲聞二三身亦可得也□佛與大衆

553b17□止此林中□所以然者□以稱本要四聖種法□

553b18□又欲折伏將來弟子□慢心故□若有弟子得

553b19□諸禪定□又有多聞通經藏者□謂應常處僧

553b20□坊堂閣不處林藪□而三界法王尙處林野□

553b21□況餘人也□又爲將來弟子作軌則故□佛旣受

553b22□處山澤□後諸弟子甘心受行□又欲爲天龍

553b23□善神說法故□一切天龍多樂閑靜□是故如來

553b24□處林樹下□是時舍利弗獨住不空道山中□

553b25□受天王釋夫人阿修羅女請四月安居□問曰□

553b26□人云何能消天食耶□答曰□得禪定人不可思

553b27□議□不足致疑也□又諸天食多人雖得□食不

553b28□得□如天食法少食則消□昔維衛佛時高行梵

553b29□志因緣應此中說□凡馬食麥二斗□一斗

553c01□與馬一斗與比丘□中有良馬□食麥四斗□二

553c02□斗與馬二斗與佛□問曰佛法平等□何以一

553c03□多一少□答曰□僧祈物者法應平等□此檀越

553c04□麥隨施主意□又佛身大比丘身小□各量腹食□

553c05□不失平等義也□阿難□取佛分麥幷取自分□

553c06□入聚落中□一女人前讚佛功德□讚佛色身及

553c07□法身梵音聲□菩薩修行時□於口四業多修

553c08□二業□一不惡口得梵音聲□二修不非時語□

553c09□得凡所言說人皆信受□若作飯者□應彌勒

553c10□佛時作轉輪聖王玉女寶□自作飯者此福無

553c11□量□以此因緣故□必至阿□多羅三□三菩提□

553c12□凡發菩提心有二種□一見佛發心□二聞法發

553c13□心□此女人亦見佛亦聞法□先聞阿難說佛功

553c14□德□後取麥時□以心福深重故□一切林障廓

553c15□然開闢□遙見世尊□阿難以指示之□此是

553c16□佛也□女人見佛光相殊特□內心喜勇發菩提

553c17□心□佛言□除佛五衆□餘殘出家人皆名外

553c18□道□食者十五種食皆名爲食□是中犯者□若

553c19□比丘一時與外道十五種食□一波逸提若一

553c20□一與□一一波逸提□不犯者□若外道外道女病

553c21□若親里若求出家時與不犯□出家時者□四月

553c22□試時化食□若化主欲令人食飽滿□卽得飽滿□

553c23□若不欲者卽不得也□若盜化物□得對首偸

553c24□蘭遮□食化食無殘宿食罪□若五衆勸檀越作

553c25□食一切無過□但比丘食三種所勸食波逸提

553c26□食比丘沙彌所勸食無罪也□若自手與一切

553c27□九十六種異見人食□不問在家出家裸形有

553c28□衣悉波逸提□若敎人與突吉羅與一切無

553c29□見人食無咎□若衆僧與外道食亦無過□正不

554a01□得自手與

554a02□　　九十事第四十五

554a03□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□與

554a04□諸比丘結戒者□爲佛法尊重故□爲滅誹謗故□

554a05□爲息諸惡法增長善法故□是中犯者□若比丘

554a06□故往看軍發行□得見波逸提□不見突吉羅□

554a07□軍有四兵□象兵馬兵車兵步兵□或四兵爲一

554a08□軍□或三二一兵爲一軍□若故往觀乃至一兵

554a09□軍□從高至下從下向高□得見波逸提□不得

554a10□見突吉羅□若不故往以行來因緣道由中過

554a11□不犯□若住立看壞威儀突吉羅□若左右反顧

554a12□看突吉羅除因緣□因緣者□若王王夫人太子

554a13□大臣大官諸將□如是等遣使喚往者不犯□

554a14□凡人亦爾□止誹謗故□若喚不往□當言□比丘

554a15□有所求時□不喚自來□無所求時故喚不來□

554a16□爲沙門果故□若往說法□或得須陀洹□或得

554a17□斯陀含□或得阿那含□又長信敬善根故□又以

554a18□道俗相須長養佛法故□是以聽往□以歡喜心

554a19□故□得沙門果也

554a20□　　九十事第四十六

554a21□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□是

554a22□中犯者□若比丘往軍中過二夜宿□當至第三

554a23□夜地了時波逸提□若軍中病□若狂心亂心病

554a24□壞心□不犯

554a25□　　九十事第四十七

554a26□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□是

554a27□中犯者□若比丘往看軍陣看器仗□得見波

554a28□逸提□不見突吉羅□若從下向高從高向下□

554a29□得見者波逸提□不得見突吉羅□四兵乃至一

554b01□軍亦如是□若觀牙旗幢幡兩陣合戰波逸提□

554b02□不犯者□不故往有因緣道由中過不犯□此

554b03□戒體□比丘在軍中二宿時□故往看軍陣□看

554b04□器仗牙旗幢幡兩陣合戰□波逸提□設不在

554b05□軍二宿□住時故往看□乃至軍陣合戰□亦波

554b06□夜提□若坐不見故□立看者突吉羅□乃至見

554b07□軍幢幡波逸提

554b08□　　九十事第四十八

554b09□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□是

554b10□中犯者□若比丘以瞋心故□若以手打若□若

554b11□膝若脚若杖打□皆波逸提□若餘身分打皆突

554b12□吉羅若爲□故□若食□打拍不犯□若比丘打

554b13□比丘尼突吉羅□若打三衆突吉羅□若打得戒

554b14□沙彌盲□聾啞波利婆沙摩那□比丘□悉波

554b15□逸提□戱笑打他突吉羅□六罪人五法人越濟

554b16□人賊住人□本破戒捨戒還俗更作比丘□在家

554b17□無師僧汚比丘尼□殺阿羅漢不能男不見□□

554b18□不作□惡邪不除□打者皆突吉羅□若打他

554b19□或波羅夷□或僧殘□或偸蘭遮□或突吉羅或波

554b20□逸提□若殺心打他死者波羅夷□不死偸蘭

554b21□遮□若□亂心打比丘尼式叉摩尼沙彌尼白

554b22□衣女人□悉僧殘□若無殺意但瞋心打比丘□波

554b23□逸提□打不滿及打餘人□皆突吉羅

554b24□　　九十事第四十九

554b25□此是共戒□尼俱波逸提□三衆突吉羅□此與前

554b26□戒打擬爲異□餘義盡同前戒□若打波逸提□

554b27□擧擬欲打便止突吉羅□以打不滿故□此戒本

554b28□意不規打□直欲掌擬令其惱怖□但擬波夜提□

554b29□如本意欲女人上出精□若遂意僧殘□若不精

554c01□出□直摩捉便止□偸蘭遮□若本心直規摩捉□樂

554c02□意僧殘□此二戒亦爾□是中犯者□若比丘擧手

554c03□掌脚掌□擧□擧膝杖□擬向比丘波逸提□擬

554c04□向比丘尼式叉摩尼沙彌尼突吉羅□若擬向

554c05□得戒沙彌盲□聾啞波利婆沙摩那□苦切驅

554c06□出等□磨人□皆波逸提□六罪人五法人越

554c07□濟人賊住人□本破戒捨戒還俗更作比丘□在

554c08□家無師僧汚比丘尼□殺阿羅漢不見□不作

554c09□□□惡邪不除□不能男□盡突吉羅□或有擬

554c10□向□波羅夷偸蘭遮波逸提突吉羅□若殺心擬

554c11□向他死者波羅夷□不死者偸蘭遮□不作殺

554c12□心但瞋心擬向比丘波逸提□餘身分擬向突

554c13□吉羅□擬向餘人突吉羅□不犯者□若比丘擧

554c14□掌□遮惡獸若遮惡人□如是等爲救護恐難□

554c15□不犯

554c16□　　九十事第五十

554c17□此是共戒□少分不共□尼覆藏七波羅夷□波逸

554c18□提□覆藏行□波羅夷□此不共戒□三衆突吉

554c19□羅□無根誹謗他有四種□以無根波羅夷謗他

554c20□僧殘□以無根出佛身血無根破僧輪□謗他四

554c21□人偸蘭遮□以無根僧殘謗他波逸提□以無根

554c22□波逸提波羅提提舍尼突吉羅□謗他突吉羅□

554c23□是名四種□向未受具戒人說他□罪有三

554c24□種□一波羅夷僧殘□得波逸提□二說他出佛

554c25□身血破僧輪□得對首偸蘭遮□三說他波逸

554c26□提波羅提提舍尼突吉羅□得突吉羅□覆藏□

554c27□罪有三種□覆藏波羅夷僧殘□得波逸提□覆藏

554c28□出佛身血壞僧輪得對首偸蘭遮□下三篇□得

554c29□突吉羅

555a01□　　九十事第五十一

555a02□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□此

555a03□戒體□若比丘爲惱故令失食□將向白衣舍惱

555a04□使令還□是中犯者□若比丘語餘比丘言□汝來

555a05□共到他家□若未來入城門□令還者突吉羅□若

555a06□入城門令還者亦突吉羅□若未來入外門中

555a07□門內門□令還者突吉羅□若入內門未至聞

555a08□處□令還者亦突吉羅□若至聞處令還者波逸

555a09□提□如跋難陀語達摩令還時□檀越聞處□是名

555a10□聞處□若檀越偶出見其還去□喚使令住□若聞

555a11□而不住突吉羅□若不聞者波逸提

555a12□　　九十事第五十二

555a13□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□此

555a14□戒體□無病無餘因緣□露地然火向得罪□冷熱

555a15□風病隨何病須火消息□是名病可然火物□凡

555a16□有五種□一草二木三牛屎四木皮五糞掃□此

555a17□五種物□若自然若使人然波逸提□必在無覆

555a18□障處然向物五事中若一時以五種著火中□

555a19□一波逸提□若一一著火中□一一波逸提□若

555a20□他先然火□後隨何事著火中□各得波逸提□若

555a21□與他前已然薪突吉羅□若手把火東西房無

555a22□罪□若以一莖小薪若一把草著火中波逸提□

555a23□若露地火灰炭著火中突吉羅□不犯者□若

555a24□病若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏□治杖

555a25□治戶鉤□如是等因緣不犯□若行路盛寒不

555a26□犯

555a27□　　九十事第五十三

555a28□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆不犯□□磨

555a29□跋難陀者□或言驅出□磨□或言依止□磨□

555b01□或言不見□□磨□或言惡邪不除□□磨□佐

555b02□助六群比丘者□或言六群中一人□或言六群

555b03□門徒甚多□是門徒中一人僧事者□若白□磨

555b04□白二白四□若布薩說戒自恣□若差十四人□是

555b05□中犯者□若比丘如法僧事與欲竟後悔言□我

555b06□不應與波逸提□隨心悔言□一一波逸提□除僧

555b07□□磨事□僧凡所斷事□和合作已後悔譏呵突

555b08□吉羅□若僧如法作一切□磨事已□後呵言不

555b09□可波逸提□若僧作一切□磨事□作不如法□

555b10□當時力不能有所轉易故□默然而不呵□後言

555b11□不可無罪□除僧□磨□一切非□磨事□衆僧和

555b12□合共斷決之□後更呵者□若順法順毘尼者波

555b13□逸提□若雖是王制□不順毘尼突吉羅

555b14□　　九十事第五十四

555b15□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆無犯□邊小

555b16□房者□或言□諸房舍最是邊外故言邊□又言□房

555b17□舍卑陋少諸臥具所須□於三品中最是下者□

555b18□故名爲邊□與諸比丘結戒者□爲佛法尊重故□

555b19□爲息誹謗故□與未受大戒一房過二宿波逸

555b20□提□所以聽二宿者□以若都不聽□或有失命

555b21□因緣□又若不聽二宿□必有種種惱事因緣□以

555b22□憐愍故□得共二宿□以護佛法故□不聽三宿□未

555b23□受大戒者□除比丘比丘尼□餘一切人是□舍

555b24□有四種□一者一切覆一切障□二者一切障不

555b25□一切覆□三者一切覆半障□四者一切覆少障□

555b26□是中犯者□若比丘與未受大戒人□四種舍中

555b27□宿過二夜波逸提□起已還臥□得爾所波夜

555b28□提□若通夜坐不犯□若共宿過二夜已□第三夜

555b29□更共異人宿波逸提□以前人相續故□若共宿

555c01□二夜已□移在餘處□過一宿已還共同宿無過□

555c02□若直有覆無障突吉羅□若但有障無覆突吉

555c03□羅□若□入內閉戶無犯□若大籬牆內無過□

555c04□若黃門二根共宿一夜突吉羅□過二宿波逸

555c05□提若一切覆三邊障一邊不障□突吉羅

555c06□　　九十事第五十五

555c07□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□阿

555c08□利□比丘先是外道弟子□外道邪師遣入佛

555c09□法中□倒亂佛法□其人聰明利根□不經少時

555c10□通達三藏□卽便倒說云□行障道法不能障

555c11□道□盡其智辯不能令成□此戒體□先三軟語約

555c12□□不止□次僧中白四□磨約□□若如法如律

555c13□如佛敎三諫不止波逸提□三衆惡邪不除□亦

555c14□三敎不止□盡滅□

555c15□　　九十事第五十六

555c16□此是共戒比丘尼俱波夜提□三衆不犯□與諸

555c17□比丘結戒者□爲滅惡法故爲佛法淸淨故□此

555c18□戒體□若比丘知比丘如法作惡邪不除□□便

555c19□與共住同室宿波逸提□共事者□有二種事□

555c20□一法事二財物事□共住者□共是人住□作白白

555c21□二白四□磨布薩說戒自恣差十四人□磨□

555c22□是中犯者□若比丘共□人作法事□若敎經法

555c23□若□磨波逸提□若經說□事事波逸提□若別句

555c24□說□句句波逸提□若從□人問義受經亦如是□

555c25□共財者□若比丘與□人衣□乃至與終身藥□

555c26□皆波逸提□若從□人取衣□□乃至取終身藥□

555c27□皆波逸提□若四種舍中共臥取者波逸提□

555c28□起已還臥□隨起還臥□一一波逸提□若通夜坐

555c29□不臥□突吉羅

556a01□　　九十事第五十七

556a02□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆無犯□此戒

556a03□體□若比丘知是滅□沙彌□便畜營恤共事共

556a04□宿波逸提□是中犯者□若比丘敎□沙彌經法

556a05□若偈說□偈偈波逸提□若經說事事波夜提□若

556a06□別句說□句句波逸提□若從□沙彌受經讀誦

556a07□亦如是□若與衣□乃至終身藥□皆波逸提□若

556a08□從取□取衣乃至終身藥□皆波逸提□若四種

556a09□房中共宿波逸提□若起已還臥□隨起還臥□隨

556a10□得爾所波逸提□若通夜坐不臥亦波逸提□

556a11□若沙彌惡邪不除三敎不止□與滅□□磨□若

556a12□服俗作白衣□後還作沙彌□卽先□磨□若受

556a13□具戒亦卽先□磨□若根變作沙彌尼□亦卽先

556a14□□磨□三衆共惡邪不除□□共宿共事共住□突

556a15□吉羅□共滅□三衆共宿共事□亦突吉羅

556a16□　　九十事第五十八

556a17□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆不犯□若寶

556a18□者□金銀車□馬瑙琉璃眞珠若金薄金像

556a19□凡是寶器□捉者一切波逸提□若金像自捉

556a20□擧波逸提□若淨人共擧無犯□一切似寶若捉

556a21□若擧無犯□若以似寶作女人莊嚴具□捉者突

556a22□吉羅□若以作男子莊嚴具□除矛□弓箭刀

556a23□杖□作鞍勒鞭帶□一切捉者無犯□若捉鎧一

556a24□切樂器突吉羅□若自捉錢突吉羅□若比丘捉

556a25□重寶波逸提□若使三衆白衣捉無犯□除僧

556a26□坊內若住處內若有人忘寶□應如是立心取□

556a27□有主來索當還□是應爾□僧坊內者□牆塹籬

556a28□障內□住處內者□隨白衣舍安止比丘住處□

556a29□是名住處內□此二處有人忘寶在中□若有淨

556b01□人敎取看[去/□]□若無淨人應自取擧□若有主

556b02□來應問相□相應然後與□若不相應不應與□

556b03□若僧籬牆外復白衣住處不應取□次第法

556b04□如律文說

556b05□　　九十事第五十九

556b06□此是共戒□尼波逸提□三衆突吉羅□新衣者□不

556b07□問新故□自以初得故名爲新□色有五大色□黃

556b08□赤靑黑白□黃者□鬱金根黃藍染□赤者□羊草落

556b09□沙染□靑者□或言藍黛□是或言其流□非卽是

556b10□也□是亦禁□餘未識其本□凡此五大色□若自染

556b11□突吉羅□若作衣不成受□若作應量衣不應量

556b12□衣□一切不得著□若先得五大色衣□後更改作

556b13□如法色□則成受持□若先作如法色□後以五大

556b14□色後壞者□不成受持□雖不成受□若作三點淨

556b15□者□得一切處著□若紺黑靑作衣不成受持□

556b16□除三衣□餘一切衣但作三點淨著無過□若

556b17□□木蘭作衣□一切得作亦成受持□若非純

556b18□靑淺靑及碧□作點淨得作衣裏□舍勒外若不

556b19□現得著□若作現處衣盡不得著□赤黃白色□

556b20□色不純大者亦如是□除富羅革□□餘一切

556b21□衣臥具物乃至腰帶□盡應三點淨□若不點

556b22□淨著用者□皆波逸提□一切不如法色衣不成

556b23□受持□一切如法色衣則成受持□一切如法色

556b24□衣不如法色衣□不作淨著者□皆波逸提□若

556b25□衣故點滅猶是淨衣□不須更點淨□若先點淨

556b26□衣□更以新物段補□設十處五處□但一處作

556b27□一點淨□不須一一淨也□以皆□刺補故□若

556b28□但直縫者應各各作點淨□若□刺補衣若直

556b29□縫補衣□設不作點淨著者突吉羅□凡淨法有

556c01□三種□一者如法三點淨衣□一切漿須作淨者□

556c02□比丘得自作□二者若果菜五種子□應沙彌

556c03□白衣作淨□三者若得二重以上革□若得

556c04□新靴□應令白衣著行五六七步□卽是作淨□

556c05□如畜寶用種種寶販賣物□此三種物盡白衣

556c06□邊作淨□復有二種淨□一故作淨□如界采五

556c07□種子淳漿□若火若刀若爪甲若水故作淨□

556c08□是名故作淨□二者不故作淨□如果菜五種

556c09□子□若刀火自墮上□卽名作淨□鸚鵡亦爾□

556c10□若雨墮漿中□卽名爲淨□是名不故作淨□凡

556c11□壞色作點淨三種□一靑二□三木蘭□若如法

556c12□色衣□以五大色作點著者突吉羅除五大色□

556c13□有純色黃藍鬱金落沙靑黛及一切靑□名純

556c14□色亦不得著□若黃赤白衣雖三點淨著□突吉

556c15□羅□若先衣財時作點淨□後染作色成已□若

556c16□更不點淨無咎□以先淨故□五純色衣不成受

556c17□持□若作三點淨著□得突吉羅□若先純色後

556c18□以如法色壞□則成受持□紫草奈皮[■/(阿-可+辛)/木]皮地

556c19□黃紅緋染色黃□木□盡皆是不如法色□以如

556c20□法色更染覆上□則成受持□若先如法色□後以

556c21□不如法色□更染作點淨得著□不成受持

556c22□　　九十事第六十

556c23□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□是

556c24□中犯者□若比丘未滿十五日浴者波逸提□若

556c25□滿十五日若過不犯□除熱時者□春殘一月半

556c26□夏初一月□是二月半名熱時□律師云□天竺

556c27□早熱□是名天竺熱時□如是隨處熱時早晩□

556c28□數取二月半□於中浴無犯□病者□冷熱風

556c29□病洗浴得差名病時□風時□必有塵□汚身

557a01□體□是名風時□雨時者□必使雨水濕衣汚染身

557a02□體□是名雨時□作時者□乃至掃僧坊地五六

557a03□尺□名爲作時□行路時者□乃至半由旬若來

557a04□若去□是中犯者□若比丘昨日來今日浴波逸

557a05□提□若明日去今日浴波逸提□若卽日來去經

557a06□半由旬浴者無犯□若無諸因緣□減半月浴者

557a07□波逸提□若有因緣□不語餘比丘輒浴者□突吉

557a08□羅

557a09□　　九十事第六十一

557a10□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□與

557a11□諸比丘結戒者□爲憐愍故□爲斷罪惡故□爲

557a12□長敬信心故□是中犯者□有一種奪畜生命波

557a13□逸提□自奪敎奪遣使□凡三事以成殺罪□一

557a14□衆生想□二殺衆生意□三斷命波逸提□自殺

557a15□者□欲令死故□若手拳若以頭脚若杖木瓦石

557a16□刀□弓箭等能殺衆生物□以此打擲□若死者

557a17□波逸提□若不卽死後因是死波逸提□若不卽

557a18□死後不因是死突吉羅□若以毒藥著眼中□若

557a19□著身處分中□若著食中若著行處臥處□若死

557a20□不死義如前說□若作□機撥按腹墮胎□乃

557a21□至母腹中初得二根□念欲令死不死義□如前

557a22□說□若敎殺若遣使殺□敎使殺此乃殺彼突

557a23□吉羅□敎令來殺乃去時殺突吉羅□如是種

557a24□種殺義□如波羅夷中說□正以人與畜生爲異

557a25□耳

557a26□　　九十事第六十二

557a27□此是共戒□比丘尼俱波夜提□三衆突吉羅□是

557a28□中犯者□有六因緣□一生□二受具戒□三犯□四

557a29□問□五物□六法□生者有二種□一問餘比丘□汝

557b01□何時生□問汝腋下何時毛生□口邊何時生鬚□

557b02□咽喉何時現□受具戒有四種□若比丘問餘

557b03□比丘□汝何時受具戒□二誰是汝和上阿□

557b04□梨□誰是汝敎授師□三問汝於十衆受具戒五

557b05□衆中受耶□四問汝於界外受具戒爲界內受

557b06□耶□犯者□有四種□一言犯僧殘□二犯波逸提□

557b07□三犯波羅提提舍尼□四犯突吉羅□問者□問

557b08□他比丘□汝某聚落行某巷行□到某家坐□某

557b09□處共某女人語□是惡名女人也□到某尼坊共

557b10□某尼語耶□惡名尼也□是名問□物者□若比丘

557b11□語餘比丘□汝誰同心用□乃至終身藥□法

557b12□者□若比丘語他比丘□莫多畜衣□莫數數食□

557b13□莫別衆食□莫他不請入他家□莫非時入聚落□

557b14□莫不著僧伽梨入村邑□於前六事中□生者或

557b15□得波逸提□或得突吉羅或無罪□若推其生時□

557b16□年歲及三相久近□未應受具戒而受具戒□

557b17□前人實不得戒□爲慈愍好心語者無罪□若故

557b18□欲令其疑悔突吉羅□若前人有戒欲惱令疑

557b19□悔波逸提□若以後五事□欲令疑悔故語者□

557b20□不問前比丘疑悔不疑悔□盡波逸提□除此六

557b21□事□更以餘事欲令疑悔故語者突吉羅□所謂

557b22□語比丘言□汝多眠多食多語言等□是人非比

557b23□丘非沙門非釋子□若以此六事□令餘人疑悔

557b24□者突吉羅□所謂若比丘尼三衆□在家無師僧

557b25□本破戒□還俗後作比丘□越濟人賊住滅□人□

557b26□六罪人五法人□狂心亂心病壞心□殺阿羅漢

557b27□汚比丘尼本不能男□盡突吉羅□若得戒沙彌

557b28□盲□聾啞□不見□不作□惡邪不除□□波利

557b29□婆沙摩那□依止等四□磨人□盡波逸提□若

557c01□以此六事□遣使敎人突吉羅

557c02□　　九十事第六十三

557c03□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□是

557c04□中犯者□若比丘以一指擊□他比丘波逸提□

557c05□若以二三乃至九指一一擊□□一一波逸提□

557c06□若十指一時擊□□一波逸提若擊□比丘尼

557c07□三衆□六罪人五法人□狂心亂心病壞心□在家

557c08□無師僧□如是等人盡突吉羅□盲□聾啞波利

557c09□婆沙摩那□得戒沙彌□不作不見惡邪不除

557c10□依止等四□磨人□盡波逸提□若以木擊□突

557c11□吉羅□若敎人擊□突吉羅□十七群擊□死者□

557c12□是年少小比丘也

557c13□　　九十事第六十四

557c14□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

557c15□與諸比丘結戒者□爲佛法尊重故□爲長敬信

557c16□故□不廢正業故□爲修正念故□是中犯者□

557c17□有八種□一者作喜□二者作樂□三者作笑□四者

557c18□戱□五者弄水□六者令他喜□七者令他樂□八

557c19□者令他笑□若比丘於八事中趣爲一事□若

557c20□拍水若倒沒□若如魚宛轉□若一臂浮若兩

557c21□臂浮□若身涌若仰浮□如是等種種非威儀

557c22□事□一一波逸提□乃至槃上有水□若坐床上

557c23□以指□之突吉羅□不犯者□若爲學浮若直渡

557c24□者□不犯

557c25□　　九十事第六十五

557c26□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□舍

557c27□有四種□一切覆一切障□一切障不一切覆□一

557c28□切覆不一切障□一切覆少障□是中犯者□若比

557c29□丘是四種舍中□共女人畜生女宿波逸提□

558a01□若起還臥□隨起還臥□得爾所波逸提□不犯者□

558a02□通夜不臥□乃至異舍有女人宿□孔容狸子入

558a03□處□是舍中宿波逸提□若房中有一女人□一

558a04□波逸提□有十女人□十波逸提□此戒亦身敎成

558a05□罪□亦人上成罪□一臥一波逸提□十臥十波逸

558a06□提□是名身敎成罪□若一臥有一女人一墮□

558a07□若一臥時有十女人十墮□是名人上得罪□若

558a08□舍一切覆無障突吉羅□若一切覆三邊有障□

558a09□一邊無障□若乃至一邊有障三邊無障突吉

558a10□羅□若四邊有障不一切覆突吉羅□若一切覆

558a11□一切障□不問大小□盡波逸提□若作都堂招提

558a12□舍□同覆同障□設使堂舍中有諸小房□雖房房

558a13□各異□以堂同故□是一房□必使堂四邊有障□

558a14□上覆亦同□若比丘在堂內小房中自閉房戶□

558a15□女人復在一小房中□以堂一覆故波逸提□若

558a16□白衣舍內房舍各異□若比丘在一房中□女人

558a17□在餘房□若比丘不閉房戶突吉羅□閉戶無犯□

558a18□若是房牆障相連□上復同覆而□戶□出入處

558a19□異□雖相連同覆□但比丘閉戶無罪□若樹下

558a20□突吉羅□若女人是畜生女堪作□欲者波逸

558a21□提□若不堪任作□欲者□如石女根壞鬼神女

558a22□天女□雀等□突吉羅

558a23□　　九十事第六十六

558a24□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□是

558a25□中犯者□有六種色聲香味觸法□色者□若比

558a26□丘作象色馬色羊色水牛色□如是等可畏色□

558a27□問此是常所見事□何以怖畏□答以非時故令

558a28□人怖也□若能令人怖若不能□皆波逸提□是

558a29□名色□聲香味亦如是□以非時故令人怖也□

558b01□味者□若比丘問他比丘□汝今日用何物□食□

558b02□答言□用酪魚□又言□若用酪魚□飯者□是人

558b03□得癩癬病□若衆令怖若不怖皆波逸提□如是

558b04□等名味□觸者□若他先敷堅物用坐□欲令怖故

558b05□去堅敷軟□事相忽異□令驚怖也□去軟著堅亦

558b06□爾□如是等以種種異觸怖他□名觸也□法者□

558b07□若比丘語餘比丘□汝莫於生菜中大小便□當

558b08□墮地獄餓鬼畜生□若能令怖若不能□皆波

558b09□逸提□若比丘自以六事怖□若敎他怖餘比丘□

558b10□若能令怖若不能□皆波逸提□除此六事□更

558b11□以餘事怖比丘者突吉羅□所謂若以多眠多

558b12□食多言語□當墮地獄餓鬼畜生□如是比丘

558b13□怖他者突吉羅□若怖比丘尼三衆□六罪人五

558b14□法人□狂心亂心病壞心□在家無師僧越濟人□

558b15□殺阿羅漢汚比丘尼□本不能男一切外道出

558b16□家人□一切在家人□盡突吉羅□得戒沙彌盲□

558b17□聾啞□波利婆沙摩那□□不見不作惡邪不除

558b18□□□依止等四□磨人□盡波逸提

558b19□　　九十事第六十七

558b20□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□是

558b21□中犯者□若比丘藏他比丘衣□戶鉤革□□

558b22□若覓不得波逸提□若覓得突吉羅□若藏石

558b23□□金□銀□琉璃□□如是一切諸寶□□若覓

558b24□得不得□盡突吉羅□若藏五大色衣駝毛牛

558b25□毛□羊毛雜羊毛衣盡突吉羅□若藏得戒沙

558b26□彌波利婆沙摩那□盲□聾啞依止等人不見

558b27□不作惡邪不除□人衣□□盡波逸提□若藏

558b28□六罪人五法人在家無師僧本比丘更出家越

558b29□濟人賊住人殺阿羅漢汚比丘尼本不能男比

558c01□丘尼三衆如是等人衣□□皆突吉羅□一切百

558c02□一物藏□盡波逸提□若□未熏亦波夜提□若鉤

558c03□□鍵[金*咨]一切長衣□作淨畜者□乃至針筒

558c04□藏者波逸提□若針筒有針波逸提□無針突吉

558c05□羅

558c06□　　九十事第六十八

558c07□此是共戒□比丘尼俱波逸提□三衆突吉羅□

558c08□此戒體□本與他衣作□心與□欲使役故□令

558c09□他作已有想□作已便奪波逸提□所以不與重

558c10□者□不根本與故□是中犯者□若比丘與比丘比

558c11□丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣□他不還便奪

558c12□取者□波逸提

558c13□薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

558c14□

558c15□

558c16□續薩婆多毘尼毘婆沙序

558c17□

558c18□　　　　西京東禪定沙門智首撰

558c19□世雄息化□律藏枝分□遂使天竺聖人□隨部別

558c20□釋□自佛敎東流□年代綿久□西土律論□頗傳此

558c21□方□然此薩婆多卽解其十誦□智首宿緣積善□

558c22□早預緇門□始進戒品□卽爲毘尼藏學□至於諸

558c23□律諸論每備披尋□常慨斯論要妙□而文義闕

558c24□少□乃至江左淮右□爰及關西□諸有藏經□

558c25□皆親檢閱□悉同彫落□罕有具者□雖復求之彌

558c26□懇□而緣由莫測□每恨殘缺□滯於譯人□靜

558c27□言思此□恒深悲歎□比奉詔旨□來居禪定□幸逢

558c28□西蜀寶玄律師□共談此論□闕義玄言本鄕

558c29□備有□非意聞之□不勝慶躍□於是慇懃三覆□

559a01□問其所由□方知此典譯在於蜀□若依本□□

559a02□有其九卷□往因魏世道武□殄滅法門□乃令□

559a03□妙旨□首末零落□遂使四方皆傳闕本□其眞言

559a04□圓備□尙蘊成都□智首乃託□□行人□井絡

559a05□良信□經涉三周□所願方果□以皇隋之馭天

559a06□下二十六載大業二年歲次丙寅冬十二月□

559a07□躬獲此本□傳之京邑□智首深願流□覺水□散

559a08□此慧燈□悟彼學徒□補其法寶□已有一本□附齊

559a09□州神通寺僧沙禪師□令於海岱之間□諸藏傳

559a10□寫□猶恨晉魏燕趙□未獲流布□相州靜洪律師

559a11□毘尼匠主□復是智首生年躬蒙訓導□今謹附

559a12□一本□屈傳之河朔□故具述由序□標之卷初□願

559a13□尋覽諸賢□無猜惑也

559a14□

559a15□

559a16□薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

559a17□

559a18□　　　　失譯人名今附秦錄

559a19□　　九十事第六十九

559a20□謗人犯重偸蘭遮□犯突吉羅□向一人謗□亦犯

559a21□　　九十事第七十

559a22□女人同道行者□上制尼□此制白衣女也□義如

559a23□上尼中無異也□若共多女□犯多也

559a24□　　九十事第七十一

559a25□賊共行者□袈裟秦言染也結愛等亦名染□

559a26□著此服者□在獸不令其畏□是故獵師喜假服

559a27□之□後令獸遠見比丘便生畏心遠而避之□與

559a28□賊行亦爾□是以人見比丘共賊行□便生不信□

559a29□是故佛制

559b01□　　九十事第七十二

559b02□不滿二十年中人□若不滿二十自想不滿不

559b03□得戒者□眞實不滿乃至無十九故□所以不得

559b04□戒也□胡本十九得戒者□不如秦也□要數日滿

559b05□爲年下不滿得戒者□以母胎足故也□共事者□

559b06□說戒□磨等□共住得罪者□以過二宿也□若歲

559b07□滿日少亦得也□若人滿二十□自想滿二十□僧

559b08□中問云不滿者有二種□一誤若忘此人得戒□

559b09□二意不欲受□師强與故說不滿□此人不得戒□

559b10□年六十不得受大戒□設師僧强授亦不得□以

559b11□其人不任堪苦行道□又心智鈍弱□唯聽爲沙

559b12□彌□七歲以下亦不聽度□度受戒俱突吉羅□

559b13□僧祇家有觀相貌義□年未滿二十不聽者□以

559b14□其輕躁不耐寒苦□若受大戒人多呵責□若是

559b15□沙彌人則不呵故也□尼十二得者□爲夫家所

559b16□使□任忍衆苦□加厭本事也

559b17□　　九十事第七十三

559b18□掘地中生地者□胡本云實地□不生者云不實

559b19□地□四月及八月此是雨時□地相連著潤勢相

559b20□淹□能生草木故□義名生地□餘無雨時□日炙乾

559b21□燥風吹土起□而不生草故□義名不生地也□

559b22□若觸此上乾土犯突吉羅□下侵濕地犯墮□牆

559b23□根齊築處不犯□以異於地故□地雖築治若濕

559b24□相淹發犯墮□凡欲取菜草土□當遙言某處有

559b25□好者淨來□若到邊指示犯也□蟻封雨時犯突

559b26□吉羅□以非根本實地故□若中生草觸草犯墮□

559b27□封土犯突吉羅□所以犯突者□有少相連分

559b28□故□泥下地犯墮□屋上牆上生草如蟻封通覆

559b29□處地若土起犯突及下地犯墮

559c01□　　九十事第七十四

559c02□四月請中□佛遮非時非親里乞□六群以釋摩

559c03□男是親故□四月竟已從乞□以非時非法呵責

559c04□强索故制之□以數數請者□或請主官事□□□

559c05□不如所請後更請□或二月已盡□後有財更請

559c06□二月□或多財人數數請故□事不一同□三時之

559c07□中隨請□若夏初請夏中受□若夏半來請不盡

559c08□四月□則幷入冬分□受餘時亦爾□別請者□私請

559c09□大德人不犯也

559c10□　　九十事第七十五

559c11□結同戒者□若二部同戒□必於大僧中結□後令

559c12□大比丘告尼□以女人賤當從大僧受故□若獨

559c13□結尼戒□就二部中也□或因尼起同□或因比

559c14□丘起同□或俱因起不同□修多羅者□四阿含

559c15□及二百五十戒□毘尼者□言折伏□以能折伏

559c16□貪□癡故□諸律是也□摩多勒伽者□善擇諸

559c17□法相義□有似阿毘曇也□毘婆沙者□云阿毘

559c18□曇及戒僧一□是以明義相論色非色敎非敎

559c19□等故也□及入毘尼經者□餘經中諸說戒處是

559c20□云□若以此經中戒□向未受大戒說犯突要□

559c21□心口輕其人不來聽戒□犯□若有餘事不來無

559c22□苦

559c23□　　九十事第七十六

559c24□往聽□諍犯者□以能破佛法令僧爲二部□是

559c25□故制諍□後聽者□犯所以在高下處聽犯者□以

559c26□諍事重故□故不同說戒布薩□磨等也□此

559c27□中諍人及餘不諍人□來聽及向人說不說□皆

559c28□犯

559c29□　　九十事第七十七

560a01□僧斷事時默然起去中□若但明白白二白四

560a02□□磨者□以百一□磨入此三中故□輕事白□

560a03□磨□中事白二□重事白四說□此三□磨時□若起

560a04□去犯墮□餘非□磨事起去□犯突

560a05□　　九十事第七十八

560a06□不恭敬者□胡云惱他也□凡四事惱他□與記

560a07□識已□師及於已是上座□語令莫作是事□初順

560a08□言不作□後作一也□二逆言當作犯墮□惱下坐

560a09□犯突□未與記時有二事唯犯突也

560a10□　　九十事第七十九

560a11□飮酒中凡有酒香酒味醉□此三中若飮一□犯

560a12□墮也□□麴犯者□云此麴以麥及藥草以酒和

560a13□臥之□後乾持行和水飮之□能令人醉者也□

560a14□餘麴無犯也□若過是罪者□此酒極重□飮之者

560a15□能作四逆□除破僧逆□以破僧要當自稱爲佛

560a16□故□亦能破一切戒□及餘衆惡也

560a17□　　九十事第八十

560a18□非時入聚落中□明在阿練若處者□有檀越□近

560a19□聚落外作住處學問處及阿練若處□有遠阿

560a20□練若住畏賊故□近聚落作僧藏也□若寺在聚

560a21□落外□不白出寺至城門□犯突□又云□入聚

560a22□落內時□若總白入聚落□後到隨意所至也□

560a23□若別相白□若先不白□隨見異寺比丘白□無

560a24□犯

560a25□　　九十事第八十一

560a26□食前後者□此爲檀越家比丘結也□緣跋難陀

560a27□出百兩金錢百兩貯畜百兩飮食□此施主所

560a28□以請佛及僧□欲在僧中從其乞生□然知其欲

560a29□乞故先至已餘行晩來□因制戒也□檀越道人

560b01□設食日晨白僧往不犯□不白往者犯墮□若白

560b02□往於道中□至餘家索食□食得正食墮□助食

560b03□突□若與僧一時去不白□先入者墮□主人明

560b04□日當作食□今日自往者墮□除主人喚食□後主

560b05□人不留輒自住者墮□作經勞主人□僧先至

560b06□而方後到者墮□食後未□去者墮□餘道人欲

560b07□私行□直報同學□得犯與不犯□與上同□雖大

560b08□界內近寺□白衣家不白亦犯墮也□入城突□

560b09□若白而還晩□令僧惱者突

560b10□　　九十事第八十二

560b11□門者□王宮外門也□門□者□宮門前一限木也□

560b12□過此木犯□未藏寶者□王已出外夫人未起□其

560b13□進御時□所著寶衣輕明照徹內身外現□以發

560b14□欲意未藏此衣□名未藏寶□又女爲男寶□夫人

560b15□未以餘衣覆身□亦名未藏寶□夜未曉者□胡

560b16□本有二義□一未曉□二夫人未起□王及夫人

560b17□未出寶衣未藏入限木內犯□已出已藏入限

560b18□不犯□及王夫人大臣太子勢力强將入不犯□

560b19□或未藏寶夫人無突□有夫人無寶突□入天

560b20□龍鬼神宮門突□入空宮門不犯□王者□取聚

560b21□落主已上也

560b22□　　九十事第八十三

560b23□我今始知是法者□云經心聽亂心聽戒故犯□

560b24□云初至衆學犯突□說竟犯墮□實先知言始

560b25□知□犯妄語墮□此中正結不專心聽罪也

560b26□　　九十事第八十四

560b27□針筒者□以是小物故□所以不入三十事故□

560b28□又應破故□若還主主不受□若與他則主惱□

560b29□施僧則非法□唯毁棄□骨者□象馬龍骨□牙者□

560c01□象及□牙□齒者□象馬□齒□角者□牛羊鹿角

560c02□也□貪好故不淨故犯也□現餘□支等亦爾

560c03□也

560c04□　　九十事第八十五

560c05□高廣床者□以生□慢故□木床高大□悉犯俗人

560c06□八戒□同是也□八指者□一指二寸也□隨得者□

560c07□明用時隨坐臥得罪□所以不入捨墮者□以截

560c08□斷故□截使應量入僧中悔若下濕處聽八寸

560c09□支過悉犯

560c10□　　九十事第八十六

560c11□兜羅者□草木華綿之總稱也□以是貴人所

560c12□畜故□又人所慊故□喜生蟲故□又若臥軟暖

560c13□上□後得寒及□[革*□]時□不堪忍故乞時犯突□

560c14□隨貯至成犯墮□凡施佛卽得其福□無從用生□

560c15□今佛不用故□僧則常用□福則常生故□應護

560c16□作臥具也

560c17□　　九十事第八十七

560c18□覆瘡衣者□先未聽畜涅槃僧□有一比丘□病癰

560c19□膿血流出□汚安多衛□佛見聽畜覆瘡衣□乃至

560c20□瘡差□後十日內畜不犯□旣聽涅槃僧□患瘡

560c21□時涅槃僧內著之□量如涅槃僧

560c22□　　九十事第八十八

560c23□尼師檀者□本佛在時不臥故小作□後因難

560c24□陀聽益縷際從織邊唯於一頭□更益一[打-丁+桀]手□

560c25□凡長六尺廣三尺□令比丘臥故□僧臥具量四

560c26□八尺也□今若欲作尼師檀量故□如本作也□

560c27□云以此先制故□所以在此中也□後以結三十

560c28□捨墮□則入捨墮□今作不如法□便入捨墮也

560c29□　　九十事第八十九

561a01□雨浴衣中求願□佛不與過願者□云過願如王

561a02□大人法□有從求願所索禮必不違□若求妻妾

561a03□奴婢田宅悉與□佛以過此不如法與故□云不

561a04□與過願□唯與如法願也□云今凡比丘浴□若

561a05□露覆室□要不共白衣□及覆上身□要當著竭支□

561a06□一當有羞□□二喜生他欲想故□昔有羅漢比

561a07□丘浴□有一比丘□見其身體鮮淨細軟□便

561a08□欲心生後不久男根墮落卽有女根□則休道

561a09□爲俗生子□後還遇見卽便識之□知本所因卽

561a10□歸情求□及羅漢敎令悔過□用心純至還得男

561a11□根□故宜不露形也□云□持戒大比丘及沙彌

561a12□罪□同破七寶塔□勸人令出家精進□斯福同

561a13□塔也

561a14□　　九十事第九十

561a15□云佛衣量□佛身丈六常人半之□衣量廣長皆

561a16□應半也□佛弟難陀短佛四指□衣應減長中一

561a17□尺廣中四寸□難陀先著上衣□佛著中衣□今不

561a18□聽過等□聽著下衣□常人則下中下也□佛衣色

561a19□如金詰施□[疊*毛]色亦爾□故難陀衣宜當覆沙□

561a20□覆沙者秦言壞色也令同比丘衣也

561a21□　　四悔過第一

561a22□此是不共戒□比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯□

561a23□沙彌突吉羅□此戒體無罪名□一人邊一說悔

561a24□過□是中犯者□若比丘不病入聚落中□非親比

561a25□丘尼邊自手取根食□得波羅提提舍尼罪□若

561a26□一時取十五種食□一波羅提提舍尼□若一一

561a27□取□十五波羅提提舍尼□不犯者□若病若親里

561a28□比丘尼□若天祠中多人聚中與□若沙門住處

561a29□與□聚落外若比丘尼坊舍中與□不犯

561b01□　　第二事

561b02□此是不共戒□比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯□

561b03□沙彌突吉羅□是中犯者□若比丘受比丘尼所

561b04□敎與食□得波羅提提舍尼罪□隨受得爾所

561b05□波羅提提舍尼□若二部僧共坐□一部僧中若

561b06□有一人語是比丘尼者□第二部僧亦名爲語□

561b07□若別入別坐別食別出者□是中入檀越門比

561b08□丘應問出比丘□何比丘尼是中敎檀越與比

561b09□丘食□答言某□應問□約□未□答言□已約□是

561b10□入比丘亦名約□□有諸比丘出城門時□有比

561b11□丘入者□應問出者□若出未約□□入者應約□□

561b12□若出約□□入者亦名約□

561b13□　　第三事

561b14□此戒與比丘尼共□三衆不共□是中犯者□若比

561b15□丘學家中□僧作學家□磨已□先不請後來自

561b16□手取根食□得波羅提提舍尼□若一時取十五

561b17□種食得一罪□若異時各各取□得十五波羅提

561b18□提舍尼

561b19□　　第四事

561b20□此是不共戒□四衆無犯□是中犯者□若比丘僧

561b21□未差□是人不僧坊外自手取根食□僧坊內

561b22□取□得波羅提提舍尼罪□若比丘受僧□磨已□

561b23□是比丘知是中有賊入□應將淨人是中立□若

561b24□是中見人有似賊者□應取是食語諸持食人□

561b25□汝莫來入□是中有人似賊□若是持食人强

561b26□來者不犯□律師云□所□磨人必使勇健多力

561b27□能□賊者□若不能□□一切僧盡應至有賊

561b28□處□若復不能□應語聚落檀越令多人防護

561b29□也

561c01□衆學初

561c02□此是共戒□諸比丘極高著泥洹僧者□非是五

561c03□比丘□非是優爲迦葉等□亦非舍利弗目□連

561c04□等□又非善來比丘□多是白四□磨受具戒

561c05□者□如釋種千人同時出家者□此諸人等多壞

561c06□威儀□如釋種比丘本出豪族□以先習故□下

561c07□著泥洹僧□諸婆羅門外道□在佛法中出家□

561c08□高著泥洹僧□諸六群比丘參差著泥洹僧□問

561c09□曰□五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣□

561c10□觀去來現佛及淨居天耶□答曰□佛結五篇戒□

561c11□皆應觀三世諸佛及淨居天□但年歲久遠文

561c12□字漏落□餘篇盡無此中獨有□復次結五篇戒□

561c13□此最在初□結後集藏者銓次在後□以此篇

561c14□貫初故□餘篇不說□復次此戒於餘篇是輕

561c15□者□將來弟子不生重心□是故如來以佛眼觀

561c16□去來諸佛及淨居天也而後結也□使來世衆

561c17□生不生慢罪□復次三世諸佛結戒有同不同□

561c18□於五篇戒中不必盡同□此著泥洹僧袈裟□三

561c19□世諸佛一切盡同□是故此戒觀諸佛及淨居

561c20□天□餘篇不觀也□問曰□此衆學戒結旣在初

561c21□而在後耶□答曰□佛在初結□後集法藏者銓

561c22□次在後□何以故□罪名雖一而輕重有五□以重

561c23□戒在先輕戒在後□此戒於五篇中最輕是故

561c24□在後□又以一是實罪二是遮罪□以實在初遮

561c25□罪在後□又以一是無殘二是有殘□又以如

561c26□焦敗種□又以如多羅葉□是故重者在初□輕

561c27□者在後□問曰□餘篇戒不言應當學□而此戒

561c28□獨爾□答曰□餘戒易持而罪重□犯則成罪□或

561c29□衆中悔或對首悔□此戒難持而罪輕□脫爾

562a01□有犯心悔念學□罪卽滅也□以戒難持易犯

562a02□故□常愼心念學不結罪名□直言應當學也□

562a03□高下著內衣者□□上一[打-丁+桀]手上下過名高

562a04□下□若比丘沙彌遠行來時□聽□上二[打-丁+桀]手

562a05□上至膝下□比丘尼式叉摩尼沙彌尼□一切時

562a06□□上一[打-丁+桀]手□正使行來不得高也□三不參

562a07□差□四不如□頭□五不如多羅葉□六不如象

562a08□鼻□七不如□□□八不細[袖-由+□]□九不著茸□十不

562a09□幷[袖-由+□]兩邊□十一不著細縷內衣□十二周齊著

562a10□三衣□有四事高下者□在泥洹僧上四指□三

562a11□不參差□四周齊也

562a12□入白衣舍有四十一事□受食有二十七事□一

562a13□一心受飯□二一心受羹□三不溢□受羹飯□四

562a14□羹飯等食□五不拘飯食□六不□飯食□七不大

562a15□□飯食□八不手捉食□九不豫張口待食□十

562a16□不含食語□十一不齧半食□十二不吸食作聲□

562a17□十三不嚼食作聲□十四不味咽食□十五不吐

562a18□舌食□十六不縮鼻食□十七不□手食□十八不

562a19□指□□食□十九不振手食□二十不棄箸半

562a20□飯□二十一不□手捉飮器□二十二不病不得

562a21□自爲索羹飯□二十三不飯覆羹更望得□二十

562a22□四不相看比坐□□二十五端視□□二十六次

562a23□第□食盡□二十七洗□水有飯□不問主人不

562a24□應棄舍內□爲人說法有十九事□大小便唾涕

562a25□有三事□上樹有一事

562a26□　　七滅諍第一

562a27□自言滅諍法□五衆有事□及五篇犯有犯不

562a28□犯事□盡自言滅諍法滅也□自言滅諍□有十

562a29□種非法十種如法□十非法者□若比丘犯波羅

562b01□夷罪□自言不犯□衆僧問言□汝自說犯不□自言

562b02□不犯□是名非法□又比丘犯僧殘波逸提波羅

562b03□提提舍尼突吉羅□自言不犯□衆僧問言□汝自

562b04□說犯不□自言不犯□是名五非法也□又比丘不

562b05□犯波羅夷罪□自言我犯□衆僧問言□汝自說犯

562b06□不□自言我犯□是名非法□有比丘不犯僧殘波

562b07□夜提波羅提提舍尼突吉羅□自言我犯□衆僧

562b08□問言□汝自說犯不□自言我犯□是名十非法□十

562b09□如法者□有比丘犯波羅夷□自言我犯□衆僧問

562b10□言□汝自說犯不□自言我犯□是名如法□有比丘

562b11□犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅□自言

562b12□我犯□衆僧問言□汝自說犯不□自言我犯□是名

562b13□五如法□又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波

562b14□羅提提舍尼突吉羅□自言不犯衆僧問言□汝

562b15□自說犯不□自言不犯□是名十如法

562b16□　　第二事

562b17□現前滅諍□有二種非法二種如法□二非法者□

562b18□有非法僧□約□非法僧令折伏□與現前滅

562b19□諍□有非法僧□約□非法三人二人一人令折

562b20□伏□與現前毘尼□乃至不如法一人□約□不

562b21□如法一人僧三人二人令折伏□與現前毘尼□

562b22□是名一非法現前毘尼□有不如法僧□約□如

562b23□法僧令折伏□與現前毘尼□有不如法僧□約

562b24□□如法三人二人一人令折伏□與現前毘尼□

562b25□乃至不如法一人□約□如法一人僧三人二

562b26□人令折伏□與現前毘尼□是名二非法現前

562b27□毘尼□二種如法現前毘尼者□有如法僧□約

562b28□□如法僧令折伏□與現前毘尼□又如法僧□約

562b29□□如法三人二人一人令折伏□與現前毘尼□

562c01□乃至如法一人□約□如法一人僧三人二人

562c02□令折伏□與現前毘尼□是名一如法現前毘

562c03□尼□又如法僧□約□不如法僧令折伏□與現

562c04□前毘尼□又如法僧□約□不如法三人二人一

562c05□人令折伏□與現前毘尼□乃至如法一人□約

562c06□□不如法一人僧三人二人令折伏□與現前

562c07□毘尼□是名二種如法現前毘尼

562c08□　　第三事

562c09□此是守護毘尼□三衆盡與憶念毘尼□五篇戒

562c10□盡與憶念毘尼□與憶念毘尼□必白四□磨

562c11□與□或現前或不現前□比丘比丘尼現前□三衆

562c12□不現前□若比丘得憶念已□若下戒作沙彌□

562c13□卽先憶念□若反戒還俗後更出家□若作沙彌

562c14□若受具戒□卽先憶念□若根變作比丘尼□卽先

562c15□憶念□若沙彌得憶念已□若受具戒卽先憶念□

562c16□若返戒還俗後更出家□若作沙彌若受具戒□

562c17□卽先憶念□若根變作沙彌尼亦卽先憶念□若

562c18□比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已□展轉次

562c19□第如比丘沙彌法□有三種非法憶念毘尼□有

562c20□三種如法憶念毘尼□三種非法者□有比丘犯

562c21□無殘罪□自言犯有殘罪□是比丘從僧乞憶念

562c22□毘尼□若僧與是比丘憶念毘尼□是名非法□

562c23□何以故□是人應滅□故□又如施越比丘□狂

562c24□癡心故□多作不淸淨非法不隨順道非沙門

562c25□法□是人還得本心□先所作罪若僧三人二人

562c26□一人常說是事□是人從僧乞憶念毘尼□若僧

562c27□與是人憶念毘尼□是名非法□何以故□是人

562c28□應與不癡毘尼故□又如呵多比丘□無□無愧

562c29□破戒見聞疑罪□是人自言我有是罪□後言

563a01□我無是罪□若僧與是人憶念毘尼□是名非法□

563a02□何以故□是人應與實覓毘尼故□是名三非法

563a03□憶念毘尼□三如法者□又如陀驃比丘□爲慈

563a04□地比丘尼無根波羅夷謗故□若僧三人二人

563a05□一人常說是事□是比丘從僧乞憶念毘尼□若

563a06□僧與是人憶念毘尼□是名如法□何以故□是

563a07□人應與憶念毘尼故□又如一比丘犯罪□是罪

563a08□發露如法悔過除滅□若僧三人二人一人猶

563a09□說是事□是比丘從僧乞憶念毘尼□若僧與憶

563a10□念毘尼□是名如法□何以故□是人應與憶念

563a11□毘尼故□又如比丘未犯是罪□將必當犯□以是

563a12□事故□若僧三人二人一人說是犯罪□是比丘

563a13□從僧乞憶念毘尼□若僧與是人憶念毘尼□是

563a14□名如法何以故□是人應與憶念毘尼故□是名

563a15□三如法憶念毘尼□憶念毘尼行法者□餘比丘

563a16□不應出其罪過□不應令憶念□不應乞聽□亦

563a17□不應受餘比丘乞聽□若彼從乞聽突吉羅□若

563a18□受他乞聽亦突吉羅□若彼不聽若出過罪若

563a19□令憶念□得波夜提

563a20□　　第四事

563a21□此是守護毘尼□五衆盡與不癡毘尼□與不癡

563a22□毘尼□必白四□磨或與現前或不現前□比丘

563a23□比丘尼現前三衆不現前□若比丘得不癡毘

563a24□尼已□若下戒作沙彌□卽先不癡毘尼□若反戒

563a25□還俗後更出家□若作沙彌若受具戒□卽先不

563a26□癡毘尼□若根變作比丘尼□卽先不癡毘尼□若

563a27□沙彌得不癡毘尼已□若受具戒卽先不癡毘

563a28□尼□若反戒還俗後更出家□若作沙彌若受具

563a29□戒□卽先不癡毘尼□若根變作沙彌尼□亦卽先

563b01□不癡毘尼□若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不

563b02□癡毘尼已□展轉次第如比丘沙彌法□不癡毘

563b03□尼有四種非法四種如法□四種非法者□有比

563b04□丘不癡狂現狂癡相貌□諸比丘僧中問□汝狂

563b05□癡時所作今憶念不□答言□長老□我憶念癡

563b06□故作□他人敎我使作二憶□夢中作三憶□裸

563b07□形東西走立大小便四也□是人從僧乞不癡

563b08□毘尼□若僧與是人不癡毘尼□是名四非法□

563b09□四如法者□有比丘實狂癡心顚倒現狂癡相

563b10□貌□諸比丘問□汝憶念狂癡時所作不□答言不

563b11□憶念□他不敎我作□不憶念夢中作□不憶裸形

563b12□東西走□不憶立大小便□是人從僧乞不癡比

563b13□尼□若僧與是人不癡毘尼□是名四如法不癡

563b14□毘尼□得不癡毘尼行法者□餘比丘不應出其

563b15□過罪□不應令憶念□不應從乞聽□亦不應受他

563b16□比丘乞聽□若從彼乞聽得突吉羅□若受他乞

563b17□聽亦得突吉羅□若彼不聽便出過罪若令憶

563b18□念□得波夜提罪

563b19□　　第五事

563b20□此是折伏毘尼□一切五篇戒盡與實覓毘尼□

563b21□一切五衆盡與此毘尼□比丘比丘尼現前三

563b22□衆不現前□白四□磨與實覓毘尼□有五種非

563b23□法五種如法□五種非法者□有比丘犯波羅夷

563b24□罪□先言不犯後言犯□若僧與是人實覓毘

563b25□尼□是名非法□何以故□是人應與滅□故□有比

563b26□丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅□先

563b27□言不犯後言犯□若僧與是人實覓毘尼□是名

563b28□非法□何以故□是人隨所犯應治故□五如法者□

563b29□有比丘犯波羅夷□先言犯後言不犯□若僧與

563c01□是人實覓毘尼□是名如法□何以故□是人應與

563c02□實覓故□若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍

563c03□尼突吉羅□先言犯後言不犯□若僧與是比丘

563c04□實覓毘尼□是名如法□何以故□是人應與實覓

563c05□毘尼故□實覓毘尼行法者□是比丘不應與他

563c06□受大戒□不得受他依止□不應畜新舊沙彌□

563c07□不得敎比丘尼法□若僧□磨敎化比丘尼不

563c08□應受□僧所與作實覓毘尼□罪更不應犯□若

563c09□似是罪及過是罪□亦不應作□不應呵僧□

563c10□磨□亦不應呵作□磨人□不應從他乞聽□不應

563c11□遮說戒□不應遮受戒□不應遮自恣□不應出

563c12□無罪比丘過罪□不應共同事□應調伏心行隨

563c13□順比丘僧意□若不如是行法者□盡形不得離

563c14□是□磨

563c15□　　第六事

563c16□多覓毘尼者□多求因緣斷多處未斷□從多

563c17□人斷故□名多覓毘尼□行籌時斷事時□一切

563c18□僧集不得取欲□何以故□或多比丘說非法故□

563c19□是名一切行籌□此中一切比丘不應取欲□如

563c20□行□法也□若不能斷□乃至彼處僧坊中□若

563c21□有三人二人一人比丘持三藏四衆所重者□

563c22□應到彼處應語彼一比丘□如前次第事具足

563c23□向說□是大德比丘應作是語□不可二人相言

563c24□俱得勝也□是中必一勝一負□如是語者□是

563c25□名如法說□若不如是語者□是名非法說□是

563c26□諸相言比丘□若如法斷事已□還更發起波逸

563c27□提□若但訶責言□是斷事不如法犯突吉羅□

563c28□□賴□利者□□賴名地□□利名住□智勝自

563c29□在於正法不動□如人住地無傾覆也□應滅期

564a01□者□恐事纏難斷□當云受語有偏故□亦恐前人

564a02□求及於己故也□應捨付僧者□以從僧中來旣

564a03□不能滅□宜還付本故也□僧現前者□明僧旣

564a04□集□中有能遮者□而不遮則僧和合□名現前也□

564a05□烏□鳩羅者□烏□名二□鳩羅名平等□心無

564a06□二其平如秤□今必以二人有五法□五法者□

564a07□不隨愛故捨有罪□不隨瞋故罰無過□不畏彼

564a08□故而違法□不癡故不畏罪□非法輕斷事也□

564a09□知斷不斷故□名烏□鳩羅□與欲以小遠去

564a10□者□恐僧中有相佐助事□必□斷故也□所以

564a11□取欲者□令有相助者後更無言故□更立烏□

564a12□鳩羅者□諍事逐增□恐有破僧之由妨行道

564a13□故□故更差多方能善斷事者□不必具五法

564a14□也□遣使近處僧者□若就他處事必增多難斷

564a15□故遣使也□彼旣來已□若彼中能者云七日盡

564a16□已破安居者□以未開三十九夜故也□開某

564a17□處乃至持摩多勒伽者□佛法有二柱能持佛

564a18□法□謂坐禪學問□故求此人輩□亦中有大德

564a19□人□令諍事羞難故也□傳事人斷者□恐至他

564a20□處難滅□亦望其人向他處□僧有愧受諫故□

564a21□又坐禪道遠之勞故□亦惡事得滅爲善故□作

564a22□期者□以事起從夏故□除夏三月取餘九月明

564a23□事□若□斷其當作方宜令斷□莫令還至夏分

564a24□也□若能者付以傳事便還□所以界外令滿衆

564a25□者□明差四人使界外滅□若事可斷□必令後

564a26□不起故□以重故也□爲五事故□立行籌人也□

564a27□疾滅也□强者□有三□一其人身有力□二倚有

564a28□力人□三有錢力往來□從一住處至一住處

564a29□者□明事久旣經多處不斷事纏堅結□其人無

564b01□□無愧心轉姦巧故□所以行籌者事旣難斷□

564b02□若說一是一非□必增其惡心故□行籌於衆人

564b03□前□好惡自伏理亦無偏藏□行籌者□行籌人

564b04□心爲非法人故□望取非法者多□若在明處助

564b05□非法者□著取非法籌故也□期行者□要共相□

564b06□親者□作要也□一切僧取籌者□以此事重故□

564b07□一切悉集說戒自恣□雖要猶有不來□此將欲

564b08□令相助者後無語故□亦恐受欲人多取非法

564b09□籌故□四衆所尊重者□以上取二種籌停等

564b10□□斷故□就有德人□衆所歸伏無不用語□故

564b11□有不隨者□羞亦爲諸人所笑□必受語傳事人

564b12□多說事不說人□大德比丘亦直說事□是非不

564b13□說人□有事二人各自內知□而伏則勝負相現

564b14□也□還發起波逸提者□以二罪印之□令彼此後

564b15□更無言故結罪也

564b16□　　第七事

564b17□何以名布草毘尼□或有一住處□諸比丘喜□

564b18□諍相言□是諸比丘應和合一處已應作是念□

564b19□諸長老□我等大失非得大衰非利大惡不善□

564b20□我等以信故□佛法中出家求道□然今喜□諍

564b21□相言□若我等求是事根本者□僧中或未起事

564b22□便起□已起事不可滅□作是念故白僧□若僧時

564b23□到僧忍是事□以布草毘尼滅□是名白□諸比

564b24□丘應分作二部□是中若有上座大長老□應語

564b25□此一部言□我等大失非得大衰非利大惡非

564b26□善□我等信故佛法中出家求道□然今喜□諍

564b27□相言□若我當自屈意□我等所作罪□除偸

564b28□蘭罪□除白衣相應罪□是汝等現前發露悔過

564b29□不覆藏□是中若無一比丘遮是事者□應到第

564c01□二部衆所□是中若有長老上座應語言□我等

564c02□大失非得大衰非利大惡非善□我等信故佛

564c03□法中出家求道□今喜□諍相言□若我等求是

564c04□事根本者□僧中或有未起事便起□已起事不

564c05□可滅□今汝等當自屈意□我等所作罪□除偸蘭

564c06□遮□除白衣相應罪□今自爲及爲彼故□當現前

564c07□發露悔過不覆藏□諸比丘言□汝自見罪不□答

564c08□言見罪□如法悔過莫復更起□第二部衆亦如

564c09□是說□是名如布草毘尼法

564c10□一切□諍誹謗犯罪和合事□現前毘尼所攝□

564c11□唯有下四事□用上七毘尼滅無餘也

564c12□一切善不善無記□及十四破僧六諍本生□通

564c13□名諍事(在人名諍在僧名事)用三毘尼滅(現前多覓布草)從見聞疑

564c14□根生□作不作俱言犯□通名出事(在人名出在僧名事)用四

564c15□毘尼滅(現前憶念不癡實覓)從身作口作身心作口作生□

564c16□通名犯事(方便名犯事成名破不悔名越)用二毘尼滅(現前自言)從白白

564c17□二白四布薩自恣差十四人□從僧至僧爲事

564c18□本□通名作事用一毘尼(現前)

564c19□薩婆多毘尼毘婆沙卷第九