479a07□

479a08□

479a09□　　No. 1437

479a10□十誦比丘尼波羅提木叉戒本

479a11□一卷

479a12□

479a13□　　　　宋長干寺沙門釋法顯集出

479a14□　　說法章

479a15□大德尼僧聽□冬時一月過少一夜□餘有一

479a16□夜三月在□老死至近□佛法欲滅

479a17□　　第二敎戒章

479a18□諸大德□爲得道故□一心勤精進□所以者何□

479a19□諸佛一心勤精進故□得阿□多羅三□三菩

479a20□提□何況餘善道法

479a21□　　第三會坐章

479a22□未受具足者已出□僧今和合□先作何事(一人答布

479a23□薩說波羅提木叉)諸大德□不來諸比丘尼□說欲及淸

479a24□淨

479a25□　　第四供養章

479a26□　合十指爪掌　　供養釋師子

479a27□　我今欲說戒　　僧當一心聽

479a28□　乃至小罪中　　心應大怖畏

479a29□　有罪一心悔　　後更莫復犯

479b01□　心馬馳惡道　　放逸難禁制

479b02□　佛說切戒行　　亦如利□勒

479b03□　佛口說敎誡　　善者能信受

479b04□　是人馬調順　　能破煩惱軍

479b05□　若不受敎□　　亦不愛樂戒

479b06□　是人馬不調　　沒在煩惱軍

479b07□　若人守護戒　　如□牛愛尾

479b08□　繫心不放逸　　亦如□著鎖

479b09□　日夜常精進　　求實智慧故

479b10□　是人佛法中　　能得淸淨命

479b11□　　第五和衆章

479b12□大德尼僧聽□今十五日布薩說波羅提木叉□

479b13□若僧時到僧忍聽□僧一心作布薩說波羅提

479b14□木叉□如是白

479b15□　　第六淨衆章

479b16□諸大德□今共作布薩說波羅提木叉□僧一心

479b17□善聽□有罪者發露□無罪者默然□默然故□當

479b18□知諸大德淸淨□如一一比丘尼問答□是比丘

479b19□尼衆中三唱亦如是□若有比丘尼□如是比丘

479b20□尼衆中第三唱□憶有罪不發露□得故妄語罪□

479b21□諸大德□故妄語罪□佛說遮道法□比丘尼於此

479b22□中欲求淸淨□憶有罪應發露□發露則安隱□不

479b23□發露罪益深

479b24□諸大德□已說波羅提木叉序□今問諸大德□是

479b25□中淸淨不□第二第三亦如是問□是中淸淨

479b26□不□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

479b27□諸大德□是八波羅夷法□半月半月波羅提木

479b28□叉中說

479b29□若比丘尼□同入比丘尼學法□不捨戒戒羸不

479c01□出□行□法乃至共畜生□是比丘尼犯波羅

479c02□夷□不應共住

479c03□若比丘尼□若聚落若空地□不與取□名盜

479c04□物□如不與物取故□若王若王等□若捉若殺□

479c05□若縛若□□若輸金罪□若言□汝小兒汝賊汝

479c06□癡□如是相□不與物取□是比丘尼犯波羅夷□

479c07□不應共住

479c08□若比丘尼□若人若似人□故自手奪命□若持

479c09□刀與□若敎死若讚死□作是言□人用惡活

479c10□爲□死勝生□隨彼心樂死□種種因緣敎死讚

479c11□死□是人因是事死□是比丘尼犯波羅夷□

479c12□不應共住

479c13□若比丘尼□不知不見□空無過人法□自言□我

479c14□如是知如是見□是比丘尼後時若問若不問□

479c15□貪利養故□不知言知□不見言見□空□妄語□

479c16□除增上慢□是比丘尼犯波羅夷□不應共住

479c17□若比丘尼□有漏心聽漏心男子□髮際已下至

479c18□膝腕已上□□衣順摩逆摩□牽推按□抱上

479c19□抱下□是比丘尼犯波羅夷□不應共住

479c20□若比丘尼□有漏心聽漏心男子□捉手捉衣共

479c21□立共語□共期入屛覆處□待男子來□與身如白

480a01□衣女□以此八事示貪著相□是比丘尼犯波羅

480a02□夷□不應共住

480a03□若比丘尼□知比丘尼犯重罪□覆藏乃至一

480a04□夜□是比丘尼□知彼比丘尼若退若住若滅若

480a05□去□後作是言□我亦先知是比丘尼犯如是如

480a06□是罪□但不欲自擧□不欲向僧說□或有人言□

480a07□云何妹自汚其□□是比丘尼犯波羅夷□不應

480a08□共住

480a09□若比丘尼□知是比丘□一心和合僧□如法作

480a10□不見□□獨一無二□無伴無侶□不休不息□便

480a11□往隨順□諸比丘尼□應如是諫是比丘尼□是

480a12□比丘□一心和合僧□如法作不見□□獨一無二□

480a13□無伴無侶□不休不息□汝莫隨順是比丘□諸比

480a14□丘尼如是諫時□堅持是事不捨者□諸比丘尼

480a15□應第二第三諫□令捨是事故□第二第三諫時□

480a16□若捨是事善□若不捨者□是比丘尼犯波羅

480a17□夷□不應共住

480a18□諸大德□已說八波羅夷法□若比丘尼犯一一

480a19□法□是比丘尼不得共住□不得共事□如前後亦

480a20□如是□是比丘尼犯波羅夷□不應共住□今問

480a21□諸大德□是中淸淨不□第二第三亦如是問□

480a22□是中淸淨不□諸大德□是中淸淨□默然故□是

480a23□事如是持

480a24□諸大德□是十七僧伽婆尸沙法□半月半月波

480a25□羅提木叉中說

480a26□若比丘尼行媒法□若持男意語女□持女意語

480a27□男□若爲婦事若私通事□乃至一會時□是法初

480a28□犯僧伽婆尸沙可悔過

480a29□若比丘尼惡瞋故□以無根波羅夷法□謗無波

480b01□羅夷比丘尼□欲破彼梵行□是比丘尼後時若

480b02□問若不問□知是事無根□是比丘尼住瞋

480b03□故□作是語者□是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

480b04□若比丘尼惡瞋故□異分中取片若似片事□以

480b05□波羅夷法謗□欲破彼比丘尼梵行□是比丘尼

480b06□後時□若問若不問□知是片似片事□是比丘

480b07□尼住瞋故□作是語者□是法初犯僧伽婆尸沙

480b08□可悔過

480b09□若比丘尼有漏心□從漏心男子自手取食□是

480b10□法初犯僧伽婆尸沙可悔過

480b11□若比丘尼語比丘尼言□若汝無漏心□從漏心

480b12□男子自手取食□□若隨意用□於汝何所能□是

480b13□法初犯僧伽婆尸沙可悔過

480b14□若比丘尼□若夜若晝□若異聚落若異界□若度

480b15□水彼岸一身獨宿□是法初犯僧伽婆尸沙可

480b16□悔過

480b17□若比丘尼□恃勢言人者□是法初犯僧伽婆尸

480b18□沙可悔過

480b19□若比丘尼□知賊女決斷應死□衆人皆知王及

480b20□主不聽□便作弟子□是法初犯僧伽婆尸沙

480b21□可悔過

480b22□若比丘尼□知比丘尼和合僧如法作不見□□

480b23□不問比丘尼僧亦不取欲□便出界外與解□

480b24□者□是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

480b25□若比丘尼□欲破和合僧□懃方便受持破僧事□

480b26□諸比丘尼應如是諫□汝莫破和合僧懃方便

480b27□受持破僧事□當與僧和合□僧和合者歡喜無

480b28□諍□一心一學如水乳合□得安樂住□汝當捨是

480b29□求破僧事□諸比丘尼如是諫時□堅持是事不

480c01□捨者□當再三諫令捨是事□再三諫時捨者善□

480c02□不捨者是法至三□犯僧伽婆尸沙可悔過

480c03□若比丘尼□求破和合僧□有餘同意相助比丘

480c04□尼□若一若二若多□語諸比丘尼言□汝是事

480c05□中莫說是比丘尼□何以故□是比丘尼說法說

480c06□律□不說非法□不說非律□是比丘尼所說□皆是

480c07□我等所欲□是知說非不知說□是比丘尼所說□

480c08□皆是我等所欲樂忍□諸比丘尼應如是諫是

480c09□相助比丘尼□汝莫作是語□是比丘尼說法說

480c10□律□不說非法不說非律□是比丘尼所說□皆是

480c11□我等所欲□是知說非不知說□是比丘尼所說□

480c12□皆是我等所欲樂忍□汝莫相助求破僧事□當

480c13□助和合僧□僧和合者歡喜無諍□一心一學如

480c14□水乳合□得安樂住□諸比丘尼如是諫時□堅持

480c15□是事不捨者□諸比丘尼當再三諫□令捨是事

480c16□故□再三諫時捨者善□不捨者是法至三□犯僧

480c17□伽婆尸沙可悔過

480c18□若比丘尼□隨所依止聚落□作惡行汚他家□皆

480c19□見皆聞皆知□諸比丘尼應如是言□汝等作惡

480c20□行汚他家□皆見皆聞皆知□汝等出去□不應

480c21□住此□是比丘尼語諸比丘尼言□諸比丘尼□隨

480c22□愛隨瞋隨怖隨癡行□何以故□有如是同罪比

480c23□丘尼□有驅者有不驅者□諸比丘尼語是比丘

480c24□尼□汝莫作是語□諸比丘尼隨愛隨瞋隨怖隨

480c25□癡行□何以故□諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行□汝

480c26□等作惡行汚他家□皆見聞知□汝當捨是隨愛

480c27□瞋怖癡語□汝等出去□不應住此□如是諫時

480c28□不捨是事者□當再三諫□令捨是事故□再三

480c29□諫時捨者善□不捨者□僧伽婆尸沙可悔過

481a01□有比丘尼惡性戾語□諸比丘尼□說如法如律

481a02□如戒經中事□是比丘尼戾語不受□語諸比丘

481a03□尼言□汝莫語我好惡□我亦不語汝好惡□諸比

481a04□丘尼應如是言□諸比丘尼□說如法如律如戒

481a05□經中事□汝莫戾語當隨順語□諸比丘尼□當

481a06□爲汝說如法如律□汝亦當爲諸比丘尼說如

481a07□法如律□何以故□如是者□諸如來衆得增長利

481a08□益□以共語相敎共罪中出故□汝當捨是戾

481a09□語事□諸比丘尼如是諫時□堅持是事不捨者□

481a10□諸比丘尼當再三諫□令捨是事故再三諫時

481a11□捨者善□不捨者僧伽婆尸沙可悔過

481a12□若比丘尼□共比丘尼□諍時□作是言□我捨佛

481a13□捨法捨僧捨戒□非但沙門釋子知道□更有餘

481a14□沙門婆羅門□有□愧善好樂持戒者□我當從

481a15□彼修梵行□諸比丘尼應諫是比丘尼言□汝莫

481a16□共諸比丘尼□諍時作是言□我捨佛捨法捨

481a17□僧捨戒□非但沙門釋子知道□更有餘沙門婆

481a18□羅門□有□愧善好樂持戒者□我當從彼修梵

481a19□行□汝應佛法中樂修梵行□當捨離自不樂心□

481a20□諸比丘尼如是諫時□堅持是事不捨者□當再

481a21□三諫□令捨是事故□再三諫時捨者善□不捨

481a22□者僧伽婆尸沙可悔過

481a23□若比丘尼□共比丘尼□諍時□作是言□比丘尼

481a24□僧□隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行□諸比丘尼

481a25□應如是諫□汝莫共諸比丘尼□諍時作是言□

481a26□比丘尼僧□隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行□何

481a27□以故□比丘尼僧□不隨愛瞋怖癡行□汝當捨

481a28□是隨愛瞋怖癡語□諸比丘尼如是諫時□堅持

481a29□是事不捨者□諸比丘尼應再三諫□令捨是事

481b01□故□再三諫時捨者善□不捨者僧伽婆尸沙可

481b02□悔過

481b03□若二比丘尼同心共作惡業□有惡名聲□惱比

481b04□丘尼僧□互相覆罪□諸比丘尼應如是諫□汝等

481b05□莫同心共作惡業有惡名聲□惱比丘尼僧□互

481b06□相覆罪□汝等各別離行□別離行者增長佛法□

481b07□汝等捨是隨順惡行□諸比丘尼如是諫時□堅

481b08□持是事不捨者□應再三諫□令捨是事故□再

481b09□三諫時捨者善□不捨者僧伽婆尸沙可悔過

481b10□若比丘尼□敎二比丘尼言□汝莫別離行□當

481b11□同心行□別離行者不得增長□若同心行者便

481b12□得增長□比丘尼僧中□亦有如汝等者□僧以瞋

481b13□故□敎汝別離行□諸比丘尼應如是諫□汝莫

481b14□敎二比丘尼作是言□汝等莫別離行□當同心

481b15□行□別離行者不得增長佛法□同心行者便得

481b16□增長□衆中亦有如汝等者□僧以瞋故□敎汝別

481b17□離行□汝當捨是勸邪行事□諸比丘尼如是諫

481b18□時□堅持是事不捨者□當再三諫□令捨是事

481b19□故□再三諫時捨者善□不捨者僧伽婆尸沙

481b20□可悔過

481b21□諸大德□已說十七僧伽婆尸沙法□九初罪八

481b22□乃至三諫□若比丘尼隨犯一一罪□應二部僧

481b23□中半月行摩那□□可二部僧意□二部僧各二

481b24□十衆□應出是比丘尼罪□若二部衆中若少一

481b25□人□是比丘尼罪不名爲出□二部僧可呵□是

481b26□法應爾□今問諸大德□是中淸淨不□第二第

481b27□三亦如是問□是中淸淨不□諸大德□是中淸

481b28□淨□默然故□是事如是持

481b29□諸大德□是三十尼薩耆波夜提法□半月半月

481b30□波羅提木叉中說

481c01□若比丘尼□衣竟已捨迦□那衣□畜長衣得至

481c02□十日□過是畜者□尼薩耆波夜提

481c03□若比丘尼□衣竟已捨迦□那衣□五衣中若離

481c04□一一衣□乃至一宿□尼薩耆波夜提□除僧□磨

481c05□若比丘尼□衣竟已捨迦□那衣□若得非時衣□

481c06□是比丘尼須者當自手取□速作受持□若足者

481c07□善□若不足者□更望得衣令具足故□停是衣

481c08□乃至一月□過是停者□尼薩耆波夜提

481c09□若比丘尼□從非親里居士居士婦乞衣□得衣

481c10□者□尼薩耆波夜提□除因緣□因緣者□奪衣失

481c11□衣燒衣漂衣□是名因緣

481c12□若比丘尼□奪衣失衣燒衣漂衣時□從非親里

481c13□居士居士婦乞衣□自恣多與衣□是比丘尼應

481c14□取上下衣□過是取者□尼薩耆波夜提

481c15□若爲比丘尼故□非親里居士居士婦辦衣直

481c16□作是言□我以是衣直□買如是衣□與某比丘尼□

481c17□是比丘尼□先不自恣請□便往居士居士婦所□

481c18□作同意言□汝爲我辦如是衣直□買如是如是

481c19□衣與我□爲好故□若得衣者□尼薩耆波夜提

481c20□若爲比丘尼□二非親里居士居士婦□各辦衣

481c21□直作是言□我以是衣直□各買如是衣□與某比

481c22□丘尼□是比丘尼□先不自恣請□便往居士居士

481c23□婦所□作同意言□汝等各辦衣直□合作一衣與

481c24□我□爲好故□若得衣者□尼薩耆波夜提

481c25□若爲比丘尼故□若王王臣若婆羅門居士□遣

481c26□使送衣直□是使到比丘尼所言□大德□某送

481c27□此衣直□汝當受取□比丘尼應言□我比丘尼

481c28□法□不應受衣直□若須衣時得淨衣者□當自手

481c29□受速作衣持使語比丘尼言□大德□有執事人□

482a01□能爲比丘尼執事不□是比丘尼應示執事人□

482a02□若僧園民若優婆塞□此人能爲比丘尼執事□

482a03□是使往執事人所言□汝取是衣直□作如是

482a04□衣□與某比丘尼□是比丘尼須衣時來□汝當與

482a05□衣□是使語已還報比丘尼□我已語竟□大德□

482a06□須衣時便往取□當與汝衣□是比丘尼往執事

482a07□所索衣□作是言□我須衣□至再三反亦如是

482a08□索□得衣者善□不得者四反乃至六反□往執事

482a09□人前默然立□若四反乃至六反默然立□得衣

482a10□者善□若不得衣□過是求得衣者□尼薩耆波夜

482a11□提□若不得衣□隨送衣直來處□若自往若遣使

482a12□語□汝所送衣直□我不得□汝自知物莫使失□是

482a13□事應爾

482a14□若比丘尼□自手取寶□若使人取□尼薩耆波夜

482a15□提

482a16□若比丘尼□種種用寶者□尼薩耆波夜提

482a17□若比丘尼□種種販賣者□尼薩耆波夜提

482a18□若比丘尼所用□破減五綴□更乞新□□爲好

482a19□故□尼薩耆波夜提□是□應比丘尼僧中捨□

482a20□衆中最下□□應與是比丘尼□如是敎言□汝

482a21□比丘尼畜是□□乃至破□是事應爾

482a22□若比丘尼自乞縷□使非親里織師織□尼薩耆

482a23□波夜提

482a24□若爲比丘尼故□非親里居士居士婦□使織師

482a25□爲織衣□是比丘尼先不請□便往語織師言□汝

482a26□知不□是衣爲我故織□汝好織極好織廣織淨

482a27□潔織□我當多少益汝□是比丘尼□若自語若使

482a28□人語□後時若與食□若與食直□爲好故□得衣

482a29□者□尼薩耆波夜提

482b01□若比丘尼□與比丘尼衣□後瞋□嫌恨□若自奪

482b02□若使人奪□還我衣來不與汝□得衣者□尼薩耆

482b03□波夜提

482b04□若比丘尼□十日未至自恣□有急施衣應受□比

482b05□丘尼須是衣者□當自手取乃至衣時畜□過是

482b06□畜者□尼薩耆波夜提

482b07□若比丘尼知物向僧□自求向己者□尼薩耆波

482b08□夜提

482b09□若比丘尼病□聽服四種含消藥□□油蜜石蜜□

482b10□共宿至七日得服□過是服者□尼薩耆波夜提

482b11□若比丘尼□畜長□乃至一夜□過是畜者□尼薩

482b12□耆波夜提

482b13□若比丘尼□時衣作非時衣分者□尼薩耆波夜

482b14□提

482b15□若比丘尼□非時衣作時衣分者□尼薩耆波夜

482b16□提

482b17□若比丘尼□共比丘尼貿衣□後到比丘尼所□

482b18□作是言□我還汝衣□汝還我衣□得衣者□尼薩耆

482b19□波夜提

482b20□若爲比丘尼故□衆多非親里居士居士婦□各

482b21□各辦衣直作是言□我等以是衣直□各買如

482b22□是衣□與某比丘尼□是比丘尼先不請□後到

482b23□衆多居士居士婦所□作是言□汝等以是衣直□

482b24□共買如是一衣與我□爲好故□得是衣者□尼

482b25□薩耆波夜提

482b26□若比丘尼□自爲乞金銀□尼薩耆波夜提

482b27□若比丘尼乞是已□更索餘者□尼薩耆波夜提

482b28□若比丘尼爲僧是事乞□作餘事用□尼薩耆波

482b29□夜提

482c01□若比丘尼□自爲是事乞□作餘事用□尼薩耆波

482c02□夜提

482c03□若比丘尼□爲多人是事乞□作餘事用□尼薩耆

482c04□波夜提

482c05□若比丘尼□乞重衣□應乞四錢直衣□過是乞

482c06□尼薩耆波夜提

482c07□若比丘尼□乞輕衣□應乞二錢半直衣□過是

482c08□乞□尼薩耆波夜提

482c09□諸大德□已說三十尼薩耆波夜提法□今問諸

482c10□大德□是中淸淨不□第二第三亦如是問□是

482c11□中淸淨不□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如

482c12□是持

482c13□諸大德是百七十八波夜提法□半月半月波

482c14□羅提木叉中說

482c15□若比丘尼□故妄語波夜提

482c16□若比丘尼形相比丘尼波夜提

482c17□若比丘尼兩舌者□波夜提

482c18□若比丘尼□僧如法斷諍竟□還更發起□波夜提

482c19□若比丘尼□以句法敎未受具戒人者□波夜提

482c20□若比丘尼□實有過人法□向未受具戒人說□波

482c21□夜提

482c22□若比丘尼□知比丘尼有惡罪□向未受具戒人

482c23□說波夜提□除僧□磨

482c24□若比丘尼先自勸與□後作是言□諸比丘尼□隨

482c25□親厚□僧物與□波夜提

482c26□若比丘尼說戒時□作是言□何用是雜碎戒爲□

482c27□半月說時□令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂

482c28□生反戒心□作是輕呵戒者□波夜提

482c29□若比丘尼□斫伐鬼村種子村□波夜提(一十)

483a01□若比丘尼□瞋譏僧所差人□波夜提

483a02□若比丘尼□用異事默然惱他□波夜提

483a03□若比丘尼□露地敷僧臥具□□細繩床被褥

483a04□若使人敷是中坐臥□去時不自擧不敎人擧□

483a05□波夜提

483a06□若比丘尼□比丘尼房中敷僧臥具□若使人敷□

483a07□是中坐臥□去時不自擧不敎人擧□波夜提

483a08□若比丘尼□比丘尼房中瞋恨不喜□便自牽出□

483a09□若使人牽□癡人遠去□不應住此□波夜提□除

483a10□因緣

483a11□若比丘尼□比丘尼房中知他先敷臥具□後

483a12□來强敷若使人敷□不樂者自當出去□波夜提□

483a13□除因緣

483a14□若比丘尼□比丘尼房閣中□尖脚坐床若臥

483a15□床□用力坐臥□波夜提

483a16□若比丘尼□知水有蟲□自用□草和泥□若使人

483a17□用□波夜提

483a18□若比丘尼□獨與一比丘屛覆處坐□波夜提

483a19□若比丘尼□不病住福德舍□過一食者□波夜提

483a20□(二十)

483a21□若比丘尼往白衣家□自恣請多與□□□諸比

483a22□丘尼須者□應二三□取□過是取者□波夜提□

483a23□二三□取已出外□與餘比丘尼共分□是

483a24□法應爾

483a25□若比丘尼別衆食□波夜提□除因緣□因緣者□病

483a26□時作衣時道行時船行時大衆集時沙門請時

483a27□若比丘尼非時□食□波夜提

483a28□若比丘尼□擧殘宿食食者□波夜提

483a29□若比丘尼□不受食著口中□波夜提□除水及楊

483b01□枝

483b02□若比丘尼知水有蟲取用□波夜提

483b03□若比丘尼□有食家中强坐□波夜提

483b04□若比丘尼□食家中獨與一男子舍內强坐□波

483b05□夜提

483b06□若比丘尼裸形外道□若出家男出家女□自

483b07□手與食□波夜提

483b08□若比丘尼□故往看軍發行□波夜提除因緣(三十)

483b09□若比丘尼□有因緣往軍中宿□過二夜波夜提

483b10□若比丘尼□二夜軍中宿時□往看軍陣器仗牙

483b11□旗幡幢兩陣合戰□波夜提

483b12□若比丘尼□瞋打比丘尼□波夜提

483b13□若比丘尼□瞋擧手向比丘尼□波夜提

483b14□若比丘尼□知比丘尼犯僧殘罪□覆藏乃至一

483b15□夜□波夜提

483b16□若比丘尼□語餘比丘尼□來共到諸家□是比丘

483b17□尼不敎與食□便作是言□汝去□與汝共坐共語

483b18□不樂□我獨坐獨語樂□欲惱彼故□以是因緣無

483b19□異□波夜提

483b20□若比丘尼□無病露地燃火□若草木牛糞木

483b21□皮糞掃□若自燃若使人燃□波夜提

483b22□若比丘尼□如法僧事與欲竟□後悔言□我不應

483b23□與□波夜提

483b24□若比丘尼□與未受具戒人同室宿□過二夜□波

483b25□夜提

483b26□若比丘尼作是語□我如是知佛法義□行障道

483b27□法不能障道□諸比丘尼應如是諫□汝莫作是

483b28□語□我知佛法義□行障道法不能障道□汝莫

483b29□謗佛□謗佛者不善□佛不作是語□佛種種因緣

483c01□說障道法能障道□汝當捨是惡邪見□諸比丘

483c02□尼如是諫時□堅持不捨者□當再三諫令捨是

483c03□事□再三諫時捨者善□不捨者波夜提(四十)

483c04□若比丘尼□知比丘尼作如是語□不如法悔不

483c05□捨惡邪如法□出□便與共事共住共同室宿

483c06□波夜提

483c07□若有沙彌尼作是語□我知佛法義□行□欲不

483c08□能障道□諸比丘尼應如是敎言□汝莫作是語□

483c09□我知佛法義□行□欲不能障道□汝莫謗佛□謗

483c10□佛者不善□佛不作是語□佛種種因緣說□欲

483c11□能障道法□汝當捨是惡邪見□諸比丘尼如是

483c12□敎時□堅持是事不捨者□當再三敎令捨是

483c13□事□再三敎時捨者善□不捨者□諸比丘尼應如

483c14□是語□汝沙彌尼□從今不應言佛是我師□亦不

483c15□應隨諸比丘尼後行□餘沙彌尼□得共比丘尼

483c16□同房再宿□汝今不得□癡人滅去□不應住此□若

483c17□比丘尼□知是滅□沙彌尼□便畜經恤共事共

483c18□宿□波夜提

483c19□若比丘尼□若寶似寶□自捉敎人捉□波夜提□

483c20□除因緣□因緣者□若寶似寶□在僧坊內若住

483c21□處內如是心取□主來當還□是事應爾

483c22□若比丘尼得新衣□應三種色中隨用一一種□

483c23□壞是衣色□若靑若泥若木蘭□若比丘尼□不

483c24□以三種壞色著新衣□波夜提

483c25□若比丘尼減半月浴□波夜提□除因緣□因緣

483c26□者□春殘一月半□夏初一月□是二月半□大熱時

483c27□病時風時雨時作時行時□是名因緣

483c28□若比丘尼□故奪畜生命□波夜提

483c29□若比丘尼□故令比丘尼疑悔□使須臾時心不

484a01□安隱□以是因緣無異□波夜提

484a02□若比丘尼□以指擊□他□波夜提

484a03□若比丘尼水中戱□波夜提

484a04□若比丘尼與男子同室宿□波夜提(五十)

484a05□若比丘尼□自恐怖比丘尼□若使他恐怖□乃至

484a06□戱笑□波夜提

484a07□若比丘尼□自藏比丘尼衣□戶鉤革□鍼筒□

484a08□種種隨法物□若使他藏□乃至戱笑□波夜提

484a09□若比丘尼□與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙

484a10□彌尼衣□他不還便强脫取□波夜提

484a11□若比丘尼□以無根僧伽婆尸沙法□謗比丘尼□

484a12□波夜提

484a13□若比丘尼□與男子共期同道行□至一聚落□

484a14□波夜提

484a15□若比丘尼□與賊共期同道行□乃至一聚落□波

484a16□夜提

484a17□若比丘尼□自手掘地□若敎他掘□作是言□汝掘

484a18□是處□波夜提

484a19□若比丘尼□受四月自恣請□過是受者□波夜

484a20□提□除常請數數請別請

484a21□若比丘尼□說戒時作是言□我不受學是戒□先

484a22□當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽

484a23□者□波夜提

484a24□若比丘尼欲知是法者□應從此戒中學□當問

484a25□餘比丘□持修多羅持毘尼持摩多羅伽者□

484a26□應如是問□是語云何□是事應爾

484a27□若比丘尼□共比丘尼□諍已□盜往立聽□彼比

484a28□丘尼所說我當憶持□波夜提(六十)

484a29□若比丘尼□僧斷事時默然起去□波夜提

484b01□若比丘尼不恭敬者□波夜提

484b02□若比丘尼飮酒者□波夜提

484b03□若比丘尼非時入聚落□不白餘比丘尼□波夜

484b04□提□除急因緣

484b05□若比丘尼許他請僧□中前中後行至餘家□波

484b06□夜提

484b07□若比丘尼□入灌頂刹利王家□夜未過未藏寶□

484b08□若過門□及□處□波夜提□除急因緣

484b09□若比丘尼□說戒時作是言□我今始知是事入

484b10□戒經中半月次來所說□諸比丘尼知是比丘

484b11□尼先曾再三聞說此戒□何況復過□是比丘尼

484b12□非以不知故得脫□隨所犯事應令如法悔過□

484b13□應呵令厭汝失無利是惡不善□汝說戒時不

484b14□尊重戒不一心聽□以是事故□波夜提

484b15□若比丘尼□用骨牙齒角作鍼筒□波夜提

484b16□若比丘尼□欲作床者□當應量作□足高八指□除

484b17□入□□過是作者□波夜提

484b18□若比丘尼□自以兜羅貯臥具□若使人貯□波夜

484b19□提(七十)

484b20□若比丘尼□如佛衣量作衣□若過作□波夜提□

484b21□佛衣量者□長佛九□手□廣六□手□是佛衣量

484b22□若比丘尼□生熟蒜□波夜提

484b23□若比丘尼剃大小便處毛□波夜提

484b24□若比丘尼洗時以指刺女根中□過二指節□波

484b25□夜提

484b26□若比丘尼以掌拍女根者□波夜提

484b27□若比丘尼煮生物作食□波夜提

484b28□若比丘尼□比丘食時在前立待□波夜提

484b29□若比丘尼□以屎尿擲牆外□波夜提

484c01□若比丘尼□棄屎尿著生草上□波夜提

484c02□若比丘尼□獨與一比丘屛處共立共語□波夜

484c03□提(八十)

484c04□若比丘尼□獨與一比丘露地共立共語□波夜

484c05□提

484c06□若比丘尼□獨與一白衣男子屛處共立共語□

484c07□波夜提

484c08□若比丘尼□獨與一白衣男子露地共立共語□

484c09□波夜提

484c10□若比丘尼□闇中無燈與男子共立共坐□波夜

484c11□提

484c12□若比丘尼□作男根著女根中□波夜提

484c13□若比丘尼□語比丘尼言□善女來□共我房住□後

484c14□瞋不喜□若自牽出□若使人牽出□作是言□汝

484c15□遠滅去□莫此中住□以是因緣無異□波夜提

484c16□若二比丘尼共一床臥□波夜提

484c17□若二比丘尼共一敷具臥□波夜提

484c18□若二比丘尼共一衣覆臥□波夜提

484c19□若比丘尼入白衣舍□獨與一比丘共立共語

484c20□竊語□遣共行比丘尼求閑便故□波夜提(九十)

484c21□若比丘尼入白衣舍□獨與一白衣男子共立

484c22□共語竊語□遣共行比丘尼□欲獨語□波夜提

484c23□若比丘尼□共比丘尼□諍相瞋□自打身啼者□

484c24□波夜提

484c25□若比丘尼□共比丘尼□諍時□作法□泥梨

484c26□□□波夜提

484c27□若比丘尼□不審諦看物便嫌恨□波夜提

484c28□若比丘尼□夏中無因緣遊行他國□波夜提

484c29□若比丘尼□自恣竟不遊行餘處一宿□波夜提

485a01□若比丘尼□國內疑處畏處遊行□波夜提

485a02□若比丘尼□國外疑處畏處遊行□波夜提

485a03□若比丘尼□故往看□舍□波夜提

485a04□若比丘尼□先住惱後住者□波夜提(一百)

485a05□若比丘尼□後住惱先住者□波夜提

485a06□若比丘尼□共活比丘尼病不供給□波夜提

485a07□若比丘尼□見比丘來不起□波夜提

485a08□若比丘尼□不問比丘輒坐者□波夜提

485a09□若比丘尼□不問主人便敷臥具□若使人敷□波

485a10□夜提

485a11□若比丘尼□不滿十二歲畜衆者□波夜提

485a12□若比丘尼□滿十二歲□未作畜衆□磨□畜衆者□

485a13□波夜提

485a14□若比丘尼□畜未滿十二歲已嫁女爲衆□波夜

485a15□提□

485a16□若比丘尼□滿十二歲已嫁女□不作屬和上尼

485a17□□磨□畜爲衆□波夜提

485a18□若比丘尼□僧與止□磨復畜衆者□波夜提(一百

485a19□一十)

485a20□若比丘尼□弟子不二歲學六法□畜爲衆者□波

485a21□夜提

485a22□若比丘尼□弟子二歲學六法□未作屬和上尼

485a23□□磨□畜爲衆□波夜提

485a24□若比丘尼□受大戒已不二歲隨和上尼□波夜

485a25□提

485a26□若比丘尼□畜弟子不與財法□波夜提

485a27□若比丘尼□畜□女爲衆□不遠本處五六由旬□

485a28□波夜提

485a29□若比丘尼□畜未滿二十歲童女爲衆□波夜提

485b01□若比丘尼□滿二十歲童女□未作屬和上尼□

485b02□磨畜爲衆□波夜提

485b03□若比丘尼□畜孝女爲衆□波夜提

485b04□若比丘尼□畜將男女自隨女人爲衆□波夜提

485b05□(四十卽不共中第四十)

485b06□若比丘尼□畜惡性女人爲衆□波夜提(一百二十)

485b07□若比丘尼□滿二十歲童女□不二歲學六法□

485b08□畜爲衆□波夜提

485b09□若比丘尼□滿二十歲童女□二歲學六法□不

485b10□作屬和上尼□磨□畜爲衆□波夜提

485b11□若比丘尼作是言□汝與我衣□戶鉤□時藥時

485b12□分藥七日藥盡形藥□我當度汝□波夜提

485b13□若比丘尼□女人夫主不聽□畜爲衆□波夜提

485b14□若比丘尼語他言□汝二歲學六法□後當畜汝□

485b15□若不畜者□波夜提

485b16□若比丘尼□歲歲度弟子者□波夜提

485b17□若比丘尼□宿作乞屬和上尼□磨□畜爲衆

485b18□者□波夜提

485b19□若比丘尼□作浴衣者當應量作□量者□長五

485b20□修伽陀□手□廣二□手半□過是作者□波夜

485b21□提(五十)

485b22□若比丘尼□數數易衣服□波夜提

485b23□若比丘尼□作衣極久乃至五夜□過是成者□波

485b24□夜提(一百三十)

485b25□若比丘尼□五夜不看五衣□波夜提

485b26□若比丘尼□以衣與白衣□波夜提

485b27□若比丘尼□月病休止□浣病衣已淨不起去□波

485b28□夜提

485b29□若比丘尼□遮與僧衣□波夜提

485c01□若比丘尼□所望得衣弱□而受迦□那衣□波夜

485c02□提

485c03□若比丘尼□僧捨迦□那衣時不隨者□波夜提

485c04□若比丘尼□僧分衣時不隨者□波夜提

485c05□若比丘尼□僧斷事時不隨順者□波夜提(六十)

485c06□若比丘尼□不以房舍囑他□至聚落中□波夜

485c07□提

485c08□若比丘尼□讀誦種種□術□波夜提(一百四十)

485c09□若比丘尼□敎白衣讀誦種種□術□波夜提

485c10□若比丘尼□與白衣作□波夜提

485c11□若比丘尼□坐白衣床□不還付主便去□波夜提

485c12□若比丘尼□不問主人坐他床上□波夜提

485c13□若比丘尼無病乘乘□波夜提

485c14□若比丘尼紡績□波夜提

485c15□若比丘尼著腰絡□波夜提

485c16□若比丘尼捉蓋入白衣舍□波夜提

485c17□若比丘尼□離有比丘住處安居□波夜提

485c18□若比丘尼安居竟□不二部僧中求三事自恣

485c19□說見聞疑□波夜提(一百五十)

485c20□若比丘尼□半月不往僧中求敎誡□波夜提

485c21□若比丘尼無病□不往受敎誡□波夜提

485c22□若比丘尼□有比丘住處外門□不問便入□波夜

485c23□提

485c24□若比丘尼□□□向比丘□波夜提

485c25□若比丘尼□共比丘尼□諍惡口□恐怖他言□

485c26□某王大臣□將□是我知識□當以彼力治汝

485c27□波夜提

485c28□若比丘尼護惜他家□波夜提

485c29□若比丘尼受請都不食者□波夜提

485c30□若比丘尼□比丘不聽□便問經律阿毘曇□波

486a01□夜提

486a02□若比丘尼裸形露地洗浴□波夜提

486a03□若比丘尼著白衣嚴身具□波夜提(一百六十)

486a04□若比丘尼□故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒□波

486a05□夜提

486a06□若比丘尼有瘡□使男子解繫□波夜提

486a07□若比丘尼□與男子共行說俗事□波夜提

486a08□若比丘尼□以塗香胡麻滓屑□身□波夜提

486a09□若比丘尼□使他以塗香胡麻滓屑□身□波

486a10□夜提

486a11□若比丘尼著頭光□波夜提

486a12□若比丘尼□不語餘比丘尼出遠門去□波夜提

486a13□若比丘尼以刷刷頭□波夜提

486a14□若比丘尼使他刷頭□波夜提

486a15□若比丘尼以梳梳頭□波夜提(一百七十)

486a16□若比丘尼使他梳頭□波夜提

486a17□若比丘尼編頭□波夜提

486a18□若比丘尼使他編頭□波夜提

486a19□若比丘尼生草上大小便□波夜提

486a20□若比丘尼故出精□除夢中□波夜提

486a21□若比丘尼飮精□波夜提

486a22□若比丘尼男子洗處浴□波夜提

486a23□若比丘尼在門中立□波夜提(一百七十八)

486a24□諸大德□已說百七十八波夜提法□今問諸大

486a25□德□是中淸淨不□第二第三亦如是問□諸大

486a26□德是中淸淨□默然故□是事如是持

486a27□諸大德□是八波羅提提舍尼法□半月半月波

486a28□羅提木叉中說

486a29□若比丘尼無病□自爲索乳□是比丘尼應向餘

486b01□比丘尼說罪□我墮可呵法不是□是說罪法□我

486b02□今說罪悔過□是初波羅提提舍尼法

486b03□若比丘尼無病□自爲索酪生□熟□油魚

486b04□肉脯□是比丘尼應向餘比丘尼說罪□我墮可

486b05□呵法不是□是說罪法□我今說罪悔過□是名八

486b06□波羅提提舍尼法

486b07□諸大德□已說八波羅提提舍尼法□今問諸大

486b08□德□是中淸淨不□第二第三亦如是問□是中

486b09□淸淨不□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是

486b10□持

486b11□諸大德□是衆學法□半月半月波羅提木叉中

486b12□說

486b13□不高著泥洹僧□應當學

486b14□不下著泥洹僧□應當學

486b15□不參差著泥洹僧□應當學

486b16□不如釘頭著泥洹僧□應當學

486b17□不如象鼻著泥洹僧□應當學

486b18□不如多羅葉著泥洹僧□應當學

486b19□不如□團著泥洹僧□應當學

486b20□不細[袖-由+□]著泥洹僧□應當學

486b21□不著耳泥洹僧□應當學

486b22□不倂[袖-由+□]兩邊著泥洹僧□應當學

486b23□不著細縷泥洹僧□應當學

486b24□周齊著泥洹僧□應當學

486b25□不高披衣□應當學

486b26□不下披衣□應當學

486b27□不參差披衣□應當學

486b28□周齊披衣□應當學

486b29□好覆身入白衣舍□應當學

486c01□好覆身白衣舍坐□應當學

486c02□善攝身入白衣舍□應當學

486c03□善攝身白衣舍坐□應當學

486c04□不高視入白衣舍□應當學

486c05□不高視白衣舍坐□應當學

486c06□不呵供養入白衣舍□應當學

486c07□不呵供養白衣舍坐□應當學

486c08□靜默入白衣舍□應當學

486c09□靜默白衣舍坐□應當學

486c10□不□行入白衣舍□應當學

486c11□不□行白衣舍坐□應當學

486c12□不覆頭入白衣舍□應當學

486c13□不覆頭白衣舍坐□應當學

486c14□不□頭入白衣舍□應當學

486c15□不□頭白衣舍坐□應當學

486c16□不□隱人肩入白衣舍□應當學

486c17□不□隱人肩白衣舍坐□應當學

486c18□不叉腰入白衣舍□應當學

486c19□不叉腰白衣舍坐□應當學

486c20□不左右反抄衣入白衣舍□應當學

486c21□不左右反抄衣白衣舍坐□應當學

486c22□不偏抄衣入白衣舍□應當學

486c23□不偏抄衣白衣舍坐□應當學

486c24□不以衣覆右肩全擧左肩上入白衣舍□應當

486c25□學

486c26□不以衣覆右肩全擧左肩上白衣舍坐□應當

486c27□學

486c28□不掉臂入白衣舍□應當學

486c29□不掉臂白衣舍坐□應當學

487a01□不搖肩入白衣舍□應當學

487a02□不搖肩白衣舍坐□應當學

487a03□不搖頭入白衣舍□應當學

487a04□不搖頭白衣舍坐□應當學

487a05□不搖身入白衣舍□應當學

487a06□不搖身白衣舍坐□應當學

487a07□不□手入白衣舍□應當學

487a08□不□手白衣舍坐□應當學

487a09□不翹一脚入白衣舍□應當學

487a10□不翹一脚白衣舍坐□應當學

487a11□不累脚入白衣舍□應當學

487a12□不累脚白衣舍坐□應當學

487a13□不掌扶頰白衣舍坐爲白衣笑故□應當學

487a14□一心受飯□應當學

487a15□一心受羹□應當學

487a16□不溢□受飯食□應當學

487a17□羹飯等食□應當學

487a18□不□飯如井食應當學

487a19□不□飯食□應當學

487a20□不大□飯食□應當學

487a21□不手把食□應當學

487a22□不張口待飯食□應當學

487a23□不含食語□應當學

487a24□不齧半食□應當學

487a25□不吸食作聲食□應當學

487a26□不嚼食作聲食□應當學

487a27□不味咽食食□應當學

487a28□不吐舌食□應當學

487a29□不縮鼻食□應當學

487b01□不□手食□應當學

487b02□不□手受食器□應當學

487b03□不振手食□應當學

487b04□不指□□食□應當學

487b05□不病不得爲身索若飯若羹□應當學

487b06□不得以飯覆羹更望得□應當學

487b07□不呵相看比坐□□應當學

487b08□端視□食□應當學

487b09□次第食盡□應當學

487b10□不應洗食□水棄白衣舍內除語檀越□應當

487b11□學

487b12□騎乘人不應爲說法□除病□應當學

487b13□人在前比丘尼在後不應爲說法□除病□

487b14□應當學

487b15□人在道中□比丘尼在道外□不應爲說法□

487b16□除病□應當學

487b17□人坐比丘尼立□不應爲說法□除病□應當學

487b18□人在高□處比丘尼在下□處不應爲□說法□除

487b19□病□應當學

487b20□人臥比丘尼□坐不應爲□說法□除病□應當學

487b21□人覆頭不應爲說法□除病□應當學

487b22□人□頭不應爲說法□除病□應當學

487b23□□隱人不應爲說法□除病□應當學

487b24□人叉腰不應爲說法□除病□應當學

487b25□人左右反抄衣不應爲說法□除病□應當學

487b26□人偏抄衣不應爲說法□除病□應當學

487b27□以衣覆右肩全擧左肩上不應爲說法□除

487b28□病□應當學

487b29□人著革□不應爲說法□除病□應當學

487c01□人著□不應爲說法□除病□應當學

487c02□人捉杖不應爲說法□除病□應當學

487c03□人捉蓋不應爲說法□除病□應當學

487c04□人捉刀不應爲說法□除病□應當學

487c05□人捉弓箭種種器仗□不應爲說法□除病□

487c06□應當學

487c07□不應生草上涕唾□除病□應當學

487c08□不應淨用水中大小便涕唾□除病□應當學

487c09□不應立大小便□除病□應當學

487c10□樹過人不應上□除大因緣□應當學

487c11□諸大德□已說衆學法□今問諸大德□是中淸淨

487c12□不□第二第三亦如是問□是中淸淨不□諸大

487c13□德□是中淸淨□默然故□是事如是持

487c14□諸大德□是七滅諍法□半月半月波羅提木叉

487c15□中說

487c16□應與現前毘尼人□當與現前毘尼

487c17□應與憶念毘尼人□當與憶念毘尼

487c18□應與不癡毘尼人□當與不癡毘尼

487c19□應與自言治人□當與自言治

487c20□應與覓罪相人□當與覓罪相

487c21□應與多覓罪人□當與多覓罪

487c22□種種僧中諍事生□如草布地除滅□應當學

487c23□諸大德□已說七滅諍法□今問諸大德□是中淸

487c24□淨不□第二第三亦如是問□是中淸淨不□諸

487c25□大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

488a01□諸大德□已說戒序□已說八波羅夷法□已說十

488a02□七僧伽婆尸沙法□已說三十尼薩耆波夜提

488a03□法□已說百七十八波夜提法□已說八波羅提

488a04□提舍尼法□已說衆學法□已說七滅諍法□是事

488a05□入佛經中半月半月戒經中□說及餘隨道

488a06□戒法是中諸大德□一心歡喜不諍□一學一道

488a07□和合□如水乳合安樂行□如是應當學

488a08□毘婆尸佛如來無所著等正覺□爲六百二十

488a09□萬比丘前後圍繞□說是戒經

488a10□　忍辱第一道　　涅槃佛稱最

488a11□　出家惱他人　　不名爲沙門

488a12□式佛如來無所著等正覺□爲八十萬比丘前

488a13□後圍繞□說是戒經

488a14□　譬如明眼人　　能避□惡道

488a15□　世有聰明人　　能遠離諸惡

488a16□隨葉佛如來無所著等正覺□爲十萬比丘前

488a17□後圍繞□說是戒經

488a18□　不惱不說過　　如戒所說行

488a19□　飯食知節量　　常樂在閑處

488a20□　心淨樂精進　　是名諸佛敎

488a21□拘樓孫佛如來無所著等正覺□爲四萬比

488a22□丘前後圍繞□說是戒經

488a23□　譬如蜂採花　　不壞色與香

488a24□　但取其味去　　比丘入聚然

488a25□　不破壞他事　　不觀作不作

488a26□　但自觀身行　　諦視善不善

488a27□拘那含佛如來無所著等正覺□爲三萬比丘

488a28□前後圍繞□說是戒經

488a29□　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學

488b01□　若有知寂一心人　　乃能無復憂愁患

488b02□迦葉佛如來無所著等正覺□爲二萬比丘前

488b03□後圍繞□說是戒經

488b04□　一切惡莫作　　當具足善法

488b05□　自淨其志意　　是則諸佛敎

488b06□釋迦牟尼佛如來無所著等正覺□爲千二百

488b07□五十未曾有僧前後圍繞□說是戒經

488b08□　護身爲善哉　　能護口亦善

488b09□　護意爲善哉　　護一切亦善

488b10□　比丘護一切　　便得離衆苦

488b11□　比丘守口意　　身不犯衆惡

488b12□　是三業道淨　　得聖所得道

488b13□　若人□罵不還報　　於嫌恨人心不恨

488b14□　於瞋人中心常淨　　見人爲惡自不作

488b15□　七佛爲世尊　　能救護世間

488b16□　所可說戒經　　我已廣說竟

488b17□　諸佛及弟子　　恭敬是戒經

488b18□　恭敬戒經已　　各各相恭敬

488b19□　□愧得具足　　能得無爲道

488b20□諸大德□已說波羅提木叉意□僧一心得布薩

488b21□十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷