470b21□

470b22□

470b23□　　No. 1436

470b24□十誦比丘波羅提木叉戒本

470b25□

470b26□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

470b27□大德僧聽□冬時一月過少一夜□餘有一夜三

470b28□月在□老死至近□佛法欲滅□諸大德□爲得道

470b29□故□一心勤精進□所以者何□諸佛一心勤精進

470c01□故□得阿□多羅三□三菩提□何況餘善道法□

470c02□未受具戒者已出□僧今和合□先作何事(一人

470c03□應言布薩說戒)諸大德□不來諸比丘□說欲及淸淨

470c04□　合十指爪掌　　供養釋師子

470c05□　我今欲說戒　　僧當一心聽

470c06□　乃至小罪中　　心應大怖畏

470c07□　有罪一心悔　　後更莫復犯

470c08□　心馬馳惡道　　放逸難禁制

470c09□　佛說切戒行　　亦如利□勒

470c10□　佛口說敎誡　　善者能信受

470c11□　是人馬調順　　能破煩惱軍

470c12□　若不受敎□　　亦不愛樂戒

470c13□　是人馬不調　　沒在煩惱軍

470c14□　若人守護戒　　如□牛愛尾

470c15□　繫心不放逸　　亦如□著鎖

470c16□　日夜常精進　　求實智慧故

470c17□　是人佛法中　　能得淸淨命

470c18□大德僧聽□今十五日布薩說波羅提木叉□

470c19□若僧時到僧忍聽□僧一心作布薩說波羅提

470c20□木叉□白如是

470c21□諸大德□今共作布薩說波羅提木叉□僧一心

470c22□善聽□有罪者發露□無罪者默然□默然故□當知

470c23□諸大德淸淨□如一一比丘問答□是比丘衆中

470c24□三唱亦如是□若有比丘□如是比丘衆中第三

470c25□唱□憶有罪不發露□得故妄語罪□諸大德□故妄

470c26□語罪□佛說遮道法□比丘於此中欲求淸淨□憶

470c27□有罪應發露□發露則安隱□不發露罪益深□諸

470c28□大德已說波羅提木叉序□今問諸大德□是中

470c29□淸淨不□第二第三亦如是問□是中淸淨不

471a01□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

471a02□諸大德□是四波羅夷法□半月半月波羅提木

471a03□叉中說

471a04□若比丘□共諸比丘入戒法中□不還戒戒羸不

471a05□出□行□法乃至共畜生□是比丘得波羅夷罪□

471a06□不應共事

471a07□若比丘□若聚落中若空地□不與取□名盜物□如

471a08□不與物取故□若王若王等□若捉若殺□若縛若

471a09□□□若輸金罪□若如是言□□汝小兒□汝癡

471a10□汝賊□如是相□比丘不與物取□是比丘得波羅

471a11□夷罪□不應共事

471a12□若比丘□若人若似人□故自手奪命□若自持

471a13□刀與□若敎人持與□若敎死若讚死□若如是

471a14□語□□人用惡活爲死勝生□隨彼心樂死□種

471a15□種因緣敎死讚死□是人因是事死□是比丘得

471a16□波羅夷罪□不應共事

471a17□若比丘□空無所有□不知不見過人法聖利滿

471a18□足□若知若見作是語□我如是知如是見□是

471a19□比丘後時若問若不問□爲出罪求淸淨故□作

471a20□是言□我不知言知□不見言見□空□妄語□是

471a21□比丘得波羅夷罪□不應共事□除增上慢

471a22□諸大德□已說四波羅夷法□若比丘犯一一法□

471a23□是比丘不得共住□不得共事如前後亦如是□

471a24□是比丘得波羅夷罪□不應共事□今問諸大德□

471a25□是中淸淨不第二第三亦如是問□是中淸

471a26□淨不□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是

471a27□持

471a28□諸大德□是十三僧伽婆尸沙法□半月半月波

471a29□羅提木叉中說

471b01□若比丘故出精□是比丘僧伽婆尸沙□除夢

471b02□中

471b03□若比丘□□亂變心□與女人身共合□若捉手□若

471b04□捉臂□若捉髮□若捉一一身分□若上若下摩

471b05□著細滑□僧伽婆尸沙

471b06□若比丘□□亂變心□□欲□惡不善語□呼女人

471b07□如年少男女相□僧伽婆尸沙

471b08□若比丘□□亂變心□於女人前讚自供養己

471b09□身□語□妹□如我等比丘持戒□斷□欲行善

471b10□法□□妹□欲法□供養是第一□供養僧伽婆尸

471b11□沙

471b12□若比丘行媒法□持男意至女邊□持女意至男

471b13□邊□若爲婦事□若私通事□乃至一交會時□僧伽

471b14□婆尸沙

471b15□若比丘□無主爲身自乞欲作房□應量作□是房

471b16□量□長十二佛□手□內廣七□手□是比丘應

471b17□將諸比丘示作房處無難處非妨處□諸比丘

471b18□應示作房處無難處非妨處□若比丘□難處妨

471b19□處自乞作房□無主爲身□亦不將諸比丘示作

471b20□房處□亦過量□僧伽婆尸沙

471b21□若比丘□有主自爲欲作大房□是比丘□應將諸

471b22□比丘示作房處無難處非妨處□諸比丘應示

471b23□作房處無難處非妨處□若難處妨處有主

471b24□爲身作大房□亦不將諸比丘示作房處□僧伽

471b25□婆尸沙

471b26□若比丘□瞋瞋故□不喜淸淨無罪比丘□以無根

471b27□波羅夷法謗□欲破彼比丘淨行□是比丘後時□

471b28□若□校若不□校□知是事無根□無根故□是

471b29□比丘住瞋法□語諸比丘言□我瞋故如是語□

471c01□僧伽婆尸沙

471c02□若比丘□瞋瞋故不喜□異分異分事中取片若

471c03□似片法□非波羅夷比丘□以波羅夷法謗□欲破

471c04□彼比丘淨行□是比丘後時□若□校若不□校□

471c05□知是異分異分事中取片若似片法□是比丘

471c06□住瞋法□語諸比丘言□我瞋故如是語□僧伽

471c07□婆尸沙

471c08□若比丘□爲破和合僧故懃方便□若受破緣事

471c09□故共諍□諸比丘應諫是比丘□大德□莫爲破和

471c10□合僧故懃方便□亦莫受破緣事故共諍□大

471c11□德□當與僧同事□何以故□僧和合歡喜不諍□

471c12□一心一學如水乳合□安樂行□大德捨是破僧

471c13□因緣事□諸比丘如是諫時□若堅持是事不

471c14□捨□諸比丘應第二第三諫□捨是事好□若不

471c15□捨者□僧伽婆尸沙

471c16□是爲破和合僧故懃方便□是比丘有餘比丘□

471c17□親厚同意別異語□若一若二若衆多□是同意

471c18□比丘語諸比丘□大德□是事中莫諫是比丘□

471c19□何以故□是法語比丘善語比丘□是比丘說法

471c20□不說非法□說善不說不善

471c21□是比丘知說非不知說□是比丘所說□皆是我

471c22□等心所欲

471c23□是比丘欲忍可事□我等亦欲忍可□諸比丘應

471c24□如是諫是同意比丘大德莫作是語□是法語

471c25□比丘善語比丘□是比丘說法不說非法□說善

471c26□不說不善

471c27□是比丘知說非不知說□是比丘所說□皆是我

471c28□等心所欲□是比丘欲忍可事□我等亦欲忍可□

471c29□大德□莫樂助破僧事□當樂助和合僧□何以

472a01□故□僧和合歡喜不諍□一心一學如水乳合□

472a02□安樂行□諸大德□當捨破僧同意別異語□是同

472a03□意比丘□諸比丘如是諫時□若堅持是事不捨□

472a04□諸比丘應第二第三諫□捨是事好□若不捨僧

472a05□伽婆尸沙

472a06□若比丘□依止城若聚落住□是諸比丘行惡

472a07□行汚他家□皆見聞知□諸比丘應如是諫是

472a08□諸比丘□大德□汝等行惡行汚他家□皆見聞

472a09□知□諸大德□汝等出去□不應是中住□是比丘

472a10□語諸比丘言□諸大德□諸比丘隨愛瞋怖癡□

472a11□何以故□有如是同罪比丘□有驅者有不驅者□

472a12□諸比丘應語是比丘□諸大德□莫作是語□諸

472a13□比丘隨愛瞋怖癡□有如是同罪比丘□有驅者

472a14□有不驅者□何以故□諸比丘不隨愛瞋怖癡□

472a15□諸大德□汝等行惡行汚他家皆見聞知□諸大

472a16□德捨是愛瞋怖癡語□汝等出去□不應是中

472a17□住□是同意比丘□諸比丘如是諫時□若堅持是

472a18□事不捨□諸比丘應第二第三諫□捨是事好□

472a19□若不捨僧伽婆尸沙

472a20□有一比丘□惡性難共語□諸比丘應如法如善

472a21□說所犯波羅提木叉中事□自身作不可共語□

472a22□如是言□諸大德汝等莫語我若好若醜□我亦

472a23□不語諸大德若好若醜□諸大德不須諫我□諸

472a24□比丘應諫彼比丘□大德□諸比丘如法如善說

472a25□所犯波羅提木叉中事□汝莫自身作不可共

472a26□語□汝身當作可共語大德□當爲諸比丘說如

472a27□法如善□諸比丘亦當爲大德說如法如善□何

472a28□以故□諸如來衆得如是增長□所謂共說共

472b01□諫共罪中出故□大德□捨是自身作不可共語

472b02□業□諸比丘如是諫時□若堅持是事不捨□諸比

472b03□丘應第二第三諫□捨是事好□若不捨僧伽婆

472b04□尸沙

472b05□諸大德□已說十三僧伽婆尸沙法□九初犯罪

472b06□四乃至三諫諸罪中□若比丘犯一一罪□知故

472b07□覆藏隨幾時□應强令行波利婆沙□行波利婆

472b08□沙已□是比丘應僧中六日六夜行摩那□□行

472b09□摩那□已□次到阿浮訶那□如法作已□諸比

472b10□丘心喜□二十比丘僧中應出罪□若少一人不

472b11□滿二十衆□欲出是比丘罪□是比丘罪不得

472b12□出□諸比丘亦可訶□是法應爾□今問諸大德□

472b13□是中淸淨不(第二第三亦如是問)諸大德是中淸淨默然

472b14□故是事如是持

472b15□諸大德□是二不定法□半月半月波羅提木叉

472b16□中說

472b17□若比丘□共一女人□獨屛覆處可□處坐□可

472b18□信優婆夷□是比丘應三法中□若一一法說□

472b19□若波羅夷□若僧伽婆尸沙□若波夜提□若比丘

472b20□自言□我坐是處□應三法中隨所說法治□若波

472b21□羅夷□若僧伽婆尸沙□若波夜提□隨可信優婆

472b22□夷所說□種種餘法治是比丘□是初不定法

472b23□若比丘□共一女人□非屛覆處不可□處坐□

472b24□是比丘與女人□說□惡□欲語□可信優婆夷□

472b25□二法中一一法說□若僧伽婆尸沙□若波夜

472b26□提□若比丘自言□我坐是處□應二法中隨所說

472b27□法治□若僧伽婆尸沙□若波夜提□隨可信優婆

472b28□夷所說□種種餘法治是比丘□是二不定法□

472b29□諸大德□已說二不定法□今問諸大德□是中

472c01□淸淨不(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸淨□默然故□是

472c02□事如是持

472c03□諸大德□是三十尼薩耆波夜提法□半月半月

472c04□波羅提木叉中說

472c05□若比丘□三衣具足訖□迦□那衣時□長衣乃

472c06□至十日應畜□若過畜□尼薩耆波夜提

472c07□若比丘□三衣具足訖□迦□那衣時□三衣中

472c08□若離一一衣餘處宿□尼薩耆波夜提□除僧□

472c09□磨□

472c10□若比丘□三衣具足訖□迦□那衣時□若得非

472c11□時衣□是比丘若須衣得自手取物□應疾作比

472c12□丘衣畜□若得足者好□若不足若知更有得處□

472c13□若爲滿故□是比丘是衣乃至一月應畜□若過

472c14□一月畜□尼薩耆波夜提

472c15□若比丘□從非親里比丘尼邊取衣□尼薩耆波

472c16□夜提□除貿易

472c17□若比丘□使非親里比丘尼浣故衣□若染若打□

472c18□尼薩耆波夜提

472c19□若比丘□從非親里居士若居士婦乞衣得

472c20□者□尼薩耆波夜提

472c21□除因緣□因緣者□奪衣失衣燒衣濡衣□是名

472c22□因緣

472c23□若比丘□奪衣失衣燒衣漂衣□從非親里居

472c24□士若居士婦乞衣□若非親里居士若居士婦□

472c25□自恣多與衣□是比丘若欲取□乃至上下衣應

473a01□受□若過受□尼薩耆波夜提

473a02□若比丘□非親里居士若居士婦□爲辦衣價□念

473a03□言□我如是如是衣價□買如是如是衣□與某

473a04□甲比丘□是比丘先不自恣□爲好衣故少作

473a05□因緣□便到非親里居士若居士婦所□作如

473a06□是言□汝等善哉□辦如是如是衣價□買如是

473a07□如是衣與我□爲好故□若得是衣□尼薩耆波

473a08□夜提

473a09□若比丘□非親里居士若居士婦□各各辦衣價□

473a10□念言□我如是如是衣價□買如是如是衣□與

473a11□某甲比丘□是比丘先不自恣請□爲好衣故少

473a12□作因緣□便到非親里居士若居士婦所□作如

473a13□是言□汝等善哉□辦如是如是衣價□買合作一

473a14□衣與我□爲好故□若得是衣□尼薩耆波夜提

473a15□若比丘□若王若王臣□若婆羅門若居士□遣

473a16□使送衣價□是使到是比丘所□語是比丘言□大

473a17□德知不□是衣價□若王若王臣□若婆羅門若居

473a18□士□所送□大德受是衣價□是比丘應語使如是

473a19□言□諸比丘法□不應受衣價□我曹須衣時得

473a20□淸淨衣□應自手取物疾作衣畜□使語比丘

473a21□言□大德□有執事人□常能爲諸比丘執事不□

473a22□須衣比丘應示使執事人□若守僧房人□若優

473a23□婆塞□應語言□是人等常能爲諸比丘執事□

473a24□使向執事人所□語執事人言□善哉執事□如

473a25□是如是衣價□買作如是如是衣□與某甲比

473a26□丘□是比丘須衣時至□當來當與衣□使若自勸

473a27□喩□若使人勸喩已□還到比丘所□到已白言□

473a28□大德所示執事人□我勸喩作已□大德□須衣時

473a29□往取□當與大德衣□須衣比丘應到執事所索

473b01□衣□作是言□我須衣我須衣□第二第三亦如

473b02□是索□若得衣者好□若不得第四第五極至第

473b03□六□在執事前默然立□若第四第五極至第六□

473b04□在執事前立□得衣者好□若不得□爲得衣

473b05□故□過是求□若得是衣□尼薩耆波夜提

473b06□若不得衣□隨衣價來處□若自去若遣使□應如

473b07□是言□汝爲某甲比丘送衣價□是比丘於汝衣

473b08□價竟不得用□汝自知財莫使失□是事法爾

473b09□若比丘□新□奢耶作敷具□尼薩耆波夜提

473b10□若比丘□純黑□羊毛□作新敷具□尼薩耆波夜

473b11□提

473b12□若比丘□欲作新敷具□應用二分純黑□羊

473b13□毛□第三分白□第四分下□若比丘□不用二分純

473b14□黑□羊毛第三分白第四分下作新敷具□尼

473b15□薩耆波夜提

473b16□若比丘□欲作新敷具□故敷具必應滿六年

473b17□畜□若比丘六年內故敷具

473b18□若捨若不捨□更作新敷具□尼薩耆波夜提□除

473b19□僧□磨

473b20□若比丘□欲作新尼師壇□故尼師壇四邊□各取

473b21□一修伽陀□手□爲壞好色故□若比丘不取故

473b22□尼師壇四邊各一修伽陀□手壞色□爲好故□

473b23□尼薩耆波夜提

473b24□若比丘□行道中得□羊毛欲受□是比丘應自

473b25□手取□乃至三由旬□若無代過擔者□尼薩耆

473b26□波夜提

473b27□若比丘□使非親里比丘尼浣染擘□羊毛□尼

473b28□薩耆波夜提

473b29□若比丘□自手取金銀□若使人取□若敎他取□尼

473c01□薩耆波夜提

473c02□若比丘□以金銀買種種物□尼薩耆波夜提

473c03□若比丘□種種販賣□尼薩耆波夜提

473c04□若比丘□畜長□得至十日若過畜□尼薩耆

473c05□波夜提

473c06□若比丘□所用□不滿五綴□更乞新□□爲好

473c07□故□尼薩耆波夜提

473c08□是比丘是□□應比丘衆中捨□是比丘衆中最

473c09□下□應與□應如是敎□汝比丘受是□乃至破□

473c10□是事法爾

473c11□若比丘□自乞縷□使非親里織師織□尼薩耆波

473c12□夜提

473c13□若比丘□非親里居士若居士婦□使織師爲比

473c14□丘織作衣□是比丘先不自恣請□爲好衣故□少

473c15□作因緣□往到織師所語織師言□汝知不□此

473c16□衣爲我作□汝好織令緻廣□我或當與汝少物□

473c17□是比丘若自勸喩□若使人勸喩已□後時與少

473c18□物□乃至一食□若一食具□若一食直□爲得衣

473c19□故□若得是衣□尼薩耆波夜提

473c20□若比丘□與他比丘衣□後瞋□忿心不喜□若

473c21□自奪若使人奪□作是言□汝比丘還我衣來□

473c22□不與汝□尼薩耆波夜提□是比丘應諸比丘前

473c23□捨是衣

473c24□若比丘□十日未至自恣□得急施衣□是比丘若

473c25□須衣□得自手取物□乃至衣時應畜□若過畜□尼

473c26□薩耆波夜提

473c27□若比丘□夏三月過有閏□未滿八月□若阿蘭

473c28□若比丘□在阿蘭若處住□意有疑恐怖畏難□

473c29□若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內

474a01□若有因緣出界故離衣宿□極至六夜□若過宿□

474a02□尼薩耆波夜提

474a03□若比丘□春殘一月□比丘應求雨浴衣□半

474a04□月應畜□若比丘春殘一月內求雨浴衣□過

474a05□半月畜□尼薩耆波夜提

474a06□若比丘□知檀越欲與僧物□自□向己□尼薩耆

474a07□波夜提

474a08□若比丘□佛聽諸病比丘□服四種含消藥□□

474a09□油蜜石蜜□是藥病比丘殘共宿□極至七日應

474a10□服□若過七日□尼薩耆波夜提

474a11□諸大德□已說三十尼薩耆波夜提法□今問□諸

474a12□大德□是中淸淨不□(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸

474a13□淨□默然故□是事如是持

474a14□諸大德□是九十波夜提法□半月半月波羅提

474a15□木叉中說

474a16□若比丘□故妄語波夜提

474a17□若比丘□毁□語波夜提

474a18□若比丘□兩舌□他比丘者□波夜提

474a19□若比丘□知僧如法斷事竟□還更發起□波夜

474a20□提

474a21□若比丘□爲女人說法若過五六語□波夜提□

474a22□除有智男子

474a23□若比丘□以闡陀偈句□敎未受具戒人者□波

474a24□夜提

474a25□若比丘未受具戒人前□自爲身說過人法□若

474a26□知若見□自稱言□我如是知如是見□乃至實□波

474a27□夜提

474a28□若比丘□知他比丘□罪□向未受具戒人說□

474a29□波夜提□除僧□磨

474b01□若比丘□先歡喜聽□後如是言□諸比丘隨親

474b02□厚□□僧物與□波夜提

474b03□若比丘□說戒時作是言□何用說是雜碎戒

474b04□爲□半月半月波羅提木叉中說□說是戒

474b05□故□諸比丘心悔心壞心惱心熱□憂愁不樂

474b06□生反戒心□作是輕呵戒者□波夜提

474b07□若比丘□殺衆草木波夜提

474b08□若比丘嫌罵波夜提

474b09□若比丘□不隨問答惱他□波夜提

474b10□若比丘□僧臥具若坐床□若臥床若鉤□□若

474b11□坐臥具□露地若自敷若使人敷□是中若坐若

474b12□臥□去時不自擧不敎人擧□波夜提

474b13□若比丘□比丘房舍□中敷臥具□若自敷若使人

474b14□敷□是中若坐若臥□去時不自擧不敎人擧□波

474b15□夜提

474b16□若比丘□比丘房舍中□瞋□忿心不喜□若自挽

474b17□出□若使人挽出□如是言□出去滅去□汝不應是

474b18□中住□是因緣故不異□波夜提

474b19□若比丘□比丘房舍中□知諸比丘先安住敷臥

474b20□具竟□後來强以臥具□若自敷若使人敷□作是

474b21□念□若不樂者自當出去□是因緣故不異□波夜

474b22□提

474b23□若比丘□比丘重閣上□若尖脚坐床若臥床□

474b24□用力若坐若臥□波夜提

474b25□若比丘□知水有蟲□若自□草土□若使人□□波

474b26□夜提

474b27□若比丘□欲作大房舍□從戶□平地邊漸次□若

474b28□二若三壘令堅牢□若過壘□波夜提

474b29□若比丘僧□不差敎誡比丘尼□波夜提

474c01□若比丘□僧雖差敎誡比丘尼□是比丘乃至日

474c02□沒時□波夜提

474c03□若比丘□如是語□爲供養利故□諸比丘敎化

474c04□比丘尼□波夜提

474c05□若比丘□與比丘尼議共道行□乃至到一聚

474c06□落□波夜提□除因緣□因緣者□若多伴所行道□

474c07□有疑怖畏□是名因緣

474c08□若比丘□與比丘尼議共載船□若上水若下

474c09□水□波夜提□除直度

474c10□若比丘□與非親里比丘尼衣□波夜提

474c11□若比丘□與非親里比丘尼作衣□波夜提

474c12□若比丘□共比丘尼□獨屛覆處坐□波夜提

474c13□若比丘□共女人獨露處坐□波夜提

474c14□若比丘□知比丘尼讚因緣得食食□波夜提□除

474c15□先白衣時善因緣

474c16□若比丘□數數食波夜提□除因緣□因緣者□病時

474c17□布施衣時□是名因緣

474c18□若比丘□施一食處□無病比丘應一食□若過

474c19□一食□波夜提

474c20□若比丘□到白衣家自恣多與□若□若□□諸

474c21□比丘若須□若二若三□應受□若過是取□波

474c22□夜提□二三□受已出外□應與餘善比丘□是

474c23□事法爾

474c24□若比丘□食竟不受殘食法□若食波夜提

474c25□若比丘□知他比丘食竟不受殘食法□强勸自

474c26□恣多與飮食□如是言□比丘食□爲惱故作是

474c27□念□令是比丘乃至少許時得惱□是因緣故不

474c28□異□波夜提

474c29□若比丘□別衆食波夜提□除因緣□因緣者□病

475a01□時□作衣時□欲道行時□欲船上行時□大會時□

475a02□外道沙門施食時□是名因緣

475a03□若比丘□非時食波夜提

475a04□若比丘□殘宿食食波夜提

475a05□若比丘□不受飮食著口中□波夜提□除水及楊

475a06□枝

475a07□若比丘□諸家中如是美食□乳酪生□熟□

475a08□油魚肉脯□若比丘無病□如是美食爲身索□波

475a09□夜提

475a10□若比丘□知水有蟲取用□波夜提

475a11□若比丘□食家中臥處坐□波夜提

475a12□若比丘□食家中獨與一女人臥處强坐□波夜

475a13□提

475a14□若比丘□裸形外道□若出家男□若出家女□自

475a15□手與食□波夜提

475a16□若比丘□軍發行往觀□波夜提□除因緣

475a17□若比丘□有因緣到軍中□乃至二宿應住□若過

475a18□宿□波夜提

475a19□若比丘□乃至二宿軍中住□觀軍發行主將幢

475a20□麾軍陣合戰□波夜提

475a21□若比丘□瞋他比丘□□忿不喜手打□波夜提

475a22□若比丘□瞋他比丘□□忿不喜手搏□波夜提

475a23□若比丘□知他比丘□罪□覆藏乃至一宿□波

475a24□夜提

475a25□若比丘□語彼比丘□大德來至諸家□使與汝

475a26□多美飮食□是比丘□不使與彼比丘食□如是

475a27□言□汝去□共汝若坐若語不樂□我獨坐獨語樂□

475a28□欲令惱故作是念□令是比丘乃至少時得

475a29□惱□是因緣故不異□波夜提

475b01□若比丘□無病欲露地自炙□若草木牛屎糞

475b02□掃□若自燒若使人燒□波夜提

475b03□若比丘□如法僧事與欲竟□後更呵□波夜提

475b04□若比丘□未受具戒人□共一房宿過二夜□波夜

475b05□提

475b06□若比丘□作是言□我如是知佛法義□行障道法

475b07□不能障道□是比丘□諸比丘應如是諫□汝大

475b08□德□莫作是語□我如是知佛法義□行障道法不

475b09□能障道□汝莫謗佛□莫誣佛□謗佛不善□佛不作

475b10□是語□佛種種因緣說行障道法實障道□汝

475b11□大德□捨是惡邪見□是比丘□諸比丘如是諫

475b12□時□若堅持是事不捨

475b13□諸比丘應第二第三諫□捨是事好□若不捨

475b14□波夜提

475b15□若比丘□知是人如是語不如法悔□不捨惡邪

475b16□見故□□若畜使共事若語共宿□波夜提

475b17□若有沙彌作是言□我如是知佛法義□行諸欲

475b18□不能障道□是沙彌□諸比丘應如是敎□汝沙彌□

475b19□莫作是語□我如是知佛法義□行諸欲不能障

475b20□道□汝莫謗佛莫誣佛□謗佛不善□佛不作是語□

475b21□佛種種因緣說行諸欲能障道□汝沙彌□捨是

475b22□惡邪見□是沙彌□諸比丘如是敎時□若堅持

475b23□不捨

475b24□諸比丘應第二第三敎□捨是事好□若不

475b25□捨者□諸比丘應如是語□汝沙彌□從今日

475b26□不應言佛是我師□亦不應隨諸比丘後行□諸

475b27□餘沙彌□得共比丘乃至一宿兩宿□汝亦無

475b28□是事□癡人出去滅去□莫此中住□若比丘□知

475b29□是□沙彌□若畜使一房舍宿□波夜提

475c01□若比丘□若寶若名寶□若自取若語取是物□

475c02□波夜提□除僧房內□若住處內□若寶若名寶□

475c03□僧房內住處內□如是生心□是誰有是主取

475c04□去□是事法爾

475c05□若比丘□得新衣應三種壞色□一一壞色□若

475c06□靑若泥若木蘭

475c07□若比丘三種壞色中不一一壞色□若靑若泥

475c08□若木蘭作新衣□波夜提

475c09□若比丘□半月內浴□波夜提□除因緣□因緣者□

475c10□春殘一月半□夏初一月□是二月半□名熱時□

475c11□除病時風時雨時作時行路時□是名因緣

475c12□若比丘□故奪畜生命□波夜提

475c13□若比丘□故令他比丘心疑□作是念□令是比丘

475c14□乃至少時得惱□是因緣故不異□波夜提

475c15□若比丘指痛□波夜提

475c16□若比丘水中戱波夜提

475c17□若比丘□共女人一房舍宿□波夜提

475c18□若比丘□自恐怖他比丘□若使人恐怖□乃至戱

475c19□笑□波夜提

475c20□若比丘□他比丘若□若衣若戶鉤□若革□

475c21□若針筒□如是一一生活具□若自藏若使人藏□

475c22□乃至戱笑□波夜提

475c23□若比丘□與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

475c24□尼衣□輒還用□波夜提

476a01□若比丘□無根僧伽婆尸沙法□謗他比丘□波

476a02□夜提

476a03□若比丘□與女人議共道行□乃至到一聚落□波

476a04□夜提

476a05□若比丘□與賊衆議共道行□乃至到一聚落□波

476a06□夜提(七十)

476a07□若比丘□不滿二十歲人與受具足戒□波夜

476a08□提□是人不得戒□諸比丘亦可呵□是事法爾

476a09□若比丘□自手掘地□若使人掘□若指示言掘

476a10□是□波夜提

476a11□若比丘□受四月自恣請□過是受者□波夜提□

476a12□除常自恣請□除數數自恣請□除獨自恣請

476a13□若比丘□說戒時如是言□我今未學是戒□先

476a14□當問諸比丘誦修多羅毘尼阿毘曇者□波夜

476a15□提

476a16□若比丘□欲得法利□是波羅提木叉中應學□

476a17□亦應問諸比丘誦修多羅毘尼阿毘曇者□應

476a18□如是言□諸大德□是語有何義□是事法爾

476a19□若比丘共諸比丘□亂諍訟時□屛處默然立

476a20□聽作是念□諸比丘□所說我當憶持□波夜提

476a21□若比丘□僧斷事時默然起去□波夜提

476a22□若比丘□輕他比丘□波夜提

476a23□若比丘飮酒□波夜提

476a24□若比丘□非時入聚落□不白善比丘□波夜提□

476a25□除因緣

476a26□若比丘□請食食前食後行至餘家□波夜提

476a27□若比丘□刹帝利王水□頂□夜未曉未藏寶□若

476a28□門藝門藝邊過□波夜提□除大因緣

476a29□若比丘□說戒時如是言□我今始知是法半月

476b01□半月入戒經中說□諸比丘知是比丘乃至若

476b02□二若三說戒中坐□何況多□是比丘不以不知

476b03□故得脫□隨所犯罪如法治□應呵令厭□汝大德□

476b04□汝失無利□汝不善□汝說戒時不敬說戒□不

476b05□作是念□實有是事□不貴重□不著心中□不一心

476b06□念□不攝耳聽法從彼事□波夜提

476b07□若比丘□若骨若齒若角作針筒□波夜提

476b08□若比丘□欲作坐床若臥床□足應高八指□除

476b09□入□□若過作□波夜提

476b10□若比丘□自以兜羅綿貯褥□若使人貯□波夜

476b11□提

476b12□若比丘□欲作雨浴衣□應料量□是中量□長六修

476b13□伽陀□手□廣二修伽陀□手半□若過作□波

476b14□夜提

476b15□若比丘□欲作覆身衣□應料量□是中量□長四修

476b16□伽陀□手□廣二修伽陀□手半□若過作□波

476b17□夜提

476b18□若比丘□欲作尼師壇□應料量□是中量□長二修

476b19□伽陀□手□廣一修伽陀□手半□若益一□手

476b20□縷□若過作□波夜提

476b21□若比丘□佛衣等量作衣□若過佛衣量□波夜提□

476b22□是中佛衣量□長九修伽陀□手□廣六修伽陀

476b23□□手□是名佛衣量

476b24□諸大德□已說九十波夜提法□今問□諸大德□是

476b25□中淸淨不□(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸淨□默然

476b26□故□是事如是持

476b27□諸大德□是四波羅提提舍尼法□半月半月波

476b28□羅提木叉中說

476b29□若比丘無病□白衣家內非親里比丘尼邊□自

476c01□手受食□是比丘□應諸比丘邊出罪如是言□諸

476c02□大德□我墮可呵法所不應作□是可出法我今

476c03□出□是第一波羅提提舍尼法

476c04□有諸比丘□白衣家請食□是中一比丘尼立指

476c05□示□與是比丘飯□與是比丘羹□諸比丘應語

476c06□是比丘尼□小住□妹□待諸比丘食竟□若諸比

476c07□丘中□乃至無一比丘能語是比丘尼□□妹小

476c08□住待諸比丘食竟□是比丘應餘比丘邊出罪

476c09□如是言□諸大德□我墮可呵法所不應作□是可

476c10□出法我今出□是第二波羅提提舍尼法

476c11□有諸學家中□僧作學家□磨□若比丘知是學

476c12□家中僧作學家□磨□先不請後來自手受

476c13□飯食□是比丘應餘比丘邊出罪如是言大德□

476c14□我墮可呵法所不應作□是可出法我今出□是

476c15□第三波羅提提舍尼法

476c16□有僧阿蘭若處住□有疑怖畏□若比丘先

476c17□知如是阿蘭若住處有疑怖畏□僧亦不

476c18□作□磨□不精舍外受飮食□精舍內受飮食□

476c19□是比丘應餘比丘邊出罪□如是言□大德□我

476c20□墮可呵法所不應作□是可出法我今出□是第

476c21□四波羅提提舍尼法

476c22□諸大德□已說四波羅提提舍尼法□今問□諸大

476c23□德□是中淸淨不□(第二第三赤如是問)諸大德□是中淸淨□

476c24□默然故是事如是持

476c25□諸大德□是衆學法□半月半月波羅提木叉

476c26□中說

476c27□不高著內衣□應當學

476c28□不下著內衣□應當學

476c29□不參差著內衣□應當學

477a01□不如□頭著內衣應當學

477a02□不如多羅葉著內衣□應當學

477a03□不如象鼻著內衣□應當學

477a04□不如□團著內衣□應當學

477a05□不細[袖-由+□]著內衣□應當學

477a06□不如兩耳著內衣□應當學

477a07□不生起著內衣□應當學

477a08□不細生疏著內衣□應當學

477a09□周齊著內衣□應當學

477a10□不高被衣□應當學

477a11□不下被衣□應當學

477a12□不參差被衣□應當學

477a13□齊整被衣□應當學

477a14□好覆身入白衣舍□應當學

477a15□好覆身白衣舍坐□應當學

477a16□善好入白衣舍□應當學

477a17□善好白衣舍坐□應當學

477a18□不眄視入白衣舍□應當學

477a19□不眄視白衣舍坐□應當學

477a20□不嗅入白衣舍□應當學

477a21□不嗅白衣舍坐□應當學

477a22□不自大入白衣舍□應當學

477a23□不自大白衣舍坐□應當學

477a24□小聲入白衣舍□應當學

477a25□小聲白衣舍坐□應當學

477a26□不胡□入白衣舍□應當學

477a27□不胡□白衣舍坐□應當學

477a28□不覆頭入白衣舍□應當學

477a29□不覆頭白衣舍坐□應當學

477b01□不□頭入白衣舍□應當學

477b02□不□頭白衣舍坐□應當學

477b03□不□腰入白衣舍□應當學

477b04□不□腰白衣舍坐□應當學

477b05□不現胸入白衣舍□應當學

477b06□不現胸白衣舍坐□應當學

477b07□不現脅入白衣舍□應當學(四十)

477b08□不現脅白衣舍坐□應當學

477b09□不反抄衣入白衣舍□應當學

477b10□不反抄衣白衣舍坐□應當學

477b11□不左右抄衣入白衣舍□應當學

477b12□不左右抄衣白衣舍坐□應當學

477b13□不放衣掉入白衣舍□應當學

477b14□不放衣掉白衣舍坐□應當學

477b15□不掉臂入白衣舍□應當學

477b16□不掉臂白衣舍坐□應當學

477b17□不搖肩入白衣舍□應當學(五十)

477b18□不搖肩白衣舍坐□應當學

477b19□不搖頭入白衣舍□應當學

477b20□不搖頭白衣舍坐□應當學

477b21□不搖身入白衣舍□應當學

477b22□不搖身白衣舍坐□應當學

477b23□不□手入白衣舍□應當學

477b24□不□手白衣舍坐□應當學

477b25□不□行入白衣舍□應當學

477b26□不□行白衣舍坐□應當學

477b27□不累脚入白衣舍□應當學

477b28□不累脚白衣舍坐□應當學

477b29□不掌扶頰白衣舍坐□爲白衣笑故□應當學

477c01□一心受飯□應當學

477c02□一心受羹□應當學

477c03□不溢□受飯食□應當學

477c04□羹飯等食□應當學

477c05□不偏□食□應當學

477c06□不□中擇好飯食□應當學

477c07□不大□飯食□應當學

477c08□□飯可口食□應當學

477c09□不張口待飯食□應當學

477c10□不含食語□應當學

477c11□不□半食□應當學

477c12□不嚼食作聲食□應當學

477c13□不全呑食食□應當學

477c14□不味咽食食□應當學

477c15□不吐舌食□應當學

477c16□不嗅食食□應當學

477c17□不□手食□應當學

477c18□不指□□食□應當學

477c19□不棄飯食□應當學

477c20□不振手食□應當學

477c21□不汚手受食器□應當學

477c22□不得以飯覆羹更望得□應當學

477c23□不病不得爲身索羹飯□應當學

477c24□不得嫉心看比坐□中□應當學

477c25□一心觀□食□應當學

477c26□次第食□應當學

477c27□不應洗□水棄白衣舍內□除語檀越□應當學

477c28□人騎馬不應爲說法□除病□應當學

478a01□人在前比丘在後□不應爲說法□除病□應當學

478a02□人在道中比丘在道外□不應爲說法□除病□

478a03□應當學

478a04□人在高比丘在下□不應爲說法□除病□應當

478a05□學

478a06□人坐比丘立□不應爲說法□除病□應當學

478a07□人臥比丘坐□不應爲說法□除病□應當學

478a08□人覆頭□不應爲說法□除病□應當學

478a09□人□頭□不應爲說法□除病□應當學

478a10□人□腰□不應爲說法□除病□應當學

478a11□人現胸□不應爲說法□除病□應當學

478a12□人現脅□不應爲說法□除病□應當學(一百)

478a13□人反抄衣□不應爲說法□除病□應當學

478a14□人左右反抄衣□不應爲說法□除病□應當學

478a15□人放衣掉□不應爲說法□除病□應當學

478a16□人著□□不應爲說法□除病□應當學

478a17□人著革□□不應爲說法□除病□應當學

478a18□人捉杖□不應爲說法□除病□應當學

478a19□人捉蓋□不應爲說法□除病□應當學

478a20□人捉五尺刀□不應爲說法□除病□應當學

478a21□人捉小刀□不應爲說法□除病□應當學

478a22□人捉弓箭種種器杖□不應爲說法□除病□應

478a23□當學

478a24□不應生草上大小便涕唾□除病□應當學

478a25□不應淨用水中大小便涕唾□除病□應當學

478a26□不應立大小便□除病□應當學

478a27□樹過人不應上□除大因緣□應當學

478a28□諸大德□已說衆學法□今問□諸大德□是中淸

478a29□淨不(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸淨□默然故□是事

478b01□如是持

478b02□諸大德□是七滅諍法□半月半月波羅提木叉

478b03□中說

478b04□應與現前毘尼人□當與現前毘尼

478b05□應與憶念毘尼人□當與憶念毘尼

478b06□應與不癡毘尼人□當與不癡毘尼

478b07□應與自言治人□當與自言治

478b08□應與覓罪相人□當與覓罪相

478b09□應與多覓罪相人□當與多覓罪相

478b10□種種僧中諍事起□如草布地除滅□應當學

478b11□諸大德□已說七滅諍法□今問諸大德□是中

478b12□淸淨不□(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸淨默然故是

478b13□事如是持

478b14□諸大德已說戒序□已說四波羅夷法□已說

478b15□十三僧伽婆尸沙法□已說二不定法□已說三

478b16□十尼薩耆波夜提法□已說九十波夜提法□已

478b17□說四波羅提提舍尼法□已說衆學法□已說七

478b18□滅諍法□是事入佛戒經中半月半月波羅

478b19□提木叉中說□及餘隨道戒法中□是中諸大

478b20□德□一心歡喜不諍□如水乳合安樂行□應當

478b21□學

478b22□毘婆尸佛如來無所著等正覺□爲六百二十

478b23□萬比丘前後圍□□說是戒經

478b24□　忍辱第一道　　涅槃佛稱最

478b25□　出家惱他人　　不名爲沙門

478b26□尸棄佛如來無所著等正覺□爲八十萬比丘

478b27□前後圍□□說是戒經

478b28□　譬如明眼人　　能避險惡道

478b29□　世有聰明人　　能遠離諸惡

478c01□毘□施佛如來無所著等正覺□爲十萬比丘

478c02□前後圍□□說是戒經

478c03□　不惱不說過　　如戒所說行

478c04□　飯食知節量　　常樂在閑處

478c05□　心淨樂精進　　是名諸佛敎

478c06□拘留孫佛如來無所著等正覺□爲四萬比

478c07□丘前後圍□□說是戒經

478c08□　譬如蜂採花　　不壞色與香

478c09□　但取其味去　　比丘入聚落

478c10□　不破壞他事　　不觀作不作

478c11□　但自觀身行　　諦視善不善

478c12□拘那含佛如來無所著等正覺□爲三萬比丘

478c13□前後圍□□說是戒經

478c14□　欲得好心莫放逸　　聖人善法當懃學

478c15□　若有知寂一心人　　乃能無復憂愁患

478c16□迦葉佛如來無所著等正覺□爲二萬比丘前

478c17□後圍□□說是戒經

478c18□　一切惡莫作　　當具足善法

478c19□　自淨其志意　　是名諸佛敎

478c20□我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺□爲千二

478c21□百五十未曾有僧前後圍□□說是戒經

478c22□　護身爲善哉　　能護口亦善

478c23□　護意爲善哉　　護一切亦善

478c24□　比丘護一切　　便得離衆惡

478c25□　比丘守口意　　身不犯衆惡

478c26□　是三業道淨　　得聖所得道

478c27□　若人□罵不還報　　於嫌恨人心不恨

478c28□　於瞋人中心常淨　　見人爲惡自不作

478c29□　七佛爲世尊　　能救護世間

479a01□　所可說戒經　　我已廣說竟

479a02□　諸佛及弟子　　恭敬是戒經

479a03□　恭敬戒經已　　各各相恭敬

479a04□　□愧得具足　　能得無爲道

479a05□　已說戒經竟　　僧一心布薩

479a06□十誦比丘波羅提木叉戒本