001a01□

001a02□

001a03□　　No. 1435

001a04□十誦律卷第一(初誦之一)

001a05□

001a06□　　　　後秦北印度三藏

001a07□　　　　弗若多羅共羅什譯

001a08□　　明四波羅夷法之一

001a09□佛在毘耶離國□去城不遠有一聚落□是中有

001a10□長者子□名須提那加蘭陀子□富貴多財種種

001a11□成就□自歸三寶爲佛弟子□厭世出家剃除鬚

001a12□髮被著法服而作比丘□遠離鄕土到□薩羅

001a13□國一處安居□時世飢饉乞食難得□諸人民妻

001a14□子尙乏飮食□何況能與諸乞求人□時須提那

001a15□作是念□此大飢饉乞求難得□我等諸親里多

001a16□饒財富□當因我故布施作福□今正是時□作是

001a17□念已□夏安居過三月自恣竟作衣畢□著衣持

001a18□□還毘耶離□經遊諸國至本聚落□晨朝時到

001a19□著衣持□入村乞食至親里舍□爲諸比丘各各

001a20□勸與種種飮食□自行頭陀受乞食法□次乞食

001a21□已還到自舍□而作是言□先許當還我今來歸□

001a22□作是語已便□出去□其家小婢見其□去□

001a23□卽馳往白須提那母□向須提那入門便去□其

001a24□母念言□須提那入門卽去□或能愁憂欲還捨

001a25□戒不樂梵行□我今當往敎令還家自恣五欲

001a26□布施作福□作是念已□往到其所語須提那□汝

001a27□若愁憂不樂梵行欲捨戒者□便來還家受五

001a28□欲樂布施作福□卽答母言□我無愁憂不欲捨

001a29□戒不厭梵行□亦不欲捨沙門之法心樂梵行□

001b01□其母自念□我雖口言不□其心□當語其婦言□

001b02□汝淨潔時到則來報我□便往語之□婦言如是

001b03□受其母敎□淨潔時到□往報母言□今何所作□

001b04□時母敎言□本須提那所喜衣服嚴飾之具悉

001b05□皆著來□受敎還房□著其所喜衣服嚴具□母卽

001b06□將到須提那所□便作是言□汝若愁憂不樂梵

001b07□行欲捨戒者□當自還家受五欲樂布施作福□

001b08□佛法難成出家勤苦□卽答母言□我不愁憂心

001b09□不動轉自樂修梵行不樂五欲□母言□善哉須

001b10□提那□汝樂梵行不欲捨戒者□今婦時到當留

001b11□續種□若家無嗣□所有財物悉當入官□爾時

001b12□世尊未結此戒□是須提那卽便心動答母□言

001b13□爾□母卽避去□便將其婦屛處行□□如是再

001b14□三□尋時懷妊□有福德子月滿而生□名曰續

001b15□種□至年長大信樂佛法□出家學道勤行精進□

001b16□逮得漏盡成阿羅漢□時須提那旣行□已□心

001b17□生疑悔□愁憂色變無有威德□默然低頭垂肩

001b18□迷悶不樂言說□時知識比丘來相問訊在一

001b19□面坐□問須提那□汝先有威德顔色和悅樂修

001b20□梵行□今何以故□愁憂色變默然低頭迷悶不

001b21□樂□汝身爲病爲私屛處作惡業耶□須提那

001b22□言□我身無病□私屛作惡業故心有愁憂□時諸

001b23□比丘漸漸急問□便自廣說如上因緣□諸比丘

001b24□聞已□種種因緣呵須提那言□汝應愁苦憂

001b25□悔□乃作如是私屛惡業□汝所作事非沙門法□

001b26□不隨順道無欲樂心□作不淨行□出家之人所

001b27□不應作□汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲

001b28□想欲欲欲覺欲熱□以種種因緣稱讚斷欲捨

001b29□欲想滅欲熱□佛常說法敎人離欲□汝尙不應

001c01□生心□何況乃作起欲□癡結縛根本不淨惡

001c02□業□時諸比丘種種呵已□向佛廣說□佛以是事

001c03□集比丘僧□諸佛常法□知而故問□或有知而

001c04□不問□有知時問□有知時不問□有益事問□無

001c05□益事不問□有因緣問□佛世尊知彼時□以正

001c06□念安慧問須提那□汝實作是事不□答言實作

001c07□世尊□佛以種種因緣呵責須提那言□汝所作

001c08□事非沙門法□不隨順道無欲樂心作不淨行□

001c09□出家之人所不應作□汝愚癡人不知我以種

001c10□種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱□種種因緣

001c11□稱讚斷欲捨欲想滅欲熱□我常說法敎人離

001c12□欲□汝尙不應生心□何況乃作起欲□癡結縛

001c13□根本不淨惡業□語諸比丘□是愚癡人開諸漏

001c14□門□寧以身分內毒蛇口中□終不以此觸彼女

001c15□身□佛如是種種因緣呵已語諸比丘□以十利

001c16□故爲諸比丘結戒□攝僧故□極好攝故□僧安樂

001c17□住故□折伏高心人故□有□愧者得安樂故□不

001c18□信者得淨信故□已信者增長信故□遮今世惱

001c19□漏故□斷後世惡故□梵行久住故□從今是戒

001c20□應如是說□若比丘同入比丘學法□不捨戒行

001c21□□法□是比丘得波羅夷不共住

001c22□佛在舍衛國□有一比丘名跋耆子□不捨戒戒

001c23□羸不出還家作□□後欲出家自作是念□我當

001c24□先往問諸比丘□得出家不□不得則止□作是

001c25□念已問諸比丘□諸比丘疑以此白佛□佛言□有

001c26□人不捨戒戒羸不出還家作□□可得出家更

001c27□作比丘□從今是戒□應如是說□若比丘同入

001c28□比丘戒法□不捨戒戒羸不出作□法□是比

001c29□丘得波羅夷不應共住

002a01□佛在舍衛國□爾時□薩羅國有一比丘獨住

002a02□林中□有雌□□常數來往此比丘所□比丘卽

002a03□與飮食誘之□□□心軟便共行□□是比丘多

002a04□有知識□來相問訊在一面坐□時□□來欲行

002a05□□□一一看諸比丘面□次到所愛比丘前住諦

002a06□視其面□時此比丘心恥不視□□□□□尋瞋

002a07□攫其耳鼻傷破便去□時諸比丘急問其故□便

002a08□自廣說如上因緣□諸比丘以種種因緣呵責□

002a09□汝所作事非沙門法□不隨順道無欲樂心作

002a10□不淨行□出家之人所不應作□汝不知佛以種

002a11□種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱□以種種因緣

002a12□稱讚斷欲捨欲想滅欲熱□佛常說法敎人離

002a13□欲□汝尙不應生心□何況乃作起欲□癡結縛

002a14□根本不淨惡業□時諸比丘種種因緣呵責已□

002a15□往詣佛所向佛廣說□爾時世尊以是因緣集

002a16□比丘僧□知而故問是比丘□汝實作是事不□答

002a17□言實作世尊□佛以種種因緣呵責□汝所作事

002a18□非沙門法□不隨順道無欲樂心作不淨行□出

002a19□家之人所不應作□汝愚癡人□不知我以種種

002a20□因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱□種種因緣稱

002a21□讚斷欲捨欲想滅欲熱□我常說法敎人離欲□

002a22□汝尙不應生心□何況乃作起欲□癡結縛根

002a23□本不淨惡業□如是種種因緣呵已語諸比丘□

002a24□我先已結此戒□今復隨結□從今是戒應如是

002a25□說□若比丘同入比丘學法□不捨戒戒羸不出

002a26□行□法□乃至共畜生者□是比丘得波羅夷不

002a27□應共住□若比丘者有四種□一者名字比丘□二

002a28□者自言比丘□三者爲乞比丘□四者破煩惱比

002a29□丘□名字比丘者□以名爲稱□自言比丘者□用

002b01□白四□磨受具足戒□又復賊住比丘□剃除鬚

002b02□髮被著袈裟□自言我是比丘□是名自言比丘□

002b03□爲乞比丘者□從他乞食故□如婆羅門從他乞

002b04□時□亦言我是比丘□是名爲乞比丘□破煩惱比

002b05□丘者□諸漏結縛煩惱衆生□能受後身生熱苦

002b06□報□生死往來相續因緣□若能知見斷如是漏

002b07□拔盡根本□如斷多羅樹頭畢竟不生□是名破

002b08□煩惱比丘□云何比丘具足戒□云何具足戒比

002b09□丘□若僧和合說白四□磨□是人信受隨行不

002b10□違不逆不破□是名比丘具足戒□是名具足戒

002b11□比丘□學者有三學□善戒學善心學善慧學□復

002b12□有三學□善學威儀善學毘尼善學波羅提木

002b13□叉□同入學法者□如百歲受戒比丘所學□初

002b14□受戒人亦如是學□如初受戒人所學□百歲比

002b15□丘亦如是學□是中一心一戒一說一波羅提

002b16□木叉□同心同戒同說同波羅提木叉□故名同

002b17□入比丘學法□不捨戒者□若比丘狂時捨戒□不

002b18□名捨戒□若心亂時□病壞心時□若向狂人□向

002b19□亂心人□向病壞心人□若獨捨戒□若獨不獨

002b20□想□不獨獨想□若中國語向邊地人不相解者□

002b21□若邊地語向中國人不相解者□若向啞人□若

002b22□向聾人□向啞聾人□向無所知人□若向非人□

002b23□向睡眠人□向入定人□若隔障□若自瞋□若向

002b24□瞋人□若夢中□若自不定心□若向不定心人□

002b25□如是捨戒皆不名捨戒□或有捨戒非戒羸□或

002b26□有戒羸非捨戒□或有戒羸亦捨戒□捨戒非戒

002b27□羸者□若比丘言□我捨佛卽名捨戒□若言□捨

002b28□法捨僧捨戒□捨和上捨阿闇梨□捨同和上

002b29□同阿□梨□捨比丘比丘尼□捨式叉摩尼□捨

002c01□沙彌沙彌尼□捨優婆塞捨優婆夷□皆名捨戒□

002c02□若言□汝等當知我是白衣若是沙彌□非比丘

002c03□非沙門非釋子□乃至不復與汝等共作同學□

002c04□是名捨戒非戒羸□戒羸非捨戒者□若比丘愁

002c05□憂不樂□欲捨戒厭比丘法□欲棄聖服取白衣

002c06□服□須白衣法不須比丘法求在家事□復作是

002c07□言□我念父母兄弟□妹我念兒女□當□敎

002c08□我生活伎術□安我好處囑我以善知識□說如

002c09□是語□是名戒羸非捨戒□戒羸亦捨戒者□若

002c10□比丘愁憂不樂欲捨戒□厭比丘法欲棄聖服□

002c11□取白衣服須白衣法□不須比丘法求在家事□

002c12□復作是言□我念父母兄弟□妹我念兒女□當

002c13□□敎我生活伎術□安我好處囑我以善知識□

002c14□說如是語已復作是言□我捨佛捨法乃至捨

002c15□優婆塞優婆夷□是名戒羸亦捨戒□行□法者□

002c16□□名非梵行□非梵行者二身交會□波羅夷者

002c17□名墮不如□是罪極惡深重□作是罪者□卽墮不

002c18□如□不名比丘□非沙門非釋子□失比丘法□不

002c19□共住者□不得共作比丘法□所謂白□磨白二

002c20□□磨白四□磨布薩自恣□不得入十四人數□

002c21□是名波羅夷不共住□是中犯者有四種□男女

002c22□黃門二根□女者□人女非人女畜生女□男者

002c23□人男非人男畜生男□黃門二根者□亦人非

002c24□人畜生□比丘與人女行□□三處犯波羅夷□大

002c25□便處小便處口中□非人女畜生女二根亦如

002c26□是□共人男行□□二處犯波羅夷□大便處口

002c27□中□非人男畜生男黃門亦如是□復有共畜生

002c28□女行□□二處犯波羅夷□謂□若似□是

002c29□佛在舍衛國□有一乞食比丘□名曰難提□晨朝

003a01□時到著衣持□入城乞食食已持尼師壇著

003a02□左肩上入安桓林□在一樹下敷尼師壇端身

003a03□正坐□有魔天神□欲破是比丘三昧故□化作端

003a04□政女身在其前立□比丘從三昧起□見此女

003a05□身卽生著心□世俗禪定不能堅固□尋時退失

003a06□欲摩女身□女人卽□漸漸遠去□便起隨逐欲

003a07□捉其身□時彼林中有一死馬□女到馬所則

003a08□身不現□是比丘□欲燒身故□便共死馬行

003a09□□□旣行□已欲熱小止□卽生悔言□我已退

003a10□墮□非是比丘非釋種子□今諸比丘必捨遠我

003a11□不復共住□我不應以不淸淨身著此法衣□卽

003a12□脫袈裟攝著囊中以置肩上往詣佛所□爾時

003a13□佛與百千萬衆恭敬圍□而爲說法□佛遙見

003a14□來卽作是念□若我不以軟語勞問者□其心必

003a15□破沸血當從面孔出□是比丘來到佛所□佛言□

003a16□善哉難提□汝更欲學比丘所學耶□聞佛所言

003a17□善哉難提□心大歡欣便作是念□我當得共

003a18□諸比丘住必不□我□如是思惟已答言□世尊□

003a19□我更欲學比丘學法□爾時佛語諸比丘□汝等

003a20□還與難提比丘學法□若有如難提比丘者亦

003a21□與學法□應一心和合僧難提比丘偏袒右肩

003a22□脫革□胡□合掌作如是言□大德僧聽□我難

003a23□提比丘□不捨戒戒不羸不出作□法□我今從

003a24□僧還乞學法□僧憐愍我故□還與我學法□第二

003a25□第三亦如是說□是中一比丘於僧中唱□大德

003a26□僧聽難提比丘不還戒戒不羸作□法□是難

003a27□提比丘從僧乞還學法□今僧憐愍故還與學

003a28□法□若僧時到僧忍聽□還與難提比丘學法□白

003a29□如是□如是用白四□磨還與難提比丘學法

003b01□竟□僧忍默然故是事如是持□與學沙彌行法

003b02□者□佛所結一切戒盡應受行□在諸比丘下

003b03□坐□應授與大比丘飮食湯藥□自從沙彌白衣

003b04□受飮食□不得與大比丘同室過再宿□自不

003b05□得與白衣沙彌過二宿□得與具戒比丘作布

003b06□薩自恣二□磨□與學沙彌不得足數作布薩

003b07□自恣□磨□一切□磨不得作(□事竟)

003b08□佛在王舍城□爾時衆多比丘共一處安居□少

003b09□於房舍□時諸比丘隨所知識乞索草木□各各

003b10□自作庵舍止住□是諸比丘入城乞食□有取薪

003b11□人□壞其庵舍持材木去□乞食還見卽生憂愁□

003b12□作如是言□我等辛苦暫行乞食□諸年少輩便

003b13□壞我舍持材木去□當復更從知識乞索草木

003b14□作庵舍住□是時衆中有一比丘□名達尼迦□是

003b15□陶家子□自以巧便卽作泥舍泥戶泥向□梁椽

003b16□牛頭象牙衣架皆用泥作□集諸草木以火燒

003b17□成□色赤嚴好□作是舍已囑諸比丘□二月遊行

003b18□乞索□欲作入舍飮食□爾時佛與阿難按行諸

003b19□房□遙見其舍色赤嚴好□佛知而故問阿難□是

003b20□何等物色赤嚴好□阿難答言□今王舍城衆多

003b21□比丘一處安居□其房舍少□是諸比丘隨所知

003b22□識乞索草木作庵舍住□入城乞食時□取薪人

003b23□便壞庵舍持材木去□乞食還見生愁憂言我

003b24□等辛苦暫行乞食□諸年少輩便壞我舍持材

003b25□木去□是中有比丘名達尼迦□陶家子□自以巧

003b26□便作是泥舍□集諸草木以火燒成□嚴好如是□

003b27□佛告阿難□汝破是達尼迦比丘赤色泥舍□莫

003b28□使外道譏嫌呵責□佛現在世出如是漏結因

003b29□緣法□阿難受敎□卽往破之□達尼迦比丘二月

003c01□遊行□還見舍破壞□問所囑比丘□誰壞我舍□比

003c02□丘答言□是佛大師敎令破之□達尼迦心念□法

003c03□王敎破不得有言□今王舍城諸材木師□是我

003c04□知識□可作木舍□過夜時到著衣持□入城

003c05□乞食□乞食已到木師所□汝今知不□摩竭國

003c06□主韋提希子阿□世王□與我材木□木師答

003c07□言□若王與者隨意取之□是中有大重材中守

003c08□護城難持出入不應乞人者□卽取斬截藏著

003c09□一處□時知城統□見大重材中守護城斬截覆

003c10□藏□見已驚怖毛□生念□得無怨賊將欲來耶□

003c11□若已得入往問木師□是大材木用守護城□誰

003c12□取斬截藏著一處□答言□有達尼迦比丘□來作

003c13□是言□阿□世王與我材木□我時答言□若王與

003c14□者隨意取之□卽便自取大材木斬截藏著一

003c15□處□城統心念□王今云何乃以大材與此比丘□

003c16□卽到王所言□大王更有餘材□云何乃以守城

003c17□大材持與比丘□王言不與□城統言□王今已

003c18□與□誰言我與□答言□木師言與□王曰□將木師

003c19□來□卽受敎去將木師來□時木師中道見達尼

003c20□迦比丘語言□以汝因緣故我今有事□比丘言□

003c21□且去我隨後往□時城統卽將木師到王所言□

003c22□大王□此是木師□時達尼迦比丘隨後來□王遙

003c23□見之便言□放木師去將比丘來□城統卽放木

003c24□師將達尼迦比丘前到王所□王言□汝比丘法

003c25□云何不與而取□答言□大王□我非不與取□王

003c26□先與我□王言□我不憶與□比丘答言□今令王

003c27□憶□王言云何□答言□王當自念初登位時□作

003c28□如是言□若我國內草木及水□隨諸持戒沙門

003c29□婆羅門取用□王言□我謂無主草木故作是說□

004a01□王言□汝今墮大罪中□比丘答言□我出家人

004a02□寄住王國□云何殺我□王言□比丘去□勿復更

004a03□取如是大材□時衆人唱言□希有此比丘□決

004a04□定應死□呵責便放□是比丘從大罪中得出□到

004a05□衆僧中食□後語諸比丘□我今日垂爲王所殺□

004a06□廣說上事諸比丘以種種因緣呵責□汝所作

004a07□事非沙門法□不隨順道無欲樂心作不淸淨

004a08□行□出家之人所不應作□汝不知佛世尊以種

004a09□種因緣呵責偸奪法□種種因緣稱讚不偸奪

004a10□法□汝尙不應生心□亦不應說□何況能取□以種

004a11□種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

004a12□知而故問□汝達尼迦比丘□實作是事不□答

004a13□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□汝所作

004a14□事非沙門法□不隨順道無欲樂心作不淸淨

004a15□行□出家之人所不應作□佛言□汝癡人□不知

004a16□我以種種因緣呵責偸奪法□種種因緣稱讚

004a17□不偸奪法□汝尙不應生心□口亦不應說□何況

004a18□乃取□種種因緣呵已語阿難□將一下坐比

004a19□丘入王舍城□街巷市里多人衆處□以問衆人□

004a20□若信不信者□若賢者非賢者□若大臣大官將

004a21□帥官屬□盜至幾許□摩竭國主阿□世王與

004a22□其大罪□阿難受敎□將一下坐比丘入王舍城□

004a23□街巷市里多人衆處□以問衆人□盜至幾許□摩

004a24□竭國主阿□世王便與大罪□衆人答言□大德

004a25□阿難□盜至五錢若五錢直□便與大罪□阿難聞

004a26□已□還詣佛所作禮□住向佛具說□盜至五錢

004a27□若五錢直□阿□世王便與大罪□佛卽語諸

004a28□比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今是戒應

004a29□如是說□若比丘若聚落中若空地□物不與偸

004b01□取□以所偸物□若王王臣□若捉繫縛若殺若

004b02□□若輸金罪□若作是言□汝小兒汝癡汝賊□比

004b03□丘如是不與取者□得波羅夷不應共住□不

004b04□與取者□他人不與是物□若男若女若黃門

004b05□若二根人不與盜取□是名不與取□王者刹

004b06□利種身受王職吉水灌頂□是名爲王□亦名國

004b07□主□亦名灌頂□若婆羅門居士若女人身受

004b08□王職□亦名爲王國主灌頂□殺者名爲奪命□

004b09□繫者□若著杻械枷鎖在獄□皆名爲繫□□者□

004b10□驅出國界□輸金者□輸金等物贖罪□賊者有

004b11□二種□若劫若盜□汝小兒者□未知法故□癡

004b12□者□無所知故□波羅夷者名墮不如□是罪極惡

004b13□深重□作是罪者□不名比丘□非沙門非釋子□

004b14□失比丘法不共住者□不共作比丘法□所謂白

004b15□□磨白二□磨白四□磨說戒自恣□不得入

004b16□十四人數□是名波羅夷不共住□是中犯者有

004b17□三種□取人重物犯波羅夷□一者自取□二者

004b18□敎他人□三者遣使□自取者□手自取自手擧

004b19□離本處波羅夷□敎他者□若比丘敎人盜他物□

004b20□是人隨語卽偸奪取離本處□是時□比丘得波

004b21□羅夷□遣使者□若比丘語人言□汝知某甲重

004b22□物處不□若言知處遣往盜取□是人隨語卽偸

004b23□奪□取離本處時□比丘得波羅夷□復有三種□

004b24□取人重物波羅夷□一者用心□二者用身□三

004b25□者離本處□用心者□發心思惟欲偸奪取□用

004b26□身者□若手若脚若頭若餘身分取他人物□離

004b27□本處者□隨物所在處擧著餘處□復有三種□取

004b28□人重物波羅夷□一者他不與□二者重物□三者

004b29□離本處□他不與者□若男若女若黃門若二根

004c01□人不與□重物者□物直五錢若過五錢□離本處

004c02□者□隨物所在處擧著餘處□復有三種□取人

004c03□重物波羅夷□一者盜心□二者重物□三者離

004c04□本處□盜心者□他不與自盜心取□重物離本

004c05□處亦如上說□復有三種□取人重物波羅夷□一

004c06□者是物屬他□二者重物□三者離本處□屬他者□

004c07□是物有主□若男若女若黃門若二根人□重物

004c08□離本處如上說□復有三種□取人重物波羅夷□

004c09□一者屬他想□二者重物□三者離本處□屬他

004c10□想者□知是物有主人□重物離本處如上說□

004c11□若男若女黃門二根人□重物離本處如上說

004c12□復有四種□取人重物波羅夷□一者他不與二

004c13□者偸奪心取□三者重物□四者離本處□皆如上

004c14□說□復有四種□取人重物波羅夷□是物屬他偸

004c15□奪心取□重物離本處波羅夷□知物屬他偸奪

004c16□心取□重物離本處□皆如上說□復有四種□取人

004c17□重物波羅夷□一者有守護□二者有主□三者

004c18□重物□四者離本處□有守護者□如人有象馬牛

004c19□羊妻子奴婢□若在自國若在他國有人守護□

004c20□有我所心誰爲我所心隨誰物□復有田甘蔗

004c21□田稻田麥田麻田豆田葡萄田有人守護□有

004c22□我所心誰爲我所心隨誰物□復有象廐馬廐

004c23□門間食廚□有人藏物在中□是名守護□有我所

004c24□心誰爲我所心隨誰物□重物離本處如上說□

004c25□復有四種□取人重物波羅夷□是物無守護有

004c26□我所心重物離本處□無守護者□如人有象有

004c27□馬妻子□若在自國若在他國□是物無人守

004c28□護□有我所心誰爲我所心隨誰物□復有田地□

004c29□場上有穀□是物無人守護□有我所心誰爲我

004c30□所心隨誰物□復有五寶若似五寶□藏著地中

005a01□無人守護□但有我所心□誰有我所心□謂隨

005a02□所屬主有我所心□是名有主無人守護□重物

005a03□離本處如上說□復有四種□取他重物波羅夷□

005a04□是物有守護無我所心重物離本處□有守護

005a05□無我所心者□如群賊破他城邑多得財物□若

005a06□以王力若聚落力還破是賊□賊捨物走□是物

005a07□主不守護無我所心□已失故□賊亦不守護無

005a08□我所心□已奪故□有守護無我所心□誰守護

005a09□無我所心□奪得者□又如比丘失諸衣□□有知

005a10□識比丘在餘處見□便卽奪取□是失衣□比丘

005a11□不守護無我所心□已失故□賊不守護無我所

005a12□心□已奪故□有守護無我所心□誰守護無我

005a13□所心□奪得者□重物離本處如上說□處者□地

005a14□處上處虛空處□乘處車處船處□水中田地

005a15□僧坊處□身上處關稅處共期處□無足二足四

005a16□足多足□地處者□如人有五寶若似五寶在地□

005a17□比丘以偸奪心取離本處波羅夷□若選擇時

005a18□偸蘭遮□選擇已取五錢直波羅夷□若以木瓦

005a19□石擧取□雖墮本處波羅夷□若□取未出界偸

005a20□蘭遮□又如鐵甁銅甁鐵甕銅甕□以五寶若似

005a21□五寶著此器中□比丘以偸奪心取離本處

005a22□波羅夷□若選擇時偸蘭遮□選擇已取五錢直波

005a23□羅夷□若取甁底物轉出近口波羅夷□近甁口

005a24□物轉著甁底亦波羅夷□若穿甁取五錢直波

005a25□羅夷□若比丘偸奪心□在器不在物□若心在

005a26□物不在器□或心兩在□取五錢直波羅夷□是名

005a27□地處□上處者□若細陛繩床□陛繩床□□囊

005a28□□薄□厚□□覆雜色□雜色綬緣□薄被厚

005a29□被表[革*茸]被表裏[革*茸]被緣[革*茸]被□地敷具樹上處

005b01□屋上處□細陛繩床處者□謂脚處足處環處床

005b02□陛處上繩床足處上頭處□若以繩織異繩名

005b03□異處□若皮若衣覆□一色名一處□異色名異處□

005b04□如是諸處有五寶若似五寶□比丘以偸奪心

005b05□取五錢直波羅夷□若選擇時偸蘭遮□選擇已

005b06□取五錢直波羅夷□□□繩床處者□若一板

005b07□名一處□若皮若繩若衣覆□異繩名異處□餘

005b08□如上說□□者一種毛一種名一處□表處裏

005b09□處一色名一處□異色名異處□是諸處有五寶

005b10□若似五寶□比丘以偸奪心取五錢直波羅夷□

005b11□若選擇時偸蘭遮□選擇已取五錢直波羅夷□

005b12□囊□薄□厚□□覆雜色□雜色綬緣薄被厚

005b13□被表[革*茸]被表裏[革*茸]被緣[革*茸]被地敷具處者□一

005b14□種毛名一處□一色名一處□異色名異處□餘如

005b15□上說□樹處者□根處莖處枝處葉處華處果

005b16□處乃至根鬚處□是諸處有五寶若似五寶□比

005b17□丘以偸奪心取五錢直波羅夷□若選擇時偸

005b18□蘭遮□選擇已取五錢直波羅夷□屋上處者□謂

005b19□門間處向處門關處戶□處牛頭象牙衣架

005b20□梁椽重閣梯□處□一□名一處□欄楯處一鉤

005b21□名一處□若未泥舍一□名一處□若草覆舍一

005b22□重名一處□若木覆舍一木名一處□若仰泥舍

005b23□一□色名一處□是諸處有五寶若似五寶□比

005b24□丘以偸奪心取五錢直波羅夷□若選擇時偸

005b25□蘭遮□選擇已取五錢直波羅夷□是名上處□虛

005b26□空處者□如人房舍殿堂諸欄楯上□有貴價衣

005b27□波頭摩衣頭求羅衣鳩羅□衣懸是諸處□風

005b28□吹在空衣未墮地□比丘以偸奪心接取波羅

005b29□夷□又如比丘和上阿□梨衣□從下至上從

005c01□上墮下衣未至地□比丘以偸奪心接取波羅

005c02□夷□又如人門中向中閣上□下樓觀處屋間

005c03□閣上□以內外莊嚴身具在是諸處□有有主鳥

005c04□鵝□孔雀鸚鵡猩猩銜是物去□比丘以偸奪

005c05□心奪是鳥取波羅夷□若待鳥時偸蘭遮□鳥隨

005c06□比丘所欲至處波羅夷□若至餘處偸蘭遮□若

005c07□有野鳥謂諸鷹鷲銜是物去□比丘以偸奪心

005c08□奪是鳥取偸蘭遮□若待鳥時突吉羅□鳥隨比

005c09□丘所欲至處偸蘭遮□若至餘處突吉羅□又諸

005c10□野鳥持是物去□諸有主鳥奪野鳥取□比丘以

005c11□偸奪心奪是有主鳥波羅夷□若待鳥時偸蘭

005c12□遮□鳥隨比丘所欲至處波羅夷□若至餘處偸

005c13□蘭遮□諸有主鳥持是物去爲野鳥所奪□比丘

005c14□以偸奪心奪野鳥取偸蘭遮□若待鳥時突吉

005c15□羅□鳥隨比丘所欲至處偸蘭遮□若至餘處突

005c16□吉羅□是名虛空處□乘處者□象乘馬乘□象乘

005c17□處者□謂脚處膝處□處□處肋處脊處胸處

005c18□頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處□如是諸

005c19□處有五寶若似五寶□比丘以偸奪心取波羅

005c20□夷□若選擇時偸蘭遮□選擇已取五錢直波羅

005c21□夷□馬乘處者□謂脚處膝處□處□處肋處

005c22□脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處□毛處

005c23□尾處□餘如上說□車處者□犢車鹿車獐車步挽

005c24□車輦車□犢車處者□謂輻輞轅□箱處欄楯處□

005c25□是諸處有五寶若似五寶□比丘以偸奪心取

005c26□波羅夷□若選擇時偸蘭遮□選擇已取五錢直

005c27□波羅夷□鹿車獐車步挽車亦如是□輦車處者□

005c28□脚處脚重環處坐處板橙處柱處覆處□若繩

005c29□索覆若衣覆□一色名一處□異色名異處□是諸

006a01□處有五寶若似五寶□比丘以偸奪心取波羅

006a02□夷□若選擇時偸蘭遮□選擇已取五錢直波羅

006a03□夷□是名乘處□船處者□單槽船舫船舍船甁

006a04□船浮囊船板船木筏草筏□單槽船處者□兩舷

006a05□處兩頭處底處兩箱處□□處□樓處□是諸

006a06□處有五寶若似五寶□比丘以偸奪心取波羅

006a07□夷□選擇時偸蘭遮□選擇已取五錢直波羅夷□

006a08□舫船處者□謂橫梁處繩縛處□餘如上說□舍船

006a09□處者□謂板壁處甁處甕處安甁甕蓋處柱處

006a10□梁處□若以草覆□一重草名一處□若木枝覆

006a11□若板覆□一覆名一處□異色名異處□是諸處有

006a12□五寶若似五寶□比丘以偸奪心取波羅夷□甁

006a13□船處者□一切甁一切繩縛處一切皮縛處□浮

006a14□囊船處者□一切囊處一切縛處□板船者□一切

006a15□板處□木筏者□一切木處□草筏處者□一切草

006a16□處一切縛處□是諸處有五寶□若似五寶□比丘

006a17□以偸奪心取波羅夷□若選擇時偸蘭遮□選擇

006a18□已取五錢直波羅夷□是名船處□水處者□如人

006a19□爲舍故車故薪故水中浮物來下□比丘以偸

006a20□奪心取波羅夷□若選擇時偸蘭遮□選擇已取

006a21□五錢直離本處波羅夷□若從捉留住後水到

006a22□前波羅夷□若沈著水底波羅夷□若擧離水亦

006a23□波羅夷□復次有主池中諸有主鳥□比丘以

006a24□偸奪心取是諸鳥波羅夷□若選擇時偸蘭遮□

006a25□選擇已取五錢直波羅夷□若沈著水底偸蘭

006a26□遮□若擧離水波羅夷□復有無主池中諸有

006a27□主鳥□比丘以偸奪心取波羅夷□若選擇時偸

006a28□蘭遮□選擇已取五錢直波羅夷□若沈著水底

006a29□波羅夷□若擧離水亦波羅夷□是名水處□田處

006b01□者□有二因緣奪他田地□一者相言□二者作

006b02□相□比丘爲地故言他得勝者波羅夷□不如者

006b03□偸蘭遮□若作異相過分得勝□地直五錢波羅

006b04□夷□僧坊舍亦如是□是名田處□身上處者□如

006b05□比丘與和上阿□梨持衣行□是比丘身上諸

006b06□處□謂脚處[跳-兆+□]處膝處□處□處□處肋處

006b07□脊處腹處胸處手處□處臂處肩處頸處頭

006b08□處□比丘以偸奪心取是衣囊□從此處移著彼

006b09□處波羅夷□是名身上處□關稅處者□比丘度關

006b10□應輸稅物而不輸稅直五錢波羅夷□復有賈

006b11□客至關稅處語比丘言□與我過是物□比丘與

006b12□過稅直五錢波羅夷□復有賈客至關稅處語

006b13□比丘言□與我過是物與汝半稅□比丘與過得

006b14□稅物直五錢波羅夷□復有賈客至關稅處語

006b15□比丘言□與我過是物盡與汝稅□比丘與過若

006b16□稅物直五錢波羅夷□復有賈客來至關稅處□

006b17□比丘示異道過失所稅物□物直五錢波羅夷□

006b18□復有賈客未至稅處□比丘示異道過失所稅

006b19□物□五錢直偸蘭遮□若稅處有賊若惡獸若飢

006b20□餓故□比丘示異道不犯□是名關稅處□共期處

006b21□者□比丘與賊共期□破諸村落得物與比丘分□

006b22□得五錢直波羅夷□是名共期處□無足衆生

006b23□者□蛭蟲千頭羅蟲有人取之擧著器中□比丘

006b24□以偸奪心取波羅夷□若選擇時偸蘭遮□選擇

006b25□已取五錢直波羅夷□若穿器取蟲直五錢波

006b26□羅夷□若比丘偸心在器不在蟲□若心在蟲不

006b27□在器□若心兩在□以偸奪心取得五錢直波羅

006b28□夷□是名無足處□二足處者□如鵝□孔雀鸚鵡

006b29□舍利鳥拘耆羅鳥□□及人□有人取是物擧

006c01□著籠中□比丘以偸奪心取得波羅夷□若選擇

006c02□時偸蘭遮□選擇已取五錢直波羅夷□若穿籠

006c03□取鳥直五錢波羅夷□若比丘偸心在籠不在

006c04□鳥□若心在鳥不在籠□若心兩在□以偸奪心取

006c05□得五錢直波羅夷□偸人有二種□一者擔去□二

006c06□者共要□若比丘以人著脊上過二□波羅夷□

006c07□若共期處行過二□波羅夷□是名二足處□四

006c08□足處者□象馬牛羊驢□□有人以繩繫在一處□

006c09□比丘以偸奪心解繩牽去過四□波羅夷□若

006c10□在牆壁籬障內□比丘以偸奪心驅出過四□

006c11□波羅夷□有諸四足共一處臥□比丘以偸奪心

006c12□驅一令起出過四□波羅夷□若在外放□比丘

006c13□心念□是放牧人入村去時我當盜取偸蘭遮□

006c14□若殺者波夜提□殺已取肉直五錢波羅夷□是

006c15□名四足處□多足處者□蜈蚣百足□□□有人擧

006c16□著器中□比丘偸奪心取波羅夷□若選擇時

006c17□偸蘭遮□選擇已取五錢直波羅夷□若穿器取

006c18□蟲直五錢波羅夷□若偸心在器不在蟲□若心

006c19□在蟲不在器□若心兩在□以偸心取直五錢

006c20□波羅夷□是名多足處□又有七種□取人重物

006c21□波羅夷□一非己想□二不同意□三不暫用□四

006c22□知有主□五不狂□六不心亂□七不病壞心□又

006c23□七種取人重物無犯□一者己想□二者同意□三

006c24□者暫用□四者謂無主□五者狂□六者心亂□七

006c25□者病壞心□又七種取非人重物偸蘭遮□一非

006c26□己想□二不同意想□三不暫用□四知有主□五

006c27□不狂□六不心亂□七不病壞心□又七種取非人

006c28□重物無犯己想同意取暫用謂無主狂心亂心

006c29□病壞心□又有七種取人輕物偸蘭遮□非己

007a01□想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞

007a02□心□又有七種取人輕物無犯□己想同意取

007a03□暫用謂無主狂心亂心病壞心□又有七種取

007a04□非人輕物突吉羅□非己想不同意不暫用知

007a05□有主不狂心不心亂不病壞心□又有七種

007a06□取非人輕物無犯□己想同意取暫用謂無主

007a07□狂心亂心病壞心□有比丘尼名施越□多知識

007a08□謂有福德人□喜供養與油□蜜石□蜜有一賈

007a09□客見是比丘尼□信敬心喜作如是言□善女所

007a10□須□油蜜石蜜至我舍取□答言如是□時有比

007a11□丘尼聞是語□過後數日便往到其舍言□施越

007a12□比丘尼須胡麻油五升□賈客問言□用作何等□

007a13□答言□我持是至比丘尼寺中□賈客卽與□是

007a14□比丘尼持至寺中便自服□過之後數日□賈客

007a15□見施越比丘尼言□善女何以但索麻油不索

007a16□餘物□比丘尼言□何以說是□答言□有一比丘尼

007a17□來言□汝須胡麻油□我卽與之□施越言善□若索

007a18□餘物汝亦當與□施越卽往語彼比丘尼言□汝

007a19□是弊惡比丘尼下賤比丘尼□汝得波羅夷□彼

007a20□比丘尼言□何以爾□施越言□賈客不與□詐取

007a21□他油□彼比丘尼言□我非不與取□我以汝名

007a22□字故取□卽自生疑□我將無得波羅夷耶□是

007a23□事白佛□佛知故問□汝以何心取□答言□我以施

007a24□越名字取□佛言□不得波羅夷□但故妄語得波

007a25□夜提□從今日不得詐稱他名取□若取犯罪□

007a26□復有東方比丘尼□與波利比丘尼共一道行□

007a27□時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在

007a28□後得之□共會一處時□東方比丘尼唱言□誰失

007a29□是衣我今地得□波利比丘尼言□汝取是衣耶□

007b01□答言我取□波利言□汝得波羅夷罪□問言何

007b02□故□答言□汝以盜心取故□是比丘尼心疑□我

007b03□將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言無犯□有一

007b04□居士近祇桓耕地放衣一面□時有比丘求糞

007b05□掃衣□見是地衣四顧無人便取持去□耕人遙

007b06□見語比丘言□莫取我衣□比丘不聞□耕人卽

007b07□往捉比丘言□汝比丘法不與取耶□比丘答言□

007b08□我謂糞掃無主故取□耕人言□此是我衣□比丘

007b09□言□是汝衣者便自持去□比丘心疑□我將無

007b10□得波羅夷耶□是事白佛□佛知故問□汝以何心

007b11□取□比丘言□我謂無主故取□佛言無犯□從今取

007b12□衣當善籌量□此是他衣物□雖無人守□必自有

007b13□主(盜竟)

007b14□十誦律卷第一

007b15□

007b16□

007b17□十誦律卷第二(初誦之二)

007b18□

007b19□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

007b20□　　明四波羅夷法之二

007b21□佛在跋耆國跋求摩河上□是時佛語諸比丘□

007b22□修習不淨觀得大果大利□諸比丘作是念□世

007b23□尊敎我等□修習不淨觀得大果大利□我等當

007b24□勤修習□諸比丘作是念已□勤修習不淨觀□深

007b25□懷厭惡□愧是身□譬如年少自喜嚴飾洗浴

007b26□身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身□若以

007b27□死蛇若以死狗□或以死人臭爛靑瘀鳥獸所

007b28□食膿血蟲出以繫其頸厭惡□臭屍深懷□愧□

007b29□是諸比丘深修不淨觀故□愧厭惡亦復如

007c01□是□爾時或有比丘發心□欲死歎死求刀自殺□

007c02□或服毒藥□或有自繫□或投高崖□或有比丘

007c03□轉相害命□有一比丘勤修不淨觀□深得厭惡

007c04□□愧臭身□便往鹿杖梵志所讚言□善人□汝能

007c05□殺我與汝衣□□時彼梵志卽以利刀而斷其

007c06□命□有血汚刀□持至跋求摩河上洗之□有魔

007c07□天神□從水中出住水上讚梵志言□善人汝得

007c08□大福德□是沙門釋子未度者度未脫者脫兼

007c09□得衣□□時彼梵志生惡邪見自謂審爾□便挾

007c10□刀去從房至房從經行處至經行處唱言□誰

007c11□未度者我當度之□誰未脫者我當脫之□時諸

007c12□比丘勤修不淨觀故厭惡臭身□從住處出至

007c13□梵志所讚言□善人可斷我命□時彼梵志尋斷

007c14□其命如是二三乃至六十□以是因緣僧遂減

007c15□少□月十五日說戒時至衆僧減少□佛知故問

007c16□阿難言□今說戒日衆僧都集□何故減少□阿難

007c17□白言□世尊一時敎諸比丘□深修習不淨觀得

007c18□大果大利□是諸比丘卽勤修不淨觀□厭惡臭

007c19□身□譬如年少自喜嚴飾□洗浴身體剪爪□治

007c20□鬚髮著好衣服以香塗身□若以死蛇若以死

007c21□狗□或以死人臭爛靑瘀鳥獸所食膿血蟲

007c22□出以繫其頸□是人厭惡深懷□愧□是諸比丘

007c23□修不淨觀厭惡□愧亦復如是□爾時或有發

007c24□心欲死歎死求刀自殺□或服毒藥或有自繫□

007c25□或投高崖或有比丘轉相害命□有一比丘□勤

007c26□修不淨觀故□深得厭惡□愧臭身□便往鹿杖

007c27□梵志所讚言□善人□汝能殺我□與汝衣□□時彼

007c28□梵志尋以利刀斷是比丘命□有血汚刀□持至

007c29□跋求摩河上洗之□有魔天神□從水中出住水

008a01□上讚梵志言□汝得大福德□是持戒沙門釋子

008a02□未度者度未脫者脫兼得衣□□時彼梵志卽

008a03□生惡邪見自謂審爾□便挾刀去從房至房從

008a04□經行處至經行處卽大唱言□誰未度者我當

008a05□度之誰未脫者我當脫之□時諸比丘勤修不

008a06□淨觀故深得厭惡□愧臭身□從住處出至梵

008a07□志所讚言□善人可斷我命□時彼梵志尋斷其

008a08□命□如是二三乃至六十□故僧減少□唯願世

008a09□尊□爲諸比丘說餘善道□安樂住法無有厭

008a10□惡□諸惡法生卽能除滅□佛語阿難□更有善道□

008a11□安樂行法無有厭惡□諸惡法生卽能除滅□世

008a12□尊□云何善道□安樂住法無有厭惡□諸惡法

008a13□生卽能滅除□佛告阿難□有阿那般那念□名

008a14□爲善道安樂住法□所以者何□諸惡法生卽能

008a15□除滅□無厭惡故□世尊□云何修習阿那般那念□

008a16□名爲善道安樂住法□諸惡法生卽能除滅□無

008a17□有厭惡□佛語阿難□若有比丘隨其所依城邑

008a18□聚落止住□晨朝時到著衣持□攝身諸根繫

008a19□念一心入村乞食□食已若在空處若在樹下

008a20□若在空舍□敷尼師壇正坐端身繫念在前□除

008a21□世貪嫉□於他財物遠離貪著□如是行者則能

008a22□捨離瞋□睡眠調戱疑悔□是諸陰蓋能煩惱

008a23□心使慧力羸不至涅槃□是故當除□若息入時

008a24□當一心知入□若息出時當一心知出□若長若

008a25□短□若息入遍身□當一心知從一切身入□若息

008a26□出遍身□當一心知從一切身出□除身行時□當

008a27□一其心念出入息□受喜時受樂時受心行時

008a28□除心行時□當一其心念出入息□覺心時令心

008a29□喜時令心攝時令心解脫時當一其心念出入

008b01□息□觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離□當

008b02□一其心念出入息□阿難□是名善道安樂行法□

008b03□諸惡法生卽能除滅□無有厭惡□爾時佛語諸

008b04□比丘□當勤修習阿那般那念得大果大利□時

008b05□諸比丘各作是念□世尊爲我等讚歎修習阿

008b06□那般那念□得大果大利□我等當勤修習□作是

008b07□念已□卽勤修習阿那般那念□便得無量種種

008b08□知見作證□佛知多有比丘得漏盡道成阿羅

008b09□漢□以是因緣集比丘僧種種呵責□云何名比

008b10□丘□求刀自殺歎死敎死□種種呵已語諸比丘□

008b11□以十利故與諸比丘結戒□從今是戒應如是

008b12□說□若比丘□若人若人類□故自奪命□若持刀與

008b13□敎死歎死□作如是言□人用惡活爲□寧死勝

008b14□生□隨彼心樂死□種種因緣敎死歎死□死者

008b15□是比丘波羅夷不應共住□奪命者□自奪若敎

008b16□他奪□是中云何犯罪□比丘有三種奪人命波

008b17□羅夷□一者自□二者敎□三者遣使□自者□自身

008b18□作自身奪他命□敎者□敎語他言□捉是人繫

008b19□縛奪命□遣使者語他人言□汝識某甲不□汝

008b20□捉是人繫縛奪命□是使隨語奪彼命時□比丘

008b21□得波羅夷□復有三種奪人命□一者用內色□二

008b22□者用非內色□三者用內非內色□內色者□比

008b23□丘用手打他□若足若頭若餘身分□作如是念□

008b24□令彼因死□彼因死者是比丘波羅夷□若不卽

008b25□死後因是死亦波羅夷□若不卽死後不因死

008b26□得偸蘭遮□用不內色者□若比丘以木瓦石

008b27□刀□弓箭□若木段白□段鉛錫段遙擲彼

008b28□人□作如是念□令彼因死□彼因死者波羅夷□

008b29□若不卽死□後因是死亦波羅夷□若不卽死□後

008c01□不因死偸蘭遮□用內非內色者□若比丘以手

008c02□捉木瓦石刀□弓箭□若木段白□段鉛錫段

008c03□打他□作如是念□令彼因死□彼因死者波羅

008c04□夷□若不卽死後因是死亦波羅夷□若不卽死

008c05□後不因死偸蘭遮□復有比丘□不以內色□不以

008c06□非內色□亦不以內非內色□爲殺人故合諸

008c07□毒藥□若著眼中耳中鼻中口中□若著男女

008c08□根中身上若著瘡中□若著□肉中羹飯粥中

008c09□若被褥中大車小車臥具輦輿步挽車中□作

008c10□如是念□令彼因死□彼因死者波羅夷□若不

008c11□卽死後因是死亦波羅夷□若不卽死後不因

008c12□是死偸蘭遮□復有比丘□不以內色□不以非

008c13□內色□亦不以內非內色□亦不以毒藥□爲殺

008c14□人故□作憂多殺□頭多殺□作□□作□□作撥□

008c15□作毘陀羅殺□半毘陀羅殺□斷命殺□墮胎殺□

008c16□按腹殺□推著火中□推著水中□推著坑中□若

008c17□遣令去就道中死□乃至胎中初受二根身根

008c18□命根□於中起方便殺□憂多者□有比丘□知是

008c19□人從此道來□於中先作無煙火坑□以沙土

008c20□覆上□若心念若口說□以是人從此道來故□我

008c21□作是坑□是名成憂多□若是人因是死者□比丘

008c22□得波羅夷□若不卽死後因是死亦波羅夷□若

008c23□不卽死後不因死偸蘭遮□若比丘爲人作坑□

008c24□人死者波羅夷□非人死者偸蘭遮□畜生死者

008c25□亦偸蘭遮□若爲非人作坑□非人死者偸蘭遮□

008c26□人死者突吉羅□畜生墮死亦突吉羅□若比

008c27□丘爲畜生作坑□畜生墮死波夜提□若人墮

008c28□死突吉羅□非人墮死亦突吉羅□若比丘不定

008c29□爲一事作□諸有來者皆令墮死□人死者波羅

009a01□夷□非人死者偸蘭遮□畜生死者波夜提□都

009a02□無死者偸蘭遮突吉羅□是名憂多□頭多者有

009a03□二種□一者地□二者木□地頭多者□若比丘作

009a04□坑□埋人脚□□若埋膝若腰□若臍若腋至頸□

009a05□如是埋已□令象蹴□□令馬駱駝牛驢蹴□□

009a06□若令毒蛇蜈蚣往□□作如是念□令彼因死□彼

009a07□因死者比丘得波羅夷□若不卽死後因是死

009a08□亦波羅夷□若不卽死後不因是死偸蘭遮□是

009a09□名地頭多□木頭多者□有比丘穿木作孔□若

009a10□桁人脚杻手枷頸□如是繫已□令象馬駱駝牛

009a11□驢蹴□□若令毒蛇蜈蚣往□□作如是念□令

009a12□彼因死□彼因死者波羅夷□若不卽死後因是

009a13□死亦波羅夷□若不卽死後不因死偸蘭遮□是

009a14□名木頭多□□者□有比丘知是人從此道來□於

009a15□中依樹依柱依石依壁□若依木段白臘段鉛

009a16□錫段□是中施□□若心念若口說□爲是人從此

009a17□道來故作□□令彼因死者比丘得波羅夷□若

009a18□不卽死後因是死亦波羅夷□若不卽死後不因

009a19□死偸蘭遮□若爲人作□□人死者波羅夷□非人

009a20□及畜生死者偸蘭遮□若爲非人作□□非人死

009a21□者偸蘭遮□人及畜生死者突吉羅□若爲畜生

009a22□作□□畜生死者波逸提□人及非人死者突吉

009a23□羅□若不定爲一事作□諸有來者皆令墮死□若

009a24□人死者波羅夷□非人死者偸蘭遮□畜生死者

009a25□波夜提□都不死者偸蘭遮突吉羅□是名爲

009a26□□□□者□有比丘知是人從此道來□若依樹

009a27□依柱依石依□依壁□依木段白□段鉛錫段□

009a28□是中施□□若心念若口說□爲是人從此道來

009a29□故作□是□事成□彼因死者比丘得波羅夷

009b01□若不卽死後因是死亦波羅夷□若不卽死後

009b02□不因死偸蘭遮□若比丘爲人故作□□人死者

009b03□波羅夷□非人死者偸蘭遮□畜生死者亦偸蘭

009b04□遮□爲非人作□□非人死者偸蘭遮□人及畜

009b05□生死者突吉羅□爲畜生作□□畜生墮死波夜

009b06□提□人及非人死者突吉羅□若比丘不定爲一

009b07□事作□□諸有來者皆令墮死者□若人死者波

009b08□羅夷□非人死者偸蘭遮□畜生死者波夜提□都

009b09□無死者偸蘭遮突吉羅□是名爲□殺撥者□

009b10□若比丘知是人從此道來□若依樹依柱依□

009b11□依石依壁□依木段白□段鉛錫段□是中施機

009b12□撥□若心念若口說□爲是人從此道來故作撥□

009b13□是撥事成□彼因死者比丘得波羅夷□若不卽

009b14□死後因是死亦波羅夷□若不卽死後不因死

009b15□偸蘭遮□若比丘爲人故作撥□人死者波羅夷□

009b16□非人及畜生死者皆偸蘭遮□爲非人作撥□非

009b17□人死者偸蘭遮□人及畜生死者突吉羅□爲畜

009b18□生作撥□畜生死者波夜提□人及非人死者突

009b19□吉羅□若比丘不定爲一事作撥□諸有來者皆

009b20□令墮死□若人死者波羅夷□非人死者偸蘭遮□

009b21□畜生死者波夜提□都無死者偸蘭遮突吉羅□

009b22□是名爲撥□毘陀羅者□有比丘以二十九日□

009b23□求全身死人召鬼□尸令起□水洗著衣著刀

009b24□手中□若心念若口說□我爲某故作毘陀羅□卽

009b25□讀□術□是名毘陀羅成□若所欲殺人□或入

009b26□禪定□或入滅盡定□或入慈心三昧若有大力

009b27□□師護念救解□若有大力天神守護□則不能

009b28□害□是作□比丘□先辦一羊□若得芭蕉樹□若

009b29□不得殺前人者□當殺是羊若殺是樹□如是作

009c01□者善□若不爾者還殺是比丘□是名毘陀羅□半

009c02□毘陀羅者□有比丘二十九日作鐵車□作鐵車

009c03□已作鐵人□作鐵人已召鬼□□鐵人令起□水

009c04□洗著衣繫刀著鐵人手中□若心念若口說□我

009c05□爲某故□作是半毘陀羅讀是□術□是名半

009c06□毘陀羅成□若所欲殺人□入禪定入滅盡定入

009c07□慈心三昧□若有大力□師護念救解□若有大

009c08□力天神守護□則不能害□是作□比丘□先辦

009c09□一羊若得芭蕉樹□若不得殺前人者□當殺

009c10□是羊若殺是樹□如是作者善□若不爾者還殺

009c11□是比丘□是名半毘陀羅□斷命者□若比丘以

009c12□其二十九日□牛屎塗地酒食著中□然火已

009c13□尋著水中□心念口說讀□術言□如火水中

009c14□滅□某甲人命亦如是滅□若火滅時彼命隨滅□

009c15□又如比丘二十九日□牛屎塗地酒食著中□□

009c16□作所欲殺人形像□作是像已尋還撥滅□心念

009c17□口說讀□術言□如是像滅彼命亦滅□若像滅

009c18□時彼命隨滅□有如比丘二十九日□牛屎塗

009c19□地酒食著中□以針刺衣角頭尋還拔出□心念

009c20□口說讀□術言□如是針出彼命隨出□是針

009c21□出時彼命隨出□是名斷命□墮胎者□有比丘□

009c22□與有胎女人吐下藥灌鼻藥□灌大小便處藥□

009c23□若針血脈□若出眼淚□若消血藥□作是念□以

009c24□是因緣令女人死□死者波羅夷□若不卽死後

009c25□因是死亦波羅夷□若不卽死後不因是死偸

009c26□蘭遮□若是比丘爲殺彼母故令墮胎□若母

009c27□死者波羅夷□若胎死者偸蘭遮□若俱死者波

009c28□羅夷□俱不死者偸蘭遮□若比丘爲殺胎故作

009c29□墮胎法□若胎死者波羅夷□母死者偸蘭遮□俱

010a01□死者波羅夷□俱不死者偸蘭遮□是名墮胎□按

010a02□腹者□有比丘□使懷妊女人重作或擔重物□敎

010a03□使在車前走□若令上峻岸□作是念□以此因緣

010a04□令女人死□死者波羅夷□若不卽死後因是死

010a05□亦波羅夷□若不卽死後不因是死偸蘭遮□若

010a06□比丘爲母故按腹□母死者波羅夷□胎死者偸

010a07□蘭遮□俱死者波羅夷□俱不死者偸蘭遮□若爲

010a08□胎故按腹□胎死者波羅夷□母死者偸蘭遮□

010a09□俱死者波羅夷□俱不死者偸蘭遮□是名按腹□

010a10□推墮火中者□推木火中草火中牛屎火中[□-夫+孚]

010a11□糠火中□作如是心念□令彼因是死□彼因是

010a12□死者波羅夷□若不卽死後因是死者波羅

010a13□夷□若不卽死後不因死偸蘭遮□是名墮火□推

010a14□墮水中者□推大池中大海中深泉中陂水

010a15□中大深井中深河渠中乃至面沒水中□作如

010a16□是念□令彼因是死□死者波羅夷□若不卽死

010a17□後因是死波羅夷若不卽死後不因死偸蘭

010a18□遮□是名墮水□高上推墮下者□高山高岸

010a19□殿舍牆壁深坑□作如是念□令彼因是死□死

010a20□者波羅夷若不卽死後因是死波羅夷□若不

010a21□卽死後不因死偸蘭遮□遣令道中死者□有比

010a22□丘知是道中有惡賊惡獸飢餓□遣令往至此

010a23□惡道中□作如是念□令彼惡道中死□死者波羅

010a24□夷□若不卽死後因是死波羅夷□若不卽死

010a25□後不因死偸蘭遮□是名遣令道中死□乃至胎

010a26□中初得二根者□謂身根命根迦羅羅時□以殺

010a27□心起方便欲令死□死者波羅夷□若不卽死後

010a28□因是死波羅夷□若不卽死後不因死偸蘭遮□

010a29□佛語諸比丘□求刀有二種□一者自求□二者敎

010b01□人求□讚歎有三種□一者惡戒人□二者善戒人□

010b02□三者病人□惡戒人者□殺牛殺羊養□養□放

010b03□鷹捕魚獵師圍□偸賊魁膾□龍守獄有比丘

010b04□到惡戒人所□作如是言□汝等惡戒人□何以久

010b05□作罪□不如早死□是人因是死者□比丘得波羅

010b06□夷□若不卽死者偸蘭遮□若惡戒人作如是言□

010b07□我不用是比丘語□不因死者比丘得偸蘭遮

010b08□若比丘讚歎是人令死□便心悔作是念言□

010b09□我何以敎是人死□還到語言□汝等惡人□或以

010b10□善知識因緣故□親近善人得聽善法□能正思

010b11□惟得離惡罪□汝勿自殺□若是人受比丘語□不

010b12□因死者比丘得偸蘭遮□善戒者□比丘比丘尼

010b13□優婆塞優婆夷□有比丘到諸善人所□作如是

010b14□言□汝持善戒□有福德人若死便受天福□汝等

010b15□何不自奪命□是人因是自奪命者□比丘得波

010b16□羅夷□若不自奪命偸蘭遮□若善戒人作是念□

010b17□我何以受是比丘語自奪命□不因死者偸蘭

010b18□遮□若比丘敎他死已□心生悔言□我不是何以

010b19□敎此善人死□還往語言□汝善戒人□隨壽命住

010b20□福德益多□福德多故受福亦多□莫自奪命□不

010b21□因死者偸蘭遮□病者□四大增減受諸苦惱□比

010b22□丘語是人言□汝云何能久忍是苦惱□何不自

010b23□奪命□因是死者比丘得波羅夷□若不死者偸

010b24□蘭遮□若是病人作是念□我何緣受是比丘語

010b25□自奪命□不因死者偸蘭遮□若比丘心悔□我不

010b26□是□何以敎此病人自殺□還往語言□汝等病

010b27□人□或得良藥善看病人隨病飮食□病可得差

010b28□莫自奪命□病人不因死者偸蘭遮□是名三種

010b29□讚死□迦留陀夷恒出入一居士舍□晨朝時到

010c01□著衣持□往至其舍□是家婦有未斷乳兒□持

010c02□著床上以疊覆之捨去□迦留陀夷門下彈指□

010c03□婦人出看言□大德入坐此床上□迦留陀夷不

010c04□看□便坐兒上腸出大喚□婦言□此有小兒□比

010c05□丘身重小兒卽死□作是事已還到寺中□語

010c06□諸比丘□我今日作如是事□諸比丘以是事白

010c07□佛□佛知而故問□汝以何心作□答言□我不先

010c08□看床上便坐□佛言無犯□從今當先看床榻坐

010c09□處□然後可坐□若不先看者得突吉羅罪□又

010c10□父子比丘共行□薩羅國向舍衛城□至□道

010c11□中□兒語父言□疾行過此□父隨兒語疾走乏死□

010c12□兒卽生疑□我將無犯波羅夷得逆罪耶□是事

010c13□白佛□佛知故問□汝以何心語□兒比丘言□我見

010c14□日暮恐不過□道□以愛重心語令疾行□遂使

010c15□乏死□佛言無犯□復有父子比丘共行□薩羅

010c16□國向舍衛城□至一聚落無有僧坊□兒問父言□

010c17□今何處宿□父言聚落中宿□兒言□聚落中宿白

010c18□衣何異□父卽語兒□當何處宿□兒言□空地宿□

010c19□父言□此有虎狼可畏□我眠汝覺□兒言爾□卽

010c20□便臥□父便□眠□虎聞□聲□便來□父頭破大

010c21□喚□兒卽起看頭破尋死□兒卽生疑□我將無犯

010c22□波羅夷得逆罪耶□是事白佛□佛言不犯□應大

010c23□喚燃火怖之□有一比丘□日暮入□道値賊□賊

010c24□欲取比丘□比丘捨走□墮岸下織衣師上□織師

010c25□卽死□比丘心疑□我將無犯波羅夷□是事白佛□

010c26□佛言□不犯波羅夷□從今日莫作如是身行□

010c27□阿羅毘國僧坊中壞故□房舍比丘在屋上作□

010c28□手中失□墮木師上□木師卽死□比丘心疑我

010c29□將無犯波羅夷□是事白佛□佛言不犯□從今

011a01□日當一心執作□復次阿羅毘國□比丘僧房

011a02□中壞故□房舍比丘作時□見□中有□□怖畏

011a03□跳下墮木師上□木師卽死□比丘心疑□我將

011a04□無犯波羅夷□是事白佛□佛言不犯□從今莫

011a05□起如是身行(殺事竟)

011a06□佛在維耶離國□夏安居時□與大比丘衆俱□

011a07□時世飢饉乞食難得□諸人妻子尙乏飮食□何

011a08□況與乞人□佛以是因緣故集諸比丘□而告

011a09□之曰□汝等當知□此間飢餓乞食難得□諸人

011a10□妻子尙乏飮食遭諸苦惱□何況與人□汝等比

011a11□丘□隨所知識隨諸親里隨所信人□往彼安居□

011a12□莫在此間以飮食故受諸苦惱□時諸比丘隨

011a13□所知識各往安居□有諸比丘□往□薩羅國一

011a14□處安居□復有比丘□到婆求摩河邊聚落安居□

011a15□是聚落中多諸貴人□奴婢財寶穀米□饒種

011a16□種成就□時河上安居比丘作是念□今世飢

011a17□餓乞食難得□諸人妻子尙乏飮食□況與乞

011a18□人□是聚落中多富貴家□穀米□饒種種成就□

011a19□我等當到是諸家共相讚歎作是言□居士當

011a20□知□汝等得大善利□諸大比丘僧依汝聚落中

011a21□安居故□今此衆中某是阿羅漢□某是向阿

011a22□羅漢□某是阿那含□某是向阿那含□某是斯

011a23□陀含□某是向斯陀含□某是須陀洹□某是

011a24□向須陀洹□某得初禪二禪三禪四禪□某得無

011a25□量慈心無量悲心無量喜心無量捨心□某

011a26□得無量空處識處無所有處非有想非無想

011a27□處□某得不淨觀□某得阿那般那念□諸比

011a28□丘作是念已□卽入聚落到富貴家共相讚歎□

011a29□汝等當知得大善利□福田衆僧依汝聚落安

011b01□居□今此衆中□某是阿羅漢□我亦是阿羅漢□

011b02□某向阿羅漢□我亦向阿羅漢□某是阿那含□我

011b03□亦是阿那含□某向阿那含□我亦向阿那含□某

011b04□得斯陀含□我亦得斯陀含□某向斯陀含□我亦

011b05□向斯陀含□某得須陀洹□我亦得須陀洹□某向

011b06□須陀洹□我亦向須陀洹□某得初禪二禪三禪

011b07□四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所

011b08□有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念□

011b09□我亦得初禪乃至阿那般那念□彼諸居士卽

011b10□生淸淨信心□作如是念□我等得大善利□有大

011b11□福田衆僧□依我等聚落安居□某得阿羅漢□

011b12□某向阿羅漢□某得阿那含□某向阿那含□某得

011b13□斯陀含□某向斯陀含□某得須陀洹□某向須

011b14□陀洹□某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲

011b15□喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處

011b16□不淨觀阿那般那念□是居士得是信心已□

011b17□今飢儉時乞食難得□乃能如先□樂易得

011b18□時□與衆僧作前食後食□□那□時婆求摩

011b19□河邊安居比丘□□是飮食身體充滿□得色

011b20□得力肥盛潤澤□諸佛在世法□歲二時大會□

011b21□春末後月夏末後月□春末月者□諸方國土

011b22□處處諸比丘來作是念□佛所說法我等當安

011b23□居時修習得安樂住□是名初大會□夏末月者□

011b24□諸比丘處處夏三月安居竟□作衣畢持衣□

011b25□詣佛所作是念□我等久不見佛久不見世尊□

011b26□是第二大會

011b27□爾時□薩羅國安居比丘□過夏三月作衣畢□

011b28□持衣□遊行到維耶離國□諸佛常法□有共佛

011b29□安居比丘□有客比丘來□當共往迎一心問訊□

011c01□與擔衣□開房舍示臥具處□作是言□此是汝

011c02□等房舍□□陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上

011c03□座次第住□爾時維耶離比丘□遙見□薩羅比

011c04□丘來□便共出迎一心問訊□與擔衣□開房舍示

011c05□臥具處□作如是言□此是汝等房舍□□陛繩床

011c06□細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言□

011c07□汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶□□

011c08□薩羅比丘答言□我等忍足安樂住道路不疲□

011c09□但乞食難得□維耶離比丘言□汝實忍足安樂

011c10□住道路不疲□乞食難得故□汝等羸瘦顔色憔

011c11□悴□爾時婆求摩河上比丘安居竟□作衣畢遊

011c12□行到維耶離□時維耶離比丘□遙見婆求摩河

011c13□比丘來□皆共出迎一心問訊□與擔衣□開房

011c14□舍示臥具處□作如是言□此是汝等房舍□□陛

011c15□繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問

011c16□訊言□汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲

011c17□耶□婆求摩河上比丘答言□我等忍足安樂住

011c18□乞食不乏□但道路疲極□維耶離比丘言□汝實

011c19□忍足安樂住道路疲極乞食不乏□何以故汝

011c20□等肥盛顔色和悅□時維耶離比丘漸漸急問□

011c21□汝等長老今世飢儉乞食難得□諸人妻子尙

011c22□乏飮食□況能與人□汝等何因緣故□安居時氣

011c23□力肥盛顔色和悅乞食不難□時婆求摩河比

011c24□丘廣說如上因緣□維耶離比丘問□諸長老□

011c25□汝等所可讚歎□實有是功德不□答言實無□維

011c26□耶離比丘□以種種因緣呵責婆求摩河比丘□

011c27□汝所作事□非沙門法不隨順道□無欲樂心作

011c28□不淨行□出家之人所不應作□汝不知佛世尊

011c29□以種種因緣呵責妄語□種種因緣讚歎不妄

012a01□語□佛常說法敎人離妄語□汝等尙不應生心

012a02□作妄語想□何況爲飮食故□空無過人聖法□自

012a03□說言得□如是種種因緣呵已□向佛廣說□佛以

012a04□是事集比丘僧□知而故問婆求摩河比丘□汝

012a05□等實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

012a06□緣呵責婆求摩河比丘□汝等所作事□非沙門

012a07□法不隨順道□無欲樂心作不淨行□出家之人

012a08□所不應作□汝癡人不知□我以種種因緣呵責

012a09□妄語□種種因緣讚歎不妄語□我常說法敎人

012a10□離妄語□汝尙不應生心作妄語想□何況爲飮

012a11□食故□空無過人法□自說言得□佛如是種種因

012a12□緣呵已□語諸比丘□世間有三種大賊□一者作

012a13□百人主故在百人前百人恭敬圍□□二百三

012a14□百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬

012a15□圍繞□入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺

012a16□人是名初世間大賊□二者有比丘□用四方衆

012a17□僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飮食□賣

012a18□以自活若與知識白衣□是名第二世間大賊□

012a19□三者有比丘□爲飮食供養故□空無過人聖

012a20□法□故作妄語自說言得□若與百人恭敬圍繞□

012a21□至五百人恭敬圍繞□入城聚落受他供養前

012a22□食後食□□那□是名第三世間大賊□是中百

012a23□人賊主□在百人前恭敬圍繞□二百三百四百

012a24□五百人主□在五百人前恭敬圍繞□入城聚

012a25□落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺人□此名小賊□

012a26□若有比丘□用四方衆僧園林中竹木根莖枝

012a27□葉花果財物飮食□賣以自活若與知識白衣□

012a28□是亦小賊□佛言□是第三賊□於天人世間魔界

012a29□梵世沙門婆羅門天人衆中□最是大賊□謂爲

012b01□飮食故□空無過人法□故作妄語自說言得□若

012b02□與百人至五百人恭敬圍繞□入城聚落受他

012b03□供養前食後食□□那□是名大賊□佛說偈言

012b04□　比丘未得道　　自說言得道

012b05□　天人中大賊　　極惡破戒人

012b06□　是癡人身壞　　當墮地獄中

012b07□佛種種因緣呵責已語諸比丘□以十利故與

012b08□諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘不

012b09□知不見空無過人法□自言我得如是知如是

012b10□見□是比丘後時若問若不問□貪著利養故□不

012b11□知言知不見言見□空□妄語□是比丘波羅夷

012b12□不共住

012b13□佛在舍衛國□時□薩羅國有空閑處□諸比丘

012b14□住其中□諸比丘因別相觀得定故□貪欲瞋□

012b15□不起□便作是念□我已得道所作已辦□是諸比

012b16□丘到佛所自言□我是阿羅漢□生分已盡更不

012b17□受身□作是語已□後近聚落僧坊中住□數見女

012b18□人故□貪欲瞋□便起□是諸比丘作是言□我曹

012b19□辛苦痛惱□本在空閑處時□因別相觀得定故□

012b20□貪欲瞋□不起□便作是念□我已得道所作已

012b21□辦□卽到佛所自言□我是阿羅漢□我生已盡

012b22□更不受身□今近聚落住□數見女人故貪欲瞋

012b23□□便生□我曹失比丘法燒比丘法□我曹空無

012b24□過人法自說言得□是諸比丘語餘比丘□餘比

012b25□丘聞已向佛廣說□佛以是事因緣故集比丘

012b26□僧□以種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已□

012b27□語諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘不知

012b28□不見空無過人法□自言我得如是知如是見□

012b29□後時或問或不問□欲出罪故便言□我不知言

012c01□知不見言見空□妄語□除增上慢□是比丘波

012c02□羅夷不共住□不知者□過人法不知不得不見

012c03□不觸不證□不見者□不見苦諦不見集諦滅諦

012c04□道諦□是中犯者□若比丘說我阿羅漢□若不

012c05□實□犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷□若阿

012c06□那含不實犯波羅夷□向阿那含不實犯波羅

012c07□夷□若斯陀含不實犯波羅夷□若向斯陀含不

012c08□實犯波羅夷□若須陀洹不實犯波羅夷□若向

012c09□須陀洹不實犯波羅夷□若比丘言□我得初禪

012c10□二禪三禪四禪□得無量慈心悲心喜心捨心空

012c11□處識處無所有處非有想非無想處不淨觀□得

012c12□阿那般那念□不實犯波羅夷□乃至說我善持

012c13□戒人□欲不起□若不實者偸蘭遮□若比丘作

012c14□是言□諸天來至我所□龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼

012c15□鳩槃茶鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所□彼問

012c16□我答我問彼答□若是事不實者□比丘犯波羅

012c17□夷□乃至旋風土鬼來至我所□若不實者偸

012c18□蘭遮□一時長老大目□連□在耆□□山入

012c19□無所有空定□善取入定相□不善取出定相□

012c20□從三昧起□聞阿修羅城中伎樂音聲已□還

012c21□疾入定□作如是念□我在定中聞阿修羅城中

012c22□伎樂音聲□從三昧起語諸比丘□我在耆□□

012c23□山入無所有處無色定□聞阿修羅城中伎樂

012c24□音聲□諸比丘語目連□何有是處□入無色定

012c25□當見色聞聲□何以故□若入無色定□破壞色相

012c26□捨離聲相□汝空無過人法故作妄語□汝目連

012c27□應□治驅遣□是事白佛□佛語諸比丘□汝等莫

012c28□說目連犯罪□何以故□目連但見前事不見後

012c29□事□如來亦見前亦見後□是目連在耆□□

013a01□山□入無所有處無色定□善取入定相□不善取

013a02□出定相□從定起聞阿修羅城中伎樂音聲□聞

013a03□已還疾入定□便自謂□我入定聞聲□若入無色

013a04□定□若見色若聞聲無有是處□何以故□是人

013a05□破壞色相捨離聲相故□若目連空無過人

013a06□法故妄語者亦無是處□是目連隨心想說無

013a07□罪□有一時諸比丘問長老目連□多浮陀河水

013a08□從何處來□目連答言□此水從阿□達池中來□

013a09□諸比丘言□阿□達池其水甘美有八功德□此

013a10□水沸熱鹹苦何有此事□汝目連□汝空無過人

013a11□法故作妄語□汝目連應□治驅遣□是事白佛□

013a12□佛語諸比丘□汝等莫說目連是事犯罪□何以

013a13□故□阿□達池去此極遠□是水本有八功德甘

013a14□美□經歷五百小地獄上來□是故鹹熱□汝等若

013a15□問目連是水何故鹹熱□能隨想答□目連實語

013a16□無犯□有一時大目□連入定□見跋耆諸夜叉

013a17□與摩竭陀夜叉共□□破摩竭陀夜叉□從定起

013a18□已語諸比丘□跋耆人當破摩竭陀人□後阿□

013a19□世王□善將兵衆破跋耆人□諸比丘語大目

013a20□□連□汝先言跋耆人當破摩竭陀人□今摩竭

013a21□陀人破跋耆人□汝空無過人法故作妄語□汝

013a22□目連應□治驅遣□是事白佛□佛語諸比丘□莫

013a23□說目連是事犯罪□何以故□目連見前不見後□

013a24□如來見前亦見後□是跋耆夜叉與摩竭陀夜

013a25□叉共□得勝□時跋耆人亦破摩竭陀人□後阿

013a26□□世王更集兵衆共戰得勝□是目連隨心想

013a27□說無犯□目連又後入定□見摩竭陀夜叉□與跋

013a28□耆夜叉共□得勝□目連從三昧起□語諸比丘□

013a29□摩竭陀人當破跋耆人□後共□時跋耆人得

013b01□勝□諸比丘語目連□汝先言摩竭陀人當破跋

013b02□耆人□今跋耆人更破摩竭陀人□汝空無過人

013b03□法故作妄語□汝目連應□治驅遣□是事問佛□

013b04□佛語諸比丘□莫說目連是事犯罪□何以故□目

013b05□連見前不見後□如來見前亦見後□是摩竭陀

013b06□夜叉與跋耆夜叉共□得勝□時摩竭陀人亦

013b07□勝跋耆人□後跋耆人更集兵衆共□得勝□目

013b08□連隨心想說無犯□有一時目連□晨朝時到著

013b09□衣持□入居士舍□與敷座處共相問訊□居士

013b10□言□大德目連□是妊身婦人爲生男女□目連答

013b11□言□生男□語已便去□復有一梵志來入舍□居士

013b12□問言□此妊身婦人爲生男女□答言□生女□後

013b13□實生女□諸比丘語目連□汝先說居士婦生男□

013b14□今乃生女□汝空無過人法故作妄語□汝目連

013b15□應□治驅遣□是事白佛□佛語諸比丘□莫說目

013b16□連是事犯罪□何以故□目連見前不見後□如來

013b17□見前亦見後□是時此女是男□後轉爲女□目

013b18□連隨心想說無犯□後復相他生女亦如是□爾

013b19□時大旱□目連入定見□□後七日天當大雨溝

013b20□坑滿溢□諸城邑人皆聞是語□咸大歡喜□國中

013b21□人民皆捨衆務覆屋蓋藏□各各屈指捉籌數

013b22□日□到第七日尙無雨氣□何況大雨□諸比丘語

013b23□目連□汝言七日大雨溝坑滿溢□今無雨氣何

013b24□況有雨□汝空無過人法故作妄語□汝目連應

013b25□□治驅遣□是事白佛□佛語諸比丘□莫說目連

013b26□是事犯罪□何以故□目連見前不見後□如來亦

013b27□見前亦見後□是七日時實有大雨□有羅□阿

013b28□修羅王□以手接去置大海中□目連隨心想說

013b29□無犯□又一時長老莎伽陀語諸比丘□我入禪

013c01□定□能令阿鼻地獄上至阿迦□□天滿其中

013c02□火□諸比丘言□何有是處□聲聞弟子能作大火

013c03□從阿鼻地獄極至梵世□汝空無過人法故作

013c04□妄語□汝莎伽陀應□治驅遣□是事白佛□佛語

013c05□諸比丘□莫說莎伽陀是事犯罪□何以故□若比

013c06□丘依初禪修如意足得神通力□從阿鼻地獄

013c07□上至阿迦□□天自在能滿中火□若依初禪

013c08□二禪三禪四禪亦如是□是莎伽陀依止四禪□

013c09□善修如意足得大神通□若念從阿鼻地獄上

013c10□至阿迦□□天自在隨意能滿中火□是莎伽

013c11□陀實語無犯□又一時長老輸毘陀語諸比丘□

013c12□我一念中能識宿命五百劫事□諸比丘言□何

013c13□有是處□聲聞弟子在一念中極多能知一世汝

013c14□空無過人法故作妄語□汝輸毘陀應□治驅

013c15□遣□是事白佛□佛語諸比丘□莫說輸毘陀是事

013c16□犯罪□何以故□是人前身從無想天命終來生

013c17□此間□無想天上受五百劫□是故自說□我一

013c18□念中能知五百劫事□是輸毘陀隨心想說無

013c19□犯(四波羅夷竟)

013c20□十誦律卷第二

013c21□

013c22□

013c23□十誦律卷第三(初誦之三)

013c24□

013c25□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

013c26□　　明十三僧殘法之初

013c27□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□有別房舍□

013c28□別房舍中有好床榻□被褥敷好獨坐床□掃灑

013c29□內外皆悉淨潔□以淨水甁盛滿冷水□常用水

014a01□甁盛滿冷水□是迦留陀夷□□欲發時便自出

014a02□精□離急熱故得安快住□後時迦留陀夷知識

014a03□比丘來□共相問訊在一面坐□語迦留陀夷□汝

014a04□忍不足不□安樂住不□不乏不□答言□忍足安

014a05□樂住不乏□問曰□云何忍足安樂住不乏□答

014a06□言□諸長老□我有別房好床被褥□淨水甁常

014a07□用水甁□皆滿冷水□掃灑內外皆悉淨潔□敷好

014a08□獨坐床□□欲發時便自出精□離急熱故得安

014a09□快住□諸長老□以是因緣故□忍足安樂住不

014a10□乏□諸比丘言□汝非忍非足□實苦惱行以爲

014a11□安樂□汝所作事非沙門法□不隨順道不淸

014a12□淨行□出家之人所不應作□汝不知佛世尊

014a13□以種種因緣呵欲欲想□種種因緣讚歎離欲

014a14□除滅欲熱□佛常說法敎人離欲□汝尙不應生

014a15□心□何況乃作起欲□癡結縛根本不淨惡業□

014a16□諸比丘種種呵已向佛廣說□佛以是事集比

014a17□丘僧□知而故問迦留陀夷□汝實作是事不□答

014a18□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□汝所作事

014a19□非沙門法□不隨順道不淸淨行□出家之人所

014a20□不應作□汝癡人□汝不知我以種種因緣呵欲

014a21□欲想□種種因緣讚歎離欲除滅欲熱□我常說

014a22□法敎人離欲□汝尙不應生心□何況乃作起欲

014a23□□癡結縛根本不淨惡業□汝癡人□以此手受

014a24□他信施供養□云何復以此手作不淨行□佛如

014a25□是種種呵已語諸比丘□以十利故與諸比丘

014a26□結戒□從今是戒應如是說□若比丘故出精僧

014a27□伽婆尸沙□佛結是戒已□諸比丘夢中精出心

014a28□生疑悔□往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難

014a29□言□世尊結戒出精者僧伽婆尸沙□今諸比丘

014b01□夢中□出精□生心疑悔□願爲我等問佛是事□

014b02□阿難默然受比丘語□諸比丘知阿難默然受

014b03□已□從坐起頭面禮足還去□不久阿難往詣

014b04□佛所□頭面禮足在一面立□白佛言□世尊□世

014b05□尊爲諸比丘結戒□出精者僧伽婆尸沙□佛雖

014b06□如是結戒□今諸比丘夢中出精□心生疑悔□阿

014b07□難問佛□夢中有心想不□佛言□有心想而不

014b08□作□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚戒讚持

014b09□戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今是戒應如

014b10□是說□若比丘故出精除夢中□僧伽婆尸沙□僧

014b11□伽婆尸沙者□是罪屬僧□僧中有殘□因衆僧前

014b12□悔過得滅□是名僧伽婆尸沙□是中犯者有三

014b13□種□一者發心欲出□二者身動□三者精出□復

014b14□有三種□一者爲受樂□二者治病□三者爲自

014b15□試□比丘以內受色□爲受樂故□發心身動精出□

014b16□僧伽婆尸沙□爲治病故□爲試看故□以內受

014b17□色□發心身動精出□僧伽婆尸沙□比丘以外不

014b18□受色□爲受樂故□爲治病故□爲試看故□發心

014b19□身動精出□僧伽婆尸沙□復有四種□一者虛空

014b20□中動□二者發心□三者身動□四者精出□比丘以

014b21□內受色□爲受樂故虛空中動□發心身動精出□

014b22□僧伽婆尸沙□爲治病故□爲試看故□虛空中動

014b23□發心身動精出僧伽婆尸沙□復有五種□若比

014b24□丘搔小便處□捺小便處□發心身動精出僧伽

014b25□婆尸沙□比丘以內受色□爲受樂故□爲治病

014b26□故□爲試看故□搔捺小便處□發心身動精出

014b27□僧伽婆尸沙□若比丘以外不受色□爲受樂

014b28□故□爲治病故□爲試看故□搔捺小便處□發心

014b29□身動精出僧伽婆尸沙□是中精有五種□一者

014c01□靑□二者黃□三者赤□四者白□五者薄□靑者□

014c02□轉輪王及轉輪王受職太子□黃者□轉輪王其

014c03□餘諸子□赤者□轉輪王最上大臣□白者□年已

014c04□成人□薄者□年未成人□若人靑精出者□不出

014c05□黃赤白薄□但能出靑□若人精出黃者□不出

014c06□赤白薄靑□但能出黃□若人赤精出者□不出白

014c07□薄靑黃□但能出赤□若人出白精者□不出薄

014c08□靑黃赤□但能出白□若人出薄精者□不出靑

014c09□黃赤白□但能出薄□若比丘爲出靑精故□搔捺

014c10□小便處□發心身動精出僧伽婆尸沙□若比丘

014c11□爲出黃赤白薄精故□搔捺小便處□發心身動

014c12□精出僧伽婆尸沙□若一人一時□出五種精者□

014c13□無有是事□或有人□多行□故□有種種精出□

014c14□或擔重故□遠騎乘故□筋節斷解故□有種種

014c15□精出□若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱□不發心

014c16□欲出身不動□精自出者無犯□若比丘男根上□

014c17□有瘡□癬疥痒□爲治是病故□搔捺精出無

014c18□犯□若比丘向火炙男根□痒摩觸精出無犯□若

014c19□比丘行時兩□摩觸□或衣觸□或騎乘□或載車□

014c20□身動精出不犯□若比丘見好色故精出不犯□

014c21□若不見形憶想故精出不犯(一事竟)

014c22□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□晨朝時到

014c23□著衣持□入城乞食□食已還房□持戶鉤在門

014c24□間立□作如是念□若有女人欲來入僧坊中

014c25□看房舍者□我當示諸房處□時迦留陀夷遙見

014c26□衆女人□便言□□妹來□我當示汝諸房舍處□

014c27□少多示已□將至自房摩觸其身□是衆女中有

014c28□喜者默然□有不喜者□卽出房外語諸比丘□大

014c29□德法應爾耶□此安隱處更有恐怖諸比丘言□

015a01□云何安隱處更有恐怖□衆女人廣說上事□諸

015a02□比丘言□如汝所說□安隱處更有恐怖□時諸比

015a03□丘種種因緣爲衆女人說法示敎利喜□頭面

015a04□禮足還去□不久諸比丘詣佛所□頭面禮足在

015a05□一面坐□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

015a06□故問迦留陀夷□汝實作是事不□答言□實作世

015a07□尊□佛以種種因緣呵責迦留陀夷□汝所作事

015a08□非沙門法□不隨順道不淸淨行□出家之人所

015a09□不應作□汝癡人不知□我以種種因緣呵欲欲

015a10□想□種種因緣稱讚離欲除滅欲想□我常說法

015a11□敎人離欲□汝尙不應生心□何況乃作起欲□

015a12□癡結縛根本不淨惡業□佛種種因緣呵已語

015a13□諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今是戒

015a14□應如是說□若比丘欲盛變心故觸女身□若捉

015a15□手臂頭髮□一一身分上下摩觸□僧伽婆尸沙□

015a16□欲盛者□卽名變心□亦名貪心染心繫心□或有

015a17□變心□非欲盛心□亦非貪心染心繫心□如狂癡

015a18□人亂心人病壞心人□是名變心□非欲盛心染

015a19□心繫心□女人者□有大有中有小□童女非童女

015a20□堪作□欲□觸身者□共在一處□手者□從腕及

015a21□指□臂者□從腕至肩□髮者□頭髮若劫貝□納頭

015a22□□□一一身分者□眼耳鼻等□是中犯者有九種□

015a23□上摩下摩若抱若捉若牽若推若擧若下若

015a24□摩大小便處□若比丘欲盛變心上下摩觸無

015a25□衣女人頭僧伽婆尸沙□若摩面咽胸腹肋脊

015a26□臍腰大小便處□膝[跳-兆+專]僧伽婆尸沙□如是抱

015a27□捉牽推擧下摩觸大小便處亦如是□若比丘

015a28□從地□擧無衣女人□著土□上□土□上著踞床

015a29□上□踞床上著獨坐床上□獨坐床上著大床上□

015b01□大床上著輿上□輿上著車上□車上著馬上□馬

015b02□上著象上□象上著堂上□堂上乃至從小下處

015b03□著小高處□僧伽婆尸沙□若比丘欲盛變心□從

015b04□堂上擧無衣女人著象上□象上著馬上□馬上

015b05□著車上□車上著輿上□輿上著大床上□大床上

015b06□著獨坐床上□獨坐床上著踞床上□踞床上著

015b07□土□上□土□上著地□乃至小高處著小下處□

015b08□僧伽婆尸沙□若比丘欲盛變心□上下摩觸有

015b09□衣女人頭偸蘭遮□若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰

015b10□大小便處□膝[跳-兆+專]偸蘭遮□如是抱捉牽推擧

015b11□下摩大小便處偸蘭遮□若比丘欲盛變心□從

015b12□地擧有衣女人著土□上□乃至小高處擧著

015b13□小下處偸蘭遮□若女人欲盛變心□上下摩觸

015b14□無衣比丘頭□比丘有欲心□身動受細滑□僧伽

015b15□婆尸沙□若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處

015b16□□膝[跳-兆+專]□比丘有欲心身動受細滑□僧伽婆尸

015b17□沙如是抱捉牽推擧下摩大小便處□比丘有

015b18□欲心身動受細滑□僧伽婆尸沙□若女人欲盛

015b19□變心□從地擧無衣比丘著土□上□乃至小下

015b20□處擧著小高處□比丘有欲心身動受是細滑□

015b21□僧伽婆尸沙□若女人□欲盛變心□從堂上

015b22□擧無衣比丘著象上□乃至小高處擧著小下

015b23□處□比丘有欲心身動受細滑□僧伽婆尸沙□若

015b24□女人欲盛變心□上下摩觸有衣比丘頭□比丘

015b25□有欲心身動受細滑偸蘭遮□若摩面咽胸脊

015b26□腹肋臍腰大小便處□膝[跳-兆+專]□比丘有欲心身

015b27□動受細滑偸蘭遮□如是抱捉牽推擧下摩大

015b28□小便處□比丘有欲心身動受細滑偸蘭遮□若

015b29□女人欲盛變心□從地擧有衣比丘著土□上□

015c01□乃至小下處擧著小高處□比丘有欲心身動

015c02□受細滑偸蘭遮□若女人欲盛變心□從堂上擧

015c03□有衣比丘著象上乃至小高處著小下處□比

015c04□丘有欲心身動受細滑偸蘭遮□若一比丘摩

015c05□一女人□僧伽婆尸沙□若一比丘摩二三四

015c06□女□僧伽婆尸沙□若二比丘摩二三四一女

015c07□人□僧伽婆尸沙□若三比丘□摩三四一二女

015c08□人□僧伽婆尸沙□若四比丘□摩四一二三女

015c09□人□僧伽婆尸沙□女人所□女人想摩□僧伽婆尸

015c10□沙□女人所□男想黃門想二根想摩□僧伽婆尸

015c11□沙□男所□男想黃門想二根想女人想摩□偸蘭

015c12□遮□黃門所□黃門想二根想女想男想摩□偸蘭

015c13□遮□二根所□二根想女想男想黃門想摩□偸蘭

015c14□遮□若是事人女邊□僧伽婆尸沙□卽是事非人

015c15□女邊偸蘭遮□若是事人女邊偸蘭遮□卽是事

015c16□非人女邊突吉羅□若母想□妹想女想摩觸

015c17□女身不犯□若救火難水難刀難□若墮高處

015c18□惡□難惡鬼難不犯□若無染心觸不犯(二事竟)

015c19□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□晨朝時到

015c20□著衣持□入城乞食□食已還房□取戶鉤在門

015c21□間立□作如是念□若有女人欲來看者□我當示

015c22□諸房處□爾時迦留陀夷遙見諸女□便言□□妹

015c23□來□我當示汝諸房舍處□少多示已□將至自

015c24□房作不淨惡語是諸女中有喜者默然□不

015c25□喜者出外語諸比丘□大德法應爾耶□此安隱

015c26□處更有恐怖□諸比丘言□云何安隱處更有恐

015c27□怖□諸女廣說上事□諸比丘言□如汝所說□時

015c28□諸比丘以種種因緣□爲衆女說法示敎利喜□

015c29□頭面禮足還去□不久諸比丘以是因緣向佛

016a01□廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問迦留陀

016a02□夷□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

016a03□因緣呵責迦留陀夷□汝所作事非沙門法□不

016a04□隨順道不淸淨行□出家之人所不應作□汝癡

016a05□人不知□我以種種因緣呵責諸欲欲想□種種

016a06□因緣稱讚離欲除滅欲熱□我常說法敎人離

016a07□欲□汝尙不應生心□何況乃至起欲□癡結縛

016a08□根本不淨惡業□佛種種因緣呵已語諸比丘□

016a09□以十利故與諸比丘結戒□從今是戒應如是

016a10□說□若比丘欲盛變心在女人前□作不淨惡語

016a11□隨□欲法說者□僧伽婆尸沙□不淨惡語者□

016a12□隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事□雖一切罪皆名爲

016a13□惡□但此是重罪因緣故□名爲惡語□隨□欲法

016a14□者□二身共會□說者□如年少男女□□欲盛故□

016a15□具說惡語□是中犯者有九種□讚毁乞願問反

016a16□問辦敎罵□讚者□比丘在女人前讚歎三瘡門□

016a17□形色端正不大不小不□不細乃至百語□一一

016a18□語中僧伽婆尸沙□毁者□比丘在女人前毁□

016a19□三瘡門□形色不好或大或小或□或細乃至

016a20□百語□一一語中僧伽婆尸沙□乞者□比丘在女

016a21□人前乞言□汝三瘡門中隨意與我□我於三瘡

016a22□門中隨汝意作□乃至百語□一一語中僧伽婆

016a23□尸沙□願者□比丘在女人前願言□若人得汝三

016a24□瘡門者□是福德樂人□汝能三瘡門中隨汝意

016a25□作□乃至百語□一一語中僧伽婆尸沙□問者□比

016a26□丘問女人言□汝夫三瘡門中幾種作幾時作□

016a27□乃至百語□一一語中僧伽婆尸沙□反問者□比

016a28□丘問女人言□汝夫於三瘡門中不如是作耶□

016a29□乃至百語□一一語中僧伽婆尸沙□辦者□比丘

016b01□在女人前言□我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗

016b02□香敷好床褥□汝若來者□我於三瘡門中隨汝

016b03□意作□乃至百語□一一語中僧伽婆尸沙□敎者□

016b04□比丘敎女人言□汝三瘡門中隨意與男子者□

016b05□則爲男子所愛□乃至百語□一一語中僧伽婆

016b06□尸沙□罵者□比丘罵女人有二種□□罵細罵乃

016b07□至百語□一一語中僧伽婆尸沙□若女人在比

016b08□丘前讚三瘡門□形色端正乃至百語□是中比

016b09□丘隨順其心少多語出□一一語中僧伽婆尸

016b10□沙□若女人在比丘前毁□三瘡門□形色不好

016b11□乃至百語□是中比丘隨順其心少多語出□一

016b12□一語中僧伽婆尸沙□若女人在比丘前乞□三

016b13□瘡門中隨我意作□我隨汝意與□乃至百語□是

016b14□中比丘隨順其心□少多語出□一一語中僧伽

016b15□婆尸沙□若女人在比丘前願言□若人得我三

016b16□瘡門者□是福德樂人□我能隨意與乃至百語□

016b17□是中比丘隨順其心少多語出□一一語中僧

016b18□伽婆尸沙□若女人在比丘前問言□汝於三瘡

016b19□門中□能幾種作幾時作□乃至百語□是中比丘

016b20□隨順其心少多語出□一一語中僧伽婆尸沙□

016b21□若女人在比丘前反問言□汝於三瘡門中不

016b22□如是作耶□乃至百語□是中比丘隨順其心少

016b23□多語出□一一語中僧伽婆尸沙□若女人在比

016b24□丘前言□我辦酒食盤案香華瓔珞末香塗香

016b25□敷好床褥□汝能來者□三瘡門中隨汝意與□乃

016b26□至百語□是中比丘隨順其心少多語出□一一

016b27□語中僧伽婆尸沙□若女人在比丘前敎言□汝

016b28□能三瘡門中隨意作者□則爲女人所愛□乃至

016b29□百語□是中比丘隨順其心少多語出□一一語

016c01□中僧伽婆尸沙□若女人在比丘前罵是比丘□

016c02□□罵細罵乃至百語□是中比丘隨順其心少多

016c03□語出□一一語中僧伽婆尸沙□若一比丘向一

016c04□女人□不淨惡語一僧伽婆尸沙□若一比丘向

016c05□二三四女人□不淨惡語僧伽婆尸沙□若二比

016c06□丘向二三四一女人□不淨惡語僧伽婆尸沙□若

016c07□三比丘向三四一二女人□不淨惡語僧伽婆尸

016c08□沙□若四比丘向四一二三女人□不淨惡語僧

016c09□伽婆尸沙□若比丘女人所女人想□不淨惡語

016c10□僧伽婆尸沙□女人所□男想黃門想二根想□不

016c11□淨惡語僧伽婆尸沙□男所男想黃門想二根

016c12□想女想□不淨惡語偸蘭遮□黃門所□黃門想

016c13□二根想女想男想不淨惡語偸蘭遮□二根所

016c14□男想女想黃門想二根想不淨惡語偸蘭遮□

016c15□若是事人女邊僧伽婆尸沙□卽是事非人女

016c16□邊偸蘭遮□若是事人女邊偸蘭遮□卽是事非

016c17□人女邊突吉羅(三事竟)

016c18□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□晨朝時到

016c19□著衣持□入城乞食□食已還自房□持戶鉤在

016c20□門間立□作如是念□若有女人欲來僧坊看房

016c21□舍者□我當示諸房處□爾時迦留陀夷遙見衆

016c22□女來□便言□□妹我當示汝諸房舍處□少多示

016c23□已□將至自房□向女人讚歎□欲以身供養□

016c24□是衆女中有喜者默然□不喜者出外語諸比

016c25□丘□大德法應爾耶□此安隱處更有恐怖□諸比

016c26□丘言□云何安隱處更有恐怖□諸女人廣說上

016c27□事□諸比丘言如汝所說□時諸比丘以種種因

016c28□緣□與衆女說法示敎利喜□頭面禮足還去□不

016c29□久諸比丘以是因緣向佛廣說□佛以是事集比

017a01□丘僧□知而故問迦留陀夷□汝實作是事不□答

017a02□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□汝所作事

017a03□非沙門法□不隨順道不淸淨行□出家之人所

017a04□不應作□汝癡人不知□我以種種因緣呵欲欲

017a05□想□種種因緣讚歎離欲除滅欲熱□我常說法

017a06□敎人離欲□汝尙不應生心□何況乃作起欲□

017a07□癡結縛根本不淨惡業□佛種種因緣呵已語

017a08□諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今是戒

017a09□應如是說□若比丘欲盛變心在女人前讚歎

017a10□以身供養作如是言□汝能以身供養我等

017a11□持戒行善梵行人者□諸供養中第一供養□僧

017a12□伽婆尸沙□以身供養者□比丘語女言□汝能

017a13□以身作□欲供養者□諸供養中第一供養□持

017a14□戒者□大戒律法盡能受持□行善者□正見忍辱

017a15□故□梵行者□二身不共會故□是中犯者有九種□

017a16□謂上大勝巧善妙福好快□上者□若比丘語女

017a17□人言□汝能以身作□欲供養我等持戒人者□

017a18□諸供養中是上供養□僧伽婆尸沙□若語女人

017a19□言□汝能以身作□欲供養行善人者□是上供

017a20□養□僧伽婆尸沙□若語女人言□汝能以身作□

017a21□欲供養梵行人者□是上供養□僧伽婆尸沙□若

017a22□語女人言□汝能以身供養持戒行善人□持戒

017a23□梵行人□行善梵行人□持戒行善梵行人者□是

017a24□上供養僧伽婆尸沙□若比丘語女人言□汝能

017a25□以身作□欲供養不大持戒人者□是上供養

017a26□僧伽婆尸沙□若語女人言□汝能以身作□欲

017a27□供養不大行善人者□是上供養僧伽婆尸沙□

017a28□若語女人言□汝能以身作□欲供養不大修

017a29□梵行人□是上供養僧伽婆尸沙□若比丘語女

017b01□人言□汝能以身作□欲供養不大持戒行善

017b02□人□不大持戒梵行人□不大行善梵行人□不大

017b03□持戒行善梵行人者□是上供養僧伽婆尸沙□

017b04□若比丘語女人言□不以自身作□欲供養我

017b05□等持戒人者□是上供養偸蘭遮□若語女人言□

017b06□不以自身作□欲供養行善人者□是上供養

017b07□偸蘭遮□若語女人言□不以自身作□欲供養

017b08□梵行人者□是上供養偸蘭遮□若語女人言□不

017b09□以自身作□欲供養持戒行善人□持戒梵行

017b10□人□行善梵行人□持戒行善梵行人者□是上供

017b11□養偸蘭遮□若語女人言□不以自身作□欲供

017b12□養不大持戒人者□是上供養偸蘭遮□若比丘

017b13□語女人言□不以自身作□欲供養不大行善

017b14□人者□是上供養偸蘭遮□若語女人言□不以自

017b15□身作□欲供養不大修梵行人者□是上供養

017b16□偸蘭遮□若比丘語女人言□不以自身作□欲

017b17□供養不大持戒行善人□不大持戒梵行人□不

017b18□大行善梵行人□不大持戒行善梵行人者□是

017b19□上供養偸蘭遮□如是大勝巧善妙福好快供

017b20□養亦如是□若比丘語女人言□汝能以身作□

017b21□欲供養持戒人者□是上大供養僧伽婆尸沙□

017b22□若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養□

017b23□僧伽婆尸沙□若言大勝大巧大善大妙大福

017b24□大好大快供養僧伽婆尸沙□若言勝巧勝善

017b25□勝妙勝福勝好勝快供養□僧伽婆尸沙□若言

017b26□巧善巧妙巧福巧好巧快供養□僧伽婆尸沙□

017b27□若言善妙善福善好善快供養□僧伽婆尸沙□

017b28□若言妙福妙好妙快供養□僧伽婆尸沙□若言

017b29□福好福快供養僧伽婆尸沙□若言好快供養□

017c01□僧伽婆尸沙□若言上大勝上大巧上大善上

017c02□大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸

017c03□沙□若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝

017c04□好大勝快供養□僧伽婆尸沙□若言勝巧善勝

017c05□巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養□僧伽婆尸

017c06□沙□若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養□

017c07□僧伽婆尸沙□若言善妙福善妙好善妙快供□

017c08□僧伽婆尸沙□若言妙福好妙福快供養養僧

017c09□伽婆尸沙□若言福好快供養□僧伽婆尸沙□若

017c10□言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上

017c11□大勝好上大勝快供養□僧伽婆尸沙□若言上

017c12□大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧

017c13□好上大勝巧快供養□僧伽婆尸沙□若言上大

017c14□勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大

017c15□勝巧善快供養□僧伽婆尸沙□若言上大勝巧

017c16□善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供

017c17□養□僧伽婆尸沙□若言上大勝巧善妙福好上

017c18□大勝巧善妙福快供養□僧伽婆尸沙□若比丘

017c19□語女人言□若以飮食衣被臥具華香瓔珞□持

017c20□用供養是上供養□能以身供養者過是上中

017c21□上□僧伽婆尸沙□如是大勝巧善妙福好快亦

017c22□如是□若比丘語女人言□以飮食衣被臥具華

017c23□香瓔珞□持用供養是上中上□能以身供養者

017c24□過是上中上□僧伽婆尸沙□如是大勝巧善妙

017c25□福好快亦如是□若一比丘向一女人□讚歎以

017c26□身供養一比丘僧伽婆尸沙□若一比丘向二

017c27□三四女人□讚歎以身供養□僧伽婆尸沙□若二

017c28□比丘向二三四一女人□讚歎以身供養□僧伽

017c29□婆尸沙□若三比丘向三四一二女人□讚歎以

018a01□身供養□僧伽婆尸沙□若四比丘向四一二三

018a02□女人□讚歎以身供養□僧伽婆尸沙□若比丘女

018a03□人所□女想讚歎□僧伽婆尸沙□女人所□男想

018a04□黃門想二根想讚歎□僧伽婆尸沙□男所□男想

018a05□黃門想二根想女想讚歎□偸蘭遮□黃門所□黃

018a06□門想二根想女想男想讚歎□偸蘭遮□二根所□

018a07□二根想女想男想黃門想讚歎□偸蘭遮□若是

018a08□事人女邊□僧伽婆尸沙□卽是事非人女邊□偸

018a09□蘭遮□若是事人女邊□偸蘭遮□卽是事非人女

018a10□邊□突吉羅(四事竟)

018a11□佛在舍衛國□爾時有鹿子長者兒□名曰迦羅□

018a12□聰智利根□衆人所問常爲斷疑□他事□務□若

018a13□人有女□妹□有來求者□往問迦羅□某求我女

018a14□若□妹□是人爲好不好□應與不應與□能與婦

018a15□兒衣食不□若迦羅言□不好不能與婦兒衣食□

018a16□汝莫與女□卽便不與□若迦羅言□好能與婦

018a17□兒衣食□汝當與女□卽隨語與□若人自爲求婦□

018a18□若爲兒求□往問迦羅□我求某女□是女好不□能

018a19□成家事□我爲可取不□若迦羅言□不好不能

018a20□成家事□汝莫取之□卽隨語不取□若迦羅言□好

018a21□能成家事□汝可取之□卽隨語取□若諸人女□

018a22□妹□墮貧窮勤苦重作惡處□衣食不充□便作是

018a23□言□如我女□妹所受苦惱□諸問迦羅信受語

018a24□者□所受苦惱當復劇是□由我等信受迦羅語

018a25□故□令女□妹墮是惡處□貧窮勤苦衣食不

018a26□充□若諸人女□妹□墮好處富樂衣食充足□便

018a27□作是念□如我女□妹所受富樂□諸問迦羅信

018a28□受語者□所受富樂當復勝是□我等信受迦羅

018a29□語故□令女□妹得好處□衣食充足□爾時迦

018b01□羅□或得稱譽□或得毁□□是人後時以信出家□

018b02□剃除鬚髮被著袈裟□作比丘已□猶如本法

018b03□他事□務□若人有女□妹□有來求者□往問迦

018b04□羅比丘□某求我女□妹□是人爲好不好□應與

018b05□不應與□若迦羅言□是人不好□卽便不與□若迦

018b06□羅言好□卽隨語與□若人或爲己爲兒求婦□往

018b07□問迦羅□我求某女□若□妹好不好□能辦家事

018b08□不□若迦羅言好□便隨語取□若言不好□卽便不

018b09□取□若諸人女□妹□有墮貧窮惡處勤苦重作

018b10□衣食不充□便作是念□諸問迦羅信受語者□所

018b11□受勤苦當復劇是□若得富樂好處□便作如是

018b12□念□諸問迦羅信受語者□所受富樂當復勝是□

018b13□我以信受迦羅語故□令女□妹得是樂處□如

018b14□是迦羅比丘□或得讚歎□或得毁□□是迦羅比

018b15□丘□數出入諸檀越舍□有人問迦羅言□大德□汝

018b16□至某家不□汝能語某□與我兒女若與□妹□迦

018b17□羅言能□如是作媒人往來□有比丘少欲知足

018b18□行頭陀□聞是事心不喜□愧□種種因緣呵責

018b19□迦羅□云何名比丘□作媒人行□如是呵已向佛

018b20□廣說□佛以是事集比丘僧□佛知而故問迦

018b21□羅□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

018b22□因緣呵責□汝所作事非沙門法□不隨順道不

018b23□淸淨行□出家之人所不應作□汝癡人不知□我

018b24□以種種因緣呵欲欲想□種種因緣讚歎離欲

018b25□除滅欲熱□我常說法敎人離欲□汝尙不應生

018b26□心□何況乃作起欲□癡結縛根本不淨惡業□

018b27□汝癡人□我尙不讚歎少有欲心□何況汝作媒

018b28□嫁事□佛種種呵已語諸比丘□以十利故與

018b29□諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘行

018c01□媒嫁法□持女意語男□持男意語女□若爲成婦

018c02□事□若爲私通事□乃至一會時□僧伽婆尸沙□媒

018c03□法者□受他語往來□女者□有十四種護□父所

018c04□護□母所護□父母所護□兄弟所護□□妹所護□

018c05□舅護□姑護□舅姑護□親里護□姓護□自護□法護□

018c06□夫主護□持女意語男者□有女人語比丘言□汝

018c07□能持是語語彼男子不□我爲汝作婦□若共私

018c08□通□汝能爲我作夫□若共私通□若我與汝女□若

018c09□與□妹□汝能作我女夫□若□妹夫□是名持

018c10□女意語男□持男意語女者□有男語比丘言□汝

018c11□能持是語語彼女人不□汝與我作婦□若共私

018c12□通□我與汝作夫□若共私通□若與我女□與我□

018c13□妹□我與汝作女夫□爲□妹夫□是名持男意語

018c14□女□乃至一會時者□一時共交會故□丈夫有七

018c15□種婦□索得□水得□破得□自來得□以衣食得□合

018c16□生得□須臾得□索得者□以少多財物索得作婦□

018c17□是名索得□水得者□若人捉手以水灌掌與女

018c18□作婦□是名水得□破得者□若破他國奪得作婦□

018c19□復有自國反叛誅罰得者□是名破得□自來得

018c20□者□若女人自一心貪著愛樂故□來供給作

018c21□婦□是名自來得□衣食得者□若女人不能自活□

018c22□爲衣食故□來供給作婦□是名衣食得□合生

018c23□得者□若女人語男子言□汝有財物我有財物□

018c24□若生男女當供養我等□是名合生得□須臾得

018c25□者□共一交會□故名須臾得□是中犯者□若比

018c26□丘自受主人語□自語彼□自報主人者□僧伽婆

018c27□尸沙□若自受主人語□自語彼□使報主人者□僧

018c28□伽婆尸沙□若自受主人語□自語彼使□使報主

018c29□人者□僧伽婆尸沙□若比丘自受主人語□使語

019a01□彼□使報主人者□僧伽婆尸沙□若自受主人語□

019a02□使語彼使□使報主人者□僧伽婆尸沙□若自受

019a03□主人語□使語彼□自報主人者僧伽婆尸沙若

019a04□比丘自受主人語□使使語彼□使使報主人者□

019a05□僧伽婆尸沙□若自受主人語□使使語彼□自報

019a06□主人者□僧伽婆尸沙□若自受主人語□使使語

019a07□彼□使報主人者□僧伽婆尸沙□若比丘從使受

019a08□主人語□使語彼□使報主人者僧伽婆尸沙□若

019a09□從使受主人語□使語彼使□使報主人者□僧伽

019a10□婆尸沙□若從使受主人語□使語彼□自報主人

019a11□者□僧伽婆尸沙□若比丘從使受主人語□使使

019a12□語彼□使使報主人者□僧伽婆尸沙□若比丘從

019a13□使受主人語□使使語彼□自報主人者□僧伽婆

019a14□尸沙□若從使受主人語□使使語彼□使報主人

019a15□者□僧伽婆尸沙□若比丘從使受主人語□自語

019a16□彼□自報主人者□僧伽婆尸沙□若從彼使受主

019a17□人語□自語彼□使報主人者□僧伽婆尸沙□若從

019a18□使受主人語□自語彼使使報主人者□僧伽婆

019a19□尸沙□若比丘從使使受主人語□使使語彼□使

019a20□使報主人者□僧伽婆尸沙□若從使使受主人

019a21□語□使使語彼□自報主人者□僧伽婆尸沙□若從

019a22□使使受主人語□使使語彼□使報主人者□僧伽

019a23□婆尸沙□若比丘從使使受主人語□自語彼□自

019a24□報主人者□僧伽婆尸沙□若從使使受主人語□

019a25□自語彼□使報主人者□僧伽婆尸沙□若從使使

019a26□受主人語□自語彼使□使報主人者□僧伽婆尸

019a27□沙□若比丘從使使受主人語□使語彼□使報主

019a28□人者□僧伽婆尸沙□若從使使受主人語□使語

019a29□彼使□使報主人者□僧伽婆尸沙□若從使使受

019b01□主人語□使語彼□自報主人者□僧伽婆尸沙□有

019b02□二比丘□受主人語出外□一比丘言□汝幷說我

019b03□意□若語彼□還報主人者□俱僧伽婆尸沙□若不

019b04□報者俱偸蘭遮□有二比丘□受主人語出外□一

019b05□比丘語一比丘□莫說我意□若語彼□還報主人

019b06□者□一比丘僧伽婆尸沙□若不報者偸蘭遮□諸

019b07□比丘入他舍□主人問前行比丘□汝等出入某

019b08□甲家不□能語某甲□與我兒若女□妹□前行比

019b09□丘言□我等不得作媒人□後行比丘聞是語□便

019b10□往語彼居士言□汝能與某甲兒若女□妹耶□

019b11□還報者僧伽婆尸沙□不報者偸蘭遮□主人問

019b12□後行比丘□汝出入是諸家不□能語某甲□與

019b13□我兒若女□妹□後行比丘言□我等不得作媒

019b14□人□前行比丘聞是語□便往語彼居士言□汝能

019b15□與某甲兒若女□妹□比丘受語□語彼還報

019b16□者□僧伽婆尸沙□不報者偸蘭遮□又一比丘

019b17□行道中□一女人語比丘言□汝能語某甲□與我

019b18□兒若女□妹□比丘受語□語彼還報者□僧伽

019b19□尸婆沙□不報者偸蘭遮□二三四女人亦如是□

019b20□二三四比丘亦如是□一比丘行道中□一男子

019b21□語比丘言□汝能語某甲□與我兒若女□妹□

019b22□比丘受語□語彼還報者□僧伽婆尸沙□不報者

019b23□偸蘭遮□二三四男子亦如是□二三四比丘亦

019b24□如是□黃門二根亦如是□一比丘行道中□一

019b25□女一男語比丘言□汝能語某甲□與我兒若女

019b26□□妹□比丘受語□語彼還報者□僧伽婆尸沙□

019b27□不報者偸蘭遮□二三四女人男子亦如是□二

019b28□三四比丘亦如是□一比丘行道中□一女人一

019b29□黃門語比丘言□汝能語某甲□與我兒若女□

019c01□妹□比丘受語□語彼還報者□僧伽婆尸沙□不報

019c02□者偸蘭遮□二三四女人黃門亦如是□二三四

019c03□比丘亦如是□一比丘行道中□一女人一二根

019c04□人語比丘言□汝能語某甲□與我兒若女□

019c05□妹□比丘受語□語彼還報者□僧伽婆尸沙□不報

019c06□者偸蘭遮□二三四女人二根亦如是□二三四

019c07□比丘亦如是□一比丘行道中□一男一黃門語

019c08□比丘言□汝能語某甲□與我兒若女□妹□比

019c09□丘受語□語彼還報者□僧伽婆尸沙□不報者偸

019c10□蘭遮□二三四男子黃門亦如是□二三四比丘

019c11□亦如是□一比丘行道中□一男子一二根語比

019c12□丘言□汝能語某甲□與我兒若女□妹□比丘

019c13□受語□語彼還報者□僧伽婆尸沙□不報者偸蘭

019c14□遮□二三四男子二根亦如是□二三四比丘亦

019c15□如是□一比丘行道中□一黃門一二根語比丘

019c16□言□汝能語某□與我兒若女□妹□比丘受語□

019c17□語彼還報者□僧伽婆尸沙□不報者偸蘭遮□二

019c18□三四黃門二根亦如是□二三四比丘亦如是□

019c19□一比丘行道中□一女一男一黃門一二根語

019c20□比丘言□汝能語某□與我兒若女□妹□比丘

019c21□受語□語彼還報者□僧伽婆尸沙□不報者偸蘭

019c22□遮□二三四女人男子黃門二根亦如是□二三

019c23□四比丘亦如是□有居士夫婦相瞋不和□時一

019c24□比丘常出入是家□晨朝時到著衣持□入舍

019c25□坐已□共相問訊□敎二人令和合□比丘生疑□我

019c26□將無犯僧伽婆尸沙耶□是事白佛□佛言□有三

019c27□種婦□一財索得□二水得□三破賊得□三種婦若

019c28□作券言非我婦□禮法未斷猶故出入□未唱言

019c29□非我婦□敎是和合者偸蘭遮□若作券言非我

020a01□婦□禮法已斷不復出入□而未唱言非我婦□敎

020a02□是和合偸蘭遮□若作券言非我婦□禮法已斷

020a03□不復出入□唱言非我婦□和合是者□僧伽婆尸

020a04□沙□受他語有三種□還報有六種□三種者□一威

020a05□儀二相三期□威儀者□比丘語主人言□若見我

020a06□來往坐立□當知得不得□相者□比丘語主人言□

020a07□主人若見我新剃髮□若著□僧伽梨□若捉

020a08□瓦□□當知得不得□期者□比丘語主人言□若見

020a09□我在衆中大語時□若挑衣時□當知得不得□

020a10□是名三種受語□六種報者□一口二書三手印

020a11□四威儀五相六期□若比丘口受使語□口語彼□

020a12□口還報者□僧伽婆尸沙□若書手印威儀相期

020a13□還報者□僧伽婆尸沙□比丘受使口語□書語

020a14□彼□書還報者□僧伽婆尸沙□若書手印威儀相

020a15□期口還報者□僧伽婆尸沙□比丘受使口語□

020a16□手印語彼□手印還報者□僧伽婆尸沙□若手

020a17□印威儀相期口書還報者□僧伽婆尸沙□若比

020a18□丘受使書語□書語彼□書還報者□僧伽婆尸沙□

020a19□若書手印威儀相期口還報者□僧伽婆尸沙□

020a20□若比丘受使書□手印語彼□手印還報者□僧

020a21□伽婆尸沙□若比丘手印威儀相期口書還報

020a22□者□僧伽婆尸沙□比丘受使書語□口語彼□口還

020a23□報者□僧伽婆尸沙□若比丘書手印威儀相期

020a24□還報者□僧伽婆尸沙□若比丘受使手印□手

020a25□印語語彼□手印還報者□僧伽婆尸沙□手印

020a26□威儀相期口書還報者□僧伽婆尸沙□比丘受

020a27□使手印語□口語彼□口還報者□僧伽婆尸沙□書

020a28□手印威儀相期還報者□僧伽婆尸沙□比丘受

020a29□使手印語□書語彼□書還報者□僧伽婆尸沙□

020b01□手印威儀相期口還報者□僧伽婆尸沙□若受

020b02□富貴人語□語富貴人□還報富貴人者□僧伽婆

020b03□尸沙□若受貧賤人語□語富貴人□還報貧賤

020b04□人者□偸蘭遮□若比丘受他語□解意旨□僧伽

020b05□婆尸沙□若受意旨□不受語□偸蘭遮□若但受

020b06□語□不解意旨□不犯(五事竟)

020b07□佛在阿羅毘國□爾時諸阿羅毘比丘□自乞作

020b08□廣長高大舍□久故難治□諸比丘數從居士乞

020b09□言□我須□須塼□□斧鑿釜盆槃盂甁甕

020b10□麻繩種種草木皮繩土囊作人車鹿車□諸比

020b11□丘以是因緣□心常□遽樂著作事□妨廢讀

020b12□經坐禪行道□爾時長老大迦葉□晨朝時到著

020b13□衣持□入城乞食□諸居士遙見大迦葉來□卽

020b14□呵責言□諸沙門釋子自言□修善功德□今自乞

020b15□物□作廣長高大舍□久故難治□數來求索種種

020b16□所須□以是因緣妨廢讀經坐禪行道□我等失

020b17□利□供養如是難滿難養無厭足人□大迦葉聞

020b18□是事心不喜□乞食已往詣佛所□頭面禮足在

020b19□一面坐□白佛言□世尊□我晨朝時到著衣持

020b20□□□入阿羅毘城乞食□諸居士遙見我來呵責

020b21□言□諸沙門釋子自言□修善功德□今自乞物□作

020b22□廣長高大舍□久故難治□數從我等索□索塼

020b23□□□斧鑿釜盆甁甕草木皮繩索□常著作

020b24□事□以是因緣□妨廢讀經坐禪行道□我等失

020b25□利□供養如是難滿難養多欲無厭足人□唯願

020b26□世尊□與諸比丘作舍限量□佛默然受□大迦葉

020b27□知佛默然受語已□將護舊比丘心故作禮而

020b28□去□去不久□佛以是事集比丘僧□知而故問諸

020b29□比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

020c01□種因緣呵責諸比丘言□云何名比丘□自乞作

020c02□廣長高大舍□久故難治□數從諸居士種種求

020c03□索樂著作事□以是因緣□妨廢讀經坐禪行

020c04□道□佛如是種種因緣呵已□語諸比丘□以十利

020c05□故與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

020c06□丘自乞作舍□無主自爲□當應量作□是中量

020c07□者□長十二修伽陀[打-丁+桀]手□內廣七[打-丁+桀]手□是

020c08□比丘應問諸比丘□諸比丘當示無難無妨處□

020c09□若比丘自乞作舍□無主自爲□不問諸比丘□過

020c10□量作者□僧伽婆尸沙□若自乞者□比丘從諸人

020c11□乞□若得百錢五十乃至一錢□舍者□溫室□室

020c12□殿堂樓閣一柱舍重舍□無主者□是舍無檀越

020c13□主□若男女黃門二根□自爲者□不爲衆僧故

020c14□專爲己名自爲□量者□佛言□用我手量□長

020c15□十二[打-丁+桀]手□內廣七[打-丁+桀]手□問者□應問僧□示

020c16□處者□僧應示作處□難處者□是中有蛇窟蜈

020c17□蚣百足毒□乃至鼠穴□無難者□是中無蛇窟

020c18□蜈蚣百足毒□乃至鼠穴□妨處者□是舍四邊

020c19□一尋地內□有塔地若官地居士地外道地比

020c20□丘尼地□若有大石流水池水大樹深坑□如是

020c21□有妨處□僧不應示□無妨處者□是舍四邊一

020c22□尋地內□無塔地官地居士地外道地比丘尼

020c23□地大石流水池水大樹深坑□如是無妨處□僧

020c24□應示□是比丘應從僧乞示作處□乞示作處法

020c25□者□僧一心和合時□是比丘從坐起□偏袒右

020c26□肩脫革□胡□合掌□應作是言□諸長老一心

020c27□念□我某甲比丘□爲是自乞作舍□無主自爲□無

020c28□難無妨處作故□從僧乞示作處□僧憐愍故□示

020c29□我作處□第二第三亦如是乞□是中僧應籌

020c30□量可示不可示□若是比丘言無難□而實有難□

021a01□不應示□若言無妨□而實有妨□亦不應示□若

021a02□言無難無妨□而實有難有妨□不應示□若言無

021a03□難□實無難應示□若言無妨□實無妨應示□若

021a04□言無難無妨□實無難無妨應示□示法者□僧一

021a05□心和合□一比丘僧中唱言□大德僧聽□是某

021a06□甲比丘□欲自乞作舍□無主自爲□無難無妨

021a07□處作故□從僧乞示作處□若僧時到僧忍聽□僧

021a08□當示某甲比丘作處□白如是□大德僧聽□是

021a09□某甲比丘自乞作舍□無主自爲□無難無妨處

021a10□作故□從僧乞示作處□僧憐愍故□當示作處□

021a11□誰諸長老忍□僧示某甲自乞□作舍無主自爲

021a12□無難無妨處作者默然□若不忍者說□僧示某

021a13□甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作

021a14□竟□僧忍默然故□是事如是持□是中犯者□若

021a15□比丘自乞作舍□無主自爲□不如法作者犯□過

021a16□量作犯□不問處犯□有難處犯□有妨處犯□過

021a17□量不問處犯□過量難處犯□若過量妨處犯□

021a18□若不問難處犯□不問妨處犯□若難處妨處

021a19□犯□若過量不問難處犯□若過量不問妨處

021a20□犯□若過量不問難處妨處犯□若比丘語餘比

021a21□丘□爲我作舍□語已便去□後爲作竟□是舍不如

021a22□法作者犯□若過量作犯□不問處犯□有難處

021a23□犯□妨處犯□過量不問處犯□過量難處犯過

021a24□量妨處犯□不問難處犯□不問妨處犯□難處妨

021a25□處犯□過量不問難處犯□過量不問妨處犯□過

021a26□量不問難處妨處犯□若比丘語餘比丘□爲我

021a27□作舍□語已便去□後作未成□行還自成□是舍

021a28□不如法作犯□過量作犯□不問處犯□難處犯□

021a29□妨處犯□過量不問犯□過量難處犯□過量妨

021b01□處犯□不問難處犯□不問妨處犯□難處妨處

021b02□犯□過量不問難處犯□過量不問妨處犯□過量

021b03□不問難處妨處犯□若爲佛爲僧無犯□若得先

021b04□成舍□無犯(六事竟)

021b05□十誦律卷第三

021b06□

021b07□

021b08□十誦律卷第四(初誦之四)

021b09□

021b10□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

021b11□　　十三僧殘法之餘(幷二不定法)

021b12□佛在拘□彌國□爾時長老闡那□多有知識□

021b13□國王夫人王子大臣將帥官屬□以多知識故□

021b14□伐他神樹作大房舍□是樹多人所識□多人所

021b15□用□諸居士嫌恨呵責□諸沙門釋子自言□修善

021b16□功德□以國王夫人王子大臣將帥官屬所知

021b17□識故□伐是多人所識多人所用神樹□作大房

021b18□舍□我等失利供養如是難滿難養多欲無厭

021b19□足人□有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心

021b20□不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

021b21□故問闡那□汝實作是事不□答言□實作世尊□

021b22□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘□以國王

021b23□夫人王子大臣將帥官屬所知識故□伐是多

021b24□人所識用神樹□作大房舍□佛種種因緣呵

021b25□已□語諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今

021b26□是戒應如是說□若比丘作大房舍□有主自爲

021b27□作□是比丘應問諸比丘□諸比丘當示無難無

021b28□妨處□若比丘作大房舍□有主自爲□不問諸比

021b29□丘難處妨處□作者僧伽婆尸沙□大舍者□溫室

021c01□□室殿堂樓閣一柱舍重舍□乃至容四威儀

021c02□行立坐臥□有主者□是舍有檀越主□若男若

021c03□女黃門二根□自爲者□不爲僧故專爲己故□名

021c04□爲自爲□問者□應問僧□示處者僧應示處□難

021c05□處妨處者□如上說□是比丘應從僧乞示作處□

021c06□乞法者□僧一心和合□是比丘從坐起□偏袒右

021c07□肩脫革□□胡□合掌應作是言□諸長老一心

021c08□念□我某甲比丘欲作大房舍□有主自爲□無

021c09□難無妨處作□我某□甲比丘爲是有主自爲□無

021c10□難無妨處作故□從僧乞示作處□僧憐愍故示

021c11□我作處□第二第三亦如是乞□是中僧應籌量

021c12□可示不可示□若言無難□而實有難□若言無妨□

021c13□而實有妨□若言無難無妨□而實有難有妨□皆

021c14□不應示□無妨實無妨□無難實無難□應示□示

021c15□法者□僧一心和合一比丘唱言□大德僧聽□

021c16□是某甲比丘欲作大舍□有主自爲無難無妨

021c17□處作□是比丘爲作大舍故□從僧乞示作處□若

021c18□僧時到僧忍聽□僧當示某甲比丘作處□白如

021c19□是□大德僧聽□是某甲比丘欲作大舍□有主

021c20□自爲無難無妨處作故□從僧乞示作處□僧憐

021c21□愍故當示作處□誰諸長老忍□某甲比丘作大

021c22□舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍

021c23□者說□如是白四□磨僧示竟□某甲比丘作

021c24□大舍□有主自爲無難無妨處□僧忍默然故□

021c25□是事如是持□是中犯者□若比丘有主自爲□過

021c26□量作大舍犯□不問處犯□有難處犯□有妨處

021c27□犯□不問有難處犯□不問有妨處犯□難處妨

021c28□處犯□不問難處妨處犯□若比丘語餘比丘□爲

021c29□我作舍□語已便去□後爲作竟□是舍過量作

022a01□犯□不問處犯□有難處犯□有妨處犯□不問有

022a02□難處犯□不問有妨處犯□有難有妨處犯□不

022a03□問有難有妨處犯□若比丘語餘比丘□爲我作

022a04□舍□語已便去□後作未成□行還自成□是舍過

022a05□量作犯□不問處犯□有難處犯□有妨處犯□不問

022a06□有難處犯□不問有妨處犯□有難有妨處犯□不

022a07□問有難有妨處犯□若先成舍□無犯(七事竟)

022a08□佛在王舍城□爾時長老陀驃力士子□成就

022a09□五法故□僧□磨作知臥具人□不隨愛□不隨

022a10□瞋□不隨怖□不隨癡□知得不得□是人隨所應

022a11□與□若阿練兒阿練兒共□持律持律共□說法說

022a12□法共□讀修□路讀修□路共□如是同事者共□

022a13□是人作是念□我如是與者□若語若默安樂得

022a14□住□是陀驃分布臥具時□不須燈燭□左手出

022a15□光□右手持與□有比丘故待闇來□欲見陀驃

022a16□神通之力□時佛故在王舍城□是力士子陀

022a17□驃□成就五法故□衆僧敎作差會人□是人差次

022a18□會時□不隨愛瞋怖癡知次第不越次□爾時彌

022a19□多羅浮摩比丘次會□値得□食□如是再三食

022a20□□食□時作如是念□我深苦惱□是陀驃力士

022a21□子□故以是□食惱我□當以何報令彼得惱□復

022a22□作是念□我當謗以無根波羅夷法□是比丘有

022a23□妹比丘尼□名彌多羅□時此比丘尼□到彌多羅

022a24□浮摩比丘所□頭面禮足在一面立□時彌多羅

022a25□浮摩比丘□不共語亦不看不敎坐□是比丘尼

022a26□作是念□我作何惡何所觸犯□使此兄不共我

022a27□語□作是念已便言□我於兄有何過故□不共

022a28□我語不敎我坐□是比丘言□陀驃比丘故以□

022a29□食惱我□乃至再三□汝不助我□比丘尼言□欲

022b01□令我以何事相助□是比丘言□妹汝到佛所作

022b02□如是言□世尊□云何有是法□陀驃比丘共我作

022b03□□□墮波羅夷事□比丘尼言□是淸淨無罪比

022b04□丘□云何謗以無根波羅夷法□是比丘言□妹汝

022b05□不作是謗者□我不共汝語□不喚汝坐□是比丘

022b06□尼敬愛兄故□卽作是念□若我不隨語者□兄不

022b07□共我語□不敎我坐□如是念已□卽語兄言□當

022b08□隨汝語□是比丘言□妹小住□我當先往佛所□

022b09□汝隨後來□我當證之□卽往佛所頭面禮足在

022b10□一面立□是比丘尼便從後來□頭面禮足在一

022b11□面立□白佛言□世尊□云何有是法□陀驃比丘

022b12□共我作□□墮波羅夷事□時彌多羅浮摩比丘

022b13□卽作是言□世尊□是事實爾□我亦先知□如是

022b14□比丘尼所說□爾時陀驃在佛後扇佛□佛顧視

022b15□陀驃言□汝今云何□是彌多羅比丘尼在我前

022b16□言□世尊□云何有是法□陀驃比丘共我作□□

022b17□墮波羅夷事□彌多羅浮摩比丘亦作是言□世

022b18□尊□是事實爾□我先亦知□如是比丘尼所說□

022b19□陀驃比丘白佛言□世尊□世尊知我□修伽陀

022b20□知我□佛語陀驃□汝今不得作如是語□世尊

022b21□知我□修伽陀知我□汝憶念者□便說憶念□若

022b22□不憶念者□說不憶念□我不憶念世尊□不憶

022b23□念修伽陀□爾時長老羅□羅亦在會中□偏袒

022b24□右肩合掌白佛言□世尊□是陀驃比丘爲何所

022b25□說□是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語□世

022b26□尊□云何有是法□陀驃比丘共我作□□墮波

022b27□羅夷事□彌多羅浮摩比丘□亦作是言□世尊□

022b28□是事實爾□我先亦知□如是比丘尼所說□佛

022b29□語羅□羅□我今問汝□隨汝意答□於意云何□

022c01□若是比丘尼來語我言□世尊□云何有是法□羅

022c02□□羅共我作□□墮波羅夷事□彌多羅浮摩比

022c03□丘亦作是說□是事實爾□我亦先知□如比丘尼

022c04□所說□汝當云何□時羅□羅言□世尊知我□修

022c05□伽陀知我□佛言□癡人□汝尙能言□世尊知我□

022c06□修伽陀知我□何況陀驃比丘□持戒淸淨善修

022c07□梵行□云何不言世尊知我修伽陀知我□爾時

022c08□佛語諸比丘□汝等當記□陀驃比丘說不憶念□

022c09□是彌多羅比丘尼自說作罪故□應與滅□磨□

022c10□佛如是敎已□起入禪室□時諸比丘審諦急問

022c11□彌多羅浮摩比丘言□汝云何見□何處見□見犯

022c12□何事□汝以何事故往見□是諸比丘審諦急問

022c13□已□答言□陀驃比丘實梵行淸淨□我以欲故瞋

022c14□故怖故癡故□作是語謗□諸比丘言□云何陀

022c15□驃比丘梵行淸淨□以欲故瞋故怖故癡故□作

022c16□是語謗□答言□陀驃比丘成就五法故□王舍城

022c17□衆僧敎作差會人□不隨愛瞋怖癡次第不越

022c18□次□我時次會□値□惡食□如是再三□食□時

022c19□心中苦惱□便作是念□陀驃比丘□故以□食

022c20□惱我□當以何報□復作是念□我當謗以無根

022c21□波羅夷法□以是因緣故□我以欲瞋怖癡故□作

022c22□是語謗□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞

022c23□是事心不喜□呵責言□云何名比丘□以無根

022c24□波羅夷法□謗淸淨梵行比丘□諸比丘種種因

022c25□緣呵已□向佛廣說□佛時卽從禪室出□集比

022c26□丘僧□知而故問彌多羅浮摩比丘□汝實作是

022c27□事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□

022c28□云何名比丘□以無根波羅夷法□誹謗淸淨梵

022c29□行比丘□佛以種種呵已□語諸比丘□有三種

023a01□人必墮地獄□何等三□若人以無根波羅夷

023a02□法□謗淸淨梵行比丘□是初人墮地獄□復有

023a03□人如是邪見□便作是言□□欲中無罪□以是

023a04□故□是人深作放逸自恣五欲□是爲第二人墮

023a05□地獄□復有人犯戒惡法臭爛□非沙門自言沙

023a06□門□非梵行自言梵行□是爲第三人墮地獄□爾

023a07□時世尊□欲明了此事□而說偈言

023a08□　妄語墮地獄　　作之言不作

023a09□　是二俱相似　　後皆受罪報

023a10□　夫人處世間　　斧在口中生

023a11□　以是自斬身　　斯由作惡言

023a12□　應呵而讚歎　　應讚而呵罵

023a13□　口過故得衰　　衰故不受樂

023a14□　如奄失財利　　是衰爲□少

023a15□　惡心向善人　　是衰重於彼

023a16□　尼羅浮地獄　　其數有十萬

023a17□　阿浮陀地獄　　三千六及五

023a18□　惡心作惡口　　輕毁聖人故

023a19□　壽終必當墮　　如是地獄中

023a20□佛種種因緣呵已□語諸比丘□以十利故與諸

023a21□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘住惡

023a22□瞋故□以無根波羅夷法□謗無波羅夷比丘□欲

023a23□破彼梵行□是比丘後時□或問或不問□知是無

023a24□根事□比丘住惡瞋故□作是語者□僧伽婆尸

023a25□沙□惡瞋者□以貪著故起□惡瞋增盛□不見是

023a26□人功德□但求過惡□無波羅夷比丘者□是比丘

023a27□四波羅夷中一切不犯□無根者□有三種根本□

023a28□若見若聞若疑□謗者□是比丘不犯□强以罪加□

023a29□破梵行者□破彼比丘法欲令退墮□知是無根

023b01□事者□事有四種□諍訟事□相助事□犯罪事□常

023b02□所行事□是中犯者□若比丘以無根波羅夷法□

023b03□謗不淸淨比丘□十一種犯□五種不犯□十一種

023b04□者□是事不見不聞不疑□若見妄若聞妄若

023b05□疑妄□若聞信聞□若聞不信聞□聞已言疑□

023b06□疑已言見□疑已言聞□是名十一種犯□五種

023b07□不犯者□是事若見若聞若疑□見已不妄□聞

023b08□已不妄□是名五種不犯□如不淸淨比丘似淸

023b09□淨比丘亦如是□若比丘以無根波羅夷法□謗

023b10□淸淨比丘□十種犯四種不犯□十種者□不見不

023b11□聞不疑□若聞妄疑妄□若聞信聞□聞不信

023b12□聞□聞已言疑□疑已言見□疑已言聞□四種不

023b13□犯者□若疑若聞□若聞不妄□若疑不妄□如

023b14□淸淨比丘□似不淸淨亦如是(八事竟)

023b15□佛在王舍城□爾時力士子陀驃比丘□獨在山

023b16□下與二比丘尼共立一處□時彌多羅浮摩比

023b17□丘□亦在彼山坐石上治衣□遙見陀驃比丘獨

023b18□與二比丘尼共立一處□見已作是念□我先以

023b19□無根波羅夷法誹謗不成□今有小事□當以波

023b20□羅夷法謗之□作是念已□便語諸比丘□今陀驃

023b21□比丘是犯□人□我見是事不隨他語□爾時諸

023b22□比丘審諦急問□汝云何見□何處見□見犯何

023b23□事□汝以何事往見□如是諸比丘審諦問已□便

023b24□云□我隨愛隨瞋隨怖隨癡故說□是陀驃比丘

023b25□實梵行淸淨□諸比丘問□云何言□我隨愛瞋

023b26□怖癡故說□是陀驃比丘梵行淸淨□答言□我在

023b27□彼山坐石上治衣□遙見陀驃比丘獨與二比

023b28□丘尼共立一處□見已便作是念□我先以無根

023b29□波羅夷法誹謗不成□今有小事□當以波羅夷

023c01□法謗之□以是故言□我隨愛瞋怖癡故說□陀驃

023c02□比丘實自淸淨□是中有比丘□少欲知足行頭

023c03□陀□聞是事心不喜□呵責言□云何名比丘□持

023c04□小片事□以波羅夷法謗淸淨比丘□諸比丘種

023c05□種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

023c06□知而故問彌多羅浮摩比丘□汝實作是事不□

023c07□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名

023c08□比丘□持小片事□以波羅夷法謗淸淨比丘□佛

023c09□以種種因緣呵已□語諸比丘□以十利故與諸

023c10□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘惡瞋

023c11□故□異分中取片□若似片事□以波羅夷法謗

023c12□無波羅夷比丘□欲破彼梵行□是比丘後時□或

023c13□問或不問□知是片似片事□比丘住惡瞋故

023c14□作是語者□僧伽婆尸沙□異分者□四波羅夷

023c15□是□何以故□是四波羅夷中□若犯一一事□非沙

023c16□門非釋子□失比丘法□故名異分□不異分者□

023c17□十三事□二不定法□三十捨墮法□九十墮法□

023c18□四波羅提提舍尼法□衆多學法□七止諍法□是

023c19□名不異分□何以故□若犯是事□故名比丘□故

023c20□名釋子□不失比丘法□是名不異分□片須臾片

023c21□者□諸威儀中事□是名爲片□亦名須臾片□諍

023c22□者□諍有四種□□訟諍□相助諍□犯罪諍□常所

023c23□行事諍□是中犯者□若比丘地了時□見餘比丘

023c24□犯僧伽婆尸沙□是比丘僧伽婆尸沙中□定生

023c25□僧伽婆尸沙想□不見他犯波羅夷言□我見犯

023c26□一一語中僧伽婆尸沙□日出時日出已□中前

023c27□日中中後□□時日沒日沒已□初夜初分初夜

023c28□中分初夜後分□中夜初分中夜中分中夜後

023c29□分□後夜初分後夜中分後夜後分亦如是□有

024a01□比丘地了時□見餘比丘犯罪□若波逸提□若波

024a02□羅提提舍尼□若突吉羅□是比丘突吉羅罪中□

024a03□定生突吉羅想□不見他犯波羅夷言□我見犯

024a04□一一語中僧伽婆尸沙□乃至後夜後分亦如

024a05□是□有比丘地了時□見餘比丘犯僧伽婆尸

024a06□沙□謂是僧伽婆尸沙□謂波夜提□謂波羅提

024a07□提舍尼□謂突吉羅□是比丘僧伽婆尸沙中□定

024a08□生突吉羅想□不見他犯波羅夷言□我見犯一

024a09□一語中僧伽婆尸沙□乃至後夜後分亦如是□

024a10□復有比丘地了時□見餘比丘犯罪□若波夜

024a11□提□若波羅提提舍尼□若突吉羅□是人謂是突

024a12□吉羅□謂僧伽婆尸沙□謂波夜提□謂波羅提

024a13□提舍尼□是人突吉羅罪中□定生波羅提提

024a14□舍尼想□不見他犯波羅夷言□我見犯一一語

024a15□中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是

024a16□復有比丘地了時□見餘比丘犯僧伽婆尸沙□

024a17□是中生疑□爲是僧伽婆尸沙□爲非僧伽婆尸

024a18□沙□後除疑心□定生僧伽婆尸沙想□不見他犯

024a19□波羅夷言□我見犯一一語中僧伽婆尸沙□乃

024a20□至後夜後分亦如是□復有比丘地了時□見餘

024a21□比丘犯罪□若波夜提□若波羅提提舍尼□若

024a22□突吉羅□是中生疑□爲突吉羅□爲非突吉羅□

024a23□後除疑心□突吉羅罪中□定生突吉羅想□不見

024a24□他犯波羅夷言我見犯一一語中□僧伽婆尸

024a25□沙□乃至後夜後分亦如是

024a26□復有比丘地了時□見餘比丘犯僧伽婆尸沙□

024a27□是中生疑□是罪爲僧伽婆尸沙□爲波夜提□

024a28□爲僧伽婆尸沙□爲波羅提提舍尼□爲僧伽婆

024a29□尸沙□爲突吉羅□後除疑心□僧伽婆尸沙中□

024b01□定生僧伽婆尸沙想□不見他犯波羅夷言□我

024b02□見犯一一語中僧伽婆尸沙□乃至後夜後分

024b03□亦如是□復有比丘地了時□見他犯罪若波夜

024b04□提□若波羅提提舍尼□若突吉羅□是中生疑□是

024b05□罪爲突吉羅□爲僧伽婆尸沙□爲突吉羅□爲波

024b06□夜提□爲突吉羅□爲波羅提提舍尼□後除疑

024b07□心□突吉羅罪中□定生突吉羅想□不見他犯

024b08□波羅夷言□我見犯一一語中僧伽婆尸沙□乃

024b09□至後夜後分亦如是□復有比丘地了時□見他

024b10□犯僧伽婆尸沙□是中生疑□爲是僧伽婆尸

024b11□沙□爲是波夜提□爲是波羅提提舍尼□爲

024b12□是突吉羅□後除疑心□僧伽婆尸沙中□定生

024b13□突吉羅想□不見他犯波羅夷言□我見犯一一

024b14□語中僧伽婆尸沙□乃至後夜後分亦如是□復

024b15□有比丘地了時□見他比丘犯罪□若波夜提□

024b16□若波羅提提舍尼□若突吉羅□是中生疑□是罪

024b17□爲是突吉羅□爲僧伽婆尸沙□爲波夜提□爲

024b18□波羅提提舍尼□後除疑心□突吉羅罪中□定

024b19□生波羅提提舍尼想□不見他犯波羅夷言□我

024b20□見犯一一語中僧伽婆尸沙□乃至後夜後分

024b21□亦如是(九事竟)

024b22□佛在王舍城□爾時提婆達多□求破和合僧□受

024b23□持破僧事□是人有嫉□心□方便作是念□我獨

024b24□不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪□是提

024b25□婆達多有四同黨□一名俱伽梨□二名騫陀陀

024b26□驃□三名迦留陀提舍□四名三文達多□提婆

024b27□達多到是四人邊已作是言□汝當共破沙門

024b28□瞿曇和合僧壞轉法輪□時彼四人語提婆達

024b29□多言□沙門瞿曇諸弟子□有大智慧大神通□得

024c01□天眼知他心念□是人知見我等欲破和合僧

024c02□壞轉法輪□我等云何能破沙門瞿曇和合僧

024c03□壞轉法輪□提婆達多語四人言□沙門瞿曇年

024c04□少弟子□新入彼法出家不久□我等到邊用五

024c05□法誘取□語諸比丘言□汝盡形壽受著納衣□盡

024c06□形壽受乞食法□盡形壽受一食法□盡形壽受

024c07□露地坐法□盡形壽受斷肉法□若比丘受是五

024c08□法□疾得涅槃□若有長老上座比丘多知多識

024c09□久習梵行得佛法味者□當語之言□佛已老□

024c10□年在衰末□自樂閑靜受現法樂□汝等所須事

024c11□我當相與□我等以是方便能破沙門瞿曇和

024c12□合僧壞轉法輪□四比丘言□如是提婆達多受

024c13□提婆達多語□提婆達多後時到諸年少比丘

024c14□所□以五法誘之□語諸比丘□汝盡形壽受著

024c15□衲衣□盡形壽受乞食法□盡形壽受一食法□盡

024c16□形壽受露地坐法□盡形壽受斷肉法□汝等行

024c17□是五法□疾得涅槃□復語諸長老上座比丘□佛

024c18□已老□年在衰末□自樂閑靜受現法樂□汝所

024c19□須事我當相與□爾時提婆達多□非法說法□法

024c20□說非法□非律說律□律說非律□非犯說犯□犯

024c21□說非犯□輕說重□重說輕□有殘說無殘□無殘

024c22□說有殘□常所用法說非常法□非常所用法說

024c23□是常法□非敎說敎□敎說非敎□時諸比丘見

024c24□提婆達多欲破和合僧壞轉法輪□見已往詣

024c25□佛所□頭面禮足在一面坐□坐已□白佛言世

024c26□尊□是提婆達多□欲破和合僧□受持破僧因

024c27□緣事□是人非法說法□法說非法□非律說律□

024c28□律說非律□犯說非犯□非犯說犯□輕說重□重

024c29□說輕□有殘說無殘□無殘說有殘□常所用法

025a01□說非常法□非常所用法說是常法□敎說非敎□

025a02□非敎說敎□佛語諸比丘□汝等當呵提婆達多

025a03□令捨是破僧因緣事□是比丘受佛語已□到提

025a04□婆達多所言□汝莫求破和合僧□莫受持破僧

025a05□事□當與僧和合□僧和合者□歡喜無諍□一心一

025a06□學如水乳合□得安樂住□汝當捨是破僧因緣

025a07□事□時提婆達多不捨是事

025a08□爾時提婆達多四同黨□呵諸比丘言□汝等莫

025a09□說提婆達多是事□何以故□是人說法說律□是

025a10□人所說皆是我等所欲□是人知說□非不知

025a11□說□是人所說皆是我等所樂忍□如是諸比

025a12□丘□再三敎提婆達多□不能令捨惡邪便從坐

025a13□起往詣佛所□頭面禮足一面坐□坐已□白佛

025a14□言□世尊我等已約□提婆達多□而不捨惡邪□

025a15□有四同黨復作是言汝等莫說提婆達多是

025a16□事□何以故□是人說法說律□是人所說□皆是

025a17□我等所欲□是人知說□非不知說□是人所說□

025a18□皆是我等所樂忍□諸比丘再三約□□不捨是

025a19□事

025a20□爾時佛作是念□如提婆達多癡人及四同黨□

025a21□或能破我和合僧壞轉法輪□我當自約□提

025a22□婆達多令捨是事□佛作是念已□卽自約□提

025a23□婆達多□汝莫求破和合僧□莫受持破僧因緣

025a24□事□汝當與僧和合□僧和合者歡喜無諍□一心

025a25□一學如水乳合□得安樂住□汝莫非法說法法

025a26□說非法□非律說律□律說非律□非犯說犯□犯

025a27□說非犯□輕說重□重說輕□有殘說無殘□無殘

025a28□說有殘□常所用法說非常法□非常所用法說

025a29□是常法□非敎說敎□敎說非敎□汝當捨是破

025b01□僧因緣事□爾時提婆達多□聞佛口敎暫捨是

025b02□事□佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責□云

025b03□何名比丘求破和合僧受持破僧事□佛如是

025b04□種種因緣呵已□語諸比丘□以十利故與諸比

025b05□丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘欲破和

025b06□合僧□勤求方便受持破僧事□諸比丘應如是

025b07□呵言□汝莫破和合僧□莫求方便受持破僧

025b08□事□當與僧和合□僧和合者歡喜無諍□一心一

025b09□學如水乳合□得安樂住□汝當捨是求破僧事□

025b10□諸比丘如是敎時□不捨是事者□當再三敎令

025b11□捨是事□再三敎已捨者善□不捨者僧伽婆尸

025b12□沙□是中犯者□比丘是事中□有十四種□犯非

025b13□法說法偸蘭遮□法說非法偸蘭遮□非律說律

025b14□偸蘭遮□律說非律偸蘭遮□非犯說犯偸蘭遮□

025b15□犯說非犯偸蘭遮□輕說重偸蘭遮□重說輕偸

025b16□蘭遮□有殘說無殘偸蘭遮□無殘說有殘偸蘭

025b17□遮□常所用法說非常法偸蘭遮□非常所用法

025b18□說是常法偸蘭遮□非敎說敎偸蘭遮□敎說非

025b19□敎偸蘭遮□先應軟語約□□已捨者□令作十四

025b20□偸蘭遮悔過出罪□若不捨者□應作白四□磨

025b21□約□□約□法者□衆僧一心和合□一比丘僧

025b22□中唱言□大德僧聽□是某甲比丘□求破和合

025b23□僧受持破僧事已軟語約□不捨是事□若僧

025b24□時到僧忍聽□僧當約□某甲比丘□汝莫破和

025b25□合僧□莫受持破僧事□當與僧和合□僧和合

025b26□者歡喜無諍□一心一學如水乳合□得安樂住□

025b27□汝當捨是求破僧事□白如是如是白四□磨□

025b28□僧約□某甲比丘□汝莫破和合僧莫受持破

025b29□僧事竟□僧忍默然故是事如是持□如佛先說□

025c01□是比丘應約□□乃至三敎令捨是破僧事者□

025c02□是名約□□是名爲敎□是名約□敎□若軟語

025c03□約□不捨者未犯□初說說未竟說竟□第二說

025c04□說未竟說竟□第三說說未竟□非法別衆□非法

025c05□和合衆□似法別衆□似法和合衆□如法別衆□

025c06□異法異律異佛敎□若約□不捨者未犯□若如

025c07□法如律如佛敎□三約□竟不捨者□犯僧伽婆

025c08□尸沙□是比丘若以十四事約□皆成約□若

025c09□以是約□□若以餘約□□此十四事一向約□

025c10□不捨者□一向成僧伽婆尸沙□後復約□不捨

025c11□者□復得僧伽婆尸沙□隨所約□不捨者□隨得

025c12□爾所僧伽婆尸沙□是比丘應卽時入僧中

025c13□自唱言□諸長老□我某甲比丘□得僧伽婆尸

025c14□沙罪□若卽說者善□若不卽說者□從是時來□

025c15□名覆藏日數(十事竟)

025c16□佛在王舍城□佛以是助破僧比丘因緣故□集

025c17□比丘僧□種種因緣呵責助破僧比丘□云何名

025c18□比丘□知是比丘求破和合僧作別朋黨共相

025c19□佐助□若一若二若衆多□佛如是種種因緣呵

025c20□已□語諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今

025c21□是戒應如是說□若比丘求破和合僧□有餘同

025c22□意相助比丘□若一若二若衆多□語諸比丘言□

025c23□汝是事中莫說是比丘□何以故□是比丘說法

025c24□說律□不說非法不說非律□是比丘所說□皆是

025c25□我等所欲□是知說非不知說□是比丘所說□皆

025c26□是我等所樂忍□諸比丘應如是敎是相助比

025c27□丘□汝莫作是語□是比丘說法說律□不說非

025c28□法不說非律□是比丘所說皆是我等所欲是

025c29□知說非不知說□是比丘所說□皆是我等所

026a01□樂忍□汝莫相助求破僧事□當樂助和合僧□僧

026a02□和合者歡喜無諍□一心一學如水乳合□得安

026a03□樂住□諸比丘如是敎時□堅持是事不捨者□諸

026a04□比丘當再三敎令捨是事□再三敎已捨者善□

026a05□不捨者僧伽婆尸沙□是中犯者□若助破僧比

026a06□丘語諸比丘言□汝是事中□莫說是比丘得突

026a07□吉羅□若言是比丘說法者得偸蘭遮□是說

026a08□律者偸蘭遮□若言是比丘所說皆是我等所

026a09□欲突吉羅□若言知說非不知說偸蘭遮□若言

026a10□是比丘所說皆是我等所樂忍偸蘭遮□先應

026a11□軟語約□□已捨者□令作四偸蘭遮二突吉羅

026a12□悔過出罪□若不捨者□應作白四□磨約□□約

026a13□□法者□僧一心和合□一比丘僧中唱言□大

026a14□德僧聽□是某甲比丘□助某甲比丘求破僧□

026a15□作別朋黨若一若二若衆多□已軟語約□不

026a16□捨是事□若僧時到僧忍聽□僧當約□某甲比

026a17□丘□汝等莫助某甲比丘求破僧事□莫作別朋

026a18□黨□莫作是言□是比丘說法說律□是比丘所

026a19□說皆是我等所欲□是知說非不知說□是所說

026a20□皆是我等所樂忍□如是白□如是白四□磨

026a21□約□某比丘汝莫助破和合僧竟□僧忍默然

026a22□故□是事如是持□如佛所說□是比丘應約□□

026a23□乃至三敎令捨助破僧事者□是名約□□是

026a24□名爲敎□是名約□敎□若軟語約□不捨者

026a25□不犯□若初說說未竟說竟□第二說說未竟

026a26□說竟□第三說說未竟□非法別衆□非法和

026a27□合衆□似法別衆□似法和合衆□如法別衆□異

026a28□法異律異佛敎□不捨者不犯□若如法如比

026a29□尼如佛敎□三約□不捨者□犯僧伽婆尸沙□

026b01□是比丘若以四事約□□皆成約□□若以是約

026b02□□□若餘約□□此四事一向約□□不捨者□一

026b03□向成僧伽婆尸沙□若後復約□不捨者□復得

026b04□僧伽婆尸沙□隨所約□不捨者□隨得爾所僧

026b05□伽婆尸沙□是比丘應卽時入僧中自唱言□諸

026b06□長老□我某甲比丘□得僧伽婆尸沙罪□若卽

026b07□說者善□若不卽說者□從是時來□名覆藏日

026b08□數(十一事竟)

026b09□佛在舍衛國□爾時黑山土地□有二比丘□名馬

026b10□宿滿宿□在此處住□作惡行汚他家□皆見皆

026b11□聞皆知□是比丘共女人一床坐共一盤食□共

026b12□器飮酒□中後食□共食宿□□宿食□不受而食□

026b13□不受殘食□彈鼓簧□捻脣作音樂聲□齒作伎

026b14□樂□彈銅盂□彈多羅樹葉□作餘種種伎樂

026b15□歌舞□著□瓔珞□以香塗身□著香熏衣□以

026b16□水相灑□自手採華□亦使人採□自貫華□□亦

026b17□使人貫□頭上著華自著耳環□亦使人著□自將

026b18□他婦女去□若使人將去□若令象馬□□車□

026b19□步□□羊□水牛□□狗□□□□男□女□□亦

026b20□自共□□手打脚踏□四向馳走□變易服飾□馳

026b21□行跳□□水中浮沒□斫截樹木□打臂拍□□啼

026b22□哭大喚□或嘯謬語諸異國語□□絶反行如婉

026b23□轉魚□□物空中還自接取□與女人共大船上

026b24□載令作伎樂□或騎象馬乘車輦輿□與多人

026b25□衆吹貝導道□入園林中□作如是等種種惡不

026b26□淨事□爾時阿難□從迦尸國來□向舍衛城□到

026b27□黑山邑宿□晨朝時到著衣持□入城乞食□阿

026b28□難持空□入城□還空□出□出城不遠多人

026b29□衆集□有少因緣□阿難到彼問衆人言□汝此

026c01□土地□樂多諸人衆□今我乞食□持空□入還

026c02□空□出□無有沙門釋子在此多少作惡事耶□

026c03□爾時有賢者□名憂樓伽□在彼衆中□從坐起

026c04□偏袒合掌語阿難言□大德知不□此有馬宿滿

026c05□宿比丘□作諸惡行如上廣說大德阿難□是二

026c06□比丘住此作惡□悉汚諸家皆見聞知□時憂樓

026c07□伽賢者□卽以兩手抱阿難身□將入自舍敷座

026c08□令坐□自手與水與多美飮食□自恣飽滿已□洗

026c09□手攝□□賢者取小床坐□欲聽法故□阿難以種

026c10□種因緣說法示敎利喜已□從座起去□向自房

026c11□舍□隨所受臥具□還付舊比丘□持衣□遊行□

026c12□向舍衛國漸到佛所□頭面禮足在一面立□諸

026c13□佛常法□有客比丘來□以如是語問訊□忍不

026c14□足不□安樂住不□道路不疲□乞食不乏□佛以

026c15□如是語問訊阿難□忍不足不□安樂住不□道

026c16□路不乏耶□乞食不難耶□阿難答言□世尊□忍

026c17□足安樂住□道路不乏□乞食不難□以是因緣

026c18□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□以種種因緣□

026c19□呵責馬宿滿宿比丘□云何名比丘□作惡行汚

026c20□他家皆見聞知□佛如是種種因緣呵已□語阿

026c21□難□汝往黑山□與馬宿滿宿比丘驅出□磨□若

026c22□更有如是比丘□亦應如是驅出□磨□□磨

026c23□法者□一心和合僧□是馬宿滿宿比丘□著見

026c24□處不聞處□一比丘僧中作是言□誰能說馬宿

026c25□滿宿比丘如是罪事□而自不犯毁□波夜提□

026c26□何以故□僧差作故□若有比丘僧中言□我能

026c27□作者□卽喚馬宿滿宿比丘來□是比丘應問□汝

026c28□憶念□與女人共一床坐□共一盤食□共一器

026c29□飮酒□中後食□共食宿□□宿食□不受食□不受

027a01□殘食法□廣問如上種種惡不淨事□汝憶作不□

027a02□若馬宿滿宿比丘□是諸罪中趣說一事□卽應

027a03□語□汝默然□今僧與汝作驅出□磨□時一比

027a04□丘□僧中唱言□大德僧聽□是馬宿滿宿比丘□

027a05□作惡行汚他家皆見聞知□共女人一床坐□共

027a06□一盤食□共器飮酒□中後食□共食宿□□宿食□

027a07□不受食□不受殘食法□乃至諸異國語□若僧時

027a08□到僧忍聽□僧與馬宿滿宿比丘驅出□磨□

027a09□若馬宿滿宿比丘□共女人一床坐□一盤食□共

027a10□一器飮酒□中後食□共食宿□□宿食□不受食□不

027a11□受殘食法□乃至諸異國語□僧與作驅出□磨□

027a12□白如是□如是白四□磨□僧與馬宿滿宿比丘

027a13□作驅出□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□是

027a14□比丘□如法僧與驅出□磨已□作是言□僧阿

027a15□難□隨欲行瞋行怖癡行□是中有比丘□少欲知

027a16□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云

027a17□何名比丘□衆僧和合如法作驅出□磨□乃復

027a18□說□僧阿難□隨欲行瞋行怖行癡行□諸比

027a19□丘種種因緣呵已□向佛廣說□佛以種種因緣□

027a20□呵責馬宿滿宿比丘□云何名比丘□一心和合

027a21□僧如法作驅出□磨□說僧阿難隨欲行瞋

027a22□行怖行癡行□佛種種因緣呵已□語諸比丘□

027a23□以十利故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是

027a24□說□若比丘隨所依止聚落作惡行汚他家皆

027a25□見皆聞皆知□諸比丘應如是言□汝等作惡行

027a26□汚他家皆見皆聞皆知□汝等出去□不應住此□

027a27□是比丘語諸比丘言□諸比丘隨欲行瞋行

027a28□怖行癡行□何以故□有如是同罪比丘□有驅

027a29□者有不驅者□諸比丘語是比丘□汝莫作是語□

027b01□諸比丘隨欲行瞋行怖行癡行□何以故□諸

027b02□比丘不隨欲瞋怖癡行□汝等作惡行汚他家□

027b03□皆見聞知□汝當捨是隨欲瞋怖癡語□汝等出

027b04□去□不應住此□如是敎時□不捨是事者□當再

027b05□三敎令捨是事□再三敎時捨者善□不捨者

027b06□僧伽婆尸沙□是中犯者□若比丘言□諸比丘隨

027b07□欲行□偸蘭遮□隨瞋行偸蘭遮□隨怖行偸蘭

027b08□遮□隨癡行偸蘭遮□若言同犯罪比丘有驅者

027b09□有不驅者□呵罵僧故□得波夜提□先應軟

027b10□語約□□若捨者□令作四偸蘭遮一波夜提

027b11□悔過出罪□若不捨者□應作白四□磨約□□

027b12□約□法者□僧一心和合□一比丘□僧中唱言□

027b13□大德僧聽□是馬宿滿宿比丘□衆僧如法作驅

027b14□出□磨□說僧阿難隨欲行瞋行怖行癡行

027b15□若僧時到僧忍聽□僧當約□是比丘□衆僧如

027b16□法作驅出□磨□汝莫說僧阿難隨欲行□莫言

027b17□隨瞋行□莫言隨怖行□莫言隨癡行□汝當捨

027b18□是隨欲瞋怖癡語□白如是□如是作白四□

027b19□磨□僧約□馬宿滿宿比丘竟□僧忍默然故□是

027b20□事如是持如佛先說□是比丘應約□□乃至三

027b21□敎□是名約□□是名爲敎□是名約□敎□若軟

027b22□語約□不捨者不犯□若初說說未竟說竟□第

027b23□二說說未竟說竟□第三說說未竟□非法別衆□

027b24□非法和合衆□似法別衆□似法和合衆□法別

027b25□衆□異法異律異佛敎□約□不捨者不犯□若如

027b26□法如律如佛敎□三約□不捨者□犯僧伽婆尸

027b27□沙□是比丘若以四事約□皆成約□□若以是

027b28□約□□若以餘約□□以此四事□一向約□□不

027b29□捨者□一向成僧伽婆尸沙□若後復約□□不

027c01□捨者□復得僧伽婆尸沙□隨所約□不捨者□隨

027c02□得爾所僧伽婆尸沙□是比丘應卽時入僧中

027c03□自唱言□諸長老□我某甲比丘□得僧伽婆尸

027c04□沙罪□若卽說者善□若不卽說□從是時來□名

027c05□覆藏日數(十二事竟)

027c06□佛在拘□彌國□爾時長老闡那□犯小悔過

027c07□罪□諸比丘欲利益憐愍安隱故□敎憶是罪□

027c08□語闡那言□汝作某可悔過罪□汝應發露悔過□

027c09□莫覆藏□闡那答言□汝等莫語我好惡□我亦

027c10□不語汝等好惡□何以故□我大人子得佛法故□

027c11□汝等種種雜姓□種種國土□種種家□信佛法

027c12□故□剃除鬚髮著法服隨佛出家□如秋葉落風

027c13□吹一處□汝等亦爾□種種雜姓種種國土種種

027c14□家□信佛法故□剃除鬚髮著法服隨佛出家□以

027c15□是故□汝等不應語我好惡□我亦不應語汝好

027c16□惡□我大人子得佛法故□是中有比丘少欲知

027c17□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云

027c18□何名比丘□如戒經中說事□諸比丘如法如律□

027c19□以利益憐愍故說□自身作戾語事□諸比丘種

027c20□種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧

027c21□知而故問闡那言□汝實作是事不□答言□實作

027c22□世尊□佛以種種因緣呵責闡那□云何名比丘

027c23□自身作戾語□佛種種因緣呵已語諸比丘□以

027c24□十利故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是

027c25□說□若比丘惡性戾語□諸比丘說如法如律如

027c26□戒經中事□是比丘戾語不受□語諸比丘言□汝

027c27□莫語我好惡□我亦不語汝好惡□諸比丘應如

027c28□是言□諸比丘說如法如律如戒經中事□汝莫

027c29□戾語□汝當隨順語□諸比丘當爲汝說如法如

028a01□律□汝亦當爲諸比丘說如法如律□何以故□如

028a02□是者□諸如來衆得增長利益□以共語相敎共

028a03□出罪故□汝當捨是戾語事□諸比丘如是敎

028a04□時□不捨是事者□當再三敎令捨是事□再三敎

028a05□已捨者善□不捨者僧伽婆尸沙□是中犯者□

028a06□若比丘言□汝莫語我突吉羅□莫語好偸蘭

028a07□遮□莫語惡偸蘭遮□我亦不語汝突吉羅□不語

028a08□汝好偸蘭遮□不語汝惡偸蘭遮□若言捨是敎

028a09□我法□嫌罵衆故得波夜提□先應軟語約□□

028a10□軟語約□已□捨是事者□作令四偸蘭遮二突

028a11□吉羅一波夜提悔過出罪□若不捨者應作白

028a12□四□磨□約□□約□法者□僧一心和合□一比

028a13□丘僧中唱言□大德僧聽□是闡那比丘自身作

028a14□戾語事□已軟語約□不捨是事□若僧時到僧

028a15□忍聽□僧當約□闡那比丘□莫作戾語事□莫言

028a16□汝莫語我好惡□我亦不語汝好惡□諸比丘

028a17□說如法如律如戒經中事□汝莫戾語□當作隨

028a18□順語□諸比丘當爲汝說如法如律□汝當爲諸

028a19□比丘說如法如律□如是者□諸如來衆得增長

028a20□利益□以共語相敎共出罪故□汝當捨是戾語

028a21□事□白如是□如是作白四□磨約□闡那比

028a22□丘竟□僧忍默然故□是事如是持如佛先說□是

028a23□比丘應約□□乃至三敎□是名約□□是名爲

028a24□敎□是名約□敎□若軟語約□不捨者未犯□若

028a25□初說說未竟說竟□第二說說未竟說竟□第三

028a26□說說未竟□非法別衆□非法和合衆□似法別

028a27□衆□似法和合衆□法別衆□異法異律異佛敎□

028a28□三約□不捨者未犯□若如法如律如佛敎□三

028a29□約□竟不捨者□犯僧伽婆尸沙□是比丘□若以

028b01□四事約□□皆成約□□若以是約□□若以餘約

028b02□□□以此四事一向約□□不捨者□一向成僧伽

028b03□婆尸沙若後復約□不捨者□復得僧伽婆尸

028b04□沙□隨所約□不捨者□隨得爾所僧伽婆尸沙□

028b05□是比丘應卽入僧中自唱言□諸長老□我某

028b06□甲比丘□犯僧伽婆尸沙□若卽說者善□若不

028b07□卽說者□從是時來□名覆藏日數(十三事竟)

028b08□　　明二不定法

028b09□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷比丘□與掘多憂

028b10□婆夷舊相知識□共事共語□時迦留陀夷到掘

028b11□多舍已□獨屛覆處坐說法□時有毘舍□鹿子

028b12□母□小因緣故□到掘多比舍□遙聞迦留陀夷說

028b13□法聲□作是念□必當是迦留陀夷在掘多舍

028b14□說法□我當往聽□時毘舍□鹿子母□卽到掘

028b15□多舍□見迦留陀夷□獨與掘多屛覆處坐□見

028b16□已作是念□是坐處惡□比丘不應是中坐□若有

028b17□長者□見是坐處□必當知□是比丘作惡事竟□

028b18□若欲作惡□我今當往白佛□時毘舍□鹿子母□

028b19□卽到佛所□頭面禮足一面坐已□以是因緣向

028b20□佛廣說□佛與毘舍□鹿子母□說種種法示敎

028b21□利喜已默然住□毘舍□鹿子母見佛默然已□

028b22□從坐起作禮而去□去不久□佛以是事集比丘

028b23□僧□知而故問迦留陀夷□汝實作是事不□答

028b24□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責迦留陀夷□

028b25□汝所作事□非沙門法不隨順道□無欲樂心作

028b26□不淸淨行□出家之人所不應作□汝癡人□

028b27□我以種種因緣□呵欲欲想欲欲欲覺欲熱□種

028b28□種因緣稱讚斷欲除欲想滅欲熱□我常說法

028b29□敎人離欲□汝尙不應生心□何況乃作起欲□

028c01□癡結縛根本不淨惡業□佛如是種種因緣呵

028c02□已□語諸比丘□以十利故□與諸比丘結戒□從

028c03□今是戒應如是說□若比丘獨共女人坐屛覆

028c04□內可行□處□若可信優婆夷說□是比丘三法

028c05□中一一法□若波羅夷□若僧伽婆尸沙□若波

028c06□夜提□若是比丘自言□我坐是處□應三法

028c07□中隨所說治□若波羅夷□若僧伽婆尸沙□若

028c08□波夜提□若隨可信優婆夷所說法治□是初

028c09□不定法□女人者□女人名有命人□若大若小

028c10□中作□欲□獨者□一比丘一女人□更無第三

028c11□人□屛處者□是處有壁□有籬席障薄障衣□

028c12□障□如是等種種餘障□是名屛覆處□行□處

028c13□者□是中無所羞恥□可作□欲□可信優婆夷

028c14□者□歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果□是

028c15□人終不爲身若爲他人若以小因緣若爲財利

028c16□故故作妄語□三法中波羅夷者□四波羅

028c17□夷中趣說一事□僧伽婆尸沙者□十三僧伽

028c18□婆尸沙中趣說一事□波夜提者□九十波夜

028c19□提中趣說一事□不定者□云何名不定□可信

028c20□優婆夷□不知犯□不知何處起□不知犯名字□

028c21□但言我見女人是處來去坐立□亦見比丘來

028c22□去坐立□不見若作□欲□若作偸奪□若奪人

028c23□命□若觸女人身□若殺草木□若過中食□若飮

028c24□酒□如是事中不決定故□是名不定□隨優婆

028c25□夷所說事□應善急問是比丘□善急問已□自說

028c26□我有是罪而不往□隨比丘語應治□若言我

028c27□往不犯是罪□如比丘語應治□若言我不往無

028c28□有是罪□隨可信優婆夷語故□應與是比丘作

028c29□實覓法□實覓法者□衆僧一心和合□一比丘

029a01□僧中唱言□大德僧聽□是某甲比丘□以可信

029a02□優婆夷語□善急問已□不自說到彼處□不自說

029a03□有是罪□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘隨

029a04□可信優婆夷語作實覓□白如是□如是白四□

029a05□磨□僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓

029a06□竟□僧忍默然故□是事如是持□得實覓比丘行

029a07□法者□是人不應與他受大戒□不應受他依止□

029a08□不應畜沙彌□不應敎化比丘尼□若僧差作

029a09□不應受□不應重作實覓罪□不應作相似罪□亦

029a10□不應作重於先罪□不應呵□磨□不應呵作□

029a11□磨人□不應出淸淨比丘罪□不得求聽欲出他

029a12□罪□不應遮說戒□不應遮自恣□不應遮僧□

029a13□磨敎誡比丘尼人□不應擧淸淨比丘罪□不應

029a14□敎令憶念□不應相言□恒自謙卑折伏心意□隨

029a15□順淸淨比丘心□行常恭敬禮拜□若不如是法

029a16□行者□盡形壽不得出是□磨(初不定竟)

029a17□佛在舍衛國□爾時尸利比丘□與修□多居士

029a18□婦舊相知識□共事共語□時尸利比丘□晨朝時

029a19□到著衣持□至修□多舍□獨二人露處坐說

029a20□法□時有布薩陀居士婦□小因緣故□到修□多

029a21□比舍□聞尸利比丘說法語聲□作是念□必是尸

029a22□利比丘爲修□多說法□我當往聽□卽往到舍□

029a23□見尸利比丘獨與修□多婦露處共坐□見已

029a24□作是念□是坐處惡□比丘不應是中坐□若其

029a25□夫若其子若奴若子弟若典計人□見是處坐□

029a26□必當知□是比丘作惡事竟若欲作惡□我今當

029a27□往白佛□時布薩陀往到佛所□頭面禮足一面

029a28□坐已□以是因緣向佛廣說□佛與布作陀說

029a29□種種法□示敎利喜已默然□布薩陀見佛默然

029b01□已□從座起作禮而去□去不久□佛以是事集比

029b02□丘僧□佛知而故問尸利比丘□汝實作是事

029b03□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責尸

029b04□利比丘□汝所作事□非沙門法不隨順道□無欲

029b05□樂心作不淸淨行□出家之人所不應作□汝癡

029b06□人不知□我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺

029b07□欲熱□種種因緣稱讚斷欲想滅欲熱□我常說

029b08□法敎人離欲□汝尙不應生心□何況乃作起欲

029b09□□癡結縛根本不淨惡業□佛如是種種因緣

029b10□呵已□語諸比丘□以十利故□與諸比丘結戒□

029b11□從今是戒應如是說□若比丘獨共一女人露

029b12□地坐不可行□處□若可信優婆夷說□是比丘

029b13□二法中一一法□若僧伽婆尸沙□若波夜提□若

029b14□是比丘自言□我坐是處□應隨所說治□若僧伽

029b15□婆尸沙□若波夜提□若隨可信優婆夷所說

029b16□治□是二不定法□露地處者□無壁障無籬無

029b17□薄席障無衣□障□是名露地□不可行□處

029b18□者□是中有所羞恥□不得作□□可信優婆夷

029b19□者□歸佛歸法歸僧得道得果□是人終不爲

029b20□身若爲他人若以小因緣若爲財利故故作妄

029b21□語□說二法中一一法者□僧伽婆尸沙者□十

029b22□三僧伽婆尸沙中趣說一事□波夜提者□九

029b23□十波夜提中趣說一事□不定者□可信優婆

029b24□夷□不知犯何處起□不知犯名字□但說我見

029b25□女人是處來去坐立□亦見比丘是處來去坐

029b26□立□不見出精若觸女身□若殺草木若過中

029b27□食若飮酒□如是事中不決定故名爲不定□隨

029b28□可信優婆夷所說應善急問□善急問已□若是

029b29□比丘自言□我有是罪而不往□如比丘語應治□

029c01□若言我往無有是罪□如比丘語應治□若言我

029c02□不往無有是罪□如可信優婆夷語□應與實覓□

029c03□實覓法者□僧一心和合□一比丘僧中唱□大

029c04□德僧聽□是某甲比丘□以可信優婆夷語□善

029c05□急問已□不自說到彼處□不自說有是罪□若

029c06□僧時到僧忍聽□與某甲比丘隨可信優婆夷

029c07□語作實覓□白如是□如是白四□磨□與某甲

029c08□比丘隨可信優婆夷作實覓竟□僧忍默然故□

029c09□是事如是持□得實覓比丘行法者□是人不應

029c10□與他受大戒□不應受他依止□不應畜沙彌□

029c11□不應敎誡比丘尼□若僧差作不應受□不應

029c12□重作實覓罪□不應作相似罪□不應作重於先

029c13□罪□不應呵□磨□不應呵作□磨人□不應出

029c14□淸淨比丘罪□不得求聽欲出他罪□不應遮說

029c15□戒□不應遮自恣□不應遮僧□磨敎誡比丘

029c16□尼人□不應擧淸淨比丘罪□不應敎令憶念□不

029c17□應相言□恒自謙卑折伏心意□隨順淸淨比丘

029c18□心□行常恭敬禮拜□若不如是法行者□盡形

029c19□壽不得出是□磨(二不定訖)

029c20□十誦律卷第四

029c21□

029c22□

029c23□十誦律卷第五(初誦之五)

029c24□

029c25□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

029c26□　　明三十尼薩耆法之一

029c27□佛在王舍城□爾時六群比丘多畜衣服□入聚

029c28□落著異衣□出聚落著異衣□食時著異衣□食竟

029c29□著異衣□□□那時著異衣□□□那竟著異衣□

030a01□食前著異衣□食後著異衣□初夜著異衣□中夜

030a02□著異衣□後夜著異衣□入□著異衣□出□著

030a03□異衣□洗大便時著異衣□洗大便竟著異衣□小

030a04□便時著異衣□小便竟著異衣□入浴室著異衣□

030a05□出浴室著異衣□畜積如是種種餘衣□朽爛□

030a06□壞不用□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞見

030a07□是事心不喜□種種因緣呵□六群比丘□云

030a08□何名比丘多畜衣服□入聚落著異衣□出聚落

030a09□著異衣□食時著異衣□食竟著異衣□□□那時

030a10□著異衣□□□那竟著異衣□食前著異衣□食

030a11□後著異衣□初夜著異衣□中夜著異衣□後夜著

030a12□異衣□入□著異衣□出□著異衣□洗大便時

030a13□著異衣□洗大便竟著異衣□小便時著異衣□小

030a14□便竟著異衣□入浴室著異衣□出浴室著異衣□

030a15□畜積如是種種餘衣□朽爛□壞不用□種種因

030a16□緣呵已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

030a17□故問六群比丘□汝實作是事不□答言□實作世

030a18□尊□佛以種種因緣呵責六群比丘□云何名比

030a19□丘多畜衣服□入聚落著異衣□出聚落著異衣□

030a20□食時著異衣□食竟著異衣□□□那時著異衣□

030a21□□□那竟著異衣□食前著異衣□食後著異衣□

030a22□初夜著異衣□中夜著異衣□後夜著異衣□入□

030a23□著異衣□出□著異衣□洗大便時著異衣□洗大

030a24□便竟著異衣□小便時著異衣□小便竟著異衣□

030a25□入浴室著異衣□出浴室著異衣□畜積如是種

030a26□種餘衣□朽爛□壞不用□佛如是種種因緣呵

030a27□已□語諸比丘□以十利故□與諸比丘結戒□從

030a28□今是戒應如是說□若比丘衣竟□已捨迦□那

030a29□衣□畜長衣得至十日□若過是畜者□尼薩耆波

030b01□夜提□是中或有衣竟□非捨迦□那衣□或捨

030b02□迦□那衣□非衣竟□或衣竟□亦捨迦□那衣□或

030b03□非衣竟□亦非捨迦□那衣□衣竟非捨迦□那

030b04□衣者□若比丘衣竟□未捨迦□那衣□是名衣

030b05□竟非捨迦□那衣□捨迦□那衣非衣竟者□若

030b06□比丘捨迦□那衣□衣不竟□是名捨迦□那衣

030b07□非衣竟□衣竟亦捨迦□那衣者□若比丘衣竟□

030b08□捨迦□那衣□是名衣竟亦捨迦□那衣□非

030b09□衣竟亦非捨迦□那衣者□若比丘衣不竟□非

030b10□捨迦□那衣□是名非衣竟亦非捨迦□那衣□

030b11□長衣者□除僧伽梨鬱多羅僧安陀衛□餘殘衣

030b12□名爲長衣□尼薩耆波夜提者□是衣應捨□波

030b13□夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘□初一日

030b14□得衣畜二日捨二日得衣三日捨□三日得衣

030b15□四日捨□四日得衣五日捨□五日得衣六日捨□

030b16□六日得衣七日捨□七日得衣八日捨□八日得

030b17□衣九日捨□九日得衣十日捨□十日得衣十日

030b18□時□比丘是衣□應與人若作淨若受持□若不與

030b19□人不作淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆

030b20□波夜提□若比丘□一日得衣二日更得□畜一

030b21□捨一□二日得衣三日更得□畜一捨一□三日得

030b22□衣四日更得□畜一捨一□四日得衣五日更得□

030b23□畜一捨一□五日得衣六日更得□畜一捨一□六

030b24□日得衣七日更得□畜一捨一□七日得衣八日

030b25□更得□畜一捨一□八日得衣九日更得□畜一捨

030b26□一□九日得衣十日更得□畜一捨一□十日時比

030b27□丘是衣□應與人若作淨若受持□若不與人不

030b28□作淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆波夜

030b29□提□若比丘□一日得衣二日更得□捨前畜後□

030c01□二日得衣三日更得□捨前畜後□三日得衣四

030c02□日更得□捨前畜後□四日得衣五日更得□捨前

030c03□畜後□五日得衣六日更得□捨前畜後□六日得

030c04□衣七日更得□捨前畜後□七日得衣八日更得□

030c05□捨前畜後□八日得衣九日更得□捨前畜後□九

030c06□日得衣十日更得□捨前畜後□十日時比丘是

030c07□衣□應與人若作淨若受持□若不與人不作淨

030c08□不受持□至十一日地了時□尼薩耆波逸提□若

030c09□比丘一日得衣二日更得□畜前捨後□二日得

030c10□衣三日更得□畜前捨後□三日得衣四日更得□

030c11□畜前捨後□四日得衣五日更得□畜前捨後□五

030c12□日得衣六日更得□畜前舍後□六日得衣七

030c13□日更得□畜前捨後□七日得衣八日更得□畜前

030c14□捨後□八日得衣九日更得□畜前捨後□九日得

030c15□衣十日更得□畜前捨後□十日時比丘是衣□應

030c16□與人若作淨若受持□若不與人不作淨不受

030c17□持□至十一日地了時□尼薩耆波逸提□若比

030c18□丘□一日得衣畜□二日不得□三四五六七八

030c19□九十日不得□十日時比丘是衣□應與人若作

030c20□淨若受持□若不與人不作淨不受持□至十一

030c21□日地了時□尼薩耆波逸提□若比丘□一日得衣

030c22□畜□二日得衣畜□三四五六七八九十日得衣

030c23□畜□十日時比丘是衣□皆應與人若作淨若受

030c24□持□若不與人不作淨不受持□至十一日地了

030c25□時□尼薩耆波逸提□若比丘□初日得衣□用作

030c26□僧伽梨最下九條□成分別若干長若干短□總

030c27□說九條□作衣竟日□卽應受持作是言□我是最

030c28□下僧伽梨九條作持□餘殘物及先僧伽梨□應

030c29□與人若作淨若受持□若比丘初日得衣□用作

031a01□鬱多羅僧七條□成分別若干長若干短□總說

031a02□七條□作衣竟日□卽應受持作是言□我是鬱

031a03□多羅僧七條作持□餘殘物及先鬱多羅僧□應

031a04□與人若作淨若受持□若比丘初日得衣□用作

031a05□安陀衛五條□成分別若干長若干短□總說五

031a06□條□作衣竟日□卽應受持作是言□我是安陀

031a07□衛五條作持□餘殘物及先安陀衛□應與人

031a08□若作淨若受持□若比丘得新衣□二重作僧伽

031a09□梨□一重作鬱多羅僧□一重作安陀衛□二重作

031a10□尼師壇□若欲三重作僧伽梨□三重作尼師壇□

031a11□若更以新衣重縫□是比丘重縫衣故□突吉羅□

031a12□若過十日□尼薩耆波夜提□若比丘得故衣□

031a13□作四重僧伽梨□二重鬱多羅僧□二重安陀衛□

031a14□四重尼師壇□若更以新衣重縫□是比丘重縫

031a15□衣故□突吉羅□若過十日□尼薩耆波逸提□若

031a16□比丘得新衣□二重作僧伽梨□二重尼師壇□

031a17□若三重僧伽梨□三重尼師壇□若還摘□作是

031a18□念□是衣若與人若作淨若受持□還摘衣突吉

031a19□羅□若過十日□尼薩耆波夜提□若比丘得故

031a20□衣□四重作僧伽梨□二重鬱多羅僧□二重安陀

031a21□衛□四重尼師壇□若還摘□作是念□若與人若

031a22□作淨若受持□還摘衣故□突吉羅□若過十日□

031a23□尼薩耆波夜提□若比丘得新衣□二重作僧

031a24□伽梨□二重尼師壇□若三重僧伽梨□三重尼

031a25□師壇□若還摘□作是念□若浣若染□若轉易

031a26□表裏□還摘衣故□突吉羅□若過十日□無犯□若

031a27□比丘得故衣□四重作僧伽梨□二重鬱多羅

031a28□僧□二重安陀衛□四重尼師壇□若還摘□

031a29□作是念□若浣若染□若轉易表裏□還摘衣故□

031b01□突吉羅□若過十日□無犯□若比丘有捨墮衣□

031b02□未捨罪未悔過□次續未斷□若更得衣□是後

031b03□衣本衣因緣故□得尼薩耆波夜提□復次比

031b04□丘有捨墮衣□已捨罪未悔過□次續未斷□若

031b05□更得衣□是後衣本衣因緣故□得尼薩耆波

031b06□逸提□復次比丘有捨墮衣□已捨罪已悔過□次

031b07□續未斷□若更得衣□是後衣本衣因緣故□得

031b08□尼薩耆波夜提□若比丘有捨墮衣□已捨罪

031b09□已悔過□次續已斷□若更得衣□無犯(一事竟)

031b10□佛在王舍城□爾時六群比丘□處處留衣□著

031b11□上下衣遊行諸國□趣著弊衣無有威儀□諸

031b12□受寄舊比丘□與六群比丘□架上取衣舒□

031b13□□□卷牒著衣囊中繫擧□以是因緣妨廢讀

031b14□經坐禪行道□是中有比丘□少欲知足行頭

031b15□陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責六群比

031b16□丘□云何名比丘□處處留衣□著上下衣遊行

031b17□諸國□趣著弊衣無有威儀□諸受寄舊比丘

031b18□與汝□架上取衣舒□□□□卷牒著衣囊中繫

031b19□擧□以是因緣妨廢讀經坐禪行道□諸比丘如

031b20□是呵已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□佛

031b21□知而故問六群比丘□汝實作是事不□答言□

031b22□實作世尊□佛以種種因緣呵責六群比丘□云

031b23□何名比丘□處處留衣□著上下衣遊行諸國□趣

031b24□著弊衣無有威儀□諸受寄舊比丘與汝□架上

031b25□取衣舒□□□□卷牒著衣囊中繫擧□以是因

031b26□緣妨廢讀經坐禪行道□佛以是事種種因緣

031b27□呵已□語諸比丘□以十利故□與諸比丘結戒□

031b28□從今是戒應如是說□若比丘衣竟捨迦□那

031b29□衣已三衣中若離一衣□乃至一夜宿□尼薩耆

031c01□波逸提□除僧□磨□一夜者□從日沒至明相

031c02□未出□三衣中若離一衣者□若離僧伽梨□若

031c03□離鬱多羅僧□若離安陀衛□除僧□磨者□僧

031c04□□磨名如大迦葉□以因緣故□留僧伽梨耆□

031c05□□山中□著上下衣來入竹園□時遇天雨□不得

031c06□還上耆□□山□離僧伽梨宿□是大迦葉語

031c07□諸比丘□我以因緣故□留僧伽梨耆□□山中□

031c08□今遇天雨不得還山□離僧伽梨宿□今當云何□

031c09□諸比丘以是事白佛□佛以是事集比丘僧□佛

031c10□知而故問大迦葉□汝實留僧伽梨山中□著上

031c11□下衣來入竹園□時天雨不得還山□是事問諸

031c12□比丘□我留僧伽梨耆□□山中□著上下衣來

031c13□入竹園□今遇天雨不得還山□今當云何□汝實

031c14□爾不□答言□實爾世尊□佛以種種因緣讚戒讚

031c15□持戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□從今日聽

031c16□一布薩共住處結不離衣□磨□不離衣□磨

031c17□法者□一心和合僧□一比丘應僧中唱□大德

031c18□僧聽□是一布薩共住處□僧先所結共布薩界

031c19□是中除聚落及聚落界□取空地及住處□若僧

031c20□時到僧忍聽□僧一布薩共住處□作不離衣□

031c21□磨□白如是□大德僧聽□是一布薩共住處□僧

031c22□先所結共布薩界□是中除聚落及聚落界□取

031c23□空地及住處□作不離衣□磨□誰諸長老忍是

031c24□一布薩共住處作不離衣□磨者默然□誰不

031c25□忍者是長老說□僧已結一布薩共住處作不

031c26□離衣□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□是名

031c27□除僧□磨□復有僧□磨□如長老舍利弗病□欲

031c28□一月遊行諸國□僧伽梨重□時舍利弗語諸比

031c29□丘□我欲一月遊行□我今有病□僧伽梨重□今

032a01□當云何□諸比丘以是事白佛□佛以是因緣集

032a02□比丘僧□知而故問舍利弗□汝實語諸比丘□我

032a03□欲一月遊行□今我有病□僧伽梨重□今當云

032a04□何□汝實□爾不答言□實爾世尊佛以種種□因

032a05□緣讚戒讚持戒讚戒□讚持戒已□語諸比丘□從

032a06□今聽老比丘病比丘□作一月不離僧伽梨宿

032a07□□磨□乞□磨法者□是老病比丘□僧和合時□偏

032a08□袒右肩脫革□胡□合掌言□諸長老憶念□我

032a09□某甲比丘老病□欲一月遊行僧伽梨重□今從

032a10□僧乞一月不離僧伽梨宿□磨□僧憐愍故□與

032a11□我一月不離僧伽梨宿□磨□如是三說□是中

032a12□僧應籌量□若是比丘言我老病□而實不老不

032a13□病□不應與□若實老實病□應與□若言僧伽梨

032a14□重□而實不重□不應與□若實重應與□與法者□

032a15□僧一心和合□一比丘僧中□唱大德僧聽□是

032a16□某甲比丘老病□欲一月遊行僧伽梨重□若僧

032a17□時到僧忍聽□僧與某甲比丘老病一月不離

032a18□僧伽梨宿□磨□白如是□如是白二□磨□僧已

032a19□與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿□磨

032a20□竟□僧忍默然故□是事如是持□乃至九月亦

032a21□爾□如僧伽梨若鬱多羅僧安陀衛亦如是□是

032a22□中若未結不離衣法□比丘在聚落□衣亦在

032a23□聚落□比丘應至衣所□若比丘在聚落□衣在阿

032a24□練若處□比丘應至衣所□若比丘在阿蘭若

032a25□處□衣在聚落□比丘應至衣所□若比丘在阿蘭

032a26□若處□衣亦在阿蘭若處□比丘應至衣所□若已

032a27□結不離衣法□若比丘在聚落□衣亦在聚落□比

032a28□丘應至衣所□若比丘在聚落□衣在阿蘭若處□

032a29□比丘應出聚落界□若比丘在阿蘭若處□衣在

032b01□聚落□比丘應至衣所□若比丘在阿蘭若處□衣

032b02□亦在阿蘭若處□不犯□聚落者□若一家二家衆

032b03□多家□有居士共妻子奴婢人民共住□是名

032b04□聚落□聚落有一界亦有別界□一家中亦有一

032b05□界有別界□不相接聚落界者□若□飛所及處□

032b06□若棄糞掃所及處□若有□愧人所大便處□若

032b07□箭射所及處□若比丘在一聚落□衣在餘聚落□

032b08□比丘應取衣來□若至衣所□若受餘衣□若不

032b09□取衣來□不至衣所□不受餘衣□至地了時□尼

032b10□薩耆波逸提□相接聚落界者□若容十□梯□若

032b11□十二□梯□若容載梁車□轉□若聚落有牆壁

032b12□籬圍□外至幾許名爲界□是中界者□謂牆外

032b13□容作事處□若聚落有塹圍□□外至幾許名爲

032b14□界□是中界者□謂擲糞掃所及處□若比丘在

032b15□一聚落□衣在餘聚落□比丘應取衣來□若至

032b16□衣所□若受餘衣□若不取衣來□不至衣所□不

032b17□受餘衣□至地了時□尼薩耆波逸提□同族有

032b18□一界亦有別界□是中同族別界者□謂門屋食

032b19□堂中庭□處取水處□若比丘在一族□衣在

032b20□餘族□比丘應取衣來□若至衣所□若受餘

032b21□衣□若不取衣來□不至衣所□不受餘衣□至地

032b22□了時□尼薩耆波逸提□家有一界亦有別界□是

032b23□中別界者□謂戶處食處中庭□處取水處□若

032b24□比丘在一家□衣在餘家□應取衣來□若至衣所□

032b25□若受餘衣□若不取衣來□不至衣所□不受餘衣□

032b26□至地了時□尼薩耆波逸提□重閣舍有一界有

032b27□別界□是中界者□謂中重下重□是上重界□一

032b28□戶入故□中重上重是下重界□一戶入故□下

032b29□重是中重界□一戶入故□若比丘在異重□衣

032c01□在異重□比丘應取衣來□若至衣所□若受餘

032c02□衣□若不取衣來□不至衣所□不受餘衣□至地

032c03□了時□尼薩耆波逸提□若是重閣屬一人者□無

032c04□犯□外道人舍有一界亦有別界□外道名阿視

032c05□毘尼□子老弟子梵志等□除佛五衆□餘殘出

032c06□家人皆名外道□是外道舍界者□謂門屋食堂

032c07□中庭□處取水處□若比丘在一外道舍□衣在

032c08□餘外道舍□應取衣來□若至衣所□若受餘衣□

032c09□若不取衣來□不至衣所□不受餘衣□至地了

032c10□時□尼薩耆波逸提□若諸外道同見同論□無

032c11□犯□輪行人處有一界有別界□輪行人若伎

032c12□人□歌舞人□□絶人□相打人□相撲人□俳笑

032c13□人□以□輪載財物□細輪載妻子□遊行諸國

032c14□營輪住宿□是中界者□謂門處食處中[這-言+(序-予+手)]□

032c15□處取水處□若比丘在一家□衣在餘家□應取

032c16□衣來□若至衣所□若受餘衣□若不取衣來□不

032c17□至衣所□不受餘衣□至地了時□尼薩耆波逸

032c18□提□若是輪行人屬一人者□無犯□場處有一

032c19□界有別界□是中界者□謂門處食處中庭□處

032c20□取水處□若比丘在一場□衣在餘場□應取衣

032c21□來□若至衣所□若受餘衣□若不取衣來□不

032c22□至衣所□不受餘衣□至地了時□尼薩耆波逸

032c23□提□場舍有一界有別界□是中界者□謂門處

032c24□食處中庭□處取水處□若比丘在一場舍□應

032c25□在餘場舍□應取衣來□若至衣所□若受餘衣□

032c26□若不取衣來□不至衣所□不受餘衣□至地了

032c27□時□尼薩耆波夜提□園有一界有別界□是中

032c28□界者□謂門處食處中庭□處取水處□若比丘

032c29□在一園中□衣在餘園□應取衣來□若至衣所□

033a01□若受餘衣□若不取衣來□不至衣所□不受餘

033a02□衣□至地了時□尼薩耆波夜提□園舍有一界

033a03□有別界□是中界者□謂門處食處中庭□處取

033a04□水處□若比丘在一園舍□衣在餘園舍□應取衣

033a05□來□若至衣所□若受餘衣□若不取衣來□不至

033a06□衣所□不受餘衣□至地了時□尼薩耆波夜提□

033a07□車行有一界有別界□是中前車界者□謂向中

033a08□車杖所及處□中車界者□謂向前車後車杖所

033a09□及處□後車界者□謂向中車杖所及處□若比丘

033a10□在一車界□衣在餘車界□應取衣來□若至衣

033a11□所□若受餘衣□若不取衣來□不至衣所□不受

033a12□餘衣□至地了時□尼薩耆波逸提□單船有一

033a13□界有別界□是中單船界者□謂船所繫處□若柱

033a14□若□若板處□若比丘在一船□衣在餘船□應取

033a15□衣來□若至衣所□若受餘衣□若不取衣來□不

033a16□至衣所□不受餘衣□至地了時□尼薩耆波逸

033a17□提□舫船界亦如是□樹有一界有別界□是中不

033a18□相接樹界者□若日中時影所陰處□若雨墮時

033a19□水不及著枝葉處□若比丘在一樹下□衣在餘

033a20□樹下□應取衣來□若至衣所□若受餘衣□若不

033a21□取衣來□不至衣所□不受餘衣□至地了時□尼

033a22□薩耆波逸提□相接樹界者□若是諸樹枝葉相

033a23□接□乃至一拘盧舍□是中隨所著衣至地了時□

033a24□無犯□四十九尋衣角□如比丘與和上阿□

033a25□梨擔衣道中行□若在前若在後□四十九尋內

033a26□不離□若過四十九尋□至地了時□尼薩耆波

033a27□夜提□有諸比丘□持衣□著一處□在衣四邊

033a28□臥□是中一比丘若起去□離可得還取處□至地

033a29□了時□尼薩耆波夜提□有比丘二界中臥衣

033b01□離身乃至半寸墮他界中得突吉羅罪□若衣

033b02□一角在身上□無犯(二事竟)

033b03□佛在王舍城□爾時六群比丘□得非時衣畜□作

033b04□是念□是不相似留置□若得相似者當作成

033b05□衣□是六群比丘□若先得靑衣後得黃衣□作是

033b06□念□不相似留置□若先得黃衣□後得赤衣白

033b07□衣麻衣野麻衣芻摩衣□奢耶衣翅夷羅衣

033b08□欽婆羅衣劫貝衣□得已作是念□不相似留置□

033b09□若得相似者當作成衣□是中有比丘□少欲知

033b10□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責六

033b11□群比丘□云何名比丘□得非時衣畜□以不相

033b12□似故留置□若得相似者當作成衣□先得靑

033b13□衣後得黃衣□作是念□不相似留置□若先得

033b14□黃衣□後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣□

033b15□奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣□得已作

033b16□是念□不相似留置□若得相似者當作成衣□如

033b17□是諸比丘種種因緣呵責已□是事白佛□佛以

033b18□是事集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作

033b19□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

033b20□責六群比丘□云何名比丘□得非時衣畜□以不

033b21□相似故留置□若得相似者當作成衣□若先得

033b22□靑衣後得黃衣□作是念□不相似留置□若先

033b23□得黃衣□後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣

033b24□奢施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣□得已

033b25□作是念□不相似留置□若得相似者當作成

033b26□衣□佛如是種種因緣呵已□語諸比丘□以十利

033b27□故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

033b28□丘衣竟□已捨迦□那衣□若得非時衣□比丘

033b29□須者當自手取速作衣持□若足者善□若不

033c01□足者□更望得衣令具足故□停是衣乃至一月□

033c02□過是停者□尼薩耆波夜提□非時者□謂除別

033c03□房衣家中施衣除安居衣□餘殘衣名非時衣□

033c04□自手取速作受持者□是衣若作僧伽梨□若作

033c05□鬱多羅僧□若作安陀衛□更望得衣者□此比

033c06□丘作是念□若母與我□若父若兄弟□□妹兒

033c07□女□本第二□若有般□婆瑟會(五歲會也)若有沙婆婆

033c08□瑟會□(六歲會也)若二月會□若入舍會□我此一月中□

033c09□會當能集成是衣□不足令足者□若僧伽梨少□

033c10□若鬱多羅僧少□若安陀衛少□作令具足□是中

033c11□犯者□若比丘得不具足衣□停更望得衣故□是

033c12□比丘隨得衣日□卽作是念□我十日所望必不

033c13□能得□是衣十日應作衣□若與人□若作淨□若

033c14□受持□若不作衣□不與人□不作淨□不受持□至

033c15□十一日地了時□尼薩耆波逸提□又比丘得不

033c16□具足衣□停更望得衣故□至二日作是念□我九

033c17□日所望必不能得□是衣九日應作衣□若與人□

033c18□若作淨□若受持□若不作衣□不與人□不作淨□

033c19□不受持□至十一日地了時□尼薩耆波逸提□又

033c20□比丘得不具足衣□停更望得衣故□至三日作

033c21□是念□我八日所望必不能得□是衣八日內□應

033c22□作衣若與人若作淨若受持□若不作衣不與

033c23□人不作淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆

033c24□波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

033c25□故□至四日作是念□我七日所望必不能得□是

033c26□衣七日應作衣□若與人若作淨若受持□若不

033c27□作衣不與人不作淨不受持□至十一日地了

033c28□時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停

033c29□更望得衣故□至五日作是念□我六日所望必

034a01□不能得□是衣六日應作衣□若與人若作淨若

034a02□受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至十

034a03□一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不

034a04□具足衣□停更望得衣故□至六日作是念□我五

034a05□日所望必不能得□是衣五日應作衣□若與人

034a06□若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不

034a07□受持□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又

034a08□比丘得不具足衣□停更望得衣故□至七日作

034a09□是念□我四日所望必不能得□是衣四日應作

034a10□衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人

034a11□不作淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆波

034a12□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□

034a13□至八日作是念□我三日所望必不能得□是衣

034a14□三日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作

034a15□衣不與人不作淨不受持□至十一日地了時□

034a16□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更

034a17□望得衣故□至九日作是念□我二日所望必不

034a18□能得□是衣二日應作衣□若與人若作淨若受

034a19□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至十一

034a20□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具

034a21□足衣□停更望得衣故□至十日作是念□我一日

034a22□所望必不能得□是衣一日應作衣□若與人若

034a23□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

034a24□持□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比

034a25□丘得不具足衣□停更望得衣故□至十一日□作

034a26□是念□我此十一日所望必不能得□是衣十一

034a27□日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣

034a28□不與人不作淨不受持□至十二日地了時□尼

034a29□薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得

034b01□衣故□至十二日□作是念□我此十二日所望

034b02□必不能得□是衣十二日應作衣□若與人若作

034b03□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

034b04□至十三日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘

034b05□得不具足衣□停更望得衣故□至十三日□作是

034b06□念□我此十三日所望必不能得□是衣十三日

034b07□應卽作衣□若與人若作淨若受持□若不作

034b08□衣不與人不作淨不受持□至十四日地了時□

034b09□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更

034b10□望得衣故□至十四日□作是念□我此十四日

034b11□所望必不能得□是衣十四日應作衣□若與人

034b12□若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不

034b13□受持□至十五日地了時□尼薩耆波夜提□又

034b14□比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十五日□

034b15□作是念□我此十五日所望必不能得□是衣十

034b16□五日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作

034b17□衣不與人不作淨不受持□至十六日地了時□

034b18□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更

034b19□望得衣故□至十六日□作是念□我此十六日所

034b20□望必不能得□是衣十六日應作衣□若與人若

034b21□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

034b22□持□至十七日地了時□尼薩耆波夜提□又比

034b23□丘得不具足衣□停更望得衣故□至十七日□作

034b24□是念□我此十七日所望必不能得□是衣十七

034b25□日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣

034b26□不與人不作淨不受持□至十八日地了時□尼

034b27□薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得

034b28□衣故□至十八日□作是念□我此十八日所望

034b29□必不能得□是衣十八日應作衣□若與人若作

034c01□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

034c02□至十九日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘

034c03□得不具足衣□停更望得衣故□至十九日□作是

034c04□念□我此十九日所望必不能得□是衣十九日

034c05□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

034c06□與人不作淨不受持□至二十日地了時□尼薩

034c07□耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得

034c08□衣故□至二十日□作是念□我此二十日所望

034c09□必不能得□是衣二十日應作衣□若與人若作

034c10□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

034c11□至二十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比

034c12□丘得不具足衣□停更望得衣故□至二十一日□

034c13□作是念□我此二十一日所望必不能得□是衣

034c14□二十一日應作衣□若與人若作淨若受持□若

034c15□不作衣不與人不作淨不受持□至二十二日

034c16□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

034c17□衣□停更望得衣故□至二十二日□作是念□我

034c18□此二十二日所望必不能得□是衣二十二日

034c19□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

034c20□與人不作淨不受持□至二十三日地了時□尼

034c21□薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得

034c22□衣故□至二十三日□作是念□我此二十三日所

034c23□望必不能得□是衣二十三日應作衣□若與人

034c24□若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不

034c25□受持□至二十四日地了時□尼薩耆波夜提□

034c26□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至二十

034c27□四日□作是念□我此二十四日所望必不能得

034c28□是衣二十四日應作衣□若與人若作淨若受

034c29□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十

035a01□五日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具

035a02□足衣□停更望得衣故□至二十五日□作是念□

035a03□我此二十五日所望必不能得□是衣二十五

035a04□日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣

035a05□不與人不作淨不受持□至二十六日地了時□

035a06□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更

035a07□望得衣故□至二十六日□作是念□我此二十六

035a08□日所望必不能得□是衣二十六日應作衣□若

035a09□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

035a10□淨不受持□至二十七日地了時□尼薩耆波夜

035a11□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至二

035a12□十七日□作是念□我此二十七日所望必不能

035a13□得□是衣二十七日應作衣□若與人若作淨若

035a14□受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至二

035a15□十八日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

035a16□不具足衣□停更望得衣故□至二十八日□作

035a17□是念□我此二十八日所望必不能得□是衣二

035a18□十八日應作衣□若與人若作淨若受持□若不

035a19□作衣不與人不作淨不受持□至二十九日地

035a20□了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□

035a21□停更望得衣故□至二十九日□作是念□我此二

035a22□十九日所望必不能得□是衣二十九日應作

035a23□衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人

035a24□不作淨不受持□至三十日地了時□尼薩耆波

035a25□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□

035a26□至三十日□作是念□我此三十日所望必不能

035a27□得□是衣三十日應作衣□若與人若作淨若受

035a28□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至三十

035a29□一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不

035b01□具足衣□停更望得衣故□卽停衣日不得所望□

035b02□非望而得□是衣十日應作衣□若與人若作淨

035b03□若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至

035b04□十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

035b05□不具足衣□停更望得衣故□至二日不得所

035b06□望□非望而得□是衣九日應作衣□若與人若作

035b07□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

035b08□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

035b09□不具足衣□停更望得衣故□乃至九日不得所

035b10□望□非望而得□是衣二日應作衣□若與人若作

035b11□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

035b12□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

035b13□不具足衣□停更望得衣故□乃至十日不得所

035b14□望□非望而得□是衣一日應卽作衣□若與人若

035b15□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

035b16□持□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比

035b17□丘得不具足衣□停更望得衣故□至十一日不

035b18□得所望□非望而得□是衣十一日應作衣□若與

035b19□人若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨

035b20□不受持□至十二日地了時□尼薩耆波夜提□

035b21□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十二

035b22□日不得所望□非望而得□是衣十二日應作衣□

035b23□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

035b24□作淨不受持□至十三日地了時□尼薩耆波夜

035b25□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十

035b26□三日不得所望□非望而得□是衣十三日應作

035b27□衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人

035b28□不作淨不受持□至十四日地了時□尼薩耆波

035b29□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

035c01□十四日不得所望□非望而得□是衣十四日應

035c02□作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與

035c03□人不作淨不受持□至十五日地了時□尼薩耆

035c04□波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

035c05□故□至十五日不得所望□非望而得□是衣十五

035c06□日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣

035c07□不與人不作淨不受持□至十六日地了時□尼

035c08□薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得

035c09□衣故□至十六日不得所望□非望而得□是衣十

035c10□六日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作

035c11□衣不與人不作淨不受持□至十七日地了時□

035c12□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望

035c13□得衣故□至十七日不得所望□非望而得□是衣

035c14□十七日應作衣□若與人若作淨若受持□若不

035c15□作衣不與人不作淨不受持□至十八日地了

035c16□時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更

035c17□望得衣故□至十八日不得所望□非望而得□是

035c18□衣十八日應作衣□若與人若作淨若受持□若

035c19□不作衣不與人不作淨不受持□至十九日地

035c20□了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停

035c21□更望得衣故□至十九日不得所望□非望而得□

035c22□是衣十九日應作衣□若與人若作淨若受持□

035c23□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十日

035c24□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□

035c25□停更望得衣故□至二十日不得所望□非望而

035c26□得□是衣二十日應作衣□若與人若作淨若受

035c27□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十

035c28□一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具

035c29□足衣□停更望得衣故□至二十一日不得所望□

036a01□非望而得□是衣二十一日應作衣□若與人若

036a02□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

036a03□持□至二十二日地了時□尼薩耆波夜提□又比

036a04□丘得不具足衣□停更望得衣故□至二十二日

036a05□不得所望□非望而得□是衣二十二日應作衣□

036a06□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

036a07□作淨不受持□至二十三日地了時□尼薩耆波

036a08□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

036a09□二十三日不得所望□非望而得□是衣二十三

036a10□日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣

036a11□不與人不作淨不受持□至二十四日地了時□

036a12□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望

036a13□得衣故□至二十四日不得所望□非望而得□是

036a14□衣二十四日應作衣□若與人若作淨若受持□

036a15□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十五

036a16□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

036a17□衣□停更望得衣故□至二十五日不得所望□非

036a18□望而得□是衣二十五日應作衣□若與人若作

036a19□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

036a20□至二十六日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘

036a21□得不具足衣□停更望得衣故□至二十六日不

036a22□得所望□非望而得□是衣二十六日應作衣□若

036a23□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

036a24□淨不受持□至二十七日地了時□尼薩耆波夜

036a25□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至二

036a26□十七日不得所望□非望而得□是衣二十七日

036a27□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

036a28□與人不作淨不受持□至二十八日地了時□尼

036a29□薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得

036b01□衣故□至二十八日不得所望□非望而得□是衣

036b02□二十八日應作衣□若與人若作淨若受持□若

036b03□不作衣不與人不作淨不受持□至二十九日

036b04□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□

036b05□停更望得衣故□至二十九日不得所望□非望

036b06□而得□是衣二十九日應作衣□若與人若作淨

036b07□若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至

036b08□三十日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不

036b09□具足衣□停更望得衣故□至三十日不得所望□

036b10□非望而得□是衣三十日應作衣□若與人若作

036b11□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

036b12□至三十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比

036b13□丘得不具足衣□停更望得衣故□卽得衣日斷

036b14□所望得□非望而得□是衣十日應作衣□若與人

036b15□若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不

036b16□受持□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比

036b17□丘得不具足衣□停更望得衣故□至二日斷所

036b18□望得□非望而得□是衣九日應作衣□若與人若

036b19□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

036b20□持□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘

036b21□得不具足衣□停更望得衣故□至三日斷所望

036b22□得□非望而得□是衣八日應作衣□若與人若作

036b23□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

036b24□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

036b25□不具足衣□停更望得衣故□乃至九日斷所望

036b26□得□非望而得□是衣二日應作衣□若與人若作

036b27□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

036b28□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

036b29□不具足衣□停更望得衣故□至十日斷所望得□

036c01□非望而得□是衣十日應作衣□若與人若作淨

036c02□若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至

036c03□十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

036c04□不具足衣□停更望得衣故□至十一日斷所望

036c05□得□非望而得□是衣十一日應作衣□若與人若

036c06□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

036c07□持□至十二日地了時□尼薩耆波夜提□又比

036c08□丘得不具足衣□停更望得衣故□至十二日斷

036c09□所望得□非望而得□是衣十二日應作衣□若與

036c10□人若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨

036c11□不受持□至十三日地了時□尼薩耆波夜提□又

036c12□比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十三日

036c13□斷所望得□非望而得□是衣十三日應作衣□若

036c14□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

036c15□淨不受持□至十四日地了時□尼薩耆波夜提□

036c16□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十四

036c17□日斷所望得□非望而得□是衣十四日應作衣□

036c18□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

036c19□作淨不受持□至十五日地了時□尼薩耆波夜

036c20□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十

036c21□五日斷所望得□非望而得□是衣十五日應作

036c22□衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人

036c23□不作淨不受持□至十六日地了時□尼薩耆波

036c24□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

036c25□十六日斷所望得□非望而得□是衣十六日應

036c26□作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與

036c27□人不作淨不受持□至十七日地了時□尼薩耆

036c28□波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□

036c29□至十七日斷所望得□非望而得□是衣十七日

037a01□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

037a02□與人不作淨不受持□至十八日地了時□尼薩

037a03□耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

037a04□故□至十八日斷所望得□非望而得□是衣十

037a05□八日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作

037a06□衣不與人不作淨不受持□至十九日地了時□

037a07□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望

037a08□得衣故□至十九日斷所望得□非望而得□是衣

037a09□十九日應作衣□若與人若作淨若受持□若不

037a10□作衣不與人不作淨不受持□至二十日地了

037a11□時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更

037a12□望得衣故□至二十日斷所望得□非望而得□是

037a13□衣二十日應作衣□若與人若作淨若受持□若

037a14□不作衣不與人不作淨不受持□至二十一日

037a15□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣

037a16□停更望得衣故□至二十一日斷所望得□非望

037a17□而得□是衣二十一日應作衣□若與人若作淨

037a18□若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至

037a19□二十二日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

037a20□不具足衣□停更望得衣故□至二十二日斷所

037a21□望得□非望而得□是衣二十二日應作衣□若

037a22□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

037a23□淨不受持□至二十三日地了時□尼薩耆波夜

037a24□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至二

037a25□十三日斷所望得□非望而得□是衣二十三日

037a26□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

037a27□與人不作淨不受持□至二十四日地了時□尼

037a28□薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得

037a29□衣故□至二十四日斷所望得□非望而得□是衣

037b01□二十四日應作衣□若與人若作淨若受持□若

037b02□不作衣不與人不作淨不受持□至二十五日

037b03□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□

037b04□停更望得衣故□至二十五日斷所望得□非望

037b05□而得□是衣二十五日應作衣□若與人若作淨

037b06□若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至

037b07□二十六日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

037b08□不具足衣□停更望得衣故□至二十六日斷所

037b09□望得□非望而得□是衣二十六日應作衣□若與

037b10□人若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不

037b11□受持□至二十七日地了時□尼薩耆波夜提□又

037b12□比丘得不具足衣□停更望得衣故□至二十七

037b13□日斷所望得□非望而得□是衣二十七日應作

037b14□衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人

037b15□不作淨不受持□至二十八日地了時□尼薩耆

037b16□波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□

037b17□至二十八日斷所望得□非望而得□是衣二十

037b18□八日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作

037b19□衣不與人不作淨不受持□至二十九日地了

037b20□時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更

037b21□望得衣故□至二十九日斷所望得□非望而得□

037b22□是衣二十九日應作衣□若與人若作淨若受

037b23□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至三十

037b24□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

037b25□衣□停更望得衣故□至三十日斷所望得□非望

037b26□而得□是衣三十日應作衣□若與人若作淨若

037b27□受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至三

037b28□十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不

037b29□具足衣□停更望得衣故□卽得衣日不得所望□

037c01□不斷所望□非望而得□是衣十日應作衣□若

037c02□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

037c03□淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆波夜

037c04□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

037c05□二日不得所望□不斷所望□非望而得□是衣九

037c06□日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣

037c07□不與人不作淨不受持□至十一日地了時□尼

037c08□薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得

037c09□衣故□至三日不得所望□不斷所望□非望而

037c10□得□是衣八日應作衣□若與人若作淨若受持□

037c11□若不作衣不與人不作淨不受持□至十一日

037c12□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

037c13□衣□停更望得衣故□乃至九日不得所望□不斷

037c14□所望□非望而得□是衣二日應作衣□若與人

037c15□若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不

037c16□受持□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又

037c17□比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十日不

037c18□得所望□不斷所望□非望而得□是衣一日應

037c19□作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與

037c20□人不作淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆

037c21□波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

037c22□故□至十一日不得所望□不斷所望□非望而

037c23□得□是衣十一日應作衣□若與人若作淨若受

037c24□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至十二

037c25□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具

037c26□足衣□停更望得衣故□至十二日不得所望□不

037c27□斷所望□非望而得□是衣十二日應作衣□若與

037c28□人若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨

037c29□不受持□至十三日地了時□尼薩耆波夜提□又

038a01□比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十三日

038a02□不得所望□不斷所望□非望而得□是衣十三日

038a03□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

038a04□與人不作淨不受持□至十四日地了時□尼薩

038a05□耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

038a06□故□至十四日不得所望□不斷所望□非望而得□

038a07□是衣十四日應作衣□若與人若作淨若受持□

038a08□若不作衣不與人不作淨不受持□至十五日

038a09□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□

038a10□停更望得衣故□至十五日不得所望□不斷所

038a11□望□非望而得□是衣十五日應作衣□若與人若

038a12□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

038a13□持□至十六日地了時□尼薩耆波夜提□又比

038a14□丘得不具足衣□停更望得衣故□至十六日不

038a15□得所望□不斷所望□非望而得□是衣十六日

038a16□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

038a17□與人不作淨不受持□至十七日地了時□尼薩

038a18□耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

038a19□故□至十七日不得所望□不斷所望□非望而

038a20□得□是衣十七日應作衣□若與人若作淨若受

038a21□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至十八

038a22□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

038a23□衣□停更望得衣故□至十八日不得所望□不斷

038a24□所望□非望而得□是衣十八日應作衣□若與

038a25□人若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨

038a26□不受持□至十九日地了時□尼薩耆波夜提□又

038a27□比丘得不具足衣□停更望得持故□至十九日

038a28□不得所望□不斷所望□非望而得□是衣十九日

038a29□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

038b01□與人不作淨不受持□至二十日地了時□尼薩

038b02□耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

038b03□故□至二十日不得所望□不斷所望□非望而

038b04□得□是衣二十日應作衣□若與人若作淨若受

038b05□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十

038b06□一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具

038b07□足衣□停更望得衣故□至二十一日不得所望□

038b08□不斷所望□非望而得□是衣二十一日應作衣□

038b09□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

038b10□作淨不受持□至二十二日地了時□尼薩耆波

038b11□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

038b12□二十二日不得所望□不斷所望□非望而得□是

038b13□衣二十二日應作衣□若與人若作淨若受持□

038b14□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十三

038b15□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

038b16□衣□停更望得衣故□至二十三日不得所望□不

038b17□斷所望□非望而得□是衣二十三日應作衣□若

038b18□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

038b19□淨不受持□至二十四日地了時□尼薩耆波夜

038b20□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

038b21□二十四日不得所望□不斷所望□非望而得□是

038b22□衣二十四日應作衣□若與人若作淨若受持□

038b23□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十五

038b24□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

038b25□衣□停更望得衣故□至二十五日不得所望□不

038b26□斷所望□非望而得□是衣二十五日應作衣□若

038b27□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

038b28□淨不受持□至二十六日地了時□尼薩耆波夜

038b29□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

038c01□二十六日不得所望□不斷所望□非望而得□是

038c02□衣二十六日應作衣□若與人若作淨若受持□

038c03□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十七

038c04□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

038c05□衣□停更望得衣故□至二十七日不得所望□不

038c06□斷所望□非望而得□是衣二十七日應作衣□若

038c07□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

038c08□淨不受持□至二十八日地了時□尼薩耆波夜

038c09□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

038c10□二十八日不得所望□不斷所望□非望而得□是

038c11□衣二十八日應作衣□若與人若作淨若受持□

038c12□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十九

038c13□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

038c14□衣□停更望得衣故□至二十九日不得所望□不

038c15□斷所望□非望而得□是衣二十九日應作衣□若

038c16□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

038c17□淨不受持□至三十日地了時□尼薩耆波夜提□

038c18□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至三十

038c19□日不得所望□不斷所望□非望而得□是衣三十

038c20□日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣

038c21□不與人不作淨不受持□至三十一日地了時□

038c22□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更

038c23□望得衣故□卽得衣日作是念□我此三十日所

038c24□望必不能得□是衣十日應作衣□若與人若作

038c25□淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□

038c26□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘

038c27□得不具足衣□停更望得衣故□至二日作是念□

038c28□我此二十九日所望必不能得□是衣九日應

038c29□作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與

039a01□人不作淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆

039a02□波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

039a03□故□至三日作是念□我二十八日所望必不能

039a04□得□是衣八日應作衣□若與人若作淨若受持□

039a05□若不作衣不與人不作淨不受持□至十一日

039a06□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

039a07□衣□停更望得衣故□乃至九日作是念□我二十

039a08□二日所望必不能得□是衣二日應作衣□若與

039a09□人若作淨若受持□若不作衣不與人不作淨

039a10□不受持□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□

039a11□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十日

039a12□作是念□我二十一日所望必不能得□是衣一

039a13□日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣

039a14□不與人不作淨不受持□至十一日地了時□尼

039a15□薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望

039a16□得衣故□至十一日作是念□我二十日所望必

039a17□不能得□是衣十一日應作衣□若與人若作淨

039a18□若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至

039a19□十二日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得

039a20□不具足衣□停更望得衣故□十二日作是念□我

039a21□十九日所望必不能得□是衣十二日應作衣□

039a22□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

039a23□作淨不受持□至十三日地了時□尼薩耆波夜

039a24□提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十

039a25□三日作是念□我十八日所望必不能得□是衣

039a26□十三日應作衣□若與人若作淨若受持□若不

039a27□作衣不與人不作淨不受持□至十四日地了

039a28□時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停

039a29□更望得衣故□至十四日作是念□我十七日所

039b01□望必不能得□是衣十四日應作衣□若與人若

039b02□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

039b03□持□至十五日地了時□尼薩耆波夜提□又比

039b04□丘得不具足衣□停更望得衣故□至十五日作

039b05□是念□我十六日所望必不能得□是衣十五日

039b06□應作衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不

039b07□與人不作淨不受持□至十六日地了時□尼薩

039b08□耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣

039b09□故□至十六日作是念□我十五日所望必不能

039b10□得□是衣十六日應作衣□若與人若作淨若受

039b11□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至十七

039b12□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

039b13□衣□停更望得衣故□至十七日作是念□我十

039b14□四日所望必不能得□是衣十七日應作衣□若

039b15□與人若作淨若受持□若不作衣不與人不作

039b16□淨不受持□至十八日地了時□尼薩耆波夜提□

039b17□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至十八

039b18□日作是念□我十三日所望必不能得□是衣十

039b19□八日應作衣□若與人若作淨若受持□若不作

039b20□衣不與人不作淨不受持□至十九日地了時□

039b21□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□停更望

039b22□得得故□至十九日作是念□我十二日所望必

039b23□不能得□是衣十九日應作衣□若與人若作淨

039b24□若受持□若不作衣不與人不作淨不受持□至

039b25□二十日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不

039b26□具足衣□停更望得衣故□至二十日作是念□

039b27□我十一日所望必不能得□是衣二十日應作

039b28□衣□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人

039b29□不作淨不受持□至二十一日地了時□尼薩耆

039c01□波夜提又比丘得不具足衣□停更望得衣故□

039c02□至二十一日作是念□我十日所望必不能得□

039c03□是衣二十一日應作衣□若與人若作淨若受

039c04□持□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十

039c05□二日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具

039c06□足衣□停更望得衣故□至二十二日作是念□我

039c07□九日所望必不能得□是衣二十二日應作衣□

039c08□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

039c09□作淨不受持□至二十三日地了時□尼薩耆波

039c10□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

039c11□二十三日作是念□我八日所望必不能得□是

039c12□衣二十三日應作衣□若與人若作淨若受持□

039c13□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十四

039c14□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

039c15□衣□停更望得衣故□至二十四日作是念□我

039c16□七日所望必不能得□是衣二十四日應作衣□

039c17□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

039c18□作淨不受持□至二十五日地了時□尼薩耆波

039c19□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

039c20□二十五日作是念□我六日所望必不能得□是

039c21□衣二十五日應作衣□若與人若作淨若受持□

039c22□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十六

039c23□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

039c24□衣□停更望得衣故□至二十六日作是念□我

039c25□五日所望必不能得□是衣二十六日應作衣□

039c26□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

039c27□作淨不受持□至二十七日地了時□尼薩耆波

039c28□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

039c29□二十七日作是念□我四日所望必不能得□是

040a01□衣二十七日應作衣□若與人若作淨若受持□

040a02□若不作衣不與人不作淨不受持□至二十八

040a03□日地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足

040a04□衣□停更望得衣故□至二十八日作是念□我

040a05□三日所望必不能得□是衣二十八日應作衣□

040a06□若與人若作淨若受持□若不作衣不與人不

040a07□作淨不受持□至二十九日地了時□尼薩耆波

040a08□夜提□又比丘得不具足衣□停更望得衣故□至

040a09□二十九日作是念□我二日所望必不能得□是

040a10□衣二十九日應作衣□若與人若作淨若受持□

040a11□若不作衣不與人不作淨不受持□至三十日

040a12□地了時□尼薩耆波夜提□又比丘得不具足衣□

040a13□停更望得衣故□至三十日作是念□我一日所

040a14□望必不能得□是衣三十日應作衣□若與人若

040a15□作淨若受持□若不作衣不與人不作淨不受

040a16□持□至三十一日地了時尼薩耆波夜提□又

040a17□比丘得不具足衣□停更望多衣故□卽得衣日

040a18□不得所望□亦不斷望□非望而許□復勤求所

040a19□望□是望亦斷□非望更得□是衣十日應作衣□

040a20□若足者善□若不足者留□又比丘得不具足

040a21□衣□停更望多衣故□至二日不得所望□亦不

040a22□斷望□非望而許□復勤求所望□是望亦斷□非

040a23□望更得□是衣九日應作衣□若足者善□不足

040a24□者留□又比丘得不具足衣□停更望多衣故□乃

040a25□至九日不得所望□亦不斷望□非望而許□復

040a26□勤求所望□是望亦斷□非望更得□是衣二日

040a27□應作衣□若足者善□不足者留□又比丘得不

040a28□具足衣□停更望多衣故□至十日不得所望□亦

040a29□不斷望□非望而許□復勤求所望□是望亦斷□

040b01□非望更得□是衣十日應作衣□若足者善□不

040b02□足者留□又比丘得不具足衣□停更望多衣故□

040b03□至十一日不得所望□亦不斷望□非望而許□復

040b04□勤求所望□是望亦斷□非望更得□是衣十一日

040b05□應作衣□若足者善□不足者留□又比丘得不

040b06□具足衣□停更望多衣故□至十二日不得所望□

040b07□亦不斷望□非望而許□復勤求所望□是望亦

040b08□斷□非望更得□是衣十二日卽應作衣□若足

040b09□者善□不足者留□又比丘得不具足衣□停更

040b10□望多衣故□至十三日不得所望□亦不斷望□非

040b11□望而許□復勤求所望□是望亦斷□非望更得□

040b12□是衣十三日應作衣□若足者善□不足者留□又

040b13□比丘得不具足衣□停更望多衣故□至十四日

040b14□不得所望□亦不斷望□非望而許□復勤求所

040b15□望□是望亦斷□非望更得□是衣十四日應作

040b16□衣□若足者善□不足者留□又比丘得不具足

040b17□衣□停更望多衣故□至十五日不得所望□亦不

040b18□斷望□非望而許□復勤求所望□是望亦斷□非

040b19□望更得□是衣十五日應作衣□若足者善□不

040b20□足者留□又比丘得不具足衣□停更望多衣故□

040b21□至十六日不得所望□亦不斷望□非望而許□復

040b22□勤求所望□是望亦斷□非望更得□是衣十六

040b23□日應作衣□若足者善□不足者留□又比丘得

040b24□不具足衣□停更望多衣故□至十七日不得所

040b25□望□亦不斷望□非望而許□復勤求所望□是望

040b26□亦斷□非望更得□是衣十七日應作衣□若足

040b27□者善□不足者留□又比丘得不具足衣□停更

040b28□望多衣故□至十八日不得所望□亦不斷望□非

040b29□望而許□復勤求所望□是望亦斷□非望更得□

040c01□是衣十八日應作衣□若足者善□不足者留□又

040c02□比丘得不具足衣□停更望多衣故□至十九日

040c03□不得所望□亦不斷望□非望而許□復勤求所

040c04□望□是望亦斷□非望更得□是衣十九日應作

040c05□衣□若足者善□不足者留□又比丘得不具足

040c06□衣□停更望多衣故□至二十日不得所望□亦不

040c07□斷望□非望而許□復勤求所望□是望亦斷□非

040c08□望更得□是衣二十日應作衣□若足者善□不足

040c09□者留□又比丘得不具足衣□停更望多衣故□至

040c10□二十一日不得所望□亦不斷望□非望而許□復

040c11□勤求所望□是望亦斷□非望更得□是衣二十

040c12□一日應作衣□若足者善□不足者留□又比丘

040c13□得不具足衣□停更望多衣故□至二十二日不

040c14□得所望□亦不斷望□非望而許□復勤求所望□

040c15□是望亦斷□非望更得□是衣二十二日應作衣□

040c16□若足者善□不足者留□又比丘得不具足衣□停

040c17□更望多衣故□至二十三日不得所望□亦不斷

040c18□望□非望而許□復勤求所望□是望亦斷□非望

040c19□更得□是衣二十三日應作衣□若足者善□不足

040c20□者留□又比丘得不具足衣□停更望多衣故□至

040c21□二十四日不得所望□亦不斷望□非望而許□復

040c22□勤求所望□是望亦斷□非望更得□是衣二十

040c23□四日應作衣□若足者善□不足者留□又比丘得

040c24□不具足衣□停更望多衣故□至二十五日不得

040c25□所望□亦不斷望□非望而許□復勤求所望□是

040c26□望亦斷□非望更得□是衣二十五日應作衣□若

040c27□足者善□不足者留□又比丘得不具足衣□停

040c28□更望多衣故□至二十六日不得所望□亦不斷

040c29□望□非望而許□復勤求所望□是望亦斷□非望

041a01□更得□是衣二十六日應作衣□若足者善□不

041a02□足者留□又比丘得不具足衣□停更望多衣故□

041a03□至二十七日不得所望□亦不斷望□非望而許□

041a04□復勤求所望□是望亦斷□非望更得□是衣二

041a05□十七日應作衣□若足者善□不足者留□又比

041a06□丘得不具足衣□停更望多衣故□至二十八日

041a07□不得所望□亦不斷望□非望而許□復勤求所

041a08□望□是望亦斷□非望更得□是衣二十八日應

041a09□作衣□若足者善□不足者留□又比丘得不具

041a10□足衣□停更望多衣故□至二十九日不得所望□

041a11□亦不斷望□非望而許□復勤求所望□是望亦

041a12□斷□非望更得□是衣二十九日應作衣□若足

041a13□者善□不足者留□又比丘得不具足衣□停更

041a14□望多衣故□至三十日不得所望□亦不斷望□非

041a15□望而許□復勤求所望□是望亦斷□非望更得□

041a16□是衣三十日應作衣□若足者善□不足者留□若

041a17□比丘有捨墮衣□未捨罪未悔過□次續不斷更

041a18□得衣□尼薩耆波夜提□本衣因緣故□又比丘

041a19□有捨墮衣□已捨罪未悔過□次續不斷更得衣□

041a20□尼薩耆波夜提□本衣因緣故□又比丘有捨

041a21□墮衣□已捨罪已悔過□次續不斷更得衣□尼

041a22□薩耆波夜提□本衣因緣故□又比丘有捨墮

041a23□衣□已捨罪已悔過□次續已斷更得衣□不犯□

041a24□佛在舍衛國□與大比丘衆安居□爾時諸比丘

041a25□多得布施衣畜□佛欲制諸比丘多畜衣故□語

041a26□安居比丘□我欲制諸比丘多畜衣故□語安居

041a27□比丘□我欲四月燕坐□令諸比丘不得來至

041a28□我所□除一送食比丘及布薩□諸安居比丘受

041a29□佛敎□還衆中立如是制□若比丘非一送食及

041b01□布薩至佛所者□得波夜提罪□立是制已□白

041b02□佛□佛默然可之□爾時長老優波斯那□與多

041b03□比丘衆五百人俱□皆阿練兒□著納衣一食乞

041b04□食空地坐□來去坐臥□視瞻進止威儀淸淨□持

041b05□僧伽梨執□安庠□從□薩羅遊行到舍衛國□

041b06□時多比丘祇桓門間經行□長老優波斯那問

041b07□諸比丘□佛今所在□諸比丘言□佛在彼東向

041b08□大房□一板爲戶內□若欲往者隨意□時長

041b09□老憂波斯那□往大房所□到已□□以指□

041b10□戶□佛與開戶□長老優波斯那□卽入大房

041b11□舍內到佛所□頭面禮足一面坐□佛知故問

041b12□言□汝徒衆淸淨善好□汝衆何因緣故淸淨

041b13□威儀□答言□世尊□若比丘來至我所□求讀誦經

041b14□求依止者□我語是比丘□汝能盡形作阿練兒□

041b15□著糞掃衣乞食一食空地坐□我當敎汝讀經

041b16□與汝依止□若比丘能行是頭陀法者□我敎讀

041b17□經與依止□以是故□世尊□我徒衆威儀淸淨□佛

041b18□問優波斯那□舊比丘立制□汝知不□答言□不

041b19□知世尊□舊比丘云何立制□佛語優波斯那□我

041b20□欲四月燕坐□語諸比丘□汝諸比丘不得來

041b21□至我所□除一送食及布薩□諸比丘受我語□還

041b22□衆中立制□若比丘非一送食及布薩往佛所□

041b23□得波夜提罪□諸比丘立制已來語我□我卽

041b24□默然可之□優波斯那言□世尊□舊比丘知此

041b25□意不□佛言□何以不知□佛言□我從今聽阿練

041b26□兒著糞掃衣頭陀比丘□若送食不送食□若布

041b27□薩不布薩□隨意來至我所□舊比丘聞長老優

041b28□波斯那非送食非布薩欲見佛故便到佛所□

041b29□聞已集比丘僧□集已□喚優波斯那來□衆僧

041c01□已集□爾時長老優波斯那□卽到僧中頭面禮

041c02□上坐足□隨次坐已□舊比丘問優波斯那□汝知

041c03□舊比丘立制不□答言□不知□問上坐言□舊比

041c04□丘立制云何□答言□優波斯那□佛語安居比

041c05□丘□我欲四月燕坐□諸比丘不得來至我所□

041c06□除一送食及布薩□我等受佛敎立制□若比丘

041c07□非一送食非布薩□往佛所者□得波夜提罪□

041c08□佛卽默然可之□汝優波斯那□非一送食非

041c09□布薩□往到佛所□得波夜提罪□汝應如法悔

041c10□過□汝當發露□是罪莫覆藏□優波斯那言□上

041c11□座知不□我到佛所頭面禮足一面坐已□佛知

041c12□故問我言□優波斯那□汝徒衆何因緣故威儀

041c13□淸淨□我言□世尊□若有比丘來至我所□求讀

041c14□誦經若求依止□我語是比丘□汝能盡形作阿

041c15□練兒□著糞掃衣乞食一食空地坐□我當敎汝

041c16□讀經與汝依止□若比丘能行是頭陀法者□我

041c17□敎讀經與依止□以是故□世尊□我徒衆威儀

041c18□淸淨□佛問我言□舊比丘立制□汝知不□答言□

041c19□不知世尊□云何立制□佛言□優波斯那□我欲

041c20□四月燕坐□語諸比丘□令諸比丘不得來至

041c21□我所□除一送食及布薩□諸比丘受我語□還衆

041c22□立制□若比丘非一送食非布薩往佛所者□犯

041c23□波夜提□我卽可之□我言□世尊□彼舊比丘

041c24□知此意不□佛言□何以不知□佛言□我從今聽

041c25□阿練兒著納衣頭陀比丘□若一送食非送食□

041c26□若布薩非布薩□隨意來至我所□爾時諸比丘

041c27□作是念□我等何不捨居士衣著納衣耶□卽

041c28□時諸比丘捨居士衣□皆著糞掃衣(三事竟)

041c29□十誦律卷第五

042a01□　此卷第二十六張第二行夜提(之下)乃至三十

042a02□　日皆如上說者□丹本無此中九字□而有又

042a03□　比丘得不具足衣(乃至)至三十日地了時尼薩

042a04□　耆波夜提等凡九十一行文□國本宋本□

042a05□　無者□今依丹本[這-言+帝]而足之

042a06□　同卷二十七張第十三行□卽今正本第三

042a07□　十一張第十三行□尼薩耆波夜提(之下)十二

042a08□　日乃至三十日亦如上說者□丹本無此中

042a09□　十二字□而有又比丘得不具足衣停更望

042a10□　得(乃至)至三十日地了時尼薩耆波夜提(等凡)九

042a11□　十二行文□國本宋本□無者□今依丹本[這-言+帝]

042a12□　而足之

042a13□　同卷第二十九張第四行□卽今正本第三

042a14□　十七張第四行□尼薩耆波夜提(之下)十二日

042a15□　乃至三十日皆如上說者□丹本無此中十

042a16□　二字□而有又比丘得不具足衣(乃至)尼薩耆

042a17□　波夜提(等凡)九十七行文□國本宋本所無者□

042a18□　今依丹本[這-言+帝]而足之

042a19□

042a20□

042a21□十誦律卷第六(初誦之六)

042a22□

042a23□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

042a24□　　明三十尼薩耆法之二

042a25□佛在舍衛國□爾時華色比丘尼□晨朝時到著

042a26□衣持□入城乞食□食已入安和林中□在樹下

042a27□端身政□坐威儀淸淨□時有五百群賊□先入

042a28□林中□是賊主信佛法□見華色比丘尼端身政

042a29□坐威儀淸淨□見已生淸淨信心□我何不以一

042b01□□肉與是比丘尼令□□是賊中更有少知法

042b02□者言□此比丘尼是時食人□不非時食□賊主聞

042b03□已信心轉深□是比丘尼端身政坐威儀淸淨□

042b04□時食不非時食□我何不以一□肉令明日食□

042b05□少知法者言□是比丘尼隨得而食□不留餘宿

042b06□食食□時賊主於比丘尼倍生信心□是比丘尼

042b07□端身政坐威儀淸淨□時食不非時食□隨得而

042b08□食□不留餘宿食食□我何不以一貴價[疊*毛]□一

042b09□□肉懸著樹上爲是比丘尼故□作是念□若有

042b10□沙門婆羅門□取者卽以施與□作是念已□卽以

042b11□貴價[疊*毛]□肉懸著樹上□作是言□諸沙門婆羅

042b12□門□須者卽以施與□時夜過已□華色比丘尼作

042b13□是言□賊因我故□以[疊*毛]□肉懸著樹上□作是言□

042b14□若沙門婆羅門須者以施與□我不應□此肉□

042b15□當持與僧□[疊*毛]當自取□卽持是肉至祇桓中□

042b16□問作食人處□以肉與已□出祇桓去□時六群比

042b17□丘□見華色比丘尼持好[疊*毛]出□見已生貪心□語

042b18□言□汝[疊*毛]細好□比丘尼答言□細好比丘尼答

042b19□言細好已□六群比丘言□好何不施與好人□比

042b20□丘尼作是念□是決定索□云何不與□卽以[疊*毛]與

042b21□六群比丘□是比丘尼深言敬佛□作是念□我

042b22□不應不見佛便還入城□作是念已□卽向佛所□

042b23□爾時世尊□與諸大衆圍□說法□佛遙見華色

042b24□比丘尼來衣服弊壞□佛知而故問阿難□是華

042b25□色比丘尼何以衣弊壞□不能得布施衣耶□阿

042b26□難言□適得貴價[疊*毛]□佛言□今在何處□何難言□

042b27□六群比丘索去□佛知故問阿難□比丘實從

042b28□非親里比丘尼取衣耶□答言□實取世尊□佛

042b29□卽語阿難□盈長衣中取五衣與是比丘尼□阿

042c01□難言爾□卽盈長衣中取五衣與之□比丘尼卽

042c02□著是衣□來詣佛所□頭面禮足在一面立□佛

042c03□與說法示敎利喜□示敎利喜已默然□華色比

042c04□丘尼□聞佛說法示敎利喜□頭面禮足□佛而

042c05□去□去不久□佛以是事集比丘僧□佛知而問

042c06□六群比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□

042c07□佛以種種因緣呵責六群比丘□云何名比丘□

042c08□從非親里比丘尼取衣□非親里人□不能問衣

042c09□足不足爲長不長□趣得便取□若親里者□當問

042c10□衣足不足爲長不長□親里人尙自持衣與□何

042c11□況不足而取□佛如是種種因緣呵已□語諸比

042c12□丘以十利故□與比丘結戒□從今是戒應如是

042c13□說□若比丘從非親里比丘尼取衣□尼薩耆波

042c14□逸提□非親里者□親里□名母□妹若女乃至

042c15□七世因緣□衣者□麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣

042c16□翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣□是中犯者□若一

042c17□比丘□從一非親里比丘尼取衣□一尼薩耆波

042c18□逸提□若一比丘□從二三四非親里比丘尼取

042c19□衣□隨得爾所尼薩耆波逸提□若二比丘□從二

042c20□三四一非親里比丘尼取衣□隨得爾所尼薩

042c21□耆波逸提□若三比丘□從三四一二非親里比

042c22□丘尼取衣□隨得爾所尼薩耆波逸提□若四比

042c23□丘□從四非親里比丘尼取衣□得四尼薩耆波

042c24□逸提□若四比丘□從一二三非親里比丘尼取

042c25□衣□隨得爾所尼薩耆波逸提

042c26□佛在舍衛國□爾時□薩羅國□有二部僧多得

042c27□衣□分作二分□比丘得比丘尼所宜衣□比丘

042c28□尼得比丘所宜衣□比丘得時諸比丘尼語比

042c29□丘言□諸大德衣與我等□我等所得衣與諸大

043a01□德□比丘答言□佛結戒不得從非親里比丘尼

043a02□取衣□諸比丘不知云何□是事白佛□佛以是事

043a03□集比丘僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持

043a04□戒已□語諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘

043a05□從非親里比丘尼取衣□除貿易□尼薩耆波逸

043a06□提□是中犯者□若比丘有非親里比丘尼□謂是

043a07□親里□從取衣者□尼薩耆波逸提□若謂是比

043a08□丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼□從取

043a09□衣者□尼薩耆波逸提□若非親里比丘尼□比丘

043a10□生疑□爲親里非親里□從取衣者□尼薩耆波逸

043a11□提□若疑□是比丘尼非比丘尼□是式叉摩尼

043a12□非式叉摩尼□是沙彌非沙彌□是沙彌尼非沙

043a13□彌尼□是出家非出家□是出家尼非出家尼□從

043a14□取衣者□尼薩耆波逸提□若比丘有親里比丘

043a15□尼□謂非親里□從取衣者□突吉羅□若謂是比

043a16□丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼□從

043a17□取衣者□突吉羅□若比丘有親里比丘尼□比丘

043a18□生疑□爲親里非親里□從取衣者□突吉羅□若

043a19□疑□是比丘非比丘□是式叉摩尼非式叉摩尼□

043a20□是沙彌非沙彌□是沙彌尼非沙彌尼□是出家

043a21□非出家□是出家尼非出家尼□從取衣者□突吉

043a22□羅□取親里非親里□若謂若疑□以不淨衣□謂

043a23□駱駝毛牛毛□羊毛雜織□突吉羅□不犯者□若

043a24□親里□若先請□若別房中住故與□若爲說法

043a25□故與□不犯(四事竟)

043a26□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□與掘多比

043a27□丘尼舊相識□共語來往□時迦留陀夷二月遊

043a28□行他國□掘多比丘尼□聞長老迦留陀夷二月

043a29□遊行□掘多比丘尼□聞迦留陀夷二月遊行竟

043b01□還到舍衛國□掘多比丘尼□聞迦留陀夷二月

043b02□遊行還舍衛國已□洗身體莊嚴面目□香油塗

043b03□髮著輕染衣□到迦留陀夷所□頭面禮足在前

043b04□而坐□時迦留陀夷生染著心□諦視其面□比

043b05□丘尼亦生染心□視比丘面□比丘尼作是念□此

043b06□視我面必生染著□我何不在前起行□時迦留

043b07□陀夷單著泥洹僧□共行來往欲心動發□畏犯

043b08□戒故不敢相觸□諦相視面便失不淨□離急熱

043b09□已卽還本坐□掘多比丘尼作是念□長老迦留

043b10□陀夷還坐本處□必失不淨□掘多比丘尼還著

043b11□上衣已□來近迦留陀夷□語迦留陀夷□持是

043b12□衣來□我當與浣□迦留陀夷更著餘衣□脫此

043b13□衣與比丘尼□比丘尼持是衣小□一面□□衣

043b14□取汁著小便處□卽時有福德子□來受母胎□腹

043b15□漸長大□諸比丘尼驅出寺言□是弊惡比丘

043b16□尼□賊比丘尼□汝新外來耶□舊出家人云何

043b17□得娠□是比丘尼言□我不作□欲□如是因緣

043b18□向諸比丘尼說□諸比丘尼不知云何□是事白

043b19□佛□佛言□汝等莫呵責此比丘尼□是不破梵

043b20□行□不犯□欲□如是因緣故得娠□爾時佛以

043b21□是事集比丘僧□知而故問迦留陀夷□汝實作

043b22□是事不□答言□實作世尊□佛種種因緣呵責

043b23□迦留陀夷□云何名比丘□使非親里比丘尼浣

043b24□故衣□佛如是種種因緣呵已□語諸比丘□以

043b25□十利故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□

043b26□若比丘使非親里比丘尼浣故衣□若染若打□

043b27□尼薩耆波逸提□非親里者□親里□名母□妹

043b28□若女乃至七世因緣□故衣者□乃至一經身著□

043b29□皆名故衣□是中犯者□若比丘語非親里比丘

043c01□尼□爲我浣是故衣□若染若打□若比丘尼爲浣

043c02□是衣□比丘得尼薩耆波逸提□若染□尼薩耆波

043c03□逸提□若打□尼薩耆波逸提□若浣染若浣打□若

043c04□染打若浣染打□皆尼薩耆波逸提□又比丘語

043c05□非親里比丘尼□爲我浣打是衣□莫染□若比丘

043c06□尼爲浣□比丘得□尼薩耆波逸提□若打若染□

043c07□若浣染若浣打□若染打若浣染打□皆尼薩耆

043c08□波逸提□又比丘語非親里比丘尼□爲我浣染

043c09□是衣□莫打□若爲浣□尼薩耆波逸提□若染若

043c10□打□若浣染若浣打□若染打若浣染打□皆尼

043c11□薩耆波逸提□又比丘語非親里比丘尼□爲

043c12□我染打是衣□莫浣□若爲染□尼薩耆波逸

043c13□提□若打□尼薩耆波逸提□若浣若浣染□若浣

043c14□打若染打□若浣染打□皆尼薩耆波逸提□有

043c15□比丘語非親里比丘尼□爲我浣打是衣□如染□

043c16□若爲浣□尼薩耆波逸提□若打□尼薩耆波逸提□

043c17□若染若浣染□若浣打若染打□若浣染打□皆尼

043c18□薩耆波逸提□有比丘語非親里比丘尼□爲我

043c19□浣染是衣□如打□若爲浣□尼薩耆波逸提□若染

043c20□若打□尼薩耆波逸提□若浣染若浣打□若染

043c21□打若浣染打□皆尼薩耆波逸提□有比丘語非

043c22□親里比丘尼□爲我染打是衣□若浣□若爲染□

043c23□尼薩耆波逸提□若打□尼薩耆波逸提□若浣若

043c24□浣染□若浣打若染打□若浣染打□皆尼薩耆

043c25□波逸提□又比丘語非親里比丘尼□爲我浣是

043c26□衣□莫染莫打□若爲浣□尼薩耆波逸提□若染□

043c27□尼薩耆波逸提□若打若浣染□若浣打若染打□

043c28□若浣染打□皆尼薩耆波逸提□又比丘語非親

043c29□里比丘尼□爲我染是衣□莫浣莫打□若爲染□

044a01□尼薩耆波逸提□若浣若打□若浣染若浣打□若

044a02□染打若浣染打□皆尼薩耆波逸提□又比丘語

044a03□非親里比丘尼□爲我打是衣□莫浣莫染□若

044a04□爲打□尼薩耆波逸提□若浣若染□若浣染若

044a05□浣打□若染打若浣染打□皆尼薩耆波逸提□若

044a06□比丘有非親里比丘尼□謂是親里□作是言□爲

044a07□我浣染打是衣□若爲浣染打□比丘得尼薩耆

044a08□波逸提□若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌

044a09□尼出家出家尼□作是言□爲我浣染打是衣□若

044a10□爲浣染打□比丘得尼薩耆波逸提□若比丘有

044a11□非親里比丘尼□疑爲親里非親里□語言□爲我

044a12□浣染打是衣□若爲浣染打□尼薩耆波逸提□若

044a13□疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌

044a14□非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼

044a15□非出家尼□語言□爲我浣染打是衣□若爲浣

044a16□染打□尼薩耆波逸提□若比丘有親里比丘尼□

044a17□謂非親里□語言□爲我浣染打是衣□若爲浣

044a18□染打□比丘得突吉羅□若謂是比丘式叉摩尼

044a19□沙彌沙彌尼出家出家尼□語言□爲我浣染打

044a20□是衣□若爲浣染打□是比丘得突吉羅□若比

044a21□丘有親里比丘尼□生疑是親里非親里□語言□

044a22□爲我浣染打是衣□若爲浣染打□突吉羅□若疑

044a23□是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非

044a24□沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非

044a25□出家尼□語言□爲我浣染打是衣□若爲浣染

044a26□打□突吉羅□若比丘有親里非親里□若謂若

044a27□疑□以不淨衣□謂駱駝毛牛毛□羊毛雜織衣□

044a28□使浣者□比丘皆得突吉羅□若親里不犯(五事竟)

044a29□佛在舍衛國□爾時有一居士□著上下衣來到

044b01□祇桓□是跋難陀舊相識□共語共事□跋難陀

044b02□遙見居士來□著上下衣生貪著心□居士漸至

044b03□跋難陀所□頭面禮足在前坐□跋難陀爲說種

044b04□種法□示敎利喜已□作是言□居士□汝是上下

044b05□衣好□中作比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀衛□若

044b06□汝與我者□我能取畜□是居士不聞□或聞不

044b07□欲與□時跋難陀更種種說異法□示敎利喜已□

044b08□復言汝著上下衣好□中作比丘僧伽梨鬱多

044b09□羅僧安陀衛□汝若與我我能取畜□是居士不

044b10□聞是語□或聞不欲與□跋難陀更說種種異法□

044b11□示敎利喜已□復語居士言□汝與我一衣來□

044b12□我等法從居士得衣□居士作是念□此比丘

044b13□作是決定索□云何不與□卽脫一衣卷疊授

044b14□與□是居士與衣已□心悔瞋□不忍□作是念

044b15□言□我不應到沙門釋子僧伽藍中□若居士到

044b16□中□則强奪衣取□如□道無異□以是故□不應

044b17□到沙門釋子所□是居士入舍衛城時□守門者

044b18□見而問言□汝出時著上下衣□今一衣所在□居

044b19□士卽以是因緣向說□說是語時□倍生悔心瞋

044b20□恨不忍□作是言□不應到沙門釋子僧伽藍中□

044b21□若到則强奪人衣□如□道無異□如是一人語

044b22□二人□二人語三人□展轉相語□沙門釋子强

044b23□奪人衣□惡名流布滿舍衛城□是中有比丘□少

044b24□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□是事白佛□佛

044b25□以是事集比丘僧□知而故問跋難陀釋子□汝

044b26□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

044b27□緣呵責跋難陀□云何名比丘□非親里人所□作

044b28□同意索□佛種種因緣呵責已□語諸比丘□以

044b29□十利故與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□

044c01□若比丘從非親里居士居士婦乞衣者□尼薩

044c02□耆波逸提□非親里者□親里名若父母兄弟

044c03□□妹兒女乃至七世因緣□除是名非親里□居

044c04□士者□名爲男子□居士婦者□名爲女人□衣者□

044c05□白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣

044c06□劫貝衣□是中犯者□有三種□謂價色量價者□

044c07□若比丘語居士□與我好價衣□若得衣者□尼薩

044c08□耆波逸提□若不得衣□突吉羅□乃至直二百

044c09□三百錢價衣與我□若得衣者尼羅耆波逸提□

044c10□若不得衣突吉羅□是名價□色者□若比丘語

044c11□居士□與我靑衣□若得衣者□尼薩耆波逸提□

044c12□若不得衣突吉羅□黃赤白黑衣白麻衣赤麻

044c13□衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝等衣亦

044c14□如是□是名色□量者□若比丘語居士□與我四

044c15□□衣□若得衣者□尼薩耆波逸提□若不得衣

044c16□突吉羅□若五□六□乃至十八□衣亦如是□

044c17□是名量□索此得彼者□突吉羅□若索靑得黃

044c18□衣□突吉羅□若索靑得赤白黑亦如是□若比

044c19□丘索白麻衣□得赤麻衣□突吉羅□乃至索欽

044c20□婆羅衣□得劫貝衣□突吉羅□不犯者□從親里

044c21□索□若先請□若不索自與□無犯

044c22□佛在舍衛國□爾時波羅比丘□從□薩羅國遊

044c23□行□向舍衛國□道中遇賊奪衣□裸形而行□時

044c24□作是念□佛結戒□不得從非親里乞衣□我親

044c25□里遠□今當裸形到舍衛國□卽便來入祇桓禮

044c26□舊比丘□舊比丘問□汝何人□答言□我是沙門□

044c27□何沙門□答言□釋子沙門□何故裸形□答言□我

044c28□道中遇賊奪衣□裸形而來□時作是念□佛結

044c29□戒□不聽從非親里乞□我親里遠□當裸形到

045a01□舍衛國□是故我今裸形□次禮到六群比丘所□

045a02□六群比丘問言□汝何人□答言□沙門□何沙門□

045a03□答言□釋子沙門□何以故裸形□答言□我道中

045a04□遇賊奪衣□時作是念□佛結戒□不聽從非親

045a05□里乞□我親里遠□當裸形到舍衛國□是故裸

045a06□形□六群比丘作是念□以是因緣佛必當聽從

045a07□非親里乞□我等當親近是人□六群比丘語言□

045a08□汝云何裸形到佛所□我當借汝衣到佛所□汝

045a09□得衣已當還我□答言爾□六群比丘卽借衣著□

045a10□向佛所頭面禮足一面坐□諸佛常法□客比丘

045a11□至□如是勞問□語諸比丘□忍不足不□安樂住

045a12□不□乞食不乏不□道路不疲極耶□卽時佛以

045a13□是語勞問波羅比丘□忍不足不□安樂住不□

045a14□乞食不乏不□道路不疲極耶□諸比丘答言□世

045a15□尊□忍足安樂住乞食不難□但道中疲極□以

045a16□是事向佛廣說□佛以是事集比丘僧□以種種

045a17□因緣□讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已□語諸比

045a18□丘□從今是戒應如是說□若比丘從非親里居

045a19□士居士婦乞衣者□尼薩耆波逸提□除餘時□

045a20□餘時者□奪衣失衣燒衣漂衣□是爲時□奪衣

045a21□者□若官奪若賊若怨家若怨黨奪□失者□若失

045a22□不知何所在□若朽爛若□齧□燒者□若爲火

045a23□燒若日炙□漂衣者□若水漂風飄□是名時(六事竟)

045a24□爾時六群比丘聞□佛以是因緣□聽比丘從非

045a25□親里居士乞□聞已語波羅比丘言□汝等少知

045a26□少識故無衣□我等多知多識亦少衣□我今爲

045a27□汝故乞□若汝三衣滿足者□餘殘衣盡用與我□

045a28□波羅比丘言□如是□時六群比丘□卽入舍衛

045a29□城到富貴人舍□讚歎波羅比丘善好□是佛親

045b01□里□□道中遇賊奪衣□汝等當與□卽時信者

045b02□與種種衣□若[疊*毛]俱執欽婆羅□如是展轉從一

045b03□家至一家□多得衣服□□著肩上持還□六群

045b04□比丘自取好者□持不好者與波羅比丘□是中

045b05□有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種

045b06□種因緣呵責六群比丘□云何名比丘□故奪波

045b07□羅比丘衣□諸比丘種種因緣呵責已□向佛

045b08□廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問六群比

045b09□丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

045b10□種因緣呵責六群比丘□云何名比丘□故奪波

045b11□羅比丘衣□種種因緣呵已語諸比丘□以十利

045b12□故與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

045b13□丘奪衣失衣燒衣[漂*寸]衣時□從非親里居士居

045b14□士婦乞□自恣多與衣□是比丘應取上下衣□若

045b15□過是取者□尼薩耆波逸提□上下衣者□有二

045b16□種□有白衣上下衣□有比丘上下衣□白衣上

045b17□下衣者□一上衣一下衣□比丘上下衣者□所用

045b18□三衣□若得白衣上下衣□若少應更乞□若多

045b19□應還主□若得比丘上下衣□若少不應更乞□若

045b20□多不應還主□是中犯者□若比丘三衣具足

045b21□不應乞□若乞得者□尼薩耆波逸提□若乞不

045b22□得□突吉羅□若比丘失一衣□是比丘僧伽梨□

045b23□可□作衣者□□作不應乞□若乞得者□尼薩

045b24□耆波逸提□若乞不得□突吉羅□若比丘失二

045b25□衣□是僧伽梨可□作衣者□應乞一衣□不應乞

045b26□二衣□若乞得二衣者□尼薩耆波逸提□若乞不

045b27□得□突吉羅□若比丘失三衣□應從五衆所暫借

045b28□衣著入聚落乞衣□若無是事□是中若有四方

045b29□僧物□若氈若拘執若褥若班□若枕□□作衣

045c01□著□著是衣已□而乞衣□若乞得衣者□應著新

045c02□衣當浣先衣□□打治還成著本處□若此寺

045c03□空無人住者□應隨著近有僧住處□若先寺還

045c04□有人住□應取是物還著本處(七事竟)

045c05□佛在舍衛國□爾時有一居士□爲跋難陀釋子

045c06□辦衣直□作是念言□我以是衣直□買如是衣□與

045c07□跋難陀釋子□時跋難陀釋子聞已□往到居士

045c08□所□問言□汝實爲我辦衣直□作是念言□我以

045c09□是衣直□買如是衣□與跋難陀釋子耶□居士

045c10□答言□實爾□云何爲我作衣□答言□作如是

045c11□衣□跋難陀釋子言好□我等□比丘出家人□少

045c12□衣服乞求難得□汝等居士不能常有布施因

045c13□緣□若欲爲我作衣者□當爲我作如是如是衣□

045c14□居士言爾□是居士卽隨先衣直□更辦再三

045c15□倍價衣□與跋難陀釋子□後心生悔呵罵言□

045c16□沙門釋子不知時□不知厭足不知籌量□若施

045c17□者不知量□受者應知量□我本所辦衣直更出

045c18□再三倍□此是我等過罪衰惱無利□何故布施

045c19□供養如是難滿難養無厭足人□是中有比丘□

045c20□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□諸比丘以

045c21□是事白佛□佛以是事集比丘僧□知而故問跋

045c22□難陀釋子□汝實作是事不□答言□實作世尊□

045c23□佛以種種因緣呵責跋難陀釋子□云何名比

045c24□丘□非親里人所□作同意索□種種因緣呵已語

045c25□諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應

045c26□如是說□若爲比丘故非親里居士居士婦辦

045c27□衣直□作是念言□我以是衣直買如是衣□與

045c28□某比丘□是中比丘□先不自恣請□便往居士

045c29□居士婦所□作同意言□汝爲我辦如是衣直□買

046a01□如是如是衣與我□爲好故□若得衣者□尼薩耆

046a02□波逸提□爲比丘者□爲跋難陀釋子故□衣者□

046a03□白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣

046a04□□奢耶衣劫貝衣□衣直者□金銀車□瑪瑙

046a05□錢乃至米穀□辦者□以此直物別著一處□如是

046a06□衣者□如是價如是色如是量□與某比丘者□與

046a07□跋難陀釋子故□先不自恣請者□居士先不語

046a08□比丘所須來取□作同意者□信是居士隨我索

046a09□多少不瞋□爲好者□難滿難養無厭足故□是中

046a10□犯者□有三種□謂價色量□價者□若比丘語居

046a11□士□與我好衣□若得衣者□尼薩耆波逸提□若

046a12□不得衣□突吉羅□乃至與我二三百錢價衣□若

046a13□得衣者□尼薩耆波逸提□若不得衣□突吉羅□是

046a14□名價□色者□比丘語居士言□與我靑衣□若得

046a15□衣者□尼薩耆波逸提□若不得衣□突吉羅□若

046a16□言與我黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣

046a17□欽婆羅衣芻麻衣□奢耶衣劫貝衣□若得

046a18□者□尼薩耆波逸提□若不得衣□突吉羅□是名

046a19□色□量者□若比丘語居士言□與我四□衣五

046a20□□六□乃至十八□衣□若得者□尼薩耆波逸

046a21□提□若不得衣□突吉羅□是名量□若索此得彼□

046a22□突吉羅□若索靑得黃□突吉羅□若索靑得赤

046a23□白黑亦如是□若索白麻衣得赤麻衣□乃至

046a24□索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是□不犯者□從親

046a25□里索□若先請□若不索自與□無犯(八事竟)

046a26□佛在舍衛國□爾時跋難陀釋子□有二非親里

046a27□居士居士婦□爲跋難陀□釋子辦衣直□作是

046a28□念言□我以是衣直□各各買如是如是衣□與跋

046a29□難陀釋子□跋難陀釋子聞已□便往居士居士

046b01□婦所言□汝等實爲我故辦衣直□作是念言□我

046b02□等以是衣直□各各買如是衣□與跋難陀釋子

046b03□不□答言實爾□云何作衣□居士答言□作如是

046b04□衣□跋難陀釋子言善□我等比丘出家人□少衣

046b05□服乞求難得□汝等不能常有布施因緣□汝今

046b06□以有好心□爲我作如是如是衣□若不能各作

046b07□者□二人共作一衣與我□答言爾□諸居士居

046b08□士婦□隨所辦衣直□更出再三倍作衣□與跋難

046b09□陀釋子□後起悔心呵責□沙門釋子難滿難

046b10□養無有厭足□我等衰惱失利□云何布施供養

046b11□是人□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事

046b12□心不喜□諸比丘以是事白佛□佛以是事集比

046b13□丘僧□知而故問跋難陀□汝實作是事不□答

046b14□言□實作世尊□佛以是事種種因緣呵責□云何

046b15□名比丘□非親里人作同意索□種種因緣呵已□

046b16□語諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今是

046b17□戒應如是說□若比丘二非親里居士居士婦□

046b18□各辦衣直□作是念言□我以是衣直□各買如

046b19□是衣與某甲比丘□是中比丘□先不請□便往

046b20□居士居士婦所□作同意言□汝等各辦衣直□合

046b21□作一衣與我□爲好故□若得衣者□尼薩耆波

046b22□逸提□爲比丘者□爲跋難陀釋子故□衣直爲辦

046b23□先不請□如上說□是中犯者□有三種□價色量□

046b24□價者□若比丘語居士言□與我好衣□二人共作

046b25□一衣□若得者□尼薩耆波逸提□若說與我好

046b26□衣□若言二共合□若言二作一衣□若不得衣□

046b27□突吉羅□乃至與我二三百錢價衣者□尼薩耆

046b28□波逸提□若不得衣突吉羅□是名價□色者□比

046b29□丘語居士言□與我靑衣若黃赤白黑衣白麻

046c01□衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣欽婆羅衣劫貝

046c02□衣□若得者□尼薩耆波逸提□若言與我好衣□

046c03□若言二共合□若言作一衣□若不得衣□突吉

046c04□羅□是名色□量者□比丘語居士言□與我四□

046c05□衣五□衣乃至十八□衣□得者□尼薩耆波

046c06□逸提□若言與我好衣□若言二共合□若言作

046c07□一衣□若不得衣□突吉羅□是名量□若索此得

046c08□彼□突吉羅□若索靑衣得黃衣□突吉羅□若索

046c09□靑得赤白黑□突吉羅□若索白麻衣得赤麻衣□

046c10□乃至索欽婆羅衣□得劫具衣□突吉羅□不犯

046c11□者□從親里索□若先請□若不索自與□無犯(九事竟)

046c12□佛在舍衛國□爾時有一居士□遣使送衣直□與

046c13□跋難陀釋子□使持是物來□見跋難陀釋子共

046c14□□客子在市肆中床上坐□使到作是言□大

046c15□德□某甲居士遣我送是衣直□大德受取□時跋

046c16□難陀釋子聞已□語□客子□汝受是衣直□數取

046c17□擧置□若我得淨人□當來取去□□客子卽數

046c18□取擧□爾時舍衛國□衆人共要聚集一處□若不

046c19□及者罰錢五十□是□客子應往赴集□時□客

046c20□子繫物著一處□關閉肆戶莊嚴欲去□時跋難

046c21□陀釋子將淨人來□語□客子□與我衣直來□答

046c22□言□是舍衛城□衆人有聚集事□我必應往□若

046c23□不及者罰錢五十□小待我還當與□跋難陀言□

046c24□不得爾□汝白衣在家常自求利□先與我便去□

046c25□不得小住□是□客子□開肆戶出是衣直□看數

046c26□付與還歸□聞衆人聚集已散□卽罰錢五十□衆

046c27□人來責□□客子□心生愁惱□呵罵沙門釋子□

046c28□不知時不籌量□若小住者□汝事不廢□我不

046c29□被罰□我坐是沙門釋子故失是物□一人語二

047a01□人二人語三人□如是展轉□沙門釋子惡名

047a02□流布□遍舍衛城□是中有比丘□少欲知足行頭

047a03□陀□聞是事心不喜□諸比丘以是事白佛□佛以

047a04□是事集比丘僧□知而故問跋難陀釋子□汝實

047a05□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣□

047a06□呵責跋難陀釋子□汝不知時不知量□何不小

047a07□住待□汝事不廢□居士無所失□佛如是種種

047a08□呵責已□語諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□

047a09□從今是戒應如是說□若爲比丘故□若王王臣

047a10□若婆羅門居士□遣使送衣直□是使到比丘所

047a11□言□大德□若某王王臣若婆羅門居士□送是衣

047a12□直□汝當受取□比丘應言□我比丘法□不應受

047a13□衣直□若須衣時□得淨衣者□當自手受□速作

047a14□衣持□是使語比丘言□大德□有執事人□能爲

047a15□比丘執事不□是比丘應示執事人□若僧園民

047a16□若優婆塞□此人能爲比丘執事□是使往執事

047a17□人所言□善哉執事□汝取是衣直□作如是如

047a18□是衣□與某比丘是比丘須衣時來□汝當與

047a19□衣□是使語已還報比丘□我已語竟□大德須

047a20□衣時□便往取□當與汝衣□是比丘到執事所

047a21□索衣作□是言□我須衣□至再三反亦如是□索

047a22□得衣者善□不得者□四反五反乃至六反□往執

047a23□事前默然立□若四反五反六反默然立□得衣

047a24□者善□若不得衣□過是求得衣者□尼薩耆波

047a25□逸提□若不得衣□隨送衣直來處□若自往若

047a26□遣使語□汝所送衣直□我不得□汝自知物莫

047a27□使失□是事應爾□爲比丘者□爲跋難陀釋子

047a28□故□王者□若刹利種□受王職亦名王□亦名國

047a29□主□亦名水□頂□若婆羅門若居士乃至女人□

047b01□受王職亦名王□亦名國主□亦名水□頂□王臣

047b02□者□食官俸祿□婆羅門者□婆羅門種□居士者□

047b03□除王王臣及婆羅門□種餘在家白衣□是名居

047b04□士使者□若男女黃門□二根□衣者□白麻衣赤

047b05□麻衣翅夷羅衣芻麻衣□奢耶衣欽婆羅衣

047b06□劫貝衣□直者□金銀車□馬瑙錢□使到已語

047b07□比丘者□是使語跋難陀釋子言□大德□是某王

047b08□王臣若婆羅門若居士□送是衣直與大德□今

047b09□當受取□比丘語使言□我比丘法□不應受衣

047b10□直□若得淨衣者□當自手受□速作衣持者□若

047b11□作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛□是使語執事□以

047b12□是衣直□作如是如是衣者□謂如是價如是色

047b13□如是量□我已語執事者□若自口語若遣人

047b14□語□比丘須衣時往到索衣□作是言者□至再三

047b15□反□往應言我須衣□若三反往語□得衣者善□

047b16□若不得衣□乃至六反往執事前默然立者□當

047b17□在面前立□謂巧作處□自住處□産業處□市肆

047b18□處□巧作處者□鍛作處木作處□陶作處□若執

047b19□事人在是處□比丘應在其面前默然立□自

047b20□住處者□自在其家房舍處□産業處者□耕種

047b21□處□販賣處□出息物處□算計處□市肆處者□金

047b22□肆銀肆□客作肆□銀肆珠肆□若執事人在是

047b23□處者□比丘四反五反乃至六反□默然在面

047b24□前立□不得衣者□應語衣主□若自往若遣使□

047b25□汝所送衣直□我不得用□汝自知物□是比丘

047b26□語衣主已□有餘因緣往到是處□若執事人問

047b27□比丘□汝何故來□比丘答言□我有餘事故來□

047b28□若執事言□汝持是衣直去□是比丘言□我已

047b29□語衣主□汝自往共分了□若執事言□汝但持

047c01□是衣直去□我自當往解語衣主□若比丘爾時

047c02□受衣直持去者□無犯(十事竟)

047c03□十誦律卷第六

047c04□

047c05□

047c06□十誦律卷第七(二誦之一)

047c07□

047c08□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

047c09□　　明三十尼薩耆法之三

047c10□佛在拘□彌國□爾時拘□彌比丘□作新□

047c11□施耶敷具□此國綿貴縷貴衣貴繭貴□多殺蠶

047c12□故□比丘數數乞□語居士言□比丘須綿須縷

047c13□須衣須繭□擘治引貯多事多務□妨廢讀經坐

047c14□禪行道□諸居士厭患呵責言□諸沙門釋子自

047c15□言善好有德□而作新□施耶敷具□此國綿貴

047c16□縷貴衣貴繭貴□多殺蠶故□諸比丘乞綿乞縷

047c17□乞衣乞繭□擘治引貯多事多務□妨廢讀經坐

047c18□禪行道□是中我等失利供養□是難滿難養無

047c19□厭足人□有比丘少欲知足行頭陀□聞是事心

047c20□不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

047c21□故問拘□彌比丘□汝等實作是事不□答言□

047c22□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘□

047c23□作新□施耶敷具□此國綿貴縷貴衣貴繭貴□

047c24□多殺蠶故□佛如是種種因緣呵已□語諸比

047c25□丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應如

047c26□是說□若比丘以新□施耶作敷具者□尼薩耆

047c27□波夜提□尼薩耆波夜提者□是敷具應捨□波

047c28□夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘取綿□擘治

047c29□作新敷具者□尼薩耆波夜提□若以縷若以衣

048a01□若以繭□擘治作敷具者□尼薩耆波夜提□不犯

048a02□者□若得已成敷具□不犯(十一事竟)

048a03□佛在王舍城□爾時六群比丘□以純黑□羊毛

048a04□作敷具□此國黑□羊毛貴□黑羊毛縷貴□黑羊

048a05□毛氈貴□諸比丘數數乞□語居士言□比丘須黑

048a06□羊毛□須黑縷黑氈□諸居士厭患呵責言□諸沙

048a07□門釋子自言善好有德□而以純黑□羊毛作

048a08□新敷具□此國黑羊毛貴□縷貴氈貴□比丘取是

048a09□黑羊毛□擇擘布貯多事多務□妨廢讀經坐禪

048a10□行道□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事

048a11□心不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

048a12□故問六群比丘□汝實作是事不□答言□實作世

048a13□尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘□以純黑

048a14□羊毛作新敷具□此國黑羊毛貴縷貴氈貴□擇

048a15□擘布貯多事多務□妨廢坐禪讀經行道□佛種

048a16□種因緣呵已語諸比丘□以十利故與比丘結

048a17□戒□從今是戒應如是說□若比丘以純黑□

048a18□羊毛作新敷具者□尼薩耆波夜提□黑□羊毛

048a19□者□有四種□謂生黑□藍染黑□泥染黑□木皮染

048a20□黑□是名四種黑□尼薩耆波夜提者□是敷具應

048a21□捨□波夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘以生

048a22□黑□羊毛□擇擘布貯作敷具者□尼薩耆波夜

048a23□提□若以藍染泥染木皮染□擇擘布貯□作敷具

048a24□者□皆尼薩耆波夜提□若比丘以黑□羊毛黑

048a25□□羊毛縷□黑□羊毛氈□擇擘布貯作敷具者□

048a26□皆尼薩耆波夜提□不犯者□若爲塔作□爲僧作

048a27□若得已成者不犯(十二事竟)

048a28□佛在王舍城□爾時六群比丘作是念□佛結戒□

048a29□不聽純黑□羊毛作敷具□我今當以少白

048b01□□羊毛雜黑□羊毛作敷具□是中有比丘□少

048b02□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種呵責□

048b03□云何名比丘□佛不聽純黑□羊毛作敷具□便

048b04□以少白□羊毛雜作敷具種種因緣呵已□向

048b05□佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問六群

048b06□比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

048b07□種種因緣呵責□云何名比丘□作是念□佛不聽

048b08□純黑□羊毛作敷具□便以少白□羊毛雜

048b09□作敷具□佛種種因緣呵已語諸比丘□以十

048b10□利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若

048b11□比丘作敷具□應用二分黑第三分白第四分

048b12□下□若比丘不用二分黑第三分白第四分

048b13□下□作敷具者□尼薩耆波夜提□黑者□有四種□

048b14□生黑□藍染黑□泥染黑□木皮染黑□白者□謂

048b15□脊毛脅毛項毛□下者謂頭毛腹毛脚毛□若作

048b16□四十波羅敷具者□應用二十波羅純黑□羊

048b17□毛十波羅白□羊毛十波羅下羊毛□尼薩耆

048b18□波夜提者□是敷具應捨□波夜提罪應悔過□是

048b19□中犯者□若比丘取黑□羊毛□過二十波羅□乃

048b20□至一兩作敷具□得尼薩耆波夜提□若取白□

048b21□羊毛□過十波羅□乃至一兩作敷具□得突吉

048b22□羅□若取下羊毛減十波羅□乃至一兩作敷

048b23□具□得尼薩耆波夜提□不犯者□若取下羊毛

048b24□多□若純用下羊毛者□不犯(一波羅者此四兩也十三事竟)

048b25□佛在王舍城□爾時六群比丘□多作敷具畜

048b26□言□此敷具太厚此敷具太薄□此太輕此太重

048b27□此太大此太小□此穿壞此緣破□此敷具擧畜

048b28□朽壞不用□是中有比丘□少欲知足行頭陀□

048b29□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云何名比丘□

048c01□多作敷具畜言□此太厚此太薄□此太輕此太

048c02□重□此太大此太小□此穿壞此緣破□此敷具

048c03□擧畜□腐壞不用□種種呵已向佛廣說□佛以

048c04□是事集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作

048c05□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

048c06□責六群比丘□云何名比丘□多作敷具畜言□

048c07□此太厚此太薄□此太輕此太重□此太大此太

048c08□小□此穿壞此緣破□此敷具擧畜□腐壞不用□

048c09□佛種種因緣呵已□語諸比丘以十利故□與諸

048c10□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘欲作

048c11□新敷具□故敷具必令滿六年畜□若比丘減六

048c12□年□若捨故敷具若不捨□更作敷具□除僧□磨

048c13□者□尼薩耆波夜提□僧□磨者□若比丘故敷

048c14□具□若太厚若太薄□若太輕若太重□若太大

048c15□若太小□若穿壞若緣破□欲作新敷具者□是比

048c16□丘□一心和合僧□從坐起偏袒右肩□脫革□

048c17□胡□合掌□作是言□我某甲比丘□故敷具若

048c18□太厚若太薄□若太輕若太重□若太大若太小□

048c19□若穿壞若緣破□欲作新敷具□我從僧乞作新

048c20□敷具□第二第三亦如是乞□爾時僧應籌量□若

048c21□言太厚而實不厚□不應□磨□若言太薄而實

048c22□不薄□若言太重而實不重□若言太輕而實不

048c23□輕□若言太大而實不大□若言太小而實不小□

048c24□若言穿壞而實不穿壞□若言緣破而實不破□

048c25□不應作□磨□若穿壞可還割補者□不應作□

048c26□磨□若緣破可還[袖-由+□]縫者□亦不應作□磨□若言

048c27□太厚實厚□應作□磨□若言太薄實薄□若言

048c28□大重實重□若言大輕實輕□若言太大實

048c29□大□若言太小實小□若言穿壞而實穿壞□若

049a01□言不可割補□而實不可割補□若言緣破實破□

049a02□不可[袖-由+□]縫者□應作□磨□是中一比丘□應僧中

049a03□唱言□大德僧聽□是某甲比丘敷具□若太厚若

049a04□太薄□若太輕若太重□若太大若太小□若穿壞

049a05□不可割補□若緣破不可[袖-由+□]縫□今從僧乞作新

049a06□敷具□磨□若僧時到僧忍聽□與某甲比丘作

049a07□新敷具□磨□白如是□如是白二□磨□僧與某

049a08□甲比丘作新敷具□磨竟□僧忍默然故□是事

049a09□如是持□是名僧□磨□是中犯者□若比丘隨何

049a10□歲作敷具□卽是歲更作新敷具□若作突吉羅□

049a11□作竟尼薩耆波夜提□若隨何歲作敷具□若至

049a12□二歲三四五六歲□更作新敷具□若作突吉羅□

049a13□作竟尼薩耆波夜提□若比丘隨何歲作敷具□

049a14□卽是歲捨故敷具□更作新敷具□若作突吉羅□

049a15□作竟尼薩耆波夜提□若隨何歲作敷具□若至

049a16□二三四五六歲□捨故敷具□更作新敷具□若

049a17□作突吉羅□作竟尼薩耆波夜提□若比丘隨何

049a18□歲作新敷具□卽是歲不捨故敷具□更作新敷

049a19□具□若作突吉羅□作竟尼薩耆波夜提□若隨

049a20□何歲作新敷具□若至二三四五六歲□不捨故

049a21□敷具□更作新敷具□若作突吉羅□作竟尼薩

049a22□耆波夜提□若比丘隨何歲作敷具□卽是歲若

049a23□捨故敷具□若不捨□更作新敷具□若作突吉

049a24□羅□作竟尼薩耆波夜提□若隨何歲作敷具□若

049a25□至二歲三四五六歲□若捨故敷具□若不捨□

049a26□更作新敷具□若作突吉羅□作竟尼薩耆波

049a27□夜提□若比丘隨何歲作敷具□卽是歲更欲作

049a28□新敷具時□得突吉羅□作竟尼薩耆波逸提□若

049a29□隨何歲作敷具□若至二三四五六歲□若欲作

049b01□新敷具時□皆突吉羅□作竟尼薩耆波逸提□若

049b02□比丘隨何歲作敷具□卽是歲更作新敷具□未

049b03□成而置□至第二歲當作竟□是比丘初作敷具

049b04□時□得突吉羅□作竟尼薩耆波夜提□若隨何

049b05□歲作敷具□若至二歲三四五六歲□更作新

049b06□敷具□未成而置□至第七歲當作竟□初作時

049b07□突吉羅□作竟無犯

049b08□若比丘如先所作敷具□應與人若作淨□若比

049b09□丘六歲內□故敷具若捨若不捨□更作新敷具□

049b10□尼薩耆波夜提(十四事竟)

049b11□佛在舍衛國□爾時有一居士□請佛及僧明日

049b12□食□佛默然受請□居士知佛受已□從坐起頭

049b13□面禮佛足右□而去□還歸竟夜具諸淨潔多

049b14□美飮食□辦已晨朝敷坐□具遣使白佛□時到食

049b15□具已辦□唯佛知時□諸比丘僧往居士舍□佛自

049b16□房住迎食分□諸佛常法□若衆僧受請去□佛

049b17□持戶□從房至房□觀諸房舍□是時諸比丘入

049b18□居士舍已□佛持戶□從房至房遍觀諸房□開

049b19□一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲□見

049b20□已作是念□多有是捨敷具不復用□諸婆羅門

049b21□居士□乾竭血肉布施作福□若比丘少取者善□

049b22□以何因緣□使諸比丘用是故敷具□令諸施主

049b23□布施得福□復作是念□我今聽諸比丘□作新

049b24□坐具敷具□用是故敷具□作周□一修伽陀

049b25□□手□壞色故□以是因緣□得用故敷具□諸施

049b26□主得福□佛作是念已□閉戶下□□還自房坐

049b27□本處□爾時居士見衆僧坐竟□自手行水□以淨

049b28□潔多美飮食自恣飽滿已□居士知僧洗手攝

049b29□□竟□取一小床在僧前坐□欲聽說法□上座說

049c01□法已起去□餘比丘隨次第去□還詣佛所頭面

049c02□禮足一面坐□諸佛常法□比丘僧食還□如是

049c03□勞問□諸比丘飮食多美僧滿足不□卽以如

049c04□是問訊□諸比丘滿足不□諸比丘言□世尊□飮

049c05□食多美衆僧滿足□佛語諸比丘□汝等衆僧入

049c06□居士舍已□我持戶□遍觀諸房□開一房戶

049c07□見有捨敷具滿是房中衣架垂曲□見已作是

049c08□念□多有是捨敷具不復用□諸施主乾竭血肉

049c09□布施作福□若比丘少取者善□云何使諸比

049c10□丘用是故敷具□令諸施主布施得福□復作是

049c11□念□我當聽諸比丘□作新敷具坐具用故敷具□

049c12□周□一修伽陀□手□爲壞色故□以是因緣□

049c13□得用故敷具□施主得福□佛以是事集比丘僧□

049c14□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是

049c15□戒應如是說□若比丘作新敷具坐具□應用故

049c16□敷具周□一修伽陀□手□壞色故□若比丘作

049c17□新敷具坐具□不用故敷具周□一修伽陀□

049c18□手壞色□爲好故□尼薩耆波夜提尼薩耆波夜

049c19□提者是敷具坐具應捨□波夜提罪應悔過□是

049c20□中犯者□若比丘欲作新敷具坐具□應取故敷

049c21□具周□一修伽陀□手□壞色故□若取作者

049c22□善□若不取作□尼薩耆波夜提□若減取作乃

049c23□至半寸□突吉羅□若取過一修伽陀□手作不

049c24□犯□若以故敷具□遍著新敷具坐具上□不犯

049c25□(十五事竟)

049c26□佛在舍衛國□爾時諸比丘□共□客遊行□□

049c27□薩羅國向舍衛國□諸□客□滿車載□羊毛□到

049c28□□道中□一□客□車軸折牛脚傷破□是□客

049c29□語諸伴言□汝等各各□爲我少多載是羊毛□勿

050a01□令都失□諸□客言□我等車各自滿重□若爲

050a02□汝載者□亦當俱失□諸□客悉皆捨去□是□客

050a03□在一面立□愁憂守是車物□諸比丘隨後來□以

050a04□二因緣故□一者爲塵□身□二者不喜聞車聲□

050a05□是□客遙見諸比丘來□心喜作是念□是羊毛

050a06□必當不失□當以布施是比丘僧□作是念已語

050a07□諸比丘□共集一處□我以是羊毛布施衆僧□

050a08□僧卽時集□居士布施已去□諸比丘各各作分□

050a09□有比丘肩上擔去□有比丘脊上負去□有比丘

050a10□手持去□經大聚落中過□諸前行□客□見諸比

050a11□丘持羊毛來□心生嫉□□作是呵責言□汝等何

050a12□處買是毛來□欲何處販去□何處坐肆□是爲得

050a13□利□爲不得利□是中有比丘□少欲知足行頭

050a14□陀□聞是□客呵責心不喜□向佛廣說□佛以是

050a15□事集比丘僧□知而故問諸比丘□汝實作是事

050a16□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何

050a17□名比丘□自擔羊毛過三由延□佛如是種種因

050a18□緣呵已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□

050a19□從今是戒應如是說□若比丘行道中得施羊

050a20□毛□比丘須者自取持去□乃至三由延□若無人

050a21□代過是擔者□尼薩耆波夜提□若二比丘得羊

050a22□毛持去□得至六由延□若三比丘得至九由延□

050a23□若四比丘得至十二由延□若五比丘得至十

050a24□五由延□如是隨人多少□一人得至三由延□尼

050a25□薩耆波夜提者□是羊毛應捨□波夜提罪應悔

050a26□過□是中犯者□若比丘自持□羊毛去□過三由

050a27□延□尼薩耆波夜提□若令比丘比丘尼式叉摩

050a28□尼沙彌沙彌尼持去□過三由延□突吉羅□若比

050a29□丘持□羊毛□著耳上去□若著耳中□若著咽

050b01□下□若作氈□若著針線囊中持去□不犯(十六事竟)

050b02□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷□得先羊毛分□持

050b03□詣王園比丘尼精舍□到已令諸比丘尼集一

050b04□處□作是言□能與我擘治浣染是羊毛不□迦留

050b05□陀夷□有大名聞威德力勢□諸比丘尼以敬畏

050b06□故□不能違逆□作是言□大德□但放地去□迦留

050b07□陀夷卽留而去□諸比丘尼取羊毛擘治浣染

050b08□已□染色著手□爾時摩訶波□波提瞿曇彌比

050b09□丘尼□與衆多比丘尼五百人俱□出王園精舍

050b10□往詣佛所□頭面禮足一面立□是五百比丘尼

050b11□亦頭面作禮一面立□佛見諸比丘尼手有染

050b12□色佛知故問瞿曇彌比丘尼言□何故諸比丘

050b13□尼手有染色□瞿曇彌答言□世尊□我等所求異

050b14□所作異□佛言□瞿曇彌□云何所求異所作異□瞿

050b15□曇彌以是事向佛廣說□佛言□汝等實所求異

050b16□所作異□佛爾時與瞿曇彌比丘尼衆說種種

050b17□法□示敎利喜已默然住□時瞿曇彌比丘尼衆□

050b18□知佛說法已□頭面禮足右□而去□諸比丘尼

050b19□去不久□佛以是事集比丘僧□知而故問迦留

050b20□陀夷□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

050b21□種因緣呵責迦留陀夷□云何名比丘□使非親

050b22□里比丘尼浣染擘羊毛□如是種種呵已語諸

050b23□比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應如

050b24□是說□若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛

050b25□者□尼薩耆波夜提□非親里者□親里名母□

050b26□妹女乃至七世因緣□除是名非親里□尼薩耆

050b27□波夜提者□是羊毛應捨□波夜提罪應悔過□是

050b28□中犯者□若比丘往語非親里比丘尼□爲我浣

050b29□染擘羊毛□若比丘尼爲浣□比丘得尼薩耆波

050c01□夜提□若染尼薩耆波夜提□若擘尼薩耆波夜

050c02□提□若浣染若浣擘□若染擘□若浣染擘□皆尼

050c03□薩耆波夜提□若比丘往語非親里比丘尼□爲

050c04□我浣染如擘□若爲浣□尼薩耆波夜提□若染

050c05□尼薩耆波夜提□若擘若浣染□若浣擘若染

050c06□擘□若浣染擘□皆尼薩耆波夜提□若比丘往

050c07□語非親里比丘尼□爲我浣擘如染若爲浣□尼

050c08□薩耆波夜提□若擘尼薩耆波夜提□若浣染

050c09□若浣擘□若染擘若浣染擘□皆尼薩耆波夜

050c10□提□若比丘往語非親里比丘尼□爲我染擘如

050c11□浣□若爲浣尼薩耆波夜提□若擘尼薩耆波夜

050c12□提□若染尼薩耆波夜提□若浣擘□若浣染□若

050c13□染擘□若浣染擘□皆尼薩耆波夜提□若比丘往

050c14□語非親里比丘尼□爲我浣染莫擘□若爲浣尼

050c15□薩耆波夜提□若染尼薩耆波夜提□若擘尼

050c16□薩耆波逸提□若浣染若浣擘若染擘□若浣染

050c17□擘皆尼薩耆波夜提□若比丘往語非親里比

050c18□丘尼□爲我浣擘莫染□若爲浣尼薩耆波夜

050c19□提□若擘尼薩耆波夜提□若染尼薩耆波夜

050c20□提□若浣染若浣擘□若染擘□若浣染擘□皆尼

050c21□薩耆波夜提□若比丘往語非親里比丘尼□爲

050c22□我染擘莫浣□若比丘尼爲染□尼薩耆波夜

050c23□提□若擘尼薩耆波夜提□若浣尼薩耆波夜

050c24□提□若浣染若浣擘若染擘若浣染擘□皆尼薩

050c25□耆波逸提□若比丘往語非親里比丘尼□爲

050c26□我浣□莫染莫擘□若爲浣□尼薩耆波夜提□

050c27□若染若擘若浣染若浣擘□若染擘若浣染擘□

050c28□皆尼薩耆波夜提□若比丘往語非親里比丘

050c29□尼□爲我染□莫浣莫擘□若爲染□尼薩耆波夜

051a01□提□若浣若擘□若浣染若浣擘□若染擘若浣

051a02□染擘□皆尼薩耆波夜提□若比丘往語非親里

051a03□比丘尼□爲我擘□莫浣莫染□若爲擘□尼薩耆

051a04□波夜提□若浣若染□若浣染若浣擘若染擘□

051a05□若浣染擘□皆尼薩耆波夜提□若比丘有非親

051a06□里比丘尼□謂是親里語□使浣染擘羊毛□若

051a07□比丘尼爲浣若染若擘□尼薩耆波夜提□若有

051a08□非親里比丘尼□謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌

051a09□尼出家出家尼□語使浣染擘□若爲浣染擘□尼

051a10□薩耆波夜提□若比丘有非親里比丘尼□疑是

051a11□親里非親里□語使浣染擘□若浣染擘□尼薩耆

051a12□波夜提□若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式

051a13□叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非

051a14□出家出家尼非出家尼□語使浣染擘□若爲浣

051a15□染擘□尼薩耆波夜提□若比丘有親里比丘尼□

051a16□謂非親里□語使浣染擘□若爲浣染擘□突吉

051a17□羅□若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家

051a18□出家尼□語使浣染擘□若爲浣染擘□皆突吉

051a19□羅□若比丘有親里比丘尼□疑是親里非親里□

051a20□語使浣染擘□若爲浣染擘□突吉羅□若疑是比

051a21□丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌

051a22□沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家

051a23□尼□語使浣染擘□若爲浣染擘□皆突吉羅□若

051a24□比丘有親里非親里比丘尼□若謂若疑□語使

051a25□浣染擘不淨毛□謂駱駝毛□羊毛雜毛□突吉

051a26□羅□不犯者親里(十七事竟)

051a27□佛在王舍城□爾時六群比丘自手取寶□諸居

051a28□士呵責言□沙門釋子自言善好有德□云何自

051a29□手取寶□如王如大臣□是中有比丘□少欲知足

051b01□行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是事

051b02□集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事

051b03□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云

051b04□何名比丘□自手取寶□佛如是種種因緣呵

051b05□已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今

051b06□是戒應如是說□若比丘自手取寶□若使他取□

051b07□尼薩耆波夜提□寶者□名爲金銀□是二種□若

051b08□作若不作□若相若不相□取者□有五種以手

051b09□從他手取□若以衣[袖-由+戒]從他衣[袖-由+戒]取□若以器

051b10□從他器取□若言著是中□若言與是淨人□尼

051b11□薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者□是物應捨□波

051b12□夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘手從手取□

051b13□衣從衣取□器從器取□若言著是中□若言與

051b14□是淨人□皆尼薩耆波夜提□若作若不作□若相

051b15□若不相□從他取者□皆尼薩耆波夜提□若比

051b16□丘自手取鐵錢□突吉羅□若取銅錢白□錢鉛

051b17□錫錢樹膠錢皮錢木錢□皆突吉羅□佛言□若比

051b18□丘自手取寶□若少應棄□若多□設得同心淨人

051b19□者□應語是人言□我以不淨故□不應取是寶□

051b20□汝應取□淨人取是寶已□語比丘言□此物與比

051b21□丘□比丘言□此是不淨物□若淨當受□若不得

051b22□同心淨人□應用作四方僧臥具□是比丘應

051b23□入僧中言□諸大德□我自手取寶得波夜提罪□

051b24□我今發露不覆藏悔過□僧應問是比丘□汝捨

051b25□是寶不□答言已捨□僧應問□汝見罪不□答言

051b26□見罪□僧應語言□汝是罪發露悔過□後莫復

051b27□作□若言未捨□僧應約□令捨□若僧不約□

051b28□一切僧得突吉羅□若僧約□不捨□是比丘得

051b29□突吉羅□若籌量未決□不犯(十八事竟)

051c01□佛在王舍城□爾時六群比丘□先所捨寶作種

051c02□種用□令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠

051c03□肆□畜象群□馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢

051c04□子弟人民□是中有人□强奪諸人民田業□賣與

051c05□比丘□諸失居業者瞋□呵責□作是言□沙門釋

051c06□子自言□善好有德□種種用寶作肆賣買□如王

051c07□如大臣無異□是中有比丘□少欲知足行頭

051c08□陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是事集

051c09□比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事不□

051c10□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名

051c11□比丘□種種用寶□佛種種呵已□語諸比丘□以

051c12□十利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若

051c13□比丘種種用寶者□尼薩耆波夜提□種種者若

051c14□用作易作□若用作易不作□若用作易作不作□

051c15□若用不作易不作□若用不作易作□若用不作

051c16□易作不作□若用相易相□若用相易不相□若用

051c17□相易相不相□若用不相易不相□若用不相易

051c18□相□若用不相易相不相□是名種種□用者□有

051c19□五種□若言取此物□從此中取□取爾所□從此

051c20□人取□持來持去□賣買亦如是□復有五種□取

051c21□彼物從彼中取□取爾所□從彼人取□持來持

051c22□去□賣買亦如是□此物者□若金若銀□從此中

051c23□取者□若取芻麻□若取□施耶□取爾所者□若

051c24□取五十□若取一百□從此人取者□若從男女黃

051c25□門二根人取□持來持去賣買亦如是□取彼物

051c26□者□若金若銀□從彼中取者□若取芻麻□若取

051c27□□施耶□取爾所者□若取五十□若取一百□從

051c28□彼人取者□若從男女黃門二根人取□持來持

051c29□去賣買亦如是□尼薩耆波夜提者□是物應捨□

052a01□波夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘用作易

052a02□作□尼薩耆波夜提□用作易不作□用作易作

052a03□不作□用不作易不作□用不作易作□用不作易

052a04□作不作□皆尼薩耆波夜提□若用相易相□若用

052a05□相易不相□若用相易相不相□若用不相易不

052a06□相□若用不相易相□若用不相易相不相□皆尼

052a07□薩耆波夜提□若言取此□尼薩耆波夜提□若從

052a08□此中取□尼薩耆波夜提□若取爾所□尼薩耆波

052a09□夜提□從此人取□尼薩耆波夜提□若持來持去

052a10□賣買亦如是□若言取彼□尼薩耆波夜提□若言

052a11□從彼中取□若取爾所□從彼人取□皆尼薩耆波

052a12□夜提□持來持去賣買亦如是□若比丘用鐵錢

052a13□種種用□得突吉羅□用銅錢白□錢鉛錫錢樹

052a14□膠錢皮錢木錢種種用□皆突吉羅□若比丘種

052a15□種用寶□若少應棄□若多□設得同心淨人者□應

052a16□語是人言□我以不淨故不應取汝應取□淨

052a17□人取是物已□語比丘言□是物與比丘□比丘言□

052a18□此是不淨物□若淨當受□若不得同心淨人□應

052a19□用作四方僧臥具□是比丘應入僧中言□諸大

052a20□德□我種種用物得波夜提罪□我今發露不

052a21□覆藏悔過□僧應問□汝捨是物不□答言已捨□

052a22□應問□汝見罪不□答言見罪□僧應語□汝是罪

052a23□發露悔過後莫復作□若言未捨□僧應約□令

052a24□捨□若僧不約□□一切僧得突吉羅□若僧約

052a25□□不捨□是比丘得突吉羅□若籌量未決不犯

052a26□(十九事竟)

052a27□佛在捨衛國□爾時有一梵志□著翅彌樓染

052a28□欽婆羅□是跋難陀釋子舊知識共事□時跋難

052a29□陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來□見

052b01□是衣已生貪著心□梵志到跋難陀所□共相問

052b02□訊樂不在一面坐□跋難陀語梵志言□汝欽

052b03□婆羅好可愛□答言實好□跋難陀言□可與我□

052b04□我持此常欽婆羅與汝□梵志言□我自須用□跋

052b05□難陀復言□汝梵志法裸形無德□何用好衣爲□

052b06□梵志言我須用臥□跋難陀又言□汝本與我白

052b07□衣時□善知識深相愛念□我本時無有好物不

052b08□與汝者□汝亦無有好物不與我者□汝今出家

052b09□已□意懷生□貪心□不如本耶□時跋難陀苦

052b10□責數已□梵志卽脫翅彌樓染欽婆羅與跋難

052b11□陀□跋難陀還與常欽婆羅□梵志著常欽婆羅□

052b12□到梵志精舍□諸梵志見已語言□汝翅彌樓染

052b13□欽婆羅那去□答言□與他貿去□共誰貿耶□答

052b14□言□與跋難陀□跋難陀與□汝有何因緣故共

052b15□貿□答言□我本白衣時善知識深相愛念故共

052b16□貿□諸梵志言□跋難陀釋子調欺汝□是梵志

052b17□言□若欺若調我已共貿□諸梵志復言□是翅彌

052b18□樓染欽婆羅大有價□非是常欽婆羅比□是梵

052b19□志言□雖貴價我已與貿□諸梵志復言□汝□

052b20□往取是翅彌樓染欽婆羅來□莫令我等立木

052b21□榜治汝□是梵志卽時怖畏□作是念□同學或

052b22□能立木榜治我□便到跋難陀釋子所□作是言□

052b23□跋難陀□還我翅彌樓染欽婆羅□此欽婆羅還

052b24□汝□跋難陀言□已共貿竟□梵志言□汝欺我調

052b25□我□跋難陀言□設使欺調貿已決了□梵志又

052b26□言□翅彌樓染欽婆羅大價□非是汝常欽婆羅

052b27□比□答言□價大不大貿已決了□又言□跋難陀□

052b28□我諸同學言□若不還得翅彌樓染欽婆羅者□

052b29□當立木榜治汝□汝當還我來□莫使諸同學立

052c01□木榜治我□跋難陀言□若立木榜治汝□若更餘

052c02□治□何豫我事□貿已決了終不與汝□是梵志急

052c03□索不得□諸有不信佛法人□聞說是事□以□心

052c04□故呵責□作是言□沙門釋子自言□善好有德□云

052c05□何名出家人□故欺調餘出家人□諸有信人亦

052c06□復呵責□云何名比丘□作種種賣買事□是中有

052c07□比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛

052c08□廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問跋難陀□

052c09□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

052c10□緣呵責□云何名比丘□作種種賣買事□佛如是

052c11□呵已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從

052c12□今是戒應如是說□若比丘種種賣買者□尼薩

052c13□耆波夜提□種種者□若以相似買相似□若以不

052c14□相似買不相似□相似者□□與□相似□衣與衣

052c15□相似□□□□□相似□戶鉤戶鉤相似□時藥時

052c16□藥相似□夜分藥夜分藥相似□七日藥七日藥

052c17□相似□終身藥終身藥相似□是名用相似買相

052c18□似□不相似者□□與衣不相似□□與□□□戶

052c19□鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似□衣與

052c20□□□不相似□戶鉤時藥夜分七日終身藥

052c21□及□不相似□□□與戶鉤不相似□與時藥夜

052c22□分七日終身藥□衣不相似□戶鉤與時藥不

052c23□相似□夜分藥七日終身藥□衣□□不相似□

052c24□時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似□夜分藥與

052c25□七日藥不相似□乃至時藥不相似□七日藥與

052c26□終身藥不相似□乃至夜分藥不相似□終身藥

052c27□與□不相似□乃至七日藥不相似□是故說用

052c28□不相似買不相似□尼薩耆波夜提□尼薩耆波

052c29□夜提者□是物應捨□波夜提罪應悔過□是中犯

053a01□者□若比丘爲利故買已不賣□突吉羅□若爲利

053a02□故賣不買□亦突吉羅□若爲利故買已還賣□尼

053a03□薩耆波夜提□若比丘是可捨物□若用金買銀□

053a04□用銀買錢□用錢□□□用□買物□是物若可□

053a05□口□口得突吉羅罪□是物若可作衣著□隨著得

053a06□波夜提□佛言□從今日聽□若共貿物□前人心

053a07□悔□應還□自取本物□時六群比丘聞佛聽共

053a08□貿物心悔應還自取本物□聞已故半月一月著

053a09□他衣壞失色□然後索悔□索悔時他不與□因

053a10□是□諍相言相罵相打□種種事起□諸比丘以

053a11□是事白佛□佛言□七日內悔者應還□若過七日

053a12□不應還□有賣衣人持衣行賣□六群比丘□以少

053a13□價求他貴衣□賣衣人言□汝何爲故□以少價索

053a14□我貴價衣□若不知衣價人□則輕賤我衣□減

053a15□我衣價□佛言□不應減價索他貴衣□若減價索

053a16□他貴衣□突吉羅□若實須是物□審思量言□我以

053a17□爾所物買□若彼不與□更應再語□若復不與□又

053a18□應三語□若三索不與□比丘急須是物者□應覓

053a19□淨人使買是物□若淨人不知市價□比丘當先

053a20□敎□以爾所物買是物□應敎此物索幾許□汝好

053a21□思量看□佛言□從今日聽衆僧中賣衣□未三

053a22□唱應益價□益價時比丘心悔□我將無奪彼衣

053a23□耶□佛言□三唱未竟益價不犯□若比丘爲利故□

053a24□以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提□若比丘爲

053a25□利故□用銅錢白□錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢

053a26□種種買賣□皆尼薩耆波夜提□是比丘種種買

053a27□賣物□若少應棄□若多□設得同心淨人者□應語

053a28□淨人言□我以如是如是因緣不應取□是物汝

053a29□應取□淨人語比丘□是物與比丘□比丘言□此是

053b01□不淨物□若淨當受□若不得同心淨人□應用

053b02□作四方僧臥具□是比丘應入僧中言□諸大德□

053b03□我種種賣買□得波夜提罪□我今發露不覆藏

053b04□悔過□僧應問□汝捨是物不□答言已捨□僧應

053b05□問□汝見罪不□答言見罪□僧應語□汝今發露

053b06□不覆藏悔過□後莫復作□若言未捨□僧應約

053b07□□令捨□若僧不約□□一切僧得突吉羅□若僧

053b08□約□不捨□是比丘得突吉羅□若此賤彼貴

053b09□賣□雖有利不犯□本不爲利故(二十事竟)

053b10□佛在王舍城□爾時六群比丘□多畜□積聚生

053b11□垢□破壞不用□故是中有比丘□少欲知足行頭

053b12□陀□聞是事心不喜□呵責六群比丘□云何名比

053b13□丘□多畜□積聚生垢破壞不用□如是呵已向

053b14□佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問六群

053b15□比丘□實作是事不□答言□實作世尊□佛種種

053b16□因緣呵責□云何名比丘□多畜□積聚生垢破

053b17□壞不用故□種種呵已語諸比丘□以十利故與

053b18□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘畜長

053b19□□得至十日□過是畜者□尼薩耆波夜提□

053b20□者□有三種□上中下□上□者□受三□他飯□一

053b21□□他羹□餘可食物半羹□是名上□□下□者□受

053b22□一□他飯□半□他羹□餘可食物半羹□是名下

053b23□□□若餘者名中□□若大於大若小於小□□不

053b24□名爲□□尼薩耆波夜提者□是□應捨□波夜提

053b25□罪應悔過□是中犯者□若比丘□一日得□畜二

053b26□日捨□二日得畜三日捨□三日得畜四日捨□四

053b27□日得畜五日捨□五日得畜六日捨□六日得畜

053b28□七日捨□七日得畜八日捨□八日得畜九日捨□

053b29□九日得畜十日捨□十日得畜□十日時是□應

053c01□與人□若作淨若受持□若不與人不作淨不受

053c02□持□至十一日地□了時□尼薩耆波夜提□又比

053c03□丘一日得□□二日更得□畜一捨一□二日得

053c04□三日更得□畜一捨一□三日得四日更得□畜一

053c05□捨一四日得五日更得□畜一捨一□五日得六

053c06□日更得□畜一捨一□六日得七日更得□畜一捨

053c07□一□七日得八日更得□畜一捨一□八日得九日

053c08□更得□畜一捨一□九日得十日更得□是□十

053c09□日時皆應與人□若作淨若受持□若不與人不

053c10□作淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆波夜

053c11□提□又比丘一日得□□二日更得□畜後捨前□二

053c12□日得三日更得□畜後捨前□三日得四日更得□

053c13□畜後捨前□四日得五日更得□畜後捨前□五日

053c14□得六日更得□畜後捨前□六日得七日更得□畜

053c15□後捨前□七日得八日更得□畜後捨前□八日得

053c16□九日更得□畜後捨前□九日得十日更得□十

053c17□日時是□皆應與人□若作淨若受持□若不與

053c18□人不作淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆

053c19□波夜提□又比丘一日得□□二日更得□畜前捨

053c20□後□二日得三日更得□畜前捨後□三日得四日

053c21□更得□畜前捨後□四日得五日更得□畜前捨

053c22□後□五日得六日更得□畜前捨後□六日得七日

053c23□更得□畜前捨後□七日得八日更得□畜前捨

053c24□後□八日得九日更得□畜前捨後□九日得十

053c25□日更得□是□十日時應與人□若作淨若受

053c26□持□若不與人不作淨不受持□至十一日地了

053c27□時□尼薩耆波夜提□又比丘一日得□畜□二

053c28□日不得□三四五六七八九十日不得□是□十

053c29□日時應與人□若作淨若受持□若不與人不作

054a01□淨不受持□至十一日地了時□尼薩耆波夜提□

054a02□又比丘一日得□畜□二日更得三四五六七

054a03□八九十日更得畜□是□十日時皆應與人□若

054a04□作淨若受持□若不與人不作淨不受持□至十

054a05□一日地了時□尼薩耆波夜提□若比丘有□□應

054a06□捨未捨□罪未悔過□次續未斷□更得□□是後

054a07□□□得尼薩耆波夜提□本□因緣故□又比丘應

054a08□捨□已捨□罪未悔過□次續未斷□更得□□是

054a09□後□□尼薩耆波夜提□本□因緣故□又比丘有

054a10□應捨□已捨□罪已悔過□次續未斷更得□□是

054a11□後□尼薩耆波夜提□本□因緣故□又比丘有

054a12□應捨□已捨□罪已悔過□次續已斷□更得異□

054a13□者□不犯(二十一事竟)

054a14□十誦律卷第七

054a15□

054a16□

054a17□十誦律卷第八(二誦之二)

054a18□

054a19□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

054a20□　　明三十尼薩耆法之四

054a21□佛在舍婆提□爾時跋難陀釋子□共一□客

054a22□子市巷中行□見一肆上有好瓦□圓正可愛□

054a23□見已貪著□語□客子□汝看是瓦□圓正可

054a24□愛□答言實爾□□客子言□汝須是不□答言

054a25□欲得□卽便買與□跋難陀釋子得是□已□出舍

054a26□衛城入祇洹中□示諸比丘言□諸長老□汝等看

054a27□是瓦□圓正可愛□諸比丘言□實好□汝何從得□

054a28□跋難陀向諸比丘廣說是事□諸比丘問□汝先

054a29□有所用□不□答言先有□又言□用此□爲□答

054b01□言□先有今有有何患□是中有比丘□少欲知足

054b02□行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云何

054b03□名比丘□先有所用□□更乞新□□種種呵已向

054b04□佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問跋難

054b05□陀釋子□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

054b06□以種種因緣呵責□云何名比丘□先有所用□

054b07□更乞新□□種種呵已語諸比丘□以十利故與

054b08□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘所用

054b09□□破□減五綴□更乞新□□爲好故□尼薩耆波

054b10□夜提□是□應比丘僧中捨□此衆中最下□□

054b11□應與是比丘□如是敎言□汝比丘畜是□乃至

054b12□破□是事應爾□所用□者□先所受用食□□□

054b13□者□有三種□上中下□上者□受三□他飯□一□

054b14□他羹□餘可食物半羹□是名上□□下□者□受

054b15□一□他飯□半□他羹□餘可食物半羹□是名下

054b16□□□餘者□名中□□大於大小於小□不名爲□□

054b17□減五綴者□四綴三綴二綴一綴□爲好者□是比

054b18□丘難滿難養不知足不少欲故□是□應比丘

054b19□衆中捨者□是□應盛滿中水僧中行之□應作

054b20□是唱言□諸長老集□今欲作滿水□□諸比丘應

054b21□卽時各自持先所受用□來集一處□是時諸

054b22□比丘不得更受餘□□若諸比丘於是時□更受

054b23□餘□者□得突吉羅罪□僧和合已□先應作行滿

054b24□水□人□磨□一比丘應僧中唱言□諸長老□誰

054b25□能行是滿水□者□若比丘言□我能□是比丘若

054b26□成就五惡法□不應令作行□人□何等五惡□隨

054b27□欲行□隨瞋行□隨怖行□隨癡行□不知行不

054b28□行□若成就五善法者□應令作行□入□不隨

054b29□欲瞋怖癡知行不行□是比丘應令作行□人□

054c01□是中一比丘卽時唱言□大德僧聽□某甲比丘

054c02□能作行滿水□人□若僧時到僧忍聽□某甲

054c03□比丘作行滿水□人□如是白□如是作白二□

054c04□磨□僧今聽□某甲比丘作行滿水□人竟□僧

054c05□忍默然故□是事如是持□若是比丘作行滿水

054c06□□人□應滿□盛水□初應先至第一上座比丘

054c07□所問言□上座須是□不□若上座言須□應與

054c08□上座□是人應取上座□行之次到第二上座

054c09□所□問言□須是□不□若言須應與□又應取第

054c10□二上座□次問第三上座□問第三上座時□若

054c11□第一上座心悔還自索□者□佛言不應與□若

054c12□上座强取應還奪□敎上座作突吉羅悔過□若

054c13□是□第一上座不取者□應次第行遍□若是滿

054c14□水□□都無人取者□乃應還與彼比丘□若有人

054c15□取是□者□應取是人□次遍行之□若無取是

054c16□□者□乃以與彼比丘□如是敎言□汝畜是□□

054c17□乃至破是□□莫著地□莫著石上□莫著高處□

054c18□莫著屋漏處□莫著土□上□不應持至大小便

054c19□處□不應持入浴室□不應以雜沙牛屎洗□若□

054c20□濕不應便擧□不應令太乾□不應故打破□不應

054c21□用□洗手面□好守護莫以是破因緣故求覓□

054c22□妨廢坐禪讀經行道□尼薩耆波夜提者□是□

054c23□應捨□波夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘

054c24□□未破□不應更乞新□□若乞得者尼薩耆波

054c25□夜提□不得者突吉羅□若比丘□破可一綴□若

054c26□綴若未綴□不應更乞□若乞得者□尼薩耆波

054c27□夜提□不得者突吉羅□若比丘□破□可兩綴三

054c28□綴四綴□若綴未綴□不應更乞□若乞得者□尼

054c29□薩耆波夜提□不得者突吉羅□若比丘□破可

055a01□五綴□若綴未綴□更乞新□□若得不得不犯

055a02□(二十二事竟)

055a03□佛在王舍城□爾時六群比丘自乞縷□持到富

055a04□貴人舍□作是言□諸聚落主□令織師爲我織

055a05□衣□是諸貴人卽語織師□與是比丘織衣□我與

055a06□汝價□是織師依此貴人舍住□敬畏故不能

055a07□違逆□但織衣時瞋□呵責言□沙門釋子自言□

055a08□善好有德□依恃貴人使我虛作□無食無價亦

055a09□無福德恩分□是我等衰惱失利□値遇是難滿

055a10□難養不少欲不知足人□是中有比丘□少欲知

055a11□足行頭陀□聞是呵責心不喜□向佛廣說□佛

055a12□以是事集比丘僧□知而故問六群比丘□汝

055a13□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

055a14□緣呵責六群比丘□云何名比丘□自乞縷使非

055a15□親里織師織衣□種種因緣呵已□語諸比丘□以

055a16□十利故□與比丘結戒□從今是戒應如是說□

055a17□若比丘自行乞縷□使非親里織師織者□尼薩

055a18□耆波夜提□自乞者□或得五十波羅□或得百波

055a19□羅□乃至得一兩□縷者□麻縷毛縷芻摩縷劫

055a20□貝縷□非親里者□親里□名父母兄弟□妹兒

055a21□女乃至七世因緣□異是名非親里□織師者□

055a22□若男女黃門二根□尼薩耆波夜提者□是物應

055a23□捨□波夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘從親

055a24□里乞縷□若令親里織□若自織□若令比丘比

055a25□丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織□是中從親里

055a26□乞不犯□令親里織亦不犯□自織得突吉羅□令

055a27□比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織□皆突

055a28□吉羅□若比丘從親里乞縷□令非親里織□若自

055a29□織□若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼

055b01□織□是中從親里乞不犯□令非親里織師織□尼

055b02□薩耆波夜提□若自織□令比丘比丘尼式叉摩

055b03□尼沙彌沙彌尼織□皆突吉羅□若比丘從親里

055b04□乞縷□令親里非親里織□若自織□若令比丘比

055b05□丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織□是中從親里乞

055b06□不犯□令親里織亦不犯□令非親里織□尼薩耆

055b07□波夜提□自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌

055b08□沙彌尼織□皆突吉羅□若比丘從非親里乞縷□

055b09□令非親里織□若自織□若令比丘比丘尼式叉

055b10□摩尼沙彌沙彌尼織□是中從非親里乞縷□突

055b11□吉羅□令非親里織□尼薩耆波夜提□自織□令

055b12□比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織□皆突

055b13□吉羅□若比丘從非親里乞縷□令親里織□若自

055b14□織□若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼

055b15□織□是中從非親里乞縷□突吉羅□令親里織無

055b16□犯□自織□令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌

055b17□尼織□皆突吉羅□若比丘從非親里乞縷□令親

055b18□里非親里織□若自織□若令比丘比丘尼式叉

055b19□摩尼沙彌沙彌尼織□是中從非親里乞縷□突

055b20□吉羅□令非親里織□尼薩耆波夜提□令親里織

055b21□不犯□自織□令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌

055b22□沙彌尼織□皆突吉羅□若比丘從親里非親里

055b23□乞縷□令親里非親里織□若自織□若令比丘比

055b24□丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織□是中從親里

055b25□乞不犯□從非親里乞□突吉羅□令親里織不犯□

055b26□令非親里織□尼薩耆波夜提□自織□令比丘比

055b27□丘尼織式叉摩尼沙彌沙彌尼織□皆突吉羅□

055b28□若比丘從親里非親里乞縷□令親里織□若自

055b29□織□若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼

055c01□織□是中從親里乞不犯□從非親里乞突吉羅□

055c02□令親里織不犯□自織□令比丘比丘尼式叉摩

055c03□尼沙彌沙彌尼織□皆突吉羅□若比丘從親里

055c04□非親里乞縷□令非親里織□若自織□若令比丘

055c05□比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織□是中從親里

055c06□乞□不犯□從非親里乞□突吉羅□令非親里織□

055c07□尼薩耆波夜提□自織□令比丘比丘尼式叉摩

055c08□尼沙彌沙彌尼織□皆突吉羅□不犯者□織一波

055c09□梨□若織禪帶腰帶□若一□兩□不犯(二十三事竟)

055c10□佛在舍衛國□爾時有一居士□爲跋難陀釋子

055c11□故□令織師織衣□跋難陀聞是事□往語織師

055c12□言□汝知不□是衣爲我織□汝好織廣織極好

055c13□織淨潔織□我當少多利益汝□若食若似食若

055c14□食直□織師言□大德□我等學是者□欲得利故□

055c15□若與我少多利者□當爲汝好織廣織極好織

055c16□淨潔織□跋難陀言善□時織師便爲好織廣織

055c17□極好織淨潔織□多費經緯□居士覺已語織師

055c18□言□何以用經緯多□織師答言□我不減不偸□

055c19□織竟自共稱看今是衣好織廣織極好織淨

055c20□潔織故□多費經緯□居士言□誰約□汝令如

055c21□是織□織師言□跋難陀釋子□居士言□但好

055c22□織是□居士先所辦縷□更再三倍用□乃得

055c23□成衣□與跋難陀釋子已瞋□呵責□諸沙門釋

055c24□子自言□善好有功德□何以乃能不知時不

055c25□知量□若施者不知量□受者應知量□我先所辦

055c26□縷再三倍用□乃得成衣□此是我等衰惱失利□

055c27□何以供養是難滿難養不知□足不少欲人□

055c28□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是居士呵

055c29□責心不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知

056a01□而故問跋難陀□汝實作是事不□答言□實作世

056a02□尊□佛以種種因緣呵責跋難陀□云何名比丘□

056a03□非親里人作同意□種種因緣呵已語諸比丘□

056a04□以十利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□

056a05□若爲比丘故□非親里居士居士婦□使織師

056a06□織衣□是比丘先不請□便往語織師言□汝知

056a07□不□是衣爲我故織□汝好織□極好織廣織淨潔

056a08□織□我當多少益汝□是比丘若自語若使人語□

056a09□後時若與食若與食直□爲好故□尼薩耆波夜

056a10□提□爲比丘者□爲跋難陀釋子□非親里者□親

056a11□里□名父母兄弟□妹男女乃至七世因緣異

056a12□是名非親里□居士居士婦者□白衣男子名居

056a13□士□白衣女人名居士婦□織師者□男女黃門二

056a14□根□衣者□白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣□

056a15□奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣□先不請者□是居士

056a16□先不語□有所須來取□作同意者□信是居士隨

056a17□我所須不瞋□語織師好織者□使稍稍織□廣

056a18□織者□使極廣織□極好織者□使好緻織□淨潔

056a19□織者□使好淨潔織□與食若似食□食者五

056a20□種□謂飯□[□-夫+幷]魚肉□似食者□亦有五種□謂□

056a21□食粟食[□-夫+廣]麥食□子食迦師食□食直者□可買

056a22□食物□尼薩耆波夜提者□是衣應捨□波夜提

056a23□罪應悔過是□中犯者□若比丘往織師所言□是

056a24□衣爲我故織□汝好織我當少多利益汝□尼薩

056a25□耆波夜提□若言廣織當多少益汝□尼薩耆波

056a26□夜提□若言極好織當多少益汝□尼薩耆波

056a27□夜提□若言淨潔織當少多益汝□尼薩耆波夜

056a28□提□若言好織廣織當少多益汝□尼薩耆波夜

056a29□提□若言好織極好織□若言好織淨織□若言

056b01□廣織極好織□若言廣織淨織□若言極好織

056b02□淨織當少多益汝□皆尼薩耆波夜提□若言

056b03□好織廣織極好織□若言好織廣織淨潔織□若

056b04□言廣織極好織淨潔織當多少益汝□皆尼薩

056b05□耆波夜提□若言好織廣織極好織淨潔織我

056b06□當多少益汝□皆尼薩耆波夜提□又比丘往語

056b07□織師□汝知不□是衣爲我織□汝莫好織□我或

056b08□多少益汝□是比丘得尼薩耆波夜提□若比

056b09□丘往語織師言□是衣爲我織□汝莫廣織□或

056b10□多少益汝□尼薩耆波夜提□若言莫極好織或

056b11□多少益汝□尼薩耆波夜提□若言莫淨織或

056b12□少多益汝□尼薩耆波夜提□若言莫好織莫廣

056b13□織□若言莫好織莫極好織□若言莫好織莫淨

056b14□織□若言莫廣織莫極好織□若言莫廣織莫

056b15□淨織□若言莫極好織莫淨織或少多益汝□

056b16□皆尼薩耆波夜提□若言莫好織莫廣織莫極

056b17□好織□若言莫好織莫廣織莫淨織□若言莫

056b18□廣織莫極好織莫淨潔織或少多益汝□皆尼

056b19□薩耆波夜提□若言莫好織莫廣織莫極好織

056b20□莫淨織或少多益汝□皆尼薩耆波夜提□又

056b21□比丘往語織師□汝知不□是衣爲我織□汝好織

056b22□我不益汝□是比丘得突吉羅□若言廣織□若言

056b23□極好織□若言淨織不利益汝□皆突吉羅□若

056b24□言好織廣織□若言好織極好織□若言好織淨

056b25□織□若言廣織極好織□若言廣織淨潔織□若言

056b26□極好織淨織不益利汝□皆突吉羅□若言好

056b27□織廣織極好織□若言好織廣織淨潔織□若言

056b28□廣織極好織淨潔織不利益汝□皆突吉羅□若

056b29□言好織廣織極好織淨潔織不利益汝□皆突

056c01□吉羅□若比丘往語織師言□汝知不□是衣爲

056c02□我織□汝莫好織我不益汝□突吉羅□若言莫

056c03□廣織□若言莫極好織□若言莫淨潔織我不

056c04□益汝□皆突吉羅□若言莫好織莫廣織□若言莫

056c05□好織莫極好織□若言莫好織莫淨潔織□若言

056c06□莫廣織莫極好織□若言莫廣織莫淨潔織□若

056c07□言莫極好織莫淨織□若言莫好織莫廣織莫

056c08□極好織□若言莫好織莫廣織莫淨織□若言

056c09□莫廣織莫極好織莫淨織□若言莫好織莫廣

056c10□織莫極好織莫淨織不利益汝□皆突吉羅□

056c11□若比丘自有物□令織師織不犯(二十四事竟)

056c12□佛在舍衛國□爾時跋難陀釋子□有共行弟子□

056c13□名達摩□善好有德□時跋難陀暫與割截衣

056c14□著□爾時佛自恣竟夏末月□欲二月遊行他國□

056c15□跋難陀釋子□聞佛夏末月欲二月遊行他國

056c16□聞已語弟子達摩□佛夏末月欲二月遊行他

056c17□國□今我共汝在佛前遊行他國□我等當多得

056c18□衣食諸臥具不闕□達摩言不能去□何以故□我

056c19□欲從佛遊行他國□得數見佛數見大德比丘□

056c20□因他故得聞法□跋難陀言□汝不欲共我去耶□

056c21□答言不去□跋難陀言□不去者還我衣來□弟子

056c22□言□和上衣已與我□跋難陀言□我不以他事

056c23□故與汝□與汝者爲我事故□汝實不欲去耶□答

056c24□言□實不欲去□跋難陀卽還奪衣取□是弟子

056c25□在祇陀槃那門間立啼□佛入祇陀槃那見達

056c26□摩□佛知而故問□達摩□汝何故啼耶□卽向佛

056c27□廣說上事□佛以是事集比丘僧□知而故問跋

056c28□難陀釋子□汝實作是事不□答言□實作世尊□

056c29□佛以種種因緣呵責□云何名比丘□與他比丘

057a01□衣□後瞋□嫌恨□便還奪取□種種呵已語諸比

057a02□丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應如

057a03□是說□若比丘與他比丘衣後瞋□嫌恨□若自

057a04□奪若使人奪□還我衣來不與汝□得是衣者□尼

057a05□薩耆波夜提□自奪者□自身奪□使人奪者□令

057a06□他人奪□尼薩耆波夜提者□是衣應捨□波夜提

057a07□罪應悔過□是中犯者□若比丘與他比丘衣□後

057a08□瞋□嫌恨便奪□若能奪得者□尼薩耆波夜提□

057a09□若不能得者□突吉羅□使人奪得者□尼薩耆

057a10□波夜提□不得者突吉羅□自以力□諍奪得者□

057a11□尼薩耆波夜提□不得者突吉羅□使他出力□

057a12□諍□奪得者尼薩耆波夜提□不得者突吉羅□若

057a13□欲折伏彼故□暫奪不犯(二十五事竟)

057a14□佛在舍衛國□爾時長老毘訶比丘□留僧伽梨

057a15□安陀林中□著上下衣入城乞食□後失僧伽梨□

057a16□還覓不得□向諸比丘說□我留僧伽梨安陀林

057a17□中入城乞食□後便失□還覓不得□我當云何□

057a18□諸比丘以是事白佛□佛以是事集比丘僧□知

057a19□而故問毘訶□汝實留僧伽梨安陀林中□著上

057a20□下衣入城乞食□後失僧伽梨□還覓不得□向諸

057a21□比丘說□諸長老□我留僧伽梨安陀林中□著上

057a22□下衣入城乞食□後失僧伽梨□還覓不得□我當

057a23□云何□答言□實爾世尊□佛種種因緣讚歎隨

057a24□所往處與衣□俱□作如是言□若比丘少欲知

057a25□足□衣趣蔽形食趣活命□隨所往處與衣□俱□

057a26□常安樂住□譬如鳥飛隨所往處毛翅共俱□比

057a27□丘亦爾□隨所往處與衣□俱□常安樂住□佛

057a28□以種種因緣讚歎與衣□俱已□語諸比丘□以

057a29□十利故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□

057b01□若比丘三月過□未至八月未滿歲□若阿練兒

057b02□比丘□在阿練兒處住□有疑怖畏□是比丘欲

057b03□三衣中隨一一衣著界外家中□此比丘有

057b04□因緣出界外□離衣宿齊六宿□過是宿者□尼

057b05□薩耆波夜提□未滿歲者□後安居□阿練兒處

057b06□者□去聚落五百弓□於摩伽陀國是一拘盧

057b07□舍□於北方國則半拘盧舍□有疑處者□疑是

057b08□中失物□乃至失一水器□有畏者□是中有怖畏□

057b09□乃至畏惡比丘□若是比丘欲三衣中隨以一

057b10□一衣著界外家中□衣名三衣若僧伽梨若鬱

057b11□多羅僧若安陀會□六夜離衣不犯者□若離僧

057b12□伽梨□若離鬱多羅僧□若離安陀會□尼薩耆

057b13□波夜提者□是衣應捨□波夜提罪應悔過□是

057b14□中犯者□比丘第六夜□應還取衣□若至衣所□

057b15□若受餘衣□若比丘不取衣來□不往衣所□不受

057b16□餘衣□至第七夜地了時□尼薩耆波夜提三

057b17□月過者□謂夏有四月三月雖過□而後安居人

057b18□日猶未滿故□言未滿八月也(二十六事竟)

057b19□佛在舍衛國□爾時舍衛□客遊諸聚落□爲市

057b20□利故□道中見一僧坊閑靜遠離□□客入中見

057b21□比丘僧少□問比丘言□此中比丘何以少□比

057b22□丘答言□汝不知耶□□客言云何比丘言□是

057b23□處無檀越供給衣食湯藥□是故比丘僧少□□

057b24□客言□我等欲修治是處供給衣食湯藥□是諸

057b25□□客卽時留衣食湯藥直已便去□遊行諸

057b26□處□諸比丘夏初月□分是物去□餘處安居□是□

057b27□客得利行還□見是僧坊□作是念□此是我等所

057b28□供養處□當入中看□有幾人安居□或有所乏衣

057b29□食湯藥□當更供給□卽入已見比丘轉少□問言□

057c01□此中比丘何以轉少□比丘言□汝不知乎□是

057c02□中無檀越供給衣食湯藥直□是故減少□□

057c03□客言□我等先所供給衣食湯藥直□是物那

057c04□去□比丘答言□是夏初月諸比丘分是物去餘

057c05□處安居□□客言□我等不爲分故與使餘處安

057c06□居□我爲住此處故與令受供養□是中有比丘

057c07□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說

057c08□佛以是事集比丘僧□佛以種種因緣呵責□云

057c09□何名比丘□夏初月分安居物□佛爾時但呵責

057c10□未結戒

057c11□佛又在舍衛國□爾時波斯匿王有□將千人

057c12□五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無德□自

057c13□房舍中無好床榻臥具□諸□將婦亦無好衣

057c14□服環釧瓔珞華□莊嚴身具□正使得官供給

057c15□□食□又不充足是人喜飮食人客嗜酒□諍□

057c16□或時啼哭□或時戱笑跳□大喚□有達摩提那

057c17□比丘尼□近是處住□以是大音聲鬧亂故□妨

057c18□是比丘尼坐禪讀經□時達摩提那比丘尼□往

057c19□□將婦所問言□汝等夫□何以著弊壞垢衣□

057c20□無色無德□自房舍中□無好床榻臥具□汝等亦

057c21□無好衣服環釧瓔珞華□嚴具□設使得官

057c22□供給又不充足□汝夫□喜飮食人客嗜酒喜

057c23□□諍□或啼哭戱笑□或跳□大喚□妨我坐禪

057c24□讀經汝何不遮□答言□何能制之□設使遮者□

057c25□先所得飮食之餘□更不復得□善人若當呵者□

057c26□或能受用□達摩提那比丘尼□聞語已去乞覓

057c27□飮食□時時請諸□將中大力勢者□與食誘之

057c28□知有信心能信受語□卽便語言□諸聚落主□

057c29□汝等歸依佛歸依法歸依僧□是信受語故

058a01□卽歸依佛法僧□歸依佛法僧故□不復喜飮

058a02□酒□亦不喜延致酒客□不喜□諍□不復喜啼

058a03□哭戱笑跳□大喚□自房舍中□有好床榻衣服

058a04□臥具□諸婦皆有好衣服環釧瓔珞華□莊嚴

058a05□身具□官所給□皆得充足□以是因緣故□諸□

058a06□將漸漸大富□多饒金銀財寶奴婢人民種種

058a07□成就□波斯匿王以是富人圍繞故□王有威德

058a08□衆所敬仰□爾時波斯匿王□有小國反叛□語諸

058a09□□將□汝等往彼折伏便還□是諸將中有深敬

058a10□佛者□弓頭著□水囊□作是念□若値水有□

058a11□者□當□飮之□是中有不信佛法者□生嫉□

058a12□心□往到波斯匿王所言□是中某甲諸□將□

058a13□弓頭著□水囊□作是念□値有□水者□當□

058a14□飮之□是等□王□王言□云何是等於小□中

058a15□有如是憐愍心□何況於人□王言喚來□卽往

058a16□喚之□王言□汝等實以□水囊繫弓頭□作是

058a17□念□値水有□者□當□飮之耶□答言實爾□王

058a18□言□汝等□我□□將言□云何□王□王言□汝於

058a19□小□尙有憐愍心□何況於人□□將言□□有

058a20□何過□於王若有過者□當知我等爲王治之□王

058a21□作是念□或有人喜淨潔故□何必畏殺□□王言□

058a22□將至陣前□卽將至陣前□是諸□將□或有得慈

058a23□心三昧□入慈心力故□破是賊陣卽時折伏□王

058a24□聞破賊心大歡喜□爾時諸□將破賊已□還到

058a25□王所長□而言□大王常勝□作是語已在王前

058a26□立□王卽時償賜財物聚落田宅人民□更倍

058a27□供給□爾時諸□將富貴轉增□多饒金銀財寶

058a28□奴婢人民種種增益□王以是人圍□故□威德

058a29□轉勝衆倍敬仰□諸□將作是念□我等富貴具

058b01□足者□皆因達摩提那比丘尼故□我等何不請

058b02□是比丘尼來□是舍衛國三月夏安居□是諸□

058b03□將到比丘尼所言□大德□到我舍衛國夏安居

058b04□來□比丘尼答言□不能□何以故□答言□隨佛安

058b05□居處□我等當往安居□是中數得見佛□數得

058b06□見大德比丘□因他故得聞法□汝等若欲令我

058b07□是中安居者□可先請佛此舍衛國夏安居□是

058b08□□將卽往佛所□頭面禮足在一面坐□佛見坐

058b09□已種種因緣說法示敎利喜□示敎利喜已默

058b10□然□是諸□將□聞佛說法種種因緣示敎利

058b11□喜已□白佛言□世尊□受我等請舍衛國夏安

058b12□居□憐愍故佛默然受之□諸□將知佛默然受

058b13□請已□頭面禮足右□而去□還到自舍各相約

058b14□□□隨力所辦□若一日食二日食三日食□如是

058b15□次第辦三月食□爲衆僧作別房衣□作家中衣

058b16□作夏安居衣□爾時餘十日在□未到自恣□波

058b17□斯匿王復有小國反叛□卽復遣先□將往□以

058b18□前破賊□是故今復使汝等往□是諸□將聞已

058b19□愁憂□何苦乃爾□先□因緣殆而得脫□今復

058b20□往者或能失命□我等已請佛三月辦衣食湯

058b21□藥□我等若不以布施者□衆僧失布施□我等失

058b22□福德□我等先欲施物□今布施何苦□我等常

058b23□令施法不絶□僧福田中恒作福德□僧得施

058b24□物□我等得福□卽出前許布施物□多持衣□□

058b25□到祇陀林中打□槌□諸比丘言□何以打耶□

058b26□□將答言□諸大德集□我以此衣布施衆僧諸

058b27□比丘言□佛不聽我等未自恣夏月內分安居

058b28□衣□諸□將言□我等官人屬他不得自在□先□

058b29□因緣殆而得脫□今往不知云何□或能失命□衆

058c01□僧集聚當受是衣物□諸比丘不知云何□是事

058c02□白佛□佛知故問阿難□自恣有幾日在□阿難

058c03□答言□世尊□有十日在□佛語阿難□雖十日未

058c04□至自恣□恐失布施衣應受□佛及僧集坐一處

058c05□諸□將分諸衣與衆僧已□在佛前坐聽說法

058c06□故□佛見坐已□說種種法示敎利喜□示敎利

058c07□喜已默然□是諸□將聞佛說法已□頭面禮足

058c08□右□而去□去不久□佛以先因緣及是事故□集

058c09□比丘僧□佛以種種因緣□讚戒讚持戒□讚戒讚

058c10□持戒已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□

058c11□從今是戒應如是說□若比丘十日未至自恣□

058c12□有急施衣應受□比丘須是衣者□當自手取□乃

058c13□至衣時畜□過是畜者□尼薩耆波夜提□十日未

058c14□至自恣者□若知自恣有十日在急施衣者□若

058c15□王施若夫人施若王子施□若大臣大官□將

058c16□內官□若女欲嫁時□若病人□若欲殺賊時□如

058c17□是等人施衣□若知十日未至自恣應受□衣時

058c18□者□若有住處□不受迦□那衣夏末一月□若

058c19□受迦□那衣住處夏末一月及冬四月□尼薩

058c20□耆波夜提者□是衣應捨□波夜提罪應悔過□是

058c21□中犯者□若是處不受迦□那衣□諸比丘□夏末

058c22□月末後日□是衣應捨□若作淨若受持□若不捨

058c23□不作淨不受持□至冬初月初日地了時□尼薩

058c24□耆波夜提□若是住處受迦□那衣□是諸比丘

058c25□冬末後月末後日□是衣應捨應作淨若受持

058c26□若不捨不作淨不受持□至春初月初日地了

058c27□時□尼薩耆波夜提(二十七事竟)

058c28□佛在王舍城□爾時六群比丘作是言□佛聽我

058c29□等畜雨浴衣□便春冬一切時畜□是中有比

059a01□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜種種因

059a02□緣呵責□云何名比丘□佛聽畜雨浴衣□故便冬

059a03□春一切時畜□佛聽畜三衣□雨浴衣乃是第四

059a04□衣□是諸比丘種種呵已□是事白佛□佛以是事

059a05□集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事

059a06□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云

059a07□何名比丘□我聽畜雨浴衣□便冬春一切時

059a08□畜□種種因緣呵已□語諸比丘□以十利故與

059a09□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘春

059a10□殘一月□應求作雨浴衣□半月應受持□若比丘

059a11□未至春殘一月求作□過半月受持者□尼薩耆

059a12□波夜提□是中云何求□云何作□云何持□求者□

059a13□從他乞□是衣作者□若浣染割截[打-丁+替]□縫持者

059a14□若是衣受用□尼薩耆波夜提者□是衣應捨□波

059a15□夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘有閏月處

059a16□求雨浴衣□往無閏月處安居□是中從外求

059a17□來作來□皆突吉羅□從受持來□尼薩耆波

059a18□夜提□若有閏處比丘遣使往□語無閏處比丘

059a19□言□諸大德□小待共自恣□若無閏處比丘受

059a20□是語待者□是無閏處比丘從求來作皆突吉

059a21□羅□從受持來□尼薩耆波夜提□若比丘有閏

059a22□處求雨浴衣□有閏處安居□不犯□持竟□夏前

059a23□三月便捨之□無閏處者□已入八月□熱時已

059a24□過故犯□有閏者□謂此國晩熱□謂閏春末月□

059a25□則閏月內求之□若求得者□三月末便應受

059a26□持□不能得者□四月十六日應受持□卽得不

059a27□應停過十五日(二十八事竟)

059a28□佛在舍衛國□爾時有一居士□發心欲與佛

059a29□及僧飮食復與僧衣□時世飢儉乞食難得□是

059b01□居士財物不多□夏時已過心中憂愁作是言□

059b02□今何痛惱苦急乃爾□我本心欲與佛及僧飮

059b03□食復與僧衣□時世飢儉乞求難得我財物少□

059b04□夏時已過心中憂愁□苦急不滿我願□我今當

059b05□從僧中少多□請比丘與食與僧衣□令我福德

059b06□不空□作是念已便入祇洹打□槌□有比丘問

059b07□居士□何因緣故打□□□居士答言□我欲從僧

059b08□請爾所比丘到我舍食□時知會人卽差爾所

059b09□比丘去□次到六群比丘□六群比丘先時有次

059b10□請□便持衣□先至請家□辦飮食時敎如是如

059b11□是作□是時六群比丘晨朝持衣□□到是居士

059b12□舍共相問訊在一面坐□居士作禮在前坐□自

059b13□向六群比丘軟語□我本心欲與佛及僧飮食

059b14□復與僧衣□今世飢儉乞求難得□我財物少□夏

059b15□時已過心中憂惱苦急作是念□我今何不從

059b16□僧中請少多比丘□與食便與僧衣□令我不失

059b17□福德□以是因緣故食與汝等衣當與僧□時六

059b18□群比丘聞衣名心動□語居士言□是衣何似持

059b19□來示我□居士言善□卽出衣示之□六群比丘

059b20□見衣倍生貪心□語居士言□汝意欲令是衣有

059b21□用耶□欲令擧置耶□居士言□所以施者欲令用

059b22□之□汝若欲令不用者當與僧□何以故□僧多有

059b23□衣擧在一處朽壞□□□若令用者當與我等□

059b24□我等衣少得施當用□居士言□汝等知與僧不

059b25□用□若汝等能用者便當相與□居士與食已持

059b26□是衣與六群比丘□六群比丘食已持是衣入

059b27□祇洹□示諸比丘是衣何似細好不□諸比丘言□

059b28□實好汝何從而得□六群比丘廣說是事□是中

059b29□有比丘少欲知足□行頭陀聞是事心不喜□種

059c01□種因緣呵責□云何名比丘知物向僧自求向

059c02□己□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集比

059c03□丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事不□答

059c04□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責六群比丘

059c05□云何名比丘□知物向僧自求向己□種種因緣

059c06□呵已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今

059c07□是戒應如是說□若比丘知物向僧自求向己□

059c08□尼薩耆波夜提□知者若自知若從他聞□若檀

059c09□越語□物者謂施僧物□若衣□戶鉤□灌時藥

059c10□夜分藥七日藥終身藥□向僧者發心欲施僧

059c11□未與□尼薩耆波夜提者□是衣應捨波夜提罪

059c12□應悔過□是中犯者□若比丘知是物向比丘僧

059c13□自求向己□尼薩耆波夜提□若向三二一□突吉

059c14□羅□若比尼薩耆波夜提□若向三二一□突吉

059c15□羅□若比丘知是物向此三比丘□求向餘三比

059c16□丘□突吉羅□若比丘知是物向三比丘求向二

059c17□比丘一比丘□比丘尼僧三比丘尼二比丘尼

059c18□一比丘尼□三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉

059c19□摩尼□三沙彌二沙彌一沙彌□三沙彌尼二沙

059c20□彌尼一沙彌尼□比丘僧□皆突吉羅□若比丘

059c21□知是物向此二比丘□求向餘二比丘□突吉羅

059c22□若知是物向二比丘□求向一比丘比丘尼僧□

059c23□三比丘尼二比丘尼一比丘尼□三式叉摩尼

059c24□二式叉摩尼一式叉摩尼□三二一沙彌□三二

059c25□一沙彌尼□比丘僧三二一比丘□皆突吉羅□若

059c26□比丘知是物向此一比丘□求向餘一比丘□突

059c27□吉羅□若知是物向一比丘□求向比丘尼僧□三

059c28□二一比丘尼三二一式叉摩尼□三沙彌二一

059c29□沙彌□三二一沙彌尼□比丘僧三二一比丘皆

060a01□突吉羅□若比丘知是物向此三比丘尼□求向

060a02□餘三比丘尼□突吉羅□若比丘知是物向三比

060a03□丘尼□求向二比丘尼一比丘尼□三二一式叉

060a04□摩尼□三二一沙彌□三二一沙彌尼□比丘僧

060a05□三比丘二一比丘□比丘尼僧□皆突吉羅□若

060a06□比丘知是物□向此二比丘尼□求向餘二比丘

060a07□尼□突吉羅□若比丘知是物向二比丘尼□求

060a08□向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三

060a09□二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧□

060a10□三二一比丘尼□皆突吉羅□若比丘知是物向

060a11□此一比丘尼□求向餘一比丘尼□突吉羅□若

060a12□比丘知是物向一比丘尼□求向三二一式叉

060a13□摩尼□三沙彌二一沙彌□三二一沙彌尼□比

060a14□丘僧三二一比丘□比丘尼僧三比丘尼二一

060a15□比丘尼□皆突吉羅□若比丘知是物向此三式

060a16□叉摩尼□求向餘三式叉摩尼□突吉羅□若比

060a17□丘知是物向三式叉摩尼□求向二一式叉摩

060a18□尼□三二一沙彌□三二一沙彌尼□比丘僧三

060a19□二一比丘比丘尼僧□三二一比丘尼□皆突吉

060a20□羅□若比丘知是物向此二式叉摩尼□求向餘

060a21□二式叉摩尼□突吉羅□若比丘知是物向二式

060a22□叉摩尼□求向一式叉摩尼□三二一沙彌□三

060a23□二一沙彌尼□比丘僧三比丘二一比丘比丘

060a24□尼僧□三比丘尼二一比丘尼□三式叉摩尼□皆

060a25□突吉羅□若比丘知是物向此一式叉摩尼□求

060a26□向餘一式叉摩尼□突吉羅□若知是物向一式

060a27□叉摩尼□求向三沙彌□二一沙彌□三沙彌尼□

060a28□二一沙彌尼□比丘僧三比丘二一比丘□比丘

060a29□尼僧三比丘尼□二一比丘尼□三式叉摩尼□二

060b01□一式叉摩尼□皆突吉羅□若比丘知是物向此

060b02□三沙彌□求向餘三沙彌□突吉羅□若比丘知

060b03□是物向三沙彌□求向二沙彌一沙彌□三沙彌

060b04□尼二一沙彌尼□比丘僧三比丘二一比丘□比

060b05□丘尼僧三比丘尼二一比丘尼□三式叉摩尼

060b06□二一式叉摩尼□皆突吉羅□若比丘知是物向

060b07□此二沙彌□求向餘二沙彌□突吉羅□若比丘

060b08□知是物向二沙彌□求向一沙彌□三沙彌尼二

060b09□一沙彌尼□比丘僧三比丘二一比丘□比丘尼

060b10□僧三比丘尼二一比丘尼□三二一式叉摩尼□

060b11□三二一沙彌三二一沙彌尼□皆突吉羅□若比

060b12□丘知是物向此一沙彌□求向餘一沙彌□突吉

060b13□羅□若比丘知是物向此一沙彌□求向三沙彌

060b14□尼□二一沙彌尼□比丘僧三比丘二一比丘□比

060b15□丘尼僧三比丘尼二一比丘尼□三式叉摩尼

060b16□二一式叉摩尼□三沙彌二一沙彌□皆突吉羅□

060b17□若比丘知是物向此三沙彌尼□求向餘三沙

060b18□彌尼□突吉羅□若比丘知是物向此三沙彌尼□

060b19□求向餘二一沙彌尼□比丘僧三二一比丘□比

060b20□丘尼僧三比丘尼□二一比丘尼□三二一式叉

060b21□摩尼□三二一沙彌□皆突吉羅□若比丘知是

060b22□物向二沙彌尼□求向餘二沙彌尼□突吉羅□若

060b23□比丘知是物向二沙彌尼□求向一沙彌尼□比

060b24□丘僧三二一比丘□比丘尼僧三比丘尼二一

060b25□比丘尼□三二一式叉摩尼□三二一沙彌□三二

060b26□一沙彌尼□皆突吉羅□若比丘知是物向此一

060b27□沙彌尼□求向餘一沙彌尼突吉羅□若比丘知

060b28□是物向一沙彌尼□求向比丘僧□三比丘二一

060b29□比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼□三二

060c01□一式叉摩尼□三二一沙彌□三二一沙彌尼□皆

060c02□突吉羅□若比丘知是物向此多畜生□求向餘

060c03□多畜生□突吉羅□若比丘知是物向多畜生□求

060c04□向二畜生一畜生突吉羅□若比丘知是物向

060c05□此二畜生□求向餘二畜生□突吉羅□若比丘

060c06□知是物向二畜生□求向一畜生多畜生突吉

060c07□羅□若比丘知是物向此一畜生□求向餘一畜

060c08□生□突吉羅□若比丘知是物向一畜生□求向

060c09□多畜生二畜生□突吉羅□若比丘知是物向比

060c10□丘僧□求向比丘尼僧□突吉羅□若比丘知是

060c11□物向比丘尼僧□求向比丘僧突吉羅□若比丘

060c12□僧破爲二部比丘□知是物向此一部□求向餘

060c13□一部□突吉羅□若比丘向中生向想□得尼薩

060c14□耆波夜提□若向中生不向想□亦得尼薩耆波

060c15□夜提□若向中生疑尼薩耆波夜提□若不向中

060c16□生向想得突吉羅□若不向中生疑得突吉羅□

060c17□若不向中生不向想不犯(二十九事竟)

060c18□佛在舍衛國□與大比丘僧安居□爾時長老畢

060c19□陵伽婆蹉□王舍城安居□多有知識□大德□

060c20□油蜜石蜜□是長老多得故一□半□□拘□

060c21□多羅□半拘□多羅□大□□小□□□或絡

060c22□囊盛□懸象牙□上□從中取時□棄汚壁□臥具

060c23□爛壞汚□房舍□房舍臭處□是長老畢陵伽

060c24□婆蹉弟子□擧宿而食□惡捉不受內宿諸佛

060c25□在世法□歲二時大會□春末後月夏末後月□春

060c26□末月者□諸方國土處處諸比丘來詣佛所□作

060c27□是念□佛所說法□我等當安居時修習得安樂

060c28□住□是初大會□夏末月者□諸比丘夏三月安

060c29□居竟作衣畢□持衣□詣佛所□作是念□我等

061a01□久不見佛□久不見世尊□是第二大會□爾時有

061a02□一比丘□王舍城安居竟作衣畢□持衣□遊行

061a03□到舍衛國□往詣佛所□頭面禮足在一面立□諸

061a04□佛常法□若客比丘來□以如是語勞問諸比

061a05□丘□忍不足不□安樂住不□乞食不乏□道路

061a06□不疲耶□爾時佛以如是語勞問是比丘□忍

061a07□不足不□安樂住不□乞食不乏□道路不疲耶□

061a08□比丘答言□世尊□忍足安樂住□乞食不乏□道

061a09□路不疲□以上事向佛廣說□佛以是事集比

061a10□丘僧□種種因緣呵責□我憐愍利益病比丘故□

061a11□聽服四種含消藥□油蜜石蜜□云何是比丘□

061a12□擧宿而食□惡捉不受內宿□種種因緣呵已□

061a13□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒

061a14□應如是說□若比丘病□聽服四種含消藥□油

061a15□蜜石蜜□共宿至七日得服□過是服是□尼薩

061a16□耆波夜提□病者□若風發熱發冷發□服是四

061a17□種藥可差者□是名病□不病者□異是因緣名

061a18□爲不病□尼薩耆波夜提者□是藥應捨□波夜提

061a19□罪應悔過□是中犯者□若比丘一日得□畜

061a20□二日捨□二日得畜三日捨□三日得畜四日捨□

061a21□四日得畜五日捨□五日得畜六日捨□六日得

061a22□畜七日捨□七日得七日時□比丘是□應與

061a23□人□若作淨若服□若比丘不與人不作淨不服□

061a24□至第八日地了時□尼薩耆波夜提□若比丘一

061a25□日得□二日更得□畜一捨一□二日得□三日

061a26□更得□畜一捨一□三日得□四日更得□畜一

061a27□捨一□四日得□五日更得□畜一捨一□五日

061a28□得□六日更得□畜一捨一□六日得□七日更

061a29□得□七日時比丘是□應與人□若作淨若服□若

061b01□不與人不作淨不服□至第八日地了時□尼薩

061b02□耆波夜提□若比丘一日得□畜二日□更得畜

061b03□後捨前□二日得□三日更得□畜後捨前□三日

061b04□得□四日更得□畜後捨前□四日得□五日更

061b05□得□畜後捨前□五日得□六日更得□畜後捨

061b06□前□六日得□七日更得□七日時比丘是□應

061b07□與人□若作淨若服□若不與人不作淨不服□至

061b08□第八日地了時□尼薩耆波夜提□若比丘一日

061b09□得□二日更得□畜前捨後□二日得□三日更

061b10□得□畜前捨後□三日得□四日更得□畜前捨

061b11□後□四日得□五日更得□畜前捨後□五日得□

061b12□六日更得□畜前捨後□六日得□七日更得□七

061b13□日時比丘是□應與人□若作淨若服□若不與

061b14□人不作淨不服□至第八日地了時□尼薩耆

061b15□波夜提□若比丘一日得□畜□二日不得□三四

061b16□五六七日不得□七日時比丘是□應與人□若

061b17□作淨若服□若不與人不作淨不服□至第八

061b18□日地了時□尼薩耆波夜提□若比丘一日得□

061b19□畜□二日更得□三四五六七日更得□七日時

061b20□比丘是□皆應與人□若作淨若服□若不與人

061b21□不作淨不服□至第八日地了時□尼薩耆波

061b22□夜提□若比丘有應捨□□未捨罪未悔過□次續

061b23□未斷更得□□是後□得尼薩耆波夜提□本□

061b24□因緣故□又比丘應捨□已捨罪未悔過次續

061b25□未斷□更得□□是後□得尼薩耆波逸提□本

061b26□□因緣故□又比丘應捨□已捨□罪已悔過□次

061b27□續未斷□更得□□是後□得尼薩耆波夜提□本

061b28□□因緣故□又比丘應捨□已捨□罪已悔過□次

061b29□續已斷更得□□不犯□油蜜石蜜亦如是□若重

061c01□病不犯(三十事竟)

061c02□十誦律卷第八

061c03□　佛在舍衛國□爾時有一居士□發心欲與佛

061c04□　及僧飮食□復與僧衣□時世饑儉乞食難得□

061c05□　是居士財物不多□夏時已過□心中憂愁作

061c06□　是言□今何痛惱苦急乃爾□我本心欲與佛

061c07□　及僧飮食□復與僧衣□時世饑儉乞求難

061c08□　得□我財物少夏時已過□心中憂愁苦急不

061c09□　滿我願□我今當從僧中少多□請比丘與食

061c10□　與僧衣□令我福德不空□作是念已□便入祇

061c11□　洹打□椎□有比丘問居士□何因緣故打椎□

061c12□　居士答言□我欲從僧中請爾所比丘到我

061c13□　舍□時知會人□卽差爾所比丘去□次到六群

061c14□　比丘□六群比丘先時有次請□便持衣□先

061c15□　到□請家辦飮食時□敎如是如是作□是時六

061c16□　群比丘□晨朝持衣□到是居士舍□共相問

061c17□　訊在一面坐□居士作禮已在前坐□自向六

061c18□　群比丘軟語□我本心欲與佛及僧飮食復

061c19□　與僧衣□今世饑儉乞求難得□我財物少夏

061c20□　時已過□心中憂愁苦急作是念□我今當從

061c21□　僧中請少多比丘與食□便與衆僧衣□令我

061c22□　不失福德□以是因緣故□食與汝等衣當與

061c23□　僧□時六群比丘聞衣名心動□語居士言□是

061c24□　衣何似□持來示我□居士言善□卽出衣示

061c25□　之□六群比丘見衣倍生貪心□語居士言□汝

061c26□　意欲令是衣有用耶□欲令擧置耶□居士言□

061c27□　所以施者欲令用之□汝若欲令不用者當

061c28□　與僧□何以故□僧多有衣擧在一處□朽壞蟲

061c29□　□□若令用者當與我等□我等少衣得布施

062a01□　我等當用□居士言□汝等知與僧不用□若汝

062a02□　等能用者便當相與□居士與食食已□持是

062a03□　衣與六群比丘□食已持是衣去入祇洹示

062a04□　諸比丘□是衣何似細好不□諸比丘言實好□

062a05□　汝何從得□六群比丘廣說是事□是中有比

062a06□　丘少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

062a07□　因緣呵責□云何名比丘□知物向僧自求向

062a08□　己□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集

062a09□　比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事

062a10□　不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責六

062a11□　群比丘□云何名比丘□知物向僧自求向己□

062a12□　佛以種種因緣呵已語諸比丘□以十利故

062a13□　與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

062a14□　丘知物向僧自求向己□尼薩耆波逸提□知

062a15□　者若自知若從他聞若檀越語□物者謂施

062a16□　僧物□若衣□戶鉤□灌時藥時分藥七日

062a17□　藥終身藥□向僧者□發心欲與僧未定與□尼

062a18□　薩耆波逸提者□是衣應捨□波逸提罪應悔

062a19□　過□是中犯者□若比丘知是物向比丘僧□自

062a20□　求向己□尼薩耆波逸提□若向三二一突吉

062a21□　羅□若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向

062a22□　己□尼薩耆波逸提□若向三二一突吉羅□若

062a23□　比丘知是物向此三比丘□求向餘三比丘□

062a24□　突吉羅□若比丘知是物向三比丘□求向二

062a25□　比丘一比丘□比丘尼僧□三比丘尼二比丘尼

062a26□　一比丘尼□三式叉摩尼二式叉摩尼一式

062a27□　叉摩尼□三沙彌二沙彌一沙彌□三沙彌尼

062a28□　二沙彌尼一沙彌尼□比丘僧□皆突吉羅□若

062a29□　比丘知是物向此二比丘□求向餘二比丘□

062b01□　突吉羅□若知是物向二比丘□求向一比丘□

062b02□　比丘尼僧□三比丘尼二比丘尼一比丘尼□

062b03□　三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼□三沙

062b04□　彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙

062b05□　彌尼□比丘僧三二一比丘□皆突吉羅□若比

062b06□　丘知是物向此一比丘□求向餘一比丘□突

062b07□　吉羅□若知是物向一比丘□求向比丘尼僧□

062b08□　三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼

062b09□　二式叉摩尼一式叉摩尼□三沙彌二一沙

062b10□　彌□三沙彌尼二一沙彌尼□比丘僧三比丘

062b11□　二比丘一比丘□皆突吉羅□若比丘知物向

062b12□　此三比丘尼□求向餘三比丘尼□突吉羅□若

062b13□　比丘知是物向三比丘尼□求向二比丘尼

062b14□　一比丘尼□三式叉摩尼二一式叉摩尼□三

062b15□　沙彌二一沙彌□三沙彌尼二一沙彌尼□比

062b16□　丘僧三比丘二一比丘□比丘尼僧□皆突吉

062b17□　羅□若比丘知是物向此二比丘尼□求向餘

062b18□　二比丘尼□突吉羅□若比丘知是物向二比

062b19□　丘尼□求向一比丘尼三式叉摩尼□二一式

062b20□　叉摩尼□三沙彌□二一沙彌三沙彌尼□二一

062b21□　沙彌尼比丘僧□三比丘二一比丘比丘尼

062b22□　僧□三二一比丘尼□皆突吉羅□若比丘知是

062b23□　物向此一比丘尼□求向餘一比丘尼□突吉

062b24□　羅□若比丘知是物向一比丘尼□求向三式

062b25□　叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼□三沙彌

062b26□　二一沙彌三沙彌尼□二一沙彌尼□比丘僧

062b27□　三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼□二

062b28□　一比丘尼皆突吉羅□若比丘知是物向此

062b29□　三式叉摩尼□求向餘三式叉摩尼□突吉

062c01□　羅□若比丘知是物向三式叉摩尼□求向

062c02□　二式叉摩尼□一式叉摩尼三沙彌二一沙

062c03□　彌□三沙彌尼二一沙彌尼□比丘僧□三

062c04□　比丘二一比丘□比丘尼僧□三比丘尼二

062c05□　比丘尼一比丘尼□皆突吉羅□若比丘知

062c06□　是物向此一式叉摩尼□求向餘二式叉摩

062c07□　尼□突吉羅□若比丘知是物向二式叉摩

062c08□　尼□求向一式叉摩尼□三沙彌二一沙彌□

062c09□　三沙彌尼二一沙彌尼□比丘僧□三比丘二

062c10□　一比丘□比丘尼僧□三比丘尼二一比丘

062c11□　尼□三式叉摩尼□皆突吉羅□若比丘知是物

062c12□　向此一式叉摩尼□求向餘一式叉摩尼□突

062c13□　吉羅□若知是物向一式叉摩尼□求向三沙

062c14□　彌二一沙彌□三沙彌尼二一沙彌尼□比丘

062c15□　僧□三比丘二一比丘□比丘尼僧□三比丘尼

062c16□　二一比丘尼□三式叉摩尼二式叉摩尼□皆

062c17□　突吉羅□若比丘知是物向此三沙彌□求向

062c18□　餘三沙彌□突吉羅□若比丘知是物向三沙

062c19□　彌□求向二沙彌一沙彌□三沙彌尼二一沙

062c20□　彌尼□比丘僧□三比丘二一比丘□比丘尼僧□

062c21□　三比丘尼二一比丘尼□三式叉摩尼二一

062c22□　式叉摩尼□皆突吉羅□若比丘知是物向此

062c23□　二沙彌□求向餘二沙彌□突吉羅□若比丘知

062c24□　是物向二沙彌□求向一沙彌□三沙彌尼二

062c25□　一沙彌尼□比丘僧□三比丘二一比丘□比丘

062c26□　尼僧□三比丘尼二一比丘尼□三式叉摩尼

062c27□　二一式叉摩尼□三沙彌□皆突吉羅□若比丘

062c28□　知是物向此一沙彌□求向餘一沙彌□突吉

062c29□　羅□若比丘知是物向此一沙彌□求向三沙

063a01□　彌尼二一沙彌尼□比丘僧□三比丘二一比

063a02□　丘□比丘尼僧□三比丘尼二一比丘尼□三式

063a03□　叉摩尼二一式叉摩尼□三沙彌二一沙彌□

063a04□　皆突吉羅□若比丘知是物向此三沙彌尼□

063a05□　求向餘三沙彌尼□突吉羅□若比丘知是物

063a06□　向此三沙彌尼□求向餘二沙彌尼一沙彌

063a07□　尼□比丘僧□三比丘二一比丘□比丘尼僧□

063a08□　三比丘尼二一比丘尼□三式叉摩尼二一

063a09□　式叉摩尼□三沙彌二一沙彌□皆突吉羅□若

063a10□　比丘知是物向此二沙彌尼□求向餘二沙

063a11□　彌尼□突吉羅□若比丘知是物向二沙彌尼□

063a12□　求向一沙彌尼□比丘僧□三比丘二一比丘□

063a13□　比丘尼僧□三比丘尼二一比丘尼□三式叉

063a14□　摩尼二一式叉摩尼□三沙彌二一沙彌□三

063a15□　二一沙彌尼□皆突吉羅□若比丘知是物

063a16□　向此一沙彌尼□求向餘一沙彌尼□突吉羅□

063a17□　若比丘知是物向一沙彌尼□求向比丘僧□

063a18□　三比丘二一比丘□比丘尼僧□三比丘尼二

063a19□　一比丘尼□三式叉摩尼二一式叉摩尼□三

063a20□　沙彌二一沙彌□三沙彌尼二一沙彌尼□皆

063a21□　突吉羅□若比丘知是物向此多畜生□求向

063a22□　餘多畜生□突吉羅□若比丘知是物向多畜

063a23□　生□求向二畜生一畜生□突吉羅□若比丘知

063a24□　是物向此二畜生□求向餘二畜生□突吉羅□

063a25□　若比丘知是物向二畜生□求向一畜生多

063a26□　畜生□突吉羅□若比丘知是物向此一畜生□

063a27□　求向餘一畜生□突吉羅□若比丘知是物向

063a28□　此一畜生□求向多畜生二畜生□突吉羅□若

063a29□　比丘知是物向比丘僧□求向比丘尼僧□突

063b01□　吉羅□若比丘知是物向比丘尼僧□求向比

063b02□　丘僧□突吉羅□若比丘僧破爲二部□比丘知

063b03□　是物向此一部□求向餘一部□突吉羅□若比

063b04□　丘向中生向想□得尼薩耆波逸提□若向中

063b05□　生不向想□亦尼薩耆波逸提□若向中生疑□

063b06□　尼薩耆波逸提□若不向中生向想□得突吉

063b07□　羅□若不向中生疑□得突吉羅□若不向中生

063b08□　不向想□不犯(二十九事竟)

063b09□

063b10□

063b11□

063b12□十誦律卷第九(二誦之三)

063b13□

063b14□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

063b15□　　明九十波夜提法之一

063b16□佛在舍衛國□爾時南天竺有論議師□以銅□

063b17□□腹頭上然火來入舍衛國□時人問言□汝

063b18□何因緣爾□答言□我智慧多□恐腹裂故□汝頭

063b19□上何以著火□欲照闇故□語言□癡婆羅門□日

063b20□照天下□何以言闇□答言□汝等不知□闇有二

063b21□種□一者無日月火燭□二者愚癡無智慧明□諸

063b22□人言□汝未見訶□釋子比丘□故敢作是語□若

063b23□見共語者□日出則闇□夜則日出□時城內人

063b24□民□卽喚訶□釋子比丘□欲令共論□時訶□聞

063b25□之心愁□不得已而來入城道中□見二□羊共

063b26□□□卽因取相作是念□一羊是婆羅門□一羊是

063b27□我□是我者□則不如□見已轉更愁憂□前行又

063b28□見二牛共□□復作是念□一牛是婆羅門□一牛

063b29□是我□是我者卽復不如□又前行復見二人相

063c01□撲□作是念□一是婆羅門□一是我□我者卽復

063c02□不如□欲入論處□見一女人持滿□甁水水甁卽

063c03□破□復作是念□我見諸不吉相□將無不如□不

063c04□得已□便前入舍□見是論師婆羅門眼口相貌□

063c05□自知不如愁憂更甚□適坐須臾□諸人便言可

063c06□共論議□答言□我今小不安隱□須待明日□作

063c07□是語已便還宿處□至後夜時卽向王舍城□明

063c08□旦城中人集□久待不來□知時已過□自到祇

063c09□桓推尋求之□餘比丘言□訶□釋子卽後夜

063c10□時持衣□去□諸城內人聞已種種呵責□云何

063c11□名比丘□故妄語□一人語二人□二人語三人□如

063c12□是展轉惡名流布滿舍衛城□是中有比丘□少

063c13□欲知足行頭陀□著衣持□入城乞食□聞是事

063c14□心不喜□食已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

063c15□以種種因緣呵責□云何名比丘□故妄語□種種

063c16□呵已語諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從

063c17□今是戒應如是說□若比丘故妄語者□波夜提□

063c18□故妄語者□知是事不爾□□他故異說□波夜

063c19□提者□是罪名燒煮覆障□若不悔過□能障□

063c20□道□是中犯者□有五種□有妄語入突吉羅□有

063c21□入波夜提□有入偸蘭遮□有入僧伽婆尸沙□有

063c22□入波羅夷□有入波羅夷者□自知無聖法□語

063c23□人言□我有聖法□是名入波羅夷□入僧伽婆尸

063c24□沙者□以無根四波羅夷法□謗他比丘故□入

063c25□偸蘭遮者□不具足波羅夷妄語□亦不具足僧

063c26□伽婆尸沙妄語故□入波夜提者□若比丘以無

063c27□根僧伽婆尸沙□謗他比丘故□入突吉羅者□除

063c28□四種妄語□餘妄語犯突吉羅□若比丘不見事

063c29□言見□波夜提□若見言不見□波夜提□若見謂

064a01□不見□語他言見□波夜提□若不見謂見□語他

064a02□言不見□波夜提□若見已疑□爲見不見□語他

064a03□言不見□波夜提□若不見疑□爲見不見□語他

064a04□言見□波夜提□聞覺知亦如是□若隨心想說

064a05□不犯(一事竟)

064a06□佛在王舍城□爾時六群比丘□喜□諍相罵□是

064a07□六群比丘與諸比丘共□諍已□便出他過形

064a08□相輕喚□下賤種姓下賤名字技術作業□是時

064a09□有未諍者便諍□已諍者不欲止□未出事便

064a10□出□已出事不可滅□是中有比丘□少欲知足行

064a11□頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云何名

064a12□比丘□喜□諍相罵□共他諍已□便出其過形相

064a13□輕喚□下賤種姓名字技術□是時有未諍者

064a14□便諍□已諍者不欲止□未出事便出□已出事不

064a15□可滅□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集

064a16□比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事不□

064a17□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名

064a18□比丘□喜□諍相罵□共他諍已□便出其過形

064a19□相輕喚□下賤種姓名字技術□是時有未諍

064a20□者便諍□已諍者不欲止□未出事便出□已出

064a21□事不可滅□佛種種因緣呵已□說本生因緣□佛

064a22□語諸比丘□過去有人有一黑牛□復有一人亦

064a23□有一牛□爲財物故唱言□誰牛力勝我牛者□我

064a24□輸爾所物□若不如者輸我爾所物□時黑牛主

064a25□聞是唱聲□答言可爾□時載重物繫牛車左□

064a26□形相輕喚謂黑曲角□以杖擊之牽是車去□

064a27□時牛聞是形相罵故□卽失色力□不能挽重上

064a28□阪□時黑牛主大輸財物□是得物人後復更唱□

064a29□誰牛力勝□我輸爾所物□是時黑牛聞是唱聲□

064b01□便語主言□是人何故復唱斯言□時主答曰□

064b02□貪財物故復作是唱□黑牛語主□可答言爾□主

064b03□言不能□所以然者□以汝弊惡牛故□大輸我

064b04□物□今復作者輸我物盡□牛語主言□先在衆

064b05□人前形相輕我□以下賤名喚謂黑曲角□聞惡

064b06□名故卽失色力□是故不能挽重上阪□今授主

064b07□語□莫出惡言□在他前時便語我言□汝犢子時

064b08□刺入脚中□自看是刺欲得出故□角入地中故

064b09□曲□汝是好黑大牛□生來良吉角廣且直□主

064b10□受牛語□卽便洗刷麻油塗角□著好華□繫車

064b11□右邊□柔軟愛語□大吉黑牛廣角大力□牽是

064b12□車去□是牛聞是柔軟愛語故□卽得色力牽重

064b13□上阪□時黑牛主□先所失物更再三倍得□是

064b14□牛主得大利已□心甚歡喜□卽說偈言

064b15□　載重入深轍　　隨我語能去

064b16□　是故應軟語　　不應出惡言

064b17□　軟語有色力　　是牛能牽重

064b18□　我獲大財物　　身心得喜樂

064b19□佛語諸比丘□畜生聞形相語尙失色力□何況

064b20□於人□時佛以種種因緣呵已語諸比丘□以十

064b21□利故與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

064b22□比丘形相他者□波夜提□波夜提者□煮燒覆

064b23□障□若不悔過能障□道□是中犯者□有八種□

064b24□謂種技作犯病相煩惱罵種者□若比丘往語

064b25□刹利子比丘言□汝刹利種□用出家受戒爲□輕

064b26□毁心故□一一語突吉羅□又比丘往語婆羅門

064b27□子比丘言□汝婆羅門種□用出家受戒爲□輕毁

064b28□心故□一一語突吉羅□又比丘往語□客子比

064b29□丘言□汝□客種□用出家受戒爲□輕毁心故□

064c01□一一語中突吉羅□又比丘往語鍛師子比丘

064c02□言□汝鍛師種□用出家受戒爲□輕毁心故□一

064c03□一語波夜提□又比丘往語木師子比丘言□汝

064c04□木師種□用出家受戒爲□輕毁心故□一一語波

064c05□夜提□又比丘往語陶師子比丘言□汝陶師種□

064c06□用出家受戒爲□輕毁心故□一一語波夜提□

064c07□若比丘往語皮師子比丘言□汝皮師種□用

064c08□出家受戒爲□輕毁心故□一一語波夜提□又

064c09□比丘往語竹師子比丘言□汝竹師種□用出家

064c10□受戒爲□輕毁心故□一一語波夜提□又比丘

064c11□往語剃毛髮師子比丘言□汝剃毛髮師種□用

064c12□出家受戒爲□輕毁心故□一一語波夜提□又比

064c13□丘往語□陀羅子比丘言□汝□陀羅種□用出

064c14□家受戒爲□輕毁心故□一一語波夜提□是名爲

064c15□種□技者□若比丘往語刹利子比丘言□汝刹利

064c16□種□用出家受戒爲□汝應學乘象馬乘車輦輿□

064c17□學捉刀楯弓箭□學捉鐵鉤□學擲網羅□學入

064c18□陣出陣□如是種種刹利技術汝應學□輕毁心

064c19□故□一一語突吉羅罪□又比丘往語婆羅門子

064c20□比丘言□汝婆羅門種□用出家受戒爲□汝應

064c21□學圍陀經亦敎他學□自作天祠亦敎他作□學

064c22□飮食□蛇□疾行□□羅□□陀羅□□如是

064c23□種種婆羅門技術汝應學□輕毁心故□一一語

064c24□突吉羅□又比丘往語□客子比丘言□汝□

064c25□客種□用出家受戒爲□汝應學書算數印相□學

064c26□知金銀相絲綿繒綵□學坐金肆銀肆客作肆

064c27□銅肆珠肆□如是種種□客技術汝應學□輕毁

064c28□心故□一一語突吉羅□又比丘往語鍛師子比

064c29□丘言□汝鍛師種□用出家受戒爲□汝應學作

065a01□釧□鎖鼎□[金*敖]□□□□斧□大刀小刀□□

065a02□拘□多羅□半拘□多羅□大□□小□

065a03□□□剃刀針鉤鎖□□如是種種鍛師技術汝應

065a04□學□輕毁心故□一一語波夜提□又比丘往語木

065a05□師子比丘言□汝木師種□用出家受戒爲□汝應

065a06□學作機關木人若男若女□學作盆盂□□

065a07□車乘輦輿□如是種種木師技術汝應學□輕毁

065a08□心故□一一語波夜提□又比丘往語陶師子比

065a09□丘言□汝陶師種□用出家受戒爲□汝應學知土

065a10□相取土調泥著水多少□學轉輪作盆甁釜蓋□

065a11□大□拘□多羅□半拘□多羅□大□□小□

065a12□□□如是種種陶師技術汝應學□輕毁心故□

065a13□一一語波夜提□又比丘往語皮師子比丘言□

065a14□汝皮師種□用出家受戒爲□汝應學知皮相漬

065a15□皮堅軟裁割縫連作富羅革□□學治浸皮摩

065a16□[利-禾+□]皮知皮表裏□學作鞍勒鞭[革*必]□如是種種

065a17□皮師技術汝應學□輕毁心故□一一語波夜提□

065a18□又比丘往語竹師子比丘言□汝竹師種□用出

065a19□家受戒爲□汝應學知竹葦相浸竹堅軟□學破

065a20□學屈學作□箭扇蓋箱簞□如是種種竹師技

065a21□術汝應學□輕毁心故□一一語波夜提□又比丘

065a22□往語剃毛師子比丘言□汝剃毛師種□用出

065a23□家受戒爲□汝應學知留頂上周羅髮□學剃鬚

065a24□剃腋下毛剪爪甲□鼻毛□如是種種剃毛師

065a25□技術汝應學□輕毁心故□一一語波夜提□又比

065a26□丘往語□陀羅子比丘言□汝□陀羅種□用出

065a27□家受戒爲□汝應學截人手足耳鼻頭持著木

065a28□上□學擔死人出燒□如是種種□陀羅技術汝

065a29□應學□輕毁心故□一一語波夜提□是名爲技□作

065b01□者□若比丘往語刹利子比丘言□汝刹利種□用

065b02□出家受戒爲□汝應學乘象馬輦輿捉刀楯弓

065b03□箭擲鉤網羅入陣出陣□如是種種刹利事汝

065b04□應作□輕毁心故□一一語突吉羅□又比丘往

065b05□語婆羅門子比丘言□汝婆羅門種□用出家受

065b06□戒爲□汝應讀圍陀經亦應敎他人讀□自作

065b07□天祠亦敎他作□讀飮食□蛇□疾行□□羅

065b08□□□陀羅□□如是種種婆羅門事汝應作□輕

065b09□毁心故□一一語突吉羅□又比丘往語□客子

065b10□比丘言□汝□客種□用出家受戒爲□汝應坐

065b11□金肆銀肆銅肆客作肆珠肆□如是種種□客

065b12□事汝應作□輕毁心故□一一語突吉羅□又比丘

065b13□往語鍛師子比丘言□汝鍛師種□用出家受戒

065b14□爲□汝應作釧□鎖鼎□[金*敖]□□□斧□大

065b15□刀小刀□□拘□多羅半拘□多羅□大□□

065b16□小□□剃刀針鉤鎖□□如是種種鍛師事汝

065b17□應作□輕毁心故□一一語波夜提□又比丘往語

065b18□木師子比丘言□汝木師種□用出家受戒爲□汝

065b19□應作機關木人盆盂□□車乘輦輿□如是

065b20□種種木師事汝應作□輕毁心故□一一語波夜

065b21□提□又比丘往語陶師子比丘言□汝陶師種□用

065b22□出家受戒爲□汝應取土調泥□轉輪作盆甁甕

065b23□釜蓋□大□拘□多羅□半拘□多羅□大□

065b24□□小□□□如是種種陶師事汝應作□輕毁

065b25□心故□一一語波夜提□又比丘往語皮師子比

065b26□丘言□汝皮師種□用出家受戒爲□汝應取皮

065b27□浸治割截連縫□作富羅革□鞍勒鞭[革*必]□如是

065b28□種種皮師事汝應作□輕毁心故□一一語波夜

065b29□提□又比丘往語竹師子比丘言□汝竹師種□用

065c01□出家受戒爲□汝應破竹葦作□作箭扇蓋箱

065c02□簞□如是種種竹師事汝應作□輕毁心故□一一

065c03□語波夜提□又比丘往語剃毛師子比丘言□汝

065c04□剃毛師種□用出家受戒爲□汝應剃毛鬚髮□剃

065c05□腋下毛□剪爪甲□鼻毛□如是種種剃毛師事

065c06□汝應作□輕毁心故□一一語波夜提□又比丘往

065c07□語□陀羅子比丘言□汝□陀羅種□用出家受

065c08□戒爲□汝應斷人手足耳鼻頭□持著木上擔死

065c09□人出燒□如是種種□陀羅事汝應作□輕毁心

065c10□故□一一語波夜提□是名爲作□犯者□若比丘

065c11□往語餘比丘言□汝犯罪人□用出家受戒爲□汝

065c12□犯僧伽婆尸沙□犯波夜提□犯波羅提提舍尼

065c13□突吉羅□輕毁心故□一一語波夜提□是名爲

065c14□犯□病者□若比丘語餘比丘言□汝惡疾病人□

065c15□用出家受戒爲□汝有癩病癰病白癩病乾病

065c16□□病鬼病□輕毁心故□一一語波夜提□是名爲

065c17□病□相者□若比丘往語餘比丘言□汝惡相人□用

065c18□出家受戒爲□汝捲手兀手□癖左作臂似鳥

065c19□翅□輕毁心故□一一語波夜提□是名爲相□煩

065c20□惱者□若比丘往語餘比丘言□汝重煩惱人用

065c21□出家受戒爲□汝多欲多瞋多癡喜憂惱輕毁

065c22□心故□一一語波夜提□是名煩惱□罵者□若比

065c23□丘往語餘比丘言□汝喜罵人□用出家受戒爲□

065c24□汝作二種罵罵他□一者白衣罵□二者出家

065c25□罵□令心苦惱□輕毁心故□一一語波夜提□是

065c26□名爲罵□若比丘以是八種語語餘比丘□輕

065c27□毁心故□波夜提□除是八種□若以餘事輕毁

065c28□比丘者□突吉羅□若除比丘以八種輕毁餘人

065c29□者□突吉羅(二事竟)

066a01□佛在王舍城□爾時六群比丘喜□諍相言六□

066a02□群比丘與餘比丘共□諍故□諸比丘僧分爲

066a03□二部□是六群比丘往語一部言□汝等知不□彼

066a04□部說□汝等用出家受戒爲□汝等某名某姓某

066a05□種某作某相□復還語一部言□汝等知不□彼部

066a06□說□汝等用出家受戒爲□汝等某名某姓某種

066a07□某作某相□是時有未破者便破□已破者不和

066a08□合□未出事便出□已出事不可滅□是中有比

066a09□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

066a10□緣呵責□云何名比丘□喜□諍令比丘僧破爲

066a11□二部□便語一部言□彼諸比丘說□汝等用出家

066a12□受戒爲□汝等某名某姓某種某作某相□復還

066a13□語一部言□汝等知不□彼諸比丘說□汝等用

066a14□出家受戒爲□汝等某名某姓某種某作某相□

066a15□是時有未破者便破□已破者不和合□未出事

066a16□便出□已出事不可滅□種種因緣呵已向佛廣

066a17□說□佛以是事集比丘僧□知而故問六群比丘□

066a18□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

066a19□因緣呵責□云何名比丘□□諍令比丘僧破爲

066a20□二部□便往語一部言□彼諸比丘說□汝等用

066a21□出家受戒爲□汝等某名某姓某種某作某相□

066a22□復語一部言□彼諸比丘說□汝等用出家受戒

066a23□爲□汝等某名某姓某種某作某相□是時有未

066a24□破者便破□已破者不可和合□未出事便出□

066a25□已出事不可滅□佛種種因緣呵已□卽說本生

066a26□因緣□語諸比丘□過去世雪山下有二獸□一名

066a27□好毛師子□二名好牙虎□共爲善知識□相親愛

066a28□念相問訊□時閉目相□毛□是二獸恒得軟好

066a29□肉□□去是不遠□有兩舌野干□野干作是念□

066b01□是好毛師子好牙虎共作善知識□相親愛念

066b02□相問訊□時閉目相□毛□恒得好軟肉□□我

066b03□當至是二獸邊作第三伴□作是念已□到虎師

066b04□子所□作是言□我與汝作第三伴□汝聽我入

066b05□不□師子虎言□隨意□兩舌野干□得二獸殘肉

066b06□□故□身體肥大□肥已作是念□是好毛師子好

066b07□牙虎□共爲善知識□相親愛念相問訊□時閉目

066b08□相□毛□恒得好肉□□或時不得必當□我□我

066b09□何不先作方便令心別離□別離已皆從我受

066b10□恩□作是念已□往語師子言□汝知不□好牙虎

066b11□有惡心於汝□作是言□好毛師子有所食□□皆

066b12□是我力□說是偈言

066b13□　雖有好毛色　　□疾人所畏

066b14□　好毛不勝我　　好牙作是說

066b15□好毛師子言□云何得知□兩舌野干答言□好

066b16□牙虎明日見汝時□閉目□汝毛者□當知惡相□

066b17□作是語已往語虎言□汝知不□好毛師子於汝

066b18□有惡心□作是言□好牙有所食□□皆是我力□

066b19□說是偈言

066b20□　雖有好牙色　　□疾人所畏

066b21□　好牙不勝我　　好毛作是說

066b22□云何得知□答言□好毛明日見汝時□閉目□汝

066b23□毛者□當知惡相□是二知識中□虎生畏想□是

066b24□故先往師子所言□汝於我生惡心□作如是言□

066b25□好牙有所食□□皆是我力□復說偈言

066b26□　雖有好牙色　　□疾人所畏

066b27□　好牙不勝我　　汝作是說耶

066b28□師子言□誰作是語□答言□兩舌野干□好毛復

066b29□問言□汝於我生惡心□作如是言□好毛有所

066c01□食□□皆是我力□復說偈言

066c02□　雖有好毛色　　□疾人所畏

066c03□　好毛不勝我　　汝作是說耶

066c04□虎言不也□虎語師子言□汝若有是惡語者□不

066c05□得共作善知識□好毛言□是兩舌野干有如

066c06□此言□於意云何□不喜共我住耶□卽說偈言

066c07□　若信是惡人　　則速別離去

066c08□　常懷其愁憂　　瞋恨不離心

066c09□　凡爲善知識　　不以他語離

066c10□　不信欲除者　　常覓其方便

066c11□　若信他別離　　則爲其所食

066c12□　不信兩舌者　　還共作和合

066c13□　所懷相向說　　心淨言柔軟

066c14□　應作善知識　　和合如水乳

066c15□　今此弊小□　　生來性自惡

066c16□　一頭而兩舌　　殺之則和合

066c17□爾時虎與師子□驗事實已□共捉野干破作二

066c18□分□佛言□畜生尙以兩舌因緣故得不安樂何

066c19□況於人□佛以是因緣呵已□語諸比丘□以十利

066c20□故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

066c21□兩舌者□波夜提□波夜提者□名燒煮覆障□若

066c22□不悔過□能障□道□是中犯者有八種□謂種伎

066c23□作犯病相煩惱罵□是八事中皆用五事□如是

066c24□名如是姓如是種如是作如是相□如是名者□

066c25□某甲某甲比丘名□姓者□婆蹉姓俱磋姓傷

066c26□提羅姓婆羅墮姓阿支羅姓□是名姓□種者□刹

066c27□利種婆羅門種毘舍種□首陀羅種作者□作賣

066c28□金肆賣銀肆客作肆珠肆□相者□捲手兀手□

066c29□癖左作臂似鳥翅□是名相□種者□若比丘往

067a01□語刹利子比丘言□彼說汝刹利種□用出家受

067a02□戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰

067a03□某姓□某姓是誰□答曰某種□某種是誰□答曰

067a04□某作□某作是誰□答曰某相□若彼解者突吉

067a05□羅□不解者亦突吉羅□解已更說亦突吉羅□若

067a06□比丘往語婆羅門子比丘言□彼說汝婆羅門

067a07□種□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某

067a08□名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某

067a09□種是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若

067a10□彼解者突吉羅□不解者亦突吉羅□解已更說

067a11□亦突吉羅□若比丘往語□客子比丘言□彼說

067a12□汝□客種□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名

067a13□某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某

067a14□種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某

067a15□相□若彼解者突吉羅□不解者亦突吉羅□解已

067a16□更說亦突吉羅□又比丘往語鍛師子比丘言□

067a17□彼說汝鍛師種□用出家受戒爲□彼是誰耶□答

067a18□曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答

067a19□曰某種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答

067a20□曰某相□若彼解者波夜提□不解者突吉羅□

067a21□解已更說得波夜提突吉羅□又比丘往語

067a22□木師子比丘□言彼說汝木師□種用出家受戒

067a23□爲□彼是誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某

067a24□姓□某姓是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某

067a25□作□某作是誰□答曰某相□若彼解者波夜提□

067a26□不解者突吉羅□解已更說者波夜提突吉羅□

067a27□又比丘往語陶師子比丘言□彼說汝陶師種□

067a28□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名是

067a29□誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種是

067b01□誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼解

067b02□者波夜提□不解者突吉羅□解已更說波夜

067b03□提突吉羅□又比丘往語皮師子比丘言□彼說

067b04□汝皮師種□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名

067b05□某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某

067b06□種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某

067b07□相□若彼解者波夜提□不解者突吉羅□解已更

067b08□說波夜提突吉羅□又比丘往語竹師子比丘

067b09□言□彼說汝竹師種□用出家受戒爲□彼是誰

067b10□耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓是

067b11□誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某作是

067b12□誰□答曰某相□若彼解者波夜提□不解者突

067b13□吉羅□解已更說波夜提突吉羅□又比丘往語

067b14□剃毛髮師子比丘言□彼說汝剃毛師種□用出

067b15□家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名是誰□

067b16□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種是誰□

067b17□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼解者

067b18□波夜提□不解者突吉羅□解已更說波夜提突

067b19□吉羅□又比丘往語□陀羅子比丘言□彼說汝

067b20□□陀羅種□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名

067b21□某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某

067b22□種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某

067b23□相□若彼解者波夜提□若不解者突吉羅□解

067b24□已更說波夜提突吉羅□是名爲種□伎者□

067b25□若比丘往語刹利子比丘言□彼說汝刹利種□

067b26□應學乘象馬車輿□捉刀楯弓箭□擲鉤擲網

067b27□羅□入陣出陣□如是種種刹利伎術汝應學□

067b28□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名是

067b29□誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種是

067c01□誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼解

067c02□者突吉羅□不解者亦突吉羅□解已更說亦突

067c03□吉羅□又比丘往語婆羅門子比丘言□彼說汝

067c04□婆羅門種□應學圍陀經亦敎他學□自作天

067c05□祠亦敎他作□讀飮食□蛇□疾行□□羅□

067c06□乾陀羅□□如是種種婆羅門伎術汝應學□用

067c07□出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名是

067c08□誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種是

067c09□誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼解

067c10□者突吉羅□不解者亦突吉羅□解已更說亦突

067c11□吉羅□又比丘往語□客子比丘言□彼說汝□

067c12□客種□應學算書數印相□學知金銀相絲綿

067c13□繒綵□應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆□如是

067c14□種種□客伎術汝應學□用出家受戒爲□彼是

067c15□誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓

067c16□是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某作

067c17□是誰□答曰某相□若彼解者突吉羅□不解者亦

067c18□突吉羅□解已更說亦突吉羅□又比丘往語鍛

067c19□師子比丘言□彼說汝鍛師種□應學作釧□鎖

067c20□鼎[金*敖]□□□斧□大刀小刀□□鉤□多羅半

067c21□鉤□多羅□大□□小□□剃刀針鉤鎖□□如

067c22□是種種鍛師伎術汝應學□用出家受戒爲□彼

067c23□是誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某

067c24□姓是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某

067c25□作是誰□答曰某相□若彼解者波夜提□不解者

067c26□突吉羅□解已更說波夜提突吉羅□又比丘往

067c27□語木師子比丘言□彼說汝木師種□應學作機

067c28□關木人□盆盂□□車乘輦輿□如是種種木

067c29□師伎術汝應學□用出家受戒爲□彼是誰耶□答

068a01□曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答

068a02□曰某種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答

068a03□曰某相□若彼解者波夜提□不解者突吉羅解

068a04□已更說波夜提突吉羅□又比丘往語陶師子比

068a05□丘言□彼說汝陶師種□應學知土相取土調泥

068a06□學轉輪作盆甁釜蓋□□拘□多羅半拘□多

068a07□羅□大□□小□□□如是種種陶師伎術汝

068a08□應學□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某

068a09□名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種

068a10□是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼

068a11□解者波夜提□不解者突吉羅□解已更說波夜

068a12□提突吉羅□又比丘往語皮師子比丘言□彼說

068a13□汝皮師種□應學知皮相浸皮堅軟□割截裁縫

068a14□作靴富羅革□□學治□皮摩[利-禾+□]皮鞍勒鞭[革*必]□

068a15□如是種種皮師伎術汝應學□用出家受戒爲□

068a16□彼是誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某

068a17□姓是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某

068a18□作是誰□答曰某相□若彼解者波夜提□不解者

068a19□突吉羅□解已更說波夜提突吉羅□又比丘往

068a20□語竹師子比丘言□彼說汝竹師種□應學知竹

068a21□葦相浸竹堅軟□學破學屈作扇蓋箱簞□如是

068a22□種種竹師伎術汝應學□用出家受戒爲□彼是

068a23□誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓

068a24□是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某作

068a25□是誰□答曰某相□若彼解者波夜提□不解者突

068a26□吉羅□解已更說波夜提突吉羅□又比丘往語

068a27□剃毛師子比丘言□彼說汝剃毛師種□應學知

068a28□留頂上周羅髮□學剃髮剃鬚剃腋下毛□剪爪

068a29□甲□鼻毛□如是種種剃毛師伎術汝應學□用

068b01□出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名是誰□

068b02□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種是誰□答

068b03□曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼解者波

068b04□夜提□不解者突吉羅□解已更說波夜提突吉

068b05□羅□又比丘往語□陀羅子比丘言□彼說汝□

068b06□陀羅種□應學斷人手足耳鼻頭□持著木上擔

068b07□死人出城燒□如是種種□陀羅伎術汝應學□

068b08□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名

068b09□是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種

068b10□是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼

068b11□解者波夜提□不解者突吉羅□解已更說波夜

068b12□提突吉羅□是名爲伎□作者□若比丘往語刹

068b13□利子比丘言□彼說汝刹利種□應乘象馬車輿□

068b14□捉刀楯弓箭□擲鉤網羅□入陣出陣□如是種

068b15□種刹利種事汝應作□用出家受戒爲□彼是誰

068b16□耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓是

068b17□誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某作是

068b18□誰□答曰某相□若彼解者突吉羅□不解者亦

068b19□突吉羅□解已更說亦突吉羅□又比丘往語婆

068b20□羅門子比丘言□彼說汝婆羅門種□應讀圍陀

068b21□經亦敎他讀□自作天祠亦敎他作□讀飮食□

068b22□蛇□疾行□□羅□乾陀羅□□如是種種婆

068b23□羅門事汝應作□用出家受戒爲□彼是誰耶□答

068b24□曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答

068b25□曰某種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答

068b26□曰某相□若彼解者突吉羅□不解者亦突吉羅□

068b27□若解已更說亦突吉羅□又比丘往語□客

068b28□子比丘言□彼說汝□客種□應坐金肆銀肆客

068b29□作肆銅肆珠肆□如是種種□客事汝應學□

068c01□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名

068c02□是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種

068c03□是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼

068c04□解者突吉羅□不解者亦突吉羅□解已更說亦

068c05□突吉羅□又比丘往語鍛師子比丘言□彼說汝

068c06□鍛師種□應作釧□鎖鼎□[金*敖]□□□斧□大

068c07□刀小刀□□拘□多羅半拘□多羅□大□□

068c08□小□□□剃刀針鉤□鉤鎖□□如是種種鍛

068c09□師事汝應作□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰

068c10□名某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰

068c11□某種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答曰

068c12□某相□若彼解者波夜提□不解者突吉羅□解已

068c13□更說波夜提突吉羅□又比丘往語木師子比

068c14□丘言□彼說汝木師種應作機關木人車輿□

068c15□□□如是種種木師事汝應作用出家受戒爲□

068c16□彼是誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某

068c17□姓是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某

068c18□作是誰□答曰某相□若彼解者波夜提□不解者

068c19□突吉羅□解已更說波夜提突吉羅□又比丘往

068c20□語陶師子比丘言□彼說汝陶師種□應取土調

068c21□泥□轉輪作盆甁甕釜蓋□□拘□多羅□半拘

068c22□□多羅大□□小□□□如是種種陶師事

068c23□汝應作□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□

068c24□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□

068c25□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若

068c26□彼解者波夜提□不解者突吉羅□解已更說波

068c27□夜提突吉羅□又比丘往語皮師子比丘言□彼

068c28□說汝皮師種□應取皮浸治割截連縫□作靴富

068c29□羅革□鞍勒鞭[革*必]□如是種種皮師事汝應作□

069a01□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名

069a02□是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種

069a03□是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼

069a04□解者波夜提□不解者突吉羅□解已更說波夜

069a05□提突吉羅□又比丘往語竹師子比丘言□彼說

069a06□汝竹師種□應學破竹葦作□作箭扇蓋箱□□

069a07□如是種種竹師事汝應學作□用出家受戒爲□

069a08□彼是誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某

069a09□姓是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某

069a10□作是誰□答曰某相□若彼解者波夜提□不解

069a11□者突吉羅□解已更說波夜提突吉羅□又比丘

069a12□往語剃毛師子比丘言□彼說汝剃毛師種□應

069a13□學知留頂上周羅髮□學剃髮剃鬚剃腋下毛□

069a14□剪爪甲□鼻毛□如是種種剃毛師技術汝應

069a15□學□用出家受戒爲□彼是誰耶□答曰名某□某名

069a16□是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種

069a17□是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若

069a18□彼解者波夜提□不解者突吉羅□解已更說

069a19□波夜提突吉羅□又比丘往語□陀羅子比丘

069a20□言□彼說汝□陀羅種□應作斷人手足耳鼻

069a21□頭□持著木上擔死人出燒□如是種種□陀

069a22□羅事汝應作□用出家受戒爲□彼是誰那□答

069a23□曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答

069a24□曰某種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答

069a25□曰某相□若彼解者波夜提□不解者突吉羅□

069a26□解已更說波夜提突吉羅□是名爲作□犯者□若

069a27□比丘往語餘比丘言□彼說汝犯罪人□用出家

069a28□受戒爲□汝犯僧伽婆尸沙□汝犯波夜提□汝

069a29□犯波羅提提舍尼□汝犯突吉羅□彼是誰耶□

069a30□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□

069b01□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□

069b02□答曰某相□若彼解者波夜提□不解者突吉

069b03□羅□解已更說波夜提突吉羅□是名爲犯□病

069b04□者□若比丘往語餘比丘言□彼說□汝惡病

069b05□人□用出家受戒爲□汝癩病癰病乾病□病鬼

069b06□病□彼是誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某

069b07□姓□某姓是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某

069b08□作□某作是誰□答曰某相□若彼解者波夜提□

069b09□不解者突吉羅□解已更說波夜提突吉羅□是

069b10□名爲病□相者□若比丘往語餘比丘言□彼說汝

069b11□惡相人□用出家受戒爲□汝捲手兀手□□癖

069b12□左作□臂似鳥翅□彼是誰耶□答曰名某□某名

069b13□是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某種□某種

069b14□是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某相□若彼

069b15□解者波夜提□不解者突吉羅□解已更說波夜

069b16□提突吉羅□是名爲相□煩惱者□若比丘往語

069b17□餘比丘言□彼說汝重煩惱人□用出家受戒爲□

069b18□汝多欲多瞋多癡喜憂惱□彼是誰耶□答曰名

069b19□某□某名是誰□答曰某姓□某姓是誰□答曰某

069b20□種□某種是誰□答曰某作□某作是誰□答曰某

069b21□相□若彼解者波夜提□不解者突吉羅□解已更

069b22□說波夜提突吉羅□是名爲煩惱□罵者□若比

069b23□丘往語餘比丘言□彼說汝喜罵人□用出家受

069b24□戒爲□汝以二種罵罵他□白衣罵出家罵□彼是

069b25□誰耶□答曰名某□某名是誰□答曰某姓□某姓

069b26□是誰□答曰某種□某種是誰□答曰某作□某作

069b27□是誰□答曰某相□若彼解者波夜提□不解者

069b28□突吉羅□解已更說波夜提突吉羅□是名爲罵□

069b29□若比丘以是八種□語餘比丘□別離心故□波夜

069c01□提突吉羅□異是八種□若以餘事□別離比丘

069c02□者□突吉羅□除比丘□若以八種別離餘人者□

069c03□突吉羅(三事竟)

069c04□佛在王舍城□爾時六群比丘□喜□諍相言相

069c05□罵□是六群比丘□共餘比丘□諍相言相罵□僧

069c06□如法斷諍竟□六群比丘知如法斷已□還更發

069c07□起作是言□諸長老□是事非作惡作□應更作非

069c08□斷惡斷□更斷非停惡停□更停非滅□惡滅更

069c09□滅□是中有未破比丘便破□已破者不可和合□

069c10□未諍者便諍□已諍者不可滅□是中有比丘□少

069c11□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵

069c12□責六群比丘言□云何名比丘□僧如法斷諍竟□

069c13□還更發起□作是言□諸長老□是事非作惡作□

069c14□更作非斷惡斷□更斷非停惡停□更停非滅□惡

069c15□滅更滅□是中有未破比丘便破□已破者不

069c16□可和合□未諍者便諍□已諍者不可滅□種種

069c17□呵已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故

069c18□問六群比丘□汝實作是事不□答言□實作世

069c19□尊□佛以種種因緣呵責六群比丘□云何名比

069c20□丘□僧如法斷諍竟□還更發起□作是言諸長

069c21□老□是事非作惡作□更作非斷惡斷□更斷非

069c22□停惡停□更停非滅□惡滅更滅□中有未破比

069c23□丘便破□已破者不可和合□未諍者便諍□已諍

069c24□者不可滅□佛種種呵已語諸比丘□以十利

069c25□故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

069c26□丘僧如法斷諍竟□還更發起者□波夜提□如法

069c27□斷者□如法如律如比尼如佛敎說□諍者有

069c28□四種□相言諍無事諍犯罪諍常所行諍□還更

069c29□發起者□作如是言□諸長老□是事非作惡作□

070a01□應更作非斷惡斷□更斷非停惡停□更停非

070a02□滅□惡滅更滅□是人有五種□一者舊人□二者

070a03□客人□三者受欲人□四者說□磨人□五者見

070a04□□磨人□波夜提者□名煮燒覆障□若不悔過□

070a05□能障□道□是中犯者□若舊比丘□於相言諍

070a06□中□相言諍想□如法滅已□如法滅想□還更發

070a07□起□作如是言□諸長老□是事非作惡作□更作

070a08□非斷惡斷□更斷非停惡停□更停非滅□惡滅

070a09□更滅□波夜提□相言諍中□無根諍想□犯罪諍

070a10□想□常所行諍想□如法滅已□如法滅想□還更

070a11□發起言□諸長老□是事非作惡作□更作非斷惡

070a12□斷□更斷非停惡停□更停非滅□惡滅更滅□波

070a13□夜提□若舊比丘無事諍中□無事諍想□如

070a14□法滅已□如法滅想□還更發起言□諸長老□是

070a15□事非作惡作□應更作非斷惡斷□更斷非停惡

070a16□停□更停非滅□惡滅更滅□波夜提□無事諍中□

070a17□犯罪諍想□常所行諍想□相言諍想□如法滅

070a18□已□如法滅想□還更發起言□諸長老□是事非

070a19□作惡作□更作非斷惡斷□更斷非停惡停□更停

070a20□非滅□惡滅更滅□波夜提□舊比丘犯罪諍中□

070a21□犯罪諍想□如法滅已□如法滅想□還更發起

070a22□言□諸長老□是事非作惡作□更作非斷惡斷□

070a23□更斷非停惡停□更停非滅□惡滅更滅□波夜

070a24□提□犯罪諍中□常所行諍想□相言諍想□無事

070a25□諍想□如法滅已□如法滅想□還更發起言□諸

070a26□長老□是事非作惡作□更作非斷惡斷□更斷

070a27□非停惡停□更停非滅□惡滅更滅□波夜提□舊

070a28□比丘常所行諍中□常所行諍想□如法滅已□如

070a29□法滅想□還更發起言□諸長老□是事非作惡作□

070b01□更作非斷惡斷□更斷非停惡停□更停非滅□惡

070b02□滅更滅□波夜提□常所行諍中□相言諍想□無

070b03□事諍想□犯罪諍想□如法滅已□如法滅想□還

070b04□更發起言□諸長老□是事非作惡作□更作非

070b05□斷惡斷□更斷非停惡停□更停非滅□惡滅更

070b06□滅□波夜提□客比丘□受欲比丘□作□磨比丘□

070b07□見□磨比丘亦如是□若比丘如法滅諍中□如

070b08□法滅想□還更發起□波夜提□如法滅諍中□不

070b09□如法滅想□還更發起□波夜提□如法滅諍中□

070b10□生疑還更發起□波夜提□不如法滅諍中□如

070b11□法滅想□還更發起□突吉羅□不如法滅諍中□

070b12□生疑還更發起□突吉羅□不如法滅諍中□不如

070b13□法滅想□還更發起不犯(四事竟)

070b14□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷□中前著衣持□

070b15□入舍衛城乞食□食已還至自房□收衣□持

070b16□戶鉤在門間立□作是念□若有女人來此看者□

070b17□我當示諸房舍□爾時多有女人來入寺看□迦

070b18□留陀夷遙見女人來□作是言□諸□妹來□我

070b19□當示諸房舍處□以是因緣故□諸女人集□說

070b20□兩可羞事□以他母事向女說言□汝母隱處有

070b21□如是如是相□爾時女作是念□如是比丘所

070b22□說□必當與我母通□又以女事向母說□汝女隱

070b23□處有如是如是相□母作是念□如是比丘所說□

070b24□必當與我女通□又以子婦事向姑說□汝子婦

070b25□隱處有如是如是相□姑作是念□如是比丘所

070b26□說□必當與我子婦通□又以姑事向子婦說□

070b27□汝姑隱處有如是如是相□子婦作是念□如是

070b28□比丘所說□必當與我姑通□迦留陀夷作是

070b29□語時□爲他身自身作疑□是諸婦女展轉相疑□

070c01□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不

070c02□喜□種種因緣呵責□云何名比丘□女人前說

070c03□兩可羞事□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以

070c04□是事集比丘僧□知而故問迦留陀夷□汝實作

070c05□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

070c06□責□云何名比丘□女人前說兩可羞事□佛種

070c07□種因緣呵已□語諸比丘□以十利故與比丘

070c08□結戒□從今是戒應如是說□若比丘與女人說

070c09□法過五六語波夜提□除有知男子□女人者□

070c10□女人能受□欲□過五六語者□五語□名色陰

070c11□無常受想行識陰無常□六語□名眼無常耳鼻

070c12□舌身意無常□法者□名佛所說□弟子所說□天

070c13□所說□仙人所說□化人所說□顯示布施持戒生

070c14□天涅槃□有智男子者□知名能分別言語好

070c15□醜□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過□能障□

070c16□道□是中犯者□若比丘無解語男子□爲女人

070c17□說法過五六語□若偈說□偈偈波夜提□若輕

070c18□說□事事波夜提□若別句說□句句波夜提□若比

070c19□丘卽先坐處坐□無解語男子□更有異女人來□

070c20□復爲說法過五六語□先女人亦在中坐□二俱

070c21□聞法□若偈說□偈偈波夜提□若經說□事事波夜

070c22□提□若別句說□句句波夜提□若比丘爲女人

070c23□說法□無解語男子□過五六語□已從坐起去□更

070c24□有女人道中逆來□復爲說法□無有解語男子□

070c25□過五六語□先女人復從後來□二俱聞法□若偈

070c26□說□偈偈波夜提□若經說□事事波夜提□若別句

070c27□說□句句波夜提□若比丘無解語男子□爲女人

070c28□說法過五六語已□次入餘家□更爲餘女人說

070c29□法過五六語□無解語男子□先女人亦來在壁

071a01□邊立□若在障邊□若在籬邊□若在塹邊□亦復

071a02□聞法□若偈說□偈偈波夜提□若經說□事事波

071a03□夜提□若別句說□句句波夜提□不犯者□若比

071a04□丘唄□若達□若說□所施功德□若與受戒□若

071a05□女人問而答不犯(五事竟)

071a06□佛在阿羅毘國□爾時阿羅毘國比丘□於寺內

071a07□以句法敎未受具戒人□或足句不足句□足味

071a08□不足味□足字不足字□以是因緣故□寺內出大

071a09□音聲高聲□多人衆聲□似學算人聲□似婆羅

071a10□門讀圍陀經時□如捕魚師失魚時聲□是寺

071a11□內以句法敎未受具戒人者聲亦如是□佛聞

071a12□是大高音聲□知而故問阿難□是寺內何以

071a13□故□有是多人衆聲□阿難答言□世尊□是阿羅

071a14□毘國比丘□於寺內以句法敎未受具戒人□或

071a15□足句不足句□足味不足味□足字不足字□以是

071a16□因緣故□有大高聲多人衆聲□佛以是事集比

071a17□丘僧□知而故問阿難毘比丘□汝實作是事不□

071a18□答言□實作世尊□佛以是種種因緣呵責阿羅

071a19□毘比丘□云何名比丘□以句法敎未受具戒人□

071a20□種種因緣呵已□語諸比丘□以十利故與比

071a21□丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘以句法□

071a22□敎未受具戒人者□波夜提□未受具戒人者□除

071a23□比丘比丘尼□餘一切人是□句法者□足句不足

071a24□句足字不足字足味不足味□足句者□具

071a25□足說句□不足句者□不具足說句□足味者□具

071a26□足說味□不足味者□不具足說味□足字者□具

071a27□足說字□不足字者□不具足說字□若足句□卽

071a28□是足味足字□非不足句不足味不足字□若不

071a29□足句□卽是不足味不足字□非足句足味足字□

071b01□法者□佛所說□弟子所說□天所說□仙人所說□

071b02□化人所說□顯示布施持戒生天泥洹□波夜提

071b03□者□名煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中

071b04□犯者□若比丘以足句法□敎未受具戒人□若偈

071b05□說□偈偈波夜提□若經說□事事波夜提□若別

071b06□句說□句句波夜提□足味足字亦如是□若比丘

071b07□以不足句法□敎未受具戒人□若偈說□偈偈波

071b08□夜提□若別句說□句句波夜提□若經說□事

071b09□事波夜提□不足味不足字亦如是□不犯者□說

071b10□竟說□不犯者□鬱提舍事問答□誦□彼中自

071b11□已鬱提舍者□授經餘誦者誦竟(六事竟)

071b12□十誦律卷第九

071b13□

071b14□

071b15□十誦律卷第十(二誦之四)

071b16□

071b17□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

071b18□　　明九十波逸提法之二

071b19□佛在維耶離國□夏安居時□與大比丘僧俱□時

071b20□世飢儉乞食難得□諸人妻子自乏飮食□況與

071b21□乞人□佛以是因緣故集比丘僧□語諸比丘□汝

071b22□等知不□此間飢儉乞食難得□諸人妻子自乏

071b23□飮食□況與乞人□汝等比丘隨所知識□隨諸親

071b24□里□隨所信人□往彼安居□莫以飮食因緣故

071b25□受諸苦惱□諸比丘受敎已□頭面禮足隨知識

071b26□去□有往□薩羅國安居□有比丘往婆求摩河

071b27□邊□依止一聚落安居□是聚落中有富貴家□

071b28□多饒財寶穀米□盈□多諸産業田地人民奴

071b29□婢作使□種種成就□爾時婆求摩比丘作是念□

071c01□今世飢儉乞食難得□諸人妻子自乏飮食□況

071c02□與乞人□是聚落中有富貴家□多饒財寶穀米

071c03□□盈□多諸産業田地人民奴婢作使種種成

071c04□就□我等何不往到其舍共相歎言□聚落主知

071c05□不□汝等得大善利□有大福田□衆僧依汝聚落

071c06□安居□此衆中某是阿羅漢□某向阿羅漢□某

071c07□阿那含□某向阿那含□某斯陀含□某向斯陀

071c08□含□某須陀洹□某向須陀洹□某得初禪二禪

071c09□三禪四禪□某得無量慈悲喜捨□某得空處識

071c10□處無所有處非有想非無想處□某得不淨觀□

071c11□某得阿那般那念□諸比丘作是念已□卽入聚

071c12□落至富貴舍□共相歎言□居士知不□汝等得大

071c13□善利□有大福田□衆僧依汝聚落安居□某是阿

071c14□羅漢□某向阿羅漢□某阿那含□某向阿那含□

071c15□某斯陀含□某向斯陀含□某須陀洹□某向須陀

071c16□洹□某得初禪二禪三禪四禪□某得無量慈悲

071c17□喜捨□某得空處識處無所有處非想非非

071c18□想處□某得不淨觀□某得阿那般那念□諸居

071c19□士聞已得信心忍□作是念□我等實得善利□

071c20□有大福田衆僧□依我聚落安居□某是阿羅漢□

071c21□某向阿羅漢□乃至某阿那般那念□乃至如

071c22□□樂時□與僧小食中食□□那於飢儉時亦

071c23□如是作□諸婆求摩河安居比丘□□是飮食大

071c24□得色力□肥盛潤澤□佛在世時法□歲二時大會□

071c25□春末月夏末月□春末月者□諸方國土處處諸

071c26□比丘□作是念□佛所說法□我等夏安居時□修

071c27□習得安樂住□是初大會□夏末月者□諸比丘夏

071c28□三月安居竟作衣畢□持衣□詣佛所□作是念

071c29□我等久不見佛□久不見世尊□是第二大會□爾

072a01□時□薩羅國安居比丘□過夏三月作衣畢□持

072a02□衣□遊行到維耶離□諸佛常法□有共佛安居

072a03□比丘□有客比丘來□當共往迎一心問訊開房

072a04□舍示臥具處□作如是言□此是汝等房舍□床榻

072a05□踞床獨坐床被褥枕席□隨次第住□爾時維耶

072a06□離比丘□遙見□薩羅比丘來□便共出迎一心

072a07□問訊□與擔衣□開房舍示臥具處□作如是

072a08□言□此是汝等房舍□臥具床榻隨次第住問訊

072a09□言□汝等道路不疲□氣力輕健□乞食不難耶□

072a10□答言□我等道路不疲□氣力輕健□但乞食難

072a11□得□維耶離比丘言□汝等實道路不疲□氣力

072a12□輕健□乞食難得□汝等羸瘦顔色憔悴□爾時婆

072a13□求摩河邊安居比丘□三月竟作衣畢□持衣□

072a14□遊行到維耶離□共佛安居比丘□遙見婆求摩

072a15□河比丘來□皆共出迎一心問訊□與擔衣□開

072a16□房舍示臥具處□作如是言□此是汝等房舍□床

072a17□榻臥具隨次第住□問訊言□汝等道路不疲□氣

072a18□力輕健乞食不難耶□答言□我等氣力輕健

072a19□乞食不難□但道路疲極□住維耶離比丘言□

072a20□汝等實道路疲極□乞食不難□何以故□汝等肥

072a21□盛顔色和悅□時維耶離比丘漸漸急問□諸長

072a22□老□今世飢儉乞食難得□諸人妻子自乏飮

072a23□食□況與乞人□汝等何因緣故□安居時氣力肥

072a24□盛顔色和悅乞食不難□時婆求摩河比丘□卽

072a25□向廣說如上因緣□諸比丘問曰□汝等所可

072a26□讚歎□實有是功德不□答言實有□是中有比

072a27□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

072a28□緣呵責□云何名比丘但爲飮食故□實有過人

072a29□法□向未受具戒人說□種種因緣呵責已□向

072b01□佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問婆求

072b02□摩河比丘□汝等實作是事不□答言□實作世

072b03□尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘□以飮

072b04□食故□實有過人法□向未受大戒人說□佛種種

072b05□因緣呵已□語諸比丘□以十利故與比丘結

072b06□戒□從今是戒應如是說□若比丘實有過人法□

072b07□向未受大戒人說者□波夜提□未受大戒人

072b08□者□除比丘比丘尼□餘一切人是□實有者□得

072b09□是聖法故□波夜提者□煮燒覆障□若不悔過□

072b10□能障□道□是中犯者□若比丘實是阿羅漢□

072b11□向他人說□波夜提□實向阿羅漢□向他人說□波

072b12□夜提□實阿那含向阿那含□實斯陀含向斯

072b13□陀含□實須陀洹向須陀洹□向他人說□皆波夜

072b14□提□若比丘實得初禪□向人說者波夜提□實得

072b15□二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處

072b16□非有想非無想處不淨觀阿那般那念□向他

072b17□人說□波夜提□乃至我好持戒□向他人說□突

072b18□吉羅□若比丘實見諸天來至我所□龍夜叉浮

072b19□□鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所□向他人

072b20□說□波夜提□乃至實見土鬼來至我所□向他人

072b21□說□突吉羅(七事竟)

072b22□佛在王舍城□爾時六群比丘□喜□諍相言相

072b23□罵□時六群比丘□共餘比丘□諍相言相罵已□

072b24□向未受大戒人說其惡罪□某比丘犯波羅夷

072b25□僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅□

072b26□是中比丘□未破者便破□已破者不和合□未出

072b27□事便出□已出事不可滅□是中有比丘□少欲知

072b28□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責六

072b29□群比丘言□云何名比丘□喜□諍相言相罵共

072c01□他□已□向未受大戒人說出其惡罪□某比丘

072c02□犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼

072c03□突吉羅□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事

072c04□集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事

072c05□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云

072c06□何名比丘□喜□諍相言相罵□共他諍已□向未

072c07□受大戒人出其惡罪□某比丘犯波羅夷僧伽

072c08□婆尸沙波夜提波羅提提舍尼□突吉羅□種種

072c09□因緣呵已□語諸比丘□以十利故與比丘結

072c10□戒□從今是戒應如是說□若比丘知他有惡罪□

072c11□向未受大戒人說□除僧□磨□波夜提□知者□若

072c12□自知若從他聞若彼自說□惡罪者□若波羅夷

072c13□僧伽婆尸沙一切犯罪□皆名爲惡□未受大戒

072c14□人者□除比丘比丘尼□餘一切人是□除僧□

072c15□磨者□僧□磨名□若比丘於白衣舍作惡若令

072c16□他作是人現前僧□應與作說罪□磨□說罪□

072c17□磨法者□先應求能說罪人□如是應作□一心和

072c18□合僧中一人唱言□誰能說某比丘罪□誰能某

072c19□居士前說某比丘罪□是中若有比丘言能□是

072c20□比丘僧應籌量□若有五法□僧不應令作說罪

072c21□人□何等五法□隨愛說隨瞋說隨怖說隨癡

072c22□說不知說不說□若比丘成就五法□僧應令

072c23□作說罪人□何等五□不隨愛說不隨瞋說不

072c24□隨怖說不隨癡說知說不說□是中一比丘□

072c25□僧中唱□大德僧聽□某比丘能作說罪人□能某

072c26□居士前說某比丘罪□若僧時到僧忍聽□某比

072c27□丘能作說罪人□能某居士前說某比丘罪□如

072c28□是白□白二□磨僧□作說罪□磨竟□僧忍默

072c29□然故□是事如是持□若比丘作說罪者□應說彼

073a01□比丘罪□餘比丘不應說□若餘比丘說得突吉

073a02□羅□若比丘作說罪人□應向是居士說□不應向

073a03□餘人說□若向餘人說者突吉羅□隨家說□若

073a04□一家若多家□隨行處說□若一行處若多行處□

073a05□隨聚落說□若一聚落若多聚落□隨里巷市肆

073a06□說□若一若多□是中應如是處說□若餘處說

073a07□突吉羅□若是罪比丘□僧作說罪□磨已□若

073a08□更勤惱僧□是時一切僧□應說是人罪□如是應

073a09□作一心和合僧中□一比丘唱言□大德僧聽□

073a10□是某比丘□僧作說罪□磨已□更勤惱僧□若僧

073a11□時到僧忍聽□一切僧隨意□隨時隨處說某比

073a12□丘罪□如是白白四□磨僧作隨意說罪□磨

073a13□竟□僧忍默然故□是事如是持□是名除僧□磨□

073a14□波夜提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□

073a15□是中犯者□若比丘見餘比丘犯波羅夷□生波

073a16□羅夷想□見中見想□見中不見想□見中疑聞

073a17□中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說名波夜

073a18□提□若說事突吉羅□隨說名說事□一一語波

073a19□夜提突吉羅□又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸

073a20□沙□生僧伽婆尸沙想□見中見想□見中不見

073a21□想□見中疑想□聞中聞想□聞中不聞想□聞中

073a22□疑□若說名波夜提□若說事突吉羅□隨說名說

073a23□事□一一語波夜提突吉羅□又比丘見餘比丘

073a24□犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅□於突吉羅

073a25□中□生突吉羅想□見中見想□見中不見想□見

073a26□中疑□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說

073a27□名突吉羅□若說事亦突吉羅□隨說名說事□一

073a28□一語突吉羅□又比丘見餘比丘犯波羅夷謂

073a29□爲波羅夷□謂僧伽婆尸沙□謂波夜提□謂波羅

073b01□提提舍尼□謂突吉羅□是比丘於波羅夷中□生

073b02□突吉羅想□見中見想□見中不見想□見中疑□聞

073b03□中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說名波夜

073b04□提□若說事突吉羅□隨說名說事□一一語波夜

073b05□提突吉羅□又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙□

073b06□謂僧伽婆尸沙□謂波夜提□謂波羅提提舍尼□

073b07□謂突吉羅□謂波羅夷□是比丘於僧伽婆尸沙

073b08□中□生波羅夷想□見中見想□見中不見想□見

073b09□中疑□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說

073b10□名波夜提□若說事突吉羅□隨說名說事□一一

073b11□語波夜提突吉羅□又比丘見餘比丘犯波夜

073b12□提波羅提提舍尼突吉羅□於突吉羅中□謂突

073b13□吉羅□謂波羅夷□謂僧伽婆尸沙□謂波夜提□謂

073b14□波羅提提舍尼□是比丘於突吉羅中□生波羅

073b15□提提舍尼想□見中見想□見中不見想□見中

073b16□疑□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說名

073b17□突吉羅□若說事突吉羅□隨說名說事□一一

073b18□語突吉羅□若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑□

073b19□爲波羅夷非波羅夷□是比丘後便斷疑□於波

073b20□羅夷中生波羅夷想□見中見想□見中不見想□

073b21□見中疑□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若

073b22□說名波夜提□若說事突吉羅□隨說名說事□一

073b23□一語波夜提突吉羅□又比丘見餘比丘犯僧

073b24□伽婆尸沙生疑□爲僧伽婆尸沙非僧伽婆尸

073b25□沙□是比丘後便斷疑於僧伽婆尸沙中生僧

073b26□伽婆尸沙想□見中見想□見中不見想□見中

073b27□疑□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說名

073b28□波夜提□若說事突吉羅□隨說名說事□一一語

073b29□波夜提突吉羅□又比丘見餘比丘犯波夜提

073c01□波羅提提舍尼突吉羅□是比丘突吉羅中生

073c02□疑□爲突吉羅非突吉羅□是比丘後便斷疑於

073c03□突吉羅中生突吉羅想□見中見想□見中不見

073c04□想□見中疑□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□

073c05□若說名突吉羅□若說事亦突吉羅□隨說名

073c06□說事□一一語突吉羅□若比丘見餘比丘犯波

073c07□羅夷□於波羅夷中生疑□爲波羅夷爲僧伽婆

073c08□尸沙□爲波羅夷爲波夜提□爲波羅夷爲波羅

073c09□提提舍尼爲波羅夷爲突吉羅□是人斷疑□於

073c10□波羅夷中生波羅夷想□見中見想□見中不見

073c11□想□見中疑□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□

073c12□若說名波夜提□若說事突吉羅□隨說名說事

073c13□一一語波夜提□突吉羅□又比丘見餘比丘犯

073c14□僧伽婆尸沙生疑□是罪爲僧伽婆尸沙爲波

073c15□夜提□爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼□爲

073c16□僧伽婆尸沙爲突吉羅□爲僧伽婆尸沙爲波

073c17□羅夷□是人斷疑□於僧伽婆尸沙中生僧伽婆

073c18□尸沙想□見中見想□見中不見想□見中疑□聞

073c19□中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說名波夜

073c20□提□若說事突吉羅□隨說名說事□一一語波夜

073c21□提突吉羅□又比丘見餘比丘犯波夜提□波羅

073c22□提提舍尼突吉羅□於突吉羅中生疑□爲突吉

073c23□羅爲波羅夷□爲突吉羅爲僧伽婆尸沙□爲突

073c24□吉羅爲波夜提□爲突吉羅爲波羅提提舍尼□

073c25□是人斷疑□於突吉羅中生突吉羅想□見中

073c26□見想□見中不見想□見中疑□聞中聞想□聞中

073c27□不聞想□聞中疑□若說名突吉羅□若說事突吉

073c28□羅□隨說名說事□一一語突吉羅□若比丘見餘

073c29□比丘犯波羅夷生疑□是罪爲波羅夷□爲僧伽

074a01□婆尸沙□爲波夜提爲波羅提提舍尼□爲突吉

074a02□羅□是人於波羅夷中□定生突吉羅想□見中見

074a03□想□見中不見想□見中疑□聞中聞想□聞中不

074a04□聞想□聞中疑□若說名波夜提□若說事突吉羅□

074a05□隨說名說事□一一語波夜提突吉羅□又比丘

074a06□見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑□是罪爲僧伽

074a07□婆尸沙□爲波夜提□爲波羅提提舍尼□爲突吉

074a08□羅□爲波羅夷□是人於僧伽婆尸沙中□定生

074a09□波羅夷想□見中見想□見中不見想□見中疑□

074a10□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說名波

074a11□夜提□若說事突吉羅□隨說名說事□一一語波

074a12□夜提突吉羅□又比丘見餘比丘犯波夜提波

074a13□羅提提舍尼突吉羅□是人於突吉羅中生疑□

074a14□爲突吉羅□爲波羅夷□爲僧伽婆尸沙□爲波夜

074a15□提□爲波羅提提舍尼□是人突吉羅中□定生波

074a16□羅提提舍尼想□見中見想□見中不見想□見中

074a17□疑□聞中聞想□聞中不聞想□聞中疑□若說名

074a18□突吉羅□若說事突吉羅□隨說名說事□一一語

074a19□突吉羅(八事竟)

074a20□佛在王舍城□爾時長老陀驃力士子□多知多

074a21□識□能致供養飮食衣服臥具醫藥資生之具□

074a22□時陀驃比丘衣服故壞□諸居士因陀驃比丘

074a23□故□多與衆僧飮食衣服□現前僧應分物□時彌

074a24□多羅浮摩比丘□作是念□因是陀驃比丘故□衆

074a25□僧多得供養飮食衣服臥具湯藥□是陀驃比

074a26□丘衣服故壞□今衆僧得現前僧應分物□當於

074a27□衆前作□磨與陀驃比丘□作是念已□卽衆

074a28□僧中作□磨與陀驃比丘□是彌多羅浮摩比

074a29□丘先自勸與已□後作是言□諸比丘隨所親厚□

074b01□□僧物與□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞

074b02□是事心不喜□種種因緣呵責□云何名比丘□先

074b03□自勸與□後作是言□諸比丘隨所親厚□□僧物

074b04□與□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集

074b05□比丘僧□知而故問彌多羅浮摩比丘□汝實作

074b06□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

074b07□責□云何名比丘□先自勸與□後作是言□諸比

074b08□丘隨所親厚□□僧物與□佛種種因緣呵已□語

074b09□諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒

074b10□應如是說□若比丘先自勸與□後作是言□諸比

074b11□丘隨所親厚□□僧物與□波夜提□先勸與者□先

074b12□與僧欲□後作是言□隨親厚者□隨和上阿□

074b13□梨□隨同和上同阿□梨□隨善知識□隨所愛

074b14□念□隨同事□隨國土□隨聚落□隨家隨伴□僧物

074b15□者□若得布施物衣□戶鉤時藥夜分藥七日

074b16□藥終身藥□波夜提者□煮燒覆障□若不悔過□能

074b17□障□道□是中犯者□若比丘先勸與欲竟□後

074b18□作是言□諸比丘隨所親厚□□僧物與□得波

074b19□夜提□若作是言□隨和上隨阿□梨□隨同和

074b20□上同阿□梨□隨善知識□隨所愛念□隨所同

074b21□事□隨國土隨聚落□隨家隨伴□皆波夜提(九事竟)

074b22□佛在拘□彌國□爾時長老闡那犯可悔過罪□

074b23□時諸比丘慈心憐愍欲利益故□敎令悔過言□

074b24□闡那□汝犯某可悔過罪□汝應發露莫覆藏□闡

074b25□那言□用是雜碎戒爲□半月說戒時□令諸比

074b26□丘疑悔惱熱□憂愁不樂生捨戒心□是中有比

074b27□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

074b28□緣呵責□云何名比丘□作是言□用是雜碎戒

074b29□爲□半月說時□令諸比丘疑悔惱熱□憂愁不樂

074c01□生捨戒心□種種因緣呵已□向佛廣說□佛

074c02□以是事集比丘僧□知而故問闡那□汝實作

074c03□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

074c04□責□云何名比丘□毁□已所學□以種種因緣

074c05□呵已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從

074c06□今是戒應如是說□若比丘□說戒時□作是言□

074c07□何用是雜碎戒爲□半月說時□令諸比丘疑悔

074c08□惱熱□憂愁不樂生捨戒心□作是輕呵戒者□

074c09□波夜提□波夜提者□煮燒覆障□若不悔過□能

074c10□障□道□是中犯者□若比丘說四波羅夷時□

074c11□作是言□用是四波羅夷爲□半月說時□令諸比

074c12□丘疑悔惱熱□憂愁不樂生捨戒心□波夜提□

074c13□若比丘說十三僧伽婆尸沙時□二不定法時□

074c14□三十尼薩耆波夜提法時□九十波夜提時□四

074c15□波羅提提舍尼時□衆多學法時□七止諍法

074c16□時□及說隨律經時□若作是言□用是隨律經

074c17□爲□半月說時□令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂

074c18□生捨戒心□作是語者□皆波夜提□除隨律經□

074c19□說餘經時□用說是經爲□令諸比丘疑悔惱熱□

074c20□憂愁不樂生捨戒心□作是語者□突吉羅□隨

074c21□所說處□一一語得波夜提突吉羅(十事竟)

074c22□佛在阿羅毘國□爾時阿羅毘諸比丘□自手拔

074c23□寺中草經行處草經行兩頭處草□自手採

074c24□花□是時有居士□於草木中生有命想見以□

074c25□嫉心言□沙門釋子是奪命人□殺一切衆生□

074c26□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不

074c27□喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問

074c28□阿羅毘比丘□汝等實作是事不□答言□實作世

074c29□尊□佛以種種因緣呵責阿羅毘比丘□云何名

075a01□比丘□自手拔寺內草經行處草經行兩頭處

075a02□草□自手採花□佛但呵責而未結戒□佛在舍衛

075a03□國□爾時有一摩訶盧比丘□是木師種□斫大

075a04□畢撥樹起大房舍□是樹神後夜時□擔負小

075a05□兒□手復牽抱男女□圍□往詣佛所□頭面禮足

075a06□一面立已□白佛言□世尊□云何有是法□我所住

075a07□所止所依所歸所趣房舍□有一摩訶盧比丘□

075a08□斫我樹取作大房舍□我兒子幼小衆多□冬

075a09□八夜時□寒風破竹□凍寒甚□我當於何安隱

075a10□兒子□佛爾時□餘鬼言□汝當安止與是住處□

075a11□諸鬼以佛語故□卽與住處□是夜過已□佛以是

075a12□事集比丘僧□語諸比丘□昨夜有一鬼□擔負小

075a13□兒□手復牽抱男女□圍□來至我所□頭面作

075a14□禮一面立言□云何有是法□我所住所止所依

075a15□所歸所趣房舍□有一摩訶盧比丘□斫我樹取

075a16□作大房舍□我兒子幼小衆多□冬八夜時□寒

075a17□風破竹□凍寒甚□我當於何安隱兒子□佛語

075a18□諸比丘□是事非法不是不應爾□居士天神皆

075a19□嫌呵責□云何名比丘□自手拔寺內草經行處

075a20□草經行處兩頭草□自手採花□種種因緣呵

075a21□已□語諸比丘□以十利故□與諸比丘結戒□從

075a22□今是戒應如是說□若比丘斫拔鬼村種子□波

075a23□夜提□鬼村者□謂生草木衆生依住□衆生者□

075a24□謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊

075a25□□□□□蝶□麻蟲□蟲蟻子□是衆生以

075a26□草木爲舍□亦以爲村聚落城邑□生者□謂根

075a27□含潤澤□若自斷若敎人斷□自破敎破□自燒

075a28□敎燒□是名爲斫□草木有五種子□根種子莖種

075a29□子節種子自落種子實種子□根種子者□謂藕

075b01□羅蔔蕪菁舍樓樓偸樓樓□如是比種根生

075b02□物□莖種子者□謂石榴葡萄楊柳沙勒□如是

075b03□比種莖生物□節種子者□謂甘蔗□竹細竹□如

075b04□是比種節生物□自落種子者□謂蓼阿修盧波

075b05□修盧修伽羅菩提那□如是比自零落生物□實

075b06□種子者□謂稻麻麥大豆小豆□豆□如是比

075b07□種子生物□波夜提者□煮燒覆障□若不悔過□

075b08□能障□道□是中犯者□若比丘根種子中□根

075b09□種子想□生中生想□若自斷敎斷□自破敎破□自

075b10□燒敎燒□波夜提□又比丘根種子中□莖種子

075b11□想□枝種子想□自落種子想□實種子想□生中

075b12□生想□若自斷敎斷□自破敎破□自燒敎燒□波

075b13□夜提□若比丘莖種子中□莖種子想□生中生

075b14□想□自斷敎斷□自破敎破□自燒敎燒□波夜提□

075b15□又比丘莖種子中□枝種子想□自落種子想□實

075b16□種子想□根種子想□生中生想□自斷敎斷□自

075b17□破敎破□自燒敎燒□波夜提□若比丘枝種子

075b18□中□枝種子想□生中生想□自斷敎斷□自破敎

075b19□破□自燒敎燒□波夜提□又比丘枝種子中□自

075b20□落種子想□實種子想□根種子想□莖種子想□

075b21□生中生想□自斷敎斷□自破敎破□自燒敎燒□波

075b22□夜提□若比丘自落種子中□自落種子想□生中

075b23□生想□自斷敎斷□自破敎破□自燒敎燒□波夜

075b24□提□又比丘自落種子中□實種子想□根種子

075b25□想□莖種子想□枝種子想□生中生想□自斷敎

075b26□斷□自破敎破□自燒敎燒□波夜提□若比丘實

075b27□種子中□實種子想□生中生想□自斷敎斷□自

075b28□破敎破□自燒敎燒□波夜提□又比丘實種子

075b29□中□根種子想□莖種子想□枝種子想□自落種

075c01□子想□生中生想□自斷敎斷□自破敎破□自燒

075c02□敎燒□波夜提□若比丘一時燒五種子□一時

075c03□犯五波夜提□一一燒一一波夜提□隨所燒得

075c04□爾所波夜提□若比丘自斷樹若敎斷□波夜

075c05□提□隨所斷樹□得爾所波夜提□若比丘自斷

075c06□草敎斷□波夜提□隨所斷草□得爾所波夜提□

075c07□生中生想□自斷敎斷□波夜提□生中乾想□自

075c08□斷敎斷波夜提□生中疑爲乾爲生□自斷敎斷

075c09□波夜提□若乾中生想□自斷敎斷突吉羅□乾中

075c10□疑爲乾爲生□自斷敎斷突吉羅□乾中乾想□自

075c11□斷敎斷不犯(十一事竟)

075c12□佛在王舍城□爾時陀驃比丘力士子□成就五

075c13□法□僧□磨作差會人□差諸比丘會時□不隨

075c14□欲不隨瞋不隨怖不隨癡知次第□隨上下坐

075c15□不越次□爾時彌多羅浮摩比丘□得□惡不美

075c16□飮食處□□不美食時□作是念言□是陀驃比

075c17□丘□隨欲差會□隨瞋怖癡不知次第□越次不

075c18□隨上下坐□我等當共滅□是人□更立差會人□

075c19□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不

075c20□喜□種種因緣呵責□云何名比丘□僧如法□磨

075c21□差會人□便瞋譏言□是隨欲瞋怖癡不知次

075c22□第□越次不隨上下坐□種種因緣呵已□向佛廣

075c23□說□佛以是事集比丘僧□知而故問彌多羅浮

075c24□摩比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

075c25□以是事種種因緣呵責□云何名比丘□僧如法

075c26□□磨差會人□便譏瞋□佛以種種因緣呵已□語

075c27□諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應

075c28□如是說□若比丘瞋譏差會人者□波夜提□波夜

075c29□提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中

076a01□犯者□若比丘僧如法□磨差會人□瞋譏是

076a02□人者□波夜提□若僧如法□磨差十四人□瞋譏

076a03□是人者□波夜提□若十二人未捨□磨□瞋譏

076a04□是人者□波夜提□若捨□磨已□瞋譏是人者□

076a05□突吉羅□於十四人中二人□若捨□磨未捨□

076a06□磨□瞋譏是二人者□波夜提突吉羅□乃至別房

076a07□及同事差會□瞋譏是人者□突吉羅□佛結戒

076a08□已□諸比丘不復面前瞋譏□便遙瞋譏陀驃比

076a09□丘□隨欲差會□隨瞋怖癡不知次第□越次不

076a10□隨上下坐□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞

076a11□是事心不喜□種種因緣呵責□云何名比丘□佛

076a12□結戒故□不面前瞋譏□便遙瞋譏□種種因緣呵

076a13□已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問

076a14□彌多羅浮摩比丘□汝實作是事不□答言□實作

076a15□世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘□僧如

076a16□法作差會人□便遙瞋譏□種種因緣呵已□語諸

076a17□比丘□從今是戒應如是說□若比丘面前瞋譏

076a18□僧所差人□若遙譏者□波夜提□是中犯者□若

076a19□比丘僧如法□磨差會人□若瞋譏是人聞者□

076a20□波夜提□不聞者突吉羅□若僧如法□磨作十

076a21□四人□若遙瞋譏□是人聞者波夜提□不聞者突

076a22□吉羅□若比丘十二人未捨□磨□若遙瞋譏□是

076a23□人聞者波夜提□若不聞者突吉羅□若捨□磨

076a24□已□遙瞋譏□聞者突吉羅□不聞者亦突吉羅□

076a25□十四人中二人□若捨□磨不捨□磨□若遙瞋

076a26□譏□是人聞者波夜提□不聞者突吉羅□乃至

076a27□別房及同事差會□若遙瞋譏□是人聞者突

076a28□吉羅□不聞者亦突吉羅□二人者□敎誡尼

076a29□人及四悔中第四差□磨使迎食人(十二事竟)

076b01□佛在拘□彌□爾時闡那比丘犯可悔過罪□諸

076b02□比丘慈心憐愍欲利益故□語闡那言□汝犯可

076b03□悔過罪□當發露莫覆藏□闡那語諸比丘言□汝

076b04□等能謂我作是事耶□我不謂汝等能說我犯

076b05□是事□諸比丘言闡那□汝若有罪便言有□無便

076b06□言無□何以用異事□依止異事□闡那言□我何

076b07□豫汝等事□我畏汝等耶□更用異事依止異

076b08□事□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心

076b09□不喜□種種因緣呵責□云何名比丘□犯罪已用

076b10□異事依止異事□種種因緣呵已□向佛廣說□佛

076b11□以是事集比丘僧□知而故問闡那□汝實作是

076b12□事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責闡

076b13□那□云何名比丘□犯罪已用異事依止異事□種

076b14□種因緣呵已□語諸比丘□汝等當憶識闡那比

076b15□丘用異事□若更有如闡那比丘者□亦應當憶

076b16□識彼用異事□憶識法者□一心和合僧□一比

076b17□丘僧中唱言□大德僧聽□是闡那比丘犯罪用

076b18□異事□若僧時到僧忍聽□憶識闡那比丘用異

076b19□事□汝闡那□隨所用異事衆僧隨憶識□如是

076b20□白如是白二□磨僧憶識竟□僧忍默然故是

076b21□事如是持□佛語諸比丘□以十利故與比丘結

076b22□戒□從今是戒應如是說□若比丘用異事惱他□

076b23□波夜提□波夜提者□煮燒覆障□若不悔過□能

076b24□障□道□是中犯者□若比丘僧未憶識用異事

076b25□依止異事□爾時用異事□突吉羅□若僧憶識

076b26□已爾時用異事依止異事□波夜提□佛在拘

076b27□□彌□卽闡那比丘作可悔過罪□諸比丘慈心

076b28□憐愍欲利益故□語闡那言□汝犯可悔過罪□當

076b29□發露莫覆藏□闡那作是念□若我用異事者□衆

076c01□僧當作憶識□磨□我當默然闡那卽時默然□

076c02□諸比丘語闡那言□若汝有罪便言有□無便言

076c03□無□何故默然惱我等□闡那言□我是汝等何

076c04□物□我不畏汝等□作是語已還復默然□是中有

076c05□比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

076c06□因緣呵責□云何名比丘□犯罪已默然惱他□種

076c07□種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

076c08□知而故問闡那□汝實作是事不□答言□實作世

076c09□尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘□犯罪已

076c10□默然惱他□種種因緣呵已□語諸比丘□汝等當

076c11□憶識闡那比丘默然惱他事□憶識法者□一心

076c12□和合衆僧□一比丘僧中唱言□大德僧聽□是

076c13□闡那比丘□犯罪默然惱他□若僧時到僧忍

076c14□聽□憶識闡那比丘默然惱他□汝闡那□隨汝

076c15□默然惱他事□衆僧隨憶識□如是白□白二□

076c16□磨僧憶識竟□僧忍默然故□是事如是持□從今

076c17□是戒應如是說□若比丘用異事默然惱他□波

076c18□夜提□是中犯者□若僧未憶識時□默然惱他突

076c19□吉羅□若僧憶識已□默然惱他波夜提若比丘

076c20□口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血□

076c21□如是不語不犯□恭敬佛故不語□恭敬和上阿

076c22□□梨□恭敬上座□尊重故不語□不犯□若不能

076c23□語故不語□不犯(十三事竟)

076c24□佛在舍衛國□爾時有一居士□請佛及僧明

076c25□日食□佛默然受□是居士知佛默然受已□頭面

076c26□禮足右□而去□還到自舍□是夜辦種種多美

076c27□飮食□時諸比丘露地敷僧臥具□持衣□在中

076c28□待食時到□有比丘經行□有比丘坐□時居士早

076c29□起敷坐處已□遣使白佛言□世尊□食具已辦唯

077a01□聖知時□卽時諸比丘捨僧臥具□自持衣□往

077a02□居士舍□佛自住房迎食分□諸比丘往居士

077a03□舍已□天雨濕僧臥具□諸佛常法□諸比丘往居

077a04□士舍時□佛自持戶鉤□從房至房看諸房舍□開

077a05□一房門□見僧臥具在露地雨濕爛壞□卽取□

077a06□□卷疊擧著覆處□便閉房門下□□還自房

077a07□舍□獨坐床上結加趺坐□爾時居士知僧坐已□

077a08□自手行水□自與多美飮食自恣飽滿□爾時居

077a09□士知僧滿足已攝□竟□自手與水□取小床坐

077a10□衆僧前□欲聽說法□上坐說法已從坐起去□諸

077a11□比丘隨次第出□還詣佛所□諸佛常法□諸比丘

077a12□食後還時□以如是語勞問諸比丘□飮食多美□

077a13□僧飽滿不□諸比丘言□世尊□飮食多美□衆僧

077a14□飽滿□佛言□今日汝等入居士舍已□我於後持

077a15□戶鉤□從房至房看諸房舍□開一房門□見僧

077a16□臥具露地雨濕爛壞語諸比丘□是事不是非

077a17□法不應爾□一切衆僧臥具□云何趣用踐□不

077a18□知護惜□諸居士血肉乾竭□爲福德故□布施供

077a19□養□汝等應少用□守護者善□佛如是種種因

077a20□緣呵已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□

077a21□從今是戒應如是說□若比丘露地敷僧臥具□

077a22□細繩床□繩床褥被□若使人敷□是中坐臥□

077a23□去時不自擧□不敎人擧者□波夜提□細繩床

077a24□有五種□阿珊蹄脚□□郎□脚□□羊角脚尖

077a25□脚曲脚□□繩床有五種□阿珊蹄脚□□郎□

077a26□脚□□羊角脚□尖脚曲脚□褥被褥者□甘蔗滓

077a27□貯褥□瓠莖貯褥□長瓜莖貯褥□□貯褥□芻

077a28□摩貯褥□劫貝貯褥□文□草貯褥□麻貯褥□水

077a29□衣貯褥□被者□俱執被□芻摩被□□被□劫貝

077b01□被□露地者□無土壁□無草木壁□無□席壁□無

077b02□衣□覆障□如是比無物覆障處□自敷者□自

077b03□手敷□使敷者□敎他人敷□坐者坐上□臥者身

077b04□著床□不擧者□不自手擧□不敎擧者□不敎他

077b05□擧□波夜提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

077b06□道□是中犯者□若比丘地了時□露地敷衆僧

077b07□臥具已□便入室坐息□至地了竟□乃擧著覆

077b08□處□波夜提□地了竟時中前時日中時□時日

077b09□沒時□露地敷僧臥具已□便入室坐息□至日沒

077b10□竟時乃擧著覆處□波夜提□若比丘露地敷僧

077b11□臥具已□出寺門過四十九步□波夜提□又比丘

077b12□露地敷僧臥具已□出寺門過牆籬少許□至地

077b13□了時□突吉羅□又比丘露地敷僧臥具已□不囑

077b14□人遊行諸坊□突吉羅□有二比丘露地敷僧

077b15□臥具已□俱從坐起去□後去者應擧□又二比丘

077b16□露地敷僧臥具已□持衣□在中□一比丘先取

077b17□衣□去□後取衣□去者應擧□不擧者犯□有

077b18□一時衆僧露地會食□諸比丘食竟□捨僧臥具

077b19□在露地去□有惡風雨土汚濕□以是事白佛□佛

077b20□言□應擧著覆處□佛作是語已□諸比丘食竟□

077b21□有諸白衣卽坐僧臥具床上□是事白佛□佛言

077b22□應待□諸比丘久待熱悶吐逆□佛言□若有病

077b23□者應去□隨見者應擧□若二比丘見□一人應擧

077b24□大床小床□一人應擧大褥小褥□若聚落邊寺

077b25□中持臥具至空閑處□空閑處持來至聚落邊

077b26□寺中□値雨不犯□若失戶鉤戶□無擧處□若八

077b27□難中一一難起□不擧不犯(十四事竟)

077b28□十誦律卷第十

077c01□

077c02□十誦律卷第十一(第二誦之五)

077c03□

077c04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

077c05□　　九十波逸提法之三

077c06□佛在舍衛國□爾時有二客比丘向暮來□次

077c07□第得一房共住□一人得床一人得草敷□二人

077c08□夜宿已□不擧便去□時草敷中生蟲□□是草□□

077c09□床脚床□床□床繩□□被褥枕□□已入壁

077c10□中住□爾時有一居士□請佛及僧明日食□佛

077c11□默然受□居士知佛默然受已卽從座起頭

077c12□面禮足右□而去□還到自舍□是夜辦種種多

077c13□美飮食□早起敷坐處已遣使白佛□食具已辦□

077c14□唯聖知時□諸比丘往居士舍□佛自住房迎食

077c15□分□諸佛常法□諸比丘往居士舍□爾時佛自

077c16□持戶鉤□從一房至一房看諸房舍□佛卽持戶

077c17□鉤從一房至一房□開一房戶□見是草敷蟲生

077c18□□草□床脚床□床□床繩被褥枕□佛見已

077c19□入是舍內□徐徐擧被褥枕□安徐擧床□漸漸擧

077c20□敷草□蟲已□掃灑[泥/土]塗竟□□□被褥枕□打

077c21□床□蟲還著本處□敷臥具已閉戶下□□還

077c22□在房舍□獨坐床上結加趺坐□是時居士見僧

077c23□坐已□自手行水□自與多美飮食自恣飽滿□爾

077c24□時居士□知僧飽滿已攝□竟□自手與水□取小

077c25□床坐衆僧前欲聽說法□上座說法已從座起

077c26□去□諸比丘隨次第出□還詣佛所□諸佛常法□

077c27□諸比丘食後還時□以如是語勞問諸比丘□飮

077c28□食多美□僧飽滿不□佛卽問諸比丘□飮食多

077c29□美□僧飽滿不□諸比丘言□飮食多美衆僧飽

078a01□滿□佛語諸比丘□汝等入居士舍已□我持戶鉤

078a02□遊行諸房□開一房戶□見草敷中生蟲□蟲□

078a03□是草□□床脚床□床□床繩□□被褥枕□

078a04□□已入壁中住欲齧人□是事不是非法不

078a05□應爾□云何僧臥具□取用踐□不知護惜□諸

078a06□居士血肉乾竭□爲福德故□布施供養□汝等應

078a07□少用守護者善□佛語諸比丘□誰是中宿□諸比

078a08□丘言□世尊□有二客比丘來□次第是中共住□

078a09□一人得床一人得草敷□夜宿已地了便去□佛

078a10□種種因緣訶責□云何名比丘□用僧臥具無所

078a11□付囑便去□種種因緣訶已□語諸比丘□以十利

078a12□故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

078a13□丘□比丘房中敷僧臥具□若自敷若使人敷□

078a14□是中坐臥□去時不擧不敎擧者□波逸提□比丘

078a15□房者□或屬衆僧□或屬一人□極小乃至容四

078a16□威儀行立坐臥□自敷者自手敷□使敷者敎他

078a17□敷□坐者坐上□臥者身臥上□不擧者不自手擧□

078a18□不敎擧者不敎他擧□波逸提者□煮燒覆障□若

078a19□不悔過□能障□道□是中犯者□若客比丘□比

078a20□丘房中敷僧臥具出界去□波逸提□若舊比丘□

078a21□比丘房中敷僧臥具出界去□作是念□卽日當

078a22□還□有急因緣不得卽還□出界至地了時突吉

078a23□羅□佛言□從今日聽付囑僧臥具已便行□囑

078a24□者□有三種言□此是戶□□此是房舍□此是臥

078a25□具□若說此是戶□此是房舍此是臥具□應付

078a26□囑誰耶□應付囑敷臥具者□若無敷臥具者□應

078a27□付囑典房者□若無典房者□應囑修治房舍人□

078a28□若無是人□應付囑是中舊比丘善好有功德

078a29□持戒者□若無是人□是僧坊中□若有善好賢者□

078b01□若守僧坊民□應付囑□不應付囑無□愧破

078b02□戒比丘□亦不應囑小沙彌□若不能得好人若

078b03□有衣架象牙我□應持被褥枕著上便去□若無

078b04□衣架象牙我□是中有兩床者□持被褥枕著一

078b05□床上□以一床覆上□去壁四寸便去□不犯者□是

078b06□房中留物去□乃至留盛富羅囊(十五事竟)

078b07□佛在舍衛國□爾時長老耶舍□與五百眷屬俱□

078b08□來向舍衛國欲安居□時諸比丘皆作安居先

078b09□事□謂塞壁孔□□塞土墮孔□□補缺壞□解治

078b10□繩床□□□被枕□爾時六群比丘懈惰不作□

078b11□遙見他作便生是念□我等上座□須彼作竟受

078b12□臥具已□當於後入隨上座驅起□作是念已□諸

078b13□比丘作竟受臥具已□六群比丘便隨後入□諸

078b14□比丘問六群比丘□汝共我等來作先事不□答

078b15□言□不作□諸比丘言□汝等共我等來不作先

078b16□事□我等作先事竟□我不起□六群比丘言□如佛

078b17□所說□隨上座次第受房□不說不作先事者不

078b18□與□我是上座□云何不起□六群比丘大力□

078b19□健□不大謹愼□卽强牽出□是比丘柔軟樂人□

078b20□頭手傷壞□破衣裂□是中有比丘□少欲知足

078b21□行頭陀□聞是事已心不喜□種種因緣訶責□

078b22□云何名比丘□比丘房中瞋恨不喜□便强牽出□

078b23□種種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘

078b24□僧□知而故問六群比丘□汝等實作是事不□答

078b25□言□實作世尊□佛以種種因緣訶責□云何名

078b26□比丘□比丘房中瞋恨不喜□便强牽出□種種因

078b27□緣訶已□語諸比丘□以十利故□與諸比丘結戒□

078b28□從今是戒應如是說□若比丘□比丘房中瞋恨

078b29□不喜□便自牽出若使人牽□出癡人遠去不應

078c01□住此□除彼因緣波逸提□比丘房者□或屬僧或

078c02□屬一人□極小乃至容四威儀行立坐臥□瞋恨

078c03□者□不隨意故□不喜者□瞋不喜見故□自牽者□自

078c04□手牽出□使牽者□敎他牽□若從床上至地□從房

078c05□內至戶□從戶至行來處□從高上至下處□從土

078c06□□上至地□波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若不

078c07□悔過□能障□道□是中犯者□若比丘瞋恨不喜

078c08□牽捉比丘□能牽者波逸提□不能牽突吉羅□若

078c09□使他牽□能者波逸提□不能者突吉羅□若從坐

078c10□床上□能牽者波逸提□不能者突吉羅□若從臥

078c11□床上房內戶外行處高上土□上□若能牽者

078c12□波逸提□不能者突吉羅□隨自牽隨敎牽□皆

078c13□波逸提突吉羅□若房舍欲破故牽出□不犯

078c14□(十六竟)

078c15□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□惡眠不一

078c16□心眠□□眠□齒[穴/(□*□)]語頻申□拍手動足作大

078c17□音聲□諸比丘聞是聲□不得眠故食不消□食

078c18□不消故身體患□□惱悶吐逆不樂□諸比丘各

078c19□各共相近敷臥具□作是念□莫令迦留陀夷入

078c20□中臥□時迦留陀夷□强來入中敷臥具□諸比丘

078c21□言□迦留陀夷□汝莫强入中臥□何以故□汝惡

078c22□眠不一心眠□□眠□齒[穴/(□*□)]語頻申□拍手動足

078c23□作大音聲□諸比丘聞是聲□不得眠故食不消□

078c24□食不消故身體患□□惱悶吐逆不樂□迦留

078c25□陀夷言□我自安樂□汝不樂者便自出去□作是

078c26□語已强敷臥具□是中有比丘□少欲知足行頭

078c27□陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責□云何名

078c28□比丘□知比丘房中先敷臥具□後來强敷□種

078c29□種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘

079a01□僧□知而故問迦留陀夷□汝實作是事不□答

079a02□言□實作世尊□佛以種種因緣訶責迦留陀夷□

079a03□云何名比丘□知比丘房中先敷臥具□後來强

079a04□敷□種種因緣訶已□語諸比丘□以十利故□與

079a05□諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘知

079a06□比丘房中先敷臥具□後來强敷□若使人敷□不

079a07□樂者自當出去□除彼因緣□波逸提□知者□若

079a08□自知□若從他聞□若彼人語□强敷者□不隨他

079a09□意自强敷故□使敷者敎人敷□若敷坐床前□若

079a10□敷臥床前□若敷房內□若戶外行處□若高處□若

079a11□土□前敷者□波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若

079a12□不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘□知比

079a13□丘在比丘房中先敷臥具竟□後來於坐床前

079a14□强敷臥具□若能敷者波逸提□不能敷者突吉

079a15□羅□若臥床前□若房內戶外行處高處土□前□

079a16□若自敷□若使人敷□能敷者波逸提□不能者

079a17□突吉羅□如是處隨自敷敎敷□一一波逸提突

079a18□吉羅□若比丘爲惱他故□閉戶開戶閉向開向□

079a19□然火滅火然燈滅燈□若唄□願讀經說法問

079a20□難□隨他所不喜樂事作□一一波逸提(十七竟)

079a21□佛在舍衛國□爾時有二客比丘向暮來□是二

079a22□客比丘次得一房□一人得閣上□一人得閣下□

079a23□得閣下者是坐禪人□寂靜早入房中□敷床褥

079a24□結加趺坐□樂默然故□在閣上者多喜調戱□經

079a25□唄□願問難大聲戱笑□作種種無益語言□然

079a26□後入房□用力坐尖脚床上□以葦棧故□床脚及

079a27□支陷下□傷比丘頭垂死□是比丘從房出語諸

079a28□比丘□汝看是比丘□不一心坐臥故□床脚陷下

079a29□傷我頭垂死□是中有比丘□少欲知足行頭陀□

079b01□聞是事心不喜□種種因緣訶責□云何名比丘□

079b02□不一心坐臥□用力坐故□令床脚陷下□傷比丘

079b03□頭垂死□種種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事

079b04□集比丘僧□知而故問是比丘□汝實作是事不□

079b05□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶責□云何名

079b06□比丘□不一心坐臥□令床脚陷下□傷比丘頭垂

079b07□死□種種因緣訶責已□語諸比丘□以十利故□

079b08□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘□

079b09□比丘房閣中□尖脚床用力坐臥□波逸提□比

079b10□丘房者□或屬僧□或屬一人□極小乃至容四威

079b11□儀行立坐臥□閣者□一重已上皆名爲閣□床者

079b12□臥床□臥床者五種□阿珊蹄脚□波郎□脚□□

079b13□羊角脚□尖脚□曲脚□坐禪床亦有五種□阿珊

079b14□蹄脚□波郎□脚□□羊角脚□尖脚□曲脚□坐者

079b15□身坐上□臥者身臥上□波逸提者□煮燒覆障□

079b16□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘臥床□

079b17□一脚尖三脚阿珊蹄□若二脚尖二脚阿珊蹄□

079b18□若三脚尖一脚阿珊蹄□若四脚尖□是中隨用

079b19□力坐臥□一一波逸提□若臥床一脚尖三脚波

079b20□郎□□若二脚尖二脚波郎□□若三脚尖一脚

079b21□波郎□□若四脚尖□是中隨用力坐臥□一一波

079b22□逸提□若是臥床□一脚尖三脚□羊角□若二脚

079b23□尖二脚□羊角□若三脚尖一脚□羊角□若四

079b24□脚尖□是中隨用力坐臥□一一波逸提□若是臥

079b25□床□一脚尖三脚曲□若二脚尖二脚曲□若三脚

079b26□尖一脚曲□若四脚尖□是中隨用力坐臥□一

079b27□一波逸提□坐禪床亦如是□若以石支尖脚床□

079b28□波逸提□若以[專*瓦]支□若以木支□若以白□支□若

079b29□鉛錫支□一一波逸提□若以材棧板棧櫂子棧

079c01□若厚泥□若是床脚支木朽腐□若草團支□若衣

079c02□團支□若納團支□不犯(木支朽則軟不能傷人故言不犯十八竟)

079c03□佛在俱舍彌國□爾時長老闡那□用有蟲水

079c04□□草和泥□諸比丘語闡那言□汝莫用有蟲水

079c05□□草和泥殺諸小蟲□闡那答言□我用水和泥

079c06□不用蟲□諸比丘言□汝知是水有蟲□云何用和

079c07□泥□汝於畜生中無憐愍心□是中有比丘□少欲

079c08□知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶

079c09□責□云何名比丘□知水有蟲用□草和泥□種

079c10□種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

079c11□知而故問闡那□汝實作是事不□答言□實作世

079c12□尊□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□知水有

079c13□蟲用□草和泥□種種因緣訶已□語諸比丘□以

079c14□十利故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□

079c15□若比丘知水有蟲□自用□草和泥□若使人用□

079c16□波逸提□知者□若自知若從他聞□蟲者□若眼

079c17□所見□若□水囊所□□□草者自手□□使□者

079c18□敎他□□和泥者自手和□使和者敎他和□波

079c19□逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中

079c20□犯者□若比丘知水有蟲用□草□隨蟲死□一一

079c21□波逸提□若使他□草□隨蟲死□一一波逸提□若

079c22□比丘知水有蟲用和泥□隨蟲死□一一波逸

079c23□提□若使他和泥□隨蟲死□一一波逸提□牛屎

079c24□乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中□隨蟲死□一

079c25□一波逸提□若比丘有蟲水中有蟲想用者□波

079c26□逸提□有蟲水中無蟲想用□波逸提□有蟲水疑

079c27□用□波逸提□無蟲水中有蟲想用□突吉羅□無

079c28□蟲水生疑用□突吉羅□無蟲水中無蟲想用不

079c29□犯(十九竟)

080a01□佛在俱舍彌國□爾時長老闡那□欲起大房

080a02□閣是人性懈墮□作是念□誰能日日看視□卽

080a03□一日掘地築基累壁竟□安戶向成第二重□安

080a04□施戶向泥壁塗治架椽覆訖□卽日作竟卽日

080a05□崩倒□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

080a06□事心不喜□種種因緣訶責□云何名比丘□起

080a07□大房閣大用草木泥土□卽日作成卽日崩倒□

080a08□種種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘

080a09□僧□知而故問□闡那□汝實作是事不□答言□實

080a10□作世尊□佛以種種因緣訶責闡那云何名比

080a11□丘□起大房閣大用草木泥土□卽日作成卽

080a12□日崩倒□種種因緣訶已□語諸比丘□以十利

080a13□故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

080a14□丘欲起大房□當壘壁安梁戶向治地□應再三

080a15□覆□過是覆者□波逸提□大房者□溫室講堂合

080a16□□堂高樓重閣狹長屋□壁者□四壁若木

080a17□若土□梁者□棟所依處□戶者□安扇處□向者□

080a18□□向通明處□治地者□泥地□泥糠泥□用赤

080a19□白黑堊灑□塗治彩□黑□靑□白□赤□□

080a20□再三覆者□應若二若三覆□波逸提者□煮燒覆

080a21□障□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘

080a22□自知覆者□應自覆一分竟□第二分應發頭□第

080a23□三分應約□言□當如是覆□約□已便去□是

080a24□比丘若在中□卽竟第三覆者□是舍若用草覆□

080a25□隨所用草□一一波逸提□若用木□覆□隨用木

080a26□□□一一□波逸提□若以瓦覆□隨所用瓦□一

080a27□一波逸提□不犯者□若用板覆□若用鳥翅覆□

080a28□若用優尸羅草根覆不犯(二十事竟)

080a29□佛在舍衛國□爾時佛告諸比丘□我敎化四衆

080b01□疲極□令諸比丘當敎誡比丘尼□爾時諸比丘

080b02□受佛敎已□次第敎誡比丘尼□上座比丘次第

080b03□敎誡竟□次至長老般特□時阿難往語般特言□

080b04□汝知不□汝明日次應敎誡比丘尼□般特語阿

080b05□難言□我鈍根不多聞□未有所知□我夏四月

080b06□乃能誦得一拘摩羅偈□智者身口意不作一

080b07□切惡□常繫念現前捨離於諸欲□亦不受世間

080b08□無益之苦行□阿難得過是次者善□阿難再三

080b09□語般特言□諸上座已敎誡竟□今次到汝□般特

080b10□比丘亦再三報阿難言□我鈍根不多聞□未有

080b11□所知□夏四月乃能誦得拘摩羅一偈□得過次

080b12□者善□阿難復言□汝明日次敎誡比丘尼□卽受

080b13□阿難語□夜過已□中前著衣持□□入舍衛城

080b14□次第乞食□食後還自房舍□空地敷坐床已入

080b15□室坐禪□爾時諸比丘尼聞□今日般特比丘次

080b16□敎誡比丘尼□皆生輕心□是不多聞誦讀經

080b17□少□夏四月過誦得一拘摩羅偈□智者身口意

080b18□不作一切惡□常繫念現前捨離於諸欲□亦不

080b19□受世間無益之苦行□我等所未聞法云何得

080b20□聞□我等所未知法云何得知□所誦拘摩羅

080b21□偈□我等先已誦□諸有比丘尼□先不入祇

080b22□陀林聽法者□時皆共來□有五百比丘尼□出王

080b23□園比丘尼精舍□往祇桓聽法□詣長老般特

080b24□房前立□□□作聲□戶言□大德般特出來長

080b25□老般特□卽從禪起出房□至獨坐床上端身

080b26□大坐□諸比丘尼頭面禮竟□皆在前坐□時長老

080b27□般特以柔軟語言□諸□妹□當知我鈍根少

080b28□所讀誦□夏四月過誦得一偈□智者身口意□

080b29□不作一切惡□常繫念現前捨離於諸欲□亦不

080c01□受世間無益之苦行□雖然我當隨所知說□汝

080c02□等當一心行不放逸法□何以故□乃至諸佛□皆

080c03□從一心不放逸行□得阿□多羅三□三菩提□

080c04□所有助道善法□皆以不放逸爲本□作是語已□

080c05□用神通力於座上沒□在於東方虛空之中□現

080c06□四威儀行立坐臥□入火光三昧身出光焰□靑

080c07□黃赤白種種色光□身下出火身上出水□身下

080c08□出水身上出火□南西北方四維上下亦復如

080c09□是□種種現神力已還坐本處□諸比丘尼見長

080c10□老般特如是神力已□輕心滅盡□生信敬心故

080c11□尊重淨心□折伏□慢□卽隨比丘尼所喜樂法

080c12□所應解法□而爲演說□衆中有得須陀洹果斯

080c13□陀含果阿那含果阿羅漢果□有種聲聞道因

080c14□緣有種□支佛道因緣□有發阿□多羅三

080c15□□三菩提因者□爾時衆中□得如是種種大利

080c16□益□是戒初因緣

080c17□佛在王舍城□爾時六群比丘□次敎誡比丘尼□

080c18□時置敎誡事□置敎誨事□置說法語□作二種惡

080c19□說□惡說□爾時有下座年少比丘尼不深樂

080c20□持戒□共六群比丘調戱□輕語大笑更相字名

080c21□種種不淸淨事□是中有上座長老比丘尼□深

080c22□樂持戒在餘處經行□或立住待欲聞說法□又

080c23□一時摩訶波□波提比丘尼□與大比丘尼衆

080c24□五百人俱□出王園精舍往詣佛所□頭面禮足

080c25□在一面立□五百比丘尼亦頭面禮佛足在一

080c26□面立□瞿曇彌比丘尼一面立已□白佛言□世尊□

080c27□佛爲利益故□聽敎誡比丘尼□我等不得是利□

080c28□佛問瞿曇彌□云何我爲利益故□聽敎誡比丘

080c29□尼□不得是利□瞿曇彌比丘尼□向佛廣說是

081a01□事□佛言實爾□我爲利益故□聽敎誡比丘尼□

081a02□汝等實不得是利□時佛爲瞿曇彌及五百比

081a03□丘尼□說種種法示敎利喜已默然□時瞿曇彌

081a04□五百比丘尼□知佛示敎利喜已□頭面禮佛足

081a05□右繞而去□時瞿曇彌五百比丘尼去不久□佛

081a06□以是事集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實

081a07□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

081a08□訶責六群比丘□云何名比丘□僧不差便敎誡

081a09□比丘尼□佛種種因緣訶已□語諸比丘□以十利

081a10□故□與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

081a11□丘□僧不差敎誡比丘尼□敎誡比丘尼者□波逸

081a12□提□僧不差者□僧未一心和合差令敎誡□波逸

081a13□提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中

081a14□犯者□若一比丘□僧未差敎誡一比丘尼者□一

081a15□波逸提□若一比丘□敎誡二三四比丘尼者□四

081a16□波逸提□若二比丘□敎誡二比丘尼者□二波逸

081a17□提□若敎誡三四一比丘尼者□一波逸提□若三

081a18□比丘□敎誡三比丘尼者□三波逸提□若敎誡四

081a19□一二比丘尼者□二波逸提□若四比丘□敎誡四

081a20□比丘尼者□四波逸提□若敎誡一二三比丘尼

081a21□者□三波逸提

081a22□佛在王舍城□爾時六群比丘□知僧不差敎誡

081a23□比丘尼□便出界外自相差次敎誡比丘尼□然

081a24□後入界□諸比丘尼來時□便語諸比丘尼言□僧

081a25□差我敎誡比丘尼□汝來我當說敎法□以是因

081a26□緣集比丘尼衆已□置敎誡事置敎誨事置說

081a27□法語□作二種惡□是中有年少比丘尼不深樂

081a28□持戒共六群比丘調戱□輕語大笑更相字名

081a29□種種不淸淨事□是中有上座長老比丘尼□深

081b01□樂持戒在餘處經行□或立住待□是時比丘尼

081b02□僧共和合相近□佛遙見比丘尼僧共和合相

081b03□近□佛知故問阿難□何以故□比丘尼僧共和

081b04□合相近□阿難答言□世尊□是六群比丘□知僧

081b05□不□磨令敎誡比丘尼□便出界外自相□磨

081b06□敎誡比丘尼□然後入界□見諸比丘尼來□便作

081b07□是言□僧一心□磨□我敎誡比丘尼□汝等來

081b08□我當說敎法□以是因緣故集比丘尼□置敎誡

081b09□事置敎誨事置說法語□作二種惡□是中有年

081b10□少下座比丘尼不深樂持戒□共六群比丘調

081b11□戱輕語更相字名□是中有上座長老比丘

081b12□尼□深樂持戒在餘處經行立待□世尊□以是因

081b13□緣故□比丘尼僧共和合相近□佛以是因緣

081b14□集比丘僧□語諸比丘□從今日比丘有五法□

081b15□不應差令敎誡比丘尼□何等五□一者未滿二

081b16□十歲未過二十歲□二者不能持戒□三者不能

081b17□多聞□四者不能正語說法□五者犯十三事處

081b18□處汚三衆□未滿二十歲者□從受具戒來未滿

081b19□二十歲□不能持戒者□破佛所結戒□不隨具

081b20□戒中敎□不知威儀□不知應行處不應行處□乃

081b21□至破小戒無怖畏心□不能次第學持戒□不多

081b22□聞者□二部具戒不合義讀誦□不能正語說法

081b23□者□不能善知世間正語上好言辭□犯十三事

081b24□者□若十三事中□處處汚式叉摩尼沙彌沙彌

081b25□尼□是三衆邊犯罪□雖悔過亦不得敎誡比丘

081b26□尼□若比丘有是五法者□不得差敎誡比丘尼□

081b27□若比丘成就五法□應差敎誡比丘尼□何等五□

081b28□滿二十歲若過二十歲□能持戒□能多聞□能

081b29□正語說法□不犯十三事不汚三衆□滿二十歲

081c01□者□受具戒來滿二十歲若過□持戒者□不

081c02□犯佛所結戒□隨大戒敎□知威儀□知應行處

081c03□不應行處乃至破小戒生大怖畏□知次第學□

081c04□持戒□多聞者□二部大戒合義誦讀□能正語說

081c05□法者□善知世間正語上好言辭□不犯十三事

081c06□者□十三事中不處處汚□三衆者□式叉摩尼沙

081c07□彌沙彌尼□若比丘成就此五法者□僧應差敎

081c08□誡比丘尼□若比丘□不滿二十歲□不能持戒□不

081c09□能多聞□不能正語說法□犯十三事處處汚三

081c10□衆□若僧差是人敎誡比丘尼者不成差□若是

081c11□人敎誡比丘尼者□波逸提□若滿二十歲若過

081c12□不能持戒□不能多聞□不能正語說法□犯十三

081c13□事汚三衆□若僧差是人者不成差□若差是人

081c14□敎誡比丘尼者□波逸提□若滿二十歲若過□能

081c15□持戒□不能多聞□不能正語說法□犯十三事

081c16□汚三衆□若僧差是人者不成差□是人敎誡比

081c17□丘尼者□波逸提□若滿二十歲若過□能持戒□

081c18□能多聞□不能正語說法□犯十三事汚三衆□若

081c19□僧差是人者不成差□是人敎誡比丘尼者□波

081c20□逸提□若滿二十歲若過□能持戒□能多聞□能

081c21□正語說法□犯十三事汚三衆若僧差是人者

081c22□不成差□是人敎誡比丘尼者□波逸提□若滿

081c23□二十歲若過□能持戒□能多聞□能正語說法□不

081c24□犯十三事不汚三衆□若僧未差便敎誡比丘

081c25□尼者□波逸提□成就五法已差□未僧中差□便

081c26□敎誡者波逸提□成就五法已差□已僧中差□未

081c27□語便敎誡者□突吉羅□成就五法已差□已僧中

081c28□差□已語□未僧中語□便敎誡者突吉羅□成

081c29□就五法已差□已僧中差□已語□已僧中語□不

082a01□問來者言諸妹一切皆來集不□便敎誡者突

082a02□吉羅□成就五法已差□已僧中差□已語□已僧

082a03□中語□已問諸妹一切皆來集不未說八敬法□

082a04□便語後比丘者突吉羅□成就五法已差□已僧

082a05□中差□已語□已僧中語□已問諸妹一切皆來

082a06□集不□已說八敬法□次語後比丘者不犯(二十一竟)

082a07□佛在舍衛國□爾時佛告難陀言□汝當敎誡

082a08□比丘尼□當敎誨比丘尼□當爲比丘尼說法□

082a09□何以故□若汝敎誡比丘尼與我無異□卽時長

082a10□老難陀默然受敎□佛卽時告諸比丘□汝等差

082a11□難陀敎誡比丘尼□若更有如是比丘□亦當差

082a12□令敎誡比丘尼□應如是作□一心和合僧□一

082a13□比丘唱言□大德僧聽□是難陀比丘□僧差令

082a14□敎誡比丘尼□若僧時到僧忍聽□僧差難陀敎

082a15□誡比丘尼□白如是□作白二□磨□僧差難陀比

082a16□丘敎誡比丘尼竟□僧忍默然故□是事如是持□

082a17□是夜過已□難陀比丘□中前著衣持□入城乞

082a18□食□食後還房□空地敷獨坐床□入室坐禪□時

082a19□諸比丘尼□聞難陀敎誡比丘尼□先未來聽法

082a20□者□皆來集聽□五百比丘尼俱出王園精舍□入

082a21□祇陀林詣難陀房前□立□□作聲□戶言□大

082a22□德難陀□爲我等說法敎誡來□時難陀□從禪起

082a23□開戶出至獨坐床上端身大坐□時諸比丘尼

082a24□頭面禮難陀足皆在前坐□難陀卽時說種種

082a25□法示敎利喜□示敎利喜已默然□時諸比丘尼

082a26□得善法味□深愛樂故不欲起去□難陀作是念□

082a27□是諸比丘尼得法味故□猶欲聞法□卽更爲說

082a28□種種法示敎利喜□乃至日沒□語諸比丘尼言□

082a29□日沒可去□諸比丘尼卽起□頭面禮足右繞而

082b01□去□出祇陀林欲入城□城門已閉□卽住城下

082b02□塹邊宿者□或在樹下或在井邊□或在屛處障

082b03□處宿□晨朝開門□諸比丘尼卽便先入□時守門

082b04□人問諸比丘尼□諸善女□今從何來□答言□我

082b05□從祇陀林聽法□日沒來還城門已閉□不及

082b06□得入□問曰何處宿□各隨宿處答□有城下宿

082b07□者答言城下□樹下宿者答言樹下□井邊宿

082b08□者答言井邊□屛障處宿者答言屛障處□守

082b09□門人言□何有此法□諸沙門釋子破梵行□至

082b10□夜共作惡早起放來□如賊得□女共宿早起

082b11□放來門下□諸釋子比丘亦如是□暮共宿已早

082b12□起放來□如是一人語二人□二人語三人□如是

082b13□展轉惡名流布滿舍衛城□是中有比丘□少欲

082b14□知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以

082b15□是事集比丘僧□知而故問難陀□汝實作是事

082b16□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶責難

082b17□陀□汝不知時不知量□樂說法乃至日沒□語諸

082b18□比丘□以十利故□與諸比丘結戒□從今是戒應

082b19□如是說□若比丘□僧差敎誡比丘尼□至日沒

082b20□者□波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□

082b21□能障□道□是中犯者□若比丘地了時敎誡比

082b22□丘尼□乃至日沒竟時波逸提□若比丘□地了竟

082b23□時□中前時□日中時□□時□下□時□日沒時敎

082b24□誡比丘尼□至日沒竟時□波逸提□若日沒竟

082b25□時□生日沒竟想敎誡□波逸提□若日沒竟時□

082b26□生不沒竟想敎誡□波逸提□若日沒竟時□生疑

082b27□敎誡□波逸提□若日未沒□生沒竟想敎誡□突

082b28□吉羅□若日未沒□生疑敎誡□突吉羅□若日未

082b29□沒□生未沒想敎誡不犯(二十二竟)

082c01□佛在王舍城□爾時六群比丘□自知不復得敎

082c02□誡比丘尼□□瞋作是言□諸比丘爲利養故敎

082c03□誡比丘尼□謂衣□戶鉤時藥夜分藥七日藥

082c04□終身藥□以是利故□諸比丘敎誡比丘尼□不爲

082c05□善好法□是中有比丘□少欲知足行頭陀聞

082c06□是事心不喜□種種因緣訶責□云何名比丘□

082c07□作是言□諸比丘爲財利故敎誡比丘尼□種種

082c08□因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知

082c09□而故問六群比丘□汝實作是事不□答言□實作

082c10□世尊□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□作

082c11□是言□諸比丘爲財利故□敎誡比丘尼□種種因

082c12□緣訶已□語諸比丘□以十利故□與諸比丘結

082c13□戒□從今是戒應如是說□若比丘作是言□諸比

082c14□丘爲財利故□敎誡比丘尼□波逸提□波逸提

082c15□者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中犯

082c16□者□若比丘言□諸比丘爲□故敎誡比丘尼

082c17□者□波逸提若爲衣戶鉤時藥夜分藥七日

082c18□藥終身藥故□敎誡比丘尼□皆波逸提□隨所說

082c19□隨得爾所波逸提(二十三竟)

082c20□佛在王舍城□爾時六群比丘□與助提婆達多

082c21□比丘尼□共期同道行調戱大笑□作□惡語種

082c22□種不淨業□是中有居士逆道來者□有隨後

082c23□來者□見已共相謂言□汝等看是□爲是婦耶□

082c24□爲是私通□必共作□欲事□是中有比丘□少欲

082c25□知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以

082c26□是事集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作

082c27□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶

082c28□責□云何名比丘□與比丘尼共期同道行從一

082c29□聚落至一聚落□佛種種因緣訶已□語諸比

083a01□丘□以十利故□與諸比丘結戒□從今是戒應如

083a02□是說□若比丘與比丘尼共期同道行□從一聚

083a03□落至一聚落□波逸提□期者□若比丘作期□若

083a04□比丘尼作期□道者□有二種□陸道水道□波逸

083a05□提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中

083a06□犯者□若比丘與比丘尼□共期陸道行□從一

083a07□聚落至一聚落波逸提□若中道還突吉羅□

083a08□若向空地無聚落處乃至一拘盧舍(五百弓量)波

083a09□逸提□若中道還突吉羅□水道亦如是□佛在

083a10□舍衛國□爾時諸比丘尼□從□薩羅國遊行

083a11□向舍衛國□到險道中待多伴□時有諸比丘□亦

083a12□從□薩羅遊行向舍衛國□諸比丘尼遙見諸

083a13□比丘□作是念□我等共諸比丘去者□安隱得

083a14□過□諸比丘來漸近□比丘尼問言□諸大德□欲

083a15□何所去□諸比丘答言□向舍衛國□比丘尼言□

083a16□我等當共諸大德去□諸比丘答言□佛結戒□

083a17□諸比丘不得與比丘尼共期同道行□云何共

083a18□去□諸比丘尼言□若然者大德前去□時諸比丘

083a19□衆多□安隱得過險道□賊不敢發□諸比丘尼隨

083a20□後緩來□賊見女人衆少□尋出奪衣悉皆裸形

083a21□放去□諸比丘遊行□漸到舍衛國詣佛所□頭

083a22□面禮足一面坐□諸佛常法□有客比丘來□以如

083a23□是語勞問言諸比丘□忍不足不□安樂住□不

083a24□乞食易□不道路不極耶□諸比丘答言□世尊□

083a25□忍足安樂住□乞食易得道路不極□卽以是事

083a26□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚

083a27□戒讚持戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□從今是

083a28□戒應如是說□若比丘與比丘尼共期同道行□

083a29□從一聚落至一聚落□除因緣□波逸提□因緣

083b01□者□若是道中要須多伴□所行道有疑怖畏□

083b02□是名因緣□疑者有二種□一疑失衣□□二疑失

083b03□糧食□若疑失糧食者□比丘尼飮食□比丘應取

083b04□持去□若疑失衣□□者比丘尼衣□□比丘應

083b05□取持去□若至安隱□樂處□爾時應還比丘尼

083b06□衣食□應語言□□妹□汝等隨意不得共行□若

083b07□爾時卽共同道行□至一聚落□波逸提□若中

083b08□道還突吉羅□若從聚落向空地□乃至一拘盧

083b09□舍波逸提□中道還突吉羅□水道亦如是□不犯

083b10□者□不期去□若有王夫人共行不犯(二十四竟)

083b11□十誦律卷第十一

083b12□

083b13□

083b14□十誦律卷第十二(第二誦之六)

083b15□

083b16□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

083b17□　　九十波逸提之四

083b18□佛在王舍城□爾時六群比丘□與助提婆達多

083b19□比丘尼□共載一船調戱大笑□作□惡語種種

083b20□不淸淨業□是中有白衣在兩岸上□見已共相

083b21□謂言□汝等看是□爲是婦耶□爲是私通□必共

083b22□作□欲事□是中有比丘□少欲知足行頭陀□

083b23□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘

083b24□僧□知而故問六群比丘□汝實作是事不□答

083b25□言□實作世尊□佛以種種因緣訶責□云何名

083b26□比丘□與比丘尼共載一船□種種因緣訶已□語

083b27□諸比丘□以十利故□與諸比丘結戒□從今是戒

083b28□應如是說□若比丘與比丘尼共期載一船□波

083b29□逸提□期者□有二種□若比丘作期□若比丘尼

083c01□作期□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

083c02□道□是中犯者□若一比丘與一比丘尼共期載

083c03□一船□一波逸提□若一比丘與二三四比丘尼

083c04□共期載一船□四波逸提□若二比丘與二比丘

083c05□尼共期載一船□二波逸提□若與三四一比丘

083c06□尼共期載一船□一波逸提□若三比丘與三比

083c07□丘尼共期載一船□三波逸提□若與四一二比

083c08□丘尼共期載一船□二波逸提□若四比丘與四

083c09□比丘尼共期載一船□四波逸提□若與一二三

083c10□比丘尼□共期載一船三波逸提

083c11□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□從□薩羅國遊

083c12□行向舍衛城□至河岸上住待船□爾時有諸比

083c13□丘□亦從□薩羅國遊行向舍衛城□到河岸

083c14□上待船□船至□比丘便疾上船□諸比丘尼復

083c15□來欲上船□諸比丘言□汝莫上□何以故□佛結

083c16□戒□比丘不得與比丘尼共載一船□諸比丘尼

083c17□言□若然者大德先渡□是船卽去□更不復

083c18□還□諸比丘尼卽於岸上宿□夜有賊采悉奪衣

083c19□裸形放去□諸比丘遊行□到舍衛國詣佛所□

083c20□頭面禮佛足一面立□諸佛常法□有客比丘

083c21□來□以如是語勞問□忍不足不□安樂住不□乞

083c22□食易得□道路不疲耶□佛卽時以是語問訊□

083c23□諸比丘忍不足不□乞食不乏道路不疲耶□諸

083c24□比丘答言□世尊□忍足安樂住□乞食易得道路

083c25□不疲□卽以是事向佛廣說□佛以是事集比丘

083c26□僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已□語

083c27□諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘與比丘

083c28□尼□共期載一船上水下水□波逸提□除直渡□

083c29□上水者逆流□下水者順流□直渡者直到彼

084a01□岸□是中犯者□若比丘與一比丘尼□共載一船

084a02□上水□從一聚落至一聚落□波逸提□中道還者

084a03□突吉羅□若無聚落□空地乃至一拘盧舍□波逸

084a04□提中道還者突吉羅□下水亦如是□不犯者若

084a05□不共期□若直渡□若欲直渡爲水漂去□若直

084a06□渡前岸崩墮□若漂失行具□船上下不犯(二十五竟)

084a07□佛在舍衛國□爾時諸比丘在屛處分衣□有一

084a08□比丘□是偸蘭難陀比丘尼知舊相識□數數

084a09□共語親善狎習□是比丘從分衣處出□偸蘭難

084a10□陀比丘尼見已問言□大德□從何處來□答言□

084a11□從某處分衣來□汝所得衣分何似□答言

084a12□好□比丘尼看已言實好問言□汝須是衣耶□比

084a13□丘尼言□正使須者□我是女人薄福當何從得□

084a14□時是比丘作是念是比丘尼作如是決定索□

084a15□云何不與□卽以衣與偸蘭難陀比丘尼□時佛

084a16□夏末月遊行諸國□諸比丘皆著新衣□是比丘

084a17□獨著故衣□佛見已知而故問□汝何以獨著故

084a18□衣□比丘以是事向佛廣說□佛知故問阿難□是

084a19□比丘今與非親里比丘尼衣耶□答言□實與世

084a20□尊□佛以是事集比丘僧□種種因緣訶責□云何

084a21□名比丘□與非親里比丘尼衣□何以故□非親里

084a22□人不能問衣足不足□爲更有無有得便直取□

084a23□若親里者□能問足不足□爲更有無有□若無能

084a24□自與□何況從索□佛種種因緣訶已□語諸比

084a25□丘□以十利故□與諸比丘結戒□從今是戒應

084a26□如是說□若比丘與非親里比丘尼衣□波逸提□

084a27□非親里者□親里□名母□妹若女乃至七世

084a28□因緣□異是名非親里□衣者麻衣白麻衣赤麻

084a29□衣芻摩衣翅夷羅衣□施耶衣劫貝衣□波

084b01□逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是

084b02□中犯者□若比丘有非親里比丘尼謂是親

084b03□里與衣□波逸提□若非親里比丘尼□謂是比丘

084b04□式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣□波

084b05□逸提□若比丘□有非親里比丘尼□生疑□是親

084b06□里非親里與衣□波逸提□若比丘□有非親里

084b07□比丘尼□生疑□是比丘非比丘□是式叉摩尼非

084b08□式叉摩尼□是沙彌非沙彌□是沙彌尼非沙彌

084b09□尼□是出家非出家□是出家尼非出家尼與衣□

084b10□皆波逸提□若比丘有親里比丘尼□生非親里

084b11□想與衣□突吉羅□若親里比丘尼□生比丘想式

084b12□叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣□突

084b13□吉羅□若比丘□有親里比丘尼□生疑□是親里

084b14□非親里與衣□突吉羅□若親里比丘尼□生疑□是

084b15□比丘非比丘□是式叉摩尼非式叉摩尼□是

084b16□沙彌非沙彌□是沙彌尼非沙彌尼□是出家非

084b17□出家□是出家尼非出家尼與衣□突吉羅□若比

084b18□丘□有親里比丘尼□若謂若疑□有非親里比

084b19□丘尼□若謂若不謂□若疑若不疑□與不淨衣□

084b20□謂駝毛衣牛毛衣□羊毛衣雜毛織衣與□突

084b21□吉羅(二十六竟)

084b22□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷□與掘多比丘尼

084b23□舊相識□數數共語親善狎習□是掘多比丘尼

084b24□有衣應割截作□是比丘尼語迦留陀夷□大德□

084b25□能爲我割截作是衣不□答言留置□卽留便去□

084b26□迦留陀夷卽取舒展割截簪刺□當衣脊中□作

084b27□男女和合像縫已卷疊著本處□掘多比丘尼

084b28□來問□大德□與我割截作衣竟未□答言已作□此

084b29□是汝衣□持去□莫此間舒□還比丘尼寺中可舒□

084c01□卽取持去□於諸比丘尼前言□看我師與我

084c02□作是衣好不□諸比丘尼言好□誰爲汝作□答

084c03□言□大德迦留陀夷□可舒看□卽爲舒看□當中

084c04□條有男女和合像□中有年少比丘尼喜調戱

084c05□笑者□見已語言□是衣好□自非迦留陀夷□誰

084c06□能爲汝作如是衣□時有長老比丘尼樂持戒

084c07□者□作是言□云何名比丘□故汚比丘尼衣□是

084c08□中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□

084c09□以是事向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

084c10□故問迦留陀夷□汝實作是事不□答言□實作世

084c11□尊□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□故汚比

084c12□丘尼衣□種種因緣訶已語諸比丘□以十利

084c13□故□與比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

084c14□丘與非親里比丘尼作衣波逸提□非親里者□

084c15□親里名母□妹若女乃至七世因緣□異是

084c16□名非親里□衣者□麻衣白麻衣赤麻衣芻麻

084c17□衣翅夷羅衣□施耶衣劫貝衣□波逸提者□煮

084c18□燒覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

084c19□丘爲非親里比丘尼作衣□隨一一事中□波逸

084c20□提□若浣隨一一事波逸提□若染一一□波逸

084c21□提□若割截簪縫□若刺針針□波逸提□若直

084c22□縫針針突吉羅□若繩□時突吉羅□若簪

084c23□緣突吉羅□若與親里比丘尼作衣不犯(二十七竟)

084c24□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷□與掘多比丘尼

084c25□舊相識□數數共語親善狎習□迦留陀夷往

084c26□掘多比丘尼房所□屛覆處獨與掘多比丘尼

085a01□共坐□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞已

085a02□呵責言□云何名比丘□獨與一比丘尼屛覆處

085a03□共坐□種種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集

085a04□比丘僧□知而故問迦留陀夷□汝實作是事不□

085a05□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶責□云何名

085a06□比丘獨與一比丘尼屛覆處共坐□種種因緣

085a07□訶已語諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從

085a08□今是戒應如是說□若比丘獨與一比丘尼屛

085a09□覆處共坐波逸提□獨與一比丘尼者□正有二

085a10□人更無第三人□屛處者□若壁障衣□障席

085a11□障□如是等物覆障□是名屛處□波逸提者□煮

085a12□燒覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

085a13□丘獨與一比丘尼屛處坐□波逸提□起已還坐

085a14□波逸提隨起還坐□隨得爾所波逸提(二十八竟)

085a15□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷□與掘多居士婦

085a16□舊相識□數數共語親善狎習□時迦留陀夷

085a17□往居士婦舍□獨與此婦露地共坐□諸白衣見

085a18□已作是言□汝等看是爲比丘婦爲私通耶□是

085a19□比丘必當共作□事□是中有比丘□少欲知足

085a20□行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責□云何

085a21□名比丘□獨與一女人露地共坐□種種因緣訶

085a22□已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問

085a23□迦留陀夷□汝實作是事不□答言□實作世尊□

085a24□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□獨與一女

085a25□人露地共坐□佛種種因緣訶已語諸比丘□以

085a26□十利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若

085a27□比丘獨與一女人露地共坐波逸提□女人者

085a28□名有命若大若小若嫁未嫁堪作□事□獨與

085a29□一女人者□正有二人更無第三人□露地者□無

085b01□壁障無衣□障無席障□波逸提者□煮燒覆

085b02□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘獨

085b03□與一女人露地共坐波逸提□起已還坐波逸

085b04□提□隨起還坐□隨得爾所波逸提□若相去半

085b05□尋坐波逸提□相去一尋坐波逸提□相去一

085b06□尋半坐突吉羅□不犯者若相去二尋□若過

085b07□二尋坐不犯(二十九竟)

085b08□佛在舍衛國□爾時有一居士□請佛四大弟

085b09□子大迦葉舍利弗目□連阿那律明日食□皆

085b10□默然受□居士知諸比丘默然受已□從坐起頭

085b11□面作禮右繞而去□卽還自舍□通夜辦種種多

085b12□美飮食□是夜辦多美飮食已□晨朝敷雜色坐

085b13□具□自往白四大比丘言時到□偸蘭難陀比丘

085b14□尼先在是家出入□是比丘尼早起著衣入是

085b15□居士舍□見辦多美飮食敷雜色坐具□時比丘

085b16□尼問居士婦□辦多美飮食敷雜色坐具請比

085b17□丘耶□答言請□請誰耶□答言□請大迦葉舍

085b18□利弗目□連阿那律□是比丘尼語居士婦言□

085b19□請是小小比丘□若問我者□當請大龍比丘□居

085b20□士婦言□何者是大龍□答言□大德提婆達多俱

085b21□伽離騫陀達多三文達多迦留盧提捨是□

085b22□比丘尼共居士婦語時□大迦葉在前行□聞是

085b23□語作是念□我等若不卽入者□是比丘尼當作

085b24□大罪□卽作聲□比丘尼聞聲卽默然□□面卽見

085b25□便語居士婦言□汝請是大龍□居士婦言□誰是

085b26□大龍□答言□大迦葉舍利弗目□連阿那律

085b27□是□時居士隨後來至□聞比丘尼作二種語□語

085b28□偸蘭難陀比丘尼言□汝弊惡賊比丘尼一頭

085b29□兩舌□適言小小比丘□復言大龍□若更入我

085c01□舍者□當如賊法治汝□復語其婦言□汝若更

085c02□前是比丘尼者□我當唱言□汝非我婦當棄汝

085c03□去□爾時居士令諸比丘坐雜色坐具□自行水□

085c04□自與多美飮食□與多美飮食自恣飽滿已□居

085c05□士行水□諸比丘攝□已□取小卑床在諸比

085c06□丘前坐□欲聽說法□大迦葉說法已□與諸比

085c07□丘俱從坐起去□往詣佛所頭面禮足一面立

085c08□笑□佛知故問大迦葉□汝何因緣笑□答言世

085c09□尊□我等今日爲偸蘭難陀比丘尼所見字名□

085c10□謂爲小小比丘□復言大龍□佛言□何因緣故

085c11□爾□大迦葉向佛廣說如上因緣□佛知故問阿

085c12□難□有諸比丘食比丘尼作因緣食耶□答言實

085c13□爾□佛以是事集比丘僧□種種因緣訶責□云

085c14□何名比丘□知比丘尼作因緣得食便食□種種

085c15□因緣訶已□語諸比丘□以十利故與比丘結

085c16□戒□從今是戒應如是說□若比丘知比丘尼讚

085c17□歎因緣得食食者□波逸提知者□若自知若

085c18□從他知□若比丘尼自說讚歎者□比丘尼讚

085c19□歎□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

085c20□道□是中犯者□若比丘尼往語居士婦□當請

085c21□比丘□爲請誰耶□答言請某□居士婦言爾□

085c22□比丘尼言□爲辦粳米飯□是比丘食者波逸

085c23□提□有比丘尼□往語居士婦言□當請比丘爲

085c24□請誰耶□答言請某□居士婦言爾□比丘尼言□

085c25□與辦□豆羹□比丘食者波逸提又比丘尼往

086a01□語居士婦言□當請比丘□爲請誰耶□答言請

086a02□某□居士婦言爾□比丘尼言□爲辦雉肉□肉□

086a03□肉□比丘食者波逸提□乃至敎辦少薑著食中□

086a04□比丘食者突吉羅□又比丘尼往語居士婦言□

086a05□當請比丘□爲請誰耶□答言請某□居士婦言□

086a06□我已先請□問飯何似□答言□飯□比丘尼言□與

086a07□辦粳米飯□比丘食者波逸提□又比丘尼往

086a08□語居士婦言□當請比丘□爲請誰耶□答言請

086a09□某□居士婦言□我已先請□問羹何似□答言□爲

086a10□作浮陵伽豆羹□比丘尼言□爲辦□豆羹□比

086a11□丘食者波逸提□有比丘尼往語居士婦言□當

086a12□請比丘□爲請誰耶□答言請某□居士婦言□我

086a13□已先請□問作何食□答言牛肉□莫與牛肉□爲

086a14□辦雉肉□肉□肉□比丘食者波逸提□乃至敎

086a15□以少薑著食□中比丘食者突吉羅□佛在舍衛

086a16□國□爾時有居士□先有心欲請佛及僧設會□時

086a17□世飢儉飮食難得□是居士旣不大富□少於田

086a18□宅人民作使□夏月欲末□是居士憂愁言□奈何

086a19□辛苦□我先有心欲請佛及僧設會□今世飢

086a20□儉飮食難得□我不大富□少於田宅人民作使□

086a21□夏月欲末□莫令我於福德空過□若不能都請

086a22□僧□當於僧中請少多比丘□作是念已□往詣祇

086a23□桓打□□□諸比丘問居士□汝何因緣故打

086a24□□□□答言□我欲僧中請爾所比丘明日到

086a25□我舍食□諸比丘言爾□是居士請僧已□爾時更

086a26□有急因緣事□須出城行□便約□婦言□我有

086a27□急事須自行去□汝當請爾所比丘能辦如是

086a28□如是飮食不□時婦信樂福德故答言□我能如

086a29□敎□卽辦種種多美飮食□敷雜色坐具□無人可

086b01□遣請比丘□時有一比丘尼□先出入是家□是

086b02□比丘尼早起著衣往其舍□見辦多美飮食敷

086b03□雜色坐具□見已問言□請比丘耶□答言欲請□

086b04□如夫所敎我盡辦已□無人可往請比丘□汝能

086b05□往請比丘來者□幷在此食□答言能請□時諸

086b06□比丘置衣□□空地經行立待請至□時比丘尼

086b07□出城□見諸比丘各已莊嚴□語諸比丘言□受某

086b08□居士請者□飮食已辦自知時到□諸比丘作是

086b09□念□佛結戒□若比丘尼作因緣食不應□□今比

086b10□丘尼使來□是比丘尼必作食因緣□諸比丘不

086b11□往□失是請故是日斷食□時居士行還問婦言□

086b12□汝請諸比丘□好供養耶□婦言□如夫所敎□我

086b13□辦多美飮食□敷雜色坐具□遣比丘尼往喚

086b14□諸比丘□不來□當何所供養□居士聞已瞋□言□

086b15□若諸比丘不飮食者□何以受我請□諸比丘不

086b16□知□今世飢儉飮食難得□諸人妻子尙乏飮食□

086b17□況與乞人□是居士不能忍瞋故□入祇桓詣佛

086b18□所言□諸比丘□是居士欲入祇桓時□見所請

086b19□比丘謂言□汝等若不飮食者□何以受我請□汝

086b20□寧不知□今世飢儉飮食難得□諸人妻子尙

086b21□乏飮食□況與乞人□諸比丘言□居士莫愁憂□

086b22□佛爲我等結戒□不得食比丘尼作因緣食□今

086b23□日比丘尼作使來故□我等謂是比丘尼因緣

086b24□飮食□是以不往□朝來我等斷食□是居士聞

086b25□比丘斷食故□瞋卽除滅□語諸比丘言□我先有

086b26□心欲請佛及僧設食□今世飢儉飮食難得□我

086b27□不大富□少於田宅人民作使□夏月欲末□我不

086b28□欲於福德中空過□若不能都請者□當於僧中

086b29□請少多比丘明日食□汝等當知我自發心□非

086c01□比丘尼作因緣□汝等明日來食□冷食□諸比

086c02□丘不知云何□以是事白佛□佛以是事集比丘

086c03□僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已□語

086c04□諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘知比丘

086c05□尼讚歎得食食□波逸提□除檀越先請□先請

086c06□者□檀越先自發心思惟□欲請比丘僧□是中不

086c07□犯者□若比丘尼往語居士婦言□當請比丘□爲

086c08□請誰耶□答言請某□居士婦言□我已先請□比

086c09□丘尼言□爲辦粳米飯□若爲家屬作□比丘食者

086c10□不犯□又比丘尼往語居士婦言□當請比丘□

086c11□爲請誰耶□答言請某□居士婦言□我先已請□

086c12□比丘尼言□爲辦□豆羹□若爲家屬作□比丘

086c13□食者不犯□又比丘尼往語居士婦言□當請比

086c14□丘□爲請誰耶□答言請某□居士婦言□我已

086c15□先請□比丘尼言□爲辦雉肉□肉□肉□若爲家

086c16□屬作□比丘食者不犯□乃至敎以少薑著食中□

086c17□若爲家屬作□比丘食者不犯□若比丘尼往語

086c18□居士婦言□當請比丘□爲請誰耶□答言請某□

086c19□居士婦言□我已先請□比丘尼言□爲辦粳米

086c20□飯□若先爲比丘作□比丘食者不犯□又比丘

086c21□尼往語居士婦言□當請比丘□爲請誰耶□答言

086c22□請某□居士婦言□我已先請□比丘尼言□爲辦

086c23□□豆羹若先爲比丘作□比丘食者不犯□又比

086c24□丘尼往語居士婦言□當請比丘□爲請誰耶□答

086c25□言請某□居士婦言□我已先請□比丘尼言□爲

086c26□辦雉肉□肉□肉□若先爲比丘作□比丘食者

086c27□不犯□乃至敎以少薑著食中□若先爲比丘作□

086c28□比丘食者不犯(三十竟)

086c29□佛在舍衛國□爾時有一居士□以無常因緣故□

087a01□亡失田宅家人死盡□但有一兒在是中□聞

087a02□說飯佛及僧者生□利天□卽發是願□我若飯

087a03□佛及僧者□善作是願已復念□我今無所有□當

087a04□行客作□爾時舍衛國有一富貴居士□多有田

087a05□宅人民金銀財物□種種福德威相成就□時

087a06□小兒往到其舍□語居士言□我爲汝客作□居

087a07□士問言□汝何所能□答言□我能書能讀書能

087a08□算數□能相金銀錢相毛□相絲綿絹相珠相能

087a09□坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆□居士言□汝一

087a10□歲作索幾許物□答言千金錢□居士言□汝小

087a11□兒不知□今世飢儉食尙難得□何況索價□是

087a12□小兒言□我多技能如是□上中下相共決

087a13□斷□定雇金錢五百□小兒言□我應多得價直□

087a14□我急故今與汝作□當共言要□歲盡一時償我

087a15□價□居士聞已作是念□自有作人作便索價□語

087a16□是小兒言□汝莫憂愁□歲竟當一時與汝□居

087a17□士安著肆上□時是小兒好看市肆□是居士先

087a18□不得大利□今得再三倍□是居士過一月已□檢

087a19□校肆中□得三倍利□居士自念□若以是物我

087a20□自在坐肆□不得是利□此客作人多有福德□

087a21□今得是利皆由小兒□卽將去著田上□於田中

087a22□了了勤作□好看守護□先倉不滿今皆倍滿□歲

087a23□竟看倉□先不滿者今三倍滿□居士復念□卽

087a24□以是田作處□我自在中不得是利□是小兒多

087a25□有福德□我倉藏滿皆是小兒力□歲竟小

087a26□兒到居士所□一時索價□居士小避去作是

087a27□念□是兒若得價者□便捨我去□是以小避非

087a28□不欲與□是小兒數來索價□居士言□汝急索

087a29□價欲作何物□答言居士□我聞人說飯佛及僧

087b01□生□利天□以是故□我一歲客作□欲飯佛及

087b02□僧生□利天□居士聞是語卽生信心□是兒爲

087b03□他故□能一歲受勤苦□居士言□欲何處作□答

087b04□言□欲祇桓中作□是居士方便欲令好人入

087b05□其舍□作是念已□語小兒言□祇桓中少釜

087b06□□盆器薪草作人□不如我家多有釜□盆器

087b07□薪草作人種種具足□正使乏少我當相助□汝

087b08□請佛及僧來就我舍□小兒卽出居士舍□向祇

087b09□陀林去□爾時世尊□時與無數大衆圍繞說

087b10□法□時小兒遙見佛在樹林中□善攝諸根成就

087b11□第一寂滅□身出光焰如眞金聚端正殊特令

087b12□人心淨□見已往到佛所□頭面禮足在一面

087b13□坐□佛爲小兒種種因緣說法□示敎利喜已默

087b14□然□是小兒從坐起合掌白佛言□願世尊□明日

087b15□及僧受我請□佛默然受□是兒知佛默然受已□

087b16□頭面禮足右□而去□還居士舍□通夜辦種種

087b17□多美飮食□爾時舍衛國節日早起□白衣多持

087b18□□肉乾□與衆僧□諸比丘受取嘗看□漸漸多

087b19□□飽滿□是小兒通夜辦多美飮食已□早起敷

087b20□坐處□往白佛言□食具已辦佛自知時□諸比

087b21□丘往居士舍□佛自房住迎食分□是小兒見僧

087b22□坐已□自手行水□持食欲著上座□中□上座言

087b23□少著□第二上座言莫多著□第三上座言著

087b24□半□如是展轉少與□莫多與與半□一切僧皆

087b25□悉作是語□小兒往看飯處猶不大減□次看

087b26□羹處亦不大減□看盆器中皆滿不減□爾時小

087b27□兒至上座前言□爲慈愍我故不食耶□爲以世

087b28□儉故□爲以我一歲客作勤苦故□爲食不熟不

087b29□香不美故上座直性言□我不以慈愍□不以世

087c01□儉□不以客作勤苦□不以不熟不香不美故□今

087c02□日舍衛城節日□早起大得□肉乾□□初欲少

087c03□嘗漸漸飽滿□是故食少□小兒聞已愁憂心悔□

087c04□我作食不具足□或不得生□利天上□是小兒

087c05□出居士舍□啼哭詣佛所□說諸比丘食少□爾時

087c06□世尊□與大衆恭敬圍繞而爲說法□佛遙見小

087c07□兒啼哭而來□佛問小兒□何以啼耶□卽以是

087c08□事向佛廣說□佛語小兒□汝疾還去□隨諸比丘

087c09□能□者與□汝必得生□利天□小兒聞已大歡

087c10□喜作是念□佛無異記□我當生□利天無疑□

087c11□時小兒持食至上座所言□是食香美□少多取□

087c12□復以一種與言□是復大好□少多取□第二第三

087c13□皆如是勸□小兒自手與多美飮食□諸比丘自

087c14□恣飽滿已□知僧攝□□自手行水□取小床坐衆

087c15□僧前□欲聽說法□上座說法已從坐起去□諸比

087c16□丘隨次起去□時舍衛城□時□有大海諸□客

087c17□至□置寶物城外各相謂言□當入城買飮食□

087c18□卽遣人求□以二因緣故□求不能得□一以世

087c19□儉□二以時熱食不留殘□時買食人還語□客□

087c20□至城中買食都不可得□□客主言□我於大海

087c21□險難初不乏食□今至大城而不能得□汝等更

087c22□往審諦遍求□隨以何物方便令得□是小兒先

087c23□啼向佛時□多人見知□是人語□客言□某舍

087c24□今日多辦飮食□而所用少□汝往彼舍求食必

087c25□得□□客往居士舍□語守門者□語汝家主□有

087c26□大海□客□今在門下□時守門者卽入白主□

087c27□主言便入□卽入與坐□共相問訊樂不樂□居

087c28□士小默然□便問□汝何故來□答言□須食故來□

087c29□居士言□此是小兒飮食□非我有也□□客語小

088a01□兒言□我等須飮食□小兒言可得□不須道價□

088a02□今汝□客爲有幾許人□答言□有五百人□盡

088a03□喚來入□是人卽往語□客主有飮食可得□而

088a04□不須價□□客主言□我等飢乏若以貴價買

088a05□尙取□何況直得皆當共去□留人守物□餘人皆

088a06□往入居士舍□小兒令坐□自手行水□與多美

088a07□飮食□自恣飽滿□與多美飮食□自恣飽滿已□

088a08□是小兒知食竟□攝器行水在一面坐□時近

088a09□小兒邊□有□薩羅國大銅盂□時□客主語小

088a10□兒言□持此盂來□小兒言何以故□但取來□卽

088a11□持來著□客主前□時□客主語諸□客言□隨

088a12□何舍得如是好供養者□應當以好物報償□汝

088a13□若能者著此盂中□時□客主衣角頭有珠□直

088a14□十萬金錢□解著盂中□第二□客有珠□直九

088a15□萬金錢□如是有直八萬七萬六萬五萬四萬

088a16□三萬二萬一萬者□著銅盂中□溢滿一盂持

088a17□與小兒□以是相與汝隨意用□小兒言□我直與

088a18□食不賣求價□諸□客言□我亦直與不以買食□

088a19□我等所食幾許□是一一珠多有所直□小兒復

088a20□疑□我若取物□或不得生□利天上□語□客

088a21□主言□小住□待我問佛還□□客言隨意□小兒

088a22□出城往詣佛所□頭面禮足在一面立□以是事

088a23□向佛廣說□佛言但取□必得生□利天上□今

088a24□是華報□果報在後□聞是語已念言□佛無異

088a25□語□與我受記□必得生□利天□卽還到□客

088a26□所取是寶物□是小兒忽然大富貴故□卽名爲

088a27□忽然居士□所可客作居士家大富貴□種種福

088a28□德威相成就事事具足□但無兒子□惟有一

088a29□女□端正姝妙□是居士作是念□是小兒姓不

088b01□減我□但貧乏財□今日所得財物我舍不及□今

088b02□當與女作婦□卽自語婦□婦言隨意□是居士

088b03□卽以女與□如偈所說

088b04□　有者皆盡　　高者亦墮　　合會有離

088b05□　生者有死

088b06□以是因緣故□是居士死□波斯匿王聞已問言□

088b07□是居士有兒不□答言無兒□有兄弟不□答言無

088b08□有□誰料理是家□答言□有一女□□善好有功

088b09□德□料理其家□王言□其家財物卽與是人□復

088b10□與舍衛城內大居士職位□作是敎已□卽用作

088b11□大居士職□是諸比丘□食後出城往詣佛所□頭

088b12□面禮足在一面坐□諸佛常法□諸比丘食還□以

088b13□如是語勞問比丘□飮食多美衆僧飽滿不□

088b14□佛以是語問諸比丘飮食多美衆僧飽滿不□

088b15□諸比丘答言□飮食多美衆僧飽滿□以是事向

088b16□佛廣說□佛以是事集比丘僧□以種種因緣訶

088b17□責比丘□云何名比丘□數數食□佛但訶責而

088b18□未結戒□佛在維耶離□爾時維耶離有一大

088b19□力大臣□往詣佛所頭面禮足一面坐已□佛以

088b20□種種因緣說法示敎利喜□示敎利喜已默然□

088b21□是大力大臣知佛種種示敎利喜已□從坐起

088b22□合掌白佛言□世尊□願佛及僧受我明日食□佛

088b23□默然受□大臣知佛受已□卽禮佛足右繞而去□

088b24□還到自舍□通夜辦種種淨潔多美飮食□爾時

088b25□維耶離節日□衆僧多得□肉乾□□諸比丘受

088b26□已□欲少嘗看漸漸飽滿□是人辦種種淨潔

088b27□多美飮食已□早起敷座遣使白佛□食具已辦

088b28□佛自知時□諸比丘往大臣舍□佛自房住迎

088b29□食分□是大臣見僧坐已□自手行水□自持飯

088c01□與上座□上座言莫多著□第二上座言少著□第

088c02□三上座言與半□如是展轉莫多與少與與半□

088c03□一切皆爾□時是大臣往看飯處□飯不大減□

088c04□看羹處羹不大減□看盆盂器中皆滿不減□爾

088c05□時大臣往上座所言□何故不食□爲慈愍我故□

088c06□爲世儉故□爲食不熟不香不美□上座直實

088c07□言□我不以慈愍故□不以世儉□不以不熟不

088c08□香不美故□今是節日□早起多得□肉乾□□

088c09□初欲少嘗漸漸飽滿□是故食少□大臣聞說是

088c10□事□卽發□言□收是好食去□持□肉乾□來

088c11□與□爾時使人卽收好食□持□肉乾□滿□與□

088c12□大臣言食□汝謂我家無是食耶□諸比丘卽時

088c13□□愧不食不語□大臣見已作是念□好食尙不

088c14□能□□況□□食□還使收去□時大臣至上座

088c15□前言□汝等好食尙不能□□何況□食□□肉乾

088c16□□世間宜法□若受他請應待其食□大臣自手

088c17□捉好食言□是食香美□可少多□□復捉餘食

088c18□言□是食香美□勝於前者□可受食□如是勸已一

088c19□切僧皆飽滿□爾時大臣□以淨潔多美飯食□

088c20□自恣飽滿已自手行水□知僧攝□竟□取小

088c21□床坐僧前□欲聽說法□上座說法已從坐起去□

088c22□諸比丘隨次第起去□還詣佛所頭面禮足□諸

088c23□佛常法□比丘食還如是勞問□飮食多美僧飽

088c24□滿不□佛以是語問諸比丘□飮食多美僧飽滿

088c25□不□諸比丘言□飮食多美衆僧飽滿□以是事向

088c26□佛廣說□佛以是事及先因緣集比丘僧□種種

088c27□因緣訶責諸比丘□云何名比丘□數數食□種種

088c28□因緣訶已□語諸比丘□以十利故□與比丘結

088c29□戒□從今是戒應如是說□若比丘數數食□波逸

089a01□提數數者□食已更食□波逸提者□煮燒覆障□

089a02□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘數數

089a03□食波逸提□不犯者□不數數食

089a04□佛在王舍城□爾時有一比丘□於秋月時冷熱

089a05□病盛□不能飮食羸瘦無色□佛見比丘羸瘦無

089a06□色□知而故問阿難□何故比丘羸瘦無色□阿

089a07□難答言□世尊□是比丘秋月冷熱病盛□不能

089a08□飮食□是故羸瘦無色□佛以是因緣故集比丘

089a09□僧□語諸比丘□從今日憐愍利益病比丘故□

089a10□聽三種具足食應食謂好色香味□病比丘應

089a11□受一請□不應受二請□若一請處不能飽□應

089a12□受第二請□不應受第三請□第二請處不能

089a13□飽滿應受第三請□不應受第四請□若第三

089a14□請處不能飽應受已漸漸食□乃至日中□從今

089a15□是戒應如是說□若比丘數數食波逸提□除

089a16□時□時者謂病時□是名時□若人冷盛熱盛風

089a17□盛□得食則止□是中犯者□若比丘無病數數

089a18□食□波逸提□若實病不犯□佛在舍衛國□爾時

089a19□諸比丘入舍衛城乞食□時得有衣請食□請主

089a20□言□受我食者當以衣施□諸比丘言□佛未聽

089a21□我等爲衣故數數食□諸比丘不知云何□是事

089a22□白佛□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚戒讚

089a23□持戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□從今衣因緣

089a24□故□聽諸比丘數數食從今是戒應如是說□若

089a25□比丘數數食波逸提□除時□時者病時施衣

089a26□時□是名時□是中犯者□若比丘有衣食請□彼

089a27□有衣食來□受請不犯□食者亦不犯□又比丘有

089a28□衣食請□彼無衣食來□受請不犯□食者波逸

089a29□提□又比丘有衣食請□彼有衣食無衣食來□受

089b01□請不犯□食者波逸提□若比丘無衣食請□彼無

089b02□衣食來□受請突吉羅□食者波逸提□又比丘無

089b03□衣食請□彼有衣食來□受請突吉羅□食者不

089b04□犯□又比丘無衣食請□彼有衣食無衣食來□受

089b05□請突吉羅□食者波逸提□若比丘有衣食無衣

089b06□食請□彼有衣食無衣食來□受請突吉羅□食者

089b07□波逸提□又比丘有衣食無衣食請□彼有衣食

089b08□來□受請突吉羅□食者不犯□又比丘有衣食無

089b09□衣食請□彼無衣食來□受請突吉羅□食者波

089b10□逸提□不犯者□得多有衣食請□一切有衣食

089b11□來不犯

089b12□佛在舍衛國□爾時舍衛城節日多有飮食□諸

089b13□居士作種種飮食□持詣園中便入祇桓打

089b14□□□□諸比丘問□居士□何因緣故打□□□諸

089b15□居士言□我於衆中請爾所比丘飮食□諸比丘

089b16□言□佛未聽節日在白衣會中數數食居士言□

089b17□我等白衣法□若嫁娶□節日集會□諸親族

089b18□知識□我等貴重諸比丘□更無天神勝沙門釋

089b19□子□汝等必當受我會食□諸比丘不知云何□是

089b20□事白佛□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚戒

089b21□讚持戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□從今聽諸

089b22□比丘節日數數食□彼與他竟受彼中□何者與

089b23□他謂相食故作食□齋日食月一日食□十五

089b24□日食□衆僧食別房食□衆僧請獨請□皆應與

089b25□他□若五衆請食□不應與他(相者吉凶相也故作者大德比丘人爲之

089b26□供養也五衆者比丘尼六法尼沙彌沙彌尼也三十一竟)

089b27□佛在舍衛國□爾時□薩羅國諸居士作福德

089b28□舍□若有沙門婆羅門來是中宿者□諸居士往

089b29□迎問訊禮拜□湯水洗脚蘇油塗足□給好床

089c01□榻臥具氈褥被枕□明日與香美前食後食□

089c02□□那□恭敬供養□爾時六群比丘□從□薩羅國

089c03□遊行□向舍衛城到福德舍□諸居士卽時出迎

089c04□問訊禮拜□湯水洗脚蘇油塗足□給好床榻臥

089c05□具氈褥被枕□明日與香美前食後食□□那

089c06□恭敬供養□爾時六群比丘共相謂言□今時惡

089c07□世飮食難得□當小住此受樂□作是念已卽住

089c08□不去□是中更有沙門婆羅門來欲宿者□不相

089c09□容受□是後來沙門婆羅門語主人言□我等得

089c10□此宿不□主人言好□便入至六群比丘所欲宿□

089c11□六群比丘言不得□何以故□我已先住□六群

089c12□比丘素健多力□客來不能共語□諸居士瞋訶

089c13□責言□諸沙門釋子自言□善好有德□云何强住

089c14□福德舍□如王如大臣□是中有比丘□少欲知

089c15□足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是

089c16□事集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是

089c17□事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶責□

089c18□云何名比丘□福德舍過一食佛種種因緣訶

089c19□已語諸比丘□以十利故與比丘結戒從今是

089c20□戒應如是說□若比丘福德舍過一食波逸提□

089c21□福德舍法者□是中應一夜宿應一食□波逸

089c22□提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中

089c23□犯者□若比丘福德舍過一食□波逸提□若過一

089c24□夜宿不食者□突吉羅□若餘處宿是中食者□波

089c25□逸提□若一夜宿一食□不犯(福德舍應言一宿處)

089c26□佛在舍衛國□爾時長老舍利弗□從□薩羅國

089c27□遊行□向舍衛國到福德舍□時風病發□作是

089c28□念□我若住中過一宿不食□得突吉羅□我寧

089c29□當去□去已道中病更增劇□漸漸遊行到舍衛

090a01□國詣佛所□頭面禮足一面坐□諸佛常法□有客

090a02□比丘來□以如是語問諸比丘□忍不足不□安

090a03□樂住不□乞食不難□道路不疲耶□佛以是語

090a04□問舍利弗□忍不足不□安樂住不□乞食不

090a05□難□道路不疲耶□舍利弗言□世尊□乞食易得□

090a06□但不可忍道路疲極□以是事向佛廣說□佛以

090a07□是事集比丘僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒

090a08□讚持戒已□語諸比丘□從今是戒應如是說□若

090a09□比丘不病□福德舍過一食□波逸提□病者□乃

090a10□至從一聚落至一聚落□身傷破乃至竹葉所

090a11□傷□皆名爲病□是中犯者□若比丘無病□住福

090a12□德舍過一食□波逸提□若過一宿不食者□突

090a13□吉羅□若餘處宿是中食□波逸提□不犯者□一夜

090a14□宿一食□若病□若福德舍是親里作□若先請□若

090a15□住福德舍待伴欲入險道□若多有福德舍□若

090a16□知福德舍人留住□皆不犯(三十二竟)

090a17□十誦律卷第十二

090a18□

090a19□

090a20□十誦律卷第十三(第二誦之七)

090a21□

090a22□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

090a23□　　九十波逸提之五

090a24□佛在舍衛國□爾時有一婆羅門□有女□眼□卽

090a25□名□眼□夫家遣使來迎□時女父母婆羅門

090a26□言□小待□作煎□竟送□時世飢儉□是婆羅

090a27□門勤苦求煎□具作□□跋難陀釋子常出入

090a28□其家□語其大衆言□隨我所入舍汝等皆隨

090a29□我入□若我得食汝等亦次第得□時跋難陀

090b01□釋子□中前著衣持□入婆羅門舍□與坐處

090b02□共相問訊樂不樂□坐已是婆羅門一心恭敬

090b03□問訊跋難陀□跋難陀是大法師□有樂說辯才□

090b04□爲說種種妙法□主人得法味故作是言□大德

090b05□無有羹飯□能□是□不□答言□汝等尙□□

090b06□我何以不能□卽與□持出□第二第三比

090b07□丘亦如是□時□器皆空□夫家復更遣使喚□

090b08□眼女□婆羅門還遣使答言□小待□作□竟送□

090b09□更求煎□具□時跋難陀復共徒衆來□爲說

090b10□種種法已□復持□去□夫家第三復遣使來

090b11□喚□眼女□是婆羅門復答言□小待□作煎□

090b12□竟送□時夫疑瞋言□是或不復來□彼更娶

090b13□婦□遣使語言□我已娶婦□汝莫復來□婆羅門

090b14□聞是語□愁憂瞋言□沙門釋子乃爾不知厭

090b15□足□施者不知量□受者應知量□我女□先相

090b16□愛念□以是因緣今便棄去□是人瞋恨不能自

090b17□忍□到祇桓向佛所欲說跋難陀事□爾時佛

090b18□與百千萬衆圍繞說法□漸漸近佛□佛以慈心

090b19□力故□彼瞋卽除□到佛所作是言□世尊□無有

090b20□是法□女人所貴重物□我女已失□佛爲種種

090b21□因緣說法示敎利喜□示敎利喜已默然□婆羅

090b22□門聞佛種種因緣說法示敎利喜已□頭面禮

090b23□佛足右繞而去□去不久□佛以是事集比丘僧□

090b24□知而故問跋難陀□汝實作是事不□答言□實

090b25□作世尊□佛種種因緣訶責□云何名比丘□不知

090b26□時不知量不知法□若施者不知量□受者應知

090b27□量□佛但訶責而未結戒□時佛故在舍衛國□

090b28□爾時舍衛城中有□客衆□用沸星吉日欲出行

090b29□他國□有一□客□是跋難陀釋子相識□跋

090c01□難陀常出入其舍□時跋難陀□中前著衣持□

090c02□到其舍□與坐處共相問訊樂不樂□坐已□客

090c03□一心恭敬問訊跋難陀□跋難陀是大法師□有

090c04□樂說辯才□爲說妙法□是人得法味故言□大德□

090c05□無有羹飯□但有道中行糧□□能□不□答言□

090c06□汝等尙能□□我何以不能□卽與□持出□第

090c07□二第三比丘亦如是□□客□器皆空□是□

090c08□客往語□客主言□我所有行糧□沙門釋子悉

090c09□持去盡□小待□我更作糧食□□客主言□諸□

090c10□客欲沸星吉日去□云何得住□汝但辦糧徐徐

090c11□後來□諸□客在前去者□衆多故賊不敢發□

090c12□是一□客辦糧已□與少伴共入險道□賊發奪

090c13□物殺是□客□如是惡聲流布諸國□作是言□

090c14□釋種比丘食他行糧□是□客險道爲賊所

090c15□殺□一人語二人□二人語三人□如是展轉相

090c16□語□諸沙門釋子比丘□惡名流布滿舍衛城□

090c17□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不

090c18□喜□向佛廣說佛以是事集比丘僧□知而故問

090c19□跋難陀□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

090c20□種種因緣訶責□云何名比丘□不知時不知量

090c21□不知法□若施者不知量□受者應知量□云何

090c22□令是□客險道中爲賊所殺□種種因緣訶責

090c23□已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是

090c24□戒應如是說□若比丘往白衣家□自恣請多與

090c25□□□□諸比丘須者□應二三□取□過是取者波

091a01□逸提□二三□取已出外□語餘比丘共分□是

091a02□事應爾□家者白衣□家請多與者□數數與

091a03□□者□小麥麵作□大麥麵作□粳米麵作□大

091a04□重華□□小重華□□如是比諸淸淨□□□

091a05□者□稻□麥□□者□有三□種上中下□上□

091a06□者□受三□他飯一□他羹餘可食物半羹□下

091a07□□者□受一□他飯半□他羹餘可食物半羹□

091a08□若上下中間□是名中□□出外語餘比丘

091a09□共分者□謂眼所見□波逸提者□煮燒覆障□若

091a10□不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘以上□

091a11□取者□應取一□□不應取二□□取二□波逸

091a12□提□若以中□取者□極多取二□□不應取三□

091a13□若取三者波逸提□若以下□取者□極多取三

091a14□□□不應取四□若取四者波逸提□出外見比

091a15□丘共分者善□不共分者突吉羅(三十三竟)

091a16□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□於夜闇時

091a17□有小雨墮雷聲電光中□入白衣舍乞食□時是

091a18□家中□有一洗器女人出於電光中□遙見迦留

091a19□陀夷身黑□見已驚怖身毛皆□□卽大喚言□鬼

091a20□來鬼來□以怖畏故卽便墮胎□迦留陀夷言□□

091a21□妹□我是比丘非鬼也□乞食故來□時女人瞋□

091a22□以惡語□語不淨語苦語語比丘言□使

091a23□汝父死母死種姓皆死□使是沙門腹破禿

091a24□沙門斷種人著黑弊衣□何不以利牛舌刀自

091a25□破汝腹□乃於是夜闇黑雷電中乞食□汝沙門

091a26□乃作爾許惡□我兒墮死令我身壞□迦留陀

091a27□夷□於是家起如是過罪故□卽便出去□以是

091a28□事向諸比丘說□諸比丘以是事向佛廣說□佛

091a29□以是事集比丘僧□知而故問迦留陀夷□汝實

091b01□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

091b02□訶責□云何名比丘□非時入白衣家乞食□佛

091b03□言□若比丘非時入白衣家□何但得如是過

091b04□罪□當復更得過於是罪□從今諸比丘應一食□

091b05□爾時諸比丘以一食故□羸瘦無色無力□佛見

091b06□諸比丘羸瘦無色無力□知而故問阿難□諸比

091b07□丘何故羸瘦無色無力□阿難答言□世尊結

091b08□戒□諸比丘應一食□一食故□諸比丘羸瘦無

091b09□色無力□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚

091b10□戒讚持戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□從今聽

091b11□□五種□陀尼自恣食□五種者□謂根莖葉磨

091b12□果□爾時諸比丘入王舍城乞食□時有白衣□

091b13□以蘆蔔葉胡□葉羅勒葉雜食與諸比丘□

091b14□諸比丘不食故□不得飽滿□復更羸瘦無色無

091b15□力□佛知故問阿難□何以故□諸比丘羸瘦

091b16□無色無力□阿難答言□世尊□聽諸比丘□五

091b17□種□陀尼食自恣受□諸比丘入王舍城乞食□

091b18□時有白衣□以蘆蔔葉胡□葉羅勒葉雜食

091b19□與諸比丘□諸比丘不食不得飽滿故□羸瘦

091b20□無色無力□佛聞已語諸比丘□從今聽食五

091b21□種蒲□尼食□謂飯□□魚肉□五種食自恣

091b22□受□是諸比丘入王舍城乞食□時諸白衣以蘆

091b23□蔔葉胡□葉羅勒葉雜食與諸比丘□諸比

091b24□丘不食復不飽故□羸瘦無色無力□佛見諸比

091b25□丘羸瘦無色無力□知而故問阿難□何故諸比

091b26□丘羸瘦無色無力□阿難答言□世尊□聽食五種

091b27□食□諸比丘入城乞食時□得蘆蔔葉胡□葉

091b28□羅□勒葉雜食與諸比丘□諸比丘不食復不

091b29□飽滿故□羸瘦無色無力□佛言□從今聽食

091c01□五種似食自恣隨所雜□謂□粟□麥□子

091c02□迦師飯

091c03□佛在維耶離□爾時有一居士□到佛所頭面禮

091c04□足一面坐□佛見居士一面坐已□與說種種法

091c05□示敎利喜□示敎利喜已默然□是居士聞佛種

091c06□種因緣示敎利喜已□從坐起合掌言□願佛及

091c07□僧受我明日食□佛默然受□居士知佛默然受

091c08□已□卽禮佛足右繞而去□還歸自舍□通夜辦

091c09□種種多美飮食□晨起敷座處□遣使白佛□食具

091c10□已辦佛自知時□諸比丘僧往居士舍□佛自住

091c11□房迎食分□居士知衆僧坐已□自手行水□自與

091c12□種種多美飯食□自恣飽滿□爾時維耶離諸比

091c13□丘多病□有看病比丘□先於僧中食竟□迎病比

091c14□丘食分去□諸病比丘□有食者□有不食者□有

091c15□少食者□是看病比丘先已食□從坐處起更不

091c16□得食□諸病比丘多有殘食□棄僧坊內是時多

091c17□有烏鳥□來□是食作大音聲□佛聞寺內多

091c18□烏鳥聲□知而故問阿難□何故僧坊內多有

091c19□烏鳥聲□阿難答言□世尊□是維耶離諸比丘

091c20□多病□有看病比丘□先於僧中食竟□迎病比丘

091c21□食分來□諸病比丘□有食者□有不食者□有少

091c22□食者□是看病比丘先已食□從坐處起更不得

092a01□食□諸病比丘多有殘食□棄僧坊內□有烏鳥來

092a02□□是食故作大音聲□佛以是事集比丘僧□種

092a03□種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已□語諸比

092a04□丘□從今以二利故□聽受殘食法□一者看病

092a05□比丘因緣故□二者比丘有因緣食不足故□以

092a06□十利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若

092a07□比丘食竟有從坐處起去□不受殘食法若□

092a08□食者□波逸提□□者五種□陀尼□食者五種

092a09□蒲□尼五種似食□波逸提者□煮燒覆障□若

092a10□不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘食竟

092a11□從坐起去□不受殘食法□若□根食波逸提□

092a12□若□莖葉磨果□皆波逸提□若比丘食竟起去□

092a13□不受殘食法□若食飯者波逸提□若食□□魚

092a14□肉□皆波逸提□若比丘食竟從坐起去□不受

092a15□殘食法□若食□飯粟飯□麥飯□子飯迦師

092a16□飯□皆波逸提□從今聽受殘食法者□諸比丘

092a17□不知云何受□佛語諸比丘□欲受殘食法者□隨

092a18□所能食多少□盡著□中□知餘比丘食未竟

092a19□未起者□從是人邊偏袒胡□捉□言□長老憶

092a20□念□與我作殘食法□若前比丘不少多取是食

092a21□者□不名作殘食法□若用是受殘食法□若□

092a22□若食波逸提□若持□著地受殘食法者□不名

092a23□爲受殘食法□若用是受殘食法□若□若食

092a24□波逸提□若以□著膝上受殘食法者□不名爲

092a25□受□若用是受殘食法者□若□若食波逸提□

092a26□若相去遠手不相及受殘食法者□不名爲受

092a27□殘食法□若用是受殘食法者□若□若食波逸

092a28□提□若以不淨食受殘食法者□不名爲受殘食

092a29□法□若用是受殘食法□若□若食波逸提□若

092b01□以不淨肉受殘食法者□不名爲受□若用是受

092b02□殘食法者□若□若食波逸提□若比丘欲□五

092b03□種□陀尼時□用五種蒲□尼受殘食法者□

092b04□不名爲受□若用是受殘食法者□若□若食

092b05□波逸提□若欲食五種蒲□尼時□用五種□

092b06□陀尼受殘食法者□不名爲受□若用是受殘食

092b07□法□若□若食波逸提□若欲食五種似食時□

092b08□用五種蒲□尼受殘食法者□不名爲受□若

092b09□用是受殘食法□若□若食波逸提□若比丘

092b10□受殘食法□坐食餘五種食來□若□一一突吉

092b11□羅□長老優波離問佛言□世尊□比丘有幾處

092b12□行時自恣幾住幾坐幾臥□佛告優波離□五

092b13□處比丘行時自恣□五處立五處坐五處臥□行

092b14□有五處者□知行知供養知遮食知種種食壞

092b15□威儀□立有五者□知立知供養知遮食知種種

092b16□食壞威儀□坐有五種□知坐知供養知遮食

092b17□知種種食壞威儀□臥有五者□知臥知供養

092b18□知遮食知種種食壞威儀□佛語優波離□若比

092b19□丘行洗口□時有檀越與五種食□比丘應□應

092b20□食□應行受殘食法□不應立不應坐不應臥□若

092b21□立坐臥□當知壞威儀□不應受殘食法□若受者

092b22□不名爲受□若用是受殘食法□若□若食皆波

092b23□逸提□若比丘彼行洗口已□有檀越與五種

092b24□食□比丘應□應食□應行受殘食法□不應立不

092b25□應坐不應臥□若立坐臥□當知壞威儀□不應受

092b26□殘食法□若受者不名爲受□若用是受殘食法□

092b27□若□若食波逸提□若比丘彼行食時□有檀

092b28□越與五種食□比丘應□應食□應行受殘食法□

092b29□不應立不應坐不應臥□若立坐臥□當知壞威

092c01□儀□不應受殘食法□若受者不名爲受□若用是

092c02□受殘食法□若□若食波逸提□若比丘彼行

092c03□食已□有檀越與五種食□比丘應□應食□應行

092c04□受殘食法□不應立不應坐不應臥□若立坐

092c05□臥□當知壞威儀□不應受殘食法□若受者不名

092c06□爲受□若用是受殘食法□若□若食皆波逸

092c07□提□若立坐臥亦如是□不犯者□若比丘言□小

092c08□住□若言日時早□若□粥若飮□若一切先

092c09□囑食□不犯(三十四事竟)

092c10□佛在舍衛國□爾時□薩羅國□一住處有二比

092c11□丘□是一比丘破戒缺漏□無有□愧不護細戒□

092c12□第二比丘淸淨持戒乃至小罪生大怖畏□是

092c13□淸淨比丘見彼犯罪□常語彼言□汝今犯如是

092c14□如是罪□破戒比丘作是念□我當何時見是

092c15□犯罪我當出之□破戒比丘一時□見持戒比丘

092c16□食已無自恣請故從坐起□便持蒲□尼

092c17□□陀尼喚來共□食□持戒比丘不憶□不

092c18□囑食便共□食□破戒比丘言□長老□汝得波

092c19□逸提罪□問言□何等波逸提□答言□汝食已無

092c20□自恣請便□食□持戒比丘言□汝知我食已無

092c21□自恣請者□何故喚我食□答言□汝常數數出

092c22□我罪□時我作自念□何時見汝犯罪當卽出

093a01□之□是故見汝食已無自恣請□欲相惱故勸汝

093a02□令食□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事

093a03□心不喜□種種因緣訶責□云何名比丘□知他食

093a04□已無自恣請□欲相惱故勸令食□種種因緣

093a05□訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故

093a06□問是比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

093a07□以種種因緣訶責□云何名比丘□知他食已無

093a08□自恣請□欲相惱故勸令食□佛種種訶已

093a09□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒

093a10□應如是說□若比丘知比丘食已無自恣請□欲

093a11□相惱故□勸令食蒲□尼□陀尼□以是因緣

093a12□無異者□波逸提□知者□若比丘自知若從他

093a13□知若彼比丘自說□□者□五種□陀尼五種

093a14□蒲□尼五似食□勸令食者□慇懃令食□惱

093a15□者以瞋□心出其過罪□波逸提者□煮燒覆障□

093a16□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘見餘

093a17□比丘食竟無自恣請□敎□根食莖葉磨食果

093a18□食若敎食五種蒲□尼飯□□魚肉□若敎

093a19□食五似食□粟□麥□子迦師小麥飯者□

093a20□皆波逸提□復有比丘□敎餘比丘非時□食□

093a21□若彼□者俱波逸提□有比丘□敎餘比丘非時

093a22□食□若彼食者俱波逸提□有比丘□敎餘比丘

093a23□偸奪他物□若偸奪者□隨物俱得罪□有比丘□敎

093a24□餘比丘奪人命□若奪命者□俱波羅夷□若比

093a25□丘□敎餘比丘殺生草木□若殺者俱波逸提□若

093a26□比丘敎餘比丘□他出房□若□出者俱波逸

093a27□提□若比丘敎餘比丘强敷臥具□若敷者俱得

093a28□波逸提若比丘敎餘比丘□用有蟲水灑草灑

093a29□泥□若用者俱波逸提□若比丘□敎餘比丘取

093b01□有蟲水飮□若取飮者俱波逸提□若比丘

093b02□敎餘比丘□與裸形外道男女飮食□若與者俱

093b03□波逸提□若比丘敎餘比丘空地燃火□若燃者

093b04□俱波逸提□若比丘敎餘比丘自手取金銀□若

093b05□取者俱波逸提□若比丘敎餘比丘奪畜生命□

093b06□若奪者俱波逸提□若比丘敎餘比丘□藏是比

093b07□丘衣□□若藏者俱波逸提□若比丘敎餘比丘

093b08□自手掘地□若掘者俱波逸提□若比丘敎餘比

093b09□丘□殘宿食□若彼□者俱波逸提(云大比丘未手受食而共食

0093b10□宿者名曰內宿□此食者突吉羅已手受擧共宿者名殘宿食□此食者波逸提三十五事竟)

093b11□佛在王舍城□爾時阿□世王諸大臣將帥□信

093b12□提婆達□是諸人民爲助提婆達比丘□作供

093b13□養前食後食□□那□諸有年少比丘出家不

093b14□久者□提婆達以□鉤□多羅大□瓷小

093b15□□瓷衣鉤禪鎭繩帶匙筋□支扇蓋革□□

093b16□隨比丘所須物皆□誘之□提婆達自共百

093b17□比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞□入

093b18□王舍城別受好供養□前食後食□□那□諸有

093b19□上座長老比丘得佛法味久修梵行□是諸比

093b20□丘入城乞食□得宿冷飯或不得□或得臭□或

093b21□不得□如是□食或飽不飽□是中有比丘□少

093b22□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶

093b23□責□云何名比丘□自共百人二百三百四百五

093b24□百比丘恭敬圍繞□別受供養前食後食□□

093b25□那□諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行□

093b26□是諸比丘入城乞食□得宿冷飯或不得□或得

093b27□臭□或不得□如是□食或飽不飽□種種因緣

093b28□訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□佛以

093b29□種種因緣訶責□云何名比丘□自共百人二百

093c01□三百四百五百比丘恭敬圍繞□別受供養前

093c02□食後食□□那□諸上座長老比丘得佛法味

093c03□久修梵行□是諸比丘入城乞食□得宿冷飯或

093c04□不得□或得臭□或不得□如是□食或飽不

093c05□飽□種種因緣訶已語諸比丘□從今以二利

093c06□因緣故□遮別衆食□聽三人共食□一利者隨護

093c07□檀越以憐愍故□二利者破諸惡欲比丘力勢

093c08□故□莫令惡欲人別作衆別作法與僧共諍□以

093c09□十利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若

093c10□比丘別衆食波逸提□別衆食者□極少乃至四

093c11□比丘共一處食□波逸提者□煮燒覆障□若不

093c12□悔過□能障□道□是中犯者□若四比丘別衆

093c13□食波逸提□若三比丘別共一處食□第四人取

093c14□食分不犯

093c15□佛在王舍城□爾時諸病比丘□以乞食因緣故□

093c16□苦惱疲悴□城中有居士□見已問言□汝等苦

093c17□惱耶□答言苦惱□何因緣故□答言□我等有病□

093c18□以乞食因緣故苦惱□諸居士言□汝等病者□我

093c19□今請汝□諸有病者來我舍食□諸比丘言□佛未

093c20□聽病因緣故別衆食□諸比丘不知云何□是事

093c21□白佛□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚戒讚

093c22□持戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□從今聽諸病

093c23□比丘別衆食□從今是戒應如是說□若比丘別

093c24□衆食波逸提□除因緣□因緣者□病時□病者□

093c25□若比丘風冷熱盛□是名爲病□是中犯者□若

094a01□比丘無病別衆食波逸提□病者不犯

094a02□佛在舍衛國□爾時諸比丘作衣時到□是諸比

094a03□丘早起□求染衣具薪草煮染□出揚冷出所

094a04□染衣□如是中間食時轉近□行乞食不得□因是

094a05□苦惱□城中有居士□見已問言□汝等苦惱耶□答

094a06□言苦惱□何因緣故□我等作衣時到□早起求

094a07□索染衣具□薪草煮染□出揚冷出所染衣□

094a08□如是中間食時轉近□乞食不得□以是因緣

094a09□故苦惱□諸居士言□我今請汝□諸作衣者來

094a10□我舍食□諸比丘言□佛未聽我爲作衣故別衆

094a11□食□諸比丘不知云何□是事白佛□佛以是事

094a12□集比丘僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚

094a13□持戒已語諸比丘□從今聽比丘作衣時到諸

094a14□作衣者別衆食□從今是戒應如是說□若比丘

094a15□別衆食波逸提□除因緣□因緣者□病時作衣

094a16□時□是中犯者□若比丘作衣時未到□別衆食波

094a17□逸提□作衣時到別衆食不犯

094a18□佛在舍衛國□爾時諸比丘□從□薩羅國遊行

094a19□向舍衛城□彼國地平諸聚落遠□遙看似近□諸

094a20□比丘欲從前聚落乞食□至聚落時日已中

094a21□到□當乞食時日已過□諸比丘斷食故苦

094a22□惱□是聚落中諸居士□見已問比丘言□汝等苦

094a23□惱耶□答言苦惱□何因緣故□我從□薩羅國

094a24□向舍衛城□遙看聚落謂近□欲至乞食□時日

094a25□便過中□不得食故苦惱□諸居士言□我今請汝

094a26□等□諸欲行者來我舍食□諸比丘言□佛未聽行

094a27□因緣故別衆食□諸比丘不知云何□以是事白

094a28□佛□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚戒讚持

094a29□戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今聽諸行比

094b01□丘別衆食□從今是戒應如是說□若比丘別衆

094b02□食波逸提□除因緣□因緣者□病時作衣時行

094b03□時□行者□極近至半由延□若往若來□是中犯

094b04□者□若比丘昨日來□今日食者波逸提□明日行

094b05□今日食□波逸提□卽日行極少半由延□若往

094b06□若來□若別衆食不犯

094b07□佛在舍衛國□爾時諸比丘□後□薩羅國載船

094b08□向舍衛國□是船行近聚落□時諸比丘語船師

094b09□言□□船向岸我欲乞食□卽□船向岸□諸比

094b10□丘出船入聚落□家家求食已出聚落食□食已

094b11□洗手洗口洗□□卷衣著囊中□如是中間船

094b12□去已遠□諸比丘卽從步道行逐船□値師子

094b13□難虎狼難熊□難□從非道去□有棘刺竹刺刈

094b14□草刺□走逐船時脚痛苦惱□是岸上有居士見

094b15□已問比丘言□汝苦惱耶□答言苦惱□何因緣

094b16□故□我等先載船向舍衛國□船近聚落□我等語

094b17□船師言□□船向岸我欲乞食□卽時向岸□我等

094b18□出船入聚落□家家求食已出聚落食□食已洗

094b19□手洗口洗□□卷衣著囊中□爾時船去已遠□

094b20□卽從道行逐船□値師子難虎狼難熊□難□

094b21□若從非道行□有棘刺竹刺刈草刺□走逐船脚

094b22□痛苦惱□諸居士言□我今請汝□諸船行者來

094b23□我舍食□諸比丘言□佛未聽船行因緣故別

094b24□衆食□諸比丘不知云何□以是事白佛□佛以

094b25□是事集比丘僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒

094b26□讚持戒已語諸比丘□從今聽諸船行比丘別

094b27□衆食□從今是戒應如是說□若比丘別衆食波

094b28□逸提□除因緣□因緣者□病時作衣時道行時

094b29□船行時□船行者□極近至半由延□若往若來□是

094c01□中犯者□若比丘昨日來今日食者□波逸提□明

094c02□日行今日食者□波逸提□卽日行極少半由延□

094c03□若往若來□別衆食不犯

094c04□佛在王舍城□爾時王舍城內有大衆集□佛與

094c05□千二百五十比丘俱□是中諸比丘入城乞食□

094c06□諸居士但能與二三比丘食□更不能與□卽閉

094c07□門言□極多誰能爲與□後來乞食比丘不得

094c08□故苦惱□有居士見已問比丘言□汝等苦惱耶□

094c09□答言苦惱□何因緣故□諸比丘言□是王舍城有

094c10□大衆集故□諸比丘前乞食者二三人得□諸

094c11□居士卽閉門言□是極多誰能爲與□我等後來

094c12□乞食不得□是故苦惱□諸居士言□我今請汝諸

094c13□有大衆集因緣者□來我舍食□諸比丘言□佛未

094c14□聽大衆集因緣故別衆食□諸比丘不知云何□

094c15□是事白佛□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚

094c16□戒讚持戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今聽

094c17□諸比丘有大衆集因緣者別衆食□從今是戒

094c18□應如是說□若比丘別衆食波逸提□除因緣□因

094c19□緣者□病時作衣時道行時船上行時大衆集

094c20□時□大衆集者□極少乃至八人□四舊比丘四

094c21□客比丘共集□以是因緣故□令聚落中諸居

094c22□士□不能供給□諸比丘飮食□是中犯者□若比

094c23□丘減八人集時別衆食□波逸提□若八人若過

094c24□八人集時不犯

094c25□佛在王舍城□爾時甁沙王舅□於阿耆維外

094c26□道中出家□是舅作是念□我外甥甁沙王□深

094c27□敬佛及弟子□我爲是王故□當請佛及弟子

094c28□作一食□是外道便入王舍城□求米麵胡麻

094c29□小豆□諸居士問言□欲作何等□答言□我外甥

094c30□深敬佛□我欲令歡喜故□欲請佛及弟子作一

095a01□食□諸居士信佛法故□故多與米麵□得已

095a02□出城見一比丘□卽便語言□汝能爲我請

095a03□佛及爾所弟子□明日至我舍食不□比丘答

095a04□言□佛未聽我等受沙門別衆食□彼言□俱是

095a05□出家人□何故不聽□有何不可□我亦不敬汝

095a06□等□但爲外甥敬佛□欲令歡喜故□爲汝等作

095a07□食□時外道作是念□我當辦具飮食□若佛與弟

095a08□子來者當與□若不來者當用作酒自飮□是比

095a09□丘不知云何□以是事白佛□佛以是事集比丘

095a10□僧種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已語

095a11□諸比丘□從今聽沙門因緣故別衆食□從今是

095a12□戒應如是說□若比丘別衆食波逸提□除因緣□

095a13□因緣者□病時作衣時道行時船行時大衆集

095a14□時沙門請時□沙門者□名阿耆維尼□子老

095a15□弟子□略說除佛五衆□餘出家人皆名沙門□

095a16□是中犯者□若沙門請比丘□白衣手持食與□是

095a17□比丘受請不犯□食者波逸提□若白衣請比丘□

095a18□沙門手持食與□是比丘受請故突吉羅□食者

095a19□不犯□若白衣請比丘□白衣手持食與□受請故

095a20□突吉羅□食者波逸提□不犯者□若沙門請沙

095a21□門□手持食與若受請若食不犯(三十六竟)

095a22□佛在舍衛國□爾時節日至□諸居士辦種種

095a23□好飮食□出城入園林中□爾時十七群比丘□自

095a24□相謂言□可共到彼園中看去□皆言可爾□卽

095a25□自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣□到園

095a26□林中一處立看□是十七群比丘端正姝好多

095a27□人敬愛□諸居士見共相謂言□看是諸出家

095a28□年少端正姝好□皆言實爾□諸居士歡喜故□

095a29□持種種好酒食與言□汝能□不□答言□汝等

095b01□尙能□我何以不能□是十七群比丘□多得

095b02□飮食已醉亂迷悶□食後搖頭掉臂向祇桓□

095b03□作是言□我等今日極好快樂□有福德無有衰

095b04□惱□爾時諸比丘□在祇桓門間空地經行□聞

095b05□是音聲□諸比丘問言□汝今何故言□我等今日

095b06□極快樂□有福德無衰惱□時十七群比丘卽廣

095b07□說上事□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

095b08□事心不喜□種種因緣訶責□云何名比丘非時

095b09□飮食□種種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事

095b10□集比丘僧□知而故問十七群比丘□汝實作是

095b11□事不□答言實作世尊□佛種種因緣訶責十七

095b12□群比丘言□云何名比丘□非時飮食□種種因緣

095b13□訶已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從

095b14□今是戒應如是說□若比丘非時□食□波逸提□

095b15□非時者□過日中至地未了□是中間名非時□□

095b16□者□五種□陀尼□食者五蒲□尼若五似

095b17□食□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

095b18□道□是中犯者□若比丘非時□根食□波逸提□

095b19□若□莖葉磨果□皆波逸提□若比丘非時食飯

095b20□□□魚肉□皆波逸提□若比丘非時食五似食

095b21□□粟□麥□子迦師□皆波逸提□若比丘非

095b22□時中非時想食□波逸提□非時中時想食□波逸

095b23□提□非時中疑食□波逸提□若時中非時想食

095b24□突吉羅□時中疑食突吉羅□時中時想食不犯

095b25□(三十七竟)

095b26□佛在舍衛國□爾時有比丘□名曰上勝□受乞

095b27□食法□是人日日乞二分食□一分卽□□一分

095b28□持還□至自房舍著石上□□明日洗手從淨人

095b29□受□□爾時佛共阿難遊行諸比丘房□到是上

095c01□勝比丘房所□見石上□飯□佛知故問阿難是

095c02□石上阿誰□飯□阿難答言□世尊□是房中有比

095c03□丘□名上勝□受乞食法□乞二分食□一分卽□□

095c04□一分持來著石上□□明日洗手從淨人受□□

095c05□是故□飯□佛問阿難□諸比丘□擧宿殘食

095c06□耶□答言實□□佛以是事集比丘僧□知而故問

095c07□上勝比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□

095c08□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□□擧宿殘

095c09□食□種種因緣訶已語諸比丘□以十利故與比

095c10□丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘擧殘宿

095c11□□陀尼蒲□尼□者□波逸提□擧殘宿食者□

095c12□若大比丘□今日手所受食□擧至明日□名擧

095c13□殘宿食□食者□五種□陀尼五種蒲□尼五

095c14□似食□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

095c15□道□是中犯者□若比丘□擧宿根食波逸提□

095c16□若□莖葉磨果□皆波逸提□若食擧宿飯□□

095c17□魚肉□皆波逸提□若食擧宿□粟□麥□子

095c18□迦師飯□皆波逸提□若比丘樹生淨地□垂在

095c19□不淨地□若果墮不淨地□若比丘內宿□是果

095c20□者突吉羅□若樹生不淨地□垂在淨地□若果墮

095c21□淨地□若比丘以草竹葉以瓦取是果□擧宿明

095c22□日□者波逸提□若比丘樹生淨不淨地□若果

095c23□墮竹上□若墮維多羅枝上摩留多枝上□取

095c24□果內宿□者□突吉羅(淨地法佛在時已捨三十八竟)

095c25□佛在舍衛國□爾時長老摩訶迦羅□受一切糞

095c26□掃物法□是人持糞掃僧伽梨鬱多羅僧安陀

095c27□衛糞掃□糞掃杖糞掃革□糞掃食□云何持

095c28□糞掃僧伽梨□若巷中若死人處糞掃中□有段

095c29□弊衣□取持水上淨浣治□作僧伽梨鬱多羅僧

096a01□安陀衛亦如是□糞掃□者□若巷中死人處糞

096a02□掃中□有棄弊器□取持水上洗治受用□糞掃杖

096a03□者□若巷中死人處糞掃中棄杖□取持水上洗

096a04□治畜用□糞掃革□者□若巷中死人處糞掃中□

096a05□有棄革□□取持水上淨洗縫治畜用□糞掃食

096a06□者□若巷中死人處糞掃中□有棄羅蔔葉胡□

096a07□葉羅勒葉若臭□□自手取持至水上淨洗治

096a08□已便食□是名糞掃食□是長老受死人處住法□

096a09□樂住死人處□若國中有疫病死時□便不入城

096a10□求食□但□死人所棄飮食□若無疫病死時□則

096a11□入城求食□是比丘身體肥大多脂血肉强壯

096a12□多力□是比丘一時入城求食□守門人見作是

096a13□念言□是比丘有疫病死時不來入城求食□無

096a14□疫病時便來入城□是比丘身體肥大多脂血

096a15□肉强壯多力□此人必□人肉□一人語二人□二

096a16□人語三人□如是展轉惡名流布滿舍衛城言□

096a17□沙門釋子□人肉□是中有比丘□少欲知足行

096a18□頭陀聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是事集

096a19□比丘僧□以種種因緣訶責□云何名比丘□不

096a20□從他受飮食著口中□佛但訶責而未結戒□是

096a21□長老摩訶迦羅□得世俗禪定□受死人處住法□

096a22□樂住死人處□爾時舍衛國有一居士□親里

096a23□死送向死人住處□諸居士見是比丘言□此是

096a24□□人比丘□我等今日送是死人□親里去後必

096a25□當爲比丘所□□棄死人已□諸居士屛處立看□

096a26□是比丘作是念□是中所有菜葉乾□□莫令烏

096a27□鳥來汚□卽起往守諸居士言□是比丘起已去

096a28□已近已取已食已□諸居士定謂沙門釋子□人

096a29□肉□一人語二人□二人語三人□如是展轉惡名

096b01□流布滿舍衛城□沙門釋子實□人肉□是中有

096b02□比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛

096b03□廣說□佛以是事集比丘僧□種種因緣訶責□云

096b04□何名比丘□不受食著口中□種種因緣訶已□語

096b05□諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應

096b06□如是說□若比丘不受食著口中波逸提□不受

096b07□食者□不從男女黃門二根人受□波逸提者□

096b08□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中犯者□

096b09□若比丘不受飮食著口中□波逸提□隨爾所

096b10□著口中□口口波逸提

096b11□爾時諸比丘聞佛結戒□欲洗口須水楊枝□求

096b12□淨人受□不時得辛苦□諸比丘不知云何□以

096b13□是事白佛□佛以是事集比丘僧□讚戒讚持

096b14□戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今是戒應如

096b15□是說□若比丘不受食著口中波逸提□除水及

096b16□楊枝□是中犯者□有五種□若是非時不與不

096b17□受不作淨不淨□非時者□過日中後至地未了□

096b18□是名非時不與者□若男女黃門二根人不與□

096b19□是名不與□不受者□不從他受□若男女黃門

096b20□二根人□是故名不受□不作淨者□不作火淨

096b21□刀淨爪淨鸚鵡嘴淨□是名不作淨□不淨者□是

096b22□飮食不淨□若與不淨食和合□若比丘非時不

096b23□與不受不作淨不淨□□此食者五種罪□若時

096b24□不與不受不作淨不淨□□此食者四罪□若

096b25□時與不受不作淨不淨□□此食者三罪□若時

096b26□與受不作淨不淨□□此食者二罪□若時與受

096b27□作淨不淨□□此食者一罪□若時與受作淨淨□

096b28□□此食者不犯不淨食中□□擧殘宿不淨食

096b29□波逸提□人肉不淨偸蘭遮□大比丘手觸不淨

096c01□□者□突吉羅(三十九竟)

096c02□佛在迦維羅衛國□爾時摩訶男釋□往詣佛所

096c03□頭面禮佛足一面坐□佛以種種因緣示敎

096c04□利喜□示敎利喜已默然□摩訶男聞佛種種

096c05□因緣示敎利喜已□從坐起合掌白佛言□願佛

096c06□及僧受我明日請□佛默然受□知佛受已□禮

096c07□佛足右繞而去□還自舍通夜辦種種多美飮

096c08□食□煮藥草乳汁□辦已早起敷坐處□遣使白

096c09□佛□食具已辦唯聖知時□佛及衆僧往入其舍

096c10□就座而坐□摩訶男見佛坐已□自手行水□自

096c11□手與粳米飯香藥乳汁□爾時六群比丘□以藥

096c12□乳汁□粳米飯□盛滿□置在前更望得□摩訶

096c13□男作是念□誰食不食誰少不少□作是念已

096c14□便看□見六群比丘盛滿□香藥乳汁□飯

096c15□在前不食□問言何故不食□答言□有生乳

096c16□不□摩訶男言□是藥草乳汁香美□食□有生

096c17□乳者當更相與□又問有酪不□有熟□有生

096c18□□有油魚肉脯不□答言□是乳香美用好藥

096c19□草煮□可用食□有酪熟□生□油魚肉

096c20□脯者當與□諸六群比丘瞋□語摩訶男言汝

096c21□欺佛□佛及僧□汝不能辦好飮食者□何以

096c22□請佛及僧□若餘人請者□當隨意與多美飮食□

096c23□如此熟乳何處不得□是摩訶男性善不瞋

096c24□不驚□諸行食人嫉□瞋□□沙門釋子自言□

096c25□善好有德□是釋摩訶男深敬佛及僧□云

097a01□何現前訶罵□佛見諸比丘作是惡事爲諸白

097a02□衣所訶□見已默然□爾時摩訶男以多美飮

097a03□食與衆僧□自恣飽滿□見擧□已□自手行水□

097a04□取小床坐佛前□欲聽說法□佛以種種因緣說

097a05□法示敎利喜□示敎利喜已從坐起去□爾時佛

097a06□食後□以是事集比丘僧□以種種因緣訶責六

097a07□群比丘□云何名比丘□是摩訶男深敬佛法

097a08□衆僧□現前以□語訶罵□種種因緣訶已語

097a09□諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒

097a10□應如是說□若比丘不病□白衣家中有如是美

097a11□食□乳酪生□熟□油魚肉脯□自爲索如是食

097a12□者波逸提□家者□白衣舍名家□美飮食者□乳

097a13□酪生□熟□油魚肉脯□病者□風發冷發

097a14□熱發□若□此食者病差□除是因緣□名曰

097a15□不病□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障

097a16□□道□是中犯者□若比丘不病□自爲索乳□得

097a17□者波逸提□不得突吉羅□不病自爲索酪生

097a18□□熟□油□魚肉脯□得者波逸提□不得突

097a19□吉羅□不病自爲索飯羹菜□得者突吉羅□不

097a20□得者亦突吉羅□若索酪汁酪漿酪滓□得者突

097a21□吉羅□不得者亦突吉羅□不犯者□若病□若親

097a22□里□若先請□若不索自與不犯(四十竟第二誦竟)

097a23□十誦律卷第十三

097b01□

097b02□十誦律卷第十四(第三誦之一)

097b03□

097b04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

097b05□　　九十波逸提之六

097b06□佛在拘□彌國□爾時長老闡那用有蟲水□

097b07□諸比丘語闡那言□莫用有蟲水□多少蟲

097b08□死□闡那言□我用水不用蟲□諸比丘言□汝知

097b09□水有蟲不□答言知□若知者何以用□答言□

097b10□我自用水不用蟲□是中有比丘□少欲知

097b11□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責□

097b12□云何名比丘□於衆生中無憐愍心□種種因

097b13□緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

097b14□故問闡那□汝實作是事不□答言□實作世尊佛

097b15□以種種因緣訶責闡那□云何名比丘□知水

097b16□有蟲故自取用□於衆生中無憐愍心□種種

097b17□因緣訶已語諸比丘□以十利故與諸比丘

097b18□結戒□從今是戒應如是說□若比丘知水有蟲□

097b19□用者波逸提□知者□若自知若從他聞□蟲者□

097b20□若眼所見若□水囊所得□波逸提者□煮燒覆

097b21□障□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘知

097b22□水有蟲用者□隨所有蟲死□一一波逸提□若

097b23□比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染□隨爾所蟲死□

097b24□一一波逸提□若用有蟲水洗手洗脚洗

097b25□口面目洗身□隨爾所蟲死□一一波逸提□若

097b26□有蟲水中有蟲想用波逸提□有蟲水中無蟲

097b27□想用波逸提□有蟲水中疑用波逸提□無蟲

097b28□水中有蟲想用突吉羅□無蟲水中疑用突吉

097b29□羅□無蟲水中無蟲想用不犯(四十一竟)

097c01□佛在舍衛國□爾時跋難陀釋子□常出入一家□

097c02□時跋難陀□中前著衣持□到是家□坐已問訊

097c03□樂不樂□是居士娶婦未久欲手摩觸□婦

097c04□言□莫爾比丘在此□居士自念□若我住者比

097c05□丘終不時去□居士語婦□與比丘食□答言爾□

097c06□居士卽出□婦語比丘言□受是飯□□跋難陀

097c07□言□日早小住□時到當受□居士意謂比丘已

097c08□去□入欲近婦□見比丘故在□居士作是念□若

097c09□我在者比丘不去□語婦言□與比丘食□答言

097c10□爾□居士卽出□婦復持飯□與語比丘受□跋

097c11□難陀言□小住日時早□時到當受□居士復

097c12□念□比丘必去□入已故見□卽發瞋言□用是

097c13□比丘爲□我於家中自所欲作不得自在□跋難

097c14□陀如是惱居士已□便出去□食後向諸比丘說□

097c15□我今日故惱是居士□是中有比丘□少欲知足

097c16□行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責□云

097c17□何名比丘□有食家中强坐□種種因緣訶已

097c18□向佛廣說□佛以是事集比丘僧知而故問跋

097c19□難陀□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

097c20□種種因緣訶責□云何名比丘□有食家中强

097c21□坐□種種因緣訶已語諸比丘□以十利故與

097c22□諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘有

098a01□食家中强坐者波逸提□有食者□女人名男

098a02□子食□家者白衣房舍□波逸提者□煮燒覆障□

098a03□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘有

098a04□食家中强坐□波逸提□若起還坐□隨得爾所

098a05□波逸提□不犯者□若斷□欲家□若受齋家□若

098a06□更有所尊重人在座□若是舍多人出入不犯

098a07□(四十二竟)

098a08□佛在舍衛國□爾時跋難陀釋子常出入一家□

098a09□中前著衣持□往到其舍□閉門戶向□獨與一

098a10□女舍內相近坐□時有一乞食比丘□早起著衣

098a11□持□入城乞食□次到是家門前立彈指□時跋

098a12□難陀釋子見乞食比丘□是乞食比丘不見跋

098a13□難陀□跋難陀語居士婦□與是比丘食□女人

098a14□作是念□必是跋難陀相識□卽取□與滿粳米

098a15□飯□以好羹□上□乞食比丘得已持去□女人還

098a16□入□跋難陀問言□與比丘食耶□答言已與□

098a17□跋難陀言善□此好比丘□跋難陀□食後還祇

098a18□桓□見乞食比丘作是念□莫使我空作恩分□語

098a19□彼比丘言□汝今日至某家乞食不□答言到□

098a20□得好食不□答言得□汝知不□我敎與汝□比丘問

098a21□言□汝爾時在何處□答言在房內乞食比丘

098a22□以是事向諸比丘說□是中有比丘□少欲知足

098a23□行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責云何

098a24□名比丘□有食家獨與一女人强坐舍內種種

098a25□因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

098a26□知而故問跋難陀□汝實作是事不□答言□實作

098a27□世尊□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□有

098a28□食家中獨與女人强坐舍內□如是訶已爲說

098a29□本生因緣□佛語諸比丘□過去世時有狗□捨

098b01□自家至他家乞食□入他家時身在門內尾在

098b02□門外□時主人居士打不與食□狗詣衆官言□是

098b03□居士我至其家乞食□不與我食反更打我□我

098b04□不破狗法□衆官問言□狗有何法□答言□我在

098b05□自家隨意坐臥□到他家時□身入門內尾在門

098b06□外□衆官言喚居士來□時卽將來□問言□汝實

098b07□打是狗不與食耶□答言實爾□衆官言□如是因

098b08□緣者由來未有□卽問狗言□此人應云何治□狗

098b09□言□與此舍衛城內大居士職位□何以故□答

098b10□言□我昔在此舍衛城中作大居士□以身口

098b11□作惡故□受是弊狗身□是人惡甚於我□若令是

098b12□人有力勢者□極當作惡□令入地獄極受苦

098b13□惱□更以何事治能劇於是□佛言□畜生尙知入

098b14□他家法有齊限□何況於人而不知法□種種因

098b15□緣訶已語諸比丘□以十利故與諸比丘結戒

098b16□從今是戒應如是說□若比丘食家中獨與一

098b17□女人舍內强坐□波逸提□有食家者□女人名

098b18□男子食□獨者□卽一比丘一女人□更無第三

098b19□人□深處坐者□深入乞食比丘所不見處□波

098b20□逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是

098b21□中犯者□若比丘有食家中□獨與一女人共

098b22□坐□三事起一波逸提□一者有食家□二者獨共

098b23□一女人□三者深處坐□若從坐起還坐□更得

098b24□三事起□一波逸提□隨起還坐□隨得爾所

098b25□波逸提□若閉戶向□外有作淨人者□波逸

098b26□提□若開戶向□外有作淨人者□突吉羅□若

098b27□開戶向內有作淨人者□不犯(四十三竟)

098b28□佛在舍衛國□爾時毘羅然國□有婆羅門王□名

098b29□阿耆達□以因緣故□向舍衛國宿一居士舍□

098c01□問是居士言□是舍衛城頗有沙門婆羅門□爲

098c02□大衆師多人所敬□皆言好人耶□我當時時

098c03□往見親近□或令我心淸淨歡喜□居士言有□

098c04□沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈

098c05□裟□得阿□多羅三□三菩提□汝當時時往見

098c06□親近□或令汝心淸淨歡喜□問言□瞿曇沙門今

098c07□在何處□我當往見□答言□瞿曇沙門在舍衛

098c08□城祇桓精舍□聞已出居士舍□往詣祇桓□爾

098c09□時佛與無量百千萬衆圍繞說法□阿耆達王□

098c10□遙見佛在林間□端正殊特諸根寂滅□身出

098c11□無量光焰如眞金聚□至小道口下乘步進□

098c12□前詣佛所問訊畢一面坐□佛見坐已□種種因

098c13□緣說法示敎利喜□示敎利喜已默然□時阿

098c14□耆達□聞佛說法示敎利喜已白佛言□世尊□

098c15□願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時□佛作

098c16□是念□我先世果報必應當受□作是念已默然

098c17□受請□是婆羅門知佛默然受已□卽從坐起右

098c18□繞而去□是婆羅門所有因緣事竟□還毘羅然

098c19□國到自舍□爲佛及僧□辦夏四月多美飮食□爾

098c20□時阿耆達王語守門者□我欲夏四月斷外人

098c21□客安樂自娛□外事好醜一不得白時守門

098c22□者受□如敎佛知安居時到以是因緣集比

098c23□丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居□諸

098c24□比丘言受敎□於是世尊□與五百比丘俱入

098c25□其國□其國信邪先無精舍□城北有勝葉樹林□

099a01□其樹茂好地甚平博□佛與大衆止此林中□彼

099a02□邑狹小人衆少信□乞食難得□佛夜過已會僧□

099a03□會僧已□諸比丘□汝等當知□此邑狹小人衆

099a04□少信□乞食難得□若欲此安居者住□不者隨

099a05□意□是時舍利弗獨往不空道山中□受天王釋

099a06□夫人阿須輪女舍脂請□夏四月安居天食供

099a07□養□時佛與五百比丘□少一人在毘羅然國安

099a08□居□彼諸居士及婆羅門□以少信心□供養佛及

099a09□僧至五六日便止□諸比丘行乞食時□極苦難

099a10□得□長老大目□連白佛言□世尊□有樹名閻

099a11□浮因此樹故地名閻浮提□欲取此果與大

099a12□衆食□近閻浮樹有訶梨勒林□有阿摩勒

099a13□果□鬱單曰有自然粳米□□利天上有食

099a14□名修陀皆欲取來以供大衆□有甘地味□我

099a15□以一手擎諸衆生□一手反地□令諸比丘取地

099a16□味□□願皆聽許□佛語目連□汝雖有大神力□

099a17□諸比丘惡行報熟□不可移轉□皆不聽許□是

099a18□國淸□水草□茂□時有波羅奈國諸牧馬人□

099a19□隨逐水草來到此國□諸牧馬人信佛心淨□見

099a20□諸比丘行乞食時極苦難得□語諸長老言□極

099a21□辛苦耶□答言極苦□皆言□我等知汝極苦乞

099a22□食難得□今糧食盡正有馬麥□汝能□不□諸

099a23□比丘言□佛未聽我等食馬麥□諸比丘不知云

099a24□何□以是事白佛□佛言□馬屬看馬人□若諸

099a25□看馬人□能以好草鹹水食馬令肥□此麥自在

099a26□應受□是馬有五百匹□比丘有五百少一人□

099a27□一馬食麥二斗□一斗與比丘□一斗與馬□

099a28□中有良馬食麥四斗□二斗與佛□二斗與良

099a29□馬阿難取佛麥分幷自分□入聚落中到一女

099b01□人前讚佛功德□佛有如是念定智慧解脫知

099b02□見大慈大悲□有一切智三十二相八十種好□

099b03□身眞金色項有圓光□有梵音聲□視之無厭□

099b04□若不出家應作轉輪聖王□我與汝等一切皆

099b05□屬□今出家得阿□多羅三□三菩提□未度者

099b06□度□未解者解□未滅者滅□未度生老病死憂

099b07□悲苦惱者度□以小因緣在此安居□汝持此

099b08□麥爲佛作飯□女卽答言□我家多事不能得作□

099b09□時有一女□聞佛功德卽生敬心□如是人者世

099b10□未曾有□語阿難言□我與作飯及作汝分□更

099b11□有善德持戒比丘□若有力者亦當與作□女

099b12□卽作飯持與阿難□阿難深心敬佛□如是思惟□

099b13□佛爲王種常御肴膳□今此□惡何能益身□作

099b14□是念已□行水授飯□見佛食之悲□情塞□佛

099b15□知其意□而欲釋之曰□汝能□此飯不□答言

099b16□能□□受而食之滋味非常□實是諸天以味加

099b17□之□欣悅無量悲塞卽除□佛食已訖□阿難行

099b18□水□手攝衣□□白佛言□世尊□今□一女作

099b19□飯不肯□傍有一女不□自作□佛語阿難□不作

099b20□飯者所應□當得則不能得□若作飯者□應

099b21□作轉輪王第一夫人□自作飯者此福無量□若

099b22□使不作餘福□此德廣大乃至解脫□是時世

099b23□尊宿行未除□一時之中無有知佛及僧於毘

099b24□羅然國□馬麥者□爾時魔王化作諸比丘□飯

099b25□食盈長齎向諸國□道路逢者問言□汝從何

099b26□來□答言□毘羅然國來□諸居士言□佛在彼住

099b27□有供養不□答言□彼常有大會肴膳盈長□我

099b28□所持者是彼遣餘

099b29□爾時世尊宿行已畢□十六大國咸聞世尊與

099c01□五百比丘毘羅然國三月食馬麥□諸國貴人

099c02□長者居士大富商人□備衆供具種種肴膳車

099c03□馱充滿□來迎世尊如親遠至□時有七日未

099c04□至自恣□佛知故問阿難□自恣餘有幾日□阿

099c05□難答言□餘有七日□佛告阿難□汝行入城語

099c06□阿耆達佛言□我於汝國安居已竟□欲遊行

099c07□諸國□諸比丘言□世尊□是婆羅門於佛衆僧有

099c08□何恩德□在此安居窮乏困極□而與之別□佛

099c09□言□此婆羅門雖無恩德□賓主之法宜應與

099c10□別□阿難受敎與一比丘俱到門下□語守門

099c11□人可白汝王□阿難在外時守門者思惟念言□

099c12□阿難名吉□淸旦聞之□不白王者□是爲不祥時

099c13□阿耆達□早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門

099c14□者白□阿難在外□婆羅門相法□名吉則喜□卽

099c15□語令前□誰遮阿難□卽入與坐□相問訊已問

099c16□阿難言□汝何故來□答言□佛遣我來語汝我

099c17□夏三月住汝國界□安居已竟當遊行餘國□阿

099c18□耆達驚言□阿難□瞿曇沙門在毘羅然國夏住

099c19□耶□阿難言然□婆羅門言□云何得住誰所供

099c20□給□阿難答言□窮乏困極□佛及衆僧三月食馬

099c21□麥□時阿耆達始自覺悟□憶前請佛及僧夏四

099c22□月住□供具已備□云何令佛及僧三月食馬麥□

100a01□如是惡聲流布諸國□當言□阿耆達長夜惡

100a02□邪□憎嫉佛法□令佛及僧極受苦困□卽語

100a03□阿難□沙門瞿曇可得悔過留不□阿難言不得□

100a04□時阿耆達□愧憂惱熱悶□地□時宗親以水

100a05□灑面扶起乃醒□親里喩言□汝莫愁憂□我當

100a06□與汝懺謝瞿曇强請留住□若不肯住□當齎飮

100a07□食隨後逐送□若有乏時當以供養□時阿耆達

100a08□卽與宗親共詣佛所懺悔請住□佛自思惟□

100a09□若我不受者□當吐熱血死□佛憐愍故受請

100a10□七日□時阿耆達作是思惟□此四月供具云何

100a11□七日能盡□佛自恣竟欲越祇國二月遊行□

100a12□越祇國人聞佛當來□各設供具□我今日汝明

100a13□日□如是次第竟於二月□佛自恣已向越祇

100a14□去□阿耆達齎諸供具隨送佛去□若乏少時

100a15□當以供養□諸越祇人聞已共作要令□若佛來

100a16□者□各自當日辦具小食時食中後含消漿

100a17□飮□勿令乏少□莫使異人間錯其間□阿耆達知

100a18□佛宿處□先往施設言我今日供若明日供□

100a19□諸越祇人不聽使作□語阿耆達汝長夜惡

100a20□邪□是佛怨家□故惱佛及僧□今欲悅他意故□

100a21□便作是語□我今日供□若明日供□汝有何事□

100a22□爾許時令佛及僧三月食馬麥□今求供日□

100a23□阿耆達聞是語已□□愧愁憂在一面立□看衆

100a24□僧爲少何物我當與之□値時無粥□卽作種

100a25□種粥□□粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙

100a26□豆粥麻子粥淸粥辦已奉佛佛言與衆僧衆

100a27□僧不受佛未聽我等食八種粥□以是事白佛□

100a28□佛言□從今日聽食八種粥□粥有五事益身□一

100a29□者除飢□二者除渴□三者下氣□四者除臍下

100b01□冷□五者消宿食□時阿耆達自思惟我夏四月

100b02□安樂自娛□若復二月逐沙門瞿曇者□以我一

100b03□人廢諸國事□今此供具多不可盡□且當布地

100b04□令佛及僧以足蹈上□卽是受用□卽便白佛□願

100b05□時受用□佛告阿耆達□不得如汝所言□此是

100b06□食物應口受用□佛欲遣阿耆達故□說偈□願

100b07□　一切天祠中　　供養火爲最

100b08□　婆羅門書中　　薩毘帝爲最

100b09□　一切諸人中　　帝王尊爲最

100b10□　一切諸江河　　大海深爲最

100b11□　一切星宿中　　月明第一最

100b12□　一切照明中　　日光爲上最

100b13□　十方天人中　　佛福田爲最

100b14□爾時佛與阿耆達□願竟遊行跋耆向舍衛

100b15□國□爾時有一裸形外道□隨逐佛後是外道身

100b16□體肥大多肉復有一外道從前逆來□問裸形

100b17□外道言□汝於此行爲何所得□答言□得如是

100b18□如是食□問何因緣得答言□因是禿居士得□彼

100b19□卽罵言□汝弊罪人□因他得如是飮食□云何作

100b20□惡不善語□若人隨所得好食安隱處而訶罵

100b21□者□不名爲人□若瞿曇沙門聞是語者□必當結

100b22□戒□不聽弟子與外道食□是中有比丘□少欲知

100b23□足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是

100b24□事集比丘僧□語諸比丘□是諸外道長夜邪見□

100b25□是法怨賊求覓罪過□若爲他人刀杖所打□若

100b26□得毒藥□若有殺者□必當言沙門釋子所爲□爾

100b27□時佛但訶責而未結戒□佛次第遊行到舍衛

100b28□國□爾時衆人聞佛三月□馬麥□故猶多供

100b29□養未息□有賣□女人□爲佛及僧辦於飮食□

100c01□時阿難於中知飮食事□諸佛常法□不盡得食

100c02□不從坐起□何以故□若食不足佛力令足□爾

100c03□時佛猶坐未起□有二外道出家女人□從阿難

100c04□乞□□阿難不憶念□佛語□各與一□□時有二

100c05□□相著故□一人得一□一人得二□得已小遠

100c06□共相問言□汝得幾□□答言得一□汝復得幾□答

100c07□言得二□時得一者言□與我半□□若不與者我

100c08□當相辱□答言□各隨所得何以與汝□第二更

100c09□言□與我半□□若不與者我當相辱□答言□各

100c10□隨所得我不與汝□得一者言阿難必是汝夫□

100c11□若共私通若非夫非私通者與汝一應與

100c12□我一□如與汝二應與我二□卽便相瞋按頭

100c13□大喚□佛知故問阿難□誰故大喚□答言□外道

100c14□女□何故大喚□阿難向佛廣說是事□時佛食

100c15□後□以此因緣及先因緣故□集比丘僧語諸比

100c16□丘□汝等當知□是諸外道長夜邪見□是法怨賊

100c17□求覓罪過□若爲他人刀杖所打□若得毒藥□

100c18□若有殺者□必當言□是沙門釋子所作□語諸

100c19□比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今是戒

100c20□應如是說□若比丘裸形外道外道女□自手與

100c21□飮食□波逸提□裸形者□名阿耆維道尼□

100c22□子道□尼□外道者老子老弟子□佛言□略

101a01□說除佛五衆□餘殘出家人□皆名外道□食

101a02□者□五□陀尼五蒲□尼五似食□波逸提

101a03□者□煮燒覆障□若不悔過□能障□道□是中犯

101a04□者□若比丘以根食自手與裸形外道外道女□

101a05□波逸提□莖葉磨果飯□□魚肉□粟□麥

101a06□□子加師□自手與裸形外道外道女□波逸

101a07□提□若裸形外道乞果者□應言□我等不遮汝

101a08□果□若乞水者□亦言不遮汝水□不犯者□若裸

101a09□形外道外道女病若親里□若求出家時□(出家時者

101a10□四月試時)與不犯(四十四竟)

101a11□佛在舍衛國□爾時波斯匿王□有小國反起四

101a12□種兵□象兵馬兵車兵步兵□集四兵已□王自

101a13□往看□鎧仗好不□兵人樂不□爾所軍衆能破

101a14□敵不□六群比丘共相謂言□今軍欲發共看去

101a15□耶□皆言隨意□卽往軍所一處立看諸國

101a16□王眼常喜遠視王□遙見比丘□遣人問言□何

101a17□因緣來□六群比丘卽答言□我欲見王□王作

101a18□是念□語大臣言□我於餘時難見耶□諸比

101a19□丘今乃軍中見我□佛聞是事必當結戒□不聽

101a20□比丘看軍發行□王喚比丘來□卽詣王所□王

101a21□言□何因緣來□答言來欲見王□王言□我餘時

101a22□難得見耶□乃來軍中見□佛聞是事必當結

101a23□戒□不聽比丘看軍發行□是中有比丘□少欲知

101a24□足行頭陀聞是事心不喜□種種因緣訶責□云

101a25□何名比丘□看軍發行□種種因緣訶已□向佛

101a26□廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問六群比

101a27□丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

101a28□種種因緣訶責六群比丘□云何名比丘往看

101a29□軍發行□種種因緣訶已語諸比丘□以十利

101b01□故與諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

101b02□丘故往看軍發行□波逸提□軍發行者□爲□破

101b03□賊故□集諸兵人□軍者□一兵軍二三四兵軍□一

101b04□兵者□但象兵但馬兵但車兵但步兵□是名一

101b05□兵□二兵者□象兵馬兵□象兵車兵□象兵步兵□

101b06□馬兵車兵□馬兵步兵車兵步兵□是名二兵□三

101b07□兵者□象兵馬兵車兵□象兵馬兵步兵□馬兵

101b08□車兵步兵□是名三兵□四兵者象兵馬兵車兵

101b09□步兵□是名四兵□波逸提者□煮燒覆障□若不悔

101b10□過□能障□道□是中犯者□若比丘故往看軍

101b11□發行□得見者波逸提□不見者突吉羅□從下向

101b12□高□得見者波逸提□不見者突吉羅□從高向

101b13□下□得見者波逸提□不見者突吉羅□一兵軍二

101b14□兵三兵四兵軍亦如是□不犯者□若不故去□

101b15□若有因緣道由中過□不犯□爾時軍去至彼

101b16□久□未破賊時□波斯匿王有二大臣□一名尼

101b17□師達多□二名富羅那□先在彼軍□有親里比丘

101b18□別久憂□念欲見比丘□此二大臣遣使往喚□

101b19□欲軍中見比丘□比丘遣使報言□佛結戒□不

101b20□得看軍□汝莫憂愁□以是因緣我不得往□諸

101b21□比丘不知云何□以是事白佛□佛以是事集比

101b22□丘僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒

101b23□已□語諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘故

101b24□往看軍發行□除因緣波逸提□因緣者□若王

101b25□遣使喚□若王夫人王子大臣大官諸將□如是

101b26□人遣使喚□往者不犯(四十五竟)

101b27□爾時佛聽諸比丘□有因緣得至軍中□諸比丘

101b28□親里多□此今日請□彼明日請□如是展轉軍中

101b29□久住□軍中有不信者□嫉□瞋言□我等爲聚

101c01□落官職人民□食故在此□是比丘弊惡不吉□

101c02□何因緣復來在此□是比丘久住此者□或作細

101c03□作□我等或因是比丘故□破失退墮□是中

101c04□有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向

101c05□佛廣說□佛以是事集比丘僧□種種因緣訶責

101c06□諸比丘□云何名比丘□往軍中宿過二夜種種

101c07□因緣訶已語諸比丘□以十利故與諸比丘

101c08□結戒□從今是戒應如是說□若比丘有因緣往

101c09□軍中宿過二夜波逸提□波逸提者□煮燒覆障□

101c10□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘往軍

101c11□中□過二夜宿波逸提□若在軍中至三夜地了

101c12□時□波逸提(四十六竟)

101c13□佛在王舍城□爾時六群比丘二夜軍中宿□時

101c14□往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰□是

101c15□中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□

101c16□種種因緣訶責□云何名比丘□軍中二夜宿□時

101c17□往看軍陣□看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰□種

101c18□種因緣訶已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

101c19□知而故問六群比丘□汝實作是事不□答言□實

101c20□作世尊□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□

101c21□軍中二夜宿時往看軍陣□看著器仗牙旗幡

101c22□幢兩陣合戰□種種因緣訶已語諸比丘□以

102a01□十利故與諸比丘結戒□從今是戒應如是

102a02□說□若比丘二夜軍中宿□時往看軍陣□看著

102a03□器仗牙旗幢幡兩陣合戰□波逸提□著器仗者□

102a04□莊嚴欲□□軍者□象軍馬軍車軍步軍□陣者□作

102a05□陣如弓□有如半月□有陣如日□有如鋒頭□兩

102a06□陣對時看者□波逸提□波逸提者煮燒覆障□

102a07□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘往

102a08□看軍陣□著器仗時得見者波逸提□不見者突

102a09□吉羅□若從下向高得見者波逸提□不見者

102a10□突吉羅□若從高向下得見者波逸提□不見者

102a11□突吉羅□一軍二軍三軍四軍皆如是□若看幢

102a12□幡兩陣□時亦爾不犯者□不故往□有因緣□道

102a13□由中見□不犯(四十七竟)

102a14□佛在王舍城□爾時六群比丘□與十七群比丘

102a15□共□諍□瞋□發不喜心□打十七群比丘□十

102a16□七群比丘啼泣□諸比丘問□何故啼耶□答

102a17□言□六群比丘打我□是中有比丘□少欲知足行

102a18□頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責□云何名

102a19□比丘□共餘比丘□諍□瞋□發不喜心□打餘比

102a20□丘□種種因緣訶已向佛廣說□佛以是事集

102a21□比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事不□

102a22□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶責□云何名

102a23□比丘□共餘比丘□諍□瞋□發不喜心□打餘比

102a24□丘□種種因緣訶已語諸比丘□以十利故與諸

102a25□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘瞋□

102a26□發不喜心□打餘比丘□波逸提□打者□有二種□

102a27□若手若脚□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過

102a28□能障□道□是中犯者若以手打波逸提□若

102a29□以脚打波逸提□若以餘身分打突吉羅□若

102b01□爲□故□若食□故□打拍不犯(四十八竟)

102b02□佛在王舍城□爾時六群比丘□與十七群比丘

102b03□共□諍□瞋□發不喜心□六群比丘擧掌向十

102b04□七群比丘□十七群比丘作是念□六群比丘壯

102b05□健多力□若掌著我我等便死□卽便啼喚□諸

102b06□比丘問□何故啼喚□答言□六群比丘壯健多力□

102b07□擧掌向我□怖故啼喚□是中有比丘□少欲知

102b08□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責

102b09□言□云何名比丘□共比丘□諍□瞋□發不

102b10□喜心□擧掌向他種種因緣訶已向佛廣

102b11□說□佛以是事集比丘僧□知而故問六群比丘□

102b12□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

102b13□緣訶責□云何名比丘□共餘比丘□諍□瞋□發

102b14□不喜心□擧掌向他□種種因緣訶已語諸比丘□

102b15□以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說□

102b16□若比丘瞋□發不喜心□擧掌向他波逸提□擧

102b17□掌者□有二種□手掌脚掌□波逸提者煮燒覆

102b18□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘擧

102b19□手掌波逸提□若擧脚掌波逸提□除手脚□擧

102b20□餘身分向他□突吉羅□不犯者□若比丘擧掌遮

102b21□惡獸□若遮惡人不犯(四十九竟)

102b22□佛在舍衛國□爾時跋難陀釋子□有兄比丘□名

102b23□曰難徒□跋難陀有弟子□名達摩亦善持戒□是

102b24□弟子不隨師行□難徒作是念□此是我弟弟子□

102b25□不隨我行□又不隨我弟行□應當治之令隨我

102b26□等□爾時難徒以女人著一房中□往語達摩言□

102b27□汝到某處來□達摩言□往何所作□答言但來□

102b28□達摩作是念□此是我師兄□云何不隨語卽便

102b29□隨往□難徒知立此處得見女人□卽敎此中立

102c01□待我□難徒卽往女人所□除□三瘡抱捺餘身

102c02□和合相觸□作如是已語達摩言□汝見不□答

102c03□言見□汝莫語餘人□答言□我不能覆藏□必以

102c04□是事白佛□當向比丘比丘尼說□難徒言□我亦

102c05□見汝和上作如是事□復見劇是□尙不語人□

102c06□汝何以語人□答言□汝意自欲不語□我不能

102c07□覆藏□必當白佛□向比丘比丘尼說□時達摩

102c08□卽以是事向諸比丘說□是中有比丘□少欲知

102c09□足行頭陀□聞是事心不喜種種因緣訶責□云

102c10□何名比丘□知比丘有重罪□故覆藏不說□種

102c11□種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘

102c12□僧知而故問難徒□汝實作是事不□答言□實作

102c13□世尊□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□知比

102c14□丘有重罪故覆藏□種種因緣訶已□語諸比丘□

102c15□以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說□

102c16□若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波

102c17□逸提□知者□若自知若從他聞若彼比丘自說□

102c18□重罪者□波羅夷僧伽婆尸沙□一夜者□從日沒

102c19□至地未了時□波逸提者煮燒覆障□若不悔

102c20□過能障□道是中犯者□若比丘地了時□見餘

102c21□比丘犯波羅夷□是比丘波羅夷中生波羅夷

102c22□想□竟日覆藏至地了時波逸提□若是比丘

102c23□僧與作不見□不作□惡邪不除□狂心亂心

102c24□病壞心不犯□若僧解□若苦痛止□是時覆

102c25□藏他罪□至地了時波逸提地了已□日出時□日

102c26□出已中前日中日□□□時日沒日沒已□初

102c27□夜初分□初夜中分□初夜後分□中夜初分□中

102c28□夜中分□中夜後分□後夜初分□後夜中分□後

102c29□夜後分□覆藏他罪□至地了時波逸提□有比

103a01□丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙□僧伽婆

103a02□尸沙中生僧伽婆尸沙想□竟日覆藏至地了

103a03□時波逸提□若是比丘僧與作不見□不作□

103a04□惡邪不除□狂心亂心病壞心不犯□若僧解

103a05□□若苦痛止□是時覆藏他罪□至地了時波逸

103a06□提□地了已日出時日出已□中前日中日□□

103a07□□時日沒時日沒已□初夜初分初夜中分初

103a08□夜後分中夜初分中夜中分中夜後分□後

103a09□夜初分後夜中分後夜後分□覆藏他罪至地

103a10□了時波逸提□有比丘見餘比丘地了時犯波

103a11□逸提波羅提提舍尼突吉羅□是比丘突吉羅

103a12□中生突吉羅想□竟日覆藏至地了時突吉羅□

103a13□是比丘若僧與作不見□不作□惡邪不除□

103a14□狂心亂心病壞心不犯□若僧解□若苦痛止□

103a15□覆藏他罪至地了時突吉羅□地了已日出時

103a16□日出已□中前日中日□□時日沒時日沒已□

103a17□初夜初分初夜中分初夜後分□中夜初分中

103a18□夜中分中夜後分□後夜初分後夜中分後夜

103a19□後分□覆藏他罪至地了時突吉羅□若比丘見

103a20□餘比丘地了時犯波羅夷□謂僧伽婆尸沙□謂

103a21□波逸提謂波逸提提舍尼□謂突吉羅□是比丘□

103a22□波羅夷中生突吉羅想□竟日覆藏至地了時

103a23□波逸提□若是比丘僧與作不見□不作□惡

103a24□邪不除□狂心亂心病壞心不犯□若僧解□

103a25□若苦痛止□覆藏他罪至地了時波逸提□日出

103a26□時乃至後夜後分□覆藏他罪至地了時皆

103a27□波逸提□又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆

103a28□尸沙□是僧伽婆尸沙中□謂波逸提波羅提提

103a29□舍尼突吉羅波羅夷□是比丘於僧伽婆尸沙

103b01□中□生波羅夷想若突吉羅想□竟日覆藏至地

103b02□了時□皆波逸提□若僧與作不見□不作□惡

103b03□邪不除□狂心亂心病壞心不犯□若僧解

103b04□□若苦痛止□覆藏他罪至地了時波逸提□日

103b05□出時乃至後夜後分□覆藏他罪至地了時波

103b06□逸提□又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波

103b07□羅提提舍尼突吉羅□是比丘突吉羅中□謂波

103b08□羅夷□謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼□

103b09□是比丘突吉羅中□生波羅提提舍尼想若波

103b10□羅夷想□竟日覆藏至地了時□皆突吉羅□若僧

103b11□與作不見□不作□惡邪不除□狂心亂心

103b12□病壞心不犯□若僧解□若苦痛止□覆藏他罪

103b13□至地了時□突吉羅□從日出時乃至後夜後

103b14□分□覆藏他罪至地了時突吉羅

103b15□若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於

103b16□波羅夷中生疑□是波羅夷非波羅夷□後時斷

103b17□疑□於波羅夷中生波羅夷想□竟日覆藏至地

103b18□了時波逸提□若是比丘僧與作不見□不作

103b19□□惡邪不除□若狂心亂心病壞心不犯

103b20□若僧解□□若苦痛止□覆藏他罪至地了時

103b21□波逸提□日出時乃至後夜後分□覆藏他罪至

103b22□地了時波逸提□又比丘見餘比丘地了時犯

103b23□僧伽婆尸沙生疑□是僧伽婆尸沙非僧伽婆

103b24□尸沙□後時斷疑□於僧伽婆尸沙中生僧伽婆

103b25□尸沙想□竟日覆藏至地了時波逸提□若是比

103b26□丘僧與作不見□不作□惡邪不除□若狂

103b27□心亂心病壞心不犯□若僧解□若苦痛止□覆

103b28□藏他罪至地了時波逸提□日出時乃至後夜

103b29□後分覆藏他罪至地了時波逸提□又比丘見

103c01□餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉

103c02□羅□是比丘於突吉羅中生疑□是突吉羅非

103c03□突吉羅□後時斷疑□於突吉羅中生突吉羅想□

103c04□竟日覆藏至地了時突吉羅□若是比丘僧與

103c05□作不見□不作□惡邪不除□若狂心亂心病

103c06□壞心不犯□若僧解□若苦痛止□覆藏他罪至

103c07□地了時突吉羅□日出時乃至後夜後分□覆藏

103c08□他罪至地了時突吉羅□又比丘見餘比丘

103c09□地了時犯波羅夷生疑□爲波羅夷爲僧伽婆尸

103c10□沙□爲波羅夷爲波逸提□爲波羅夷爲波羅提

103c11□提舍尼□爲波羅夷爲突吉羅□是比丘後時斷

103c12□疑於波羅夷中生突吉羅想□竟日覆藏至地

103c13□了時波逸提□若是比丘僧與作不見□不作

103c14□□惡邪不除□若狂心亂心病壞心不犯□若

103c15□僧解□若苦痛止□竟日覆藏他罪至地了時波

103c16□逸提□從日出時乃至後夜後分□覆藏他罪至

103c17□地了時波逸提□又比丘見餘比丘地了時犯

103c18□僧伽婆尸沙□生疑□爲僧伽婆尸沙爲波逸提□

103c19□爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼□爲僧伽婆

103c20□尸沙爲突吉羅□爲僧伽婆尸沙爲波羅夷□是

103c21□比丘後時斷疑□於僧伽婆尸沙中生波羅夷

103c22□想□竟日覆藏至地了時波逸提□若是比丘

103c23□僧與作不見□不作□惡邪不除□若狂心亂

103c24□心病壞心不犯□若僧解□若苦痛止□覆藏他

103c25□罪至地了時波逸提□日出時乃至後夜後分□

104a01□覆藏他罪至地了時波逸提□又比丘見餘比

104a02□丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅□是

104a03□比丘突吉羅中生疑□爲突吉羅爲波羅夷□爲

104a04□突吉羅爲僧伽婆尸沙□爲突吉羅爲波逸提□

104a05□爲突吉羅爲波羅提提舍尼□是比丘後時斷

104a06□疑□於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅

104a07□夷想□竟日覆藏至地了時□皆突吉羅□若是比

104a08□丘僧與作不見□不作□惡邪不除□若狂心

104a09□亂心病壞心不犯□若僧解□若苦痛止□覆

104a10□藏他罪至地了時突吉羅□日出時乃至後夜

104a11□後分覆藏他罪至地了時□突吉羅(見他罪向一人說便止若疑

104a12□不須說五十竟)

104a13□十誦律卷第十四

104a14□

104a15□

104a16□十誦律卷第十五(第三誦之二)

104a17□

104a18□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

104a19□　　九十波逸提之七

104a20□佛在舍衛國□爾時跋難陀釋子作是念□是達

104a21□摩弟子毁辱我兄□應當報之□爾時喚言□共到

104a22□某聚落去問何以故□答言但來□達摩念言□是

104a23□我和上云何不隨語□從祇桓出□爾時祇

104a24□桓門間有諸比丘經行□諸比丘語達摩言□汝

104a25□今日必當得多美飮食□何以故□隨逐多知識

104a26□比丘故□達摩言□多以不多今日當知□是跋難

104a27□陀釋子隨所入家皆請與食□跋難陀言□小住

104a28□日早時到當取□達摩作是念□我和上今日必

104a29□當受好請處□是故處處不受食□第二第三家

104b01□亦請與食□跋難陀言□小住日早時到當取□爾

104b02□時跋難陀出白衣舍□看日已中□設入聚落乞

104b03□食者不及時□若還祇桓亦復不及時□卽語達

104b04□摩言□汝還去□我與汝共坐共語不樂□我獨坐

104b05□獨語樂□達摩復自看日已中□設入聚落乞食

104b06□不及時□若還祇桓復不及時□達摩又念□今當

104b07□何去□卽還祇桓□諸比丘問言□汝今日得多美

104b08□好食耶□答言□莫共我語今日斷食□問何以

104b09□故□卽以是事向諸比丘廣說□是中有比丘□少

104b10□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶

104b11□責□云何名比丘□故斷比丘食□種種因緣訶

104b12□已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問

104b13□跋難陀□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

104b14□以種種因緣訶責跋難陀釋子□云何名比丘□

104b15□故斷比丘食□種種因緣訶已語諸比丘□以十

104b16□利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

104b17□丘語餘比丘□來共到諸家□到諸家已是比

104b18□丘不敎與食□便作是言□汝去□與汝共坐共

104b19□語不樂□我獨坐獨語樂□欲惱彼故以是因

104b20□緣無異波逸提□家者白衣家□驅出者□自

104b21□驅若敎人驅□波逸提者煮燒覆障□若不悔過

104b22□能障□道□是中犯者□若比丘語餘比丘言□汝

104b23□來□共到他家□若未入城門令還者突吉羅□若

104b24□入城門令還者□亦突吉羅□若未入白衣家外

104b25□門令還者突吉羅□若入外門令還者亦突

104b26□吉羅□入中門亦如是□若未入內門令還者突

104b27□吉羅□若入內門未至聞處令還者突吉羅□若

104b28□至聞處令還者波逸提(五十一竟)

104b29□佛在□薩羅國□與大比丘衆遊行□時有五百

104c01□□客衆隨逐佛行□作是念□我等隨佛行□當得

104c02□□樂安隱□佛遊行到一林中欲宿□時□客各

104c03□隨向火□拾薪草共燃火向□諸比丘亦隨所

104c04□知識□共拾草木用燃火向□有一異摩訶盧比

104c05□丘□□空中木持著火中□木中有毒蛇得熱便

104c06□出比丘見之驚怖大喚□□客驚怪謂有賊來□

104c07□共相謂言□各自捉□刀盾弓箭聚集財物□諸

104c08□□客卽起捉諸器仗聚集財物□共相問言□賊

104c09□在何處□比丘言□無賊但有毒蛇□諸□客言□

104c10□若知是蛇何故大喚□以大喚故□諸□客衆或

104c11□有相殺□我等幾相傷害□佛聞是事及諸□客

104c12□訶責比丘□過是夜已佛以是因緣集比丘僧□

104c13□以種種因緣訶責摩訶盧比丘□云何名比丘□

104c14□露地燃火□種種因緣訶已□語諸比丘□以十

104c15□利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

104c16□丘無病露地燃火向□若燃草木牛屎木皮糞

104c17□掃□若自燃若使人燃□波逸提□病者□冷盛熱

104c18□盛風盛若向火得差□是名病除□是因緣□名不

104c19□病□露地者□無壁覆障□無席覆□無衣覆□如是

104c20□等無覆處□名露地□自著者自手著□使著者敎

104c21□他著□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

104c22□道□是中犯者□若比丘以草著草火中波逸提□

104c23□若以薪牛屎木皮糞掃□著草火中波逸提□若

104c24□比丘以木著木火中波逸提□若以牛屎木皮

104c25□糞掃草著木火中波逸提□若比丘以牛屎著

104c26□牛屎火中波逸提□若以木皮糞掃草木□著牛

104c27□屎火中波逸提□若比丘以木皮著木皮火

104c28□中波逸提□若以糞掃草木牛屎□著木皮火中

104c29□波逸提□若比丘以糞掃著糞掃火中波逸提□

105a01□若以草木牛屎木皮□著糞掃火中波逸提□敎

105a02□著亦如是□乃至露地以火樵著火中突吉

105a03□羅□不犯者□若病若煮飯若煮羹□煮粥煮肉煮

105a04□湯煮染□熏□治杖治鉤不犯(五十二竟)

105a05□佛在舍衛國□爾時諸比丘欲□磨□跋難陀□

105a06□時六群比丘在衆中遮不得成□磨□異時六

105a07□群比丘餘處行去□諸比丘言□我等今當與跋

105a08□難陀作□□磨□有比丘言□六群比丘當來更

105a09□遮□諸比丘言□六群比丘今遠去至餘聚落□多

105a10□事未還□有比丘佐助六群比丘□時住不去□諸

105a11□六群比丘懈怠懶惰□說戒自恣僧□磨時不

105a12□來□但與欲淸淨□諸比丘念□莫令佐助六群

105a13□比丘來衆中作遮□但取欲來□卽打□椎集

105a14□比丘僧遣人到彼比丘所索欲來□彼問言□欲

105a15□作何事□答言有僧事□彼比丘卽與欲爾時僧

105a16□一心和合□與跋難陀作□□磨□後日大唱言□

105a17□僧已與跋難陀作□□磨□彼比丘言□是□磨

105a18□不應如是作□不可我意故□諸比丘言□汝已與

105a19□欲□彼比丘言□我不知僧與跋難陀釋子作□

105a20□□磨故□若知者不與欲□自言□我不是有過不

105a21□應與欲□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

105a22□事心不喜□種種因緣訶責□云何名比丘□如法

105a23□僧事中與欲□後悔種種因緣訶已□向佛廣說□

105a24□佛以是事集比丘僧□知而故問是比丘□汝實

105a25□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶

105a26□責□云何名比丘□與欲已後悔□種種因緣訶

105a27□已語諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今

105a28□是戒應如是說□若比丘如法僧事與欲竟後

105a29□悔言□我不應與波逸提□僧事者□所有僧事□

105b01□若白□磨□白二□磨□白四□磨□若布薩自

105b02□恣□若□磨十四人□波逸提者□煮燒覆障□若

105b03□不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘如法

105b04□僧事與欲竟□後悔言□我不應與波逸提若比

105b05□丘僧如法事□若白□磨□白二□磨□白四□

105b06□磨□布薩自恣□十四人□磨□與欲竟後悔言□

105b07□我不應與欲□波逸提□隨心悔言□一一波逸提

105b08□(五十三竟)

105b09□佛在阿羅毘國□爾時諸賢者□隨齋日至寺

105b10□中受齋法□通夜燃燈加趺而坐□爲聽法故□

105b11□時諸上座比丘初夜大坐□至中夜時各各入

105b12□房□諸年少比丘及諸沙彌□在說法堂中宿不

105b13□一心臥□眠[穴/(□*□)]語大喚掉臂諸賢者言看

105b14□是尊衆不一心眠臥□是中有比丘□少欲知足

105b15□行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是

105b16□事集比丘僧□知而故問阿羅毘比丘□汝實作

105b17□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶

105b18□責□云何名比丘□共未受具戒人宿□佛爾時但

105b19□訶責未結此戒□佛在舍衛國□爾時沙彌羅□

105b20□羅□諸比丘驅出房不共宿□羅□羅卽去到邊

105b21□小房中住□時有客比丘來□作是念□大房中必

105b22□上座滿□我當向邊小房中□作是念已卽向邊

105b23□小房中□到已□□打門問言□此中有誰□答

105b24□言□我是羅□羅□比丘言出去□卽便出去□到

105b25□第二房中□復更驅去□到第三房中□復更驅

105b26□去□羅□羅作是念□我所至房舍皆驅出者□今

105b27□當往至佛□屋中□卽往□屋中枕□板臥□板

105b28□下有蛇□先出不在□後夜大風雨墮□蛇得苦惱

105b29□卽還向窟□時佛憶羅□羅臥□若我不覺者□正

105c01□爾當爲蛇所害□佛卽入三昧□自房內沒於□

105c02□邊住□卽以神力作龍聲□羅□羅便覺□佛知而

105c03□故問□汝是誰耶□答言□我羅□羅□何故在

105c04□此□答言臥□問何故此中臥□答言□餘無宿處□

105c05□佛言□汝出□卽便出來□佛以右手摩羅□羅

105c06□頭□說是偈言

105c07□　汝不爲貧窮　　亦不失富貴

105c08□　但爲求道故　　出家應忍苦

105c09□說是偈已□佛卽捉臂將至自房□時佛獨坐床

105c10□上大座□佛竟夜入禪□用聖默然到地了已□以

105c11□是因緣集比丘僧□語諸比丘□是沙彌可憐愍□

105c12□無父母若不慈愍□何緣得活□若値惡獸得

105c13□大苦惱□是親里必瞋言□諸沙門釋子但能畜

105c14□沙彌□而不能守護□佛種種因緣訶已□語諸比

105c15□丘□從今爲二事利故□聽未受大戒人二夜共

105c16□宿□一者爲憐愍沙彌故□二者爲有白衣來

105c17□至寺中應與房宿故□以十利故與比丘結

105c18□戒□從今是戒應如是說□若比丘與未受大戒

105c19□人共舍宿□過二夜波逸提□未受大戒人者□除

105c20□比丘比丘尼□餘一切人是□舍有四種□一者

105c21□一切覆一切障□二者一切障不覆□三者一切

105c22□覆半障□四者一切覆少障□波逸提者煮燒覆

105c23□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘與

105c24□未受大戒人□四種舍中宿□過二夜波逸提□

105c25□起已還臥□隨起還臥□一一波逸提□若通夜坐

105c26□不犯□時有比丘病□使沙彌供給看病□是比

105c27□丘至第三夜驅沙彌去□是病比丘無人看故

105c28□垂死□諸比丘以是事白佛□佛以是事集比丘

105c29□僧□語諸比丘□應喚沙彌在病比丘所立莫令

106a01□臥□有病比丘沙彌小久立倒地便臥□佛言□

106a02□病比丘不犯□是中有不病比丘不應臥(五十四竟)

106a03□佛在舍衛國□爾時阿利□比丘□生惡邪見言□

106a04□我如是知佛法義□作障道法不能障道□諸比

106a05□丘聞是事□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□語

106a06□諸比丘□汝當約□阿利□比丘言□汝莫作是

106a07□語□我知佛法義□作障道法不能障道□莫謗

106a08□佛□謗佛者不善□佛不作是語□佛種種因緣□

106a09□說障道法能障道□汝捨是惡邪見□當三敎令

106a10□捨是事□諸比丘言□如是世尊□卽往約□阿

106a11□利□比丘言□汝莫作是語□我知佛法義□作障

106a12□道法不能障道□汝莫謗佛□謗佛者不善□佛不

106a13□作是語□佛種種因緣說障道法能障道□汝捨

106a14□是惡邪見□作是敎令捨此事□第二第三亦如

106a15□是敎□諸比丘再三敎已□不能令捨□卽便起

106a16□去□往詣佛所頭面禮足一面坐□白佛言□世

106a17□尊□我等敎阿利□比丘□令捨是惡邪見□不能

106a18□令捨□我等便卽起來□佛言□汝等應作□磨□□

106a19□阿利□比丘不捨惡邪見故□若有餘比丘□不

106a20□捨惡邪見者亦如是治□作不捨惡邪見□□

106a21□磨法者□一心和合僧中□一比丘僧中唱言□

106a22□大德僧聽□是阿利□比丘生如是惡邪見言□

106a23□我知佛法義□作障道法不能障道□僧已約□

106a24□令捨惡邪見□而不肯捨□若僧時到僧忍聽□與

106a25□阿利□比丘不捨惡邪見□磨□隨汝幾許時

106a26□不捨惡邪見□僧隨爾所時與作□□磨□是名

106a27□白□如是白四□磨□僧與阿利□比丘不捨惡

106a28□邪見□□磨竟□僧忍默然故是事如是持□語

106a29□諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒

106b01□應如是說□若比丘作是言□我如是知佛法義□

106b02□作障道法不能障道□諸比丘應如是敎彼比

106b03□丘□汝莫作是言□我如是知佛法義□作障道

106b04□法不能障道□汝莫謗佛謗佛者不善□佛不作

106b05□是語□佛種種因緣說障道法能障道□汝當捨

106b06□是惡邪見□諸比丘如是敎時□堅持不捨□諸比

106b07□丘當再三敎令捨此事□再三敎時捨者善不

106b08□捨者波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔

106b09□過□能障□道□是中犯者□是比丘初應軟語

106b10□約□□若軟語約□捨者□令作突吉羅悔過□若

106b11□不捨者□應作白四□磨約□□約□法者□一

106b12□心和合僧中□一比丘唱言□大德僧聽□是阿

106b13□利□比丘生惡邪見□作如是言□我知佛法義□

106b14□作障道法不能障道□若僧時到僧忍聽□僧約

106b15□□阿利□比丘□令捨惡邪見□是名白□如是白

106b16□四□磨□僧約□阿利□比丘捨惡邪見竟□僧

106b17□忍默然故是事如是持□是中佛說是比丘應

106b18□第二第三約□令捨是事者□是名約□□是名

106b19□爲敎□是名約□敎□若軟語約□不捨者未犯□

106b20□若初說說未竟說竟□第二說說未竟說竟□第

106b21□三說說未竟□非法別衆□非法和合衆□似法

106b22□別衆□似法和合衆□如法別衆□異法異律異

106b23□佛敎□約□不捨者未犯□若如法如律如毘

106b24□尼如佛敎□三約□竟不捨者□波逸提(五十五竟)

106b25□佛在王舍城□爾時六群比丘□知是人作如是

106b26□語□不如法除罪□不捨惡邪見□如法□出□便

106b27□與共事共住共同室宿□是中有比丘□少欲知

106b28□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責六

106b29□群比丘□云何名比丘□知是人作如是語不如

106c01□法除罪不捨惡邪見如法□出□便與共事共

106c02□住共同室宿□種種因緣訶已向佛廣說□佛以

106c03□是事集比丘僧□知而故間六群比丘□汝實作

106c04□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣訶責

106c05□六群比丘□云何名比丘□知是人作如是語不

106c06□如法悔不捨惡邪見如法□出□便與共事共

106c07□住共同室宿□種種因緣訶已語諸比丘以十

106c08□利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

106c09□丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如

106c10□法□出□便與共事共住共同室宿波逸提□知

106c11□者□若自知若從他聞若彼自說□如是語者□如

106c12□所見說□不如法悔者□未折伏心未破□慢不

106c13□捨惡邪見者□是惡邪見未離心故□如法□

106c14□出者□如佛法僧中□出□共事者□有二種事□

106c15□法事財物事□共住者□共是人住□作白□磨

106c16□白二白四□磨布薩自恣□若作十四人□磨

106c17□共舍宿者□舍有四種□一者一切覆一切障□二

106c18□者一切障不覆□三者一切覆半障□四者一切

106c19□覆少障□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能

106c20□障□道□是中犯者□若比丘共□人作法事□若

106c21□敎經法□若偈說□偈偈波逸提□若經說□章章

106c22□波逸提□若別句說句句波逸提□若從□人問

106c23□誦受學亦如是□共財事者□若比丘與□人□

106c24□波逸提□與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形

106c25□藥□皆波逸提□若從□人取衣□波逸提□乃至

106c26□取盡形藥□皆波逸提□若四種舍中共宿臥者

106c27□波逸提□起已還臥隨起還臥□一一波逸提□若

106c28□通夜坐不臥□突吉羅(五十六竟)

106c29□佛在舍衛國□爾時有沙彌名摩伽□生如是惡

107a01□邪見□我知佛法義□作□欲不能障道□諸比丘

107a02□聞是事□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□汝等

107a03□當約□摩伽沙彌□汝莫作是語□我知佛法義□

107a04□作□欲不能障道□汝莫謗佛□謗佛者不善□佛

107a05□不作是語□佛種種因緣說□欲能障道□汝當

107a06□捨是惡邪見□諸比丘言□如是世尊□卽往訶沙

107a07□彌言□汝莫作是語□我知佛法義□作□欲不能

107a08□障道□莫謗佛□謗佛者不善□佛不作是語□佛

107a09□種種因緣說□欲能障道□汝捨是惡邪見□諸

107a10□比丘再三敎已□不能令捨□卽從坐起來詣佛

107a11□所□頭面禮足白佛言□世尊□我等約□摩伽

107a12□沙彌□令捨惡邪見□不能令捨□從坐起來□佛

107a13□言□汝等應與摩伽沙彌滅□□磨□不捨惡邪

107a14□見故□若更有如是沙彌□亦應如是治□滅□

107a15□□磨法者□一心和合僧中□一比丘唱言□大

107a16□德僧聽□是摩伽沙彌生惡邪見□僧已約□

107a17□令捨惡邪見□而不肯捨□若僧時到僧忍聽□與

107a18□摩伽沙彌滅□□磨□是名曰□如是白四□

107a19□磨□僧與摩伽沙彌滅□□磨竟□僧忍默然

107a20□故□是事如是持

107a21□佛在王舍城□爾時六群比丘□知是沙彌滅

107a22□□已□便畜經恤共事共宿是中有比丘□少欲

107a23□知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶

107a24□責□云何名比丘□知是滅□沙彌□便畜經恤

107a25□共事共宿□種種因緣訶已□向佛廣說□佛以是

107a26□事集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是

107a27□事不□答言實作世尊□佛以種種因緣訶責六

107a28□群比丘□云何名比丘□知滅□沙彌□便畜經恤

107a29□共事共宿□種種因緣訶已□語諸比丘□以十利

107b01□故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若沙

107b02□彌作是語□我知佛法義□行□欲不能障道□諸

107b03□比丘應如是敎沙彌言□汝莫作是語□我知佛

107b04□法義□行□欲不能障道□莫謗佛□謗佛者不

107b05□善□佛不作是語□汝當知□佛種種因緣訶責□□

107b06□欲能障□道□汝當捨是惡邪見□若是沙彌諸

107b07□比丘如是訶時□堅持不捨者□諸比丘應再三

107b08□敎令捨是事□再三敎時若捨者善□不捨者諸

107b09□比丘應如是語沙彌□汝從今不應言佛是我

107b10□師□亦不應隨諸比丘後行□諸餘沙彌得共比

107b11□丘同房二宿□汝今不得□癡人滅去□不應住此□

107b12□若比丘知是滅□沙彌□便畜經恤共事共宿

107b13□波逸提□知者□自知若從他聞若沙彌自說滅

107b14□□者如佛法□一心和合僧□作滅□□磨□畜者□

107b15□持作弟子自作和上若阿□梨□經恤者□若與

107b16□衣□戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥□共事

107b17□者□有二種事□法事財事□共宿者□四種舍內

107b18□共宿□舍者□若一切覆一切障□一切障不覆□

107b19□一切覆半障□一切覆少障□波逸提者□煮燒

107b20□覆障□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘

107b21□敎滅□沙彌法□若偈說□偈偈波逸提□若經

107b22□說□章章波逸提□若別句說□句句波逸提□若

107b23□從滅□沙彌受經讀誦亦如是□若與滅□

107b24□沙彌□波逸提□若與衣戶鉤時藥夜分藥七

107b25□日藥盡形藥□皆波逸提□若從滅□沙彌取衣

107b26□□戶鉤時藥夜分七日盡形藥□一一皆波逸

107b27□提□四種舍中共宿波逸提□起已還臥隨起還

107b28□臥□一一波逸提□通夜坐不臥□亦波逸提(五十七竟)

107b29□佛在王舍城□爾時世尊□爲乞食故□早起著衣

107c01□持□□阿難從後入王舍城□時天大雨水突伏

107c02□藏出多有寶物□爾時世尊乞食□食已還耆□

107c03□□山□佛見是藏多有寶物□佛在前行□阿難隨

107c04□後一尋徐行□阿難自念□我若近佛□口氣脚聲

107c05□或惱佛故□佛見是藏語阿難言□毒蛇阿難□作

107c06□是語已卽便直過□不往物所□阿難見已白言□

107c07□惡毒蛇世尊□作是語已卽便直過□不往物所□

107c08□是山下有一貧人刈麥□聞是二種語□作是念□

107c09□我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇□今當往看□

107c10□卽往見藏爲水突出□見已歡喜言□沙門釋子

107c11□毒蛇皆是好物□卽以車輿衣囊□及日取著家

107c12□內□以是寶物現富貴相□謂作大舍金肆銀

107c13□肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘

107c14□輦輿人民奴婢□是人先有不相可者□作大

107c15□舍時妨其生業□是人□嫉□便白王言□是中先

107c16□有貧窮賤人□卒見富相□起大堂舍金肆銀

107c17□肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴

107c18□婢□是人必當得大寶藏□不欲語王□王卽喚

107c19□問□汝得寶藏耶□答言不得□王念□此人不被

107c20□拷治□云何說實□卽□有司□盡奪財物縛著

107c21□標頭□若得寶藏不語王者□皆如是治□作是敎

107c22□已□卽奪財物縛著標頭□誰得寶藏不語王者□

107c23□皆如是治□是人作是言□毒蛇阿難□惡毒蛇世

107c24□尊□諸人語曰□汝莫作是語□毒蛇阿難□惡毒

107c25□蛇世尊□汝應作是言□誰得寶藏□不語王者

107c26□皆有此分□是人一心念佛作是言□毒蛇阿難□

107c27□惡毒蛇世尊□時人白王是人標頭作如是語□

107c28□毒蛇阿難□惡毒蛇世尊□王卽喚問□縛汝標

107c29□頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不□是人

108a01□答言□大王□施我無畏者我當說實□答言□與

108a02□汝無畏□卽言□有是寶藏□我先貧賤□山下刈

108a03□麥□有二比丘共來上山□一在前行□一在後行□

108a04□前行比丘見是藏時□作是言□毒蛇阿難□語已

108a05□直去不到物所□亦不取物□後行比丘亦見□復

108a06□作是言□惡毒蛇世尊□語已直去不到物所□亦

108a07□不取物□我聞是二語□卽作是念□我未曾見沙

108a08□門釋子毒蛇惡毒蛇□尋便往看□見是寶藏爲

108a09□水所突□見已歡喜□卽以車輿衣囊取著家

108a10□中□現富貴相□起大堂舍金肆銀肆客作肆銅

108a11□肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴

108a12□婢□今我墮罪便憶是語□此惡毒蛇今於我身

108a13□能作何等□必□我命□爲是寶故□王盡奪我

108a14□所有財物□垂當奪命□王作是念□必當是佛與

108a15□阿難□王言汝去□於命無畏賞汝金錢五百□於

108a16□是急中□說於佛語及阿難所言故□從死得脫□

108a17□時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有事□憶

108a18□佛語故便得脫死□諸比丘聞是事□向佛廣說□

108a19□佛言□取重物得如是罪□及過是罪□皆由取寶

108a20□物故□佛但訶責而未結戒

108a21□佛在維耶離爾時諸童子等□出城詣園林中

108a22□學射□射門扇孔仰射空中□□相□□爾

108a23□時跋難陀釋子□早起著衣持□欲入城乞食□

108a24□諸童子遙見共相謂言□此跋難陀釋子喜作

108a25□惡罪□若見罪聞罪疑罪無□愧無厭足□我等

108a26□今當試看□卽以寶物價直一千□放著道中捨

108a27□遠遙看□時跋難陀釋子到是寶物所□四顧無

108a28□人取著腋下□諸童子見卽往圍繞捉言□汝比

108a29□丘法□他物不與便偸取耶□答言不偸□何故取

108b01□耶□答言□我謂糞掃物故取□諸童子言□云何

108b02□寶物作糞掃取□諸童子念□此惡人當將詣衆

108b03□官□作是念已□將詣衆官□衆官問言□汝實偸

108b04□不□答言不偸□作糞掃想取□衆官又言□無有

108b05□寶物得作糞掃取者□衆官是佛弟子□信樂佛

108b06□故作是語□比丘云何作偸□諸童子輩必當虛

108b07□妄□卽言汝去□後莫復爾諸露地不與寶莫

108b08□取□時跋難陀作是惡事已□還向諸比丘廣說

108b09□是事□諸比丘以是事白佛□佛以是事集比丘

108b10□僧□語諸比丘□如是罪惡及過是罪□皆由取金

108b11□銀寶物故□種種因緣訶已□語諸比丘□以十利

108b12□故與比丘結戒□從今是戒應如是說若比丘

108b13□若寶若似寶□自取敎取波逸提□寶者□錢金

108b14□銀□□瑪瑙琉璃眞珠□似寶者□銅鐵白□鉛

108b15□錫僞珠自取者自手取□敎取者敎他取□波

108b16□逸提者煮燒覆障□若不悔過能障□道□是中

108b17□犯者□若比丘捉擧他錢金銀波逸提□捉擧他

108b18□□□瑪瑙琉璃眞珠波逸提□若比丘有似寶

108b19□物□作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗□具□捉

108b20□擧是物波逸提□捉擧僞珠突吉羅

108b21□佛在舍衛國□爾時舍衛城節日到□諸白衣辦

108b22□種種飮食出園林中□時毘舍□鹿子母著五

108b23□百金錢直莊嚴身具□出城遊戱□還欲入城□是

108b24□鹿子母信樂佛及衆僧□作是念□我今出城

108b25□不應不見佛而還入城□又我不應著如是莊

108b26□嚴具往詣佛所□卽脫嚴具□著衣中□與一小

108b27□婢□與已詣佛所□頭面禮足一面坐□佛以種種

108b28□說法示敎利喜□示敎利喜已默然□鹿子母

108b29□聞佛說法已□從坐起頭面禮足右繞而去□佛

108c01□善說法□小婢聞佛法味故□卽忘莊嚴具去□佛

108c02□見是衣□語阿難□汝看是中□有何物取擧□阿

108c03□難語淨人開看還令□擧□佛以是事集比丘

108c04□僧種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已語

108c05□諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘若寶若

108c06□似寶□自捉擧敎人捉擧波逸提□除因緣因緣

108c07□者□若寶若似寶在僧坊內若住處內□以如是

108c08□心取□有主來者當還□是事應爾□僧坊內者□

108c09□物在僧坊壁內籬內塹內障內□住處內者隨

108c10□白衣所請住處□是中云何不犯□若物在僧坊

108c11□內□若得淨人□敎取看擧□若不得淨人□應自

108c12□取看擧□若有來索者□應問□汝物有何相□若

108c13□說相□是者應還□若不是者□應答□無如是物□

108c14□若主未來□是比丘有因緣欲行者□是中有舊

108c15□住善好比丘□應語言□我得他所忘物□汝取看

108c16□擧□有來索者□問相□是者應還□若不是者□應

108c17□答□無如是物□若過五六歲□無主來索應施

108c18□四方僧物中用□若後有主來索者□應取四方

108c19□僧物償□是物在住處者□若得淨人□敎取看

108c20□擧□若不得淨人□自取看擧□若有來索者□應

108c21□問相□是者應還□不是者□應答無如是物□若

108c22□是比丘有因緣欲去□是中若有舍主善好男

108c23□女應語言□我此中得他是物□汝取看擧□若

108c24□有索者□問相□是者應還□不是者應答□無如

108c25□是物□若過五六歲無來取者□是住處若少坐

108c26□床大床床板應用作□若後有來索者□應取是

108c27□床座用還□是事應爾(五十八竟)

108c28□佛在王舍城□爾時王舍城人□以龍雹因緣

108c29□故□作一月會□最後日設會□伎兒作伎□應多

109a01□與價直□爾時六群比丘共相謂言□往看去

109a02□來□皆言隨意□卽便俱往在一面立□遣人語伎

109a03□人言□是中有所得物□與我等分□若不與者

109a04□我壞汝會□便卽往語□汝所得物與我等分□

109a05□若不與者當壞汝會□問誰作是語□答言沙

109a06□門□問何沙門□答言□釋子沙門□伎人共相謂

109a07□言□我等今牽觀者心伎樂已調□若有大樂師

109a08□尙不能壞□何況釋子沙門□不與汝分□使卽

109a09□還報□不肯與汝分□聞不與已□卽張異衣作

109a10□□□異衣作障□異衣作敷□是中著白衣服結

109a11□加趺坐□辯才莊嚴讚佛讚法讚僧聖戒□是中

109a12□有人□從大衆中起□試往看之□如是第二第

109a13□三□會處皆空□來就比丘聞法得味不復還去□

109a14□是中卽空□爾時伎人應大得價□卽不復得□

109a15□共相問言□彼中是誰□答言□沙門釋子□卽訶

109a16□責言□是失沙門法□燒沙門法□盡奪我等所

109a17□得財物□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞

109a18□是事心不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

109a19□知而故問六群比丘□汝實作是事不□答言□實

109a20□作世尊□佛以種種因緣訶責六群比丘□云何

109a21□名比丘□不作淨染衣著□佛但訶責而未結戒□

109a22□佛在舍衛國□爾時諸比丘□從□薩羅國遊行

109a23□向舍衛國□與□客衆俱欲度險道□時有賊來

109a24□劫□客物□裸形放去□諸比丘亦失衣服□復有

109a25□餘出家人□亦在此中俱失衣服□時賊收衣

109a26□聚在一處□是賊愛佛法故□語諸比丘□汝等各

109a27□各還自取衣□餘出家人亦有染衣□諸比丘

109a28□疑惑□謂是他衣□竟不敢取□次第到舍衛國□

109a29□往詣佛所頭面作禮一面坐□諸佛常法□有客

109b01□比丘來□如是語勞問□可忍不足不□乞食

109b02□不難□道路不疲耶□佛以是語勞問諸比丘□可

109b03□忍不足不□乞食不難□道路不疲耶□諸比丘

109b04□言□忍足乞食不難道路不疲□以是事向佛廣

109b05□說□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚戒讚持

109b06□戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□以十利故與

109b07□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘得新

109b08□衣者□應三種色中□隨一一種□壞是衣色□若

109b09□靑若泥若□□若比丘不以三種壞衣色著新

109b10□衣者波逸提□新衣者□若比丘得他故衣□初得

109b11□故□亦名新衣□三種壞色者□若靑若泥若□□

109b12□若比丘得靑衣者□應二種淨□若泥若□□若得

109b13□泥衣者□亦二種淨□若靑若□□若得□衣者□

109b14□亦二種淨□若靑若泥□若得黃衣者□應三種

109b15□淨□靑泥□□得赤衣者□應三種淨□靑泥□□得

109b16□白衣者□亦三種淨□靑泥□□波逸提者□煮燒

109b17□覆障□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比

109b18□丘著不作淨衣波逸提□若作敷具波逸提□若

109b19□作枕波逸提□乃至少時試著突吉羅□若比丘

109b20□得作淨竟衣□以不淨段物補□□刺縫一點作

109b21□淨□若直縫各各作淨□若比丘得淨染衣□□刺

109b22□縫卽是淨□不淨物補摘不淨物□還與僧淨

109b23□染者□如法壞色染也□不淨段物者□非如法

109b24□色□一尺二尺故□言不淨段□以此衣壞故□以

109b25□段補之□皆應□刺□若直縫者□衣主命終□應

109b26□摘此直縫與僧□乃以此衣與看病人□一點

109b27□三點以淨□此不淨色故□淨而□刺□是佛所

109b28□許如法畜用□直縫所以不得者□以是世人衣

109b29□法故□以□刺異俗(五十九竟)

109c01□十誦律卷第十五

109c02□

109c03□

109c04□十誦律卷第十六(第三誦之三)

109c05□

109c06□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

109c07□　　九十波逸提之八

109c08□佛在王舍城□爾時甁沙王□有三種池水□第

109c09□一池中王及夫人洗□第二池中王子大臣洗□

109c10□第三池中餘人民洗□是王得道深心信佛□問

109c11□諸大臣□上人洗不□答言亦洗□王言□上人應

109c12□我池中洗□爾時諸比丘□常初夜中夜後夜

109c13□數數洗□一時甁沙王欲洗□語守池人□除人

109c14□令淨□我欲往洗□卽時除□餘人□但比丘在□

109c15□知池人作是念□王敬比丘□若遣除者王或

109c16□當瞋□便白王言□已除諸人但比丘在□王言

109c17□大善□令上人先洗□初夜中夜後夜比丘洗竟

109c18□便去□知池人白王言□比丘已去□王卽往洗□

109c19□王法洗遲□王洗竟時便卽地了□王浴竟作是

109c20□念□我不應出城不見佛□直還入城卽詣佛所□

109c21□頭面禮足□坐一面□佛知而故問□大王□

109c22□晨朝何來□時王以是事向佛廣說□佛爾時爲

109c23□王說種種法示敎利喜□示敎利喜已默然□王

109c24□聞佛說法已□從坐起頭面禮足右□而去□王

109c25□去不久□佛以是事集比丘僧□種種因緣訶責

109c26□諸比丘□云何名比丘□常初夜中夜後夜數

109c27□數洗□令灌頂刹利大王自池中不得洗□種種

109c28□因緣訶已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□

109c29□從今是戒應如是說□若比丘減半月浴波逸

110a01□提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

110a02□道□是中犯者□若比丘未滿半月浴波逸提□

110a03□若滿半月浴若過不犯

110a04□爾時春殘一月半夏初一月□是二月半大熱

110a05□時□諸比丘不得浴故□身體垢痒煩悶吐逆□

110a06□是事白佛□願世尊□如是大熱時□聽諸比丘

110a07□洗浴□佛言聽浴□從今是戒應如是說□若比丘

110a08□減半月浴波逸提□除因緣□因緣者□春殘一

110a09□月半夏初一月□是二月半名大熱時□是中犯

110a10□者□若比丘未至大熱時浴波逸提□若大熱時

110a11□浴不犯□佛在王舍城□爾時諸比丘病□以□

110a12□油塗身□不得浴故□患痒煩悶吐逆□諸比丘

110a13□白佛□願聽病因緣故浴□佛言□從今日聽病

110a14□因緣故浴□益利病人如食無異□從今是戒

110a15□應如是說□若比丘減半月浴波逸提□除因緣□

110a16□因緣者□春殘一月半夏初一月□是二月半大

110a17□熱時□除病時□病者□若冷發風發熱發□若洗

110a18□浴得差□是名病□是中犯者□若比丘無病減半

110a19□月浴波逸提□若病不犯□佛在王舍城□爾時

110a20□諸比丘中前著衣持□入城乞食□時惡風起□

110a21□吹衣離體塵土□身□不得浴故煩悶吐逆□是

110a22□事白佛願世尊□聽風因緣故浴□佛言□從今

110a23□聽風因緣故浴□從今是戒應如是說□若比

110a24□丘減半月浴除因緣波逸提因緣者□春殘一

110a25□月半夏初一月□是二月半大熱時□除病時風

110a26□時□是中犯者□若無風因緣浴波逸提□若有風

110a27□因緣浴不犯

110a28□佛在王舍城□爾時諸比丘著新染衣入城乞

110a29□食□値雨衣濕染汗著身生疥□□不得浴故

110b01□痒悶吐逆□諸比丘白佛□願世尊□聽雨因緣故

110b02□浴□佛言□聽雨因緣故浴□從今是戒應如是

110b03□說□若比丘減半月浴除因緣波逸提□因緣者□

110b04□春殘一月半夏初一月□是二月半大熱時□除

110b05□病時風時雨時□是中犯者□若無雨因緣浴波

110b06□逸提□有雨因緣浴不犯□佛在阿羅毘國□爾時

110b07□諸比丘作新佛圖□擔土持泥□塼草等□□泥

110b08□細泥黑白泥治□不得浴故□痒悶吐逆疲極

110b09□不除□是事白佛□願世尊□聽作因緣故浴□佛

110b10□言□聽作因緣故浴□從今是戒應如是說□若

110b11□比丘減半月浴除因緣波逸提□因緣者□春殘

110b12□一月半夏初一月□是二月半大熱時□除病時

110b13□風時雨時作時□作者□乃至掃五掃□僧坊

110b14□地□亦名爲作□是中犯者□若比丘無作因緣

110b15□浴波逸提□若作因緣者不犯

110b16□佛在舍衛國□爾時諸比丘從□薩羅遊行向

110b17□舍衛國□是土地多土塵□行時塵士□身□不

110b18□得浴故□身體痒悶吐逆□是事白佛□願世尊□

110b19□聽行因緣故浴□佛言□聽行因緣故浴□從

110b20□今是戒應如是說□若比丘□減半月浴除因緣

110b21□波逸提□因緣者□春殘一月半夏初一月是二

110b22□月半大熱時□除病時風時雨時作時行時□行

110b23□者□乃至半由旬若來若去□是中犯者□若比

110b24□丘昨日來今日浴波逸提□明日欲去今日浴

110b25□波逸提□若至半由旬來去浴者不犯□若比

110b26□丘無是六因緣□滅半月浴波逸提若有因緣□

110b27□不語餘比丘輒浴者□突吉羅(六十竟)

110b28□佛在維耶離國爾時維耶離國諸王子□出園

110b29□林中學射□門扇孔仰射空中□□□相□□爾時

110c01□迦留陀夷□中前著衣持□入城乞食□遙見諸

110c02□王子作如是射□見已便笑□諸王子言□何以故

110c03□笑□我等射不好耶□答言不好□問言汝能不□

110c04□答言能□若能便射□迦留陀夷言□我等法不

110c05□應捉弓箭□諸王子言□此有木弓可用□卽

110c06□與木弓□張時有飛鳥空中□旋□迦留陀夷

110c07□放箭□圍繞不令得出□諸王子言□何故不著□

110c08□答言□射著何足爲難□諸王子言□不爾□若能

110c09□著者□便應令著□莫但虛語□卽□慢言□汝等

110c10□欲令射著何處□王子言□欲令著右眼□卽著

110c11□右眼□是鳥卽死□爾時諸王子皆□愧□瞋

110c12□恨言□沙門釋子能故奪畜生命□是中有比

110c13□丘□少欲知足行頭陀聞是事心不喜□種種因

110c14□緣訶責□云何名比丘□故奪畜生命□種種因緣

110c15□訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故

110c16□問□迦留陀夷□汝實作是事不□答言□實作世

110c17□尊□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□故奪

110c18□畜生命□種種訶已□語諸比丘□以十利故與

110c19□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘故奪

110c20□畜生命波逸提□奪命者□若自奪若敎他奪□波

110c21□逸提者□煮燒覆障□若不悔過能障□道□是中

110c22□犯者□有三種□奪畜生命得波逸提□自敎遣使□

110c23□自者□若比丘自作自奪畜生命□敎者□語他言□

110c24□是畜生捉縛打殺□若他受敎殺者□是比丘

110c25□得波逸提□遣使者□若比丘語人言□汝識某

111a01□畜生不□答言識□汝往捉縛打殺□使往捉縛

111a02□打殺者□比丘得波逸提□又比丘有三種□奪

111a03□畜生命得波逸提□一者用受色□二者用不

111a04□受色□三者用受不受色□受色者□若比丘以手

111a05□打畜生□若足若頭若餘身分□念欲令死□死者

111a06□波逸提□若不卽死□後因死者波逸提□若不

111a07□卽死後不因死突吉羅□不受色者□若比丘以

111a08□木瓦石刀□弓箭若木段白□段鉛錫段遙擲

111a09□畜生□念欲令死□死者波逸提□若不卽死□

111a10□後因是死亦波逸提□若不卽死後不因死突

111a11□吉羅□受不受色者□若以手捉木瓦石刀□弓

111a12□箭木段白□段鉛錫段就打□念欲令死□死者

111a13□波逸提□若不卽死□後因是死波逸提□若不卽

111a14□死後不因死突吉羅□若比丘不以受色不受

111a15□色受不受色□爲殺故□以毒藥著畜生眼中耳

111a16□中鼻中口中身上瘡中□著飮食中臥處行

111a17□處□念欲令死□死者波逸提□若不卽死後因

111a18□是死亦波逸提□若不卽死後不因死突吉

111a19□羅□若比丘不以受色不受色受不受色□不以

111a20□毒藥□爲殺故□作憂多殺頭多殺□作□網撥

111a21□毘陀羅殺□似毘陀羅殺□斷命殺墮胎殺按腹

111a22□殺□推著水火中殺□推著坑中殺□遣令道中

111a23□死□乃至母胎中初受二根□身根命根□於中

111a24□起方便□念欲令死□死者波逸提□若不卽死後

111a25□因是死波逸提□若不卽死後不因死□突吉

111a26□羅(六十一竟)

111a27□佛在王舍城□爾時六群比丘共十七群比丘□

111a28□□諍相罵心不和合□時六群比丘共十七群

111a29□比丘□諍相罵已□六群比丘□欲令十七群比

111b01□丘疑悔故□作是言□汝等不滿二十歲受具

111b02□足戒□若人不滿二十歲受具足戒者□不名

111b03□得具足戒□若不得具足戒□非比丘非沙門非

111b04□釋子□是人得是語已□愁憂疑悔啼泣□諸比丘

111b05□問□何故啼耶□答言□六群比丘令我疑悔云□

111b06□我等不滿二十受具足戒□若不滿二十受具

111b07□足戒者□不名得具戒□若不得具足戒□非比

111b08□丘非沙門非釋子□我等聞是語□疑悔故啼□是

111b09□中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事種種因

111b10□緣訶責□云何名比丘□故令他疑悔□種種因

111b11□緣訶已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

111b12□故問六群比丘□汝實作是事不□答言□實作世

111b13□尊□佛以種種因緣呵責六群比丘□云何名比

111b14□丘□故令他比丘疑悔□種種因緣呵已語諸比

111b15□丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應如是

111b16□說□若比丘故令餘比丘疑悔□使須臾時心不

111b17□安隱□以是因緣無異波逸提□波逸提者□煮燒

111b18□覆障□若不悔過□能障□道□是中犯者□有六

111b19□事□一者生□二者受具戒□三者犯□四者問□

111b20□五者物□六者法□生者□若比丘問餘比丘□汝

111b21□何時生□答言□某王時生□某大臣時生□某

111b22□□樂時□某飢儉時□某安隱時□某疾病時生□

111b23□卽復言□若人某王時生□某大臣時□若□樂

111b24□飢儉安隱疫病時生者□是人不滿二十歲□若

111b25□人不滿二十□不得受具足戒□若不得受具

111b26□足戒□非比丘非沙門非釋子□若他比丘起

111b27□疑悔若不起□皆波逸提□又比丘問他比丘

111b28□言□汝掖下何時生毛□口邊何時生鬚□咽喉

111b29□何時現□若言某王時某大臣時若□樂飢儉

111c01□安隱疫病時生□卽復言□若人某王時某大臣

111c02□時若□樂飢儉安隱疫病時□生毛生鬚咽喉

111c03□現者□是人不滿二十□若人不滿二十受具足

111c04□戒□不名得具足戒□若不得具足戒□非比丘非

111c05□沙門非釋子□若起疑悔若不起□皆波逸提□是

111c06□名生受具足戒者□若比丘問他比丘言□汝何

111c07□時受具足戒□答言□某王時某大臣時若□

111c08□樂飢儉安隱疫病時受具足戒□卽復言□若

111c09□人某王時某大臣時若□樂飢儉安隱疫病時

111c10□受具足戒者□是人不得具足戒□不得具足戒

111c11□者□非比丘非沙門非釋子□若起疑悔若不起□

111c12□皆波逸提□又比丘問他比丘□誰是汝具足

111c13□戒和上□誰作阿□梨□誰作敎師□答言□某作

111c14□和上□某作阿□梨□某作敎師□卽復言□若某

111c15□作和上□某作阿□梨□某作敎師□是人不名

111c16□得具足戒□若不得具足戒□非比丘非沙門非

111c17□釋子□若起疑悔若不起□皆波逸提□又比丘

111c18□問他比丘言□汝於十衆中受具足戒□於五衆

111c19□中受具戒耶□答言□十衆中□卽復言□若如是

111c20□十衆中受具戒□是人不得具足戒□若不得

111c21□具戒者□非比丘非沙門非釋子□若起疑悔若

111c22□不起□皆波逸提□又比丘問他比丘□汝於界

111c23□內受具戒界外受□答言□界內受□卽復言□若

111c24□界內受□是人不得具足戒□若不得具足戒

111c25□者□非比丘非沙門非釋子□若起疑悔若不起□

111c26□皆波逸提□是名受具足戒□犯者□若比丘語

111c27□他比丘言□汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波

111c28□羅提提舍尼突吉羅□若比丘犯僧伽婆尸沙

111c29□波逸提波羅提提舍尼突吉羅者□是人非比

112a01□丘非沙門非釋子□若起疑悔若不起□皆波逸

112a02□提□是名犯□問者□若比丘問他比丘□汝入某

112a03□聚落□行某巷□至某家□坐某處□共某女人

112a04□語□到某比丘尼坊□共某比丘尼語耶□答

112a05□言□我入某聚落□行某巷□到某家□坐某處□共

112a06□某女人語□到某比丘尼坊□共某比丘尼語□

112a07□卽復言□若比丘入某聚落行某巷到某家坐

112a08□某處共某女人語到某比丘尼坊共某比丘

112a09□尼語者□是人非比丘非沙門非釋子□若起疑

112a10□悔若不起□皆波逸提□是名問□物者□若比丘語

112a11□餘比丘□汝誰同心用□□誰同心用衣□用戶

112a12□鉤時藥夜分藥七日藥終身藥□答言□與某

112a13□同心用□衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身

112a14□藥□卽復言□若比丘與某同心用衣□戶鉤時

112a15□藥夜分藥七日藥終身藥者□是人非比丘非

112a16□沙門非釋子□若起疑悔若不起□皆波逸提□是

112a17□名物□法者□若比丘語他比丘□莫多畜衣□莫數

112a18□數食□莫別衆食□莫他不請入其舍□莫非

112a19□時入聚落□莫不著僧伽梨入村邑□若比丘答

112a20□言□我受迦□那衣□卽復言□若比丘隨意多

112a21□畜衣□數數食別衆食□他不請入其舍□非時

112a22□入聚落□不著僧伽梨入村邑者□是人非比丘

112a23□非沙門非釋子□若起疑悔若不起□皆波逸提□

112a24□是名法□若比丘以是六事□令他比丘疑悔□

112a25□皆波逸提□除是六事□以餘事令他比丘疑

112a26□悔□突吉羅□若除比丘以是六事□以餘因緣

112a27□令餘人疑悔□皆突吉羅(六十二竟)

112a28□佛在王舍城□爾時十七群比丘中□有一白衣

112a29□小兒□喜笑□時十七群比丘以喜笑故□用指

112b01□擊□□小兒多笑乃至氣絶□不能動手足□便

112b02□死□時十七群比丘生疑□我等將無得波羅夷□

112b03□是事白佛□佛知故問十七群比丘□汝以何心

112b04□作□答言□我以戱笑故□佛言□若爾者不犯

112b05□殺□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是

112b06□戒應如是說□若比丘以指擊□他者波逸

112b07□提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

112b08□道□是中犯者□若比丘以一指擊□他□一波

112b09□逸提□二三四五六七八九十指□十波逸提□若

112b10□以木石擊□他□突吉羅(六十三竟)

112b11□佛在舍衛國□爾時波斯匿王□有洗浴池□處

112b12□處作堰□時十七群比丘共相謂言□至阿脂羅

112b13□河上洗浴去來□十七群比丘中□有一比丘□

112b14□得禪定故□實不樂往□爲護餘人意故去□諸

112b15□比丘皆到阿脂羅河岸上□脫衣入河中作

112b16□種種戱□或手拍水□或倒沒□或如魚轉□或掉

112b17□臂□或兩手把水□或一手□或仰浮□是洗浴

112b18□處□王殿上悉得遙見□時王與末利夫人□於殿

112b19□上受五欲樂□女妓自娛□時王遙見十七群

112b20□比丘在水中種種戱□語末利夫人□此是汝所

112b21□尊重者□於水中作如是種種□戱□夫人答言□

112b22□王何以言看□此是年少耳□王何不言看摩訶

112b23□迦葉舍利弗目□連阿那律□爾時是中得禪

112b24□定者□不洗在別處坐禪聞是二語□王語夫人

112b25□語□聞已語餘比丘言□汝洗己足勿復更洗□當

112b26□上岸著衣皆盛滿□罐水著前結加趺坐□

112b27□如是敎已□卽皆上岸著衣盛滿甁水著前

112b28□結加趺坐□時得定者□以神通力令甁水各各

112b29□在前空中去□令諸比丘大坐閉眼隨後而去□

112c01□時末利夫人見已語王言□此是我所尊重者

112c02□也□作如是行□乃至王所不見處□時夫人卽

112c03□遣使詣佛所□白佛言□是王常喜出比丘過罪□

112c04□以此水中洗戱故□願令諸比丘莫復此中洗□

112c05□佛以是事集比丘僧□知而故問十七群比丘□

112c06□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

112c07□因緣訶責十七群比丘□云何名比丘□水中作

112c08□種種戱□以手拍水倒沒□或如魚轉□或兩手

112c09□把水□或一手□或仰浮□種種訶已語諸比丘□

112c10□以十利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□

112c11□若比丘水中戱波逸提□波逸提者□煮燒覆障□

112c12□若不悔過□能障□道□是中犯者有八種□一者

112c13□作喜□二者作樂□三者作笑□四者作戱□五者

112c14□弄水□六者令他喜□七者令他樂□八者令他

112c15□笑□若比丘欲作喜故□以手拍水波逸提□若於

112c16□水中倒沒或轉如魚□或一臂兩臂浮□或身

112c17□踊□或仰浮□皆波逸提□若比丘欲作樂作笑

112c18□作戱弄水□令他喜令他樂令他笑故□作是種

112c19□種浮戱□皆波逸提□乃至盤上有水若坐床

112c20□上有水□以指□之突吉羅□不犯者□若學浮若

112c21□直渡□不犯(六十四竟)

112c22□佛在舍衛國□爾時長老阿那律□從□薩羅

112c23□遊行向舍衛國□到一聚落無僧坊處欲宿□是阿

112c24□那律本國王子□性貴故不喜問小小事又不

112c25□知何人可問不可問□見聚落中諸立年少□卽

113a01□往問言□是聚落中誰能與出家人宿處□時聚

113a02□落中有一□女□是諸年少欲戱弄比丘故□答

113a03□言□某處可宿□卽往到女門前立彈指□時女人

113a04□出看□見阿那律端正有威德顔色可愛□見已

113a05□□欲心發□女人問言□汝何所索□答言寄宿□

113a06□女言可得□卽入與坐處□共相問訊□然後乃

113a07□坐□女□家人□辦種種飮食種種莊嚴供養是

113a08□客□卽敷大床好褥被枕□卽此床邊更著一床□

113a09□自爲身故□是女人初夜請比丘作不淨事□我

113a10□當爲汝供給捺脚□比丘答言□我是斷□欲人□

113a11□莫說是事□女人意念□此必有欲□但以初至疲

113a12□極故□至中夜更語□猶故不從□至後夜復語□

113a13□亦故不從□至地了時女語比丘言□國王大臣

113a14□有持百金錢來□我不肯從□二百三百四百五

113a15□百我亦不從□我於今夜三自相請□而汝不肯□

113a16□汝於比丘所應得法□必當得之□若不欲爾者□

113a17□爲愍我故受我施食□阿那律念言□我道中行

113a18□必□當復須食□作是念已卽默然受□知默然

113a19□受已□卽時辦飮食□自手行水□自與多美飮

113a20□食飽滿已□知洗手攝□竟□取小床在前坐

113a21□聽說法□時阿那律□觀女人心本末因緣□爲

113a22□說次第法□卽於座上遠塵離垢得法眼淨□是

113a23□女人見法聞法知法入法□度疑悔不隨他□於

113a24□佛法中得自在心無所畏□從坐處起□頭面禮

113a25□阿那律足言□我從今日□歸依佛歸依法歸依

113a26□僧□我盡形作佛優婆夷□時阿那律更爲說

113a27□種種法示敎利喜□示敎利喜已從坐起去□從

113a28□是已來此家常供給沙門釋子衣服飮食□是

113a29□□女少多送阿那律已便還□爾時阿那律漸

113b01□到舍衛國□脫衣□著一處□往詣佛所□頭面作

113b02□禮在一面坐□諸佛常法□有客比丘來□以如是

113b03□語勞問□忍不足不□乞食不難□道路不疲極

113b04□耶□佛卽以如是語勞問阿那律□忍不足不□乞

113b05□食不難□道路不疲極耶□阿那律答言□世尊□

113b06□忍足乞食不難□道路不疲□以是事向佛廣說□

113b07□佛以是事集比丘僧□語諸比丘□阿那律雖離

113b08□欲得阿羅漢□不應與女人共宿□如熟飮食人

113b09□之所欲□女人於男亦復如是□種種因緣訶

113b10□責□不應與女人共宿□以十利故與比丘結

113b11□戒□從今是戒應如是說□若比丘與女人同舍

113b12□宿波逸提□女者□人女非人女畜生女是□人

113b13□女若臥若坐名爲宿□象若倚若立亦名宿□

113b14□駝馬牛羊若臥若立亦名宿□鵝□孔雀□若

113b15□一脚立若持頭置項上亦名宿□舍者有四種□

113b16□一切覆一切障□一切障不覆□一切覆不障□

113b17□一切覆少障□是中犯者□若比丘是四種舍中□

113b18□共女人宿□皆波逸提□若起還臥□更得波逸

113b19□提□隨起還臥□一一波逸提□不犯者□通夜坐

113b20□不臥□乃至他舍有女人宿□孔容□子入處□

113b21□是中宿波逸提(六十五竟)

113b22□佛在維耶離國摩俱羅山中□爾時與侍者象

113b23□守比丘俱□諸佛侍者法□佛未入房不得先入□

113b24□時佛初夜露地經行□爾時小雨墮□釋提桓因

113b25□作是念□佛今在露地經行小雨墮□我何不變

113b26□作琉璃窟令佛在中經行□卽變化作□佛在

113b27□中經行□帝釋隨後□佛經行久□是象守比丘風

113b28□雨所惱□作是念□當以何方便令佛入舍□我當

113b29□得入□爾時摩俱羅山中所有人民□小兒啼時

113c01□則以婆俱羅夜叉□怖之令止□時象守反被俱

113c02□執□在經行道頭立□以兩手覆兩耳語佛言□

113c03□婆俱羅夜叉來□時釋提桓因白佛言□世尊□云

113c04□何佛法中乃有是癡人□佛言□□尸迦□我家廣

113c05□大□此人現身亦當得漏盡□所作已辦更不

113c06□復受後有□佛種種因緣示敎利喜□示敎利

113c07□喜已默然□釋提桓因聞佛示敎利喜已□頭面

113c08□禮佛足右繞而去□釋去不久□佛入自房敷

113c09□坐床坐□是夜過已□以是因緣集比丘僧□種種

113c10□因緣訶責象守比丘言□癡人□云何能恐怖如

113c11□來佛世尊□汝癡人□佛者□無怖畏衣毛不□□爾

113c12□時佛說偈言

113c13□　佛於自法中　　通達無□智

113c14□　有人可以此　　婆俱夜叉恐

113c15□　佛於自法中　　通達無□智

113c16□　是故能過度　　生老病死苦

113c17□　佛於自法中　　通達無□智

113c18□　是故能除滅　　諸結使煩惱

113c19□佛種種因緣訶責象守比丘已□語諸比丘□以

113c20□十利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若

113c21□比丘自恐怖他比丘□若敎他恐怖□乃至戱笑

113c22□波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能

113c23□障□道□是中犯者□有六種□色聲香味觸法□

113c24□色者□若比丘作象色□若作馬色□羊色水牛

113c25□色□作如是等可畏色恐怖比丘□若能令怖若

113c26□不能□皆波逸提□是名色□聲者□若比丘作象

113c27□聲馬聲車聲步聲□羊聲水牛聲□作如是等

113c28□可畏聲恐怖他比丘□若能令恐怖若不能□皆

113c29□波逸提□是名聲□香者□若比丘作好香□若作

114a01□臭若等分香若作希有香□作如是等香恐

114a02□怖他比丘□若能令恐怖若不能□皆波逸提□

114a03□是名香□味者□若比丘問他比丘□汝今日用何

114a04□物□飯□答言□用酪□□又言□若用酪□□飯

114a05□者□是人得癩癬病□若能令恐怖若不能□皆

114a06□波逸提□若比丘復問他比丘□汝今日以何物

114a07□□飯□答言□用酪□毘羅漿□又言□若人用酪

114a08□□毘羅漿□飯者□是人得癩癬病□若能令恐

114a09□怖若不能□皆波逸提□又比丘問餘比丘□汝今

114a10□日以何物□飯□答言□以□□肉□又言□若人

114a11□用□□肉□飯者□是人得癩癬病□若能令恐

114a12□怖若不能□皆波逸提□是名味□觸者□若比丘

114a13□持身令堅□若□若軟若細滑若□□令身皆異□

114a14□以觸他比丘□若能令恐怖若不能□皆波逸

114a15□提□是名觸□法者□若比丘語餘比丘□汝莫於

114a16□生草中大小便□當墮地獄餓鬼畜生□是比丘

114a17□答言□我自知是法□又言□若比丘生草中大

114a18□小便者□是比丘便墮地獄餓鬼畜生□若能令

114a19□恐怖若不能□皆波逸提□是名法□若比丘以是

114a20□六事恐怖比丘波逸提□除是六事□以餘事恐

114a21□怖比丘突吉羅□若以六事及餘事□恐怖餘

114a22□人突吉羅(六十六竟)

114a23□佛在舍衛國□有一居士□請佛及僧明日食□佛

114a24□默然受□是居士知佛默然受已□從坐起頭面

114a25□禮佛足右繞而去□還家通夜辦種種多美飮

114a26□食敷坐處□爾時諸比丘□早起持衣□著露地

114a27□待時到□爾時六群比丘□與十七群比丘共

114a28□□諍不相喜□時六群比丘□取十七群比丘衣

114a29□□藏著異處□時十七群比丘來求衣□□久覓

114b01□不得□十七群比丘法□有所作事皆共相語□時

114b02□失衣者語餘者言□我不知衣□處□相助求覓□

114b03□於是中間□居士敷坐處已□遣使白佛時到□飮

114b04□食已辦□佛自知時□諸比丘僧往居士舍□佛

114b05□自房住迎食分□居士見僧坐已□自手行水□自

114b06□與多美飮食自恣飽滿□自恣飽滿已□知僧攝

114b07□□自行水竟□取小床在僧前坐□欲聽說法□

114b08□上座說法已□及餘比丘各從坐起□出居士

114b09□舍□十七群比丘爾許時覓衣始得來入□衆僧

114b10□出時見已問言□何故在後□答言□六群比丘藏

114b11□我衣□□久覓始得□是中有比丘□少欲知足行

114b12□頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責六群比

114b13□丘□云何名比丘□藏他比丘衣□□求覓時間垂

114b14□當斷食□種種因緣訶已向佛廣說□佛以是事

114b15□集比丘僧□知而故問六群比丘□汝實作是事

114b16□不□答言□實作世尊□佛種種因緣訶責□云何名

114b17□比丘□藏他比丘衣□□求覓時間垂當斷食□佛

114b18□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故與比丘

114b19□結戒□從今是戒應如是說□若比丘藏他比丘

114b20□□若衣戶鉤革□針筒□如是隨法所須物□

114b21□若自藏□若敎他藏□乃至戱笑波逸提□自藏者

114b22□自手藏□敎藏者敎他藏□波逸提者□煮燒覆障□

114b23□若不悔過□能障□道□是中犯者□若比丘藏

114b24□他比丘□□彼比丘若覓不得□是比丘得波逸

114b25□提□若覓得突吉羅□若衣戶鉤革□針筒□若

114b26□覓不得波逸提□若覓得突吉羅□若藏空針

114b27□筒□彼比丘若覓不得突吉羅□若得亦突吉羅

114b28□(六十七竟)

114b29□佛在王舍城□爾時六群比丘性□惰□不喜自

114c01□浣染衣割截□縫□若有衣可浣染割截□

114c02□縫者□便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼

114c03□若沙彌沙彌尼□諸人生自衣想□浣染割截□

114c04□縫作衣竟□爾時六群比丘知衣已成□便往索

114c05□言□此衣何以久不還我□軟語不得□卽强奪

114c06□取□爾時諸比丘□不見六群比丘浣染割截□

114c07□縫衣時□但見著新衣□諸比丘問六群比丘言□

114c08□不見汝浣染割截□縫衣時□但見著新衣□

114c09□六群比丘言□我等有可浣染割截□縫衣□持

114c10□與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼□諸人

114c11□是衣中生自衣想□浣染作衣竟□我便往索□

114c12□此衣何以久不還我□軟語不得□卽强奪取著□

114c13□以是因緣故□汝等不見我浣染割截□縫衣

114c14□時□但見我著新衣□是中有比丘□少欲知足行

114c15□頭陀□聞是事種種因緣訶責六群比丘□云何

114c16□名比丘□與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌

114c17□尼衣□他不還□便强奪取著□諸比丘種種因

114c18□緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

114c19□故問六群比丘□汝實作是事不□答言□實作

114c20□世尊□佛種種因緣訶責六群比丘□云何名比

114c21□丘□與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣□

114c22□他不還□便强奪取著□種種因緣訶已語諸比

114c23□丘□以十利故與諸比丘結戒□從今是戒應

114c24□如是說□若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼

114c25□沙彌沙彌尼衣□他不還□便强奪取著□波逸

114c26□提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

114c27□道□是中犯者□若比丘□與比丘比丘尼式叉摩

114c28□尼沙彌沙彌尼衣□他不還□便奪取著波逸提

114c29□爾時諸比丘不知長衣當云何畜□是事白佛□

115a01□佛言□應作淨畜□有比丘□現前作淨□與他衣

115a02□已□他不肯還□卽生□諍□是事白佛□佛言□不

115a03□應現前與□爾時有比丘與二三人衣□作是

115a04□言□我所有衣□皆與某甲□某甲二三人如是

115a05□散亂不應淨法□是事白佛□佛言□不應與二

115a06□三人□應好思惟籌量與一好人應作是言□我

115a07□衣□皆與某甲一人□從今日比丘□有應常

115a08□用衣□不應與他□若遣與若作淨若受持□比丘

115a09□有衣應與他者□與六群比丘中一人□是人受

115a10□衣已便不肯還□餘比丘亦得懊惱□不能得好

115a11□同心比丘故□又一時夏末月□佛遊行諸國□餘

115a12□比丘皆著新染衣□是一比丘著故弊衣□佛見

115a13□是比丘□知而故問□汝何故著弊故衣□比丘答

115a14□言□世尊□我有衣應淨故□與六群比丘中一人□

115a15□受我衣□已便不肯還□餘比丘亦得懊惱□不

115a16□得好同心比丘故□佛言□是施不名眞實□爲淸

115a17□淨因緣故與□卽時是比丘應還□索取若得者

115a18□好□若不得者應强奪取□應敎彼作突吉羅

115a19□罪悔過□從今日比丘□所有常用衣隨意不應

115a20□與他□若作淨若受持若施人不犯(六十八竟)

115a21□佛在維耶離國□爾時有彌多羅浮摩比丘□

115a22□作是念□我以無根波羅夷法□謗陀驃比丘力

115a23□士子□不能得成□是事無根故□又以小因緣

115a24□作波羅夷謗□亦不得成□無小因緣故□我今

115a25□當以無根僧伽婆尸沙法□謗陀驃比丘力士

115a26□子□作是念已□卽以無根僧伽婆尸沙法□謗陀

115a27□驃比丘□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

115a28□事種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘□云何名

115a29□比丘□以無根僧伽婆尸沙法□謗淸淨梵行比

115b01□丘□諸比丘種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘

115b02□已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問

115b03□彌多羅浮摩比丘□汝實作是事不□答言□實作

115b04□世尊□佛以種種因緣訶責□云何名比丘□以無

115b05□根僧伽婆尸沙法□謗淸淨梵行比丘□種種因

115b06□緣訶已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從

115b07□今是戒應如是說□若比丘以無根僧伽婆尸

115b08□沙法□謗他比丘□波逸提□無根者根有三

115b09□種□若見若聞若疑僧伽婆尸沙者□十三僧伽

115b10□婆尸沙中隨彼所說□謗者□他所不作强言作

115b11□罪□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□能障□

115b12□道□是中犯者□若比丘以無根僧伽婆尸沙法□

115b13□謗不淸淨比丘□十一種犯五種不犯□十一種

115b14□犯者□若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑

115b15□忘□若聞信聞若聞不信聞□聞已言我疑□疑已

115b16□言我見□疑已言我聞□是名十一種犯□五種

115b17□不犯者□是事若見若聞若疑□見已不忘聞

115b18□已不忘□是名五種不犯□不淸淨比丘似淸淨

115b19□比丘亦如是□若比丘以無根僧伽婆尸沙法□

115b20□謗淸淨比丘□十種犯四種不犯□十種犯者□

115b21□不見不聞不疑□若聞忘疑忘□若聞信聞□若

115b22□聞不信聞□聞已言疑□疑已言見□疑已言聞□

115b23□是名十種□犯四種不犯者□若聞若疑□若聞不

115b24□忘□若疑不忘□淸淨比丘似不淸淨亦如是(六十

115b25□九竟)

115b26□佛在維耶離□去維耶離城不遠□有織師聚落□

115b27□是中一織師婦□有小事不隨夫言□夫以手脚

115b28□痛打驅出舍□是女父母家□在維耶離城中□婦

115b29□作是念□我當還歸□作是念時□有迦留羅提

115c01□舍比丘□從跋耆國遊行向維耶離□是婦出外

115c02□見是比丘□問言□善人那去□答言□向維耶離□

115c03□婦言俱去□卽便俱發□爾時以染心相看調

115c04□戱大語掉手臂行□作種種不淨事□時織師

115c05□還作是念□我婦或當走去□卽出舍求婦不

115c06□得□諸織師法□有事皆相佐助□卽語餘織師

115c07□言□我婦走去□諸織師卽於要道中覓□是夫

115c08□作是念□是婦生在維耶離□必當還歸□卽自

115c09□向維耶離道中□見婦與向比丘俱行□卽往

115c10□捉比丘以衣繫項言□汝比丘法□應將我婦

115c11□去耶□答言□我不將去□我自向維耶離□汝婦

115c12□自隨我來□夫言□云何肯直首□卽以手脚打

115c13□比丘□婦見打比丘故□語夫言□何以打他□此

115c14□比丘不將我來□我自向維耶離□夫語婦言□

115c15□小婢□汝必共作不淨事□復更以手脚打比

115c16□丘已放去□是迦留羅提舍比丘□起如是惡

115c17□事便去□到維耶離向諸比丘說□諸比丘以是

115c18□事向佛廣說□佛以是事集比丘僧□語諸比丘□

115c19□如是罪及餘過罪□皆由與女人共期道行故□

115c20□以十利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□

115c21□若比丘與女人共期道行□乃至一聚落波逸

115c22□提□女人者□有命女人堪作□欲□期者有二

115c23□種□若比丘作期□若女人作期□道者有二種□

115c24□水道陸道□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過□

115c25□能障□道□是中犯者□若比丘與女人共期陸

115c26□道行□從一聚落至一聚落波逸提□若中道

115c27□還突吉羅□若無聚落空地行□乃至一拘盧

115c28□舍波逸提□中道還突吉羅□水道亦如是□不

115c29□犯者□若比丘不共期行□若與國王夫人共道

116a01□行□不犯(七十竟)

116a02□佛在維耶離□爾時諸比丘□從跋耆國遊行向

116a03□維耶離□是道多草木□諸比丘失道□入薩羅

116a04□樹林中□爾時有賊□作惡事竟先在林中□諸

116a05□賊見比丘作是言□比丘那去□答言□向維耶

116a06□離□賊言□此非維耶離道□諸比丘言□我等亦

116a07□知非向維耶離道□我等失道故□諸比丘問賊□

116a08□汝等那去□答言□向維耶離□諸比丘言□我

116a09□曹與汝等共去□諸賊言□不知我等是賊耶□

116a10□我等或隨道行□或不隨道行□或從濟渡恒

116a11□河□或不從濟渡□或由門入□或不由門入□若

116a12□共我等去者□或得衰惱事□諸比丘言□我等

116a13□以失道有事無事爲當共去□答言□隨意□卽

116a14□與賊俱去□不由濟渡恒河時□爲邏人所捉□

116a15□邏人問諸比丘□汝等亦是賊耶□答言□我等

116a16□非賊□以失道故□邏人卽看無異財物□邏人

116a17□言□汝肯直首耶□當將詣官治□衆官問言□汝

116a18□等亦是賊耶□答言□我等非賊□以失道故□

116a19□衆官卽看無異財物□時斷事人信佛法故□作

116a20□是言□沙門釋子不作是惡事□必是失道□

116a21□語比丘言□今放汝去□後莫復與惡人共道

116a22□行□諸比丘起如是大惡事已便去□以是事向

116a23□諸比丘說□諸比丘以是事向佛廣說□佛以是

116a24□事集比丘僧□語諸比丘□如是罪及過是罪□以

116a25□與賊衆共道行故□以十利故與比丘結戒□從

116a26□今是戒應如是說□若比丘與賊共期同道行□

116a27□乃至一聚落波逸提□賊者□偸象馬牛羊□到

116a28□小聚落抄奪他物□期者有二種□若比丘作期□

116a29□若賊作期□道者有二種□水道陸道□波逸提

116b01□者□煮燒覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

116b02□若比丘陸道與賊共期□從一聚落至一聚落

116b03□波逸提□若中道還突吉羅□若無聚落空地□

116b04□乃至一拘盧舍波逸提□若中道還突吉羅□水

116b05□道行亦如是□不犯者□若不期不犯□若險難處

116b06□賊送度者不犯(七十一竟)

116b07□佛在王舍城□爾時王舍城中□十七群年少富

116b08□貴家子□柔軟樂人和提等□未滿二十歲□長老

116b09□目□連與受具戒□是人□時飢急故□於僧坊

116b10□內發大音聲□作小兒啼□佛聞僧坊內小兒啼

116b11□聲□知而故問阿難□何故僧坊內有小兒啼聲□

116b12□阿難答言□世尊□是王舍城中□有十七群年少

116b13□富貴家子□柔軟樂人未滿二十歲□長老目□

116b14□連與受具戒□□時飢急□是故僧坊內發大音

116b15□聲作小兒啼□佛以是事集比丘僧□知而故問

116b16□大目□連□汝實作是事不□答言□實作世尊□

116b17□佛種種因緣訶責目□連□汝不知時不知量□

116b18□趣得便與受具足戒□汝云何不滿二十歲

116b19□人與受具戒□何以故□不滿二十歲人□不能

116b20□堪忍寒熱飢渴□蚊□風雨蛇毒所□□他人惡

116b21□口苦急奪命重病□皆不能堪忍□是不滿二十

116b22□歲人未成就故□佛言□滿二十歲人□能堪忍

116b23□寒熱飢渴□蚊□風雨蛇毒所□□他人惡口

116b24□苦急奪命重病□皆能堪忍□以成就故□佛種

116b25□種因緣訶已語諸比丘□以十利故與比丘結

116b26□戒□從今是戒應如是說□若比丘未滿二十歲

116b27□人□與受具足戒波逸提□是人不得具足戒□

116b28□諸比丘亦可訶□是事應爾□波逸提者□煮

116b29□燒覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若人

116c01□不滿二十歲□自想不滿□僧中問□汝滿二十

116c02□不□答言□不滿□若僧與受具足戒□是人不

116c03□得戒□諸比丘得罪□共事共住者亦得罪又人

116c04□不滿二十歲□自想不滿□僧中問□汝滿二十

116c05□不□答言滿□若僧與受具足戒□是人得戒□共

116c06□事共住無犯□諸比丘得罪□又人不滿二十歲□

116c07□自想不滿□僧中問□汝滿二十不□答言□不知

116c08□不憶疑□若僧不審諦問□便與受具足戒□是

116c09□人得戒□共事共住無罪□諸比丘得罪□若人不

116c10□滿二十歲□忘不知不滿□僧中問□汝滿二十

116c11□不□答言□不滿□若僧與受具足戒□是人不

116c12□得戒□諸比丘得罪□共事共住亦得罪□又人不

116c13□滿二十歲□忘不知不滿□僧中問汝滿二十

116c14□不□答言滿□若僧與受具戒□是人得戒□共事

116c15□共住無罪□諸比丘得罪□又人不滿二十歲□忘

116c16□不知不滿□僧中問□汝滿二十不□答言□不知

116c17□不憶疑□若僧不審諦問□便與受具戒□是人得

116c18□戒□共事共住無罪□諸比丘得罪□若人不滿二

116c19□十歲□不自知不滿□僧中問□汝滿二十不□答

116c20□言□不滿□若僧與受具足戒□是人不得戒□諸

116c21□比丘得罪□共事共住者亦得罪□又人不滿二

116c22□十歲□不自知不滿□僧中問□汝滿二十不□答

116c23□言滿□若僧與受具足戒□是人得戒□共事共

116c24□住無罪□諸比丘得罪□又人不滿二十歲□不自

116c25□知不滿□僧中問□汝滿二十不□答言□不知

116c26□不憶疑□若僧不審諦問□便與受具足戒□是

116c27□人得戒□共事共住無罪□諸比丘得罪

116c28□若人不滿二十歲□自疑爲滿不滿□僧中問□汝

116c29□滿二十不□答言□不滿□若僧與受具足戒□是

117a01□人不得戒□諸比丘得罪□共事共住者亦得罪□

117a02□又人不滿二十歲□自疑爲滿不滿□僧中問□汝

117a03□滿二十不□答言滿□若僧與受具足戒□是

117a04□人得戒□共事共住者無罪□諸比丘得罪□又

117a05□人不滿二十歲□自疑爲滿不滿□僧中問□汝

117a06□滿二十不□答言□我不知不憶疑□若僧不審

117a07□諦問□便與受具足戒□是人得戒□共事共住

117a08□者無罪□諸比丘得罪□若人滿二十歲□自想

117a09□滿二十□僧中問□汝滿二十不□答言滿□若僧

117a10□與受具足戒□是人得戒□諸比丘無罪□共事

117a11□共住者亦無罪□又人滿二十歲□自想滿二十□

117a12□僧中問□汝滿二十不□答言□不滿□若僧與受

117a13□具戒□是人不得戒□諸比丘得罪□共事共住者

117a14□亦得罪□又人滿二十□自想滿二十□僧中問□

117a15□汝滿二十不□答言□不知不憶疑□若僧不審諦

117a16□問□便與受具戒□是人得戒□共事共住無罪□

117a17□諸比丘得罪□若人滿二十歲□忘不自知滿□

117a18□僧中問□汝滿二十不□答言滿□若僧與受具

117a19□戒□是人得戒□諸比丘無罪□共事共住亦無

117a20□罪□又人滿二十□忘不自知滿□僧中問□汝

117a21□滿二十不□答言□不滿□若僧與受具戒□是人

117a22□不得戒□共事共住得罪□諸比丘亦得罪□

117a23□又人滿二十□忘不自知滿□僧中問□汝滿

117a24□二十不□答言□不知不憶疑□若僧不審諦問□

117a25□便與受具戒□是人得戒□共事共住無罪□諸

117a26□比丘得罪

117a27□若人滿二十歲□不自知滿□僧中問□汝滿二

117a28□十不□答言滿□若僧與受具戒□是人得戒□諸

117a29□比丘無罪□共事共住亦無罪□又人滿二十歲□

117b01□不自知滿□僧中問□汝滿二十不□答言□不滿

117b02□若僧與受具戒□是人不得戒□共事共住得

117b03□罪□諸比丘亦得罪□又人滿二十歲□不自知

117b04□滿□僧中問□汝滿二十不□答言□不知不憶疑□

117b05□若僧不審諦問□便與受具戒□是人得戒共事

117b06□共住無罪□諸比丘得罪□若人滿二十歲□自疑

117b07□爲滿不滿□僧中問□汝滿二十不□答言滿□若

117b08□僧與受具戒□是人得戒□諸比丘無罪□共事

117b09□共住亦無罪□又人滿二十歲□自疑爲滿不滿□

117b10□僧中問□汝滿二十不□答言□不滿□若僧與受具

117b11□戒□是人不得戒□諸比丘得罪□共事共住

117b12□亦得罪□又人滿二十歲□自疑爲滿不滿□僧

117b13□中問□汝滿二十不□答言□我不知不憶疑□若

117b14□僧不審諦問□便與受具戒□是人得戒□共事共

117b15□住無罪□諸比丘得罪(七十二竟)

117b16□佛在阿羅毘國□爾時阿羅毘比丘□自手掘

117b17□地□作牆基□掘渠池井□掘泥處□有居士□是

117b18□外道弟子□說地中有命根□是人以嫉心故□訶

117b19□責言□沙門釋子自言□善好有功德□而奪一根

117b20□衆生命□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

117b21□事心不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知

117b22□而故問阿羅毘比丘言□汝實作是事不□答

117b23□言□實作世尊□佛以種種因緣訶責□云何名

117b24□比丘□自手掘地□掘作牆基□掘渠池井□掘泥

117b25□處□種種因緣訶已語諸比丘□以十利故與諸

117b26□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘自手

117b27□掘地□若敎他掘□作是言□汝掘是處波逸提□

117b28□地者□有二種□生地不生地□頹牆土石底蟻

117b29□封土聚□生地者□若多雨國土八月地生□若少

117c01□雨國土四月地生□是名生地□除是名不生

117c02□地□自掘者□手自掘□敎他掘者□敎他人掘□

117c03□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過能障□道□

117c04□是中犯者□若比丘掘不生地□隨一一掘突吉

117c05□羅□若頹牆土石底蟻封土聚□若掘者隨一一

117c06□掘突吉羅□若比丘掘生地□隨一一掘波逸提□

117c07□若掘作牆基□若掘渠池井□隨一一掘波逸

117c08□提□若掘泥處□乃至沒膝處掘取□隨一一掘

117c09□突吉羅□若手□地□乃至沒芥子□一一□突

117c10□吉羅□若比丘作師匠□欲新起佛圖僧坊□□

117c11□地作模像處所□不犯餘比丘□者犯罪□若生

117c12□金銀□□瑪瑙朱砂□處□若掘是處不犯□

117c13□若生鐵□處□銅白□鉛錫□處□若雌黃□

117c14□土白□處□若生石處生黑石處□沙處鹽地□

117c15□掘者不犯(七十三竟)

117c16□十誦律卷第十六

117c17□

117c18□

117c19□

117c20□十誦律卷第十七(第三誦之四)

117c21□

117c22□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

117c23□　　九十波逸提之九

117c24□佛在釋氏國□爾時摩訶男釋□四月請佛及

118a01□僧□所須藥一切自恣皆從我取□爾時六群比

118a02□丘過夏四月不病□到摩訶男釋所言□我等須

118a03□□□答言□先所有□僧中用[□*斯]□但有餘藥訶

118a04□梨勒阿摩勒毘醯勒波株羅藥比牧蔓陀

118a05□藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥□有如是等

118a06□若須者便取□六群比丘又問□汝有油蜜石蜜

118a07□薑胡椒□□黑鹽不□我等須之□答言□先

118a08□有僧中用盡□但有餘藥訶梨勒等□若須者便

118a09□取□六群比丘便瞋□言□汝□佛及僧□力不能

118a10□與者□何故請佛及僧四月自恣多與藥□若

118a11□有餘人請者□必當自恣與多美好藥□此辛

118a12□苦草藥何處不有□爾時摩訶男釋□善好大人□

118a13□如是訶時□心不憂愁□時有餘居士隨從摩訶

118a14□男釋者□以嫉瞋心訶責言□是沙門釋子自

118a15□言□善好有德□是摩訶男釋□善好供給衆僧

118a16□如事大家□云何現前訶罵出其過罪□是中有

118a17□比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛

118a18□廣說□佛以是事集比丘僧□知而故問六群比

118a19□丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

118a20□種因緣訶責□云何名比丘□摩訶男釋善好供

118a21□給衆僧如事大家□而現前訶罵□種種因緣

118a22□訶已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今

118a23□是戒應如是說□若比丘受四月自恣請過□除

118a24□常請□除數數請□除別請□復更索者波逸提□四

118a25□月請者□隨何家中請僧四月一切藥隨意所

118a26□須□常請者□隨何家中常請僧一切藥隨意所

118a27□須□數數請者□隨何家中過一月已復請四月□

118a28□過二月已復請四月□過三月已復請四月□過

118a29□四月已復請四月□別請者□私請也□波逸提

118b01□者□煮燒覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

118b02□若比丘隨何家中四月請僧與一切藥□是

118b03□比丘過四月已□若復索□□得者波逸提□不

118b04□得者突吉羅□索油蜜石蜜胡椒□□薑黑鹽□

118b05□得者波逸提□不得者突吉羅□若索訶梨勒阿

118b06□摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那伽

118b07□樓伽盧醯尼等苦藥□得者突吉羅□不得者亦

118b08□突吉羅□若常請者□隨何家中請僧與一切

118b09□藥若請主死□若有兒若有兄弟婦□作是言□

118b10□如本家主在時請□我今亦如是常請□是中有

118b11□比丘□應常請處取□若數數請者□隨何家中

118b12□數數請與一切藥□是中一月過已更請四月□

118b13□是中比丘應夏中三月受冬中一月受□若二

118b14□月過已更請四月□應夏中二月冬中二月受□

118b15□若三月過已更請四月□應夏一月冬三月受□

118b16□若四月過已更請四月□應冬四月受□比丘冬

118b17□四月過不病□更往索□□得者波逸提□不得

118b18□者突吉羅□若索油蜜石蜜胡椒□□薑黑鹽□

118b19□若得者波逸提□不得突吉羅□若索呵梨

118b20□勒阿摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那

118b21□迦樓伽盧醯尼等苦藥□若得者突吉羅□不得

118b22□者亦突吉羅□不犯者□若病索□若從親里索□

118b23□若先請□若不索自與□不犯(七十四竟)

118b24□佛在舍衛國□爾時佛不在比丘尼僧前結同

118b25□戒□時佛在比丘僧前結同戒□語諸比丘□汝等

118b26□以是戒向比丘尼說□作是語已入室坐禪□爾

118b27□時諸比丘作是念□佛今爲我等結同戒言□汝

118b28□等向比丘尼唱說□作是語已入室坐禪□是中

118b29□誰能往王園比丘尼精舍□向比丘尼僧說□復

118c01□作是念□是長老跋提比丘□有大功德名聞□

118c02□多知多識□此人堪往王園向比丘尼僧說□作

118c03□是念已共相謂言□當共往語長老跋提比丘□

118c04□卽時諸比丘往詣長老跋提所□頭面禮足一

118c05□面坐已□語長老跋提言□汝知不□佛爲我等

118c06□結同戒□語我等言□汝等向比丘尼說□作是語

118c07□已入室坐禪□我等作是念□是中誰能往王園

118c08□比丘尼精舍向比丘尼說□我等復作是念□是

118c09□長老跋提比丘有大功德名聞□多知多識□

118c10□此人堪任往王園向比丘尼說□汝今往詣

118c11□王園精舍□向比丘尼唱說者善□長老跋提

118c12□默然受諸比丘語□爾時諸比丘知跋提默然

118c13□受已□從坐起頭面禮足右繞而去□是長老跋

118c14□提過是夜已□晨朝著衣持□共一後行比丘□

118c15□入舍衛城次第乞食□食已向王園比丘尼精

118c16□舍□諸比丘尼遙見長老跋提故□有爲敷床

118c17□者□有爲辦洗足水者□時長老跋提洗足已

118c18□就座處坐□語諸比丘尼令集一處□語比丘尼

118c19□言□佛爲我等結同戒□我及汝等應共受持□爾

118c20□時有長老比丘尼善比丘尼□皆言□善好受持

118c21□是語□爾時偸蘭難陀比丘尼在衆中□語長老

118c22□跋提言□汝愚癡不了不決定知□我等可以汝

118c23□語故持不持耶□我等當問餘比丘持修多羅

118c24□比尼摩多羅迦者□若應持者當持□不應持

119a01□者不持□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞

119a02□是事心不喜□種種因緣呵責偸蘭難陀比丘

119a03□尼□云何名比丘尼佛□結同戒違逆不受□復語

119a04□長老跋提言□汝愚癡不了不決定知□如是種

119a05□種因緣訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

119a06□佛以種種因緣訶責偸蘭難陀比丘尼□云何

119a07□名比丘尼□我結同戒違逆不受□復訶責善男

119a08□子跋提□愚癡不了不決定知□佛如是種種因

119a09□緣訶已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從

119a10□今是戒應如是說□若比丘說戒時作是言□我

119a11□不受學是戒□先當問餘比丘持修多羅持比

119a12□尼持摩多羅迦者□波逸提□若比丘欲知法者□

119a13□應從此戒學□已當問餘比丘持修多羅持比

119a14□尼持摩多羅迦者□應如是問□是語云何□是

119a15□事應爾□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過能障

119a16□□道□是中犯者□若比丘說四波羅夷時□作是

119a17□言□我不學是戒□先當問餘比丘持修多羅

119a18□持比尼持摩多羅迦者□波逸提□若比丘說十

119a19□三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼薩耆波逸

119a20□提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法衆多

119a21□學法七滅諍法及餘入比尼經說時□作是言□

119a22□我不受學是戒□先當問餘比丘持修多羅

119a23□持比尼持摩多羅迦者□波逸提□若除入比

119a24□尼經□說餘經時作是言□我不受學是經□先當

119a25□問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者□

119a26□突吉羅(七十五竟)

119a27□佛在王舍城□爾時六群比丘□與十七群比丘□

119a28□常共□諍相罵相□□時十七群共六群□

119a29□諍相罵已□各自別去□謂六群比丘不聞其

119b01□聲□屛處相謂言□六群兇惡健□□我等共同心

119b02□者□六群比丘不能得便□時六群比丘盜往立

119b03□聽□十七群比丘謂無人聞□說已默然□時六

119b04□群言□汝可以罵我等□答言□誰罵汝等□六群

119b05□言□汝等適不言□六群比丘兇惡健□諍□我

119b06□等共同心者□六群比丘不能得便□十七群比

119b07□丘言□誰作是言□從誰所聞□六群比丘言□我在

119b08□屛處立聞□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞

119b09□是事心不喜□種種因緣訶責六群比丘□云何

119b10□名比丘□共他□諍相罵已□盜往立聽□種種因

119b11□緣訶已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

119b12□故問六群比丘□汝實作是事不□答言□實作世

119b13□尊□佛種種因緣訶責六群比丘□云何名比

119b14□丘□共他比丘□諍相罵□盜往立聽□種種因

119b15□緣訶已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從

119b16□今是戒應如是說□若比丘共餘比丘□諍已□

119b17□盜往立聽□彼比丘所說我當憶持□波逸提□

119b18□盜往聽者□若在細□繩床下□若□□繩床

119b19□下□若獨坐床下□若戶邊□若道邊□若高上□若

119b20□牆邊□若別房內□若壁邊障外□若闇中□若月明

119b21□中□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過能障□道□

119b22□是中犯者□若比丘共他比丘□諍相罵已

119b23□盜往聽他語□若在細□繩床下□能得聞者波

119b24□逸提□不得聞突吉羅□若在□□繩床下□若

119b25□獨坐床下□若戶邊若道邊□若高上若牆

119b26□邊□若別房內若壁邊若障外□若黑闇中

119b27□若月明中□得聞者波逸提□不聞者突吉

119b28□羅□不犯者□若爲和合往聽不犯(七十六竟)

119b29□佛在舍衛國□爾時諸比丘□欲與跋難陀釋子

119c01□作□□磨□白時六群比丘於僧中遮□不得成

119c02□□磨□一時六群比丘有因緣餘處去□有一比

119c03□丘助六群者不去□諸比丘共相謂言□我等今

119c04□與六群比丘作□□磨□有比丘言□六群比丘

119c05□或當在中間遮□有比丘言□六群比丘已餘處

119c06□去□無有遮者□卽打□椎集比丘僧□欲與跋

119c07□難陀作□□磨□稱跋難陀名欲唱白時□助

119c08□六群比丘者默然從坐起去□作是念□今諸比

119c09□丘欲與跋難陀釋子作□□磨□後白諸比丘

119c10□唱言已□與跋難陀作□□磨□是助六群比

119c11□丘者言□是□磨不如法□別我作故□諸比丘

119c12□言□汝在是中□答言□我雖在此中□汝等欲唱

119c13□白時□我從坐起去□以□跋難陀釋子故□是中

119c14□有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□

119c15□種種訶責助六群比丘□云何名比丘□僧斷事

119c16□時默然起去□種種因緣訶已向佛廣說□佛以

119c17□是事集比丘僧□知而故問助六群比丘□汝實

119c18□作是事不□答言□實作世尊□佛種種因緣訶

119c19□責助六群比丘□云何名比丘□衆僧斷事時默

119c20□然起去□種種因緣訶已語諸比丘以十利故

119c21□與比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘僧

119c22□斷事時默然起去波逸提□僧斷事者□若僧所

119c23□作事□謂白一白二白四□磨布薩自恣□若

119c24□作十四人□磨□波逸提者□煮燒覆障□若不

119c25□悔過能障□道□是中犯者□若比丘僧斷事唱

119c26□白時□默然起去波逸提□若白一白二白四

119c27□□磨布薩自恣作十四人□磨時□默然從坐

119c28□起去者波逸提□不犯者□若去大小便□若去

120a01□不離聞處□不犯(七十七竟)

120a02□佛在俱舍彌國□時闡那比丘□諸上座所說是

120a03□法是律是佛敎□不待說竟□中間作異語答難

120a04□上座□無敬畏心□諸比丘語闡那□汝莫爾□諸

120a05□上座所說是法是律是佛敎□汝莫中間作異

120a06□語□不待說竟答難上座□無敬畏心□闡那言□我

120a07□答難上座無敬畏心□何預汝事□是中有比丘□

120a08□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣

120a09□訶責闡那□云何名比丘□諸上座所說是法

120a10□是律是佛敎□不待說竟中間作異語□答難上

120a11□座無敬畏心□種種因緣訶已向佛廣說□佛以

120a12□是事集比丘僧□知而故問闡那□汝實作是事

120a13□不□答言□實作世尊□佛種種因緣訶責闡那□

120a14□云何名比丘□諸上座所說是法是律是佛敎□

120a15□不待說竟中間作異語□答難上座無敬畏心□

120a16□種種因緣訶已語諸比丘□汝等記闡那比丘

120a17□不恭敬事□若有餘比丘作是事者□亦應如是

120a18□記不恭敬事□記者□僧一心和合□一比丘唱□

120a19□大德僧聽□是闡那比丘□上座所說是法是律

120a20□是佛敎□不待說竟中間作異說□答難上座無

120a21□敬畏心□若僧時到僧忍聽□當記闡那比丘不

120a22□恭敬事□白如是□如是白四□磨□僧記闡那比

120a23□丘不恭敬事竟□僧忍默然故是事如是持□語

120a24□諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應

120a25□如是說□若比丘不恭敬者波逸提□波逸提者□

120a26□煮燒覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

120a27□若比丘僧未記不恭敬事□若諸比丘語汝莫

120a28□作□□答言不作而實作□□故波羅夷□不恭

120a29□敬故突吉羅□汝莫偸奪他物□莫故奪人命□莫

120b01□觸女人身□莫殺草木□莫過中食□莫飮酒□汝

120b02□從此房出□從床榻被褥獨坐床起去□莫捉

120b03□□鉤□多羅半鉤□多羅□□半□□剃刀

120b04□□小刀□答言不作□而實作□若作隨得罪□不恭

120b05□敬故突吉羅□若比丘僧未記不恭敬事□諸比

120b06□丘語汝莫作□□答言當莫作□而實作□□□

120b07□故波羅夷□不恭敬故突吉羅□汝莫偸奪他物□

120b08□莫奪人命□莫觸女身□莫殺草木□莫過中食□莫

120b09□飮酒□汝從此房出□從床榻被褥獨坐床起

120b10□去□莫捉此□鉤□多羅半鉤□多羅□□半

120b11□□□剃刀□小刀□答言當不作□而實作□若

120b12□作隨得罪□不恭敬故突吉羅□若比丘僧記不

120b13□恭敬事已□諸比丘語汝莫作□□答言不作□

120b14□而實作□□□故波羅夷□不恭敬故波逸提□

120b15□僧記不恭敬事已□語汝莫偸奪他物□莫故

120b16□奪人命□莫觸女身□莫殺草木□莫過中食□莫飮

120b17□酒□汝從此房出□從床榻被褥獨坐床起去□

120b18□莫捉此□鉤□多羅半鉤□多羅□□半□□

120b19□剃刀□小刀□答言不作□而實作□若作隨得

120b20□罪□不恭敬故波逸提□若比丘僧記不恭敬

120b21□事已□諸比丘語汝莫作□□答言當不作□而

120b22□實作□□□故波羅夷□不恭敬故波逸提□僧記

120b23□不恭敬事已□諸比丘語□汝莫偸奪他物□莫

120b24□故奪人命□莫觸女身□莫殺草木□莫過中食□

120b25□莫飮酒□汝從此房出□從床榻被褥獨坐床起

120b26□去□莫捉此□鉤□多羅半鉤□多羅□□半

120b27□□□剃刀□小刀□答言當不作□而實作□

120b28□若作隨得罪□不恭敬故波逸提(七十八竟)

120b29□佛在支提國跋陀羅婆提邑□是處有惡龍□名

120c01□菴婆羅提他□兇暴惡害□無人能得到其住

120c02□處□象馬牛羊□驢駱駝無能近者□乃至諸鳥

120c03□不得過上□秋穀熟時破滅諸穀□長老莎伽陀□

120c04□遊行支提國□漸到跋陀羅婆提邑□過是夜已

120c05□晨朝著衣持□入村乞食□乞食時聞此邑有

120c06□惡龍□名菴婆羅提他□兇暴惡害□人民鳥獸

120c07□不得到其住處□秋穀熟時破滅諸穀□聞已乞

120c08□食竟□到菴婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐

120c09□具大坐□龍聞袈裟衣氣□卽發瞋□從身出煙□

120c10□長老莎伽陀卽入三昧□以神通力身亦出煙□

120c11□龍倍瞋□身上出火□莎伽陀比丘□復入火

120c12□光三昧□身亦出火□龍復雨雹□莎伽陀比丘

120c13□卽變雨雹□作釋俱利□□□波波羅□□

120c14□龍復放大霹靂□長老莎伽陀卽變霹靂□作種

120c15□種歡喜丸□龍復雨箭刀□□莎伽陀卽變作

120c16□優□羅華波頭摩華俱牟陀華分陀利華□時

120c17□龍復雨毒蛇蜈蚣土□□□□莎伽陀卽變作

120c18□優婆羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿

120c19□提目多伽華瓔珞□如是等龍所有勢力盡現□

120c20□向長老莎伽陀□如是現威德已□不能勝故□

120c21□卽失威力光明□莎伽陀知龍力勢已盡不

120c22□能復動□卽變作細身□從龍兩耳入從兩眼出

121a01□兩眼出已從兩鼻入□從口中出在龍頭上□往

121a02□來經行不傷龍身□爾時龍見如是事已□心

121a03□卽大驚怖畏毛□□合掌向長老莎伽陀言□我

121a04□歸依汝□莎伽陀答言□汝莫歸依我□當歸依

121a05□我所歸依□龍言□我從今歸依佛歸依法歸依

121a06□僧□當知我盡形作佛優婆塞□是龍受三自歸

121a07□作佛弟子已□更不復作如是兇惡事□諸人鳥

121a08□獸皆得到其所住處□秋穀熟時不復傷破□

121a09□如是名聲流布諸國□皆言□長老莎伽陀□能

121a10□降惡龍折伏令善□諸人鳥獸得到龍所□秋穀

121a11□熟時不復破傷□因長老莎伽陀名聲流布

121a12□故□諸人爲僧作供養前食後食□是中有一貧

121a13□窮女人□信敬獨請長老莎伽陀□莎伽陀默然

121a14□受□受已是女人爲辦多□乳□□受而食之□

121a15□女人思惟□是沙門□是多□乳□□或當冷

121a16□發□便取似水色水香水味酒持與□是莎伽陀

121a17□不看卽飮□飮已爲說法便去□還向寺中□爾所

121a18□時間酒勢便發□近寺門邊倒地□僧伽梨鬱

121a19□多羅僧安陀衛水囊□杖油囊革□針線囊

121a20□各在一處□身在一處醉無所覺□爾時佛與阿

121a21□難遊行到是處□佛見是比丘□知而故問阿

121a22□難□此是何人□答言□世尊□此是長老莎伽陀□

121a23□佛卽語阿難□是處爲我敷坐床辦水集比丘

121a24□僧□阿難受敎卽敷坐床辦水集比丘僧已□往

121a25□白佛言□世尊□我已敷坐床辦水集比丘僧□佛

121a26□自知時□佛卽洗足□坐阿難所敷床上□問諸

121a27□比丘□汝等曾見曾聞□有龍名菴婆羅提他□兇

121a28□暴惡害□先無有人到其住處□象馬牛羊□驢

121a29□駱駝無能近者□乃至諸鳥無敢過上□秋穀熟

121b01□時破壞諸穀□善男子莎伽陀□能折伏令善□

121b02□諸人鳥獸得到泉上□是時衆中有見者言

121b03□見□聞者言聞□佛語諸比丘□於汝意云何□

121b04□此善男子莎伽陀□今能折伏蝦□不□答言□

121b05□不能世尊□佛言□如是過罪若過是罪□皆由飮

121b06□酒故□從今日若言我是佛弟子者□不得飮酒□

121b07□乃至小草頭一滴亦不得飮□佛種種因緣訶

121b08□責飮酒已□語諸比丘□以十利故與比丘結

121b09□戒□從今是戒應如是說□若比丘飮酒者波逸

121b10□提□酒者有二種□穀酒木酒□穀酒者□用食用

121b11□麴用米□或用根莖華葉果□用種種子用

121b12□諸藥草□雜作酒□酒色酒香酒味□飮能醉人

121b13□者□是名穀酒□木酒者□不用食不用麴米□

121b14□但用根莖葉華果□若用種種子作酒□酒色酒

121b15□香酒味□飮能醉人□是名木酒□復有木酒□不

121b16□用食不用麴米根莖葉華果□但用諸種子

121b17□諸藥和合作酒□酒色酒香酒味□飮能醉人□

121b18□是名木酒□及前穀酒皆名爲酒□若比丘取嘗□

121b19□咽者亦名爲飮□是謂飮酒波逸提□波逸提

121b20□者煮燒覆障□若不悔過能障□道□是中犯

121b21□者□若比丘飮穀酒□隨咽咽波逸提□若比丘

121b22□飮木酒□隨咽咽波逸提□若比丘飮酢酒□隨咽

121b23□咽波逸提□若飮甛酒□隨咽咽波逸提□若□麴

121b24□能醉者□隨咽咽波逸提□若□酒糟□隨咽咽波

121b25□逸提□若飮酒澱隨咽咽波逸提□若飮似酒

121b26□色酒香酒味能令人醉者□隨咽咽波逸提□若

121b27□酒色酒香酒味□若酒色酒香□若酒色酒味□若

121b28□酒香酒味□飮者隨咽咽波逸提□不犯者□若但

121b29□作酒色□無酒香無酒味□不能醉人□飮者不犯

121c01□(七十九竟)

121c02□佛在王舍城□爾時諸比丘□中前入聚落中後

121c03□出□中後入聚落中後出□不知出入聚落時節□

121c04□諸外道出家人嫉心訶罵言□餘出家人□中前

121c05□入聚落中前出□食後還自住處□皆同和合默

121c06□然隱住□如鳥母中時自於巢中伏住令子煖□

121c07□是沙門釋子自言□善好有德□而今中前入聚

121c08□落中後出□中後入聚落中後出□不知入出時

121c09□節□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心

121c10□不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□語諸比

121c11□丘□云何名比丘□中前入聚落中後出□中後入

121c12□聚落中後出□不知出入時節□佛爾時但訶

121c13□責而未結戒□又佛在舍衛國□爾時長老迦留

121c14□陀夷得阿羅漢道□心中作是念□我先在六群

121c15□比丘中□於舍衛國汚辱諸家□我今當還令此

121c16□諸家淸淨□作是念已□入舍衛國俱度九百九

121c17□十九家□若夫得道而婦不得□若婦得道而夫

121c18□不得□則不說數□但數夫婦俱得道者□爾時

121c19□舍衛城有一婆羅門家□應以聲聞得度□迦留

121c20□陀夷作是念□我復能度是家者□於舍衛城中

121c21□滿千家俱度□作是念已□過夜晨朝著衣持□

121c22□入舍衛城乞食□遊行到是婆羅門舍□爾時婆

121c23□羅門有小因緣不在□是婆羅門婦閉門作煎

121c24□□□迦留陀夷卽入禪定□於門外沒在庭前現□

121c25□從禪定起彈指□婦卽□顧卽見□便看門猶

122a01□閉□作是念□此沙門從何處入□此必貪□故

122a02□來□我終不與□若使眼脫我亦不與□卽以神力

122a03□兩眼脫出□見已復念□出眼如碗我亦不與□

122a04□卽以神力變眼如碗□見已復念□倒立我前亦

122a05□不能與□卽以神力於前倒立□復念若死我亦

122a06□不與□復以神力入滅受想定□心想皆滅無所

122a07□覺知□爾時婆羅門婦見已□喚問牽挽不動□

122a08□婦卽驚怖作是念□是沙門大惡乃爾□此常出

122a09□入波斯匿王所□末利夫人師□若聞某婆羅門

122a10□家死者□我等得大衰惱□若活者我與一□□

122a11□迦留陀夷卽出滅受想定□身動便起□婦卽看

122a12□□□先所煎者皆好□意惜不與□當更煎之□

122a13□卽煎轉勝□復不以與□卽刮盆邊取殘麵煎□復

122a14□勝於前□復作是念□此等皆好□當以先者與

122a15□之□適擧一□□餘皆相著□迦留陀夷言□□隨

122a16□心欲與我幾許便取□卽擧四□持與迦留陀

122a17□夷□迦留陀夷不受言□我不須是□□若汝欲施

122a18□者可以與僧□是婆羅門婦□先世曾供養佛種

122a19□善根□近正見利根□本因緣强□堪任今世得

122a20□道□諸善根牽故□便作是念□是比丘實不貪

122a21□□□但愍我故來□卽作是念□我所有□盡當與

122a22□僧□語言善人□我盡持筐□施僧□答言隨意□

122a23□卽持□筐詣祇桓中□打□□集比丘僧□與

122a24□僧□竟□在迦留陀夷前坐聽說法□爾時迦留

122a25□陀夷□卽隨順觀本因緣爲說妙法□卽於座上

122a26□遠塵離垢□於諸法中得法眼淨□是女人聞法

122a27□知法見法入法□度疑悔不隨他□於佛法中得

122a28□自在□心無所畏□從坐起頭面禮迦留陀夷足

122a29□言□我從今日歸依佛歸依法歸依僧□知我盡

122b01□形作佛優婆夷□時迦留陀夷□復爲說法示敎

122b02□利喜□示敎利喜已默然□是女人聞法示敎

122b03□利喜已□頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去□

122b04□還到自舍□時夫於後來還□婦語夫言□汝去

122b05□後我閉門作煎□□時阿□梨迦留陀夷來□現

122b06□種種神力□我持是□與祇桓僧□阿□梨迦留

122b07□陀夷爲我說法□我得須陀洹道□汝今可往□亦

122b08□當爲汝說法□是婆羅門□前世曾供養佛種善

122b09□根□近正見利根□本因緣强□堪任今世得道□諸

122b10□善根力牽故□便往詣長老迦留陀夷所□頭面

122b11□禮足在前而坐□迦留陀夷卽隨順觀本因緣

122b12□爲說種種妙法□卽於座上遠塵離垢得法眼

122b13□淨□是婆羅門聞法知法見法入法□度疑悔不

122b14□隨他□於佛法中得自在□心無所畏□從座起頭

122b15□面禮長老迦留陀夷足言□我從今日歸依佛

122b16□歸依法歸依僧□知我盡形作佛優婆塞□迦留

122b17□陀夷□復爲婆羅門說種種法示敎利喜□示敎

122b18□利喜已默然□婆羅門聞法示敎利喜已□從

122b19□座起頭面禮足右繞而去□還到自舍語婦言□

122b20□我等無有善知識大利益我等如阿□梨迦

122b21□留陀夷者□何以故□我等因阿□梨迦留陀

122b22□夷故□破二十身見□斷三惡道□無量苦惱令

122b23□作有量□入正定見四諦□大德迦留陀夷所須

122b24□衣被飮食臥具湯藥種種生活具□我等當與□

122b25□婦言□便往自恣請□婆羅門卽時往詣祇桓□到

122b26□迦留陀夷所□頭面禮足在前而坐□坐已語迦

122b27□留陀夷□大德知不□我等無有善知識大利益

122b28□我等如大德者□何以故□我等因大德迦留

122b29□陀夷故□破二十身見□斷三惡道□無量苦惱

122c01□令作有量□入正定見四諦□大德□若有所須衣

122c02□服飮食臥具湯藥種種生活具□自恣受我請□

122c03□當隨意取□答言爾□是迦留陀夷□有所須衣

122c04□食臥具湯藥□往彼取之□是婆羅門有一兒□學

122c05□婆羅門法□婦婆羅門女□父母語兒言□汝知

122c06□不□我等更無好知識大利益我等如大德迦

122c07□留陀夷者□何以故□我等因大德迦留陀夷故□

122c08□破二十身見斷三惡道□無量苦惱令作有量□

122c09□入正定見四諦□如汝好供養我等□若我等

122c10□死後□當如是供養大德迦留陀夷□兒答言

122c11□爾□世法無常如偈所說

122c12□　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離

122c13□　生者有死

122c14□是兒父母死已□作孝除服洗浣竟□往詣迦留

122c15□陀夷所□頭面禮足在一面坐□白言□我視大德

122c16□迦留陀夷□如父母無異□若有所須衣服飮食

122c17□臥具湯藥種種生活具□自恣受我請□當隨意

122c18□取□如從我父母取□答言爾□爾時迦留陀夷所

122c19□須衣服飮食臥具湯藥□從彼家取□爾時有五

122c20□百賊□作惡事竟入舍衛城□賊主年少端正□婆

122c21□羅門兒婦機上遙見□心生染著□便喚婢使語□

122c22□其人來入共相娛樂□是婢卽往語言□某婆羅

122c23□門婦喚汝來□入共相娛樂□賊主卽入□一時迦

122c24□留陀夷□晨朝著衣持□入是婆羅門舍□婦爲

122c25□敷座□坐已共相問訊在一面坐□婆羅門兒

122c26□婦□疾爲辦飮食□自手行水□自與多美飮食□

122c27□自恣飽滿竟□行水洗手□取小床坐聽法□爾

122c28□時迦留陀夷□爲種種因緣訶責□欲□讚歎離

122c29□□欲□種種因緣訶責破戒□讚歎持戒□如是說

123a01□法已從坐起去□時婦作是念□是比丘種種因

123a02□緣訶責□欲讚歎離欲訶責破戒讚歎持戒□

123a03□是比丘必當見我二人共作惡事□是故作是

123a04□語□我夫更無同心愛念如是沙門者□若以是

123a05□事語我夫者□我當受大苦惱□作是念已語

123a06□賊言□汝聞沙門種種因緣訶責□欲讚歎離

123a07□欲訶責破戒讚歎持戒耶□是比丘必當見

123a08□我等二人共作惡事□我夫更無同心愛念如

123a09□是沙門者□若以是事語我夫者□我等當受大

123a10□苦惱□賊主言□余當云何□答言□當除滅去□賊

123a11□主言□此有大威德力□淨飯王師婆羅門子□

123a12□常出入波斯匿王所□末利夫人師□云何可殺□

123a13□答言□我能作因緣必令可殺□是女人中後佯

123a14□病臥地□遣人往喚迦留陀夷言□來看我

123a15□病□迦留陀夷中後著衣往看□卽與坐處共相

123a16□問訊□迦留陀夷就坐□種種因緣爲說法□示敎

123a17□利喜已欲起去□婦言□善人莫去□隨爾所時

123a18□爲我說法□我漸小差□苦受滅樂受生□迦留陀

123a19□夷聞是語已□復爲說種種法□示敎利喜已欲

123a20□去□又言□善人莫去□隨爾所時爲我說法□我

123a21□便得差□苦受滅樂受生□迦留陀夷復爲更

123a22□說種種法示敎利喜乃至日沒□闇時迦留陀

123a23□夷起到糞聚所□賊主以利刀斷頭埋著糞中□

123a24□是時說戒日□祇桓中行籌□長一籌□共相謂

123a25□言□誰不來者□比坐皆言迦留陀夷不來□誰

123a26□受欲□答言無有□諸比丘不知云何□是事白

123a27□佛□佛語諸比丘□汝等作布薩說戒□迦留陀

123a28□夷已入涅槃□我與善男子迦留陀夷□少一身

123a29□不滿五百世共伴□今則別離□佛過夜已□晨

123b01□朝著衣衆僧圍繞恭敬□入舍衛城到糞聚所□

123b02□佛神力故□死屍踊出在虛空中□諸比丘取著

123b03□床上持出城□諸比丘及弟子□以大德供具燒

123b04□身起塔供養□波斯匿王□聞長老迦留陀夷某

123b05□婆羅門家死□卽滅七世□左右十家皆奪財物□

123b06□捕取五百賊悉截手足著祇桓塹中□諸比丘

123b07□入城乞食□聞是事已白佛□佛言□如是過罪及

123b08□餘過罪□皆由非時入聚落□佛言□若迦留陀夷

123b09□不非時入聚落者□不於是婆羅門家爲人所

123b10□殺□佛種種因緣訶責非時入聚落已□語諸比

123b11□丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應如是

123b12□說□若比丘非時入聚落波逸提□非時者□過日

123b13□中後至地未了□是中間名爲非時□聚落者□

123b14□白衣舍□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過能

123b15□障□道□是中犯者□若比丘非時入聚落波

123b16□逸提□隨所入隨一一波逸提□爾時爲病比

123b17□丘□欲從白衣舍索羹飯飮食粥□不得去故□看

123b18□病比丘苦惱□病者增長□諸比丘不知云何□

123b19□是事白佛□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚

123b20□戒讚持戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今是

123b21□戒應如是說□若比丘非時入聚落□不白餘比

123b22□丘波逸提□餘比丘者□謂眼所見□是中犯者□

123b23□若比丘在阿練兒處□白餘比丘入聚落□從聚

123b24□落還到阿練兒處□卽以先白□復至聚落□波逸

123b25□提□又比丘在阿練兒處□白餘比丘入聚落□

123b26□從聚落入聚落僧坊□卽以先白□復至聚落波

123b27□逸提□又比丘在阿練兒處□白餘比丘入聚落□

123b28□從聚落入所住處□卽以先白□復入聚落波逸

123b29□提□若比丘在聚落僧坊□白餘比丘入聚落□從

123c01□聚落還入聚落僧坊□卽以先白復至聚落波

123c02□逸提□又比丘在聚落僧坊□白餘比丘入聚落□

123c03□從聚落至所住處□卽以先白復入聚落波逸

123c04□提□又比丘在聚落僧坊□白餘比丘入聚落□從

123c05□聚落至阿練兒處□卽以先白復入聚落波逸

123c06□提□若比丘在所住處□白餘比丘入聚落□從聚

123c07□落至所住處□卽以先白復入聚落波逸提□又

123c08□比丘在所住處□白餘比丘入聚落□從聚落至

123c09□阿練兒處□卽以先白復入聚落波逸提□又比

123c10□丘在所住處□白餘比丘入聚落□從聚落入聚

123c11□落僧坊□卽以先白復入聚落波逸提□若比丘

123c12□非時入聚落□不白餘比丘□隨所經過大巷

123c13□小巷□隨得爾所突吉羅□隨入白衣家□隨一

123c14□一波逸提□有一比丘□寄衣在居士舍□是比

123c15□丘聞居士舍爲火所燒□忘不白餘比丘□從僧

123c16□坊出向聚落□爾時憶念□我不白餘比丘□憶已

123c17□道中還至僧坊□白餘比丘□爾所時間居士

123c18□舍燒盡□比丘衣亦俱燒盡□居士言□汝何故

123c19□後來□若先來佐我救火者□汝衣亦當不燒□是

123c20□比丘不知云何□以是事白佛□佛以是事集比

123c21□丘僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已

123c22□語諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘非時

123c23□入聚落□不白餘比丘波逸提□除急因緣□急

123c24□因緣者□若聚落失火□若八難中一一難起

123c25□去者□不犯(八十竟)

123c26□佛在舍衛國□爾時有一居士□因跋難陀釋子□

123c27□請佛及僧明日食□佛默然受請□居士知佛默

123c28□然受已□從坐起頭面禮佛足右繞而去□還自

123c29□舍通夜辦種種多美飮食□跋難陀常出入多

124a01□家□晨朝著衣持□入諸家□時僧坊中無有人

124a02□唱時到□亦無打□□者□佛告阿難□時到汝

124a03□自知之□阿難卽令唱時到打□槌□佛及僧入

124a04□是居士舍□無有人迎佛作禮敬敷坐處者□

124a05□時佛語阿難□今時所應作者便作□阿難卽約

124a06□□主人令敷座處□卽敷座處□佛及僧坐已□佛

124a07□語阿難□所應次第作事汝自當知□阿難卽時

124a08□語居士言□佛及僧坐久□食具已辦□何不下

124a09□食□居士言□小住□待跋難陀釋子來□佛小默然□

124a10□第二復語阿難□次第所應作事汝自當知□阿

124a11□難第二復語居士□食具已辦□可與佛及僧□

124a12□居士言□小住□待跋難陀釋子來□佛復默然□

124a13□第三復語阿難□今時次第所應作事汝自

124a14□當知□阿難第三復語居士□佛及僧坐久□食具

124a15□已辦可與佛及僧□居士復言□是會因跋難陀

124a16□釋子□跋難陀釋子若來者當與若不來者或

124a17□與或不與□若須食者當住待跋難陀□時跋難

124a18□陀曰□時欲過方來□居士卽自手行水□自

124a19□與多美飮食□自恣飽滿已□跋難陀先疾食竟

124a20□便起入餘家□爾時居士以多美飮食□自恣與

124a21□佛及僧竟□自行水知佛洗手攝□□取小床坐

124a22□佛前聽說法□佛以種種因緣說法示敎利喜

124a23□已□佛及僧從座起去□佛食後語阿難□爲我敷

124a24□坐床辦水集比丘僧竟語我□阿難受敎卽

124a25□敷坐床辦水集比丘僧往白佛言□世尊□我已

124a26□敷座辦水集比丘僧□除一比丘跋難陀釋子□

124a27□佛自知時□爾時跋難陀至日暮乃來□阿難第

124a28□二復到佛所□白言世尊□我已敷座辦水集比

124a29□丘僧□佛自知時□爾時世尊洗脚已□便坐阿難

124b01□所敷床上□語諸比丘□跋難陀癡人□今日兩

124b02□時惱僧□中前以飮食因緣□中後以集僧因緣□

124b03□佛種種因緣訶責已□語諸比丘□以十利故與

124b04□比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘許他

124b05□請僧□中前中後行到餘家□波逸提□許請僧

124b06□者□許爲檀越請衆僧來□中前者□從地了至

124b07□日中□中後者□過日中至地未了□行諸家者□

124b08□白衣舍名爲家□行者□與白衣同心入出□波逸

124b09□提者□煮燒覆障□若不悔過能障□道□是中

124b10□犯者□若比丘在阿練兒處□白餘比丘入聚落□

124b11□從聚落還阿練兒處□卽以先白復至聚落□波

124b12□逸提□又比丘在阿練兒處□白餘比丘入聚落□

124b13□從聚落入聚落僧坊□卽以先白復至聚落□波

124b14□逸提□又比丘在阿練兒處□白餘比丘入聚落□

124b15□從聚落入所住處□卽以先白復入聚落□波逸

124b16□提□若比丘在聚落僧坊□白餘比丘入聚落□從

124b17□聚落還入聚落僧坊□卽以先白復至聚落□波

124b18□逸提□又比丘在聚落僧坊□白餘比丘入聚

124b19□落□從聚落至所住處□卽以先白復入聚落□波

124b20□逸提□又比丘在聚落僧坊□白餘比丘入聚落□

124b21□從聚落至阿練兒處□卽以先白復入聚落□波

124b22□逸提□若比丘在所住處□白餘比丘入聚落□從

124b23□聚落還至所住處□卽以先白復入聚落□波逸

124b24□提□又比丘在所住處□白餘比丘入聚落□從聚

124b25□落至阿練兒處□卽以先白復入聚落□波逸提□

124b26□又比丘在所住處□白餘比丘入聚落□從聚落

124b27□入聚落僧坊□卽以先白復入聚落□波逸提□若

124b28□比丘爲檀越家請比丘僧宿□是比丘不白諸

124b29□比丘出至檀越舍界□隨所經過大巷小巷□隨

124c01□得爾所突吉羅□隨至他家□隨得爾所波逸提

124c02□(八十一竟)

124c03□十誦律卷第十七

124c04□

124c05□

124c06□十誦律卷第十八(第三誦之五)

124c07□

124c08□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

124c09□　　九十波逸提之十

124c10□佛在舍衛國□爾時波斯匿王作是法□若佛在

124c11□祇洹□我當日日自往奉見□爾時波斯匿王□聞

124c12□佛在祇洹□卽□人民掃除祇洹□皆令淨潔我

124c13□欲見佛□受□掃灑除□衆人□唯有一人□著故

124c14□弊衣在佛前坐聽法□敬難佛故不敢驅去□

124c15□使者白王□我已掃除祇洹淨潔□唯有一人□著

124c16□弊故衣近佛坐聽法□我等敬難佛故不敢

124c17□驅□□王言□一人著弊故衣在佛前坐□當何

124c18□所能卽□御者□駕乘調車我欲見佛卽嚴駕

124c19□車□往白王言□已嚴駕善車□王自知時□王卽

124c20□上車□出舍衛城往詣祇洹□至下乘處步入祇

124c21□洹□爾時大衆遙見王來□皆起迎王□有一須達

124c22□居士佛邊聽法□恭敬佛故不起迎王□王卽瞋

124c23□言□此是何人□著弊故衣在佛前坐見我不起□

124c24□我是□頂大王□我境界中得自在□無死罪

124c25□者能殺□有死罪者能放□以敬佛故瞋不出口□

124c26□直詣佛所頭面禮足□坐一面□佛爲種種

124c27□說法示敎利喜□不入王心□瞋是人故□諸佛常

124c28□法□不爲不一心人說法□佛卽問王□何故以

124c29□二心聽法□王言□世尊□此是何小人□著弊故

125a01□衣在佛前坐□見我來不起立迎□我於國中得

125a02□自在□無死罪者能殺□有死罪者能放□須達居

125a03□士言□大王不知耶□我於佛前坐聽法□恭敬

125a04□佛故不起迎王□無有□慢□王時大羞小退一

125a05□面□問諸大臣□此是何人□著弊故衣在佛前

125a06□坐□不起迎我□諸大臣言□大王□此名須達

125a07□居士□是佛弟子得阿那含道□在佛前坐聽法□

125a08□敬佛故不起□無□慢心□王聞是語瞋心小

125a09□息□便作是念□佛法大力□令人心大得無畏

125a10□力□我今何不令諸夫人受學佛法令得大心□

125a11□時王語諸夫人□使從比丘受學經法□諸比丘

125a12□不欲敎授□作是言□佛未聽我等敎諸夫人法□

125a13□是事白佛□佛言□從今聽比丘敎授諸夫人法□

125a14□時諸夫人各各自請經師□有夫人請舍利弗

125a15□者□有請目連者□有請阿那律者□時末利夫

125a16□人□請迦留陀夷爲師□爾時諸夫人次第直宿

125a17□於王□時末利夫人□下著珠網衣□上著磨貝

125a18□衣□內身露現□如共王宿時□卽著是衣出□在

125a19□中庭床上坐□爾時迦留陀夷地曉時□著衣持

125a20□□入王宮□至門下立彈指□末利夫人看見師

125a21□來□便言師入□卽生□羞□胡□而坐不得起□

125a22□迦留陀夷見已亦羞□還出到祇洹中□以是事

125a23□向諸比丘說□諸比丘以是事向佛廣說□佛語

125a24□諸比丘□若如是過失及過是過失□皆由數入

125a25□王家故□佛言□若比丘入王家有十種過失□何

125a26□等十□若王與夫人共坐□比丘來入□爾時夫人

125a27□見比丘或笑□比丘見夫人或笑□爾時王作是

125a28□念□如夫人見比丘笑□比丘見夫人笑□此比丘

125a29□必起惡業□是名第一過失□復次王共夫人

125b01□宿□不自憶念□是夫人或出外住□行還有娠□

125b02□時王見比丘入出□王作是念□是夫人出外□比

125b03□丘數入出□必共起惡業□是名第二過失□復次

125b04□王家失五寶若似五寶□王見比丘入出□是中

125b05□必當起惡業□是第三過失□復次王□密語

125b06□論事□或有內鬼神□持外唱說□王作是念□如

125b07□此密語外人得聞□是比丘常入出□必是比丘

125b08□所傳□是名第四過失□復次王欲殺王子□或時

125b09□王子欲殺王□是中有不喜者□謂比丘所作□作

125b10□是念□我寧莫與比丘共事□是第五第六過

125b11□失□復次王欲遷小爲大□或欲退大爲小□是中

125b12□有不喜者□謂比丘所作□作是念□我寧莫與比

125b13□丘共事□是名第七第八過失□復次王大嚴

125b14□駕幢幡鳴鼓□若乘象馬輦輿出驅人遠道□是

125b15□中有不愛比丘者□見比丘在王邊□必謂是比

125b16□丘所作□作是念□我寧莫與比丘共事□是名第

125b17□九過失□復次王滅敵國□敵國調伏時□應死者

125b18□□殺□又唱莫殺□是中不喜者言□我寧莫與

125b19□比丘共事□是名第十過失□佛語諸比丘□諸

125b20□王家多有象兵馬兵車兵步兵□是家中與白

125b21□衣相宜□非比丘所宜□種種因緣呵責入王家

125b22□已□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今

125b23□是戒應如是說□若比丘水□頂刹利王家□夜

125b24□未過未藏寶□若過門□及□處□波逸提□王

125b25□者□刹利種受水□頂受王職□是名爲王刹

125b26□利□頂□若婆羅門若居士乃至女人□受是□

125b27□頂王職□亦名爲王刹利□頂□夜未過者王未

125b28□出故□夫人未入故□未藏寶者□未藏莊嚴具□

125b29□未擧藏故□門□者門中相□□處者□是門中地

125c01□可安□處□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過能

125c02□障□道□是中犯者□王未出夫人未入未藏寶□

125c03□爾時比丘入王門□得波逸提□若王雖出夫人

125c04□未入未藏寶□爾時比丘入王門□得波逸提□若

125c05□王出夫人入未藏寶□比丘爾時入王門□得波

125c06□逸提□若王出夫人已入已藏寶物□比丘爾

125c07□時入王內門不犯□佛在俱舍彌國□爾時優

125c08□塡王千夫人□五百人爲一部□舍彌婆提爲一

125c09□部首□阿奴跋摩爲一部首□是中舍彌婆提

125c10□所領五百人□善好有功德□阿奴跋摩所領五

125c11□百人□惡邪不善□爾時優塡王有小國反叛□王

125c12□作是念□我當留誰鎭後令無惡事自往破賊□

125c13□王作是念□摩□提婆羅門利根有威德□是我

125c14□婦父□我當留鎭後自往破賊□我於是人無有

125c15□惡事後無憂悔□王作是念已□卽令婆羅門鎭

125c16□城□自往破賊□時諸城邑聚落名聲流布□王令

125c17□摩□提婆羅門守城□後日早起百千種人□在

125c18□婆羅門門下□有立讚歎者□有稱吉者□有合

125c19□掌恭敬禮拜者□有餉象馬車乘牛羊駝驢

125c20□者□有餉金銀琉璃□[王*渠]瑪瑙者□摩□提婆羅

125c21□門作是念□我得如是富貴勢力者□皆是我女

125c22□力故□我當以何報是女□若與金銀琉璃□□

125c23□瑪瑙者宮中不少□女人所有怨嫉憂毒無過

125c24□對婦□若令舍彌婆提五百夫人死者□乃當報

125c25□女恩□我何故不殺□今不可直殺□當作方

126a01□便火燒殺之□作是念已□遣使語舍彌婆提

126a02□夫人□汝如我女無異□若須蘇油薪草材木樹

126a03□皮松明□遣人來取□卽□所典□舍彌婆提夫

126a04□人遣人來□索蘇油薪草兩三倍與□受敎言爾□

126a05□女人性貪喜集財物□以易得故多取積聚□滿

126a06□宮房舍□向欄楯諸樓閣間及床榻下□諸瓮

126a07□甕器皆悉盛滿□摩□提婆羅門□知火具已

126a08□多□□閉宮門放火燒之□卽時人民聞王宮

126a09□中失火□畏王刀力鞭杖力瞋力故□多人俱

126a10□集欲破門入□摩□提婆羅門深惡心故□作是

126a11□念□若人民破門入者□或能滅火令不燒死□作

126a12□是念已□語諸人民□汝等不知王心□耶□若聞

126a13□諸人破門入者□姦我宮人必當大瞋□諸人

126a14□言□今當云何□答言□當縛木梯□入□如是集

126a15□木作梯□聞舍彌波提及五百女人皆已燒

126a16□死□遣人白王□宮中失火□舍彌波提夫人

126a17□等五百人火所燒死□王聞是事心生憂惱□作

126a18□是言□如是好福田人□今永別離□王以愁

126a19□憂因緣迷悶欲死卽墮床□諸臣以水灑面

126a20□卽便得醒□諸大臣言□王莫愁憂□更當起宮

126a21□殿集諸□女□爾時王破賊已□還至城外住□我

126a22□不入城□乃至新宮殿竟□滿五百女人當入城

126a23□住□王以鞭杖力刀力□力健瞋力故□宮殿速

126a24□成□選取貴人女億財主居士女□得五百人

126a25□滿宮中□有居士□名瞿師羅居士□有女□是舍

126a26□彌波提夫人妹□名威德□是女於千夫人中最

126a27□上□諸臣白王□新宮已成□諸夫人已滿□王自

126a28□知時□卽入新宮□與新女共相娛樂□王漸漸推

126a29□問因緣□後知摩□提婆羅門爲自女故作是

126b01□惡事□卽遣人喚婆羅門來□語言□汝出我國

126b02□去□我不喜殺婆羅門□王卽約□□殺阿奴跋

126b03□摩夫人□時諸新女□爲王所親信故□便白王

126b04□言□是舍彌波提夫人等□長夜親近供養佛

126b05□及僧□願聽我等供養佛及僧□王時作是言□佛

126b06□不聽諸比丘入王宮□卽時諸女□欲令王起□

126b07□慢心故□作是言□王有大威德力勢□諸大事

126b08□尙能辦□何況此事□願王當成我等供養事□

126b09□諸女急白故□令王發□慢心□卽便聽許□王

126b10□問諸女□汝等實欲作供養耶□答言欲作□汝等

126b11□隨力辦供養具□諸女有辦僧伽梨者□有

126b12□辦鬱多羅僧者□有辦安陀衛者□有辦□

126b13□者□有辦□水囊油囊杖針□囊□爾時王喚

126b14□巧匠問言□汝能令諸夫人不出於宮中得

126b15□供養佛及僧耶□答言可得□王言云何□答言□當

126b16□作行輪宮殿□卽□令速作□作已白王□輪宮已

126b17□成□王自知時□王卽詣佛所□頭面禮足□坐

126b18□一面□佛以種種因緣說法示敎利喜□示敎利

126b19□喜已默然□王知佛種種因緣說法示敎利喜

126b20□已□從坐起偏袒右肩合掌□白佛言□願佛及

126b21□僧□受我明日請□佛默然受□王知佛受已□頭

126b22□面禮佛足右□而去□是夜□辦多美種種

126b23□飮食□晨朝敷座處□遣使白佛時到□食具已

126b24□辦□佛自知時□諸比丘往詣王宮□佛自房

126b25□住迎食分□爾時巧匠知僧來至□卽出輪宮圍

126b26□繞衆僧□王知僧坐已□自手行水□自與多美飮

126b27□食自恣飽滿□卽開宮門□諸女皆出問訊諸

126b28□比丘□有問父母者□□妹兄弟者□及問訊佛

126b29□者□爾時長老舍利弗爲上座語諸比丘□我

126c01□等今日不在王宮耶□當共一心□王知僧食已□

126c02□自行□水□取小坐床坐僧前聽說法□語諸夫

126c03□人所欲供養者□今正是時□有夫人施僧伽梨

126c04□者□施鬱多羅僧者□施安陀衛者□有施□

126c05□者□有施□水囊者□有施針□囊者□爾時諸

126c06□比丘皆得滿手滿□物□相視而坐□王有方便□

126c07□心念□當云何令諸比丘經宮中過□卽令輪宮

126c08□遮先來道□便白僧言□大德可去□諸比丘言□

126c09□佛不聽我等入王宮中□王言□我今敎出不敎

126c10□入□爾時舍利弗□願已□及僧從座起去□還到

126c11□僧坊□以是事向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

126c12□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已語諸比

126c13□丘□從今是戒應如是說□若比丘水□頂刹利

126c14□王□夜未過未藏寶□若過門□及門□處□除急

126c15□因緣波逸提□急因緣者□若王遣使喚比丘□

126c16□若夫人王子如是等諸有力官屬□喚皆不犯

126c17□(八十二事)

126c18□佛在俱舍彌國□爾時長老闡那比丘有可悔

126c19□過罪□諸比丘憐愍慈心求安隱故□敎令悔過□

126c20□闡那言□我始知是事入戒經中半月次來所

126c21□說□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事

126c22□心不喜□種種因緣呵責□云何名比丘□犯可

126c23□悔罪□諸比丘憐愍敎令悔過□便作是言□我今

126c24□始知是事入戒經中半月次來所說□種種因

126c25□緣呵已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而

127a01□故問闡那言□汝實作是事不□答言□實作世

127a02□尊□佛以種種因緣呵責闡那□云何名比丘□犯

127a03□可悔過罪□諸比丘憐愍敎令悔過□便作是言□

127a04□我今始知是事入戒經中半月次來所說□種

127a05□種因緣呵已語諸比丘□以十利故與比丘結

127a06□戒□從今是戒應如是說□若比丘說戒時□作是

127a07□言□我今始知是事入戒經中隨半月次來所

127a08□說□諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒□何

127a09□況復過□是比丘非以不知故得脫□隨所犯事□

127a10□應令如法悔過□應更呵令折伏□汝失無利

127a11□是惡不善□說戒時不尊重戒不一心聽□以是

127a12□事故得波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔

127a13□過能障□道□是中犯者□若比丘說四波羅夷

127a14□時□作是言□我今始知是法入戒經中隨半月

127a15□次來所說□得波逸提□若說十三僧伽婆尸沙

127a16□時□若說二不定法時□若說三十尼薩耆波逸

127a17□提時□若說九十波逸提時□若說四波羅提提

127a18□舍尼法時□若說衆多學法時□若說七止諍

127a19□法時□及說隨律經時□作是言□我今始知是法

127a20□入戒經中隨半月次來所說□得波逸提□除隨

127a21□律經□說餘經時作是言□我今始知是法入戒

127a22□經中□突吉羅(八十三事)

127a23□佛在舍衛國□爾時舍衛城有治角師□名達摩

127a24□提那□富饒財寶種種成就□是人隨佛及僧所

127a25□須物自恣請與□謂衣鉤禪鎭衣釘□支匕

127a26□針筒□如是諸比丘衆多□數數往取□是人作不

127a27□能供婦兒空乏□餘居士瞋責呵言□沙門釋子

127a28□不知量不知厭足□若施者不知量□受者應知

127a29□量□是達摩提那居士本富饒財□布施不知量

127b01□故與□不能供婦兒空乏□是中有比丘□少欲

127b02□知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以

127b03□是事集比丘僧□種種因緣呵責諸比丘□云何

127b04□名比丘□不知時不知量□若施者不知量□受者

127b05□應知量□是達摩提那居士□本富饒財布施不

127b06□知量故與□不能供婦兒空乏□種種因緣呵已

127b07□語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今是

127b08□戒應如是說□若比丘骨牙齒角作針筒者波

127b09□逸提□骨者□象骨馬骨蛇骨□牙者□象牙馬牙

127b10□□牙□齒者□象齒馬齒□齒□角者□羊角牛角

127b11□水牛角鹿角□波逸提者□煮燒覆障□若不悔

127b12□過能障□道□是中犯者□若比丘骨作針筒□波

127b13□逸提□若牙若齒若角□隨作隨得爾所波逸提□

127b14□若比丘用骨牙齒角作針筒者□是比丘應破

127b15□是針筒已□入僧中唱言□我用骨牙齒角作針

127b16□筒□得波逸提罪□我今發露悔過不覆藏□僧應

127b17□問汝破針筒未□若言已破□僧應問□汝見罪

127b18□不□若言見罪□應敎言□汝今發露悔過□後莫復

127b19□作□若未打破□僧應約□令破□若僧不約□□

127b20□一切僧得突吉羅罪□若僧約□不受□是比丘

127b21□得突吉羅罪(八十四事)

127b22□佛在俱舍彌國□爾時長老闡那□用高廣好床□

127b23□佛與阿難遊行到闡那房□是闡那遙見佛來□

127b24□從坐起偏袒右肩合掌白佛言□世尊□入我房

127b25□舍看床□佛卽入見□是床高好見已語阿難□染

127b26□汚爛壞□云何是癡人□用如是高廣好床□佛種

127b27□種因緣呵責闡那□云何名比丘□用高廣好床□

127b28□佛種種因緣呵已□集比丘僧語諸比丘□以十

127b29□利故與比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

127c01□丘欲作床者□當應量作□量者□足高八指□除

127c02□入□□過是作者波逸提□床者有二種□細□

127c03□繩床□□繩床□□□繩床有五種□阿珊蹄脚□

127c04□波郎□脚□□羊角脚□尖脚曲脚□細□繩床

127c05□亦有五種□阿珊蹄脚□波郎□脚□□羊角脚□

127c06□尖脚曲脚□高八指者□佛言□用我八指□第三

127c07□分入□□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過能

127c08□障□道□是中犯者□若比丘過八指作床脚者

127c09□波逸提□隨作隨得爾所波逸提□若比丘過

127c10□八指作床脚者□應截脚入□僧中白言□我過

127c11□八指作床脚得波逸提罪□今僧中發露悔過

127c12□不覆藏□僧應問□汝截未□若言已截□問汝見

127c13□罪不□若言見罪□僧應言□汝如法悔過後莫

127c14□復作□若言未截□僧應約□令截□若僧不約

127c15□□令載者□僧得突吉羅□若僧約□不受□是比

127c16□丘得突吉羅(八十五事)

127c17□佛在王舍城□爾時六群比丘以草木兜羅綿

127c18□貯臥具□諸居士瞋不喜呵罵□沙門釋子自言□

127c19□善好有功德□乃以兜羅綿貯臥具□如王如大

127c20□臣□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心

127c21□不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故

127c22□問六群比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□

127c23□佛以種種因緣呵責□云何名比丘□以兜羅綿

127c24□貯臥具□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故

127c25□與比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

127c26□自以兜羅綿貯臥具□若使人貯波逸提□兜

127c27□羅綿者□柳華白楊華阿鳩羅華□波鳩羅

127c28□華鳩舍羅華□間□華□波波□華□離摩

127c29□華□皆波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔

128a01□過能障□道□是中犯者□若比丘以草木兜

128a02□羅綿貯臥具波逸提□隨貯隨得爾所波逸

128a03□提□若比丘以兜羅綿貯臥具者□是比丘應

128a04□摘破□兜羅綿□到僧中白言□我以兜羅

128a05□綿貯臥具得波逸提罪□發露悔過不覆藏□

128a06□僧應問□汝摘□未□若言已□□僧應問□

128a07□汝見罪不□若言見罪□僧應約□□汝如法悔

128a08□過後莫復作□若言未摘□應約□令摘□若

128a09□不約□□僧得突吉羅□若僧約□不受□是比

128a10□丘得突吉羅罪(八十六事)

128a11□佛在舍衛國□爾時毘舍□鹿子母□往詣佛所

128a12□頭面禮足□坐一面□佛以種種因緣說法示

128a13□敎利喜□示敎利喜已默然□知佛說法示敎利

128a14□喜默然已□從坐起偏袒右肩合掌白佛言□世

128a15□尊□願佛及僧受我明日請□佛默然受之□知佛

128a16□默然受已□頭面禮佛足右繞而去□還自舍通

128a17□夜辦種種多美飮食□佛是夜共阿難露地遊

128a18□行□佛看星宿相□語阿難言□若今有人問知

128a19□星宿相者□何時當雨□彼必言七歲當雨□佛語

128a20□阿難□初夜過已至中夜□是星相滅□更有異

128a21□相出□若爾時有人問知相者□何時當雨□彼

128a22□必言過七月當雨□又語阿難□中夜已過至

128a23□後夜□是星相滅更有異相出□若爾時問知

128a24□相者□何時當雨□彼必言七日當雨□是夜已

128a25□過地了時□東方有雲出□形如圓碗遍滿空中□

128a26□是雲能作大雨滿諸坑坎□爾時佛語阿難□語

128a27□諸比丘□是碗雲雨有功德□能除病□若諸比

128a28□丘欲洗者□當露地立洗□阿難受敎語諸比

128a29□丘□是碗雲雨有功德□能除病□若諸比丘欲

128a30□洗者□聽露地立洗□時諸比丘隨意露地立

128b01□洗□爾時毘舍□鹿子母□辦飮食已早起敷座

128b02□處□遣婢使白佛時到□食具已辦佛自知時□婢

128b03□受敎往詣祇洹□覓諸比丘不見□於門孔間

128b04□看□見裸形露洗□見已心不喜□作是念□是中

128b05□都無比丘□盡是裸形外道無□愧人□作是念

128b06□已□卽還語毘舍□鹿子母言□祇洹中無一

128b07□比丘□盡是裸形外道□是毘舍□母智慧利

128b08□根□知今日雨墮□諸比丘必當露地裸形洗

128b09□浴□是婢癡無所知故作是言□祇洹中無一

128b10□比丘□盡是裸形外道□卽便喚餘婢往詣祇

128b11□洹□打門作聲白言□時到食具已辨□卽受敎

128b12□去□往到祇洹打門作聲白言□時到食具已

128b13□辦佛自知時□爾時佛與大衆□著衣持□衆僧

128b14□圍繞俱詣其舍□佛在僧中坐□毘舍□母自行

128b15□□水□自手與多美飮食□食已自手行水□知

128b16□收□已□持小床坐佛前聽說法□白佛言□世

128b17□尊□與我願□佛言□諸多陀阿伽度阿羅呵三

128b18□□三佛陀□不得與汝過願□毘舍□言□與我可

128b19□得願□佛言□與汝可得願□汝欲得何願□毘舍

128b20□□言□一者我欲與比丘僧雨浴衣□二者與

128b21□比丘尼僧浴衣□三者客比丘來我與食□四

128b22□者遠行比丘我與食□五者病比丘我與飮食□

128b23□六者看病比丘我與飮食□七者我常與比丘

128b24□僧粥□八者多知識少知識比丘□我與病緣湯

128b25□藥及所須物□佛言□汝見何因緣故□欲與比丘

128b26□僧雨浴衣□答言□大德□我今日早起敷座已□

128b27□遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘

128b28□露地雨中裸形洗浴□婢還言□祇洹中無一比

128b29□丘□但諸外道無□愧人□大德□比丘裸形在

128c01□佛前和上阿□梨一切上座前□則爲無羞□是

128c02□故欲與比丘僧雨浴衣□著自在露地雨中洗

128c03□浴□毘舍□□汝見何因緣故□欲與比丘尼僧

128c04□浴衣□答言□大德□我一時與諸居士婦共至

128c05□阿耆羅河中洗浴□時諸比丘尼亦入河中

128c06□裸形洗浴□諸居士婦見已心不喜□呵責言□是

128c07□輩薄福德不吉□身大腹垂乳□何用學梵行

128c08□爲□大德□女人裸形醜惡□是故我欲與浴衣□

128c09□毘舍□□汝見何因緣故□欲與客來比丘飮食□

128c10□答言□大德□客來比丘不知何處可去不可去□

128c11□道路疲極未得休息□是故我欲與飮食後□隨

128c12□知可去不可去處□毘舍□□汝見何因緣故□欲

128c13□與遠行比丘食□答言□大德□遠行比丘□若待

128c14□食時□□那時□若行乞食則伴捨去□或夜中

128c15□入□道□或獨行曠野□我與食故□不失伴不入

128c16□□道□是故我與飮食□毘舍□□汝見何因緣

128c17□故□欲與病比丘飮食□答言□大德□病比丘不

128c18□得隨病飮食□則病難差□是故我與隨病飮食□

128c19□則病易差□毘舍□□汝見何因緣故□欲與看病

128c20□比丘飮食□答言□大德□看病比丘□若待僧中

128c21□食後食□若行乞食去□是病比丘瞻養事闕□若

128c22□煮飯作粥作羹□煮魚肉煮湯藥□出內大小

128c23□便不淨器若棄唾器□是故我與看病比丘

128c24□飮食□瞻養不闕□便得煮飯作粥作羹煮肉及

128c25□煮湯藥□出內大小便器棄唾器□毘舍□□汝

128c26□見何因緣故□欲常與比丘僧粥□答言□大德

128c27□若比丘不食粥□有飢渴惱□或時腹內風起□

128c28□我常與粥故則無衆惱□毘舍□□汝見何因緣

128c29□故□欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所

129a01□須□物答言□病比丘必欲得湯藥所須諸物□

129a02□以是故我與□復次大德□我若聞某比丘彼

129a03□住處死□佛記彼比丘三結斷得須陀洹□不墮

129a04□惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡

129a05□衆苦□大德□我當問□是長老曾來舍衛國不□

129a06□若我聞是比丘曾來舍衛國□我思惟□是長老

129a07□或受我雨浴衣□或受客比丘飮食□或遠行飮

129a08□食□或隨病飮食□或看病飮食□或常與粥□或

129a09□病比丘湯藥諸物□大德□我以是因緣故覺意

129a10□滿□大德□我若聞某比丘彼住處死□佛記彼比

129a11□丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡

129a12□苦際□我當問□是長老曾來舍衛國不□若我聞

129a13□是比丘曾來舍衛國□大德□我如是思惟□是長

129a14□老或受我雨浴衣□或受客比丘飮食□或受遠

129a15□行飮食□或隨病飮食□或看病飮食□或常與

129a16□粥□或病比丘湯藥諸物□大德□我以是因緣故

129a17□覺意滿□大德□我若聞某比丘彼住處死□佛

129a18□記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅

129a19□槃不還是間□大德□我當問□是長老曾來舍

129a20□衛國不□若我聞是比丘曾來□我思惟□是長老

129a21□或受我雨浴衣□或受客比丘飮食□或遠行

129a22□飮食隨病飮食□看病飮食或常與粥□病比

129a23□丘湯藥諸物□大德□我以是因緣故覺意滿□大

129a24□德□我若聞某比丘彼住處死□佛記彼比丘得

129a25□阿羅漢我生已盡梵行已立所作已辦自知

129a26□作證□我當問□是長老曾來舍衛國不□若我聞

129a27□是比丘曾來□我思惟□是長老或受我雨浴

129a28□衣□或受客比丘飮食遠行飮食□隨病飮食

129a29□看病飮食□或常與粥病比丘湯藥諸物□我以

129b01□是因緣故覺意滿□大德□如是我財福德成就□

129b02□以是因緣攝法福德□佛言□善哉善哉毘舍□□

129b03□我聽汝是諸願□汝與比丘僧雨浴衣□比丘尼

129b04□僧浴衣□客比丘飮食□遠行比丘飮食□隨病比

129b05□丘飮食□看病比丘飮食□比丘僧常與粥□多知

129b06□識少知識比丘與病緣湯藥諸物□毘舍□□是

129b07□財福德成就□以是因緣攝法福德□佛爲毘舍

129b08□□說種種因緣示敎利喜已從坐起去□佛以

129b09□是事集比丘僧□語諸比丘□從今聽諸比丘畜

129b10□雨浴衣隨意露地洗□是諸比丘□知佛聽畜

129b11□雨浴衣廣長大作□是中有比丘□少欲知足行

129b12□頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云何名

129b13□比丘□知佛聽畜雨浴衣□便廣長大作□種種

129b14□因緣呵已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知

129b15□而故問諸比丘□汝實作是事不□答言□實作

129b16□世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘□知

129b17□我聽畜雨浴衣□便廣長大作畜□種種因緣

129b18□呵已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從今

129b19□是戒應如是說□若比丘欲作雨浴衣□當應

129b20□量作□量者□長佛六[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手半□過是

129b21□作者波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過

129b22□能障□道□是中犯者□若比丘過量長作雨

129b23□浴衣波逸提□若過量廣作波逸提□若過量廣

129b24□長作波逸提□若比丘過量廣長作雨浴衣□是

129b25□衣應截斷□入僧中作是言□我過量廣長作雨

129b26□浴衣□得波逸提罪□今發露悔過不覆藏□僧

129b27□應問□汝截斷未□若言已截□僧應問□汝見

129b28□罪不□若言見罪□應語言□汝如法悔過後莫

129b29□復作□若言未截□僧應約□令截□若僧不

129c01□約□□僧得突吉羅□若僧約□不受□是比丘得

129c02□突吉羅(八十七事)

129c03□佛在維耶離國□土地鹹濕□諸比丘病癰瘡□有

129c04□一比丘瘡中膿血流出□汚安陀衛如水漬□佛

129c05□遙見□知而故問是比丘□汝何以膿血汚安陀

129c06□衛□比丘答言□大德□我患癰瘡□膿血流出汚安

129c07□陀衛□佛以是事集比丘僧□種種因緣讚戒讚

129c08□持戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今聽畜覆

129c09□瘡衣著□乃至瘡差後十日□若過是畜波逸提□

129c10□諸比丘知佛聽畜覆瘡衣□便廣長大作□是中

129c11□有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種

129c12□種因緣呵責□云何名比丘□知佛聽畜覆瘡衣□

129c13□便廣長大作□種種因緣呵已向佛廣說□佛以

129c14□是事集比丘僧□知而故問諸比丘□汝實作是

129c15□事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□

129c16□云何名比丘□知我聽畜覆瘡衣□便廣長大作□

129c17□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故與諸比

129c18□丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘欲作覆

129c19□瘡衣□當應量作□量者□長佛四[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]

129c20□手□過是作者波逸提□波逸提者□煮燒覆障□

129c21□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘過量

129c22□長作覆瘡衣波逸提□若過量廣作波逸提□若

129c23□過量廣長作波逸提□若比丘過量廣長作覆

129c24□瘡衣□是衣應截斷□入僧中作是言□我過量廣

129c25□長作覆瘡衣得波逸提罪□今發露悔過不覆

129c26□藏□僧應問□汝截斷未□若言已截□僧應問□

129c27□汝見罪不□若言見罪□僧應語□汝如法悔過

129c28□後莫復作□若言未截者□僧應約□令截□若

129c29□不約□□僧得突吉羅□若僧約□不受□是比丘

130a01□得突吉羅罪(八十八事)

130a02□佛在維耶離國□爾時諸比丘精汚臥具□早

130a03□起浣精舍門間□□中前佛著衣持□入城乞

130a04□食□見是不淨汚臥具浣□門間□佛食後以是

130a05□事集比丘僧□語諸比丘□我今日中前著衣持

130a06□□入城乞食□見諸比丘精汚臥具早起浣精

130a07□舍門間□□語諸比丘□此不應爾□衆僧臥具

130a08□多用不知量□諸居士血肉乾竭□用布施作

130a09□福□是中應籌量少用者善□若比丘亂念不

130a10□一心眠時□有五過失□何等五□一者難睡苦□

130a11□二者難覺苦□三者見惡夢□四者睡眠時善神

130a12□不護□五者覺時心難入善覺觀法□若比丘不

130a13□亂念一心睡眠□有五善事□何等五□一者無

130a14□難睡□二者易覺□三者無惡夢□四者眠時善

130a15□神所護□五者睡覺心易入善覺觀法□若比丘

130a16□有□怒癡□未得離欲□不亂念一心睡眠□尙不

130a17□失精□何況離欲□種種因緣呵已語諸比丘□從

130a18□今聽諸比丘畜尼師檀□護僧臥具故□不應

130a19□不敷尼師檀僧臥具上坐臥□諸比丘知佛聽

130a20□畜尼師檀□便廣長大作□是中有比丘□少欲知

130a21□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□

130a22□云何名比丘□知佛聽畜尼師檀□便廣長大作

130a23□畜□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集比

130a24□丘僧□知而故問諸比丘□汝實作是事不□答

130a25□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比

130a26□丘□知我聽畜尼師檀□便廣長大作畜□種種因

130a27□緣呵已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從

130a28□今是戒應如是說□若比丘作尼師檀□當應量

130a29□作□量者□長佛二[打-丁+桀]手廣一[打-丁+桀]手半□過是作

130b01□者波逸提□波逸提者□煮燒覆障□若不悔過

130b02□能障□道□是中犯者□若比丘過量長作尼師

130b03□檀波逸提□若過量廣作波逸提□若過量廣長

130b04□作波逸提□若比丘過量廣長作尼師檀已□應

130b05□截斷□入僧中白言□我過量廣長作尼師檀得

130b06□波逸提罪□我今發露悔過不覆藏□僧應問□已

130b07□截斷未□若言已截□僧應問□汝見罪不□若言

130b08□見罪□應敎言□汝今如法悔過後莫復作□若

130b09□未割截□僧應約□令割截□若不約□僧得

130b10□突吉羅□若僧約□不受□是比丘得突吉羅□佛

130b11□在舍衛國□爾時佛□中前著衣持□入舍衛城

130b12□乞食□食已入安陀林中□一樹下敷尼師檀坐□

130b13□長老迦留陀夷亦入安陀林□去佛不遠在一

130b14□樹下敷尼師檀坐□是長老身長大□兩膝到地

130b15□兩手捉衣□作是願言□佛何時當聽我等作佛

130b16□一[打-丁+桀]手尼師檀□如是滿足□佛□時從禪起□

130b17□以是事集比丘僧□語諸比丘□我今日食時著

130b18□衣持□入城乞食□食已入安陀林□一樹下敷

130b19□尼師檀坐□迦留陀夷乞食還□亦坐一樹下作

130b20□是思惟□佛今何處行道□我亦彼間行道□我時

130b21□入安陀林□一樹下敷尼師檀坐□迦留陀夷亦

130b22□爾□是善男子身太兩膝到地□作是願言□佛何

130b23□時當聽作佛一[打-丁+桀]手尼師檀□如是滿足□佛

130b24□語諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘欲作

130b25□尼師檀□當應量作□量者□長佛二[打-丁+桀]手廣

130b26□一[打-丁+桀]手半□及縷際益一[打-丁+桀]手□過是作者波

130b27□逸提(八十九事)

130b28□佛在迦維羅衛國□爾時長老難陀□是佛弟姨

130b29□母所生□與佛身相似□有三十相□短佛四指□

130c01□時難陀作衣與佛同量□諸比丘若食時會中

130c02□後會□遙見難陀來□謂是佛□皆起迎□我等大

130c03□師來世尊來□近乃知非□諸上座皆羞□作是思

130c04□惟□此是我等下座□云何起迎□難陀亦羞言□

130c05□乃令諸上座起迎我□諸比丘以是事向佛廣

130c06□說□佛以是事集比丘僧□知而故問難陀□汝實

130c07□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

130c08□緣呵責□云何名比丘□同佛衣量作衣□從今汝

130c09□衣應減作□是袈裟應以敷□□諸比丘□汝等

130c10□以敷□難陀衣□更有如是人□僧亦當同

130c11□心以敷□□語諸比丘□以十利故與比丘結

130c12□戒□從今是戒應如是說□若比丘與佛衣等量

130c13□作衣及過作得波逸提□佛衣量者□長佛九

130c14□[打-丁+桀]手廣六[打-丁+桀]手□是佛衣量□波逸提者□煮

130c15□燒覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

130c16□丘與佛衣同量作衣波逸提□若過佛衣量作

130c17□波逸提□隨作隨得爾所波逸提□若比丘與佛

130c18□衣同量作衣是衣應截斷□入僧中白言□我如

130c19□佛衣量作衣得波逸提罪□今發露悔過不覆

130c20□藏□僧應問□汝截斷未□若言已截□應問□汝見

130c21□罪不□若言見罪□僧應言□汝今如法悔過後

130c22□莫復作□若言未截□僧應約□令截□若僧不

130c23□約□□僧得突吉羅□若僧約□不受□是比丘

130c24□得突吉羅罪(九十事竟)

130c25□十誦律卷第十八

131a01□

131a02□十誦律卷第十九(第三誦之六)

131a03□

131a04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

131a05□　　四波羅提舍尼法

131a06□佛在舍衛國□時世飢儉□華色比丘尼有德□

131a07□多知多識能多得衣服飮食臥具湯藥諸所須

131a08□物□是比丘尼晨朝早起著衣持□入舍衛城

131a09□乞食□時見諸比丘衆舍衛城乞食不得愁

131a10□惱不樂□是比丘尼看諸比丘□中□少少與少□

131a11□少半與半□都無都與□是比丘尼一日乞食所

131a12□得□盡以與諸比丘□如是二三日□以不得食故□

131a13□於巷中迷悶倒地□一賈客見已語其婦言□華

131a14□色比丘尼於巷中倒地□汝扶令起將來□婦卽

131a15□去扶起將來入舍□疾作[米*孚][米*留]粥與已得醒□問

131a16□言□汝何所患苦□有何疾病有何急□於巷中

131a17□倒地□比丘尼言□我無病無痛無急□我不得食

131a18□故□迷悶巷中倒地□又問□汝爲乞食不能得

131a19□耶□答言□我乞食得□以諸大衆於舍衛城乞

131a20□食不得愁惱不樂□我看比丘□中□少少與少□

131a21□少半與半□都無都與□如是二三日□我斷食□是

131a22□故迷悶巷中倒地□諸居士聞是事心不喜□呵

131a23□責言□是沙門釋子不知時不知量□若施者不

131a24□知量□受者應知量□是華色比丘尼以斷食故

131a25□垂死□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事

131a26□心不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□以種

131a27□種因緣呵責諸比丘□云何名比丘□不知時不

131a28□知量□若施者不知量□受者應知量□是華色比

131a29□丘尼以斷食故垂死□種種因緣呵責已語諸

131b01□比丘□以十利故與比丘結戒□從今是戒應

131b02□如是說□若比丘不病入聚落中□非親里比丘

131b03□尼所自手受食□是比丘應向餘比丘說是

131b04□罪□長老我墮可呵法不是處□是法可悔□我

131b05□今發露悔過□是名波羅提提舍尼法□病者□風

131b06□盛熱盛冷盛□□是食得差□是名爲病□除是因

131b07□緣名爲不病□非親里者□親里名若母若女若

131b08□□妹乃至七世因緣□是名親里□除是名非親

131b09□里□食者□五種□陀尼食五□□尼食五

131b10□似食□五□陀尼食者□根莖葉磨果□五□□尼

131b11□食者□飯□□魚肉□五似食者□粟[□-夫+黃]麥□

131b12□子迦師□是中犯者□若比丘不病入聚落中□非

131b13□親里比丘尼所自手受根食□得波羅提提

131b14□舍尼罪□莖葉磨果食□飯□□魚肉食□□粟

131b15□[□-夫+黃]麥□子迦師□皆波羅提提舍尼罪□不犯

131b16□者□若病若親里比丘尼□若天祠中多人聚中

131b17□與□若沙門住處與□若聚落外比丘尼坊舍中

131b18□與者不犯(一法)

131b19□佛在王舍城□爾時有一居士□請佛及二部僧

131b20□明日食□佛默然受□居士知佛默然受已□頭面

131b21□禮足右□而去□還自舍辦種種多美飮食□

131b22□晨朝敷坐處□遣使白佛時到□食具已辦佛

131b23□自知時□佛卽與二部僧入居士舍坐□居士見

131b24□佛及僧坐已□自手行水欲下食時□是中有助

131b25□調達比丘尼□爲六群比丘故□敎檀越言□此

131b26□第一上座□此第二上座□此是持律□此是法師□

131b27□與是比丘飯□與是比丘羹□諸居士言□我等不

131b28□知誰是第一上座□誰是第二上座□誰是持律

131b29□誰是法師□此中多有飮食自當遍與□莫散亂

131c01□語□若散亂語者□汝自起行食□我等當住□

131c02□佛遙見比丘尼作散亂事□聞諸居士呵責□食

131c03□後以是因緣集比丘僧□種種因緣呵責六群

131c04□比丘□云何名比丘□□比丘尼所敎與食□種種

131c05□因緣呵已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□

131c06□從今是戒應如是說□有諸比丘白衣家請食□

131c07□是中有比丘尼指示言□與是比丘飯□與是比

131c08□丘羹□諸比丘應語是比丘尼□小住待諸比丘

131c09□食竟□若諸比丘中□無有一比丘語是比丘

131c10□尼小住待□諸比丘食竟者□是一切諸比丘□應

131c11□向餘比丘言□長老□我等墮可呵法不是處□

131c12□是法可悔□我今發露悔過□是名波羅提提舍

131c13□尼法□是中犯者□若比丘受比丘尼所敎與食□

131c14□得波羅提提舍尼罪□隨受隨得爾所波羅提

131c15□提舍尼罪□若二部僧共坐□一部僧中若有一

131c16□人□語是比丘尼者□第二部亦名爲語□若別

131c17□入別坐別食別出者□是中入檀越門比丘□應

131c18□問出比丘□何比丘尼是中敎檀越□與比丘食□

131c19□答言某□應問□約□未□答言已約□□是入比

131c20□丘亦名約□□有諸比丘出城門時□有比丘入

131c21□者□應問出者□若出者未約□□入者應約□□

131c22□若出者已約□□入者亦名約□(二法)

131c23□佛在維耶離□爾時有象師□名首羅□富貴有

131c24□威德□多饒財寶□人民田宅種種成就□是人歸

131c25□依佛歸依法歸依僧□見四諦得初道□好檀越

131c26□施不能籌量□是人一月得官□千金錢□持用

131c27□布施及餘所有物□不能供足婦兒飢乏□諸居

131c28□士瞋呵責言□沙門釋子不知時不知量□若施

131c29□者不知量□受者應知量□是首羅象師本富饒

132a01□財物□布施不知量與不能供足婦兒飢乏甚

132a02□可憐愍□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

132a03□事心不喜□以是事向佛廣說□佛以是事集比

132a04□丘僧□種種因緣□呵責諸比丘云何名比丘□不

132a05□知時不知量□若施者不知量□受者應知量□是

132a06□首羅象師□好檀越施不能量故與□不能供婦

132a07□兒飢乏□種種因緣呵已語諸比丘□汝等與首

132a08□羅象師作學家□磨□諸比丘比丘尼式叉

132a09□摩尼沙彌沙彌尼□入是家不得自手受食□若

132a10□更有如是人僧亦應與作學家□磨□學家

132a11□□磨者□僧一心和合□一比丘僧中唱言□大德

132a12□僧聽□首羅象師學家□諸比丘比丘尼式叉摩

132a13□尼沙彌沙彌尼□入是學家不得自手受食□若

132a14□僧時到僧忍聽□僧與首羅居士作學家□磨□

132a15□諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼□不得

132a16□入是家自手受食□白如是□如是白二□磨□

132a17□僧與首羅象師作學家□磨竟□僧忍默然故

132a18□是事如是持□是首羅象師□聞僧爲作學家□

132a19□磨□諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼□不

132a20□得入我舍自手受食□聞已卽詣佛所□頭面

132a21□禮佛足□坐一面□白佛言□願佛與我捨是學

132a22□家□磨佛語諸比丘□爲首羅居士捨學家□

132a23□磨□若更有如首羅居士乞者□亦應爲捨□捨

132a24□法者□一心和合僧□是首羅居士□從坐起偏袒

132a25□右肩脫革□合掌白言□大德僧聽□我首羅

132a26□居士布施不知量與□不能供婦兒飢乏□以是

132a27□因緣故□僧爲我作學家□磨□諸比丘比丘

132a28□尼式叉摩尼沙彌沙彌尼□入我舍不得自手

132a29□受食□我今從僧乞捨學家□磨□如本諸比丘

132b01□比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼□入我舍自手

132b02□受食□如是應第二第三乞□僧應籌量宜可

132b03□捨不可捨□若首羅象師財損減不增長□爾

132b04□時若乞不乞不應捨□若首羅居士財物增長□

132b05□若乞不乞皆應與捨□若首羅象師財物不增

132b06□不減□爾時若乞應捨□不乞不應捨□是中一比

132b07□丘應唱言□大德僧聽□是首羅象師先作檀越□

132b08□布施不知量與□不能供婦兒飢乏□僧以是故□

132b09□與作學家□磨□諸比丘比丘尼式叉摩尼沙

132b10□彌沙彌尼□入是舍不得自手受食□今是首羅

132b11□象師□從僧乞捨學家□磨□如本諸比丘比丘

132b12□尼式叉摩尼沙彌沙彌尼□聽我舍自手受食□

132b13□若僧時到僧忍聽□僧與首羅象師捨學家□

132b14□磨□如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙

132b15□彌尼□入舍自手受食□白如是□如是白四□

132b16□磨□僧與首羅居士捨學家□磨竟□僧忍默然

132b17□故是事如是持□佛語諸比丘□以十利故與比

132b18□丘結戒□從今是戒應如是說□有諸學家□僧

132b19□作學家□磨竟□若比丘如是學家□先不請後

132b20□來自手受食□是比丘應向餘比丘說罪□作是

132b21□言□長老□我墮可呵法不是處□是法可悔□我

132b22□今發露悔過□是名波羅提提舍尼法□學家者

132b23□得初道家□作學□磨者□僧與是家作學□磨

132b24□先不請者□是學家先不請後來自手受食者□

132b25□五□陀尼食□五蒲□尼食□五似食□是中犯者□

132b26□若比丘學家中□先不請後來自手受食□受

132b27□根食波羅提提舍尼罪□莖葉磨果飯□□

132b28□魚肉□粟[□-夫+廣]麥□子迦師食□皆波羅提提

132b29□舍尼□隨自手受□隨得爾所波羅提提舍尼

132c01□罪(三法)

132c02□佛在迦維羅衛國□爾時諸釋子向暮食時□見

132c03□食好香美□作是念□我等不應獨□如是好飮

132c04□食□何不當留佛及僧分□作是念已□爲佛及

132c05□僧故留暮食分□明日地了□諸釋婦女以好

132c06□寶物自莊嚴身□持好飮食大語大笑來行向

132c07□僧坊□作是言□佛今當先食我食□彼亦復言□佛

132c08□先食我食□令我長夜得利益安樂□爾時尼俱

132c09□陀林中有賊□先犯事□入是林中□持器仗著

132c10□中圍□而臥□但賊主不臥□聞人聲語諸賊言□

132c11□諸人皆起□捉刀盾弓箭□聚財物一處□莫令

132c12□王力聚落力所圍繞得大憂惱□是諸人皆起□

132c13□如所約□□捉刀盾弓箭□聚財物一處□賊主

132c14□言□小住□我當往看□爲是何人□卽立樹間

132c15□聞道上人聲□作沙門聲□問言□汝是誰耶□答

132c16□言□我等是諸釋婦女□以好寶物嚴身□持好

132c17□飮食向僧坊□入尼俱陀林中□佛今者當先

132c18□食我食□我等長夜當得利益安樂□賊主卽還

132c19□語諸賊言□今得成事□但當起取□問言云何□

132c20□答言□諸釋婦女以妙寶嚴身□持好飮食入

132c21□尼俱陀林中□卽時賊皆起□剝脫已裸形放

132c22□去□如是名聲流布城邑聚落□有惡賊剝脫諸

132c23□釋婦女裸形放去□卽以官力聚落力圍□捕

132c24□得諸賊□爾時諸女裸形住□六群比丘往語言□

132c25□此食香美過與我來□此食復勝亦與我來□爾

133a01□時諸婦女瞋呵言□不是都不憂念我等裸形□

133a02□但念欲得是食□諸比丘以是事向佛廣說□佛

133a03□語阿難□取捨衣中各各與諸女一衣□阿難

133a04□言爾□卽取捨衣中各各與諸女一衣□諸女

133a05□著已持食入僧坊中打□□與僧食分□在

133a06□佛前坐聽說法□佛見諸女坐已□種種因緣示

133a07□敎利喜□示敎利喜已默然□諸女知佛示敎

133a08□利喜已□頭面禮佛足右□而去□諸女去不久□

133a09□佛以是事集比丘僧□種種因緣呵責六群比

133a10□丘□云何名比丘□僧未作約□僧坊外不自

133a11□手受食□而僧坊內受□種種因緣呵已語諸比

133a12□丘以十利故與比丘結戒□從今是戒應如是

133a13□說□有比丘僧□住阿練兒處□有疑怖畏□若比

133a14□丘知是阿練兒住處有疑怖畏難□僧未作

133a15□差□不僧坊外自手受食□僧坊內受□是比丘

133a16□應向餘比丘說罪言□長老□我墮可呵法不

133a17□是處□是法可悔□我今發露悔過□是名波羅提

133a18□提舍尼法□阿練兒處者□去聚落五百弓□於

133a19□摩伽陀國一拘盧舍□於北方國則半拘盧舍□

133a20□疑者□乃至疑失一水器□怖畏者□是中乃至畏

133a21□惡比丘□僧未差者□僧未一心差是人□僧坊外

133a22□者□此僧坊牆障外□若籬障外□若塹障外僧坊

133a23□內者□僧坊牆障內□籬障內□塹障內□食者□

133a24□五□陀尼□五蒲□尼□五似食□是中犯者□

133a25□若比丘僧未與差是人□不僧坊外自手受

133a26□根食□僧坊內受□得波羅提提舍尼□莖葉磨

133a27□果飯□□魚肉□粟[□-夫+黃]麥□子迦師□皆波

133a28□羅提提舍尼罪□隨自手受□隨得爾所波羅提

133a29□提舍尼□從今應□磨差參知食人□一心和

133b01□合僧□一比丘問言□誰能爲僧作參知食人□若

133b02□有言我能□若有五法不應差作知食人□隨

133b03□愛隨瞋隨怖隨癡不知有無□若成就五法□應

133b04□令作參知食人□不隨愛不隨瞋不隨怖不隨

133b05□癡知有無□是中一比丘□僧中唱言□大德僧

133b06□聽□某甲比丘□能作參知食人□若僧時到僧

133b07□忍聽□某甲比丘作參知食人□白如是□如

133b08□是白二□磨□某甲比丘作參知食人竟□僧忍

133b09□默然故是事如是持□若比丘受僧□磨已□是

133b10□比丘知是中有賊入□應將淨人是中立□若是

133b11□中見有人似賊者□應取是食□語諸持食人

133b12□言□汝莫來入□是中有人似賊□若是持食人□强

133b13□來者不犯(四法竟)

133b14□　　明一百七衆學法初

133b15□佛在王舍城□爾時諸比丘□極高著泥洹僧□極

133b16□下著□參差著□不周齊著□佛見已作是念□

133b17□我當觀過去諸佛□云何著泥洹僧□空中淨居

133b18□天言□世尊□過去諸佛周齊著泥洹僧□佛亦自

133b19□憶知過去諸佛周齊著泥洹僧□佛復念□我當

133b20□觀未來諸佛□云何著泥洹僧□空中淨居天

133b21□言□世尊□未來諸佛周齊著泥洹僧□佛亦觀

133b22□知未來諸佛□亦當周齊著泥洹僧□佛復作是

133b23□念□我當看淨居天□云何著泥洹僧□空中天

133b24□言□淨居天周齊著泥洹僧□佛亦自知淨居天

133b25□周齊著泥洹僧□佛以是事集比丘僧□以種種

133b26□因緣呵責諸比丘□云何名比丘□極高著泥洹

133b27□僧□極下著泥洹僧□參差著泥洹僧□不周齊著

133b28□泥洹僧□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故

133b29□與比丘結戒□從今是戒應如是說□不極高

133c01□著泥洹僧□應當學□若比丘極高著□突吉羅□

133c02□若不極高著不犯(一)

133c03□不極下著泥洹僧□應當學□若極下著泥洹僧□

133c04□突吉羅□不極下著不犯(二)

133c05□不參差著泥洹僧□應當學□若參差著泥洹僧□

133c06□突吉羅□不參差著泥洹僧不犯(三)

133c07□不如□頭著泥洹僧□應當學□如□頭著泥

133c08□洹僧□突吉羅□不如□頭著□不犯(四)

133c09□不如象鼻著泥洹僧□應當學□如象鼻著

133c10□泥洹僧□突吉羅□不如象鼻著不犯(五)

133c11□不如多羅葉著泥洹僧□應當學□如多羅葉

133c12□著泥洹僧□突吉羅□不如多羅葉著泥洹僧□

133c13□不犯(六)

133c14□不如□□著泥洹僧□應當學□如□□著泥

133c15□洹僧□突吉羅□不如□□著不犯(七)

133c16□不細[袖-由+□]前著泥洹僧□應當學□如細[袖-由+□]前著

133c17□泥洹僧□突吉羅□不細[袖-由+□]前著□不犯(八)

133c18□不著[革*茸]泥洹僧□應當學□著[革*茸]泥洹僧□突吉

133c19□羅□不著[革*茸]衣□不犯(九)

133c20□不幷[袖-由+□]兩邊著泥洹僧□應當學□若幷[袖-由+□]兩邊

133c21□著泥洹僧□突吉羅□不幷[袖-由+□]兩邊著□不犯(十)

134a01□不著細縷泥洹僧□應當學□若著細縷泥洹僧□

134a02□突吉羅□不著細縷□不犯(十一)

134a03□周齊著泥洹僧□應當學□不周齊著泥洹僧□

134a04□突吉羅□周齊著不犯(十二)

134a05□佛在王舍城□爾時諸比丘□極高被衣□極下

134a06□被衣□參差被衣□不周齊被衣□佛見已作是

134a07□念□我當觀過去諸佛□云何被衣□空中淨居

134a08□天言□過去諸佛周齊被衣□佛亦自憶過去諸

134a09□佛周齊被衣□佛復念□我當觀未來諸佛□云

134a10□何被衣□空中天言□未來諸佛周齊被衣□佛亦

134a11□自知未來諸佛周齊被衣□佛復念□淨居諸天

134a12□云何被衣□空中天言□淨居諸天周齊被衣□

134a13□佛亦自見淨居諸天周齊被衣□佛以是事集

134a14□比丘僧□種種因緣呵責諸比丘□云何名比丘□

134a15□極高被衣□極下被衣□參差被衣□不周齊被

134a16□衣□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故與

134a17□比丘結戒□從今不極高被衣□應當學□極高

134a18□被衣突吉羅□不極高被衣不犯(十三)

134a19□不極下被衣應當學□極下被衣突吉羅□不

134a20□極下被衣不犯(十四)

134a21□不參差被衣□應當學□參差被衣突吉羅□不

134a22□參差被衣不犯(十五)

134a23□周齊被衣應當學□不周齊被衣突吉羅□周齊

134a24□被衣不犯(十六)

134a25□佛在王舍城□爾時有一居士□請佛及僧明日

134a26□食□佛默然受□居士知佛默然受已□從坐起頭

134a27□面禮佛足右□而去□還自舍通夜辦種種多

134a28□美飮食□晨朝敷座處遣使白佛□時到食具

134a29□已辦□佛自知時□佛中前著衣入居士舍□爾

134b01□時六群比丘□不好覆身入是家內□自看肩

134b02□臂看胸□諸居士呵責言□諸沙門釋子自言□善

134b03□好有功德□不好覆身□入家內□自看肩臂看

134b04□胸□如王如大臣□佛見六群比丘不好覆身入

134b05□白衣舍□聞居士呵責如王如大臣□佛食後以

134b06□是事集比丘僧□種種因緣呵責六群比丘□云

134b07□何名比丘□不好覆身入家內□自看肩臂看

134b08□胸□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故與比

134b09□丘結戒□從今好覆身入家內□應當學□不好覆

134b10□身入家內□突吉羅□好覆身入家內□不犯(十七)

134b11□有時六群比丘□雖好覆身入家內□不好覆身

134b12□坐□自看肩臂看胸□諸居士呵責言□諸沙門

134b13□釋子自言□善好有德□不好覆身坐家內□看肩

134b14□臂看胸□如王如大臣□佛見諸比丘不好覆

134b15□身坐家內□自看肩臂看胸□佛見已食後集

134b16□比丘僧□種種因緣呵責諸比丘□云何名比丘□

134b17□不好覆身坐家內□自看肩臂看胸□種種因

134b18□緣呵已語諸比丘□以十利故與比丘結戒□從

134b19□今好覆身坐家內□應當學□不好覆身坐家內□

134b20□突吉羅□好覆身坐不犯(十八)

134b21□有時六群比丘□不善攝身入家內□脚蹴大車

134b22□小車犢車輦輿□輪樹柱壁甁甕倒地□諸居

134b23□士呵責言□諸沙門釋子自言□善好有德□不善

134b24□攝身入他家□脚蹴物倒地□如盲人□佛語

134b25□諸比丘□善攝身入家內□應當學□不善攝身

134b26□入家內□突吉羅□善攝身入家內□不犯(十九)

134b27□又六群比丘□雖善攝身入家內□不善攝身坐□

134b28□蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁甁甕床榻

134b29□倒地如盲人□佛知是事語諸比丘□善攝身坐

134c01□家內□應當學□不善攝身坐家內突吉羅□若

134c02□善攝身坐□不犯(二十)

134c03□佛在舍衛國□爾時世尊□中前著衣與諸比丘

134c04□入舍衛城□諸佛常法□若以神通力入城邑聚

134c05□落時□現如是希有事□謂象申鳴馬悲鳴諸牛

134c06□王吼鵝□孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅猩猩諸

134c07□鳥□出和雅音□大鼓小鼓□□箏笛琵琶簫

134c08□瑟□□□□□不鼓自鳴□諸貴人舍所有金器

134c09□內外莊嚴具□若在箱□中自然作聲□盲者得

134c10□視□聾者得聽□啞者能言□拘□者得伸跛蹇

134c11□者得手足□□眼得正□病瘦者得除□苦痛者

134c12□得樂□毒者得消□狂者得正□殺者離殺□偸者

134c13□離偸□邪□者不邪□□妄語者不妄語□兩舌

134c14□惡口無義語者□不無義語□貪者不貪□瞋者

134c15□不瞋□邪見者離邪見□牢獄閉繫枷鎖杻械□悉

134c16□得解脫□□鬧處者皆得空閑□未種善根

134c17□者種□已種者增長□已增長者得解脫□諸伏藏

134c18□寶物自然發出□現如是希有事□諸衆生得利

134c19□益□爾時佛漸漸行到城□以右足著門□

134c20□上□如是等種種希有事皆現□爾時人民於屋

134c21□上堂壁樓閣上看佛及僧□是中有未曾見佛

134c22□者□有曾見佛者指示言□此是佛□此是舍利

134c23□弗目連阿那律難提金毘羅□此是六群比丘□

134c24□六群比丘聞已□仰看作是言□某女人盲□某

134c25□□眼某赤眼□某短鼻某□□某背□某跛□某白

135a01□某黑□某無威德□諸女人聞已□語六群比丘言□

135a02□我非汝婦□不與汝私通我等好醜何豫汝事□

135a03□而字名我等□六群比丘言□我從佛及僧入

135a04□城□何豫汝事□指我等言□此是六群比丘□似

135a05□如過罪人□佛聞是事語諸比丘□從今不高

135a06□視入家內□應當學□高視入家內□突吉羅□不

135a07□高視入家內不犯(二十一)

135a08□爾時佛及僧露地坐食□諸人在堂屋上牆壁

135a09□樓閣上□看佛及僧□是中有人□未曾見佛者□

135a10□中有曾見佛者指示言□此是佛□此是舍利弗

135a11□目連阿那律難提金毘羅□此是六群比丘□六

135a12□群比丘聞已□卽仰視作是言□某女人盲□某□

135a13□眼某赤眼□某短鼻某□□某背□某跛□某黑

135a14□某白□某無威德□諸女人聞已語六群比丘言□

135a15□我等非汝婦□不與汝通□我等好醜何豫汝

135a16□事□而名字我等□六群比丘言□我從佛及僧

135a17□受請坐食□何豫汝等事□而指我等言□此是

135a18□六群比丘□似如過罪人□佛聞是事語諸比

135a19□丘□從今不高視坐家內□應當學□高視坐家

135a20□內□突吉羅□不高視坐家內□不犯(二十二)

135a21□又六群比丘□嫌呵供養入家內□作是言□昨日

135a22□飮食香美熟好□次第等與好敷座處□今日或

135a23□當不如昨日香美熟好□或不次第等與□諸居

135a24□士呵責言□諸沙門釋子不善□不種不穫□但能

135a25□□食出他過罪□佛聞是事語諸比丘□從今不

135a26□呵供養入家內□應當學□呵供養入突吉羅□

135a27□不呵供養入□不犯(二十三)

135a28□又六群比丘□入時不呵供養□坐已便呵□作

135a29□是言□昨日飮食香美熟好次第等與好敷座

135b01□處□今日或當不如昨日香美熟好□或不次第

135b02□等與□諸居士呵言□是沙門釋子不善□不種不

135b03□穫□但能□食出他過罪□佛聞是事已語諸

135b04□比丘□從今不呵供養坐家內□應當學□呵供

135b05□養坐突吉羅□不呵供養坐□不犯(二十四)

135b06□又六群比丘□高大聲入家內□諸居士呵責

135b07□言□沙門釋子自言□善好有德□高大聲入家

135b08□內□如婆羅門□佛語諸比丘□從今靜默入家

135b09□內應當學□若不靜默入家內突吉羅□靜默

135b10□入不犯(二十五)

135b11□又六群比丘□雖不高聲入家內□便高聲坐

135b12□如婆羅門諸居士呵責言□沙門釋子自言□

135b13□善好有德□高大聲坐他家□如婆羅門□佛聞

135b14□已語諸比丘□從今靜默坐家內應當學□若

135b15□不靜默坐家內突吉羅□若靜默坐不犯(二十六)

135b16□又六群比丘□□行入家內□諸居士呵責言□

135b17□沙門釋子自言□善好有功德□□行入家內□

135b18□似如截脚□佛聞已語諸比丘□從今不□行入

135b19□家內□應當學□行入家內□突吉羅□不□行

135b20□入□不犯(二十七)

135b21□又六群比丘□雖不□行入家內□便□坐家內□

135b22□諸居士呵責言□沙門釋子□坐家內□如外

135b23□道□佛語諸比丘□從今不□坐家內應當學□

135b24□若□坐家內突吉羅□不□坐不犯(二十八)

135b25□又六群比丘□以衣覆頭入家內□諸居士瞋呵

135b26□責言□是諸比丘自言□善好有德□以衣覆頭

135b27□入家內□似如伺捕人□佛言□從今不覆頭入

135b28□家內□應當學□若覆頭入家內□突吉羅□不覆

135b29□頭入不犯(二十九)

135c01□又六群比丘□雖不覆頭入家內□覆頭坐家

135c02□內□諸居士呵責□諸比丘自言□善好有德□覆頭

135c03□坐家內□似如伺捕人□佛言□從今不覆頭坐

135c04□家內□應當學□若覆頭坐突吉羅□不覆頭坐不

135c05□犯(三十)

135c06□又六群比丘□頭入家內□諸居士呵責言□諸

135c07□沙門釋子自言□善好有德□□頭入家內□如

135c08□王如大臣□佛聞是事語諸比丘□從今不□頭

135c09□入家內□應當學□若□頭入突吉羅□不□頭入

135c10□不犯(三十一)

135c11□又六群比丘□雖不□頭入家內□而□頭坐

135c12□家內□諸居士呵責□諸比丘自言□善好有德□

135c13□□頭坐家內□如王如大臣□佛聞是事語諸比

135c14□丘□從今不□頭坐家內應當學□若□頭坐突

135c15□吉羅□不□頭坐不犯(三十二)

135c16□又六群比丘□□隱人肩入家內□諸居士呵

135c17□責言□沙門釋子自言□善好有德□□隱人肩

135c18□入家內□如王如大臣□佛聞是事語諸比丘□從

135c19□今不□隱人肩入家內□應當學□□隱人肩

135c20□入家內□突吉羅□不□隱人肩入□不犯(三十三)

135c21□又六群比丘□雖不□隱人肩入□家內便□

135c22□隱人肩坐家內□諸居士瞋呵責言□諸沙門釋

135c23□子自言□善好有德□□隱人肩坐家內□如王

135c24□如大臣□佛聞是事語諸比丘□從今不□隱

135c25□人肩坐家內□應當學□□隱人肩坐突吉羅□

135c26□不□隱人肩坐□不犯(三十四)

136a01□又六群比丘□叉腰入家內□諸居士呵責言□

136a02□沙門釋子自言□善好有德□叉腰入家內□如

136a03□王如大臣□佛聞是事語諸比丘□從今不叉腰

136a04□入家內□應當學□叉腰入突吉羅□不叉腰

136a05□入不犯(三十五)

136a06□又六群比丘□雖不叉腰入家內□便叉腰坐

136a07□家內□諸居士呵責言□沙門釋子自言善好

136a08□有德□叉腰坐家內□如王如大臣□佛聞是事

136a09□語諸比丘□不叉腰坐家內應當學□叉腰坐

136a10□突吉羅□不叉腰坐不犯(三十六)

136a11□又六群比丘□左右反抄衣入家內□諸居士呵

136a12□責言□沙門釋子自言善好有德□左右反抄衣

136a13□入家內□如王如大臣□佛聞是事語諸比丘□從

136a14□今不左右反抄衣入家內□應當學□左右反

136a15□抄衣入家內突吉羅□不左右反抄衣入不犯

136a16□(三十七)

136a17□爾時六群比丘□雖不左右反抄衣入家內□

136a18□便左右反抄衣坐家內□諸居士呵責言□云

136a19□何名比丘□左右反抄衣坐家內□如王如大臣□

136a20□佛聞是事語諸比丘□不左右反抄衣坐家內□

136a21□應當學□左右反抄衣坐突吉羅□不左右反

136a22□抄衣坐不犯(三十八)

136a23□又六群比丘□偏抄衣入家內□諸居士訶責

136a24□言□沙門釋子自言善好有德□偏抄衣入家內□

136a25□如王如大臣□佛聞是事語諸比丘□從今不偏

136a26□抄衣入家內□應當學□若偏抄衣入突吉羅□

136a27□不偏抄衣入不犯(三十九)

136a28□又六群比丘□雖不偏抄衣入家內便偏抄

136a29□衣坐家內□諸居士呵責言□沙門釋子自言善

136b01□好有德□偏抄衣坐家內□如王如大臣□佛聞是

136b02□事語諸比丘□不偏抄衣坐家內□應當學□若偏

136b03□抄衣坐家內突吉羅□不偏抄衣坐不犯(四十)

136b04□爾時六群比丘□以衣覆右肩全擧左肩上

136b05□入家內□諸居士呵責言□諸沙門釋子自言善

136b06□好有德□以衣覆右肩全擧左肩上入家內□如

136b07□王如大臣□佛聞是事語諸比丘□從今不應以

136b08□衣覆右肩全擧左肩上入家內□應當學□若以

136b09□衣覆右肩全擧左肩上入家內突吉羅□不以

136b10□衣覆右肩全擧左肩上入不犯(四十一)

136b11□又六群比丘□雖不以衣覆右肩上全擧左

136b12□肩上入家內□便以衣覆右肩上全擧左肩

136b13□上坐家內□諸居士呵責言□沙門釋子自言善

136b14□好有德□以衣覆右肩全擧左肩上坐家內□如

136b15□王如大臣□佛聞是事語諸比丘□從今不應以

136b16□衣覆右肩全擧左肩上坐家內□應當學□若以

136b17□衣覆右肩全擧左肩上坐突吉羅□不覆右肩

136b18□全擧左肩上坐不犯(四十二)

136b19□爾時六群比丘□掉臂入家內□諸居士呵責言□

136b20□諸沙門釋子自言善好有德□掉臂入家內□似

136b21□如種穀人□佛聞是事語諸比丘□從今不掉臂

136b22□入家內□應當學□若掉臂入突吉羅□若不掉

136b23□臂入不犯(四十三)

136b24□爾時諸比丘□雖不掉臂入家內□便掉臂

136b25□坐□諸居士呵責言□沙門釋子自言善好有

136b26□功德□掉臂坐家內□似如種穀人□佛聞是

136b27□事語諸比丘□從今不掉臂坐家內□應當學□

136b28□若掉臂坐突吉羅□若不掉臂坐家內不

136b29□犯(四十四)

136c01□爾時六群比丘□搖肩入家內□諸居士呵責言□

136c02□沙門釋子自言善好有德□搖肩入家內□如王

136c03□如大臣□佛聞是事語諸比丘□從今不搖肩入

136c04□家內□應當學□若搖肩入家內突吉羅□不搖肩

136c05□入不犯(四十五)

136c06□爾時六群比丘□雖不搖肩入家內□便搖肩

136c07□坐□諸居士呵責言□沙門釋子自言善好有

136c08□德□搖肩坐家內□如王如大臣□佛聞是事語諸

136c09□比丘從今不搖肩坐家內□應當學□若搖肩坐

136c10□突吉羅□不搖肩坐不犯(四十六)

136c11□又六群比丘□搖頭入家內□諸居士呵責言□

136c12□沙門釋子自言善好有德□搖頭入家內□似

136c13□如鬼捉□佛聞是事語諸比丘□從今不搖頭

136c14□入家內□應當學□若搖頭入家內突吉羅□不

136c15□搖頭入不犯(四十七)

136c16□又六群比丘□雖不搖頭入家內□便搖頭坐

136c17□家內□諸居士呵責□沙門釋子自言善好有

136c18□德□搖頭坐家內□似如鬼捉□佛聞是事語諸比

136c19□丘□從今不搖頭坐家內□應當學□若搖頭坐突

136c20□吉羅□不搖頭坐不犯(四十八)

136c21□爾時六群比丘□搖身入家內□諸居士呵責言□

136c22□沙門釋子自言善好有德□搖身入家內□似

136c23□如舞人□佛聞是事語諸比丘□從今不搖身入

136c24□家內□應當學□若搖身入突吉羅□不搖身入不

136c25□犯(四十九)

136c26□爾時六群比丘□雖不搖身入家內□便搖身

136c27□坐□諸居士呵責言□沙門釋子搖身坐家

136c28□內□似如舞人□佛聞是事語諸比丘□從今不搖

136c29□身坐家內□應當學□若搖身坐家內突吉羅□不

137a01□搖身坐家內不犯(五十)

137a02□爾時六群比丘□□手入家內□蹴□甁甕器物

137a03□倒地□諸居士呵責言□沙門釋子自言善好

137a04□有德□□手入家內□如王如大臣□佛聞是事語

137a05□諸比丘□從今不□手入家內應當學□若□手

137a06□入家內突吉羅□不□手入家內不犯(五十一)

137a07□又六群比丘□雖不□手入家內□便□手坐

137a08□家內□諸居士言□諸長老□相近坐此請比

137a09□丘多□六群比丘言□汝等更有何等事何不廣

137a10□敷座處□令我等相近坐耶□佛聞是事語諸比

137a11□丘□從今不□手坐家內□應當學□若□手坐家

137a12□內突吉羅□不□手坐不犯(五十二)

137a13□又六群比丘□翹一脚入家內□諸居士呵責

137a14□言□沙門釋子自言善好有德□翹一脚入家

137a15□內□如王如大臣□佛聞是事語諸比丘□從今不

137a16□翹一脚入家內□應當學□若翹一脚入突吉羅□

137a17□不翹一脚入家內不犯(五十三)

137a18□爾時六群比丘□雖不翹一脚入家內□便翹一

137a19□脚坐家內□諸居士言□諸長老□相近坐我請

137a20□比丘多□六群比丘言□汝等更有何等事□何

137a21□不廣敷座處□令我等相近坐耶□佛聞是事

137a22□語諸比丘□從今不應翹一脚坐家內□應當

137a23□學□翹一脚坐家內突吉羅□不翹一脚坐不

137a24□犯(五十四)

137a25□爾時六群比丘□累□坐家內下露形體□諸居

137a26□士呵責言□沙門釋子自言善好有德□累□坐

137a27□家內下露形體□佛聞是事語諸比丘□從今不

137a28□累□坐家內□應當學□若累□坐家內突吉羅□

137a29□不累□坐不犯(五十五)

137b01□爾時六群比丘累脚坐□諸居士呵責言□沙門

137b02□釋子自言善好有德□累脚坐家內□如王如大

137b03□臣□佛聞是事語諸比丘□從今不累脚坐應當

137b04□學□若累脚坐突吉羅□不累脚坐不犯(五十六)

137b05□佛在舍衛國□爾時六群比丘□早起著衣持□

137b06□入舍衛城乞食□有一居士□中門前獨坐床

137b07□上□以掌扶頰愁憂不樂□時六群比丘共相謂

137b08□言□此人憂□□我能令語笑□六群比丘前到

137b09□是居士所□以掌扶頰愁憂而住□居士笑而問

137b10□言□汝等何急共相憂愁□以掌扶頰而住□

137b11□六群比丘顧語諸比丘言□我卽令語笑已□諸

137b12□居士呵責言□諸沙門釋子自言善好有德□以

137b13□掌扶頰令白衣語笑□如戱笑人□佛聞是事語

137b14□諸比丘□從今不掌扶頰坐家內□爲白衣笑

137b15□故□應當學□若掌扶頰坐突吉羅□不掌扶頰

137b16□坐不犯(五十七)

137b17□佛在王舍城□爾時有一居士□請佛及僧明日

137b18□食□佛默然受已□居士知佛受已□從坐而起

137b19□頭面禮佛足右□而去□還到自舍通夜辦種

137b20□種多美飮食□晨朝敷座處□遣使白佛時到□食

137b21□具已辦佛自知時□佛及僧入居士舍坐□是居

137b22□士知佛及僧坐已□自手行水欲下飮食□時六

137b23□群比丘□持□置前四向顧視□居士下飯著□

137b24□中已過去□六群比丘言□此中何以不與飯□

137b25□居士言已與□六群比丘言不與□居士言看□

137b26□中□看已喚居士言□授我□來□諸居士言□汝等

137b27□向者心在何處□今方喚授□□佛言□從今一

137b28□心受飯□應當學□若不一心受飯突吉羅□若一

137b29□心受不犯(五十八)

137c01□又六群比丘□以飯滿□向餘處看□諸居士著

137c02□羹□中已過□六群比丘言□此中何以不與羹

137c03□耶□答言已與□六群比丘言不與□居士言□

137c04□何不看□中□看已語言□授我□來□諸居士

137c05□言□汝向者心在何處□今方喚授□□佛聞是

137c06□事語諸比丘□從今一心受羹應當學□若不一

137c07□心受羹突吉羅□一心受羹不犯(五十九)

137c08□又六群比丘□溢□受飮食□是中飯羹溢出□諸

137c09□居士言□飯當更益□羹亦當更益□何以溢

137c10□□取棄□佛聞是事語諸比丘□從今不溢□受

137c11□食□應當學□若溢□受食突吉羅□不溢□

137c12□受不犯(六十)

137c13□又六群比丘□以羹菜□飯□但取羹菜處飯食

137c14□諸居士呵責言□何以□食如小兒□佛聞是事

137c15□語諸比丘□從今等□羹飯和合食□應當學□若

137c16□不等羹飯食突吉羅□若羹飯等食不犯(六十一)

137c17□又六群比丘□飯上若有□酪及羹□[利-禾+區]中□

137c18□如井□諸居士呵責言□諸比丘食如婆羅門食□

137c19□佛聞是事語諸比丘□從今不應[利-禾+區]中□□如

137c20□井應當學□[利-禾+區]中食突吉羅□不[利-禾+區]中食不犯

137c21□(六十二)

137c22□又六群比丘□飯食□諸居士呵責言□諸比

137c23□丘□飯如小兒□佛聞是事語諸比丘□從今

137c24□不□飯食應當學□若□飯食突吉羅□不□

137c25□飯食不犯(六十三)

138a01□又六群比丘□大□飯食□諸居士呵責言□諸

138a02□比丘大□飯食□似如有人欲奪驅逐□佛

138a03□聞是事語諸比丘□從今不大□食□應當學□

138a04□若大□食突吉羅□不大□食不犯(六十四)

138a05□又六群比丘□手把飯食□諸居士呵責言□諸

138a06□比丘手把飯食□如田種人□佛聞是事語諸比

138a07□丘□從今不手把飯食□應當學□手把飯食

138a08□突吉羅□不手把飯食不犯(六十五)

138a09□又時諸比丘□次第坐食□有一比丘□食未

138a10□至便大張口□六群比丘與比坐□以戱故持土

138a11□塊著口中□爾時衆中有如是不淸淨事□佛

138a12□言□從今不豫張口待飯食□應當學□若食未

138a13□至豫張口待食突吉羅□不豫張口待不犯(六十

138a14□六)

138a15□有時六群比丘□食語□羹飯從口流出□比

138a16□坐比丘見便吐逆□佛言□從今不□食語□應

138a17□當學□若□食語突吉羅□不□食語不犯(六十七)

138a18□又六群比丘□□半食□半在口中□半在手中□佛

138a19□言□從今不□半食□應當學□若□半食突吉

138a20□羅□不□半食不犯(六十八)

138a21□佛在伽維羅衛國□爾時摩訶男釋□請佛及僧

138a22□明日食□佛默然受□知佛默然受已□卽從坐

138a23□起頭面禮足右□而去□還自舍□通夜辦種種

138a24□多美飮食□早起敷座處□遣使白佛言時到□

138a25□食具已辦佛自知時□佛著衣持□及僧入

138a26□摩訶男舍坐□摩訶男見佛坐已□自手行

138a27□水□是食乳已辨□自手下飯與乳□諸比丘吸

138a28□食作聲□爾時有比丘□先是伎兒□聞是聲卽

138a29□起舞□諸比丘大笑□笑時口中飯粒出□有鼻

138b01□孔中出者□諸居士呵責言□諸沙門釋子自言

138b02□善好有德□云何令他笑如伎兒□佛見諸比丘

138b03□作是事□聞諸居士呵責時佛默然□食後以是

138b04□事集比丘僧□佛知故問舞比丘□汝以何心舞□

138b05□答言□世尊□欲出諸比丘吸食過罪□及戱笑

138b06□故□佛言□從今不吸食□應當學□若吸食作聲

138b07□食突吉羅□不吸食作聲不犯(六十九)

138b08□又六群比丘□嚼食□□作聲□諸居士呵責言□

138b09□沙門釋子自言善好有德□嚼食□□作聲□

138b10□如□□食□佛言□從今不嚼食作聲□應當

138b11□學□嚼食作聲食突吉羅□不嚼食作聲不犯

138b12□(七十)

138b13□又六群比丘□滿口著飯漸漸咽□諸居士呵責

138b14□言□如□□食□佛言□從今不未咽食食□應當

138b15□學□未咽食食突吉羅□咽已食不犯(七十一)

138b16□又六群比丘吐舌食□作是言□誰能全呑令□

138b17□不壞□諸居士呵責言□諸比丘吐舌食如小兒□

138b18□佛言□從今不吐舌食□應當學□吐舌食突吉

138b19□羅□不吐舌不犯(七十二)

138b20□又六群比丘縮鼻食□諸居士呵責言□應好棄

138b21□涕□爲寒耶□爲□蒜耶□佛言□從今不縮鼻

138b22□食□應當學縮鼻食突吉羅□不縮鼻食不犯

138b23□(七十三)

138b24□又六群比丘□手食□諸居士呵責言□羹飯盡

138b25□當更益何□以□手□佛言□從今不□手食□應

138b26□當學□若□手食突吉羅□不□手食不犯(七十四)

138b27□又六群比丘□指□□食□諸居士呵責言□羹

138b28□飯盡當更益□何以指□□食□佛言□從今

138b29□不指□□食□應當學□若指□□食突吉羅□

138c01□不指□□食不犯(七十五)

138c02□又六群比丘食著手振□□諸居士呵責言□諸

138c03□比丘食如王如大臣□振手食棄□佛言□從今

138c04□不振手食□應當學□振手食突吉羅□不振手

138c05□食不犯(七十六)

138c06□又六群比丘棄著手飯□諸居士呵責言□是諸

138c07□沙門不善□不種不穫□但□復棄□佛言□從今

138c08□不棄著手飯□應當學□棄著手飯突吉羅□不

138c09□棄不犯(七十七)

138c10□爾時六群比丘□□手便捉飮器□比坐比丘

138c11□見便吐逆□佛言□從今不□手捉飮器□應當

138c12□學□□手捉飮器突吉羅□不□手捉不犯(七十八)

138c13□又六群比丘□不病自爲索飯索羹□佛言□從

138c14□今不病不自爲索飯索羹□應當學□不病自

138c15□索羹飯突吉羅□若病索不犯(七十九)

138c16□又六群比丘□以飯覆羹□更望得故□語諸居士

138c17□言□此中著羹□答言□先□□中飯覆者□佛言□

138c18□從今不飯覆羹欲望更得□應當學□若飯覆

138c19□羹更望得者突吉羅□更不望得覆者不犯(八十)

138c20□又六群比丘□呵相看比坐□中□作是言□汝

138c21□多我少□我少汝多□佛言□不訶相看比坐

138c22□□□應當學□呵相看比坐□突吉羅□不呵

139a01□相看不犯(八十一)

139a02□又一比丘僧中食時看餘處□六群比丘與

139a03□作比坐以戱笑故□持骨著其□中□此比丘

139a04□持手著□中欲食□觸骨驚怖□以是事故□佛

139a05□言□端視□食應當學□若不端視□食突吉羅□

139a06□端視□食不犯(八十二)

139a07□又六群比丘多受食□不次第□盡殘在□中□

139a08□便著水湯棄□滿□盤中□收殘食器皆滿□諸

139a09□居士呵責言□是諸沙門不善□不種不穫□但

139a10□能□復棄□佛言□次第□食盡應當學□不次

139a11□第□食盡突吉羅□次第□盡不犯(八十三)

139a12□佛在迦毘羅國□爾時有居士□請佛及僧明日

139a13□食□佛默然受□居士知佛默然受已□從坐起頭

139a14□面禮佛足右□而去□還自舍通夜辦種種

139a15□多美飮食□早起敷坐處□遣使白佛時到□食

139a16□辦佛自知時□佛及僧到居士舍□新堂上水

139a17□精作地□諸比丘洗□水中有殘食□捨著堂

139a18□上似如吐□諸居士呵責言□是諸比丘不善□更

139a19□有屛處可棄此水□何以乃棄此堂上□佛言□

139a20□洗□水有飯□不問主人不應棄舍內□應當

139a21□學□若不問主人棄舍內突吉羅□問主人棄者

139a22□不犯(八十四竟)

139a23□十誦律卷第十九

139b01□

139b02□十誦律卷第二十(第三誦之七)

139b03□

139b04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

139b05□　　衆學法之餘

139b06□佛在舍衛國□爾時波斯匿王□立如是法□若

139b07□佛在祇洹□我當日日往□時王聞佛在祇洹□

139b08□卽□御者嚴駕□御者受敎□嚴駕已辦白言□大

139b09□王□嚴駕已竟□王自知時□王卽乘乘出城向祇

139b10□洹□王在乘上□六群比丘□爲王說法言□大王□

139b11□色無常受想行識無常□是中有比丘□少欲知

139b12□足行頭陀□見是事心不喜□種種因緣呵責□

139b13□云何名比丘□人在乘上□步爲說法□諸比丘

139b14□以是事向佛廣說□佛語諸比丘□人無病乘乘□

139b15□不應爲說法□應當學□若不病乘乘爲說法

139b16□突吉羅□爲病人說法不犯(八十五)

139b17□又時王在前行□六群比丘隨後行□爲說法言□

139b18□大王□色無常受想行識無常□佛語諸比丘□人

139b19□不病在前行不隨後爲說法□應當學□若爲不

139b20□病在前行人說法突吉羅□爲病人說法不犯

139b21□(八十六)

139b22□又時王在道中行□六群比丘在道外□爲王

139b23□說法言□大王□色無常受想行識無常□佛語

139b24□諸比丘□若人不病在道中行□比丘在道外行

139b25□不應爲說法□應當學□若自在道外爲道中

139b26□行不病人說法突吉羅□爲病人說法不犯(八十

139b27□七)

139b28□諸王行法□持床榻自隨□王在高床上坐□六群

139b29□比丘立爲說法□大王□色受想行識無常□佛語

139c01□諸比丘□從今無病人坐比丘立不爲說法□

139c02□應當學□若自立爲坐不病人說法突吉羅□爲

139c03□病人說法不犯(八十八)

139c04□王於六群比丘□無大恭敬心□六群比丘□或得

139c05□卑小坐處□王自坐高處□六群比丘在卑下處□

139c06□爲王說法言□大王□色受想行識無常□佛語諸

139c07□比丘□人無病在高處□自在下處不爲說法□應

139c08□當學□若自在下處爲高處不病人說法突

139c09□吉羅□爲病人說法不犯(八十九)

139c10□有時王身大坐久便臥□六群比丘坐爲說法

139c11□言□大王□色受想行識無常□佛語諸比丘□

139c12□人無病臥比丘坐不爲說法□應當學□若自

139c13□坐爲臥不病人說法突吉羅□爲病人說法

139c14□不犯(九十)

139c15□有時王覆頭□六群比丘爲王說法言□大王□色

139c16□受想行識無常□佛語諸比丘□不爲覆頭人說

139c17□法□除病應當學□若爲覆頭不病人說法突

139c18□吉羅□爲病人說法不犯(九十一)

139c19□有時王□頭□六群比丘爲說法言□大王□色受

139c20□想行識無常□佛語諸比丘□不爲□頭人說

139c21□法□除病應當學□若爲不病□頭人說法突

139c22□吉羅□爲病人說法不犯(九十二)

139c23□有時王□隱人肩□六群比丘爲說法言□大

139c24□王□色受想行識無常□佛語諸比丘□不應爲□

139c25□隱人肩者說法□除病應當學□若爲□隱人

140a01□肩不病人說法突吉羅□爲病人說不犯

140a02□(九十三)

140a03□有時王叉腰□六群比丘爲說法言□大王□色

140a04□受想行識無常□佛語諸比丘□不爲叉腰人說

140a05□法□除病應當學□若爲不病叉腰人說法突

140a06□吉羅□爲病人說法不犯(九十四)

140a07□有時王左右抄衣□六群比丘爲說法言□大王□

140a08□色受想行識無常□佛語諸比丘□不爲左右抄

140a09□衣人說法□除病應當學□若爲左右抄衣不

140a10□病者說法突吉羅□爲病人說法不犯(九十五)

140a11□有時王偏抄衣□六群比丘爲說法言□大王□色

140a12□受想行識無常□佛語諸比丘□不爲偏抄衣人

140a13□說法□除病應當學□若遍抄衣不病爲說法

140a14□突吉羅□爲病者說法不犯(九十六)

140a15□有時王以衣覆右肩全擧左肩上□六群比丘

140a16□爲王說法言□大王□色受想行識無常□佛語諸

140a17□比丘□不爲以衣覆右肩全擧左肩上人說法□

140a18□除病應當學□若爲以衣覆右肩全擧左肩上

140a19□不病人說法突吉羅□爲病人說法不犯(九十七)

140a20□有時王著革□□六群比丘爲說法言□大王□色

140a21□受想行識無常□佛語諸比丘□不爲著革□人

140a22□說法除病應當學□若爲著革□不病人說

140a23□法突吉羅□爲病者說法不犯(九十八)

140a24□有時王著□□六群比丘爲王說法言□大王□

140a25□色受想行識無常□佛語諸比丘□不爲著□人

140a26□說法□除病應當學□若爲著□不病人說法

140a27□突吉羅□爲病人說法不犯(九十九)

140a28□有時佛與無量百千萬衆恭敬圍繞說法□波

140a29□斯匿王眷屬□有捉杖者□捉蓋者□捉刀者□捉

140b01□盾者□捉弓箭者□六群比丘別爲說法□是衆

140b02□中有堪得道者□以衆作二段故□心散亂不得

140b03□道□諸佛常法□不一心衆生不爲說法□佛卽

140b04□爲王種種說法示敎利喜□示敎利喜已默然□

140b05□王知佛種種說法示敎利喜已□從坐起頭面

140b06□禮佛足右繞而去□王去未久□佛以是事集比

140b07□丘僧□以種種因緣呵責六群比丘□云何名比

140b08□丘□爲捉杖不病人說法□若捉蓋捉大刀小

140b09□刀盾弓箭□種種器仗人說法□種種訶已語

140b10□諸比丘□不爲捉杖人說法□除病應當學□若

140b11□爲捉杖不病人說法突吉羅□爲病者說法不

140b12□犯(一百)

140b13□不爲捉蓋人說法□除病應當學□若爲捉蓋

140b14□不病人說法突吉羅□爲病人說法不犯

140b15□(一百一)

140b16□不爲捉刀人說法□除病應當學□若爲捉刀

140b17□人說法突吉羅□不爲捉刀人說法不犯(一百

140b18□二)

140b19□不爲捉盾捉弓箭人說法□除病應當學□若

140b20□爲捉盾弓箭人說法突吉羅□不爲捉盾弓

140b21□箭人說法不犯(一百三)

140b22□佛在王舍城□爾時六群比丘□往語守菜園人

140b23□言□汝與我等菜□問言□與價不□答言□我乞無

140b24□價□守菜人言□索菜空與者□我等云何得活□

140b25□六群比丘言□不與我耶□答言不與□六群比丘

140b26□餘時□大小便□唾菜上□臭爛死壞□守菜

140b27□人言□誰之所作□六群比丘往語守菜人言□汝

140b28□知誰汚汝菜□答言不知□六群比丘言□我等所

140b29□作□隨汝索菜不與□我等故作如是事□六群比

140c01□丘勇健多力□不大畏罪□守菜人不能奈何□諸

140c02□居士訶責言□沙門釋子自言善好有德□菜上

140c03□大小便□唾□如王如大臣□佛聞是事語諸

140c04□比丘□不得菜上大小便□唾□除病應當學□

140c05□若不病大小便□唾菜上突吉羅□若病不犯

140c06□(一百四)

140c07□佛在王舍城□爾時六群比丘□往語浣衣人言□

140c08□與我浣衣□問言與價不□答言無價□浣衣

140c09□人言□有浣衣不與價者□我等空浣衣□云何

140c10□得活□六群比丘言□不與我浣耶□答言□不與

140c11□汝浣□六群比丘到淨水中浣衣處□大小便□

140c12□唾□諸浣衣人以先心謂水淸淨□浸衣著中卽

140c13□臭失色□浣衣人念□誰作是事□六群比丘餘

140c14□時往問□汝等知不□誰汚是水□答言不知□六

140c15□群比丘言□我等所作□以汝不與我浣衣故作

140c16□是事□六群比丘勇健多力□不大畏罪□諸浣衣

140c17□人不能奈何□諸居士訶責言□諸沙門釋子自

140c18□言善好有德□淨用水中大小便□唾□是中有

140c19□比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛

140c20□廣說□佛以是事集比丘僧種種因緣訶責六

140c21□群比丘□云何名比丘□淨用水中大小便涕

140c22□唾□佛但訶責而未結戒□又佛在舍衛國□爾時

140c23□舍衛城中有一大池□名須摩那□多人所用□六

140c24□群比丘共相謂言□可往須摩那池上看□皆言

140c25□隨意□卽共往池上看□便大小便□唾池中

141a01□諸居士訶責言□是沙門釋子不善□更無大小

141a02□便處耶□乃到是淨用水中大小便□唾是中

141a03□有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向

141a04□佛廣說□佛以是事集比丘僧□種種因緣訶責

141a05□言云何名比丘□淨用水中大小便□唾□佛

141a06□種種因緣訶已語諸比丘□不應淨用水中大

141a07□小便□唾□除病應當學□若不病淨用水中

141a08□大小便□唾突吉羅□病者不犯(一百五)

141a09□佛在舍衛國□爾時六群比丘立大小便□佛聞

141a10□是事語諸比丘□不得立大小便□除病應當

141a11□學□若不病立大小便突吉羅□若病不犯(一百六)

141a12□佛在舍衛國□有一居士□請佛及僧明日食□佛

141a13□默然受□居士知佛受已□從坐起頭面禮佛足

141a14□右繞而去□還自舍通夜辦種種多美飮食□早

141a15□起敷座處已□遣使白佛時到□食具已辦佛

141a16□自知時□六群比丘與十七群比丘常共相違

141a17□□諍□時十七群比丘次守僧坊□六群比丘次

141a18□與迎食□六群比丘共相謂言□我等今日故斷

141a19□十七群比丘食□有言云何斷□答言□但來當

141a20□知□六群比丘到十七群比丘所□索□言□與汝

141a21□迎食分□卽隨佛及僧至所請家□六群比丘先

141a22□食已□迎十七群比丘食分便出□出已便作餘

141a23□事□經過餘處諸知識家□見已出城□或坐樹

141a24□下□或在岸上井上池上多人衆處住□時十七

141a25□群比丘年少飢急□共相謂言□食何故遲□又相

141a26□謂言□上祇洹門外大樹上□遙看見不□時有

141a27□一比丘□上樹看見言□在某樹下井上岸下

141a28□多人衆中住□至日垂中□額上流汗方來喚

141a29□言□汝取食分□問言□何故遲耶□答言□我等得

141b01□食便出□問言□汝等不在某樹下岸下多人

141b02□衆中住耶□而言得食便出□六群比丘言□誰道

141b03□耶□十七群比丘言□我上樹上見□是中有比

141b04□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□訶責言□

141b05□云何名比丘□佛未聽上樹而上□種種因緣訶

141b06□已向佛廣說□佛知故問十七群比丘□汝實作

141b07□是事不□答言□實作世尊□佛種種因緣訶責十

141b08□七群比丘□云何名比丘□我未聽上樹而上□種

141b09□種因緣訶已語諸比丘□樹過人不應上□除急

141b10□因緣□應當學□若比丘上過人樹□無急因緣

141b11□突吉羅□若急因緣不犯(一百七衆學法竟)

141b12□　　七滅諍法初

141b13□佛在王舍城□爾時六群比丘勸檀越作浴□已

141b14□辦浴具□有客比丘□冥來脫衣著諸衣上入浴

141b15□室洗□有因緣故衣服雜錯□客比丘洗已出□於

141b16□本處取衣□出外看是他衣□作是念此衣當還

141b17□本處更覓我衣□還入衣處□六群比丘□常與

141b18□善好比丘相違□見客比丘入已□語客比丘言□

141b19□汝已出□何故來還□答言□我後來脫衣著諸

141b20□衣上□入浴室洗□有因緣故衣服雜錯□先洗浴

141b21□已出取衣□出外看非我衣□作是念□此衣當還

141b22□本處更覓我衣□是故來還□六群比丘言□不如

141b23□汝言□汝以偸心取□取已心悔□欲著本處□汝

141b24□見罪不□答言不見□六群比丘共相謂言□此云

141b25□何直爾不自言罪□當與作不見□□六群比丘

141b26□卽爲作不見□□□是客比丘□客比丘作是念□

141b27□六群比丘爲我作不見□□無因緣本末□我不

141b28□自言罪□我今何不往舍衛國詣佛所□是比丘

141b29□於王舍城隨意住已□持衣□遊行向舍衛國

141c01□詣佛所□諸佛常法有客比丘來□以如是語勞

141c02□問□忍不足不□乞食不乏□道路不疲耶□爾時

141c03□佛問客比丘□忍不足不□乞食不難□道路不

141c04□疲耶客比丘言□忍足乞食不難道路不疲□卽

141c05□以上事向佛廣說□佛知故問是比丘□六群比

141c06□丘何故與汝作不見□□比丘白佛言□世尊□無

141c07□因緣本末□我不自言罪□强爲我作不見□□佛

141c08□言□若六群比丘□無因緣本末□汝不自言罪□

141c09□强爲汝作不見□者□汝莫愁憂□我當與汝作

141c10□法伴佐助汝□佛言□從今聽自言滅諍法□用是

141c11□自言滅諍□衆僧中種種事起應滅□自言滅諍□

141c12□有十種非法十種如法□十種非法者□若比丘

141c13□犯波羅夷罪□自言不犯□衆僧問言□汝自說犯

141c14□不□自言不犯□是名非法□又比丘犯僧伽婆

141c15□尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅□自言不

141c16□犯□衆僧問言□汝自說犯不□自言不犯□是名

141c17□非法□又比丘不犯波羅夷□自言我犯□衆僧

141c18□問言□汝自說犯波羅夷不□自言我犯波羅夷□

141c19□是名非法□又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提

141c20□波羅提提舍尼突吉羅□自言我犯□衆僧問言□

141c21□汝自說犯不□自言我犯□是名十非法□十種

141c22□如法者□有比丘犯波羅夷□自言我犯波羅

141c23□夷□衆僧問言□汝自說犯不□自言我犯□是名

141c24□如法□又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提

141c25□提舍尼突吉羅□自言我犯□衆僧問言□汝自說

141c26□犯不□自言我犯□是名如法□又比丘不犯波

141c27□羅夷□自言不犯波羅夷□衆僧問言□汝自說犯

141c28□不□自言不犯□是名如法□又比丘不犯僧伽

141c29□婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅□自言

142a01□不犯□衆僧問言□汝自說犯不□自言不犯□是

142a02□名十如法自言(一法)

142a03□爾時六群比丘聞是事□我等王舍城中□作不

142a04□見□比丘□到舍衛國□諸比丘共事共住□我等

142a05□當往舍衛國□六群比丘隨意住王舍城已□持

142a06□衣□往舍衛國詣佛所□爾時多有比丘□祇洹

142a07□門間空地經行□六群比丘見已問言□我等王

142a08□舍城與不見□比丘□來到舍衛國□汝諸比丘

142a09□共事共住耶□諸比丘答言□佛以自言滅諍滅

142a10□是事□六群比丘言□此事不滅惡滅□我等不現

142a11□前故□爾時六群比丘佛聽自言滅諍法□違逆

142a12□不受□謗佛知見事□是中有比丘□少欲知足行

142a13□頭陀□聞是事心不喜□作是言□云何名比丘□

142a14□世尊聽自言滅諍法□違逆不受□謗佛知見事□

142a15□種種因緣訶已向佛廣說□佛以是事集比丘

142a16□僧□種種因緣訶責六群比丘□云何名比丘□我

142a17□聽自言滅諍法□違逆不受□謗如來知見事□種

142a18□種因緣訶已語諸比丘□從今聽現前滅諍法□

142a19□用是現前滅諍□僧中種種事起應滅□現前滅

142a20□諍□有二種非法二種如法□二種非法者□有

142a21□非法僧□約□非法僧令折伏□與現前滅諍□又

142a22□非法僧□約□非法三人令折伏□與現前滅諍□

142a23□又不如法僧□約□不如法二人一人令折伏□

142a24□與現前滅諍□又不如法三人□約□不如法三

142a25□人□令折伏與現前比尼又不如法三人□約□

142a26□不如法二人一人僧□令折伏與現前比尼□又

142a27□不如法二人□約□不如法二人一人僧三人□

142a28□令折伏與現前比尼□又不如法一人□約□不

142b01□如法一人僧三人二人□令折伏與現前比尼□

142b02□是名一非法現前比尼法□又不如法僧□約□

142b03□如法僧□令折伏與現前比尼□又不如法僧□約

142b04□□如法三人二人一人□令折伏與現前比尼□

142b05□又不如法三人□約□如法三人二人一人僧□

142b06□令折伏與現前比尼□又不如法二人□約□如

142b07□法二人一人僧三人□令折伏與現前比尼□又

142b08□不如法一人□約□如法一人僧三人二人□令

142b09□折伏與現前比尼□是名二非法現前比尼法□

142b10□二種如法現前比尼者□有如法僧□約□如法

142b11□僧□令折伏與現前比尼□又如法僧□約□如法

142b12□三人二人一人□令折伏與現前比尼□又如法

142b13□三人□約□如法三人二人一人僧□令折伏與

142b14□現前比尼□又如法二人約□如法二人一人

142b15□僧三人□令折伏與現前比尼□又如法一人□約

142b16□□如法一人僧三人二人□令折伏與現前比

142b17□尼□是名一如法現前比尼法□又如法僧□約

142b18□□不如法僧□令折伏與現前比尼□又如法僧□

142b19□約□不如法三人二人一人□令折伏與現前

142b20□比尼□又如法三人□約□不如法三人二人一

142b21□人僧□令折伏與現前比尼□又如法二人□約

142b22□□不如法二人一人僧三人□令折伏與現前

142b23□比尼□又如法一人□約□不如法一人僧三人

142b24□二人□令折伏與現前比尼□是名二種如法現

142b25□前比尼(二法)

142b26□佛在王舍城□爾時長老陀驃力士子□爲彌多

142b27□羅比丘尼□以無根波羅夷謗故□若僧若三

142b28□人二人一人□常說是事□爾時陀驃力士子□以

142c01□是事語諸比丘□彌多羅比丘尼□以無根波羅

142c02□夷謗我故□若僧三人二人一人□常說是事□我

142c03□當云何□諸比丘以是事白佛□佛以是事集比

142c04□丘僧□佛知故問陀驃力士子□汝實爲彌多羅

142c05□比丘尼□以無根波羅夷謗故□若僧三人二人

142c06□一人□常說是事□汝向諸比丘說□我當云何□

142c07□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛言□從今聽憶

142c08□念比尼法□用是憶念比尼法□僧中種種事

142c09□起應滅□有三種非法憶念比尼□有三種如法

142c10□憶念比尼□三種非法者□有比丘犯無殘罪□自

142c11□言犯有殘罪□是比丘從僧乞憶念比尼□若僧

142c12□與是比丘憶念比尼□是名非法□何以故□是人

142c13□應與滅□故□又如施越比丘□狂癡心顚倒

142c14□故□多作不淸淨非法不隨順道非沙門法□是

142c15□人還得本心□先所作罪□若僧三人二人一人□

142c16□常說是事□是人從僧乞憶念比尼□若僧與

142c17□是人憶念比尼□是名非法□何以故□是人應

142c18□與不癡比尼故□又如訶多比丘□無□無愧破

142c19□戒□有見聞疑罪□是人自言我有是罪□後言

142c20□我無是罪□是人從僧乞憶念比尼□若僧與

142c21□是人憶念比尼□是名非法□何以故□是人應與

142c22□實覓比尼故□是名三非法憶念比尼□三如法

142c23□者□又比丘□如陀驃比丘□爲彌多羅比丘尼□

142c24□無根波羅夷謗故□若僧三人二人一人□常說

142c25□是事□是比丘從僧乞憶念比尼□若僧與是人

142c26□憶念比尼□是名如法□何以故□是人應與憶

142c27□念比尼故□又如一比丘犯罪□是罪已發露□如

142c28□法悔過除滅□若僧三人二人一人□猶說是

142c29□事□是比丘從僧乞憶念比尼□若僧與是人憶

143a01□念比尼□是名如法□何以故□是人應與憶念比

143a02□尼故□又如比丘未犯是罪□將必當犯□以是事

143a03□故□若僧三人二人一人□說犯是罪□是比丘從

143a04□僧乞憶念比尼□若僧與是比丘憶念比尼□是

143a05□名如法□何以故□是人應與憶念比尼故□是名

143a06□三如法憶念比尼□佛如是語已語諸比丘□汝

143a07□等與陀驃比丘憶念比尼□若更有如是人□亦

143a08□應與憶念比尼□憶念比尼法者□是陀驃比丘□

143a09□應從坐起偏袒右肩脫革□胡□合掌言□大

143a10□德僧聽□我陀驃比丘□爲彌多羅比丘尼□以無

143a11□根波羅夷法謗故□若僧三人二人一人□常說

143a12□是事□我今從僧乞憶念比尼□若僧三人二

143a13□人一人□莫復更說是事□僧憐愍故□與我憶念

143a14□比尼□如是再三乞□爾時一比丘僧中唱言□大

143a15□德僧聽□是陀驃比丘□爲彌多羅比丘尼□以無

143a16□根波羅夷法謗故□僧三人二人一人常說是

143a17□事□今陀驃比丘從僧乞憶念比尼□若僧三人

143a18□二人一人莫復更說是事□若僧時到僧忍聽□

143a19□僧與陀驃比丘憶念比尼□若僧三人二人

143a20□一人莫復更說是事□是名白□如是白四□磨□

143a21□僧與陀驃憶念比尼竟□僧忍默然故□是事

143a22□如是持□得憶念比尼比丘行法者□餘比丘不

143a23□應出其過罪□不應令憶念□不應從乞聽□亦不

143a24□應受餘比丘乞聽□若彼從乞聽□得突吉羅□若

143a25□受他聽亦得突吉羅若彼不聽□若出過罪□若

143a26□令憶念□得波逸提(三法)

143a27□佛在舍衛國□爾時有比丘□名施越□癡狂心

143a28□顚倒故□多作不淸淨非法不隨順道非沙門

143a29□法□是人還得本心□先所作罪□若僧三人二人

143b01□一人常說是事□施越語諸比丘□我本狂癡

143b02□心顚倒故□多作不淸淨非法不隨順道非沙

143b03□門法□我今還得本心□若僧三人二人一人常

143b04□說我本所作罪□我今當云何□諸比丘以是事

143b05□向佛廣說□佛知而故問施越□汝實狂癡心顚

143b06□倒故□多作不淸淨非法不隨順道非沙門法□

143b07□汝還得本心□若僧三人二人一人說汝本所

143b08□作罪□汝向諸比丘說□我當云何□汝實爾不□答

143b09□言□實爾世尊□佛言□從今聽不癡比尼□用是

143b10□不癡比尼□僧中有種種事起應滅□不癡比尼□

143b11□有四種非法四種如法□四種非法者□有比丘

143b12□不癡狂顚倒□現癡狂相貌□諸比丘僧中問□

143b13□汝狂癡時所作□今憶念不□答言□長老□我憶

143b14□念癡故作□他人敎我使作□憶夢中作□憶裸形

143b15□東西走立大小便□是人從僧乞不癡比尼□若

143b16□僧與是人不癡比尼□是名四非法□四如法

143b17□者□有比丘實狂癡心顚倒□現狂癡相貌□諸比

143b18□丘問□汝憶念狂癡時所作不□答言□不憶念□

143b19□他所敎我作□不憶夢中所作□不憶裸形

143b20□東西走立大小便□是人從僧乞不癡比尼□若

143b21□僧與是人不癡比尼□是名四如法不癡比尼□

143b22□佛言□從今聽不癡比尼□用是不癡比尼□僧中

143b23□種種事起應滅□爾時佛語諸比丘□汝等與施

143b24□越比丘不癡比尼□若更有如是人□僧亦應與

143b25□不癡比尼□與法者□是施越比丘□應從坐起偏

143b26□袒右肩脫革□胡□合掌言□大德僧聽□我施

143b27□越比丘□本狂癡心顚倒□多作不淸淨非法不

143b28□隨順道非沙門法□我今還得本心□若僧三人

143b29□二人一人說我先所作罪□我今從僧乞不癡

143c01□比尼□若僧三人二人一人莫復更說是事□僧

143c02□憐愍故□與我不癡比尼□如是再三乞□爾時一

143c03□比丘僧中唱大德僧聽□是施越比丘□本狂癡

143c04□心顚倒□多作不淸淨非法不隨順道非沙門

143c05□法□今得本心□若僧三人二人一人說先所作

143c06□罪□今施越比丘從僧乞不癡比尼□若僧三人

143c07□二人一人莫復更說是事□若僧時到僧忍

143c08□聽□與施越比丘不癡比尼□若僧三人二人一

143c09□人莫復更說是事□白如是□如是白四□磨□僧

143c10□與施越比丘不癡比尼竟□僧忍默然故□是事

143c11□如是持□得不癡比尼行法者□餘比丘不應出

143c12□其過罪□不應令憶念□不應從乞聽□亦不應受

143c13□他比丘乞聽□若從彼乞聽得突吉羅□若受他

143c14□乞聽亦得突吉羅□若彼不聽□便出過罪□若令

143c15□憶念□得波逸提(四法)

143c16□佛在迦維羅衛國□爾時有比丘□名訶□□無□

143c17□無愧惡欲□有見聞疑罪□是比丘先自言作□後

143c18□言不作□諸比丘以是事向佛廣說□佛以是事

143c19□集比丘僧□語諸比丘□從今聽實覓滅諍□用是

143c20□實覓比尼□僧中種種事起應滅□實覓比尼□有

143c21□五種非法五種如法□五非法者□有比丘犯波

143c22□羅夷罪□先言不犯後言犯□若僧與是人實覓

143c23□比尼□是名非法□何以故□是人應與滅□故□

143c24□有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍

143c25□尼突吉羅□先言不犯後言犯□若僧與是人實

143c26□覓比尼□是名非法□何以故□是人隨所犯應

143c27□治故□五如法者□有比丘犯波羅夷□先言犯後

143c28□言不犯□若僧與是比丘實覓比尼□是名如法□

143c29□何以故□是人應與實覓比尼故□若比丘犯僧

144a01□伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅□先

144a02□言犯後言不犯□若僧與是比丘實覓比尼□是

144a03□名如法□何以故□是人應與實覓比尼故□佛語

144a04□諸比丘□汝等與訶□比丘實覓比尼□若更有

144a05□如是比丘者□僧亦應與實覓比尼□與法者□一

144a06□心和合僧□一比丘僧中唱言□大德僧聽□是呵

144a07□□比丘無□無愧惡欲□有見聞疑罪□先自言

144a08□犯後言不犯□以是故□僧與實覓比尼□若僧時

144a09□到僧忍聽□與訶□比丘實覓比尼□白如是□如

144a10□是白四□磨□僧與訶□比丘實覓比尼法竟□

144a11□僧忍默然故□是事如是持□得實覓比尼行法

144a12□者□是比丘不應與他受大戒□不得受他依止□

144a13□不應畜沙彌□不應受敎誡比丘尼法□若僧□

144a14□磨敎誡比丘尼□不應敎他□僧所與作實覓

144a15□比尼罪□更不應犯□若似是罪及過是罪□亦不

144a16□應作□不應訶僧□磨□亦不應訶作□磨人□

144a17□不應擧淸淨比丘□不應令他憶念□不應相

144a18□言□不應從他乞聽□欲出他罪□亦不應受他

144a19□乞聽□不應遮說戒□不應遮受戒□不應遮自

144a20□恣□不應出淸淨比丘過罪恒自謙卑□應調

144a21□伏心行□隨順比丘僧意□若不如是行法者□

144a22□盡形不得離是□磨(五法)

144a23□佛在俱舍彌國□爾時俱舍彌諸比丘□喜□諍

144a24□相言多少事起□作是念□若長老舍利弗作斷

144a25□事主者□我等當得決了□諸比丘以是事向佛

144a26□廣說□佛知故問阿難□有□賴□比丘□能受作

144a27□斷事主不□阿難白佛言□世尊□有能受作斷事

144a28□主□佛卽以是事集比丘僧□語諸比丘□從今聽

144a29□□賴□比丘作斷事主□受是斷事法□如法如

144b01□比尼如佛敎現前除滅□□賴□有三種□有身

144b02□善口不善□有口善身不善□有身善口善□身善

144b03□口不善者□是□賴□□自不往到擧事者有

144b04□事者所□不自作是言□從是事若好若不好□

144b05□應爾起不應爾起□若汝勝彼負□彼勝汝負□

144b06□是人雖不自去語□便遣使往作是言□汝從是

144b07□事□若好若不好□應爾起不應爾起□若汝勝彼

144b08□負□彼勝汝負□是名身善口不善□口善身不善

144b09□者□自身往到擧事者有事者所已□不作是言□

144b10□從是事若好若不好□應爾起不應爾起□若汝

144b11□勝彼負彼勝汝負□不遣使到擧事者有事者

144b12□所作是言□從是事若好若不好□應爾起不

144b13□應爾起□若汝勝彼負彼勝汝負□是名口善身

144b14□不善□口善身善者□不自往到擧事者有事者

144b15□所□不作是言□從是事若好若不好□應爾起

144b16□不應爾起□若汝勝彼負彼勝汝負□又不遣使

144b17□往到擧事者有事者所作是言□從是事若好

144b18□若不好□應爾起不應爾起□若汝勝彼負彼

144b19□勝汝負□是名身善口善□從今作□賴□

144b20□者□應如是學□不應與擧事者有事者同一道

144b21□行□亦不得別與一人同一道行□不應共期□若

144b22□先有少多因緣與期□應滅是期□期者□若中前

144b23□若中後□若晝若夜□若阿練兒處□若近聚落

144b24□僧坊□是□賴□應受是所斷事□如法如比

144b25□尼如佛敎現前除滅□用一比尼所謂現前比

144b26□尼□何等現前□現前有二種□人現前比尼現

144b27□前□人現前者□謂有隨助擧事人及有事人共

144b28□集一處□比尼現前者□如法如比尼如佛敎斷

144b29□是事□是名比尼現前□若是□賴□不能如法

144c01□如比尼如佛敎斷是事者□應捨付僧□僧應受

144c02□是事□如法如比尼如佛敎斷是事□若僧能如

144c03□法如比尼如佛敎斷是事者□是名爲斷用一

144c04□比尼□所謂現前比尼□現前比尼者□僧現前

144c05□人現前比尼現前□僧現前者□是中所有可中

144c06□共作□磨比丘□共同心和合一處□可受欲者

144c07□持欲來□現前在比丘能遮者不遮□是名僧

144c08□現前□人現前者□有隨助擧事人有事人共集

144c09□一處□是名人現前□比尼現前者□如法如比尼

144c10□如佛敎斷是事□是名比尼現前□若僧不能

144c11□如法如比尼如佛敎斷是事者□爾時應僧中

144c12□擧烏□鳩羅□應□磨烏□鳩羅令斷是事□□

144c13□磨法者□一心和合僧□一比丘僧中問言□誰能

144c14□作烏□鳩羅□如法如比尼如佛敎斷是事□僧

144c15□中若言我能□若有五法□不應立作烏□鳩羅□

144c16□何等五□隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知

144c17□斷不斷□成就五法□應立作烏□鳩羅□不隨愛

144c18□行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不

144c19□斷□卽時一比丘應僧中唱言□大德僧聽□某甲

144c20□某甲比丘□能作烏□鳩羅□如法如比尼如佛

144c21□敎斷隨僧中事□若僧時到僧忍聽□某甲某甲

144c22□比丘作烏□鳩羅□能如法斷隨僧中事□是名

144c23□白□如是白二□磨□僧立某甲某甲比丘作烏

144c24□□鳩羅斷隨僧中事竟□僧忍默然故是事如

144c25□是持□是烏□鳩羅□若是上座□諸下座比丘應

144c26□與此人欲已遠去□若此烏□鳩羅是下座□應

144c27□從諸上座取欲已小遠去□當如法如比尼如

144c28□佛敎斷是事□若烏□鳩羅□能如法如比尼如

144c29□佛敎斷是事者□是名爲斷用一比尼□所謂現

145a01□前比尼□現前比尼者□僧現前人現前比尼現

145a02□前□僧現前者如上說□人現前比尼現前亦

145a03□如上說□若烏□鳩羅□不能如法如比尼如佛

145a04□敎斷是事者□應更立烏□鳩羅□立法者□一心

145a05□和合僧□一比丘僧中問言□誰能作烏□鳩羅

145a06□斷隨僧中事□若言我能□一比丘僧中唱言□大

145a07□德僧聽□某甲某甲比丘□能作烏□鳩羅□如法

145a08□斷隨僧中事□若僧時到僧忍聽□某甲某甲比

145a09□丘作烏□鳩羅□能如法斷隨僧中事□是名白□

145a10□如是白二□磨□僧立某甲某甲比丘作烏□

145a11□鳩羅斷隨僧中事竟□僧忍默然故是事如是

145a12□持□是烏□鳩羅若是上座□諸下座比丘應與

145a13□欲已小遠去□若烏□鳩羅是下座□應從諸上

145a14□座取欲已小遠去□當如法如比尼如佛敎斷

145a15□是事□若烏□鳩羅能如法如比尼如佛敎斷

145a16□是事者□是名爲斷用一比尼□謂現前比尼□現

145a17□前比尼者□僧現前人現前比尼現前□僧現前

145a18□者如上說□人現前比尼現前亦如上說□若是

145a19□烏□鳩羅□不能如法斷者□還付先烏□鳩羅□

145a20□先烏□鳩羅□應如法如比尼如佛敎斷□若能

145a21□如法斷是事者□是名爲斷用一比尼□謂現前

145a22□比尼□現前比尼者□僧現前人現前比尼現前□

145a23□僧現前者如上說□人現前比尼現前亦如上

145a24□說□若是先烏□鳩羅□復不能如法如比尼如

145a25□佛敎斷是事者□應捨付僧□僧應受是事□如法

145a26□如比尼如佛敎斷□若僧取是事□能如法如比

145a27□尼如佛敎斷者□是名爲斷用一比尼□謂現前

145a28□比尼□現前比尼者□僧現前人現前比尼現前□

145a29□僧現前如上說□人現前比尼現前亦如上說□

145b01□若僧不能如法如比尼如佛敎斷是事者□僧

145b02□應遣使往近處僧所作是言□此事如是如是

145b03□因緣起□□賴□不能斷□衆僧不能斷□先烏

145b04□□鳩羅不能斷□後烏□鳩羅亦不能斷□還付

145b05□先烏□鳩羅□先烏□鳩羅不能斷□還付衆僧□

145b06□汝等大德□和合來爲斷是事故□卽時彼衆

145b07□應和合□若僧先安居□應受七日去□若七日

145b08□盡□應破安居去□爲和合故□是近處僧應受是

145b09□事□如法如比尼如佛敎斷□若近處僧□能如法

145b10□如比尼如佛敎斷是事者□是名爲斷用一比

145b11□尼□謂現前比尼現前比尼者□僧現前人現前

145b12□比尼現前□僧現前如上說□人現前比尼現前

145b13□亦如上說□若近處僧□不能如法如比尼如佛

145b14□敎斷是事者□爾時應僧中□磨烏□鳩羅令

145b15□斷□□磨者□一心和合僧□一比丘僧中問言□

145b16□誰能作烏□鳩羅□如法如比尼如佛敎斷此

145b17□隨僧中事□是中若言我能□若有五法□不應立

145b18□作烏□鳩羅□何等五□隨愛隨瞋隨怖隨癡不

145b19□知斷不斷□若成就五法□應立作烏□鳩羅□不

145b20□隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷□卽時一

145b21□比丘僧中唱言□大德僧聽□某甲某甲比丘□能

145b22□作烏□鳩羅□能如法斷隨僧中事□若僧時到

145b23□僧忍聽□某甲某甲比丘作烏□鳩羅□如法斷

145b24□隨僧中事□是名白如是白二□磨□僧立某

145b25□甲某甲比丘作烏□鳩羅斷隨僧中事竟□僧

145b26□忍默然故是事如是持□是烏□鳩羅若是上

145b27□座□諸下座比丘□應來與此比丘欲已遠去□若

145b28□是下座□應從諸上座比丘取欲已小遠去□當

145b29□如法如比尼如佛敎斷是事□是烏□鳩羅□若

145c01□能如法如比尼如佛敎斷是事者□是名爲斷

145c02□用一比尼□謂現前比尼□現前比尼者□僧現前

145c03□人現前比尼現前□僧現前者如上說□人現前

145c04□比尼現前亦如上說□若是烏□鳩羅□不能如

145c05□法如比尼如佛敎斷是事者□應更立烏□鳩

145c06□羅□立法者□一心和合僧□一比丘僧中問言□

145c07□誰能作烏□鳩羅□如法斷隨僧中事□若言我

145c08□能□一比丘僧中唱言□大德僧聽□某甲某甲

145c09□比丘□能作烏□鳩羅□如法斷隨僧中事□若僧

145c10□時到僧忍聽□某甲某甲比丘□作烏□鳩羅□

145c11□斷隨僧中事□是名白□如是白二□磨□立某

145c12□甲某甲比丘作烏□鳩羅斷隨僧中事竟□僧

145c13□忍默然故是事如是持□是烏□鳩羅若是上

145c14□座□諸下座比丘應與欲已小遠去□若烏□

145c15□鳩羅是下座□應從諸上座取欲已小遠去□應

145c16□如法如比尼如佛敎斷是事□若烏□鳩羅□能

145c17□如法如比尼如佛敎斷是事者□是名爲斷用

145c18□一比尼□謂現前比尼□現前比尼者□僧現前人

145c19□現前比尼現前□僧現前如上說□人現前比尼

145c20□現前亦如上說□若是烏□鳩羅□不能如法

145c21□如比尼如佛敎斷是事者□應還付先烏□

145c22□鳩羅□先烏□鳩羅應受是事□如法如比尼如

145c23□佛敎斷是事□是烏□鳩羅□若能如法如比尼

145c24□如佛敎斷是事者□是名爲斷用一比尼□謂現

145c25□前比尼□現前比尼者□僧現前人現前比尼現

145c26□前□僧現前者如上說□人現前比尼現前亦如

145c27□上說□若是先烏□鳩羅□復不能如法如比

145c28□尼如佛敎斷者□應捨付僧□僧應受是事□如法

145c29□如比尼如佛敎斷□若僧受是事□能如法如比

146a01□尼如佛敎斷者□是名爲斷用一比尼□謂現前

146a02□比尼□現前比尼者□僧現前人現前比尼現前□

146a03□僧現前如上說□人現前比尼現前亦如上說□

146a04□若是近處僧□不能如法如比尼如佛敎斷是

146a05□事者□聞某住處僧□若有大衆好上座知波

146a06□羅提木叉□是僧中多有比丘□持修多羅者□持

146a07□比尼者□持摩多羅伽者□是近處僧□應以是

146a08□事遣使至某住處□僧中應先立傳事人□若

146a09□界外令滿僧數□立法者□一心和合僧應問言□

146a10□誰能作傳事人□從是處持是事至某處□若道

146a11□中能斷者好□是中若有人言我能□若有五

146a12□法□不應立作傳事人□隨愛隨瞋隨怖隨癡不

146a13□知滅不滅□若成就五法□應立作傳事人□不隨

146a14□愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅□爾時是

146a15□傳事人□應持是事去□若道中能如法如比尼

146a16□如佛敎斷者□是名爲斷用一比尼□謂現前比

146a17□尼□現前比尼者□僧現前人現前比尼現前□僧

146a18□現前如上說□人現前比尼現前亦如上說

146a19□若傳事人□不能道中如法如比尼如佛敎斷

146a20□者□應持至彼僧中□是僧中若有上座多知

146a21□多識長老比丘□應語是人□是事如是如是因

146a22□緣起□□賴□不能斷□衆僧不能斷□先烏□

146a23□鳩羅不能斷□後烏□鳩羅亦不能斷□還付先

146a24□烏□鳩羅□先烏□鳩羅復不能斷□還付僧□僧

146a25□復不能斷□近住處僧亦不能斷□近住處烏□

146a26□鳩羅不能斷□後烏□鳩羅亦不能斷□還付

146a27□先烏□鳩羅□復不能斷□還近住處僧復不能

146a28□斷□傳事人道中不能斷是事來是間□汝長

146a29□老□能受是事斷不□若言能斷□應與作期□若

146b01□不作期□不得與汝□期者□乃至九月□事有五

146b02□種難斷□一者堅□二者强□三者□戾□四者往

146b03□來□五者疑畏□堅者□堅執其事□强者□擧事

146b04□人有事人勇健强力□□戾者□擧事人有事人

146b05□惡性瞋恨□往來者□此事從一住處至一住處□

146b06□疑畏者□諸比丘畏斷事時□破一心和合僧作

146b07□兩段故□先應立行籌人□如是應立□一心和合

146b08□僧應問言□誰能作行籌人□是中有人言我

146b09□能□有五法□不應立作行籌人□隨愛隨瞋隨怖

146b10□隨癡不知行籌不行籌□若成就五法□應立作

146b11□行籌人□不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行

146b12□籌不行籌□是中一比丘唱言□大德僧聽□某甲

146b13□比丘能作行籌人□若僧時到僧忍聽□某甲比

146b14□丘□爲僧作行籌人□是名白□如是白二□磨□

146b15□僧與某甲比丘作行籌人竟□僧忍默然故

146b16□是事如是持□若比丘已作行籌人□隨僧多少

146b17□應作二種籌□一分長一分短□一分白一分黑□

146b18□說如法者爲作長籌□說非法者爲作短籌□說

146b19□如法者爲作白籌□說非法者爲作黑籌□說如

146b20□法籌以右手捉□說非法籌以左手捉□說如法

146b21□籌緩捉□說非法籌急捉□先行說如法籌□後

146b22□行說非法籌□行籌人應作是言□此是說如法

146b23□者籌□此是說非法者籌□若行籌竟□說如法者

146b24□籌乃至多一□是事名斷用二比尼□謂現前比

146b25□尼多覓比尼□現前比尼者□是中若有隨助擧

146b26□事人有事人□共和合一處現前□如法如比尼

146b27□如佛敎現前除斷□是名現前比尼□多覓比尼

146b28□者□是中求覓往反問如法除斷□若說非法者

146b29□籌乃至多一□是事亦名爲斷用二比尼□現前

146c01□比尼多覓比尼□現前比尼者□是中若有隨助□

146c02□擧事人及有事人□共和合在一處現前□非法

146c03□非比尼非佛敎除斷□行籌人有四種□一者藏

146c04□行籌□二者顚倒行籌□三者期行籌□四者一切

146c05□行籌□藏行籌者□若有人闇中行籌□若壁障

146c06□處行籌□是名覆藏行籌□顚倒行籌者□若比丘

146c07□顚倒行籌□以說如法人籌□與說非法人□以

146c08□說非法人籌□與說如法人□是名顚倒□期者□若

146c09□諸比丘隨和上阿□梨作期□隨同和上同

146c10□阿□梨□隨相識隨共語□隨善知識隨同心□隨

146c11□國土隨聚落隨家□共作期□我等取如是籌□汝

146c12□等莫遠我邊□莫別莫異□莫不共語□共同

146c13□事□是名期□一切僧取籌者□爾時一切僧□

146c14□應和合一處□不得取欲□何以故□或多比丘

146c15□說非法故□是名一切僧取籌□若是衆僧大上

146c16□座知波羅提木叉者□能斷是事者□卽名爲斷

146c17□用一比尼□謂現前比尼□是中現前比尼者□僧

146c18□現前人現前比尼現前□僧現前如上說□人現

146c19□前比尼現前亦如上說□若是大上座知波羅

146c20□提木叉比丘僧□不能斷是事者□應還付傳事

146c21□人□傳事人應取是事□於道中能如法如比

146c22□尼如佛敎斷□若是傳事人□於道中能如法如

146c23□比尼如佛敎斷是事者□是名爲斷用一比尼□

146c24□謂現前比尼□現前比尼者如上說□若是傳事

146c25□人□不能如法如比尼如佛敎斷是事者□是比

146c26□丘道中□若聞彼處僧坊中□若有三比丘若二

146c27□若一比丘□能持修多羅持比尼持摩多羅

146c28□伽□四衆所恭敬尊重□是傳事人□應到彼住

146c29□處語彼一比丘言□大德□是中事如是如是

147a01□因緣起□□賴□不能斷□僧不能斷□先烏□

147a02□鳩羅不能斷□後烏□鳩羅不能斷□還付先

147a03□烏□鳩羅□復不能斷□還是僧復不能斷□近

147a04□住處僧亦不能斷□先烏□鳩羅不能斷□後烏

147a05□□鳩羅不能斷□還先烏□鳩羅復不能斷□還

147a06□近住處僧復不能斷□傳事人道中亦不能斷□

147a07□大上座持律比丘僧不能斷□傳事人於道中

147a08□不能斷□三比丘二比丘不能斷□大德取是事□

147a09□如法如比尼如佛敎斷是事□是一比丘四衆

147a10□所恭敬尊重讚歎者□應作是言□不可二人相

147a11□言俱得勝□是中必一勝一負□若作如是語者□

147a12□是名如法說□若不作如是語者□是名非

147a13□法說□是諸相言比丘□若如法斷是事已□還更

147a14□發起□犯波逸提□若但訶責言是斷不如法□

147a15□犯突吉羅(六法)

147a16□佛在俱舍彌國□爾時俱舍彌比丘喜□諍相

147a17□言□諸比丘以是事向佛廣說□佛言□從今聽布

147a18□草比尼□用是布草比尼□僧中種種事起應滅□

147a19□云何布草比尼□以是布草比尼法□滅僧中種

147a20□種所起事□或有一住處□諸比丘喜□諍相言□

147a21□是諸比丘應和合一處已□應作是念□諸長老□

147a22□我等大失非得□大衰非利□大惡不善□我等

147a23□以信故□佛法中出家求道□然今喜□諍相

147a24□言□若我等求是事根本者□僧中或有未起事

147a25□便起□已起事不可滅□作是念故白衆僧□若僧

147a26□時到僧忍聽□是事以布草比尼法滅□是名

147a27□白□卽時是諸比丘應分作兩部各在一處□

147a28□是中若有事比丘□向上座大長老應作是

147a29□言□我等大失非得大衰非利大惡不善□我等

147b01□以信故□佛法中出家求道□然今喜□諍相言□

147b02□若我等求是事根本者□僧中或有未起事便

147b03□起□已起事不可滅□今我等當自屈意□我等所

147b04□作罪□除偸蘭遮罪□除白衣相應罪□是事我等

147b05□向長老□現前發露悔過不覆藏□是中若無

147b06□一比丘遮是事者□應到第二部衆所□是中若

147b07□有長老上座應語言□我等大失非得大衰非

147b08□利大惡不善□我等以信故□於佛法中出家求

147b09□道□今喜□諍相言□若我等求是事根本者□僧

147b10□中或有未起事便起□已起事不可滅□今我等

147b11□當自屈意□我等所作罪□除偸蘭遮□除白衣相

147b12□應罪□今自爲及爲彼故□當現前發露悔過不

147b13□覆藏□諸比丘言□汝自見罪不□答言見罪□如

147b14□法悔過莫復更起□第二部衆亦如是說□是名

147b15□如草布地比尼法(七法第三誦竟)

147b16□十誦律卷第二十

148a01□

148a02□十誦律卷第二十一(第四誦之一)

148a03□

148a04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

148a05□　　七法中受具足戒法第一

148a06□佛婆伽婆王舍城外住□爾時未聽比丘作和

148a07□尙阿□梨□未有白四□磨受具足戒□時諸比

148a08□丘以初未有和尙阿□梨故□作袈裟衣不如

148a09□法□著衣亦不如法□及身威儀皆不如法□又諸

148a10□比丘從聚落至聚落□從城至城□從國至國□遊

148a11□行時行乞食時□乞飯乞羹乞□陀尼□人請食

148a12□時□索飯索羹索□陀尼□取他殘食□殘飯殘

148a13□羹殘□陀尼殘漿□高聲大聲食□譬如婆羅門

148a14□食□有一比丘摩訶盧患苦痛□無有等侶無人

148a15□看視□外學異道□見如是事譏嫌呵責□沙門釋

148a16□子無善敎□不被敎無調順無調御法□作袈裟

148a17□衣不如法□著衣亦不如法□及身威儀皆不如

148a18□法□從聚落至聚落□從城至城□從國至國□遊行

148a19□時行乞食時□乞飯乞羹乞□陀尼□人請食時□

148a20□索飯索羹索□陀尼□取他殘食□殘飯殘羹

148a21□殘□陀尼殘漿□高聲大聲食□譬如諸婆羅門

148a22□食□有諸比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心□

148a23□愧□以是事具白佛□佛以是因緣集僧□集僧竟□

148a24□諸佛常法□有知而問知而不問□知時問知時

148a25□不問□有益問無益不問□有因緣問□今佛知

148a26□故問□佛問諸比丘□汝實爾不□答言□實爾世

148a27□尊□佛種種因緣呵責□何以名比丘□無和尙阿

148a28□□梨□作袈裟衣不如法□著衣不如法□及身威

148a29□儀皆不如法□從聚落至聚落□從城至城□從

148b01□國至國□遊行時行乞食時□乞飯乞羹乞□陀

148b02□尼□人請食時□索飯索羹索□陀尼□取他殘食

148b03□□殘飯殘羹殘□陀尼殘漿□高聲大聲食□譬

148b04□如諸婆羅門食□諸外學異道嫉□譏嫌呵責

148b05□言□沙門釋子無善敎□不被敎無調順無調御

148b06□法□作袈裟衣不如法□著衣不如法□及身威儀

148b07□皆不如法□從聚落至聚落□從城至城□從國

148b08□至國□遊行時行乞食時□乞飯乞羹乞□陀尼□

148b09□人請食時□索飯索羹索□陀尼□取他殘食□

148b10□殘飯殘羹殘□陀尼殘漿□高聲大聲食□譬如

148b11□諸婆羅門食□佛種種因緣訶已語諸比丘□從

148b12□今聽作和尙阿□梨□聽十僧現前白四□磨

148b13□受具足□云何白四□磨受具足□衆僧一心和

148b14□合□一比丘僧中唱□大德僧聽□是某甲□從某

148b15□甲受具足戒□是從僧乞受具足戒某甲□和尙

148b16□某甲□若僧時到僧忍聽□僧當與某甲受具足

148b17□和尙某甲□如是白□白四□磨□從今聽和尙共

148b18□行弟子□若病應看欲死應救□若病應與隨病

148b19□飮食隨病藥隨病供給□若弟子無財□和尙應

148b20□給□若和尙無□從他索與□若少知識索不能得□

148b21□乞食得好食應與□若和尙病弟子亦爾□阿

148b22□□梨看近住弟子□近住弟子看阿□梨亦如

148b23□是□從今諸有和尙阿□梨□看共住弟子近住

148b24□弟子□養畜如兒想□共住弟子近住弟子□看和

148b25□尙阿□梨如父想□汝等如是展轉相依住□於

148b26□我法中增長善法

148b27□佛在王舍城□是時諸比丘心念□佛已聽我等

148b28□作和尙阿□梨□已聽十僧現前白四□磨受

148b29□具足戒□彼年少比丘作和尙□若一歲二歲

148c01□三歲四歲五歲□少長老比丘作師□是中有比

148c02□丘□少欲知足行頭陀□訶責諸比丘□何以名比

148c03□丘□佛已聽我等作和尙阿□梨□聽十僧現前

148c04□白四□磨受具足戒□年少比丘作和尙□若一

148c05□歲二歲三歲四歲五歲□少長老比丘□彼諸比

148c06□丘種種訶已□以是事具白佛□佛以是因緣集

148c07□僧□集僧竟□佛知故問□問諸比丘□汝等實爾

148c08□不□答言□實爾世尊□佛種種因緣訶諸比丘□何

148c09□以名比丘□佛已聽我等作和尙阿□梨□聽十

148c10□僧現前白四□磨受具足戒□年少比丘作和

148c11□尙□若一歲二歲三歲四歲五歲□少長老比丘□

148c12□佛雖呵責□而未結戒□佛在舍衛國□爾時長老

148c13□優波斯那婆檀提子□一歲授共住弟子具足

148c14□和尙一歲弟子無歲共往□□薩羅國一處

148c15□夏安居□諸佛常法□兩時大會□春末月夏末

148c16□月□春末月欲安居時□諸方國比丘來□聽佛說

148c17□法□心念□是法夏安居樂□是初大會□夏末月自

148c18□恣作衣竟□持衣□來詣佛所□如是思惟□我久

148c19□不見婆伽婆□久不見修伽陀□是第二大會□是

148c20□時長老優波斯那□是中住處夏安居□自恣竟

148c21□作衣已持衣□□自身二歲弟子一歲□共遊行

148c22□往舍衛國□到佛所頭面禮佛足一面坐□諸佛

148c23□常法□問訊客比丘□夏安居忍不足不□安樂住

148c24□不□乞食不乏道路不疲耶□今佛亦如是問□

148c25□優波斯那□夏安居忍不足不□安樂住不□乞食

148c26□不乏道路不疲耶□優波斯那答言□實忍足安

148c27□樂住乞食不乏道路不疲□佛知故問□優波斯

148c28□那□是誰善男子□答言□是我許□佛言□是作何

148c29□等□答言□是我共住弟子□佛言□汝幾歲□答言

149a01□二歲□是善男子幾歲□答言一歲□佛以是事集

149a02□僧□集僧已□佛種種因緣訶優波斯那□汝愚癡

149a03□人□何故□來思惟但欲畜衆□二歲比丘□畜一

149a04□歲共住弟子□何以名比丘□佛聽我等作和尙

149a05□阿□梨□聽十僧現前白四□磨受具足戒□是

149a06□年少比丘□授共住弟子具足□一歲二歲三歲

149a07□四歲五歲□少長老比丘□佛種種因緣訶竟□語

149a08□諸比丘□從今不滿十歲□不得授共住弟子具

149a09□足□若授具足犯突吉羅

149a10□是時諸比丘心念□佛聽我和尙□聽阿□梨□

149a11□聽十僧現前白四□磨受具足戒□不滿十歲

149a12□不得授共住弟子具足□是諸比丘滿十歲□皆

149a13□授共住弟子具足□知法授不知法亦授□善者

149a14□畜不善亦畜□住戒度不住戒亦度□是中見和

149a15□尙不知法□弟子亦不知法□和尙不善弟子亦

149a16□不善□和尙不住戒□弟子亦不住戒□是時諸比

149a17□丘□自不知法不善不住戒□與他出家受具足□

149a18□作依止師畜沙彌□有一比丘摩訶盧□不知法

149a19□不善不住戒□空滿十歲□與共住弟子授具

149a20□足□以小事與弟子□諍□弟子捨戒還俗□諸比

149a21□丘少欲知足行頭陀□訶責言□何以名比丘□佛

149a22□聽和尙□聽阿□梨□聽十僧現前白四□磨

149a23□受具足戒□不滿十歲不得授共住弟子具足□

149a24□是諸比丘滿十歲□皆授共住弟子具足□知法

149a25□授不知法亦授□善者畜不善亦畜□住戒度不

149a26□住戒亦度□是中見和尙不知法□不善不住戒□

149a27□弟子亦爾□與他出家受具足□作依止師畜沙

149a28□彌□彼諸比丘種種訶竟□以是事具白佛□佛以

149a29□是因緣集僧□集僧已□佛知故問□問諸比丘□汝

149b01□實爾不□答言□實爾世尊□佛種種因緣訶責□何

149b02□以名比丘□佛聽和尙□聽阿□梨□聽十僧現

149b03□前白四□磨受具足戒□不滿十歲不得授共

149b04□住弟子具足□是諸比丘滿十歲□皆授共住弟

149b05□子具足□知法授不知法亦授□善者畜不善亦

149b06□畜□住戒度不住戒亦度□是中見和尙不知法□

149b07□不善不住戒□弟子亦爾□與他出家受具足□作

149b08□依止師畜沙彌□佛種種因緣訶竟□語諸比丘□

149b09□從今聽五法成就滿十歲□若過應授共住弟

149b10□子具足□何等五□一滿十歲若過□二持戒不破□

149b11□三多聞□四有力能□如法除弟子憂悔□五能拔

149b12□弟子惡邪□復有五法成就□滿十歲應授共住

149b13□弟子具足□何等五□一信成□二戒成□三聞成□

149b14□四捨成□五慧成□能讚能敎弟子□令善入住信

149b15□戒聞捨慧□復有五法成就□滿十歲應授共住

149b16□弟子具足□何等五□一無學戒衆□二無學定衆□

149b17□三無學慧衆□四無學解脫衆□五無學解脫知

149b18□見衆成就□能讚能敎弟子□善入住戒定慧解

149b19□脫解脫知見衆□復有五法成就□滿十歲應授

149b20□共住弟子具足□何等五□一知犯□二知非犯□三

149b21□知罪輕□四知罪重□五知誦波羅提木叉學利

149b22□廣說□復有五法成就□滿十歲應授共住弟子

149b23□具足□何等五□一知出家法□二能作敎師□三能

149b24□作戒師□四能知依止師法□五能知遮道法不

149b25□遮道法□復有五法成就□滿十歲應授共住弟

149b26□子具足□何等五□一能敎弟子淸淨戒□二能敎

149b27□阿毘曇□三能敎比尼□四弟子在他方愁苦不

149b28□樂□能致使來□若自不能因他力致來□五弟子

149b29□若病能供給□若自不能□能使他供給□如是五

149c01□法成就□滿十歲若過□應授共住弟子具足□若

149c02□上諸五法不成就□滿十歲若過□授共住弟子

149c03□具足□得罪

149c04□若比丘有上諸五法成就□滿十歲應與他依

149c05□止□云何應與□所欲求依止比丘□從座起偏袒

149c06□著衣脫革□胡□兩手捉長老兩足□應如是

149c07□語□我某甲比丘□從長老乞依止□長老與我依

149c08□止□我依止長老住□第二第三亦如是乞□長

149c09□老應言如汝語若諸五法成就滿十歲□應受

149c10□他依止□若無諸五法□滿十歲受他依止□得罪

149c11□若比丘有上五法□滿十歲應畜沙彌□云何應

149c12□畜□若未剃髮來□是時當與剃髮□若自有袈裟

149c13□應著□若無和尙應與衣著□敎長□合掌□戒

149c14□師應敎□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□第二

149c15□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□第三我某甲□

149c16□歸依佛歸依法歸依僧□我某甲□已歸依佛已

149c17□歸依法已歸依僧□從今盡壽□是佛優婆塞憶

149c18□持□第二我某甲□已歸依佛已歸依法已歸依

149c19□僧□從今盡壽□是佛優婆塞憶持□第三我某甲□

149c20□已歸依佛已歸依法已歸依僧□從今盡壽□是

149c21□佛優婆塞憶持□汝某甲聽□是佛婆伽婆知見□

149c22□釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀說

149c23□優婆塞五戒□凡是優婆塞盡壽護持□何等五□

149c24□盡壽離殺生□是優婆塞戒□是中盡壽離殺生□

149c25□若能持當言能□盡壽離不與取□是優婆塞戒□

149c26□是中盡壽離不與取□若能持當言能□盡壽離

149c27□邪□□是優婆塞戒□是中盡壽離邪□□若能

149c28□持當言能□盡壽離妄語□是優婆塞戒□是中

149c29□盡壽離妄語□若能持當言能盡壽離飮酒□是

150a01□優婆塞戒□是中盡壽離飮酒□穀酒蒲萄酒甘

150a02□蔗酒能放逸酒□若能持當言能□我某甲□已

150a03□歸依佛已歸依法已歸依僧出家□是佛婆伽

150a04□婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀

150a05□出家□我亦隨佛出家□和尙某甲□第二我某

150a06□甲□已歸依佛已歸依法已歸依僧出家□是佛

150a07□婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三

150a08□佛陀出家□我亦隨佛出家和尙某甲□第三我

150a09□某甲□已歸依佛已歸依法已歸依僧出家□是

150a10□佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□

150a11□三佛陀出家□我亦隨佛出家□和尙某甲□我某

150a12□甲□已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家□是

150a13□佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□

150a14□三佛陀出家□我亦隨佛出家竟□和尙某甲□

150a15□爾時應問□汝幾歲□隨年答□何時出家□冬春夏

150a16□有閏無閏隨問應答□此事盡壽憶持□戒師應

150a17□言汝某甲聽□是佛婆伽婆知見□釋迦牟尼多

150a18□陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□爲沙彌說出

150a19□家十戒□凡是沙彌□當盡壽護持□何等十□盡壽

150a20□離殺生□是沙彌戒□是中盡壽離殺生□若能當

150a21□言爾□盡壽離不與取□是沙彌戒□是中盡壽離

150a22□不與取□若能當言爾□盡壽離非梵行□是沙彌

150a23□戒□是中盡壽離非梵行□若能當言爾□盡壽離

150a24□妄語□是沙彌戒□是中盡壽離妄語□若能當言

150a25□爾□盡壽離飮酒□是沙彌戒□是中盡壽離飮酒□

150a26□穀酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒□若能當言爾□

150a27□盡壽離處高床大床□是沙彌戒□是中盡壽離

150a28□處高床大床□若能當言爾□盡壽離著華瓔珞

150a29□香塗身香熏衣□是沙彌戒□是中盡壽離著華

150b01□瓔珞香塗身香熏衣□若能當言爾□盡壽離作

150b02□伎歌舞不往觀聽種種樂器□是沙彌戒□是中

150b03□盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴□若能

150b04□當言爾□盡壽離受畜金銀錢寶□是沙彌戒□是

150b05□中盡壽離受畜金銀錢寶□若能當言爾□盡壽

150b06□離非時食□是沙彌戒□是中盡壽離非時食□若

150b07□能當言爾□如是五法成就□滿十歲應畜沙彌□

150b08□若不成就五法□滿十歲畜沙彌□得罪

150b09□佛在王舍城□長老大目□連□與王舍城中和

150b10□利等□十七諸年少樂人授具足戒□是諸人

150b11□□時飢極□僧坊內高聲大啼□作小兒啼聲□

150b12□佛知故問阿難□何以僧坊內有小兒啼聲□阿

150b13□難答言□世尊□長老大目□連□與王舍城中

150b14□和利等□十七諸年少樂人與受具足□是諸人

150b15□□時飢極□僧坊內高聲大啼作小兒啼聲□是

150b16□時佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問□問

150b17□目□連□汝實作是事不□目連答言□實爾世

150b18□尊□佛種種因緣訶目□連□汝不知時□不知

150b19□量□不知限齊□汝其欲度人□未滿二十人□不

150b20□能忍寒熱飢渴蚊□蚤□蛇□毒□□他人惡

150b21□語身中苦痛悉不能忍□滿二十歲人□能忍寒

150b22□熱飢渴蚊□蚤□蛇□毒□□他人惡語及身

150b23□中苦痛皆悉能忍□佛種種因緣訶已□語諸比

150b24□丘□從今不滿二十年人□不應與受具足□若與

150b25□受得波逸提罪

150b26□佛在舍衛國□佛語諸比丘□若異道人信善法

150b27□欲出家□是人應四月與波利婆沙□若滿四月

150b28□得諸比丘意□應與出家□如是應與波利婆沙□

150b29□一心集僧□是本異道□從坐起偏袒著衣脫革

150c01□□□入僧中禮僧足□胡□合掌作如是言□諸

150c02□長老憶念□我某甲本異道□今信善法欲出家□

150c03□我某甲本異道□今僧中乞四月波利婆沙□僧

150c04□與我某甲本異道四月波利婆沙竟□得諸比

150c05□丘意□僧當與我出家受具足□第二第三亦如

150c06□是乞□爾時一比丘□應僧中唱□大德僧聽□是某

150c07□甲本異道□信善法欲出家□今是某甲本異道□

150c08□從僧乞四月波利婆沙□如是言□僧與我某甲

150c09□本異道四月波利婆沙竟□得諸比丘意□僧當

150c10□與我出家受具足□若僧時到僧忍聽□僧某甲

150c11□本異道僧當與四月波利婆沙□如是白□白四

150c12□□磨□僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧

150c13□忍默然故是事如是持□是中云何得意□云何

150c14□不得意□是本異道現前□應讚佛法僧戒呵諸

150c15□異道□實若讚佛法僧戒時是本異道心不生

150c16□喜樂□乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍□是

150c17□名不得意□若讚佛法僧戒時□是本異道心生

150c18□喜樂□訶諸異道□實時不憂愁不瞋諍□是名得

150c19□意□如是應與出家受具足□與法者□一心集僧□

150c20□是本異道從坐起□偏袒著衣脫革□□入僧中

150c21□禮僧足胡□合掌□應如是言□大德僧憶念□

150c22□我某甲本異道□信善法欲出家□我先已僧中

150c23□乞四月波利婆沙□僧先已與我四月波利婆

150c24□沙□我某甲本異道□已僧中行四月波利婆沙

150c25□竟□我今從僧乞出家受具足□僧與我某甲本

150c26□異道四月行波利婆沙竟□已得諸比丘意□僧

150c27□當與我出家受具足□第二第三亦如是乞□是

150c28□中應一比丘僧中唱□大德僧聽□是某甲本異

150c29□道□信善法欲出家□彼從僧乞四月波利婆沙□

151a01□僧先已與四月波利婆沙□彼已僧中行四月

151a02□波利婆沙□行波利婆沙竟□今從僧求出家受

151a03□具足□若僧時到僧忍聽□僧是某甲本異道□已

151a04□僧中行四月波利婆沙竟□得諸比丘意□當與

151a05□出家受具足□如是白□白四□磨□僧是本異道

151a06□某甲與出家受具足竟□僧忍默然□故是事如

151a07□是持

151a08□佛在王舍城□自恣竟欲二月南山國土遊行□

151a09□是時佛告阿難□汝語諸比丘□佛王舍城自恣

151a10□竟□欲二月南山國土遊行□誰欲從佛□若欲去

151a11□者集待佛□阿難言受敎□卽出語諸比丘□佛

151a12□在王舍城□自恣竟欲二月南山國土遊行□誰

151a13□欲從佛□欲去者集待佛□爾時王舍城多年少

151a14□比丘□一歲二歲三歲四歲五歲□少大比丘□是

151a15□諸比丘如是思惟□若從佛去□處處不久住□種

151a16□種供養利□數數受依止師□來還復速□我和尙

151a17□阿□梨不去□我等何以去□諸小比丘不盡從

151a18□佛□爾時佛與少比丘共行□還到王舍城□佛

151a19□知故問阿難□何以少比丘從佛行□阿難答言□

151a20□世尊□是王舍城□多年少比丘□大比丘少□是

151a21□諸比丘如是思惟□若從佛行□處處不久住□種

151a22□種供養利□數數受依止師□來還復速□我和尙

151a23□阿□梨不去□我等何以去□以是事故多不從

151a24□佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛種種因緣

151a25□讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今

151a26□聽比丘有五法成就滿五歲不受依止□何等

151a27□五□一知犯□二知不犯□三知輕□四知重□五誦

151a28□波羅提木叉利廣說□雖復受戒歲多□不知五

151a29□法□應盡壽依止他住長老優波離問佛□大比

151b01□丘應從小比丘受依止住不□佛言應受□優

151b02□波離復問□大比丘應承事供養小比丘不□佛

151b03□言□除禮足餘盡應作

151b04□佛在舍衛國□是時舍衛城有一居士□無常對

151b05□至□財物妻子眷屬奴婢一切死盡□唯有父子

151b06□三人□居士自念□諸道中唯有沙門釋子□得供

151b07□養樂無諸憂苦□是中出家無諸不可□思惟已□

151b08□將二兒到祇園中求出家□諸比丘不知其

151b09□意便與出家□經數日□乞食時到著衣持□將

151b10□二兒入舍衛城乞食□詣賣食肆□肆[米*孚][米*留]肆

151b11□煎□肆[飢-□+(□-土)]□肆歡喜丸肆□是二小兒飢□見諸

151b12□□食□從父摩訶盧索言□阿父□與我食與我□□

151b13□父語兒言□但索無價□誰當與汝□二兒啼逐父

151b14□行□諸居士訶罵言□沙門釋子不斷欲□僧坊內

151b15□共比丘尼生兒□一人語二人□二人語三人□惡

151b16□名流布遍舍衛城□有諸比丘□少欲知足行頭

151b17□陀□聞是事心□愧□以是事具白佛□佛以是因

151b18□緣集僧□集僧已□佛知故問摩訶盧比丘□汝實

151b19□爾不□答言□實爾世尊□佛種種因緣呵責□何以

151b20□名比丘□不滿十五歲人作沙彌□佛種種因緣

151b21□呵竟□語諸比丘□從今不滿十五歲人□不應作

151b22□沙彌□若作得突吉羅罪

151b23□佛在迦維羅衛國□是時毘琉璃愚癡人□殺迦

151b24□維羅衛釋子□時長老阿難親里二小兒走

151b25□詣阿難□阿難以殘食養畜□佛知故問阿難□是

151b26□誰小兒□答言□是我所親□佛言□何以不出家□

151b27□阿難報言□佛結戒□不滿十五歲人不應作沙

151b28□彌□是二小兒不滿十五歲□佛問阿難□是二小

151b29□兒能驅僧食上烏未□答言能□佛言□從今聽能

151c01□驅烏作沙彌□最下七歲

151c02□佛在舍衛國□是時跋難陀釋子有二沙彌□一

151c03□名卑陀□二名摩伽□僧坊內共作□欲□諸居士

151c04□來見言□沙門釋子無淸淨行□共作□欲□一人

151c05□語二人□二人語三人□惡名流布遍舍衛城□

151c06□諸比丘少欲知足行頭陀□聞是事心□愧□以

151c07□是事具白佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知

151c08□故問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種

151c09□種因緣訶□何以名比丘□畜兩沙彌□佛種種因

151c10□緣訶竟□語諸比丘□從今不聽畜兩沙彌□若畜

151c11□得突吉羅罪□若畜二一沙彌□不久欲受具足□

151c12□無罪

151c13□佛在王舍城□跋難陀釋子□奴大家不聽與出

151c14□家□出家不久□乞食時至□著衣持□入王舍

151c15□城乞食□本大家見捉□是比丘高聲大喚□衆

151c16□人大集問□何以爾□大家言□此是我奴□不放自

151c17□出家□衆人言□何道中出家報言沙門□何等沙

151c18□門□答言□釋子沙門□衆人言莫爾□□沙王有

151c19□令□若奴大家不放□沙門釋子中出家不得遮□

151c20□何以故□沙門釋子難作行苦行□捨世事向涅

151c21□槃難故□諸居士瞋訶言□沙門釋子是無畏處□

151c22□奴大家不放□釋子中出家不得說□一人語二

151c23□人□二人語三人□惡名流布遍王舍城□有諸比

151c24□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心□愧□以是事

151c25□具白佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知而

151c26□故問跋難陀□汝實爾不□報言□實爾世尊□佛種

151c27□種因緣呵□何以名比丘□奴大家不放與出家□

151c28□佛種種因緣呵竟□語諸比丘□從今奴大家不

151c29□放□不應與出家□若與出家□得突吉羅罪

152a01□佛在王舍城□跋難陀釋子□人負債□債主不放□

152a02□與出家□出家數日□乞食時到□著衣持□入王

152a03□舍城乞食□是債主見捉之□高聲大喚□衆人來

152a04□集問□何以爾□答言□是人負我債□不償出家□

152a05□衆人言□是何道出家□報言沙門□何等沙門□報

152a06□言□釋子沙門□衆人言莫爾□□沙王有令□債

152a07□主不放□釋子中出家不得遮□何以故□沙門釋

152a08□子難作行梵行□捨世事向涅槃難故□諸居士

152a09□瞋訶沙門釋子是不負債處□負債人債主不

152a10□放□釋子中出家不得說□一人語二人□二人語

152a11□三人□惡名流布遍王舍城□有諸比丘□少欲知

152a12□足行頭陀□聞是事心□愧□以是事具白佛□佛

152a13□以是因緣集僧□集僧已□佛知故問□問跋難陀□

152a14□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種因緣訶□何

152a15□以名比丘□債主不放與出家□佛種種因緣呵

152a16□竟□語諸比丘□從今負債人債主不放□不應與

152a17□出家□若與出家□得突吉羅罪

152a18□佛在王舍城□有一鍛金小兒□來入竹園僧坊□

152a19□到諸比丘所言□大德□我欲出家□與我出家□諸

152a20□比丘不思惟與出家□是兒父母宗親遍覓□次

152a21□到竹園詣諸比丘所問□大德□有如是如是小

152a22□兒聞見不□是中有比丘□不見者言不見□不聞

152a23□者言不聞□是諸親里久覓不得便捨去□是兒

152a24□作比丘不久□乞食時到□著衣持□入王舍城

152a25□乞食□宗親見之問□汝出家耶□答言出家□何道

152a26□出家□答言沙門□何等沙門□答言□釋子沙門□

152a27□問近遠□答言□竹園中□宗親瞋罵□沙門釋子故

152a28□作妄語□見言不見□聞言不聞□一人語二人二

152a29□人語三人□惡名流布遍王舍城□有諸比丘□少

152b01□欲知足行頭陀□聞是事心□愧□以是事具白

152b02□佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛語諸比丘□從

152b03□今求出家人□兩事應白僧□一出家□二剃髮□僧

152b04□若集若不集□兩事應白□作是語□大德僧聽□

152b05□是某甲□求出家剃髮□以是事白僧□若已剃髮

152b06□來□僧若集若不集□一事應白言□大德僧聽□是

152b07□某甲求出家□僧憶持□若僧不集□應別房行白□

152b08□應言□長老□是某甲求出家□憶持

152b09□佛在王舍城□是時耆婆藥師□治二種人□一

152b10□□沙王□二佛比丘僧□何以治□沙王□以衣

152b11□食故□何以治佛比丘僧□自信自欲自愛自淸

152b12□淨故□是時諸居士有惡重病□癩癰疽癲□

152b13□病□到耆婆所□與百金錢求治病□不肯□如是乃

152b14□至五百□不肯□是居士大愁憂念言□耆婆唯治

152b15□二種人□一治□沙王□以衣食故□二治佛比

152b16□丘僧□自信自欲自愛自淸淨故□今我等與百

152b17□金錢乃至五百□不肯□是諸沙門釋子福德成

152b18□辦人□若是中出家者□耆婆當治□我等是諸

152b19□病人□至諸比丘所求出家□諸比丘卽與出家

152b20□受具足□諸比丘爲諸病人□煮飯作羹作□煮

152b21□湯煮肉□煮藥湯漬治□出大小便器及唾壺□出

152b22□入多事多緣□妨廢誦經坐禪□但念作事□是病

152b23□人多□耆婆治不能遍□廢□沙王急事□是病

152b24□人得差□平復得色力肥悅□捨戒還家□有諸

152b25□比丘□少欲知足行頭陀□訶責諸比丘□何以名

152b26□比丘□是諸惡重病人□癩癰疽癲□病人□與

152b27□出家受具足□爲煮飯作羹作粥煮湯煮肉□煮

152b28□藥湯漬治□出大小便器唾壺□出入多事多緣□

152b29□廢誦經坐禪□但念作事□是病人多□耆婆治不

152c01□能遍□廢□沙王急事□是諸病人得差□色力

152c02□肥悅平復□捨戒還家□種種呵竟□以是事具白

152c03□佛佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問問諸

152c04□比丘□實爾不□答言□實爾世尊□佛種種因緣

152c05□呵□何以名比丘諸惡病人與出家受具足□爲

152c06□煮飯作羹煮湯煮肉□煮藥湯漬治□出大小便

152c07□器唾壺□出入多事多緣□廢誦經坐禪□但念作

152c08□事□是病人多□耆婆治不能遍□廢□沙王急

152c09□事□是病人得差□色力肥悅平復□捨戒還家□佛

152c10□種種因緣訶竟□語諸比丘□從今有如是惡重

152c11□病□癩癰疽癲□病人□不應與出家受具足□

152c12□若與出家受具足□得突吉羅罪

152c13□佛在迦毘羅婆城□爾時淨飯王詣佛所□頭

152c14□面禮佛足一面坐□合掌白佛□大德□與我願□佛

152c15□言□□曇□佛不與汝過願□王言□可得願與我□

152c16□佛言□可得願當與□今求何等願□王言□佛出

152c17□家時□我心愁憂不忍不喜□難陀羅□羅後諸

152c18□子出家時□我心愁憂不忍不喜□今佛與我願□

152c19□父母不放不得與出家□何以故□父母恃子爲

152c20□榮□佛言□□曇□我本心念□亦欲與諸比丘結

152c21□戒□父母不放不得與出家□爾時佛與淨飯王□

152c22□種種說法示敎利喜已默然□王聞法已□從坐

152c23□起頭面禮佛足繞佛而去□王去不久佛以是

152c24□因緣集僧□集僧竟語諸比丘□從今父母不放

152c25□不得與出家□若與出家□得突吉羅罪

152c26□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□從□薩羅遊行

152c27□向舍衛國□薩羅林中有賊破法□劫奪比丘尼

152c28□作毁辱事□諸城國邑惡名流布□若王力若聚

152c29□落力□圍捕盡得諸賊□唯有一賊逃走□至婆

153a01□岐陀國□到比丘所□語諸比丘言□大德□與我

153a02□出家□諸比丘不思與出家□諸佛常法□兩時大

153a03□會□春末月夏末月□春末月欲安居時□諸方國

153a04□比丘來□聽佛說法□心念□是法夏安居樂□是初

153a05□大會□夏末月安居自恣作衣竟□持衣□來詣

153a06□佛所□如是思惟□我久不見佛□久不見修伽

153a07□陀□是第二大會□諸比丘□從婆祇國自恣作衣

153a08□竟□持衣□欲遊行至舍衛國□小比丘言□我欲

153a09□共行□諸比丘答□隨汝意□卽便共去□諸比丘

153a10□中道見薩羅林□憶念言□是薩羅林中本有惡

153a11□賊破法□劫奪比丘尼作毁辱事□小比丘言□諸

153a12□長老惡賊□是我同業親友□我亦作此惡事□

153a13□諸比丘不知云何□漸漸遊行□至舍衛國詣佛

153a14□所□頭面禮佛足□坐一面□諸佛常法□以如是

153a15□語問訊客比丘忍不足不□安樂住不乞食不

153a16□乏道路不疲耶□今佛亦如是□語問訊客比

153a17□丘□言忍不足□不安樂住□不乞食不乏道路不

153a18□疲耶□諸比丘□言實忍足安樂住乞食不乏道

153a19□路不疲□諸比丘以是事具白佛□佛以是因緣

153a20□集僧□集僧已□佛語諸比丘□是薩羅林中惡賊□

153a21□大作罪事□劫奪比丘尼作不淨事□是賊得大

153a22□罪□何以故□是諸比丘尼多是阿羅漢□是人汚

153a23□比丘尼□不應與出家受具足□若與出家受具

153a24□足□應滅□□何以故□汚比丘尼人□不生我善

153a25□法比尼故

153a26□佛在舍衛國□是舍衛城中有一居士無常對

153a27□至□財物家屬妻子奴婢一切死盡□是居士作

153a28□是念言□沙門釋子福樂成辦人□我當效沙門

153a29□釋子□作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛□□水

153b01□囊錫杖盛□革囊革□針筒□如是何苦便

153b02□如賊住□卽效作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛□

153b03□□水囊錫杖盛□革囊革□針筒□如是作已

153b04□密入僧中住□諸比丘若集□若不集□徐徐問難□

153b05□長老□汝幾歲□汝有何時節□有閏無閏□此賊不

153b06□知時節□更軟語急問□彼言□我盜作如賊住□有

153b07□諸比丘□少欲知足行頭陀訶責□何以名比丘□

153b08□得具滿和尙具滿阿□梨具滿敎師□得微妙

153b09□善法比尼□何以盜作比丘如賊住□諸比丘種

153b10□種訶責竟□以是事具白佛□佛以是因緣集

153b11□僧□集僧已□佛知故問□佛言□汝實爾不□答言□

153b12□實爾世尊□佛種種因緣呵責言□得具滿和尙

153b13□具滿阿□梨具滿敎師□得微妙善法比尼□何

153b14□以盜作比丘如賊住□佛種種因緣訶竟□語諸

153b15□比丘□是名賊住□是人不應與出家受具足□若

153b16□與出家受具足□便應滅□□何以故□賊住人□

153b17□不生我善法比尼故

153b18□佛在王舍城□是時跋難陀釋子□與不能男出

153b19□家□是人夜□摸諸比丘□諸比丘驅出□到比丘

153b20□尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊□皆□摸諸比

153b21□丘尼學戒尼□諸沙彌沙彌尼盡驅出□諸居士

153b22□入僧坊內宿□亦□摸諸居士□諸居士言□沙門

153b23□釋子中□有不能男出家與受具足□一人語二

153b24□人□二人語三人□惡名流布遍王舍城□有諸比

153b25□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心□愧□以是事

153b26□具白佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故

153b27□問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種

153b28□種因緣訶跋難陀□何以名比丘□與不能男出

153b29□家□佛種種因緣訶竟□語諸比丘□從今不能男

153c01□不應與出家受具足□若與出家受具足□得突

153c02□吉羅罪□佛言□有五種不能男□何等五□一生不

153c03□能男□二半月不能男□三□不能男□四精不能

153c04□男□五病不能男□何等生不能男□從生不能□□

153c05□是生不能男□何等半月不能男□半月能□半

153c06□月不能□□是爲半月不能男□何等□不能男□

153c07□見他行□身分用□是□不能男□何等精不能

153c08□男□因他人□身身分用□是精不能男□何等病

153c09□不能男□若朽爛若墮若□□□是病不能男□是

153c10□爲五種不能男□生半月□精不能男□是四種

153c11□不能男□不應與出家受具足□若與出家受具

153c12□足□應滅□□何以故□不能男□不生我善法比尼

153c13□故□是病不能男□先出家受具足已□若落若

153c14□朽爛若□□若不動聽住□雖不動□若捨戒□還

153c15□欲出家受具足□不應與出家受具足□若與出

153c16□家受具足□應滅□□何以故□病不能男□不生我

153c17□善法比尼故

153c18□佛在王舍城□有比丘與異道出家□有小因緣

153c19□與師□諍□不捨戒還本異道□諸比丘以是事

153c20□具白佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛語諸比

153c21□丘□譬如狗飢羸與美食□不肯食反食不淨□是

153c22□愚癡人亦如是□棄善法還本異道□佛種種因

153c23□緣訶竟□語諸比丘□是越濟人□不應與出家

153c24□受具足□若與出家受具足□應滅□□何以故□

153c25□是越濟人□不生我善法比尼故

153c26□佛在舍衛國□有一婆羅門奪母命□便自思惟□

153c27□我作大罪奪母命□何處能除是惡罪□我聞沙

153c28□門釋子能除□卽到諸比丘所言□大德□與我出

153c29□家□諸比丘言□汝諸婆羅門□不信輕慢□長夜惡

153c30□邪佛法怨家□何由得信欲出家□婆羅門言□大

154a01□德□我本奪母命□我自思惟□作極大罪何處能

154a02□除□我聞沙門釋子能除大罪□是故我欲出

154a03□家□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□是人有

154a04□殺母罪□不應與出家□若與出家受具足□應滅

154a05□□□何以故□有殺母罪□不生我善法比尼故□

154a06□殺父亦如是

154a07□佛在舍衛國□諸比丘從□薩羅國遊行向舍

154a08□衛國□到薩羅林□林中有賊□破法劫奪斷諸比

154a09□丘命□諸城國邑惡名流布□王力若聚落力圍

154a10□捕□盡得諸賊□唯一賊走到祇洹林□詣諸比

154a11□丘所言□大德□與我出家□諸比丘不思惟□便

154a12□與出家□是諸賊□王□行刑□諸比丘相語共□

154a13□觀世間罪報□小比丘言□我亦欲去□答言隨

154a14□意□卽便共去□一面立看□是時諸賊斷首流血□

154a15□是小比丘自思惟□若我不出家亦當如是□卽

154a16□怖倒地□諸比丘以水灑面□□起平復□問言□汝

154a17□何所患苦□汝亦不在是中作惡業□亦不思惟

154a18□是惡業耶□諸比丘軟語急問□答言□薩羅林

154a19□中諸賊□劫比丘殺比丘□是我同業親友□我亦

154a20□共作是惡□如是思惟□諸賊斬首流血□我不

154a21□出家亦當如是□是故我怖倒地□諸比丘不知

154a22□云何□共到佛所以是事白佛□佛語諸比丘□

154a23□薩羅林中賊□放逸顚倒奪諸比丘命□多作惡

154a24□業□彼諸比丘多是阿羅漢□此殺阿羅漢人□不

154a25□應與出家受具足□若與出家受具足□應滅□□

154a26□何以故□殺阿羅漢人不生我善法比丘故

154a27□佛在舍衛國□是時有一龍□信心淸淨□羞厭龍

154a28□身□從宮中出□變爲人身詣諸比丘所言□大德□

154a29□與我出家□諸比丘不思慮便與出家□是龍與

154b01□一小比丘□次得一小房共宿□明日行乞食□是

154b02□龍有福□乞食疾得□時復自歸宮食□食訖先還

154b03□房□掩戶而坐□時熱□龍法嗜眠□忽然傾臥□有

154b04□五因緣龍身不變□一生時□二死時□三□時□四

154b05□瞋時□五眠時□是時龍眠重身滿房中□同房比

154b06□丘後來見之□心怖失聲□龍聞是聲□疾疾驚覺□

154b07□還加趺坐□諸比丘大集問言□何以大喚□答

154b08□言□此是蛇□諸比丘不知云何□是事白佛□佛

154b09□言□非蛇是龍□佛言呼來□龍到佛所□頭面禮佛

154b10□足一面坐□佛與說法示敎利喜□佛種種因緣

154b11□說法竟□卽遣去□佛語龍言□汝還本宮□是龍聞

154b12□說法已□啼泣手□淚從坐起□頭面禮佛足

154b13□右繞而去□龍去之後□佛以是因緣集僧□集僧

154b14□已語諸比丘□從今龍不應與出家受具足□若

154b15□與出家受具足□犯突吉羅罪□一切非人亦如

154b16□是

154b17□佛在舍衛國瞻蔔園□有一長者子出家長病□

154b18□是時宗親遣使呼之□大德□來此間治病□病人

154b19□卽往□是人多諸親族□親族各請言□我今日

154b20□我明日我後日□諸人爲病比丘故□大與財物□

154b21□是病不可治□遂至命終□是病比丘名波羅

154b22□陀□有一沙彌□於是中間受具足戒□是衆中

154b23□有六群比丘□六群比丘言□新受戒比丘□不應

154b24□與大比丘分□應與沙彌分□師言何以故□答言□

154b25□受戒□磨不滿故□師不知云何□以是事白

154b26□佛□佛言□應問在□磨中比丘□是□磨滿不滿□

154b27□卽問諸比丘□諸比丘言□我雖在□磨中不憶

154b28□不知□以是事白佛□佛言□從今諸比丘聽□

154b29□磨時□當一心聽□莫餘覺莫餘思惟□當專心

154c01□當勤當敬重□當思惟心心等同憶念□應如是

154c02□聽□磨□作□磨者□應分別言□是第一□磨□第

154c03□二□磨□第三□磨□若不分別說□得突吉羅罪

154c04□佛在舍衛國□佛語諸比丘□若有人惡心出佛

154c05□身血□不應與出家□若與出家受具足□應滅

154c06□□□何以故□是惡心出佛身血人□不生我善法

154c07□比尼故□有人非法非法想□破僧已非法見□

154c08□此後得罪□非法法想□破僧已非法見□此後得

154c09□罪□非法非法想□破僧已疑此後得罪□是人不

154c10□應與出家受具足□若與出家受具足□應滅□□

154c11□何以故□破僧人□不生我善法比尼故□有人

154c12□本出家時犯□□乃至共畜生□是人不應與出

154c13□家受具足□若與出家受具足□應滅□□何以故□

154c14□本犯戒人□不生我善法比尼故□有人本出

154c15□家時犯盜□乃至五錢若直五錢物□是人不應

154c16□與出家受具足□若與出家受具足□應滅□□何

154c17□以故□本犯戒人□不生我善法比尼故□有人

154c18□本出家時□故自手奪人命□更無異想無異方

154c19□便□是人不應與出家受具足□若與出家受具

154c20□足□應滅□□何以故本犯戒人□不生我善法比

154c21□尼故□有人本出家時□空無過人法□自讚言□

154c22□我有過人法□是人不應與出家受具足□若與

154c23□出家受具足□應滅□何以故□本犯戒人□不生

154c24□我善法比尼故□有不見□人□捨戒復欲還出

154c25□家□到諸比丘所□大德□與我出家□出家竟我當

154c26□見罪□諸比丘問佛□此人應與出家不□佛言□應

154c27□與出家□出家已言□我不見是罪□大德□與我受

154c28□具足□受具足已我當見是罪□應與不□佛言應

154c29□與□是人受具足□受具足□已復言□不見是罪□

155a01□更應□不□佛言□若得一心和合僧□更□□若僧

155a02□不得和合□卽本□

155a03□佛在王舍城□是時諸□將婦□□征行久□與

155a04□非人通□是諸非人形體不具□象頭馬頭牛頭

155a05□□□頭鹿頭贅頭平頭□頭七分現生子亦如

155a06□是□諸母愛故□養育長大不能執作□驅棄諸

155a07□子□詣天祠論議堂出家舍□是諸處覓飮食遊

155a08□行□次到竹園□是中六群比丘喜作罪事□好人

155a09□不肯住邊□若有住者餘比丘輕笑□此人如

155a10□是惡何以近之□是弟子亦眼見師作罪行便

155a11□捨去□六群比丘見是人等□心自思惟□我若畜

155a12□好弟子□餘比丘輕笑□敎捨我去□我等當畜是

155a13□人□無有敎捨我去者□設欲敎者□是人醜陋□誰

155a14□當喜者□如是思惟竟語言□汝何以不出家□答

155a15□言□我等如是醜陋□誰當度我出家□六群

155a16□比丘言□汝能代我次第守房□若爲我送守

155a17□房人食□能代我擔衣□□與汝出家□答言□爾

155a18□時六群比丘卽與出家□時有人請佛及僧□

155a19□六群比丘以二因緣故□先遣弟子擔衣□去□

155a20□一行遲二羞共行□是時諸居士信佛心淸淨□

155a21□諸異道弟子輩輕笑言□此是汝等福田所供

155a22□養者□前行者先食者來□諸居士聞是事羞愧□

155a23□以是事具白佛□佛以是因緣集僧□集僧竟□佛

155a24□知故問□問六群比丘□汝實爾不□答言□實爾

155a25□世尊□佛種種因緣訶□何以名比丘□象頭馬頭

155a26□牛頭□□頭鹿頭贅頭平頭□頭七分現人與

155a27□出家□佛種種因緣訶竟語諸比丘□從今象頭

155a28□人乃至平頭人□不應與出家□若與出家受

155a29□具足□犯突吉羅罪

155b01□佛語諸比丘□黃髮人綠髮人赤髮白髮似赤

155b02□髮□髮馬髮無髮人□一切不應與出家□若與

155b03□出家受具足□犯突吉羅罪□赤眼深眼凸眼水

155b04□精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是□不應與

155b05□出家受具足□若與出家受具足□得突吉羅罪□

155b06□象耳馬耳牛耳羊耳□耳□一耳無耳□戾鼻鸚

155b07□鵡嘴鼻牛鼻□□鼻長鼻象鼻平鼻無鼻□大

155b08□脣馬脣垂脣無脣□□鬚牛鬚驢鬚無鬚□象齒

155b09□馬齒牛齒魚齒狗齒無齒□長項短項曲項無

155b10□項□太長人太短人□太黑人太白人□純靑純黃

155b11□純赤純白純黑人□戾脚脚指殘截陰一丸

155b12□[病-丙+貴]不能男□截臂截脾截手截脚截指□五指不

155b13□屈截脣截耳截鼻□癩病□陰脚跛拘手曳□□

155b14□似鬼盲眼□□□皮體攣□□□左手作羊

155b15□屎短□短□啞聾□年太小大老[□-□+畏][□-□+妥]□不

155b16□能行不能坐不能臥不能立□如是一切汚染

155b17□僧人□盡不應與出家受具足□若與出家受具

155b18□足□犯突吉羅罪

155b19□佛語諸比丘□受具足法□有三事□現前得受具

155b20□足□何等三□一有僧□二有人□欲受具足□三有

155b21□□磨□是爲三□欲受具足人初來□應敎次第頭

155b22□面一一執足禮僧□禮已敎受衣□應問□此衣

155b23□是汝有不□答言□是我衣□應敎□汝效我語□我

155b24□某甲□此衣僧伽梨若干條受□若割截若未割

155b25□截□是衣持□第二我某甲□此衣僧伽梨若干條

155b26□受□若割截若未割截□是衣持□第三我某甲□此

155b27□衣僧伽梨若干條受□若割截若未割截□是衣

155b28□持□次問□此衣是汝有不□答言是□我某甲□此

155b29□衣憂多羅僧七條受□若割截若未割截□是衣

155c01□持□第二我某甲□此衣憂多羅僧七條受□若割

155c02□截若未割截□是衣持□第三我某甲□此衣憂多

155c03□羅僧七條受□若割截若未割截□是衣持□次問□

155c04□此衣是汝有不□答言是□我某甲□此衣安陀會

155c05□五條受□若割截若未割截□是衣持□第二我某

155c06□甲□此衣安陀會五條受□若割截若未割截□是

155c07□衣持□第三我某甲□此衣安陀會五條受□若

155c08□割截若未割截□是衣持□次問□此□多羅是汝

155c09□有不□答言是□我某甲□此□多羅應量受□長用

155c10□故□第二我某甲□此□多羅應量受□長用故□第

155c11□三我某甲□此□多羅應量受□長用故□受衣

155c12□□已□應求和尙□應言□我某甲□求長老爲和

155c13□尙□長老□爲我作和尙□依長老和尙故□我某

155c14□甲得受具足□第二我某甲□求長老爲和尙□長

155c15□老□爲我作和尙□依長老和尙故□我某甲得

155c16□受具足□第三我某甲□求長老爲和尙□長老□爲

155c17□我作和尙□依長老和尙故□我某甲得受具

155c18□足戒□師應問汝□某甲能□爲某甲作和尙不□若

155c19□言能□卽時置界場內□捨聞處著見處□戒師應

155c20□唱□衆僧和集□誰能爲某甲作敎授師□若僧中

155c21□有比丘言我能□若有五法□不應立作敎授師□

155c22□愛敎瞋敎怖敎愚敎敎不敎不知□五法成就

155c23□應立作敎師□不愛敎不瞋敎不怖敎不愚敎

155c24□敎不敎知□次應如是唱□大德僧聽□是某甲□從

155c25□和尙某甲求受具足□某甲比丘能作敎授師□

155c26□若僧時到僧忍聽□僧某甲當作敎授師□爲敎

155c27□某甲故□如是白□大德僧聽□是某甲□從和尙某

155c28□甲求受具足□是某甲能敎某甲□僧某甲作敎

155c29□授師□敎某甲故□誰諸長老忍□某甲作敎授

156a01□師敎某甲□是長老默然□誰不忍便說□僧已

156a02□聽某甲作敎授師敎某甲竟□僧忍默然故□

156a03□是事如是持□卽時敎授師往弟子所□敎偏

156a04□袒著衣胡□合掌□應如是問□汝某甲聽□今

156a05□是至誠時實語時□後僧中亦如是問□汝實便

156a06□言實□不實便言不實□我今問汝□汝是丈夫

156a07□不□年滿二十不□非奴不□不與人客作不□不買

156a08□得不□不破得不□非官人不□不犯官事不□不陰

156a09□謀王家不□不負人債不□丈夫有如是病□若癩

156a10□癰漏□疽□癲病□如是病比有不□父母在

156a11□不□父母聽不□先作比丘不□若言作□淸淨持戒

156a12□不□捨戒時一心如法還戒不□三衣□具不□汝

156a13□字何等□和尙字誰□應答□我名某甲□和尙某

156a14□甲□敎授師問竟□應還白僧□問某甲竟□戒師

156a15□語□若淸淨將來□將來已敎禮僧□禮僧已□從

156a16□僧乞受具足□我某甲□從和尙某甲受具足□

156a17□我今僧中乞受具足□某甲是我和尙□僧濟度

156a18□我□僧與我受具足□憐愍故□第二我某甲□從和

156a19□尙某甲受具足□我今僧中乞受具足□某甲是

156a20□我和尙□僧濟度我□僧與我受具足□憐愍故□

156a21□第三我某甲□從和尙某甲受具足□我今僧中

156a22□乞受具足□某甲是我和尙□僧濟度我□僧與

156a23□我受具足□憐愍故□卽時戒師□應僧中唱□大德

156a24□僧聽□是某甲□從和尙某甲受具足□是某甲□

156a25□從僧中乞受具足□和尙某甲□若僧時到僧忍

156a26□聽□我今僧中問某甲遮道法□如是白□汝某甲

156a27□聽□今是至誠時實語時□今僧中問汝□若實當

156a28□言實□不實言不實□汝丈夫不□年滿二十未□

156a29□非奴不□不與人客作不□不買得不□不破得不□

156b01□非官人不□不犯官事不□不陰謀王家不□不負

156b02□人債不□丈夫有如是病□若癩癰漏□疽□癲

156b03□病□如是病比有不□父母在不□父母聽不□先

156b04□不作比丘不□若言作淸淨持戒不□捨戒時一

156b05□心如法還戒不□三衣□具不□汝字何等□和

156b06□尙字誰□應言□我名某甲□和尙某甲□白僧

156b07□頗有未問者不□若未問者當更問□若已問者

156b08□默然□戒師應唱□大德僧聽□是某甲□從和尙

156b09□某甲受具足□是某甲□從僧中乞受具足□和

156b10□尙某甲□某甲自說淸淨無遮道法□三衣□

156b11□具□某甲和尙某甲□若僧時到僧忍聽□僧當

156b12□與某甲受具足□和尙某甲□如是白□大德僧

156b13□聽□是某甲□從和尙某甲受具足□是某甲□從

156b14□僧中乞受具足□和尙某甲□某甲自說淸淨無

156b15□遮道法□三衣□具□某甲和尙某甲□僧今與

156b16□某甲受具足□和尙某甲□誰諸長老忍□僧與

156b17□某甲受具足□和尙某甲□是長老默然□若不忍

156b18□便說□是初□磨說竟□第二是事更說□大德僧

156b19□聽□是某甲□從和尙某甲受具足□是某甲從

156b20□僧中乞受具足□和尙某甲□某甲自說淸淨無

156b21□遮道法□三衣□具□某甲和尙某甲□僧今與

156b22□某甲受具足□和尙某甲□誰諸長老忍□僧與

156b23□某甲受具足□和尙某甲□是長老默然□若不

156b24□忍便說□是第二□磨說竟□第三是事更說□大

156b25□德僧聽□是某甲□從和尙某甲受具足□是某

156b26□甲□從僧中乞受具足□和尙某甲□某甲自說

156b27□淸淨無遮道法□三衣□具□某甲和尙某甲□

156b28□僧今與某甲受具足□和尙某甲□誰諸長老

156b29□忍□僧與某甲受具足和尙某甲是長老默然□

156c01□若不忍便說□是第三□磨說竟□僧與某甲受

156c02□具足竟□某甲和尙某甲□僧忍默然故□是事如

156c03□是持

156c04□若問汝幾歲□應言未有歲□何時若冬若春若

156c05□夏有閏無閏□是時節□汝盡壽應憶念□卽時

156c06□應說四依□汝某甲聽□是佛婆伽婆知見釋迦

156c07□牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□爲受

156c08□具足人說四依□依是法比丘出家受具足□成

156c09□比丘法□何等四依□依糞掃衣□比丘出家受具

156c10□足成比丘法□若更得白麻衣赤麻衣褐衣□

156c11□施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘

156c12□淸淨衣□是一切盈長得□是中依糞掃衣□能盡

156c13□壽受用不□若能當言能□依乞食□比丘出家受

156c14□具足□成比丘法□若更得爲作食□月生食□月

156c15□八日二十三日□十四日二十九日□十五日三

156c16□十日□月一日十六日□衆僧食別房食請食□若

156c17□僧若私□如是等餘淸淨食□是一切盈長得□

156c18□是中依乞食□能盡壽受用不□若能當言能□依

156c19□樹下止□比丘出家受具足□成比丘法□若更得

156c20□溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟

156c21□湮頭勒迦臥具□漫頭勒迦臥具□禪頭勒迦臥

156c22□具□下至草敷葉敷□如是等餘淸淨房舍臥具□

156c23□是一切盈長得□是中依樹下止□能盡壽受用

156c24□不□若能當言能□依陳棄藥□比丘出家受具足□

156c25□成比丘法若更得四種含消藥□□油蜜石蜜□

156c26□四種淨脂□熊脂驢脂□脂□脂五種根藥□舍

156c27□利薑□赤附子□波提□沙□昌蒲根□五種果

156c28□藥□訶梨勒□□醯勒□阿摩勒□胡椒□□□羅五

156c29□種鹽□黑鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽□五種湯□根

157a01□湯莖湯葉湯花湯果湯□五種樹膠藥□興渠薩

157a02□□羅薩諦掖諦掖提諦掖婆那□如是等

157a03□餘淸淨藥□是一切盈長得□是中依陳棄藥□能

157a04□盡壽受用不□若能當言能□汝某甲聽□佛婆伽

157a05□婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三

157a06□佛陀□爲受具足比丘說四墮法□若比丘於是

157a07□四墮法□若作一一法□是非比丘非沙門非釋

157a08□子□失比丘法□如多羅樹頭斷更不生不靑不

157a09□長不廣□比丘亦如是□於四墮法若犯一一法□

157a10□非比丘非沙門非釋子□失比丘法□佛種種因

157a11□緣呵欲□欲想欲欲欲覺欲熱□讚歎斷欲除欲

157a12□想滅欲熱□若比丘共諸比丘入戒法中□不捨

157a13□戒戒羸不出□作□法乃至共畜生□是非比丘

157a14□非沙門非釋子□失比丘法□汝是中盡壽不應

157a15□作□是事能持不□若能當言能□佛種種因緣訶

157a16□不與取□讚歎不盜□乃至一線一針一滴油分

157a17□齊□五錢若五錢直□比丘若不與取□是事故□若

157a18□王若王等捉若殺若繫若驅出□如是語□汝小

157a19□汝愚汝賊汝偸□如是比丘不與取□非比丘非

157a20□沙門非釋子□失比丘法□汝是中盡壽不應作□

157a21□是事能持不□若能當言能□佛種種因緣訶奪

157a22□他命□讚歎不奪命□乃至蟻子□不應故奪命□何

157a23□況人若比丘自手故奪人命□若遣人持刀殺□

157a24□若敎死若讚死□若作是語□□丈夫□用惡活爲□

157a25□死勝生□隨心隨思□種種因緣敎死讚死□若坑

157a26□殺若□殺□若機撥殺若蹈殺□若比陀羅殺□

157a27□若半比陀羅殺□若斷命殺若墮人胎□若按腹

157a28□墮胎□若排著火中□若排著水中□若在高上排

157a29□著下殺□若道路遣使殺□乃至母腹中初得

157b01□二根□身根命根□初在胎中瞋欲殺□從是因

157b02□緣死□非比丘非沙門非釋子□失比丘法□是中

157b03□盡壽不應作□是事能持不□若能當言能□佛種

157b04□種因緣訶妄語□讚歎不妄語□乃至戱笑不應

157b05□妄語□何況故妄語□若比丘自知空無過人法□

157b06□自讚我得阿羅漢果證若向阿羅漢□我得阿

157b07□那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向

157b08□斯陀含□我得須陀洹果證若向須陀洹□我得

157b09□第一禪第二第三第四禪□我得慈悲喜捨空

157b10□處定識處定無所有處定非有想非無想處定

157b11□滅盡定不淨觀安那般那念□諸天來至我所□

157b12□諸龍閱叉浮陀羅鬼比舍□鬼拘盤茶鬼羅

157b13□刹鬼□如是鬼輩問我□我亦問彼□彼亦答我□我

157b14□亦答彼□是事空無妄語□是非比丘非沙門非

157b15□釋子□失比丘法□是中盡壽不應作□是事能持

157b16□不□若能當言能□汝某甲聽□初罪衆不可起□第

157b17□二罪衆雖可起□幾時覆藏□隨時應行波利婆

157b18□沙□波利婆沙竟□六夜應行摩那□□二十比

157b19□丘衆中與出罪□是事衆中可恥□爲人所輕□是

157b20□中汝不得故出精□是事能不作不□若能當言

157b21□爾□不得故觸女人身□是事能不作不□若能當

157b22□言爾□不得向女人惡口語□是事能不作不□若

157b23□能當言爾□不得女人前自歎供養身□是事能

157b24□不作不□若能當言爾□不得媒嫁女人□是事

157b25□能不作不□若能當言爾□不得自起房□佛聽應

157b26□作□不聽不應作□是事能不作不□若能當言爾□

157b27□不得起大房□佛聽應作□不聽不應作□是事能

157b28□不作不□若能當言爾□無根罪不得謗他人□是

157b29□事能不作不□若能當言爾□少許罪因緣不得

157c01□謗言大罪□是事能不作不□若能當言爾□不

157c02□得勤破僧□是事能不作不□若能當言爾□不得

157c03□佐破僧人□是事能不作不□若能當言爾□不應

157c04□毁辱他家□是事能不作不□若能當言爾□不得

157c05□性戾難敎□是事能不作不□若能當言爾□當善

157c06□謙下心樂順從敎誨□汝受戒竟□得具滿和

157c07□尙具滿阿□梨具滿比丘僧好國土好行道

157c08□處□如轉輪王願□汝今已具滿□當加敬三寶佛

157c09□寶法寶比丘僧寶□當學三學正戒學正心學

157c10□正慧學□求三脫門空無相無作當勤三業坐

157c11□禪誦經勸化衆事□行如是法開甘露門□得須

157c12□陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛

157c13□佛道□譬如靑蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在

157c14□水中日日增長□汝亦如是□比丘法中日日增

157c15□長□共餘戒□和尙阿□梨廣敎汝□汝已受具

157c16□足竟

157c17□　釋師子法中　　一切妙善集

157c18□　深入無崖際　　功德之寶海

157c19□　是願轉輪王　　天王善法王

157c20□　常求作沙門　　不遂汝已得

157c21□　精勤行三業　　佛法無量種

157c22□　汝常憶念法　　逮諸無□智

157c23□　如蓮華在水　　漸漸日增長

157c24□　汝亦如是信　　戒聞定慧增

157c25□　餘戒佛所制　　和尙師當敎

157c26□　衆中禮繞竟　　喜各從所樂

157c27□(七法中受具足戒法第一竟)

157c28□十誦律卷第二十一

158a01□

158a02□十誦律卷第二十二(第四誦之二)

158a03□

158a04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

158a05□　　七法中布薩法第二

158a06□佛在王舍城□是時世尊□未聽諸比丘布薩□未

158a07□聽布薩□磨□未聽說波羅提木叉□未聽會坐□

158a08□爾時異道梵志問諸比丘□汝有布薩布薩□

158a09□磨說波羅提木叉會坐不□答言□不作□異道梵

158a10□志嫉□譏嫌責數言□餘沙門婆羅門□尙有布

158a11□薩布薩□磨說波羅提木叉會坐□汝諸沙門

158a12□釋子□自稱善好有德□而不作布薩布薩□磨

158a13□說波羅提木叉會坐□有諸比丘□少欲知足行

158a14□頭陀□聞是事心□愧□以是事具白佛□佛以是

158a15□因緣集僧□集僧已□佛語諸比丘□從今聽作布

158a16□薩布薩□磨說波羅提木叉會坐□如我結戒□

158a17□半月半月應說波羅提木叉

158a18□佛在王舍城□爾時長老大劫賓那□在王舍城

158a19□阿練若窟中住□十五日布薩時獨處坐禪□作

158a20□是念□我當往布薩不往耶□當往布薩□磨不

158a21□往耶□當往說波羅提木叉不往耶□當往會坐

158a22□不往耶□淸淨成就第一淸淨□佛知大劫賓那

158a23□所念□佛卽如其像入三昧□如三昧心忽然不

158a24□現□於大劫賓那窟前住□從定起□語大劫賓

158a25□那言□汝作是念□我當往布薩布薩□磨說波

158a26□羅提木叉會坐不往耶□淸淨成就第一淸淨□

158a27□汝婆羅門大劫賓那□汝去布薩布薩□磨說

158a28□波羅提木叉會坐□何以故□汝是大上座□汝若

158a29□不恭敬不貴重不供養布薩□誰當恭敬供養

158b01□尊重布薩者□汝布薩去來□是時佛自捉大劫

158b02□賓那臂將入布薩衆中□佛到僧中在常處坐□

158b03□佛語諸比丘□從今聽二種布薩□一十四日□

158b04□二十五日□一食前二食後□一晝二夜□若阿練

158b05□若處若聚落邊□從今我聽一布薩共住和合

158b06□結界□如是應作□磨□隨幾許和合僧一布薩

158b07□共住處□磨結界□若一拘盧舍若二拘盧舍□

158b08□乃至十拘盧舍□是中應一比丘唱四方界相□

158b09□若垣若林若樹若山若石若道若河若池□是

158b10□時一比丘□應僧中唱□大德僧聽□某甲比丘

158b11□唱四方界相□是諸相內是界內□若僧時到僧

158b12□忍聽□僧是中一布薩共住作結界□如是白□

158b13□大德僧聽□某甲比丘唱四方界相□是諸相內

158b14□是界內□是中僧一布薩共住作結界□誰諸長

158b15□老忍□是中一布薩共住作結界者默然□誰

158b16□不忍便說□僧是中一布薩共住結界竟□僧忍

158b17□默然故□是事如是持

158b18□佛在王舍城□爾時長老大迦葉□留僧迦梨耆

158b19□□□山中□著上下衣□以少因緣故□來詣竹園□

158b20□値天大雨□不得還山□與僧伽梨別宿□迦葉語

158b21□諸比丘言□長老□我留僧伽梨耆□□山中著

158b22□上下衣□以少因緣故來詣竹園□値天大雨不

158b23□得還山□與僧伽梨別宿□我當云何□諸比丘以

158b24□是事具白佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛問

158b25□大迦葉□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種因

158b26□緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□

158b27□從今日聽是中一布薩共住結界內作不離

158b28□衣宿□磨□應如是作□一心集僧□集僧已僧

158b29□中一比丘應唱□大德僧聽□僧一布薩共住□隨

158c01□共住幾許結界內□是中除聚落及聚落界□

158c02□取空地及住處□若僧時到僧忍聽□是中僧

158c03□一布薩共住結界內□作不離衣宿□磨□如是

158c04□白□大德僧聽□僧一布薩共住□隨幾許結界

158c05□內□是中除聚落及聚落界□取空地及住處□是

158c06□中僧一布薩共住結界內作不離衣宿□磨□

158c07□誰諸長老忍□是中一布薩共住結界內作不

158c08□離衣宿者默然□誰諸長老不忍便說□僧是

158c09□中一布薩共住結界內作不離衣宿竟□僧忍

158c10□默然故□是事如是持

158c11□佛在舍衛國□爾時長老舍利弗病□欲一月遊

158c12□行□僧伽梨大重□不能持行□語諸比丘□諸長

158c13□老□我病□欲一月遊行□僧伽梨大重□不能持

158c14□行□我當云何□諸比丘以是事具白佛□佛以是

158c15□因緣集僧□集僧已□佛知故問舍利弗□汝實爾

158c16□不□答言□實爾世尊佛種種因緣讚戒讚持戒□

158c17□讚戒讚持戒已□語諸比丘從今聽老病比丘

158c18□欲一月遊行不離僧伽梨宿□磨□應如是作□

158c19□一心集僧□是老病比丘□從坐起偏袒著衣脫

158c20□革□入僧中禮僧足胡□合掌□應如是語□諸

158c21□長老我某甲□若病若老□欲一月遊行□我僧

158c22□伽梨大重不能持行□我某甲□若病若老□我從

158c23□僧乞一月不離僧伽梨宿□磨□僧我某甲□若

158c24□老若病□當與我一月不離僧伽梨宿□磨□憐

158c25□愍故□第二第三亦如是乞□是時僧應隱實可

158c26□與不可與□是人若言我病□實不病□若言我老□

158c27□實不老□若言僧伽梨大重□實不重□不應

158c28□與是人□若言病老僧伽梨大重□實病老僧伽

158c29□梨大重□應與□是中應一比丘唱□大德僧聽□

159a01□是某甲□若病若老□欲一月遊行□是某甲□若病

159a02□若老□從僧乞一月不離僧伽梨宿□磨□若僧

159a03□時到□僧忍聽□某甲□若病若老□與一月不離

159a04□僧伽梨宿□磨□如是白□白二□磨□僧與某

159a05□甲若病若老一月不離僧伽梨宿□磨竟僧忍

159a06□默然故□是事如是持□鬱多羅僧安陀會亦如

159a07□是□若一月如是乃至九月亦爾

159a08□佛在舍衛國□佛語諸比丘□若僧欲促界廣界□

159a09□先捨本界□後界若大若小□應作如是捨□一心

159a10□集僧□僧中一比丘唱□大德僧聽□此中僧一

159a11□布薩共住和合結界□若僧時到僧忍聽□僧一

159a12□布薩共住解界捨界□如是白□大德僧聽□僧一

159a13□布薩共住□此中僧結界□今僧一布薩共住處

159a14□解界捨界□誰諸長老忍□一布薩共住處解界

159a15□捨界者默然□誰不忍便說□僧一布薩共住處

159a16□解界捨界竟□僧忍默然故□是事如是持

159a17□諸比丘於無僧坊聚落中□初作僧坊未結界□

159a18□爾時界應幾許□佛言□隨聚落界是僧坊界□諸

159a19□比丘無聚落空處□初作僧坊未結界□爾時界

159a20□應幾許□佛言□方一拘盧舍□是中諸比丘不應

159a21□別作布薩及僧□磨□若別布薩及僧□磨□諸

159a22□比丘犯罪

159a23□佛告諸比丘□說波羅提木叉有四種□何等四□

159a24□一非法別衆說波羅提木叉□二非法和合衆□

159a25□三有法別衆□四有法和合衆說波羅提木叉□

159a26□非法別衆說波羅提木叉不成說□非法和合

159a27□衆說波羅提木叉不成說□有法別衆說波羅

159a28□提木叉不成說□有法和合衆說波羅提木叉□

159a29□成說波羅提木叉□復有五種說波羅提木叉□

159b01□云何五僧一心布薩說波羅提木叉序□餘殘僧

159b02□先聞□已說波羅提木叉□僧和合布薩竟□僧一

159b03□心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷□餘殘

159b04□僧先聞□已說波羅提木叉□僧和合布薩竟□僧

159b05□一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十

159b06□三僧伽婆尸沙□餘殘僧先聞□已說波羅提木

159b07□叉□僧和合布薩竟□僧一心布薩說波羅提木

159b08□叉序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不

159b09□定三十捨墮□餘殘僧先聞□已說波羅提木

159b10□叉□僧和合布薩竟□第五廣說

159b11□有一住處□布薩時諸比丘□小無所知不善如

159b12□□羊□云何小無所知不善如□羊□是諸比

159b13□丘□不知布薩□不知布薩□磨不知說波羅提

159b14□木叉□不知會坐□是諸比丘□是中住處布薩時□

159b15□不應住□若諸比丘是住處布薩時住□一切比

159b16□丘不得布薩得罪

159b17□如是小比丘□辭和尙阿□梨欲遊行□和尙阿

159b18□□梨應問□汝共誰伴去□何等比丘共遊行□

159b19□是諸比丘說伴字□若是伴比丘□不知布薩□不

159b20□知布薩□磨□不知說波羅提木叉□不知會坐□

159b21□諸和尙阿□梨應留□若和尙阿□梨不留□犯

159b22□突吉羅□若留故去犯突吉羅□若和尙阿□梨

159b23□留□是比丘故去□何時得罪□佛言□出界外天明

159b24□時□犯突吉羅

159b25□有諸比丘□一住處安居□先念□某諸比丘誦波

159b26□羅提木叉□是諸比丘初布薩時□無一比丘能

159b27□誦波羅提木叉□諸比丘應遣舊比丘近住處

159b28□受說波羅提木叉□若略若廣□受得來者善

159b29□好□若不得□是諸比丘不應是中夏安居住□若

159c01□是諸比丘是處夏安居□一切比丘□一一布薩

159c02□時不得布薩□得罪□是時諸比丘□若聞客比

159c03□丘來淸淨共住同見知布薩知布薩□磨知

159c04□說波羅提木叉知會坐□舊比丘應迎軟語問

159c05□訊□代擔衣□示房舍臥具□長老□是汝等房

159c06□舍臥具□細陛繩床□陛床繩被褥隨上座次

159c07□第安住□是中舊比丘□應爲辦洗浴具□豆湯

159c08□水塗身蘇油如供給法□應作明旦與前食後

159c09□食供給供養好□若不供給供養□舊比丘一切

159c10□得罪□何以故□無佛時是人補佛處□是客比丘□

159c11□二部波羅提木叉能廣分別□以是故□應供給

159c12□供養□有一住處四比丘□布薩時是比丘□應

159c13□一處和合廣作布薩說波羅提木叉□有一住

159c14□處三比丘□布薩時□不應說波羅提木叉□是諸

159c15□比丘□應一處集三語布薩□應如是作□若上

159c16□座欲作布薩□從座起偏袒著衣脫革□胡

159c17□□合掌□應如是語□長老憶念□今僧布薩日□若

159c18□十四日若十五日□長老□知我淸淨□憶持無遮

159c19□道法淸淨□作布薩戒□衆滿故□第二長老憶

159c20□念□今僧布薩日□若十四日若十五日□長老知

159c21□我淸淨□憶持無遮道法淸淨□作布薩戒□衆

159c22□滿故□第三長老憶念□今僧布薩日□若十四

159c23□日若十五日□長老□知我淸淨□憶持無遮道法

159c24□淸淨□作布薩戒□衆滿故□若下座欲作布薩□

159c25□從座起偏袒著衣脫革□胡□□兩手捉上座

159c26□兩足□應如是語□長老憶念□今僧布薩日□若十

159c27□四日若十五日□長老□知我淸淨□憶持無遮道

159c28□法淸淨□作布薩戒□衆滿故□第二長老憶念□

159c29□今僧布薩日□若十四日若十五日□長老□知

160a01□我淸淨□憶持無遮道法淸淨□作布薩戒□衆

160a02□滿故□第三長老憶念□今僧布薩日若十四日

160a03□若十五日□長老□知我淸淨□憶持無遮道法淸

160a04□淨□作布薩戒□衆滿故

160a05□有一住處二比丘□布薩時□不應說波羅提木

160a06□叉□是二比丘□應一處集三語作布薩□與上

160a07□三比丘同

160a08□有一住處一比丘□布薩時是比丘□應掃塔掃

160a09□布薩處掃地竟次第敷繩床□應辦火燈籠燈

160a10□炷燈□筋辦籌□如是思惟□若諸比丘來□未作

160a11□布薩□是比丘共布薩說波羅提木叉□若不

160a12□來□是中有高處立望□若見有比丘□喚言疾疾

160a13□來□諸長老□今日布薩□若不見□應待至暮還坐

160a14□本處□如是心念口言□今日僧布薩□若十四日

160a15□若十五日□我亦今日布薩□如是一比丘作布

160a16□薩竟

160a17□佛在舍衛國□佛語諸比丘□是夜多過□應說波

160a18□羅提木叉□是時一比丘□從坐起偏袒合掌白

160a19□佛言□有諸病比丘不來□佛言□應取淸淨來□如

160a20□是應取□應語比丘與淸淨來□答言與□是名得

160a21□淸淨□若言爲我僧中說淸淨□是名得淸淨□若

160a22□身動與□是名得淸淨□若口言與是名得淸淨□

160a23□若身不與口不與□是名不得淸淨□是時一切

160a24□比丘□應往就病比丘若將來□莫別彼比丘作

160a25□布薩說波羅提木叉□若別彼比丘作布薩說

160a26□波羅提木叉□一切比丘得罪

160a27□有一住處二比丘住□布薩時□不應取淸淨不

160a28□應與淸淨□是二比丘應集一處三語布薩□與

160a29□上三比丘布薩同

160b01□有一住處三比丘住□布薩時□不應取淸淨□不

160b02□應與淸淨□是三比丘應一處集三語布薩□與

160b03□上三比丘布薩同

160b04□有一住處四比丘住□布薩時□不應取淸淨□

160b05□不應與淸淨□是諸比丘一處集□廣作布薩說

160b06□波羅提木叉□若過四人□布薩時應和集□是中

160b07□病比丘隨意取淸淨□應如是取□若一人取一

160b08□人□是名取淸淨□若一人取二三四人□是名取

160b09□淸淨□隨幾人但憶名字□是名取淸淨□若取淸

160b10□淨人不欲取□應更與他人淸淨□若取淸淨人

160b11□言□我白衣我沙彌□我非比丘我外道□不見□

160b12□不作□□惡邪不除□不共住□種種不共住□犯

160b13□重罪本白衣□不能男汚比丘尼越濟人□殺父

160b14□母殺阿羅漢破僧□若言我惡心出佛身血□應

160b15□更與他淸淨□若取他淸淨竟而不去□是名淸

160b16□淨不到□若取他淸淨竟□若言我白衣我沙

160b17□彌□我非比丘我外道□不見□不作□惡邪不

160b18□除□不共住□種種不共住□犯重罪本白衣不

160b19□能男汚比丘尼越濟人□殺父母殺阿羅漢破僧

160b20□惡心出佛身血□是名淸淨不到□若取他淸淨

160b21□竟□八難中一一難起不去□是名淸淨不到□復

160b22□次取他淸淨竟故不去□若放逸若懶若睡若

160b23□入定□是名淸淨不到□是取淸淨人□有三因緣

160b24□得罪□若故不行□若放逸若懶□二因緣無罪□若

160b25□睡若入定□復次取他淸淨竟□到僧中不說□是

160b26□名淸淨到□若取他淸淨到僧中□若言□我白衣

160b27□我沙彌□我非比丘我異道□不見□不作□□惡

160b28□邪不除□不共住□種種不共住□犯邊罪本白

160b29□衣不能男汚比丘尼越濟人□殺父母殺阿羅

160c01□漢破僧□若言我惡心出佛身血□是名淸淨到□

160c02□復次取他淸淨竟到僧中□八難□若一一難起

160c03□不說□是名淸淨到復次取他淸淨竟到僧中

160c04□若故不說□若放逸若懶若睡若入定□是名淸

160c05□淨到□僧中是中受淸淨人□有三因緣得罪□若

160c06□故不說若放逸若懶二因緣無罪□若睡若入

160c07□定

160c08□有一住處□布薩時比丘□若王捉若賊若怨怨

160c09□黨若怨黨之黨捉□僧應遣使詣彼所言□今日

160c10□僧布薩□汝若當來□若與淸淨□若出界□我等

160c11□不應別布薩□是比丘□若得來若與淸淨若出

160c12□界□如是好□若都不得□諸比丘不應別布薩□若

160c13□別布薩□一切比丘得罪

160c14□佛語諸比丘□僧莫起有僧事□是時應與長老

160c15□施越波利婆沙□一比丘從座起偏袒著衣脫

160c16□革□合掌白佛言□大德□有諸病比丘不來□與

160c17□淸淨竟□佛言□是比丘自身淸淨故與淸淨□今

160c18□是比丘應取欲來□應如是取□語是比丘言□與

160c19□欲來□若言與欲□是名得欲□若言爲我向僧說

160c20□欲□是名得欲□若身動與□是名得欲□若口言與

160c21□是名得欲□若身不與口不與□是名不得欲□是

160c22□一切比丘□應就病比丘邊若將來作□磨□諸

160c23□比丘不應別作□磨□若別作一切比丘得罪□

160c24□若一人取一人欲是名得欲□若一人取二三

160c25□四人□是名得欲□隨幾人憶名字□是名得欲□

160c26□若取欲人不欲取□應更與他人若取欲人若

160c27□言我白衣我沙彌□我非比丘我異道□不見□

160c28□不作□□惡邪不除□不共住□種種不共住□

160c29□犯邊罪本白衣不能男□汚比丘尼越濟人□殺

161a01□父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□應更與

161a02□他欲□若取他欲竟而不去□是名欲不到□取

161a03□他欲人若言我白衣我沙彌□我非比丘我異

161a04□道□不見□不作□□惡邪不除□不共住□種

161a05□種不共住□犯邊罪本白衣不能男□汚比丘尼

161a06□越濟人□殺父母殺阿羅漢破僧□惡心出佛身

161a07□血□是名欲不到□若取他欲竟□八難若一一難

161a08□起故不到□是名欲不到□取他欲竟故不去□

161a09□若放逸若懶若睡若入定□是名欲不到□取他

161a10□欲人□有三因緣得罪□若故不去若放逸若懶□

161a11□二因緣無罪□若睡若入定

161a12□復次取他欲竟到僧中不說□是名欲到□取他

161a13□欲竟到僧中□若言我白衣我沙彌□我非比丘

161a14□我異道□不見□不作□□惡邪不除□不共

161a15□住□種種不共住□犯邊罪本白衣不能男□汚比

161a16□丘尼越濟人□殺父母殺阿羅漢破僧我惡心

161a17□出佛身血□是名欲到□復次取他欲竟到僧中□

161a18□八難若一一難起故不說□是名欲到□復次取

161a19□他欲竟到僧中□若故不說若放逸若懶若睡

161a20□若入定□是名欲到□是中受欲人□有三因緣

161a21□得罪□若故不說若放逸若懶□二因緣無罪□若

161a22□睡若入定

161a23□有一住處□僧□磨時□比丘□若王捉若賊若怨

161a24□怨黨□若怨黨之黨捉□僧應遣使語彼□今日僧

161a25□□磨□汝若得來若與欲若出界□我等不應別

161a26□□磨□是比丘若得來若與欲若出界□如是好□

161a27□若都不得□諸比丘不應別□磨□若別□磨□

161a28□一切比丘得罪

161a29□佛在王舍城□爾時長老施越□狂心顚倒□是長

161b01□老□有時來布薩□有時不來□有時來僧□磨□有

161b02□時不來□諸比丘有疑心悔□諸比丘以是事

161b03□具白佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問

161b04□施越□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛語諸比

161b05□丘□汝等集與施越作狂□磨□若更有如是狂

161b06□比丘□僧亦應與□磨□如是應作□一心集僧□

161b07□一比丘唱□大德僧聽□是施越狂心顚倒□有

161b08□時來布薩□有時不來□有時來僧□磨□有時不

161b09□來□諸比丘有疑心悔□若僧時到僧忍聽□僧

161b10□與施越狂□磨□若有施越□若別施越□僧隨意

161b11□作布薩及諸□磨□如是白□白二□磨□僧作施

161b12□越狂□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□若未

161b13□作狂□磨□不應別布薩及僧□磨□若已作狂

161b14□□磨□若別若共□僧隨意作布薩及僧□磨

161b15□有一住處□布薩時一切比丘有罪□不知除是

161b16□罪□有一客比丘□淸淨共住同見□是客比丘□知

161b17□舊比丘中善好有德者□是客比丘應問□長

161b18□老□若比丘作如是如是事□當得何等罪□答言□

161b19□比丘作如是如是事□得如是如是罪□彼言□長

161b20□老□汝自憶作如是如是事不□答言自憶□非我

161b21□一人得是罪□一切僧亦得是罪□客比丘言□

161b22□長老□汝說一切僧□於汝何益□汝何不是罪

161b23□如法懺悔□若舊比丘受客比丘語□是罪如法

161b24□懺悔□餘諸比丘□見此比丘懺悔□亦應如法

161b25□懺悔□若如是作好□若不作知有益□擧無益莫

161b26□强擧

161b27□有一住處□布薩時□比丘憶有罪□是比丘應

161b28□異比丘邊是罪如法懺悔□如是作竟□應布薩

161b29□說波羅提木叉□不應□布薩說波羅提木叉

161c01□有一住處□布薩時有比丘一罪疑□是比丘應

161c02□語餘比丘□長老我一事疑□後當問是事□如

161c03□是作竟□應布薩說波羅提木叉□不應破布薩

161c04□有一住處□布薩說波羅提木叉時□比丘憶念

161c05□罪欲出□是比丘應自一心念□我後是罪當如

161c06□法懺悔□如是作竟□應布薩說波羅提木叉□不

161c07□應破布薩□若說波羅提木叉時□比丘一罪疑□

161c08□是比丘應自一心念□後是罪當問□如是作

161c09□竟□應布薩說波羅提木叉□不應破布薩說

161c10□波羅提木叉

161c11□有一住處布薩時一切比丘僧有罪□知是罪□

161c12□不能得客比丘淸淨共住同見是罪如法懺

161c13□悔□是諸比丘應遣一比丘近住處□疾到彼間

161c14□是罪如法懺悔竟來還□我等從汝邊是罪如

161c15□法懺悔□是比丘若能辦是事好□若不能辦□僧

161c16□應使一比丘唱□大德僧聽□我等是住處一切

161c17□僧得罪知罪□不能得淸淨客比丘共住同見

161c18□是罪如法懺悔□亦不能辦遣舊比丘近住處□

161c19□疾到彼間是罪如法懺悔竟來還□諸比丘於

161c20□是比丘邊是罪如法懺悔□若僧時到僧忍聽□

161c21□僧若後是罪如法懺悔□如是白□如是作竟□應

161c22□布薩說波羅提木叉□不應破布薩說波羅提

161c23□木叉

161c24□有一住處□布薩時一切比丘一事中疑□是中

161c25□應一比丘如是唱□大德僧聽□是中住處一切

161c26□比丘一事中疑□若僧時到僧忍聽□僧後當問

161c27□是事□如是白□如是作竟□應布薩說波羅提木

161c28□叉□不應破布薩

161c29□有一住處□布薩時□舊比丘若四若過□布薩處

162a01□集□作布薩說波羅提木叉□有異住處比丘

162a02□來□淸淨共住同見多□是諸比丘□應更說波羅

162a03□提木叉□如是作竟□先比丘無罪□若諸比丘

162a04□布薩說波羅提木叉竟□一切坐處未起未去□

162a05□更有異住處諸比丘來□淸淨共住同見多□是

162a06□諸比丘應更說□如是作竟□先比丘無罪□若諸

162a07□比丘作布薩說波羅提木叉竟□有起去有未

162a08□起去□更有異處住比丘來□淸淨共住同見

162a09□多□是諸比丘應更說□如是作竟□先比丘無罪□

162a10□若是諸比丘布薩說波羅提木叉竟□一切坐

162a11□處起未去□更有異處住比丘來□淸淨共住同

162a12□見多□諸比丘應更說□如是作竟□先比丘無

162a13□罪等亦如是

162a14□有一住處□布薩時□舊比丘若四若過□布薩

162a15□處集□欲作布薩說波羅提木叉□更有異處比

162a16□丘來□淸淨共住同見少□是諸比丘應聽次第□

162a17□若布薩說波羅提木叉竟□一切坐處本起未

162a18□去□更有異處比丘來□淸淨共住同見少□是諸

162a19□比丘舊比丘邊□應作三語布薩□若諸比丘作

162a20□布薩說波羅提木叉竟□有起去有未起去□更

162a21□有異處比丘來□淸淨共住同見少□是未起去

162a22□比丘邊□應三語布薩□若諸比丘布薩說波羅

162a23□提木叉竟□一切起未去□更有異處比丘來□淸

162a24□淨共住同見少□是諸比丘若能得同心□應更

162a25□廣布薩說波羅提木叉好□若不得同心□應出

162a26□界三語作布薩□若舊比丘布薩說波羅提木

162a27□叉時□更有舊比丘來□若多若等若少□若多若

162a28□等□應更說□若少應聽次第

162a29□若舊比丘說波羅提木叉時□客比丘來□若多

162b01□若等若少□若多應更說□若等少應聽次第□

162b02□若舊比丘布薩說波羅提木叉時□更有舊比

162b03□丘客比丘共來□若多若等若少若多等應更

162b04□說□少應聽次第

162b05□若客比丘布薩說波羅提木叉時□更有客比

162b06□丘來□若多若等若少□若多應更說□等少應聽

162b07□次第

162b08□若客比丘布薩說波羅提木叉時□舊比丘來□

162b09□若多若等若少□若多等應更說□少應聽次第□

162b10□若客比丘布薩說波羅提木叉時□舊比丘客

162b11□比丘共來□若多若等若少□若多等應更說□少

162b12□應聽次第

162b13□若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時□舊

162b14□比丘客比丘共來□若多若等若少□若多等應

162b15□更說□少應聽次第□若舊比丘客比丘共布薩

162b16□說波羅提木叉時□舊比丘來□若多若等若少□

162b17□若多等應更說□少應聽次第□若舊比丘客比

162b18□丘共布薩說波羅提木叉時□客比丘來□若多

162b19□若等若少□若多應更說□等少應聽次第□有一

162b20□住處□布薩時□舊比丘若四若過□布薩處集□欲

162b21□布薩說波羅提木叉□更有異處比丘來□淸淨

162b22□共住同見多□彼如是念□是中舊比丘若四若

162b23□過□布薩處集□欲布薩說波羅提木叉□我等應

162b24□作布薩說波羅提木叉□淨想比尼想別同別

162b25□想□作布薩說波羅提木叉□更有異處比丘來□

162b26□淸淨共住同見多□彼應更說□先比丘得罪□彼

162b27□比丘淨想比尼想別同別想□作布薩說波羅

162b28□提木叉竟□若一切坐處未起未去□若有起去

162b29□有未起去□若一切起未去□更有異處比丘來□

162c01□淸淨共住同見多□彼比丘應更說□先比丘得

162c02□罪

162c03□有一住處□布薩時□舊比丘若四若過□布薩處

162c04□集□欲布薩說波羅提木叉□更有異處比丘來□

162c05□淸淨共住同見多□彼作是念舊比丘若四若

162c06□過□布薩處集□欲布薩說波羅提木叉□我等不

162c07□應是中布薩說波羅提木叉□是諸比丘心悔別

162c08□同別想□是中布薩說波羅提木叉□更有異處

162c09□比丘來□淸淨共住同見多□彼諸比丘應更說□

162c10□先比丘得罪□諸比丘心悔別同別想布薩說

162c11□波羅提木叉竟□一切坐處未起未去□有起去

162c12□有未起去□若一切起未去□更有異處比丘來□

162c13□淸淨共住同見多□彼諸比丘應更說□先比丘

162c14□得罪

162c15□有一住處□布薩時□諸舊比丘若四若過□布薩

162c16□處集□欲布薩說波羅提木叉□更有異處比丘

162c17□來□淸淨共住同見多□是諸比丘作是念□我等

162c18□若應若不應□是中作布薩說波羅提木叉□

162c19□疑淨不淨別同別想□作布薩說波羅提木

162c20□叉□更有異處比丘來□淸淨共住同見多□彼諸

162c21□比丘應更說□先比丘得罪□諸比丘疑淨不淨

162c22□別同別想□作布薩說波羅提木叉竟□一切坐

162c23□處未起未去□有起去有未起去□有一切起未

162c24□去□更有異處比丘來□淸淨共住同見多□是諸

162c25□比丘應更說□先比丘得罪

162c26□有一住處□布薩時□諸舊比丘若四若過□布薩

162c27□處集□欲布薩說波羅提木叉□更有異處比丘

162c28□來□淸淨共住同見多□先住比丘聞□更有異處

162c29□比丘來□淸淨共住同見多□聞已如是念□更有

163a01□異處比丘來□淸淨共住同見多□是滅壞除捨

163a02□別異□我不須是諸比丘□爲欲喜破僧□有別同

163a03□別想□布薩說波羅提木叉□更有異處比丘來□

163a04□淸淨共住同見多□是諸比丘應更說□先比丘

163a05□得偸蘭遮罪□近破僧故□是諸比丘欲喜破僧

163a06□別同別想□作布薩說波羅提木叉竟□若一切

163a07□坐處未起未去□有起去有未起去□有一切起

163a08□未去□更有異處比丘來□淸淨共住同見多□是

163a09□諸比丘應更說□先比丘得偸蘭遮罪□近破僧

163a10□故□若舊比丘說波羅提木叉時□舊比丘來□若

163a11□多若等若少□若多等應更說□若舊比丘說波

163a12□羅提木叉時客比丘來□若多若等若少□若多

163a13□等應更說□若舊比丘說波羅提木叉時□舊比

163a14□丘客比丘共來□若多若等若少□若多等應更

163a15□說□若客比丘說波羅提木叉時客比丘來□若

163a16□多若等若少□若多等應更說

163a17□客比丘說波羅提木叉時舊比丘來□若多若

163a18□等若少□若多等應更說□客比丘說波羅提木

163a19□叉時□舊比丘客比丘共來□若多若等若少□若

163a20□多等應更說□若舊比丘客比丘共說波羅提

163a21□木叉時□舊比丘客比丘共來□若多若等若少□

163a22□若多等應更說

163a23□舊比丘客比丘共說波羅提木叉時舊比丘

163a24□來□若多若等若少□若多等應更說

163a25□舊比丘客比丘共說波羅提木叉時客比丘

163a26□來□若多若等若少□若多等應更說

163a27□舊諸比丘十四日布薩多□客比丘十五日布

163a28□薩少□客比丘應隨舊比丘□是日應布薩□舊比

163a29□丘十四日少□客比丘十五日多□舊比丘應隨

163b01□客比丘□是日不應布薩□舊比丘十五日多□客

163b02□比丘初日少□客比丘應隨舊比丘是日更布

163b03□薩□舊比丘十五日少□客比丘初日多□舊比丘

163b04□應隨客比丘出界作布薩□客比丘十四日多□

163b05□舊比丘十五日少□舊比丘應隨客比丘是日布

163b06□薩□客比丘十四日少□舊比丘十五日多□客比

163b07□丘應隨舊比丘是日不應布薩□客比丘十五

163b08□日多□舊比丘初日少□舊比丘應隨客比丘是

163b09□日更作布薩□客比丘十五日少□舊比丘初日

163b10□多□客比丘應隨舊比丘出界作布薩

163b11□有一住處□布薩時□諸舊比丘□聞客比丘相客

163b12□比丘因緣□若脚聲若杖聲若革□聲若異人

163b13□聲□是諸比丘不求不覓□便布薩說波羅提木

163b14□叉□舊比丘得罪□若求得不喚□布薩說波羅

163b15□提木叉□舊比丘得罪□若求不能得□疑布薩說

163b16□波羅提木叉□舊比丘得罪□若求不能得□無所

163b17□疑□布薩說波羅提木叉□如是舊比丘無罪□若

163b18□求得客比丘□一心歡喜□應布薩說波羅提木

163b19□叉□如是舊比丘無罪

163b20□有一住處□布薩時□諸客比丘□聞舊比丘相舊

163b21□比丘因緣□若戶□聲若□聲若斧聲誦經

163b22□聲□是諸客比丘不求不覓□便布薩說波羅

163b23□提木叉□客比丘得罪□若求得不喚□布薩說波

163b24□羅提木叉□客比丘得罪□若求不能得疑□布

163b25□薩說波羅提木叉□客比丘得罪□若求不能得□

163b26□無疑□布薩說波羅提木叉□客比丘無罪□若

163b27□求覓得舊比丘□一心歡喜□應布薩說波羅提

163b28□木叉□客比丘無罪

163b29□有一住處□布薩時舊比丘□見客比丘相客比

163c01□丘因緣□若不識衣□若不識杖□若盛油革囊

163c02□革□針筒□是諸比丘不求□布薩說波羅提

163c03□木叉□舊比丘得罪□若求得不喚□布薩說波羅

163c04□提木叉□舊比丘得罪□若求不能得疑□布薩說

163c05□波羅提木叉□舊比丘得罪□若求不能得□無所

163c06□疑□布薩說波羅提木叉□如是舊比丘無罪□若

163c07□求得一心歡喜□應布薩說波羅提木叉□如是

163c08□舊比丘無罪

163c09□有一住處□布薩時諸客比丘□見舊比丘相舊

163c10□比丘因緣□若新掃灑地次第敷床□是諸客比

163c11□丘不求不覓□布薩說波羅提木叉□客比丘得

163c12□罪□若覓得不喚□布薩說波羅提木叉□客比丘

163c13□得罪□若覓不能得□疑布薩說波羅提木叉□客

163c14□比丘得罪若覓不能得□無所疑□布薩說波羅

163c15□提木叉□客比丘無罪□若覓得一心歡喜□作布

163c16□薩說波羅提木叉□客比丘無罪

163c17□布薩時不應往□此有比丘有住處□彼有比丘

163c18□有住處□彼比丘無住處□彼比丘有住處無

163c19□住處□彼間比丘不共住□布薩時不應往此有

163c20□比丘有住處□彼非比丘有住處□彼非比丘無

163c21□住處□彼非比丘有住處無住處□彼間比丘不

163c22□共住

163c23□布薩時不應往□此有比丘無住處□彼比丘無

163c24□住處□彼比丘有住處無住處□彼非比丘有住

163c25□處□彼非比丘無住處□彼非比丘有住處無住

163c26□處□彼比丘有住處□彼間比丘不共住

163c27□布薩時不應往□此有比丘有住處無住處□彼

163c28□有比丘有住處無住處□彼非比丘有住處□彼

163c29□非比丘無住處□彼非比丘有住處無住處□彼

164a01□比丘有住處□彼比丘無住處□彼間比丘不共

164a02□住

164a03□布薩時不應往□此有比丘非比丘有住處□彼

164a04□非比丘有住處□彼非比丘無住處□彼非比丘

164a05□有住處無住處□彼比丘有住處□彼比丘無住

164a06□處□彼比丘有住處無住處□彼間比丘不共住

164a07□布薩時不應往□此有比丘非比丘無住處□彼

164a08□非比丘無住處□彼非比丘有住處無住處□彼

164a09□比丘有住處□彼比丘無住處□彼比丘有住處

164a10□無住處□彼非比丘有住處□彼間比丘不共

164a11□住

164a12□布薩時不應往□此有比丘非比丘有住處無

164a13□住處□彼非比丘有住處無住處□彼比丘有

164a14□住處□彼比丘無住處□彼比丘有住處無住處□

164a15□彼非比丘有住處□彼非比丘無住處□彼間比

164a16□丘不共住

164a17□布薩時不應往□此有比丘有住處□彼比丘有

164a18□住處□彼比丘無住處□彼比丘有住處無住處□

164a19□彼非比丘有住處□彼非比丘無住處□彼非比

164a20□丘有住處無住處□彼間比丘不共住□除僧事

164a21□急事□布薩時不應往□此有比丘無住處□彼比

164a22□丘無住處□有比丘有住處無住處□彼非比丘

164a23□有住處□彼非比丘無住處□彼非比丘有住處

164a24□無住處□彼比丘有住處□彼間比丘不共住□除

164a25□僧事急事□布薩時不應往□此有比丘有住處

164a26□無住處□彼比丘有住處無住處□彼非比丘有

164a27□住處□彼非比丘無住處□彼非比丘有住處無

164a28□住處□彼比丘有住處□彼比丘無住處□彼間比

164a29□丘不共住□除僧事急事

164b01□布薩時不應往□此有比丘非比丘有住處□彼

164b02□非比丘有住處□彼非比丘無住處□彼非比丘

164b03□有住處無住處□彼比丘有住處□彼比丘無住

164b04□處□彼比丘有住處無住處□彼間比丘不共住□

164b05□除僧事急事

164b06□布薩時不應往□此有比丘非比丘無住處□彼

164b07□非比丘無住處□彼非比丘有住處無住處□彼

164b08□比丘有住處□彼比丘無住處□彼比丘有住處

164b09□無住處□彼非比丘有住處□彼間比丘不共住□

164b10□除僧事急事

164b11□布薩時不應往□此有比丘非比丘有住處無

164b12□住處□彼非比丘有住處無住處□彼比丘有住

164b13□處□彼比丘無住處□彼比丘有住處無住處□彼

164b14□非比丘有住處□彼非比丘無住處□彼間比丘

164b15□不共住□除僧事急事

164b16□布薩時應往□此有比丘有住處□彼有比丘有

164b17□住處□彼比丘無住處□彼比丘有住處無住處□

164b18□彼比丘淸淨共住

164b19□布薩時應往□此有比丘有住處□彼非比丘有

164b20□住處□彼非比丘無住處□彼非比丘有住處無

164b21□住處□彼比丘淸淨共住

164b22□布薩時應往□此有比丘無住處□彼比丘無住

164b23□處□彼比丘有住處無住處□彼非比丘有住處□

164b24□彼非比丘無住處□彼非比丘有住處無住處□

164b25□彼比丘有住處□彼比丘淸淨共住

164b26□布薩時應往□此有比丘有住處無住處□彼比

164b27□丘有住處無住處□彼非比丘有住處□彼非比

164b28□丘無住處□彼非比丘有住處無住處□彼比丘

164b29□有住處□彼比丘無住處□彼比丘淸淨共住

164c01□布薩時應往□此有比丘非比丘有住處□彼非

164c02□比丘有住處□彼非比丘無住處□彼非比丘有

164c03□住處無住處□彼比丘有住處□彼比丘無住處□

164c04□彼比丘有住處無住處□彼比丘淸淨共住

164c05□布薩時應往□此有比丘非比丘無住處□彼非

164c06□比丘無住處□彼非比丘有住處無住處□彼比

164c07□丘有住處□彼比丘無住處□彼比丘有住處無

164c08□住處□彼非比丘有住處□彼比丘淸淨共住

164c09□布薩時應往□此有比丘非比丘有住處無住

164c10□處□彼非比丘有住處無住處□彼比丘有住處□

164c11□彼比丘無住處□彼比丘有住處無住處□彼非

164c12□比丘有住處□彼非比丘無住處□彼比丘淸淨

164c13□共住精舍法竟

164c14□佛言□不應白衣前布薩說波羅提木叉□不應

164c15□沙彌前□非比丘異道□不見□不作□□惡邪不

164c16□除□不共住□種種不共住□犯邊罪本白衣不

164c17□能男□汚比丘尼越濟人□殺父母殺阿羅漢破

164c18□僧惡心出佛身血□如是一切不應在前布薩

164c19□說波羅提木叉□一切先事作已□僧應布薩說

164c20□波羅提木叉□若應與現前比尼與竟□應與憶

164c21□念比尼與竟□若應與不癡比尼與竟□若應與

164c22□自言比尼與竟□若應與覓罪相比尼與竟□若

164c23□應與多覓比尼與竟□若應與苦切□磨與竟□

164c24□若應與依止□磨與竟□若應與驅出□磨與

164c25□竟□若應與下意□磨與竟□若應與不見□□

164c26□磨與竟□不作□惡邪不除□□磨與竟□若應

164c27□與別住□磨與竟□若應與摩那□本日治出

164c28□罪□磨與竟□僧應布薩說波羅提木叉□若比

164c29□丘宿受淸淨□不應共布薩說波羅提木叉□若

165a01□衆僧未起如是得□布薩日未到□不應布薩說

165a02□波羅提木叉□除□僧還和合一心聽布薩說

165a03□波羅提木叉(七法中布薩法竟)

165a04□十誦律卷第二十二

165a05□

165a06□

165a07□十誦律卷第二十三(第四誦之三)

165a08□

165a09□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

165a10□　　七法中自恣法第三

165a11□佛在舍衛國□諸比丘夏安居時□先作如是制

165a12□限□長老□我等不共語言不相問訊□是諸比丘

165a13□作是制已□一處夏安居□先作如是法□若有初

165a14□乞食還敷獨坐床□安洗足水洗足机拭足巾□

165a15□淨水甁常用水甁□若有長食□盛淨器中蓋著

165a16□一處□食不足者食此長食□若復有乞食後來□

165a17□不足者取而食之□若復有殘著無草地□若無

165a18□蟲水中□是諸長老□盛食器淨洗摩拭著一處□

165a19□獨坐床□洗足机拭足巾淨水甁常用水甁著

165a20□屛處□掃灑食堂□掃除竟入室坐禪□是諸長老□

165a21□□時從禪先起□見淨水甁常用水甁洗足盆□

165a22□若空無水□持至水處□若獨能持來著一面□

165a23□若不能持來□手招餘比丘共擧□持來還著

165a24□本處不共語言不相問訊□諸佛常法兩時大

165a25□會□春末月夏末月□春末月欲安居時□諸方國

165a26□比丘來聽佛說法□心念□是法夏安居樂□是初

165a27□大會□夏末月安居訖□自恣作衣竟□持衣□來

165a28□詣佛所□如是思惟□我久不見佛□久不見修伽

165a29□陀□是第二大會□是諸比丘是中住處□夏安居

165b01□自恣作衣竟□持衣□往到佛所□頭面禮畢一

165b02□面坐□諸佛常法□如是語問訊客比丘□夏安居

165b03□忍不足不□安樂住不□乞食不難□道路不疲

165b04□耶□今佛亦如是問訊諸比丘□夏安居忍不

165b05□足不□安樂住不□乞食不難□道路不疲耶□諸

165b06□比丘言□忍足安樂住乞食不難道路不疲□諸

165b07□比丘以是事具白佛□佛以是因緣集僧□集僧

165b08□已□佛種種因緣呵諸比丘□汝愚癡人□如怨家

165b09□共住□云何自言安樂住□何以名比丘□我衆以

165b10□法相敎□而受啞法□佛種種因緣呵已語諸比

165b11□丘□從今不應受啞法□若受得偸蘭遮□何以

165b12□故□不共語是外道法故□從今聽夏安居竟諸

165b13□比丘一處集□應三事求他說自恣□何等三□若

165b14□見若聞若疑罪□如是應自恣一心集僧□集僧

165b15□已□應差能作自恣人□應如是唱□誰能爲僧作

165b16□自恣人□是中若有言我能□佛言□若比丘五惡

165b17□法成就□不應作自恣人□何等五□一愛自恣□二

165b18□瞋自恣□三怖自恣□四愚自恣□五自恣不自恣

165b19□不知□比丘成就五善法□應作自恣人□何等五□

165b20□不愛自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣

165b21□不自恣知□爾時一比丘應僧中唱言□大德僧

165b22□聽□是某甲某甲比丘□能爲僧作自恣人□若僧

165b23□時到僧忍聽□僧某甲某甲比丘□當作僧自恣

165b24□人□如是白□大德僧聽□是某甲某甲比丘□能

165b25□爲僧作自恣人□僧某甲某甲比丘□爲僧作自

165b26□恣人□誰諸長老忍□某甲某甲比丘爲僧作自

165b27□恣人者□是長老默然□誰不忍便說□某甲某

165b28□甲比丘□爲僧作自恣人竟□僧忍默然故□是事

165b29□如是持應如是作自恣□磨□大德僧聽□今日

165c01□僧自恣□若僧時到僧忍聽□僧一心受自恣□如

165c02□是白□是時諸比丘□一切從坐起[跳-兆+互]□地□若

165c03□作自恣人是上座□應從坐起偏袒著衣曲身□

165c04□應語第二上座□長老□今日自恣來□是時第二

165c05□上座□從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]□兩手捉上座足□

165c06□應如是語□長老憶念□今僧自恣日□我某甲比

165c07□丘長老僧自恣語□若見聞疑罪語我□憐愍故□

165c08□我若見罪□當如法除□第二長老憶念□今僧自

165c09□恣日□我某甲比丘長老僧自恣語□若見聞疑

165c10□罪語我□憐愍故□我若見罪當如法除□第三長

165c11□老憶念□今僧自恣日□我某甲比丘長老僧自

165c12□恣語□若見聞疑罪語我□憐愍故□我若見罪當

165c13□如法除□若下座作自恣人□應從坐起偏袒著

165c14□衣[跳-兆+互]□合掌□應如是語上座□今日自恣來□

165c15□上座亦應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]□合掌□應如

165c16□是言□長老憶念□今僧自恣日□我某甲比丘長

165c17□老僧自恣語□若見聞疑罪語我□憐愍故□我若

165c18□見罪當如法除□第二長老憶念□今僧自恣日□

165c19□我某甲比丘長老僧自恣語□若見聞疑罪語

165c20□我□憐愍故□我若見罪當如法除□第三長老憶

165c21□念□今僧自恣日□我某甲比丘長老僧自恣語□

165c22□若見聞疑罪語我□憐愍故□我若見罪當如法

165c23□除□如是次第一切僧自恣□若一切僧自恣竟□

165c24□爲僧作自恣人共作自恣□自恣竟□應至上座

165c25□前唱言□僧一心自恣竟□佛語諸比丘□自恣

165c26□有四種□何等四□一非法別自恣□二非法和合

165c27□自恣三有法別自恣□四有法和合自恣□是中

165c28□非法別自恣□佛不聽□非法和合自恣□佛不

165c29□聽□有法別自恣□佛不聽□是中有法和合自恣

166a01□如是佛聽□有一住處□自恣時五比丘住□是諸

166a02□比丘應一處集□差爲僧作自恣人□廣說自恣□

166a03□有一住處□自恣時四比丘住□是諸比丘□不應

166a04□差爲僧作自恣人□是諸比丘應一處集三語

166a05□自恣□應如是自恣□上座應從坐起偏袒著衣

166a06□[跳-兆+互]□合掌如是語□長老憶念□今僧自恣日□

166a07□我某甲比丘長老自恣語□若見聞疑罪語我□

166a08□憐愍故□我若見罪當如法除□第二長老憶念□

166a09□今僧自恣日□我某甲比丘長老自恣語□若見

166a10□聞疑罪語我□憐愍故□我若見罪當如法除第

166a11□三長老憶念□今僧自恣日□我某甲比丘長老

166a12□自恣語□若見聞疑罪語我憐愍故□我若見罪

166a13□當如法除□若下座應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]□

166a14□兩手捉上座兩足應如是語□長老憶念□今

166a15□僧自恣日□我某甲比丘長老自恣語□若見聞

166a16□疑罪語我□憐愍故□我若見罪當如法除□第二

166a17□長老憶念□今僧自恣日□我某甲比丘長老自

166a18□恣語□若見聞疑罪語我□憐愍故□我若見罪當

166a19□如法除□第三長老憶念□今僧自恣日□我某甲

166a20□比丘長老自恣語□若見聞疑罪語我□憐愍故□

166a21□我若見罪當如法除□如是諸比丘得自恣□三

166a22□比丘二比丘亦如是□有一住處一比丘□自恣

166a23□時應掃塔處及自恣處□次第布床辦火燈燈

166a24□籠燈炷燈[木*著]辦籌□如是思惟□諸比丘來未作

166a25□自恣者□是比丘應共自恣□若不見來□是中有

166a26□高處立望□若見有比丘□喚言□疾疾來長老□今

166a27□日僧自恣□若不見□應待至暮□還坐本處□如是

166a28□心念口言□今日僧自恣□我亦今日自恣□如是

166a29□一比丘得自恣

166b01□佛在舍衛國□是中佛語諸比丘□是夜多過自

166b02□恣時到□一比丘從坐起偏袒著衣長□合掌

166b03□白佛言□世尊□諸比丘病不來□佛言□應取自

166b04□恣□如是應取□應語病比丘□與自恣□答言與□

166b05□是名得自恣□若言爲我僧中說自恣□是名得

166b06□自恣□若身動與□是名得自恣□若口言與□是名

166b07□得自恣□若身不與口不與□不得自恣□是時一

166b08□切僧□應就病比丘邊作自恣□若將來僧中作

166b09□自恣□諸比丘不應別作自恣□若諸比丘別作

166b10□自恣□一切比丘得罪□有一住處二比丘□作

166b11□自恣時□是二比丘不應取自恣□是二比丘共

166b12□一處三語自恣□三比丘四比丘亦如是□有一

166b13□住處五比丘□自恣時□是諸比丘不應取自恣□

166b14□不應與自恣□是諸比丘□應一處集差爲僧自

166b15□恣人□應廣自恣□若過五比丘□自恣時集一處□

166b16□老病比丘隨意取自恣與自恣□若一人取一

166b17□人□是名得自恣□若一人取二人三人四人□是

166b18□名得自恣□隨幾許人能憶識名字□是名得自

166b19□恣□若取自恣人不欲取□應更與他自恣□取自

166b20□恣人若言□我白衣我沙彌我非比丘我異道□

166b21□不見□不作□□惡邪不除□不共住□種種不

166b22□共住□犯邊罪本白衣不能男□汚比丘尼越濟

166b23□人□殺父母殺阿羅漢破僧□惡心出佛身血□

166b24□應更與他自恣□若取他自恣竟不去□是名自

166b25□恣不到若言□我白衣我沙彌我非比丘我異

166b26□道□不見□不作□□惡邪不除□不共住□種種

166b27□不共住犯邊罪□本白衣不能男汚比丘尼越

166b28□濟人□殺父母殺阿羅漢破僧□惡心出佛身血□

166b29□是名自恣不到□若取他自恣竟□八難中一一

166c01□難起故不去□是名自恣不到□復次取他自恣

166c02□竟故不去□若放逸若□若睡若入定□是名自

166c03□恣不到□是取自恣人□有三因緣得罪□若故不

166c04□去若□若放逸□二因緣無罪□若睡若入定□復

166c05□次取他自恣竟□到僧中不說自恣□是名自恣

166c06□到□若取他自恣竟□到僧中若言□我白衣我

166c07□沙彌我非比丘我異道□不見□不作□□惡邪

166c08□不除□不共住□種種不共住□犯邊罪本白衣

166c09□不能男□汚比丘尼越濟人□殺父母殺阿羅漢

166c10□破僧□惡心出佛身血□是名自恣到□復次取

166c11□他自恣竟到僧中□八難一一難起故不說□是

166c12□名自恣到□復次取他自恣竟□到僧中故不說□

166c13□若放逸若□若睡若入定□是名自恣到□是中

166c14□取他自恣人□有三因緣得罪□若故不說若放

166c15□逸若□□二因緣無罪□若睡若入定□有一住處□

166c16□自恣時比丘□若王捉若賊若怨家若怨黨若

166c17□怨黨之黨捉□僧中應遣使語彼言□今日僧自

166c18□恣若是比丘得來□若與自恣來□若出界□我

166c19□曹不應別作自恣□是比丘若得來若與自

166c20□恣若出界□如是好若不得□諸比丘不應別自

166c21□恣□若別自恣□一切比丘得罪

166c22□有一住處□自恣時一切比丘僧有罪□不知是

166c23□罪除□有一客比丘□淸淨共住同見□是客比

166c24□丘□知舊比丘中善好有德□是客比丘應問□長

166c25□老□若比丘作如是如是事□當得何等罪□答言□

166c26□若比丘作如是如是事□當得如是如是罪□彼

166c27□言長老□汝自憶作如是事不□答言自憶□不獨

166c28□我一人得是罪□一切僧亦得是罪□客比丘言□

166c29□長老□汝說一切僧□於汝何益□汝何以不如法

167a01□懺悔是罪□舊比丘受客比丘語□是罪如法懺

167a02□悔□餘諸比丘見此比丘懺悔□亦應如法懺

167a03□悔□如是作者善□若不如是作□知有益擧□無益

167a04□莫强擧□有一住處自恣時□比丘憶罪欲出□是

167a05□比丘應異比丘邊是罪如法懺悔□如是作竟

167a06□應作自恣□不應與自恣作□□有一住處自恣

167a07□時□比丘一罪疑□是比丘應語他比丘□長老□我

167a08□一罪疑□後是事當問□如是作竟應自恣□不應

167a09□與自恣作□

167a10□有一住處自恣時□憶念罪欲出□是比丘應疾

167a11□一心念□我後是罪當如法懺悔□如是作竟應

167a12□自恣□不應與自恣作□□若自恣時□比丘一

167a13□罪疑□是比丘應疾一心念□後是罪當問□如是

167a14□作竟應自恣□不應與自恣作□□有一住處自

167a15□恣時□一切比丘僧有罪覺□是罪不能得客比

167a16□丘淸淨共住同見是罪如法懺悔□是諸比丘

167a17□應遣一舊比丘近住處疾到彼□是罪如法懺

167a18□悔竟來還□我曹從汝邊是罪如法懺悔□是諸

167a19□比丘若得辦是事□如是好□若不能辦□是僧

167a20□中一比丘應唱□大德僧聽□我等是住處一切

167a21□僧得罪覺□是罪不能得淸淨□客比丘共住同

167a22□見是罪如法懺悔□亦不能得辦遣一舊比丘

167a23□近住處疾到彼是罪如法懺悔竟來還□我等

167a24□是邊是罪如法懺悔□若僧時到僧忍聽□僧若

167a25□後是罪如法懺悔□如是白□如是作竟應作自

167a26□恣□不應與自恣作□

167a27□有一住處自恣時□一切僧一罪中疑□是中應

167a28□一比丘僧中如是唱□大德僧聽□是中住處一

167a29□切僧一罪中疑□若僧時到僧忍聽□僧後是事

167b01□當問□如是白如是作竟應作自恣□不應與自

167b02□恣作□

167b03□有一住處自恣時□舊比丘若五若過□自恣處

167b04□集作自恣□異住處諸比丘來□淸淨共住同見

167b05□多□是諸比丘應更作自恣□如是作竟先比丘

167b06□無罪□若諸比丘自恣竟□一切坐處未起未去□

167b07□更有異住處比丘來□淸淨共住同見多□是諸

167b08□比丘應更作自恣□如是作竟先比丘無罪□若

167b09□諸比丘自恣竟□有起去有未起去□更有異住

167b10□處比丘來□淸淨共住同見多□是諸比丘應更

167b11□作自恣□如是作竟先比丘無罪□若是諸比丘

167b12□自恣竟□一切坐處起未去□更有異住處比丘

167b13□來□淸淨共住同見多□是諸比丘應更作自恣□

167b14□如是作竟先比丘無罪□等亦如是□有一住處

167b15□自恣時□舊比丘若五若過□自恣處集作自

167b16□恣□有異住處比丘來□淸淨共住同見少□是諸

167b17□比丘應次第自恣□若諸比丘自恣竟□一切坐

167b18□處未起未去□有異住處比丘來□淸淨共住同

167b19□見少□是諸比丘邊應作三語自恣□若諸比丘

167b20□自恣竟□有起去有未起去□有異住處比丘來□

167b21□淸淨共住同見少□是未起去□諸比丘邊□應三

167b22□語自恣□若是諸比丘自恣竟□一切起未去□更

167b23□有異住處比丘來□淸淨共住同見少□是諸

167b24□比丘若能得和同□應廣作自恣□若不得和

167b25□同□應出界作三語自恣□若舊比丘自恣時□更

167b26□有舊比丘來□若多若等若少□若多等應更作

167b27□自恣□若少應次第作自恣□若舊比丘自恣時

167b28□客比丘來□若多若等若少□若多應更作自恣□

167b29□若等少應次第作自恣□若舊比丘自恣時□更

167c01□有舊比丘客比丘共來□若多若等若少□若多

167c02□等應更作自恣□若少應次第作自恣□若客比

167c03□丘自恣時□更有客比丘來□若多若等若少□若

167c04□多應更作自恣□若等少應次第作自恣□若客

167c05□比丘自恣時舊比丘來□若多若等若少□若多

167c06□等應更作自恣□若少應次第作自恣□若客比

167c07□丘自恣時□舊比丘客比丘共來□若多若等若

167c08□少□若多等應更作自恣□若少應次第作自恣□

167c09□若舊比丘客比丘共自恣時□更有舊比丘來□

167c10□若多若等若少□若多等應更作自恣□若少應

167c11□次第作自恣□若舊比丘客比丘共自恣時□更

167c12□有客比丘來□若多若等若少□若多應更作自

167c13□恣□若等少應次第作自恣□若舊比丘客比丘

167c14□共自恣時□更有舊比丘客比丘來□若多若等

167c15□若少□若多等應更作自恣□若少應次第作自

167c16□恣

167c17□有一住處自恣時□舊比丘若五若過□自恣處

167c18□集欲自恣□更有異住處比丘來□淸淨共住同

167c19□見多□彼作是念□是中舊比丘若五若過□自恣

167c20□處集欲作自恣□我等應作自恣□淨想比尼想

167c21□別衆同衆想作自恣□更有異住處比丘來□淸

167c22□淨共住同見多□彼應更作自恣□先比丘得罪□

167c23□彼比丘淨想比尼想別衆同衆想作自恣竟□

167c24□若一切坐處未起未去□若有起去有未起去□

167c25□若一切起未去□更有異住處比丘來□淸淨共

167c26□住同見多□彼比丘應更作自恣□先比丘得罪□

167c27□有一住處自恣時□舊比丘若五若過□自恣處

167c28□集欲作自恣□更有異住處比丘來□淸淨共住

167c29□同見多□彼作是念□舊比丘若五若過□自恣處

168a01□集欲作自恣□我等不應是中作自恣□彼比丘

168a02□言我作自恣□不淨心悔別衆同衆想□是中作

168a03□自恣□更有異住處比丘來□淸淨共住同見多□

168a04□彼諸比丘應更作自恣□先比丘得罪□彼諸比

168a05□丘不淨心悔別衆同□衆想作自恣竟□一切

168a06□坐處未起未去□有起去有未起去□有一切起

168a07□未去□更有異住處比丘來□淸淨共住同見多

168a08□彼□諸比丘應更作自恣□先比丘得罪

168a09□有一住處自恣時□舊比丘若五若過□自恣處

168a10□集欲作自恣□更有異住處比丘來□淸淨共住

168a11□同見多□彼諸比丘作是念□我等若應若不應□

168a12□是中作自恣□疑淨不淨別衆同衆想□更有

168a13□異住處比丘來□淸淨共住同見多□彼諸比丘

168a14□應更作自恣□先比丘得罪□若疑淨不淨別衆

168a15□同衆想作自恣竟□一切坐處未起未去□有起

168a16□去有未起去□有一切起未去□更有異住處比

168a17□丘來□淸淨共住同見多是諸比丘應更作自

168a18□恣□先比丘得罪

168a19□有一住處自恣時諸舊比丘若五若過□自恣

168a20□處集欲作自恣□更有異住處比丘來□淸淨共

168a21□住同見多□聞已作是念□更有異住處比丘來□

168a22□淸淨共住同見多□是滅壞除捨別異□我不須

168a23□是諸比丘□爲欲破僧別衆同衆想作自恣□

168a24□更有異住處比丘來□淸淨共住同見多□彼諸

168a25□比丘應更作自恣□先比丘得偸蘭遮□近破僧

168a26□故□若是諸比丘□爲欲勤破僧別衆同衆想作

168a27□自恣竟□若一切坐處未起未去□有起去有未

168a28□起去□有一切起未去□更有異住處比丘來□

168a29□淸淨共住同見多□是諸比丘應更作自恣□先

168b01□比丘得偸蘭遮□近破僧故□若舊比丘自恣

168b02□時□更有舊比丘來□若多等應更作自恣□若

168b03□舊比丘自恣時客比丘來□若多等應更作自

168b04□恣□若舊比丘自恣時□舊比丘客比丘共來□若

168b05□多等應更作自恣□若客比丘自恣時客比丘

168b06□來□若多等應更作自恣□客比丘自恣時舊比

168b07□丘來□若多等應更作自恣□客比丘自恣時□舊

168b08□比丘客比丘共來□若多等應更作自恣□舊比

168b09□丘客比丘共自恣時□舊比丘來□若多等應更

168b10□作自恣□舊比丘客比丘共自恣時□客比丘

168b11□來□若多等應更作自恣□舊比丘客比丘共自

168b12□恣時□舊比丘客比丘共來□若多等應更作自

168b13□恣□舊比丘十四日多□客比丘十五日少□客比

168b14□丘應隨舊比丘□是日應自恣□舊比丘十四日

168b15□少□客比丘十五日多□舊比丘應隨客比丘□是

168b16□日不應自恣□舊比丘十五日多□客比丘初日

168b17□少□客比丘應隨舊比丘□是日更自恣□舊比丘

168b18□十五日少□客比丘初日多□舊比丘應隨客比

168b19□丘出界作自恣□若客比丘十四日多□舊比丘

168b20□十五日少□舊比丘應隨客比丘□是日應自恣□

168b21□客比丘十四日少□舊比丘十五日多□客比丘

168b22□應隨舊比丘□是日不應自恣□客比丘十五日

168b23□多□舊比丘初日少□舊比丘應隨客比丘□是日

168b24□更自恣□客比丘十五日少□舊比丘初日多□客

168b25□比丘應隨舊比丘出界作自恣□有一住處自

168b26□恣時□諸舊比丘聞客比丘聲客比丘因緣□若

168b27□脚聲若杖聲若革□聲若異人聲□是諸舊比

168b28□丘不求不覓作自恣□舊比丘得罪□若求得不

168b29□喚自恣□舊比丘得罪□若求不能得疑自恣□舊

168c01□比丘得罪□若求不能得無所疑自恣□如是舊

168c02□比丘無罪□若求得是諸客比丘□一心歡喜應

168c03□作自恣□如是舊比丘無罪□有一住處自恣時□

168c04□諸客比丘□聞舊比丘聲舊比丘因緣□若戶

168c05□□聲□聲若斧聲讀經聲□是諸客比丘不

168c06□求不覓自恣□客比丘得罪□若求得不喚自恣□

168c07□客比丘得罪□若求不能得疑自恣□客比丘得

168c08□罪□若求不能得無所疑自恣□客比丘無罪□若

168c09□求得是諸舊比丘□一心歡喜應作自恣□如是

168c10□客比丘無罪□有一住處自恣時□舊比丘見客

168c11□比丘相□客比丘來因緣□若不識衣□若不識

168c12□杖□若盛油革囊革□針筒□是諸比丘不求不

168c13□覓自恣□是諸舊比丘得罪□若求得不喚自恣□

168c14□舊比丘得罪□若求不能得疑自恣□舊比丘得

168c15□罪□若求不能得無所疑自恣□如是舊比丘無

168c16□罪□若求得是諸客比丘□一心歡喜應作自恣

168c17□如是舊比丘無罪

168c18□有一住處自恣時□諸客比丘□見舊比丘相舊

168c19□比丘來因緣□若新掃灑地次第敷床座□是諸

168c20□客比丘不求不覓作自恣□客比丘得罪□若求

168c21□得不喚作自恣□客比丘得罪□若求不得疑作

168c22□自恣□客比丘得罪□若求不能得無所疑作自

168c23□恣□客比丘無罪□若求得是諸舊比丘□共一心

168c24□歡喜應作自恣□如是客比丘無罪

168c25□有一住處自恣時□比丘若他人擧若不擧□若

168c26□令憶念若不令憶念□自言我有僧伽婆尸沙

168c27□罪□是比丘應與別住不成與□是中應一比丘

168c28□僧中唱□大德僧聽□是中住處有比丘□若他人

168c29□擧若不擧□若令憶念若不令憶念□自言有僧

169a01□伽婆尸沙罪□是比丘應與別住不成與□若僧

169a02□時到僧忍聽僧是比丘後當與別住□如是白□

169a03□如是作竟應自恣□不應與自恣作□

169a04□有一住處自恣時□比丘若他人擧若不擧□若

169a05□令憶念□若不令憶念自言有僧伽婆尸沙罪□

169a06□是比丘若應與摩那□□若應與本日治□若應

169a07□與出罪□不成與□是中應一比丘僧中唱□大德

169a08□僧聽□是中住處有比丘□若他人擧若不擧□若

169a09□令憶念若不令憶念□自言有僧伽婆尸沙罪□

169a10□是比丘應與摩那□本日治出罪□不成與□若

169a11□僧時到僧忍聽□僧是比丘後當與摩那□□當

169a12□與本日治當與出罪□如是白□如是作竟應自

169a13□恣□不應與自恣作□

169a14□有一住處自恣時□比丘若他人擧若不擧□若

169a15□令憶念若不令憶念□自言有提舍迦羅尼罪□

169a16□是事共諍□有比丘言□是中應出悔□有比丘言□

169a17□是事應心生悔□是中一比丘應僧中唱□大德

169a18□僧聽□是中住處有比丘□若他人擧若不擧□若

169a19□令憶念若不令憶念□自言有提舍迦羅尼罪□

169a20□是事共諍□有比丘言□是事應出悔□有比丘言□

169a21□是事應心生悔□若僧時到僧忍聽□是比丘若

169a22□得異比丘淸淨共住同見□是比丘邊是罪如

169a23□法懺悔□如是白□如是作竟應自恣□不應與自

169a24□恣作□

169a25□有一住處自恣時□比丘若他人擧若不擧□若

169a26□令憶念若不令憶念□自言有提舍迦羅尼罪□

169a27□是事共諍□有比丘言□是波逸提罪□有比丘言□

169a28□是罪波羅提提舍尼□是中應一比丘僧中唱□

169a29□大德僧聽□是中住處有比丘□若他人擧若不

169b01□擧□若令憶念若不令憶念□自言有提舍迦羅

169b02□尼罪□是事共諍□有比丘言□是波逸提罪□有比

169b03□丘言□是罪波羅提提舍尼若僧時到僧忍

169b04□聽□僧是比丘□若得異比丘淸淨共住同見□是

169b05□比丘邊是罪如法懺悔□如是白□如是作竟應

169b06□自恣□不應與自恣作□

169b07□有一住處自恣時□比丘若他人擧若不擧□若

169b08□令憶念若不令憶念□自言有提舍迦羅尼罪□

169b09□是事共諍□有比丘言□是罪殘可治□有比丘言□

169b10□無殘不可治□是中言有殘可治□是應共自恣□

169b11□是中言無殘不可治□是不應共自恣□彼應置

169b12□自恣而去□不應□諍相言

169b13□有一住處自恣時□有比丘說他比丘罪若見

169b14□若聞若疑□諸比丘知是說他罪□人身業不淨□

169b15□能□能偸□能奪人命□能自稱過人法□能出

169b16□精□能身身相觸□能殺生草□能非時食能飮

169b17□酒□不應信是比丘語治他罪□僧應語□汝長老□

169b18□莫瞋莫□莫諍莫相言□如是無羞人□僧莫數

169b19□僧應自恣□不應與自恣作□

169b20□有一住處自恣時□比丘向餘比丘說他罪□若

169b21□見若聞若疑□諸比丘知是長老說他罪□人口

169b22□業不淨□是能妄語□不知言知□知言不知□不見

169b23□言見□見言不見□不疑言疑□疑言不疑□如是比

169b24□丘語□不應信治他人罪□僧應語是比丘□長老□

169b25□汝莫瞋莫□莫諍莫相言□如是無羞人□僧

169b26□莫數□僧應自恣□不應與自恣作□

169b27□有一住處自恣時□一比丘向餘比丘說他罪□

169b28□若見若聞若疑□諸比丘知是長老說他罪□人

169b29□身業不淨口業不淨□是能□能偸能奪人命

169c01□能自稱過人法□能故出精能故觸女人身□能

169c02□殺生草□能非時食能飮酒□是亦能妄語不知

169c03□言知□知言不知□不見言見□見言不見□不疑言

169c04□疑□疑言不疑□如是比丘語□不應信治他人罪□

169c05□僧應語是比丘□長老□汝莫瞋莫□莫諍莫相

169c06□言□如是無羞人□僧莫數□僧應自恣□不應與自

169c07□恣作□

169c08□有一住處自恣時□一比丘向餘比丘說他罪□

169c09□若見若聞若疑□諸比丘知是長老說他罪□人

169c10□身業淨□是長老能不□不偸不奪人命不自

169c11□稱過人法□不故出精不故觸女身不殺生草□

169c12□不非時食不飮酒□是長老少智不決定不善

169c13□知□是人亦能非法言法法言非法非善言善

169c14□善言不善□如是比丘語□不應信治他人罪□

169c15□僧應語是比丘□長老□汝莫瞋莫□莫諍莫相

169c16□言□如是少智人□僧莫數□僧應自恣□不應與

169c17□自恣作□

169c18□有一住處自恣時□一比丘向餘比丘說他罪□

169c19□若見若聞若疑□諸比丘知是長老口業淨□是

169c20□長老不能不知言知知言不知不見言見見言

169c21□不見不疑言疑疑言不疑□是長老少智不決

169c22□定不善知□是人亦能非法言法法言非法善

169c23□言非善非善言善□如是比丘語□不應信治他

169c24□人罪□僧應語是比丘□長老□汝莫瞋莫□莫諍

169c25□莫相言如是少智人□僧莫數□僧應自恣□不應

169c26□與自恣作□

169c27□有一住處自恣時□一比丘向餘比丘說他罪□

169c28□若見若聞若疑□諸比丘知是長老說他罪□人

169c29□身業淨口業淨□是長老能不□不偸□不故奪

170a01□人命不自稱過人法□不故出精不故觸女身□

170a02□不殺生草不非時食不飮酒□不能不知言知

170a03□知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言

170a04□不疑是長老少智不決定不善知□是人亦能

170a05□非法言法法言非法善言非善非善言善□如

170a06□是比丘語□不應信治他人罪□僧應語是比丘□

170a07□長老□汝莫瞋莫□莫諍莫相言□如是少智人□

170a08□僧莫數□僧應作自恣□不應與自恣作□

170a09□有一住處自恣時□一比丘向餘比丘說他罪□

170a10□若見若聞若疑□諸比丘知是長老說他罪□人

170a11□身業淨口業淨□是長老能不□不偸不故奪

170a12□人命不自稱過人法不故出精不故觸女身

170a13□不殺生草不非時食不飮酒□不能不知言知

170a14□知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言

170a15□不疑□是長老說他罪人有智人決定人善知

170a16□人□是人亦不法言非法非法言法善言非善

170a17□非善言善□是長老□爾時應安詳竊問竊敎□

170a18□汝長老說他罪□爲眼見耳聞心疑耶□是長老

170a19□若言眼見□諸比丘應問□若眼見不應說耳聞

170a20□心疑□見何等何處見□云何見見作何事□何因

170a21□緣到彼□是人若言耳聞□不應說眼見心疑□聞

170a22□何等何處聞□云何聞聞作何事□男邊聞女邊

170a23□聞□不能男邊聞二根人邊聞□若言心疑□不應

170a24□說眼見耳聞□疑何等何處疑□云何疑疑何事□

170a25□若身罪中疑□口罪中疑□殘罪不殘罪□殘不

170a26□殘罪中疑耶□聚落處空處何處疑□如是安詳

170a27□竊問竊敎□是長老得實者□諸比丘應一心

170a28□治是罪比丘□若罪比丘言□我是白衣□僧應語□

170a29□汝出去□僧應作自恣□不應與自恣作□

170b01□若言我沙彌非比丘異道□不見□不作□惡

170b02□邪□不除□不共住種種不共住□犯邊罪本白

170b03□衣不能男□汚比丘尼越濟人□殺父母殺阿羅

170b04□漢破僧□惡心出佛身血人□僧應語□汝出去□諸

170b05□比丘應自恣□不應與自恣作□□一切事先

170b06□作竟□僧應自恣□若應與現前毘尼□與竟應作

170b07□憶念毘尼□與竟應與不癡毘尼□與竟應與自

170b08□言毘尼□與竟應與實覓毘尼□與竟應與多覓

170b09□毘尼□與竟是比丘若應與苦切□磨□與竟若

170b10□應與依止□磨□與竟若應與驅出□磨□與竟

170b11□若應與下意□磨□與竟若應與不見□□磨□

170b12□與竟若與別住□磨□與竟若應與摩那□□

170b13□磨□與竟若應與本日治□磨□與竟若應與出

170b14□罪□磨□與竟僧應自恣□

170b15□若安居比丘□聞彼住處有比丘瞋□諍相言

170b16□來□欲遮此間比丘自恣□諸比丘應二三四促

170b17□作布薩□差爲僧作自恣人□應廣自恣□是諸比

170b18□丘成辦促二三四作布薩□差爲僧作自恣人

170b19□廣自恣□如是好□若不成□諸比丘若聞彼比丘

170b20□瞋□諍相言□從彼發來爲遮自恣故□是時應

170b21□疾疾集□差自恣人廣自恣□諸比丘若成疾疾

170b22□集□差自恣人廣自恣□如是好□若不成□諸比

170b23□丘若聞彼比丘瞋□諍相言□從彼來入界內□

170b24□是時舊比丘□應一心軟語迎問訊歡喜□爲持

170b25□衣□開房舍示臥具□長老□是汝曹床坐□□

170b26□脾繩床細脾繩床被褥□汝隨上座次第安住

170b27□是中□應爲辦洗浴具□薪火□豆湯水塗身

170b28□蘇油□客比丘入浴室竟□舊比丘應出界□差

170b29□爲僧作自恣人□廣自恣□若舊比丘成辦是事

170c01□好□若不成舊比丘應語客比丘□長老□我等是

170c02□布薩不自恣□後布薩時我等當自恣□客比丘

170c03□語舊比丘言□長老□後布薩時不應自恣□若有

170c04□說事今日說□爲何事故□我等佛聽自恣□是事

170c05□不得□舊比丘應語客比丘□汝等置舊比丘□自

170c06□知自恣時□若客比丘是時餘處去好□若不去

170c07□舊比丘應語客比丘□我等不後布薩時自恣□

170c08□我等八月四月自恣□我夏末月自恣多得布

170c09□施□若客比丘語舊比丘言□長老□不聽汝八月

170c10□四月自恣□若有說事今日說□爲何事故□我等

170c11□佛聽自恣□是事不得□舊比丘應語客比丘□汝

170c12□等置舊比丘□自知自恣時□若客比丘是時餘

170c13□處去好□若不去是中應不自恣而去□我等不

170c14□應瞋□諍相言故

170c15□若有病比丘□遮不病比丘自恣□僧應語是病

170c16□比丘□汝長老病□莫遮不病比丘自恣□何以故□

170c17□病人少安隱故□有不病比丘□遮病比丘自恣□

170c18□僧應語是不病比丘□長老□汝莫遮病比丘自

170c19□恣□何以故□病人少安隱故□有病比丘□遣使遮

170c20□不病比丘自恣□僧應語是使□長老□莫受病人

170c21□語遮不病比丘自恣□何以故□病人少安隱故□

170c22□是使到病人邊語□長老□僧約□汝□病莫遮不

170c23□病比丘自恣□何以故□病人少安隱故□病人言

170c24□爲遮□是病比丘得突吉羅罪□是使受病人語□

170c25□遮不病比丘自恣□是使得突吉羅罪□不病比

170c26□丘遣使□遮病比丘自恣亦如是□四種非法遮

170c27□自恣□四種有法遮自恣□何等四非法遮自恣□

170c28□一無根破戒遮自恣□二無根破正見□三無根

170c29□破正命□四無根破威儀遮自恣□是爲四非法

171a01□遮自恣□何等四有法遮自恣□一有根破戒遮

171a02□自恣□二有根破正見□三有根破正命□四有根

171a03□破威儀遮自恣□是爲四有法遮自恣

171a04□佛在舍衛國□佛語諸比丘□從今聽一說自恣

171a05□二說自恣□我前已聽三說自恣□若一說自恣

171a06□時□初說未竟若遮□是非法遮自恣□若一說竟

171a07□遮是有法遮自恣□若二說自恣時□初說未竟

171a08□若遮□是非法遮自恣□初說竟若遮□是非法

171a09□遮自恣□二說未竟若遮□是非法遮自恣□二說

171a10□竟遮□是有法遮自恣□若三說自恣時□初說未

171a11□竟若遮□是非法遮自恣□初說竟若遮□是非法

171a12□遮自恣□二說未竟若遮□是非法遮自恣□二說

171a13□竟若遮□是非法遮自恣□三說未竟若遮□是非

171a14□法遮自恣□若三說竟遮□是有法遮自恣□何

171a15□處佛聽應一說自恣□如一住處自恣時大會□

171a16□僧中諸比丘如是思惟□是住處僧大會□若我

171a17□等三說自恣□夜多過不得自恣□若僧時到僧

171a18□忍聽□僧當一說自恣□如是白□如是作竟應自

171a19□恣□不應與自恣作□□如是住處應一說自恣□

171a20□如一住處□自恣時□王若王等□諸比丘邊坐欲

171a21□聽法□是中諸比丘說法夜多過□諸比丘思惟□

171a22□是住處王若王等□諸比丘邊坐欲聽法□是中

171a23□諸比丘說法夜多過□若我等三說自恣□夜多

171a24□過不得自恣□若僧時到僧忍聽□僧當一說自

171a25□恣□如是白□如是作竟應自恣□不應與自恣作

171a26□□□如是住處應一說自恣□如一住處□自恣

171a27□時大得布施□是中諸比丘作分段夜多過□諸

171a28□比丘思惟□是住處僧大得布施□諸比丘作分

171a29□段夜多過□若我等三說自恣□夜多過不得自

171b01□恣□若僧時到僧忍聽□僧當一說自恣□如是白□

171b02□如是作竟應自恣□不應與自恣作□□如是住

171b03□處應一說自恣□如一住處□自恣時□二法師義

171b04□辯名辯辭辯應辯□是二比丘說法時夜多過□

171b05□諸比丘思惟□是住處二法師義辯名辯辭辯

171b06□應辯□是諸比丘說法夜多過□若我等是中三

171b07□說自恣□夜多過不得自恣□若僧時到僧忍聽□

171b08□僧當一說自恣□如是白□如是作竟應自恣□不

171b09□應與自恣作□□如是住處應一說自恣□如一

171b10□住處□自恣時□諸比丘四事□若一一事起□以是

171b11□故夜多過□諸比丘思惟□是住處諸比丘四事□

171b12□若一一事起□以是故夜多過□若我等是中三

171b13□說自恣□是夜多過不得自恣□若僧時到僧忍

171b14□聽□僧當一說自恣□如是白□如是作竟應自恣□

171b15□不應與自恣作□□如是住處應一說自恣□如

171b16□一住處□自恣時□多比丘病□是中諸比丘如是

171b17□念□是住處諸比丘病□若我等三說自恣□有病

171b18□比丘不堪[跳-兆+互]□□若僧時到僧忍聽□僧當一說

171b19□自恣□如是白□如是作竟應自恣□不應與自恣

171b20□作□□如是住處應一說自恣□如一住處□自

171b21□恣時□天雨覆屋薄□是中諸比丘如是念□是

171b22□住處天雨覆屋薄□若我等三說自恣□屋漏汚

171b23□僧臥具□濕諸比丘衣□若僧時到僧忍聽□僧當

171b24□一說自恣□如是白□如是作竟應自恣□不應與

171b25□自恣作□□如是住處應一說自恣□如一住處

171b26□自恣時□八難若一一難起□若王難若賊難若

171b27□火難水難□惡獸難腹行□難人難非人難□云

171b28□何王難□若王瞋約□□捕諸沙門釋子□打殺繫

171b29□縛驅出□奪袈裟與白衣著□令作象兵馬兵車

171c01□兵步兵射兵□捉象鉤捉革□□擧輿出入軍

171c02□陣□若一一官雜役□是中諸比丘思惟□是住處

171c03□王瞋約□□捕諸沙門釋子□殺繫驅出奪袈裟

171c04□與白衣著□令作象兵馬兵車兵步兵射兵□捉

171c05□象鉤捉革□□擧輿入出軍陣□一一官雜役□

171c06□若三說自恣□或奪命或破戒□若僧時到僧忍

171c07□聽□僧當一說自恣□如是白□如是作竟應自恣□

171c08□不應與自恣作□□如是住處應一說自恣□云

171c09□何賊難□若諸賊瞋約□□捕諸沙門釋子□殺

171c10□繫驅出□取頭血塗戶耳□向□作幟作字□門

171c11□關戶□牛頭象牙□□梁棟[木*伏]衣架僧

171c12□房別房□牆壁食處門間禪窟□大小便處重

171c13□閣經行道頭樹下□皆持血作字作幟□諸比丘

171c14□如是思惟□是住處賊瞋約□□捕諸沙門釋子

171c15□殺繫驅出□取頭血塗戶耳□向□作字作幟□

171c16□門關戶□牛頭象牙□梁椽[木*伏]衣架□僧

171c17□房別房牆壁食處門間禪窟□大小便處重閣

171c18□經行道頭樹下□皆持血作字作幟□若我等三

171c19□說自恣□或奪命或破戒□若僧時到僧忍聽□僧

171c20□當一說自恣□如是白□如是作竟應自恣不應

171c21□與自恣作□□如是住處應一說自恣□云何火

171c22□難□諸比丘樹林中作僧坊□是中天火大火來□

171c23□是火燒諸樹林經行道頭重閣僧坊別房垣牆

171c24□食處門間大小便處居士牛羊驢馬駱駝穀場

171c25□使人皆燒□諸比丘思惟□是樹林中作精舍□天

171c26□火大火來燒樹林□經行道頭乃至燒居士甘

171c27□蔗田稻田麥田胡麻田葡萄田牛羊驢馬駱

171c28□駝穀場使人皆燒□我等三說自恣□或奪命或

171c29□破戒□若僧時到僧忍聽□僧當一說自恣□如是

172a01□白□如是作竟應自恣□莫與自恣作□□如是

172a02□住處應一說自恣□云何水難若諸比丘河曲

172a03□中作僧坊□是中諸龍依止雪山住□身增長得

172a04□力□入大河歸大海□令河水大漲□漂諸樹林

172a05□經行道里重閣僧坊別房食處門間大小

172a06□便處□亦復漂諸居士甘蔗田稻田乃至漂諸

172a07□穀場人民□是中諸比丘思惟□是河曲僧坊□諸

172a08□龍大龍依止雪山住□乃至漂人民我等三說

172a09□自恣□或奪命或破戒□若僧時到僧忍聽□僧當

172a10□一說自恣□如是白□如是作竟應自恣□不應與

172a11□自恣作□□如是住處應一說自恣□云何惡獸

172a12□難□若諸比丘惡獸處作僧坊□是中諸小比丘

172a13□不知宜法□非處大小便□浣弊衣□之□諸惡獸

172a14□瞋□□惡獸者□謂師子[坐-工+兀]虎豹豺狼熊□□是

172a15□惡獸至僧坊別房中垣牆食處禪窟門間大小

172a16□便處浴室重閣經行道頭樹下□諸比丘思惟□

172a17□是惡獸處作僧坊□是中諸小比丘不知宜法□

172a18□非處大小便□浣弊衣及□□諸惡獸瞋□來入僧

172a19□坊乃至經行道頭樹下□我等三說自恣□或奪

172a20□命或破戒□若僧時到僧忍聽僧當一說自恣□

172a21□如是白□如是作竟應自恣□不應與自恣作

172a22□□□如是住處應一說自恣□云何腹行□難

172a23□若諸比丘在龍處作僧坊□是中諸小比丘不

172a24□知宜法□非處大小便□浣弊衣□之□是中諸龍

172a25□瞋放毒蛇蜈蚣□入諸比丘床下床上榻下榻

172a26□上獨坐床下戶耳□向門間戶□牛頭象牙

172a27□□梁椽衣架僧房別房垣牆食處門間禪窟

172a28□浴室重閣大小便處經行道頭樹下□是中諸

172a29□比丘思惟□是龍處作僧坊□諸小比丘不知宜

172b01□法□乃至樹下□我等三說自恣□或奪命或破戒□

172b02□若僧時到僧忍聽□僧當一說自恣□如是白□如

172b03□是作竟應自恣□不應與自恣作□□如是住處

172b04□應一說自恣□云何人難□若諸比丘或依城聚

172b05□落住□諸比丘不知宜法□貴人婦女□若軟語

172b06□若罵□□欲令伏從□是中諸人瞋約□□捕諸

172b07□沙門釋子□殺繫驅出□不聽入城邑聚落街陌

172b08□行□不聽入舍□莫使坐□莫使乞食□莫與供養□

172b09□是中諸比丘思惟□是諸比丘不知宜法□貴人

172b10□婦女□若軟語若罵□□欲令伏從□是中諸人瞋

172b11□約□□捕殺乃至莫供養□我等三說自恣□或奪

172b12□命或破戒□若僧時到僧忍聽□僧當一說自恣□

172b13□如是白□如是作竟應自恣□不應與自恣作

172b14□□□如是住處應一說自恣□云何非人難□有

172b15□諸比丘非人住處作僧坊□是諸比丘不知宜

172b16□法□非處大小便□浣弊衣□□是中非人復瞋□

172b17□恐怖諸比丘□持比丘著床上床下獨坐床上

172b18□獨坐床下戶耳□向門間戶□牛頭象牙

172b19□□梁椽衣架僧房別房垣牆食處門間禪

172b20□窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下□或捉

172b21□比丘倒懸□是中諸比丘思惟□是諸比丘不知

172b22□宜法□乃至捉比丘倒懸□我等三說自恣□或

172b23□奪命或破戒□若僧時到僧忍聽□僧當一說自

172b24□恣□如是白□如是作竟應自恣□不應與自恣作

172b25□□□如是住處應一說自恣

172b26□有一住處自恣時□有比丘言□置罪事共人自

172b27□恣□僧應語是比丘□長老□不得置罪事共人自

172b28□恣□若有說事今說□爲何事故□我等佛聽自

172b29□恣□是事不得□有比丘言□置人置罪□餘人共自

172c01□恣□僧應語是比丘□長老□不得置人置罪餘人

172c02□共自恣□若有說事今說□爲何事故□我等佛聽

172c03□自恣□是事不得□有比丘言□置罪置人置伴黨□

172c04□餘殘人共自恣□僧應語是比丘□長老□不得置

172c05□罪置人置伴黨餘殘人共自恣□若有說事今

172c06□說□爲何事故□我等佛聽自恣□是事不得□有一

172c07□住處自恣時□識罪不識人□僧應過自恣時

172c08□求說□不應自恣時求說□若自恣時求說□僧

172c09□得罪□有一住處自恣時□識人不識罪□僧應過

172c10□自恣求說□不應自恣時求說□若自恣時求

172c11□說□僧得罪□有一住處自恣時□識罪識人□僧應

172c12□自恣時求說□不應過自恣求說□若過自恣求

172c13□說□僧得罪□有一住處自恣時□不識罪不識人□

172c14□僧應過自恣求說□不應自恣時求說□若自恣

172c15□時求說□僧得罪□有一住處自恣時諸比丘作

172c16□如是制限□諸長老□我等非三月自恣□八月中

172c17□四月自恣□若我等夏末月多得布施□用是自

172c18□恣□攝布施故□是時有一比丘□本不要若父母

172c19□遣使□若兄弟若□妹若兒女若本第二□是中

172c20□不獲己强去□是比丘語諸比丘□諸長老□我本

172c21□不要父母遣使□若兄弟若□妹若兒女若本

172c22□第二遣使□是中不獲己强去□汝等集□我今欲

172c23□自恣□欲遮自恣□欲遮一比丘自恣□僧應語是

172c24□比丘□長老□不得今日自恣□亦不得遮他比丘

172c25□自恣□若有說事今說□自身淸淨故□佛聽自

172c26□恣□是比丘言□汝諸長老集□今日我自恣□後來

172c27□已當遮是一比丘自恣□僧應語□長老□不得今

172c28□日自恣後來已遮一比丘自恣□若有說事今

172c29□說□自身淸淨故□佛聽自恣□是比丘若言□汝諸

173a01□長老集□今日自恣□後來已不復遮他比丘自

173a02□恣□佛言僧應和合與是比丘自恣□何以故□入

173a03□自恣制限故□自恣時不應往□此有比丘有住

173a04□處□彼有比丘有住處□彼有比丘無住處□彼有

173a05□比丘有住處無住處□彼間比丘不共住

173a06□自恣時不應往□此有比丘有住處□彼有非比

173a07□丘有住處非比丘無住處□彼有非比丘有住

173a08□處無住處□彼間比丘不共住□餘如布薩中廣

173a09□說

173a10□佛語諸比丘□不應白衣前自恣□不應沙彌前□

173a11□非比丘異道□不見□不作□□惡邪不除□□不

173a12□共住種種不共住□犯邊罪本白衣不能男□汚

173a13□比丘尼越濟人□殺父母殺阿羅漢□破僧惡心

173a14□出佛身血人□如是一切不應在前自恣□一切先

173a15□事作竟□僧應自恣□若應與現前比尼與竟□應

173a16□與憶念比尼與竟□應與不癡比尼與竟□應與

173a17□自言比尼與竟□應與實覓比尼與竟□應與多

173a18□覓比尼與竟□是比丘若應與苦切□磨與竟□

173a19□若應與依止□磨與竟□若應與驅出□磨與

173a20□竟□若應與下意□磨與竟□若應與不見□□

173a21□磨與竟□若應與不作□□磨與竟□若應與惡

173a22□邪不除□□磨與竟□若應與別住□磨與竟□

173a23□若應與摩那□□磨與竟□若應與本日治□

173a24□磨與竟□若應與出罪□磨與竟□僧應自恣□

173a25□宿受自恣□若比丘□僧不應共自恣□若僧未

173a26□起如是得□自恣時未至不應自恣□除□僧還

173a27□和合一心聽自恣(七法中自恣法第三竟)

173a28□十誦律卷第二十三

173b01□

173b02□十誦律卷第二十四(第四誦之四)

173b03□

173b04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

173b05□　　七法中安居法第四

173b06□佛在王舍城□諸比丘夏中遊行諸國土□踐□

173b07□生草奪諸□命□爾時諸異道出家譏嫌責數

173b08□言□諸異道沙門婆羅門□夏安居時潛處隱靜□

173b09□譬如鳥日中熱時避暑巢窟□諸異道沙門婆

173b10□羅門□夏安居時潛處隱靜□沙門釋子常作此

173b11□心□自稱有德□而夏中遊行□踐□生草殘害物

173b12□命□有諸比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心□

173b13□愧□以是事具白佛□佛以是事集僧□集僧已佛

173b14□知故問□問諸比丘□汝實作是事不□答言□實作

173b15□世尊□佛種種因緣訶諸比丘□云何名比丘□夏

173b16□中遊行踐□生草奪諸□命□佛種種因緣訶

173b17□已□語諸比丘□從今應夏安居□長老優波離

173b18□問佛□誰應安居□佛言□五衆應安居□何等五□

173b19□一者比丘□二者比丘尼□三者式叉摩尼□四

173b20□者沙彌□五者沙彌尼□云何應受安居□佛言□

173b21□若上座欲安居□應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]□

173b22□合掌□應如是語□長老憶念□我某甲比丘是住

173b23□處夏安居□前三月依止某甲可行處聚落□某

173b24□甲僧坊孔破治故□第二長老憶念□我某甲比

173b25□丘是住處夏安居□前三月依止某甲可行處

173b26□聚落□某甲僧坊孔破治故□第三長老憶念我

173b27□某甲比丘是住處夏安居□前三月依止某甲

173b28□可行處聚落□某甲僧坊孔破治故□下座答言

173b29□莫放逸□上座言受持□若下座從上座受安居□

173c01□應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]□兩手捉上座兩足□

173c02□應如是語□長老憶念□我某甲比丘是住處夏

173c03□安居□前三月依止某甲可行處聚落□某甲僧

173c04□坊孔破治故□第二長老憶念□我某甲比丘是

173c05□住處夏安居□前三月依止某甲可行處聚落□

173c06□某甲僧坊孔破治故□第三長老憶念□我某甲

173c07□比丘是住處夏安居□前三月依止某甲可行

173c08□處聚落□某甲僧坊孔破治故□上座言莫放逸□

173c09□下座言受持□後三月亦如是□若不安居□得突

173c10□吉羅罪

173c11□佛在舍衛國□爾時迦夷國土有聚落□名象

173c12□力□是中有居士□字憂田□大富田業殷實寶物

173c13□□足□歸依佛歸依法歸依僧□見諦得道果□

173c14□爲僧興立僧坊□遣使言□是中多有好飮食及

173c15□諸衣施□長老來受我飮食供養□僧坊臥具施

173c16□四方僧□時諸比丘發遣使還報居士言□佛爲

173c17□比丘結戒□夏中不應遊行諸國□汝莫愁惱以

173c18□爲憂苦□居士自念□願不從心憂苦愁惱□我

173c19□爲僧故作此僧坊□僧不肯來當可如何□爲當

173c20□近處少多請諸常住比丘來集飮食□僧坊臥

173c21□具施四方僧□諸佛常法歲兩時大會□春末月

173c22□夏末月□春末月□諸方國土處處比丘□往詣佛

173c23□所聽佛說法□夏安居樂□是初大會諸比丘往

173c24□詣佛所□夏末月□比丘安居竟過三月作衣畢□

173c25□與衣□俱漸漸遊行往詣佛所□久不見婆伽

173c26□婆□久不見修伽陀□是第二大會諸比丘往詣

173c27□佛所□有餘比丘□王舍城安居竟□過三月作衣

173c28□畢□與衣□俱漸漸遊行□來到佛所頭面禮足

173c29□一面坐□諸佛常法□有客比丘來□如是語問訊□

174a01□忍不足不□安樂住不□乞食不乏□道路不疲耶□

174a02□今佛亦如是語□問客比丘□忍不足不□安樂住

174a03□不□乞食不乏□道路不疲耶□諸比丘言□忍足安

174a04□樂住乞食不乏道路不疲□以是事向佛廣說□

174a05□佛以是事集僧□集僧已□種種因緣讚戒讚持

174a06□戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□從今有事聽

174a07□受七夜法

174a08□長老優波離問佛□有事七夜聽去□爲誰故應

174a09□去□佛言□爲七衆故應去□何等七□一比丘□二

174a10□比丘尼□三式叉摩尼□四沙彌□五沙彌尼□六優

174a11□婆塞□七優婆夷□云何爲優婆夷故應去□如優

174a12□婆夷作房舍□遣使詣比丘所白言□我作房舍□

174a13□大德來□作入舍供養□有如是事聽去七夜□如

174a14□優婆夷作象廐馬廐門屋食堂□遣使詣比丘

174a15□所白言□大德□我作象廐馬廐門屋食堂□大德

174a16□來□作入舍供養□有如是事聽去七夜□如優婆

174a17□夷爲僧故作房舍□若溫堂□堂合□堂重

174a18□閣一重舍平覆舍□遣使詣比丘所白言□大德□

174a19□我爲僧故作房舍溫堂□堂合□堂重閣一重

174a20□舍平覆舍□大德來□作入舍供養□有如是事聽

174a21□去七夜□如優婆夷爲多比丘二一□爲多比

174a22□丘尼二一□爲多式叉摩尼二一□爲多沙彌二

174a23□一□爲多沙彌尼二一□爲多出家二一□爲多出

174a24□家尼二一□若爲一出家尼故□作房舍溫堂

174a25□□堂合□堂重閣一重舍平覆舍□遣使詣

174a26□比丘所白言□大德來□我爲一出家尼故□作房

174a27□舍溫堂□堂合□堂重閣一重舍平覆舍□大

174a28□德來□作入舍供養□有如是事聽去七夜□如一

174a29□優婆夷王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨

174b01□捉□遣使詣比丘所白言□大德□我若王若賊若

174b02□怨若怨黨若怨黨之黨捉□大德來□欲見比丘□

174b03□有如是事聽去七夜□爲欲聽法聽去七夜□爲

174b04□欲布施聽去七夜□爲欲見比丘聽法□欲見比

174b05□丘布施欲聽法布施□欲見比丘聽法布施□有

174b06□如是事聽去七夜□如優婆夷病苦極□遣使詣

174b07□比丘所白言□我病苦極□大德來□欲見比丘□有

174b08□如是事聽去七夜□爲欲聽法聽去七夜□爲欲

174b09□布施聽去七夜□欲見比丘聽法□欲見比丘布

174b10□施□欲聽法布施□欲見比丘聽法布施□有如是

174b11□事聽去七夜□如優婆夷病苦極□遣使詣比丘

174b12□所白言□大德□我病苦極□大德來□敎我隨病

174b13□食□有如是事聽去七夜□敎我隨病藥聽去七

174b14□夜□敎我食具滿看病人□聽去七夜□爲隨病

174b15□食隨病藥□爲隨病食具滿看病人□隨病藥具

174b16□滿看病人□爲隨病食隨病藥具滿看病人□有

174b17□如是事聽去七夜□如優婆夷爲是多識多知□

174b18□諸大經有波羅紗提伽(晉言淸淨經)波羅紗大尼

174b19□(晉言一淨經)般□提利劍(晉言三昧經)摩那□藍(晉言化經)

174b20□波羅小□藍(晉言梵經)阿□那劍(晉言鬼神成經)摩訶紗

174b21□摩耆劍(晉言大會經)阿羅伽度波摩(晉言蛇譬經)室□咆

174b22□那都叉耶時月提(晉言索滅解脫經)釋伽羅波羅念奈

174b23□(晉言釋問經也)摩呵尼陀那波梨耶夜(晉言大因緣經)頻波

174b24□紗羅波羅時伽摩南(晉言□沙迎經)般□優波陀那

174b25□肝提伽(晉言五受陰□經)沙陀耶多尼(晉言六情部經)尼陀那

174b26□散猶乞多(晉言同界部經)波羅延(晉言過道經)阿陀波耆

174b27□耶修□路(晉言衆德經)薩耆陀舍修□路(晉言諦見經也)

174b28□若未學欲學□若先學忘欲誦□遣使詣比丘所

174b29□白言□大德□是多識多知諸大經□波羅紗乃至

174c01□薩耆陀舍修□路□若未學欲學□若先學忘欲

174c02□誦□大德來敎我受學讀誦問義□有如是事聽

174c03□去七夜□如爲優婆夷應去□優婆塞亦如是

174c04□云何爲沙彌尼故應去□如沙彌尼爲僧故□作

174c05□房舍若溫堂□堂合□堂重閣一重舍平覆

174c06□舍遣使詣比丘所白言□我爲僧故□作房舍溫

174c07□堂□堂合□堂重閣一重舍平覆舍□大德來□

174c08□作入舍供養□有如是事聽去七夜□若爲多比

174c09□丘二一□多比丘尼二一□多式叉摩尼二一□多

174c10□沙彌二一□多沙彌尼二一□多出家二一□多出

174c11□家尼二一□若爲一出家尼故□作房舍溫堂□

174c12□堂合□堂重閣一重舍平覆舍□遣使詣比丘

174c13□所白言□大德□我爲一出家尼□作房舍溫堂□

174c14□堂合□堂重閣一重舍平覆舍□大德來□作入

174c15□舍供養□有如是事聽去七夜□如一沙彌尼若

174c16□王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治□

174c17□遣使詣比丘所白言□大德□我若王捉若賊若

174c18□怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治□大德來□欲見

174c19□比丘□有如是事聽去七夜□爲欲聽法聽去七

174c20□夜□爲欲布施聽去七夜□爲欲見比丘聽法□欲

174c21□見比丘布施□欲聽法布施□欲見比丘聽法布

174c22□施□有如是事聽去七夜□如沙彌尼病苦極□遣

174c23□使詣比丘所白言□我病苦極□大德來□欲見比

174c24□丘□有如是事聽去七夜□爲欲聽法聽去七夜□

174c25□爲欲布施聽去七夜□欲見比丘聽法□欲見比

174c26□丘布施□欲聽法布施□欲見比丘聽法布施□有

174c27□如是事聽去七夜□如沙彌尼病苦□遣使詣比

174c28□丘所白言□我病苦□大德來□敎我隨病食□有

174c29□如是事聽去七夜□敎我隨病藥聽去七夜□敎

175a01□我具滿看病人聽去七夜□爲隨病食隨病藥□

175a02□爲隨病食具滿看病人□爲隨病藥具滿看病

175a03□人爲隨病食隨病藥具滿看病人□有如是事

175a04□聽去七夜□如沙彌尼病苦□遣使詣比丘所白

175a05□言□大德□我病苦□大德來□若此間將我到彼間

175a06□如法□若彼間將我到此間如法□有如是事聽

175a07□去七夜□如沙彌尼愁思欲捨戒□遣使詣比丘

175a08□所白言□大德□我愁思欲捨戒□大德來□爲我

175a09□說法□有如是事聽去七夜□如沙彌尼有惡邪

175a10□起□遣使詣比丘所白言□我有惡邪起□大德來□

175a11□爲我除惡邪□有如是事聽去七夜□如沙彌尼

175a12□心疑悔□遣使詣比丘所白言□我心疑悔□大德

175a13□來□爲我如法除□有如是事聽去七夜□如沙彌

175a14□尼滿十歲在夫家若滿十八歲童女□遣使詣

175a15□比丘所白言□我滿十歲在夫家滿十八歲童

175a16□女□大德來□爲我受學法□有如是事聽去七夜□

175a17□如沙彌尼爲多識多知□諸大經名波羅紗提

175a18□伽乃至薩耆陀舍修□路□若未學欲學□若

175a19□先學忘欲誦□遣使詣比丘所白言□大德□是

175a20□多識多知□諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀

175a21□舍修□路□我若未學欲學□若學忘欲誦□大德

175a22□來□敎我受學問誦□有如是事聽去七夜□如爲

175a23□沙彌尼沙彌亦如是□餘隨所應

175a24□云何爲式叉摩尼故應去□如式叉摩尼□爲僧

175a25□故□作房舍溫堂□堂合□堂重閣一重舍平

175a26□覆舍□遣使詣比丘所白言□大德□我爲僧故□作

175a27□房舍溫堂□堂合□堂重閣一重舍平覆舍□

175a28□大德來□作入舍供養□有如是事聽去七夜□若

175a29□爲多比丘二一□多比丘尼二一多式叉摩尼

175b01□二一□多沙彌二一□多沙彌尼二一□多出家二

175b02□一□多出家尼二一□若爲一出家尼故□作

175b03□房舍溫堂□堂合□堂重閣一重舍平覆舍□

175b04□遣使詣比丘所白言□大德□我爲一出家尼

175b05□故□作房舍溫堂□堂合□堂重閣一重舍平

175b06□覆舍□大德來□作入舍供養□有如是事聽去

175b07□七夜□如式叉摩尼□若王捉若賊若怨若怨

175b08□黨若怨黨之黨捉捕治□遣使詣比丘所白言□

175b09□大德□我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之

175b10□黨捉捕治我□大德來□欲見比丘□有如是事

175b11□聽去七夜□爲欲聽法聽去七夜□爲欲布施

175b12□聽去七夜□欲見比丘聽法□欲見比丘布施□爲

175b13□聽法布施□欲見比丘聽法布施□有如是事聽

175b14□去七夜□如式叉摩尼病苦□遣使詣比丘所白

175b15□言□大德□我病苦□大德來□欲見比丘有如是

175b16□事聽去七夜□爲欲聽法聽去七夜□爲欲布施

175b17□聽去七夜□爲欲見比丘聽法□爲聽法布施爲

175b18□欲見比丘聽法布施□有如是事聽去七夜□如

175b19□式叉摩尼病苦□遣使詣比丘所白言□大德□

175b20□我病苦□大德來敎我隨病食□有如是事聽去

175b21□七夜□敎我隨病藥聽去七夜□敎我具滿看病

175b22□人聽去七夜□爲隨病食隨病藥□爲隨病食具

175b23□滿看病人□爲隨病藥具滿看病人□爲隨病食

175b24□隨病藥具滿看病人□有如是事聽去七夜□如

175b25□式叉摩尼病苦□遣使詣比丘所白言□大德□我

175b26□病苦□大德來□若此間將我到彼間如法□若彼

175b27□間將我到此間如法□有如是事聽去七夜□如

175b28□式叉摩尼愁思欲捨戒□遣使詣比丘所白言□

175b29□大德□我愁思欲捨戒□大德來爲我說法□有如

175c01□是事聽去七夜□如式叉摩尼有惡邪起□遣使

175c02□詣比丘所白言□大德□我惡邪起□大德來爲我

175c03□除惡邪□有如是事聽去七夜□如式叉摩尼心

175c04□疑悔□遣使詣比丘所白言□大德□我心疑悔□大

175c05□德來爲我除□有如是事聽去七夜□若式叉摩

175c06□尼犯後二戒□遣使詣比丘所白言□大德□我犯

175c07□後二戒□大德來爲我更受戒□有如是事聽去

175c08□七夜□若式叉摩尼已嫁滿十二歲二十歲童

175c09□女□遣使詣比丘所白言□大德□我已嫁滿十二

175c10□歲滿二十歲童女□大德來與我受具足戒□有

175c11□如是事聽去七夜□如式叉摩尼□爲是多識多

175c12□知□諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修□

175c13□路□若未學欲學□若學忘欲誦□遣使詣比丘所

175c14□白言□大德□是多識多知□諸大經波羅紗提伽□

175c15□乃至薩耆陀舍修□路□我若未學欲學□若學

175c16□忘欲誦□大德來敎我受學誦問義□有如是事

175c17□聽去七夜□云何爲與學沙彌尼故應去□如與

175c18□學沙彌尼□爲僧故作房舍溫堂□堂合□

175c19□堂重閣一重舍平覆舍□遣使詣比丘所白言□

175c20□大德□我爲僧故□作房舍溫堂□堂合□堂

175c21□重閣一重舍平覆舍□大德來作入舍供養□有

175c22□如是事聽去七夜□若爲多比丘二一□多比丘

175c23□尼二一□多式叉摩尼二一□多沙彌二一□多沙

175c24□彌尼二一□多出家二一□多出家尼二一□若爲

175c25□一出家尼故□作房舍溫堂□堂合□堂重閣

175c26□一重舍平覆舍□遣使詣比丘所白言□大德□我

175c27□爲一出家尼故□作房舍溫堂□堂合□堂重

175c28□閣一重舍平覆舍□大德來作入舍供養□有如

175c29□是事聽去七夜□如與學沙彌尼□若王捉若賊

176a01□若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治□遣使詣比

176a02□丘所白言□大德□我若王捉若賊若怨若怨黨

176a03□若怨黨之黨捉捕治□大德來□欲見比丘□有如

176a04□是事聽去七夜□爲欲聽法聽去七夜□爲欲布

176a05□施聽去七夜□爲欲見比丘聽法□爲欲見比丘

176a06□布施□爲欲聽法布施□爲欲見比丘聽法布施□

176a07□有如是事聽去七夜□如與學沙彌尼病苦□遣

176a08□使詣比丘所白言□我病苦□大德來□欲見比丘□

176a09□有如是事聽去七夜□爲欲聽法聽去七夜□爲

176a10□欲布施聽去七夜□爲欲見比丘聽法□爲欲見

176a11□比丘布施□爲欲聽法布施□爲欲見比丘聽法

176a12□布施□有如是事聽去七夜□如與學沙彌尼病

176a13□苦□遣使詣比丘所白言□大德□我病苦□大德來

176a14□敎我隨病食□有如是事聽去七夜□敎我隨病

176a15□藥聽去七夜□敎我具滿看病人聽去七夜□敎

176a16□我隨病食隨病藥□敎我隨病食具滿看病人□

176a17□敎我隨病藥具滿看病人□敎我隨病食隨病藥

176a18□具滿看病人□有如是事聽去七夜□如與學沙

176a19□彌尼病苦□遣使詣比丘所白言□大德□我病苦□

176a20□大德來□若此間將我到彼間如法□若彼間將

176a21□我到此間如法□有如是事聽去七夜□如與學

176a22□沙彌尼愁思欲捨戒□遣使詣比丘所白言□大

176a23□德□我愁思欲捨戒□大德來爲我說法□有如是

176a24□事聽去七夜□如與學沙彌尼有惡邪起□遣使

176a25□詣比丘所白言□大德□我有惡邪起□大德來爲

176a26□我除惡邪□有如是事聽去七夜□如與學沙彌

176a27□尼心疑悔□遣使詣比丘所白言□大德□我心疑

176a28□悔□大德來爲我如法除疑悔□有如是事聽去

176a29□七夜□如與學沙彌尼□僧欲作治□磨□若苦切

176b01□□磨□若依止□磨□若驅出□磨□若下意□磨□

176b02□遣使詣比丘所白言□大德□僧欲爲我作治□

176b03□磨□若苦切□磨□若依止□磨□若驅出□磨□若

176b04□下意□磨□大德來如法助我□有如是事聽去

176b05□七夜□如與學沙彌尼□僧作治□磨竟□苦切□

176b06□磨依止□磨驅出□磨下意□磨竟□遣使詣

176b07□比丘所白言□大德□僧與我作治□磨竟□苦切

176b08□□磨依止□磨驅出□磨下意□磨竟□大德

176b09□來令輕作莫令重作□有如是事聽去七夜□如

176b10□與學沙彌尼□僧欲作憶念比尼不癡比尼□遣

176b11□使詣比丘所白言□大德□僧欲爲我作憶念比

176b12□尼不癡比尼□大德來□當令與我憶念比尼不

176b13□癡比尼□有如是事聽去七夜□如與學沙彌尼□

176b14□僧欲與作實覓□磨□遣使詣比丘所白言□大

176b15□德□僧欲爲我作實覓□磨□大德來如法助我□

176b16□有如是事聽去七夜□如與學沙彌尼□僧與作

176b17□實覓□磨竟□遣使詣比丘所白言□大德□僧

176b18□爲我作實覓□磨竟□大德來令輕作莫令重

176b19□作□有如是事聽去七夜□如與學沙彌尼□僧欲

176b20□作不見□不作□惡邪不除□□遣使詣比丘

176b21□所白言□大德□僧欲爲我作不見□不作□惡

176b22□邪不除□□大德來我不見敎見不作敎作不

176b23□除敎除□有如是事聽去七夜□如與學沙彌尼□

176b24□犯僧伽婆尸沙□若應與摩那□□若應與本日

176b25□治□若應與出罪□磨□遣使詣比丘所白言□大

176b26□德□我犯僧伽婆尸沙□僧欲與我摩那□本日

176b27□治若出罪□大德來當令與我若摩那□若本

176b28□日治若出罪□有如是事聽去七夜□如與學沙

176b29□彌尼□二部波羅提木叉分別□若未學欲學□若

176c01□學忘欲誦□遣使詣比丘所白言□大德□我二部

176c02□波羅提木叉分別□若未學欲學□若學忘欲誦□

176c03□大德來□敎我受學誦問義□有如是事聽去七

176c04□夜□如與學沙彌尼□爲是多識多知□諸大經波

176c05□羅紗提伽乃至薩耆陀舍修□路□若未學欲

176c06□學□若學忘欲誦□遣使詣比丘所白言□大德□是

176c07□多識多知□諸大經波羅紗提伽□乃至薩耆陀

176c08□舍修□路□我若未學欲學□若學忘欲誦□大

176c09□德來敎我受學誦問義□有如是事聽去七夜□

176c10□如爲與學沙彌尼應去□與學沙彌亦如是□

176c11□除隨其所應□如爲比丘應去□爲比丘尼亦如

176c12□是□如他事應去□自事應去亦如是□遣使應去

176c13□不遣使應去亦如是□比丘比丘尼□若爲自身

176c14□若爲他□遣使若不遣使應去□聽一七夜不聽

176c15□二七夜□有病比丘夏安居□若不得隨病食□有

176c16□是事難故出去無罪

176c17□有病比丘夏安居□若不得隨病藥□有是事難

176c18□故出去無罪

176c19□有病比丘夏安居□若不得具滿看病人□有是

176c20□事難故出去無罪

176c21□有病比丘夏安居□不得隨病食隨病藥□若不

176c22□得隨病食具滿看病人□若不得隨病藥具滿

176c23□看病人□若不得隨病食隨病藥具滿看病人□

176c24□有如是事難故出去無罪

176c25□有比丘夏安居□是中女人不如法語□大德□我

176c26□與汝女若□妹□汝爲我作女夫□作□妹□□

176c27□比丘如是思惟□是中女人不如法語言□大德□

176c28□我與汝女若□妹□汝爲我作女夫□妹□□若

176c29□我是處住□或失命若失梵行□有是事難故出

177a01□去無罪□有比丘夏安居□是中男子不如法語□

177a02□大德□我與汝女若□妹□汝作女□作□妹

177a03□夫□比丘如是思惟□是中男子不如法語□大

177a04□德□我與汝女若□妹□汝作女□□妹夫□我若

177a05□是處住□若失命若失梵行□有如是事難故出

177a06□去無罪□有比丘夏安居□不正思惟取相思

177a07□惟□女人若來若去若立若坐□若笑若語若

177a08□啼□若歌若作妓若舞□若赤裸若多少著衣□

177a09□若嚴飾若不嚴飾□比丘如是思惟□我是處

177a10□住□不正思惟取相思惟□女人若去來坐立

177a11□語笑□若啼歌舞作妓赤裸□若多少著衣□若

177a12□嚴飾□若不嚴飾□若我是處住□或失命或失梵

177a13□行□有如是難故出去無罪□有比丘夏安居□見

177a14□伏藏大價珍寶□比丘如是思惟□我是中見伏

177a15□藏大價珍寶□若是處住□或失命或失梵行□有

177a16□是事難故出去無罪

177a17□有比丘夏安居□若父母來□兄弟□妹兒女本

177a18□第二來□比丘如是思惟□我是中若父母來□兄

177a19□弟兒女□妹本第二來□我若是處住□或失命

177a20□或失梵行□有是難故出去無罪

177a21□有比丘夏安居□見破僧作二部□比丘如是思

177a22□惟□是中破僧作二部□我若是中住□或生惡心

177a23□或作惡口□是我長夜有折減墮惡道□有是難

177a24□故出去無罪

177a25□有比丘夏安居□見僧勤欲破僧□比丘如是思

177a26□惟□是中住處□僧欲勤破僧□我若是中住□或生

177a27□惡心或作惡口□我長夜有折減墮惡道□有是

177a28□事難故出去無罪

177a29□見多比丘二一□多比丘尼二一□多式叉摩尼

177b01□二一□多沙彌二一□多沙彌尼二一□多出家二

177b02□一□多出家尼二一□見一出家尼勤欲破僧□比

177b03□丘如是思惟□是中出家尼勤欲破僧□我若是

177b04□中住□或生惡心或作惡口□我長夜有折減墮

177b05□惡道□有是事難故出去無罪

177b06□有比丘夏安居□若聞彼住處有勤欲破僧方

177b07□便合會□比丘如是思惟□彼間住處有勤欲破

177b08□僧方便合會□我能如是軟語約□□令彼心

177b09□息還使一心和合□有是事故出去無罪

177b10□有比丘夏安居□若聞彼間住處有僧勤欲破

177b11□僧□比丘如是思惟□彼間住處有僧勤欲破僧□

177b12□我能如是軟語約□□令彼心息□能令不勤破

177b13□僧還一心和合□有是事故出去無罪

177b14□若多比丘二一□多比丘尼二一□多式叉摩尼

177b15□二一□多沙彌二一□多沙彌尼二一□多出家二

177b16□一□多出家尼二一□若一出家尼勤欲破僧□比

177b17□丘如是思惟□彼間有一出家尼勤欲破僧□我

177b18□能如是軟語約□令和合□不勤破僧還一心

177b19□和合□爲是事故出去無罪

177b20□有比丘夏安居□聞彼間住處有勤欲破僧方

177b21□便合會□比丘如是思惟□彼間住處有欲破僧

177b22□方便合會□我不能如是約□如是軟語令彼

177b23□心息還一心和合□我彼中有親□是親力能軟

177b24□語約□□令彼破僧方便合會事息還一心和

177b25□合□爲是事故出去無罪

177b26□有比丘夏安居□聞彼間僧欲勤破僧方便合

177b27□會□比丘如是思惟□彼間僧勤欲破僧我力不

177b28□能軟語約□令彼心息還一心和合□我彼中

177b29□有親□親力能軟語約□□令彼破僧方便合會

177c01□心息還一心和合□爲是事故出去無罪

177c02□如是多比丘二一□多比丘尼二一□多式叉摩

177c03□尼二一□多沙彌二一□多沙彌尼二一□多出家

177c04□二一□多出家尼二一□如一出家尼勤欲破僧

177c05□方便合會□比丘如是思惟□彼間有出家尼□勤

177c06□欲破僧方便合會□我力不能軟語約□令彼

177c07□心息還一心和合□我彼中有親□親力能軟語

177c08□約□□令彼破僧方便合會心息還一心和合□

177c09□爲是事故出去無罪□有比丘夏安居□時八難

177c10□若一一難起□有如是事難故出去無罪□廣說

177c11□如自恣中

177c12□比丘發心欲彼處前三月夏安居□此間有急

177c13□事起□若至彼不得已應還□是比丘作是念□我

177c14□此間事未訖□而至彼間者□必當還此間□事訖

177c15□然後往彼住處□是比丘不應彼間住處前三

177c16□月□自違言得罪

177c17□比丘發心欲彼處夏安居□是二住處一布施

177c18□別布薩□是比丘如是思惟□我若是中作布薩□

177c19□得此處衣分□若彼間住處布薩□亦得此處衣

177c20□分□是比丘不安居處作布薩□後還至安居處□

177c21□是比丘不應彼住處前三月□自違言得罪□比

177c22□丘欲往彼處住□往彼處住竟□不作布薩出

177c23□界去□是比丘不應彼住處前三月□自違言得

177c24□罪

177c25□比丘欲往彼住處□往彼住處竟□作布薩竟□

177c26□不受床臥具出界去□是比丘不應彼住處前

177c27□三月□自違言得罪□比丘欲往彼住處□往彼住

177c28□處竟□作布薩受床臥具竟□無因緣出界去□是

177c29□比丘不應彼住處前三月□自違言得罪□比丘

178a01□欲往彼住處□往彼住處竟□作布薩受床臥具

178a02□竟□不受七夜出界去□是比丘不應彼住處前

178a03□三月□自違言得罪

178a04□比丘欲往彼住處□往彼住處竟□作布薩受床

178a05□臥具竟□受七夜出界去□界外盡七夜而還□是

178a06□比丘不應彼住處前三月□自違言得罪

178a07□比丘欲往彼住處□往彼處竟□作布薩受床臥

178a08□具竟□受七夜出界去□不盡七夜而還□是比

178a09□丘應彼住處前三月□不自違言無罪□後三月

178a10□亦應如是廣說□第七日當自恣受宿出界不

178a11□犯□若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若

178a12□一夜受宿出界外無罪(七法中安居法第四竟)

178a13□十誦律卷第二十四

178a14□

178a15□

178a16□十誦律卷第二十五(第四誦之五)

178a17□

178a18□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

178a19□　　七法中皮革法第五

178a20□佛在舍衛城□爾時阿濕摩伽阿槃提國□有聚

178a21□落□名王薩婆□中有大富居士□財寶□盈種

178a22□種具足□唯少一事□無有兒息□從諸神祇池神

178a23□家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天

178a24□神那羅延神韋紐天神下至□婆羅神□爲有

178a25□子故求請乞索□而不能得□有子時到□居士婦

178a26□乃覺有娠□利根女人有四不共智□何等四□

178a27□一知男愛□二知男不愛□三知妊娠時□四知

178a28□所從得□婦自知有娠□語居士言□我已有

178a29□娠□居士聞之□心歡喜踊躍□或當生男□好加

178b01□供給洗浴淨潔□以香塗身隨時將息□令身安

178b02□隱□若有所至□多人衛從莫令憂惱□九月已過

178b03□娩身生男□耳有金環□是兒端正見者歡喜□

178b04□居士聞之□心喜踊躍□集諸知相婆羅門相之

178b05□問言□是兒德力何如□諸婆羅門言□居士□是兒

178b06□實有福德威力□居士言□當爲作字□是時國法

178b07□作二種字□若隨宿若隨吉□諸人言□居士□是兒

178b08□何時生□答言某日生□是諸婆羅門算知語言□

178b09□是兒沙門宿日生□卽名沙門□居士復集婆羅

178b10□門及諸居士善知金寶相者□以兒耳示之□是

178b11□兒耳環價直幾許□諸人言□居士□是兒耳環□非

178b12□世所作不易平價□意想平之□可直純金一

178b13□億□兒字沙門□耳環直一億□衆人卽字爲沙

178b14□門億耳□衆人當識□是居士令五種養母養視□

178b15□何等五□一者治身母□二者除垢母□三者乳母□

178b16□四者吉母□五者戱笑母□云何治身母□爲是兒

178b17□治頭手足耳鼻諸指□是名治身母□云何除垢

178b18□母□時時爲兒洗浴浣濯□是名除垢母□云何

178b19□乳母□時時飮食乳養□是名乳母□云何吉母□是

178b20□兒行時執孔雀拂□持三股叉侍衛擁護□是名

178b21□吉母□云何戱笑母□爲兒作機關木人象馬車

178b22□乘弓箭種種戱具□隨時娛樂之□是名戱笑母□

178b23□是兒福德威力□而疾長大□便敎書數算印□善

178b24□知諸物價相貴賤□是王薩薄聚落□是四方商

178b25□客所聚集處□時四方商客來詣聚落□問言是

178b26□中阿誰善好□有德可寄可信示我利害□諸人

178b27□示沙門億耳□善好有德可寄可信善別利害□

178b28□是諸商客□卽詣沙門億耳託爲主人□沙門億

178b29□耳問諸商客□從何處來□答言□從某方某國

178c01□來□卽問□彼方國中有何好惡□商客具答好惡

178c02□之事□是時復有諸商客海中來者□至王薩薄

178c03□聚落□問言□是中阿誰善好□有德可寄可信示

178c04□我利害□諸人示沙門億耳□善好有德可寄可

178c05□信善別利害□是諸商客卽託爲主人□沙門億

178c06□耳問諸商客□從何處來□答言□大海中來□問大

178c07□海中有何好惡□商客具答海中諸事□大海中

178c08□有波怖龜怖提迷魚□怖提迷耆羅魚怖失收

178c09□摩羅魚怖□波怖水覆山怖黑風怖惡龍處

178c10□怖惡羅刹怖□億耳□百千人去時一得還□若得

178c11□來還□種種珍寶布施作福□七世不盡何況己

178c12□身□是諸商客□見是沙門億耳有大威力如是

178c13□思惟□若作薩薄共多人入海□必安隱來出□諸

178c14□人言□沙門億耳□汝何以不入大海□答言□我入

178c15□大海作何等□是中多諸恐怖□百千人去時一

178c16□得還□是諸商客激□言□何等人仰他活命□乃

178c17□至□女仰他活命□若人求作布施福德□是事

178c18□善好□諸商客如是激□□沙門億耳信受欲去□

178c19□到父母所辭欲入海□時父母說諸怖事□欲令

178c20□變悔以制留之□人爲財故入大海□我家中多

178c21□諸寶物□汝用布施作福□七世不盡□何爲入海□

178c22□時不隨父母語□父母語諸貴人□佐我留億耳□

178c23□時諸大官長者居士億財主大富薩薄□如是

178c24□貴人留之不隨□父母知其意正□則聽令去□於

178c25□是乘象振鈴□遍告聚落令言□沙門億耳欲入

178c26□大海□我作薩薄誰欲共去□是人福德□五百商

178c27□人皆悉樂從□彼國土法□作薩薄者□要出二

178c28□十萬金錢□十萬辦舡□十萬辦資糧□莊嚴竟

178c29□已□下舡著水中□以七枚繩繫□日日唱言□誰能

179a01□捨父母兄弟□妹妻子閻浮提種種樂□及捨

179a02□樂壽□誰欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世

179a03□隨用布施作福者□共入大海□如是日日唱□日

179a04□斷一繩□如是斷六繩□殘第七繩待伊勒風(晉言

179a05□好隨風)旣得伊勒風□斷第七繩□舡疾勝箭□是薩

179a06□薄福德威力□是舡疾到寶渚□□語諸商客

179a07□言□取諸寶物載使滿舡□莫令大重□取寶物竟

179a08□得伊勒風□是時舡去疾勝于箭□還閻浮提□

179a09□向王薩薄聚落□有二道水道陸道□沙門億耳

179a10□語諸商人□何道去□諸人言陸道去□時有空澤□

179a11□是中夜住□語諸商人□我曾聞賊來劫□諸商

179a12□客□若前殺薩薄□則諸商客無所成辦□若不殺

179a13□薩薄□則以錢物力□若自身力若以他力□必能

179a14□得賊□我當餘處宿去□時當喚我□諸人言爾□億

179a15□耳驅驢別處宿□是諸商客夜半發去□人人

179a16□相覺□竟不喚億耳□後夜大風雨墮□億耳覺喚

179a17□諸商客□商客無人應者□億耳如是思惟□奈

179a18□何諸人棄我去耶□卽逐去□是道多沙土□風

179a19□雨流漫路無遺跡□仰驢嗅跡而前□億耳飢

179a20□極前行□見有一城嚴好淨潔□如是思惟□念

179a21□想得食立於城門□隨念失聲唱言□食食□時無

179a22□數百千萬餓鬼來出□皆言□何等食阿誰與□億

179a23□耳言無食□我行飢極念想得食□因出此言□我

179a24□無食也□如是思惟□我當城邊得食□是故唱言

179a25□食耳□諸餓鬼言□此是餓鬼城□我百千萬歲今

179a26□日乃聞唱食聲□我等以不布施□心多故□墮

179a27□餓鬼中□汝欲那去□億耳言□欲至王薩薄聚落□

179a28□鬼言□從是道去□於是前行□復見一城□如是復

179a29□念□前城不得食□今或能得水□卽到門立唱言□

179b01□水水□時無數百千餓鬼來出□皆言□何等水阿

179b02□誰與□億耳言無水□我渴極念想得水□因出是

179b03□聲□我無水也□如是思惟□我當城邊得水□是故

179b04□唱言水耳□餓鬼言□此是餓鬼城□百千萬歲今

179b05□日乃聞水聲□我等以不布施□心多故□墮餓

179b06□鬼中□汝欲那去□億耳言□欲至王薩薄聚落□鬼

179b07□言□從是道去□前行不久□復見樹□名婆羅□夜

179b08□於下宿□搖樹落葉□細者自食□者與驢□如是

179b09□日暮至夜□是中卽有床出□男出女出□顔貌端

179b10□正著天寶冠□共相娛樂□沙門億耳作是思惟□

179b11□我不應爾看他私事□時夜過晝來□卽時床滅

179b12□女滅□有群狗來□是男子肉盡骨在□億耳念

179b13□言□我悔不問是人□先作何行今得此報□夜善

179b14□晝惡□我當住待問之□至夜更有好床□男出

179b15□女出顔貌端正□著珠寶天冠共相娛樂□億耳

179b16□卽往問男□汝作何行今得是報□夜善晝惡□男

179b17□言□汝何用問爲□億耳言□意欲知之□男言□汝

179b18□識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不□億

179b19□耳言識□男言□我是某甲屠兒□有長老迦□延□

179b20□常出入我家□我常供給飮食衣被湯藥□億耳□

179b21□彼常語我言□莫作惡行後得大苦□我時答言□

179b22□先世以來以此爲業□今若不作那得自活□時

179b23□迦□延復語我言□汝作此惡晝多夜多□我言

179b24□晝多□卽語我言□汝夜受五戒可獲微善□我卽

179b25□從受□今得此報□夜善晝惡皆由作行□悔恨何

179b26□益□男問億耳□汝欲那去□答言□至王薩薄聚落□

179b27□男言□從是道去□億耳便去□前行不久復見一

179b28□樹□名波羅□住下止宿□搖樹落葉□細者自食

179b29□□者與驢□時夜過晝來□是處復有床出□男

179c01□出女出顔貌端正□著珠寶天冠共相娛樂□億

179c02□耳卽念□我不應住此觀他私事□如是至暮床

179c03□滅女滅□百足蟲出□是男子□肉盡骨在□億耳

179c04□念言□我悔不問□汝作何行今得此報□晝善夜

179c05□惡□當住待問□夜過晝來復有床出□男出女

179c06□出顔貌端正□著珠寶天冠共相娛樂□億耳往

179c07□問男子□汝作何行今獲此報□晝善夜惡□男

179c08□言□汝何用問爲□億耳言□意欲知之□男言□汝

179c09□識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不□答

179c10□言識□是中某甲男子□犯他婦□有長老迦□

179c11□延□出入我家□我家常供給飮食衣被湯藥□

179c12□億耳□爾時彼敎我言□莫作惡行後得苦報□我

179c13□答言□不能自抑當可如何□復語我言□汝於此

179c14□事何時偏多□我言夜多□時迦□延卽語我言□

179c15□受晝五戒可獲微善□我用其言□受晝五戒故

179c16□獲斯報□晝善夜惡□悔恨先行無所復益□男問

179c17□億耳□汝欲那去□答言□欲至王薩薄聚落□男

179c18□言□從是道去□前行復見林樹池水淸淨□億

179c19□耳於中洗浴飮驢□是池邊有堂□衆寶莊嚴□億

179c20□耳仰視見堂□卽作是念□我飢渴欲死□當何所

179c21□在□卽便上堂□誦佛經偈

179c22□　飢爲第一病　　行爲第一苦

179c23□　如是知法寶　　涅槃第一樂

179c24□上堂見女人坐象牙床□床脚繫二餓鬼□是女

179c25□識億耳字□問訊沙門億耳□道路不極不渴不

179c26□飢耶□億耳自念□是女人生不見我□乃識我字□

179c27□何以得爾□女卽喚億耳坐□共相問訊□語女言□

179c28□貴女乞我食□女言相與□汝但莫與是二餓鬼□

179c29□億耳言□貴女□今我飢急何能與鬼□女卽與水

180a01□洗手與食□是女欲令億耳知此因緣故□小出

180a02□堂外□時二餓鬼伸手語沙門億耳□乞我一口□

180a03□乞我半口□我腹中飢如火燒□沙門億耳□先好

180a04□布施憐愍衆生□作是思惟□我飢急辛苦□是餓

180a05□鬼那得不苦□各各與一口□是二餓鬼著食口

180a06□中□是食變成膿血□少多咽還吐出□滿堂臭惡□

180a07□女人還入見□臭處滿堂□女言□我語汝莫與□何

180a08□以與之□億耳言□□妹□我不知是事故與□女卽

180a09□除吐掃灑燒香□還坐本處□億耳語□□妹更與

180a10□我食□女言□我不惜食□設與汝者恐更與鬼□是

180a11□事不可□億耳言□□妹我先不知故與□今不復

180a12□爾□是女卽以水洗手與億耳食□是時更有一

180a13□女來語□貴女與我食□女言食汝常食□作是語

180a14□已□卽有三錡□□火湯沸□是女脫衣著一

180a15□面入□中□皮肉爛盡唯有骨鎖□冷風來吹□

180a16□卽得出□還活□著衣□其爛肉□□已而去□億

180a17□耳故食□更有女來言□貴女與我食□女言食汝

180a18□常食□作是語竟□女變成□羊□草□沙門億耳

180a19□如是思惟□自疑我或人中死生此餓鬼國耶□

180a20□卽語貴女是何等事□女言□何用問爲□億耳言□

180a21□意欲得知□女言□汝識阿濕摩伽阿槃地國中

180a22□王薩薄聚落不□億耳言識□是一鬼繫我頭邊

180a23□床脚者□是我夫某甲居士□繫我脚邊床脚者□

180a24□是我兒□有長老迦□延□出入我舍□受我衣服

180a25□湯藥供養□是二人瞋我言□我作財辛苦□而持

180a26□與他□汝空自疲勞□後世當得膿血之報□以是

180a27□□貪不喜布施墮餓鬼中□是惡口業報故□與

180a28□食變爲膿血□億耳言□是女何以自□肉□女言□

180a29□是女我兒婦□以物與擧□或自□若與人□我問

180b01□時如是言□我不□不與他□若自□若與他者□

180b02□我當自□肉□是故今自□肉□是第二女復作

180b03□何等□變作□羊□草□貴女言□是我婢□我使□

180b04□磨□或自□或與他□若問時言□我不自□不與

180b05□他□若自□若與他者□我後世當作羊□草□以

180b06□是因緣今作羊□草□億耳言□汝作何行□女

180b07□言□我有少罪□我是中不久住□我此間死□當生

180b08□四天王天中□汝能少爲我不□億耳言何等事□

180b09□女言□王薩薄聚落中我有女□未知修善□汝還

180b10□至彼□爲我語是女某甲□我見汝父母兄兄婦

180b11□婢□唯汝母獨受福□餘者受罪□汝母因我語汝□

180b12□莫作惡事□後世多受苦報□汝若不信汝母言□

180b13□是處有藏□大有錢財□取爲我作福供養僧□亦

180b14□供養長老迦□延殘餘可以自活□作是語已問

180b15□億耳言□汝欲去耶□答言欲去□女言汝瞑眼□

180b16□卽如其言便瞑眼□須臾之頃□便於王薩薄聚

180b17□落不遠置之□是諸商客先到聚落者□諸人問

180b18□之□何以不見沙門億耳□諸商客言□大海中

180b19□失□是時聚落諸人聞其失億耳□擧邑啼哭如

180b20□喪父母□億耳問之□何以如此□諸人言□沙門億

180b21□耳大海中失□以其失故啼哭相吊□億耳卽作

180b22□是念□我死消息聞是聚落如是憂□□若今見

180b23□我必復擾動□何須復歸□彼貴女囑我語其女□

180b24□當爲至彼□億耳漸到女舍□共相問訊語其女

180b25□言□某甲知不□我見汝父母兄兄婦婢盡在餓

180b26□鬼中□唯汝母獨受福□餘者受苦□汝母語汝□

180b27□莫作惡事後受苦報□女言□□男子□汝癡人汝

180b28□狂人□我父母布施作福德□死必生天□何以故

180b29□在餓鬼中□億耳卽語女言□汝母言□某處有藏□

180c01□廣大錢物在中□爲我作福□供養僧及長老迦

180c02□□延□殘餘自活□是女聞已便至藏所□發取大

180c03□得錢財□得以生信□如其母□□卽以供養衆僧□

180c04□是沙門億耳□先世供養佛種善根利根近見

180c05□諦□以是因緣力□能得今世無漏智□是人爲善

180c06□根力所追□便自思惟□愁憂我用歸家爲□當往

180c07□大迦□延所□卽往到已頭面禮竟一面坐□沙

180c08□門億耳心厭本事怖畏世間□長老迦□延隨順

180c09□其意而爲說法□卽於座上□得諸法淸淨無垢

180c10□法眼□是人見法得法知法淨法□度疑悔不信

180c11□他□不隨他□立道果中得無所畏□從坐起頭面

180c12□禮長老迦□延足白言□大德□我歸依佛歸依

180c13□法歸依僧□我作優婆塞□憶念□我從今盡壽不

180c14□殺生心信淸淨□大德□我欲善勝法中出家受

180c15□具足戒作比丘□欲善勝法中行道□迦□延言□

180c16□沙門億耳□父母聽汝出家不□答言大德□我父

180c17□母未聽□迦□延言□我曹法父母不聽□不得出

180c18□家受具足戒□億耳言□大德□我自求是事□若父

180c19□母聽□當來出家受具足戒□迦□延言□汝宜知

180c20□是時□億耳頭面禮長老迦□延足卽便歸家□

180c21□見父母禮拜問訊□億耳父母先愁苦故失明□

180c22□聞億耳從大海中安隱還歸□悲喜淚出眼還得

180c23□明□億耳住過五六日已□白父母言□聽我善勝

180c24□法中出家□父母言□億耳我唯有汝□本至心求

180c25□願得汝□汝不用我語入大海□得汝死消息□愁

180c26□憂故眼盲□汝今大海中安隱來還□我大歡喜

180c27□眼得開視□汝今便爲更生□汝受我語□則爲供

180c28□養我曹□我曹壽命不過幾時□若能畢我等壽

180c29□不出家者□我死不恨□億耳答言諾□供養滿十

181a01□二年□終父母壽□如偈說

181a02□　生者有死　　高者亦墮　　一切皆盡

181a03□　無有常者

181a04□億耳□浴□到長老迦□延所□頭面禮足一面

181a05□坐□大德□我今得正法信□欲佛法中出家修梵

181a06□行□長老迦□延□卽與億耳出家□是時阿濕摩

181a07□伽阿槃地國土□少比丘十衆難得□是沙彌夏

181a08□安居過自恣竟□長老迦□延共住弟子近住

181a09□弟子□諸方來見師問訊□爾時比丘滿十衆□是

181a10□時與億耳受具足戒□時諸比丘欲遊行東方

181a11□國□到佛所見佛供養□億耳問諸比丘□長老那

181a12□去□諸人言□欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜□

181a13□億耳言□我亦欲去□諸人言隨意□億耳言□小待

181a14□我辭和尙□億耳向長老迦□延所□頭面禮足

181a15□一面坐如是言□大德和尙□我今安居竟□欲

181a16□遊行東方國土見佛世尊親近禮拜□願聽我

181a17□去□迦□延言□欲往隨意□汝當代我頭面禮佛

181a18□足問訊□少病少惱起居輕利安樂住不□及餘

181a19□比丘如是問訊□長老摩訶迦□延是我和尙□

181a20□阿濕摩伽阿槃地國土中舊比丘摩摩帝帝帝

181a21□陀羅濟度我□是長老頭面禮佛足問訊□少病

181a22□少惱起居輕利安樂住不□及餘比丘亦如法

181a23□問訊已□從婆伽婆乞請五事□一者阿濕摩伽

181a24□阿槃地國土□少比丘受具足十衆難得□願佛

181a25□聽此國少比丘受具足□二者阿濕摩伽阿槃

181a26□地國土□地堅多碎石土塊□願佛聽此國比丘

181a27□著一重革□□三者阿濕摩伽阿槃地國人□喜

181a28□洗浴以水爲淨□願佛聽此國諸比丘常洗浴□

181a29□四者如東方國土□用如是麻褥覆毛褥

181b01□覆花衣褥覆□願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比

181b02□丘皮褥覆羊韋鹿韋□羊韋□五者有比丘遣

181b03□比丘□使與他比丘衣□他不取是衣中間失□我

181b04□曹當云何□億耳□汝若去東方國土□見佛世尊

181b05□親近禮拜□代我如是問訊□以此五事具白世

181b06□尊□是時億耳□受長老迦□延語誦利□從坐

181b07□處起頭面禮長老摩訶迦□延竟□已卽向自

181b08□房付臥具□持衣□遊行諸國土□漸漸到舍衛

181b09□國見佛□頭面禮足一面坐□諸佛常法□有客比

181b10□丘來□以如是語問訊□忍不足不□安樂住不□

181b11□乞食不難□道路不疲耶□爾時佛以是語問

181b12□億耳□忍不足不□安樂住不□乞食不難□道路

181b13□不疲耶□是比丘答言□實忍足安樂住乞食不

181b14□難道路不疲□諸佛常法□共客比丘一處宿

181b15□時□□侍者爲客比丘房舍內敷床臥具□是時

181b16□佛□阿難□爲客比丘房內敷床臥具□阿難如

181b17□是思惟□如佛所□□爲客比丘敷床臥具□佛世

181b18□尊今日□必欲與客比丘同一房舍宿□卽向佛

181b19□房與客比丘敷床臥具竟□還白言□大德□與客

181b20□比丘敷床臥具竟□佛自知時□佛從坐起向自

181b21□房□到坐處敷尼師檀結加趺坐□億耳向佛

181b22□房□到已頭面禮佛足□坐處敷尼師檀結加

181b23□趺坐□是二人夜多坐禪默然□中夜過至後夜□

181b24□佛語億耳□汝比丘唄□億耳發細聲□誦波羅延

181b25□薩遮陀舍修□路竟□佛讚言□善哉比丘□汝善

181b26□讚法□汝能以阿槃地語聲讚誦□了了淸淨盡

181b27□易解□比丘汝好學好誦□佛知故問□汝何以晩

181b28□入道□億耳言□大德□我久知欲患□有緣事不得

181b29□出家□卽說偈言

181c01□　已見世間過　　見法不樂漏

181c02□　聖人不樂惡　　惡人不樂善

181c03□　決定見法味　　法味息煩惱

181c04□　除熱離衆惡　　服法喜法味

181c05□億耳如是思惟□是我時到□當以五事廣問世

181c06□尊□於是億耳□從坐起偏袒著衣合掌白佛言□

181c07□世尊□長老大迦□延是我和尙□阿濕摩伽阿

181c08□槃地國中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟度我□稽

181c09□首禮佛足問訊□少病少惱起居輕利安樂住

181c10□不□及餘比丘亦如法問訊□以五事廣問世尊□

181c11□佛語億耳□汝且止□須我問時當說□佛以是因

181c12□緣會僧□會僧已告億耳□汝所問便問□是時憶

181c13□耳白佛言□大德□長老迦□延是我和尙□阿

181c14□濕摩伽阿槃地國土舊比丘摩摩帝帝帝陀

181c15□羅濟度我□是長老頭面禮佛足問訊□少病少

181c16□惱起居輕利安樂住不□餘比丘亦如是問訊□

181c17□五事廣白世尊□何等五□一者阿濕摩伽阿槃

181c18□地國土□比丘少受具足十衆難得□願佛聽此

181c19□國少比丘受具足□二者阿濕摩伽阿槃地

181c20□國土□地堅碎石多土塊多□願佛聽此國土比

181c21□丘著一重革□□三者阿濕摩伽阿槃地國土

181c22□人□喜洗浴以水爲淨□願佛聽此國土諸比丘

181c23□常洗浴□四者大德若東方國土用如是麻褥

181c24□覆毛褥覆華衣褥覆□願佛聽此國土比丘皮

181c25□作褥覆羊韋鹿韋□羊韋□五者有比丘遣比

181c26□丘□使與他比丘衣□他不取是衣中間失□是中

181c27□我曹當云何□佛種種因緣讚戒讚持戒□讚戒

181c28□讚持戒已□佛語諸比丘□從今日聽邊國中持

181c29□律第五受具足戒□是中南方白木聚落□白木

182a01□聚落外是邊國也□西方有住婆羅門聚落□婆

182a02□羅門聚落外是邊國□北方優尸羅山□去山不

182a03□遠□有蒲泉薩羅樹□薩羅樹外是邊國□東方

182a04□有婆羅聚落□字伽郎□伽郎外是邊國□東北

182a05□方有竹河□竹河外是邊國□從今日聽阿濕摩

182a06□伽阿槃地國土比丘作一重革□□若穿破更

182a07□補兩頭置中央□厚重革□不應著□毛革□不

182a08□應著□聲革□不應著□纏革□不應著□一切

182a09□靑革□□一切黃一切赤一切白一切黑□靑皮

182a10□間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間□靑韋繡黃

182a11□韋繡赤韋繡白韋繡黑韋繡□師子皮繡虎皮

182a12□繡豹皮繡獺皮繡□皮繡□兜羅紵□□□紵

182a13□□□劫貝紵□□羊毛紵□□羊毛縷縫□□□羊

182a14□角革□□廣前革□□孔雀筋縷縫□孔雀翅雜

182a15□革□□一切種種雜色莊嚴縷繡革□不應著□

182a16□若著犯突吉羅罪□從今日聽阿濕摩伽阿槃

182a17□地國中常洗浴□如東方麻褥覆毛褥覆華褥

182a18□覆□我今聽阿濕摩伽阿槃地國中□如是皮作

182a19□褥覆□羊韋鹿韋□羊韋□有比丘遣比丘□使與

182a20□他衣□他比丘不取□是衣中間失□佛言□若得衣

182a21□彼比丘十日應畜□若過十日犯捨墮

182a22□佛婆伽婆在舍婆提國住□六群比丘爾時畜

182a23□大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮□佛言□五大

182a24□皮不應畜□若畜犯突吉羅罪□更有五皮不應

182a25□畜□象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮□若畜犯突

182a26□吉羅罪

182a27□佛在俱□彌國□是時長老闡那有高好床□佛

182a28□與阿難詣闡那房□闡那遙見佛來□見已向佛

182a29□合掌如是語□大德來入房看□佛見闡那布高

182b01□好床□見已語阿難□是癡人□敷高好床內爛

182b02□外流□佛種種因緣訶竟□語諸比丘□從今日高

182b03□好床不應畜□若畜犯波逸提罪

182b04□佛在毘耶離國□時有一惡優婆塞□與跋難陀

182b05□釋子作弟子□共語恭敬更相愛念□跋難陀釋

182b06□子晨朝著衣持□至其家□惡優婆塞與布坐

182b07□處□命跋難陀坐□共相問訊□其家有犢子雜色

182b08□斑□□見已卽生貪心□是好可用作尼師檀□

182b09□跋難陀語言□汝犢子雜色斑□□是可用作

182b10□尼師檀□優婆塞言□汝須耶□語言須□卽殺

182b11□犢子剝皮持與□便持皮去□犢母鳴吼從後逐

182b12□之□是時諸比丘□維耶離僧坊門間空地經行□

182b13□遙見跋難陀來□諸比丘相語□是跋難陀釋子

182b14□無羞人□多有見聞疑惡□欲人□牛吼隨後來□

182b15□必作惡事□若欲作若已作□漸漸到諸比丘所□

182b16□問言長老□此牛何以從汝後鳴吼跋難陀向

182b17□諸比丘廣說□諸比丘種種因緣訶跋難陀□何

182b18□以名比丘□故奪畜生命□汝無慈愍心□如是種

182b19□種因緣訶已□是事白佛□佛以是因緣集僧□集

182b20□僧已佛知故問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾

182b21□世尊□佛種種因緣訶□何以名比丘□故奪畜生

182b22□命□無憐愍心□佛種種因緣訶已□語諸比丘□從

182b23□今日白衣舍牛皮□不應受不應坐臥□比丘家

182b24□中燥牛皮□應受不應坐臥

182b25□佛在舍衛國□六群比丘載女乘□種種不淸淨□

182b26□佛言□女乘不應載□若載得突吉羅罪□六群比

182b27□丘共女載□種種不淸淨□佛言□不應共女載□若

182b28□共載得突吉羅罪□六群比丘共女有間載□種

182b29□種不淸淨□佛言□不應共女有間載□若載得突

182c01□吉羅罪

182c02□長老畢陵伽婆蹉患眼□親里遣使兩□牛駕

182c03□車來迎□長老乘車來此間治眼□答言□佛未聽

182c04□乘兩□牛車□以是事白佛□佛言□聽載□牛車□

182c05□當使餘人御□不得自御□爾時六群比丘捉□

182c06□牛尾渡河□種種不淸淨□佛言□不應捉□牛尾

182c07□渡河□若捉得突吉羅罪□若師子虎象馬牛□雄

182c08□者捉尾渡河無罪□六群比丘捉小女人手渡

182c09□河□種種不淸淨□佛言□不應捉小女人手渡河□

182c10□若捉小女人手渡河□得突吉羅罪

182c11□有諸居士婦□向阿脂羅河洗浴□脫衣岸上入

182c12□水洗浴河水卒漲漂去□爾時諸比丘□在河岸

182c13□邊空地經行□時諸女人語諸比丘□大德□見救

182c14□捉我等□諸比丘言□□妹□佛結戒□不應故觸女

182c15□人身□諸女人言□大德慈悲憐愍人□何處沙

182c16□門釋子中我等今爲水漂是非見捉□諸比丘

182c17□不知云何□以是事白佛□佛言應救□諸比丘如

182c18□是捉時□心起還放□諸女言□大德小時莫放

182c19□得到彼岸□諸比丘不知云何□是事白佛□佛

182c20□言□雖□心起□但捉一處莫放□到岸不應故觸□

182c21□若更觸得罪□若繡□女木女不應故觸□觸得

182c22□突吉羅罪

182c23□佛婆伽婆在阿羅毘國□阿羅毘諸比丘著木

182c24□□□時時到和尙阿□梨所□受經學經問經□

182c25□是時精舍內曳□□□作聲□有一摩呵盧比

182c26□丘□蹈斷長行□□佛知故問阿難□何以故精

182c27□舍內曳□聲□阿難言□世尊□是阿羅毘諸比丘□

182c28□著木□時時到和尙阿□梨所□受經學經

182c29□問經□是故曳□作聲□佛以是事集僧□集僧已□

183a01□知而故問諸比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□

183a02□佛種種因緣訶□何以名比丘□畜木□□種種因

183a03□緣訶已告諸比丘□從今不得著木□多羅奢

183a04□□竹□竹葉□文若□婆毘□□若畜犯突吉

183a05□羅罪

183a06□長老跋提□從高貴中出家□是人本白衣時□

183a07□著欽婆羅□□如本法畜欽婆羅□□諸居士譏

183a08□嫌訶責□沙門釋子自稱善好有德□著欽婆羅

183a09□□□如王如大臣□有諸比丘□少欲知足行頭陀□

183a10□聞是事心□愧□以是事具白佛□佛以是因緣

183a11□集僧集僧已□佛知故問□汝實爾不□答言□實

183a12□爾世尊□佛種種因緣訶□何以名比丘□著欽婆

183a13□羅□□種種因緣訶已□語諸比丘□從今日欽

183a14□婆羅□不應著□若著犯突吉羅罪

183a15□佛在王舍城瞻蔔國□中有長者子□字沙門二

183a16□十億□是人棄二十億金□捨瞻蔔城五百聚落

183a17□阿尼目□出家□徒跣空地經行□足下血出遍

183a18□流經行地□經行此頭彼頭烏啄血□佛與阿難

183a19□到是處見是事□佛知故問阿難□誰是處經行

183a20□地血流漫□阿難答言□世尊□是瞻蔔國中長者

183a21□子□字沙門二十億□棄二十億金□捨闡蔔城

183a22□五百聚落阿尼目□出家□徒跣經行□足下血

183a23□流遍經行地□經行此頭彼頭烏啄血□佛以是

183a24□事集僧□集僧已□佛知故問□汝實爾不□答言□

183a25□實爾世尊□佛言□沙門汝能著一重經行革□

183a26□不□答言不能□佛言何以不能□答言世尊□我

183a27□□有同守戒□諸比丘當言□瞻蔔國中長者

183a28□子□字沙門二十億□棄二十億金□捨瞻蔔城五

183a29□百聚落阿尼目□出家□而染著一重革□□若

183b01□佛聽一切比丘著□我當著□佛種種因緣讚戒

183b02□讚持戒□讚戒讚持戒已□語諸比丘□從今聽著

183b03□一重經行革□□若破補兩頭置中央□厚重革

183b04□□不應著□毛革□不應著□聲革□不應著□

183b05□纏革□不應著□一切靑一切黃一切赤一切

183b06□白一切黑革□不應著□靑皮間黃皮間赤皮

183b07□間白皮間黑皮間□靑皮繡黃皮繡赤皮繡白

183b08□皮繡黑皮繡□師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮

183b09□繡□皮繡□兜羅紵□□□紵□□劫貝紵

183b10□□□□羊毛紵□□□羊毛縷縫□□□羊角□□

183b11□廣前□□孔雀筋縫□□孔雀翅縫□□一切雜色

183b12□革□不應著□若著犯突吉羅罪

183b13□佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上□□時從禪

183b14□起下堂□在露地經行□是時諸比丘著革□隨

183b15□佛經行□佛顧視□見諸比丘著革□隨佛經

183b16□行□語諸比丘□有外道出家師□弟子尊重恭

183b17□敬師故□不著革□從師經行□何況多陀阿伽

183b18□度阿羅訶三□三佛陀□汝曹著革□隨佛經

183b19□行□佛種種因緣訶已語諸比丘□從今佛前不

183b20□得著革□□和尙阿□梨一切上座前□佛塔

183b21□中□得道塔中□溫室講堂□食廚門間禪窟□大

183b22□小便處□洗大小便處□洗浴處□一切多衆行處□

183b23□不應著革□若著犯突吉羅罪

183b24□佛在舍衛國□長老畢陵伽婆蹉病眼痛□徒跣

183b25□入聚落□蹴石傷脚增益眼痛□以是事語諸比

183b26□丘□諸比丘以是事白佛□佛以是因緣集僧□

183b27□集僧已□佛知故問畢陵伽婆蹉□汝實爾不□答

183b28□言□實爾世尊□佛種種因緣讚戒讚持戒□讚戒

183b29□讚持戒已□語諸比丘□從今聽著一重革□入

183c01□聚落□厚重革□不應著□毛革□不應著乃至

183c02□種種雜色縷縫革□不應著□若著犯突吉羅

183c03□罪

183c04□佛在舍衛國□諸比丘露地洗脚□以脚指行脚

183c05□□行□或登樹葉行□若石上跳行□入戶床上

183c06□坐□或時用草若衣□若弊納拭脚住處□諸草

183c07□若衣弊納□狼藉在地□臥具垢臭□爾時有一居

183c08□士□請佛及僧明日食□佛默然受□居士知佛受

183c09□請□從坐起頭面禮足繞佛而去□到自舍具多

183c10□美飮食氣味香潔辦具竟□敷坐處遣人白佛

183c11□時到□食具已辦佛自知時□諸比丘至居士舍□

183c12□佛自房住迎食分□諸佛常法□如是遊觀看諸

183c13□比丘房□持戶鉤處處大房別房遍諸房看□開

183c14□一房見草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭□佛

183c15□入房□安徐擧被褥出床榻□棄地草及衣弊

183c16□納□掃房中塗地竟□還內被褥床榻□閉戶下

183c17□□□向自房到坐處□敷尼師檀結加趺坐□

183c18□是時中間□居士見僧坐已□自行□水□自手與

183c19□種種多美飮食氣味香潔□僧自恣飽滿已持

183c20□獨坐床是中坐欲聞法□上座說法已次第而

183c21□去□還到精舍頭面禮佛足一面坐□諸佛常

183c22□法□比丘食還□歡喜軟語如是問□諸比丘美食

183c23□飽滿不□爾時諸比丘還□佛以如是語問□諸比

183c24□丘□美食飽滿不□答言飽滿□佛言□我今日持戶

183c25□鉤處處大房別房遍諸房看□開一房戶□見草

183c26□及衣弊納狼藉在地臥具垢臭□是事不是□汝

183c27□曹云何不愛護僧臥具□諸居士婆羅門血肉

183c28□乾竭布施作福諸比丘是中應少受善愛護□

183c29□佛種種因緣訶已□語諸比丘□從今聽一重洗

184a01□脚革□□若穿更補兩頭置中央□厚重革□不

184a02□應著□乃至種種雜色縷縫革□不應著□若著

184a03□犯突吉羅罪

184a04□佛在舍衛國□有一比丘失一重洗脚革□□比

184a05□丘到居士所乞言□我失一重洗脚革□□汝與

184a06□我□居士約□皮師□汝與是比丘作一重革□□

184a07□我與汝價□是皮師以厚重革□貴直二三錢□

184a08□不肯與作一重革□□比丘到皮師所索□皮師

184a09□不與作□比丘不得□還從居士求言□居士□是皮

184a10□師竟不與我作一重革□□居士言□大德□我已

184a11□約□□不肯與我當云何□汝能著厚重革□不□

184a12□比丘如是思惟□我當壞厚重革□作一重革

184a13□□著□是比丘持縷錐往祇桓門間□欲壞厚重

184a14□革□作一重革□□佛食後彷□經行□往到是

184a15□處□見是比丘門下坐□佛知故問比丘□汝作何

184a16□等□答言世尊□我失一重洗脚革□□我從居士

184a17□乞□居士約□皮師令作言□與是比丘作一重

184a18□洗脚革□□我與汝價□是皮師以厚重革□貴

184a19□直二三錢故□不肯與我作一重革□□我到皮

184a20□師所重索□皮師故不與我□我不得已還從居

184a21□士乞□語言居士□是皮師竟不與我一重革□□

184a22□居士言□我已約□□不肯與汝□我當云何□便語

184a23□我言□汝能著厚重革□不□我如是思惟□當壞

184a24□作一重洗脚革□□佛語比丘□莫壞厚重革

184a25□□□何以故□不堅牢故□從今聽作破染著淨□若

184a26□有人施厚重革□□還令主著行□下至二三

184a27□步□如是得畜

184a28□佛在王舍城□六群比丘□以佛聽著破染著淨

184a29□革□故□求種種雜色革□畜□有時六群比丘□

184b01□到諸釋子邊乞革□□若主不與□一比丘高擧

184b02□一比丘脫取□以是事故□釋子恒不敢出□恐六

184b03□群比丘脫我革□故□諸居士譏嫌訶責□沙門

184b04□釋子自稱善好有德□著種種雜色莊嚴革□□

184b05□如王如大臣□有比丘□少欲知足行頭陀□聞

184b06□是事心□愧□以是事具白佛□佛以是因緣集

184b07□僧□集僧已□佛知故問六群比丘□汝實爾不□答

184b08□言□實爾世尊□佛以種種因緣訶□何以名比

184b09□丘□著種種雜色莊嚴革□□種種因緣訶已□語

184b10□諸比丘□若有一重革□□若有破染著淨厚重

184b11□革□聽畜□一切雜色莊嚴革□不應著□若著

184b12□犯突吉羅罪□佛在舍衛國□自恣竟夏末月□

184b13□與大比丘衆遊行諸國□有一比丘□手捉革□

184b14□跛行□佛見是比丘□知而故問比丘□何以手

184b15□捉革□跛行□答言世尊□我革□內鼻堅□足指

184b16□間破痛故跛行□佛言□應用軟物作(七法中皮革法第五竟)

184b17□十誦律卷第二十五

184b18□

184b19□

184b20□

184b21□十誦律卷第二十六(第四誦之六)

184b22□

184b23□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

184b24□　　七法中醫藥法第六

184b25□佛在王舍城□秋時諸比丘冷熱發癖[病-丙+陰]患動□

184b26□食不能飽羸瘦少色力□佛見諸比丘羸瘦少

184b27□色力佛知故問阿難□諸比丘何以羸瘦少色

184b28□力□阿難白佛言□世尊□諸比丘秋時冷熱發

184b29□癖[病-丙+陰]患動食不能飽□是故羸瘦少色力□爾時

184c01□世尊作是念□當以何藥與服令差色力還復□

184c02□若食□飯□□不能益身□當聽服四種含消

184c03□藥□油蜜石蜜□佛以是因緣故集僧□集僧已

184c04□告諸比丘□從今日聽諸病比丘服四種含消

184c05□藥□油蜜石蜜□爾時諸比丘中前服□過中不

184c06□服□猶故羸瘦少色力□佛見已復問阿難□諸比

184c07□丘何以故羸瘦□答言世尊□世尊雖聽病比丘

184c08□服四種含消藥□諸比丘中前服過中不服□是

184c09□以猶故羸瘦□佛以是因緣集僧□集僧已佛種

184c10□種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已告諸比

184c11□丘□從今日聽四種含消藥中前中後自恣服

184c12□佛在舍衛國□是時長老畢陵伽婆蹉目痛□藥

184c13□師語言□以羅散禪塗眼□答言□佛未聽我等

184c14□以羅散禪塗眼□諸比丘以是事白佛□佛言□聽

184c15□以羅散禪塗眼□是長老以羅散禪□盛著□中

184c16□半□鍵□小鍵□□絡囊懸象牙□上□取藥

184c17□時□流汚壁及臥具□房舍中臭穢□佛言□應用函

184c18□盛□雖盛不覆□土塵墮中□用時增益眼痛□佛

184c19□言□應作蓋蓋□直動脫□佛言□子口合作□是時

184c20□諸比丘□用鳥□□□孔雀尾□著眼藥眼痛更

184c21□增□佛言用匕□長老優波離問佛□應用何等

184c22□物作匕□佛言□若鐵若銅若貝若象牙若角若

184c23□木若瓦

184c24□佛在毘耶離國住□是地鹹濕□諸比丘病疥□膿

184c25□血流汚安陀會如水漬□佛知故問□問諸比

184c26□丘□何以汚安陀會如水漬□諸比丘言□世尊□

184c27□我曹病疥□膿血流出汚安陀會□佛言□從今

184c28□日聽諸病疥比丘用苦藥塗□長老優波離問

184c29□佛□何等苦藥□佛言□拘賴□樹拘波羅樹拘

185a01□眞利他樹師羅樹波伽羅樹波尼無祇倫

185a02□陀樹□諸比丘不曉□磨□佛言聽石磨□石磨

185a03□藥墮地□佛言□聽石臼杵□□諸比丘手壞□佛

185a04□言□聽作木杵□作木杵不曉作□捉處手上下

185a05□脫□佛言□中央令細□所□藥□□佛言□應□

185a06□令細□以油塗瘡□以藥□上

185a07□佛在舍衛國□長老施越狂病□受他語□生

185a08□肉飮血狂病當差□施越語諸比丘□我狂受他

185a09□語□生肉飮血□我今當云何□諸比丘以是事

185a10□白佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問□問

185a11□施越□汝實狂受他語□生肉飮血□語諸比

185a12□丘□我今當云何□汝實作是事不□答言□實作世

185a13□尊□佛種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已

185a14□語諸比丘□從今日若有如是病□聽□生肉飮

185a15□血應屛處□莫令人見

185a16□佛在舍衛國□共大衆夏安居□是時長老畢陵

185a17□伽婆蹉□王舍城夏安居□是長老多知多識□

185a18□多得□油蜜石蜜□盛著大小□大小鍵□

185a19□中□絡結懸象牙□上□取時流出汚壁臥具房

185a20□舍臭穢□有諸比丘共行弟子近住弟子□取□

185a21□油蜜石蜜□擧殘惡捉不受內宿合置一器中

185a22□□□諸佛常法□兩時大會□春末月夏末月□春末

185a23□月諸方國比丘來詣佛所□聽佛說法夏安

185a24□居樂□是初大會□夏末月安居竟□過三月作衣

185a25□畢□持衣□漸漸遊行□來詣佛所□我久不見

185a26□佛□久不見修伽陀□是第二大會□諸比丘王舍

185a27□城安居訖□過三月作衣竟□與衣□俱漸漸遊

185a28□行□來詣佛所□頭面禮佛足□一面坐□諸佛常法□

185a29□有客比丘來□如是問□忍不足不□安樂住不□乞

185b01□食不難□道路不疲耶□今佛亦如是□佛問

185b02□客比丘□忍不足不□安樂住不□乞食不難□道

185b03□路不疲耶□諸比丘言□忍足安樂住乞食不難

185b04□道路不疲□以是事向佛廣說□佛以是因緣集

185b05□僧□集僧已□佛種種因緣訶諸比丘□我憐愍諸

185b06□病比丘□聽服四種含消藥□油蜜石蜜□而擧

185b07□殘惡捉□不從淨人受內宿□種種因緣訶已□

185b08□語諸比丘□從今病比丘聽服四種含消藥□一

185b09□受已七日自恣服□若過七日□犯尼薩耆波逸

185b10□提

185b11□佛在舍衛國□長老疑離越見作石蜜□若麵若

185b12□細糠若焦土若□煤合煎□見已語諸比丘□

185b13□諸長老□是石蜜若麵若細糠若焦土若□

185b14□煤合煎□不應過中□□諸比丘以是事白佛□

185b15□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問□問疑離

185b16□越□汝實見作石蜜□若麵若細糠若焦土若

185b17□□煤合煎□語諸比丘不應過中□不□答曰□

185b18□實爾世尊□佛種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚

185b19□持戒已□語諸比丘□從今聽作石蜜□若麵若

185b20□細糠若焦土若□煤合煎□若中前應□

185b21□過中不得□

185b22□佛在舍衛國□時長老舍利弗病風冷□藥師言□

185b23□應服蘇提羅漿□舍利弗言□佛未聽我服蘇提

185b24□羅漿□諸比丘以是事白佛□佛言□從今聽服

185b25□蘇提羅漿□長老優波離問□佛用何等物作蘇

185b26□提羅漿□佛言□以大麥去□皮□不破少煮□著一

185b27□器中湯浸令酢□晝受晝服夜受夜服□不應過

185b28□時分服

185b29□佛故在舍衛國□時長老舍利弗熱血病□藥師

185c01□言□應服首盧漿□舍利弗言□佛未聽我服首盧

185c02□漿□諸比丘以是事白佛□佛言□聽服首盧

185c03□漿□長老優波離問佛□何等物作首盧漿□佛

185c04□言□若[薛/米]若磨若□合油□等分以水和之

185c05□令酢□時應服非時不應服□佛在波羅奈國□

185c06□與大衆共夏安居□是中有優婆夷□字摩訶斯

185c07□那□大富饒□錢穀田宅寶物□足□種種福德

185c08□成就□信佛法僧見諦得道□請佛及僧□夏四月

185c09□供給病人飮食湯藥自恣所須□有一比丘病

185c10□服下藥須肉□語諸看病人言□汝去到摩訶斯

185c11□那優婆夷所□作如是語□有一比丘病□服下

185c12□藥須肉看病人卽往摩訶斯那優婆夷所□語

185c13□言□有一比丘病□服下藥須肉□優婆夷卽持物

185c14□與婢□使買肉與看病人□婢持物遍波羅奈城

185c15□中□求肉不能得□王波摩達斷殺故□還語大家

185c16□言□王斷殺□我遍求不能得□優婆夷思惟□何以

185c17□辛苦如是□我請佛及僧夏四月自恣所須□一比

185c18□丘病□服下藥須肉□不能得□若不得肉□或當增

185c19□病□如是思惟已□捉利刀入室□自割□肉持與

185c20□婢□汝好熟煮與比丘□婢煮竟與看病人□看病

185c21□人持去□以水洗病比丘手□持肉與病比丘□病

185c22□比丘不知是何肉便食□病從是得差□摩訶斯

185c23□那優婆夷□極患瘡痛□不能出入坐起□其夫

185c24□有小因緣事不在□行還不見其婦□卽問□摩

185c25□訶斯那優婆夷那去□家人言□病苦痛在一室

185c26□中臥□不能坐起□其夫到邊問□汝有何苦痛□爲

185c27□風熱冷病耶□優婆夷廣說上事□其夫聞已

185c28□大瞋□不忍不信何緣爾□沙門釋子不知時不

185c29□籌量□若施者不知量□受者應知量□乃使我

186a01□婦苦痛如是不能坐起□含瞋詣佛□佛時與大

186a02□衆圍繞說法□遙見優婆塞來□漸近佛□以大

186a03□慈力感□彼瞋□漸息淸淨心生□頭面禮佛足

186a04□一面坐□佛爲說法示敎利喜□示敎利喜已默

186a05□然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊□受

186a06□我明日請食幷比丘僧□佛默然受□知佛默然

186a07□受已□頭面作禮繞佛而去□通夜辦具多美

186a08□飮食□辦竟晨朝布座□遣使白佛□食具已辦唯

186a09□聖知時□佛著衣持□大衆圍繞□往到其家在

186a10□衆中坐□優婆塞見大衆坐竟□自行□水□行□

186a11□水已□自手與飮食隨意所須□大衆食訖□□

186a12□手執□□持一小床在佛前坐□聽佛說法□佛知

186a13□故問優婆塞□摩訶斯那優婆夷在何處□答言

186a14□大德□摩訶斯那優婆夷病苦痛□在一室中臥

186a15□不能行來□佛言優婆塞□汝去語摩訶斯那優

186a16□婆夷□佛呼汝□優婆塞到優婆夷邊語言□佛呼

186a17□汝□是時優婆夷聞喚歡喜□瘡卽差平復□優婆

186a18□夷言□汝看我師有如是大神力□汝語我言佛

186a19□呼汝□是時我身患卽差平復□夫見婦如是蒙

186a20□佛神力□歡喜心生□俱詣佛所頭面禮佛足一

186a21□面坐□佛知二人信心歡喜□隨意說法□優婆夷

186a22□得斯陀含道□優婆塞得須陀洹道□佛與二人

186a23□更說要法□善心卽生□示敎利喜已□佛從坐

186a24□起而去□還到精舍□以是因緣集僧集僧已□

186a25□佛知故問□問病比丘□汝實作是事不□答言□實

186a26□作世尊□佛種種因緣訶責□何以名比丘□□人

186a27□肉□佛種種因緣訶已□語諸比丘□從今日不應

186a28□□人肉□人脂人血人筋□若□犯偸蘭遮□□

186a29□人骨無罪□從今小因緣不應索肉□若食時得

186b01□肉應問□是何等肉若不問得突吉羅罪

186b02□佛故在波羅奈國□是時飢餓乞求難得□象大

186b03□疫死□有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人

186b04□人除糞人□皆□象肉□諸比丘時至到其家

186b05□乞食□諸人言大德□我此無飯無□□□正有

186b06□象肉□汝能□不□答言□汝等尙□□我何以不

186b07□□□卽與象肉□諸比丘持去□餘比丘問此何肉

186b08□答言象肉□諸比丘種種因緣訶□何以名比丘□

186b09□佛未聽□象肉而□□訶已以是事具白佛□佛

186b10□以是因緣集僧□集僧已□佛知故問□問諸比丘

186b11□汝實作是事不□諸比丘言□實作世尊□佛種種

186b12□因緣訶諸比丘□何以名比丘□□象肉□若梵摩

186b13□達王□聞沙門釋子□象肉□心不喜□何以故□象

186b14□是官物故□佛種種因緣訶已□告諸比丘□從

186b15□今不應□象肉□象脂象血象筋□若□得突吉

186b16□羅罪□若□象骨無罪

186b17□佛故在波羅奈國□是時飢餓乞求難得□馬大

186b18□疫死□有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人

186b19□人除糞人□皆□馬肉□諸比丘時至□到其家

186b20□乞食□諸人言□大德□此無飯無□□□正有馬

186b21□肉□汝等能□不□諸比丘言□汝等能□□我何以

186b22□不□□卽與馬肉諸比丘持去□餘比丘問□此是

186b23□何肉□答言馬肉□諸比丘種種因緣訶責□何以

186b24□名比丘□佛未聽□馬肉而□□訶已以是事白

186b25□佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問□問諸

186b26□比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛種

186b27□種因緣訶諸比丘□何以名比丘□□馬肉□若梵

186b28□摩達王□聞沙門釋子□馬肉□心不喜□何以故□

186b29□馬是官物故□佛種種因緣訶已□告諸比丘□從

186c01□今馬肉不應□□馬脂馬血馬筋馬骨□若□得

186c02□突吉羅罪

186c03□佛故在波羅奈國□是時飢餓乞求難得□諸貧

186c04□賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人□皆

186c05□殺狗□□諸比丘時至□到其家乞食□諸人言□大

186c06□德□此無飯無□飯□□正有狗肉□汝能□

186c07□不□諸比丘言□汝等能□□我何以不能□□卽與

186c08□狗肉□諸比丘持去□餘比丘問□此是何肉□答言

186c09□狗肉□諸比丘種種因緣訶□何以名比丘□佛

186c10□未聽□狗肉而□□訶已以是事白佛□佛以是

186c11□因緣集僧□集僧已□佛知故問□問諸比丘□汝實

186c12□作是事不□答言□實作世尊□佛種種因緣訶諸

186c13□比丘□何以名比丘□□狗肉□汝等若至貴人邊□

186c14□若貴人來看汝□若聞沙門釋子□狗肉□則棄

186c15□捨汝去□汝如□陀羅□佛種種因緣訶已語諸

186c16□比丘□從今不應□狗肉□狗脂狗血狗筋狗

186c17□骨□若□得突吉羅罪

186c18□佛故在波羅奈國□時世飢餓乞求難得□有諸

186c19□貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人□

186c20□皆殺蛇□□諸比丘時至到其家乞食□諸人言□

186c21□大德□此無飯無□無□□正有蛇肉□汝等

186c22□能□不□諸比丘言□汝等尙能□□我何以不

186c23□能□□卽與蛇肉□諸比丘持去□餘比丘問□此

186c24□是何肉□答言蛇肉□諸比丘種種因緣訶責□云

186c25□何名比丘□佛未聽□蛇肉而□□訶已以是事

186c26□具白佛□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問□

186c27□問諸比丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

186c28□種種因緣訶責□云何名比丘□□蛇肉□若諸龍□

186c29□聞沙門釋子□蛇肉□心不喜□何以故□蛇龍

187a01□類故□佛種種因緣訶已語諸比丘□從今不應

187a02□□蛇肉□蛇脂蛇血蛇筋□若□得突吉羅罪□若

187a03□□蛇骨無罪

187a04□佛在舍衛國□佛身中冷氣起□藥師言□應服三

187a05□辛粥□佛告阿難□辦三辛粥□阿難受□□卽入舍

187a06□衛城□乞胡麻粳米摩沙豆小豆□合煮和三辛

187a07□以粥上佛□佛知故問問阿難□誰煮此粥□答

187a08□言我□佛告阿難□汝持是粥□棄著無草地無

187a09□□水中□何以故□若外道梵志見如是事□必作

187a10□是語□諸沙門釋子□師在時漏處法出□阿難受

187a11□□□卽持粥棄著無草地無□水中□佛以是因

187a12□緣集僧□集僧已告諸比丘□從今大比丘煮食

187a13□不應□□若□得突吉羅罪□內宿內煮內宿外

187a14□煮外宿內煮自煮不應□□若□得突吉羅罪

187a15□佛在舍衛國□有一居士□請佛及僧明日食□佛

187a16□默然受□居士知佛受已□從坐起頭面禮佛足

187a17□繞佛而去□還家辦種種□膳多美飮食□敷床

187a18□坐褥□遣使白佛□食具已辦唯聖知時□僧到其

187a19□舍□佛自房住迎食分□居士見僧坐訖□自行□

187a20□水□手自下食□阿難先食迎佛食分□佛患差未

187a21□久□飯不大熟□阿難思惟世尊若食□發冷患□

187a22□卽持薪火□於祇桓門間煮熟□時佛彷□經

187a23□行□見知而故問□阿難汝作何等□答言飯不

187a24□大熟□世尊若食恐動先患□我今更煮□佛言□善

187a25□哉善哉□阿難□是食如是更煮應法□從今食

187a26□生聽更煮□若生食聽火淨已得煮□云何名火

187a27□淨□乃至火一觸

187a28□佛故在舍衛國□有一比丘痔病□藥師名阿帝

187a29□利瞿□路□以刀割大行處□時近祇桓門間露

187b01□現處治□苦痛切身□時佛欲入祇桓□藥師遙

187b02□見佛來□合掌請佛看是處□佛言□惡口人中□阿

187b03□帝利瞿□路此最第一□乃請如來示如是處□

187b04□從今不應示語大行處□若示語犯罪□從今

187b05□大行處不應聽刀治□若治犯偸蘭遮罪

187b06□佛故在舍衛國□毘羅然國□有婆羅門王□字阿

187b07□耆達□是王有小因緣事□來到舍衛國□宿一居

187b08□士舍□問居士言□是中頗有高德沙門婆羅門

187b09□爲大衆師人所宗重者不□若有□我當時時往

187b10□問訊□我心或得淸淨□居士言□有沙門瞿曇□釋

187b11□子出家信淨除鬚髮著袈裟□得阿□多羅三

187b12□□三佛陀□汝若時時能往問訊□汝心或得淸

187b13□淨□婆羅門言□沙門瞿曇今在何處□我欲往見□

187b14□答言□今在祇樹給孤獨園□欲見便往□卽如

187b15□其言往見世尊□在林樹間大衆圍繞說上妙

187b16□法□諸根靜默容貌端正如紫金山□旣到問訊

187b17□退坐一面□佛爲說法示敎利喜□示敎利喜已

187b18□默然□卽從坐起偏袒著衣合掌白佛□願受我

187b19□請夏坐一時幷比丘僧□佛念本行因緣□必應

187b20□受報以是事故□默然受之□旣蒙許可□卽起繞

187b21□佛三□而去□還歸本國□爲佛及僧辦諸供具

187b22□種種□膳以俟三月□□守門人□我今一夏安

187b23□樂自娛□外事好醜一不得白□守門受□一如

187b24□其敎□佛已安居時到集僧□集僧已告諸比丘□

187b25□今往詣毘羅然國□諸比丘言□敬如佛敎□佛與

187b26□五百大衆俱入其國□其國信邪先無精舍□城

187b27□北有林□號曰勝葉波□其林鬱茂其地平博□世

187b28□尊大衆止頓其中□此邑狹隘邊鄙最陋民

187b29□窮少信乞食難得□佛便集僧□集僧已□諸比

187c01□丘□汝等當知□此邑窮隘又多不信□乞食難得□

187c02□若欲於此安居者住□不者隨意□衆中是時舍

187c03□利弗□獨往阿牟迦未迦山安居□受天王釋及

187c04□其后阿須羅女請□夏四月天食供養□時佛與

187c05□五百少一比丘□於毘羅然國安居□彼國諸居

187c06□士及婆羅門□以少信心供佛及僧□滿五六日

187c07□便止□諸比丘乞食極苦難得

187c08□時長老大目□連白佛□有樹名閻浮提□閻浮

187c09□提因以爲名□我欲取此樹果供養大衆□有呵

187c10□梨勒林阿摩勒林□鬱單曰有自然粳米□□利

187c11□天食修陀味□普皆欲取以供大衆□有甘地

187c12□味□我以一手擎諸衆生□一手反地□令諸比

187c13□丘自取而□□願見聽許□佛言□汝雖有大神

187c14□力□諸比丘惡行報熟□不可移轉一皆不聽□是

187c15□國淸□水草□美□有波羅奈國人□逐水草放

187c16□馬欲令肥□丁來到此處□馬子信佛心淨□見諸

187c17□比丘乞食極苦難得□言諸長老□汝等辛苦耶□

187c18□諸比丘言極辛苦□彼言□我等知汝極飢餓□

187c19□我等糧食盡□正有馬麥□汝能□不□諸比丘言□

187c20□佛未聽我等食馬麥□諸比丘不知云何□以是

187c21□事白佛□佛言□馬屬看馬人□若是諸牧馬人□能

187c22□以好草鹽水食馬□此麥自在應受□是馬有五

187c23□百匹□比丘五百少一□一馬食麥二斗□一比丘

187c24□給一斗□一斗與馬□中有良馬給麥四斗□二

187c25□斗給佛□二斗與良馬□阿難取佛分幷自取

187c26□分□持入聚落於一女前讚佛言□□妹□佛有如

187c27□是念定智慧解脫解脫知見□大慈大悲□一切

187c28□智人身有三十二相八十種好□紫磨金色項

187c29□有圓光□大梵音聲視無厭足□若不出家□當作

188a01□轉輪聖王□猶如日出□當有七寶及千子□我

188a02□與汝等無不屬者□今出家得阿□多羅三□

188a03□三佛陀□未度者度□未解者解□未滅度者滅度□

188a04□除生老病死憂悲苦惱□有小因緣在此安居□

188a05□汝能持此麥爲佛作乾飯不□女言□大德阿難□

188a06□我家中多務多事不得爲作□傍有一女人□聞

188a07□佛功德卽生敬心□如是人者世所希有□白阿

188a08□難言□可持麥來□我爲作飯□從今日汝分我亦

188a09□當作□更有軟善智慧持戒比丘□我亦與作□女

188a10□卽作飯持與阿難□阿難敬佛情深□如是思惟□

188a11□佛爲王種常食□膳□此飯□惡安能益身□念

188a12□已行水授飯□見佛食之悲□交懷□佛知其意

188a13□欲解釋之□汝能□此飯不□阿難言能□受以食

188a14□之滋味非常□實是諸天以味加之□欣悅無量

188a15□悲□卽除□佛食訖□阿難行□水洗手攝□□白

188a16□佛言□今日有一女人□我□作飯不肯□傍有一

188a17□女不□而作□佛言阿難□是女不肯作飯□所應

188a18□得者不得□若卽作者□此功德報□應作轉輪王

188a19□第一夫人□不□而作者□此福無量不假餘福□

188a20□此福已大□是時世尊宿行未除□一時之中□

188a21□無有知佛共僧毘羅然國□馬麥者□魔王化

188a22□作諸比丘飯食□充滿盈長齎行出向諸國□路

188a23□相逢者問所從來□答言□從毘羅然國來□諸居

188a24□士言□佛於彼住有四供養不□答言□彼常有

188a25□大會□有□膳盈長□我所持者□卽是彼之遺餘□

188a26□爾時世尊宿行已畢□十六大國咸聞□世尊與

188a27□五百比丘□毘羅然國三月食馬麥□爾時諸國

188a28□貴人長者居士大富薩薄□備衆供具種種□膳□

188a29□車馱盈溢塡道而來□奉餉世尊□自恣垂至七

188b01□日未訖□佛知故問阿難□自恣有幾日在□阿難

188b02□言□餘有七日□佛告阿難□汝行入城告阿耆達□

188b03□佛語汝□我於汝國夏安居竟□欲餘國遊行諸

188b04□比丘言□世尊□是人於佛衆僧有何恩德□在此

188b05□安居窮困理極而與之別□佛言□此婆羅門雖

188b06□無恩分□賓主之宜理應與別□阿難受□□與一

188b07□比丘俱到其門下□告守門者□可白汝阿耆達

188b08□婆羅門令知阿難在外□守門者思惟□阿難名

188b09□吉□淸旦聞之云何不白□時阿耆達□早起沐浴

188b10□著白淨衣獨坐中堂□守門者入白王言□阿難

188b11□在外□婆羅門相法□名吉則吉信名求淨□卽語

188b12□令前□阿難前已□卽喚令坐□時間小默而問

188b13□阿難□阿難以何事來□答言□佛遣我來語汝□夏

188b14□三月住汝國界安居□安居已竟□欲餘國遊行□

188b15□婆羅門驚問阿難□瞿曇沙門□毘羅然國夏住

188b16□耶□阿難言然□婆羅門言□云何得住阿誰供給□

188b17□阿難言□窮苦理極□佛與衆僧□三月食馬麥□是

188b18□時婆羅門始自覺悟□念前請佛幷及衆僧夏

188b19□四月供具充備□如何令佛及僧三月食馬麥□

188b20□惡聲醜名流布諸國□當言阿耆達長夜惡邪

188b21□憎嫉佛法□惱佛及僧乃令困極□卽語阿難□

188b22□令沙門瞿曇可得懺悔留不□阿難言不得□是

188b23□婆羅門憂愧愁惱熱悶□地□時諸宗親以水

188b24□灑面扶起乃□□親里喩言□汝莫愁憂□我當與

188b25□汝懺謝瞿曇□當請留住□若不肯住□當齎飯食

188b26□隨後逐之乏少時供養□婆羅門及諸宗親□共

188b27□往詣佛懺悔請留□佛便思惟□我若不受□彼

188b28□當吐熱血死□佛憐愍故□受請七日□婆羅門思

188b29□惟□此供具俟夏四月□云何七日能盡□佛自恣

188c01□竟□欲往越祇國二月遊行□越祇國人聞佛當

188c02□來□各設供具□一日二日一施兩施□令畢二月

188c03□次第作竟□佛自恣竟□二月越祇國遊行□阿耆

188c04□達齎諸供具追隨佛後□若乏少時當設供養□

188c05□越祇諸人聞已□相率集會共作要令□若有請

188c06□佛□皆當日日備具前食後食□□那無令乏

188c07□少□莫使異人間錯其中□阿耆達知佛宿處□輒

188c08□齎食具器物□先往施設言□我當今日施□若明

188c09□日若後日□諸越祇人不聽□語言□汝長夜惡邪□

188c10□是佛怨家□故惱佛及僧□今欲悅他意故□作如

188c11□是語□我當今日施□若明日若後日□汝有何事□

188c12□爾許時令佛及僧毘羅然國三月□馬麥□而

188c13□今急急欲求施日□婆羅門聞是語□□愧交懷

188c14□在一面立看□衆僧少何等我當與之□値時無

188c15□粥□卽辦種種粥□□粥油粥胡麻粥乳粥小豆

188c16□粥磨沙豆粥麻子粥淸粥□辦已奉佛□佛告

188c17□婆羅門□與僧作分□卽與比丘□比丘不受言□佛

188c18□未聽我食八種粥□以是事白佛□佛言□從今日

188c19□聽食八種粥□粥有五事利身□一者除飢□二者

188c20□除渴□三者下氣□四者□臍下冷□五者消宿

188c21□食□婆羅門思惟□我四月安樂自娛□二月逐沙

188c22□門瞿曇□以我一人廢諸國事□今此供具多不

188c23□可盡□且當布地令佛及僧以足蹈上□卽是受

188c24□用□具以所懷白佛□願佛受用□佛告婆羅門□不

188c25□可得如汝所言□此是食物□應以口受用□佛

188c26□欲遣婆羅門□卽爲說偈

188c27□　若在天祠中　　供養火爲最

188c28□　婆羅門書中　　薩□帝爲最

188c29□　一切諸人中　　轉輪王爲最

189a01□　一切諸江河　　大海深爲最

189a02□　於諸星宿中　　月爲第一最

189a03□　一切照明中　　日光曜爲最

189a04□　十方天人中　　佛福田爲最

189a05□佛說偈竟□從坐起去

189a06□佛在越祇國中遊行□向阿那伽頻頭國中□有

189a07□外道弟子□舊象師□名毘羅□□大富多財穀帛

189a08□充溢□田宅寶物悉皆□足□無量福德成就□此

189a09□一國人盡皆邪見□聞佛當來相率集會□至象

189a10□師所向城中人□種種毁佛及僧□沙門瞿曇□

189a11□難滿難養多欲無厭□將千二百五十比丘千

189a12□優婆塞五百乞殘食人□從聚落至聚落從城

189a13□至城□如霜雹□□殘賊人穀□所經過處破人

189a14□家業□次第復欲不利我等□象師及城中人□惡

189a15□心轉生共作要令□沙門瞿曇來至□不聽往看□

189a16□佛到其國□國無精舍□城北有林□號勝葉婆□

189a17□其樹鬱茂其地平博□世尊大衆止頓其中□象

189a18□師聞佛已到□其人先世供養佛□種善根近正

189a19□見利根□宿因力故□能得今世無漏智□爲善根

189a20□力所追□便自思惟□我於此國人所宗敬□尊貴

189a21□第一□若不看佛□人當謂我惜費□卽告諸人□諸

189a22□人先作要令□我自思惟□此要不全□諸人白言□

189a23□以何事故□答言□我於此國人所宗敬□尊貴第

189a24□一□若不看佛□人當謂我惜費□諸人言□今見瞿

189a25□曇以何供養□答言石蜜□諸人言□沙門瞿曇□

189a26□難滿難養多欲無厭□若以千二百五十甁滿

189a27□中石蜜盡受不讓□象師大富不計重費□卽將

189a28□千二百五十人□負千二百五十甁□石蜜奉佛□

189a29□佛告聚落主□分與衆僧□此人思惟□果如人語

189b01□多受不讓□卽以一甁與一比丘□諸比丘不受

189b02□言□是蜜太多□我不應受□其人白佛□比丘不

189b03□受□願佛有□□佛與□及刀令割分之□千二百

189b04□五十比丘皆得滿□□一甁石蜜猶故未盡□白

189b05□佛□佛言重與□猶故不盡□佛言□與千優婆塞及

189b06□五百乞殘食人□猶尙不盡□佛言重與□仍不

189b07□可盡□一切皆足□甁蜜如故□象師白佛□衆已

189b08□飽足□此諸甁蜜用作何等□佛言□聚落主□我

189b09□不見有人若天若魔若梵天若世間衆生及沙

189b10□門婆羅門食是石蜜能消助身者□除佛及僧□

189b11□汝擔石蜜棄著無草地無□水中□象師言爾□

189b12□卽如佛敎□擔諸甁蜜棄著無蟲水中□是石蜜

189b13□火煙出水沸聲震□譬如竟日火燒熱鐵投

189b14□著水中煙出水沸聲震□象師見此二種神力□

189b15□向佛意喜心信淸淨□知重佛德其心軟伏□佛

189b16□知其心隨意說法□得遠塵離垢□諸法眼生□見

189b17□法得法知法淨法度疑□不信他不隨他除疑

189b18□悔□住初果中得無畏□從坐起頭面禮佛足白

189b19□佛言□世尊□我今歸依佛歸依法歸依僧□我是

189b20□優婆塞□憶持□從今日盡形壽不殺生願受我

189b21□食後住處請□佛默然受□知佛受已□頭面禮

189b22□佛足繞佛三□而去□還家□□大堂重閣四

189b23□合舍廳舍小房舍□除去種種所有□灑掃淸淨

189b24□懸雜色繒幡□燒衆名香布種種花□敷金銀頗

189b25□梨紺琉璃床□各千二百五十□如是思惟□此

189b26□四寶床□若不受一當受一□辦千二百五十金

189b27□甁盛湯水□千二百五十使人□一比丘給一人□

189b28□一切房舍地□布軟[疊*毛]拘執欽婆羅雜色綾羅□

189b29□處處寶甁盛水□諸香□燈一切辦已□遣使白

189c01□佛□衆具已辦唯聖知時□佛食後著衣□與比丘

189c02□僧俱到其舍□一比丘給一人□於門外洗浴□象

189c03□師自浴佛身□如一比丘浴頃□千二百五十人

189c04□一時皆竟□佛及僧俱入其舍□象師以千二百

189c05□五十金床奉佛□佛不受□次奉銀床頗梨床紺

189c06□琉璃床□盡皆不受□□四寶床更布淨床□以細

189c07□[疊*毛]拘執欽婆羅雜色綾綺布淨床上□佛及衆

189c08□僧坐訖□自行□水□奉非時漿及含消藥□卽

189c09□於夜辦具種種□膳又辦金□銀□頗梨□

189c10□紺琉璃□各千二百五十□如是思惟□若不受

189c11□一當受一□又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤

189c12□各千二百五十□如是思惟□若不受一當受一□

189c13□供具已辦白佛□唯聖知時□佛及僧坐訖□自行

189c14□□水□以千二百五十金盤奉佛□佛不受□次奉

189c15□銀盤頗梨紺琉璃盤□盡皆不受□卽□四寶盤□

189c16□更奉木盤銅盤□佛卽受之□次以千二百五十

189c17□金□奉佛□佛不受次以銀□紺琉璃□各千

189c18□二百五十奉佛□佛不受□佛告諸比丘□我先已

189c19□聽二種□□若鐵若瓦□八種□不應畜□象師見

189c20□佛及僧食訖□自行□水攝□已□持一小床在

189c21□佛前坐□欲聽說法□復白佛言□願佛□受我阿

189c22□那伽賓頭國中盡形壽住□我爲佛作千二百

189c23□五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如

189c24□是粳米飯□隨飯羹王所食者□以供養佛及僧□

189c25□佛言□聚落主□汝心信淨於我已足□如汝等諸

189c26□善男子□應度者衆□不得獨受汝請□是時佛說

189c27□偈言

189c28□　若在天祠中　　供養火爲最

189c29□　婆羅門書中　　薩□帝爲最

190a01□　一切諸人中　　轉輪王爲最

190a02□　一切諸江河　　大海深爲最

190a03□　於諸星宿中　　月爲第一最

190a04□　一切照明中　　日光曜爲最

190a05□　十方天人中　　佛福田爲最

190a06□佛說偈竟從坐起去

190a07□佛在阿那伽賓頭國中夏住已□持衣□向毘

190a08□耶離城□時諸利昌輩□聞佛越祇遊行欲來

190a09□是毘耶離城□衆人爲佛及僧故具種種□膳□

190a10□佛到不久非時雲起□諸飮食在露地天雨□諸

190a11□利昌語阿難□我諸利昌□爲佛及僧設種種

190a12□飯食在露地天雨我當云何□時阿難與諸利

190a13□昌俱詣佛所□頭面禮足一面立□阿難白佛□

190a14□是諸利昌□爲佛及僧故□具種種飯食在露

190a15□地天雨□諸利昌不知當云何□佛告阿難□於

190a16□一房舍應作淨地□磨□云何應作□僧一心和

190a17□合□一比丘唱□大德僧聽□某甲房舍作淨地□若

190a18□僧時到僧忍聽□僧某甲房作淨地□如是白□

190a19□白二□磨□僧某甲房舍作淨地竟□僧忍默然

190a20□故□是事如是持□房中作淨地竟□著飮食具舍

190a21□內□煮飯作羹作□煮肉□諸外道□嫉譏嫌

190a22□言□是禿居士舍內作飯食□諸居士內有庫藏

190a23□食簞食廚□諸沙門釋子自言善好有德□而舍

190a24□內亦有庫藏食廚□與白衣何異□諸比丘少欲

190a25□知足行頭陀□聞是事心□愧□以是事白佛□佛

190a26□以是因緣集僧□集僧已告諸比丘□從今日僧

190a27□坊外作食□僧坊外作食煙火起□露地多人

190a28□見來索飯食□比丘各各分與使僧食少□以是

190a29□事白佛□佛言□從今日不聽作淨地□磨□若作

190b01□犯突吉羅罪□先作者應捨□佛在毘耶離城中□

190b02□有一大將□字師子□大富多錢穀帛田宅寶物

190b03□□足□種種福德成就□其人本是外道弟子□於

190b04□佛法中始得信心□以好肥肉時時施僧□外道

190b05□以嫉□心譏嫌訶責□沙門釋子正應爾耳□人

190b06□故爲殺而□□何以故□師子殺肥衆生□以肉時

190b07□時施僧□諸比丘少欲知足行頭陀□聞是事心

190b08□□愧□以是事白佛□佛以是因緣集僧□集僧已

190b09□告諸比丘□三種不淨肉不應□□何等三□若見

190b10□若聞若疑□云何見□自見是生爲我奪命□如

190b11□是見□云何聞□可信人邊□聞是生故爲汝殺□如

190b12□是聞□云何疑有因緣故生疑□是處無屠兒無

190b13□自死□是主人惡□能故爲我奪命□如是疑□是三

190b14□種不淨肉不應□□三種淨肉聽□□何等三□若

190b15□眼不見耳不聞心不疑□云何不見□自眼不見

190b16□是生故爲我奪命□如是不見□云何不聞可信

190b17□優婆塞人邊□不聞是生故爲我奪命□如是不

190b18□聞□云何不疑□心中無有緣生疑□是中有屠兒

190b19□家有自死者□是主人善□不故爲我奪命□如是

190b20□不疑□是三種淨肉聽□□復次有諸天祀象走

190b21□所極□馬走所極□烏飛所極□閃摩婆羅薩祀□

190b22□尼羅伽羅祀□天祠中非天祠中□分陀利華□以

190b23□彼中祀天祠肉不淨□沙門釋子不應□□何以

190b24□故□是諸天祠爲客作故

190b25□佛故在毘耶離國□是時飢餓乞食難得□有一

190b26□居士□請佛及僧明日食□佛默然受□知佛受已□

190b27□從坐起頭面禮佛足而歸□具種種多美飮食□

190b28□時國吉日□淸晨衆僧大得□肉乾飯□諸比丘

190b29□受思惟欲□□居士供具已辦敷床座□遣人白

190c01□佛時到□是時僧入其舍□佛自房住迎食分□僧

190c02□坐訖□自行□水下食□食已□漱攝□□持一小

190c03□床坐僧前欲聽說法□上座說法已次第而出□

190c04□諸比丘食訖不受殘食法□小食先受在精舍

190c05□內□不知云何□以是事白佛□佛言□從今日聽如

190c06□是飢餓時□比丘若食竟小食先受□不受殘食

190c07□法聽□□何等受小食□諸比丘早起受而不食

190c08□是也□佛故在毘耶離□是時飢餓乞食難得□有

190c09□一居士□請佛及僧明日食□佛默然受□知佛受

190c10□已□從坐起頭面禮佛足還家□具種種□膳辦

190c11□已敷床褥□遣人白佛時到□爾時僧入其舍□佛

190c12□自房住迎食分□居士白衆僧□大德是施早辦□

190c13□僧等飽食□殘可持去須臾更食□諸比丘食飽□

190c14□如居士言持殘食去□諸比丘食竟不受殘食

190c15□法□所持殘食不知當云何□是事白佛□佛言□

190c16□從今日聽飢餓時食竟持殘食去□若不受殘

190c17□食法而食□何等是持食去□諸比丘食竟持殘

190c18□食去□是名持食去食□有仙人字□泥耶□取木

190c19□果奉佛□佛言□□泥耶□與僧作分□彼卽與諸比

190c20□丘□諸比丘言□我曹食竟不受殘食法□諸比丘

190c21□不知云何□是事白佛□佛言□從今日飢饉時□

190c22□諸比丘若食竟不受殘食法聽食□木果若胡

190c23□桃栗枇杷□更有如是種種木果□是一切聽

190c24□食□長老舍利弗熱血病□藥師語言□應食池

190c25□物□舍利弗言□佛未聽我食池物□白佛□佛言□

190c26□從今日聽食池物□長老大目□連□至漫陀耆

190c27□尼池中取藕□大如人□極美□如淳淨白蜜□

190c28□其汁如乳□以授舍利弗□舍利弗問□何處得來□

190c29□目連言□至漫陀耆尼池中得來□舍利弗言□是

191a01□池非人處□何誰授汝□目連言□非人授我□舍

191a02□利弗言□佛未聽我非人授食□□白佛□佛言□諸

191a03□比丘從今日非人授聽食□是池物多得來□食

191a04□殘與諸比丘□諸比丘不受□諸比丘言□我食竟

191a05□不受殘食法□諸比丘不知云何□白佛□佛言□從

191a06□今日飢餓時聽□諸比丘食竟□不受殘食法聽

191a07□敢池物□何等池物□若蓮根蓮子菱□□頭

191a08□子□如是種種池物聽食

191a09□佛故在毘耶離□先飢餓時憐愍諸比丘□聽小

191a10□食受已後食□食已持出木果池物□諸比丘□

191a11□時乞食易得□如本飢餓時淨食戒比丘違□是

191a12□時諸比丘少欲知足行頭陀訶責□何以名比

191a13□丘□佛飢餓時憐愍諸比丘□聽小食時受已後

191a14□食□食已持出木果池物□諸比丘□時乞食易

191a15□得□如本飢餓時淨食戒比丘違□是時諸比丘

191a16□種種因緣訶已□以是事白佛□佛以是因緣集

191a17□僧□集僧已佛知故問□問諸比丘□汝實作是

191a18□事不□諸比丘言□實作世尊□佛種種因緣訶諸

191a19□比丘□云何名比丘□佛飢餓時憐愍諸比丘□聽

191a20□小食受已後食□食已持出木果池物□諸比丘

191a21□□時乞食易得□如本飢餓時淨食戒比丘違□

191a22□是時佛種種因緣訶已告諸比丘□從今日如

191a23□本飢餓時□爲憐愍諸比丘□聽小食受已後食□

191a24□食已持出木果池物□如飢餓時淨不應食□若

191a25□食犯波逸提

191a26□佛在毘耶離□隨所住竟著衣持□□向修摩國

191a27□遊行□此國有二城□一名婆提城□二名蜜城□婆

191a28□提城中有六大福德人□何等六□一居士名民

191a29□大□二民大婦□三民大兒□四民大兒婦□五民大

191b01□奴□六民大婢□何等民大居士□大福德民大□持

191b02□少金銀琉璃珠寶□坐市肆中□若諸宗族五親

191b03□知識朋友□一切閻浮提人□爲金銀琉璃珠寶

191b04□來者□是居士不起坐處□能令求者自恣所須

191b05□寶物如故不盡□是爲民大居士大福德□民大

191b06□居士婦□有何等福德□若民大居士婦□食時

191b07□若一切閻浮提人來□爲飮食故□一切諸人自

191b08□恣飽滿□食故不盡□是民大居士婦大福德□民

191b09□大居士兒□有何等大福德□其兒入倉庫□寶藏

191b10□中看上向□觀見有孔譬如車□□錢財寶物從

191b11□上流下□寶藏卽滿□是民大居士兒大福德□民

191b12□大居士兒婦□有何等大福德□其兒婦持華香

191b13□瓔珞諸雜塗香好衣上服□至中庭床上坐□欲

191b14□奉舅姑及夫□坐處未起若一切閻浮提人來□

191b15□爲華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者□一切自

191b16□恣給與如故不盡□是民大兒婦大福德□民大

191b17□居士奴□有何等大福德□民大居士奴□若持□

191b18□一出耕時七壟成就□是爲民大居士奴大福

191b19□德□民大居士婢□有何等大福德□民大居士婢□

191b20□一切穀麥□磨還輸倉□一切閻浮提人爲米

191b21□麵故來者□一切自恣給與米麵□如故不盡□是

191b22□爲民大居士婢大福德□是時民大居士□慢

191b23□心生□一切閻浮提福德無人勝我□是民大居

191b24□士及婆提城中人□皆是外道弟子□是諸外道

191b25□聞□沙門瞿曇□蘇摩國土遊行來向婆提城□是

191b26□外道輩□相率集會入城□至民大居士前□毁佛

191b27□及僧□是人難滿難養多欲無厭□是沙門瞿曇□

191b28□與千二百五十比丘俱□千優婆塞五百乞殘

191b29□食人從一聚落至一聚落□從城至城□譬如

191c01□霜雹蝗□賊殘害人民穀麥□其所至處破人

191c02□家業□今來復欲殘毁我輩□時民大居士卽生

191c03□惡心□共作要令□不聽一人往見瞿曇□若往見

191c04□者□輸城中人五百金錢□是時民大居士問諸

191c05□人言□是沙門瞿曇□人不欲與不□强索不□諸人

191c06□言不强索□又問王□與不□答言不□又問□不與

191c07□是人作傷害不□諸人言不是居士言云何與□

191c08□答曰□自信自欲自愛自心淸淨故與是居士

191c09□言□若沙門瞿曇□人不欲與不强奪□不王□

191c10□與若不與不作傷害法應與是人□福德力故□

191c11□令爾許衆人得樂□如是人福德必勝我□是時

191c12□民大居士□未見佛便□慢心除□佛從是諸國

191c13□遊行到婆提城□無有精舍□城北有林□號曰勝

191c14□葉□其樹鬱茂其地平博□世尊大衆於中止頓□

191c15□民大居士聞佛已到□其人先世供養佛及僧□

191c16□種善根近正見□宿因力故□能得今世無漏智□

191c17□爲善根力所追□便自思惟□我於此國人所宗

191c18□敬□富樂第一□若我不看佛者□人當謂我□貪

191c19□惜費□卽告諸人□諸人先作要令□我自思惟□此

191c20□要不全□我寧輸五百金錢□諸人言以何事故□

191c21□答言□我於此國富樂第一□若不看佛□人當謂

191c22□我□貪惜費□諸人宗重民大居士□有負其債

191c23□者□有蒙供給者□雖欲輸錢無敢取者□諸人言□

191c24□何須破要皆當共去□一切俱行□到已頭面禮

191c25□佛足一面坐□佛爲居士隨意說法□得遠塵離

191c26□垢□諸法眼生□見法得法知法信淨□度疑不信

191c27□他□不隨他除疑悔□住初果中得無所畏□從坐

191c28□起頭面禮佛足言□大德□我歸依佛歸依法歸

191c29□依僧□證知□我是佛弟子□從今日盡形壽歸依

192a01□三寶□居士卽遣使喚五福德人□語言□佛大師

192a02□在此□宜速時來□使到具告情事□此五人亦先

192a03□世供養佛□種善根近正見利根□宿因力故□能

192a04□得今世無漏智慧□善根力所追□卽到佛所頭

192a05□面禮佛足一面坐□佛爲五人隨意說法□亦得

192a06□遠塵離垢諸法眼生□見法得法知法信淨□度

192a07□疑不信他□不隨他除疑悔□住初果中得無所

192a08□畏□從坐起頭面禮佛足言□我歸依佛歸依法

192a09□歸依僧□證知□我是佛弟子□從今日盡形壽歸

192a10□依三寶□民大居士從坐起叉手合掌白佛言□

192a11□世尊□願佛及僧受我舍宿□佛默然許之□旣蒙

192a12□許可□卽禮佛足還家□□房舍除去所有灑

192a13□掃淸淨□懸繒幡蓋雜色綾羅□燒衆名香布種

192a14□種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百

192a15□五十□如是思惟□此四寶床□若不受一當受

192a16□一□又辦千二百五十金甁盛湯水□千二百五

192a17□十使人□一比丘給一人□一切辦已遣使白佛□

192a18□唯聖知時□佛□時著衣持□□與大衆俱向居

192a19□士舍□千二百五十沙門□居士給千二百五十

192a20□使人□一比丘給一人在門外洗浴□居士自洗

192a21□浴佛□一時浴訖而入其舍□居士以千二百五

192a22□十金床奉佛□佛不受□次以銀床頗梨紺琉璃

192a23□床各千二百五十奉佛□佛盡不受□居士更布

192a24□淨床□以細[疊*毛]拘執欽婆羅雜色綾羅□布淨床

192a25□上□大衆坐訖□自行□水□奉進非時漿及含

192a26□消藥□卽起辦具種種□膳飮食□又辦金□銀

192a27□□頗梨□紺琉璃□各千二百五十□如是思

192a28□惟□若不受一當受一□又復辦金盤銀盤頗梨

192a29□盤紺琉璃盤各千二百五十□如是思惟□若不

192b01□受一當受一□辦訖白佛□時到佛及僧坐定□自

192b02□行□水□奉佛千二百五十金盤佛不受□次奉

192b03□銀盤頗梨盤紺琉璃盤□各千二百五十□佛盡

192b04□不受□更奉木盤銅盤□卽爲受之□復以千二百

192b05□五十金□奉佛□佛不受□次奉銀紺琉璃頗

192b06□梨□各千二百五十奉佛□佛不受□告諸比丘□

192b07□我先聽兩種□鐵瓦□八種□不應畜□居士供

192b08□施已訖□自行□水□食畢攝□□持一小床在佛

192b09□前坐□欲聽佛說法□復白佛言□願受我是修摩

192b10□國中盡形壽供養□我當爲佛作千二百五十

192b11□房舍□千二百五十床榻被褥拘執□以好粳米

192b12□王所食者□供養世尊及比丘僧□佛告聚落

192b13□主□汝心淨信於我已足□諸有如是善男子□

192b14□依信法中住□我憐愍應度□不得長受汝請□佛

192b15□爲居士說偈□願

192b16□　若在天祠中　　供養火爲最

192b17□　婆羅門書中　　薩□帝爲最

192b18□　一切諸人中　　帝王尊爲最

192b19□　一切江河中　　大海深爲最

192b20□　於諸星宿中　　明月第一最

192b21□　一切照明中　　日光曜爲最

192b22□　十方天人中　　佛福田爲最

192b23□佛□願已從坐起去□□諸弟子次第而出□從

192b24□婆提城持衣□□向頻□山遊行□民大居士爲

192b25□佛故□遣五百人□以五百乳牛□五百乘車載粳

192b26□米□及隨飯羹王所食者□語使人言□若佛在無

192b27□聚落空處宿時□汝[穀-禾+牛]五百乳牛□作粳米蘇

192b28□乳□□和以黑白石蜜上佛□五百人受民大居

192b29□士語□佛在無聚落處宿□五百人卽[穀-禾+牛]乳作□

192c01□上佛□佛言□與僧作分□卽與僧□僧不受□如是

192c02□思惟□是食具以我曹故送來□已擧宿不淨□

192c03□以是事白佛□佛言□比丘有二種請□一者卽

192c04□日食□二者冷食□若卽日得二請□應自受一請

192c05□一請與人□若得冷請□隨所施隨受□有淨隨受□

192c06□有不淨隨受□淨隨受者□謂五種□陀尼五種

192c07□蒲□尼食五似食□不淨隨受者□謂五寶五似

192c08□寶□彼淨隨受受已作淨□不淨隨受者□言此不

192c09□淨得淨當受□佛漸漸遊行到頻□山□彼頻□

192c10□山中有一夜叉鬼□字優耽摩□舊在彼山中住□

192c11□此鬼信佛言心淨□思惟□我當何物上佛□此

192c12□中唯有葡萄□卽取上佛□佛言□與僧作分□彼

192c13□卽與比丘□比丘不受言□佛未聽我曹□葡

192c14□萄□以是事白佛□佛言□從今日聽□葡萄□時大

192c15□有葡萄食飽多殘□諸比丘不知當云何□白

192c16□佛□佛言□壓汁飮□若葡萄不作淨□若汁中不

192c17□以水作淨□不應飮□若葡萄作淨□汁中不作

192c18□淨□若汁作淨□葡萄不作淨□不應飮□葡萄

192c19□淨汁亦淨應飮□爾時佛遊行集人轉多□有千

192c20□二百五十比丘□有千優婆塞五百乞殘食人

192c21□五百作人五百乳牛五百乘車□佛欲散此衆

192c22□卽入定□譬如士夫屈伸臂頃□從頻□山沒至

192c23□漫陀耆尼池岸上現□岸上有結髮仙人□字□

192c24□尼耶□先在此住□見佛不起□又不問訊□亦不

192c25□讓坐□佛亦不與仙人語言問訊□佛卽於漫陀

192c26□耆尼池中洗足已□卽於岸上在一樹下□布尼

192c27□師檀結跏趺坐□爾時微雨灑地□輕風來掃□

192c28□風吹種種華□彌漫布地□□尼耶思惟□微雨灑

192c29□地輕風吹雜華布地□皆是我力□非是沙門瞿

193a01□曇力也□是夜多過□爾時四大天王□與無數

193a02□百千眷屬俱欲來向佛□時有四靑衣鬼神□來

193a03□向仙人在四邊住□仙人開眼見之問□汝何

193a04□人□諸鬼神言□我靑衣鬼神□言何以來□言相

193a05□守護□問言何以守護□鬼神言□今夜多過□四

193a06□大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所□此

193a07□中□有鬼神來相觸擾□仙人言□不守護沙

193a08□門瞿曇耶□答言不□仙人思惟□此微雨輕風

193a09□雜華布地□乃是沙門瞿曇力□非我力也□卽

193a10□時四大天王□與無數百千眷屬後夜來□見

193a11□佛頭面禮佛足一面立□佛以聖語說四諦法

193a12□苦集盡道□二天王解得道□二天王不解□佛

193a13□更爲二天王□以馱婆羅語說法□[口*尹]□(苦諦)彌□

193a14□(習諦)多[口*他]陀譬(盡諦)陀羅□支(道諦)佛□陀(知也)薩婆

193a15□休(一切)□舍摩遮(滅求)薩婆多羅(一切離)毘樓利多[口*他]欲

193a16□(遠離)薩婆休(一切)□羅地(不作)波跋(惡也)頭吃想□(苦邊盡也)涅

193a17□樓遮諦(如是說也)是二天王一解一不解□佛復作彌

193a18□梨車語□摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毘比諦

193a19□伊數安兜頭□婆阿地婆地□四天王盡解□示

193a20□敎利喜已□禮佛足而去□佛於漫陀耆尼池岸

193a21□上□持衣□遊行向阿摩那國□是結髮仙人舊

193a22□住□此國深敬信佛□而作是念□當以何物奉上

193a23□於佛□復作是念□如古昔仙人所受水淨八種

193a24□漿□當以奉佛□卽辦此衆多漿□持來上佛□佛告

193a25□□尼耶□與僧作分□卽與比丘□比丘言□佛未聽

193a26□我飮八種漿□以是事白佛□佛言□從今日聽飮

193a27□八種漿□何等八□一周梨漿□二茂梨漿三拘樓

193a28□漿□四捨樓漿□五說波多漿□六頗留沙漿□七

193a29□梨漿□八蒲萄漿□以水作淨應飮□佛從阿摩

193b01□那國□隨所住竟持衣□□向阿頭□國遊行□此

193b02□國中有父子比丘□本作剃毛鬚髮師□其父摩

193b03□呵羅□聞佛從阿摩那國遊行到阿頭□國□此

193b04□中無檀越供給僧亦無供養□誰當供養佛□便

193b05□語兒言□我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至

193b06□此□此中無檀越供給僧亦無供養□汝可持□

193b07□入城求胡麻粳米小豆磨沙豆供養世尊□其

193b08□子巧能其事□卽持□入城□大得胡麻粳米小

193b09□豆摩沙豆□世尊旣到□父子選擇房舍□布好

193b10□坐具□卽辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆

193b11□粥淸粥□辦已奉佛及僧□諸粥太多□餘殘棄

193b12□一房舍內地□佛食後經行□摩訶羅從佛□

193b13□佯□到是處見地粥狼藉□佛知故問摩呵羅□

193b14□何許得是多粥□有檀越與耶□答言無□佛言□是

193b15□衆僧物耶□答言非□佛言何處得□摩訶羅以是

193b16□事具白佛□佛以是因緣故集僧□集僧已□佛種

193b17□種因緣訶摩訶羅□何以名比丘□敎子作不淨

193b18□事□佛種種因緣訶已告諸比丘□從今日五衆

193b19□不得相敎作不淨事□若敎得突吉羅羅□從今

193b20□日前工師時種種作具不應畜□若畜得罪□若

193b21□先縫衣人畜針筒不犯□先能書人畜筆筒不

193b22□犯□先銅作人畜鑽不犯□佛從阿頭□國持衣

193b23□□□向波婆國遊行□此國中諸豪族先作要□佛

193b24□來入國□一切應一由延迎佛□若不迎者□罰五

193b25□百金錢□旣聞佛來出迎□中有一豪族□字盧

193b26□芝□第一力士□是阿難舊知識□其人於佛無信□

193b27□阿難遙見其來□語言盧芝□汝來迎佛甚善□盧

193b28□芝言□我非信佛而迎□我順親族法故□阿難言□

193b29□有何法□答言□我親族先作要法□若佛來者□應

193c01□一切一由□延迎若不迎者□罰金錢五百□阿

193c02□難□我不惜五百金錢□恐親族不穆□以是故來□

193c03□阿難執手牽至佛所□到已頭面禮佛足一面

193c04□立□阿難白佛言□是盧芝我舊知識□特相親善

193c05□於佛不信□願佛說法令其開解□爾時世尊□以

193c06□慈心感覆彼卽信悟□尋爲說法示敎利喜□示

193c07□敎利喜已禮佛而出□還坐本處諸人去不久□

193c08□時佛從坐起向自房□盧芝從佛如犢隨母□佛

193c09□入房坐□盧芝禮佛足一面坐□佛爲說法示敎

193c10□利喜□卽從坐起禮佛而去□思惟□我持何等物

193c11□上佛□卽以諸□奉佛□佛言□與僧作分□彼卽與

193c12□比丘□比丘不受□語言□佛未聽我□□□以是事

193c13□白佛□佛言□從今日□聽□□□何等□□若麵若

193c14□大小麥□若豆□刻鏤□重華□□有如是種

193c15□種淨□□一切聽□□佛從波婆國隨所住竟□持

193c16□衣□遊行到舍衛國□諸比丘乞食□得甘美□

193c17□膳乳酪□油魚肉脯□諸比丘不受□思惟□乞美

193c18□飮食或墮罪□以是事白佛□佛言□若不自乞檀

193c19□越施應受□從今日聽僧服四種藥□何等四種

193c20□藥□一時藥□二時分藥□三七日藥□四盡形藥□

193c21□時藥者□五種□陀尼五種蒲□尼五似食□何

193c22□等五種□陀尼□一根食□二莖食□三葉食□四

193c23□磨食□五果食□何等根食□芋根□根藕根蘆

193c24□蔔根蕪菁根□如是等種種根可食□何等莖

193c25□食□蘆蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖□如是等種

193c26□種是莖□陀尼□何等葉食□蘆蔔穀梨葉羅

193c27□勒葉柯藍葉□如是等種種葉可食□是葉□

193c28□陀尼□何等磨食□稻大麥小麥□如是等種種□是

193c29□磨□陀尼食□何等果食□菴羅果閻浮果波羅

194a01□薩果鎭頭□果那梨耆羅果□如是等種種□是

194a02□果□陀尼□何等五種蒲□尼食□一飯二□三

194a03□□四魚五肉□如是五種蒲□尼食□何等五

194a04□種似食□□粟□麥□子迦師如是等種種□

194a05□是名似食□未□漿汁□是名時藥□時分藥者□

194a06□若淨□漿汁□是名時分藥□七日藥者□若□

194a07□油蜜石蜜□是名七日藥□盡形藥者□五種根藥□

194a08□何等五種□一舍利□二薑□三附子□四波提毘

194a09□沙□五菖蒲根□是藥盡形壽共房宿無罪□五

194a10□種果藥□呵梨勒□□醯勒□阿摩勒□胡椒□□□

194a11□羅□盡形壽共房宿□有五種鹽□黑鹽紫鹽赤

194a12□鹽鹵土鹽白鹽□盡形壽共房舍宿□有五種

194a13□樹膠藥□興渠薩□羅茶帝夜帝夜波羅帝

194a14□夜槃那□盡形壽共房宿□五種湯□根湯莖湯

194a15□葉湯華湯果湯□盡形壽共房宿□是四種藥□

194a16□時藥時分藥七日藥盡形藥□若卽日受時藥

194a17□時分藥七日藥盡形藥□若和合一處□此藥時應

194a18□服□非時不應服□時藥力故□若卽日受時分藥

194a19□七日藥盡形藥□是藥和合一處□是藥應時分

194a20□服□過時分不應服□時分藥力故□若卽日受七

194a21□日藥盡形藥□是藥和合一處□七日應服□過七

194a22□日不應服□七日藥力故□盡形藥隨意服□若卽

194a23□日受時藥不淨□受時分藥七日藥盡形藥□和

194a24□合一處不應服□卽日受時分藥不淨□受七日

194a25□藥盡形藥□和合一處不應服□卽日受七日藥

194a26□不淨□受盡形藥□和合一處□不應服□長老優

194a27□波離問佛□是三種藥□時分藥七日藥盡形藥□

194a28□是三種藥□擧宿得口受不□佛言□不得□是三種

194a29□藥□惡捉得口受不□佛言□不得□是三種藥□手

194b01□受口受□不病得服不□佛言□不得□是三種藥□

194b02□手受口受□病得服不□佛言得(七法中醫藥法第六竟)

194b03□十誦律卷第二十六

194b04□

194b05□

194b06□十誦律卷第二十七(第四誦之七)

194b07□

194b08□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

194b09□　　七法中衣法第七之上

194b10□佛在王舍城□五比丘白佛□應著何等衣□佛言□

194b11□應著槃藪衣

194b12□佛在王舍城□佛身冷濕須服下藥□佛告阿難□

194b13□我身冷濕□是事汝自知□阿難受敎□往耆婆藥

194b14□師所□語耆婆言□佛身冷濕須服下藥□是事汝

194b15□自知□耆婆言□長老還去我隨後往□耆婆思惟□

194b16□佛德尊重□不宜進木藥苦藥如餘人法□當取

194b17□靑蓮華以下藥草熏之持用上佛□卽取靑蓮

194b18□華以下藥熏作已□持詣佛所頭面禮足白佛

194b19□言□是優□羅華熏以下藥□可以治身□願佛受

194b20□之□此藥一嗅十下□二嗅二十下□三嗅三十下□

194b21□佛受已默然□耆婆欲還□具敎阿難侍病節度

194b22□而去□佛一嗅其藥十下□二嗅二十下□三嗅二

194b23□十九下□耆婆明識時數復來□瞻佛問訊□世尊□

194b24□不審下不□佛言□向嗅汝藥二十九下□耆婆知

194b25□佛身病未盡□白佛言□須飮少暖水□飮已更

194b26□一下□如是隨順滿三十下□耆婆還家辦隨病

194b27□藥飮食軟飯粥羹□嘗伽羅藥奉進所須□起居

194b28□輕利無復患苦□佛得瞻力□還復本色□耆婆

194b29□持深摩根衣價直百千欲奉上佛□頭面禮足

194c01□一面立白佛言□我治王大臣皆與我願□今日

194c02□治佛□願世尊賜我一願□佛告耆婆□多陀阿伽

194c03□度阿羅訶三□三佛陀已過諸願□白佛言□可

194c04□得願與我□佛告耆婆□汝索何等願□耆婆言□大

194c05□德□是深摩根衣價直百千□願佛受著□憐愍故□

194c06□佛默然受□知佛默然受□卽以深摩根衣價直

194c07□百千上佛□頭面禮佛足而去□佛以是事集僧□

194c08□集僧已告諸比丘□今日耆婆與我價直百千

194c09□深摩根衣□從今日聽若有施比丘如是衣者

194c10□得隨意取著□從今日若比丘欲著槃藪衣聽

194c11□著□若欲著居士施衣亦聽著

194c12□佛在王舍城□是時□沙王□乘象輿淸旦出王

194c13□舍城欲見佛□王信佛恭敬□時有外道梵志□從

194c14□道而來□王遙見謂是沙門□便□御者住象欲

194c15□下禮拜□大臣問王□欲作何等□王言欲禮來比

194c16□丘□大臣言大王□是非佛弟子□外道梵志耳□王

194c17□羞愧□王問御者□今往見佛□去此幾許可乘何

194c18□處可下□御者具答□到已頭面禮佛足一面坐

194c19□白佛言□世尊□願令僧衣與外道衣異□使可分

194c20□別□佛告大王□何以故□欲令衣異□王以是事具

194c21□白佛□佛爲王說法示敎利喜□禮佛而去□時阿

194c22□難侍佛後執扇扇佛□佛顧語阿難□我欲南山

194c23□國土遊行□阿難受□尋從□旣到南山國土□時

194c24□至乞食□食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐□

194c25□是時近山有好稻田畦畔齊整□佛告阿難□汝

194c26□見彼稻田畦畔齊整不□答言見□佛告阿難□此

194c27□深摩根衣能法此田作衣不□阿難言能□卽以

194c28□衣與阿難□阿難受已小□□卽割截簪縫中

194c29□脊衣葉兩向收□展張還奉佛□佛讚善哉善

195a01□哉□此衣割截如是作應法□佛從南山國土持

195a02□衣□向王舍城□到已以是因緣集僧□集僧已

195a03□告諸比丘□從今日聽著割截衣□不著割截衣

195a04□不得入聚落□若入得突吉羅罪□佛聽諸比丘

195a05□著居士施衣□諸居士婆羅門有信施者□多施

195a06□僧衣欽婆羅拘執雜色[疊*毛]□諸比丘畜多衣□佛

195a07□知諸比丘畜多衣□多衣妨行道欲作齊限□告

195a08□阿難言□吾欲向維耶離國遊行□阿難受□尋

195a09□從□旣到會値冬節□八夜寒風破竹□佛時著

195a10□一割截衣□初夜空地經行□初夜過中夜來□佛

195a11□身寒告阿難□持第二割截衣來□阿難卽取衣

195a12□授佛□佛取衣著□中夜空地經行□中夜過後夜

195a13□來□佛身寒告阿難□持第三割截衣來□阿難卽

195a14□授衣□佛取衣著空地經行□佛思惟□諸比丘

195a15□爾所衣足□是夜過已□佛以是因緣集僧□集

195a16□僧已告諸比丘□從今聽三衣□不應少不應

195a17□多□苦少畜得突吉羅罪□若多畜得尼薩耆波

195a18□逸提罪□有一比丘有糞掃衣□比丘聞佛結

195a19□戒□不應著不割截衣入聚落□思惟□我有糞掃

195a20□衣破裂□我當補帖作鉤葉欄施緣□卽持針

195a21□縷近祇林門間補帖糞掃衣□用當割截衣□

195a22□佛將侍者阿難食後經行□至彼處見之□佛知

195a23□故問汝欲作何等□答言□世尊與我等結戒□不

195a24□應著不割截衣入聚落□我有糞掃衣破裂□欲

195a25□補帖施緣當割截衣□佛言□比丘善哉□糞掃

195a26□衣補帖□應用當割截衣□從今聽畜糞掃衣

195a27□四種□何等四種□一塚間衣□二出來衣□三無主

195a28□衣□四土衣□何等塚間衣□有衣□死人棄塚間□

195a29□是爲塚間衣□何等出來衣□□死人衣□持來施

195b01□比丘□是爲出來衣□何等無主衣□若聚落中若

195b02□空地衣不屬他□若男子若女人若黃門若二

195b03□根□是爲無主衣□何等爲土衣□有巷陌中若塚

195b04□間□若糞掃中有棄弊物□是爲土衣□若比

195b05□丘得塚間新衣□應兩重作僧伽梨□一重鬱多

195b06□羅僧□一重安陀會□二重尼師檀□復次欲作

195b07□三重僧伽梨三重尼師檀□若比丘得塚間

195b08□故衣□應四重作僧伽梨□二重鬱多羅僧□二重

195b09□安陀會□四重作尼師檀□出來衣無主衣亦如

195b10□是□土衣聽隨意作重

195b11□佛在舍衛國□有摩伽羅母□名毘舍□□詣佛所

195b12□頭面禮足□坐一面□佛以種種因緣說法示

195b13□敎利喜已默然□知佛說法示敎利喜默然已□

195b14□從坐起偏袒著衣合掌白佛言□世尊□願佛及

195b15□僧受我明日請□佛默然受□知佛默然受已□

195b16□頭面禮佛足右繞而去□還舍通夜辦種種多

195b17□美飮食□佛是初夜共阿難露地經行□佛看星

195b18□宿相語阿難言□若今有人問知宿星相者□何

195b19□時當雨□彼必言七歲當雨□佛語阿難□初夜過

195b20□已中夜至□是星相滅更有異星相出□若爾時

195b21□有人問知相者□何時當雨□彼必言過七月當

195b22□雨□又語阿難□中夜過已至後夜□是星相滅更

195b23□有異星相出□若爾時問知相者□何時當雨□彼

195b24□必言七日當雨□是夜過地了時東方有雲出□

195b25□形如圓碗遍滿空中□是雲能作大雨滿諸坑

195b26□坎□爾時佛告阿難□語諸比丘□是碗雲雨有功

195b27□德□能除病□若諸比丘欲洗浴者露地立洗□阿

195b28□難受敎語諸比丘□是碗雲雨有功德能除病□

195b29□諸比丘欲洗浴者露地立洗□時諸比丘隨意

195c01□露地立洗浴□爾時毘舍□鹿子母□辦飮食已

195c02□早起敷坐處□遣婢白佛時到□食具已辦佛自

195c03□知時□婢卽受敎□往詣祇林請諸比丘□於

195c04□門孔中看□見裸形露洗□見已心不喜□作是念□

195c05□是中都無比丘□盡是裸形外道無□愧人□作

195c06□是念已□卽還語大家言□祇陀林中無一比丘□

195c07□盡是裸形外道□是毘舍□母智慧利根□知今

195c08□日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴□是婢癡

195c09□無所知故□作是言□祇林中無一比丘□盡是

195c10□裸形外道□卽更喚餘婢□往詣祇林打門作

195c11□聲□白言時到食具已辦□卽受敎去□往詣祇

195c12□林打門作聲□時到食具已辦□佛自知時□爾

195c13□時佛與大衆著衣持□□衆僧圍□俱詣其舍□

195c14□佛在僧中坐□毘舍□母自行□水□自手與多

195c15□美飮食□食訖行水知攝□已□持小床坐佛前□

195c16□欲聽說法□白佛言□世尊□請與我願□佛言□諸

195c17□多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀已過諸願□

195c18□毘舍□言□與我可得願□佛言□與汝可得願□

195c19□欲得何願□毘舍□言□欲與比丘僧雨浴衣□

195c20□與比丘尼僧水浴衣□客比丘來我與食□遠

195c21□行比丘我與食□病比丘我與食□看病比丘

195c22□我與食□我常與比丘僧粥□多知識少知識

195c23□比丘□我與病緣湯藥及所須物□佛言□汝

195c24□見何因緣故□欲與比丘僧雨浴衣□答言大

195c25□德□我今日早起敷座已□遣使詣祇林白佛時

195c26□到□門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴□婢還

195c27□言□祇林中無一比丘但諸外道□大德□比丘

195c28□裸形在佛前和尙阿□梨一切上座前□則爲

195c29□無羞□是故與比丘僧雨浴衣□自在露地雨中

196a01□洗浴□毘舍□□汝見何因緣故□欲與比丘尼僧

196a02□水浴衣□答言大德□我一時與諸居士婦□共

196a03□至阿耆羅河中洗浴□時諸比丘尼亦入河中

196a04□裸形洗浴□諸居士婦見心不喜□訶責言□是輩

196a05□薄福德□不吉□身大腹垂乳□何用作比丘

196a06□尼□大德□女人裸形醜惡□是故我欲與尼僧

196a07□水浴衣□毘舍□□汝見何因緣故□欲與客來

196a08□比丘飮食□答言大德□客來比丘不知何處可

196a09□去不可去□道路疲極未得休息□是故我欲與

196a10□飮食□後隨知可去不可去處□毘舍□□汝見何

196a11□因緣故□欲與遠行比丘食□答言大德□遠行比

196a12□丘若待僧食時□若行乞食則伴捨去□或夜中

196a13□入險道或獨行曠野□我與食故□不失伴不入

196a14□險道□是故我與飮食□毘舍□□汝見何因緣故□

196a15□欲與諸病比丘飮食□答言大德□病比丘不得

196a16□隨病飮食□則病難差□是故我與隨病飮食□則

196a17□病易差□毘舍□□汝見何因緣故□欲與看病比

196a18□丘飮食□答言大德□看病比丘□若待僧中食後

196a19□食□若行乞食去□是病比丘瞻養事闕□若煮

196a20□飯作粥作羹煮肉煮藥湯□出入大小便器若

196a21□棄唾器□以是故□我與看病比丘飮食□瞻養不

196a22□闕□便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥□出入大

196a23□小便器棄唾器□毘舍□□汝見何因緣故□欲常

196a24□與比丘僧粥□答言大德□若比丘不食粥□有飢

196a25□渴惱或時腹內風起□我常與粥故□則無衆惱□

196a26□毘舍□□汝見何因緣故□欲與多知識少知識

196a27□比丘病緣湯藥及所須物□答言大德□病比丘

196a28□必欲得湯藥所須諸物□以是故我與□復次大

196a29□德□我若聞某比丘彼住處死□佛記彼比丘三

196b01□結斷得須陀洹□不墮惡道必得涅槃□極至七

196b02□生天上人中往返得盡衆苦□大德□我當問□

196b03□是長老曾來舍衛國不□若聞是比丘曾來舍

196b04□衛國□我思惟□是長老或受我雨浴衣□或受客

196b05□比丘飮食□或遠行比丘飮食□或隨病飮食□

196b06□或看病飮食□或常與粥□或病比丘湯藥諸

196b07□物□大德□我以是因緣故覺意滿□大德□我若聞

196b08□某比丘彼住處死□佛記彼比丘三結盡三毒

196b09□薄□得斯陀含一來生□是世得盡苦際□我當

196b10□問□是長老曾來舍衛國不□若我聞是比丘曾

196b11□來舍衛國□大德□我如是思惟□是長老或受我

196b12□雨浴衣□或受客比丘飮食□或受遠行飮食□或

196b13□隨病飮食□或看病飮食□或常與粥□或病比丘

196b14□湯藥諸物□大德□我以是因緣故覺意滿□大德□

196b15□我若聞某比丘彼住處死□佛記彼比丘得阿

196b16□那含五下結盡□便於天上般涅槃不還是間□

196b17□大德□我當問□是長老曾來舍衛國不□若我聞

196b18□是比丘曾來□我思惟□是長老或受我雨浴衣□

196b19□或客比丘飮食□或遠行飮食□隨病飮食□或

196b20□看病飮食□或常與粥□或病比丘湯藥諸物□大

196b21□德□我以是因緣故覺意滿□大德□我若聞某比

196b22□丘彼住處死□佛記彼比丘得阿羅漢□是生已

196b23□盡梵行已立□所作已辦自知作證□我當問□是

196b24□長老曾來舍衛國不□若聞是比丘曾來□我思

196b25□惟□是長老或受我雨浴衣□或受客比丘飮食

196b26□遠行飮食□隨病飮食看病飮食□或常與粥病

196b27□比丘湯藥諸物□我以是因緣故覺意滿□大德□

196b28□如是我財福德成就□以是因緣攝法福德□

196b29□佛言□善哉善哉毘舍□□我聽汝是諸願□聽汝

196c01□與比丘僧雨浴衣□比丘尼僧水浴衣□客比丘

196c02□飮食□遠行比丘飮食□隨病比丘飮食□看病比

196c03□丘飮食□比丘僧常與粥□多知識少知識比丘

196c04□與病緣湯藥諸物□毘舍□□是財福德成就□

196c05□以是因緣攝法福德□佛爲毘舍□說種種法

196c06□示敎利喜已從坐起去□佛以是事集僧□集僧

196c07□已告諸比丘□從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨

196c08□意露地浴□是諸比丘知佛聽畜雨浴衣□便廣

196c09□長大作畜□是中有比丘□少欲知足行頭陀聞

196c10□是事種種因緣訶責□云何名比丘□佛聽畜雨

196c11□浴衣□便廣長大作畜□種種因緣訶已向佛廣

196c12□說□佛以是事集僧□集僧已□知而故問諸比丘□

196c13□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛種種因緣

196c14□訶責□云何名比丘□知我聽畜雨浴衣□便廣長

196c15□大作畜□訶已告諸比丘□從今日欲作雨浴衣□

196c16□應量作□是中量者□長佛六[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手

196c17□半□若過量作□犯波逸提罪

196c18□佛在毘耶離國□土地鹵濕□諸比丘病癰瘡□有

196c19□一比丘瘡中膿血流出□汚安陀會如水漬□佛

196c20□遙見之□知而故問是比丘□汝身何以膿血流

196c21□出汚安陀會如水漬□比丘答言□世尊□我癰瘡

196c22□中膿血流出汚安陀會□佛以是事集僧□集僧

196c23□已告諸比丘□從今日聽諸病癰瘡比丘著覆

196c24□瘡衣□乃至瘡差後十日□若過犯波逸提罪□

196c25□諸比丘知佛聽畜覆瘡衣□便廣長大作畜□有

196c26□諸比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□訶

196c27□責言□云何名比丘□知佛聽畜覆瘡衣□便廣長

196c28□大作畜□諸比丘種種因緣訶已具白佛□佛以

196c29□是事集僧□集僧已□佛知故問諸比丘□汝實作

197a01□是事不□答言□實爾世尊□佛種種因緣訶□云何

197a02□名比丘□知佛聽畜覆瘡衣□便廣長大作畜□佛

197a03□種種因緣訶已告諸比丘□從今日欲作覆瘡

197a04□衣□先應量作□是中量長四[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]

197a05□手□若過作犯波逸提罪

197a06□佛在毘離耶國□諸比丘不淨汚臥具浣□早

197a07□起近精舍門間懸□□食時佛著衣持□入城

197a08□乞食□見不淨汚臥具浣早起精舍門間懸□□

197a09□食後佛以是事集僧□集僧已告諸比丘□我

197a10□今日食時著衣持□入城乞食□見諸比丘不

197a11□淨汚臥具晨朝浣精舍門間懸□□汝等諸比

197a12□丘□此事不是不應爾□衆僧臥具多用不籌量□

197a13□諸婆羅門居士□身心疲苦血肉枯竭布施作

197a14□福□是中應籌量少用□亂念比丘不一心□睡眠

197a15□時有五過失□何等五□一者難睡苦□二者難覺

197a16□苦□三者見惡夢□四者睡眠時善神不護□五者

197a17□覺時心難入諸善覺觀法□不亂念比丘一心睡

197a18□眠有五善事□何等五□一者無難睡苦□二者

197a19□睡易覺□三者睡無惡夢□四者睡時善神來護□

197a20□五者睡覺心易入善覺觀法□比丘有□怒癡

197a21□未離欲□不亂念一心眠□尙不失精□何況離欲

197a22□人□佛種種因緣訶已告諸比丘□從今日聽畜

197a23□尼師檀□覆護僧臥具故□不應不敷尼師檀

197a24□僧臥具上臥□諸比丘知佛聽畜尼師檀□便廣

197a25□長大作畜□有諸比丘□少欲知足行頭陀□聞是

197a26□事心不喜□訶責言□云何名比丘□知佛聽畜尼

197a27□師檀□便廣長大作畜□種種因緣訶已具白佛□

197a28□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問諸比

197a29□丘□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛種種因

197b01□緣訶諸比丘□何以名比丘□知佛聽畜尼師

197b02□檀□便廣長大作畜□訶已告諸比丘□從今日

197b03□作尼師檀應量作□是量長二[打-丁+桀]手廣一

197b04□[打-丁+桀]手半□若過作□犯波逸提罪

197b05□佛在舍衛國□食時著衣持□入城乞食□食已

197b06□還向安陀林中□在一樹下敷尼師檀結跏趺

197b07□坐□長老迦留陀夷亦復入安陀林□去佛不遠

197b08□在一樹下敷尼師檀坐□是長老身大□兩膝到

197b09□地兩手捉衣□願言□佛何時當聽我縷邊一[打-丁+桀]

197b10□手作尼師檀□我願滿足□佛□時從禪起□以

197b11□是因緣集僧□集僧已告諸比丘□我今日食

197b12□時著衣持□入城乞食□食已還入安陀林中□

197b13□一樹下敷尼師檀坐□迦留陀夷乞食□還亦坐

197b14□樹下□作是思惟□佛今日何處行道□我亦彼間

197b15□行道□我入安陀林中□一樹下布尼師檀坐□

197b16□迦留陀夷亦爾□是善男子身大□兩膝到地兩

197b17□手捉衣□作是願言□佛何時當聽我縷邊一[打-丁+桀]

197b18□手作尼師檀□如是滿足□佛告諸比丘□從今

197b19□日聽尼師檀縷邊一[打-丁+桀]手作□是戒應如是

197b20□說□若比丘欲作尼師檀□應量作□是量長二

197b21□[打-丁+桀]手□廣一[打-丁+桀]手半□益縷邊一[打-丁+桀]手□若過

197b22□作□得波逸提罪

197b23□佛在迦毘羅婆國□長老難陀□是佛弟姨母所

197b24□生□與佛身相似□三十相短四指不及佛□難陀

197b25□作衣□與佛衣等量□諸比丘若食時集若中後

197b26□集遙見來起迎□思惟我等大師佛來□漸近知

197b27□是難陀□上座比丘羞思惟□是我等下座而起

197b28□迎□難陀亦□愧言□乃令諸上座起迎我□諸比

197b29□丘具白佛□佛以是事集僧□集僧已佛知故

197c01□問難陀□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

197c02□言從今日汝衣應減作壞染淨□佛告諸比丘□

197c03□汝等與難陀衣作敷□□若更有如是人□僧亦

197c04□當如是同心作敷□□從今日若比丘作衣與

197c05□佛衣等若過□得波逸提罪□佛衣長九[打-丁+桀]

197c06□手廣六[打-丁+桀]手

197c07□佛在舍衛國□有一比丘□到佛所禮佛足一面

197c08□立白佛□聽我著芻摩衣□佛言□聽汝著芻摩

197c09□衣□何以故□芻摩衣不妨得道□及知足少欲

197c10□知時知量□勤學少取節用□頭陀靜處隨涅槃□

197c11□有一比丘白佛□聽我著□施耶衣□佛言□聽汝

197c12□著□施耶衣□何以故□□施耶衣不妨得道□知

197c13□足少欲乃至隨涅槃□有一比丘白佛言□聽我著

197c14□沙尼衣□佛言□聽汝著沙尼衣□沙尼衣不妨得

197c15□道□少欲知足乃至隨涅槃□有一比丘白佛□聽

197c16□我著野麻衣□佛言□聽汝著野麻衣□野麻衣不

197c17□妨得道少欲知足□羈由羅欽婆羅亦如是□有

197c18□一□客□有翅彌樓欽婆羅□賣不得價□聞布

197c19□施長老須菩提得今世報□卽持衣施須菩提□

197c20□須菩提不取言佛未聽我受此衣□諸居士瞋

197c21□恨言□諸沙門釋子恒讚布施□今與不肯受□諸

197c22□比丘以是事白佛□佛言□從今日聽畜欽婆羅

197c23□衣□欽婆羅衣不妨得道□少欲知足乃至隨涅

197c24□槃□有一比丘白佛□聽我受裸形法□佛言□裸

197c25□形法不應受□若受裸形犯偸蘭遮罪□何以

197c26□故□受裸形法□是外道相故□有一比丘白佛言□

197c27□聽我著髮欽婆羅□佛言□髮欽婆羅不應著□

197c28□若著得偸蘭遮罪□何以故□是外道相故□有

197c29□一比丘白佛□聽我著角□翅衣□佛言□角□翅

198a01□衣不應著□若著得偸蘭遮罪□何以故□是外道

198a02□相故□有一比丘白佛□聽我著□□衣□佛言□

198a03□□□衣不應著□若著得突吉羅罪□有一比丘

198a04□白佛□聽我著皮衣□佛言□不聽著皮衣□若著得

198a05□突吉羅罪□有一比丘白佛□聽我著一衣□佛言□

198a06□不聽著一衣□若著得突吉羅罪□有一比丘白

198a07□佛□聽我著上下衣□佛言□我先以聽三衣□不

198a08□應少不應多□若比丘少畜得突吉羅罪□若多

198a09□畜墮尼薩耆波逸提罪□若持上下衣得突吉

198a10□羅罪□有一比丘白佛□聽我著打木衣□佛言□不

198a11□聽著打木衣□若著得突吉羅罪□有一比丘白

198a12□佛□聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘□草衣文

198a13□若草衣婆婆草衣[蒿/木]草衣□佛言□一切不聽

198a14□著□若著得突吉羅罪

198a15□六群比丘白佛□聽我除身毛□佛言□不應除身

198a16□毛□除身毛得突吉羅罪□六群比丘白佛□聽我

198a17□著眞靑衣□佛言□六群比丘索二種□先索除身

198a18□毛□今索眞靑衣□佛言□眞靑衣及眞黃眞赤眞

198a19□白□一切毛皮衣偏袖衣複衣□一切氈衣一切

198a20□貫頭衣□兩袖衣一切繡衣□一切衫一切[袖-由+□]□

198a21□一切[袖-由+□][袖-由+□]一切□□一切波羅彌利衣□一切舍

198a22□勒衣一切白衣衣□比丘不應著□若著得突吉

198a23□羅罪

198a24□有一比丘白佛□聽我著樹生衣□佛言□不聽著

198a25□樹生衣□若著得突吉羅罪□有一比丘白佛□聽

198a26□我著□毛欽跋□佛言□不聽著□毛欽跋□若

198a27□著得突吉羅罪□□毛□欽跋有五種不可

198a28□事□何等五□寒時大寒□熱時大熱□□□堅硬□

198a29□令人皮□□佛在舍衛國□長老比丘喜陀□於

198b01□安陀林中留僧伽梨□著上下衣入舍衛城乞

198b02□食□失僧伽梨□食後覓不得□語諸比丘□諸長

198b03□老□我安陀林中留僧伽梨□著上下衣入城乞

198b04□食□失僧伽梨□我當云何□諸比丘以是事白佛□

198b05□佛以是因緣集僧□集僧已□佛知故問比丘

198b06□喜陀□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛種種

198b07□因緣讚持一切物去□若比丘少欲住□衣趣蓋

198b08□形食趣充軀□是比丘所行處□共衣□俱無所

198b09□顧戀□譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中□比丘亦

198b10□如是□少欲知足□衣趣蓋形食趣充軀□是比丘

198b11□所行處□共衣□俱無所顧戀□亦如鳥飛□佛種

198b12□種因緣讚持一切物去已□告諸比丘□從今日

198b13□不持三衣不應入俗人家□若入得突吉羅罪

198b14□佛在舍衛國□長老阿難□天雨時祇林中留僧

198b15□伽梨□著上下衣入舍衛城乞食□諸比丘以是

198b16□事白佛□佛以是事集僧□集僧已□佛知故問

198b17□阿難□汝實天雨時祇林中留僧伽梨著上下

198b18□衣入城乞食不□阿難言□實爾世尊□佛言何以

198b19□故□阿難言天雨故□佛種種因緣讚戒讚持戒□

198b20□讚戒讚持戒已告諸比丘□有五因緣聽留僧伽

198b21□梨□何等五□一有比丘住處□二若受迦□那衣□

198b22□三若天雨□四若欲雨□五若聚落外有施會□是

198b23□爲五因緣□復有五因緣留僧伽梨衣□何等五□

198b24□一有比丘住處□二若受迦□那衣□三若店肆

198b25□施會□四市肆施會□五四衢道頭□是爲五因緣

198b26□佛在王舍城□是時諸外道出家□夏安居竟自

198b27□恣時□諸外道居家弟子□布施衣物□諸優婆塞

198b28□佛法中信心淸淨思惟言□是諸邪法惡師□夏

198b29□安居竟自恣時□尙知布施衣□我等聖僧夏

198c01□安居竟自恣時□云何不布施諸衣耶□卽持衣

198c02□□詣竹園施僧□諸比丘不受言□佛未聽我等

198c03□受夏安居竟自恣時布施安居衣□以是事白

198c04□佛□佛言□聽安居竟自恣時受安居施衣□諸

198c05□沙彌來索衣分□諸比丘言□佛未聽我等與沙

198c06□彌安居施衣分□以是事白佛□佛言聽與□諸

198c07□比丘如是思惟□佛言聽與□不知與幾許白佛□

198c08□佛言□沙彌若立若坐□次第諸檀越手與布

198c09□施□多少應屬沙彌□若諸檀越不分別□與作

198c10□四分□第四分與沙彌

198c11□佛在王舍城□是時諸外道出家□夏安居竟自

198c12□恣時□諸居家弟子以諸物施□□罐繩纓樓

198c13□遮迦火□蓋扇革□曲杖□諸優婆塞佛法中

198c14□信心淸淨思惟□是諸邪法惡師□夏安居自恣

198c15□時□尙知布施諸物□我等聖僧夏安居竟自恣

198c16□時□云何不布施諸物□卽隨比丘法布施種種

198c17□諸物□若□若拘□多羅□若半拘□多羅□鍵□

198c18□半鍵□□帶□禪鎭衣□□支□□罐□囊蓋

198c19□扇革□□如是等種種比丘所須物□持詣竹園

198c20□布施僧□諸比丘不受言□佛未聽我等夏安居

198c21□竟自恣時受隨比丘所須物□以是事白佛□佛

198c22□言□聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物□時

198c23□諸沙彌來索隨比丘所須物分□諸比丘不與□

198c24□語沙彌言□佛聽夏安居起自恣時施衣與沙

198c25□彌分□未聽隨比丘所須物與沙彌分□以是事

198c26□白佛□佛言應與□諸比丘如是思惟□佛言應與□

198c27□不知與幾許白佛□佛言□諸沙彌若立若坐□若

198c28□次第諸檀越手自布施□多少屬沙彌□若諸檀

198c29□越不分別□與作四分□第四分與沙彌

199a01□佛在舍衛國□跋難陀釋子兩處安居□爲布施

199a02□故□諸比丘不知何處與衣分白佛□佛言安居

199a03□處與□諸比丘言兩處安居□佛言何處住日多□

199a04□答言兩處日等□佛言何處自恣□答言兩處自

199a05□恣□佛言何處先自恣□是處與衣分

199a06□佛在舍衛國□跋難陀釋子□夏後月按行諸精

199a07□舍□欲知何處安居比丘多得衣物□布施多處

199a08□卽往□諸比丘遙見□起迎與布坐處令坐□共相

199a09□問訊樂不樂□小默然語諸比丘□長老□是中住

199a10□處僧得布施衣不□諸比丘言得□分未□答言未

199a11□分□言持來□是間分□諸比丘持來□著跋難陀前

199a12□分□分已上座取分欲去□跋難陀言□大德小待□

199a13□問言有何等事□答言但小待□跋難陀能說法□

199a14□雜語好語無盡語□如是好語說法□上座聞法

199a15□大歡喜□愛法故語跋難陀□我衣分屬汝□如是

199a16□第二第三上座亦如是□一切僧衣分盡與跋

199a17□難陀□如是一處兩處三處多得衣□大□持入

199a18□祇林□諸比丘祇林門間空地經行□遙見來

199a19□自共相語□跋難陀釋子來□耐羞人多作見聞

199a20□疑惡□多取衣□來□漸近諸比丘問□是諸衣

199a21□何處得□答言□與諸比丘廣說法故得□諸比丘

199a22□少欲知足行頭陀訶責□何以名比丘□餘處安

199a23□居餘處受衣分□諸比丘種種因緣訶已具白

199a24□佛□佛以是事集僧□集僧已□佛知故問跋難陀□

199a25□汝實爾不□答言實爾□佛種種因緣訶□何以名

199a26□比丘□餘處安居餘處受衣分□爾時佛但呵□

199a27□未爲比丘結戒

199a28□佛在□薩羅國□一住處與大比丘僧安居□是

199a29□國中諸居士□見僧多家家與比丘僧衣□若

199b01□別房衣亦後安居衣□佛後歲祇林中夏安居□

199b02□是住處有兩老比丘安居□諸居士思惟□我等

199b03□施僧如舊令事不廢□諸比丘得布施我等得

199b04□福□諸居士送多衣物□如本法與住處僧□是二

199b05□老比丘思惟□是諸衣多我等人少□若分知當

199b06□得何等罪□心疑不分□是時跋難陀□夏後月

199b07□按行諸精舍□欲知何處安居比丘多得衣物

199b08□布施□跋難陀思惟□佛往年安居處□是中必有

199b09□多衣施□卽往彼住處□二老比丘遙見來□起迎

199b10□與坐處□共相問訊樂不樂□小默然問言□是中

199b11□住處僧□得布施衣物不□答言得□問分未□答

199b12□未分□問言何故不分□答言□是諸衣多我等人

199b13□少□若分知當得何等罪□心疑不分□跋難陀言

199b14□汝不分好□若分知汝得何罪□二老比丘問□汝

199b15□能分不□答言能□是中應作□磨□卽持諸衣物

199b16□來置前□跋難陀分作三聚□是二比丘間著一

199b17□聚□自二聚間立言□汝聽作□磨

199b18□　汝二人一聚　　如是汝有三

199b19□　兩聚幷及我　　如是我有三

199b20□問是□磨好不□答言善□跋難陀大擔衣去□彼

199b21□言□大德上座□我等諸衣物未分□跋難陀言我

199b22□與汝分□知法人應與一好衣□彼言當與□跋

199b23□難陀是聚中□取一大價衣著一處□餘與分作

199b24□二分已□自擔多衣□入祇林□諸比丘門間

199b25□空地經行□遙見來自共相語□是跋難陀無羞

199b26□人□多作見聞疑惡□多取諸衣□遂近來至□

199b27□諸比丘言□跋難陀□是諸衣何處得□跋難陀具

199b28□說向諸比丘□有比丘少欲知足行頭陀□聞是

199b29□事心□愧訶責□何以名比丘□故奪老比丘物□

199c01□諸比丘種種因緣訶已具白佛□佛以是事集

199c02□僧□集僧已□佛知故問跋難陀□汝實爾不□答言

199c03□實爾□佛種種因緣訶何以名比丘□故奪老比

199c04□丘物□佛種種因緣訶已告諸比丘□是跋難陀□

199c05□非但今世奪□前世亦奪□是事聽□乃過去世

199c06□一河曲中有二獺□河中得大鯉魚不能分□是

199c07□二獺一面住守之□有野干來欲飮水□見言

199c08□外甥□是中作何等□獺言阿舅□是河曲中得

199c09□此鯉魚□不能分汝能分不野干言能□是中應

199c10□說偈□野干分作三分□問獺汝誰喜入淺□答言

199c11□是獺□誰能入深□答言是獺□野干言聽我說偈

199c12□　入淺應與尾　　入深應與頭

199c13□　中間身肉分　　應與知法者

199c14□野干銜魚身□雌者來說偈問

199c15□　汝何處銜來　　滿口河中得

199c16□　如是無頭尾　　鯉魚好肉食

199c17□雄野干說偈答

199c18□　人有相言擊　　不知分別法

199c19□　能知分別者　　如官藏所得

199c20□　無頭尾鯉魚　　是故我得食

199c21□佛語諸比丘□時二獺者二老比丘是野干者

199c22□跋難陀是□是跋難陀前世曾奪今世復奪□佛

199c23□種種因緣呵跋難陀已告諸比丘□從今日是

199c24□處安居□不應餘處受衣分□若受得突吉羅罪

199c25□有一住處一比丘夏安居□是中諸人爲夏安

199c26□居僧故□布施諸衣應分物□雖諸人爲夏安居

199c27□僧故布施諸衣物□一比丘獨夏安居應得受□

199c28□二比丘三比丘四比丘亦如是□有住處無住

199c29□處亦如是□無聚落阿練若亦如是□有一住

200a01□處一比丘夏安居□是中諸人爲客比丘故□多

200a02□布施僧諸衣物應分物□雖諸人爲客比丘

200a03□故多布施僧諸衣□現前僧應分物□是一比丘

200a04□夏安居□是衣應獨受□如是二比丘三比丘四

200a05□比丘亦爾□有住處無住處亦如是□無聚落阿

200a06□練若處亦如是□若自恣竟僧破□應與夏安居

200a07□衣分不□佛言應與□自恣竟被擧比丘□應與衣

200a08□分不□佛言不應與□自恣竟有比丘至彼朋黨□

200a09□應與安居衣分不□佛言□若至如法衆中應與□

200a10□自恣竟有比丘□自言我白衣□應與夏安居衣

200a11□分不□佛言不應與□自恣竟有比丘自言我是

200a12□沙彌□應與夏安居衣分不□佛言應與沙彌分□

200a13□自恣竟有比丘自言我非比丘□應與夏安居

200a14□衣分不□佛言不應與□若言我外道不見□不

200a15□作□惡邪不除□不共住種種不共住自言犯

200a16□邊罪本白衣不能男汚比丘尼越濟人殺父母

200a17□殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□如是人等應

200a18□與夏安居衣分不□佛言不應與□自恣竟有比

200a19□丘遊行至他國□應與夏安居衣分不□佛言□有

200a20□應與有不應與□與者知當還□不與者知不還□

200a21□若囑人取者□一切衣分應與□不囑人取者

200a22□不應與□受囑者□一切僧使應代作

200a23□十誦律卷第二十七

200a24□

200a25□

200a26□十誦律卷第二十八(第四誦之八)

200a27□

200a28□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

200a29□　　七法中衣法第七之下

200b01□佛語比丘□布施有八種□何等八□一界布施□

200b02□二依止布施□三制限布施□四給得布施□五

200b03□僧得布施□六現前得布施□七夏安居得布

200b04□施□八指示得布施

200b05□云何名界布施□有一人言□是衣布施是中

200b06□住處僧□夏後月受迦□那衣□是衣誰應受□佛

200b07□言□雖夏後月受迦□那衣□若比丘入是界內

200b08□者應受□是名界得布施

200b09□云何名依止布施□如多比丘多住處作內界□

200b10□夏安居自恣竟捨本界□結僧坊垣壁作內界□

200b11□是中諸人爲夏安居衆僧故□布施諸衣應

200b12□分物□是衣誰應受□佛言□雖捨本界是諸比丘□

200b13□本多住處作界內夏安居□是衣物諸比丘盡

200b14□應分□是爲依止得布施

200b15□云何制限布施□有一住處有二部比丘僧□夏

200b16□安居有受法衆□有不受法衆□是衆僧夏安居

200b17□竟□作如是制限□此族布施我等受□彼族布施

200b18□汝等受□此家布施我等受□彼家布施汝等受□

200b19□是間行處布施我等受□彼間行處布施汝等

200b20□受□是間聚落布施我等受□彼間聚落布施汝

200b21□等受□是間去處聚落布施我等受□彼間去處

200b22□聚落布施汝等受□是間街巷多人處布施我

200b23□等受□彼間街巷多人處布施汝等受□是中諸

200b24□人爲夏安居僧故□捉上座手布施□與僧諸衣

200b25□應分物□白佛言□是衣物誰應受□佛言□隨何部

200b26□作上座□是物應屬一部□若檀越捉第一上座手

200b27□第二上座手言□是物施僧□是物應屬誰□答言□

200b28□二上座是一部上座□應屬一部□若二上座各

200b29□是一部□應屬二部□云何應分□答言□次第等分

200c01□四分□第四分應與沙彌□是名制限得布施□云

200c02□何給得布施□若爲人作布施□爲因緣作布施□

200c03□月八日二十三日十四日二十九日十五日三

200c04□十日十六日月一日□乃至布薩時一錢給某

200c05□處□是諸物給處與□是爲給得布施

200c06□云何僧得布施□是住處有檀越言□是衣與

200c07□住處僧□是時夏後月□是住處不受迦□那

200c08□衣□白佛□是衣誰應受□佛言□夏後月是住處□

200c09□雖不受迦□那衣□諸比丘是中住處住□是衣

200c10□應屬□是爲僧得布施

200c11□云何現前得布施□有檀越言□是住處與現前

200c12□僧□是時夏後月□是住處受迦□那衣□白佛

200c13□言□是衣誰應受□佛言□雖夏後月是住處受

200c14□迦□那衣□諸比丘是中住處現在□是衣是輩

200c15□應屬□是爲現前得布施

200c16□云何夏安居得布施□有檀越言□是衣與是住

200c17□處夏安居僧□是時非夏後月□此住處迦□那

200c18□衣不受□白佛言□是衣誰應受□佛言□若非夏

200c19□後月□此住處迦□那衣不受□諸比丘是中住

200c20□處夏安居竟□是衣是輩應受□是爲夏安居

200c21□得布施

200c22□云何示得布施□有檀越言□是衣與耆□□山

200c23□中□若毘婆羅跋首山中□若薩波燒持迦波

200c24□婆利山中□若薩多般那舊河山中□白佛□是

200c25□衣誰應受□佛言□是衣何處示□示處應受□是

200c26□爲示得布施

200c27□佛在舍衛國□是時長老意師□夏後月與大比

200c28□丘僧五百人遊行諸國□以長老意師故□僧大

200c29□得供養□時食□□那種種粥多諸衣布施□是

201a01□時諸比丘如是思惟□以是長老意師故□僧大

201a02□得供養□時食□□那多諸衣布施□諸比丘往

201a03□詣意師所問言□爲大德大得供養□時食□□

201a04□那多諸衣物布施□長老□是衣物誰應受□長老

201a05□意師言□諸長老□如佛毘尼中語□有一住處

201a06□一比丘夏安居□諸人雖爲客比丘故布施□僧

201a07□諸衣應分物□是一比丘獨在此夏安居□是衣

201a08□應獨受□二比丘三比丘四比丘亦如是□有住

201a09□處無住處無聚落阿練兒處亦爾□諸長老□汝

201a10□等如是比衣應受□如長老意師多亦如是□如

201a11□長老耶舍□長老耶首陀亦如是

201a12□又一時衆多大上座比丘大迦葉爲首□波羅

201a13□利弗城雍園中住□是時摩竭國一住處□獨一

201a14□比丘住□是中諸人爲夏安居僧故□布施諸衣

201a15□應分物□是比丘如是思惟□是住處諸人爲僧

201a16□故□布施諸衣應分物□我一人非僧□我當往問

201a17□長老迦葉等諸上座比丘□是衣物誰應受□卽

201a18□具以是事問諸長老□諸長老言□如佛毘尼中

201a19□說□有一比丘□一住處夏安居□是諸人爲夏安

201a20□居僧故□布施諸衣應分物□是一比丘獨夏安

201a21□居□是衣應受□二比丘三比丘四比丘亦如是□

201a22□有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾□如是

201a23□比衣應受

201a24□佛在舍衛國□是時給孤獨兒□字僧迦羅叉□

201a25□頂結髮故□詣祇林中多設食供養僧□諸比丘

201a26□大會千二百五十人□諸居士見大衆集□是中

201a27□爲僧故□布施諸衣現前僧應分物□舊比丘

201a28□言□是夏末月是中受一日成衣□是時布施夏

201a29□安居僧應分物□諸比丘不知當云何□以是

201b01□白佛□佛言□雖夏末月受迦□那衣□是名因緣

201b02□衣□現前僧應分

201b03□佛在舍衛國□有阿羅漢比丘般涅槃□爲是比

201b04□丘故□詣祇林中多設食供養僧□諸比丘多會

201b05□千二百五十人□諸居士見大衆集□是中爲僧

201b06□故□布施諸衣□應現前僧分物□舊比丘言□夏末

201b07□月是中受迦□那衣□是衣施夏安居僧應

201b08□分□諸比丘不知當云何□以是事白佛□佛言□雖

201b09□夏末月住處受迦□那衣□是因緣衣現前僧

201b10□應分□沙彌來索衣分□諸比丘不與□諸比丘言□

201b11□佛說夏安居衣分應與沙彌□隨比丘法物應

201b12□與沙彌□佛不語因緣衣應與□以是事白佛□

201b13□佛言□聽與□諸比丘不知與幾許□以是事白

201b14□佛□佛言□諸檀越布施□沙彌若立若坐□若次第

201b15□自手布施□應屬沙彌□若檀越不分別□與作次

201b16□第分竟□四分與沙彌一分

201b17□佛在舍衛國□是時給孤獨居士死故祇林破□

201b18□諸比丘不知當云何白佛□佛言□比丘若可治

201b19□便如法治□諸比丘治不能辦轉破壞白佛□佛

201b20□言□給孤獨居士有子□字僧迦羅叉□應語□是祇

201b21□林汝父作□而今傾損□汝能治不□諸比丘到語

201b22□言□僧迦羅叉□是祇林汝父所作□今日傾損□汝

201b23□何以不治□答言□諸大德□我先知我父十八億

201b24□金買空地與佛及僧□今日破此非我事□僧若

201b25□持祇林與我我當治□諸比丘不知當云何□以

201b26□是事白佛□佛言□應與□有二人大得福德□一人

201b27□新起一人補故□二人俱得無量福德□云何應

201b28□與□僧迦羅叉著內界中□一比丘應僧中如是

201b29□唱□大德僧聽□是祇林無主□僧迦羅叉欲治□若

201c01□僧時到僧忍聽□僧祇林無主當與僧迦羅叉□

201c02□治故□如是白□大德僧聽□是祇林無主□僧迦羅

201c03□叉能治□是祇林無主□當與僧迦羅叉□治故□誰

201c04□諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者□是長老默

201c05□然□誰不忍便說□僧與竟□祇林無主□僧迦羅叉

201c06□治□僧忍默然故□是事如是持

201c07□□薩羅國中一住處一比丘住□春月迦□那

201c08□衣訖□是中僧得布施□現前應分物□是比丘如

201c09□是思惟□是中住處僧得諸衣物□現前應分物□

201c10□我一人非僧□我何以不到佛所問□是衣物誰

201c11□應受□是比丘卽到佛所□頭面禮足□坐一面□

201c12□須臾具以是事白佛□佛言□春月迦□那衣

201c13□訖

201c14□□薩羅國中一住處一比丘住□是中僧得布

201c15□施□現前僧應分物□我一人非僧□是衣物應云

201c16□何受□佛言□有一比丘一住處住□諸人爲僧故

201c17□布施諸衣□現前僧應分物□是比丘得此衣□應

201c18□心生口言□是衣物僧所得□應分物應屬我□我

201c19□護我受我用如是作□是名得□磨□若餘比丘

201c20□來□不得强索□若不如是作□是比丘此衣不

201c21□應受□若受得突吉羅罪□亦應共餘比丘分□若

201c22□如是不作者□出界得突吉羅罪□亦應共異比

201c23□丘分□若有二比丘一住處□當云何分□應展轉

201c24□分自受分□云何展轉分□一比丘應如是言□是

201c25□衣諸人爲僧故布施□諸衣僧應分物□是邊爾

201c26□許爲我分□卽此分與汝長老□是分屬長老□汝

201c27□護汝受汝用□第二比丘亦如是□是名展轉分□

201c28□云何名自受分□一比丘應如是言□是衣諸人

201c29□爲僧故布施□諸衣僧現前應分物□是衣物中

202a01□爾許□汝應得應屬汝□汝護汝受汝用□第二比

202a02□丘亦如是□是名自受分□若如是作□名得□磨□

202a03□若餘比丘來□不得强索□若不如是作□是比

202a04□丘此衣不應受□若受得突吉羅罪□亦應共異

202a05□比丘分□如是不作出界□得突吉羅罪□亦應共

202a06□異比丘分□若有三比丘一住處□云何分□三比

202a07□丘應展轉分□若自受分若墮籌分□云何展轉

202a08□分□如上說□自受分亦爾□云何墮籌分□是衣作

202a09□兩分□應如是言□是分屬上座□是分屬下座□復

202a10□次是分屬下座□是分屬上座□如是作竟□應墮

202a11□一籌□異比丘見不應更墮籌□若墮者諸比丘

202a12□得突吉羅罪□亦應異比丘共分□若如是不作

202a13□者□出界得突吉羅罪□應異比丘共分□若有四

202a14□比丘一住處□當云何分□四比丘應展轉分□

202a15□若自受分□若墮籌分□若僧□磨分□展轉分□

202a16□自受分墮籌分亦如上說□云何僧□磨分□是

202a17□衣僧應□磨與一比丘□一心會僧□僧中一比

202a18□丘應唱□大德僧聽□是衣是中住處僧□得現

202a19□前應分物□若僧時到僧忍聽□僧是衣僧作□

202a20□磨□與某甲比丘□如是白□白二□磨□僧是衣

202a21□僧□磨與某甲比丘竟□僧忍默然故□是事如

202a22□是持□若是比丘得僧□磨與衣□取不肯還□如

202a23□是言□實布施善與善取法善斷事□皆出僧中

202a24□何以還索□佛言□是比丘應如是敎□是布施爲

202a25□淸淨故施□還者善□若不還□應强奪□敎突吉

202a26□羅罪懺悔

202a27□爾時諸沙彌來索衣分□諸比丘不與如是言□

202a28□佛說安居起衣與沙彌分□隨比丘所須物與

202a29□沙彌分□因緣衣與沙彌分□未說非時衣與沙

202b01□彌分□諸比丘不知云何□以是事白佛□佛言□應

202b02□與□諸比丘不知與幾許白佛□佛言□沙彌若坐

202b03□若立□若次第檀越自手布施□應屬沙彌□若不

202b04□如是與□第四分與沙彌

202b05□佛在舍衛國□□薩羅土地有一住處一比丘

202b06□死□諸比丘不知衣□當云何□以是事白佛□佛

202b07□言□應□磨與一比丘□□磨者□和合僧中

202b08□一比丘唱□大德僧聽□某甲比丘死□是比丘所

202b09□有資生輕物□若衣若非衣□現前僧應分物□僧

202b10□□磨與某甲比丘□若僧□時到僧忍聽□某甲比

202b11□丘死是比丘所□有資生輕物□若衣若非衣□現

202b12□前僧應分物□僧□磨與某甲比丘□如是白□大

202b13□德僧聽□某甲比丘死□是比丘所有資生輕物□

202b14□若衣若非衣□現前僧應分物□僧某甲比丘死□

202b15□是比丘所有資生輕物□若衣現前僧應分物

202b16□若非衣□僧□磨與某甲比丘□誰諸長老忍□某

202b17□甲比丘死□是比丘資生輕物□若衣若非衣□現

202b18□前僧應分物□僧□磨與某甲比丘□是長老忍

202b19□默然□若不忍便說□僧某甲比丘死□所有資

202b20□生輕物□若衣若非衣□現前僧應分物□僧□磨

202b21□與某甲比丘竟□僧忍默然故□是事如是持

202b22□□薩羅國一住處一比丘死□是比丘衣□僧

202b23□分竟□問諸比丘□誰看是病比丘□有比丘言□我

202b24□僧言□擔是死人去□比丘言□大德□我非□陀

202b25□羅□非白癩病□衣□物僧分□我何以擔死人去□

202b26□是人活時恭敬愛念我□我已報竟□是死人誰

202b27□欲得者便擔去□是諸比丘不知云何□以是事

202b28□白佛□佛言□應先與看病比丘六物□餘輕物僧

202b29□應分重物不應分□看病人六物云何與□一心會

202c01□僧□僧中一比丘應唱□大德僧聽□某甲比丘死□

202c02□是比丘所有六物現前僧應分物□僧□磨與

202c03□看病人□若僧時到僧忍聽□僧某甲比丘死□是

202c04□比丘所有六物□現前僧應分□僧□磨與看病

202c05□人□如是白□大德僧聽□某甲比丘死□是比丘所

202c06□有六物□現前僧應分僧某甲比丘死□是比丘

202c07□所有六物□現前僧應分□僧□磨與看病人□誰

202c08□諸長老忍□某甲比丘死□是比丘所有六物□現

202c09□前僧應分□僧□磨與看病人□忍者是長老默

202c10□然□不忍是長老便說□僧已忍某甲比丘死□

202c11□是比丘所有六物□現前僧應分□僧□磨與看

202c12□病人竟□僧忍默然故□是事如是持

202c13□□薩羅國一住處一比丘死□是比丘衣物處

202c14□處寄□是比丘衣物現前僧分竟□僧問是看病

202c15□比丘□誰供養瞻視□答言□我等□僧言□汝等彼

202c16□處處所寄處衣索取□諸瞻病人往索不得□便

202c17□起□諍相言□以是事白佛□佛言□現前六物

202c18□先與看病人□餘輕物僧應分□重物不應分□

202c19□□薩羅國一住處一比丘死□是比丘多衣多□

202c20□多財物不知是比丘受何等僧伽梨□何等鬱

202c21□多羅僧□何等安陀會□何等□□何等□水囊□何

202c22□等尼師檀□以是事白佛□佛言□誰是根本看

202c23□病人□看病人先應問病者□受何等僧伽梨□何

202c24□等鬱多羅僧□何等安陀會□何等□□何等□

202c25□水囊□何等尼師檀□若如是問已□資生六物

202c26□與看病人□餘輕物僧應分□重物不應分□若如

202c27□是不問□若不知不信□與不大好不大惡六物□

202c28□餘輕物僧應分□重物不應分

202c29□□薩羅國一住處一比丘死□僧在死比丘尸

203a01□前分衣□物□是死比丘動起語諸比丘□諸

203a02□大德上座莫分我衣□物□諸比丘不知云何□

203a03□以是事白佛□佛言□莫卽於死尸前分若死尸

203a04□已去□若僧在異處應分

203a05□□薩羅國土地與學沙彌死□是衣□物諸比

203a06□丘不知云何□以是事白佛□佛言□當死時現前

203a07□僧應分衣□物

203a08□□薩羅國一住處有沙彌死□諸比丘不知衣□

203a09□當云何□以是事白佛□佛言□所著內外衣應與

203a10□看病人□餘輕物僧應分□重物不應分□云何應

203a11□與□一心會僧□僧中一比丘應唱□大德僧聽□某

203a12□甲沙彌死□是沙彌所有內外衣□若僧時到僧

203a13□忍聽□僧某甲沙彌死□內外衣現前僧應分□僧

203a14□□磨與看病人□如是白□大德僧聽□某甲沙彌

203a15□死□是沙彌所有內外衣□現前僧應分物□僧□

203a16□磨與看病人□誰諸長老忍□某甲沙彌死□內外

203a17□衣現前僧應分物□僧□磨與看病人者默然□

203a18□不忍者便說□僧與某甲沙彌死□是沙彌所有

203a19□內外衣□現前僧應分物□僧□磨與看病人竟□

203a20□僧忍默然故是事如是持

203a21□佛在舍衛國□長老憂波離問佛言□可分物不

203a22□可分物□何等可分物□何等不可分物□佛言□一

203a23□切田地一切房舍一切床榻臥具□一切細車

203a24□一切□車半莊車步輿車不應分

203a25□一切鐵物不應分□除釜甁受二斗已下應分□

203a26□除□小□半□鍵□小鍵□剃頭刀鉗□

203a27□截爪刀針刀子戶鉤曲戶鉤剃刀匣刮汚

203a28□□灌鼻筒□斗香□熏□鉤衣鉤壁上鉤匕

203a29□□□禪鎭□除上爾所物□餘一切鐵物不應

203b01□分

203b02□一切銅物不應分□除釜甁受二斗已下應

203b03□分□除水盆瓮蓋刀匣刮汚□灌鼻筒□斗

203b04□香□熏□鉤衣鉤壁上鉤禪鎭匕□□□除上

203b05□爾所物□一切銅物不應分

203b06□一切石物不應分□除釜甁受二斗已下應分□

203b07□水甁水盆蓋水物刮汚□灌鼻筒□斗香

203b08□□熏□鉤禪鎭□除上爾所物□一切石物不應

203b09□分□一切水精物不應分□除釜熏□鉤香□□

203b10□斗□餘如上說

203b11□一切瓦物不應分□除盆受二斗已下應分□

203b12□水甁水盆蓋水物□小□半□鍵□小鍵□

203b13□刀匣刮汚□灌鼻筒□斗香□禪鎭□除上爾

203b14□所物餘一切瓦器不應分

203b15□一切貝物不應分□除刀匣刮汚□灌鼻筒□

203b16□斗禪鎭香□熏□鉤衣鉤盛藥函匕□□□是

203b17□一切貝物應分□餘一切不應分

203b18□一切牙齒物亦如是

203b19□一切角物不應分□除受半升已下應分□除刀

203b20□匣衣鉤壁上鉤刮汚□灌鼻筒禪鎭盛藥函

203b21□匕□□如是一切角物可分□餘不應分

203b22□一切皮物不應分□除盛□油囊受半升已

203b23□下繫革□韋繫靴韋鹿韋熟韋□脚□指

203b24□韋應分□一切木物不應分□除□受二升已

203b25□下水甁水盆甕蓋刀匣刮汚□衣鉤□

203b26□鉤壁上鉤□□禪鎭□如是一切木物可分□

203b27□餘一切不應分□一切竹物不應分□除蓋扇箱

203b28□□席杖等應分□一切□土不應分

203b29□一切染色若煮若未煮不應分

203c01□佛在舍衛國□是時語諸比丘□有住處一守戒

203c02□比丘一被□比丘共住□若守戒比丘死□衣物

203c03□屬被□比丘□若被□比丘死□衣物屬守戒比

203c04□丘□若餘□比丘來不應與

203c05□一住處一守戒比丘二被□比丘共住□若守

203c06□戒比丘死□衣物屬被□比丘□若被□比丘死□

203c07□衣物屬守戒比丘□餘□比丘來不應與

203c08□一住處一守戒比丘三被□比丘共住□若守

203c09□戒比丘死□衣物屬被□比丘□若被□比丘

203c10□死□衣物屬守戒比丘□若餘□比丘來不應與

203c11□有一住處一守戒比丘四被□比丘共住□若

203c12□守戒比丘死□衣物屬被□比丘□若被□比丘

203c13□死□衣物屬守戒比丘□若餘□比丘來不應與

203c14□有一住處二守戒比丘一被□比丘□二守戒

203c15□比丘二被□比丘□二守戒比丘三被□比丘□

203c16□二守戒比丘四被□比丘亦如是

203c17□一住處有三守戒比丘一被□比丘□三守戒

203c18□比丘二被□比丘□三守戒比丘三被□比丘□

203c19□三守戒比丘四被□比丘亦如是

203c20□一住處四守戒比丘一被□比丘□四守戒比

203c21□丘二被□比丘□四守戒比丘三被□比丘□四

203c22□守戒比丘四被□比丘亦如是

203c23□一住處一□比丘一守戒比丘共住□若□比

203c24□丘死□衣物屬守戒比丘□若守戒比丘死□衣物

204a01□屬□比丘□若餘守戒比丘來應與□一□比丘

204a02□二守戒比丘□一□比丘三守戒比丘□一□比

204a03□丘四守戒比丘亦如是

204a04□一住處二□比丘一守戒比丘二□比丘二守

204a05□戒比丘□二□比丘三守戒比丘□二□比丘四

204a06□守戒比丘亦如是□一住處三□比丘一守戒

204a07□比丘□三□比丘二守戒比丘□三□比丘三守

204a08□戒比丘□三□比丘四守戒比丘亦如是□一住

204a09□處四□比丘一守戒比丘□四□比丘二守戒

204a10□比丘□四□比丘三守戒比丘□四□比丘四守

204a11□戒比丘亦如是

204a12□□薩羅國一住處□二比丘住一比丘死□是一

204a13□比丘如是思惟□佛毘尼中說□若比丘死時□

204a14□現前僧中衣□物應分□我一人非僧□我當往

204a15□佛所問□是衣□物應屬誰□卽詣佛所頭面

204a16□禮佛足一面坐□須臾退坐白佛言□大德□我等

204a17□二比丘□薩羅國住□一比丘死□我如是思惟□

204a18□佛毘尼中說□若比丘死時□衣□物現前僧應

204a19□分□我一人非僧□我今問世尊□是衣□物應

204a20□屬誰□佛言□有二比丘共一處住□一比丘死□卽

204a21□死時餘一比丘應心念口言□某甲比丘死□是

204a22□比丘有爾許現前資生輕物□若衣若非衣□現

204a23□前僧可分物□是物屬我□我護我受我用□如是

204a24□作□磨竟□若異比丘來不得强索□若不如

204a25□是作□是比丘衣□物不應受□若受犯突吉羅

204a26□罪□亦應共餘比丘分□如是不作出界□犯突吉

204a27□羅罪□亦應共異比丘分□若有三比丘一住處□

204a28□一比丘死□二比丘是衣□物□若展轉分若自

204a29□受分□云何展轉分□一比丘應如是念言□長老

204b01□某甲比丘死□是比丘有爾所現前資生輕物□

204b02□若衣若非衣□現前僧應分物□是邊爾許分物

204b03□屬我是分與汝長老□是分汝自護自受自用□

204b04□第二比丘亦如是念言□長老某甲比丘死□是

204b05□比丘有爾許資生輕物□若衣若非衣□現前僧

204b06□應分□是邊爾許分物屬我□是分與汝長老□是

204b07□分汝自護自受自用□是爲展轉分□云何自受

204b08□分□一比丘應如是言念□長老某甲比丘死□

204b09□是比丘有爾許資生輕物□若衣若非衣□現前

204b10□僧應分□是邊爾許分物屬汝□是分汝長老自

204b11□護自受自用□第二比丘亦如是言念□長老

204b12□某甲比丘死□是比丘有爾許資生輕物□若衣

204b13□若非衣□現前僧應分物□是邊爾許分物屬汝□

204b14□是分汝長老自護自受自用□是爲自受分□如

204b15□是作竟□若異比丘來不得强索□若不如是

204b16□作□是比丘是衣不應受□若受犯突吉羅罪□亦

204b17□應共異比丘分□如是不作者□出界犯突吉羅

204b18□罪□亦應異比丘分

204b19□若四比丘一住處□一比丘死□三比丘若展轉

204b20□分若自受分若墮籌分□展轉分自受分如上

204b21□說□云何墮籌分□是衣□物作二分□應如是言□

204b22□是分屬上座□是分屬下座□若是分屬下座□是

204b23□分屬上座□如是竟一籌應墮□異比丘見不應

204b24□墮□若墮第二籌□諸比丘犯突吉羅罪□亦應異

204b25□比丘共分□若如是不作者□出界犯突吉羅罪□

204b26□亦應異比丘分□若五比丘一住處□一比丘死□

204b27□餘四比丘是衣□物□若展轉分若自受分若

204b28□墮籌分若□磨分□展轉分自受分墮籌分如

204b29□上說□云何□磨分□是衣□物□僧應□磨與一

204c01□比丘□一心會僧□僧中一比丘應唱□大德僧

204c02□聽□某甲比丘死□有爾許資生輕物□若衣若非

204c03□衣□現前僧應分物□若僧時到僧忍聽□僧某甲

204c04□比丘□有爾許資生輕物□若衣若非衣□現前僧

204c05□應分物□僧當□磨與某甲比丘□如是白□作白

204c06□二□磨□僧已與某甲比丘□磨□某甲比丘

204c07□死□是比丘所有資生輕物□若衣若非衣□現前

204c08□僧應分物□僧□磨與某甲比丘竟□僧忍默然

204c09□故□是事如是持

204c10□僧□磨與比丘衣□物□是比丘自受不肯還

204c11□言□一切僧如法與如法取如法誓如法語竟□

204c12□今何以還索□佛言□應如是語□比丘淸淨故施

204c13□汝應還僧□若還善□若不還□應强奪□敎突吉

204c14□羅罪懺悔□諸沙彌來索是衣分□諸比丘不與□

204c15□佛言□自恣衣分應與□隨比丘法物應與□因

204c16□緣衣分應與□非時衣分應與□佛未語死比

204c17□丘衣分應與□以是事白佛□佛言□聽與□諸比丘

204c18□不知與幾許□佛言□應作四分□第四分應與

204c19□沙彌

204c20□佛言□諸比丘有受法比丘□不受法比丘中住□

204c21□是受法比丘死□不受法諸比丘□遣使至受法

204c22□比丘所言□汝等一比丘是間死□衣□物持去□

204c23□受法諸比丘若取去善□若不取□應用治四方

204c24□僧房臥具

204c25□若不受法比丘□受法比丘中住□若死□受法

204c26□比丘□遣使至不受法比丘所言□汝等一比丘

204c27□是間死□衣□物取去□諸不受法比丘若取去

204c28□善□若不持去□應用治四方僧房臥具

204c29□有受法諸比丘□□一比丘□到不受法比丘所

205a01□言□諸大德□除我罪作淸淨□我當作不受法□若

205a02□未除罪而死□受法諸比丘應還攝衣□□若除

205a03□罪而死□衣□物屬不受法諸比丘

205a04□有不受法諸比丘□□一比丘□是比丘往受法

205a05□諸比丘所言□大德□除我罪作淸淨□我當作受

205a06□法□若未除罪而死□衣□物屬不受法諸比丘□

205a07□若除罪而死□衣□物應屬受法諸比丘

205a08□有一比丘有衣應捨□是比丘與六群諸比丘□

205a09□六群比丘取自用□不肯還歸□爾時有異諸比

205a10□丘苦惱□不能得淸淨可信比丘□佛夏後月遊

205a11□行諸國□諸比丘著新染衣□是比丘著弊故衣□

205a12□佛見是比丘□知而故問是比丘□汝何以著故

205a13□弊衣□答言□我有衣應捨□與六群諸比丘□六群

205a14□比丘取自用□不肯還我□亦有異諸比丘苦惱□

205a15□不能得淸淨可信比丘與□佛言□是淸淨故布

205a16□施□是時比丘卽應還取□若取得善□若不還

205a17□應强奪□敎突吉羅罪懺悔

205a18□佛在舍衛國□有一居士□請佛及僧明日食□佛

205a19□默然受□知佛受已□從坐起頭面禮佛足繞佛

205a20□而還□其夜多辦淨妙種種飮食□淸旦布坐處□

205a21□遣人白佛□食具已辦唯聖知時□佛自房住迎

205a22□食分□一切僧入居士舍□阿難送佛食分□有

205a23□五因緣□佛住精舍迎食分□何等五□一若欲入

205a24□定□二欲爲諸天說法□三欲諸房遊看□四看病

205a25□比丘□五若未結戒欲結□佛知諸比丘入居士

205a26□舍□捉戶鉤遍看諸房□見一住處開門扇□一

205a27□病比丘苦痛無侶□自臥大小便中□佛知故問

205a28□問病比丘□汝何所患苦□獨無人瞻視□自臥

205a29□大小便上□是比丘忠直相實相白佛□大德□我

205b01□性□□他有事我不助□我今病□他人亦復不看

205b02□我□佛如是思惟□是忠實善男子□我當以手摩

205b03□其身□是時佛卽以手摩之□當手摩時□比丘苦

205b04□痛卽除愈□身心安樂佛安徐扶起□與著衣將

205b05□出房□安徐扶坐洗之□授淨衣令著□不淨者

205b06□爲浣□□□還入安徐□不淨涕唾□除草□灑

205b07□掃塗地□更布草□已□安徐扶起著衣將入房□

205b08□扶令草□中坐□告病比丘□汝若不勤求□未得

205b09□事爲得故□未到事爲到故□未識事爲識故□汝

205b10□隨爾許時具受苦痛□方當復劇是□比丘亦自

205b11□思惟□今佛威神力□以手摩我身□當下手時□

205b12□我身苦痛卽除愈□身心安樂□是比丘念佛大

205b13□恩□善心生焉□得淸淨信立種種願□佛功德尊

205b14□重□於佛□意一心□佛隨比丘意善爲說法□

205b15□是比丘在草座上□一切諸法不受□得阿羅漢□

205b16□佛安是比丘第一漏盡中已□從是房出閉門

205b17□下□□還本房布尼師檀結跏趺坐□居士是

205b18□時見衆僧坐已□從坐起自行□水□種種飮食

205b19□自恣所須□食畢□手執□□持一小床在僧前

205b20□坐□欲聽說法□時上座比丘說法□還到佛所頭

205b21□面禮佛足一面坐□諸佛常法□諸比丘中食

205b22□還□如是問諸比丘飮食多美僧得滿足不□諸

205b23□比丘言大德食美飽滿諸比丘食還□爾時世

205b24□尊以如是問□汝等飮食美不□僧飽滿不諸

205b25□比丘言□大德□食美飽滿

205b26□佛告諸比丘□今日我捉戶鉤諸房遍看□見一

205b27□病比丘□苦痛病急獨無人看□臥大小便中□

205b28□汝諸比丘是事不是□何以不相看不相供給□

205b29□入我法中□汝無父母兄弟□若不相看誰當看

205c01□汝□佛種種因緣呵諸比丘已□告諸比丘□從今

205c02□日應看病人□長老憂波離問佛□誰應供給

205c03□瞻視病人□佛言□和尙阿□梨□同和尙同阿

205c04□□梨□若無四種人□僧應供給□若僧不與□僧得

205c05□突吉羅罪□若僧差人不肯去者□得突吉羅罪□

205c06□從今日結看病比丘法□看病人法者□當隨病

205c07□人所須應作□隨時到病人邊問病因緣□問

205c08□病因緣已□若問藥師□若問知病比丘見病比

205c09□丘□如是以何藥差□若藥師敎應服是藥□明日

205c10□到廚中看僧作何食□若有隨病應食□看病人

205c11□則往□若無應病食□應取僧所供給供給是病

205c12□人□若是事無是住處□若善好有德比丘□從

205c13□是比丘索供給病人□若無是事□應從多知識

205c14□大德比丘索□若無是事應留病比丘六物□餘

205c15□物應貿所須供給病人□若無是事□以所受重

205c16□物貿輕物受持□得錢求所須供給病人若無

205c17□是事□所受鐵□爲貿瓦□受持□得錢市所須

205c18□供給病人□若無是事□看病人應自與□若自無□

205c19□應從他乞供給病人□若無知識乞不能得□乞

205c20□食美者供給病人□看病比丘□應隨時到病人

205c21□邊爲說深法□是道非道發其智慧□是病比丘

205c22□如是隨意說法□若是阿練若病□應現前讚阿

205c23□練若法□若學修□路經□現前讚學修□路□若

205c24□學毘尼□現前讚毘尼□若作法師□現前讚阿

205c25□毘曇□若佐助衆事□應讚佐助衆事□若有大德

205c26□多人所識□應問初地相第二第三第四地相□

205c27□須陀洹果乃至阿羅漢果□若死隨其功德供

205c28□給供養竟□諸衣若應浣者浣□□□燥捲□□

205c29□徐徐擔入僧中□應如是唱□某甲比丘死□是

206a01□比丘僧伽梨□是憂多羅僧□是安陀會□是□

206a02□是□水囊□是尼師檀□是餘資生物□自得如

206a03□是勝趣

206a04□佛言□有三種病人□有病人若得隨病飮食若

206a05□不得□若得隨病藥若不得□若得隨意看病人

206a06□若不得□不能差

206a07□有病人若得隨病飮食若不得□若得應病藥

206a08□若不得□若得隨意看病人若不得□能差

206a09□有病人若得隨病飮食差□若不得死□若得應

206a10□病藥差□若不得死□若得隨意看病人差□若不

206a11□得死□以是病故聽看病人□若上二種病人□

206a12□爲供養供給亦善□病人有五事難看□何等五□

206a13□一惡性不可共語□二看病人敎不信不受□三

206a14□應病飮食不應病飮食□不知自節量□四不肯

206a15□服藥□五不能自忍節量□有是五法病人難

206a16□看病人有五事易看□何等五□一不惡性□二看

206a17□病人敎能信受□三別隨病應食不應食□四能

206a18□自服藥□五能自忍節量□有是五法病人易看□

206a19□有五法□看病人不能看病□何等五□一者惡性

206a20□不可共語□二者病人敎不隨語□三者不別知

206a21□隨病應食不應食□四者不能爲病人他邊索

206a22□藥□五者不能忍□有是五法不能看病人

206a23□有五法能看病人□一者不惡性可共語□二者

206a24□病人敎卽隨語□三者能知應病飮食□是應食

206a25□是不應食□四者能爲病人他邊索藥□五者能

206a26□忍□有是五法能看病人

206a27□有五法病人難看□何等五□一惡性不可共語□

206a28□二不知諸病起滅無常□三身中起病辛苦不

206a29□樂□奪命性不能忍□四一切喜從他索□少自

206b01□能作□而不作□五五受陰中起□滅不觀□是色

206b02□陰是色陰習□是色陰盡是痛陰是想陰是

206b03□行陰是識陰是識陰習□是識陰盡□有是五法

206b04□病人難看□有五法病人易看□何等五□一者不

206b05□惡性可共語□二知諸痛起滅觀無常□三身中

206b06□起病辛苦痛急不樂□奪命性能忍□四一切不

206b07□喜從他索少□自能作自作□五五受陰中起滅

206b08□能觀□是色陰是色陰習是色陰盡□是痛陰是

206b09□想陰是行陰□是識陰是識陰習是識陰盡□有

206b10□是五法病人易看

206b11□復有五法□看病人不能看病□何等五□一者惡

206b12□性不可共語□二者若多惡病人屎尿□瓦□

206b13□唾壺出入時□若棄唾時不喜□三爲財物飮食

206b14□不爲法故□四五受陰中起滅不能觀□是色陰

206b15□是色陰習是色陰盡□是痛陰是想陰是行陰□

206b16□是識陰是識陰習是識陰盡□五不能隨時到

206b17□病人邊爲說深妙法示是道非道□不能生其

206b18□智慧□是爲五法不能看病

206b19□佛告諸比丘□有比丘遣比丘□使與他比丘衣□

206b20□所與比丘衣者死□彼死比丘邊同意取□是惡

206b21□取□死者衣受□是惡受□若本主活在與彼同意

206b22□取□是好取□長衣受是好受□有比丘遣比丘□使

206b23□與他比丘衣□本主死與是同意取□是惡取□死

206b24□者衣受是惡受□所與比丘活在與彼同意取□

206b25□是好取□長衣受是好受(七法中衣法第七竟)

206b26□十誦律卷第二十八

206c01□

206c02□十誦律卷第二十九(第五誦之一)

206c03□

206c04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

206c05□　　八法中迦□那衣法第一

206c06□佛在舍衛國□爾時諸比丘□於桑祇陀國安居□

206c07□過三月自恣竟作衣畢□持衣□向舍衛國□道

206c08□路多雨泥水□是諸比丘以多雨泥水故□甚大

206c09□疲極熱風所惱□往詣佛所頭面禮足□坐一

206c10□面□諸佛常法□有客比丘來□以如是語勞問□忍

206c11□不足不□安居樂不□乞食不乏□道路不疲耶□佛

206c12□以如是語勞問諸比丘□忍不足不□安居樂不□

206c13□乞食不乏□道路不疲耶□諸比丘答言□世尊□忍

206c14□足安居樂乞食不乏□但道路疲極□佛問諸比

206c15□丘□汝等云何忍足安居樂乞食不乏□道路疲

206c16□極□諸比丘答言□我等於桑祇陀國安居□過三

206c17□月自恣竟作衣已□持衣□遊行向舍衛國□道

206c18□中値雨多泥水故□熱風所惱甚大疲極□佛言□

206c19□汝等比丘實忍足安居樂乞食不乏□道路疲

206c20□極□從今聽諸比丘□安居自恣竟□和合一處受

206c21□迦□那衣□受迦□那衣者□先衣尙不失何況

206c22□新衣□受迦□那衣法者□一心和合僧隨得衣

206c23□日受□云何隨得衣日□若月一日得衣卽日受□

206c24□若二日若三日□乃至八月十五日亦如是□一

206c25□比丘應僧中唱言□大德僧聽□今日僧和合受

206c26□迦□那衣□若僧時到僧忍聽□僧受迦□那

206c27□衣□如是白□應先立受迦□那衣人□應問□誰

206c28□能與僧作受迦□那衣人□是中若一比丘言

206c29□能□佛言□若有五法□不應立作受迦□那衣人□

207a01□何等五□隨愛隨瞋隨怖隨癡不知受不受□

207a02□若成就五法□應立作受迦□那衣人□不隨愛

207a03□不隨瞋不隨怖不隨癡知受不受□是中一

207a04□比丘應僧中唱言□大德僧聽□比丘某甲□能

207a05□爲僧作受迦□那衣人□若僧時到僧忍聽□僧

207a06□立某甲比丘□作受迦□那衣人□如是白□大

207a07□德僧聽□比丘某甲□能爲僧作受迦□那衣人□

207a08□僧今立某甲□爲僧作受迦□那衣人□誰諸長

207a09□老忍□某甲比丘□爲僧作受迦□那衣人者默

207a10□然□不忍者說□僧立某甲比丘□爲僧作受迦

207a11□□那衣人竟□僧忍默然故□是事如是持

207a12□爾時若僧初得施衣□安居僧應分□應以是衣

207a13□□磨與□受迦□那衣人與法者□一心和合僧□

207a14□一比丘僧中唱言□大德僧聽□此住處僧得是

207a15□施衣□安居僧應分□若僧時到僧忍聽□僧□磨

207a16□與某甲比丘□以是衣作迦□那衣□不離是

207a17□住處受持□如是白□大德僧聽□是住處僧得是

207a18□施衣□安居僧應分□僧□磨與某甲比丘□以

207a19□此衣僧作迦□那衣□不離是住處受持□誰諸

207a20□長老忍□僧□磨此衣□與某甲比丘□作迦□

207a21□那衣□不離是住處受持者默然□不忍者說□僧

207a22□□磨此衣與某甲比丘□作迦□那衣□不離

207a23□是住處受持竟□僧忍默然故□是事如是持

207a24□爾時與了了能作四□比丘浣染裁割□刺

207a25□安隱量度浣時應生心□以此衣我衣迦□那

207a26□衣受□染裁割□刺安隱量度時作是念□我以

207a27□此衣作迦□那衣受□若生此六心□名善作迦

207a28□□那衣□若無此六心□不名善作迦□那衣□復

207a29□有三心作是念□我以是衣當作迦□那衣受□

207b01□以此衣今作迦□那衣受□以此衣作迦□那

207b02□衣受竟□若生此三心□是名善作迦□那衣□若

207b03□無此三心不名善作迦□那衣□復有二心作

207b04□是念□我以是衣作迦□那衣受□以此衣作迦

207b05□□那衣受竟□若生此二心□名善作迦□那衣□

207b06□若無此二心□作迦□那衣人□得突吉羅罪

207b07□爾時長老優波離□偏袒右肩合掌問佛言□世

207b08□尊□云何名受迦□那衣法□佛言□與僧作受迦

207b09□□那衣人□應一心浣一心染一心割截一心

207b10□□一心刺一心安隱量度□作迦□那衣人浣

207b11□是衣時□應作是念□以是衣我作迦□那衣受□

207b12□染時割截時□時刺時安隱量度時□皆作是

207b13□念□以是衣我作迦□那衣受□是比丘若生是

207b14□六心□名善作迦□那衣□若無是六心□不名善

207b15□作迦□那衣□復有三心作是念□我以此衣當

207b16□作迦□那衣受□以是衣今作迦□那衣受□以

207b17□是衣作迦□那衣受竟□是比丘若生此三心

207b18□者□名善作迦□那衣□若無是三心□不名善作

207b19□迦□那衣□復次應生二心□作是念□我以是衣

207b20□作迦□那衣受□以是衣作迦□那衣受竟□是

207b21□比丘生此二心者□名善作迦□那衣□若無是

207b22□二心□作迦□那衣者□得突吉羅罪□佛語優

207b23□波離□不但量度□名受迦□那衣□不但染不但

207b24□緣□不但帖四角□不但出葉不但□□故名受

207b25□迦□那衣□若用故爛衣作迦□那衣者□不名

207b26□爲受□先已受作迦□那衣□今更受者□不名爲

207b27□受□若用非時衣作迦□那衣者□不名爲受□若

207b28□以鬱金色染作迦□那衣者□不名爲受□若以

207b29□經宿衣作迦□那衣者□不名爲受□若不以

207c01□決定心受迦□那衣者□不名爲受□若以不淨

207c02□衣作迦□那衣者□不名爲受□若減量作迦□

207c03□那衣者□不名爲受□若以減量□作僧伽梨若鬱

207c04□多羅僧若安陀衛□作迦□那衣者□不名爲

207c05□受□若以不割截衣作迦□那衣者□不名爲受□

207c06□若以不割截僧伽梨鬱多羅僧安陀衛□作迦

207c07□□那衣者□不名爲受□若作迦□那衣未竟□不

207c08□名爲受□若以異比丘比丘尼式叉摩尼沙彌

207c09□沙彌尼衣□作迦□那衣者□不名爲受

207c10□佛語優波離□僧如法受迦□那衣日□有一安

207c11□居比丘出還□聞已受迦□那衣□不隨喜者□是

207c12□人不得受迦□那衣□佛語優波離□如是名爲

207c13□受迦□那衣□若得急施衣用作迦□那衣者□

207c14□名爲善受□用時衣作迦□那衣者□名爲善受□

207c15□用新衣作迦□那衣者□名爲善受□用般宿衣

207c16□作迦□那衣者□名爲善受□若用淨衣作迦□

207c17□那衣者□名爲善受□若用作淨衣作迦□那衣

207c18□者□名爲善受□若用割截僧伽梨鬱多羅僧安

207c19□陀衛□作迦□那衣者□名爲善受□若以帖衣

207c20□作迦□那衣者□名爲善受□若用比丘比丘尼

207c21□式叉摩尼沙彌沙彌尼衣□作迦□那衣者□名

207c22□爲善受□佛語優波離□僧如法受迦□那衣日□

207c23□有一安居比丘□出界行卽日還□聞已受迦□

207c24□那衣□歡喜隨順者□是人名善受

207c25□長老優波離問佛言□世尊□云何名捨迦□那

207c26□衣□佛言□有八事名捨迦□那衣□何等八□一者

207c27□衣成時□二者衣垂成時□三者去時□四者聞時□

207c28□五者失時□六者發心時□七者過齊限時□八者

207c29□捨時□初六者□有人受迦□那衣□持所有衣

208a01□出界去□作是念□我不還此作衣□去時卽名

208a02□捨迦□那衣□有人受迦□那衣□持所有衣

208a03□出界去□作是念□我不還此處作衣□是比丘

208a04□出界已□又作是念□我不還彼處亦不作衣□

208a05□去時卽名捨迦□那衣

208a06□有人受迦□那衣□持所有衣出界去□作是

208a07□念□我不還此處作衣□於界外作衣□作是念□我

208a08□不還彼處□衣成時卽名捨迦□那衣□有人受

208a09□迦□那衣□持所有衣出界去□作是念□我不

208a10□還此處作衣□是人於界外作衣□作衣已不好

208a11□守護故失□更無物作□是人失衣時□卽名捨迦

208a12□□那衣□有人受迦□那衣□持所有衣出界

208a13□去□作是念□我還此處作衣□是人卽出界去□彼

208a14□於界外作衣□若作若未作□作是念我還本處

208a15□徐徐作□久久不成□是人過齊限時□卽名捨

208a16□迦□那衣

208a17□有人受迦□那衣□持所有衣出界外去□作

208a18□是念□我還此處作衣□彼於界外聞僧已捨迦

208a19□□那衣□卽作是念□迦□那衣已捨□我不復還□

208a20□是名聞捨迦□那衣

208a21□有人受迦□那衣□持所有衣出界去□作是

208a22□念□我還此處作衣□卽於界外作衣□彼衣若成

208a23□若未成□作是念□我還本處未捨迦□那衣□到

208a24□已共僧捨迦□那衣□卽名爲捨□是名初六

208a25□第二六者□若比丘受迦□那衣已□作爾所毘

208a26□波羅衣□持所有衣出界去□作是念□我不還

208a27□此住處作衣□是比丘去時□卽名捨迦□那

208a28□衣□若比丘受迦□那衣已□作爾所毘波羅衣

208a29□持衣出界去□作是念□我不還此處作衣□是

208b01□比丘出界已□又作是念□我不還彼處亦不

208b02□作衣□去時卽名捨迦□那衣□若比丘受迦□

208b03□那衣已□作爾所毘波羅衣□持所有衣出界

208b04□去□作是念□我不還此住處作衣□於界外作衣□

208b05□作是念□我不還彼處□衣成時卽名捨迦□那

208b06□衣

208b07□若比丘受迦□那衣已□作爾所毘波羅衣□持

208b08□所有衣出界去□作是念□我不還此處作衣□

208b09□是人於界外作衣□不好守護故失□更無物

208b10□作□是人失衣時□卽名捨迦□那衣

208b11□若比丘受迦□那衣已□作爾所毘波羅衣□持

208b12□所有衣出界去□作是念□我還此處作衣□是人

208b13□卽出界去□彼於界外作衣□若作若未作□作是

208b14□念□我還本處徐徐作□久久不成□是人過齊

208b15□限時□卽名捨迦□那衣

208b16□若比丘受迦□那衣已□作爾所毘波羅衣持

208b17□所有衣出界去□作是念□我當還此處作衣□

208b18□彼於界外聞僧已捨迦□那衣□卽作是念□迦

208b19□□那衣已捨□我不還本處是比丘聞時□卽名

208b20□捨迦□那衣

208b21□若比丘受迦□那衣已□作爾所毘波羅衣□持

208b22□所有衣出界去□作是念□我當還此處作衣□

208b23□卽於界外作衣□彼衣若作若未作□作是念□

208b24□我還本處未捨迦□那衣□到已共僧捨迦□

208b25□那衣□卽名爲捨□是名第二六竟

208b26□復有二十捨迦□那衣□若比丘受迦□那

208b27□衣□持所有衣出界外去□作是念□我不還此

208b28□住處作衣□是比丘出界已□又作是念□我不還

208b29□本住處亦不作衣□是比丘去時□卽名捨迦□

208c01□那衣□

208c02□二者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界去□

208c03□作是念□我不還此住處作衣□是比丘出界外

208c04□作衣時□作是念□我不還本住處□是衣成時□卽

208c05□名捨迦□那衣

208c06□三者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□

208c07□作是念□我不還此住處作衣□是比丘界外

208c08□作衣□作衣已不好守護故失□更無物作□是人

208c09□失衣時□卽名捨迦□那衣

208c10□四者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界去□

208c11□作是念□我不還此住處作衣□是比丘界外作

208c12□衣□已作爾所□爾所未作□徐徐作久久不成□

208c13□又作是念□我當還本處□是比丘過齊限時□卽

208c14□名爲捨迦□那衣□是名初四

208c15□第二四者□若比丘受迦□那衣□持所有衣出

208c16□界去□不經理□亦不言還□亦不言不還□出界去

208c17□時作是念□我不還此住處作衣□是比丘去時□

208c18□卽名捨迦□那衣

208c19□二者□若比丘受迦□那衣□持所有衣出界

208c20□去□不經理□亦不言還□亦不言不還□出界作

208c21□衣□作是念□我不還本處作衣□衣成時卽名捨

208c22□迦□那衣

208c23□三者□若比丘受迦□那衣□持所有衣出界

208c24□去□不經理□亦不言還□亦不言不還□是比丘

208c25□界外作衣□作衣已□不好守護故失□更無物

208c26□作□失衣時卽名捨迦□那衣

208c27□四者□若比丘受迦□那衣□持所有衣出界

208c28□去□不經理□亦不言還□亦不言不還□出界外作

208c29□是念□我不還本處□卽於彼處作衣□若成若不

209a01□成□徐徐作久久不成□是比丘過齊限時□卽

209a02□名捨迦□那衣□是名第二四

209a03□第三四者□若比丘受迦□那衣□持衣出界□作

209a04□是念□我當還此處作衣□是比丘界外又作是

209a05□念□我不還本處亦不作衣□是比丘去時□卽名

209a06□捨迦□那衣□二者□若比丘受迦□那衣□持衣

209a07□出界□作是念□我當還此處作衣□是比丘界外

209a08□作衣□又作是念□我不還本處作衣□衣成時□卽

209a09□名捨迦□那衣

209a10□三者□若比丘受迦□那衣□持衣出界作是念□

209a11□我當還此處作衣□是比丘於界外作衣□作衣

209a12□已□不好守護故失□更無物作□失衣時卽名捨

209a13□迦□那衣

209a14□四者□若比丘受迦□那衣□持衣出界作是念□

209a15□我當還此處作衣□是比丘界外作衣□已作爾

209a16□所□爾所未作□徐徐作□久久不成□又作是念□

209a17□我當還本處□是比丘過齊限時□卽名捨迦□

209a18□那衣□是名第三四

209a19□第四四者□若比丘受迦□那衣□持衣出界去□

209a20□作是念□我當還此處作衣□是比丘界外聞已

209a21□捨迦□那衣□作是念□我不還本處亦不作衣□

209a22□是比丘去時□卽名捨迦□那衣

209a23□二者若比丘受迦□那衣□持衣出界作是念□

209a24□我當還此處作衣□界外聞已捨迦□那衣□是

209a25□比丘便界外作衣□又作是念□我不還本處作

209a26□衣□衣成時卽名捨迦□那衣

209a27□三者若比丘受迦□那衣□持衣出界去□作

209a28□是念□我不還此處作衣□是人於界外聞已

209a29□捨迦□那衣□卽於界外作衣作衣已□不好守

209b01□護故失更無物作□失時卽名捨迦□那衣

209b02□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界作是念□

209b03□我當還此處作衣□是比丘界外聞已捨迦□

209b04□那衣□界外作衣□已作爾所□爾所未作□徐徐

209b05□作□久久不成□作是念□我不還本處□是比丘

209b06□過齊限時□卽名捨迦□那衣□是名第四四

209b07□第五四者□若比丘受迦□那衣□持衣出界□作

209b08□是念□我當還此住處作衣□是比丘界外作衣□

209b09□又作是念□我不還本處□是比丘作衣成時□卽

209b10□名捨迦□那衣

209b11□二者若比丘受迦□那衣持所有衣出界去□

209b12□作是念□我當還此處作衣□是人於界外作衣□

209b13□作衣已□毘波羅衣垂成留置□是人作是念□

209b14□此毘波羅衣不還彼處□衣垂成時□卽名捨迦

209b15□□那衣□三者若比丘受迦□那衣□持衣出界□

209b16□作是念□我當還此處作衣□是比丘界外聞已

209b17□捨迦□那衣□是比丘作是念□若僧已捨迦□

209b18□那衣□不還本處亦不作衣□以聞故□卽名捨

209b19□迦□那衣

209b20□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界作是念□

209b21□我當還此住處作衣□是比丘界外作衣□已作

209b22□爾所□爾所未作□徐徐作□未捨迦□那衣□還此

209b23□住處□共僧捨迦□那衣□卽名爲捨□是名第五

209b24□四捨迦□那衣

209b25□復有二十捨迦□那衣□若比丘受迦□那衣□

209b26□持所有衣出界□望得衣故□作是念□我不

209b27□還此住處作衣□是比丘界外作是念□我不還

209b28□本住處亦不作衣□是比丘去時□卽名捨迦□

209b29□那衣

209c01□二者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

209c02□故作是念□我不還此住處作衣□出界外作衣□

209c03□時作是念□我不還本住處□是衣成時□卽名捨

209c04□迦□那衣

209c05□三者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

209c06□故□作是念□我不還此住處作衣□是比丘界外

209c07□作衣□作衣已不好守護故失□更無物作□衣失

209c08□時卽名捨迦□那衣

209c09□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得

209c10□衣故□作是念□我不還此住處作衣是比丘界

209c11□外作衣□已作爾所□爾所未作□徐徐作□久久

209c12□不成□又作是念□我當還本處□是比丘過齊限

209c13□時□卽名捨迦□那衣□是名初四□餘三四□不經

209c14□理□當來還□聞已捨亦如上說

209c15□第五四者□若比丘受迦□那衣□持所有衣出

209c16□界□望得衣故□作是念□我當還此住處作衣是

209c17□比丘界外作衣□又作是念□我不還本處□是比

209c18□丘作衣成時□卽名捨迦□那衣

209c19□二者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

209c20□得衣故□作是念□我當還此處作衣□是人於界

209c21□外作衣□作衣已□毘波羅衣垂成留置□作是

209c22□念□此毘波羅衣不還彼處□衣成時卽名捨

209c23□迦□那衣□三者若比丘受迦□那衣□持所有

209c24□衣出界□望得衣故□作是念□我當還此處作衣

209c25□是比丘界外聞已捨迦□那衣□是比丘作是

209c26□念□若僧已捨迦□那衣□我不還本處□亦不

209c27□作衣□以聞故□卽名捨迦□那衣

209c28□四者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界望

209c29□得衣故□作是念□我當還此處作衣□是比丘界

210a01□外作衣□已作爾所□爾所未作□徐徐作□未捨迦

210a02□□那衣□還此處共僧捨迦□那衣□卽名爲捨□

210a03□是名第五四捨迦□那衣□是名第二五四捨

210a04□迦□那衣

210a05□復有二十捨迦□那衣□一者若比丘受迦□

210a06□那衣□持所有衣出界□望得衣故□作是念□我

210a07□不還此處作衣□不得所望□非望而得□是比丘

210a08□界外作是念□我不還本處亦不作衣□是比丘

210a09□去時□卽名捨迦□那衣

210a10□二者若比丘受迦□那衣□持衣出界望得衣

210a11□故□作是念□我不還此處作衣□不得所望□非望

210a12□而得□是比丘出界外作衣時□作是念□我不

210a13□還本處□是衣成時□卽名捨迦□那衣

210a14□三者□若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

210a15□故□作是念□我不還此處作衣□不得所望□非望

210a16□而得□是比丘界外作衣□作衣已□不好守護故

210a17□失□更無物作□衣失時卽名捨迦□那衣

210a18□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

210a19□故□作是念□我不還此處作衣□不得所望□非

210a20□望而得□是比丘界外作衣□已作爾所□爾所未

210a21□作□徐徐作□久久不成□又作是念□我當還本

210a22□處□是比丘過齊限時□卽名捨迦□那衣□餘三

210a23□四□不經理□當來還□聞已捨亦如是

210a24□第五四者□若比丘受迦□那衣□持衣出界□望

210a25□得衣故□作是念□我還此住處作衣□不得所

210a26□望□非望而得□是比丘界外作衣□又作是念□我

210a27□不還本處□是比丘作衣成時□卽名捨迦□那

210a28□衣

210a29□二者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

210b01□得衣故□作是念□我當還此處作衣□不得所望□

210b02□非望而得□是人於界外作衣□作衣已□毘波羅

210b03□衣垂成留置□作是念□此毘波羅衣不還本

210b04□處□衣成時卽名捨迦□那衣

210b05□三者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

210b06□得衣故□作是念□我當還此處作衣□不得所望□

210b07□非望而得□是比丘界外聞已捨迦□那衣□是

210b08□比丘作是念□我若僧已捨迦□那衣□不還

210b09□本處□亦不作衣□以聞故□卽名捨迦□那衣

210b10□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

210b11□故□作是念□我當還此處作衣□不得所望□非望

210b12□而得□是比丘界外作衣□已作爾所□爾所未作□

210b13□徐徐作□未捨迦□那衣□還此處共僧捨迦□

210b14□那衣□卽名捨□是名第五四捨迦□那衣□是

210b15□名第三五四

210b16□復有二十捨迦□那衣□一者若比丘受迦□

210b17□那衣□持所有衣出界□望得衣故□作是念□我

210b18□不還此處作衣□斷所望得□非望而得□出界已

210b19□作是念□我不還本住處□亦不作衣□是比丘去

210b20□時□卽名捨迦□那衣

210b21□二者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

210b22□得衣故□作是念□我不還此處作衣□斷所望得□

210b23□非所望而得□是比丘出界外作衣時作是

210b24□念我不還本處□是衣成時□卽名捨迦□那衣

210b25□三者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

210b26□故□作是念□我不還此處作衣□斷所望得□非望

210b27□而得□是比丘界外作衣□作衣已□不好守護故

210b28□失□更無物作□衣失時卽名捨迦□那衣

210b29□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

210c01□故□作是念□我不還此處作衣□斷所望得□非望

210c02□而得□是比丘界外作衣□已作爾所□爾所未作□

210c03□徐徐作□久久不成□又作是念□我當還本處□

210c04□是比丘過齊限時□卽名捨迦□那衣□餘三四□

210c05□不經理□當來還□聞已捨亦如是

210c06□第五四者□若比丘受迦□那衣□持衣出界□望

210c07□得衣故□作是念□我還此住處作衣□斷所望

210c08□得□非望而得□是比丘界外作衣□又作是念□我

210c09□不還本處□是比丘作衣成時□卽名捨迦□那

210c10□衣

210c11□二者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界去□

210c12□望得衣故□作是念□我當還此處作衣□斷所望

210c13□得□非望而得□是人於界外作衣□作衣已□毘波

210c14□羅衣垂成留置□作是念□此毘波羅衣不還彼

210c15□處□衣成時卽名捨迦□那衣

210c16□三者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

210c17□故□作是念□我當還此處作衣□斷所望得□非望

210c18□而得□是比丘界外聞已捨迦□那衣□是比丘

210c19□作是念□若僧已捨迦□那衣□不還本處亦不

210c20□作衣□以聞故□卽名捨迦□那衣

210c21□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

210c22□故□作是念□我當還此處作衣□斷所望得□非望

210c23□而得□是比丘界外作衣□已作爾所□爾所未作□

210c24□徐徐作□未捨迦□那衣□還此處共僧捨迦□

210c25□那衣□卽名爲捨□是名第五四捨迦□那衣□是

210c26□名第四五四

210c27□復有二十捨迦□那衣□一者若比丘受迦□

210c28□那衣□持所有衣出界□望得衣故□作是念□我

210c29□不還此住處作衣□不得所望不斷所望□非望

211a01□而得□是比丘出界外已□又作是念□我不還本

211a02□處亦不作衣□是比丘去時卽名捨迦□那衣□

211a03□二者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

211a04□得衣故□作是念□我不還此處作衣□不得所

211a05□望不斷所望□非望而得□是比丘出界外作衣

211a06□時□作是念□我不還本處□是衣成時□卽名捨迦

211a07□□那衣

211a08□三者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

211a09□故□作是念□我不還此住處作衣□不得所望不

211a10□斷所望□非望而得□是比丘出界外作衣□作衣

211a11□已□不好守護故失□更無物作衣□失衣時卽名

211a12□捨迦□那衣

211a13□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得衣

211a14□故□作是念□我不還此住處作衣□不得所望不

211a15□斷所望□非望而得□是比丘界外作衣□已作爾

211a16□所□爾所未作□徐徐作□久久不成□又作是念□

211a17□我當還本處□是比丘過齊限時□卽名捨迦□

211a18□那衣□餘三四□不經理□當來還□聞已捨亦如

211a19□是□

211a20□第五四者□若比丘受迦□那衣□持所有衣出

211a21□界□望得衣故□作是念□我當還此處作衣□不得

211a22□所望不斷所望□非望而得□是比丘界外作衣□

211a23□又作是念□我不還本處□是比丘作衣成時□

211a24□卽名捨迦□那衣

211a25□二者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

211a26□得衣故□作是念□我當還此處作衣□不得所望

211a27□不斷所望□非望而得□是人於界外作衣□作衣

211a28□已□毘波羅衣垂成留置□作是念□此毘波羅

211a29□衣不還彼處□衣成時卽名捨迦□那衣

211b01□三者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

211b02□得衣故□作是念□我當還此處作衣□不得所望

211b03□不斷所望□非望而得□是比丘界外聞已捨迦

211b04□□那衣□是比丘作是念□若僧已捨迦□那衣□

211b05□我不還本處亦不作衣□以聞故□卽名捨迦□

211b06□那衣

211b07□四者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

211b08□得衣故□作是念□我當還此處作衣不得所望

211b09□不斷所望□非望而得□是比丘界外作衣□已作

211b10□爾所□爾所未作□徐徐作□未捨迦□那衣□還此

211b11□處共僧捨迦□那衣□卽名爲捨□是名第五四

211b12□捨迦□那衣□是名第五五四

211b13□復有二十捨迦□那衣□一者若比丘受迦□

211b14□那衣□持衣出界□望得多衣故□作是念□我不還

211b15□此處作衣□不得所望不斷所望□非望而得□復

211b16□勤求所望□是望亦斷□非望而得□是比丘出界

211b17□已□又作是念□我不還本處亦不作衣□是比丘

211b18□去時□卽名捨迦□那衣

211b19□二者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得多

211b20□衣故□作是念□我不還此處作衣□不得所望不

211b21□斷所望□非望而得□復勤求所望□是望亦斷□非

211b22□望而得□是比丘出界外作衣時□作是念□我不

211b23□還本處□衣成時卽名捨迦□那衣

211b24□三者若比丘受迦□那衣□持衣出界□望得多

211b25□衣故□作是念□我不還此處作衣□不得所望不

211b26□斷所望□非望而得□復勤求所望□是望亦斷□非

211b27□望而得□是比丘界外作衣□作衣已□不好守護

211b28□故失□更無物作衣□失時卽名捨迦□那衣□

211b29□四者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

211c01□得多衣故□作是念□我不還此住處作衣□不得

211c02□所望不斷所望□非望而得□復勤求所望□是望

211c03□亦斷□非望而得□是比丘界外作衣□已作爾所□

211c04□爾所未作□徐徐作□久久不成□又作是念□我

211c05□當還本處□是比丘過齊限時□卽名捨迦□那

211c06□衣□餘三四□不經理□當來還□聞已捨亦如是

211c07□第五四者□若比丘受迦□那衣□持所有衣出

211c08□界□望得多衣故□作是念□我當還此住處作衣□

211c09□不得所望不斷所望□非望而得□復勤求所

211c10□望□是望亦斷□非望而得□是比丘界外作衣□又

211c11□作是念□我不還本住處□是比丘作衣成時□

211c12□卽名捨迦□那衣

211c13□二者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

211c14□得多衣故□作是念□我當還此處作衣□不得所

211c15□望不斷所望□非望而得□復勤求所望□是望

211c16□亦斷□非望而得□是人於界外作衣□作衣已□毘

211c17□波羅衣垂成留置□作是念□此毘波羅衣不還

211c18□彼處□衣成時卽名捨迦□那衣

211c19□三者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

211c20□得多衣故□作是念□我當還此處作衣□不得所

211c21□望不斷所望□非望而得□復勤求所望□是望

211c22□亦斷□非望而得□是比丘界外聞已捨迦□

211c23□那衣□是比丘作是念□若僧已捨迦□那衣□我

211c24□不還本處亦不作衣□以聞故□卽名捨迦□那

211c25□衣

211c26□四者若比丘受迦□那衣□持所有衣出界□望

211c27□得多衣故□作是念□我當還此處作衣□不得所

211c28□望不斷所望□非望而得□復勤求所望□是望

211c29□亦斷□非望而得□是比丘界外作衣□已作爾所□

212a01□爾所未作□徐徐作□未捨迦□那衣□還此處共

212a02□僧捨迦□那衣□卽名爲捨□是名第五四捨迦

212a03□□那衣□是名第六五四

212a04□復有十二捨迦□那衣□一者若比丘受迦□

212a05□那衣□持衣出界□衣財不足故□作是念□我當

212a06□還此處作衣□是比丘界外他語言□持衣來當

212a07□爲汝作□是比丘界外作是念□我不還本處亦

212a08□不作衣□是比丘去時□卽名捨迦□那衣

212a09□二者若比丘受迦□那衣□持衣出界□衣財不

212a10□足故□作是念□我當還此住處作衣□是比丘界

212a11□外他語言□持衣來當爲汝作□是人界外令

212a12□他作衣□作是念□我不還本處界外作衣□衣成

212a13□時卽名捨迦□那衣

212a14□三者若比丘受迦□那衣□持衣出界□衣財不

212a15□足故□作是念□我當還此住處作衣□是比丘界

212a16□外他語言□持衣財來我爲汝作□是比丘界外

212a17□作衣□作衣已□不好守護故失□更無物作□是比

212a18□丘失衣時□卽名捨迦□那衣

212a19□四者若比丘受迦□那衣□持衣出界外□衣

212a20□財不足故□作是念□我當還此住處作衣□界

212a21□外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界外令

212a22□他作衣□已作爾所□爾所未作□徐徐作□久久

212a23□不成□又作是念□我當還本處□是比丘過齊限

212a24□時□卽名捨迦□那衣

212a25□五者若比丘受迦□那衣□持衣出界□衣財不

212a26□足故□作是念□我當還此住處作衣□界外他語

212a27□言□持衣來我爲汝作□是比丘界外聞已捨

212a28□迦□那衣□作是念□我不還本處亦不作衣□是

212a29□比丘去時□卽名捨迦□那衣

212b01□六者若比丘受迦□那衣□持衣出界□衣財不

212b02□足故□作是念□我當還此住處作衣□界外他語

212b03□言□持衣來我爲汝作□是比丘界外聞已捨

212b04□迦□那衣□又作是念□我不還本處□是比丘界

212b05□外作衣□衣成時卽名捨迦□那衣

212b06□七者若比丘受迦□那衣□持衣出界□衣財不

212b07□足故□作是念□我當還此住處作衣□界外他語

212b08□言□持衣來我爲汝作□是比丘界外聞已捨

212b09□迦□那衣□是比丘界外作衣□作衣已□不好守

212b10□護故失□更無物作衣□失衣時卽名捨迦□那

212b11□衣□八者若比丘受迦□那衣□持衣出界□衣

212b12□財不足故□作是念□我當還此住處作衣□界

212b13□外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界外聞

212b14□僧已捨迦□那衣□界外作衣□已作爾所□爾所

212b15□未作□徐徐作□衣久久不成□過齊限時□卽名

212b16□捨迦□那衣□九者若比丘受迦□那衣出界□

212b17□衣財不足故□作是念□我當還此住處作衣□

212b18□界外他語言□持衣來我爲汝作衣□是比丘界

212b19□外作是念□我不還本處□是比丘界外作衣衣

212b20□成時□卽名捨迦□那衣

212b21□十者若比丘受迦□那衣□持衣出界□衣財不

212b22□足故□作是念□我當還此住處作衣□界外他語

212b23□言□持衣來我爲汝作□是比丘界外令他作

212b24□衣□作衣已毘波羅衣垂成留置□是人作是

212b25□念□此毘波羅衣不還本處□衣成時卽名捨迦

212b26□□那衣□十一者□若比丘受迦□那衣□持衣出

212b27□界□衣財不足□作是念□我當還此住處作衣□

212b28□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界外

212b29□聞僧已捨迦□那衣□作是念□若僧已捨迦□

212c01□那衣□我不還本處亦不作衣□是比丘聞時□卽

212c02□名捨迦□那衣

212c03□十二者□若比丘受迦□那衣□持衣出界□衣財

212c04□不足故□作是念□我當還此住處作衣□界外他

212c05□語言□持衣來我爲汝作□是比丘界外作衣□

212c06□已作爾所□爾所未作□還此住處□僧未捨迦

212c07□□那衣□共僧捨時□卽名爲捨迦□那衣

212c08□復有十二捨迦□那衣□一者若比丘受迦□

212c09□那衣毘波羅衣□持衣出界□衣財不具足故□

212c10□作是念□我當還此住處作衣□是比丘界外他

212c11□語言□持衣來我爲汝作□是比丘界外作是念□

212c12□我不還本處亦不作衣□是比丘去時□卽名捨

212c13□迦□那衣

212c14□二者若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣出

212c15□界□衣財不足故□作是念□我當還此住處作

212c16□衣□是比丘界外他語言□持衣來我爲汝作□是

212c17□比丘界外令他作衣□作是念□我不還本處界

212c18□外作衣□作衣成時□卽名捨迦□那衣

212c19□三者若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣出

212c20□界□衣財不足故□作是念□我當還此住處作

212c21□衣□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界

212c22□外作衣□作衣已不好守護故失□更無物作□是

212c23□比丘失衣時□卽名捨迦□那衣

212c24□四者若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣出

212c25□界□衣財不足故□作是念□我當還此住處作

212c26□衣□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界

212c27□外令他作衣□已作爾所□爾所未作□徐徐作□久

212c28□久不成□又作是念□我當還本處□是比丘過

212c29□齊限時□卽名捨迦□那衣

213a01□五者若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣出

213a02□界□衣財不足故□作是念□我當還此住處作

213a03□衣□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界

213a04□外聞已捨迦□那衣□作是念□我不還本處

213a05□亦不作衣□是比丘去時□卽名捨迦□那衣

213a06□六者□若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣出

213a07□界□衣財不足故□作是念□我當還此住處作

213a08□衣□界外他語言□持衣來我爲汝作衣□是比

213a09□丘界外聞已捨迦□那衣□又作是念□我不還

213a10□本處□是比丘界外作衣□衣成時卽名捨迦

213a11□□那衣

213a12□七者□若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣出

213a13□界□衣財不足故□作是念□我當還此住處作

213a14□衣□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界

213a15□外聞已捨迦□那衣□界外作衣□作衣已□不好

213a16□守護故失□更無物作□失衣時卽名捨迦□那

213a17□衣

213a18□八者□若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣出

213a19□界□衣財不足故□作是念□我當還此住處作

213a20□衣□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界

213a21□外聞僧已捨迦□那衣□界外作衣□已作爾所□

213a22□爾所未作□徐徐作□久久不成□過齊限時卽

213a23□名捨迦□那衣

213a24□九者□若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣出

213a25□界□衣財不足故□作是念□我當還此住處作

213a26□衣□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘界

213a27□外作是念□我不還本處□是比丘界外作衣□

213a28□衣成時卽名捨迦□那衣□十者□若比丘受迦

213a29□□那衣毘波羅衣□持衣出界□衣財不足故□

213b01□作是念□我當還此住處作衣□界外他語言□持

213b02□衣來我爲汝作□是比丘界外令他作衣□作

213b03□衣□毘波羅垂成留置□是人作是念□此毘

213b04□波羅衣不還本處□作衣成時□卽名捨迦□

213b05□那衣

213b06□十一者□若比丘受迦□那衣□毘波羅衣□持

213b07□衣出界□衣財不足故□作是念□我當還此住

213b08□處作衣□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比

213b09□丘界外聞僧已捨迦□那衣□作是念□若僧已

213b10□捨迦□那衣□我不還本處亦不作衣□是比丘

213b11□聞時卽名捨迦□那衣

213b12□十二者□若比丘受迦□那衣毘波羅衣□持衣

213b13□出界□衣財不足故□作是念□我當還此住處

213b14□作衣□界外他語言□持衣來我爲汝作□是比丘

213b15□界外作衣□已作爾所□爾所未作□還此住處□僧

213b16□未捨迦□那衣□共僧捨時□卽名捨迦□那衣□

213b17□是爲十二

213b18□復有二五捨迦□那衣□初五者□若比丘受迦

213b19□□那衣作衣竟□持衣出界□以安隱心作是念□

213b20□我當往某住處□某住處吉若彼處可樂者當

213b21□住□不可樂者便還□是比丘出界已□又作是念□

213b22□我不還本處□是比丘去時□卽名捨迦□那衣

213b23□二者□若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出

213b24□界□以安隱心作是念□我當往某住處某住

213b25□處□若彼可樂者當住□不可樂者便還□是比

213b26□丘出界已□又作是念□我不往某處某處□亦

213b27□不還本處□是比丘去時□卽名捨迦□那衣

213b28□三者□若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出界□

213b29□以安隱心作是念□我當往某住處某住處□若

213c01□彼可樂者當住□不可樂者便還□是比丘界外

213c02□不至彼住處□亦不還本住處□久久住在界

213c03□外□是比丘過齊限故□卽名捨迦□那衣

213c04□四者□若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出

213c05□界□以安隱心作是念□我當往某住處某住處□

213c06□若彼可樂者便住□不可樂者當還□是比丘界

213c07□外聞僧已捨迦□那衣□是比丘作是念□若僧

213c08□已捨迦□那衣□我不還本住處□亦不至某處□

213c09□是比丘聞時□卽名捨迦□那衣

213c10□五者□若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出界

213c11□以安隱心作是念□我當往某住處某住處□若

213c12□彼可樂者便住□不可樂者當還□是比丘界外□

213c13□若往彼住處若不往□未捨迦□那衣□便還

213c14□此住處□共僧捨迦□那衣卽名捨□是名初五

213c15□捨迦□那衣

213c16□後五者□若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出

213c17□界□作是念□我得伴者□當往某方某方□若不

213c18□得者當還□是比丘出界□作是念我不還本住

213c19□處□是比丘去時□卽名捨迦□那衣

213c20□二者若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出界□

213c21□作是念□我得伴者□當往某方某方□若不得

213c22□者當還□是比丘出界已□又作是念□我不往

213c23□某方某方□亦不還本處□是比丘去時□卽名

213c24□捨迦□那衣

213c25□三者若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出界□

213c26□作是念□我得伴者□當往某方某方□若不得

213c27□者□當還此住處□是比丘出界外□不至彼方亦

213c28□不還本處□久久住在界外□是比丘過齊限時□

213c29□卽名捨迦□那衣

214a01□四者若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出界□

214a02□作是念□我得伴者□當往某方某方□若不得

214a03□者當還□是比丘界外聞僧已捨迦□那衣□是

214a04□比丘作是念□僧已捨迦□那衣□我不還本處□

214a05□亦不至某方□是比丘以聞故□卽名捨迦□那

214a06□衣

214a07□五者若比丘受迦□那衣作衣竟□持衣出界□

214a08□作是念□我得伴者□當往某方某方□若不得

214a09□者當還□是比丘界外□若往彼方若不往□未

214a10□捨迦□那衣□便還此處□共僧捨迦□那衣□卽

214a11□名爲捨□是名二五捨迦□那衣竟(八法中迦□那衣法

214a12□第一竟)

214a13□　二六六二十　　雙十二二五

214a14□　合百六十六

214a15□十誦律卷第二十九

214a16□

214a17□十誦律卷第三十(第五誦之二)

214a18□

214a19□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

214a20□　　八法中俱舍彌法第二

214a21□佛在俱舍彌□爾時有一比丘□犯可悔過罪□諸

214a22□比丘憐愍□欲益利安樂故□語其過罪□敎令

214a23□如法悔過□是比丘言□我不知所犯□旣不知□當

214a24□見何罪□云何懺悔□諸比丘作是念□此比丘

214a25□不肯直爾便首□當與作不見□□作是念已□

214a26□卽與作不見□□是比丘樂持戒有□愧□多知

214a27□多識□多有力勢佐助□所住處四邊□多諸比丘

214a28□共相狎習□是人遣使語言□我無罪□而諸比丘

214a29□不如法□磨□我□是□可破□汝等來集□四邊

214b01□諸比丘卽時俱集□欲滅是事故□是比丘具向

214b02□諸比丘說□我以如是因緣故無罪□諸比丘不

214b03□如法□强與我作不見□□此事可破□諸比丘聞

214b04□已不忍心□轉謂是比丘實無罪□僧不如法□

214b05□强與作不見□□是事可破□如是決定隨順□

214b06□人□與諸作□比丘共相違逆□以是故□相言□

214b07□諍事起□僧破僧諍僧別僧異□作破僧因緣□分

214b08□作兩部□一部言□此比丘有罪□一部言□此比丘

214b09□無罪□一部言□如法□□一部言□不如法□□一

214b10□部言□不如法□可破□一部言□如法□不可破□

214b11□如是相言□諍不息□僧遂破作二部□諸比丘

214b12□以是事向佛廣說□佛卽時□隨順比丘及□

214b13□比丘令小遠去□語諸作□比丘□汝等若事無

214b14□因緣根本□彼不自首□不應作□□何以故□有

214b15□比丘犯可悔過罪□諸比丘憐愍□欲益利安樂

214b16□故□語其過罪□敎令如法悔過□是比丘樂持戒

214b17□有□愧□多知多識□有大力勢多人佐助□有如

214b18□是人□僧先應思惟□有五法□不應作□□何等

214b19□五□若我等與是比丘作不見□□不共說戒及

214b20□僧□磨不共□□那□不共中食□不隨上座起

214b21□禮迎送□以是因緣故□□諍相言□僧破僧諍僧

214b22□別僧異□諸比丘亦應思惟□有是五法故□不應

214b23□作□□又比丘犯可悔過罪□諸比丘憐愍□欲

214b24□益利安樂故□語其過罪□敎令如法悔過□是

214b25□比丘樂持戒有□愧□少知識無大勢力無多

214b26□相助□四邊住處少知識共語共事者□佛言□僧

214b27□應先思惟□有五法應□□何等五□若我等與是

214b28□比丘作不見□□不共說戒及僧□磨□不共□

214b29□□那□不共中食□不隨上座起禮迎送□以是因

214c01□緣故□不起□諍相言□僧和合無諍無別無異□

214c02□思惟是五法已□應作□□佛如是語已□又□作

214c03□□諸比丘令小遠去□喚隨順□諸比丘來語

214c04□言□汝等比丘□莫爲犯罪不自見罪人□何以故□

214c05□若比丘犯可悔過罪□諸比丘憐愍□欲益利安

214c06□樂故□語其過罪□敎令如法悔過□是犯罪比丘□

214c07□能思惟五法□如法見罪□何等五□若我是罪不

214c08□如法見□僧或與我作不見□□不得共說戒及

214c09□僧□磨□不得共□□那□不得共中食□不得

214c10□隨上座受他起禮迎送□何以故□諸比丘樂持

214c11□戒有□愧□不能爲我故隨愛隨瞋隨怖隨

214c12□癡行□是犯罪人□思惟是五法故□能如法見

214c13□罪

214c14□佛在俱舍彌□爾時俱舍彌諸作□比丘□在界

214c15□內說戒作僧□磨□隨佛所聽□磨□皆如是作□

214c16□諸隨順比丘及□比丘□亦出界外說戒作僧

214c17□□磨□隨佛所聽□磨□皆如是作□諸比丘以是

214c18□事向佛廣說□佛爾時□卽□隨順助□比丘及

214c19□□比丘令小遠去□問諸作□比丘□汝等實於

214c20□界內共住處□說戒作僧□磨□隨我所聽□磨□

214c21□皆如是作耶□答言□實爾世尊□又問彼隨順比

214c22□丘及□比丘□出界外說戒作僧□磨□隨我所

214c23□聽□磨□皆如是作耶□答言□實爾世尊□佛言□善

214c24□哉善哉□比丘若汝等□與隨順比丘及□比丘□

214c25□界內共說戒作僧□磨□隨我所聽□磨共作

214c26□者□是諸□磨皆名非法□何以故□汝等與彼別

214c27□異故□彼不與汝共住□汝等不與彼共住□汝等

214c28□不與彼共事□彼不與汝等共事□彼若共汝等□

214c29□界內說戒作僧□磨□隨我所聽□磨共作者□

215a01□皆名非法□何以故□彼與汝等別異故□彼不與

215a02□汝等共住□汝等不與彼共住□汝等不與彼共

215a03□事□彼亦不與汝等共事□彼所作□磨亦皆如

215a04□法□何以故□彼與汝等別異□不應共住共事故□

215a05□有二種不共住□何等二□一者比丘身自作不

215a06□共住□二者僧和合如法□與作不共住□磨□有

215a07□二種共住□一者身自作共住□二者僧和合如

215a08□法□與作共住□磨□若苦切□比丘□捨彼部

215a09□衆入此部衆□卽應共住□若依止□磨□驅出□

215a10□磨下意□磨□比丘捨彼部衆入此部衆□卽應

215a11□共住□若□人折伏下意□出界外與解□者□卽

215a12□得與所解□衆共住□佛爾時□遣作□諸比丘

215a13□令小遠去□告諸隨順□比丘及□比丘言□汝

215a14□等實出界外說戒作僧□磨□隨我所聽□

215a15□磨□皆如是作耶□答言□實作世尊□又問彼諸

215a16□比丘□實在界內說戒作僧□磨□隨我所聽□

215a17□磨□皆如是作耶□答言□實爾世尊□佛言□善哉

215a18□善哉□比丘若汝等□與作□諸比丘□界外共說

215a19□戒作僧□磨□隨我所聽□磨共作者□是諸□

215a20□磨皆名非法□何以故□汝等與彼別異故□彼不

215a21□共汝等住□汝等不共彼住□汝等不與彼共事□

215a22□彼不與汝等共事□彼若共汝等□界外說戒作

215a23□僧□磨□隨我所聽□摩共作者□皆名非法□

215a24□何以故□彼等與汝別異故□彼不與汝等共住□

215a25□汝等不與彼共住□汝等不與彼共事□彼亦不

215a26□與汝等共事□彼所作□磨亦皆如法□何以故□

215a27□彼與汝等別異□不應共住共事故□有二種不

215a28□共住□一者身自作不共住□二者僧和合如法□

215a29□與作不共住□磨□有二種共住□一者身自作

215b01□共住□二者僧和合如法□與作共住□磨□若苦

215b02□切□比丘□捨彼部衆入此部衆□卽應共住□

215b03□若依止□磨□驅出□磨□下意□磨□得如是

215b04□□磨比丘□捨彼部衆入此部衆□卽應共住□

215b05□若□比丘折伏下意□出界外與解□者□卽得

215b06□與所解□衆共住

215b07□佛在俱舍彌□時有一居士□請佛及僧明日食□

215b08□佛默然受請□居士知佛默然受已□頭面禮佛

215b09□足右□而去□還舍通夜辦種種多美飮食□早

215b10□起敷座處□遣使白佛時到□佛自知時□諸比丘

215b11□往居士舍□佛自房住迎食分□諸比丘入居士

215b12□舍□□諍事起相言相罵起身惡業□出家人所

215b13□不應作□是居士語諸比丘言□大德小住□皆令

215b14□就座□自手行水□自與多美飮食□自恣飽滿已□

215b15□行□水畢□取小床坐欲聽說法□上座說法已

215b16□從座起去□諸比丘食後還房擧衣□□往詣佛

215b17□所頭面禮佛足□坐一面□諸佛常法□諸比丘

215b18□食來□以是語言問訊□飮食多美□衆僧滿

215b19□足不□佛卽以是語勞問□諸比丘□飮食多美□

215b20□僧飽滿不□諸比丘答言□世尊□飮食多美衆僧

215b21□飽滿□以上事向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

215b22□種種因緣訶責言□云何名比丘□入白衣舍起

215b23□□諍事□相言相罵起身惡業□出家人所不應

215b24□作□佛言□從今別部異衆□不應共相近坐令起

215b25□身惡業□如是異衆集時□聽知法比丘令相遠□

215b26□敷座中間留一床處□然後說戒作諸□磨□

215b27□及敎化比丘尼

215b28□佛在俱舍彌□爾時俱舍彌比丘□喜□諍相言□

215b29□佛爾時敎化是諸比丘□汝等莫□諍相言□何

215c01□以故□用瞋恨者不滅瞋恨□唯忍辱力乃能滅

215c02□之□是中有比丘□白佛言□世尊法王□且置□彼

215c03□人惱我云何不報□爾時世尊小□不遠□作是

215c04□念□我今得離常喜□諍相言相罵俱舍彌比

215c05□丘所行威儀法則□廣說長壽王經已□卽從座

215c06□起往支提國□漸漸遊行到舍衛國□爾時俱舍

215c07□彌諸賢者□聞佛不喜俱舍彌比丘□諍言語

215c08□所行威儀法則故捨詣他國□作是念□我等應

215c09□輕賤是諸比丘少起敬心□作是念已□卽便相

215c10□語咸共輕賤□不復尊重供養讚歎□敬心轉少□

215c11□爾時諸比丘作是念□諸居士輕賤我等□不復

215c12□尊重供養讚歎□敬心轉少□我等何不往舍衛

215c13□國詣佛所□作是念已□隨意住竟持衣□□往

215c14□舍衛國詣佛所□長老舍利弗□聞俱舍彌諸比

215c15□丘喜□諍相言彼諸賢者不復尊重供養讚

215c16□歎起慢心故來向舍衛國□聞已往詣佛所□頭

215c17□面禮佛足□坐一面□白佛言□世尊□俱舍彌比

215c18□丘喜□諍相言□彼諸賢者□不復尊重供養讚

215c19□歎□起慢心故□便來向此□世尊□我等於此比

215c20□丘□當應何所作□佛語舍利弗□是中有說非

215c21□法者□不應尊重供養讚歎□有說法者□應尊重

215c22□供養讚歎□舍利弗白佛言□世尊□我等云何知

215c23□說非法者說法者□佛語舍利弗□若比丘非法

215c24□說法□法說非法□非律說律□律說非律□犯說非

215c25□犯□非犯說犯□輕說重□重說輕□無殘說有殘□

215c26□有殘說無殘□常所行法□說非常所行法□非常

215c27□所行法□說是常所行法□說言非說□非說言說□

215c28□是名說非法者□不應尊重供養讚歎□不應敎

215c29□讀誦經法答所問疑□不應從受讀誦經法從

216a01□問所疑□不應與衣□戶鉤時藥時分藥七日

216a02□藥盡形藥□亦不應從受衣□戶鉤時藥時分

216a03□藥七日藥盡形藥□舍利弗□若比丘非法說

216a04□非法□法說法□非律說非律□律說律□犯說

216a05□犯□非犯說非犯□輕說輕□重說重□無殘說無

216a06□殘□有殘說有殘□常所行法□說是常所行法□非

216a07□常所行法□說非常所行法□說言是說□非說言

216a08□非說□是名說法者□應尊重供養讚歎□應敎

216a09□讀誦經法答所問疑□亦應從受讀誦經法□

216a10□從問所疑□應與衣□戶鉤時藥時分藥七日

216a11□藥盡形藥□亦應從受衣□戶鉤時藥時分藥

216a12□七日藥盡形藥□一切盡應與床臥具□長老目

216a13□連□阿那律□難提□金毘羅□亦如是問□爾時摩

216a14□訶波□波提比丘尼□聞俱舍彌比丘喜□諍

216a15□相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍

216a16□衛國□聞已往詣佛所□頭面禮足在一面立□白

216a17□佛言□世尊□俱舍彌比丘喜□諍相言□彼諸賢

216a18□者□不尊重供養讚歎□起慢心故□便來向此□世

216a19□尊□我等於此比丘□當應何所作□佛言□瞿曇

216a20□彌□是中有說非法者□不應敬重供養讚歎□有

216a21□說法者□應敬重供養□瞿曇彌言□云何知說

216a22□非法者說法者□佛告瞿曇彌□善聽□若比丘

216a23□非法說法□法說非法□非律說律□律說非律□犯

216a24□說非犯□非犯說犯□重說輕□輕說重□無殘說

216a25□殘□殘說無殘□常所行法□說非常所行法□非常

216a26□所行法□說是常所行法□說言非說□非說言說□

216a27□是名說非法者□不應敬重供養讚歎□不應敎

216a28□讀誦經法答所問疑□不應從受讀誦經法從

216a29□問所疑□不應與衣□戶鉤時藥時分藥七日

216b01□藥盡形藥□不應從受衣□戶鉤時藥時分藥

216b02□七日藥盡形藥□不應從是人受半月敎誡法□

216b03□瞿曇彌□若比丘非法說非法□法說法□非律說

216b04□非律□律說律□犯說犯□非犯說非犯□輕說輕□

216b05□重說重□無殘說無殘□有殘說有殘□常所行法□

216b06□說是常所行法□非常所行法□說非常所行法□

216b07□說言是說□非說言非說□是名說法者□應敬重

216b08□供養讚歎□敎讀誦經法答所問疑□亦應從受

216b09□讀誦經法從問所疑□應與衣□戶鉤時藥時

216b10□分藥七日藥盡形藥□亦應從是人受衣□戶

216b11□鉤時藥時分藥七日藥盡形藥□應從是人受

216b12□半月敎誡法□翅舍瞿曇彌比丘尼□優□羅花

216b13□色比丘尼□周那難陀比丘尼□頻頭比丘尼□脂

216b14□梨沙彌尼亦如是問□□薩羅王波斯匿□聞俱

216b15□舍彌比丘喜□諍相言彼諸賢者不尊重供養

216b16□故來向此國□聞已往詣佛所□頭面禮足□坐

216b17□一面□白佛言□世尊□我等當應何所作□佛言□

216b18□大王□是中有說非法者□不應敬重供養□有說

216b19□法者應供養□世尊□云何知說法者說非法

216b20□者□佛言□大王□應聽兩人語□若比丘非法說法

216b21□法說非法□是名說非法者□不應敬重供養讚

216b22□歎□不應敎讀誦經法答所問疑□不應從受讀

216b23□誦經法從問所疑□不應與衣□戶鉤時藥時

216b24□分藥七日藥盡形藥□大王□若有比丘□非法說

216b25□非法□法說是法□應恭敬供養讚歎敎讀誦經

216b26□法答所問疑□亦應從受讀誦經法從問所疑□

216b27□應與衣□戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥□

216b28□大王□應與一切二部僧飮食□大居士須達

216b29□多□阿難□□梨師達多□富羅那亦如是問□

216c01□末利夫人□聞俱舍彌比丘喜□諍相言彼諸

216c02□賢者不尊重供養讚歎故來向此國□聞已往

216c03□詣佛所□頭面禮佛足□坐一面□白佛言□世尊□

216c04□我等於此比丘□當應何所作□佛言□末利夫

216c05□人□是中有說非法者□不應尊重供養讚歎□有

216c06□說法者□應尊重供養讚歎□世尊□我等云何

216c07□知說法者說非法者□佛言□末利夫人□應聽

216c08□兩人語□若比丘非法說法□法說非法□是名

216c09□說非法者□不應尊重供養讚歎□不應敎讀誦

216c10□經法答所問疑□不應從受讀誦經法從問所

216c11□疑□不應與衣□戶鉤時藥時分藥七日藥盡

216c12□形藥□末利夫人□若比丘非法說非法□法說

216c13□是法□是名說法者□應尊重供養讚歎敎讀誦

216c14□經法答所問疑□亦應從受讀誦經法從問所

216c15□疑□應與衣□戶鉤時藥時分藥七日藥盡形

216c16□藥□應與一切二部僧飮食□毘舍□鹿子母□

216c17□布薩多居士婦□修□多居士婦□亦如是問

216c18□爾時長老舍利弗□聞俱舍彌比丘喜□諍相

216c19□言故已來入界□聞已往詣佛所□頭面禮佛足

216c20□□坐一面□白佛言□世尊□俱舍彌比丘喜□諍

216c21□相言來入此界□我等云何與臥具分□佛言□我

216c22□先說應與臥具□隨彼部上座□先與臥具□舍利

216c23□弗受佛敎已□隨彼上座先與臥具

216c24□佛在俱舍彌□爾時得□比丘獨行獨住作是

216c25□思惟□爲我故□衆僧□諍相言僧破僧諍僧別

216c26□僧異□是中有比丘言□是人有罪□有言□是人無

216c27□罪□有言□如法□□有言□不如法□□有言□如法

216c28□□□不可破□有言□不如法□可破□皆爲我故□

216c29□我實犯罪□如法□不可破□今當云何□作是思

217a01□惟已□到隨順比丘所言□我獨行獨住作是思

217a02□惟□爲我故□僧□諍相言僧破僧諍僧別僧異□

217a03□是中有比丘言□是人有罪□有言□是人無罪□有

217a04□言□如法□□有言□不如法□□有言□如法□不

217a05□可破□有言□不如法□可破□皆爲我故□我實犯

217a06□罪□如法□不可破□我今云何□隨順諸比丘卽

217a07□將□比丘□到作□諸比丘所言□是□比丘到

217a08□我所言□我獨行獨住作是思惟□爲我故□僧□

217a09□諍相言僧破僧諍僧別僧異□是中有比丘言□

217a10□是人有罪□有言□是人無罪□有言□如法□□有

217a11□言□不如法□□有言□如法□不可破□有言□不

217a12□如法□可破□皆爲我故□我實犯罪□如法□不

217a13□可破□我今云何□作□諸比丘□卽將□比丘及

217a14□隨順諸比丘□往詣佛所頭面禮佛足□坐一

217a15□面□白佛言□世尊□是隨順比丘□將□比丘□至

217a16□我等所言□是□比丘言□我獨行獨住作是思

217a17□惟□爲我故□僧□諍相言僧破僧諍僧別僧異□

217a18□是中有比丘言□是人有罪□有言□是人無罪□有

217a19□言□如法□□有言□不如法□□有言□如法□不

217a20□可破□有言□不如法□可破□皆爲我故□我實犯

217a21□罪□如法□不可破□我今云何□佛言□是比丘實

217a22□犯罪□如法□不可破□若是比丘□心悔折伏自

217a23□首者□應與解□□解□法者□一心和合僧□是□

217a24□比丘應從坐起偏袒右肩□脫革□[跳-兆+互]□合掌

217a25□作是言□大德僧憶念□爲我故□僧□諍相言僧

217a26□破僧諍僧別僧異□是中有比丘言□是人犯罪□

217a27□有言是人無罪□有言□如法□□有言□不如法

217a28□□□有言□如法□不可破□有言□不如法□可

217a29□破□皆爲我故□我某甲比丘實犯罪□如法□

217b01□不可破□我今心悔折伏自首從僧乞解□我

217b02□比丘某甲□心悔折伏自首□僧當與我解□□憐

217b03□愍故□第二第三亦如是乞□卽時一比丘□僧中

217b04□唱言□大德僧聽□是□比丘某甲言□爲我故□僧

217b05□□諍相言僧破僧諍僧別僧異□是中有比丘

217b06□言□是人有罪□有言□是人無罪□有言□如法□□

217b07□有言□不如法□□有言□如法□不可破□有言□

217b08□不如法□可破□皆爲我故□我實犯罪□如法□

217b09□不可破□是□比丘某甲□心悔折伏自首□今從

217b10□僧乞解□□若僧時到僧忍聽□與某甲比丘解

217b11□□□是名白□大德僧聽□是□比丘某甲言□爲我

217b12□故□僧□諍相言僧破僧諍僧別僧異□是中有

217b13□比丘言□是人有罪□有言□是人無罪□有言□如

217b14□法□□有言□不如法□□有言□如法□不可破□

217b15□有言□不如法□可破□皆爲我故□我實犯罪□如

217b16□法□不可破□是□比丘某甲□心悔折伏自首□

217b17□僧今與某甲比丘解□□誰諸長老忍聽□與

217b18□某甲比丘解□者默然□不忍者說□如是白四

217b19□□磨□僧與某甲比丘解□竟□僧忍默然故□

217b20□是事如是持

217b21□佛在俱舍彌□爾時彼比丘獨行獨住作是思

217b22□惟□爲我故□僧□諍相言僧破僧諍僧別僧

217b23□異□是中有比丘言□是人有罪□有言□是人無

217b24□罪□有言□如法□□有言□不如法□□有言□如法

217b25□□不可破□有言□不如法□可破□皆爲我故□我

217b26□實犯罪□如法□不可破□我心悔折伏自首□僧

217b27□已與我解□□我今應入僧中共作和合□作是

217b28□思惟已□往隨順諸比丘所言□我獨行獨住作

217b29□是思惟□爲我故□僧□諍相言僧破僧諍僧別

217c01□僧異□是中有比丘言□是人有罪□有言□是人無

217c02□罪□有言□如法□□有言□不如法□□有言□如法

217c03□□不可破□有言□不如法□可破□皆爲我故□我

217c04□實犯罪□如法□不可破□我心悔折伏自首□僧

217c05□已與我解□□我今應入僧中共作和合隨順

217c06□諸比丘卽將是比丘□往詣作□比丘所言□是

217c07□比丘言□我獨行獨住作是思惟□爲我故□僧□

217c08□諍相言僧破僧諍僧別僧異□是中有比丘言□

217c09□是人有罪□有言□無罪□有言□如法□□有言□不

217c10□如法□□有言□如法□不可破□有言□不如法

217c11□□可破□皆爲我故□我實犯罪□如法□不可破□

217c12□我心悔折伏自首故□僧已與我解□□我今應

217c13□入僧中共作和合□作□諸比丘□卽將是比丘

217c14□及隨順諸比丘□往詣佛所頭面禮足□坐一

217c15□面□白佛言□世尊□是隨順諸比丘將是比丘到

217c16□我所言□是比丘說□我獨行獨住作是思惟爲

217c17□我故□僧□諍相言僧破僧諍僧別僧異□是中

217c18□有比丘言□是人有罪□有言□無罪□有言□如法

217c19□□□有言□不如法□□有言□如法□不可破□有

217c20□言□不如法□可破□皆爲我故□我實有罪□如法

217c21□□不可破□我心悔折伏自首故□僧已與我解

217c22□□□我今應入僧中作和合□佛言□善哉善哉諸

217c23□比丘□汝爲和合因緣故□細求是事□如破一毛

217c24□爲百分□莫爲破僧因緣細求是事□佛言□應共

217c25□作和合若布薩時未到□應僧中唱言□大德僧

217c26□聽□今僧爲和合故□若僧時到僧忍聽□今非

217c27□布薩時□作布薩說波羅提木叉爲衆僧和合

217c28□故□是名白□卽時作布薩說波羅提木叉(八法中俱

217c29□舍彌法第二竟)

218a01□　　八法中瞻波法第三

218a02□佛在瞻波國□爾時六群比丘□處處作非法□

218a03□磨□一人□一人□一人□二人三人四人□二人

218a04□□二人□二人□三人四人一人□三人□三人□

218a05□三人□四人一人二人□四人□四人□是中有

218a06□比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□訶

218a07□責言□云何名比丘□處處作非法□磨□一人

218a08□□一人二人三人四人□二人□二人三人四

218a09□人一人□三人□三人四人一人二人□四人□

218a10□四人□如是訶已向佛廣說□佛以是事集比丘

218a11□僧□知而故問六群比丘□汝實作是事不□答言□

218a12□實作世尊□佛訶責言□云何名比丘□處處作

218a13□非法□磨□一人□一人二人三人四人□二人

218a14□□二人三人四人一人□三人□三人四人一

218a15□人二人□四人□四人□佛但訶責而未結戒

218a16□佛在瞻波國□爾時阿葉摩伽國聚落□名王薩

218a17□婆□是中有舊比丘□名共金□作摩摩帝帝帝陀

218a18□羅□六群比丘遊行迦尸國向瞻波國□到王薩

218a19□婆聚落□是比丘遙見彼來□出迎代持衣□

218a20□開房舍示言□此房舍床臥具被枕□汝等隨上

218a21□座安住□與辦洗浴具□與油□豆□欲□摩者卽

218a22□與□摩□是摩摩帝夜坐禪□晨朝入王薩婆聚

218a23□落□到諸貴人舍□讚歎六群比丘言□六群比丘

218a24□是佛弟子□多聞善巧說法辯才無□□以是故□

218a25□汝等應與僧□□那食中食□卽時諸婆羅門

218a26□居士信者□與作□□那食中食與僧□六群

218a27□比丘□是食已□肥盛得色得力身柔軟□共相

218a28□謂言□是好善男子□尊重讚歎我等□作如是好

218a29□食□數日之中更不復續□六群比丘共相謂言□

218b01□是善男子轉更不好□不復尊重供養讚歎我

218b02□等□當喚其來□卽喚來到□六群問言□汝何故

218b03□不復尊重供養讚歎我等□答言□此王薩婆聚

218b04□落婆羅門居士□信我語者約□作供養□我力

218b05□勢正能齊是□更不能得□六群比丘言□汝見罪

218b06□不□答言□我有何罪□六群言□汝看我等不如

218b07□本尊重供養讚歎□彼言□我不見罪□六群比丘

218b08□言□此人不肯直首□當與作不見□□卽與作不

218b09□見□□是人作是念□六群比丘無因緣□我不自

218b10□首□强作不見□□我何不向瞻波國詣佛所□如

218b11□是思惟已□隨意住王薩婆聚落已□持衣□往

218b12□瞻波國詣佛所□頭面禮佛足一面立□諸佛常

218b13□法□有客比丘來□如是問訊□可忍不足不□安

218b14□樂住不□乞食不難□道路不疲極耶□佛如是

218b15□語□問訊共金比丘□可忍不足不□安樂住不□

218b16□乞食不難□道路不疲極耶□答言□世尊□可忍

218b17□可足乞食無難道路不疲□以是事向佛廣

218b18□說□佛知而故問共金比丘□六群比丘何因緣

218b19□故□汝□答言□世尊□無因無緣我無罪□强與

218b20□我作不見□□佛言□若六群比丘無因無緣□汝

218b21□無罪强□汝者□汝莫愁憂□我與汝作法伴□六

218b22□群比丘聞與作□比丘向瞻波國詣佛所□我

218b23□等亦當往詣佛所□如是思惟隨意住已□持衣

218b24□□遊行向瞻波國詣佛所□頭面禮佛足一面

218b25□立□諸佛常法□有客比丘來□以如是語問訊□

218b26□可忍不足不□安樂住不□乞食不難□道路不

218b27□疲極耶□佛卽以是語□問訊六群比丘可忍

218b28□不足不□安樂住不□乞食不難□道路不疲極

218b29□耶□六群比丘答言□世尊□可忍可足安樂住□

218c01□乞食不難道路不疲極□佛知而故問六群

218c02□比丘□汝等於王薩婆聚落□有與比丘作不見

218c03□□耶□答言□實有世尊□問何因緣故□□答言□

218c04□無因無緣彼無罪□强爲作□□佛以是事及先

218c05□因緣集比丘僧□種種因緣呵責六群比丘

218c06□言□云何名比丘□無因無緣彼無罪强爲作

218c07□□□云何名比丘□處處作非法□磨□一人□一

218c08□人二人三人四人□二人□二人三人四人一

218c09□人□三人□三人四人一人二人□四人□四人□

218c10□若比丘一人□一人□犯一突吉羅□一人□二

218c11□人□犯二突吉羅□一人□三人□犯三突吉羅□

218c12□一人□四人□四突吉羅□二人□二人□二突吉

218c13□羅□二人□三人□三突吉羅□二人□四人□犯

218c14□四突吉羅□三人□一人□一突吉羅□三人□

218c15□三人□三突吉羅□三人□四人□四突吉羅□三人

218c16□□一人□一突吉羅□三人□二人□二突吉羅□四

218c17□人□四人□偸蘭遮□作破僧因緣故□一人□

218c18□一人□是非法□磨不應作□一人□二人三人

218c19□四人□是非法□磨不應作□二人□二人三人

218c20□四人一人□是非法□磨不應作□三人□三人

218c21□四人一人二人□是非法□磨不應作□四人□

218c22□四人□是非法□磨不應作□若一人□一人□不

218c23□成□磨□一人□二人三人四人□不成□磨□二

218c24□人□二人三人四人一人□不成□磨□三人□

218c25□三人四人一人二人□不成□磨□四人□四人□

218c26□不成□磨□可四衆作□磨□是中四比丘成□

218c27□可五衆作□磨□是中五比丘成□可十衆作□

218c28□磨□是中十比丘成□可二十衆作□磨□是中二

218c29□十比丘成□若四衆可作□磨□是中減四比丘

219a01□作□是非法□磨不應作□若白衣作第四人□

219a02□是非法□磨不應作□若沙彌若非比丘若外

219a03□道□若不見□人不作□人□惡邪不除□人不

219a04□共住人種種不共住人□自言犯重罪人□本白

219a05□衣汚比丘尼□不能男人越濟人□殺父母人殺

219a06□阿羅漢破僧惡心出佛身血□如是人作第四

219a07□人□是非法□磨不應作□可五衆作□磨□減

219a08□五比丘作者□是非法□磨不應作□若白衣作

219a09□第五人是非法□磨不應作□若沙彌若非比

219a10□丘若外道□若不見□人不作□人□惡邪不除

219a11□□人不共住人種種不共住人□自言犯重罪

219a12□人本白衣汚比丘尼□不能男人越濟人□殺

219a13□父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□如是

219a14□人作第五人□是非法□磨不應作□可十衆作

219a15□□磨□減十衆作者□是非法□磨不應作□若

219a16□白衣作第十人□是非法□磨不應作□若沙

219a17□彌非比丘若外道□不見□人不作□人□惡

219a18□邪不除□人□不共住人□種種不共住人□自言

219a19□犯重罪本白衣汚比丘尼人□不能男人越濟

219a20□人□殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□

219a21□如是人作第十人□是非法□磨不應作□可二

219a22□十衆作□磨□減二十衆作者□是非法□磨不

219a23□應作□若白衣作第二十人□是非法□磨不應

219a24□作□若沙彌非比丘若外道□不見□不作□□惡

219a25□邪不除□□不共住人□種種不共住人□自言犯

219a26□重罪□本白衣汚比丘尼□不能男人越濟人

219a27□破內外道殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出

219a28□佛身血□如是人作第二十人是非法□磨不

219a29□應作□若可四衆作□磨減四比丘作者□不成

219b01□□磨□若可四衆作□磨□若白衣作第四人是

219b02□非法□磨□不成□磨不應作□若沙彌乃至惡

219b03□心出佛身血人□作第四人□是非法□磨□不

219b04□成□磨不應作□若五衆可作□磨□減五比丘

219b05□作者□不成□磨□若可五衆作□磨□若白衣

219b06□作第五人□是非法□不成□磨不應作□若沙

219b07□彌非比丘若外道□不見□不作□□惡邪不除

219b08□□□不共住□種種不共住□自言犯重罪□本白衣

219b09□汚比丘尼□不能男人越濟人□殺父殺母殺

219b10□阿羅漢破僧惡心出佛身血□如是等人作第

219b11□五人□是非法不成□磨不應作□若可十衆作

219b12□□磨□減十衆作者□不成□磨不應作□若可十

219b13□衆作□磨□若白衣作第十人□是非法□不成

219b14□□磨不應作□若沙彌非比丘若外道□不見□

219b15□不作□□惡邪不除□□不共住□種種不共住□自

219b16□言犯重罪□本白衣汚比丘尼□不能男人越濟

219b17□人□殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□

219b18□如是等人作第十人□是非法□不成□磨不應

219b19□作□若可二十衆作□磨者□減二十比丘作□

219b20□磨□不成□磨不應作□若可二十僧作□磨□若

219b21□白衣作第二十人□是非法□不成□磨不應

219b22□作□若沙彌非比丘若外道□不見□不作□□惡

219b23□邪不除□□不共住□種種不共住□自言犯重罪□

219b24□本白衣汚比丘尼□不能男人越濟人□殺父

219b25□殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□如是等

219b26□人作第二十人□是非法□□磨不成不應作

219b27□佛言□從今別住人作第四人□不應作別住□

219b28□磨□若別住竟人作第四人□不應作別住□磨□

219b29□行摩那□人作第四人□不應作別住□磨□行

219c01□摩那□竟人作第四人□不應作別住□磨□若

219c02□不共住人作第四人□不應作別住□磨□極少

219c03□四淸淨同見比丘□得作別住□磨□從今若別

219c04□住人作第四人□不應作摩那□□磨□若別住

219c05□竟人作第四人□不應作摩那□□磨□行摩那

219c06□□人□行摩那□竟人□作第四人□不應作摩那

219c07□□□磨□不共住人作第四人□不應作摩那□

219c08□□磨□極少四淸淨同見比丘□得作摩那□□

219c09□磨□從今若別住人作第四人□不應作本日治

219c10□□磨□別住竟人作第四人□不應作本日治□

219c11□磨□若行摩那□人作第四人□不應作本日治

219c12□□磨□行摩那□竟人作第四人□不應作本日

219c13□治□磨□不共住人作第四人□不應作本日治

219c14□□磨□極少四淸淨同見比丘□得作本日治□

219c15□磨□從今日若別住人作第二十人□不應作出

219c16□罪□磨□若別住竟人若行摩那□人□若行摩

219c17□那□竟人□作第二十人□不應作出罪□磨□若

219c18□不共住人作第二十人□不應作出罪□磨□極

219c19□少二十淸淨同見比丘□得作出罪□磨□佛語

219c20□諸比丘□淸淨同見四比丘□是名衆僧□若五比

219c21□丘淸淨同見□是名衆僧□若十比丘淸淨同見□

219c22□是名衆僧□若二十比丘淸淨同見□是名衆僧□

219c23□是中四比丘淸淨同見僧中□可如法作諸□

219c24□磨□除自恣□磨□除受大戒□磨□除出罪□磨□

219c25□是中五比丘淸淨同見僧中□可如法作諸□

219c26□磨□除中國受大戒□磨□除出罪□磨□是中十

219c27□比丘淸淨同見僧中可如法作諸□磨□除出

219c28□罪□磨□是中二十比丘淸淨同見僧中□可如

219c29□法作一切□磨

220a01□爾時長老優波離問佛言□世尊□頗有僧不

220a02□如法作□磨耶□佛語優波離□有五種僧□

220a03□一者無□愧僧□二者□羊僧□三者別衆僧

220a04□四者淸淨僧□五者眞實僧□無□愧僧者□破

220a05□戒諸比丘□是名無□愧僧□□羊僧者□若

220a06□比丘凡夫鈍根無智慧□如諸□羊聚□在一

220a07□處無所知□是諸比丘不知布薩□不知布薩□

220a08□磨□不知說戒□不知法會□是名□羊僧□別衆

220a09□僧者□若諸比丘一界□內處處別作諸□磨□淸

220a10□淨僧者□凡夫持戒人及凡夫勝者□是名淸淨

220a11□僧□眞實僧者學無學人□是名眞實僧□是中前

220a12□三種僧□能作非法□磨□後二種不能作非法

220a13□□磨□佛告優波離□復有四種□磨□非法□磨□

220a14□如法□磨□別衆□磨□和合□磨□非法□磨者□

220a15□若白□磨離白作□是名非法□磨□若白二□

220a16□磨離白作者□是亦非法□復有作白不唱說□

220a17□磨是亦非法□若唱說□磨不作白□是亦非法□

220a18□若白四□磨離白作者□是亦非法□若白已不

220a19□三唱說□磨□是亦非法□若三唱說□磨不作

220a20□白是非法□磨□若應與現前比尼與憶念比

220a21□尼是非法□磨□應與憶念比尼與現前比尼□

220a22□是非法□磨□應與憶念比尼與不癡比尼□是

220a23□非法□磨□應與不癡比尼與現前比尼□是非

220a24□法□磨□應與不癡比尼與自言比尼□是非法

220a25□□磨□應與自言比尼與不癡比尼□是非法□

220a26□磨□應與自言比尼與實覓比尼□是非法□磨□

220a27□應與實覓比尼與自言比尼□是非法□磨□應

220a28□與實覓比尼與苦切□磨□是非法□磨□應與

220a29□苦切□磨與實覓比尼□是非法□磨□應與苦

220b01□切□磨與依止□磨□是非法□磨□應與依止

220b02□□磨與苦切□磨□是非法□磨□應與依止□

220b03□磨與驅出□磨□是非法□磨□應與驅出□磨

220b04□與依止□磨□是非法□磨□應與驅出□磨與

220b05□下意□磨□是非法□磨□應與下意□磨與驅

220b06□出□磨□是非法□磨□應與下意□磨與別住

220b07□□磨□是非法□磨□應與別住□磨與下意□

220b08□磨□是非法□磨□應與別住□磨與摩那□□

220b09□磨□是非法□磨□應與摩那□□磨與本日治

220b10□□磨□是非法□磨□應與出罪□磨與本日

220b11□治□磨□是非法□磨□應與出罪□磨與摩那

220b12□□□磨□是非法□磨□若僧種種事起□不如法

220b13□不如比尼不如佛敎斷□皆名非法□是名非法

220b14□□磨□如法□磨者□若白□磨用白作□是如法

220b15□□磨□若白二□磨白已一唱□是如法□磨□若

220b16□白四□磨白已三唱□是如法□磨□若應與現

220b17□前比尼與現前比尼□是如法□磨□若應與憶

220b18□念與憶念□應與不癡與不癡□應與自言治

220b19□與自言治□應與實覓比尼與實覓比尼□應與

220b20□苦切□磨與苦切□應與依止□磨與依止□應

220b21□與下意□磨與下意□應與驅出□磨與驅出□

220b22□應與別住□磨與別住□應與摩那□與摩那

220b23□□□應與本日治與本日治□應與出罪與出罪□

220b24□是名如法□磨□若僧中種種事起□如法如

220b25□比尼如佛敎斷□是名如法□磨□別衆□磨者□

220b26□是□磨中所須比丘□不和合一處□可與欲者

220b27□不與欲□現前比丘遮成遮□是名別衆□磨□復

220b28□有別衆□磨□是□磨中所須比丘和合一處□

220b29□可與欲者不與欲□現前比丘遮成遮□是名別

220c01□衆□磨□復有別衆□磨□是□磨中所須比丘

220c02□和合一處□可與欲者與欲□現前比丘遮成

220c03□遮□是名別衆□磨□和合□磨者□所須比丘和

220c04□合一處□可與欲者與欲現前比丘能遮不遮

220c05□是名和合□磨

220c06□長老優波離問佛□何比丘遮可受□何比丘遮

220c07□不可受□佛言□若僧如法作□磨□是中有比丘

220c08□遮不應受□若白衣遮□若沙彌□若非比丘□若外

220c09□道□不見□不作□惡邪不除□不共住□種種

220c10□不共住□自言犯重罪□本白衣汚比丘尼□不能

220c11□男人越濟人□殺父殺母殺阿羅漢□破僧惡

220c12□心出佛身血□如是等人遮不應受□若界內人

220c13□遮界外作□磨不應受□若界外人遮界內作

220c14□□磨不應受□若在下人遮高處作□磨不應

220c15□受□若在高處人遮下處作□磨不應受□若遮

220c16□人不到作□磨僧所□若到不乞聽□若破戒人

220c17□遮皆不應受□若破戒人心遮亦不應受□是名

220c18□不應受□應受遮者□若僧作非法□磨□是中有

220c19□比丘遮應受□若僧界內作非法□磨界內比

220c20□丘遮應受□若遮比丘到僧所乞聽已遮應受□

220c21□若持戒比丘遮應受□是名應受□有諸比丘□非

220c22□法別衆□比丘□有比丘僧來解□非法別衆□非

220c23□法和合衆□似法別衆□似法和合衆□如法別衆□

220c24□如法和合衆□復有諸比丘□非法和合衆□比

220c25□丘□有比丘僧來解□非法別衆□非法和合衆□似

220c26□法別衆□似法和合衆□如法別衆□如法和合衆□

220c27□復有諸比丘□似法別衆□比丘□有比丘僧來

220c28□解□非法別衆□非法和合衆□似法別衆□似法和

220c29□合衆□如法別衆□如法和合衆□復有諸比丘□似

221a01□法和合衆□比丘□有比丘僧來解□非法別衆□

221a02□非法和合衆□似法別衆□似法和合衆□如法別

221a03□衆如法和合衆□復有諸比丘僧□如法別衆□

221a04□比丘□有比丘僧來解□非法別衆□非法和合

221a05□衆□似法別衆□似法和合衆□如法別衆□如法和

221a06□合衆□復有比丘僧□如法和合衆□比丘□有

221a07□比丘僧來解□非法別衆□非法和合衆□似法別

221a08□衆□似法和合衆□如法別衆□如法和合衆□佛

221a09□語優波離□是中一衆□名眞實作□□所謂如

221a10□法和合衆一衆名眞實解□□所謂如法和合

221a11□衆解(八法中瞻波法第三竟)

221a12□十誦律卷第三十

221a13□

221a14□

221a15□十誦律卷第三十一(五誦之三)

221a16□

221a17□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

221a18□　　八法中般茶盧伽法第四(丹本云八法中苦切□磨法第

221a19□　　四之初)

221a20□佛在舍衛國□爾時舍衛國有二比丘□一名

221a21□般茶□二盧伽□喜□諍相言□共諸比丘□

221a22□諍相言已□知是□諍比丘□便到其所言□汝

221a23□等決定堅持是事莫爲他擊□汝等取勝我當

221a24□相助□復語第二部言□汝等決定堅持是事莫

221a25□爲他擊□汝等取勝我當相助□以是因緣故□未

221a26□破比丘便破□已破者不可和合□僧中未起事

221a27□便起□已起事不可滅□是中有比丘□少欲知

221a28□足行頭陀□聞是事心不喜□呵責言□云何名

221a29□比丘□喜□諍相言□知是□諍比丘□便到其

221b01□所言□汝等決定堅持是事莫爲他擊□汝等取

221b02□勝我當相助□復語第二部言□汝等決定堅持

221b03□是事莫爲他擊□汝等取勝我當相助□以是因

221b04□緣故□未破比丘便破□已破者不可和合□未

221b05□起事便起□已起事不可滅□如是呵已向佛廣

221b06□說□佛以是事集比丘僧□知而故問般茶盧伽

221b07□比丘□汝等實作是事不□答言□實作世尊□佛

221b08□以種種因緣呵責言□云何名比丘□喜□諍相

221b09□言□知是□諍相言便到其所言□汝等決定堅

221b10□持是事莫爲他擊□汝等取勝我當相助□復語

221b11□第二部言□汝等決定堅持是事莫爲他擊汝

221b12□等□取勝我當相助以是因緣故□未破比丘便

221b13□破□已破者不可和合□僧中未起事便起□已起

221b14□事不可滅□如是呵已語諸比丘□汝等與般茶

221b15□盧伽比丘作苦切□磨□若更有如是人者□亦

221b16□應與作苦切□磨□若比丘於三事中有犯□應

221b17□與作苦切□磨□若破戒若破正見若破威儀□

221b18□復有三事□應與作苦切□磨□喜□喜諍喜相

221b19□言□有三種□作苦切□磨□非法非比尼□可破

221b20□人不現前作□不先說其事作□不令憶念作□有

221b21□三種如法□不可破人現前作□先說其事作□

221b22□令憶念作□有三種□可破非法作□別衆作□人不

221b23□現前作□有三種□不可破如法作□和合僧作□人

221b24□現前作□有三種□可破非法作□別衆作□不先說

221b25□其事作□有三種□不可破如法作□和合僧作□先

221b26□說其事作□有三種□可破非法作□別衆作□不令

221b27□憶念作□有三種□不可破如法作□和合僧作□令

221b28□憶念作□復有三種□非法非比尼□可破與不

221b29□犯罪人作□與犯不可悔過作□與已悔過作□有

221c01□三種如法□不可破爲犯罪人作□爲犯可悔過

221c02□作□與未悔過作□有三種可破不如法作□別

221c03□衆作□與不犯罪作□有三種不可破如法作□和

221c04□合僧作□爲犯罪作□有三種□可破非法作□別衆

221c05□作□不爲可悔過作□有三種□不可破如法作□和

221c06□合僧作□爲犯可悔過作□有三種□可破非法作□

221c07□別衆作□與已悔過作□有三種□不可破如法作□

221c08□和合僧作□與未悔過作□苦切□磨法者□一心

221c09□和合僧□一比丘僧中唱言□大德僧聽□是般茶

221c10□盧伽比丘□喜□諍相言□知是□諍比丘□便到

221c11□其所言□汝等堅持是事莫爲他擊□汝等取勝

221c12□我當相助□復語第二部比丘言□汝等堅持是

221c13□事莫爲他擊□汝等取勝我當相助□以是因緣

221c14□故□未破比丘便破□已破者不可和合□僧中未

221c15□起事便起□已起事不可滅□若僧時到僧忍聽□

221c16□僧與般茶盧伽比丘作苦切□磨□隨汝般茶

221c17□盧伽比丘幾時作不淸淨行惡口不止□隨爾

221c18□所時□僧與汝等作苦切□磨□是名白□如是白

221c19□四□磨□僧與般茶盧伽比丘作苦切□磨竟□

221c20□僧忍默然故□是事如是持□得苦切□磨比丘

221c21□行法者□是比丘不應與他受大戒□不應受他

221c22□依止□不得畜沙彌□不得受敎誡比丘尼□

221c23□磨□若先受不應敎誡不應重犯苦切□磨罪□

221c24□不應作相似罪□不應作過是罪□不應呵諸□

221c25□磨□不應呵作□磨人□不應出淸淨比丘過

221c26□罪□不應從他乞聽□不應言我當出汝罪□不應

221c27□遮布薩自恣□不應違逆淸淨比丘□應折伏心

221c28□如法恭敬□若不如是法行者□盡形不得離是

221c29□苦切□磨□卽時諸比丘□受佛敎小□一面□與

222a01□般茶盧伽比丘作苦切□磨□般茶盧伽比丘□

222a02□得苦切□磨已□心悔折伏恭敬柔軟□從僧乞

222a03□解苦切□磨□諸比丘以是事白佛□佛語諸比

222a04□丘□若般茶盧伽心悔折伏□僧應與解□若更有

222a05□如是人者□亦應與解□若比丘不如法行□僧不

222a06□應與解苦切□磨□若與他受大戒□與他作依

222a07□止畜沙彌□若受敎誡比丘尼□磨□若敎誡

222a08□比丘尼□若重犯罪□若作相似罪□若作過是罪□

222a09□若呵□磨□若呵□磨人□若從他乞聽□出淸淨

222a10□比丘罪□若言我當出汝罪□若遮說布薩自

222a11□恣□違逆淸淨比丘□不心悔折伏不柔軟□不應

222a12□與解□若如法行□僧應與解苦切□磨□不與他

222a13□受大戒□不與他作依止□不畜沙彌□不受敎

222a14□誡比丘尼□若已□磨□不敎誡比丘尼□不

222a15□重犯罪□不作相似罪□不作過是罪□不呵□磨□

222a16□不呵□磨人□不從他乞聽□不出淸淨比丘罪□

222a17□不言我當出汝罪□不遮布薩自恣□不違逆淸

222a18□淨比丘□若心悔折伏柔軟□應與解苦切□磨□

222a19□解苦切□磨法者□一心和合僧□般茶盧伽比

222a20□丘從坐起□偏袒右肩脫革□胡□合掌□作是

222a21□言□大德僧念□我般茶盧伽比丘□喜□諍相

222a22□言□知是□諍相言比丘□便到其所言□汝等

222a23□堅持是事莫爲他擊□汝等取勝我當相助□復

222a24□語第二部比丘言□汝等堅持是事莫爲他擊□

222a25□汝等取勝我當相助□以是因緣故□未破比丘

222a26□便破□已破者不可和合□僧中未起事便起□已

222a27□起事不可滅□故僧與我等作苦切□磨□我等

222a28□得苦切□磨□心悔折伏□今從僧乞解苦切□

222a29□磨□我等般茶盧伽比丘□今心悔折伏□僧憐愍

222b01□故□與我等解□第二第三亦如是乞□卽時一比

222b02□丘僧中唱言□大德僧聽□是般茶盧伽比丘□喜

222b03□□諍相言□知是□諍比丘□便到其所言□汝等

222b04□堅持是事□莫爲他擊□汝等取勝我當相助□復

222b05□語第二部比丘言□汝等堅持是事□莫爲他擊□

222b06□汝等取勝我當相助□以是因緣故□未破比丘

222b07□便破□已破者不可和合□僧中未起事便起□

222b08□已起事不可滅□故僧與作苦切□磨□是般茶

222b09□盧伽比丘□得苦切□磨故□心悔折伏□今從僧

222b10□乞解苦切□磨□若僧時到僧忍聽□僧般茶盧

222b11□伽比丘解苦切□磨□是名白□如是白四□磨□

222b12□僧與般茶盧伽比丘解苦切□磨竟□僧忍默

222b13□然故□是事如是持

222b14□佛在舍衛國□爾時施越比丘□數數犯罪數

222b15□數悔過□無有齊限□諸比丘以是事白佛□佛語

222b16□諸比丘□汝等與施越比丘作依止□磨□若更

222b17□有如是比丘□亦應與作依止□磨□佛言□比丘

222b18□三事中有犯□應與作依止□磨□若破戒若破

222b19□見若破威儀□復有三種□喜□喜諍喜相言□有

222b20□三種□作依止□磨□非法非比尼□可破人不

222b21□現前作□不先說其罪作□不令憶念作□有三種□

222b22□作依止□磨□如法如比尼□不可破人現前

222b23□作□先說其罪作□令憶念作□有三種□可破非法

222b24□作□別衆作□人不現前作□有三種□不可破如法

222b25□作□和合衆作□人現前作□有三種□可破非法

222b26□作□別衆作□不先說其罪作□有三種□不可破如

222b27□法作□和合僧作□先說其罪作□有三種□可破非

222b28□法作□別衆作□不令憶念作□有三種□不可破如

222b29□法作□和合僧作□令憶念作□有三種□可破與不

222c01□犯罪作□爲不可悔過作□與已悔過作□有三種□

222c02□不可破爲犯作□爲可悔過作□與未悔過作□

222c03□有三種□可破非法作□別衆作□與不犯作□有

222c04□三種□不可破如法作□和合僧作□爲犯作□有三

222c05□種□可破非法作□別衆作□爲不可悔過作□有三

222c06□種□不可破如法作□和合僧作□爲可悔過作□有

222c07□三種□可破非法作□別衆作□爲已悔過作□有三

222c08□種□不可破如法作□和合僧作□與未悔過作□

222c09□依止□磨有二種□一應敎汝依止某甲住□二

222c10□者應說依止□磨法□依止□磨法者□一心和

222c11□合僧□一比丘衆中唱言□大德僧聽□是施越比

222c12□丘□數數犯罪□數數懺悔□無有齊限□若僧時到

222c13□僧忍聽□僧與施越比丘作依止□磨□隨汝施

222c14□越幾時作不淸淨行不隨順道□隨爾所時□僧

222c15□與汝作依止□磨□是名白□如是白四□磨□僧

222c16□與施越比丘作依止□磨竟□僧忍默然故□是

222c17□事如是持□得依止□磨比丘行法者□不應與

222c18□他受大戒□不應受他依止□不得畜沙彌□不

222c19□得受敎誡比丘尼□磨□若先受不應敎誡□

222c20□不應重犯罪□不應作相似罪□不應作過是罪□

222c21□不應呵□磨□不應呵作□磨人□不應出淸淨

222c22□比丘過罪□不應從他乞聽□不應言我當出汝

222c23□罪□不應遮布薩自恣□不應違逆淸淨比丘□

222c24□卽時諸比丘□受佛敎小□一面□與施越比丘

222c25□作依止□磨□施越得□磨故□心悔折伏柔軟□

222c26□從僧乞解依止□磨□諸比丘以是事白佛□佛

222c27□語諸比丘□若施越比丘心悔折伏□僧應與解□

222c28□若更有如是人者□亦應與解□若比丘不如法

222c29□行□僧不應與解依止□磨□若與他受大戒□

223a01□與他作依止□畜沙彌□若受敎誡比丘尼□

223a02□磨□若先受不應敎誡比丘尼□若重犯罪□若

223a03□作相似罪□若作過是罪□若呵□磨□若呵□磨

223a04□人□若從他乞聽□若出淸淨比丘罪□若言我當

223a05□出汝罪□若遮布薩自恣□違逆淸淨比丘□若不

223a06□心悔折伏柔軟□不應與解□若如法行□僧應與

223a07□解依止□磨□不與他受大戒□不與他依止□不

223a08□畜沙彌□不受敎誡比丘尼□磨□若先受不

223a09□應敎誡比丘尼□不重犯罪□不作相似罪□不

223a10□作過是罪□不呵□磨□不呵□磨人□不從他乞

223a11□聽不出淸淨比丘罪□不言我當出汝罪□不遮

223a12□布薩自恣□不違逆淸淨比丘□若心悔折伏柔

223a13□軟□應與解依止□磨□解依止□磨法者□一心

223a14□和合僧□施越比丘從坐起□偏袒右肩脫革□

223a15□胡□合掌□作是言大德僧念□我施越比丘□

223a16□數數犯罪數數悔過□無有齊限□故僧與我作

223a17□依止□磨□我得依止□磨故□心悔折伏□今從

223a18□僧乞解依止□磨□僧憐愍故□與我解□第二第

223a19□三亦如是乞□卽時一比丘僧中唱言□大德僧

223a20□聽□是施越比丘□數數犯罪數數悔過□無有齊

223a21□限僧與作依止□磨□是施越比丘□得依止□

223a22□磨故□心悔折伏□今從僧乞解依止□磨□若

223a23□僧時到僧忍聽□僧與施越比丘解依止□磨□

223a24□是名白□如是白四□磨□僧與施越比丘解依

223a25□止□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

223a26□佛在舍衛國□爾時黑山國土□有馬宿滿宿二

223a27□比丘□汚他家行惡行□汚他家皆見皆聞皆知□

223a28□行惡行亦見亦聞亦知□是比丘共女人一床

223a29□坐□共一盤食共器飮酒□中後食共食宿□宿

223b01□食□不受而食不受殘食法□鼓簧捻脣作音樂

223b02□聲□齒作伎樂彈銅□□彈多羅樹葉□作餘種

223b03□種伎樂歌舞□著□瓔珞以香塗身□著香薰衣

223b04□以水相灑□自手採華亦使人採□自貫花□亦

223b05□使人貫□自頭上著華亦使人著□自著耳環亦

223b06□使人著□自將他婦女去若使人將去□若令象

223b07□□馬□車□步□羊□水牛□狗□□□男□

223b08□女□□亦自共□手打脚□四向馳走□變易服

223b09□飾馳行跳□□水中浮沒破截樹木□打臂拍□

223b10□啼哭大喚或嘯謬語諸異國語□□絶反行如

223b11□魚婉轉□擲物空中還自接取□與女人共

223b12□大船上載令作伎樂□乘象馬車輿□與多人衆

223b13□吹貝□導道入園林中□作如是種種惡不淨事□

223b14□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□汝等與馬

223b15□宿滿宿比丘作驅出□磨□若更有如是比丘□

223b16□亦應與作驅出□磨□佛言□比丘於三事中有

223b17□犯□僧應與作驅出□磨□若破戒破見破威儀□

223b18□有三種□應作驅出□磨□喜□喜諍喜相言□

223b19□有三種□非法非比尼□作驅出□磨□可破人

223b20□不現前作□不先說其罪作□不令憶念作有三

223b21□種□如法如比尼□作驅出□磨□不可破人現

223b22□前作□先說其罪作□令憶念作□有三種□可破非

223b23□法作□別衆作□人不現前作□有三種□不可破如

223b24□法作□和合僧作□人現前作□有三種□可破非

223b25□法作□別衆作□不先說其罪作□有三種□不可破

223b26□如法作□和合僧作□先說其罪作□有三種□可

223b27□破非法作□別衆作□不令憶念作□有三種□不可

223b28□破如法作□和合僧作□令憶念作□有三種□作驅

223b29□出□磨可破與不犯罪作□爲不可悔過作□與

223c01□已悔過作□有三種□作驅出□磨□不可破爲犯

223c02□罪作□爲可悔過作□與未悔過作□有三種□可破

223c03□非法作□別衆作□與不犯罪作□有三種□不可破

223c04□如法作□和合僧作□爲犯罪作□有三種□可破非

223c05□法作□別衆作□爲不可悔過作□有三種□不可破

223c06□如法作□和合僧作□爲可悔過作□有三種□可破

223c07□非法作□別衆作□與已悔過作□有三種□不可破

223c08□如法作□和合僧作□與未悔過作驅出□磨□驅

223c09□出□磨法者□一心和合僧□一比丘應僧中唱

223c10□言□大德僧聽□是馬宿滿宿比丘□汚他家行惡

223c11□行□汚他家皆見皆聞皆知□行惡行亦見亦聞

223c12□亦知□僧今與某甲作驅出□磨□若僧時到

223c13□僧忍聽□僧與馬宿滿宿比丘作驅出□磨□隨

223c14□汝馬宿滿宿幾時不捨是不淸淨行□隨爾所

223c15□時□與汝作驅出□磨□是名白□如是白四□磨□

223c16□僧與馬宿滿宿比丘作驅出□磨竟□僧忍

223c17□默然故□是事如是持□得驅出□磨比丘行法

223c18□者□不應與他受大戒□不得受他依止□不得畜

223c19□沙彌□不得受敎誡比丘尼□磨□若先受不應

223c20□敎誡□不應重犯得驅出□磨罪□不應作相

223c21□似罪□不得作過是罪□不應呵□磨□不應呵作

223c22□□磨人□不應出淸淨比丘過罪□不應從他乞

223c23□聽□不應言我當出汝罪□不應遮布薩自恣□不

223c24□應違逆淸淨比丘□應折伏心如法恭敬□若不

223c25□如是法行者□盡形壽不得離驅出□磨□卽時

223c26□諸比丘□受佛敎小□一面□與馬宿滿宿作驅

223c27□出□磨□馬宿滿宿得驅出□磨故□心悔折伏

223c28□柔軟□從僧乞解驅出□磨□諸比丘以是事白

223c29□佛□佛語諸比丘□若馬宿滿宿比丘心折伏

224a01□者□僧應與解□若更有如是人□僧亦應與解□若

224a02□比丘不如法行□僧不應與解驅出□磨□若與

224a03□他受大戒□與他作依止畜沙彌□若受敎誡比

224a04□丘尼□磨□若敎誡比丘尼□若重犯罪□若作

224a05□相似罪□若作過是罪□若呵□磨□若呵□磨人□

224a06□若從他乞聽□若出淸淨比丘罪□若言我當出

224a07□汝非□若遮布薩自恣□違逆淸淨比丘□不心

224a08□悔折伏柔軟□不應與解□若如法行□僧應與解

224a09□驅出□磨□不與他受大戒□不與他作依止□不

224a10□畜沙彌□不受敎誡比丘尼□磨□不敎誡比

224a11□丘尼□不重犯罪□不作相似罪□不作過是罪□不

224a12□呵□磨不□呵□磨人□不從他乞聽□不出淸淨

224a13□比丘罪□不言我出汝罪□不遮布薩自恣□不違

224a14□逆淸淨比丘□若心悔折伏柔軟□應與解驅出

224a15□□磨□解驅出□磨法者□一心和合僧□馬宿滿

224a16□宿比丘從坐起□偏袒右肩脫革□胡□合掌□

224a17□作是言□大德僧憶念□我馬宿滿宿比丘□汚他

224a18□家行惡行□汚他家皆見皆聞皆知□行惡行亦

224a19□見亦聞亦知□故僧與我作驅出□磨□我等得

224a20□驅出□磨故□心悔折伏□今從僧乞解驅出□

224a21□磨□僧憐愍故與我等解□第二第三亦如是乞□

224a22□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是馬宿滿

224a23□宿比丘□汚他家行惡行□汚他家皆見皆聞皆

224a24□知□行惡行亦見亦聞亦知□僧與作驅出□磨□

224a25□是馬宿滿宿比丘□得驅出□磨故□心悔折伏□

224a26□今從僧乞解驅出□磨□若僧時到僧忍聽□僧

224a27□與馬宿滿宿比丘解驅出□磨□是名白□如是

224a28□白四□磨□僧與馬宿滿宿比丘作解驅出□

224a29□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

224b01□佛在舍衛國□爾時迦尸國有聚落□名磨叉止

224b02□陀□是中有豪貴居士□名曰質多羅□饒財多寶

224b03□田宅人民奴婢眷屬□是人歸依佛法僧□不疑

224b04□佛法僧□不疑苦集盡道□見諦得道□於磨叉止

224b05□陀聚落菴羅林中□起僧房請比丘僧□願諸大

224b06□德□於此菴羅林僧房中住□我當供養衣□戶

224b07□鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥□亦能敎讀誦

224b08□經法答所問疑□唯除比尼□時有比丘□名鬱

224b09□多羅□於質多羅居士菴羅林中□作僧房摩摩

224b10□帝帝帝陀羅□爾時有優波斯那比丘和檀提

224b11□子□與大比丘衆五百人俱□皆阿練兒納衣乞

224b12□食□樂處空地來去坐立□飮食衣□威儀淸淨□

224b13□起人敬心□遊行迦尸國□到磨叉止陀聚落□

224b14□質多羅居士□見是客比丘來去坐立□飮食

224b15□衣□威儀淸淨□卽起敬心淸淨□因是客比丘

224b16□故□請僧明日到自舍食□時僧房主□聞質多居

224b17□士不先語我因客比丘故請僧舍食□我是質多

224b18□居士菴羅林中摩摩帝帝帝陀羅僧房主□質多

224b19□居士不問我□因客比丘故請僧舍食□過是夜

224b20□已□我當共是居士語□是鬱多羅比丘作是思

224b21□惟□至地了著衣持□到是居士舍□見辦種種

224b22□多美飮食敷種種雜色坐具□問言□何以無胡

224b23□麻歡喜丸□居士答言□我今樂說一喩□若聽者

224b24□當說之□大德鬱多羅□北方有□客衆□擔□東

224b25□方市易□有烏來下□與□共合生子□鳴時亦不

224b26□能作□聲□復不能作烏聲□設欲鳴時作□烏

224b27□聲□鬱多羅□汝亦復如是□雖種種說佛法善語□

224b28□又說惡語□鬱多羅比丘言□汝呵罵我□此是汝

224b29□菴羅僧房□還以相付□我當往東方詣佛所供

224c01□養親侍□居士言□大德□住我僧房中□我當盡形

224c02□供給衣□戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥□

224c03□又當敎讀誦經法答所問疑□唯除比尼□是比

224c04□丘再三語居士言□汝呵罵我□此是汝菴羅僧

224c05□房□還以相付□我往東方詣佛所供養親侍□

224c06□是居士又第二第三請言□鬱多羅□住我僧房

224c07□中□當盡形供養衣□戶鉤時藥夜分藥七日

224c08□藥盡形藥□又當敎讀誦經法答所問疑□唯除

224c09□比尼□爾時鬱多羅比丘□欲往東方詣佛所□

224c10□時居士語言□汝所說事及我所說□具向佛說

224c11□莫得增減□汝今不受我請□後必還來□鬱多羅

224c12□比丘卽持衣□遊行□向舍衛國詣佛所□頭面

224c13□禮佛足在一面立□諸佛常法□有客比丘來□以

224c14□是語言問訊□可忍可足安樂住不□乞食

224c15□不難道路不疲極耶□佛以是語問訊鬱多

224c16□羅比丘□可忍可足安樂住不□乞食不難□

224c17□道路不疲極耶□答言世尊□可忍可足安樂

224c18□住□乞食不難道路不疲極□以是事向佛廣

224c19□說□佛聞已語諸比丘□汝等與鬱多羅比丘作

224c20□下意□磨令向質多羅居士下意懺悔□若更

224c21□有如是人□僧亦應與作下意□磨□若比丘三

224c22□事中有犯□應與作下意□磨□破戒破見破威

224c23□儀□又三種□應與作下意□磨□喜□喜諍喜相

224c24□言□若比丘有五法□僧應與作下意□磨□若

224c25□比丘呵責佛□若呵法若呵僧□若破戒若破威

224c26□儀□又有五法□僧應與下意□磨□若惡口向白

224c27□衣若罵白衣□若毁□白衣家□若別離白衣

224c28□家□若方便求驅白衣出□欲令得衰惱□復有五

224c29□法□僧應與作下意□磨□惡口向比丘罵比丘□

225a01□毁□比丘□破比丘利養□求方便驅比丘出□

225a02□令得衰惱□復有五法□僧應與作下意□磨□敎

225a03□白衣共白衣□□敎白衣共比丘□□敎比丘共

225a04□比丘□□敎比丘共白衣□□說白衣所不喜

225a05□事□僧作下意□磨□作下意□磨時□先應思

225a06□惟三事□是居士所說爲實不實□此比丘能作

225a07□是事不□是比丘可令下意不□如是思惟已□然

225a08□後作下意□磨□作下意□磨法者□一心和合

225a09□僧□一比丘唱言□大德僧聽□質多居士供給

225a10□僧□如事大家□是鬱多羅比丘□現前惡口呵罵□

225a11□若僧時□到僧忍聽□僧與鬱多羅比丘作下意

225a12□□磨□令向質多居士懺悔□是名白□如是白四

225a13□□磨□僧與鬱多羅比丘作下意□磨□令向質

225a14□多居士懺悔竟□僧忍默然故□是事如是持□爾

225a15□時僧應遣一堪能比丘□將鬱多羅比丘□到質

225a16□多羅居士所□語居士言□是比丘現前惡口呵

225a17□罵汝□僧已如法治□汝今聽是比丘懺悔□若受

225a18□懺悔者□卽時令是居士離聞處著可見處□鬱

225a19□多羅比丘□應向是比丘作突吉羅懺悔□若是

225a20□居士不受者□僧爾時應更與二堪能比丘語

225a21□居士言□鬱多羅比丘現前惡口呵罵汝□僧已

225a22□如法治□汝當受懺悔□若受者卽令居士離聞

225a23□處住可見處□鬱多羅比丘□應向二比丘作突

225a24□吉羅懺悔□若復不受者□爾時僧卽更受與若

225a25□三若四堪能比丘語居士□是比丘現前惡口

225a26□呵罵汝□僧已如法治□汝當受懺悔過□若受

225a27□者卽□令居士離聞處住可見處□鬱多羅比丘□

225a28□應向是諸比丘作突吉羅懺悔□若復不受者□

225a29□若是居士多知多識□有大勢力有官力賊力□

225b01□自能作惡事惱亂衆僧□若令人作□僧應語是

225b02□比丘言□是居士多知多識□有官力有賊力□能

225b03□自作惡事□亦能令人作□汝當離是住處去□若

225b04□是比丘强住者□衆僧無罪

225b05□佛在俱舍彌□爾時車匿比丘□犯可悔過罪□諸

225b06□比丘憐愍欲益利安樂故□語其罪□敎令如法

225b07□見罪悔過□莫覆藏□車匿言□我不見罪□云何悔

225b08□過□諸比丘以是事向佛廣說□佛語諸比丘□汝

225b09□等與車匿作不見□□若更有如是比丘□亦應

225b10□與作□若比丘三事中有犯□應與作不見□□破

225b11□戒破見破威儀□復有三事□僧應與作不見□□

225b12□喜□喜諍喜相言□僧欲作不見□時□先應思

225b13□惟五事□若我等與是比丘作不見□□不共

225b14□布薩說戒自恣□不共作諸□磨□不共中食□

225b15□不共帶□那□不得隨上座起禮迎送□以是

225b16□因緣故□□諍事起相言相罵□僧破僧諍僧別

225b17□僧異□思惟是五法已□不應作□□若我等與

225b18□是比丘作不見□□不共布薩說戒自恣作

225b19□諸□磨□不共中食不共帶□那□不隨上座

225b20□起禮迎送□以是因緣故□不起□諍相言相罵□

225b21□僧和合無諍無別無異□思惟是五事已□應與

225b22□作不見□□犯罪比丘亦應思惟五事□若諸比

225b23□丘與我作不見□□不得共我布薩說戒自恣

225b24□作諸□磨□不共中食不共帶□那□不得隨

225b25□上座起禮迎送□何以故□諸比丘樂持戒有□

225b26□愧□不能爲我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行□思

225b27□惟是法已□應受不見□□作不見□□磨法者□

225b28□一心和合僧□一比丘僧中唱言□大德僧聽□是

225b29□車匿比丘□犯罪不如法見□若僧時到僧忍聽□

225c01□僧與車匿比丘作不見□□隨汝車匿幾時犯

225c02□罪不如法見□僧隨爾所時□與汝作不見□□諸

225c03□比丘不共汝作□磨□不共汝住於僧事中□若

225c04□白□磨白二□磨白四□磨布薩自恣□不得

225c05□入十四人數□不與汝共事共住□□惡汝如□

225c06□陀羅□是名白□如是白四□磨□僧與車匿比丘

225c07□作不見□□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

225c08□得不見□比丘行法者□不應與他受大戒□不

225c09□應受他依止□不應畜沙彌□不應受敎誡比丘

225c10□尼□磨□若先受不應敎誡□不應重犯罪□不

225c11□應作相似罪□不應作過是罪□不應呵□磨□

225c12□不應呵□磨人□不應受淸淨比丘起禮迎送

225c13□供養衣□臥具洗脚拭脚脚机□若無病不應

225c14□受他按摩□心悔折伏柔軟□佛言□若不如是法

225c15□行者□盡形不得離是□磨□卽時諸比丘□受佛

225c16□敎已小遠一面□與車匿比丘作不見□□磨□

225c17□作不見□□磨已□車匿比丘心不折伏□作是

225c18□言□我何豫汝等事□我不數汝等□作是語已

225c19□便持衣□□向鴦伽國摩竭國迦尸國□薩羅

225c20□國鳩留國般□羅國阿葉摩伽阿般提國□從

225c21□一住處至一住處□諸國土比丘聞車匿被□□

225c22□不共作□磨□若白□磨白二□磨白四□磨

225c23□布薩自恣□不入立十四人數□不得共事□□

225c24□惡如□陀羅□皆不共住不共事□還來俱舍彌

225c25□國□心悔折伏□從僧乞解不見□□諸比丘以是

225c26□事白佛□佛語諸比丘□汝等與車匿比丘解不

225c27□見□□若更有如是人□亦應與解□若比丘不如

225c28□法行者□僧不應與解不見□□若與他受大戒□

225c29□與他作依止□若畜沙彌□若受敎誡比丘尼□

226a01□磨□若敎誡比丘尼□若重犯罪□若作相似罪□

226a02□若作過是罪□若訶□磨若呵□磨人□若受

226a03□淸淨比丘起禮迎送供養衣□臥具洗脚拭

226a04□脚脚机□若不病受他按摩□若作白衣相□若作

226a05□外道相□若與外道共事□不應作便作□不學

226a06□比丘戒□呵罵比丘□惡口向比丘□毁□比丘□

226a07□作方便令僧失住處失供養□欲折伏界內界

226a08□外比丘□喜□諍相言□心不折伏不恭敬柔軟□

226a09□若如是行者□不應與解不見□□若得不見□

226a10□比丘□不與他受大戒□不與他作依止□不畜

226a11□沙彌□不受敎誡比丘尼□□磨□不敎誡比丘

226a12□尼□不重犯罪□不作相似罪□不作過是罪□不呵

226a13□□磨□不呵□磨人□不受淸淨比丘起禮迎送

226a14□供養衣□臥具□不受洗脚拭脚脚机□若不病

226a15□不應受他按摩□不作白衣相外道相□不與外

226a16□道共事□作所應作□學比丘戒□不呵罵比丘□不

226a17□惡口向比丘□不毁□比丘□不作方便令僧

226a18□失住處失供養□不欲折伏界內界外比丘□不

226a19□喜□諍相言□心悔折伏恭敬柔軟□若如是行

226a20□者□應與解不見□□解不見□法者□一心和合

226a21□僧□車匿比丘□應從坐起偏袒右肩脫革□胡

226a22□□合掌作是言□大德僧念□我車匿□犯可悔

226a23□過罪□不如法見故□僧與我作不見□□諸比丘

226a24□不與我共事共住作白□磨白二□磨白四□

226a25□磨布薩自恣及諸□磨□不得入立十四人數□

226a26□厭惡我如□陀羅□今我車匿□已心悔折伏柔

226a27□軟□從僧乞解不見□□磨□僧憐愍故□與我解□

226a28□第二第三亦如是乞□卽時一比丘僧中唱言□

226a29□大德僧聽□是車匿比丘□犯罪不如法見□僧與

226b01□作不見□□磨□諸比丘不與共事共住作白

226b02□□磨白二□磨白四□磨布薩自恣□不得入

226b03□十四人數□厭惡如□陀羅□車匿比丘□今心

226b04□悔折伏□從僧乞解不見□□磨□若僧時到僧

226b05□忍聽□與車匿比丘解不見□□磨□是名白□如

226b06□是白四□磨□僧與車匿比丘解不見□□磨

226b07□竟□僧忍默然故□是事如是持

226b08□佛在俱舍彌國□爾時長老車匿□犯可悔過

226b09□罪□諸比丘憐愍欲利益安樂故□語其過罪□敎

226b10□令如法悔過□答言□我見是罪□不能如法悔過□

226b11□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□汝等與車

226b12□匿□作不作□□磨□若更有如是人□亦應與作□

226b13□佛言□若比丘三事中隨犯□應與作不作□□

226b14□磨□若破戒若破見若破威儀□應與不作□□復

226b15□有三事□僧應與不作□□喜□喜諍喜相言□僧

226b16□欲作不作□時□先應思惟五事□若我等與是

226b17□比丘作不作□□不共布薩作諸□磨□不共中

226b18□食□不共帶□那□不隨上座起禮迎送□以是

226b19□因緣故□□諍事起相言相罵□僧破僧諍僧別

226b20□僧異□思惟是五法已□不應作□□若我等與是

226b21□比丘作不作□□不共布薩作諸□磨□不共中

226b22□食帶□那□不隨上座起禮迎送□以是因緣

226b23□故□不起□諍相言相罵□僧和合無諍無別無

226b24□異□思惟是五法已□應與作□□犯罪比丘亦應

226b25□思惟五法□是諸比丘與我作不作□□不得共

226b26□我布薩自恣作諸□磨□不共中食帶□那□不

226b27□隨上座起迎禮拜□何以故□諸比丘樂持戒有

226b28□□愧□不能爲我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行□

226b29□思惟是五法已□應受不作□□磨□不作□□

226c01□磨法者□一心和合僧□一比丘僧中唱言□大德

226c02□僧聽□是車匿比丘□犯罪見罪□不能如法悔過□

226c03□若僧時到僧忍聽□僧與車匿比丘作不作□□

226c04□隨汝車匿幾時犯罪見罪不能如法悔過□僧

226c05□隨爾所時□與汝作不作□□諸比丘不共汝作

226c06□諸□磨□若白□磨白二□磨白四□磨布薩

226c07□自恣□不得入立十四人數□不與汝共事共住□

226c08□厭惡汝如□陀羅□是名白□如是白四□磨□僧

226c09□與車匿比丘作不作□□磨竟□僧忍默然故□

226c10□是事如是持□得不作□比丘行法者□不應與

226c11□他受具戒□不應與他作依止□不應畜沙彌□不

226c12□應受敎誡比丘尼□磨□若先受不應敎誡□

226c13□不應重犯罪□不應作相似罪□不應作過是罪□

226c14□不應呵□磨□不應呵□磨人□不應出淸淨比

226c15□丘過□不應受淸淨比丘起禮迎送供養衣□

226c16□臥具□不應受洗脚拭脚脚机供養□除病不應

226c17□受他按摩□應心悔折伏柔軟□佛言□若不如是

226c18□法行者□盡形不得離是□磨□卽時諸比丘□

226c19□受佛敎小□一面□與車匿比丘作不作□□磨

226c20□已□車匿比丘心不折伏□作是言□我何豫汝等

226c21□事□我不數汝等□作是語已便持衣□□向鴦伽

226c22□國摩竭國迦尸國□薩羅國鳩留國阿葉磨

226c23□伽阿般提國□從一住處至一住處□諸國土比

226c24□丘□聞車匿比丘被□□諸比丘不共作□磨不

226c25□共住□於衆事中若白□磨白二□磨白四□

226c26□磨布薩自恣□不得入立十四人數□不得共事

226c27□共住□厭惡如□陀羅□皆不共住共事□車匿

226c28□比丘還俱舍彌國□心悔折伏□從僧乞解不作

226c29□□□磨□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□汝

227a01□等與車匿比丘解不作□□若更有如是人□亦

227a02□應與解□若□比丘不如行法者□僧不應與解□

227a03□若與他受具戒□與他作依止□若畜沙彌□若

227a04□受敎誡比丘尼□磨□若敎誡比丘尼□若重

227a05□犯罪□若作相似罪□若作過是罪□若呵□

227a06□磨□若呵□磨人□若受淸淨比丘起禮迎送供

227a07□養衣□臥具洗脚拭脚脚机□若不病受他按

227a08□摩□若作白衣相□作外道相□若與外道共事□不

227a09□應作便作□不學比丘戒□呵罵比丘□惡口向比

227a10□丘□毁□比丘□作方便令僧失住處失供養□

227a11□欲折伏界內界外比丘□喜□諍相言□心不悔

227a12□折伏恭敬柔軟□若不如是行者□不應與解不

227a13□作□□若得不作□比丘□不與他受具戒□不

227a14□與他作依止□不畜沙彌□不受敎誡比丘尼

227a15□□磨□不敎誡比丘尼□不重犯罪□不作相似

227a16□罪□不作過是罪□不呵□磨□不呵□磨人□不受

227a17□淸淨比丘起禮迎送供養衣□臥具洗脚拭脚

227a18□脚机不病不受按摩□不作白衣相□不作外道

227a19□相□不與外道共事□作所應作學比丘戒□不呵

227a20□罵比丘□不惡口向比丘□不毁□比丘□不作

227a21□方便令僧失住處失供養□不欲折伏界內界

227a22□外比丘□不喜□諍相言□心悔折伏恭敬柔

227a23□軟□若如是行者□應與解不作□□解不作□法

227a24□者□一心和合僧□車匿比丘□應從坐起偏袒右

227a25□肩脫革□胡□合掌作是言□大德僧憶念□我

227a26□車匿犯罪見罪不能如法悔故□僧與我作不

227a27□作□□諸比丘不與我共事共住作白□磨白

227a28□二□磨白四□磨布薩自恣□不得入立十四

227a29□人數□厭惡我如□陀羅□我車匿□今心悔折伏

227a30□柔軟從僧乞解不作□□磨□僧憐愍故□與我

227b01□解□第二第三亦如是乞□卽時一比丘僧中唱

227b02□言□大德僧聽□是車匿比丘□犯罪見罪不能如

227b03□法悔過□僧與作不作□□磨□諸比丘不與共

227b04□事共住共作白□磨白二□磨白四□磨布

227b05□薩自恣□不得入立十四人數□厭惡如□陀

227b06□羅□車匿比丘□得是□磨故□心悔折伏柔軟□從

227b07□僧乞解不作□□磨□若僧時到僧忍聽□與車

227b08□匿比丘解不作□□磨是名白□如是白四□

227b09□磨□僧與車匿比丘解不作□□磨竟□僧忍默

227b10□然故□是事如是持

227b11□佛在舍衛國□爾時阿利□比丘□生惡邪見言□

227b12□我如是知佛法義□佛所說障法行□是障法不

227b13□能障道□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□汝

227b14□等與阿利□比丘作不捨惡邪見□□若更有如

227b15□是人□亦應與作□佛言□若比丘三事中有犯應

227b16□與作惡邪不除□□若破戒若破見若破威儀□

227b17□復有三事□喜□喜諍喜相言□僧與作惡邪不

227b18□除□□爾時先應思惟五法□若我等與是比丘

227b19□作惡邪不除□□不共布薩自恣作諸□磨□不

227b20□共中食帶□那□不隨上座起禮迎送□以是因

227b21□緣故□□諍事起相言相罵□僧破僧諍僧別僧

227b22□異□思惟是事已□不應作□□若我與是比丘作

227b23□惡邪不除□□不共布薩作諸□磨□不共中食

227b24□帶□那□不隨上座起禮迎送□以是因緣故□不

227b25□起□諍相言相罵□僧和合無諍無別無異□思

227b26□惟是事已□應與作□□犯罪比丘亦應思惟五

227b27□事□是諸比丘與我作惡邪不除□□不得共我

227b28□布薩作諸□磨□不得共我中食帶□那□不隨

227b29□上座起禮迎送□何以故□諸比丘有□愧樂持

227c01□戒□不能爲我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行□思

227c02□惟是事已□應受惡邪不除□□惡邪不除□法

227c03□者□一心和合僧□一比丘僧中唱言□大德僧聽□

227c04□是阿利□比丘生惡邪見言□我如是知佛法

227c05□義□佛所說障法行□是障法不能障道□若僧時

227c06□到僧忍聽□僧與阿利□比丘作惡邪不除□□

227c07□汝阿利□□隨汝幾時生惡邪見不如法悔過□

227c08□僧隨爾所時□與汝作惡邪不除□□諸比丘不

227c09□共汝作□磨□不共汝住於僧事中□若白□磨

227c10□白二□磨白四□磨布薩自恣□不得入十四

227c11□人數□不與汝共事共住□厭惡汝如□陀羅□是

227c12□名白□如是白四□磨□僧與阿利□比丘作惡

227c13□邪不除□□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

227c14□惡邪不除□比丘行法者□不應與他受具戒□

227c15□不應與他作依止□不應畜沙彌□不應受敎誡

227c16□比丘尼□磨□若先受者不應敎誡□不應重作

227c17□罪□不應作相似罪□不應作過是罪□不應呵□

227c18□磨□不應呵□磨人□不應受淸淨比丘起禮迎

227c19□送供養衣□臥具洗脚拭脚脚机□若不病不

227c20□應受他按摩□應悔心折伏柔軟□佛言□若得

227c21□□比丘不如是行者□盡形不得離是□磨□卽

227c22□時諸比丘□受佛敎已小□一面□與阿利□比

227c23□丘作惡邪不除□□心悔折伏柔軟□從僧乞解□

227c24□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□汝等與阿

227c25□利□比丘解惡邪不除□□若更有如是人□亦

227c26□應與解□若□比丘□不如惡邪不除□行法者□

227c27□僧不應與解□若與他受具戒□與他作依止□若

227c28□畜沙彌□若受敎誡比丘尼□磨□若敎誡比丘

227c29□尼若重犯罪□若作相似罪□若作過是罪□若呵

228a01□□磨□若呵□磨人□若受淸淨比丘起禮迎送

228a02□供養衣□臥具洗脚拭脚脚机□若不病不應受

228a03□他按摩□若作白衣相作外道相□若與外道共

228a04□事□不應作便作□不學比丘戒□呵罵比丘□惡口

228a05□向比丘□毁□比丘□作方便令僧失住處失利

228a06□養□欲折伏界內界外比丘□喜□諍相言□心不

228a07□折伏恭敬柔軟□若如是行者□不應與解□若□

228a08□比丘□不與他受具戒□不與他作依止□不畜沙

228a09□彌□不受敎誡比丘尼□磨□不敎誡比丘尼□

228a10□不重犯罪□不作相似罪□不作過是罪□不呵□

228a11□磨□不呵□磨人□不受淸淨比丘起禮迎送供

228a12□養衣□臥具洗脚拭脚脚机□不病不應受他

228a13□按摩□不作白衣相外道相□不與外道共事□

228a14□作所應作□學比丘戒□不呵罵比丘□不惡口向

228a15□比丘□不毁□比丘□不作方便令僧失住處失

228a16□利養□不欲折伏界內界外比丘□不喜□諍相

228a17□言□心悔折伏恭敬柔軟□若如是行者□應與解

228a18□惡邪不除□□解惡邪不除□法者□一心和合

228a19□僧□阿利□比丘□應從坐起偏袒右肩脫革□

228a20□胡□合掌作是言□大德僧憶念□我阿利□生

228a21□惡邪見□作如是言□我知佛法義□佛所說障法

228a22□行□是障法不能障道故僧與我作惡邪不除

228a23□□□諸比丘不與我共事共住作白□磨白二

228a24□□磨白四□磨布薩自恣□不得入十四人數□

228a25□厭惡我如□陀羅□我阿利□□今心悔折伏柔

228a26□軟□從僧乞解惡邪不除□□磨僧憐愍故□與

228a27□我解□第二第三亦如是乞□卽時一比丘僧中

228a28□唱言□大德僧聽□是阿利□比丘生惡邪見□作

228a29□如是言□我知佛法義□佛說障法行□是障法

228b01□不能障道□僧與作惡邪不除□□磨□諸比

228b02□丘不與共事共住作白□磨白二□磨白四□

228b03□磨布薩自恣□不得入十四人數□厭惡如□陀

228b04□羅□阿利□比丘□得是□磨故□心悔折伏柔軟□

228b05□從僧乞解惡邪不除□□磨□若僧時到僧忍

228b06□聽□與阿利□比丘解惡邪不除□□磨□是名

228b07□白□如是白四□磨□僧與阿利□比丘解惡邪

228b08□不除□□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

228b09□(八法般茶盧伽法第四竟)

228b10□十誦律卷第三十一

228b11□

228b12□

228b13□十誦律卷第三十二(第五誦之四)

228b14□

228b15□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

228b16□　　悔法第五(八法中苦切□磨第四之餘)

228b17□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷比丘□故出精□犯

228b18□一僧伽婆尸沙罪□不覆藏□語諸比丘言□大德□

228b19□我故出精□犯一僧伽婆尸沙罪□不覆藏我當

228b20□云何□諸比丘□以是事白佛□佛語諸比丘□迦留

228b21□陀夷比丘□故出精犯一僧伽婆尸沙罪□不覆

228b22□藏□應與作六夜摩那□□磨□若更有如是比

228b23□丘□僧亦應與作□作法者□一心和合僧□是迦留

228b24□陀夷比丘□從坐起偏袒右肩脫革□胡□合掌

228b25□作是言□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出

228b26□精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□我迦留

228b27□陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

228b28□不覆藏□我今從衆僧乞六夜摩那□□僧與我

228b29□迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一

228c01□罪不覆藏□與我六夜摩那□□憐愍故

228c02□第二更說□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘□

228c03□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□我

228c04□迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□

228c05□一罪不覆藏□我今從衆僧乞六夜摩那□□僧

228c06□與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙

228c07□罪一罪不覆藏□與我六夜摩那□□憐愍故

228c08□第三更說□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘□故

228c09□出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□我

228c10□迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□

228c11□一罪不覆藏□我今從衆僧乞六夜摩那□□僧

228c12□與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙

228c13□罪一罪不覆藏□與我六夜摩那□憐愍故□卽

228c14□時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是迦留陀夷

228c15□比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆

228c16□藏□是迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸

228c17□沙罪□一罪不覆藏□從僧乞六夜摩那□□若僧

228c18□時到僧忍聽□是迦留陀夷比丘□故出精犯此

228c19□僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏□與六夜摩那□□

228c20□是名白

228c21□第一大德僧聽□是迦留陀夷比丘□故出精□犯

228c22□此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□是迦留陀夷

228c23□比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆

228c24□藏□從僧乞六夜摩那□□僧迦留陀夷比丘□故

228c25□出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□當與

228c26□六夜摩那□□誰諸長老忍□迦留陀夷比丘故

228c27□出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□當與

228c28□六夜摩那□者默然□若不忍便說□是初□磨□

228c29□第二我更說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□

229a01□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□是

229a02□迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□

229a03□一罪不覆藏□從僧乞六夜摩那□□僧是迦留

229a04□陀夷比丘□故出精犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

229a05□不覆藏□當與六夜摩那□□誰諸長老忍□迦留

229a06□陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

229a07□不覆藏□當與六夜摩那□者默然□若不忍便

229a08□說□是第二□磨第三我更說□大德僧聽□是

229a09□迦留陀夷比丘□故出精犯此僧伽婆尸沙罪□

229a10□一罪不覆藏□是迦留陀夷比丘□故出精□犯此

229a11□僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞六夜摩

229a12□那□□僧迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆

229a13□尸沙罪□一罪不覆藏□當與六夜摩那□□誰諸

229a14□長老忍□迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆

229a15□尸沙罪□一罪不覆藏□當與六夜摩那□者默

229a16□然□若不忍說第三□磨

229a17□僧已與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪

229a18□故出精一罪不覆藏六夜摩那□竟□僧忍默

229a19□然故□是事如是持

229a20□迦留陀夷比丘□僧中行六夜摩那□竟□語諸

229a21□比丘言□諸大德□我當云何□諸比丘以是事白

229a22□佛□佛語諸比丘汝等當與迦留陀夷比丘出

229a23□罪犯此□僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏

229a24□已□僧中行六夜摩那□□當與出罪□若更有如

229a25□是人□亦應與出罪□出罪法者□一心和合僧□是

229a26□迦留陀夷比丘□應從坐起偏袒右肩脫革□

229a27□胡□合掌作是言□大德僧憶念□我迦留陀夷

229a28□比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆

229a29□藏□我先已僧中乞六夜摩那□□僧已與我六

229b01□夜摩那□□我已僧中行六夜摩那□□我迦留

229b02□陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪

229b03□不覆藏□僧中行六夜摩那□竟□今從僧乞出

229b04□罪□僧我迦留陀夷比丘□犯僧伽婆尸沙罪□

229b05□故出精一罪不覆藏□已僧中行六夜摩那□

229b06□竟□僧當與我出罪□憐愍故□第二我更說□大

229b07□德僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出精犯此僧

229b08□伽婆尸沙罪一罪不覆藏□我先已僧中乞六

229b09□夜摩那□□僧已與我六夜摩那□□我已僧中

229b10□行六夜摩那□□我迦留陀夷比丘□犯此僧伽

229b11□婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧中行六夜

229b12□摩那□竟□今從僧乞出罪□僧我迦留陀夷比

229b13□丘□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□已僧中

229b14□行六夜摩那□竟□僧當與我出罪□憐愍故□第

229b15□三我更說

229b16□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出精□犯此

229b17□僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□我先已僧中乞

229b18□六夜摩那□□僧已與我六夜摩那□□我已僧

229b19□中行六夜摩那□□我迦留陀夷比丘□犯此僧

229b20□伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧中行六

229b21□夜摩那□竟□今從僧乞出罪□僧我迦留陀夷

229b22□比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□已僧

229b23□中行六夜摩那□竟□僧當與我出罪□憐愍故□

229b24□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是迦留陀

229b25□夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不

229b26□覆藏□先已從僧乞六夜摩那□□僧與六夜摩

229b27□那□□已僧中行六夜摩那□竟□是迦留陀夷

229b28□比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆

229b29□藏□僧中已行六夜摩那□竟□從僧乞出罪□若

229c01□僧時到僧忍聽□僧是迦留陀夷比丘□犯此僧

229c02□伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□已僧中行

229c03□六夜摩那□竟□僧今當與出罪□如是白

229c04□第一大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽

229c05□婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□先已從僧乞

229c06□六夜摩那□□僧與六夜摩那□已□僧中行六

229c07□夜摩那□竟□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆

229c08□尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧中已行六夜

229c09□摩那□竟□今從僧乞出罪□僧迦留陀夷比丘□

229c10□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□已

229c11□行六夜摩那□竟□僧當與出罪□誰諸長老忍□

229c12□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出

229c13□精一罪不覆藏□已行六夜摩那□竟□僧今當

229c14□與出罪者默然□若不忍便說□是初□磨

229c15□第二我更說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□

229c16□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□先

229c17□已從僧乞六夜摩那□□僧與六夜摩那□已□

229c18□僧中行六夜摩那□竟□迦留陀夷比丘□犯此

229c19□僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧中已

229c20□行六夜摩那□竟□今從僧乞出罪□僧迦留陀

229c21□夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不

229c22□覆藏□已行六夜摩那□竟□僧當與出罪□誰諸

229c23□長老忍□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙

229c24□罪□故出精一罪不覆藏□已行六夜摩那□竟□

229c25□僧今當與出罪者默然□若不忍便說□是第二

229c26□□磨

229c27□第三我更說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯

229c28□此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□先已

229c29□從僧乞六夜摩那□□僧與六夜摩那□□已

230a01□僧中行六夜摩那□竟□是迦留陀夷比丘□犯

230a02□此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧中

230a03□已行六夜摩那□竟□今從僧乞出罪□僧迦留

230a04□陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪

230a05□不覆藏□已行六夜摩那□竟□僧當與出罪□誰

230a06□諸長老忍□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸

230a07□沙罪□故出精一罪不覆藏□已行六夜摩那□

230a08□竟□僧今當與出罪者默然□若不忍便說□是

230a09□第三□磨□僧已與迦留陀夷比丘出罪竟□犯

230a10□此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□已僧

230a11□中行六夜摩那□竟□僧忍默然故□是事如是

230a12□持

230a13□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷比丘故出精□犯

230a14□一僧伽婆尸沙罪□不覆藏□語諸比丘□我故出

230a15□精□犯一僧伽婆尸沙罪□不覆藏□我今云何□諸

230a16□比丘以是事白佛□佛語諸比丘□汝等與迦留

230a17□陀夷比丘六夜摩那□□若更有如是人□亦應

230a18□作□作是法者□一心和合僧□迦留陀夷□從坐

230a19□起偏袒右肩脫革□胡□合掌作是言□大德

230a20□僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽

230a21□婆尸沙罪□一罪不覆藏□我迦留陀夷比丘□

230a22□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□我

230a23□今從僧乞六夜摩那□□僧與迦留陀夷比丘

230a24□故出精犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□與

230a25□我六夜摩那□□憐愍故□第二更說□大德僧

230a26□憶念□我迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆

230a27□尸沙罪□一罪不覆藏□我迦留陀夷比丘□故

230a28□出精□犯僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□我今從

230a29□僧□乞六夜摩那□□僧與迦留陀夷比丘故出

230b01□精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏□與我六夜

230b02□摩那□憐愍故□第三更說□大德僧憶念□我迦

230b03□留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□

230b04□一罪不覆藏□我迦留陀夷比丘□故出精□犯此

230b05□僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□我今從僧乞六

230b06□夜摩那□□僧與我迦留陀夷比丘故出精犯

230b07□此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□與我六夜摩那

230b08□□□憐愍故□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□

230b09□是迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙

230b10□罪□一罪不覆藏□是迦留陀夷比丘□故出精□犯

230b11□此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞六夜

230b12□摩那□□若僧時到僧忍聽□是迦留陀夷比丘□

230b13□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□與

230b14□六夜摩那□□是名白□大德僧聽□是迦留陀夷

230b15□比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不

230b16□覆藏□是迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆

230b17□尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞六夜摩那□□僧

230b18□迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□

230b19□一罪不覆藏□當與六夜摩那□□誰諸長老忍□

230b20□與迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙

230b21□罪□一罪不覆藏□當與六夜摩那□者默然□若

230b22□不忍便說□是初□磨

230b23□第二大德僧聽□是迦留陀夷比丘□故出精□犯

230b24□此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□是迦留陀夷

230b25□比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆

230b26□藏□從僧乞六夜摩那□□僧是迦留陀夷比丘□

230b27□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□當

230b28□與六夜摩那□□誰諸長老忍□迦留陀夷比丘□

230b29□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□當

230c01□與六夜摩那□者默然□不忍便說□是第二

230c02□□磨□第三更說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□

230c03□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□是

230c04□迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□

230c05□一罪不覆藏□從僧乞六夜摩那□□僧迦留陀

230c06□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不

230c07□覆藏□當與六夜摩那□□誰諸長老忍□迦留陀

230c08□夷比丘□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

230c09□不覆藏□當與迦留陀夷比丘六夜摩那□者

230c10□默然□不忍便說□是第三□磨□僧已忍□與

230c11□迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪□故出精

230c12□一罪不覆藏六夜摩那□竟□僧忍默然故□是

230c13□事如是持□是迦留陀夷比丘□行六夜摩那

230c14□□時□已過爾所日□爾所日未過□是中故出精□

230c15□更犯一僧伽婆尸沙罪□不覆藏□迦留陀夷語

230c16□諸比丘□大德□我故出精□犯一僧伽婆尸沙

230c17□罪□不覆藏□故從僧乞六夜摩那□□僧與我

230c18□六夜摩那□□我行六夜摩那□時已爾所日□

230c19□爾所日未過□是中故出精□更犯一僧伽婆尸

230c20□沙罪□不覆藏□今當云何諸比丘□以是事白佛□

230c21□佛語諸比丘□汝等與迦留陀夷比丘行摩那

230c22□□時□故出精犯一僧伽婆尸沙罪□不覆藏故□

230c23□與作本日治□若更有如是人□亦應與作□作

230c24□法者□一心和合僧□迦留陀夷比丘□從坐起

230c25□偏袒右肩脫革□□胡□合掌作是言□大德僧

230c26□憶念□我迦留陀夷比丘□故出精犯此僧伽婆

230c27□尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞六夜摩那□僧

230c28□與我六夜摩那□□我行六夜摩那□已爾所

230c29□日□爾所日未過□更犯一僧伽婆尸沙罪□故出

231a01□精一罪不覆藏□今從僧乞本日治□僧與我迦

231a02□留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一

231a03□罪不覆藏□僧當與我本日治□憐愍故□第二

231a04□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出精犯此

231a05□僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞六夜摩

231a06□那□□僧與我六夜摩那□□我行六夜摩那□

231a07□已爾所日□爾所日未過□更犯一僧伽婆尸沙

231a08□罪□故出精一罪不覆藏□今從僧乞本日治□僧

231a09□我迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出

231a10□精一罪不覆藏□僧當與我本日治□憐愍故□第

231a11□三更說□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出

231a12□精犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞

231a13□六夜摩那□□僧與我六夜摩那□□我行六夜

231a14□摩那□已爾所日□爾所日未過□更犯一僧伽

231a15□婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□今從僧乞本

231a16□日治□僧我迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙

231a17□罪□故出精一罪不覆藏□僧當與我本日治□憐

231a18□愍故

231a19□卽時一比丘僧中唱言□

231a20□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸

231a21□沙罪□故出精一罪不覆藏□先已從僧乞六夜

231a22□摩那□□僧與六夜摩那□□行六夜摩那□已

231a23□爾所日□爾所日未過□是中更犯此僧伽婆尸

231a24□沙罪□故出精一罪不覆藏□僧是迦留陀夷比

231a25□丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□

231a26□從僧乞本日治□若僧時到僧忍聽□是迦留陀

231a27□夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不

231a28□覆藏□僧今當與本日治□如是白

231a29□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸

231b01□沙罪□故出精一罪不覆藏□先已從僧乞六夜

231b02□摩那□□僧與六夜摩那□□行六夜摩那□已

231b03□爾所日□爾所日未過□是中更犯此僧伽婆尸

231b04□沙罪□故出精一罪不覆藏□僧是迦留陀夷比

231b05□丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□

231b06□從僧乞本日治□僧迦留陀夷比丘□犯僧伽婆

231b07□尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧今當與本日

231b08□治□誰諸長老忍□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽

231b09□婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□當與本日治

231b10□者默然□若不忍便說□是初□磨第二更說□

231b11□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸

231b12□沙罪□故出精一罪不覆藏□先已從僧乞六夜

231b13□摩那□□僧與六夜摩那□□行六夜摩那□已

231b14□爾所日□爾所日未過□是中更犯此僧伽婆尸

231b15□沙罪□故出精一罪不覆藏□僧是迦留陀夷比

231b16□丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□

231b17□從僧乞本日治□僧迦留陀夷比丘□犯僧伽婆

231b18□尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧今當與本日

231b19□治□誰諸長老忍□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽

231b20□婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□當與本日治

231b21□者默然□若不忍便說□是第二□磨□第三更

231b22□說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆

231b23□尸沙罪□故出精一罪不覆藏□先已從僧乞六

231b24□夜摩那□□僧與六夜摩那□□行六夜摩那□

231b25□已爾所日□爾所日未過□是中更犯此僧伽婆

231b26□尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧是迦留陀夷

231b27□比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆

231b28□藏□從僧乞本日治□僧迦留陀夷比丘□犯僧伽

231b29□婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□僧今當與本

231c01□日治□誰諸長老忍□是迦留陀夷比丘□犯此僧

231c02□伽婆尸沙罪□故出精一罪不覆藏□當與本日

231c03□治者默然□若不忍便說□是第三□磨□僧已

231c04□與本日治竟□迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸

231c05□沙罪□故出精一罪不覆藏□僧忍默然故□是事

231c06□如是持□迦留陀夷比丘□中間犯一罪□行本

231c07□日治□行六夜摩那□竟□語諸比丘□我當云

231c08□何□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□汝等當

231c09□與迦留陀夷比丘出罪□中間犯一罪□行本日

231c10□治□行六夜摩那□竟□若更有如是人□亦應與

231c11□出罪□出罪法者□一心和合僧□是迦留陀夷比

231c12□丘□從坐起偏袒右肩脫革□□胡□合掌作是

231c13□言□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出精犯

231c14□此僧伽婆尸沙一罪不覆藏□從僧乞六夜摩

231c15□那□□僧與我六夜摩那□□我行六夜摩那□

231c16□時已爾所日□爾所日未過□中間更犯一罪□我

231c17□先從僧乞本日治□僧與我本日治□迦留陀夷

231c18□比丘中間犯一罪□得本日治行六夜□摩那□

231c19□竟□今從僧乞出罪□僧與我迦留陀夷比丘中

231c20□間犯一罪□行本日治行六夜摩那□竟□當與

231c21□我出罪□憐愍故

231c22□第二大德僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出精

231c23□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞

231c24□六夜摩那□□僧與我六夜摩那□□我行六夜

231c25□摩那□□時已爾所日□爾所日未過□中間犯一

231c26□罪□我先從僧乞本日治□僧與我本日治□我迦

231c27□留陀夷比丘□中間犯一罪□行本日治□行六

231c28□夜摩那□竟□今從僧乞出罪□僧與我迦留

231c29□陀夷比丘中間犯一罪□行本日治行六夜

232a01□摩那□竟□僧當與我出罪□憐愍故□第三大德

232a02□僧憶念□我迦留陀夷比丘□故出精□犯此僧

232a03□伽婆尸沙□一罪不覆藏□從僧乞六夜摩那□□

232a04□僧與我六夜摩那□□我行六夜摩那□□時已

232a05□爾所日□爾所日未過□中間犯一罪□我先從僧

232a06□乞本日治□僧與我本日治□我迦留陀夷比丘□

232a07□中間犯一罪□行本日治□行六夜摩那□竟□今

232a08□從僧乞出罪□僧我迦留陀夷比丘□中間犯一

232a09□罪□行本日治□行六夜摩那□竟□僧當與我

232a10□出罪□憐愍故□卽時一比丘僧中唱□大德僧

232a11□聽□是迦留陀夷比丘□故出精犯此僧伽婆尸

232a12□沙罪□不覆藏□從僧乞六夜摩那□□僧與六

232a13□夜摩那□□僧中行六夜摩那□□時已爾所

232a14□日□爾所日未過□是中更犯一罪□故出精□犯

232a15□此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞本日

232a16□治□僧已與本日治□是迦留陀夷比丘□中間犯

232a17□一罪□已行本日治□已僧中行六夜摩那□

232a18□竟□今從僧乞出罪□若僧時到僧忍聽□僧是迦

232a19□留陀夷比丘□中間犯一罪□已行本日治□已

232a20□僧中行六夜摩那□竟□僧今當與出罪□如是

232a21□白

232a22□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯僧伽婆尸沙

232a23□罪□故出精不覆藏□先已從僧乞六夜摩那□□

232a24□僧與六夜摩那□□僧中行六夜摩那□□時已

232a25□爾所日□爾所日未過□是中間犯一僧伽婆尸

232a26□沙罪□故出精不覆藏□先已從僧乞本日治□僧

232a27□與本日治□是迦留陀夷比丘□是中更犯一罪□

232a28□行本日治□僧中行六夜摩那□竟□從僧乞出

232a29□罪僧迦留陀夷比丘□是中犯一罪□行本日治

232b01□竟□已行六夜摩那□竟□當與出罪□誰諸長

232b02□老忍□是迦留陀夷比丘□是中犯一罪□行本

232b03□日治□行六夜摩那□竟□當與出罪者默然□

232b04□若不忍便說□是初□磨

232b05□第二更說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯

232b06□僧伽婆尸沙罪□故出精不覆藏□先已從僧

232b07□乞六夜摩那□□僧與六夜摩那□□僧中行六

232b08□夜摩那□□時已爾所日□爾所日未過□是中間

232b09□犯一僧伽婆尸沙罪□故出精不覆藏□先已

232b10□從僧乞本日治□僧與本日治□是迦留陀夷比

232b11□丘□是中更犯一罪□行本日□治僧中行六夜摩

232b12□那□竟□從僧乞出罪□僧迦留陀夷比丘□是

232b13□中犯一罪□行本日治已□行六夜摩那□竟□

232b14□當與出罪□誰諸長老忍□是迦留陀夷比丘□是

232b15□中犯一罪□行本日治□行六夜摩那□竟□當與

232b16□出罪者默然□若不忍便說□是第二□磨

232b17□第三更說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯僧

232b18□伽婆尸沙罪□故出精不覆藏□先已從僧乞六

232b19□夜摩那□□僧與六夜摩那□□僧中行六夜摩

232b20□那□□時已爾所日□爾所日未過□是中間犯一

232b21□僧伽婆尸沙罪□故出精不覆藏□先已從僧乞

232b22□本日治□僧與本日治□是迦留陀夷比丘□是

232b23□中更犯一罪□行本日治□僧中行六夜摩那□

232b24□竟□從僧乞出罪□僧迦留陀夷比丘□是中犯一

232b25□罪□行本日治□行六夜摩那□竟□當與出罪□

232b26□誰諸長老忍□是迦留陀夷比丘□是中犯一罪□

232b27□行本日治□行六夜摩那□竟□當與出罪者默

232b28□然□若不忍便說□是第三□磨

232b29□僧已與迦留陀夷比丘出罪□中間犯一罪□行

232c01□本日治□行六夜摩那□竟□僧忍默然故□是

232c02□事如是持

232c03□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷比丘□故出精□犯

232c04□一僧伽婆尸沙罪覆藏□語諸比丘□諸長老□我

232c05□迦留陀夷比丘故出精□犯一僧伽婆尸沙罪

232c06□覆藏□今當云何□諸比丘以是事白佛□佛語諸

232c07□比丘□汝等當與迦留陀夷比丘故出精□犯一

232c08□僧伽婆尸沙罪若干日覆藏□隨覆藏日□與作

232c09□別住□若更有如是比丘□僧亦應和合與作別

232c10□住□如是應作□一心和合僧□迦留陀夷比丘□從

232c11□坐起偏袒右肩脫革□□胡□合掌作是言□大

232c12□德僧憶念□我迦留陀夷比丘故出精□犯一僧

232c13□伽婆尸沙罪覆藏□我迦留陀夷比丘□故出精

232c14□犯僧伽婆尸沙罪□若干日覆藏□隨覆藏日□從

232c15□僧乞別住□僧我迦留陀夷比丘故出精□犯僧

232c16□伽婆尸沙罪□隨覆藏日□與我別住□憐愍故

232c17□第二更說□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘故

232c18□出精□犯一僧伽婆尸沙罪覆藏□我迦留陀夷

232c19□比丘故出精□犯僧伽婆尸沙罪□若干日覆藏□

232c20□隨覆藏日□從僧乞別住□僧我迦留陀夷比丘

232c21□故出精□犯僧伽婆尸沙罪□隨覆藏日□與我別

232c22□住□憐愍故

232c23□第三更說□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘故

232c24□出精□犯一僧伽婆尸沙罪覆藏□我迦留陀夷

232c25□比丘故出精□犯僧伽婆尸沙罪□若干日覆藏□

232c26□隨覆藏日□從僧乞別住□僧我迦留陀夷比丘

232c27□故出精□犯僧伽婆尸沙罪□隨覆藏日□與我別

232c28□住□憐愍故

232c29□卽時一比丘應僧中唱言□大德僧聽□是迦留

233a01□陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

233a02□覆藏□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆

233a03□尸沙罪□一罪若干日覆藏□從僧乞別住法□若

233a04□僧時到僧忍聽□是迦留陀夷比丘故出精□犯

233a05□此僧伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□與別住

233a06□法□如是白

233a07□大德僧聽□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧

233a08□伽婆尸沙罪□一罪覆藏□是迦留陀夷比丘故

233a09□出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□

233a10□從僧乞別住法□僧迦留陀夷比丘故出精□犯

233a11□此僧伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□當與別

233a12□住□誰諸長老忍□迦留陀夷比丘故出精□犯此

233a13□僧伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□今與別住

233a14□者默然□若不忍便說□是初□磨

233a15□第二更說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘故出

233a16□精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□是迦留陀

233a17□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪若

233a18□干日覆藏□從僧乞別住□僧迦留陀夷比丘故

233a19□出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□

233a20□當與別住□誰諸長老忍□迦留陀夷比丘故出

233a21□精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□今

233a22□與別住者默然□若不忍便說□是第二□磨

233a23□第三更說□大德僧聽□是迦留陀夷比丘故出

233a24□精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□是迦留陀

233a25□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪若

233a26□干日覆藏□從僧乞別住□僧迦留陀夷比丘故

233a27□出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□

233a28□當與別住□誰諸長老忍□迦留陀夷比丘故出

233a29□精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□今

233b01□與別住者默然□若不忍便說□是第三□磨□

233b02□僧與迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□一

233b03□罪若干日覆藏□與別住竟□僧忍默然故□是事

233b04□如是持

233b05□是迦留陀夷比丘□行若干日覆藏別住竟□語

233b06□諸比丘言□諸長老□我當云何□諸比丘以是事

233b07□白佛□佛語諸比丘□汝等當與迦留陀夷比

233b08□丘六夜摩那□□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精

233b09□一罪若干日覆藏□已僧中行別住□當與六夜

233b10□摩那□□若更有如是人□亦應與作六夜摩那

233b11□□□作法者□一心和合僧□是迦留陀夷比丘□從

233b12□坐起偏袒右肩脫革□□胡□合掌作是言□大

233b13□德僧憶念□我迦留陀夷比丘故出精□犯此僧

233b14□伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□我先已僧

233b15□中乞別住□僧已與我別住□我已僧中行別住□

233b16□我迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出

233b17□精一罪若干日覆藏□僧中行別住竟□今從僧

233b18□乞六夜摩那□□僧我迦留陀夷比丘□犯此僧

233b19□伽婆尸沙罪□故出精一罪若干日覆藏□已僧

233b20□中行別住竟□僧當與我六夜摩那□□□愍故

233b21□如是三說

233b22□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是迦留陀

233b23□夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪若

233b24□干日覆藏□先已從僧乞別住□僧與別住□已僧

233b25□中行別住□今從僧乞六夜摩那□□是迦留陀

233b26□夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪若

233b27□干日覆藏□已僧中行別住竟□從僧乞六夜摩

233b28□那□□若僧時到僧忍聽□僧是迦留陀夷比丘□

233b29□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪若干日覆

233c01□藏□已僧中行別住竟□僧今當與六夜摩那

233c02□□□如是白□大德僧聽□是迦留陀夷比丘□犯此

233c03□僧伽婆尸沙罪□故出精一罪若干日覆藏□先

233c04□已從僧乞若干日別住□僧與若干日別住□已

233c05□僧中行若干日別住竟□是迦留陀夷比丘□犯

233c06□此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪若干日覆藏□

233c07□僧中行別住竟□今從僧乞六夜摩那□□僧迦

233c08□留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一

233c09□罪若干日覆藏□已僧中行若干日別住竟□僧

233c10□當與六夜摩那□□誰諸長老忍□是迦留陀夷

233c11□比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□故出精一罪若干

233c12□日覆藏□已行若干日別住竟□僧今當與六夜

233c13□摩那□者默然□不忍便說□是初□磨如是

233c14□應三說

233c15□僧已與迦留陀夷比丘□犯此僧伽婆尸沙罪□

233c16□故出精一罪若干日覆藏□與別住竟□與六夜

233c17□摩那□□僧忍默然故□是事如是持

233c18□是迦留陀夷比丘□僧中行若干日覆藏別住六

233c19□夜摩那□竟□語諸比丘言□諸長老我當云何□

233c20□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□汝等當與

233c21□迦留陀夷比丘出罪□若干日覆藏別住竟□僧

233c22□與六夜摩那□竟□若更有如是比丘□亦應與

233c23□作□作法者□一心和合僧□是迦留陀夷比丘□從

233c24□坐起偏袒右肩□脫革□胡□合掌作是言□大

233c25□德僧憶念□我迦留陀夷比丘故出精□犯此僧

233c26□伽婆尸沙罪□一罪若干日覆藏□我先已僧中

233c27□乞若干日覆藏別住□僧與我若干日覆藏別

233c28□住□我僧中行若干日覆藏別住□我僧中行若

233c29□干日覆藏別住竟□從僧乞六夜摩那□□僧與

234a01□我六夜摩那□□我僧中行六夜摩那□□我迦

234a02□留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一

234a03□罪若干日覆藏□僧中行若干日別住竟□僧中

234a04□行六夜摩那□竟□今從僧乞出罪□我迦留陀

234a05□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪若

234a06□干日覆藏□已行若干日別住竟□僧中行六夜

234a07□摩那□竟□僧當與我出罪□憐愍故□如是三說

234a08□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是迦留陀

234a09□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆

234a10□藏□先已從僧乞若干日覆藏別住□僧與若干

234a11□日覆藏別住已□僧中行若干日覆藏別住已□

234a12□僧中行若干日覆藏別住竟□僧中乞六夜摩

234a13□那□□僧與六夜摩那□已□僧中行六夜摩那

234a14□□竟□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆

234a15□尸沙罪□一罪覆藏□已僧中行若干日覆藏別

234a16□住竟□僧中行六夜摩那□竟□從僧乞出罪□若

234a17□僧時到僧忍聽□僧是迦留陀夷比丘故出精□

234a18□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□已僧中行若

234a19□干日覆藏別住竟□已僧中行六夜摩那□竟□

234a20□僧今與出罪□如是白□大德僧聽□是迦留陀夷

234a21□比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□

234a22□先已從僧乞若干日覆藏別住□僧與若干日

234a23□覆藏別住已□僧中行若干日覆藏別住已□僧

234a24□中行若干日覆藏別住竟□僧中乞六夜摩那

234a25□□□僧與六夜摩那□已□行六夜摩那□竟□是

234a26□迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□

234a27□一罪覆藏□已僧中行若干日覆藏別住竟□僧

234a28□中行六夜摩那□竟□今從僧乞出罪□僧迦留

234a29□陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

234b01□覆藏□已行若干日覆藏別住竟□已僧中行六

234b02□夜摩那□竟□僧當與出罪□誰諸長老忍□是迦

234b03□留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一

234b04□罪覆藏已行若干日覆藏別住竟□僧中行六

234b05□夜摩那□竟□僧今當與出罪者默然□若不忍

234b06□便說□是初□磨如是三說□僧已與迦留陀夷

234b07□比丘出罪□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□已

234b08□行若干日覆藏別住竟□僧中行六夜摩那□

234b09□竟□僧忍默然故□是事如是持

234b10□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷比丘故出精□犯

234b11□此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□語諸比丘□我迦

234b12□留陀夷故出精□犯僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□

234b13□我當云何□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□

234b14□汝等與迦留陀夷比丘□故出精犯此僧伽婆

234b15□尸沙罪一罪覆藏□隨覆藏日與別住□若更有

234b16□如是人□亦應與作□作法者□一心和合僧□迦

234b17□留陀夷比丘□從坐起偏袒右肩脫革□□胡□

234b18□合掌作是言□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘

234b19□故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□我

234b20□迦留陀夷故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

234b21□覆藏□隨覆藏日□從僧乞別住□僧與我迦留陀

234b22□夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆

234b23□藏□隨覆藏日與我別住□憐愍故□如是三乞

234b24□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是迦留

234b25□陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

234b26□覆藏□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆

234b27□尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日□從僧乞別住□

234b28□若僧時到僧忍聽□僧是迦留陀夷比丘故出

234b29□精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆

234c01□藏日□僧當與別住□如是白

234c02□大德僧聽□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧

234c03□伽婆尸沙罪□一罪覆藏□是迦留陀夷比丘故

234c04□出精□犯僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日□

234c05□從僧乞別住□僧迦留陀夷比丘故出精□犯此

234c06□僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日□當與別

234c07□住□誰諸長老忍□是迦留陀夷比丘故出精□犯

234c08□此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日與別

234c09□住者默然□若不忍便說□是初□磨如是三

234c10□說□僧已與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽

234c11□婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日與別住竟□

234c12□僧忍默然故□是事如是持

234c13□迦留陀夷比丘□隨覆藏日行別住竟□語諸比

234c14□丘我當云何□諸比丘以是事白佛□佛語諸比

234c15□丘□汝等與迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆

234c16□尸沙罪一罪覆藏□隨覆藏日行別住竟□與作

234c17□六夜摩那□□若更有如是比丘□亦應與六夜

234c18□摩那□□作法者□一心和合僧□迦留陀夷比丘□

234c19□從坐起偏袒右肩脫革□□胡□合掌作是言□

234c20□大德僧憶念□我迦留陀夷比丘故出精□犯此

234c21□僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日□從僧乞

234c22□別住□僧隨覆藏日□與我別住□我已僧中隨覆

234c23□藏日行別住□我迦留陀夷比丘故出精□犯此

234c24□僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日行別住

234c25□竟□今從僧乞六夜摩那□□僧我迦留陀夷比

234c26□丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨

234c27□覆藏日行別住竟□僧當與六夜摩那□□憐愍

234c28□故□如是應三乞

234c29□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是迦留陀

235a01□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆

235a02□藏□隨覆藏日□從僧乞別住□僧隨覆藏日與

235a03□別住已□僧中隨覆藏日行別住竟□是迦留陀

235a04□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆

235a05□藏□隨覆藏日行別住竟□今從僧乞六夜摩那

235a06□□□若僧時到僧忍聽□僧是迦留陀夷比丘故

235a07□出精□犯僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏

235a08□日行別住竟□當與六夜摩那□□如是白

235a09□大德僧聽□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧

235a10□伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日□從僧乞別

235a11□住□僧隨覆藏日與別住已□僧中隨覆藏日行

235a12□別住□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆

235a13□尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日行別住竟□從僧

235a14□乞六夜摩那□□僧是迦留陀夷比丘故出精□

235a15□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日行

235a16□別住竟□僧當與六夜摩那□□誰諸長老忍□是

235a17□迦留陀夷比丘故出精□犯此僧迦婆尸沙罪□

235a18□一罪覆藏□隨覆藏日行別住竟□今僧當與六

235a19□夜摩那□者默然□若不忍便說□是初□磨如

235a20□是三說

235a21□僧已與是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽

235a22□婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日行別住竟□與

235a23□六夜摩那□□僧忍默然故□是事如是持

235a24□迦留陀夷比丘□僧中行六夜摩那□□時已爾

235a25□所日□爾所日未過□更故出精□犯僧伽婆尸沙

235a26□罪□一罪不覆藏□語諸比丘□諸長老□我迦留陀

235a27□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不

235a28□覆藏□行六夜摩那□□時已爾所日□爾所日未

235a29□過□更故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆

235b01□藏□我當云何□諸比丘以是事白佛□佛語諸比

235b02□丘□汝等當與迦留陀夷比丘故出精□犯此僧

235b03□伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□當與本日治□若更

235b04□有如是比丘□亦應作本日治□作法者□一心和

235b05□合僧□是迦留陀夷比丘□從坐起偏袒右肩脫

235b06□革□□胡□合掌作是言□大德僧憶念□我迦留

235b07□陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

235b08□覆藏□隨覆藏日□從僧乞別住□僧隨覆藏日與

235b09□我別住□我隨覆藏日□僧中行別住□隨覆藏日

235b10□僧中行別住竟□從僧乞六夜摩那□□僧已與

235b11□六夜摩那□□我僧中行六夜摩那□□時已爾

235b12□所日□爾所日未過□更故出精□犯此僧伽婆尸

235b13□沙罪□一罪不覆藏□僧我迦留陀夷比丘故出

235b14□精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□今從僧

235b15□乞本日治□僧我迦留陀夷比丘故出精□犯此

235b16□僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□僧當與我本日

235b17□治□憐愍故□如是三說

235b18□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是迦留陀

235b19□夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪覆

235b20□藏□隨覆藏日□從僧乞別住□僧隨覆藏日與我

235b21□別住已□僧中隨覆藏日行別住□僧中隨覆藏

235b22□日行別住竟□從僧乞六夜摩那□□僧與六夜

235b23□摩那□□僧中行六夜摩那□□時已爾所日□爾

235b24□所日未過□更故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一

235b25□罪不覆藏□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧

235b26□伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞本日治□若

235b27□僧時到僧忍聽□僧是迦留陀夷比丘故出精□

235b28□犯此僧伽婆尸沙罪□當與本日治□如是白

235b29□大德僧聽□是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧

235c01□伽婆尸沙罪□一罪覆藏□先以隨覆藏日□從

235c02□僧乞別住□僧隨覆藏日與別住已□僧中隨覆

235c03□藏日行別住□僧中隨覆藏日行別住竟□從僧

235c04□乞六夜摩那□□僧與六夜摩那□□僧中行六

235c05□夜摩那□□僧中行六夜摩那□□時已爾所

235c06□日□爾所日未過□更故出精□犯此僧伽婆尸沙

235c07□罪□一罪不覆藏□是迦留陀夷比丘故出精□犯

235c08□此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞本日

235c09□治□僧是迦留陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆

235c10□尸沙罪□一罪不覆藏□從僧乞本日治□僧是

235c11□迦留陀夷比丘故出精□犯僧伽婆尸沙罪□一

235c12□罪不覆藏□僧與本日治□誰諸長老忍□是迦留

235c13□陀夷比丘故出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪

235c14□不覆藏□從僧乞本日治□迦留陀夷比丘故

235c15□出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□與本

235c16□日治者默然□若不忍便說□是初□磨如是

235c17□三說

235c18□僧已與本日治□迦留陀夷比丘故出精□犯僧

235c19□伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□與本日治竟□僧忍

235c20□默然故□是事如是持

235c21□是迦留陀夷比丘□中間犯罪得本日治□先罪

235c22□行別住竟□僧中行六夜摩那□竟□語諸比丘□

235c23□長老□我當云何□諸比丘以是事白佛□佛語諸

235c24□比丘□汝等與迦留陀夷比丘出罪□中間犯罪

235c25□得本日治□先罪行別住竟□僧中行六夜摩那

235c26□□竟□與出罪□若更有如是比丘□亦應作出罪□

235c27□出罪法者□一心和合僧□是迦留陀夷比丘□從

235c28□坐起偏袒右肩脫革□□胡□合掌作是言□大

235c29□德僧憶念□我迦留陀夷比丘故出精□犯僧伽

236a01□婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日□從僧乞別住□

236a02□僧隨覆藏日與我別住□我隨覆藏日僧中行

236a03□別住□隨覆藏日僧中行別住竟□從僧乞六夜

236a04□摩那□□僧已與我六夜摩那□□我僧中行六

236a05□夜摩那□□時已爾所日□爾所日未過中間故

236a06□出精□犯此僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□從僧

236a07□乞本日治□僧與我本日治□我迦留陀夷比丘□

236a08□中間犯罪行本日治□先罪行別住竟□行六夜

236a09□摩那□竟□今從僧乞出罪□僧我迦留陀夷比

236a10□丘□中間犯罪行本日治□先罪行別住□行六夜

236a11□摩那□竟□與我出罪□憐愍故□如是三說

236a12□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是迦留陀

236a13□夷比丘故出精□犯僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□

236a14□隨覆藏日□從僧乞別住□僧隨覆藏日與別住

236a15□已□僧中隨覆藏日行別住□僧中隨覆藏日行

236a16□別住竟□從僧乞六夜摩那□□僧與六夜摩那

236a17□□□僧中行六夜摩那□□時已爾所日□爾所日

236a18□未過□中間故出精□犯僧伽婆尸沙罪□一罪

236a19□不覆藏□從僧乞本日治□僧與本日治□迦留陀

236a20□夷比丘□中間犯罪行本日治□先罪行別住竟□

236a21□行六夜摩那□竟□從僧乞出罪□若僧時到僧

236a22□忍聽□迦留陀夷比丘□中間犯罪行本日治□先

236a23□罪行別住竟□行六夜摩那□竟□僧當與出罪□

236a24□如是白□大德僧聽□是迦留陀夷比丘故出

236a25□精□犯僧伽婆尸沙罪□一罪覆藏□隨覆藏日

236a26□從僧乞別住□僧隨覆藏日與別住已□僧中

236a27□隨覆藏日行別住□僧中隨覆藏日行別住竟□

236a28□從僧乞六夜摩那□□僧與六夜摩那□□僧

236a29□中行六夜摩那□□時已爾所日□爾所日未過□

236b01□更故出精□犯僧伽婆尸沙罪□一罪不覆藏□

236b02□從僧乞本日治□僧中行本日治□是迦留陀

236b03□夷比丘□中間犯罪行本日治□先罪行別住

236b04□竟□僧中行六夜摩那□竟□從僧乞出罪□僧

236b05□迦留陀夷比丘□中間犯罪行本日治□先罪行

236b06□別住竟□僧中行六夜摩那□竟□當與出罪□

236b07□誰諸長老忍□迦留陀夷比丘□中間犯罪行本

236b08□日治□先罪行別住竟□僧中行六夜摩那□竟□

236b09□與出罪者默然□若不忍便說□是初□磨如

236b10□是三說

236b11□僧已與迦留陀夷比丘出罪□中間犯罪行本

236b12□日治□先罪行別住竟□僧中行六夜摩那□

236b13□竟□僧忍默然故□是事如是持

236b14□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷比丘□犯種種僧

236b15□伽婆尸沙罪□第一犯故出精一夜覆藏□第二

236b16□犯觸女人身二夜覆藏□第三與女人□惡語

236b17□三夜覆藏□第四讚歎己身供養四夜覆藏□第

236b18□五犯媒嫁五夜覆藏□語諸比丘□我當云何□諸

236b19□比丘以是事白佛□佛語諸比丘□應與是人五

236b20□夜別住□磨□行別住竟□與六夜摩那□□行摩

236b21□那□竟□與出罪□磨

236b22□佛在舍衛國□爾時有一比丘□犯種種僧伽婆

236b23□尸沙罪□覆藏□第一犯故出精□犯一僧伽婆尸

236b24□沙罪□一夜覆藏□第二犯觸女人□二夜覆藏□第

236b25□三犯與女人□惡語□三夜覆藏□第四犯讚歎

236b26□己身供養□四夜覆藏□第五犯行媒嫁□五夜覆

236b27□藏□第六犯無主自爲身作房□六夜覆藏□第七

236b28□犯有主自爲身作大房舍□七夜覆藏□第八無

236b29□根波羅夷法謗餘比丘□八夜覆藏□第九犯取

236c01□小片事作波羅夷法謗餘比丘□九夜覆藏□第

236c02□十破和合僧勤求方便□十夜覆藏□第十一犯

236c03□助破和合僧□十一夜覆藏□第十二犯汚他家

236c04□行惡行□十二夜覆藏□第十三犯戾語□十三夜

236c05□覆藏□以上事語諸比丘□我當云何□諸比丘以

236c06□是事白佛□佛語諸比丘□汝等應與是人十三

236c07□日別住□別住竟與六夜摩那□□六夜摩那□

236c08□竟□與出罪□磨(八法中苦切□磨竟)

236c09□十誦律卷第三十二(八法卷第四)

236c10□

236c11□

236c12□十誦律卷第三十三(第五誦之五)

236c13□

236c14□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

236c15□　　八法中僧殘悔法之餘(丹本云八法中順行法第五)

236c16□佛在王舍城□爾時六群比丘犯罪□同相似同

236c17□未淨同未脫同未起同出界外□與餘比丘作別

236c18□住摩那□本日治出罪□犯罪同相似同未淨

236c19□同未脫同未起同入界內□受淸淨比丘隨上

236c20□座起迎禮拜合掌供養□是中有比丘□少欲知

236c21□足行頭陀□聞是事心不喜□作是言□云何名比

236c22□丘□犯罪同相似同未淨同未脫同未起同出

236c23□界外與餘比丘作別住六夜摩那□本日治出

236c24□罪□犯罪同相似同未淨同未脫同未起同入

236c25□界內□受淸淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供

236c26□養□如是訶已向佛廣說□佛以是事集比丘僧

236c27□已□知而故問六群比丘□汝等實作是事不□答

236c28□言□實作世尊□佛種種因緣呵責□云何名比丘□

236c29□犯罪同相似同未淨同未脫同未起同出界

237a01□外□與餘比丘作別住六夜摩那□本日治出

237a02□罪□犯罪同相似同未淨同未脫同未起同入界

237a03□內□受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養□

237a04□種種呵已語諸比丘□從今行別住人□作第四

237a05□人不應作別住□磨□若行別住竟人□作第

237a06□四人亦不應作別住□磨□若行摩那□人□作

237a07□第四人不應作別住□磨□若行摩那□竟人□

237a08□作第四人不應作別住□磨□若不共住人□

237a09□作第四人不應作別住□磨□極少淸淨同見

237a10□四比丘□得作別住□磨□從今行別住人□作

237a11□第四人不應作摩那□□磨□若行別住竟人□

237a12□行摩那□人□行摩那□竟人□不共住人□作第

237a13□四人皆不應作摩那□□極少淸淨同見四比

237a14□丘□得作摩那□□磨□從今行別住人□作第

237a15□四人不應作本日治□磨□行別住竟人□行

237a16□摩那□人行摩那□竟人□不共住人□作第四

237a17□人皆不應作本日治□磨□極少淸淨同見四

237a18□比丘□得作本日治□磨□從今行別住人□作

237a19□第二十人□不應作出罪□磨□若行別住竟

237a20□人□行摩那□□磨人□行摩那□竟人□不共

237a21□住人□作第二十人□不應作出罪□磨□極少

237a22□淸淨同見二十比丘□得作出罪□磨□若比丘

237a23□自有罪□不得受他除罪□從今說別住人行

237a24□法□是別住人應當學別住人法□不應受住戒

237a25□比丘隨上座迎送禮拜合掌恭敬供養衣□臥

237a26□具洗手洗脚洗手洗脚水拭脚脚机□若不病

237a27□不應受他按摩供養□行別住人不得共住戒

237a28□比丘同一床坐□不得好床上坐□若住戒比丘

237a29□行別住人不應坐□若二別住人不得共同一

237b01□床坐何況多□不得在住戒比丘經行處行□不

237b02□得與住戒比丘共一經行處行□不得好經行

237b03□處行□不得在淸淨比丘前經行□二別住人不

237b04□得共同一經行□處行何況多□別住人有客比

237b05□丘來□應向說己所犯罪□布薩時應入僧中三

237b06□自說罪□若病應遣使到僧中白言□某別住人

237b07□病不得來□僧當知□別住人不得受他懺悔□不

237b08□應與他受具戒□不應與他作依止□不應畜沙

237b09□彌□不應受敎誡比丘尼□磨□若先受不應

237b10□敎誡□不應重犯罪□不應作相似罪□不應作

237b11□過是罪□不應呵□磨不應呵□磨人□不應從

237b12□淸淨比丘乞聽□不應言我當出汝罪不應違

237b13□逆淸淨比丘□不應遮布薩自恣及諸□磨□不

237b14□應出淸淨比丘罪□不應令他憶念罪□不應相

237b15□言□應心悔折伏柔軟恭敬□應在淸淨比丘後

237b16□行在下行坐□若僧次第差會□應隨上座次第

237b17□受□應隨上座次第滿□水□應隨上座次第受

237b18□雨浴衣□應隨上座次第坐自恣□不應以是心

237b19□語淸淨比丘□與我迎食分□恐人知我見我罪

237b20□故□諸別住人共飮食時□隨上座次第坐□應與

237b21□諸別住人最下房舍下臥具卑下座處□諸別

237b22□住人若多□隨上座次第與房舍臥具坐處□行

237b23□別住人□不應作前行比丘入他舍□作後行者

237b24□隨意□二別住人□有比丘住處無比丘不應住□

237b25□無比丘無住處不應住□若行別住人與行別住

237b26□竟人□若行別住人與行摩那□人□若行別住

237b27□人與行摩那□竟人□若行別住人與不共住

237b28□人□有比丘住處無比丘不應住□無比丘無住

237b29□處亦不應住□行別住人□不應共淸淨比丘一

237c01□覆住處住□不應共一覆非住處住□若行別住

237c02□人與別住竟人□若別住人與行摩那□人□若

237c03□別住人與行摩那□竟人□若別住人與不共

237c04□住人□不應共一覆住處住□不應共一覆非住

237c05□處住□若別住人欲行時先思惟□我今日行□當

237c06□到前比丘住處不□若知能到便去□若不去者

237c07□卽失是一夜□若不及行是法者□應作是念□我

237c08□不及行是事□應作是言□我應行別住摩那□

237c09□法□小停我不及作□長老憂波離問佛□行別

237c10□住人行摩那□人□若有因緣不及行是事□應

237c11□聽停幾夜□佛言□應聽二十五夜□從今行別住

237c12□人□作第四人不應作別住□磨□若二別住人

237c13□二淸淨人□亦不得作別住□磨□若三別住人

237c14□一淸淨人一切別住人□不得作別住□磨□極

237c15□少四淸淨共住同見比丘□得作別住□磨□從

237c16□今行別住竟人□作第四人不得作別住□磨□

237c17□若二別住竟人二淸淨人□若三別住竟人一

237c18□淸淨人□若一切別住竟人□皆不得作別住□

237c19□磨□極少四淸淨共住同見比丘□得作別住□

237c20□磨□從今若行摩那□人□作第四人不得作別

237c21□住□磨□二行摩那□人二淸淨人□若三行摩

237c22□那□人一淸淨人□若一切行摩那□人□皆不

237c23□得作別住□磨□極少四淸淨共住同見比丘□

237c24□得作別住□磨□從今若行摩那□竟人□作第

237c25□四人不應作別住□磨□若二行摩那□竟人

237c26□二淸淨人□若三行摩那□竟人一淸淨人□若

237c27□一切摩那□竟人□皆不得作別住□磨□極少

237c28□四淸淨共住同見比丘□得作別住□磨□從今

237c29□不共住人□作第四人不應作別住□磨□若二

238a01□不共住人二淸淨人□若三不共住人一淸淨

238a02□人□若一切不共住人□皆不應作□極少淸淨同

238a03□見四比丘□應作別住□磨□從今若別住人□作

238a04□第四人不應作摩那□□磨□若二別住人二

238a05□淸淨人□若三別住人一淸淨人□若一切別住

238a06□人□皆不應作摩那□□磨□極少四淸淨共住

238a07□同見比丘□得作摩那□□磨□從今若別住竟

238a08□人□作第四人不應作摩那□□磨□若二別住

238a09□竟人二淸淨人□若三別住竟人一淸淨人□若

238a10□一切別住竟人□皆不應作摩那□□磨□極少

238a11□四淸淨共住同見比丘□得作摩那□□磨□從

238a12□今行摩那□人□作第四人不應作摩那□□

238a13□磨□若二摩那□人二淸淨人□若三摩那□人

238a14□一淸淨人□若一切摩那□人□皆不應作摩那

238a15□□□磨□極少四淸淨共住同見比丘□得作摩

238a16□那□□磨□從今若行摩那□竟人□作第四人

238a17□不應作摩那□□磨□若二行摩那□竟人二

238a18□淸淨人□若三行摩那□竟人一淸淨人□若一

238a19□切行摩那□竟人□皆不應作摩那□□磨□極

238a20□少四淸淨共住同見比丘□得作摩那□□磨□

238a21□從今不共住人□作第四人不應作摩那□□

238a22□磨□若二不共住人二淸淨人□若三不共住人

238a23□一淸淨人□若一切不共住人□皆不應作摩那

238a24□□□磨□極少四淸淨同見比丘□應作摩那□

238a25□□磨□從今別住人□作第四人不應作本日治□

238a26□□磨□若二別住人二淸淨人□若三別住人一

238a27□淸淨人□若一切別住人□皆不應作本日治□

238a28□磨□從今若別住竟人□作第四人不應作本日

238a29□治□磨□若二別住竟人二淸淨人□若三別住

238b01□竟人一淸淨人□若一切別住竟人□皆不應作

238b02□本日治□磨□從今行摩那□人□作第四人不

238b03□應作本日治□磨□若二行摩那□人二淸淨

238b04□人□若三行摩那□人一淸淨人□若一切行

238b05□摩那□人□皆不應作本日治□磨□極少四淸

238b06□淨共住同見比丘□得作本日治□磨□從今行

238b07□摩那□竟人□作第四人不應作本日治□磨□

238b08□若二摩那□竟人二淸淨人□若三摩那□竟

238b09□人一淸淨人□若一切摩那□竟人□皆不應作

238b10□本日治□磨□從今不共住人□作第四人不應

238b11□作本日治□磨□若二不共住人二淸淨人□若

238b12□三不共住人一淸淨人□若一切不共住人□皆

238b13□不應作本日治□磨□極少四淸淨同見比丘□

238b14□應作本日治□磨□從今別住人□作第四人不

238b15□得是衆中行別住□若二別住人二淸淨人□若

238b16□三別住人一淸淨人□若一切別住人□皆不應

238b17□是衆中行別住□極少四淸淨同見比丘□應是

238b18□中行別住□從今行別住竟人□作第四人是衆

238b19□中不得行別住□若二別住竟人二淸淨人□若

238b20□三別住竟人一淸淨人□若一切別住竟人□皆

238b21□不得是衆中行別住□極少四淸淨同見比丘□

238b22□是中得行別住□從今行摩那□人□作第四人

238b23□不應是衆中行別住□若二摩那□人二淸淨

238b24□人□若三摩那□人一淸淨人□若一切摩那□

238b25□人□不應是衆中行別住□從今若摩那□竟人□

238b26□作第四人不應是衆中行別住□若二摩那□

238b27□竟人二淸淨人□若三摩那□竟人□一淸淨人□

238b28□若一切摩那□竟人□皆不應是衆中行別住□

238b29□極少四淸淨同見比丘□應是衆中行別住□從

238c01□今不共住人□作第四人不應是衆中行別住□

238c02□若二不共住人二淸淨人□若三不共住人□一

238c03□淸淨人□若一切不共住人□皆不應是衆中行

238c04□別住□極少四淸淨同見比丘□應是衆中行別

238c05□住□從今行別住人□作第四人不應是衆中行□

238c06□摩那□□若二別住人二淸淨人□若三別住人□

238c07□一淸淨人□若一切別住人□皆不應是衆中行

238c08□摩那□□極少四淸淨同見比丘□應是衆中行

238c09□摩那□□從今別住竟人□作第四人不應是衆

238c10□中行摩那□□若二別住竟人□二淸淨人□若三

238c11□別住竟人□一淸淨人□若一切別住竟人□皆不

238c12□應是衆中行摩那□□極少四淸淨同見比丘□

238c13□應是衆中行摩那□□從今行摩那□人□作

238c14□第四人不應是衆中行摩那□□若二摩那□

238c15□人□二淸淨人□若三摩那□人□一淸淨人□

238c16□若一切摩那□人□皆不應是衆中行摩那□□

238c17□從今行摩那□竟人□作第四人不應是衆中

238c18□行摩那□□若二摩那□竟人□二淸淨人□若

238c19□三摩那□竟人□一淸淨人□若一切摩那□

238c20□竟人□皆不應是衆中行摩那□□極少四淸

238c21□淨同見比丘□應是衆中行摩那□□從今不

238c22□共住人□作第四人不應是衆中行摩那□□若

238c23□二不共住人二淸淨人□若三不共住人□一淸

238c24□淨人□若一切不共住人□皆不應是衆中行摩

238c25□那□□極少四淸淨同見比丘□應是衆中行摩

238c26□那□□從今行別住人□作第四人不應是衆中

238c27□行本日治□若二別住人□二淸淨人□若三別住

238c28□人□一淸淨人□若一切別住人□皆不應是衆中

238c29□行本日治□從今行別住竟人□作第四人不應

238c30□是衆中行本日治□若二別住竟人□二淸淨人□

239a01□若三別住竟人□一淸淨人□若一切別住竟人□

239a02□不應是衆中行本日治□極少四淸淨同見比

239a03□丘□應是衆中行本日治□從今行摩那□人□作

239a04□第四人不應是衆中行本日治□若二摩那□

239a05□人□二淸淨人□若三摩那□人□一淸淨人□若

239a06□一切摩那□人□皆不應是衆中行本日治□從

239a07□今行摩那□竟人□作第四人不應是衆中行

239a08□本日治□若二摩那□竟人□二淸淨人□若三摩

239a09□那□竟人□一淸淨人□若一切摩那□竟人□皆

239a10□不應是衆中行本日治□極少四淸淨同見比

239a11□丘□應是衆中行本日治□從今不共住人□作第

239a12□四人不應是衆中行本日治□若二不共住人□

239a13□二淸淨人□若三不共住人□一淸淨人□若一切

239a14□不共住人□皆不應是衆中行本日治□極少四

239a15□淸淨同見比丘□應是衆中行本日治□從今別

239a16□住人□作第二十人不應作出罪□磨若二別

239a17□住人□十八淸淨人□若三別住人□十七淸淨人□

239a18□若四別住人□十六淸淨人□若五別住人□十五

239a19□淸淨人□六別住人□十四淸淨人□七別住人□十

239a20□三淸淨人□八別住人□十二淸淨人□九別住人□

239a21□十一淸淨人□若十別住人□十淸淨人□十一別

239a22□住人□九淸淨人□若十二別住人□八淸淨人□若

239a23□十三別住人□七淸淨人□若十四別住人□六淸

239a24□淨人□若十五別住人□五淸淨人□十六別住人□

239a25□四淸淨人□十七別住人□三淸淨人□十八別住

239a26□人□二淸淨人□若十九別住人□一淸淨人□若

239a27□一切別住人□皆不應作出罪□磨□極少二十

239a28□淸淨同見比丘□得作出罪□磨□從今別住竟

239a29□人作第二十人□行摩那□人作第二十人□若

239b01□行摩那□竟人作第二十人□若不共住人作

239b02□第二十人□皆不應作出罪□磨□從今二別住

239b03□竟人□十八淸淨人□乃至一切不共住人亦如

239b04□是□極少二十淸淨同見比丘□應作出罪□磨

239b05□(八法中順行法第五竟)

239b06□　　八法中遮法第六

239b07□佛在瞻波國□爾時世尊□十五日布薩時□在衆

239b08□僧前敷座處坐□觀諸比丘心□觀諸比丘心已□

239b09□初夜默然入定□爾時有一比丘□從坐起偏袒

239b10□右肩右膝著地合掌白佛言□世尊□初夜分過□

239b11□佛及僧坐久□願世尊說波羅提木叉□佛時默

239b12□然□至中夜分□是比丘第二從坐起偏袒右肩

239b13□合掌白佛言□世尊□初夜已過中夜又過□佛及

239b14□僧坐久□願世尊說波羅提木叉□佛故默然□至

239b15□後夜□是比丘第三從坐起偏袒右肩合掌白

239b16□佛言□世尊□初夜分過中夜亦過□後夜分多過□

239b17□東方欲動□佛及僧坐久□願世尊說波羅提木

239b18□叉□爾時佛語是比丘□我衆不淸淨□時長老目

239b19□連在衆中坐□便作是念□佛爲誰故作是言□我

239b20□衆不淸淨□我當入定觀之□佛爲誰故乃說是

239b21□語□卽便入定觀一切衆心□如是觀時□見佛所

239b22□爲不淸淨比丘□尋從定起□詣是比丘所□捉臂

239b23□□出語言□癡人□汝遠去滅去□永離比丘法□

239b24□汝今僧中末後共住□時目連驅比丘出已閉

239b25□門下□□往詣佛所頭面禮佛足□坐一面白

239b26□佛言□世尊□佛所說衆不淸淨比丘□我已驅出

239b27□語言□癡人□遠去滅去□永離比丘法□汝今僧中

239b28□末後共住世尊□初夜已過中夜亦過□後夜多

239b29□過東方欲動□佛及僧坐久□願世尊說波羅提

239c01□木叉□佛語目連□是癡人得大重罪□惱佛及僧

239c02□故□目連□若佛於不淨衆中說波羅提木叉

239c03□者□是不淸淨人頭破七分□目連□從今汝等當

239c04□自說波羅提木叉□佛不復爲汝等說□目連□譬

239c05□如大海漸漸深廣□佛法亦如是□次第結戒次

239c06□第立制次第敎學□目連□若我法中次第結戒

239c07□次第立制次第敎學□是我法中希有□目連□譬

239c08□如大海不越常限□我法亦如是□若比丘比丘

239c09□尼優婆塞優婆夷□乃至失命因緣護戒不缺□

239c10□目連□若我法中所可制戒□若比丘比丘尼優

239c11□婆塞優婆夷□乃至失命因緣不越戒□是我法

239c12□中希有□目連□譬如大海深廣深廣無量□佛法

239c13□亦如是□深義無量□目連□若佛法義深廣深廣

239c14□無量□是我法中希有□目連□譬如大海淳一鹹

239c15□味□佛法亦如是□淳一解脫味□目連□若佛法淳

239c16□一解脫味者□是我法中希有□目連□譬如大海

239c17□大衆生住處□摩竭魚□□婆留耆魚提□魚

239c18□提□耆羅魚□此等在海中未足爲奇□有百由

239c19□旬身者二百三百乃至七百由延身□此等衆

239c20□生處海中亦未爲奇□目連□佛法海中大人住

239c21□處亦如是□大人者□若阿羅漢向阿羅漢□若阿

239c22□那含向阿那含□若斯陀舍向斯陀舍□若須

239c23□陀洹向須陀洹□目連□佛法大海中大人所

239c24□住□若阿羅漢乃至向須陀洹□是我法中希有□

239c25□目連□譬如大海多寶無量寶種種積滿□諸寶

239c26□者□金銀眞珠□渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚

239c27□樓枝等□目連□佛法海亦如是□多寶無量寶種

239c28□種積滿□所謂四念處四正勤四如意足五根

239c29□五力七覺八正道□目連□若佛法中多寶無量

240a01□寶種種積滿□四念處四正勤四如意足五根

240a02□五力七覺八道□是我法中希有□目連□譬如大

240a03□海淸淨不宿臭屍□若有臭屍風吹上岸□目連□

240a04□如來法海淸淨亦如是□不宿臭屍□臭屍者□所

240a05□謂破戒人也□心樂惡法內爛外流□非梵行自

240a06□說梵行□非沙門自言沙門□是名臭屍□如是等

240a07□人□雖常隨衆而實遠離□佛法淸淨不宿臭屍□

240a08□是我法中希有□目連□譬如大海閻浮提界四

240a09□大河流入□所謂恒河流夜摩那河婆羅河阿

240a10□醯羅婆提摩馱河流入大海□有龍力出水及

240a11□澍洪雨如車軸下□受如是水海不增不減□

240a12□佛法中亦如是□刹利種以信出家□剃除鬚髮

240a13□服三法衣□得證不壞心解脫□不增不減□如是

240a14□若婆羅門種違舍種首陀羅種□以信出家剃

240a15□除鬚髮服三法衣□得不壞證心解脫□無增無

240a16□減□目連□若佛法中有刹利種□乃至首陀羅種□

240a17□以信出家得不壞心解脫□不增不減□是我法

240a18□中希有□佛說是已語諸比丘□從今汝等自共

240a19□說戒□如來不復爲汝等說□爾時佛不復說戒

240a20□故□諸比丘說戒□時有來者□有不來者□坐中

240a21□比丘有犯罪者□諸比丘以是事白佛□佛言□布

240a22□薩說波羅提木叉時□一切比丘應來□若有因

240a23□緣者□應當與欲淸淨□中有犯戒者應遮□時諸

240a24□比丘□有欲遮者□有不欲遮者□佛言□欲遮者應

240a25□遮□不欲者不應强遮□諸比丘聞欲遮者應遮□

240a26□不知當云何遮□佛言□若眼見事應遮

240a27□爾時有比丘得天眼者□見諸比丘犯罪如雨

240a28□[馬*央]下□見已便遮以是因緣故□□諍事起□不得

240a29□布薩說波羅提木叉□是事白佛□佛語諸比

240b01□丘□莫用天眼□隨以肉眼所見應遮□諸比丘以

240b02□肉眼遮時□有□諍事起□不得布薩說波羅提

240b03□木叉□佛言□應以所聞事遮□用聞遮時多有所

240b04□聞□聞某比丘犯波羅夷□某犯僧伽婆尸沙□某

240b05□犯波夜提□某犯波羅提提舍尼□某犯突吉

240b06□羅□聞已皆遮□以是因緣故□□諍事起□不得布

240b07□薩說戒□佛言□應以疑遮□諸比丘多有所疑□若

240b08□疑身犯口犯□若疑犯有殘犯無殘□若聚落中

240b09□若阿練兒處□以是疑故□遮□諍事起□不得

240b10□布薩說戒□佛言□應以自言遮□淸淨者默然

240b11□有一非法遮說戒□有一如法遮說戒□若比丘

240b12□於五種犯中□無根遮說戒□是名非法□如法者□

240b13□若比丘於五種犯中□有根本遮說戒□是名如

240b14□法□有二種非法遮說戒二種如法遮說戒□二

240b15□非法者□於五種犯中無根□若作若不作遮說

240b16□戒□是名二非法□二如法者□於五種犯中有根

240b17□作不作□是名二如法□復有三種非法遮說

240b18□戒□三種如法遮說戒三非法者□若比丘無根

240b19□破戒□無根破見□無根破威儀□是名三非法遮

240b20□說戒□三如法者□有根破戒破見破威儀□是名

240b21□三如法遮說戒□復有四種非法遮說戒□四如

240b22□法遮說戒□四非法遮者□無根破戒破正見破

240b23□正命破威儀□是名四非法遮說戒□四如法者□

240b24□有根破戒破正見破正命破威儀□是名四如

240b25□法遮說戒□復有五非法遮說戒五如法遮說

240b26□戒□五非法遮者□無根波羅夷遮說戒□是名非

240b27□法遮□無根僧伽婆尸沙□波夜提□波羅提提

240b28□舍尼□突吉羅□遮說戒□是名五非法遮□五如法

240b29□遮者□有根波羅夷遮說戒□是名如法遮□有

240c01□根僧伽婆尸沙□波夜提□波羅提提舍尼□突吉

240c02□羅□遮說戒□是名五如法遮□復有六非法遮說

240c03□戒□六如法遮說戒□六非法者□無根破戒作

240c04□不作□無根破見作不作□無根破命作不作□是

240c05□名六非法遮□六如法者□有根破戒作不作□有

240c06□根破見作不作□有根破命作不作□是名六如

240c07□法遮說戒□復有七非法遮說戒□七如法遮說

240c08□戒□七非法者□無根波羅夷遮說戒□無根僧伽

240c09□婆尸沙□波夜提□波羅提提舍尼□突吉羅□從

240c10□惡口起突吉羅□從偸蘭遮起突吉羅□是名七

240c11□非法遮□七如法者□有根波羅夷□僧伽婆尸

240c12□沙□波夜提□波羅提提舍尼□突吉羅□從惡口

240c13□起突吉羅□從偸蘭遮□起突吉羅□遮說戒□是名

240c14□七如法遮□復有八非法遮說戒□八如法遮說

240c15□戒□八非法者□無根破戒作不作□無根破見作

240c16□不作□無根破命作不作□無根破威儀作不作□

240c17□遮說戒□是名八非法遮說戒□八如法者□有根

240c18□破戒作不作□有根破見作不作□有根破命作

240c19□不作□有根破威儀作不作遮說戒□是名八如

240c20□法遮說戒□復有九非法遮說戒□九如法遮說

240c21□戒□九非法者□無根有殘作遮說戒□若無根有

240c22□殘不作□若無根有殘作不作□若無根無殘

240c23□作□若無根無殘不作□若無根無殘作不作□若

240c24□無根有殘無殘作□若無根有殘無殘不作□若

240c25□無根有殘無殘作不作遮說戒□是名九非法

240c26□遮□九如法者□有根有殘作□有根有殘不作□有

240c27□根有殘作不作□有根無殘作□有根無殘不作□

240c28□有根無殘作不作□有根有殘無殘作□有根有

240c29□殘無殘不作□有根有殘無殘作不作遮說戒□

241a01□是名九如法遮說戒□復有十非法遮說戒□十

241a02□如法遮說戒□十非法者□若比丘不犯波羅夷□

241a03□若比丘犯波羅夷□僧未出是罪□若不輕呵

241a04□僧□若比丘輕呵僧□僧未欲出罪□若不捨戒□若

241a05□僧未欲出捨戒事□若隨順如法僧事□若破戒

241a06□破見破威儀□不見不聞不疑□遮說戒□是名十

241a07□非法遮□十如法者□若比丘犯波羅夷□若僧

241a08□欲出波羅夷事□若輕呵僧□若僧欲出輕呵僧

241a09□事□若捨戒□若僧欲出捨戒事□若比丘不隨順

241a10□如法僧事□若破戒若破見若破威儀□若見若

241a11□聞若疑□遮說戒□是名十如法遮說戒□若比丘

241a12□犯波羅夷者□有比丘見餘比丘犯波羅夷相

241a13□貌□若從他聞某比丘犯波羅夷□若彼自說我

241a14□犯波羅夷□若比丘雖不現前眼見□展轉聞信

241a15□聞疑□某比丘犯波羅夷□諸比丘若用見若用

241a16□聞若用疑□欲此住處彼住處遮是比丘說戒□

241a17□應作是言□遮某比丘說戒□某比丘在衆中□

241a18□僧不得布薩說戒□是名比丘犯波羅夷□僧欲

241a19□出波羅夷事者□如比丘犯波羅夷事□僧欲□

241a20□□是比丘事時□有是難起及餘難若八難中

241a21□一一難起是□事未決斷□僧從坐起去□卽時

241a22□一比丘僧中唱言□大德僧聽□今僧欲□□某

241a23□比丘犯波羅夷事□有是難起及餘難起□若八

241a24□難中一一難起□是事未斷□僧從坐起去□若僧

241a25□時到僧忍聽□僧後布薩時□當先斷某比丘

241a26□事□是名白□若諸比丘後布薩時□能先斷是比

241a27□丘事者善□若不能斷□諸比丘若欲此住處彼

241a28□住處遮是比丘說戒□應作是言□遮某比丘說

241a29□戒□某比丘在衆中□僧不得布薩說戒□是名僧

241b01□欲出比丘犯波羅夷事□輕呵僧者□若比丘見

241b02□餘比丘輕呵僧相貌□以是相貌輕呵僧□若從

241b03□他聞某比丘輕呵僧□若彼比丘自說我輕呵

241b04□僧□若比丘雖不現前眼見□展轉聞信聞疑□某

241b05□比丘輕呵僧□諸比丘若用見若用聞若用疑□

241b06□若欲此住處彼住處遮是比丘說戒□應作是

241b07□言□遮某比丘說戒□某比丘在衆中□僧不得說

241b08□戒是名輕呵僧□僧欲出輕呵僧事者□如比丘

241b09□輕呵僧□僧欲□□是比丘事時□有是難起及

241b10□餘因緣□若八難中一一難起□是事未斷□僧從

241b11□坐起去□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□今

241b12□僧欲□□某比丘輕呵僧事□以是難起若餘

241b13□因緣若八難中一一難起□是事未斷□僧從坐

241b14□起去若僧時到僧忍聽□僧後布薩時□當先斷

241b15□某比丘是事□是名白□若諸比丘後布薩時能

241b16□先斷是比丘事者善□若不能斷□諸比丘若欲

241b17□此住處彼住處遮是比丘說戒□應作是言□遮

241b18□某比丘說戒□某比丘在衆中□僧不應布薩說

241b19□戒□是名欲出輕呵僧事□捨戒者□若比丘見餘

241b20□比丘捨戒相貌□以是相貌捨戒□若從他聞某

241b21□比丘捨戒□若彼比丘自說我捨戒□若比丘雖

241b22□不現前眼見□展轉聞信聞疑□某比丘捨戒□諸

241b23□比丘若用見若用聞若用疑□若欲此住處彼

241b24□住處遮是比丘說戒□應作是言□遮某比丘說

241b25□戒□某比丘在衆中□僧不得說戒□是名捨戒□

241b26□欲出捨戒事者□如比丘捨戒僧欲□□是比

241b27□丘事時□有是難起及餘難起□若八難中一一

241b28□難起□僧從坐起去□卽時一比丘僧中唱言□大

241b29□德僧聽□今欲□□某比丘捨戒事爲是難起

241c01□及餘因緣若八難中一一難起□是事未斷□僧

241c02□從坐起去□若僧時到僧忍聽□僧後布薩時□當

241c03□先斷某比丘是事□是名白□若諸比丘後布薩

241c04□時□能先斷是比丘事者善□若不能斷□諸比丘

241c05□若欲此住處彼住處遮是比丘說戒□應作是

241c06□言□遮某比丘說戒□某比丘在衆中□僧不應布

241c07□薩說戒□是名欲出捨戒事□不隨順如法僧事

241c08□者□隨僧所作事□若白一□磨白二□磨白四

241c09□□磨布薩自恣立十四人□磨□若比丘見餘

241c10□比丘不隨順如法僧事相貌□若從他聞某比

241c11□丘不隨順如法僧事□若彼比丘自說我不隨

241c12□順如法僧事□若比丘雖不現前眼見□展轉聞

241c13□信聞疑□某比丘不隨順如法僧事□諸比丘若

241c14□用見若用聞若用疑□若此住處彼住處遮是

241c15□比丘說戒□應作是言□遮某比丘說戒□某比丘

241c16□在衆中□僧不應布薩說戒□是名不隨順如法

241c17□僧事□破戒者□有比丘犯波羅夷□犯僧伽婆尸

241c18□沙□波夜提□波羅提提舍尼□突吉羅□若諸比

241c19□丘□見比丘犯戒相貌□若從他聞某比丘破

241c20□戒□若彼自說□若比丘雖不現前眼見□展轉聞

241c21□信聞疑□某比丘破戒□諸比丘若用見若用聞

241c22□若用疑□若欲此住處彼住處遮是比丘說戒□

241c23□應作是言□遮某比丘說戒□某比丘在衆中□

241c24□僧不得說戒□是名破戒□破見者□除身見爲

241c25□本六十二見□若起餘見□謂無罪無福無施無

241c26□善無惡無善惡果報無今世後世無父無母□

241c27□無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證我

241c28□生已盡所作已辦梵行已立從是身更不受後

241c29□有□若諸比丘見是比丘破見相貌□若從他聞

242a01□若彼比丘自說□若比丘雖不現前眼見□展轉

242a02□聞信聞疑□某比丘破見□諸比丘若用見若用

242a03□聞若用疑□若此住處彼住處□欲遮是比丘說

242a04□戒應作是言□遮某比丘說戒□某比丘在衆中□

242a05□僧不得說戒□是名破見□破威儀者□有比丘於

242a06□和上阿□梨一切上座所□作邪惡破威

242a07□儀行□若諸比丘見是比丘破威儀相貌□若從

242a08□他聞某比丘破威儀□若彼自說□若比丘雖不

242a09□現前眼見□展轉聞信聞疑□某比丘破威儀□諸

242a10□比丘□若用見若用聞若用疑□若此住處彼住

242a11□處□欲遮是比丘說戒者□應作是言□遮某比丘

242a12□說戒□某比丘在衆中□不得說戒□是名破威儀

242a13□八法中遮法第六竟

242a14□十誦律卷第三十三

242a15□

242a16□

242a17□十誦律卷第三十四(第五誦之六)

242a18□

242a19□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

242a20□　　八法中臥具法第七

242a21□佛在王舍城□爾時諸比丘□互相輕慢無恭敬

242a22□行□佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行□以是因

242a23□緣故□集比丘僧□問諸比丘□於汝等意云何□

242a24□誰比丘應作上座□先受水先受飮食□有比丘

242a25□答言□世尊□若比丘刹利種□以信出家剃除鬚

242a26□髮服法衣□是人應先坐先受水先受飮食□復

242a27□有比丘言□世尊□若比丘是婆羅門種□以信出

242a28□家剃除鬚髮服法衣□是人應先坐先受水先

242a29□受飮食□復有比丘言□世尊□若比丘毘舍種□以

242b01□信出家剃除鬚髮服法衣□是人應先坐先受

242b02□水先受飮食□復有比丘言□世尊□若比丘得阿

242b03□羅漢漏盡□所作已辦捨離重擔□盡諸有結能

242b04□具正智心得解脫□如是比丘□應先坐先受水

242b05□先受飮食□復有比丘言□世尊□若比丘得阿那

242b06□含□斷五下分結不還生此世界□如是比丘□應

242b07□先坐先受水先受飮食□復有比丘言□世尊若

242b08□比丘得斯陀含□斷三結三毒薄□一來生此世

242b09□間得盡苦際□如是比丘□應先坐先受水先受

242b10□飮食□復有比丘言□世尊□若比丘得須陀洹□斷

242b11□三結不墮三惡道必至淨智□往來人天七死

242b12□七生得盡苦際□如是比丘□應先坐先受水先

242b13□受飮食□諸比丘雖種種說□不合佛意□佛語諸

242b14□比丘□汝等當一心聽□誰比丘應先坐先受水

242b15□先受飮食□爾時世尊說本生因緣□語諸比丘□

242b16□過去世時□近雪山下□有三禽獸共住□一□二

242b17□□□三象□是三禽獸□互相輕慢無恭敬行□是

242b18□三禽獸同作是念□我等何不共相恭敬□若前

242b19□生者□應供養尊重敎化我等□爾時□與□□

242b20□問象言□汝憶念過去何事□時是處有大□□

242b21□樹□象言□我小時行此□此樹在我腹下過□象□

242b22□問□□言□汝憶念過去何事□答言□我憶小時□

242b23□坐地捉此樹□頭按令到地□象語□□汝年大

242b24□我□我當恭敬尊重汝□汝當爲我說法□□□問

242b25□□言□汝憶念過去何事□答言□彼處有大□

242b26□□樹□我時□其子於此大便□乃生斯樹長大

242b27□如是□是我所憶□□□語□□汝年大我□我當供

242b28□養尊重汝□汝當爲我說法□爾時象恭敬□□□

242b29□從聽受法爲餘象說□□□恭敬□□從聽受法

242c01□爲餘□□說□□爲餘□說法□此三禽獸□先喜

242c02□殺生偸奪他物邪□妄語□斯諸禽獸咸作是

242c03□念□我等何不捨殺生偸奪邪□妄語惡業□作

242c04□是念已□卽捨殺盜邪□妄語□畜生中無猶□

242c05□具足行是四法□命終皆生天上□佛言□爾時□

242c06□法廣行流布□顯現諸天世人□畜生等何故行

242c07□善□不復侵食人穀□又作是念□畜生尙能相

242c08□敬□何況我等□爾時世人皆相敬重□廣修□法

242c09□奉行五戒□命終生天□佛語諸比丘□爾時□者□

242c10□豈異人乎□則我身是□□□者舍利弗是□象者

242c11□目連是□佛言□畜生無知□尙相恭敬行尊重法□

242c12□自得大利亦利益他□何況汝等以信出家□剃

242c13□除鬚髮服法衣□應相尊敬□有三人不如□何等

242c14□三□一切未受大戒人□不如受大戒人□一切下

242c15□座不如上座□一切受事說非法人雖作上座□

242c16□不如下座□不受事人說如法者□一切受大戒

242c17□人□勝不受戒人□一切上座勝下座□佛勝衆聖□

242c18□爾時世尊□卽說偈言

242c19□　若人不敬佛　　及佛弟子衆

242c20□　現世人訶罵　　後世墮惡道

242c21□　若人知敬佛　　及佛弟子衆

242c22□　現世人讚歎　　後世生天上

242c23□佛種種因緣讚歎恭敬法已□語諸比丘□從今

242c24□先受大戒乃至大須臾時□是人應先坐先受

242c25□水先受飮食

242c26□佛在舍衛國□爾時有一居士□請佛及僧明日

242c27□食□佛默然許□居士知佛受請□還家通夜辦種

242c28□種多美飮食□早起敷坐處□遣使白佛時到□唯

242c29□聖知時□時佛及僧往居士舍□跋難陀釋子常

243a01□出入他家□時跋難陀釋子□早起著衣持□入

243a02□出他家□時次跋難陀釋子下座比丘□問跋難

243a03□陀弟子達磨言□汝師來不□答言□我和上多

243a04□事多緣□喜入出他家□今旦早起入出他家□或

243a05□來或不來□是比丘不留跋難陀坐處便坐□時

243a06□居士見佛及僧坐竟□自手行水下食未遍□跋

243a07□難陀釋子來就次第坐□令下座比丘起□是比

243a08□丘又令次下比丘起□如是三四諸下座皆起□

243a09□以是因緣僧坐散亂□諸居士呵責跋難陀言□

243a10□飮食甚多一切等施□何須次坐□若汝急欲次

243a11□坐者□何不早來□我今不知誰得不得誰重得

243a12□不重得□佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默

243a13□然□食後以是因緣集比丘僧□種種因緣訶責

243a14□跋難陀釋子□云何名比丘□下飮食時以上座

243a15□故令下坐起□如是呵已語諸比丘□從今下飮

243a16□食時若下已訖□不應令下座起□若令起者得

243a17□突吉羅□若比丘有和上阿□梨因緣□以恭敬

243a18□心故起□不應令第二下座起□若令起得突吉

243a19□羅□佛言□從今聽比丘三歲中間得共一床坐□

243a20□聽三比丘共一□□床上坐□聽細□床二

243a21□人共坐□獨坐床上一人坐□佛在波羅奈國□爾

243a22□時五比丘白言□世尊□我等當何處住□佛言□汝

243a23□等應山巖竹林樹下住□諸比丘於山巖竹林

243a24□樹下宿□早起到和上阿□梨所□受讀經誦經

243a25□問疑受法故

243a26□爾時跋提居士□早起出王舍城□欲詣竹園禮

243a27□覲世尊□時居士見諸比丘從山巖竹林樹下

243a28□來問言□大德□從何處來□答言□從山巖竹林樹

243a29□下來□居士言□何故在此山巖竹林樹下耶□諸

243b01□比丘言□更無住處□居士言□我當爲汝等起諸

243b02□房舍□答言□佛未聽我等房舍中住□諸比丘以

243b03□是事白佛□佛言□從今聽諸比丘房舍中住□時

243b04□居士卽爲諸比丘作諸房舍□高廣嚴好雜色

243b05□彩□□無臥覆處物□諸比丘不得臥□是事白

243b06□佛□佛言□聽敷草樹葉臥□別作覆身衣□別作覆

243b07□處物□是國土多熱草葉生□□佛言□聽作薦蓆

243b08□[竺-二+處]□□雖受敎猶故生□□佛言□聽作床榻□諸

243b09□比丘取軟木作床□床□□故隱身苦惱□是事

243b10□白佛□佛言□聽作褥□長老優波離問佛□以何

243b11□物作褥□佛言□聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓□芻摩

243b12□劫貝文□草婆婆□草麻乃至水衣貯褥□時

243b13□諸比丘臥無枕頭垂□是事白佛□佛言□聽作草

243b14□枕□諸比丘頭軟草枕刺頭□佛言□聽用納若□□

243b15□諸房舍無戶有□狗牛馬獐鹿□□來入□是事

243b16□白佛□佛言□聽作戶扇□戶扇不作關□故□賊

243b17□入偸衣□□是事白佛□佛言□聽繩繫□諸比

243b18□丘不知云何繫□佛言□聽下[戶@古]□諸比丘不知

243b19□云何作□佛言□應作孔用繩穿牽閉□閉已不能

243b20□開□佛言□應作開戶鉤□長老優波離問佛□用何

243b21□等作□佛言□應用鐵若銅若木作□作已不知云

243b22□何開□佛言□戶扇中作孔內鉤□□□諸比丘

243b23□閉戶時無所捉□佛言□戶扇上應作孔施紐□長

243b24□老優波離問佛□以何物作紐□佛言□應用鐵若

243b25□銅若木毛芻摩劫貝文□草麻皮□時諸房舍

243b26□無向故闇□佛言□聽作向作向已有鵝□孔雀

243b27□鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥□雀□從向中

243b28□入作聲故□妨諸比丘坐禪讀經□是事白佛□

243b29□佛言□應施□子□施□子已鳥故得入□佛言□應

243c01□施網□長老優波離問佛□何等物□作網□佛言□

243c02□應用毛芻摩劫貝文□婆婆□麻皮作□作已

243c03□朽壞□佛言□應遮□長老優波離問佛□以何物

243c04□遮□佛言□應用木作施□□□作已室中□□佛

243c05□言□應作雀目□作已亦闇□佛言□應作向□□

243c06□爾時熱過寒到□向中無扇寒入□佛言□應作扇□

243c07□作扇已小動便脫□佛言□應上下作掩□作已

243c08□兩扇間不合□佛言□應廣作令掩□作已動搖□

243c09□佛言□施關向高□不知云何閉□佛言□應以繩牽

243c10□閉□閉已不能開□佛言□應作孔施兩繩□一繩牽

243c11□閉一□繩挽開□爾時諸房舍不泥故□□間有

243c12□蛇蜈蚣毒□生□齧諸比丘□佛言應泥□泥已壁

243c13□□□破衣□佛言□應細泥塗□爾時諸房舍用泥

243c14□覆故□久雨便漏□佛言□應用草覆□覆已當脊上

243c15□漏□佛言□脊上厚覆□覆已爲風所發□佛言□應

243c16□繫兩邊□繫已兩頭故漏□佛言□應多著草泥以

243c17□□釘上□雨時泥爛墮落□佛言□應用盆覆盆□

243c18□又墮地破壞□佛言□應穿盆以□釘之□雨從

243c19□孔入□佛言□應作覆盆蓋蓋孔上

243c20□佛在王舍城□爾時舍衛國給孤獨氏□有少因

243c21□緣至王舍城□宿一居士舍□是居士請佛及僧

243c22□明日食□故後夜起□喚兒息奴婢內外作人□汝

243c23□等速起□破薪取水安施釜□煮飯作羹□是居

243c24□士自莊嚴堂舍敷衆坐處□時給孤獨作是念□

243c25□是居士爲欲嫁娶□爲請國王及大臣耶□爲作

243c26□大施會耶□作是念已□問居士言□汝欲嫁娶□爲

243c27□欲請國王大臣□爲作大施會耶□居士答言□

243c28□我不嫁娶□亦不請王及大臣也□請佛及僧明

243c29□日食□故作大施會□給孤獨氏初聞佛名□心喜

244a01□毛□□問言□何人是佛□居士答言□有釋王太子□

244a02□以信出家得無上道□故號爲佛□又問□何名爲

244a03□僧□答言□有種種人種種雜姓種種異人出家□

244a04□剃除鬚髮服法衣隨佛出家□是名爲僧□又問□

244a05□佛今所在□答言□近在寒林□欲見隨意□給孤獨

244a06□氏至心欲見□夜現明相□卽從舍出至大勢神

244a07□門□門自然開□此門常法□初夜吹唄□爲客入

244a08□故□後夜吹唄□爲人出故□爾時給孤獨氏見

244a09□此門開□念必夜了□出門不遠明相不現□闇

244a10□無所睹□卽時驚怖毛□□將無非人□固我耶□

244a11□尋欲退還□時大勢門神□爲現光明徹照寒林□

244a12□語言□汝去□勿復恐懼□我前世時□是汝善知識

244a13□密肩婆羅門□同心相敬居士□我昔因到王舍

244a14□城見舍利弗目連□我頭面作禮現前坐□卽爲

244a15□我說法示敎利喜□示敎利喜已□我受三歸五

244a16□戒□以是因緣故□生四王天上□頓止斯門□是故

244a17□語汝□去得大利□直進勿疑□是時天神卽說偈

244a18□言

244a19□　若人得百馬　　百瓔珞嚴具

244a20□　草馬車一百　　不如前一步

244a21□　若百雪山象　　修廣大身牙

244a22□　又以純金飾　　嚴身最殊異

244a23□　不如前一步　　十六分之一

244a24□　北方百美女　　瓔珞環金印

244a25□　以是莊嚴具　　年少端正妙

244a26□　比汝前一步　　十六不及一

244a27□　乃至轉輪王　　第一玉女寶

244a28□　比汝前一步　　十六不及一

244a29□　是故汝直前　　勿復疑悔還

244b01□時給孤獨氏□念佛法僧必大不小□乃令天神

244b02□慇懃致敎□卽從光中進到寒林□于時地了□佛

244b03□在露地經行□住待居士□爾時居士□以白衣法

244b04□問訊佛□世尊□臥安隱不□佛說偈言

244b05□　我除諸欲漏　　解脫離世間

244b06□　已斷一切漏　　心滅諸熱惱

244b07□　得寂滅處故　　我臥常安隱

244b08□爾時世尊□卽於經行處坐□是居士頭面禮佛

244b09□足□坐一面□佛爲說法示敎利喜□爲說初法

244b10□布施持戒生天果報□說五欲過世間苦惱□出

244b11□家安樂分別垢淨□佛知是人心調柔軟堪受

244b12□上法□爲說四諦苦習盡道□如白淨衣易受染

244b13□色□是人亦爾□聞法開悟□卽於座上見法得法□

244b14□知法通達法□斷疑不隨他□於佛法中得無所

244b15□畏□從坐起頭面禮佛足作是言□世尊□我心樂

244b16□佛法□知我盡壽作優婆塞□願世尊及僧□受我

244b17□夏請住舍衛國□佛知故問居士□汝字何等□答

244b18□言□我字須達□供給孤獨故□國人稱我□爲給孤

244b19□獨氏□佛問須達□舍衛國有僧坊不□答言□未有

244b20□世尊□佛言□若有僧坊住處□諸比丘可得來往□

244b21□若無有者□諸比丘不得往來止頓□又言□願

244b22□世尊但受我請□我能爲辦僧坊□令諸比丘得

244b23□來往止頓□願世尊遣舍利弗□爲我作僧坊師□

244b24□佛□舍利弗□汝與居士作僧坊師□是居士卽

244b25□往詣竹園□看講堂溫室食堂作食處洗浴處

244b26□門屋坐禪處□處□取相貌已□是居士於王舍

244b27□城因緣事訖□還向舍衛國□行路知佛所當宿

244b28□處□語諸知親相識諸負債人言□汝等知不□今

244b29□佛出世□我當爲佛於此作如是講堂溫室食

244c01□堂食廚洗浴處門屋禪坊大小便處□爾時給

244c02□孤獨氏□限半由旬起僧坊□約□左右供給所

244c03□須□如是次第約□至舍衛國□到已不入城內

244c04□不還自舍□□城推求立僧坊處□路行思惟□

244c05□誰有好園來往穩便□樹林□茂流水淸潔□無

244c06□諸毒□蚊□之類□無大風熱晝夜少聲□我於

244c07□斯處當起僧坊施佛及僧□如是行時□見祇陀

244c08□王子有園來往穩便□樹林□茂有好流水□無

244c09□諸毒□蚊□之類□無大風大熱□晝夜閑靜少

244c10□諸音聲□卽便生念□我於斯處當起僧坊奉佛

244c11□及僧□時給孤獨氏□還舍衛城不自入舍□卽詣

244c12□祇陀王子所白言□買君園□願以與我□王子

244c13□答言□我此園非可買者□乃至側布金錢滿

244c14□中□亦不賣也□居士言□園價已斷□王子答言□

244c15□我不斷價□以是因緣遂相共諍□卽詣斷事□

244c16□大臣富貴人所具說是事□時大臣能斷事者

244c17□語王子言□汝園已賣□宜時納價□汝何故□言側

244c18□布金錢□給孤獨氏尋便還歸□遣象馬車乘□負

244c19□載金錢到祇陀園□側布其地□餘少未足□居士

244c20□思惟□出何藏金令滿此地□而不多不少□王子

244c21□祇陀見其靜默□語居士言□欲悔隨意□以金相

244c22□付園地還我□報言□王子□吾心不悔□但自思

244c23□惟□開何藏金不多不少□而得滿足□王子聞已

244c24□便作是念□佛法僧衆必大不小□能令居士捨

244c25□爾所寶物□作是念已語居士言□莫復布錢□吾

244c26□於此中當起門屋施佛及僧□時居士便聽□以

244c27□憐愍故□王子於中起立門屋施佛衆僧□爾時

244c28□居士以舍利弗爲師□於此園中起十六大重

244c29□閣作六十窟屋□佛知舍衛國僧坊已辦□集比

245a01□丘僧而告之言□吾將遊行至舍衛國□汝等俱

245a02□去□比丘受敎□願皆隨從□爾時世尊□與大比丘

245a03□衆五百人俱□向舍衛國□時六群比丘□知佛及

245a04□僧暮所宿處□告其弟子□汝等往宿處好房留

245a05□佛□餘有好者爲我占取□弟子受敎□先往宿處

245a06□好房留佛□次有好者爲師占取□爾時舍利弗

245a07□目連□從佛後至□除佛房舍次欲取房□有比丘

245a08□言□他已先取□如是第二第三第四皆言先取□

245a09□舍利弗目連取邊房住□佛知故問阿難□舍利

245a10□弗目連今何處住□答言□世尊邊房中住□佛言□

245a11□喚來□卽時來至□問舍利弗□汝等何故邊房中

245a12□住□答言□世尊□六群比丘知佛暮所宿處□先遣

245a13□弟子□汝往宿處好房留佛□餘有好者爲我占

245a14□取□弟子受敎□先來到此□好房留佛次占好者□

245a15□我等從佛後至□除佛房舍次欲取房□有比丘

245a16□言□他已先取□如是第二第三第四□皆言先取□

245a17□是故我等邊房中住□佛言□從今聽隨上座次

245a18□第取房舍住□卽時六群比丘遣病比丘出房□

245a19□時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草

245a20□蓆從一房至一房□受諸疲苦病者增劇□是

245a21□事白佛□佛言□從今不應隨上座驅病比丘出

245a22□房驅出者突吉羅□六群比丘聞佛不聽隨上

245a23□座驅病比丘出房□卽時託病□有時客比丘□日

245a24□沒來打戶索住□六群比丘在內應聲□客比丘

245a25□問汝幾歲□六群比丘言□我是病人何須問歲□

245a26□問汝何病□答言□我患口懸癰痛兼患脚指間

245a27□劈□諸比丘以是事白佛□佛言□是人若託病□應

245a28□次第驅出□僧中作使一切應作□諸病比丘聞

245a29□佛語已皆住好房□是事白佛□佛言□雖實病人□

245b01□不應好上房舍中住□知臥具人□應籌量房舍

245b02□及諸病人與中房舍□中房舍者□容受病人看

245b03□病人及臥具□令得坐臥爾時佛次第到舍衛

245b04□國□諸比丘欲安居□先作本事□泥塗壁孔及土

245b05□□□急床榻繩□□被褥枕□六群比丘性懶□

245b06□立住遙看作是念□待彼作竟受床榻已□我等

245b07□當往隨上座次第驅出□諸比丘作本事竟□敷

245b08□床榻臥具坐已□六群比丘打戶□房內比丘應

245b09□聲□六群比丘言□汝等幾歲□答言□若干歲□六

245b10□群比丘言□汝起出去我是上座□諸比丘言□汝

245b11□等共我來不□答言□共來□作本事不□答言□不

245b12□作□諸比丘言□汝等與我俱來□不作本事我不

245b13□能去□六群比丘言□佛不說不作本事不與次

245b14□第住□但說隨上座次第受房舍臥具□我等是

245b15□上座□汝云何不去□六群比丘□健多力不念

245b16□護戒□卽便入舍强捉曳出□諸比丘身軟頭首

245b17□傷壞衣□破裂□是事白佛□佛言□從今應立知

245b18□分臥具人□立知分臥具人法者□一心和合僧

245b19□應作是言□誰能爲僧作分臥具人□是中若有

245b20□比丘言我能□佛言□若有五法□不應立作知分

245b21□臥具人□何等爲五□隨愛隨瞋隨怖隨癡不

245b22□知得不得□若成就五法應立作分臥具人□何

245b23□等五□不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得

245b24□不得□卽時一比丘應僧中唱言□大德僧聽□比

245b25□丘某甲□能爲衆僧作知分臥具人□若僧時到

245b26□僧忍聽□僧立比丘某甲作知分臥具人□如是

245b27□白□如是白二□磨□僧立某甲比丘作知分臥

245b28□具人竟□僧忍默然故□是事如是持□作知分臥

245b29□具人□應問舊比丘中善好不妄語能分別臥

245c01□具者□問此別房中有何等供養□彼別房中

245c02□此重閣上□悉有何等供養□彼重閣上悉有何

245c03□等供養□舊比丘應以實答□知分臥具人□應籌

245c04□量臥具多少及諸比丘多少□如是籌量臥具

245c05□諸比丘多少□若一比丘應得一房□便與別房□

245c06□應先隨上座自恣取□作是言□大德上座□某別

245c07□房中有如是供養□某甲別房復有如是供養□

245c08□上座欲取何者□隨所欲取□取已次應語第二

245c09□上座□隨意取已□又語第三上座□若初上座言□

245c10□我欲取第三上座房□佛言□不應與□應敎作突

245c11□吉羅悔過□如是次第一切應與□若比丘房舍

245c12□足者與房舍□如是次第若重足者重與□如是

245c13□次第□若床臥具足者□與床臥具□與法者□知臥

245c14□具人□應先語上座自恣隨意取□應言□某床上

245c15□有如是供養□某床上有如是供養□上座欲取

245c16□何者□初上座隨意取已□次語第二上座□第

245c17□二上座取已□次語第三上座□第三上座取已□

245c18□若初上座言□我欲取第三上座床臥具□佛言□

245c19□不應與□應敎作突吉羅悔過□有一時跋難陀

245c20□釋子□於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘

245c21□言□汝於此處取分□何故復餘處取□答言□我不

245c22□復取□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□若比

245c23□丘更於彼取臥具者□此處已名爲捨□若言我

245c24□不復取□亦名捨彼臥具□如守牧婆羅門婦本

245c25□生經廣說□佛言□昔者有守牧婆羅門婦□敎賊

245c26□殺夫持財物去□中道値水□賊語婦言□汝住此

245c27□岸□我先渡物還當渡汝□賊尋持衣物渡彼岸□

245c28□婦便喚言□汝渡我來□賊言□弊婢□汝自夫不

245c29□愛□何能愛我□卽便捨去□婦裸形住□跋難陀亦

246a01□如是□捨此臥具更彼處取□此處已失□復言我

246a02□不復取□彼處復失□復有往昔野干□銜肉到水

246a03□岸上□見魚水中反腹□卽便捨肉欲往取魚□時

246a04□有飛鳥持此肉去□跋難陀釋子亦如是□佛如

246a05□是呵已語諸比丘□從今若比丘取一分臥具

246a06□已□不應復取□若更取者突吉羅

246a07□佛在□薩羅國□與大比丘衆俱一處安居□爾

246a08□時祇洹中安居比丘少□而臥具多□諸比丘各

246a09□各分已□有餘不盡□隨居士所造房者來問言□

246a10□我所作臥具□有比丘住不□答言□無人住□何

246a11□以故□今祇洹比丘少臥具多□佛聽受一臥具□

246a12□不聽受多臥具□故無有人住□諸居士言□我

246a13□房中先有敷具□被枕前食時食□我當與房舍

246a14□衣住中食用者善□諸比丘不知云何□是事白

246a15□佛□佛言□應先人與一□若有長者又應更與□

246a16□爲盡藏物故□若復不盡□應第三更與□爲經行

246a17□故□若復不盡□次與令盡□爲護治故□爾時□

246a18□薩羅國荒亂□以怖畏故□諸比丘多集一處安

246a19□居結夏□坐已有客比丘來□在洗脚處講堂門

246a20□屋經行處經行頭持衣□著是諸處□住待臥

246a21□具□佛見諸比丘在洗脚處講堂門屋經行處

246a22□經行頭持衣□著是諸處住待臥具□佛知故

246a23□問阿難□諸比丘何以故持衣□著講堂門屋

246a24□經行處經行頭住何所待□答言□是□薩羅國

246a25□荒亂□諸比丘怖畏故□多集一處安居□是客比

246a26□丘來□在洗脚處講堂門屋經行處經行頭□持

246a27□衣□著是諸處待臥具分□佛言□從今聽二種

246a28□安居□一先安居□二後安居□當與後安居比丘

246a29□房舍臥具□彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥

246b01□具□卽欲從前安居上座比丘取房舍臥具□以

246b02□是因緣故□□諍事起□佛言□後安居上座比丘□

246b03□不應從前安居上座比丘取房舍臥具□若前

246b04□安居上座有二分臥具者□應與後一分□□薩

246b05□羅國又復荒亂□有諸比丘□多集一處安居□分

246b06□房舍臥具竟□有餘處諸比丘來□在洗脚處講

246b07□堂門屋經行處經行頭□持衣□著是諸處待

246b08□臥具分□佛見諸比丘持衣□著是諸處待臥

246b09□具分□佛知而故問阿難□諸比丘何故在洗脚

246b10□處講堂門屋經行處經行頭持衣□著是諸處

246b11□住何所待□答言□世尊□□薩羅國荒亂怖畏□諸

246b12□比丘安居分臥具竟□是諸比丘從餘處來□在

246b13□洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣□著是

246b14□諸處待臥具分□佛言□若有未分臥具者應與

246b15□分□已分者應共住□又時□薩羅國荒亂□有臣

246b16□處處□戰□諸比丘已結後安居□多有客比丘

246b17□來□在洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣

246b18□□著是諸處待臥具分□佛見客比丘持衣□

246b19□著是諸處待臥具分□佛知故問阿難□諸客比

246b20□丘何故在洗脚處講堂門屋經行處經行頭□

246b21□持衣□著是諸處住何所待答言□世尊□□薩

246b22□羅國荒亂□有臣處處□戰□諸比丘後結坐竟□

246b23□是客比丘來至□洗脚處講堂門屋經行處經

246b24□行頭持衣□著是諸處待臥具分□佛言□若有

246b25□空房者應與□若無者應共住□與溫室令安衣

246b26□□□應當隨僧乞食□若是中有舊比丘善好

246b27□樂福德者□應爲客比丘求索衣物□莫令是比

246b28□丘無所得去□時有阿練兒比丘□從舊比丘求

246b29□索擧衣□屋□諸比丘言□佛未聽我等與阿練

246c01□兒擧衣□屋□是事白佛□佛言□從今聽與阿

246c02□練兒比丘擧衣□屋□爾時有諸客比丘□暫來

246c03□無住處疲極苦惱□是事白佛□佛言□應暫與房

246c04□舍臥具□有時一比丘來宿已□早起便去□是房

246c05□中所有供養□前食時食乃至房舍衣□舊比丘

246c06□生疑□客比丘來是房中宿□早起便去□有是供

246c07□養分□不知云何□是事白佛□佛言□客比丘雖在

246c08□中宿□住者房舍應受

246c09□佛在舍衛國□爾時諸比丘廢學比尼□誦

246c10□讀修多羅阿毘曇遠離比尼□佛見諸比丘不

246c11□學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故□見

246c12□已讚歎比丘通利比尼者□面前讚歎長老優

246c13□波離□諸持比尼中最勝第一□諸比丘作是念□

246c14□佛讚歎比丘通利比尼者□面前讚歎□長老優

246c15□波離諸持比尼中最爲第一□我等何不讀誦

246c16□比尼□諸上座長老比丘□從長老優波離受誦

246c17□比尼□長老優波離□不爲高處坐敎□恭敬上座

246c18□故□亦不下處坐敎□爲尊法故□若經行時若

246c19□立時敎□爾時長老優波離□行立久故□患脚痛

246c20□[跳-兆+專]膝□□腰脅脊痛□是事白佛□佛以是事集

246c21□比丘僧□知而故問長老優波離□優波離□實

246c22□有上座比丘□從汝受比尼□汝不高處坐敎□恭

246c23□敬上座故□又不下處坐敎□爲尊法故□汝經行

246c24□時若立時敎□行立久故□患脚痛[跳-兆+專]膝□腰脅

246c25□脊痛□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種因緣

246c26□讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今

246c27□聽下座比丘欲敎上座法者□應在高處坐敎□

246c28□爲尊法故□若上座欲從下座受法者□應在下

246c29□處坐受法□爲尊法故□從今聽□下座比丘敎上

247a01□座法者□得共等床坐□爲上座故

247a02□佛與大比丘衆俱□遊行□薩羅國□諸長老舍

247a03□利弗目連阿那律難提金毘羅□皆隨從佛□是

247a04□諸長老所言眞實□能苦切語折伏衆人□爲諸

247a05□比丘作種種□磨□苦切□磨依止□磨下意

247a06□□磨驅出□磨□時□薩羅國有一住處□多諸

247a07□比丘住□是諸比丘□聞佛與大比丘僧舍利弗

247a08□目連阿那律難提金毘羅等俱來遊行□薩羅

247a09□國□是諸長老所言眞實□能苦切語折伏衆人□

247a10□爲諸比丘作諸□磨□苦切□磨依止□磨下

247a11□意□磨驅出□磨□今當至此必爲我等作諸

247a12□□磨□我等何不以此住處□磨付一比丘□作

247a13□是念已□卽用□磨付一比丘□佛來到是處□是

247a14□比丘爲佛敷好坐具置好房中□然後小遠避

247a15□藏作是念□若我住者□佛必令我爲諸客比丘

247a16□敷坐臥具□佛受是房已□餘客比丘□在洗脚處

247a17□講堂門屋經行處經行頭□持衣□著是諸處待

247a18□臥具分□佛見諸比丘持衣□著是諸處待臥

247a19□具分□佛知故問阿難□諸比丘何以故洗脚處

247a20□講堂門屋經行處經行頭以衣□著是諸處住

247a21□何所待□答言□世尊□待舊比丘與臥具分□佛告

247a22□阿難□汝往語舊比丘□開房與客比丘臥具□阿

247a23□難受敎□語舊比丘開房與客比丘臥具□舊比

247a24□丘言□汝知不□此非僧房□我等以□磨付一比

247a25□丘□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心

247a26□不喜□呵責言□云何名比丘□以僧房□磨與一

247a27□比丘呵已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□種

247a28□種因緣呵責舊比丘□云何名比丘□以僧房□

247a29□磨與一比丘□呵已語諸比丘□從今不聽以僧

247b01□房□磨與一比丘□若與者得突吉羅□是僧房

247b02□雖與不成與

247b03□佛復與大比丘僧□遊行諸國土□或無僧房處□

247b04□投林中宿□爾時六群比丘告其弟子□汝先往

247b05□宿處□好樹留佛□次有好者與我占取□弟子先

247b06□去□好樹留佛占次好者□舍利弗目連隨佛後

247b07□至□次欲取樹□有比丘言□他已先取□如是第

247b08□二第三第四□皆言已取□乃至外行樹下宿□佛

247b09□知故問阿難□舍利弗目連今在何處□答言□在

247b10□外行樹下□佛言□喚來□阿難受敎卽往喚來□佛

247b11□知故問舍利弗目連□汝等何故外行樹下□答

247b12□言□世尊□六群比丘知佛宿處□告其弟子□汝先

247b13□往宿處□好樹留佛次有好者□爲我占取□我等

247b14□隨佛後到□次欲取樹□有比丘言□他已占取□

247b15□如是第二第三第四□皆言已取□是故我等外

247b16□行樹下□佛言□從今聽諸比丘隨上座次住樹

247b17□下□諸下座比丘聞已□好樹下所有草敷葉敷□

247b18□盡取持去□下座比丘從索不與□以是故□□

247b19□諍事起□佛言□不應持去□諸上座比丘聞不聽

247b20□持去□樹下先有草敷葉敷及下座比丘自□所

247b21□敷者□皆不與去□佛言□先者應留□餘者聽持去

247b22□佛與大比丘衆□迦尸國中遊行諸大弟子□舍

247b23□利弗目連阿那律難提金毘羅等□皆悉隨從□

247b24□是諸長老所言眞實□能苦切語折伏衆人□與

247b25□諸比丘作諸□磨□苦切□磨依止□磨下意

247b26□□磨驅出□磨□爾時迦羅山上有諸比丘□不

247b27□念護戒□聞佛與大比丘衆舍利弗目連阿那

247b28□律難提金毘羅等迦尸國遊行□是諸長老所

247b29□言眞實□能苦切語折伏衆人□與諸比丘作苦

247c01□切□磨依止□磨下意□磨驅出□磨□是等

247c02□今來□將無爲我等作諸□磨□佛比尼中說不

247c03□得以僧房□磨與一比丘□我等今以此僧房作

247c04□四分□隨僧地房舍園林根莖枝葉花果□皆作

247c05□四分□作是念已□卽分僧房僧地房舍園林根

247c06□莖枝葉花果□皆分作四分□□磨與四比丘佛

247c07□與諸比丘遊行次到是處□是中舊比丘敷一

247c08□好房與佛□小遠避藏作是念□恐佛約□□爲

247c09□諸比丘開房與臥具分□諸客比丘來□洗脚處

247c10□講堂門屋經行處經行頭持衣□著是諸處立

247c11□待臥具分□佛見諸比丘以衣□著是處待臥

247c12□具分□知而故問阿難□諸比丘何故以衣□著

247c13□洗脚處講堂門屋經行處經行頭住何所待□

247c14□答言□世尊□是諸比丘□待舊比丘與臥具分□佛

247c15□告阿難□汝往約□舊比丘□開房與客比丘臥

247c16□具□阿難受敎□卽往語舊比丘□開房與客比丘

247c17□房舍臥具□舊比丘言□此處僧坊房舍園林根

247c18□莖枝葉花果皆作四分□□磨與四比丘□非是

247c19□僧物□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事

247c20□心不喜□呵責言□云何名比丘□以僧坊分作

247c21□四分□□磨與四比丘□呵已向佛廣說□佛言□從

247c22□今不聽以僧房舍分作四分□若分者突吉羅□

247c23□此不成爲分

247c24□佛在阿羅毘國□爾時阿羅毘國僧坊崩壞佛

247c25□知故問阿難□是僧房重閣何故崩壞□答言□

247c26□世尊□修治是僧坊人□有死者病者反戒者餘

247c27□國去者□佛言□死者反戒者所應作事□僧更應

247c28□□磨立知是事人□若有病者應問□汝故能治

247c29□是壞房舍不□若言我能□應待□若言不能應更

248a01□立餘人□他國去者□若疑當還□應待□若知不還

248a02□者□應更立餘人□令知是人所作事□佛作是語

248a03□已□諸比丘便立知事人□是知事人□有掃少地

248a04□者□有塞小孔者□或以少草覆舍者□佛言□如是

248a05□作小小事者□不應立作知事人□若能辦大事□

248a06□應□磨立作知事人□諸比丘有能多致財物

248a07□能成辦事者□諸比丘便盡形立作知事人□佛

248a08□言□不應爾□若房舍故壞□應六年立作□若新房

248a09□舍□應十二年立作□佛言□從今知房舍人□應

248a10□三事自恣□冬房春房夏房□僧問言□汝須何房□

248a11□冬房春房夏房耶□若言我須冬房□以春房夏

248a12□房隨上座次與□若言我須夏房□以冬房春房

248a13□隨上座次與

248a14□佛在王舍城□爾時跋提居士□起僧房重閣高

248a15□大莊嚴多諸男女觀看□諸人生念□此必佛塔□

248a16□若阿羅漢塔□是僧坊中多人禮拜圍繞□多象

248a17□聲馬聲男女聲□妨坐禪讀經□爾時長老上座□

248a18□捨是重閣住小房中□時有客比丘來者□皆作

248a19□是念□重閣中必有上座□我等何不至邊小房

248a20□住□卽往打戶□房內應聲□客比丘問□汝幾歲□

248a21□答言□我爾所歲□客比丘念□若小房中比丘爾

248a22□所歲者□何況大房□有詣洗脚處講堂中門屋

248a23□下宿□晨起至重閣前□立欲禮敬上座□有年少

248a24□比丘及沙彌□從重閣上來下□問客比丘□汝作

248a25□何等□答言□欲禮敬上座□語言□此無上座□問

248a26□言□唯是中宿□答言□我等□客比丘言□我等知

248a27□者應是中宿□問客比丘□汝何處宿□有洗脚處

248a28□宿者□答言洗脚處宿□講堂中者□答言講堂中

248b01□宿□乃至門屋下者□答言門屋中宿□諸比丘以

248b02□是事白佛□佛言□應立知敷臥具人□知敷臥具

248b03□人□應隨上座次第與□應作是言□此是上座房

248b04□舍臥具次第住

248b05□佛在迦尸國□與大比丘衆一處安居□諸居士

248b06□見佛及僧衆□故共相約令□今日汝辦種種飮

248b07□食□明日次某□如是展轉種種飮食□相食故

248b08□作食□十五日食□三十日食□立如是制已□有早

248b09□辦者□有晩辦者□有近者有遠者□有美者有不

248b10□美者□是中無知食比丘約□令至某家□有早

248b11□辦者□有晩辦者□有近者□是食美好□爾時六

248b12□群比丘數數從是處取□居士問言□汝等何以

248b13□數來□諸大長老何故不來□答言□無知食人約

248b14□□我等□汝舍近早辦飮食美好□是故我等數

248b15□來□居士言□我等施食爲諸長老□不但爲汝等□

248b16□何故數來□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□

248b17□應立知食人□立知食人法者□一心和合僧應

248b18□問言□誰能爲僧作知食人□是中若有一比丘

248b19□言我能□若有五法□不應立作知食人□何等爲

248b20□五□隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得不得□若成

248b21□就五法□應立作知食人□何等五□不隨愛不

248b22□隨瞋不隨怖不隨癡知得不得□卽時一比丘

248b23□應僧中唱言□大德僧聽□比丘某甲□能爲衆僧

248b24□作差食人□若僧時到僧忍聽□某甲比丘作差

248b25□食人□是名白□如是白二□磨□僧立某甲比丘

248b26□作差食人竟□僧忍默然故□是事如是持□差食

248b27□人法者□應次第差□若汝某甲至某家□所差

248b28□比丘□有早得者□有晩得者□近得者遠得者□有

248c01□得美者得不美者□有晩得者作是言□故與我

248c02□是處□得遠處者亦言□故與我遠處□得不美者

248c03□言□故與我如是中間□更作餘語□佛言□應條名□

248c04□有比丘得惡處者□便拭名改易好處□佛言□應

248c05□書板作字集置一處和合從上座隨次第取□

248c06□有晩得者□有得遠處者□早至主人門外□在巷

248c07□頭立待食久住□心悶吐逆不樂□諸居士出見

248c08□語言□我等門內自恣聽汝入坐□比丘言□佛未

248c09□聽我等入白衣門內坐待食□是事白佛□佛言□

248c10□聽是比丘入白衣門內坐待食□時有象聲馬

248c11□聲男女聲□妨讀經坐禪□佛言□若妨者出門外□

248c12□門外待時□諸人來□四邊看□見已皆笑□是事

248c13□白佛□佛言□應作土基□爲風雨所惱□佛言□聽

248c14□作屠蘇覆□薄故雨漏□佛言□應厚覆□厚覆已脊

248c15□上漏□佛言□更覆□又無坐處□佛言□應覓板木

248c16□坐上□有人偸板去□佛言□應陷著地中□又復失

248c17□去□佛言□應作土□□不泥故□中有毒蛇蜈蚣□

248c18□□諸比丘□佛言□應泥□泥已□□破衣□佛言□

248c19□應以細[泥/土]□諸比丘須水□佛言□應作井□作井已

248c20□卽以□鍵□取水甚難□佛言□應作甁取水□

248c21□取水時不及□佛言□應以繩繫□諸比丘手軟牽

248c22□繩手痛□佛言□應作□□有人墮井□佛言□應

248c23□作欄□長老優波離問佛□以何物作井欄□佛言□

248c24□應以木石塼作□作已有婦女大小詣井取水□

248c25□時兩手相觸□佛言□井上作隔障□應各在一邊

248c26□汲水□有居士從舍內出□語比丘言□我某僧坊

248c27□作食□汝爾所人往彼僧坊中食□去時道中師

248c28□子虎狼熊□諸難□是事白佛□佛言□應語檀越□

249a01□是中有如是怖畏□此間與我食

249a02□佛在王舍城□爾時諸居士作種種粥□□粥胡

249a03□麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄

249a04□粥□辦是粥已□持詣竹園□時六群比丘在僧坊

249a05□門邊立□遙見已問言□持何等物□答言□是粥□

249a06□又問□何等粥□答言□□粥胡麻粥油粥乳粥小

249a07□豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥□爾時六群比丘

249a08□言□我等行去□先與我等□粥胡麻粥油粥乳

249a09□粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥□汝持薄粥入僧

249a10□坊與上座□諸比丘聞不知云何□是事白佛□佛

249a11□言□從今應□磨立分粥人□所持盛粥器□卽用

249a12□是器分粥□是中□粥胡麻粥油粥乳粥小豆

249a13□粥磨沙豆粥麻子粥□上座得上肥□者□下座

249a14□得底滓□若分薄粥時□上座得汁□下座得滓□是

249a15□事白佛□佛言□從今聽畜大□大瓮□以粥集

249a16□著是器中和合□以大□大鍵□分與□分與

249a17□時不便□佛言□應作杓用分□用分已有殘者有

249a18□不足者□佛言□應更作小杓用分

249a19□佛在王舍城竹園中□諸居士辦種種帶□那□

249a20□胡麻歡喜丸□石蜜歡喜丸□蜜歡喜丸□舍俱梨

249a21□□□波波羅□□曼提羅□□象耳□□□□□□閻

249a22□浮梨□□持是□向僧坊□六群比丘早起在門

249a23□邊立□見已問言□持何等物□答種種帶□那

249a24□□□所謂胡麻歡喜丸□石蜜歡喜丸□蜜歡喜丸□

249a25□舍俱利□□波波羅□□曼提羅□□象耳□□□

249a26□□□□閻浮梨□□六群比丘言□我欲行去□先

249a27□與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸舍俱梨□

249a28□波波羅□曼提羅□□汝持象耳□□持閻

249a29□浮梨□入與上座□諸比丘不知云何□是事

249b01□白佛□佛言□應□磨立分帶□那人□分帶□那

249b02□人□應和合等分□若更有美者來□亦應次第與□

249b03□若今日不遍者□明日更有□應續次與

249b04□佛在王舍城□爾時諸居士辦種種藥□所謂□

249b05□油蜜石蜜薑胡椒□□黑鹽訶梨勒□醯勒

249b06□阿摩勒波□路毘□曼陀多耶摩那伽頭□醯

249b07□持詣竹園□爾時六群比丘早起門邊立□見已

249b08□問言□持何等物□答言□種種藥□所謂□油蜜

249b09□石蜜薑椒□□黑鹽訶梨勒□醯勒阿摩勒

249b10□波□路毘□曼陀多耶摩那伽頭□醯□六群

249b11□比丘言□我欲行去□與我□油蜜石蜜薑椒□

249b12□□黑鹽□汝持訶梨勒□醯勒呵摩勒波□路

249b13□毘□曼陀多耶摩那伽頭□醯入僧坊與上

249b14□座□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從今應

249b15□立分藥人□分藥人和合平等分與□若有貴價

249b16□藥來者□應別擧置□若病比丘索者□應與兩錢

249b17□半價藥□若索多者□應從索直

249b18□佛在阿羅毘國□爾時阿羅毘國諸比丘□常從

249b19□居士索作器□諸居士言□我等云何能常供給

249b20□汝□汝等何不自畜作器□答言□佛未聽我等

249b21□畜作器□是事白佛□佛言□從今聽畜作器□阿羅

249b22□毘國僧坊中□有客作木師□有半月客作者□有

249b23□一月一歲客作者□是木師晝日作□暮去留作

249b24□器□便失□佛言□應立知作器比丘□立知作器比

249b25□丘□作竟持作器聚在一處□又復失盡□是事

249b26□白佛□佛言□應□磨一房舍擧作器□立作器房

249b27□法者□一心和合僧一比丘僧中唱言□大德僧

249b28□聽□某房舍□僧立作擧作器房□若僧時到僧忍

249b29□聽□某房作擧作器處□是名白□如是白二□磨□

249c01□僧立某房作擧作器房竟□僧忍默然故□是事

249c02□如是持□立是房已□知作器比丘□便持作器

249c03□著上下二房中□佛言□不應置兩處□若著上

249c04□房者□下房應與僧□若著下房□應與僧上房□

249c05□又一時諸比丘從□薩羅國向舍衛國□道中

249c06□過一空僧坊中宿□諸比丘明日入村乞食□諸

249c07□居士問□汝何處宿□答言□僧坊中宿□是何房舍

249c08□中宿□答言□某房中□居士言□此是我房□何不

249c09□遣使語我等□當供養湯藥油燈燭臥具種種

249c10□所須□諸居士隨所房中宿者□各自將歸□與敷

249c11□坐處坐□自手行水□自與多美飮食□自恣飽滿□

249c12□以水□漱□取小床坐聽說法□語諸比丘□我僧

249c13□房中有臥具前食後食□何不住此□復當供養

249c14□衣被願令是僧坊有□用諸比丘不知云□何是

249c15□事白□佛佛□言從今□聽若先空僧坊□中諸比丘

249c16□欲去□應□磨立一比丘令常住□知僧坊立法

249c17□者□一心和合僧問言□誰能作常住比丘□知某

249c18□甲空增坊□若有比丘言我能□有五法□不應立

249c19□作常住比丘□何等爲五□隨愛隨瞋隨怖隨

249c20□癡不知分別應作不應作□若成就五法□應立

249c21□作常住比丘□不隨愛不隨瞋不隨怖不隨

249c22□癡知分別應作不應作□卽時一比丘僧中唱

249c23□言□大德僧聽□某甲比丘□能作常住知某甲

249c24□空僧坊人□若僧時到僧忍聽□立某甲比丘常

249c25□住知某甲空僧坊人□是名白□如是白二□磨□

249c26□僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟□僧忍

249c27□默然故□是事如是持□知空僧坊常住比丘□應

249c28□巡行僧坊□先修治塔□次作四方僧事□次知

249c29□僧料理飮食事□次知應可分物□次知上座中

250a01□座下座比丘事□隨有大德高明比丘□不應作

250a02□使知僧坊比丘□應作是願□諸比丘未來者□當

250a03□來□已來者供給衣食臥具湯藥□不令有乏□能

250a04□作是願行者□僧隨彼意與若須食□應自恣

250a05□與好食□若須房舍臥具□皆應自恣與

250a06□有衆多王臣□數數詣竹園房舍觀看□若來時

250a07□索食薪火燈燭□若與畏犯□不與懼作患□不知

250a08□云何□以是事白佛□佛言□應立分處人□立分處

250a09□人已□不白衆僧□得用十九錢供給客□若更須□

250a10□應白僧竟與

250a11□□薩羅國有阿練兒住處□爾時有賊到阿練

250a12□兒處乞食□作食人言□食不由我不得與汝□汝

250a13□自從沙彌索□諸賊卽從沙彌索□沙彌言□我不

250a14□得與汝□汝自從知食比丘索□卽從知食比丘

250a15□索□知食比丘言□爲僧故辦是食□不爲汝等□賊

250a16□相謂言□是比丘何肯正爾與我食□便捉一

250a17□比丘手脚截腰斷□諸比丘不知云何□是事白

250a18□佛□佛言□若有如是怖畏處□若少乞與少□若

250a19□乞半與半□若都索都與□莫以是因緣故得大

250a20□衰惱

250a21□佛在王舍城□爾時衆僧得衣□無人守護□佛言□

250a22□應立守護衣人□立守護衣人法者□一心和

250a23□合僧應問言□誰能爲僧守護諸衣□若比丘言

250a24□我能若有五法不應立□何等五□不知是衣所

250a25□從得□不知衣價若得衣不知云何受□不知頭

250a26□數□忘著衣處□若成就五法應立□何等五□知衣

250a27□所從得□知是衣價□知應受□知頭數□不忘著衣

250a28□處□卽時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是某

250a29□甲□能爲僧作守護衣人□若僧時到僧忍聽□

250b01□僧立某甲比丘作守衣人□是名白□如是白二

250b02□□磨□僧立某甲比丘作守護衣人竟□僧忍默

250b03□然故□是事如是持□立守衣人已□未有分衣人□

250b04□佛言□應立分衣人□立法者□一心和合僧應問

250b05□言□誰能爲僧作分衣人□若有比丘言我能□若

250b06□有五法不應立□何等五□不知衣財□不知衣色□

250b07□不知衣價□不知衣頭數□不知與未與□復有五

250b08□法□不應立作分衣人□何等五□隨愛隨瞋隨

250b09□怖隨癡不知與未與□若比丘成就五法□應

250b10□立作分衣人□知衣財知衣色知衣價知衣頭

250b11□數知與未與又有五法□不隨愛不隨瞋不

250b12□隨怖不隨癡知與未與□卽時一比丘僧中唱

250b13□言□大德僧聽□某甲比丘□能爲僧作分衣人□若

250b14□僧時到僧忍聽□僧立某甲比丘作分衣人□是

250b15□名白□如是白二□磨□僧立某甲比丘作分衣

250b16□人竟□僧忍默然故□是事如是持

250b17□佛在舍衛國□無分浴衣人□是事白佛□佛言□應

250b18□立分浴衣人□是知分浴衣人□應隨上座次與□

250b19□佛在舍衛國□爾時祇陀林中僧坊中□無比丘

250b20□知時限唱時□無人打□稚□無人掃灑塗治

250b21□講堂食處□無人次第相續敷床榻□無人敎淨

250b22□果菜□無人看苦酒中□□飮食時無人行水□衆

250b23□散亂語時□無人彈指□是事白佛□佛言□應立維

250b24□那□立法者□一心和合僧應問□誰能爲僧作

250b25□維那是中若比丘言我能□有五法□不應立

250b26□作維那□何等五□隨愛隨瞋隨怖隨癡不知

250b27□淨不淨□若成就五法□應立作維那□五法者□不

250b28□隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知淨不淨□卽

250b29□時一比丘僧中唱言□大德僧聽□是某甲比丘□

250c01□能爲僧作維那□若僧時到僧忍聽□僧立某甲

250c02□比丘作維那□是名白□如是白二□磨□僧立某

250c03□甲比丘作維那竟□增忍默然故□是事如是持□

250c04□作維那比丘□應知時限知唱時知打□稚□知

250c05□掃灑塗治講堂食處□知次第相續敷床榻□知

250c06□敎淨果菜□知看苦酒中□□知飮食時行水□衆

250c07□散亂語時彈指□爾時諸沙彌□隨與和上阿□

250c08□梨作□隨同和上阿□梨□隨相識共語共事□

250c09□隨同國土同城邑同聚落□諸比丘無沙彌者□

250c10□有諸惱亂□是事白佛□佛言□應立一人爲主使

250c11□沙彌作□先修治塔事□次作四方僧事□次作飮

250c12□食事□次作可分物□次敎與上座中座下座□如

250c13□是周遍一切僧作□應立分處沙彌人□立分處

250c14□沙彌人竟□應敎先修治塔事□四方僧事作飮

250c15□食事□次作可分物□次第與上座中座下座□如

250c16□是周遍一切僧作

250c17□佛在王舍城□爾時甁沙王□往詣竹園觀看□王

250c18□問□長老摩訶迦葉今何所在□比丘答言□大王□

250c19□長老大迦葉□今於耆□□山上□泥□王卽往

250c20□見問言□大德□何故自作□答言□大王□誰當爲

250c21□我作□王言□我當與作人語已便還□第二甁沙

250c22□王□又時往到竹園觀看□王問□長老大迦葉今

250c23□何所在□比丘答言□於耆□□山上□泥□王

250c24□卽往見問言□大德□何故自作□答言□大王□誰

250c25□當爲我作□王言□我當與作人□大迦葉答言□大

250c26□王□數數□語而不與□時王□愧小□一面□問諸

250c27□大臣□我先有是言不□大臣答言□王先有是言□

250c28□王言□何時□答言□某時日月□卽計□先語已來

250c29□經五百日□王卽下山□時人捕得五百群賊與

251a01□王□王問□此是何人□答言□是賊□王問□應與何

251a02□罪□大臣答言□罪應至死□王問賊言□汝能隨我

251a03□意行不□賊言□大王□欲何所作□王言□汝等能

251a04□供給善人以不□賊言□若我等受王大恩□不隨

251a05□行者當隨阿誰□大臣言□此賊必當偸奪諸比

251a06□丘物□王言□我能作方便令不偸奪□時王多給

251a07□田宅人民倍與粟食□去竹園不遠□立作淨人

251a08□聚落□時諸淨人□隨相識共語共事□隨同國城

251a09□邑隨怖畏□隨有因緣者供給□餘者不供給□是

251a10□事白佛□佛言□應立使淨人率□應敎先作塔

251a11□事□次作四方僧事□次作飮食事□次作可分物

251a12□事□次敎與上座中座下座作□如是周遍一切

251a13□僧作□聽立使淨人主者□還立白衣中勤修能

251a14□處分者(八法中臥具法第十竟)

251a15□十誦律卷第三十四

251a16□

251a17□

251a18□十誦律卷第三十五(第五誦之七)

251a19□

251a20□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

251a21□　　八法中諍事法第八

251a22□佛在王舍城□爾時諸比丘□共比丘諍□惡口相

251a23□言□諸比丘尼共比丘尼諍□諸式叉摩尼共式

251a24□叉摩尼諍□諸沙彌共沙彌諍□諸沙彌尼共沙

251a25□彌尼諍□惡口相言□迦留陀夷比丘□共諸比丘

251a26□諍□惡口相言已□隨順佐助諸比丘尼□是中有

251a27□比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□訶責

251a28□言□云何名比丘□共比丘諍已□强佐助比丘尼□

251a29□如是訶已□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知

251b01□而故問迦留陀夷比丘□汝實作是事不□答言□

251b02□實作世尊□佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘

251b03□已云何名比丘□共諸比丘諍惡口相言已□强

251b04□佐助諸比丘尼□如是訶已語諸比丘□從今有

251b05□四種諍事出□一者□諍事□二者無根事□三者

251b06□犯罪事□四者常所行事□□諍事者□如諸比丘

251b07□共比丘諍惡口相言□是法是非法□是善是不

251b08□善□是中共諍故□相助別異□是名□諍事□無根

251b09□事者□如諸比丘出餘比丘犯罪□若有殘作□

251b10□有殘不作□有殘作不作□若無殘作□無殘不作□

251b11□無殘作不作□若有殘無殘作□有殘無殘不作□

251b12□有殘無殘作不作□是中出犯罪□無根故□共相

251b13□纏著□是名無根事□犯罪事者□有五種犯□犯

251b14□波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突

251b15□吉羅□若犯若汚若不悔□是名犯罪事□常所行

251b16□事者□衆僧所作事□若白一□磨□白二□磨□白

251b17□四□磨□布薩自恣□立十四人□磨□是名常所

251b18□行事□□諍事者□以何爲本□有十四破僧因緣

251b19□及六□諍本□是名□諍事本□無根事□以何

251b20□爲根本□有三根本□見根聞根疑根□若比丘

251b21□與比丘□諍相言□己身作罪令他人說□有殘

251b22□作有殘不作□有殘作不作□若無殘作無殘不

251b23□作□無殘作不作□若有殘無殘作□有殘無殘不

251b24□作□有殘無殘作不作□若口若意作罪□令他

251b25□人說□有殘作有殘不作□有殘作不作□無殘作

251b26□無殘不作□無殘作不作□有殘無殘作□有殘無

251b27□殘不作□有殘無殘作不作□從是中出他罪異□

251b28□是名無根事根本□犯罪諍□以何爲本□從何

251b29□事起□從五種犯起□以五種犯爲本□有犯身作

251c01□非口非心作□有犯口作非身非心作□有犯身

251c02□作心作非口作□有犯口作心作非身作□有犯

251c03□身作口作心作□無但心犯□從是犯起□是名犯

251c04□罪根本□常所行事□以何爲本□從何事起□所作

251c05□事從僧起□僧爲根本□是名常所行事根本□所

251c06□有□諍□皆名諍事耶□有諍事亦名□諍耶□

251c07□有□諍非諍事□有諍事非□諍□有□諍亦是

251c08□諍事□有非□諍非諍事□有□諍非諍事者□

251c09□若比丘但相道說□未成□諍□有諍事非□

251c10□諍者□三種諍事□有□諍亦是諍事者□若比丘

251c11□相道說□亦成□諍事□有非□諍非諍事者□除

251c12□上三句□所有無事諍□皆名爲諍事耶□有諍

251c13□事亦名無事諍耶□有無事諍非諍事□有諍事

251c14□非無事諍□有無事諍亦諍事□有非無事諍非

251c15□諍事□有無事諍非諍事者□但說他罪未起諍

251c16□事□有諍事非無事諍者□三種諍事是□有無事

251c17□諍亦諍事者□有比丘無事諍亦起諍事□非無

251c18□事諍非諍事者□除上三句□所有犯罪□皆名諍

251c19□事耶□有諍事亦名犯罪耶□有犯罪非諍事□有

251c20□諍事非犯罪□有犯罪亦諍事□有非犯罪非諍

252a01□事□有犯罪非諍事者□所名犯罪□有諍事非犯

252a02□罪者□三種諍事□有犯罪亦諍事者□所名犯

252a03□罪亦諍□非犯罪非諍事者□除上三句□所有

252a04□常所行事□皆名諍事耶□有諍事亦名常所行

252a05□事耶□有常所行事非諍事□有諍事非常所行

252a06□事□有常所行事亦諍事□有非常所行事非諍

252a07□事□有常所行事非諍事者□所名作法□有諍

252a08□事非常所行者□三種諍事□有常所行亦諍

252a09□事者□常所行亦諍□非常所行事非諍事者□

252a10□除上三句□□諍事□爲善爲不善爲無記□或

252a11□善或不善或無記□云何名善□有諸比丘善

252a12□心共諍□所謂是法是非法□是律是非律□是

252a13□名善□云何不善□有比丘不善心共諍□是法

252a14□是非法□是律是非律□是名不善□云何名無記□

252a15□有諸比丘不以善心不善心共諍□是法是

252a16□非法□是律是非律□是名無記□無根事諍□爲善

252a17□爲不善爲無記□或善或不善或無記□善者□若

252a18□諸比丘善心共諍□出他比丘罪□有殘作有殘

252a19□不作□有殘作不作□無殘作無殘不作□無殘作

252a20□不作□有殘無殘作□有殘無殘不作□有殘無殘

252a21□作不作□是名爲善□不善者□若諸比丘□不善心

252a22□共諍出他罪□有殘作有殘不作□有殘作不

252a23□作□無殘作無殘不作□無殘作不作□有殘無殘

252a24□作□有殘無殘不作□有殘無殘作不作□是名不

252a25□善□無記者□若諸比丘□不以善心不善心□共

252a26□諍出他罪□有殘作有殘不作□有殘作不作□無

252a27□殘作無殘不作□無殘作不作□有殘無殘作□有

252a28□殘無殘不作□有殘無殘作不作□是名無記犯

252a29□罪事□爲善爲不善爲無記耶□犯罪事□或不善

252b01□或無記□不善者□若諸比丘知佛結戒故犯□是

252b02□名不善□無記者□不故犯佛所結戒□是名無記□

252b03□常所行事□爲善爲不善爲無記□或善或不善

252b04□或無記□善者□若諸比丘善心□作白□磨白二

252b05□□磨白四□磨布薩自恣立十四人□磨□是

252b06□名善□不善者□若諸比丘以不善心□作白□磨

252b07□白二□磨白四□磨布薩自恣立十四人□

252b08□磨□是名不善□無記者□若諸比丘不以善心不

252b09□善心□作白□磨白二□磨白四□磨布薩自

252b10□恣立十四人□磨是名無記□長老優波離問

252b11□佛□□諍事□以幾滅諍事滅□佛言□以二滅諍

252b12□事滅□何等二□以現前比尼滅及多覓比尼滅□

252b13□又問□世尊□無根事□以幾滅諍事滅□佛言□以

252b14□四滅諍事滅□以現前比尼及憶念比尼滅□現

252b15□前比尼及不癡比尼滅□現前比尼及實覓比

252b16□尼滅□又問□世尊□犯罪事□以幾滅諍事滅□佛

252b17□言□以三滅諍事滅□現前比尼及自言比尼

252b18□滅□現前比尼及布草比尼滅□又問□世尊□常所

252b19□行事□用幾滅諍事滅□佛言□以一滅諍事滅□

252b20□現前比尼滅□□諍事□云何以二滅諍事滅□

252b21□隨以何住處有諍相言比丘□是事付□賴□

252b22□斷□□賴□比丘□應受此事如法如比尼如佛

252b23□敎滅□若□賴□比丘□能如法如比尼如佛敎

252b24□滅者□是事名滅以一滅諍事滅□謂現前比尼□

252b25□現前者□人現前比尼現前□人現前者□是中

252b26□隨助擧事人有事人共集一處□是名人現前□

252b27□比尼現前者□如法如毘尼如佛敎滅是事□是

252b28□名比尼現前□若是□賴□□不能如法如比尼

252b29□如佛敎斷是事者□應捨付僧□僧應受是事如

252c01□法如比尼如佛敎斷是事□若僧能如法如比尼

252c02□如佛敎斷是事者□是名爲斷用一比尼□所謂

252c03□現前比尼□現前比尼者□僧現前人現前比尼

252c04□現前□僧現前者□是中所有可中共作□磨比

252c05□丘□共同心和合一處□可受欲者持欲來□現在

252c06□比丘能遮者不遮□是名僧現前□人現前者□有

252c07□隨助擧事人有事人共集一處□是名人現前□

252c08□比尼現前者□如法如比尼如佛敎斷是事□是

252c09□名爲斷□若僧不能如法如比尼如佛敎斷是

252c10□事者□爾時應僧中立二烏□鳩羅□應□磨此

252c11□人令斷是事□□磨者□一心和合僧□一比丘僧

252c12□中問言□誰能作烏□鳩羅□如法如比尼如佛

252c13□敎斷是事□僧中若言我能□若有五法□不應立

252c14□作烏□鳩羅□何等五□隨愛行隨瞋行隨怖

252c15□行隨癡行不知斷不斷□成就五法□應立作

252c16□烏□鳩羅□不隨愛行不隨瞋行不隨怖行

252c17□不隨癡行知斷不斷□卽時一比丘應僧中唱

252c18□言□大德僧聽□某甲某甲比丘□能作烏□鳩羅□

252c19□如法如比尼如佛敎□斷隨僧中事□若僧時到

252c20□僧忍聽□立某甲某甲比丘作烏□鳩羅□能如

252c21□法斷隨僧中事□是名白□如是白二□磨□僧立

252c22□某甲某甲比丘作烏□鳩羅斷隨僧中事竟□

252c23□僧忍默然故□是事如是持□是二烏□鳩羅比

252c24□丘□若是上座□諸下座比丘□應與此二人欲已

252c25□遠去□若此二烏□鳩羅是下座□應從諸上座

252c26□取欲已小遠去□當如法如比尼如佛敎斷是

252c27□事□若二烏□鳩羅□能如法如比尼如佛敎斷

252c28□是事者□是名爲斷用一比尼□所謂現前比尼□

252c29□現前比尼者□僧現前人現前比尼現前□僧現

253a01□前者如上說□人現前比尼現前亦如上說□若

253a02□二烏□鳩羅□不能如法如比尼如佛敎斷是事

253a03□者□是二烏□鳩羅□應更立二烏□鳩羅□立

253a04□法者□一心和合僧□一比丘僧中問言□誰能作烏

253a05□□鳩羅□斷隨僧中事□若言我能□一比丘僧中

253a06□唱言□大德僧聽□某甲某甲比丘□能作烏□鳩

253a07□羅□如法如比尼如佛敎斷隨僧中事□若僧時

253a08□到僧忍聽□僧立某甲某甲比丘作烏□鳩羅□

253a09□能如法斷隨僧中事□是名白□如是白二□磨□

253a10□僧立某甲某甲比丘作烏□鳩羅斷隨僧中事

253a11□竟□僧忍默然故□是事如是持□是二烏□鳩羅□

253a12□若是上座□諸下座比丘□應與欲已小遠去□

253a13□若二烏□鳩羅是下座□應從諸上座比丘取

253a14□欲已小遠去□當如法如比尼如佛敎斷是事□

253a15□若二烏□鳩羅□能如法如比尼如佛敎斷是

253a16□事者□是名爲斷用一比尼□所謂現前比尼□現

253a17□前比尼者□僧現前人現前比尼現前□僧現前

253a18□者如上說□人現前比尼現前亦如上說□若是

253a19□二烏□鳩羅□不能如法斷者□還付先二烏□

253a20□鳩羅□先二烏□鳩羅□應如法如比尼如佛敎

253a21□斷□若能如法斷是事者□是名爲斷用一比

253a22□尼□謂現前比尼□現前比尼者□僧現前人現前

253a23□比尼現前□僧現前者如上說□人現前比尼現

253a24□前亦如上說□若是先二烏□鳩羅□復不能如

253a25□法如比尼如佛敎斷是事者□應捨付僧□僧應

253a26□受是事如法如比尼如佛敎斷□若僧取是事□

253a27□能如法如比尼如佛敎斷者□是名爲斷用一

253a28□比尼□謂現前比尼□現前比尼者□僧現前人現

253a29□前比尼現前□僧現前如上說□人現前比尼現

253b01□前亦如上說□僧不能如法如比尼如佛敎斷

253b02□是事者□僧應遣使往近住處僧所作是言□此

253b03□事如是如是因緣起□□賴□不能斷□衆僧不

253b04□能斷□二烏□鳩羅不能斷□後二烏□鳩羅復

253b05□不能斷□還先二烏□鳩羅□復不能斷□還僧

253b06□復不能斷□汝等大德□和合爲斷是事故□卽時

253b07□彼衆應和合□若僧先安居□應受七日去□若七

253b08□日盡□應受三十九夜去□若三十九夜盡□應破

253b09□安居來集一處□受是事應斷□近處僧應受是

253b10□事□如法如比尼如佛敎斷是事□若近處僧□能

253b11□如法如比尼如佛敎斷者□是名爲斷用一滅

253b12□諍事滅□所謂現前比尼□現前比尼者□僧現前

253b13□人現前比尼現前□僧現前如上說□人現前比

253b14□尼現前亦如上說□若近處僧□不能如法如比

253b15□尼如佛敎斷是事者□爾時□應僧中立二烏

253b16□□鳩羅令斷□立二烏□鳩羅□磨法者□一心

253b17□和合僧□一比丘僧中問言□誰能作烏□鳩羅□

253b18□如法如比尼如佛敎□斷此隨僧中事□是中若

253b19□言我能□若有五法□不應立作□何等五□隨愛

253b20□隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷□若成就五法□

253b21□應立作烏□鳩羅□不隨愛不隨瞋不隨怖

253b22□不隨癡知斷不斷□卽時一比丘僧中唱言□大

253b23□德僧聽□某甲某甲比丘□能作烏□鳩羅□能如

253b24□法如比尼如佛敎□斷隨僧中事□若僧時到僧

253b25□忍聽□某甲某甲比丘作烏□鳩羅□如法斷隨

253b26□僧中事□是名白□如是白二□磨□僧立某甲某

253b27□甲比丘作烏□鳩羅斷隨僧事竟□僧忍默然

253b28□故□是事如是持□是二烏□鳩羅比丘□若是上

253b29□座□諸下座比丘□應來與此二烏□鳩羅比丘

253c01□欲已小遠去□若此二烏□鳩羅比丘是下座□

253c02□應從上座比丘取欲已小遠去□當如法如比尼

253c03□如佛敎斷是事□是二烏□鳩羅□若能如法如

253c04□比尼如佛敎斷是事者□是名爲斷用一比尼□

253c05□謂現前比尼□現前比尼者□僧現前人現前比

253c06□尼現前□僧現前者如上說□人現前比尼現前

253c07□亦如上說□若二烏□鳩羅□不能如法如比尼

253c08□如佛敎斷是事者□應更立二烏□鳩羅□立法

253c09□者□一心和合僧中問言□誰能作烏□鳩羅□如

253c10□法斷隨僧中事□若言我能□一比丘僧中唱言□

253c11□大德僧聽□某甲某甲比丘□能作烏□鳩羅□如

253c12□法斷隨僧中事□若僧時到僧忍聽□某甲某甲

253c13□比丘□作烏□鳩羅□斷隨僧中事□是名白□如是

253c14□白二□磨□僧立某甲某甲比丘作烏□鳩羅斷

253c15□隨僧中事竟□僧忍默然故□是事如是持□是

253c16□二烏□鳩羅□若是上座□諸下座比丘□應與欲

253c17□已小遠去□若二烏□鳩羅是下座□應從諸上

253c18□座取欲已小遠去□應如法如比尼如佛敎斷

253c19□是事□若二烏□鳩羅□能如法如比尼如佛敎

253c20□斷是事者□是名爲斷用一比尼□謂現前比尼□

253c21□現前比尼者□僧現前人現前比尼現前□僧現

253c22□前如上說□人現前比尼現前亦如上說□若是

253c23□烏□鳩羅□不能如法斷是事者□應還付先

253c24□鳩羅□先鳩羅應受是事□如法如比尼如佛

253c25□敎斷是事□是烏□鳩羅□若能如法如比尼如

253c26□佛敎斷是事者□是名爲斷用一比尼□謂現前

253c27□比尼□現前比尼者□僧現前人現前比尼現前□

253c28□僧現前者如上說□人現前比尼現前亦如上

253c29□說□若是先烏□鳩羅□復不能如法如比尼如

254a01□佛敎斷者□應捨付僧□僧應受是事□如法如比

254a02□尼如佛敎斷□用一比尼□謂現前比尼□現前比

254a03□尼者□僧現前人現前比尼現前□僧現前如上

254a04□說□人現前比尼現前亦如上說□若是近住處

254a05□僧□不能如法如比尼如佛敎斷是事者□近處

254a06□僧□若聞某處有衆僧好上座知說波羅提木

254a07□叉法□是僧多有比丘持修多羅者□持比尼

254a08□者□持摩多羅伽者□是近住處僧□應以是事

254a09□遣使至某處大僧中□應先立傳事人□若界外

254a10□令滿衆僧數□立法者□一心和合僧應問□誰能

254a11□作傳事人□從是處持是事至某處□若道中能

254a12□斷是事□是中若有人言我能□若有五法□不應

254a13□立作傳事人□隨愛隨瞋隨怖隨癡不知滅

254a14□不滅□若成就五法□應立作傳事人□不隨愛

254a15□不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅□爾時傳

254a16□事人□應持是事去□若道中能如法如比尼如

254a17□佛敎斷是事者□是名爲斷用一比尼□謂現前

254a18□比尼現前比尼者□僧現前人現前比尼現前□

254a19□僧現前如上說□人現前□比尼現前亦如上

254a20□說□若傳事人□不能道中如法如比尼如佛敎

254a21□斷者應持至彼住處□至彼住處已□是中若有

254a22□上座多知多識長老比丘□應語是人言□是事

254a23□諍事如是因緣起□□賴□不能斷□衆僧不

254a24□能斷□先二烏□鳩羅不能斷□後二烏□鳩羅

254a25□不能斷□還付先二烏□鳩羅□復不能斷□還付

254a26□僧□僧復不能斷近住處僧亦不能斷□近住處

254a27□二烏□鳩羅不能斷□後二烏□鳩羅亦不能

254a28□斷□還付先二烏□鳩羅□復不能斷□還付近

254a29□住處僧□復不能斷□傳事人道中不能斷是事□

254b01□來至此間□汝長老□能受是事斷不□若言能斷□

254b02□應與作期□若不作期不得與汝□期者□乃至九

254b03□月□事有五種難斷□一者堅□二者强□三者□

254b04□戾□四者往來□五者疑畏□堅者□執是事□强者□

254b05□擧事人有事人□□健强力□□戾者□擧事人

254b06□有事人惡性□戾惡性□往來者□此事從一

254b07□住處至一住處□疑畏者□諸比丘畏斷事時破

254b08□一心和合僧作兩段故□先應立行籌人□如是

254b09□應立□一心和合僧應問□誰能作行籌人□是中

254b10□有人言我能□有五法不應立作行籌人□隨愛

254b11□隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行籌□若成就

254b12□五法□應立作行籌人□不隨愛不隨瞋不隨

254b13□怖不隨癡知行籌不行籌□是中一比丘唱

254b14□言□大德僧聽□某甲比丘□能爲僧作行籌人□

254b15□若僧時到僧忍聽□僧立某甲比丘作行籌人□

254b16□是名白□如是白二□磨□僧立某甲比丘作

254b17□行籌人竟□僧忍默然故□是事如是持□若比丘

254b18□已作行籌人□隨僧多少應作二種籌□一分長□

254b19□一分短□一分白□一分黑□說如法者□爲作長

254b20□籌□說非法者□爲作短籌□說如法者□爲作白

254b21□籌□說非法者□爲作黑籌□說如法籌以右手捉□

254b22□說非法籌以左手捉□說如法籌緩捉□說非法

254b23□籌急捉□先行說如法籌□後行說非法籌□行籌

254b24□人應作是言□此是說如法者籌□此是說非法

254b25□者籌□若行籌竟□說如法者籌乃至多一□是事

254b26□名斷用二比尼□謂現前比尼多覓比尼□現前

254b27□比尼者□是中若有隨助擧事人有事人□共和

254b28□合一處現前□如法如比尼如佛敎現前除斷□

254b29□是名現前比尼□是中多覓比尼者□是中應求

254c01□覓往來問如法除斷□若說非法者籌乃至多

254c02□一□是事亦名爲斷用二比尼□現前比尼多覓

254c03□比尼□現前比尼者□是中若有隨助擧事人及

254c04□有事人□共和合一處現前□如法如比尼如佛

254c05□敎除斷□是名現前比尼□是中多覓比尼者□是

254c06□中應求覓往來問非法除斷□行籌人有四種□

254c07□一者藏行籌□二者顚倒行籌□三者期行籌□四

254c08□者一切行籌□藏行籌者□若有人闇中行籌□若

254c09□有壁障處行籌□是名覆藏行籌□顚倒行籌

254c10□者□若顚倒行籌□以說如法人籌與說非法人□

254c11□以說非法人籌與說如法人□是名顚倒□期

254c12□者□若諸比丘隨和上阿□梨作期□隨同和

254c13□上同阿□梨隨相識隨共語□隨善知識隨同

254c14□心□隨國土隨聚落□隨處共作期□我等取如

254c15□是如是籌□汝等莫遠我邊□莫別莫異莫不共

254c16□語□共同一事□是名期□一切僧取籌者□爾時

254c17□一切僧應和合一處□不得取欲何以故□或多

254c18□比丘說非法故□是名一切僧取籌□若是衆僧

254c19□及大上座大長老□能如法如比尼如佛敎斷

254c20□是事者□卽名爲斷用一比尼□謂現前比尼□

254c21□現前比尼者□僧現前人現前比尼現前僧現

254c22□前如上說□人現前比尼現前亦如上說□若是

254c23□衆僧及上座□說波羅提木叉不能斷是事者□

254c24□應還付傳事人□傳事人應取是事於道中斷□

254c25□如法如比尼如佛敎斷□若是傳事人□於道中

254c26□能如法如比尼如佛敎斷是事者□是名爲斷

254c27□用一比尼□謂現前比尼□現前比尼者如上

254c28□說□若是傳事人□不能如法如比尼如佛敎斷

254c29□者□是比丘道中□若聞彼處僧坊中若有三比

255a01□丘□若二若一比丘□能持修多羅持比尼持摩

255a02□多羅伽□四部衆所恭敬尊重□是傳事人應到

255a03□彼住處□應語一比丘言□大德□是事如是如是

255a04□因緣起□□賴□不能斷□僧不能斷□先烏□鳩

255a05□羅不能斷□後烏□鳩羅不能斷□還先烏□鳩

255a06□羅復不能斷□還僧復不能斷□近住處僧亦不

255a07□能斷□先烏□鳩羅不能斷□後烏□鳩羅不能

255a08□斷□還先烏□鳩羅復不能斷□還近住處僧復

255a09□不能斷□傳事人道中亦不能斷□有大衆僧及

255a10□上座知說波羅提木叉不能斷□傳事人於道

255a11□中不能斷□三比丘二比丘□能持修多羅者□持

255a12□比尼者□持摩多羅伽者□四衆所恭敬者□皆

255a13□不能斷□大德取是事□如法如比尼如佛敎斷

255a14□是事□是一比丘四衆所恭敬尊重者□應作是

255a15□言□不可二人相言俱得勝□是中必一勝一負□若

255a16□作如是語者□是名說如法者□若不作如是語

255a17□者□是名說非法者□若比丘如法滅事已□還更

255a18□發起者波逸提□若但訶責突吉羅□有十種如

255a19□法行籌□有十非法行籌□十非法行籌者□不以

255a20□小事行籌□已過事行籌□不問長老行籌□非法

255a21□行籌□別衆行籌□非法別衆行籌□用是行籌欲

255a22□令多有非法者□用是行籌當多有非法者□用

255a23□是行籌欲破和合僧□用是行籌當破和合僧□

255a24□問言□云何名不以小事行籌□答不爲可懺悔

255a25□事行籌□已過事行籌者□是事從此住處到彼

255a26□住處□不問長老行籌者□有比丘持修多羅比

255a27□尼摩多羅伽者□不數往諮問□何善何不善□

255a28□何者有罪何者無罪□何者白何者黑□何者今

255a29□世利□何者後世利□何者導利人行□是好非

255b01□惡□非法行籌者□不如法行籌□別衆行籌者□同

255b02□一界內別處行籌□非法別衆行籌者□不如法

255b03□同一界中別處行籌□用是行籌欲令多有非

255b04□法者□是比丘先作意□用是行籌令多有說非

255b05□法者□用是行籌當多有比丘非法者□是比丘

255b06□先立意□用是行籌當多有說非法者□用是行

255b07□籌欲破和合僧者□是比丘先作意□用是行籌

255b08□令破和合僧□用是行籌當破和合僧者□是比

255b09□丘先作意□我是行籌當破和合僧□是名十種

255b10□非法行籌□十如法行籌者□以小事行籌□未過

255b11□事行籌□問長老行籌□如法行籌□和合衆行籌□

255b12□如法和合衆行籌□用是行籌欲令多有如法

255b13□者□用是行籌當多有如法者□用是行籌欲令

255b14□僧和合□用是行籌當和合僧□問云何名以小

255b15□事行籌□答爲可懺悔事行籌□未過事行籌者□

255b16□是事在此住處未到彼住處□問長老行籌者□

255b17□有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者□數往諮

255b18□問□何善何不善□何者有罪何者無罪□何者白

255b19□何者黑□何者今世利□何者後世利□何者導

255b20□利人行□是好非惡□如法行籌者□不違法行

255b21□籌□和合衆行籌者□同界內僧和合一處行籌□

255b22□如法和合衆行籌者□如法同界內衆一處集

255b23□行籌□用是行籌欲令多有如法者□是比丘先

255b24□作意□以此行籌□令多有說如法者□用是行籌

255b25□當多有比丘如法者□是比丘先作意□用是行

255b26□籌當多有比丘說如法者□用是行籌欲和合

255b27□僧者□是比丘先作意□用是行籌欲令僧和合□

255b28□用是行籌當和合僧者□是比丘先作意□用是

255b29□行籌當和合僧□是名十如法行籌□若僧事可

255c01□付僧□可付三人二人一人□僧事者□僧應受僧

255c02□事□三人二人一人應受僧事□僧應滅僧事□三

255c03□人二人一人應滅□是名諍事用二比尼滅□云

255c04□何無根事諍用四比尼滅□所謂現前及憶念

255c05□滅□若現前及不癡滅□若現前及實覓罪滅□云

255c06□何現前及憶念滅□如陀驃力士子比丘彌多

255c07□羅比丘尼□以無根波羅夷法謗□以是事故□或

255c08□僧或三人二人一人□數數說是事令憶念□是

255c09□陀驃比丘□從僧乞憶念比尼□僧與憶念比尼□

255c10□如法如比尼如佛敎□現前比尼者□所與憶念

255c11□比尼人□得憶念比尼者□和合一處□如法如比

255c12□尼如佛敎□是名現前及憶念比尼滅□云何現

255c13□前及不癡滅□如施越沙比丘狂心顚倒□作種

255c14□種惡不淸淨事不隨順道出家人所不應作□

255c15□是人還得本心□以是事故□或僧或三人二人

255c16□一人□數數說令憶念□是施越沙比丘□從僧乞

255c17□不癡比尼□僧與不癡比尼□如法如比尼如佛

255c18□敎□是中何等是現前比尼□與不癡比尼人□得

255c19□不癡比尼者□和合一處□如法如比尼如佛敎□

255c20□是名現前及不癡比尼滅□云何現前及實覓

255c21□比尼□如象首比丘釋子□無□無愧犯見聞疑

255c22□罪□先自言犯後言不作□僧與是人實覓比尼□

255c23□如法如比尼如佛敎□是中何等是現前比尼□

255c24□與實覓比尼人□得實覓比尼者□和合一處□如

255c25□法如比尼如佛敎□是名現前比尼及實覓比

255c26□尼滅□是名無根事用四比尼滅□所謂現前及

255c27□憶念□現前及不癡□現前及實覓□問犯罪事云

255c28□何以三滅諍事滅□答所謂現前及自言□現前

255c29□及布草□云何現前及自言□如比丘若他比丘

256a01□說罪若不說罪□若令憶念若不令憶念□自言□

256a02□我犯僧伽婆尸沙□是比丘從僧乞別住□僧如

256a03□法如比尼如佛敎與別住□是中云何名現前□

256a04□與別住人□及得別住者□和合一處□如法如比

256a05□尼如佛敎作□作者□與彼人作別□住是中云何

256a06□復名如法自言□如比丘若他比丘說罪若

256a07□不說□罪若令憶念若不令憶念□自言□我犯僧

256a08□伽婆尸沙□是應與摩那□本日治□應與出罪□

256a09□是比丘從僧乞摩那□本日治出罪□磨□僧

256a10□如法如比尼如佛敎□作出罪□磨□是事何等

256a11□現前□與出罪人□得出罪者□和合一處□如法如

256a12□比尼如佛敎作□作者□與是比丘作出罪□是中

256a13□云何復名如法自言□如比丘若他說罪若不

256a14□說罪□若令憶念若不令憶念□自言□我犯可悔

256a15□過罪□是中現前者□與悔過人□作悔過人□和合

256a16□一處□如法如比尼如佛敎作□作者□與作可

256a17□悔過□是名現前比尼及自言比尼滅□又問□云

256a18□何現前比尼及布草□如一住處諸比丘□喜□

256a19□諍惡口相言□是諸比丘和合一處□作是念言□

256a20□我等大衰失利□我等於佛法中以信出家□而

256a21□今作惡口相言□我等若求覓是事根本者□未

256a22□起事便起□已起事不可滅□是中一比丘應唱

256a23□言□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□是事以布草

256a24□比尼滅□是名白□卽時是諸比丘□應分作兩部□

256a25□是中若有上座若次上座□若波羅提木叉通

256a26□義□若波羅提木叉□語此一部言□我等大失非

256a27□得大衰非利大惡不善□我等信故□佛法中出

256a28□家求道□然今喜□諍相言□若我等求是事根

256a29□本者□僧中有未起事便起□已起事不可滅□

256b01□今汝等當自屈意我等所作罪□除偸蘭罪□除

256b02□白衣相應罪□是事汝等現前發露悔過不覆

256b03□藏□是中若無一比丘語者□應到第二部衆所□

256b04□是中有長老上座應語言□我等大失非得大

256b05□衰非利大惡不善□我等信故□於佛法中出家

256b06□求道□今喜□諍相言□若我等求是事根本者□

256b07□僧中未起事便起□已起事不可滅□今汝等當

256b08□自屈意□我等所作罪□除偸蘭遮□除白衣相應

256b09□罪□今自爲及爲彼故□當現前發露悔過不覆

256b10□藏□諸比丘言□汝自見罪不□答言□見罪□如法

256b11□悔過莫復更起□第二部衆亦應如是說□是名

256b12□布草比尼□是中云何名現前□與布草人及得

256b13□布草者□和合一處□如法如比尼如佛敎作□

256b14□作者□與作布草□磨□是名現前及布草滅□

256b15□是名犯罪事用三比尼滅□所謂現前自言布

256b16□草□問常所行事□云何以一現前比尼滅□與

256b17□作白人□得作白者□和合一處□如法如比尼如

256b18□佛敎作□白一□磨白二□磨白四□磨□布薩

256b19□說戒自恣受歲□立十四人□磨□與□磨人得

256b20□□磨者□和合一處□如法如比尼如佛敎作者□

256b21□是名常所行事用一比尼滅□所謂現前比尼

256b22□(八法中諍事法第八竟)

256b23□十誦律卷第三十五

257a01□

257a02□

257a03□十誦律卷第三十六(第六誦之一)

257a04□

257a05□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

257a06□　　雜誦第一(調達事上)

257a07□佛在王舍城□爾時調達□於佛法中信敬心淸

257a08□淨□著三十萬金錢直莊嚴具出家□乘調善象

257a09□直十萬金錢□是象以金網等莊嚴□亦直十萬

257a10□金錢□調達所著衣服□復直十萬金錢□是調達

257a11□出家作比丘□十二年中善心修行□讀經誦經

257a12□問疑受法坐禪□爾時佛所說法皆悉讀誦□時

257a13□諸比丘有大神通勢力□以閻浮樹故□名閻浮

257a14□提□斯諸比丘□從是閻浮樹取果還□□去閻浮

257a15□樹不遠□有訶梨勒林阿摩勒林□醯勒林□取

257a16□是諸果還所住□□從鬱單越取自然粳米還

257a17□□□從□利天取須陀天食還□□東西南北現

257a18□種種神力□調達見已卽生貪心□作是念□我何

257a19□時當能有大神通勢力□以閻浮樹故□名閻浮

257a20□提□從是閻浮樹取果還□□去閻浮樹不遠□有

257a21□訶梨勒林阿摩勒林□醯勒林□取是諸果還

257a22□所住□□從鬱單越取自然粳米還□□從□利

257a23□天取須陀食還□□東西南北現種種神力□我

257a24□今何不往詣佛所問神通道□作是念已□卽詣

257a25□佛所頭面禮佛□問神通道□佛先知是人於此

257a26□法中當作惡事□是故不說□語言□調達汝止□

257a27□何用是神通道爲□當觀無常苦空無我□調達

257a28□聞是語不忍不樂□但一心向神通力□作是念□

257a29□舍利弗於佛第一經中說□諸智慧弟子中最

257b01□上第一□我當往詣舍利弗所問神通道□當爲

257b02□我說□念已卽往問神通道□舍利弗亦先知是

257b03□人於此法中當作惡事□是故不說□語言□調達

257b04□汝止□何用是神通道爲□當觀無常苦空無

257b05□我□調達聞是語不忍不樂□但一心向神通道□

257b06□作是念□目連於佛第一經中說□諸神通道弟

257b07□子中最勝第一□我當往詣問神通道□當爲我

257b08□說□念已卽往問神通道□目連先知是人於此

257b09□法中當作惡事□是故不說□語言□調達汝止□

257b10□何用神通道爲□當觀無常苦空無我□調達聞

257b11□已不忍不樂□但一心向神通道□如是展轉至

257b12□最少一不滿五百大弟子所皆不爲說□爾時

257b13□調達作是念□阿難是我弟□佛第一經中說□

257b14□諸多聞弟子中阿難最勝第一□我何不往詣

257b15□其所問神通道□當爲我說□念已卽往問神通

257b16□道□阿難未離欲故□不知過去未來事□便以多

257b17□聞慧爲說神通道□調達受神通法已□於山林

257b18□曠野坑谷中勤修習□勤修習故□得世俗四禪□

257b19□因是四禪起神通力□起神通力已□以閻浮樹

257b20□故名閻浮提□從是閻浮樹取果還□□去閻浮

257b21□樹不遠□有大訶梨勒林阿摩勒林□醯勒林□

257b22□取是諸果還所住□□從鬱單越取自然粳米

257b23□還□□從□利天上取須陀天食還□□東西南

257b24□北現種種神力□是調達先來惡心□於佛作是

257b25□念□是沙門瞿曇□種姓不勝我□彼姓瞿曇生釋

257b26□家□我亦姓瞿曇生釋家□諸人以淸淨心多有

257b27□供養者□皆爲神通力故□我於何家□以神通力

257b28□攝取□令多人隨順我□作是念□甁沙王於國中

257b29□最大是佛不退轉弟子□我正使神通力□牽終

257c01□不可得□調達素知種種外書星宿□相人吉凶

257c02□天地怪相□見甁沙王太子阿□世王相明了□

257c03□我當以神通力攝取□決定是我檀越□以是因

257c04□緣多人隨從□作是念已□變身作象寶□於阿□

257c05□世太子家□不從門入從門中出□或從門入不

257c06□從門出□現如是相欲令知是調達□復變身作

257c07□馬寶□或從非門入門中出□或從門入非門出□

257c08□現如是相欲令知是調達□復現作寶□□從太

257c09□子膝上出□時太子捉□以繫額上□現如是相

257c10□欲令知是調達□復現作端正小兒□著金寶瓔

257c11□珞□在太子膝上東西宛轉□太子嗚抱共戱唾

257c12□其口中□現如是相欲令知是調達□以是神通

257c13□力□牽阿□世太子心□令生惡邪見□謂調達神

257c14□通力勝佛□生愛敬心□供養衣服臥具湯藥□乃

257c15□至日日送五百釜飮食□五百乘車圍□□來至

257c16□調達所□自手下食

257c17□爾時諸比丘□中前著衣持□入王舍城乞食□

257c18□聞阿□世太子如是供養調達衣服臥具湯

257c19□藥□日日送五百釜飮食□五百乘車圍□自至

257c20□調達所自手下食□調達與五百弟子受是供

257c21□養□聞已食後往詣佛所□頭面禮足□坐一面

257c22□白佛言□世尊□我今日著衣持□入城乞食□聞

257c23□阿□世太子如是供養調達衣服臥具湯藥□

257c24□日日送五百釜飮食□五百乘車圍□□自至調

257c25□達所自手下食□調達與五百比丘受是供養□

257c26□佛語諸比丘□汝等莫貪調達供養□何以故□是

257c27□調達得供養□自損減故□如竹以實死□芭蕉實

257c28□亦然□如□懷妊死□調達得供養亦如是□爲自

257c29□損減故□譬如竹蘆以實死爾時世尊□欲明

258a01□了此事□而說偈言

258a02□　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然

258a03□　□懷妊故死　　小人得養壞

258a04□此亦復如是□調達癡人□隨幾時得如是利

258a05□養□隨爾所時長夜受諸苦惱□生惡處故□語

258a06□諸比丘□譬如健夫打破惡狗鼻□於汝等意云

258a07□何□是狗寧更惡不□答言□實惡世尊□佛言□調

258a08□達癡人亦如是□隨幾時得是供養□隨爾所時

258a09□長夜受苦惱□生惡處故□爾時調達□供養轉

258a10□增貪著供養覆心□生如是惡心□佛今捨僧

258a11□者□我當將導衆僧□生如是心時退失神通□爾

258a12□時目連□在支提國迦陵伽盧谷中□時有迦

258a13□扶陀比丘俱羅子□是長老目連弟子□是比丘

258a14□捨離五欲修四梵行□命終生梵世□迦扶陀梵

258a15□天□見調達退失神通□見已如壯士屈伸臂頃□

258a16□於梵世沒目連前現□從禪定起語目連言□汝

258a17□知不□調達退失神通□汝向佛所說者善以是

258a18□事白佛□目連作是念□我何不入定觀調達心□

258a19□卽時入定觀調達心□見已失神通□卽從定起

258a20□默然□受迦扶陀梵天語

258a21□爾時梵天□知目連默然受已□頭面禮足右□

258a22□卽沒□目連受梵天請已□卽入禪定□於支提

258a23□國迦陵伽盧谷中沒□於王舍城現□離佛不遠

258a24□爾時目連□卽從定起往詣佛所□頭面禮佛足

258a25□□坐一面白佛言□世尊□如迦扶陀梵天所說□

258a26□調達實退神通

258a27□佛言□汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶□

258a28□佛共目連作如是語時□調達卽時與四弟子

258a29□俱來□佛遙見調達來□語目連言□汝莫有所說□

258b01□是癡人來自現其事□目連作是念□我何不入

258b02□定於此座上令調達不見□卽尋入定□於此座

258b03□而調達不見□調達前詣佛所頭面禮佛足□及

258b04□四弟子□坐一面白佛言□世尊□年已老□□可

258b05□以衆僧付我□佛但獨受現法樂□令僧屬我□我

258b06□當將導□佛言□舍利弗目連有大智慧神通□

258b07□佛尙不以衆僧付之□況汝□唾癡人死人□而

258b08□當付囑

258b09□爾時調達□聞佛說□唾癡人死人如是名字□

258b10□卽便大瞋欲毁世尊□兩眉垂下憂□低頭默

258b11□然無說□作是思惟已卽便起去□作是念言□佛

258b12□但讚歎舍利弗目連令大□而毁□我等使令

258b13□卑小□是調達初向佛所生瞋恨心□及舍利弗

258b14□目連等諸大弟子□爾時阿難在佛後立以扇

258b15□扇佛□佛顧語阿難□諸比丘依王舍城住者

258b16□令集講堂□集已白我□阿難受敎□卽令諸比丘

258b17□依王舍城住者皆集講堂□集已往白佛言□世

258b18□尊□依王舍城諸比丘已集講堂□佛自知時□佛

258b19□卽將侍者阿難往詣講堂□於衆僧中敷座處

258b20□坐□敎化諸比丘□世有五師□何謂爲五□一師

258b21□者□不淸淨持戒□自言持戒淸淨□是弟子共住

258b22□故□知師不持戒不淸淨自言持戒淸淨□若我

258b23□等說師實者□或當不喜□若師不喜當云何說□

258b24□我等蒙師故□得衣服臥具湯藥飮食□師好看

258b25□我等者□自當覺知□如是師爲弟子覆護持戒□

258b26□是師亦從弟子求覆護持戒□是世間初師□第

258b27□二師者□不淨命自言淨命□弟子共住故□知師

258b28□不淨命自言淨命□若我等說師實者□或當不

258b29□喜□若師不喜當云何說□我等蒙師故□得衣服

258c01□臥具湯藥飮食□師好看我等者□自當覺知□如

258c02□是師者爲弟子覆護淨命□是師亦從弟子求

258c03□覆護淨命□是名世間第二師□第三師者□知見

258c04□不淸淨自言知見淸淨□弟子共住故□知師知

258c05□見不淸淨自言知見淸淨□若我等說師實者□

258c06□或當不喜□若師不喜當云何說□我等蒙師故□

258c07□得衣服臥具湯藥飮食□師好看我等者□自當

258c08□覺知□如是師者爲弟子覆護知見□是師亦從

258c09□弟子求覆護知見□是名世間第三師□第四師

258c10□者□不善記事自言善記事□弟子共住故□知師

258c11□不善記事自言善記事□若我說師實者□或當

258c12□不喜□若師不喜當云何說□我等蒙師故□得衣

258c13□服臥具湯藥飮食□師好看我等者□自當覺知□

258c14□如是師者爲弟子覆護善記事□是師亦從弟

258c15□子求覆護善記事□是名世間第四師□第五師

258c16□者□非說淸淨法自言說淸淨法□弟子共住故□

258c17□知師非說淸淨法□自言說淸淨法□若我等說

258c18□師實者□或當不喜□若師不喜當云何說□我等

258c19□蒙師故□得衣服臥具湯藥飮食□師好看我等

258c20□者□自當覺知□如是師者爲弟子覆護說淸淨

258c21□法□是師亦從弟子求覆護說淸淨法□是名世

258c22□間第五師□佛言□如來淸淨持戒□亦自言我淸

258c23□淨持戒□諸弟子不覆護如來淸淨持戒□如來

258c24□亦不求諸弟子覆護淸淨持戒□如來是淨命□

258c25□自言我淨命□弟子不覆護如來淨命□如來亦

258c26□不求諸弟子覆護淨命□如來是知見淸淨□自

258c27□言我知見淸淨□諸弟子不覆護如來知見淸

258c28□淨□如來亦不求諸弟子覆護知見淸淨□如來

258c29□是善記事□自言我善記事□諸弟子不覆護如

259a01□來善記事□如來亦不求諸弟子覆護善記事□

259a02□如來是說淸淨法□自言我說淸淨法□諸弟子

259a03□不覆護如來說淸淨法□如來亦不求諸弟子

259a04□覆護說淸淨法□佛言□如來實有是法□何不如

259a05□實說□佛非隨順他□又非弱語人□譬如陶師持

259a06□□甁時不敢疾捉□如來是眞實語了了語折

259a07□伏語□若堅固者住□不堅固者去□汝等於如來

259a08□法語中□宜應忍受

259a09□佛在王舍城□爾時調達□欲破和合僧□受持破

259a10□僧事□□心方便故作是念□我獨不能得破沙

259a11□門瞿曇和合僧壞轉法輪□是調達有四同黨

259a12□弟子□一名俱伽梨□二名乾陀驃□三名迦留羅

259a13□提舍□四名三聞達多□調達到是四人所□作是

259a14□言□我與汝等□當共破沙門瞿曇和合僧壞轉

259a15□法輪□我等當得如是名聲□破沙門瞿曇和合

259a16□僧壞轉法輪□我等能破□彼四人語調達言□

259a17□沙門瞿曇諸弟子□有大智慧大神通力□得天

259a18□眼知他心□是人知見我等欲破沙門瞿曇和

259a19□合僧壞轉法輪□我等云何能破□調達語四人

259a20□言□沙門瞿曇有年少弟子□新入彼法出家不

259a21□久□我等到是邊用五法誘取□語諸比丘言□汝

259a22□盡形壽受著納衣□盡形壽受乞食法□盡形壽

259a23□受一食法□盡形壽受露地坐法□盡形壽受斷

259a24□肉法□若比丘受是五法□疾得泥洹□若有長老

259a25□上座比丘□多知多識久習梵行得佛法味□當

259a26□語之言□佛已老□年在衰末□自樂閑靜受現

259a27□法樂□汝所須事我當相與□我等以如是方便□

259a28□能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪□四比丘言□

259a29□如是調達□調達後時□到諸年少比丘所□以五

259b01□法誘之□語諸比丘言□汝盡形壽受著納衣法□

259b02□盡形壽受乞食法□盡形壽受一食法□盡形壽

259b03□受露地坐法□盡形壽受斷肉法□汝等行是五

259b04□法□疾得泥洹□復語諸長老上座比丘□佛已老

259b05□□年在衰末□自樂閑靜受現法樂□汝所須事

259b06□我當相與□爾時調達□非法說法□法說非法□非

259b07□律說律□律說非律□非犯說犯□犯說非犯□輕說

259b08□重□重說輕□有殘說無殘□無殘說有殘□常所行

259b09□法說非常所行法□非常所行法說常所行法□

259b10□非敎說敎□敎說非敎□時諸比丘□見調達欲破

259b11□和合僧壞轉法輪已□往詣佛所頭面禮佛足

259b12□□坐一面白佛言□世尊□是調達今欲破和合

259b13□僧□受持破僧因緣事□是人非法說法□法說非

259b14□法□非律說律□律說非律□非犯說犯□犯說非

259b15□犯□輕說重□重說輕□有殘說無殘□無殘說有

259b16□殘□常所行法說非常所行法□非常所行法說

259b17□常所行法□非敎說敎□敎說非敎□佛語諸比丘□

259b18□汝等當訶調達令捨是破僧因緣事□是諸比

259b19□丘受佛語已□到調達所言□汝莫求破和合僧□

259b20□莫受持破僧事□當與僧和合□與僧和合者歡

259b21□喜無諍□一心一學如水乳合□得安樂住□汝

259b22□當捨是破僧因緣事□時調達不捨是事□爾時

259b23□調達四伴黨訶諸比丘言□汝等莫說調達是

259b24□事□何以故□是人說法說律□是人所說是我等

259b25□意□是知說非不知說□是人所說皆是我等所

259b26□欲樂忍□如是諸比丘再三諫調達□不能令捨

259b27□惡邪□便從座起往詣佛所□頭面禮足一面座

259b28□已白佛言□世尊□我等已約□調達□不捨惡邪□

259b29□有四伴黨復作是言□汝等莫說調達是事□何

259c01□以故□是人說法說律□是人所說皆我等意□是

259c02□知說非不知說□是人所說皆是我等所欲樂

259c03□忍□諸比丘再三約□□不捨是事□爾時佛作是

259c04□念□如調達癡人及四伴黨□或能破我和合僧

259c05□壞轉法輪□我當自約□調達令捨是事□佛作

259c06□是念已□卽自約□調達□汝莫求破和合僧□莫

259c07□受持破僧因緣事□汝當與僧和合□與僧和合

259c08□者歡喜無諍□一心一學如水乳合□得安樂

259c09□住□汝莫非法說法□法說非法□非律說律□律說

259c10□非律□非犯說犯□犯說非犯□輕說重□重說輕□

259c11□有殘說無殘□無殘說有殘□常所行法說非常

259c12□所行法□非常所行法說常所行法□非敎說敎

259c13□敎說非敎□汝當捨是破僧因緣事□爾時調達

259c14□聞佛口敎□暫捨是事□佛在王舍城□爾時阿□

259c15□世太子□所有大臣將帥□信敬調達□是諸人

259c16□民□爲助調達比丘作供養□前食後食□□那□

259c17□諸有年少比丘出家不久者□調達以大□小

259c18□□大小鍵□衣鉤禪鎭繩帶匙匕□支扇

259c19□蓋革□□隨比丘所須物□皆用□誘□調達自共

259c20□百比丘□或二百三百四百五百比丘恭敬圍

259c21□繞□入王舍城別受好供養□前食後食□□那□

259c22□諸有上座長老比丘□得佛法味久修梵行□是

259c23□諸比丘入城乞食□得宿冷飯或不得□或得

259c24□臭□或不得□如是□食或飽不飽□是中有比

259c25□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

259c26□緣訶責□云何名比丘□自共百人二百三百四

259c27□百五百比丘恭敬圍繞□別受供養前食後食

259c28□□□那□諸有上座長老比丘□得佛法味久修

259c29□梵行□是諸比丘入城乞食□得宿冷飯或不得□

260a01□或得臭□或不得□如是□食或飽不飽□種種

260a02□因緣訶已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知

260a03□而故問□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

260a04□種種因緣訶責□云何名比丘□自共百人二百

260a05□三百四百五百比丘恭敬圍繞□別受供養前

260a06□食後食□□那□諸上座長老比丘□得佛法味

260a07□久修梵行□是諸比丘入城乞食□得宿冷飯或

260a08□不得□或得臭□或不得□如是□食或飽不飽□

260a09□種種因緣訶已語諸比丘□從今以二利因緣

260a10□故遮別衆食□聽三人共食□一利者□守護檀越□

260a11□以憐愍故□二利者□破諸惡欲比丘力勢故□莫

260a12□令惡欲人別作衆別作法與僧共諍

260a13□佛在王舍城耆□□山上□欽婆羅夜叉石窟

260a14□中住□早起著衣持□入王舍城乞食□食後還

260a15□耆□□山□入欽婆羅夜叉石窟中坐禪□爾時

260a16□調達□勤作方便欲害佛□卽雇四惡健人□往

260a17□上耆□□山□共持大石□到欽婆羅夜叉石窟

260a18□上□待佛經行時□佛□時從石窟出□在石窟前

260a19□陰中經行□時四惡人共調達□推石欲擲佛上□

260a20□爾時欽婆羅夜叉深敬念佛□見已以兩手接

260a21□石擲著餘處□有碎石□來向佛□佛欲令衆生

260a22□生厭畏心□及示諸業不失果報□以是因緣故□

260a23□入定於經行頭沒現於東方□碎石隨去□南西

260a24□北方亦復如是□佛爾時沒大海水中□碎石亦

260a25□隨□佛復入須彌山中□石亦隨逐□到四天王

260a26□上□石亦隨逐□佛從四天王上至□利天炎摩

260a27□天兜率陀天化樂天他化自在天□復至梵衆

260a28□天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少

260a29□淨天無量淨天遍淨天阿那婆訶天福德天廣

260b01□果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼□天□石

260b02□亦隨逐□爾時世尊□攝神足力還經行頭立□石

260b03□墮佛足上□傷足上血出□深生苦惱□佛以精進

260b04□力遮是苦已□而說偈言

260b05□　非空非海中　　非入山石間

260b06□　非天上地中　　可遮業報處

260b07□　非空非海中　　非入山石間

260b08□　非天上地中　　得免宿惡殃

260b09□爾時調達及四惡健人□初作逆罪□佛卽仰看

260b10□四人怖走□似如人捕□佛喚四人□來爲汝說法□

260b11□尋還佛所□頭面禮足在一面坐□佛種種說法

260b12□示敎利喜□示敎利喜已語言□汝去莫從來道□

260b13□調達卽瞋□更雇八人敎往殺是四人□佛見八

260b14□人語言□汝來爲汝說法□八人卽詣佛所□頭面

260b15□禮足於一面坐□佛種種說法示敎利喜□示敎

260b16□利喜已語言□童子汝去莫從來道□爾時調達

260b17□復遣十六人欲殺八人□語言□汝往殺是八人□

260b18□斷口舌故□佛遙見十六人語言□年少汝來爲

260b19□汝說法□卽詣佛所頭面禮足□坐一面□佛種

260b20□種因緣說法示敎利喜□示敎利喜已語言□汝

260b21□去莫從來道□調達復遣三十二人語言□汝往

260b22□殺是十六人□轉滅口舌故□佛遙見三十二人

260b23□語言□年少汝來爲汝說法□尋詣佛所頭面禮

260b24□足□坐一面□佛種種因緣說法示敎利喜□示

260b25□敎利喜已語言□隨汝意去□爾時諸比丘□繞石

260b26□窟四邊□有立者坐者□恐調達害佛□佛見諸比

260b27□丘□知而故問阿難□諸比丘何故石窟四邊立

260b28□坐住何所待□答言□世尊□調達欲害佛□是故諸

260b29□比丘繞石窟四邊立坐住待□願令調達不來

260c01□害佛□佛語阿難□若調達能害佛命□無有是處□

260c02□若佛爲他因緣死□亦無是處□爾時佛語阿難□

260c03□汝將從行比丘□入王舍城巷陌市肆多人住

260c04□處唱言□調達所作事□若身作口作□莫謂是佛

260c05□事法事僧事□此是調達及弟子所作事□阿難

260c06□受敎□卽將從行比丘詣王舍城巷陌市肆多

260c07□人住處唱言□調達身作口作事□莫謂是佛

260c08□事法事僧事□此調達及弟子所作事□如是唱

260c09□已□阿□世太子內宮大官□聞是語作是念□

260c10□沙門瞿曇□瞋調達故□令作是唱□是上人調

260c11□達□身口可作惡邪□調達亦聞沙門瞿曇遣人

260c12□入王舍城巷陌市肆多人住處唱言□調達身作

260c13□口作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟

260c14□子事□聞已倍增瞋恨向佛□卽往阿□世太子

260c15□所言□汝殺父我殺佛□汝於摩竭國作王□我

260c16□當作佛□此摩竭國便有新王新佛□不亦快

260c17□乎□阿□世太子聞是語□喜深入其心□受調達

260c18□語□有時甁沙王□駕□馬車入林園中遊戱□

260c19□爾時太子□持利劍於巷頭待□爾時王晝日於

260c20□園中伎樂自娛□向暮還宮王來轉近□卽以頻

260c21□遲羅劍遙用擲王□馬車速疾故□得免斯難□太

260c22□子以不害王故□卽便走逃□衆官尋時圍繞收

260c23□捕□將詣王所□王問太子言□汝欲作何等□答

260c24□言□欲奪王命□問言□用誰語耶□答言□用上人

260c25□調達語□爾時大臣有言□一切沙門釋子皆應

260c26□打殺□有言□一切沙門釋子有何等罪□應殺調

260c27□達及其弟子□有言□調達弟子有何等罪□但

260c28□殺調達□有言□何以殺諸沙門釋子□何以殺調

260c29□達弟子□何以殺調達□大王善好賢柔□應死

261a01□者放□云何殺諸沙門出家人耶□我等何不以

261a02□此事白王□隨王敎治事亦成斷□何煩我等自

261a03□用力耶□王還宮已□因此事故□於治處坐□大臣

261a04□官屬皆來朝覲□於一面立□王言□昨所起事□

261a05□當云何斷□答言□大臣有言□一切沙門釋子皆

261a06□應打殺□有言□一切沙門釋子有何等罪□應

261a07□殺調達及其弟子□有言□調達弟子有何等

261a08□罪□但殺調達□有言□何以殺諸沙門釋子□何以

261a09□殺調達弟子□何以殺調達□大王善好賢柔□

261a10□應死者放□云何殺諸沙門出家人也□我等何

261a11□不以此事白王□隨王敎治事亦成斷□何煩我

261a12□等自用力耶□王言□諸沙門釋子先時遣人唱

261a13□言□調達身口所作事□莫謂是佛事法事僧事□

261a14□此是調達及弟子所作事□此事先已唱說□王

261a15□聞大臣□有言□一切沙門釋子皆應打殺□王不

261a16□可是語□有言□諸沙門釋子有何等罪應殺調

261a17□達及其弟子□王亦不可是語□有言□調達弟

261a18□子有何等罪應殺調達□王亦不可是語□有

261a19□言□何以殺一切沙門釋子□何以殺調達弟

261a20□子□何以殺調達□大王善好賢柔□應死者放□

261a21□隨王敎治事亦成斷□何煩我等自用力耶□王

261a22□卽可之□賞賜聚落田宅財物□時王自問太子

261a23□言□汝欲作何等□卽除□愧□答言□我欲奪王

261a24□命□何以故□王有王鼓王伎樂王持蓋王行時

261a25□金□甁導前□我無王鼓王伎樂王持蓋王行

261a26□時持金□甁導前□王便與太子王鼓王伎樂

261a27□王持蓋王行時金□甁導前□爾時二王打

261a28□鼓二王唱導二王持蓋二王持金□甁在前□

261a29□治國土法□不可隨一切人意□甁沙王先未得

261b01□道時□所可作惡不隨人意□是諸人民心懷瞋

261b02□恨□而作是念□時到當報□是諸惡人親近阿□

261b03□世白言□何國土中有二主者□王言□云何二主□

261b04□答言□二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二王

261b05□行時持金□甁在前二王唱導□汝父王後若

261b06□治國時□當奪汝命獨自作王□汝應方便治

261b07□王□阿□世王聞已心喜忍受□卽□大臣官人□

261b08□捕取父王令著獄中□大臣受敎□卽便收捕

261b09□繫在牢獄□大王善好賢柔□百千萬人持諸□

261b10□膳往問訊王□王□以自活□過數日已□阿□世

261b11□王問□大王活不□答言活□云何得活□答言□問

261b12□訊人與飮食活□王卽□獄官□自今已後莫聽

261b13□人入□後王夫人盜持食入王□得活□過數日

261b14□已□王復問言□大王活耶□答言活□云何得活□

261b15□答言□有王夫人□來與飮食故□卽□獄官莫聽

261b16□夫人入□有大夫人□深敬念大王□以食塗衣

261b17□更著上衣往到獄中□脫衣與王令食得活□過

261b18□數日已□王復問言□父王活耶□答言活□云何得

261b19□活□答言□大夫人來緣得食活□王言□莫聽大夫

261b20□人入□父王在獄中遙見耆□□山□大王見佛

261b21□及僧舍利弗目連□阿那律難提金□羅上山

261b22□下山□大王得遙見佛及僧歡喜故活□過數日

261b23□已□阿□世復問□父王活耶□答言活□云何得

261b24□活□大臣□心答言□遙見佛及僧故活□王卽□

261b25□令障隔□莫令得見□諸佛常法□有大因緣入城

261b26□時□現如是神通力□象深鳴馬悲鳴諸牛吼□鵝

261b27□□孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出

261b28□和雅音□大鼓·小鼓·□□·箏·笛·琵琶·簫·瑟·

261b29□□□·□□□不鼓自鳴□諸貴人舍所有金銀寶

261c01□器內外莊嚴具□若在箱□中自然作聲□盲者

261c02□得視□聾者得聽□啞者能言□□□者得伸□

261c03□跛蹇得手足□□眼得正□□者得除苦痛□

261c04□得樂毒者消歇□狂者得止□殺者離殺□偸者

261c05□離偸□邪□者不邪□□妄語者不妄語□兩舌惡

261c06□口綺語者不綺語□貪者不貪□瞋者不瞋□邪見

261c07□者離邪見□牢獄閉繫枷鎖杻械□悉得解脫急

261c08□鬧處者皆得空閑□未種善根者種□已種者增

261c09□長□已增長者得解脫□諸伏藏寶物自然出

261c10□現□如是希有事□諸衆生得利益□爾時佛入王

261c11□舍城□以右足蹈門□上□悉現如是種種瑞應□

261c12□甁沙王曾見是相□知佛當入城□王從樓

261c13□閣向孔間立看佛入城□王得聖道□見佛及僧

261c14□歡喜故活□過數日已□阿□世復問□王今活耶□

261c15□答言活□云何得活□諸大臣□心答言□佛入城

261c16□現神通力□父王從向孔中見佛故活□阿□世

261c17□王言□以利刀削大王脚底□皮□急繫莫令東

261c18□西□卽受敎□削大王脚底□急繫不得東西□王以

261c19□是故□臥日就羸篤□又一時阿□世王共母俱

261c20□食□王有一子□字優陀耶跋陀□於道頭與狗子

261c21□共戱□王問□優陀耶跋陀□今何所在□答言□道

261c22□中與狗子共戱□王言喚來□我與共食□卽抱狗

261c23□子隨信俱至□王子不食□王言□何故□王子

261c24□言□王聽我與狗子食者□爾乃食耳□王言□隨

261c25□意□王子自食隨持與狗□王語母言□我作難事□

261c26□何以故□我□頂刹利王□以愛念兒故□與狗共

261c27□食□母言□此非作難事□何以故□人有□狗肉

261c28□者□與食何怪□會知汝父作難事不□王言□作何

261c29□難事□母言□汝年小時手指生癰□受急苦痛

262a01□晝夜不寐□汝父抱著膝上口含癰指□大王體

262a02□軟汝得安睡□由口暖故□癰熟膿潰□大王心念□

262a03□□指唾膿復增子苦□卽隨咽膿□汝父作是難

262a04□事願汝時放□王聞默然□母謂已放□宮中聲出

262a05□已放大王□巷陌諸處聞大王得出□王賢善故□

262a06□百千種人皆稱善哉□咸到獄所各作是言□大

262a07□王得出□大王聞已作是念□我兒惡逆無慈愍

262a08□心□不知當復何事治我□作是念已□自投床下

262a09□遂便命絶爾時阿□世王□奪父王命得大逆

262a10□罪

262a11□佛在王舍城耆□□山中□與大比丘衆五百

262a12□人俱□爾時世尊□中前著衣持□入王舍城乞

262a13□食□食已還上耆□□山□七日之中結加趺坐

262a14□受禪定樂□過七日已□中前著衣持□入城□爲

262a15□乞食故□爾時調達□聞瞿曇沙門在王舍城耆

262a16□□□山中□與大比丘衆五百人俱□瞿曇中前

262a17□著衣持□入王舍城乞食□食已還上耆□□

262a18□山□七日之中結加趺坐受禪定樂□過七日

262a19□已□中前著衣持□入城□爲乞食故□爾時阿□

262a20□世王□有象名守財□兇惡多力四方無雙□于時

262a21□調達□持五百金錢與象師言□汝知不耶□王敬

262a22□待我□我今於人能有損益□此五百金錢今□

262a23□與汝□若事果成□厚相供給田宅人民□問言□何

262a24□事□答言□沙門瞿曇□與大比丘衆五百人俱□在

262a25□耆□□山中□沙門瞿曇□中前著衣持□入王

262a26□舍城乞食□食已還上耆□□山□七日之中結

262a27□加趺坐受禪定樂□過七日已□中前著衣持□

262a28□入城□爲乞食故□汝能以酒與象令醉□解鎖□

262a29□□□令奪瞿曇沙門命不□象師答言爾□此是

262b01□小事□斯象屬我想不忘報□調達語言□我聞沙

262b02□門瞿曇□後七日當來入城□卽屈指度籌到

262b03□七日時□與象酒醉繫住待佛□諸佛常法□有大

262b04□因緣入城時□現如是瑞應□象深鳴馬悲鳴諸

262b05□牛王吼□鵝□孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩

262b06□猩諸鳥出和雅音□大鼓小鼓□□箏笛琵琶

262b07□簫瑟□□□□不鼓自鳴□諸貴人舍所有金

262b08□器銀器內外莊嚴具□若在箱□中自然作聲□

262b09□盲者得視□聾者得聽□啞者能言□□□者得伸□

262b10□跛蹇得手足□□眼得正□□者得除苦痛□得

262b11□樂毒者消歇□狂者得止□殺者離殺□偸者離

262b12□偸□邪□者不邪□□妄語者不妄語□兩舌惡口

262b13□綺語者不綺語□貪者不貪□瞋者不瞋□邪見者

262b14□離邪見□牢獄閉繫枷鎖杻械□悉得解脫□急鬧

262b15□處者皆得空閑□未種善根者種□已種者增長□

262b16□已增長得解脫□諸伏藏寶物自然發出□現如

262b17□是諸希有事□一切衆生皆得利益□佛到城以

262b18□右足著門□上□卽現如是種種瑞應□象師曾

262b19□見是相□知佛入城□卽解象□放去□欲令害

262b20□佛□無能遮者□是象面有三瘤□醉狂蹴踏□百千

262b21□萬衆皆大怖畏□有入舍者在屛覆處者□巷陌

262b22□皆空□除佛及弟子□有賢者□遙見守財象來□向

262b23□佛所白佛言□世尊□是象飮能醉酒□象已離

262b24□羈□遣來害佛□無能遮者□願佛入舍□若

262b25□還出城□勿令此象害佛世尊命□佛言□若守

262b26□財象奪佛命者□無有是處□若佛爲他因緣死□

262b27□亦無是處□是賢者心大歡喜言□若守財象能

262b28□奪佛命□無有是處□若佛爲他因緣死者□亦無

262b29□是處□爾時衆人□於屋上樓閣上向中立□作高

262c01□大聲□時有不信者言□是守財象或能殺佛□有

262c02□信者言□是守財象能殺佛者□無有是處象

262c03□遙見佛□卽便齧齒擧鼻□尾□耳努力走

262c04□向佛所□諸比丘遙見象來□皆大驚怖捨佛走

262c05□逃□唯除一阿難□象來逼佛□佛卽以慈三昧力□

262c06□象醉卽醒□頭面禮佛以鼻拭佛足□佛以右手

262c07□摩其頭□卽說偈言

262c08□　世尊以長臂　　柔軟相輪手

262c09□　摩□象頭敎　　如父敎其子

262c10□　佛言大象　　莫起惡業　　起惡業者

262c11□　不生善處　　伊羅轅象　　跋陀和象

262c12□　提羅遮象　　醯摩和象　　有兇行象

262c13□　有牛王象

262c14□　天象等禮佛　　不放逸調戱

262c15□　放逸調戱者　　不得生善處

262c16□　若汝不放逸　　當得生天上

262c17□佛說偈已□爲守財象說法示敎利喜□示敎利

262c18□喜已默然□時守財象□從佛聞法故□心悔淚出□

262c19□頭面禮佛足右繞而去□爾時衆人聞佛□伏

262c20□惡象希有事故□無量衆集□佛見無量衆集已□

262c21□告阿難言□汝爲我敷座辦水□阿難受敎□卽於

262c22□是處敷座辦水□合掌白佛言□世尊□已敷座辦

262c23□水□佛自知時□佛卽洗足□就所敷座坐已□便入

262c24□禪定□於此處沒□出於東方虛空中□現四威儀

262c25□行立坐臥□入火光三昧□現種種色光□靑黃赤

262c26□白紅□紫碧□身下出火□身上出水□復從身上

262c27□出火□身下出水□南西北方亦復如是□現如是

262c28□種種神通力已□還坐本處時坐□衆人先懷厭

262c29□惡怖畏心者□見佛神變及調伏醉象□卽於佛

263a01□所深生信敬□佛知衆生深信柔軟□隨其所應

263a02□爲說道法□是衆中□有人得暖法者□頂法者□順

263a03□道忍法者□三毒薄者□離欲者□世間第一法者□

263a04□有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者□有種

263a05□聲聞乘因緣者□有種□支佛乘因緣者□有種

263a06□佛乘因緣者□如是利益無量衆生□佛於是日

263a07□無所食□□捉阿難臂□便從虛空還耆□□山

263a08□中□諸比丘聞世尊還□皆詣佛所頭面禮佛足

263a09□□坐一面白佛言□希有世尊□如是急怖畏

263a10□時□阿難不捨離佛□佛語諸比丘□阿難不但今

263a11□急怖時不捨離佛□乃過去世急怖時亦不

263a12□捨離佛□今當說之□有過去世近雪山下有鹿

263a13□王□名威德□作五百鹿主□時有獵師□安穀施

263a14□□□鹿王前行□右脚墮毛□中□鹿王心念□若

263a15□我現相□則諸鹿不敢食穀□須□穀盡爾乃現

263a16□相□現脚相時諸鹿皆去□唯一女鹿住□說偈

263a17□言

263a18□　大王當知　　是□師來　　願勤方便

263a19□　出是□去

263a20□爾時鹿王以偈答言

263a21□　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急

263a22□　不能得出

263a23□爾時女鹿□見獵師轉近□重說偈言

263a24□　大王當知　　□師轉近　　願勤方便

263a25□　求出是□

263a26□鹿王答言

263a27□　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急

263a28□　不可得脫

263a29□女鹿見獵師到已□向說偈言

263b01□　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放

263b02□　鹿王令去

263b03□獵師聞之□生憐愍希有心□畜生深愛他故□乃

263b04□能與命□以偈答言

263b05□　我終不殺汝　　亦不殺鹿王

263b06□　放汝及鹿王　　隨意所樂去

263b07□獵師卽時解放鹿王□佛語諸比丘□昔鹿王者□

263b08□豈異人乎□莫作異觀□則我身是□五百鹿者□則

263b09□汝等五百比丘是□汝等過去世急怖時捨離

263b10□我□今急怖時亦捨我去□時獵師者□則守財

263b11□象是□過去世不惱害我□今世亦不害我□時女

263b12□鹿者□阿難是□過去世急怖時不捨我去□今世

263b13□急怖時亦不捨我去□佛卽以是因緣故□說第

263b14□二本生□佛言□過去世時□有波羅奈城□城邊有

263b15□池□池名雨成□是池中有多水多魚多龜多鵝

263b16□□鴨□中有□王□名治國□作五百□主□爾時有

263b17□獵師□先施毛□近穀□是□王前行右脚著□

263b18□中□作是念□若我出是□脚者□餘□不敢□穀□

263b19□須□穀盡然後當現□□穀盡已□卽便現脚相□

263b20□衆□捨王飛去□唯有一大臣□名蘇摩□不捨王

263b21□去□治國□王語大臣言□我與汝職作王□在諸

263b22□□前行□答言□不能□問言□何故□爾時大臣以

263b23□偈答言

263b24□　我願隨王　　死生不變　　寧共王死

263b25□　勝相離生　　大王當知　　是□師來

263b26□　但勤方便　　求脫此□

263b27□爾時□王以偈答言

263b28□　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急

263b29□　不能得脫

263c01□爾時大臣見□師轉近□復說偈言

263c02□　大王當知　　□師欲至　　願勤方便

263c03□　求脫此□

263c04□爾時□王以偈答言

263c05□　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急

263c06□　不可得脫

263c07□蘇摩大臣見□師到已向說偈言

263c08□　大王毛脂肉　　我與等無異

263c09□　汝以刀殺我　　放王不損汝

263c10□爾時□師作是念□畜生深愛他故□乃能與命□

263c11□甚爲希有□作是念已□語大臣言□我不相殺□放

263c12□汝及王□隨意樂去□獵師卽解□王放去□是二

263c13□□小遠□共相謂言□是獵師作希有事□與我等

263c14□壽命□若先殺一後殺一□誰能遮者□我等資

263c15□生之具□當以厚報獵師聞已問言□汝等何說

263c16□不能去耶□二□答言□我等能去□但具說汝作

263c17□希有事□與我等命□若汝先殺一後殺一□誰能

263c18□遮者□我等資生之具□當以厚報□獵師問□□

263c19□汝是畜生□有何生具以用報我□二□答言□波

263c20□羅奈王□名梵德□汝持我與□時獵師言□彼或害

263c21□汝□云何當與□□言□汝莫繫縛我□但散將去□

263c22□爾時獵師持二□著兩肩上□到城巷陌中行□

263c23□是□端正□衆人樂見多人愛念□衆中有言□我

263c24□與汝五錢□有與十錢二十錢者□皆言□小待

263c25□莫殺□是人比至王宮□大得財物□獵師到王宮

263c26□門已□置□于地□□王語守門者□汝白梵德王

263c27□治國□王今在門外□便往白王□王卽聽入□與

263c28□設金床□蘇摩大臣隨所應與共相問訊□然後

263c29□就座□以偈問訊梵德王言

264a01□　王體安隱不　　國土□足不

264a02□　如法化民不　　等心治國不

264a03□爾時梵德王以偈答言

264a04□　我常自安隱　　國土恒□寧

264a05□　以法化國民　　等心無偏私

264a06□如是□對說五百偈□梵德王聞其所說□而作

264a07□是念□□王乃爾明達□蘇摩大臣時默然住□梵

264a08□德王言□汝何故默然□大臣答言□汝是人王國

264a09□主□此□王陂澤國主□二主共語□何敢間錯□

264a10□王作是念□此是賢臣□語言□蘇摩□我有好園□

264a11□汝能於中住不□當更集諸□□爲汝等作池□與

264a12□汝等作隨所樂食□答言□不能□王問□何故□□

264a13□王言□王或睡覺忘不□我□□作□肉食□若宰

264a14□人不能得餘□□或殺我等以充王廚□治國□

264a15□王入王宮中□諸□從雨成池出□於王宮上徘

264a16□徊悲鳴□翅濕有水灑汚宮殿□王仰看見水汚

264a17□宮殿□怪而問曰□此是何等□□王答言□是我眷

264a18□屬□王言□汝欲去耶□答言□欲去□王言□汝何所

264a19□須□答言□我爲獵師所得□於我等作希有事□與

264a20□我等壽□若先殺一後殺一□誰能遮者□王言□當

264a21□何以報之□二□答言□與金銀車□瑪瑙衣服

264a22□飮食□作是語已飛昇虛空□佛語諸比丘□爾時

264a23□治國□王豈異人乎□則我身是□五百□者則

264a24□五百比丘是□過去急怖時捨我去□今世急怖

264a25□時亦捨我去□獵師者守財象是□過去世時不

264a26□惱害我□今亦不惱害我□梵德王者卽淨飯

264a27□王是□蘇摩大臣者阿難是□過去急怖畏時不

264a28□捨我□今急怖畏時亦不捨我□佛卽時以是因

264a29□緣故□說第三本生□有過去世近雪山下□有師

264b01□子獸王住□作五百師子主□是師子王後時老

264b02□病瘦眼闇□在諸師子前行□墮空井中□五百師

264b03□子皆捨離去□爾時去空井不遠□有一野干□見

264b04□師子王作是念□我所以得此林住安樂飽滿

264b05□肉者□由師子王故□師子王今墮急處云何當

264b06□報□時此井邊有渠流水□野干卽以口脚通水

264b07□入井□隨水滿井□師子浮出□時此林神□而說偈

264b08□言

264b09□　身雖自雄健　　應以弱爲友

264b10□　小野干能救　　師子王井難

264b11□佛語諸比丘□爾時師子王者□豈異人乎□則我

264b12□身是□五百師子者□諸比丘是□過去世急怖時

264b13□捨離我去□今急怖時亦捨我去□野干者□阿

264b14□難是□過去世時愛念我□今亦愛念我

264b15□佛卽以是因緣故□如是廣說五百本生

264b16□十誦律卷第三十六

264b17□

264b18□

264b19□十誦律卷第三十七(第六誦之二)

264b20□

264b21□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

264b22□　　雜誦中調達事之二

264b23□佛在王舍城方黑石聖山□與大比丘衆七百

264b24□人俱□爾時世尊中前著衣持□□阿難隨後入

264b25□王舍城乞食□食後往詣講堂□於衆僧前敷坐

264b26□處坐□調達亦如是□中前著衣持□□迦留羅提

264b27□舍隨後□入王舍城乞食□食後詣講堂隨次第

264b28□坐□坐已調達僧中唱言□比丘應盡形受著納

264b29□衣□應盡形受乞食□應盡形受一食□應盡形

264c01□受露地住□應盡形受斷肉魚□是五法隨順

264c02□少欲知足□易養易滿知時知量□精進持戒淸

264c03□淨一心遠離□向泥洹門□若比丘行是五法□疾

264c04□得泥洹□調達爾時□非法說法法說非法□善說

264c05□非善非善說善□犯說非犯非犯說犯□輕說重

264c06□重說輕□有殘說無殘□無殘說有殘□常所行法

264c07□說非常所行法□非常所行□法說常所行法言□

264c08□說非言非言說言□佛爾時自約□調達□汝莫

264c09□作方便破和合僧□莫受持破僧因緣事□汝與

264c10□僧共和合□和合者歡喜無諍□一心一學如水

264c11□乳合安樂行□汝莫非法說法法說非法□非善

264c12□說善善說非善□非犯說犯犯說非犯□輕說重

264c13□重說輕□有殘說無殘無殘說有殘□常所行法

264c14□說非常所行法□非常所行法說常所行法□言

264c15□說非言非言說言□調達聞佛如是約□□不捨

264c16□破僧因緣事□當佛約□調達不捨是事□爾時

264c17□迦留羅提舍比丘□在調達後以扇扇調達□加

264c18□留羅提舍比丘□卽時偏袒右肩合掌白佛言□

264c19□如佛讚歎頭陀功德□上人調達亦讚歎頭陀

264c20□功德□佛何以生□心□佛言□癡人□我有何□

264c21□心□過去諸佛讚歎納衣聽著納衣□我今亦讚

264c22□歎納衣聽著納衣□亦聽著居士衣□癡人□過去

264c23□諸佛讚歎乞食聽乞食□我今亦讚歎乞食聽

264c24□乞食□亦聽請食□癡人□過去諸佛讚歎一食聽

264c25□一食□我今讚歎一食聽一食□亦聽再食□癡人□

264c26□過去諸佛讚歎露地住聽露地住□我今讚歎

264c27□露地住聽露地住□亦聽房舍住□癡人□我不聽

264c28□□三種不淨肉□若見若聞若疑□見者□自眼見

264c29□是畜生爲我故殺□聞者□從可信人聞爲汝故

265a01□殺是畜生□疑者□是中無屠賣家□又無自死者□

265a02□是人凶惡□能故奪畜生命□癡人□如是三種肉

265a03□我不聽□□癡人□我聽□三種淨肉□何等三□不

265a04□見不聞不疑□不見者□不自眼見爲我故殺

265a05□是畜生□不聞者□不從可信人聞爲汝故殺

265a06□是畜生□不疑者□是中有屠兒□是人慈心□不能

265a07□奪畜生命□我聽□如是三種淨肉□癡人□若大

265a08□祠□所謂象祠馬祠人祠和□毘耶祠三若波

265a09□陀祠隨意祠□若諸世會殺生處祠□如是大祠

265a10□世會中□不聽沙門釋子□肉□何以故□是大

265a11□祠世會□皆爲客故□佛說是已□卽從坐起入

265a12□室坐禪□爾時調達作是言□我調達僧中唱言□

265a13□比丘應盡形著納衣□應盡形乞食□應盡形一

265a14□食□應盡形露地住□應盡形不□肉魚□隨何比

265a15□丘□喜樂是五法者□便起捉籌□唱已調達及四

265a16□伴卽起捉籌□調達第二復作是言□我調達僧

265a17□中唱言□比丘應盡形著納衣□應盡形乞食□應

265a18□盡形一食□應盡形露地住□應盡形不□肉魚□

265a19□隨何比丘□喜樂是五法者□便起捉籌□唱第二

265a20□語已□有二百五十比丘□從坐起捉籌□調達第

265a21□三復作是言□我調達僧中唱言□比丘應盡形

265a22□著納衣□應盡形乞食□應盡形一食□應盡形露

265a23□地住□應盡形不□肉魚□隨何比丘□喜樂是五

265a24□法者□便起捉籌□第三唱已□復有二百五十比

265a25□丘□從坐起捉籌□爾時調達□卽將是衆還自住

265a26□處□更立法制□調達作是言□應盡形著納衣□應

265a27□盡形乞食□應盡形一食□應盡形露地住□應

265a28□盡形不□肉魚□隨何比丘□不喜樂不忍受是

265a29□五法者□是人去我等遠□與我別異不共語□世

265b01□尊□時從禪室起□於僧中坐□告諸比丘□調達

265b02□以八邪法覆心□不覺破僧□何等八□利衰毁譽

265b03□稱譏苦樂惡知識惡伴黨□調達聞佛說其破

265b04□僧壞轉法輪□歡喜作是念□瞿曇沙門有大神

265b05□通力勢□我能破彼和合僧□我好名聲流布四

265b06□方□瞿曇沙門有大神通力勢□調達能破彼和

265b07□合僧□便如佛在僧中坐時□右舍利弗目連

265b08□在左□調達亦如是□右俱迦梨左迦留羅提

265b09□舍□時舍利弗目連白佛言□世尊□我等今往

265b10□調達衆中□有可化者開導令還□佛言□隨意□舍

265b11□利弗目連□卽詣調達講堂□有一比丘□見舍利

265b12□弗目連往調達衆所□宛轉啼哭似木段轉作

265b13□是念□如是惡世□舍利弗目連捨離世尊□反就

265b14□調達□佛見比丘□知而故問□汝今何以宛轉啼

265b15□哭□如似木段□答言□世尊□如是惡世□舍利弗

265b16□目連捨離如來□反就調達□佛言□比丘□若舍利

265b17□弗目連□捨我去□更求智慧者□無有是處□比丘

265b18□聞佛語□心大歡喜□稱言□舍利弗目連□捨如來

265b19□去□更求智慧者□無有是處□爾時調達遙見舍

265b20□利弗目連來□心大歡喜作是念□瞿曇沙門第

265b21□一好大弟子二人□今轉屬我如佛見舍利弗

265b22□目連來時□擧右手言□善來舍利弗目連□調達

265b23□亦爾□見舍利弗□目連來□亦擧右手言□善來

265b24□舍利弗目連□卽遣右俱伽梨安舍利弗□遣左

265b25□迦留羅提舍安目連□如佛在衆中語舍利弗

265b26□目連□汝等爲衆說法□我脊痛小息□調達亦爾□

265b27□在衆中語舍利弗目連□汝等爲諸比丘說法□

265b28□我脊痛小息□如佛四褻鬱多羅僧敷□以僧伽

265b29□梨作枕□右脅臥□調達亦爾□四褻鬱多羅僧

265c01□敷□以僧伽梨作枕□右脅臥□時有天神□深愛佛

265c02□法故□令調達睡□轉左脅臥□睡[穴/(□*□)]語□嚬呻

265c03□振擺斷齒作聲□時舍利弗爲諸比丘說法□種

265c04□種因緣讚歎佛法僧戒□種種呵責說調達過

265c05□罪惡道分□當墮阿鼻地獄一劫壽不可救□目

265c06□連卽入如是禪定□以是定力□於是處沒□出於

265c07□東方虛空中□現四威儀行立坐臥□入火光三

265c08□昧□現種種色光靑黃赤白紫碧□綠□身上出

265c09□水身下出火□或身上出火身下出水□南西北

265c10□方亦復如是□現神變已還坐本處□時是衆中

265c11□五百比丘□見神通聞說法已作是念□我等或

265c12□錯墮邪道中□第二舍利弗□復爲諸比丘說

265c13□法□種種因緣讚歎佛法僧戒□種種呵責說調

265c14□達過罪惡道分□當墮阿鼻地獄一劫壽不可

265c15□救□目連卽入如是禪定□以是定力□於是處

265c16□沒□出於東方虛空中□現四威儀行立坐臥□入

265c17□火光三昧□現種種色光□靑黃赤白紫碧□綠□

265c18□身上出水身下出火□或身上出火身下出水□

265c19□南西北方亦復如是□現神變已還坐本處□第

265c20□二諸比丘生疑作是念□我等在邪道耶□第三

265c21□舍利弗復爲說法□種種因緣讚歎佛法僧戒□

265c22□種種呵責說調達過罪惡道分□當墮阿鼻地

265c23□獄一劫壽不可救□目連卽入如是禪定□以

265c24□是定力□於是處沒□出於東方虛空中□現四威

265c25□儀行立坐臥□入火光三昧□現種種色光□靑黃

265c26□赤白紫碧□綠□身上出水身下出火□或身上

265c27□出火身下出水□南西北方亦復如是□現神變

265c28□已還坐本處□第三諸比丘作是念□我等實錯

265c29□定墮邪道□舍利弗目連卽從坐起去□五百比

266a01□丘亦從坐起去□時舍利弗目連及五百比丘□

266a02□俱詣佛所頭面禮佛足□坐一面□時調達講

266a03□堂空無大衆□唯有四伴在□迦留羅提舍□先在

266a04□調達左□調達見目連來□驅迦留羅提舍安目

266a05□連□爾時迦留羅提舍□以是因緣故□以右脚蹴

266a06□調達□令覺語言□樂衆調達□舍利弗目連奪汝

266a07□衆去□調達覺已見講堂空□迷悶墮床□時四伴

266a08□以冷水灑□還得醒悟□作是念□我是釋種姓瞿

266a09□曇大人□不可屈下從他□語諸比丘□先有外

266a10□道法隱沒不了□我今當發起明了住是法中□

266a11□汝等當知□我從今不復屬沙門瞿曇□作是語

266a12□時□卽名捨戒□諸比丘白佛言□希有世尊□舍利

266a13□弗目連□求調達便疾得其便□佛言□不但今世

266a14□得調達便□過去世時亦得其便□汝今善聽□

266a15□佛卽廣說本生因緣□語諸比丘□過去世時□

266a16□有一射師□多諸弟子□師作是念□諸弟子中第

266a17□一巧者□以女妻之及四馬車□附釵千箭千金

266a18□錢□其後知一弟子最上巧射□卽嫁女與及四

266a19□馬車□附釵千箭及千金錢□弟子與女同載

266a20□一車還所住處□道中有千賊□餘人見賊語弟

266a21□子言□是中有千賊□莫從此道□爲賊所惱□是弟

266a22□子發□慢心□自恃技能□從是道去□時千賊下

266a23□道側食□是弟子亭車道中□遣婦語賊主□與

266a24□我食分□婦卽詣彼語其賊主言□某射師弟子□

266a25□故遣我來索食分□賊主作是念□如是道中遣

266a26□如是使□必是無畏□當與食分□諸賊憂愁咸作

266a27□是念□我等用是活爲□何不殺是人取是女作

266a28□婦取四馬車千箭千金錢用語女言□還去□不

266a29□與食分□是女還言□不肯與我等食分□更遣

266b01□往語言□若汝等不肯與我食分□各起莊嚴來

266b02□共□戰□卽復往語□時彼賊中百人莊嚴來共

266b03□□戰□弟子以百箭殺百人□如是二百三百乃

266b04□至九百九十九人□唯留一箭以擬賊主□賊主

266b05□作是念□我用是活爲□一人殺滅千人□卽起著

266b06□杖捉弓□箭□是二人皆善知射俱相求□便弟

266b07□子作是念□我云何當得其便□卽語婦云□汝

266b08□小遠於彼歌舞動身□令莊嚴具作聲擧衣現

266b09□身□是婦卽於一面歌舞動身□令莊嚴具作聲

266b10□擧衣現身□賊主見聞已心動□弟子得便放一

266b11□箭殺之□佛言□爾時射師者□豈異人乎□則我身

266b12□是□弟子者□舍利弗是□女人者□目連是□爾時

266b13□賊主□調達是□爾時二人求便得便□今亦求便

266b14□得便□爾時世尊□廣說如是本生

266b15□佛在舍衛國□爾時長老優波離問佛言□世尊□

266b16□所言破僧者□云何名破僧□齊幾所名破僧□佛

266b17□語優波離□用十四破僧事□若從是中隨所用

266b18□事□十四者□非法說法□法說非法□非善說善□

266b19□善說非善□犯說非犯□非犯說犯□輕說重□重說

266b20□輕□有殘說無殘□無殘說有殘□常所行法說非

266b21□常所行法□非常所行法說常所行法□非說言

266b22□說□說言非說□於是中非法說法偸蘭遮□法說

266b23□非法偸羅遮□非善說善偸羅遮□善說非善

266b24□偸羅遮□非犯說犯偸蘭遮□犯說非犯偸蘭

266b25□遮□有殘說無殘偸蘭遮□無殘說有殘偸蘭遮□

266b26□輕說重偸蘭遮□重說輕偸蘭遮□常所行法說

266b27□非常所行法偸蘭遮□非常所行法說常所行

266b28□法偸蘭遮□非說言說偸蘭遮□說言非說偸蘭

266b29□遮□若是比丘非法說法□以是非法敎衆折伏

266c01□衆□破和合僧□破和合僧已得大罪□得大罪已□

266c02□一劫壽墮阿鼻地獄中□若比丘非法說法法

266c03□說非法□非善說善善說非善□犯說非犯非犯

266c04□說犯□有殘說無殘無殘說有殘□輕說重重說

266c05□輕□常所行法說非常所行法□非常所行法說

266c06□常所行法□說言非說非說言說□若比丘以是

266c07□等十四非法□敎衆折伏衆破和合僧破和合

266c08□僧已得大罪□得大罪已□一劫壽墮阿鼻地獄

266c09□中□優波離□是十四事名破僧□若十四事中隨

266c10□用何事□亦名破僧□若比丘非法中生非法

266c11□想□於破僧中生非法見□知破僧是非法□以是

266c12□心破僧□得逆罪□若比丘非法中生非法想□破

266c13□僧中生疑□以是心破僧□得逆罪□若比丘非法

266c14□中生非法想□破僧中生是法見□是人不得

266c15□逆罪□若比丘非法中生法想□破僧中生法見□

266c16□是比丘不得逆罪□若比丘非法中生法想□破

266c17□僧因緣中生疑□是比丘不得逆罪□優波離又

266c18□問佛言□世尊□云何名和合僧□佛語優波離□有

266c19□十四事□名破僧□若滅此事□名和合僧□十四

266c20□者□非法說非法□法說法□善說善□非善說非

266c21□善□犯說犯□非犯說非犯□有殘說有殘□無殘說

266c22□無殘□輕說輕□重說重□常所行法說常所行法□

266c23□非常所行法說非常所行法□說言是說□非說

266c24□言非說□若比丘非法說非法□以是敎衆折伏

266c25□衆和合破衆□永受天上樂□若比丘如法說如

266c26□法□以是敎衆折伏衆和合破衆□永受天上

266c27□樂□若比丘善說善非善說非善□犯說犯非犯

266c28□說非犯□有殘說有殘無殘說無殘□輕說輕重

266c29□說重□常所行法說常所行法□非常所行法說

267a01□非常所行法□說言說非說言非說□若以是等

267a02□十四法□敎衆折伏衆和合破衆□永受天上樂□

267a03□是名十四事和合僧□若比丘從十四事中□隨

267a04□所用事和合僧□永受天上樂□佛語優波離□一

267a05□比丘不能破和合僧□若二若三四五六七八□

267a06□亦不能破和合□比丘僧極少乃至九淸淨同

267a07□見比丘□能破和合比丘僧優波離□一比丘尼

267a08□不能破和合僧□若二若三四五六七八九淸

267a09□淨同見比丘尼□亦不能破和合僧□優波離□非

267a10□一式叉摩尼□非一沙彌沙彌尼□非一出家出

267a11□家尼能破和合僧□若二若三四五六七八九

267a12□淸淨同見□亦不能破和合僧□優波離□有二因

267a13□緣□名破僧□一唱說二取籌□唱說者□如調達於

267a14□僧中乃至第二第三唱言□我調達作是語□取

267a15□籌者□如調達初唱竟共四伴取籌□長老優波

267a16□離問佛言□世尊□□比丘能破僧不□及隨順□

267a17□比丘□助隨順□比丘□若作□比丘□及隨順作

267a18□□比丘□助隨順作□比丘□若大長老□及隨順

267a19□大長老比丘□助隨順大長老比丘□皆能破僧

267a20□不□佛言□一切比丘皆能破僧□唯除□人□不

267a21□能破僧

267a22□佛在王舍城□爾時六群比丘□以木棒自打治

267a23□身□諸居士呵責言□諸沙門釋子自言善好有

267a24□德□以木棒自治身□如王如大臣□是事白佛□佛

267a25□言□從今不應以木棒治身□治者突吉羅□諸比

267a26□丘以木丸自治身□佛言□從今不聽以木丸治

267a27□身□治者突吉羅□佛在舍衛國□六群比丘洗浴□

267a28□以□刮身毛脫□諸居士呵責言□諸沙門釋

267a29□子自言善好有德□洗浴以□刮身毛脫□如王

267b01□如大臣□是事白佛□佛言□從今洗浴不聽以

267b02□□刮身毛脫□刮者突吉羅□爾時有比丘□名

267b03□强耆羅多毛□洗浴已毛中水濕衣爛壞身體

267b04□臭穢□是事白佛□願聽洗浴時以□刮去水□

267b05□佛言聽□爾時六群比丘以香塗身□諸居士呵

267b06□責言□諸比丘自言善好有德□以香塗身□如王

267b07□如大臣□是事白佛□佛言□從今不聽以香塗身□

267b08□塗者突吉羅□六群比丘以掌治身□諸居士呵

267b09□責言□諸比丘自言善好有德□以掌治身□如王

267b10□如大臣□是事白佛□佛言□從今不聽以掌治身□

267b11□治身者突吉羅□掌有二種□手掌脚掌□手

267b12□掌治突吉羅□脚掌治亦突吉羅□除手掌脚

267b13□掌□以餘身分治者亦突吉羅□爾時六群比丘

267b14□就柱治身是事白佛□佛言□從今不聽就柱治

267b15□身□就治者突吉羅□六群比丘就壁治身就石

267b16□治身佛□言從□今不應就壁石治身□就治者突

267b17□吉羅

267b18□佛在迦維羅衛國□爾時釋摩男□請佛及僧明

267b19□日食□佛默然受□釋摩男□知佛默然受請已□

267b20□頭面禮佛足右□而去□還舍通夜辦種種多美

267b21□飮食□早起敷坐處□遣使白佛時到□唯聖知時□

267b22□爾時諸比丘以油塗足□是國多塵土著比丘

267b23□脚□諸居士婦以兩手接比丘足作禮□然後洗

267b24□手捉□下食□有比丘語居士婦言□先洗手已

267b25□捉□□答言□已洗□若汝不油塗脚上來者□當

267b26□有何過□佛見居士婦呵責比丘作如是事□佛

267b27□食後還僧坊□以是事集比丘僧□語諸比丘□

267b28□從今不應以油塗足入白衣家□塗足入白

267b29□衣舍者突吉羅□若有泥有瘡塗入者不犯□六

267c01□群比丘油塗頭□諸居士呵責言□諸沙門釋

267c02□子自言善好有德□以油塗頭如白衣□佛言□從

267c03□今不聽比丘以油塗頭□塗者突吉羅□若新剃

267c04□髮若頭痛若房舍內塗者不犯□六群比丘莊

267c05□嚴面目□諸居士呵責言□諸比丘自言善好有

267c06□德□莊嚴面目□如王如大臣□是事白佛□佛言□

267c07□從今不應莊嚴面目□莊嚴者突吉羅□六群比

267c08□丘以莊嚴故□眼□諸居士呵責言□諸比丘

267c09□自言善好有德□□眼如王如大臣□是事白佛□

267c10□佛言□從今不聽比丘爲莊嚴故□眼□□者突

267c11□吉羅□□眼有五種□一者墨□□二者空靑□□

267c12□三者雜□□四者華□□五者樹汁□□若爲治病

267c13□故□眼不犯□六群比丘腕上繫縷□諸居士

267c14□呵責言□諸比丘自言善好有德□以雜色縷繫

267c15□腕上□如王如大臣□是事白佛□佛言□從今不

267c16□聽以雜色縷繫腕上□繫者突吉羅□六群比丘

267c17□縷絡腋□諸居士呵責言□諸比丘自言善好有

267c18□德□以縷絡腋如婆羅門□是事白佛□佛言□從

267c19□今不聽比丘以縷絡腋□絡腋者突吉羅□六群

267c20□比丘畜莊嚴身具□諸居士呵責言□諸沙門釋

267c21□子自言善好有德□畜莊嚴身具自莊嚴身□如

267c22□王如大臣□是事白佛□佛言□從今不聽比丘畜

267c23□莊嚴身具□畜者突吉羅□六群比丘以臂釧自

267c24□莊嚴□佛言□不應畜臂釧自莊嚴□畜者突吉羅□

267c25□六群比丘著指環□如王如大臣□佛言□不應著

267c26□指環□著者突吉羅□六群比丘著瓔珞□佛言□比

267c27□丘不應著瓔珞□著者突吉羅□六群比丘著縷

267c28□臂釧□佛言□比丘不應著縷臂釧著者突吉

267c29□羅□六群比丘以金銀鎖□穿耳□佛言□不得以

268a01□鎖□穿耳□穿耳者突吉羅□長老跋提□本白

268a02□衣時著葡萄葉□□作比丘已本習氣故□猶

268a03□故著之□諸居士呵責言□是比丘著葡萄葉

268a04□□□如王如大臣□是事白佛□佛言□從今不應

268a05□著□著者突吉羅□佛遮一切莊嚴具故□六群比

268a06□丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白□鉛錫作耳圈

268a07□著□諸居士言□汝等不著金銀葉□□何用圈耳

268a08□爲□佛言□從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮

268a09□木白□鉛錫作耳圈著□著者突吉羅□乃至以

268a10□草簪穿耳孔中者突吉羅□爾時六群比丘著

268a11□耳環□佛言□不應著耳環□著者突吉羅□又六群

268a12□比丘畜約髮寶物□諸居士呵責言□諸沙門釋

268a13□子自言善好有德□畜約髮寶物□如王如大臣□

268a14□是事白佛□佛言□從今不應畜約髮寶物□畜者

268a15□突吉羅□又六群比丘著金□□諸居士呵責言□

268a16□沙門釋子自言善好有德□著金□如王如大

268a17□臣□佛言□比丘不應著金□□著者突吉羅□又六

268a18□群比丘治爪使白□佛言□不應治爪使白□治

268a19□者突吉羅□佛在王舍城□爾時諸比丘入王舍

268a20□城乞食□得菴羅果菴羅果羹□諸比丘言□佛不

268a21□聽我等受菴羅果菴羅果羹□是事白佛□佛言□

268a22□從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹□佛在王舍

268a23□城□爾時甁沙王□有菴羅樹常生果□王信敬佛

268a24□法故□問諸比丘□食菴羅果不□答言食□王言□

268a25□食我此菴羅樹果□是守果人不信敬佛法□有

268a26□黃熟好果□留作王分及夫人王子大臣大官

268a27□分□此果中有生者靑者瘀者□鳥所落者□持

268a28□與比丘□六群比丘到是處□取黃熟好果已□語

268a29□守果人□授與我來□是人答言□汝等已取□何須

268b01□更受□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

268b02□事心不喜□向佛廣說□佛以是因緣集比丘

268b03□僧□集比丘僧已□問六群比丘□汝實作是事

268b04□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責六群

268b05□比丘□云何名比丘□先自觸菴羅果□然後從淨

268b06□人受□□從今比丘□若自手觸菴羅果□後從淨

268b07□人受者不應食□食者突吉羅□如菴羅果□餘一

268b08□切果亦如是

268b09□佛在舍衛國□爾時□薩羅國波斯匿王□遣使

268b10□至甁沙王所□讚歎波斯匿王言□我王善好有

268b11□福德□四甁自然有乳滿□以供王飮□自然粳米

268b12□日滿八斗器□以供王食□甁沙王亦自讚歎己

268b13□國□我此土有菴羅果常生□樹提居士樹果

268b14□生妙衣□甁沙王卽遣信□守園人□送菴羅

268b15□果□守園人作是念□以此沙門取果因緣故□世

268b16□尊必遮比丘□菴羅果□守園人卽語王使言□

268b17□此園無有菴羅果□所有果沙門釋子先已□

268b18□盡□使還白王□守園人言□所有菴羅果□沙門釋

268b19□子先已□盡□王言□我亦自知此□非果時□若少

268b20□多有者□可示彼使令知相貌□守園人得少多

268b21□果已□往送奉王□有比丘□少欲知足行頭陀□聞

268b22□是事心不喜□呵責言□云何名比丘□□菴羅常

268b23□生果□令灌頂王自遣使索不得□呵責已以

268b24□是事白佛□佛以是因緣集比丘僧□集僧已佛

268b25□種種因緣呵責□云何名比丘□□菴羅常生果□

268b26□令灌頂王自遣使索不得□種種因緣呵責已□

268b27□語諸比丘□從今菴羅常生果不應□□□者突

268b28□吉羅

268b29□佛在舍衛國□爾時諸比丘入舍衛國乞食□得

268c01□菴羅羹□諸比丘疑不受□作是念□我等將不墮

268c02□乞美食耶□是事白佛□佛言□若不索他自與得

268c03□取□□薩羅國一住處僧得施果□諸比丘不知

268c04□云何□是事白佛□佛言□應以五種作淨□□何謂

268c05□爲五□火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨

268c06□佛在芻摩國□爾時阿那律共行弟子口乾病□

268c07□醫師敎含阿摩勒□口可得差□弟子答言□佛

268c08□未聽我含阿摩勒是事白佛□佛言□聽比丘口

268c09□病含阿摩勒□何以故□口乾病相宜故□有□薩

268c10□羅國一住處□僧得施果□從淨人受未作淨□諸

268c11□比丘不知云何□是事白佛□佛言□應食外膚□莫

268c12□食子□佛在王舍城□爾時樹提居士擧物□客從

268c13□海中還持一□檀段□餉樹提居士□居士大富□

268c14□多金銀珍寶□車□馬瑙珊瑚等無量□得是

268c15□□檀不以在意□卽使作□檀□著絡囊中□懸

268c16□高象牙□上□作是言□若沙門婆羅門不以梯

268c17□杖能得者便取□爾時富樓那迦葉□聞樹提居

268c18□士爲我故作□檀□□卽往問言□汝爲我作□

268c19□檀□耶□居士答言□我作□檀□懸高象牙□

268c20□上□沙門婆羅門不以梯杖能得者與□富樓那

268c21□作是念□居士欲見神通力□卽挑頭而去□摩

268c22□伽梨俱□子□珊□耶毘羅□子□尼□陀若

268c23□提子□迦求陀迦□延□阿耆陀翅舍欽婆羅□

268c24□聞樹提居士爲我作□檀□□往詣其所問言□

268c25□汝爲我作□檀□耶□居士言□我作□檀□懸

268c26□高象牙□上□沙門婆羅門不以梯杖能得者

268c27□與□非不與□皆作是念□是居士欲見神通力故

268c28□挑頭而去□爾時長老賓頭盧頗羅墮□聞樹

268c29□提居士作□檀□絡囊盛懸高象牙□上沙門

269a01□婆羅門不以梯杖能得者與非不與□聞已詣

269a02□目連所言□長老目連□汝知不□樹提居士作□

269a03□檀□絡囊盛懸高象牙□上作是言□諸沙門

269a04□婆羅門不以梯杖能取者與非不與□目連言□

269a05□汝師子吼中第一□便可往取□爾時長老賓

269a06□頭盧頗羅墮□過夜中前著衣持□□以好威儀

269a07□行住坐立□往詣樹提居士舍□樹提居士□遙

269a08□見賓頭盧行住坐立威儀淸淨著衣持□□作

269a09□是念□如是比丘行住坐立威儀淸淨著衣持

269a10□□□必能取□□居士卽從坐起□偏袒右肩合掌

269a11□向賓頭盧言□善來頗羅墮□久不來此□命就座

269a12□坐□樹提居士頭面禮頗羅墮足□賓頭盧坐已

269a13□問居士言□汝實作□檀□盛絡囊中懸高象

269a14□牙□上作是言□諸沙門婆羅門不以梯杖能

269a15□取者與非不與□答言□實爾□賓頭盧卽入如是

269a16□禪定□便於座上申手取□以示居士□居士語

269a17□言□如我先語卽便屬汝□居士又言□暫與我來□

269a18□卽取□入□盛滿粳米飯授與賓頭盧□賓頭盧

269a19□食已□便持是□示諸比丘言□汝等看是□香

269a20□好可愛□諸比丘言□實爾□從何處得□賓頭盧廣

269a21□說上事□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

269a22□事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘□爲

269a23□赤裸外道物故□未受大戒人前□現過人聖法□

269a24□呵已向佛廣說□佛以是事集比丘僧□知而故

269a25□問賓頭盧頗羅墮□汝實作是事不□答言□實作

269a26□世尊□佛種種因緣呵責賓頭盧□云何名比丘□

269a27□爲赤裸外道物木□故□於未受大戒人前現

269a28□過人聖法□呵責已語頗羅墮□盡形壽□汝□不

269a29□應此閻浮提住□賓頭盧受佛敎已頭面禮佛

269b01□足右□還自房□所受僧臥具床榻□盡以還僧□

269b02□持衣□入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現□到

269b03□已多敎化優婆塞優婆夷□多畜弟子□起僧坊

269b04□房舍□畜共行弟子近行弟子□廣宣佛法□佛爾

269b05□時遣□賓頭盧去不久集比丘僧□集僧已語諸

269b06□比丘□從今不聽畜八種□□何等八□金□銀□

269b07□琉璃□摩尼珠□銅□白□□木□石□□畜

269b08□者突吉羅□聽汝等畜二種□□鐵□瓦□□瓦□

269b09□喜破□佛言□綴用□優波離問佛□以何物綴□佛

269b10□言□應用毛芻摩劫貝麻文□草婆婆草□彼

269b11□國多熱故□綴中生□□佛言□應解綴□已還

269b12□綴□諸比丘日日解□還綴疲極□有一比丘能

269b13□鍛銅□是比丘白佛言□願聽以二種物綴□若

269b14□鐵若銅□佛言□聽用若鐵若銅

269b15□佛在舍衛國□爾時有比丘□起欲心故□自截

269b16□男根苦惱垂死□諸比丘以是事白佛□佛言□汝

269b17□等看是癡人□應斷異所斷異□應斷者□貪欲瞋

269b18□□愚癡□如是呵已語諸比丘□從今不聽斷男

269b19□根□斷者偸蘭遮□復有比丘□爲作浴破薪故□

269b20□毒蛇從朽木中出□比丘指□比丘作是念□此

269b21□毒必入身□卽自斷指□由是指□□諸居士入

269b22□寺中見比丘□指作是言沙門釋子亦有

269b23□□指□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞是

269b24□事心不喜□是事白佛□佛種種因緣呵責□云

269b25□何名比丘□自斷指□如是呵已語諸比丘□從今

269b26□不應自斷指□自斷指者突吉羅□佛言□從今

269b27□有如是因緣□聽以繩纏指以刀刺出毒有六

269b28□群比丘□往觀伎樂歌舞□諸居士呵責言□諸沙

269b29□門釋子自言善好有德□往觀聽伎樂歌舞□如

269c01□王如大臣□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞

269c02□是事心不喜□是事白佛□佛知故問六群比丘□

269c03□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

269c04□緣呵責言□云何名比丘□自往觀聽伎樂歌舞□

269c05□如是呵已語諸比丘□從今比丘不應往觀聽

269c06□伎樂歌舞□往觀者突吉羅□又六群比丘自歌

269c07□諸居士呵責言□諸沙門釋子自言善好有德□

269c08□歌如白衣□是中有比丘□少欲知足行頭陀□

269c09□聞是事心不喜□是事白佛□佛語諸比丘□從今

269c10□不應歌□歌者突吉羅□歌有五過失□自心貪著□

269c11□令他貪著□獨處多起覺觀□常爲貪欲覆心□

269c12□諸居士聞作是言□諸沙門釋子亦歌□如我等

269c13□無異□復有五過失□自心貪著令他起貪著□獨

269c14□處多起覺觀□常爲貪欲覆心□諸年少比丘聞

269c15□亦隨學□隨學已常起貪欲心□便反戒□有比丘

269c16□名跋提□於唄中第一□是比丘聲好□白佛言□

269c17□世尊□願聽我作聲唄□佛言□聽汝作聲唄□唄

269c18□有五利益□身體不疲不忘□所憶□心不疲勞□聲

269c19□音不壞□語言易解□復有五利□身不疲極□不忘

269c20□所憶□心不懈□□聲音不壞□諸天聞唄聲心則

269c21□歡喜

269c22□佛在舍衛國□爾時諸比丘鐵□中食已□置□

269c23□在地濕氣生壞□佛言□從今聽用弊納著□下□

269c24□是國中多熱□納衣中生□□佛言□應作安□

269c25□物□長老優波離問佛□以何物作安□物□佛言□

269c26□應以白□鉛錫作□作已故生□□佛言□應作安

269c27□□棧□作已瓦□棧上墮地破壞□佛言□應著箱

269c28□中□露□著箱中相觸作聲□佛言□聽以弊納

269c29□□著箱中□長老疑離越比丘□洗瓦□置日

270a01□中日炙津出□語諸比丘□瓦□不淨有□□比丘

270a02□不應用食□諸比丘不知云何□是事白佛□佛知

270a03□故問疑離越□汝實洗瓦□置日中日炙津出

270a04□語諸比丘瓦□津□不淨比丘不應用食□答

270a05□言□實爾世尊□佛言□從今洗瓦□已□不應著日

270a06□中炙□著日中者突吉羅□爾時比丘有貴價

270a07□衣□水中浣淨欲裁作衣□以齒齧邊若共挽裂

270a08□此衣處處縱橫破裂□佛言□從今聽畜月頭刀

270a09□子用裁衣□爾時以□毛鳥毛縫衣縫已易壞

270a10□□縮□佛言□聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻

270a11□方鼻□時諸比丘以衣著膝上縫□縫時皺□佛

270a12□言□敷地縫□諸比丘敷地縫時土著□佛言□當以

270a13□牛屎塗地□時或有不正□佛言□聽繩綴四邊□綴

270a14□已或有不直□佛言□處處□□□時或有不

270a15□均□佛言□刻木爲準□縫時針難得前□指頭傷

270a16□破□佛言□聽著指[打-丁+沓]□爾時鍼刀指[打-丁+沓]木準□

270a17□各著異處求覓難得□佛言□聽以物盛著一處□

270a18□綴衣縫時喜壞衣緣□佛言□聽著僞緣□此衣舒

270a19□在外邊喜失□佛言□聽卷疊□卷時喜舒□佛言□

270a20□以繩繫□或時風雨汚衣□佛言□聽著覆處□在覆

270a21□處著地有□□□佛言□聽打□著壁上□時□

270a22□頭滑衣墮地□佛言□聽作曲頭□□諸比丘身

270a23□有長短□有短比丘□截縫衣床就身□有長比丘□

270a24□更處處覓求長床□佛言□聽鑿作孔盈兩頭出

270a25□令得共用□佛在王舍城□爾時六群比丘以鏡

270a26□照面□佛言□不聽照面□照面者突吉羅□爾時

270a27□六群比丘□或以□中照面□或水中照面□佛

270a28□言□若□中水中照面者突吉羅□若照看面瘡

270a29□者不犯佛在王舍城□爾時六群比丘□以梳梳

270b01□頭□佛言□比丘不得以梳梳頭□若梳頭者突

270b02□吉羅□爾時六群比丘□又以刷刷頭□佛言□若刷

270b03□者突吉羅

270b04□佛在王舍城□爾時六群比丘□頂上留少髮□佛

270b05□言□不聽留□若留者突吉羅□爾時六群比丘□留

270b06□髮令捲□佛言□不應留髮令捲□若留者突吉羅□

270b07□爾時六群比丘□留髮令長□佛言□不應留髮令

270b08□長□若留者突吉羅□若阿練兒比丘長至二

270b09□寸無罪

270b10□佛在舍衛國□爾時比丘□有癩病疥[□-(弓*□)+□]病□語

270b11□藥師耆婆□治我病□耆域言□入浴室洗可

270b12□差□比丘言□佛未聽入浴室洗□諸比丘以是

270b13□事白佛□佛言□聽入浴室洗□洗有五功德□一者

270b14□除垢□二者身淸淨□三者除去身中寒冷病□四

270b15□者除風□五者得安隱□爾時浴室中無有坐物□

270b16□諸比丘無處可坐洗□佛言□浴室中聽安坐

270b17□物□長老優波離問佛□用何物作□佛言□用木

270b18□石塼作□爾時浴室地泥出□諸比丘以泥水

270b19□洗□佛言□聽浴室安橙□優波離問佛□用何物

270b20□作橙□佛言□以木石塼作□爾時當浴室中

270b21□著火爐□諸比丘浴時不安隱□佛言□應著壁

270b22□安□爾時不作□□火炎直上至屋□佛言□聽安

270b23□□□□中一時著薪□後比丘來洗時火勢已盡□

270b24□佛言□籌量著□爾時著長薪喜墮落□若以手擧

270b25□便燒手□佛言□以叉擧□當擧叉時□比丘頭上無

270b26□髮熱痛□佛言□以濕物覆頭□爾時須土塗身□佛

270b27□言□應畜盛土物□爾時須水□佛言□應畜盛水

270b28□器□爾時水器小□佛言□聽畜瓮瓮中盛滿水

270b29□爾時瓮水著□□上□有木薪墮上破瓮□佛

270c01□言□鑿壁安木著水瓮□爾時瓮高□有比丘取

270c02□水不及□佛言□不應高安□爾時安著下處□有比

270c03□丘□觸□佛言□不得太下太高□齊肩齊頭安□

270c04□時浴室無戶風入□佛言□應安戶扇□時比丘

270c05□入浴室時不得閉戶□佛言□令一比丘看戶□時

270c06□浴室無□故闇□佛言□安□時浴室無出煙

270c07□處故熏黑□佛言□施出煙處□時比丘或有用□

270c08□豆□或有用土□以濕熱故□浴室□生□佛言□應

270c09□蕩除令淨□爾時浴室中大有水□佛言□應出水□

270c10□出水時諸比丘吐悶或得病□佛言□應安伏

270c11□竇伏竇中有蛇蝎蜈蚣□來入□諸比丘□佛

270c12□言□應織物遮水竇口□爾時浴竟棄浴室去□

270c13□後火燒浴室□佛言□最後比丘應收諸物事□□

270c14□瓮□□滅火□閉戶下[□-早+卑]乃去

270c15□佛在維耶離□有一長者□名大名梨昌□大富多

270c16□饒財寶□大有田宅力勢□有一比丘□名迦留羅

270c17□提舍□與是長者相識知舊出入往反□時迦留

270c18□羅提舍□食時著衣持□持坐具□往大名梨昌

270c19□所□是梨昌遙見比丘來讚言善來□在此處坐□

270c20□卽敷坐具□時大名梨昌□頭面禮足已一面

270c21□坐□比丘語大名梨昌□今可往世尊所向世尊

270c22□作如是說□云何比丘作非梵行□是陀驃力士

270c23□子□共我婦作非梵行□大名梨昌語迦留羅提

270c24□舍□云何以無根謗淸淨比丘□迦留羅提舍比

270c25□丘語大名梨昌言□若不向佛說此語者□不復

270c26□與汝言語來往□不入汝舍□大名梨昌□與此比

270c27□丘深相愛敬故□卽作是念□若我不作是語者□

270c28□迦留羅提舍比丘□必不共我語□不入我舍□便

270c29□語比丘□我當向佛作是語□是時大名梨昌□

271a01□往詣佛所白佛言□世尊□云何比丘作非梵行□

271a02□是陀驃力士子共我婦作非梵行□佛爾時語

271a03□諸比丘□汝等皆覆□□莫至是大名梨昌家□諸

271a04□比丘比丘尼□式叉摩尼沙彌沙彌尼□不得到

271a05□大名梨昌家自手受食□更有如是人□亦應與

271a06□作覆□□作覆□法者□一心和合僧一比丘唱

271a07□言□大德僧聽□此大名梨昌誹謗比丘□是陀驃

271a08□力士子淸淨梵行□無根波羅夷謗□若僧時到

271a09□僧忍聽□僧和合□與是大名梨昌作覆□□諸比

271a10□丘比丘尼式叉摩尼□沙彌沙彌尼□不得至是

271a11□家手受食□如是白□白二□磨□僧作覆□竟□僧

271a12□忍默然故□是事如是持□爾時諸比丘作如是

271a13□念□僧已爲是大名梨昌覆□□諸比丘比丘尼□

271a14□式叉摩尼沙彌沙彌尼□不得至大名梨昌家

271a15□手受食□諸比丘復作是念□誰能往長者家作

271a16□如是言□僧已覆□□一切比丘比丘尼□式叉摩

271a17□尼沙彌沙彌尼□不得至汝家手受食□復作是

271a18□念□長老阿難是佛侍者□於諸比丘中讚歎淸

271a19□淨梵行□阿難能至是大名梨昌家□作如是言□

271a20□僧已作覆□□一切比丘比丘尼□式叉摩尼沙

271a21□彌沙彌尼□不復得至汝家手受食□諸比丘共

271a22□相謂言□我等往至阿難所作是言□僧已爲大

271a23□名梨昌作覆□□一切比丘比丘尼□式叉摩尼

271a24□沙彌沙彌尼□不得往大名梨昌家手受食□諸

271a25□比丘作是語已□往至阿難所□頭面禮足在一

271a26□面坐已□白阿難言□長老阿難□僧已爲大名梨

271a27□昌作覆□□一切五衆□不得往大名梨昌家手

271a28□受食□我等心念□誰能往長者家作是語□衆僧

271a29□爲汝作覆□□一切五衆□不得至汝家手受食□

271b01□諸比丘復作是念□唯長老阿難是佛侍者□佛

271b02□常於比丘衆中□讚歎梵行淸淨□堪任能往作

271b03□是言□僧今已爲長者作覆□□一切五衆□不得

271b04□至汝家手受食□長老阿難□今可往大名梨昌

271b05□家作是言□僧已爲汝覆□□一切五衆□不復至

271b06□汝家手受食□爾時阿難默然受□諸比丘見阿

271b07□難受已□從坐起作禮右□而去□爾時阿難過

271b08□夜已□中前著衣持□至大名梨昌家□大名梨

271b09□昌□遙見阿難來卽從坐起□著衣在一處立叉

271b10□手言□善來阿難□就此處坐□阿難答言□我不得

271b11□坐□大名梨昌問言□何故不得□阿難言□僧已爲

271b12□大名梨昌作覆□□一切五衆□不得至汝家手

271b13□受食□大名梨昌語阿難□我今便爲自損功德

271b14□不生□阿難答言□汝實自損功德不生□問阿難

271b15□言□我今可得往佛所仰□不□阿難言□不得□大

271b16□名梨昌聞是語已□心愁迷悶□地□大名梨昌

271b17□婦□扶頭起以水灑面久乃得醒□婦語大名梨

271b18□昌□正有是苦□更有過是苦耶自言□我無過

271b19□罪而面向佛說我過□於淸淨比丘衆中我謗

271b20□作非梵行□爾時大名梨昌□往詣佛所白佛言□

271b21□世尊□願爲我仰□□佛語諸比丘□爲是大名梨

271b22□昌仰□□仰□法者一心和合僧□是大名梨昌□

271b23□偏袒右肩合掌胡□言□衆僧憶念□我大名梨

271b24□昌罵□道說比丘陀驃力士子淸淨梵行人□

271b25□我以無根非梵行故謗□僧作覆□□一切五衆□

271b26□不得至我家手受食□我今願衆僧還仰□□一

271b27□切五衆□如本往來我舍手受食□憐愍故□如是

271b28□三乞□一比丘應僧中唱言□大德僧聽□是大名

271b29□梨昌□罵□道說比丘陀驃力士子淸淨梵行

271c01□人□以無根波羅夷謗故□僧爲作覆□□一切五

271c02□衆□不得往至大名梨昌家手受食□若僧時到

271c03□僧忍聽□爲大名梨昌仰□□如本往來自手受

271c04□食□如是白□白四□磨□僧已仰□竟□僧忍默然

271c05□故□是事如是持

271c06□十誦律卷第三十七(雜誦第二)

271c07□

271c08□

271c09□十誦律卷第三十八(第六誦之三)

271c10□

271c11□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

271c12□　　明雜法之三

271c13□佛遊波伽國□人間敎化□有一處□名失守羅□

271c14□毘師藍蜜伽藍□是失守羅處□菩伽王子家有

271c15□新堂成□名鳩摩羅□未有沙門婆羅門入中坐

271c16□者□爾時王子聞佛遊波伽國人間敎化在失

271c17□守羅處毘師藍蜜伽藍敎化□我今有新堂□名

271c18□鳩摩羅□成來未久□修飾□治訖亦未久□未有

271c19□沙門婆羅門入中坐者□若世尊與衆僧□先入

271c20□我舍者我大得利□何以故□佛入我舍故□佛入

271c21□已我當後入□菩伽王子□卽喚薩若瞿□路摩

271c22□牢□向作是語□我聞世尊遊波伽國人間敎化

271c23□在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行敎化□我今

271c24□有新堂□名鳩摩羅□新成□未有沙門婆羅門入

271c25□中坐者□若佛先入者□我得大利□佛入已我當

271c26□後入□薩若瞿□路摩牢□汝往世尊所□以我語

271c27□白佛言□世尊□菩伽王子頭面禮佛足□問訊世

271c28□尊作是言□菩伽王子有新成堂□名鳩摩羅□未

271c29□有沙門婆羅門入者□菩伽王子請佛及僧□時

272a01□薩若瞿□路摩牢□受王子語已□往世尊所作

272a02□如是言□世尊□菩伽王子□頭面禮足問訊世尊□

272a03□少病少惱安樂住不□我有新成堂□名鳩摩羅□

272a04□成來未久□修飾□治訖亦未久□請佛及僧明

272a05□日食□佛言□使是王子常得安樂□佛語薩若瞿

272a06□□路摩牢□天人常求樂□諸龍夜叉乾□婆阿

272a07□修羅迦留羅緊那羅摩□羅伽及餘衆生亦皆

272a08□求樂□佛說已默然□時薩若瞿□路摩牢□見佛

272a09□默然右□而去□到菩伽王子所□作如是言□瞿

272a10□曇沙門已受王子請□隨王子意□爾時菩伽王

272a11□子□竟夜辦具種種多美飮食□辦已晨朝敷坐

272a12□處□以衣布地□莊嚴鳩摩羅堂及階□陛莊嚴竟□

272a13□卽語薩若瞿□路摩牢□往世尊所白言時到□

272a14□薩若瞿□路摩牢受語已□卽往世尊所白言

272a15□時到□爾時世尊□中前著衣持□大衆圍□□到

272a16□菩伽王子舍□爾時王子約□家內□一切大小

272a17□皆出門外□時王子遙見世尊來□卽從坐起叉

272a18□手在一面立□作如是言□善來世尊□王子前詣

272a19□佛所□頭面禮足迎□世尊到鳩摩羅堂□王子在

272a20□階道邊立□佛及僧往至階頭立住□爾時菩伽

272a21□王子□叉手白佛言□世尊□願前堂上□從敷[疊*毛]

272a22□處上□令我等長夜安隱□時長老阿難在佛後

272a23□以扇扇佛□佛語阿難□隨法約□王子□爾時阿

272a24□難語菩伽王子□□地所敷衣被床上者置□王

272a25□子不肯□阿難語王子□佛憐愍後來衆生故且

272a26□□□時菩伽王子卽□地所敷衣被□爾時王子

272a27□叉手白佛言□已□地敷願佛上堂□令我等常

272a28□得安隱□佛卽上堂敷坐具□在諸比丘前坐□爾

272a29□時王子自行水已□下種種飮食□僧得飽滿□食

272b01□已攝□行水□行水時王子執□盤承水竟□聽

272b02□佛說法□佛爲說種種法示敎利喜□示敎利喜

272b03□已從坐起去□時佛食後集比丘僧□語諸比

272b04□丘□若地敷衣□不應在上行□在上行者突吉羅

272b05□佛在舍衛國□有一婆羅門□大富多饒財寶田

272b06□宅牛羊□唯少一種□無有兒息□求一切天神□

272b07□所謂水神樹神□爲求兒故□窮極不能得□有一

272b08□比丘尼□常出入其舍□後日來時□婆羅門婦有

272b09□不淨現□時比丘尼語婦人言□汝不淸淨□我

272b10□曾聞□取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴□便得

272b11□有兒□此中除佛及弟子衆□餘處更無□世尊若

272b12□來入汝舍者□可得生兒□時婆羅門婦聞已□云

272b13□何方便令佛入舍□便以方便語婆羅門□我曾

272b14□聞□取阿羅漢行跡處物□浣取汁洗浴□便得有

272b15□兒□除佛及弟子衆□餘處更無□若佛入舍者□可

272b16□得生兒□時婆羅門不信是語□以求兒故□答言□

272b17□隨意□婦言□汝往請佛□時婆羅門往世尊所□一

272b18□面坐問訊世尊□佛爲種種說法示敎利喜已

272b19□默然□婆羅門言□願佛及僧□明日受我請□佛默

272b20□然受□知佛受已□從坐起右□而去□到自舍通

272b21□夜辦種種多美飮食□辦已晨朝敷坐處□以種

272b22□種物布地乃至外門往白佛言□時到食具已

272b23□辦佛自知時□諸比丘往婆羅門舍□佛自住房

272b24□迎食分□爾時諸比丘自□地敷前入其舍□時

272b25□婆羅門心念□入時不行地敷上□出時當在上

272b26□行□諸比丘坐已□自行□水下食□僧飽滿食已□

272b27□攝□洗手□願□□願已從上座次第□□地

272b28□敷而出□時婆羅門心意不樂□是沙門斷種

272b29□人□破我婆羅門行我有所爲作是供養□而常

272c01□不果□諸比丘食後到佛所□頭面禮足在一面

272c02□坐□諸佛常法□食後比丘來□以是語勞問諸比

272c03□丘□飮食多美僧飽滿不□佛卽以是語勞問諸

272c04□比丘□飮食多美僧飽滿不□諸比丘言□飮食多

272c05□美衆僧飽滿□以上因緣向佛廣說□佛以是事

272c06□集比丘僧□集僧已種種因緣讚戒讚持戒□讚

272c07□戒讚持戒已語諸比丘□從今憐愍衆生故□聽

272c08□汝等地敷上行□時諸比丘尼聞佛聽地敷上

272c09□行□以婆羅門因緣故□先往婆羅門家□比丘

272c10□尼便往語婆羅門婦言□佛先結戒□不聽比丘

272c11□地敷上行□以是因緣故聽□汝可更請令蹈上

272c12□過□時婆羅門婦□以方便語夫□佛先結戒□不聽

272c13□比丘行地敷上□以是因緣故聽□今可更請□婆

272c14□羅門心亦不喜□以爲兒故□答言□隨意□婦語夫

272c15□言□可往請佛□婆羅門往到世尊所□一面坐問

272c16□訊世尊□佛爲婆羅門說種種法示敎利喜□示

272c17□敎利喜已默然□婆羅門白佛言□願受我明日

272c18□請□佛默然受□婆羅門知佛受□已從坐起去□竟

272c19□夜辦種種多美飮食□晨朝以種種物布地乃至

272c20□外門□往白佛時到食具已辦□爾時世尊著衣

272c21□持□□諸比丘僧前後圍□□到舍就座坐已□自

272c22□行□水下食□食已攝□行□水□婆羅門在佛

272c23□前聽說法□聽說法已白佛言□世尊□我家當生

272c24□兒不□佛言生□生已當出家□第二生者亦當出

272c25□家□第三生者亦當出家□次後生者當在家□佛

272c26□自恣後遊行敎化□有一比丘□手捉□藥草革

272c27□□而行□佛見此比丘□知而故問□汝何以捉

272c28□□藥草革□遊行□答言□我更無著處□佛言□從

272c29□今聽畜三種囊□□囊藥草囊革□囊□佛在王

273a01□舍城□爾時六群比丘□所受持坐具□置一處已

273a02□餘處宿□佛言□從今日所受坐具不應離宿□

273a03□犯者突吉羅□佛在舍衛國□□薩羅國有阿練

273a04□兒處□有二比丘在彼住□一人犯戒一人淨持

273a05□戒□此二比丘未曾見佛□欲共往見佛□道中値

273a06□有□水□破戒者語持戒者言□可共飮是水□持

273a07□戒者言□水中有□□云何可飮□犯戒者言□我若

273a08□不飮便死不得見佛聞法及僧□持戒者言□至

273a09□死不飮□時犯戒者便飮□持戒者不飮便死□卽

273a10□生三十三天上□得天身具足□先到佛所頭面

273a11□禮足在一面立□在一面立已□佛爲種種說法□

273a12□得法眼淨□卽時禮佛足言□歸依佛歸依法歸

273a13□依僧□我盡形壽爲優婆塞□佛更爲說法已默

273a14□然□時天禮佛已忽然不現□時飮水者後到佛

273a15□所□佛爲無量衆圍□說法□佛見此比丘來到

273a16□佛所□佛時披憂多羅僧示金色身□汝癡人□

273a17□欲見我肉身爲□不如持戒者先見我法身□佛

273a18□說偈言

273a19□　心不善觀察　　見則不審諦

273a20□　愚如蛾投火　　而貪觀我身

273a21□　色身但不淨　　汝欲見何爲

273a22□　肉有脂血肉　　外爲薄皮覆

273a23□　彼爲渴所燒　　猶行恭敬戒

273a24□　至死護我敎　　彼見我非汝

273a25□佛說是偈已告諸比丘□從今不持□水囊不

273a26□聽行□若不持行者突吉羅□不犯者□有淸流

273a27□水□或大河或泉水□從此寺至彼寺□二十里內

273a28□不犯□爾時比丘聚落中有緣事□無□水囊故

273a29□不去□若不去者此事不成□以是事白佛□佛言□

273b01□若一比丘有□水囊□便得共去□爾時六群比

273b02□丘□聚落中有緣事□往語知識比丘□我有緣事

273b03□可共至聚落□是比丘言□我無□水囊□六群比

273b04□丘言□我有可共俱往□答言□可爾□行時道中共

273b05□諍□値有□水□六群比丘以□水囊自□水飮□

273b06□彼比丘索不與□是比丘極渴急垂死□以是因

273b07□緣白佛□佛言□若比丘先不共諍□無嫌心者

273b08□應共行□有嫌心者不應共去

273b09□佛在王舍城□爾時六群比丘木上食□佛言□從

273b10□今不聽木上食□若用食者突吉羅□爾時六群

273b11□比丘□自畜木橙食□或畜床子食□或畜盤食□佛

273b12□言□不聽畜木橙木床木槃食□若用食者突吉

273b13□羅□佛在王舍城□爾時六群比丘□二人共一

273b14□□食□佛言□不得共□食□若共□食突吉羅□

273b15□不犯者□食休已過與不犯

273b16□佛在王舍城□六群比丘不著袈裟食□佛言□不

273b17□聽不著袈裟食□不著食者突吉羅

273b18□佛在王舍城□爾時六群比丘露形□□佛言□

273b19□不得露形□□犯者突吉羅□又六群比丘□露

273b20□形者□佛言□不聽□露形者□犯者突吉羅□有

273b21□二比丘俱露形相□□佛言□若露形相□者□

273b22□俱突吉羅

273b23□佛在舍衛國□有比丘□名疑離越□小豆羹中得

273b24□生小豆□便出著地□此豆可生芽葉華實□是

273b25□比丘語諸比丘□此羹不淨不應食□諸比丘以

273b26□是事白佛□佛知故問疑離越□汝實羹中得生

273b27□小豆□出著地可生芽葉華實□語諸比丘此羹

273b28□不淨不應食耶□答言□實爾世尊□佛種種因緣

273b29□讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□此羹

273c01□若未熟者□應更煮□若先生者□應作淨已

273c02□煮

273c03□佛在舍衛國□諸比丘作淨地□磨□佛言□從今

273c04□不聽作淨地□若作者突吉羅□佛在舍衛國□有

273c05□比丘名牛□□食已更□□諸比丘見非時嚼食□

273c06□各相謂言□是比丘過中食□聞已心愁不樂□是

273c07□事白佛□佛以是因緣集比丘僧□語諸比丘□莫

273c08□謂是比丘過中食□何以故□是比丘先五百世

273c09□時□常生牛中□是比丘雖得人身□餘習故在□佛

273c10□言□若更有如是□食者□應在屛覆處□不應

273c11□衆人前□

273c12□佛在波伽國□爾時菩伽王子□請佛及僧明日

273c13□食□佛默然受□王子知佛受已從坐起去□還家

273c14□竟夜辦種種多美飮食□晨朝敷坐處□往白

273c15□佛時到□食具已辦唯聖知時□爾時佛與諸比

273c16□丘前後圍□□至菩伽王子家就座而坐□其家

273c17□大小多不信佛□或是婆羅門或邊地人□行食

273c18□不如法□半著□中半棄在地□是諸比丘不知

273c19□云何得食□是事白佛□佛言□食墮所受草葉上

273c20□者應食□若有土著者□吹土□而食□或有多

273c21□土著者□水洗得食□佛在王舍城□爾時六群比

273c22□丘□銅□中食□諸居士呵責言□諸沙門釋子

273c23□自言善好有德□銅□中食加婆羅門□佛言□

273c24□不聽銅□中食□犯者突吉羅□佛在王舍城□

273c25□爾時六群比丘□洗脚處洗脚□洗脚時□共人

273c26□語□餘比丘見吐悶□佛言□從今不得洗脚時共

273c27□他語□犯者突吉羅□佛自恣後遊行敎化□有比

273c28□丘手捉革□行□佛見是比丘□知而故問□汝何

273c29□以手捉革□行□答言□革□□脚□脚中痒悶□

274a01□無□脚物□佛言□聽畜□脚木用□除脚痒故

274a02□佛在王舍城□爾時有檀越施僧扇□諸比丘不

274a03□受□佛未聽我等畜扇□是事白佛□佛言□聽畜□

274a04□僧得畜一人亦得畜□復有人施僧拂□諸比丘

274a05□不受□佛未聽我等畜拂□是事白佛□佛言□聽

274a06□畜□僧得畜一人亦得畜□時有人施僧□牛尾

274a07□拂□諸比丘不受□不知何所用□是事白佛□佛

274a08□言□聽受用□拂佛塔及諸阿羅漢塔□爾時有人

274a09□以摩尼珠作拂柄施比丘□諸比丘不受□不知

274a10□云何用□是事白佛□佛言□聽受用□拂佛塔及阿

274a11□羅漢塔□爾時有檀越施僧多羅樹葉□諸比丘

274a12□言□佛未聽我等畜多羅樹葉□是事白佛□佛言□

274a13□僧得受一人亦得受

274a14□佛在王舍城□爾時六群比丘□自持蓋入他舍□

274a15□諸居士訶責言□云何名比丘□持蓋入他舍如

274a16□王如大臣□是事白佛□佛言□不聽持蓋入他舍□

274a17□犯者突吉羅□不犯者□若解若置門外

274a18□佛在舍衛國□有二婆羅門□一名瞿婆□二名

274a19□夜婆□於佛法中篤信出家□本誦外道四圍

274a20□陀書□出家已以是音聲誦佛經□時一人死一

274a21□人獨在所誦佛經忘不通利□更求伴不得□心

274a22□愁不樂□是事白佛□佛言□從今以外書音聲誦

274a23□佛經者突吉羅

274a24□佛在舍衛國□有比丘□捨修多羅阿毘曇□捨毘

274a25□尼□誦外書文章兵法□遠離佛經□佛言□從今諸

274a26□比丘□若有學誦外書文章兵法者□突吉羅□佛

274a27□未制是戒時□長老舍利弗目連處高座上□爲

274a28□諸新比丘沙彌說法□敎學誦外書□爲破外道

274a29□論故□制是戒已□長老舍利弗目連□便不處高

274b01□座爲新比丘沙彌說法敎學外書□爾時諸外

274b02□道□聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書□是婆羅

274b03□門便往語諸信佛□優婆塞言□可共往到諸比

274b04□丘所□答言□隨意□外道到已□與新比丘沙彌共

274b05□論議□諸新比丘沙彌皆不能答□以二事故□一

274b06□者新入道□二者佛制不聽學故□時諸外道輕

274b07□弄□諸優婆塞言□汝之大師汝所供養□汝所尊

274b08□重上坐先食者□正如是耶□諸優婆塞聞是事

274b09□心愁不樂□以是事白佛□佛言□從今聽爲破外

274b10□道故誦讀外道書□佛在舍衛國□爾時長老迦

274b11□留陀夷□放火燒諸草木□以放燒故□多殺種種

274b12□□□佛言□從今比丘不得放火燒□若放火燒者□

274b13□隨所殺得罪

274b14□佛在舍衛國□有看病人□未滿五臘□爲病人出

274b15□行□離依止入聚落□求藥不得□爾時心念佛制

274b16□戒□不得離依止一夜別宿□卽於彼處便求依

274b17□止□依止師復病□是人心念□彼依止師病□此依

274b18□止師亦病□我今當作何等□是事白佛□佛言□

274b19□從今聽□若五夜若六夜無依止不犯結此戒

274b20□已□六群比丘聞佛聽故□便五夜不求依止□何

274b21□以故□若得依止者□須我供給□諸比丘以是事

274b22□白佛□佛言□從今有好依止師者□乃至一夜不

274b23□依止突吉羅□若比丘無依止□乃至不得取僧

274b24□洗脚水用□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷

274b25□反著俱執□諸比丘見已怖畏□是事白佛□佛言□

274b26□從今不得反著俱執□犯者突吉羅□自舍內覆

274b27□身不犯□佛在舍衛國□爾時有人持表裏[■/□]

274b28□俱執□施長老須菩提□須菩提言□佛未聽受表

274b29□裏[■/□]俱執□是事白佛□佛言□從今聽畜表裏

274c01□[■/□]俱執□衆得畜一人亦得畜□復有人施長

274c02□老須菩提俱執□半成色半不成色□時須菩提

274c03□不受□作是言□佛未聽我等受半成色半不成

274c04□色俱執□是事白佛□佛言□從今聽畜半成色半

274c05□不成色俱執□衆僧得受一人亦得受□佛在舍

274c06□衛國□有五比丘□得長五□廣三□衣□著是衣

274c07□入聚落乞食□衣長曳地土所汚□脚□頭墮地

274c08□著不周正□是事白佛□佛言□聽長衣施□紐

274c09□施近緣□故衣曳地土汚脚□墮地著不周正□

274c10□佛言□從今聽反攝上著□爾時佛自施□紐□

274c11□前去緣四指施□□後八指施紐□語諸比丘□

274c12□應如是作

274c13□佛在舍衛國□有比丘□不繫泥洹僧入聚落□於

274c14□聚落中墮地□是比丘大□愧□是事白佛□佛言□

274c15□從今不繫泥洹僧入聚落者突吉羅□有比丘

274c16□一□繫泥洹僧□入聚落時□故□帶斷墮地是

274c17□事白佛□佛言□從今不聽一□繫泥洹僧入聚

274c18□落□犯者突吉羅□爾時有人□施長老須菩提細

274c19□縷繫腰帶□須菩提不受作是言□佛未聽我

274c20□受細縷繫腰帶□是事白佛□佛言□聽畜三種

274c21□帶□一者細縷帶□二者索繩□三者編帶□帶時

274c22□泥洹僧喜破□佛言□應施環□六群比丘如兩耳

274c23□著泥洹僧□細[袖-由+□]著泥洹僧□□頭著泥洹僧□參

274c24□差著泥洹僧□著細生疏泥洹僧□佛言□不得如

274c25□兩耳著泥洹僧□細[袖-由+□]著泥洹僧□□頭著泥洹

274c26□僧□參差著泥洹僧□著細生疏泥洹僧□著者突

274c27□吉羅□佛在王舍城□爾時六群比丘□手摩鬚髮□

274c28□如牛舌□□是事白佛□佛言□從今不聽手摩鬚

274c29□髮犯者突吉羅

275a01□佛在王舍城□爾時六群比丘□二人共床臥□是

275a02□事白佛□佛言□從今不聽二人共一床臥□犯

275a03□者突吉羅□若一人坐一人臥不犯□爾時六群

275a04□比丘□二人共地敷臥□佛言□從今不聽二人

275a05□共一敷臥□犯者突吉羅□各自別有敷具不

275a06□犯□爾時六群比丘□二人共一覆衣中臥□佛言□

275a07□從今不得共一覆衣中臥□犯者突吉羅□不犯

275a08□者□各別有□身衣□佛在王舍城□爾時六群

275a09□比丘著俗人衣□諸居士呵責言□沙門釋子自

275a10□言善好有德□著俗衣□與白衣何異□是事白

275a11□佛□佛言□從今不得著俗衣□犯者突吉羅

275a12□佛在王舍城□爾時六群比丘□抄□泥洹僧□如

275a13□相撲人又似作人□是事白佛□佛言□從今不得

275a14□抄□衣著□犯者突吉羅□不犯者□登梯覆屋泥

275a15□屋□佛在王舍城□爾時六群比丘負擔行□如似

275a16□驢牛負馱□是事白佛□佛言□從今不聽負擔行□

275a17□犯者突吉羅

275a18□佛在舍衛國□爾時□薩羅國□有邊聚落□是中

275a19□常畏賊□聚落人民畏賊故□捨此處去□爾時有

275a20□比丘□從□薩羅國向舍衛國□是比丘捉瓦□

275a21□捉杖□所經聚落中人□遙見來作是念□此是

275a22□賊來□捉□捉楯見已怖畏還入樓閣□比丘漸

275a23□漸來近□知是沙門□問言□汝是何沙門□答言□

275a24□釋子沙門□言汝失沙門法壞沙門法□令我等

275a25□怖畏□是比丘不知云何□是事白佛□佛言□從

275a26□今行時不聽捉杖捉絡囊□犯者突吉羅□佛自

275a27□恣後人間遊行□有一羸瘦比丘□手捉□行□佛

275a28□知故問□汝何以手捉□行□答言□無物可盛□佛

275a29□言□從今羸瘦老病比丘□僧□磨聽杖絡囊盛

275b01□□行□應如是作□一心和合僧□是老病比丘從

275b02□坐起□偏袒右肩脫革□胡□合掌作是言□大

275b03□德僧聽□我某甲老病比丘□從僧乞捉杖絡囊

275b04□盛□行□僧憐愍故□聽我老病比丘捉杖絡囊

275b05□盛□行□如是三乞□僧應聽□實是比丘若言

275b06□老病□實不老病不應聽□若言老病□實老病應

275b07□聽□一比丘僧中唱言□大德僧聽□某甲比丘老

275b08□病□從僧乞捉杖絡囊盛□行□若僧時到僧忍

275b09□聽□與是老病比丘捉杖絡囊盛□行□如是白□

275b10□白二□磨□僧與是老病比丘捉杖絡囊盛□

275b11□行竟□僧忍默然故□是事如是持

275b12□佛在舍衛國□佛與大衆前後圍繞說法□爾時

275b13□□薩羅王波斯匿□在會中坐□有比丘□蒜遠

275b14□大衆行□是比丘作是念□莫使佛及王聞臭□佛

275b15□遙見是比丘□佛爲王說種種法示敎利喜□王

275b16□聞法已心大歡喜□佛說法已默然□王右□佛

275b17□而去□爾時長老阿難□佛後以扇扇佛□王去不

275b18□久□佛知故問阿難□此比丘何以遠大衆行□答

275b19□言□此比丘□蒜□恐佛及王聞臭□不敢近佛□

275b20□佛知故問阿難□比丘□如是比相食耶□答言

275b21□□□若□如是比相食失法利□佛言□此比丘

275b22□若入衆中□聞我法應得正見□語諸比丘□是事

275b23□不應作□佛告諸比丘□比丘不得□蒜□若□者

275b24□突吉羅

275b25□佛在舍衛國□爾時長老舍利弗得風病□藥師

275b26□敎言□乳中煮蒜□□舍利弗言□佛未聽乳中

275b27□煮蒜□□是事白佛□佛言□聽乳煮蒜□□隨□蒜

275b28□法行□云何隨法行□□蒜者□不應近佛乃至

275b29□和上阿□梨一切上座佛塔聲聞塔溫室講

275c01□堂僧食廚下□不得近僧坊外門立□不得入僧

275c02□□大小便□不得入僧浴室□不得入衆人坐處□

275c03□當於屛房住□若急大小便者□應使人掘地作

275c04□處□若無淨人□應就遠屛處大小便□若病差

275c05□已□應掃灑所住處塗地臥具床席□更應□

275c06□□□故有臭者應洗浣□是比丘從房出閉戶下

275c07□□□下□已去

275c08□佛在王舍城□爾時六群比丘□自取訶梨勒果

275c09□與淨人已從受□□是事白佛□佛語諸比丘□不

275c10□應自手取訶梨勒果與淨人更從受□□犯者

275c11□突吉羅□餘一切果亦如是□佛在舍衛國□有比

275c12□丘名難提□是比丘作與淨學沙彌□如先所

275c13□說□佛在舍衛國爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛□

275c14□時藥師敎言□和藥作丸著火上燒服煙□優波

275c15□離問佛用何物作藥□佛言□但除靑木香藥和

275c16□合□餘一切香著火中手接取煙而咽□時以手

275c17□接煙不得□佛言□作筒□時筒太長不得煙□佛

275c18□言□莫長作□又復短作便燒手□佛言□莫太短□

275c19□又時丸藥在一處□筒在一處□取時難得□佛

275c20□言□應畜囊盛□盛時筒破藥丸□佛言□中應施

275c21□□□施□已不繫頭筒墮地□佛言□應繫頭□佛

275c22□在舍衛國□有病比丘□蘇油塗身不洗痒悶□

275c23□是事白佛□佛言□應用□豆洗□優波離問佛□用

275c24□何物作□豆□佛言□以大豆小豆摩沙豆豌豆

275c25□迦提婆羅草梨頻陀子作□佛在舍衛國□長老

275c26□舍利弗患熱血病□時藥師敎言□以娑摩尼水

275c27□洗□優波離問佛□用何物作娑摩尼□佛言□除

275c28□毒樹□取餘一切樹華葉作□佛在舍衛國□長老

275c29□畢陵伽婆蹉患眼痛□時藥師敎言□應脂灌

276a01□鼻□時比丘以指□鼻中□或以□取而□□□

276a02□時不便流入□眼更增痛劇□是事白佛□佛言□作

276a03□筒灌□作筒大鼻不受□復小作溢失不中□用是

276a04□事白佛□佛言□莫大莫小作□得受一波羅□若一

276a05□波羅半□欲唾以手承取□以手承取故便欲

276a06□吐□佛言□聽用弊衲承取

276a07□佛在舍衛國□爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛□

276a08□時親里遣乘來喚□答言□佛未聽乘乘□是事白

276a09□佛□佛言□病者聽乘車輿□爾時佛不聽乘輦□是

276a10□事白佛□佛言□聽乘輦□是比丘乘輦時垂脚□佛

276a11□言□應攝脚在板上攝脚□己身不安□佛言□聽捉

276a12□木格□爾時有少樂比丘□捉木格手痛□佛言□

276a13□以物纏木□坐時日照面□佛言□應施軒□若一切

276a14□乘上所須莊嚴物□皆聽作□佛在舍衛國□爾時

276a15□諸比丘□祇桓中處處大便□密跡執金剛神

276a16□諸非人□皆瞋呵責言□此中應作不淨耶□佛

276a17□語諸比丘□不應處處大便□當在一處作□一

276a18□處作已大聚糞□佛言□除□□除□時諸比丘

276a19□吐悶□佛言□掘地作坑□作坑已坑邊有大便□汚

276a20□比丘脚□佛言□應施安脚處□優波離問佛□用

276a21□何等物作安脚處□佛言□以木石塼作□大便

276a22□時露地無障人見□佛言□應作障□時兩相見□

276a23□佛言□應施□□施□已出入時故相見□佛言□

276a24□應別施戶□時有老比丘□上□時喜倒□欲起

276a25□時便□偃□佛言□應施格令得企□起時須水

276a26□洗大便處□佛言□應畜水器□又無土洗手□佛

276a27□言□應安土□土或少□佛言□大器盛□是時平地

276a28□著器□或畜生牛馬獐鹿□□狗來蹈壞□佛

276a29□言□應鑿地安器□又不覆上□有毒蛇□[□*賴]蜈

276b01□蚣百足□入中齧比丘□佛言□應覆上□又洗手

276b02□時□地大作泥汚脚□佛言□應作安脚處□長老

276b03□優波離問佛□用何物作安脚處□佛言□用木石

276b04□塼作□諸比丘洗時露現□佛言□應施障□或二

276b05□三人俱洗相見□佛言□應施□□又出入時相

276b06□見□佛言□應別施戶

276b07□佛在舍衛國祇桓中□諸比丘處處小便□金剛

276b08□神諸非人皆瞋呵責□此中應作不淨耶□是事

276b09□白佛□佛言□不得處處小便□應在一處作□一

276b10□處已如渠流□佛言□應安瓮□瓮滿□佛言□應

276b11□棄□棄時比丘吐悶□佛言□瓮下作孔令出□瓮久

276b12□便臭□佛言□應蓋上□比丘□蓋時小便臭劇□

276b13□佛言□蓋上開小孔令臭氣出□時瓮四邊小便

276b14□流汚脚□佛言□應作安脚處□優波離問佛□用何

276b15□物作□佛言□應用木石塼作□諸比丘小便時

276b16□露現□佛言□應施障□小便時兩相見□佛言□應

276b17□施□□施□已出入時故相見□佛言□應施戶□

276b18□佛在舍衛國□爾時有人施僧瓦□□諸比丘不

276b19□受□不知何所用□是事白佛□佛言□應受用□盛

276b20□水取水浴室中用

276b21□佛在芻摩國與大比丘僧說五陰法□所謂色

276b22□受想行識□爾時佛□遍□五百比丘一時同聲

276b23□言老壽□佛語諸比丘□以汝等言老壽故□便得

276b24□老壽耶□不也世尊□佛言□從今不得稱老壽□稱

276b25□老壽者得突吉羅

276b26□佛在舍衛國諸比丘入舍衛城乞食□時檀越

276b27□施種種好食□乳酪生□熟□油蜜魚肉脯□

276b28□諸比丘不取□將無是乞美食耶□是事白佛□佛

276b29□言□不乞而得應受□初二十法竟□中二十法

276c01□上

276c02□佛在王舍城□爾時跋提長者□作大僧坊種種

276c03□莊嚴□不覆上房舍漏□是事白佛□佛言□應覆□

276c04□覆已脊上漏□佛言□更厚覆□厚覆已風發□佛

276c05□言□應釘□□釘□已□孔頭漏□佛言□應施

276c06□盆覆□覆已盆喜墮地□佛言□應穿底作孔釘□

276c07□釘已水入□佛言□應釘上安覆釜□安覆釜已風

276c08□吹□動搖作聲□佛言□應以草葉樹皮纏頭□

276c09□纏頭已安覆釜□佛在舍衛國□爾時比丘畜貴

276c10□價火浣衣□時諸比丘二三人共□□□□時

276c11□衣□縮不正□佛言□應細杖打塵土□打時土

276c12□入長條中□佛言□更以小杖打□打時土入短條

276c13□中□佛言□更以小杖打

276c14□佛在舍衛國□爾時比丘新成染衣□以掃□掃

276c15□□染滓□是衣色壞衣上成道□是事白佛□佛

276c16□言□應以新手巾□滓

276c17□佛在王舍城□爾時跋提長者作僧坊□極廣大

276c18□種種莊嚴□多人來看□無地覆故□多塵土出□

276c19□僧坊內□諸比丘心念若佛聽地覆者善□是事

276c20□白佛□佛言□應安地覆□佛在舍衛國□諸比丘無

276c21□□藥物□是事白佛□佛言□應石上磨

276c22□佛在王舍城□爾時甁沙王□於竹園中起五百

276c23□僧坊□有成者有未成者□時王命終□王阿□世

276c24□到竹園中看□見是房舍卽問此爲誰作□比丘

276c25□答言□大王□是父王所作□有成者有未成者□王

276c26□便命終□王問比丘□何不成竟□答言□無直□王

276c27□言□我當與直□時房舍成竟□無□道故□無人

276c28□在上住□王問諸比丘□是房中有人不□答言無□

276c29□何以故□答言以無□道故□王言□我當作□比

277a01□丘答言□佛未聽作□是事白佛□佛言□聽作時長

277a02□老優波離問佛□用何物作□道□佛言□用木

277a03□石塼作□佛住王舍城□時僧坊極大□一切時

277a04□多有客比丘來□初夜中夜後夜來者□有持大

277a05□床去□有持繩床去者□有持大褥去者□有持座

277a06□褥去者□夜卽彼間宿□明日棄去□爾時陀驃摩

277a07□羅子知僧臥具後日處處持床褥來時極苦□

277a08□作是念□佛聽以鍼綴床褥者善□是事白佛□佛

277a09□言□聽綴綴時床褥中央不綴□持床東西時□

277a10□□幷聚一處□卽作是念□佛聽我綴中央者善□

277a11□是事白佛□佛言聽以鍼綴長老優波離問佛□

277a12□用何物作鍼□佛言□以鐵作銅作木作

277a13□佛在舍衛國□爾時長老舍利弗熱血病藥師

277a14□敎言□燒石著乳中飮□答言□佛未聽燒石著

277a15□乳中飮□是事白佛□佛言□聽燒石著乳中飮□燒

277a16□石時諸比丘或以草木葉若破瓦□捻著乳中

277a17□灰土汚乳□是事白佛□佛言□從今聽以銅鐵

277a18□作支安鎖□以石著中燒□擧鎖□□□去灰著乳

277a19□中

277a20□佛在舍衛國□有人持火爐施長老須菩提□須

277a21□菩提言□佛未聽受□是事白佛□佛言□得受□時

277a22□然薪火焦墮地□比丘以手擧燒手□佛言□聽作

277a23□抄火物

277a24□佛在舍衛國□爾時長老舍利弗風病□藥師敎

277a25□言□以煖水洗□答言□佛未聽煖水洗□是事白

277a26□佛□佛言□聽煖水洗□洗時或用□□□煖水水

277a27□少不足□是事白佛□佛言□聽釜中煖□諸比丘

277a28□盛滿釜水著露地□四邊著薪然時釜破□是事

277a29□白佛□佛言□應施三碣□時碣上安釜下然火薪

277b01□難然□是事白佛□佛言□應以斧破薪然

277b02□佛在阿羅毘國□時寺門楣破□佛見已知而故

277b03□問阿難□是寺門楣何以破耶□答言□木師忙

277b04□□不得作□佛語阿難□求木作具來□阿難受

277b05□佛敎□求木取作具來與佛□佛取以自手治塔

277b06□門楣□治已語諸比丘□從今聽□一切木作具應

277b07□畜□隨比丘能治者治□佛在阿羅毘國□時覆

277b08□僧坊□比丘在地立授草不及□佛言□應施橙□施

277b09□橙已故不及□佛言□應施梯□施梯已不遍□佛

277b10□言□應施棚施棚已不知云何施□佛言□[木*伏]

277b11□上應釘□以繩繫□□隨意移棚□佛在舍衛

277b12□國□有比丘患男根腫□膿血汚衣□是事白佛□

277b13□佛言□應以物纏□□佛在舍衛國□有比丘病□看

277b14□病人歲小□立抱病比丘久立□迷悶□地垂死□

277b15□是事白佛□佛言□年少看病比丘得共病人

277b16□坐□病人憐愍故

277b17□佛在舍衛國□諸比丘著新染色衣□入舍衛城

277b18□乞食値雨□時比丘□衣著一處濕故色異□是

277b19□事白佛□佛言□應□□□時敷地□□□已土著□

277b20□佛言□應以牛屎塗地□□應已衣不時乾□佛

277b21□言□繩上□□故不時乾□佛言□應施曲□□施曲

277b22□□已故不時乾□佛言應床上□□□已故不時

277b23□乾□佛言□應施架□施架時妨行處□佛言□應幷

277b24□一處□幷一處已近壁土汚□佛言□應離壁□離壁

277b25□已故不時乾□佛言□應高懸□□佛在阿羅毘國□

277b26□時諸比丘辦浴具□有比丘浴時脫衣著空地

277b27□入浴室洗□有毒蛇□[□*賴]百足入衣中□比丘著

277b28□衣時爲□所□□佛言□施衣架安衣已入浴室

277b29□洗□佛在舍衛國□爾時末利夫人入祇桓聽

277c01□法□諸比丘闇中說法□末利夫人語諸比丘□何

277c02□不然燈□答言□無燈□夫人言□我與燈□答言□佛

277c03□未聽我等然燈□是事白佛□佛言聽

277c04□佛在舍衛國□時末利夫人施僧高座□諸比丘

277c05□言□佛未聽我等受□是事白佛□佛言聽受□末利

277c06□夫人心念□佛聽我□此高座者善□佛言□除

277c07□男女交會像□餘者聽□

277c08□佛在舍衛城□爾時六群比丘嚼長楊枝□時諸

277c09□居士見已呵責言□諸沙門釋子自言善好有

277c10□德□云何嚼長楊枝□有比丘□少欲知足行頭陀□

277c11□聞是事心不喜□是事白佛□佛以是事集比丘

277c12□僧□知而故問六群比丘□汝實作是事不□答言□

277c13□實作世尊□佛種種呵責六群比丘□云何名比

277c14□丘□嚼長楊枝□佛言□從今不得嚼長楊枝□犯者

277c15□突吉羅□時諸比丘嚼短楊枝□佛是處經行□諸

277c16□比丘遙見佛來□恭敬故□卽咽是楊枝□塞咽不

277c17□下垂死□是事白佛□佛以是事集比丘僧□語諸

277c18□比丘□從今聽用三種楊枝上中下□上者長十

277c19□二指□下者長六指□此二中間名中□佛在舍衛

277c20□國□時有比丘□度兒作共行弟子□弟子不如法□

277c21□餘比丘言□此弟子不如法□何不驅去□答言□此

277c22□是我子弟子□云何驅去□比丘不知云何□是

277c23□事白佛□佛言□若兒若弟子不如法者□應驅去□

277c24□佛在舍衛國□爾時沙彌羅□羅□違逆師迦留

277c25□陀夷□時迦留陀夷驅出寺□時沙彌羅□羅□在

277c26□祇桓門外啼泣□佛從外來入祇桓□時見羅

277c27□□羅啼泣□佛知故問□何故啼耶□羅□羅向

277c28□佛廣說是事□佛語諸比丘□從今不得驅沙彌

277c29□出僧伽藍□應驅出房舍

278a01□佛在舍衛國□時諸比丘唾淨地地發壞□是事

278a02□白佛□佛言□從今不得唾淨地□犯者突吉羅□時

278a03□諸比丘不知唾何處□是事白佛□佛言□應以

278a04□手承唾□承唾時心中吐悶□佛言□應畜唾器□

278a05□時唾器滿□佛言□應棄□棄時復欲吐□佛言□唾

278a06□器中著灰著沙著焦物令消唾

278a07□佛在王舍城□時長老迦葉從耆□□山出□上

278a08□下時日炙面汚入眼眼痛□是事白佛□佛言□

278a09□聽畜手巾拭

278a10□佛在舍衛國□長老跋提行頭陀□入浴室洗時□

278a11□不聽他人□摩□作是念□若佛聽我編繩自□

278a12□身者善□是事白佛□佛言□聽用編繩□長老優波

278a13□離問佛□以何物作□佛言□以□芻摩劫貝文

278a14□□草麻婆娑草□舍利弗病患脊痛□作是念□

278a15□佛聽我著禪帶坐者善□是事白佛□佛言□聽著

278a16□禪帶坐□優波離問佛□以何物作禪帶□佛言□

278a17□用□芻摩劫貝文□草及婆娑草皮作□佛在

278a18□舍衛國□時世尊患風脊痛□時藥師敎言□□

278a19□油塗身塗身已□槽盛煖水入中臥□佛語阿難□

278a20□煖水著槽中持來□阿難受敎□槽盛煖水來□時

278a21□佛□油塗身入中臥□臥已病得除愈□佛以是

278a22□事集比丘僧□語諸比丘□從今聽若有風病以

278a23□□油塗身煖水中臥□佛在阿羅毘國□諸比丘

278a24□辦臥具時□暮多有客比丘來□僧敷具少□諸比

278a25□丘不知云何□是事白佛□佛言□從今應上座次

278a26□第與□不得敷具者□與草與葉□各令自敷臥具

278a27□臥□佛在舍衛國□□薩羅國阿練兒處□有一

278a28□比丘住□是比丘以頗梨珠出火□時賊住彼

278a29□處□見比丘珠中出火□作是念□必是毘琉琉珠□

278b01□賊卽語比丘□與我此琉璃珠□比丘答言□善人□

278b02□我無琉璃珠□時賊心念□是比丘不肯正爾與

278b03□我□我當殺此比丘□卽殺比丘已覓珠□於鍼

278b04□線囊中乃得頗梨珠□是賊相語言□乃以此頗

278b05□梨珠故□殺此比丘□時賊仰臥死比丘□還以頗

278b06□梨珠□著其臍中便去□時諸比丘食後經行□見

278b07□是死比丘□各相謂言□以此珠故□爲人所害□

278b08□諸比丘不知云何□是事白佛□佛以是事集比

278b09□丘僧已□語諸比丘□從今不得畜月珠日珠□

278b10□若畜者突吉羅

278b11□佛在王舍城□時諸比丘□以大價火浣衣石上

278b12□浣□浣已破壞□佛言□應著板上手□浣

278b13□佛在舍衛國□時末利夫人作一講堂種種莊

278b14□嚴施僧□諸比丘言□佛未聽我等受種種莊嚴

278b15□講堂在中出入□諸比丘不知云何□是事白佛□

278b16□佛言□此堂淸淨□可受在中出入□時有鵝鴛鴦

278b17□孔雀俱舍羅鳥烏耆羅命命飛□諸鳥入出

278b18□作聲□妨諸比丘坐禪誦經□是事白佛□佛言□應

278b19□施欄楯□施已故來入□佛言□應施網□時優波離

278b20□問佛□以何物作網□佛言□以□以芻摩劫貝

278b21□文□草麻龍鬚皮等作□作已喜爛壞□佛言□應

278b22□施雀目□諸鳥故得來□佛言□應懸簾□懸簾時

278b23□闇□佛言□應施繩牽上□佛在阿羅毘國□新作僧

278b24□伽藍無掃地物□諸比丘不知云何□是事白佛□

278b25□佛言□應作掃□

278b26□佛在舍衛國□時長老畢陵伽婆蹉眼痛心念□

278b27□若聽我高處坐者善□是事白佛□佛言□聽高處

278b28□坐□在高處時畏墮地□作是念若佛聽我高處

278b29□作欄楯者善□是事白佛□佛言□聽高處作欄楯□

278c01□佛在舍衛國□時僧坊無門□牛馬□□狗等來

278c02□入□是事白佛佛言□應作門□佛在舍衛國□時諸

278c03□比丘不知何處著鍼□佛言□應作鍼筒

278c04□佛在舍衛國□諸比丘不知何處著藥草□是事

278c05□白佛□佛言□應畜盛藥物□諸比丘無□藥物□是

278c06□事白佛□佛言□應作□藥物□佛在舍衛國□給孤

278c07□獨居士施僧褥□諸比丘言□佛未聽受褥□是事

278c08□白佛□佛言□聽僧畜私亦得畜□時諸比丘不自

278c09□畜褥覆壞僧臥具□露身坐上起時毛著身□是

278c10□事白佛□佛言□應自畜褥覆著僧褥上□若不自

278c11□敷者突吉羅

278c12□佛在阿羅毘國□比丘露地翹一脚洗□便倒地

278c13□垂死□是事白佛□佛言□應畜洗脚物□長老優波

278c14□離問佛□用何物作洗脚物□佛言□用木石塼

278c15□作佛在阿羅毘國□作新僧伽藍□時天久旱地

278c16□乾焦□後便大雨地皆發壞□諸比丘行出入

278c17□時□脚蹈地壞□佛言□應施脚蹈處□長老優波離

278c18□問佛□用何物作蹈處□佛言□應用木石塼作□

278c19□彼僧伽藍多房舍□時諸比丘各自房前作脚

278c20□蹈處□佛言□應周□行行作蹈處者好□佛在舍

278c21□衛國□諸比丘從□薩羅國向舍衛國□中道有

278c22□流水渠□諸比丘到渠岸邊住□脫革□已兩□

278c23□相拍□相拍時塵出□諸天神皆瞋呵責比丘此

278c24□中不應作是□諸比丘不知云何□是事白佛□佛

278c25□言□從今不得道中拍革□□犯者突吉羅□若道

278c26□中行革□有土時□應用軟羊皮拭□佛在舍衛

278c27□國□爾時龍子信樂佛法□來入祇桓□爲聽法

278c28□故□有比丘□以繩繫咽棄無人處□時龍子向母

278c29□啼泣□母言□汝何以啼泣□答言□我爲聽法入

279a01□祇桓中□有一比丘□以繩□我項棄無人處□

279a02□龍母大瞋□往詣佛所向佛言□諸比丘時佛爲

279a03□大衆圍□說法□佛遙見龍來□佛以慈心三

279a04□昧力滅彼毒心□龍母到佛所在一面立白佛

279a05□言□是諸比丘弊惡不善□我子信心故□來入祇

279a06□桓聽法□諸比丘以繩□咽遠著無人處□龍子

279a07□在彼被繩□者□是大不好□如被□棄□爾時佛

279a08□種種因緣爲龍母說法示敎利喜已默然□時

279a09□龍母聞法已□禮佛右□而去□龍母去不久□佛

279a10□以是事集比丘僧□語諸比丘□從今不得□蛇

279a11□棄□犯者突吉羅□聽以器盛覆頭遠著無人處□

279a12□不得畜押蛇□□犯者突吉羅

279a13□佛在舍衛國□時放馬人有緣事□來至舍衛城□

279a14□爲僧作種種[□-夫+幷]□盛滿器施僧□諸比丘言□佛未

279a15□聽我受□□那□是事白佛□佛言□是淨食應受□

279a16□佛在舍衛國□諸比丘無物浸衣□是事白佛□佛

279a17□言□應畜槽□盆浸衣□佛在舍衛國□諸比丘

279a18□無物浣衣□是事白佛□佛言□應畜槽□盆浣

279a19□衣□佛在舍衛國□時跋提長者作大僧坊□靑

279a20□赤白黑種種莊嚴施僧□作是念□若佛聽我以

279a21□靑赤白黑色莊嚴房施僧者善□是事白佛□佛

279a22□言聽□汝以靑赤白黑色莊嚴房施僧

279a23□佛在舍衛國□憂伽長者□持牛頭□檀器直十

279a24□萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言□世尊□

279a25□此牛頭□檀器直十萬兩金及閻浮敷具□

279a26□願佛受之□若佛得風病□以此□檀器盛油塗

279a27□身□佛默然受□時長者見佛默然受已□卽持牛

279a28□頭□檀器與佛已□頭面作禮右□而去□是長

279a29□者去不久□佛以是事集比丘僧□語諸比丘□今

279b01□憂伽長者□施牛頭□檀器直十萬兩金及閻

279b02□浮敷具□從今若有如是病比丘□不求自與應

279b03□受用□佛在舍衛國□有人施僧種種和香□諸比

279b04□丘不受□不知何所用□是事白佛□佛言□應受□

279b05□用塗房舍□時諸比丘塗舍外□多有衆人來看

279b06□塔寺□衆人見此香塗舍外□謂是佛塔聲聞塔□

279b07□時多有人衆象馬牛車男女音聲□妨諸比丘

279b08□坐禪讀經□諸比丘心不喜□是事白佛□佛言□從

279b09□今若得和香□應塗舍內□塗床床□床脚床

279b10□板□床□衣□衣架□塗地四壁□如是塗者□坊

279b11□舍得香□施者得福

279b12□十誦律卷第三十八(雜誦卷第三)

279b13□

279b14□

279b15□十誦律卷第三十九(第六誦之四)

279b16□

279b17□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

279b18□　　明雜法之四

279b19□佛在芻摩國□與五百大衆共會□爾時世尊□與

279b20□五百比丘說五陰法□所謂色受想行識□時諸

279b21□比丘持□著露地□天魔變作大牛身來向□□

279b22□有一比丘遙見牛來向□□語比座比丘言□看

279b23□此大牛來向我□□不破我□耶□佛語諸比

279b24□丘□此非牛是魔所作□欲壞汝等心□佛言□從今

279b25□房舍中□應作安□處

279b26□佛在舍衛國□有比丘□從□薩羅國□共□客遊

279b27□行□來向舍衛國□時□客載滿車油□在道行險

279b28□難處□有一□客□車破牛脚跛□是人語諸伴言□

279b29□隨力多少爲我取油□莫棄於此□諸伴言□我

279c01□等車各自滿重□若取者共汝俱失□諸伴捨去□

279c02□是一□客□獨守此油心愁不樂□諸比丘從後

279c03□來□諸比丘以二事故在後□一者恐塵□□二者

279c04□惡車聲□守油人見比丘來□大歡喜作是念□

279c05□此油非是我有□今當施僧□諸比丘來至□便語

279c06□諸比丘□集在一處我施僧油□時諸比丘各分

279c07□取油□盛□中半□中鍵□中□盛已持去□

279c08□道經市中前去□□客見諸比丘持油來□卽生

279c09□□心語諸比丘言□汝此油何處買來□何處賣

279c10□去□何處下馱□何處取利□諸比丘聞是語心不

279c11□喜□是事白佛□佛言□從今不得道中□油行□

279c12□犯者突吉羅□佛自恣後遊行敎化□有比丘手

279c13□執革□行□佛見已知而故問□何以手執革□

279c14□行□答言□我脚指間破無物可塗□佛言□從今

279c15□聽畜盛蘇油囊□受一升若半升□又更應畜覆

279c16□囊物

279c17□佛從迦羅衛國□與諸比丘行□向舍衛國□諸天

279c18□神隨比丘行□作是念□若諸比丘或能說法□

279c19□我等當聽得大利益□諸比丘行時□作戱調言

279c20□語□諸天神皆瞋□呵責比丘言□沙門釋子道路

279c21□遊行□何不說法□願□諸天神得歡喜利益□

279c22□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從今諸比

279c23□丘道路行時□應說法□願天神歡喜利益□若

279c24□比丘在園中住樹下住□或水邊住或泉邊住□

279c25□或多人處住時□諸天神多有來集□皆作是念□

279c26□諸比丘或能說法□我等聽受得大利益□諸比

279c27□丘在園中住□樹下住水邊住□泉邊住多人處

279c28□住時□說法□願□諸天神得歡喜利益□諸比

279c29□丘不知云何□是事白佛□佛言□從今園中住□

280a01□樹下住水邊住□泉邊住多人處住時□當說法

280a02□□願□天神歡喜利益

280a03□佛在舍衛國□比丘向暮有賊處行□見賊已是

280a04□比丘畏賊故失衣□諸比丘不知云何□是事白

280a05□佛□佛言□從今比丘不得向暮賊處行□若有事

280a06□緣向暮行時□以衣分著兩肩上□以繩繫腰疾

280a07□過賊道□佛在阿羅毘國□時阿羅毘無水□諸比

280a08□丘是事白佛□佛言□應作井□佛在阿羅毘國□是

280a09□國中有新成僧坊□比丘掃地無棄糞物□是事

280a10□白佛□佛言□應畜糞箕□佛在舍衛國□有比丘患

280a11□下數數起故大疲極□是事白佛□佛言□應床上

280a12□穿孔床下安器□佛在舍衛國□長老優波離問

280a13□佛□世尊□如弗迦羅沙王婆羅門□從佛乞三種

280a14□禮敬□若沙門瞿曇□見我乘象時□若手持□□

280a15□若著革□□若斂脚時□若□頭上□□見是

280a16□已當知□我已禮敬沙門瞿曇□我在道行時□成

280a17□□脚□或□天冠□或□蓋□見是已當知□我已禮

280a18□敬世尊□若沙門瞿曇□見我在大衆中□大聲

280a19□語時□喜笑時□或掉衣角時□見是已當知□我

280a20□已禮敬世尊□比丘應作是三種禮不□佛言□

280a21□不得□佛語優波離□稱和南者□是口語□若曲身

280a22□者□是名心淨□優波離□若比丘禮時從座起□偏

280a23□袒右肩脫革□右膝著地□以兩手接上座足□

280a24□佛在舍衛國□諸比丘於祇桓中處處剃髮□時

280a25□諸天神金剛神皆瞋訶責□此處不應作是□諸

280a26□比丘不知云何□是事白佛□佛言□從今不應

280a27□處處剃髮□時多積髮□佛言□應除棄□除棄時比

280a28□丘吐逆□佛言□應一處作坑□佛在舍衛國□有人

280a29□施僧華□□諸比丘不受□不知用華□作何物□

280b01□是事白佛□佛言□聽受□應以鍼釘著壁上□房舍

280b02□得香施者得福□佛在舍衛國□時衆僧髮長□時

280b03□剃髮人大□□時有一剃髮人作比丘□是比丘

280b04□作是念□若佛聽我畜剃髮刀剃僧髮者善□是

280b05□事白佛□佛言□聽畜剃刀與僧剃髮□佛在舍衛

280b06□國□時僧指爪長□剃髮人□□時有剃髮人作比

280b07□丘□是比丘作是念□若佛聽我畜截爪刀與僧

280b08□截爪者善□是事白佛□佛言□聽畜刀與僧截爪□

280b09□佛在舍衛國□爾時僧鼻毛長□時剃髮人□□時

280b10□有剃髮人作比丘□是比丘作是念□若佛聽我

280b11□畜□拔僧鼻中毛者善□是事白佛□佛言□聽畜

280b12□□拔僧鼻中毛□佛在舍衛國□諸比丘露地敷

280b13□繩床□結跏趺坐禪□天熱睡時頭動□有一毒蛇

280b14□繩床前行□見比丘頭動□蛇作是念□或欲惱我□

280b15□卽跳□比丘額□是比丘故睡不覺□第二□額

280b16□亦復不覺□第三□額比丘卽死□諸比丘食後

280b17□彼處經行□見是比丘死不知云何□是事白

280b18□佛□佛以是事集比丘僧□集比丘僧已語諸比

280b19□丘□從今繩床脚下施支令八指□佛在舍衛

280b20□國□爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛□入浴室洗時□

280b21□汗入眼中便增痛□佛言□應以泥塗額上□時泥

280b22□氣入眼眼復增劇□是事白佛□佛言□應以香

280b23□和泥塗額上□佛在舍衛國□長老優波離問佛□

280b24□如佛說□汝目連□從今僧自說戒□我不入僧中□

280b25□諸比丘不知誰應說戒□佛言□應上座說□若上

280b26□座不利□次第二上座□如是次第能者說□時有

280b27□說戒人處處忘□忘時默然住□佛言□應授□諸比

280b28□丘便次第授□佛言□不應次第授□但授忘處□

280b29□佛在舍衛國□長老優波離問佛□阿耆達婆羅

280c01□門□施佛八種漿□周羅漿牟羅漿俱羅漿樓

280c02□伽漿說盤提漿頗梨沙梨漿桃漿蒲萄漿

280c03□等□今日受明日得飮不□佛言□無滓病者得

280c04□飮□有滓不聽飮□佛在王舍城□有大僧坊□

280c05□是中有客比丘□初夜中夜後夜一一時□來見

280c06□下座比丘□脫衣坐遣令起□下座答言□住上

280c07□座不知時□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□

280c08□從今若唱時□若打□稚時□分取臥具然

280c09□後敷私臥具然燈□星宿出時□禪鎭著頭上□自

280c10□是已後□不應遣下座起□遣者突吉羅□佛在阿

280c11□羅毘國□阿羅毘上座□初夜坐禪中夜還房□還

280c12□房時道中畏師子虎狼熊□□是事白佛□佛言□

280c13□房舍四邊應作牆□若作籬繞四邊□柵□佛在

280c14□阿羅毘國□有新房舍□天旱久不雨□後卒雨大

280c15□水漬牆壁爛壞□是事白佛□佛言□應作水竇

280c16□繞□四邊應作塹

280c17□佛在舍衛國□爾時比丘尼僧髮長□時剃髮人

280c18□□不得剃□有一比丘尼名提舍□先是剃髮人□

280c19□作是念□若佛聽我畜剃刀與比丘尼剃髮者

280c20□善□是事白佛□佛言□聽畜剃刀剃比丘尼髮□佛

280c21□在舍衛國□時比丘尼僧爪長□剃髮人□□有

280c22□比丘尼名提舍□先是剃髮人□作是念□若佛聽

280c23□我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善□是事白

280c24□佛□佛言□聽畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪

280c25□佛在舍衛國□時諸比丘尼僧鼻毛長□剃髮人

280c26□□□有一比丘尼名提舍□先是剃髮人□作是念□

280c27□若佛聽我畜□與比丘尼拔鼻中毛者善□是

280c28□事白佛□佛言□聽畜□拔諸比丘尼鼻中毛

280c29□佛在王舍城□爾時六群比丘□以貝珠□衣

281a01□著□諸居士呵責言□諸沙門釋子自言□善好有

281a02□德□以貝珠□衣著□如王如大臣□是中有比

281a03□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣

281a04□說□佛以是因緣集比丘僧□知而故問六群比

281a05□丘□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

281a06□緣呵責六群比丘□云何名比丘□以貝珠□

281a07□衣著□種種因緣呵已□語諸比丘□從今不得貝

281a08□珠□衣著□著者突吉羅

281a09□佛在舍衛國□阿耆達婆羅門持衣施佛□佛語

281a10□阿耆達□是衣分與僧□時分與僧□諸比丘不受□

281a11□作是言□我三衣具足□何用是衣爲□是婆羅門

281a12□還到佛所□作是言□世尊□諸比丘不受我衣□時

281a13□佛持刀與阿耆達敎言□以刀割一張[疊*毛]作衣

281a14□緣□一人與一段

281a15□佛在舍衛國□時長老跋提□著衲衣段段裂

281a16□壞□佛見是跋提□知而故問跋提□汝衲衣何

281a17□以破壞□答言□我糞掃衣故□世尊□是以破壞□

281a18□佛語跋提□若糞掃衣□若居士衣□好割截治

281a19□縫□令周正別施緣□佛自恣後人間遊行敎化□

281a20□有一比丘手執革□行□佛見是比丘知而故

281a21□問□何以故手執革□行□答言□革□敗斷□爾

281a22□時革師□不得治□佛言□從今聽畜錐刀畜

281a23□皮□若能縫者隨意縫治□佛在舍衛國□爾時比

281a24□丘尼僧誦戒不利□瞿曇彌比丘尼往到佛所□

281a25□頭面作禮在一面立□已白佛言□比丘尼僧誦

281a26□戒不利□願世尊敎令誦利□佛言□不得□何以

281a27□故□若比丘尼能一聞我語能受持者將來□瞿

281a28□曇彌還所住處□諸比丘尼問瞿曇彌□得敎誦

281a29□戒不□答言□不得□何以故不得□佛言□若比丘

281b01□尼能一聞我語能受持者將來□時修目□比

281b02□丘尼□是婆羅門種出家□有大念力□白瞿曇

281b03□彌言□我能受持□時瞿曇彌□將修目□比丘尼□

281b04□往到佛所□爾時世尊□欲二月遊行敎化□是時

281b05□多有諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那

281b06□羅摩□羅伽人與非人皆詣佛所□時二比丘

281b07□尼不得聞戒□卽還住處□諸比丘尼問言□得敎

281b08□誦戒不□答言□不得□何以故不得□答言□佛欲

281b09□二月遊行□多有天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

281b10□羅緊那羅摩□羅伽人與非人□皆詣佛所□不

281b11□得聞戒□爾時世尊□二月遊行竟□還舍衛國□卽

281b12□時瞿曇彌□將修目□比丘尼往到佛所□頭面

281b13□作禮在一面立□已白佛言□世尊□諸比丘尼誦

281b14□戒不利□願世尊敎諸比丘尼□佛言□不得□何以

281b15□故□若有比丘尼一聞我語能受持者將來□瞿

281b16□曇彌言□願世尊說□是修目□比丘尼能受持□

281b17□佛卽爲說□修目□比丘尼卽時受持□爾時世

281b18□尊□更爲瞿曇彌修目□比丘尼□種種說法示

281b19□敎利喜□時佛爲瞿曇彌修目□比丘尼說法

281b20□示敎利喜已默然□卽從座起□頭面作禮右繞

281b21□而去□時佛見瞿曇彌修目□比丘尼右□去□

281b22□不久以是事集比丘僧□集僧已語諸比丘□從

281b23□今比丘應誦比丘尼戒□莫令忘失□何以故□諸

281b24□女人喜忘智慧散亂□我般泥洹後諸比丘尼□

281b25□當從大僧問戒法□佛在舍衛國□爾時長老阿

281b26□難□與大衆圍繞說法□時有上座比丘後來□起

281b27□第二下座□第二下座復起第三□如是上座來

281b28□時□次第起故□衆亂妨聽說法□諸長者作是念

281b29□言□此中亦無有前食後食□何用次第坐爲□妨

281c01□聽說法□爾時世尊見諸長者呵責比丘□佛以

281c02□是事集比丘僧□語諸比丘□從今聽法時上座

281c03□來□不應遣下座起□起者突吉羅□若和上阿

281c04□□梨來□恭敬故自起□不得起他□若起他者

281c05□突吉羅□佛言□從今三比丘中間隔三歲□得共

281c06□大床坐□二人得共一繩床坐□不得三人□獨

281c07□坐床上應一人坐不應二人

281c08□佛在舍衛國□有一長者□請佛及僧明日食□佛

281c09□默然受□知佛受已從座起□頭面作禮右繞而

281c10□去□還家竟夜辦種種多美飮食□爾時六群比

281c11□丘□與十七群比丘先共諍□時十七群次應守

281c12□僧坊□六群比丘次與迎食□不時來還□如上樹

281c13□因緣說□佛在舍衛國□有二比丘□一名□陀□二

281c14□名蘇陀□是二比丘共作知識□是二比丘試著

281c15□他衣□如善誦中說□佛在舍衛國□有一放□

281c16□人失□□有弊惡人□祇洹塹邊殺□□割肉各

281c17□分持去□爾時諸比丘□中前著衣持□入舍衛

281c18□城乞食□見地□腸□各相謂言□汝取是煮□我入

281c19□城乞食□有煮者有乞食者□時失□人入祇洹

281c20□求□□見煙起至比丘邊問言□大德□此中何所

281c21□作□答言□煮□腸□是人言□我今失□□汝等煮

281c22□腸必殺我□□答言□不殺□問言□何處得□答言□

281c23□塹邊地得□共相謂言□是比丘不肯直首□將

281c24□詣官斷□卽將詣官□時斷事人言□大德□實殺

281c25□□不□答言□不殺□我等祇洹塹邊地得是腸□時

281c26□斷事人□多信佛法能正斷事□作是言□比丘必

281c27□不殺□□諸比丘去□從今莫復取露地□腸□

281c28□是比丘向諸比丘說□諸比丘以是事向佛廣

281c29□說□佛言□從今露地□腸不得取□取者突吉羅□

282a01□及園中甘蔗多羅果亦如是□爾時有一人親

282a02□里死□是人卽以白[疊*毛]纏死人棄□阿難從道行□

282a03□見是死人上有[疊*毛]欲往取□時死人動肩言□莫

282a04□取我[疊*毛]阿難卽捨[疊*毛]而去□至祇洹中向諸比

282a05□丘說□我道中行□見死人上有白[疊*毛]□時有比丘□

282a06□名黑阿難□身體强壯□問死人在何處□阿難言□

282a07□在某處□是比丘卽到□死人上取白[疊*毛]□死人動

282a08□肩語□長老黑阿難□莫取我白[疊*毛]□爾時黑阿難□

282a09□唾是死人□作是言□餓鬼□汝從何處來貪著此

282a10□衣□汝前世□貪故□墮餓鬼中□黑阿難卽擔衣

282a11□前去□鬼隨後啼逐□黑阿難持此白[疊*毛]入祇洹

282a12□中□爾時守祇洹門大力善神□不聽此鬼入□

282a13□卽墮塹中□時黑阿難□以[疊*毛]示諸比丘言□我從

282a14□彼死人邊取是[疊*毛]來□諸比丘問言□死人在何

282a15□處□答言□今墮祇洹塹中□諸比丘不知云何□是

282a16□事白佛□佛言□從今死屍未壞不得取物□取者

282a17□偸蘭遮□爾時六群比丘□以鍼□死屍身令壞

282a18□取衣□有人見呵責言□沙門釋子自言□善好有

282a19□德□云何如□陀羅□以鍼破死屍取衣□是中有

282a20□比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□是事

282a21□白佛□佛言□從今不得以鍼破死屍□□者突吉

282a22□羅□爾時佛語黑阿難□還送死屍著本處□還以

282a23□白[疊*毛]覆上□當在餓鬼後行□莫在前行□當在左

282a24□邊□莫在右邊□當近頭莫近脚□莫爲鬼所持

282a25□佛在舍衛國□有人施比丘尼僧木桶□諸比丘

282a26□尼不受□不知何所用□是事白佛□佛言□應取用

282a27□盛□豆□佛在舍衛國□有比丘尼□名周那難提□

282a28□面貌端正顔色淸淨□以□繫腰繩幷[袖-由+□]兩邊

282a29□著泥洹僧□令□□大而腰細□有□客見已語

282b01□諸伴言□看是比丘尼□□比丘尼聞已心不喜□

282b02□是事白佛□佛語諸比丘□從今比丘尼□不得幷

282b03□[袖-由+□]兩□上著泥洹僧□犯者突吉羅□佛在舍衛

282b04□國□有一比丘□不著□身衣□倚新□壁立□綵

282b05□□剝落□是事白佛□佛言□從今比丘不著□身

282b06□衣□倚□壁者突吉羅

282b07□佛在舍衛國□諸比丘於祇洹中處處然火□如

282b08□似鍛作處□諸金剛神皆瞋呵責言□云何名比

282b09□丘□汚此地□諸比丘不知云何□是事白佛□佛

282b10□言□從今不得處處然火□犯者突吉羅□應一處

282b11□然

282b12□佛在舍衛國□諸比丘於祇洹中處處洗浴□或

282b13□用□豆或用土□以濕熱故生蟲□諸金剛神皆

282b14□瞋呵責言□云何名比丘□汚此地□諸比丘不知

282b15□云何□是事白佛□佛言□從今不得處處洗浴□應

282b16□一處就水竇洗□佛在釋迦國□釋摩訶男□請

282b17□佛及僧明日食□佛默然受□知佛受已□頭面作

282b18□禮右繞而去□到舍通夜辦種種多美飮食□晨

282b19□朝敷坐處已□往到佛所白言□時到佛自知時□

282b20□佛與諸比丘僧入其舍□是會有肉□佛及僧次

282b21□第坐竟□釋摩訶男自手行飯下肉□爾時六群

282b22□比丘畜狗□疾食竟拾滿□骨置前擧眼高視□

282b23□時釋摩訶男□循行看僧食□誰得誰不得誰重

282b24□得□見是□中盛滿物□語諸比丘□大德□此□是

282b25□恒沙諸佛[巾*票]幟□何以輕賤此□□汝自賤□□

282b26□我亦不憂□但恐汝後持此不淨□受我食□

282b27□爾時佛見釋摩訶男呵責已□時佛呵責六群

282b28□比丘□云何以□盛不淨物□從今不得以□盛

282b29□不淨物□盛者突吉羅□佛在王舍城□爾時六群

282c01□比丘□以脚扶□受食□是事白佛□佛言□從今不

282c02□得以脚扶□受食□犯者突吉羅□爾時六群比

282c03□丘□以革□頭扶□受食□是事白佛□佛言□從今

282c04□不得革□頭扶□受食□犯者突吉羅□佛在王

282c05□舍城□六群比丘與無□人受具戒□爾時六群

282c06□比丘□與十七群比丘喜共諍□時六群比丘次

282c07□守僧坊□十七群次與迎食□時十七群比丘□從

282c08□守僧坊比丘索□來□問作何等□答言□與汝

282c09□請食□彼比丘言□無□□問言□汝無□出家耶□

282c10□答言□如是□時十七群比丘作是言□汝是大智

282c11□德人□無□便得受具戒□是比丘聞是語心不

282c12□喜□是事白佛□佛言□從今無□人□不得與出

282c13□家受具戒□若與受者突吉羅

282c14□佛在王舍城□爾時跋難陀釋子□度一賊主□出

282c15□家作比丘□後入王舍城乞食□所可到家諸婦

282c16□女□見是比丘來□便藏衣物作是言□此人詐作

282c17□乞食□看我衣物必欲來取□是比丘聞是語心

282c18□不喜□向諸比丘說□諸比丘以是事向佛廣說□

282c19□佛以是事集比丘僧已□知而故問跋難陀□汝

282c20□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

282c21□呵責跋難陀□云何名比丘□度賊主出家□種種

282c22□因緣呵已語諸比丘□從今不得度賊主出家□

282c23□若度者突吉羅□若因緣欲度者□度已應令離

282c24□本處去五六由旬□若知善好有德□還可將

282c25□來

282c26□佛在舍衛國□爾時飢餓乏食□有一比丘未滿

282c27□五臘應受依止□往到親里家四五日住已□辭

282c28□別欲去□親里問言□何以故去□答言□我須依

282c29□止故□親里言□大德□今飢餓世或當餓死□何用

283a01□依止□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從今

283a02□飢餓時□可得日日見和上處聽住□可日日來□

283a03□若日日不得來者□可至五日□若五日不得來

283a04□者□布薩時應來□若布薩時不得來□乃至二由

283a05□旬半□至自恣時□應來見和上

283a06□佛在舍衛國□□薩羅國有邊聚落□爾時波斯

283a07□匿王稅是邊聚落□邊聚落人卽皆捨去□彼處

283a08□有比丘住□不得衣食故□捨房舍去□王後有敎

283a09□不復稅奪□諸人聞已卽還本處□諸比丘未

283a10□還□爾時諸外道□從□薩羅國來向舍衛國□

283a11□經入僧坊□見是僧坊淸淨莊嚴釜□甕器盆

283a12□物坐具臥具滿僧坊中□語諸居士□汝此僧坊

283a13□空□聽我等住者善□答言□隨意□諸外道便住□

283a14□有諸比丘□從□薩羅國遊行向舍衛國□到是

283a15□僧坊□乃見是房中淸淨莊嚴釜□甕器盆物

283a16□坐具臥具滿是坊中□諸比丘共相謂言□此裸

283a17□形外道無田宅民戶□何由能辦如是供養□必

283a18□是先比丘住處□諸比丘語言□汝去□答言□何以

283a19□去□語言□此先是我等住處□外道答言□大德□

283a20□此不從汝等得□汝亦不安我在此□我從居士

283a21□邊得□居士遣者我等當去□諸比丘往語居士□

283a22□此本是我等沙門住處□還使我等此中住者

283a23□善□諸居士問比丘言□捨是僧坊去幾歲□答

283a24□言□十歲□諸居士問外道□汝等此中住來幾歲□

283a25□答言□十歲□諸居士作是言□是不可得□何以

283a26□故□比丘捨去已經十歲□外道住來亦經十歲□

283a27□不得遣去□諸比丘默然以是事白王□王言□

283a28□誰言十歲捨去□十歲住中不得遣去□時王卽

283a29□遣人往以拳打外道齒折遣去□諸比丘不知

283b01□云何□是事白佛□佛言□從今兩寺相近者□應共

283b02□作□磨一處受施兩處布薩□如是應作□作法

283b03□者□一心和合僧一比丘唱言□大德僧聽□是某

283b04□處某處應一處受施兩處布薩□若僧時到僧

283b05□忍聽□某處某處一處受施兩處布薩□如是白□

283b06□大德僧聽□是某處某處一處受施兩處布薩□

283b07□誰諸長老忍□某處某處一處受施兩處布薩

283b08□者默然□不忍者說□僧作某處某處一處受施

283b09□兩處布薩竟□僧忍默然故□是事如是持□是二

283b10□處中或一處空□是中所有衣被臥具諸物□應

283b11□幷著一處□後有僧來則還分取

283b12□佛在王舍城□爾時六群比丘□或頭上戴物□或

283b13□腰間帶物□諸比丘以是事白佛□佛言□從今不

283b14□得頭上戴物腰間帶物行□犯者突吉羅□佛在

283b15□王舍城□爾時跋難陀釋子□度王軍將□爾時邊

283b16□國人叛□時王□□此將□有人答言□出家□何處

283b17□出家□答言□沙門□何等沙門□答言□釋子沙門□

283b18□王瞋言□是比丘必當度我一切將□是中有比

283b19□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□是事白

283b20□佛□佛以是事集比丘僧□知而故問跋難陀□汝

283b21□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

283b22□呵責□云何名比丘□輒度王所識將□佛言□從今

283b23□不得度王所識將□犯者突吉羅

283b24□佛在舍衛國□跋難陀釋子□共一□客兒諍□□

283b25□客兒瞋以拳打跋難陀□時跋難陀往到斷事

283b26□所言□此□客兒打我□問何以諍□卽答以上事□

283b27□時斷事人卽喚□客兒□來已問言□打比丘不□

283b28□答言□實打□時斷事人便問法制□打比丘得何

283b29□罪□答言□依制□隨以何身分打□應斷此分□卽

283c01□問□客兒言□以何身分打□答言□右手□時斷事

283c02□人截其右手□時城中人聞沙門釋子言人截

283c03□手□一人語二人□二人語三人□如是惡名流布

283c04□滿舍衛城□是中有比丘□少欲知足行頭陀□聞

283c05□是事心不喜□向佛廣說□佛以是事集比丘僧□

283c06□知而故問跋難陀□汝實作是事不□答言□實作

283c07□世尊□佛種種□因緣訶責跋難陀釋子□云何名

283c08□比丘□言人截手□佛言□從今不得言人截手□犯

283c09□者偸蘭遮□佛在舍衛國□有一外道□有信樂心

283c10□欲得出家□往語諸比丘□我欲出家□出家法中

283c11□有何難事□比丘答言□有四依法□一者依著糞

283c12□掃衣得出家受具足戒□答言□我不能著死人

283c13□弊衣□問言□除是更有何難□比丘言□常依乞食

283c14□得出家受具足戒□答言□我法乞食□更有何

283c15□難□答言□依樹下住得出家受具足戒□答言□我

283c16□法樹下住□更有何難□答言□依塵棄藥得出家

283c17□受具足戒□答言□我不能服是藥□聞是事不肯

283c18□出家受具足戒□諸比丘不知云何□是事白佛□

283c19□佛語諸比丘□不應先說四依□應先與受具足

283c20□戒竟□乃說四依□佛在舍衛國□有比丘失衣□□

283c21□有一知識比丘□餘處見是衣□□卽捉是衣言□

283c22□此是某衣□□今從汝手中得□彼言□我買得□問

283c23□言□買時誰見□諸比丘不知云何□是事白佛□

283c24□佛言□買得者非賊□若偸取者是賊□佛語諸比

283c25□丘□此衣買用幾許□實買得者□應還本直取

283c26□佛在舍衛國□爾時諸比丘二月遊行□時六群

283c27□比丘□有知識比丘□以衣寄六群比丘去□亦如

283c28□先說□佛在王舍城□爾時有五比丘問佛□用

283c29□何物染衣□佛言□應以根染莖染葉染花染果

284a01□染新生犢屎染□佛在阿羅毘國□新作僧伽

284a02□藍□諸比丘無經行處□是事白佛□佛言□應作

284a03□經行處□彼土熱經行時汗流□佛言□應經行處

284a04□種樹(中二十法上竟)

284a05□中二十法下

284a06□佛初成阿□多羅三□三菩提時□□客施□

284a07□乳□□佛食已腹內風發□時釋提桓因□見佛患

284a08□風□因閻浮樹故□名閻浮提□去是樹不遠□有

284a09□訶梨勒林□爾時釋提桓因□取好訶梨勒來奉

284a10□上佛□作是言□世尊□去閻浮樹不遠□有訶梨勒

284a11□林□我取色好訶梨勒來□願佛受食□可除風病

284a12□得遊步進止□佛默然受□爾時釋提桓因見佛

284a13□受已□頭面作禮右繞而去□釋去不久□佛卽服

284a14□此訶梨勒□風病卽除□以子擲地卽生訶梨

284a15□勒□樹長大生訶梨勒□熟黃色墮地遍滿□佛

284a16□見已知而故問阿難□諸比丘何故□不□此訶

284a17□梨勒□阿難言□世尊□制不得□宿受食故□佛

284a18□語阿難□先受訶梨勒已滅此今□無罪□佛在

284a19□舍衛國□諸比丘無盛衣物□佛言□應作箱□彼土

284a20□熱故生蟲□佛言□應以靑木香那毘羅草根著

284a21□衣箱中□以香故蟲不生□佛在舍衛國給孤獨

284a22□居士施衆僧被□諸比丘不受□佛未聽我受被□

284a23□是事白佛□佛言□僧得受一人亦得受

284a24□佛在王舍城□爾時六群比丘□著留縷頭衣□結

284a25□縷頭衣□交結縷頭衣□刷縷頭衣□不作淨衣□是

284a26□事白佛□佛言□不得著留縷頭衣結縷頭衣交

284a27□結縷頭衣刷縷頭衣□著者突吉羅□若著不作

284a28□淨衣者□波逸提

284a29□佛在舍衛國□爾時諸比丘□不著僧及居士留

284b01□縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作

284b02□淨衣□是事白佛□佛言□若僧及居士□有留縷

284b03□頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作淨

284b04□衣得著佛在舍衛國□有阿羅漢般涅槃□諸比

284b05□丘心念□如佛所說□身中有八萬戶蟲□若燒身

284b06□者□當殺是蟲□諸比丘不知云何□是事白佛□佛

284b07□言□人死時諸蟲亦死□諸比丘心念□佛聽我燒

284b08□阿羅漢身者善□是事白佛□佛言□聽燒阿羅漢

284b09□身□諸比丘心念□佛聽我等與阿羅漢起塔者

284b10□善□是事白佛□佛言□聽起阿羅漢塔□諸比丘心

284b11□念□佛聽我等供養阿羅漢塔者善□是事白佛□

284b12□佛言□聽供養阿羅漢塔

284b13□佛在舍衛國□長老迦□延□有一□客弟子□從

284b14□海中還□以貝作飽身物施迦□延□迦□延

284b15□不受佛未聽我受貝飽身物是事白佛□佛言□

284b16□得受□佛在舍衛國□有一病比丘□語看病人□汝

284b17□能好看我愛念我□我若命終□所有物盡當與

284b18□汝□語已便終□打□稚集僧□僧語看病人□

284b19□死比丘所有物盡持來□現前僧應分□看病人

284b20□言□非僧物□何以故□我看病人□病人語我言□

284b21□汝能好看我愛念我□我若命終□所有諸物盡

284b22□當與汝□是事故非僧物□諸比丘不知云何□是

284b23□事白佛□佛言□無如是死□當與法□若比丘命

284b24□終物□現前僧應分□佛在舍衛國□有比丘□淨

284b25□施一比丘已□物主命終□卽打□稚集僧□僧

284b26□遣人取死比丘衣物來時□受淨施比丘答言□

284b27□非僧物□何以故□死比丘先淨施我□諸比丘不

284b28□知云何□是事白佛□佛言□此爲淨故施□彼命終

284b29□已□現前僧應分□佛在舍衛國□有比丘□淨施

284c01□一比丘□受施者死□時打□稚集僧□彼比

284c02□丘□自持衣來與僧□作是言□此是僧物□僧問□

284c03□何故□答言□我先淨施死比丘□諸比丘不知

284c04□云何□是事白佛□佛言□若彼受淨施人死□更應

284c05□淨施餘人□佛在舍衛國□有比丘□淨施一比丘□

284c06□受施者反戒□諸比丘不知云何□是事白佛□佛

284c07□言□若反戒□更淨施餘人□佛在舍衛國□有比

284c08□丘□淨施共行弟子□弟子有不如法事□師責語

284c09□言□莫我邊住□是弟子往到六群比丘邊住□弟

284c10□子先欲悔過□以近六群比丘故□無有悔心□師

284c11□往語弟子言□汝何不悔過於我□答言□不能□

284c12□師言□我先淨施汝衣□弟子言□今當與佛□諸比

284c13□丘不知云何□是事白佛□佛言□若弟子被師責

284c14□不聽執作□應更淨施餘人

284c15□佛在毘舍離國□爾時地濕□諸比丘作衣帳住□

284c16□諸比丘作是念□此中將不犯過十夜長衣

284c17□耶□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□此衣作

284c18□舍用不犯

284c19□佛在阿羅毘國□時井水有蟲□諸比丘不知云

284c20□何□是事白佛□佛言□應□□□時二三人共

284c21□捉□捉時不正□佛言□應作□□水已瀉蟲著井

284c22□中□井中蟲轉多□佛言□一器盛水□□水已以

284c23□蟲瀉中□瀉中已持瀉流水中□長老優波離問

284c24□佛□頗有比丘□在僧中受功德衣時□有不得者

284c25□耶□答言有□若比丘餘處安居□此處受功德衣□

284c26□是名不得□長老優波離問佛□頗有比丘□不受

284c27□功德衣□得名受耶□答言有□若比丘是處安居

284c28□自恣已□出界行還來入界□聞僧今日受功德

284c29□衣□聞已隨喜者□得名爲受□長老優波離問佛□

285a01□頗有比丘□捨功德衣時□有不捨者耶□佛言有□

285a02□若比丘餘處受功德衣□此處僧捨衣□彼比丘

285a03□雖在中□不名爲捨□長老優波離問佛□頗有比

285a04□丘□僧捨功德衣□彼比丘不在□得名捨耶□答言

285a05□有□若比丘受功德衣出界行□聞捨功德衣隨

285a06□喜□是名得捨

285a07□佛在舍衛國□□薩羅國住處□有人施僧物□

285a08□打□稚集僧□和合分物已起□爾時六群比

285a09□丘□從界外來語諸比丘□此衆僧所有物□我當

285a10□共分□諸比丘還更共分□諸比丘不知云何□是

285a11□事白佛□佛言□若打□稚僧和合分物已起□

285a12□界外有比丘來□欲與者與□不得强分□佛在

285a13□舍衛國□□薩羅國有人施僧衣□爾時有六群

285a14□比丘□到僧坊中兩兩共語□看諸比丘欲分衣

285a15□時□在屛處住□彼分物已□我等當出到邊使更

285a16□共分□爾時六群比丘□看彼比丘已在屛處住□

285a17□爾時打□稚集僧□諸比丘共相謂言□喚是六

285a18□群比丘來□求覓所在處不得□有人言□是比丘

285a19□多緣事□必當出行□卽和合分物已起□六群比

285a20□丘便界內來言□此應共我等分時六群比丘

285a21□作是言□若不信我在界內者□此中有比丘□見

285a22□諸比丘更與共分□諸比丘不知云何□是事白

285a23□佛□佛言□若打□稚僧分物已起□若有界內

285a24□比丘來□欲與者與□不得强分□佛在舍衛國□爾

285a25□時比丘□貴價火浣衣□及深摩根衣□敷床上坐□

285a26□起時欲破壞□諸比丘不知云何□是事白佛□佛

285a27□言□應敷者敷□應著者著□隨所宜作

285a28□佛在舍衛國□諸比丘爲布薩故打□稚□說戒

285a29□者言□若不來囑授者說□有一比丘作是言□某

285b01□比丘淸淨與欲□問言□彼比丘那去□答言□出界

285b02□去□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從今

285b03□與欲者不得出界□犯者突吉羅

285b04□佛在舍衛國□諸比丘爲布薩故打□稚□說

285b05□戒者言□與欲者說□有一比丘唱言□某甲比丘

285b06□淸淨與欲□問言□是比丘在何處□答言□在界

285b07□外□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從今不

285b08□得受界外人欲□犯者突吉羅

285b09□佛在舍衛國□爲布薩故□打□稚集僧□說戒

285b10□者言□誰受敎誡比丘尼□答言□迦留陀夷□問

285b11□言□在何處□答言□出界行諸比丘不知云何□是

285b12□事白佛□佛言□從今受敎誡比丘尼者□不得出

285b13□界行□犯者突吉羅

285b14□佛在王舍城□爾時六群比丘□展轉與淸淨

285b15□與欲與自恣與除罪□諸比丘不知云何□是事

285b16□白佛□佛言□從今不得展轉與淸淨與欲與自

285b17□恣與除罪□犯者突吉羅□佛在舍衛國□□薩

285b18□羅國去僧坊不遠□有阿練若處□布薩時天雨□

285b19□坊中僧心念□阿練若比丘當來□阿練若處僧

285b20□復作是念□僧坊中比丘當來□爾時兩不相就□

285b21□不得布薩□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□

285b22□應□磨一處布薩□應如是作□作法者□一心和

285b23□合僧一比丘僧中唱言□大德僧聽□此某堂舍□

285b24□應作布薩處□若僧時到僧忍聽□某堂舍作布

285b25□薩處□如是白□白二□磨□僧聽某堂舍作布薩

285b26□處竟□僧忍默然故□是事如是持

285b27□佛在舍衛國□爾時末利夫人□爲聽法故□到祇

285b28□洹中問諸比丘言此處有幾僧□答言□不知□諸

285b29□比丘不知云何□是事白佛□佛言□應數□爾時

285c01□諸比丘喚名字數□喚名字數時參錯失數□佛

285c02□言□應行籌□夫人又問□有幾沙彌□答言□不知□

285c03□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□沙彌亦應

285c04□行籌

285c05□佛在舍衛國□僧布薩時□末利夫人施僧錢□諸

285c06□比丘不受□佛未聽受布薩錢□諸比丘不知云

285c07□何□是事白佛□佛言□聽受□時諸比丘未到布

285c08□薩□二日三日便說戒布薩□比丘爲布薩故來□

285c09□不得布薩施□諸比丘不知云何□是事白佛□

285c10□佛言□不得先前二日三日說戒□犯者突吉羅□

285c11□佛言□布薩時應布薩□爲布薩比丘來□令得布

285c12□施故□爾時諸沙彌索分□答言□汝不布薩不作

285c13□□磨不說戒□不入布薩故不與分□諸比丘不

285c14□知云何□是事白佛□佛言□沙彌受籌故應與分□

285c15□佛雖聽與□不知與幾許□佛言□若沙彌在行次□

285c16□檀越自手與者應等與□若但施僧□大比丘得

285c17□三分□沙彌得一分□佛在王舍城□爾時六群比

285c18□丘□共白衣一床坐□諸比丘不知云何□是事白

285c19□佛□佛言□從今不得與白衣共一床坐□犯者突

285c20□吉羅

285c21□爾時六群比丘□共沙彌一床坐□諸比丘不知

285c22□云何□是事白佛□佛言□從今不得與沙彌共床

285c23□坐□犯者突吉羅

285c24□佛在舍衛國□爾時比丘□共沙彌二夜宿□第三

285c25□夜遣出□出時沙彌先以油塗脚□蹈地敷上油

285c26□汚地敷□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從

285c27□今油塗脚不得地敷上行□犯者突吉羅

285c28□佛在舍衛城□爾時六群比丘□互相誘弟子□

285c29□時上座呵責言□諸比丘不知云何得畜弟子□

286a01□敎化如法□如是六群比丘誘我弟子□諸比丘

286a02□不知云何□是事白佛□佛言□從今不得誘他弟

286a03□子□犯者突吉羅□爾時六群比丘□各□誓言□我

286a04□若誘汝弟子者□作佛□法□僧□□諸比丘不

286a05□知云何□是事白佛□佛言□從今比丘不得自□

286a06□不得□他□若自□若□他者突吉羅□爾時六

286a07□群比丘以物作誓□我若誘汝弟子者□便沒是

286a08□物□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從今

286a09□不得以物自誓誓他□若以物自誓誓他者突

286a10□吉羅□佛在王舍城□爾時六群比丘失衣□□語

286a11□諸比丘言□我失衣□□當共作投竄□時諸比丘

286a12□各各思惟□不知云何□是事白佛□佛言□從今

286a13□比丘不得自投竄□亦不得令他投竄□若自作

286a14□令他作者突吉羅□何以故□□與投竄一種故□

286a15□佛在王舍城□爾時六群比丘□貸白衣物□語

286a16□取物者言□至時不得者當倍責汝□取物者怖

286a17□畏□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從今不

286a18□得要他索倍□犯者突吉羅□佛在舍衛國□爾時

286a19□虎狼殺鹿選擇好肉□□有比丘過中從此道

286a20□行□見是死鹿□各相謂言□當持歸明日食□卽持

286a21□殘鹿歸□時虎飢起求覓殘鹿□□祇洹吼聲□

286a22□佛見虎吼□佛知而故問阿難□是虎何故吼□

286a23□答言□世尊□比丘持虎殘肉來故□佛言□從今不

286a24□得取虎殘□犯者突吉羅□何以故□虎不斷望故□

286a25□若取師子殘者無犯□何以故□師子斷望故□

286a26□佛在舍衛國□有比丘□先不從比丘求聽出罪□

286a27□便出他罪□是比丘聞是事心不喜是事白佛□

286a28□佛言□從今他不聽□不得說他罪□不得令他憶

286a29□罪□不得遮他說戒自恣□不得遮他敎誡比丘

286b01□尼□遮者突吉羅

286b02□佛在舍衛國□爾時有下座比丘□不恭敬喚上

286b03□座□上座聞已心不喜□諸比丘不知云何□是事

286b04□白佛□佛言□從今不得不恭敬喚上座□若不恭

286b05□敬喚上座者突吉羅□爾時諸比丘不知云何

286b06□喚上座□是事白佛□佛言□從今下座比丘喚上

286b07□座言長老□爾時但喚長老不便□佛言□從今喚

286b08□長老某甲□如喚長老舍利弗□長老目□連□長

286b09□老阿難□長老難提□長老金毘羅□佛在舍衛國□

286b10□有那羅比丘□有施羅比丘尼□二人共戱笑言

286b11□語□惱亂諸比丘□是事白佛□佛言□是那羅比丘

286b12□施羅比丘尼所作不善□所□食如偸盜□佛以

286b13□是事集比丘僧□語諸比丘□應與是二人作不

286b14□淸淨□磨□一心和合僧一比丘唱言□大德僧

286b15□聽□是那羅比丘施羅比丘尼□共戱笑言語惱

286b16□亂諸比丘□若僧時到僧忍聽□是那羅比丘施

286b17□羅比丘尼共戱笑言語惱亂諸比丘□是所□

286b18□食如偸盜□如是白□白二□磨□僧與那羅比

286b19□丘施羅比丘尼作不淸淨□磨竟□僧忍默然

286b20□故□是事如是持□僧與二人作不淸淨□磨竟□

286b21□是二人心生悔□自見過罪四布懺悔□作是言□

286b22□我先惱亂衆僧□今生淸淨心□乞捨不淸淨□

286b23□磨□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□是那羅

286b24□比丘施羅比丘尼悔過生淸淨心□應與捨不

286b25□淸淨□磨應如是作□一心和合僧□是那羅比

286b26□丘施羅比丘尼從座起□偏袒右肩脫革□右

286b27□膝著地合掌作是言□大德僧聽□我那羅比丘

286b28□施羅比丘尼□共戱笑言語惱亂僧故□僧與我

286b29□等作不淸淨□磨□所□食如偸盜□我等今悔

286c01□過生淸淨心□乞捨不淸淨□磨□我那羅比丘

286c02□施羅比丘尼□所受食莫如偸盜□憐愍故□第二

286c03□第三亦如是乞□僧中一比丘唱言□大德僧聽□

286c04□是那羅比丘施羅比丘尼□共戱笑言語惱亂

286c05□僧故□與不淸淨□磨□所□食如偸盜□是二人

286c06□今自悔過生淸淨心□從僧乞捨不淸淨□磨□

286c07□所□食莫如偸盜□若僧時到僧忍聽□僧與是

286c08□那羅比丘施羅比丘尼捨不淸淨□磨□所□

286c09□食莫如偸盜□如是白□白四□磨□僧與那羅比

286c10□丘施羅比丘尼捨不淸淨□磨竟□僧忍默然

286c11□故□是事如是持□爾時比丘問佛□用何等皮作

286c12□革□□佛言□除五種皮□師子皮虎皮豹皮獺

286c13□皮□皮□更除五種皮□象皮馬皮狗皮野干皮

286c14□黑鹿皮□餘者聽作□佛在舍衛國□爾時有人□

286c15□施僧□魚皮革□□諸比丘不受□佛未聽我著

286c16□□魚皮革□□是事白佛□佛言□應受□魚皮革

286c17□□□爲□故□以牛皮覆上□佛在舍衛國□爾時有

286c18□人□施僧錯魚皮革□□諸比丘不受□佛未聽

286c19□我受錯魚皮革□□是事白佛□佛言□聽受錯魚

286c20□皮革□□以眼痛故□以牛皮覆上

286c21□佛在舍衛國□有人施僧筋□諸比丘不受□不知

286c22□何所用□是事白佛□佛言□聽受用□作閉戶紐開

286c23□戶繩□佛在舍衛國□有人施僧熊皮□諸比丘不

286c24□受□不知何所用□是事白佛□佛言□應受□應著

286c25□僧房戶內用拭脚入房□佛自恣後遊行敎化

286c26□有一比丘□手捉革□行□佛見已知而故問□何

286c27□以故手捉革□行□白佛言□世尊□革□壞我脚

286c28□故□佛言□應以軟皮遮□遮已行時撥地□佛言□

286c29□應後施網□佛在阿羅毘國□有營理比丘□日

287a01□日爲材木爲竹入山□入山時道中□畏師子虎

287a02□狼熊□多羅叉□畏不依道行□行時棘刺□莢

287a03□刺刺脚□是比丘以龍鬚草作履□道中多受泥

287a04□水壞脚□佛言□應作鞋通泥水出□佛在舍衛國

287a05□祇梨園□有佛親里□聞同姓中有出家得佛□卽

287a06□白父母□我欲往見佛□父母作是念□若往佛所

287a07□或當出家□爾時父母爲說諸難言□道中有師

287a08□子怖虎狼熊□等怖□又白父母□我必當去□父

287a09□母知必欲去□作是言□我今與汝別□若出家者

287a10□當來至此□答言爾□卽往佛所□到已頭面作禮

287a11□在一面立□佛與出家受戒□後辭白佛言□世尊□

287a12□我欲還見父母親里□佛言□去莫久住□卽便還

287a13□家□諸親里多人□人留一日如是經久□時新

287a14□雨雪墮□爾時是比丘□與親里別欲還佛所□答

287a15□言□新雨雪云□何得去□汝能著白衣靴不□答

287a16□言□佛未聽我著白衣靴□卽時還道中手冷脚

287a17□疼眼痛□來到佛所□頭面作禮在一面立□諸佛

287a18□常法□客比丘來□以如是語勞問□忍不足不□安

287a19□樂住不□乞食不乏□道路不疲耶□佛卽以是語

287a20□勞問是比丘□忍不□足不安樂住不□乞食不乏□

287a21□道路不疲耶□比丘言□忍足安樂住乞食不乏

287a22□道路不疲□卽以如是事向佛廣說□佛知而故

287a23□問□彼土何如□答言□多雪□佛言□從今多雪國

287a24□土□聽著白衣靴□爲遮雪故□佛在舍衛國□爾

287a25□時給孤獨居士□以赤朱塗五百繩床脚□施祇

287a26□洹僧□諸比丘不受言□佛未聽我朱塗繩床

287a27□脚□是事白佛□佛言□是床淸淨應受□佛在王舍

287a28□城□爾時跋提長者□種種莊嚴僧坊施僧□諸比

287a29□丘不受□佛未聽我受種種莊嚴僧坊□是事白

287b01□佛□佛言□是坊淸淨應受

287b02□佛在舍衛國□郁伽蘇跋那長者□往到佛所頭

287b03□面作禮在一面坐已□佛以種種說法□示敎利

287b04□喜已默然□爾時郁伽長者□見佛種種說法

287b05□默然已白佛言□世尊□請佛及僧明日食□佛

287b06□默然受□知佛默然受已□還家竟夜辦種種多

287b07□美飮食□又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨

287b08□床□作是念□不受一當受一□又辦五百金槃

287b09□銀槃琉璃槃頗梨槃□作是念□不受一當受

287b10□一□又辦五百金□銀□琉璃□頗梨□□作

287b11□是念□不受一當受一□明朝往白佛時到□佛著

287b12□衣持□□與比丘僧俱入其舍□以五百金床奉

287b13□佛□時佛不受□又奉銀床琉璃床頗梨床□佛亦

287b14□不受□爾時長者除是寶床□更敷餘床以褥重

287b15□覆上□佛卽就坐□爾時長者以五百金槃奉

287b16□佛□佛亦不受□又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施

287b17□佛□佛亦不受□爾時長者以五百金□奉佛□佛

287b18□亦不受□又奉銀□琉璃□頗梨□□佛亦不受□

287b19□佛言□我先聽二種□□鐵□瓦□□八種□不應

287b20□畜□長者卽行水下食□種種□美□佛及僧滿足

287b21□收□已□持小床佛前坐欲聽法□佛爲種種說

287b22□法□示敎利喜竟□從座起去

287b23□十誦律卷第三十九

287c01□

287c02□

287c03□十誦律卷第四十(第六誦之五)

287c04□

287c05□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

287c06□　　明雜法之五

287c07□佛在舍衛國有一婆羅門生女□面貌端正顔

287c08□色淸淨□顔色淸淨故□名曰妙光□此女生時□相

287c09□師占曰□是女後當與五百男子共通□諸人聞

287c10□已□女年十二無有求者□時婆羅門有□比□

287c11□客□常入海採寶□是□客於樓上遙見是女□卽

287c12□生欲心問餘人言□是誰女□答言□是某甲婆羅

287c13□門女□有娶者耶□答曰無也□有求者耶□答

287c14□曰未也□又問曰□何故無人求耶□答曰□此女

287c15□有一過□有何過□答曰□此女生時有相師

287c16□占曰□是女後當與五百男子共通□諸人聞

287c17□已□女年十二無有求者□時□客作是念□除沙

287c18□門釋子□無能强入我舍者□沙門釋子亦無是

287c19□過□我當娶之□卽往求娶女□到舍未久諸□

287c20□客結伴欲入海中□彼國入海法□要得曾入海

287c21□者□若自不肯去□要强將去□時□客喚守門者

287c22□作是言□我欲入海□莫聽男子强入我舍□除沙

287c23□門釋子□沙門釋子亦無此過□答言爾□作是

287c24□語已便去□後沙門婆羅門於其舍乞食□是女

287c25□見已語言□共我行欲□諸比丘不知云何□是事

287c26□白佛□佛言□從今日如是舍□未曾往者不應往□

287c27□若往者不應坐□何以故□此舍必有非梵行過

287c28□故□此女後得病□於夜命終□其家人以莊嚴具

287c29□合棄死人處□時有五百賊□於此處行□見是死

288a01□女□卽生欲心便就行欲□行欲已五百人去□是

288a02□女以先語沙門婆羅門共我行欲因緣故墮惡

288a03□道□在彼國北方□生作□龍□名毘達多

288a04□佛在王舍城□有比丘病癰□往語耆婆治我此

288a05□病□耆婆答言□[月*區]令熟□比丘言□佛未聽[月*區]

288a06□熟□諸比丘是事白佛□佛言□聽[月*區]令熟□耆婆

288a07□又言□應破□答言□佛未聽破癰□是事白佛□佛

288a08□言□聽破□耆婆又言□應捺去膿□比丘言□佛未

288a09□聽捺□是事白佛□佛言□聽捺□耆婆又言□應著

288a10□食膿物□比丘言□佛未聽著□是事白佛□佛言□

288a11□聽著種種治膿藥

288a12□佛在王舍城□爾時王舍城□一月大祠耆梨龍□

288a13□爾時諸人□於王倉庫中出物□辦具種種飮食□

288a14□與一切人□時處處多有人來集□或有人胸

288a15□凹□或有人胸凸□或有人脚似象脚□或有如

288a16□馬脚□又似象耳馬耳□或耳如箕□如是似象馬

288a17□人衆多男女大小□皆滿其中甚大歡樂□時客

288a18□觀中□多有四方諸□客來□王作祠時□不取稅

288a19□故□亦無禁限度者□不稅行不須送□此祠有少

288a20□日在□諸□客各作是念□此王不一時稅我等

288a21□耶□祠未竟卽去□於後祠竟□諸人各還本處□

288a22□時凹胸凸胸象脚馬脚象耳馬耳如箕耳者悉

288a23□住□後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處

288a24□遊行□爾時六群比丘弊惡故□好沙彌弟子不

288a25□在邊住□以二事故□一者犯戒□二者畏令我等

288a26□犯戒□時六群比丘見如是人已□作是念□我等

288a27□若度餘人□必捨我去□今當度此無敎去者□六

288a28□群比丘往語彼人□汝等何不出家□答言□我等

288a29□如是誰當度我□有能度者我便出家□時六群

288b01□比丘言□汝能爲我守舍□與我迎食□能擔□者□

288b02□我當度汝□六群比丘卽度此人□若有請佛及

288b03□僧處□先遣持□去□以二事故□一者行遲□二者

288b04□羞共行□諸外道見已呵諸檀越言□汝等所供

288b05□養者□是汝等塔者□汝等第一者□汝等先食者□

288b06□汝等在前行者□汝等所供養者□正如是耶□諸

288b07□優婆塞聞已心不喜□以是事向佛廣說□佛以

288b08□是事集比丘僧已□知而故問六群比丘□汝實

288b09□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

288b10□呵責六群比丘□云何名比丘□度凹胸人凸胸

288b11□人象脚馬脚象耳馬耳箕耳人□種種呵已語

288b12□諸比丘□從今不得度凹胸凸胸人象脚馬

288b13□脚象耳馬耳如箕耳人□若度者突吉羅

288b14□佛在舍衛國□長老優婆離有二沙彌□一名陀

288b15□薩□二名波羅□當受戒時□沙彌陀薩語波羅言□

288b16□汝先受戒□我供汝所須□波羅語陀薩言□汝先

288b17□受戒□我供汝所須□時長老優波離問佛□得二

288b18□沙彌一時□磨受具戒不□佛言□得應如是作□

288b19□一心和合僧□是中一比丘唱言□大德僧聽□是

288b20□陀薩波羅□優波離與受具戒□從僧乞受具戒□

288b21□長老優波離作和上□若僧時到僧忍聽□僧與

288b22□陀薩波羅受具戒□長老優波離作和上□如是

288b23□白□白四□磨□僧已與陀薩波羅受具戒□長老

288b24□優波離作和上竟□僧忍默然故□是事如是

288b25□持

288b26□佛在舍衛國□長老優波離問佛□世尊□我等不

288b27□知佛在何處說修多羅毘尼阿毘曇□我等不

288b28□知云何□佛言□在六大城□瞻波國□舍衛國□毘

288b29□舍離國□王舍城波羅奈□迦維羅衛城□何以

288c01□故□我多在彼住□種種變化皆在是處

288c02□佛在舍衛國□爾時長老耶舍□與五百比丘□從

288c03□□薩羅□來至舍衛國□欲安居□時舊比丘客比

288c04□丘共相問訊□代客比丘擔衣□□擔衣□時□

288c05□有大高聲多人聲□佛聞是大聲多人聲□知而

288c06□故問阿難□此僧坊內□何故有是大聲多人聲□

288c07□白佛言□世尊□是長老耶舍□與五百比丘□從□

288c08□薩羅國□來至舍衛國□欲安居□時舊比丘客比

288c09□丘共相問訊□代客比丘擔衣□□是故有是大

288c10□聲多人聲□佛語阿難□汝往語耶舍等五百人

288c11□言汝等作大聲故驅□汝等不得舍衛國安居□

288c12□阿難受敎□往語耶舍言□汝等作大聲故世尊

288c13□驅□汝等不得舍衛國安居□爾時耶舍等五百

288c14□人□卽往婆求摩河邊聚落中安居□爾時諸比

288c15□丘作是念□佛遣我等□以大聲故□我等默然者

288c16□善是事白佛□佛言□聽默然□時諸比丘睡睡

288c17□已共相謂言□佛聽我等獨房住者善□是事白

288c18□佛□佛言□聽獨房中住□獨房中住亦睡□復相

288c19□謂言□佛聽我等衆住者善□是事白佛□佛言□聽

288c20□衆住□衆住亦睡□復相謂言□佛聽我等水洗頭

288c21□者善□是事白佛□佛言□聽水洗頭□時諸比丘以

288c22□手取水洗時不便□佛言□應作器□器大水□

288c23□衣濕□卽便小作□小作不得水□是事白佛□佛

288c24□言□不得大不得小□受一□羅□若一□羅半□時

288c25□作器無柄□□時墮他頭上□痛惱垂死□是事

288c26□白佛□佛言□應施柄□有比丘坐睡□餘比丘以水

288c27□□□便言□我不睡何以水□我□是事白佛□佛

288c28□言□睡者不可信□者可信□有五法以水□他□

288c29□一者憐愍□二者不惱他□三者睡□四者頭倚

289a01□壁□五者舒脚□諸比丘故睡□共相謂言□聽手

289a02□敲者善□是事白佛□佛言□聽以手敲□有比丘

289a03□坐睡□餘比丘以手敲□便言我不睡□何以故

289a04□推我□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□睡

289a05□者不可信敲者可信□有五法以手敲他□一

289a06□者憐愍□二者不惱他□三者睡□四者頭倚壁□五

289a07□者舒脚□諸比丘故睡□共相謂言□佛聽我等以

289a08□鞠擲者善□是事白佛□佛言□聽以鞠擲□擲已後

289a09□日還歸□後日諸比丘不知與誰□佛言□歸本擲

289a10□主□若擲主不在□與然燈者□然燈者不在□與

289a11□執作者□執作者不在□應著堂中央地覆上□

289a12□著堂中央地覆上已還坐□坐已見餘比丘睡

289a13□者□取是鞠擲□彼言不睡□何以擲我□佛言□睡

289a14□者不可信擲者可信□有五法以鞠擲他□一者

289a15□憐愍□二者不惱他□三者睡□四者頭倚壁□五者

289a16□舒脚□諸比丘故睡□共相謂言□佛聽我用禪杖

289a17□者善□是事白佛□佛言□聽用禪杖□時禪杖頭

289a18□尖□築時壞安陀會□共相謂言□佛聽我等以

289a19□物□杖頭者善□是事白佛□佛言□應以物□

289a20□杖頭□時禪杖著地作聲□佛言□下頭亦應□□

289a21□諸比丘不知云何取禪杖□是事白佛□佛言□取

289a22□禪杖時應生敬心□諸比丘不知云何生敬心□

289a23□是事白佛□佛言□應以兩手捉杖戴頂上□有比

289a24□丘坐睡□一比丘捉禪杖築睡者□睡者驚起立

289a25□看□諸比丘默然無聲□卽時迷悶□地□諸比丘

289a26□不知云何□是事白佛□佛言□若比丘坐睡應起□

289a27□看餘睡者□應以禪杖築□築已還坐□若無睡者□

289a28□應出戶彷佯來入更看□若見睡者□以禪杖

289a29□築□築已還坐□若無睡者□還以杖著本處已

289b01□坐□有比丘坐睡□餘比丘以禪杖築□便言不睡□

289b02□何以築我□是事白佛□佛言□睡者不可信築者

289b03□可信□有五法以禪杖築他□一者憐愍□二者不

289b04□惱他□三者睡□四者頭倚壁□五者舒脚□諸比丘

289b05□故睡□共相謂言□佛聽我著禪鎭者善□是事白

289b06□佛□佛言□聽著禪鎭□時禪鎭無孔□著時墮地□

289b07□共相謂言□佛聽我作孔者善□是事白佛□佛

289b08□言□聽作孔□作孔已以繩貫孔中□繩頭施紐

289b09□串□耳上去額前四指著禪鎭□諸比丘以繩絡

289b10□頭後著□是事白佛□佛言□從今不得以繩絡頭

289b11□後著禪鎭□絡者突吉羅□時禪鎭墮故睡□是事

289b12□白佛□佛言□禪鎭一墮聽一舒脚□二墮二舒

289b13□脚□三墮者應起行□行時來往故相亂□是事白

289b14□佛□佛言□應如鵝法次第行□行時下坐觸上座

289b15□肩□是事白佛□佛言□下座行時不得觸上座肩□

289b16□下座應在上座後行□不得近上座□諸比丘故

289b17□睡□共相謂言□佛與我等作時節者善□是事白

289b18□佛□佛言□聽作時節□諸比丘共相謂言□佛聽作

289b19□兩時者善□是事白佛□佛言□聽作兩時□復相謂

289b20□言□夜作時節者善□是事白佛□佛言□聽夜作

289b21□時節□復相謂言□聽我晝日作時節者善□是事

289b22□白佛□佛言□聽晝日作時節□復相謂言□佛聽我

289b23□等七日坐者善□是事白佛□佛言□聽七日坐□復

289b24□相謂言□佛聽我等常坐禪者善□是事白佛□佛

289b25□言□聽常坐禪

289b26□爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐

289b27□時□不嚼楊枝口中氣臭□共相謂言□佛聽我等

289b28□嚼楊枝者善□是事白佛□佛言□聽嚼楊枝□有

289b29□五利益□一者口不苦□二者口不臭□三者除風□

289c01□四者除熱病□五者除痰□□復有五利益□一

289c02□者除風□二者除熱□三者口滋味□四者能食□

289c03□五者眼明□爾時便作時節兩時夜時晝時七

289c04□日時常坐禪時□不洗浴垢臭□諸比丘共相謂

289c05□言□佛聽洗者善□是事白佛□佛言□聽洗□爾時

289c06□渠水流□入者爲水所漂□是事白佛□佛言□水

289c07□中應施柱作障□捉洗□爾時聽作時節兩時

289c08□夜時晝時七日時常坐禪時□諸比丘得無量

289c09□知見□證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□佛

289c10□知諸比丘已得證□以是因緣集僧□語諸比丘□

289c11□彼處有光明□諸佛在世法□歲二時大會□春末

289c12□月夏末月□春末月者□諸方國土處處諸比丘

289c13□來□作是念□佛所說法□我等當安居時修習得

289c14□安樂住□是名初大會□夏末月者□諸比丘夏三

289c15□月安居竟作衣畢□持衣□詣佛所□作是念□我

289c16□等久不見佛久不見世尊□是第二大會□是時

289c17□婆求摩河邊諸比丘□夏安居三月過作衣竟□

289c18□持衣□來到佛所□佛遙見婆求摩河比丘來

289c19□已□佛入初禪□婆求摩河比丘亦入初禪□佛從

289c20□初禪起□入第二禪第三禪第四禪空無想無

289c21□作□婆求摩比丘亦從初禪起□入第二禪第三

289c22□禪第四禪空無想無作□爾時長老阿難□遙見

289c23□婆求摩比丘來□卽合掌白佛言□世尊□願世尊

289c24□共婆求摩比丘語□令婆求摩比丘長夜安樂□

289c25□佛語阿難□莫作是語□阿難如我所知□汝能知

289c26□耶□阿難□我遙見婆求摩比丘來時□我入初禪□

289c27□婆求摩比丘亦入初禪□我起初禪□入第二第

289c28□三第四禪空無想無作□婆求摩比丘亦起初

289c29□禪□入第二第三第四禪空無想無作

290a01□佛在舍衛國□爾時黑山土地有比丘□名馬宿

290a02□滿宿□在此處住汚他家□皆見皆聞皆知□是

290a03□比丘共女人一床坐□共一盤食□共器飮酒□

290a04□中後食□共食宿□□殘宿食□不受而食□不受殘

290a05□食法食□彈琴鼓簧□捻脣作音樂聲□□齒作伎

290a06□樂□彈銅□□彈多羅樹葉□作餘種種伎樂歌

290a07□舞□著□瓔珞□以香塗身□著香熏衣□以水相

290a08□灑□自手採華亦使人採□自貫華□亦使人貫□

290a09□頭上著華亦使人著□自著耳環亦使人著□自

290a10□將他婦女去□若使人將去□若令象□車□步

290a11□□羊□水牛□狗□□□男女□大男□□大

290a12□女□□小男□□小女□□亦自共□□拍手蹈節□

290a13□四向馳走變異服□飾馳行跳□□水中浮沒□斫

290a14□截樹木□振臂拍□啼哭大喚□作嘯謬語諸

290a15□異國語□□絶返行如魚婉轉□擲物空中還

290a16□自接取□與女人共船上載□令作伎樂□或騎象

290a17□馬乘車輦輿與多人衆吹唄□導道入園林中□

290a18□作如是等種種惡不淨事□爾時長老阿難□從

290a19□伽尸國來向舍衛城□到黑山邑宿□晨朝時到

290a20□著衣持□入城乞食□阿難持空□入城□還空

290a21□□出城□出城不遠多人衆集□阿難到彼問衆

290a22□人言□汝此土地□□樂多諸人衆□今我乞食□持

290a23□空□入□還持空□出□無有沙門釋子在此多

290a24□少作惡事耶□爾時有賢者□名憂樓伽□在彼

290a25□衆中□從坐起偏袒右肩合掌□語阿難言□大德

290a26□知不□此有馬宿滿宿比丘□作諸惡行□如上

290a27□廣說□大德阿難□是二比丘作此諸惡□悉汚諸

290a28□家□皆見聞知□時憂樓伽賢者□卽請阿難將入

290a29□自舍□敷座令坐□自手與水□多美飮食自恣飽

290b01□滿□飽滿已洗手攝□□賢者取小床座□欲聽法

290b02□故□阿難以種種因緣說法示敎利喜已□從坐

290b03□起去向自房舍□隨所受臥具□還付舊比丘□持

290b04□衣□遊行向舍衛國□漸到佛所□頭面禮足在

290b05□一面立□諸佛常法□有客比丘來□以如是語

290b06□勞問□忍不足不□安樂住不□乞食不乏□道路不

290b07□疲耶□佛以如是語勞問□阿難□忍不足不□安

290b08□樂住不□乞食不難□道路不疲耶□阿難答言□世

290b09□尊□忍足安樂住□乞食不乏道路不疲□以是因

290b10□緣向佛廣說□佛以是事集比丘僧□種種因緣

290b11□呵責馬宿滿宿□云何名比丘□共女人一床坐

290b12□乃至謬語□種種因緣呵已□語諸比丘□從今不

290b13□得共女人一床坐□共坐者突吉羅□不得與女

290b14□人共食□共食者突吉羅□不共女人一器飮

290b15□酒□飮者突吉羅□不得非時食□食者波逸提□

290b16□不得□殘宿食□食者波逸提□不得惡捉食□食

290b17□者突吉羅□不得不受食□食者波逸提□不受

290b18□殘食法食者波逸提□內宿食□者突吉羅□不

290b19□得彈琴鼓簧□不得□齒作節□不得吹物作

290b20□節□不得彈銅□作節□不得擊多羅樹葉作

290b21□節□不得歌□不得拍節□不得舞□犯者皆突吉

290b22□羅□不得著華瓔珞□不得著香瓔珞□不得香油

290b23□塗身□不得著香熏衣□犯者皆突吉羅□不得以

290b24□水相灑□犯者隨得罪□不得自採華及使人

290b25□採□若自取若敎他者波逸提□不得貫華□及

290b26□使人貫華瓔□若自貫使人貫者突吉羅□不得

290b27□自作華□□不得敎他作□若自作敎他作者突

290b28□吉羅□不得自貫雜華□不得敎他貫□若自貫使

290b29□他人貫者突吉羅□不得自作使到童男童

290c01□女家□不得敎他作使到童男童女家□若自到

290c02□敎他到者隨得突吉羅□不得□象□馬□車□

290c03□不得合人戱□不得□羊□不得□水牛□不得□

290c04□□□不得□狗□不得□女人□不得□男子□不得

290c05□□小男小女□不得自□□不得敎他□□犯者

290c06□突吉羅□不得振臂□不得蹈節□不得空中擲

290c07□物□不得莊面□不得走□不得跳□犯者皆突吉

290c08□羅□不得斬伐草木□犯者波逸提□不得作□

290c09□行□犯者突吉羅□不得哭□不得大喚□不得嘯□

290c10□犯者皆突吉羅□不得倒立□不得擲絶□不得如

290c11□魚婉轉□犯者皆突吉羅□不得弄鈴□犯者隨

290c12□得罪□不得共女人船上歌作樂□犯者皆突吉

290c13□羅□不得乘象馬□車不得乘人□不得作鹵薄

290c14□入園觀中□犯者皆突吉羅□不得祠火□不得謬

290c15□語□犯者隨得罪

290c16□佛在舍衛國□迦羅梨比丘□往看□象□馬□

290c17□車相撲□羊□水牛□□□狗□男女□□小

290c18□男小女□自往觀看□諸比丘以是事白佛□佛言□

290c19□從今不得往看□象馬乃至小男小女□犯者

290c20□皆突吉羅□中二十法竟

290c21□次明比丘尼法

290c22□佛在舍衛國□爾時長老優波離問佛言□世尊□

290c23□摩訶波□波提瞿曇彌□受八重法故□卽是出

290c24□家受具足戒□成比丘尼法餘比丘尼當云何

291a01□佛言□應現前白四□磨

291a02□佛在王舍城□爾時諸比丘□與比丘尼作□

291a03□磨□諸比丘尼心不喜□是事白佛□佛言□從今諸

291a04□比丘□不應與比丘尼作□磨□比丘尼還比丘

291a05□尼作□磨□除受具足戒□磨摩那□□磨出

291a06□罪□磨□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□與比丘

291a07□作□磨□諸比丘心不喜□是事白佛□佛言□諸比

291a08□丘尼□不應與比丘作□磨□比丘還與比丘作

291a09□□磨□除不禮拜不共語不供養□磨

291a10□佛在王舍城□爾時諸婦人□爲夫舅姑所苦惱

291a11□故□出家作比丘尼□爾時爲和上尼阿□梨尼

291a12□共住比丘尼所苦惱故□還作白衣□諸居士呵

291a13□責言□是諸不吉弊女輩□我等先是其主□中間

291a14□作比丘尼受我尊重□今我等還受其尊重□無

291a15□有決定□是事白佛□佛言□若比丘尼一反戒□不

291a16□復聽出家受具戒

291a17□佛在王舍城□爾時長老摩訶迦葉□中前著衣

291a18□持□□從耆□□山出□入王舍城乞食□爾時偸

291a19□蘭難陀比丘尼□在大迦葉前趨行□大迦葉言□

291a20□妹汝□若疾行若避我道□卽罵言□汝本是外道□

291a21□有何急事而不徐徐行□大迦葉言□惡女□我不

291a22□責汝□我責阿難□是事白佛□佛言□從今不聽比

291a23□丘尼在比丘前行□若在前行突吉羅

291a24□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□中前著

291a25□衣持□行乞食□食後以尼師檀著左肩上□入

291a26□安陀林中大坐一樹下□時有蛇來入女根中□

291a27□是事白佛□佛言□從今不聽比丘尼大坐□若大

291a28□坐突吉羅□若展一脚坐不犯

291a29□佛在舍衛國爾時優波離問佛言□世尊□不聽

291b01□比丘尼出比丘見聞疑罪□頗有因緣□比丘尼

291b02□出比丘見聞疑罪□不犯罪耶□佛言□無也□除語

291b03□莫近惡知識惡伴黨

291b04□佛在舍衛國□爾時有比丘□敎一比丘反戒隨

291b05□得罪□若敎比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令

291b06□反戒突吉羅□若比丘尼□敎比丘尼反戒突

291b07□吉羅□若比丘尼□敎式叉摩尼沙彌沙彌尼比

291b08□丘反戒突吉羅若式叉摩尼□敎式叉摩尼反

291b09□戒突吉羅□若敎沙彌沙彌尼比丘比丘尼反

291b10□戒突吉羅□若沙彌□敎沙彌反戒突吉羅□若

291b11□敎沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉

291b12□羅□若沙彌尼□敎沙彌尼反戒突吉羅□若敎

291b13□比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅□若

291b14□比丘□以種種物誘餘比丘得罪□若誘比丘

291b15□尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅□若比丘尼□

291b16□以種種物誘比丘尼犯罪□若誘式叉摩尼沙

291b17□彌沙彌尼比丘突吉羅□若式叉摩尼□以種種

291b18□物誘式叉摩尼突吉羅□若誘沙彌沙彌尼比

291b19□丘比丘尼突吉羅□若沙彌□以種種物誘沙彌

291b20□突吉羅□若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼

291b21□突吉羅□若沙彌尼□以種種物誘沙彌尼突吉

291b22□羅□若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅□

291b23□若比丘□向餘比丘暗□突吉羅□若向比丘尼

291b24□式叉摩尼沙彌沙彌尼暗□突吉羅□若比丘

291b25□尼□向比丘尼□□突吉羅□若向式叉摩尼沙

291b26□彌沙彌尼□□突吉羅□若比丘尼□向比丘□

291b27□□波逸提□若式叉摩尼□向式叉摩尼□□突

291b28□吉羅□若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼□□突

291b29□吉羅□若沙彌□向沙彌□□突吉羅□若向比

291c01□丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼□□突吉羅□若

291c02□沙彌尼□向沙彌尼□□突吉羅□若向比丘比

291c03□丘尼式叉摩尼沙彌□□突吉羅□若比丘□輕

291c04□比丘突吉羅□若比丘□輕比丘尼式叉摩尼

291c05□沙彌沙彌尼突吉羅□若比丘尼□輕比丘尼突

291c06□吉羅□若比丘尼□輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突

291c07□吉羅□若式叉摩尼□輕式叉摩尼突吉羅□若輕

291c08□沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅□若沙彌□輕

291c09□沙彌突吉羅□若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉

291c10□摩尼皆突吉羅□若沙彌尼□輕沙彌尼突吉羅□

291c11□若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅□若

291c12□比丘□惡語向餘比丘犯罪□若惡語向比丘尼

291c13□式叉摩尼沙彌沙彌尼□突吉羅□若比丘尼□

291c14□惡語向比丘尼犯罪□若惡語向式叉摩尼沙

291c15□彌沙彌尼比丘突吉羅□若式叉摩尼□惡語向

291c16□式叉摩尼突吉羅□若向沙彌沙彌尼比丘比

291c17□丘尼皆突吉羅□若沙彌□惡語向沙彌突吉羅□

291c18□若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉

291c19□羅□若沙彌尼□向沙彌尼突吉羅□若向比丘

291c20□比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅

291c21□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□到祇洹聽法□

291c22□諸比丘敷敷具竟□多有殘在□諸比丘尼求敷

291c23□具故苦惱□語比丘言□大德已敷敷具□餘者借

291c24□我等坐□諸比丘言□佛未聽我等敷敷具竟殘

291c25□與比丘尼□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□

291c26□從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐

291c27□佛在王舍城□爾時長老大迦葉□中前著衣持

291c28□□□從耆□□山□入王舍城乞食□偸蘭難陀比

291c29□丘尼隨後來至□以□隱大迦葉背□大迦葉言□

292a01□惡女□我不責汝□我責阿難□是時白佛□佛言□

292a02□從今不聽比丘尼隱比丘背□若隱者突吉羅

292a03□佛在舍衛國□爾時助提婆達多比丘尼□著雜

292a04□綵□□□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善

292a05□好有德□著雜綵服□如王夫人大臣婦□是事白

292a06□佛□佛言□從今比丘尼□不應著雜綵服□若著

292a07□突吉羅

292a08□佛在王舍城□爾時諸比丘尼□以雜色繩□腸

292a09□帶雜綵□繫身□是事白佛□佛言□從今不聽比

292a10□丘尼以雜色繩□腸帶雜綵□繫身□若繫者

292a11□突吉羅

292a12□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□著細

292a13□[袖-由+□]衣□著□衣□著生起衣□著細疏衣□是事白

292a14□佛□佛言□從今不聽比丘尼著四種衣□若著

292a15□突吉羅

292a16□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼故嚬

292a17□呻□諸比丘尼問言□汝作何等□答言□受觸樂□

292a18□是事白佛□佛言□比丘尼不應嚬呻□若故

292a19□嚬呻突吉羅

292a20□佛在舍衛國□有異比丘乞食□一時乞兩分□

292a21□先乞者自食□後乞者還房與比丘尼□此比丘

292a22□乞二分食□時天雨故□比丘尼不來□無人食此

292a23□分□棄著僧坊內衆鳥來集作大音聲□佛食後

292a24□將阿難往至其所□佛見已知而故問阿難□此

292a25□中何以衆鳥來集作大音聲□阿難白佛言□世

292a26□尊□有異比丘乞二分食□前乞者自食□後分與

292a27□比丘尼□乞兩分食□時天雨故□比丘尼不來□無

292a28□人食此分□棄著僧坊中□以是因緣故□衆鳥大

292a29□集作大音聲□佛知故問阿難□諸比丘與非親

292b01□里比丘尼食耶□阿難答言□世尊與□佛以是

292b02□因緣集比丘僧□集僧已種種因緣呵責諸比

292b03□丘□云何名比丘□與非親里比丘尼食□佛告諸

292b04□比丘□從今比丘□不應與非親里比丘尼食□

292b05□與者突吉羅

292b06□佛在舍衛國□時世飢儉乞食難得□諸比丘節

292b07□日得食□多有餘殘□諸比丘尼求食不得□生苦

292b08□惱語諸比丘言□汝等與我殘食□諸比丘言□佛

292b09□未聽我等與諸比丘尼殘食□是事白佛□佛言□

292b10□如是飢儉時□聽與比丘尼殘食□飢儉世過至

292b11□□樂時□諸比丘如飢餓時□與比丘尼殘食□諸

292b12□比丘尼不受□作是言□汝等殘宿□於我亦殘

292b13□宿□汝等不淨□於我亦不淨□諸比丘不知云何□

292b14□是事白佛□佛言□從今比丘殘宿比丘尼淨□比

292b15□丘尼殘宿比丘淨

292b16□佛在舍衛國□諸比丘問比丘尼遮道法□諸比

292b17□丘尼羞不喜□是事白佛□佛言□從今不聽比丘

292b18□問比丘尼遮道法□比丘尼應問比丘尼遮道

292b19□法

292b20□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□問比丘遮道

292b21□法□比丘羞不喜□是事白佛□佛言□從今不聽比

292b22□丘尼問比丘遮道法□比丘應問比丘遮道法

292b23□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□與不能正語式

292b24□叉摩尼受具戒□是式叉摩尼白佛言度我□語

292b25□不正故□便言塗我□諸年少比丘尼笑之□是式

292b26□叉摩尼羞故起去□以是事故□遂不復受具戒□

292b27□是事白佛□佛言□從今有語不正式叉摩尼□餘

292b28□比丘尼應代乞□代乞法者□一心和合比丘尼

292b29□僧□代乞比丘尼□應從坐起偏袒右肩胡□合

292c01□掌作是言□大德僧聽□是某甲式叉摩尼語不

292c02□正□從僧乞受具戒□和上尼某甲□僧當濟度

292c03□與某甲式叉摩尼受具足戒□憐愍故□第二亦

292c04□應言□大德僧聽□是某甲式叉摩尼語不正從

292c05□僧乞受具足戒□和上尼某甲□僧當濟度與某

292c06□甲式叉摩尼受具足戒□和上尼某甲□憐愍

292c07□故□第三亦應言□大德僧聽□是某甲式叉摩尼

292c08□語不正□從僧乞受具足戒□和上尼某甲□僧

292c09□當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒□憐愍故

292c10□佛在王舍城□爾時長老摩訶迦葉□雨時中前

292c11□著衣持□□入王舍城乞食□偸蘭難陀比丘尼□

292c12□隨後來至嗅大迦葉□大迦葉言□妹若在前行

292c13□莫嗅我□比丘尼言□大德先去□復嗅不已□大

292c14□迦葉言□惡女□我不責汝□我責阿難□是事白□

292c15□佛□佛言□從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉

292c16□羅

292c17□佛在舍衛國□爾時城中有一□客婦□夫行不

292c18□在□與他男子私通□腹漸漸大□是婦怖畏夫故□

292c19□卽自墮胎□作是念□無同心人持死兒去者□愁

292c20□守是兒□有一比丘尼□常出入是家□中前著衣

292c21□持□到是家□見婦愁憂□問言□何故□答言□我

292c22□夫不在□與他私通有娠□畏夫瞋故□卽自墮

292c23□胎□無同心人與我棄者□汝能與我持去不□答

292c24□言□我能□若我持去誰有知者□卽以死兒著一

292c25□盆中一盆蓋上持去棄屛處□時有年少戱笑

292c26□人見比丘尼棄盆□共相謂言□是所棄盆中有

292c27□何物□卽便往看□見死小兒作是言□諸沙門釋

292c28□子作□欲□令比丘尼生兒殺棄□一人語二

292c29□人□二人語三人□如是展轉惡名流布□滿舍衛

293a01□城□有諸比丘□少欲知足行頭陀□聞是事心

293a02□不喜□是事白佛□佛言□從今比丘尼□不應爲他

293a03□棄死胎□若棄犯罪

293a04□佛在舍衛國□爾時□多生男兒□作是念□佛結

293a05□戒□不聽觸男子□我生男兒不知云何□是事白

293a06□佛□佛言□從今聽母自觸小兒□乃至未能離母□

293a07□餘比丘尼不應觸□若觸者犯罪□若能離母□母

293a08□觸者突吉羅

293a09□佛在舍衛國□爾時□多生男兒□作是念□佛結

293a10□戒□乃至一夜不應共男子宿□我生此兒□今

293a11□當云何□是事白佛□佛言□從今聽乃至未能離

293a12□乳得共宿□若能離乳共宿者□母得突吉羅□餘

293a13□比丘尼共宿波逸提

293a14□佛在舍衛國□爾時□多生男兒□作是念□佛說

293a15□比丘尼不得獨房宿乃至一夜□須一比丘尼

293a16□共房宿□我今云何□是事白佛□佛以是事集僧□

293a17□語諸比丘尼□汝等與□多比丘尼作獨房□

293a18□磨□若更有如是比丘尼者□亦應與作獨房□

293a19□磨□獨房□磨法者□一心和合僧□□多比丘尼□

293a20□從坐起脫革□□偏袒右肩右膝著地□作是言□

293a21□大德比丘尼僧憶念□我□多生男兒□從僧乞

293a22□獨房□磨□僧與我作獨房□磨□憐愍故□第二

293a23□第三亦如是乞□是中一比丘尼應僧中唱言□

293a24□大德僧聽□是□多生男兒□從僧乞獨房□磨□

293a25□若僧時到僧忍聽□僧與□多比丘尼作獨房

293a26□□磨□是名白□白二□磨□僧與□多比丘尼作

293a27□獨房□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

293a28□佛在舍衛國□爾時諸比丘□入出他家共作知

293a29□識□諸居士婦語比丘言□汝度我女令作優婆

293b01□夷□比丘答言我等手不觸女人□云何得度□諸

293b02□比丘不知云何□是事白佛□佛言□慈愍心故□應

293b03□度令作優婆夷

293b04□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□出入他家共作

293b05□知識□諸居士言□度我兒作優婆塞□比丘尼言□

293b06□我等手不觸男兒□云何得度□是事白佛□佛言□

293b07□慈愍心故□應度爲優婆塞

293b08□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□入出他家共作

293b09□知識□諸居士婦語比丘尼言□汝等與我少許

293b10□弊壞衣□守護小兒故□比丘尼言□汝等倒語□汝

293b11□白衣應供養我等□云何反索□諸比丘尼不知

293b12□云何□是事白佛□佛言□慈愍心故□應與

293b13□佛在舍衛國□爾時多有諸貴釋種女□出家作

293b14□比丘尼□露胸行乞食□諸居士呵責言□諸比丘

293b15□尼自言□善好有德□露胸行乞□如王夫人大臣

293b16□婦□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□從今

293b17□聽諸比丘尼用覆脅衣覆胸行乞食

293b18□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□獨入樂善園中□

293b19□値賊剝脫裸形□諸比丘尼不知云何□是事白

293b20□佛□佛言□從今不聽諸比丘尼入樂善園中□餘

293b21□一切園中亦不得入□犯者突吉羅

293b22□佛在王舍城□助提婆達多比丘尼□男子前入

293b23□池浴□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好有

293b24□德□在男子前浴□如□女無異□有比丘尼□少欲

293b25□知足行頭陀□聞是事心不喜□以是事白佛□佛

293b26□以是事集僧□集僧已種種因緣呵責言□云何

293b27□名比丘尼□男子前浴□從今比丘尼□不應男子

293b28□前浴□浴者波逸提

293b29□佛在舍衛國□爾時摩訶波□波提瞿曇彌□深

293c01□護佛法□以折伏語□爲諸比丘尼作□磨□謂苦

293c02□切□磨依止□磨驅出□磨下意□磨□諸比

293c03□丘尼輕慢言□某是我和上尼□某是我阿□

293c04□梨尼□我從某僧中受具足戒□是老弊比丘尼□

293c05□不知誰是其和上尼阿□梨尼□從何僧中受

293c06□具戒□瞿曇彌聞是事心不喜□是事白佛□佛以

293c07□是事集僧□語比丘尼□汝等莫惱摩訶波□波

293c08□提瞿曇彌□瞿曇彌□隨受八重法時□卽出家得

293c09□具足戒□成比丘尼

293c10□佛在舍衛國□爾時華色比丘尼□中前著衣持

293c11□□入城乞食□食後以尼師檀著肩上□入安陀

293c12□林中敷尼師檀□在一樹下半跏趺坐□爾時

293c13□有婆羅門兒□於比丘尼生貪著心□到比丘尼

293c14□所言□共行不淨事來□華色比丘尼念言□我若

293c15□逆者□或强捉我□語言□小住□問言何故□但當

293c16□小住□是比丘尼卽以神力□變內身爲外身□婆

293c17□羅門兒瞋言□爲我厭惡□卽以拳打頭□兩目脫

293c18□出□餘比丘尼卽以水器承眼□往詣佛所□佛語

293c19□諸比丘尼□當作誠實語□華色比丘尼□於佛法

293c20□中深心信樂□於佛法僧無有淨物於佛法僧

293c21□而不施者□以此實故□令其兩眼還復如故□諸

293c22□比丘尼作是實語已□眼復如故□佛語諸比丘□

293c23□從今比丘尼□不得住阿練兒處□若住得突

293c24□吉羅

293c25□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□依放牧人住□以

293c26□象聲馬聲男女聲童男童女聲故□妨坐禪誦

293c27□經□是諸比丘尼□早起著衣持□□到親里知識

293c28□檀越家□諸居士問言□汝安隱不□答言□不安

293c29□隱□何以故□我等近放牧人住□象聲馬聲男女

294a01□聲童男童女聲故□妨我等坐禪誦經行道□諸

294a02□居士言□我爲汝等作房舍□比丘尼言□佛未聽

294a03□我等住房舍□是事白佛□佛言□從今聽諸比丘

294a04□尼起僧坊

294a05□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□共諸

294a06□善比丘尼住惱諸善比丘尼□諸善比丘尼□中

294a07□前著衣持□□到親里知識檀越家□諸居士問

294a08□言□汝等安隱不□答言□不安隱□何以故□答言□

294a09□與助提婆達多比丘尼共住□惱亂我等□居士

294a10□語言□我爲汝等別作房舍□比丘尼言□佛未聽

294a11□我等別住房舍□是事白佛□佛言□從今聽諸比

294a12□丘尼別作房舍

294a13□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□喜在

294a14□門外高處立看□諸居士呵責言□諸比丘尼自

294a15□言□善好有德□門外高處立看□如□女□是事白

294a16□佛□佛言□從今不聽諸比丘尼門外高處立看□

294a17□若立看波夜提□佛旣不聽門外高處立看□故

294a18□便於□□中看□諸居士呵責言□諸比丘尼自

294a19□言□善好有德□在□□中看□如王夫人如大臣

294a20□婦□有比丘尼□少欲知足□聞是事心不喜□是事

294a21□白佛□佛種種因緣呵責□云何比丘尼□□□中

294a22□看□從今不得□□中看□看者突吉羅

294a23□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□與式叉摩尼受

294a24□具戒□問言□汝是女耶□答言□我有二根□諸比

294a25□丘尼不知云何□是事白佛□佛言□是二根人不

294a26□能女□不能女故□不聽出家受具戒□若已出

294a27□家受具戒者□當作滅□□何以故□二根人不

294a28□能女□於我法中□不生善比尼法故

294a29□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□與式叉摩尼受

294b01□具戒□問言□汝是女人耶□答言□我小便時大便

294b02□出□大便時小便出□諸比丘尼不知云何□是事

294b03□白佛□佛言□二道合不能女□不應與出家受

294b04□具戒□若已出家受具戒者□應作滅□□何以

294b05□故□二道合人不能女□於我法中□不生善法

294b06□比尼故

294b07□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□與式叉摩尼受

294b08□具戒□問言□汝有月忌不□答言□常有□諸比丘

294b09□尼不知云何□是事白佛□佛言□常有月忌不能

294b10□女□不應與出家受具戒□若已出家受具戒者□

294b11□應作滅□□何以故□常月忌不能女□於我法

294b12□中□不生善法比尼故

294b13□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□與式叉摩尼受

294b14□具戒□問言□汝有月忌止耶□答言□我常無月

294b15□忌□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□常

294b16□無月忌不能女□不聽出家受具戒□若已出家

294b17□受具戒者□應作滅□□何以故□常無月忌不能

294b18□女□於我法中□不生善法比尼故

294b19□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□與式叉摩尼受

294b20□具戒□問言□汝是女人耶□答言□我少有女相□

294b21□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□少有女

294b22□相不能女□不聽出家受具戒□若已出家受具

294b23□戒者□應作滅□□何以故□少有女相不能女□於

294b24□我法中□不生善法比尼故

294b25□佛在舍衛國□爾時有偸蘭難陀比丘尼□月忌

294b26□未止而巷中行□血墮汚地□諸居士呵責言□

294b27□不吉弊女□若有此月忌病□何以出巷中行□

294b28□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□從今

294b29□比丘尼□月忌未止□出外行者突吉羅□有諸比

294c01□丘尼貧窮□月忌未止□從他乞飯羹菜薪草燈

294c02□燭□受諸苦惱□是事白佛□佛言□應以衣□出外

294c03□行乞

294c04□佛在王舍城□爾時長老大迦葉□中前著衣持

294c05□□□從耆□□山向王舍城乞食□時偸蘭難陀

294c06□比丘尼□早起城門中立□看出入男子□誰好誰

294c07□醜□是大迦葉入□卽唾言□不吉□我早起見本外

294c08□道□大迦葉言□惡女□我不責汝□我責阿難□諸

294c09□比丘尼以是事白佛□佛言□諸比丘尼□不應唾

294c10□比丘□若唾突吉羅

294c11□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□在比丘前懺悔□

294c12□發露□罪□諸比丘尼羞愧□不知云何□是事白

294c13□佛□佛言□從今比丘尼□罪□不應比丘前發露□

294c14□應向比丘尼前發露□諸比丘尼發露時□不知

294c15□是何罪攝在何處□是事白佛□佛言□應問比丘

294c16□作是言□大德□作是事□犯何罪□是罪何名□比

294c17□丘應答□作是事者□得如是罪□攝在某處□是罪

294c18□名某

294c19□佛在舍衛國□爾時比丘尼□月忌未止□至祇

294c20□洹聽法□坐比丘敷具上□有血汚之□陀驃力

294c21□士子知衆僧敷具□餘日浣時嫌言□諸比丘尼

294c22□有如是病□何故坐僧敷具上□是事白佛□佛

294c23□言□從今若比丘尼□月忌未止□不得坐僧敷具

294c24□上□坐者突吉羅

294c25□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□立沽

294c26□酒店□索價時受諸苦惱□諸居士呵責言□汝出

294c27□家人何以立酒店□諸比丘尼不知云何□是事

294c28□白佛□佛言□從今比丘尼□不應立酒店□若作

294c29□突吉羅

295a01□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜婢爲

295a02□眷屬□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好有

295a03□德□畜婢爲眷屬□如王夫人大臣婦□諸比丘尼

295a04□不知云何□是事白佛□佛言□從今不聽畜婢爲

295a05□眷屬□若畜爲眷屬者突吉羅

295a06□佛在舍衛國□偸蘭難陀比丘尼□度□女爲弟

295a07□子□晨朝時到□著衣持□入舍衛城乞食□先共

295a08□作不淨行諸居士□語諸居士□我先共此比丘

295a09□尼作不淨□彼比丘尼愁惱□是事白佛□佛言□從

295a10□今不聽度□女若度者突吉羅

295a11□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□中前著衣

295a12□持□入城乞食□偸蘭難陀比丘尼隨後來至□

295a13□以手摩觸迦留陀夷□迦留陀夷卽以手脚蹴

295a14□打臥地□語言□弊女□汝唾摩訶迦葉□謂我亦爾

295a15□耶□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□從今

295a16□比丘尼□不得摩觸比丘身□摩觸者犯罪

295a17□佛在俱舍彌國□爾時迦留羅提舍比丘命過□

295a18□是人有□妹比丘尼七人□偸蘭難陀□周那難

295a19□陀□提舍□優婆提舍□域多提舍□和梨提舍□

295a20□勒叉多□有大力勢□祭祀被燒死屍□諸居士呵

295a21□責言□汝等出家入道□何以與死人飮食□諸比

295a22□丘尼不知云何□是事白佛□佛言□從今諸比丘

295a23□尼□不得祭祀死人□若祭祀者突吉羅

295a24□佛在舍衛國□爾時有比丘□失男根成女根□

295a25□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□卽以先出

295a26□家受具戒歲數□遣入比丘尼衆中

295a27□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□失女根得男根□

295a28□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□卽以先

295a29□出家受具戒歲數□遣入比丘衆中

295b01□十誦律卷第四十

295b02□

295b03□

295b04□十誦律卷第四十一(第六誦之六)

295b05□

295b06□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

295b07□　　明雜法之六

295b08□佛在舍衛國□爾時有比丘□不失男根得女根□

295b09□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□應與滅□

295b10□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□不失女根得男

295b11□根□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□應與

295b12□滅□

295b13□佛在舍衛國□爾時迦尸國有婆羅門□生一女□

295b14□端正姝好□價直半迦尸國□此女嫁與婆羅

295b15□門家□不久□死□多有人來求此女□所謂大臣

295b16□大官居士薩薄主□是女人心樂出家□作是言□

295b17□我欲出家作比丘尼□不樂處俗□卽詣王園作

295b18□比丘尼□諸弊惡人□聞半迦尸女出家□我等

295b19□今當劫奪取之□復作是念□諸比丘尼王所守

295b20□護□若强奪者□或得官罪□若出家受具戒時□我

295b21□等當道路劫取□諸比丘尼聞是事□不知云何□

295b22□是事白佛□佛言□從今聽半迦尸尼遣使受具

295b23□戒□若有如是端正者□亦聽遣使受具戒□使

295b24□受戒法者□一心和合僧□是使從坐起□偏袒右

295b25□肩脫革□胡□合掌□作是言□大德僧聽□某

295b26□半迦尸尼□和上尼某甲□是半迦尸尼□遣我

295b27□從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒□和上尼

295b28□某甲□僧憐愍故□第二亦言□大德僧聽□某半迦

295b29□尸尼□和上尼某甲□是半迦尸尼□遣我從僧乞

295c01□受具戒□僧當濟度與受具戒□和上尼某甲□

295c02□僧憐愍故□第三亦言

295c03□大德僧聽□某甲半迦尸尼□和上尼某甲□是

295c04□半迦尸尼□遣我從僧乞受具戒□僧當濟度與

295c05□受具戒□和上尼某甲□僧憐愍故□爾時一比丘□

295c06□應僧中唱言□大德僧聽□某半迦尸尼□和上尼

295c07□某甲□是半迦尸尼□遣使從僧乞受具戒□和上

295c08□尼某甲□若僧時到僧忍聽□我當僧中問半迦

295c09□尸尼使六法事□是名白□應作是言□汝半迦

295c10□尸尼使聽□今是實語時□今僧中問汝□實當言

295c11□實□不實當言不實□問使言□半迦尸尼先來

295c12□淸淨不□二歲學六法不□比丘尼爲作本事不□

295c13□比丘尼僧一心和合□作屬和上尼□磨不□五

295c14□衣□具不□半迦尸尼字何等□和上尼字何

295c15□等□和上尼字某甲□半迦尸尼字某甲□若未

295c16□問事當問□問竟語言□汝默然□大德僧聽□半迦

295c17□尸尼某甲□和上尼某甲□是半迦尸尼□遣使從

295c18□僧乞受具戒□和上尼某甲□使說□半迦尸尼先

295c19□來淸淨□二歲學六法□諸比丘尼已作本事□一

295c20□心和合比丘尼僧□作屬和上尼□磨□五衣

295c21□□具□半迦尸尼字某甲□和上尼字某甲□若

295c22□僧時到僧忍聽□僧用使與半迦尸尼受具

295c23□戒□和上尼某甲□是名白□大德僧聽半迦尸尼

295c24□某甲□和上尼某甲□是半迦尸尼□遣使從僧乞

295c25□受具戒□和上尼某甲□使說□半迦尸尼先來淸

295c26□淨□二歲學六法□諸比丘尼已作本事□一心和

295c27□合比丘尼僧□作屬和上尼□磨五衣□具□

295c28□僧與半迦尸尼某甲受具戒□和上尼某甲□

295c29□誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然□不

296a01□忍者說□是名初□磨竟□第二更應說□大德僧

296a02□聽□半迦尸尼某甲□和上尼某甲□是半迦尸尼□

296a03□遣使從僧乞受具戒□使說□半迦尸尼先來淸

296a04□淨□二歲學六法□諸比丘尼已作本事□一心和

296a05□合比丘尼僧□作屬和上尼□磨□五衣□具□

296a06□半迦尸尼某甲□和上尼某甲□僧與半迦尸尼

296a07□受具戒□和上尼某甲□誰諸長老忍僧與半

296a08□迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然□誰

296a09□不忍者說□是名第二□磨竟□第三更應說□大

296a10□德僧聽□半迦尸尼某甲□和上尼某甲□是半迦

296a11□尸尼□遣使從僧乞受具戒□和上尼某甲□使

296a12□說□半迦尸尼先來淸淨□二歲學六法□諸比丘

296a13□尼已作本事□一心和合比丘尼僧□作屬和上

296a14□尼□磨□五衣□具□半迦尸尼某甲□和上尼

296a15□某甲□僧與半迦尸尼受具戒□和上尼某甲□

296a16□誰諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上

296a17□尼某甲者默然□誰不忍者說□是第三□磨

296a18□竟□僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲

296a19□竟□僧忍默然故□是事如是持□是使卽應還比

296a20□丘尼僧坊中向半迦尸尼說□磨□不應多不

296a21□應少□亦應爲說三依止八墮法□餘殘戒法□

296a22□和上阿□梨□當漸漸爲汝廣說

296a23□佛在舍衛國□爾時有一比丘尼□於迦留陀夷

296a24□所□作過失事□迦留陀夷遮是比丘尼□不聽入

296a25□寺□諸比丘尼語是比丘尼□汝何不向迦留陀

296a26□夷悔過□答言□遮我不聽入寺□云何悔過□諸比

296a27□丘尼不知云何□是事白佛□佛言□比丘不應遮

296a28□比丘尼入寺□應遮自坊舍不應入□佛在舍衛

296a29□國□爾時諸比丘尼□於比丘所作過失□諸比丘

296b01□心不喜□是事白佛□佛言□若比丘尼□於比丘所

296b02□作過失□是比丘應遮是比丘尼說戒自恣受

296b03□敎誡法□佛如是約□已□是比丘遮比丘尼說

296b04□戒自恣受敎誡法□餘比丘便聽□以是事故□

296b05□諍起□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□是遮

296b06□比丘應聽□餘人不應聽

296b07□佛在舍衛國□爾時諸比丘□於比丘尼所有過

296b08□失□諸比丘尼心不喜□作是言□我等比丘尼所

296b09□作過失□比丘遮我等說戒自恣受敎誡法□比

296b10□丘於我等所作過失□誰能共語□是事白佛□佛

296b11□言□若比丘於比丘尼所作過失□比丘應還向

296b12□是比丘尼悔過□佛如是約□已□比丘悔過向

296b13□比丘尼□比丘尼不受□是事白佛□佛言□比丘悔

296b14□過向比丘尼□比丘尼應受

296b15□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□於迦留陀夷所

296b16□作過失□迦留陀夷遮受敎誡法竟出界去□諸

296b17□比丘尼言□汝何不悔過向迦留陀夷□是比丘

296b18□尼言□遮我敎誡法已出界去□向誰悔過□諸

296b19□比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□從今比丘

296b20□遮比丘尼□不應出界去□若出界得突吉羅□佛

296b21□在舍衛國□爾時王園比丘尼精舍□有剃髮師□

296b22□與比丘尼剃髮□誘□一式叉摩尼壞出家心□

296b23□如是誘□第二第三人□以是事故尼僧減少□

296b24□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛言□剃鬚

296b25□時應令一善比丘尼在邊立看

296b26□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□賃房

296b27□舍□後責價時得苦惱□諸居士呵責言□汝等

296b28□出家何以賃舍□是事白佛□佛言□從今諸比丘

296b29□尼□不得賃舍□若賃得突吉羅

296c01□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□以治

296c02□身具治身□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善

296c03□好有功德□以治身具治身□如王夫人大臣

296c04□婦□是事白佛□佛言□諸比丘尼□不應以治身具

296c05□治身□若治突吉羅□有比丘尼□便以瓦石手拳

296c06□自治身□是事白佛□佛言□不應以瓦石手拳治

296c07□身□若以是物自治身得突吉羅□佛言□略說比

296c08□丘尼□不應以一切物治身□若治突吉羅

296c09□佛在舍衛國□爾時自恣時□兩部僧和合□爾時

296c10□驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出□自相謂言□汝等

296c11□知不□何故驅我等出□今夜是等共集一處□

296c12□各隨所喜共和合故□諸比丘聞是事心不喜□

296c13□是事白佛□佛言□從今比丘尼□不應夜來自恣□

296c14□諸比丘尼□應早起來從比丘作自恣

296c15□爾時諸比丘尼多□五百餘人一一自恣□食時

296c16□已過□是事白佛□佛言□從今諸比丘尼□不應一

296c17□一從比丘僧自恣□應一比丘尼代一切比丘尼

296c18□僧從比丘僧自恣□代自恣法者□代自恣人

296c19□從坐起□脫革□胡□合掌□作是言□比丘尼

296c20□僧和合□禮大德僧足□問訊少病少惱起居安

296c21□不□問訊已作是言□大德僧憶念□我等三月

296c22□安居竟□我等今求大德說見聞疑罪□僧憐愍

296c23□故□大德僧□爲我等說罪者□增長善法□第二

296c24□亦應言□大德僧憶念□和合比丘尼僧稽首□

296c25□禮大德僧足□問訊少病少惱起居安不□問訊

296c26□已作是言□我等三月安居竟□今求僧自恣說

296c27□見聞疑罪□僧憐愍故□大德僧□爲我等說罪

296c28□者□增長善法□第三亦應言□大德僧憶念□和合

296c29□比丘尼僧稽首□禮大德僧足□問訊少病少惱

297a01□起居安不□問訊已作是言□我等三月安居竟□

297a02□今求僧自恣說見聞疑罪□僧憐愍故□大德僧□

297a03□爲我等說罪者□增長善法

297a04□佛在舍衛國□爾時有一居士□請佛及二部僧

297a05□明日食□佛默然受□居士知佛受已□頭面禮足

297a06□右□而去□還自舍通夜辦種種多美飮食□早

297a07□起敷座□遣使白佛時到□食具已辦唯聖知

297a08□時□佛及二部僧入其舍□諸比丘尼隨智慧多

297a09□者先坐□是居士見佛及二部僧坐已□自手行

297a10□水欲下飮食□助提婆達多比丘尼語居士言□

297a11□此比丘尼是第一上座□此是第二上座□此是

297a12□持律□此是持阿毘曇□居士言□我等不知不

297a13□識□誰是第一上座□第二上座□持律持阿毘曇□

297a14□多有飯食足飽一切□莫散亂語□汝若不止者□

297a15□汝等起行食□我等當坐□佛遙見比丘尼作是

297a16□語聞居士呵責□食後以是事故集比丘僧□語

297a17□諸比丘□從今聽諸比丘尼隨上座次第坐

297a18□佛在舍衛國□爾時有居士□請佛及二部僧明

297a19□日食□佛默然受居士知佛受已□頭面禮足右

297a20□□而去□還自舍通夜辦種種多美飮食□早起

297a21□敷座□遣使白佛時到□食具已辦唯聖知時□

297a22□佛及二部僧入其舍□有比丘尼□問一比丘尼□

297a23□汝幾歲□答言□小住□當問和上尼阿□梨尼

297a24□共活尼□卽往問和上尼阿□梨尼共活尼言□

297a25□我幾歲□和上尼等答言□我等疑忘□諸比丘尼

297a26□不知云何□是事白佛□佛言□上座兩三人□應問

297a27□次第坐□餘不憶念者但坐

297a28□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□上山至阿練若

297a29□處□欲受敎誡故□遇賊剝衣裸形□諸比丘尼

297b01□不知云何□是事白佛□佛言□諸比丘尼□應住聚

297b02□落中待比丘□比丘尼聚落中待□有比丘入聚

297b03□落乞食□從餘道還山阿練若處□日已向中□

297b04□諸比丘尼垂當斷食□是事白佛□佛言□應二

297b05□人共行□卽二人共行□二人不知法□所可至處

297b06□看彩□舍□比丘問言□汝等欲受敎誡耶□答

297b07□言□如是□是事白佛□佛言□應遣二知法了了

297b08□比丘尼受敎誡□卽遣二知法了了比丘尼□

297b09□是二比丘尼□欲令一切比丘僧和合□我等當

297b10□受敎誡□是事白佛□佛言□不須一切僧和合□

297b11□隨所見比丘□應受敎誡□餘時到比丘所□有

297b12□欲敎誡者□有不欲者□不欲者便捨起去□諸

297b13□比丘尼卽便隨去□諸居士在僧坊者□作是言□

297b14□比丘尼欲行□欲□比丘不欲故捨起去□諸比

297b15□丘不知云何□是事白佛□佛言□比丘不應起去□

297b16□若不欲者應言□我不能敎誡比丘尼

297b17□佛在舍衛國□諸比丘尼受敎誡法□還說戒

297b18□竟□明日詣僧坊不知報誰□是事白佛□佛言□

297b19□隨受敎誡比丘□應還報是人□時是比丘尼

297b20□門下立問言□此中有是人不□答言□誰耶□比丘

297b21□尼言□如此者□是事不應爾□諸比丘尼不知云

297b22□何□是事白佛□佛言□比丘尼應問所敎誡比

297b23□丘名字種姓善好憶持□應問言□某比丘和上□

297b24□某比丘阿□梨□某比丘弟子

297b25□佛在舍衛國□爾時比丘尼僧□得□布施□諸

297b26□比丘尼不受□作是言□佛未聽我等畜□□是

297b27□事白佛□佛言□從今聽比丘尼僧受□施私

297b28□亦受

297b29□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□乞食時□手持□

297c01□食巷中行□屋上有毒蛇□屎墮食中□比丘尼

297c02□□是食□毒發垂死□是事白佛□佛言□應作蓋覆

297c03□食器上

297c04□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□背上

297c05□負物□似畜生負馱□是事白佛□佛言□從今諸比

297c06□丘尼□不應背上負物□若負物者突吉羅

297c07□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□客

297c08□作華□□責價時受苦惱□諸居士呵責

297c09□言□汝等出家何用客作華□□是事白佛□佛

297c10□言□從今不聽比丘尼客作華□□客作者突

297c11□吉羅

297c12□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□畜盛

297c13□大便器□銅盤□盤銅杓□諸居士呵責言□諸

297c14□比丘尼自言□善好有德□畜如是器□如王夫人

297c15□大臣婦□是事白佛□佛言□從今不聽比丘尼畜

297c16□銅□盛大便器銅盤□盤銅杓□若畜突吉

297c17□羅□不犯者□畜銅水甁銅□罐銅蓋

297c18□佛在舍衛國□有比丘尼作酒□居士言□汝等出

297c19□家人□何以作酒□有少欲知足比丘尼□聞是事

297c20□心不喜□以是事白佛□佛以是事集比丘僧□

297c21□集僧已語諸比丘□從今比丘尼不得作酒□作

297c22□酒者突吉羅

297c23□佛在舍衛國□爾時諸婦人新來不久□其夫出

297c24□行死□是諸婦人捨舍市肆□出家作比丘尼□

297c25□作比丘尼已□賃舍與他住□後索價時受諸苦

297c26□惱□諸居士呵責言□汝等出家□何用賃舍□是事

297c27□白佛□佛言□從今不聽比丘尼賃舍市肆□若賃

297c28□與他者突吉羅

297c29□佛在舍衛國□爾時偸羅難陀比丘尼□著新疏

298a01□衣□市巷多人中行□內身露現□諸居士言□善

298a02□女是名何衣□答言□是名新疏衣□諸居士呵責

298a03□言□諸比丘尼自言□善好有德□云何著新疏衣□

298a04□如王夫人如大臣婦□是事白佛□佛言□從今不

298a05□聽比丘尼著薄疏衣□著者突吉羅

298a06□佛在王舍城□爾時有助提婆達多比丘尼□在

298a07□女人洗處浴□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□

298a08□善好有德□在女人洗處浴□如王夫人大臣婦□

298a09□是事白佛□佛言□從今不聽諸比丘尼女人洗

298a10□處浴□若浴突吉羅

298a11□佛在舍衛國□爾時偸羅難陀比丘尼□用□豆

298a12□浴身入女根中□是事白佛□佛言□從今不聽比

298a13□丘尼用□豆浴用者突吉羅

298a14□佛在舍衛國□爾時偸羅難陀比丘尼□水中逆

298a15□行□諸比丘尼問言□汝何以逆水行□答言□欲受

298a16□觸樂□是事白佛□佛言□從今不聽比丘尼水中

298a17□逆行□若逆水行突吉羅

298a18□佛在王舍城□爾時助提婆達多比丘尼□畜雜

298a19□色莊嚴□支□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□

298a20□善好有德□畜雜色□支□如王夫人大臣婦□

298a21□是事白佛□佛言□從今不聽比丘尼畜雜色□

298a22□支□若畜突吉羅

298a23□佛在舍衛國□爾時比丘尼僧□得水精器布施□

298a24□諸比丘尼不受□我何用是爲□是事白佛□佛言□

298a25□從今聽比丘尼受水精器□作僧水器用

298a26□後二十法下

298a27□佛在舍衛國□有乞食比丘□中前著衣持□□入

298a28□舍衛城乞食□到乞食家入外門□不記識中門□

298a29□內門亦不記識□還時錯入餘門□謂是出門□入

298b01□已見一女人仰臥□此女人夢中失不淨□比丘

298b02□見已□愧還出□出已此女人夫來□見婦露身

298b03□臥不淨出□卽作此念□是比丘必共我婦作非

298b04□梵行□便往捉比丘言□比丘汝好耶□共我婦作

298b05□不淨行□比丘答言□不作□夫言□何以入我舍

298b06□耶□答言□我謂是可出門□卽罵比丘□云何入

298b07□我房戶□謂是可出門□是人卽以手脚極打是

298b08□比丘□便放打比丘聲故□女人卽覺□語夫言□作

298b09□何物□答言□打比丘□何以故打□以汝故打□婦

298b10□語夫言□此比丘於我無過□我自夢中失不淨□

298b11□夫卽罵婦□汝共作不淨事□云何不伏耶□以

298b12□手脚打是比丘□勞熟已捨去□是比丘大受苦

298b13□痛已還去□以是事向諸比丘說□諸比丘以是

298b14□事向佛廣說□佛以是事集比丘僧已語諸比

298b15□丘□乞食有二種□一者受請□二者不受請□若受

298b16□請已□欲受僧物分者□應捨乞食法已受僧物

298b17□分□若不捨乞食法□受僧物分者□得突吉羅□若

298b18□受僧物僧物分已□故言我乞食者□犯妄語

298b19□波夜提□不受請人□若欲受請□若欲受僧物

298b20□分者□應捨乞食法已受請受僧物分□若不捨

298b21□乞食法□受請受僧物分者□得突吉羅□若受請

298b22□受僧物分已□故言我乞食者□犯妄語波夜

298b23□提□佛言□從今敎汝等乞食法□若比丘乞食時□

298b24□應學行是法□若欲下床時□應徐下一脚□次下

298b25□第二脚□安徐起□徐就架上取安陀衛□莫牽□

298b26□安徐著□著已應左右看□齊正不□若不齊正

298b27□者□更應著□若齊正者止□徐就架上取泥洹

298b28□僧□莫牽安徐著□著已左右看□齊正不□若不

298b29□齊正者□更應著□若齊正者止□徐就架上

298c01□取鬱多羅僧□莫牽□安徐著□著已左右看□齊

298c02□正不□若不齊正者□更應著□若齊正者止□

298c03□徐就架上取僧伽梨□莫牽□安徐著左肩上□

298c04□徐徐取□□莫放地□徐取錫杖□不應曳地□向

298c05□戶時□安徐推□開戶徐出□出戶時□莫以衣

298c06□觸兩邊□出已應左手牽戶扇右手牽□□若

298c07□戶扇在右□在左者□以右手牽扇左手下

298c08□□□下□已應排看□堅牢不□若不堅牢更

298c09□閉堅牢者止□若共佛行□應在佛後□應白和

298c10□上□應右□佛塔聲聞塔□已徐徐瀉水著□

298c11□中□莫使甁□相觸□應安徐洗□□莫使有聲□不

298c12□得挑水□□底□若僧坊門閉者□應徐□□

298c13□開門安徐出門□出門時□莫以衣觸兩邊□應徐

298c14□以□杖著一處□已徐著一重革□□應徐取□

298c15□杖□應安徐在道行□行時莫拖曳革□□近聚

298c16□落已□徐以□杖著一處□應徐取僧伽梨著□著

298c17□已應看□齊正不□若不齊正應更著□若齊

298c18□正者止□應徐取□杖□入巷時□不得上下看□

298c19□應直前□若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形

298c20□人者□應避道□若至乞食家□應好識外門中門

298c21□內門相□入庭中住彈指□若無所得□應第二

298c22□彈指□若復不得□應更三彈指□三彈指已□若

298c23□得者應兩手捉□曲身受食□若更餘處乞食

298c24□時□應看日時節□若日故早更乞□若日時至

298c25□便止□不應上下看□直視前行□若遙見狂象

298c26□狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避□出聚落時□

298c27□徐捉□杖著一處□徐取僧伽梨□中牒□□

298c28□著右肩上□徐取□杖□若先到食處□應敷座

298c29□床□取□脚物拭脚物安水□水甁□應掃灑

299a01□食處塗地□若和上阿□梨在食處者□若得好

299a02□食□先與和上阿□梨□與飮時□莫令指入器

299a03□中□若在後者□應擧床座□擧□脚物拭脚物

299a04□安水□水甁□掃灑除糞還入房中□入房中

299a05□時□應牽□閉戶就床座□徐徐攝一脚□次攝

299a06□一脚□結加趺坐□思惟法行

299a07□佛在舍衛國□爾時一長者有好蘆蔔□是長者

299a08□爲蘆蔔故□請佛及僧□□那□佛默然受□知

299a09□佛受已□還家竟夜辦種種多美飮食□晨朝敷

299a10□座□往白時到□佛自知時□佛與比丘僧□往入其

299a11□舍坐已□長者自手行水自行蘆蔔根□諸比丘

299a12□嚼蘆蔔根作聲有一比丘□先是伎兒□見食作

299a13□聲□卽便起舞□時有比丘笑□蘆蔔根從口鼻

299a14□中出□諸居士呵責言□諸沙門釋子自言□善好

299a15□有德□云何使他笑如伎兒□佛見是比丘作如

299a16□是事諸居士呵責□食已還去□佛以是事□集比

299a17□丘僧□知而故問是比丘□汝以何心作□答言□以

299a18□二事故□一者看他□二者欲令笑□佛言□爲看他

299a19□故無罪□爲笑故突吉羅□佛語諸比丘□從今

299a20□已若先未□熟食□不得□菜果□若先□者

299a21□突吉羅

299a22□佛在舍衛國□新造祇洹竟□諸居士辦供具□多

299a23□諸比丘來□千二百五十人□諸比丘亂入亂坐

299a24□亂食亂起亂去□諸居士呵責言□有餘沙門婆

299a25□羅門□次第入次第坐次第食次第起次第去□

299a26□是沙門釋子自言□善好有德□亂入亂坐亂食

299a27□亂起亂去□不知誰得誰不得誰重得□諸比丘

299a28□不知云何□是事白佛□佛言□從今日應次第入

299a29□次第坐次第食次第起次第去□時諸比丘次

299b01□第入次第坐次第食次第起次第去□時默然

299b02□入默然坐默然食默然起默然去□諸居士呵

299b03□責言□有餘沙門婆羅門□讚唄□願讚歎□沙

299b04□門釋子自言□善好有德□默然入默然坐默然

299b05□食默然起默然去□我等不知食好不好□諸比

299b06□丘不知云何□是事白佛□佛言□從今食時□應唄

299b07□□願讚歎□諸比丘不知誰應作□佛言□上座作□

299b08□爾時偸羅難陀少學寡聞□時爲上座□佛言□

299b09□若上座不能□次第二應作□第二不能□第三應

299b10□作□如是次第□能者應作

299b11□佛在舍衛國□時諸女人次第請佛及僧□辦種

299b12□種飮食□諸比丘食已□不唄不□願而去□諸

299b13□女人作是言□我等女人薄福□誰當爲我等唄

299b14□□願讚歎□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□

299b15□從今亦應爲女人唄□願讚歎□若無淨人者□

299b16□留上座四人住□住時諸上座吐悶□問佛□佛

299b17□言□應語諸女人已去

299b18□佛在舍衛國□有一比丘□名曼頭羅□是婆羅

299b19□門種□出家作比丘患下□作是念□云何數數用

299b20□水洗□佛言□應以物拭□拭時用一葉拭□拭已

299b21□不淨□佛言□應用兩重□用兩重拭時□一重舒汚

299b22□手□佛言□應截屈處□時截處傷大便道□佛言□

299b23□不應截□應用一枚淨拭□拭時擲棄著□中□

299b24□著已□滿□佛言□應著一處□時淨葉不淨葉共

299b25□著一處□取時汚手□佛言□右邊安淨葉□左邊棄

299b26□不淨葉□著一處時大聚□佛言□除□□除□時吐

299b27□逆□佛言□應安器□若滿遠棄餘處

299b28□佛在王舍城□爾時六群比丘□洗脚處嚼楊枝□

299b29□後比丘來見不淨吐逆□諸比丘不知云何□是

299c01□事白佛□佛以是事集僧□知而故問六群比丘□

299c02□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

299c03□緣呵責六群比丘□云何名比丘□僧洗脚處嚼

299c04□楊枝□呵已語諸比丘□從今佛前不得嚼楊枝□

299c05□和上阿□梨前□一切上座前□佛塔前聲聞塔

299c06□前□溫室講堂廚下大門前□□邊安水處小便

299c07□處□浴室中多人行處□不得嚼楊枝□嚼者突

299c08□吉羅□不犯者□同歲比丘前不犯

299c09□佛在王舍城□有裸形外道病疥瘙□往語耆

299c10□婆□治我此病□答言□浴室中洗乃可得差□外道

299c11□作是言□我是外道□裸形無所著□何由得浴

299c12□室洗耶□耆婆言□頗有親里相識比丘不□答言

299c13□無□耆婆言□唯得浴室洗可差□是外道卽往到

299c14□竹園□問新學比丘及沙彌言□汝等何時浴室

299c15□洗耶□答言□某日□時外道屈指數日□或擲石數

299c16□日□或作籌數日□若干日已過□若干日在□到浴

299c17□日來至入竹園□在一面立□看諸比丘云何入

299c18□浴室洗□或有比丘著衣入□或有以泥塗身

299c19□入□是外道卽以泥塗身入□如似老上座□諸

299c20□比丘作是念□是上座比丘從何處來□共相謂

299c21□言□上座來與上座床□卽便與床□盛滿器水著

299c22□前□汗出已□諸比丘亦與□脚□膊胸背□擧

299c23□身□已□疥瘙卽除□身得淸淨□淸淨已□喚擔

299c24□衣來與上座□是外道言□汝等不好用著衣爲□

299c25□諸比丘言□不善□將不與外道洗耶□諸比丘不

299c26□知云何□是事白佛□佛言□從今日露身不得

299c27□□□他亦不得□□露身者兩露身亦不得相□□

299c28□比丘闇中不得作禮□不得禮覆面者□不得禮

299c29□睡者□不得禮入三昧者□不得禮嚼楊枝者□

300a01□自嚼楊枝亦不得作禮□自洗面不得作禮□亦

300a02□不得向洗面者禮□自食時不得禮□不得禮食

300a03□者□自縫衣時不得禮□不得向縫衣者作

300a04□禮□自剃髮時不得作禮□亦不得禮剃髮者□自

300a05□在高處不得禮下處□下處亦不得禮高處□佛

300a06□前不得禮人□佛塔前聲聞塔前亦不得禮人□

300a07□大小便處取水處□浴室乃至不安隱處□皆不

300a08□得禮□在道行時不得禮□若至心欲禮者□語

300a09□上座住□我欲禮□若住者應禮□不住者不應

300a10□禮

300a11□佛在舍衛國□有客比丘暮來□次得空房舍□時

300a12□床上有盤蛇睡□比丘不看便坐蛇上□爲

300a13□蛇所□與蛇俱死□經五六日有靑蠅出□諸比

300a14□丘見蠅出入□共相謂言□此房中有靑蠅出□

300a15□當入看來□入已便見□作是言□是比丘必坐

300a16□是蛇上□爲蛇所□二俱死耳□諸比丘不知

300a17□云何□是事白佛□佛以是事集比丘僧□語諸

300a18□比丘□從今敎客比丘儀法□若客比丘到僧

300a19□坊中□應偏袒著衣□著泥洹僧□高應下著□衣

300a20□囊在右肩上□應轉著左肩上□若杖油囊革

300a21□□針筒□在右手中□應移左手中□若欲大小

300a22□便□應先外□已入僧坊□若得水洗足已入□

300a23□若不得水□以草樹葉拭足已入□若門閉應求

300a24□開門□若開應入□若不開□僧坊外有牆塹刺棘□

300a25□應在現處立□一心淨持威儀□作大人相起他

300a26□善心□若見舊比丘應問□此僧坊中有若干歲

300a27□比丘房不□若言有□卽語開門已入□又問□是房

300a28□中爲有人不□若言空□應問□用何水□若言井

300a29□水□應索□及繩掃□□應開房戶彈指□若有

300b01□毒蛇彈指令去□當徐往出枕被褥床榻覆

300b02□地物□出已應掃灑塗地□□□床席被褥枕

300b03□覆地物覓蟲已□還敷如本□洗脚盆常用水甁

300b04□皆著水□持革□至水邊浣□拭革□物□□

300b05□已□捉革□先拭前頭□次拭後中拭帶□若水

300b06□器在左邊□應左手取水右手洗足□若在右

300b07□邊□右手取水左手洗足□洗足已著革□入

300b08□房□閉門下□□坐繩床□先攝一脚次攝一

300b09□脚□攝已大坐正觀諸法□地了時應問舊比丘□

300b10□此僧坊中□有前食無前食□有時食無時食□何

300b11□處有惡狗惡牛大童女寡婦家□何處是僧□

300b12□磨學家覆□□磨家□何處可行□何處不可行□

300b13□問是事已□應行乞食□若客比丘欲去時□以

300b14□灌繩掃□□還付本主□□□臥具□閉門下

300b15□□已去

300b16□佛在阿毘羅國□時新作僧伽藍□有比丘作

300b17□匠□著僧伽梨輦石輦□輦草輦泥□以手泥

300b18□壁□黑泥糠泥汚灑泥壁□赤色泥白色泥塗

300b19□壁□灑掃僧坊塗地故汚衣□著是汚衣入聚落

300b20□乞食□諸居士呵責□有餘沙門婆羅門□著淨衣

300b21□入聚落乞食□是沙門釋子自言□善好有德□著

300b22□是汚衣入聚落乞食□如壓油人□是中有比

300b23□丘□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□以是事

300b24□白佛□佛以是事集比丘僧□語諸比丘□從今不

300b25□得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥塗壁□以手

300b26□塗壁糠泥汚灑塗壁□黑色赤白色塗壁掃

300b27□灑僧坊塗地□不得脚□僧伽梨□不得敷僧伽

300b28□梨坐□不得臥僧伽梨上□不得□身著僧伽

300b29□梨□著僧伽梨□如著僧伽梨法□著鬱多羅僧□

300c01□如著鬱多羅僧法□著安陀衛□如著安陀衛

300c02□法□以三種壞色作淨□不得著五種純色衣□除

300c03□納衣□若比丘貧少衣□不能得割截衣□衣上安

300c04□牒□若五若七若九若十一若十三□若十五若

300c05□過十五□若能得應割截作僧伽梨鬱多羅僧

300c06□安陀衛□是爲衣法

300c07□佛在王舍城□有大僧坊□初夜中夜後夜□多

300c08□有客比丘□一切時來宿□晨朝便去□上座問

300c09□下坐言□何以無客比丘□答言有□何以不來見

300c10□上座□我等不知彼人來去□諸比丘不知云何□

300c11□是事白佛□佛言□若客比丘來應先禮□拜上座

300c12□時彼僧坊有千二百五十比丘□客比丘一一

300c13□禮拜過初夜□道行疲極不能得遍□諸比丘不

300c14□知云何□是事白佛□佛言□應問訊四上座□有客

300c15□比丘暮來問□第一上座在何處□答言□在耆

300c16□□□坊□又問□第二上座復在何處□答言□在毘

300c17□伽羅坊□又問□第三上座在何處□答言□在貴守

300c18□陀羅坊□又問□第四上座在何處□答言□在薩

300c19□多訶求坊往問訊時□道中有師子虎狼畏

300c20□豹熊□多羅刹等畏□諸比丘不知云何□是

300c21□事白佛□佛言□隨所入坊舍中□卽禮彼四上

300c22□座□禮時在大坊舍門外住立久□迷悶吐逆

300c23□不樂□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言若

300c24□時得見上座者應禮□不時得見者則止

300c25□佛在舍衛國□□薩羅國阿練若處□有一比丘

300c26□在中住□時賊來入僧坊□見是比丘在閣上□卽

300c27□遣人將是比丘來下□時彼賊主信敬佛法□作

300c28□是言□莫將比丘下□當看□有火不□言無□有食

300c29□不□言無□有水不□言無□共相謂言□是沙門釋子

301a01□淸淨□看洗脚處有水不□言無□看淨水甁常用

301a02□水甁□有水不□言無□作是言□將是比丘來□卽

301a03□將來下□問言□大德□有火不□答言無□有鑽火

301a04□具不□欲鑽火□答言無□大德□我等飢□有食不□

301a05□答言無□問有食器不□我欲作食□答言無□大

301a06□德□我等渴□有水不□答言無□有取水器不□答

301a07□言無□大德□是沙門釋子淸淨□有洗脚水不□有

301a08□淨水甁常用水甁不□答言無□又問□大德□我欲

301a09□至彼聚落□示敎我道處□答言□不知□又問□時

301a10□節早晩□答言□不知□又問□今是何日□答言□不

301a11□知□又言□作唄□答言□不能□又言□□願□答言□不

301a12□能□又言□讚法□答言□不能□是賊共相謂言□此

301a13□阿練若比丘□無一阿練若法□是比丘當不能

301a14□自活故出家□當熟打之□卽以手脚打是比

301a15□丘已捨去□是比丘大受苦惱□以是事語諸比

301a16□丘□諸比丘以是事白佛□佛以是事集比丘僧□

301a17□語諸比丘□從今當敎阿練若比丘儀法□應學

301a18□是法□從今阿練若比丘□有人來先應共語好

301a19□正憶念和悅顔色□不應垂頭□應言善來□應畜

301a20□火及火鑽□應畜食食器□應畜水水器□應畜洗

301a21□脚水水器□淨水甁常用水甁盛滿水□應知道

301a22□知日知時知夜知夜分□應知星宿□應學星宿

301a23□法□應誦修多羅毘尼阿毘曇□應學解修多羅

301a24□毘尼阿毘曇□應知初禪二禪三禪四禪須陀

301a25□洹斯陀含阿那含阿羅漢果□若未得者□應知

301a26□誦讀□不應畜日珠月珠□如是法應廣知□應畜

301a27□禪杖□如瞿尼沙修多羅中廣說□應修行之

301a28□佛在舍衛國□阿耆達婆羅門□擔釋俱梨□□往

301a29□到佛所與佛□佛言□分與僧□卽分與僧已□在佛

301b01□前聽□願□佛爲種種說法□諸比丘□□作聲□

301b02□阿耆達叉手白佛言□世尊□沙門瞿曇敎化一

301b03□切弟子□皆能受耶□佛言□有受者不受者□婆

301b04□羅門言□實爾瞿曇□有爲法者有爲食者□佛爲

301b05□阿耆達種種說法示敎利喜已默然□時阿耆

301b06□達聞佛說法示敎利喜已□從坐起禮佛足右

301b07□□而去□去不久□佛以是事集比丘僧□語諸

301b08□比丘□從今說法時□願時□讚法時不得食□食

301b09□者突吉羅

301b10□佛在波羅奈國□佛中前著衣持□□入波羅

301b11□奈城欲乞食有一新比丘□中前著衣持□□先

301b12□入城乞食□佛遙見是比丘在他門前□是比丘

301b13□亦見佛□見佛已□愧低頭□佛乞食還攝衣□

301b14□竟□以是事集比丘僧□語諸比丘□我今日中前

301b15□著衣持□入城乞食□見一新比丘亦著衣持

301b16□□先入城乞食□我見是比丘□比丘見我故□□

301b17□愧低頭□語諸比丘□誰中前著衣持□入城乞

301b18□食□是比丘□愧□長□合掌白佛言□我是□佛

301b19□言□善哉善哉□見我故□愧攝情□若見比丘比

301b20□丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門□

301b21□亦應攝情低頭□長夜得安樂

301b22□佛在舍衛國□長老鬱提有共行弟子□無恭敬

301b23□心□入僧坊中亦無恭敬心□時長老鬱提□往

301b24□到佛所□頭面禮足在一面坐已白佛言□世尊□

301b25□我共行弟子無恭敬心□入僧坊中亦無恭敬

301b26□心□世尊□云何令弟子於和上有恭敬心□佛

301b27□言□小住鬱提□我問汝時當說□佛以是事集比

301b28□丘僧已□語鬱提言□汝欲說者說□鬱提言□世

301b29□尊□我共行弟子無恭敬心□入僧坊中亦無恭

301c01□敬心□云何令弟子於和上有恭敬心□佛語鬱

301c02□提□共行弟子於和上應生敬心□入僧坊亦應

301c03□生敬心□應與和上□衣戶鉤時藥時分藥七

301c04□日藥盡形壽藥□若和上作衣時應代作□浣衣

301c05□時□染衣時□割截衣時□簪衣時□刺衣時□舒展

301c06□時□皆應代作□若自不能者□應賃他作□若自

301c07□不能盡作者□亦應借他□若能盡作者應作□

301c08□不得閑住□佛語鬱提□若和上欲浴室中洗時□

301c09□弟子先應辦浴具□著薪著油□豆□若和上

301c10□入浴室時□弟子應持浴衣與□攝取所著衣與

301c11□床□應與水甁授杖□若和上少力□弟子應手扶□

301c12□若大羸劣□應負入浴室□應攝衣著一面□應

301c13□坐著床上以水盆著前□若弟子欲洗時□應白

301c14□和上向壁洗□應生病想生藥想□佛言□和上汗

301c15□出時□弟子先應□脚□次□膊□腰脊胸背□

301c16□若和上洗竟□應授衣與取床取水器取杖□應

301c17□以薪著□中□若和上少力者應手扶□若大羸

301c18□劣□應負還房坐床上□應取浴衣擧□應授臥衣□

301c19□應安大小便器□應安唾器□若弟子更欲洗□

301c20□應白和上已洗□若最後浴室中洗者□應擧繩

301c21□床著一處擧水甁水□□應以灰覆火出浴室

301c22□閉門下□已去□若欲誦時□至三問能得者□

301c23□應隨力從和上受□受已在一處憶念思惟□若

301c24□得者誦□若不得者更問□明日應攝大小便器

301c25□唾器□棄已應問和上□須粥須食不□若言須

301c26□粥□應安釜器辦杓辦匕□若言須食□應辦食□

301c27□應辦食器□若和上病者□弟子應看若活若

301c28□死□應覓隨病食隨病藥□應取和上物作供養□

301c29□若和上無者自辦□若自無者從他求□若無知

302a01□識不能得者□乞食時得好者□應與和上鬱提□

302a02□若僧與和上憶念□磨□若與不癡□磨時□應

302a03□代和上去作是言□僧與我和上憶念□磨若不

302a04□癡□磨□僧與和上苦切□磨依止□磨驅出

302a05□□磨下意□磨時□弟子以法佐和上言□僧莫

302a06□與我和上苦切□磨依止□磨驅出□磨下意

302a07□□磨□若僧已與和上作是苦切□磨依止□

302a08□磨驅出□磨下意□磨竟□弟子應言□僧與我

302a09□和上輕作□磨□莫重作□鬱提□若僧與和上覓

302a10□罪相□磨□弟子應往言□僧如法莫與我和上

302a11□覓罪□磨□若僧與和上覓罪□磨竟□弟子應

302a12□從僧乞□輕作莫重作□若僧與和上不見□□

302a13□磨不作□□磨惡邪不除□□磨□弟子應往

302a14□白僧言□不見敎見不作敎作不除敎除□鬱

302a15□提□若和上犯僧殘罪□應與別住摩那□本日

302a16□治出罪□磨□弟子應往言□僧如法與我和上

302a17□別住摩那□本日治出罪□磨□鬱提□是弟子

302a18□不白和上□不得敎他讀經□不得誦經令他憶

302a19□念□不得□誦□不白和上不得從他受法□不

302a20□得授他法□不得從他受憶念□不得□誦□不

302a21□得與他衣□戶鉤時藥時分藥七日藥□盡形

302a22□壽藥□不得與他作衣□不得使他作衣□不得與

302a23□他剃髮□不得使他剃髮□不白和上不得一切

302a24□有所作□除大小便及嚼楊枝禮佛□鬱提□若和

302a25□上欲入聚落□弟子應授入聚落衣□應□臥

302a26□衣擧□弟子若隨和上入聚落□應取□杖僧伽

302a27□梨□不應在前行□不應大逼近□不得□行□若

302a28□師說非法者應諫止□若說法應隨喜□若說法

302a29□時得施□弟子應取□若到聚落□應授□杖僧伽

302b01□梨□弟子若在前出聚落□不應遠住□應取和上

302b02□□杖僧伽梨□若和上共道行□弟子應取杖取

302b03□盛油囊革□鍼□囊□鬱提□弟子應日日三時

302b04□至和上邊□早起食後日沒時□早起時應除大

302b05□小便器唾器□食後時應掃灑塗地□日沒時應

302b06□持大小便器唾器著邊□鬱提白佛言□世尊□弟

302b07□子於和上行如是法□和上於弟子當云何□佛

302b08□語鬱提□弟子作是行者□和上應敎誦修多羅

302b09□毘尼阿毘曇與衣□杖戶鉤□與時藥時分藥

302b10□七日藥盡形藥□若弟子作衣時□和上應佐

302b11□作□若浣衣染衣割截簪刺舒展時□皆應佐

302b12□作□若自不能□他□若自不能盡作□亦應使他□

302b13□若隨能者盡佐作□不得閑住□若和上見弟子

302b14□病時□應看若活若死□應與覓隨病食隨病藥□

302b15□應取弟子物作□弟子無者和上與物□若自無

302b16□物從他求與無知識求不能得□若乞食時得

302b17□好食者與□若僧與弟子憶念□磨與不癡□

302b18□磨□作是言□如法與我弟子憶念□磨不癡□

302b19□磨□若僧與弟子苦切□磨依止□磨驅出□

302b20□磨下意□磨□和上應如法佐言□莫與我弟子

302b21□苦切□磨依止□磨驅出□磨下意□磨□若

302b22□僧已作苦切□磨依止□磨驅出□磨下意□

302b23□磨竟□應言□輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪

302b24□□磨□應如法佐言□莫作□若僧與覓罪□磨竟□

302b25□和上應佐言□輕作莫重作□鬱提□若僧與弟

302b26□子不見□□磨□不作□□磨□惡邪不除□□

302b27□磨□和上應言□不見敎見不作敎作不除敎除□

302b28□鬱提□若弟子犯僧殘罪□應與作別住摩那□

302b29□本日治出罪□磨□和上作是言□僧與我弟子

302c01□別住摩那□本日治出罪□磨□鬱提□應日日

302c02□三時敎弟子□早起食後日沒時□早起敎言□莫

302c03□近惡知識惡伴弊惡人□食後敎言□莫近惡知

302c04□識惡伴弊惡人□日沒時敎言□莫近惡知識惡

302c05□伴弊惡人□若作非法應呵止□鬱提□有三種呵

302c06□止□一者不喚作□二者不共語□三者欲有所作

302c07□不聽作

302c08□十誦律卷第四十一

302c09□

302c10□

302c11□

302c12□十誦律卷第四十二(第七誦之一)

302c13□

302c14□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

302c15□　　尼律第一(不共之戒)八波羅夷法

302c16□佛在舍衛國□爾時舍衛國中王園精舍□有比

302c17□丘尼□名周那難陀□年少端正□有鹿子居士兒□

302c18□亦年少端正□是男子於周那難陀比丘尼□深

302c19□生漏心□是比丘尼於是男子□亦生漏心□是鹿

302c20□子兒如是思惟□若我語是比丘尼□作是事

302c21□者□身自得罪□王當治我□惡名流布四方□身壞

302c22□命終當墮地獄□比丘尼亦如是思惟□若我語

302c23□是男子□作是事者□身自得罪□而令他得罪□惡

302c24□名流布四方□諸比丘比丘尼以法治我□諸天

302c25□善神不復守護我□身壞命終當墮地獄□是比

302c26□丘尼常憶念是男子□不得從意故□生病羸瘦

302c27□在房內臥□斷威儀不能行來□是男子聞是比

302c28□丘尼得病受苦惱在房內臥不能行來□聞已

302c29□作是念□是比丘尼更無有病□但以念我故□致

303a01□是羸瘦受諸苦惱□我何不往是比丘尼所□不

303a02□說是事亦能除病□作是念已□卽往王園比丘

303a03□尼精舍□到已問諸比丘尼言□周那難陀比丘

303a04□尼爲在何處□答言□在某房內病臥受苦惱□斷

303a05□威儀不能行來□是男子卽往到比丘尼房中□

303a06□摩觸抱捉作是言□汝病小差不□可忍不□苦惱

303a07□不增長耶□答言□病不差不可忍□苦惱增長□爾

303a08□時比丘尼□口出惡不淨語□作是言□此是我分□

303a09□他不愛念我□我便愛念他□是中有比丘尼□少

303a10□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□呵責言□云何

303a11□名比丘尼□有漏心聽漏心男子摩觸抱捉□種

303a12□種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□

303a13□佛知故問周那難陀比丘尼□汝實作是事不□

303a14□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名

303a15□比丘尼□有漏心聽漏心男子摩觸抱捉□種種

303a16□因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結

303a17□戒□攝僧故□僧極好攝故□僧安樂住故□折伏

303a18□高心人故□有□愧者得安樂故□不信者得淨

303a19□信故□已信者增長信故□遮今世惱漏故□斷後

303a20□世惡趣故□梵行久住故□從今是戒應如是說□

303a21□若比丘尼有漏心□聽漏心男子髮際以下至

303a22□腕膝以上□衣□順摩逆摩牽推按□抱上抱

303a23□下□是比丘尼得波羅夷不共住□漏心者□於是

303a24□人邊生愛結深厚□男子漏心亦如是□男者□謂

303a25□人男能作□事□波羅夷者□是罪弊惡深重□退

303a26□墮不如□是故名波羅夷□不共住者□諸比丘尼□

303a27□不與此比丘尼共作法事□謂白□磨白二□

303a28□磨白四□磨說戒自恣作十三比丘尼□磨□是

303a29□中犯者□有八種□若比丘尼生漏心□聽漏心男

303b01□子□衣順摩面□犯波羅夷□若摩咽若胸脅脊

303b02□腹臍大小便處□乃至膝□如順摩逆摩牽推

303b03□按□亦如是□髮際以上腕以前膝以下□□衣

303b04□摩觸偸蘭遮□若比丘尼有漏心□聽漏心男子

303b05□□衣□從地抱著机上波羅夷□從机上著獨坐

303b06□床上□從獨坐床上著大床上□從大床上著輿

303b07□上□從輿上著車上□從車上著馬上□從馬上著

303b08□象上□從象上著堂上□皆波羅夷□又比丘尼有

303b09□漏心□聽漏心男子□衣□從堂上抱著象上□從

303b10□象上著馬上□從馬上著車上□從車上著輿上□

303b11□從輿上著大床上□從大床上著獨坐床上□從

303b12□獨坐床上著机上□從机上著地上□皆波羅夷□

303b13□能髮際以上腕以前膝以下聽□衣抱擧上下

303b14□偸蘭遮□若比丘尼有漏心□聽漏心男子合衣

303b15□順摩面偸蘭遮□若咽若胸脅脊腹臍大小便

303b16□處□膝□得偸蘭遮□如順摩逆摩牽推按□

303b17□亦如是□合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下

303b18□突吉羅□又比丘尼有漏心□聽漏心男子合衣

303b19□抱□從地著机上偸蘭遮□從机上著獨坐床上□

303b20□從獨坐床上著大床上□從大床上著輿上□從

303b21□輿上著車上□從車上著馬上□從馬上著象上□

303b22□從象上著堂上□皆偸蘭遮□又比丘尼有漏心□

303b23□聽漏心男子合衣抱□從堂上著象上□從象上

303b24□著馬上□從馬上著車上□從車上著輿上□從輿

303b25□上著大床上□從大床上著獨坐床上□從獨坐

303b26□床上著机上□從机上著地上□皆偸蘭遮□若髮

303b27□際以上腕以前膝以下□聽合衣抱擧上下突

303b28□吉羅□不犯者□若父想兄弟想兒子想□若水漂

303b29□若火燒□若刀□弓杖若欲墮坑□若値惡獸難

303c01□惡鬼難不犯□一切無著心不犯(五事竟)

303c02□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□聽六群比

303c03□丘捉手□捉衣□共立共語共期□入屛覆處待男

303c04□子來□擧身如白衣女爾時有比丘尼□少欲知

303c05□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣訶責言□

303c06□云何名比丘尼□有漏心□聽漏心男子捉手捉

303c07□衣□共立共語共期□入屛覆處待男子來□擧身

303c08□如白衣女□種種因緣訶已向佛廣說□佛以是

303c09□事集二部僧□知而故問助調達比丘尼□汝實

303c10□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

303c11□責□云何名比丘尼□有漏心□聽漏心男子捉手

303c12□捉衣□共立共語共期□入屛覆處待男子來□

303c13□擧身如白衣女□種種因緣呵已語諸比丘□以

303c14□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

303c15□若比丘尼有漏心□聽漏心男子捉手捉衣□共

303c16□立共語共期□入屛覆處□待男子來□擧身如白

303c17□衣女□以是八事示貪著相□是比丘尼犯波羅

303c18□夷不應共住□漏心者□於是人邊生愛結深厚□

303c19□男子漏心亦如是□男子者□謂人男能作□

303c20□事□捉手者□從腕前□名爲手□捉衣者□捉□身

303c21□衣□共立者□可說不淨語處□共語者□可說不淨

303c22□語處□共期者□可作惡處□入屛覆處者□若壁覆

303c23□障□草席覆障□衣□覆障處□待男子來者□可作

303c24□惡處□擧身如白衣女者□若捉若抱□不逆男子

303c25□意□如白衣女□用是八事示貪著相□犯波羅夷□

303c26□波羅夷者□是罪弊惡深重□退墮不如□若比丘

303c27□尼犯是罪者□不名沙門尼□非釋女□失比丘尼

303c28□法□不共住者□諸比丘尼不共作法事□謂白□

303c29□磨白二□磨白四□磨說戒□自恣立十三比

304a01□丘尼□磨□是中犯者□若比丘尼有漏心□聽漏

304a02□心男子捉手偸蘭遮□聽捉衣偸蘭遮□若共立

304a03□偸蘭遮□若共語偸蘭遮□若共期偸蘭遮□若

304a04□入屛覆處偸蘭遮□待男子來偸蘭遮□身與男

304a05□子如白衣女偸蘭遮□若具作八事□犯波羅夷

304a06□(第六事竟)

304a07□佛在王舍城□爾時有二比丘尼是□妹□□名

304a08□彌多羅妹名彌帝隷□彌多羅比丘尼□作不淨

304a09□行犯□欲□彌帝隷比丘尼善好□不犯□欲□彌

304a10□多羅比丘尼□後時反戒作白衣□諸比丘尼□往

304a11□語彌帝隷比丘尼言□汝□反戒作白衣□爲好

304a12□不□答言□我亦先知是比丘尼犯如是如是不

304a13□淨行□我但不欲自擧□不欲向僧說□或有人言□

304a14□云何名比丘尼□自汚□□是中有比丘尼□少欲

304a15□知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責

304a16□言□云何名比丘尼□有知他比丘尼有□罪覆

304a17□藏□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二

304a18□部僧□知而故問彌帝隷比丘尼□汝實作是事

304a19□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何

304a20□名比丘尼□知比丘尼犯□罪覆藏□種種因緣

304a21□呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從

304a22□今是戒應如是說□若比丘尼□知比丘尼犯□

304a23□罪□覆藏乃至一夜□是比丘尼□知彼比丘尼若

304a24□退若住若滅若去□後作是言□我亦先知是比

304a25□丘尼犯如是如是不淨行□但不欲自擧□不欲

304a26□向僧說□或有人言□云何名比丘尼□自汚□□是

304a27□比丘尼犯波羅夷□不應共住□知者□若自知若

304a28□從他聞□若罪比丘尼自說□□罪者若波羅夷

304a29□若僧伽婆尸沙□復次一切罪□皆名爲□□但分

304b01□別五種罪故□二種名□□一夜者□從日沒至地

304b02□未了□是名夜□彼比丘尼退者□退失比丘尼法□

304b03□住者□住白衣法中□滅者□如法如毘尼如佛

304b04□敎□與滅□□磨□去者□入外道去□然後作是

304b05□言□我先知是比丘尼犯如是如是不淨行□我

304b06□不欲自擧□不欲向僧說□或有人言□云何妹自

304b07□汚□□是比丘尼犯波羅夷□不應共住□波羅夷

304b08□者□是罪弊惡深重□退墮不如□若比丘尼作是

304b09□罪□非沙門尼非釋女□失比丘尼法□不共住

304b10□者□諸比丘尼不共作法事□謂白□磨白二□

304b11□磨白四□磨說戒自恣立十三比丘尼□磨□

304b12□是中犯者□若比丘尼□見餘比丘尼地了時犯

304b13□波羅夷罪□是比丘尼□波羅夷中生波羅夷想□

304b14□竟日覆藏至地了時□犯波羅夷若是比丘尼□

304b15□僧與作不見□不作□惡邪不除□□狂心亂

304b16□心病壞心□爾時覆藏不犯□若解□若苦痛止

304b17□還得本心□是時覆藏他罪至地了時□犯波羅

304b18□夷□若比丘尼□見餘比丘尼□地了已日出時日

304b19□出已□中前日中日□□□時日沒時日沒已□初

304b20□夜初分初夜中分初夜後分□中夜初分中夜

304b21□中分中夜後分□後夜初分後夜中分後夜後

304b22□分□覆藏至地了時□犯波羅夷□是波羅夷中

304b23□生波羅夷想□覆藏至地了時□犯波羅夷□若

304b24□是比丘尼□僧與作不見□不作□惡邪不除

304b25□□□狂心亂心病壞心□爾時覆藏不犯□若解

304b26□□若苦痛止還得本心□爾時覆藏他罪至地

304b27□了時□犯波羅夷□若比丘尼□見餘比丘尼地了

304b28□時犯波羅夷□於波羅夷中□謂波羅夷□謂僧伽

304b29□婆尸沙□謂波逸提□謂波羅提提舍尼□謂突吉

304c01□羅□是比丘尼□於波羅夷中生僧伽婆尸沙想□

304c02□覆藏至地了時犯波羅夷□又比丘尼□日出時

304c03□日出已□中前日中日□□時日沒日沒已□初

304c04□夜初分初夜中分初夜後分□中夜初分中夜

304c05□中分中夜後分□後夜初分後夜中分後夜後

304c06□分□見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中□謂僧伽

304c07□婆尸沙□謂波逸提□謂波羅提提舍尼□謂突吉

304c08□羅□於波羅夷中□生僧伽婆尸沙想□覆藏至

304c09□地了時□犯波羅夷□生波逸提想□生波羅提提

304c10□舍尼想□生突吉羅想□亦如是□若僧與是比

304c11□丘尼作不見□不作□惡邪不除□□狂心亂

304c12□心病壞心□爾時覆藏不犯□若解□若苦痛止

304c13□還得本心□爾時覆藏他罪至地了時□犯波羅

304c14□夷若比丘尼□見餘比丘尼地了時犯波羅夷

304c15□罪□於波羅夷中生疑□爲波羅夷爲非波羅夷□

304c16□後時斷疑□於波羅夷中生波羅夷想□覆藏至

304c17□地了時□犯波羅夷□又比丘尼□日出時日出已□

304c18□中前日中日□□□時日沒日沒已□初夜初分

304c19□初夜中分初夜後分□中夜初分中夜中分中

304c20□夜後分□後夜初分後夜中分後夜後分□見比

304c21□丘尼犯波羅夷□於波羅夷中生疑□爲波羅夷

304c22□非波羅夷□後時斷疑□於波羅夷中生波羅夷

304c23□想覆藏至地了時□犯波羅夷□若僧與作不

304c24□見□不作□惡邪不除□□若是比丘尼狂心

304c25□亂心病壞心□爾時覆藏不犯□若僧與是比丘

304c26□尼解□□若苦痛止還得本心□爾時覆藏他罪

304c27□至地了時□犯波羅夷□若比丘尼見餘比丘尼

304c28□地了時犯波羅夷□於波羅夷中生疑□爲波羅

304c29□夷爲僧伽婆尸沙□爲波羅夷爲波逸提□爲波

305a01□羅夷爲波羅提提舍尼□爲波羅夷爲突吉羅□

305a02□後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想□覆藏至

305a03□地了時犯波羅夷□又比丘尼□日出時日出已□

305a04□中前日中日□□□時日沒時日沒已□初夜初

305a05□分初夜中分初夜後分□中夜初分中夜中分

305a06□中夜後分□後夜初分後夜中分後夜後分□見

305a07□比丘尼犯波羅夷罪□於波羅夷中生疑□爲波

305a08□羅夷爲僧伽婆尸沙□爲波羅夷爲波逸提□爲

305a09□波羅夷爲波羅提提舍尼□爲波羅夷爲突吉

305a10□羅□後時斷疑□於波羅夷中生波羅夷想□覆

305a11□藏至地了時犯波羅夷□若僧與是比丘尼作

305a12□不見□不作□惡邪不除□□若狂心亂心病

305a13□壞心□爾時覆藏不犯波羅夷□若僧與是比丘

305a14□尼解□□若苦痛止還得本心□爾時覆藏至地

305a15□了時□犯波羅夷□若比丘尼□見餘比丘尼地了

305a16□時犯波羅夷□於波羅夷中生疑□爲波羅夷□爲

305a17□僧伽婆尸沙□爲波逸提□爲波羅提提舍尼□爲

305a18□突吉羅□後時斷疑□於波羅夷中生僧伽婆尸

305a19□沙想□覆藏至地了時□犯波羅夷□又比丘尼□

305a20□日出時日出已中前日中日□□□時日沒日

305a21□沒已□初夜初分初夜中分初夜後分□中夜初

305a22□分中夜中分中夜後分□後夜初分後夜中分

305a23□後夜後分□見餘比丘尼犯波羅夷□於波羅夷

305a24□中生疑□爲波羅夷爲僧伽婆尸沙□爲波羅夷

305a25□爲波逸提□爲波羅夷爲波羅提提舍尼□爲波

305a26□羅夷爲突吉羅□後時斷疑□於波羅夷中□生

305a27□僧伽婆尸沙想□覆藏至地了時□犯波羅夷□

305a28□若僧與是比丘尼作不見□不作□惡邪不除

305a29□□□若狂心亂心病壞心□爾時覆藏不犯□若僧

305b01□與是比丘尼解□□若苦痛止還得本心爾時

305b02□覆藏他罪至地了時□犯波羅夷□若比丘尼□

305b03□見他比丘尼地了時犯波羅夷□於波羅夷中

305b04□生疑□爲波羅夷□爲僧伽婆尸沙□爲波逸提□爲

305b05□波羅提提舍尼□爲突吉羅□後時斷疑□於波羅

305b06□夷中生波逸提想□覆藏至地了時□犯波羅

305b07□夷□又比丘尼□日出時日出已□中前日中日□□

305b08□□時日沒日沒已□初夜初分初夜中分初夜

305b09□後分□中夜初分中夜中分中夜後分□後夜初

305b10□分後夜中分後夜後分□見比丘尼犯波羅夷□

305b11□於波羅夷中生疑□爲波羅夷□爲僧伽婆尸沙□

305b12□爲波逸提□爲波羅提提舍尼□爲突吉羅□後時

305b13□斷疑□於波羅夷中生波逸提想□覆藏至地了

305b14□時□犯波羅夷□若僧與是比丘尼作不見□不

305b15□作□惡邪不除□□若狂心亂心病壞心□爾時

305b16□覆藏不犯波羅夷□若僧與是比丘尼解□□若

305b17□苦痛止還得本心□爾時覆藏他罪至地了時□

305b18□犯波羅夷□若比丘尼□地了時見他比丘尼犯

305b19□波羅夷□於波羅夷中生疑□爲波羅夷□爲僧伽

305b20□婆尸沙□爲波逸提□爲波羅提提舍尼□爲突吉

305b21□羅□後時斷疑□於波羅夷中生波羅提提舍尼

305b22□想□覆藏他罪至地了時□犯波羅夷□又比丘尼□

305b23□日出時日出已□中前日中日□□□時日沒日

305b24□沒已□初夜初分初夜中分初夜後分□中夜初

305b25□分中夜中分中夜後分□後夜初分後夜中分

305b26□後夜後分□見比丘尼犯波羅夷□於波羅夷中

305b27□生疑□爲波羅夷□爲僧伽婆尸沙□爲波逸提□爲

305b28□波羅提提舍尼□爲突吉羅□後時斷疑□於波羅

305b29□夷中生波羅提提舍尼想□覆藏他罪至地了

305c01□時□犯波羅夷□若僧與是比丘尼作不見□不

305c02□作□惡邪不除□□若是比丘尼狂心亂心病

305c03□壞心□爾時覆藏不犯波羅夷□若僧與是比丘

305c04□尼解□□若苦痛止還得本心□爾時覆藏他罪

305c05□至地了時□犯波羅夷□若比丘尼□地了時見他

305c06□比丘尼犯波羅夷□於波羅夷中生疑□爲波羅

305c07□夷□爲僧伽婆尸沙□爲波逸提□爲波羅提提舍

305c08□尼□爲突吉羅□後時斷疑□於波羅夷中生突吉

305c09□羅想□覆藏他罪至地了時□犯波羅夷□又比丘

305c10□尼□日出時日出已□中前日中日□□□時日沒

305c11□日沒已□初夜初分初夜中分初夜後分□中夜

305c12□初分中夜中分中夜後分□後夜初分後夜中

305c13□分後夜後分□見比丘尼犯波羅夷於波羅夷

305c14□中生疑□爲波羅夷□爲僧伽婆尸沙□爲波逸提□

305c15□爲波羅提提舍尼□爲突吉羅□後時斷疑□於波

305c16□羅夷中生突吉羅想□覆藏他罪至地了時□犯

305c17□波羅夷□若僧與是比丘尼作不見□不作□

305c18□惡邪不除□□若是比丘尼狂心亂心病壞心□

305c19□爾時覆藏不犯波羅夷□若僧與是比丘尼解

305c20□□□若苦痛止還得本心□爾時覆藏他罪至地

305c21□了時□犯波羅夷(七事竟)

305c22□佛在俱舍彌國□爾時衆僧一心和合□與迦留

305c23□羅提舍比丘作不見□□是迦留羅提舍比丘□

305c24□有□妹比丘尼七人□一偸羅難陀尼□二周那

305c25□難陀尼□三提舍尼□四優波提舍尼□五提舍

305c26□域多尼□六提舍波羅那尼□七提舍羅叉多

305c27□尼□是諸比丘尼□聞迦留羅提舍僧與作不見

305c28□□□往問迦留羅提舍言□僧實與汝作不見□

305c29□耶□答言□實作是□諸比丘尼言□汝莫下意軟語

306a01□折伏□我等當供養汝財物衣□戶鉤時藥夜

306a02□分藥七日藥盡形藥□若讀經誦經問疑我等

306a03□敎汝□汝何故折伏□是中有比丘尼□少欲知足

306a04□行頭陀□聞是事呵責言□云何名比丘尼□知比

306a05□丘一心和合僧作不見□□獨一無二無伴無

306a06□侶□不休不息□隨順行□諸比丘尼如是呵已□向

306a07□佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問是諸

306a08□比丘尼□汝等實作是事不□答言□實作世尊□佛

306a09□以種種因緣呵責□云何名比丘尼□知比丘一

306a10□心和合僧如法作不見□□獨一無二無伴無

306a11□侶不休不息隨順行□種種因緣呵已語諸比

306a12□丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

306a13□是說□若比丘尼□知是比丘一心和合僧如法

306a14□作不見□□獨一無二無伴無侶不休不息隨

306a15□順行□諸比丘尼□應如是諫是比丘尼□是比丘

306a16□一心和合僧作不見□□獨一無二無伴無侶

306a17□不休不息□汝莫隨順行□是比丘尼□諸比丘尼

306a18□如是諫時□堅持是事不捨者□諸比丘尼□應第

306a19□二第三諫令捨是事□第二第三諫時□若捨是

306a20□事善□若不捨者□是比丘尼犯波羅夷不共住□

306a21□知者□若自知若從他聞□若彼罪比丘自說□如

306a22□法者□如法如毘尼如佛敎□□獨一無二無伴

306a23□無侶者□一切□比丘尼獨一無二無伴無侶□

306a24□不休者□不下意不折伏□不息者□不捨惡邪見□

306a25□隨順者□有二種□與財與法□諸比丘尼□應語是

306a26□□比丘□汝應折伏下意向大僧□汝若不折伏

306a27□下意者□諸比丘尼僧□當作不禮拜不共語不

306a28□供養□磨□若是比丘折伏下意者善□若不折

306a29□伏悔過者□諸比丘尼□應當一心和合與是比

306b01□丘作不禮拜不共語不供養□磨□□磨法者□

306b02□一心和合比丘尼僧□一比丘尼唱言□大德尼

306b03□僧聽□某甲比丘□一心和合僧作不見□□獨一

306b04□無二無伴無侶不休不息□若僧時到僧忍聽□

306b05□與某甲比丘作不禮拜不共語不供養□磨□

306b06□是名白□如是白四□磨□僧與某甲比丘作不

306b07□禮拜不共語不供養□磨竟□僧忍默然故□是

306b08□事如是持□比丘尼僧□亦應如是語是隨助比

306b09□丘尼□是比丘一心和合□僧作不見□□獨一無

306b10□二無伴無侶不休不息□汝等莫隨順助行□是

306b11□比丘尼□諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨

306b12□者□諸比丘尼□應第二第三諫令捨是事□第二

306b13□第三諫時捨是事善□若不捨者□是比丘尼犯

306b14□波羅夷不共住□波羅夷者□是罪弊惡深重□退

306b15□墮不如□若比丘尼犯是事者□不名沙門尼非

306b16□釋種女□失比丘尼法□不共住者□諸比丘尼不

306b17□共作法事□謂白□磨白二□磨白四□磨說

306b18□戒自恣立十三比丘尼□磨□是中犯者□若

306b19□比丘尼僧□未作不禮拜不共語不供養□磨□

306b20□爾時比丘尼敎是比丘經□若是偈說□偈偈突

306b21□吉羅□若是章說□章章突吉羅□若是別句說□句

306b22□句突吉羅□若□比丘□敎比丘尼讀誦經若比

306b23□丘尼受偈說□偈偈突吉羅□若受章說□章章突

306b24□吉羅□若受別句說□句句突吉羅□若比丘尼與

306b25□財供養與□突吉羅□與衣突吉羅□與戶鉤時

306b26□藥夜分藥七日藥盡形藥□皆突吉羅□若□比

306b27□丘□與比丘尼財供養□若與衣□□比丘尼受者□

306b28□皆突吉羅□若與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡

306b29□形藥□比丘尼受者□皆突吉羅□若比丘尼僧□作

306c01□不禮拜不共語不供養□磨竟□爾時比丘尼□

306c02□敎比丘讀誦經□若是偈說□偈偈偸蘭遮□若章

306c03□說章章偸蘭遮□若別句說□句句偸蘭遮□若□

306c04□比丘□敎比丘尼讀誦經□若是偈說□偈偈偸蘭

306c05□遮□若章說□章章偸蘭遮□若別句說□句句偸蘭

306c06□遮□若比丘尼□與□比丘財供養若與□□偸蘭

306c07□遮□若與衣偸蘭遮□若與戶鉤時藥□皆偸蘭遮□

306c08□夜分藥七日藥盡形藥□皆偸蘭遮□若□比丘□

306c09□與比丘尼財供養若與□□比丘尼受者偸蘭

306c10□遮□若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥□

306c11□比丘尼受者□皆偸蘭遮□諸比丘尼□先應軟語

306c12□敎是隨助比丘尼言□汝莫佐助□比丘□莫隨

306c13□順行□若軟語時捨者□應敎令作衆多突吉羅

306c14□衆多偸蘭遮悔過出罪□若軟語不捨者□應與

306c15□白四□磨約□□約□法者□一心和合比丘尼

306c16□僧□一比丘尼唱言□大德尼僧聽□某甲比丘一

306c17□心和合僧與作不見□□獨一無二無伴無侶

306c18□不休不息□某甲比丘尼隨助□已軟語約□不

306c19□捨□若僧時到僧忍聽□今僧約□某甲比丘尼□

306c20□是比丘□一心和合僧與作不見□□獨一無二

306c21□無伴無侶不休不息□汝等比丘尼□莫隨順行□

306c22□是名白□如是白四□磨□僧約□某甲比丘尼

306c23□竟□僧忍默然故□是事如是持□如佛先說□是

306c24□諸比丘尼應約□□乃至三敎令捨是事者□

306c25□是名約□□是名爲敎□是名約□敎□若軟語

306c26□約□不捨者未犯□若初說未竟說竟□第二

306c27□說說未竟說竟□第三說說未竟□若非法別

306c28□衆□非法和合衆□似法別衆□似法和合衆□若

306c29□如法別衆□異法異律異佛敎□若約□不捨

307a01□者未犯□若如法如律如佛敎□三約□竟不捨

307a02□者□是比丘尼犯波羅夷(八波羅夷竟)

307a03□　　十七僧殘中不共戒有十之初(此初一事卽十七中第四)

307a04□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□名施越□年少端

307a05□正□有一□客□見已生漏心□作是念□諸比丘

307a06□尼王所守護□不得强爲不淨事□我當請供養

307a07□所須□作是念已□便到是比丘尼所言□汝所須

307a08□物□若飮食衣服臥具湯藥所須□我當相給□比

307a09□丘尼言□當受汝請□是比丘尼後時□所須飮食

307a10□衣服臥具湯藥薪草燈燭□皆從索取□□客知

307a11□比丘尼心轉柔軟□便語比丘尼言□作□事來□

307a12□比丘尼言□莫作是語□我是持戒斷□欲人□

307a13□□客瞋言□小婢汝若持戒斷□欲者□何故受

307a14□我衣食供養□卽便强捉比丘尼□比丘尼高聲

307a15□大喚□卽時多人來集問言□何故大喚□□客

307a16□言□是比丘尼受我衣食□不隨我意□諸居士語

307a17□比丘尼□汝受他物□何故不隨他意□比丘尼言□

307a18□我不爲□欲故受彼財物□是□客自來請我

307a19□作是言□汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相

307a20□給□我不知以何心故與我□諸居士言□是□

307a21□客爲是汝父親里母親里耶□比丘尼言□不是□

307a22□諸居士言□若非汝父母親□又非賢者不求福

307a23□德□何故不知與汝財物□與汝財衣時必爲□

307a24□欲事□諸居士呵責言□云何諸比丘尼自言□

307a25□善好有功德□如□女法取他財物□是中有比

307a26□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛

307a27□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問施越比

307a28□丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

307a29□種因緣呵責言□云何名比丘尼□有漏心□從漏

307b01□心男子自手取食□種種因緣呵已語諸比丘□

307b02□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是

307b03□說□若比丘尼有漏心□從漏心男子自手取食□

307b04□是法初犯僧伽婆尸沙可悔過□漏心者□於是

307b05□人邊愛結深厚□男子漏心亦如是□男子者□謂

307b06□人男能作□事□食者五□陀尼□五蒲□尼□

307b07□五似食□五□陀尼者□根食莖食葉食華食果

307b08□食□五蒲□尼者□飯□□魚肉□五似食者□□粟

307b09□[□-夫+黃]麥□子加師食□僧伽婆尸沙者□是罪屬僧□

307b10□僧中有殘□因僧前悔過得除滅□故名僧伽婆

307b11□尸沙□是中犯者□若比丘尼有漏心自手□從漏

307b12□心男子手取根食□得僧伽婆尸沙□若取莖葉

307b13□華果飯□□魚肉□粟[□-夫+黃]麥□子加師食□皆

307b14□僧伽婆尸沙□若有居士□因是比丘尼故□與比

307b15□丘尼僧作食□偏與所愛比丘尼多食□比丘尼

307b16□受者偸蘭遮(第四戒竟)

307b17□佛在王舍城□爾時有比丘尼□往語施越比丘

307b18□尼言□若汝無漏心□男子有漏心□但從自手取

307b19□食□□若隨意用□於汝何所能□是中有比丘尼□

307b20□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣

307b21□呵責言□云何名比丘尼□語他比丘尼言□汝無

307b22□漏心□男子有漏心□但從自手取食□□若隨意

307b23□用□於汝何所能□種種因緣呵責已□向佛廣說□

307b24□佛以是事集二部僧□知而故問是比丘尼□汝

307b25□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

307b26□呵責是比丘尼言□云何名比丘尼□勸他比丘

307b27□尼言□汝無漏心□從漏心男子自手取食□□

307b28□若隨意用□於汝何所能□種種因緣呵已語諸

307b29□比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應

307c01□如是說□若比丘尼言□若汝無漏心□從漏心

307c02□男子自手取食□□若隨意用□於汝何所能□是

307c03□法初犯僧伽婆尸沙可悔過□僧伽婆尸沙者□

307c04□是罪屬僧□僧中有殘□因僧前悔過除滅□是名

307c05□僧伽婆尸沙□是中犯者□若比丘尼語比丘尼

307c06□言□汝有漏心□從漏心男子自手取食□□若

307c07□隨意用□於汝何所能□僧伽婆尸沙若比丘尼

307c08□語比丘尼言□若汝無漏心□漏心男子與汝食□

307c09□但取□隨意用□於汝何所能□僧伽婆尸沙□若

307c10□比丘尼語比丘尼言□若汝有漏心□漏心男子

307c11□於汝何所能□汝莫從彼自手取食□□莫隨意

307c12□用□偸蘭遮□若比丘尼語比丘尼言□若汝無漏

307c13□心□男子有漏心□於汝何所能□但莫自手取食

307c14□□□莫隨意用偸蘭遮(第五事竟)

307c15□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□名跋陀□是加

307c16□毘羅婆羅門女□跋陀比丘尼有□死□往問訊

307c17□□夫□因爲說法□遂至日沒□比丘尼作是念□我

307c18□若還精舍□恐道中有賊□卽住居士舍□是居士

307c19□思惟□此比丘尼不還去者□必欲得反戒□我當

307c20□求令代其□處□作是念已語比丘尼言□我舍

307c21□多有財物珍寶□汝□所有手脚頭面莊嚴具

307c22□悉在□我若更取餘人作婦□則不能好看我兒□

307c23□兒亦不愛樂□汝若欲反戒者□作我兒母□汝看

307c24□我兒如兒□我兒等看汝如母□比丘尼作是念□

307c25□若我違逆是語者□或强逼我□何不默然□卽默

307c26□然坐□居士心念謂欲反戒□但以□新死故默

307c27□然□中夜復作是語□後夜復作是語□地了時是

307c28□比丘尼□從急惱處得脫□還至精舍□向諸比丘

307c29□尼廣說是事□是中有比丘尼□少欲知足行頭

308a01□陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名

308a02□比丘尼□一身獨宿□種種因緣呵已□向佛廣說□

308a03□佛以是事集二部僧□知而故問跋陀比丘尼

308a04□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

308a05□緣呵責言□云何名比丘尼□一身獨宿□種種因

308a06□緣呵已語□諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□

308a07□從今是戒應如□是說若□比丘尼一身獨宿□乃

308a08□至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過□夜者□

308a09□從日沒至地未了□是中間名夜□僧伽婆尸沙

308a10□者□是罪屬僧□僧中有殘□因僧前悔過除滅□是

308a11□名僧伽婆尸沙□是中犯者□若比丘尼□日沒時

308a12□一身獨宿□至地了時犯僧伽婆尸沙□日沒已□

308a13□初夜初分初夜中分初夜後分□中夜初分中

308a14□夜中分中夜後分□後夜初分後夜中分後夜

308a15□後分□亦如是□又比丘尼□地了時一身獨宿□乃

308a16□至明日地了時□犯僧伽婆尸沙□若共行比丘

308a17□尼□若反戒若死□若入外道□若八難中□隨有一

308a18□一難起□不犯(第六戒有四事中一事竟)

308a19□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□名偸蘭難陀□

308a20□多知多識□喜入出諸家□是比丘尼早起著衣□

308a21□入一家出一家□出一家復入一家□□時來還

308a22□大疲極□僧房中臥自言脚痛[跳-兆+專]痛脅痛背痛□

308a23□語諸比丘尼□與我按摩□諸比丘尼言□善女□從

308a24□何處來□答言□入某家出某家□出某家復入某

308a25□家□問言□汝爲佛事僧事耶□答言□不爲□諸比

308a26□丘尼言□若不爲佛事僧事去者□何以故□爲作

308a27□是行得大疲極□是中有比丘尼□少欲知足行

308a28□頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何

308a29□名比丘尼□晝日一身獨行□種種因緣呵已□向

308b01□佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問偸羅

308b02□難陀比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□

308b03□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□晝日

308b04□一身獨行到白衣家□種種因緣呵已語諸比

308b05□丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

308b06□是說□若比丘尼□若夜若晝□一身獨行到白衣

308b07□家□是法初犯僧伽婆尸沙可悔過□晝日者□從

308b08□地了至日未沒□是中間名晝日□是中犯者□若

308b09□比丘尼一身獨行□地了時去□至日沒時來□犯

308b10□僧伽婆尸沙□日出時日出已□中前日中日□□

308b11□□時日沒時去□日沒已來還□皆僧伽婆尸沙□

308b12□若共行比丘尼□若反戒若死□若入外道□若八

308b13□難中□隨有一一難起□不犯(二事竟)

308b14□佛在舍衛國□偸蘭難陀比丘尼□喜見男子

308b15□故□晨朝至城門下立□看男子出入誰好誰醜□

308b16□見一男子出□端正生著心□問言□汝欲何去□答

308b17□言□詣某聚落□偸蘭難陀言□我共汝去□居士

308b18□言□隨意□是比丘尼於道中□共居士戱笑語言

308b19□大喚□居士有因緣故入聚落□是比丘尼無事□

308b20□於聚落外立待居士□居士又入第二聚落□比

308b21□丘尼亦復在外立待□居士又入第三聚落□是

308b22□比丘尼□□時來還僧房中臥□語諸比丘尼言□

308b23□我大疲極□脚痛[跳-兆+專]痛膝痛脅痛背痛□與我按

308b24□摩□諸比丘尼言□汝從何來□答言□我從聚落

308b25□至一聚落來□問汝爲佛事僧事耶□答言□不爲□

308b26□諸比丘尼言□若不爲佛事僧事去者□何故爲

308b27□作是行得大疲極□是中有比丘尼□少欲知足

308b28□行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云

308b29□何名比丘尼□獨一□身至餘聚落□種種因緣呵

308c01□已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問

308c02□偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事不□答言□實

308c03□作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

308c04□尼□獨一身往餘聚落□種種因緣呵責已語諸

308c05□比丘□從今是戒應如是說□若比丘尼□若夜若

308c06□晝□一身獨行往餘聚落□初犯僧伽婆尸沙可

308c07□悔過□行者□有二種□水道行陸道行□是中犯

308c08□者□若比丘尼□陸道一人獨行往餘聚落□僧伽

308c09□婆尸沙□中道還偸蘭遮□若無聚落空地乃至

308c10□一拘盧舍□僧伽婆尸沙□中道還偸蘭遮□水道

308c11□亦如是□若共行比丘尼□若反戒若死□若入外

308c12□道若八難中隨有一一難起□不犯(第五事竟)

308c13□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼遊行□薩羅國

308c14□向舍衛國□道中至河岸上住言□誰能先入水

308c15□看深淺□是中有比丘尼□名修目□□□健多力□

308c16□出婆羅門家□作是言□我能先入□卽便入水渡

308c17□到彼岸□水尋瀑漲不能得還□獨彼岸宿□夜

308c18□有賊來剝衣裸形□是中有比丘尼□少欲知足

308c19□行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云何

308c20□名比丘尼□獨彼岸宿□種種因緣呵責已□向

308c21□佛廣說佛以是事集二部僧□知而故問修目

308c22□□比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

308c23□以種種因緣呵責□云何名比丘尼□獨彼岸宿□

308c24□種種因緣呵已語諸比丘□從今是戒應如是

308c25□說□若比丘尼□若夜若晝□若異聚落若異界□若

308c26□渡河彼岸一身獨宿□是法初犯僧伽婆尸沙

308c27□可悔過河者□有二種□一者脫衣得渡□二者

308c28□不脫衣得渡□有兩岸中有水來去處隨岸中

308c29□流□是名爲河□是中犯者若比丘尼□獨一身脫

309a01□衣渡河□僧伽婆尸沙□中道還偸蘭遮□若二

309a02□比丘尼共渡河□一渡一還渡者僧伽婆尸沙□

309a03□還者偸蘭遮□若比丘尼脫衣渡池水渡者偸

309a04□蘭遮□中道還者突吉羅□若二比丘尼共渡池

309a05□水□一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅□若比

309a06□丘尼□衣渡河□渡者偸蘭遮□中道還者突

309a07□吉羅若二比丘尼□衣渡河□一渡一還渡者

309a08□偸蘭遮□還者突吉羅□若比丘尼□衣獨渡池

309a09□水渡者突吉羅□中道還者亦突吉羅□若二

309a10□比丘尼□衣渡池水□一渡一還渡者突吉羅□

309a11□還者亦突吉羅□若從橋梁船渡不犯□若共渡

309a12□比丘尼若反戒若死□若入外道□若八難中□隨

309a13□有一一難起□不犯(第六事竟)

309a14□佛在舍衛國□爾時諸比丘近婆祇多城起僧

309a15□坊是中漸漸多□有居士家圍繞有象鳴馬鳴

309a16□大小男女音聲故□妨諸比丘讀經坐禪行道□

309a17□是中有居士□名安□那□有威德多饒財寶□人

309a18□民田宅[王*車]□馬瑙□種種富貴相貌成就□諸比

309a19□丘敎令餘處起僧坊□居士卽於安□那林

309a20□中起僧坊□諸比丘捨近城僧坊□入安□那林

309a21□僧坊中住□諸比丘尼遊行□薩羅國向舍衛

309a22□國□次到婆祇陀城□故僧坊中宿□見其中床榻

309a23□臥具盆器釜□種種備具淸淨可住□諸比丘

309a24□尼往語比丘言□諸大德已捨此僧坊者□我

309a25□等當於中住□諸比丘言□隨意□是僧坊主死□後

309a26□諸兒分財物□是僧坊亦在分中□一兒得此僧

309a27□坊者□往語比丘尼言□汝等出去□諸比丘尼言□

309a28□何故使我等出耶□答言□我分得此僧坊□比丘

309a29□尼言□我不從汝得□我從諸比丘得□若諸比丘

309b01□使我出者□我當出□不隨汝語□是中有比丘尼□

309b02□名修目□□是婆羅門種中出家□□健多力□作

309b03□强語共諍□居士兒不忍瞋故□便打比丘尼□是

309b04□比丘尼卽詣衆官言□某甲兒打我□衆官問言□

309b05□何故打汝□比丘尼卽廣說上事□衆官言□諸沙

309b06□門釋子不應失是僧坊□何以故□公與兒奪□兒

309b07□與公奪□事不得爾□衆官遣人召是兒來□問言□

309b08□汝打比丘尼不□答言□實打□衆官按法律□

309b09□校□打出家人應得何罪□律言□隨所用身分卽

309b10□應截之□衆官問言□汝以何物打□答言手打□又

309b11□問何手□答言右手□卽截右手□爾時惡名流布□

309b12□諸沙門釋女言人截他手□一人語二人□二人

309b13□語三人□如是展轉滿婆祇多城□是中有比丘

309b14□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

309b15□緣呵責□云何名比丘尼□言人令截他手□種種

309b16□因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

309b17□而故問修目□比丘尼□汝實作是事不□答言□

309b18□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比

309b19□丘尼□言人令截他手□種種因緣呵已語諸比

309b20□丘□以十利故□與諸比丘尼結戒□從今是戒應

309b21□如是說□若比丘尼□詣王若官人若婆羅門若

309b22□居士所□恃勢言人者□是法初犯僧伽娑尸沙

309b23□可悔過王者□刹利種受王位水□頂□是名爲

309b24□王刹利水□頂□若婆羅門若居士若女人受

309b25□王職□亦名爲王水□頂□官人者□食官□田

309b26□宅□婆羅門者□婆羅門種中生□居士者□除王除

309b27□官人除婆羅門□餘不出家人□名爲居士□恃勢

309b28□言人者□依他勢力喜□諍相言□僧伽婆尸沙

309b29□者□是罪屬僧□僧中有殘□因僧前悔過除滅□是

309c01□名僧伽婆尸沙□是中犯者若比丘尼□詣王若

309c02□衆官婆羅門居士□恃勢力言人者□僧伽婆尸

309c03□沙□若斷事時□在斷事人前瞋恨呵罵本所打

309c04□人者□僧伽婆尸沙□若向餘人□呵罵本所打人

309c05□者□偸蘭遮□若屛處瞋罵□不言者不犯(第七戒竟)

309c06□十誦律卷第四十二

309c07□

309c08□

309c09□

309c10□十誦律卷第四十三(第七誦之二)

309c11□

309c12□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

309c13□　　尼律第二(十七僧殘中不共戒有十之餘)

309c14□佛在舍衛國□爾時波斯匿王□有千□將□半

309c15□刹利種□半婆羅門種□一部名伊舍羅□一部名

309c16□達多摩那□波斯匿王□有小國反叛□約□千□

309c17□將□令往伐之□卽往伐破還□白王言□我等得

309c18□勝□願王常勝王聞心歡喜悅□汝欲何願□我當

309c19□與汝□□將白言□我婦有罪□不隨我意□聽六日

309c20□與死飮至七日以牛舌刀破裂其身□王言□與

309c21□汝此願□爾時一刹利將婦不隨夫意□欲六

309c22□日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身□是婦

309c23□多有親里力勢來遮□不聽與死飮□諸□將

309c24□法□一人有事餘者盡助□刹利衆集已□强與死

309c25□飮□待至七日□以牛舌刀□裂破其身作兩分□時

309c26□有比丘尼名斯那□是摩那居士女□常是家出

309c27□入□早起著衣入是家□見諸刹利婦□浴莊嚴

309c28□身著好衣服瓔珞□是刹利婦獨著垢衣不莊

309c29□嚴身愁憂而坐□比丘尼問言□餘婦皆著莊嚴

310a01□好衣□汝何故獨著垢衣□又不莊嚴愁憂而坐□

310a02□答言□汝不聞邪□問言何等□答言□我不隨夫

310a03□意□今受六日死飮□至七日當以牛舌刀裂破

310a04□我身作兩分□汝能將我去不□我去誰當覺者□

310a05□答言能□比丘尼卽袈裟覆此婦□將走詣尼僧

310a06□坊中與出家□後日諸刹利衆集以牛舌刀欲

310a07□殺□衆人言□喚此婦來□卽入舍覓不見□求覓不

310a08□得□刹利衆言□誰常出入是家□答言□有斯那比

310a09□丘尼□常出入我□家或能將去□刹利衆卽往圍

310a10□□王園比丘尼僧坊□刹利婦出家未久□諸比

310a11□丘尼欲遮刹利衆□是衆中有年少刹利□不知

310a12□罪福□作是言□一切比丘尼□皆應以牛舌刀破

310a13□裂作兩分□中有長老刹利言□比丘尼是王所

310a14□守護□我等不宜橫作惡事□或能不可□汝等小

310a15□待□我先白王□王有所□當隨王敎□諸比丘尼

310a16□卽詣末利夫人廣說上事□夫人卽向王說□王

310a17□先知故於殿上坐□諸刹利往詣王所拜言□大

310a18□王常勝□王言□我先與汝願□汝今當與我願□刹

310a19□利衆言□隨大王所願當與□王言□是刹利婦今

310a20□已出家□便是更生□非刹利婦□刹利衆言□今隨

310a21□王意當放去□王卽遣使語比丘尼□諸善女□

310a22□是事不是□汝等知是賊女應死□知王不聽刹

310a23□利不聽□如是女人不應與出家□諸刹利若破

310a24□汝等作兩分者□我當云何□佛聞是事必當與

310a25□汝等結戒□若比丘尼知是賊女決斷墮死□衆

310a26□人皆知□王及刹利不聽□不得度作弟子□是

310a27□中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不

310a28□喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問

310a29□斯那比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□

310b01□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□知賊

310b02□女決斷墮死□度作弟子□種種因緣呵已語諸

310b03□比丘以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應

310b04□如是說□若比丘尼知賊女決斷墮死□衆人皆

310b05□知□王及刹利衆不聽度作弟子□是法初犯僧

310b06□伽婆尸沙可悔過□知者□若自知若從他聞□若

310b07□賊女自說□賊者□有二種□一者偸奪財物□二者

310b08□偸身墮死者作罪應死□衆人知者□多人所知

310b09□見聞□不聽者□王不聽活□刹利衆不聽者□二部

310b10□不聽活□僧伽婆尸沙者□是罪屬僧□僧中有殘□

310b11□因僧前悔過除滅□是名僧伽婆尸沙□是中犯

310b12□者□若和上尼知□阿□梨尼知□比丘尼僧知□

310b13□和上尼犯僧伽婆尸沙□阿□梨尼偸蘭遮□僧

310b14□犯突吉羅□若和上尼知□阿□梨尼知□僧不知□

310b15□和上尼犯僧伽婆尸沙□阿□梨尼偸蘭遮□僧

310b16□不犯□和上尼知□阿□梨尼不知□僧不知□和

310b17□上尼犯僧伽婆尸沙□阿□梨尼及僧不犯□若

310b18□都不知都不犯(第八事竟)

310b19□佛在俱舍彌國□爾時長老車匿母□作比丘尼□

310b20□名憂婆和□妹作比丘尼□名闡提□闡提爲人惡

310b21□性□作不善行□常惱諸比丘尼□諸比丘尼欲爲

310b22□闡提作□□磨□是憂婆和□是衆僧斷事人□於

310b23□僧中遮不得作□磨□有時憂婆和餘行不在□

310b24□諸比丘尼言□我等今與闡提比丘尼作□□

310b25□磨□有比丘尼言□憂婆和或能中間遮□更有比

310b26□丘尼言□憂婆和已餘處去□多知識卒未得還□

310b27□諸比丘尼卽打□□集尼僧□與闡提作□

310b28□□磨□明日衆人聞闡提比丘尼被□□憂婆和

310b29□比丘尼□還到其妹所□共相問訊□闡提言□莫共

310c01□我語□問言何故□答言□諸比丘尼□磨□我憂

310c02□婆和念言□是事不是□我作僧斷□事人不在便

310c03□强作□□今我不能問諸比丘尼不取欲□出界

310c04□外當與解□□時憂婆和□不問諸比丘尼不取

310c05□欲□卽出界外爲闡提解□□是中有比丘尼□少

310c06□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵

310c07□責□云何名比丘尼□知尼僧如法和合作□磨

310c08□□比丘尼□不問比丘尼僧□不取諸比丘尼欲□

310c09□出界外與他解□□種種因緣呵已□向佛廣說□

310c10□佛以是事集二部僧□知而故問憂婆和比丘

310c11□尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

310c12□因緣呵責□云何名比丘尼□知比丘尼僧如法

310c13□作□□不問比丘尼僧□亦不取欲□出界外與比

310c14□丘尼解□□種種因緣呵已語諸比丘□以十利

310c15□故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

310c16□丘尼□知比丘尼一心和合僧作不見□□不問

310c17□比丘尼僧□亦不取欲□出界外與他解□□是法

310c18□初犯僧伽婆尸沙可悔過□知者□若自知若從

310c19□他聞□若彼自說□如法者□如法如毘尼如佛敎

310c20□□□不問比丘尼僧者□不以是事白比丘尼僧□

310c21□不取欲者□乃至不取四人欲□出界外者□衆僧

310c22□籬外壁外障外□解□者□若自解若使他令

310c23□解□僧伽婆尸沙者□是罪屬僧□僧中有殘□因僧

310c24□前悔過除滅□是名僧伽婆尸沙□是中犯者□若

310c25□和上尼知□作□磨人知□僧知□和上尼犯僧

310c26□伽婆尸沙□□磨人犯偸蘭遮□僧犯突吉羅□若

310c27□和上尼知□□磨人知□僧不知□和上尼犯僧伽

310c28□婆尸沙□□磨人犯偸蘭遮□僧不犯□若和上尼

310c29□知□磨人不知□僧不知□和上尼犯僧伽婆尸

311a01□沙□□磨人及僧不犯□若一切不知不犯(第九

311a02□事竟)

311a03□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□名曰迦羅□本

311a04□是外道□喜□諍相言□是比丘尼□共餘比丘尼

311a05□□諍時□作是言□我捨佛捨法捨僧捨戒□非但

311a06□沙門釋子知道□更有餘沙門婆羅門□有□愧

311a07□善好樂持戒□我當從彼修梵行□是中有比丘

311a08□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

311a09□因緣呵責言□云何名比丘□尼□諍時作是言□

311a10□我捨佛捨法捨僧捨戒□非但沙門釋子知道□

311a11□更有餘沙門婆羅門□有□愧善好樂持戒□我

311a12□當從彼修梵行□種種因緣呵已□向佛廣說□佛

311a13□以是事集二部僧□知而故問迦羅比丘尼□汝

311a14□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

311a15□呵責言□云何名比丘尼□共□諍時作是言□我

311a16□捨佛捨法捨僧捨戒□不但沙門釋子知道□更

311a17□有餘沙門婆羅門□有□愧善好樂持戒□我當

311a18□從彼修梵行□種種因緣呵已語諸比丘□以十

311a19□利故與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若

311a20□比丘尼共比丘尼□諍時□作是言□我捨佛捨

311a21□法捨僧捨戒□非但沙門釋子知道□更有餘沙

311a22□門婆羅門□有□愧善好樂持戒者□我當從彼

311a23□修梵行□諸比丘尼應諫是比丘尼言□汝莫

311a24□共諸比丘尼□諍時作是言□我捨佛捨法捨

311a25□僧捨戒□非但沙門釋子知道□更有餘沙門婆

311a26□羅門□有□愧善好樂持戒者□我當從彼修梵

311a27□行□汝應佛法中樂修梵行□當捨離自不樂心□

311a28□是比丘尼□諸比丘尼如是諫時□堅持是事不

311a29□捨者□諸比丘尼應第二第三諫令捨是事□若

311b01□是比丘尼□第二第三諫時捨者善□若不捨

311b02□者□是法乃至三諫□僧伽婆尸沙可悔過□僧伽

311b03□婆尸沙者□是罪屬僧□僧中有殘□因僧前悔過

311b04□除滅□是名僧伽婆尸沙□是中犯者□若比丘尼

311b05□言□我捨佛偸蘭遮□若言捨法偸蘭遮□若言捨

311b06□僧偸蘭遮□若言捨戒皆偸蘭遮□若言非但沙

311b07□門釋子知道□更有餘沙門婆羅門□有□愧善

311b08□好樂持戒□我當從彼修梵行□呵衆僧故□得波

311b09□逸提□諸比丘尼先應軟語約□□爾時捨者□應

311b10□敎四偸蘭遮一波逸提悔過出罪□若軟語不

311b11□捨者□應白四□磨約□□約□法者□僧一心和

311b12□合□一比丘尼應唱言□大德尼僧聽□是迦羅比

311b13□丘尼□先是外道□今共諸比丘尼□諍時□作如

311b14□是言□我捨佛捨法捨僧捨戒□非但沙門釋子

311b15□知道□更有餘沙門婆羅門□有□愧善好樂持

311b16□戒□我當從彼修梵行□已軟語約□不捨惡

311b17□邪□若僧時到僧忍聽□今僧約□迦羅比丘

311b18□尼□汝莫共諸比丘尼□諍時作是言□我捨佛

311b19□捨法捨僧捨戒□非但沙門釋子知道□更有餘

311b20□沙門婆羅門□有□愧善好樂持戒□我當從彼

311b21□修梵行□是名白□如是白四□磨□僧約□某甲

311b22□比丘尼竟□僧忍默然故□是事如是持□如佛先

311b23□說□是比丘尼□諸比丘尼應約□□乃至三諫令

311b24□捨是事者□是名爲約□□是名爲敎□是名約□

311b25□敎□若軟語約□不捨者未犯□初說說未竟說

311b26□竟□第二說說未竟說竟□第三說說未竟□非

311b27□法別衆□非法和合衆□似法別衆□似法和合衆□

311b28□如法別衆□異法異律異佛敎□若約□不捨者

311b29□未犯□若如法如律如佛敎□三約□不捨者□是

311c01□比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十四事竟)

311c02□佛在舍衛國□爾時迦羅比丘尼□喜□諍相言

311c03□時□作是言□諸比丘尼僧□隨愛行隨瞋行隨怖

311c04□行隨癡行□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□

311c05□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比

311c06□丘尼□共□諍時作是言□諸比丘尼僧□隨愛行

311c07□隨瞋行隨怖行隨癡行□種種因緣呵已□向佛

311c08□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問迦羅比

311c09□丘尼言□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

311c10□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□共□諍時

311c11□作是言□諸比丘尼僧□隨愛行隨瞋行隨怖行

311c12□隨癡行□種種因緣呵責已語諸比丘□以十利

311c13□故□與諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若

311c14□比丘尼□共比丘尼□諍時□作是言□比丘尼僧□

311c15□隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行□是比丘尼□諸

311c16□比丘尼應如是諫□汝莫共諸比丘尼□諍時

311c17□作是言□比丘尼僧□隨愛行隨瞋行隨怖行隨

311c18□癡行□何以故□比丘尼僧□不隨愛行□不隨瞋

311c19□行□不隨怖行□不隨癡行□汝比丘尼□捨是隨愛

311c20□語隨瞋語隨怖語隨癡語□是比丘尼□諸比丘

311c21□尼如是諫時□堅持是事不捨者□諸比丘尼應

311c22□第二第三諫令捨是事□若第二第三諫時□捨

311c23□是事者善□若不捨者□是比丘尼□乃至三練

311c24□僧伽婆尸沙可悔過□僧伽婆尸沙者□是罪屬

311c25□僧□僧中有殘□因僧前悔過除滅□是名僧伽婆

311c26□尸沙□是中犯者□若比丘尼作是言□比丘尼僧□

311c27□隨愛行偸蘭遮□隨瞋行偸蘭遮□隨怖行偸蘭

311c28□遮□隨癡行偸蘭遮□諸比丘尼先應軟語約□□

311c29□爾時捨者□應敎作四偸蘭遮悔過出罪□若軟

312a01□語不捨者□應白四□磨約□□約□法者□一心

312a02□和合僧□一比丘尼應僧中唱言□大德尼僧聽□

312a03□迦羅比丘尼□先是外道□今共諸比丘尼□諍

312a04□時□作是言□諸比丘尼□隨愛行隨瞋行隨怖行

312a05□隨癡行□已軟語約□不捨□若僧時到僧忍聽□

312a06□今僧約□迦羅比丘尼□汝莫共諸比丘尼□

312a07□諍時作是言□諸比丘尼□隨愛行隨瞋行隨怖

312a08□行隨癡行□是名白□如是白四□磨□僧約□

312a09□迦羅比丘尼竟□僧忍默然故□是事如是持□

312a10□如佛先說□是比丘尼□諸比丘尼應約□□乃至

312a11□三諫令捨是事者□是名爲約□□是名爲敎□是

312a12□名爲約□敎□若軟語約□不捨者未犯□初

312a13□說說未竟說竟□第二說說□未竟說竟□第三說

312a14□說未竟□非法別衆□非法和合衆□似法別衆□似

312a15□法和合衆□如法別衆□異法異律異佛敎□若約

312a16□□不捨者未犯□若如法如毘尼如佛敎□三約

312a17□□不捨者□是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十五事竟)

312a18□佛在舍衛國□爾時有二比丘尼□一名達摩□

312a19□二名曇彌同心共作惡業□有惡名聲□常惱比

312a20□丘尼僧□互相覆罪是中有比丘尼□少欲知足

312a21□行頭陀聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云

312a22□何名比丘尼□同心共作惡業□有惡名聲□常惱

312a23□比丘尼僧互相覆罪□種種因緣呵已□向佛廣

312a24□說□佛以是事集二部僧□知而故問達摩曇彌

312a25□比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

312a26□種種因緣呵責□云何名比丘尼□同心共作惡

312a27□業□有惡名聲□常惱比丘尼僧□互相覆罪□種種

312a28□因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結

312a29□戒□從今是戒應如是說□若二比丘尼□同心共

312b01□作惡業□有惡名聲□常惱比丘尼僧□互相覆

312b02□罪□是二比丘尼□諸比丘尼應如是諫汝等莫

312b03□共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互

312b04□相覆罪□汝等各遠離行□若汝等遠離行者佛

312b05□法得增長□汝等捨是隨順惡行□諸比丘尼如

312b06□是諫時□是二比丘尼堅持是事不捨者□諸比

312b07□丘尼應第二第三諫令捨是事□第二第三諫

312b08□時捨者善□若不捨者□是法乃至三諫僧伽

312b09□婆尸沙可悔過□二比丘尼作惡業者□作惡邪

312b10□事身口惡業□有惡名聲者□四方聞知□惱比丘

312b11□尼僧者□乃至惱四比丘尼□互相覆罪者□共作

312b12□不淸淨事□各相覆藏不令人知□僧伽婆尸沙

312b13□者□是罪屬僧□僧中有殘□因僧前悔過除滅□是

312b14□名僧伽婆尸沙□是中犯者□若二比丘尼同心

312b15□共作不善因緣偸蘭遮□有惡名聲偸蘭遮□惱

312b16□比丘尼僧偸蘭遮□互相覆罪偸蘭遮□諸比丘

312b17□尼先應軟語敎捨是事□若捨者□應敎作四偸

312b18□蘭遮悔過出罪□若軟語不捨者□應白四□磨

312b19□約□□□磨法者□一心和合僧□一比丘尼僧中

312b20□唱言□大德尼僧聽□是二比丘尼達摩曇彌□同

312b21□心作惡業□有惡名聲□常惱衆僧□互相覆罪□已

312b22□軟語約□不捨□若僧時到僧忍聽□今僧約□

312b23□是二比丘尼□汝等莫同心作惡業有惡名聲

312b24□常惱比丘尼僧互相覆罪□是名白□如是白四

312b25□□磨□僧約□竟□僧忍默然故□是事如是持□如

312b26□佛先說□是比丘尼□諸比丘尼應約□□乃至三

312b27□諫令捨是事者□是名爲約□□是名爲敎□是名

312b28□約□敎□若軟語約□不捨者未犯□初說說未

312b29□竟說竟□第二說說未竟說竟□第三說說未竟□

312c01□非法別衆□非法和合衆□似法別衆□似法和合

312c02□衆□如法別衆□異法異律異佛敎□若約□不捨

312c03□者未犯□若如法如毘尼如佛敎□三約□不捨

312c04□者□是比丘尼僧伽婆尸沙(第十六事竟)

312c05□佛在王舍城□爾時助調達諸比丘尼□往語達

312c06□摩曇彌二比丘尼□作是言□汝等莫別離行□當

312c07□同心行□若汝等別離行者不得增長□同心行

312c08□者便得增長□比丘尼僧中亦有如汝等者□僧

312c09□以瞋故□敎汝別離行□是中有比丘尼□少欲知

312c10□足行頭陀□聞是事心不喜種種因緣呵責言□

312c11□云何名比丘尼□往語達摩曇彌比丘尼言汝

312c12□等莫別離行□當同心行□若別離行者不得增

312c13□長□同心行者便得增長□比丘尼僧中亦有如

312c14□汝等者□僧以瞋故□敎汝別離行□種種因緣呵

312c15□已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問

312c16□助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世

312c17□尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□往

312c18□語達摩曇彌比丘尼言□汝等莫別離行□當同

312c19□心行□若別離行者不得增長□同心行者便得

312c20□增長□比丘尼僧中亦有如汝等者□僧以瞋故□

312c21□敎汝別離行□種種因緣呵責已語諸比丘□以

312c22□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

312c23□若比丘尼敎二比丘尼言□汝等莫別離行□當

312c24□同心行□別離行者不得增長□同心行者便得

312c25□增長□比丘尼僧中亦有如汝等者□僧以瞋故□

312c26□敎汝別離行□諸比丘尼□應如是諫是比丘尼□

312c27□汝莫敎是二比丘尼作是言□汝等莫別離行□

312c28□當同心行□別離行者不得增長□同心行者便

312c29□得增長□比丘尼僧中亦有如汝等者□僧以瞋

313a01□故□敎汝別離行□汝當捨是勸邪行事□諸比丘

313a02□尼如是諫時□是比丘尼堅持是事不捨者□諸

313a03□比丘尼應第二第三諫令捨是事□第二第三

313a04□諫時捨者善□若不捨者□是法乃至三諫□僧伽

313a05□婆尸沙可悔過□僧伽婆尸沙者□是罪屬僧僧

313a06□中有殘因僧前悔過除滅□是名僧伽婆尸沙□

313a07□是中犯者□若比丘尼勸二比丘尼言□汝等莫

313a08□別離行偸蘭遮□當同心行偸蘭遮□若言別離

313a09□行者不得增長偸蘭遮□同心行者便得增長

313a10□偸蘭遮□若言比丘尼僧中亦有如汝等者□僧

313a11□瞋故敎汝別離行□呵責比丘尼僧故波逸提□

313a12□諸比丘尼先應軟語敎捨者□應敎作四偸蘭

313a13□遮一波逸提悔過出罪□若軟語不捨者□應白

313a14□四□磨約□□□磨法者□一心和合僧□一比丘

313a15□尼僧中唱言□大德尼僧聽□是某甲比丘尼□敎

313a16□某甲二比丘尼□作是言□汝等莫別離行□當同

313a17□心行□別離行者不得增長□同心行者便得增

313a18□長□比丘尼僧中亦有如汝等者□但僧瞋故□敎

313a19□汝別離行□已軟語約□不捨□若僧時到僧忍

313a20□聽□今僧約□某甲比丘尼□汝莫敎某甲二比

313a21□丘尼作是言□汝莫別離行□當同心行□別離行

313a22□者不得增長□同心行者便得增長□僧中亦有

313a23□如汝等者□僧以瞋故□敎汝別離行□汝當捨

313a24□是勸邪行事□是名白□如是白四□磨□僧與

313a25□某甲比丘尼約□竟□僧忍默然故□是事如是

313a26□持□如佛先說□是比丘尼□諸比丘尼乃至三諫

313a27□令捨是事者□是名爲約□□是名爲敎□是名

313a28□約□敎□若軟語約□不捨者未犯□初說說

313a29□未竟說竟□第二說說未竟說竟□第三說說未

313b01□竟□非法別衆□非法和合衆□似法別衆□似法和

313b02□合衆□如法別衆□異法異律異佛敎□若約□不

313b03□捨者未犯□若如法如律如佛敎□三約□不捨

313b04□者□是比丘犯僧伽婆尸沙(第十七事竟)

313b05□　　尼三十捨墮法第三(此中十九同故不出餘不同者具出之)

313b06□佛在王舍城□爾時有助調達比丘尼□多畜□

313b07□破壞不用□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□

313b08□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比

313b09□丘尼□多畜□破壞不用□種種因緣呵已□向佛

313b10□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問助調達

313b11□比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

313b12□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□多畜□破

313b13□壞不用□種種因緣呵責已語諸比丘□以十利

313b14□故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

313b15□丘尼畜長□乃至一夜□過是畜者尼薩耆波

313b16□逸提□一夜者□從日沒至地未了□是中間名一

313b17□夜□□者□有三種□上中下□上□者□受三□他

313b18□飯一□他羹餘可食物半羹□是名爲上□□下

313b19□□者□受一□他飯半□他羹餘可食物半羹□

313b20□是名下□□上下中間□是名中□□若過上減下

313b21□不名□□尼薩耆波逸提者□是□應捨□波逸提

313b22□罪應悔過□是中犯者□若比丘尼畜長□□過一

313b23□夜者□尼薩耆波逸提(第十九事竟前注旣云同故不出此同比丘何獨重出

313b24□此但一夜彼過十日耳)

313b25□佛在舍衛國□爾時有善比丘尼是舊□助調達

313b26□比丘尼是客□是住處得布施衣□安居僧應分□

313b27□舊比丘尼言□是夏末後月□是住處受迦□那

313b28□衣此是時衣□安居僧應分□助調達比丘尼言□

313b29□汝等不善知□雖夏末月受迦□那衣□此是非

313c01□時衣□現前僧應分□爾時助調達比丘尼□時衣

313c02□作非時衣分□是中有比丘尼□少欲知足行頭

313c03□陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何

313c04□名比丘尼□時衣作非時衣分□種種因緣呵

313c05□已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問

313c06□助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世

313c07□尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□時

313c08□衣作非時衣分□種種因緣呵已語諸比丘□以

313c09□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

313c10□若比丘尼時衣作非時衣分□尼薩耆波逸提□

313c11□尼薩耆波逸提者□是衣應捨□波逸提罪應悔

313c12□過□是中犯者□若比丘尼時衣作非時衣分者□

313c13□隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提(第二十事竟)

313c14□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼是舊□有善

313c15□比丘尼是客□是中僧得布施衣□現前僧應分□

313c16□客比丘尼言此非夏末月□是住處不受迦□

313c17□那衣□是衣應現前僧分□助調達比丘尼言□雖

313c18□非夏末月不受迦□那衣□然此是時衣□此安

313c19□居僧應分□爾時助調達比丘尼□非時衣作時

313c20□衣分□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

313c21□事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□

313c22□非時衣作時衣分□種種因緣呵責已□向佛廣

313c23□說□佛以是事集二部僧□知而故問助調達比

313c24□丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

313c25□種因緣呵責□云何名比丘尼□非時衣作時衣

313c26□分□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故與比

313c27□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼非

313c28□時衣作時衣分□尼薩耆波逸提□尼薩耆波逸

313c29□提者□是衣應捨□波逸提罪應悔過□是中犯者□

314a01□若比丘尼非時衣作時衣□分尼薩耆波逸□提

314a02□隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提(第二十一事竟)

314a03□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□有弟子□

314a04□名施越沙□善好有功德□偸蘭難陀□與是弟子

314a05□一割截衣□著詣祇洹□是比丘尼□與跋難陀

314a06□知舊相識□跋難陀見是比丘尼來□於是衣中

314a07□心生貪著□是比丘尼頭面禮足一面坐□跋難

314a08□陀言□善女□汝衣好可愛□比丘尼言□實好□跋

314a09□難陀言□可以施我□比丘尼言□我不得與□跋難

314a10□陀言□我當以衣與汝貿□比丘尼言□不能□跋難

314a11□陀是大法師□辯才能善說法□卽爲說種種微

314a12□妙法□令比丘尼生歡喜心□持割截衣與跋難

314a13□陀□跋難陀卽與一可可衣□比丘尼著是衣□入

314a14□比丘尼精舍□和上尼問言□汝衣所在□答言□與

314a15□他貿易□爲與誰貿□答言□與跋難陀□和上尼

314a16□言□跋難陀欺□誘汝□弟子言□若□若誘已與

314a17□貿竟□和上尼言□是衣價大□汝今所著者價直

314a18□甚少□弟子言□大價小價我以貿竟□和上尼

314a19□言□可還取來□若不得者終身驅汝出□是弟

314a20□子畏盡形驅出故□卽往索衣言□本衣還我□我

314a21□還汝衣□跋難陀言□我已貿竟□不還汝衣□施

314a22□越沙言□汝□我誘我□答言□若□若誘我已貿

314a23□竟□終不相還□施越沙言□若不還我割截衣者□

314a24□和上尼盡形驅我□答言□若驅以不驅我已貿

314a25□竟□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事

314a26□心不喜□呵責施越沙言□云何名比丘尼□與比

314a27□丘貿衣□還悔言□我還汝衣汝還我衣□種種因

314a28□緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

314a29□故問施越沙比丘尼□汝實作是事不答言□實

314b01□作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

314b02□尼□與比丘貿衣□還悔言□我還汝衣汝還我衣□

314b03□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘

314b04□尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼與比

314b05□丘貿衣□後到比丘所作是言□我還汝衣汝還

314b06□我衣□尼薩耆波逸提□尼薩耆波逸提者□是衣

314b07□應捨□波逸提罪應悔過□是中犯者□若比丘尼

314b08□與比丘貿衣□後到比丘所作是言□我還汝衣

314b09□汝還我衣□尼薩耆波逸提□若比丘尼後到比

314b10□丘所言□汝衣還屬汝□我衣雖非我許□但與我

314b11□來□突吉羅(第二十二事竟)

314b12□佛在舍衛國□爾時衆多居士居士婦□爲偸蘭

314b13□難陀比丘尼故□各各辦衣價作是言□我等以

314b14□是衣價□買如是如是衣□與偸蘭難陀□偸蘭難

314b15□陀聞已問諸居士□實爾不□答言實爾□問言□是

314b16□衣何似□答言□如是如是□比丘尼言□善好□我

314b17□等比丘尼貧窮□汝等不能常有施心□若不能

314b18□得□各各辦者□可共作如是如是一衣與我□

314b19□諸居士言爾□諸居士先所辦衣價□更出再三

314b20□倍價買衣□與比丘尼竟□瞋呵責言□諸比丘尼

314b21□不知時不知量□若施者不知量□受者應知

314b22□量□我等先所辦物□更再三倍出□我等不是失

314b23□利□供養是難滿難養無厭足人□是中有比丘

314b24□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣

314b25□說□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀

314b26□比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

314b27□種種因緣呵責□云何名比丘尼□衆多非親里

314b28□居士居士婦作同意□種種因緣呵已語諸比

314b29□丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

314c01□是說□若爲比丘尼故□衆多非親里居士居士

314c02□婦□各各辦衣價作是言□我等持是衣價□各各

314c03□買如是如是衣□與某甲比丘尼□是比丘尼先

314c04□不請□後到衆多居士居士婦所□作是言□汝等

314c05□以是衣價□共買如是如是一衣與我□爲好故□

314c06□是比丘尼得衣者□尼薩耆波夜提□爲比丘尼

314c07□者□爲偸蘭難陀□非親里者□親里名父母兄弟

314c08□乃至七世因緣□除是名非親里□居士居士婦

314c09□者□白衣男名居士□白衣女名居士婦□衣者□

314c10□白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣

314c11□劫貝衣□施耶衣□衣價者□金銀車□馬瑙乃

314c12□至米穀□如是如是衣者□如是價如是色如是

314c13□量□與某甲比丘尼者□與偸蘭難陀□先不請者□

314c14□衆多居士居士婦□先不言汝有所須來至我

314c15□家取□同心者□信是居士隨我所索不瞋故□衆

314c16□多居士共買如是如是一衣與我爲好者□難

314c17□滿難養無厭足故□若得是衣□尼薩耆波夜提□

314c18□尼薩耆波夜提者□是衣應捨□波夜提罪應悔

314c19□過□是中犯者□有三種□價色量□價者□若比

314c20□丘尼到衆多居士所言□汝等共買一錢直衣

314c21□與我□若得衣者□三種□犯尼薩耆波夜提□三種

314c22□者□若言與我一錢直衣□若言衆共合□若言合

314c23□買一衣□若不得突吉羅□若言二錢三錢乃至

314c24□百錢直□得衣者□三種□犯尼薩耆波夜提□三種

314c25□者□若言百錢直□若言衆共合□若言共買一衣□

314c26□不得者突吉羅□是名價□色者□若比丘尼語居

314c27□士言□與我靑衣□得者□三種犯尼薩耆波夜提□

314c28□三種者□若言靑□若言衆共合□若共買一衣□不

314c29□得者突吉羅□黃赤白黑赤麻白麻芻麻翅

315a01□夷羅□施耶衣欽婆羅劫貝衣□得衣者□三種

315a02□犯尼薩耆波夜提□三種者□若言劫貝□若言衆

315a03□共合□若言共買一衣□不得者突吉羅□是名色□

315a04□量者□若比丘尼言□與我四□衣□得衣者□三種

315a05□犯尼薩耆波夜提□三種者□若言與我四□衣□

315a06□若言衆共合□若言共買一衣□不得者突吉羅□

315a07□若言五□六□乃至十八□衣□得衣者□三種

315a08□犯尼薩耆波夜提□三種者□若言十八□□若言

315a09□衆共合□若言共買一衣□不得者突吉羅□若比丘

315a10□丘尼□乞異衣得異衣□若乞靑衣得黃突吉羅□

315a11□若乞靑得赤白黑白麻赤麻芻麻衣翅夷羅

315a12□衣□施耶衣欽婆羅衣劫貝衣□皆突吉羅□如

315a13□是等索異得異者突吉羅□若從親里索□若自

315a14□恣請□若不索自與□不犯(第二十三事竟)

315a15□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□自爲身故

315a16□乞金銀□諸居士問言□汝出家人用金銀爲□汝

315a17□比丘尼法□政應乞羹飯燈燭薪草□諸比丘尼

315a18□言□汝等居士無所知□若乞飮食燈燭薪草者□

315a19□乞名雖多所得利少□若乞金銀者□乞名少所

315a20□得利多□諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言□善

315a21□好有功德□自爲乞金銀□如王夫人大臣婦□是

315a22□中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不

315a23□喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□從居士

315a24□自爲乞金銀□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以

315a25□是事集二部僧□知而故問助調達比丘尼言□

315a26□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

315a27□因緣呵責言□云何名比丘尼□自爲身乞金

315a28□銀□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比

315a29□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼自

315b01□爲身乞金銀者□尼薩耆波夜提□尼薩耆波夜

315b02□提者□是金銀應捨□波夜提罪應悔過□是中犯

315b03□者□若比丘尼自爲乞金銀□得尼薩耆波夜提□

315b04□隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提□若爲佛圖乞□

315b05□若爲僧乞□若不乞自與□不犯(第二十四事竟)

315b06□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□名施越□多知多

315b07□識□能多得□油蜜石蜜□有一□客□見是比

315b08□丘尼卽請言□若汝所須□油蜜石蜜者□到我

315b09□舍取□比丘尼卽受請□有一時□施越比丘尼到

315b10□□客舍□作是言□我須□□卽與□□便言□我不

315b11□須□□當與我油□復與油□又言□我須蜜□復與

315b12□蜜□又言□我須石蜜□復與石蜜□又言□我不用

315b13□石蜜□還與我□□□客言□善女□汝欲覓我□何等

315b14□過□適與是□便言不須□更與餘者□又言不須□

315b15□汝謂我獨施汝耶□多人待我□以汝故妨爾所

315b16□人□諸居士聞是事□呵責言□諸比丘尼自言□善

315b17□好有功德□乞是適與□便言不須□如王夫人大

315b18□臣婦□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

315b19□事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□

315b20□乞是適與□便言我不須□更索餘物□種種因緣

315b21□呵已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故

315b22□問施越比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世

315b23□尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□乞

315b24□是與是□便言不須□更索餘物□種種因緣呵已

315b25□語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是

315b26□戒應如是說□若比丘尼乞是已更索餘者□尼

315b27□薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者是物應捨□波

315b28□夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘尼乞□適

315b29□與□□便言不須□□我須油蜜石蜜□尼薩耆波

315c01□夜提若乞油與油□便言我不須油□與我蜜石

315c02□蜜□□尼薩耆波夜提□若比丘尼□乞蜜與蜜□便

315c03□言我不須蜜□與我石蜜□油□尼薩耆波夜提□

315c04□若比丘尼□乞石蜜與石蜜□便言我不須石

315c05□蜜□與我□油蜜尼薩耆波夜提□所乞者未

315c06□受□更取餘者□尼薩耆波夜提(第二十五事竟)

315c07□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□乞財物欲作尼

315c08□僧坊□諸居士問言□汝用作何等□答言□作比丘

315c09□尼僧坊□有信婆羅門居士多與財物□是比丘

315c10□尼得財物已値世飢儉□比丘尼作是思惟□今

315c11□時儉世宜自活命□若我活者□後當作比丘尼

315c12□僧坊□卽於儉世食是物盡□飢儉世過□樂時

315c13□至□諸比丘尼復行乞物欲作僧坊□諸居士問

315c14□言□用作何等□答言□作比丘尼僧坊□諸居士

315c15□言□我等先所施物今何所在□答言□我先乞財

315c16□物已値世飢儉□我等作是思惟□如今飢儉宜

315c17□自活命□我若活者□後當作僧坊□我等飢儉時

315c18□食此物盡□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善

315c19□好有功德□爲異事乞作異事用□如王夫人大

315c20□臣婦是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

315c21□事心不喜□種種因緣呵責□云何名比丘尼□異

315c22□乞異用□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事

315c23□集二部僧□知而故問是比丘尼□汝實作是事

315c24□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云

315c25□何名比丘尼□異乞異用□種種因緣呵已語諸

315c26□比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應

315c27□如是說□若比丘尼爲僧事乞作餘事用□尼薩

315c28□耆波夜提□尼薩耆波夜提者□是物應捨□波夜

315c29□提罪應悔過□是中犯者□若比丘尼爲僧事乞

316a01□作餘事用□隨用隨得爾所尼薩耆波夜提

316a02□(第二十六事竟)

316a03□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□行乞財物欲自

316a04□作房□諸居士問言□用作何等□答言□欲自作

316a05□房□有婆羅門居士信者□多與財物□諸比丘尼

316a06□得財物已値世飢儉□作是思惟□今世飢儉宜

316a07□自活命□若我活者□後當作房□卽於儉世食是

316a08□物盡□飢儉世過□樂時至□諸比丘尼復行欲

316a09□乞自作房□諸居士問言□欲作何等□答言□欲自

316a10□作房舍□居士言□我先所與財物□今何所在□答

316a11□言□我等先得財物□於飢儉世作是思惟□如今

316a12□儉世宜自活命□若我等活者□後當起房舍□我

316a13□等於飢儉時食此物盡□諸居士呵責言□諸比

316a14□丘尼自言□善好有功德□自爲是事乞作餘事

316a15□用□如王夫人大臣婦□是中有比丘尼□少欲知

316a16□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□

316a17□云何名比丘尼□異乞異用□如王夫人大臣婦□

316a18□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二部

316a19□僧□知而故問是比丘尼□汝實作是事不□答言□

316a20□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比

316a21□丘尼□異乞異用種種因緣呵已語諸比丘□以

316a22□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

316a23□若比丘尼自爲是事乞作餘事用□尼薩耆波

316a24□夜提□尼薩耆波夜提者□是物應捨□波夜提罪

316a25□應悔過□是中犯者□若比丘尼自爲是事乞作

316a26□餘事用□尼薩耆波夜提□隨用時隨得尼薩耆

316a27□波夜提(第二十七事竟)

316a28□十誦尼律卷第四十三

316b01□

316b02□

316b03□十誦律卷第四十四(第七誦之三)

316b04□

316b05□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

316b06□　　尼律第三(三十捨墮法之一)

316b07□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□行乞欲爲多

316b08□人作房舍□諸居士問言□欲作何等□答言□爲多

316b09□人起房舍□諸婆羅門居士有信者□多與財物□

316b10□比丘尼得財物已値世飢儉□作是思惟□今世

316b11□飢儉宜自活命□若我活者□後當爲多人作房□

316b12□卽於儉世食是物盡□飢儉世過□樂時到□諸

316b13□比丘尼復行乞財物□諸居士問言□欲作何等□

316b14□答言□欲作多人房舍□諸居士言□我等先所施

316b15□物今何所在□答言□我等先所乞財物已値世

316b16□飢儉□作是思惟□如今飢儉時宜自活命□若我

316b17□活者□後當作多人房舍□我等於飢儉時食是

316b18□物盡□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好有

316b19□功德□異乞異用□如王夫人大臣婦□是中有比

316b20□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

316b21□因緣呵責言□云何名比丘尼□異乞異用□種種

316b22□因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

316b23□而故問是比丘尼□汝實作是事不□答言□實作

316b24□世尊□佛以種種因緣呵責是比丘尼□云何名

316b25□比丘尼□異乞異用□種種因緣呵已語諸比丘□

316b26□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是

316b27□說□若比丘尼爲多人是事乞作餘事用□尼薩

316b28□耆波夜提□尼薩耆波夜提者□是物應捨□波

316b29□夜提罪應悔過□是中犯者□若比丘尼爲多人

316c01□是事乞作餘事用□尼薩耆波夜提□隨用時隨

316c02□得爾所尼薩耆波夜提(二十八事竟)

316c03□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□名達摩提那□於

316c04□冬八夜寒風破竹□時著單薄衣行乞食□有□

316c05□客□見是比丘尼□往語諸□將言□汝得富樂□皆

316c06□由達摩提那比丘尼因緣□汝等不能各各與

316c07□比丘尼作厚衣耶□是比丘尼今冬八夜寒風

316c08□破竹時□著單衣行乞食□汝等若不能各各作

316c09□一衣與者□當共合作一衣與□□客令其發□

316c10□慢心故□皆言□當共作與□卽喚比丘尼言□汝須

316c11□何衣□隨汝意與□是比丘尼言□我須五百錢直

316c12□衣□時諸□將隨意買與□是比丘尼著貴價衣

316c13□行乞食□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好

316c14□有功德□著貴價衣行乞食□如王夫人大臣婦□

316c15□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心

316c16□不喜□呵責言□云何名比丘尼□著貴價衣行乞

316c17□食□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二

316c18□部僧□知而故問達摩提那比丘尼□汝實作是

316c19□事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云

316c20□何名比丘尼□著貴價衣行乞食□種種因緣呵

316c21□已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從

316c22□今是戒應如是說□若比丘尼欲乞重衣□乃至

316c23□直四錢應乞□若過是乞者□尼薩耆波夜提□錢

316c24□者□謂大錢乃至直十六小錢□尼薩耆波夜提

316c25□者□是衣應捨□波夜提罪應悔過□是中犯者□

316c26□若比丘尼乞過四錢重衣□尼薩耆波夜提□隨

316c27□乞隨得爾所尼薩耆波夜提(二十九事竟)

316c28□佛在舍衛國□爾時冬寒過至熱時□達摩提那

316c29□比丘尼□著重衣頭面流汗□眼闇而行乞食□

317a01□有一□客□見已卽往語諸□將言□聚落主□汝

317a02□等得富樂者□皆由達摩提那比丘尼因緣□汝

317a03□等不能各各與作輕衣耶□是比丘尼今熱時

317a04□著重衣頭面流汗眼闇而行乞食□汝等若不

317a05□能各各作輕衣與者□當共合作一衣與□□客

317a06□令諸□將發□慢心□皆言□當共作與□卽喚比

317a07□丘尼來問言□汝須何衣□隨汝意與答言□我須

317a08□二百五十錢直衣□時諸□將隨意買與□是比

317a09□丘尼著是衣行乞食□諸居士呵責言□諸比丘

317a10□尼自言□善好有功德□著貴價輕衣行乞食□如

317a11□王夫人大臣婦□是中有比丘尼□少欲知足行

317a12□頭陀聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何

317a13□名比丘尼□著貴價輕衣行乞食□種種因緣呵

317a14□已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問

317a15□是比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

317a16□以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□著貴價

317a17□輕衣行乞食□種種因緣呵已語諸比丘□以十

317a18□利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若

317a19□比丘尼欲乞輕衣□應乃至直二錢半□過是乞

317a20□者尼薩耆波夜提□錢者□謂大錢乃至直十六

317a21□小錢□尼薩耆波夜提者□是衣應捨□波夜提罪

317a22□應悔過□是中犯者□若比丘尼乞過二錢半輕

317a23□衣□尼薩耆波夜提□隨乞隨得爾所尼薩耆波

317a24□夜提(三十事竟)

317a25□　　百七十八單波夜提法(前七十一與大僧同故不出從此第七十二戒

317a26□　　已下一百七戒不同比丘故別明之)

317a27□初食蒜戒

317a28□佛在舍衛國□爾時有守蒜園人□名阿耆達多□

317a29□是人蒜菜茂盛□請諸比丘尼言□須蒜者來取□

317b01□時式叉摩尼沙彌尼□一年來拔蒜至二三年

317b02□蒜園不成□卽捨蒜園去□不能復種□更有居士□

317b03□於故處種蒜□諸式叉摩尼沙彌尼□以本意故□

317b04□復來拔蒜□是園主作是念□誰偸我蒜□我當伺

317b05□捕□是居士卽於屛處伺看□見諸式叉摩尼沙

317b06□彌尼拔蒜□居士言□莫取我蒜□答言□舍衛城阿

317b07□耆達多居士□請我取蒜□何豫汝事□是居士

317b08□言□本田主以汝等因緣故□捨田而去□今我於

317b09□中種蒜□汝等莫取□諸式叉摩尼沙彌尼羞□作

317b10□是言□我等不知□自今以後不敢復取□諸居士

317b11□瞋呵責言□諸比丘尼自言□善好有功德□□

317b12□蒜如白衣女□是中有比丘尼□少欲知足行頭

317b13□陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名

317b14□比丘尼□□蒜如白衣女□種種因緣呵已□向佛

317b15□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問是比丘

317b16□尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

317b17□種因緣呵責言□云何名比丘尼□□蒜如白衣

317b18□女□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比

317b19□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□

317b20□生蒜熟蒜波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不

317b21□悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼□生蒜

317b22□波夜提□□熟蒜波夜提□若□蒜子波夜提若

317b23□□莖葉波夜提□若□蒜皮蒜鬚突吉羅□若治

317b24□病若塗瘡不犯(七十二事竟)

317b25□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□使人剃

317b26□大小便處毛□諸比丘尼問言□汝作何等□答言□

317b27□剃大小便處毛□爲好故□是中有比丘尼□少欲

317b28□知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責

317b29□言□云何名比丘尼□使人剃大小便處毛種種

317c01□因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

317c02□而故問偸蘭難陀□汝實作是事不□答言□實作

317c03□世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□

317c04□使人剃大小便處毛□種種因緣呵已語諸比

317c05□丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

317c06□是說□若比丘尼剃大小便處毛波夜提□波夜

317c07□提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

317c08□者□若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處

317c09□毛波夜提□除二處剃餘處毛□突吉羅(七十三事竟)

317c10□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□以指

317c11□刺女根中□諸比丘尼問言汝作何等□答言□

317c12□受細滑故□是中有比丘尼少欲知足行頭陀□

317c13□聞是事心不喜□呵責言□云何名比丘尼□以指

317c14□刺女根中□受細滑故□種種因緣呵已□向佛廣

317c15□說□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀□

317c16□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

317c17□緣呵責□云何名比丘尼□以指刺女根中□爲細

317c18□滑故□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與

317c19□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼

317c20□以指刺女根中波夜提□波夜提者□燒煮覆障□

317c21□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼以

317c22□指刺女根中□波夜提□隨著隨得爾所波夜提□

317c23□一時有比丘尼□久不洗女根故臭爛□諸比丘

317c24□尼以是事白佛□佛以是事集二部僧□讚戒讚

317c25□持戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□從今是戒應

317c26□如是說□若比丘尼以指刺女根中□除洗時波

317c27□夜提□是中犯者□若比丘尼不洗□以指刺女根

317c28□中波夜提□隨著隨得爾所波夜提又比丘尼

317c29□洗因緣故□以指深刺女根中□諸比丘尼以是

318a01□事白佛□佛以是事集二部僧□語諸比丘□從今

318a02□是戒應如是說□若比丘尼洗時□以指刺女根

318a03□中□過二指節波夜提□是中犯者□若比丘尼以

318a04□指刺女根中□洗時過二指節波夜提□隨著隨

318a05□得爾所波夜提(七十四竟)

318a06□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□以掌拍

318a07□女根□諸比丘尼問言□汝作何等□答言□欲使肥

318a08□好□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事

318a09□心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□以

318a10□手掌拍女根欲使肥好□種種因緣呵已向佛

318a11□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難

318a12□陀□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

318a13□因緣呵責□云何名比丘尼□以手掌拍女根欲

318a14□使肥好□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□

318a15□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

318a16□尼以掌拍女根波夜提□掌者□有二種□手掌脚

318a17□掌□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□

318a18□是中犯者□若比丘尼以手掌拍女根□波夜提□

318a19□若以脚掌拍□亦波夜提□除手脚掌以餘物拍□

318a20□突吉羅(七十五竟)

318a21□佛在舍衛國□爾時有二比丘尼□一名羅□二

318a22□名波羅□□本出貴家□是二比丘尼早起□行至

318a23□諸親里知識檀越家□得好飮食□□皆言不美□

318a24□問言□誰作此食□主人答言□廚士所作□比丘尼

318a25□言□何以作無氣味食□主人問言□汝能作不□比

318a26□丘尼言能□若有好日欲作節會□若欲詣水

318a27□上便來語我□我當爲汝作飮食□後時主人好

318a28□日至□欲入園中□便喚比丘尼□是比丘尼來

318a29□爲作飮食□是家中有客作食人□護廚到門下

318b01□立□見有熟食□來出問言□誰煮是食□主人答

318b02□言□有二比丘尼□一名羅□□二名波羅□□煮

318b03□是食□客作食人瞋言□是失比丘尼法□燒比丘

318b04□尼法□奪我生活業□是中有比丘尼□少欲知足

318b05□行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是事

318b06□集二部僧□知而故問二比丘尼□汝實作是事

318b07□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云

318b08□何名比丘尼□煮生物作食□種種因緣呵已語

318b09□諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒

318b10□應如是說□若比丘尼煮生物作食波夜提□波

318b11□夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中

318b12□犯者□若比丘尼煮生物作食波夜提□隨煮隨

318b13□得爾所波夜提□不犯者□若重煮若有急因

318b14□緣□以火淨煮者不犯(七十六事竟)

318b15□佛在舍衛國□爾時有一居士□以無常因緣故□

318b16□失財物田宅□家人死盡□唯有夫婦二人□居士

318b17□作是念□諸福德樂人無衰惱者□無過沙門釋

318b18□子□我何不詣彼求出家□夫卽詣祇洹作比

318b19□丘□婦詣王園精舍作比丘尼□是比丘得食時□

318b20□持食詣比丘尼精舍□是比丘尼先爲辦盤醬

318b21□菜果□□待比丘來□時此比丘□持食詣比丘

318b22□尼精舍坐食□此比丘尼起與醬菜□□說本居

318b23□家中時事□比丘瞋不忍故□卽以手中飯擲比

318b24□丘尼面□比丘尼瞋故□以熱羹□比丘頭□不

318b25□淨可羞□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞

318b26□是事心不喜□呵責言□云何名比丘尼□比丘食

318b27□時在前立侍□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以

318b28□是事集二部僧□知而故問是比丘尼□汝實作

318b29□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□

318c01□云何名比丘尼□比丘食時在前立侍□種種因

318c02□緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□

318c03□從今是戒應如是說□若比丘尼比丘食時在

318c04□前立侍波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不

318c05□悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼□比丘食

318c06□時在前立侍波夜提□隨立隨得爾所波夜提□

318c07□若與比丘食已還坐□若餘處去不犯(七十七事竟)

318c08□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□擲大小

318c09□便牆外□是僧坊近大巷□時波斯匿王大臣名

318c10□摩尼□著淨衣服從是巷過□屎墮頭上□是大臣

318c11□爾時爲王所責□有知相婆羅門□隨大臣後行□

318c12□婆羅門言□汝疾洗頭還到王所□此是吉相□必

318c13□得大利□大臣卽洗頭詣王所□王歡喜還復本

318c14□職□諸比丘尼□聞偸蘭難陀比丘尼以屎尿擲

318c15□牆外□墮波斯匿王大臣頭上□汚大臣頭故□

318c16□王與本職□是摩尼大臣兇惡無慈□知當與我

318c17□等作何苦惱事□以是思惟□怖畏故□除老病比

318c18□丘尼□餘皆走去□爾時摩尼大臣作是念□我得

318c19□本職者□皆由比丘尼僧房因緣故□我當往安

318c20□慰諸比丘尼□是摩尼大臣□卽往比丘尼僧房□

318c21□見諸比丘尼少□問諸老病比丘尼言□是中比

318c22□丘尼僧何以故少□比丘尼言□汝不知耶□答言

318c23□不知□比丘尼言□偸蘭難陀比丘尼□以屎尿

318c24□擲牆外□波斯匿王大臣摩尼□從此巷過□墮其

318c25□頭上□王與本職□是人兇惡無慈□諸比丘尼作

318c26□是思惟□知當與我等作何等苦惱事□如是思

318c27□惟□怖畏故□諸比丘尼皆悉走去□我等老病無

318c28□力□故不能去□是大臣言□波斯匿王大臣摩尼

318c29□者□卽我身是□汝等莫怖畏□我與汝等飮食薪

319a01□草燈燭衣服及無畏施□是中有比丘尼□少

319a02□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵

319a03□責言□云何名比丘尼□以屎尿擲牆外□種種

319a04□因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

319a05□而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事不□答

319a06□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名

319a07□比丘尼□以屎尿擲牆外□種種因緣呵已語諸

319a08□比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應

319a09□如是說□若比丘尼以屎尿擲牆外波夜提□波

319a10□夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中

319a11□犯者□若比丘尼以屎尿擲牆外波夜提□隨擲

319a12□隨得爾所波夜提□若二比丘尼□共大小便一

319a13□器中□一人擧授一人擲牆外□擧者突吉羅□擲

319a14□者波夜提□若比丘尼□若以手擲波夜提□若以

319a15□草土裏擲牆外者□突吉羅(七十八事竟)

319a16□佛在舍衛國□爾時王園精舍□比丘尼僧房門

319a17□前□有好生草□多有雜人在中集坐看諸比丘

319a18□尼出入時形相□輕笑言□汝看是比丘尼□眼□

319a19□是眼爛是短鼻是□□是白是黑是好是醜□諸

319a20□比丘尼聞是語心不喜□作是念□諸人集此中

319a21□者□皆由生草茂盛好故□若無草者□不於中住□

319a22□諸比丘尼集諸屎尿棄著草上□草卽臭爛乾

319a23□死□諸居士呵責言□諸比丘尼不吉弊女□餘無

319a24□屛□耶□於此淨茂草處著大小便□是中有比

319a25□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛

319a26□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問是比丘

319a27□尼□汝等實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

319a28□種因緣呵責言□云何名比丘尼□棄屎尿生草

319a29□上□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比

319b01□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼棄

319b02□屎尿著生草上波夜提□波夜提者□燒煮覆

319b03□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼

319b04□棄屎尿生草上波夜提□隨棄隨得爾所波夜

319b05□提(七十九事竟)

319b06□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□獨與六群

319b07□比丘□屛處共立共語□是中有比丘尼□少欲知

319b08□足行頭陀□聞是事心不喜□種因緣呵責□云何

319b09□名比丘尼□獨與一比丘屛處共立共語□種種

319b10□因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

319b11□而故問助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□

319b12□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比

319b13□丘尼□獨與一比丘屛處共立共語□種種因緣

319b14□呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從

319b15□今是戒應如是說□若比丘尼獨與一比丘□屛

319b16□處共立共語□波夜提□獨者□一比丘尼一比丘□

319b17□更無第三人□屛處者□若壁障若衣障籬障□共

319b18□立者□可疑處□共語者□可疑處□波夜提者□燒

319b19□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

319b20□丘尼獨與一比丘□屛處共立共語波夜提□隨

319b21□共立共語□隨得爾所波夜提(八十竟)

319b22□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□獨與六群

319b23□比丘□露地共立共語□是中有比丘尼□少欲知

319b24□足行頭陀聞是事心不喜□種種因緣呵責言□

319b25□云何名比丘尼□獨與一比丘□露地共立共語□

319b26□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二部

319b27□僧□知而故問助調達比丘尼□汝實作是事不□

319b28□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名

319b29□比丘尼□獨與一比丘露地共立共語□種種因

319c01□緣呵已語諸比丘□以十利故與比丘尼結戒□

319c02□從今是戒應如是說□若比丘尼獨與一比丘□

319c03□露地共立共語□波夜提□獨者□一比丘尼一比

319c04□丘□更無第三人□露地者□無壁障無衣障無籬

319c05□障□共立者□可疑處□共語者□可疑處□波夜提

319c06□者□燒煮覆障若不悔過能障□道□是中犯者□

319c07□若比丘尼獨與一比丘□露地共立共語□波夜

319c08□提□隨共立共語□隨得爾所波夜提(八十一竟)

319c09□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□獨與一白

319c10□衣男子□屛處共立共語□是中有比丘尼□少欲

319c11□知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責

319c12□言□云何名比丘尼□獨與一白衣男子□屛處共

319c13□立共語□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事

319c14□集二部僧□知而故問助調達比丘尼□汝實作

319c15□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責□

319c16□云何名比丘尼□獨與一白衣男子□屛處共立

319c17□共語□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與

319c18□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□

319c19□獨與一白衣男子□屛處共立共語□波夜提□獨

319c20□者□一比丘尼一白衣男子□更無第三人□屛處

319c21□者□若壁障若籬障若衣障□共立者□可疑處□共

319c22□語者□可疑處□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過

319c23□能障□道□是中犯者□若比丘尼獨與一白衣

319c24□男子□屛處共立共語□波夜提□隨共立共語□隨

319c25□得爾所波夜提(八十二竟)

319c26□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□獨與一白

319c27□衣男子□露地共立共語□諸居士呵責言□看此

319c28□等爲是婦爲是私通□是中有比丘尼□少欲知

319c29□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云

320a01□何名比丘尼□獨與一白衣男子□露地共立共

320a02□語種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二

320a03□部僧□知而故問助調達比丘尼□汝實作是事

320a04□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云

320a05□何名比丘尼□獨與一白衣男子□露地共立共

320a06□語種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比

320a07□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼獨

320a08□與一白衣男子□露地共立共語□波夜提□共立

320a09□者□可疑處□共語者□可疑處□波夜提者□燒煮

320a10□覆障若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘

320a11□尼獨與一白衣男子□露地共立共語□波夜提□

320a12□隨共立共語□隨得爾所波夜提(八十三竟)

320a13□佛在舍衛國□爾時王園比丘尼僧坊中□有

320a14□客作人□日暮雨墮故□入助調達比丘尼房中□

320a15□時助調達比丘尼□有大式叉摩尼□是客作人

320a16□先不與期□夜中摩觸式叉摩尼□式叉摩尼大

320a17□喚□多比丘尼集問言□何故□式叉摩尼言□然

320a18□燈□問言何故□但然燈來□卽然燈來□見偸蘭難

320a19□陀比丘尼於闇中共男子坐□是中有比丘尼□

320a20□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣

320a21□呵責□云何名比丘尼□闇中無燈共男子坐□種

320a22□種因緣呵責已□向佛廣說□佛以是事集二部

320a23□僧知而故問□汝實作是事不□答言□實作世

320a24□尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□闇

320a25□中無燈共白衣男子坐□種種因緣呵已語諸

320a26□比丘以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應

320a27□如是說□若比丘尼闇中無燈□與男子共立共

320a28□坐□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能

320a29□障□道□是中犯者□若比丘尼闇中無燈□與男

320b01□子共立共坐□波夜提□隨共立共坐□隨得爾所

320b02□波夜提(八十四事竟)

320b03□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□以樹膠

320b04□作男根□繫著脚□□後著女根中□爾時失火□燒

320b05□比丘尼房舍□偸蘭難陀比丘尼□忘不解□走

320b06□出房外□語諸居士言□是中失火□以水□滅□有

320b07□一□客□見偸蘭難陀有如是事□語餘人言□汝

320b08□等看是比丘尼□有如是好莊嚴具□是中有比

320b09□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種

320b10□種因緣呵責已□向佛廣說□佛以是事集二部

320b11□僧□知而故問□汝實作是事不□答言□實作世

320b12□尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□作

320b13□男根著女根中□種種因緣呵已語諸比丘□以

320b14□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

320b15□若比丘尼作男根著女根中□波夜提□波夜提

320b16□者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

320b17□若比丘尼□以樹膠作男根著女根中□波夜提□

320b18□若韋囊若脚指□若肉□若藕根□若蘿蔔根若

320b19□蕪菁根□若瓜若瓠若梨□著女根中□皆波夜

320b20□提□作時突吉羅□若著他比丘尼女根中□突

320b21□吉羅(八十五事竟)

320b22□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼惡性喜

320b23□瞋□諸善比丘尼善比丘尼不喜共住□□一無

320b24□智比丘尼言□汝來共我住□諸所須物我當與

320b25□汝□是比丘尼答言□可爾□偸蘭難陀比丘尼□喜

320b26□出入他家多知多識□天雨墮時□早起至他家□

320b27□從一家復至一家□日沒時衣被皆濕□如阿

320b28□羅羅鳥□還入房舍作是言□我脚痛[跳-兆+專]痛脅

320b29□痛背痛□無智比丘尼言□汝從何來□答曰□我

320c01□從某家出復到某家□曰汝爲佛事爲僧事

320c02□耶□答言不爲□若不爲佛事僧事□何以雨中去□

320c03□諸白衣多事□尙不於雨中出行□汝不善汝何

320c04□以於雨中去□偸蘭難陀比丘尼言□汝是我和

320c05□上阿□梨耶□何以敎我□我前喚汝時□欲使汝

320c06□敎我耶□汝遠出去□是比丘尼老病無力□偸

320c07□蘭難陀比丘尼强□出垂死□是中有比丘尼□

320c08□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣

320c09□呵責云何名比丘尼□自喚他比丘尼言□善女

320c10□來共我住□諸所須物我當與汝□後瞋□出□種

320c11□種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□

320c12□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事不□

320c13□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何

320c14□名比丘尼□自喚他比丘尼言□善女來共我住□

320c15□諸所須物我當與汝□後瞋□出□種種因緣呵

320c16□已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今

320c17□是戒應如是說□若比丘尼語比丘尼言□善女

320c18□來共我房中住□後瞋不喜□若自□出□若使人

320c19□□出作如是言□汝遠滅去□莫此中住□以是因

320c20□緣無異者□波夜提□波夜提者燒煮覆障□若不

320c21□悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼瞋不喜□

320c22□若自□若使人□□皆波夜提□不能□出者

320c23□突吉羅□隨自□出隨使人□□隨得爾所波夜

320c24□提□不能出者突吉羅(八十六事竟)

320c25□佛在王舍城□爾時助調達二比丘尼□共一床

320c26□臥作種種不淸淨事□是中有比丘尼□少欲知

320c27□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□

320c28□云何名比丘尼□二人共一床臥□作種種不淸

320c29□淨事種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集

321a01□二部僧□知而故問助調達比丘尼□汝等實

321a02□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

321a03□責言□云何名比丘尼□二人共一床臥□作種

321a04□種不淸淨事□種種因緣呵已語諸比丘□以十

321a05□利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若

321a06□二比丘尼共一床臥波夜提□波夜提者□燒煮

321a07□覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若二比

321a08□丘尼共一床臥波逸提□隨共臥隨得爾所波

321a09□夜提□不犯者□若一人臥一人坐不犯(八十七事竟)

321a10□佛在王舍城□爾時助調達二比丘尼□共一敷

321a11□臥□作種種不淸淨事□是中有比丘尼□少欲

321a12□知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責

321a13□言□云何名比丘尼□共一敷臥□種種因緣呵已

321a14□向佛廣說□佛以此事集二部僧□知而故問助

321a15□調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□

321a16□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□共一

321a17□敷臥□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與

321a18□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若二比丘

321a19□尼共一敷臥波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若

321a20□不悔過能障□道□是中犯者□若二比丘尼共

321a21□一敷臥□波夜提□隨共臥隨得爾所波夜提□不

321a22□犯者□若各各有別褥□不犯(八十八事竟)

321a23□佛在王舍城□爾時助調達二比丘尼□共一衣

321a24□覆臥□作種種不淸淨事□是中有比丘尼□少

321a25□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵

321a26□責言□云何名比丘尼□二人共一衣覆臥□種種

321a27□因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

321a28□而故問助調達比丘尼□汝等實作是事不□答

321a29□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名

321b01□比丘尼□共一衣覆臥□種種因緣呵已語諸比

321b02□丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

321b03□是說□若二比丘尼共一衣覆臥波夜提□波夜

321b04□提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

321b05□者□若二比丘尼共一衣覆臥波夜提□隨共臥

321b06□隨得爾所波夜提□不犯者□若各各別有□身

321b07□衣□不犯(八十九事竟)

321b08□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼入檀越舍□

321b09□獨與六群比丘共立共語竊語□遣共行比丘

321b10□尼去□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

321b11□事心不喜□種種因緣呵責□云何名比丘尼□入

321b12□白衣舍□獨與一比丘□共立共語竊語□種種因

321b13□緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

321b14□故問助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實

321b15□作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

321b16□尼□入白衣舍□獨與一比丘□共立共語竊語□種

321b17□種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼

321b18□結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼入白衣

321b19□舍□獨與一比丘共立共語竊語□遣共行比丘

321b20□尼去□求閑便故波夜提□波夜提者□燒煮覆障□

321b21□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼入

321b22□白衣舍□獨與一比丘共立突吉羅□共語突吉

321b23□羅□共竊語突吉羅□求閑便故□遣共行比丘尼

321b24□離聞處去波逸提□不離聞處突吉羅(九十事竟)

321b25□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼入白衣舍□

321b26□獨與白衣男子共立共語竊語□遣共行比丘

321b27□尼去□求閑便故□是中有比丘尼□少欲知足行

321b28□頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何

321b29□名比丘尼□入白衣舍□獨與一白衣男子□共立

321c01□共語共竊語□遣共行比丘尼去□種種因緣呵

321c02□已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問

321c03□是比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

321c04□以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□入白衣

321c05□舍□獨與一白衣男子□共立共語共竊語□遣

321c06□共行比丘尼去□種種因緣呵已語諸比丘□以

321c07□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

321c08□若比丘尼入白衣舍□獨與一白衣男子□共立

321c09□共語竊語□遣共行比丘尼去□求獨語故波夜

321c10□提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□

321c11□是中犯者□若比丘尼入白衣舍□獨與一男子

321c12□共立突吉羅□共語突吉羅□共竊語突吉羅□求

321c13□獨語故□遣共行比丘尼離聞處去波夜提□不

321c14□離聞處突吉羅(九十一事竟)

321c15□佛在舍衛國□爾時迦羅比丘尼□本是外道□共

321c16□諸比丘尼□諍相瞋□自打身啼□是中有比丘

321c17□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

321c18□緣呵責言□云何名比丘尼□共比丘尼□諍相

321c19□瞋□自打身啼□種種因緣呵已向佛廣說□佛以

321c20□是事集二部僧□知而故問迦羅比丘尼□汝實

321c21□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

321c22□責□云何名比丘尼□共比丘尼□諍相瞋□自打

321c23□身啼□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□

321c24□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

321c25□丘尼□共比丘尼□諍相瞋□自打身啼者波

321c26□夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□

321c27□道□是中犯者□若比丘尼□共諸比丘尼□諍相

321c28□瞋□自打身啼波夜提□若自打身不啼□得突吉

321c29□羅□隨打身啼□隨得爾所波夜提(九十二事竟)

322a01□佛在舍衛國□爾時迦羅比丘尼□本是外道□

322a02□共諸比丘尼□諍時□自作法□泥□□□若汝

322a03□謗我是事者□令汝不得四念處四正勤四如

322a04□意足五根五力七覺八道□令汝世世墮地獄

322a05□畜生餓鬼□若我有是事者□令我不得四念處

322a06□四正勤四如意足五根五力七覺八道□當世

322a07□世墮地獄畜生餓鬼□是中有比丘尼□少欲知

322a08□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□

322a09□云何名比丘尼□共比丘尼□諍時□作法□泥

322a10□□□□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集

322a11□二部僧□知而故問迦羅比丘尼□汝實作是事

322a12□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□

322a13□云何名比丘尼□共比丘尼□諍時□作法□泥

322a14□□□□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與

322a15□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□

322a16□共比丘尼□諍時□作法□泥□□波夜提□波

322a17□夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中

322a18□犯者□若比丘尼□共比丘尼□諍時□作法□泥

322a19□□□□作是言□若汝以是事謗我者令汝不得

322a20□四念處波夜提□不得四正勤四如意足五根

322a21□五力七覺八道□皆波夜提□若言汝當世世墮

322a22□地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提□若言我

322a23□有是事者令我不得四念處四正勤四如意足

322a24□五根五力七覺八道皆波夜提□若言我世世

322a25□墮地獄畜生餓鬼皆波夜提□隨作是語□隨得

322a26□爾所波夜提(九十三事竟)

322a27□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□有共行

322a28□弟子名施越沙□善好樂持戒□喜忘師敎□令擧

322a29□物時□著異處餘處求□須是物時□覓不能得□

322b01□又時偸蘭難陀比丘尼從聚落還□弟子施越

322b02□沙往迎□欲代持衣□□□身不與□施越沙卽

322b03□瞋□語諸比丘尼言□我不偸奪□和上尼不信

322b04□我諸比丘尼言□云何不信□師行來還□我於道

322b05□中迎□欲代持□□身不與□我欲代持衣□又□

322b06□身不與□諸比丘尼往語偸蘭難陀比丘尼言□

322b07□汝弟子善好持戒□何故不信□答言□我云何不

322b08□信□諸比丘尼言□汝弟子欲代汝持□□汝□

322b09□身不與□欲代汝持衣□又□身不與□偸蘭難陀

322b10□比丘尼言□我非不信□是人喜忘□擧物異處便

322b11□餘處覓□若須物時覓不能得□是故不與□是中

322b12□有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□

322b13□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□不審諦看

322b14□物便嫌恨□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是

322b15□事集二部僧□知而故問施越沙比丘尼□汝實

322b16□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

322b17□責言□云何名比丘尼□不審諦看物便嫌恨□

322b18□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘

322b19□尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼不審

322b20□諦看物便嫌恨波夜提□波夜提者□燒煮覆障□

322b21□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼不

322b22□審諦看物便嫌恨波夜提□隨嫌恨隨得爾所

322b23□波夜提(九十四事竟)

322b24□佛在王舍城□與多比丘僧□王舍城安居□舍利

322b25□弗目連阿那律難提金毘羅等□是諸大弟子

322b26□皆共佛安居□爾時諸比丘尼夏中遊行□到他

322b27□國土行時□殺諸生草小蟲□諸居士瞋呵責言□

322b28□佛與大衆舍利弗目連阿那律難提金毘羅

322b29□等□王舍城安居□是諸比丘尼自言善好有功

322c01□德□夏中遊行諸國□殺諸生草小蟲□是中有比

322c02□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

322c03□因緣呵責言□云何名比丘尼□夏中遊行諸國□

322c04□殺諸生草小蟲□種種因緣呵已向佛廣說□佛

322c05□以是事集二部僧□知而故問諸比丘尼□汝實

322c06□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

322c07□呵責言□云何名比丘尼□夏中遊行諸國□殺諸

322c08□生草小蟲□佛以種種因緣呵已語諸比丘□以

322c09□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

322c10□若比丘尼夏中無因緣遊行他國波夜提□波

322c11□夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中

322c12□犯者□若比丘尼夏中無因緣遊行他國波夜

322c13□提□隨遊行隨得爾所波夜提(九十五事竟)

322c14□佛在王舍城□自恣竟二月遊行他國□舍利弗

322c15□目連阿那律難提金毘羅等諸大弟子□皆從

322c16□佛遊行他國□是諸比丘尼住不去□諸居士呵

322c17□責言□佛在王舍城□自恣竟二月遊行他國□

322c18□與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毘羅等

322c19□遊行□諸比丘尼不去□不善小女□不欲出是房

322c20□舍□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事

322c21□心不喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

322c22□故問諸比丘尼□汝等實爾不□答言□實爾世尊□

322c23□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□自

322c24□恣竟不遊行餘處一宿□種種因緣呵已語諸

322c25□比丘□以十利故與比丘尼結戒□從今是戒應

322c26□如是說□若比丘尼自恣竟□不遊行餘處一宿

322c27□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障

322c28□□道□是中犯者□若比丘尼自恣竟□不遊行餘

322c29□處一宿波夜提□隨不去隨得爾所波夜提(九十六事

323a01□竟)

323a02□十誦尼律卷第四十四

323a03□

323a04□

323a05□十誦律卷第四十五(第七誦之四)

323a06□

323a07□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

323a08□　　尼律第四(百七十八單提之二)

323a09□佛在舍衛國□爾時□薩羅國主波斯匿王□

323a10□有小國反□王集四種兵□象兵馬兵車兵步兵□

323a11□集四種兵已王自往伐□諸比丘尼□從□薩

323a12□羅國遊行向舍衛國□道中見是軍□是比丘尼

323a13□衆中□有長老知法比丘尼言□我等小避□諸年

323a14□少比丘尼言□何故避去□波斯匿王信佛法□王

323a15□子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等□皆

323a16□信佛法□誰能遮我等者□但當直去□語已直去□

323a17□爲前軍人所剝脫裸形□諸比丘尼白王言□前

323a18□行軍人剝脫我等□王言□此兵衆我悉供給聚

323a19□落金銀□賞爾乃□耳□今奪汝衣不可還得□

323a20□今國土內有兵衆□汝等何以遊行□若佛聞者□

323a21□必當與汝結戒□國內疑處畏處不應遊行□是

323a22□中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不

323a23□喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故

323a24□問諸比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□

323a25□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□國內

323a26□疑處畏處遊行□種種因緣呵已語諸比丘□以

323a27□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

323a28□若比丘尼國內疑處畏處遊行波逸提□波逸

323a29□提者燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

323b01□者□若比丘尼國內疑處畏處遊行□波逸提□隨

323b02□遊行隨得爾所波逸提(九十七事竟)

323b03□佛在王舍城□爾時阿□世王國界邊□有小國

323b04□反□集四種兵□象兵馬兵車兵步兵□集四種

323b05□兵已王自往伐□諸比丘尼□從跋耆國向王舍

323b06□城□道中見王軍□是中有長老比丘尼知法□遙

323b07□見軍來言□我等避去□諸年少不知法比丘尼

323b08□言□何苦是□阿□世王信佛法□阿婆跋陀童子

323b09□耆婆童子阿盧耶□皆信敬佛法□我等但當直

323b10□去□語已直去□爲前行軍人剝脫裸形□諸比丘

323b11□尼白王言□前行軍人剝脫我等□王言□此諸兵

323b12□衆我悉供給聚落金銀□賞爾乃□耳□今奪

323b13□汝等衣不可還得□今國外疑處畏處□汝等何

323b14□以遊行□若佛聞是事□必當與汝等結戒□諸

323b15□比丘尼國外疑處畏處不應遊行□是中有比

323b16□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛

323b17□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問諸比丘

323b18□尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

323b19□因緣呵責言□云何名比丘尼□國外疑處畏處

323b20□遊行□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與

323b21□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼

323b22□國外疑處畏處遊行波逸提□波逸提者□燒煮

323b23□覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘

323b24□尼國外疑處畏處遊行波逸提□隨遊行□隨得

323b25□爾所波逸提(九十八事竟)

323b26□佛在舍衛國爾時迦羅比丘尼□本是外道□喜

323b27□行遊觀□是比丘尼早起□到天祠中伎樂舍論

323b28□法舍出家舍看□彩舍□諸居士呵責言□諸比

323b29□丘尼自言善好有功德□故往看□舍□如外道

323c01□女□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事

323c02□心不喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

323c03□而故問迦羅比丘尼□汝實作是事不□答言□實

323c04□作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

323c05□尼□故往看□舍□種種因緣呵已語諸比丘□以

323c06□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

323c07□若比丘尼故往看□舍波逸提□波逸提者□燒

323c08□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

323c09□丘尼□故往看□舍□能得見者波逸提□不得見

323c10□者突吉羅□若從下至高處□能得見者波逸提□

323c11□不得見者突吉羅□若從高至下□能得見者波

323c12□逸提□不能得見者突吉羅□若不故往道由中

323c13□過者□不犯(九十九事竟)

323c14□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼舊住□有善

323c15□好比丘尼是客□時舊比丘尼往迎□與持衣□

323c16□共相問訊□與湯洗足與油塗足與好床榻客

323c17□比丘尼言□然燈□舊比丘尼言□欲作何等□客比

323c18□丘尼言□初夜當坐禪誦經唄□願□舊比丘尼

323c19□言□汝等行路疲極但當臥□作是語已□卽便自

323c20□臥□客比丘尼作是念□我等云何初夜不坐禪

323c21□不誦經唄不□願便臥□卽然燈坐禪誦經唄

323c22□□願竟欲臥□助調達比丘尼聞聲已覺問言□

323c23□善女□汝作何物□答言□我等坐禪誦經唄

323c24□□願竟欲臥□舊比丘尼言□諸善女□睡無果

323c25□無報□佛讚不睡眠呵責睡眠□今我等覺不臥

323c26□不睡眠□卽展一脚坐□善比丘尼思惟□我等云

323c27□何於燈明中臥□舊比丘尼於中夜分坐禪誦

323c28□經唄□願□至後夜分便臥□客比丘尼作是思

323c29□惟□我等云何於後夜分臥□客比丘尼道路疲

324a01□極□竟夜不得臥故□身體不安□是中有比丘尼□

324a02□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□呵責言□云

324a03□何名比丘尼□先住者惱後住者□種種因緣呵

324a04□責已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故

324a05□問是比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□

324a06□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□先住

324a07□惱後住者□佛以種種因緣呵已語諸比丘□以

324a08□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是

324a09□說□若比丘尼先住惱後住者波逸提□波逸

324a10□提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

324a11□者□若比丘尼先住惱後住者□波逸提□隨惱隨

324a12□得爾所波逸提(一百事竟)

324a13□佛在舍衛國□爾時諸善比丘尼是舊□助調達

324a14□比丘尼是客□時舊比丘尼見客比丘尼來□出

324a15□迎問訊代擔衣□□與湯洗脚以油塗足與床

324a16□臥具□舊比丘尼言□善女然燈□客比丘尼言□莫

324a17□然燈□我道路疲極□不得坐禪誦經唄□願□我

324a18□等欲臥□舊比丘尼思惟□我等云何初夜不坐

324a19□禪不誦經唄不□願便臥□卽起然燈坐禪誦

324a20□經唄□願已欲臥□客比丘尼聞是聲覺作是

324a21□言□善女欲作何等□答言□我等坐禪竟欲臥□客

324a22□比丘尼言□睡眠無果無報□佛讚歎不睡眠法

324a23□呵責睡眠□我等覺今不睡□卽然燈坐禪□舊比

324a24□丘尼思惟□我等云何燈明中臥□客比丘尼中

324a25□夜分坐禪竟□至後夜分便臥□舊比丘尼思惟□

324a26□我等云何後夜分臥□以是故竟夜不臥□身不

324a27□安隱□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

324a28□事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□

324a29□後住惱前住者□種種因緣呵已向佛廣說□佛

324b01□以是事集二部僧□知而故問客比丘尼□汝實

324b02□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

324b03□責言□云何名比丘尼□後住惱先住比丘尼□

324b04□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘

324b05□尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼後住

324b06□惱前住者波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若

324b07□不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼後

324b08□住惱前住者波逸提□隨惱隨得爾所波逸提

324b09□(一百一事竟)

324b10□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□有共活

324b11□比丘尼病苦□偸蘭難陀比丘尼棄到餘聚落□

324b12□恐須供給看病人故□諸比丘尼往到病比丘

324b13□尼所言□偸蘭難陀所有作事□汝悉與作□汝今

324b14□病苦□云何看汝病□比丘尼言□偸蘭難陀比

324b15□丘尼□當能供給我耶□恐須看我故□棄捨我去□

324b16□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心

324b17□不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□共活

324b18□比丘尼病苦□棄至餘聚落□種種因緣呵已向

324b19□佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭

324b20□難陀□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

324b21□種因緣呵責言□云何名比丘尼□共活比丘尼

324b22□病苦□棄至餘聚落□種種因緣呵已語諸比丘□

324b23□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是

324b24□說□若比丘尼□共活比丘尼病苦不供給波逸

324b25□提□波逸提者□燒煮覆障□若不悔過能障□

324b26□道□是中犯者□若比丘尼□共活比丘尼病苦

324b27□不供給波逸提□隨不供給隨得爾所波逸提

324b28□(一百二事竟)

324b29□佛在舍衛國□爾時長老大迦葉中前著衣持□

324c01□□入一居士家□爲乞食故□時所立處有居士

324c02□婦□遙見大迦葉卽起出迎□偸蘭難陀先在其

324c03□家□遙見大迦葉不起往迎□是居士婦以手

324c04□接足□頭面禮長老摩訶迦葉已□洗手取□□盛

324c05□滿飯以羹□上與□大迦葉持去□居士婦到偸

324c06□蘭難陀所言□汝知是長老大迦葉□是佛大弟

324c07□子□天人所敬良祐福田□汝若起迎者有何惡

324c08□事偸蘭難陀言□大迦葉本是外道婆羅門□汝

324c09□所貴敬□非我所尊□居士婦瞋呵責言□諸比丘

324c10□尼自言善好有功德□見比丘來不起□如外道

324c11□女□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事

324c12□心不喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

324c13□故問□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

324c14□種因緣呵責言□云何名比丘尼□見比丘來不

324c15□起□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比

324c16□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼見

324c17□比丘來不起波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若

324c18□不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼見比

324c19□丘來不起□波逸提□隨見不起□隨得爾所波

324c20□逸提(一百三事竟)

324c21□佛在舍衛國□爾時長老迦留陀夷□常出入一

324c22□家□中前著衣持□到其舍□有比丘尼□名瘦瞿

324c23□曇彌□先在是家□遙見迦留陀夷來□卽起出迎

324c24□入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立□迦

324c25□留陀夷爲說法久□是比丘尼迷悶眼闇倒地□

324c26□居士婦卽以水灑面還得本心□居士婦言□汝

324c27□何所患苦□何所憂愁□答言□我無病無憂愁□但

324c28□久立住故□迷悶倒地□諸比丘尼以是事白佛□

324c29□佛以是事集二部僧□種種因緣讚戒讚持戒□

325a01□讚戒讚持戒已語諸比丘□以十利故□與比丘

325a02□尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□不問

325a03□比丘便坐者波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若

325a04□不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼□不問

325a05□比丘輒坐者□波逸提□隨不問坐□隨得爾所波

325a06□逸提(一百四事竟)

325a07□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□欲遊行他國□白

325a08□王言□我等欲遊行他國□王當爲我約□諸國□

325a09□莫令人民遮道惱我□王卽遣使約□四方□莫

325a10□惱諸比丘尼□供給所須飮食燈燭□諸比丘

325a11□尼遊行次□到無僧坊聚落□至一居士家欲宿□

325a12□謂居士言□汝出舍去□我於中宿□居士言□善

325a13□女□我在自舍□敎我何去□比丘尼重言□汝但出

325a14□去□汝欲惱我欺我耶□汝若不去者□我有官力□

325a15□令汝得惱□居士作是思惟□諸比丘尼爲王所

325a16□護□有官力勢□或當惱我□作是念已怖畏卽出□

325a17□是居士老瘦無力□於冬寒時出舍垂死□諸居

325a18□士呵責言□云何諸比丘尼自言善好有功德□

325a19□不問主人便敷臥處□如王夫人大臣婦□是中

325a20□有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□

325a21□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問□汝

325a22□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

325a23□呵責言□云何名比丘尼□不問主人便敷臥具□

325a24□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘

325a25□尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□不問

325a26□主人便敷臥具□若使人敷波逸提□波逸提者□

325a27□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若

325a28□比丘尼□不問主人若自敷臥具波逸提□若使

325a29□人敷波逸提□隨不問自敷使人敷□隨得爾所

325b01□波逸提(一百五事竟)

325b02□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□欲共諸比丘等□

325b03□作是言□汝等五歲不依止他□我等亦如是□汝

325b04□等十歲畜弟子□我等亦爾□有何差別□是中有

325b05□比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種

325b06□種因緣呵責□向佛廣說□佛以是事集二部僧□

325b07□知而故問諸比丘尼□汝等實作是事不□答言□

325b08□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比

325b09□丘尼□輕大衆□種種因緣呵已語諸比丘□從今

325b10□聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他□不滿

325b11□六歲依止他□十二歲得畜衆□以十利故□與比

325b12□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□不

325b13□滿十二歲畜衆者波逸提□波逸提者□燒煮覆

325b14□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼□

325b15□不滿十二歲畜衆者□波逸提□隨畜隨得爾所

325b16□波逸提(一百六事竟)

325b17□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□滿十二

325b18□歲欲畜衆□語諸比丘尼□我受大戒滿十二歲□

325b19□今欲畜衆□當作何等□諸比丘尼以是事白佛□

325b20□佛言□汝等當爲偸蘭難陀比丘尼作畜衆□

325b21□磨□若更有如是比丘尼□亦應與作畜衆□磨□

325b22□畜衆□磨法者□一心和合比丘尼僧□偸蘭難

325b23□陀比丘尼□應從坐起偏袒右肩脫革□□胡□

325b24□合掌作如是言□大德尼僧聽□我偸蘭難陀比

325b25□丘尼□受大戒滿十二歲□欲畜衆□我今從僧

325b26□乞畜衆□磨□僧爲我偸蘭難陀比丘尼作畜

325b27□衆□磨□僧憐愍故□第二第三亦如是乞□爾時

325b28□一比丘尼□應僧中唱言□大德尼僧聽□是偸蘭

325b29□難陀比丘尼□受大戒滿十二歲□欲畜衆□是偸

325c01□蘭難陀比丘尼□從僧乞畜衆□磨□若僧時到

325c02□僧忍聽□僧今與偸蘭難陀比丘尼作畜衆□

325c03□磨□是名白□如是白四□磨□僧與偸蘭難陀比

325c04□丘尼作畜衆□磨竟□僧忍默然故□是事如是

325c05□持□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

325c06□是說□若比丘尼滿十二歲□未作畜衆□磨□畜

325c07□衆者波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若不悔過

325c08□能障□道□是中犯者□若比丘尼滿十二歲□未

325c09□作畜衆□磨□畜衆者波逸提□隨畜隨得爾所

325c10□波逸提(一百七事竟)

325c11□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜不滿

325c12□十二歲已嫁女作衆□是中有比丘尼□少欲知

325c13□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□

325c14□云何名比丘尼□畜未滿十二歲已嫁女作衆□

325c15□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部

325c16□僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事

325c17□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云

325c18□何名比丘尼□畜未滿十二歲已嫁女作衆□種

325c19□種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘

325c20□尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□畜

325c21□未滿十二歲已嫁女作衆□波逸提□波逸提者□

325c22□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若

325c23□比丘尼□畜未滿十二歲已嫁女作□衆波逸提□

325c24□隨畜隨得爾所波逸提(一百八事竟)

325c25□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□滿十二

325c26□歲已嫁女□未作屬和上尼□磨□便畜作衆□

325c27□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心

325c28□不喜□種種因緣呵責□云何名比丘尼□滿十二

325c29□歲已嫁女□未作屬和上尼□□磨□便畜作衆□種

326a01□種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□

326a02□知而故問□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

326a03□以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□滿十一

326a04□歲已嫁女□未作屬和上尼□磨□便畜作衆□種

326a05□種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼

326a06□結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□滿十二

326a07□歲已嫁女□未作屬和上尼□磨□便畜作衆□波

326a08□逸提□波逸提者□燒煮覆障□若不悔過能障□

326a09□道□是中犯者□若比丘尼□滿十二歲已嫁女□未

326a10□作屬和上尼□磨□便畜作衆□波逸提□隨畜隨

326a11□得爾所波逸提(一百九事竟)

326a12□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜衆

326a13□不敎誡不爲說法□弟子白言□和上尼□何以

326a14□不敎化我□不爲我說法□答言□我不敎化汝□

326a15□不爲汝說法□弟子以是事向諸比丘尼說□諸

326a16□比丘尼以是事向佛廣說□佛以是事集二部

326a17□僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事

326a18□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云

326a19□何名比丘尼□畜衆不敎化□不爲說法□種種因

326a20□緣呵已□語諸比丘尼□汝等爲偸蘭難陀作止

326a21□□磨□若更有如是者□亦應與作止□磨□作止

326a22□□磨法者□一心和合僧□一比丘尼僧中唱言□

326a23□大德尼僧聽□偸蘭難陀比丘尼□畜弟子不敎

326a24□化□不爲說法□若僧時到僧忍聽□僧與偸蘭難

326a25□陀作止□磨□汝偸蘭難陀□莫復畜衆□是名白□

326a26□如是白二□磨□僧與偸蘭難陀作止畜衆□

326a27□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□以十利故□與

326a28□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼

326a29□僧與作止□磨□畜衆者波逸提□波逸提者□燒

326b01□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

326b02□丘尼僧與作止□磨□畜衆者波逸提□隨畜

326b03□衆□隨得爾所波逸提(一百一十事竟)

326b04□六法壇文

326b05□佛在舍衛國□爾時舍衛城有居士婦□名和羅

326b06□訶□大富多財田宅種種富相成就□是居士婦□

326b07□以無常因緣故□財物失盡家人分散□唯一身

326b08□在□是居士婦有娠□以憂愁失親里財物夫□

326b09□故□身自枯瘦兒胎□縮小便作是念□我腹中

326b10□兒若死若爛又作是念□諸福德樂人□無過沙

326b11□門釋子□我當是中出家作比丘尼□便往詣王

326b12□園精舍作比丘尼□是人出家歡樂□肥故腹

326b13□漸漸大□諸比丘尼驅出僧坊□汝犯□人莫住

326b14□此間□答言□我出家以來不作□欲□先在家

326b15□時有娠□諸比丘尼以是事向佛廣說□佛語諸

326b16□比丘尼□汝莫說是比丘尼是事□是比丘尼非

326b17□破梵行□先白衣時有娠□從今聽沙彌尼二歲

326b18□學六法□可知有娠無娠□受六法者□若沙彌

326b19□尼初來□應敎次第頭面一一禮僧足□禮已

326b20□次應乞和上尼□戒師應敎言□我沙彌尼某甲□

326b21□求尊爲我作和上尼□尊爲我作和上尼故僧□

326b22□當與我二歲學戒□第二亦應言□我沙彌尼某

326b23□甲□求尊爲和尙尼□尊爲我作和尙尼故□僧

326b24□當與我二歲學戒□第三亦應言□我沙彌尼某

326b25□甲□求尊爲和尙尼□尊爲我作和尙尼故□僧

326b26□當與我二歲學戒□一比丘尼應問和上尼□能

326b27□爲某甲作和上尼不□若言能□卽應將至界場

326b28□內□著眼見處離聞處□爾時應問□僧和合不□僧

326b29□一心和合□當作僧事□是和上尼某甲□沙彌尼

326c01□某甲□僧當與二歲學戒□第二亦應言□僧一心

326c02□和合□當作僧事□是和尙尼某甲□沙彌尼某甲□

326c03□僧當與二歲學戒□第三亦應言□僧一心和合□

326c04□當作僧事□是和尙尼某甲□沙彌尼某甲□僧當

326c05□與二歲學戒□若僧一心和合者□應喚沙彌尼

326c06□來□敎一一禮比丘尼僧足□頭面禮足已□次應

326c07□敎令從僧乞二歲學戒作是言□我沙彌尼某

326c08□甲□因和上尼某甲□從僧乞二歲學戒□因和上

326c09□尼某甲□僧當與我二歲學戒□和上尼某甲□憐

326c10□愍故□第二亦應言□我沙彌尼某甲□因和上尼

326c11□某甲□從僧乞二歲學戒□因和上尼某甲□僧當

326c12□與我二歲學戒□和上尼某甲□憐愍故□第三亦

326c13□應言我沙彌尼某甲□因和上尼某甲□從僧乞

326c14□二歲學戒□因和上尼某甲□僧當與我二歲學

326c15□戒□和上尼某甲憐愍故□卽時戒師應僧中唱

326c16□言□大德尼僧聽□是沙彌尼某甲□因和上尼某

326c17□甲□從僧乞二歲學戒□和上尼名某甲□若僧

326c18□時到僧忍聽□僧與沙彌尼某甲二歲學戒□和

326c19□上尼某甲□如是白□大德尼僧聽□是沙彌尼某

326c20□甲□從僧乞二歲學戒□和上尼某甲□僧今與沙

326c21□彌尼某甲二歲學戒□和上尼某甲□誰諸尼僧

326c22□忍□與沙彌尼某甲二歲學戒□和上尼某甲者

326c23□默然□若不忍者說□是名初□磨□第二更說□大

326c24□德尼僧聽□是沙彌尼某甲□從僧乞二歲學戒□

326c25□和上尼某甲□僧今與沙彌尼某甲二歲學戒□

326c26□和上尼某甲□誰諸尼僧忍□與沙彌尼某甲二

326c27□歲學戒□和上尼某甲者默然□若不忍者說□是

326c28□名第二□磨□第三更說□大德尼僧聽□是沙彌

326c29□尼某甲□從僧乞二歲學戒□和上尼某甲□僧今

327a01□與沙彌尼某甲二歲學戒□和上尼某甲□誰諸尼

327a02□僧忍□與沙彌尼某甲二歲學戒□和上尼某甲

327a03□者默然□若不忍者說□是名第三□磨□僧已

327a04□忍□與沙彌尼某甲二歲學戒□和上尼某甲竟

327a05□僧忍默然故□是事如是持□卽時爲說式叉摩

327a06□尼六法□汝式叉摩尼聽□佛世尊多陀阿竭度

327a07□阿羅訶三耶三佛陀□是知者見者□說式叉摩

327a08□尼六法□汝式叉摩尼□盡形受行□佛世尊種種

327a09□因緣□呵欲欲想欲欲欲覺欲熱□佛說斷欲除

327a10□欲想滅欲熱□若式叉摩尼□入式叉摩尼法□不

327a11□捨戒戒羸不出□相隨心想受□欲乃至共畜

327a12□生□是非式叉摩尼□非沙彌尼□非釋女□失式

327a13□叉摩尼法□是事盡形不應作□若能持者當言

327a14□能□佛世尊以種種因緣呵責偸奪□讚歎不偸

327a15□奪□乃至一條縷□一寸納一□油□不與不應取□

327a16□是中佛制□極少至五錢□若五錢直□若式叉摩

327a17□尼隨所偸事□若王捉若打若縛若□出□若作

327a18□是言□汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪□若式叉摩

327a19□尼如是偸奪者□非式叉摩尼□非沙彌尼□非

327a20□釋女□失式叉摩尼法□是事盡形不應作□若能

327a21□持者當言能□佛世尊種種因緣呵責殺生□讚

327a22□歎離殺□乃至蟻子向不應故奪命□何況於人□

327a23□若式叉摩尼□故自手奪人命□若與刀若敎死

327a24□歎死□作是言□□人用惡活爲□死勝生□隨是人

327a25□意□種種因緣敎死歎死□若作憂多殺□作頭多

327a26□殺□作網作□作撥□若作毘陀羅殺□若

327a27□作似毘陀羅殺□若斷氣殺□若墮胎殺□若按

327a28□腹殺□若推著火中□推著水中□若從高推下□

327a29□若遣使道中殺□若母腹中初受二根□身根命

327b01□根迦羅羅中□生惡心方便令奪命□若以是因

327b02□緣死者□是非式叉摩尼□非沙彌尼□非釋女□

327b03□失式叉摩尼法□是事盡形不應作□若能持者

327b04□當言□能佛以種種因緣呵責妄語□讚歎不

327b05□妄語□乃至戱笑尙不應妄語□何況故妄語□若

327b06□式叉摩尼不知不見過人法□自言我如是知

327b07□如是見□我是阿羅漢向阿羅漢□我是阿那含

327b08□向阿那含□若斯陀含向斯陀含□若須陀洹向

327b09□須陀洹□若得初禪第二禪第三禪第四禪□若

327b10□得慈悲喜捨無量心□若得無色空處定識處

327b11□定無所有處定非想非非想處定□若得不淨

327b12□觀阿那般那念□諸天來到我所□諸龍夜叉□

327b13□□伽毘舍□鳩槃茶羅刹來到我所□彼問我

327b14□我答彼□我問彼彼答我□若式叉摩尼如是妄

327b15□語者□非式叉摩尼□非沙彌尼□非釋女□失式叉

327b16□摩尼法□是事盡形不應作□若能持者當言能□

327b17□佛以種種因緣□呵欲欲想欲欲欲覺欲熱□佛

327b18□說斷欲除欲想滅欲熱□若式叉摩尼有漏心□

327b19□聽漏心男子邊□髮際至腕□膝已上裸身□受細

327b20□滑□若順身摩若逆摩□若推若牽□若從下抱著

327b21□上□從上抱著下□若捺瘡□是非式叉摩尼□非

327b22□沙彌尼非釋女失式叉摩尼法□若犯者可更

327b23□受□是中盡形壽不應作□汝能持不□若能持

327b24□當言能□佛以種種因緣□呵欲欲想欲欲欲覺

327b25□欲熱□讚歎斷欲除欲想滅欲熱□若式叉摩尼

327b26□漏心□聽漏心男子邊□若受捉手若捉衣□若共

327b27□立□若共語□若共期□若入屛處□若待男子□若

327b28□自身與□如在家女法□以此八事自身與□是非

327b29□式叉摩尼□非沙彌尼□非釋女□失式叉摩尼

327c01□法□若犯可更受□是中盡形壽不應作□汝能

327c02□持不□若能當言能□汝某甲聽□僧已與汝學

327c03□戒法□式叉摩尼受持六法□名式叉摩尼□汝

327c04□得具滿和上尼□具滿阿□梨尼□具滿比丘尼

327c05□僧□得具滿行處□得具滿國土□得轉輪王願□汝

327c06□今已滿□當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼

327c07□阿□梨尼□恭敬上中下座□當勤三學善戒

327c08□學善定學善慧學□當修三脫門空無相無作□

327c09□當勤三業坐禪誦經勸化作福行□是諸法開

327c10□涅槃門□得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

327c11□羅漢果□如蓮華在水中日日增長開敷□汝

327c12□亦如是增長道法□後當受具足戒

327c13□　釋師子法中　　已獲難得戒

327c14□　無難時難得　　已得勿使空

327c15□　頭面禮僧足　　右□歡喜去

327c16□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是

327c17□說□若比丘尼弟子□不二歲學六法□畜爲衆者

327c18□波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若不悔過能障

327c19□□道□是中犯者□若比丘尼弟子□不二歲學六

327c20□法□便畜爲衆波逸提□隨畜隨得爾所波逸提

327c21□(一百一十一事竟)

327c22□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□弟子二

327c23□歲學六法□未作屬和上尼□磨□便畜爲衆□是

327c24□中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不

327c25□喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□弟子二

327c26□歲學六法□未作屬和上尼□磨□便畜爲衆□種

327c27□種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□

327c28□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事不□

327c29□答言實作世尊□佛以種種因緣□呵責云何名

328a01□比丘尼□弟子二歲學六法□未作屬和上尼□

328a02□磨□便畜爲衆□種種因緣呵已語諸比丘□以

328a03□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

328a04□若比丘尼□弟子二歲學六法□未作屬和上尼

328a05□□磨□便畜爲衆□波逸提□波逸提者□燒煮覆

328a06□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼□

328a07□弟子二歲學六法者□未作屬和上尼□磨□便

328a08□畜爲衆□波逸提□隨畜隨得爾所波逸提(一百

328a09□一十二事竟)

328a10□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼□爲畜衆故受勤

328a11□苦□爲浣衣染衣割截□□□弟子受大戒竟□

328a12□捨和上尼去□諸比丘尼聞是事□呵責言□是不

328a13□吉弊女□我爲汝作衣浣衣染衣割截□□□受

328a14□大辛苦受大戒已便捨我去□種種因緣呵已□

328a15□向佛廣說□佛以是事集二部僧□語諸比丘□從

328a16□今聽比丘尼二歲隨逐和上尼□以十利故□與

328a17□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼

328a18□受大戒已□不二歲隨和上尼波逸提□波逸提

328a19□者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

328a20□若比丘尼受大戒已□不二歲隨和上尼□波逸

328a21□提□隨不隨逐和上尼□隨得爾所波逸提

328a22□(一百一十三事竟)

328a23□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜衆不

328a24□與財法□諸弟子言□和上尼何不與我等財

328a25□法□偸蘭難陀比丘尼言□我不與汝等財法□諸

328a26□弟子言□若不以財法與我等者□當餘處去□偸

328a27□蘭難陀言□佛結戒□汝等應二歲隨逐我□若餘

328a28□處去得波逸提罪□是中有比丘尼□少欲知足

328a29□行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云

328b01□何名比丘尼□畜弟子不與財法□種種因緣呵

328b02□已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問□

328b03□汝實作是事不□答言實作世尊□佛以種種

328b04□因緣呵責言□云何名比丘尼□畜弟子不與財

328b05□法□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比

328b06□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼畜

328b07□弟子不與財法波逸提□波逸提者□燒煮覆障□

328b08□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼畜

328b09□衆不與財法波逸提□隨不與隨得爾所波逸

328b10□提(一百一十四事竟)

328b11□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜□女

328b12□爲衆□是□女比丘尼□中前著衣持□□入舍衛

328b13□城乞食□是中有居士□作是言□我曾共是比丘

328b14□尼□作如是如是事□此比丘尼聞是事心不喜□

328b15□向諸比丘尼說□諸比丘尼以是事向佛廣說□

328b16□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比

328b17□丘尼□汝實作是事不□答言實作世尊□佛以種

328b18□種因緣呵責言□云何名比丘尼□畜□女爲衆□

328b19□種種因緣呵已語諸比丘□從今不應畜□女

328b20□爲衆□畜者突吉羅□若有因緣畜者□應將遠本

328b21□處□五由延若六由延□以十利故□與比丘尼結

328b22□戒□從今是戒應如是說□若比丘尼畜□女爲

328b23□衆□不遠本處五六由延□波逸提□波逸提者□燒

328b24□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

328b25□丘尼畜□女爲衆□不遠本處五六由延□波逸

328b26□提□隨不遠去□隨得爾所波逸提(一百一十五事竟)

328b27□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜未滿

328b28□二十歲童女爲衆□是中有比丘尼□少欲知足

328b29□行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□

328c01□云何名比丘尼□畜未滿二十歲童女爲衆□種

328c02□種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□

328c03□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事不□

328c04□答言實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名

328c05□比丘尼□畜未滿二十歲童女爲衆□種種因緣

328c06□呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從

328c07□今是戒應如是說□若比丘尼□畜未滿二十歲

328c08□童女爲衆□波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若不

328c09□悔過若障□道□是中犯者□若比丘尼畜未滿

328c10□二十歲童女爲衆波逸提□隨畜隨得爾所

328c11□波逸提(一百一十六事竟)

328c12□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□未作屬

328c13□和上尼□磨□畜二十歲童女爲衆□是中有比

328c14□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

328c15□因緣呵責□云何名比丘尼□未作屬和上尼□

328c16□磨□畜二十歲童女爲衆□種種因緣呵已向佛

328c17□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難

328c18□陀比丘尼□汝實作是事不□答言實作世尊□佛

328c19□以種種因緣呵責□云何名比丘尼□未作屬和

328c20□上尼□磨□畜滿二十歲童女爲衆□種種因緣

328c21□呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從

328c22□今是戒應如是說□若比丘尼□滿二十歲童

328c23□女□未作屬和上尼□磨□畜爲衆者□波逸提□波

328c24□逸提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中

328c25□犯者若比丘尼未作屬和上尼□磨□畜滿二

328c26□十歲童女爲衆波逸提□隨畜隨得爾所波逸

328c27□提(一百一十七事竟)

328c28□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜孝女

328c29□爲衆□是孝女比丘尼□不誦經不問答不坐禪□

329a01□諸比丘尼問言□汝何以故□不讀誦經問答坐

329a02□禪□答言□諸善女□我父死若母死兄弟死□

329a03□妹兒女死夫□死故憂愁□云何能讀誦經問

329a04□答坐禪□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞

329a05□是事心不喜□種種因緣呵責云何名比丘尼□

329a06□畜孝女爲衆□種種因緣呵已向佛廣說□佛以

329a07□是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□

329a08□汝實作是事不□答言實作世尊□佛以種種因

329a09□緣呵責言□云何名比丘尼□畜孝女爲衆□種種

329a10□因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結

329a11□戒□從今是戒應如是說□若比丘尼畜孝女爲

329a12□衆□波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若不悔過能

329a13□障□道□是中犯者□若比丘尼畜孝女爲衆波

329a14□逸提□隨畜隨得爾所波逸提(一百一十八事竟)

329a15□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜有男

329a16□女自隨女人爲衆□是比丘尼□中前著衣持□□

329a17□男女前後圍□共行乞食□諸居士共相謂言□

329a18□汝知不□諸沙門釋子作□欲人□共比丘尼□僧

329a19□坊中生兒女□是中有比丘尼□少欲知足行頭

329a20□陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名

329a21□比丘尼□畜將男女自隨女人爲衆□種種因緣

329a22□呵責已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

329a23□故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事不□答言

329a24□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘

329a25□尼□畜將男女自隨女人爲衆□種種因緣呵已

329a26□語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是

329a27□戒應如是說□若比丘尼□畜有男女自隨女人

329a28□爲衆□波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若不悔過

329a29□能障□道□是中犯者□若比丘尼畜有男女自

329b01□隨女人爲衆波逸提□隨畜隨得爾所波逸提

329b02□(一百一十九事竟)

329b03□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□畜惡性

329b04□女人爲衆□是中有比丘尼□少欲知足行頭

329b05□陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名

329b06□比丘尼□畜惡性女爲衆□種種因緣呵已向佛

329b07□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難

329b08□陀比丘尼□汝實作是事不□答言實作世尊□佛

329b09□以種種因緣呵責□云何名比丘尼□畜惡性女

329b10□人爲衆□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故

329b11□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

329b12□尼□畜惡性女人爲衆□波逸提□波逸提者□燒煮

329b13□覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘

329b14□尼畜惡性女人爲衆□波逸提□隨畜隨得爾所

329b15□波逸提(一百二十事竟)

329b16□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□滿二十

329b17□歲童女□不二歲學六法□畜爲衆□是中有比丘

329b18□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

329b19□緣呵責言□云何名比丘尼□滿二十歲童女不

329b20□二歲學六法畜爲衆□種種因緣呵已向佛廣

329b21□說□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀

329b22□比丘尼□汝實作是事不□答言實作世尊□佛以

329b23□種種因緣呵責□云何名比丘尼滿二十歲童

329b24□女不二歲學六法畜爲衆□種種因緣呵已語

329b25□諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是

329b26□戒應如是說□若比丘尼滿二十歲童女不二

329b27□歲學六法畜爲衆者□波逸提□波逸提者□燒

329b28□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若

329b29□比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜爲衆

329c01□者波逸提□隨畜隨得爾所波逸提□爾時諸

329c02□比丘尼□不知云何爲六法□佛言□共四波羅夷□

329c03□及髮際至腕膝已上□受八事示貪著相是名

329c04□六法(一百二十一事竟)

329c05□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□滿二十

329c06□歲童女二歲學六法□不作屬和上尼□磨畜

329c07□爲衆□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀聞是

329c08□事心不喜□種種因緣呵責□云何名比丘尼□滿

329c09□二十歲童女二歲學六法□不作屬和上尼□

329c10□磨畜爲衆□種種因緣呵責已向佛廣說□佛以

329c11□是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□

329c12□汝實作是事不□答言實作世尊□佛以種種因

329c13□緣呵責□云何名比丘尼□滿二十歲童女二歲

329c14□學六法□不作屬和上尼□磨□便畜爲衆□種種

329c15□因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結

329c16□戒□從今是戒應如是說□若比丘尼滿二十歲

329c17□童女二歲學六法□不作屬和上尼□磨□便畜

329c18□爲衆者□波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若

329c19□不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼□滿

329c20□二十歲童女二歲學六法□不作屬和上尼□

329c21□磨□便畜爲衆波逸提□隨畜隨得爾所波逸提

329c22□(一百二十二事竟)

329c23□十誦尼律卷第四十五

330a01□

330a02□十誦律卷第四十六(第七誦之五)

330a03□

330a04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

330a05□　　百七十八單提法之三

330a06□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□常入出

330a07□他家□有居士婦言□汝度我出家□比丘尼言□汝

330a08□與我□□我當度汝□與我衣戶鉤時藥時分藥

330a09□七日藥盡形藥□我當度汝出家□居士婦言□汝

330a10□等客作度人耶□是比丘尼言爾□他日諸善比

330a11□丘尼□至是居士舍□居士婦問言□汝等實客作

330a12□度人耶□善比丘尼言□誰作是語□居士婦言□我

330a13□語助調達比丘尼□汝當度我出家□便語我言□

330a14□與我□來□我當度汝□與我衣戶鉤時藥時分

330a15□藥七日藥盡形藥□我當度汝□是中有比丘尼□

330a16□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜呵責言□云

330a17□何名比丘尼□作是言□汝與我□□與我衣戶鉤

330a18□時藥時分藥七日藥盡形藥□我當度汝□種種

330a19□因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

330a20□而故問助調達比丘尼□汝實作是事不□答言

330a21□實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘

330a22□尼□作是言□汝與我□衣來戶鉤時藥時分藥

330a23□七日藥盡形藥□我當度汝□佛種種因緣呵已

330a24□語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今

330a25□是戒應如是說□若比丘尼作是言□若汝與我

330a26□□衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥□我當

330a27□度汝波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔

330a28□過能障□道□是中犯者□若比丘尼作是言□汝

330a29□與我□衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥□

330b01□我當度汝□皆波夜提□隨作是語□隨得波夜提

330b02□(一百二十三事)

330b03□佛在舍衛國□爾時舍衛國□居士有婦不隨夫

330b04□敎□以手脚打驅出自舍□有比丘尼常入出是

330b05□家□婦往至比丘尼所□是居士到餘聚落□作

330b06□是念□我婦將無走去耶□還舍覓不得□居士念

330b07□言□我婦必往至比丘尼精舍□居士復作是念□

330b08□置使在彼令好調伏□後當將還□是婦五六日

330b09□住已□語所知識比丘尼□善女何不度我□答言□

330b10□汝□尙在□云何度汝□婦言□夫不用我□若須我

330b11□者□應當自來□亦當遣使□比丘尼卽度令出家□

330b12□是居士聞婦出家□瞋□語婦師言□汝惡比丘

330b13□尼賊比丘尼□汝破我家□何故破汝家□答言□奪

330b14□我婦作比丘尼□比丘尼言□此是汝婦汝便將

330b15□去□諸居士呵責言□諸比丘尼自言善好有功

330b16□德□主不聽便度他婦□如王夫人大臣婦□是中

330b17□有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□

330b18□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□主不聽便

330b19□度他婦□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事

330b20□集二部僧□知而故問是比丘尼□汝實作是事

330b21□不□答言實作世尊□佛以種種因緣呵責□云何

330b22□名比丘尼□主不聽便畜爲衆□種種因緣呵責

330b23□已□語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今

330b24□是戒應如是說□若比丘尼□女人主不聽畜爲

330b25□衆者□波夜提□主不聽者□有三種若未嫁女

330b26□父母不聽□若已嫁未至夫家者□爾時兩邊不

330b27□聽□若已至夫家□夫主不聽□波夜提□波夜提

330b28□者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

330b29□若比丘尼夫主不聽便度波夜提□隨不聽度□

330c01□隨得波夜提(一百二百四事竟)

330c02□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□有大式叉

330c03□摩尼□可受大戒□施越沙比丘尼□見是大式叉

330c04□摩尼□卽便語言□汝何不受大戒□答言□助調達

330c05□比丘尼兇惡喜□□我不欲從彼受大戒□汝若

330c06□與我作和上尼者□我當受大戒□施越沙言□

330c07□汝二歲學六法□我當畜汝爲衆□是大式叉摩

330c08□尼二歲學六法已□語施越沙言□汝語我二歲

330c09□學六法□我當畜汝爲衆□我已二歲學六法□汝

330c10□當畜我□施越沙言□我不畜汝□何以故□是助調

330c11□達比丘尼□兇惡喜□諍□自能傷他亦能敎人

330c12□作□以是故我不畜汝□又言□汝若不能畜我□何

330c13□以語我二歲學六法□若汝先不語我者□我不

330c14□二歲學六法□是中有比丘尼□少欲知足行頭

330c15□陀□聞是事種種因緣呵責言□云何名比丘尼□

330c16□語他言□汝二歲學六法□我當畜汝□後便不畜□

330c17□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部

330c18□僧□知而故問是比丘尼□汝實作是事不□答

330c19□言實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名

330c20□比丘尼□語他言□汝二歲學六法□我當畜汝□後

330c21□便不畜□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□

330c22□與諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

330c23□丘尼語他言□汝二歲學六法□後當畜汝□若

330c24□不畜者波夜提波夜提者□燒煮覆障□若不悔

330c25□過能障□道□是中犯者□若比丘尼語他言□

330c26□汝二歲學六法□我當畜汝□後便不畜者波夜

330c27□提□隨不畜隨得波夜提(一百二十五事竟)

330c28□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□歲歲度

330c29□弟子□語諸弟子言□我所入處□汝等皆隨我入□

331a01□若我有所得者□汝亦當得□偸蘭難陀比丘尼□

331a02□一時著衣持□行乞食□入一家得滿□去□次

331a03□弟子入□又得滿□去□第二第三亦復次入□

331a04□居士不能復與□卽閉門作是言□誰能與是諸

331a05□不吉比丘尼食□是中有比丘尼□少欲知足行

331a06□頭陀聞是事心不喜向佛廣說□佛以是事集

331a07□二部僧□知而故問□汝實作是事不□答言實

331a08□作世尊□佛以種種因緣呵責偸蘭難陀比丘

331a09□尼□云何名比丘尼□歲歲度弟子□種種因緣呵

331a10□已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今

331a11□是戒應如是說□若比丘尼歲歲度弟子者□波

331a12□夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□

331a13□道□是中犯者□若比丘尼歲歲度弟子者波夜

331a14□提□隨歲歲度隨得波夜提□不犯者□若隔歲度

331a15□一若度二者不犯(一百二十六事竟)

331a16□比丘尼壇文

331a17□佛在舍衛國□爾時有迦毘羅女作比丘尼□名

331a18□跋陀□有式叉摩尼□可受大戒□爾時阿難□常爲

331a19□比丘尼差十比丘衆□與受大戒□時阿難中前

331a20□著衣持□入舍衛城乞食□跋陀比丘尼□遙見

331a21□阿難舍衛城乞食□往到其所□頭面禮足一面

331a22□住□白言□大德阿難□我有式叉摩尼可受大戒□

331a23□願差十比丘衆□阿難問言比丘尼僧□作乞屬

331a24□和上尼□磨未答言已作何時作耶□答言昨

331a25□日作□阿難卽默然受□跋陀比丘尼□知阿難受

331a26□已□頭面禮足而去□阿難乞食食已到祇洹□

331a27□持戶鉤遊行□從一房至一房□佛遙見阿難持

331a28□戶鉤從房至房遊行□佛知故問阿難□汝何故

331a29□持戶鉤遊行從房至房□阿難白言世尊□跋陀

331b01□比丘尼□有式叉摩尼□可受大戒□語我差十比

331b02□丘衆□我今欲差□是故持戶鉤遊行諸房□佛問

331b03□阿難□諸比丘尼□作乞屬和上尼□磨未□答言

331b04□已作□何時作耶□答言昨日作□佛知故問阿難□

331b05□諸比丘尼□用宿作乞屬和上尼□磨□欲畜衆

331b06□耶□答言□用宿作世尊□佛以是事集二部僧□知

331b07□而故問跋陀比丘尼□汝實作是事不□答言實

331b08□作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘尼□

331b09□用宿作乞屬和上尼□磨畜衆□種種因緣呵

331b10□已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今

331b11□是戒應如是說□若比丘尼宿作乞屬和上尼

331b12□□磨畜衆者□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若

331b13□不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼用宿

331b14□作乞屬和上尼□磨畜衆者波夜提□隨畜隨

331b15□得波夜提□佛雖如是聽受大戒法□諸比丘尼

331b16□不知云何受□佛言□受具足法者□比丘尼初來□

331b17□將式叉摩尼入尼僧中□敎人人頭面禮僧

331b18□足竟□尼□磨師□應敎受衣□□問此衣是汝有

331b19□不□答言是□應敎效我語□我某甲□是衣僧伽梨

331b20□若干條受□割截衣持□第二是衣僧伽梨□若干條受□

331b21□條受□割截衣持□第三是衣僧伽梨若干條受□

331b22□割截衣持□次問□此衣是汝有不□答言是□我某

331b23□甲□是衣鬱多羅僧七條受□兩長一短割截衣

331b24□持□第二是衣鬱多羅僧七條受□兩長一短割

331b25□截衣持□第三是衣鬱多羅僧七條受□兩長一

331b26□短割截衣持□次問此衣是汝有不□答言是□我

331b27□某甲□是衣安陀會五條受□一長一短割截衣

331b28□持□第二是衣安陀會五條受□一長一短割截

331b29□衣持□第三是衣安陀會五條受□一長一短割

331c01□截衣持□若僧伽梨□□是僧伽梨□衣受持□

331c02□若鬱多羅僧□□是鬱多羅僧□衣受持□安陀

331c03□會□□是衣□安陀會受持□次敎言□此衣覆

331c04□肩衣受是是汝有不□答言是□應敎言此衣覆

331c05□肩衣受□長四□廣二□半□是覆肩衣持□第

331c06□二此衣覆肩衣受□長四□廣二□半□是覆肩

331c07□衣持□第三此衣覆肩衣受□長四□廣二□半□

331c08□是衣覆肩衣持□次敎□此衣厥修羅受□長四□

331c09□廣二□半□此衣厥修羅衣持□第二此衣厥修

331c10□羅受□長四□廣二□半□此衣厥修羅衣持□第

331c11□三此衣厥修羅受□長四□廣二□半□此衣厥

331c12□修羅衣持□次問言□此□多羅□是汝有不□答言

331c13□是□應敎言□我某甲□此□多羅應量受□長用

331c14□故□第二此□多羅應量受□長用故□第三此□

331c15□多羅應量受□長用故□受衣□已□次敎令乞

331c16□屬和上尼□我某甲式叉摩尼□求尊爲和上

331c17□尼□願尊□爲我作和上尼□我某甲□因尊和上尼

331c18□故□僧當與我作乞屬和上尼□磨□憐愍故□第

331c19□二我某甲□求尊爲和上尼□願尊□爲我作和上

331c20□尼□我某甲□因尊和上尼故□僧當與我作乞屬

331c21□和上尼□磨□憐愍故□第三我某甲□求尊爲和

331c22□上尼□願尊□爲我作和上尼□我某甲□因尊和上

331c23□尼故□僧當與我作乞屬和上尼□磨□憐愍

331c24□故應問和上尼能不□若言能應敎著見處離

331c25□聞處□卽時尼□磨師□應僧中如是唱誰能爲

331c26□某甲作敎師□若有一比丘尼言我能□佛言□是

331c27□比丘尼有五法□不應令作敎師□何等五□隨愛

331c28□敎隨瞋敎隨怖敎隨癡敎不知敎不敎□若成

331c29□就五法□應作敎師□何等五法□不隨愛敎不隨

332a01□瞋敎不隨怖敎不隨癡敎知敎不敎□卽時應

332a02□唱言□大德尼僧聽□是式叉摩尼某甲□從和上

332a03□尼某甲欲受具足戒□比丘尼某甲□能爲作敎

332a04□師□敎某甲故□若僧時到僧忍聽□比丘尼某甲

332a05□爲敎師□敎某甲故□如是白□大德尼僧聽□是某

332a06□甲式叉摩尼□從和上尼某甲欲受具足戒□某

332a07□甲能作敎師□敎某甲□誰諸尼僧忍□立某甲爲

332a08□敎師□敎某甲者默然□誰不忍便說□僧已立某

332a09□甲爲敎師□敎某甲竟□僧忍默然故□是事如是

332a10□持(已被□磨者應往敎正衣服右膝著地合掌而問言)

332a11□汝某甲聽□今是至誠時實語時□後尼僧中亦

332a12□如是我今問汝□若實者當言實□若不實當言

332a13□不實□我今問汝□汝是女不□是人不□非是

332a14□非人不□非畜生不□非是不能女不□女根上

332a15□有毛不□不枯壞不□無[病-丙+帶]下病不□非偏不□不

332a16□二道合不□女根不小不□非是不能産不□非是

332a17□無乳不□非是一乳不□非是恒有月水不□非

332a18□無月忌不□非婢不□非客作不□非買得不□非

332a19□破得不□非兵婦不□非吏婦不□非犯官罪不□

332a20□不負他物不□女人有如是等病□癩病癰疽病□

332a21□□盡病癲狂病長熱病□無如是等病不□父

332a22□母夫主在不□父母夫主聽出家不□五衣□具

332a23□不□汝字何等□和上尼字誰□答言□我字某甲□

0332a24□和上尼名某甲(尼敎師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼□磨師應言若淸淨者將

332a25□來更一一禮尼僧足已)

332a26□次敎乞屬和上尼□磨□□磨法者□我某甲從

332a27□和上尼某甲欲受具足戒□我今從僧乞屬和

332a28□上尼□磨□和上尼某甲□僧當與我屬和上尼

332a29□□磨□和上尼某甲□憐愍故□第二我某甲□從和

332b01□上尼某甲欲受具足戒□我今從僧乞屬和上

332b02□尼□磨□和上尼某甲□僧當與我作乞屬和上

332b03□尼□磨□和上尼某甲□憐愍故□第三我某甲□從

332b04□和上尼某甲欲受具足戒□我今從僧乞屬和

332b05□上尼□磨□和上尼某甲□僧當與我某甲作乞

332b06□屬和上尼□磨□和上尼某甲□憐愍故

332b07□尼□磨師□應僧中作如是唱□大德尼僧聽是

332b08□某甲□從某甲和上尼欲受具足戒□是某甲□從

332b09□僧乞屬和上尼□磨□和上尼某甲□若僧時到

332b10□僧忍聽□我今僧中問某甲遮道法□如是白□應

332b11□作是言□汝某甲聽□今是至誠時實語時□我今

332b12□僧中問汝□若實言實□若不實當言不實□汝是

332b13□女不□是人不□非是非人不□非畜生不□非是不

332b14□能女不□女根上有毛不□不枯壞不□無[病-丙+帶]下

332b15□病不□非偏不□不二道合不□女根不小不□非

332b16□是不能産不□非是無乳不□非是一乳不□非恒

332b17□有月水不□非無月忌不□非婢不□非客作不□非

332b18□買得不□非破得不□非兵婦不□非吏婦不□非

332b19□犯官事不□不負他物不□女人有如是等病□癩

332b20□病癰疽病□盡病癲狂病長熱病□無有如

332b21□是等病不□父母夫主在不□父母夫主聽出家

332b22□不□五衣□具不□汝名何等□和上尼字誰□應答

332b23□言□我名某甲□和上尼名某甲□頗有未問者

332b24□不□若未問者我當更問□若已問者應□然□

332b25□卽語言□汝某甲默然□是中尼□磨□師僧中唱□

332b26□大德尼僧聽□某甲式叉摩尼□從和上尼某甲

332b27□欲受具足戒□是某甲□從僧乞屬和上尼□磨□

332b28□和上尼某甲□某甲自說淸淨無遮道法□五衣

332b29□□具□某甲名某甲□和上尼名某甲□若僧

332c01□時到僧忍聽□僧與某甲爲作乞屬和上尼□

332c02□磨□和上尼名某甲□如是白□大德尼僧聽□某

332c03□甲式叉摩尼□欲從和上尼某甲受具足戒□

332c04□是某甲□從僧乞屬和上尼□磨□和上尼名某

332c05□甲□某甲自說淸淨無遮道法□五衣□具□某

332c06□甲名某甲和上尼名某甲□僧當與某甲作

332c07□乞屬和上尼□磨□和上尼名某甲□誰諸比

332c08□丘尼僧忍□某甲作乞屬和上尼□磨和上尼

332c09□某甲者默然□不忍者說□是初□磨竟□第二

332c10□大德尼僧聽□某甲式叉摩尼□欲從和上尼

332c11□某甲受具足戒□是某甲□從僧乞屬和上尼

332c12□□磨□和上尼名某甲□某甲自說淸淨無遮

332c13□道法□五衣□具□某甲名某甲和上尼名

332c14□某甲□僧當與某甲作乞屬□和上尼□磨□和

332c15□上尼名某甲□是中誰諸比丘尼僧忍□某

332c16□甲作乞屬和上尼□磨和上尼某甲者默

332c17□然□不忍者說□是第二□磨竟□第三大德尼

332c18□僧聽□某甲式叉摩尼□欲從和上尼某甲受

332c19□具足戒是某甲□從僧乞屬和上尼□磨□和上

332c20□尼名某甲□某甲自說淸淨無遮道法□五衣

332c21□□具□某甲名某甲和上尼名某甲□僧當

332c22□與某甲作乞□屬和上尼□磨□和上尼名某

332c23□甲□誰諸比丘尼僧忍□某甲作乞屬和上尼

332c24□□磨和上尼名某甲者默然□不忍者說□是

332c25□第三□磨竟□僧已爲某甲□作屬和上尼□

332c26□磨□和上尼名某甲□僧忍默然故□是事如是持

0332c27□(比丘尼衆應在比丘尼寺中作如是□磨作竟卽將至大僧寺中二部僧和合與受具戒)

332c28□將至大僧中一一禮僧足□應敎從僧乞受具

332c29□足戒□我某甲□從和上尼某甲欲受具足戒□今

333a01□從僧乞受具足戒法□和上尼名某甲□僧當濟

333a02□度我與我受具足戒□憐愍故□第二我某甲□

333a03□從和上尼某甲欲受具足戒□我今從僧中乞

333a04□受具足戒法□和上尼名某甲□僧當濟度我與

333a05□我受具足戒□憐愍故□第三我某甲□從和上

333a06□尼某甲欲受具足戒□我今從僧乞受具足戒

333a07□法□和上尼名某甲□僧當濟度我與我受具足

333a08□戒□憐愍故□一比丘應僧中唱言□大德僧聽□

333a09□是某甲□從和上尼某甲欲受具足戒□今從衆

333a10□僧中乞受具足戒和上尼名某甲□若僧時到

333a11□僧忍聽□我當僧中問某甲六法□如是白□應

333a12□語彼言□汝某甲聽□今是至誠時實語時□我今

333a13□僧中問汝□實者當言實□不實者當言不實□汝

333a14□某甲淸淨不□汝從出家來□順行出家法不□二

333a15□歲學六法不□比丘尼僧作本事不□比丘尼僧

333a16□和合已□作乞屬和上尼□磨未□五衣□具

333a17□不□汝字誰□和上尼字誰□答言□我名某甲□和

333a18□上尼名某甲□頗有未問者不□若未問者□我當

333a19□更問□已問者汝默然□大德僧聽□某甲□從和上

333a20□尼某甲欲受具足戒□某甲□今從僧乞受具足

333a21□戒□和上尼名某甲□某甲自說淸淨□順行出

333a22□家法□已二歲學六法□比丘尼僧已作本事竟□

333a23□比丘尼僧和合□已作屬和上尼□磨□五衣□

333a24□具□某甲名某甲□和上尼名某甲□若僧時

333a25□到僧忍聽□與某甲受具足戒□某甲名某

333a26□甲□和上尼名某甲□如是白□大德僧聽□某甲□

333a27□從和上尼某甲欲受具足戒□今從衆僧中乞

333a28□受具足戒□和上尼名某甲□某甲自說淸淨□

333a29□順行出家法□已二歲學六法□比丘尼僧已作

333b01□本事竟□比丘尼僧和合□已作屬和上尼□磨□

333b02□五衣□具□某甲名某甲□和上尼名某甲□

333b03□僧當與某甲受具足戒□和上尼名某甲□誰諸

333b04□長老忍□某甲受具足戒和上尼名某甲者默

333b05□然□誰不忍者說是初□磨說竟□第二大德僧

333b06□聽□某甲□從和上尼某甲欲受具足戒□今從

333b07□衆僧中乞受具足戒□和上尼名某甲□某甲

333b08□自說淸淨□順行出家法□已二歲學六法□比丘

333b09□尼僧已作本事竟□比丘尼僧和合□已作屬和

333b10□上尼□磨□五衣□具□某甲名某甲和上尼

333b11□名某甲□僧當與某甲受具足戒□和上尼名

333b12□某甲□誰諸長老忍□某甲受具足戒和上尼名

333b13□某甲默然□誰不忍者說是第二□磨說竟□第

333b14□三大德僧聽□某甲□從和上尼某甲欲受具足

333b15□戒□今從衆僧中乞受具足戒□和上尼名某

333b16□甲□某甲自說淸淨□順行出家法□已二歲學六

333b17□法□比丘尼僧已作本事竟□比丘尼僧和合□已

333b18□作屬和上尼□磨□五衣□具□某甲名某甲□

333b19□和上尼名某甲□僧當與某甲受具足戒□和上

333b20□尼名某甲□誰諸長老忍□某甲受具足戒和上

333b21□尼名某甲者默然□誰不忍者便說□是第三□

333b22□磨說竟□僧已與某甲受具足戒竟□和上尼名

333b23□某甲□僧忍默然故□是事如是持□應敎言□若人

333b24□問□汝幾歲□應答言□無歲□何時節□隨時應答□

333b25□若春若夏若冬若閏無閏□皆應隨實答是事□

333b26□汝盡形應憶念□卽應爲說三依止法□汝某甲

333b27□聽□佛世尊多陀阿竭阿羅呵三耶三佛是

333b28□知者見者□說受大戒比丘尼三依止法□比丘

333b29□尼依是法□得出家受戒行比丘尼法□何等

333c01□三□一者依糞掃衣□比丘尼依是□得出家受戒

333c02□行比丘尼法□若更得盈長衣□所謂亦麻衣白

333c03□麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝

333c04□衣□如是淸淨衣□皆是盈長衣得□是中汝

333c05□盡形依糞掃衣□能持不□若能當言能□二者依

333c06□乞食□比丘尼出家受戒行比丘尼法□若更

333c07□得盈長施食□若相食故作食齋日食月一

333c08□日食十六日食衆僧食別房食請食若僧若別

333c09□請□如是等淸淨諸食□皆名盈長得□是中盡形

333c10□依乞食□能持不□若能當言能□三者依腐棄藥□

333c11□比丘尼出家受戒□行比丘尼法□若更得盈長

333c12□施□□油蜜石蜜□四種淨脂□熊脂驢脂□脂

333c13□□脂□五種根藥□舍梨薑赤附子波提□沙菖

333c14□蒲根□五種果藥□訶梨勒阿摩勒□醯勒胡椒

333c15□□□羅□五種鹽□紫鹽赤鹽白鹽黑鹽鹵樓

333c16□鹽□五種湯□華湯葉湯根湯莖湯果湯□五種

333c17□樹膠□興渠膠薩□賴膠底夜膠底夜和提膠

333c18□底夜和那膠□如是等諸餘淸淨藥□是盈長得

333c19□故□當依腐棄藥□汝盡形能持不□若能當言

333c20□能□次應說八墮法□汝某甲聽□佛世尊多薩

333c21□阿竭阿羅呵三耶三佛□是知者見者□說是

333c22□受具足戒比丘尼□得三依止八墮法□若比丘

333c23□尼於八墮法中□隨所犯一一法□非比丘尼□非

333c24□沙門尼□非釋女□失滅比丘尼法□如截多羅樹

333c25□頭畢竟不生不復增長□比丘尼亦如是□八墮

333c26□法中隨所犯者□非比丘尼□非沙門尼□非釋女□

333c27□失滅比丘尼法□佛世尊種種因緣□呵責欲欲

333c28□想欲欲欲覺欲熱□佛讚歎斷欲除欲想滅欲

333c29□熱□若比丘尼□同入比丘尼戒法□不捨戒戒羸

334a01□不出想□隨心受□欲乃至共畜生□是非比丘

334a02□尼□非沙門尼□非釋女□失滅比丘尼法□是事盡

334a03□形不應作□若能持者當言能□佛種種因緣呵

334a04□責偸奪法□讚歎不偸奪法□乃至一條縷一寸

334a05□納一□油□尙不應偸奪□是中佛制□極少乃至

334a06□五錢若五錢直□若比丘尼隨所偸事□若王捉

334a07□若打若縛若□出□作是言□汝賊汝小兒汝癡

334a08□汝墮官罪□若比丘尼如是偸奪者□非比丘尼□

334a09□非沙門尼非釋女□失滅比丘尼法□是事盡形

334a10□不應作□若能持者當言能□佛種種因緣呵責

334a11□殺生□讚歎不殺生□乃至蟻子尙不應故奪命□

334a12□何況於人□若比丘尼□自手故奪人命□若與刀

334a13□若敎死歎死□作是言□□人用惡活爲□死勝生□

334a14□隨彼心樂死□種種因緣敎死歎死□若作憂多

334a15□殺□若作頭多殺□作□作網作撥□若作毘陀羅□

334a16□若作似毘陀羅□若斷氣殺□若墮胎殺□若按腹

334a17□殺□若推著火中水中□若從高推下□若使道中

334a18□死□若母腹中初受二根□身根命根加羅羅

334a19□中□生惡心方便令奪命□若以是因緣死者□是

334a20□非比丘尼□非沙門尼□非釋女□失滅比丘尼法□

334a21□是事盡形不應作□若能持者當言能□佛種種

334a22□因緣呵責妄語□種種因緣讚歎不妄語□是中

334a23□乃至戱笑□尙不應妄語□何況故妄語□若比丘

334a24□尼不知不見過人法□自言我如是知如是見□

334a25□我是阿羅漢向阿羅漢□若阿那含向阿那含□

334a26□若斯陀含向斯陀含□若須陀洹向須陀洹□若

334a27□得初禪第二禪第三禪第四禪□若得慈悲喜

334a28□捨無量心□若得無色虛空定識處定無所有

334a29□處定非想非非想處定□若得不淨觀阿那般

334b01□那念□諸天來至我所□諸龍夜叉□□伽毘舍

334b02□□鳩槃茶羅刹來到我所□彼問我我答彼□我

334b03□問彼彼答我□若比丘尼如是妄語者□非比丘

334b04□尼□非沙門尼□非釋女□失滅比丘尼法□是事盡

334b05□形不應作□若能持者當言能□佛以種種因緣□

334b06□呵欲欲想欲欲欲覺欲熱□佛說斷欲除欲想

334b07□滅欲熱□若比丘尼有漏心□聽漏心男子□髮際

334b08□至腕膝已上□衣□順摩逆摩抱抱牽推□擧上

334b09□擧下捺瘡者□非比丘尼□非沙門尼非釋女□失

334b10□滅比丘尼法□是事盡形不應作□若能者當言

334b11□能□佛種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱□佛

334b12□說斷欲除欲想滅欲熱□若比丘尼有漏心□聽

334b13□漏心男子捉手捉衣共立共語□共期入屛覆

334b14□處□待男子來自身往就□如白衣女□以此八事

334b15□示貪著相□是非比丘尼□非沙門尼非釋女□失

334b16□滅比丘尼法□是事盡形不應作□若能持者當

334b17□言能□佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨□讚歎

334b18□善知識善伴黨□若比丘尼□知他比丘尼犯重

334b19□罪□覆藏乃至一夜□是比丘尼□知彼比丘尼

334b20□若退若住若失若遠去□後作是言□我先知

334b21□是比丘尼有如是如是事□不欲自向人說□不

334b22□欲向僧說□不欲令人知□作是言□云何妹自

334b23□汚□□是非比丘尼□非沙門尼□非釋女□失滅

334b24□比丘尼法□是事盡形不應作□若能持者當言

334b25□能□佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨□讚歎善

334b26□伴黨善知識□若比丘尼□知比丘一心和合僧

334b27□作不見□□獨一無二無伴無侶不休不息□隨

334b28□順相助□諸比丘尼應語是比丘尼言□僧一心

334b29□和合作不見□□是比丘獨一無二無伴無侶

334c01□不休不息□汝莫隨順□若是比丘尼□諸比丘

334c02□尼如是諫時□堅持是事不捨者□諸比丘尼

334c03□應第二第三諫□令捨是事故□第二第三諫時

334c04□捨者善□不捨者□是非比丘尼□非沙門尼□非釋

334c05□女□失滅比丘尼法□是事盡形不應作□若能持

334c06□者當言能□應語言□汝從今應善軟心易敎化

334c07□隨順師敎□汝某甲已受大戒竟□好和上尼□好

334c08□阿□梨尼□好衆僧□好僧坊□好檀越□好行道

334c09□處□好國土□轉輪聖王所願□尙不能得滿汝□今

334c10□得滿□汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶□應學三

334c11□學善戒學善心學善慧學□修三脫門空無相

334c12□無願□勤行三業坐禪誦經□佐助衆事□汝勤

334c13□行是法者□得開須陀洹果門斯陀含果門阿

334c14□那含果門阿羅漢果門□如靑赤白蓮華在水

334c15□中日日增長□汝等諸善根亦日日增長□餘

334c16□殘戒法□和上阿□梨漸漸爲汝廣說□卽說偈

334c17□言

334c18□　汝得受具戒　　深知於佛法

334c19□　普善眞微妙　　廣大珍寶聚

334c20□　天王釋所願　　轉輪王所願

334c21□　閻羅王所願　　汝今已得滿

334c22□　常當勤精進　　修習諸善法

334c23□　勤修行三業　　當開甘露門

334c24□　於一切法中　　得無障□慧

334c25□　如華日增長　　汝善根亦爾

334c26□　餘殘諸戒法　　佛世尊所說

334c27□　和上阿□梨　　當爲汝廣說

334c28□　頭面禮僧足　　右□歡喜去

334c29□(一百二十七事竟)

335a01□佛在舍衛國□爾時舍衛城諸居士婦□向阿耆

335a02□羅河洗浴□先有比丘尼□裸形河中洗浴□諸居

335a03□士婦呵責言□不吉弊女□身大腹垂乳□何用

335a04□作比丘尼爲□何不反戒作婢□是中有比丘

335a05□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□以是事

335a06□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問是

335a07□比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

335a08□以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□裸形露

335a09□處洗□種種因緣呵責已語諸比丘□從今聽比

335a10□丘尼畜浴衣著露地洗□爾時諸比丘尼□知佛

335a11□聽畜浴衣□便廣長作□是中有比丘尼□少欲知

335a12□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云

335a13□何名比丘尼□知佛聽畜浴衣□便廣長大作□種

335a14□種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□

335a15□知而故問諸比丘尼□汝實作是事不□答言□實

335a16□作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

335a17□尼□知我聽畜浴衣□便廣長大作□種種因緣呵

335a18□已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今

335a19□是戒應如是說□若比丘尼欲作浴衣□當應量

335a20□作□量者□長五修伽陀[打-丁+桀]手□廣二[打-丁+桀]手半□

335a21□過是作者波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若

335a22□不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼欲作

335a23□浴衣□若過長量不過廣量波夜提□若過廣量

335a24□不過長量波夜提□隨過長廣量□隨得波夜提

335a25□(一百二十八事竟)

335a26□佛在王舍城□爾時有助調達比丘尼□數數易

335a27□衣服□是時有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

335a28□事心不喜□種種因緣呵責□云何名比丘尼□

335a29□數數易衣服□種種因緣呵已向佛廣說□佛以

335b01□是事集二部僧□知而故問助調達比丘尼□汝

335b02□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

335b03□呵責□云何名比丘尼□數數易衣服□種種因緣

335b04□呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從

335b05□今是戒應如是說□若比丘尼數數易衣服□波

335b06□夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□

335b07□道□是中犯者□若比丘尼數數易衣服波逸提□

335b08□隨易隨得波逸提(一百二十九事竟)

335b09□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□有弟子□

335b10□名施越沙□善好樂持戒□但喜忘□施越沙摘故

335b11□衣□不自縫不使人縫□所摘衣散在異處□是中

335b12□有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□

335b13□呵責□云何名比丘尼□摘故衣不自縫不使人

335b14□縫□散在異處□種種因緣呵已向佛廣說□佛以

335b15□是事集二部僧□知而故問施越沙比丘尼□汝

335b16□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

335b17□呵責□云何名比丘尼□摘故衣不自縫不使人

335b18□縫□散在異處□種種因緣呵已語諸比丘□從今

335b19□聽諸比丘尼作衣極久五夜□應還受□以十利

335b20□故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

335b21□丘尼作衣□極久乃至五夜□過是成者波逸提□

335b22□波逸提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是

335b23□中犯者□若比丘尼作衣時過五夜波逸提□隨

335b24□過隨得波逸提(一百三十事竟)

335b25□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□多畜衣

335b26□不分別□何者是所受僧伽梨□何者是所受鬱

335b27□多羅僧□何者是所受安陀會□何者是所受

335b28□覆肩衣□何者所受俱修羅□諸比丘尼問助調

335b29□達比丘尼□何者是汝所受僧伽梨鬱多羅僧

335c01□安陀會覆肩衣俱修羅□答言□小住□我問和上

335c02□尼□問阿□梨尼□問共活尼□卽往問言□何著我

335c03□所受僧伽梨鬱多羅僧安陀會覆肩衣俱修

335c04□羅諸人答言□我不知不憶□疑何者是汝所受

335c05□非所受□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞

335c06□是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘

335c07□尼□多畜衣不知□何者是所受僧伽梨鬱多羅

335c08□僧安陀會覆肩衣俱修羅□種種因緣呵責已

335c09□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問助

335c10□調達比丘尼言□汝實作是事不□答言□實作

335c11□世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘尼□多

335c12□畜衣不知□何者是所受僧伽梨鬱多羅僧安

335c13□陀會覆肩衣俱修羅□種種因緣呵已語諸比

335c14□丘□從今比丘尼五夜應看五衣□以十利故□

335c15□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

335c16□尼五夜不看五衣□波逸提□波逸提者燒煮覆

335c17□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼

335c18□五夜不看五衣波逸提□隨不看隨得波逸提

335c19□(一百三十一事竟)

335c20□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□常入出諸

335c21□家諸居士婦言□與我少許衣段□守護小兒故□

335c22□是比丘尼卽脫衣與□後諸善比丘尼復到是

335c23□家□諸居士婦言□與我少許衣段□守護小兒故□

335c24□善比丘尼言□汝等倒語□白衣應與出家人衣□

335c25□而反從我索□我等受他信施□云何壞他供養□

335c26□居士婦言□汝等□惜□前有比丘尼來□我索小

335c27□段□便脫衣與我□是中有比丘尼□少欲知足行

335c28□頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責□云何名

335c29□比丘尼□以衣與白衣□種種因緣呵已向佛廣

336a01□說□佛以是事集二部僧□知而故問助調達比

336a02□丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

336a03□種種因緣呵責□云何名比丘尼□以衣與白衣□

336a04□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘

336a05□尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼以衣

336a06□與白衣□波逸提□波逸提者□燒煮覆障□若不悔

336a07□過能障□道□是中犯者□若比丘尼以衣與白

336a08□衣波逸提□隨與隨得波逸提(一百三十二事竟)

336a09□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□月病休

336a10□止□浣病衣已淨不欲起去□妨餘有月病比丘

336a11□尼□不得故處□諸比丘尼苦惱□是中有比丘

336a12□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

336a13□緣呵責□云何名比丘尼□月病休止□浣病衣

336a14□已淨不欲起去□種種因緣呵已向佛廣說□佛

336a15□以是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比丘

336a16□尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

336a17□因緣呵責言□云何名比丘尼□月病休止□得浣

336a18□衣竟不欲起去□種種因緣呵已語諸比丘□以

336a19□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

336a20□若比丘尼月病休止□浣衣已淨不起去者□波

336a21□夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障

336a22□□道□是中犯者□若比丘尼月病休止□浣衣

336a23□已淨不起去者□波夜提□隨不起隨得波夜提

336a24□(一百三十三事竟)

336a25□佛在舍衛國□爾時有一居士□欲與比丘尼僧

336a26□衣□偸蘭難陀比丘尼□常入出是家□聞已往

336a27□問言□汝實欲與比丘尼僧衣耶□答言□實爾□偸

336a28□蘭難陀言□比丘尼僧多有衣□厚擧畜腐爛不

336a29□能用□汝今有事且出城□還更自思惟□以是

336b01□因緣故□是衣竟不與比丘尼僧□是中有比丘

336b02□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

336b03□緣呵責言□云何名比丘尼□居士欲與比丘尼

336b04□僧衣□遮令不與□種種因緣呵責已向佛廣說□

336b05□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比

336b06□丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

336b07□種因緣呵責言□云何名比丘尼□居士欲與比

336b08□丘尼僧衣□遮令不與□種種因緣呵已語諸比

336b09□丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

336b10□是說□若比丘尼遮與僧衣波夜提□波夜提者□

336b11□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若

336b12□比丘尼遮與僧衣波夜提□隨遮隨得波夜提

336b13□(一百三十四事竟)

336b14□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□所望得

336b15□衣弱□便受迦□那衣□後時打□□捨迦□那

336b16□衣□偸蘭難陀比丘尼不欲來□遣比丘尼喚言□

336b17□僧欲捨迦□那衣□汝來□答言□不去□問何故不

336b18□去□偸蘭難陀言□我所望衣未得□是中有比丘

336b19□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

336b20□緣呵責言□云何名比丘尼□所望得衣弱□而受

336b21□迦□那衣□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是

336b22□事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝

336b23□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

336b24□呵責□云何名比丘尼□所望得衣弱□而受迦□

336b25□那衣□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□

336b26□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

336b27□尼所望得衣弱□而受迦□那衣□波夜提□波

336b28□夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是

336b29□中犯者□若比丘尼所望得衣弱□而受迦□那

336c01□衣□波夜提□隨所望得衣弱□隨受隨得波逸提

336c02□(一百三十五事竟)

336c03□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼僧□打□□欲捨

336c04□迦□那衣□優婆和比丘尼□作僧斷事人□不欲

336c05□到僧中□遣比丘尼喚言□善女來□比丘尼僧欲

336c06□捨迦□那衣□瞋言□我是僧斷事人□何故不問

336c07□我而打□□□我不能去□卽以是因緣故□不成

336c08□捨迦□那衣□是中有比丘尼□少欲知足行頭

336c09□陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名

336c10□比丘尼□僧欲捨迦□那衣□不隨順從□種種因

336c11□緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

336c12□故問優婆和比丘尼□汝實作是事不□答言□實

336c13□作世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘尼

336c14□僧捨迦□那衣□不隨順□種種因緣呵已語諸

336c15□比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應

336c16□如是說□若比丘尼僧捨迦□那衣時□不隨者

336c17□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障

336c18□□道□是中犯者□若比丘尼僧□捨迦□那衣時

336c19□不隨者波夜提□隨不隨順隨得波夜提(一百三十六事竟)

336c20□佛在舍衛國□爾時比丘尼僧□打□□和合

336c21□欲分衣□優婆和比丘尼作僧斷事人□不往僧

336c22□中□遣使喚言□僧已和合欲分衣□汝來□答言□

336c23□不往□汝遠去□是事非法不正邪事□隨欲隨

336c24□瞋隨怖隨癡□我是僧斷事人□云何離我分衣□

336c25□是故不去□以是因緣故□僧不得分衣□是中有

336c26□比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種

336c27□種因緣呵責□云何名比丘尼僧分衣不隨順□

336c28□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部

336c29□僧□知而故問優婆和比丘尼□汝實作是事不□

337a01□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵言言□云

337a02□何名比丘尼僧分衣不隨順□種種因緣呵已□

337a03□語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是

337a04□戒應如是說□若比丘尼僧分衣時不隨者波

337a05□夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□

337a06□道□是中犯者□若比丘尼僧分衣時不隨者波

337a07□夜提□隨不隨得波夜提(一百三十七事竟)

337a08□佛在舍衛國□爾時比丘尼僧打□□和合欲

337a09□斷事□優婆和比丘尼不往□遣使喚言□僧已和

337a10□合欲斷事□汝來□答言□汝遠去□我思惟是事□

337a11□非法不正□隨愛隨瞋隨怖隨癡□是故不去□

337a12□以是因緣故□僧不成斷事□是中有比丘尼□少

337a13□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵

337a14□責言□云何名比丘尼僧斷事不隨順□種種呵

337a15□已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問

337a16□優婆和比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世

337a17□尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘尼僧斷

337a18□事不隨順□種種因緣呵已語諸比丘□以十利

337a19□故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

337a20□丘尼僧斷事時不隨順者□波夜提□波夜提者□

337a21□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若

337a22□比丘尼僧斷事時不隨順者□波夜提□隨不隨

337a23□順□隨得波夜提(一百三十八事竟)

337a24□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□不囑他

337a25□房舍遊行聚落中□後失火燒僧坊□諸比丘尼

337a26□各各自出衣□□共相謂言□出偸蘭難陀比丘

337a27□尼衣□□有比丘尼言□偸蘭難陀惡性喜瞋□失

337a28□言不失□燒言不燒□都不與出□火燒物盡□是中

337a29□有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□

337b01□種種因緣呵責□云何名比丘尼□不囑他房舍

337b02□遊行聚落中□種種因緣呵已向佛廣說□佛以

337b03□是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□

337b04□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

337b05□緣呵責□云何名比丘尼□不囑他房舍遊行聚

337b06□落中□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與

337b07□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□

337b08□不囑他房舍至聚落中□波夜提□波夜提者□燒

337b09□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

337b10□丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提□隨不

337b11□囑他□隨得波夜提(一百三十九事竟)

337b12□佛在舍衛國□爾時有迦羅比丘尼□先是外道□

337b13□棄捨經律阿毘曇□誦讀種種□術□是中有比

337b14□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

337b15□因緣呵責□云何名比丘尼□棄捨經律阿毘曇□

337b16□誦讀種種□術□種種因緣呵已向佛廣說□佛

337b17□以是事集二部僧□知而故問迦羅比丘尼□汝

337b18□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

337b19□呵責□云何名比丘尼□棄捨經律阿毘曇□讀誦

337b20□種種□術□種種因緣訶已語諸比丘□以十利

337b21□故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

337b22□丘尼讀誦種種□術波逸提□波逸提者□燒煮

337b23□覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘

337b24□尼讀誦種種□術□若是偈說□偈偈波逸提□若

337b25□是章說□章章波逸提□若別句說□句句波逸提□

337b26□不犯者□若讀誦治齒□□腹痛□治毒□□若爲

337b27□守護安隱不犯(一百四十事竟)

337b28□佛在舍衛國□爾時迦羅比丘尼□先是外道□棄

337b29□捨經律阿毘曇□敎白衣兒讀誦種種□術□是

337c01□中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不

337c02□喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□棄捨經

337c03□律阿毘曇□敎白衣讀誦種種□術種種因緣

337c04□呵責已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

337c05□故問迦羅比丘尼汝實作是事不□答言□實作

337c06□世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□

337c07□棄捨經律阿毘曇□敎白衣讀誦種種□術□種

337c08□種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼

337c09□結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□敎白衣

337c10□讀誦種種□術□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□

337c11□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼敎

337c12□白衣讀誦種種□術□若是偈說□偈偈波夜提□

337c13□若是章說□章章波夜提□若別句說□句句波

337c14□夜提□不犯者□敎讀誦治齒□腹痛□治毒□□

337c15□若爲守護安隱故不犯(一百四十一事竟)

337c16□佛在舍衛國□爾時助調達比丘尼□常入出他

337c17□家□到他家中□居士婦言□善女汝掃灑敷床榻

337c18□然火煮食下食□是比丘尼卽隨所敎□更有善

337c19□比丘尼來到是家□居士婦言□善女□汝掃灑敷

337c20□床榻然火煮食下食□答言□我是汝婢供養汝

337c21□耶□今汝等坐□使我執作□居士婦言□汝惡性

337c22□□慢□助調達比丘尼來□隨我語作□是中有比

337c23□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

337c24□因緣呵責□云何名比丘尼□與白衣掃灑敷床

337c25□榻然火煮食下食□種種因緣呵已向佛廣說□

337c26□佛以是事集二部僧□知而故問助調達比丘

337c27□尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種

337c28□因緣呵責□云何名比丘尼與白衣作□種種因

337c29□緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結

338a01□戒□從今是戒應如是說□若比丘尼與白衣作

338a02□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障

338a03□□道□是中犯者□若比丘尼□白衣使掃地□掃者

338a04□波夜提□若使灑地敷床榻然火煮食煮羹下

338a05□食□作者波夜提□若隨語閉門突吉羅(一百四十二事竟)

338a06□佛在舍衛國□爾時舍衛國節日□諸居士辦種

338a07□種好飮食□出城至園中□但有諸新婦在家□偸

338a08□蘭難陀比丘尼□與一家知識□早起著衣持□

338a09□入是家□新婦畏□來□若□父母來□於中門外

338a10□與敷坐□共相問訊便坐□諸新婦頭面禮比丘

338a11□尼足□現前而坐□比丘尼卽爲說法□經久閉目

338a12□便唄□新婦恐□來見□若□父母來故□卽便起

338a13□去□第二第三新婦亦復如是□比丘尼開眼看

338a14□見前無人在□心生□愧捨坐處去□是家近大

338a15□巷□有諸蔽惡人□入門見其坐床□四顧無人□

338a16□便偸持去□諸新婦不聞比丘尼聲□共相謂言□

338a17□往看在不□咸言□不在□坐床在不□答言□不在□

338a18□作是念□比丘尼必持至僧坊中□遣使索言□還

338a19□我床來□是比丘尼羞瞋故□不復至是家□是居

338a20□士後於市中見人賣床□卽還奪取□遣使語比

338a21□丘尼言□以得先床□汝可還來□是中有比丘

338a22□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜種種因

338a23□緣呵責言□云何名比丘尼□坐白衣床不付囑

338a24□主便去□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事

338a25□集二部僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實

338a26□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

338a27□責□云何名比丘尼□坐白衣床□不還付主便去□

338a28□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故與比丘

338a29□尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼坐白

338b01□衣床□不還付主便去□波夜提□波夜提者□燒煮

338b02□覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘

338b03□尼坐白衣床□不還付主便去□波夜提□隨不付

338b04□去□隨得波夜提(一百四十三事竟)

338b05□佛在舍衛國□爾時舍衛國有一大臣□淨潔自

338b06□喜好出他過□語其婦言□諸比丘尼不淨著弊

338b07□棄衣□莫聽坐我床上婦答言爾言已便去□偸

338b08□蘭難陀常入出是家□中前著衣持□往到其

338b09□家□居士婦言□我丈夫淨潔自喜好出他過□是

338b10□語我言□諸比丘尼不淨著弊棄衣□莫聽坐我

338b11□床上□偸蘭難陀比丘尼卽便瞋言□速去□汝等

338b12□姓勝我耶□家勝我耶□若我不作比丘尼者□汝

338b13□等當供給我□卽高□衣坐其床上□諸居士呵

338b14□責言□諸比丘尼自言□善好有功德□不問主人

338b15□輒坐他床上□如王夫人如大臣婦□是中有比

338b16□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛

338b17□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難

338b18□陀比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛

338b19□以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□不問主

338b20□人坐他床上□種種呵已語諸比丘□以十利故□

338b21□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

338b22□尼□不問主人坐他床上□波夜提□波夜提者□燒

338b23□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

338b24□丘尼不問主人坐他床上波夜提□隨不問坐□

338b25□隨得波夜提(一百四十四事竟)

338b26□佛在舍衛國□爾時舍衛國節日□諸居士辦種

338b27□種好飮食□欲出城詣園林中□諸白衣婦洗浴

338b28□以香塗身莊嚴頭面□治目塗髮□著新好衣□內

338b29□外莊嚴具□助調達比丘尼入是家見居士婦

338c01□問言□汝洗浴以香塗身□莊嚴頭面治目塗髮□

338c02□著新好衣內外莊嚴具□欲作何等□答言□欲

338c03□詣園林中遊戱□語比丘尼言□善女□汝能去

338c04□不□答言□能去□問言□汝欲乘乘□爲當步去□比

338c05□丘尼言□我等爲是婢供養汝耶□云何當步□居

338c06□士婦言□汝能上乘不比丘尼言□汝等尙能□我

338c07□何以不能□是中有婦女□羞夫□羞夫□父母

338c08□者□便閉車前後□有無□及父母者□開車而

338c09□去□諸比丘尼無所畏故□開車大語戱□共相隨

338c10□去□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好有功

338c11□德□乘車行□如王夫人大臣婦□是中有比丘尼□

338c12□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□

338c13□佛以是事集二部僧□知而故問助調達比丘

338c14□尼□汝實作是事不□答言實作世尊□佛以種種

338c15□因緣呵責云何名比丘尼乘乘□種種因緣呵

338c16□已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今

338c17□是戒應如是說□若比丘尼無病乘乘□波夜提□

338c18□波夜提者□燒煮覆障若不悔過能障□道□是

338c19□中犯者□若比丘尼無病乘乘波夜提□隨無病

338c20□乘乘□隨得波夜提□若病不犯(一百四十五事竟)

338c21□佛在舍衛國□爾時舍衛城□王園精舍諸比丘

338c22□尼□在中庭講堂內土□上有立作者有紡者□

338c23□有擘治者有□□者□有作□者有纏手者□爾

338c24□時衆多□將□到王園精舍□見諸比丘尼種種

338c25□作□作是言□若王聞者□諸□[疊*毛]細[疊*毛]雜色

338c26□[疊*毛]欽婆羅□如是等物一時多辦□是中有比丘

338c27□尼少欲知足行頭陀□聞是事心不喜向佛廣

338c28□說□佛以是事集二部僧□知而故問諸比丘尼□

338c29□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

339a01□緣呵責言□云何名比丘尼□紡作□種種因緣呵

339a02□已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今

339a03□是戒應如是說□若比丘尼紡績波夜提□波夜

339a04□提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

339a05□者□若比丘尼紡績波夜提□若□若績若擘若

339a06□□□若纏手□皆波夜提□隨動手隨得波夜提□

339a07□方便欲作突吉羅□若還合縷一轉一突吉羅□

339a08□若爲縫衣繩□乃至六兩不犯(一百四十六事竟)

339a09□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼得他質

339a10□錢□腰絡著市中行□有鈴聲出□諸居士聞已

339a11□呵責言□諸比丘尼自言善好有功德□著腰絡

339a12□行市中□如王夫人如大臣婦是中有比丘尼□

339a13□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□

339a14□佛以是事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比

339a15□丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

339a16□種因緣呵責言□云何名比丘尼□著腰絡□種種

339a17□因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結

339a18□戒□從今是戒應如是說□若比丘尼著腰絡波

339a19□夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障

339a20□□道□是中犯者□若比丘尼著腰絡波夜提□

339a21□若作突吉羅□若治突吉羅□若與他著突吉羅

339a22□(一百四十七事竟)

339a23□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□捉蓋入他

339a24□舍□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好有功

339a25□德□捉蓋入他家□如王夫人如大臣婦□是中有

339a26□比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向

339a27□佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問助調

339a28□達比丘尼□汝實作是事不答言□實作世尊□佛

339a29□以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□捉蓋入

339b01□白衣家舍□種種因緣□呵已語諸比丘□以十利

339b02□故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

339b03□丘尼捉蓋入白衣舍波夜提□波夜提者□燒煮

339b04□覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘

339b05□尼捉蓋入白衣舍波夜提□隨捉隨得波夜提□

339b06□若倒蓋入不犯(一百四十八事竟)

339b07□佛在舍衛國□爾時有比丘尼□名修□多□端正

339b08□姝好□人所喜見□有一長者兒□名鬱多羅□舊相

339b09□知識□共語共事□是兒住□薩羅國□多羅聚

339b10□落□是比丘尼爲是兒故□離有比丘住處安

339b11□居□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事

339b12□心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼離

339b13□有比丘住處安居□種種因緣呵已向佛廣說□

339b14□佛以是事集二部僧□知而故問修□多□汝實

339b15□作是事不□答言實作世尊□佛以種種因緣呵

339b16□責言□云何名比丘尼□離有比丘住處安居□種

339b17□種呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□

339b18□從今是戒應如是說□若比丘尼□離有比丘住

339b19□處安居□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔

339b20□過能障□道□是中犯者□若比丘尼離有比丘

339b21□住處安居波夜提□隨離隨得波夜提(一百四十九事竟)

339b22□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□安居竟不

339b23□二部僧中求三事自恣說見聞疑罪□是中有

339b24□比丘尼□少欲知足行頭陀聞是事心不喜□種

339b25□種因緣呵責言□云何名比丘尼□安居竟不二

339b26□部僧中求三事自恣說見聞疑罪□種種因緣

339b27□呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故

339b28□問助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實作

339b29□世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□

339c01□安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑

339c02□罪□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比

339c03□丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼安

339c04□居竟□不二部僧中求三事自恣說見聞疑□波

339c05□夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□

339c06□道□是中犯者□若比丘尼安居竟□不於二部僧

339c07□中求三事自恣說見聞疑罪波夜提□隨不求

339c08□三事自恣說□隨得波夜提(一百五十事竟)

339c09□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□半月半月

339c10□不往僧中求敎誡□是中有比丘尼□少欲知

339c11□足行頭陀□聞是事心不喜種種因緣呵責言□

339c12□云何名比丘尼□半月半月不往僧中求敎誡

339c13□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事集二部

339c14□僧□知而故問助調達比丘尼□汝實作是事不□

339c15□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何

339c16□名比丘尼□半月半月不往僧中求敎誡□種

339c17□種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼

339c18□結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□半月半

339c19□月不往僧中求敎誡□波夜提□波夜提者□燒

339c20□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

339c21□丘尼半月不往僧中求敎誡波夜提□隨不求

339c22□隨得波夜提(一百五十一事竟)

339c23□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□無病不往

339c24□受敎誡□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□

339c25□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比

339c26□丘尼□無病不往受敎誡□種種因緣呵已向

339c27□佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問助調

339c28□達比丘尼□汝實作是事不答言□實作世尊佛

339c29□以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□無病不

340a01□往受敎誡□種種因緣呵已語諸比丘□以十利

340a02□故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

340a03□丘尼無病不往僧中受敎誡□波夜提□波夜提

340a04□者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

340a05□者□若比丘尼無病不往受敎誡□波夜提□隨

340a06□無病不往受敎誡□隨得波夜提□若病不犯

340a07□(一百五十二事竟)

340a08□十誦尼律卷第四十六

340a09□

340a10□

340a11□十誦律卷第四十七(第七誦之六)

340a12□

340a13□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

340a14□　　尼律第六

340a15□佛在俱舍彌國□爾時迦留羅提舍比丘命終□

340a16□有□妹比丘尼七人□名偸蘭難陀尼□周那難

340a17□陀尼□提舍尼□憂波提舍尼□提舍域多尼□提

340a18□舍婆羅那尼□提舍叉多尼□是諸比丘尼有大

340a19□勢力□集薪木材燒是比丘身□拾骨起塔□爾

340a20□時有一比丘□名迦陀□從和耆國遊行向維耶

340a21□離□道中見是塔□問是誰塔□答言□迦留羅提

340a22□舍比丘塔□又言□此凡夫人□何用起塔□卽壞

340a23□是塔□敷繩床坐上□偸蘭難陀比丘尼□聞迦

340a24□陀比丘破其兄塔敷床坐上□聞已瞋□□語諸

340a25□妹言□各持鍼線來□縫是比丘著床□是僧坊

340a26□近道□時優波離過□聞如是事□卽往語是比

340a27□丘言□汝在此中坐者□諸比丘尼正爾當來縫

340a28□汝著床□答言□若縫我著床者□我從此臭身得

340a29□脫□優波離言□汝雖脫臭身□諸比丘尼當得

340b01□大罪是比丘卽入禪定□令身不現□優波離

340b02□卽出去□諸比丘尼入□共相謂言□是比丘在不□

340b03□卽看不見□手摸繩床看猶覺有暖□作是言□必

340b04□是本剃毛人優波離敎使走去□是中有比丘

340b05□尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因

340b06□緣呵責言□云何名比丘尼□有比丘住處外門

340b07□不問便入□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是

340b08□事集二部僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝

340b09□實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣

340b10□呵責□云何名比丘尼□有比丘住處外門不問

340b11□便入□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與

340b12□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼

340b13□有比丘住處外門不問便入□波夜提□波夜提

340b14□者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

340b15□若比丘尼□有比丘住處外門不問便入□波夜

340b16□提□隨不問入□隨得爾所波夜提(一百五十三事竟)

340b17□佛在舍衛國□爾時佛不在比丘尼僧前結同

340b18□戒□在比丘僧前結同戒已語諸比丘□汝等向

340b19□比丘尼僧說□佛卽入房坐禪□諸比丘共相謂

340b20□言□佛結同戒□敎我等向諸比丘尼僧說□誰

340b21□能爲諸比丘尼僧說□又念□長老跋提比丘□有

340b22□福德威力名聞流布□是長老跋提比丘□能往

340b23□詣王園精舍□爲比丘尼僧說同戒□諸比丘卽

340b24□往是比丘所言□佛爲我等結同戒□語我等言□

340b25□汝等向比丘尼僧說□卽入房坐禪□我等作是

340b26□思惟□誰能爲比丘尼僧說同戒□又作是念□長

340b27□老跋提比丘□有福德威力名聞流布□必能爲

340b28□說□汝能爲王園精舍比丘尼僧說同戒不長

340b29□老跋提默然受之□諸比丘卽頭面禮跋提足

340c01□右繞而去□是夜過已□跋提比丘著衣持□□共

340c02□後行比丘□入舍衛城乞食□食後到王園比丘

340c03□尼精舍□諸比丘尼遙見長老跋提比丘來□卽

340c04□起與敷床榻坐處□有辦水者□有辦草者□跋提

340c05□到已□洗脚就座坐已□令集比丘尼僧□集已語

340c06□言□諸善女□佛結同戒□我及汝等應共受持□是

340c07□中有長老善好比丘尼□皆言善好□偸蘭難

340c08□陀比丘尼□□不受□是中有比丘尼□少欲知

340c09□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責

340c10□言□云何名比丘尼□□□向比丘□種種因緣

340c11□呵已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故

340c12□問是比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□

340c13□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘尼□□□

340c14□向比丘□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□

340c15□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

340c16□尼□□向比丘者波夜提□波夜提者□燒煮覆

340c17□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼

340c18□□□向比丘波夜提□隨□□向比丘□隨得爾

340c19□所波夜提(一百五十四事竟)

340c20□佛在舍衛國□爾時迦羅比丘尼□本是外道□喜

340c21□□諍瞋□□共諸比丘尼□諍惡口恐他□作是

340c22□言□某王是我相識是我檀越□某大臣□將居

340c23□士□是我相識檀越□當用是力治汝□諸比丘尼

340c24□恐怖□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

340c25□事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□

340c26□共他□諍惡口恐他□作是言□某王是我相識

340c27□是我檀越□某大臣□將居士□是我相識檀越□

340c28□當用是力治汝□令諸比丘尼恐怖□種種因緣

340c29□呵責已向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

341a01□故問汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種

341a02□種因緣訶責言□云何名比丘尼□共他□諍惡

341a03□口恐他□作是言□某王與我相識是我檀越□某

341a04□大臣□將居士□與我相識檀越□當用是力治

341a05□汝□令諸比丘尼恐怖□種種因緣呵已語諸比丘

341a06□丘□以十利故與比丘尼結戒□從今是戒應如

341a07□是說若比丘尼□共比丘尼□諍惡口恐怖他

341a08□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障

341a09□□道□是中犯者若比丘尼□共比丘尼□諍惡

341a10□口□恐怖他言□某王是我知識□當以王力治汝□

341a11□波夜提□大臣力□將力居士力治汝□皆波夜

341a12□提□隨作是語□隨得爾所波夜提(一百五十五事竟)

341a13□佛在舍衛國爾時偸蘭難陀比丘尼□喜入出

341a14□他家□早起行詣諸家□中庭立大門中立□廚下

341a15□立□是中若有沙門婆羅門來□爲乞食故來□偸

341a16□蘭難陀比丘尼語言□食未辦□若言主人不在□

341a17□如是從家至家□遮諸乞食人□諸乞食人不得

341a18□食故呵責言□是不吉弊女□惜他家□故令我

341a19□等不得食□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□

341a20□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是事集二部

341a21□僧知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事

341a22□不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云

341a23□何名比丘尼□護惜他家□種種因緣呵已語諸

341a24□比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒

341a25□應如是說□若比丘尼護惜他家□波夜提□波夜

341a26□提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

341a27□者□若比丘尼護惜白衣家波夜提□隨護惜隨

341a28□得爾所波夜提(一百五十六事竟)

341a29□佛在迦維羅衛國□爾時摩訶男釋□請佛及二

341b01□部僧明日食□佛默然受□知佛默然受已□頭面

341b02□禮足右□而去□還家通夜辦種種多美飮食□

341b03□早起敷坐處□遣使白佛時到□食具已辦唯聖

341b04□知時□佛與二部僧入已皆坐□知佛坐已□自手

341b05□行水□自與種種多美飮食□自恣滿足□爾時助

341b06□調達比丘尼□滿□中飯以羹□上□在前不□

341b07□四向顧視□摩訶男釋作是念□我當遍看誰

341b08□少誰不少□誰食誰不食□見助調達比丘尼滿

341b09□□飯羹在前不食□語言□善女□何故不食□答

341b10□言□我先已食□何故取飯□答言□汝便持去□摩

341b11□訶男釋善好不嫌□諸居士隨摩訶男釋者

341b12□作是言□摩訶男釋□供給衆僧如事大家□諸

341b13□比丘尼現前呵辱□佛遙見比丘尼所作□聞諸

341b14□居士呵責□食後到僧坊中集二部僧□種種因

341b15□緣呵責助調達比丘尼□摩訶男釋□供給衆僧

341b16□如事大家□云何現前毁辱□種種因緣呵責

341b17□已語諸比丘□從今聽諸比丘尼數數食□何以

341b18□故□女人喜數數食故□以十利故□與比丘尼結

341b19□戒從今是戒應如是說□若比丘尼□受請都不

341b20□食者□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過

341b21□能障□道□是中犯者□若比丘尼受請乃至不

341b22□食一口波夜提□隨受請不食□隨得爾所波

341b23□夜提(一百五十七事竟)

341b24□佛在釋氏國□是中有比丘尼□名結髮□作法師

341b25□善能說法□見一年少比丘□無深智慧□卽問難

341b26□阿毘曇事□是比丘不能隨順問答□是比丘尼

341b27□出□自貢高語諸比丘尼言□我今問一比丘阿

341b28□毘曇事□不能隨順答我□是中有比丘尼□少欲

341b29□知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責

341c01□言□云何名比丘尼□比丘不聽問經律阿毘曇

341c02□事便問□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是

341c03□事集二部僧□知而故問結髮比丘尼□汝實作

341c04□是事不□答言實作世尊□佛以種種因緣訶責

341c05□言云何名比丘尼比丘不聽問經律阿毘曇

341c06□事便問□種種因緣呵已語諸比丘□以十利

341c07□故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

341c08□丘尼□比丘不聽問經律阿毘曇事便問□波夜

341c09□提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□

341c10□道□是中犯者□若比丘尼□比丘不聽問難經

341c11□律阿毘曇中事□若以偈問□偈偈波夜提□若以

341c12□章問□章章波夜提□若別句問□句句波夜提

341c13□(一百五十八事竟)

341c14□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□裸形露地

341c15□洗浴□諸居士見不喜□呵責言□諸比丘尼自言□

341c16□善好有功德裸形露地洗浴□如□女是中有

341c17□比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向

341c18□佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問助調

341c19□達比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊佛

341c20□以種種因緣呵責□云何名比丘尼□裸形露地

341c21□洗浴□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故與

341c22□比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼

341c23□裸形露地洗浴□波夜提波夜提者燒煮覆障□

341c24□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼裸

341c25□形露地洗浴波夜提□隨裸形露地洗浴□隨得

341c26□爾所波夜提(一百五十九事竟)

341c27□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□著白衣嚴

341c28□身具諸居士呵責言□諸比丘尼自言善好有

341c29□功德□著白衣嚴身具□如王夫人大臣婦□是

342a01□中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不

342a02□喜向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問

342a03□助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世

342a04□尊□佛以種種因緣訶責言□云何名比丘尼□

342a05□著白衣嚴身具□種種因緣呵已語諸比丘□以

342a06□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是

342a07□說□若比丘尼□著白衣嚴身具□波夜提□波夜提

342a08□者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

342a09□若比丘尼著白衣嚴身具波夜提□隨著隨得

342a10□爾所波夜提(一百六十事竟)

342a11□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□故往觀聽

342a12□歌舞伎樂□看莊嚴伎兒□諸居士呵責言□諸

342a13□比丘尼自言□善好有功德□故往觀聽歌舞伎

342a14□樂莊嚴伎兒□如王夫人如大臣婦□是中有

342a15□比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向

342a16□佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故問是比

342a17□丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊佛以種

342a18□種因緣呵責言□云何名比丘尼□故往觀聽歌

342a19□舞伎樂莊嚴伎兒□種種因緣呵已語諸比

342a20□丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

342a21□是說□若比丘尼□故往觀聽歌舞伎樂莊嚴

342a22□伎兒□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不

342a23□悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼□故往

342a24□觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒□得見者波逸提□

342a25□不得見者突吉羅□若從下至高得見波夜提□

342a26□不得見突吉羅□若從高至下得見波夜提□不

342a27□得見突吉羅□不犯者□不故往道由中過不犯

342a28□(一百六十一事竟)

342a29□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□兩道中

342b01□間生癰□卽喚白衣解看還繫□是中有比丘尼□

342b02□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣

342b03□呵責言□云何名比丘尼□屛處有瘡□令白衣解

342b04□看還繫□種種因緣呵已向佛廣說□佛以是事

342b05□集二部僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實

342b06□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

342b07□責言□云何名比丘尼□屛處有瘡□使白衣解

342b08□看還繫□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□

342b09□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

342b10□尼有瘡□使白衣解繫者波夜提□瘡者有三

342b11□種□一者癰瘡等自生□二者物傷□三者中風堅

342b12□癖□癖有三種冷癖熱癖風癖□若比丘尼□自能

342b13□繫不能解□應自繫令他解□若自能解不能

342b14□繫應自解令他繫□是中犯者□若比丘尼□令白

342b15□衣繫而不解□波夜提□若令解不繫波夜提□隨

342b16□令繫解□隨得爾所波夜提(一百六十二事竟)

342b17□佛在舍衛國□爾時修□陀比丘尼□年少端正□

342b18□與鬱多羅長者兒共相識共事□是比丘尼共

342b19□行坐起言語說俗事□是中有比丘尼□少欲知

342b20□足行頭陀□聞是事心不喜□種種因緣呵責言□

342b21□云何名比丘尼□共男子行說俗事□種種因緣

342b22□呵已□向佛廣說佛以是事集二部僧□知而故

342b23□問□修□陀比丘尼□汝實作是事不□答言□實作

342b24□世尊□佛以種種因緣呵責□云何名比丘尼□與

342b25□男子共行說俗事□種種因緣呵已語諸比丘□

342b26□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是

342b27□說□若比丘尼與男子共行說俗事□波夜提□波

342b28□夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中

342b29□犯者□若比丘尼與男子共行說俗事□波夜提□

342c01□隨共行說俗事□隨得爾所波夜提(一百六十三事竟)

342c02□佛在王舍城爾時助調達比丘尼□以好香□

342c03□身復以塗香胡麻屑胡麻滓□身□是中有比

342c04□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

342c05□因緣呵責言□云何名比丘尼□以香□身□以塗

342c06□香胡麻屑胡麻滓□身□種種因緣呵已□向佛

342c07□廣說□佛以是事集二部僧□知而故問□助調達

342c08□比丘尼□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以

342c09□種種因緣呵責□云何名比丘尼□以塗香胡麻

342c10□屑胡麻滓□身□種種因緣呵已語諸比丘□以

342c11□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

342c12□若比丘尼□以塗香胡麻屑胡麻滓□身□波夜

342c13□提波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□

342c14□是中犯者□若比丘尼以香□身波夜提□若以

342c15□塗香胡麻屑胡麻滓□身□皆波夜提□隨用□

342c16□身□隨得爾所波夜提(一百六十四事竟)

342c17□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□不自以香

342c18□塗身□復不自以香□身□胡麻屑胡麻滓□

342c19□身□使式叉摩尼沙彌尼白衣女□身□是中有

342c20□比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種

342c21□種因緣呵責言□云何名比丘尼□使式叉摩尼

342c22□沙彌尼以香塗身復以香□身胡麻屑胡麻滓

342c23□□身種種因緣呵已向佛廣說佛以是事集

342c24□二部僧□知而故問助調達比丘尼□汝實作是

342c25□事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□

342c26□云何名比丘尼□使式叉摩尼沙彌尼白衣女以

342c27□香塗身復以香□身胡麻屑胡麻滓□身□種

342c28□種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼

342c29□結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼□使人以

343a01□香塗身復以香□身胡麻屑胡麻滓□身□波

343a02□夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障

343a03□□道□是中犯者□若比丘尼□使人以香□身波

343a04□夜提□若使人以香塗身波夜提□胡麻屑胡麻

343a05□滓□身□皆波夜提□隨使人□□隨得爾所波

343a06□夜提(一百六十五事竟)

343a07□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□著頭光

343a08□在□女門中立□諸婆羅門居士來欲近之□卽

343a09□以脚蹴□□作是言□汝欲共我作□欲耶□諸居

343a10□士呵責言□諸比丘尼自言□善好有功德□著頭

343a11□光在□女門中立□見諸人來近以脚蹴□□是

343a12□中有比丘尼少欲知足行頭陀□聞是事心不

343a13□喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故

343a14□問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是事不□答言□實

343a15□作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

343a16□尼□著頭光在□女門中立□種種呵已語諸比

343a17□丘以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如

343a18□是說□若比丘尼著頭光波夜提□波夜提者□燒

343a19□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

343a20□丘尼著頭光波夜提□若作突吉羅□若治故光

343a21□突吉羅□若與他著突吉羅(一百六十六事竟)

343a22□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□有大式叉

343a23□摩尼□年少端正可愛□欲受大戒□有弊惡人見

343a24□生貪著心作是念□比丘尼爲王所守護□不得

343a25□强奪□諸比丘尼法□應從比丘受大戒□若是式

343a26□叉摩尼出受戒時□我當捉取將去□是式叉摩

343a27□尼出受大戒□是弊惡人强捉將去□是中有比

343a28□丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心不喜□種種

343a29□因緣呵責言□云何名比丘尼□不語僧坊中比

343b01□丘尼□出遠門去□種種因緣呵已□向佛廣說□佛

343b02□以是事集二部僧□種種因緣呵責言□云何名

343b03□比丘尼□不語僧坊中比丘尼□出遠門去□種種

343b04□呵已語諸比丘□以十利故與比丘尼結戒□從

343b05□今是戒應如是說□若比丘尼□不語餘比丘尼

343b06□出遠門去波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不

343b07□悔過能障□道□是中犯者□若比丘尼□從比丘

343b08□尼僧坊中□不語餘比丘尼□出門遠去□波夜

343b09□提□隨不語出門□隨得爾所波夜提(一百六十七事竟)

343b10□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□以刷刷頭□

343b11□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好有功德□

343b12□以刷刷頭□如白衣女□是中有比丘尼□少欲知

343b13□足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是

343b14□事集二部僧□知而故問助調達比丘尼□汝實

343b15□作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵

343b16□責言□云何名比丘尼□以刷刷頭□種種因緣

343b17□呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從

343b18□今是戒應如是說□若比丘尼以刷刷頭□波夜

343b19□提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□

343b20□是中犯者□若比丘尼以刷刷頭波夜提□隨刷

343b21□刷隨得爾所波夜提(一百六十八事竟)

343b22□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□使他刷頭

343b23□諸居士呵責言□善女□汝等已出家□何用刷

343b24□頭爲□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

343b25□事心不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘

343b26□尼□使他刷頭□種種因緣呵已□向佛廣說□佛

343b27□以是事集二部僧□知而故問助調達比丘尼□

343b28□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

343b29□緣呵責言□云何名比丘尼□使他刷頭□種種因

343c01□緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼結

343c02□戒□從今是戒應如是說□若比丘尼使他刷頭

343c03□波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障

343c04□□道□是中犯者□若比丘尼使他刷頭波夜提□

343c05□隨使他刷頭□隨得爾所波夜提(一百六十九事竟)

343c06□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□以梳梳頭□

343c07□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心

343c08□不喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故

343c09□問助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實作

343c10□世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

343c11□尼□以梳梳頭□種種因緣呵已語諸比丘□以十

343c12□利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若

343c13□比丘尼以梳梳頭波夜提□波夜提者□燒煮覆

343c14□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘

343c15□尼以梳梳頭波夜提□隨梳隨得爾所波夜提

343c16□(一百七十事竟)

343c17□佛在舍衛國□爾時助調達比丘尼□使他梳頭□

343c18□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心

343c19□不喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而故

343c20□問助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實作

343c21□世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

343c22□尼□使他梳頭□種種因緣呵已語諸比丘□以十

343c23□利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若

343c24□比丘尼使他梳頭波夜提□波夜提者□燒煮覆

343c25□障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比丘

343c26□尼使他梳頭波夜提□隨使他梳頭□隨得爾所

343c27□波夜提(一百七十一事竟)

343c28□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□編頭髮□諸

343c29□居士呵責言□汝比丘尼出家人□何故編頭髮

344a01□爲□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是

344a02□事心不喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知

344a03□而故問助調達比丘尼□汝實作是事不□答

344a04□言□實作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何

344a05□名比丘尼□編頭髮□種種因緣呵已語諸比丘□

344a06□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是

344a07□說□若比丘尼編頭髮波夜提□波夜提者□燒煮

344a08□覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

344a09□丘尼編頭髮波夜提□隨編隨得爾所波夜提

344a10□(一百七十二事竟)

344a11□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□使他編頭

344a12□髮□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事

344a13□心不喜□向佛廣說□佛以是事集二部僧□知而

344a14□故問助調達比丘尼□汝實作是事不□答言□實

344a15□作世尊□佛以種種因緣呵責言□云何名比丘

344a16□尼□使他編頭髮□種種因緣呵已語諸比丘□以

344a17□十利故□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

344a18□若比丘尼使他編頭髮波夜提□波夜提者□燒

344a19□煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□若比

344a20□丘尼使他編頭髮波夜提□隨使他編頭髮□隨

344a21□得爾所波夜提(一百七十三事竟)

344a22□佛在舍衛國□爾時王園比丘尼精舍門前□有

344a23□好草地□淨潔故多人衆集□是中多有弊惡人□

344a24□見諸比丘尼出入時□便形相說其過罪□共相

344a25□謂言□是□眼□是爛眼□是□是黑是白□是好

344a26□是醜□是有威德□是無威德□諸比丘尼聞是事

344a27□心不喜□作是念諸人集此者□以是好草故□我

344a28□等何不壞是草耶□卽大小便其上□草卽乾死□

344a29□諸居士呵責言□不吉弊女□更無餘行處耶□淨

344b01□草中大小便□是中有比丘尼□少欲知足行頭

344b02□陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是事集二

344b03□部僧□知而故問諸比丘尼□汝實作是事不□答

344b04□言□實作世尊□佛以種種因緣訶責言□云何

344b05□名比丘尼□生草上大小便□種種因緣呵已語

344b06□諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒

344b07□應如是說□若比丘尼生草上大小便波夜提□

344b08□波夜提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是

344b09□中犯者□若比丘尼生草上大小便波夜提□隨

344b10□生草上大小便□隨得爾所波夜提(一百七十四事竟)

344b11□佛在舍衛國□爾時偸蘭難陀比丘尼□故出精□

344b12□是中有比丘尼□少欲知足行頭陀□聞是事心

344b13□不喜□種種因緣呵責言□云何名比丘尼□故出

344b14□精□種種因緣呵已□向佛廣說□佛以是事集二

344b15□部僧□知而故問偸蘭難陀比丘尼□汝實作是

344b16□事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責

344b17□言□云何名比丘尼□故出精□種種因緣呵已

344b18□語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是

344b19□戒應如是說□若比丘尼故出精波夜提□波夜

344b20□提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

344b21□者□若比丘尼故出精波夜提□隨故出精□隨

344b22□得爾所波夜提

344b23□佛在舍衛國□爾時諸比丘尼夢中失精□覺已

344b24□作是念□佛結戒□不聽我等故出精□今夢中失

344b25□精□我當云何□是事白佛□佛以是事集二部

344b26□僧□種種因緣讚戒讚持戒□讚戒讚持戒已語

344b27□諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘尼故出

344b28□精□除夢中波夜提(一百七十五事竟)

344b29□佛在舍衛國□爾時迦留陀夷□與掘多比丘尼

344c01□相識知舊□共語共事□時迦留陀夷□二月遊行

344c02□他國□掘多比丘尼聞已心不喜□迦留陀夷二

344c03□月遊行□還到舍衛國□掘多比丘尼聞已□洗浴

344c04□莊嚴面目□香油塗髮著輕染衣□到迦留陀夷

344c05□所□頭面禮足在前而坐□時迦留陀夷□生染著

344c06□心諦視其面□比丘尼亦生染心□視比丘面□比

344c07□丘尼作是念□此視我面必生染著□我何不在

344c08□前起行□時迦留陀夷但著泥洹僧□共行來往

344c09□欲心動發□畏犯戒故□不敢相觸□諦相視面便

344c10□失不淨□離急熱已卽還本坐□掘多比丘尼知

344c11□失不淨□語迦留陀夷□持是衣來□我當與浣□卽

344c12□脫衣與□比丘尼持是衣□小□一面□衣□取

344c13□汁分作二分□一分飮一分著女根中□卽時有

344c14□福德人來受母胎□是比丘尼腹漸漸大□諸比

344c15□丘尼言□汝是犯□欲人□驅出僧坊□是比丘尼

344c16□言□我不作□□自說如上因緣□諸比丘尼不知

344c17□云何□以是事向佛廣說□佛以是事集二部僧□

344c18□知而故問是比丘尼□汝實作是事不□答言□實

344c19□作世尊□佛語諸比丘尼□汝等莫說是比丘尼

344c20□此事□以如是因緣故得娠□佛以種種因緣呵

344c21□責言□云何名比丘尼□飮精□種種因緣呵已

344c22□語諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是

344c23□戒應如是說□若比丘尼飮精波夜提□波夜提

344c24□者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯者□

344c25□若比丘尼飮男子精波夜提□隨飮隨得爾所

344c26□波夜提(一百七十六事竟)

344c27□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□男子洗處

344c28□浴□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好有功

344c29□德□在男子洗處浴□如□女□是中有比丘尼□少

345a01□欲知足行頭陀□聞是事心不喜□向佛廣說□佛

345a02□以是事集二部僧□知而故問助調達比丘尼□

345a03□汝實作是事不□答言□實作世尊□佛以種種因

345a04□緣呵責言□云何名比丘尼□在男子洗處浴□種

345a05□種因緣呵已語諸比丘□以十利故□與比丘尼

345a06□結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼男子洗

345a07□處浴波夜提□波夜提者□燒煮覆障□若不悔

345a08□過能障□道□是中犯者□若比丘尼男子洗處

345a09□浴波夜提□隨男子洗處浴隨得爾所波夜提

345a10□(一百七十七事竟)

345a11□佛在王舍城□爾時助調達比丘尼□喜門中立□

345a12□諸居士呵責言□諸比丘尼自言□善好有功德□

345a13□在門中立□如□女□是中有比丘尼□少欲知足

345a14□行頭陀聞是事心不喜□向佛廣說□佛以是事

345a15□集二部僧□知而故問助調達比丘尼□汝實作

345a16□是事不□答言□實作世尊□佛以種種因緣呵責

345a17□言□云何名比丘尼□喜門中立□種種呵已語

345a18□諸比丘□以十利故□與比丘尼結戒□從今是戒

345a19□應如是說□若比丘尼在門中立波夜提□波夜

345a20□提者□燒煮覆障□若不悔過能障□道□是中犯

345a21□者□若比丘尼在門中立波夜提□隨門中立□隨

345a22□得爾所波夜提(一百七十八波夜提事具足竟)

345a23□　　八波羅提提舍尼法

345a24□佛在釋氏國□爾時釋摩男□請佛及二部僧明

345a25□日食□佛默然受□知佛默然受已□頭面禮佛足

345a26□右□而去□還舍通夜辦種種多美飮食□煮藥

345a27□草乳汁□早起敷坐處□遣使白佛□食具已辦唯

345a28□聖知時□佛及二部僧□往入其舍就座而坐□釋

345a29□摩男□見佛及二部僧坐已□自手行水□自下

345b01□飯與藥草乳汁□上□爾時助調達比丘尼□盛

345b02□滿□飯□以藥草乳汁□上□著前不食四向顧

345b03□視□釋摩男作是念□我當遍看□誰少誰不少□

345b04□誰食誰不食□見助調達比丘尼□置□在前不

345b05□食□問言□何故不食□答言□汝有未煎乳不有

345b06□者當食□答言□是藥草乳汁美好可食□若有未

345b07□煎乳者□當以相與□又問□汝有酪生□熟□

345b08□油魚肉脯者□我當得食□語言□藥草乳汁可□

345b09□食□若有酪生□熟□油魚肉脯□當以相與□

345b10□助調達比丘尼言□汝請佛及僧□汝若無力能

345b11□隨意與者□何故請佛及僧耶□若餘人請者□當

345b12□隨意與□是熟乳何處無有□釋摩男善好□聞

345b13□是語不瞋餘隨從釋摩男者瞋言□諸比丘尼

345b14□自言□善好有功德□是釋摩男供給衆僧□如

345b15□事大家□云何現前呵辱□佛見助調達比丘尼

345b16□作是事□聞諸居士呵責□食後以是事集二部

345b17□僧□種種因緣呵責助調達比丘尼言□云何名

345b18□比丘尼□釋摩男供給衆僧如事大家□云何現

345b19□前呵辱□種種因緣呵已語諸比丘□以十利故□

345b20□與比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

345b21□尼無病□自爲索乳□是比丘尼□應諸比丘尼

345b22□前說是事作是言□諸善女□我墮可呵法□不隨

345b23□順道可悔過□我今悔過□是名初波羅提提舍

345b24□尼法□是中犯者□若比丘尼無病自爲索乳得

345b25□者波羅提提舍尼□不得者突吉羅□爲病者索

345b26□得者不犯□若從親里索□若先請□若不索自與□

345b27□不犯□(一事竟)酪生□熟□油魚肉脯亦如是□

345b28□是名爲八波羅提提舍尼法(不共戒都竟共戒如比丘戒中廣說)

345b29□　　比丘尼八敬法

345c01□比丘尼□布薩日到寺中□隨意請一比丘□受敎

345c02□誡法□比丘尼僧□要當自和合□僧差一比丘尼□

345c03□來受敎誡□要須伴共來□來到已□頭面禮敎

345c04□誡比丘足問訊應如是語□比丘尼僧和合□頭

345c05□面禮和合比丘僧足□乞半月敎誡法□所□敎

345c06□誡法□我當受持比丘應語比丘尼言□釋迦牟

345c07□尼佛多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀知者見

345c08□者□爲比丘尼說半月八敬法□何等八□一者

345c09□百歲比丘尼□見新受具戒比丘□應一心謙敬

345c10□禮足□二者比丘尼□應從比丘僧乞受具戒□三

345c11□者若比丘尼犯僧殘罪□應從二部僧乞半月

345c12□摩那□法□四者無比丘住處□比丘尼不得安

345c13□居□五者比丘尼安居竟□應從二部僧中自恣

345c14□求見聞疑罪□六者比丘尼□半月從比丘受

345c15□八敬法□七者比丘尼語比丘言□聽我問修多

345c16□羅毘尼阿毘曇□比丘聽者應問□若不聽者

345c17□不得問□八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪□

345c18□是爲八□一比丘尼受是八敬法□布薩時應白

345c19□比丘尼僧中說是八敬法□布薩竟至明日□是

345c20□先受八敬法比丘尼□應還來禮是敎誡比丘

345c21□足□比丘尼僧和合□頭面禮和合比丘僧足比

345c22□丘尼僧和合布薩竟

345c23□次說比丘法□僧和合說戒時□是敎誡比丘尼

345c24□比丘□若聞說戒比丘言□僧今和合先作何事□

345c25□是受敎誡比丘尼比丘□應至上座所偏袒右

345c26□肩胡□合掌□比丘尼僧和合□頭面禮和合比

345c27□丘僧足□乞半月敎誡法所□敎誡法□我當都

345c28□受□上座應語和合比丘尼僧□不須作敎誡□

345c29□磨□是比丘還語比丘尼□衆僧語汝和合比丘

346a01□尼僧敎誡比丘尼□磨佛已捨□凡敎誡比丘

346a02□尼比丘□不得出界外□若出界外得突吉羅

346a03□罪

346a04□十誦尼律卷第四十七

346a05□

346a06□

346a07□十誦律卷第四十八(第八誦之一)

346a08□

346a09□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

346a10□　　增一法之一

346a11□佛婆伽婆住舍婆提□長老優波離問佛□若男

346a12□子作女人威儀□女人相女人服作女人形制

346a13□已□如男子法受戒□得戒不□佛言□得戒□衆僧

346a14□得罪

346a15□又問□若女人作男子威儀□男子相男子服□作

346a16□男子形制已如女人法受戒□得戒不□佛言□得

346a17□戒□衆僧得罪

346a18□又問□若未度出家□便與受具戒□得戒不□佛

346a19□言□得戒□衆僧得罪□爾時六群比丘□誘他弟子

346a20□與法與食□諸上座呵責言□云何得敎化弟子

346a21□如法□六群比丘便誘將去與法與食諸比丘

346a22□不知云何□以是事白佛□佛言□從今不得誘

346a23□他弟子與法與食□若誘者得突吉羅

346a24□又問若比丘不欲反戒□便語他言□汝與我作

346a25□和上爲受和上卽反戒耶□佛言□不也是

346a26□戱語耳□佛知故問阿難□小兒能食上驅烏

346a27□不□答言能世尊佛言□從今聽沙彌能驅烏乃

346a28□至七歲得作沙彌□爾時甁沙王□以六歲一閏

346a29□諸比丘不知云何□以是事白佛□佛言□應隨

346b01□王法□時王甁沙□一歲作六月小□諸比丘不知

346b02□云何□以是事白佛□佛言□應隨王法□春初月

346b03□大二月小□三月大四月小□夏初月大二月小□

346b04□三月大四月小□冬初月大二月小□三月大四

346b05□月小□又問□若非比丘住處說戒□是說戒不□佛

346b06□言□若比丘尼說戒者□是說戒

346b07□又問□得戒沙彌說戒□是說戒不□佛言□不名說

346b08□戒□得聽說戒受歲□不得足數說戒受歲及餘

346b09□□磨□頗有比丘□在地與空中淸淨不□佛言□不

346b10□得在空中與地淸淨不□佛言□不得□二俱在空

346b11□中得與淸淨不□佛言□不得□界內得與界外淸

346b12□淨不□佛言□不得□界外得與界內淸淨不□佛

346b13□言□不得□合界者得□共界內者得□又問□在地

346b14□者得與空中淸淨說戒不□佛言□不得□空中

346b15□得與地淸淨說戒不□佛言□不得□又問□二俱在

346b16□空中□得與淸淨說戒不□佛言□不得□界內得

346b17□與界外淸淨說戒不□佛言□不得□界外得與界

346b18□內淸淨說戒不□佛言□不得□若合界者得□共在

346b19□界內者得□又問在地得與空中欲不□佛言□不

346b20□得□空中得與地欲不□佛言□不得□二俱在空

346b21□中□得與欲不□佛言□不得□界內得與界外欲

346b22□不□佛言□不得□界外得與界內欲不□佛言□不

346b23□得合界者得□共在界內者得□又問在地得與

346b24□空中欲□磨不□佛言□不得□空中得與在地

346b25□欲□磨不□佛言□不得□二俱在空中□得與欲□

346b26□磨不□佛言□不得□界內得與界外欲□磨不□佛

346b27□言□不得□界外得與界內欲□磨不□佛言□不

346b28□得□合界者得共在界內者得□又問□在地得與

346b29□空中欲不□佛言□不得□在空中得與地欲不□佛

346c01□言□不得□二俱在空中□得與欲不□佛言□不得□

346c02□界內得與界外欲不□佛言□不得□界外得與界

346c03□內欲不□佛言□不得□合界者得□共在界內者得□

346c04□又問□在地得與空中欲結界不□佛言□不得□空

346c05□中得與地欲結界不□佛言□不得二俱在空中□

346c06□得與欲結界不□佛言□不得□界內得與界外

346c07□欲結界不□佛言□不得□界外得與界內欲結

346c08□界不□佛言□不得□合界者得□共在界內者得□

346c09□又問□若不捨先界□得廣界狹界不□佛言□不

346c10□得□又問□得□結界不□佛言□周□說內相外

346c11□相者得□又問□頗有結界不隨□磨捨耶□佛

346c12□言有若牆塹內□又問□比丘在樹上得結界不□

346c13□佛言□若□磨時衆數滿者得□又問□若僧破得

346c14□結界不□佛言□如法者結界得□又問□過去佛

346c15□法幾時住世□佛言□隨淸淨比丘不壞法說戒

346c16□時□名法住世□又問□未來佛法幾時住世□佛言□

346c17□隨淸淨比丘不壞法說戒時□名法住世□又問

346c18□今世尊法幾時住世□佛言□隨淸淨比丘不壞

346c19□法說戒時□名法住世□又問□若比丘聚落中初

346c20□作僧坊齊幾許作界□佛言□隨聚落□隨聚落

346c21□界□齊行來處□又問□若比丘□阿練若住處初

346c22□作僧坊齊幾許作界□佛言□面各一拘盧舍□

346c23□一拘盧舍此內諸比丘□皆共一處布薩作□

346c24□磨□不得別衆說戒作□磨別作者得罪□又

346c25□問法滅時結界□名結界不□佛言不名結界□

346c26□法滅時一切結界一切受戒一切戒一切□

346c27□磨皆滅□又問□若作□磨比丘死□餘比丘不知

346c28□界相□得捨界不□佛言□得捨□又問比丘山上

346c29□作僧坊□山下十拘盧舍得安居不□佛言得□又

347a01□問□何處與安居物□佛言□安居處應與□又問□

347a02□比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不□

347a03□佛言得□何處應與安居物□佛言□隨安居處與□

347a04□又問□僧破作二分□若一分中有比丘出界□

347a05□至地了時□是名破安居□失衣得自違言罪

347a06□不□佛言□不破安居不失衣□但得自違言罪□又

347a07□問□何處受七日法□佛言□界內受□從誰受□佛

347a08□言□從五衆受□比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙

347a09□彌尼□又問心念得受七日法不□佛言□不得□

347a10□除五種人□所謂阿練兒□獨住人□遠行人□長

347a11□病人飢餓時親里邊住人□又問□有外道親里□

347a12□遣使喚比丘□大德來□今祠摩醯首羅天□陀

347a13□天摩尼跋陀天□得破安居去不□佛言□得去□爲

347a14□彼淸淨故□又問□若比丘誦阿含不通利□欲更

347a15□誦利欲問欲更從他受□得破安居去不□佛言□

347a16□得□又問□若未得者求得□未解者求解□未證

347a17□者求證故□得破安居去不□佛言□得去

347a18□比丘白佛□用何皮作革□□如先說□又問□云何

347a19□名坐皮上□佛言□身著者□名爲坐□又問□云何

347a20□名爲臥皮上□佛言□脅著者□名爲臥□云何名

347a21□著□佛言□從足至臍□是名爲著□又問師子皮

347a22□肉血筋□得食不□佛言□一切不得□食□又

347a23□問□黑鹿皮肉血筋□得食不□佛言□除皮餘者

347a24□得食□又問□佛先說不得食生肉血□若病餘

347a25□藥不能治者□得食不□佛言□得食□若餘藥能

347a26□治差者不得食□食者□得偸蘭遮□有比丘

347a27□病痔□往語耆域言□治我此病□耆域言□應刀

347a28□割□比丘言□佛不聽刀割□是事白佛□佛言□以

347a29□指爪□□□時不能斷□佛言□用[竺-二+韋]竹籤竹

347b01□割□割又不能斷□是事白佛□佛言□應屛處刀

347b02□割□

347b03□甁沙王死時□諸比丘互相謂言□甁沙王死□

347b04□我等將不內宿耶□佛言□比丘□汝謂甁沙王

347b05□死故內宿耶□阿□世王代處故□不名內宿□有

347b06□比丘□爲沙彌淨人擔食共道行□食時淨人持

347b07□食與比丘□比丘不食□將非殘宿食耶□諸比

347b08□丘不知云何□是事白佛□佛言□爲他擔者無犯□

347b09□又問□不割截衣得受持不□佛言□得受□又

347b10□問□得著入聚落不□佛言□不得□云何應割截□

347b11□佛言□長五□廣三□□有衣不滿五□□佛言□聽

347b12□畜三種衣□上中下□上者長五□廣三□□下

347b13□者長四□廣二□半□此二中間名爲中□以繩

347b14□繫泥洹僧故破□佛言□應作俱修羅著有軟

347b15□體□比丘□膊傷破□是事白佛□佛言□下開

347b16□五寸許□又問□比丘應受俱修羅不□佛言□不

347b17□應受□得壞所受衣作俱修羅

347b18□□薩羅國有人施僧衣□諸比丘不知云何分□

347b19□是事白佛□佛言□分作四分□三分與比丘□一分

347b20□與沙彌□□薩羅國有一比丘死□不知云何分

347b21□衣□□是事白佛□佛言□分作四分□三分與比

347b22□丘□一分與沙彌

347b23□新作祇桓竟□多有比丘集□千二百五十人□

347b24□諸居士見大衆集□施比丘僧衣□諸比丘不受□

347b25□佛未聽我等受僧施衣□是事白佛□佛言□得受

347b26□施僧衣□有人施比丘尼僧衣□諸比丘尼不受□

347b27□佛未聽我等受比丘尼僧施衣□是事白佛□佛

347b28□言□聽受比丘尼僧施衣□有人施二部僧衣□是

347b29□二部僧不受□佛未聽我等受二部僧衣□是事

347c01□白佛□佛言□聽受二部僧衣□不知云何分□是事

347c02□白佛□佛言□作四分□三分與比丘比丘尼□一分

347c03□與式叉摩尼沙彌沙彌尼

347c04□有居士見大衆集□施比丘僧衣□居士心念□一

347c05□比丘與我等唱說者善諸比丘以是事白佛□

347c06□佛言□聽唱□唱者在地不得遠聞佛言□聽在□

347c07□上□□上亦不得遠聞□佛言□應在高處令遠

347c08□處得見亦聞有諸居士□見大衆集施衣□作是

347c09□念□聽我安衣架上入僧者善□以是事白佛□

347c10□佛言聽□有居士□見大衆集施僧衣□作是念□聽

347c11□一人讚歎僧者善□以是事白佛□佛言□聽讚

347c12□歎□讚歎僧者作是言□僧持戒具足□念具足□

347c13□三昧具足□智慧具足□解脫具足□度知見具足□

347c14□學無學俱解脫□向果得果□是中有未得道者□

347c15□疑不受分□我非學無學非俱解脫□非向果得

347c16□果故□不應受分以是事白佛佛言□應受□若

347c17□持戒與僧和合□求解脫離生死□向泥洹不求

347c18□後生行三業坐禪誦經佐助衆事□如是行者□

347c19□得淸淨受分

347c20□爾時世尊□與五百阿羅漢□入首波城□到長者

347c21□□毘□□舍受食已□至阿□達池上食□鹿

347c22□子母聞□今日世尊與五百阿羅漢入首波城□

347c23□詣長者□毘□□舍受食已□到阿□達池

347c24□上食□聞已生信淨心往到佛所□頭面禮足在

347c25□一面坐已白佛言□世尊□今日與五百阿羅漢

347c26□入首波城□詣長者□毘□□舍受食已至

347c27□阿□達池上食□世尊□我今請佛及別請五

347c28□百阿羅漢明日食□佛默然受□知佛默然受已□

347c29□頭面作禮右□而去□到舍竟夜辦種種多美

348a01□飮食□晨朝敷坐處□阿難與佛迎食分□時鹿子

348a02□母□先喚阿難入舍已閉門□往白時到□飮食

348a03□已辦佛自知時□時五百阿羅漢□各以神力□從

348a04□□孔入者□或從空中下者□或從地出者□有

348a05□座上出者□鹿子母見僧坐已開門□自手行

348a06□食□時阿難□先自食已送佛食分□往到佛所行

348a07□水授食□佛食已行□水攝□攝□已阿難白

348a08□佛言□世尊□今日鹿子母□別請五百阿羅漢食□

348a09□佛知故問阿難□僧中請一比丘不□答言無□佛

348a10□言□是鹿子母無知不善□不僧中請一人□佛語

348a11□阿難鹿子母□若僧中請一人者□因是後身得

348a12□大功德□得大果報□得大利益□一切遠近遍聞

348a13□佛語□僧中請一人得大福□勝別請五百阿羅

348a14□漢

348a15□有信婆羅門居士□與僧作小食中食□□那□

348a16□作是念□佛聽請一人讚歎僧者善□是事白佛□

348a17□佛言聽讚歎□讚歎者作是言□持戒具足念具

348a18□足□三昧具足智慧具足□解脫具足度知見具

348a19□足□學無學具足□俱解脫向果得果□是中有未

348a20□得道者□心疑不受□我非學非無學□非俱解

348a21□脫□非向果得果故□不食□是事白佛□佛言□聽

348a22□食□若持戒與僧和合□求解脫離生死□向泥洹

348a23□不求後生□行三業坐禪□誦經佐助衆事□如是

348a24□行者□得淸淨受食

348a25□又問□若僧受迦□那衣時□有比丘在中不名

348a26□受耶□佛言有□如雜誦中說□頗有比丘□受迦□

348a27□那衣時□不在中得名受耶佛言有□如雜誦中

348a28□說□頗有比丘□捨迦□那衣時□在中不名捨耶□

348a29□佛言有□如雜誦中說□頗有比丘□不捨迦□那

348b01□衣□得名捨耶□佛言有□如雜誦中說

348b02□又問□得戒沙彌得遮他不□佛言□不得□又問□

348b03□得受囑受遮他不□佛言□不得□又問□得遮□

348b04□磨不□佛言□不得□又問□白衣得遮不□佛言□不

348b05□得□又問□沙彌得遮不□佛言□不得□又問□非比

348b06□丘外道□不見□不作□□惡邪不除□□不共住

348b07□種種不共住□自言犯重罪□本白衣汚比丘尼□

348b08□不能男越濟人□殺父母殺阿羅漢□破僧惡心

348b09□出佛身血□如是等人得遮不□佛言□不得

348b10□又問□若在地空中□空中在地□二俱在空中□

348b11□界內界外□界外界內□不到僧中□不白衆

348b12□僧破戒人□心念欲遮□得遮不□佛言□不得□又

348b13□問□得戒沙彌□得說□磨不□佛言□不得□如先

348b14□說□先犯重罪人□賊詐作比丘□本白衣時破戒

348b15□人□若先言我破戒□後作□磨□得名□磨不□佛

348b16□言□不得□若先作□磨□後言我破戒□得名□磨

348b17□不□佛言得

348b18□又問□頗有受戒時作□磨受戒已捨□磨耶□

348b19□佛言有□捨何□磨□答言□大戒□磨是□頗有

348b20□受戒人□作□磨未受大戒人捨耶□佛言有□

348b21□云何有□答言□我是白衣□卽捨一切□磨□頗有

348b22□□比丘心悔下意□界外與捨□□得捨不□佛

348b23□言□得捨□諸比丘得罪

348b24□又問□犯何罪與苦切□磨□佛言□□諍□又問□

348b25□犯何罪作依止□磨□佛言□數數犯戒□又問□犯

348b26□何罪作驅出□磨□佛言□汚他家□又問□犯何罪

348b27□作下意□磨□佛言□罵白衣□又問□若比丘罵比

348b28□丘□得作下意□磨不□佛言□得作□若罵比丘尼

348b29□式叉摩尼沙彌沙彌尼□得作下意□磨不□佛

348c01□言□得作□若比丘尼罵比丘尼□得作下意□磨

348c02□不□佛言□得作□若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比

348c03□丘□得作下意□磨不□佛言□得作□若式叉摩尼

348c04□罵式叉摩尼得作下意□磨不□佛言□得作□若

348c05□罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼□得作下意□磨

348c06□不□佛言□得作□若沙彌罵沙彌□得作下意□磨

348c07□不□佛言□得作□若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼

348c08□式叉摩尼□得作下意□磨不□佛言□得作□若沙

348c09□彌尼罵沙彌尼□得作下意□磨不□佛言□得作□

348c10□若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌□得作下意

348c11□□磨不□佛言□得作□又問□沙彌自言作□□與

348c12□滅□不□佛言□與滅□又問□頗有比丘□減五

348c13□歲盡形不依止他□不得罪耶□佛言有□若比丘

348c14□未滿五歲便死若盡形和上邊住

348c15□又問□頗有比丘□犯僧伽婆尸沙不相似罪□犯

348c16□故出精□一夜覆藏□犯故觸女身二夜覆藏□犯

348c17□惡口□三夜覆藏□犯讚歎以身供養□四夜覆

348c18□藏□犯媒嫁□五夜覆藏□五夜別住□六夜摩那

348c19□□□得與出罪□磨不□佛言得□又問□如佛所

348c20□說□犯相似罪不相似罪□云何名相似□佛言□波

348c21□羅夷□波羅夷相似□僧伽婆尸沙□僧伽婆尸沙

348c22□相似波夜提□波夜提相似□波羅提提舍尼□波

348c23□羅提提舍尼相似□突吉羅□突吉羅相似□是

348c24□名犯相似□云何不相似□波羅夷□與僧伽婆尸

348c25□沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅□不相似□僧

348c26□伽婆尸沙□與波夜提波羅提提舍尼突吉羅

348c27□波羅夷□不相似□波夜提□與波羅提提舍尼突

348c28□吉羅波羅夷僧伽婆尸沙□不相似□波羅提

348c29□提舍尼□與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜

349a01□提□不相似□突吉羅□與波羅夷僧伽婆尸沙

349a02□波夜提波羅提提舍尼□不相似

349a03□又問□如佛說有犯可量犯不可量□云何可

349a04□量犯□佛言□可得說數□云何不可量犯□佛言□

349a05□不可說數□又問□如佛說犯覆藏犯不覆藏□云

349a06□何犯覆藏□佛言□須臾頃不發露□云何□名不覆

349a07□藏□須臾頃不覆藏□佛語優波離□有一種犯□性

349a08□各各異□波羅夷性各各異□僧伽婆尸沙性各

349a09□各異□波夜提性各各異□波羅提提舍尼性

349a10□各各異□突吉羅性各各異□諸比丘與他別住

349a11□已□遣使掃餘房舍□處處出入多有人見□佛

349a12□言□與他別住已□應使掃住□處房內□不得遣使

349a13□掃餘房舍□時在屛處住□客比丘來不見□佛言□

349a14□不應在屛處住□客比丘來時應見□爾時自喚

349a15□客比丘□喚已擾亂□佛言□不得喚他但語令

349a16□知□有客比丘去便走逐□佛言□如常行法不應

349a17□走逐□時逐出界□佛言□不應出界□若前人出界

349a18□自齊界住□從今語汝等別住法□應掃灑佛塔

349a19□塗地□布薩處亦應掃灑塗地□食處亦應掃灑

349a20□塗地□次第敷床座□應辦洗脚水淨水甁常用

349a21□水甁盛滿水□應語客比丘令知□應拭富羅拭

349a22□脚□一切別住法應作□下應屛處住□不應現處

349a23□住□又問□得別住已□得與他作別住摩那□本

349a24□日治出罪不□佛言□不得□又問□得戒沙彌□

349a25□得與他作別住摩那□本日治出罪不□佛言□

349a26□不得□又問□得就別住人邊行別住不□佛言□不

349a27□得□又問□得就得戒沙彌行別住摩那□不□佛

349a28□言□不得□又問□得與別住人欲淸淨受歲出罪

349a29□不□佛言□不得□又問□得與得戒沙彌淸淨欲受

349b01□歲出罪不□佛言□不得□又問□得受別住人淸淨

349b02□欲受歲出罪不□佛言□不得□又問□得受得戒

349b03□沙彌淸淨欲受歲出罪不□佛言□是大比丘故

349b04□得受□又問□用何物作戶紐□佛言□以銅鐵木

349b05□羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作□又問□

349b06□用何物作絡□佛言□以羊毛芻摩劫貝龍鬚麻

349b07□婆婆草皮等作□又問□用何物作禪帶□佛言□

349b08□用羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作□

349b09□又問□用何物作雀目□佛言□用木竹作□爾時甁

349b10□沙王□請佛及僧百歲供養□所供給人少信□作

349b11□食不如法□諸比丘求食時惱亂□多人見□是王

349b12□信心淸淨□問□諸比丘惱亂耶□答言□惱亂□王

349b13□言□我亦知大德惱亂□我當供給田宅具足隨

349b14□意□諸比丘言□佛未聽我等受田宅□是事白

349b15□佛□佛言□聽受□又居士祇洹中作房舍已□供

349b16□養衣食臥具醫藥□是房舍主比丘□後日往到

349b17□居士舍索所須□到已就坐問訊時□居士婦頭

349b18□面禮足在前坐□卽爲種種說法□善軟說法辯

349b19□才說法□以如是說妙法□居士婦聞法已信心

349b20□淸淨□白言□大德□此衣爲大德故□施僧房中

349b21□僧□是男女兒婦等□亦施僧坊內僧□是比丘作

349b22□是念□我正須一衣□今此衣多□不知云何以是

349b23□事向佛廣說□佛言□若居士作僧房若爲一

349b24□比丘□施僧房內僧者□房內僧應共分□時阿

349b25□羅毘僧房壞□佛見已知而故問阿難□此房

349b26□何以壞□阿難答言□六群比丘所護故□無人敢

349b27□治□佛言□是六群比丘房舍壞不能治者□應與

349b28□他治□餘人得已少治便止若著一團泥□一把

349b29□草塗少地□少塞壁孔□少治土□□佛言□少治

349c01□者不應與□多治者與又盡形與□佛言□不應盡

349c02□形與□不應少時與若壞房舍者六歲與□若新

349c03□房舍十二歲與□阿羅毘巧匠比丘□日日從他

349c04□索作具□諸居士言□大德何不自作□答言□佛

349c05□未聽畜□是事白佛□佛言□應畜作具□阿羅毘

349c06□新作僧房□時有半月客作人□或一月或一歲

349c07□作□若天雨時□索食薪草燈□比丘與時□心疑

349c08□畏罪不與□若不與便不作□諸比丘不知云何□

349c09□是事白佛□佛言□若知早晩喚來便作者應與□

349c10□有比丘著新染衣□天雨時露地洗脚□汚衣失

349c11□色□斑駁如白癩病□是事白佛□佛言□應作舍□

349c12□作已不覆故雨時漏□佛言□應覆□覆已脊上漏□

349c13□佛言□應厚覆脊上□王舍城大僧坊□常多有客

349c14□比丘來初夜中夜後夜來□時上座比丘□驅下

349c15□座起擾亂□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□

349c16□若打□□唱時□然燈分坐具敷臥具□見星

349c17□宿出時□著禪鎭頭上□若上座來不應驅起若

349c18□驅起者突吉羅□又下座在上座處坐□上座呵

349c19□責□云何下座在上座處坐□是事白佛□佛言□

349c20□下座不得坐上座處□若坐者突吉羅□下座比

349c21□丘□應看坐處看臘數□應可坐處坐□阿羅毘上

349c22□座□初夜坐禪中夜還房□時弟子送上座去□後

349c23□下坐比丘沙彌從地起□或從板上起□就床上

349c24□臥□上座還來□次第驅去不肯□與起□諍□諸比

349c25□丘不知云何□是事白佛□佛言□若中夜敷臥具

349c26□竟□不得次第起他□若起他者突吉羅□六群比

349c27□丘□大小便處取水處□隨上座次第驅起惱亂□

349c28□有比丘得惱□諸比丘不知云何□是事白佛□佛

349c29□言□從今大小便處取水處□不得次第驅起□驅

350a01□起者□突吉羅罪□六群比丘□洗脚處次第驅他

350a02□起惱亂□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□從

350a03□今洗脚處他已著水□不得次第驅他起□僧拭

350a04□脚物□有比丘先取浣□展拭富羅□時六群比

350a05□丘次第奪取□他不與□諍□諸比丘不知云何□

350a06□是事白佛□佛言□前取者用□後來者應待用

350a07□竟

350a08□衆僧煮粥釜杓□□有比丘已取洗□六群比丘

350a09□次第奪取□他不與□諍□諸比丘不知云何□以

350a10□是事白佛□佛言□先取者用□後來者應待竟□

350a11□僧有木□木盂□有比丘取洗欲用□六群比

350a12□丘次第奪取□他不與□諍□諸比丘不知云何□

350a13□是事白佛□佛言□先取者用□後來者應待竟□僧

350a14□有□盆子□子鍵瓷□有比丘已取□豆洗

350a15□用□六群比丘次第奪取□他不與□諍□諸比

350a16□丘不知云何□是事白佛□佛言□先取者用□後來

350a17□者應待竟□僧有剃刀□截甲刀□有比丘先取

350a18□磨用□六群比丘次第奪取他不與□諍□諸比

350a19□丘不知云何□是事白佛□佛言□先取者用□後來

350a20□者應待竟□僧有衣床□衣繩針刀木灌指

350a21□[打-丁+沓]□有比丘先取張衣綴衣縫衣□六群比丘□

350a22□次第奪取破裂壞衣□他不與□諍□諸比丘不

350a23□知云何□是事白佛□佛言□不應與□先用者用□

350a24□後來者待竟□從今如是種種事□不得次第奪

350a25□他取□若奪取者突吉羅□爾時長老畢陵伽婆

350a26□蹉患眼痛□往到醫所□醫言□應灌鼻□答言□佛

350a27□未聽灌鼻□是事白佛□佛言□聽灌□時或以指

350a28□著□或以物著□流入眼更增痛□是事白佛□佛

350a29□言應作灌鼻筒□大不可用□又小作□亦不可

350b01□用□是事白佛□佛言□莫大作莫小作□可受一波

350b02□羅半波羅許

350b03□僧有香爐香□針筒□有比丘先取用□六群比

350b04□丘次第奪取□他不與□諍□諸比丘不知云何□

350b05□是事白佛□佛言□先取者用□後來者待竟□爾時

350b06□六群比丘浴室中相謂言□是□某甲是□某

350b07□甲□諸比丘不知云何□以是事白佛□佛言□浴

350b08□室中不得言□某甲□某甲□犯者突吉羅□有

350b09□比丘□共白衣浴室中洗□有下座比丘沙彌□

350b10□上座□是白衣共相謂言□但□是耶□更作如是

350b11□如是事□諸比丘聞已心不喜□以是事白佛□

350b12□佛言□從今不得共白衣浴室中洗□犯者得

350b13□突吉羅罪□有優婆塞病□欲入浴室中洗□佛

350b14□言□應白比丘已入洗□時白比丘□比丘不聽□佛

350b15□言□諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽

350b16□入□有比丘浴室中□白衣□佛言□浴室中不得

350b17□□白衣□犯者得突吉羅□阿羅毘國分臥具□

350b18□多有客比丘暮來□臥具少□諸比丘不知云何□

350b19□以是事白佛□佛言□隨上座次與□不得者與

350b20□草葉□各敷敷具各著□身衣□六群比丘以浮

350b21□石□身毛落□佛言□不得以浮石□□身□犯者

350b22□得突吉羅□維耶離菴羅樹園□有好果黃色

350b23□在地□佛見是已□知而故問阿難□諸比丘□何

350b24□不□此果□阿難言□世尊□佛先結戒□四種物僧

350b25□不應分□三人二人一人亦爾□不應分僧坊

350b26□地僧坊舍僧園林僧臥具□佛言□果應分□分

350b27□時一人取二人三人分□有多得者有不得者□

350b28□時共□諍□佛言□果不應分□使淨人作五種淨

350b29□已受□□有比丘共比丘□□是比丘後更共餘

350c01□比丘□□卽捉是人耳作證□失聲大喚□多有

350c02□比丘來問□何故大喚□答言□是比丘打我□問

350c03□言□實打不□答言□我不打□但捉耳作證□是比

350c04□丘先共我□□欲謗我故大喚□佛言□從今不得

350c05□捉他耳作證□犯者突吉羅罪□若有如是事□

350c06□應語謗人言□是比丘罵我打我□時六群比丘

350c07□誘他弟子□諸上座呵責言□我等云何得敎化

350c08□弟子如法□是六群比丘便誘將去□佛言□從

350c09□今不得誘他弟子□犯者得突吉羅罪□有諸

350c10□比丘捨僧坊去□作是言□我不復還是處□是名

350c11□捨界不□佛言捨□又問□用何物作錐□佛言□用

350c12□銅鐵作□又問□用何物作刀□佛言□用銅鐵作□

350c13□又問用何物作□斗□佛言□用銅鐵泥作又

350c14□問□用何物作甕□佛言□用銅鐵泥木作□又問□

350c15□用何物作釜□佛言□用銅鐵泥作又問用何物

350c16□作□豆□如先說□□薩羅國父子共出家□父語

350c17□子言何不與我衣食□答言□俱共出家無物可

350c18□用與諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□有

350c19□者應與□無者不得强索□爾時六群比丘□有大

350c20□沙彌□隱處毛生□小違逆師意□師卽剝衣裸身

350c21□可羞□人所不喜□是事白佛□佛言□不應以小事

350c22□折伏沙彌□若折伏時應留一衣□諸比丘不能

350c23□得□藥物□佛言應作□藥器給孤獨居士施

350c24□僧褥□諸比丘言佛未聽我受□是事白佛□佛

350c25□言□僧得受一人亦得受□又問佛先說床脚

350c26□下安高八指□□云何床脚下著八指□佛

350c27□言□若床脚減八指者應著木□□有比丘□先

350c28□取價與他藥吐下□是人卽死□有比丘謂言□汝

350c29□犯波羅夷□何以故□答言□先取價與他下藥□是

351a01□比丘心疑□將不犯波羅夷耶□是事白佛□佛知

351a02□故問□汝以何心與□答言□憐愍故與□佛言□無

351a03□罪□佛言□從今不得先取價與他藥□犯者得

351a04□突吉羅□有比丘□從□薩羅□共□客向舍衛

351a05□國□時賊來劫□□客□得活命□是□客爲

351a06□賊所剝□□得活命已□諸比丘拾他衣取□心

351a07□疑將不犯波羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□□

351a08□薩羅國有天祠舍□有塚以血汚灑□有諸比

351a09□丘□從□薩羅遊行向舍衛國□右□此塚左

351a10□□祠舍□時天祠主言□大德□何以右繞塚左□

351a11□祠答言□我謂是佛塔聲聞塔□諸比丘不知

351a12□云何□以是事白佛□佛言□若塚若天祠□不必

351a13□右□亦不必左□□但隨道行□有比丘□飢餓時

351a14□至親里家□四五日住已言□我欲還去□何故去□

351a15□如先說□六群比丘授無□人戒□是六群常與

351a16□十七群共諍□六群次守僧坊□十七群次與迎

351a17□食□往語六群弟子言□取□來□與汝迎食□答

351a18□言□無□□語言□汝無□受戒耶□答言爾□又言□

351a19□汝是大力勢人無□受戒□是比丘聞是事心

351a20□不喜□是事白佛□佛言□從今不得授無□人戒□

351a21□犯者得突吉羅□有二比丘共□□一比丘書

351a22□他□作字□著□女門前□時有識字婆羅門居

351a23□士入是舍□見□有字作是言□比丘亦入是舍□

351a24□比丘聞是語心不喜□是事白佛□佛言□從今不

351a25□得□上作字□若□上作字者突吉羅□如□一

351a26□切餘物亦爾□不犯者□作幟□有外道信心欲

351a27□出家□往到比丘所言□大德□與我出家□問言□

351a28□有□無□答言□無□□我等不得與無□人出家□

351a29□聞是語已還去□斷出家因緣□諸比丘不知云

351b01□何□以是事白佛□佛言□不得先問□□度出家

351b02□已求□□給孤獨居士施僧被□諸比丘不受□佛

351b03□未聽我受□是事白佛□佛言□僧得受一人亦受□

351b04□有居士兒出家是居士得病語諸親里□我若

351b05□死後財物與我兒□語已命終此兒後還家看□

351b06□坐已共相問訊□諸親里言□汝父臨死時作是

351b07□言□我死後財物與兒□比丘答言□佛未聽我受

351b08□死後布施□是比丘不知云何□是事白佛□佛

351b09□言□我先爲比丘故說□不爲白衣□應隨意取□有

351b10□比丘二月遊行□與六群比丘知識□卽以衣寄

351b11□六群□六群問言□何去□答言□我欲二月遊

351b12□行□如先說□爾時助調達比丘尼□語白衣言我

351b13□共汝作婚姻□諸居士言□汝是出家人□云何共

351b14□我作婚姻□諸比丘尼不知云何□是事白佛□佛

351b15□言□從今比丘尼□不得語白衣共作婚姻□若

351b16□語者突吉羅□有一比丘□先與居士衣價□是比

351b17□丘後命終□諸比丘不知云何□是事白佛□佛言□

351b18□應索物取與僧分□有比丘□先取他衣未與價□

351b19□是比丘後命終□是居士到比丘所言□大德□是

351b20□比丘先取我衣□未與我價□諸比丘□答言□是比

351b21□丘生時何不來索□諸比丘不知云何□是事白

351b22□佛□佛言□若是衣故在者應還□若無者應賣衣

351b23□□還□六群比丘與白衣□作義仲取髮取華□

351b24□諸白衣呵責言□汝等出家人□何用此義仲用

351b25□取髮取華爲□諸比丘聞是事白佛□佛言從今

351b26□不得作義仲截髮取華□犯者突吉羅□六群比

351b27□丘與一比丘作善知識□是比丘寄一比丘□

351b28□與六群□是□中道破□是比丘見六群時□作

351b29□是念□我若不疾語者□或多索價□便言□某甲

351c01□比丘寄我□與汝□是□中道破□六群言□是汝

351c02□□不破□破我□□汝償我來是比丘不知云何□

351c03□是事白佛□佛言□若好心捉破者□不應從責

351c04□償□有比丘□用未熏□食□放地剝落垢生□是

351c05□事白佛□佛言應熏□時比丘取□放地□四邊

351c06□著牛屎燒時破□是事白佛□佛言應作熏□

351c07□爐□作已放地燒□燒時融壞□是事白佛□佛言□

351c08□先下著灰著灰已汚□□是事白佛□佛言□應以

351c09□石支□支時不周□遮□爐風入故皺起□是事

351c10□白佛□佛言□應周□好遮

351c11□給孤獨居士往到佛所□頭面作禮一面坐

351c12□已□白佛言□世尊□若世尊遊行人間敎化時□我

351c13□恒渴仰欲見佛□願世尊與我少物使得供養□

351c14□佛卽與髮爪甲□汝供養是□卽白佛言□世尊□聽

351c15□我以髮爪起塔□佛言□聽起□又言□佛聽我以赤

351c16□色黑色白色塗壁不□佛言□聽以赤色黑色白

351c17□色塗壁□又言□佛聽我□塔者善□佛言□除男女

351c18□和合像□餘者聽□□有人作蓋供養□無安蓋處□

351c19□佛言應釘□安□時塔戶無扇□牛鹿□□狗等

351c20□入□以是事白佛□佛言□應作戶扇□佛聽我戶前

351c21□施欄楯者善□以是事白佛□佛言□聽作□佛聽我

351c22□周□施欄楯者善□以是事白佛□佛言□聽作□是

351c23□中無著華處□是事白佛□佛言□聽作安華物□著

351c24□華已器滿□佛言應施曲□□施曲□亦滿□佛

351c25□言□應周□懸繩□時居士作是念□佛聽我作摩

351c26□尼珠□新華□者善□以是事白佛□佛言□聽作□

351c27□又作是言□佛聽我作窟者善□佛言□聽作□又

351c28□言□佛聽我窟中作塔者善□佛言□聽窟中起

351c29□塔□佛聽我施窟門者善□是事白佛□佛言□聽作□

352a01□佛聽我覆窟中塔者善□佛言□聽覆□佛聽我出

352a02□舍[木*伏]頭者善□佛言□聽出□佛聽我安□拱者善□

352a03□佛言□聽作□佛聽我施柱作塔者善□佛言□聽

352a04□作□佛聽我以彩色□土白灰莊嚴塔柱者善□

352a05□佛言□聽莊嚴柱□佛聽我□柱塔上者善□佛言□

352a06□除男女合像□餘者聽作□爾時給孤獨居士信

352a07□心淸淨□往到佛所頭面作禮一面坐已□白佛

352a08□言□世尊□如佛身像不應作□願佛聽我作菩薩

352a09□侍像者善□佛言□聽作□又作是言□佛本在家

352a10□時□引幡在前□願佛聽我作引幡在前者善□佛

352a11□言□聽作□佛聽我塔前作高□安師子者善□佛

352a12□言□聽作□佛聽師子四邊作欄楯者善□佛言□聽

352a13□作□佛聽我以銅作師子者善□是事白佛□佛言□

352a14□聽作佛□聽銅師子上繫幡者善□是事白佛□佛

352a15□言□聽繫□佛聽我以香華燈伎樂供養者善□是

352a16□事白佛□佛言□聽作□佛聽我以香華油塗塔地

352a17□者善□是事白佛□佛言□聽香華油塗塔地□佛聽

352a18□我作安華□者善□佛言□聽作□佛聽我作安燈

352a19□處者善□佛言□聽作□佛聽我作團堂者善□佛

352a20□言□聽作□佛聽堂上安木懸幡者善□佛言□聽

352a21□作□

352a22□時給孤獨居士□親里相識擧物人□莊嚴男女□

352a23□盤案上著華香瓔珞□遣至居士家□居士見已

352a24□作是念□此物在前行者善□以是事白佛□佛言

352a25□聽□佛聽我作香爐在前行者善□佛言□聽在前

352a26□行□有諸外道□主嫉□心□見已呵責言□如送死

352a27□人□是居士作是念□佛聽我像前作伎樂者善□

352a28□以是事白佛□佛言□聽作□爾時給孤獨居士信

352a29□心淸淨□作是念□以何方便□得集大衆供給衣

352b01□食□往白佛言□願佛聽我集大衆食者善□佛言□

352b02□聽集大衆食□作是言□佛聽我供養塔時與大

352b03□衆食者善□是事白佛□佛言□聽作□佛聽我作般

352b04□□于瑟會者善□是事白佛□佛言□聽作般□于

352b05□瑟會□佛聽我作六年會者善□是事白佛□佛言□

352b06□聽作□佛聽我正月十六日乃至二月十五日

352b07□作會者善□是事白佛□佛言□聽作□佛聽我寺中

352b08□作會者善□是事白佛□佛言□聽作□時諸比丘□

352b09□不次第入□不次第坐□不次第食□不次第起□

352b10□不次第去□有前入者□有行食時入者□有食時

352b11□入者□有食竟入者□佛言□應唱時至□唱時至聲

352b12□不遠聞□是事白佛□佛言□應打□□□打□□已

352b13□亦不遠聞是事白佛□佛言□應打鼓□打鼓時在

352b14□地打鼓亦不遠聞□是事白佛□佛言□在□上打□

352b15□□上打時亦不遠聞□佛言□應在高處打使遠

352b16□處得聞時□見大衆集多人來看□與供養塔物□

352b17□與四方僧物□與食物□與應分物□諸比丘不知□

352b18□何者是塔物□何者四方僧物□何者食物何者

352b19□應分物□是事白佛□佛言□與物時使一比丘在

352b20□彼立看知分別□是塔物四方僧物食物應分

352b21□物□長老優波離問佛言□世尊□是四種物□塔物

352b22□四方僧物食物應分物□得錯互用不□佛言□不

352b23□得□佛語優波離□塔物者□不得與四方僧□不得

352b24□作食□不得分□四方僧物者□不得作食□不得

352b25□分□不得作塔□食物者□不得分□不得作塔□不

352b26□得與四方僧□應分物者□隨僧用

352b27□一法初

352b28□說一語竟□名爲捨戒□云何說一語□名爲捨戒□

352b29□謂言捨佛□說是一語□名爲捨戒□如是法僧

352c01□和上阿□梨同和上阿□梨□比丘比丘尼

352c02□式叉摩尼沙彌沙彌尼知□我是白衣□我是沙

352c03□彌□我非比丘我是外道□非沙門非釋子□我不

352c04□受汝法□說是一語□名爲捨戒□若比丘多知識

352c05□有力勢□所可說者人皆信用□衆所知識能供

352c06□給僧非法說法□法說非法□非毘尼說毘尼毘

352c07□尼說非毘尼□犯說不犯□不犯說犯□重說輕□輕

352c08□說重□無殘說殘□殘說無殘□非常所行事說

352c09□是常所行事□是常所行事說非常所行事□非

352c10□說言說□說言非說□是人得大罪□若比丘多知

352c11□識有力勢□所可說者人皆信用□衆所知識

352c12□能供給僧□非法說非法□法說法□非毘尼說非

352c13□毘尼毘尼說毘尼□犯說犯□非犯說非犯□重說

352c14□重□輕說輕□無殘說無殘□殘說殘□非常所行事

352c15□說非常所行事□是常所行事說是常所行事□

352c16□非說言非說□說言是說□是人得大功德□若比

352c17□丘多知識有力勢□所可說者人皆信用衆所

352c18□知識能供給僧□非法說法□法說非法□乃至

352c19□說言非說□非說言說□是人不能自利□亦不利

352c20□他□不能益多人□不能憐愍衆生□不能利益安

352c21□樂天人□若比丘多知識有力勢□所可說者人

352c22□皆信用□衆所知識能供給僧□非法說非法□

352c23□法說法□乃至非說言非說□說言是說□是人

352c24□能自利亦能利他□能益多人□憐愍衆生利安

352c25□天人□若比丘多知識有力勢□所可說者人皆

352c26□信用衆所知識能供給僧□非法說法□法說

352c27□非法□乃至非說言說□說言非說□是人有罪有

352c28□犯有悔□心惱所作皆生悔心□非淸淨非解脫□

352c29□損減不增長□自羞退沒人所輕毁□造諸罪

353a01□業□若比丘多所知識有力勢□所可說者人皆

353a02□信用□衆所知識能供給僧□非法說非法□法說

353a03□法□乃至非說言非說□說言說□是人無罪無犯

353a04□無悔□無惱所作不悔□淸淨解脫不損減得增

353a05□長□自身所作人所讚歎□造諸善業□如來出世

353a06□現毘尼法□不一時說戒□漸漸說□如來出世現

353a07□毘尼法□不一時破□漸漸破□有比丘□多知識有

353a08□力勢□所可說者人皆信用□衆所知識能供給

353a09□僧□於如來所現毘尼法中□更生異想□於文字

353a10□中□更作相似文句□遮法覆法□不隨順法□所說

353a11□不了□是邊人下賤人□無益於世□無男子行□若

353a12□比丘多知識有力勢□所可說者人皆信用□衆

353a13□所知識能供給僧□於如來所現毘尼法中□不

353a14□生異想□於文字中□不作相似文句□不遮法不

353a15□覆法□隨順法所說明了□是非邊人□非下賤人□

353a16□非無利益□有男子行

353a17□佛在釋迦國□大愛道往到佛所□在一面立已

353a18□白佛言□世尊□願壽一劫住世□以是因緣故□

353a19□佛語大愛道□不應如是讚歎如來□汝所讚歎

353a20□者□非好讚歎□不應以是讚歎如來□是非讚

353a21□歎如來法□有一法□令法滅亡沒□破僧故□有

353a22□一法□法不滅不亡不沒□和合僧故□有一法□

353a23□法滅亡沒□□故□法滅亡沒□如是共諍相罵

353a24□相言故□法滅亡沒□有一法□法不滅不亡不

353a25□沒□不□故□法不滅不亡不沒□如是不共諍

353a26□不相罵不相言故□法不滅不亡不沒□有一

353a27□法□法滅亡沒□貪故□法滅亡沒□如是無厭多

353a28□欲不知足惡欲惡見故□法滅亡沒□有一法□

353a29□法不滅不亡不沒□不貪故□法不滅不亡不

353b01□沒□如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故□法

353b02□不滅不亡不沒□隨何方有比丘□□共諍相罵

353b03□相言□如是方不應聞□何況憶念□有如是□諍

353b04□相罵相言過故□隨何方有比丘□諍相罵相

353b05□言□更不應念□何況往到□多有□諍相罵相言

353b06□過故□隨何方有比丘□不□不諍不相罵不相

353b07□言□如是方應聞□何況不憶念□無是□諍相罵

353b08□相言過故□隨何方有比丘□不□不諍不相罵

353b09□不相言□如是方應更憶念□何況不往□無如是

353b10□□諍相罵相言過故□隨何方有比丘□□諍相

353b11□罵相言□實知是處捨三法受三法□捨三法者□

353b12□捨遮欲覺□捨遮瞋覺□捨遮嫉□覺□是名捨三

353b13□法□受三法者□受欲覺受瞋覺受嫉□覺□是名

353b14□受三法□多有是□諍相罵相言過故□隨何方

353b15□有比丘□不□不諍不相罵不相言□實知是處

353b16□捨三法受三法□捨三法者□捨欲覺捨瞋覺捨

353b17□嫉□覺□受三法者□受遮欲覺□受遮瞋覺□受遮

353b18□嫉□覺□無是□諍相罵相言過故□隨何方有

353b19□比丘□□諍相罵相言□實知彼處捨三法受三

353b20□法□捨三法者□捨遮欲想□捨遮瞋想□捨遮嫉□

353b21□想□是名捨三法□受三法者□受欲想受瞋想受

353b22□嫉□想□是名受三法□有是諸過□諍相罵相

353b23□言故□隨何方有比丘□不□不共諍不相罵不

353b24□相言□實知彼處捨三法受三法□捨三法者□捨

353b25□欲想捨瞋想捨嫉□想□是名捨三法□受三法

353b26□者□受遮欲想□受遮瞋想□受遮嫉□想□是名受

353b27□三法□無是□諍相罵相言過故□隨何方有比

353b28□丘□共□諍相罵相言□實知是處捨三法受三

353b29□法□捨三法者□捨遮欲界□捨遮瞋界□捨遮嫉

353c01□□界□是名捨三法□受三法者□受欲界受瞋界

353c02□受嫉□界□是名受三法□有是□諍相罵相言

353c03□過故□隨何方有比丘□不□諍不相罵不相言□

353c04□實知是處捨三法受三法□捨三法者□捨欲界

353c05□捨瞋界捨嫉□界□是名捨三法□受三法者□受

353c06□遮欲界□受遮瞋界□受遮嫉□界□是名受三法□

353c07□無是□諍相罵相言過故(一法竟)

353c08□　　二法初

353c09□有二法□無智犯罪□不自見過□不悔是罪□有二

353c10□法□有智犯罪□見過□見過已能悔是罪□有二

353c11□犯□輕犯重犯□更有二犯□有殘無殘□更有二

353c12□犯□可向他悔過□可自心悔過□有二衆□法衆非

353c13□法衆□復有二衆□濁衆淸淨衆□有二法故□僧名

353c14□苦住□不樂住數數犯□不隨順敎隨順惡法□有

353c15□二無智□應悔不悔□不應悔便悔□有二智□應悔

353c16□便悔□不應悔不悔□有二無智□有犯有覆藏□有

353c17□二智□不犯不覆藏□無智覆藏者□有二果□地獄

353c18□餓鬼□有智不覆藏者□有二果□人天□佛言□我

353c19□有所說□不信受故□便覆藏□覆藏者□不得離生

353c20□老病死憂悲苦惱□我有所說□能信受者□是名

353c21□不覆藏□不覆藏者□得離生老病死憂悲苦惱□

353c22□有二善□知犯知悔過□有二淸淨□戒淸淨見淸

353c23□淨□有二非法見□非法見法□法見非法□有二法

353c24□見□非法見非法□法見法□有二毘尼□貪欲毘尼□

353c25□瞋□毘尼□有二毘尼□比丘毘尼□比丘尼毘尼□

353c26□有二毘尼□遍毘尼□不遍毘尼□有二法□多知識

353c27□人有過□非法作法□法作非法□是名有過□有二

353c28□法□多知識人無過□非法作非法□法作法□是名

353c29□無過□有二法斷事人有過□非法作法斷□法作

354a01□非法斷□是名有過□有二種□斷事無過□非法作

354a02□非法斷□法作法斷□是名無過□有二種說有過□

354a03□非法說法□法說非法□是名有過□有二說無過□

354a04□非法說非法□法說法□是名無過

354a05□有二種法□敎化人有過□非法作法敎□法作

354a06□非法敎□是名有過□有二法□敎化人無過□非法

354a07□作非法敎□法作法敎□是名無過□有二法□法

354a08□滅亡沒□有比丘□疑法疑毘尼□是名二法法

354a09□滅亡沒□有二法□法不滅不亡不沒□不疑法

354a10□不疑毘尼□是名二法法不滅不亡不沒□有二

354a11□法□法滅亡沒□有比丘□敎他非法□敎他非毘

354a12□尼□是名二法法滅亡沒□有二法□法不滅不

354a13□亡不沒□如法敎如毘尼敎□是名二法法不滅

354a14□不亡不沒□有二事故□佛斷別衆食□利益檀

354a15□越□不令惡比丘得力□淸淨衆得安樂□有二

354a16□事故□世尊作苦切□磨□令惡人不得力□淸淨

354a17□人得力□如是依止□磨□驅出□磨□下意□磨□

354a18□不見□不作□□惡邪不除□□別住摩那□□本

354a19□日治出罪□令惡人不得力□淸淨人得力□有二

354a20□法□諍□非法言法□法言非法□是名二法□諍□

354a21□相罵相言不止□種種相言不用毘尼法□僧破

354a22□僧惱僧別僧異□有二法不□諍□非法言非法□

354a23□法言法□如是不□諍不相罵不相言□止不種

354a24□種相言□用毘尼法□僧不破僧不惱僧不別僧

354a25□不異□有二事故□世尊敎作和上□現得淸淨持

354a26□戒□後得安樂梵行久住□如是阿□梨□共行弟

354a27□子□近行弟子沙彌□敎誡比尼波羅提木叉□

354a28□說波羅提木叉□遮波羅提木叉自恣□自恣人

354a29□遮自恣□證他罪令他憶罪□羈繫□磨□共要□

354b01□磨□聽聽□磨□聽白□磨□皆現得淸淨持

354b02□戒□後得安樂梵行久住□有二事故□世尊說現

354b03□前毘尼□現得淸淨持戒□後得安樂梵行久住□

354b04□如是憶念毘尼□不癡毘尼□自言毘尼□覓罪相

354b05□毘尼□多覓毘尼□布草毘尼□是亦現得淸淨持

354b06□戒□後得安樂梵行久住□有二事故□世尊說苦

354b07□切□磨□現得淸淨持戒□後得安樂梵行久住□

354b08□如是依止□磨驅出□磨下意□磨□不見□

354b09□不作□惡邪不除□別住摩那□本日治出罪

354b10□□磨□是亦現得淸淨持戒□後得安樂梵行久

354b11□住□有二謗佛□非法言法□法言非法□有二不謗

354b12□佛□非法言非法□法言法□有二出佛過□非法

354b13□言法□法言非法□有二不出佛過□非法言非法□

354b14□法言法□有二不隨佛語□非法言法□法言非

354b15□法□有二隨佛語□非法言非法□法言法□有二不

354b16□隨毘尼□非法言法□法言非法□有二隨毘尼□非

354b17□法言非法□法言法□有二罪□非法言法□法言非

354b18□法□有二無罪□非法言非法□法言法□有二棄□

354b19□自作棄所須□和合僧如法棄所須□有二不棄□

354b20□自作不棄所須□和合僧如法不棄所須□有二

354b21□不共住□自作不共住□和合僧如法與不共住□

354b22□有二共住□自作共住□和合僧如法與共住□有

354b23□二不共住有過□自作不共住□和合僧如法與

354b24□不共住□有二共住無過□自作共住□和合僧如

354b25□法與共住□有二損□自作損□和合僧如法與損□

354b26□有二不損□自作不損□和合僧如法與不損□

354b27□有二狂人□與癡□磨□有念者□有不念者□有二

354b28□本先狂□有二□狂□有二藥狂□有二心狂□有二

354b29□苦痛狂□有二白法□護世間□有□有愧□若是二

354c01□白法□愧□不護世間者□則不分別父母兄弟

354c02□□妹兒女親里□則破人法□如牛羊□狗野干

354c03□鳥獸□若是二白法□愧□在世間者□則分別父

354c04□母兄弟□妹兒女親里□不破人法□非如牛羊

354c05□□狗野干鳥獸□無是□愧□有白法者□終無

354c06□是處□心無白法□但有生死無有解脫□有是□

354c07□愧白法在心卽得淸淨□則不生死度生死岸□

354c08□更不受有(二法竟)

354c09□十誦律卷第四十八

354c10□　給孤獨居士□往到佛所□頭面作禮一面

354c11□　坐已□白佛言□世尊□若世尊遊行人間敎化

354c12□　時□我恒渴仰欲見佛□願世尊與我少物使

354c13□　得供養□佛卽與髮指甲□汝供養是□卽白佛

354c14□　言□世尊□聽我以髮爪起塔□佛言□聽起□又

354c15□　言□佛聽我以赤色黑色白色塗壁□佛言聽□

354c16□　以赤色黑色白色塗壁□又言□佛聽我□塔

354c17□　者善□佛言□除男女合像□餘者聽□□又人作

354c18□　蓋供養□無安蓋處□佛言□聽打□安□時塔

354c19□　戶無扉□牛鹿□□狗等入□是事白佛□佛言□

354c20□　應作戶扉□佛聽我戶前施欄楯者善□佛言□

354c21□　聽汝作欄楯□佛聽我周□作欄楯者善□是

354c22□　事白佛□佛言□聽汝作周□欄楯□是中無著

354c23□　華處□是事白佛□佛言□聽作安華物□著華已

354c24□　器滿□佛言□應施曲□亦滿□佛言□應周□懸

354c25□　繩□時居士作是念□佛聽我作摩尼珠□新

354c26□　華□者善□佛言□聽作摩尼珠□新華□□作

354c27□　是言□佛聽我作窟者善□佛言□聽作窟又

354c28□　言□佛聽我窟中作塔者善□佛言□聽窟中起

354c29□　塔□佛聽我施窟門者善□是事白佛□佛言□聽

355a01□　施窟門□佛聽我覆窟中塔者善□佛言□聽覆

355a02□　窟中塔□佛聽我出舍伏頭者善□佛言□聽出

355a03□　舍伏頭□佛聽我安□□者善□佛言□聽作安

355a04□　□□□佛聽我施柱作塔者善□佛言□聽施

355a05□　柱作塔□佛聽我以彩色□土白灰莊嚴塔

355a06□　柱者善□佛言□聽彩色□土白灰莊嚴柱□

355a07□　佛聽我□柱上塔上者善□佛言□除男女合

355a08□　像□餘者聽□作□爾時給孤獨居士□信心淸

355a09□　淨往到佛所□頭面作禮一面坐已□白佛言□

355a10□　世尊□如佛身像不應作願□佛聽我作菩薩

355a11□　侍像者善□佛言□聽作菩薩像□又作是言□佛

355a12□　本在家時□引□在前□願佛聽我作引□在

355a13□　前者善□佛言□聽作引□在前□佛聽我塔前

355a14□　作高□安師子者善□佛言□聽作高□安

355a15□　師子□佛聽師子四邊作欄楯者善□佛言□聽

355a16□　汝師子四邊安欄楯□佛聽我以銅作師子

355a17□　者善□是事白佛□佛言□聽汝銅作師子□佛聽

355a18□　我銅師子上繫□者善□是事白佛□佛言□聽

355a19□　汝銅師子上繫□□佛聽我以香華燈妓樂

355a20□　供養者善□是事白佛□佛言□聽汝香華燈

355a21□　妓樂供養□佛聽我以香華油塗塔地者善□

355a22□　是事白佛□佛言□聽香華油塗塔地□佛聽我

355a23□　作安華□者善□佛言□聽汝作安華□□

355a24□　佛聽我作安燈處者善□佛言□聽汝作安燈

355a25□　處□佛聽我作團堂者善□佛言□聽汝作團

355a26□　堂□佛聽我堂上安木懸□者善□佛言□聽汝

355a27□　堂上安木懸□□爾時給孤獨居士親里相

355a28□　識擧物人□莊嚴男女□盤□上著華香瓔珞□

355a29□　遣至居士家□居士見已作是念□此物在前

355b01□　行者善□是事白佛□佛言□聽汝盤□上著華

355b02□　香瓔珞在前行□佛聽我作香爐在前行者

355b03□　善□佛言□聽汝香爐在前行□有諸外道□生嫉

355b04□　□心□見已呵責言□如送死人□是居士作是

355b05□　念□佛聽我像前作妓樂者善□是事白佛□

355b06□　佛言□聽作妓樂

355b07□　爾時給孤獨居士□信心淸淨作是念□以何

355b08□　方便得集大衆供給衣食□往白佛言□願佛

355b09□　聽我集大衆食者善□佛言□聽集大衆食作

355b10□　是言□佛聽我供養塔時與大衆食者善□是

355b11□　事白佛□佛言□聽供養塔時與大衆食□佛聽

355b12□　我作般□于瑟會者善□是事白佛□佛言□

355b13□　聽作般□于瑟會□佛聽作六歲會者善□是

355b14□　事白佛□佛言□聽作六歲會□佛聽我正月

355b15□　十五日至二月十五日作會者善□是事白

355b16□　佛□佛言□聽作□佛聽我寺中作會者善□是事

355b17□　白佛□佛言□聽汝寺中作會□時諸比丘□不次

355b18□　第入□不次第坐□不次第食□不次第起□不次

355b19□　第去□有前入者□有行食時入者□有食時入

355b20□　者□有食竟入者□佛言□應唱時至□唱時至聲

355b21□　不遠聞□是事白佛□佛言□應打□椎□打□椎

355b22□　已亦不遠聞□是事白佛□佛言□應打鼓□打時

355b23□　在地打鼓□亦不遠聞□是事白佛□佛言□在

355b24□　□上打□□上打時亦不遠聞□佛言□應在

355b25□　高處打使遠處得聞見□時大衆集□多人來

355b26□　看□與供養塔物□與四方僧物□與食物□與應

355b27□　分物□諸比丘不知何者是塔物□何者四方

355b28□　僧物□何者食物□何者應分物□是事白佛□佛

355b29□　言□與物時使一比丘在彼立看知分別□是

355c01□　塔物□四方僧物□食物□應分物□長老優波

355c02□　離問佛言□世尊□是四種物□塔物四方僧物

355c03□　食物應分物□得錯互用不□佛言□不得□佛語

355c04□　優波離□塔物者□不得與四方僧□不得作食□

355c05□　不得分□四方僧物者□不得作食□不得分□不

355c06□　得作塔□作食物者□不得分□不得作塔□不得

355c07□　與四方僧□應分物者□隨僧用

355c08□

355c09□

355c10□十誦律卷第四十九(第八誦之二)

355c11□

355c12□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

355c13□　　毘尼增一之二

355c14□　　三法初

355c15□有三□磨攝諸□磨□謂白□磨□白二□磨□白

355c16□四□磨□有三人必墮惡趣地獄中□何等三□若

355c17□人以無根波羅夷□謗淸淨梵行比丘□是名初

355c18□人必墮地獄□有人生惡邪見作是言□諸欲中

355c19□無罪□以是故□是人深作放逸□自恣五欲□是第

355c20□二人必墮地獄□有人出家作比丘□犯戒內爛

355c21□流出□非沙門自言沙門□非梵行自言梵行□是

355c22□第三人必墮地獄□爾時世尊□欲明此事□而

355c23□說偈言

355c24□　妄語墮地獄　　及餘作重罪

355c25□　是惡不善人　　後俱受罪報

355c26□　夫人生世間　　斧在口中生

355c27□　以是自斬身　　斯由作惡言

355c28□　應呵而讚歎　　應讚歎而呵

355c29□　口過故得衰　　衰故不受樂

356a01□　如奄失財物　　是衰爲□少

356a02□　惡口向善人　　是衰重於彼

356a03□　尼羅浮地獄　　其數有十萬

356a04□　阿浮陀地獄　　三十六及五

356a05□　惡心作惡言　　輕毁聖人故

356a06□　壽終必當墮　　如是地獄中

356a07□有三種證罪□見證罪□聞證罪□疑證罪□有三

356a08□法□毘尼中歌□如哭法□毘尼中露齒笑□如狂

356a09□法□毘尼中掉臂舞□如小兒法□如來有三種不

356a10□護無能知無能見□如來身行淸淨□無不淸淨□

356a11□是如來不護無能知無能見□如來口業意業

356a12□淸淨□無不淸淨□是如來不護無能知無能見□

356a13□世間有三大賊□無能及者□久壽作大罪□人無

356a14□能捉□何等三□有人野住□有□處住□有强力

356a15□住□云何野住□謂草林□中□云何□處住謂

356a16□山□水曲中□云何强力住□謂手力脚力□是

356a17□名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉□如

356a18□是三事□有惡比丘□久壽作大罪久住□僧不能

356a19□□□有野住山□住强力住□野住者□破戒內爛

356a20□流出□非沙門自言沙門□非梵行自言梵行□是

356a21□名野住□□住者□邪見不如實說□如是見如

356a22□是語□無施無果無善惡報□無父母世間□無阿

356a23□羅漢□無須陀洹□無斯陀含□無阿那含□無今世

356a24□無後世□無得證法□是名□住□强力住者□依

356a25□語力依廣解力□是名强力住□是名三法有惡

356a26□比丘久壽作大罪僧不能疾□□有三法□名大

356a27□賊□久壽作大罪□人不能疾捉□野住□處住□多

356a28□有財物□云何名野住□如先說□云何名□處

356a29□住□如先說□云何名多有財物□大有田宅人

356b01□民財寶□是人作是念□若有道我者□我當與財

356b02□物□是名多有財物□是名三法大賊久壽作大

356b03□罪人不能疾捉□如是三法□有惡比丘□久壽作

356b04□大罪□僧不能疾□□野住□住依物住□云何野

356b05□住□如先說□云何□住□如先說□云何依物住□

356b06□若多得施物□衣被飮食臥具醫藥種種諸物□

356b07□作是念□若有道我者□我與是物□是名依物住□

356b08□是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾

356b09□□□復有三法□名大賊□久壽作大罪□人不能疾

356b10□捉□依野住依□處住依力住□云何依野住□如

356b11□先說□云何依□住如先說□云何依力住□若依

356b12□王若依王等□故作是念□有道我者□此人助我□

356b13□是名依力住□是爲三法大賊久壽作大罪人

356b14□不能捉□如是三法□有惡比丘□久壽作大罪□僧

356b15□不能疾□□依野住依□住依力住□云何依野

356b16□住□如先說□云何依□住□如先說□云何依力

356b17□住□若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘

356b18□曇者□作是念□有人道我者□此人助我□是名三

356b19□法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾□□世間

356b20□有三大賊□何等三□一者作百人主故□百人恭

356b21□敬圍□□二百三百四百五百人主故□五百人

356b22□恭敬圍□□入城聚落穿踰牆壁□斷道偸奪破

356b23□城殺人□是名初大賊□二者有比丘□用四方僧

356b24□園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食□賣以

356b25□自活□若與白衣知識□是名第二大賊□三者

356b26□有比丘□爲飮食供養故□空無過人聖法□故作

356b27□妄語自說言得□若與百人乃至五百人恭敬

356b28□圍□□入城聚落受他供養小食中食□是名第

356b29□三大賊□是中百人賊主□二百三百四百五百

356c01□人主□恭敬圍□□入城聚落穿踰牆壁□斷道偸

356c02□奪破城殺人□此名小賊□若有比丘□用四方僧

356c03□園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食□賣以

356c04□自活□若與知識白衣□亦是名小賊□佛言□是

356c05□第三賊□於天人世間魔界梵世沙門婆羅門

356c06□天人衆中□最是大賊□謂爲飮食故□空無過人

356c07□聖法□故作妄語自說言得□若與百人至五百

356c08□人□恭敬圍□入城聚落□受他供養小食中食□

356c09□是名大賊□佛說偈言

356c10□　比丘未得道　　自說言得道

356c11□　天人中大賊　　極惡破戒人

356c12□　是癡人身壞　　當墮地獄中

356c13□(三法竟)

356c14□　　四法初

356c15□有四種和上□有和上□與法不與食□有和

356c16□上□與食不與法□有和上□與法與食□有和

356c17□上□不與法不與食□是中與法不與食者□應住

356c18□是和上邊□與食不與法者□不應住□與法與

356c19□食者□如是應盡形住□不與法不與食者□不應

356c20□住□闇夜亦應捨去□阿□梨亦如是□有四種

356c21□人□數數犯數數悔過□一者無羞□二者輕戒□

356c22□三者無怖畏心□四者愚癡□是名四種人數數

356c23□犯戒數數悔過□世間有四種人□見犯罪生怖

356c24□畏□何等四□若有人著黑衣□奔頭往至多人

356c25□所□作是言□我作惡罪不善可羞□隨衆人所

356c26□喜□我當作之□時彼衆人呵責驅出□有智人見

356c27□已作是念□是人著黑衣□奔頭往多人所□作

356c28□是言□我作惡不善可羞□隨衆人所喜□我當作

356c29□之□作惡業故□衆呵驅棄□我當自□亦敎餘人□

357a01□莫作如是惡業□如是有比丘□於波羅提提舍

357a02□尼中□生怖畏心□應如是知□未犯者不犯□若已

357a03□犯者□疾如法悔過□是名初人見罪怖畏□有人

357a04□著黑衣□奔頭捉棒著肩上□往多人所作是言□

357a05□我作惡罪不善可羞□隨衆所喜我當作之□時

357a06□彼衆人卽取其棒打已驅出□有智人見作是

357a07□言□是人作惡不善故得大罪□我當自□亦敎

357a08□餘人莫作如是惡業□如是有比丘□於波夜提

357a09□中生怖畏心□應如是知□未犯者不犯□若已

357a10□犯者疾悔過□是名第二見罪怖畏□有人著黑

357a11□衣□奔頭捉鐵□著肩上□往多人所作是言□

357a12□我作惡不善□隨衆所喜我當作之□時彼衆人

357a13□卽取鐵□打之□便捉利刀恐之□驅出城西

357a14□門□著於塹中□有智人見已作是言□是人作惡

357a15□業故得大罪□我當自□亦敎餘人□莫作如是

357a16□惡□如是有比丘□於僧伽婆尸沙中生怖畏心□

357a17□應如是知□未犯者不犯□若已犯者疾悔過□

357a18□是名第三見罪怖畏□有如捕賊師捕得實賊□

357a19□反縛兩手打鼓循行□出南城門坐著標下□便

357a20□截其首□有智人見已作是言□是人作惡業故

357a21□得大罪□我當自□亦敎餘人莫作如是惡業□

357a22□如是有比丘□於波羅夷中生怖畏心□應如是

357a23□知□未犯者終不敢犯□是名第四見罪怖畏□有

357a24□四種□磨□非法別衆□非法和合衆□有法別衆□

357a25□有法和合衆□是中非法別衆□磨者□是不名

357a26□作□磨□非法和合衆作□磨者□亦不名作

357a27□□磨□有法別衆作□磨者□亦不名作□磨□

357a28□有法和合衆作□磨者□是名作□磨□非法

357a29□別衆作□磨者□是□磨□非法別衆應遮應置□

357b01□非法和合衆作□磨者□是□磨□非法和合衆

357b02□應遮應置□有法別衆作□磨者□是□磨□有法

357b03□別衆應遮應置□有法和合衆作□磨者□是□

357b04□磨□有法和合衆□不應遮不應置□非法別衆作

357b05□□磨者□是非法別衆□磨莫作□不名作不好

357b06□不名好□應遮應置□非法和合衆作□磨者□是

357b07□□磨□非法和合衆莫作不名作不好不名好□

357b08□應遮應置□有法別衆作□磨者□是□磨□有法

357b09□別衆莫作□不名作不好不名好□應遮應置□有

357b10□法和合衆作□磨者□是□磨□有法和合衆應

357b11□作□名作是好名好□不應遮不應置□有四種人□

357b12□一者□人□二者濁人□三者中間人□四者上

357b13□上人□如是僧中□有四種斷事人□有僧斷事

357b14□人□無羞不善義不善文句□有僧斷事人□無

357b15□羞善義善文句□有僧斷事人□有羞不善□義

357b16□不善文句□有僧斷事人□有羞善義善文句□

357b17□若僧斷事人□無羞不善義不善文句者□是名

357b18□□人□若僧斷事人□無羞善義善文句者□是

357b19□名濁人□若僧斷事人□有羞不善義不善文句

357b20□者□是名中間人□若僧斷事人□有羞善義善

357b21□文句者□是名上人□若僧斷事人□無羞不善

357b22□義不善文句者□無人親近□若僧斷事人□無

357b23□羞善義善文句者□有人親近□若僧斷事人□

357b24□有羞不善義不善文句者□無人親近□若僧斷

357b25□事人□有羞善義善文句者□有人親近□若僧

357b26□斷事人□無羞不善義不善文句者□是名不可

357b27□共語□若僧斷事人□無羞善義善文句者□是

357b28□可共語□若僧斷事人□有羞不善義不善文句

357b29□者□是不可共語□若僧斷事人□有羞善義善

357c01□文句者□是可共語□若僧斷事人□無羞不

357c02□善義不善文句者□如是斷事人□可嫌可訶

357c03□可□□是不好人□迷亂愁憂生悔恨心□何以

357c04□故□如是斷事人□僧中未起諍事便起□已起事

357c05□不能滅□若僧斷事人□無羞善義善文句者□

357c06□如是斷事人□可嫌可訶可□□是不好人□迷

357c07□亂□愁憂生悔恨心□何以故□如是斷事人□僧中

357c08□未起諍事便起□已起事不能滅□若僧斷事

357c09□人□有羞不善義不善文句者□如是斷事者□應

357c10□敎義應敎文句□若僧斷事人□有羞善義善文

357c11□句□是斷事者應讚歎稱善□何以故□是人來僧

357c12□中斷事時□未起諍者不起□已起者滅□有四種

357c13□義□有義非法分別他不□究□究不受□有義

357c14□非法不分別他□究□究受□有義如法分別他

357c15□不□究□究不受□有義如法不分別他□究

357c16□□究受□是中義□非法分別他不□究□究不

357c17□受□是名三過□如非法者□是過□如分別他者□

357c18□是過□如不□究□究不受者□是過□是中

357c19□有義□非法不分別他□究□究受□是一過□如

357c20□非法者□是過□如不分別他者□是非過□如□究

357c21□□究受□是非過□是中義□如法分別他不□究

357c22□□究不受□是二過□如法者□是非過□如分別他

357c23□者□是過□如不□究□究不受□是過□是中義□

357c24□如法不分別他□究□究受□是皆非過□如法

357c25□者是非過□如不分別他者□是非過□如□究□

357c26□究受者□是非過□有四行□□賴□比丘不能

357c27□滅諍□愛瞋怖癡□是名四行□□賴□比丘不

357c28□能滅諍□有四行□□賴□比丘能滅諍□不愛

357c29□不瞋不怖不癡□是名四行□□賴□比丘能

358a01□滅諍□有四行□□賴□比丘□不善觀義□不善

358a02□取義□不應讚便讚□應讚而不讚□不應淸淨

358a03□令淸淨□應淸淨不令淸淨□不應敬而敬□應敬

358a04□而不敬□有四行□□賴□比丘□善觀義善取

358a05□義□不應讚不讚□應讚而讚不應淸淨不與淸

358a06□淨□應淸淨令淸淨□不應敬不敬□應敬而敬□是

358a07□名四行□□賴□比丘能滅諍□有四行□□賴

358a08□□比丘不善觀義□不善取義□以力勢語□不從

358a09□他乞聽便出他罪□先有嫌心悔心□有見嫌見

358a10□悔□自用意□是名四行不能滅諍□有四行□□

358a11□賴□比丘能滅諍□善觀義善取義□不以力勢□

358a12□從他乞聽□先無嫌心悔心□無見嫌見悔□不自

358a13□用意是名四行能滅諍□有四行□□賴□比

358a14□丘有罪□愛瞋怖癡故有罪過□有四行□□賴

358a15□□比丘無罪□不愛不瞋不怖不癡故無罪過□

358a16□有四行□□賴□比丘有罪過□不善觀義□不

358a17□善取義□不應讚而讚□應讚不讚□不應淸淨

358a18□令淸淨□應淸淨不令淸淨□是名四行有罪

358a19□過□有四行□賴□比丘無罪過□善觀義善取

358a20□義□不應讚不讚□應讚而讚□不淸淨不與淸淨□

358a21□應淸淨與淸淨□是名四行無罪過□有四行□

358a22□□賴□比丘有罪過□不善觀義不善取義□

358a23□以力勢不乞聽□先有嫌心悔心□有見嫌見悔

358a24□自用意□是名四行有過□有四行□□賴□比

358a25□丘無過□善觀義善取義□不以力勢□從他乞

358a26□聽□先無嫌心悔心□無見嫌見悔□不自用意□

358a27□是四無過(四法竟)

358a28□　　五法初

358a29□佛婆伽婆住釋迦國□大愛道比丘尼□往詣佛

358b01□所□頭面作禮在一面立白佛言□善哉世尊□

358b02□願略說法非法毘尼非毘尼□令我知是法是

358b03□毘尼是佛法□佛言□瞿曇彌□若知是法□隨欲不

358b04□隨無欲□隨過不隨無過□隨增長不隨不增長□

358b05□一向不轉隨煩惱不離□大愛道□汝定知是非

358b06□法非毘尼非佛法□瞿曇彌□若知是法□不隨欲

358b07□隨無欲□不隨過隨無過□隨不增長不隨增長□

358b08□不隨煩惱□大愛道□汝定知是法□是毘尼是佛

358b09□法□爾時瞿曇彌比丘尼□往詣佛所□頭面作禮

358b10□在一面立□白佛言□善哉世尊□願略說法非法

358b11□毘尼非毘尼□令我知是法是毘尼是佛法□佛

358b12□言□瞿曇彌□汝若知是法□隨貪不隨無貪隨無

358b13□厭不隨厭□隨多欲不隨少欲□隨難滿不隨不

358b14□難滿□隨難養不隨不難養□瞿曇彌□汝定知是

358b15□非法非毘尼非佛法□瞿曇彌□汝知是法□隨無

358b16□貪不隨貪□隨少欲不隨多欲□隨有厭不隨無

358b17□厭□隨不難滿不隨難滿□隨不難養不隨難養□

358b18□瞿曇彌□汝定知是法是毘尼是佛法

358b19□爾時長老優波離往詣佛所□頭面作禮在一

358b20□面坐□白佛言□世尊□有幾法正法滅亡沒□佛

358b21□言□優波離□有五法正法滅亡沒□何等五□有比

358b22□丘無欲□是名一□鈍根是名二□雖誦義句

358b23□不能正受□亦不能令他解了□是名三□不能

358b24□令受者有恭敬威儀□有說法者不能如法敎□

358b25□是名四□□諍相言不在阿練若處□亦不愛敬

358b26□阿練若處□優波離□是名五法□令正法滅亡沒□

358b27□有五法□正法不滅不亡不沒□有欲利根能誦

358b28□義句□能正受能爲人解說□能令受者有威儀

358b29□恭敬□有說法者能如法敎□無□諍相言□在阿

358c01□練若處□愛敬阿練若處□是名五法□正法不滅

358c02□不亡不沒□優波離□更有五法□正法滅亡沒□何

358c03□等五□有比丘□不隨法敎隨非法敎□不隨忍法

358c04□隨不忍法□不敬上座無有威儀□上座不以法

358c05□敎授□上座說法時愁惱□令後衆生不得受學

358c06□修多羅毘尼阿毘曇□上座命終已後□比丘放

358c07□逸習非法失諸善法□是名五法□正法滅亡

358c08□沒□佛語優波離□更有五法□正法不滅不亡不

358c09□沒□有比丘□隨法敎不隨非法敎□隨忍不隨不

358c10□忍□敬上座有威儀□上座能以法敎□說法時不

358c11□愁惱□令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇□

358c12□上座命終已後□比丘不放逸習善法□是名五

358c13□法□正法不滅不亡不沒□長老難提往詣佛所□

358c14□頭面作禮在一面坐□白佛言□世尊□正法滅

358c15□像法時□有幾非法在世□佛言□難提□正法滅

358c16□像法時□有五非法在世□何等五□佛言□正法

358c17□滅像法時□有比丘□心得小止□便謂已得聖法□

358c18□是名初非法在世□難提□正法滅像法時□白衣

358c19□生天□或有出家者□墮惡道中□是名第二非

358c20□法在世□難提□正法滅像法時□有人捨世間業

358c21□出家破戒□是名第三非法在世□難提□正法滅

358c22□像法時□有破戒者多人佐助□有持戒者無人

358c23□佐助□是名第四非法在世□難提□正法滅像法

358c24□時□無不被罵者□乃至阿羅漢亦被他罵□是

358c25□名第五非法在世□更有比丘重問此事□佛卽

358c26□以是事語諸比丘□佛告優波離□當來有五怖

358c27□畏□今者未有□應知是事求方便滅□何等五□後

358c28□有比丘□不修身不修戒不修心不修智□是不

358c29□修身戒心智□已度他出家受戒□不能令修身

359a01□修戒修心修智□自不調伏□復度他出家受戒□

359a02□是亦不能令修身修戒修心修智□是法中過

359a03□比尼中過□毘尼中過是法中過□優波離□是

359a04□名當來初怖畏□今未有當來有□應知是事求

359a05□方便滅優波離□後有比丘□不修身不修戒不

359a06□修心不修智□是不修身戒心智□已與他依止

359a07□畜沙彌□不能令修身修戒修心修智□是不調

359a08□伏□復與他依止畜沙彌□不能令修身修戒修

359a09□心修智□是法中過毘尼中過□毘尼中過是法

359a10□中過優波離□是名第二第三怖畏□應知是事

359a11□求方便滅□優波離□後有比丘□不修身不修戒

359a12□不修心不修智□是不修身戒心智□已與淨人

359a13□沙彌相近住□不知三相掘地斷草用水漑灌□

359a14□是法中過毘尼中過□毘尼中過是法中過□優

359a15□波離□是名第四怖畏□今未有當來有□應知是

359a16□事求方便滅□優波離□後有比丘□不修身不修

359a17□戒不修心不修智□是不修身戒心智□已共誦

359a18□修多羅毘尼阿毘曇□以前後著中□以中著前

359a19□後□現見不知白法犯非犯□是名法過毘尼

359a20□過□毘尼過法過□優波離□是名第五怖畏□今未

359a21□有當來有□應知是事求方便滅□佛語優波離□

359a22□更有五怖畏□今未有當來有□應知是事求方

359a23□便滅□何等爲五□優波離□當來有比丘□不修

359a24□身不修戒不修心不修智□是不修身戒心智□

359a25□已無欲鈍根□雖誦句義不能正受□優波離□是

359a26□初怖畏□今未有當來有□應知是事求方便滅□

359a27□優波離□當來有比丘□不修身不修戒不修心□

359a28□不修智□是不修身戒心智□已與比丘尼相近□

359a29□或犯大事捨戒還俗□優波離□是第二怖畏□今

359b01□未有當來有□應知是事求方便滅□優波離□當

359b02□來有比丘□不修身不修戒不修心不修智□是

359b03□不修身戒心智□已如來所說甚深修多羅□空

359b04□無相無願十二因緣諸深要法□不能信樂受

359b05□持□雖受不能通利□如是說時□無憐愍心無愛

359b06□樂心□如好作文頌莊嚴章句□樂世俗法□隨

359b07□世所欲有信樂心□說俗事時有愛樂心□是故

359b08□如來所說甚深修多羅□空無相無願十二因

359b09□緣諸深法滅□優波離□是第三怖畏□今未有當

359b10□來有□應知是事求方便滅□優波離□當來有比

359b11□丘□不修身不修戒不修心不修智□是不修身

359b12□戒心智□已爲衣食故□捨阿練若處□捨林樹下□

359b13□入聚落中□若爲衣食故□多所求覓□求覓時

359b14□擾亂□優波離□是名第四第五怖畏□今未有

359b15□當來有□應知是事求方便滅□爾時有迦羅比

359b16□丘□喜往不可行處□與他共語□大童女寡婦婦

359b17□□女比丘尼□佛言□比丘有五不應行處□何等

359b18□五□童女寡婦婦□女比丘尼□更有五不應行

359b19□處□何等五□賊家□陀羅家屠兒家□女家

359b20□沽酒家□若比丘往五不應行處□與他共語□

359b21□令人生疑謂非梵行□童女寡婦婦□女比丘

359b22□尼□是名五不應行處□令人生疑謂非梵行□復

359b23□有五事不應行處□與他共語□令人生疑謂作

359b24□惡法行□賊家□陀羅家屠兒家□女家沽酒

359b25□家□是名五不應行處□令他生疑謂作惡法□

359b26□有五惡法故應知惡比丘□如小兒不能善語□

359b27□無男子行□所謂欲瞋怖癡□不消供養□是五法

359b28□故名惡比丘□如小兒癡□不能善語無男子行□

359b29□如是惡比丘尼□惡式叉摩尼□惡沙彌沙彌尼

359c01□皆如是小兒癡不善語無男子行□欲瞋怖癡

359c02□不消供養故□有五法□惡比丘有罪過□欲瞋

359c03□怖癡不消供養□是名五法惡比丘有罪有過□

359c04□如是惡比丘尼□惡式叉摩尼□惡沙彌沙彌

359c05□尼□欲瞋怖癡不消供養故有罪過□有五非毘

359c06□尼□何等五□犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波

359c07□羅提提舍尼突吉羅□是名五非毘尼□有五毘

359c08□尼□不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提

359c09□提舍尼突吉羅□是名五毘尼有五塵□不受

359c10□得□□食塵穀塵水塵衣塵一切塵□是名五塵

359c11□□□不須更受得□□有五種受□手來手受□衣

359c12□[袖-由+戒]來衣[袖-由+戒]受□□來□受□器來器受□汚賤

359c13□國放地受□是名五受□更有五受□身身受□

359c14□身身相觸受□身身□受□身□相觸受□汚賤

359c15□國放地受□是名五受□有五非法自言□何等

359c16□五□以王怖自言□以賊怖自言□以斷事人怖

359c17□自言□以惡獸怖自言□誣己自言□是名五非法

359c18□自言□有五如法自言□非王怖自言□非賊怖自

359c19□言□非斷事人怖自言□非惡獸怖自言□非誣己

359c20□自言□是名五如法自言□有五非法見過□何謂

359c21□五□向別住人□不共住人□非受大戒衆□犯無

359c22□殘事□不見是事悔過□是名五非法見過□有

359c23□五如法見過□不向別住人□不向不共住人□不

359c24□向未受大戒衆□犯有殘事□見是事悔過□是

359c25□名五如法見過□有五種阿□梨□出家阿□梨□

359c26□敎授阿□梨□□磨阿□梨□依止阿□梨□受法

359c27□阿□梨□是名五種阿□梨□有五種弟子□出家

359c28□弟子□敎授弟子□□磨弟子□依止弟子□受法弟

359c29□子□是名五種弟子□應好恭敬五種阿□梨□

360a01□若不恭敬者有罪過□有五種布薩□說戒經布

360a02□薩□心念布薩□獨在住處布薩□淸淨布薩□自恣

360a03□布薩□是名五種布薩□有諸比丘□不乞聽□擧他

360a04□罪□令憶念□是比丘嫌□以是事白佛□佛言□從

360a05□今先不乞聽□不得擧他罪令憶念□若擧令憶

360a06□念者突吉羅罪□是有罪人於僧中□無恭敬心

360a07□無恭敬語□佛言□若來者應敎住五法中□敎從

360a08□坐起偏袒著衣脫革□右膝著地合掌在前□

360a09□有擧罪者無恭敬□佛言□應敎住五法中□敎從

360a10□坐起偏袒右肩脫革□右膝著地合掌在前□

360a11□諸比丘不知云何乞聽□佛言□有五事乞聽□應

360a12□語彼言□我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽

360a13□我□諸比丘不知云何與聽□是事白佛□佛言□有

360a14□五事與聽□應言□語我示我擧我令我憶念聽

360a15□汝□是名五□又現前不知云何與聽□佛言□有五

360a16□種與□汝云何擧我□見耶聞耶疑耶□身犯口犯□

360a17□更有五種□現前與聽□汝擧我波羅夷僧伽婆

360a18□尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶□更有

360a19□五種□現前與聽□汝擧我犯惡口突吉羅耶□

360a20□犯偸蘭遮突吉羅耶□犯毘尼突吉羅耶□犯

360a21□衆學法耶□犯威儀耶□更有五法□現前應與聽□

360a22□汝擧我何事□有殘犯□無殘犯□有殘無殘犯□聚

360a23□落中犯□阿練若處犯□如是現前語已生怖畏□

360a24□佛言□有五事□現前應安慰□莫怖莫驚莫覆藏□

360a25□莫走莫群黨□莫不犯言犯□莫群黨已□犯言不

360a26□犯□更有五事應安慰□我不兇暴說□不受不

360a27□具足事□亦不直受□不受不定說□我當三問汝□

360a28□如是安慰時□彼作異種語□佛言□應以五事□

360a29□究問是事□更以異事答當記識□若默然當記

360b01□識□有惱他所犯□不見過□當作不見□□見罪

360b02□不悔□當作不作□□檢究惡邪見□惡邪見不捨

360b03□已□當作不捨惡邪見□擧□更有五法□應□

360b04□究□應苦切作苦切□應依止作依止□應驅出作

360b05□驅出□應下意作下意□應覓罪相作覓罪相□如

360b06□是優波離□是名乞聽安慰有羞□無羞人來時□

360b07□應知乞聽□應知與聽□又非法者不應助□如

360b08□法者應助□優波離□我見比丘擧他□非實不以

360b09□實□非時不以時□□惡不以軟善□有瞋無慈□無

360b10□益利不以益利□若比丘不實擧他□有是五事□

360b11□應敎令生悔□若不實擧他□無實有悔□是事

360b12□應置□非時不以時□□惡不以軟善□有瞋無慈□

360b13□無益不以益利□優波離□是比丘以非實擧他□

360b14□有五事應敎令生悔□優波離□是名五事不實

360b15□擧他□應斷被非實擧者□有五事不應悔□非

360b16□實不以實□非時不以時□惡不以善□瞋不以慈□

360b17□無益不以益利□優波離□被非實擧者□有是

360b18□五事不應悔□優波離□我見比丘擧他□實非不

360b19□實□時非不時□善非不善□慈非不慈□益非不益□

360b20□是名五實擧比丘不生悔□優波離□被實擧

360b21□者□有五事應悔□是實非不實□時非不時□善非

360b22□不善□慈非不慈□益非不益□是名五□被實擧

360b23□者應悔□有五非法語□非實不以實□非時不以

360b24□時□非善不以善□非慈不以慈□非益不以益□有

360b25□五如法語□實非不實□時非不時□善非不善□慈

360b26□非不慈□益非不益□有五嫌呵□責不責問約□

360b27□敎□責者□有所責□謂莫□莫偸莫殺生莫身相

360b28□觸莫殺草莫過中食莫飮酒□是名責□不責者□

360b29□不□不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食

360c01□不飮酒□問者問言□耶盜耶殺生耶身相觸

360c02□耶殺草耶過中食耶飮酒耶□約□者□若□

360c03□墮地獄餓鬼畜生中□若偸若殺生若身相觸

360c04□殺草過中食飮酒□生地獄餓鬼畜生中□敎者□

360c05□言不應□不應偸不應殺生不應身相觸不應

360c06□殺草不應過中食不應飮酒□更有五嫌呵□

360c07□責不責問現他過激列他□責不責問□如先說□

360c08□現他過者□我不□他□□隨語得突吉羅□我不

360c09□偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他

360c10□飮酒□隨語得突吉羅□是名現他過□激列者□激

360c11□列言我不□不偸不殺生不身相觸不殺草不

360c12□過中食不飮酒□是名激列□有五調伏□苦切依

360c13□止驅出下意不見□□有五擧事□見擧聞擧疑

360c14□擧身犯口犯□復有五擧事□犯波羅夷僧伽婆

360c15□尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅□復有五

360c16□擧事□惡口突吉羅□偸蘭遮突吉羅□毘尼突吉

360c17□羅□衆學法突吉羅□威儀突吉羅□持律者有五

360c18□利益□何等五□戒身牢固□無能敎者□說戒經

360c19□時無所畏難□能斷他疑□能立正法□持律復有

360c20□五利□知犯□知不犯□知輕□知重□善廣誦戒□持

360c21□律有五利□知出家法□知□磨□知威儀□知依

360c22□止□知障道法□不障道法□有五事□□利□比

360c23□丘不能滅諍□非法言法□法言非法□非毘尼言

360c24□毘尼□毘尼言非毘尼□犯言不犯□是名五事□□

360c25□利□比丘不能滅諍□有五事□□利□比丘能

360c26□滅諍□非法言非法□法言法□非毘尼言非毘尼□

360c27□毘尼言毘尼□犯言犯□復有五□□利□比丘不

360c28□能滅諍□不犯言犯□犯言不犯□輕言重□重

360c29□言輕□有殘言無殘□是名五事□□利□比丘不

361a01□能滅諍□復有五□□利□比丘能滅諍□犯言犯□

361a02□不犯言不犯□輕言輕□重言重□殘言殘□是名

361a03□五□□利□比丘能滅諍□復有五□□利□比丘

361a04□不能滅諍□有殘言無殘□無殘言有殘□常所行

361a05□事言非常所行事□非常所行事言是常所行

361a06□事□□諍相言□是名五事不能滅諍□復有五事□

361a07□□利□比丘能滅諍□有殘言有殘□無殘言無

361a08□殘□常所行事言是常所行事□非常所行事言

361a09□非常所行事□不□諍相言□是名五事能滅諍□

361a10□復有五□□利□比丘不能滅諍□不通利毘尼□

361a11□不能分別相似句義□不能善說戒□不能令有

361a12□疑者親近不能立正法□是名五事□□利□比

361a13□丘不能滅諍□復有五□□利□比丘能滅諍□通

361a14□利毘尼□能分別相似句義□善說戒□能令有疑

361a15□者親近□能立正法□是名五□□利□比丘能

361a16□滅諍□復有五□□利□比丘不能滅諍□破戒□破

361a17□見□不能如法求滅諍事□不能通經與阿毘曇

361a18□相應□不能分別句義相應□是名五□□利□

361a19□比丘不能滅諍□復有五□□利□比丘能滅諍□

361a20□不破戒□不破見□能求滅諍事□能通經與阿毘

361a21□曇相應□能分別句義相應□是名五□□利□

361a22□比丘能滅諍□復有五□□利□比丘不能滅諍□

361a23□不能和合衆□不能取二衆意□不能止二諍□不

361a24□能斷罪所受法□不能次第說□是名五□□利□

361a25□比丘不能滅諍□復有五□□利□比丘能滅

361a26□諍□能和合衆□能取二衆意□能止二諍□能斷

361a27□罪所受經法□能次第說□是名五□利□比丘

361a28□能滅諍□復有五□□利□比丘不能滅諍□不善

361a29□取滅諍事□不能善知諍起因緣□不能善和諍□

361b01□不能善滅諍□不能滅已令更不起□是名五□

361b02□利□比丘不能滅諍□復有五□□利□比丘能

361b03□滅諍□能善取滅諍事□善知諍起因緣□能善

361b04□和諍□能善滅諍□滅已更不令起□是名五□利

361b05□□比丘能滅諍□復有五□□利□比丘不能滅

361b06□諍□愛瞋怖癡不能善滅諍□是名五□利□比

361b07□丘不能滅諍□復有五□□利□比丘能滅諍□不

361b08□愛不瞋不怖不癡能善滅諍□是名五□□利□

361b09□比丘能滅諍□復有五□□利□比丘不能滅諍□

361b10□不能分別相似句義□不應讚而讚□應讚而不

361b11□讚□不應淸淨令淸淨□應淸淨不令淸淨□不

361b12□應敬而敬應敬而不敬□是名五□□利□比丘

361b13□不能滅諍□復有五□□利□比丘能滅諍□能分

361b14□別相似句義□不應讚不讚□應讚而讚□不應淸

361b15□淨不令淸淨□應淸淨令淸淨□不應敬不敬□

361b16□應敬而敬□是名五□□利□比丘能滅諍□復有

361b17□五□□利□比丘不能滅諍□不能善分別句義□

361b18□僧中恃力而說□不從他乞聽便擧他罪□於他

361b19□有嫌□悔過已故有嫌見□有嫌說他事不能止

361b20□諍□是名五□□利□比丘不能滅諍□復有五□□

361b21□利□比丘能滅諍□善知分別句義□不恃力說□

361b22□乞聽而擧□於他無嫌□悔過已無嫌見能滅諍□

361b23□是名五□□利□比丘能滅諍

361b24□知食人有五事□先未差不應差□若差應置□愛

361b25□瞋怖癡不知得不得□是名五□知食人先未

361b26□差□不應差已差應置復有五事□知食人□先未

361b27□差應差□若已差不應置□無愛無瞋無怖無癡

361b28□知得不得□是名五□應差知食人□復有五事□知

361b29□食人□未差不應差□已差不應約□□愛瞋怖癡

361c01□不知得不得□是名五□復有五□知食人□未差應

361c02□差□已差應約□□不愛瞋怖癡知得不得□是名

361c03□五□應差知食人□復有五□不應差□已差應滅□

361c04□愛瞋怖癡不知得不得□是名五□復有五□知食

361c05□人□未差應差□已差不應滅□不愛瞋怖癡知得

361c06□不得□是名五□應差不應滅也□如是應滅□如

361c07□是不應滅□如是應呵□如是不應呵□如是應

361c08□擧□如是不應擧□如是應毁□如是不應毁□如

361c09□是迷亂□如是不迷亂□如是應嫌□如是不應

361c10□嫌□生疑悔無疑悔□有犯無犯□有事無事□有

361c11□惱無惱□惱他不惱他□變異不變異□熱不熱□愛

361c12□語不愛語□有損無損□差賢聖□賢聖所讚□

361c13□向惡道不向惡道□趣地獄趣天上□生死久遠□

361c14□生死不久遠□住生死入泥洹□如差知食人□十

361c15□三人亦如是

361c16□有五事諍難滅□不求僧斷□不順佛語□不如法

361c17□白□二衆諍心不息□所犯不求淸淨□是名五諍

361c18□難滅□復有五諍易滅□求僧斷□順佛語□如法

361c19□白□二衆諍心息□所犯求淸淨□是名五諍易滅

361c20□有五事□不應取諍諍心不息□依恃官勢□依恃

361c21□白衣□有勢力者□不依僧□不依□利□比丘□

361c22□是名五不應取諍□有五事□應取諍□諍心息□不

361c23□恃官勢□不恃白衣□有勢力者□依僧□依□利

361c24□□比丘□是名五應取諍□優波離□□利□比丘□

361c25□取諍時有五事□自觀觀他已應取諍□先來戒

361c26□淸淨□多聞廣知經法□僧中多有持修□路毘

361c27□尼摩多羅伽者□有說佛法處能取□僧中多

361c28□有上座□利□比丘中座比丘下座比丘□二

361c29□衆和合如法分別僧中多有持戒者□乃至不

362a01□破小戒□依修多羅□善求覓除滅二諍□利益安

362a02□樂衆生□憐愍世間生人天因緣□是名自觀觀

362a03□他□有五事諍難滅□共諍比丘□依恃官□恃白

362a04□衣□恃白衣故惱上座□與白衣衣食不與法□不

362a05□如法求諍□是名五諍難滅□有五事諍易滅□不

362a06□恃官□不恃白衣□不惱僧□與白衣法不與衣食□

362a07□如法求諍□是名五諍易滅□復有五事諍難滅□

362a08□二衆以力取諍□不善取諍□不善取滅諍事□

362a09□不善取滅諍義□諍比丘不敬上座中座下座

362a10□比丘□是名五諍難滅□有五事諍易滅□二衆不

362a11□以力取諍□善取諍善取滅諍事□善取滅諍

362a12□義□諍比丘恭敬上座□利□比丘中座比丘

362a13□下座比丘□是名五諍易滅

362a14□復有五事不應取諍□依恃官□依恃白衣□惱

362a15□僧與白衣衣食不與法□不如法求諍□是名五

362a16□不應取諍□復有五事應取諍□不恃官□不恃

362a17□白衣□不惱僧□與白衣法不與衣食□如法求諍□

362a18□是名五應取諍□復有五事不應取諍□二衆以

362a19□力取諍□不善取諍□不善取滅諍事□不善取

362a20□滅諍義□不敬上座中座下座□是名五不應

362a21□取諍□復有五事應取諍□二衆不以力取諍□

362a22□善取諍□善取滅諍事□善取滅諍義□恭敬上座

362a23□□利□比丘中座下座比丘□是名五事應取

362a24□諍□復有五事□□利□比丘不能滅諍□不善誦

362a25□毘尼□不能說相似句義□諍比丘執所犯事□如

362a26□鉤鎖難解不滿五歲依止他□不解十直□是名

362a27□五法□□利□比丘不能滅諍□復有五法成

362a28□就□□利□比丘能滅諍□善誦毘尼□善能分

362a29□別相似句義□淨比丘不執所犯□滿五歲不依

362b01□止他□解十直□是名五□□利□比丘能滅諍□佛

362b02□語優波離□□利□比丘取諍時□應以五事觀□

362b03□此中誰先來淸淨持戒□誰多聞智慧善誦阿

362b04□含□誰於師如法□誰信佛法僧□誰不輕佛戒□是

362b05□名五□□利□比丘□應以此五事善觀諍者□

362b06□又優波離□有諍比丘□到□利□比丘邊□求斷

362b07□諍相言時□是□利□比丘□以此五事觀已取

362b08□諍□誰先來持戒淸淨□誰多聞誦阿含□誰有

362b09□呵責事□先不與□利□比丘有嫌耶□能取

362b10□滅諍□如佛法毘尼滅□是名優波離有諍比丘

362b11□相言時□□利□比丘以五事觀

362b12□十誦律卷第四十九

362b13□

362b14□

362b15□十誦律卷第五十(第八誦之三)

362b16□

362b17□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

362b18□　　增一法之三五法下

362b19□有五事群黨□能於僧中起諍□如是起諍多有

362b20□惱亂□減損天人□有諍比丘以非法約□□有群

362b21□黨說□輕讀誦修多羅比丘□遮說戒者□助□諍

362b22□相言□是名五事□有群黨僧中起諍□如是起諍

362b23□多有惱亂□減損天人□有五事不群黨□僧中不

362b24□起諍□如是不起諍不惱亂□增益天人□有諍比

362b25□丘如法約□□不群黨說□敬誦修多羅者□不遮

362b26□說戒者□不助□諍相言□是名五□非群黨不起

362b27□諍□如是不起諍故不惱亂□增益天人□有五擧

362b28□事者□有羞不能次第答□若上座問時□不能次

362b29□第答□若問時怖□問異答異□恃群黨輕上座□非

362c01□法言法□法言非法□是名五擧事者□羞不能次

362c02□第答□有五擧事者□爲他所難□能次第答□若上

362c03□座問時□能次第答□問時不怖□問答不異□不恃

362c04□群黨□不輕上座□非法言非法□法言法□是名

362c05□五□爲人所難能次第答□有五事擧事人□羞

362c06□不能次第答□不善知句義□先有嫌取二諍根

362c07□本□若白衣沙彌諍根本□使他比丘擧□不知修

362c08□多羅句義□若說不定□不知比丘三事所住見

362c09□聞疑處□是名五擧事人□不能次第答□有五法

362c10□擧事□比丘爲人所難□能次第答□知句義□先無

362c11□嫌□不取二諍根本□不求白衣沙彌諍根本□不

362c12□使他比丘擧□知修多羅句義□說定□知比丘三

362c13□事所住見聞疑處□是名五法擧事□比丘爲人

362c14□所難□能次第答□有五種成□磨□現前成□與欲

362c15□成□同見成□從有信優婆塞聞成□作□磨竟默

362c16□然已成□有五法共要□若乞聽已不擧他是事

362c17□應此處說共要□此事應彼處說共要□此事應

362c18□隨處說共要□隨汝所犯事我樂示汝□出過已□

362c19□如惡馬難調拔□合□驅去□佛語優波離□求

362c20□義比丘從他聞義時□有五事應善分別義□是

362c21□實非實時非時似義不似義□是義起□諍相

362c22□言□僧破僧惱僧別僧異□於是義不起□諍相

362c23□言□僧不破不惱不別不異□優波離□是名求義

362c24□比丘從他聞義時以五事善分別義□比丘有五

362c25□事□能使僧不生淸淨□謂說佛法僧戒過不隨

362c26□威儀□是名五事能使僧生不淸淨□有五事□能

362c27□使僧生淸淨□謂不說佛法僧戒過隨威儀□是

362c28□名五事能使僧生淸淨□有五事□□利□比丘

362c29□不能滅諍□不如根本說□趣說因他說□所說不

363a01□與句義相應□以不相應句義說□有五事□□利

363a02□□比丘能滅諍□如根本說□不趣說□不因他說□

363a03□所說與句義相應不以不相應句義說□是名

363a04□五法□□利□比丘能滅諍□復有五法□□利□

363a05□比丘不能滅諍□不籌量受他所說□受他不具

363a06□足語□受他趣語□受他不定語□不三重問□是

363a07□名五法□□利□比丘不能滅諍□有五事□貴比

363a08□丘能滅諍□籌量受他語□受具足語□不受趣語□

363a09□不受不定語□三重問□是名五貴比丘能滅

363a10□諍

363a11□復有五事□貴比丘不能滅諍□自說不能了義□

363a12□亦不解他所說□不能令他解所說□重說擾亂

363a13□忘失句義□不知修多羅句義□是名五事□貴比

363a14□丘不能滅諍□復有五事□貴比丘能滅諍□自說

363a15□能了□解他所說□所說能令他解□不重說不失

363a16□句義□不失修多羅句義□是名五貴比丘能滅

363a17□諍□復有五事□貴比丘不能滅諍□不差自說□事

363a18□未成便先說□不知和合衆所說□惱他□重說擾

363a19□亂□是名五事□貴比丘不能滅諍□有五事□貴比

363a20□丘能滅諍□差而說□事成便說□知和合衆所說□

363a21□不惱他□不重說□是名五事□貴比丘能滅諍□

363a22□復有五法成就□貴比丘持律者不差自說□若

363a23□是上座若上座等□若是說戒人若說戒人等□

363a24□觀群黨有力勢□若白僧□若欲呵上座□是名五

363a25□法□貴比丘持律□他不差得自說□有五法□貴

363a26□比丘持律得自說□若諍比丘破戒輕戒無威

363a27□儀□如小兒無智□不廣知毘尼□樂作非法無羞

363a28□無羞群黨□是名五法□□利□比丘持律□有五

363a29□法成就□不差得說□又上座比丘五事應呵若

363b01□破戒輕戒無威儀□如小兒無智□不廣知毘尼□

363b02□樂於非法非法群黨□是名上座有五事應呵□

363b03□上座比丘復有五事應呵□若上座惡邪見□惡

363b04□邪見故生倒見□樂非法非時說非實說□於正

363b05□法中趣有所說□無羞無羞群黨□是名上座有

363b06□五事應呵□優波離□僧中斷事比丘□若欲到僧

363b07□中斷事時□應先住五法□然後往到僧中□應

363b08□恭敬恭敬入脫革□□不覆右肩不覆頭□又應

363b09□恭敬恭敬入脫革□□不覆右肩不現胸□又應

363b10□恭敬恭敬入脫革□□不覆右肩不反抄衣□又

363b11□應恭敬恭敬入脫革□□不覆右肩不得披衣

363b12□令兩向□又應恭敬恭敬入□愧毁譽不異善

363b13□心慈心憐愍心□不說世間事□在座坐時□應生

363b14□善心□不僧中無恭敬恭敬心□佛語優波離□

363b15□如是僧中斷事時□有□諍者□是斷事比丘□應

363b16□囑授已從座起去□若善說者應默然住□優波

363b17□離□僧中斷事比丘□應在自坐處說法□若自說

363b18□若勸他說言□比丘汝說法□有五大賊□劫賊

363b19□盜賊詐取賊□□賊受寄賊□有五種取他

363b20□物□劫取盜取詐取□□取法取□是名五取□

363b21□有五種人不應與聽□無羞人□無所畏人□先有

363b22□嫌人□少智人□欲捨比丘法人□有五種施無福□

363b23□施女人□施戱具□施□男女合像□施酒□施非法

363b24□語□是名五無福施□復有五無福□施器仗□施

363b25□刀□施毒藥□施惡牛□施敎他作□如是施□是名

363b26□五無福施□有五布薩□如先說□有五種□自說阿

363b27□羅漢得罪□不狂心說□不亂心說□不苦痛說□非

363b28□實向未受大戒人說□非增上慢說□是名五自

363b29□說阿羅漢得罪□復有五自說阿羅漢無罪□狂

363c01□心說□亂心說□苦痛說□實得向大戒人說□增上

363c02□慢說□是名五自說阿羅漢無罪□復有五自說

363c03□阿羅漢得罪□不狂不亂不苦痛□不實向未受

363c04□大戒人說□無所畏說□是名五自說阿羅漢得

363c05□罪□復有五自說阿羅漢無罪□狂說亂說苦痛

363c06□說□實得向受大戒人說□不無畏說□是名五自

363c07□說阿羅漢無罪□復有五不自說阿羅漢得罪□

363c08□作相作異相異威儀先敎他說以他名說□是

363c09□名五不自說阿羅漢得罪□復有五不自說阿

363c10□羅漢無罪□不作相□不作異相□不異威儀□先不

363c11□敎他說□不以他名說□是名五不自說阿羅漢

363c12□無罪□復有五不自說阿羅漢得罪□作相作異

363c13□相異威儀□先敎他說□先敎他屛處說□是名五

363c14□不自說阿羅漢得罪□復有五不自說阿羅漢

363c15□無罪□不作相□不作異相□不異威儀□不敎他

363c16□說□不先敎他屛處說□是名五不自說阿羅漢

363c17□無罪□喜忘比丘往白衣家數數犯五事□犯非

363c18□時入家□獨與女人屛處□有食家與女人坐□數

363c19□數食□無淨人與女人說法□是名五喜忘比丘

363c20□入白衣家數數犯□有五種折伏□不使作□不共

363c21□語□不看視□不敎授□不聽有所作□是名五種折

363c22□伏□有五相似□世尊相似□法相似□僧相似□戒

363c23□相似□□梨□比丘相似□是名五相似□復有

363c24□五不相似□世尊不相似□法不相似□僧不相似□

363c25□戒不相似□貴比丘不相似□是名五不相似□有

363c26□五事犯僧伽婆尸沙□人女有命□取女人相□生

363c27□欲心□欲作非梵行□觸小便處□是名五事犯僧

363c28□伽婆尸沙□復有五種犯僧伽婆尸沙□女人女

363c29□人想□人人想生欲心□欲作非梵行□觸小便

364a01□處□身身相觸□是名五種犯僧伽婆尸沙□有五

364a02□大賊世間希有□何等五□一者作百人主□二百

364a03□三百四百五百人主□如先說□是名初大賊□復

364a04□有大賊□用四方僧物□如先說□是名第二大賊□

364a05□復有大賊□爲飮食故妄語□如先說□是名第三

364a06□大賊□復有大賊□破戒弊惡內爛流出□非沙

364a07□門自言沙門□非梵行自言梵行□是名第四大

364a08□賊□復有大賊□若有佛所說□若聲聞所說□仙人

364a09□所說□諸天所說□化人所說□從彼聞已□自言我

364a10□說□有人言是持戒人得須陀洹□答言實爾□或

364a11□默然受□是名第五大賊□因食生五罪□若□若

364a12□食若索若取若擔出界去□是名因食生五罪□

364a13□因威儀生五罪□來時去時住時坐時大小便

364a14□時□是名五因威儀生罪□因人生五罪□女人不

364a15□能男人□二根人□外道人□不受大戒人□是名五

364a16□因人生罪□復有五因人生罪□苦切人□依止人□

364a17□驅出人□下意人□覓罪相人□是名五因人生罪□

364a18□復有五因人生罪□不見□人□不作□人□惡邪

364a19□不除□人□別住人□不共住人□是名五因人生

364a20□罪□復有五因人生罪□別住人□別住竟人滅□

364a21□人□賊住人□汚比丘尼人□是名五因人生罪□復

364a22□有五種人□不應與聽□別住人□別住竟人□摩那

364a23□□人□摩那□竟人□滅□人□是名五不應與聽□

364a24□復有五人□不應與聽□苦切人□依止人□驅出

364a25□人□下意人□覓罪相人□是名五不應與聽□復

364a26□有五種人□不應與聽□不見□人□不作□人□惡

364a27□邪不除□人□別住人□不共住人□是名五不應

364a28□與聽□復有五種人□不應與聽□無羞人□無所畏

364a29□人□先有嫌人□少智人□恐怖人是名五人不應

364b01□與聽□不應共要□不應與聽遮說戒□不應與聽

364b02□遮自恣□不應與聽遮敎誡□如是五種人□若

364b03□與聽□若共要□若聽遮說戒□若聽遮自恣□若聽

364b04□遮敎誡□得罪□佛語優波離□比丘欲擧他時□

364b05□應自住五法□然後擧他□身淸淨□口淸淨□先來

364b06□淸淨□多聞廣知通利阿含□不至惡聚落□優波

364b07□離□先自住是五法□然後擧他□優波離□何故先

364b08□自住五法□若後有比丘言□汝身不淸淨□云何

364b09□擧他□先自淨身然後擧他□身不淸淨□如是口

364b10□不淸淨□先來不淸淨□寡聞不通利阿含□至惡

364b11□聚落□如是等應先自淨□然後擧他□優波離□是

364b12□名五先自淨然後擧他□有五法成就□不應差

364b13□守物□不知得處□不知價□不知受□不知數□喜

364b14□忘□是名五法不應差守物□有五事應差守物□

364b15□知得處知價知受知數不喜忘□是名五法應

364b16□差□有五事不應差守衣□不知得處□不知價□不

364b17□知受不知數□喜忘□是名五不應差守衣□有五

364b18□事應差守衣□知得處知價知受知數不喜忘□

364b19□是名五法應差守衣□有五事不應差分衣□不

364b20□識衣□不識衣色□不知價□不知數□不知與不

364b21□與□是名五法不應差分衣□有五法成就□應差□

364b22□分衣□識衣識衣色知價知數知與不與□是名

364b23□五法成就應差分衣□復有五法成就□不應差

364b24□分衣愛瞋怖癡不知分不分□是名五法成就

364b25□不應差分衣□有五法成就□應差分衣□無愛瞋

364b26□怖癡知分不分□是名五法成就應差分衣□有

364b27□五布薩難□王難賊難若王等難人難惡獸難□

364b28□是名五布薩難□有五種移布薩□從阿練若處

364b29□至僧坊□從僧坊至阿練若處□若王□賊□□若

364c01□僧破爲和合□是名五移布薩□有破戒比丘□數

364c02□至他家有五過□敎他非法□敎他非毘尼□敎他

364c03□至惡威儀邊□敎他邪見□敎聽非法□是名五破

364c04□戒比丘數至他家有五過□有不破戒比丘□至

364c05□他家有五益利□以法敎□以毘尼敎□敎至善威

364c06□儀邊□敎正見□敎往聽正法□是名五不破戒比

364c07□丘至他家有五利□復有五破戒比丘□至他家

364c08□有五過□敎身業不善口業不善□敎近惡知識□

364c09□敎邪見□敎往聽非法□是名五破戒比丘至他

364c10□家有五過□有不破戒比丘□至他家有五益利□

364c11□敎身善口善近善知識□敎正見□敎聽正法□是

364c12□名不破戒比丘至他家有五益利□比丘有五

364c13□不可行處□童女寡婦婦□女比丘尼□是名五

364c14□比丘至不可行處□復有五比丘至不可行處□

364c15□童女寡婦□女外道不能男□是名五比丘至

364c16□不可行處□復有五□比丘至不可行處□僧能

364c17□與作苦切□磨□童女寡婦婦□女比丘尼□是

364c18□名五□如苦切□依止驅出下意覓罪相亦如是□

364c19□復有五□比丘至不可行處□僧能與作苦切□

364c20□磨□童女寡婦□女外道不能男□是名五□如苦

364c21□切□依止驅出下意覓罪相亦如是□復有五□比

364c22□丘至不可行處□僧不與捨苦切□磨□童女寡

364c23□婦婦□女比丘尼□是名五□如苦切□依止驅出

364c24□下意覓罪相亦如是□復有五□比丘至不可行

364c25□處□僧不與捨苦切□磨□童女寡婦□女外道

364c26□不能男□是名五□僧不與捨苦切□磨□如苦切□

364c27□依止驅出下意覓罪相亦如是□復有五□僧不

364c28□生淸淨心□說佛過如先說□復有五□僧生淸淨

364c29□心□不說佛過如先說□復有五不相似□如先

365a01□說□有五法相似□亦如先說□有五事□應折伏共

365a02□行弟子□於和上無愛無敬無□無愧□樂不應

365a03□行處□是名五應折伏共行弟子□復有五事□應

365a04□折伏共行弟子□於和上無愛無敬□無□無愧□

365a05□不與和上法衣食□是名五應折伏共行弟子□

365a06□復次共行弟子有五事□和上不折伏得罪□無

365a07□愛無敬無□無愧□樂不應行處□是名五事□和

365a08□上不折伏共行弟子□和上得罪□復有五事□共

365a09□行弟子和上不折伏□和上得罪□無愛無敬無

365a10□□無愧□不與和上法衣食□是名五□和上不折

365a11□伏共行弟子□和上得罪□有五事□和上不應受

365a12□共行弟子悔過□於和上無愛無敬無□無愧□

365a13□樂不應行處□是名五□和上不應受共行弟子

365a14□悔過□復有五事□不應受悔過□於和上無愛無

365a15□敬無□無愧□不與和上法衣食□是名五□和上

365a16□不應受共行弟子悔過□有五事□和上受共行

365a17□弟子悔過得罪□無愛無敬無□無愧□樂不應

365a18□行處□是名五□和上受共行弟子悔過得罪□復

365a19□有五事□和上受共行弟子悔過得罪□無愛

365a20□無敬無□無愧□不與和上法衣食□是名五法□

365a21□和上受共行弟子悔過得罪□有五事□和上不

365a22□應折伏共行弟子□於和上有愛有敬有□有

365a23□愧樂應行處□是名五法□和上不應折伏共行

365a24□弟子□復有五事□不應折伏共行弟子□於和上

365a25□有愛有敬有□有愧□與和上法與衣食□是名

365a26□五□和上不應折伏共行弟子□復有五事□和上

365a27□折伏共行弟子□有過罪有愛有敬有□有愧

365a28□樂應行處□是名五□折伏共行弟子得罪□復有

365a29□五□和上折伏共行弟子得罪□有愛有敬有□

365b01□有愧□與和上法衣食□是名五□和上折伏共行

365b02□弟子得罪□有五事□應受共行弟子悔過□於和

365b03□上□有愛有敬有□有愧樂應行處□是名五□應

365b04□受共行弟子悔過□復有五□應受共行弟子悔

365b05□過□有愛有敬有□有愧□與和上法衣食□是名

365b06□五□應受共行弟子悔過□有五事□和上受共行

365b07□弟子悔過無罪□於和上有愛有敬有□有愧

365b08□樂應行處□是名五□和上受共行弟子悔過無

365b09□罪□復有五□和上受共行弟子悔過無罪□於和

365b10□上有愛有敬有□有愧□與和上法衣食□是名

365b11□五□和上受共行弟子悔過無罪□有五種人□

365b12□不應爲說毘尼□試問□無疑問□不爲悔所犯問□

365b13□詰問□不受語問□是名五種人不應爲說□有五

365b14□種人應爲說比尼□不試問□有疑問□爲悔所

365b15□犯問□不詰問□受語問□是五種人□應爲說比

365b16□尼□有五事□□利□比丘不能滅諍□恃力勢語□

365b17□無畏難語□怖語□驚語□不利根語□是名五□利

365b18□□比丘不能滅諍□復有五事□□利□比丘能

365b19□滅諍□不恃力語□有所畏語□不怖語□不驚語□

365b20□利根語□是名五□利□比丘能滅諍□復有五

365b21□事□□利□比丘不能滅諍□大語不相善語□疾

365b22□語改易語□不與法相應語□是名五□利□比

365b23□丘不能滅諍□有五事□□利□比丘能滅諍□不

365b24□大語相善語□不疾語不改易語□與法相應語□

365b25□是名五事□利□比丘能滅諍□復有五事□□

365b26□利□比丘不能滅諍□語喜忘□不審諦語□惡性

365b27□語□瞋語試語□是名五事□利□比丘不能滅

365b28□諍□有五事□□利□比丘能滅諍□語不喜忘□審

365b29□諦語不惡性語□不瞋語不試語□是名五□利

365c01□□比丘能滅諍□復有五事□□利□比丘不能

365c02□滅諍□毁□語□截語譏刺語□不唱善語□出

365c03□過語□是名五□利□比丘不能滅諍□有五事□

365c04□□利□比丘能滅諍□不毁□語□不□截語□

365c05□不譏刺語□唱善語□不出過語□是名五□利□

365c06□比丘能滅諍□復有五事□□利□比丘不能滅

365c07□諍□不具足語□覆藏語□竊語渾雜語□被呵折

365c08□語□是名五事□利□比丘不能滅諍□有五事□

365c09□□利□比丘能滅諍□具足語不覆藏語□不竊

365c10□語不渾雜語□不被呵折語□是名五□利□比

365c11□丘能滅諍□復有五事□□利□比丘不能滅諍□

365c12□不實語詭語□改易語□非時語□失期語□是名五

365c13□□利□比丘不能滅諍□有五事□□利□比丘

365c14□能滅諍□實語不詭語□不改易語□不非時語□不

365c15□失期語□是名五□利□比丘能滅諍□復有五

365c16□事□□利□比丘不能滅諍□欲擧他語□擧他語□

365c17□輕他語□呵責語□有嫌語□是名五□利□比丘

365c18□不能滅諍□有五事□□利□比丘能滅諍□不

365c19□欲擧他語□不擧他語□不輕他語□不呵責語□無

365c20□嫌語□是名五□利□比丘能滅諍□復有五事□

365c21□□利□比丘不能滅諍□破衆語□欲破衆語□破

365c22□義語□樂破語□求名語□是名五□利□比丘不

365c23□能滅諍□有五事□□利□比丘能滅諍□不破衆

365c24□語□不欲破衆語□不破義語□不樂破語□不求名

365c25□語□是名五□利□比丘能滅諍□復有五事□□

365c26□利□比丘不能滅諍□愛語瞋語怖語癡語人

365c27□不信受語□是名五□利□比丘不能滅諍□復

365c28□有五事□□利□比丘能滅諍□不愛語不瞋語□

365c29□不怖語不癡語□人信受語□是名五□利□比

366a01□丘能滅諍□復有五事□□利□比丘不能滅諍

366a02□不恭敬語□不恭敬入語□著革□語□覆右肩語□

366a03□覆頭語□是名五□利□比丘不能滅諍□有五

366a04□事□□利□比丘能滅諍□恭敬語□恭敬入語□脫

366a05□革□語□不覆右肩語□不覆頭語□是名五□利

366a06□□比丘能滅諍□復有五事□□利□比丘不能

366a07□滅諍□不通利修多羅語□不通利毘尼語□不善

366a08□諍義語□不善知諍□起因緣語□不善知滅諍義

366a09□語□是名五□利□比丘不能滅諍□有五事□□

366a10□利□比丘能滅諍□善修多羅義語□善毘尼義

366a11□語□善諍義語□善知諍起因緣語□善滅諍義語□

366a12□是名五□利□比丘能滅諍□復有五事□□利

366a13□□比丘不能滅諍□身力語口力語□非修多羅

366a14□語□非法語非毘尼語□是名五□利□比丘不

366a15□能滅諍□有五事□□利□比丘能滅諍□不身力

366a16□語□不口力語□如修多羅語□如法語如毘尼語□

366a17□是名五□利□比丘能滅諍□復有五事□□利

366a18□□比丘不能滅諍□不被勸語□不被差語□不白

366a19□衆語□不觀察語□無畏難語□是名五□利□比

366a20□丘不能滅諍□有五事□□利□比丘能滅諍□被

366a21□勸語被差語□白衆語觀察語□不無畏語□是名

366a22□五□利□比丘□能滅諍□復有五事□□利□比

366a23□丘不能滅諍□慰恤語□受慰恤語□籌量語□爲利

366a24□語□取他意語□是名五□利□比丘不能滅諍□

366a25□有五事□□利□比丘能滅諍□不慰恤語□不受

366a26□慰恤語□不籌量語□不爲利語□不取他意語□是

366a27□名五□利□比丘能滅諍□復有五事□□利□

366a28□比丘不能滅諍□不善義語□不善句語□應先語

366a29□便後語□應後語便先語□應說此語便說彼

366b01□語□是名五□利□比丘不能滅諍□有五事□□

366b02□利□比丘能滅諍□善義語善句語應先先語□

366b03□應後後語□應說此語說此語□是名五□利□

366b04□比丘能滅諍□復有五□□利□比丘不能滅諍□

366b05□少智□少誦阿含□不通達阿含□不受學阿含□不

366b06□知阿含句義□是名五□利□比丘不能滅諍□

366b07□有五□利□比丘能滅諍□不少智□多誦阿含□

366b08□通達阿含□受學阿含□知阿含句義□是名五□

366b09□利□比丘能滅諍□復有五□□利□比丘不能

366b10□滅諍□爲□語□爲破語□爲相持語□爲相言語□

366b11□爲諍語□是名五□利□比丘不能滅諍□有五

366b12□□利□比丘能滅諍□不爲□語□不爲破語□不

366b13□爲相持語□不爲相言語□不爲諍語□是名五□

366b14□利□比丘能滅諍□復有五□□利□比丘不能

366b15□滅諍□違誓語□不問語□不三問語□不識言者

366b16□語□不識諍者語□是名五□利□比丘不能滅

366b17□諍□有五事□□利□比丘能滅諍□不違誓語問

366b18□語三問語□識言者語□識諍者語□是名五□利

366b19□□比丘能滅諍□復有五事□□利□比丘不能

366b20□滅諍□忘阿含語□失文句語□漏失阿含語□不通

366b21□利阿含語□不恭敬受阿含語□是名五□利□

366b22□比丘不能滅諍□有五□利□比丘能滅諍□不

366b23□忘阿含語□不失文句語□不漏失阿含語□通利

366b24□阿含語□恭敬受阿含語□是名五□利□比丘

366b25□能滅諍□復有五□□利□比丘不能滅諍□重說

366b26□衆語□持衆語異語□爲利語求他語□是名五□

366b27□利□比丘不能滅諍□有五事□□利□比丘能

366b28□滅諍□不重說衆語□不持衆語□不異語□不爲利

366b29□語□不求他語□是名五□利□比丘能滅諍□復

366c01□有五事□□利□比丘不能滅諍□衆說悔過便

366c02□說其罪□令不瞋者瞋□瞋者不止□所說如風□人

366c03□不信受□所說義不合毘沙耶經□是名五□利

366c04□□比丘不能滅諍□有五事□□利□比丘能滅

366c05□諍□衆說悔過不說其罪□令不瞋者不起瞋□瞋

366c06□者能止□所言信受□所說義合毘沙耶經□是名

366c07□五□利□比丘能滅諍□佛語優波離□若下座

366c08□比丘向上座悔過時□應先住五法向上座悔

366c09□過□從座起□偏袒著衣□脫革□□右膝著地□以

366c10□兩手捉上座足□如是三說□如悔過□與欲淸淨

366c11□受自恣出罪亦如是□有五法□擧事者不能擧

366c12□他□身不淸淨□口不淸淨□少智□不通利阿含□

366c13□樂不可行處□是名五擧事者不能擧他□身不

366c14□淸淨□口不淸淨□不通利阿含□少智□樂不可

366c15□行處□復有五事□擧事者能擧他□身淸淨口

366c16□淸淨□多智□通利阿含□不樂不可行處□是名五

366c17□法能擧他□身淸淨口淸淨□通利阿含多智□不

366c18□樂不可行處□有五事□十歲比丘應畜大戒弟

366c19□子□受大戒若十歲若過十歲□持戒有智能斷

366c20□弟子疑□能破弟子邪惡見□復有五事□十歲比

366c21□丘應畜大戒弟子□能敎持戒能敎毘尼□敎阿

366c22□毘曇□若弟子在他方不樂□能自將來若因他

366c23□將來□若病能自看若使他看□復有五事□十

366c24□歲比丘應畜大戒弟子□有信有戒有施多聞

366c25□智慧□又能令弟子入信□隨信住信戒施聞慧□

366c26□能令入能令隨住□是名五□復有五事□十歲

366c27□比丘應畜大戒弟子□自住無學戒無學定無

366c28□學慧無學解脫無學解脫知見□能敎弟子住

366c29□是無學戒定慧解脫解脫知見□是名五法十

367a01□歲比丘應畜大戒弟子□若十歲比丘□無是五

367a02□法畜大戒弟子□有罪□若有是五法□應與他

367a03□依止□若十歲比丘□無是五法與他依止□有罪□

367a04□若有是五法應畜沙彌□若十歲比丘□無是五

367a05□法畜沙彌□有罪(五法竟)

367a06□　　六法初

367a07□有六諍本□一者瞋恨不語□二者惡性欲害□三

367a08□者貪嫉□四者諂曲□五者無□愧□六者惡欲邪

367a09□見□是名六諍本□有六敎法□應隨不應逆□和上

367a10□敎□阿□梨敎□衆僧敎王敎□若王等敎□□利□

367a11□比丘敎□是名六敎不應逆□有六□磨□白□磨□

367a12□白二□磨□白四□磨□僧□磨□□利□比丘□

367a13□磨□說戒□磨□是名六□磨□有六學□增上戒□

367a14□增上意□增上智□增上威儀增上毘尼□增上波

367a15□羅提木叉□是名六學□有六請□僧請衆人請□人

367a16□請□請□衣請食請□是名六請□有六不具足□戒

367a17□不具足□見不具足□命不具足□威儀不具足□自

367a18□不具足□他不具足□是名六不具足□有六具足□

367a19□戒具足□見具足□命具足□威儀具足□自具足□他

367a20□具足□是名六具足□時長老優波離□往到佛所

367a21□頭面禮足在一面立已白佛言□善哉世尊□願略

367a22□說法要□令我知是法是毘尼是佛敎□佛語優

367a23□波離□若法隨欲不隨無欲□隨和合不隨不和

367a24□合隨過不隨無過□隨增長不隨不增長□隨往

367a25□來不隨不往來□隨煩惱不隨無煩惱□汝知是

367a26□非法非毘尼非佛敎□又優波離□有法隨無欲

367a27□不隨欲隨不和合不隨和合□隨無過不隨過□

367a28□隨不增長不隨增長□隨不往來不隨往來□隨

367a29□非煩惱不隨煩惱□汝知是法是毘尼是佛敎□

367b01□長老阿那律□往到佛所頭面作禮白佛言□善

367b02□哉世尊□願略說法□令我知是法是毘尼是

367b03□佛敎□佛言□善哉□若法隨貪不隨無貪□隨無厭

367b04□不隨厭□隨多欲不隨少欲□隨不知足不隨知

367b05□足□隨惡見不隨不惡見□阿那律□汝知是非法

367b06□非毘尼非佛敎□阿那律□若法隨無貪不隨貪□

367b07□隨厭不隨無厭□隨少欲不隨多欲□隨知足不

367b08□隨不知足□隨不惡見不隨惡見□汝知是法是

367b09□毘尼是佛敎□如優波離所問□大愛道亦如是

367b10□問□如長老阿那律所問□□舍瞿曇彌亦如是

367b11□問□有六現前□僧現前□衆人現前□人現前□和

367b12□上現前□阿□梨現前戒現前□是名六現前

367b13□有六取□劫取盜取□詐取受寄取□□□取如

367b14□法取□是名六取□有六和攝法□以修身慈勸梵

367b15□行者□尊重敬愛思惟攝取□發起精進向一泥

367b16□洹□口慈意慈亦復如是□如法得施衣□□餘物

367b17□施諸梵行□尊重敬愛思惟攝取□發起精進向

367b18□一泥洹□護戒不缺不犯不退□淸淨滿足爲佛

367b19□所歎□能盡受持勸諸梵行□尊重敬愛思惟攝

367b20□取□發起精進向一泥洹□所得正見能出正要□

367b21□勸諸梵行□尊重敬愛思惟攝取□發起精進向

367b22□一泥洹□是名六和攝法(六法竟)

367b23□　　七法初

367b24□有七財□信財戒財聞財施財慧財□財愧財□

367b25□是名七財□有七力□信力精進力□力愧力念

367b26□力定力慧力□是名七力□有七止諍□現前止自

367b27□言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草

367b28□止□是名七止諍□有七衣□麻衣沙拏衣芻摩衣

367b29□□施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣□是名

367c01□七衣□有七內衆□比丘比丘尼式叉摩尼沙彌

367c02□沙彌尼優婆塞優婆夷□是名七內衆□有七法□

367c03□令正法滅亡沒□無信懈怠無□無愧喜忘無

367c04□定少智□是名七法□令正法滅亡沒□有七非正

367c05□法□不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不

367c06□敬衆不分別人□是名七□有七正法敬法敬義

367c07□敬時知足自敬敬衆分別人□是名七正法□持

367c08□律有七德□能持佛內藏□能善斷諍□以持戒故

367c09□在外道頂上住□以持律故無能詰者□以持

367c10□律故不諮問他□於衆中說戒無所畏□能斷有

367c11□疑□能令正法久住□是名持律七德□有七大持

367c12□律□毘婆尸佛□式佛□隨葉佛□俱留孫佛□俱那

367c13□含牟尼佛□迦葉佛□釋迦牟尼佛□是名七大持

367c14□律(七法竟)

367c15□　　八法初

367c16□有八衆□刹利衆□婆羅門衆□居士衆□沙門衆□

367c17□比丘衆□比丘尼衆□優婆塞衆□優婆夷衆□是名

367c18□八衆□有八法□能證泥洹果□正見正志正語正

367c19□業正命正方便正念正定□是名八法□能證泥

367c20□洹果□有八施□果得施□依止得施□制限得施□

367c21□因緣得施□僧得施□現前得施□安居得施□指示

367c22□得施□是名八施□因八事捨迦□那衣□三衣足

367c23□時衣成時□去時聞時失衣時□發心不還時□

367c24□過齊限時□共僧捨時□是名因八事捨迦□那

367c25□衣□有八種□不應畜□木□多羅□□波羅舍□

367c26□竹□□葉□文若□□披披□欽婆羅□□是名

367c27□八種□不應畜□有八隨世法□利衰毁譽稱譏

367c28□苦樂□是名隨世八法□有八種難□王難賊難火

367c29□難水難惡獸難龍難人難非人難□是名八難□

368a01□有比丘□行別住時捨戒□捨已還受□還受已白

368a02□諸比丘□我行別住中□捨戒已還受□我當云何□

368a03□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□本已行別

368a04□住□卽以是行別住□更不應與□如捨戒自言我

368a05□是沙彌□不見□不作□惡邪不除□亦爾□若

368a06□別住竟捨戒□捨已還受戒□受戒已白諸比

368a07□丘□我別住竟捨戒□捨戒已更受戒□我當云

368a08□何□諸比丘以是事白佛□佛語諸比丘□本已行

368a09□別住竟□應敎求摩那□□如捨戒自言我是沙

368a10□彌□不見□不作□惡邪不除□亦爾□有比丘□

368a11□行摩那□時捨戒□捨已還受戒□受戒已語諸

368a12□比丘□我行摩那□中□捨戒還受戒□我當云何□

368a13□諸比丘以是事白佛□佛言□卽本行摩那□□更

368a14□不須與□如捨戒自言我是沙彌□不見□不作

368a15□□惡邪不除□亦爾□若行摩那□竟捨戒□捨

368a16□戒已還受戒□受戒已白諸比丘□我行摩那□

368a17□竟捨戒□捨戒已還受戒□我當云何□諸比丘

368a18□以是事白佛□佛言□本已行摩那□竟□應敎求

368a19□出罪□磨□如捨戒自言我是沙彌□不見□不

368a20□作□惡邪不除□亦爾(八法竟)

368a21□　　九法初

368a22□有九惱□是人已侵損我□當侵損我□今侵損我□

368a23□於彼生惱□是人已利益我怨家□當復利益□今

368a24□復利益□於彼生惱□是人已侵損我知識□當復

368a25□侵損□今復侵損□於彼生惱□是名九惱□有九捨

368a26□惱□是人已侵損我□當侵損我□今侵損我□云何

368a27□令彼不侵損我而利益我□當於彼捨惱心□是

368a28□人已利益我怨家□當復利益□今復利益□云何

368a29□令彼不利益我怨家□當捨彼惱心□是人已侵

368b01□損我知識□當復侵損□今復侵損□云何令彼不

368b02□侵損我知識□當於彼捨惱心□是名九捨惱(九法竟)

368b03□　　十法初

368b04□有十事□令正法滅亡沒□非法言法□法言非法□

368b05□非毘尼言毘尼□毘尼言非毘尼□非犯言犯□犯

368b06□言非犯□輕言重□重言輕□無殘言殘□殘言無

368b07□殘□是名十事令正法滅亡沒□有十事□不令

368b08□正法滅亡沒□非法言非法□法言法□非毘尼言

368b09□非毘尼□毘尼言毘尼□非犯言非犯□犯言犯□無

368b10□殘言無殘□殘言殘□輕言輕□重言重□是名十事

368b11□不令正法滅亡沒□有十法名上座□有所住處□

368b12□無畏無能遮者□有長老息煩惱□多知識有名

368b13□聞□能令他生淨心□辯才具足無能勝者□無

368b14□有滯□義趣明了□聞者信受□善能安詳入他

368b15□家□能爲白衣說深妙法□分別諸道□勸令行

368b16□施齋戒□令他捨惡從善□自具四諦□現法安樂

368b17□無有所乏□是名上座十法□烏□鳩羅比丘成

368b18□就十法□僧不應差□不知諍根□本來往處□不知

368b19□諍□不善分別諍□不能知諍起因緣□不能知諍

368b20□義□不善滅諍□不能令諍滅已更不起□戒不淸

368b21□淨□不能多聞□少智□是名十烏□鳩羅比丘僧

368b22□不應差□烏□鳩羅比丘□有十事僧應差□知諍

368b23□來往處根本□善知諍□能分別諍□知諍起因緣□

368b24□知諍義善滅諍□滅諍已更不令起□持戒淸淨

368b25□多聞多智□是名十烏□鳩羅比丘僧應差

368b26□佛在婆伽國那梨槃聚落□是中有優婆塞□以

368b27□信樂淸淨心作一房舍□別與長老羅云□長老

368b28□羅云受已二月遊行□彼優婆塞聞長老羅云

368b29□受舍已二月遊行□便持此舍施四方僧□長老

368c01□羅云二月遊行□還到所住處□聞是優婆塞以

368c02□是房施四方僧□聞已往到佛所□頭面作禮白

368c03□佛言□世尊□我在那梨槃聚落中住□有優婆塞□

368c04□以信樂淸淨心作一房舍□別施我□我受已二月

368c05□遊行□遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧□

368c06□世尊我今云何□佛語羅云□汝往語優婆塞言□

368c07□我將不犯汝耶□汝見我非沙門非沙門行耶□

368c08□作身口過耶□長老羅云受佛語已□從坐起禮

368c09□佛足右繞而去□還自住處□過是夜已□著衣持

368c10□□入那梨槃聚落行乞食□食已洗□□往是優

368c11□婆塞家□是優婆塞遙見長老羅云來□見已著

368c12□衣在一面立□叉手合掌向長老羅云□作是言□

368c13□善來長老羅云□久不來□羅云□何以故來□可就

368c14□座坐□時長老羅云卽就座坐□是優婆塞頭面

368c15□禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞□我將不

368c16□犯汝耶□汝見我非沙門非沙門行耶□作身口

368c17□過耶□答言□大德不犯我□我亦不見汝非沙門

368c18□非沙門行作身口過□時長老羅云□爲種種說

368c19□法示敎利喜已□從坐起去□往到佛所□頭面禮

368c20□足在一面坐□以是事向佛廣說□佛以是事集

368c21□比丘僧□語諸比丘言□有十非法施十非法受

368c22□十非法用□何等十□已施一僧□轉與餘僧□是名

368c23□非法施非法受非法用□若已施一比丘尼僧□

368c24□轉與餘比丘尼僧□是名非法施非法受非法

368c25□用□若已施三比丘□轉與餘三比丘□是名非法

368c26□施非法受非法用□若轉與二比丘□若與一比

368c27□丘□若與僧□是名非法施非法受非法用□若已

368c28□施二比丘□轉與餘二比丘□是名非法施非法

368c29□受非法用□若轉與一比丘□若與僧若與三人□

369a01□是名非法施非法受非法用□若已施一比丘□

369a02□轉施餘一比丘□是名非法施非法受非法用□

369a03□若轉施僧□若施三人二人□是名非法施非法

369a04□受非法用□若已施三沙彌□轉施餘三沙彌□是

369a05□名非法施非法受非法用□若轉施二沙彌一

369a06□沙彌若施僧□是名非法施非法受非法用□若

369a07□已施二沙彌□轉與餘二沙彌□是名非法施非

369a08□法受非法用□若轉施一沙彌□若施僧若施三

369a09□人□是名非法施非法受非法用□若已施一沙

369a10□彌□轉施餘一沙彌□是名非法施非法受非法

369a11□用□若轉與僧若施三人若施二人□是名非法

369a12□施非法受非法用□若已施三比丘尼□轉施餘

369a13□三比丘尼□是名非法施非法受非法用□若轉

369a14□施二比丘尼一比丘尼若施僧□是名非法施

369a15□非法受非法用□若已施二比丘尼□轉施餘二

369a16□比丘尼是名非法施非法受非法用□若轉施

369a17□一比丘尼□若與僧若施三人□是名非法施非

369a18□法受非法用□若已施一比丘尼□轉施餘一比

369a19□丘尼□是名非法施非法受非法用□若轉施僧

369a20□若施三人若二人□是名非法施非法受非法

369a21□用□若已施三式叉摩尼□轉施餘三式叉摩尼□

369a22□是名非法施非法受非法用□若轉施二式叉

369a23□摩尼一式叉摩尼若施僧□是名非法施非法

369a24□受非法用□若已施二式叉摩尼□轉施餘二式

369a25□叉摩尼□是名非法施非法受非法用□若轉施

369a26□一式叉摩尼□若施僧若施三人□是名非法施

369a27□非法受非法用□若已施一式叉摩尼□轉施餘

369a28□一式叉摩尼□是名非法施非法受非法用□若

369a29□施僧若施三人若二人□是名非法施非法受

369b01□非法用□若已施三沙彌尼□轉施餘三沙彌尼□

369b02□是名非法施非法受非法用□若轉施二沙彌

369b03□尼若一若僧□是名非法施非法受非法用□若

369b04□已施二沙彌尼□轉施餘二沙彌尼□是名非法

369b05□施非法受非法用□若轉施一沙彌尼□若僧若

369b06□施三人□是名非法施非法受非法用□若已施

369b07□一沙彌尼□轉施餘一沙彌尼□是名非法施非

369b08□法受非法用□若轉施僧若三人若二人□是名

369b09□非法施非法受非法用□若已施三畜生□轉施

369b10□餘三畜生□是名非法施非法受非法用□若施

369b11□二畜生若一畜生□是名非法施非法受非法

369b12□用□若已施二畜生□轉施餘二畜生□是名非

369b13□法施非法受非法用□若轉施一畜生若三畜

369b14□生□是名非法施非法受非法用□若已施一畜

369b15□生□轉施一畜生□是名非法施非法受非法用□

369b16□若轉施三若二□是名非法施非法受非法用□

369b17□若已施比丘僧□轉施比丘尼僧□是名非法施

369b18□非法受非法用□若已施比丘尼僧□轉施比丘

369b19□僧□是名非法施非法受非法用□若僧破爲二

369b20□部□已施此一部□轉施彼一部□是名非法施非

369b21□法受非法用□若已施彼一部□轉施此一部□是

369b22□名非法施非法受非法用□前施是施□後施非

369b23□施□如王爲地主檀越□是房舍臥具主□但得

369b24□看視□不得奪一與一(十法竟)

369b25□　　增一後一法初

369b26□有三□磨□攝一切□磨□白□磨□白二□磨□白

369b27□四□磨□有一破法墮惡道□何等一□所謂破僧□

369b28□有一犯墮惡道□從身作□謂出佛身血□有一犯

369b29□墮惡道□從口作□謂謗佛□有一犯墮惡道□所謂

369c01□意念作別衆□有一犯墮惡道□謂兩舌敎他破

369c02□僧□有一犯詰問墮惡道□謂僧詰問□非法非法

369c03□想□非法見故破僧□非法作法想□非法見故破

369c04□僧□非法法想疑破僧□有一犯墮惡道□從殺生

369c05□起□謂殺阿羅漢□又一犯墮惡道□從盜起□偸佛

369c06□物僧物□又一犯墮惡道□從□起□謂□羅漢

369c07□比丘尼□又一犯墮惡道□從妄語起□謂自說得

369c08□過人法(一法竟)

369c09□　　二法初

369c10□有二犯□不善犯無記犯□又二犯□身犯口犯□又

369c11□二犯□方便犯非方便犯□又二犯□調戱犯不調

369c12□戱犯□又二犯□有同犯不同犯□又二事同□輕

369c13□重□又二事同□有殘無殘□又二不同□輕重□又

369c14□二不同□有殘無殘□又二不同□若向他悔若自

369c15□悔□又二犯□有限犯無限犯□又二犯□處犯方

369c16□犯□又二犯□可數犯不可數犯□又二犯□有出時

369c17□犯欲出犯□又二犯□入犯欲入犯又二犯□起犯

369c18□欲起犯□又二犯□時犯非時犯□又二犯□墮犯不

369c19□墮犯□又二犯□偸蘭遮犯白衣相應犯□又二犯□

369c20□重破犯不重破犯□又二犯有殘犯無殘犯□又

369c21□二犯□輕犯重犯□又二犯□被擧犯□擧者犯□又

369c22□二犯□向他悔犯自悔犯□又二犯□戒中犯非戒

369c23□中犯□又二犯□白犯不白犯□又二犯□暫犯盡形

369c24□犯□又二犯□有過犯無過犯□比丘尼有二同犯□

369c25□輕犯重犯又二同犯□殘犯無殘犯□又二不同□

369c26□輕重□又二不同□有殘無殘□又二不同□向他悔

369c27□自悔□又二犯□出界犯欲出界犯□又二犯自稱

369c28□歎犯不自稱歎犯□又二犯□起犯坐犯□又二犯□

369c29□眠犯不眠犯□又二犯語犯默然犯□又二犯故

370a01□犯不故犯□有二癡□無知癡放逸癡□有二覆□無

370a02□知覆放逸覆□又二人□應與別住□有二人□應

370a03□與摩那□□有二人□應與本日治□有二人□應與

370a04□出罪□所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者□

370a05□又二僧中斷事者□有被差不被差□又二斷事

370a06□者□被□磨不被□磨□□磨者有二功德□謂得

370a07□衆意能無畏斷事□又二斷事者□有羞無羞□又

370a08□二斷事者□有私無私□若以非法有私□若如法

370a09□無私□又二斷事者□若自聞若從他聞□又二斷

370a10□事者□若自驅若敎他驅□又二斷事者□諍不諍□

370a11□又二斷事者□通利阿含不通利阿含□又二斷

370a12□事者□善分別阿含□不善分別阿含□又二斷事

370a13□者了語不了語□又二斷事者□善語不善語□又

370a14□二斷事者□詰問不詰問□又二斷事者□急性不

370a15□急性□又二斷事者□自知不自知又二斷事者□

370a16□知量不知量□又二斷事者□隨衆不隨衆□又二

370a17□斷事者□自譽不自譽□又二斷事者□能止不能

370a18□止□又二斷事者□軟語□語□又二斷事者□持戒

370a19□不持戒□有可呵不可呵□應擧不應擧□應敬不

370a20□應敬亦爾□又二無智□戒犯見犯□又二智□戒不

370a21□犯見不犯□又二犯□戒犯見犯□又二不犯□戒具

370a22□見具□又二種呵□比丘非比丘受戒不受戒□又

370a23□二苦切□有罰□磨若僧和合與□又二依止□有

370a24□罰若僧和合與□有二驅出□有罰□磨若僧驅

370a25□出□又二下意□有罰□磨若僧與下意□又二人

370a26□應別住□又二人應與摩那□□又二人應與

370a27□本日治□又二人應與出罪□謂比丘非比丘受

370a28□戒非受戒□有二淸淨□悔過發露罪名□又二淸

370a29□淨□白不白若悔過若發露□若僧諍應還付僧

370b01□若與三人二人一人□若僧諍僧應受□三人二

370b02□人一人亦應受□若僧諍僧應滅□三人二人一

370b03□人亦應滅□又二非法□□□非法作法□□□法

370b04□作非法□□□又二如法□校□非法作非法□

370b05□□□法作法□□□又二梵罰□不使作不敎化

370b06□(二法竟)

370b07□　　三法初

370b08□有三毘尼□貪欲毘尼□瞋□毘尼□愚癡毘尼□有

370b09□三非毘尼□非貪欲毘尼□非瞋□毘尼□非愚癡

370b10□毘尼□有三□磨□白□磨白二□磨白四□磨□

370b11□有三應屛處□大便小便嚼楊枝□有三犯□貪欲

370b12□犯瞋□犯愚癡犯□有三共住□犯者不犯者自

370b13□說者□有三別住□犯者不犯者自說者□有三

370b14□世所供養□謂如來至眞等正覺□漏盡阿羅漢□

370b15□轉輪聖王□有三華供養□有三香供養□有三

370b16□伎樂供養□有三幡供養□有三蓋供養□有三

370b17□繒供養□有三世所尊敬□謂如來至眞等正覺

370b18□漏盡阿羅漢□轉輪聖王□有三同意上中下□上

370b19□同意者□應上中下同意□中同意者□不應上同

370b20□意□應中下同意□下同意者□應下同意□不應上

370b21□中同意□上同意者□作上中下同意好□中同意

370b22□者□作中下同意好□若作上同意者不好□下同

370b23□意者□作下同意好□若作上中同意者不好□上

370b24□同意者□應作上中下同意取□中同意者□應作

370b25□中下同意取□不應上同意取□下同意者□應下

370b26□同意取□不應上中同意取□有三知□知犯知不

370b27□犯知制戒(三法竟)

370b28□　　四法初

370b29□有四諍□□諍無根諍犯罪諍常所行諍□有四

370c01□藥□時藥時分藥七日藥盡形藥□有四衆□刹利

370c02□衆婆羅門衆居士衆沙門衆□復有四衆□比丘

370c03□衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆□復有四衆□

370c04□四天王衆□利天衆魔衆梵天王衆□復有四

370c05□衆□被敎衆不被敎衆濁衆淸淨衆□有四悲□

370c06□一憐愍□二利益□三不惱害□四住正法□有四

370c07□止□貪欲止瞋□止愚癡止邪見止□有四事故

370c08□如來設敎□犯不犯輕重有四事故如來制戒□

370c09□爲利益爲處爲時爲人□有四調伏□苦切依止

370c10□驅出下意有四藥應觀□有淨藥雜不淨□不淨

370c11□雜淨□淨雜淨□不淨雜不淨□有四事□□諍事□

370c12□無根諍事□犯罪諍事□常所行諍事□復有四事□

370c13□苦切依止驅出下意□有四事□不見□□不作□□

370c14□惡邪不除□□覓罪相□□有四事□若呵若罵若

370c15□異語若默然□如來以四境界故制戒□神足境

370c16□界□智境界□法境界□人境界(四法竟)

370c17□十誦律卷第五十

370c18□

370c19□

370c20□十誦律卷第五十一(第八誦之四)

370c21□

370c22□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

370c23□　　五法初

370c24□有五事故僧與下意□說佛過法過僧過戒過□

370c25□作非威儀□復有五事□僧與作下意□罵比丘□道

370c26□說比丘□出比丘過□處處說他過□使他不得施

370c27□不得住處□復有五事□僧與下意□罵白衣道說

370c28□白衣出白衣過□處處說他過□使白衣不得利

370c29□失住處□復有五事□僧與下意□比丘兩舌□他□

371a01□以比丘向比丘兩舌□以白衣向白衣兩舌□以

371a02□比丘向白衣兩舌□以白衣向比丘兩舌□作世

371a03□間法罵有五事□形相生種作犯病□復有五事□

371a04□形相生相作多煩惱作世間法罵□有五種皮

371a05□不應畜□師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮□有五

371a06□種皮不應畜□象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮□

371a07□有五種糞掃衣□不應畜□火燒衣牛嚼衣鼠□

371a08□衣初嫁衣産衣□有五事□老比丘語不應受□

371a09□無義語□非法語□非毘尼語□無憐愍語□非敎□

371a10□語□有五□自說阿羅漢□如先說□佛語優波離□

371a11□比丘欲入僧□應住五法中□如先說□有五事□犯

371a12□僧伽婆尸沙□如先說□有五處分□界處分□施處

371a13□分道徑行處分□戒處分□見處分□有五純色

371a14□不應畜□純赤純靑純鬱金色純黃藍色純曼

371a15□提[口*宅]色□有五種大色不應畜□穹伽色黔蛇色

371a16□盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色□有五事□□

371a17□利[口*宅]比丘不能滅諍□不見言見□不聞言聞□不

371a18□憶言憶□不知言知□非法言法□是名五事□利

371a19□□比丘不能滅諍□復有五事□□利□比丘能

371a20□滅諍□見言見□聞言聞□憶言憶□知言知□法言

371a21□法□是名五□利□比丘能滅諍□復有五事□□

371a22□利□比丘不能滅諍□隨愛瞋怖癡非法言法□

371a23□是名五事□利□比丘不能滅諍□復有五事□

371a24□□利□比丘能滅諍□不隨愛瞋怖癡法言法□

371a25□是名五□利□比丘能滅諍□復有五事□□利

371a26□□比丘有犯□不見言見□不聞言聞□不憶言憶□

371a27□不知言知□非法言法□是名五□利□比丘有

371a28□犯□有五事□□利□比丘無犯□見言見□聞言

371a29□聞□憶言憶□知言知□法言法□是名五事□利□

371b01□比丘無犯□復有五事□□利□比丘有犯□隨愛

371b02□隨瞋隨怖隨癡非法言法□是名五事□利□

371b03□比丘有犯□復有五事□□利□比丘無犯□不隨

371b04□愛瞋怖癡法言法□是名五□利□比丘無犯□

371b05□有五事□□利□比丘不能滅諍□不善知諍□不

371b06□善知諍住處□不善分別諍□不知滅諍因緣□不

371b07□善知滅諍已更起因緣□是名五□利□比丘

371b08□不能滅諍□復有五事□□利□比丘能滅諍□善

371b09□知諍□善知諍住處□善分別諍□善知滅諍因緣□

371b10□善知滅諍已更不復起因緣□是名五□利□

371b11□比丘能滅諍□復有五事□□利□比丘不能滅

371b12□諍□不善知修多羅□不善知毘尼□不善知諍不

371b13□善知諍住處□不善分別諍□是名五□利□比

371b14□丘不能滅諍□有五事□□利□比丘能滅諍□善

371b15□修多羅□善毘尼□善知諍□善知諍住處□善分別

371b16□諍□是名五□利□比丘能滅諍□有五事□五歲

371b17□比丘不依止他□知犯知不犯知輕知重廣通

371b18□利戒□是名五□五歲比丘不依止他□有五同意

371b19□取□若親厚若活在若現前□若取已當語令知□

371b20□取已彼必歡喜□是名五同意取□有五事故□如

371b21□來按行諸房舍□爲斷比丘俗語故□以床臥具

371b22□不料理者爲料理故□已料理好安隱故□看病

371b23□比丘故□未制戒欲制故□是名五事如來按行

371b24□房舍□有五事□如來知而故問□爲起因緣故□爲

371b25□制戒故□爲分別義句故□與修多羅文句相似

371b26□故□爲後衆生令自解故□是名五事如來知而

371b27□故問□經行有五利益□□健有力不病消食意

371b28□得堅固□是名經行五利□復有經行五利益□能

371b29□行故□解勞故□除風故□消冷熱病故□意得堅

371c01□固□是名經行五利□有五非法發露□向別住

371c02□人□不共住人□未受大戒衆□無殘事□不見是事

371c03□發露□是名五非法發露□有五如法發露□不向

371c04□別住人□不向不共住人□不向未受大戒衆□以

371c05□有殘事□見是事發露□是名五事如法發露□有

371c06□五事□非法作苦切□磨□非法非毘尼□應遮應

371c07□置□無事不現前作□無擧者不令他憶不三問

371c08□作□是名五事作非法苦切□磨□有五如法作

371c09□苦切□磨□是法是毘尼□不應遮不應置□有事

371c10□現前作□有擧者令他憶念□三問作□是名五如

371c11□法與苦切□磨□有五事□名善好□利□比

371c12□丘□見言見□聞言聞□憶言憶□知言知□法言法□

371c13□是名五善好□利□比丘□有五事□名好□利

371c14□□比丘□不隨愛瞋怖癡法言法□是名五好□

371c15□利□比丘□有五事□名好□利□比丘□善分別

371c16□取事□無過者不說有過□有過者說過□不淸

371c17□淨邊生不淸淨□淸淨邊生淸淨□法言法□是名

371c18□五好□利□比丘□有五事□名好□利□比丘□

371c19□善分別事不恃力□僧中斷事□得聽已擧他事□

371c20□無偏私受悔過□無偏私見他過□無偏私說他

371c21□過□法言法□是名五好□利□比丘□有五事□名

371c22□好□利□比丘□善取諍□善知諍處□善分別諍□

371c23□善知諍滅已更不起□法言法□是名五好□利

371c24□□比丘□有五事□名好□利□比丘□善知修多

371c25□羅□善知毘尼□善知諍□善知諍處□法言法□是

371c26□名五好□利□比丘□復有五事□名好□利□

371c27□比丘□受戒滿十歲若過十歲□若持戒若多聞□

371c28□善如法斷自疑他疑□善能斷自他惡邪見□是

371c29□名五好□利□比丘□有五事□名好□利□比

372a01□丘□善能令他住戒□善敎毘尼阿毘曇□弟子若

372a02□入他方不樂能將來□能看病敎他看□是名五

372a03□好□利□比丘□有五事□名好□利□比丘□能

372a04□令他有信有持戒有多聞有施有智□是名五

372a05□好□利□比丘□復有五事□名好□利□比丘□

372a06□若自住無學戒無學定無學□智無學解脫解

372a07□脫知見□亦能令他住無學戒定慧解脫解脫

372a08□知見□是名五好□利□比丘□復有五事□名好

372a09□□利□比丘□知犯知不犯知輕知重廣通利

372a10□戒□是名五好□利□比丘□有五事□名好□利

372a11□□比丘□知出家知□磨知敎授知依止知障

372a12□道不障道□是名五好□利□比丘(五法竟)

372a13□　　六法如先說

372a14□　　七法如先說

372a15□　　八法初

372a16□不應畜八種□□金□銀□琉璃□頗梨□銅

372a17□□白□□木□石□□是名八種□不應畜□餘

372a18□如先說

372a19□　　九法初

372a20□佛語優波離□一比丘不能破僧□二三四乃至

372a21□九比丘淸淨同見者能破□一比丘尼一式叉

372a22□摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能

372a23□破僧□二三四乃至九亦不能破□優波離□若

372a24□有九比丘淸淨同見者能破僧□有九犯□犯波

372a25□羅夷犯僧伽婆尸沙□犯波逸提□犯波羅提提

372a26□舍尼□犯突吉羅□犯惡口突吉羅□犯偸蘭遮突

372a27□吉羅□犯毘尼突吉羅□犯威儀突吉羅□是名九

372a28□犯有九退□戒退見退命退□威儀退自退他退□

372a29□知識退資生物退生死退□是名九退□有九不

372b01□退□戒不退見不退命不退□威儀不退自不退

372b02□他不退□知識不退資生物不退生死不退□是

372b03□名九不退□佛語優波離□□利□比丘若斷諍

372b04□時□應以九事□觀言者□觀諍者□觀威儀□觀來

372b05□往處□觀親里□觀知識□觀身口行□觀先來□觀

372b06□云何相言□應聽他語應從他聞□是名九應觀

372b07□言者諍者□何等九事觀彼言者□觀□不□□

372b08□觀諍不諍□觀相持不相持□觀相言不相言□觀

372b09□犯戒□觀犯見□觀犯命□觀言語□觀從他聞□是

372b10□名九應觀□彼言者□爾時長老優波離□往到佛

372b11□所頭面作禮在一面立□善哉世尊□願略說法□

372b12□令我知是法是毘尼是佛敎□佛語優波離□若

372b13□法隨欲不隨無欲□隨瞋不隨無瞋□隨嫉□不

372b14□隨無嫉□□隨往來不隨不往來□隨增長不隨

372b15□不增長□隨□不隨無□□隨諍不隨無諍□隨相

372b16□持不隨不相持□隨相言不隨不相言□優婆離□

372b17□汝定知是非法非毘尼非佛敎□優婆離□若法

372b18□隨無欲不隨欲□隨無瞋不隨瞋□隨無嫉□不

372b19□隨嫉□□隨不往來不隨往來□隨不增長不隨

372b20□增長□隨不□不隨□□隨不諍不隨諍□隨不相

372b21□持不隨相持□隨不相言不隨相言□汝定知是

372b22□法是比尼是佛敎

372b23□爾時長老阿那律□往到佛所頭面作禮在一

372b24□面坐□白佛言□善哉世尊□願略說法□令我知是

372b25□法是比尼是佛敎□佛語阿那律□若法隨貪不

372b26□隨無貪□隨無厭不隨厭□隨多欲不隨少欲□隨

372b27□不知足不隨知足□隨難滿不隨易滿□隨放逸

372b28□不隨不放逸□隨非法不隨法□隨背法不隨不

372b29□背法□隨世俗語不隨毘尼語□佛語阿那律□汝

372c01□定知是非法非毘尼非佛敎□阿那律□若法隨

372c02□無貪不隨貪□隨厭不隨無厭□隨少欲不隨多

372c03□欲□隨知足不隨不知足□隨易滿不隨難滿□隨

372c04□不放逸不隨放逸□隨法不隨非法□隨順法不

372c05□隨背法□隨比尼語不隨俗語□汝定知是法是

372c06□毘尼是佛敎□如長老優波離所問□大愛道亦

372c07□如是問□如長老阿那律所問□瘦瞿曇彌亦如

372c08□是問□有九依止□若善男子依止信心□捨不善

372c09□取善者□是名捨不善取善□戒聞施智亦爾□是

372c10□名善男子依止信心捨不善取善□是人住是

372c11□五法已□應更證四法□法忍隨忍樂忍棄捨忍□

372c12□是名九依止□有外道□名婆呵樹和□往到佛所

372c13□問訊在一面坐已白佛言□瞿曇□先在優樓頻

372c14□□國尼連禪河邊□在一迦和羅樹下□得阿□

372c15□多羅三□三菩提□不久我時彼處從瞿曇聞□

372c16□漏盡阿羅漢□不還生死不作五事□不故殺生

372c17□不盜不□不故妄語不飮酒□我從瞿曇聞說

372c18□是語□卽便信受□佛言□我先已說今亦復說□漏

372c19□盡阿羅漢□不還生死不作九事□不故殺生不

372c20□盜不□不故妄語不飮酒不隨愛瞋怖癡□是

372c21□名九事□有外道□名沙陀□往到佛所問訊□在一

372c22□面坐已白佛言□瞿曇□先在優樓頻螺國尼連

372c23□禪河邊□在一迦和羅樹下□得阿□多羅三□

372c24□三菩提□不久我時彼處從瞿曇聞□漏盡阿羅

372c25□漢□不還生死不作五事□不故殺生不盜不□

372c26□不故妄語不飮酒□我從瞿曇聞說是語□卽便

372c27□信受□佛言□我先已說今亦復說□漏盡阿羅漢□

372c28□不還生死不作九事□不故殺生□不盜不□□不

372c29□故妄語□不飮酒□不來還□不起邪見□見常法□

373a01□觀生死無常□是名九事□有九惱□無利無益□惱

373a02□我不安隱我□餘如先說(九法竟)

373a03□　　十法初

373a04□有十利□攝僧故□僧一心故□僧安樂行故□折

373a05□伏高心故□不信者令得信故□已信者令增長

373a06□故□□愧者令得安樂故□遮今世惱漏故□斷後

373a07□世漏故□佛法久住故□是名十利□有十語□隨修

373a08□多羅語毘尼語阿毘曇語□和上語阿□梨語□

373a09□戒語衣語□語食語藥語□是名十語□有十願□

373a10□修多羅願毘尼願阿毘曇願□和上願阿□梨

373a11□願□戒願衣願□願食願藥願□是名十願□有十

373a12□□磨□白□磨□白二□磨□白四□磨□僧□磨□

373a13□□賴□比丘□磨□戒□磨□非法□磨□如法

373a14□□磨□別衆□磨□和合衆□磨□是名十□磨□有

373a15□十治□苦切□依止□驅出□下意□不見□□不作□□

373a16□惡邪不除□□別住□摩那□□本日治□是名十

373a17□治□有十罰□苦切依止驅出下意□不見□不作

373a18□□□惡邪不除□□別住摩那□本日治□是名十

373a19□罰有十遮受戒法□殺父殺母□殺阿羅漢□出佛

373a20□身血□本犯重罪□賊住比丘□本白衣□不能男□

373a21□汚比丘尼□越濟人□是名十遮受戒法□有十難□

373a22□王難賊難火難水難惡獸難龍難人難□非人

373a23□難命難梵行難□是名十難□有十非毘尼□謂十

373a24□不善業□有十毘尼□謂十善業□復有十非毘尼□

373a25□謂十邪□有十毘尼□謂無學十眞□有十無志□

373a26□別住者□別住竟者□行摩那□□行摩那□竟□苦

373a27□切依止□驅出下意□不見□不作□□是名十無

373a28□志□有十非法遮說戒□非波羅夷□不出波羅夷

373a29□事□不輕呵僧□不出輕呵僧事□不捨戒□不出捨

373b01□戒事□隨順如法僧事□不破戒不破見不破威

373b02□儀□不見不聞不疑□是名十非法遮說戒□何等

373b03□十如法遮說戒□犯波羅夷□出波羅夷事□輕

373b04□呵僧□出輕呵僧事□捨戒□出捨戒事□不隨順如

373b05□法僧事□破戒破見破威儀□見聞疑□是名十如

373b06□法遮說戒

373b07□爾時佛在婆伽那梨槃國□是中有一優婆塞□

373b08□有信樂心□造一房舍□別施長老羅云□如先說□

373b09□有十利故如來結戒□攝僧故□僧一心故□僧安

373b10□樂住故□折伏高心故□不信者令信故□已信

373b11□者令增長故□□愧者得安隱住故□遮今世惱

373b12□漏故□斷後世漏故□佛法久住故□如來制戒制

373b13□修多羅制毘尼制阿毘曇□誦修多羅誦毘尼

373b14□誦阿毘曇□持修多羅持毘尼持阿毘曇□持修

373b15□多羅者□持毘尼者□持阿毘曇者□攝修多羅□攝

373b16□毘尼□攝阿毘曇□和上阿□梨□共行弟子近

373b17□行弟子沙彌□敎威儀毘尼□說毘尼者□波羅提

373b18□木叉□說波羅提木叉者□遮波羅提木叉□遮波

373b19□羅提木叉者□受自恣□受自恣者□遮受自恣□遮

373b20□受自恣者□與欲□與欲者受欲□受欲者持欲□持

373b21□欲者說欲□說欲者取欲□取欲者與淸淨□與淸

373b22□淨者受淸淨□受淸淨者持淸淨□持淸淨者說

373b23□淸淨□說淸淨者取淸淨□取淸淨者與欲淸淨□

373b24□與欲淸淨者受欲淸淨□受欲淸淨者持欲淸

373b25□淨□持欲淸淨者說欲淸淨□說欲淸淨者取欲

373b26□淸淨□取欲淸淨者與自恣□與自恣者受自恣□

373b27□受自恣者持自恣□持自恣者說自恣□說自恣

373b28□者取自恣□取自恣者依止□依止者與依止與

373b29□依止者受依止□受依止者捨依止□捨依止者

373c01□折伏驅出□同意悔過□受悔過者□白□磨□白二

373c02□□磨□白四□磨□苦切□磨□依止□磨□驅出□

373c03□磨□下意□磨□不見□不作□□惡邪不除□□別

373c04□住摩那□本日治□出罪覓罪相□擧他令憶念

373c05□共要□磨□羈繫□磨□乞聽□磨□聽白□磨□

373c06□不調伏者令調伏□皆以十利故(十法竟)

373c07□　　增十一相初

373c08□有所犯事□應言白應言不白□答言□犯應言白□

373c09□又犯□應言色應言非色□答言□犯應言色□又

373c10□犯□應言可見不可見□答言□應言可見□又犯□

373c11□應言根數非根數□答言□應言根數□又犯□應言

373c12□有漏非漏□答言應言有漏又犯□應言□有爲無

373c13□爲□答言□應言有爲□又犯□應言世間出世間□

373c14□答言□應言世間□又犯□應言陰攝非陰攝答

373c15□言□應言陰攝□又犯□應言界攝非界攝□答言□應

373c16□言界攝□又犯□應言受不受□答言□應言受□又

373c17□犯□應言四大造□非四大造□答言□四大造□又

373c18□犯□應言想非想□答言□應言想□又犯應言亂心

373c19□非亂心□答言□應言亂心□又犯□應言染不染□

373c20□答言□有染有不染□染者故犯□佛結戒□不染者

373c21□不故犯戒□又犯□應言雜不雜□答言□應言雜□

373c22□又犯應言有欲無欲□答言□有欲□又犯□應言

373c23□有著無著□答言□有著□又犯□應言有對無對□

373c24□答言□有對□又犯□應言心非心□答言□有心□又

373c25□犯□應言有報無報□答言□有報□又犯□應言業

373c26□非業□答言□業□又犯□應言外入內入□答言□內

373c27□入□又犯□應言過去未來現在□答言□有過去未

373c28□來現在□過去者□若所犯事已向他發露悔過□

373c29□是名過去□未來者□未犯必當犯者□是名未來□

374a01□現在者□現有所犯□是名現在□又犯□應言善

374a02□不善無記□答言□不善無記□不善者故犯□佛結

374a03□戒□是名不善□無記者□不故犯戒□是名無記□

374a04□又犯□應言欲界色界無色界□答言□犯應言欲

374a05□界□又犯□應言學無學□答言□非學非無學□又

374a06□犯□應言見諦斷思惟斷答言□思惟斷□頗有作

374a07□是事犯卽作是事非犯耶□佛言□有□若比丘不

374a08□受迦□那衣畜長衣□數數食□別衆食□不白入

374a09□聚落□不著僧伽梨入聚落□是名犯□若比丘受

374a10□迦□那衣畜長衣□數數食別衆食□不白入聚

374a11□落□不著僧伽梨入聚落□是名非犯□是名作是

374a12□事犯卽作是事非犯□有作□磨者有犯□有作

374a13□□磨者非犯□云何作□磨者有犯□作□磨者

374a14□非犯□若比丘□與比丘作不見□不作□惡邪

374a15□不除□□是比丘自見罪向他說□若界外與捨

374a16□□磨□卽與共事共住敎授□有餘比丘作是言

374a17□僧與是比丘不見□不作□惡邪不除□□莫

374a18□與是比丘共事共住敎授□答言□是人見罪已

374a19□與捨□磨□問言□何處捨□答言□界外□又言□是

374a20□不善捨□若比丘□與比丘不見□不作□惡邪

374a21□不除□□若自見罪向他說□界內與捨□共事共

374a22□住敎授□有比丘言□僧與是比丘不見□不作

374a23□□惡邪不除□□莫與是比丘共事共住敎授□

374a24□答言□是罪已捨□問言□何處捨□答言□界內□又

374a25□言□善捨□如是作□磨者有犯□如是作□磨者

374a26□非犯□有知犯有不知犯□知犯者□知五種犯體□

374a27□是名知犯□不知犯者□不知五種犯體□是名不

374a28□知犯□是人雖不知□亦名爲犯□有自知犯有罪□

374a29□有他知犯有罪□自知犯有罪者□若知五種犯

374b01□體□是名自知犯有罪□他知犯有罪者□若可信

374b02□優婆塞證知□是名他知犯有罪□有憶犯不憶

374b03□犯□憶犯者□憶五種犯體□是名憶犯□不憶犯

374b04□者□不憶五種犯體□是名不憶犯□有現前犯不

374b05□現前□犯現前犯者□現有所犯□是名現前□犯不

374b06□現前犯者□若未犯必當犯□是名不現前犯有

374b07□犯事不共住□有犯事種種不共住□有種種不

374b08□共住非不共住□若不見□不作□惡邪不除

374b09□□狂心亂心苦痛心□是名有犯事不共住有

374b10□犯事種種不共住有種種不共住非不共住□

374b11□有作□磨不共住□有作□磨種種不共住□有

374b12□種種不共住非不共住□若不見□不作□惡

374b13□邪不除□狂心亂心苦痛心□是名作□磨不

374b14□共□住作□磨種種不共住有種種不共住非

374b15□不共住□有知不共住□有知種種不共住□有

374b16□種種不共住非不共住□若不見□不作□惡

374b17□邪不除□狂心亂心苦痛心□是名有知不

374b18□共住有知種種不共住有種種不共住非不共

374b19□住□不知不共住□不知種種不共住□有種種不

374b20□共住非不共住□若不見□不作□惡邪不除

374b21□□狂心亂心苦痛心□是名不知不共住不知

374b22□種種不共住有種種不共住非不共住□有自

374b23□說不共住□有自說種種不共住□有種種不共

374b24□住非不共住□若不見□不作□惡邪不除□

374b25□狂心亂心苦痛心□是名自說不共住自說種

374b26□種不共住有種種不共住非不共住□有他說

374b27□不共住□有他說種種不共住□有種種不共住

374b28□非不共住□若不見□不作□惡邪不除□狂

374b29□心亂心苦痛心□是名他說不共住他說種種

374c01□不共住有種種不共住非不共住□有憶不共

374c02□住□有憶種種不共住□有種種不共住非不共

374c03□住□若不見□不作□惡邪不除□狂心亂心

374c04□苦痛心□是名有憶不共住有憶種種不共住□

374c05□有種種不共住非不共住□有不憶不共住□有

374c06□不憶種種不共住□有種種不共住非不共住□

374c07□若不見□不作□惡邪不除□狂心亂心苦痛

374c08□心□是名不憶不共住不憶種種不共住有種

374c09□種不共住非不共住□有現前不共住□有現前

374c10□種種不共住□有種種不共住非不共住□若不

374c11□見□不作□惡邪不除□狂心亂心苦痛心□

374c12□是名現前不共住現前種種不共住有種種不

374c13□共住非不共住□有不現前不共住□有不現前

374c14□種種不共住□有種種不共住非不共住□若不

374c15□見□不作□惡邪不除□狂心亂心苦痛心□

374c16□是名不現前不共住不現前種種不共住有種

374c17□種不共住非不共住□有犯□僧與作□磨三人

374c18□二人一人□云何有犯僧與作□磨三人二人

374c19□一人□若比丘□與比丘作不見□不作□惡

374c20□邪不除□狂心亂心苦痛心□犯是事□僧與作

374c21□□磨□卽是事三人二人一人有知者□僧與作

374c22□□磨三人二人一人云何知僧與作□磨三人

374c23□二人一人□若比丘□與比丘作不見□不作

374c24□□惡邪不除□狂心亂心苦痛心□是名知者

374c25□僧與作□磨□卽是事三人二人一人有不知

374c26□者□僧與作□磨三人二人一人□云何不知者

374c27□僧與作□磨三人二人一人□若比丘□與比

374c28□丘不見□不作□惡邪不除□狂心亂心苦痛

374c29□心□是名不知者僧與作□磨□卽是事三人二

375a01□人一人有自說□僧與作□磨三人二人一人□

375a02□云何自說僧與作□磨三人二人一人□若比

375a03□丘□與比丘作不見□不作□惡邪不除□狂

375a04□心亂心苦痛心□是名自說僧與作□磨□卽是

375a05□事三人二人一人有不自說□僧與作□磨三

375a06□人二人一人□云何不自說僧與作□磨三人

375a07□二人一人□若比丘□與比丘不見□不作□惡

375a08□邪不除□狂心亂心苦痛心□是名不自說僧

375a09□與作□磨□卽是事三人二人一人有憶者□僧

375a10□與作□磨三人二人一人□云何憶者僧與作

375a11□□磨三人二人一人□若比丘□與比丘作不

375a12□見□不作□惡邪不除□狂心亂心苦痛心□

375a13□是名憶者僧與作□磨□卽是事三人二人一

375a14□人有不憶□僧與作□磨三人二人一人□云何

375a15□不憶僧與作□磨三人二人一人□若比丘□與

375a16□比丘不見□不作□惡邪不除□狂心亂心苦

375a17□痛心□是名不憶者僧與作□磨□卽是事三人

375a18□二人一人□有現前僧與作□磨三人二人一

375a19□人□云何現前僧與作□磨三人二人一人□若

375a20□比丘□與比丘不見□不作□惡邪不除□狂

375a21□心亂心苦痛心□是名現前僧與作□磨□卽

375a22□是事三人二人一人□有不現前僧與作□磨

375a23□三人二人一人□云何不現前僧與作□磨三

375a24□人二人一人□若比丘□與比丘不見□不作□

375a25□惡邪不除□狂心亂心苦痛心□是名不現前

375a26□僧與作□磨卽是事三人二人一人□有四調

375a27□伏□磨□苦切□依止□驅出□下意□頗有從是事□

375a28□自說破僧□未受戒不應受□已受者應滅□卽

375a29□是事自說破僧□未受戒者與受□已受者不應

375b01□滅邪□佛言□有□若非法非法想□作法見破僧□

375b02□未受戒者不應受□已受者應滅□若法想破僧□

375b03□未受戒者應受□已受者不應滅□頗有從是事□

375b04□自言賊住比丘□未受戒者不應受□已受者應

375b05□滅□卽是事自言賊住比丘□未受戒者應受已

375b06□受者不應滅耶□佛言□有□若再三聽布薩□是人

375b07□未受戒者不應受□已受者應滅□若一布薩或

375b08□聽或不聽□未受者應受□已受者不應滅□頗有

375b09□是事□汚比丘尼□未受者不應受□已受者應滅□

375b10□卽是事汚比丘尼□未受戒者應受□已受者不

375b11□應滅耶□佛言□有□若以□汚比丘尼□未受戒者

375b12□不應受□已受者應滅□若以身相觸汚比丘尼□

375b13□未受應受□已受者不應滅□頗有是事□自言

375b14□我殺父母□未受戒者不應受□已受者應滅□卽

375b15□是事自言我殺父母□未受者應受□已受者不

375b16□應滅耶□佛言□有□若知是父母□無有異想不

375b17□誤殺□未受者不應受□已受者應滅□若不知

375b18□有異想誤殺父母□未受戒者應受□已受者不

375b19□應滅

375b20□爾時長老優波離問佛言□世尊□頗有善心殺

375b21□父母□得波羅夷幷逆罪耶□不善心殺父母□無

375b22□記心殺父母耶□佛語優波離□有善心殺父母

375b23□得波羅夷幷逆罪不善心殺無記心殺□云何

375b24□善心殺□若母病受苦惱□殺令離苦□是名善心

375b25□殺母得波羅夷幷逆罪□云何不善心殺母□若

375b26□爲利殺□是名不善心殺母□得波羅夷幷逆罪□

375b27□云何無記心殺母□若作方便已□自眠時母死□

375b28□是名無記心殺母□得波羅夷幷逆罪□又問□頗

375b29□有善心殺母□犯波羅夷是逆罪□有善心殺母□

375c01□不犯波羅夷非逆罪耶□佛言□有善心殺母□犯

375c02□波羅夷是逆罪□有善心殺母□非波羅夷非逆

375c03□罪□云何善心殺母□犯波羅夷是逆罪□云何

375c04□善心殺母□非波羅夷非逆罪耶□若母病受苦

375c05□惱斷其命□是名犯波羅夷是逆罪□若母病□與

375c06□飯與粥與羹□食已命終□是名善心殺非波羅

375c07□夷非逆罪□優波離□如是善心殺母□得波羅夷

375c08□幷逆罪□如是無波羅夷無逆罪□又問□頗不善

375c09□心殺母□犯波羅夷是逆罪□不善心殺母□非波

375c10□羅夷非逆罪耶□佛言□有不善心殺母□犯波羅

375c11□夷是逆罪□有不善心殺母□非波羅夷非逆罪□

375c12□云何不善心殺母□犯波羅夷逆罪□不善心殺

375c13□母□非波羅夷非逆罪□若爲利斷母命□是名不

375c14□善心殺母犯波羅夷幷逆罪□若爲殺畜生故

375c15□施□□母墮死者□非波羅夷非逆罪□優波離□

375c16□是名不善心殺母犯波羅夷幷逆罪□如是不

375c17□善心殺母□非波羅夷非逆罪□又問□頗無記心

375c18□殺母□犯波羅夷逆罪□無記心殺母□非波羅

375c19□夷非逆罪耶□佛言□有無記心殺母□犯波羅夷

375c20□幷逆罪□有無記心殺母□不犯波羅夷不得逆

375c21□罪□云何無記心殺母□犯波羅夷幷逆罪□云何

375c22□無記心殺母□不犯波羅夷非逆罪□若作方便

375c23□欲殺母□自眠時母死□是名犯波羅夷是逆罪□

375c24□若射壁樹誤射母殺□不犯波羅夷非逆罪□

375c25□優波離□如是無記心殺母□犯波羅夷是逆罪□

375c26□如是無記心殺母□不犯波羅夷非逆罪□優波

375c27□離□殺父殺阿羅漢亦如是

375c28□頗有共事比丘□不入僧中亦不與欲□在界內

375c29□作一切□磨不犯耶□佛言□有□如來至眞等正

376a01□覺是□我先語目連□汝等從今日□自說波羅提

376a02□木叉□我更不來說波羅提木叉□頗有比丘不

376a03□聽五種說戒得作布薩耶□佛言□有□若比丘獨

376a04□處布薩者是□如佛言未受大戒人前不應說

376a05□戒□頗有未受大戒人前得說戒不犯耶□佛言

376a06□有□我先說□除□波斯匿王眷屬□獨爲王說□令

376a07□心淸淨故□長老優波離問佛□爲善心犯□爲不

376a08□善心犯□爲無記心犯耶□佛言□有善心犯□有不

376a09□善心犯有無記心犯□善心犯者□若新受戒比

376a10□丘不知戒相□自手拔塔前草□自治經行處

376a11□草□自採花□是名善心犯□不善心犯者□故犯佛

376a12□結戒□是名不善心犯□無記心犯者□不故犯戒□

376a13□長老優波離問佛□阿羅漢□爲善心犯□爲不善

376a14□心犯□爲無記心犯耶□佛言□優波離□若阿羅

376a15□漢□有所犯者皆無記心□世尊□云何阿羅漢有

376a16□所犯是無記心□佛言□若阿羅漢□心不憶有長

376a17□衣□數數食□別衆食□不白入聚落□不著僧伽梨

376a18□入聚落□若睡時他持著高廣床上□若睡時他□

376a19□持著女人床上□若未睡時未受大戒人出房□

376a20□睡眠時未受大戒人入房□覺已卽悔過□優波

376a21□離□是名阿羅漢所犯皆是無記心□若僧破是

376a22□僧惱□若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱□有僧

376a23□惱非僧破□有僧破是僧惱□有非僧破非僧惱□

376a24□僧破非僧惱者□若僧破不取不觀十四破僧

376a25□事□是名僧破非僧惱□僧惱非僧破者□若取觀

376a26□十四破僧事□而僧不破□是名僧惱非僧破□僧

376a27□破僧惱者若□僧破取觀十四破僧事□是名僧

376a28□破僧惱□非僧破非僧惱者□除上事□有僧破非

376a29□僧諍□有僧諍非僧破□有僧破亦僧諍□有

376b01□非僧破非僧諍□僧破非僧諍者□若僧破□事

376b02□不異□得施不異□界不異□是名僧破非僧

376b03□諍□僧諍非僧破者□若僧事異□得施異□界異□

376b04□而不破□是名僧諍非僧破□僧破僧諍者□若僧

376b05□破□事異□得施異□界異是名僧破僧諍□非

376b06□僧破非僧諍者□除上事□有僧破非僧別□有

376b07□僧別非僧破□有僧破亦僧別□有非僧破非

376b08□僧別□僧破非僧別者□若僧破□事不異□界不

376b09□異□得施不異□是名僧破非僧別□僧別非僧破

376b10□者□若僧事異界異得施異而不破□是名僧別

376b11□非僧破□僧破僧別者□若僧破事異界異得施

376b12□異□是名僧破僧別□非僧破非僧別者□除上事□

376b13□若破僧是一劫壽□一劫壽是破僧耶□有破僧

376b14□非一劫壽□一劫壽非破僧□有破僧是一劫壽□

376b15□有非破僧非一劫壽□破僧非一劫壽者□若法

376b16□想破僧□是名破僧非一劫壽□一劫壽非破僧

376b17□者□伊羅龍王□摩那斯龍王□迦留伽羅龍王□難

376b18□陀龍王□跋難陀龍王□迦毘羅龍王□阿攝波羅

376b19□龍王□閻羅王□梵迦夷天□是名一劫壽非破僧□

376b20□破僧是一劫壽者□如調達□是名破僧是一劫

376b21□壽□非破僧非一劫壽者□除上事□若破僧是一

376b22□劫報□一劫報是破僧耶□有破僧非一劫報□有

376b23□一劫報非破僧□有破僧是一劫報□有非破僧

376b24□非一劫報□破僧非一劫報者□若法想破僧□

376b25□是名破僧非一劫報□一劫報非破僧者□如伊

376b26□羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦

376b27□毘羅阿攝波羅閻羅王□是名一劫報非破僧□

376b28□破僧是一劫報者□如調達是名破僧一劫報□

376b29□非破僧非一劫報者□除上事□若破僧是邪見□

376c01□邪見是破僧耶□有破僧非邪見□有邪見非破

376c02□僧□破僧是邪見□有非破僧非邪見□破僧非邪

376c03□見者□以法想破僧□是名破僧非邪見□邪見非

376c04□破僧者□六師是□是名邪見非破□僧破僧是

376c05□邪見者□調達是□非破僧非邪見者□除上事□若

376c06□破僧是無明□無明是破僧耶□有破僧非無明□

376c07□有無明非破□僧有破僧是無明□有非破僧非

376c08□無明□破僧非無明者□以法想破僧□是破僧非

376c09□無明□無明非破僧者□殺父母殺阿羅漢惡心

376c10□出佛身血□是名無明非破僧□破僧是無明者□

376c11□調達是□是名破僧是無明□非破僧非無明

376c12□者□除上事□爾時長老優波離白佛言世尊□爲

376c13□比丘能起破僧事耶□爲比丘尼式叉摩尼沙

376c14□彌沙彌尼能起破僧事耶□佛言□比丘能起破

376c15□僧事□非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起

376c16□破僧事□又問□破僧犯何罪□佛言□犯偸蘭遮□

376c17□又問□破僧罪云何悔□佛言□偸蘭遮悔□若受事

376c18□者是不共住□不共住者□是受事耶□有受事非

376c19□不共住□有不共住非受事□有不共住是受事□

376c20□有非受事非不共住□受事非不共住者□受持

376c21□五法不犯波羅夷□是名受事非不共住□不共

376c22□住非受事者□於四波羅夷中□隨有所犯不受

376c23□五法□是名不共住非受事□受事是不共住

376c24□者□受五法四波羅夷中隨有所犯□是名受事

376c25□是不共住□非受事非不共住者□除上事□有

376c26□不共住□是種種不共住□有種種不共住□非

376c27□不共住□謂不見□不作□惡邪不除□狂心

376c28□亂心苦痛心□若呵責是折伏□折伏亦是呵責□

376c29□云何是□磨□云何□磨事□若犯是□磨因□

377a01□起事處亦是□磨□悔過是□磨事□云何是迦

377a02□□那衣□云何受迦□那□云何捨迦□那□佛

377a03□語優波離□名字是迦□那衣□能起九心□是受

377a04□迦□那□有八事□名捨迦□那□有非比丘犯比

377a05□丘得脫□有比丘犯非比丘得脫□非比丘犯比

377a06□丘得脫者□若比丘尼□犯不同僧伽婆尸沙□轉

377a07□根作比丘□得滅是罪□是名非比丘犯比丘得

377a08□脫□比丘犯非比丘得脫者□若比丘不同□犯僧

377a09□伽婆尸沙□轉根作比丘尼□得滅是罪□如是比

377a10□丘滅□如是非比丘滅

377a11□有不知犯知悔過□有知犯不知悔過□不知犯

377a12□知悔者□如睡比丘□他持著高床上□持著女人

377a13□床上□未受大戒人出□時睡後還來入□覺已悔

377a14□過□是名不知犯知悔□知犯不知悔者□若比丘

377a15□犯僧伽婆尸沙□作出罪□磨時□聞白已睡至

377a16□□磨竟□是名知犯不知悔□有睡犯覺悔□有覺

377a17□犯睡悔睡犯覺悔者□若比丘睡時□他持著高

377a18□床上女人床上□未受大戒人出□時睡後還來

377a19□入是名睡犯覺悔□覺犯睡悔者□若比丘犯僧

377a20□伽婆尸沙□作出罪□磨時□聞白已睡□是名覺

377a21□犯睡悔□頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶□

377a22□佛言□有□若比丘□與比丘共要言□汝見我偸某

377a23□甲重物□斷某甲人命□知我得阿羅漢□是名說

377a24□一方便犯三波羅夷□頗有比丘尼說一方便

377a25□犯四波羅夷耶□佛言□有□若比丘尼□與比丘尼

377a26□共作要言□汝見我取某甲重物□見我斷某甲

377a27□人命□知我助不見□比丘□知我得阿羅漢□是

377a28□名說一方便犯四波羅夷□頗有比丘在一處

377a29□坐犯五種戒體耶□佛言□有□若落飯食犯突

377b01□吉羅□學家中自手取食□犯波羅提提舍尼□無

377b02□淨人爲女人說法□過五六語□犯波逸提□向女

377b03□人說惡語□犯僧伽婆尸沙□說得過人法□犯波

377b04□羅夷□頗有比丘以一方便犯百千罪若過是

377b05□耶□佛言□有□若比丘在大衆中坐□以一把小豆

377b06□一把大豆一把沙□散大衆上□隨粒墮他上□犯

377b07□爾所罪□頗有比丘盜心取他重物不犯波羅

377b08□夷耶□佛言□有□若衣□在地□去未離本處□犯

377b09□偸蘭遮□頗有盜三錢犯波羅夷耶□佛言□有□錢

377b10□貴時□頗有盜五錢不犯波羅夷耶□佛言□有□

377b11□錢賤時□頗有少取犯少取不犯耶□佛言□有□若

377b12□少取黑羊毛不犯□少取下□羊毛犯□頗有多取

377b13□犯多取不犯耶□佛言□有□若多取黑羊毛過量

377b14□者犯□多取下羊毛不犯□頗如量作衣有犯不

377b15□犯耶□佛言□有□如佛衣量作衣者犯□自如量作

377b16□者不犯□頗染衣有犯染衣不犯耶□佛言□有□若

377b17□比丘得新衣□不以三種染有犯□以三種染不

377b18□犯□頗從是事未入初禪□犯僧伽婆尸沙□卽是

377b19□事入初禪□犯僧伽婆尸沙耶□佛言□有□若比

377b20□丘□使比丘作房舍□語已入初禪□入已他與成

377b21□房舍□犯僧伽婆尸沙□頗有從是事未入第二

377b22□第三第四禪犯僧伽婆尸沙□卽是事乃至入

377b23□第四禪有犯耶□佛言□有□若比丘□使比丘作房

377b24□舍□語已乃至入第四禪□入已他與成房舍□犯

377b25□僧伽婆尸沙□頗有比丘尼無所犯乃至突吉

377b26□羅非比丘尼耶□佛言□有□轉根者是□頗有比丘

377b27□無所犯乃至衆學法非比丘耶□佛言□有□轉根

377b28□者是□頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶□佛言□

377b29□有□如優波離中說□頗有比丘在房中衣邊破

377c01□安居失衣自違言耶□佛言□有□如先說□頗有

377c02□比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆

377c03□罪耶□佛言□有□若母出家受戒轉根者是□頗有

377c04□比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷

377c05□是逆罪耶□佛言□有□若父出家受戒轉根者是□

377c06□頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶□佛言□有□若

377c07□比丘尼□隨順被□比丘□三諫不止者是□頗有

377c08□比丘因他說犯僧伽婆尸沙耶□佛言□有□若比

377c09□丘欲破僧□隨順破僧汚他家戾語□三諫不止

377c10□者是□頗有比丘因他說犯波逸提耶□佛言□

377c11□有□若比丘惡見□三諫不止者是□頗有因他說

377c12□犯波羅提提舍尼耶□佛言□有□若比丘尼在

377c13□白衣家□指示與比丘食□不呵而食者是□頗

377c14□有因他說犯突吉羅耶□佛言□有□若比丘說戒

377c15□中三問淸淨時□不向他發露者是□如佛說□比

377c16□丘尼若捨戒□更不得受戒□頗有比丘尼捨戒

377c17□更與受戒不犯耶□佛言□有□若比丘尼捨戒已□

377c18□轉根作男子□與受戒者不犯□頗有身口無犯

377c19□非比丘尼耶□佛言□有□若比丘尼□覆藏比丘尼

377c20□重罪□乃至地了□犯波羅夷□頗有比丘犯四種

377c21□罪不悔不發露不犯耶□佛言□有□轉根者是□頗

377c22□有比丘尼□犯五種罪□不悔過不發露不犯耶□

377c23□佛言□有□轉根者是□頗有比丘斷人命不犯波

377c24□羅夷耶□佛言□有□誤殺者是□頗有比丘尼行

377c25□□彼犯罪耶□佛言□有□若比丘尼□見彼比丘

377c26□尼行□□覆藏乃至地了者是□又問□頗從是事

377c27□犯波羅夷□卽是事犯僧伽婆尸沙耶□佛言□有□

377c28□若比丘尼犯身相觸□是波羅夷□若比丘犯身

377c29□相觸□是僧伽婆尸沙□又問□頗有從是事犯波

378a01□羅夷卽是事犯波逸提耶□佛言□有□比丘尼見

378a02□比丘尼惡罪□覆藏一夜犯波羅夷□比丘覆藏

378a03□犯波逸提□頗有從是事犯波羅夷□卽是事犯

378a04□突吉羅耶□佛言□有□比丘尼隨順被□比丘□三

378a05□諫不止□犯波羅夷□比丘隨順犯突吉羅□頗有

378a06□從是事犯僧伽婆尸沙□卽是事犯波羅夷耶□

378a07□佛言□有□比丘犯身相觸□是僧伽婆尸沙□比丘

378a08□尼身相觸□是波羅夷□頗有從是事犯僧伽婆

378a09□尸沙□卽是事犯波逸提耶□佛言□有□比丘故出

378a10□精□僧伽婆尸沙□比丘尼故出精□波逸提□頗有

378a11□從是事犯波逸提□卽是事犯僧伽婆尸沙耶□

378a12□佛言□有□比丘尼故出精□波逸提□比丘故出

378a13□精□僧伽婆尸沙□頗有從是事犯波逸提□卽是

378a14□事犯波羅提提舍尼耶□佛言□有□比丘索美食□

378a15□波逸提□比丘尼索美食□波羅提提舍尼□頗有

378a16□從是事犯波逸提□卽是事犯突吉羅耶□佛言□

378a17□有□比丘尼生草菜上大小便□波逸提□比丘

378a18□突吉羅□頗有從是事犯波羅提提舍尼□卽是

378a19□事犯波逸提耶□佛言□有□若比丘尼索美食□波

378a20□羅提提舍尼□比丘波逸提□頗有從是事犯波

378a21□羅提提舍尼□卽是事犯突吉羅耶□佛言□有□

378a22□比丘學家中自手取食□波羅提提舍尼□比

378a23□丘尼突吉羅□頗有從是事犯突吉羅□卽是事

378a24□犯波逸提耶□佛言□有□比丘生草菜上大小

378a25□便□突吉羅□比丘尼波逸提□頗有從是事犯突

378a26□吉羅□卽是事犯波羅提提舍尼耶□佛言□有□若

378a27□比丘尼學家中自手取食□突吉羅□比丘波羅

378a28□提提舍尼□頗有從是事犯無殘□卽是事犯有

378a29□殘耶□佛言□有□比丘尼犯不同四波羅夷者是

378b01□無殘□比丘是有殘□頗有從是事犯波羅夷□卽

378b02□是事不犯波羅夷耶□佛言□有□若比丘尼身觸

378b03□男子者□犯波羅夷□比丘身相觸女人者□非

378b04□波羅夷□比丘尼覆藏他犯□是波羅夷□比丘覆

378b05□藏他犯□非波羅夷□比丘尼隨順被□比丘犯

378b06□波羅夷□比丘隨順□非波羅夷□頗有從是事犯

378b07□僧伽婆尸沙□卽是事不犯耶□佛言□有□若比丘

378b08□犯身相觸□是僧伽婆尸沙□比丘尼非僧伽婆

378b09□尸沙□比丘故出精□犯僧伽婆尸沙□比丘尼故

378b10□出精□非僧伽婆尸沙□比丘尼恃勢言人□犯僧

378b11□伽婆尸沙□比丘恃勢言人□非僧伽婆尸沙頗

378b12□有從是事犯波逸提□卽是事不犯波逸提□若

378b13□比丘尼故出精□犯波逸提□比丘故出精□非波

378b14□逸提□比丘索美食□犯波逸提□比丘尼索美食□

378b15□非波逸提□比丘尼生草上大小便□犯波逸提□

378b16□比丘生草上大小便□非波逸提□頗有從是事

378b17□犯波羅提提舍尼□卽是事不犯波羅提提舍

378b18□尼耶□佛言□有□若比丘學家中自手取食□犯波

378b19□羅提提舍尼□比丘尼非波羅提提舍尼□比丘

378b20□尼自索美食□犯波羅提提舍尼□比丘自索美

378b21□食□非波羅提提舍尼□頗有是事犯突吉羅□卽

378b22□是事不犯突吉羅耶□佛言□有□若比丘生草

378b23□菜上大小便□犯突吉羅□比丘尼生草菜上

378b24□大小便□非突吉羅□頗有得脫時犯犯時得脫

378b25□耶□佛言□有□若比丘犯僧伽婆尸沙□作出罪□

378b26□磨時□著革□□覆兩肩□□頭□殺草木□指□地□

378b27□是名得脫時犯□犯時得脫者□若比丘汚他家

378b28□時轉根□是名犯時得脫□頗有捨有結耶□佛言□

378b29□有□若捨界時結聚落界□若去者爲何所去□佛

378c01□言界□爾時長老優波離問佛□若論毘尼時從

378c02□何處求□佛言□應從比丘比丘尼戒中求□七

378c03□法八法增一中求□同不同中求若無根可轉□

378c04□不入佛法不取滅□終不取滅□爲是誰耶□佛言□

378c05□化人是若殺化人得何罪□佛言□得偸蘭遮□應

378c06□以何悔過□佛言□作偸蘭遮悔過

378c07□十誦律卷第五十一

379a01□

379a02□十誦律卷第五十二(第九誦之一)

379a03□

379a04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

379a05□　　比丘中優波離問部問□第一

379a06□佛在毘耶離國□長老優波離□往詣佛所頭面

379a07□禮足□於一面坐□問佛言□若比丘□術自作

379a08□畜生形行□□得波羅夷不□佛言□若自憶念

379a09□我是比丘□得波羅夷□若不憶念偸蘭遮□又

379a10□問□若二比丘□術□俱作畜生形共行□得

379a11□波羅夷不□佛言□若自憶念我是比丘□得波

379a12□羅夷□若不憶念得偸蘭遮□又問□如佛所說□

379a13□與非人女行□□得波羅夷□云何是非人女□

379a14□答可得捉者是□又問□口中行□齊何處得波

379a15□羅夷□答節過齒得波羅夷□又問□女人身作

379a16□兩段□比丘還續行□□得波羅夷不□答言□得□

379a17□又問□女人頭斷口中行□□得波羅夷不□答

379a18□言□得□又問□女人頭斷於大小便道行□□得

379a19□波羅夷不□答言□得□又問□餘身分處作孔於

379a20□中行□□得波羅夷不□答言□不得□得偸蘭遮□

379a21□若出精□得僧伽婆尸沙□又問□若齒外脣裏

379a22□行□□得何罪□答得偸蘭遮□若出精□得僧

379a23□伽婆尸沙□又問□如佛所說□三道中行□得

379a24□波羅夷□頗有比丘三道中行□不得波羅夷

379a25□耶□答言□若不觸四邊若屈□得偸蘭遮□若出

379a26□精□得僧伽婆尸沙□又問□如佛所說□女人命

379a27□終形體不壞行□得波羅夷□云何名形壞□

379a28□答□若女根爛若墮若乾若□□□是處行□不

379a29□得波羅夷□得偸蘭遮□若出精□得僧伽婆尸

379b01□沙□又問□云何命終形體不壞□答□若女根不

379b02□爛不墮不乾不□□□是中行□得波羅夷□又

379b03□問□如佛所說□若死女人身體不壞共行□得

379b04□波羅夷□云何死女人身壞□答□若女根爛若

379b05□墮若乾若脹若□□□是中行□不得波羅夷□

379b06□得偸蘭遮□若出精□僧伽婆尸沙□又問□云何

379b07□死女人名不壞□答□若女根不爛不墮不乾不

379b08□脹不□□□是中行□得波羅夷□又問□若於

379b09□熱□肉中行□□得波羅夷不□答不得□得

379b10□偸蘭遮□若出精□僧伽婆尸沙□又問□有比丘

379b11□獨入空舍□得波羅夷不□答言有□如藍婆那

379b12□比丘弱脊比丘是□又問□若女人身破裂□比

379b13□丘還合共行□□得波羅夷不□答不得波羅夷□

379b14□得偸蘭遮□若出精□僧伽婆尸沙□又問□如佛

379b15□所說□若比丘□男根於三道中行□□得波羅

379b16□夷□頗有□而入不得波羅夷耶□答曰□有□以

379b17□厚衣厚皮厚木皮若竹[竺-二+韋]葉□□如是行□不

379b18□得波羅夷□得偸蘭遮□若出精□得僧伽婆尸

379b19□沙□又問□頗有比丘行□不得波羅夷耶□答

379b20□有□若先破戒□若賊住□若先來白衣□又問□頗

379b21□有不受具戒人行□得波羅夷耶□答有□與

379b22□學沙彌是也

379b23□　　問盜事第二

379b24□佛在王舍城□優波離問佛□若比丘於二部衆□

379b25□各八十人□身在衆數中□若口語若取籌□得

379b26□何罪□佛言□得偸蘭遮□若言我在數中故妄

379b27□語□得波逸提□云何得波羅夷□答□若物從

379b28□他手入己手□得波羅夷□又問□有比丘□非錢

379b29□非衣物不覆藏取□以盜心移置異處□得波羅

379c01□夷不□答得□若樗蒲以盜心轉齒是□又問□若

379c02□比丘到賊所語賊言□去來我知物處而實不

379c03□知□得何罪□答故妄語□得波夜提□知賊不能

379c04□得彼物不應說故□得突吉羅□若示是物得五

379c05□錢□若直五錢物入手中□得波羅夷□又問□若

379c06□比丘過關邏應輸稅物而不輸□得何罪□答

379c07□得波羅夷□若□客語比丘□與我過是物□比

379c08□丘與過□若稅物直五錢以上□得波羅夷□若

379c09□□客到關邏□語比丘言□與我過是物稅直

379c10□當與比丘半□比丘若過是物稅直乃至五錢□

379c11□若直五錢得波羅夷□若□客到關□語比丘

379c12□言□與我過是物□稅直盡與汝□比丘若過是稅

379c13□物乃至五錢□若直五錢得波羅夷□若□客

379c14□到關□應輸稅物□比丘示異道令過□斷官稅物□

379c15□是稅物乃至五錢□若直五錢得波羅夷□若□

379c16□客應輸稅物未到關□比丘示異道令過□是稅

379c17□物乃至五錢□若直五錢□斷官稅物故□得偸

379c18□蘭遮□又問□頗有比丘過關應輸稅物乃至五

379c19□錢若直五錢不得波羅夷罪耶□答曰□有□若

379c20□餘人著衣囊中若針筒中□是比丘不知無罪□

379c21□若持物飛過無罪□難數物持過偸蘭遮□

379c22□不可數物持過波羅夷□非關處過偸蘭遮□

379c23□關處過波羅夷□又問□有六種取他物□苦切

379c24□取□輕慢取□以他名字取□□突取□受寄取□

379c25□出息取□是六種取中□何等取得波羅夷□答□

380a01□除出息取□餘取得波羅夷□若具足取得波

380a02□羅夷□不具足取偸蘭遮□又問□若盜佛舍利得

380a03□何罪□答曰□偸蘭遮□若尊敬心作是念□佛

380a04□亦我師□淸淨心取無罪□又問□若盜經卷得

380a05□何罪□答曰□隨計價直犯□若不直五錢偸

380a06□蘭遮□又問□若盜塔寺精舍中供養具□得波

380a07□羅夷不□答□是物若有守護□隨計直犯□若不

380a08□直五錢偸蘭遮□又問□常入出檀越家比丘

380a09□語婦言□汝夫與我爾所物□得何罪□答□若

380a10□詐稱夫語□故妄語得波夜提□若得物直五錢

380a11□已上入手□得波羅夷□若減五錢偸蘭遮□又

380a12□問□若闇處有衣□四比丘以盜心俱取□得波

380a13□羅夷不□佛言□不得□得偸蘭遮□若分割取直

380a14□五錢已上□得波羅夷□若不直五錢得偸蘭

380a15□遮□若□上有衣物□以盜心取離本處□得波

380a16□羅夷□若選擇時得偸蘭遮□若選擇已取□乃

380a17□至五錢若直五錢物□得波羅夷□若幷□持

380a18□去□得偸蘭遮□問何時得波羅夷□答若離□

380a19□時得波羅夷□若衣物在架上□比丘盜心取離

380a20□本處□得波羅夷□若選擇時得偸蘭遮□選擇

380a21□已乃至取五錢若直五錢物□得波羅夷□若幷

380a22□架持去得偸蘭遮□問何時得波羅夷□答若離

380a23□架時得波羅夷□若比丘語餘比丘言□汝知某

380a24□甲居士有重物不□比丘言□知□是比丘語言□

380a25□汝盜取來□彼比丘隨敎取離本處□得波羅

380a26□夷□若不隨敎取者偸蘭遮□取者得波羅夷□

380a27□問頗有比丘取不具足物得波羅夷耶□答有□

380a28□若取不具足物價直五錢□得波羅夷□又問□

380a29□頗有比丘重物以盜心處處移轉不犯波羅夷

380b01□耶□答有□若比丘□持和上阿□梨衣囊□移

380b02□上著下移下著上□一一重物以盜心□若疑惑

380b03□是耶非耶□若取是者波羅夷□是彼所有耶□

380b04□非彼所有耶□若取是彼所有□波羅夷□又問□

380b05□如佛所說□若比丘盜心取他物□乃至五錢若

380b06□直五錢物□得波羅夷□云何是五錢□答若一

380b07□銅錢直十六小銅錢者是□未受具戒人盜心

380b08□取是物□未受具戒人離本處□得突吉羅□未

380b09□受具戒人盜心取是物□受具戒時離本處□得

380b10□突吉羅□未受具戒人盜心取是物□受具戒人

380b11□離本處□得波羅夷□受具戒時盜心取是物□

380b12□受具戒時離本處□得突吉羅□受具戒時盜心

380b13□取是物□受戒竟離本處□得波羅夷□受具戒

380b14□人盜心取是物□受具戒人離本處□得波羅夷□

380b15□受具戒人盜心取是物□非具戒人離本處□得

380b16□偸蘭遮□問如佛所說□有二種盜取地□一相

380b17□言取□二□相取□若相言得勝取□得波羅夷□

380b18□不勝取得偸蘭遮□若不勝已更作相□若所

380b19□得地乃至直五錢□得波羅夷□房舍亦如是□

380b20□若比丘搖樹落果□若一時墮□隨計直犯□問□

380b21□若比丘取拘耶尼人物□齊幾許得波羅夷□

380b22□答計彼物價直五錢已上□得波羅夷□弗于逮

380b23□亦如是□問□若取鬱單越物□齊幾許得波羅

380b24□夷□答□彼國人無我無所屬故無罪□問□若比

380b25□丘取鐵器銅器□隨計價直犯□問□頗比丘盜

380b26□三錢得波羅夷耶□答曰□得□若錢貴時是□問□

380b27□頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶□答有□若錢

380b28□賤時是□若比丘先以盜□心斫衣架□後生自

380b29□心得偸蘭遮□若先以自心斫衣架□後生盜心

380c01□得波羅夷□又問□若比丘破穀倉取穀□云何得

380c02□罪□答□隨時取隨計直犯□問頗有比丘取多

380c03□物不犯波羅夷耶□答有□若取衆未分物是□若

380c04□盜木器□應隨計直犯□問□頗有比丘盜金□

380c05□不犯波羅夷耶□答有□取非人金□是□又復

380c06□若金□不直五錢亦是□若比丘盜水□應隨計

380c07□直犯□若決渠盜水□應隨計直犯□問□頗比丘持

380c08□戒淸淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶□答

380c09□有□若生己物想□若同意取□若暫取用□若知

380c10□是物無所屬□若狂若心亂□若病荒錯無罪□若

380c11□居士有千錢在一處□比丘以盜心方便取□居

380c12□士言□是我物持與汝□比丘聞是語已若取□得

380c13□偸蘭遮□問□頗比丘取五錢離本處不犯波羅

380c14□夷耶□答有□若一時取一錢離本處□若二若

380c15□三若四□不一時取五錢□不犯

380c16□有比丘□盜心取他物□自心覆藏□得偸蘭遮□

380c17□自心取他物□他心覆藏□得波羅夷□又問□若

380c18□諸人有五寶若似五寶□藏在地中□若比丘□

380c19□以□術力若藥草力□若破壞若變色□破他利

380c20□故得何罪□答得偸蘭遮□若比丘□檀越請僧

380c21□食□次未至□自言我應去□故妄語得波夜提□

380c22□若遣使若與信若遣疏□得突吉羅□若是食□

380c23□隨計直犯□又問□若比丘取他不中用錢□得

380c24□何罪□答是錢應隨計價直犯□問頗比丘移

380c25□他重物離本處不得波羅夷耶□答有□他人若

380c26□衣□若衣物在地□曳去不出界□得偸蘭遮□若

380c27□居士衣在比丘所□比丘盜心方便□作相言是

380c28□我衣□故妄語得波夜提□作方便居士來語比

380c29□丘言□此是我衣□汝欲得者當相與□知居士

381a01□捨已取得偸蘭遮□若比丘治銅作金色過關□

381a02□得偸蘭遮□若問更有物不□實有物而言無□

381a03□故妄語得波夜提□若比丘貸他物□□言不貸□

381a04□故妄語得波夜提□若先用盡後斷當斷當已□

381a05□得波羅夷□若先斷當後離本處□離本處時得

381a06□波羅夷□若比丘受他寄物□若主問□□言不

381a07□受□故妄語得波夜提□若先用盡後斷當斷當

381a08□已□得波羅夷□若先斷當後離本處□離本處

381a09□時得波羅夷□若比丘取錢直□應計是錢若取

381a10□似錢□亦應隨計直犯□問頗比丘取多物不得

381a11□波羅夷耶□答有□物雖多不直五錢是未受

381a12□具戒作盜方便□未受具戒人離本處□得突吉

381a13□羅□未受具戒人作盜方便□受具戒時離本處□

381a14□得突吉羅□未受具戒人作盜方便□受具戒

381a15□人離本處□得波羅夷□受具戒時作盜方便□

381a16□受具戒時離本處□得突吉羅□受具戒時作盜

381a17□方便□受具戒已離本處□得波羅夷□受具戒

381a18□人作盜方便□受具戒人離本處□得波羅夷□

381a19□受具戒人作盜方便□非具戒人離本處□得偸

381a20□蘭遮□若諸人有象馬牛羊驢□駱駝□如是等

381a21□畜生利益人民□若比丘快心故□若截其足□

381a22□若壞餘身分□若放令去□得偸蘭遮□若諸人

381a23□有象馬牛羊驢□駱駝□如是等畜生利益人

381a24□民□比丘快心故□解放令去□得偸蘭遮□若比

381a25□丘爲盜方便□變形作比丘尼□比丘尼離本

381a26□處□得波羅夷□若比丘尼爲盜方便□變形作

381a27□比丘□比丘離本處□得波羅夷□問頗比丘盜

381a28□他重物不得波羅夷耶□答有□先破戒若賊

381a29□住若先來白衣是□問頗有不受具戒人盜他

381b01□重物得波羅夷耶□答有□與學沙彌是

381b02□　　問殺事第三

381b03□優波離問佛□若比丘以□術□變身作畜生形□

381b04□奪人命□得波羅夷不□答若自憶念我是比丘□

381b05□得波羅夷□若不憶念偸蘭遮□問頗有比丘殺

381b06□母得大福不得罪耶□答有□愛名爲母□若殺

381b07□得大福□不得罪也□問頗有比丘殺父得大福

381b08□不得罪耶□答有□漏名爲父□殺得大福不得

381b09□罪也□問若比丘作方便欲殺母而殺非母□得

381b10□波羅夷幷逆罪耶□答不得□得偸蘭遮□問若

381b11□比丘作方便□欲殺非母□而自殺母□得波羅

381b12□夷幷逆罪耶□答不得□得偸蘭遮□若比丘作

381b13□方便□欲殺人而殺非人□得偸蘭遮□若比丘

381b14□作方便□欲殺非人而殺人□得突吉羅□問若

381b15□比丘作方便□欲殺阿羅漢□而殺非阿羅漢□

381b16□得波羅夷幷逆罪耶□答不得□得偸蘭遮□問

381b17□若比丘作方便□欲殺非阿羅漢□而殺阿羅漢□

381b18□得波羅夷幷逆罪耶□答不得□得偸蘭遮□問

381b19□若比丘實是阿羅漢比丘□謂非羅漢生惡心

381b20□殺□得波羅夷幷逆罪耶□答得波羅夷□亦得

381b21□逆罪□問若比丘實非阿羅漢比丘□謂是阿

381b22□羅漢□生惡心殺□得波羅夷幷逆罪耶□答得

381b23□波羅夷□不得逆罪□問有一女人棄加羅邏□

381b24□一女人還取用□後生子□何者是母□答先者

381b25□是也□問比丘殺何母□得波羅夷幷逆罪耶□

381b26□答殺先母得波羅夷幷逆罪□問若是子欲出

381b27□家應問何母□答應問後者□問頗比丘墮人胎

381b28□不犯波羅夷耶□答有□若人懷畜生是□問

381b29□頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶□答有□若畜

381c01□生懷人是□問若比丘欲殺父母□方便作殺

381c02□因緣□作已自投深坑□得波羅夷幷逆罪耶□

381c03□答父母先死比丘後死□得波羅夷幷逆罪□

381c04□若比丘先死父母後死□得偸蘭遮問頗比丘

381c05□欲殺父母□方便作殺因緣□作已持刀自殺□

381c06□得波羅夷幷逆罪耶□答若父母先死比丘後

381c07□死□得波羅夷幷逆罪□若比丘先死父母後死□

381c08□得偸蘭遮□問頗比丘殺父母不得波羅夷幷

381c09□逆罪耶□答有□若比丘病□父母來問訊□比丘

381c10□經行倒父母上□父母若死□比丘無罪□又

381c11□復比丘病□父母扶將歸家□比丘蹴蹶倒父

381c12□母上□父母若死□比丘無罪□若比丘欲殺

381c13□父母□心生疑□是父母非□若心定□知是父母

381c14□殺□得波羅夷幷逆罪□若生疑□是人非人□若

381c15□心定□知是人殺□得波羅夷□若人捉賊欲將

381c16□殺□賊得走去□若以官力□若聚落力□追逐是

381c17□賊□比丘逆道來□追者問比丘言□汝見賊不□

381c18□是比丘□先於賊有惡心瞋恨心□語言□我見

381c19□在是處□以是因緣令賊失命□比丘得波羅夷□

381c20□若人將衆多賊欲殺□是賊得走去□若以官力

381c21□若聚落力追逐□是比丘逆道來□追者問比丘

381c22□言□汝見賊不□是賊中或一人□是比丘所瞋

381c23□恨者□比丘言□我見在是處□若得殺□非所瞋

381c24□者偸蘭遮問□若比丘作非母想殺母□得波

381c25□羅夷幷逆罪耶□答得波羅夷幷逆罪□問比

381c26□丘作母想殺非母□得波羅夷幷逆罪耶□答得

381c27□波羅夷□不得逆罪□問若比丘非人想惡心殺

381c28□人□得波羅夷不□答得波羅夷□問若比丘作

381c29□人想惡心殺非人□得波羅夷不□答不得□得

382a01□偸蘭遮□問頗比丘奪人命不得波羅夷耶□答

382a02□有□自殺身無罪□若比丘戱笑打他□若死得

382a03□突吉羅□未受具戒人作殺人方便□未受具戒

382a04□人奪命□得突吉羅□未受具戒人作殺人方

382a05□便□受具戒時奪命□得突吉羅□未受具戒人作

382a06□殺人方便□受具戒人奪命□得波羅夷□受具

382a07□戒時作殺人方便□受具戒時奪命□得突吉羅□

382a08□受具戒時作殺人方便□受具戒已奪命□得波

382a09□羅夷□受具戒人作殺人方便□受具戒人奪命□

382a10□得波羅夷□受具戒人作殺人方便□非具戒人

382a11□奪命□得偸蘭遮□問頗比丘殺人不得波羅夷

382a12□耶□答有□若先破戒若賊住若先來白衣是□

382a13□問頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶□答有□

382a14□與學沙彌是也

382a15□　　問妄語事第四

382a16□優波離問佛言□世尊□大妄語邊□云何得輕

382a17□重罪□答比丘言我退失須陀洹斯陀含阿

382a18□那含果阿羅漢果□未得言失□得偸蘭遮□

382a19□若言我得果□得波羅夷□問若比丘言□我

382a20□得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果□有人急

382a21□問□便言我非□得何罪□答得偸蘭遮□問若

382a22□比丘言□我退失阿羅漢果阿那含果□得何罪□

382a23□答若不得而言退失□得偸蘭遮□若自言我有

382a24□下果失上果□得波羅夷□問比丘言我是學人□

382a25□有人急問□云何學人□比丘答言□我多聞利

382a26□根讀誦通利□若坐禪無勝我者□比丘法應學

382a27□一切善法□是故我是學人□得何罪□答得偸

382a28□蘭遮□若言我得無漏學法故名學人□得波羅

382a29□夷□問若比丘言□我是無學人□有人急問□云

382b01□何無學□比丘答言□我不復學□多聞利根讀

382b02□誦通利及坐禪□是故我是無學人□得何罪□

382b03□答得偸蘭遮□若言我不復學無漏法□是故名

382b04□無學人□得波羅夷□問若比丘言我無所有□

382b05□若人急問□云何無所有□比丘言□我無衣□□

382b06□無戶鉤□無時無時分□無七日無盡形藥□

382b07□是故名無所有□得何罪□答得偸蘭遮□若言

382b08□我無貪欲瞋□愚癡□是故名無所有□得波羅

382b09□夷□問若比丘言□我是末後身□有人急問□云

382b10□何名末後身□比丘言□我於過去無數生死身□

382b11□此爲末後身□是故言末後身□得何罪□答得

382b12□偸蘭遮□若言我身□分盡更不受後身□是故名

382b13□末後身□得波羅夷□問若比丘語比丘言□汝

382b14□當稱我爲須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□若

382b15□問已便言□我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅

382b16□漢□得何罪□答得偸蘭遮□若人問一比丘言□

382b17□誰道汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□比

382b18□丘言□誰作是語□我非須陀洹斯陀含阿那含

382b19□阿羅漢□得何罪□答得偸蘭遮□問若比丘言□

382b20□我耆□□山中須陀洹果□毘婆羅婆山中斯

382b21□陀含果□薩婆娑羅頗羅山中阿那含果□薩

382b22□□那求呵山中阿羅漢果□若問汝何因緣

382b23□說耆□□山中須陀洹果□比丘便言□我在耆

382b24□□□山中□讀誦思惟精進□求覓須陀洹果□作

382b25□如是語□得何罪□答得偸蘭遮□乃至阿羅漢

382b26□果亦如是□若言我在耆□□山中得須陀洹

382b27□果□乃至薩□那求呵山中得阿羅漢果□

382b28□作如是語□得波羅夷□問若他問比丘言□汝

382b29□得果不□比丘爾時手中有菴婆果瞻婆果

382c01□婆羅頭果緊頭果那梨羅果□因是故言我得

382c02□果□作如是語□應得何罪□答得偸蘭遮□問若

382c03□比丘言□某甲檀越舍入出比丘□是須陀洹斯

382c04□陀含阿那含阿羅漢□若問何者是□答言我是□

382c05□我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□作如

382c06□是語□應得何罪□答得偸蘭遮□問若比丘言□

382c07□某甲檀越舍入坐受水飮食已隨意而出□是

382c08□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□若問誰是□答

382c09□言我是□我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□

382c10□作如是語□應得何罪□答得偸蘭遮□問若比

382c11□丘言□某甲檀越舍敷莊嚴坐處□若得須陀洹

382c12□斯陀含阿那含阿羅漢□是人得坐是座□我次

382c13□得坐是座□我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿

382c14□羅漢□作如是語□應得何罪□答得偸蘭遮□問

382c15□若人問比丘言□汝衣被飮食臥具湯藥資生

382c16□之具□從何處得□比丘言□某甲檀越舍其有

382c17□此物□檀越言□若得須陀洹斯陀含阿那含阿

382c18□羅漢者□便取是物□我取是物□我亦非須陀

382c19□洹斯陀含阿那含阿羅漢□作如是語□應得何

382c20□罪□答得偸蘭遮□問若比丘言□我無不活畏□

382c21□無惡名畏□無死畏□無惡趣畏□無大衆畏□若

382c22□言我不畏是五畏□應得何罪□答得偸蘭遮□

382c23□若言我斷是五畏□得波羅夷□問若比丘言□

382c24□我盡結使欲縛蓋纏□若問言云何盡□若言

382c25□我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡□應得何罪□答

382c26□得偸蘭遮□若言斷結使欲縛蓋纏盡□得波羅

382c27□夷□問若比丘言□聖弟子所應得□我得是事□

382c28□若人問言□汝得何物□若言□我得讀誦通利

382c29□問難□若坐禪精進不怠故□名我得是事□應

383a01□得何罪□答得偸蘭遮□若說得聖弟子法□得

383a02□波羅夷□問若比丘說□我修習五根五力七覺

383a03□意□若人問言□云何修習□便言□我讀誦通利

383a04□問難坐禪修集□不怠故名修習□應得何罪□

383a05□答得偸蘭遮□若言我得五根五力七覺意□得

383a06□波羅夷□問頗有比丘虛妄說聖法不得波羅

383a07□夷耶□答曰□有□比丘欲說須陀洹果□誤說斯陀

383a08□含果□欲說斯陀含果□誤說阿那含果□欲說阿

383a09□那含果□誤說阿羅漢果是□問比丘若言□我

383a10□今日不入世間禪定□若人問言□昨日云何□

383a11□若言昨日亦不入□作如是語□應得何罪□答

383a12□得偸蘭遮□若說禪法□得波羅夷□問若比丘

383a13□言我是大師□若人問言□云何大師□若言□我

383a14□爲人說法敎化作大師事故名大師□應得何

383a15□罪□答得偸蘭遮□若說大師法□得波羅夷□問

383a16□若比丘言□我是佛□若人問言□云何名佛□若

383a17□言□我覺三不善根十不善道□不應作故名爲

383a18□佛□應得何罪□答得偸蘭遮□若說佛法□得波

383a19□羅夷□問若比丘言□我是毘婆尸佛弟子□若

383a20□人問言□云何毘婆尸佛弟子□便言□若人歸

383a21□命釋迦文佛□是人亦歸命毘婆尸佛尸棄佛

383a22□維葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛□如

383a23□是等一切諸佛□作如是語□應得何罪□答得

383a24□偸蘭遮□若說宿命神通□得波羅夷□問若比

383a25□丘言□我喜須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果□

383a26□若人問言□汝得是道耶□答我不得須陀洹

383a27□斯陀含阿那含阿羅漢果□作如是語□應得何

383a28□罪□答得偸蘭遮□問若人問比丘言□汝得果

383a29□耶□爾時比丘手中□有菴羅果波那薩果閻

383b01□浮果那利耆陀果□因是故說得果□應得何罪□

383b02□答得偸蘭遮□若說果事□波羅夷□問若比丘

383b03□自作書言□我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅

383b04□漢果□作如是語已語比丘言□此書說我得

383b05□果□我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果□作

383b06□如是語者□應得何罪□答得偸蘭遮□問頗比

383b07□丘虛妄□說我得聖法□不得波羅夷耶□答有□

383b08□若先破戒若賊住先來白衣是□問頗有不受

383b09□具戒虛妄說我得聖法得波羅夷耶□答有□與

383b10□學沙彌是□問頗一比丘獨入空房□一時得四

383b11□波羅夷耶□答曰□有□□欲者如藍婆羅□及弱脊

383b12□盜者□先作盜方便已入舍□殺者亦先作殺因

383b13□緣已入舍□妄語者自唱言阿羅漢□在此房中

383b14□是也(四事竟)

383b15□　　問十三事

383b16□佛在舍衛國□優波離問佛言□世尊□如佛所

383b17□說□故出精得僧伽婆尸沙□若比丘睡眠中弄

383b18□覺已出精□得何罪□佛言□若覺已不動無罪□

383b19□若動得偸蘭遮□若覺時弄唾眠已出□得偸蘭

383b20□遮若比丘捉瘡奈瘡故弄出精□得僧伽婆

383b21□尸沙□若比丘捉瘡奈瘡欲出精□心還悔休□

383b22□得偸蘭遮□若比丘捉瘡奈瘡欲受細滑□心還

383b23□悔休□得偸蘭遮□未受具戒人弄□未受具戒

383b24□出精□得突吉羅□未受具戒人弄□受具戒

383b25□時出□得突吉羅□未受具戒人弄□受具戒人

383b26□出□得僧伽婆尸沙□受具戒時弄□受具戒時

383b27□出□得突吉羅□受具戒時弄□受具戒已出□得

383b28□僧伽婆尸沙□受具戒人弄□受具戒人出□得

383b29□僧伽婆尸沙□受具戒人弄□非具戒人出□得

383c01□偸蘭遮□問若比丘作僧伽婆尸沙罪□不憶日

383c02□月□應從何日來治□答從受具戒來治□問齊

383c03□何名出精□答從瘡出□問頗非比丘作罪比丘

383c04□得脫耶□頗比丘作罪非比丘得脫耶□頗是人

383c05□作罪卽是人得脫耶□答有□非比丘作罪比

383c06□丘得脫者□若比丘尼□得不共比丘僧伽婆尸

383c07□沙罪□是比丘尼轉根作比丘□卽時得脫□是

383c08□名非比丘作罪比丘得脫□比丘作罪非比

383c09□丘得脫者□若比丘□得不共比丘尼僧伽婆尸

383c10□沙罪□是比丘轉根作比丘尼□卽時得脫□是

383c11□名比丘作罪□非比丘得脫□是人作罪卽是人

383c12□得脫者□若比丘作僧伽婆尸沙□如法治滅□

383c13□若比丘尼作僧伽婆尸沙□如法治滅□是名是

383c14□人作罪卽是人得脫□諸比丘眠中弄覺已出□

383c15□若覺已不動無罪□若動得偸蘭遮□問頗比丘

383c16□故□出精不得僧伽婆尸沙耶□答有□若未結

383c17□戒作是□四人本白衣弄□一比丘出精□是比

383c18□丘得偸蘭遮□問頗比丘故出精不得僧伽婆

383c19□尸沙耶□答有□若先破戒若賊住是□問頗不

383c20□受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶□答曰有□

383c21□與學沙彌是也□問如佛所說□摩觸女人身得

383c22□僧伽婆尸沙□頗比丘摩觸女人身□不得僧伽

383c23□婆尸沙耶□答□有□若女人身根壞□比丘摩

383c24□觸□得偸蘭遮□若比丘身根壞摩觸女人□得

383c25□偸蘭遮□若比丘與女人期□疑是不是□若是

383c26□摩觸□得僧伽婆尸沙□疑是人非人□若是人

383c27□女摩觸□得僧伽婆尸沙□若比丘□以爪以齒

383c28□以毛以瘡以無肉骨□摩觸女人身□得偸蘭遮□

383c29□若比丘□以身摩觸女人爪齒毛瘡無皮骨□

384a01□偸蘭遮□若比丘愛一女人□而摩觸餘女人

384a02□身□得偸蘭遮□若摩觸二根女人身□得偸蘭

384a03□遮□若摩觸不能女人身□得偸蘭遮□若比丘

384a04□不能男摩觸女人身□得偸蘭遮□若比丘摩觸

384a05□男子身□得偸蘭遮□若比丘摩觸女人身□是

384a06□女人卽時轉根作男子□比丘摩觸男子□得偸

384a07□蘭遮□若比丘摩觸女人身□比丘轉根作比丘

384a08□尼□比丘尼摩觸女人身□得偸蘭遮□若比丘

384a09□摩觸男子身□是男子轉根作女人□比丘摩觸

384a10□女人身□得僧伽婆尸沙□若比丘摩觸男子身□

384a11□比丘轉根作比丘尼□比丘尼摩觸男子□得

384a12□波羅夷□若比丘尼摩觸男子身□是男子轉根

384a13□作女人□比丘尼摩觸女人身□得偸蘭遮□若

384a14□比丘尼摩觸男子身□是比丘尼轉根作比丘□

384a15□比丘摩觸男子□得偸蘭遮□若比丘尼摩觸女

384a16□人身□是女人轉根作男子□比丘尼摩觸男子□

384a17□得波羅夷□若比丘尼摩觸女人身□是比丘尼

384a18□轉根作比丘□比丘摩觸女人□得僧伽婆尸沙□

384a19□問頗比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶□

384a20□答有□若爲寒爲熱爲煖無染心無罪□若摩

384a21□觸不能女□得偸蘭遮□若摩觸入滅盡定女人□

384a22□得偸蘭遮□問頗比丘摩觸女人身□不得僧伽

384a23□婆尸沙耶□答有□若救火救水救刀兵救深

384a24□坑救惡獸救惡鬼諸難無罪□問頗比丘與女

384a25□人□語□不得僧伽婆尸沙耶□答有□若爲他

384a26□作□語□若遣使若本性□語□若遣書若示相□

384a27□得偸蘭遮□若與不能女□語□得偸蘭遮□若

384a28□比丘與二道合一道女人共□語□得偸蘭遮□

384a29□若與入滅盡定女人共□語□得偸蘭遮□問頗

384b01□比丘向女人稱讚以身供養□不得僧伽婆尸

384b02□沙耶□答有□若爲他故向女人稱讚以身供

384b03□養□得偸蘭遮□若遣使若書若示相□得偸蘭

384b04□遮□若向不能女稱讚以身供養□得偸蘭遮□

384b05□若比丘向二道合一道女人稱讚以身供養□

384b06□得偸蘭遮□若向入滅盡定女人稱讚以身供

384b07□養□得偸蘭遮

384b08□優波離問佛□若媒合男女事已□成比丘後

384b09□來佐助□得何罪□答得偸蘭遮□若居士與女

384b10□人共期□語比丘言□汝爲我語彼女人來□比

384b11□丘語彼女人□彼女人不隨語□比丘還語居士

384b12□言□彼女人不隨我語□是比丘得偸蘭遮□若

384b13□比丘受富貴人語□向貧賤人說□受貧賤人語□

384b14□向富貴人說□得偸蘭遮□受富貴人語□向富

384b15□貴人說□受貧賤人語□向貧賤人說□得僧伽

384b16□婆尸沙□問齊何名富貴人□答乃至三語令

384b17□官受用□是名富貴□若比丘語餘比丘言□汝

384b18□買女人□得偸蘭遮□若言買是□得偸蘭遮□

384b19□若買已合偶事成□得僧伽婆尸沙□若女人一

384b20□懷妊男一懷妊女□比丘媒合□得偸蘭遮□

384b21□若比丘持主人語□轉語餘人□展轉乃至第三

384b22□人□得偸蘭遮□若比丘從使邊受語□轉語餘

384b23□人□後還自來語其主□得僧伽婆尸沙□若比

384b24□丘與未有男家作媒言□若男當與某女□得

384b25□偸蘭遮□若比丘與不能男不能女二道合一

384b26□道女石女作媒□得偸蘭遮□問頗比丘作媒□

384b27□不得僧伽婆尸沙耶□答有□若女是人□男是

384b28□非人□若男是人□女是非人□若二俱非人□比

384b29□丘媒合□得偸蘭遮□問若一居士與女人期□

384c01□比丘言□是女人在何處□比丘答言□在外牆

384c02□邊□比丘得偸蘭遮□若比丘惶心受語□狂心

384c03□語彼人□得偸蘭遮□若狂心受語□惺心語彼

384c04□人□得僧伽婆尸沙□若比丘受惺心者語□

384c05□語狂心者□得偸蘭遮□若受狂心者語□語惺

384c06□心者□得僧伽婆尸沙□有一居士□到衆僧中

384c07□語衆僧言□汝等與我語某甲居士□與我兒若

384c08□女若□□是中若有比丘□受是語語彼居士□

384c09□得僧伽婆尸沙□若衆僧差遣一比丘□是比丘

384c10□持是語□語彼居士□衆僧得僧伽婆尸沙□有

384c11□二居士作善知識□二居士婦俱懷妊□是二居

384c12□士共作要言□若我生男汝生女□汝女當與我

384c13□男□若我生女汝生男□我女當與汝男□若

384c14□一人生男一人生女□生男者死□居家貧窮□

384c15□生女者違要不與□此男子聞□語其家入出比

384c16□丘言□汝能爲我語彼女人言□汝未生時□汝

384c17□父母持汝與我□今見我家貧窮□不欲與我□

384c18□汝不應爾□汝今但來□我還當富貴□是比丘

384c19□持是語□向彼女人說□女人心濡□聞如是

384c20□事□走到男所得共和合□是比丘生疑□我將

384c21□不犯僧伽婆尸沙耶□以是事白佛□佛言□不

384c22□犯□得偸蘭遮□若比丘受男子語□是男子轉

384c23□根爲女□與二女人作媒□得偸蘭遮□若比丘

384c24□受女人語□是女人轉根爲男子□與二男子作

384c25□媒□得偸蘭遮□若比丘受他人語□比丘自轉

384c26□根作比丘尼□得僧伽婆尸沙□若比丘尼受男

384c27□子語□是男子轉根爲女人□與二女人作媒□

384c28□得偸蘭遮□若比丘尼受女人語□是女人轉根

384c29□爲男子□與二男子作媒□得偸蘭遮□若比丘

385a01□尼受他人語□比丘尼自轉根作比丘□得僧伽

385a02□婆尸沙□未受具戒人受語□未受具戒時語

385a03□彼□得突吉羅□未受具戒人受語□受具戒時

385a04□語彼□得突吉羅□未受具戒人受語□受具戒

385a05□人語彼□得僧伽婆尸沙□受具戒時受語□受

385a06□具戒時語彼□得突吉羅□受具戒時受語□受

385a07□具戒已語彼□得僧伽婆尸沙□受具戒人受語□

385a08□受具戒人語彼□得僧伽婆尸沙□受具戒人受

385a09□語□非具戒人語彼□得偸蘭遮□若比丘和合

385a10□父母□得偸蘭遮□問頗比丘作媒不得僧伽婆

385a11□尸沙耶□答□有□若先破戒若賊住若先來白

385a12□衣是□問頗不受具戒人作媒□得僧伽婆尸沙

385a13□耶□答有□與學沙彌是□優波離問佛□如佛

385a14□所說□若比丘爲自身乞作房舍□當應量作□

385a15□頗比丘爲自身乞作房□不得僧伽婆尸沙耶□

385a16□答有□從衆僧乞地不乞作房□是中作房□

385a17□得偸蘭遮□若乞作房不乞地□得僧伽婆尸沙□

385a18□問頗比丘自乞作房□不得僧伽婆尸沙耶□答

385a19□有□若餘人作房未成□比丘後成□得偸蘭遮□

385a20□若比丘作房未成反戒□得偸蘭遮□問齊何名

385a21□房□答得容四威儀坐臥行立是□大舍戒亦

385a22□如是□問如佛所說□比丘以無根波羅夷謗比

385a23□丘□得僧伽婆尸沙□問頗比丘以無根波羅夷

385a24□謗比丘□不得僧伽婆尸沙耶□答有□若作書

385a25□若遣使若作相示□若謗先破戒若賊住若先

385a26□來白衣諸□人不共住種種不共住人狂人

385a27□散亂心人病壞心人是□何以故□是諸人等□

385a28□心不安隱故□若比丘語比丘言□我犯□□是

385a29□比丘以無根謗言□汝犯殺盜妄語□得僧伽婆

385b01□尸沙□若比丘語比丘言□我犯盜□是比丘以

385b02□無根謗言□汝犯殺妄語□□得僧伽婆尸沙□

385b03□若比丘語比丘言□我故奪人命□是比丘以無

385b04□根謗言□汝犯妄語□盜□得僧伽婆尸沙□若

385b05□比丘語比丘言□我犯妄語□是比丘以無根謗

385b06□言□汝犯□盜殺□得僧伽婆尸沙□若比丘尼

385b07□以無根波羅夷謗比丘尼□得僧伽婆尸沙□問

385b08□頗比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼□不得僧

385b09□伽婆尸沙耶□答有□若作書若遣使若作相

385b10□示□若不能女□若二道合一道□若先破戒□

385b11□若賊住□若先來白衣□諸□人不共住種種

385b12□不共住人□狂人散亂心人□病壞心人是□何

385b13□以故□是諸人等心不安隱故□若比丘尼語比

385b14□丘尼言□我犯□□是比丘尼以無根謗言□汝

385b15□犯殺盜妄語□得僧伽婆尸沙□若比丘尼語比

385b16□丘尼言□我犯盜□是比丘尼以無根謗言□汝犯

385b17□殺妄語□□得僧伽婆尸沙□若比丘尼語比丘

385b18□尼言□我故奪人命□是比丘尼以無根謗言□

385b19□汝犯妄語□盜□得僧伽婆尸沙□若比丘尼語

385b20□比丘尼言□我犯妄語□是比丘尼以無根謗

385b21□言□汝犯□盜殺□得僧伽婆尸沙□若比丘□以

385b22□無根波羅夷謗比丘□得僧伽婆尸沙□若比丘

385b23□以無根波羅夷□謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙

385b24□彌尼□得突吉羅□若比丘尼□以無根波羅夷□

385b25□謗比丘尼□得僧伽婆尸沙□若比丘尼□以無

385b26□根波羅夷□謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘□得

385b27□突吉羅□若式叉摩尼□以無根波羅夷□謗式

385b28□叉摩尼□得突吉羅□若式叉摩尼□以無根波

385b29□羅夷□謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼□得突吉羅□

385c01□若沙彌□以無根波羅夷謗沙彌□得突吉羅□

385c02□若沙彌□以無根波羅夷□謗沙彌尼比丘比丘

385c03□尼式叉摩尼□得突吉羅□若沙彌尼□以無根波

385c04□羅夷□謗沙彌尼□得突吉羅□若沙彌尼□以無

385c05□根波羅夷□謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌□得

385c06□突吉羅□若比丘□以無根逆罪□謗比丘如法□

385c07□得罪□若謗言□汝殺母殺父殺阿羅漢□得僧

385c08□伽婆尸沙□若謗言□汝惡心出佛身血若壞僧□

385c09□得偸蘭遮□問頗比丘以無根逆罪謗比丘不

385c10□如法得罪耶□答有□若謗先破戒若賊住若

385c11□先來白衣□若作書若遣使若作相示□若諸□

385c12□人不共住□種種不共住人□狂人散亂心人□

385c13□病壞心人是□何以故□是諸人等心不安隱故□

385c14□若比丘語比丘言□我殺母□是比丘以無根逆

385c15□罪謗言□汝殺父殺阿羅漢□得僧伽婆尸沙□

385c16□若謗言□汝惡心出佛身血若壞僧□得偸蘭遮□

385c17□若比丘語比丘言□我殺父□是比丘以無根逆

385c18□罪謗言□汝殺母殺阿羅漢□得僧伽婆尸沙□

385c19□若謗言□汝惡心出佛身血若壞僧□得偸蘭遮□

385c20□若比丘語比丘言□我殺阿羅漢□是比丘以無

385c21□根逆罪謗言□汝殺母殺父□得僧伽婆尸沙□

385c22□若謗言□汝惡心出佛身血若壞僧□得偸蘭遮□

385c23□若比丘語比丘言□我破衆僧□是比丘以無

385c24□根逆罪謗言□汝殺父母殺阿羅漢□得僧伽婆

385c25□尸沙□若謗言□汝惡心出佛身血□得偸蘭遮□

385c26□若比丘語比丘言□我惡心出佛身血□是比丘

385c27□以無根逆罪謗言□汝殺母殺父殺阿羅漢□

385c28□得僧伽婆尸沙□若謗言□汝壞僧□得偸蘭遮□

385c29□若比丘尼□以無根逆罪□謗比丘尼如法□得

386a01□罪□若謗言□汝殺母殺父殺阿羅漢□得僧伽

386a02□婆尸沙□若謗言□汝惡心出佛身血若壞僧□

386a03□得偸蘭遮□問頗比丘尼□以無根逆罪□謗比

386a04□丘尼不如法□得罪耶□答有□若謗先破戒

386a05□若賊住若先來白衣□若作書若遣使若作相

386a06□示□若不能女□若二道合一道□若石女□若諸

386a07□□人□不共住□種種不共住人□狂人散亂心

386a08□人□病壞心人是□何以故□是諸人等心不安

386a09□隱故□若比丘尼語比丘尼言□我殺母□是比

386a10□丘尼以無根逆罪謗言□汝殺父殺阿羅漢□得

386a11□僧伽婆尸沙□若謗言□汝惡心出佛身血若壞

386a12□僧□得偸蘭遮□若比丘尼語比丘尼言□我殺

386a13□父□是比丘尼以無根逆罪謗言□汝殺母殺阿

386a14□羅漢□得僧伽婆尸沙□若謗言□汝惡心出佛

386a15□身血若壞僧□得偸蘭遮□若比丘尼語比丘尼

386a16□言□我殺阿羅漢□是比丘尼以無根逆罪謗言□

386a17□汝殺父殺母□得僧伽婆尸沙□若謗言□汝惡

386a18□心出佛身血若壞僧□得偸蘭遮□若比丘尼語

386a19□比丘尼言□我壞僧□是比丘尼以無根逆罪謗

386a20□言□汝殺父殺母殺阿羅漢□得僧伽婆尸沙□

386a21□若謗言□汝惡心出佛身血□得偸蘭遮□若比丘

386a22□尼語比丘尼言□我惡心出佛身血□是比丘尼

386a23□以無根逆罪謗言□汝殺母殺父殺阿羅漢□得

386a24□僧伽婆尸沙□若謗言□汝壞僧□得偸蘭遮□若

386a25□比丘□以無根逆罪□謗比丘如法□得罪□若比

386a26□丘以無根逆罪□謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙

386a27□彌尼□得突吉羅□比丘尼□以無根逆罪□謗比丘

386a28□尼如法□得罪□若比丘尼□以無根逆罪□謗式

386a29□叉摩尼沙彌沙彌尼比丘□得突吉羅罪□若式

386b01□叉摩尼□以無根逆罪□謗式叉摩尼□得突吉

386b02□羅□式叉摩尼□以無根逆罪□謗沙彌沙彌尼

386b03□比丘比丘尼□得突吉羅□沙彌□以無根逆罪

386b04□謗沙彌□得突吉羅□沙彌□以無根逆罪□謗沙

386b05□彌尼比丘比丘尼式叉摩尼□得突吉羅□沙彌

386b06□尼□以無根逆罪□謗沙彌尼□得突吉羅□沙彌

386b07□尼□以無根逆罪□謗比丘比丘尼式叉摩尼沙

386b08□彌□得突吉羅□若以無根謗言□汝盡破戒□得

386b09□偸蘭遮□若說汝破四重戒□得僧伽婆尸沙□

386b10□犯片罪以無根謗亦如是□優波離問佛□如佛

386b11□所說□若諸比丘不先濡語約□□便以白四

386b12□□磨約□□是如法約□不□佛言□是約□□作

386b13□□磨人得突吉羅□又問□若未作白四□磨便

386b14□□出□得名□不□答得□□作□磨人得突吉

386b15□羅□若未作三語約□□於界內別請人作□磨□

386b16□得不□答得□磨□作□磨者得偸蘭遮□破僧

386b17□因緣故□若衆僧知□衆僧得罪□比丘若未作

386b18□出□磨□出諸比丘過罪言□諸比丘隨愛隨瞋

386b19□隨怖隨癡行□是比丘得突吉羅□問是人應約

386b20□□不□答言□不應□若令出□爲如法不□答不

386b21□如法□問若先作出□磨竟□是比丘出諸比丘

386b22□過罪□若言諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡行□是

386b23□比丘得偸蘭遮□應約□是比丘莫作是語不□

386b24□答言□應約□□如法不□答言□如法□優波離

386b25□問佛□如佛所說□若諸比丘不擧不憶念□自

386b26□身作不可共語□是比丘得突吉羅□可約□不□

386b27□答不得約□□若約□□成約□不□答不成□

386b28□若諸比丘若擧若令憶念□自身作不可共語□

386b29□聞是已故作自身不可共語□是比丘得偸蘭

386c01□遮□應約□不□答言□應約□□若約□成約□

386c02□不□答言□成約□□若有罪比丘在地□作□磨

386c03□人在高上□得約□不□答言□不得□若有罪

386c04□比丘在高上□□磨人在地□得約□不□答言□

386c05□不得□若有罪比丘在界內□□磨人在界外□

386c06□得約□不□答不得□若有罪比丘在界外□□

386c07□磨人在界內□得約□不□答不得□若有罪比

386c08□丘□磨人俱在界內□得約□不□答言□得

386c09□約□□問頗有比丘□於四住處作約□□得約

386c10□□不得罪耶□答有□若材木若床榻連接四

386c11□界□比丘坐上作約□□得約□四處□問頗有

386c12□比丘□足四處衆作約□□得如法耶□答得□

386c13□若材木床榻連接四界□比丘坐上足四處

386c14□衆□得如法約□□問頗一人於四住處□約□

386c15□四人各各所作□得約□不得罪耶□答有□若

386c16□材木床榻連接四界□比丘坐上□若是比丘□

386c17□能一時以一□磨如法約□□四人各隨所作

386c18□是也(十三事竟)

386c19□十誦律卷第五十二

386c20□

386c21□

386c22□十誦律卷第五十三(第九誦之二)

386c23□

386c24□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

386c25□　　優波離問二不定法

386c26□優波離問佛□若信語優婆夷□見比丘於初犯

386c27□四波羅夷中隨所破戒□語諸比丘□應隨信語

386c28□優婆夷語治不□佛言□應隨語治□應與實罪

386c29□相□磨不□佛言□應與□又問□若二信語優婆

387a01□夷□一人見比丘犯□□一人見犯盜□是二人

387a02□語諸比丘□應隨此信語優婆夷語治不□答言□

387a03□應治□應與實罪相□磨不□答言□應與□問信

387a04□語優婆夷見比丘行道時與女人作□□語諸

387a05□比丘□應隨信語優婆夷治不□答言□不應□應

387a06□與實罪相□磨不□答言□不應□應問是信語

387a07□優婆夷言□更有信語優婆夷不□答言□有□應

387a08□問第二人□若二人語同□應隨信語優婆夷治□

387a09□應與實罪相□磨□若語不同□言我不見行

387a10□道時作□□我見立坐作□□爾時應問是比丘□

387a11□汝實云何□應隨是比丘語作□問若信語優婆

387a12□夷□見比丘與刹利女作□□語諸比丘□應隨

387a13□信語優婆夷治不□答言□不應□應與實罪相

387a14□□磨不□答言□不應□應問言□更有信語優

387a15□婆夷不□答言□有□應問第二人□若二人語

387a16□同□應隨信語優婆夷治□應與實罪相□磨□

387a17□若語不同□言我不見與刹利女作□□我見與

387a18□婆羅門女毘舍首陀羅女作□□爾時應問是

387a19□比丘□汝實云何□應隨是比丘語作□問若信

387a20□語優婆夷□見比丘與一白色女作□□語諸比

387a21□丘□應隨信語優婆夷治不□答言□不應□應與實

387a22□罪相□磨不□答言□不應□應問言□更有信語

387a23□優婆夷不□答言□有□應問第二人□若第二

387a24□人語同應隨信語優婆夷治□應與實罪相□

387a25□磨□若語不同□言我不見與白色女作□□我

387a26□見與黑色女若黃色女靑色女作□□爾時應

387a27□問是比丘□汝實云何□應隨是比丘語作□問若

387a28□信語優婆夷□見比丘與長女人作□□語諸比

387a29□丘□應隨信語優婆夷語治不□答言□不應應

387b01□與實罪相□磨不□答言□不應□應問言□更

387b02□有信語優婆夷不□答言□有□應問第二人□

387b03□若第二人語同□應治□應與實罪相□磨□若

387b04□語不同□言我不見與長女人作□□我見與

387b05□短女人中女人作□□爾時應問是比丘□汝實

387b06□云何□應隨是比丘語作□問若信語優婆夷□

387b07□見比丘與女人於小便道作□□語諸比丘□應

387b08□隨信語優婆夷語治不□答言□不應□應與實

387b09□罪相□磨不□答言□不應□應問言□更有信語

387b10□優婆夷不□答言□有□應問第二人□若第二人

387b11□語同□應隨信語優婆夷治□應與實罪相□磨□

387b12□若語不同□言我不見小便道作□□我見大便

387b13□道口中作□□爾時應問是比丘□汝實云何□

387b14□應隨是比丘語作□問若信語優婆夷□見比丘

387b15□與女人大便道中作□□語諸比丘應隨信語

387b16□優婆夷治不□答言□不應□應與實罪相□磨

387b17□不□答言□不應□應問□更有信語優婆夷不□

387b18□答言□有□應問第二人□若第二人語同□應隨

387b19□信語優婆夷治□應與實罪相□磨□若語不同□

387b20□言我不見大便道中作□□我見小便道口中

387b21□作□□爾時應問是比丘□汝實云何□應隨是

387b22□比丘語作□問若信語優婆夷□見比丘與女人

387b23□口中作□□語諸比丘□應隨信語優婆夷治不□

387b24□答言□不應□應與實罪相□磨不□答言□不應□

387b25□應問□更有信語優婆夷不□答言□有□應問第

387b26□二人□若第二人語同□應隨信語優婆夷治□

387b27□應與實罪相□磨□若語不同□言我不見口中

387b28□作□□我見於大小便道中作□□爾時應問是

387b29□比丘□汝實云何□應隨是比丘語作□問若信

387c01□語優婆夷□見比丘非時□石蜜□謂是□肉□

387c02□語諸比丘□應隨信語優婆夷治不□答言□不應□

387c03□應與實罪相□磨不□答言□不應□應問是比丘□

387c04□有是事不□若比丘言□我不食肉□我□黑石

387c05□蜜□應隨是比丘語作□問若信語優婆夷□見比

387c06□丘非時□□□謂是□□米□□語諸比丘□應

387c07□隨信語優婆夷語治不□答言□不應□應與實

387c08□罪相□磨不□答不應□應問是比丘□汝實有

387c09□是事不□若比丘言□我不食□米□□我□□□

387c10□應隨是比丘語作□問若信語優婆夷□見比丘

387c11□非時飮石蜜漿□謂是□粥□語諸比丘□應隨

387c12□信語優婆夷治不□答言□不應□應與實罪相

387c13□□磨不□答言□不應□應問是比丘□有是事

387c14□不□若比丘言□我不□粥□我飮石蜜漿□應隨

387c15□是比丘語作□問若信語優婆夷□見比丘於女

387c16□人股間出精□謂正作□欲□語諸比丘□應隨

387c17□信語優婆夷治不□答言□不應□應與實罪相

387c18□□磨不□答言□不應□應問是比丘□有是事不□

387c19□若比丘言□我股間出精不犯正□□應隨自

387c20□言治□問若比丘共一女人行道□有二信語優

387c21□婆夷隨來□一信語優婆夷見比丘摩觸女人

387c22□身□謂作□□語諸比丘□應隨信語優婆夷治不□

387c23□答言□不應□應問第二人□若事相違□我如所

387c24□見說□應隨信語優婆夷治不□答言□不應□應

387c25□與實罪相□磨不□答言□不應□應問是比丘□

387c26□是事云何□隨比丘自言作□問若信語優婆

387c27□夷□見比丘於後四品戒中隨所犯戒□語諸比

387c28□丘□應隨信語優婆夷治不□答言□不應□應與

387c29□實罪相□磨不□答言□應與□問若二信語優

388a01□婆夷□一人見比丘故出精□一人見比丘摩觸

388a02□女人身□語諸比丘□應隨信語優婆夷治不□

388a03□答言□應治□應與實罪相□磨不□答言□應

388a04□與□問若信語優婆夷□見比丘行時故出精□

388a05□語諸比丘□應隨信語優婆夷治不□答言□不

388a06□應□應與實罪相□磨不□答言□不應□應問

388a07□言□更有信語優婆夷不□答言□有□應問弟

388a08□二人□若弟二人語同□應隨信語優婆夷治□

388a09□應與實罪相□磨□若語不同□言我不見行時

388a10□出精□我見若坐若立時出精□爾時應問是比

388a11□丘□是事云何□應隨是比丘語作□問若信語

388a12□優婆夷□見比丘摩觸刹利女身□語諸比丘□

388a13□應隨信語優婆夷治不□答言□不應□應與實

388a14□罪相□磨不□答言□不應□應問□更有信語優

388a15□婆夷不□若言有□應問第二人□若弟二人語

388a16□同□應治□應與實罪相□磨□若語不同□言

388a17□我不見刹利女□我見婆羅門毘舍首陀羅女□

388a18□爾時應問是比丘□是事云何□應隨是比丘語

388a19□作□問若信語優婆夷□見比丘摩觸白色女人

388a20□身□語諸比丘□應隨信語優婆夷治不□答言□

388a21□不應□應與實罪相□磨不□答言□不應□應問□

388a22□更有信語優婆夷不□答言□有□應問第二人□

388a23□若第二人語同□應治□應與實罪相□磨□若

388a24□語不同□言我不見是比丘摩觸白色女人身□

388a25□我見摩觸黑色黃色靑色女人身□爾時應問

388a26□是比丘□是事云何□應隨是比丘語作□問若

388a27□信語優婆夷□見比丘摩觸長女人身□語諸比

388a28□丘□應隨信語優婆夷治不□答言不應□應與

388a29□實罪相□磨不□答言□不應□應問□更有信語

388b01□優婆夷不□若言有□應問第二人□若第二人

388b02□語同□應治□應與實罪相□磨□若語不同□言

388b03□我不見摩觸長女人身□我見摩觸短女人中

388b04□女人身□應治不□應與實罪相□磨不□答言□

388b05□不應與□應問是比丘□隨比丘自言作□問若

388b06□比丘於道中行□有一女人□有二信語優婆夷□

388b07□一信語優婆夷□見比丘行時摩觸女人身□語

388b08□諸比丘□應隨是語治不□答言□不應□應與實

388b09□罪相□磨不□答言□不應與□應問第二人□

388b10□若事相違□我如所見說□應隨信語優婆夷治

388b11□不□答言□不應□應與實罪相□磨不□答言□

388b12□不應與□應問是比丘□是事云何□應隨是比

388b13□丘語作(二不定竟)

388b14□　　問三十捨墮法

388b15□優波離問佛□若比丘多有尼薩耆衣□若爲

388b16□火燒若腐爛□若斷壞□若□□□應捨不□佛言□

388b17□不應捨□是比丘應但如法滅罪□若有殘段

388b18□破□應捨不□答不應捨□是比丘但應如法

388b19□滅罪□問若衣經淨緯不淨緯淨經不淨□若二

388b20□俱不淨□不淨者□若駱駝毛牛毛□羊毛□若雜

388b21□織衣□應捨不□答不應捨□問若比丘得長衣

388b22□五日□是比丘狂心散亂心病壞心□齊何數作

388b23□十日□答數得自心日□問頗比丘盡形畜長衣

388b24□不得尼薩耆波夜提耶□答有□若得長衣□未

388b25□滿十日便命終是□問頗比丘畜長衣過十日

388b26□一夜在耶□佛言有□比丘不斷望衣□第十

388b27□日得衣□不遣與人不作淨不受持□至十一日

388b28□地了時過此十□餘一夜在是也□優波離問佛□

388b29□若比丘受衆僧衣離宿□應捨不□答不應捨□

388c01□是比丘但應如法滅罪□問若比丘衣在界內□

388c02□比丘出界外□至地曉是離衣宿耶□答言□離宿□

388c03□問若衣在界外□比丘在界內□至地了時□是

388c04□名離衣宿耶□答言□離宿□問若衣在地比丘

388c05□在上□至地了時□是名離衣宿耶□答言□離衣

388c06□宿□問若衣在上比丘在地□至地了時□是名

388c07□離衣宿耶□答言□離衣宿□問若未作不離衣

388c08□□磨□齊遠近名不離衣□答若牆壁塹籬柵□

388c09□齊是來比丘不離三衣□比丘尼不離五衣□

388c10□與學沙彌不離三衣□與學沙彌尼不離五衣□

388c11□問得一月衣財□何等是一月衣財□乃至一

388c12□月畜□答淨衣是□問衣量大小□答乃至得覆

388c13□身三分是□諸衣不淨者□經淨緯不淨□緯淨

388c14□經不淨□若二俱不淨□不淨者□一切駱駝毛

388c15□牛毛□羊毛若雜織衣□是名不淨□如是衣

388c16□不應畜至一月□問頗比丘使非親里比丘尼

388c17□浣染打故衣□不得尼薩耆波夜提耶□答有□

388c18□若比丘先自小浣更令浣□先自小染更令

388c19□染□先自小打更令打□若浣不名浣如不浣□

388c20□得突吉羅□若染不名染如不染□得突吉羅□

388c21□若打不名打如不打□得突吉羅□若展轉令浣□

388c22□若遣使□若作書□若作相示□若爲他若浣染□

388c23□若二人共衣□若衆僧衣□入尼薩耆衣□若作

388c24□淨衣□皆得突吉羅□問頗比丘著淨衣入白衣

388c25□舍□得尼薩耆出耶□答有□若比丘著淨衣入

388c26□白衣舍□若屎尿牛尿泥著□令非親里比丘

388c27□尼浣□得尼薩耆波逸提□若衣經淨緯不淨□

388c28□若緯淨經不淨□若二俱不淨□不淨者□一切

388c29□駱駝毛牛毛□羊毛若雜織衣令浣□得突吉

389a01□羅□若比丘令非親里比丘尼浣故衣□是比丘

389a02□尼轉根作比丘□得突吉羅□若比丘令非親里

389a03□比丘尼浣故衣□比丘轉根爲比丘尼□得突吉

389a04□羅□問頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣□

389a05□不得尼薩耆波夜提耶□答有□若先破戒若

389a06□賊住若先來白衣是□問頗有不受具戒人□

389a07□令非親里比丘尼浣染打故衣□得尼薩耆波

389a08□逸提耶□答有□與學沙彌是也□問頗比丘

389a09□從非親里居士居士婦乞衣□不得尼薩耆波

389a10□夜提耶□答有□若不能男居士□不能女居士

389a11□婦□二根居士□二道合一道居士婦□比丘從

389a12□是乞衣□得突吉羅□問頗有不受具戒人□從

389a13□非親里居士居士婦乞衣□得尼薩耆波逸提

389a14□耶□答有□與學沙彌是也□若衣經淨緯不淨□

389a15□緯淨經不淨□若二俱不淨□不淨者□若一切

389a16□駱駝毛牛毛□羊毛若雜織□比丘乞是衣□

389a17□得突吉羅□若乞□得突吉羅□若乞縷得突吉

389a18□羅□未受具戒人乞□未受具戒人得□得突吉

389a19□羅□未受具戒人乞□受具戒時得□得突吉羅□

389a20□未受具戒人乞□受具戒已得□得尼薩耆波夜

389a21□提□受具戒時乞□受具戒時得□得突吉羅受

389a22□具戒時乞□受具戒已得□得尼薩耆波逸提□

389a23□受具戒人乞□受具戒人得□得尼薩耆波逸提□

389a24□受具戒人乞□非具足戒人得□得突吉羅□若

389a25□比丘從非親里居士居士婦乞衣□比丘轉根

389a26□作比丘尼□比丘尼得是衣□尼薩耆波逸提□若

389a27□比丘尼□從非親里居士居士婦乞衣□是比

389a28□丘尼轉根作比丘□比丘得是衣□尼薩耆波逸提□

389a29□問頗比丘非親里中作親厚意索□不得尼

389b01□薩耆波夜提耶□答有□若比丘爲辦衣價□比

389b02□丘作親厚意索□得突吉羅□若比丘尼式叉摩

389b03□尼沙彌沙彌尼□爲辦衣價□比丘作親厚意索

389b04□得□得突吉羅□若衆多居士爲辦衣價□比丘

389b05□作親厚意索得□得突吉羅□若比丘所不應

389b06□畜物□作親厚意索□得突吉羅□未受具戒人

389b07□作親厚意索□未受具戒人得□得突吉羅□未

389b08□受具戒人作親厚意索□受具戒時得□得突吉

389b09□羅□未受具戒人作親厚意索□受具戒已得□

389b10□得尼薩耆波逸提□受具戒時作親厚意索□受

389b11□具戒時得□得突吉羅□受具戒時作親厚意索□

389b12□受具戒已得□得尼薩耆波逸提□受具戒人

389b13□作親厚意索□受具戒人得□得尼薩耆波逸提□

389b14□受具戒人作親厚意索□非具戒人得□得突吉

389b15□羅□若是衣價□屬天龍夜叉羅刹餓鬼拘槃

389b16□□毘舍遮等非人□若屬先破戒人若賊住人

389b17□若先來白衣若□人不共住人種種不共住

389b18□人狂人散亂心人病壞心人及諸外道□此中

389b19□作親厚意索□得突吉羅□問頗比丘勤求衣□

389b20□乃至過六返□不得尼薩耆波逸提耶□答有□

389b21□是衣價屬人□寄在天龍夜叉羅刹餓鬼拘槃

389b22□□毘舍遮等非人邊□是中勤求乃至過六返□

389b23□得突吉羅□若是衣價□屬天龍夜叉羅刹餓鬼

389b24□拘槃□毘舍遮等非人□寄在人邊□是中勤

389b25□求乃至過六返□得突吉羅□若是衣價□屬出

389b26□家外道□寄在人邊□是中勤求乃至過六返□

389b27□得突吉羅□問頗比丘以□施耶作新敷具□不

389b28□得尼薩耆波逸提耶□答有□若□施耶腐壞□

389b29□若□施耶作劫貝□若□施耶作□□路慕□若

389c01□□施耶作突突路□若經淨緯不淨□緯淨經

389c02□不淨若二俱不淨□不淨者□駱駝毛牛毛□

389c03□羊毛若雜織作敷具□得突吉羅□若減量作□

389c04□突吉羅□若佛衣等量作□得突吉羅□問頗

389c05□比丘用純黑□羊毛作新敷具□不得尼薩耆

389c06□波夜提耶□答有□□羊毛腐壞作□得突吉羅□

389c07□若經淨緯不淨□緯淨經不淨□若二俱不淨□

389c08□不淨者□駱駝毛牛毛□羊毛若雜織作敷具□

389c09□得突吉羅□若減量作突吉羅□若如來衣等量

389c10□作□得突吉羅□問頗比丘不用二分純黑三分

389c11□白□羊毛四分下羊毛作新敷具□不得尼薩

389c12□耆波夜提耶□答有□經淨緯不淨□緯淨經不

389c13□淨□若二俱不淨□不淨者□駱駝毛牛毛□羊

389c14□毛雜織作敷具□得突吉羅□若減量作突吉

389c15□羅□若佛衣等量作□得突吉羅□問頗有比丘□

389c16□六年內故敷具□若捨若不捨□更作新敷具□

389c17□不得尼薩耆波夜提耶答有□餘人先作未成□

389c18□比丘足成竟□得突吉羅□若作未成便反戒□

389c19□得突吉羅□若經淨緯不淨□若緯淨經不淨□

389c20□若二俱不淨□不淨者□若駱駝毛牛毛□羊

389c21□毛雜織作□得突吉羅□問頗比丘持□羊毛

389c22□過三由延□不得尼薩耆波夜提耶□答有□

389c23□飛持過不犯□若與化淨人持過□得突吉羅□

389c24□若比丘知是化人不犯□問頗有比丘□使非親

389c25□里比丘尼浣染擘□羊毛□不得尼薩耆波夜

389c26□提耶□答有□先已小浣更浣□先已小染更

389c27□染□先已小擘更擘□浣如不浣□染如不染□擘

389c28□如不擘□皆突吉羅□若展轉令浣染擘□若遣

389c29□使若敎他若作書若示相□使浣染擘□皆得

390a01□突吉羅□若浣染擘枕□□得突吉羅□二人共

390a02□□使浣染擘□得突吉羅□使浣染擘衆僧□□

390a03□得突吉羅□使浣染擘尼薩耆□□得突吉羅□

390a04□使浣染擘作淨施□□得突吉羅□問頗比丘自

390a05□手取錢□不得尼薩耆波逸提耶□答有□若取

390a06□似錢者□得突吉羅□問頗比丘以錢種種用□

390a07□不得尼薩耆波夜提耶□答有□用似錢買者□

390a08□得突吉羅□共非人買物□非人者□天龍夜叉

390a09□羅刹鳩槃□□□伽毘舍遮等共買物□得突

390a10□吉羅□若共狂人散亂心人病壞心人若親里

390a11□共買□得突吉羅□未受具戒人與□未受具戒

390a12□人得□突吉羅□未受具戒人與□受具戒時

390a13□得□得突吉羅□未受具戒人與□受具戒已得□

390a14□得尼薩耆波夜提□受具戒時與□受具戒時得□

390a15□得突吉羅□受具戒時與□受具戒已得□得尼

390a16□薩耆波逸提□受具戒人與□受具戒人得□得

390a17□尼薩耆波夜提□受具戒人與□非具戒人得□

390a18□得突吉羅□種種販買亦如是□問頗比丘盡

390a19□形畜長□□不得尼薩耆波夜提耶□答有□若

390a20□比丘畜長□□未滿十日便命終者是□問若比

390a21□丘得長□五日□是比丘便狂心散亂心病壞

390a22□心□齊何數作十日□答數得自心日□問頗比

390a23□丘久畜長□□不犯尼薩耆波夜提耶□答有□

390a24□若他送□與久久乃至者是也□問頗比丘

390a25□過一夜畜長□□得尼薩耆波逸提耶□答有□

390a26□是比丘得長□日□便轉根作比丘尼者是□問

390a27□頗比丘尼畜長□十夜□不得尼薩耆波逸提

390a28□耶□答有□是比丘尼得長□已□轉根作比丘

390a29□者是□問頗有比丘□多有□入尼薩耆□一切

390b01□□應僧中行不□答不應□但僧中行一□□餘

390b02□者隨意與親厚□問頗比丘□減五綴更求新

390b03□□□不得尼薩耆波夜提耶□答有□若求□□

390b04□白鐵□□若二人共求□若遣使若書若示相□若

390b05□展轉求若爲他求□□皆得突吉羅□若從異道

390b06□出家人乞得□□突吉羅□若比丘所用□未滿

390b07□五綴□以自物買□□突吉羅□問若比丘不乞

390b08□縷乞□□得何罪□答得突吉羅□問頗比丘自

390b09□乞縷□令非親里織師織□不得尼薩耆波夜提

390b10□耶□答有□是衣經淨緯不淨□緯淨經不淨□

390b11□若二俱不淨□不淨者□若駱駝毛牛毛□羊毛□

390b12□若雜縷令織□得突吉羅□問頗比丘於非親

390b13□里中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶□答有□

390b14□若居士不能男□居士婦不能女□若居士二根□

390b15□居士婦二道合一道□是中作同意勸□得突吉

390b16□羅□問頗比丘□與他比丘衣□後瞋還奪□不

390b17□得尼薩耆波夜提耶□答有□受法比丘□與不

390b18□受法比丘衣□後瞋還奪□不受法比丘□與受

390b19□法比丘衣□後瞋還奪□得突吉羅□若衣經淨

390b20□緯不淨□緯淨經不淨□若二俱不淨□不淨者□

390b21□若駱駝毛牛毛□羊毛□若雜織衣□與已後瞋

390b22□還奪□得突吉羅□若與先破戒若賊住若先來

390b23□白衣□與已還奪□得突吉羅□是衣若減量□後

390b24□瞋還奪□得突吉羅□若佛衣等量□後瞋還奪□

390b25□得突吉羅□若比丘與他比丘衣□他比丘轉根

390b26□爲比丘尼□比丘還奪比丘尼衣□得突吉羅□

390b27□若比丘與他比丘衣□是比丘自轉根爲比丘

390b28□尼□比丘尼還奪比丘衣□得突吉羅□問受迦□

390b29□那衣竟□官作閏月□受迦□那衣人當云何□

390c01□答隨安居數□問受伽□那衣□應如布薩作

390c02□□磨不□答言應作□問訖迦□那衣□應作捨

390c03□□磨不□答言□應作□問應何時受迦□那衣□

390c04□答夏末後月□問幾時應捨□答從夏末月竟冬

390c05□四月應捨□問急施衣可得作時衣不□答言□

390c06□得□若衣經淨緯不淨□緯淨經不淨□若二俱

390c07□不淨□不淨者□若駱駝毛牛毛□羊毛□若雜

390c08□織衣□如是等不淨衣不應停□問頗比丘三

390c09□衣中隨離一衣宿□不得尼薩耆波逸提耶□答

390c10□有□後安居中未滿歲□阿練若比丘三衣中□

390c11□若以一一衣置界內舍□以少因緣出界□作是

390c12□言□我今日當還此宿□是比丘更有因緣起□

390c13□不得還宿界外□地了得突吉羅□問頗比丘□

390c14□春殘過一月求雨浴衣□過半月畜不得尼薩

390c15□耆波夜提耶□答有□若是衣經淨緯不淨緯

390c16□淨經不淨□若二俱不淨□不淨者□若駱駝毛

390c17□牛毛□羊毛若雜織□如是等衣□得突吉羅□

390c18□問頗比丘從母乞衣□得尼薩耆波夜提耶□答

390c19□有□若母爲衆僧作衣□是比丘自□向已□得尼

390c20□薩耆波夜提□若是物界外取□得突吉羅□若

390c21□二三四恣心取□如法得罪□問頗比丘從母

390c22□乞順比丘物□得尼薩耆波夜提耶□答有□若

390c23□母爲衆僧作順比丘物□比丘自□向已□得尼

390c24□薩耆波夜提□若是物界外取□得突吉羅□若

390c25□二三四恣心取□如法得罪□問若比丘非時

390c26□受甘蔗□非時壓非時□非時受□非時應飮

390c27□不□答言□不得□問若時受甘蔗□非時壓非時

390c28□□非時受□非時得飮不□答不得□問若時受

390c29□甘蔗□時壓非時□非時受□非時得飮不□

391a01□答言□不得□問若時受甘蔗□時壓時□非時

391a02□受□非時應飮不□答言□不得□問若時受甘

391a03□蔗□時壓時□時受□非時應飮不□答言□若

391a04□盡時淨應飮□問若非時受酪□非時壓非時□

391a05□非時受□非時應飮不□答言□不得□若盡時

391a06□淨應得□問若比丘非時受胡麻□非時壓非時

391a07□□非時受□非時得飮不□答言□不得□若盡

391a08□時淨應得□問若比丘非時受肉□非時煮非時

391a09□壓非時□□非時受非時得服不□答言□不得□

391a10□若盡時淨應得□卽日受時藥時分藥七日藥

391a11□盡形藥□共和合一處□得服不□答時藥力故

391a12□時中應服□非時不得服□卽日受時分藥七日

391a13□藥盡形壽藥□共和合一處□得服不□答時

391a14□分藥力故□時分中應服□過時分不得服卽日

391a15□受七日藥盡形壽藥□共和合一處□得服不□

391a16□答七日藥力故□七日應服□過七日不得服□

391a17□盡形壽藥隨意應服□昨日受時藥□卽日受

391a18□時分藥七日藥盡形壽藥□和合一處□得服

391a19□不□答不得服□昨日受時分藥□卽日受七日

391a20□藥盡形壽□藥和合一處□得服不□答言□

391a21□不得服□昨日受七日藥□卽日受盡形壽藥□

391a22□和合一處□得服不□答不得服□問是諸時藥

391a23□時分藥七日藥盡形壽藥□擧殘宿可服不□

391a24□答不得□問若比丘先自取□後更從淨人受□

391a25□得服不□答不得□問是諸藥手受口受□無病

391a26□比丘得服不□答不得□若手受口受□病比丘

391a27□得服不□答言得(三十捨墮竟)

391a28□　　問波夜提事之一

391a29□優波離問佛□若比丘作梵志形服□於道行得

391b01□何罪□答得偸蘭遮□若作秦形服大秦安息薄

391b02□□利波羅大形服□得何罪□答得突吉羅□如

391b03□是等亦得突吉羅□問若人問比丘言□汝見人

391b04□用蓋行不□比丘言不見爲因脚故言我不見□

391b05□得何罪□答得突吉羅□扇革□珠釧□頭瓔珞

391b06□寶□欽跋羅[疊*毛]拘執車乘帽輦輿等亦如是□

391b07□若比丘至婆羅門姓人邊語言□汝是剃毛人□

391b08□故妄語故□得波逸提□乃至語不破戒人言□

391b09□汝破戒故妄語故□得波逸提□問若人問比

391b10□丘言□汝是何人□比丘言□我是比丘尼□是反

391b11□戒不□答不反戒□故妄語得波逸提□若言我

391b12□是式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷白衣

391b13□外道遮邏伽波離婆羅遮尼□駝阿耆毘

391b14□等□若言我是天龍夜叉□□婆阿修羅伽樓

391b15□羅□□伽鳩槃茶毘舍遮羅刹等□作如是語□

391b16□是反戒不□答不反戒□故妄語得波逸提□問

391b17□若比丘以天眼見天耳聞他比丘罪□他不聽

391b18□便出他罪□得何罪□答言□得突吉羅□問若

391b19□比丘於衆僧前破戒□請應擧□答隨能擧者擧□

391b20□問若比丘至婆羅門姓人邊語言□汝作剃毛

391b21□人來□得何罪□答得突吉羅□問若比丘毁□

391b22□比丘□得何罪□答波逸提□問頗比丘毁□

391b23□他比丘□不得波逸提罪邪□答有□若先破

391b24□戒若賊住若先來白衣是□問頗不受具戒人

391b25□毁□比丘□得波逸提邪□答有□與學戒沙

391b26□彌是□若作書若遣使若示相若展轉毁□□得

391b27□突吉羅□若比丘以毁□比丘□得波逸提□毁

391b28□□比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼□得突吉羅□

391b29□若比丘尼□以毁□比丘尼□得波逸提□毁□

391c01□式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘□得突吉羅□式叉

391c02□摩尼□毁□式叉摩尼□得突吉羅□毁□沙彌

391c03□沙彌尼比丘比丘尼□得突吉羅□若沙彌□毁

391c04□□沙彌□得突吉羅□毁□沙彌尼比丘比丘尼

391c05□式叉摩尼□得突吉羅□沙彌尼□毁□沙彌尼□

391c06□得突吉羅□毁□比丘比丘尼式叉摩尼沙彌□

391c07□得突吉羅罪□問若比丘兩舌讒比丘□得波

391c08□逸提□若比丘兩舌□讒比丘尼式叉摩尼沙彌

391c09□沙彌尼□得突吉羅□若比丘尼兩舌□讒比丘

391c10□尼□得波逸提□若比丘尼兩舌□讒式叉摩尼沙

391c11□彌沙彌尼比丘□得突吉羅□若式叉摩尼兩舌□

391c12□讒式叉摩尼□得突吉羅□若式叉摩尼兩舌□

391c13□讒沙彌沙彌尼比丘比丘尼□得突吉羅□若沙

391c14□彌兩舌□讒沙彌□得突吉羅□若沙彌兩舌□讒

391c15□沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼□得突吉羅□

391c16□若沙彌尼兩舌□讒沙彌尼□得突吉羅□若沙

391c17□彌尼兩舌□讒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌□得

391c18□突吉羅□若比丘在界內□讒界外比丘□得突

391c19□吉羅□若在界外□讒界內比丘□若在地讒高

391c20□上比丘□若在高上讒在地比丘□得突吉羅□

391c21□若比丘住界內□若坐若立若臥□讒界內比丘□

391c22□得波逸提□若作書若遣使若示相若展轉讒□

391c23□得突吉羅罪□問頗比丘如法滅事後還發

391c24□起□不得波逸提耶□答言□有是事□若比丘

391c25□比丘尼事□若比丘式叉摩尼□若比丘沙彌□

391c26□若比丘沙彌尼事□如法滅已□比丘還發起□

391c27□突吉羅□問頗比丘如法滅事還發起□不得波

391c28□逸提耶□答言有□若先破戒若賊住若先來

391c29□白衣是□問頗不受具戒人□如法滅事還發

392a01□起□得波逸提耶□答言有□與學戒沙彌是也□

392a02□若作書若遣使若示相若展轉語□如法滅事

392a03□已還發起□得突吉羅罪□問如佛所說□比

392a04□丘於不能男淨人前□爲女人說法過五六語□

392a05□何等是不能男淨人前□爲女人說法過五六

392a06□語□答若□不動者是□無知淨人前□與女人

392a07□說法過五六語□得突吉羅□若作書若遣使

392a08□若示相若展轉語□說法過五六語□得突吉羅□

392a09□若作淨人睡眠□與女人說法過五六語□得突

392a10□吉羅□若女人淨□男子不淨□男子淨□女人不

392a11□淨□若二俱不淨□若是中無作淨人□比丘爲

392a12□女人說法過五六語□得突吉羅□若有不能男

392a13□作淨者□比丘爲女人說法過五六語□得突吉

392a14□羅□若無作淨者□比丘爲不能女人說法過五

392a15□六語□得突吉羅□若無作淨人□比丘爲二道

392a16□合一道女人說法過五六語□得突吉羅□若比

392a17□丘啞淨人前□爲女人說法過五六語□得突

392a18□吉羅□若聾淨人前□與女人說法過五六語□

392a19□得突吉羅□若啞聾淨人前□與女人說法過

392a20□五六語□得突吉羅□若非人天龍夜叉□□伽

392a21□鳩槃茶毘舍遮羅刹等淨人前□與女人說法

392a22□過五六語□得突吉羅□問頗比丘以音句誦法□

392a23□敎未受具戒人誦□不得波夜提耶□答有□若

392a24□敎天龍夜叉□□伽拘槃茶毘舍遮羅刹等非

392a25□人讚誦□得突吉羅□敎吃人誦□得突吉羅□獨

392a26□處誦□得突吉羅□獨非獨想□非獨獨想□以中

392a27□國語敎邊地人誦□是邊地人不解是語□以邊

392a28□地語敎中國人誦□是中國人不解是語□若敎

392a29□啞人聾人啞聾人誦□若作書若遣使若示相

392b01□若展轉語狂人病壞心散亂心□如是等敎讚

392b02□誦□得突吉羅□問頗不受具戒人□以音句誦

392b03□法□敎未受具戒人讚誦□得波夜提耶□答有□

392b04□與學沙彌是也□若與學沙彌□敎啞人聾人

392b05□啞聾人讚誦□得突吉羅□若與學沙彌□以音

392b06□句誦法□敎比丘比丘尼讚誦□得突吉羅□問

392b07□頗比丘□未受具戒人前說過人法□言我有如

392b08□是知如是見□不得波夜提耶□答言有□若天

392b09□龍夜叉□□伽鳩槃茶毘舍遮羅刹等非人前

392b10□說□得突吉羅□若獨處說□得突吉羅□獨非獨

392b11□想□非獨獨想□若以中國語向邊地人說□邊

392b12□地人不解□以邊地人語向中國人□中國人

392b13□不解是語□若向啞人聾人啞聾人說□若作書

392b14□若遣使若示相若展轉語□得突吉羅□若向狂

392b15□人散亂心人病壞心人說□得突吉羅□問頗比

392b16□丘以□罪向未受具戒人說□不得波夜提耶□

392b17□答言有□向未受具戒人□說比丘尼□罪□得

392b18□突吉羅□說式叉摩尼沙彌沙彌尼□罪□得突

392b19□吉羅□若向天龍夜叉□□伽拘槃茶毘舍遮

392b20□羅刹等非人□說比丘□罪□得突吉羅□問頗

392b21□未受具戒人□向未受具戒人□說比丘□罪□

392b22□得波夜提耶□答言有□與學沙彌是也□若在

392b23□地向高上人說□若在高上向在地人說□得

392b24□突吉羅□若在界內向界外人說□若在界外向

392b25□界內人說□得突吉羅□若俱在界內□若坐若

392b26□立若臥□若向界內人說□得波夜提□問頗比

392b27□丘□先同心與□後作是言□汝隨親厚□僧物與□

392b28□不得波夜提耶□答有□若是施物□屬比丘尼

392b29□僧□作如是語□得突吉羅□若作書若遣使若

392c01□示相若展轉語□得突吉羅□問頗比丘□說戒

392c02□時作是言□何用半月半月說是雜碎戒爲□令

392c03□諸比丘心生疑悔心惱心熱□愁憂不樂生反

392c04□戒心□作是輕訶戒□不得波夜提耶□答有□

392c05□若獨處訶戒□得突吉羅□若獨非獨想□非獨

392c06□獨想□若以中國語向邊地人呵戒□邊地人不

392c07□解□若以邊地語向中國人呵戒□中國人不解□

392c08□若向啞人聾人啞聾人呵戒□若作書若遣使

392c09□若示相若展轉語呵戒□若向狂人散亂心□人

392c10□病壞心人訶戒□皆得突吉羅□問若比丘以

392c11□土□覆生草菜草上□爲滅故□得何罪□答波

392c12□夜提□若食果呑子□得突吉羅□問若比丘語

392c13□他人言□汝搖樹落果□得何罪□答波夜提□問

392c14□頗比丘語他人令搖樹落果□不得波夜提耶□

392c15□答有□若作書若遣使若示相若展轉語□得

392c16□突吉羅□若殺地菌得突吉羅□問頗不受具

392c17□戒人□語他人令搖樹落果□得波夜提耶□答

392c18□有□與學沙彌是也□問頗比丘殺草木□不得

392c19□波夜提耶□答有□若示相得突吉羅□若飛去

392c20□時傷殺無罪□問若比丘言□汝殺是樹好□得

392c21□何罪□答得波夜提□問若比丘以種子著熱湯

392c22□中□若日曝火炙□得何罪□答得突吉羅□問頗

392c23□比丘殺草菜□不得波夜提耶□答有□若先破

392c24□戒若賊住若先來白衣是也□問頗不受具戒

392c25□人殺草菜□得波夜提耶□答有□與學沙彌是

392c26□也□若取水上浮萍□若取石韋□得突吉羅□問

392c27□頗比丘瞋恨輕譏□不得波夜提耶□答有□若

392c28□天龍夜叉□□伽拘槃茶毘舍遮羅刹等非

392c29□人□得突吉羅□若瞋恨輕譏先破戒若賊住若

393a01□先來白衣□得突吉羅□若獨處瞋恨輕譏□得

393a02□突吉羅□若獨非獨想□非獨獨想□瞋恨輕譏□

393a03□得突吉羅□若以中國語□瞋恨輕譏邊地人□

393a04□邊地人不解是語□若以邊地語□瞋恨輕譏中

393a05□國人□中國人不解是語□皆得突吉羅□若瞋

393a06□恨輕譏啞人聾人啞聾人□若作書若遣使若

393a07□示相□若展轉瞋恨輕譏□若瞋恨輕譏狂人散

393a08□亂心人病壞心人□皆得突吉羅□若瞋恨輕譏

393a09□善性人□突吉羅□問頗比丘□不隨問答惱他□

393a10□不得波夜提耶□答有□若向啞人聾人啞聾

393a11□人□不隨問答惱他□得突吉羅□除犯餘事中□

393a12□不隨問答惱他□得突吉羅□若獨處異語惱他□

393a13□得突吉羅□若獨非獨想□非獨獨想□異語惱

393a14□他□若以中國語□向邊地人□邊地人不解□若

393a15□以邊地人語□向中國人□中國人不解□若無

393a16□知若作書若遣使若示相若展轉語□若向狂

393a17□人散亂心人病壞心人□若向天龍夜叉□□

393a18□伽拘槃茶毘舍遮羅刹等非人□若向先破戒

393a19□人若賊住若先來白衣□不隨問答□皆得突吉

393a20□羅□問頗比丘□衆僧臥具□若□□繩床□若

393a21□細□繩床□若被若褥□露地若自敷若使人

393a22□敷□是中若坐若臥□去時不自擧不敎人擧□

393a23□不得波夜提耶□答有□若是臥具□經淨緯不

393a24□淨□緯淨經不淨□二俱不淨□不淨者□若駱

393a25□駝毛牛毛□羊毛雜織作□不自擧不敎人擧□

393a26□得突吉羅□若是□□繩床□細□繩床□足

393a27□過八指□不自擧不使人擧□得突吉羅□問頗

393a28□比丘□比丘房中取臥具□若自敷若敎人敷□

393a29□是中若坐若臥□去時不自擧不敎人擧□不

393b01□得波夜提耶□答有□若此房舍□天龍夜叉□

393b02□□伽拘槃□毘舍遮羅刹等非人作□比丘取

393b03□敷□不自擧不敎人擧□得突吉羅是人□若先

393b04□破戒若賊住若先來白衣作房舍□比丘取敷□

393b05□若不自擧若不敎人擧□得突吉羅□若是房

393b06□舍□屬比丘尼僧□比丘取敷□不自擧不敎人

393b07□擧□得突吉羅□若是房舍□屬外道出家□比丘

393b08□取敷不自擧不使人擧□得突吉羅□問頗比丘□

393b09□瞋恨不喜□僧房舍中□若自牽若使人牽□作

393b10□如是言□汝出去滅去□以是因緣不異□不

393b11□得波逸提耶□答有□若牽出天龍夜叉□□

393b12□伽拘槃□毘舍遮羅刹等非人作比丘□比丘

393b13□若自牽若使人牽出□得突吉羅□若牽惡比丘

393b14□出□得突吉羅□若牽惡比丘衣□出□得突吉

393b15□羅□若牽曳外道出家出□得突吉羅□問頗比

393b16□丘□知餘比丘僧房舍中先敷臥具□後來强敷

393b17□臥具□作如是念□若不樂者自當出去□是因

393b18□緣故不異□不得波逸提耶□答有□是諸房舍□

393b19□屬天龍夜叉□□伽拘槃□毘舍遮羅刹等非

393b20□人□是中强敷臥具□得突吉羅□若是房舍□屬

393b21□先破戒賊住若先來白衣□是中强敷臥具□得

393b22□突吉羅□若是房舍□屬比丘尼僧□是中强敷

393b23□臥具□得突吉羅□若是房舍□屬外道出家□是

393b24□中强敷臥具□得突吉羅□若比丘□除水以餘有

393b25□□汁□浸草土作泥□隨所殺□數□得波逸提□

393b26□問頗比丘□過若二若三重覆舍□不得波逸提

393b27□耶□答有□若以板覆□若優尸羅草□若鳥翅

393b28□覆者無罪□問頗比丘□衆僧不差敎誡比丘

393b29□尼□不得波逸提耶□答有□若先破戒□若賊

393c01□住比丘尼□若先來白衣□若諸□人□不共住

393c02□人□種種不共□住人敎誡如是□等比丘尼得

393c03□突吉羅□問頗比丘□僧差敎誡比丘尼□乃至

393c04□日沒□不得波逸提耶□答有□若先破戒□若賊

393c05□住比丘尼□若先來白衣□若諸□人□不共住

393c06□人□種種不共住人□敎誡如是等比丘尼□得

393c07□突吉羅□問頗比丘□語比丘言□汝爲供養財

393c08□利因緣故□敎誡比丘尼□不得波逸提耶□答

393c09□有□若受法比丘□語不受法比丘□不受法比

393c10□丘□語受法比丘言□汝爲供養財利因緣故□

393c11□敎誡比丘尼□得突吉羅□問頗比丘□與比丘尼

393c12□共道行□乃至一聚落□不得波逸提耶□答有□

393c13□若諸比丘尼□先破戒□若賊住比丘尼□若先

393c14□來白衣□若不能女□若二道合一道□若諸□

393c15□人□不共住人□種種不共住人□共道行□得突

393c16□吉羅□問頗比丘□與比丘尼共期載舡□若上

393c17□水若下水□不得波逸提耶□答有□若諸比丘

393c18□尼□先破戒□若賊住比丘尼□若先來白衣□若

393c19□不能女□若二道合一道□若諸□人□不共住

393c20□人□種種不共住人□期共載舡上水下水□得

393c21□突吉羅□問頗比丘□與非親里比丘尼衣□不

393c22□得波逸提耶□答有□受法比丘□與不受法比

393c23□丘尼衣□不受法比丘□與受法比丘尼衣□若

393c24□先破戒□若賊住比丘尼□若先來白衣□若諸

393c25□□人□不共住人□種種不共住人□狂人散亂

393c26□心人□病壞心人□與如是等比丘尼衣□得突

393c27□吉羅□問頗比丘□與非親里比丘尼作衣□不

393c28□得波逸提耶□答有□若受法比丘□與不受法

393c29□比丘尼作衣□不受法比丘□與受法比丘尼作

394a01□衣□若先破戒□若賊住比丘尼□若先來白衣□若

394a02□諸□人□不共住人□種種不共住人□狂人散

394a03□亂心人□病壞心人□與如是等比丘尼作衣□

394a04□得突吉羅□問頗比丘□獨與比丘尼屛處坐□

394a05□不得波逸提耶□答有□若比丘尼先破戒□若

394a06□賊住比丘尼□若先來白衣□若諸□人□不共住

394a07□人□種種不共住人□狂人散亂心人□病壞心

394a08□人□與如是等比丘尼獨屛處坐□得突吉羅□

394a09□問頗比丘□獨與女人露地坐□不得波逸提耶□

394a10□答有□若與天龍夜叉□□伽拘槃□毘□舍

394a11□遮羅刹等非人女□獨共露處坐□若與不能女

394a12□若二道合一道女人□獨共露處坐□皆突吉

394a13□羅□問頗比丘□知比丘尼讚因緣得食食□不

394a14□得波逸提耶□答有□若比丘尼先破戒□若賊

394a15□住□若先來白衣□若不能女□若二道合一道□

394a16□若諸□人□不共住人□種種不共住人□若作

394a17□書若遣使若示相□若展轉讚因緣故得食食□

394a18□突吉羅□若受法比丘□不受法比丘尼讚因

394a19□緣得食食□不受法比丘□受法比丘尼讚因

394a20□緣得食食□得突吉羅□問頗比丘數數食□不

394a21□得波逸提耶□答有□若檀越請明日食□比丘

394a22□往至□檀越言□小住待食□常自恣請□除五種

394a23□食請□與餘食□若與不淨食□若淨食不淨食

394a24□雜□問頗比丘□不病於作福舍□過一食□不得

394a25□波逸提耶□答有□若是福舍□屬天龍夜叉□

394a26□□伽拘槃□毘舍遮羅刹等非人□過一食得

394a27□突吉羅□若諸福舍屬比丘□是中過一食得

394a28□突吉羅□若是福舍□屬比丘尼式叉摩尼沙彌

394a29□沙彌尼□是中過一食□得突吉羅□若是福舍□

394b01□屬諸親里□是中過一食無罪□若比丘自作福

394b02□舍□是中過一食□無罪□問頗比丘□他家自恣

394b03□與食□過兩三□取□不得波逸提耶□答有□

394b04□若天祠中過兩三□取□得突吉羅□若諸天

394b05□龍夜叉□□伽鳩槃□毘舍遮羅刹等□若受

394b06□法比丘□不受法比丘檀越舍取□若不受法比

394b07□丘□受法比丘檀越舍取□過兩三□□得突吉

394b08□羅□於是家中坐自恣食無罪□問頗比丘尼

394b09□檀越舍過兩三□取食□不得波逸提耶□答

394b10□有□若天祠中取過兩三□□得突吉羅□若諸

394b11□龍夜叉□□伽鳩槃□毘舍遮羅刹等非人

394b12□舍□取過兩三□□得突吉羅□若受法比丘

394b13□尼□不受法比丘尼檀越舍取□若不受法比丘

394b14□尼□受法比丘尼檀越舍取□過兩三□□得突

394b15□吉羅□於是家中坐自恣食□無罪□問頗比丘□

394b16□知比丘食已□不受殘食法□從座處起□語言□

394b17□汝自恣食□欲惱令疑悔故□不得波逸提耶□

394b18□答有□若除五種食□勸食餘食□若勸食不

394b19□淨食□若淨食不淨食雜□不得波逸提□問頗

394b20□比丘□別象食不得波逸提耶□答有□受一切

394b21□時故無罪□問拘耶尼國用何時應食□答若

394b22□此間宿□用此間時□若彼間宿□用彼間時□餘

394b23□二方亦如是□問拘耶尼國殘宿食□應食不□

394b24□答言□不得□弗婆提亦如是□問鬱單越殘宿

394b25□食□應食不□答彼無我所無所屬□隨意食□

394b26□無罪□問若手若□□若二若三□豆洗□殘餘

394b27□□氣不盡□名爲洗不□答若用心□若二若三

394b28□□豆洗□名爲洗也□比丘三種□名爲共食內

394b29□宿□若比丘□比丘僧□與學沙彌□比丘尼四種□

394c01□名爲共食內宿□比丘尼□比丘尼僧□與學沙彌

394c02□尼□式叉摩尼□是四種人□內宿不應食□若食

394c03□得突吉羅□若白衣若沙彌□爲自身共食內

394c04□宿□比丘食無罪

394c05□問□若比丘求水甁誤取□油甁□應破應棄

394c06□不□答言□不應□有二種觸食□食無罪□一淸淨

394c07□持戒比丘□誤觸□二破戒比丘無□愧觸□是二

394c08□俱淨□若比丘□爲沙彌爲白衣故□擔食於道行□

394c09□還與沙彌白衣□沙彌白衣持與比丘□比丘以

394c10□共擧宿故不取□佛言□若比丘先無心自爲得

394c11□食□問若水濁應飮不□答若先疑不應飮□若先

394c12□無疑得飮□問受法比丘□從不受法比丘邊受

394c13□食□可食不□答言□得食□不受法比丘□從受法

394c14□比丘受食得食□問頗有比丘□乞美食不得波

394c15□逸提耶□答有□若從諸親里乞無罪□問除水

394c16□用餘有□汁□得波逸提耶□答有□除水若用

394c17□有□汁□隨所殺□數□得波逸提□問頗比丘□食

394c18□如是食墮大罪耶□答有□女人名男子食□若食

394c19□是食得大罪□問頗比丘□食家中坐□不得波

394c20□逸提耶□答有□是家中童女爲主是□問頗比丘□

394c21□食家中强坐□不得波逸提耶□答有□若在童

394c22□女家强坐是□問頗比丘□自手與裸形梵志食□

394c23□不得波逸提耶□答有□若與不淨食□若與淨

394c24□食不淨食雜□不得波逸提□問頗比丘□觀軍發

394c25□行□不得波逸提耶□答有□若軍中有應死囚

394c26□殺□觀無常故無罪□問頗比丘□一時作百罪千

394c27□罪□過百千罪耶□答有□若比丘瞋意□把沙把

394c28□小豆胡豆□灑散大衆□隨所著人得罪

394c29□問頗比丘□知比丘□罪□故覆藏乃至一宿

395a01□不得波夜提耶□答有□若覆先破戒若賊住

395a02□若先來白衣□若諸□人不共住人種種不共

395a03□住人□得突吉羅□問頗比丘□語他比丘言□來

395a04□至諸家□我是中令與汝多美飮食□是比丘後

395a05□不使與□作是言□汝長老還去□我不樂與汝

395a06□共坐起言語□我樂獨坐起言語□驅是比丘□

395a07□故欲令乃至小許時得惱□以是因緣不異

395a08□者□不得波夜提耶□答有□若天龍夜叉□□

395a09□伽拘槃茶毘舍遮羅刹等非人□受戒作比

395a10□丘□比丘若驅突吉羅□又驅餘出家者□得

395a11□突吉羅□問頗比丘□露地可燒物著火中□

395a12□不得波夜提耶□答有□若比丘以蘇油胡麻

395a13□小豆磨沙豆著火中□得突吉羅□問頗比丘□

395a14□如法僧事與欲已□後還說過□不得波夜提

395a15□耶□答有□若受法比丘□與不受法衆僧欲□

395a16□不受法比丘□與受法衆僧欲□後還說過□得

395a17□突吉羅□問若比丘□與未受具戒人共宿二夜□

395a18□第三夜與女人共宿□得名轉宿不□答不得

395a19□女人邊□得波夜提□問若比丘□與未受具戒

395a20□人共二宿□第三夜與不能男共宿□得名轉

395a21□宿不□答不得不能男邊□得突吉羅□問若比

395a22□丘□與未受具戒人共二宿□第三夜與黃門共

395a23□宿□得名轉宿不□答不得黃門邊□得突吉羅□

395a24□問頗有比丘□與未受具戒人共二宿□第三夜

395a25□與二根人共宿□得名轉宿不□答曰□不得二

395a26□根人邊□得突吉羅□問若比丘□與未受具戒

395a27□人共二宿第三夜與□人共宿□得名轉宿不□

395a28□答不得□人邊□得突吉羅□問若比丘□與未

395a29□受具戒人共二宿□第三夜與滅□沙彌共宿

395a30□得名轉宿不□答不得滅□沙彌邊得波夜提

395b01□問若比丘□與未受具戒人共二宿□第三夜

395b02□與變化沙彌共宿□得名轉宿不□答得□若不

395b03□知是化人□得突吉羅□若知是化人無罪□問

395b04□比丘人所有金銀琉璃座處□得坐不□人所有

395b05□金銀琉璃器得食不□答不應坐不應食□問比

395b06□丘天所有金銀琉璃座處應坐不□答言□應坐□

395b07□天上所有金銀琉璃器應食不□答言□應食□問

395b08□天上金銀琉璃車□馬瑙地比丘得行不□

395b09□答言□應行□問頗比丘□捉如是寶□得僧

395b10□伽婆尸沙耶□答言□有□若捉寶女□得僧

395b11□伽婆尸沙□若捉輪寶珠寶□得波夜提□捉

395b12□化寶□得突吉羅□若知是化無罪□問頗比

395b13□丘□不作淨染衣著□不得波夜提耶□答言有□

395b14□是衣經淨緯不淨□緯淨經不淨□若二俱不淨□

395b15□不淨者□駱駝毛牛毛□羊毛若雜織□如是

395b16□等不淨衣□不作淨染著□得突吉羅□問頗比丘

395b17□常洗浴□不得波逸提耶□答言有□若比丘天

395b18□雨時空地立洗浴無罪□問若比丘殺惡獸毒

395b19□蛇等□不得波逸提耶□答得波逸提□若殺餘善

395b20□獸□亦得波逸提□問頗比丘□故令他疑悔□令

395b21□是比丘乃至少時生惱□不得波逸提耶□答

395b22□有□若先破戒若賊住先來白衣□除生時受具

395b23□足戒時□若以餘事令他生疑悔□得突吉羅□

395b24□問頗比丘□指擊□他□不得波逸提耶□答

395b25□有□若指擊□天龍夜叉□□伽拘槃□毘舍

395b26□遮羅刹等非人□得突吉羅□若擊□身根壞

395b27□人□得突吉羅□若比丘除水餘汁戱□得突吉

395b28□羅□問頗比丘□與女人共宿□不得波逸提耶□

395b29□答有□若竹林若樹下與女人共宿□得突吉

395b30□羅□若與天龍夜叉□□伽拘槃□毘舍遮羅

395c01□刹等非人女共宿□得突吉羅□若與大母畜生

395c02□共宿□得波逸提□若小雌畜生如□等共

395c03□宿□得突吉羅□問頗比丘□若自怖若使人怖

395c04□他比丘□不得波逸提耶□答有□若怖先破

395c05□戒若賊住若先來白衣□除六事若以餘事□若

395c06□自怖若使入怖他比丘□得突吉羅□若受法比

395c07□丘□怖不受法比丘□若不受法比丘□怖受法

395c08□比丘□得突吉羅□問頗比丘□若自藏若使人

395c09□藏他比丘衣□戶鉤革□針筒等□不得波逸

395c10□提耶□答有□若藏所禁□□得突吉羅□若藏

395c11□所禁衣□得突吉羅□若藏先破戒若賊住若

395c12□先來白衣衣□等物□得突吉羅□問頗比丘□

395c13□與他比丘衣□他不歸還取用□不得波逸提耶□

395c14□答有□若與先破戒賊住若先來白衣衣□不

395c15□歸還取□得突吉羅□問比丘衣應與何人得作

395c16□淨耶□答應與五衆比丘比丘尼式叉摩尼沙

395c17□彌沙彌尼□問應從誰邊受衣□答應從五衆受□

395c18□問頗比丘□以無根僧伽婆尸沙罪□謗他比丘□

395c19□不得波逸提罪耶□答有□若謗先破戒若賊

395c20□住若先來白衣□得突吉羅□問頗比丘□與女人

395c21□共期道行□不得波逸提耶□答有□若與天

395c22□龍夜叉□□伽拘槃茶毘舍遮羅刹等非人

395c23□女期共道行□得突吉羅□若與不能女人若

395c24□二道合一道女人期共道行□得突吉羅□若

395c25□與化女人期共道行□得突吉羅□若知是化

395c26□女人無罪□問頗比丘與賊衆期共道行□不

395c27□得波逸提耶□答有□若賊衆是比丘□比丘期

395c28□共道行□得突吉羅□若天龍夜叉□□伽拘槃

395c29□□毘舍遮羅刹等非人作賊衆□比丘期共道

396a01□行□無罪□問頗比丘□與未滿二十歲人受具

396a02□戒□不得波逸提耶□答有□若與曾嫁式叉

396a03□摩尼受具戒是也□問云何名掘地□答掘生

396a04□地不曾毁壞者是也□又若比丘過夏四月□

396a05□無病從檀越乞□□若得波逸提□若不得突

396a06□吉羅□若乞油蜜石蜜薑椒□□羅黑鹽□若

396a07□得波逸提□若不得突吉羅□若乞呵梨勒阿摩

396a08□勒□醯勒多羅耶摩那伽樓迦盧醯尼□若得

396a09□不□得突吉羅□問頗比丘□說戒時作是言□我

396a10□未學是戒□先當問諸比丘持修多羅持毘尼

396a11□持摩多羅迦者□不得波逸提耶□答有□若

396a12□作不淨敎故□作如是言□我不學是戒□先當

396a13□問持修多羅持毘尼持摩多羅伽者□無罪□若

396a14□諸受法比丘□遣使語不受法比丘言□汝來受

396a15□是五法□不受法比丘言□我不能學如是□無

396a16□罪□不受法比丘□遣使語受法比丘言□汝來學

396a17□我法捨離五法□受法比丘言□我不能學如是□

396a18□無罪□問頗比丘□盜聽諸比丘□亂諍訟□作

396a19□是念□是諸比丘所說□我當憶持□不得波逸提

396a20□耶□答有□是事是比丘比丘尼事□比丘式叉

396a21□摩尼事□比丘沙彌事□比丘沙彌尼事□是中

396a22□盜聽□得突吉羅□若使畜生往聽□得突吉羅□

396a23□若使餘比丘聽□得突吉羅□若使餘比丘聽已

396a24□還語□得波逸提□問頗比丘□僧事始發默然

396a25□起去□不得波逸提耶□答有□若發時去卽發

396a26□時還□得突吉羅□問頗比丘□不敬畏他□不得

396a27□波逸提耶□答有□若諸上座說非法非善非佛

396a28□敎□下座言□此非法非善非佛敎□無罪□若下

396a29□座說法說善說佛敎□上座言□此非法非善非

396b01□佛敎□得突吉羅□問頗比丘□過中得飮苦酒

396b02□不□答若無酒氣無糟淸淨得飮□問若諸根汁□

396b03□枝汁莖汁葉汁華汁果汁□是諸汁等□比丘何

396b04□時應飮□答隨離酒勢時應飮□問頗比丘□過

396b05□中不白他比丘入聚落□不得波逸提耶□答

396b06□有□若比丘與□比丘共住不白入聚落□得突

396b07□吉羅□若不受法比丘□與受法比丘□共住□不

396b08□白入聚落□得突吉羅□若受法比丘與不受

396b09□法比丘共住□不白入聚落□得突吉羅□若病

396b10□若飛去無罪□若與啞比丘聾比丘啞聾比丘

396b11□共住□不白入聚落□得突吉羅□若比丘在地□不

396b12□白高處比丘入聚落□得突吉羅□若在高上□

396b13□不白在地比丘入聚落□得突吉羅□若在界內□

396b14□不白界外比丘入聚落□得突吉羅□若在界外□

396b15□不白界內比丘入聚落□得突吉羅□若俱在界

396b16□內□若坐若立□不白入聚落□得波逸提□問入

396b17□何處不白餘比丘□不得波逸提耶□答曰□若入

396b18□三處□若入住處□入阿練若處□若入近聚落僧

396b19□坊□不須白□問頗比丘□受人請食□前食後行至

396b20□他家□不得波逸提耶□答曰有□除五種食請□

396b21□與餘食□不得波逸提□若不淨食淨食不淨

396b22□食雜□得突吉羅□若請處食不足□餘家求

396b23□無罪□問頗比丘□刹利灌頂王□地未了未藏

396b24□寶□若過門□□若門□邊過□不得波逸提耶□

396b25□答曰有□若過諸天王諸龍王諸夜叉王阿修

396b26□羅王迦樓羅王門□門□邊□過不犯□問頗比

396b27□丘□說波羅提木叉時言□我今始知是法半月

396b28□半月波羅提木叉經中說□不犯波逸提耶□答

396b29□曰有□若比丘尼僧說戒時□比丘作是語□我

396c01□始知是法半月半月波羅提木叉中說□得突

396c02□吉羅□若比丘僧說戒時□比丘尼作是言□我

396c03□始知是法半月半月波羅提木叉中說□得突

396c04□吉羅□問頗比丘□若骨若齒若角作針筒□不

396c05□得波逸提耶□答曰有□若爲他使人作□得突

396c06□吉羅□若爲他故作自用□得突吉羅□問頗比丘□

396c07□過八指作床足□不得波逸提耶□答曰有□若

396c08□以珠脚牙脚□若尖脚作床足坐□得突吉羅□

396c09□問頗比丘□以兜羅綿貯褥□若自貯若使人貯□

396c10□不得波逸提耶□答曰有□若經淨緯不淨□緯

396c11□淨經不淨□若二俱不淨□不淨者□若駱駝毛牛

396c12□毛□羊毛若雜織□以兜羅綿貯□得突吉羅□

396c13□問頗比丘□作雨浴衣若過量□不得波逸提耶□

396c14□答曰有□若經淨緯不淨□緯淨經不淨□若二俱

396c15□不淨□不淨者□若駱駝毛牛毛□羊毛□若雜

396c16□織廣長過量作□得突吉羅□問頗比丘□作覆

396c17□瘡衣廣長過量□不得波逸提耶□答曰有□若

396c18□經淨緯不淨□緯淨經不淨□若二俱不淨□不

396c19□淨者□若駱駝毛牛毛□羊毛□若雜織過量作□

396c20□得突吉羅□問頗比丘□作尼師檀廣長過量□

396c21□不得波逸提耶□答曰有□若經淨經不淨□緯

396c22□淨經不淨□若二俱不淨□不淨者□若駱駝毛

396c23□牛毛□羊毛□若雜織廣長過量作□得突吉羅□

396c24□問頗比丘□等佛衣量作衣□不得波逸提耶□

396c25□答有□若經淨緯不淨□經淨經不淨□若二俱

396c26□不淨□不淨者□若駱駝毛牛毛□羊毛□若雜

396c27□織若作□得突吉羅(波夜提竟)

396c28□　　問七滅諍法

396c29□問頗有諍□不用七滅法一一滅□得名滅耶□

397a01□答有□若比丘來欲滅事□事未決斷□卽便命

397a02□終□是事名爲滅□又自言□我是白衣□若沙彌□

397a03□若非比丘□若不見□人□不作□人□不捨惡

397a04□邪□人□不共住人□種種不共住人□若賊住

397a05□人□先來白衣□若不能男□若言犯四重罪□若

397a06□殺父母□殺阿羅漢□破僧□惡心出佛身血□若

397a07□是比丘勤讀誦經□若勤作福業□若勤斷餘事

397a08□若遠行□若長病□若到他國不還□是事皆名

397a09□爲滅□又復始發滅是事時□卽便命終□若自

397a10□言我是白衣□乃至到他國不還故□是事皆名

397a11□爲滅(七滅諍法竟)

397a12□十誦律卷第五十三

397a13□

397a14□

397a15□十誦律卷第五十四(第九誦之三)

397a16□

397a17□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

397a18□　　問上第四誦七法

397a19□優波離問佛□若比丘白四□磨受戒時□不說

397a20□幾事名□不名受具戒□答若不說四事名□

397a21□不名受具戒□何等四□一和上□二衆僧□三

397a22□求受戒人□四□磨□不說是四事名□不名

397a23□受具戒□若說是四名□得名受具戒□又復

397a24□不說三事名□不名受具戒□何等三□一衆僧□

397a25□二求受戒人□三□磨□不說是三名□不名受

397a26□具戒□說是三名□得名受具戒□又復不說二

397a27□事名□不名受具戒□何等二□一求受具戒人□二

397a28□□磨□不說是二名□不名受具戒□若說是二

397a29□名□得名受具戒□問頗有比丘□四人界內一

397b01□時受具戒□得名爲受戒耶□答有□若四處展

397b02□轉與欲得□問若諸比丘□與拘耶尼人受戒□

397b03□是人得名受戒不□答得名受戒□與受具戒

397b04□人得罪□弗婆提人亦如是□問若諸比丘□與

397b05□鬱單越人受戒□是人得受戒不□答不得□彼

397b06□無所屬故□問若諸比丘□與先破戒人受戒□

397b07□是人得受戒不□答不得□問若諸比丘□與賊

397b08□住人受戒□是人得戒不□答不得□問若諸比

397b09□丘□與無和上人受戒□得受戒不□答是人得

397b10□受戒□說□磨人衆僧得罪□若諸比丘□與啞

397b11□人受戒□是人得受戒不□答不得□若諸比丘□

397b12□與聾人受戒□得受戒不□答不得□若與啞聾人

397b13□受戒□得受戒不□答不得□問若以啞人足數

397b14□受戒□得受戒不□答不得□若以聾人足數受

397b15□具戒□得受戒不□答曰□不得□若以聾人啞

397b16□聾人足數受戒□得受戒不□答不得□問養兒

397b17□欲出家□應問何母答□應問所養母□問如佛

397b18□所言□父母不聽不得出家受戒□頗有父母

397b19□不聽得出家受具戒耶□答有□若父母是畜

397b20□生得□問如佛所說□故殺父母人不得出家

397b21□受戒□若出家受戒應滅□□頗有殺父母人□

397b22□諸比丘與受戒□是人得受戒耶□答有□若殺

397b23□畜生父母□又復若異想異因緣殺父母□是人

397b24□得受戒□不應滅□□問如佛所說□欲出家

397b25□人二時白衆僧□出家時□剃髮時□頗不二時

397b26□白得出家受戒耶□答有□若是人父母是畜生□

397b27□問如佛所言□汚比丘尼人不得出家受

397b28□戒□若出家受戒應滅□□頗有汚比丘尼人□諸

397b29□比丘與受戒□是人得出家受戒耶□答有□若八

397c01□人以八事汚比丘尼□比丘尼名汚□是八人不

397c02□名汚比丘尼□又復一人以八事汚比丘尼□比

397c03□丘尼名汚□是人不名汚比丘尼□問如佛所

397c04□言□賊住人不應出家受戒□若出家受戒應滅

397c05□□□幾種名賊住□答若比丘□於四波羅夷中

397c06□隨所破□入衆僧中□聽白□磨白二□磨白四

397c07□□磨□作布薩自恣□聽十四人□磨□亦名賊

397c08□住□問如佛言越濟人不得出家受戒□若出

397c09□家受戒應滅□□云何名越濟人□答若比丘不

397c10□捨戒入外道□作外道相□說外道見□受外道

397c11□業是也□問如佛所言□殺阿羅漢人不應出

397c12□家受戒□若出家受戒應滅□□頗殺阿羅漢人□

397c13□諸比丘與受戒□是人得出家受戒耶□答有□

397c14□若殺阿羅漢□不得五逆罪者是□問求受戒

397c15□人在地□與受戒人在高上□得名受戒不□答

397c16□不得□求受戒人在高上□與受戒人在地□得名

397c17□受戒不□答不得□求受戒人在界內□與受戒人

397c18□在界外□得名受戒不□答不得□求受戒人在

397c19□界外□與受戒人在界內□得名受戒不□答不

397c20□得□若求受戒人與受戒人□俱在界內若坐

397c21□若立□得名受戒□問諸比丘在地□足數人在

397c22□高上□與受戒□得名受戒不□答不得□諸比丘

397c23□在高上□足數人在地□與受戒□得名受戒不□

397c24□答不得□諸比丘在界內□足數人在界外□與

397c25□受戒□得名受戒不□答不得□諸比丘在界外□

397c26□足數人在界內□與受戒□得名受戒不□答不

397c27□得□諸比丘足數人□俱在界內若坐若立□與

397c28□受戒□得名受戒□問頗有一人在四住處中□

397c29□諸比丘與受戒□得名受戒耶□答得□若床榻

398a01□材木連接四界與受戒□得名受戒□問頗有一

398a02□足數人在四住處中與受戒□得名受戒耶□答

398a03□有□若床榻材木連接四界與受戒□得名受

398a04□戒(受戒法竟)

398a05□問布薩法

398a06□優波離問佛□若比丘於衆僧前與欲□誰應與

398a07□說□答諸比丘隨意與說□問若僧坊近聚落□齊

398a08□幾名不失衣□答齊聚落界外□問諸比丘於先

398a09□無僧坊聚落中□起僧坊未結界□齊幾名爲界□

398a10□答齊是聚落界通行處□問若比丘無聚落阿

398a11□練若處□始起僧坊未結界□是中齊幾名爲界□

398a12□答面齊一拘盧舍□是中諸比丘□應一處和合

398a13□說波羅提木叉作諸□磨□是中諸比丘□不應

398a14□別布薩別□磨□若別布薩別□磨□一切諸比

398a15□丘得罪□問說戒人在地□諸比丘在高上□得

398a16□名布薩不□答不得說戒□人在高上□諸比丘在

398a17□地□得名布薩不□答不得說戒□人在界內□諸

398a18□比丘在界外□得名布薩不□答不得說戒□人

398a19□在界外□諸比丘在界內□得名布薩不□答不得□

398a20□若說戒□人諸比丘俱在界內□若坐若立□得

398a21□名布薩□問若諸比丘夜垂過□諸比丘憶念□今

398a22□日布薩□諸比丘當說波羅提木叉不□答不應

398a23□說□若說波羅提木叉竟□諸比丘不成布薩□

398a24□問若比丘受他淸淨已出界□得何罪□答得突

398a25□吉羅□問誰應敎授比丘尼□答舊比丘□問若

398a26□衆僧壞爲二部□比丘尼應從何部敎授□答

398a27□隨說如法者□若無說如法者□□利□比丘

398a28□應出界外敎授比丘尼□問若諸比丘捨界□不

398a29□離衣界亦捨不□答亦捨□若捨不離衣界□

398b01□大界亦捨不□答不捨□問若先界不捨□更得

398b02□結界若大若小不□答不得□問若諸比丘布薩

398b03□時□說戒序及四波羅夷乃至七滅諍法□一

398b04□切僧得名說波羅提木叉布薩不□答言得□

398b05□問如佛所言□有一住處□布薩說戒時□諸

398b06□比丘非法別衆□非法和合衆□如法別衆□如

398b07□法和合衆□世尊□云何非法別衆說戒□答言□

398b08□諸比丘別爲二部□不如法說戒□所應說事

398b09□不說□誰應說而不說□乃至所應說而不說□

398b10□是名非法別衆說波羅提木叉□云何非法和

398b11□合衆說波羅提木叉□答諸比丘一心和合不

398b12□如法說戒□所應說事不說□誰應說而不說□

398b13□乃至所應說而不說□是名非法和合衆說波

398b14□羅提木叉□云何如法別衆說波羅提木叉□答

398b15□諸比丘別爲二部如法說戒□所應說事而說□

398b16□誰應說而說□乃至所應說而說□是名如法

398b17□別衆說戒□云何如法和合衆說波羅提木叉□

398b18□諸比丘和合一處如法說戒□所應說事而說□

398b19□誰應說而說□乃至所應說而說□是名如法

398b20□和合衆說波羅提木叉□問如佛言□一住處

398b21□諸比丘小不了如□羊□云何小不了如□羊□

398b22□答若比丘□不知布薩□不知布薩□磨□不知

398b23□說波羅提木叉□不知會坐是□問頗比丘□僧

398b24□事未訖從坐起去□不得波夜提耶□答有□

398b25□若大小行若不離聞處□問如佛言宿受欲

398b26□人□不應共布薩說戒□除僧未起□云何名僧

398b27□未起□答乃至四人坐未起□云何名起□乃至

398b28□減四人□問若狂人足數說戒□得名說戒不□

398b29□答不得□若散亂心人病壞心人足數說戒□得

398c01□名說戒不□答不得□若衆僧未與癡比丘作癡

398c02□□磨□不應離是比丘說波羅提木叉□若作

398c03□癡□磨已□是比丘若在若不在□諸比丘隨意

398c04□布薩說波羅提木叉□作諸□磨□問諸比丘在

398c05□地□足數人在高上說戒□得名說戒不□答

398c06□不得□諸比丘在高上□足數人在地說戒□得

398c07□名說戒不□答不得□諸比丘在界內□足數人

398c08□在界外說戒□得名說戒不□答不得□諸比

398c09□丘在界外□足數人在界內□得名說戒不□答

398c10□不得□諸比丘足數人俱在界內□若坐若立說

398c11□波羅提木叉□得名說波羅提木叉□問若啞人

398c12□足數說戒□得名說戒不□答不得□若聾人

398c13□啞聾人足數說戒□得名說戒不□答不得□

398c14□問受法比丘□與不受法比丘說戒□得名說戒

398c15□不□答不得□不受法比丘□與受法比丘說戒□

398c16□得名說戒不□答不得□問受法比丘□以不受

398c17□法比丘足數說戒□得名說戒不□答不得□

398c18□不受法比丘□以受法比丘足數說戒□得名

398c19□說戒不□答不得□問頗比丘□一界內四處

398c20□一時說戒□得名說戒不得罪耶□答有□展轉

398c21□與欲淸淨是□問頗一比丘與四處說戒□得

398c22□名說戒不得罪耶□答有□若以床榻材木連

398c23□接四界□若坐若立說戒是□問頗一比丘足

398c24□數四住處說戒□得名說戒不得罪耶□答有

398c25□若床榻材木連接四界□若坐若立足數□得

398c26□說波羅提木叉(布薩法竟)

398c27□問自恣法

398c28□優波離問頗比丘□十日未至自恣□得名自

398c29□恣不得罪耶□答有□比丘若二若三若四□促

399a01□作布薩出界去□彼間自恣無罪□問頗比丘□

399a02□未至後自恣□而自恣□不得罪耶□答有□若比

399a03□丘後安居□受七日出界去□彼間自恣□彼間

399a04□比丘少□隨是客比丘自恣□無罪□問自恣人

399a05□在地□諸比丘在高上□得名自恣耶□答不得□

399a06□自恣人在高上□諸比丘在地□得名自恣耶□

399a07□答不得□自恣人在界內□諸比丘在界外□得

399a08□名自恣不□答不得□自恣人在界外□諸比丘

399a09□在界內□得名自恣不□答不得□自恣人諸比

399a10□丘俱在界內□若坐若立□得名自恣□諸比丘

399a11□在地□足數人在高上自恣□得名自恣不□答

399a12□不得□諸比丘在高上□足數人在地自恣□得

399a13□名自恣不□答不得□諸比丘在界內□足數人

399a14□在界外自恣□得名自恣不□答不得□諸比丘

399a15□在界外□足數人在界內自恣□得名自恣不□

399a16□答不得□諸比丘足數人□俱在界內若坐若立□

399a17□得名自恣□問諸比丘遮啞比丘自恣□得遮

399a18□不□答不應遮□諸比丘遮聾人自恣□得遮不□

399a19□答不應遮□諸比丘遮啞聾人自恣□得遮不□

399a20□答不□得遮問啞人遮諸比丘自恣□得遮不□

399a21□答不應遮□若聾人遮諸比丘自恣□得遮不□

399a22□答不應遮□若啞聾人遮諸比丘自恣□得遮不□

399a23□答不應遮□問如佛言自恣時不應去□有比

399a24□丘有住處□有比丘無住處□有比丘有住處無

399a25□住處□頗有比丘□自恣時至彼三處□不得罪

399a26□耶□答有□安居比丘□聞彼比丘欲來□亂破

399a27□此比丘自恣□爾時安居比丘作是念□我不欲

399a28□聞是□亂事□故至彼有比丘有住處有比丘

399a29□無住處有比丘有住處無住處去無罪□有病

399b01□比丘□遮不病比丘自恣□僧應語是病比丘□

399b02□汝自病□莫遮無病比丘自恣□何以故□病人

399b03□少安隱故□有不病比丘□遮病比丘自恣□僧

399b04□應語無病人□莫遮病比丘自恣□何以故□病

399b05□人少安隱故□有病比丘遣使□遮不病比丘自

399b06□恣□僧應語是使□長老□汝莫受病人語遮

399b07□不病比丘自恣□何以故□病人少安隱故□是

399b08□使到病人邊語□長老□僧約□汝□病莫遮

399b09□不病比丘自恣□何以故□病人少安隱故□病

399b10□人言□爲遮□是病比丘得突吉羅□是使受

399b11□病比丘語□遮不病比丘自恣□是使得突吉羅□

399b12□不病比丘遣使□遮病比丘自恣□僧應語是

399b13□使□長老□汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣□

399b14□何以故□病人少安隱故□是使到不病比丘邊

399b15□言□僧約□汝□莫遮病比丘自恣□何以故□

399b16□病人少安隱故□若不病比丘言爲遮□得突吉

399b17□羅□若使比丘□受不病比丘語□遮病比丘自

399b18□恣□是使得突吉羅□問如佛言有一住

399b19□處□自恣時識事不識人□何者是事何者是人□

399b20□答事名罪□罪因緣起□得罪者□名爲人□問

399b21□如佛說比丘若得淸淨共住同見比丘□是中

399b22□云何名同見□答諸比丘若見波羅夷罪如所

399b23□見說□若見僧伽婆尸沙罪□如所見說□若見

399b24□波逸提罪波羅提提舍尼突吉羅罪□如所

399b25□見說□是名同見□問若比丘遮他比丘自恣□彼

399b26□轉根遮比丘尼自恣□成遮□比丘遮比丘自

399b27□恣□自轉根□比丘尼所不成遮□比丘尼遮比

399b28□丘尼自恣□彼轉根□比丘尼所不成遮□比丘

399b29□尼遮比丘尼自恣□此自轉根□比丘所成遮

399c01□問受法比丘□與不受法比丘共自恣□得名

399c02□自恣不□答不得□不受法比丘□與受法比丘

399c03□共自恣□得名自恣不□答不得□受法比丘□以

399c04□不受法比丘足數□得自恣不□答不得□不受

399c05□法比丘□以受法比丘足數□得自恣不□答不

399c06□得□啞人足數共自恣□得自恣不□答不得□聾

399c07□人啞聾人足數共自恣□得名自恣不□答不得□

399c08□問頗有界內□四處一時自恣□得名自恣耶□

399c09□答有□轉展與欲得□問頗有一比丘□四住處

399c10□自恣□得名自恣無罪耶□答有□若床榻材木

399c11□連接四界得□問頗有一比丘□足四處數自

399c12□恣□得名自恣耶□答有□若床榻材木連接四界

399c13□得(自恣法竟)

399c14□問安居法

399c15□問若比丘安居己心生疑悔□我得安居不耶□

399c16□是人得名安居不□答言得□是人應與安居衣

399c17□不□答言□應與□問若優婆夷欲出家□遣使到

399c18□比丘所言□大德來□我欲出家□是比丘破安

399c19□居去□應去不□答得去□問比丘尼安居中□

399c20□應與憶念比尼不癡比尼□遣使到比丘所

399c21□言□大德來□今僧與我憶念比尼不癡毘尼□

399c22□是比丘應破安居去不□答得去□若是比丘中

399c23□道□聞是比丘尼命終□若反戒若入外道□若

399c24□八難中一一難起□應去不□答不應去□若去

399c25□得何罪□答得突吉羅□問諸比丘夏三月未竟

399c26□□比丘□是人應□不□答應□□應與安居衣

399c27□分不□答言□不應與□若比丘自恣七日在□

399c28□受宿出界去□無罪□若六日五日四日三日二

399c29□日一日在□受宿出界去□無罪□問安居比丘

400a01□有幾自誓□答有五□□自誓□衣自誓□時自誓□

400a02□安居自誓□語自誓□問頗比丘在彼房□衣亦

400a03□在彼房□名破安居□亦名離衣宿□亦名壞自

400a04□誓□得罪耶□答言有□若比丘後安居□獨入房

400a05□若置三衣□著床榻上若衣架上□不受七日

400a06□法□飛在上住至於地了□是名破安居□亦名

400a07□離衣宿□亦名違自誓□得罪□問諸比丘衆多

400a08□住處□共一界內安居□自恣竟捨是大界□各

400a09□以寺牆壁作界□是中檀越施安居衆僧現前

400a10□可分物□是物應屬誰□答雖離大界□應屬本

400a11□大界內安居衆僧□云何應分□次第等分□第

400a12□四分與沙彌□問頗有一比丘□四住處安居□

400a13□亦名安居不□答若床榻材木連接四界□是

400a14□中安居□得名安居□又問□是比丘何處應與

400a15□安居施物□答四處一切合與一分□問若比丘

400a16□虛空中受安居□得名安居不□答不得□一切

400a17□虛空無界故□一切僧事諸□磨不成□問若比

400a18□丘船□筏上安居□得名安居不□答若是船□

400a19□筏上水下水不得□若繫在柱若樹若□□若

400a20□石沈不移□得安居□是比丘何處應與安居

400a21□衣物分□答卽隨船□筏上所得□問若比丘□

400a22□不受前安居□不受後安居□名爲何人□答是

400a23□破安居無所得人

400a24□問藥法

400a25□優波離問佛□若以□油著酒中□可飮不□答

400a26□比丘若病得飮□不病不得飮□卽日受時藥

400a27□時分藥七日藥盡形壽藥□共和合一處□中前

400a28□應服□時藥力故□過中不應服□卽日受時分

400a29□藥七日藥盡形藥□共合一處□時分應服□時

400b01□分藥力故□過時分不應服□卽日受七日藥盡

400b02□形藥□共合一處□七日應服□七日藥力故□過

400b03□七日不應服□盡形藥隨意應服□卽日受時藥

400b04□不淨□卽日受時分藥七日藥盡形藥□共合

400b05□一處不應服□卽日受時分藥不淨□卽日受

400b06□七日藥盡形藥□共合一處不應服□卽日受七

400b07□日藥不淨卽日受盡形藥□共合一處不應

400b08□服□盡形藥應盡形服□問時藥時分藥七日

400b09□藥盡形藥□是諸藥擧殘宿□得服不□答不

400b10□得又問□若比丘先自取□後從淨者邊受□可

400b11□服不□答□不得□又問□是諸藥手受口受□無

400b12□病應服不□答不應服□問手受口受□病人

400b13□得服不□答應服□問若火在淨地□淨者在不

400b14□淨地□以火作淨□得淨不□答得淨□可食不□

400b15□答不得食□若火在不淨地□淨者在不淨地□

400b16□以火作淨□得淨不□答得淨□可食不□答不可

400b17□食□若火在不淨地□淨者在淨地□以火作淨□

400b18□得淨不□答得淨□可食不□答不得食□問若火

400b19□在淨地□淨者在不淨地□以火作淨□得淨不□

400b20□答得淨□可食不□答不得食□是中立以炎作

400b21□淨□得淨不□答得淨□可食不□答不得食□是

400b22□中立以斷炎作淨□得淨不□答得淨□可食不□

400b23□答不得食□是中立以炭作淨□得淨不□答得

400b24□淨□可食不□答不得食□是中立以灰火作淨□

400b25□得淨不□答得淨□可食不□答不得食□是中立

400b26□以熱灰作淨□得淨不□答得淨□可食不□答不

400b27□得食□問若火在淨地□淨者在高上□以火作

400b28□淨□得淨不□答得淨□可食不□答不得食□是

400b29□中立以炎火擲作淨□得淨不□答得淨□可食

400c01□不□答得食□是中立以炎作淨□得淨不□答得

400c02□淨□可食不□答不可食□是中立以斷炎作淨□

400c03□得淨不□答得淨□可食不□答可食□是中立以

400c04□灰炭作淨□得淨不□答得淨□可食不□答不

400c05□得食□是中立以熱灰灑作淨□得淨不□答得

400c06□淨□可食不□答得食□問若火在不淨地□淨

400c07□者在淨地□是中立以炎作淨□得淨不□答得

400c08□淨□可食不□答不得食□是中立以斷炎作淨□

400c09□得淨不□答得淨□可食不□答得食□是中立以

400c10□炭作淨□得淨不□答得淨□可食不□答不得

400c11□食□是中立以灰炭作淨□得淨不□答得淨□可

400c12□食不□答不得食□問若火在不淨地□淨者

400c13□在高上□以火作淨□得淨不□答得淨□可食不□

400c14□答不得食□是中立以炎火擲作淨□得淨不□

400c15□答得淨□可食不□答得食□是中立以炎作淨□

400c16□得淨不□答得淨□可食不□答不得食□是中

400c17□立以斷炎作淨□得淨不□答得淨□可食不□答

400c18□可食□是中立以灰炭作淨□得淨不□答得淨□

400c19□可食不□答不得食□是中立以熱灰灑作淨□

400c20□得淨不□答得淨□可食不□答得食□問火在淨

400c21□地□三碣在不淨地□是中煮食可食不□答不

400c22□可食□問若一碣在淨地□二碣在不淨地□是

400c23□中煮食可食不□答不可食□若二碣在淨地□

400c24□一碣在不淨地□是中煮食得食不□答不得食□

400c25□若火在不淨地□三碣在淨地□是中煮食得

400c26□食不□答以斷炎煮得食□問若比丘自以火以

400c27□刀以爪作淨□得淨不□答得淨□得食不□答除

400c28□火淨□餘殘得食□若比丘以火作淨□自不應

400c29□食□餘比丘亦不應食□問誰於鬼村得波逸

401a01□提□答若作淨者是淨地□□磨佛在時捨□問果

401a02□在不淨地□淨者在淨地□若以火刀□爪作淨□

401a03□得淨不□答得淨□可食不□答不可食□若果在

401a04□淨地□淨者在不淨地□若以火刀爪作淨□得

401a05□淨不□答得淨□可食不□答不可食□問若以□

401a06□油著酒中煮□可飮不□答若離酒勢得飮□

401a07□問象乳酪□可飮不□答可飮□問八種漿

401a08□非時可飮不□答若無酒氣味□無食淸淨可飮□

401a09□問天食過中可食不□答可食□問應七日受不□

401a10□答可受

401a11□問衣法

401a12□問□人應□磨分衣不□答不得□人□云何分

401a13□衣□答自受分展轉分墮籌分□問頗比丘□從

401a14□非親里居士居士婦乞衣□不得尼薩耆波逸

401a15□提耶□答除別房衣白衣家中施衣安居衣□從

401a16□餘非親里出家乞□得突吉羅□問爲一人故送

401a17□衣□四人同意故取□應取不□答不應取□若爲

401a18□四人故送衣□一人同意取□可取不□答可取□

401a19□問衣價應取不□答不應取□問若轉是價作

401a20□衣□等餘淨物□可取不□答可取□問頗比

401a21□丘□施僧衣還自取□大得福無罪耶□答有□

401a22□若一比丘獨一處住□是中施僧衣□餘比丘不

401a23□來□還自取用□大得福無罪□若比丘□語餘比

401a24□丘施僧物□語已命終□是施物僧□應用□磨

401a25□分不□答不應□問當云何分□答以自受分

401a26□展轉分墮籌分□何以故□物非現前僧物故□

401a27□問安居比丘滅□□應與安居衣分不□答不應□

401a28□問聾比丘云何名得衣□答若見與衣我亦應

401a29□得□盲比丘云何名得衣□答著手中若著膝

401b01□上□心念□我得是衣□問與學沙彌云何應與

401b02□衣分□答與大比丘等分分(分衣法竟)

401b03□　　問上第五誦中八法初迦□那衣法第一

401b04□優波離問佛□無歲比丘受作迦□那衣□得名

401b05□受衣不□答言□不得□問與學沙彌受作迦□

401b06□那衣□得名受不□答不得□問□人受作迦□

401b07□那衣□得名受不□答不得□問犯僧殘別住

401b08□人□受作迦□那衣□得名受不□答不得□問

401b09□比丘如法應量作衣□受作迦□那衣□得受

401b10□不□答得受□問若比丘如法應量作納衣□得

401b11□受作迦□那衣不□答得受□問受迦□那衣

401b12□得幾種利□答得九種利□得至十夜六夜一

401b13□夜□無有五因緣留僧伽梨□無有五因緣留

401b14□雨浴衣□數數食別衆食二時不白得入聚落□

401b15□問諸比丘衆多僧坊共結一界內安居□得安

401b16□居不□答得名安居□諸比丘應住何僧坊□答

401b17□隨意住□應何處自恣□答隨意自恣□何處名

401b18□安居竟□答隨意處至地了是□問何處應與安

401b19□居衣物□答隨自恣處與□又隨安居日多處應

401b20□與□問諸比丘多僧坊□共一界內安居□諸

401b21□比丘自恣竟□受迦□那衣□是諸比丘皆得

401b22□受不□答得受□問諸比丘衆多僧坊□共一界

401b23□內安居□是諸比丘受自恣竟□受迦□那衣□

401b24□受已捨是大界□是諸比丘□皆名受迦□那衣

401b25□不□答皆得□問諸比丘衆多僧坊□共一界內

401b26□安居自恣□自恣竟受迦□那衣□受已捨是

401b27□大界□捨已捨迦□那衣□一切比丘□皆名捨

401b28□迦□那衣不□答隨捨者捨□不捨者不捨□問

401b29□諸比丘安居竟□衆多僧坊共結一界□受迦□

401c01□那衣□是諸比丘□皆得名受迦□那衣不□答

401c02□一切比丘得名受迦□那衣□又問□諸比丘安

401c03□居竟□衆多僧坊共結一界□受迦□那衣□受

401c04□迦□那衣已捨是大界□是諸比丘皆名受迦

401c05□□那衣不□答一切比丘皆得受迦□那衣□問

401c06□諸比丘安居竟□衆多僧坊共結一界□受迦□

401c07□那衣□受已捨是大界□捨已捨迦□那衣□一

401c08□切比丘皆名捨迦□那衣耶□答捨者捨□不

401c09□捨者不捨□問頗比丘□受檀越請食□前食後

401c10□到餘家□不得波逸提耶□答有□若是請處

401c11□在巷陌市肆邊□問諸比丘四邊僧坊□若八若

401c12□九若十若過□共結一界安居□是諸比丘皆得

401c13□安居不□答皆得□何處應住□答隨意□應何處

401c14□受自恣□答隨意□何處名安居竟□答隨意處

401c15□至地了是□何處應與安居衣物□答隨自恣

401c16□處應與□又隨安居日多處□問諸比丘四邊

401c17□僧坊□若八若九若十若過□共結一界安居□

401c18□諸比丘自恣竟□受迦□那衣□是諸比丘皆得

401c19□名受不□答得受□問諸比丘四邊僧坊□若八

401c20□若九若十若過□共結一界安居□是諸比丘自

401c21□恣竟□受迦□那衣已□捨是大界□是諸比丘□

401c22□皆得名受迦□那衣耶□答皆得□問諸比丘四

401c23□邊僧坊□若八若九若十若過□共結一界安居

401c24□自恣□自恣竟受迦□那衣□受已捨是大界□

401c25□捨已捨迦□那衣□一切比丘皆名捨迦□那

401c26□衣耶□答隨捨者捨□不捨者不捨□問諸比丘

401c27□安居竟□四邊僧坊□若八若九若十若過□共

401c28□結一界受迦□那衣□是諸比丘皆名得受迦

401c29□□那衣耶□答一切比丘皆得名受迦□那衣□

402a01□又問□諸比丘安居竟□四邊僧坊□若八若九若

402a02□十若過□共結一界受迦□那衣□受已捨是

402a03□大界□是諸比丘皆名受迦□那衣耶□答一

402a04□切比丘皆得名受迦□那衣□問諸比丘安居

402a05□竟□四邊僧坊若八若九若十若過□共結一界

402a06□受迦□那衣□受已捨是大界□捨已捨迦□

402a07□那衣□一切比丘皆名捨迦□那衣耶□答捨者

402a08□捨□不捨者不捨□問諸比丘受迦□那衣□官

402a09□作閏月□何時捨迦□那衣□答隨安居日數□

402a10□問諸比丘受迦□那衣已作十四日□客比丘

402a11□來作十五日□若舊比丘隨客比丘□是日作布

402a12□薩□若是日得布施物□應屬誰□答一切□云

402a13□何應分□答等分□第四分與沙彌□問若舊比

402a14□丘受迦□那衣已出界□客比丘來捨迦□那

402a15□衣□是日得施物□應屬誰□答或屬安居比丘□或

402a16□屬現前比丘□何者屬安居比丘□何者屬現前

402a17□比丘□若夏末月得屬安居比丘□餘者屬現前

402a18□比丘□問受迦□那衣□衆僧壞爲二部□一切

402a19□衆得名受迦□那衣耶□答一切得受□問受

402a20□迦□那衣已□僧壞爲二部□一部捨迦□那衣□

402a21□是迦□那衣得名捨不□答如法者捨得名捨□

402a22□不如法者捨不得名捨□問不淨衣受作迦

402a23□□那衣□得名受不□答不得□問後安居人得

402a24□受迦□那衣不□答不得□問頗有受迦□那衣

402a25□住處得施物□但此一處自恣比丘得分耶□答

402a26□有□若諸比丘夏末月受迦□那衣□卽夏末

402a27□月捨□是中得施物是□問如佛言□乃至在聞

402a28□處亦名捨迦□那衣□云何是聞處□答若比

402a29□丘受迦□那衣在界外□聞僧捨迦□那衣聲□

402b01□得名捨迦□那衣(迦□那衣法竟)

402b02□　　問拘舍彌法第二

402b03□問若僧衆壞爲二部□諸比丘尼受半月敎授

402b04□法□應從何部受□答從說如法者受□若無說

402b05□如法者□賴□比丘應出界外敎授□問拘舍

402b06□彌比丘毘耶離比丘捨界□得名捨不□答不得□

402b07□問毘耶離比丘拘舍彌比丘捨界□得名捨不□

402b08□答得捨□問俱舍彌比丘布薩處□二部共合

402b09□一處□□賴□云何布薩□答應出界作布薩□

402b10□問是中檀越來□捉上座手言□布施衆僧□是

402b11□施物應屬誰□答隨何部作上座□是物應屬一

402b12□部□若檀越捉第一上座第二上座手言□是物

402b13□施僧□是物應屬誰□答若二上座是一部上座□

402b14□應屬一部□若二上座各是一部□應屬二部□云

402b15□何應分□答次第等分□第四分與沙彌□問若

402b16□衆僧欲壞□知法者次第敷獨坐床□中間各

402b17□留一床處□是中坐應作僧□磨□亦應敎授比

402b18□丘尼□是中云何名成法□答若二部隨順□□

402b19□賴□比丘共和合是(俱舍彌法竟)

402b20□　　問瞻波法第三

402b21□問若睡眠比丘衆僧□□得名□不□答若聞白

402b22□已睡眠得名□□問若衆僧睡眠□一比丘□是

402b23□比丘得名□不□答若衆僧聞白已睡眠得名

402b24□□□問若亂語□鬧時□比丘□得名□不□答

402b25□乃至四比丘聞白聲得名□□問賊住比丘□□

402b26□比丘□不共住人種種不共住人別住比丘狂

402b27□人散亂心人病壞心人足數□□比丘□得名

402b28□□不□答不得□若癡比丘未作癡□磨□諸

402b29□比丘不得離作布薩及諸□磨□若作癡□磨

402c01□已若來不來□諸比丘隨意作布薩及諸□

402c02□磨□問頗比丘衆僧事未訖從坐處起不得波

402c03□逸提耶□答有□若大小行若不離聞處是問

402c04□如佛言比丘不現前不應作□磨□若作□

402c05□諸比丘得罪□頗有比丘□不現前作□磨□不

402c06□得罪耶□答有□諸比丘尼□爲比丘不現前□與

402c07□作不禮拜不共語不問訊不供養□磨是□問

402c08□如佛言不自首不應作□磨□頗有不自首得

402c09□作□磨耶□答有□若比丘不自首□比丘尼僧□

402c10□得作不禮拜不共語不問訊不供養□磨□諸

402c11□比丘在地□有事人在高上□得作□磨不□答

402c12□不得□諸比丘在高上□有事人在地□得作□

402c13□磨不□答不得□諸比丘在界內□有事人在界

402c14□外□得作□磨不□答不得□諸比丘在界外□

402c15□有事人在界內□得作□磨不□答不得□諸比

402c16□丘有事人俱在界內□若坐若立□得作□磨□

402c17□問受法比丘□與不受法比丘作□磨□得□

402c18□磨不□答不得□不受法比丘□與受法比丘作

402c19□□磨□得□磨不□答不得□受法比丘□以不受

402c20□法比丘足數作□磨□得□磨不□答不得□不

402c21□受法比丘□以受法比丘足數作□磨□得□

402c22□磨不□答不得□問頗有界內一時四處作□

402c23□磨不得罪耶□答有□四處展轉與欲得□問頗

402c24□一比丘□於四住處中作□磨□不得罪耶□答

402c25□有□若床榻材木連接四界得□問頗一足數

403a01□比丘□足四住處作□磨□不得罪耶□答有□若

403a02□床榻材木連接四界□若坐若立得(瞻波法竟)

403a03□　　問般茶盧伽法第四

403a04□優波離問佛□諸比丘作滅□磨□□一比丘□諸

403a05□比丘還捨是□磨□得名捨不□答言□得捨□諸比

403a06□丘得罪□諸比丘在地□被□比丘在高上□得解

403a07□□不□答不得□諸比丘在高上□被□比丘在

403a08□地□得解□不□答不得□諸比丘在界內□被□人

403a09□在界外□得解□不□答不得□諸比丘在界外□被

403a10□□人在界內□得解□不□答不得□若諸比丘被

403a11□□人俱在界內□若坐若立□得解□諸比丘得

403a12□罪□問比丘無比丘住處住□得僧伽婆尸沙罪□

403a13□不得發露□名覆藏罪不□答不名覆藏□問若比

403a14□丘得僧伽婆尸沙罪□竟日與比丘共住不發

403a15□露□出界至地了□得覆藏罪耶□答不名覆藏□問

403a16□若比丘得僧伽婆尸沙罪□與賊住比丘諸□

403a17□比丘別住比丘不共住人種種不共住人狂

403a18□人散亂心人病壞心人共住不向說□得名覆

403a19□藏不□答不得□問若比丘與啞人共住□不向啞

403a20□人說□名覆藏不□答不名覆藏□不能語故□若與

403a21□聾人共住不向說得名覆藏不□答不得□不聞

403a22□語故□若與啞聾人共住不向說□得名覆藏不□

403a23□答不得□不解不聞語故□若與邊地人共住不

403a24□向說□得名覆藏不□答不得□不解語故□若比

403a25□丘向比丘尼說□名發露不□答不名發露□若

403a26□向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷說□

403a27□得名發露不□答不得名發露□問若比丘語餘

403a28□比丘言□若作如是如是罪□得何等罪□云何

403a29□治□不自說己作□得名發露不□答不名發露□

403b01□問若比丘隨覆藏罪□不別住不行摩那□□諸

403b02□比丘但與作出罪□磨□得名出罪不□答得名

403b03□出罪□諸比丘得罪□問若比丘隨覆藏罪□作

403b04□別住不行摩那□□諸比丘但與作出罪□磨□

403b05□得名出罪不□答得名出罪□諸比丘得罪□問

403b06□若比丘隨覆藏罪□作別住行摩那□□諸比丘

403b07□與出罪□磨□得出罪不□答得名出罪□諸比

403b08□丘無罪□問若比丘覆藏罪□六夜行摩那□□

403b09□諸比丘與作出罪□磨□得名出罪不□答得名

403b10□出罪□諸比丘得罪□問若比丘不覆藏罪□衆

403b11□僧中六夜行摩那□□諸比丘與作出罪□磨□

403b12□得名出罪不□答得名出罪□諸比丘無罪□問

403b13□諸比丘在地□有罪比丘在高上□得名出罪不□

403b14□答不得□諸比丘在高上□有罪比丘在地□得

403b15□名出罪不□答不得□諸比丘在界內□有罪比丘

403b16□在界外□得名出罪不□答不得□諸比丘在界

403b17□外□有罪比丘在界內□得名出罪不□答不得□

403b18□若諸比丘與有罪比丘□俱在界內若坐若立□

403b19□得名出罪不□答得(般茶盧伽法竟)

403b20□十誦律卷第五十四

403b21□

403b22□

403b23□

403b24□十誦律卷第五十五(第九誦之四)

403b25□

403b26□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

403b27□　　問順行法第五

403b28□優波離問佛□頗有比丘□卽是別住人□卽是

403b29□別住竟人□卽是行摩那□人卽是行摩那□

403c01□竟人耶□答有□若比丘出精□得僧伽婆尸沙

403c02□罪□是罪不覆藏□是人從僧乞六夜行摩那□□

403c03□僧與此比丘六夜摩那□□是比丘六夜行摩

403c04□那□時□爾所日已行竟□更作出精□得僧伽

403c05□婆尸沙罪□是第二罪亦不覆藏□是比丘復從

403c06□僧乞六夜行摩那□□僧復與此比丘六夜摩

403c07□那□□是人行六夜摩那□時□爾所日已行竟□

403c08□更故出精□得僧伽婆尸沙罪□是罪覆藏□是

403c09□比丘隨覆藏日□從僧乞別住□是比丘隨覆藏

403c10□日行別住時□爾所日已行竟□更故出精□得

403c11□僧伽婆尸沙罪□是第二罪亦覆藏□二罪覆

403c12□藏□一罪一夜覆藏□一罪二夜覆藏□是比丘

403c13□過一夜□以一罪故□名別住人□以一罪故□名

403c14□別住竟人□以一罪故□名行摩那□人□以一

403c15□罪故□名行摩那□竟人□問如佛說□別住人

403c16□不得與別住人□有住處不得同一覆□無住處

403c17□不得同一覆□有僧房無僧房處□頗有別住

403c18□人□得與別住人□有住處無住處同一覆□於

403c19□僧坊若無僧坊□不得罪耶□答有□若本外

403c20□道是□問頗有人無罪亦名別住耶□答有□若

403c21□本是外道□問頗有比丘□得僧伽婆尸沙罪□

403c22□不隨覆藏日□不從僧乞別住□衆僧亦不與是

403c23□人隨覆藏日別住□是人不從僧乞六夜摩那

403c24□□□僧亦不與是人六夜摩那□□是人不從

403c25□僧乞出罪□僧亦不與是人出罪□是人亦名淨

403c26□不□答有□若是比丘轉根作比丘尼是□問頗

403c27□比丘尼得僧伽婆尸沙罪□不從二衆乞半月

403c28□摩那□□二衆亦不與半月摩那□□不從二衆

403c29□乞出罪□磨□二衆亦不與出罪□磨□亦名淨

404a01□不□答有□若比丘尼轉根作比丘是也□問

404a02□出罪人在地□餘比丘在高上與出罪□得名出

404a03□罪不□答不名出罪□出罪人在高上□餘比丘

404a04□在地與出罪□得名出罪不□答不名出罪□出

404a05□罪人在界內□諸比丘在界外與出罪得名出

404a06□罪不□答不名出罪□出罪人在界外□諸比丘

404a07□在界內與出罪□得名出罪不□答不名出罪□

404a08□出罪人諸比丘□俱在界內若坐若立□得名出

404a09□罪不□答得名出罪□問別住人與別住人□有

404a10□住處不得同一覆□無住處不得同一覆□別住

404a11□人與行別住竟人□與行摩那□人別住人□與

404a12□行摩那□竟人別住人□與不共住人□若有住

404a13□處不得同一覆□無住處不得同一覆□別住人

404a14□淸淨比丘□有住處不應同一覆□無住處亦不

404a15□應同一覆□別住人別住竟人□別住人摩那□

404a16□人□別住人摩那□竟人□別住人不共住人□

404a17□有住處不得同一覆□無住處不得同一覆□若

404a18□別住人出界去□若能得有比丘住處可去□若

404a19□不去失是行□若言□我不能行別住法摩那

404a20□□法□是人白僧言□我不能行□衆僧應置□

404a21□問應置幾日□答應置二十五日□問頗有人無

404a22□罪□亦從僧乞別住□衆僧與□名爲善與耶□

404a23□答本外道是□問頗有不受具戒人□得僧伽婆

404a24□尸沙罪□隨覆藏日□從僧乞別住□僧與是人

404a25□隨覆藏別住□名爲善與耶□從衆僧乞六夜

404a26□摩那□□衆僧若與摩那□□亦名善與耶□從

404a27□僧乞出罪□磨僧與出罪□磨□亦名善與耶□

404a28□答與學沙彌是也(順行法竟)

404a29□　　問遮法第六

404b01□優波離問佛□頗得宿聽出他過耶□答不得□又

404b02□問□以宿聽得遮波羅提木叉□得遮自恣□得

404b03□遮敎化比丘尼耶□答不得□問在地住人□得

404b04□與高上人作覆□不□答不得□高上人得與地

404b05□人作覆□不□答不得□界內與界外人作覆□

404b06□不□答不得□界外與界內人作覆□不□答不

404b07□得□若與作覆□人俱在界內□若坐若立得作

404b08□覆□□問諸比丘在地□足數人在高上□作覆

404b09□□□得不答不得□諸比丘在高上□足數人在

404b10□地□作覆□□得不□答不得□諸比丘在界內□

404b11□足數人在界外□作覆□□得不□答不得□諸比

404b12□丘在界外□足數人在界內□作覆□□得不□答

404b13□不得□若諸比丘足數人俱在界內□若坐若立□

404b14□得作覆□□諸比丘在地□與高上人作仰□□

404b15□得不□答不得□諸比丘在高上□與在地人作

404b16□仰□□得不□答不得□諸比丘在界內□與界外

404b17□人作仰□□得不□答不得□諸比丘在界外□與

404b18□界內人作仰□得不□答不得□諸比丘與作仰

404b19□□人□俱在界內若坐若立□得作仰□□諸比

404b20□丘在地□足數人在高上作仰□□得不□答不

404b21□得□諸比丘在高上□足數人在地作仰□□得

404b22□不□答不得□諸比丘在界內□足數人在界外

404b23□作仰□□得不□答不得□諸比丘在界外□足數

404b24□人在界內作仰□□得不□答不得□諸比丘足

404b25□數人□俱在界內若坐若立□得作仰□□問如

404b26□佛所說□不得以宿聽出他過□頗比丘宿聽出

404b27□他過無罪耶□答有□若受自恣時得□餘時不

404b28□得□問應從何處求聽□答應從衆僧中□問何

404b29□處應與聽□答衆僧中□問何處應遮波羅提

404c01□木叉□答衆僧中□問何處應遮自恣□答衆僧

404c02□中□問何處如法自言□答衆僧中□問何處如

404c03□法斷事□答衆僧中□問諸比丘遮啞人波羅提

404c04□木叉得名遮不□答不得□問遮聾人啞聾人狂

404c05□人散亂心人病壞心人波羅提木叉□得名遮

404c06□不□答不得□問若諸比丘以啞人足數□遮波

404c07□羅提木叉□得名遮不□答不得□問若以聾人

404c08□啞聾人狂人散亂心人病壞心人足數□遮波

404c09□羅提木叉□得名遮不□答不得□問受法比丘□

404c10□遮不受法比丘波羅提木叉□得名遮不□答不

404c11□得□問不受法比丘□遮受法比丘波羅提木叉□

404c12□得名遮不□答不得□問受法比丘□以不受法

404c13□比丘足數□遮波羅提木叉□得名遮不□答不

404c14□得□問不受法比丘□以受法比丘足數□遮波

404c15□羅提木叉□得名遮不□答不得□問頗有一比

404c16□丘遮四住處波羅提木叉□得名遮不□答有□

404c17□若床榻材木連接四界□得名遮□問頗有一足

404c18□數人□足四處遮波羅提木叉□得名遮不□答

404c19□有□若床榻材木連接四界□得名遮(遮法竟)

404c20□　　問臥具法第七

404c21□優波離問佛□如佛所說□受法人雖是長老□

404c22□不名尊長□說非法人雖是上座□不名尊長□

404c23□云何名尊長非尊長□答受法比丘□應禮敬不

404c24□受法比丘□不受法比丘□不應禮敬受法比丘□

404c25□是名尊長非尊長□問如佛所說□此間安居

404c26□比丘□不應彼處取臥具□頗有比丘□此間安

404c27□居彼處取臥具□不得罪耶□答有□後安居若

404c28□阿練若比丘□此間安居彼處取臥具□欲來歲

404c29□安居無罪□問如佛所說□佛告舍利弗□汝等

405a01□先籌量人□後當分布取臥具□云何名籌量人□

405a02□答一一部淸淨上座和合□是名籌量人□問沙

405a03□彌在僧坊□應取臥具不□答應取□問一比丘獨

405a04□在僧坊應取臥具不□答應取□問若二比丘在

405a05□僧坊中住□應取臥具不□答應取□問若三比

405a06□丘在僧坊中住□應取臥具不□答應取□問若

405a07□四比丘在僧坊中住□應唱分臥具不□答應唱

405a08□分□問頗一比丘□四處住□取臥具耶□答有□

405a09□若床榻材木連接四界□得取臥具□問頗有

405a10□比丘□不現前與臥具不□答言□或與或不與□

405a11□誰應與知當來□誰不應與知當不來□不囑者

405a12□不與□若囑者一切臥具應與□一切作事令代

405a13□作(臥具法竟)

405a14□　　問滅事法第八

405a15□優波離問佛□頗有以一事多覓法滅得名□滅

405a16□不得罪耶□答有□唱分臥具事是也□問如

405a17□佛所說□二因緣故破僧□一唱說□二取籌□是

405a18□中若賊住比丘唱說行籌□得名破僧不□答

405a19□不名破僧□問若狂人散亂心人病壞心人唱

405a20□說行籌□得名破僧不□答不名破僧

405a21□　　問雜事初

405a22□優波離問佛□如佛所說□邊地人持律第五得

405a23□受具戒□頗有十人但取五人□得名受具戒不□

405a24□答得名受具戒□與受具戒者得罪□問聾人云

405a25□何名得布施□答若眼見若盲人□若著手中若

405a26□著膝上□心生念□我得是物□問若坐臥具上□

405a27□若織若□作女人像□若半有半無□得坐臥不□

405a28□答不得□不犯者□若多壞若敷尼師壇坐□問

405a29□捉□牛尾□得渡河不□答不得□問除□牛□若

405b01□捉餘畜生尾□得渡河不□答若捉師子虎狼象

405b02□特牛驢馬尾者□得捉渡河□問受石蜜漿□擧

405b03□宿經七日□□雜得服不□答若雜餘□不得□

405b04□問不淨藥草著油中煮□得服不□答不得□若

405b05□病人塗身手足灌鼻無罪□問若以不淨脂煮

405b06□鹽□得食不□答病人若燒得服□問比丘以火

405b07□刀爪淨果□得食不□答不得□問若果樹在淨

405b08□地□枝在不淨地□果墮是中□可食不□答不可

405b09□食□若果樹在不淨地□枝在淨地□果墮是中□

405b10□可食不□答可食□佛語諸比丘□從今日不聽

405b11□汝作淨地□磨□若作得突吉羅□從是語已捨

405b12□是事也

405b13□問諸大小槃團槃机案上□得食不□答不得

405b14□食□問人乳得飮不□答不得□若病以洗瘡塗

405b15□眼得□問人肉得食不□答不得□若食得偸蘭

405b16□遮□問故爲殺畜生肉可食不□答不得食□若

405b17□食得突吉羅□不淨鳥獸肉不應食□若食突

405b18□吉羅□□肉不應食□若食突吉羅□□鷲鳥等

405b19□肉不應食□若食突吉羅□蝦□肉不應食□若

405b20□食得突吉羅□水蛭不應食□若食得突吉羅□

405b21□卽日受時藥時分藥七日藥盡形藥□共合一

405b22□處□中前應服□時藥力故□過中不應服□卽日

405b23□受時分藥七日藥盡形藥□共合一處□時分

405b24□應服□時分藥力故□過時分不應服□卽日受

405b25□七日藥盡形藥共合一處□七日應服□七日藥

405b26□力故□過七日不應服□盡形藥隨意應服□昨

405b27□日受時藥不淨□卽日受時分藥七日藥盡形

405b28□藥□共合一處不應服□昨日受時分藥不淨□

405b29□卽日受七日藥盡形藥□共合一處不應服□昨

405c01□日受七日藥不淨□卽日受盡形藥□共合一處

405c02□不應服□盡形藥盡形應服□問頗有從一物邊

405c03□作時藥時分藥七日藥盡形藥□答有□甘蔗

405c04□是時藥□淸汁是時分藥□作石蜜是七日藥

405c05□燒作灰是盡形藥□酪是時藥□淸汁如水是

405c06□時分藥□作□是七日藥□燒作灰是盡形藥□

405c07□胡麻是時藥□壓作油是七日藥□燒作灰是

405c08□盡形藥□肉是時藥□煮取脂是七日藥□燒作

405c09□灰是盡形藥□問時藥時分七日盡形藥□是

405c10□諸藥擧殘宿□得服不□答不得□問若比丘先

405c11□自取□後從淨人邊受□可服不□答不得□問

405c12□是藥手受口受□無病應服不□答不得□問若

405c13□手受口受□病比丘得服不□答得服□問八種

405c14□漿非時可飮不□答若無酒氣味淸淨得服□問

405c15□得從狂人取衣不□答或可取或不可取□若知

405c16□有父母兄弟居家與□可取□若知無父母兄弟

405c17□非居家中與□不可取□問狂人何時應受衣□

405c18□答還得本心時□有一比丘獨一處住□是中檀

405c19□越施僧現前可分物□是比丘應心念口言□是

405c20□衣物爲此住處現前僧可分□是衣物今屬我□

405c21□我應受自用□若能作是語□得名□磨□若餘

405c22□比丘來從索□不應與□若不作□是語□是物不

405c23□應取□若取得突吉羅□亦應共餘比丘分□若

405c24□不如是作出界外□得突吉羅□問若賢者責罰

405c25□兒□是兒持物與比丘□可取不□答不可取□

405c26□問自恣竟先檀越施僧衣□作是言□是物施是

405c27□間安居僧□是時非夏末月□諸比丘亦不受迦

405c28□□那衣□是衣應屬誰□答雖非夏末月諸比丘

405c29□亦不受迦□那衣□是衣應屬此間安居竟僧

406a01□應分□問諸檀越持衣施□作是言□是衣施是

406a02□間現前僧□是時夏末月□諸比丘受迦□那衣□

406a03□是衣應屬誰□答雖是夏末月□雖受迦□那衣□

406a04□是衣應是一住處現前僧應分□問檀越持衣

406a05□施□作是言□是衣施此住處去年乃至十歲安

406a06□居僧□是安居時非夏末月□不受迦□那衣□

406a07□是衣應屬誰□答雖非夏末月不受迦□那衣□

406a08□是衣但去年乃至十年□此處安居僧應分□

406a09□問檀越持衣入僧坊□作是言□是衣施此住處

406a10□將來一年二年乃至十年是中安居僧□爾時

406a11□是夏末月□受迦□那衣□是衣應屬誰□答

406a12□雖是夏末月受迦□那衣□是衣應來一年乃

406a13□至十年此間安居僧分□問勸化主爲僧事出

406a14□界去□誰當與安居衣分□答隨所爲出界處應

406a15□與□又隨所住日多處應與□問破安居比丘□

406a16□應與衣分不□答或應與或不應與□何者應與□

406a17□若知前安居若後安居□應與□若多住應與□

406a18□若半住應與□何者不應與□若知不前安居□

406a19□若知不後安居□若住日少是□問看病人□爲

406a20□病人故出界去□病人命終□應與看病人衣分

406a21□不□答□或應與或不應與□與者□實爲病

406a22□人故出□應與□若餘事故出□不應與□問云何

406a23□名看病人□答若能看視療治病人乃至若死□

406a24□若差與隨病藥隨病食□具足供給親近益利□

406a25□使離諸衰損所作無闕□是名看病人□問若白

406a26□衣作看病人□應與看病人物分不□答不應與□

406a27□問若比丘尼作看病人□應與看病人物不□答

406a28□不應與□若是看病比丘餘處安居□應與看病

406a29□人物不□答應與□問若看病人後安居□病比

406b01□丘前安居□應與看病人物不□答應與□問若

406b02□沙彌作看病人□應與看病人物不□答應與□

406b03□云何與□答大比丘等與□問與學沙彌齊何作

406b04□淨施□答隨所得時作淨施□問錢云何作淨施□

406b05□答應言□此是不淨物□若淨當受□問頗一比

406b06□丘四住處一時安居□得名安居無罪耶□答若

406b07□以床榻材木連接四界□得名安居□何處應與

406b08□安居衣分□答應四處各與四分之一□若比丘

406b09□雨浴衣若小受□得突吉羅□若覆瘡衣若小受□

406b10□得突吉羅□若比丘分盈長衣□得突吉羅□問

406b11□若比丘作三相□一赤裸□二著角□翅衣□三

406b12□著髮欽婆羅□得何罪□答得偸蘭遮□問若比

406b13□丘除是三相□更作餘相□得何罪□答得突吉

406b14□羅□問如佛所說□故衣不得受作迦□那衣□

406b15□若受不名受□云何名故衣□答以曾受作迦□

406b16□那衣□是名故衣□又問如佛所說□新衣應

406b17□受作迦□那衣□云何名新衣□答若衣未曾受

406b18□作迦□那衣□是名新衣

406b19□佛告優波離□令僧作迦□那衣人□應次第

406b20□作浣染割截簪綴連縫量度作迦□那衣□浣

406b21□時應生是心□以是衣令僧受作迦□那衣□染

406b22□時割截時簪綴時連縫時量度時□應生是心□

406b23□以是衣令僧受作迦□那衣□若能生是六心□

406b24□得名受作迦□那衣□若不生是六心□不名受

406b25□作迦□那衣□又復作迦□那衣人應生三心□

406b26□以是衣令僧受作迦□那衣□以是衣今受作

406b27□迦□那衣□以是衣受作迦□那衣竟□若能

406b28□生是三心□得名受作迦□那衣□若不生是三

406b29□心□不得名受作迦□那衣□又復作迦□那衣□

406c01□應生二心□得名受作迦□那衣□何等二心□

406c02□是衣今受作迦□那衣□以是衣今受作迦□

406c03□那衣竟□若生是二心□名受迦□那衣□若不

406c04□生是二心作迦□那衣比丘□皆得突吉羅□問

406c05□若受擧宿衣□受迦□那衣□不名受迦□那衣□

406c06□云何名擧宿衣□答若長衣過十夜是□若受不

406c07□淨衣□不名受迦□那衣□云何是不淨衣□答

406c08□得望衣是□問如佛所說□去來衣不得受作

406c09□迦□那衣□云何名去來衣□答若衣覆死人□

406c10□到塚間還取來□是名去來衣□問如佛所說□

406c11□用淨衣受作迦□那衣□云何名淨衣□答佛所

406c12□聽讚歎者□是名淨衣□問若未受迦□那衣□

406c13□僧壞爲二部□何部應受迦□那衣□答如法部

406c14□應受□若諸比丘受迦□那衣竟□僧壞爲二部□

406c15□是諸比丘□得名受迦□那衣不□答皆得名受□

406c16□問若受迦□那衣住處□僧壞爲二部□是二部

406c17□中有諸比丘□捨迦□那衣□是名捨不□答若

406c18□如法者捨□得名爲捨

406c19□佛告優波離□作迦□那衣人□若浣染割截簪

406c20□綴連縫二長一短時□應生三心用是衣□當令

406c21□受作迦□那衣□以是衣今受作迦□那衣□以

406c22□是衣今受作迦□那衣竟□若能生是三心得

406c23□名受作迦□那衣□若不生是三心□不得名受

406c24□作迦□那衣□又復應生二心□以是衣今受作

406c25□迦□那衣□以是衣今受作迦□那衣竟□若生

406c26□是二心□得名受迦□那衣□若不生是二心□

406c27□不得名受作迦□那衣□作迦□那衣人得突

406c28□吉羅□優波離問佛□是衣有何義故名迦□

406c29□那□佛告優波離□是衣名字爲迦□那□優波

407a01□離問佛□何者是迦□那衣□答以是衣受迦

407a02□□那□問何者是迦□那義□答衣名迦□那義□

407a03□生九心故名受迦□那□八因緣故名捨迦□

407a04□那□問如佛所說□是迦□那衣住處□名蔭覆□

407a05□蔭覆義云何□答迦□那衣住處蔭覆僧□得受

407a06□衣物等施□問如佛所說□得用急施衣□令僧

407a07□受作迦□那衣□云何名急施衣□答十日未至

407a08□自恣得衣物□是名急施衣□問如佛所說□得

407a09□時衣令僧受作迦□那衣□云何名時衣□答若

407a10□夏末月得衣物□是名時衣□佛告優波離□五

407a11□比丘不得作迦□那衣人□何等五□一無歲□

407a12□二破安居□三後安居□四□□五別住□是名爲

407a13□五□佛言□若減五人受迦□那衣□不得名受

407a14□迦□那衣□若四比丘第五白衣□亦不名得

407a15□受□若沙彌□非比丘□外道□不見□人□不作

407a16□□人□不捨惡邪見□人□不共住人□種種不

407a17□共住人□自言我犯重罪人□若先來白衣□若

407a18□汚比丘尼人□不能男人□越濟人□若殺父母

407a19□阿羅漢□破僧惡心出佛身血人□如是等作

407a20□第五人□不名受迦□那衣□問頗有隨日受迦

407a21□□那衣□彼日捨不作□磨□不得罪耶□答有□

407a22□受迦□那衣諸比丘□作十四日□客比丘來作

407a23□十五日□若舊比丘隨客比丘□卽日作布薩捨

407a24□迦□那衣無罪□問云何得破僧罪□答若人

407a25□非法知是非法□邪見故壞僧□如是得破僧罪□

407a26□又非法謂是法□邪見故壞僧□得破僧罪□又

407a27□非法中疑□邪見故壞僧□得破僧罪□問所有

407a28□破僧□皆是僧諍聲耶□所有僧諍聲□皆是破

407a29□僧耶□答或有破僧□無僧諍聲□或有僧諍聲

407b01□非破僧□或有破僧亦僧諍聲□或非破僧

407b02□無僧諍聲□問云何破僧無僧諍聲□答若僧

407b03□壞爲二部□未受十四破僧事□是名破僧無僧

407b04□諍聲□云何僧諍聲非破僧□答若諸比丘□執

407b05□是十四破僧事僧未作二部□是名僧諍聲非

407b06□破僧□云何破僧亦僧諍聲□答若僧壞爲二部□

407b07□受十四破僧事□是名破僧亦僧諍聲□云何非

407b08□破僧亦非僧諍聲□答除上爾所事□問所有破

407b09□僧□皆是別離僧耶□所有別離僧□皆是破僧

407b10□耶□答或有破僧非是別離□或有別離非是

407b11□破僧□或有破僧亦是別離□或非破僧亦非別

407b12□離□云何破僧非是別離□答若僧破共一處住□

407b13□是名破僧非是別離□云何別離非是破僧□答

407b14□若二衆別異住□異地異界異施異衣□是名別

407b15□離非是破僧□云何破僧亦是別離答□若衆僧

407b16□壞爲二部□別異住異地異界異施異衣□是名

407b17□破僧亦是別離□云何非破僧亦非別離□答除

407b18□上爾所事□問所有破僧□皆是僧別異耶□有

407b19□僧別異□皆是破僧耶□答或有破僧□非僧別

407b20□異□或僧別異□非是破僧□或有破僧亦僧別

407b21□異□或非破僧非僧別異□云何破僧非僧別

407b22□異□答若僧破未別異住□未異地異界異施

407b23□異衣□是名破僧非是別異□云何別異非是破

407b24□僧□答若僧不破□別異住異地異界異施異衣□

407b25□是名別異非是破僧□云何破僧亦是別異□答

407b26□若衆僧破爲二部別住□異地異施異界異衣□

407b27□是名破僧亦是別異□云何非破僧亦非別異□

407b28□答除上爾所事□問若僧破爲二部□若一部捨

407b29□界□可得捨不□答如法者捨□得名捨□問若衆

407c01□僧破□比丘尼應作布薩不□答應作布薩□比

407c02□丘尼不同事故□問若衆僧破□□賴□比丘云

407c03□何應布薩□答是□賴□比丘□應出界作布

407c04□薩說戒□問若衆僧破爲二部□比丘尼應從

407c05□何部受半月敎化□答應從如法部受□若無如

407c06□法□□賴□比丘應出界敎化□問三□比丘□

407c07□一比丘隨順供給□得何罪□答是比丘□得二

407c08□突吉羅一波夜提□問□比丘名爲獨□名爲有

407c09□伴黨耶□答一切□比丘□名爲獨□無有伴黨□問

407c10□比丘□未決定□應共住同事不□答若共住同

407c11□事無罪□問受法比丘□得與不受法比丘作□

407c12□磨不□答不得□不受法比丘□得與受法比丘

407c13□作□磨不□答不得□若有一□比丘□四比丘

407c14□隨順□名破僧不□答名破僧□何以故□衆僧

407c15□□是人□而四比丘隨順故□問如佛所說□

407c16□如是人不應作不見□□如是人若欲作不見

407c17□□時□得偸蘭遮□何以故□近破僧因緣故□

407c18□云何名如是人□答知是大德人若多知多識

407c19□多聞大德明□解修□路毘尼阿毘曇義□是故

407c20□說名□如是人□不應與作不見□□若與作不

407c21□見□□者得偸蘭遮□近破僧故□問如佛所

407c22□說□用可信比丘語應見罪□云何名可信□答

407c23□從可信語比丘邊聞□亦自信是罪□問如佛

407c24□所說□若僧欲破□應次第空一床處敷獨坐床□

407c25□知法者應作諸□磨□及敎化比丘尼□是中云

407c26□何成法□答若諸比丘共心悔知罪□互相恭敬

407c27□禮拜問訊是□問如佛所說□若破一毛爲百

407c28□分□當如是細求和合衆僧因緣□莫求破僧因

407c29□緣□問云何名細求□答應求語言□應求義趣□

408a01□應分別籌量細求和合僧因緣□莫求破僧因

408a02□緣□若□比丘心悔知罪□恭敬禮拜衆僧□諸

408a03□比丘將界外解□□得解□不□答得解□□諸比

408a04□丘得罪□俱舍彌何時名破僧□答若俱舍彌比

408a05□丘界內共一住處□別作布薩及諸□磨□爾

408a06□時名破僧□問俱舍彌誰名破衆僧□答如法

408a07□比丘界內共住處□別作布薩及諸□磨者是□

408a08□問若比丘尼僧破爲二部□比丘尼來詣諸比

408a09□丘求敎化□諸比丘應與敎化不□答應與□應

408a10□作是言□諸□善共和合□問二因緣故名破

408a11□僧□一唱說□二者取籌□若以餘因緣唱說取

408a12□籌□名破僧不□答不名破僧□問若衆僧破爲

408a13□二部□諸比丘尼來求敎化□應敎化不□答應

408a14□與敎化□何以故□不欲令比丘尼僧破故□問

408a15□毘耶離比丘受比丘尼□求敎化□若俱舍彌比

408a16□丘□爾時在界內毘耶離比丘□云何□作敎化

408a17□答□應出界敎化□問俱舍彌二部朋黨□一布

408a18□薩處集□□賴□比丘云何作布薩□答應出

408a19□界作布薩說戒是□檀越捉上座手□布施衆

408a20□僧□是施物應屬誰□答隨何部作上座□是物

408a21□應屬□若檀越捉第一上座第二上座手言□是

408a22□物施衆僧□應屬誰□答若第一上座第二上

408a23□座同一部□應屬一部□第一上座第二上座□

408a24□各在一部□應屬二部□云何應分□次第分□第

408a25□四分與沙彌□問毘耶離比丘□就□賴□比丘□

408a26□共作布薩說戒□得名布薩說戒不□答得□顯

408a27□□賴□相故□若□賴□比丘□就毘耶離比丘□

408a28□共作布薩說戒□得名布薩說戒不□答得布薩

408a29□說戒□但失□賴□相故□問俱舍彌比丘□就

408b01□□賴□比丘布薩說戒□得名布薩說戒不□答

408b02□得顯□賴□相故□□賴□比丘□就俱舍彌比

408b03□丘□共作布薩說戒□得名布薩說戒不□答得

408b04□布薩說戒□但失□賴□相故□如佛所說□有

408b05□一住處□諸比丘作□磨□非法別衆□非法和

408b06□合衆□似法別衆□似法和合衆□如法別衆□如

408b07□法和合衆□云何名非法別衆□答應與苦切

408b08□□磨□與作不見□□磨□僧不和合□是名非

408b09□法別衆□云何名非法和合衆□答應與苦切

408b10□□磨□與作不見□□磨□僧和合□是名非法

408b11□和合衆□云何名似法別衆□答若作不見□□

408b12□磨時□先唱說後白□僧不和合□是名似法別

408b13□衆□云何似法和合衆□答若作不見□□磨

408b14□時□先唱說後白□僧和合□是名似法和合衆□

408b15□云何名如法別衆□答若應與作不見□□與作

408b16□不見□□磨□僧不和合□是名如法別衆云何

408b17□如法和合衆□答若應與作不見□□與作不見

408b18□□□磨□僧和合□是名如法和合衆□問若一

408b19□比丘□一人□一突吉羅□一人□二人□二突

408b20□吉羅□一人□三人□三突吉羅□一人□四人□

408b21□四突吉羅□二人□二人□二突吉羅□二人□

408b22□三人□三突吉羅□二人□四人□四突吉羅□二

408b23□人□一人□一突吉羅□三人□三人□三突吉

408b24□羅□三人□四人□四突吉羅□三人□一人□一

408b25□突吉羅□三人□二人□二突吉羅□問若四比

408b26□丘□四比丘□得何罪□答得偸蘭遮罪□以破

408b27□僧因緣故□問一切衆僧睡眠□爾時□比丘□

408b28□得□不□答若衆僧聞白已睡眠□得□□問若

408b29□衆僧以餘因緣和合□卽□比丘□得名□不□

408c01□答曰□得□□說□磨者得罪□問若減四比丘

408c02□□人□得名□不□答不得□問若三比丘□第四

408c03□若白衣□沙彌□非比丘□外道□不見□□不作

408c04□□□惡邪不除□□不共住□種種不共住□自

408c05□言犯重罪□先來白衣□汚比丘尼□殺父母□殺

408c06□阿羅漢□破僧□惡心出佛身血人□作第四人□

408c07□得□人不□答不得□問如佛所說□有一住處□

408c08□諸比丘應作□磨者□彼不集一處□應與欲而

408c09□不與□現前比丘能遮者遮成遮□云何應作

408c10□□磨比丘□答若應四衆作□磨□四比丘應作□

408c11□若應五衆作□磨者□五比丘應作□若十衆

408c12□應作□磨者□十比丘應作□若應二十衆作□

408c13□磨者□二十比丘應作□諸比丘淸淨共住同

408c14□見□是名應作□磨比丘□問若比丘睡眠□諸

408c15□比丘作□□得□不□答若比丘聞白已睡眠□得

408c16□名□□問若入定比丘□諸比丘得□不□答若

408c17□是比丘聞白已入定□得名□□問若衆僧破爲

408c18□二部□互相□□得□不□答若如法者□□得名

408c19□□□問以□賴□比丘足數□比丘□得□不□

408c20□答得□□但失□賴□相□問所有非法□磨□

408c21□是別衆□磨耶□所有別衆□磨□是非法□磨

408c22□耶□答或非法□磨□非別衆□或別衆□磨□非

408c23□非法□或非法□磨□亦是別衆□或非非法□

408c24□磨□亦非別衆□云何非法□磨非別衆□答所

408c25□有中作□磨比丘□和合一處□應與欲者皆與

408c26□欲來□現前比丘遮成遮而不遮□若人不現

408c27□前□不先說其事□與作□磨□是名非法□磨

408c28□非是別衆□云何別衆□磨非非法□答所有中

408c29□作□磨比丘□不和合一處□應與欲者不與欲

409a01□來現前比丘能遮者遮成遮□若人現前□先

409a02□說其事與作□磨□是別衆□磨非非法□云

409a03□何非法□磨亦別衆□答所有中作□磨比丘□

409a04□不和合一處□應與欲者不與欲來□現前比丘

409a05□能遮者遮成遮□若人不現前□不先說其事□

409a06□與作□磨□是名非法□磨亦別衆□云何非非

409a07□法亦非別衆□答所有中作□磨比丘和合一

409a08□處□應與欲者皆與欲來□現前比丘遮成遮而

409a09□不遮□若人現前□先說其事與作□磨□是名

409a10□非非法亦非別衆□問所有是法□磨□皆是和

409a11□合耶□所有和合□磨□皆是有法耶□答或是

409a12□有法□磨□非是和合□或是和合□磨□非是

409a13□有法□或有法□磨□亦是和合□或非有法□

409a14□磨□亦非和合□云何有法□磨非是和合□答

409a15□所有中作□磨比丘不和合一處□應與欲者

409a16□不與欲來□現前比丘遮成遮而遮□若人現

409a17□前先說其事乃作□磨□是名有法□磨非是

409a18□和合□云何和合非是有法□磨□答所有中作

409a19□□磨比丘和合一處□應與欲者皆與欲來□現

409a20□前比丘遮成遮而不遮□若人不現前□不先說

409a21□其事□與作□磨□是名和合非有法□磨□云何

409a22□有法□磨亦和合□答所有中作□磨比丘和

409a23□合一處□應與欲者皆與欲來□現前比丘遮成

409a24□遮而不遮□若人現前先說其事□與作□磨□是

409a25□名有法□磨亦和合□云何非有法□磨亦非

409a26□和合□答所有中作□磨比丘不和合一處□應

409a27□與欲者不與欲來□現前比丘遮成遮而遮□若

409a28□人不現前不先說其事□與作□磨□是名非法

409a29□□磨亦非和合□問如佛所說□所有罪人□衆

409b01□僧乃至三敎□□頗比丘無罪□衆僧乃至三敎

409b02□□耶□答若除諸罪□餘敎□是也□問宿白僧

409b03□中得作□磨不□答除屬和上尼□磨若僧未

409b04□起□得作一切□磨□問諸比丘唱說□後向□比

409b05□丘說□得名□不□答得名□□作□磨人得突吉

409b06□羅□問諸比丘因宿與欲作諸□磨□得名作耶□

409b07□答除屬和上尼□磨若僧未起□得作一切□

409b08□磨□問比丘自爲作□磨□得作不□答不得□若作

409b09□者□衆僧應語是人言□汝自順自受持□優波

409b10□離問佛□是諸本破戒人□賊住比丘□先來白衣

409b11□等□是人云何如法自言□答是人僧中乃至三

409b12□自說是□問可得一時唱說四人令得戒耶□答

409b13□不得□問可得一時唱說令四人受具戒耶□答

409b14□不得□問三比丘第四籌□比丘□得□不□答

409b15□不得□問第四別住比丘□比丘□得□不□答

409b16□不得□問諸比丘□折伏□得□不□答得□□先

409b17□折伏□磨得滅□問諸比丘得□可依止比

409b18□丘□可出懺悔比丘不耶□答得□□先可依止

409b19□可出懺悔□磨得滅□問諸比丘□與已□比丘

409b20□作折伏□磨□名作不□答不得□以不中同事

409b21□故□問諸比丘□與□比丘作依止遣出懺悔□

409b22□磨□得名作不□答不得□以不中同事故□問除

409b23□比丘□讒餘人得何罪□答得突吉羅

409b24□優波離問佛□折伏□磨有何義耶□佛言□此

409b25□是□磨名字□是籌磨從□諍相言邊出□應語

409b26□是人衆僧後當籌量汝事□又問□世尊□依止

409b27□□磨有何義□答此是□磨名字□是但數作

409b28□衆罪□衆僧應語是人□汝當依止某甲比丘

409b29□住□問世尊□驅出□磨有何義□答此是□磨

409c01□名字□是□磨汚他家比丘邊出□應語是人□

409c02□汝出去□莫是中住□優波離問佛□破慢□磨

409c03□有何義□答此是□磨名字□是□磨從輕罵白

409c04□衣邊出□應語是人□汝應向某甲居士悔過□

409c05□優波離問□如佛所說□汝應依止某甲比丘

409c06□住□此說有何義□佛言□隨是罪比丘深心愛念

409c07□恭敬者畏難者應依止是比丘□住問如佛所

409c08□說□衆僧後當籌量□此說有何義□答應語

409c09□言□汝若有罪□應入僧中三自首□僧當隨罪

409c10□治汝□是名籌量□問若比丘語兩眼人言□汝

409c11□是一眼人□得何罪□答故妄語故□得波逸提□

409c12□又問□語一眼人言□汝一眼人□得何罪□答

409c13□輕惱他故□得波逸提□問如佛所說□比丘若

409c14□內若外輕惱他□是中云何內云何外□答內者

409c15□界內外者界外□復次舍內名內□露地名外□

409c16□問如佛所說□阿利□比丘□竭馱婆羅門本

409c17□弟子□說遮道法作不遮道□問云何是遮道□

409c18□答我說欲是遮道(問雜事竟)

409c19□十誦律卷第五十五

410a01□

410a02□十誦律卷第五十六(第十誦之一)

410a03□

410a04□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

410a05□　　比丘誦

410a06□佛在王舍城□語諸比丘□十種明具足戒□何

410a07□等十□佛世尊自然無師得具足戒□五比丘得

410a08□道卽得具足戒□長老摩訶迦葉自誓卽得具

410a09□足戒□蘇陀隨順答佛論故得具足戒□邊地

410a10□持律第五得受具足戒□摩訶波□波提比丘

410a11□尼受八重法卽得具足戒□半迦尸尼遣使得

410a12□受具足戒□佛命善來比丘得具足戒□歸命三

410a13□寶已三唱我隨佛出家卽得具足戒□白四□

410a14□磨得具足戒□是名十種具足戒□三種得具

410a15□足戒□一善來作比丘□二歸命三唱□三白四

410a16□□磨□於是中若未結白四□磨□若人歸命

410a17□三唱□我隨佛出家□是善受具足戒□若結白

410a18□四□磨後□若歸依三唱出家□不名得具足

410a19□戒□善來作比丘□若結白四□磨前□若結白

410a20□四□磨後□皆善來得具足戒□何以故□佛法

410a21□王自與受戒□無有在學地命終故□諸比丘尼

410a22□三種得受具足戒□一受八重法□二遣使□三白

410a23□四□磨□是中受八重法□初一人得後不得□

410a24□遣使者□如半迦尸尼得□若有欲出家道路障

410a25□□□相似亦得□是使人衆僧中受□磨□不多

410a26□不少□向半迦尸尼說□亦說三依止□應說受

410a27□戒歲月時節□亦應廣說八波羅夷法□如是名

410a28□得具足戒□若不如是□不得具足戒□可受具

410a29□足戒者□若男子女人無遮受戒法□是名可受

410b01□具足戒□不可受具足戒者□若男子女人有遮

410b02□法□無和上阿□梨□無衣□□不能男□汚比

410b03□丘尼□殺父母殺阿羅漢□破僧惡心出佛身血□

410b04□如是人不可受具足戒□若受戒汚衆僧□與受

410b05□戒者得突吉羅□若人諸根具足無障□□某種

410b06□姓某名字某事業□衆僧一心如法和合□問無

410b07□遮受戒法已□然後與受戒□如蘇陀等如法得

410b08□受具足戒□於是中十三人先來□不得具足戒□

410b09□殺父殺母殺阿羅漢□破僧惡心出佛身血□先

410b10□破戒賊住比丘□先來白衣不能男□汚比丘尼□

410b11□越濟人□滅□磨人及非人□如是等名汚衆僧

410b12□人□不得受戒□與受戒者得罪□是名善受具

410b13□足戒法□有二種□磨□一治罪□磨□二成善

410b14□□磨□治罪□磨者□謂苦切□磨依止□磨驅

410b15□出□磨下意□磨□□磨□如是等苦惱□磨□

410b16□是名治罪□磨□成善□磨者□謂受戒□磨布

410b17□薩□磨自恣□磨出罪□磨布草□磨□如是

410b18□等能成善法□磨□是名成善□磨□□磨事者□

410b19□隨所從因緣作□磨□是名□磨事□遮□磨者□

410b20□若□磨時不如法作白□不如法唱說□別衆非

410b21□法可壞□是名遮□磨□不遮□磨者□若□磨

410b22□時如法作白如法唱說□和合衆如法不可壞□

410b23□是名不遮□磨□出□磨者□諸比丘語□比丘

410b24□言□汝已被擧□出去□僧不得與汝同事□何以

410b25□故□僧已作□磨□汝今出去□是名出□磨□捨

410b26□□磨者□□比丘僧還與解□□還共作□磨同

410b27□事共住□是名捨□磨□苦切事者□若比丘喜

410b28□□亂諍訟□僧因是故作苦切□磨□是名苦切□

410b29□出罪事者□三種出罪事□若見若聞若疑□是

410c01□三種事應以時出□莫以非時□當以實出□莫

410c02□以妄語□當以利益出□莫以無益□當軟語出□

410c03□莫以惡口□以慈悲心莫以瞋恨□因緣事者□

410c04□隨所從因緣作□磨□是名因緣事□如跋陀婆

410c05□羅經中廣說五攝□語治事者□四種□磨名

410c06□爲治事□謂苦切□磨依止□磨驅出□磨下

410c07□意□磨□除滅事者□隨所從因緣滅□諍亂事□

410c08□是人得心悔折伏□恭敬禮拜軟語問訊捨離

410c09□本事□是名除滅事□學者□三學□善戒學善心

410c10□學善慧學□是名爲學□還戒者□若比丘言□我

410c11□捨佛捨法捨僧捨戒□捨和上阿□梨□捨同和

410c12□上同阿□梨□捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌

410c13□沙彌尼□汝等當知□我是白衣若沙彌□我非

410c14□比丘非沙門非釋種子□乃至言□我不喜與

410c15□汝等共住□是名還戒□不捨戒者□若狂人捨

410c16□戒□不名捨戒□若散亂心病壞心捨戒□不名

410c17□捨戒□若向狂人散亂心人病壞心人捨戒□不

410c18□名捨戒□若獨捨戒□若獨非獨想□若非獨獨

410c19□想捨戒□不名捨戒□若中國人向邊地人□若

410c20□邊地人向中國人捨戒□不相解語□不名捨戒□

410c21□若向啞人聾人啞聾人不智人非人睡眠人入

410c22□定人捨戒□若隔障若自瞋若向瞋人捨戒□若

410c23□夢中捨戒□若不決定心捨戒□若人不了其語□

410c24□若前人不決定知捨□是皆不名捨戒□是名不

410c25□捨戒□戒羸者□若比丘愁憂不樂比丘法□厭

410c26□惡比丘法□欲墮聖相□欲立白衣相須在家

410c27□法□不須比丘法求白衣法□作是言□我憶念

410c28□父母兄弟□妹妻子□速敎我世間諸巧便事□

410c29□敎我令得世間安隱住處□囑累我令得善知

411a01□識□是比丘愁憂不樂比丘法□乃至求白衣法□

411a02□如是言說音聲□愧故□不欲了了向人說我

411a03□反戒□是故名戒羸□戒羸不出者□不令他人

411a04□了知□諍事者□云何是諍事□有四種諍事□相

411a05□言諍□無事諍□犯罪諍□常所行諍□是名爲

411a06□諍事□正取事者□隨事起因緣正取其實□是

411a07□名正取事□滅事者□七滅事法□現前滅事法□

411a08□憶念滅事法□不癡滅事法□自言滅事法□實

411a09□覓滅事法□多覓滅事法□如草布地滅事法□

411a10□是名滅事□除滅事者□有五因緣事則易滅□

411a11□是事白僧□用佛語斷二部伴黨□共軟語□諍

411a12□訟比丘瞋恨必折□有罪比丘可出□若事有

411a13□此五因緣□則易除滅□是名除滅事□說者□若

411a14□布薩說戒時□若說四事□若說十三事等□是

411a15□名說□不說者□若住處布薩說戒時□上座不

411a16□□不誦次第二上座應說□若復不□不誦□

411a17□第三上座應說□如是展轉一切皆不□不誦

411a18□故不說□是名不說□獨住法者□若比丘獨阿

411a19□蘭若處十五日布薩時□應灑掃塔寺布薩處

411a20□及中庭次第敷座□應求火應求火爐燃燭應

411a21□辦籌□若客比丘未布薩者來□應共作布薩

411a22□說戒□若無比丘來□應高上遙望□若遙見比

411a23□丘□喚言速來□今是布薩日□若不見□是比丘

411a24□還坐處坐□應心念口言□今衆僧布薩□若十

411a25□四日若十五日□我某甲亦布薩□若十四日若

411a26□十五日□是比丘如是作□名得布薩□是名獨

411a27□住法□癡□磨者□若比丘狂心顚倒□或來布

411a28□薩或不來□或來衆會或不來□或來□磨或不

411a29□來□是比丘應以白二作癡□磨□廣說如施越

411b01□比丘□是名癡□磨□不癡□磨者□除癡□磨□

411b02□餘諸□磨□名不癡□磨□不消供養者□施與

411b03□持戒人□持戒人轉與破戒人□是名不消施□

411b04□與正見人□正見人轉與邪見人□是名不消□

411b05□若過度用□是名不消供養□十種不現前□

411b06□磨者□覆□□磨□仰□□磨□作學家□磨□捨

411b07□學家□磨□治僧伽藍□磨□監僧伽藍民□

411b08□磨□使沙彌□磨□不禮拜□磨□不共語□

411b09□磨□不供養□磨□是名十不現前□磨□非□

411b10□磨者□若應四衆作□磨□而減四衆□是不名

411b11□作□磨□若白衣作第四人□若沙彌非比丘外

411b12□道□不見□不作□惡邪不除□□不共住種種

411b13□不共住□自言犯重罪先來白衣□汚比丘尼不

411b14□能男□殺父殺母殺阿羅漢□破僧惡心出佛

411b15□身血□如是等作第四人□是不名作□磨□若

411b16□應五衆作□磨□而減五衆作□是不名作□磨□

411b17□若白衣作第五人□若沙彌非比丘外道□不見

411b18□□不作□惡邪不除□□不共住種種不共住□

411b19□自言犯重罪先來白衣□汚比丘尼不能男□殺

411b20□父殺母殺阿羅漢□破僧惡心出佛身血□如

411b21□是等作第五人□是不名作□磨□若應十衆作

411b22□□磨□而減十衆作□磨□是不名作□磨□若

411b23□白衣作第十人□沙彌非比丘外道□不見□不

411b24□作□惡邪不除□□不共住種種不共住□自言

411b25□犯重罪先來白衣□汚比丘尼不能男□殺父殺

411b26□母殺阿羅漢□破僧惡心出佛身血□如是等作

411b27□第十人□是不名作□磨□若應二十衆作□磨□

411b28□而減二十衆作□磨□是不名作□磨□若白衣

411b29□作第二十人□若沙彌非比丘外道□不見□不

411c01□作□惡邪不除□□不共住種種不共住□自言

411c02□犯重罪先來白衣□汚比丘尼不能男□殺父殺

411c03□母殺阿羅漢□破僧惡心出佛身血□如是等作

411c04□第二十人□是不名作□磨□善者□如毘尼中

411c05□廣說善法□出罪者□有五種如法出罪□不向

411c06□不共住人別住人未受具足戒人出罪□出殘

411c07□罪出見罪□是名如法出罪□白者□白衆是事

411c08□故名白□有僧事初向僧說故名白□白□磨者□

411c09□受具足戒布薩說戒自恣等□是名白□磨□白

411c10□二□磨者□若白已一唱說如是白二□磨□

411c11□是名白二□磨□白四□磨者□若白已三唱說□

411c12□是三□磨幷白爲四□是名白四□磨□佛言□白

411c13□□磨□若離白作□是則可壞□白二□磨□若離

411c14□白作□是名可壞□若白不唱說□若唱說不白□

411c15□亦可壞□白四□磨□若離白作□是則可壞□若

411c16□白不三唱說□若三唱說不白□亦可壞□白□

411c17□磨□若以白作□是不可壞□白二□磨者□若先

411c18□白已唱說□是不可壞□白四□磨者□若先白

411c19□已三唱說□是不可壞□如是等諸□磨□皆應

411c20□以是聞知□或有重說□磨無罪□若減不名作

411c21□□磨□若和合衆僧中□若白未唱說若唱說□

411c22□不白衆僧從坐起去□應語衆言□諸長老□還

411c23□和合應更作白唱說□若具足是事作□磨□墮

411c24□不可壞中□是名□磨□苦切□磨者□爲□諍

411c25□相言比丘□以白四作苦切□磨□是名苦切□

411c26□磨□依止□磨者□爲喜作罪比丘□以白四作

411c27□依止□磨□是名依止□磨□驅出□磨者□爲

411c28□汚他家比丘□以白四作驅出□磨□是名驅出

411c29□□磨□下意□磨者□爲罵白衣比丘□以白四

412a01□作下意□磨□是名下意□磨□不見□□磨者□

412a02□爲比丘作罪不如法見□以白四作不見□□

412a03□磨□是名不見□□磨□不作□□磨者□爲比

412a04□丘見罪不如法除□以白四作不作□□磨□是

412a05□名不作□□磨□惡邪見不除□□磨者□爲

412a06□貪著邪見不捨□比丘以白四□作惡邪不除□

412a07□□磨□是名惡邪不除□□磨□別住□磨者□

412a08□若比丘十三事中□得一一罪覆藏□隨覆藏日□

412a09□以白四作別住□磨□是名作別住□磨□摩那

412a10□□□磨者□若比丘十三事中得一一罪不覆

412a11□藏□僧以白四作六夜摩那□□磨□是名摩

412a12□那□□磨□本日治□磨者□若比丘六夜行

412a13□摩那□中□更得僧伽婆尸沙罪□是比丘衆僧

412a14□還以本日□以白四作本日治□磨□是名本

412a15□日治□磨□出罪□磨者□若比丘得僧伽婆尸

412a16□沙罪□行摩那□竟□衆僧心悅□以白四作出

412a17□罪□磨□令出不善法□是名出罪□磨□問何

412a18□故善法中別住□答爲摩那□故□問何故本

412a19□日治□答爲折伏心故□問何故摩那□□答爲

412a20□出罪故□問何故出罪□答爲戒淸淨故□問何

412a21□故別住爲摩那□□答是比丘行別住法□能令

412a22□諸比丘心悅□諸比丘發心思惟□欲與摩那

412a23□□□問何以故□本日治爲折伏心□答若還從

412a24□本日行是事□令心折伏□諸比丘作是念□是

412a25□人結使厚重□以本日治令□愧□更不復作□

412a26□爾時諸比丘發心與摩那□□是故名本日治□

412a27□爲折伏心故□問何以故□行摩那□爲出罪□

412a28□答是比丘行摩那□法時□能令諸比丘心悅□

412a29□諸比丘作是念□長老□一心好作善法□欲出

412b01□是罪不欲違逆□我等當令是人得從罪出□是

412b02□故名摩那□□爲出罪故□問何以故□出罪爲

412b03□戒淸淨□答是比丘若得出罪□離諸罪得淸

412b04□淨戒□如比尼中說二人淸淨□一人先不作

412b05□罪□一人作罪已如法除滅□二俱淸淨□是比

412b06□丘以出罪□磨故□還得淸淨戒□是故名以出

412b07□罪□爲戒淸淨故□覓罪相□磨者□若比丘自

412b08□言□我犯是罪□後還言□我不作□衆僧與是人

412b09□覓實罪相□磨□廣說如象首比丘覓實罪相

412b10□□磨□阿跋提者□五種罪□名阿跋提□何等五□

412b11□謂波羅夷僧伽婆尸沙□波夜提波羅提提舍

412b12□尼突吉羅□於此五種罪□比丘若作若覆障不

412b13□遠離□是名阿跋提□無阿跋提者□波羅夷□僧

412b14□伽婆尸沙□波夜提□波羅提提舍尼□突吉羅□

412b15□是五種罪不作不覆障遠離□淨身口業淨命□

412b16□若狂人病壞心人散亂心人作罪□若無先作□

412b17□是名無阿跋提罪□輕阿跋提罪者□可懺悔卽

412b18□覺心悔□是名輕阿跋提罪□重阿跋提罪者□

412b19□若罪可以□磨得出者□是名重阿跋提罪□殘

412b20□阿跋提罪者□五種罪中後四種罪可除滅□是

412b21□名殘阿跋提罪□無殘阿跋提罪者□五種罪中

412b22□初種□是名無殘阿跋提□惡罪者□謂波羅夷

412b23□僧伽婆尸沙□雖一切罪皆名惡□此是惡中之

412b24□惡□故名惡罪□非惡罪者□波夜提波羅提提

412b25□舍尼突吉羅□是非惡罪□可治罪者□可出可

412b26□除滅□是名可治罪□不可治罪者□不可出不

412b27□可除滅□是名不可治罪□若犯罪者若四若五□

412b28□法中作是念信是罪如法滅□若犯罪者若四

412b29□若五□法中不作是念□不信是罪不如法滅□

412c01□攝罪者□以一因緣故盡攝所犯□所謂惡律儀□

412c02□攝無罪者□以一因緣故攝一切不犯□所謂行

412c03□善律儀故□以一因緣故說一切罪□所謂惡律

412c04□儀□以一因緣故說一切無罪□所謂善律儀□語

412c05□者□比丘應語□長老□汝作某罪□是罪當發露□

412c06□莫覆藏□當如法除滅□是名爲語□憶念者□比

412c07□丘應語□長老□汝憶念某時某處作如是罪不□

412c08□是名憶念□說事□磨者□汝長老□於此處不白

412c09□我等不得餘處去□是名說事□磨□薩耶羅□

412c10□磨者□有五種□比丘語餘比丘言□長老□聽我

412c11□語是事□應此處作薩耶羅□餘事當彼間作薩

412c12□耶羅□某事當隨處作薩耶羅是比丘說犯事

412c13□示他過故□拔羈繫逸去□如惡馬□是名薩耶

412c14□羅□磨□誣謗者□誣謗事誣謗方便□是名

412c15□誣謗事□誣謗發者□發起誣謗□是名誣謗發□

412c16□誣謗滅者□不作誣謗□是名誣謗滅□應五種

412c17□從他求聽□長老□我說汝事語汝□令汝憶念□

412c18□出汝事聽我□是故名求聽與聽者□應五種與

412c19□聽□說來語來憶念來出來聽汝來□是名與聽□

412c20□用聽者□以是聽如法出他事□是名用聽□遮

412c21□波羅提木叉者□有十種如法遮波羅提木叉□

412c22□說波羅提木叉時□若比丘犯波羅夷者□若欲

412c23□出波羅夷事□若輕呵僧□欲出輕呵僧事□若

412c24□捨戒□若欲出捨戒事□若比丘不隨順如法僧

412c25□事□若見聞疑他破戒事□若見聞疑他有破正

412c26□見事□若見聞疑他有破威儀事□以是事故

412c27□遮□是名如法遮波羅提木叉□遮自恣者□四

412c28□種如法遮自恣□以有根破戒遮自恣□以有

412c29□根破正見破正命破威儀遮自恣□是名四種

413a01□如法遮自恣□內宿者□若以□磨結淨地已□

413a02□僧坊內宿飮食□大比丘不應食□故名內宿□

413a03□內熟者□以□磨結淨地已□僧坊內煮飮食□

413a04□大比丘不應食□故名內熟□自熟者□若大比

413a05□丘自作飮食不應食□如佛在毘耶離□儉時諸

413a06□檀越欲與僧作飮食□作如是念□若我自舍

413a07□作飮食□多諸知識親里來□皆應與分□若佛

413a08□聽僧坊內作者我當作□佛卽聽近僧坊外作□

413a09□是火起煙塵□多人來索□若與則不供□若

413a10□不與恐來傷害□往白佛□佛言□聽汝僧坊內

413a11□作□僧坊內作時□諸沙彌守園人□先自食飽

413a12□滿□餘殘與僧□僧食不足故皆疲極羸瘦□是

413a13□事白佛□佛言□從今日如是飢餓時□若結淨

413a14□地若未結□聽大比丘自作自食□從今日若非

413a15□飢餓時□結淨地已二事不應用□謂內宿內熟□

413a16□不應食□若結淨地若不結□大比丘自作飮食□

413a17□不應食□若食者犯突吉羅□是故說名自熟□

413a18□惡捉者□若持淨戒比丘□故自取食□大比丘

413a19□不得食□是名惡捉□不受者□若男若女若黃

413a20□門若二根人不授與□大比丘不應食□是名不

413a21□受□惡捉受者□若大比丘先自取□然後從淨

413a22□人受□大比丘不應食□是故名惡捉受□初日

413a23□受者□如佛在毘耶離□飢餓時飮食難得□語

413a24□諸比丘□從今日如是飢餓時□聽汝若食竟不

413a25□受殘食法初日受食□聽汝食初日受食者□若

413a26□比丘早起□從他受飮食□未食留置食後□是

413a27□名初日受食□從是出者□如佛在毘耶離□語

413a28□諸比丘□從今日如是飢餓時□從是出食聽汝

413a29□食□從今聽諸比丘□食竟若不受殘食法□從

413b01□是出食應食□從是出者□諸比丘所從檀越家

413b02□食已□從是家中持食出□是名從是出□食木

413b03□果者□如□尼耶結髮梵志□多持木果來詣佛

413b04□所與佛□佛語□尼耶□與衆僧作分□是人卽與

413b05□諸比丘□諸比丘不受□作是言□我等食已竟□

413b06□佛言□從今日如是飢餓時□食已雖不受殘食

413b07□法□聽汝食木果□木果者□胡桃栗捺婆陀摩□

413b08□如是等木果□是名木果□池物者□舍利弗熱

413b09□血病發□諸藥師敎食池物□舍利弗言□佛未

413b10□聽我等食池物□是事白佛□佛言□從今日聽

413b11□食池物□目連以神通力□曼陀耆尼池中□多

413b12□持大藕根來□大如人□□香美第一□如淨白

413b13□蜜□若折乳汁流出□持與舍利弗□舍利弗問□

413b14□何處得來□答言□曼陀耆尼池中得來□舍利

413b15□弗言□是非人處誰授汝耶□答非人授我□舍

413b16□利弗言□佛未聽我等從非人受食□是事白佛□

413b17□佛言□從今日聽從非人受食食□如是藕等池

413b18□物□多煮多食多殘□以是餘與諸比丘□諸

413b19□比丘不食□作是言□我等食竟不受殘食法□

413b20□是事白佛□佛言□從今日如是飢餓時□雖不

413b21□受殘食法□聽食池物□池物者□藕根藕子菱

413b22□□根□頭子等□是名池物□受者□受迦□那

413b23□衣處得七種利□隨意畜長衣□常不失三衣□

413b24□數數食別衆食□過中不白善比丘入聚落□若

413b25□檀越請食□食前食後隨意至餘處□有住處無

413b26□住處□得迦□那衣施物□應屬安居比丘□餘

413b27□比丘不應分□是故名受□與上相違□是名不

413b28□受□捨者□有八事捨迦□那衣□一者衣足時□

413b29□二者衣成時□三者去時□四者聞時□五者失

413c01□時□六者發心□七者出界□八者捨時□是名

413c02□爲捨□不捨者□與上相違□是名不捨□可分物

413c03□者□若物諸比丘現前應分□何等是□除死比

413c04□丘重物□餘輕物□是名可分物□不可分物者□

413c05□若物諸比丘現前不應分□何等是□除死比丘

413c06□衣物□餘重物□是五事不分不可取□若衆僧

413c07□若三人若二人若一人不應分□何等五□僧伽

413c08□藍地□房舍地□僧伽藍房舍□床臥具□是名不

413c09□可分□輕物者□可分物□是故名輕物□重物者□

413c10□不可分物□是故名重物□屬物者□若在聚落

413c11□若空處屬他□若男若女若黃門若二根□是名

413c12□屬物□不屬物者□若物在聚落空地不屬他□

413c13□若男若女若黃門若二根□是名不屬物□手受

413c14□物者□若物從他受用□何等是□一切入口物□

413c15□除水及齒木□是名手受物□非手受物者□若

413c16□物不從他受中用□何等是□一切所用衣□等□

413c17□不入口物及水齒木□是名不手受物□人物者□

413c18□佛聽僧坊使人佛圖使人□是人屬佛圖屬衆

413c19□僧□是名人物□非人物者□佛聽象馬駱駝牛羊

413c20□驢□□屬佛圖屬僧□是名非人物□因緣衣者□

413c21□若般遮于瑟等諸大會中得□是名因緣衣□死

413c22□衣者□若五衆死□五衆所應分物□是名死衣□

413c23□糞掃衣者□五種糞掃衣不應畜□一火燒□二

413c24□牛嚼□三鼠□□四初嫁女不淨衣□五産衣□是

413c25□五種不應畜□四種糞掃衣應畜□一塚間衣

413c26□二往還衣□三無主衣□四弊納衣□是四種應

413c27□畜□是名糞掃衣□灌鼻者□佛聽眼病比丘畜

413c28□灌鼻筒□如畢陵伽婆蹉等□是名灌鼻□刀治

413c29□者□若病餘藥所不能治佛聽猥處以刀治□

414a01□若病餘藥能治□而以刀治□得偸蘭遮罪□是

414a02□名刀治□活帝治者□佛言□若比丘病□餘藥

414a03□不能治□聽活帝□若餘藥能治□而以活帝治□

414a04□得偸蘭遮罪□是名活帝治□剃毛者□除鬚髮□

414a05□身上餘毛不應剃□若剃得突吉羅□是名剃毛□

414a06□剃髮者□不得移處剃□應一處剃□是名剃髮□

414a07□故用者□如比丘五種子□五種淨應用□八種

414a08□漿以水淨□十種衣三種壞色□是名故用□果

414a09□□者□毘耶離諸比丘多有果□□諸比丘各自

414a10□恣□□佛言□作分分與□是中一比丘取二三

414a11□人分□有□不能盡者不得者□是時□諍□佛

414a12□言□從今日諸果□不應分□若有淨人受取□

414a13□以五種比丘淨法□以火刀爪鸚鵡□若不生子

414a14□淨應□□人用物者□人間若金銀琉璃頗梨

414a15□床榻器物□比丘不應坐不應用□是名人用物□

414a16□非人用物者□天上金銀琉璃頗梨地床榻器

414a17□物□比丘應行應坐應用□是名非人用物□五

414a18□百人集比尼者□佛初滅度後□五百比丘和

414a19□合一處□集一切修多羅一切比尼一切阿毘

414a20□曇□是名五百人集比尼□七百人集比尼者□

414a21□佛滅度後百一十歲□毘耶離十事出□非法非

414a22□比尼非佛敎□是十事不入修多羅比尼中□

414a23□與法相違威儀相違□是十事七百比丘和合

414a24□一處滅□是名七百人集比尼□比尼攝者□

414a25□二部波羅提木叉□幷義解比尼□增一餘殘

414a26□雜說□若共若不共□是名攝比尼□黑印者□

414a27□四黑印□如經中說□四大印亦如經中說□問

414a28□佛何以故□說是四黑印□答欲說眞實佛法

414a29□相故□來世比丘當了了知是佛說是非佛說□

414b01□是故說黑印□何以故□說四大印□爲成就大

414b02□事不令諸比丘錯謬故□說大印□合藥者□諸

414b03□根藥莖藥葉藥華藥果藥□是藥草各各差別

414b04□和合□是名合藥□和合藥者□卽日受時藥□

414b05□受時分藥□受七日藥□受盡形藥□共合一處□

414b06□時應服□過時不得服□卽日受時分藥□受七

414b07□日藥盡形藥□共和合一處□時分應服□過時

414b08□分不應服□卽日受七日藥□受盡形藥共和合

414b09□一處□七日應服□過七日不應服□若盡形藥□

414b10□隨意應服□卽日受時藥昨日受時分藥七日

414b11□藥盡形藥□共和合一處不應服□卽日受時分

414b12□藥□昨日受七日藥盡形壽藥□共和合一處不

414b13□應服□卽日受七日藥□昨日受盡形藥□共和

414b14□合一處不應服□是名和合法□問時分七日盡

414b15□形壽得宿受不□答不得□惡捉不受得受不□

414b16□答不得□手受口受無病得服不□答不得□手

414b17□受口受病得服不□答得□僧坊淨法者□若五

414b18□寶若似五寶□在僧坊內□比丘取時應作是念□

414b19□此誰物當還□是名僧坊淨法□林淨法者□林

414b20□名衆多樹一處□是中應隨上座取□是名林淨

414b21□法□房舍淨法者□僧坊中多有別房舍□是中

414b22□應隨上座取次第應住□是中隨檀越分處供

414b23□養應受□是名房舍淨法□時淨法者□飢餓時□

414b24□老病時□因緣時□佛有所聽□是名時淨法□

414b25□方淨法者□如比丘閻浮提住至俱耶尼□用

414b26□閻浮提時俱耶尼食□三方亦如是□是名方

414b27□淨法□國土淨法者□得神通諸比丘□至惡賤

414b28□國土乞食□是比丘先從惡賤人受食□□此

414b29□人心悔□我等墮不淨數□便不復乞□是人持

414c01□食於比丘前棄地而去□諸比丘不知云何□佛

414c02□言□從今日至惡穢國土□棄食著地得自取食□

414c03□隨國土法故□如邊地持律□第五得受具足戒□

414c04□阿葉波伽阿槃提國土□聽著一重革□常洗

414c05□浴皮褥覆□如寒雪國土中□聽畜俗人靴具□

414c06□是名國土淨法□衣淨者□佛聽著十種衣□何

414c07□等十□白麻衣□赤麻衣□芻摩衣□□施耶衣□

414c08□翅夷羅衣□欽跋羅□衣劫貝衣□□兜路衣□頭

414c09□頭羅衣□俱遮羅衣□是名衣淨法(具足戒竟)

414c10□自恣法者□安居比丘應一處和合□衆僧應

414c11□三種自恣□若見若聞若疑問□何以故□佛聽

414c12□自恣□答以攝衆僧故□好惡相敎化故□爾時

414c13□出過罪如法得淸淨□是名自恣法□與自恣

414c14□者□病比丘不能來□應與自恣□若不病比丘

414c15□自恣時不來□得突吉羅□若是比丘□畏失命

414c16□若破戒□若八難中一一難起□不得止□應與

414c17□自恣□是名與自恣□受自恣法者□若比丘從

414c18□他比丘受自恣□界內應受□若畏失命破戒若

414c19□八難中一一難起□爾時應出界去□是名受自

414c20□恣法□說自恣法者□比丘從他受自恣□到僧中

414c21□應說□若不說得突吉羅□若受自恣人睡眠若

414c22□入定□若八難中一一難起不說無罪□是名說

414c23□自恣法□布薩法者□半月半月諸比丘和合一

414c24□處□自籌量身□晝作何罪夜作何罪□從前說

414c25□戒以來□將不作罪耶□若有罪□當向同心淨

414c26□戒比丘如法懺悔□若不得同心淨戒比丘□當

414c27□生心□我後得同心淨戒比丘□當如法懺悔□問

414c28□何以故□佛聽作布薩□答令諸比丘安住善法

414c29□中捨離不善離不善法得淸淨故□是名布薩

415a01□法□與淸淨法者□布薩時病比丘不能來□應

415a02□與淸淨□若能來而不來□得突吉羅□若是比丘□

415a03□畏失命若破戒□若八難中一一難起□不得已

415a04□與淸淨□是名與淸淨法□受淸淨法者□若比

415a05□丘從他比丘受淸淨□界內應受□若是比丘□

415a06□畏失命破戒□若八難中一一難起□爾時應出

415a07□界去□是名受淸淨法□說淸淨者□比丘受他

415a08□淸淨□到僧中說者善□若不說□得突吉羅□若

415a09□受淸淨人□若睡眠若入定□若八難中一一

415a10□難起□不說無罪□是名說淸淨法□欲法者□欲

415a11□名發心□如法僧事中隨僧法與欲□是名欲法□

415a12□與欲法者□若比丘病不能來□應與欲□若不

415a13□病能來而不來□得突吉羅□若比丘畏失命畏

415a14□破戒□若八難中一一難起□不得止故與欲□

415a15□得來而不來□得突吉羅□與欲者應言□比

415a16□丘與欲來□若言與□是名得欲□若身業與□

415a17□是名得欲□若口業與□是名得欲□若身口業

415a18□不與□不名得欲□應將是比丘來僧中□若

415a19□不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作□

415a20□磨□若別作□磨□諸比丘得罪□是名與欲

415a21□法受□欲法者□若比丘從他比丘受欲□界內

415a22□應受□若是比丘畏失命畏破戒□若八難中

415a23□一一難起□應出界去□是名受欲法□說欲

415a24□法者□受欲比丘到僧中□應說彼比丘□欲

415a25□若說者善□若不說得突吉羅□若是比丘□若

415a26□睡眠若入定□若八難中一一難起□不說□無

415a27□罪□是名說欲法□淸淨法者□比丘語他□我

415a28□淸淨無罪□是名淸淨法□與淸淨法者□若比

415a29□丘病不能來□應與淸淨□若無病能來而不來□

415b01□得突吉羅□若比丘畏失命畏破戒□若八難中

415b02□一一難起□不得止故□應與淸淨□與淸淨法

415b03□者□語比丘言□與淸淨來□若言與□是名得淸

415b04□淨□若身業與□亦名得淸淨□若口業與□是名

415b05□得淸淨□若不以身口業與□不名得淸淨□應

415b06□將是比丘來僧中□若不來□一切僧應就是比

415b07□丘□諸比丘不應別作布薩□若別作□諸比丘

415b08□得罪□是名與淸淨法□欲淸淨法者□若布薩

415b09□時僧欲作種種□磨□爾時應俱與欲淸淨□是

415b10□名欲淸淨法□與欲淸淨法者□若比丘病不能

415b11□來□應與欲淸淨□若不病能來□應到衆僧布

415b12□薩□磨處□若無病能來而不來□得突吉羅□

415b13□若是比丘□畏失命畏破戒□若八難中一一難

415b14□起□不得出故□應與欲淸淨□比丘應語他比

415b15□丘□與欲淸淨來□若言與□是名得欲淸淨□若

415b16□身業與□亦名得欲淸淨□若口業與□是名得

415b17□欲淸淨□若不以身口業與□不名得欲淸淨□

415b18□應將是比丘到僧中□若不能來□一切僧應就

415b19□是比丘□諸比丘不應別作布薩□磨□若別作□

415b20□諸比丘得罪□是名與欲淸淨法□受欲淸淨法

415b21□者□比丘欲受他欲淸淨□應界內受□若畏失

415b22□命畏破戒□若八難中一一難起□應出界去□

415b23□是名受欲淸淨法□說欲淸淨法者□受他欲淸

415b24□淨者□應到僧中說□彼比丘欲淸淨□若說者

415b25□善□若不說□得突吉羅□是比丘若睡眠若入

415b26□定□若八難中一一難起□不說無罪□是名說

415b27□欲淸淨法□起塔法者□給孤獨居士深心信佛□

415b28□到佛所頭面禮足一面坐□白佛言□世尊□世

415b29□尊遊行諸國土時□我不見世尊故甚渴仰□願

415c01□賜一物我當供養□佛與爪髮言□居士□汝當

415c02□供養是爪髮□居士卽時白佛言□願世尊□聽

415c03□我起髮塔爪塔□佛言□聽起髮塔爪塔□是名

415c04□起塔法□塔地者□屬塔地者□園田穀田□於

415c05□中初起塔□是名塔地□龕塔法者□佛聽作龕

415c06□塔柱塔□佛廣聽一切作塔□是名塔法□塔物

415c07□無盡者□毘耶離諸□客□用塔物□轉得利

415c08□供養塔□是人求利故欲到遠處□持此物與比

415c09□丘言□長老□是塔物□汝當出息令得利供養

415c10□塔□比丘言□佛未聽我等出塔物得利供養塔□

415c11□以是事白佛□佛言□聽僧坊淨人若優婆塞出

415c12□息塔物得供養塔□是名塔物□無盡供養塔法

415c13□者□所應供養塔□若白色赤色靑色黃色諸

415c14□色等□聽供養塔及諸嚴飾具□是名供養塔法□

415c15□莊嚴塔法者□所應莊嚴塔□若金剛座□高堂

415c16□高樓重閣□懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金

415c17□銀眞珠車□馬瑙琉璃頗梨等種種寶物□

415c18□如是等妙莊嚴具□是應供養塔□是名莊嚴

415c19□塔法□花香瓔珞法者□所應供養塔□花香末

415c20□香塗香□花瓔珞寶瓔珞□羅列然燈作衆伎

415c21□樂□香塗牆壁分布香□□應布花香香油灑地□

415c22□是名花香瓔珞法□堅法者□比丘隨所住房□

415c23□是中隨檀越分處應受供養□是名堅法□堅堅

415c24□法者□若檀越與比丘飮食幷衣被□以是因緣

415c25□故□捨離二事數數食別衆食□是名堅堅法□

415c26□粥法者□佛聽食八種粥□□粥油粥□胡麻粥

415c27□乳粥□小豆粥摩沙豆粥□麻子粥淸粥□□時

415c28□不作聲□是名粥法□□法者□佛聽九種□□

415c29□根□莖□葉□□磨□果□胡麻□□石蜜□

416a01□白蜜□□□時勿令大作聲□是名□法含消法

416a02□者□佛聽四種含消□□油蜜石蜜□比丘含

416a03□是四含消時□應作是念□我以治病因緣故含□

416a04□不爲美味□是名含消法□食法者□佛聽食五

416a05□種食□飯□□魚肉□比丘食是食□應生厭

416a06□心□爲存身命故□念莫墮數數食別衆食□又

416a07□作是念□受殘食想□是名食法□□法者□佛聽

416a08□畜二種□□瓦□鐵□□八種□不應畜□金□

416a09□銀□□琉璃□摩尼□□銅□白□□□木□石

416a10□□□是名□法□衣法者□七種衣□不須作淨□

416a11□得自畜□僧伽梨□鬱多羅僧□安陀會□雨浴衣□

416a12□覆瘡衣□尼師壇□及餘如法所用衣物□是名

416a13□衣法□尼師壇法者□佛聽畜尼師壇□爲愛護

416a14□臥具故□無尼師壇不應坐僧臥具上□是名尼

416a15□師壇法□針法者□佛聽畜二種鍼□銅鍼鐵鍼□

416a16□糠米鼻小豆鼻圓鼻□是名鍼法□鍼筒法者□

416a17□佛聽畜鍼筒□爲愛護針不令數失□更求覓妨

416a18□行道故□是名針筒法□水甁法者□佛聽畜水

416a19□甁□好淨潔畜□是名水甁法□常用水甁法者□

416a20□亦應淨潔畜水甁水□蓋亦如是□是名常用水

416a21□甁法□和上法者□諸比丘無和上□則作諸

416a22□弊惡□若病無人瞻視□是故佛聽有和上□和

416a23□上當敎化瞻視爲汝說法□佛雖聽作和上□諸

416a24□比丘不欲作和上□佛敎令作和上□是名和

416a25□上法□共行弟子法者□所欲出行應白和上□

416a26□行時應隨和上後供給所須□常隨逐不遠

416a27□離□如法事中莫違逆意□一切所作皆應白和

416a28□上□除大小便□齒木禮佛法僧□是名共行弟

416a29□子法□阿□梨法者□諸比丘無阿□梨□作諸

416b01□弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿□梨□阿

416b02□□梨常敎化瞻視爲汝說法□佛雖聽作阿

416b03□□梨□諸比丘不欲作阿□梨□佛敎令作阿

416b04□□梨□是名阿□梨法□近行弟子法者□所欲

416b05□出行應白阿□梨□行時應隨阿□梨後供給

416b06□所須□當隨逐不遠離□如法事中莫違逆意□

416b07□一切所作皆應白阿□梨□除大小便□齒木

416b08□禮佛法僧□是名近行弟子法□和上阿□梨共

416b09□行近行弟子法者□和上阿□梨□於共行近行

416b10□弟子□應生兒子想□共行近行弟子□於和上

416b11□阿□梨□應生父想□汝等能如是者□於我法

416b12□中增長善法□是名和上阿□梨□共行近行弟

416b13□子法沙彌法者□佛聽沙彌極小乃至七歲能

416b14□驅食上烏者□是名沙彌法□依止法者□有一

416b15□客比丘□未滿五歲□日暮來入僧坊求依止□

416b16□久而不得□迷悶□地垂死□諸比丘以是事

416b17□白佛□佛言□從今日莫卽日急求依止□聽一

416b18□宿息已當求依止□爾時諸比丘□不問好惡趣

416b19□得依止□不能增長善法□佛言□莫趣得依止□

416b20□當觀是比丘能敎化弟子令善不□如是觀察□

416b21□具足功德者□當求依止□若無具足功德者□

416b22□當更求依止□是名依止法□與依止法者□比

416b23□丘若滿十歲□應與他依止法□滿十歲鈍

416b24□根不了□不應與他依止□是名與依止法□受

416b25□依止者□比丘應從座處起□偏袒著衣脫革□

416b26□胡□曲身□兩手捉上座兩足□應三說求依止□

416b27□是名受依止法□捨依止法者□有五因緣捨依

416b28□止□一師波那□□二自捨住處去□三反戒□

416b29□四捨此部到異部中□五見本和上□是名捨依

416c01□止法□地法者□隨應何地欲起塔僧坊□先應

416c02□看是地中作□不妨行來處□樹林具足□水具

416c03□足□晝夜靜寂□少蚊□少風少熱少諸毒蝎□

416c04□如是觀察地起塔僧坊□若不觀察是地□起

416c05□塔僧坊者□治塔僧坊比丘□得突吉羅□是名

416c06□地法□僧坊法者□佛聽諸僧坊中溫室講堂樓

416c07□閣一重舍尖頭舍□那舍□佛聽是諸坊舍

416c08□衆僧畜□亦聽一人畜□是名僧坊法□臥具法

416c09□者□佛所聽諸比丘臥具□□陛繩床細陛繩

416c10□床□氈褥臥具種種覆處□佛聽衆僧畜□亦聽

416c11□一人畜□是名臥具法□治塔僧坊法者□阿羅

416c12□毘國諸塔僧坊毁壞□佛知已故問阿難□是諸

416c13□塔僧坊□何以故毁壞□阿難言□諸六群比丘

416c14□欲治故□餘比丘畏不敢治□佛言□此六群比

416c15□丘所欲治塔僧坊□衆僧應□磨與餘人治□受

416c16□□磨比丘少多造手□或著一土□□或以一束

416c17□草或塞一孔□或塗地泥壁□或以牛糞塗地塗

416c18□壁□如是少多作已言□我更不欲作□佛言□如

416c19□是人不應與作□磨□若是比丘能大作功德

416c20□修治者□應與治塔僧坊□磨□是名治塔僧坊

416c21□法□治塔僧坊人法者□若比丘欲新起塔僧坊

416c22□新作臥具□佛言□以是事故□僧應令十二歲

416c23□悉捨餘事□當隨事大小□或十一歲十歲□九

416c24□歲八歲□七歲六歲□五歲四歲三二一歲□

416c25□應捨餘事□但令壘壁□架材木泥覆汚飾□

416c26□是名治塔僧坊人法□恭敬法者□隨上座次第□

416c27□禮拜迎來送去□合掌曲身上座邊立□是名恭

416c28□敬法□□豆法者□佛聽用小豆大豆摩沙豆□

416c29□豆胡豆屑一梨梨頻陀等乾草屑□莫雜香

417a01□作□除病人□餘不聽用□若不索□檀越自與□

417a02□隨意得用□是名□豆法□漿法者□佛聽八種

417a03□漿等□比丘應飮□昭梨漿□莫梨漿□拘羅漿□

417a04□舍梨漿□舍多漿□蒲桃漿□頗樓沙漿□梨漿□

417a05□是八種漿等□以水作淨應飮□是名漿法□藥

417a06□法者□根藥莖藥葉藥花藥果藥□佛聽是藥

417a07□草□亦聽衆僧畜□亦聽一人畜□是名藥法□

417a08□蘇毘羅漿法者□佛聽飮蘇毘羅漿□爲冷病比

417a09□丘故□如爲舍利弗故聽飮□是名蘇毘羅漿法□

417a10□皮韋法者□若諸皮韋□比丘不應畜著不應

417a11□坐□除富羅□除革□□除富羅帶革□帶□除

417a12□摩棧皮鹿皮□及除革□網紐□是名皮韋

417a13□法□革□法者□佛聽二種革□□一重革□□破

417a14□慢淨革□□若雜色莊嚴革□不應畜□是名革

417a15□□法□支足法者□佛聽二種支足物□一者□

417a16□□□二者支床脚物□八種支足物不聽用□是

417a17□名支足法□机法者□若動搖若有聲若莊嚴□

417a18□如是机不應畜□是名机法□杖法者□佛聽杖

417a19□[矛*(替-曰+貝)]□若鐵若銅□爲堅牢故□上作樓環□又杖法

417a20□者□佛在寒園林中住□多諸腹行毒蟲□諸比

417a21□丘□佛言□應作有聲杖驅遣毒蟲□是名杖法□

417a22□杖囊法者□佛聽以絡囊盛杖□爲愛護故□莫令

417a23□破失□更求覓妨行道故□是名杖囊法□□蒜

417a24□法者□佛聽冷病比丘□蒜□以藥和□□如舍

417a25□利弗等□隨□蒜法應行□是名□蒜法□剃刀

417a26□法者□佛聽衆僧畜剃刀□一人亦畜□爲剃鬚

417a27□髮故□是名剃刀法□剃刀□法者□佛聽諸

417a28□比丘畜剃刀□□爲賞護莫令失□更求覓妨

417a29□行道故□戶鉤法者□佛聽畜戶鉤□爲守護房

417b01□舍□守護房舍故則守護自身□守護自身故則

417b02□守護臥具□若鎖若戶□□□等亦如是□是名

417b03□戶鉤法□乘法者□佛聽眼病諸比丘乘乘□如

417b04□畢陵伽婆蹉□是名乘法□蓋法者□不應捉蓋

417b05□入白衣舍□除施蓋持入□是名蓋法□扇法者□

417b06□佛聽衆僧畜扇□一人亦畜□是名扇法□拂法

417b07□者□佛聽衆僧畜拂□一人亦畜□是名拂法□鏡

417b08□法者□比丘不應鏡中觀面□不應□中水中自

417b09□看面□除面上有瘡□是名鏡法□治眼法者□有

417b10□五種治眼物□黑物靑白物屑草屑華屑果汁□

417b11□佛言□莫爲端嚴故治眼□爲治眼病故□是名

417b12□治眼法□治眼籌法者□佛聽治眼籌法以鐵作

417b13□銅作貝象牙角木瓦作□是名治眼籌法□盛眼

417b14□藥籌物法者□是物應好賞護□莫令失更求覓

417b15□妨行道□是名盛眼藥籌物法□華香瓔珞法者□

417b16□比丘自不得著□亦不應敎他人著□若不乞

417b17□而得□應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔□

417b18□是名花香瓔珞法□歌舞伎樂法者□歌舞伎

417b19□樂□比丘自不應往觀□亦不應敎他往觀□是

417b20□事一切不聽□是名歌舞伎樂法□臥法者□無

417b21□病比丘晝日不應臥□夜若然燭不應臥□若

417b22□喜□眠□應起經行□若不能起□應屛處去□

417b23□莫以是因緣惱亂餘人□是名臥法□坐法者□

417b24□比丘晝日若坐若經行□以遮惱蓋法□晝日若

417b25□坐若經行□遮惱蓋已□初夜若坐若經行□亦

417b26□以遮惱蓋法□初夜若坐若經行□遮惱蓋已至

417b27□中夜□息故入房舍□四牒敷鬱多羅僧僧伽梨

417b28□枕頭下□方脅著床累足□明相現前憶念起想□

417b29□後夜早起□若坐若經行□遮惱蓋法□是名坐

417c01□法□禪杖法者□佛聽法杖及安法杖處□爲賞

417c02□護莫令失□更求覓妨行道□是名禪杖法□禪

417c03□帶法者□佛聽腰病比丘畜禪帶□如爲舍利

417c04□弗故聽畜□是名禪帶法□帶法者□佛聽三種

417c05□帶□繩織帶編帶□繩帶□是名帶法□衣□

417c06□帶法者□佛聽畜衣□帶□爲攝衣令不墮落□

417c07□應好賞護□莫令失□更求覓妨行道故□是名

417c08□衣□帶法□抄繫衣法者□除上高作□餘時不

417c09□應抄繫□是名抄繫衣法□挑擲法者□佛聽挑

417c10□擲作聲□爲怨賊故□莫令著□餘時不得作□

417c11□是名挑擲法□地法者□佛聽受地□爲僧伽藍

417c12□故□聽僧起坊舍故□林者□林名衆樹□事者□

417c13□名□亂相言讒謗出罪過咎□共相憎共相別

417c14□離□如是於自身惡□亦令他惡□亦二惡故□不

417c15□應作如是等種種衰惱事□一切不應作破僧□

417c16□有二種破□磨破輪□破□磨者□若諸比丘

417c17□一界內別作布薩□磨□是名破□磨□破輪

417c18□者□輪名八種聖道分□令人捨八聖道入邪道

417c19□中□是名破輪□是名二種破僧□如是應看和

417c20□上阿□梨□看上座中座下座□如上所說法應

417c21□學□如上所說法中□亦應善知(法部竟)

417c22□行法之初

417c23□行法者□□比丘云何行□諸比丘應敎□比丘

417c24□捨是惡事□□比丘□不應與他受具足戒□不

417c25□應與他依止□不應畜沙彌□衆僧不應□磨是

417c26□人令敎化比丘尼□若僧□磨作敎化比丘尼□

417c27□是人不應受□不應重犯所□罪□又不應作相

417c28□似罪□過本罪亦不應作□不應呵□磨□不應

417c29□呵作□磨人□不應受不□比丘禮拜□亦不應

418a01□受起迎□不應受合掌曲身恭敬□不應受衣□

418a02□供養□不應受所敷臥具坐具供養□不應受

418a03□洗足水供養□不應受拭足供養□不應受承足

418a04□机□不應受按摩手足□不應出不□比丘過

418a05□罪□不應言不□比丘□不應共事□常行自折

418a06□伏心□隨順諸比丘□應禮拜迎送種種供養□

418a07□若不如是法行□盡形不得解□□是名□比丘

418a08□行法□種種不共住行法□云何種種不共住□

418a09□有二種□一自作不共住□二衆僧□磨作不共

418a10□住□種種不共住比丘□不應與他受具足戒□

418a11□不應與他依止□不應畜沙彌□衆僧不應□磨

418a12□令敎化比丘尼□若僧□磨作敎化比丘尼□

418a13□不應受□不應起本所作種種不共住罪□亦

418a14□不應犯相似罪□亦不應作過本罪□不應呵□

418a15□磨□亦不應呵作□磨人□不應受不別住比丘

418a16□禮拜□不應受起迎合掌曲身種種供養□不應

418a17□受衣□供養□不應受所敷坐具臥具供養□不

418a18□應受洗足水承足机按摩手足等供養□不應

418a19□出不別住比丘過罪□不應言不別住比丘□不

418a20□應共事□僧不應□磨作敷臥具人□若僧□磨

418a21□作□不應受□僧□磨作使沙彌人□不應受□僧

418a22□若□磨不應作□僧若□磨作使守園人□不應

418a23□受□僧若□磨不應作□若僧□磨作處分受請

418a24□人□不應受□若僧□磨不應作□一切□磨作

418a25□典知衆事人□不應受□若僧□磨不應作□應

418a26□折伏心行□莫犯諸比丘□若犯諸比丘□更增

418a27□種種不共住□諸比丘應語是比丘言□長老□

418a28□當折伏惡心下意除去瞋恨破□慢□莫令衆

418a29□僧合種種不共住罪□驅汝去□處處皆不容汝□

418b01□汝應在此衆僧中懺悔此罪□汝此罪此僧能

418b02□解□餘處僧不得解□若是人聞是語□心不折

418b03□伏□當驅遣□如惡馬拔羈繫逸去□是名種種

418b04□不共住比丘行法□□賴□比丘行法□云何

418b05□有二十二法□當知是利根多聞□何等二十二□

418b06□善知事起根本□善分別事相□善知事差別□

418b07□善知事本末□善知事輕重□善知除滅事□善

418b08□知滅事更不起□善知作事人有事人□有敎

418b09□□力□能使人受力□有方便軟語力□亦能使

418b10□人受□有自折伏力□亦能使人受□知□愧心

418b11□不□慢無□慢語□身口意業無所偏著□不隨

418b12□愛行□不隨□行□不隨怖行□不隨癡行□成

418b13□就是二十二法能□諍事□不依二伴黨求法

418b14□求財□是名□賴□比丘行法□實覓罪相行者□

418b15□若比丘自言□我有是罪□後還言無□是比丘□

418b16□以白四□磨□與實覓罪相□廣作□磨□如象

418b17□首比丘□若比丘得是實覓罪相□磨□是比丘

418b18□亦不應與他受具足戒□不應與他依止□不

418b19□應畜沙彌□衆僧不應□磨令敎化比丘尼□若

418b20□僧□磨作敎化比丘尼□不應受□不應起本所

418b21□作罪□亦不應犯相似罪□亦不應作過本罪□

418b22□不應呵□磨□亦不應呵作□磨人□不應受淨

418b23□戒比丘禮拜□不應受起迎合掌曲身種種供

418b24□養□不應受衣□供養□不應受所敷坐具臥具

418b25□供養□應受洗足水承足机按摩腰背手足等

418b26□供養□不應出淨戒比丘過罪□不應言淨戒

418b27□比丘□常行自折伏心□隨順諸比丘□應禮拜

418b28□迎送種種供養□若不如是法行□盡形不得解

418b29□是□磨□是名實覓罪相比丘行法□波羅夷與

418c01□學沙彌行法者□若比丘作□欲已□乃至彈指

418c02□頃□不生覆藏心□衆僧以白四□磨□還與是

418c03□比丘學法□廣說如與難提□是名與學沙彌□

418c04□大比丘戒一切應持□應在大比丘下行坐□應

418c05□授大比丘飮食□自應從未受具戒人受飮食□

418c06□得與大比丘同室再宿□自不得與未受大戒

418c07□人過再宿□是與學沙彌□得作二□磨□布薩

418c08□□磨自恣□磨□是與學沙彌□不得與衆僧足

418c09□數作布薩及諸□磨□是名波羅夷與學沙彌

418c10□行法

418c11□十誦律卷第五十六

418c12□

418c13□

418c14□十誦律卷第五十七(第十誦之二)

418c15□

418c16□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

418c17□　　比尼誦行法之餘

418c18□僧上座法者□上座法□若僧唱時□若打□椎

418c19□時□應疾到坐□坐已看上中下座□莫令失次□

418c20□敎令相近坐□應示相□若不覺□應彈指向□若

418c21□彈指不覺□應語比坐□應徐徐軟語□若飮食

418c22□時□上座應敎一切等與□應待唱僧跋一切衆

418c23□僧應隨順上座□是名僧上座法□僧坊上座法

418c24□者□若僧坊破壞□是上座應自治□若使人治□

418c25□若不見比丘□應推覓□若有病比丘□應看視

418c26□問訊□若無看病人□應與看病人□若僧差看

418c27□病人□是人不肯□應次第看□若是僧坊中僧

418c28□應得利施□上座應一心勤作方便令不失若

418c29□得是利施物□應置隨所堪能比丘令分處□若

419a01□僧坊中有所作事□上座應先自手作□是名僧

419a02□坊上座法□別房上座法者□是別房若毁壞□

419a03□上座應自治若使人治□若不見房中比丘□應

419a04□推覓□若有病比丘□應看視問訊□若無看病

419a05□人□應與看病人□若看病人不肯□別房中應

419a06□次第看若是別房中僧應得利施□上座應一

419a07□心勤作方便令不失□若得是利施物□應置隨

419a08□所堪能比丘令分處□若別房中有所作事□上

419a09□座應先自手作□是名別房上座法□阿藍者□

419a10□僧伽藍□僧伽藍中種種制限□是制限若隨法□

419a11□不自惱亦不惱他□是應受□若知制限失利□

419a12□爲自惱亦惱他□不應受□應餘處去□若是比

419a13□丘□自知有同見勢力能如法滅是惡制□當白

419a14□衆僧滅□是名阿藍法□林法者□林名叢樹□是

419a15□林枝葉相接□面拘盧舍內□隨意不失衣□是

419a16□名林法□阿藍者□僧伽藍□僧伽藍中多諸別

419a17□房□別房中有種種制限□是制限若隨法□不爲

419a18□自惡亦不爲他惡□是應受□若知是制限失利□

419a19□爲自惡亦他惡□不應受□應餘處去□若是比丘□

419a20□自知有同見勢力能如□法滅是惡制□當白衆

419a21□滅□是名別房法□房舍法者□若比丘隨所住

419a22□房舍□應掃灑泥塗□治臥具□若有垢應浣□

419a23□若欲出行□應還僧臥具閉戶下□□是名房舍

419a24□法□臥具法者□若比丘著僧臥具□得出僧坊

419a25□門外四十九尋□不得過□若過至地了時□得

419a26□突吉羅□戶法者□戶名出入處□若打戶時不

419a27□應大打□若開戶時不得大排□若閉戶時當徐

419a28□徐□入出戶時亦應安徐一心□莫令衣摩戶兩

419a29□邊□是名戶法□向法者□應施□去時當閉□

419b01□爲守護僧房亦守護自身故□是名向法□空僧

419b02□坊法者□比丘若入空僧坊□應掃灑令淨□是

419b03□中若有器物□應洗者當淨洗著覆處□若有淨

419b04□人□當令□僧坊中草□若無淨人□比丘如

419b05□法應作者當作□不應空僧房中直出入□是

419b06□名空僧房法□□法者□比丘應看□如自眼□

419b07□不應置地□不應置石上□不應置高處□不應

419b08□置屋□處□不應置牆頭□不應置大小便處

419b09□及洗大小便處□不應持入浴室□不應以雜沙

419b10□牛屎洗□若未乾不應擧□亦不得令太乾□

419b11□不應故破□不得輕用□應好賞護□勿令破

419b12□失□以更求因緣故妨行道□是名□法□衣法

419b13□者□當賞護衣如自皮□若著僧伽梨□不得捉

419b14□持瓦石泥土草木等□不應以靑黃等色塗染□

419b15□若著僧伽梨□不應掃灑塗地□不應以足□□

419b16□不應敷坐□不應敷臥□不應□身著僧伽梨□

419b17□隨僧伽梨法應用□鬱多羅僧□隨鬱多羅僧□

419b18□法應用□安陀會□隨安陀會法應用□是三衣

419b19□應用淨染壞色畜□五種純色不應著□餘異色

419b20□點及納衣□若比丘貧少衣□不能得割截衣□

419b21□應衣上安葉□若五若七若九若十一若十三

419b22□若十五□若過十五若能得應□割截作僧伽梨

419b23□鬱多羅僧安陀會□是名衣法□尼師壇法者□

419b24□比丘不應受單尼師壇□先受尼師壇不應離□

419b25□若捨得突吉羅□是名尼師壇法□鍼法者□如

419b26□上說□鍼筒法者□佛聽畜鍼筒□爲安鍼故□比

419b27□丘當賞護□莫令失□更求覓妨行道故□破戒

419b28□無□愧沙彌不應令擧□是名鍼筒法□淨水甁

419b29□法常用水甁法□亦如上說□粥法者□有五利

419c01□益故□聽□粥□除飢除渴下氣除臍下冷消

419c02□熟藏中生者□是名粥法□食法者□比丘食五

419c03□食時應觀□是食難求得難成辦□當觀入口在

419c04□生藏熟藏□若出時由是□食因緣故□起種

419c05□種煩惱罪業受苦果報□是名食法□食處法者□

419c06□比丘若到食處□應默然一心淨持威儀□能起

419c07□他淨心□當徐入徐坐□是名食處法□與食法

419c08□者□比丘未受食□不應與他□先受已後當與

419c09□他□阿誰應與□若父若母□若與閉繫人□若與

419c10□急須食人□若妊娠女人來□應正觀當少多

419c11□與□畜生應與一口□是名與食法□乞食法者□

419c12□比丘應一心從檀越受食□莫散亂心□勿觀好

419c13□惡□應生不淨想□是名乞食法□乞食人法者□

419c14□如雜部中廣說□乞食持來法者□當一心持食□

419c15□莫令散失□勿觀好惡□應觀時節早晩持食來□

419c16□是名乞食持來法□阿蘭若法者□阿蘭若比丘□

419c17□應常一心先問訊人□喜心和視共語□捨離□

419c18□蹙□讚言善來□應畜火及火爐□少多辦食及

419c19□食器□常畜水及水器□洗足水器常令有水□

419c20□淨□罐□□罐中□亦應令有水□應善知道

419c21□徑□善知日數□善知夜善知夜分□善知星宿□

419c22□讀誦星宿經□善知修□路比尼阿毘曇□若

419c23□善知初禪二三四禪□應善知須陀洹斯陀含

419c24□阿那含阿羅漢果□若不能得修學□當問知

419c25□當讀誦□不應畜日愛珠月愛珠□應畜法杖□

419c26□所畜物皆隨順道□如俱尼舍經廣說□是名阿

419c27□蘭若法□阿蘭若上座法者□若諸比丘出界□

419c28□阿蘭若上座□應善敎化下座比丘□應爲說阿

419c29□蘭若法示敎利喜□諸下座比丘應隨上座敎

420a01□行□若諸居士至阿蘭若處□應爲說甚深法□

420a02□應示正道邪道□應說知見□若諸居士去者善□

420a03□若不去□少多與食□應作是言□我唯有是食□

420a04□是名阿蘭若上座法□近聚落住法者□近聚落

420a05□住比丘□應常一心先問訊人□喜心和視共語□

420a06□捨離□蹙□讚言善來□應畜火及火爐□少多

420a07□辦食及食器□常畜水及水器□洗足水器常令

420a08□有水□淨□罐□□罐中□亦應令有水□應

420a09□善知道徑□善知日數□善知夜善知夜分□善知

420a10□星宿□讀誦星宿經□善知誦修□路毘尼阿毘

420a11□曇□善知初禪二三四禪□應善知須陀洹斯陀

420a12□含阿那含阿羅漢果□若不能得修學□當問知

420a13□當讀誦□不應畜日愛珠月愛珠□所畜物皆隨

420a14□順道□如俱尼舍經廣說□是名近聚落住法□近

420a15□聚落住上座法者□若近聚落住上座比丘□諸

420a16□比丘出界□上座應敎化下座比丘□爲說近聚

420a17□落住法示敎利喜□諸下座比丘應隨上座敎

420a18□行□若諸居士來□應爲說甚深法示正道邪道□

420a19□應說知見□敎布施持戒忍辱行□善受持八戒□

420a20□是名近聚落住上座法□洗足盆法者□比丘見

420a21□洗足盆空□應自著水□若使人著□是名洗足

420a22□盆法□洗足上座法者□若下座已洗足□上座

420a23□不應驅遣□若驅得突吉羅□是名洗足上座法□

420a24□客法者□若客比丘初到僧房中□偏袒著衣□

420a25□若泥洹僧高□應下著□若衣囊在右肩上□應

420a26□轉著左肩上□若杖油囊革□針筒在右手中□

420a27□應移著左手中□若有大小便□應先在外□已

420a28□入僧房□若得水洗足已入□若不得水□以草

420a29□木樹葉拭足已入□若門閉□應求開門□若開

420b01□應入□若不開□僧房外有牆塹刺□□應在現

420b02□處立□一心淨持威儀□能起他善心□若見舊

420b03□比丘應問□此僧房中有若干歲比丘房舍不□

420b04□若言有□卽語開門□開門已入復問□是房舍

420b05□中爲有人爲空耶□若言空□應問□用何等水□

420b06□若言井水□應索罐及繩掃□□應開房戶彈

420b07□指□若有毒蟲聞聲便去□當安徐往出枕被褥

420b08□床榻覆地物□出已應掃灑泥塗□□□薦席

420b09□被褥枕覆地物覓蟲□覓蟲已還如本敷□洗足

420b10□瓮淨□罐□□罐中皆著水□持革□至水

420b11□邊□浣拂拭物□浣已絞□□絞□已擘散□然後

420b12□捉革□□先拭前頭□次拭後拭中拭帶□若水

420b13□甁在右邊□應右手取水左手洗足□若在左邊□

420b14□應左手取水右手洗足□洗足已著革□入房□

420b15□閉戶下□坐繩床□先徐攝一脚□次攝第二

420b16□脚□攝已大坐正觀諸法□地了已應問舊比丘□

420b17□此僧房中有前食後食不□應問乞食處□何處

420b18□有惡狗惡牛大童女寡婦□何處是僧學家□

420b19□磨覆□□磨□何處可行□何處不可行□問是

420b20□等事已應行乞食□若是客比丘欲去□罐繩

420b21□掃□還付本主□□□臥具閉戶下□已去□

420b22□是名客比丘法□客比丘上座法者□客上座應

420b23□籌量客比丘多少□應語舊比丘言□我爾所客

420b24□比丘來□當知須爾所臥具□是名客比丘上座

420b25□法□欲行比丘法者□若比丘明日欲行□今日

420b26□應辭和上阿□梨□若聽去便去□若不聽去□

420b27□不得强去□若是中住□知不能增長善法□當

420b28□出此僧房觀諸方籌量伴侶□是人眞實不□

420b29□同心不□若道路病痛□不棄我去耶□如是籌

420c01□量已應去□若不如是籌量去□得突吉羅□是名

420c02□欲行法□欲行比丘上座法者□欲行時上座應

420c03□最後發□當付囑僧臥具□出僧房已語諸伴黨□

420c04□莫有所忘□若伴黨有所忘物□上座應不遠待

420c05□道中□應敎化等伴□莫令作非法散亂調戱□

420c06□是名欲行上座法□非時法者□若比丘非時欲

420c07□行□應白和上阿□梨□我至某城邑某聚落某

420c08□甲舍□若聽便去□若不聽不應强去□是名非

420c09□時法□非時會法者□除六齋日□餘非時會非

420c10□時事非時坐□若聞唱時□打□椎時□應速去

420c11□速次第坐□應隨法隨比尼隨佛敎行□莫輕上

420c12□下座□是名非時會法□非時會上座法者□如

420c13□上說□僧上座會坐法者□月六齋□所謂八日

420c14□十四日十五日二十三日二十九日三十日□

420c15□於是日無病比丘□應和合一處說法□是中若

420c16□外道論議師□懷嫉□心□來欲破說法□比丘

420c17□當如法難詰降伏□莫瞋惡口□是名會坐法□

420c18□會坐上座法者□若下座先坐□上座來不應

420c19□令起□若驅令起□得突吉羅□是名會坐上座

420c20□法□說法人法者□應一心說法生慈悲利益心□

420c21□當淨潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡□

420c22□如是說法隨順諸法實相□爲法故說不爲利

420c23□養□是名說法人法□說法人上座法者□若下

420c24□座法師說法□上座法師應觀察所說□爲次第

420c25□說□爲不次第說□爲說法□爲說非法□若次

420c26□第說法□應隨順讚善□不次第若說非法□應

420c27□呵止□是名說法人上座法□諸外道梵志六齋

420c28□日和合一處說法□大得利養增長徒衆□□沙

420c29□王深愛佛法故□作是念□願諸比丘□六齋日

421a01□和合一處說法□我當引導大衆自往聽法□令

421a02□諸比丘以是因緣大得供養增長徒衆□以是

421a03□事白佛□佛言□從今日聽諸不病比丘六齋日

421a04□和合一處說法□諸比丘隨佛敎□聽六齋日一

421a05□處說法□國王群臣皆來聽法□諸比丘大得供

421a06□養□徒衆增長□諸比丘或有坐地說法□音聲

421a07□不能遠聞□作是念□佛聽我立說法善□以是

421a08□事白佛□佛言□聽立說法□爾時諸比丘廣說

421a09□大經□說者勞悶聽者疲極□以是事白佛□佛

421a10□言□若宜止時到聽止□時諸比丘□取佛經義

421a11□自用心廣分別說□諸比丘心疑□將無壞法耶□

421a12□以是事白佛□佛言□從今日聽取佛經義莊嚴

421a13□言辭次第解說□佛經本當直讀誦□莫雜論

421a14□議□爾時諸比丘處處亂唄□佛言□不應處處

421a15□亂唄□爾時二比丘一處合唄□佛言□不得二

421a16□比丘合唄□若合唄得突吉羅□時諸比丘以是

421a17□說法唄取財利□佛言□不應以法取財利□若

421a18□取得突吉羅□爾時說法唄者□將大衆到餘處

421a19□說法唄□佛言□不應將大衆到餘處說法唄□

421a20□除自徒衆□爾時諸比丘□令一眼無眼通精□

421a21□無手□脊跛人說法讚唄□時有賢者深愛佛

421a22□法□諸外道嗤弄言□此是汝等讚施師□汝等

421a23□塔□汝等所尊敬□先受供養在前食□在汝等

421a24□前行者□正如是耶□諸賢者皆大羞愧□以是

421a25□事白佛□佛言□從今日一眼無眼通精□無手

421a26□跛□脊□不應請說法讚唄□若請得突吉羅□

421a27□爾時有諸破戒破正見人令說法□是人說法

421a28□因緣□大得供養徒衆勢力□行非法事不可禁

421a29□止□諸比丘以是事白佛□佛言□從今日不應

421b01□請破戒破正見人說法□若請說得突吉羅□不

421b02□知使誰說法讚唄□佛言□若請先習說法讚唄

421b03□者令作□若無先習說法讚唄者□當次第語令

421b04□說法唄□若諸比丘中無先習說法唄者□又不

421b05□次第說法唄□諸比丘得突吉羅□是名說法法□

421b06□不說法法者□如雜部中廣說□安居法者□比

421b07□丘若欲安居□先應籌量住處□若住處出入安

421b08□隱□有好樹林有好水□晝夜少音聲□少蚊□

421b09□蜈蚣毒蛇□少風少熱□是中有眞實比丘得同

421b10□意比丘□共安隱坐禪說法聽法□若疾病當

421b11□得隨病藥隨病飮食瞻病人□籌量如是事已

421b12□應安居□若不如是籌量安居□得突吉羅□安

421b13□居中法者□比丘安居中無佛所聽因緣□不應

421b14□出界宿乃至一夜□如伽尸王子出家作比丘□

421b15□父王欲起佛圖□遣使喚兒□汝來共起佛圖□

421b16□是比丘言□佛未聽我爲作佛圖故破安居□以

421b17□是事白佛□佛言□從今日聽爲起佛圖故去□

421b18□是名安居中法□安居上座法者□安居上座應

421b19□觀諸房舍□誰治誰不治□若治應讚言善好□

421b20□若不治敎令治□是名安居上座法□安居竟法

421b21□者□比丘安居已應作三事□更唱界分□若受

421b22□迦□那衣□隨得施物□迦□那衣所攝□隨所

421b23□住房□應灑掃泥塗□若臥具有塵土垢□□應

421b24□□□浣□浣治已還置本處□出戶下□聽隨

421b25□意去□是名安居竟法□受衆法者□比丘應籌

421b26□量□衆爲樂說法□爲樂默然□若樂說法□應隨

421b27□宜爲說□若樂默然則止□是名受衆法□往衆

421b28□會法者□比丘應先分別□往刹利衆應如是□

421b29□往婆羅門衆應如是□往居士衆應如是□往

421c01□比丘衆應如是□往到是衆中應如是□入出行

421c02□坐應如是□問訊如是言說□或時應默然□是

421c03□名往衆會法□受衆法者□受衆比丘應觀□是

421c04□衆誰善行誰不善行□若善行者□應好看視供

421c05□給衣□湯藥所須□若有罪□應佐助令得出□

421c06□若非善行者□應如法呵責令心調伏□是名受

421c07□衆法□受衆上座法者□受衆上座□應如法敎

421c08□化衆□莫令非法調戱散亂□是名受衆上座□

421c09□說波羅提木叉法者□五種說波羅提木叉□

421c10□說戒序□餘殘如僧常聞□乃至僧說戒布薩竟□

421c11□是名爲一□又復說戒序說四波羅夷□餘殘如

421c12□僧常聞□乃至僧說戒布薩竟□是名爲二□又

421c13□復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙□

421c14□餘殘如僧常聞□乃至僧說戒布薩竟□是名爲

421c15□三□又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆

421c16□尸沙說二不定法□餘殘如僧常聞□乃至僧說

421c17□戒布薩竟□是名爲四□第五廣說□是名波羅

421c18□提木叉法□說波羅提木叉人法者□說波羅提

421c19□木叉比丘□先當闇誦令利□莫衆僧中說時錯

421c20□謬□是名說波羅提木叉人法□僧會法者□除

421c21□月六齋日□餘殘僧會僧事僧坐處□唱時打□

421c22□椎時□諸比丘應速去如法次第坐□應隨法

421c23□隨比尼隨佛敎行□不輕上中下座□是名增會

421c24□法□上座法者□如上非時會上座說□中座法

421c25□者□中座□下座比丘欲入白衣舍□當推上座

421c26□在前□應恭敬上座□若上座便利□中座下座□

421c27□應待□不應遠去□若白衣來語□諸長老入□當

421c28□答言□小待□須上座至□若檀越急喚入□當留

421c29□上座所坐處然後坐□檀越言□受水□當言□小

422a01□待□須上座入□是名中座法□下座法者□下座

422a02□比丘□應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中衆

422a03□僧會處地□應次第敷坐床□應辦火及火爐□應

422a04□辦燈及燈具□洗足盆中著水□淨□罐□□

422a05□罐中皆著水□如是僧所有作事□下座皆應

422a06□作□是名下座法□上中下座法者□上中下座

422a07□比丘□隨佛所說戒盡應受持□是名上中下座

422a08□法□浴室法者□比丘入浴室□應一心小語好

422a09□持威儀收攝諸根□是名浴室法□浴室洗法者□

422a10□浴室中洗得五利□一除塵垢□二治身皮膚令

422a11□一色□三破寒熱□四除風氣□五少病痛□是

422a12□名浴室洗法□浴室上座法者□浴室中上座若

422a13□見下座比丘已洗□不應驅遣□若驅遣得突

422a14□吉羅□是名浴室上座法□和上法者□和上應

422a15□敎化共行弟子□遮令離惡知識□令近善知識□

422a16□當佐助衣□湯藥□若有罪□佐助令得出□是

422a17□名和上法□共行弟子法者□共行弟子不應輕

422a18□慢和上□有所作事皆應白和上□行時當隨從

422a19□和上後□常供給一切所須□常隨和上意□不

422a20□得違逆□若有所作□不白和上不得作□除禮

422a21□佛法僧用齒木大小便□若共行弟子□於和上

422a22□邊知不能增長善法□應白和上□持我付囑某

422a23□甲比丘□和上應籌量□是比丘敎化法何似□

422a24□弟子衆復何如□若知是比丘具足善法□當付

422a25□囑□若知不具足□當更付囑餘比丘□若知和

422a26□上不好□應捨去□是名共行弟子法□阿□梨

422a27□法者□阿□梨應敎化近行弟子□遮令離惡

422a28□知識□令親近善知識□當佐助衣□湯藥□若

422a29□有罪□佐助令得出□是名阿□梨法□近行弟

422b01□子法者□近行弟子□不應輕慢阿□梨□其所

422b02□作事□皆應白阿□梨□行時當隨從阿□梨後□

422b03□常供給一切所須□常隨順阿□梨意□不得違

422b04□逆□若不白阿□梨不得有所作□除禮佛法僧

422b05□用齒木大小便□若近行弟子□知阿□梨邊不

422b06□能增長善法□應白阿□梨□持我付囑某比丘□

422b07□阿□梨應籌量□是比丘敎化法何似□弟子衆

422b08□復何如□若知是比丘具足善法□當付囑□若

422b09□知不具足□當付囑餘比丘□若阿□梨不好□

422b10□當捨去□是名近行弟子法□沙彌法者□沙彌

422b11□不應輕慢和上□有所作事□皆應白和上□行

422b12□時當隨從和上後□常供給一切所須□隨順和

422b13□上意□不得有違逆□若有所作□不白和上不

422b14□得作除禮佛法僧用齒木大小便□沙彌住和

422b15□上邊□知不能增長善法□應白和上□持我付

422b16□囑某甲比丘□和上應籌量□是比丘敎化法何

422b17□似□弟子衆復何如□若知是比丘具足善法□

422b18□當付囑□若知不具足□當更付囑餘比丘□若

422b19□和上不好應捨去□應令取草樹葉取果齒木□

422b20□除僧坊中草□掃灑授飮食湯藥□是名沙彌法□

422b21□出力法者□若白衣於寺中□欲作惡事侵惱諸

422b22□比丘□諸比丘爾時應苦切語令其折伏□若

422b23□不折伏□不應直向王言□先語是惡人知識□

422b24□次語王夫人及王子大臣等□若是人捨惡事

422b25□便止□莫令得事□是名出力法□隨後比丘法

422b26□者□隨後比丘不應在前□亦不應太在後□不

422b27□得□肩行□莫先語□不應多語□不問不應語□

422b28□若問當時答□若前行比丘說非法□後比丘應

422b29□呵止□若說法應隨喜□若如法得施應受□是

422c01□名隨後比丘法□常入出家比丘法者□入出家

422c02□時□常攝諸根不應調戱□淨持威儀如法□能

422c03□起檀越善心□是名常入出家比丘法□至家法

422c04□者□若比丘散亂心不厭離心至檀越家□常得

422c05□五罪□一不請自入□二屛處坐□三强坐□四數

422c06□數食□五無男子與女人過五六語□是名至家

422c07□法□住家法者□住家比丘□應善知坐處坐法

422c08□差別□應爲諸白衣說甚深法示邪道正道應

422c09□說知見□常應敎布施持戒忍辱行□善與受八

422c10□戒□是名住家法□住家上座法者□住家上座□

422c11□應好觀自徒衆□莫令諸根散亂調戱□常淨

422c12□持威儀起檀越善心□是名住家上座法□語言

422c13□法者□客比丘初來時□舊比丘不應疾與臥具□

422c14□先應共語□次問用僧臥具□隨是比丘上中下

422c15□應與臥具□是名共語言法□息法者□客比丘

422c16□初來時□不應從舊比丘疾索房舍臥具□初入

422c17□僧坊先應在現處立□淨持威儀守攝諸根□然

422c18□後向舊比丘說房舍臥具□是名息法□□水囊

422c19□法者□比丘無□水囊□不應遠行□若有淨水

422c20□若河水流水□又復二十里有住處□不須□水

422c21□囊□是名□水囊法□經行法者□比丘應直經

422c22□行不遲不疾□若不能直當□地作相隨相直

422c23□行□是名經行法□虛空法者□一切虛空無界□

422c24□他人向空中人□空中人向地人□不得遮□磨

422c25□作□磨□是名虛空法□便利法者□比丘若欲

422c26□入□□先應彈指□若有先入者□應待出□出

422c27□已脫衣著一處□然後入□□應□坐□若便利

422c28□未下者不應待□下者不應留□是名便利法□

422c29□近□法者□比丘不應近□讀誦經論議說法□

423a01□不應近□浣染割截刺衣□一切所作不應近

423a02□□□除便利□是名近□法□□板法者□比丘應

423a03□安徐便利□勿令汚板□是名□板法□□上坐

423a04□法者□若下座先入□已擧衣□上座後來不應

423a05□驅遣□若驅遣得突吉羅□是名□上座法□拭

423a06□法者□不應用利物拭□不應用草拭□應用滑

423a07□石軟木□是名拭法□洗處法者□若不沈大便

423a08□處□不應坐臥僧臥具上□若坐臥得突吉羅□

423a09□若無水□若白衣事水□若著藥不得洗□如是

423a10□不洗無罪□是名洗處法□近洗處法者□若近

423a11□洗處□不應讀誦經論議說法□不應浣染割

423a12□截刺衣□一切有所作□不應近洗處□但除洗□

423a13□是名近洗處法□洗處板法者□比丘應安徐洗□

423a14□勿令濕板□是名洗處板法□洗處上座法者□

423a15□若下座先在洗處坐□上座後來不應驅遣□

423a16□若驅遣得突吉羅□是名洗處上座法□小便處

423a17□法者□不得處處小便□應在常處□是名小便

423a18□處法□近小便處法者□比丘不應近小便處讀

423a19□誦經論議說法□不應近小便處浣染割截刺

423a20□衣□一切所作□不應近小便處□但除小便□是

423a21□名近小便處法□小便處板法者□比丘應一心

423a22□安徐小便□勿令濕板□是名小便處板法□小

423a23□便處上座法者□若下座先入□上座來不應驅

423a24□起若驅起者得突吉羅□是名小便處上座

423a25□法□唾法者□比丘不應大聲唾□不應唾淨潔

423a26□治地□是名唾法□唾器法者□佛聽二種唾器□

423a27□若瓦若銅□應好守護□勿令失□更求覓妨行

423a28□道故□是名唾器法□□支法者□佛聽用□石

423a29□銅鐵鉛錫白□瓦作□應好賞護□莫令失□

423b01□更求覓妨行道□是名□支法□齒木法者□佛

423b02□聽齒木三種枝□上中下□上者尺二寸□下者

423b03□六寸□餘者是中□是名齒木枝法□□齒法者□

423b04□不應用利物□齒□不應强□□不應破□□是

423b05□名□齒法□刮舌法者□不應用利物刮令傷舌□

423b06□是名刮舌法□□耳法者□不應用利物□耳垢□

423b07□不得强□□當徐徐□□勿傷耳肌□是名□耳

423b08□法□如是等比丘法□當應受學修行□與上法

423b09□相違□是名非法(行法竟)

423b10□　　二種毘尼及雜誦

423b11□三事決定知比尼相□一本起□二結戒□三隨

423b12□結□復有二種比尼□諍比尼犯比尼□復有二

423b13□種比尼□淨比尼煩惱比尼□復有二種比尼□

423b14□比丘比尼比丘尼比尼□復有二種比尼□遍比

423b15□尼不遍比尼□諍比尼者□相言共□諍訟相罵

423b16□相打作二分□諸比丘應觀察□是事何因緣起□

423b17□云何可滅□起□亂事因緣者□十四破僧事□

423b18□六□諍根本□起□亂因緣□滅相言事者□以

423b19□二比尼滅□現前比尼□多覓比尼□是名滅比

423b20□尼□云何犯比尼□五衆犯定犯□攝犯比尼□云

423b21□何五種□所謂波羅夷□僧伽婆尸沙□波夜提□

423b22□波羅提提舍尼□突吉羅□犯是五衆犯□應求

423b23□本起□應覓除滅□本起者□五衆罪所起因緣□

423b24□有身犯非口非意□有口犯非身非意□有身意

423b25□犯非口□有口意犯非身□有身口意犯□無但

423b26□意犯□是名犯起因緣□有犯下罪□心念便除

423b27□滅□有犯中罪□從他除滅□有犯須出罪□磨□

423b28□有犯不可除滅□犯出罪□磨□有二種□一者

423b29□覆藏□二者不覆藏□覆藏者□隨覆藏日與別

423c01□住□不覆藏罪□但與六日六夜摩那□□犯不

423c02□可治□則不可除滅□煩惱比尼者□應覓起因

423c03□緣滅因緣□起因緣者□可繫法中貪著心見利

423c04□味諸煩惱發□是名起因緣□滅因緣者□於可

423c05□繫法中□觀無常生滅厭離捨滅□善心住諸禪

423c06□定三昧地中□和合諸行繫心緣中□入三脫門□

423c07□能斷見諦所斷思惟所斷結使□二種結斷故

423c08□證沙門果□隨得果故□有聖人差別□是名攝

423c09□斷結□比丘比尼者□是淨是不淨□比丘尼比

423c10□尼者□是淨是不淨□遍不遍一切遍□一切遍

423c11□時淨者□初夜受漿□二時淨者□初夜後夜分□

423c12□應若坐禪若讀經□一夜淨者□比丘尼應一夜

423c13□畜長□□二夜淨者□得二夜共未受大戒人宿□

423c14□三夜淨者□第三夜未受大戒人應移處宿□五

423c15□夜淨者□佛聽極久五夜不受依止□六夜淨者□

423c16□阿蘭若比丘怖畏處□得六夜離衣宿□七夜淨

423c17□者□病聽極久七夜畜殘藥得服□十夜淨者□

423c18□比丘畜長衣□□極久得至十夜□半月淨者□

423c19□應半月一處和合說戒作布薩□一月淨者□得

423c20□非時衣□極久得一月畜衣□二月淨者□比丘

423c21□聽二月無依止□三月淨者□比丘應三月安居□

423c22□四月淨者□受露坐比丘在多雨國土□應四月

423c23□空地住八月在覆處□五月淨者□比丘五月受

423c24□迦□那衣□八月淨者□受露坐比丘□在少雨

423c25□國土□應八月在露地住四月在覆處□九月淨

423c26□者□比丘有事未了□極久應停至九月□一歲

423c27□淨者□一歲比丘得受迦□那衣□二歲淨者□

423c28□二歲比丘尼□應常隨逐和上□三歲淨者□比

423c29□丘中間相降三歲□得共大繩床上坐小繩床

424a01□上得共二人坐□獨坐床上但一人坐□五歲淨

424a02□者□五歲比丘應依止他□滿五歲已得離依

424a03□止宿□六歲淨者□比丘尼六歲應依止他□滿

424a04□六歲已得離依止宿□七歲淨者□佛聽沙彌極

424a05□小乃至七歲□九歲淨者□九歲比丘應隨僧作

424a06□使□十歲淨者□十歲比丘應畜弟子□又極小

424a07□十歲曾嫁沙彌尼□得受六法□十二歲淨者□

424a08□曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒□十二歲

424a09□淨者□比丘尼應畜弟子□十八歲淨者□童女

424a10□沙彌尼年十八歲□應受六法□二十歲淨者□

424a11□沙彌年二十□應受具足戒□童女式叉摩尼年

424a12□二十□應受具足戒□二十歲比丘僧□應令敎

424a13□化比丘尼□一淨者□應一比丘作阿地檀布

424a14□薩□二淨者□二比丘應共分施物展轉分□三

424a15□淨者□三語布薩□四淨者□四比丘應說波羅

424a16□提木叉□五淨者□五比丘應差自恣人□八淨

424a17□者□八比丘應受大衆會法□十淨者□十比丘

424a18□應受具足戒□二十淨者□二十比丘應作出罪

424a19□□磨□□淨者□佛聽二種□□瓦□鐵□□八種

424a20□□不應畜□衣淨者□七種衣不作淨施得畜□

424a21□僧伽梨□鬱多羅僧□安陀會□雨浴衣□覆瘡衣□

424a22□尼師壇□及餘百一物□刀子淨者□佛聽畜月

424a23□頭刀子□爲割截衣故□鍼淨者□佛聽畜二種

424a24□鍼□銅鍼鐵鍼□三種鼻□糠鼻圓鼻小豆鼻□比

424a25□丘無鍼不應行□染淨者□五比丘白佛言□世

424a26□尊□我等用何等物染衣□佛言□用根汁莖汁

424a27□葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染□壞色淨者□

424a28□比丘得新衣□應三種壞色□若靑若泥若□□

424a29□量淨者□不應等佛衣量作衣□應隨自身量□

424b01□如是等諸淨□盡應思惟觀察□及二部波羅提

424b02□木叉□幷義解比尼增一□無本起因緣比尼共

424b03□不共□是事淨不遮□是事不淨遮□如靑黃赤

424b04□白色□是不淨遮□非靑黃赤白色□是淨不遮□

424b05□如酒色酒香酒味酒力□是不淨遮□非酒色非

424b06□酒香非酒味非酒力□是淨不遮□又如諸比

424b07□丘作淨已得用□如五種子生□比丘五種作淨

424b08□得食□八種漿以水作淨得飮□十種衣三種壞

424b09□色淨得用□是事淨□比丘□比丘尼應用□是事

424b10□不淨□比丘比丘尼不應用□是事某方某時淨□

424b11□比丘比丘尼應用□是事某方某時不淨□比丘

424b12□比丘尼不應用□是事某時某人應用□如飢

424b13□餓時如老病比丘應用□若□樂時□若年少無

424b14□病比丘不應用□如是事應籌量輕重本末已

424b15□應用(二犯等竟)

424b16□　　波羅夷法初戒

424b17□佛在毘耶離□爾時須提那迦蘭陀子比丘作

424b18□是念□佛結戒斷□欲先作無罪□我多作□欲□

424b19□不知我何處是先何處非先□如是心生疑悔□

424b20□是事白佛□佛言□是須提那迦蘭陀子比丘□

424b21□未結戒前一切□欲不犯□問佛說狂人不犯□

424b22□齊何名狂□佛言□有五相名狂人□親里死盡

424b23□故狂□財物失盡故狂田業人民失盡故狂□或

424b24□四大錯亂故狂□或先世業報故狂□比丘雖有

424b25□是五狂相□若自知我是比丘作□欲□得波

424b26□羅夷□若不自知不犯□問比尼中說散亂心不

424b27□犯□云何名散亂心□佛言□有五種因緣□令心

424b28□散亂□爲非人所打故心散亂□或非人令心散

424b29□亂□或非人食心精氣故心散亂□或四大錯故

424c01□心散亂□或先世業報故心散亂□比丘有是五

424c02□種散亂心□自覺是比丘□犯波羅夷□若不自

424c03□覺知不犯□問佛言□病壞心人不犯□云何名

424c04□病壞心人□有五種病壞心□或風發故病壞心□

424c05□或熱發故病壞心□或冷發故病壞心□或三

424c06□種俱發故病壞心□或時節氣發故病壞心□

424c07□比丘有是五種病壞心□若自覺是比丘□得波

424c08□羅夷□若不自知不犯□有跋耆子比丘□是比

424c09□丘不還戒戒羸不出到自家作□欲已□還生

424c10□信心故出家□作是念□我當問諸比丘□我還

424c11□得受具足戒□當出家作比丘□若不得當止□

424c12□是人問諸比丘□比丘以是事白佛□佛言□若

424c13□比丘不還戒戒羸不出□自至家作□欲□是

424c14□人不得受具足戒□隨今日是戒應如是說□

424c15□若比丘入比丘法□不反戒戒羸不出□作□欲

424c16□乃至共畜生□得波羅夷□有一比丘□作道想

424c17□非道中作□欲□心生疑□我將無得波羅夷耶□

424c18□是事白佛□佛言□道中道想作□欲□得波羅

424c19□夷□道中非道想□亦得波羅夷□道中疑亦得

424c20□波羅夷□非道中非道想□得偸蘭遮□非道道

424c21□想得偸蘭遮□非道中疑亦得偸蘭遮□道者□

424c22□小便道大便道口道□若令入大便道中□得波

424c23□羅夷□入小便道中□得波羅夷□入口道中□得

424c24□波羅夷□比丘於象作□欲□若觸肌得波羅夷□

424c25□若不觸偸蘭遮□若不觸出精□僧伽婆尸沙□

424c26□牛馬駱駝驢□□羊犬猿□獐鹿鵝□孔雀□

424c27□等亦如是□若觸波羅夷□若不觸偸蘭遮□若

424c28□不觸出精□僧伽婆尸沙□有一比丘□常□欲

424c29□發□語善知識□我□欲常發憂惱□不能自止□

425a01□得一女人共作□欲可休□知識語言□便可作

425a02□去□卽隨知識語作□欲□知識比丘心生疑

425a03□悔□我將不得波羅夷耶□以是事白佛□佛言□

425a04□不犯波羅夷□得偸蘭遮罪□長老優波離問佛

425a05□言□世尊□偸蘭遮□云何懺悔除滅□佛言□有四

425a06□種偸蘭遮□有偸蘭遮罪從波羅夷生重□有偸

425a07□蘭遮罪從波羅夷生輕□有偸蘭遮從僧伽婆

425a08□尸沙生重□有偸蘭遮從僧伽婆尸沙生輕□優

425a09□波離□從波羅夷生重偸蘭遮□應一切僧前悔

425a10□過除滅□從波羅夷生輕偸蘭遮□應出界外四

425a11□比丘衆悔過除滅□從僧伽婆尸沙生重偸蘭

425a12□遮□亦出界外四比丘衆悔過除滅□從僧伽婆

425a13□尸沙生輕偸蘭遮□一比丘悔過除滅

425a14□佛在舍衛國□有乞食比丘□名難提□中前著

425a15□衣持□入城乞食□食竟持尼師壇□著左肩上□

425a16□入安陀林□一樹下敷尼師壇大坐□有魔天神

425a17□來□欲破是比丘三昧□化作端正女人□在比

425a18□丘前立□比丘從三昧起□開眼見此女人□卽

425a19□時起貪著心□世俗禪定不堅固□發□心失禪

425a20□定□欲摩女身□女人卽□漸漸遠去□是比丘

425a21□卽起隨逐□時林中有死馬□到死馬邊女身

425a22□不現□是比丘□欲燒身故□共死馬作□□作

425a23□□已欲熱小止□卽時生悔言□我已墮非是比

425a24□丘非釋種子□諸比丘必棄我□不復共我住

425a25□我不應以是不淨身著袈裟□卽□袈裟著囊

425a26□中置肩上□詣佛所□爾時佛與百千萬大衆圍

425a27□□恭敬說法□佛遙見是比丘來□作是念□若

425a28□我不軟語勞問□是人必破心肝熱血從面孔

425a29□出□是比丘到佛所□佛言□善來難提□汝能還

425b01□學比丘所學耶□是比丘聞佛言善來難提□

425b02□心大歡喜□作是念□我當得共諸比丘住□必

425b03□不□我□如是思惟已答佛言□世尊□我能還

425b04□學比丘所學□爾時佛告諸比丘□汝等還與

425b05□難提比丘學法□若有如難提比丘者□亦與

425b06□學法□應一心和合僧□難提比丘偏袒右肩脫

425b07□革□胡[跳-兆+詹]合掌□作是言□大德僧憶念□我難

425b08□提比丘□不還戒戒不羸作□欲□我難提從僧

425b09□乞還學法□僧憐愍難提故□還與我學法□第

425b10□二第三亦如是乞□衆中一比丘應僧中唱說□

425b11□大德僧聽□難提比丘不還戒戒不羸作□欲□

425b12□難提從僧乞還與學法□今僧憐愍故□還與

425b13□學法□若僧時到僧忍聽□還與難提比丘學法□

425b14□白如是□如是用白四□磨□還與難提比丘學

425b15□法竟□僧忍默然故□是事如是持□與學沙彌

425b16□行法者□與學沙彌□佛所結一切戒盡應行□

425b17□在諸比丘下坐□應授與大比丘飮食湯藥□自

425b18□應從沙彌白衣受飮食□不得與大比丘同室

425b19□過二宿□自不得與白衣沙彌過二宿□得與大

425b20□比丘布薩自恣二□磨□與學沙彌□不得足數

425b21□作布薩自恣□磨□□薩羅國有一比丘□深山

425b22□林中獨住□有非人女來□語比丘言□共作□

425b23□欲來□比丘言□莫作是語□我是斷□欲人□女

425b24□言□汝若不來□我當破汝利與汝衰惱□比丘

425b25□言□隨汝作□我不共汝作□欲□作是語已中

425b26□夜比丘臥眠□鬼女合納衣□持比丘著王宮內

425b27□夫人邊臥眠□王覺見已問言□汝何人耶□比

425b28□丘言□我是沙門□是何沙門□答曰□我是釋子

425b29□沙門□王言□汝何以來此□比丘以是事具向

425c01□王說□王言□汝何用在深山林中住□爲惡鬼

425c02□所□□汝去□我知佛法故□不與汝事是比丘

425c03□有□大事得脫向□諸比丘具說諸比丘□以是

425c04□事白佛□佛言從今日如是無人深□山林中

425c05□可畏處□不應住□□薩羅國有一比丘□阿蘭

425c06□若處住□有毘舍遮鬼女人來□語比丘言□作

425c07□□欲來□比丘言□莫作是語□我是斷□欲人□

425c08□鬼女言□汝若不作□我當破汝利與汝衰惱□

425c09□比丘言□隨汝作□我終不與汝作□欲□比丘

425c10□夜臥□鬼女以納衣□□持著酒舍酒盆中□酒

425c11□家人明日見比丘在酒盆中□問言□汝是何

425c12□人□答言□我是沙門□是何沙門□答言□釋子沙

425c13□門□問言□汝何故在是中□比丘具說是事□酒

425c14□舍人言□汝去□比丘以從是大事得脫故□向

425c15□諸比丘說□諸比丘以是事白佛□佛言□從今

425c16□日比丘深山林中空處可異無人處□不應住□

425c17□有比丘□在惡牛群中行□惡牛逐欲觸比丘□

425c18□走倒女人上□女人抱捉比丘□比丘出手推

425c19□□□是比丘心生疑□我將無得波羅夷耶□以

425c20□是事白佛□佛言□不犯□從今日應安徐行牛

425c21□群中□有一比丘□看井墮井中□井中先有女

425c22□人□比丘墮上□女人抱捉比丘□比丘推□□有

425c23□居士入僧坊□井上看見是比丘□卽時牽出□

425c24□出時與女人俱出□居士問言□比丘與女人是

425c25□中作何等□比丘言□是女人先墮我後墮□是

425c26□比丘生疑□我將無得波羅夷耶□以是事白

425c27□佛□佛言□無罪□從今日應一心看井□莫令墮□

425c28□有一乞食比丘□中前著衣持□入舍衛城乞

425c29□食□到小門中欲入□有女人欲出□二人肩□相

426a01□觸□是比丘□生疑□我將無得波羅夷耶□以是事

426a02□白佛□佛言□若無心無罪□從今日應徐徐行

426a03□乞食□有比丘□女人共乘船渡水□船沒水中

426a04□女人抱捉比丘□比丘推□□比丘後生疑□我

426a05□將無得波羅夷耶□以是事白佛□佛言□不犯□

426a06□從今日當徐徐乘船

426a07□有一男子□名迦毘羅緊度□狀似女人□喜女

426a08□人事到比丘尼所□語比丘尼言□度我出家□

426a09□諸比丘尼不思惟便度□是人摩□比丘尼□比

426a10□丘尼驅出□復摩□式叉摩尼□式叉摩尼驅出□

426a11□復摩□沙彌尼□沙彌尼驅出□比丘尼自念□

426a12□我將無得波羅夷耶□以是事白佛□佛言□無

426a13□罪□從今日當好思惟然後應度□有一□客

426a14□遠行□其婦與他人作□欲□有娠轉大□怖畏

426a15□故自墮胎□墮胎已看是死兒大愁憂□無有同

426a16□意人可使棄此死兒者□是家中有一比丘尼□

426a17□常入出其家□是比丘尼中前著衣持□來入

426a18□其舍□比丘尼問言□汝何故愁憂□答言□我夫

426a19□遠行□我於後與他作□欲有娠□聞夫欲來

426a20□我怖畏故自墮胎□我今無同意人與我棄此

426a21□死兒者□是故愁憂□語比丘尼言□善女□汝能

426a22□爲□我棄此死兒不□答言□我能持去□誰能知

426a23□者□卽盛著盆中以物覆頭□遠棄著無人行處□

426a24□是中有諸博掩人□見是比丘尼持盆來□各

426a25□相謂言□往看□比丘尼棄何物□卽共往看見

426a26□死兒□見已自相語言□釋子比丘無斷□欲□

426a27□共比丘尼行□欲□有娠生兒棄之□一人語

426a28□二人□二人語三人□如是展轉惡名流布□遍

426a29□舍衛城□有比丘□少欲知足行頭陀□聞是事

426b01□心大愁憂□以是事白佛□佛以是因緣故和合

426b02□僧□佛知故問是比丘尼□汝實爾不□答言□實

426b03□爾世尊□佛種種因緣呵是比丘尼言□云何名

426b04□比丘尼□棄他死胎□從今日諸比丘尼□不應

426b05□棄死胎□若棄得罪□俱薩羅王波斯匿□聞跋

426b06□陀迦毘羅出家□卽請來入宮中□夏四月共止

426b07□一處□後時王欲到園中□語守門人言□汝好

426b08□守門□莫令是比丘尼出□守門人言□爾□王出

426b09□後時守門人作是念□是比丘尼樂住不走□時

426b10□守門人有餘因緣□比丘尼著夫人被服從門

426b11□出逕到祇洹□爾時佛與百千衆恭敬圍□說

426b12□法□佛遙見來近已□佛言□善來跋陀迦毘羅□

426b13□當佛作是語時□卽失夫人被服□頭髮自落□

426b14□袈裟著身□作比丘尼□作比丘尼已到佛所□

426b15□頭面禮佛於一面立□佛爲說四如意足神通

426b16□道□卽時比丘尼得神通力□是時王聞跋陀迦

426b17□毘羅女走去□便將兵衆圍繞比丘尼坊□是比

426b18□丘尼便飛虛空中□王仰看見已生悔心□我云

426b19□何汚是阿羅漢比丘尼□心悶□地□時諸群臣

426b20□以冷水灑□還得醒悟□向比丘尼悔過□諸比

426b21□丘尼驅出□汝是行□欲人□出去□是比丘尼

426b22□言□我無受欲心□諸比丘尼言□汝夏四月共

426b23□王在宮殿中□云何不受□是比丘尼不知云何□

426b24□以是事白佛□佛知而故問是比丘尼□汝實受

426b25□細滑不□答言□世尊□我云何當受□我覺是細

426b26□滑□如熱鐵入身□佛言□汝若無受細滑心無

426b27□罪□爾時佛語諸比丘尼□汝等勿復說是跋陀

426b28□迦毘羅事□女人業報因緣故得是女根□他

426b29□人强行□□若比丘尼他人强捉行□□無受欲

426c01□心無罪□有比丘尼□名善生□端正可愛能動

426c02□人心□迦毘羅緊度□先不語直來摩觸是比丘

426c03□尼□比丘尼驅出□驅出已心生疑悔□我將

426c04□無得波羅夷耶□以是事白佛□佛言□無受欲

426c05□心無罪□有比丘尼□名陀尼□端正可愛能動

426c06□人心□中前著衣持□欲入舍衛國乞食□道中

426c07□有諸博掩人□將入深林中□强共行□□諸比

426c08□丘尼驅令出坊□作是言□汝是行□人不應住

426c09□此□是比丘尼言□我無心受細滑□諸比丘尼

426c10□言□諸博掩人將汝到深林中行□□云何不受□

426c11□是比丘尼不知云何□以是事白佛□佛知故問□

426c12□汝實受細滑不□答言□世尊我云何受□我以

426c13□手推脚□轉身□不能得脫□佛言□若無心不

426c14□受無罪

426c15□佛語諸比丘尼言□汝等勿復說是比丘尼事□

426c16□是比丘尼手推脚□轉身不受□爲他强捉無

426c17□罪□有比丘尼□名守園□中前著衣持□行乞

426c18□食□有諸博掩人□牽入深林中□强爲□欲□諸

426c19□比丘尼驅令出坊□是比丘尼言□諸善女□我

426c20□無心受細滑□諸比丘尼言□諸博掩人牽汝

426c21□入深林中作□欲□云何不受□是時阿難在比

426c22□丘尼坊中□諸比丘尼語言□阿難在此□阿難

426c23□問□是比丘尼□敬畏阿難故不能答□阿難嫌

426c24□其不答□是比丘尼心念□諸比丘尼驅我出坊□

426c25□長老阿難復嫌我□我用活爲□今當至阿耆羅

426c26□婆河自投而死□是比丘尼盛滿甁沙□自繫其

426c27□頸沈於水中□沙甁繩斷身或浮沒□爾時諸博

426c28□掩人遊戱岸邊□見已相語□汝看是比丘尼□

426c29□爲水所漂浮□往取來□卽共出之□扶著岸邊□

427a01□水出得□□將入深林共作□欲□還來入坊□

427a02□諸比丘尼復驅出言□汝先言無心受細滑□今

427a03□博掩人將汝入深林中作□已放來□是比丘

427a04□尼不知云何□以是事白佛□佛知故問比丘尼

427a05□言□汝有心受細滑不□答言□世尊□我云何受□

427a06□我啼哭大喚□語言莫作□不能得脫□佛言□汝

427a07□若無心受細滑無罪□佛語諸比丘尼言□汝等

427a08□勿復說是比丘尼事□女人以先世業因緣故□

427a09□得是女根□不得自在□雖啼哭亦强捉□雖言

427a10□莫作亦强作□雖大喚亦强作□若比丘尼□爲

427a11□他强捉□無受欲心無罪(初波羅夷竟)

427a12□　　第二盜戒之初

427a13□佛在王舍城□因達尼迦陶師子比丘□結不盜

427a14□戒言□先作不犯□是比丘心生疑悔言□我多

427a15□盜取材木□不知何者是先何者非先□是事白

427a16□佛□佛言□達尼迦比丘未結戒前一切時取材

427a17□木不犯□是名先作不犯□有比丘□空處取無

427a18□所屬物持去□心生疑□我將無得波羅夷耶□

427a19□以是事白佛□佛言□若知是物屬他□得波羅

427a20□夷□若是物屬他□生無屬想取□得波羅夷□屬

427a21□他物中疑□亦得波羅夷□是物無屬□生有屬

427a22□想取□得偸蘭遮□無所屬物生疑□亦得偸蘭

427a23□遮□若無屬物□生無屬想□無罪□比丘他不與

427a24□飯食□自取持去□心生疑□我將無得波羅夷

427a25□耶□以是事白佛□佛言□當計是飯食直□飯□

427a26□□魚肉□亦應計直□有一比丘□不請自來

427a27□食□心生疑□我不得波羅夷耶□以是事白佛□

427a28□佛言□不犯□從今日不請不應往食□若往食

427a29□得突吉羅□有舊住比丘至聚落□有知識比丘□

427b01□與取食分□是比丘從聚落還□知識比丘言□

427b02□我與汝取食分□是比丘言□汝何故取□答言□

427b03□爲汝故取□是比丘言□我不語汝□汝何故取□

427b04□知識比丘生疑□我將不得波羅夷耶□以是事

427b05□白佛□佛言□不犯□從今日比丘若他不語□不

427b06□應取食分□若不語而取□得突吉羅□有一比

427b07□丘□至聚落□衆僧分飯□是比丘有二共行弟

427b08□子□是弟子不相知故□俱取食分□後二弟子

427b09□自相語言□汝所取分□我所取分□誰具足取□

427b10□得波羅夷耶□心生疑□以是事白佛□佛言□

427b11□不犯□從今日應自相語令一人取□取時當言□

427b12□我與某甲比丘取食分□有一比丘病□衆僧分

427b13□飯□看病人爲取飯□是比丘死□諸比丘不知

427b14□云何□以是事白佛□佛言□若病人先死後取

427b15□飯□還歸本處□若先取飯後死□應同死比丘

427b16□餘物分

427b17□十誦律卷第五十七

427b18□

427b19□

427b20□十誦律卷第五十八(第十誦之三)

427b21□

427b22□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

427b23□　　比尼誦盜戒之餘

427b24□諸比丘自相語言□共作賊去來□答言□隨意□

427b25□是比丘發去□中道心悔生□愧□我等云何

427b26□於善佛法中以信出家□而作賊耶□作是念

427b27□已便不復去□心疑□我等將無得波羅夷耶□

427b28□是事白佛□佛言□不得波羅夷□得偸蘭遮□諸

427b29□比丘自相語言□共作賊去來□答言□隨意□

427c01□發去時□中道一人心悔生□愧□我云何於善

427c02□佛法中以信出家□而作賊耶□復作是念□若

427c03□我不去□餘人或當殺我□當共去□我不用物□

427c04□不取分□作是思惟已逐去□逐去已是中不奪

427c05□他物□亦不取分□是比丘生疑□我將無得波

427c06□羅夷耶□是事白佛□佛言□不犯波羅夷□得偸

427c07□蘭遮□又復諸比丘自相語言□共作賊去來□

427c08□答言□隨汝等意發去□去到處都無所得□是

427c09□諸比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

427c10□佛言□不得波羅夷□得偸蘭遮□諸比丘自相

427c11□語言□共作賊去來□答言□隨汝意發去□是中

427c12□半比丘邏道□半比丘取物□邏道者言□我等

427c13□不取他物□無罪也□後生疑□我等作如是事□

427c14□將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得波

427c15□羅夷□得偸蘭遮□諸比丘自相語言□共作賊

427c16□去來□答言□隨意□發去已半得物□半不得物□

427c17□不得物者言□我不得他物不取分□無罪也□又

427c18□復生疑□我等將無得波羅夷□是事白佛□佛

427c19□言□不得波羅夷□得偸蘭遮□又復諸比丘自

427c20□相語言□共作賊去來□答言□隨意□相語言□

427c21□當少少取□莫令具足□取已合衆人物欲分□

427c22□物滿五錢□諸比丘生疑□我等將無得波羅夷

427c23□耶□以是事白佛□佛言□隨人取物離本處計

427c24□直□守邏人與比丘衣□比丘不取□作是念□

427c25□是中誰是檀越誰是主□是事白佛□佛言□但

427c26□隨施者受□有賊捉弟子將去□和上還奪取□

427c27□和上疑□我將無得波羅夷耶□以是事白佛□佛

427c28□言□若決定屬賊□得波羅夷□若未決定無罪□

427c29□阿□梨近行弟子亦如是□有賊捉一比丘將

428a01□去□還自盜身走來生疑□我將無得波羅夷

428a02□耶□以是事白佛□佛言□自偸盜身無罪□比丘持

428a03□可稅物行到關門□作是念□我若持是物過□得

428a04□波羅夷□又作是念□是稅直我寧持與□若佛

428a05□法僧□若和上阿□梨□若父母□如是思惟已□爲

428a06□守關人共軟語言□我持是物供養若佛法僧

428a07□若和上阿□梨若父母□因是物與他□若作信□

428a08□若作自供所須□如是等口軟語力得過□無

428a09□咎□飛過無罪□比丘從餘比丘□借獨坐床已

428a10□作是念□我後不復還□主求索言□長老□還我

428a11□床□作是言□不與汝□尋生疑悔心□我將無得

428a12□波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得波羅夷□得

428a13□偸蘭遮□比丘從他借經卷已作是念□我不復

428a14□還□主來索言□長老□還我經來□作是言□不

428a15□與汝□尋生疑悔心□我將無得波羅夷耶□是

428a16□事白佛□佛言□不得波羅夷□得偸蘭遮□有比

428a17□丘偸弊衣囊□囊中有大價衣□見已生念□我

428a18□將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□計衣囊

428a19□價直五錢□得波羅夷□若不直得偸蘭遮□諸

428a20□賊持酒至阿蘭若處□飮半藏半□諸比丘遊行

428a21□林中見酒語弟子□持到住處用作苦酒□弟

428a22□子隨敎持歸□賊還求酒不得□賊到諸比丘所

428a23□問言□長老□彼處酒汝持來不□比丘言□持來□

428a24□賊瞋言□汝是賊賊□比丘言□何故賊賊□賊言□

428a25□我是賊□汝復偸我□故言賊賊□是比丘生疑□

428a26□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛知故問□

428a27□汝以何心取□比丘言□世尊□我謂是酒無主

428a28□故取□佛言無罪□從今日若見物□應好思量

428a29□已取□諸賊持肉至山林中□食半藏半□諸比

428b01□丘遊行林中見肉□語諸弟子□持到舍以供明

428b02□日□弟子隨敎持歸□賊還求肉不得□到比丘

428b03□所問言□長老□彼處肉汝持來不□比丘言□我

428b04□持來□賊瞋言□汝是賊賊□比丘言□何以故賊

428b05□賊□賊言□我是賊汝復偸我□故言賊賊□是比

428b06□丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

428b07□知故問□汝以何心取□比丘言□世尊□我謂是

428b08□肉無主故取□佛言無罪□從今日若見物□應

428b09□好思量已取□諸賊破城邑聚落□若持錢物上

428b10□至阿蘭若處□後官力來圍□是處□是賊怖畏

428b11□急故□持物施諸比丘□施已便出去□諸白衣□

428b12□來見物在比丘所□語言□長老□此是我物□今

428b13□在汝手□比丘言□賊布施我□諸白衣言□誰信

428b14□汝語□汝或自作賊□或從賊得□諸比丘不知

428b15□云何□是事白佛□佛言□莫從賊取物□若賊主

428b16□與當取□取已便染壞色著□若壞色已□主故

428b17□索者當還□有居士脫衣著道邊便利□有納衣

428b18□比丘□見四向顧視不見人□便取持去□居士

428b19□言□比丘莫持我衣去□比丘不聞故去不止□

428b20□居士走逐奪取□語言□比丘法□應不與强取

428b21□耶□比丘答言□我謂是衣無所屬□居士言□是

428b22□我衣非無所屬□比丘言□若是汝衣持去□是

428b23□比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

428b24□佛知故問□汝以何心取□比丘言□我謂無所

428b25□屬故取□佛言無罪□從今日見物應好思量已

428b26□取□物實有所屬□似無所屬□諸人有親里死□

428b27□棄著死人處□是國土人法□好淨潔脫衣□著

428b28□死人處外□然後入燒屍□納衣比丘見是衣□

428b29□四顧不見人□便持去□白衣見已語比丘言□

428c01□莫持我衣去□比丘不聞其言故去不止□白衣

428c02□走逐捉奪衣取□語言□比丘法□應不與取耶□

428c03□比丘答言□我謂是衣無所屬□白衣言□是我

428c04□衣非無所屬□比丘言□若是持去□是比丘生

428c05□疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛知故

428c06□問□汝以何心取□比丘言□我謂無所屬故取□佛

428c07□言□無罪□從今日若見物□應好思量已取□有

428c08□物實有所屬□似無所屬□浣衣人持諸衣□浸

428c09□著水中忘去□到餘聚落□還憶念言□我不失

428c10□是衣耶□爾時納衣比丘□求弊納衣故到是處□

428c11□見是衣四顧不見人□便持去□浣衣人來見比

428c12□丘持去□語言□莫持我衣去□比丘不聞故去不

428c13□止□浣衣人走逐捉奪取語言□比丘之法□應

428c14□不與取耶□比丘答言□我謂是衣無所屬□浣

428c15□衣人言□是我衣非無所屬□比丘言□若是持

428c16□去□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事

428c17□白佛□佛知故問□汝以何心取□比丘言□我謂

428c18□是無所屬故取□佛言□無罪□從今日若見物□

428c19□應好思量已取□有物實有所屬□似無所屬□復

428c20□有浣衣人□持衣至水邊□浣浣已絞□□□已

428c21□一處坐看□有納衣比丘□求弊納衣□是處見

428c22□衣□四顧不見人□便持去□浣衣人來見比丘

428c23□持衣去□語比丘言□莫持我衣去□比丘不聞

428c24□故去不止□浣衣人走逐捉奪取語言□比丘

428c25□法□應不與取耶□比丘答言□我謂是衣無所

428c26□屬□浣衣人言□是我衣非無所屬□比丘言□若

428c27□是汝衣持去□是比丘生疑□我將無得波羅

428c28□夷耶□是事白佛□佛知故問□汝以何心取□比

428c29□丘言□我謂無所屬故取□佛言□無罪□從今日

429a01□若見物□應好思量已取□有物實有所屬□似

429a02□無所屬□有一小兒□持舍勒終日在道中戱□

429a03□忘舍勒歸去□納衣比丘求弊納衣□到是處見

429a04□已□四顧不見人□便持去□小兒舍有女出

429a05□見□語比丘言□莫持我舍勒去□比丘言□我道

429a06□中得□女人言□我小兒持舍勒終日道中戱□

429a07□忘持歸□汝莫持去□比丘言□若是汝許便持

429a08□去□比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白

429a09□佛□佛知故問□汝以何心取□比丘言□我謂是

429a10□無所屬故取□佛言□無罪□從今日若見衣□好

429a11□思量已取□諸納衣比丘□著不淨汚納衣□諸

429a12□天神金剛神不喜□亦失威德□是事白佛□佛

429a13□言□不淨汚納衣不應著□著得突吉羅□有一居

429a14□士□聞諸釋子比丘能著納衣□持大價[疊*毛]□

429a15□八枚錢□著糞壤中令縷現□遠處立看□有一

429a16□納衣比丘□求弊納故到是處□見縷已便取□

429a17□取已見是大價[疊*毛]□便持去□居士喚言□長老□

429a18□是我[疊*毛]□汝莫擔去□比丘言□我自糞壤中得□

429a19□何預汝事□居士言□我聞釋子比丘能著弊納

429a20□衣□我欲試故□持大價[疊*毛]□八枚錢□是[疊*毛]中

429a21□有八枚錢□若不信我可數看□數看已實有八

429a22□枚錢□比丘言□若是汝許便持去□比丘生疑

429a23□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛知故問□汝

429a24□以何心取□比丘言□我謂無所屬故取□佛言□

429a25□無罪□從今日若見物□應好思量已取□有一

429a26□納衣比丘□藏納衣著一處□入舍衛城乞食□

429a27□更有納衣比丘□求弊納故到是衣邊□見已四

429a28□顧不見人□便持去□以水浣之祇桓門邊□□

429a29□衣主比丘乞食還□久求不得□欲入祇桓見在

429b01□門邊□語取衣比丘言□長老□汝得波羅夷耶□

429b02□取衣比丘言□何以故□衣主言□我納衣汝輒

429b03□持來□取衣比丘生疑□我將無得波羅夷耶□

429b04□是事白佛□佛知故問□汝以何心取□比丘言□

429b05□我謂無所屬故取□佛言□無罪□從今日若見

429b06□物□應好思量已取□藏物異無所屬物亦異□

429b07□□薩羅國近死人處□有諸天祠舍□守祠舍人

429b08□浣衣絞□□□已不收□□風吹墮死人處□有

429b09□一比丘□死人處住□觀死屍見是衣□四顧不

429b10□見人□便持去□守祠人見語言□長老□莫奪我

429b11□衣去□比丘言□我死人處得□何預汝事□守祠

429b12□人言□是我衣□我浣絞□□□有小因緣不時

429b13□收□□風吹墮死人處□比丘言□若是汝衣便

429b14□持去□比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事

429b15□白佛□佛知故問□汝以何心取□比丘言□我謂

429b16□無所屬故取□佛言□無罪□從今日若見物應

429b17□好思量已取□諸比丘取屬死人處中衣□諸□

429b18□陀羅言□長老□莫取□我是中輸稅物□諸比丘

429b19□不知云何□是事白佛□佛言□從今日有屬死

429b20□人處衣□比丘不應取□若取得罪□爾時於屬

429b21□死人處外邊□□取小[暇-日]弊納□諸□陀羅亦

429b22□不聽取□是事白佛□佛言□是中若遮莫取□若

429b23□取得突吉羅□有一居士□請佛及僧明日食□佛

429b24□默然受□居士知佛受已□頭面禮佛足右□已

429b25□去□到自舍是夜辦多美飮食□辦食已晨朝敷

429b26□座處□時到遣使詣佛所□白佛言□世尊□食具

429b27□已辦唯聖知時□佛及衆僧入居士舍□長老耶

429b28□舍守僧坊請食分□給孤獨居士二小兒□到祇

429b29□桓僧坊中庭遊戱□諸賊欲侵惱劫奪□耶舍比

429c01□丘見已作是念□此兒可愍□無所知故□當爲是

429c02□賊傷害劫奪□卽入禪定□以神通力起四種兵□

429c03□諸賊見已心大怖畏□謂是官力若聚落力所

429c04□見圍□□我或當了□如是思惟□便疾遠去□諸

429c05□比丘來語耶舍言□汝得波羅夷□耶舍言□何

429c06□以故□諸比丘言□賊欲侵惱奪是兒物□汝便

429c07□爲奪取故□耶舍生疑□是事白佛□佛知故問□

429c08□汝云何奪取□耶舍言□我現神通力□佛言□現

429c09□神通力取無罪□有一居士□請佛及衆僧明

429c10□日食□佛默然受□居士知佛默然受已□頭面禮

429c11□佛足右□已去□到自舍是夜辦具多美飮食□

429c12□辦已晨朝敷坐處□時到遣使詣佛所□白佛言□

429c13□世尊□食具已辦唯聖知□時佛及衆僧入居士

429c14□舍□一比丘守僧坊請食分□新誦□術□給孤獨

429c15□居士二小兒□到祇桓遊戱□諸賊欲侵惱劫奪□

429c16□比丘見已念言□是兒可愍□無所知故□爲賊

429c17□所傷害劫奪□我新誦□術□可試誦救是小兒□

429c18□有驗以不□卽誦□術時□有四種兵出□諸賊

429c19□見已心大怖畏□念言□是或官力若聚落力圍

429c20□□我□我或當了□如是思惟已□便疾走去□諸

429c21□比丘來語守僧坊比丘言□長老□汝得波羅

429c22□夷□守僧坊比丘言□何以故□諸比丘言□人欲

429c23□侵惱奪是兒物□汝便奪取故□是比丘生疑□

429c24□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛知故問□

429c25□汝以何心取□比丘言□我試誦新□術□救是

429c26□小兒故□出四種兵取□佛言□若誦新□術取

429c27□無罪□舊比丘到餘聚落□衆僧分衣□是比丘

429c28□有善知識□爲是比丘取衣分□是比丘從聚落

429c29□還□善知識比丘語比丘言□長老□爲汝取衣

430a01□分□是比丘言□何以故取□善知識比丘生疑□

430a02□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□從

430a03□今日若比丘不語□不應爲他取衣分□若取得

430a04□突吉羅□舊比丘到餘聚落□衆僧分衣□是比

430a05□丘有二共行弟子□是二弟子不相知故□各爲

430a06□和上取衣分□後二弟子自相語言□汝亦取衣

430a07□分□我亦取衣分□誰具足得波羅夷耶□心生

430a08□疑□以是事白佛□佛言□不犯□從今日應自相

430a09□語令一人取□取時當言□我與某甲比丘取衣

430a10□分□有一比丘病□衆僧分衣□看病比丘爲取

430a11□衣分□是病比丘死□諸比丘不知云何□是事白

430a12□佛□佛言□若先死後取衣分者□應還歸本處□若

430a13□先取衣分後死者□應同死比丘餘物分□有一

430a14□居士□數數用衆僧田□不與衆僧稅直□是居士

430a15□後時欲種□舊比丘來語居士言□汝數數用衆

430a16□僧田□而不與直□汝今莫種□若欲種者當與僧

430a17□價□居士聞是語故强種□時舊比丘臥地遮

430a18□□□居士□愧卽休不種□是比丘生疑□我將無

430a19□得波羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□從今日

430a20□莫身作可羞事□有一比丘□盜佛圖物□生疑□

430a21□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□若有

430a22□守護者應計直□若具足得波羅夷□舊比丘令

430a23□人種衆僧田□是衆僧田近一居士田□比丘亦

430a24□令人種居士田□居士語比丘言□莫種我田□比

430a25□丘言□我自種衆僧田□何預汝事□居士言□是田

430a26□我有非人作證□是國土諸田中□以□若死人

430a27□脚骨頭骨□著土中爲識□居士示其相□比丘

430a28□見已□愧捨□牛去□是比丘後還復遣人過

430a29□相種□居士後見語比丘言□我先與汝共諍時□

430b01□出地相已不知耶□今日云何復種□是比丘卽

430b02□捨□牛去□心生疑□我將無得波羅夷耶□是

430b03□事白佛□佛言□應計價直□若具足得波羅夷□

430b04□不具足得偸蘭遮□有一比丘□不與取花樹□

430b05□生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□

430b06□應計是花樹價直□若具足得波羅夷□果樹亦

430b07□如是□有一比丘□破雕巢□時雕常來圍□精

430b08□舍空中悲鳴□佛問阿難□是雕何故大悲鳴耶□

430b09□阿難言□有一比丘破其巢□是故悲鳴□佛言□

430b10□從今日不應破雕巢□若破得突吉羅□復有

430b11□比丘□取雕巢煮染□時雕常來圍□精舍空中

430b12□悲鳴□佛問阿難□是□何故悲鳴□阿難言□

430b13□有一比丘□取巢煮染□是故悲鳴□佛言□從

430b14□今日不應取雕巢煮染□若取得突吉羅□有居

430b15□士□蘿蔔園盛好□一比丘詣居士所語言□與

430b16□我蘿蔔□居士問言□汝有價耶□爲當直索□比

430b17□丘答言□我無價□居士言□若人須蘿蔔者當

430b18□持價來□若我直與云何得活□比丘言□汝心

430b19□定不與我耶□居士言□我定不與汝□時比丘

430b20□以□術力□令乾枯□是比丘如是作已□心生

430b21□疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□應

430b22□計是蘿蔔直□若具足得波羅夷□若不具足得

430b23□偸蘭遮□莖園花園葉園果園□亦應如是計價

430b24□直□有馬行食□比丘以一束草示馬□馬隨比丘

430b25□去□比丘指示餘草□心念使食他草□是比丘生

430b26□疑我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得

430b27□波羅夷□得偸蘭遮□諸比丘遊行□薩羅國向

430b28□舍衛城□共□客俱來□是中有□道□諸□

430b29□客乘好馬語諸比丘□汝亦乘如是好馬令疾

430c01□過□道□是中有比丘□乘是好馬□生心作是

430c02□方便□是馬可得身亦小動□尋生疑□我將無

430c03□得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得波羅夷□

430c04□得偸蘭遮□有□客乘滿船寶□比丘寄載渡

430c05□河□生心作如是方便□是寶可得身亦小動尋

430c06□生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□

430c07□不得波羅夷□得偸蘭遮□有一□客□載滿船

430c08□寶渡水□船沒水中寶物沈下□衣箱隨流而去□

430c09□船主怖懼不得往取□有比丘下流洗□見已

430c10□取持去□□客見已語比丘言□莫奪我衣箱□

430c11□比丘言□我自水中得□何預汝事□□客言□

430c12□我船沒水中沈失寶物□衣箱隨流下□我怖懼

430c13□故□不得時取□比丘言□若是便持去□是比丘

430c14□生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□

430c15□無罪□有一比丘□持四方衆僧物□移著餘坊□

430c16□心生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

430c17□言□不得波羅夷□得突吉羅□諸賊牽牛上至

430c18□阿蘭若處繫著樹而去□諸比丘食後經行林

430c19□中□見繞樹挽靷□比丘憐愍解放□尋生疑□

430c20□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得

430c21□波羅夷□得突吉羅

430c22□舍衛國有一天神像□能與人願□有一居士□

430c23□從求所願□得隨意願□歡喜故□以白[疊*毛]□天

430c24□像身□是中有比丘□名黑阿難□有大力不畏

430c25□神像□奪神[疊*毛]持去□後生疑□我將無得波羅

430c26□夷耶□是事白佛□佛言□不得波羅夷□得偸蘭

430c27□遮□有天神像□能護人身□有一居士□從求所

430c28□願□得隨意願□是居士歡喜故□以金□繫頭上□

430c29□黑阿難大勇健□欲往奪金□欲到神便怖之□

431a01□是比丘心驚毛□□猶故不畏□降伏此神奪金

431a02□□持去□後生疑□我將無得波羅夷耶□是事

431a03□白佛□佛言□不得波羅夷□得偸蘭遮□舍衛國

431a04□有居士婦□到阿耆羅婆河邊浴□是諸居士婦□

431a05□脫莊嚴具衣服□著岸上入水洗浴□岸邊樹上

431a06□有□□來下□持珠瓔珞還上樹去□是居士婦

431a07□自恣洗浴竟上岸著衣□求珠瓔珞久不得□便

431a08□捨去□□□見去已□還持瓔珞著本處已還上

431a09□樹□比丘食後遊行□樹林中見是瓔珞□識其

431a10□主□便持還居士婦□居士婦言□比丘汝是賊□

431a11□偸我瓔珞□心悔已方還我□比丘言□我不爾□

431a12□居士婦言□汝云何得□是比丘以是事具說□

431a13□比丘心生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

431a14□佛言□無罪□經行道頭窟上□康郎鳥在上作

431a15□巢□常持骨及弊納衣來棄著地□經行比丘便

431a16□壞是巢□是鳥常來圍□精舍空中悲鳴□佛知

431a17□故問阿難□是鳥何故悲鳴□阿難言□有一比

431a18□丘壞巢□是故悲鳴□佛言□從今日不應壞是

431a19□康郎鳥巢□若壞得突吉羅

431a20□諸比丘一處有庫藏□以飮食錢物著中□鼠從

431a21□穴中出□偸錢物弊衣飮食持入穴□諸比丘疑□

431a22□誰偸是物去□時有一比丘□乞食置庫邊□待

431a23□時至當食□鼠從庫中出□持食入穴□比丘見

431a24□知是鼠偸物□是比丘壞是穴□亦得鼠物□亦

431a25□得自物盡自取□諸比丘言□汝得波羅夷罪□

431a26□是比丘言□何以故□諸比丘言□汝取鼠物故□

431a27□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

431a28□佛言□不得波羅夷□從今日當取自物□鼠物

431a29□不應取□一比丘在房中臥□夜鼠持食來著床

431b01□下□比丘早起□手□從淨人受已便食□諸比

431b02□丘不大見是比丘乞食□手足常淨潔□便問言□

431b03□長老□不見汝乞食□手足常淨耶□是比丘言□

431b04□諸長老□有鼠夜持食來□著我床下□我早起

431b05□□手已□從淨人受已食□是故我常不乞食□

431b06□手足淨潔□諸比丘言□長老□汝得波羅夷□是

431b07□比丘言□何以故□諸比丘言□鼠不與汝自取

431b08□食故□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是

431b09□事白佛□佛語諸比丘□汝莫說是比丘事□何

431b10□以故□是鼠次前世□是此比丘父□愛念子故□

431b11□見便心愛故□常持食著床下□是比丘無罪□

431b12□有諸獵師□逐鹿走入僧坊□是獵師來求鹿□

431b13□諸比丘不與□獵師久不得□便還去□諸比丘

431b14□生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□

431b15□無罪□復有一獵師□以無毒箭射一鹿□逐走

431b16□入僧坊□獵師來求□比丘不與□久不得便還去□

431b17□比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

431b18□佛言□無罪□有一獵師□以毒箭射鹿□鹿走入

431b19□僧坊□獵師來求□比丘不與□獵師言□是鹿被

431b20□毒箭必當死□比丘言□死便死不得與□獵師久

431b21□不得便去□去未久鹿便死□諸比丘不知云何□

431b22□是事白佛□佛言□應還歸獵師□有諸獵師作

431b23□鹿□□比丘以快心壞□得偸蘭遮□以憐愍心

431b24□壞□得突吉羅□有捕鳥師張[(□@人)/沓]□比丘以快心

431b25□壞□得偸蘭遮□憐愍心壞□突吉羅□諸捕鳥

431b26□師張羅□比丘快心壞□得偸蘭遮□憐愍心壞□

431b27□得突吉羅□有捕鳥師張細網□比丘以快心

431b28□壞□得偸蘭遮□憐愍心壞□得突吉羅□捕鳥師有

431b29□籠鳥車□比丘快心壞偸蘭遮□憐愍心壞突吉

431c01□羅□賣衣人買衣比丘□見是衣便持去□賣衣

431c02□人言□莫持我衣去□比丘言□我持衣示彼已還

431c03□歸汝□後生心欲不復還□尋生疑□我將無得

431c04□波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得波羅夷□得

431c05□偸蘭遮□有比丘□使木師作□不與木師價□木

431c06□師索直□比丘生心不與□尋生疑悔□我將無

431c07□得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得波羅夷□

431c08□得偸蘭遮□有一比丘□取陶師瓦器不與直□

431c09□陶師從索與我價□比丘生心不與□尋生疑悔□

431c10□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得

431c11□波羅夷□得偸蘭遮□比丘從店肆買物不與價□

431c12□店肆賣物人從索價□比丘心生不與□尋生

431c13□疑悔□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

431c14□言□不得波羅夷□得偸蘭遮□有病比丘□與諸

431c15□看病比丘價言□汝持是價作三新粥□我□

431c16□是粥亦與衆僧□是看病諸比丘作是言□我

431c17□何爲以是價作粥與衆僧□我等但作少粥與

431c18□病人□是錢我等當自分取□共作是籌量

431c19□已□作粥與病人□錢便共分取□是諸看病比

431c20□丘□卽時生疑□我將無得波羅夷耶□是事白

431c21□佛□佛言□不得波羅夷□得突吉羅□有一比丘

431c22□病思□□與諸看病比丘價言□汝持是價作

431c23□□□我自食亦與衆僧□諸看病比丘作是言□

431c24□我何爲以是價作□與衆僧□我但作□與病

431c25□比丘□是錢我等當自分取□共作是籌量已□

431c26□作□與病人□錢便共分取□是諸看病比丘卽

431c27□時生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

431c28□言□不得波羅夷□得突吉羅□有一比丘病□多

431c29□有錢作是念□我死後衆僧必當分我錢□我今

432a01□當令僧不得分□念已語看病人言□作摩沙豆

432a02□羹與我來□看病人作羹與□以小因緣故□看

432a03□病人出□病人以錢著羹中合□□是食難消故

432a04□便死□看病人持棄死人處□諸鳥來破腹出腸

432a05□錢墮地□時衆僧卽打□椎□呼看病人來言□

432a06□是死比丘多有錢□汝持來衆僧當分□諸看

432a07□病比丘求錢不得□有一塚間比丘□到死人處

432a08□觀無常□見是錢持來與衆僧□卽生疑悔□我

432a09□將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□有

432a10□病比丘多有田地□語諸看病人言□喚諸比丘

432a11□來□我處分此地□與佛與衆僧若與人□諸看

432a12□病人生念□病比丘若以是地□與佛與衆僧與

432a13□人□我等無所得□便不爲喚諸比丘□病比丘

432a14□死□諸看病比丘不知云何□是事白佛□佛言□

432a15□莫以小因緣違逆病人語□當隨病人處分皆

432a16□爲作□有病比丘□多衣□多生活物□病比丘

432a17□語諸看病比丘言□喚諸比丘來□我當處分是

432a18□物與佛與衆僧與人□諸看病人生念□是病比

432a19□丘□若以是物與佛與衆僧與人□我等無所得□

432a20□便不爲喚諸比丘□病比丘死□諸看病比丘不

432a21□知云何□是事白佛□佛言□莫以小因緣違逆

432a22□病比丘語□當隨所處分皆爲作□有東方比丘

432a23□尼□與波梨比丘尼共道行□波梨比丘尼在前□

432a24□東方比丘尼在後□波梨比丘尼失衣□東方比

432a25□丘尼得□共合一處時□東方比丘尼唱言□誰

432a26□失此衣我地得□波梨比丘尼言□汝取是衣耶□

432a27□答言□我取衣□主言□汝得波羅夷□問言□何以

432a28□故□答言□汝以盜心取□是比丘尼心生疑□我

432a29□將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□有

432b01□施越比丘尼□喜得供養□大得□油蜜石蜜□

432b02□有一□客□見是比丘尼□心喜作是言□善女□

432b03□汝若須□油蜜石蜜□隨意我舍取□比丘尼言

432b04□爾□作是請時□有餘比丘尼聞□過數日便往

432b05□到□客舍□詐言□施越比丘尼須五升油□□

432b06□客言□用作何物□答言□我持至比丘尼寺中□

432b07□□客便與□是比丘尼持至寺中□便服過數

432b08□日□□客見施越比丘尼語言□善女□汝何以

432b09□但索油□不索飯肉羹等□比丘尼言□汝何所

432b10□道□□客言□先有一比丘尼來云□汝索五升

432b11□油□我便與□施越言好□若更索餘物亦應與□

432b12□施越到彼比丘尼邊言□汝是弊比丘尼□惡比

432b13□丘尼□賊比丘尼□汝得波羅夷□是比丘尼言□

432b14□何以故□施越言□□客不施汝□汝□他取油

432b15□故□答言□我非不與取□我以汝名字故取□是

432b16□比丘尼生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

432b17□佛知故問□汝以何心取□答言□我以施越名

432b18□字故取□佛言□不得波羅夷□故妄語故□得波

432b19□夜提□從今日不得詐稱他名字取□若取得

432b20□罪

432b21□舍衛城有□客□莊嚴船入大海□入已龍

432b22□來捉船□諸□客各自求所事神天□禮拜求

432b23□願猶不蒙恩□不蒙得脫□中有一□客□是

432b24□目連弟子□目連常出入其舍□此人卽作此念□

432b25□若目連見念者□必得免濟□如是思惟已□一

432b26□心禮拜目連□時長老目連以天眼見□卽入禪

432b27□定□以神通變作金翅鳥王□在船頭立□諸龍

432b28□見是金翅鳥王□甚大怖畏□捨船沈沒大海□

432b29□諸□客皆得安隱往還到舍衛城讚歎目連□

432c01□實成就大神通力□我等從海得脫□皆是目連

432c02□恩力故□諸比丘到目連所語言□汝得波羅夷□

432c03□目連言□何以故□諸比丘言□是船屬龍□汝便

432c04□奪之□目連生疑□是事白佛□佛知故問□汝云

432c05□何救□目連言□我以神通力□佛言□若以神

432c06□通力救無罪

432c07□舍衛國□客□出行城邑聚落治生□於□道

432c08□中爲賊圍□□不得進退□諸□客各自求所事

432c09□神天□禮拜求願了不蒙恩□不能得脫□中有

432c10□一□客□目連是師□常出入其舍□此人卽作

432c11□是念□若目連見念者必得免濟□如是思惟已□

432c12□一心禮拜目連□時長老目連以天眼見□卽入

432c13□禪定□以神通力現四種兵□諸賊見已卽作是

432c14□念□此或是王力若是聚落力來圍□□必不得

432c15□出□如是怖畏捨遠去□諸□客從□道中得

432c16□安隱往還□到舍衛國讚歎目連□實成就大

432c17□神通力□我等從□道得脫□皆是目連恩力故□

432c18□諸比丘到目連所語言□汝得波羅夷□目連言□

432c19□何以故□諸比丘言□是□客屬賊□汝便奪故□

432c20□目連生疑□是事白佛□佛知故問□汝云何救□

432c21□目連言□我以神通力□佛言□若神通力救無

432c22□罪

432c23□長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍□有一小

432c24□兒□比丘到其舍時□一小兒接足作禮□接

432c25□足而起□是小兒在水岸邊立戱□有船賊來

432c26□漸漸誘進上船□長老畢陵伽婆蹉以天眼見□

432c27□卽入禪定□以神通力在船頭立□小兒見以如

432c28□常法接足作禮□各以兩手捉一足□是長老卽

432c29□時飛去□小兒隨去到舍□諸比丘到畢陵伽婆

433a01□蹉所言□汝得波羅夷□畢陵伽婆蹉言□何以

433a02□故□諸比丘言□是小兒屬賊□汝便奪故□畢陵伽

433a03□婆蹉生疑□是事白佛□佛知故問□汝云何救□

433a04□答言□我以神通力□佛言□若以神通力救無

433a05□罪

433a06□□沙王與竹園中衆僧五百守園人□此五百

433a07□人去竹園不遠□作大聚落止住其中□賊常來

433a08□劫奪□長老畢陵伽婆蹉見以作是念□寧可

433a09□使此人爲賊所□害耶□卽入禪定□以神通

433a10□力作高垣牆□賊夜來作高梯□未辦地以了□

433a11□賊便怖畏捨去□諸比丘到畢陵伽婆蹉所言□

433a12□汝得波羅夷□畢陵伽婆蹉言□何以故□諸比

433a13□丘言□賊來壞聚落□汝便奪故□畢陵伽婆蹉

433a14□生疑□是事白佛□佛知故問□汝云何救□畢陵

433a15□伽婆蹉言□我以神通力□佛言□若神通力救

433a16□無罪

433a17□跋難陀釋子□夏末月處處遊行歷觀諸寺□欲

433a18□知諸寺安居僧數幷物多少□時到一處□諸比

433a19□丘遙見從坐起□卽與坐處問訊就坐小默然

433a20□已□問諸比丘□此住處衆僧□得安居施物不□

433a21□諸比丘言得□問分未□答言□未□跋難陀言□持

433a22□來與汝分□諸比丘持此物來令分□跋難陀與

433a23□作分□上座得分已欲持起去□跋難陀言□上座

433a24□小住勿便去□上座言□住作何等□跋難陀言□汝

433a25□等已得財施□當與汝法施□是跋難陀辯才利

433a26□根□能嚴飾語爲說種種妙法□上座心歡喜故□

433a27□盡以物分與跋難陀言□我分盡以施汝□第二

433a28□第三上座皆亦如是□如是展轉一切衆僧亦

433a29□如是□如是展轉至處處寺中□皆如是得多物□

433b01□持衣□來入祇桓□爾時諸比丘在祇桓門邊

433b02□經行□遙見跋難陀來□作是言□是跋難陀釋子

433b03□無□無愧□有見聞疑罪□多欲無厭持是衣

433b04□□來□漸漸近已□諸比丘問跋難陀□何處得

433b05□是多衣物來□跋難陀廣說上事□是中有比丘□

433b06□少欲知足行頭陀□聞是事心嫌恨言□云何比

433b07□丘餘處安居餘處受物□諸比丘種種呵責跋

433b08□難陀已□是事白佛□佛以是因緣和合僧□佛知

433b09□故問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾□世尊□佛

433b10□種種因緣呵責跋難陀□云何名比丘□餘處安

433b11□居餘處受物□佛但呵責而未結戒

433b12□佛復□薩羅國一住處□與多比丘安居□諸白

433b13□衣居士見多衆僧□爲作房舍衣家中衣安居

433b14□衣□佛後歲還祇桓安居□是處有二長老比丘

433b15□安居□此諸居士心念□我等亦當如去年施

433b16□法□令諸比丘得衣□我得布施福不斷絶□此

433b17□諸居士如前所施□多持衣物至此住處□布施

433b18□此二長老□是比丘作是念□是衣物分多□我

433b19□等若分知得何罪□竟不敢分□跋難陀釋子夏

433b20□末月遊行□從一住處到一住處□遍觀諸住處

433b21□安居僧數所得施物多少□又作是念□佛去

433b22□年安居處□是中必多有施物□今當詣彼□念

433b23□已便去□是二長老遙見已□從坐起迎與坐處

433b24□問訊□跋難陀坐已小默然住□問是長老□是

433b25□處衆僧安居有施物不□答言有□問言□分未□

433b26□答言□未分□何以故□長老答言□是衣物多□

433b27□我等人少□若分不知得何罪□跋難陀言□汝

433b28□未分者好□若分知汝等得何罪□二長老語跋

433b29□難陀□汝能分不□答言能□跋難陀言□此中應

433c01□作□磨□不得直分□時二長老盡持衣出□著

433c02□跋難陀前跋難陀分是衣作三分□語言□汝二

433c03□人坐一聚邊□自坐二聚間□語言□汝長老一

433c04□心聽□□磨言□汝等二人一聚衣名爲三□我

433c05□一人二聚衣名爲三□是□磨好不□答言□善

433c06□好□持是衣□縛欲擔去□二長老言□是聚衣

433c07□我等未分□云何便去□跋難陀言□我若與汝分

433c08□者□是中一好衣□應與知法人□然後當分□答

433c09□言□當與□卽持一上價衣出著一邊□分餘衣

433c10□作二分與二長老□跋難陀卽□縛多衣物□擔

433c11□負到祇桓□諸比丘祇桓門邊經行□遙見跋

433c12□難陀來□自相謂言□此無□無愧□有見聞疑

433c13□罪□多欲無厭□人來漸漸近已問言□跋難陀□

433c14□汝從何處得是多衣物來□跋難陀向諸比丘

433c15□廣說上事□是中有比丘□少欲知足行頭陀□

433c16□聞是事心嫌恨□種種呵責跋難陀□云何名比

433c17□丘□故奪二長老物□呵責已是事白佛□佛以

433c18□是因緣和合衆僧□佛知故問跋難陀□汝實爾

433c19□不□答言□實爾世尊□佛種種呵責跋難陀□汝

433c20□云何欺□□故奪是長老比丘物□種種因緣呵

433c21□責已語諸比丘□是跋難陀□非但今世奪是二

433c22□長老比丘物□是跋難陀□先世欺□是二長老

433c23□比丘奪物□是事中間今聽□過去世河曲中

433c24□有二獺□在是中住□河邊得一鯉魚□無能分

433c25□者□二獺守住□有野干來飮水□見已問言□阿

433c26□舅汝作何等□獺言□外甥□我等得此大魚不

433c27□能分□汝能爲我分不□答言能□此中應依經

433c28□書語分□不得直爾分□時野干卽分魚作三分□

433c29□頭爲一分□尾爲一分□中間肥者作一分□作

434a01□三分已問言□誰喜近岸行□答言□此是□誰喜

434a02□入深水行□答言□此是□時野干言□汝一心聽

434a03□說經書言□近岸行者與尾□入深水行者與頭□

434a04□中間身分與知法者□爾時野干口銜是大魚

434a05□身歸去□婦見持是大魚來□說偈問言□善哉智

434a06□者□何處得是滿口無頭無尾鯉魚來□答言□有

434a07□愚癡不知斷事喜□諍者□智者因是得爲王

434a08□者□得增庫藏□此無頭尾魚□我以斷事故得□佛

434a09□語諸比丘□汝謂此二獺□豈異人乎□卽今二長

434a10□老比丘是□時野干者□豈異人乎□今跋難陀

434a11□是□爾時跋難陀奪獺物故□今世亦奪□佛種種

434a12□因緣呵責跋難陀已□語諸比丘□從今日不應

434a13□餘處安居餘處取物□若取得突吉羅

434a14□阿難有共行弟子□名直信□軟善好人□常入

434a15□出一居士舍□是居士有二兒□居士得重病□

434a16□直信比丘往問訊□居士與施坐處□共相問訊□

434a17□是居士小默然已□語直信比丘□若我死後觀

434a18□我二兒□若有好者當與戶□□作是語已便

434a19□命終□是直信比丘□卽觀善好兒便與戶□□

434a20□第二兒索分物□得戶□者不與□時小兒到阿

434a21□難所□言直信比丘□阿難便□直信比丘□直

434a22□信比丘是釋種子□語五百釋子言□爲我求請

434a23□和上聽我懺悔□答言□云何能令汝得懺悔□

434a24□直信言□汝等盡爲我將男女小兒詣和上

434a25□所□頭面禮足在前坐□和上必當爲汝等說法□

434a26□和上說法默然已□汝等盡留諸小兒便捨去□

434a27□和上必當言□汝等將是諸小兒去□作是語時

434a28□汝等當言□聽直信比丘懺悔者□我當將去□

434a29□諸釋子言爾□時卽五百諸釋子□如直信比

434b01□丘敎□將小男女至阿難所□頭面禮足在前坐□

434b02□阿難爲說法已默然□諸釋子留諸小兒便捨

434b03□去□時諸小兒啼哭□阿難語言□將諸小兒去□

434b04□彼言□若聽直信比丘懺悔者我當將去□阿難

434b05□思量已語諸釋子言□我聽懺悔□阿難後語

434b06□弟子□汝得突吉羅罪

434b07□有二比丘□共作善知識□一名□陀羅□二名

434b08□蘇陀夷□陀羅比丘□有僧伽梨欲貿易□蘇陀

434b09□夷比丘須僧伽梨□□陀羅置僧伽梨著房中□

434b10□蘇陀夷謂□陀羅欲貿是衣□我今須之便試

434b11□著看□若可身者我便取之□□陀羅入見著己

434b12□衣便語言□汝得波羅夷□蘇陀夷言□何以故□

434b13□答言□汝盜心著我衣□蘇陀夷言□不爾□汝欲

434b14□貿僧伽梨□我須之□汝出後我取試著看耳□

434b15□時蘇陀夷心生疑悔□我將無得波羅夷耶□是

434b16□事白佛□佛知故問□汝以何心取□答言□我以

434b17□同意取□佛言□若以同意取無罪□從今日非

434b18□同意物不應取□若取得罪□有五種同意取□

434b19□一可信善知識□二人現在□三物現在□四取

434b20□時白他□五取彼必歡喜□是名五種□有二比

434b21□丘共爲善知識□一名須尸摩□二名和修達□

434b22□須尸摩能裁割衣□和修達須裁割衣□持衣財

434b23□到須尸摩所□問言□誰能割截是衣者□我當

434b24□與是人□□須尸摩言□我能與汝裁割衣□汝

434b25□與我□不□答言能□須尸摩言□若能與我□

434b26□者□留衣財著我邊去□卽便留衣去□後須尸

434b27□摩卽與裁割□縫兩向出葉卷牒已還主□語

434b28□言□我用汝衣財作衣訖□汝與我瓦□來□和

434b29□修達言□汝是客作貧窮□不能自活人耶□答

434c01□言□汝不知耶我是□卽時和修達□淨洗□著

434c02□一面未與便出去□時須尸摩作自物想取持

434c03□去□和修達來不見□□語須尸摩言□善知識□

434c04□汝得波羅夷□何以故□汝以盜心取我□□須

434c05□尸摩生疑悔□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

434c06□佛知故問□汝以何心取□答言□我以自物想

434c07□取□佛言□無罪□從今日不應爲取物故與他

434c08□作□若爲取物故作得突吉羅□不犯者□若彼

434c09□言□汝有事我當代汝作□我若守僧房□汝當代

434c10□我迎食分□如是無罪

434c11□有二客比丘□一名阿逸多□二名舍摩達多□

434c12□是二客比丘向暮來□舍摩達多比丘著新染

434c13□好衣□阿逸多見是衣卽生貪心□是二人共房

434c14□舍宿□各自卷牒是衣纏□置一處□以小因緣

434c15□故是衣易本處□阿逸多比丘□夜未曉謂己衣

434c16□是舍摩達多衣□以盜心而持去□地了看乃是

434c17□己衣□心生疑□我將無以自盜衣故得波羅夷

434c18□耶□是事白佛□佛知故問□汝以何心取□答言□

434c19□我以盜心取□佛言□先作故無罪□從今日自

434c20□衣不應以盜心取□若盜心取得偸蘭遮□放□

434c21□人失□□諸賊在祇桓塹中□殺□取好肉持去□

434c22□留腸著塹中□諸比丘早起乞食□見是腸語弟

434c23□子言□持此腸煮□我乞飯食去□放□人不見□

434c24□求覓到是中□遙見煙便往看□見煮□腸□問

434c25□言□諸比丘此中煮何等□答言□我煮□腸□

434c26□放□人言□我失□□汝等煮□腸□汝必偸我

434c27□□□諸比丘答言□我等不偸汝□□我於塹中

434c28□得是腸耳□放□人言□諸比丘語我實□諸比

434c29□丘若不肯語我實□我當向官言□言已官人問

435a01□比丘言□汝實偸□耶□比丘言□不我自於祇

435a02□桓塹中得□官人言□此諸比丘終不能殺□□卽

435a03□放比丘令去□餘時若空地見□腸莫復取□是

435a04□比丘於是諍訟事邊得脫□諸比丘聞是事白

435a05□佛□佛言□從今日如是不淨棄物不應取□若

435a06□取得突吉羅□有守甘蔗園人失甘蔗□守多羅

435a07□園人失多羅果亦如是□有諸人民親里死□以

435a08□白[疊*毛]□棄著死人處□時阿難遊行是中□見便

435a09□持去□死人卽動□語阿難言□莫奪我衣□阿難

435a10□還以[疊*毛]覆死人已去□阿難到祇桓語諸比丘

435a11□言□某處死人以[疊*毛]覆□有比丘□名黑阿難□凶

435a12□健有力□問阿難言□在何處□答言□在彼處□

435a13□卽便往取□時死人便動□語黑阿難言□奪我

435a14□衣□黑阿難罵言□小鬼弊鬼□汝何處有是衣□

435a15□汝以貪著是衣故□生此鬼中□黑阿難持衣在

435a16□前去□死屍啼哭逐後□黑阿難持是[疊*毛]入祇

435a17□桓中□祇桓中有大威德諸天鬼神□不聽是小

435a18□鬼入□時死屍墮祇桓塹中□時黑阿難以[疊*毛]示

435a19□諸比丘言□此是死人衣我持來□諸比丘問

435a20□言□死人今在何處□答言□在祇桓塹中□諸比

435a21□丘生疑□是事云何□卽以白佛□佛語黑阿難□

435a22□還將死屍去置本處□還以白[疊*毛]覆□行時當在

435a23□後□莫在前□在左邊行□莫在右邊□近頭邊□

435a24□莫近足□勿令打汝□佛以是因緣語諸比丘□

435a25□從今日死屍若未壞□不應取衣□若取得突吉

435a26□羅□有一比丘福德□喜得□油蜜石蜜□一□

435a27□客見是比丘語言□大德□汝須□油蜜石蜜□

435a28□來至我舍我當與汝□比丘言爾□是比丘有共

435a29□行弟子□聞作是念□此□客常請我和上□自

435b01□恣與□油蜜石蜜□我今當往試之□實能與不□

435b02□如是思惟已□過數日往索五升□□□客卽

435b03□與□是弟子持著食中與和上□過少時□□客

435b04□見是比丘語言□大德□何以不索飯肉羹等□

435b05□但索五升□耶□比丘言□汝道何等□答言□大

435b06□德弟子來□索五升□不索餘□比丘言好□若

435b07□更索餘當與□是比丘到弟子所言□汝得波羅

435b08□夷□弟子言□何以故□□客不與□汝汝輒取

435b09□□客五升□□故弟子□言我非不與□取是□

435b10□客常自□言請和上與□油蜜石蜜□我試往索□

435b11□看爲實能與不□得□還著和上食中□我不自

435b12□用□是弟子生疑□我將無得波羅夷耶□是事

435b13□白佛□佛言□不得波羅夷□故妄語故□得波夜

435b14□提□油蜜石蜜亦如是□有一住處□林中虎殺

435b15□鹿食肉□餘骨肉在□諸比丘食後經行林中□

435b16□見此殘鹿□見已自相語言□持此殘鹿著房中□

435b17□明日當食□諸比丘持歸著房中已□虎飢還至

435b18□本處□求鹿不得□□祇桓精舍吼□佛知故問□

435b19□阿難□虎何以故吼□阿難言□諸比丘持虎殘

435b20□骨肉著房中□是故吼□佛言□從今日虎殘骨

435b21□肉不應取□若取得突吉羅□何以故□虎於肉

435b22□不斷望故□若師子殘肉可取□何以故斷望故

435b23□(第二波羅夷竟)

435b24□　　第十誦殺戒

435b25□佛在婆耆國婆求沫河邊□佛與婆求沫諸

435b26□比丘□結不殺戒言□先作無罪□是諸比丘生

435b27□疑悔□我多爲諸比丘□讚歎死令發死心而殺□

435b28□不知何時是先□佛言□未結戒前婆求沫諸

435b29□比丘一切時不犯□故說先作無罪□有一比丘□

435c01□以非人想殺人□是比丘生疑□我將無得波羅

435c02□夷耶□是事白佛□佛言□人作人想殺□得波羅

435c03□夷□人作非人想殺□得波羅夷□人中生疑殺□

435c04□得波羅夷非人非人想殺□得偸蘭遮□非人人

435c05□想殺□得偸蘭遮□非人中生疑殺□得偸蘭遮□

435c06□有一比丘久來病□有相識比丘來問訊□病人

435c07□言□覓刀與我□比丘言□用作何等□病人言□

435c08□但與我來□卽持刀與□病人得刀□持入房坐

435c09□床□以自割咽□是相識比丘□過五六日已生

435c10□疑□是病人持刀入房□五六日不出□不還我

435c11□刀□爲作何等□卽入房看□見病比丘死刀在

435c12□地□是比丘作是念□是病人死□是我因緣□

435c13□若彼索刀□我不與者則不死□是比丘生疑□

435c14□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□

435c15□從今日不應令病人得刀□若令得刀得突吉

435c16□羅□有比丘□常入出一居士舍□是比丘早起

435c17□著衣持□入居士舍□居士行不在□其婦爲敷

435c18□座處□坐已共相問訊□小默然已語比丘言□

435c19□共作□欲來□比丘言□莫作是語□汝夫甚惡□

435c20□婦言□我能令善□比丘出後□卽與夫毒藥□是

435c21□居士食卽死□後時比丘□著衣持□復到居士

435c22□舍□是婦與敷坐處□坐已共相問訊□小默然

435c23□已語比丘言□共作□欲來□比丘言□□莫作

435c24□是語□我斷□欲人□彼言□汝先何不語我是

435c25□斷□欲人□我爲汝故殺夫□而今方言我斷□

435c26□欲人耶□比丘言□我不敎汝殺夫□彼言□汝先

435c27□言□我夫甚惡□比丘言□我但言□汝夫惡性□

435c28□不敎汝殺□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□

435c29□是事白佛□佛言□無罪□有一比丘□常入出一

436a01□居士舍□是比丘中前著衣持□入居士舍□居

436a02□士病□婦語比丘言□共作□欲來□比丘言□汝

436a03□夫病□云何作是語□答言□我能令無病□比丘

436a04□出後□婦卽以毒藥殺夫□比丘後時□復著衣

436a05□持□到其舍□婦言□作□欲來□比丘言□我斷

436a06□□欲人□汝莫作是語□其婦言□我爲汝故殺

436a07□夫□汝今云何方言我斷□欲人□比丘言□我

436a08□不敎汝殺夫□我言□汝夫病云何作此言□是

436a09□比丘生疑□以是事白佛□佛言□無罪□比丘

436a10□殺心打人□是人若死□得波羅夷□若不死得

436a11□偸蘭遮□比丘以殺心打人□是人未死頃□比

436a12□丘若狂若返戒□得偸蘭遮□比丘瞋母墮胎若

436a13□母死□得波羅夷□若兒死得偸蘭遮□若俱死

436a14□得波羅夷□俱不死得偸蘭遮□若瞋兒故墮母

436a15□胎□若兒死得波羅夷□若母死得偸蘭遮□若

436a16□俱死得波羅夷□俱不死得偸蘭遮□比丘墮他

436a17□胎若動胎□是人死已産出□得波羅夷□若胎

436a18□是鬼□死已産出□得偸蘭遮□若胎是畜生□死

436a19□已産出□得波夜提□比丘尼亦如是□有一比

436a20□丘病□語看病人言□我欲得蘇毘羅漿□看病

436a21□人卽與飮已便死□是比丘生疑□我將無得波

436a22□羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□有一梵志病

436a23□疥瘙□到諸比丘所言□我若得蘇毘羅漿當

436a24□得差□比丘言□汝是貧窮乞兒腹中常空□何

436a25□故生此瘡□答言□我曾有是瘡□飮是漿得差□

436a26□比丘與漿□飮已便死□是比丘生疑□我將無

436a27□得波羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□有一人□

436a28□貫在木頭極受苦惱□有一塚間比丘□到死人

436a29□處觀無常□見此人□此人語比丘言□我得蘇

436b01□毘羅漿□當得活□比丘卽與□飮已便死□比

436b02□丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

436b03□言□無罪□有一人□被截手足著祇桓塹中□諸

436b04□比丘尼爲聽法故來到祇桓□聞是人啼哭聲□

436b05□女人輕躁便往就觀□共相語言□若有能與是

436b06□人藥□使得時死者□則不久受苦惱□中有一

436b07□愚直比丘尼□與蘇毘羅漿□是人卽死□諸比

436b08□丘尼語言□汝得波羅夷□是比丘尼言□何以

436b09□故□答言□汝若不與是人漿□是人不死□是比

436b10□丘尼生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

436b11□佛知故問□汝以何心與□比丘尼言□我欲令

436b12□早死不久受苦故與□佛言□是人死時□汝卽得

436b13□波羅夷□阿羅毘國僧房中起新舍□比丘在上

436b14□作□手中□墮木師頭上便死□是比丘生疑□

436b15□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□

436b16□從今日作應一心好觀下□復有阿羅毘國僧

436b17□房中起新舍□比丘在上作□斧墮殺木師□比

436b18□丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

436b19□言□無罪□從今日作應一心好觀下□復有阿

436b20□羅毘國僧房中起浴室□挽材上□比丘少材重□

436b21□捉不禁□材墮殺木師□諸比丘生疑□我將無

436b22□得波羅夷耶□是事白佛□佛知故問□汝以何

436b23□心□比丘言□人少材重□力不禁故失材□佛言□

436b24□無罪□從今日當一心好觀下

436b25□復有阿羅毘國作治浴室□故挽梁上□比丘

436b26□少梁重□捉不禁故□梁墮殺木師□諸比丘生

436b27□疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛知故

436b28□問□汝以何心□比丘言□諸比丘少材梁重□捉

436b29□不禁故失□佛言□無罪□從今日作當一心觀□

436c01□莫令殺人□若人少不應挽重材□阿羅毘國

436c02□覆浴室故□囊盛泥牽上□繩斷殺木師□諸比

436c03□丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

436c04□言□無罪□從今日作應好用心□莫令殺人□有一

436c05□比丘□山上坐禪□更有一比丘□在上推石□墮

436c06□坐禪比丘頭上卽死□比丘生疑□我將無得波

436c07□羅夷耶□是事白佛□佛言□無罪□從今日欲推石

436c08□時□當唱言□石來石來□有一比丘□在牛群中

436c09□行□有惡□牛□逐欲觸比丘□比丘走墮一小兒

436c10□上□小兒卽死□比丘生疑□我將無得波羅夷

436c11□耶□是事白佛□佛言□無罪□從今日應安詳

436c12□牛群中行□有一比丘□病久羸瘦脊□□作是

436c13□念□我何用是活□今可自投深坑死□卽自投

436c14□坑□坑中先有野干□死人□比丘墮上□野干

436c15□死□比丘脊便得直□是比丘生疑□我將無得

436c16□波夜提耶□是事白佛□佛言□無罪□從今日莫

436c17□以小因緣便自殺□有一比丘暖坐處坐□以

436c18□衣自覆□有餘比丘喚言□起起□是比丘言□勿

436c19□喚□我起我起便死□餘比丘復重喚言□起起□

436c20□便卽死□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□

436c21□是事白佛□佛言□不得波羅夷□得偸蘭遮□比

436c22□丘狂以殺心打他□若是人死得波羅夷□若不

436c23□死得偸蘭遮□有一比丘病久□看病比丘看視

436c24□故□作是念□我看來久□是病人不死不差□今

436c25□不能復看□置令死□是看病人便不看故□病

436c26□人便死□是看病比丘生疑□我將無得波羅夷

436c27□耶□是事白佛□佛言□不得波羅夷□得偸蘭遮□

436c28□有一比丘病□多有衣□財物□看病人瞻視來

436c29□久□作如是念□我今不能復看□置令死□財物

437a01□當入衆僧分□更不看故□病人便死□是比丘

437a02□生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□

437a03□不得波羅夷□得偸蘭遮□有一比丘□食不消

437a04□故□以厚衣被自纏□坐一處□有餘比丘來

437a05□喚言□起□答言□莫喚□我起我起當死□有餘

437a06□比丘□重喚言□起起□便卽死□是比丘生疑□我

437a07□將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得波

437a08□羅夷□得偸蘭遮□有一比丘□癰瘡未熟□有

437a09□一比丘來破□是比丘卽死□是比丘生疑□我

437a10□將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□若癰瘡

437a11□未熟破人死□得偸蘭遮□若破熟癰死無罪□

437a12□有一比丘病□看病人久來與求隨病飮食□

437a13□不能得□語病人言□我久爲汝求隨病飮食□

437a14□不能得□今趣得食便□□是病人趣得食□食

437a15□故便死□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□

437a16□是事白佛□佛言□不得波羅夷□得偸蘭遮□有

437a17□一比丘病□看病人爲多求藥□而不能得□是

437a18□看病人到病人所言□我爲汝故求隨病藥□而

437a19□不能得□汝今趣得藥當服□是病人趣得便服

437a20□卽死□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是

437a21□事白佛□佛言□若趣與藥死者□得偸蘭遮□若

437a22□與隨病藥死無罪□有一比丘病□語看病人言□

437a23□汝扶我起□扶我坐□與我著衣□扶我出房坐□

437a24□與我洗浴□與我著衣□將我日中□將我陰中□

437a25□還將我房中□令我坐□令我臥□是比丘卽便

437a26□死□看病比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是

437a27□事白佛□佛言□無罪□坐禪比丘睡□行禪比丘□

437a28□以法杖觸令覺□卽便死□是比丘生疑□我將

437a29□無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□是比丘刀風

437b01□發□若觸若不觸□必當死故□無罪□坐禪比

437b02□丘睡□行禪比丘以綿鞠擲令覺□卽便死□是

437b03□比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

437b04□佛言□是比丘刀風發□若擲若不擲□必當死

437b05□故□無罪□坐禪比丘睡□有一比丘□持水灌頭

437b06□令覺卽死□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□

437b07□是事白佛□佛言□是比丘刀風發□若灌若不

437b08□灌□必當死故□無罪□十七群衆中有一小兒

437b09□喜笑□諸比丘捉擊□□令大笑故便死□是比

437b10□丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

437b11□知故問□汝以何心□答言□以戱笑故擊□□大

437b12□笑故便死□佛言□無罪□從今日不應擊□人□

437b13□若擊□得波夜提□有一居士得新穀新菜□

437b14□先與衆僧後自□□有一阿蘭若比丘□常入出

437b15□此居士舍□是阿蘭若□中前著衣持□入居士

437b16□舍□至坐處坐共相問訊□是居士見阿蘭若□

437b17□作是念□是新穀新菜□當與此阿蘭若□不與

437b18□衆僧□卽持與阿蘭若比丘□諸比丘生念□此

437b19□居士常得新穀新菜□先與衆僧然後自食□今

437b20□歲何以不與衆僧耶□諸比丘自相問言□誰是

437b21□彼舍入出比丘□有比丘言□有一阿蘭若比丘□

437b22□常入出其舍□必當是彼所遮□諸比丘言□喚

437b23□是阿蘭若比丘來□此比丘來已□諸比丘語

437b24□言□某甲居士□歲歲常持新穀新菜□先與衆

437b25□僧然後自食□今歲不與□必是汝遮□答言□我

437b26□何故遮□諸比丘言□此比丘不肯直首□當以

437b27□兩木壓取其辭□壓時便死□諸比丘生疑□

437b28□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得

437b29□波羅夷□得偸蘭遮□有一居士□常與衆僧安

437c01□居衣□有一阿蘭若比丘□常入出其舍□是

437c02□比丘中前著衣持□入居士舍□至坐處坐共

437c03□相問訊□居士見已作是念□是衣我當與是阿

437c04□蘭若□不與衆僧□念已卽持衣與是比丘□諸

437c05□比丘作如是念□某甲居士□常與衆僧安居衣□

437c06□今歲何故不與□共相問言□誰是彼舍常入出

437c07□比丘□有比丘言□有一阿蘭若比丘□常入出

437c08□其舍□必是阿蘭若所遮□諸比丘言□喚是比

437c09□丘來□來已諸比丘問言□某甲居士□歲歲常

437c10□與安居僧衣□今歲不與□必是汝遮□答言□我

437c11□何以故遮□諸比丘言此比丘必不肯直首□當

437c12□擲著池中□著時卽死□諸比丘生疑□我將

437c13□無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得波羅

437c14□夷□得偸蘭遮□有一乞食比丘□中前著衣持

437c15□□入舍衛城乞食□遊行時到一多人鬧處門

437c16□中□擲衣□角觸木杵□木杵倒壓殺一小兒□比

437c17□丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛

437c18□言□無罪從今日乞食時當一心觀前後□有一

437c19□乞食比丘□中前著衣持□入舍衛城乞食□遊

437c20□行諸處到一婆羅門舍□是舍主□晨朝洗頭洗

437c21□身著新白衣□在中門間座□上坐比丘在門下

437c22□立彈指□婆羅門聞彈指聲□卽出看□見比丘

437c23□卽生惡心□作是念□我未祠天□未祠亡父母

437c24□親里□禿道人著壞色弊衣□斷種人先來從我

437c25□乞食□以瞋心推胸令去□比丘倒一小兒上□

437c26□小兒卽死□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□

437c27□是事白佛□佛言□無罪□從今日乞食時□當一

437c28□心觀前後□有一比丘□有拍病□術□拍一人

437c29□頰□卽時死□是比丘生疑□我將無得波羅夷

438a01□耶□是事白佛□佛言□無罪□從今日欲拍時當

438a02□徐徐莫令死□有一比丘□食時□□一比丘與

438a03□槌頸□所□食幷血來出□卽時便死□是比丘

438a04□生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□

438a05□無罪□從今日當安徐槌□但令食出□莫令

438a06□死□迦留陀夷常入出一家□中前著衣持□往

438a07□到其舍□是家有婦人乳兒□早起持兒著床

438a08□上□以白[疊*毛]覆捨去□迦留陀夷門下立彈指□

438a09□婦人出看□見迦留陀夷言□大德坐此床□迦

438a10□留陀夷不觀□便坐小兒上□小兒大喚□婦人

438a11□言□此中有小兒有小兒□迦留陀夷身重□坐

438a12□時小兒卽死腸出□迦留陀夷作是事已□還到

438a13□寺中語諸比丘□我今日作如是事□諸比丘以

438a14□是事白佛□佛知故問□汝以何心作是事□世

438a15□尊□我先不觀是床便坐□佛言□無罪□從今日

438a16□床榻坐處□當好看然後坐□若不看坐□得

438a17□突吉羅□偸羅難陀比丘尼亦如是□復有父子

438a18□二比丘□共遊行□薩羅國□欲詣舍衛城□日

438a19□暮是中有□道未度□兒語父言□是中有□道□

438a20□當疾行過□卽從兒語疾行卽乏死□兒比丘生

438a21□疑□我將無得波羅夷幷逆罪耶□是事白佛□

438a22□佛知故問□汝以何心語□兒比丘言□日暮恐不

438a23□過□道□我以恩愛心語令疾行□疾行時乏

438a24□死□佛言□無罪□從今日莫以小因緣故日暮

438a25□□道中行□若已入□道□老比丘所擔物□年

438a26□少比丘應代擔□應語言□我若前去□汝當於

438a27□後來□是時諸比丘便生疑□云何比丘殺父□

438a28□不得波羅夷及逆罪耶□佛知諸比丘心所念□

438a29□爲說本生□語諸比丘□有過去世□有禿頭染

438b01□衣人□共兒持衣詣水邊□浣諸衣已絞□□

438b02□卷牒□盛著囊中持復道還歸□爾時大熱眼闇□

438b03□道中見一樹□便自以衣囊枕頭下睡□有蚊

438b04□子來飮其頭血□兒見已瞋作是念□我父疲

438b05□極睡臥□是弊惡婢兒蚊子□何以來飮我父

438b06□血卽持大棒欲打蚊子□蚊子飛去□棒著父頭

438b07□卽死□時此樹神說偈言

438b08□　寧爲智者仇　　不與無智親

438b09□　愚爲父害蚊　　蚊去破父頭

438b10□佛語諸比丘□謂彼時禿染衣人□豈異人乎□莫

438b11□作是觀□卽此長老比丘是也□爾時兒者□今

438b12□此比丘是□爾時此兒雖殺父而不得逆罪□今

438b13□殺父亦不得波羅夷及逆罪

438b14□十誦律卷第五十八

438b15□

438b16□

438b17□十誦律卷第五十九(第十誦之四)

438b18□

438b19□　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

438b20□　　比尼誦殺戒之餘

438b21□有父子二比丘□遊行□薩羅國□欲到舍衛

438b22□國□至一無僧伽藍聚落中□兒語父言□今於

438b23□何處宿□父言□此聚落中宿□兒言□此聚落中

438b24□白衣住處□若我在中宿與此何異□父言□當

438b25□何處宿□兒言□當此空地宿□父言□此中有虎

438b26□畏□若我睡時汝當莫睡□答言爾□父卽臥睡□

438b27□有□聲□虎聞便來□父頭□父便大喚□兒看

438b28□見父頭破□父因是卽死□兒比丘生疑□父由我

438b29□故死□父欲在聚落中宿□我若用父敎者□父

438c01□則不死□我欲空地臥故令父死□我將無得波

438c02□羅夷幷逆罪耶□是事白佛□佛言□無罪□應當

438c03□大喚然火怖虎令去□比丘以殺心□遣使殺某

438c04□甲人□是人若死□是比丘得波羅夷□若不死

438c05□得偸蘭遮□有比丘□殺一□□□諸比丘言□汝

438c06□得波羅夷□是比丘言□何以故□諸比丘言□□

438c07□□似人□若殺與人何異□是比丘生疑□我將

438c08□無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得波羅

438c09□夷□得波逸提□諸比丘遊行□薩羅國□向舍

438c10□衛城□見一空寺入中觀看□見臥具床榻釜□

438c11□盆器斗斛甁甕衆僧生活物□無所乏少□自相

438c12□謂言□我等何不是中安居□餘比丘告言□隨

438c13□意□是中安居已立制□我等三月過不自恣□

438c14□到八月當自恣□夏末月布施物我等當得□夏

438c15□末八月賊發時□賊作是念□何處有不須器仗

438c16□□戰而得錢物耶□作是念已共相謂言□當

438c17□奪沙門釋子物□賊卽來圍繞是寺□是僧中有

438c18□比丘□得神通力□亦有本是大力士□及本是

438c19□大射家子□是諸比丘作是念□我等以好心出

438c20□家□不應與賊共□□作是念已默然住□賊來

438c21□劫奪衣被令皆裸露□諸佛常法□二時大會

438c22□集諸弟子□一春末月□二夏末月□春末月□諸

438c23□方處處國土諸比丘來至佛所□佛與我等說

438c24□法□我等三月安居中□當念修習□是初大會□

438c25□爲聽法故夏末月□自恣竟作衣畢□持衣□

438c26□到佛所□作是念□我等久不見佛世尊□是第

438c27□二大會□爲見佛故□是被賊比丘□自恣已作

438c28□衣竟□持衣□向舍衛□到佛所頂禮佛足□在一

438c29□面坐□諸佛常法□客比丘來□以軟語勞問□

439a01□如是言□汝忍不足不□安樂住不□乞食不乏□

439a02□道路不疲耶□爾時佛以如是語勞問諸比丘□

439a03□汝忍不足不□安樂住不□乞食不乏□道路不

439a04□疲耶□諸比丘言□世尊我等忍足安樂住□乞

439a05□食不乏道路不疲□具以上事向佛廣說□佛卽

439a06□以是因緣故集僧□集僧已種種因緣讚戒讚

439a07□持戒□讚戒讚持戒已語諸比丘□汝等賊來時□

439a08□應作大音聲擊鍾振鈴令賊怖畏□諸比丘從

439a09□佛聞是事□見是過罪□後歲還本處安居□安

439a10□居已還復立制□我等不應三月自恣□當到

439a11□八月自恣□爲夏末月得安居施物用故□夏末

439a12□八月如本賊發時□賊作是念□何處當有不須

439a13□器仗□戰而得錢物耶□作是念□沙門釋子不

439a14□與人□□我當往劫取財物□念已卽往圍繞僧

439a15□房□諸比丘先備防賊具□賊來已卽入房舍□

439a16□閉門下店上樓閣上□作大音聲恐怖諸賊□

439a17□擊鍾振鈴□有二比丘□闇中擲石恐怖□石墮

439a18□殺賊□是兩比丘自相謂言□我與汝俱放石□

439a19□不知誰石殺賊□卽生疑□我將無得波羅夷

439a20□耶□是事白佛□佛言□無罪□放石時應唱言□

439a21□石下石下(第三波羅夷竟)

439a22□　　大妄語戒

439a23□佛在毘耶離婆求沫河邊□佛與婆求沫河諸

439a24□比丘結戒言□先作無罪□是諸比丘作是念□

439a25□我等多時空無過人法妄語□不知何者是先

439a26□何者非先□心生疑悔□是事白佛□佛言□未結

439a27□戒前婆求沫諸比丘一切時不犯□是故先作

439a28□無罪□比丘人前作非人想□自說得過人法□

439a29□是比丘生疑□我將無得波羅夷耶□是事白佛□

439b01□佛言□人中生人想□得波羅夷□人中生非人

439b02□想□得波羅夷□人中生疑□得波羅夷□非人中

439b03□生非人想□得偸蘭遮□非人中生人想□得偸

439b04□蘭遮□非人中生疑□得偸蘭遮□有比丘□居士

439b05□前自稱得過人法□是居士不解□居士言□大

439b06□德何所道□比丘言□置不須問□是比丘生疑□

439b07□我將無得波羅夷耶□是事白佛□佛言□不得

439b08□波羅夷□得偸蘭遮□有人問比丘言□汝是阿

439b09□羅漢不□汝應受上座上水上供養不□若默

439b10□然受□得偸蘭遮□人問比丘言□汝是婆羅門

439b11□除滅惡法不□若默然受□得偸蘭遮□人問比

439b12□丘言□汝好守六根門不□若默然受□得偸蘭遮□

439b13□人問比丘言□汝若是阿羅漢便受是衣被□若

439b14□默然受□得偸蘭遮□飮食湯藥資生之物亦

439b15□如是□比丘常入出一居士家□是比丘中前著

439b16□衣持□到是居士舍□居士出在門下立言□若

439b17□是阿羅漢□入我舍坐處坐□手受水受飮食□

439b18□受已□願□□願已去□若是比丘默然入坐□

439b19□飮食□願□□願已去時得偸蘭遮□有一比

439b20□丘常入出一居士家□是比丘中前著衣持□

439b21□到其舍□居士出在門下立言□大德□若是阿

439b22□羅漢便入□比丘言□我非阿羅漢□若聽入當

439b23□入□若居士聽入無罪□坐處坐受水飮食□願

439b24□出門亦如是□一時目連語諸比丘□從阿鼻地

439b25□獄乃至阿迦尼□天□我能於中遍至□身自在

439b26□來往□諸比丘言□目連□汝何有此事□聲聞弟

439b27□子身通□極遠能至梵世□汝空無過人法故妄

439b28□語□汝目連滅□驅出□是事問佛□佛語諸比丘

439b29□言□汝等莫說目連是事罪過□何以故□若人

439c01□依初禪□善修習如意足得神通□是人則能

439c02□從阿鼻地獄乃至阿迦尼□天□身自在往來□

439c03□若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是□目

439c04□連比丘依四禪□善修如意足得大神通□若欲

439c05□從阿鼻地獄上至阿迦尼□天□於中身得往

439c06□反自在□目連語實無罪□又一時目連語諸

439c07□比丘言□從阿鼻地獄乃至阿迦尼□天□其中

439c08□衆生所有音聲□我以天耳皆悉能聞□諸比丘

439c09□言□目連汝何有此事□聲聞弟子天耳□極遠

439c10□能聞上至梵世□汝目連空無過人法妄語□汝

439c11□目連滅□驅出□是事問佛□佛語諸比丘□汝

439c12□等莫說目連是事過罪□何以故□若有依初禪

439c13□得天耳□是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼

439c14□□天□其中音聲自在能聞□若比丘依第二第

439c15□三第四禪亦如是□目連比丘依四禪□善修天

439c16□耳通□若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼□天其

439c17□中衆生所有音聲□皆悉能聞□目連實語無罪□

439c18□又一時目連語諸比丘言□從阿鼻地獄乃至

439c19□阿迦尼□天□其中衆生所有心念□我能悉知□

439c20□諸比丘言□目連□汝何有是事□聲聞弟子極

439c21□遠能知乃至梵世□汝空無過人法故妄語□汝

439c22□目連滅□驅出□是事問佛□佛語諸比丘□汝

439c23□等莫說目連是事過罪□何以故□若比丘依初

439c24□禪□善修知他心通□是人則能從阿鼻地獄乃

439c25□至阿迦尼□天□其中衆生所有心念□皆悉能

439c26□知□若比丘依第二第三第四禪亦如是□目連

439c27□比丘□依四禪善修他心通□若欲知從阿鼻地

439c28□獄乃至阿迦尼□天其中衆生所有心念□皆

439c29□悉能知□目連語實無罪□又一時目連語諸比

440a01□丘□從阿鼻地獄乃至阿迦尼□天□其中衆生

440a02□宿命□我悉能知□諸比丘言□目連□汝何有此

440a03□事□聲聞弟子宿命通□極遠能知從阿鼻地獄

440a04□乃至梵世□汝空無過人法故妄語□汝目連

440a05□滅□驅出□是事問佛□佛語諸比丘□汝等莫

440a06□說目連是事過罪□何以故□若比丘依初禪善

440a07□修宿命通□是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦

440a08□尼□天□其中衆生所有宿命□皆悉能知□若

440a09□比丘依第二第三第四禪亦如是□目連比丘□

440a10□依四禪善修宿命通□若阿鼻地獄上至阿迦

440a11□尼□天□其中衆生所有宿命□皆悉能知□目

440a12□連語實無罪□又一時目連語諸比丘□從阿鼻

440a13□地獄上至阿迦尼□天□其中所有衆生死此

440a14□生彼□我以天眼悉能見之□諸比丘言□汝目

440a15□連□何有此事□聲聞弟子天眼□極遠能見阿

440a16□鼻地獄乃至梵世□汝空無過人法故妄語□汝

440a17□目連滅□驅出□是事問佛□佛語諸比丘□汝

440a18□等莫說目連是事過罪□何以故□若比丘依初

440a19□禪善修天眼通□是人則能從阿鼻地獄上至

440a20□阿迦尼□天□其中衆生死此生彼□皆悉能見□

440a21□若人依第二第三第四禪亦如是□目連比丘□

440a22□依四禪善修天眼通□若從阿鼻地獄乃至阿

440a23□迦尼□天□其中衆生死此生彼□皆悉能見□

440a24□目連語實無罪□又一時目連語諸比丘言□若

440a25□人言求漏盡阿羅漢□梵行已立所作已辦□

440a26□捨於重擔逮得己利□盡諸有結正智已得解

440a27□脫者□則我身是□何以故□我是阿羅漢漏盡□

440a28□乃至正智已得解脫□諸比丘言□汝何有此事□

440a29□得阿羅漢漏盡□乃至正智已得解脫□何以故□

440b01□目連多事多欲□目連□汝空無過人法故妄語□

440b02□滅□驅出□是事問佛□佛語諸比丘□汝等莫

440b03□說目連是事過罪□何以故□若人求實阿羅漢

440b04□漏盡□梵行已立所作已辦□捨於重擔逮得己

440b05□利□盡諸有結□正智已得解脫者□目連是也□

440b06□何以故□目連實是阿羅漢漏盡□乃至正智已

440b07□得解脫目連語實無罪□又一時目連語諸比

440b08□丘□我見有一衆生五百由旬大火焰燒身虛

440b09□空中來大喚啼哭極受苦切□諸比丘言□何處

440b10□有是衆生□有如是大火焰□汝空無過人法故

440b11□妄語□汝目連滅□驅出□是事問佛□佛語諸

440b12□比丘□汝等莫說目連是事過罪□何以故□我

440b13□亦見是衆生五百由旬火焰燒身虛空中來大

440b14□喚啼哭極受苦切□但不欲向餘人說□何以故□

440b15□畏人不信□若人不信如來語□長夜受大衰惱□

440b16□目連語實無罪□又一時目連語諸比丘□我見

440b17□有一衆生□五百夜叉鬼持五百斧□經五百

440b18□日夜斫一肋□是肋墮海水中□海卽擾濁□

440b19□諸比丘言□目連□何處有如是衆生□有如是

440b20□肋□汝目連□空無過人法故妄語□汝目連滅

440b21□□驅出□是事問佛□佛語諸比丘□汝等莫說

440b22□目連是事過罪□何以故□我亦見是衆生□五

440b23□百夜叉鬼持五百斧□經五百日夜斫斷一肋□

440b24□墮海水中海卽擾濁□而不欲向人說□何以故□

440b25□畏人不信□若人不信如來語□長夜受大衰惱□

440b26□目連語實無罪□又一時目連語諸比丘□我見

440b27□一衆生□身如一大木船□頭如酒甕□喘息如雷

440b28□聲□眼睛如□薩羅大銅釪□口中出舌如黑

440b29□雲中□電□諸比丘語目連言□何處有此衆生□

440c01□汝目連□空無過人法故妄語□汝目連滅□驅

440c02□出□是事問佛□佛語諸比丘□汝等莫說目連

440c03□是事過罪□何以故□我亦見是衆生□身如一

440c04□大木船□頭如酒甕□喘息如雷聲□眼睛如□

440c05□薩羅大銅釪□口中出舌如黑雲中□電□如

440c06□來而不欲向人說□何以故□畏人不信□若人

440c07□不信如來語者□長夜受大衰惱目連語實無

440c08□罪□又一時目連語諸比丘□北方有池□名漫

440c09□陀緊尼□廣長五十由旬□周圍二百由旬□底

440c10□布金沙□八功德水常滿其中□甛美如眞蜜□

440c11□靑黃赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上□種

440c12□種衆鳥哀聲相和甚可愛樂□□池四邊種種

440c13□花樹果樹□諸比丘語目連□何有如此池□汝

440c14□空無過人法故妄語□汝目連滅□驅出□是事

440c15□問佛□佛語諸比丘□汝等莫說目連是事過罪□

440c16□何以故□北方有是漫陀緊尼池□縱廣五十由

440c17□旬□周圍二百由旬□底布金沙□八功德水常滿

440c18□其中□甛美如眞蜜□靑黃赤白紅紫種種雜色

440c19□蓮花遍覆池上□種種衆鳥哀聲相和甚可愛

440c20□樂□□池四邊種種華樹果樹□目連語實無罪□

440c21□又一時目連在耆□□山中□入虛空無色定□

440c22□善取入定相□不善取出定相□從三昧起□聞

440c23□薩卑尼池岸上大象聲□聞已還疾入三昧□作

440c24□是念□我入三昧中聞是象聲□從三昧起語諸

440c25□比丘□我一時在耆□□山中□入虛空無色定□

440c26□聞薩卑尼池岸上象聲□諸比丘語目連□何有

440c27□此理□入虛空無色定中□若見若聞無有是事□

440c28□何以故□若人入無色定□破壞色相捨離聲相

440c29□故□汝空無過人法故妄語□汝目連滅□驅

441a01□出□是事問佛□佛語諸比丘□汝等莫說目連

441a02□是事過罪□何以故□目連見先事不見後事□

441a03□如來亦見先亦見後□目連在耆□□山中□入

441a04□虛空無色定□善取入定相□不善取出定相□是

441a05□人從三昧起□聞薩卑尼池岸上象聲已□還疾

441a06□入虛空無色定□便謂我入定聞聲□若人入

441a07□無色定□若見色聞聲□無有是處□何以故□是

441a08□人破壞色相捨離聲相故□若目連空無過人

441a09□法故妄語者□亦無是處□目連隨心想說無罪□

441a10□又一時目連在耆□□山中□入識處無色定□

441a11□善取入定相□不善取出定相□從三昧起□聞

441a12□天城中諸天歌聲□聞已還疾入定□作是念□

441a13□我在三昧中聞諸天歌聲□從三昧起語諸比

441a14□丘□我一時在耆□□山中□入識處定□聞天

441a15□城中諸天歌聲□諸比丘語目連□何有此理□

441a16□入無色定而當見色聞聲耶□何以故□若人入

441a17□無色定□破壞色相捨離聲相□汝空無過人法

441a18□故作妄語□汝目連滅□驅出□是事問佛□佛

441a19□語諸比丘□汝等莫說目連是事過罪□何以故□

441a20□目連見先事不見後事□如來亦見前亦見後□

441a21□目連在耆□□山中□入識處無色定□善取入

441a22□定相□不善取出定相□從三昧起□聞天城中

441a23□諸天歌聲□聞已還疾入定□便謂我入定聞聲□

441a24□若人入無色定□若見色若聞聲□無有是處□

441a25□何以故□是人破壞色相捨離聲相故□若目

441a26□連空無過人法故妄語者□亦無是處□目連隨

441a27□心想說無罪□又一時目連在耆□□山中□入

441a28□無所有處無色定□善取入定相□不善取出定

441a29□相□從三昧起□聞阿修羅城中阿修羅伎樂音

441b01□聲□聞已還疾入定□作是念□我在定中聞阿

441b02□修羅城中伎樂音聲□從定起已語諸比丘□我

441b03□一時在耆□□山中□入無所有處無色定□聞

441b04□阿修羅城中阿修羅伎樂音聲□諸比丘語目

441b05□連□何有此理□入無色定而當見色聞聲耶□

441b06□何以故□若人入無色定□破壞色相捨離聲相□

441b07□汝空無過人法故作妄語□汝目連滅□驅出□

441b08□是事問佛□佛語諸比丘□汝等莫說目連是

441b09□事過罪□何以故□目連見先事不見後事□如

441b10□來亦見前亦見後□目連在耆□□山□入無所

441b11□有處無色定□善取入定相□不善取出定相□

441b12□從定起聞阿修羅城中伎樂音聲□聞已還疾

441b13□入定□便謂我入定聞聲□若人入無色定□若

441b14□見色若聞聲□無有是處□何以故□是人破壞

441b15□色相捨離聲相故□若目連空無過人法故妄

441b16□語者□亦無是處□目連隨心想說無罪□又一

441b17□時目連語諸比丘□北方有阿□達池□縱廣五

441b18□十由旬□周圍百五十由旬□底有金沙□八功

441b19□德水常滿其中□甛美如眞蜜□靑黃赤白雜色

441b20□蓮花遍覆水上□種種衆鳥哀聲相和如音樂

441b21□聲甚可愛樂□□池四邊種種花樹果樹□善住

441b22□象王宮殿住處□有八千象以爲眷屬□若轉輪

441b23□聖王出於世時□八千象中最下小者□出爲象

441b24□寶給聖王乘□諸比丘言□何有此池□何有此

441b25□象□汝空無過人法故妄語□汝目連滅□驅出□

441b26□是事問佛□佛語諸比丘□汝等莫說目連是事

441b27□過罪□何以故□北方有阿□達池□縱廣五十

441b28□由旬□周圍百五十由旬□底有金沙□八功德水

441b29□常滿其中□甛美如眞蜜□靑黃赤白雜色蓮花

441c01□遍覆水上□種種衆鳥哀聲相和如音樂聲甚

441c02□可愛樂□□池四邊種種花樹果樹□善住象王

441c03□宮殿住處□有八千象以爲眷屬□若轉輪聖王

441c04□出於世時□八千象中最下小者□出爲象寶給

441c05□聖王乘□目連語實無罪□又一時目連語諸比

441c06□丘□外大海內洲有明月山□婆羅醯馬王宮殿

441c07□住處□有八千馬以爲眷屬□若轉輪聖王出於

441c08□世時□八千馬中最下小者□出爲馬寶給聖王

441c09□乘□諸比丘言□何有此處□有如此馬□汝空

441c10□無過人法故作妄語□汝目連滅□驅出□是事

441c11□問佛□佛語諸比丘□汝等莫說目連是事過罪□

441c12□何以故□外大海內洲有明月山□婆羅醯馬王

441c13□宮殿住處□有八千馬以爲眷屬□若轉輪聖王

441c14□出於世時□八千馬中最下小者□出爲馬寶

441c15□給聖王乘□目連語實無罪□又一時諸比丘問

441c16□目連□是多浮河水從何處來□目連答言□此

441c17□水從阿□達池中來□諸比丘言□阿□達池其

441c18□水甛美□有八功德□此水沸熱鹹苦□何有

441c19□此事□目連□汝空無過人法故作妄語□汝目

441c20□連滅□驅出□是事問佛□佛語諸比丘□汝等

441c21□莫說目連過罪□何以故□阿□達龍住處□去

441c22□此極遠□是水本有八功德甛美□經歷五百

441c23□小地獄上來□是故鹹熱□汝等若問目連是水

441c24□何故鹹熱□目連能隨相答汝□目連實語無罪□

441c25□又一時目連語諸比丘□耆□□山底有五百

441c26□由旬池□池底有金沙□八功德水充滿其中□

441c27□甛美如眞蜜□靑黃赤白雜色蓮花遍覆水上□

441c28□種種衆鳥哀聲相和如音樂聲□□池四邊有

441c29□種種花樹果樹□是摩那斯龍王宮殿□諸比丘

442a01□言□何有是池□何有是龍□汝空無過人法故作

442a02□妄語□汝目連滅□驅出□佛聞是事語諸比丘□

442a03□汝等莫說目連是事過罪□何以故□是耆□

442a04□□山底□有五百由旬池□底布金沙□八功德

442a05□水充滿其中□甛美如眞蜜□靑黃赤白雜色蓮

442a06□花遍覆水上□種種衆鳥哀聲相和如音樂聲□

442a07□□池四邊有種種花樹果樹□是摩那斯龍王

442a08□宮殿□目連語實無罪□又一時目連語諸比丘□

442a09□三十三天有善法堂□堂有五百柱□有一寶柱□

442a10□如毫毛許□不到□上有寶樓□是釋提桓因

442a11□坐處□衆花莊嚴□其邊皆有諸天坐處□亦以

442a12□花莊嚴□諸比丘語目連□何有是事□汝空無

442a13□過人法故作妄語□汝目連滅□驅出□佛聞

442a14□是事語諸比丘□汝等莫說目連是事過罪□何

442a15□以故□□利天上善法堂□堂有五百柱□有一

442a16□寶柱□如毫毛許□不到□上有寶樓□是釋提

442a17□桓因坐處□衆花莊嚴□其邊皆有諸天坐處□

442a18□亦以花莊嚴□目連語實無罪□又一時目連入

442a19□定□見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共□□跋耆夜

442a20□叉破摩伽陀夜叉□目連從三昧起語諸比丘□

442a21□跋耆人當破摩伽陀人□後阿□世王□善將兵

442a22□衆破跋耆人諸比丘語目連□汝先言跋耆人

442a23□當破摩伽陀人□而今摩伽陀人破跋耆人□汝

442a24□空無過人法故妄語□汝目連滅□驅出□佛聞

442a25□是事語諸比丘□汝等莫說目連是事過罪□何

442a26□以故□目連見前不見後□如來見前亦見後是

442a27□跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共□□跋耆夜叉破

442a28□摩伽陀夜叉□爾時跋耆人亦破摩伽陀人□後

442a29□阿□世王□更集兵衆共戰得勝目□連隨心

442b01□想說無罪□目連又復入定□見摩伽陀夜叉與

442b02□跋耆夜叉共□□摩伽陀夜叉破跋耆夜叉□目

442b03□連從三昧起語諸比丘□摩伽陀人當破跋耆

442b04□人□後戰時跋耆人破摩伽陀人□諸比丘語目

442b05□連□汝先言摩伽陀人當破跋耆人□而今跋耆

442b06□人破摩伽陀人□汝空無過人法故妄語□汝目

442b07□連滅□驅出□佛聞是事語諸比丘□汝等莫說

442b08□目連是事過罪□何以故□目連見前不見後□

442b09□如來見前亦見後□是摩伽陀夜叉□與跋耆夜

442b10□叉共□得勝□破跋耆夜叉□爾時摩伽陀人亦

442b11□破跋耆人□後跋耆人更集兵衆共□得勝□目

442b12□連隨心想說無罪□目連常入出一居士舍□又

442b13□一時目連中前著衣持□入其舍□居士與敷

442b14□坐處共相問訊□是家中有妊身婦人□檀越

442b15□問目連□大德□是婦爲生男爲生女□目連答

442b16□言□生男□語已便去□更有一梵志來入其舍□

442b17□主人問言□此婦人爲生男爲生女□梵志言□

442b18□生女□是婦人便生女□諸比丘語目連□汝先

442b19□說某居士舍婦人生男□今乃生女□汝空無過

442b20□人法故妄語□汝目連滅□驅出□佛聞是事語

442b21□諸比丘□汝等莫說目連是事過罪□何以故□

442b22□目連見前不見後□如來見前亦見後□爾時此

442b23□兒是男□後轉根爲女□目連隨心想說無罪□

442b24□目連後相生女亦如是□又一時大旱無雨□目

442b25□連入定見□□後七日天當大雨□滿諸溝坑□

442b26□城邑聚落□悉聞此言皆大歡喜□國中人民皆

442b27□捨衆務覆屛蓋藏□各各屈指過籌數日□到第

442b28□七日雨風尙無□何況雨耶□諸比丘語目連□

442b29□汝言七日天當大雨滿諸溝坑□今雨風尙

442c01□無□何況雨耶□汝空無過人法故妄語□汝目

442c02□連滅□驅出□佛聞是事語諸比丘□汝等莫說

442c03□目連是事過罪□何以故□目連見前不見後□

442c04□如來見前亦見後□七日有大雨下□有羅□阿

442c05□修羅王□以手接去置大海中□目連隨心想說

442c06□無罪□長老莎伽陀語諸比丘□我入禪定□能

442c07□令從阿鼻地獄上至阿迦尼□天滿其中火□

442c08□諸比丘言□何有是事□聲聞弟子能作大火□

442c09□從阿鼻地獄極至梵天□汝空無過人法故妄

442c10□語□汝莎伽陀滅□驅出□佛聞是事語諸比丘□

442c11□汝等莫說莎伽陀是事過罪□何以故□若比丘

442c12□依初禪□修如意足得神通□是比丘則能從阿

442c13□鼻地獄至阿伽尼□天□自在能滿中火□若比

442c14□丘依第二第三第四禪亦如是□莎伽陀依

442c15□止四禪□善修如意足得大神通□若念從阿鼻

442c16□地獄至阿迦尼□天自在能滿中火□莎伽陀

442c17□語實無罪□長老輸毘陀語諸比丘□我能一

442c18□念中識宿命五百劫事□諸比丘語輸毘陀□

442c19□何有是事□聲聞弟子一念中□極多能知一世□

442c20□汝空無過人法故妄語□汝輸毘陀滅□驅

442c21□出□佛聞是事語諸比丘□汝等莫說□輸毘陀

442c22□是事過罪□何以故□是輸毘陀前身□從無想

442c23□天命終□來生此間□無想天壽五百劫以是故

442c24□說一念中知五百劫□輸毘陀隨心想說□無

442c25□罪(四波羅夷竟略問僧殘不定捨墮單提悔過此五篇略問不問衆學七滅諍也)

442c26□　　僧伽婆尸沙初

442c27□佛在舍衛國□因迦留陀夷結戒□先作無罪□

442c28□長老迦留陀夷□作是念生疑□我多時出精□不

442c29□知何時是先是不先□是事白佛□佛言□未結

443a01□戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯□故

443a02□言先作無罪□一比丘身不動便出精□心生疑□

443a03□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事問佛□佛言□

443a04□無罪□毘舍□鹿子母□信衆僧兩手接足頭面

443a05□作禮□次到迦留陀夷接足作禮□迦留陀夷卽

443a06□失精墮其頭上□優婆夷小□兩手拭精□歡喜

443a07□唱言□我得大利□我諸同學□有如是多□欲

443a08□人□亦能斷欲修梵行□迦留陀夷生疑□我將

443a09□無得僧迦婆尸沙耶□是事白佛□佛言□無罪

443a10□若有如是多欲比丘□應當□繫□有一比丘

443a11□洗浴時失精□心生疑□我將無得僧伽婆尸沙

443a12□耶□是事白佛□佛言□無罪□有比丘□洗浴時

443a13□餘比丘與摩身卽時失精□心生疑□我將無得

443a14□僧伽婆尸沙耶□佛言□無罪□有一比丘□摩觸

443a15□男根時失精□心生疑□我將無得僧伽婆尸沙

443a16□耶□佛言□若逆摩失精□得僧伽婆尸沙□若

443a17□順摩爲覆故失精無罪□有一比丘□邪念故

443a18□失精□心生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□佛

443a19□言□無罪□有一比丘見端正女色便失精□心

443a20□生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□佛言□無罪□

443a21□有比丘□若爲女人捉手捉脚捉膝捉[跳-兆+□]故

443a22□比丘失精心生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□

443a23□佛言□無罪□有比丘□爲母抱捉鳴說邪語□

443a24□是比丘失精□心生疑□我將無得僧伽婆尸沙

443a25□耶□佛言□不得僧伽婆尸沙□得突吉羅□□妹

443a26□本二先私通婦亦如是□有比丘□於新死女

443a27□人脹女人靑瘀女人臭爛女人□殘女人血塗

443a28□女人乾枯女人脹壞女人骨女人身上出精□

443a29□得僧伽婆尸沙(初僧伽婆尸沙竟)

443b01□佛因迦留陀夷結戒□先作無罪□是迦留陀夷

443b02□作是念生疑□我多時摩觸女人身□不知何時

443b03□是先是不先□是事白佛□佛言□迦留陀夷□未

443b04□結戒前摩觸女人身一切時不犯□故名先作

443b05□無罪□有比丘□人女中生非人女想摩觸□後

443b06□生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□

443b07□佛言□若人女中生人女想摩觸□得僧伽婆尸

443b08□沙□人女中生非人女想摩觸□僧伽婆尸沙□

443b09□人女中生疑摩觸□得僧伽婆尸沙□非人女

443b10□中生非人女想摩觸□偸蘭遮□非人女中生人

443b11□女想摩觸□偸蘭遮□非人女中生疑摩觸□得

443b12□偸蘭遮□比丘以脚□觸女人身□得突吉羅□

443b13□若女人以脚□觸比丘身無罪□比丘捉女衣

443b14□得突吉羅□若女人捉比丘衣無罪□比丘捉女

443b15□人□□捉髮花捉眞珠捉耳瓔珞捉耳□捉

443b16□如是等女人莊嚴具□偸蘭遮□有女人□與比

443b17□丘瀉水□水流不斷□比丘於是女人生邪心□

443b18□卽生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□

443b19□佛言□不得僧伽婆尸沙□得偸蘭遮□比丘爲

443b20□母抱捉鳴說邪語□心生疑□我將無得僧伽婆

443b21□尸沙耶□是事白佛□佛言□不得僧伽婆尸沙□

443b22□得突吉羅□□妹本二先私通婦亦如是□有

443b23□比丘□於新死女人脹女人靑瘀女人臭爛女

443b24□人□殘女人血塗女人乾枯女人脹壞女人

443b25□骨女人摩觸□得偸蘭遮(第二僧伽婆尸沙竟)

443b26□佛因迦羅比丘鹿子兒結戒□先作無罪□是比

443b27□丘生疑□我多時媒嫁□不知何時是先是不先□

443b28□是事白佛□佛言□未結戒前迦羅比丘一切時

443b29□媒嫁不犯□故名先作無罪□有比丘□常入出一

443c01□家中□是比丘一時中前著衣持□至居士舍□

443c02□與坐處坐已共相問訊□居士小默然已語比

443c03□丘言□汝能語某甲女人至我邊不□比丘言□

443c04□我能語彼不能還答汝□居士言□云何知此事

443c05□得成以不□比丘言□我當令比丘在某處立□

443c06□是比丘作是語已出居士舍□見一比丘語言□

443c07□汝小住此中□彼比丘言□住此何爲□答汝但

443c08□住莫問□是比丘留彼比丘已便去□居士出便

443c09□見彼比丘住所期處□語言□善哉善哉我事

443c10□得成□彼比丘言□得成何事□居士答言□何用

443c11□問爲□此是期處□先比丘生疑□我將無得僧

443c12□伽婆尸沙耶□是事白佛□佛言□不得僧伽婆

443c13□尸沙□得偸蘭遮□有比丘□常入出一家□是比

443c14□丘一時中前著衣持□到居士舍□居士與坐

443c15□處坐已共相問訊□居士小默然已語比丘言□

443c16□汝能語某甲女來不□答言能□比丘往語女

443c17□人□女人言□我不須是事□比丘生疑□我將無

443c18□得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□佛言□不得僧

443c19□伽婆尸沙□得偸蘭遮□有夫婦□相瞋不和合□有

443c20□一比丘□常入出其家□是比丘中前著衣持□

443c21□到其舍□與坐處坐已共相問訊□是比丘令二

443c22□人懺悔□是二人懺悔已和合行欲□比丘生疑□

443c23□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□佛言

443c24□人有三種婦□一用財得□二禮法得□三破壞

443c25□得□是三種婦□若作券言非我婦□禮法未斷

443c26□猶故出入□未唱言非我婦□比丘和合是婦□

443c27□得偸蘭遮□是三種婦□若作券言非我婦□禮

443c28□法已斷不復出入□而未唱言非我婦□爾時比

443c29□丘和合□得偸蘭遮□是三種婦□若已作券言

444a01□非我婦□禮法已斷不復出入□已唱言非我婦□

444a02□爾時比丘媒合□得僧伽婆尸沙□一比丘常

444a03□入出一家□是比丘中前著衣持□到居士舍□

444a04□與坐處坐已共相問訊□居士小默然已語比

444a05□丘言□汝能語某甲□女來不□比丘言□我當

444a06□語□卽往語是□女來向居士□道中爲餘人將

444a07□去□是比丘生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□

444a08□是事白佛□佛言□不得僧伽婆尸沙□得偸蘭

444a09□遮□有一比丘□常入出一居士家□是比丘中

444a10□前著衣持□到居士舍□與坐處坐已共相問

444a11□訊□居士小默然已語比丘言□汝能語某甲女

444a12□人來不□比丘言能□卽往語□是女人莊嚴身

444a13□欲往□夫卽來入□以是因緣不得去□比丘生

444a14□疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□佛

444a15□言□不得僧伽婆尸沙□得偸蘭遮□有一比丘□入

444a16□出一家□是比丘中前著衣持□到是居士舍□

444a17□與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘

444a18□言□汝能語某甲女人來不□比丘言能□卽往

444a19□語□女人便許□是女人生念□我至彼必不得睡□

444a20□今先睡已當往□女人睡至地了□竟不得去□比

444a21□丘生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□

444a22□佛言□不得僧伽婆尸沙□得偸蘭遮□有一居士□

444a23□貪著一女人□至此女人所言□聽我作□欲□

444a24□女人答言□我今□□居士言□我云何知汝閑

444a25□時□女人言□有一比丘□常入出我舍□我遣

444a26□是比丘打汝背□當知我閑□是比丘中前著衣

444a27□持□至其舍□與坐處坐已共相問訊□女人語

444a28□比丘言□往打某甲居士背□比丘言□何以故□

444a29□女人言□但往打莫問□比丘卽往以拳打居

444b01□士背□居士言□事成已□比丘言□何所成□居士

444b02□言□是期事也□比丘生疑□我將無得僧伽婆

444b03□尸沙耶□是事白佛□佛言□不得僧伽婆尸沙□得

444b04□偸蘭遮□有一比丘□常入出一家□是比丘中

444b05□前著衣持□到居士舍□與坐處坐已共相問

444b06□訊□居士小默然已語比丘言□大德□能語某

444b07□甲女人來不□比丘言□我等不應作使□汝急

444b08□欲見者□當爲衆僧作會□我當請是女人來□居

444b09□士卽與比丘會直□比丘以是直與衆僧作會□

444b10□請是女人來□居士於中得共女人作□欲□比

444b11□丘生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□

444b12□佛言□不得僧伽婆尸沙□得偸蘭遮□有一□

444b13□客婦□甚有容色□有一居士□欲共私通彼婦

444b14□不從□其夫命終□有小因緣□居士不聽餘人

444b15□出入其舍□其母問其女言□頗有方便可得使

444b16□人出入不□女言有□母問□是誰□答彼居士爲

444b17□我故數數遣信□欲共我通□我不從□母言□汝可

444b18□從其意□以汝故令多人得樂□女言□當使誰語□

444b19□母言□可使常入出比丘語□有一比丘□常入出

444b20□其家□中前著衣持□入其舍□與坐處坐已□共

444b21□相問訊已問言□大德□能語某甲居士如是如

444b22□是事不□答言能□卽往語□居士便往□比丘生

444b23□疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□佛

444b24□言□不得僧伽婆尸沙□得偸蘭遮□有一居士□

444b25□作僧坊□常供給是處衣被飮食湯藥資生所

444b26□須□是居士後少時便死□更無人供給是處衣

444b27□被飮食湯藥資生所須□有一比丘□到是居士

444b28□婦邊語言□汝何以不供給是處衆僧衣被飮

444b29□食湯藥資生所須□居士婦言□大德□是居士福

444c01□德勇健□本所供給皆是其力□大德□汝若能

444c02□令某甲居士此間處分作務□若爾可得供給□

444c03□比丘卽到彼居士邊語言□汝能與某甲居士

444c04□婦□在外處分作務不□彼居士言□我家自多

444c05□事處分不遍□比丘言□爲受爲供養塔僧人故□

444c06□是居士信佛法僧故便言□能□是居士常入出□

444c07□與居士婦和合□比丘生疑□我將無得僧伽婆

444c08□尸沙耶□是事白佛□佛言□無罪□有一居士□作

444c09□僧房□常供給是處衣被飮食湯藥資生所須□

444c10□是居士婦死□更無有人供給是處衣被飮食

444c11□湯藥資生所須□有一比丘□到居士所語言□

444c12□汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飮食湯

444c13□藥資生所須□居士言□大德是婦有大福德□

444c14□本所供給皆是其力□汝若能令某甲居士婦

444c15□修理我家內事處分者□可得供給□比丘卽到

444c16□居士婦邊語言□汝能與某甲居士□在內修理

444c17□家事不□居士婦言□大德□我家中自多事務□

444c18□處分不遍□比丘言□爲受爲供養塔僧人故□

444c19□是居士婦信佛法僧故□便言能□是婦常入出

444c20□故□與居士共和合□比丘生疑□我將無得僧

444c21□伽婆尸沙耶□是事白佛□佛言□無罪□有一比

444c22□丘□常入出一家□是比丘中前著衣持□到居

444c23□士舍□與坐處坐共相問訊□小默然已□居士

444c24□語比丘言□大德□汝能語某甲女人來不□答

444c25□言能□卽往語彼女人□居士及彼女人俱時得

444c26□病□不得和合□比丘生疑□我將無得僧伽婆

444c27□尸沙耶□是事白佛□佛言□不得僧伽婆尸沙□

444c28□得偸蘭遮□有一比丘□常入出一家□是一比

444c29□丘中前著衣持□入是舍□舍主婦人與坐處

445a01□坐□共相問訊小默然已□婦人語比丘言□大

445a02□德□汝能語某甲居士來不□答言能□卽往語

445a03□婦人及居士俱得病□不得和合□比丘生疑□我

445a04□將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□佛言□不

445a05□得僧伽婆尸沙□得偸蘭遮□有比丘□常入出

445a06□一家□是比丘中前著衣持□入是舍□居士與

445a07□坐處坐□共相問訊小默然已□語比丘言□大

445a08□德□汝能爲我兒故□語某甲居士□與我兒若

445a09□□若妹若女不□答言能□便往語是居士兒及

445a10□彼女俱時得病□脊□狂發更嫡餘人□是比

445a11□丘生疑□我將無得僧伽婆尸沙耶□是事白佛□

445a12□佛言□不得僧伽婆尸沙□得偸蘭遮□比丘問

445a13□佛□如人有可信語優婆塞□非人亦當有耶□佛

445a14□言有□得道天是□又問□人女有可信語優婆

445a15□夷□非人女亦當有耶□佛言有□得道天女是□

445a16□比丘語餘人□我能虛空中結加趺坐□是比

445a17□丘空無是事□得波羅夷□又言□我能變一身

445a18□爲多身□多身還爲一身□我以智慧□若現事

445a19□不現事□皆能通達□牆壁山樹能過無□□出

445a20□沒地中如出入雲□履水如地凌虛如鳥□是

445a21□日月有大威德□我能不動以手摩□□乃至梵

445a22□世往來□自在□是事若空無實□得波羅夷□比

445a23□丘問佛□頗有比丘作不淨衣著不得波逸提

445a24□耶□佛言有□若衣經淨緯不淨□緯淨經不淨□

445a25□若二俱不淨□不淨者□若駱駝毛牛毛□羊毛

445a26□若雜織□著如是不淨衣□得突吉羅□問毘尼

445a27□中說□比丘不應畜長髮□若頭上有瘡□當云

445a28□何□佛言□以剪刀剪□□問比丘得淨食□以疑

445a29□心□□作是念□此食爲淨爲不淨□得何罪耶□

445b01□佛言□得突吉羅□問頗有比丘爲女人說法□

445b02□過五六語不得波逸提耶□佛言有□若作書若

445b03□手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍

445b04□遮女鳩槃□女羅刹女說法過五六語□得突

445b05□吉羅□問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸

445b06□提耶□佛言有□若先作舍以板隨意覆□問頗

445b07□有比丘與女人期共道行不得波逸提耶□佛

445b08□言有□比丘與天女期共道行□若龍女夜叉女

445b09□餓鬼女毘舍遮女鳩槃□女羅刹女期共道

445b10□行□得突吉羅□問云何漱口□佛言□以水著口

445b11□中三□轉□是名漱口□問頗有比丘別衆食不

445b12□得波逸提耶□佛言有□若虛空中食是□問頗

445b13□比丘□食得波羅夷耶□佛言有□若以盜心食

445b14□是□問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶□佛

445b15□言有□若女人受一日戒□男子不受□是家中

445b16□坐□得突吉羅□若男子受一日戒□女人不受□

445b17□是家中坐□亦得突吉羅□若二俱受一日戒□

445b18□是家中坐無罪□問頗比丘食家中□獨與一女

445b19□人共坐不得波逸提耶□佛言有□若女人受

445b20□一日戒□男子不受□是中坐□得突吉羅□若男

445b21□子受一日戒□女人不受□是中坐□得突吉羅□

445b22□若二俱受不犯□問頗比丘往觀軍發行不得

445b23□波逸提耶□佛言有□若往觀夜叉軍□得突吉

445b24□羅□問頗有比丘□語餘比丘言□共我去至諸

445b25□家□當與汝多美飮食□是比丘後時語彼比丘□

445b26□我不喜與汝若坐若語□我獨坐獨語樂□不得

445b27□波逸提耶□佛言有□若未至他舍□里巷中語

445b28□令還□得突吉羅□若僧坊中語無罪□問頗有

445b29□比丘□無病入白衣舍□從非親里比丘尼□自

445c01□手受飮食□不得波羅提提舍尼耶□答曰有□

445c02□若比丘尼自持飮食□就白衣舍與比丘□自手

445c03□受無罪□問頗比丘尼約□白衣□與如是飯

445c04□如是羹比丘食□不得波羅提提舍尼耶□答曰

445c05□有□若比丘尼□是比丘親里□勸與食□比丘不

445c06□呵而食□得突吉羅(五段竟)

445c07□十誦律卷第五十九

445c08□

445c09□

445c10□十誦律卷第六十(善誦毘尼序卷上)

445c11□

445c12□　　　　東晉□賓三藏卑摩羅叉續譯

445c13□　　五百比丘結集三藏法品第一

445c14□佛婆伽婆□在拘尸城娑羅雙樹間力士住

445c15□處般涅槃□拘尸諸力士供養佛身□是時長老

445c16□摩訶迦葉□將五百比丘□從波婆城□欲到拘

445c17□尸城□二城中間□爾時有梵志□持天曼陀羅

445c18□華□發拘尸城□欲詣波婆城□長老摩訶迦葉

445c19□問□汝識我大師不□答言識□汝大師娑羅

445c20□雙樹間力士住處般涅槃□今已七日□諸天

445c21□世人供養佛身□我從彼得此天曼陀羅華來□

445c22□摩訶迦葉不樂□諸弟子中有大憂愁者□有擧

445c23□手哭者□有□地者□皆言□佛取涅槃一何□

445c24□哉□世間眼滅□諸比丘有宛轉地者□有心中

445c25□愁□者□有行捨心觀諸法相者□所謂一切無

445c26□常苦空無我□此無常相法□何可得常□佛在

445c27□時常說□一切衆生所可樂著不可久保□皆當

445c28□別離散壞磨滅□爾時有一愚癡不善不及老

445c29□比丘□發此惡言□彼長老常言□應當行是不

446a01□應行是□我今快得自在□所欲便作□不欲便

446a02□止□如是□言□唯迦葉獨聞□餘無知者□是

446a03□諸天神力所隱蔽故□爾時閻浮提中□長老阿

446a04□若□陳如第一上座□長老均陀第二上座□長

446a05□老十力迦葉阿難和上第三上座□長老摩訶

446a06□迦葉第四上座□摩訶迦葉多知廣識□四部衆

446a07□盡皆恭敬信受其語□四部衆聞摩訶迦葉從

446a08□波婆城來欲詣拘尸城□四部衆皆出到半道□

446a09□奉迎摩訶迦葉□摩訶迦葉見四部衆來□於

446a10□道外樹下□敷尼師檀結加趺坐□四衆旣到□

446a11□頭面敬禮□在一面聽其說法□時大迦葉說種

446a12□種法□示敎利喜竟□發遣四衆□還至雙樹頂

446a13□結支夷□大迦葉言□我正爾當到□莫燃佛[■/積]□

446a14□我欲禮佛全身□爾時大迦葉□與大衆俱到頂

446a15□結支夷□到已天爲開發金棺解撤纏□□時大

446a16□迦葉稽首敬禮佛身□四部大衆亦得禮拜□又

446a17□告諸人言□更以天新綿[疊*毛]□好纏佛身以新香

446a18□油□灌滿金棺□安措佛身而闔棺蓋□更積一

446a19□切衆香雜薪□以爲大[■/積]□大迦葉告諸力士□

446a20□汝自知時□諸力士主卽燃香薪大[■/積]□爾時長

446a21□老阿難見薪[■/積]然□悲惱□塞卽說偈言

446a22□　世尊此身　　乃至梵天　　今在金棺

446a23□　以千[疊*毛]纏　　灌以香油　　燃以香薪

446a24□爾時佛[■/積]燃盡□大迦葉思惟言□當云何滅火□

446a25□卽念應以牛乳滅之□爾時大迦葉適生此念□

446a26□四邊自然有牛乳池□淨潔香好□是時大迦葉□

446a27□卽取此乳以滅是火而說偈言

446a28□　千[疊*毛]纏佛身　　以火□維之

446a29□　佛之神力故　　常一內衣在

446b01□　最外亦不燒　　中者皆燃盡

446b02□爾時長老摩訶迦葉□以成治[疊*毛]□取佛舍利□

446b03□與諸力士□諸力士從長老摩訶迦葉□取佛舍

446b04□利□盛以金甁□擧著車上□燒種種香□持諸幡

446b05□蓋作諸妓樂入拘尸城□爾時拘尸城中有新

446b06□論義堂□掃灑淸淨香潔無量□懸繒幡蓋散諸

446b07□雜華□敷象牙床□以佛舍利金甁著上□阿難先

446b08□以花香伎樂種種供養□亦敎諸比丘比丘尼

446b09□優婆塞優婆夷供養禮拜□爾時波婆城中諸

446b10□力士聞□佛在拘尸城般涅槃□念言□佛亦是

446b11□我師□我之所尊□來從諸人請舍利分□欲於

446b12□波婆城中起塔□燒香懸繒幡蓋□盡世供養□

446b13□拘尸城諸力士答言□佛在我國般涅槃□我自

446b14□起塔香華供養□舍利分不可得□時遮勒國諸

446b15□刹帝利姓□婆蹉婆羅□羅摩聚落拘樓羅種□

446b16□毘[少/□]國中諸婆羅門□毘耶離國諸梨昌種□

446b17□迦毘羅婆國諸釋子□摩伽陀國主阿□世王□

446b18□韋提希子□聞佛於拘尸城般涅槃□今衆人以

446b19□香華伎樂供養舍利□爾時阿□世王□□其

446b20□大臣婆羅門婆利沙迦羅言□汝往到拘尸城

446b21□諸力士所□持我言致問無量□氣力安隱身心

446b22□樂不□又語諸人□佛亦我師我之所尊□今於

446b23□汝國般涅槃□請分舍利□欲於王舍城中起塔

446b24□供養□與我者善□若不見與□當擧兵衆以力

446b25□奪汝□受□卽嚴四種兵□直至拘尸城□語諸

446b26□力士言□摩伽陀國主□阿□世王致問無量□氣

446b27□力安隱身心樂不□又言□佛亦我師我之所尊□

446b28□在此般涅槃□來請舍利分□汝當與我□我於

446b29□王舍城起塔供養□拘尸城諸力士答大臣婆

446c01□羅門言□佛在我國土地般涅槃□我自於此拘

446c02□尸城起塔供養□舍利分不得與汝□大臣婆羅

446c03□門言□摩伽陀國主阿□世王語汝□汝等以舍

446c04□利與我者善□若不見與□當擧四兵以力奪汝□

446c05□諸力士言□我自供養不以與汝□波婆城力士

446c06□亦集四兵□在一面住□羅婆聚落拘婆羅□亦

446c07□集四兵在一面住□遮勒國諸刹帝利□亦集四

446c08□兵在一面住□毘[少/□]國諸婆羅門□亦集四兵在

446c09□一面住□毘耶離國諸梨昌□亦集四兵在一

446c10□面住□迦毘羅婆諸釋子□亦集四兵在一面

446c11□住□婆羅沙迦羅婆羅門□更增四兵□拘尸城

446c12□一面住□爾時拘尸城外□八軍圍繞□爲舍利

446c13□故□各欲奪取□爾時大衆中□有一婆羅門姓

446c14□煙□在八軍中□高聲大唱□拘尸城諸力士主

446c15□聽□佛無量劫積善修忍□諸君亦常聞讚忍法□

446c16□今日何可於佛滅後爲舍利故起兵相奪□諸

446c17□君當知此非敬事□舍利現在□但當分作八分□

446c18□諸力士言□敬如來議□爾時姓煙婆羅門□卽

446c19□分舍利作八分□分竟復高聲大唱□汝諸力士

446c20□主聽盛舍利甁□請以見惠□欲還頭那羅聚落

446c21□起甁塔□華香幡蓋伎樂供養□諸力士答言□

446c22□敬從來請□爾時必波羅延那婆羅門居士□復

446c23□以高聲大唱□拘尸城中諸力士主聽□燒佛處

446c24□炭與我□欲還我國起炭塔□華香伎樂供養□

446c25□諸力士答婆羅門□敬從來請□爾時拘尸城諸

446c26□力士□得第一分舍利□卽於國中起塔□華香

446c27□伎樂種種供養□波婆國得第二分舍利□還歸

446c28□起塔種種供養□羅摩聚落拘樓羅□得第三分

446c29□舍利□還歸起塔種種供養□遮勒國諸刹帝

447a01□利□得第四分舍利□還國起塔種種供養毘[少/□]

447a02□諸婆羅門□得第五分舍利□還國起塔種種供

447a03□養□毘耶離國諸梨昌種□得第六分舍利□還

447a04□國起塔種種供養□迦毘羅婆國諸釋子□得第

447a05□七分舍利□還國起塔華香供養□摩伽陀國主

447a06□阿□世王□得第八分舍利□還王舍城起塔華

447a07□香供養□姓煙婆羅門□得盛舍利甁□還頭那

447a08□羅聚落□起塔華香供養□必波羅延那婆羅門

447a09□居士□得炭還國起塔供養□爾時閻浮提中□

447a10□八舍利塔第九甁塔第十炭塔□佛初般涅槃

447a11□後起十塔□自是已後起無量塔

447a12□爾時長老摩訶迦葉□知佛舍利流布十方白

447a13□衣起塔□以是因緣故集僧□集僧竟□語諸

447a14□比丘□我昔時從波婆城□將五百比丘□向拘

447a15□尸城□於二城中間□見一梵志持天曼陀羅

447a16□華□從拘尸城來□欲詣波婆城□我問梵志言□

447a17□優婆伽從何所來□欲至何所□梵志答言□我

447a18□從拘尸城來□欲到波婆城□問識我大師不□

447a19□梵志答言識□汝大師娑羅雙樹間般涅槃□

447a20□今已七日□諸天世人供養舍利□我從彼得

447a21□此天曼陀羅華□我爾時心不樂□作是言□佛

447a22□取涅槃一何□哉世間眼滅□諸比丘中有大

447a23□憂愁者□有擧手哭者□有□地者□皆言佛取

447a24□涅槃一何□哉□世間眼滅□諸比丘有宛轉地

447a25□者□有愁□者□有行捨心觀諸法相者□一切

447a26□無常苦空無我□此無常法相□何可得常□佛

447a27□在時自言□一切衆生所可樂著□難得久保皆

447a28□當別離散壞磨滅□爾時有一頑愚不善及

447a29□老比丘□出惡口言□彼長老常言□應當行是

447b01□不應行是□我今得自在□所欲便作不欲便止□

447b02□是愚癡比丘作是語時□唯我獨聞餘無知者□

447b03□是諸天神力之所隱蔽□復有一比丘□在我前

447b04□說□法言非法□非法言法□善言不善□不善言

447b05□善□我等今應當集一切修□路□一切毘尼□

447b06□一切阿毘曇□摩訶迦葉自思惟□我當僧中集

447b07□一切修□路□一切毘尼□一切阿毘曇□或有

447b08□無知比丘□作如是言□不應如是集一切修□

447b09□路□一切毘尼□一切阿毘曇□我等今當於僧

447b10□中□擇取聰明能集法人□僧中作□磨取□爾

447b11□時長老摩訶迦葉□僧中取五百少一比丘□一

447b12□一稱字□是諸比丘□皆讀三藏得三明滅三毒□

447b13□皆得共解脫□摩訶迦葉僧中唱□大德僧聽□

447b14□是五百少一比丘□稱名字□皆讀三藏得三明

447b15□滅三毒□皆得共解脫□若僧時到僧忍聽□是

447b16□五百少一比丘□皆是集法人□如是白□爾時

447b17□長老阿難在僧中□長老大迦葉思惟□是阿難

447b18□好善學人□佛說阿難於多聞人中最第一□我

447b19□等今當使阿難作集法人□長老大迦葉思惟

447b20□已□僧中唱□大德僧聽□是阿難好善學人□佛

447b21□說阿難多聞人中最第一□若僧時到僧忍聽□

447b22□我等今當使阿難作集法人□如是白□大德僧

447b23□聽□是阿難好善學人□佛說阿難於多聞人中

447b24□最第一□我等今當使阿難作集法人□誰諸

447b25□長老忍阿難作集法人者默然□誰不忍是長

447b26□老說僧已□忍聽長老阿難作集法人竟□僧

447b27□忍默然故□是事如是持□長老大迦葉復思惟□

447b28□今集一切修□路□一切毘尼□一切阿毘曇□是

447b29□事多非一日二日乃至七日可竟□今僧中當

447c01□作□磨□能作集法人□共一處安居□不作□

447c02□磨人□不得共一處安居□如是思惟竟□長老

447c03□摩訶迦葉□僧中唱□大德僧聽□今集法多非

447c04□一日二日乃至七日可竟□今僧中作□磨□能

447c05□集法人共一處安居□不作□磨人□不得共一

447c06□處安居□如是白□爾時長老摩訶迦葉□復作

447c07□是念□何處國土安隱□有好精舍□四事供養

447c08□飮食無乏□無諸寇賊□卽念王舍城中□四事

447c09□供養具足無乏□國土安隱無諸賊寇□我等今

447c10□當往到王舍城安居□如是思惟已□摩訶迦葉

447c11□獨身先往治精舍□泥塗壁孔治土□□敷床灑

447c12□掃□□被褥敎備藥具飮食衣被□摩訶迦

447c13□葉知安居時到□共五百比丘□王舍城安居□

447c14□摩訶迦葉淸旦著衣持□□入王舍城□敎化

447c15□諸人□持飮食供養集法人敎已□摩訶迦葉自

447c16□行乞食食竟□出城還至精舍□以是因緣集

447c17□僧□集僧已思惟□何等比丘能誦毘尼明了□

447c18□我等難問能隨問答□當從此人集毘尼□卽念

447c19□優波離比丘□佛常讚誦毘尼□比丘中明了第

447c20□一□念已白僧□佛常讚優波離比丘□於誦毘尼□

447c21□比丘中明了第一□優波離比丘□我等問難能

447c22□隨問答□爾時摩訶迦葉□爲敷法座□優波離

447c23□比丘昇高座坐竟□摩訶迦葉問優波離□初

447c24□波羅夷因緣從何處出□優波離答言□初波

447c25□羅夷□從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出□

447c26□是中云何犯云何不犯□爾時優波離廣說犯

447c27□不犯相□摩訶迦葉□問阿若□陳如□爾不答言

447c28□爾□如優波離所說□摩訶迦葉問阿若□陳如

447c29□竟□次問長老均陀□次問十力迦葉□次第問

448a01□五百阿羅漢□乃至阿難□阿難答言□我亦如

448a02□是聞□是事是法是善□如長老優波離所說□

448a03□阿難問摩訶迦葉□爾不□答言爾□是中長老□

448a04□摩訶迦葉□僧中高聲大唱□大德僧聽□初波

448a05□羅夷法集竟□是法是毘尼是佛敎□無有比丘

448a06□言是法言非法□非法言是法□是毘尼言非毘

448a07□尼□非毘尼言是毘尼□是法是毘尼是佛敎□

448a08□僧忍默然故□是事如是持□摩訶迦葉復問長

448a09□老優波離□第二波羅夷因緣□從何處出□優

448a10□波離答□王舍城中□爲達尼迦比丘瓦師子□

448a11□第三波羅夷因緣何處出□優波離答□跋耆國

448a12□中□爲婆求摩題河邊住諸比丘□第四波羅

448a13□夷因緣何處出□答言毘耶離國□爲婆求摩

448a14□題河邊住諸比丘□第一僧伽婆尸沙因緣何

448a15□處出□答言舍婆提國□爲迦留陀夷比丘□

448a16□第二第三第四□皆爲舍婆提國迦留陀夷比

448a17□丘□第五僧伽婆尸沙因緣何處出□答舍婆

448a18□提國中□爲迦羅比丘彌梨迦子□摩訶迦葉

448a19□復問□云何犯云何不犯□優波離□廣說犯不

448a20□犯相□摩訶迦葉問優波離竟□次問阿若□陳

448a21□如□爾不□阿若□陳如答言□長老大迦葉□

448a22□我亦如是知□如優波離所說□次問長老均陀□

448a23□次問十力迦葉□次第問五百阿羅漢□乃至

448a24□阿難□阿難答言□長老大迦葉□我亦如是知□

448a25□如長老優波離所說□阿難問摩訶迦葉□如優

448a26□波離所說不□答言阿難我亦如是知□如優波

448a27□離所說□如是次第一切毘尼集竟□爾時長

448a28□老大迦葉□僧中高聲大唱□大德僧聽□如

448a29□是一切毘尼法集竟□是法是毘尼是佛敎□無有

448b01□比丘言□是法言非法□非法言是法□是毘尼

448b02□言非毘尼□非毘尼言是毘尼□是法是毘尼是

448b03□佛敎□僧忍默然故□是事如是持□長老摩訶

448b04□迦葉思惟□何等比丘誦修□路阿毘曇明了□

448b05□我等難問能隨問答□我等當從此人□集修□

448b06□路阿毘曇□卽時作是念□佛讚阿難比丘□於

448b07□諸多聞比丘中最第一□持一切修□路一切

448b08□阿毘曇□迦葉思惟竟□僧中唱□大德僧聽□是

448b09□阿難比丘好善學人□佛常讚阿難比丘□於諸

448b10□多聞中最第一□我等從是人□了了問修□

448b11□路阿毘曇集□如是白□爾時摩訶迦葉□敷好

448b12□高座□阿難昇高座坐竟□摩訶迦葉問阿難□

448b13□佛修□路初從何處說□阿難答如是我聞□一

448b14□時佛在波羅柰仙人住處鹿林中□阿難說此

448b15□語時□五百比丘皆下地胡□□涕零而言□我

448b16□從佛所面受見法□而今已聞□摩訶迦葉語

448b17□阿難□從今日一切修□路□一切毘尼□一切

448b18□阿毘曇□初皆稱如是我聞一時□阿難言爾□

448b19□是時佛告五比丘□是苦聖諦□我先不從他聞

448b20□法□中正憶念時□於諸法中□生眼生智生明

448b21□生覺□是集聖諦□是盡聖諦□是道聖諦□我先

448b22□不從他聞法□中正憶念時□於諸法中□生眼

448b23□生智生明生覺□諸比丘是苦聖諦知故應知□

448b24□我先不從他聞法□中正憶念時於諸法中□生

448b25□眼生智生明生覺□是苦集聖諦知已應斷□是

448b26□苦滅聖諦知已應證□是苦滅道聖諦知已應

448b27□修□我先不從他聞法□中正憶念時□於諸法

448b28□中□生眼生智生明生覺□諸比丘是苦聖諦知

448b29□故知已□我先不從他聞法□中正憶念時□於

448c01□諸法中□生眼生智生明生覺□是苦集聖諦知

448c02□故斷已□是苦滅聖諦知故證已□是苦滅道聖

448c03□諦知故修已□我先不從他聞法□中正憶念時□

448c04□於諸法中□生眼生智生明生覺□諸比丘若我

448c05□隨爾許時□四聖諦中□三轉十二分法輪行□

448c06□不生眼智明覺□我於一切世間□若魔若梵及

448c07□沙門婆羅門天人等衆中□不得解不得離不

448c08□得捨□亦不得不顚倒心□是時我亦不作是

448c09□念□得阿□多羅三□三菩提□以我爾許時□

448c10□四聖諦中□三轉十二分法輪行□生眼智明

448c11□覺□我於一切世間□若魔若梵及沙門婆羅

448c12□門天人等衆中□得解得離得捨□得不顚倒

448c13□心□是時我作是念□得阿□多羅三□三菩提□

448c14□說是法時□長老□陳如□及八萬諸天□遠塵

448c15□離垢諸法中法眼生□爾時佛告□陳如□得法

448c16□已不□□陳如言□得已□世尊□陳如得法已

448c17□不□□陳如言得已□世尊□陳如得法已不□

448c18□□陳如言得已□世尊□陳如□以初得故□故

448c19□名阿若□陳如□阿若□陳如得法已□是時地

448c20□神高聲大聲唱言□諸衆生佛在波羅奈國仙

448c21□人住處鹿林中□三轉十二分法輪□諸餘沙門

448c22□若波羅門□若天若魔若梵□如是等一切世間

448c23□中□不能如法轉□爲饒益衆生故□安樂多衆

448c24□生□憐愍世間故□利益安樂諸天人□增益諸

448c25□天種□減損阿脩羅衆□虛空中神□聞地神唱

448c26□聲已□亦高聲大聲唱□佛轉法輪□四天王聞

448c27□虛空神唱□亦高聲大聲唱□三十三天夜摩天

448c28□兜率陀天化樂天他化自在天□卽時唱聲□乃

448c29□到梵天處□皆高聲大聲唱言□諸衆生佛在波

449a01□羅奈國仙人住處鹿林中□三轉十二行法輪□

449a02□諸餘沙門若婆羅門□若天若魔若梵□如是

449a03□等一切世間中□不能如法轉□爲饒益多衆生

449a04□故□安樂多衆生憐愍世間故□利益安樂諸天

449a05□人□增益諸天種□減損阿脩羅衆□佛在波羅

449a06□奈國仙人住處鹿林中□三轉十二行法輪已□

449a07□是故是經名轉法輪經□大迦葉問阿若□陳

449a08□如□如阿難所說爾不□答言爾□長老大迦

449a09□葉□我亦如是知□如阿難所說□次問長老均

449a10□陀□次問十力迦葉□乃至次第問五百阿羅漢□

449a11□末後問優波離□如阿難所說不□答言爾□長

449a12□老優波離□問摩訶迦葉□如阿難所說不□答

449a13□言爾□長老優波離我亦如是知□如阿難所

449a14□說□如是展轉問已□一切修□路藏集竟□爾

449a15□時摩訶迦葉□僧中唱大德僧聽□一切修□

449a16□路集竟□是法是毘尼是佛敎□無有比丘言□是

449a17□法言非法□非法言是法□是毘尼言非毘尼□

449a18□非毘尼言是毘尼□是法是毘尼是佛敎□僧忍

449a19□默然故□是事如是持□長老摩訶迦葉□復問

449a20□阿難□佛何處始說阿毘曇□阿難答言□如是

449a21□我聞□一時佛在舍婆提□爾時佛告諸比丘□若

449a22□人五怖五罪五怨五滅□是人五怖罪怨故□

449a23□死後譬如力士屈伸臂頃□墮於地獄□何等

449a24□五□一者殺□二者偸□三者邪□□四者妄語□

449a25□五者飮酒□若人五怖五罪五怨五滅□是人五

449a26□怖罪怨滅故□死後譬如力士屈伸臂頃□生於

449a27□天上□何等五□一者不殺怖罪怨滅□不偸不邪

449a28□□不妄語不飮酒□亦如是怖罪怨滅□長老摩

449a29□訶迦葉□問阿若□陳如□如阿難所說不□答言□

449b01□長老大迦葉□我亦如是知□如阿難所說□次

449b02□問長老均陀□次問十力迦葉□乃至次第問五

449b03□百阿羅漢□末後問優波離□如阿難所說不□答

449b04□言□長老大迦葉□我亦如是知□如阿難所說□長

449b05□老優波離□問摩訶迦葉□爾不□答言實爾□如是

449b06□一切阿毘曇集已□爾時摩訶迦葉□僧中大唱

449b07□大德僧聽□一切阿毘曇集竟□是法是毘尼是

449b08□佛敎□無有比丘言□是法言非法□非法言是

449b09□法□是毘尼言非毘尼□非毘尼言是毘尼□是法

449b10□是毘尼是佛敎□僧忍默然故□是事如是持□爾

449b11□時一切修□路□一切阿毘曇□一切毘尼集竟□

449b12□長老阿難□偏袒右肩長□叉手□白大德摩訶

449b13□迦葉□我面從佛聞受是語□佛言□我般涅槃

449b14□後□若僧一心和合□籌量放捨微細戒□摩訶

449b15□迦葉答□阿難□汝從佛問不□何名微細戒□一心

449b16□和合放捨□阿難答□大德不問□迦葉言□汝應當

449b17□了了問□何名微細戒□僧一心和合而放捨此

449b18□戒□長老阿難□汝若不問佛□汝得突吉羅罪□是

449b19□罪汝當如法懺悔□莫覆藏□阿難答言□我不輕

449b20□戒故不問□是時佛欲滅度□我心愁悶故不問□

449b21□摩訶迦葉語阿難□佛三語汝□閻浮提地種種

449b22□事□樂壽命最快□若人有修四如意足□能

449b23□住壽一劫□若減一劫□阿難佛四如意足善修□

449b24□若欲住壽一劫□若減一劫□自在能住□汝何

449b25□以不請佛久住□以是事故□汝得突吉羅罪是

449b26□罪汝當如法懺悔□莫覆藏□阿難答□我不

449b27□輕戒□非不敬佛故不請久住□是時魔蔽我心□

449b28□不自覺知是故不卽請佛久住□大迦葉復語

449b29□阿難□汝以足□佛衣□得突吉羅□是罪如法

449c01□懺悔□阿難答言□我不輕戒□非不敬佛□是時

449c02□大風卒起□更無餘人□我□佛衣□以是故足□□

449c03□大迦葉復語阿難□佛語汝□迦拘陀河取一□

449c04□水□汝言迦拘陀河水濁未淸□不卽取水□以是

449c05□事故□汝得突吉羅是罪如法懺悔□阿難答

449c06□言□我不輕戒□非不敬佛□時五百乘車□渡

449c07□未久□水濁水淸□以是故不卽取水與佛□大

449c08□迦葉復語阿難□佛不聽女人出家□汝乃至三

449c09□請□令女人出家□以是事故得突吉羅是罪如

449c10□法懺悔□阿難答言□我不輕戒□非不敬佛□但

449c11□以過去諸佛□皆有四衆□今我世尊云何獨無

449c12□四衆□是故乃至三請□大迦葉復語阿難□佛

449c13□滅度後□汝何以出佛陰藏相□以示女人□以是

449c14□事故□汝得突吉羅□是罪如法懺悔□阿難答

449c15□言□是女人福德淺薄□欲得見佛相□見已厭

449c16□離女身□後得男子形□以是故示

449c17□爾時大迦葉□令長老阿難六突吉羅罪□僧中

449c18□悔過□長老摩訶迦葉□集僧言□我等不聽放

449c19□捨微細戒□何以故□外道異學若聞是事□便言

449c20□弟子聰明□所以者何□師結戒弟子放捨□以是

449c21□故□我等一心集會籌量□不聽捨微細戒□外

449c22□道異學有如是言□大師在時釋子沙門皆具

449c23□持戒□師滅度後不能具持戒□便還放捨□釋

449c24□子法滅不久□譬如燃火煙出□火滅煙止□以

449c25□是故□我等一心集會籌量□不聽捨微細戒□若

449c26□我等聽放捨微細戒者□諸比丘□不知何者

449c27□是微細戒□或如是言微細戒非獨是突吉羅□

449c28□更有四波羅提提舍尼□亦名微細戒□以是故□

449c29□我等不聽捨微細戒□若我等一心集會□聽

450a01□捨微細戒者□或有比丘□不知何者是微細戒□

450a02□作如是言□非獨突吉羅□四波羅提提舍尼□

450a03□九十波夜提□亦名微細戒□以是故□我等一

450a04□心集會□不聽放捨微細戒□若我等一心集

450a05□會□聽捨微細戒者□或有諸比丘□不知何者是

450a06□微細戒□如是言□非獨突吉羅□四波羅提提

450a07□舍尼□九十波夜提□是微細戒□三十尼薩耆

450a08□波夜提□亦名微細戒□以是故我等不聽捨微

450a09□細戒□若我等一心集會□聽捨微細戒者□或

450a10□有諸比丘□不知何者是微細戒□作如是言□非

450a11□獨突吉羅□四波羅提提舍尼□九十波夜提□三

450a12□十尼薩耆波夜提□二不定法亦名微細戒□以

450a13□是故□我等不聽捨微細戒□若我等一心集會

450a14□籌量聽捨微細戒者□或有比丘不知何者是

450a15□微細戒□作如是言□微細戒非獨是突吉羅□

450a16□四波羅提提舍尼□九十波夜提□三十尼薩耆

450a17□波夜提□二不定法□十三僧伽婆尸沙□亦名

450a18□微細戒□以是故□我等不聽捨微細戒□若我

450a19□等一心集會籌量□聽捨微細戒者□或有比

450a20□丘作如是言□我受持四戒餘殘戒放捨□以

450a21□是故□我等一心集會籌量□不聽捨微細戒□

450a22□我等隨佛結戒□若佛結戒一切受持□佛經中

450a23□說摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因緣□

450a24□七不滅法中□若諸比丘佛不結戒不結□已結

450a25□戒不捨□如說戒受持□諸比丘善法增益不滅□

450a26□以是故□我等盡當受持不應放捨(三藏集法品竟)

450a27□　　七百比丘集滅惡法品第二之上

450a28□佛般涅槃後一百一十歲□毘耶離國十事出□

450a29□是十事非法非善□遠離佛法□不入修□路□不

450b01□入毘尼□亦破法相□是十事□毘耶離國諸比丘□

450b02□用是法行是法言是法淸淨□如是受持□何等

450b03□十事□一者鹽淨□二者指淨□三者近聚落淨□四

450b04□者生和合淨□五者如是淨□六者證知淨□七者

450b05□貧住處淨□八者行法淨□九者縷邊不益尼師

450b06□檀淨□十者金銀寶物淨□毘耶離諸比丘□又持

450b07□□薩羅國大金□□出□薩羅國□入毘耶離

450b08□國□次第乞錢□隨多少皆著□中□時人或以萬

450b09□錢□或千五百五十乃至以一錢□悉著□中□

450b10□是時有長老耶舍陀迦蘭提子□毘耶離住□得

450b11□三明持三藏法□修□路毘尼阿毘曇□耶舍陀

450b12□是長老阿難弟子□耶舍陀聞毘耶離國十事

450b13□出已□非法非善遠離佛法□不入修□路□不入

450b14□毘尼□亦破法相□是十事□毘耶離國諸比丘□

450b15□用是法行是法言是法淸淨□如是受持□何等

450b16□十□一者鹽淨乃至金銀寶物淨□毘耶離國諸

450b17□比丘□又持□薩羅大金□□出□薩羅國□入

450b18□毘耶離國□次第乞錢□隨多少皆著金□中□時

450b19□人或以萬錢□千五百五十一錢著□中□長

450b20□老耶舍陀聞是事已□知是事作非法□遣使詣

450b21□毘耶離諸白衣所□語言□沙門釋子不應乞金

450b22□銀寶物畜□佛種種因緣爲摩尼周羅聚落主

450b23□說法□從今日比丘□須薪乞薪□須草乞草□須乘

450b24□借乘□須作人借作人□沙門釋子□是中佛不聽

450b25□乞金銀寶物畜□毘耶離國諸比丘□聞耶舍陀

450b26□遣使詣毘耶離諸白衣所言□沙門釋子不應

450b27□乞金銀寶物畜□佛種種因緣爲摩尼周羅聚

450b28□落主說法□從今日諸比丘□須薪乞薪□須草乞

450b29□草□須乘借乘□須作人借作人□沙門釋子乃

450c01□至佛不聽乞金銀寶物畜□聞已集會□所有金

450c02□銀寶物當分□是中有比丘□自取分持出□或

450c03□使沙彌白衣持去□或著床上持去□或著靴

450c04□中持去□或衣□持去□或遣使持分與耶舍

450c05□陀□耶舍陀卽還遣使此不淨物□何以敎□我受□

450c06□沙門釋子不應受此不淨物□佛種種因緣說

450c07□法從今日比丘□須薪草應乞□須車乘作人應

450c08□借□金銀寶物不聽受畜□毘耶離比丘思惟言□

450c09□耶舍陀於諸白衣前出我等罪□我等當與耶

450c10□舍陀作下意□磨□令向毘耶離諸白衣懺悔□

450c11□思惟已集僧□與耶舍陀作下意□磨□令向毘

450c12□耶離諸白衣懺悔□耶舍陀聞毘耶離諸比丘

450c13□作下意□磨令向毘耶離諸白衣懺悔□聞已

450c14□如是思惟□我向諸白衣懺悔時□能事事說法□

450c15□使諸白衣得信言□佛種種因緣爲摩尼周羅

450c16□聚落主說因緣□乃至沙門釋子□不應乞金銀

450c17□寶物畜□爾時耶舍陀□明日食時著衣持□□入

450c18□毘耶離城乞食□食已到毘耶離諸白衣所

450c19□懺悔時□事事說法使諸白衣得信言□佛種種

450c20□因緣爲摩尼周羅說□比丘須薪草應乞□車乘

450c21□作人應借□不應乞金銀寶物畜□如是長老耶

450c22□舍陀事事說法□諸白衣卽得信解□知沙門釋

450c23□子不應乞金銀寶物畜毘耶離諸比丘聞□長

450c24□老耶舍陀□向毘耶離白衣懺悔時□事事說

450c25□法使白衣信解□知佛種種因緣說□比丘須薪

450c26□草應乞□車乘作人應借□不應乞金銀寶物畜□

450c27□聞已如是思惟□我等不應令耶舍陀是中住□

450c28□今當作出□磨□汝不應毘耶離住□如是思惟

450c29□已集僧□與耶舍陀作出□磨□不得毘耶離住□

451a01□長老耶舍陀聞□毘耶離諸比丘作出□磨□不

451a02□得住毘耶離□聞已還房付授臥具□持衣□發

451a03□毘耶離去□未遠自念□我於毘耶離諸比丘邊

451a04□得脫□是諸比丘畜金銀寶物□多欲多求惡法

451a05□成就□耶含陀住□薩羅國夏安居□爾時長老

451a06□三菩伽□住摩偸羅國僧伽遮僧伽藍精舍阿

451a07□波大羅林中烏頭婆羅樹下□是三菩伽□持三

451a08□藏得三明□有名稱大阿羅漢□長老阿難弟子□

451a09□長老耶舍陀聞□長老三菩伽□住摩偸羅國

451a10□僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭波羅樹

451a11□下□持三藏得三明□有名稱大阿羅漢□聞已遣

451a12□使詣三菩伽言□長老知不□毘耶離國有十事

451a13□出□非法非善遠離佛法□不入修□路□不入毘

451a14□尼□亦破法相□毘耶離諸比丘□用是法行是

451a15□法□言是法淸淨□如是受持□何等十□一者鹽

451a16□淨□二者指淨□三者近聚落淨□四者生和合

451a17□淨□五者如是淨□六者證知淨□七者貧住處

451a18□淨□八者行法淨□九者縷邊不益尼師檀淨□

451a19□十者金銀寶物淨□毘耶離國諸比丘□又持□

451a20□薩羅大金□□出□薩羅國□入毘耶離國□乞

451a21□錢次第乞□隨多少皆著□中□或得萬錢千

451a22□五百五十乃至一錢□諸長老比丘□應集會

451a23□滅是惡法□今若不滅後必將大□長老三菩

451a24□伽聞是事已□卽遣使詣達□那國阿槃提國□

451a25□如是諸國皆遣使語言□汝知不□毘耶離國十

451a26□事出□何等十□一者鹽淨乃至金銀寶物淨□是

451a27□諸惡法□今若不滅後將必大□爾時達□那

451a28□國阿槃提國等諸比丘□卽皆集會毘耶離□

451a29□是時長老梨婆多□住薩寒若國□持三藏得三

451b01□明□有名稱大阿羅漢□好行四無量心□是長

451b02□老阿難弟子□長老三菩伽聞□長老梨婆多

451b03□住薩寒若國□持三藏得三明□有名稱大阿羅

451b04□漢□好行四無量心□聞已長老三菩伽如是思

451b05□惟□我等以何長老爲上座□當求是長老爲上

451b06□座攝諸比丘□作是思惟已□我等當求長老梨

451b07□婆多爲諸比丘說實法□爾時長老三菩伽□集

451b08□諸比丘□從白衣索四事供養□索已乘舡至薩

451b09□寒若國□到長老梨婆多所□長老梨婆多□遙見

451b10□三菩伽來□善心起迎問訊□道路疲不□代持衣

451b11□□示房舍□語三菩伽等諸比丘□是汝床榻被

451b12□褥臥具□若上座爲辦浴具□□豆灰麻油薪□

451b13□浴竟至夜□是時梨婆多□與三菩伽共一房

451b14□宿□夜多坐禪至天明□時長老梨婆多語三菩

451b15□伽□我供養客法作竟□汝從出家法□長老三菩

451b16□伽聞是語竟□食時著衣持□□入薩寒若城乞

451b17□食□乞食竟食後□還梨婆多所頭面禮足

451b18□爾時長老三菩伽思惟□是梨婆多大法師□或

451b19□能難問我阿毘曇□我或不疾解□我今當先問

451b20□梨婆多毘耶離比丘十事□卽合手問□鹽淨應

451b21□受不□梨婆多還問三菩伽□云何名鹽淨□大德

451b22□梨婆多□毘耶離諸比丘□鹽擧殘宿著淨食中

451b23□□□言是事淨□我問長老實淨不□梨婆多答□不

451b24□淨不應食□若食得何罪□答得突吉羅罪□三菩

451b25□伽又問□佛何處結戒□是事不應食□答舍婆

451b26□提毘尼藥法中說□三菩伽問□大德梨婆多□應

451b27□受二指淨不□還問□云何名二指淨□答言□毘耶

451b28□離諸比丘□食竟從座起□不受殘食法□兩指抄

451b29□食□□言是事淨□我問長老實淨不□梨婆多答□

451c01□不淨□不淨得何罪□答得波逸提罪□又問佛

451c02□何處結戒□是事不應行□答毘耶離國爲不受

451c03□殘食法故結戒□三菩伽言□大德梨婆多□近

451c04□聚落淨實淨不□還問□云何名近聚落淨□答言□

451c05□毘耶離諸比丘□近聚落邊得食□不受殘食法

451c06□□□言是事淨□我問長老實淨不□梨婆多答□

451c07□不淨□不淨得何罪□答得波逸提罪□又問□

451c08□佛何處說是事不應行□答毘耶離國佛爲不

451c09□受殘食法結戒□三菩伽言□大德梨婆多□應受

451c10□生和合淨□實淨不□還問□云何名生和合淨□答

451c11□言□毘耶離諸比丘□食竟從座起□不受殘食法□

451c12□乳酪□共和合而□□言是事淨□我問長老實

451c13□淨不□答不淨□不淨得何罪□答得波逸提罪□又

451c14□問□佛何處結戒□是事不應行□答毘耶離□佛爲

451c15□不受殘食法結戒□三菩伽言□大德梨婆多□如

451c16□是淨實淨不□梨婆多還問□云何名如是淨□答

451c17□毘耶離諸比丘□內界共住處別作□磨竟□入

451c18□僧中唱言□彼住處作□磨□長老是事淨□今我

451c19□問□是事實淨不□答不淨□不淨得何罪□答得

451c20□突吉羅罪□又問□佛何處結戒□答占波國毘尼

451c21□行法中□三菩伽言□大德梨婆多□證知淨實淨

451c22□不□梨婆多還問□云何名證知淨□答毘耶離諸

451c23□比丘□各各住處作不如法□磨竟□入僧中白□

451c24□我等處處作□磨□諸僧證知□言是事證知

451c25□淨□今我問長老實淨不□答不淨□不淨得何罪□

451c26□答得突吉羅罪□又問□佛何處結戒□答占波

451c27□國毘尼行法中□三菩伽言□大德梨婆多□貧住

451c28□處淨實淨不□梨婆多還問□云何貧住處淨□

451c29□答毘耶離諸比丘言□我等住處貧作酒飮□言

452a01□是貧住處淨□實淨不□答不淨□不淨得何罪□答

452a02□得波逸提罪□又問□佛何處結戒□答支婆提

452a03□國[颱-台+□]陀羅婆提城□爲長老婆伽陀阿羅漢

452a04□結戒□不得飮酒□三菩伽言□大德梨婆多行

452a05□法淨實淨不□梨婆多答□有行法淨□行亦淨□

452a06□不行亦淨□有行法不淨□行亦不淨□不行亦

452a07□不淨□何等行法不淨□行亦不淨□不行亦不

452a08□淨□答殺罪□行亦不淨□不行亦不淨□偸邪□

452a09□妄語兩舌惡口綺語□貪瞋□邪見□行亦不

452a10□淨□不行亦不淨□是爲行法不淨□行亦不淨□

452a11□不行亦不淨□何等行法淨□行亦淨□不行亦

452a12□淨□答不殺不偸不邪□不妄語兩舌惡口綺

452a13□語□貪瞋□邪見□是爲行法淨□行亦淨□不

452a14□行亦淨□三菩伽言□大德梨婆多□不益縷邊

452a15□尼師檀淨□實淨不□還問□云何不益縷邊尼

452a16□師檀□答毘耶離諸比丘□作不益縷邊尼師

452a17□檀□言是事淨□爲淨不□答不淨□問不淨得何

452a18□罪□答得波逸提罪□又問□佛何處結戒□答舍婆

452a19□提國□佛爲長老迦留陀夷□聽縷邊益一[打-丁+桀]

452a20□手□尼師檀結戒□三菩伽言□大德梨婆多□金

452a21□銀寶物淨□實淨不□還問□云何金銀寶物淨□

452a22□答毘耶離諸比丘□取金銀寶物□言是事淨□

452a23□實淨不□答不淨□不淨得何罪□答得波逸提罪□

452a24□佛何處結戒□答毘耶離□佛爲跋難陀結戒□不

452a25□得取金銀寶物□三菩伽言□善哉善哉□大德梨

452a26□婆多□善說十事□三菩伽言□此諸比丘當云何□

452a27□梨婆多答□當共勤方便滅是不善法

452a28□爾時長老沙羅□住毘耶離國□持三藏得三明□

452a29□有名稱大阿羅漢□是長老阿難弟子□如是思

452b01□惟□我所學智□皆從和上口受誦戒□我當

452b02□分別觀察客比丘毘耶離比丘□如是思惟已□

452b03□著衣持□入城乞食□食後向沙樹林間□入

452b04□樹林已□於一樹下敷尼師檀坐觀所誦法□

452b05□知誰是□爲毘耶離比丘是□爲客比丘是□如

452b06□是觀已□知毘耶離比丘不是□知阿槃提達□

452b07□那婆多國諸客比丘是□是樹林中有神天□

452b08□合手向沙羅言□如是如是長老□是毘耶離

452b09□比丘非法語□諸客比丘是法語□大德沙羅□

452b10□汝欲作何等□答當勤方便滅是不善法□毘耶

452b11□離諸比丘聞□阿槃提達□那婆多國諸客比

452b12□丘□勤方便欲滅是事□聞已如是思惟□我等

452b13□當請何等上座爲好上座故□多比丘來□上座

452b14□梨婆多□我等當請□爲是上座故□諸比丘當

452b15□來集□如是思惟竟□毘耶離諸比丘□著衣持□

452b16□詣薩寒若國□到已見長老梨婆多□已同阿

452b17□槃提達□那婆多國諸比丘□見已如是思惟□

452b18□長老梨婆多已同彼□復作是念□諸上座弟

452b19□子□我等今當軟語令請□是上座當用弟子語□

452b20□毘耶離諸比丘□到上座弟子所□與衣□戶鉤

452b21□革□□與三種藥盡與竟□諸上座弟子卽覺問□

452b22□是上座供養何以故與我□毘耶離諸比丘答□

452b23□當語汝師□毘耶離比丘□是有法語□阿槃提達

452b24□□那婆多國諸比丘□不是法語□一切諸佛皆

452b25□出東方□長老上座□莫與毘耶離中國比丘□

452b26□諍□諸上座弟子答□此是小事□我經營之□汝等

452b27□當受我恩□諸弟子卽到上座梨婆多所言□阿

452b28□槃提達□那婆多國諸比丘□非法非善□言一

452b29□切諸佛皆□出東方□長老上座□莫與毘耶離中

452c01□國比丘□諍□梨婆多語弟子□汝愚癡人□我自

452c02□知見毘耶離諸比丘非法非善□阿槃提達□

452c03□那婆多國諸比丘□實是法是善語□汝愚癡

452c04□人□云何敎我非法非善非佛語□汝去莫來□

452c05□我乃至死不用見汝□是時長老梨婆多語三

452c06□菩伽□此事是間可滅□或有不知人言□此事

452c07□不可是間滅□本從何處出□應還至本處滅□

452c08□爾時長老梨婆多三菩伽□及阿槃提達□那

452c09□婆多國諸比丘□隨意多少□往薩寒若國□持

452c10□衣□向毘耶離國□次第行到毘耶離□毘耶離

452c11□國比丘□亦持衣□向毘耶離城□次第行到□

452c12□是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座□住毘

452c13□耶離□持三藏得三明□有名稱大阿羅漢□好

452c14□行空三昧□是長老阿難弟子□長老梨婆多□到

452c15□薩婆伽羅波梨婆羅上座所□是上座遙見梨

452c16□婆多來□歡喜問訊□長老具醯善來具醯□久

452c17□不相見具醯□到已共坐□諸上座有如是法□

452c18□若客比丘來□共一處宿□告給事□汝爲客比

452c19□丘敷臥具□給事如是思惟□上座如是約□□我

452c20□與客比丘敷床臥具□上座必與客比丘一房

452c21□宿□給事受□已卽向上座房□與客比丘敷床

452c22□臥具□弟子受□□與客比丘敷床臥具竟□還白

452c23□上座言□與客比丘敷床臥具已□上座自知時□

452c24□上座卽從座起□向房舍自坐處□敷尼師壇結

452c25□加趺坐□長老梨婆多亦向上座房□入已頭面

452c26□禮上座足□臥具上敷尼師壇□結加趺坐□薩

452c27□婆伽羅婆梨婆羅上座□如是思惟□長老梨婆

452c28□多□客來道路疲極□客比丘未臥□我不應先

452c29□臥□客比丘臥竟我乃應臥□長老梨婆多亦思

453a01□惟□今僧中第一上座未臥□我不應先臥□上座

453a02□臥竟爾乃我臥□是夜二人俱坐禪□後夜長老

453a03□第一上座問長老梨婆多□汝何以不臥□答我

453a04□如是思惟□長老是僧中第一上座未臥□我不

453a05□應先臥□上座臥竟爾乃我臥□上座問梨婆多□

453a06□是夜心入何等三昧□答我多行慈三昧□上座

453a07□言□汝長老具醯□此是小三昧行□汝夜行小三

453a08□昧行□梨婆多答□此實小三昧行□我阿羅漢一

453a09□切漏盡□是行長夜喜念□以是故□常行是三昧

453a10□行□問上座何以不臥□上座答□我亦思惟□汝

453a11□道路行極未臥□我不應先臥□汝臥竟我乃應

453a12□臥□問上座是夜入何等三昧□上座答□多行空

453a13□三昧□梨婆多言□此是上三昧行□汝夜行上三

453a14□昧行□上座答□此實上三昧行□我阿羅漢一切

453a15□漏盡□是行長夜喜念□以是故□常行是三昧□是

453a16□二善人□俱得阿羅漢道出所行法□長老三菩

453a17□伽□是夜過已向第一上座□頭面禮足一面坐□

453a18□上座問三菩伽□汝三菩伽□是事云何欲滅□

453a19□答長老一切僧中上座□當知是事云何滅□汝

453a20□三菩伽□今日食後集一切僧□三菩伽受上

453a21□坐語竟□食時著衣持□入毘耶離城乞食□食

453a22□後一處集僧□是時毘耶離國少一比丘□不滿

453a23□七百集會□爲滅是非法非善非佛語惡事滅

453a24□故□是時有長老□名級□蘇彌羅□在婆羅梨

453a25□弗國住□持三藏得三明□有名稱大阿羅漢□喜

453a26□用天眼□是長老阿難弟子□以天眼遙見少一

453a27□比丘□不滿七百□在毘耶離國集□爲滅非法

453a28□非善非佛語惡事故□卽入三昧□如力士屈伸

453a29□臂頃□於婆羅梨弗國沒□毘耶離國僧住處

453b01□門下出住□是級□蘇彌羅出三昧□說偈索

453b02□開門

453b03□　婆羅梨弗國　　諸舊比丘中

453b04□　持律多聞人　　已斷諸狐疑

453b05□　今從彼間來　　在此門下立

453b06□　婆羅梨弗國　　諸舊比丘中

453b07□　持律多聞人　　調御六情根

453b08□　今從彼間來　　在此門下立

453b09□　婆羅梨弗國　　諸舊比丘中

453b10□　持律多聞人　　級□蘇彌羅

453b11□　今從彼間來　　在此門下立

453b12□十誦律卷第六十

453b13□

453b14□

453b15□十誦律卷第六十一(善誦毘尼序卷中)

453b16□

453b17□　　　　東晉□賓三藏卑摩羅叉續譯

453b18□　　七百比丘集滅惡法品第二之餘

453b19□長老級□蘇彌羅來□滿七百僧□蘇彌羅入僧

453b20□中已□是時長老三菩伽□如是思惟□我等若

453b21□在僧中滅是惡事□或有不智比丘言□是事不

453b22□應如是滅□是事應如是滅□我今當僧中作□

453b23□磨□一切僧當聽滅是事□長老三菩伽僧中唱□

453b24□大德僧聽□我等僧中滅是惡事□若有不智比

453b25□丘□言是事不應如是滅是事應如是滅□我今

453b26□當僧中作□磨□一切僧當忍聽滅是事□如是

453b27□白□是時三菩伽□僧中唱四比丘名字□阿盤

453b28□提達□那婆多國四客比丘□東方四舊比

453b29□丘□何等阿盤提達□那婆多國四客比丘□

453c01□一薩婆伽羅婆梨婆羅上座□二沙羅□三耶輸

453c02□陀□四級□蘇彌羅□是爲四客比丘□何等東

453c03□方四舊比丘□一上座梨婆多□二長老三菩伽□

453c04□三修摩那□四薩波摩伽羅摩□是爲東方四

453c05□舊比丘□長老三菩伽僧中唱□大德僧聽□我

453c06□唱是八人名字□阿盤提達□那婆多四客比

453c07□丘□東方四舊比丘□若僧時到僧忍聽□是八人

453c08□作烏□鳩羅□爲斷滅僧中惡事故□如是白□是

453c09□時長老阿嗜多受戒五歲□善誦持毘尼藏

453c10□在僧中□長老三菩伽如是思惟□是阿嗜多

453c11□比丘受戒五歲□善誦持毘尼藏□在此間僧中□

453c12□若我等令阿嗜多比丘依上座烏□鳩羅□滅

453c13□僧中惡事□諸上座或能不喜□我等使阿嗜

453c14□多依受上座作烏□鳩羅□沙樹林中爲諸上

453c15□座作敷坐具人□三菩伽如是思惟竟□僧中唱□

453c16□大德僧聽□是阿嗜多比丘受戒五歲□善誦持

453c17□毘尼藏□學持阿含□若僧時到僧忍聽□是阿嗜

453c18□多比丘依受諸上座作烏□鳩羅□沙樹林中

453c19□作敷坐具人□如是白□如是白二□磨□僧聽

453c20□阿嗜多比丘依上座作烏□鳩羅□沙樹林中與

453c21□上座敷坐具竟□僧忍默然故□是事如是持□是

453c22□時阿嗜多比丘□從座起至樹林中□與諸上座

453c23□比丘敷坐具已□還到集僧中白諸上座□大德

453c24□上座我已於樹林中敷坐具竟□上座自知時□

453c25□諸上座從座起□向樹林中敷坐具處□自敷尼

453c26□師檀結加趺坐□長老三菩伽□從座起偏袒

453c27□右臂合手□向上座薩婆伽羅婆梨婆羅□如

453c28□是言大德□上座鹽淨□實淨不□上座還問□云何

453c29□名鹽淨□三菩伽言□毘耶離諸比丘□鹽共宿著

454a01□淨食中□□言是事淨□實淨不□上座答□不淨不

454a02□淨□得何罪□答得突吉羅罪□三菩伽問□佛何處

454a03□結戒□上座答□舍婆提國毘尼藥法中□三菩

454a04□伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟□次問上座

454a05□沙羅上座耶輸陀級□蘇彌羅梨婆多修摩那

454a06□婆棄伽彌□問一切上座□乃至問阿嗜多□汝亦

454a07□如是知□如上座答不□阿嗜多答□我亦如是

454a08□知□如上座答□阿嗜多亦問三菩伽□長老亦如

454a09□是知□如上座答不□三菩伽答□我亦如是知□如

454a10□上座答□是時長老三菩伽僧中唱□大德僧聽□

454a11□今僧以滅十事中第一事已□如法如善如佛

454a12□敎□現前僧中滅是惡事□是中無有一比丘

454a13□非法言法法言非法非善言善善言非善□是

454a14□非法非善非佛敎□如是不淨□作是語竟行一

454a15□籌□爲滅一惡事故□三菩伽問上座薩婆伽羅婆

454a16□梨□婆羅大德二指淨□實淨不□上座還問□云何

454a17□名二指淨□答毘耶離諸比丘□食竟從座起□不

454a18□受殘食法□兩指抄飯食□□言是事淨□實淨不□

454a19□上座答□不淨不淨□得何罪□上座答□得波逸提

454a20□罪□問佛何處結戒□答毘耶離國爲不受殘食

454a21□法結戒□三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟□次

454a22□問上座沙羅耶輸陀級□蘇彌羅梨婆多修摩

454a23□那婆棄伽彌□問一切上座□乃至問阿嗜多□汝

454a24□亦如是知□如上座答不□阿嗜多答言□我亦

454a25□如是知□如上座答□阿嗜多轉問三菩伽□長老

454a26□亦如是知□如上座答不□三菩伽言□我亦如是

454a27□知□如上座答□是時長老三菩伽僧中唱□大德

454a28□僧聽□今僧以滅十事中第二事已□如法如善

454a29□如佛敎□現前僧中滅是惡事□是中無有一比

454b01□丘非法言法法言非法非善言善善言非善□

454b02□是非法非善非佛敎□如是不淨□作是語竟行

454b03□二籌□爲滅二惡事故□三菩伽問上座薩婆

454b04□伽羅波梨婆羅大德□近聚落淨□實淨不還

454b05□問云何名近聚落淨□答毘耶離諸比丘□近聚

454b06□落邊得食□不受殘食法□□言是事淨□爲實

454b07□淨不□上座答□不淨不淨□得何罪□答得波

454b08□逸提罪□問佛何處結戒□答毘耶離國爲不

454b09□受殘食法故結戒□三菩伽問薩婆伽羅波梨

454b10□婆羅上座竟□次問上座沙羅耶輸陀級□蘇

454b11□彌羅梨婆多修摩那波棄伽□問一切上座□

454b12□乃至問阿嗜多□汝亦如是知□如上座答不□

454b13□阿嗜多言□我亦如是知□如上座答□阿嗜

454b14□多亦問三菩伽□長老亦如是知□如上座答

454b15□不□三菩伽言□我亦如是知□如上座答□是時長

454b16□老三菩伽僧中唱□大德僧聽□今僧以滅十事

454b17□中第三惡事已□如法如善如佛敎□現前僧中

454b18□滅是惡事□是中無有一比丘非法言法法言

454b19□非法非善言善善言非善□此非法非善非佛

454b20□敎□如是不淨□作是語竟行三籌□爲滅三惡

454b21□事故□三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅□生和合

454b22□淨□大德上座□是淨實淨不□還問□云何名

454b23□生和合淨□答毘耶離諸比丘□食竟從座起□生

454b24□乳酪□共和合□□言是事淨□爲實淨不□答

454b25□不淨□問不淨得何罪□答得波逸提罪□問佛

454b26□何處結戒□答毘耶離爲不受殘食法故結戒□

454b27□三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟□次問

454b28□上座沙羅耶輸陀級□蘇彌羅梨婆多修摩那

454b29□波棄伽彌□問一切上座□乃至問阿嗜多□汝亦

454c01□如是知□如上座答不□阿嗜多言□我亦如是知□

454c02□如上座答□阿嗜多還問三菩伽□長老亦如是

454c03□知□如上座答不□三菩伽言□我亦如是知□如

454c04□上座答□是時長老三菩伽僧中唱□大德僧聽□

454c05□今僧以滅十事中第四事已□如法如善如佛

454c06□敎□現前僧中滅是惡事□是中無有一比丘非

454c07□法言法法言非法非善言善善言非善□此非

454c08□法非善非佛敎□如是不淨□作是語竟行四

454c09□籌□爲滅四惡事故□三菩伽問薩婆伽羅波梨

454c10□婆羅□大德上座□如是淨實淨不□上座還問云

454c11□何名如是淨□答毘耶離諸比丘□內界共住處

454c12□別作□磨□言是事淨□爲實淨不□答不淨□問不

454c13□淨得何罪□答得突吉羅罪□問佛何處結戒□答

454c14□占波國中毘尼行法中□三菩伽問一切上座

454c15□竟□乃至阿嗜多□汝亦如是知如上座答不□阿

454c16□嗜多言□我亦如是知□如上座答□阿耆多轉問

454c17□三菩伽□長老亦如是知□如上座答不□答我亦

454c18□如是知□如上座答□三菩伽僧中唱□大德僧聽□

454c19□今僧以滅十事中第五事已□如法如善如佛

454c20□敎□現前僧中滅是惡事□是中無有一比丘非

454c21□法言法法言非法非善言善善言非善□此非

454c22□善非法非佛敎□如是不淨□作是語竟行五籌□

454c23□爲滅五惡事故□三菩伽問薩婆伽羅波梨婆

454c24□羅□大德上座□證知淨實淨不□上座還問□云

454c25□何名證知淨□答毘耶離諸比丘□各各住處作

454c26□非法□磨竟□入僧中白□我等處處作□磨□

454c27□諸僧證知□言是事證知淨□爲實淨不□答不淨□

454c28□問不淨得何罪□答得突吉羅罪□問佛何處結

454c29□戒□答占波國毘尼行法中□三菩伽問薩婆伽

455a01□羅波梨婆羅上座竟□次問一切諸上座乃至

455a02□阿嗜多□汝亦如是知□如上座答不□阿嗜多

455a03□言□我亦如是知□如上座答□阿嗜多轉問三

455a04□菩伽□長老亦如是知□如上座答不□答言□我

455a05□亦如是知□如上座答□三菩伽僧中唱□大德僧

455a06□聽□今僧以滅十事中第六事已□如法如善如

455a07□佛敎□現前僧中滅是惡事□是中無有一比

455a08□丘非法言法法言非法非善言善善言非善□

455a09□此非法非善非佛敎□如是不淨□作是語竟行

455a10□六籌□爲滅六惡事故□三菩伽問薩婆伽羅波

455a11□梨婆羅□大德上座□貧住處淨實淨不□上座

455a12□還問□云何名貧住處淨□答毘耶離諸比丘言□

455a13□我等住處貧作酒飮□言是事淨□爲淨不□答

455a14□不淨□問不淨得何罪□答得波逸提罪□問佛

455a15□何處結戒□答婆提國跋陀婆提城□爲長老

455a16□婆伽陀結戒□不得飮酒□三菩伽問薩婆伽羅

455a17□波梨婆羅上座竟□次問一切上座□乃至阿嗜

455a18□多□汝亦如是知□如上座答不□阿嗜多言□我

455a19□亦如是知□如上座答□阿嗜多轉問三菩伽□長

455a20□老亦如是知□如上座答不□答言□我亦如是知□

455a21□如上座答□三菩伽僧中唱□大德僧聽□今僧以

455a22□滅十事中第七事已□如法如善如佛敎□現

455a23□前僧中滅是惡事□是中無有一比丘非法言

455a24□法□法言非法□非善言善□善言非善□此非法

455a25□非善非佛敎□如是不淨□作是語竟行七籌□爲

455a26□滅七惡事故□三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅□

455a27□大德上座□行法淨實淨不□答有行法淨□行亦

455a28□淨□不行亦淨□有行法不淨□行亦不淨□不行亦

455b01□不淨□何等行法不淨□行亦不淨□不行亦

455b02□不淨□答殺罪□行亦不淨□不行亦不淨□偸□

455b03□妄語兩舌惡口綺語□貪瞋□邪見□行亦不

455b04□淨□不行亦不淨□是爲行法不淨□行亦不

455b05□淨□不行亦不淨□何等行法淨□行亦淨□不行

455b06□亦淨□答曰□不殺不偸不邪□不妄語兩舌惡

455b07□口綺語□貪瞋□邪見□是爲行法淨□行亦

455b08□淨□不行亦淨□三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅

455b09□上座竟□次問一切上座□乃至阿嗜多□汝亦

455b10□如是知□如上座答不□阿嗜多言□我亦如是知□

455b11□如上座答□阿嗜多轉問三菩伽□長老亦如是

455b12□知□如上座答不□三菩伽言□我亦如是知□如

455b13□上座答□三菩伽僧中唱□大德僧聽□今僧以滅

455b14□十事中第八事已□如法如善如佛敎□現前僧

455b15□中滅是惡事□是中無有一比丘非法言法法

455b16□言非法非善言善善言非善□此非法非善非

455b17□佛敎□如是不淨□作是語竟行八籌□爲滅八

455b18□惡事故□三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅□

455b19□大德上座□不益縷邊尼師檀淨□實淨不□還

455b20□問□云何不益縷邊尼師檀淨□答毘耶離諸

455b21□比丘□作不益縷邊尼師檀□言是事淨□爲淨

455b22□不□答不淨□不淨得何罪□答得波逸提罪□問

455b23□佛何處結戒□答舍婆提國□佛爲長老迦留陀

455b24□夷□聽益縷邊一□手尼師檀結戒□三菩伽問

455b25□薩婆伽羅波梨婆羅上座竟□次問一切上座□

455b26□乃至阿嗜多□汝亦如是知□如上座答不□阿

455b27□嗜多言□我亦如是知□如上座答□阿嗜多轉問

455b28□三菩伽□長老亦如是知□如上座答不□三菩

455b29□伽言□我亦如是知□如上座答□三菩伽僧中

455c01□唱□大德僧聽□今僧以滅十事中第九事已□如

455c02□法如善如佛敎□現前僧中滅是惡事□是中無

455c03□有一比丘非法言法法言非法非善言善善言

455c04□非善□此非善非法非佛敎□如是不淨□作是

455c05□語竟行九籌□爲滅九惡事故□三菩伽問薩婆

455c06□伽羅波梨婆羅□大德上座□金銀寶物淨不□還

455c07□問云何金銀寶物淨□答毘耶離諸比丘□言金

455c08□銀寶物淨□爲淨不□答不淨不淨□得何罪□答

455c09□得波逸提罪□問佛何處結戒□答毘耶離爲跋

455c10□難陀釋子結戒□不得取金銀寶物□三菩伽問

455c11□薩婆伽羅波梨婆羅上座竟□次問一切上座□

455c12□乃至阿嗜多□汝亦如是知□如上座答不□阿嗜

455c13□多言□我亦如是知□如上座答□阿嗜多轉問三

455c14□菩伽□長老亦如是知□如上座答不□三菩伽言□

455c15□我亦如是知□如上座答□三菩伽僧中唱□大德

455c16□僧聽□今僧以滅十惡事盡□皆如法如善如佛

455c17□敎□現前僧中滅是惡事□是中無有一比丘非

455c18□法言法法言非法非善言善善言非善□此非

455c19□法非善非佛敎□如是不淨□作是語竟行十籌□

455c20□爲滅十惡事故□是時上座薩婆伽羅波梨婆

455c21□羅□語長老三菩伽□是事今已滅竟□如法如善

455c22□如佛敎□現前行十籌了了問答□或有不智

455c23□比丘□作是語□今滅是十事□爲如法滅耶□爲

455c24□不如法滅耶□皆不可知□以是故□汝三菩伽□當

455c25□往大會僧中使大會僧皆共普問是十事□如

455c26□此我答□汝令一無異□如是敎竟□諸上座從座

455c27□起□往至大會僧處□還至本坐處坐□長老三菩

455c28□伽起合手□向上座薩婆伽羅波梨婆羅□如是

455c29□言□大德上座□鹽淨實淨不□答不淨不淨□得

456a01□何罪□答得突吉羅罪□佛何處結戒□答舍婆提

456a02□國毘尼藥法中□大德上座□二指淨實淨不□答

456a03□不淨不淨□得何罪□答波逸提罪□佛何處結戒□

456a04□答毘耶離爲不受殘食法故結戒□大德上座□

456a05□近聚落淨實淨不□答不淨不淨□得何罪□答

456a06□得波逸提罪□佛何處結戒□答毘耶離爲不受

456a07□殘食法故結戒□大德上座□生和合淨實淨不□

456a08□答不淨不淨□得何罪□答得波逸提罪□佛何處

456a09□結戒□答毘耶離爲不受殘食法結戒□大德上

456a10□座□如是淨實淨不□答不淨不淨□得何罪□答得

456a11□突吉羅罪□佛何處結戒□答占波國毘尼行法

456a12□中□大德上座□證知淨實淨不□答不淨不淨□得

456a13□何罪□答得突吉羅罪□佛何處結戒□答占波國

456a14□毘尼行法中□大德上座□貧住處淨實淨不□答

456a15□不淨不淨□得何罪□答得波逸提罪□佛何處結

456a16□戒□答婆提國跋陀婆提城爲長老娑伽陀

456a17□結戒不得飮酒□大德上座□行法淨實淨不□答

456a18□有行法淨□行亦淨□不行亦淨□有行法不淨□行

456a19□亦不淨□不行亦不淨□何等行法不淨□行亦不

456a20□淨□不行亦不淨□答殺罪乃至邪見□行亦大淨□

456a21□不行亦不淨□何等行法淨□行亦淨□不行亦淨□

456a22□答不殺等法□是爲行法淨□行亦淨□不行亦淨□

456a23□大德上座□不益縷邊尼師檀淨實□淨不□答不

456a24□淨不淨□得何罪□答得波逸提罪□佛何處結戒□

456a25□答舍婆提國爲迦留陀夷聽益縷邊一□手

456a26□尼師檀結戒□大德上座□金銀寶物淨實淨不□

456a27□答不淨不淨□得何罪□答得波逸提□佛何處

456a28□結戒□答毘耶離爲跋難陀結戒□不得取金銀

456a29□寶物□長老三菩伽□僧中如法滅□是毘耶離諸

456b01□比丘十事罪□如法滅竟□便說此偈

456b02□　若人不知罪不除　　他爲除罪便瞋□

456b03□　是名無智愚癡人　　日日妄失功德利

456b04□　譬如月十六日後　　其光漸漸消滅盡

456b05□　若有人知罪得除　　他爲除罪便歡喜

456b06□　是名有智□慧人　　日日大得功德利

456b07□　譬如月生一日後　　其光漸漸轉增上

456b08□七百比丘集滅惡品竟

456b09□　　毘尼中雜品第三

456b10□佛在舍婆提城□有比丘□與一比丘相嫌禮拜

456b11□恭敬□是比丘高聲大喚□諸比丘大集問□何以

456b12□故大聲喚□答言□此比丘打我□諸比丘問此比

456b13□丘□實打不□比丘答言□我禮拜恭敬□實不打□

456b14□是比丘先相嫌故□爲我作過耳□諸比丘是

456b15□事白佛□佛以是因緣會僧□會僧已告諸比

456b16□丘□從今日若先相嫌□不應禮拜□若禮拜得突

456b17□吉羅罪□長老優波離問佛□如佛所言□先相嫌

456b18□不應禮拜□若未受具戒人先相嫌者□得禮拜

456b19□不□佛言不得□若僧都會時聽禮無罪□優波離

456b20□問□沙彌受具足□磨時□男根轉成女□爲名比

456b21□丘名比丘尼耶□佛言□名比丘尼□又問□式叉摩

456b22□尼受具戒□磨時□女根轉成男□爲名比丘尼

456b23□名比丘耶□佛言□名比丘□又問□若一切比丘結

456b24□界□磨時□僧都轉成女□是界名比丘界名比

456b25□丘尼界耶□佛言□名比丘尼界□問若一切比丘

456b26□尼結界□磨時□都轉成男□是界名比丘尼

456b27□界名比丘界耶□佛言□是名比丘界□問若比

456b28□丘結界□磨時□或轉者或不轉者□是界名

456b29□比丘界名比丘尼界耶□佛言□若說□磨人□

456c01□是男界屬比丘□成女界屬比丘尼□問比丘

456c02□結界□磨時□說□磨比丘獨轉成女□是界名

456c03□比丘界名比丘尼界耶□佛言□名比丘尼界□

456c04□問比丘尼結界□磨時□說□磨人獨轉成男□

456c05□是界名比丘尼界名比丘界耶□佛言□名比丘

456c06□界

456c07□諸比丘□爲比丘尼作種種□磨□諸比丘尼不

456c08□受□是事白佛□佛言□比丘不應與比丘尼作□

456c09□磨□還比丘尼應與比丘尼作□磨□除三種□

456c10□磨□何等三□一者受具戒□二者行摩那□□三

456c11□者出罪□磨

456c12□諸比丘尼□爲比丘作種種□磨□諸比丘不受□

456c13□是事白佛□佛言□比丘尼不應與比丘作□磨□

456c14□還比丘應與比丘作□磨□除三種□磨□何等

456c15□三□一者不禮拜□二者不共語□三者不敬畏□

456c16□磨

456c17□佛在舍衛國□時諸比丘尼□到祇洹欲聽法□

456c18□其日說戒□諸比丘語□□妹汝出去□我欲作法

456c19□事說戒□比丘尼言□我等欲聽諸比丘戒□諸比

456c20□丘言□佛未聽我等比丘尼前說比丘戒□是事

456c21□白佛□佛言□聽比丘比丘尼前說比丘戒□不聽

456c22□比丘尼說比丘戒□若比丘說戒時忘□聽比丘

456c23□尼口授□時諸比丘□到王園比丘尼精舍中欲

456c24□聽法□其日說戒□諸比丘尼言□大德汝出去□

456c25□我欲作法事說戒□諸比丘言□我欲聽比丘尼

456c26□戒□諸比丘尼言□佛未聽我等比丘前說比丘

456c27□尼戒□是事白佛□佛言□聽比丘尼比丘前說比

456c28□丘尼戒□不聽比丘說比丘尼戒□若比丘尼說

456c29□戒時忘□聽比丘口授波斯匿王□請佛及阿難

457a01□明日入宮食□阿難先已受他請□時忘不憶復

457a02□受王請□佛默然受請竟□王頭面禮佛足還宮□

457a03□是夜辦種種飮食□辦竟敷佛坐處□遣使白佛□

457a04□唯聖知時食具已辦□佛著衣持□□共阿難入

457a05□王宮食□爾時阿難□二請忘不與他一請□阿難

457a06□以食著口中□是時乃憶知□有二請不與他一

457a07□請□不敢吐食□爲恭敬佛故□又不敢咽□爲持戒

457a08□故□佛知阿難心悔告阿難□心念與他已便食□

457a09□長老優婆離問佛□佛聽阿難心念與他得食□

457a10□若餘人心念與他□亦得食不□佛言□不得□除五

457a11□人一者坐禪人□二者獨處□三者遠行□四者長

457a12□病□五者飢餓時依親里住□如是人更無餘人□

457a13□聽心念與他

457a14□有比丘□與一比丘相嫌與淸淨□是人高聲大

457a15□喚□諸比丘大集問□何以大喚□答言□是比丘重

457a16□罪欲我邊懺悔□諸比丘問是比丘汝實重罪

457a17□欲懺悔不□答言不□我欲與淸淨□此人與我相

457a18□嫌□是故大喚與我作過□是事白佛□佛言□從今

457a19□日先相嫌人□不應與淸淨□不應與欲□不應與

457a20□自恣□不應與懺悔□若與懺悔得突吉羅罪□

457a21□優波離問佛□若比丘一處僧□□餘處得懺悔

457a22□不□佛言□不得□除是精舍空□若諸比丘死□若

457a23□反戒若入外道□聽餘處懺悔無罪□□薩羅國

457a24□有二聚落界相連□是中一比丘尼□謂是一聚

457a25□落□入異聚落界□諸比丘尼語此比丘尼□汝得

457a26□僧伽婆尸沙罪□是比丘尼言□何等僧伽婆尸

457a27□沙□諸比丘尼言□汝獨入異聚落□是比丘尼心

457a28□中悔□出界故□得僧伽婆尸沙□以是事白佛□佛

457a29□知故問□汝謂是一界□謂是異界耶□比丘尼言□

457b01□我謂是一界□佛言無罪□從今日聽□若有兩

457b02□聚落界相連□是中應作一界□磨□云何作□一

457b03□比丘尼應僧中唱□大德尼僧聽□某甲某甲聚

457b04□落界□是中欲作一界□磨□若僧時到僧忍聽□

457b05□某甲某甲聚落界□作一界□磨□如是白□白二

457b06□□磨□僧已聽□某甲某甲聚落界作一界□

457b07□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

457b08□諸比丘從□薩羅國遊行□欲至舍婆提城□近

457b09□祇洹有好林木茂盛□其中淨潔□諸比丘心

457b10□樂是處□其日說戒□諸比丘言□是中作說戒□說

457b11□戒竟入祇洹□祇洹比丘打□槌欲說戒□客比

457b12□丘問□何以打□槌□答欲說戒□客比丘言□我等

457b13□已說戒竟□問長老汝等何處說戒□答某處□祇

457b14□洹比丘言□汝等破僧□客比丘言□云何破僧□

457b15□汝等界內二處說戒□輕我等故□客比丘心悔□

457b16□我等破僧□或得偸蘭遮罪□是事白佛□佛知故

457b17□問□汝心云何□客比丘言□我謂是外界□佛言無

457b18□罪□從今日不得爲小因緣故住道中說戒□若

457b19□欲說戒□當上高處立觀知□近處有精舍無□若

457b20□有應入中作布薩說戒

457b21□□薩羅國有邊聚落□諸比丘畏賊□棄精舍入

457b22□是聚落□其日說戒日□有比丘共賊來□是比丘

457b23□不知□何者是外界□何者是內界□是事白佛□

457b24□佛言□有聚落屬賊□是一切外界□是時隨所在

457b25□處□自在說戒

457b26□舍婆提國有賈客主□欲至他國□占沸星日發□

457b27□有比丘□以此布薩□日欲共賈客主去□是比丘

457b28□到賈客主所語言□小住□我有法事□賈客主

457b29□答□今是沸星日好不得住□汝作法事竟隨後

457c01□來□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□若賈

457c02□客住廣說戒□若小住略說戒□若不住三語說□

457c03□若都不聽住□各各口語□今日布薩說戒□若白

457c04□衣在比丘中不得各各口語□是時應一心念□

457c05□今日布薩說戒□是賈客主發□到宿處作制限□

457c06□不得散住□若散住盡奪財物及奪命□是日說

457c07□戒日□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□

457c08□從今日若有如是布薩說戒日□應但一心念□

457c09□今日布薩說戒□有賈客主□到有龍處宿□諸比

457c10□丘語賈客主□我等欲作法事□賈客主言□大

457c11□德□是處龍處莫作聲□龍□瞋我等得大愁

457c12□怖□諸比丘不知當云何□便白佛□佛言□從今

457c13□日如是布薩說戒日□應但一心念□今日布薩

457c14□說戒□有賈客主□到鬼神處宿□是日說戒日□

457c15□諸比丘語賈客主□我等欲作法事□賈客主言□

457c16□大德□是處鬼神處莫作聲□鬼□來我等得

457c17□大愁怖□諸比丘不知當云何□便白佛□佛言□從

457c18□今日若如是布薩說戒日□但應一心念□今日

457c19□布薩說戒

457c20□長老優波離問佛□阿蘭若比丘□在獨處一身

457c21□當云何說戒□云何自恣□云何受衣□云何受七

457c22□日法□云何受七日藥□云何與一請□云何衣物

457c23□以淸淨故施□佛告優波離□若阿蘭若比丘□獨

457c24□處一身□聽一心念□今日布薩說戒□得說戒法□

457c25□自恣受衣受七日法□受七日藥與一請□及淨

457c26□施衣物亦爾

457c27□神通大德大力比丘□至淨國乞食□國人多惡□

457c28□若受飮食先好洗手□是比丘先受食便欲□□

457c29□淨人言□我等非不淨人□持飮食來與比丘□不

458a01□手授便著地□諸比丘不知當云何□白佛□佛言□

458a02□從今日淨國中□聽不手授得取□以淨國土故

458a03□有一住處□一上座犯僧伽婆尸沙□上座言□我

458a04□當行波利婆沙行摩那□□諸人言□上座行波

458a05□利婆沙摩那□□何況中座下座生不信心□諸

458a06□比丘是事白佛□佛言□若一心生念□從今日更

458a07□不作□是時卽得淸淨

458a08□有一住處□有比丘大德多知□我行波利婆沙

458a09□行摩那□□諸人言□大德多知比丘□行如是事□

458a10□何況餘人□生不信心□諸比丘以是事白佛□佛

458a11□言□若一心生念□從今日是事更不作□是時卽

458a12□得淸淨

458a13□有比丘犯僧伽婆尸沙罪□諸比丘言□汝行波

458a14□利婆沙摩那□□是罪如法懺悔□其人言□我

458a15□不能行□我寧當反戒□諸比丘以是事白佛□佛

458a16□言□若一心生念□從今日更不作□是時卽得淸

458a17□淨□有比丘病□犯僧伽婆尸沙罪□諸比丘言□汝

458a18□行波利婆沙摩那□□是罪如法懺悔□其人言□

458a19□我不能行懺悔法□無力故□諸比丘言□汝乞

458a20□出罪□磨□其人言□我不能胡□住□諸比丘以

458a21□是事白佛□佛言□若一心生念□從今日更不

458a22□作□是時卽得淸淨

458a23□有一住處□比丘犯僧伽婆尸沙罪□衆不滿二

458a24□十人□是比丘欲至他處懺悔□道路遇賊死□諸

458a25□比丘言□是比丘不淸淨死□或墮惡道□是事白

458a26□佛□佛言□一心生念如法懺悔□是人淸淨□死不

458a27□墮惡道□得生天上

458a28□有一住處□比丘犯僧伽婆尸沙罪□衆不淸淨□

458a29□是比丘至他衆欲懺悔□道路遇賊奪命諸比

458b01□丘言□是比丘不淸淨死□或墮惡道□是事白

458b02□佛□佛言□一心生念如法懺悔□是人淸淨□死

458b03□不墮惡道得生天上(凡有六種懺法不可妄用及僥倖也唐爲自欺罪亦不除

458b04□要須廣問明律者能斷之耳相甚難知)

458b05□□薩羅國遠住處□二比丘共住□有賊來捕是

458b06□比丘□欲祠祀故賊一面住守□是二比丘其日

458b07□說戒日□二比丘言□聚落主小放□我等欲作法

458b08□事□賊言□聽汝作法事□二比丘小遠□一人言□

458b09□我有罪□一人言□我亦有罪□佛說俱有罪人不

458b10□得淸淨□賊言□汝道何物□汝欲走去耶□答不

458b11□去□道何等□答言□我等有過欲懺悔耳□賊言□

458b12□汝有何過□答如是如是過□賊言□汝等是好人□

458b13□有爾許小事□持是作過□我等是惡人□惱如

458b14□是好善人□賊到賊主所言□是比丘好善人□可

458b15□放使去□我更覓餘人□賊主言□放去□比丘從

458b16□恐怖中得脫□是二比丘以是事向諸比丘說□

458b17□諸比丘以是事白佛□佛言□從今日如是急事□

458b18□若不相應罪聽懺悔□薩羅國遠住處□有二

458b19□比丘共住□有賊來捕是比丘□爲祠祀故賊一

458b20□面住守□是二比丘□其日是說戒日□比丘言□聚

458b21□落主小放我等□我等欲作法事□賊言□聽汝作

458b22□法事□二比丘小遠□一人言□我有罪□一人言□

458b23□我亦有罪□佛說相應罪不得懺悔□不相應罪

458b24□得懺悔□今我等是相應罪□不得共懺悔□賊言□

458b25□汝道何等□欲走去耶□答言不去□問若不走道

458b26□何等□答言□我等有過欲懺悔耳□賊言□汝有何

458b27□過□答如是如是過□賊言□汝等是好善人□有爾

458b28□許小事持作過□我等是惡人□惱如是善人□賊

458b29□到賊主所言□是比丘善人□可放使去□我等更

458c01□覓餘人□賊主言□放去□是二比丘恐怖中得脫□

458c02□向諸比丘說□諸比丘白佛□佛言□從今日若有

458c03□相應罪□是比丘一心生念口言□後當向淸淨

458c04□比丘懺悔□聽受相應罪懺悔

458c05□有一住處□比丘病□墮罪語看病人□我有罪□

458c06□看病人言□我亦同有是罪□佛說□有相應罪□一

458c07□心生念口言懺悔□後聽受他懺悔□我等是事

458c08□故欲從汝懺悔□看病人答□遠住處二比丘□爲

458c09□賊捕得欲祠祀□是故佛聽□若相應罪懺悔□不

458c10□聽病人如是懺悔□是病比丘死□心悔故墮惡

458c11□道□是事白佛□佛言□從今日若有相應罪□若賊

458c12□捕得□若病人□聽心生口言懺□後當從淸淨

458c13□比丘懺悔□後聽受他懺悔

458c14□□薩羅國舍利弗□欲遊行至舍婆提□中道有

458c15□空精舍□是說戒日不知何者是內界何處是

458c16□界外□是事白佛□佛言□若有棄空精舍□是名一

458c17□切界外□是中隨意說戒

458c18□□薩羅國有二聚落連界□是時飢餓有比丘

458c19□尼□將一比丘尼伴□到異聚落親里舍□與二三

458c20□日食□更不能與□語比丘尼言□汝一人尙不能

458c21□活□何以將人來□比丘尼答□佛不聽我獨餘聚

458c22□落行□以是故將來□比丘尼不知當云何□便白

458c23□佛□佛言□從今日連界□是中應作一界□磨□

458c24□云何作□僧一心會□一比丘尼應唱言□大德

458c25□尼僧聽□某甲某甲聚落□作一界□磨□若僧時

458c26□到僧忍聽□某甲某甲聚落□作一界□磨□如是

458c27□白□白二□磨□僧已聽某甲某甲聚落作一界

458c28□□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

458c29□□薩羅國諸比丘遊行□與賈客俱經過大澤□

459a01□諸比丘從賈客主乞水□賈客主卽出水與著

459a02□□中□水上有少食□諸比丘棄水□賈客主言□

459a03□汝亦知是中無水水難得□何以棄水□比丘言□

459a04□日時已過□是水上有少食□不應飮故□是比丘

459a05□不知當云何□是事白佛□佛言□不應一切棄□棄

459a06□上少許水□下淨水聽飮

459a07□□薩羅國諸比丘遊行□與賈客俱經過大澤

459a08□故□諸比丘從賈客主乞水□賈客主卽出水與

459a09□著□中□水底有少許食□諸比丘棄水□賈客主

459a10□言□汝亦知是中無水水難得□何以棄是水□比

459a11□丘答言□日過中□是水底有少食□不應飮□是故

459a12□棄□是比丘不知當云何□是事白佛□佛言□不應

459a13□一切棄□上水聽飮□下底應棄□諸比丘從放牛

459a14□人乞水□水甁□瀉水著□中□水上凝□如

459a15□芥子□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□

459a16□□可□者□□淨水應飮□諸比丘持□□□著

459a17□汪池水中取水□水□盡凝□諸比丘不知當

459a18□云何□是事白佛□佛言□□可□者□□淨水

459a19□應得飮□諸比丘□有殘食著□□著潢池水中

459a20□取水□食沒入水□遙見飯白□諸比丘不知當云

459a21□何□便白佛□佛言□可□者□□殘餘淨水得飮

459a22□沙彌白衣捉甁□麻油□澍著比丘□中不

459a23□斷□諸比丘心中疑□我或非是受法□便白佛□佛

459a24□言□是澍下流非上流□不破受法

459a25□□薩羅國比丘□遊行至舍波提國□經過大澤

459a26□是時有小沙彌持淨物□沙彌不能擔□便白佛□

459a27□佛言□比丘應幷擔淨人去□諸比丘舍內壁上

459a28□有棚□棚上有食□沙彌小□不及擧食□不及取

459a29□食□諸比丘不知當云何□便白佛□佛言□比丘明

459b01□日當擔淨人棚上取

459b02□□薩羅國諸比丘□遊行至舍婆提□道中値河

459b03□水□沙彌小□擔淨物不能渡□諸比丘不知當云

459b04□何□便白佛□佛言□比丘當擔沙彌渡河

459b05□□薩羅國諸比丘□遊行至舍婆提□道中値河

459b06□水□沙彌小擔淨物□是河水□長□比丘擔沙

459b07□彌渡□爲水所漂□比丘手觸食□諸比丘疑□是食

459b08□或能不淨□便白佛□佛言□淨人恒念守視食囊□

459b09□雖觸無罪□有河浮囊渡□擔淨物沙彌小□諸

459b10□比丘不知當云何□便白佛□佛言□比丘當使淨

459b11□人持食□著浮囊上□渡到彼岸上□莫手觸食□還

459b12□使淨人捉□比丘新熏□□□著□□二三過洗□

459b13□□氣不淨□便白佛□佛言□若一心三洗者□是

459b14□□名淨

459b15□比丘用不淨脂塗□受□□是比丘一切棄□白

459b16□佛□佛言□不應一切棄□瀉著餘器中應食□餘

459b17□著□□是應棄□比丘繩綴□用受熱粥□少□

459b18□從綴間出□比丘都一切棄□佛言□不應一切棄□

459b19□應棄此□餘應食□比丘使沙彌持□□是沙彌

459b20□持食□不淨□與師□是比丘不知當云何□便白

459b21□佛□佛言□無急事不應使沙彌持□□若使持應

459b22□從沙彌受□比丘淨食中著不淨食□諸比丘不

459b23□知當云何□便白佛□佛言□不淨除□□餘殘應

459b24□食□比丘不淨食中著淨食□諸比丘不知當云

459b25□何□便白佛□佛言□不淨者□□應取淨者食□比

459b26□丘淨飯中著不淨飯□諸比丘不知當云何□

459b27□便白佛□佛言□不淨除□□餘殘應食□比丘不淨

459b28□飯中著淨飯□諸比丘不知當云何□便白佛□

459b29□佛言□不淨者應□□取淨者食

459c01□□薩羅國諸比丘□與賈客俱向舍婆提城□經

459c02□過大澤□諸比丘從賈客主乞食賈客主言□汝

459c03□知此間食難得□何以不自擔糧□諸比丘答□佛

459c04□未聽我等道路齎糧□諸比丘不知當云何□便

459c05□白佛□佛言□從今日聽自擔糧□從他易淨食乃

459c06□聽□□不易不聽□□諸比丘欲易食□他人不與□

459c07□言汝食中有何不可故□易諸比丘不知當云

459c08□何□便白佛□佛言□從今日淸淨故與□與竟他不

459c09□還□是事白佛□佛言□當從乞取□是賈客主到宿

459c10□處□淨人辦飮食□滿□著一面□賈客夜半發去□

459c11□諸比丘忘自持食□後憶念此食不淨便棄□佛

459c12□言□不應棄□憶念時從人受

459c13□有守邏人□從比丘乞食□若與食少若不與□此

459c14□人瞋作不可事□是事白佛□佛言□從今日聽擔

459c15□食藏□莫使人見□若食當出道取一□不受得

459c16□食□以經曠澤故□頻婆娑羅王□請佛及僧與

459c17□粥田□諸比丘守穀不肯取□以上場不淨故□佛

459c18□言□未分應取□若分不應故取□若取得突吉

459c19□羅罪□飮食具車載來入車欲傾□將車人呼□

459c20□大德佐捉□諸比丘不肯捉□以不淨故□佛言□

459c21□聽佐正車□正車後不應更捉□若捉得突吉羅

459c22□罪

459c23□飮食具舡載□諸比丘不肯上舡□以不淨故□

459c24□佛言□從今日聽著蘆[■/博]□若席應坐□若坐觸

459c25□食具□佛言□敷令遍□莫觸食具

459c26□飮食具□驢牛象馱來□諸馱傾轉□驅馱人喚□

459c27□諸大德□佐我正馱□比丘不肯若佐□是食具

459c28□或不淨□是事白佛□佛言□從今日聽佐正□若

459c29□正後更莫捉□若觸得突吉羅罪□白衣沙彌負

460a01□食具來□負傾轉□語諸大德□與我正負□諸比丘

460a02□不肯□以是事白佛□佛言□從今日聽正□若正已

460a03□莫復觸□若觸得突吉羅罪□沙彌白衣持□油

460a04□甁瀉著異甁中□甁傾動□淨人語□大德與我

460a05□正□諸比丘不肯□是事白佛□佛言□從今日聽與

460a06□正□正已莫復觸□若觸得突吉羅罪□比丘使沙

460a07□彌白衣僧□釜中煮肉飯粥羹□釜傾轉□呼佐我

460a08□支□諸比丘不肯□是事白佛□佛言□從今日聽

460a09□佐正□正已不應復觸□若觸得突吉羅罪□有看

460a10□馬人□從波羅奈國詣舍婆提放馬□是人信佛

460a11□法□辦種種飮食□入著僧前□是人聞馬屋失火□

460a12□是人言□大德自食□我等有急事□留食便去□諸

460a13□比丘不知當云何□是事白佛□佛言□信佛法人

460a14□一心與□若捨去便應食□比丘乞食食著一面□

460a15□待時到我當食□烏來啄一口去□比丘一切棄

460a16□食□佛言□不應一切棄□但棄啄處□餘殘應食□

460a17□比丘乞食食著一面□待時當食□蠅來入食□

460a18□中□比丘言□此食或破受法□日近中無淨人□

460a19□是比丘心疑□不敢食□佛言□蠅不可遮不破受

460a20□法

460a21□長老優波離問佛□有比丘求水甁□誤取□油

460a22□甁□是甁破淨應棄不□佛言□有二種不壞淨□

460a23□一無羞破戒人捉□二持戒人忘誤捉□俱淨應

460a24□食□諸比丘爲小沙彌擔飮食□行道中與沙彌

460a25□食□沙彌食時還與比丘□比丘不肯受□共宿故□

460a26□佛言□先不共要得食□若要不應食

460a27□諸比丘夏安居□聚落中有因緣應出□是比丘

460a28□畏犯戒不去□是衆所可作事廢□佛言□聽受

460a29□七夜法去□諸比丘受七夜去聚落□若七夜

460b01□未盡□所作事未竟來還□諸比丘不知云何□

460b02□是事白佛□佛言□受餘殘夜去□言我受七夜

460b03□法□若干夜已過□餘若干夜在□受彼出界佛

460b04□在舍婆提□波斯匿王有園□名波羅陀□淸□淨

460b05□潔□衆事作竟唯無有水□一時波斯匿王出詣

460b06□園四顧看不見水□王告大臣侍人□此中何以

460b07□無水□大臣答□素無水□王告大臣□汝等方便引

460b08□水令來□園無水不可愛樂□大臣侍人中□

460b09□有惡心不信法者言有一因緣水可得來□

460b10□王言□水云何可得□大臣言□當於祇洹中作渠

460b11□通水來□作渠者□當破祇洹中樹及佛圖精舍□

460b12□王言□吾欲使水來□不知餘事□王爲是故至

460b13□桑奇多國□恐諸比丘□來從我乞救□是事

460b14□故王去□後工匠卽詣祇洹□引繩使直欲鑿

460b15□渠□語比丘問言□聚落主欲作何等□工匠言□

460b16□波斯匿王有園□名波羅陀□淸□淨潔□衆事作

460b17□竟唯無水□欲於祇洹作渠通水□諸比丘言□

460b18□聚落主□汝等欲伐樹木□房舍非復僧伽藍□工

460b19□匠答言□大德□我是官人□不得自在□從王約

460b20□□□非是我意□□薩羅主波斯匿王意耳□工匠

460b21□言□我等唯能小停不作□汝等自詣王求令

460b22□不作渠□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□

460b23□應受七夜去諸比丘受七夜去□到彼間久住□

460b24□無人與白王□七日向盡而事未了□心疑卽還

460b25□祇洹□諸比丘見彼比丘來問□是事辦不□答

460b26□言不辦□祇洹諸比丘言□何以不辦□答我等

460b27□彼間久住□無人白王□七夜向盡而事未了□

460b28□我等心疑便還□是事白佛□佛言□聽受三十

460b29□九夜去□云何應受□一比丘應僧中唱□大德僧

460c01□聽□某甲某甲諸比丘□受三十九夜□僧事故

460c02□出界□是處安居自恣□若僧時到僧忍聽□某甲

460c03□某甲比丘□受三十九夜□僧事故出界□是處安

460c04□居自恣□如是白□大德僧聽□某甲某甲比丘□受

460c05□三十九夜□僧事故出界□是處安居自恣□誰諸

460c06□長老忍□某甲某甲比丘□受三十九夜□僧事出

460c07□界□是處安居自恣者默然□誰不忍者便說□僧

460c08□已聽□某甲某甲比丘□受三十九夜□僧事故

460c09□出界□是處安居自恣竟□僧忍默然故是事如

460c10□是持□是諸比丘到彼亦久住□無人白王□王

460c11□餘時小出□王擧眼視□遙見比丘□王語臣言□往

460c12□問沙門釋子□來何所作□受敎往問□爲何

460c13□所作□比丘答言□我欲見王□臣還白言□比丘

460c14□欲見王□卽語臣言□喚比丘來□卽往言□王喚比

460c15□丘□比丘卽入就座坐已□共相問訊樂不樂□

460c16□王小默然□王忘先事故便問比丘□何故來□

460c17□比丘卽以此事向王廣說□王言去□莫復使

460c18□作□工匠卽不作渠

460c19□六群比丘畜五大皮□師子皮□虎皮豹皮獺皮□

460c20□狸皮□是事白佛□佛言□五大皮不應畜□若師

460c21□子皮虎皮豹皮獺皮狸皮□更有五皮不應畜□

460c22□象皮馬皮豺皮狗皮黑鹿皮□若畜得突吉羅

460c23□罪□阿□世王見父諸好大床□心悔憂惱□以是

460c24□物故□我父淸淨人無過人□而[打-丁+王]死□便告大

460c25□臣侍者□持是諸床去□卽持著空地□王出猶

461a01□見□王言□除□□彼卽移著外門屋中□王出

461a02□入復數見□王言□持去□彼卽移著中門屋中□

461a03□王見猶數□王言□何以置此耶□臣言□大王□

461a04□不知當移置何處□王言□持去施竹園衆僧□

461a05□臣卽持去與竹園僧□僧著空地講堂門間□諸

461a06□兵將吏到竹園看見之言□我眼初不得見□是

461a07□好物何緣棄之□若王聞者心或不淨□諸比

461a08□丘聞□不知當云何□是事白佛□佛言□從今日

461a09□聽□白衣舍大床高床□比丘不得畜不得坐不

461a10□得臥□若人施高床大床聽受應護藏擧□不得

461a11□坐不得臥

461a12□波斯匿王母死□母所有生時一切衆物□持詣

461a13□祇洹與諸比丘□諸比丘得是貴衣被□從阿

461a14□蛾羅彌國出□戶摩根衣□婆蹉阿婆多蘭國

461a15□出□以是好貴衣被□敷著地在上經行□諸兵將

461a16□吏到祇洹觀看見已言□我等初不得手捉著

461a17□頭上□云何敷地脚□□若波斯匿王聞□心或

461a18□不淨□諸比丘不知當云何□便白佛□佛言□聽貴

461a19□衣中可作臥具者便作□中作衣者便作□是物

461a20□任所用者便作□是大貴衣阿蛾羅彌國出□戶

461a21□摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出□貴價衣是比丘

461a22□受用□作四方僧臥具有時大雷□諸飛鳥怖

461a23□死□諸居士知是事卽出擇取好鳥□除大烏鳥

461a24□鷲禿梟角□阿羅□如是諸鳥不取不中食故□

461a25□諸比丘時到著衣持□□入舍婆提乞食□見此

461a26□諸鳥皆死無人取□諸比丘語餘比丘□汝持去

461a27□煮炙□我乞食還□共汝等□□是時有比丘□持

461a28□來煮炙□有諸比丘問□是何等肉□答烏肉□諸

461a29□比丘以種種因緣□呵云□何名比丘□□烏肉□佛

461b01□所未聽□諸比丘種種因緣呵竟□是事白佛□佛

461b02□言□烏肉不得□□若□得突吉羅罪□諸比丘問□

461b03□是復何等肉□答小烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿

461b04□梟角□阿羅肉等□諸比丘種種因緣呵□云

461b05□何名比丘□□大烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角

461b06□□阿羅等肉□佛所不聽□呵竟白佛□佛言□不得

461b07□□如是等肉□一切□死尸鳥肉□皆不得□□若

461b08□□得突吉羅罪□諸比丘食後□至阿耆羅河上

461b09□經行□見水中漂豺來□諸比丘語一比丘□取

461b10□此豺來□明日當食□是比丘卽取□明日有煮豺

461b11□肉者□有乞食者□諸比丘問□長者是何等肉□

461b12□答豺肉□諸比丘種種因緣呵□云何名比丘□佛

461b13□未聽□□豺肉而□□呵竟白佛□佛言□云何名比

461b14□丘□□豺肉□豺肉狗肉無異□從今日不得□豺

461b15□肉□若□得突吉羅罪□諸人□死棄著塹中□

461b16□諸比丘食時著衣持□□入舍婆提城乞食□見

461b17□塹中有死□□語餘比丘□持去煮□我等乞食

461b18□還□當共□□諸比丘問□是何等肉□答□肉□諸

461b19□比丘種種因緣呵□云何名比丘□佛未聽□□

461b20□肉而□□是事白佛□佛言□□馬何異□從今日不

461b21□得□□肉□若□得突吉羅罪□諸比丘食後□入

461b22□安陀林經行□見死□□□語餘比丘□持去明日

461b23□當食□是比丘卽取□明日有煮者□有行乞食者□

461b24□諸比丘問□長老是何等肉□答□□肉□諸比丘

461b25□種種因緣呵□云何名比丘□佛未聽□□□肉

461b26□而□□是事白佛□佛言□□□似人肉□與人肉

461b27□何異□若□得突吉羅罪

461b28□毘尼雜品竟

461b29□毘尼序卷下

461c01□　　因緣品第四

461c02□佛在迦毘羅婆國□諸貴釋子出家得長病□病

461c03□人早起□到親里家檀越知識家□諸主人問言□

461c04□樂不□答長病不樂□主人問□得何等病□答得如

461c05□是如是病□主人言□白衣時病云何治□答牛胞

461c06□中著藥灌□主人言□與汝是藥治□比丘言□佛

461c07□未聽我著是藥□是事白佛□佛言□聽灌用□薄

461c08□皮不中灌□佛言□聽厚皮灌屛處□聽若藥師敎

461c09□親親人灌

461c10□諸貴釋子出家得長病□病人早起□到親里檀

461c11□越知識家□主人問□樂不□答長病不樂□主人

461c12□問□何等病□答如是如是病□主人言□白衣時病

461c13□云何治□答用刀治□主人言□與汝刀□比丘言□

461c14□佛未聽我等用刀治□是事白佛□佛言□聽蓮華

461c15□莖割□比丘言□不中用□佛言□聽用金銀琉璃銅

461c16□鉛錫珠刀割□比丘言□如是諸刀不中用治□佛

461c17□言□屛處聽用鐵刀治

461c18□有比丘病□語看病人言□持生熟□油蜜石蜜

461c19□來□看病人言□無□若有是佛僧物不淨擧宿惡

461c20□捉不受內宿□是事白佛□佛言□聽若佛物僧物

461c21□不淨擧宿惡捉不受內宿□若病人得上物□差

461c22□竟應與□長老畢陵伽婆蹉患眼痛□藥師敎

461c23□羅散禪那著眼中□作是言□佛未聽羅散禪那

461c24□著眼中□佛言□聽用治眼□畢陵伽婆蹉□中有

461c25□羅散禪那□小□半□大□瓷小□瓷絡囊

461c26□懸著象牙□上□取時流汚壁臥具房舍臥具

461c27□垢臭□是事白佛□佛言□聽羅散禪那函盛□比

461c28□丘作函不蓋□比丘不知當云何□是事白佛□

461c29□佛言□聽作蓋□比丘直作蓋喜墮□佛言□作子口

462a01□蓋□用烏翅□翅收漏羅翅□塗著眼中眼痛更

462a02□增□佛言□作籌□長老優波離問□何物作籌□佛

462a03□言□鐵銅貝牙角木瓦作□佛言□從今日界內不

462a04□應作淨處□若作得突吉羅罪□長老優波離問

462a05□佛□阿耆達婆羅門爲佛作八種粥□□粥胡麻

462a06□粥油粥乳粥□小豆粥摩沙豆粥麻子粥淸粥□

462a07□是八種粥□雜根藥莖藥葉藥華藥果藥□煮可

462a08□飮不□佛言□病比丘可飮□不病者不得飮

462a09□佛在蘇摩國□是時長老阿那律比丘弟子病□

462a10□服下藥中後心悶□佛言□與熬稻華汁□與與

462a11□竟悶不止□佛言□竹筍汁與□與竟不差□佛

462a12□言□囊盛米粥絞汁與□與竟不差□佛言□將屛處

462a13□與米粥

462a14□優波離問佛□佛聽結髮□尼耶梵志施八種

462a15□漿□昭梨漿牟梨漿□拘梨多漿舍梨漿□阿說

462a16□陀漿波流沙漿□劫必陀漿□萄漿□是八種

462a17□漿□根湯莖湯葉湯華湯果湯□合可飮不□佛言□

462a18□若無酒味不雜食□淸不濁聽飮

462a19□佛在舍婆提□爾時□薩羅國諸居士□道中無

462a20□水處□以水施幷施石蜜□六群比丘從□薩羅

462a21□國至舍婆提□次第行到施水處□六群比丘但

462a22□□石蜜不飮水居士言□何以獨□石蜜不飮

462a23□水□六群比丘言□我嗜石蜜不喜飮水□施主

462a24□言□我爲飮水故施石蜜□今汝何以但□石蜜

462a25□不飮水□六群比丘言□我嗜石蜜不喜飮水□是

462a26□六群比丘有大力□復不畏破戒□是居士不能

462a27□面前譏說□去後心瞋呵罵□沙門釋子自言善

462a28□好有德□但□石蜜不欲飮水□諸比丘少欲知

462a29□足行頭陀□聞是事心□愧□是事白佛□佛言□從

462b01□今日五時聽□石蜜□一遠行來□二若病□三若

462b02□食少□四若不得食□五若施水處□是五時聽□

462b03□石蜜□從今日若不飮水不聽□石蜜□若□得

462b04□突吉羅罪

462b05□優波離問佛□石蜜漿擧宿得飮不□佛言□病

462b06□比丘得飮□不病不得飮

462b07□比丘若得二種請□一請與他一比丘受□問汝

462b08□與不□答我與□更問□何時與□答甁沙王請佛

462b09□及僧百歲四事供養□是時與□是事白佛□佛言□

462b10□比丘有二請□一今日請□二冷請□若有一日

462b11□得二請□一請與他一請自受□冷請有二種□

462b12□隨受淨隨受不淨□隨受云何淨□隨受五□陀

462b13□尼□五食五似食□何等五□陀尼□根莖葉果磨

462b14□何等五食□飯□麵魚肉□何等五似食□□粟

462b15□大麥迦師□子□何等不淨隨受□五寶五似寶□

462b16□五寶者□金銀摩尼珠□梨毘琉璃□何等五

462b17□似寶□赤銅鐵□石水精鉛錫白□□若淨物直

462b18□受□不淨物作淨已受□阿羅毘國諸比丘□日日

462b19□借作具□居士言□諸作具何以不自作□而日日

462b20□借□比丘言□佛未聽我等畜作具□是事白佛□

462b21□佛言□爲僧聽畜一切作具□有居士祇洹作房

462b22□舍□是中有少供養具□客比丘房舍中宿□問

462b23□是房舍誰作□答某甲居士作□是比丘一宿□早

462b24□起著衣持□詣居士所□語言□汝房舍中供養

462b25□具何以少□居士言□我先時大多與□是比丘言□

462b26□我是中□一宿住□見供養具少不足言□居士

462b27□語比丘□共詣本作房舍比丘所□居士到本營

462b28□房舍比丘所言□我本與長老是中供養具□斯

462b29□何所在□比丘答□本所與供養具□異房比丘用

462c01□去□居士言□我本不與異房比丘用□與自作房

462c02□舍中住比丘用□我房舍空□是供養具著異處□

462c03□是不應爾□是比丘不知當云何□是事白佛□佛

462c04□言□從今日聽□檀越與何房舍□是中住者應用

462c05□分

462c06□舍婆提有一人親里爲他殺□著祇洹塹中空

462c07□處□比丘求覓糞掃衣□到死人邊取一衣去□諸

462c08□親里覓到祇洹□見是比丘問言□大德□如是人

462c09□若見若聞不□比丘答□此人死棄在祇洹塹中□

462c10□我是邊取一衣來□親里言□將我示處□比丘

462c11□卽將示處□親里見死悲咽言□汝或能以衣故

462c12□殺我人□比丘言□我實不殺□若殺何以不取餘

462c13□殘衣物也□親里如是思惟□我等軟語是比丘

462c14□不實語□我當將去詣官□便將去詣官□官問是

462c15□比丘□汝實殺不□比丘答言□我是比丘云何殺

462c16□人□我若殺應當持餘衣物去□官人聰明信佛

462c17□法□知釋子比丘不作是事□放此比丘去□若後

462c18□如是□比丘不問他莫取□是比丘從恐怖得脫□

462c19□是事語諸比丘□諸比丘是事白佛□佛言□從今

462c20□日不問他□殺人衣不應取□若取得突吉羅□

462c21□諸比丘取有主死人地衣□□陀羅言□死人地

462c22□衣莫取□我曹輸王如是如是物□諸比丘不知

462c23□當云何□是事白佛□佛言□有主死人地衣不應

462c24□取□若取得罪□諸比丘取有主死人地四邊有

462c25□糞掃衣□是中□陀羅亦遮□是事白佛□佛言□

462c26□若遮莫取□若取得突吉羅

462c27□時舍婆提有大疫病□多有人死□諸比丘取燒

462c28□死人間薪□爲僧辦溫室□是焦薪鬼逐來□一切

462c29□僧得病苦□是事白佛□佛言□不聽取死人間薪□

463a01□若取得突吉羅罪

463a02□諸比丘取天祠中衣□劫貝白[疊*毛]□守祠人言□

463a03□大德□此諸衣物屬祠莫取□比丘言□此泥木天

463a04□用衣物爲□守祠人言□佛阿羅漢塔物我亦當

463a05□取□是事白佛□佛言□從今日天祠中衣□劫貝

463a06□白[疊*毛]不得取□若取得偸蘭遮罪

463a07□有比丘病□多□多衣多物□看病人思惟□若

463a08□交與我一切物□或敎六物與僧餘殘與我□

463a09□思惟竟語病比丘□汝病久不差□汝死後現前

463a10□一切物□僧當分□汝亦不得大福□不得恩分□

463a11□汝今活時□分處六物與僧□餘殘物與我□病比

463a12□丘思惟□若不與□恐不好看我□思惟竟□卽以六

463a13□物與僧□餘殘物與看病人□是比丘後病差□是

463a14□時佛及僧□夏後月遊行諸國土□餘比丘著新

463a15□染衣□是比丘獨著弊衣□佛知故問比丘□何以

463a16□獨著弊故衣□是比丘以是事白佛□佛種種因

463a17□緣呵□何以名比丘□六物不應與僧□不應分與

463a18□他□亦不應敎他與□佛種種因緣呵竟告諸比

463a19□丘□從今日六物不應自與□不應敎與□若自

463a20□與敎他與□得突吉羅罪

463a21□長老優波離問佛□僧坊中房舍破□是中有所

463a22□用敷具覆具□得持博貿治不□佛言得□若僧

463a23□中有兩房舍欲壞□得賣一房治一房不□佛言

463a24□得□□薩羅國有邊聚落□是時有賊□諸居士畏

463a25□賊棄聚落去□是時諸比丘乞食難得□便棄塔

463a26□物僧物已□自持衣□出去□是賊世靜已□諸居

463a27□士還本住處□諸比丘爲塔物僧物乞求錢財□

463a28□居士言□先有塔物僧物□皆何所在□比丘言□於

463a29□賊世中失去□居士言□汝自衣□在不□比丘言□

463b01□我持隨身□居士言□汝等自愛衣□□不愛佛

463b02□物僧物□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□

463b03□若賊世怖畏時□聽擔去後還著本處

463b04□更有賊世□諸比丘取自衣□及佛物僧物持

463b05□出去□六群比丘道中逢言□是僧臥具我當用

463b06□之□時比丘不與便□諍□諸比丘不知當云何□

463b07□是事白佛□佛言□擔去者應用餘不應索

463b08□諸比丘持塔物僧物著空地□自著衣持□乞

463b09□食□來還失是物去□佛言□行乞食時擔佛物僧

463b10□物□自持衣□擔荷不好□佛言□乞食時聽以物

463b11□著衣□

463b12□是比丘持佛物僧物著空地□上□出失衣物□

463b13□白佛□佛言□護是物欲使不失□當寄人若著

463b14□屛處□□薩羅國一住處□檀越爲比丘僧施衣□

463b15□是中比丘僧不在□是事白佛□佛言□現在三比

463b16□丘應分□二比丘亦應分□一比丘心生口言受□

463b17□沙彌若三若二應分□一人心生口言應受

463b18□□薩羅國一住處□檀越爲比丘尼僧施諸衣

463b19□物□是中比丘尼僧不在□是事白佛□佛言□現

463b20□前三比丘尼應分□二比丘尼亦應分□一比丘

463b21□尼心生口言應受□三式叉摩尼二式叉摩尼

463b22□應分□一式叉摩尼心生口言應受□三沙彌尼

463b23□二沙彌尼應分□一沙彌尼若心生口言應受□

463b24□□薩羅國一住處□檀越爲比丘僧施衣物□比

463b25□丘僧不在□是事白佛□佛言□現在三比丘二比

463b26□丘應分□一比丘心生口言應受□三沙彌二沙

463b27□彌應分□一沙彌心生口言應受□若時都無比

463b28□丘無沙彌□是事白佛□佛言□是物比丘尼僧應

463b29□分□若時亦無比丘尼僧□三比丘尼二比丘尼

463c01□應分□一比丘尼心生口言應受□三式叉摩尼

463c02□二式叉摩尼應分□一式叉摩尼心生口言應

463c03□受□三沙彌尼二沙彌尼應分□一沙彌尼心生

463c04□口言應受

463c05□□薩羅國一住處□檀越爲比丘尼僧施衣物□

463c06□是中無比丘尼僧□白佛□佛言□現在三比丘尼

463c07□二比丘尼應分□一比丘尼心生口言應受□三

463c08□式叉摩尼二式叉摩尼應分□一式叉摩尼心

463c09□生口言應受□三沙彌尼二沙彌尼應分□一沙

463c10□彌尼心生口言應受□若時都無比丘尼□又無

463c11□式叉摩尼沙彌尼□爾時比丘僧應分□乃至沙

463c12□彌亦如是

463c13□□薩羅國一住處□檀越爲二部僧施衣物□比

463c14□丘僧不在□佛言□比丘尼僧應分□比丘尼僧亦

463c15□不在□佛言□三比丘二比丘應分□一比丘若心

463c16□生口言應受□三比丘尼二比丘尼應分□一比

463c17□丘尼心生口言應受□三式叉摩尼二式叉摩

463c18□尼應分□一式叉摩尼若心生口言應受□三沙

463c19□彌二沙彌應分□一沙彌心生口言應受□三沙

463c20□彌尼二沙彌尼應分□一沙彌尼若心生口言

463c21□應受

463c22□佛在舍婆提□有一居士□請佛及僧明日食□佛

463c23□默然受□居士知佛默然受已□從座起頭面禮

463c24□佛足□竟還歸□是夜辦種種飮食□早起敷床

463c25□座□遣使白佛□食具已辦□唯聖知時□僧著衣

463c26□持□入居士舍□佛住精舍迎食分□是居士見

463c27□衆坐定□自行□水□上座中座多美飮食□下座

463c28□及沙彌□與六十日稻飯胡麻滓合菜煮□與諸

463c29□居士與衆僧多美飮食竟□自行□水□取小座

464a01□具僧前坐聽說法□上座舍利弗說法竟□從座

464a02□出去□是時羅□羅作沙彌□食後行到佛所□頭

464a03□面禮佛足一面立□諸佛常法□比丘食□後如是

464a04□勞問□多美飮食飽滿不□爾時佛問羅□羅□

464a05□僧飮食飽滿足不□羅□羅言□得者足不得者

464a06□不足□佛問□何以作是語□羅□羅言□世尊□諸

464a07□居士與上座中座多美飮食飽滿□下座及沙

464a08□彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮□是時羅□

464a09□羅羸瘦少氣力□佛知故問羅□羅□汝何以羸

464a10□瘦少氣力□羅□羅卽說偈言

464a11□　食胡麻油大得力　　有食□者得淨色

464a12□　胡麻滓菜無色力　　佛天中天自當知

464a13□佛知故問羅□羅□是僧中誰作上座□答和

464a14□上舍利弗□佛言□比丘舍利弗不淨食□長老舍

464a15□利弗聞□今日世尊呵言□比丘舍利弗不淨食□

464a16□聞竟吐食出□盡壽斷一切請食及僧布施□常

464a17□受乞食法□諸大貴人居士□欲作僧食□欲得

464a18□舍利弗入舍□白佛□願佛□舍利弗還受請□佛

464a19□告諸人□汝等莫求舍利弗使受請□舍利弗性□

464a20□若受必受若棄必棄□舍利弗非適今世有是

464a21□性□乃前過去亦有是性□若受必受若棄必棄□

464a22□汝等今聽□爾時世尊廣說本生因緣□過去世

464a23□時有一國王□爲毒蛇所□□能治毒師□作舍伽

464a24□羅□□將毒蛇來□先作大火□語蛇言□汝寧入火

464a25□耶□寧還嗽毒□毒蛇思惟□唾竟云何爲命故

464a26□復嗽已吐□不可還□□我寧入火死□如是思

464a27□惟竟投身火中□佛語諸人□蛇者今舍利弗是□

464a28□此人過去世□若受必受□若棄必棄□今亦如是□

464a29□是時佛種種因緣呵舍利弗竟□告諸比丘□從

464b01□今日應行上座法□云何應行□若聞□□聲若

464b02□時到聲□應疾往坐處坐□觀中座比丘下座比

464b03□丘□或有坐不應法者□若坐不應法者□應示□

464b04□是比丘若不覺□應彈指□彈指不覺□應語比

464b05□座□安祥語□若上座施主與僧食時□不應先

464b06□食□待得遍□聞等供聲乃食□一切僧應隨上座

464b07□法行

464b08□佛在王舍城□王舍城中有居士□名尸利仇

464b09□多□大富多錢財□有大德力□是外道婆羅門弟

464b10□子□此人疑沙門瞿曇有一切智不□行到佛所□

464b11□問訊佛竟一面坐□佛爲尸利仇多說法示敎

464b12□利喜□是應行是不應行□種種因緣說法已默

464b13□然□居士尸利仇多聞法已□叉手向佛白佛言□

464b14□沙門瞿曇□明日我舍食□憐愍故□以彼應度故□

464b15□佛默然受請□時尸利仇多見佛默然受□從座

464b16□起爲佛作禮□□佛三□而還到舍□於外門間

464b17□作大火坑□令火無煙無焰□以沙覆上□如是心

464b18□生口言□若沙門瞿曇是一切智人□當知是事□

464b19□若非一切智人□沙門瞿曇幷諸弟子□當墮此

464b20□坑中□卽入舍敷不織坐床上敷白[疊*毛]□如是心

464b21□生口言□若是一切智人□當知是事□非一切智

464b22□人□幷弟子當墮□尸利仇多以毒和飮食□心

464b23□生口言□若是一切智人□當知是事□非一切

464b24□智人□當中毒死□早起遣使白佛□飮食已辦佛

464b25□自知時□爾時佛語阿難□令僧諸比丘皆不得

464b26□先佛前行□一切應在佛後□阿難受敎□令諸

464b27□比丘皆不得先佛前行□一切應在佛後□令

464b28□僧竟□是時佛著衣持□在前行□諸比丘從佛

464b29□後□佛入尸利仇多舍□佛變火坑作蓮華池□

464c01□滿中淸淨水□旣甘而冷□水中有赤白種種色

464c02□蓮華□遍覆水上□時佛與僧皆行廣葉蓮華

464c03□上□告尸利仇多□汝居士□當除心中疑□我實一

464c04□切智人□佛作是語竟□入舍上不織床□變令成

464c05□織□告尸利仇多□汝居士□當除心中疑□我實一

464c06□切智人□是尸利仇多見二神力□信心卽生淸

464c07□淨□恭敬尊重於佛□是時尸利仇多歡喜叉手□

464c08□白佛言□食中有毒□僧或得病□願佛小待□更

464c09□作飮食□佛言□居士□但施此食□僧不得病□佛

464c10□告阿難□僧中令未唱等供一不得食□阿難受

464c11□敎□卽僧中令□大德僧□佛約□□未唱等供一

464c12□不得食□是時佛如是□願□□欲瞋□愚癡是

464c13□世界中毒□佛有實法□除一切毒解除捨已□一

464c14□切諸佛無毒□以是實語故□毒皆得除□佛作是

464c15□語□食卽淨無毒□是時居士尸利仇多□從座起

464c16□行□水□手自斟酌多美飮食□飽滿多美飮食□

464c17□飽滿與竟□洗手攝□□尸利仇多□取小座具□

464c18□於佛前欲聽法佛隨意說□甚深淨妙法□尸利

464c19□仇多□卽於坐處得諸法法眼淨□如是尸利仇

464c20□多□得法見法知法□善法淨法心除疑悔□不信

464c21□他法□得不隨他語□佛法中得無畏力□從座起

464c22□頭面禮佛足□大德□我從今日歸依佛歸依法

464c23□歸依僧□持五戒爲優婆塞□佛爲尸利仇多□更

464c24□多說法示敎利喜□佛從座起而還□以是因

464c25□緣故會僧□會僧已告諸比丘□從今日不得在

464c26□佛前行□不得和上阿□梨一切上座前行□從

464c27□今日未唱等供不得食□若食得突吉羅罪

464c28□□薩羅國一住處□二部僧得衣物□比丘多比

464c29□丘尼少□比丘言□我取二分□汝取一分□比丘

465a01□尼言□中半分□諸比丘不知當云何□白佛□佛

465a02□言□比丘比丘尼等分□式叉摩尼沙彌沙彌尼□

465a03□四分與第四分

465a04□佛在王舍城□有居士□名婆提□爲佛及僧作

465a05□房舍□極好莊嚴多備飮食□多比丘會□千二

465a06□百五十□便有居士□爲大衆布施衣物□是居

465a07□士言□佛聽於衆中大聲唱□是事白佛□佛言□

465a08□聽布施時於衆中大聲唱□比丘平地立唱□衆

465a09□多不聞□是事白佛□佛言□聽座上立唱□立唱

465a10□亦不聞□高處立唱亦見亦聞□更有居士□見

465a11□大衆集布施衣物□作是言□佛若聽我衣摩羅

465a12□□訶羅施□佛言□聽摩羅□訶羅施□衆人言□

465a13□佛若聽我人捉衣角去□曳土中或脚□上□是

465a14□事白佛□佛言□聽著繩上繫兩頭各一人捉中

465a15□央□故曳泥土中□是事白佛□佛言□聽作木叉

465a16□擎□時小兒男女擎木叉□道中見人作伎樂飮

465a17□食嬉戱□捨衣繩著一面□走往看失衣物□佛

465a18□言□若六歲以下至無歲□及式叉摩尼沙彌沙

465a19□彌尼□爲五衆擔衣□居士更言□佛聽持香□在

465a20□前□白佛□佛言聽□時衆默然行□諸外道人嫉

465a21□□言□是沙門釋子如擔死人出無異□居士言□

465a22□佛若聽我如世俗法作唱伎樂去□佛言聽□有

465a23□一居士□見大衆集□多施衣物□居士言□佛若聽

465a24□處處唱讚□佛言聽□無人受是衣物□佛言□聽先

465a25□作□磨使一人受□無人守□佛言聽□作□磨使

465a26□一人守□比丘無五法□不應作□磨受衣物□何

465a27□等五□不知得不知不得□不知受得物□不知

465a28□價□不知數□若著不知憶念處□比丘有五法□應

465a29□作□磨受衣□知得□知受得物□知價□知數□若

465b01□著憶念處

465b02□□薩羅國一住處□二部僧得衣物□比丘尼言□

465b03□佛聽我布施物各著一處□佛言聽□諸比丘尼

465b04□無人布施衣物飮食臥具隨病藥□或有人□少

465b05□多與餘人□輕笑言□愛念婦故與□諸比丘尼白

465b06□佛言□聽我施物還著一處□佛言聽□無人分是

465b07□衣物□佛言□知分物人□應作□磨□無五法□是

465b08□比丘不應□磨作分衣人□何等五□不知相□不

465b09□知衣色□不知衣價□不知數□若與若不與不憶

465b10□念□比丘有五法□應作分衣人□知衣相□知衣

465b11□色□知衣價□知數□與不與憶念□諸比丘尼分衣

465b12□時讚歎□是好是不好□亂衆□佛言□分衣時不應

465b13□讚歎□亂衆故應默然受衣分

465b14□佛在舍婆提□爾時祇洹有人□爲新房舍因緣

465b15□故作飮食□多比丘會□千二百五十□諸比丘

465b16□亂入亂坐亂食□無有次第□或有比丘先食入□

465b17□或有比丘食時入□或有比丘食後入□是事白

465b18□佛□佛言□應唱時到□雖唱時到遠處不聞□是事

465b19□白佛□佛言□應打□□□雖打遠處不聞□佛言□

465b20□應打鼓□平地打鼓遠處不聞□佛言□應立□

465b21□上打□亦不聞□佛言□應高處立打□亦見亦聞□

465b22□或時無有看食人□食未辦未熟□雖時到食不

465b23□好□或時有看食人□食辦食熟時到食好□是事

465b24□白佛□佛言□看食人應僧中作□磨

465b25□□薩羅國一住處□二部僧得衣物□比丘少比

465b26□丘尼多□比丘言□是衣物作中半□半與比丘僧□

465b27□半與比丘尼僧□比丘尼言□我本衆少□諸比丘

465b28□取二分□我等取一分□今日多□何以與半分□是

465b29□事白佛□佛言□比丘比丘尼應等分□式叉摩尼

465c01□沙彌沙彌尼四分與第四一分

465c02□有時檀越施僧食□在空露地□盤上有殘□□

465c03□□中有殘飯□木盆器中有羹□諸外道異學嫉

465c04□□□持酒糟著諸飯羹中□如是思惟□是食不淨□

465c05□使出家人不得食□諸比丘不知當云何□便白

465c06□佛□佛言□若可□者□□餘可食之□若諸比丘

465c07□共沙彌傳□食□比丘轉食與沙彌□沙彌食轉

465c08□與比丘□比丘洗手更從沙彌受□意中疑□此或

465c09□不淨食□便白佛□佛言□若一心實與沙彌□食□

465c10□是爲淨□諸沙彌持器盆筐□杓行食時□比丘

465c11□爲沙彌受食分□若沙彌行食□比丘爲受□比

465c12□丘心疑□將非觸食□不知云何□是事白佛□佛

465c13□言□比丘受觸無所犯□諸比丘食竟□以食不淨

465c14□□與沙彌白衣□沙彌白衣洗□竟□還著諸盆

465c15□筐器中□諸比丘思惟□是或不淨□佛言□一心與

465c16□淨人□□是爲淨□諸比丘有檀越□施食在空地□

465c17□諸比丘食竟□捨諸食器去□風雨汚泥不淨□佛

465c18□言□器物淨洗應著覆處□諸比丘二三用□豆□

465c19□□故不盡□木刮□□□與□豆淨洗□取水極

465c20□遠□諸居士以水布施□居士言□知水極遠□何以

465c21□大用水□諸比丘不知當云何□佛言□若一心

465c22□二三遍□與□豆淨洗□是事應淨□時有潢水□

465c23□僧取用□是中有象馬驢牛羊□狗□皆入中飮

465c24□屎尿不淨□樹葉華果皆墮水中□爛臭不淨□是

465c25□事白佛□佛言□水中不淨者可□□便□餘水應

465c26□飮□諸比丘白佛□水濁鹹□應得飮不□佛言先疑

465c27□不淨不應飮□若先不疑應飮

465c28□□薩羅國有一住處□僧得衣物施□非一切處

465c29□在□□磨比丘不知當云何□便白佛□佛言□是

466a01□衣物應作二分□如是言□是分屬上座□是分屬

466a02□下座□如是言□是分屬下座□是分屬上座□作

466a03□竟卽應□磨竟□異比丘來□不欲與不應與□

466a04□若不作如上法□不應受□若受得突吉羅罪□若

466a05□不如是作出界□得突吉羅罪□亦應共異比丘

466a06□分□是衣物中應作價數□如是分我應取□餘殘

466a07□屬汝我如是分□我應受□若作如上法□應□

466a08□磨竟□異比丘來□不欲與不應與□若不如是

466a09□作□應與餘比丘分□若不如上法□不應受出

466a10□界□得突吉羅罪□若一比丘言取是衣□中一衣

466a11□言我分□足餘殘屬汝等□如是作應□磨法竟□

466a12□餘法如上□是衣物□應與一比丘作□磨□云何

466a13□應與□一心會僧□應一比丘衆中唱□大德僧聽□

466a14□是衣物□是住處現前僧應分□若僧時到僧忍

466a15□聽□比丘某甲僧□磨與□如是白□白四□磨□僧

466a16□某甲比丘□磨與衣物竟□僧忍默然故□是事

466a17□如是持□是比丘受衣竟□不肯還歸□作是言□何

466a18□處善法善言善施法與□都是僧中我何以還

466a19□歸□諸比丘不知當云何□便白佛□佛言□淸淨故

466a20□與□如是言□是比丘還歸便好□不歸應强奪□是

466a21□比丘應敎突吉羅罪懺悔

466a22□優波離問佛□佛聽諸比丘所著衣□覆身衣拭

466a23□身巾拭脚巾拭面巾僧祇枝泥洹僧□是衣名

466a24□何等□佛言□名波迦羅(晉言助身衣也)

466a25□優波離問□是衣云何受□答言□是衣如是言□

466a26□是波迦羅衣我受用故□何等人邊應受□佛

466a27□言□五衆邊應受

466a28□優波離問佛□上座比丘不聰明□作非法遮□如

466a29□是成遮不□佛言□不成□復問□持戒作非法非善

466b01□遮□如是成遮不□佛言□不成

466b02□優波離問佛□如佛所說□遮如法□磨□不成遮

466b03□□磨□一切不成遮耶□佛言□不也優波離□或有

466b04□沙彌□受具戒時心悔□不用受具戒□作是言□

466b05□我不用受具戒□是言成遮□沙彌尼受六法□作

466b06□式叉摩尼□作是言□我不用受六法□是言成遮□

466b07□式叉摩尼受具戒時□作是言□我不用受具戒□

466b08□是言成遮□若比丘有僧伽婆尸沙罪□與作波

466b09□利婆沙摩那□本日治□作阿浮呵那□磨□是

466b10□比丘言□莫作□我不用是言成遮□若比丘十四

466b11□人應僧中□磨□作是言□我不用□是言成遮□優

466b12□波離問□有比丘被□欲懺悔□懺悔時下意隨

466b13□僧法□界外得作□磨解□不□佛言□不得□作解

466b14□□者得罪

466b15□優波離問佛□佛餘處說□有二因緣知破僧□一

466b16□僧中唱□二受籌□有賊住□僧中唱行籌□是名破

466b17□僧不□佛言□不破□與學沙彌□僧中唱行籌□是

466b18□名破僧不□佛言□不破□優波離問□四人本白

466b19□衣□衆中唱行籌□破僧不□佛言□不破□數滿一

466b20□比丘男根轉爲女□破僧不□佛言□不破

466b21□優波離問□若草敷座若長床□得共未受具戒

466b22□人坐不□佛言□可坐□得共黃門坐不□佛言□不

466b23□可□與學沙彌可共坐不□佛言□可坐□二與學沙

466b24□彌□可共坐不□佛言□不可

466b25□優波離問佛□幾許爲長床坐處□佛言□極小

466b26□床容四人坐處□是名爲長床

466b27□有居士□於祇洹中作房舍□是房舍中比丘□著

466b28□衣持□入舍婆提城乞食□居士見問□汝何以

466b29□乞食□比丘言□不能得食故□居士言□長老可

466c01□還□我當爲長老送食□言已便送□比丘問□是食

466c02□與誰□使人言□是食與僧□比丘卽將使人□持

466c03□食著僧食處□是比丘明日更著衣持□□入舍

466c04□婆提乞食□居士見復問□長老何以乞食□比丘

466c05□言□無食故乞□居士言□我昨日送食□何以不

466c06□□□比丘言□汝所送食我問使人□是食與誰□

466c07□使人言□與僧□我卽持著僧食處□是故不食□居

466c08□士言□我不爲一切僧送食□爲住我房中僧送

466c09□食□比丘不知當云何□便白佛□佛言□若施主供

466c10□養物□爲住房舍中□僧住房舍比丘應取

466c11□有一居士於祇洹中作房□是居士過數日□到

466c12□祇洹中欲聽法□入所作房日暮打□槌欲聽

466c13□法□諸比丘闇中坐說法□居士言□大德然燈□比

466c14□丘言□無蘇油□居士言□我與大德遣人送□卽

466c15□送比丘言□與誰□使人言□與僧□比丘卽將使

466c16□人□持蘇油著僧然燈處用□居士餘時□到祇洹

466c17□入自所作房欲聽法□如本日暮打□槌□僧闇

466c18□中坐說法□居士言□大德然燈□比丘言□無蘇油□

466c19□居士言□我前與送□何以不然□比丘言□汝送與

466c20□僧□我便將使人□持蘇油著一切僧然燈處□居

466c21□士言□我不與一切僧送蘇油□爲住房比丘送□

466c22□比丘不知當云何□便白佛□佛言□若是供養物

466c23□爲住房中比丘□是物住房比丘應用□應分取

466c24□塗脚蘇油□革□衣□果藥亦如是□佛言□若

466c25□檀越言□大德於中幾時住□隨大德所用聽用□

466c26□若言是物屬汝聽擔出去□得持去□諸比丘僧

466c27□臥具□不著覆身衣便取用□僧臥具弊失色不

466c28□好□垢臭有□□是事白佛□佛言□從今日僧臥

466c29□具□不聽比丘不著覆身衣便取用□若用得突

467a01□吉羅罪

467a02□諸比丘不知長幾許作覆身衣□佛言□極下乃

467a03□至能覆身三分□何等三□胸腰膝□諸比丘不護

467a04□惜用僧臥具□餘比丘以是事白佛□佛言□僧臥

467a05□具不得不護惜用□若不護用得突吉羅罪□五

467a06□事不護惜□何等五□水日塵垢□突□是爲五

467a07□不護惜□諸比丘用僧臥具雨中立□臥具失色

467a08□染汁流出□是事白佛□佛言□從今日不得著僧

467a09□物雨中立□若立得突吉羅罪□比丘用僧臥具

467a10□向火炙身□是衣煙臭色弊減損脆爛[袖-由+□]皺□

467a11□佛言□著僧臥具不應向火炙身□若炙得突吉

467a12□羅罪□若被著脊上向火炙身無罪□比丘著僧

467a13□臥具□入大小便處□入洗大小便處□入浴室□

467a14□是衣臥具失色垢臭生□□佛言□從今日不得

467a15□著僧臥具衣入大小便處及洗大小便處入浴

467a16□室□若著入得突吉羅罪□六群比丘欲剃髮□

467a17□一小比丘剃未竟未著袈裟□六群比丘驅小

467a18□比丘去汝小□佛言□剃髮時小比丘□有少許髮

467a19□在□不應驅去若驅去得突吉羅罪□僧剃刀□

467a20□剪爪刀子□諸比丘已磨利欲用□六群比丘來

467a21□驅去□我上座汝小□與我用□諸比丘不與□□

467a22□諍罵□□佛言□不應與□若有先受磨利者□

467a23□用竟後應與他□六群比丘見諸小比丘入大

467a24□小便處□入洗大小便處□入驅去言□我上座汝

467a25□小□令諸無病者得病□病者增劇□佛言□大小便

467a26□處洗大小便處□後入者不應驅先入者出□若

467a27□驅得突吉羅罪□六群比丘□浴室中語餘比丘□

467a28□汝起去□我是上座汝小□佛言□浴室中上座不

467a29□應驅下座去□待出時若驅得突吉羅罪

467b01□佛在舍婆提□時長老阿難□在多衆中說法□

467b02□有第一上座來□阿難敎起□第二第三亦如是

467b03□起□是衆散去皆不一心□諸白衣言□大德□此中

467b04□無小食亦無中食□上座來何以起□使衆散去

467b05□破聽法衆□若上座欲上座處坐□何以不先入□

467b06□是阿難說法□不知初不知後□不知次第不知

467b07□因緣□爲誰故說□是事白佛□佛言□從今日說法

467b08□時聽法時□上座來不應起□上座亦不應驅下

467b09□座起□若自起若驅他起□俱得突吉羅罪□佛言□

467b10□若和上阿□梨來□恭敬故起□不應語餘人起□

467b11□若語餘人起□得突吉羅罪□從今日□[打-丁+□]長

467b12□繩床上□聽三人共坐□若三歲中間得共坐□四

467b13□歲不得共坐□細[打-丁+□]繩床上聽二人共坐□獨坐

467b14□床上聽一人坐□有僧釜□盆□諸比丘用煮染

467b15□汁竟著餘處□持衣著染汁中□六群比丘來語

467b16□餘比丘□與我釜盆甁□我上座汝小□我欲用□

467b17□持染汁瀉著一物中竟□復瀉著一物中□染

467b18□汁漸少衣色變黑□諸比丘不與□□諍罵□□

467b19□是事白佛□佛言□不應與□比丘若先取用竟□

467b20□後應與上座□染汁殘少許在□上座來索不欲

467b21□與□佛言□若少許殘□可□著餘處者□應與□諸

467b22□比丘取僧園中樹木□用煮飯煮羹煮肉煮湯

467b23□煮藥煮染□舊比丘不喜□如是言□我等經營種

467b24□樹木勤苦□汝等客比丘□不語我默然取燒□佛

467b25□言□應語舊比丘□佛言□從今日僧園中樹華□

467b26□應取用供養佛塔及阿羅漢塔□若有淨人應

467b27□使取果□□樹上大木□四方僧應用作梁椽□樹

467b28□皮枝葉□諸比丘自在用

467b29□佛在舍婆提□給孤獨作祇洹竟□種種莊嚴□四

467c01□事供養與僧□諸比丘不受言□佛未聽我等受

467c02□如是莊嚴房舍□是事白佛□佛言□聽受淸淨房

467c03□舍□六群比丘驅坐禪比丘□汝起□我上座汝小□

467c04□是事白佛□佛言□坐禪時不應計大小□不應驅

467c05□去□若驅去得突吉羅罪

467c06□諸比丘用僧水洗脚□六群比丘驅去□汝小我

467c07□上座□是事白佛□佛言□洗脚時不應計大小驅

467c08□去□若驅得突吉羅罪□諸比丘促僧拭脚物

467c09□浣□□□欲拭複羅革□□六群比丘言□汝起

467c10□去□我上座汝小取拭脚物來我用□諸比丘不

467c11□與□□諍罵□□是事白佛□佛言□不應與□若前

467c12□人用竟應與

467c13□有一住處□舊比丘屬塔物自貸用□是比丘死□

467c14□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□衣□物

467c15□還計直輸塔□餘殘僧應分□一住處一比丘□衣

467c16□□物爲塔用□是比丘死□諸比丘不知當云何□

467c17□是事白佛□佛言□塔物計直還取□現前僧應分□

467c18□一住處一比丘□貸取四方僧物私用□是比丘

467c19□死□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□財物

467c20□還計直輸四方僧□餘殘現前僧應分

467c21□一住處一比丘□衣□物貸四方僧用□是比丘

467c22□死□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□衣

467c23□□物四方僧物計直□還現前僧應分□客比丘

467c24□舊比丘亦如是

467c25□一比丘衣□寄居士□居士失去□是比丘往居

467c26□士邊索□居士言失□比丘言□汝自失我不失□若

467c27□失汝自償□諸比丘是事白佛□佛言□若好看失

467c28□不應償□若不好看失應償

467c29□有賈客□寄比丘衣物□比丘失去□是賈客往比

468a01□丘邊索□比丘言□失去□賈客言□汝自失我不

468a02□失□若失汝自償□諸比丘是事白佛□佛言□若得

468a03□自在不應償□若不得自在應償

468a04□有居士□祇洹中作房舍竟設飯食□衆多比丘

468a05□千二百五十□是時四方國土不知法人皆來

468a06□會□有布施諸比丘者□諸比丘□願時讚佛言□

468a07□佛大力大德□讚法大德大力□讚僧大德大力□

468a08□讚大德舍利弗目□連阿那律難提金毘羅□

468a09□如是三寶無數無量阿僧祇□是中或有人持

468a10□佛名字□或人持法名字□或人持僧名字□或人

468a11□持舍利弗目□連阿那律難提金毘羅名字□

468a12□或人持無數無量阿僧祇名字□是大衆會不

468a13□久各還散去□是人輩各還田舍聚落□餘時諸

468a14□比丘出諸國田舍乞□有持佛名字者□言佛來

468a15□與布施□持法名字者□言法來與布施□持僧名

468a16□字者□言僧來與布施□持舍利弗名字者□言舍

468a17□利弗來與布施□持目連阿那律難提金毘羅□

468a18□無數無量阿僧祇如是等名字者□言無數無

468a19□量阿僧祇來與無數無量阿僧祇布施□諸比

468a20□丘不受是食□是事白佛□佛言□是邊國人不知

468a21□爲是比丘故與食□而名與佛法僧舍利弗無

468a22□數無量阿僧祇飮□食自在應受

468a23□有比丘病□餘住處有親□親比丘來問訊□病比

468a24□丘語坐□坐已問訊□客比丘小住便起欲去□病

468a25□比丘言□何以去□答我不持衣□來□病比丘言□

468a26□我與汝衣卽與□客比丘一處宿□明日擔此衣

468a27□去□病比丘見言□我衣莫擔去□客比丘言□是衣

468a28□實與我□病比丘言□非常與汝□受故與汝□客比

468a29□丘言□是實常與□病比丘不知當云何□便白佛□

468b01□佛言□是非實與□淸淨故與□是比丘應還歸

468b02□衣□軟語歸好□不歸强奪取□敎受突吉羅罪

468b03□懺□佛在祇洹精舍住□時火災漸次來燒祇

468b04□洹□是時佛□願言□我一切漏盡眞阿羅呵得

468b05□佛道□是實語故火卽滅□諸比丘持僧臥具出

468b06□著一處□火滅後不知此諸臥具本屬何房舍□

468b07□是事白佛□佛言□應作幟作幟故不可分別□

468b08□應更作異相□作異相故不可知□應作輪應作

468b09□券文應作德字□如是作故不識□佛言□應作

468b10□字□是物某甲某甲居士所布施□屬某甲某甲

468b11□房舍□是臥具物雖知有所屬□復不知是物爲

468b12□屬何重閣□何者屬上閣□何者屬中閣□何者屬

468b13□下閣□佛言□應了了上作字□是屬上是屬中是

468b14□屬下□給孤獨居士作樓施僧□僧不受□是事白

468b15□佛□佛言□聽受樓□給孤獨居士施僧褥□僧不

468b16□受□白佛□佛言□聽受褥□居士白佛□願聽我

468b17□縷文□□施僧□佛言□除作女像□餘盡聽

468b18□給孤獨居士□作五百獨座漆□床幷褥施僧□

468b19□僧不受言□佛未聽我等畜如是上好獨坐床□

468b20□是事白佛□佛言□聽受如是淨上好獨坐床

468b21□佛在舍婆提□居士給孤獨死□以是故□祇陀

468b22□槃那破壞無人治□諸比丘是事白佛□佛言□應

468b23□作□磨□如七法衣法中說□佛在舍婆提□諸人

468b24□親里死□以白[疊*毛]□□棄著死人處□如是思惟□

468b25□是人死用是[疊*毛]爲持布施僧□可得福德□思

468b26□惟竟□卽持白[疊*毛]詣祇洹□布施諸比丘□諸比

468b27□丘不受言□佛未聽我等受棄死人處衣物□是

468b28□事白佛佛言□聽受

468b29□有一貧窮人死□以衣□棄死人處□如是思惟

468c01□是死人用是衣爲當布施僧可□得福德□思惟

468c02□竟卽持詣祇洹□布施諸比丘□諸比丘不受言□

468c03□此衣無主□當從誰受□是事白佛□佛言□無餘人

468c04□法應受□彼人親里死□如是思惟□更用異衣□□

468c05□異衣□不淨□還從比丘索本衣□□送著棄死

468c06□人處□諸親里往到比丘所索本衣□諸比丘不

468c07□與□是事白佛□佛言□應與□親里□死人□如是

468c08□思惟□是衣不吉□□二死人□誰當受者□幷死人

468c09□棄□棄竟還去□是衣卽失□諸比丘還從彼人索□

468c10□答言□已失□以是事白佛□佛言□出來軟語索

468c11□得好□不得法應强索

468c12□有一比丘□□□酒未償便死□酒主從諸比丘

468c13□責酒價□諸比丘答□此比丘在時何以不責□酒

468c14□主言□償我酒價□不償者出汝惡名聲□釋種沙

468c15□門飮酒不肯償價□諸比丘不知當云何□以是

468c16□事白佛□佛言□是比丘有衣□物應用償□若主

468c17□無物應取僧物與償□何以故□恐出諸比丘惡

468c18□名聲故

468c19□佛在舍婆提□舍婆提諸賈客欲發去□是□客

468c20□道中空澤畏處□有極好精舍□□客入精舍中□

468c21□見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定□

468c22□是□客見諸比丘□心生厚信淸淨□語諸子弟□

468c23□汝看少多有飮食者取來□布施是好比丘□子

468c24□弟答□更無餘食□有少葡萄□□客言□隨少多

468c25□與□若不布施無福德□卽以葡萄施諸比丘□

468c26□諸比丘各各分□人得五枚□諸比丘各各覓淨

468c27□人□或得或不得□不知當云何□以是事白佛□佛

468c28□言□都合諸葡萄一處火淨□應食

468c29□佛在阿羅毘國□諸上座比丘初夜坐禪□中夜

469a01□各各還房宿□道中諸惡蟲怖師子怖虎豹豺

469a02□□怖□以是事白佛□佛言□從今日聽然炬行□末

469a03□利夫人詣祇洹欲聽法□諸比丘闇冥中說法□

469a04□末利夫人言□大德然燈□諸比丘答□無蘇油□夫

469a05□人言□我當送□後日卽送□諸比丘卽然燈□著

469a06□地不大明□末利夫人卽與燈樹□諸比丘言□

469a07□佛未聽我等受燈樹□諸比丘不知當云何□是

469a08□事白佛□佛言□從今日聽受燈樹

469a09□佛在王舍城□六群比丘以不淨脂□用師子虎

469a10□豹豺□脂塗脚已□到他象馬牛羊驢廐中□是

469a11□畜生等聞脂臭□皆□頓羈□驚走□諸人問□

469a12□畜生何以驚走□六群比丘言□我有大威德神

469a13□力□是故驚走□諸居士瞋呵罵言□沙門釋子自

469a14□稱善好有德□似如獵師□用惡獸脂塗脚□使

469a15□畜生驚怖散走□而言□我有大神力威德□諸比

469a16□丘少欲知足□聞是事心不喜□是事白佛□佛言□

469a17□從今日諸惡獸脂□不應用塗脚□若用得突

469a18□吉羅罪□佛在舍婆提□波斯匿王詣祇洹欲聽

469a19□法□其日布薩說戒□諸比丘言□大王□汝出□我

469a20□等欲作法事□王言□我欲聽法事□諸比丘言□佛

469a21□未聽我等未受大戒人前說戒法事□是王必

469a22□欲得聽□諸比丘不知當云何□是事白佛□佛言□

469a23□從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒□大臣

469a24□兵吏遣去□時波斯匿王得心淸淨

469a25□有一人□大有諸地布施諸比丘□諸比丘不受□

469a26□以是事白佛□佛言□從今日聽衆僧受用□作園

469a27□林別房房舍經行處受用□五比丘著五三□

469a28□衣□入聚落乞食□是衣曳地□脚□土汚風吹露

469a29□身□以是事白佛□佛言□從今日聽諸比丘受泥

469b01□洹僧□著入聚落□泥洹僧□長四□廣二□□阿羅

469b02□毘國諸比丘□日日□石土□[鹿*瓦][專*瓦]泥土□治佛

469b03□塔精舍□衣不淨垢汚行乞食□諸居士瞋呵罵□

469b04□沙門釋子自言善好有德□諸外道婆羅門尙

469b05□著淨衣來乞食□是釋子今著作垢衣來乞食□

469b06□如作胡麻油人□如土作人□諸比丘以是事

469b07□白佛□佛言□從今日若作時□聽著內小泥洹

469b08□僧

469b09□佛在迦毘羅衛國□諸貴釋子出家□戱笑露胸

469b10□行乞食□婆羅門言□諸釋子自言□善好有德□今

469b11□戱笑露胸乞食□使衆人見□以是事白佛□佛言□

469b12□從今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食□諸

469b13□比丘早起□入聚落乞食□得食著一面□待時當

469b14□食□是時大風雨塵土入□食中□諸比丘心悔

469b15□言□是食更受□日時到□求淨人不可得□諸比丘

469b16□不得淨人日時欲過□是事白佛□佛言□從今日

469b17□聽五塵不受應食□米塵穀塵水塵衣塵風塵□

469b18□是爲五塵

469b19□□薩羅國諸比丘□得甘蔗作分□諸上座得多

469b20□無齒□中座下座及沙彌得少□齒利□卽盡□眼

469b21□看上座欲更得□以是事白佛□佛言□從今日飮

469b22□食時□應等分

469b23□□薩羅國衆多比丘夏安居□諸居士等見衆

469b24□多比丘□便欲次第請食□若自減食分布施比

469b25□丘□或半月食□或一月食□諸比丘受食竟□自恣

469b26□已夏後月□分衣物分食分竟□各各自出去□

469b27□餘比丘□薩羅遊行□欲至舍婆提到住處□非

469b28□時大雨墮□諸比丘問□是中有檀越能與食不□

469b29□有比丘言無□問有僧食□不答本有僧食□夏後

469c01□月安居竟□分衣物分食分已□各自去□諸比丘

469c02□少欲知足□聞是事心不喜□呵責諸比丘言□何

469c03□以名比丘□僧食物夏安居竟□各自分去□諸比

469c04□丘種種因緣呵竟□以是事白佛□佛言□從今日

469c05□僧食不應分□若分得突吉羅罪□從今日聽樹

469c06□下安居時□若有好樹讓上座□如樹下露地亦

469c07□如是□有事應□磨十四人

469c08□佛在婆伽國□國中有貴人子□名滿提□請佛及

469c09□僧明日於舍食□佛及僧默然受請□滿提知佛

469c10□受請□爲佛作禮繞三□還歸□是夜辦種種飮

469c11□食布坐處□遣使白佛□食具已辦唯佛知時□佛

469c12□與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍□佛在僧中

469c13□敷座處坐□滿提子弟□不信佛法僧□皆是婆羅

469c14□門□邊國人下食時□不疾與少與不一心與□與

469c15□時觸比丘手□比丘語言□高擧手莫觸我手□子

469c16□弟言□我非白癩□非□陀羅□汝等何以惡我□諸

469c17□比丘不知當云何□是事白佛□佛言□若不輕與

469c18□得受□若輕故觸手不應受

469c19□□薩羅國一住處□一比丘死□是死比丘□以

469c20□衣□物寄比丘尼精舍□諸比丘言□我等應分□

469c21□比丘尼言□我等應分□比丘不知云何□以是事

469c22□白佛□佛言□若比丘死前□寄比丘尼衣□物□現

469c23□前比丘僧應分

469c24□□薩羅國一住處□比丘尼死□是死比丘尼□以

469c25□衣□物寄比丘精舍□諸比丘尼言□我等應分□

469c26□比丘言□我等應分□比丘尼不知云何□以是事

469c27□白佛□佛言□若比丘尼死前□寄比丘衣□物□現

469c28□前比丘尼僧應分

469c29□佛在舍婆提□釋子跋難陀死□衣□直三十萬

470a01□兩金□□薩羅國王波斯匿言□是人無兒子

470a02□故□是物應屬我□佛遣使語波斯匿王言□大王□

470a03□王賜城邑聚落人稟□頗少多與跋難陀稟分

470a04□不□王言□不與□佛言□誰力故令得生活□是應

470a05□分□僧力故今應取□王聞好敎便止□諸刹利輩

470a06□言□是比丘與我同姓同生□同是刹利種□是衣

470a07□□物應屬我等□佛遣使語刹帝利言□汝等作

470a08□國事大事官事□頗問跋難陀不□答不問□跋難

470a09□陀不在時汝作官事□頗待跋難陀不□答言□不

470a10□待□佛言□跋難陀共僧□磨□跋難陀不在時僧

470a11□不□磨□是衣□物應屬僧□諸刹利聞是好敎

470a12□便止□諸親族中表內外皆言□是跋難陀是我

470a13□伯叔父舅外甥兄子□是衣□物應屬我等□

470a14□佛遣使語言□汝等嫁女娶婦會同取與錢財

470a15□頗待跋難陀與分不□答言□不□佛言□諸與跋難

470a16□陀衣食分者□應得是衣分□跋難陀僧與食故□

470a17□是衣□物應屬僧□諸親族聞是好敎便止□跋

470a18□難陀衣□物寄在餘處□是跋難陀於餘處死□

470a19□寄物處諸比丘言□是衣□物我等應分□死處

470a20□諸比丘言□是衣□物我等應分□以是事白佛□

470a21□佛言□是諸衣□物□在界內現前僧應分□跋難

470a22□陀衣□物□處處出息與人□應異處死□異處人

470a23□負其債□死後負債處諸比丘言□是物我等應

470a24□分□死處諸比丘言□是物我等應分□佛言□負債

470a25□處界內□彼比丘應分□跋難陀衣□物□保任出

470a26□息餘處死□餘處出息□餘處保任□死處諸比丘

470a27□言□是衣□物應屬我等□出息處諸比丘言□是

470a28□衣□物應屬我等□保任處諸比丘言□是衣□

470a29□物應屬我等□佛言□保任處界內現前僧應分□

470b01□跋難陀衣□出息質物□跋難陀異處死□質物

470b02□復在異處□取錢人亦在異處□死處諸比丘言□

470b03□是財物應屬我等□質物處諸比丘言□是財物

470b04□應屬我等□取錢處諸比丘言□是財物應屬我

470b05□等□佛言□質物處界內現前比丘應分□跋難

470b06□陀衣□財物□與他作券出息□跋難陀異處死□

470b07□取錢者在異處□作券人亦在異處□死處諸比

470b08□丘言□是物應屬我等□取錢處諸比丘言□是物

470b09□應屬我等□有手執券處諸比丘言□是物應屬

470b10□我等□諸比丘不知當云何□以是事白佛□佛言□

470b11□有手執券處界內現前比丘應分□若手執券

470b12□若質物□是二無異佛在舍婆提□牟羅破求那

470b13□比丘死□是衣□物□本寄長老阿難□牟羅破□求

470b14□那在異處死□長老阿難在異處□所寄衣□物

470b15□在異處死□處諸比丘言□是衣□物應屬我等□

470b16□長老阿難所住處諸比丘言□是衣□物應屬

470b17□我等□寄衣□物處諸比丘言□是衣□物應屬

470b18□我等□諸比丘不知當云何□以是事白佛□佛言□

470b19□阿難所在處界內現前比丘應分

470b20□十誦律卷第六十一