1051b19□

1051b20□

1051b21□

1051b22□　　No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428]

1051b23□□磨一卷(出曇無德律)

1051b24□

1051b25□　　　　曹魏安息沙門曇諦譯

1051b26□　　結界法第一(凡諸□磨作法□應先白□未受具戒者出□不來比丘說欲及淸淨□僧今和合何

1051b27□　　所作爲□僧中一人隨事答言□某甲□磨□除結界無受欲法故□又結法□二界不得相接□應留中間□

1051b28□　　亦不得隔□流水結□除常有橋梁□若大界內安戒場者□先□戒場四方相竟□於外下至相去一□□□

1051c01□　　大界內相外隨近遠亦□四方相□使一舊住比丘唱其方相□衆中差堪能□磨者結□應先結大界後結戒場□

1051c02□　　如欲唱此大界相者□先從外相東南角起□四方一周□又唱內相□亦令一周言□彼爲外相□此爲內相□

1051c03□　　是大界內外相一周□如是三唱□若內無戒場者□直唱外相□結大小界法□僧應盡集□不得受欲□受欲者

1051c04□　　不知相故□失衣破夏故)

1051c05□凡說欲有三種□一者說戒時與欲淸淨□二者

1051c06□自恣時與欲自恣□三者自餘□磨□但言與

1051c07□欲

1051c08□結大界□磨文

1051c09□大德僧聽□此住處比丘某甲□唱四方大界相□

1051c10□若僧時到僧忍聽□僧今於此四方相內結大

1051c11□界□同一住處同一說戒□白如是

1051c12□大德僧聽□此住處比丘某甲□唱四方大界相□

1051c13□僧今於此四方相內結大界□同一住處同一

1051c14□說戒誰諸長老忍□僧於此四方相內結大界□

1051c15□同一住處同一說戒者默然□誰不忍者說□僧

1051c16□已忍於此四方相內結大界□同一住處同一

1051c17□說戒結大界竟□僧忍默然故□是時如是持

1051c18□結戒場□磨文(原戒場之興□爲其住處衆大難集故□別結此界用擬□衆中

1051c19□有於要事□隨時得作故□不容卽解□若不依住處□但爲暫時作法者□事訖去卽便解□不容不解得罪□

1051c20□爲□後人結界故)大德僧聽□此住處比丘某甲□稱四

1051c21□方小界相□若僧時到僧忍聽□僧今於此四

1051c22□方小界相內結作戒場□白如是

1051c23□大德僧聽□此住處比丘某甲□稱四方小界相□

1052a01□僧今於此四方小界相內結作戒場□誰諸長

1052a02□老忍□僧於此四方相內結戒場者默然□誰不

1052a03□忍者說□僧已忍於此四方相內結戒場竟□僧

1052a04□忍默然故□是時如是持

1052a05□解大界戒場□磨文(此一□磨□通解二界故□□磨文中□但云解界□名無偏

1052a06□局□其致在□□任現作法時隨事所稱解戒場□唯除同住同說戒爲異)

1052a07□大德僧聽□今此住處比丘□同一住處同一說

1052a08□戒□若僧時到僧忍聽□解界□白如是

1052a09□大德僧聽□此住處比丘□同一住處同一說

1052a10□戒□今解界□誰諸長老忍□僧同一住處同一說

1052a11□戒解界者默然□誰不忍者說□僧已忍同一住

1052a12□處同一說戒解界竟□僧忍默然故□是事如是

1052a13□持

1052a14□結不失衣界□磨文(不失衣界□卽衣大界相結□無別異相故□文言還稱此住

1052a15□處□若有村除村□無村不須唱除村村外界)

1052a16□大德僧聽□此住處同一住處同一說戒□若僧

1052a17□時到僧忍聽□僧今結不失衣界□除村村外界□

1052a18□白如是

1052a19□大德僧聽□此住處同一住處同一說戒□僧今

1052a20□結不失衣界□除村村外界□誰諸長老忍□僧於

1052a21□此住處同一住處同一說戒結不失衣界除村

1052a22□村外界者默然□誰不忍者說□僧已忍□同一

1052a23□住處同一說戒□結不失衣界除村村外界竟□

1052a24□僧忍默然故□是事如是持

1052a25□解不失衣界□磨文(大界不失衣界旣是一處重結故前後解結互易不同□若欲解者

1052a26□應先解□不失衣界□解大界)

1052a27□大德僧聽□此住處比丘□同一住處同一說戒□

1052a28□若僧時到僧忍聽□僧今解不失衣界□白如是□

1052a29□大德僧聽□此住處比丘□同一住處同一說戒□

1052b01□僧今解不失衣界□誰諸長老忍□僧同一住處

1052b02□同一說戒解不失衣界者默然□誰不忍者說□

1052b03□僧已忍同一住處同一說戒□解不失衣界竟□

1052b04□僧忍默然故□是事如是持

1052b05□結小界□磨文(若布薩日□諸比丘於村野路中行□欲說戒衆多難集□不得和合□聽隨

1052b06□同師善友知識□下道別集一處□結小界說戒□不須唱相□數人結故)

1052b07□大德僧聽□今有爾許比丘集□若僧時到僧忍

1052b08□聽□結小界□白如是

1052b09□大德僧聽□今有爾許比丘集□結小界□誰諸長

1052b10□老忍爾許比丘集結小界者默然□誰不忍者

1052b11□說□僧已忍□爾許比丘集結小界竟□僧忍默

1052b12□然故□是事如是持(四人言四人□五人言五人□等亦如是□不定數故□言爾許

1052b13□比丘集)

1052b14□解小界□磨文□大德僧聽□今有爾許比丘

1052b15□集□若僧時到僧忍聽□解此處小界□白如是

1052b16□大德僧聽□今有爾許比丘集□解此處小界□誰

1052b17□諸長老忍僧解此處小界者默然□誰不忍者

1052b18□說□僧已忍解此處小界竟□僧忍默然故□是事

1052b19□如是持

1052b20□結小界自恣法(非村阿蘭若道路行欲自恣□非同意不得和合自恣□應同師親友

1052b21□異處結小界自恣□此是人坐已滿□界不須唱相也)

1052b22□大德僧聽□諸比丘坐處已滿□齊如是比丘坐

1052b23□處□若僧時到僧忍聽□僧於此處結小界□白如

1052b24□是

1052b25□大德僧聽□齊如是比丘坐處□僧於此處結小

1052b26□界□誰諸長老忍□齊如是比丘坐處僧於中結

1052b27□小界者默然□誰不忍者說□僧已忍齊如是

1052b28□比丘坐處結小界竟□僧忍默然故□是事如是

1052b29□持

1052c01□結同一說戒同一利養□磨文(若二住處彼此各別□今欲共合

1052c02□同一說戒同一利養者□先彼此各解本界□然後兩住處通□標相□合爲一界□僧盡集一處□□磨結界)

1052c03□大德僧聽□如所說戒相□若僧時到僧忍聽□

1052c04□於此處彼處□結同一說戒同一利養□白如

1052c05□是□大德僧聽□如所說界相□今僧於此處彼處□

1052c06□結同一說戒同一利養□誰諸長老忍□僧於此

1052c07□處彼處同一說戒同一利養□結界者默然□誰

1052c08□不忍者說□僧已忍於此處彼處同一說戒同

1052c09□一利養□結界竟□僧忍默然故□是事如是

1052c10□持

1052c11□結同一說戒別利養□磨文(亦先彼此各解本界□然後兩住處通□標

1052c12□相□合爲一界□僧盡集一處作□磨結之)

1052c13□大德僧聽□如所說界方相□若僧時到僧忍聽□

1052c14□僧今於此處結同一說戒別利養□白如是

1052c15□大德僧聽□如所說界方相□僧今於此處結同

1052c16□一說戒別利養□誰諸長老忍□僧於此四方相

1052c17□內結同一說戒別利養者默然□誰不忍者說□

1052c18□僧已忍於此四方相內結□同一說戒別利養

1052c19□竟□僧忍默然故□是事如是持(若二住處□先共同說戒同利養□或

1052c20□同說戒別利養□後還欲別者□應先解界□後各自唱界相□依舊別結)

1052c21□結別說戒同一利養磨□文□大德僧聽□若

1052c22□僧時到僧忍聽□僧今於此彼住處□結別說

1052c23□戒同一利養□爲守護住處故□白如是

1052c24□大德僧聽□僧今於此彼住處□結別說戒同

1052c25□一利養□爲守護住處故□誰諸長老忍□僧於

1052c26□此彼住處□結別說戒同一利養□爲守護住處

1052c27□故□僧忍者默然□誰不忍者說□僧已忍於此

1052c28□彼住處□結別說戒同一利養□爲守護住處

1052c29□竟□僧忍默然故□是事如是持

1053a01□　　受戒法第二

1053a02□度沙彌法(若欲在僧伽藍中剃髮□當白一切僧□若不和合□房房語令知已與剃髮□若和合當

1053a03□作白□白已然後剃髮□當如是白)□大德僧聽□此某甲□欲求某甲

1053a04□剃髮□若僧時到僧忍聽□與某甲剃髮□白如是

1053a05□(若欲僧伽藍中度令出家者□當白一切僧□白已然後聽與出家□當如是白)

1053a06□大德僧聽□此某甲□從某甲求出家□若僧時到

1053a07□僧忍聽□與某甲出家□白如是(作如是白已出家□敎使著袈裟□偏露右

1053a08□肩脫革□右膝著地合掌□敎作如是言)我某甲□歸依佛歸依法歸依

1053a09□僧□隨佛出家□某甲爲和上□如來至眞等正

1053a10□覺□是我世尊(如是三說)我某甲□歸依佛竟歸

1053a11□依法竟歸依僧竟□隨佛出家竟□某甲爲和

1053a12□上□如來至眞等正覺□是我世尊(如是三說)

1053a13□盡形壽不得殺生□是沙彌戒□能持不(答言能)

1053a14□盡形壽不得盜□是沙彌戒□能持不(答言能)盡

1053a15□形壽不得□□是沙彌戒□能持不(答言能)盡形

1053a16□壽不得妄語□是沙彌戒□能持不(答言能)盡形

1053a17□壽不得飮酒□是沙彌戒□能持不(答言能)盡形

1053a18□壽不得著華□香油塗身□是沙彌戒□能持不

1053a19□(答言能)盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽□

1053a20□是沙彌戒□能持不(答言能)盡形壽不得高廣

1053a21□大床上坐□是沙彌戒□能持不(答言能)盡形壽

1053a22□不得非時食□是沙彌戒□能持不(答言能)盡形

1053a23□壽不得捉持生像金銀寶物□是沙彌戒□能持

1053a24□不(答言能)此是沙彌十戒□盡形壽不得犯□能

1053a25□持不(答言能)汝已受戒竟□當供養三寶佛寶

1053a26□法寶僧寶□勤修三業坐禪誦經勸作衆事

1053a27□受大戒法請和上文

1053a28□大德一心念□我某甲□請大德爲和上□願大

1053a29□德□爲我作和上□我依大德故□得受具足戒□

1053b01□慈愍故(第二第三亦如是說□和尙應言好□若言可爾□爾時衆僧□應安欲受具足者□離聞處著

1053b02□見處已□戒師應問言)衆中誰能爲某甲□作敎授師(若有能者

1053b03□答言我能戒師卽應□作白)差敎授師法□大德僧聽□是某

1053b04□甲□從和上某甲求受具足戒□若僧時到僧

1053b05□忍聽□某甲作敎授師□白如是(敎授師應往受戒人所問言)此

1053b06□安陀會□鬱多羅僧□僧伽梨□是衣□□是汝有

1053b07□不(答言是應語言)善男子諦聽□今是眞誠時實語時□

1053b08□實當言實□不實當言不實□汝不犯邊罪不□

1053b09□汝不犯比丘尼不□汝不賊心受戒不□汝不

1053b10□破內外道不□汝非黃門不□汝不殺父不□汝不

1053b11□殺母不□汝不殺阿羅漢不□汝不破僧不□汝不

1053b12□惡心出佛身血不□汝非非人不□汝非畜生不□

1053b13□汝非二根不□汝字何等□和上字誰□年滿二

1053b14□十未□三衣□具不□父母聽汝不□汝不負債不□

1053b15□汝非奴不□汝非官人不□汝是丈夫不□丈夫有

1053b16□如是病□癩癰疽白癩[病-丙+干]□顚狂病□汝無如

1053b17□是諸病不(答言無應語言)如我今問汝□僧中亦當如

1053b18□是問汝如汝向者答我□僧中亦如是答(敎授

1053b19□師如是問已還僧中如常威儀至舒手及僧處立應如是白)

1053b20□大德僧聽□是某甲從和上某甲求受具足戒□

1053b21□若僧時到僧忍聽□我問已聽將來□白如是

1053b22□(敎授師喚受戒人言汝來來已爲捉衣□與戒師敎禮僧足已在戒師前□長□合掌敎授師應敎乞戒如是白)

1053b23□大德僧聽□我某甲□從和上某甲求受具足

1053b24□戒□我某甲□今從僧乞受具足戒□和上某甲□

1053b25□願僧濟度我□慈愍故(第二第三亦如是說戒師應作白)大德僧

1053b26□聽□是某甲□從和上某甲求受具足戒此某

1053b27□甲□今從衆僧乞受具足戒□和上某甲□若僧

1053b28□時到僧忍聽□我問諸難事□白如是(作是白已應問言)

1053b29□善男子聽□今是眞誠時實語時□我今問汝□

1053c01□當隨實答□汝不犯邊罪不□汝不犯淨戒尼

1053c02□不□汝不賊心受戒不□汝不破內外道不□汝

1053c03□非黃門不□汝不殺父不□汝不殺母不□汝不殺

1053c04□阿羅漢不□汝不破僧不□汝不惡心出佛身血

1053c05□不□汝非非人不□汝非畜生不□汝非二根不□汝

1053c06□字何等□和上字誰□年滿二十未□三衣□具

1053c07□不□父母聽汝不□汝不負債不□汝非奴不□汝非

1053c08□官人不□汝是丈夫不□丈夫有如是病□癩癰疽

1053c09□白癩[病-丙+干]□癲狂□汝無如是諸病不(若言無應作白四□

1053c10□磨)大德僧聽□是某甲從和上某甲求受具足

1053c11□戒□此某甲□今從衆僧乞受具足戒和上某

1053c12□甲□某甲自說淸淨無諸難□事年滿二十三衣

1053c13□□具□若僧時到僧忍聽□僧今授某甲具足戒□

1053c14□和上某甲白如是

1053c15□大德僧聽□是某甲□從和上某甲求受具足戒□

1053c16□此某甲今從衆僧乞受具足戒□和上某甲□

1053c17□某甲自說淸淨無諸難事□年滿二十三衣□

1053c18□具僧今授某甲具足戒□和上某甲□誰諸長老

1053c19□忍□僧與某甲受具足戒和上某甲者默然□

1053c20□誰不忍者說□是初□磨(第二第三亦如是說)僧已與某

1053c21□甲受具足戒竟□和上某甲竟□僧忍默然故□

1053c22□是事如是持

1053c23□善男子諦聽□如來無所著等正覺說四波羅

1053c24□夷法□若比丘犯一一法□非沙門非釋種子□

1053c25□汝一切不得犯□作不淨行□若比丘犯不淨

1053c26□行□受□欲法□乃至共畜生□非沙門非釋種子□

1053c27□如折石破不可還合□是中盡形壽不得犯□

1053c28□能持不(答言能)一切不得盜乃至草葉□若比丘

1053c29□盜人五錢若過五錢□若自取若敎人取□若

1054a01□自斫敎人斫□若自破敎人破□若自燒敎人

1054a02□燒□若埋若壞色□非沙門非釋種子□猶如截

1054a03□頭不復還活□汝是中盡形壽不得犯□能持不

1054a04□(答言能)一切不得故斷衆生命乃至蟻子□若比

1054a05□丘故自手斷人命□持刀授與人□敎死讚死勸

1054a06□死□與人非藥□若墮胎若厭禱殺□自作方便

1054a07□若敎人作□非沙門非釋種子□猶如多羅樹

1054a08□心斷不復生□汝是中盡形壽不得犯□能持不

1054a09□(答言能)一切不得妄語乃至戱笑□若比丘不

1054a10□眞實非己有□自稱言得上人法□得禪得解脫

1054a11□得定得四空定□得須陀洹果斯陀含果阿那

1054a12□含果阿羅漢果□言天來龍來鬼神來供養我□

1054a13□非沙門非釋種子□如針鼻破不復用□汝是中

1054a14□盡形壽不得犯□能持不(答言能)善男子諦聽□

1054a15□如來無所著等正覺說四依法□比丘依是出

1054a16□家□依糞掃衣□是比丘出家□人法□是中盡

1054a17□形壽能持不(答言能)若得長利□檀越施衣□割

1054a18□壞衣□得受依乞食□是比丘出家人法□是中盡

1054a19□形壽能持不(答言能)若得長利□若僧差食□若

1054a20□檀越送食□月八日食□十五日食□月初日食□衆

1054a21□僧常食□檀越請食□得受依樹下坐□是比丘出

1054a22□家人法□是中盡形壽能持不(答言能)若得長

1054a23□利□別房尖頭屋□小房石室兩房一戶□得受□

1054a24□依腐爛藥□是比丘出家人法□是中盡形壽能

1054a25□持不(答言能)若得長利□□油石蜜□得受汝

1054a26□已受戒竟□白四□磨如法成就□得好處所□

1054a27□和上如法□阿□梨如法□衆僧具足□當善受

1054a28□敎法□應勸化作福治塔供養衆僧□和上阿

1054a29□□梨一切如法敎□不得違逆□應學問坐禪

1054b01□誦經勤求方便□於佛法中得須陀洹果斯陀

1054b02□含果阿那含果阿羅漢果□汝始發心出家□功

1054b03□不唐捐果報不絶□餘所未知□當問和上阿

1054b04□□梨(應令受戒人在前而去)

1054b05□受衣□文□長老一心念□我某甲□此僧伽

1054b06□梨若干條割截成□今受持不離宿(如是三說餘二衣亦爾)

1054b07□長老一心念□我某甲□此□多羅應量器□令

1054b08□受持常用故(如是三說)

1054b09□請依止文□大德一心念□我某甲□請大德爲

1054b10□依止阿□梨□願大德□爲我作依止阿□梨□

1054b11□我依大德故□得如法住□慈愍故(如是三說師應語言莫放逸若

1054b12□言好若言去彼答言爾)

1054b13□　　除罪法第三

1054b14□懺僧殘罪法(此第二篇□其罪旣重□故須經衆悔□行調伏法以肅其懷□然調伏法□要

1054b15□有於二□一者治過□二者治罪故□初覆藏□磨法□治過□非治罪故□乞覆藏□磨時□先懺覆藏突吉羅罪□

1054b16□後方與覆藏□磨治法□六夜出罪□此二是治罪法□正懺僧殘故□故有覆藏者□備三種□磨□無覆藏者□

1054b17□唯與六夜出罪)

1054b18□乞覆藏□磨文□大德僧聽□我比丘某甲□犯

1054b19□某甲僧殘罪覆藏□我比丘某甲□犯僧殘罪隨

1054b20□覆藏日□今從僧乞覆藏□磨□願僧□與我隨覆

1054b21□藏日□磨□慈愍故(如是三說)

1054b22□與覆藏□磨文□大德僧聽□比丘某甲□犯某

1054b23□甲僧殘罪覆藏□此比丘某甲□犯僧殘罪隨覆

1054b24□藏日□已從僧乞覆藏□磨□若僧時到僧忍聽□

1054b25□僧今與比丘某甲隨覆藏日□磨□白如是□大

1054b26□德僧聽□比丘某甲□犯某僧殘罪覆藏□此比

1054b27□丘某甲□犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏

1054b28□□磨□僧今與比丘某甲隨覆藏日□磨□誰諸

1054c01□長老忍□僧與比丘某甲隨覆藏日□磨者默

1054c02□然□誰不忍者說□是初□磨(第二第三亦如是說)僧已忍與

1054c03□比丘某甲隨覆藏日□磨竟□僧忍默然故□是

1054c04□事如是持(行覆藏者□應當備修四法□磨□是其敎法□剋宜遵之在心□奪三十五事□是折伏法□勿

1054c05□得有違□下最執衆苦事□敬奉淸淨比丘□是調伏法□當一一順而行之□白等八事是發露悔法宜加愧省□

1054c06□深自慨責憶念依法而白□勿容闕失若闕失宿一一事□皆得突吉羅罪□何等八□往餘寺不白□有客比丘來

1054c07□不白有餘事出界外不白□寺內徐行者不白□病不遣信□白□二三人共室宿□在無比丘處住□不半月半

1054c08□月說戒時白□是爲八事失夜□佛聽半月半月說戒時白□應如是白□彼行覆藏者□應至僧中偏露右肩脫革□

1054c09□右膝著地合掌□白如是言)大德僧聽□我比丘某甲□犯僧殘

1054c10□罪覆藏□我比丘某甲□犯僧殘罪隨覆藏日□

1054c11□今從僧乞覆藏□磨□僧已與我隨覆藏

1054c12□日□磨□我比丘某甲□已行若干日□未行

1054c13□若干日□白大德令知□我行覆藏(有三最下□一最大比丘下

1054c14□行□二最下臥具□三與最下房舍□有三事隨本次□僧得施物時□自恣時行□時)

1054c15□乞摩那□□磨文□大德僧聽□我比丘某甲□

1054c16□犯某甲僧殘罪覆藏□我比丘某甲□犯僧殘

1054c17□罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與我

1054c18□隨覆藏日□磨□我比丘某甲□行覆藏竟□今

1054c19□從僧乞六夜摩那□□願僧與我六夜摩那□□

1054c20□慈愍故(如是三說)

1054c21□與摩那□□磨文

1054c22□大德僧聽□比丘某甲□犯某甲僧殘罪覆藏□此

1054c23□比丘某甲□犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆

1054c24□藏□磨□僧已與比丘某甲隨覆藏日□磨□此

1054c25□比丘某甲行覆藏竟□今從僧乞六夜摩那□□

1055a01□若僧時到僧忍聽□僧今與比丘某甲六夜摩

1055a02□那□□白如是

1055a03□大德僧聽□比丘某甲□犯某甲僧殘罪覆藏□此

1055a04□比丘某甲□犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆

1055a05□藏□磨□僧已與比丘某甲隨覆藏日□磨□此

1055a06□比丘某甲□行覆藏竟□從僧乞六夜摩那□□

1055a07□僧今與比丘某甲六夜摩那□□誰諸長老忍□

1055a08□僧與比丘某甲六夜摩那□者默然□誰不忍

1055a09□者說□是初□磨(第二第三亦如是說)僧已與比丘某甲

1055a10□六夜摩那□竟□僧忍默然故□是事如是持

1055a11□(佛言□聽行摩那□比丘亦行如上事□行摩那□者應常在僧中宿日日白□應如是白偏露右肩脫革□□右膝

1055a12□著地合掌白如是言)大德僧聽□我比丘某甲□犯某甲僧殘

1055a13□罪覆藏□我比丘某甲□犯僧殘罪隨覆藏日□已

1055a14□從僧乞覆藏□磨□僧已與我隨覆藏日□磨□

1055a15□我比丘某甲□行覆藏竟□從僧乞六夜摩那□□

1055a16□僧已與我六夜摩那□□我比丘某甲□已行若

1055a17□干日□未行若干日□白大德令知□我行摩那

1055a18□□(三說)

1055a19□乞出罪□磨文

1055a20□大德僧聽□我比丘某甲□犯某甲僧殘罪覆

1055a21□藏□我比丘某甲□犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧

1055a22□乞覆藏□磨□僧已與我隨覆藏日□磨□我比

1055a23□丘某甲□行覆藏竟□從僧乞六夜摩那□□僧已

1055a24□與我六夜摩那□□我比丘某甲□行六夜摩那

1055a25□□竟□今從僧乞出罪□磨□願僧與我出罪□

1055a26□磨□慈愍故(第二第三亦如是說)

1055a27□與出罪□磨文

1055a28□大德僧聽□比丘某甲□犯某甲僧殘罪覆藏□

1055a29□此比丘某甲□犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞

1055b01□覆藏□磨□僧已與比丘某甲隨覆藏日□磨□

1055b02□此比丘某甲□已行覆藏日□磨竟□從僧乞

1055b03□六夜摩那□□僧已與比丘某甲六夜摩那□□

1055b04□此比丘某甲□行六夜摩那□竟□今從僧乞

1055b05□出罪□磨□若僧時到僧忍聽□僧今與比丘某

1055b06□甲出罪□磨□白如是

1055b07□大德僧聽□比丘某甲□犯僧殘罪覆藏□此比丘

1055b08□某甲□犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□

1055b09□磨□僧已與比丘某甲隨覆藏日□磨□此比丘

1055b10□某甲□行覆藏竟□從僧乞六夜摩那□□磨□

1055b11□僧已與比丘某甲六夜摩那□□磨□此比丘

1055b12□某甲□行六夜摩那□竟□從僧乞出罪□磨□

1055b13□僧今與比丘某甲出罪□磨□誰諸長老忍□僧

1055b14□與比丘某甲出罪□磨者默然□誰不忍者說□

1055b15□是初□磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘某甲出罪

1055b16□□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

1055b17□捨墮懺悔法(此第三篇□尼薩耆波逸提過□犯兩篇故□加以折伏法□要須僧中捨□若住處

1055b18□無僧□亦得三人二人一人前捨□但不得別衆捨不□成捨)

1055b19□持捨墮衣於僧中捨文□大德僧聽□我比丘

1055b20□某甲□故畜爾許長衣□過十日犯捨墮□今捨

1055b21□與僧(第一第三亦如是說捨已卽應僧中懺悔)

1055b22□從僧乞懺悔文

1055b23□大德僧聽□我比丘某甲□故畜爾許長衣□過

1055b24□十日犯捨墮□此衣已捨與僧□犯某甲罪□今

1055b25□從衆僧乞懺悔□願僧□聽我比丘某甲懺悔□

1055b26□慈愍故(第二第三亦如是說僧中別請一人對懺悔至淸淨比丘所作如是白)我比丘某

1055b27□甲□請大德懺悔(受懺者應白僧已然後受懺)

1055b28□受懺者僧中白文

1055b29□大德僧聽□比丘某甲□故畜爾所長衣□過十

1055c01□日犯捨墮□此衣已捨與僧□有某甲罪□今從衆

1055c02□僧懺悔□若僧時到僧忍聽□我受比丘某甲懺

1055c03□悔□白如是

1055c04□某對一人僧中懺悔文

1055c05□大德一心念□我比丘某甲□故畜爾所長衣□過

1055c06□十日犯捨墮□此衣已捨與僧□今有某甲罪□

1055c07□今從大德懺悔□不敢覆藏□懺悔則安樂□不

1055c08□懺悔不安樂□憶念犯發露□知而不敢覆藏□大

1055c09□德憶我淸淨□戒身具足淸淨布薩(第二第三亦如是說□說

1055c10□已受懺悔者應語言)自責汝心生厭離(彼卽應答言爾)

1055c11□僧還此比丘衣□磨文(捨墮還衣法□若有畜染者□應經宿方□磨還□若有緣亦

1055c12□聽卽日作□磨□但須別稱人轉付□不得直還□若無畜染者□皆卽日還□今此畜長犯捨墮還衣□是經宿

1055c13□還□磨文)□大德僧聽□比丘某甲□故畜爾所長衣□過

1055c14□十日犯捨墮□此衣已捨與僧□若僧時到僧忍

1055c15□聽□僧今持此衣與某甲□某甲當還比丘某

1055c16□甲□白如是

1055c17□大德僧聽□比丘某甲□故畜爾所長衣□過十

1055c18□日犯捨墮□此衣已捨與僧□僧今持此衣與

1055c19□某甲□某甲當還比丘某甲□誰諸長老忍□僧持

1055c20□此衣與某甲□某甲當還比丘某甲者默然□

1055c21□誰不忍者說□僧已忍□僧持此衣與某甲□某

1055c22□甲當還比丘某甲衣竟□僧忍默然故□是事如

1055c23□是持

1055c24□三人二人一人前捨墮文(若三人二人一人前捨法同上□唯不稱僧爲異□

1055c25□三人二人一人中懺法□受懺者應語邊人然後受懺□對一人者□直爾捨已□而懺悔也)

1055c26□三人二人中受懺者語邊人文

1055c27□長老聽□我受比丘某甲懺悔(彼答言爾懺法如上)

1056a01□餘罪懺悔法(言餘罪者□除上二篇及尼薩耆□自餘波逸提□下二篇偸蘭遮突吉羅等□此

1056a02□餘罪中波逸提提舍尼□皆是對手悔□第五篇罪皆是心悔□偸蘭遮罪中□重者衆中悔□微者對悔□

1056a03□故致悔法階降不同)

1056a04□向一比丘懺悔文(應至一淸淨比丘所偏露右肩□若上座禮足右膝著地合掌說罪名□

1056a05□說罪種□作如是言)

1056a06□長老一心念□我某甲比丘□犯某甲罪□今從長

1056a07□老懺悔□不敢覆藏□懺悔則安樂□不懺悔不安

1056a08□樂□憶念犯發露□知而不覆藏□長老憶我淸

1056a09□淨□戒身具是淸淨布薩(第二第三亦如是說□彼受懺者應語言)

1056a10□自責汝心生厭離(卽答言爾)二比丘前懺悔文(應至二淸

1056a11□淨比丘所請一比丘對懺悔□受懺者應先問彼□第二比丘作如是言)

1056a12□長老聽□我比丘某甲懺悔(彼答言爾□其懺法同上)

1056a13□三比丘前懺悔文(應至三淸淨比丘所□亦請一比丘對懺悔□餘與上二人法同也)

1056a14□僧中懺悔文(應往僧中偏露右肩脫革□□禮僧足已右膝著地合掌白如是言)

1056a15□大德僧聽□我比丘某甲□犯某甲罪□今從僧乞

1056a16□懺悔(如是三說僧中別請一人對懺悔至淸淨比丘所作如是言)

1056a17□我比丘某甲□請大德懺悔(受懺者應白僧已然後受懺應作如是白)大

1056a18□德僧聽□彼比丘某甲□犯某甲罪□今從僧懺悔□

1056a19□若僧時到僧忍聽□我受比丘某甲懺□白如是

1056a20□(作如是白已受懺其悔法同上)

1056a21□一切僧同犯卽僧中懺悔文(於住處當說戒時□一切僧同犯□而同犯者

1056a22□不得相向懺悔□旣臨說戒時□復不容於外求淸淨比丘□說戒事重故□聽衆以單白而懺□得爲說戒□應作如

1056a23□是白)□大德僧聽□此一切衆僧犯罪□若僧時到僧

1056a24□忍聽□此一切僧懺悔□白如是(作如是白已然後說戒)

1056a25□疑罪發露文(至一淸淨比丘所偏露右肩脫革□禮僧足已右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是

1056a26□語)

1056b01□大德憶念□我於某罪生疑□今向大德說□須後

1056b02□無疑時□當如法懺悔

1056b03□一切僧同犯罪疑於僧中發露文(亦是當說戒時疑罪發露與上

1056b04□懺悔法同應作如是白)

1056b05□大德僧聽□此一切僧於罪有疑□若僧時到僧

1056b06□忍聽□此衆僧自說罪□白如是(作如是白然後得說戒)

1056b07□　　說戒法第四

1056b08□與欲及淸淨文(若有佛法僧事病患及看病與欲淸淨法)

1056b09□大德一心念□今日衆僧布薩說戒□我某甲□

1056b10□爲某緣事故□如法僧事□與欲淸淨(有五種與欲□若言與

1056b11□汝欲若言我說欲□若言與我說欲□若現身相若廣說盡成與欲□不者不成與欲□自恣時與欲亦同□但言我

1056b12□與欲自恣爲異也)

1056b13□受欲淸淨文(隨能憶姓字多少得受至僧中應如是說)

1056b14□大德一心念衆多比丘□爲某緣事□我與衆

1056b15□多比丘受欲淸淨□如法僧事與欲淸淨

1056b16□轉與欲淸淨文(受彼欲淸淨已□後自有事起故以彼及己欲淸淨□更轉與餘人言)

1056b17□長老一心念□我比丘某甲□與衆多比丘受欲

1056b18□淸淨□今有緣事□彼及我身如法僧事□與欲

1056b19□淸淨

1056b20□布薩說戒文(布薩日若小食上若大食上上座應唱言)

1056b21□今布薩日□某時□衆僧和合□集某堂說戒

1056b22□(若四人若過四人應先白已然後說戒白者如戒中說□若三人若二人各各相向□共作三語布薩言)長

1056b23□老一心念□今日衆僧十五日說戒我某甲淸

1056b24□淨(如是三說若一人應心念口言)今日衆僧十五日說戒□我

1056b25□某甲淸淨(如是三說)

1056b26□告淸淨文(布薩日有三□或十六日十五日十四日□若有客舊已說未說□來有先後□衆有多少及

1056b27□等□若客已說□後舊比丘來□多之以等□皆重說戒□若舊比丘少□當出界外說戒□若舊比丘已說戒□

1056c01□後客比丘來多舊比丘應更重說戒□客比丘少之以等□應自出界外說戒□若說戒日同□而時不同□客舊先後

1056c02□多少以等□若舊比丘說戒後□客比丘來□多之以等□皆更重說戒□若客比丘少□當告淸淨□若客比丘

1056c03□說戒後□舊比丘來□多之以等□客比丘亦當更重說戒□少當告淸淨□依次坐聽□若擧衆未起□若多以

1056c04□起說以不說□義皆同上告淸淨法應言)

1056c05□大德僧聽□我某甲淸淨(如是三說已隨次坐聽)

1056c06□八難事起及餘緣略說戒文(八難者□王難賊難火難水難病難人難

1056c07□非人難惡□難是爲八難及餘緣者□大衆集床座少□若衆多病□大衆集坐上覆蓋不周□或天雨□若布薩

1056c08□多□若□諍事起□論阿毘曇毘尼□說法夜已久□明相未出□應作□磨說戒□若明相出□不得宿受欲淸淨

1056c09□□磨說戒□應隨事遠近□可廣說便廣說□不者如法治□可略說便略說□不者如法治□若難事近不得略說□

1056c10□卽應從坐起去□略說戒者□說戒序已□餘者應言□僧常聞□若說戒序四事已□餘者應言□僧常聞□如是

1056c11□乃至提舍尼□餘者應言□僧常聞)

1056c12□敎誡比丘尼法(僧說戒時誦戒者應問誰遣比丘尼來受敎尼囑授者爲白僧言)

1056c13□大德僧聽□比丘尼僧某甲等□和合禮大德僧

1056c14□足□求敎授(如是三說衆中若有敎授人應差若無上座應設敎授□法)

1056c15□差敎授比丘尼人□磨文

1056c16□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差比丘某甲□

1056c17□敎授比丘尼□白如是

1056c18□大德僧聽□僧差比丘某甲□敎授比丘尼□誰諸

1056c19□長老忍□僧差比丘某甲□敎授比丘尼者默然□

1056c20□誰不忍者說□僧已忍□差比丘某甲敎授比丘

1056c21□尼竟□僧忍默然故□是事如是持(被差人往尼寺中應敎集尼僧已)

1056c22□先爲說八不違法□何等爲八□一者雖百歲

1057a01□比丘尼□見新受戒比丘□應起迎逆禮拜與敷

1057a02□請坐□此法應尊重讚歎□盡形壽不得違□二

1057a03□者比丘尼不應罵比丘呵責比丘□不應誹謗

1057a04□言破戒破見破威儀□此法應尊重讚歎□盡形

1057a05□壽不得違□三者比丘尼□不應爲比丘作擧

1057a06□作憶念作自言□不應遮他覓罪說戒自恣□不

1057a07□應呵比丘□比丘應呵比丘尼□此法應尊重讚

1057a08□歎□盡形壽不得違□四者式叉摩那學戒已□

1057a09□從比丘僧乞受大戒□此法應尊重讚歎□盡形

1057a10□壽不得違□五者比丘尼犯僧殘罪□應在二

1057a11□部僧中半月行摩那□□此法應尊重讚歎□盡

1057a12□形壽不得違□六者比丘尼□半月半月從僧乞

1057a13□敎授□此法應尊重讚歎□盡形壽不得違□七

1057a14□者比丘尼□不應無比丘僧處夏安居□此法應

1057a15□尊重讚歎□盡形壽不得違□八者比丘尼僧安

1057a16□居竟□應比丘僧中求三事自恣見聞疑□此法

1057a17□應尊重讚歎□盡形壽不得違(說八不可違已然後隨意爲說法廣敎

1057a18□法也)

1057a19□上座敎授□文(答言)

1057a20□此處無敎授人□尼衆等當如法布薩□謹愼莫

1057a21□放逸(明日尼來時受囑者應還依此文答遣此略敎法)

1057a22□　　安居法第五

1057a23□僧差人分房舍臥具□磨文

1057a24□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差比丘某甲□

1057a25□分房舍臥具□白如是

1057a26□大德僧聽□僧差比丘某甲□分房舍臥具□誰諸

1057a27□長老忍□僧差比丘某甲分房舍臥具者默然□

1057a28□誰不忍者說□僧已忍□差比丘某甲分房舍臥

1057a29□具竟□僧忍默然故□是事如是持(分房法先使營事人選擇一房

1057b01□取已餘房白上座次第取房白言)

1057b02□大德上座□如是好房舍臥具□隨意所樂便取

1057b03□(先與上座房以次與第二第三第四乃至下座亦如是若長房應留客比丘)

1057b04□安居文

1057b05□長老一心念□我某甲比丘□依某甲聚落某

1057b06□甲僧伽藍某甲房舍□前三月夏安居□房舍破

1057b07□修治故(第二第三亦如是說)依某甲持律□若有疑事□當往

1057b08□問(後安居亦如是法唯言後安居爲異)

1057b09□受七日文

1057b10□長老一心念□我比丘某甲□受七日法出界外

1057b11□爲某甲事故□還此中安居□白長老令知(第二第三

1057b12□亦如是說)

1057b13□受過七日□磨法(其□磨法□出在律本瞻波□度□據斯以驗□舊本曰□磨文不

1057b14□足故宜須詳准改以從正)

1057b15□乞受過七日□磨文

1057b16□大德僧聽□我比丘某甲□此處夏安居□受過

1057b17□七日法□十五日若一月日□出界外□爲某事

1057b18□故□還此中安居□今從僧乞受過七日法□十

1057b19□五日若一月日□磨□願僧與我比丘某甲受

1057b20□過七日法□十五日若一月日□磨□慈愍故

1057b21□(第二第三亦如是說)

1057b22□與過七日□磨文

1057b23□大德僧聽□比丘某甲□此處夏安居□受過七

1057b24□日法□十五日若一月日出界外□爲某事故□

1057b25□還此中安居□今從僧乞受過七日法□十五

1057b26□日若一月日□磨□若僧時到僧忍聽□僧今

1057b27□與比丘某甲受過七日法十五日若一月日□

1057b28□磨□白如是

1057b29□大德僧聽□比丘某甲□此處夏安居□受過七

1057c01□日法□十五日若一月日出界外□爲某事故□

1057c02□還此中安居□今從僧乞受過七日法□十五日

1057c03□若一月日□磨□僧今與比丘某甲受過七日

1057c04□法十五日若一月日□磨□誰諸長老忍□僧今

1057c05□與比丘某甲受過七日法十五日若一月日□

1057c06□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□與比丘某

1057c07□甲受過七日法十五日若一月日□磨竟□僧

1057c08□忍默然故□是事如是持

1057c09□　　自恣法第六

1057c10□僧差自恣人□磨文

1057c11□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差比丘某甲□

1057c12□作受自恣人□白如是

1057c13□大德僧聽□僧差比丘某甲□作受自恣人□誰諸

1057c14□長老忍□僧差比丘某甲作受自恣人者默然□

1057c15□誰不忍者說□僧已忍□差比丘某甲作受自恣

1057c16□人竟□僧忍默然故□是事如是持

1057c17□白僧自恣文

1057c18□大德僧聽□今日衆僧自恣□若僧時到僧忍

1057c19□聽和合自恣□白如是(作如是白已然後自恣)

1057c20□衆僧自恣文□大德一心念□衆僧今日自恣□

1057c21□我比丘某甲亦自恣□若見聞疑罪□大德長老

1057c22□哀愍故語我□我若見罪□當如法懺悔(第二第三亦如是說)

1057c23□若四人更互自恣文

1057c24□長老一心念□衆僧今日自恣□我比丘某甲亦

1057c25□自恣(如是三說若二人若三人亦如是說□若一人心念口言自恣)

1057c26□衆僧今日自恣□我比丘某甲亦自恣(如是三說自恣法若

1057c27□五人若減五人不得受欲)

1057c28□有八難事起白僧各三語自恣文

1057c29□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今各各三語

1058a01□自恣□白如是(如是白已□各各共三語自恣□再說一說亦如是□若難事近□不得各

1058a02□各共三語自恣□亦不得作白□彼比丘卽應以此難事故去)

1058a03□差持功德衣人□磨文(僧應先問誰能持功德衣□若有言能者應差)大

1058a04□德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差比丘某甲□爲

1058a05□僧持功德衣□白如是

1058a06□大德僧聽□僧差比丘某甲□爲僧持功德衣□誰

1058a07□諸長老忍□僧差比丘某甲□爲僧持功德衣者□

1058a08□默然□誰不忍者說□僧已忍差比丘□某甲

1058a09□爲僧持功德衣竟□僧忍默然故□是事如是

1058a10□持

1058a11□以衣與持功德衣人□磨文

1058a12□大德僧聽□此住處僧得可分衣□現前僧應分□

1058a13□若僧時到僧忍聽□僧今持此衣與比丘某甲□

1058a14□此比丘某甲□當持此衣爲僧受作功德衣□於

1058a15□此住處持□白如是

1058a16□大德僧聽□此住處僧得可分衣□現前僧應分□

1058a17□僧今持此衣與比丘某甲□某甲比丘當持此

1058a18□衣爲僧受作功德衣於此住處持□誰諸長老

1058a19□忍□僧持此衣與比丘某甲□某甲比丘當持

1058a20□此衣爲僧受作功德衣□於此住處持者默然□

1058a21□誰不忍者說□僧已忍與比丘某甲衣□此比丘

1058a22□某甲持此衣於此住處持竟□僧忍默然故□是

1058a23□事如是持

1058a24□白僧受功德衣法

1058a25□大德僧聽□今日衆僧受功德衣□若僧時到僧

1058a26□忍聽□僧今和合受功德衣□白如是□持功德衣

1058a27□人持衣□衆僧前說法(以功德衣橫疊長展從上次第隨手及衣者人各捉衣已持

1058a28□衣應作如是說爾)此衣衆僧當受作功德衣□此衣衆

1058a29□僧今受作功德衣□此衣衆僧已受作功德衣

1058b01□(如是三說)

1058b02□捉衣者受功德衣法(其手捉衣人隨次各自言受之應作如是說)其受者

1058b03□已善受□此中所有功德名稱屬我(持衣者答言可爾□如

1058b04□是盡各說受已□復以功德衣次第轉下□亦令隨手及者捉□說受法用如前□如是訖未)

1058b05□出功德衣白□磨法

1058b06□大德僧聽□今日衆僧出功德衣□若僧時到僧

1058b07□忍聽□僧今和合□出功德衣□白如是(過限不出得罪

1058b08□五利功德亦失)

1058b09□　　分衣法第七

1058b10□分非時僧得施□磨法(僧得施凡有二種□一時僧得施爲夏安居□應時法

1058b11□故各隨安居處攝□二非時僧得施無所居故作□磨法分)

1058b12□大德僧聽□此住處若衣若非衣□現前僧應分□

1058b13□若僧時到僧忍聽□僧與比丘某甲□彼某甲當

1058b14□還與僧□白如是

1058b15□大德僧聽□此住處若衣若非衣□現前僧應

1058b16□分□僧與比丘某甲□彼某甲當還與僧□誰諸

1058b17□長老忍□此住處若衣若非衣現前僧應分□僧

1058b18□與比丘某甲□彼某甲當還與僧者默然□誰

1058b19□不忍者說□僧已忍與比丘某甲□彼某甲當還

1058b20□與僧竟□僧忍默然故□是事如是持(若住處有三人二人得施

1058b21□衣物應各各相向作如是說)長老一心念□是住處得可分衣

1058b22□物□現前僧應分□是中無僧□此衣物屬我及長

1058b23□老□我及長老受用(如是三說若一人應心念口言)是住處得可

1058b24□分衣物□現前僧應分□是中無僧□此衣物屬我□

1058b25□我應受用(如是三說)

1058b26□分亡者衣物□磨法(以出家人同遵出離身行所爲□莫不皆是僧法所攝□故身亡已

1058b27□後所有資生□皆屬四分僧□義同非時僧得施□又僧得施其用有二□一者隨處□二者隨人□故非時僧得施□

1058b28□從施主爲定□亡比丘衣物□據輕重爲判□重者隨卽入住處□輕者僧作□磨法分)

1058c01□看病人持亡者衣物資具僧中捨法大德

1058c02□僧聽□比丘某甲此住處命過□所有若衣若非

1058c03□衣□此住處現前僧應分(如是三說)

1058c04□持亡者衣□與看病人□磨文

1058c05□大德僧聽□比丘某甲此住處命過□所有衣□

1058c06□坐具針筒盛衣[袖-由+著]器□現前僧應分□若僧時

1058c07□到僧忍聽□僧今與比丘某甲看病人□白如

1058c08□是

1058c09□大德僧聽□比丘某甲此住處命過□所有衣□

1058c10□坐具針筒盛衣[袖-由+著]器□現前僧應分□僧今與比

1058c11□丘某甲看病人□誰諸長老忍□僧與比丘某甲

1058c12□看病人衣□坐具針筒盛衣[袖-由+著]器者默然□

1058c13□誰不忍者說□僧已忍與比丘某甲看病人衣

1058c14□□坐具針筒盛衣[袖-由+著]器竟□僧忍默然故□是事

1058c15□如是持

1058c16□現前僧分亡者輕物□磨文

1058c17□大德僧聽□比丘某甲此住處命過□所有若衣

1058c18□若非衣□現前僧應分□若僧時到僧忍聽□僧今

1058c19□與比丘某甲□比丘某甲當還與僧□白如是

1058c20□大德僧聽□比丘某甲此住處命過□所有若衣

1058c21□若非衣□現前僧應分□僧今與比丘某甲□比丘

1058c22□某甲當還與僧□誰諸長老忍□比丘某甲此住

1058c23□處命過□所有若衣若非衣□現前僧應分□僧

1058c24□今與比丘某甲□比丘某甲□當還與僧者默

1058c25□然□誰不忍者說僧□已忍與比丘某甲比丘□

1059a01□某甲當還與僧竟□僧忍默然故□是事如是

1059a02□持

1059a03□三人二人分亡者衣物文(若住處有二人□二人欲分亡者衣物□應一

1059a04□人作法餘人不須□作如是言)

1059a05□長老一心念□比丘某甲此住處命過□所有若

1059a06□衣若非衣□現前僧應分□此處無僧□是衣物

1059a07□屬我及長老□我及長老受用(如是三說□若獨一人應心念口言)

1059a08□比丘某甲此住處命過□所有若衣若非衣□現

1059a09□前僧應分□此處無僧□是衣物應屬我□我應

1059a10□受用(如是三說)

1059a11□　　衣藥淨法第八

1059a12□眞實淨施文

1059a13□長老一心念□我比丘某甲□有此長衣未作淨□

1059a14□今爲作淨故捨與長老□爲眞實淨施故

1059a15□展轉淨施文

1059a16□長老一心念□我比丘某甲□有此長衣未作淨□

1059a17□施與長老□爲展轉淨故(彼受請者應如是言)長老一心念□

1059a18□汝有此長衣未作淨□爲展轉淨故施與我□

1059a19□我已受之(受已當問彼言汝施與誰彼應答言)施與某甲

1059a20□(受請者應語如是言)

1059a21□長老一心念□汝有是長衣未作淨□爲展轉

1059a22□淨故施與我□我今受之□受已汝與某甲□是

1059a23□衣某甲已有□汝爲某甲善護持□著用時隨

1059a24□意(作眞實施者應問主然後得用□展轉淨施者□若問若不問隨意用之)

1059a25□足食已作餘食文(應持食至彼比丘前應如是言)

1059a26□大德□我已足食□長老看是知是□作餘食法

1059a27□(彼應卽取少許食食已語言)我已食止□汝取食之(若受請足食作餘食法亦

1059a28□如是唯稱受請爲異)

1059a29□受請已食前食後入村囑授文

1059b01□長老一心念□我比丘某甲□已受某甲請□有緣

1059b02□事□欲入某甲聚落至某甲家□白長老令知

1059b03□受七日藥文(先從淨人邊受已持至大比丘所作如是言)

1059b04□長老一心念□我比丘某甲□有病因緣□是七日

1059b05□藥□爲共宿七日服故□今於長老邊受(如是三說)

1059b06□受盡形壽藥文(先從淨人邊受持至大比丘所作如是言)

1059b07□長老一心念□我比丘某甲□有病因緣□此盡形

1059b08□壽藥□爲共宿長服□故今於長老邊受(如是三說)

1059b09□結淨地文(淨地法有四種□一者初作僧伽藍時處分□二者僧伽藍半有牆障□三新作僧伽藍

1059b10□未在中宿□此三不須□磨結□四者僧已住宿作□磨結□若故僧伽藍疑先有淨地□應解已然後更結)

1059b11□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今結某處作

1059b12□淨地□白如是

1059b13□大德僧聽□僧今結某處作淨地□誰諸長老忍

1059b14□僧結某處作淨地者默然□誰不忍者說□僧已

1059b15□忍結某處作淨地竟□僧忍默然故□是事如是

1059b16□持

1059b17□　　房舍雜法第九

1059b18□乞作小房□磨文

1059b19□大德僧聽□我比丘某甲自乞作房□無主自爲

1059b20□已□今從僧乞處分無難處無妨處(第二第三亦如是說□僧

1059b21□應當觀此比丘若可信卽應與法□若不可信一切僧應當到彼處看若遠遣□可信者看已作□磨)大德

1059b22□僧聽□比丘某甲□自乞作房□無主自爲已□今

1059b23□從僧乞處分無難處無妨處□若僧時到僧忍

1059b24□聽□僧今與比丘某甲處分無難處無妨處□白

1059b25□如是

1059b26□大德僧聽□此比丘某甲□自乞作房□無主自

1059b27□爲已□今從僧乞處分無難處無妨處□僧

1059b28□今與比丘某甲處分無難處無妨處□誰諸長

1059b29□老忍□僧與比丘某甲處分無難處無妨處者

1059c01□默然□誰不忍者說□僧已忍與比丘某甲處分

1059c02□無難處無妨處竟□僧忍默然故□是事如是持

1059c03□(次後大房□磨與此同但稱有主爲異)

1059c04□結房作庫藏文

1059c05□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧結某甲房作

1059c06□庫藏屋□白如是

1059c07□大德僧聽□僧結某甲房作庫藏屋□誰諸長

1059c08□老忍□僧結某甲房作庫藏屋者默然□誰不忍

1059c09□者說□僧已忍結某甲房作庫藏屋竟□僧忍默

1059c10□然故□是事如是持

1059c11□差守庫藏物人□磨文

1059c12□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差比丘某甲

1059c13□作守物人□白如是

1059c14□大德僧聽□僧差比丘某甲作守物人□誰諸長

1059c15□老忍□僧差比丘某甲作守物人者默然□誰不

1059c16□忍者說□僧已忍差比丘某甲作守物人竟□僧

1059c17□忍默然故□是事如是持(差作維那□使如法作飯食淨果菜楊枝敷僧臥具

1059c18□分僧粥分□分雨衣處分沙彌守僧園人□如是等□磨文同□但稱事爲異也)

1059c19□老病比丘畜杖絡囊乞□磨文

1059c20□大德僧聽□我比丘某甲老病□不能無杖絡囊

1059c21□而行□今從僧乞畜杖絡囊□願僧聽□我比丘某

1059c22□甲畜杖絡囊□慈愍故(如是三說)

1059c23□與老病比丘畜杖絡囊□磨文

1059c24□大德僧聽□比丘某甲老病□不能無杖絡囊而

1059c25□行□今從僧乞畜杖絡囊□若僧時到僧忍聽□比

1059c26□丘某甲畜杖絡囊□白如是

1059c27□大德僧聽□比丘某甲老病□不能無杖絡囊而

1059c28□行□今從僧乞畜杖絡囊□僧今聽此比丘畜杖

1059c29□絡囊□誰諸長老忍□僧聽比丘某甲畜杖絡

1060a01□囊者默然□誰不忍者說□僧已忍聽比丘某甲

1060a02□畜杖絡囊竟□僧忍默然故□是事如是持

1060a03□非時入聚落囑授文

1060a04□長老一心念□我比丘某甲□非時入某甲聚落□

1060a05□至某甲家□爲某緣事□白長老令知

1060a06□比丘尼□磨文

1060a07□　　結界法第一(其諸結界□磨作法一與上大僧同□唯稱尼大□爲異也)

1060a08□　　受戒法第二

1060a09□比丘尼乞畜衆□磨文(若比丘尼欲度人者□當往比丘尼僧中偏露右肩脫革□禮

1060a10□僧足已□右膝著地合掌乞畜衆□磨作如是白)

1060a11□大□僧聽□我比丘尼某甲□今從僧乞度人授

1060a12□具足戒□願僧聽□我度人授具足戒(如是三說)

1060a13□與畜衆□磨文□大□僧聽□此比丘尼某甲□

1060a14□今從僧乞度人授人具足戒□若僧時到僧忍

1060a15□聽□僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒□白

1060a16□如是

1060a17□大□僧聽□此比丘尼某甲今從僧乞度人授

1060a18□人具足戒□僧今聽比丘尼某甲度人授人具

1060a19□足戒□誰諸大□忍□僧聽比丘尼某甲度人

1060a20□授人具足戒者默然□誰不忍者說□僧已忍聽

1060a21□比丘尼某甲度人授人具足戒竟□僧忍默然

1060a22□故□是事如是持

1060a23□度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者□應白一切僧知□若不和合應房房語令知□若和合應作白□

1060a24□然後與剃髮□應作如是白)

1060a25□大□僧聽□此某甲□欲從某甲求剃髮□若僧時

1060a26□到僧忍聽□爲某甲剃髮□白如是(白已爲剃髮□欲在寺內出

1060a27□家者□應白一切僧若不和合應房房語令知□若和合應作白□然後與出家應作如是白)大□

1060a28□僧聽□此某甲□欲從某甲求出家□若僧時到僧

1060a29□忍聽□與某甲出家□白如是(應作如是出家敎出家者□著袈裟已偏露右

1060b01□肩脫革□右膝著地□合掌敎作如是言)

1060b02□我阿夷某甲□歸依佛歸依法歸依僧□我今

1060b03□隨佛出家□和上尼某甲□如來無所著等正覺

1060b04□是我世尊(如是三說)我阿夷某甲□歸依佛竟

1060b05□歸依法竟歸依僧竟□我今隨佛出家竟□和

1060b06□上尼某甲□如來無所著等正覺□是我世尊□

1060b07□(第二第三亦如是說□如是說已應與受戒)

1060b08□盡形壽不得殺生□是沙彌尼戒□能持不(答言

1060b09□能)□盡形壽不得盜□是沙彌尼戒□能持不(答

1060b10□言能)□盡形壽不得□□是沙彌尼戒□能持不

1060b11□(答言能)□盡形壽不得妄語□是沙彌尼戒□能持

1060b12□不(答言能)□盡形壽不得飮酒□是沙彌尼戒□能

1060b13□持不(答言能)□盡形壽不得著華□香油塗身□

1060b14□是沙彌尼戒□能持不(答言能)□盡形壽不得歌

1060b15□舞倡伎□亦不得故往觀聽□是沙彌尼戒□能持

1060b16□不(答言能)□盡形壽不得高廣大床上坐□是沙彌

1060b17□尼戒能持不(答言能)□盡形壽不得非時食□是

1060b18□沙彌尼戒□能持不(答言能)□盡形壽不得捉持

1060b19□生像金銀寶物□是沙彌尼戒□能持不(答言能)

1060b20□如是沙彌尼十戒□盡形壽不得犯□能持不

1060b21□(答言能)汝已受戒竟□當供養三寶佛寶法寶

1060b22□僧寶□當修三業坐禪誦經勸助衆事(聽童女十八者二年

1060b23□學戒年滿二十□二部僧中受大戒□若年十歲曾出適者聽二歲學戒□年滿十二與受大戒□應如是與二歲

1060b24□學戒)

1060b25□式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼衆中□偏露右肩脫革□禮比丘尼僧足已□

1060b26□右膝著地合掌白如是言)大□僧聽□我沙彌尼某甲□今從僧

1060b27□乞二歲學戒□和上尼某甲□願僧濟度我□慈

1060b28□愍故□與我二歲學戒(第二第三亦如是說□應將沙彌尼至離聞處著見處已□

1060c01□衆中差堪能作□磨者如上應作白言)大□僧聽□此某甲沙彌尼□

1060c02□今從僧乞二歲學戒□和上尼某甲若僧時到

1060c03□僧忍聽□僧今與某甲沙彌尼二歲學戒□和

1060c04□上尼某甲□白如是

1060c05□大□僧聽□此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學

1060c06□戒□和上尼某甲□僧今與某甲沙彌尼二歲學

1060c07□戒□和上尼某甲□誰諸大□忍□僧與某甲沙

1060c08□彌尼二歲學戒□和上尼某甲者默然□誰不

1060c09□忍者說□是初□磨(如是三說)僧已忍與某甲沙彌

1060c10□尼二歲學戒和上尼某甲竟□僧忍默然故□

1060c11□是事如是持(應如是與六法)某甲諦聽□如來無所著

1060c12□等正覺說六法□不得犯不淨行行□欲法□若

1060c13□式叉摩那行□欲法□非式叉摩那非釋種女□

1060c14□與染汚心男子共身相摩觸缺戒□應更與受

1060c15□戒□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)

1060c16□不得偸盜乃至草葉若式叉摩那□取人五錢

1060c17□若過五錢□若自取敎人取□若自斫敎人斫□

1060c18□若自破敎人破□若燒若埋若壞色□非式叉摩

1060c19□那非釋種女□若取減五錢缺戒□應更與受戒

1060c20□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)不得故

1060c21□斷衆生命乃至蟻子若式叉摩那□故自手斷

1060c22□人命□持刀授與人敎死勸死讚死若與非藥□

1060c23□若墮胎厭禱□術自作敎人作者非式叉摩

1060c24□那非釋種女若斷畜生不能變化者命缺戒□

1060c25□應更與受戒□是中盡形壽不得犯能持不(答

1060c26□言能)不得妄語乃至戱笑□若式叉摩那□不

1060c27□眞實非己有自稱言得上人法□言得禪得解

1060c28□脫得三昧正受□得須陀洹果斯陀含果阿那

1060c29□含果阿羅漢果言□天來龍來鬼神來供養我□

1061a01□此非式叉摩那非釋種女□若於衆中故作妄

1061a02□語缺戒□應更與戒□是中盡形壽不得犯□能持

1061a03□不(答言能)不得非時食□若式叉摩那□非時食

1061a04□犯戒□應更與戒□是中盡形壽不得犯□能持

1061a05□不(答言能)不得飮酒□若式叉摩那□飮酒犯戒□

1061a06□應更與戒□是中盡形壽不得犯□能持不(答言

1061a07□能)式叉摩那□於一切尼戒中應學□除爲比

1061a08□丘尼過食自受食食

1061a09□式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已□年滿二十若滿十二應與受大戒□先

1061a10□至比丘尼僧中請和尙□應如是說言)

1061a11□大□一心念□我某甲□求阿夷爲和上□願阿

1061a12□夷□爲我作和上□我依阿夷故□得受大戒

1061a13□(第二第三亦如是說和尙尼應答言)爾(應如是受戒人離聞處著見處應差敎授師是中戒師應如是問言)此

1061a14□衆中誰能爲某甲作敎授師(若有者答言我能爾時戒師卽應作白)大

1061a15□□僧聽□此某甲□從和上尼某甲求受大戒□

1061a16□若僧時到僧忍聽□某甲爲敎授師□白如是□

1061a17□(敎授師應往至受戒人所語言)此安陀會鬱多羅僧僧伽梨□此

1061a18□僧祇支覆肩衣□此衣□是汝有不(答言是)

1061a19□善女人諦聽□今是眞誠時□我今問汝□有便

1061a20□言有□無當言無□汝不犯邊罪不□汝不犯淨行

1061a21□比丘不□汝不賊心受戒不□汝不破內外道不□

1061a22□汝非黃門不□汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢

1061a23□不□汝不破僧不□汝不惡心出佛身血不□汝非

1061a24□非人不□汝非畜生不□汝非二根不□汝字何等□

1061a25□和上尼字誰□年歲滿不□衣□具足不□父母

1061a26□夫主聽汝不□汝不負債不□汝非婢不□汝是

1061a27□女人不□女人有如是諸病□癩白癩[病-丙+干]□顚

1061a28□狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出□

1061a29□汝有如是諸病不(答言無者應語言)如我向問汝□僧

1061b01□中亦當如是問□汝如汝向者答我□僧中亦

1061b02□當如是答(敎授師問已應至僧中如常威儀至舒手及處立作白)大□僧聽□

1061b03□此某甲□從和上尼某甲求受大戒□若僧時

1061b04□到僧忍聽□我已問竟□聽將來□白如是(彼應語言

1061b05□來□來已應與捉衣□敎禮僧足已在戒師前胡□合掌敎作如是乞)大□僧聽□我某

1061b06□甲□從和上尼某甲求受大戒□我某甲□今從

1061b07□僧乞受大戒□和上尼某甲□願僧濟度我□慈

1061b08□愍故(如是三說是中戒師應作白)大□僧聽□此某甲□從和上

1061b09□尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧乞受大戒□

1061b10□和上尼某甲□若僧時到僧忍聽□我問諸難

1061b11□事□白如是

1061b12□汝諦聽□今是眞誠時□我今問汝□有當言有□無

1061b13□當言無□汝不犯邊罪不□汝不犯淨行比丘不□

1061b14□汝不賊心受戒不□汝不犯破內外道不□汝非

1061b15□黃門不□汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢不□汝

1061b16□不破僧不□汝不惡心出佛身血不□汝非非人

1061b17□不□汝非畜生不□汝不二根不□汝字何等□和

1061b18□上尼字誰□年歲滿不□衣□具足不□父母夫

1061b19□主聽汝不□汝不負債不□汝非婢不□汝是女人

1061b20□不□女人有如是諸病□癩白癩[病-丙+干]□顚狂二

1061b21□根二道合道小大小便常漏涕唾常出□汝

1061b22□有如是諸病不(答言無應作白)大□僧聽□此某甲□從

1061b23□和上尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧乞

1061b24□受大戒□和上尼某甲□某甲自說淸淨無諸

1061b25□難事□年滿二十衣□具足□若僧時到僧忍

1061b26□聽□僧今爲某甲受大戒□和上尼某甲□白如

1061b27□是

1061b28□大□僧聽□此某甲□從和上尼某甲求受大

1061b29□戒□此某甲□今從僧乞受大戒□和上尼某甲□

1061c01□某甲自說淸淨無諸難事□年歲已滿衣□具

1061c02□足□僧今爲某甲受大戒□和上尼某甲□誰諸

1061c03□大□忍□僧今爲某甲受大戒和上尼某甲者

1061c04□默然□誰不忍者說□是初□磨(如是三說)僧已

1061c05□忍與某甲受大戒竟□和上尼某甲□僧忍默然

1061c06□故□是事如是持

1061c07□尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中禮僧足已

1061c08□右膝著地合掌作如是言)

1061c09□大德僧聽□我某甲□從和上尼某甲求受大

1061c10□戒□我某甲□今從僧乞受大戒□和上尼某甲□

1061c11□願僧救濟我□慈愍故(如是三說此中戒師應問諸難事)大德僧

1061c12□聽□此某甲□從和上尼某甲求受大戒□此某

1061c13□甲□今從僧乞受大戒□和上尼某甲□若僧時

1061c14□到僧忍聽□我問諸難事□白如是

1061c15□善女人諦聽□今是眞誠時實語時□我今問汝□

1061c16□有當言有□無當言無□汝不犯邊罪不□汝不犯

1061c17□淨行比丘不□汝不賊心受戒不□汝不破內外

1061c18□道不□汝非黃門不□汝不殺父殺母殺眞人阿

1061c19□羅漢不□汝不破僧不□汝不惡心出佛身血不□

1061c20□汝非非人不□汝非畜生不□汝不二根不□汝

1061c21□字何等□和上尼字誰□年滿二十未□衣□具

1061c22□足不□父母夫主聽汝不□汝不負債不□汝非

1061c23□婢不□汝是女人不□女人有如是諸病□癩

1061c24□病白癩[病-丙+干]□顚狂二根二道合道小大小便

1061c25□常漏涕唾常出□汝有如是諸病不(答言無者應問言)汝

1061c26□學戒未淸淨不(答言學戒淸淨應問餘比丘尼)某甲學戒未淸淨

1061c27□不(答言已學戒淸淨)大德僧聽□此某甲從和上尼某甲

1061c28□求受大戒□此某甲□今從僧乞受大戒□和上

1061c29□尼某甲□某甲自說淸淨無諸難事□年歲已

1062a01□滿衣□具足□已學戒淸淨□若僧時到僧忍聽□

1062a02□僧今爲某甲受大戒□和上尼某甲□白如是□大

1062a03□德僧聽□此某甲□從和上尼某甲求受大戒□

1062a04□此某甲□今從僧乞受大戒□和上尼某甲□某

1062a05□甲自說淸淨無諸難事□年歲已滿衣□具足□

1062a06□已學戒淸淨□僧今爲某甲受大戒□和上尼

1062a07□某甲□誰諸長老忍□僧爲某甲受大戒和上尼

1062a08□某甲者默然□誰不忍者說□是初□磨(如是三說)

1062a09□僧已忍爲某甲受大戒竟□和上尼某甲□僧忍

1062a10□默然故□是事如是持

1062a11□善女人諦聽□如來無所著等正覺說八波羅

1062a12□夷法□若比丘尼犯者□非比丘尼非釋種女

1062a13□不得犯不淨行行□欲法□若比丘尼作不淨

1062a14□行行□欲法乃至共畜生□非比丘尼非釋種

1062a15□女□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)

1062a16□不得偸盜乃至草葉□若比丘尼盜人五錢若

1062a17□過五錢□若自取敎人取□若自斫敎人斫□若

1062a18□自破敎人破□若燒若埋若壞色□非比丘尼

1062a19□非釋種女□是中盡形壽不得犯□能持不(答言

1062a20□能)

1062a21□不得斷衆生命乃至蟻子□若比丘尼自手斷

1062a22□人命□持刀授與人□敎死讚死勸死□與人非藥□

1062a23□墮胎厭禱□術□若作方便敎人作方便□彼非

1062a24□比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□能持

1062a25□不(答言能)不得妄語乃至戱笑□若比丘尼不

1062a26□眞實非己有□自稱言得上人法□得禪得解脫

1062a27□三昧正受□得須陀洹果斯陀含果阿那含果

1062a28□阿羅漢果□言天來龍來鬼神來供養我□彼非

1062a29□比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□能持

1062b01□不(答言能)不得身相觸乃至共畜生□若比丘

1062b02□尼有染汚心□與染汚心男子身相觸□腋已下

1062b03□膝已上若摩若捺□若逆摩若順摩□若牽若推□

1062b04□若擧若下□若捉急捺□彼非比丘尼非釋種女□

1062b05□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)不得犯

1062b06□八事乃至共畜生□若比丘尼有染汚心□與染

1062b07□汚心男子受捉手捉衣□至屛處屛處立屛處

1062b08□語□若共行若身相近若共期□犯此八事□彼

1062b09□非比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□能

1062b10□持不(答言能)

1062b11□不應覆藏他罪□乃至突吉羅惡說□若比丘

1062b12□尼知比丘尼犯波羅夷□不自擧亦不白僧不

1062b13□語人令知□後於異時□此比丘尼若休道若

1062b14□滅□□若作不共住若入外道□後作如是言□

1062b15□我先知此人如是如是□彼非比丘尼非釋種

1062b16□女□覆藏重罪□是中盡形壽不得犯□能持不

1062b17□(答言能)不得隨被擧比丘語乃至沙彌□若比

1062b18□丘尼知比丘爲僧所擧□如法如毘尼如佛所

1062b19□敎□犯威儀未懺悔不作共住□便隨順彼比丘□

1062b20□彼比丘尼諫此比丘尼言□大□□彼比丘爲僧

1062b21□所擧□如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔

1062b22□不共住□莫隨順彼比丘□彼比丘尼諫此比丘

1062b23□尼時□堅持不捨□彼比丘尼應乃至三諫□捨此

1062b24□事故□乃至三諫捨者善□若不捨者□彼非比

1062b25□丘尼非釋種女□犯隨擧□是中盡形壽不得犯□

1062b26□能持不(答言能)善女人諦聽□如來無所著等

1062b27□正覺說四依法□比丘尼依此出家受大戒□是

1062b28□比丘尼法

1062b29□依糞掃衣出家受大戒□是比丘尼法□是中盡

1062c01□形壽能持不(答言能)若得長利□若檀越施衣□

1062c02□若得輕衣□若得割截衣□應受

1062c03□依乞食出家受大戒□是比丘尼法□是中盡形

1062c04□壽能持不(答言能)若得長利□僧差食□若檀越

1062c05□送食□月八日食□十五日食□月初日食□衆僧

1062c06□常食□檀越請食□得受

1062c07□依樹下坐出家受大戒□是比丘尼法□是中盡

1062c08□形壽能持不(答言能)若得長利□若別房樓閣□

1062c09□小房石室兩房一戶□應受

1062c10□依腐爛藥出家受大戒□是比丘尼法□是中盡

1062c11□形壽能持不(答言能)

1062c12□若得長利□蘇油生□蜜石蜜應受□汝已受

1062c13□戒竟□白四□磨如法成就得處所□和上如

1062c14□法□阿□梨如法□二部僧具足滿□當善受敎法□

1062c15□當勤供養佛法僧□和上阿□梨一切如法敎

1062c16□□□一不得違逆□當學問誦經勤求方便□於佛

1062c17□法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

1062c18□果□汝始出家□功不唐捐果報不絶□餘所未

1062c19□知者□當問和上阿□梨(使受戒人在前而去)

1062c20□　　除罪法第三

1062c21□尼懺僧殘罪法(尼以女弱□事須假其强緣□加其日數□如若私已容惡□則自壞

1062c22□壞彼□犯在不輕故□尼覆僧殘□但增罪治□半月行摩那□□無別覆藏調伏法故□尼懺僧殘□要在二部僧

1062c23□中□作摩那□□磨□大僧與尼□二部各滿四人□若作出罪□磨□大僧與尼□二部各滿二十人□不得減)

1062c24□乞摩那□□磨文(比丘尼犯僧殘罪□應二部僧中半月行摩那□□行摩那□時□應至

1062c25□二部僧中偏露右肩脫革□禮僧足右膝著地合掌作如是乞也)

1062c26□大德僧聽□我比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1062c27□罪□今從二部僧乞半月摩那□□願僧與我半

1062c28□月摩那□□慈愍故(如是三說)

1063a01□與摩那□□磨文□大德僧聽□此比丘尼某

1063a02□甲□犯某甲若干僧殘罪□今從二部僧乞半月

1063a03□摩那□□若僧時到僧忍聽□僧今與比丘尼

1063a04□某甲半月摩那□□白如是

1063a05□大德僧聽□此比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1063a06□罪□今從二部僧乞半月摩那□□僧今與比

1063a07□丘尼某甲半月摩那□□誰諸長老忍□僧與比

1063a08□丘尼某甲半月摩那□者默然□誰不忍者說□

1063a09□是初□磨(如是三說)僧已忍與比丘尼某甲半

1063a10□月摩那□竟□僧忍默然故□是事如是持(比丘尼行摩

1063a11□那□法□與上大僧同□唯應二部僧中□日日應作如是白也)大德僧聽□我比丘

1063a12□尼某甲□犯某甲若干僧殘罪□已從二部僧乞

1063a13□半月摩那□□僧已與我半月摩那□□我比丘

1063a14□尼某甲□已行若干日過□餘有若干日在□白

1063a15□大德僧令知□我行摩那□

1063a16□乞出罪□磨文(比丘尼半月行摩那□竟□應至二部僧中作如是乞)

1063a17□大德僧聽□我比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1063a18□罪□已從二部僧乞半月摩那□□僧已與我半

1063a19□月摩那□□我已於二部僧中行半月摩那□

1063a20□竟□今從僧乞出罪□磨□願僧與我出罪□磨□

1063a21□慈愍故(如是三說)

1063a22□與出罪□磨文

1063a23□大德僧聽□此比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1063a24□罪□已從二部僧乞半月摩那□□僧已與比丘

1063a25□尼某甲半月摩那□□此比丘尼某甲□已於二

1063a26□部僧中行半月摩那□竟□今從僧乞出罪□

1063a27□磨□若僧時到僧忍聽□僧今與比丘尼某甲出

1063a28□罪□磨□白如是

1063a29□大德僧聽□此比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1063b01□罪□已從二部僧乞半月摩那□□僧已與比丘

1063b02□尼某甲半月摩那□□此比丘尼某甲□已於二

1063b03□部僧中行半月摩那□竟□今從僧乞出罪□

1063b04□磨□僧今與比丘尼某甲出罪□磨□誰諸長老

1063b05□忍□僧今與比丘尼某甲出罪□磨者默然□誰

1063b06□不忍者說□是初□磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘

1063b07□尼某甲出罪□磨竟□僧忍默然故□是事如是

1063b08□持

1063b09□　　說戒法第四(其說戒法一與上大僧同)

1063b10□尼僧差請敎授人□磨文(尼僧應半月至大僧中請敎誡□故今須差此使□

1063b11□若尼僧請敎誡□應如是差)

1063b12□大□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今差比丘尼

1063b13□某甲□爲比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎

1063b14□授□白如是□大□僧聽□僧今差比丘尼某甲□爲

1063b15□比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎授□誰

1063b16□諸大□忍□僧差比丘尼某甲□爲比丘尼僧故□

1063b17□半月往比丘僧中求敎授者默然□誰不忍者

1063b18□說□僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半

1063b19□月往比丘僧中求敎授竟□僧忍默然故□是事

1063b20□如是持(更差一人爲伴□往大僧中□至舊住比丘所□禮足曲身低頭合掌□白如是言)大德

1063b21□一心念□比丘尼僧某甲等和合□禮比丘僧

1063b22□足求敎授(第二第三亦如是說□受囑比丘說戒時□應作如是白)大德僧聽□

1063b23□比丘尼僧某甲衆和合□禮大德僧足求敎授

1063b24□(如是三說)比丘尼明日應問可否□比丘敎授師

1063b25□應期往□比丘尼應期迎比丘□期往不往者突

1063b26□吉羅□比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅□若比

1063b27□丘尼聞敎授師來□當半由旬迎至寺內□供給

1063b28□所須洗浴具□羹粥飮食果□以此供養□若不

1063b29□者突吉羅□若比丘僧盡病□若衆不和合□若

1063c01□衆不滿□遣信往禮拜問訊□若比丘尼僧盡病

1063c02□不和合若衆不滿□亦當遣信往禮拜問訊□若

1063c03□不往者突吉羅

1063c04□　　安居法第五(其安居法皆與上大僧同)

1063c05□　　自恣法第六

1063c06□尼僧差往大僧中受自恣人□磨文(比丘尼僧夏安

1063c07□居竟□應往大僧中受自恣□故今須差此使□爲尼僧詣大僧中求受自恣□應如是差之也)

1063c08□大□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今差比丘尼

1063c09□某甲□爲比丘尼僧故□往大僧中說三事自恣

1063c10□見聞疑□白如是

1063c11□大□僧聽□僧今差比丘尼某甲□爲比丘尼

1063c12□僧故□往大僧中說三事自恣見聞疑□誰諸大

1063c13□□忍僧差比丘尼某甲□爲比丘尼僧故□往大

1063c14□僧中說三事自恣見聞疑者默然□誰不忍者

1063c15□說□僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往

1063c16□大僧中說三事自恣竟□僧忍默然故□是事如

1063c17□是持

1063c18□往大僧中受自恣文(差二人爲伴往大僧中□禮僧足已□曲身低頭合掌□作如是說)

1063c19□比丘尼僧夏安居竟□比丘僧夏安居竟□比丘

1063c20□尼僧說三事自恣見聞疑□大德僧慈愍故語

1063c21□我□我若見罪□當如法懺悔(如是三說)彼比丘

1063c22□僧自恣日便自恣□而皆疲極□佛言□不應爾□若

1063c23□比丘僧十四日自恣□比丘尼僧十五日自恣□

1063c24□若大僧病□若衆不和合□若衆不滿□比丘尼

1063c25□應遣信禮拜問訊□不者突吉羅□若比丘尼僧

1063c26□病□若衆不和合□若衆不滿□比丘尼僧亦當遣

1063c27□信禮拜問訊□不者突吉羅(其至大僧中受自恣人還□共尼僧作自恣□

1063c28□其自恣法與上大僧同也)

1064a01□　　分衣法第七(與上大僧同)

1064a02□　　衣食淨法第八(尼無作餘食法除此已□餘皆與大僧同)

1064a03□　　雜法第九(尼無乞分處作房法□自餘皆與上大僧同)

1064a04□內護匡救僧衆□罰□磨法

1064a05□律藏所明僧之正法□採要有三□故結集稱

1064a06□言□是法是毘尼是佛所敎

1064a07□法者□謂五稱遠離行□何等五(一出離非世法□二越度非受法□

1064a08□三無欲非有欲□四無結非有結□五不親近生死非親近)毘尼者□謂五種出

1064a09□要行□何等五(一少欲非多欲□二知足非無厭□三易護非難護□四易養非難養□五智

1064a10□慧非愚癡)

1064a11□佛所敎者□謂五種敎誡行□何等五(一有罪行者制□二

1064a12□無罪者聽□三若制若聽法□有缺戒者□如法擧之□四數數違犯者折伏與念□五眞實功德愛念稱美)故

1064a13□經云□正法住正法滅□謂之□於此傳法之人□

1064a14□亦有於三□故聖語稱言□知法知律知摩夷□知

1064a15□法者□謂善持修多羅藏□如阿難等□知律者□

1064a16□謂善持毘尼藏□如優波離等□知摩夷者□謂

1064a17□善於訓導宰任玄綱□如大迦葉等□故凡

1064a18□欲暉□聖跡以隆道敎繼軌後代不絶於時

1064a19□者□非□而誰

1064a20□五種入衆法□何等五(一應以慈心□二應自卑下如拭塵巾□三應善知坐

1064a21□起上下威儀□四不雜說俗事□爲衆說法□若請他說□五若見僧中有不可事心安忍應作默然也)五□

1064a22□種如法默然□何等五(一見他非法默然□而二不得伴而默然□三犯重而

1064a23□默然□四同默然□五在同住地默然也)五種非法默然□何等五

1064a24□(如法□磨而心不同□默然任之□二得同意伴亦默然任之□三若見小罪而默然□四爲作別住而默然□五在戒

1064a25□場上而默然)

1064a26□五種棄法□何等五(一比丘犯罪□餘比丘問□汝犯罪見不□答言不見□彼語言□

1064a27□汝若見罪應懺悔□二比丘犯罪□餘比丘問□汝犯罪見不□答言不見□彼語言□汝若見罪□應僧中懺悔□三比

1064b01□丘犯罪□餘比丘問言□汝犯罪見不□答言不見□彼語言□汝若見罪□當於此僧中懺悔□四比丘犯罪□餘比

1064b02□丘問言□汝犯罪見不□答言不見□衆僧應捨棄語言□汝不見罪隨所至處□不聽汝布薩□如惡馬難調□合□□

1064b03□俱棄□汝亦如是□五比丘犯罪□餘比丘問言□汝犯罪見不□答言不見□彼應僧中作不見擧□磨也)五種作□磨法□何等五

1064b04□(一現前□二自言□三不淸淨□四如法□五和合)斯謂知病知藥知對治□

1064b05□善於廢立通塞存護之儀□故致任持之功□義

1064b06□顯於此□三種調法(謂呵責□磨□□□磨□依止□磨)三種滅法

1064b07□(謂罪處所□多人語□如草覆地也)三種不共住法(謂三擧□磨□惡罵治□滅□□磨)

1064b08□呵責□磨法(先作擧作憶念與罪□已然後作□磨)

1064b09□大德僧聽□此比丘某甲□喜共□諍共相罵□□

1064b10□口出刀劍互求長短□彼自共□諍已□若更有

1064b11□餘比丘□諍者□卽復往彼勸言□汝等勉力□

1064b12□莫不如他□汝等多聞智慧財富□亦勝多有知

1064b13□識□我等當爲汝作伴□□令僧未有諍事而

1064b14□生諍事□已有諍事而不除滅□若僧時到僧

1064b15□忍聽□爲比丘某甲作呵責□磨□若後復更

1064b16□□諍共相罵□者□衆僧當更增罪治□白如

1064b17□是

1064b18□大德僧聽□此比丘某甲□喜共□諍共罵□□

1064b19□口出刀劍互求長短□彼自共□諍已□若復有

1064b20□餘比丘□諍者□卽復往彼勸言□汝等勉力

1064b21□莫不如他□汝等智慧多聞財富□亦勝多有知

1064b22□識□我等當爲汝作伴□□令僧未有諍事而有

1064b23□諍事□已有諍事而不除滅□僧爲比丘某甲

1064b24□集呵責□磨□誰諸長老忍□僧與比丘某甲

1064b25□作呵責□磨□若復後更□諍共相罵□者□衆

1064b26□僧當更增罪治者默然□誰不忍者說□是初

1064b27□□磨(如是說三)僧已忍爲比丘某甲作呵責□磨

1064b28□竟□僧忍默然故□是事如是持(與□磨已□奪三十五事□令其折伏□

1064c01□後若其隨順改悔者□僧應還與解□磨)

1064c02□與罪處所□磨法(先作擧作憶念與罪已□然後作□磨)

1064c03□大德僧聽□是比丘某甲□無□無愧多犯諸罪□

1064c04□有見聞疑□先自言犯□後言不犯□前後言語相

1064c05□違若僧時到僧忍聽□僧今與比丘某甲罪處

1064c06□所□磨□白如是□大德僧聽□是比丘某甲□無□

1064c07□無愧多犯諸罪□有見聞疑□先自言犯□後言不

1064c08□犯□前後言語相違□僧今與是比丘某甲罪處

1064c09□所□磨□誰諸長老忍□僧今與比丘某甲罪處

1064c10□所□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨(如是三說)

1064c11□僧已忍與比丘某甲罪處所□磨竟□僧忍默

1064c12□然故□是事如是持(與□磨已□奪三十五事□令其折伏後□若隨順改悔□僧

1064c13□應還與解□磨)

1064c14□與滅□□磨文(先作擧作憶念與罪已□然後作□磨)

1064c15□大德僧聽□是比丘某甲犯某甲波羅夷罪□若

1064c16□僧時到僧忍聽□僧今與比丘某甲波羅夷罪

1064c17□滅□□磨□不得共住□不得共事□白如是

1064c18□大德僧聽□是比丘某甲□犯某甲波羅夷罪□

1064c19□僧今與比丘某甲波羅夷罪滅□□磨□不得

1064c20□共住□不得共事□誰諸長老忍□僧與比丘某甲

1064c21□波羅夷罪滅□□磨不得共住不得共事者默

1064c22□然□誰不忍者說□是初□磨(如是三說)

1064c23□僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅□□磨不得

1064c24□共住不得共事竟□僧忍默然故□是事如是持

1064c25□(此永□無解法)

1064c26□此後三□磨□皆是治罰法□但以過有輕重□階

1064c27□之爲三□前呵責□磨等是調伏法□罪處所□

1064c28□磨等是折伏法□滅□□磨等是驅出法□故經

1064c29□言□應調伏者而調伏之□應折伏者而折伏之□

1065a01□應罰黜者而罰黜之□若隨事而言□□磨非

1065a02□一□備明律典□寧容具集□故各當其分□唯標一

1065a03□□磨□示之恒式□餘類准以可知

1065a04□□磨一卷

1065a05□僧祇律受事訖□磨文

1065a06□大德僧聽□比丘某甲□於此處兩安居□若僧時

1065a07□到僧忍聽□比丘某甲□於此處兩安居□爲塔

1065a08□事僧事出界行□還此處住□諸大德僧聽□

1065a09□比丘某甲□於此處兩安居□爲塔事僧事出

1065a10□界行□還此中安居□僧忍默然故□是事如是

1065a11□持

1065a12□十誦律受三十九夜□磨文

1065a13□大德僧聽□某甲某甲諸比丘□受三十九夜□僧

1065a14□事故出界□是處安居自恣□若僧時到僧忍聽□

1065a15□某甲某甲諸比丘□受三十九夜□僧事故出界□

1065a16□是處安居自恣□如是白

1065a17□大德僧聽□某甲某甲諸比丘□受三十九夜□僧

1065a18□事故出界□是處安居自恣誰諸長老忍□某甲

1065a19□某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安

1065a20□居自恣者默然□誰不忍者說□僧已忍聽□某

1065a21□甲某甲諸比丘受三十九夜□僧事故出界是

1065a22□處安居自恣竟□僧忍默然故□是事如是持

1065a23□十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還□事未竟□佛言□聽受殘夜法)

1065a24□我受七夜法□若干夜已過□若干夜在受彼出

1065a25□(如是一說)

1065a26□凡諸部律□受日文各不同□後來諸師用事者□

1065a27□若執一部不用餘部□此亦是一家□今詳此諸

1065a28□部律文及以前事互用□皆得所以者□如其定

1065a29□知前事□或須一夜□卽用十誦受一夜法□乃

1065b01□至七夜亦如是□或須三十九夜□亦用十誦□

1065b02□磨受法□若須七日十五日一月日□卽用四分

1065b03□律文受日法□若不定知前事幾日當了□卽用

1065b04□僧祇律文受日法□復有人不解□卽誦四分□

1065b05□磨文□爲他受僧祇事訖□十誦三十九夜□此

1065b06□皆非法不成□何以知□磨文中疊事作法各

1065b07□各不同□故知不成也□今畏諸人謬用□總抄

1065b08□諸部律正□磨文□呈簡諸賢□任見作法隨事

1065b09□所用也

1065b10□□磨一卷