1030c11□

1030c12□

1030c13□　　No. 1431 [cf. No. 1428]

1030c14□四分尼戒本(幷序)

1030c15□

1030c16□　　　　西太原寺沙門懷素集

1030c17□夫戒者□□是定慧之宏基□聖賢之妙趾□窮

1030c18□八正之道□盡七覺之源□然旣樹五制之良規□

1030c19□傳須獲實□揚六和之淸訓□學者知詮□竊尋流

1030c20□行□總有四本□據其理雖復同□會其文則有異□

1030c21□致使弘揚失於宗□□修奉乖於行儀□虧鹿野

1030c22□之微言□紊龍城之要旨□故今詳□律本□參驗

1030c23□戒心□依於正文錄之如左□庶使順菩提之沙

1030c24□業成實相之嘉謀□作六趣之舟航□爲三乘之

1030c25□軌□者也

1031a01□

1031a02□四分比丘尼戒本

1031a03□

1031a04□　　　　後秦三藏佛陀耶舍譯

1031a05□　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

1031a06□　今演毘尼法　　令正法久住

1031a07□　戒如海無涯　　如寶求無厭

1031a08□　欲護聖法財　　衆集聽我說

1031a09□　欲除八棄法　　及滅僧殘法

1031a10□　障三十捨墮　　衆集聽我說

1031a11□　毘婆尸式棄　　毘舍拘樓孫

1031a12□　拘那含牟尼　　迦葉釋迦文

1031a13□　諸世尊大德　　爲我說是事

1031a14□　我今欲善說　　諸賢咸共聽

1031a15□　譬如人毁足　　不堪有所涉

1031a16□　毁戒亦如是　　不得生天人

1031a17□　欲得生天上　　若生人間者

1031a18□　常當護戒足　　勿令有毁損

1031a19□　如御入□道　　失轄折軸憂

1031a20□　毁戒亦如是　　死時懷恐懼

1031a21□　如人自照鏡　　好醜生欣□

1031a22□　說戒亦如是　　全毁生憂喜

1031a23□　如兩陣共戰　　勇怯有進退

1031a24□　說戒亦如是　　淨穢生安畏

1031a25□　世間王爲最　　衆流海爲最

1031a26□　衆星月爲最　　衆聖佛爲最

1031a27□　一切衆律中　　戒經爲上最

1031a28□　如來立禁戒　　半月半月說

1031a29□僧集(答云僧集)和合(答云和合)未受大戒者出(有者遣出遣已答言已出

1031b01□無者答無)不來諸比丘尼□說欲及淸淨(有依法說無答言無)僧

1031b02□今和合何所作爲(答言說戒□磨)大□僧聽□今十五

1031b03□日衆僧說戒□若僧時到僧忍聽□和合說戒□

1031b04□白如是(作白成不答云成)諸大□□我今欲說波羅提木

1031b05□叉戒□汝等諦聽善思念之□若自知有犯

1031b06□者□卽應自懺悔□不犯者默然□默然者□知

1031b07□諸大□淸淨□若有他問者□亦如是答□如是

1031b08□比丘尼在衆中乃至三問□憶念有罪不懺

1031b09□悔者□得故妄語罪□故妄語者佛說障道法□

1031b10□若彼比丘尼憶念有罪□欲求淸淨者應懺

1031b11□悔□懺悔得安樂□諸大□□我已說戒經序

1031b12□今問□諸大□□是中淸淨不(如是至三)

1031b13□諸大□□是中淸淨□默然故□是事如是持

1031b14□諸大□□是八波羅夷法□半月半月說戒經

1031b15□中來

1031b16□若比丘尼作□欲犯不淨行乃至共畜生□是

1031b17□比丘尼波羅夷不共住

1031b18□若比丘尼在聚落若空閑處□不與懷盜心取□

1031b19□隨所盜物□若爲王若王大臣所捉□若縛若

1031b20□殺若驅出國□汝賊汝癡汝無所知□若比丘

1031b21□尼作如是不與取□是比丘尼波羅夷不共住

1031b22□若比丘尼故自手斷人命□若持刀授與人□若

1031b23□歎死譽死勸死□□人用此惡活爲□寧死不生□

1031b24□作如是心念□無數方便歎死譽死勸死□此比

1031b25□丘尼波羅夷不共住

1031b26□若比丘尼實無所知□自歎譽言□我得過人法□

1031b27□入聖智勝法□我知是我見是□後於異時□若

1031b28□問若不問□欲求淸淨故□作如是言□諸大□□

1031b29□我實不知不見□而言我知我見□虛□妄語□除

1031c01□增上慢□是比丘尼波羅夷不共住

1031c02□若比丘尼染汚心□共染汚心男子□從腋已下

1031c03□膝已上身相觸□若捉摩若牽若推□若上摩若

1031c04□下摩□若擧若下若捉若捺□是比丘尼波羅夷

1031c05□不共住□是身相觸也

1031c06□若比丘尼染汚心□知男子染汚心受□捉手捉

1031c07□衣入屛處□共立共語共行□或身相倚或共期□

1031c08□是比丘尼波羅夷不共住□犯此八事故

1031c09□若比丘尼□知比丘尼犯波羅夷□不自發露□

1031c10□不語衆人□不白大衆□若於異時□彼比丘尼或

1031c11□命終□或衆中擧或休道或入外道衆□後作是

1031c12□言□我先知有如是如是罪□是比丘尼波羅夷

1031c13□不共住□覆藏重罪故

1031c14□若比丘尼□知比丘僧爲作擧□如法如律如佛

1031c15□所敎□不順從不懺悔□僧未與作共住□而順從□

1031c16□諸比丘尼語言□大□□此比丘爲僧所擧□如

1031c17□法如律如佛所敎□不順從不懺悔□僧未與作

1031c18□共住□汝莫順從□如是比丘尼諫彼比丘尼

1031c19□時□堅持不捨□彼比丘尼應第二第三諫□令

1031c20□捨此事故□乃至三諫捨者善□若不捨者是

1032a01□比丘尼波羅夷不共住□犯隨擧故

1032a02□諸大□□我已說八波羅夷法□若比丘尼犯一

1032a03□一波羅夷法□不得與諸比丘尼共住□如前後

1032a04□亦如是□比丘尼得波羅夷罪不應共住□今

1032a05□問□諸大□□是中淸淨不(如是至三)諸大□□是中

1032a06□淸淨□默然故□是事如是持

1032a07□諸大□□是十七僧伽婆尸沙法□半月半月說

1032a08□戒經中來

1032a09□若比丘尼媒嫁□持男語語女□持女語語男□若

1032a10□爲成婦事□若私通事□乃至須臾□是比丘

1032a11□尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

1032a12□若比丘尼瞋□不喜□以無根波羅夷法謗□欲

1032a13□破彼淸淨行□後於異時□若問若不問□是事

1032a14□無根說□我瞋□故如是語□是比丘尼犯初

1032a15□法應捨僧伽婆尸沙

1032a16□若比丘尼瞋□不喜□於異分事中取片□非波

1032a17□羅夷比丘尼□以無根波羅夷法謗□欲破彼人

1032a18□梵行□後於異時□若問若不問□知是異分事中

1032a19□取片□彼比丘尼住瞋□□故作如是說□是比

1032a20□丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

1032a21□若比丘尼詣官言□居士若居士兒□若奴若客

1032a22□作人□若晝若夜□若一念頃□若彈指頃□若須臾

1032a23□頃□是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

1032a24□若比丘尼先知是賊女□罪應死人所知□不問

1032a25□王大臣□不問種姓□便度出家受具足戒□是比

1032a26□丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

1032a27□若比丘尼□知比丘尼爲僧所擧□如法如律如

1032a28□佛所敎□不順從未懺悔□僧未與作共住□磨□

1032a29□爲愛故不問僧□僧不約□□出界外作□磨與

1032b01□解罪□是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

1032b02□若比丘尼□獨渡水獨入村□獨宿獨在後行□

1032b03□是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

1032b04□若比丘尼染汚心□知染汚心男子□從彼受可

1032b05□食者及食幷餘物□是比丘尼犯初法應捨僧

1032b06□伽婆尸沙

1032b07□若比丘尼□敎比丘尼作如是語□大□□彼有

1032b08□染汚心無染汚心□能那汝何□汝自無染汚

1032b09□心□於彼若得食□以時淸淨受取□此比丘尼

1032b10□犯初法應捨僧伽婆尸沙

1032b11□若比丘尼欲壞和合僧□勤方便受破僧法□

1032b12□堅持不捨□是比丘尼應諫彼比丘尼言□大□□

1032b13□汝莫壞和合僧□莫方便壞和合僧□莫受破僧

1032b14□法堅持不捨□大□□應與僧和合□與僧和合

1032b15□歡喜不諍□同一師學如水乳合□於佛法中有

1032b16□增益安樂住□是比丘尼諫彼比丘尼時□堅

1032b17□持不捨□是比丘尼應三諫□捨此事故□乃至

1032b18□三諫捨者善□不捨者□是比丘尼□犯三法應捨

1032b19□僧伽婆尸沙(一十)

1032b20□若比丘尼□有餘比丘尼群黨□若一若二若三

1032b21□乃至無數□彼比丘尼語是比丘尼言□大□□汝

1032b22□莫諫此比丘尼□此比丘尼□法語比丘尼□律語

1032b23□比丘尼□此比丘尼所說□我等心喜樂□此比

1032b24□丘尼所說□我等忍可□是比丘尼語彼比丘尼

1032b25□言□大□□莫作是說言□此比丘尼是法語比丘

1032b26□尼律語比丘尼□此比丘尼所說我等喜樂□此

1032b27□比丘尼所說我等忍可□何以故□此比丘尼所

1032b28□說□非法語非律語□大□□莫欲破壞和合僧□當

1032b29□樂欲和合僧□大□□與僧和合歡喜不諍□同

1032c01□一師學如水乳合□於佛法中有增益安樂住□

1032c02□是比丘尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘

1032c03□尼應三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨

1032c04□者□是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸沙

1032c05□若比丘尼□依城邑若村落住□汚他家行惡

1032c06□行□行惡行亦見亦聞□汚他家亦見亦聞□是

1032c07□比丘尼諫彼比丘尼言□大□□汝汚他家行惡

1032c08□行□行惡行亦見亦聞□汚他家亦見亦聞□大

1032c09□□□汝汚他家行惡行□今可離此村落去不

1032c10□須住此□彼比丘尼語此比丘尼作是言□大

1032c11□□□諸比丘尼有愛有□有怖有癡□有如是

1032c12□同罪比丘尼□有驅者有不驅者□是諸比丘尼

1032c13□語彼比丘尼言□大□□莫作是語□有愛有□

1032c14□有怖有癡□亦莫言有如是同罪比丘尼□有驅

1032c15□者有不驅者□何以故□而諸比丘尼不愛不

1032c16□□不怖不癡□有如是同罪比丘尼□有驅者有

1032c17□不驅者□大□□汚他家行惡行□行惡行亦見

1032c18□亦聞□汚他家亦見亦聞□是比丘尼諫彼比

1032c19□丘尼時堅持不捨□是比丘尼應三諫□捨此事

1032c20□故□乃至三諫捨者善□不捨者□是比丘尼□犯三

1032c21□法應捨僧伽婆尸沙

1032c22□若比丘尼惡性不受人語□於戒法中□諸比丘

1032c23□尼如法諫已□自身不受諫語言□大□□汝

1032c24□莫向我說若好若惡□我亦不向汝說若好若

1032c25□惡□諸大□□止莫諫我□是比丘尼當諫

1033a01□彼比丘尼言□大□□汝莫自身不受諫語□

1033a02□大□□自身當受諫語□大□□如法諫諸比丘尼□

1033a03□諸比丘尼亦當如法諫□大□□如是佛弟子衆

1033a04□得增益□展轉相諫□展轉相敎□展轉懺悔□是比

1033a05□丘尼如是諫時□堅持不捨□是比丘尼應三

1033a06□諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者□是比

1033a07□丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸沙

1033a08□若比丘尼相親近住□共作惡行惡聲流布□展

1033a09□轉共相覆罪□是比丘尼當諫彼比丘尼言□大

1033a10□□□汝等莫相親近共作惡行□惡聲流布共相

1033a11□覆罪□汝等若不相親近□於佛法中得增益安

1033a12□樂住□是比丘尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□

1033a13□是比丘尼應三諫□捨此事故□乃至三諫捨者

1033a14□善□不捨者□是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸

1033a15□沙

1033a16□若比丘尼僧爲作呵諫時□餘比丘尼敎作如

1033a17□是言□汝等莫別住當共住□我亦見餘比丘尼□

1033a18□不別住共作惡行□惡聲流布共相覆罪□僧以

1033a19□□故敎汝別住□是比丘尼應諫彼比丘尼言□

1033a20□大□□汝莫敎餘比丘尼言□汝等莫別住□我亦

1033a21□見餘比丘尼□共住共作惡行□惡聲流布共

1033a22□相覆罪□僧以□故敎汝別住□今正有此二比

1033a23□丘尼□共住共作惡行惡聲流布□共相覆罪更

1033a24□無有餘□若此比丘尼別住□於佛法中有增益

1033a25□安樂住□是比丘尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□

1033a26□是比丘尼應三諫□令捨此事故□乃至三諫捨

1033a27□者善□不捨者□是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆

1033a28□尸沙

1033a29□若比丘尼□趣以一小事瞋□不喜□便作是語□

1033b01□我捨佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□亦更

1033b02□有餘沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼

1033b03□修梵行□是比丘尼當諫彼比丘尼言□大□□

1033b04□汝莫趣以一小事瞋□不喜便作是語□我捨

1033b05□佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□亦更有餘

1033b06□沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼修梵

1033b07□行□若是比丘尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□彼

1033b08□比丘尼應三諫□捨此事故□乃至三諫捨者

1033b09□善□不捨者□是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸

1033b10□沙

1033b11□若比丘尼喜□諍□不善憶持諍事□後瞋□作

1033b12□是語□僧有愛有□有怖有癡□是比丘尼應諫

1033b13□彼比丘尼言□妹汝莫喜□諍□不善憶持諍

1033b14□事□後瞋□作是語□僧有愛有□有怖有癡□

1033b15□而僧不愛不□不怖不癡□汝自有愛有□有

1033b16□怖有癡□是比丘尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□

1033b17□彼比丘尼應三諫□捨此事故□乃至三諫捨者

1033b18□善□不捨者□是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸

1033b19□沙

1033b20□諸大□□我已說十七僧伽婆尸沙法□九初犯

1033b21□罪八乃至三諫□若比丘尼犯一一法□應半

1033b22□月二部僧中行摩那□□行摩那□已□餘

1033b23□有出罪□應二部四十人僧中出是比丘尼

1033b24□罪□若少一人不滿四十衆□出是比丘尼罪□

1033b25□是比丘尼罪不得除諸比丘尼亦可呵□此

1033b26□是事□今問□諸大□□是中淸淨不(如是至三)

1033b27□諸大□□是中淸淨□默然故□是事如是持

1033b28□諸大□□是三十尼薩耆波逸提法□半月半月

1033b29□說戒經中來

1033c01□若比丘尼衣已竟□迦□那衣已捨□畜長衣

1033c02□經十日□不淨施得持□若過尼薩耆波逸

1033c03□提

1033c04□若比丘尼衣已竟□迦□那衣已捨□五衣中若

1033c05□離一一衣□異處宿經一夜□除僧□磨□尼薩耆

1033c06□波逸提

1033c07□若比丘尼衣已竟□迦□那衣已捨□若得非

1033c08□時衣□欲須便受□受已疾疾成衣□若足者善□

1033c09□若不足者□得畜一月□爲滿足故□若過畜者尼

1033c10□薩耆波逸提

1033c11□若比丘尼□從非親里居士居士婦乞衣□除

1033c12□餘時尼薩耆波逸提□是中時者□若奪衣失

1033c13□衣燒衣漂衣□是名時

1033c14□若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居

1033c15□士若居士婦自恣請多與衣□是比丘尼當知

1033c16□足受衣□若過者尼薩耆波逸提

1033c17□若居士居士婦□爲比丘尼辦衣價□具如是

1033c18□衣價與某甲比丘尼□是比丘尼先不受自恣

1033c19□請□到居士家作如是說□善哉居士□爲我辦

1033c20□如是如是衣價與我□爲好故□若得衣者

1033c21□尼薩耆波逸提

1033c22□若二居士居士婦□與比丘尼辦衣價□我曹辦

1033c23□如是衣價□與某甲比丘尼□是比丘尼先不受

1033c24□自恣請□到二居士家作如是言□善哉居士□辦

1033c25□如是如是衣價□與我共作一衣□爲好故□若得

1033c26□衣尼薩耆波逸提

1033c27□若比丘尼□若王若大臣□若婆羅門□若居士

1033c28□居士婦□遣使爲比丘尼送衣價□持如是衣價□

1033c29□與某甲比丘尼□彼使至比丘尼所語言□阿

1034a01□姨□爲汝送衣價受取□是比丘尼語彼使如

1034a02□是言□我不應受此衣價□我若須衣□合時淸

1034a03□淨當受□彼使語比丘尼言□阿姨□有執事人

1034a04□不須衣比丘尼言有□若僧伽藍民□若優婆

1034a05□塞□此是比丘尼執事人□常爲比丘尼執事□

1034a06□彼使至執事人所與衣價已□還到比丘尼

1034a07□所如是言□阿姨所示某甲執事人□我已與衣

1034a08□價□大□□知時往彼當得衣□比丘尼若須衣

1034a09□者□當往彼執事人所二反三反語言□我須

1034a10□衣□若二反三反爲作憶念□得衣者善□若不得

1034a11□衣□四反五反六反在前默然住□令彼憶念□

1034a12□若四反五反六反在前默然住□得衣者善□若

1034a13□不得衣□過是求得衣者□尼薩耆波逸提□若不

1034a14□得衣□隨使所來處□若自往若遣使往□語言□

1034a15□汝先遣使持衣價□與某甲比丘尼□是比丘尼

1034a16□竟不得□汝還取莫使失□此是時

1034a17□若比丘尼自取金銀若錢□若敎人取若口

1034a18□可受□尼薩耆波逸提

1034a19□若比丘尼種種買賣寶物者□尼薩耆波逸提

1034a20□若比丘尼種種販賣者□尼薩耆波逸提

1034a21□若比丘尼□□減五綴不漏□更求新□爲好

1034a22□故□尼薩耆波逸提□是比丘尼當持此□於尼

1034a23□衆中捨□從次第貿至下坐□以下坐□與此比

1034a24□丘尼言□妹持此□乃至破□此是時

1034a25□若比丘尼自求縷使□非親里織師織作衣

1034a26□者□尼薩耆波逸提

1034a27□若比丘尼居士居士婦□使織師爲比丘尼織

1034a28□作衣□彼比丘尼先不受自恣請□便往到彼所

1034a29□語織師言□此衣爲我織□極好織令廣長堅

1034b01□緻□齊整好我當少多與汝價□若比丘尼與

1034b02□價□乃至一食得衣者尼薩耆波逸提

1034b03□若比丘尼與比丘尼衣已□後瞋□□若自奪若

1034b04□敎人奪取□還我衣來不與汝□是比丘尼應還

1034b05□衣□彼取衣者尼薩耆波逸提

1034b06□若諸病比丘尼畜藥□油生□蜜石蜜得

1034b07□食□殘宿乃至七日得服□若過七日服□尼薩

1034b08□耆波逸提

1034b09□若比丘尼十日未滿夏三月□若有急施衣□

1034b10□比丘尼知是急施衣應受□受已乃至衣時

1034b11□應畜□若過畜者尼薩耆波逸提

1034b12□若比丘尼知物向僧□自求入己者尼薩耆波

1034b13□逸提

1034b14□若比丘尼欲索是更索彼者□尼薩耆波逸提

1034b15□若比丘尼知檀越所爲僧施□異□作餘用者□

1034b16□尼薩耆波逸提

1034b17□若比丘尼所爲施物□異自求爲僧□□作餘用

1034b18□者□尼薩耆波逸提

1034b19□若比丘尼檀越所施物□異□作餘用者□尼薩

1034b20□耆波逸提

1034b21□若比丘尼檀越所爲施物□異自求爲僧□□作

1034b22□餘用者□尼薩耆波逸提

1034b23□若比丘尼畜長□□尼薩耆波逸提

1034b24□若比丘尼多畜好色器者□尼薩耆波逸提

1034b25□若比丘尼□許他比丘尼病衣□後不與者□尼薩

1034b26□耆波逸提

1034b27□若比丘尼□以非時衣受作時衣者□尼薩耆波

1034b28□逸提

1034b29□若比丘尼與比丘尼貿易衣□後瞋□□還自奪

1034c01□取□若使人奪□妹還我衣來□我不與汝□汝衣

1034c02□屬汝□我衣還我者□尼薩耆波逸提

1034c03□若比丘尼乞重衣□齊價直四張[疊*毛]□過者尼薩

1034c04□耆波逸提

1034c05□若比丘尼欲乞輕衣□極至價直兩張半[疊*毛]□過

1034c06□者尼薩耆波逸提

1034c07□諸大□□我已說三十尼薩耆波逸提法□今問□

1034c08□諸大□□是中淸淨不(如是至三)

1034c09□諸大□□是中淸淨□默然故□是事如是持

1034c10□諸大□□是一百七十八波逸提法□半月半月

1034c11□說戒經中來

1034c12□若比丘尼□故妄語者波逸提

1034c13□若比丘尼□毁□語波逸提

1034c14□若比丘尼兩舌語波逸提

1034c15□若比丘尼□與男子同室宿者□波逸提

1034c16□若比丘尼□共未受戒女人同一室宿□若過三

1034c17□宿□波逸提

1034c18□若比丘尼□與未受具戒人□共誦法者□波逸

1034c19□提

1034c20□若比丘尼□知他有□惡罪□向未受大戒人說□

1034c21□除僧□磨□波逸提

1034c22□若比丘尼□向未受大戒人□說過人法言□我知

1034c23□是我見是□實者波逸提

1034c24□若比丘尼□與男子說法過五六語□除有智女

1035a01□人□波逸提

1035a02□若比丘尼□自掘地□若敎人掘者□波逸提

1035a03□若比丘尼壞鬼神村者□波逸提

1035a04□若比丘尼□妄作異語惱他者□波逸提

1035a05□若比丘尼□嫌罵者□波逸提

1035a06□若比丘尼□取僧繩床□若木床若臥具坐褥□露

1035a07□地自敷若敎人敷□捨去不自擧不敎人擧者□

1035a08□波逸提

1035a09□若比丘尼□於僧房中取僧臥具□自敷若敎人

1035a10□敷□在中若坐若臥□從彼處捨去□不自擧不敎

1035a11□人擧者□波逸提

1035a12□若比丘尼知比丘尼先住處□後來於中間□强

1035a13□敷臥具止宿□念言□彼若嫌□者□自當避我去□

1035a14□作如是因緣非餘非威儀□波逸提

1035a15□若比丘尼□瞋他比丘尼不喜□衆僧房中自牽

1035a16□出□若敎人牽出者□波逸提

1035a17□若比丘尼□若在重閣上□脫脚繩床若木床□若

1035a18□坐若臥□波逸提

1035a19□若比丘尼□知水有蟲□自用□泥若草□若敎

1035a20□人□者□波逸提

1035a21□若比丘尼作大房□戶扉□□及餘莊飾具□指

1035a22□授覆□齊二三節□若過者波逸提

1035a23□若比丘尼□施一食處□無病比丘尼應一食□若

1035a24□過受者波逸提

1035a25□若比丘尼□別衆食□除餘時波逸提□餘時者□病

1035a26□時作衣時□若施衣時□道行時□船上時□大會

1035a27□時□沙門施食時□此是時

1035a28□若比丘尼□至檀越家□慇懃請與□□食□比

1035a29□丘尼欲須者□二三□應受□持至寺內□分與餘

1035b01□比丘尼食□若比丘尼無病□過三□受□持至寺

1035b02□中□不分與餘比丘尼食者□波逸提

1035b03□若比丘尼□非時食者□波逸提

1035b04□若比丘尼□殘宿食□者□波逸提

1035b05□若比丘尼□不受食□及藥著口中□除水及楊

1035b06□枝□波逸提

1035b07□若比丘尼先受請已□若前食後食行詣餘家□

1035b08□不囑餘比丘尼□除餘時波逸提□餘時者□病

1035b09□時作衣時施衣時□此是時

1035b10□若比丘尼食家中有寶□强安坐者□波逸提

1035b11□若比丘尼□食家中有寶□在屛處坐者□波逸提

1035b12□若比丘尼□獨與男子露地一處共坐者□波逸

1035b13□提

1035b14□若比丘尼□語比丘尼如是言□大□□共汝至

1035b15□聚落□當與汝食□彼比丘尼竟不敎與是比丘

1035b16□尼食□如是言□大□去□我與汝一處共坐共語

1035b17□不樂□我獨坐獨語樂□以是因緣非餘方便遣

1035b18□去□波逸提

1035b19□若比丘尼□四月與藥□無病比丘尼應受□若

1035b20□過受除常請更請分請盡形請□波逸提

1035b21□若比丘尼□往觀軍陣□除時因緣□波逸提

1035b22□若比丘尼□有因緣至軍中□若二宿三宿□過者

1035b23□波逸提

1035b24□若比丘尼□軍中若二宿三宿□或時觀軍陣□

1035b25□戰□若觀遊軍象馬勢力□波逸提

1035b26□若比丘尼□飮酒者□波逸提

1035b27□若比丘尼□水中戱者□波逸提

1035b28□若比丘尼□以指相擊□者□波逸提

1035b29□若比丘尼□不受諫者□波逸提

1035c01□若比丘尼□恐他比丘尼者□波逸提

1035c02□若比丘尼半月洗浴□無病比丘尼應受□若過

1035c03□受□除餘時波逸提餘時者□熱時病時作時□大

1035c04□風時雨時□遠行來時□此是時

1035c05□若比丘尼無病□爲炙身故露地然火□若敎人

1035c06□然□除餘時波逸提

1035c07□若比丘尼□藏他比丘尼若□若衣若坐具針

1035c08□筒□自藏敎人藏□下至戱笑波逸提

1035c09□若比丘尼□淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌

1035c10□沙彌尼衣□後不問主□取著者波逸提

1035c11□若比丘尼□得新衣□當作三種染壞色□靑黑木

1035c12□蘭若比丘尼得新衣□不作三種染壞色靑黑

1035c13□木蘭□新衣持者波逸提

1035c14□若比丘尼□故斷畜生命者□波逸提

1035c15□若比丘尼□知水有蟲□飮用者波逸提

1035c16□若比丘尼□故惱他比丘尼□乃至少時不樂□波

1035c17□逸提

1035c18□若比丘尼知比丘尼有□罪□覆藏者波逸提

1035c19□若比丘尼□知僧諍事如法懺悔已□後更發擧

1035c20□者波逸提

1035c21□若比丘尼□知是賊伴□共一道行乃至一聚落□

1035c22□波逸提

1035c23□若比丘尼作如是語□我知佛所說法□行□欲

1035c24□非是障道法□彼比丘尼諫此比丘尼言□大

1035c25□□□莫作是語□莫謗世尊□謗世尊者不善□世

1035c26□尊不作是語□世尊無數方便說□□欲是障道

1035c27□法□犯□者是障道法彼比丘尼諫此比丘尼

1035c28□時□堅持不捨□彼比丘尼乃至三諫□令捨是事□

1035c29□乃至三諫時捨者善□不捨者波逸提

1036a01□若比丘尼□知如是語人未作法如是惡邪不

1036a02□捨□若畜同一□磨同一止宿□波逸提

1036a03□若沙彌尼作如是言□我知佛所說法□行□欲

1036a04□非障道法□彼比丘尼諫此沙彌尼言□汝莫作

1036a05□是語□莫誹謗世尊□誹謗世尊不善□世尊不

1036a06□作是語□沙彌尼□世尊無數方便說□□欲是障

1036a07□道法□犯□欲者是障道法□彼比丘尼諫此沙

1036a08□彌尼時□堅持不捨□彼比丘尼應乃至三呵

1036a09□諫□捨此事故□乃至三諫時若捨者善□不捨者

1036a10□彼比丘尼□應語是沙彌尼言□汝自今已去非

1036a11□佛弟子□不得隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與

1036a12□比丘尼二宿□汝今無是事□汝出去滅去□不

1036a13□須此中住□若比丘尼知如是被□沙彌尼□若

1036a14□畜共同止宿□波逸提

1036a15□若比丘尼□如法諫時作如是語□我今不學是

1036a16□戒□乃至問有智慧持律者當難問□波逸提□

1036a17□若爲求解□應當難問

1036a18□若比丘尼說戒時如是語□大□□用是雜碎

1036a19□戒爲□說是戒時□令人惱愧懷疑□輕毁戒故□波

1036a20□逸提

1036a21□若比丘尼說戒時作如是語□大□□我今始知

1036a22□是戒半月半月說戒經來□餘比丘尼知是比

1036a23□丘尼□若二若三說戒中坐□何況多□彼比丘尼

1036a24□無知無解□若犯罪應如法治□更重增無知法□

1036a25□大□□汝無利得不善□汝說戒時□不用心念□不

1036a26□一心攝耳聽法□彼無知故□波逸提

1036a27□若比丘尼共同□磨已□後作如是說□諸比丘

1036a28□尼隨親厚□以衆僧物與者□波逸提

1036a29□若比丘尼僧斷事時□不與欲而起去者□波逸

1036b01□提

1036b02□若比丘尼與欲竟□後更呵者波逸提

1036b03□若比丘尼□比丘尼共□諍□後聽此語已□欲向

1036b04□彼說□波逸提

1036b05□若比丘尼瞋□故不喜□打彼比丘尼者□波逸

1036b06□提

1036b07□若比丘尼□瞋□故不喜□以手搏比丘尼者□

1036b08□波逸提

1036b09□若比丘尼瞋□故不喜□以無根僧伽婆尸沙

1036b10□法謗者□波逸提

1036b11□若比丘尼□刹利水□頭王□王未出未藏寶□

1036b12□若入宮過門□者□波逸提

1036b13□若比丘尼□寶及寶莊飾具□自捉若敎人捉□除

1036b14□僧伽藍中及寄宿處□波逸提□若僧伽藍中□若

1036b15□寄宿處□若寶若以寶莊飾具□自捉若敎人捉□

1036b16□若識者當取□如是因緣非餘

1036b17□若比丘尼□非時入聚落□不囑比丘尼□波逸

1036b18□提

1036b19□若比丘尼□作繩床若木床□足應高佛八指□除

1036b20□入□孔上□若截竟過者□波逸提

1036b21□若比丘尼□持兜羅綿[袖-由+□]□作繩床木床若臥具

1036b22□坐具□波逸提

1036b23□若比丘尼□□蒜者□波逸提

1036b24□若比丘尼□剃三處毛者□波逸提

1036b25□若比丘尼□以水作淨□應齊兩指各一節□若

1036b26□過者波逸提

1036b27□若比丘尼□以胡膠作男根□波逸提

1036b28□若比丘尼□共相拍者□波逸提

1036b29□若比丘尼□比丘無病時供給水□以扇扇者□波

1036c01□逸提

1036c02□若比丘尼□乞生穀者□波逸提

1036c03□若比丘尼□在生草上大小便□波逸提

1036c04□若比丘尼夜大小便器中□晝不看牆外棄者□

1036c05□波逸提

1036c06□若比丘尼往觀看伎樂者波逸提

1036c07□若比丘尼入村內與男子在屛處□共立共語□

1036c08□波逸提

1036c09□若比丘尼與男子共入屛障處者波逸提

1036c10□若比丘尼入村內巷陌中□遣伴遠去□在屛處

1036c11□與男子共立耳語者□波逸提

1036c12□若比丘尼入白衣家內坐□不語主人捨去者□

1036c13□波逸提

1036c14□若比丘尼入白衣家內□不語主人輒坐床座

1036c15□者□波逸提

1036c16□若比丘尼入白衣家內□不語主人輒自敷坐

1036c17□宿者□波逸提

1036c18□若比丘尼與男子□共入闇室中者□波逸提

1036c19□若比丘尼不審諦受師語□便向人說波逸提

1036c20□若比丘尼有小因緣事□便□詛□墮三惡道不

1036c21□生佛法中□若我有如是事□墮三惡道不生佛

1036c22□法中□若汝有如是事□亦墮三惡道不生佛法

1036c23□中□波逸提

1036c24□若比丘尼共□諍□不善憶持諍事□□胸啼哭

1036c25□者波逸提

1036c26□若比丘尼無病□二人共床臥波逸提

1036c27□若比丘尼共一□同一被臥□除餘時波逸提

1036c28□若比丘尼知先住後至□知後至先住□爲惱故□

1036c29□在前誦經問義敎授者□波逸提

1037a01□若比丘尼同活比丘尼病□不瞻視者波逸提

1037a02□若比丘尼安居□初聽餘比丘尼在房中安床□

1037a03□後瞋□驅出者□波逸提

1037a04□若比丘尼春夏冬一切時人間遊行□除餘因

1037a05□緣者波逸提

1037a06□若比丘尼夏安居訖□不去者波逸提

1037a07□若比丘尼邊界有疑恐怖處□人間遊行者□波

1037a08□逸提

1037a09□若比丘尼於界內有疑恐怖處□在人間遊行

1037a10□者□波逸提

1037a11□若比丘尼親近居士居士兒□共住作不隨順

1037a12□行□餘比丘尼諫此比丘尼言□妹汝莫親近居

1037a13□士居士兒□共住作不隨順行□大□可別住□若

1037a14□別住□於佛法中有增益安樂住□彼比丘尼諫

1037a15□此比丘尼時□堅持不捨□彼比丘尼應三諫□捨

1037a16□此事故□乃至三諫捨此事善□若不捨者波逸

1037a17□提

1037a18□若比丘尼□往觀王宮文飾□堂園林浴池者□

1037a19□波逸提

1037a20□若比丘尼露身形□在河水泉水流水池水

1037a21□中浴者□波逸提

1037a22□若比丘尼作浴衣□應量作□應量作者□長佛六

1037a23□□手□廣二□手半□若過者波逸提

1037a24□若比丘尼縫僧伽梨過五日□除難事起□波逸

1037a25□提

1037a26□若比丘尼過五日□不看僧伽梨□波逸提

1037a27□若比丘尼與衆僧衣□作留難者波逸提

1037a28□若比丘尼不問主便著他衣者波逸提

1037a29□若比丘尼持沙門衣□施與外道白衣者□波逸

1037b01□提

1037b02□若比丘尼作如是意□衆僧如法分衣□遮令不

1037b03□分□恐弟子不得者□波逸提

1037b04□若比丘尼作如是意□令衆僧今不得出迦□

1037b05□那衣□後當出□欲令五事久得放捨□波逸提

1037b06□若比丘尼作如是意□遮比丘尼僧□不出迦□

1037b07□那衣□欲令久得五事放捨□波逸提

1037b08□若比丘尼□餘比丘尼語言□爲我滅此諍事□而

1037b09□不與作方便令滅者□波逸提

1037b10□若比丘尼自手持食□與白衣及外道食者□波

1037b11□逸提

1037b12□若比丘尼爲白衣作使者□波逸提

1037b13□若比丘尼自手紡縷者□波逸提

1037b14□若比丘尼入白衣舍內□在小床大床上若坐

1037b15□若臥□波逸提

1037b16□若比丘尼至白衣舍□語主人敷座止宿□明日

1037b17□不辭主人而去□波逸提

1037b18□若比丘尼誦習世浴□術者□波逸提

1037b19□若比丘尼敎人誦習□術者□波逸提

1037b20□若比丘尼知女人妊娠□度與受具足戒者□波

1037b21□逸提

1037b22□若比丘尼知婦女乳兒□與受具足戒者□波逸

1037b23□提

1037b24□若比丘尼知年不滿二十□與受具足戒□波逸

1037b25□提

1037b26□若比丘尼□年十八童女□不與二歲學戒□年滿

1037b27□二十□便與受具足戒者波逸提

1037b28□若比丘尼年十八童女□與二歲學戒□不與六

1037b29□法□滿二十便與受具足戒者□波逸提

1037c01□若比丘尼年十八童女□與二歲學戒□與六法

1037c02□滿二十□衆僧不聽□便與受具足戒者□波逸提

1037c03□若比丘尼度曾嫁婦女年十歲□與二歲學戒□

1037c04□年滿十二聽與受具足戒□若減十二與受具

1037c05□足戒者□波逸提

1037c06□若比丘尼度他小年曾嫁婦女□與二歲學戒□

1037c07□年滿十二□不白衆僧便與受具足戒□波逸提

1037c08□若比丘尼知如是人□與受具足戒者□波逸提

1037c09□若比丘尼多度弟子□不敎二歲學戒□不以二

1037c10□法攝取□波逸提

1037c11□若比丘尼不二歲隨和上尼者□波逸提

1037c12□若比丘尼□僧不聽而授人具足戒者□波逸提

1037c13□若比丘尼年未滿十二歲□授人具足戒者□波

1037c14□逸提

1037c15□若比丘尼年滿十二歲□衆僧不聽□便授人具

1037c16□足戒者□波逸提

1037c17□若比丘尼□僧不聽授人具足戒□便言□衆僧有

1037c18□愛有□有怖有癡□欲聽者便聽□不欲聽者便

1037c19□不聽□波逸提

1037c20□若比丘尼父母夫主不聽□與受具足戒者□波

1037c21□逸提

1037c22□若比丘尼□知女人與童男男子相敬愛愁憂

1037c23□瞋□女人□度令出家授具足戒者□波逸提

1037c24□若比丘尼語式叉摩那言□汝妹捨是學是□當

1037c25□與汝受具足戒□若不方便與受具足戒□波逸

1037c26□提

1037c27□若比丘尼語式叉摩那言□持衣來與我□我當

1037c28□與汝受具足戒□而不方便與受具足戒者□波

1037c29□逸提

1038a01□若比丘尼不滿一歲□授人具足戒者□波逸提

1038a02□若比丘尼□與人受具足戒已□經宿方往比丘

1038a03□僧中□與受具足戒者□波逸提

1038a04□若比丘尼不病□不往受敎授者□波逸提

1038a05□若比丘尼半月□應往比丘僧中求敎授□若不

1038a06□求者波逸提

1038a07□若比丘尼僧夏安居竟□應往比丘僧中說三

1038a08□事自恣見聞疑□若不者波逸提

1038a09□若比丘尼在無比丘處夏安居者□波逸提

1038a10□若比丘尼知有比丘僧伽藍□不白而入者□波

1038a11□逸提

1038a12□若比丘尼罵比丘者波逸提

1038a13□若比丘尼喜□諍□不善憶持諍事□後瞋□不

1038a14□喜□罵比丘尼衆者□波逸提

1038a15□若比丘尼□身生癰及種種瘡□不白衆及餘人□

1038a16□輒使男子破若□者□波逸提

1038a17□若比丘尼先受請□若足食已後□食飯□乾飯

1038a18□魚及肉者□波逸提

1038a19□若比丘尼於家生嫉□心□波逸提

1038a20□若比丘尼以香塗摩身者□波逸提

1038a21□若比丘尼以胡麻滓□塗摩身者波逸提

1038a22□若比丘尼使比丘尼塗摩身者□波逸提

1038a23□若比丘尼使式叉摩那塗摩身者□波逸提

1038a24□若比丘尼使沙彌尼塗摩身者□波逸提

1038a25□若比丘尼使白衣婦女塗摩身者□波逸提

1038a26□若比丘尼著[袖-由+□]□衣者□波逸提

1038a27□若比丘尼畜婦女莊嚴身具□除時因緣波逸

1038a28□提

1038a29□若比丘尼著革□持蓋行□除時因緣波逸提

1038b01□若比丘尼無病乘乘行□除時因緣波逸提

1038b02□若比丘尼不著僧祇支入村者□波逸提

1038b03□若比丘尼□向暮至白衣家□先不被喚□波逸

1038b04□提

1038b05□若比丘尼向暮開僧伽藍門□不囑授餘比

1038b06□丘尼而出者□波逸提

1038b07□若比丘尼□日沒開僧伽藍門□不囑授而出

1038b08□者□波逸提

1038b09□若比丘尼不前安居□不後安居者□波逸提

1038b10□若比丘尼知女人常漏□大小便涕唾常出□與

1038b11□受具足戒□波逸提

1038b12□若比丘尼知二形人□與受具足戒者□波逸提

1038b13□若比丘尼知二道合者□與受具足戒波逸提

1038b14□若比丘尼知有負債難病難與受具足戒□

1038b15□波逸提

1038b16□若比丘尼學世俗伎術□以自活命□波逸提

1038b17□若比丘尼□以世俗伎術□敎授白衣□波逸提

1038b18□若比丘尼被□不去者□波逸提

1038b19□若比丘尼欲問比丘義□先不求而問者□波逸

1038b20□提

1038b21□若比丘尼□知先住後至後至先住□欲惱彼

1038b22□故□在前經行若立若坐若臥者□波逸提

1038b23□若比丘尼知有比丘僧伽藍內起塔□者波

1038b24□逸提

1038b25□若比丘尼見新受戒比丘□應起迎逆恭敬禮

1038b26□拜問訊請與坐□不者除因緣波逸提

1038b27□若比丘尼爲好故□搖身趨行者□波逸提

1038b28□若比丘尼作婦女莊嚴□香塗摩身□波逸提

1038b29□若比丘尼使外道女香塗摩身□波逸提

1038c01□諸大□□我已說一百七十八波逸提法□今問

1038c02□諸大□□是中淸淨不(如是至三)諸大□□是中淸

1038c03□淨□默然故□是事如是持

1038c04□諸大□□是八波羅提提舍尼法□半月半月說

1038c05□戒經中來

1038c06□若比丘尼不病□乞□食者□犯應懺悔可呵

1038c07□法□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可呵法所

1038c08□不應爲□我今向大□懺悔□是名悔過法

1038c09□若比丘尼不病□乞油食者□犯應懺悔可呵法□

1038c10□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可呵法所不

1038c11□應爲□我今向大□懺悔□是名悔過法

1038c12□若比丘尼不病□乞蜜食者□犯應懺悔可呵法□

1038c13□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可呵法所不

1038c14□應爲□我今向大□懺悔□是名悔過法

1038c15□若比丘尼不病□乞黑石蜜食者□犯應懺悔可

1038c16□呵法□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可呵法

1038c17□所不應爲□我今向大□懺悔□是名悔過法

1038c18□若比丘尼不病□乞乳食者□犯應懺悔可呵法□

1038c19□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可呵法所不

1038c20□應爲□我今向大□懺悔□是名悔過法

1038c21□若比丘尼不病□乞酪食者□犯應懺悔可呵法□

1038c22□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可呵法所不

1038c23□應爲□我今向大□懺悔□是名悔過法

1038c24□若比丘尼不病□乞魚食者□犯應懺悔可呵法□

1038c25□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可呵法所不

1038c26□應爲□我今向大□懺悔□是名悔過法

1038c27□若比丘尼不病□乞肉食者□犯應懺悔可呵法□

1038c28□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可訶法所不

1038c29□應爲□我今向大□懺悔□是名悔過法

1039a01□諸大□□我已說八波羅提提舍尼法□今問諸

1039a02□大□□是中淸淨不(如是至三)

1039a03□諸大□□是中淸淨□默然故□是事如是持

1039a04□諸大□□此衆學戒法□半月半月說戒經中

1039a05□來

1039a06□當齊整著涅槃僧應當學

1039a07□當齊整著三衣應當學

1039a08□不得反抄衣行入白衣舍應當學

1039a09□不得反抄衣入白衣舍坐應當學

1039a10□不得衣纏頸入白衣舍應當學

1039a11□不得衣纏頸入白衣舍坐應當學

1039a12□不得覆頭入白衣舍應當學

1039a13□不得覆頭入白衣舍坐應當學

1039a14□不得跳行入白衣舍應當學

1039a15□不得跳行入白衣舍坐應當學

1039a16□不得白衣舍內□坐應當學

1039a17□不得叉腰行入白衣舍應當學

1039a18□不得叉腰行入白衣舍坐應當學

1039a19□不得搖身行入白衣舍應當學

1039a20□不得搖身行入白衣舍坐應當學

1039a21□不得掉臂行入白衣舍應當學

1039a22□不得掉臂行入白衣舍坐應當學

1039a23□好覆身入白衣舍應當學

1039a24□好覆身入白衣舍坐應當學

1039a25□不得左右顧視行入白衣舍應當學

1039a26□不得左右顧視行入白衣舍坐應當學

1039a27□靜默入白衣舍應當學

1039a28□靜默入白衣舍坐應當學

1039a29□不得戱笑行入白衣舍應當學

1039b01□不得戱笑行入白衣舍坐應當學

1039b02□用意受食應當學

1039b03□平□受食應當學

1039b04□平□受羹應當學

1039b05□羹飯等食應當學

1039b06□以次食應當學

1039b07□不得挑□中而食應當學

1039b08□若比丘尼不病□不得自爲己索羹飯□應當

1039b09□學

1039b10□不得以飯覆羹更望得應當學

1039b11□不得視比坐□中食應當學

1039b12□當繫□想食應當學

1039b13□不得大□飯食應當學

1039b14□不得大張口待飯食應當學

1039b15□不得含飯語應當學

1039b16□不得□飯遙擲口中應當學

1039b17□不得遺落飯食應當學

1039b18□不得頰食食應當學

1039b19□不得嚼飯作聲食應當學

1039b20□不得大[口*翕]飯食應當學

1039b21□不得舌□食應當學

1039b22□不得振手食應當學

1039b23□不得手把散飯食應當學

1039b24□不得汚手捉飮器應當學

1039b25□不得洗□水棄白衣舍內應當學

1039b26□不得生草葉上大小便涕唾□除病應當學

1039b27□不得淨水中大小便涕唾□除病應當學

1039b28□不得立大小便□除病應當學

1039b29□不得與反抄衣不恭敬人說法□除病應當學

1039c01□不得爲衣纏頸者說法□除病應當學

1039c02□不得爲覆頭者說法□除病應當學

1039c03□不得爲□頭者說法□除病應當學

1039c04□不得爲叉腰者說法□除病應當學

1039c05□不得爲著革□者說法□除病應當學

1039c06□不得爲著木□者說法□除病應當學

1039c07□不得爲騎乘者說法□除病應當學

1039c08□不得在佛塔中止宿□除爲守護故應當學

1039c09□不得藏財物置佛塔中□除爲堅牢故應當

1039c10□學

1039c11□不得著革□入佛塔中應當學

1039c12□不得手捉革□入佛塔中應當學

1039c13□不得著革□繞佛塔行應當學

1039c14□不得著富羅入佛塔中應當學

1039c15□不得手捉富羅入佛塔中應當學

1039c16□不得塔下坐食留草及食汚地應當學

1039c17□不得擔死屍從塔下過應當學

1039c18□不得塔下埋死屍應當學

1039c19□不得在塔下燒死屍應當學

1039c20□不得向佛塔燒死屍應當學

1039c21□不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入應當學

1039c22□不得持死人衣及床從塔下過□除浣染香薰

1039c23□應當學

1039c24□不得佛塔下大小便應當學

1039c25□不得向佛塔大小便應當學

1039c26□不得□佛塔四邊大小便使臭氣來入應當

1039c27□學

1039c28□不得持佛像至大小便處應當學

1039c29□不得在佛塔下嚼楊枝應當學

1040a01□不得向佛塔嚼楊枝應當學

1040a02□不得佛塔四邊嚼楊枝應當學

1040a03□不得在佛塔下涕唾應當學

1040a04□不得向佛塔涕唾應當學

1040a05□不得塔四邊涕唾應當學

1040a06□不得向塔舒脚坐應當學

1040a07□不得安佛塔在下房己在上房住應當學

1040a08□人坐己立□不得爲說法□除病應當學

1040a09□人臥己坐□不得爲說法□除病應當學

1040a10□人在坐己在非坐□不得爲說法□除病應當學

1040a11□人在高坐己在下坐□不得爲說法□除病應

1040a12□當學

1040a13□人在前己在後□不得爲說法□除病應當學

1040a14□人在高經行處□己在下經行處□不應爲說法□

1040a15□除病應當學

1040a16□人在道己在非道□不應爲說法□除病應當

1040a17□學

1040a18□不得□手在道行應當學

1040a19□不得上樹過人頭□除時因緣應當學

1040a20□不得絡囊盛□貫杖頭著肩上而行應當學

1040a21□人持杖不恭敬□不應爲說法□除病應當學

1040a22□人持劍□不應爲說法□除病應當學

1040a23□人持□□不應爲說法□除病應當學

1040a24□人持刀□不應爲說法□除病應當學

1040a25□人持蓋□不應爲說法□除病應當學

1040a26□諸大□□我已說衆學戒法□今問諸大□□是中

1040a27□淸淨不(如是三說)

1040a28□諸大□□是中淸淨□默然故□是事如是持

1040a29□諸大□□是七滅諍法□半月半月說戒經中來

1040b01□若比丘尼有諍事起□卽應除滅

1040b02□應與現前毘尼□當與現前毘尼

1040b03□應與憶念毘尼□當與憶念毘尼

1040b04□應與不癡毘尼□當與不癡毘尼

1040b05□應與自言治□當與自言治

1040b06□應與多人語□當與多人語

1040b07□應與覓罪相□當與覓罪相

1040b08□應與如草覆地□當與如草覆地

1040b09□諸大□□我已說七滅諍法□今問諸大□□是中

1040b10□淸淨不(如是三說)

1040b11□諸大□□是中淸淨□默然故□是事如是持

1040b12□諸大□□我已說戒經序□已說八波羅夷法□已

1040b13□說十七僧伽婆尸沙法□已說三十尼薩耆波

1040b14□逸提法□已說一百七十八波逸提法□已說八

1040b15□波羅提提舍尼法□已說衆學戒法□已說七

1040b16□滅諍法□此是佛所說□半月半月說戒經中來

1040b17□若更有餘佛法□是中皆共和合□應當學

1040b18□　忍辱第一道　　佛說無爲最

1040b19□　出家惱他人　　不名爲沙門

1040b20□此是毘婆尸如來無所著等正覺□說是戒經

1040b21□　譬如明眼人　　能避險惡道

1040b22□　世有聰明人　　能遠離諸惡

1040b23□此是尸棄如來無所著等正覺□說是戒經

1040b24□　不謗亦不嫉　　當奉持於戒

1040b25□　飮食知止足　　常樂在空閑

1040b26□　心定樂精進　　是名諸佛敎

1040b27□此是毘葉羅如來無所著等正覺□說是戒

1040b28□經

1040b29□　譬如蜂採花　　不壞色與香

1040c01□　但取其味去　　比丘入聚然

1040c02□　不違戾他事　　不觀作不作

1040c03□　但自觀身行　　若正若不正

1040c04□此是拘樓孫如來無所著等正覺□說是戒經

1040c05□　心莫作放逸　　聖法當勤學

1040c06□　如是無憂愁　　心定入涅槃

1040c07□此是拘那含牟尼如來無所著等正覺□說是

1040c08□戒經

1040c09□　一切惡莫作　　當奉行諸善

1040c10□　自淨其志意　　是則諸佛敎

1040c11□此是迦葉如來無所著等正覺□說是戒經

1040c12□　善護於口言　　自淨其志意

1040c13□　身莫作諸惡　　此三業道淨

1040c14□　能得如是行　　是大仙人道

1040c15□此是釋迦牟尼如來無所著等正覺□於十二

1040c16□年中□爲無事僧說是戒經□從是已後廣分別

1040c17□說□諸比丘尼□自爲樂法樂沙門者□有□有愧

1040c18□樂學戒者□當於中學

1040c19□　明人能護戒　　能得三種樂

1040c20□　名譽及利養　　死得生天上

1040c21□　當觀如是處　　有智勤護戒

1040c22□　戒淨有智慧　　便得第一道

1040c23□　如過去諸佛　　及以未來者

1040c24□　現在諸世尊　　能勝一切憂

1040c25□　皆共尊敬戒　　此是諸佛法

1040c26□　若有自爲身　　欲求於佛道

1040c27□　當尊重正法　　此是諸佛敎

1040c28□　七佛爲世尊　　滅除諸結使

1040c29□　說是七戒經　　諸縛得解脫

1041a01□　已入於涅槃　　諸戱永滅盡

1041a02□　尊行大仙說　　聖賢稱譽戒

1041a03□　弟子之所行　　入寂滅涅槃

1041a04□　世尊涅槃時　　興起於大悲

1041a05□　集諸比丘衆　　與如是敎誡

1041a06□　莫謂我涅槃　　淨行者無護

1041a07□　我今說戒經　　亦善說毘尼

1041a08□　我雖般涅槃　　當視如世尊

1041a09□　此經久住世　　佛法得熾盛

1041a10□　以是熾盛故　　得入於涅槃

1041a11□　若不持此戒　　如所應布薩

1041a12□　喩如日沒時　　世界皆闇冥

1041a13□　當護持是戒　　如[□-未+牙]牛愛尾

1041a14□　和合一處坐　　如佛之所說

1041a15□　我已說戒經　　衆僧布薩竟

1041a16□　我今說戒經　　所說諸功德

1041a17□　施一切衆生　　皆共成佛道

1041a18□四分比丘尼戒本