1023a12□

1023a13□

1023a14□　　No. 1430 [No. 1429; cf. No. 1428]

1023a15□四分僧戒本(曇無德出)

1023a16□

1023a17□　　　　後秦世□賓三藏佛陀耶舍譯

1023a18□　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

1023a19□　今演毘尼法　　令正法久住

1023a20□　戒如海無崖　　如寶求無厭

1023a21□　欲護聖法財　　衆集聽我說

1023a22□　欲除四棄法　　及滅僧殘法

1023a23□　障三十捨墮　　衆集聽我說

1023a24□　毘婆尸式棄　　毘舍拘留孫

1023a25□　拘那含牟尼　　迦葉釋迦文

1023a26□　諸世尊大德　　爲我說是事

1023a27□　我今欲善說　　諸賢咸共聽

1023a28□　譬如人毁足　　不堪有所涉

1023a29□　毁戒亦如是　　不得生天人

1023b01□　欲得生天上　　若生人間者

1023b02□　常當護戒足　　勿令有毁損

1023b03□　如御入險道　　失轄折軸憂

1023b04□　毁戒亦如是　　死時懷恐懼

1023b05□　如人自照鏡　　好醜生欣□

1023b06□　說戒亦如是　　全毁生憂喜

1023b07□　如兩陣共戰　　勇怯有進退

1023b08□　說戒亦如是　　淨穢生安畏

1023b09□　世間王爲最　　衆流海爲最

1023b10□　衆星月爲最　　衆聖佛爲最

1023b11□　一切衆律中　　戒經爲上最

1023b12□　如來立禁戒　　半月半月說

1023b13□和合僧集會□未受大戒者出□不來諸比丘說

1023b14□欲及淸淨□誰遣比丘尼來受敎誡□僧今和

1023b15□合□何所作爲(答言說戒□磨)大德僧聽□今僧十五

1023b16□日布薩說戒□若僧時到僧忍聽□和合說戒□白

1023b17□如是□諸大德□我今欲說戒□衆集現前□默然聽

1023b18□善思念之□若有犯者當發露□無犯者默然□默

1023b19□然故□當知僧淸淨□若有他擧者□卽應如實答□

1023b20□如是諸比丘在於衆中乃至三唱□憶念有罪

1023b21□當發露□不發露者□得故妄語罪□佛說故妄語

1023b22□是障道法□彼比丘自憶念知有罪□欲求淸淨

1023b23□當發露□發露則安隱□不發露罪益深□諸大

1023b24□德□我已說戒經序□今問諸大德□是中淸淨不

1023b25□(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是

1023b26□持

1023b27□諸大德□是四棄法□半月半月戒經中說□若比

1023b28□丘與比丘共戒同戒□不捨戒戒羸不自悔□犯

1023b29□不淨行□行淫欲法□乃至共畜生□是比丘波羅

1023c01□夷不共住

1023c02□若比丘在聚落中□若閑靜處□不與物懷盜心

1023c03□取□隨不與取法□若爲王王大臣所捉□若殺

1023c04□若縛若驅出國□汝是賊汝癡汝無所知□比丘

1023c05□如是盜者□波羅夷不共住

1023c06□若比丘故自手斷人命□持刀授與人□歎譽死

1023c07□快勸死□□男子用此惡活爲□寧死不生□作如

1023c08□是心□思惟種種方便□歎譽死快勸死□是比丘

1023c09□波羅夷不共住

1023c10□若比丘實無所知□自稱言□我得上人法□我已

1023c11□入聖智勝法□我知是我見是□彼於異時□若問

1023c12□若不問□欲自淸淨故□作如是說□我實不知不

1023c13□見言知言見□虛□妄語□除增上慢□是比丘波

1023c14□羅夷不共住

1023c15□諸大德□我已說四波羅夷法□若比丘犯一一

1023c16□波羅夷法□不得與諸比丘共住□如前後亦如

1023c17□是□是比丘得波羅夷罪不應共住□今問諸大

1023c18□德□是中淸淨不(如是三說)

1023c19□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

1023c20□諸大德□是十三僧伽婆尸沙法□半月半月戒

1023c21□經中說□若比丘□故弄陰出精□除夢中□僧伽婆

1023c22□尸沙若比丘□欲意□與女人身相觸□若捉手

1023c23□若捉髮□若觸一一身分者□僧伽婆尸沙

1023c24□若比丘□欲意□與女人□欲□惡語□隨所說

1023c25□□欲□惡語者□僧伽婆尸沙

1023c26□若比丘□欲意□於女人前自歎身言□大□□我

1023c27□修梵行持戒□精進修善法□可持此□欲法供

1023c28□養我□如是供養第一最□如是語者僧伽婆尸

1023c29□沙

1024a01□若比丘往來彼此媒嫁□持男意語女□持女意

1024a02□語男□若爲成婦事□若爲私通□乃至須臾頃□

1024a03□僧伽婆尸沙

1024a04□若比丘自乞作屋□無主自爲己□當應量作□是

1024a05□中量者□長佛十二□手□內廣七□手□應將

1024a06□餘比丘往看處所□彼比丘當指示處所□無難

1024a07□處無妨處□若比丘有難處妨處□自乞作屋□無

1024a08□主自爲己□不將餘比丘往看處所□若過量作

1024a09□者□僧伽婆尸沙

1024a10□若比丘欲作大房□有主爲己作□應將餘比丘

1024a11□往看處所□彼比丘應看處所□無難處無妨處□

1024a12□若比丘難處妨處作大房□有主爲己作□不將

1024a13□餘比丘往看處所者□僧伽婆尸沙

1024a14□若比丘以瞋□所覆故□非波羅夷比丘□以無

1024a15□根波羅夷法謗□欲壞彼比丘淨行□彼於異時□

1024a16□若問若不問□知此事無根說□我瞋□故作是

1024a17□語□若比丘作是語者□僧伽婆尸沙

1024a18□若比丘以瞋□所覆故□於異分事中取片□非

1024a19□波羅夷比丘□以無根波羅夷法謗□欲壞彼

1024a20□比丘淨行□彼於異時□若問若不問□知是異分

1024a21□事中取片□是比丘自言□我瞋□故作是語者□

1024a22□僧伽婆尸沙

1024a23□若比丘欲壞和合僧□方便受壞和合僧法□堅

1024a24□持不捨□彼比丘應諫是比丘言□大德□莫壞和

1024a25□合僧□莫方便壞和合僧□莫受破僧法堅持不

1024a26□捨□大德□應與僧和合歡喜不諍□同一師學如

1024a27□水乳合□於佛法中有增益安樂住□是比丘如

1024a28□是諫時□堅持不捨□彼比丘應三諫□捨是事故□

1024a29□乃至三諫捨者善□若不捨者僧伽婆尸沙

1024b01□若比丘有餘群黨□若一若二若三乃至無數□

1024b02□彼比丘語是比丘言□大德□莫諫此比丘□此比

1024b03□丘是法語比丘律語比丘□此比丘所說我等

1024b04□心喜樂□此比丘所說我等心忍可□彼比丘應

1024b05□諫是比丘言□大德□莫作是說言□此比丘是法

1024b06□語比丘律語比丘□此比丘所說我等心喜樂□

1024b07□此比丘所說我等心忍可□何以故□此比丘非

1024b08□法語比丘非律語比丘□大德□莫欲壞和合

1024b09□僧□汝等當樂欲和合僧□大德□與僧和合歡喜

1024b10□不諍□同一師學如水乳合□於佛法中者增益

1024b11□安樂住□是比丘如是諫時□堅持不捨□彼比丘

1024b12□應三諫□捨是事故□乃至三諫捨者善□若不捨

1024b13□者僧伽婆尸沙

1024b14□若比丘依聚落□若城邑住□行惡行汚他家□行

1024b15□惡行亦見亦聞□汚他家亦見亦聞□諸比丘語

1024b16□是比丘言□大德□汝行惡行汚他家□行惡行亦

1024b17□見亦聞□汚他家亦見亦聞□大德□汝行惡行汚

1024b18□他家□今可遠此村落去□不須住此□是比丘

1024b19□語彼比丘言□大德□諸比丘有愛有□有怖有

1024b20□癡□有如是同罪比丘□有驅者有不驅者□諸比

1024b21□丘報言□大德□莫作是語言□諸比丘有愛有□

1024b22□有怖有癡□有如是同罪比丘□有驅者有不驅

1024b23□者□何以故□諸比丘不愛不□不怖不癡□大德□

1024b24□汝行惡行汚他家□行惡行亦見亦聞□汚他家

1024b25□亦見亦聞□是比丘如是諫時□堅持不捨□彼比

1024b26□丘應三諫□捨是事故□乃至三諫捨者善□若不

1024b27□捨者僧伽婆尸沙

1024b28□若比丘惡性不受人諫語□於戒法中諸比丘

1024b29□如法諫已□自身不受諫語言□諸大德□莫向我

1024c01□說若好若惡□我亦不向諸大德說若好若惡□

1024c02□諸大德止莫諫我□彼比丘諫是比丘言□大德□

1024c03□莫自身不受諫語□大德□自身當受諫語□大德□

1024c04□如法諫諸比丘□諸比丘亦如法諫大德□如是

1024c05□佛弟子衆得增益□展轉相諫□展轉相敎□展轉

1024c06□懺悔□是比丘如是諫時□堅持不捨□彼比丘應

1024c07□三諫□捨是事故□乃至三諫捨者善□若不捨者

1024c08□僧伽婆尸沙

1024c09□諸大德□我已說十三僧伽婆尸沙法□九初犯

1024c10□罪四乃至三諫若比丘犯一一法□知而覆藏□

1024c11□應强與波利婆沙行波利婆沙竟□僧應與六

1024c12□夜摩那□□行摩那□已□餘有出罪□應二十僧

1024c13□中出是比丘罪□若少一人不滿二十衆□出是

1024c14□比丘罪□是比丘罪不得除□諸比丘亦可呵□此

1024c15□是時今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)

1024c16□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

1024c17□諸大德□是二不定法□半月半月戒經中說若

1024c18□比丘共女人□獨在靜處覆處可作□處坐□說

1024c19□非法語□有住信優婆夷□於三法中一一法說□

1024c20□若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提□是坐比

1024c21□丘自言□我犯是罪於三法中應一一治□若

1024c22□波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提□如住信優

1024c23□婆夷所說□應如法治是比丘是名不定法

1024c24□若比丘共女人□在不覆處不可作□處坐□作

1024c25□□惡語說□欲事□有住信優婆夷□於二法中

1024c26□一一法說□若僧伽婆尸沙若波逸提□是坐比

1024c27□丘自言□我犯是罪□於二法中應一一治□若僧

1024c28□伽婆尸沙若波逸提□如住信優婆夷所說□應

1024c29□如法治是比丘□是名不定法

1025a01□諸大德□我已說二不定法□今問諸大德□是中

1025a02□淸淨不(如是三說)

1025a03□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

1025a04□諸大德□是三十尼薩耆波逸提法□半月半月

1025a05□戒經中說□若比丘衣已竟□迦□那衣已出□畜

1025a06□長衣經十日不淨施得持□若過者尼薩耆波

1025a07□逸提

1025a08□若比丘衣已竟□迦□那衣已出□比丘於三衣

1025a09□中□若離一一衣□異處宿經一夜□除僧□磨□

1025a10□尼薩耆波逸提

1025a11□若比丘衣已竟□迦□那衣已出□若比丘得非

1025a12□時衣□欲須便受□受已疾疾成衣□若足者善□若

1025a13□不足者得畜經一月□爲滿足故□若過者尼薩

1025a14□耆波逸提

1025a15□若比丘從非親里比丘尼邊取衣□除貿易□尼

1025a16□薩耆波逸提

1025a17□若比丘使非親里比丘尼浣故衣□若染若打□

1025a18□尼薩耆波逸提

1025a19□若比丘從非親里居士若居士婦乞衣□除餘

1025a20□時尼薩耆波逸提餘時者□若比丘奪衣失衣

1025a21□燒衣漂衣□此是時

1025a22□若比丘奪衣失衣燒衣漂衣□是非親里居士

1025a23□若居士婦□自恣請多與衣□是比丘當知足受

1025a24□衣□若過受者尼薩耆波逸提

1025a25□若比丘居士居士婦□爲比丘辦衣價□持如是

1025a26□衣價□與某甲比丘□是比丘先不受自恣請□便

1025a27□到居士家作如是說□善哉居士□爲我辦如是

1025a28□衣價與我□爲好故□若得衣者尼薩耆波逸

1025a29□提

1025b01□若比丘二居士居士婦□與比丘辦如是衣價□

1025b02□我曹辦如是衣價□與某甲比丘□是比丘先不

1025b03□受自恣請□到二居士家作如是說□善哉居士□

1025b04□辦如是衣與我共作一衣□爲好故□若得者尼

1025b05□薩耆波逸提

1025b06□若比丘若王王大臣若婆羅門□若居士居士

1025b07□婦□遣使爲比丘送衣價□持如是衣價與某甲

1025b08□比丘□彼使至比丘所語比丘言□大德□今爲汝

1025b09□故送是衣價受取□是比丘語彼使如是言□我

1025b10□今不應受此衣價□若我須衣合時淸淨當受□

1025b11□彼使語是比丘言□大德□有執事人不□須衣比

1025b12□丘應言□有若守僧伽藍民□若優婆塞□此是比

1025b13□丘執事人□常爲諸比丘執事□彼使詣執事人

1025b14□所□與衣價已還到比丘所□作如是言□大德所

1025b15□示某甲執事人□我已與衣價竟□大德□知時往

1025b16□彼當得衣□須衣比丘當往執事人所□若二反

1025b17□三反語言□我須衣□若二反三反爲作憶念□得

1025b18□衣者善□若不得衣□四反五反六反在前默然

1025b19□住□令彼憶念□若四反五反六反在前默然住□

1025b20□若得衣者善□若不得衣過是求得衣者□尼薩

1025b21□耆波逸提□若不得衣□從彼所來處□若自往若

1025b22□遣使往語言□汝先遣使送衣價□與某甲比丘□

1025b23□是比丘竟不得衣□汝還取莫使失□此是時

1025b24□(十事)

1025b25□若比丘雜野蠶綿作臥具者□尼薩耆波逸提

1025b26□若比丘新純黑□羊毛作臥具者□尼薩耆波

1025b27□逸提

1025b28□若比丘作新臥具□應用二分純黑羊毛□三分

1025b29□白四分□□若比丘作新臥具□不用二分純黑

1025c01□羊毛三分白四分□□作新臥具者□尼薩耆波

1025c02□逸提

1025c03□若比丘作新臥具□應六年持□若減六年不捨

1025c04□故□更作新者□除僧□磨□尼薩耆波逸提

1025c05□若比丘作新坐具□當取故者縱廣一□手

1025c06□帖新者上□爲壞色故□若比丘作新坐具□不

1025c07□取故者縱廣一□手帖新者上壞色者□尼

1025c08□薩耆波逸提

1025c09□若比丘行道中得羊毛□比丘須者應取□若無

1025c10□人持□得自持行至三由旬□若無人持自持過

1025c11□者□尼薩耆波逸提

1025c12□若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者□尼

1025c13□薩耆波逸提

1025c14□若比丘自手取金銀若錢□若敎人取□若口可

1025c15□受者□尼薩耆波逸提

1025c16□若比丘種種賣買金銀寶物者□尼薩耆波逸

1025c17□提

1025c18□若比丘種種販賣者□尼薩耆波逸提(二十事)

1025c19□若比丘畜長□□不淨施得齊十日□若過者尼

1025c20□薩耆波逸提

1025c21□若比丘破□□減五綴不漏□更求新□□爲好故□

1025c22□若得者尼薩耆波逸提□彼比丘應往僧中捨□

1025c23□展轉取最下□與之令持□乃至破

1025c24□若比丘自乞縷□使非親里織師織作衣者□尼

1025c25□薩耆波逸提

1025c26□若比丘居士居士婦□使織師爲比丘織作衣□

1025c27□是比丘先不受自恣請□便到彼所語織師言□

1025c28□此衣爲我織□極好織令廣長□堅緻齊整好□

1025c29□我少多與汝價□若比丘與價乃至一食直□若

1026a01□得衣者尼薩耆波逸提

1026a02□若比丘先與比丘衣□後瞋□□若自奪若使人

1026a03□奪取□還我衣來不與汝□是比丘應還衣□取

1026a04□衣者尼薩耆波逸提

1026a05□若比丘病□畜□油生□蜜石蜜□齊七日得

1026a06□服□若過者尼薩耆波逸提

1026a07□若比丘春殘一月在□應求雨浴衣半月用浴□

1026a08□若比丘春一月前求雨浴衣□半月前用浴者□

1026a09□尼薩耆波逸提

1026a10□若比丘十日未滿夏三月□若有急施衣應受□

1026a11□受已乃至衣時應畜□若過畜者□尼薩耆波逸

1026a12□提

1026a13□若比丘夏三月安居竟□至八月十五日滿已□

1026a14□若逈遠有疑恐怖畏難處□比丘在如是處住□

1026a15□於三衣中□若留一一衣置村舍內□及有因緣

1026a16□離衣宿□乃至六夜□若過者尼薩耆波逸提

1026a17□若比丘知他欲與僧物□自□入已者□尼薩耆

1026a18□波逸提(三十事)

1026a19□諸大德□我已說三十尼薩耆波逸提法□今問

1026a20□諸大德□是中淸淨不(如是三說)

1026a21□諸大德是中淸淨□默然故□是事如是持

1026a22□諸大德□是九十波逸提法□半月半月戒經中說

1026a23□若比丘故妄語者波逸提

1026a24□若比丘種類毁□比丘者波逸提

1026a25□若比丘兩舌語者波逸提

1026a26□若比丘與女人同室宿者波逸提

1026a27□若比丘與未受大戒人□共宿過二夜□至三

1026a28□夜曉者□波逸提

1026a29□若比丘與未受具戒人同誦者波逸提

1026b01□若比丘知他比丘有□惡罪□向未受大戒人

1026b02□說□除僧□磨波逸提

1026b03□若比丘向未受大戒人□說過人法言□我知是

1026b04□我見是□見知實者波逸提

1026b05□若比丘與女人說法□過五六語者□波逸提□除

1026b06□有知男子

1026b07□若比丘自手掘地□敎人掘者波逸提(一十)

1026b08□若比丘壞鬼神村者波逸提

1026b09□若比丘妄作異語□惱他者波逸提

1026b10□若比丘嫌罵者波逸提

1026b11□若比丘取僧繩床木床臥具坐褥□露地自敷

1026b12□敎人敷捨去□不自擧不敎人擧者波逸提

1026b13□若比丘僧房舍內□敷僧臥具坐褥□若自敷敎

1026b14□人敷□在中若坐若臥□從彼捨去□不自擧不敎

1026b15□人擧者波逸提

1026b16□若比丘先知比丘住處□後來於其中間□强敷

1026b17□臥具止宿□念言□彼若嫌□者□當自避我去□作

1026b18□是因緣非餘威儀者□波逸提

1026b19□若比丘瞋他比丘不喜僧房□舍內若自牽出□

1026b20□若敎人牽出□波逸提

1026b21□若比丘房重閣上□脫脚繩床木床□若坐若臥□

1026b22□波逸提

1026b23□若比丘知水有蟲□自用□泥□草□敎人□

1026b24□者波逸提

1026b25□若比丘欲作大房□戶扉□□及諸莊飾具□指

1026b26□授覆□齊二三節□若過者波逸提(二十)

1026b27□若比丘僧不差□敎授比丘尼者□波逸提

1026b28□若比丘爲僧差□敎授比丘尼□乃至日沒波逸

1026b29□提

1026c01□若比丘語諸比丘如是言□諸比丘爲飮食故□

1026c02□敎授比丘尼者□波逸提

1026c03□若比丘與非親里比丘尼衣□除貿易波逸提

1026c04□若比丘與非親里比丘尼作衣者□波逸提

1026c05□若比丘與比丘尼□在屛處坐者波逸提

1026c06□若比丘與比丘尼□期同道行乃至聚落□除餘

1026c07□時波逸提□餘時者□若伴行有疑恐怖處□此

1026c08□是時若比丘與比丘尼□期乘船若上水若下

1026c09□水□除直渡者波逸提

1026c10□若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食□除施主

1026c11□先有意者波逸提

1026c12□若比丘與婦人□期同道行乃至聚落者□波逸

1026c13□提(三十)

1026c14□若比丘施一食處□無病比丘應受一食□若過

1026c15□者波逸提

1026c16□若比丘展轉食□除餘時波逸提□餘時者□病時

1026c17□施衣時□此是時

1026c18□若比丘別衆食□除餘時波逸提□餘時者□病時

1026c19□施衣時□作衣時道行時□船行時大會時□沙門

1026c20□施食時□此是時

1026c21□若比丘至檀越家□殷勤請與□□飯□比丘須

1026c22□者應兩三□受□持至寺內□應分與餘比丘食□

1026c23□若比丘無病□過兩三□受□持至寺內□不分與

1026c24□餘比丘食者□波逸提

1026c25□若比丘足食竟□或時受請□不作餘食法□更

1026c26□食者波逸提

1026c27□若比丘知他比丘足食竟□若受請不作餘食

1026c28□法□殷勤請與食□大德取是食□以是因緣非

1026c29□餘□欲使他犯者波逸提

1027a01□若比丘非時食者波逸提

1027a02□若比丘食殘宿食者波逸提

1027a03□若比丘不受食食□若藥擧著口中□除水及楊

1027a04□枝□波逸提

1027a05□若比丘得好美食乳酪魚肉□無病自爲己索

1027a06□者□波逸提(四十)

1027a07□若比丘外道男外道女□自手與食者波逸提

1027a08□若比丘先受請已□若前食後食行詣餘家□不

1027a09□囑餘比丘□除餘時波逸提□餘時者□病時作衣

1027a10□時施衣時□此是時

1027a11□若比丘食家中有寶□强安坐者波逸提

1027a12□若比丘食家中有寶□屛處坐者波逸提

1027a13□若比丘獨與女人□露地坐者波逸提

1027a14□若比丘語諸比丘如是語□大德□共至聚落當

1027a15□與汝食□彼比丘乃至聚落竟□不敎與是比丘

1027a16□食□語言□汝去□我與汝共坐共語不樂□我獨坐

1027a17□獨語樂□以是因緣非餘□方便遣去者波逸

1027a18□提

1027a19□若比丘請四月與藥□無病比丘應受□若過受□

1027a20□除常請更請分請盡形請者□波逸提

1027a21□若比丘往觀軍陣□除時因緣波逸提

1027a22□若比丘有因緣至軍中□若過二宿□至三宿者

1027a23□波逸提

1027a24□若比丘軍中住□若二宿三宿□或時觀軍陣□

1027a25□戰□或觀遊軍象馬勢力者□波逸提(五十)

1027a26□若比丘飮酒者波逸提

1027a27□若比丘水中戱者波逸提

1027a28□若比丘以指擊□他比丘者波逸提

1027a29□若比丘不受諫者波逸提

1027b01□若比丘恐怖他比丘者波逸提

1027b02□若比丘半月洗浴□無病比丘應受□若過受□除

1027b03□餘時波逸提□餘時者□熱時病時作時□風時雨

1027b04□時□遠行來時□此是時

1027b05□若比丘無病□爲炙身故露地然火□若敎人

1027b06□然□除餘時波逸提

1027b07□若比丘藏他比丘衣□坐具鍼筒□若自藏若

1027b08□敎人藏□下至戱笑者□波逸提

1027b09□若比丘淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

1027b10□尼衣□不問主輒著者波逸提

1027b11□若比丘得新衣□當作三種染壞色靑黑木蘭

1027b12□若比丘得新衣□不作三種染壞色靑黑木蘭□

1027b13□新衣持者波逸提(六十)

1027b14□若比丘故斷畜生命者波逸提

1027b15□若比丘知水有蟲□飮用者波逸提

1027b16□若比丘故惱他比丘□乃至少時不樂者□波逸

1027b17□提

1027b18□若比丘知他比丘有□惡罪□而覆藏者波逸

1027b19□提

1027b20□若比丘年滿二十□當與受具足戒□若比丘知

1027b21□年未滿二十□與受具足戒□此人不得戒□諸比

1027b22□丘亦可呵彼愚癡故□波逸提

1027b23□若比丘知僧諍事起如法滅已□後更發擧者□

1027b24□波逸提

1027b25□若比丘知是賊伴□期共一道行□乃至聚落者□

1027b26□波逸提

1027b27□若比丘作如是語□我知佛所說法□行□欲非

1027b28□障道法□彼比丘應諫是比丘言□大德莫作是

1027b29□語莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□

1027c01□世尊無數方便說□行□欲是障道法□彼比丘

1027c02□如是諫時堅持不捨□彼比丘應三諫□捨是事

1027c03□故□乃至三諫捨者善若不捨者波逸提

1027c04□若比丘知如是語人未作法如是惡見不捨□

1027c05□若畜同止宿同□一□磨者波逸提

1027c06□若比丘知沙彌作如是語□我知佛所說法□行

1027c07□□欲非障道法□彼比丘諫此沙彌言□汝莫作

1027c08□是語□莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是

1027c09□語□沙彌□世尊無數方便說□行□欲是障道法□

1027c10□彼比丘如是諫時堅持不捨□彼比丘應三

1027c11□諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□若不捨者彼

1027c12□比丘應語此沙彌言□汝自今已後□非佛弟

1027c13□子□不得隨餘比丘行□如諸餘沙彌□得與大

1027c14□比丘二宿三宿□汝今無此事□汝出去滅去□不

1027c15□須此中住□若比丘知如是被□沙彌□若畜同

1027c16□一止宿波逸提(七十)

1027c17□若比丘餘比丘如法諫時□作如是語□我不學

1027c18□此戒□乃至問有智慧持戒律者□我當難問□

1027c19□波逸提□欲求解者應當難問

1027c20□若比丘說戒時作如是語□大德□何用此雜碎

1027c21□戒爲□說是戒時□令人惱愧懷疑□輕呵戒故□波

1027c22□逸提

1027c23□若比丘說戒時□作如是語□大德□我今始知是

1027c24□法是戒經□半月半月戒經中說□若餘比丘知

1027c25□是比丘□若二若三說戒中坐何況多□彼比丘

1027c26□無知無解若犯罪應如法治□更增無知罪□大

1027c27□德□汝無利得不善□汝說戒時□不一心念攝耳

1027c28□聽法□彼無知故□波逸提

1027c29□若比丘共同□磨已□後如是語□諸比丘隨親

1028a01□厚□以僧物與者□波逸提

1028a02□若比丘僧斷事時不與欲□而起去者波逸提

1028a03□若比丘與欲已□後更呵者波逸提

1028a04□若比丘知他比丘共□諍□聽此語已向彼

1028a05□說者□波逸提

1028a06□若比丘瞋故不喜打他比丘者波逸提

1028a07□若比丘瞋故不喜□以手搏比丘者波逸提

1028a08□若比丘瞋故不喜以無根僧伽婆尸沙法謗

1028a09□者□波逸提(八十)

1028a10□若比丘刹利水□頭王□王未出未藏寶□若入

1028a11□過宮門□者波逸提

1028a12□若比丘若寶及寶莊飾具□若自捉敎人捉□除

1028a13□僧伽藍中及寄宿處□波逸提□若在僧伽藍中□

1028a14□若寄宿處□若寶及寶莊飾具□若自捉若敎人

1028a15□捉識者當取如是因緣非餘

1028a16□若比丘非時入聚落□不囑餘比丘者波逸提

1028a17□若比丘作繩床木床□足應高如來八指□除入

1028a18□□孔上□截竟過者波逸提

1028a19□若比丘持兜羅綿貯□作繩床木床臥具坐褥

1028a20□者□波逸提

1028a21□若比丘用骨牙角作鍼筒□成者波逸提

1028a22□若比丘作尼師檀□當應量作□是中量者□長

1028a23□佛二□手□廣一□手半□更增廣長各半□

1028a24□手□若過者波逸提

1028a25□若比丘作覆瘡衣□當應量作□是中量者□長佛

1028a26□四□手□廣二□手□若過成者波逸提

1028a27□若比丘作雨浴衣□當應量作□是中量者□長佛

1028a28□六□手□廣二□手半□若過成者波逸提

1028a29□若比丘佛衣等量作衣□是中量者□長佛十□

1028b01□手□廣六□手□是佛衣量□若過成者波逸提

1028b02□(九十)

1028b03□諸大德□我已說九十波逸提法□今問諸大德□

1028b04□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故□

1028b05□是事如是持

1028b06□諸大德□是四波羅提提舍尼法□半月半月戒

1028b07□經中說

1028b08□若比丘入村中□無病從非親里比丘尼邊自

1028b09□手受食食□是比丘應向餘比丘悔過言□大德□

1028b10□我犯可呵法所不應爲□我今向大德悔過□是

1028b11□名悔過法

1028b12□若比丘在白衣家食□是中有比丘尼指示□與

1028b13□某甲羹與某甲飯□諸比丘應語彼比丘尼如

1028b14□是言□大□□且止須諸比丘食竟□若無一比丘

1028b15□語彼比丘尼如是言□大□□且止須諸比丘食

1028b16□竟□是比丘應向餘比丘悔過言□大德□我犯

1028b17□可呵法所不應爲□我今向大德悔過□是名悔

1028b18□過法

1028b19□有諸學家□僧作學家□磨□若比丘知是學家□

1028b20□先不受請□無病自手受食食□是比丘應向餘

1028b21□比丘悔過言□大德□我犯可呵法所不應爲□我

1028b22□今向大德悔過□是名悔過法

1028b23□若阿練若逈遠有疑恐怖處□若比丘在如是

1028b24□阿練若處住□先不語檀越□僧伽藍外不受食□

1028b25□在僧伽藍內無病自手受食食□是比丘應向

1028b26□餘比丘悔過言□大德□我犯可呵法所不應爲□

1028b27□我今向大德悔過□是名悔過法

1028b28□諸大德□我已說四波羅提提舍尼法□今問諸

1028b29□大德□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默

1028c01□然故□是事如是持

1028c02□諸大德是衆多學法□半月半月戒經中說

1028c03□齊整著內衣應當學

1028c04□齊整著三衣應當學

1028c05□不得反抄衣入白衣舍坐應當學

1028c06□不得反抄衣入白衣舍坐應當學

1028c07□不得衣纏頸入白衣舍應當學

1028c08□不得衣纏頸入白衣舍坐應當學

1028c09□不得覆頭入白衣應當學

1028c10□不得覆頭入白衣舍坐應當學

1028c11□不得跳行入白衣舍應當學

1028c12□不得跳行入白衣舍坐應當學(一十)

1028c13□不得□坐白衣舍應當學

1028c14□不得□腰入白衣舍應當學

1028c15□不得□腰入白衣舍坐應當學

1028c16□不得搖身入白衣舍應當學

1028c17□不得搖身入白衣舍坐應當學

1028c18□不得掉臂入白衣舍應當學

1028c19□不得掉臂入白衣舍坐應當學

1028c20□好覆身入白衣舍應當學

1028c21□好覆身入白衣舍坐應當學

1028c22□不得左右顧視入白衣舍應當學(二十)

1028c23□不得左右顧視入白衣舍坐應當學

1028c24□靜默入白衣舍應當學

1028c25□靜默入白衣舍坐應當學

1028c26□不得戱笑入白衣舍應當學

1028c27□不得戱笑入白衣舍坐應當學

1028c28□正意受食應當學

1028c29□平□受飯應當學

1029a01□平□受羹應當學

1029a02□羹飯俱食應當學

1029a03□以次食應當學(三十)

1029a04□不得挑□中央食應當學

1029a05□無病不得爲己索羹飯應當學

1029a06□不得以飯覆羹上更望得應當學

1029a07□不得視比坐□中起慊心應當學

1029a08□當繫□想食應當學

1029a09□不得大□飯食應當學

1029a10□不得大張口待飯食應當學

1029a11□不得含食語應當學

1029a12□不得□飯搖擲口中食應當學

1029a13□不得遺落飯食應當學(四十)

1029a14□不得頰飯食應當學

1029a15□不得故嚼飯作聲食應當學

1029a16□不得[口*翕]飯食應當學

1029a17□不得舌□食應當學

1029a18□不得振手食應當學

1029a19□不得手把散飯食應當學

1029a20□不得汚手捉食器應當學

1029a21□不得洗□水棄白衣舍內應當學

1029a22□不得生草上大小便涕唾□除病應當學

1029a23□不得淨水中大小便涕唾□除病應當學(五十)

1029a24□不得立大小便□除病應當學

1029a25□不得與反抄衣人說法□除病應當學

1029a26□不得爲衣纏頸人說法□除病應當學

1029a27□不得爲覆頭人說法□除病應當學

1029a28□不得爲□頭人說法□除病應當學

1029a29□不得爲叉腰人說法□除病應當學

1029b01□不得爲著革□人說法□除病應當學

1029b02□不得爲著木□人說法□除病應當學

1029b03□不得爲騎乘人說法□除病應當學

1029b04□不得佛塔內宿□除爲守視應當學(六十)

1029b05□不得佛塔內藏財物□除爲堅牢故應當學

1029b06□不得著革□入佛塔中應當學

1029b07□不得捉革□入佛塔中應當學

1029b08□不得著革□□佛塔行應當學

1029b09□不得著富羅入佛塔中應當學

1029b10□不得捉富羅入佛塔中應當學

1029b11□不得佛塔下食留草及食汚地捨去應當學

1029b12□不得擔死屍從佛塔下過應當學

1029b13□不得塔下埋死屍應當學

1029b14□不得塔下燒死屍應當學(七十)

1029b15□不得向塔燒死屍應當學

1029b16□不得□塔四邊燒死屍使臭氣來入應當學

1029b17□不得持死人衣從塔下過□除爲浣染香薰

1029b18□應當學

1029b19□不得塔下大小便應當學

1029b20□不得向塔大小便應當學

1029b21□不得□佛塔四邊大小便使臭氣來入應當學

1029b22□不得持佛像至大小便處應當學

1029b23□不得塔下嚼楊枝應當學

1029b24□不得向塔嚼楊枝應當學

1029b25□不得□塔四邊嚼楊枝應當學(八十)

1029b26□不得塔下涕唾應當學

1029b27□不得向塔涕唾應當學

1029b28□不得□塔四邊涕唾應當學

1029b29□不得向佛塔舒脚坐應當學

1029c01□不得安佛像在下房己在上房住應當學

1029c02□人坐己立□不得爲說法□除病應當學

1029c03□人臥己坐□不得爲說法□除病應當學

1029c04□人在座己在非座□不得爲說法□除病應當學

1029c05□人在高座己在下座□不得爲說法□除病應當

1029c06□學

1029c07□人在前己在後□不得爲說法□除病應當學(九十)

1029c08□人在高經行處□己在下經行處□不得爲說法□

1029c09□除病應當學

1029c10□人在道己在非道□不得爲說法□除病應當學

1029c11□不得□手在道行應當學

1029c12□不得上樹過人頭□除時因緣應當學

1029c13□不得絡囊盛□貫杖頭置肩上行應當學

1029c14□人持杖□不應爲說法□除病應當學

1029c15□人持劍□不應爲說法□除病應當學

1029c16□人持□□不應爲說法□除病應當學

1029c17□人持刀□不應爲說法□除病應當學

1029c18□人持蓋□不應爲說法□除病應當學(一百)

1029c19□諸大德□我已說衆學法□今問諸大德□是中

1029c20□淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故□是事

1029c21□是持

1029c22□諸大德□是七滅諍法□半月半月戒經中說

1029c23□若比丘有諍事起□卽應除滅

1029c24□應與現前毘尼□當與現前毘尼□應與憶念

1029c25□毘尼□當與憶念毘尼□應與不癡毘尼□當

1029c26□與不癡毘尼□應與自言治□當與自言治

1029c27□應與覓罪相□當與覓罪相□應與多覓罪相

1029c28□當與多覓罪相□應與如草布地□當與如草

1029c29□布地

1030a01□諸大德我已說七滅諍法□今問諸大德□是中

1030a02□淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故□是事

1030a03□如是持

1030a04□諸大德□我已說戒經序□已說四波羅夷法□已

1030a05□說十三僧伽婆尸沙法□已說二不定法□已說

1030a06□三十尼薩耆波逸提法□已說九十波逸提法□

1030a07□已說四波羅提提舍尼法□已說衆學法□已說

1030a08□七滅諍法□此是佛所說戒經□半月半月說戒

1030a09□經中來□若更有餘佛法□是中皆共和合應當

1030a10□學

1030a11□　忍辱第一道　　佛說無爲最

1030a12□　出家惱他人　　不名爲沙門

1030a13□此是毘婆尸如來無所著等正覺□說是戒經

1030a14□　譬如明眼人　　能避險惡道

1030a15□　世有聰明人　　能遠離諸惡

1030a16□此是尸棄如來無所著等正覺□說是戒經

1030a17□　不謗亦不嫉　　常奉於戒行

1030a18□　飮食知止足　　常樂在空閑

1030a19□　心定樂精進　　是名諸佛敎

1030a20□此是毘葉羅如來無所著等正覺□說是戒經

1030a21□　譬如蜂採華　　不壞色與香

1030a22□　但取其味去　　比丘入聚落

1030a23□　不違戾他事　　不觀作不作

1030a24□　但自觀身行　　若正若不正

1030a25□此是拘留孫如來無所著等正覺□說是戒經

1030a26□　心莫作放逸　　聖法當勤學

1030a27□　如是無憂愁　　心定入涅槃

1030a28□此是拘那含牟尼如來無所著等正覺□說是

1030a29□戒經

1030b01□　一切惡莫作　　當奉行諸善

1030b02□　自淨其志意　　是則諸佛敎

1030b03□此是迦葉如來無所著等正覺□說是戒經

1030b04□　善護於口言　　自淨其志意

1030b05□　身莫作諸惡　　此三業道淨

1030b06□　能得如是行　　是大仙人道

1030b07□此是釋迦牟尼如來無所著等正覺□於十二

1030b08□年中□爲無事僧說是戒經□從是已後廣分別

1030b09□說□諸比丘□自爲樂法樂沙門者□有□有愧

1030b10□樂學戒者□當於中學

1030b11□　明人能護戒　　能得三種樂

1030b12□　名譽及利養　　死得生天上

1030b13□　當觀如是處　　有智勤護戒

1030b14□　戒淨有智慧　　便得第一道

1030b15□　如過去諸佛　　及以未來者

1030b16□　現在諸世尊　　能勝一切憂

1030b17□　皆共尊敬戒　　此是諸佛法

1030b18□　若有自爲身　　欲求於佛道

1030b19□　當尊重正法　　此是諸佛敎

1030b20□　七佛爲世尊　　滅除諸結使

1030b21□　說是七戒經　　諸縛得解脫

1030b22□　已入於涅槃　　諸戱永滅盡

1030b23□　尊行大仙說　　聖賢稱譽戒

1030b24□　弟子之所行　　入寂滅涅槃

1030b25□　世尊涅槃時　　興起於大悲

1030b26□　集諸比丘衆　　與如是敎誡

1030b27□　莫謂我涅槃　　淨行者無護

1030b28□　我今說戒經　　亦善說毘尼

1030b29□　我雖般涅槃　　當視如世尊

1030c01□　此經久住世　　佛法得熾盛

1030c02□　以是熾盛故　　得入於涅槃

1030c03□　若不持此戒　　如所應布薩

1030c04□　喩如日沒時　　世界皆闇冥

1030c05□　當護持是戒　　如[□-未+牙]牛愛尾

1030c06□　和合一處坐　　如佛之所說

1030c07□　我已說戒經　　衆僧布薩竟

1030c08□　我今說戒經　　所說諸功德

1030c09□　施一切衆生　　皆共成佛道

1030c10□四分僧戒本