1015a01□

1015a02□　　No. 1429 [No. 1430; cf. No. 1428]

1015a03□四分比丘戒本(幷序)

1015a04□

1015a05□　　　　西太原寺沙門懷素集

1015a06□夫戒者□□是定慧之宏基□聖賢之妙趾□窮

1015a07□八正之道□盡七覺之源□然旣樹五制之良規□

1015a08□傳須獲實□揚六和之淸訓□學者知詮□竊尋

1015a09□流行□總有四本□據其理雖復同□會其文則有

1015a10□異□致使弘揚失於宗□□修奉乖於行儀□虧鹿

1015a11□野之微言□紊龍城之要旨□故今詳□律本參

1015a12□驗戒心□依於正文錄之如左□庶使順菩提之

1015a13□妙業□成實相之嘉謀□作六趣之舟航□爲三

1015a14□乘之軌□者也

1015a15□

1015a16□

1015a17□

1015a18□四分律比丘戒本

1015a19□

1015a20□　　　　後秦三藏佛陀耶舍譯

1015a21□　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

1015a22□　今演毘尼法　　令正法久住

1015a23□　戒如海無涯　　如寶求無厭

1015a24□　欲護聖法財　　衆集聽我說

1015a25□　欲除四棄法　　及滅僧殘法

1015a26□　障三十捨墮　　衆集聽我說

1015a27□　毘婆尸式棄　　毘舍拘樓孫

1015a28□　拘那含牟尼　　迦葉釋迦文

1015a29□　諸世尊大德　　爲我說是事

1015b01□　我今欲善說　　諸賢咸共聽

1015b02□　譬如人毁足　　不堪有所涉

1015b03□　毁戒亦如是　　不得生天人

1015b04□　欲得生天上　　若生人間者

1015b05□　常當護戒足　　勿令有毁損

1015b06□　如御入險道　　失轄折軸憂

1015b07□　毁戒亦如是　　死時懷恐懼

1015b08□　如人自照鏡　　好醜生欣□

1015b09□　說戒亦如是　　全毁生憂喜

1015b10□　如兩陣共戰　　勇怯有進退

1015b11□　說戒亦如是　　淨穢生安畏

1015b12□　世間王爲最　　衆流海爲最

1015b13□　衆星月爲最　　衆聖佛爲最

1015b14□　一切衆律中　　戒經爲上最

1015b15□　如來立禁戒　　半月半月說

1015b16□僧集(答言僧集)和合(答言和合)未受大戒者出(有者遣出□答言□未受

1015b17□大戒者已出□無者答言□此中無未受大戒者)不來諸比丘□說欲及淸

1015b18□淨(有依法竟答言□說欲已□無者答言□此中無說欲者)誰遣比丘尼來請敎

1015b19□誡(有受尼囑者□爲說訖答言□請敎誡□已無者答云□此中無尼來請敎誡)僧今和合

1015b20□何所作爲(答云說戒□磨)大德僧聽□今十五日衆僧

1015b21□說戒□若僧時到僧忍聽□和合說戒□白如是□

1015b22□作白成不(若成答云成若不成答云不成)諸大德□我今欲說

1015b23□波羅提木叉戒汝等諦聽善思念之□若自知

1015b24□有犯者□卽應自懺悔不犯者默然□默然者知

1015b25□諸大德淸淨□若有他問者亦如是答□如是比

1015b26□丘在衆中乃至三問□憶念有罪而不懺悔者□

1015b27□得故妄語罪□故妄語者□佛說障道法□若彼比

1015b28□丘憶念有罪□欲求淸淨者應懺悔懺悔得安

1015b29□樂

1015c01□諸大德□我已說戒經序今問諸大德□是中淸

1015c02□淨不(第二第三亦如是說)

1015c03□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

1015c04□諸大德□是四波羅夷法□半月半月說戒經中

1015c05□來

1015c06□若比丘共比丘同戒□若不還戒戒羸不自悔□

1015c07□犯不淨行□乃至共畜生□是比丘波羅夷不共

1015c08□住

1015c09□若比丘□若在村落□若閑靜處□不與盜心取□隨

1015c10□不與取法若爲王王大臣所捉若殺若縛若驅

1015c11□出國□汝是賊汝癡汝無所知□是比丘波羅夷

1015c12□不共住

1015c13□若比丘□故自手斷人命□持刀授與人□歎譽

1015c14□死快勸死□男子□用此惡活爲□寧死不生□

1015c15□作如是心□思惟種種方便歎譽死快勸死是

1015c16□比丘波羅夷不共住

1015c17□若比丘□實無所知□自稱言□我得上人法□我已

1015c18□入聖智勝法□我知是我見是□彼於異時□若

1015c19□問若不問□欲自淸淨故□作是說□我實不知不

1015c20□見□言知言見虛□妄語□除增上慢□是比丘波

1015c21□羅夷不共住

1015c22□諸大德□我已說四波羅夷法□若比丘犯一一

1016a01□波羅夷法□不得與諸比丘共住□如前後亦如

1016a02□是□是比丘得波羅夷罪不應共住

1016a03□今問諸大德□是中淸淨不(第二第三亦如是說)

1016a04□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

1016a05□諸大德□是十三僧伽婆尸沙法半月半月說

1016a06□戒經中來

1016a07□若比丘故弄陰出精□除夢中僧伽婆尸沙

1016a08□若比丘□欲意□與女人身相觸□若捉手若捉

1016a09□髮□若觸一一身分者□僧伽婆尸沙

1016a10□若比丘□欲意□與女人□惡□欲語□隨所

1016a11□說□惡□欲語□僧伽婆尸沙

1016a12□若比丘□欲意□於女人前自歎身言□大妹□我

1016a13□修梵行持戒□精進修善法□可持是□欲法供

1016a14□養我□如是供養第一最□僧伽婆尸沙

1016a15□若比丘□往來彼此媒嫁□持男意語女□持女意

1016a16□語男□若爲成婦事□若爲私通事□乃至須臾

1016a17□頃□僧伽婆尸沙

1016a18□若比丘□自求作屋□無主自爲己□當應量作□是

1016a19□中量者□長佛十二□手□內廣七□手□當將餘

1016a20□比丘指授處所□彼比丘當指示處所□無難處

1016a21□無妨處□若比丘有難處妨處□自求作屋□無主

1016a22□自爲己□不將餘比丘指授處所□若過量作

1016a23□者□僧伽婆尸沙

1016a24□若比丘欲作大房□有主爲己作□當將餘比丘

1016a25□往指授處所□彼比丘應指授處所□無難處無

1016a26□妨處□若比丘有難處妨處作大房□有主爲己

1016a27□作□不將餘比丘指授處所□僧伽婆尸沙

1016a28□若比丘瞋□所覆故□非波羅夷比丘□以無根

1016a29□波羅夷法謗□欲壞彼淸淨行□彼於異時□若問

1016b01□若不問□知此事無根說□我瞋□故作是語□

1016b02□若比丘作是語者□僧伽婆尸沙

1016b03□若比丘以瞋□故□於異分事中取片□非波羅

1016b04□夷比丘□以無根波羅夷法謗□欲壞彼淸淨行□

1016b05□彼於異時□若問若不問知是異分事中取片□

1016b06□是比丘自言□我瞋□故作是語□作是語者僧

1016b07□伽婆尸沙

1016b08□若比丘欲壞和合僧□方便受壞和合僧法□堅

1016b09□持不捨□彼比丘應諫是比丘言□大德□莫壞

1016b10□和合僧□莫方便壞和合僧□莫受壞僧法堅持

1016b11□不捨□大德□應與僧和合歡喜不諍□同一師

1016b12□學如水乳合□於佛法中□有增益安樂住□是

1016b13□比丘如是諫時堅持不捨□彼比丘應三諫□捨

1016b14□此事故□乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸

1016b15□沙

1016b16□若比丘有餘伴黨□若一若二若三乃至無數□

1016b17□彼比丘語是比丘言□大德□莫諫此比丘□此

1016b18□比丘是法語□比丘律語比丘□此比丘所說

1016b19□我等喜樂□此比丘所說我等忍可□彼比丘

1016b20□言□大德□莫作是語言□此比丘是法語比丘

1016b21□律語比丘□此比丘所說我等喜樂□此比丘

1016b22□所說我等忍可□然此比丘□非法語比丘非律

1016b23□語比丘□大德□莫欲破壞和合僧□汝等當樂欲

1016b24□和合僧□大德□應與僧和合歡喜不諍□同一

1016b25□師學如水乳合□於佛法中□有增益安樂住□

1016b26□是比丘如是諫時堅持不捨□彼比丘應三諫□

1016b27□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者僧伽婆

1016b28□尸沙

1016b29□若比丘□依聚落若城邑住□汚他家行惡行□

1016c01□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□諸比丘

1016c02□當語是比丘言□大德□汚他家行惡行□汚他家

1016c03□亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□大德□汝汚他家

1016c04□行惡行□今可遠此聚落去□不須住此□是比丘

1016c05□語彼比丘□作是語□大德□諸比丘有愛有□有

1016c06□怖有癡□有如是同罪比丘□有驅者有不驅者□

1016c07□諸比丘報言□大德□莫作是語□有愛有□有怖

1016c08□有癡□有如是同罪比丘有驅者有不驅者□而

1016c09□諸比丘不愛不□不怖不癡□大德□汚他家行

1016c10□惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□是

1016c11□比丘如是諫時□堅持不捨□彼比丘應三諫□

1016c12□捨此事故乃至三諫捨者善□不捨者僧伽婆

1016c13□尸沙

1016c14□若比丘惡性不受人語□於戒法中□諸比丘如

1016c15□法諫已□自身不受諫語言□諸大德□莫向我說

1016c16□若好若惡□我亦不向諸大德說若好若惡□諸

1016c17□大德□且止莫諫我□彼比丘應諫是比丘言□

1016c18□大德□莫自身不受諫語□大德□自身當受諫語□

1016c19□大德如法諫諸比丘□諸比丘亦如法諫大德□

1016c20□如是佛弟子衆得增益□展轉相諫□展轉相

1016c21□敎□展轉懺悔□是比丘如是諫時□堅持不捨□彼

1016c22□比丘應三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不

1016c23□捨者僧伽婆尸沙

1016c24□諸大德□我已說十三僧伽婆尸沙法□九初犯

1016c25□四乃至三諫□若比丘犯一一法□知而覆藏□應

1016c26□强與波利婆沙□行波利婆沙竟□增上與六

1016c27□夜摩那□□行摩那□已□餘有出罪□應二十

1016c28□人僧中出是比丘罪□若少一人不滿二十衆□

1016c29□出是比丘罪□是比丘罪不得除□諸比丘亦可

1017a01□呵□此是時□今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)

1017a02□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

1017a03□諸大德是二不定法□半月半月說戒經中來

1017a04□若比丘共女人□獨在屛處覆處障處可作□

1017a05□處坐□說非法語□有住信優婆夷□於三法中

1017a06□一一法說□若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸

1017a07□提□是坐比丘自言□我犯是罪□於三法中應一

1017a08□一治□若波羅夷□若僧伽婆尸沙□若波逸提□

1017a09□如住信優婆夷所說□應如法治是比丘□是名

1017a10□不定法

1017a11□若比丘共女人□在露現處不可作□處坐□作

1017a12□□惡語□有住信優婆夷□於二法中一一法說□

1017a13□若僧伽婆尸沙若波逸提□是坐比丘自言□我

1017a14□犯是事□於二法中應一一法治□若僧伽婆尸

1017a15□沙若波逸提□如住信優婆夷所說□應如法治

1017a16□是比丘□是名不定法

1017a17□諸大德□我已說二不定法□今問諸大德□是中

1017a18□淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故□是事

1017a19□如是持

1017a20□諸大德□是三十尼薩耆波逸提法□半月半月

1017a21□說戒經中來

1017a22□若比丘衣已竟□迦□那衣已出□畜長衣經十

1017a23□日□不淨施得畜□若過十日尼薩耆波逸提

1017a24□若比丘衣已竟□迦□那衣已出三衣中離一

1017a25□一衣異處宿□除僧□磨尼薩耆波逸提

1017a26□若比丘衣已竟□迦□那衣已出□若比丘得非

1017a27□時衣□欲須便受□受已疾疾成衣□若足者善□若

1017a28□不足者□得畜一月□爲滿足故□若過畜尼薩耆

1017a29□波逸提

1017b01□若比丘從非親里比丘尼取衣□除貿易尼薩

1017b02□耆波逸提

1017b03□若比丘□令非親里比丘尼浣故衣□若染若打□

1017b04□尼薩耆波逸提

1017b05□若比丘□從非親里居士若居士婦乞衣除餘

1017b06□時尼薩耆波逸提餘時者□若比丘奪衣失衣

1017b07□燒衣漂衣□是謂餘時

1017b08□若比丘失衣奪衣燒衣漂衣□若非親里居士

1017b09□居士婦□自恣請多與衣□是比丘當知足受

1017b10□衣□若過受者尼薩耆波逸提

1017b11□若比丘居士居士婦□爲比丘辦衣價□買如是

1017b12□衣與某甲比丘□是比丘先不受自恣請□到居

1017b13□士家作如是說□善哉居士□爲我買如是如是

1017b14□衣與我□爲好故□若得衣者尼薩耆波逸提

1017b15□若比丘□二居士居士婦□與比丘辦衣價□持如

1017b16□是衣價買如是衣□與某甲比丘□是比丘先不

1017b17□受居士自恣請□到二居士家作如是言□善哉

1017b18□居士□辦如是如是衣價□與我共作一衣□爲

1017b19□好故□若得衣者尼薩耆波逸提

1017b20□若比丘□若王若大臣若婆羅門□若居士居士

1017b21□婦□遣使爲比丘送衣價□持如是衣價與某甲

1017b22□比丘□彼使人至比丘所□語比丘言□大德□今爲

1017b23□汝故□送是衣價受取□是比丘應語彼使如是

1017b24□言□我不應受此衣價我若須衣□合時淸淨當

1017b25□受□彼使語比丘言□大德□有執事人不□須衣比

1017b26□丘應語言□有□若僧伽藍民□若優婆塞□此是比

1017b27□丘執事人□常爲諸比丘執事□時彼使往至執

1017b28□事人所□與衣價已還至比丘所□作如是言□

1017b29□大德所示某甲執事人□我已與衣價□大德□知

1017c01□時往彼當得衣□須衣比丘當往執事人所□若

1017c02□二反三反爲作憶念□應語言我須衣□若二反

1017c03□三反爲作憶念□若得衣者善□若不得衣□應

1017c04□四反五反六反在前默然住□令彼憶念□若四

1017c05□反五反六反在前默然住□得衣者善□若不得

1017c06□衣□過是求得衣者□尼薩耆波逸提□若不得

1017c07□衣□從所得衣價處□若自往若遣使往□語言汝

1017c08□先遣使持衣價□與某甲比丘□是比丘竟不得

1017c09□衣□汝還取莫使失□此是時(一十)

1017c10□若比丘雜野蠶綿□作新臥具□尼薩耆波逸

1017c11□提

1017c12□若比丘□以新純黑□羊毛□作新臥具□尼薩耆

1017c13□波逸提

1017c14□若比丘作新臥具□應用二分純黑羊毛□三分

1017c15□白四分尨□若比丘不用二分黑三分白四分

1017c16□尨□作新臥具者尼薩耆波逸提

1017c17□若比丘作新臥具持至六年□若減六年不捨

1017c18□故□更作新者□除僧□磨□尼薩耆波逸提

1017c19□若比丘作新坐具□當取故者□縱廣一□手帖

1017c20□著新者上□用壞色故□若作新坐具□不取故

1017c21□者縱廣一□手帖□著新者上用壞色故□尼薩

1017c22□耆波逸提

1017c23□若比丘道路行得羊毛□若無人持□得自持乃

1017c24□至三由旬□若無人持自持過三由旬尼薩耆

1017c25□波逸提

1017c26□若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者□尼

1017c27□薩耆波逸提

1017c28□若比丘□自手捉錢若金銀□若敎人捉若置地

1017c29□受者□尼薩耆波逸提

1018a01□若比丘種種賣買寶物者□尼薩耆波逸提

1018a02□若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提(二十)

1018a03□若比丘畜長□□不淨施得齊十日若過者尼

1018a04□薩耆波逸提

1018a05□若比丘畜□□減五綴不漏□更求新□□爲好故□

1018a06□若得者尼薩耆波逸提□彼比丘應往僧中捨□

1018a07□展轉取最下□□與之令持□乃至破應持□此是

1018a08□時

1018a09□若比丘自乞縷線□使非親里織師織作衣者□

1018a10□尼薩耆波逸提

1018a11□若比丘□居士居士婦□使織師爲比丘織作衣□

1018a12□彼比丘先不受自恣請□便往織師所語言□此

1018a13□衣爲我作□與我極好識令廣大堅緻□我當少

1018a14□多與汝價□是比丘與價乃至一食直□若得衣

1018a15□者尼薩耆波逸提

1018a16□若比丘先與比丘衣□後瞋□故□若自奪若敎

1018a17□人奪取□還我衣來不與汝□是比丘還衣□彼

1018a18□取衣者尼薩耆波逸提

1018a19□若比丘有病□殘藥□油生□蜜石蜜□齊七

1018a20□日得服□若過七日服者□尼薩耆波逸提

1018a21□若比丘春殘一月在□當求雨浴衣□半月應用

1018a22□浴□若比丘過一月前求雨浴衣□過半月前用

1018a23□浴□尼薩耆波逸提

1018a24□若比丘十日未竟夏三月□諸比丘得急施衣□

1018a25□比丘知是急施衣□當受□受已乃至衣時應畜□

1018a26□若過畜者尼薩耆波逸提

1018a27□若比丘夏三月竟□後迦提一月滿□在阿蘭若

1018a28□有疑恐怖處住□比丘在如是處住□三衣中欲

1018a29□留一一衣置村舍內□諸比丘有因緣得離

1018b01□衣宿□乃至六夜□若過者尼薩耆波逸提

1018b02□若比丘知是僧物□自求入己者□尼薩耆波逸

1018b03□提(三十)

1018b04□諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法□今問

1018b05□諸大德□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸

1018b06□淨□默然故□是事如是持

1018b07□諸大德□是九十波逸提法□半月半月說戒經

1018b08□中來

1018b09□若比丘□知而妄語者□波逸提

1018b10□若比丘□種類毁□語者□波逸提

1018b11□若比丘□兩舌語者□波逸提

1018b12□若比丘□與女人同室宿者□波逸提

1018b13□若比丘□與未受大戒人共宿□過二宿至三宿

1018b14□者□波逸提

1018b15□若比丘□與未受大戒人共誦者□波逸提

1018b16□若比丘知他比丘有□惡罪□向未受大戒人

1018b17□說□除僧□磨波逸提

1018b18□若比丘向未受大戒人□說過人法言□我見是

1018b19□我知是□實者波逸提

1018b20□若比丘□與女人說法□過五六語□除有知男子

1018b21□波逸提

1018b22□若比丘□自手掘地若敎人掘者□波逸提(一十)

1018b23□若比丘壞鬼神村者波逸提

1018b24□若比丘妄作異語□惱他者波逸提

1018b25□若比丘嫌罵者波逸提

1018b26□若比丘□取僧繩床木床若臥具坐□□露地敷

1018b27□若敎人敷捨去□不自擧不敎人擧□波逸提

1018b28□若比丘於僧房中□敷僧臥具□若自敷若敎人

1018b29□敷□若坐若臥□去時不自擧不敎人擧□波逸

1018c01□提

1018c02□若比丘知先比丘住處□後來强於中間敷臥

1018c03□具止宿□念言□彼若嫌□者□自當避我去□作如

1018c04□是因緣非餘非威儀□波逸提

1018c05□若比丘瞋他比丘不喜□僧房中若自牽出□敎

1018c06□他牽出□波逸提

1018c07□若比丘□若房若重閣上脫脚繩床木床□若

1018c08□坐若臥□波逸提

1018c09□若比丘知水有蟲□若自□泥□若□草□若敎

1018c10□人□者□波逸提

1018c11□若比丘作大房□戶扉□□及餘莊飾具□指

1018c12□授覆□齊二三節□若過者波逸提(二十)

1018c13□若比丘僧不差□敎誡比丘尼者□波逸提

1018c14□若比丘□爲僧差敎授比丘尼□乃至日暮者□波

1018c15□逸提

1018c16□若比丘語餘比丘□作如是語□諸比丘爲飮

1018c17□食故□敎授比丘尼者□波逸提

1018c18□若比丘與非親里比丘尼衣□除貿易波逸提

1018c19□若比丘□與非親里比丘尼作衣者□波逸提

1018c20□若比丘與比丘尼□在屛處坐者□波逸提

1018c21□若比丘與比丘尼□共期同一道行□從一村

1018c22□乃至一村間□除異時波逸提□異時者□與□

1018c23□客行若疑畏怖時□是謂異時

1018c24□若比丘與比丘尼□共期同乘一船□上水下水□

1018c25□除直渡者波逸提

1018c26□若比丘□知比丘尼讚歎敎化因緣得食食□除

1018c27□檀越先有意者□波逸提

1018c28□若比丘與婦女□共期同一道行□乃至一村

1018c29□間□波逸提(三十)

1019a01□若比丘施一食處□無病比丘應一食□若過受

1019a02□者波逸提

1019a03□若比丘展轉食□除餘時波逸提□餘時者□病時

1019a04□施衣時□是謂餘時

1019a05□若比丘別衆食□除餘時波逸提□餘時者□病時□

1019a06□作衣時□施衣時□道行時□乘船時□大衆集時□

1019a07□沙門施食時□此是時

1019a08□若比丘至白衣家□請比丘與□□飯□若比丘

1019a09□欲須者□當二三□受□還至僧伽藍中□應分與

1019a10□餘比丘食□若比丘無病□過二三□受持□還

1019a11□至僧伽藍中□不分與餘比丘食者□波逸提

1019a12□若比丘足食竟□或時受請不作餘食法而食

1019a13□者□波逸提

1019a14□若比丘□知他比丘足食己若受請不作餘食

1019a15□法□慇懃請與食□長老取是食□以是因緣非餘□

1019a16□欲使他犯者□波逸提

1019a17□若比丘非時□受食食者波逸提

1019a18□若比丘殘宿食□而食者波逸提

1019a19□若比丘□不受食若藥著口中除水及楊枝□

1019a20□波逸提

1019a21□若比丘得好美飮食乳酪魚及肉□若比丘如

1019a22□此美飮食□無病自爲已索者□波逸提(四十)

1019a23□若比丘外道男外道女□自手與食者□皆波

1019a24□逸提

1019a25□若比丘先受請已□前食後食行詣餘家□不

1019a26□囑授餘比丘□除餘時波逸提□餘時者□病時□

1019a27□作衣時□施衣時□是謂餘時

1019a28□若比丘□在食家中有寶□强安坐者□波逸提

1019a29□若比丘□食家中有寶□在屛處坐者□波逸提

1019b01□若比丘□獨與女人露地坐者□波逸提

1019b02□若比丘□語餘比丘作如是語□大德□共至聚

1019b03□落當與汝食□彼比丘竟不敎與是比丘食□語

1019b04□言□汝去□我與汝一處□若坐若語不樂□我獨坐

1019b05□獨語樂□以此因緣非餘□方便遣去者□波逸

1019b06□提

1019b07□若比丘請四月與藥□無病比丘應受□若過

1019b08□受□除常請更請分請盡形壽請者□波逸提

1019b09□若比丘往觀軍陣□除時因緣□波逸提

1019b10□若比丘有因緣□聽至軍中二宿三宿□若過者

1019b11□波逸提

1019b12□若比丘二宿三宿軍中住□或時觀軍陣□戰□

1019b13□若觀遊軍象馬力勢者□波逸提(五十)

1019b14□若比丘飮酒者波逸提

1019b15□若比丘水中嬉戱者波逸提

1019b16□若比丘以指□相擊□者波逸提

1019b17□若比丘不受諫者波逸提

1019b18□若比丘恐怖他比丘者波逸提

1019b19□若比丘半月洗浴□無病比丘應受□不得過□除

1019b20□餘時波逸提□餘時者□熱時□病時□作時□風時□

1019b21□雨時□道行時□此是餘時

1019b22□若比丘無病□自爲炙身故□在露地然火□若

1019b23□敎人然□除時因緣波逸提

1019b24□若比丘藏他比丘衣□坐具針筒□若自藏敎

1019b25□人藏□下至戱笑者波逸提

1019b26□若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

1019b27□尼衣□後不語主還取著者□波逸提

1019b28□若比丘得新衣□應作三種壞色□一一色中隨

1019b29□意壞□若靑若黑若木蘭□若比丘不以三種壞

1019c01□色□若靑若黑若木蘭□著餘新衣者□波逸提

1019c02□(六十)

1019c03□若比丘□故殺畜生命者波逸提

1019c04□若比丘知水有蟲□飮用者波逸提

1019c05□若比丘□故惱他比丘□令須臾間不樂者□波

1019c06□逸提

1019c07□若比丘□知他比丘犯□罪□覆藏者波逸提

1019c08□若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得

1019c09□戒□彼比丘可呵癡故□波逸提

1019c10□若比丘□知諍事如法懺悔已□後更發起者□

1019c11□波逸提

1019c12□若比丘知是賊伴結要□共同一道行□乃至

1019c13□一村間者波逸提

1019c14□若比丘作如是語□我知佛所說法□行□欲非

1019c15□障道法□彼比丘諫此比丘言□大德□莫作是

1019c16□語□莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是

1019c17□語□世尊無數方便說行□欲□是障道法□彼

1019c18□比丘諫此比丘時□堅持不捨□彼比丘乃至三

1019c19□諫□捨此事故□若三諫捨者善□不捨者波逸

1019c20□提

1019c21□若比丘□知如是語人未作法如是邪見而不

1019c22□捨□供給所須□共同□磨止宿言語者□波逸

1019c23□提

1019c24□若比丘知沙彌作如是語□我從佛聞法□行

1019c25□□欲非障道法□彼比丘諫此沙彌如是言□汝

1019c26□莫誹謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□

1019c27□沙彌□世尊無數方便說□欲是障道法□彼比

1019c28□丘諫此沙彌時□堅持不捨□彼比丘應乃至再

1019c29□三呵諫□令捨此事故□乃至三諫捨者善□

1020a01□不捨者彼比丘應語此沙彌言□汝自今已去□

1020a02□不得言佛是我世尊□不得隨逐餘比丘□如諸

1020a03□沙彌得與比丘二三宿□汝今無是事□汝出

1020a04□去滅去□不應住此□若比丘知如是衆中被

1020a05□□沙彌□而誘將畜養共止宿言語者□波逸提

1020a06□(七十)

1020a07□若比丘□餘比丘如法諫時□作如是語□我今

1020a08□不學此戒□當難問餘智慧持律比丘者□波逸

1020a09□提□若爲知爲學故□應難問

1020a10□若比丘說戒時□作如是語□大德□何用說是

1020a11□雜碎戒爲□說是戒時□令人惱愧懷疑□輕呵

1020a12□戒故□波逸提

1020a13□若比丘說戒時□作如是語□我今始知此法戒

1020a14□經所載□半月半月說戒經中來□餘比丘知

1020a15□是比丘□若二若三說戒中坐何況多□彼比丘

1020a16□無知無解□若犯罪應如法治□更重增無知罪□

1020a17□語言□長老□汝無利不善得□汝說戒時不用心

1020a18□念不一心攝耳聽法□彼無知故□波逸提

1020a19□若比丘□共同□磨已□後如是語□諸比丘隨親

1020a20□厚□以衆僧物與者□波逸提

1020a21□若比丘□衆僧斷事未竟□不與欲而起去者□

1020a22□波逸提

1020a23□若比丘與欲已□後悔者波逸提

1020a24□若比丘比丘共□諍已□聽此語向彼說□波

1020a25□逸提

1020a26□若比丘□瞋□故不喜□打比丘者□波逸提

1020a27□若比丘□瞋□不喜□以手搏比丘者□波逸提

1020a28□若比丘瞋□故□以無根僧伽婆尸沙法謗者□

1020a29□波逸提(八十)

1020b01□若比丘刹利水□頭王種□王未出未藏寶而

1020b02□入□若過宮門□者□波逸提

1020b03□若比丘若寶中寶莊飾具□若自捉若敎

1020b04□人捉□除僧伽藍中及寄宿處□波逸提□若比丘

1020b05□在僧伽藍中□若寄宿處□捉寶若寶莊飾

1020b06□具□自捉敎人捉□當作是意□若有主識者當

1020b07□取□作如是因緣非餘若比丘□非時入聚落□

1020b08□不囑比丘者□波逸提

1020b09□若比丘作繩床木床□足應高如來八指□除入

1020b10□□孔上□截竟若過者波逸提

1020b11□若比丘□作兜羅綿貯繩床木床大小□□成者

1020b12□波逸提

1020b13□若比丘作骨牙角針筒□刮□成者波逸提

1020b14□若比丘作尼師檀□當應量作□是中量者□長

1020b15□佛二□手□廣一□手半□更增廣長各半□手□

1020b16□若過裁竟波逸提

1020b17□若比丘作覆瘡衣□當應量作□是中量者□長佛

1020b18□四□手□廣二□手□裁竟過者波逸提

1020b19□若比丘作雨浴衣□當應量作□是中量者□長佛

1020b20□六□手□廣二□手半□過者裁竟波逸提

1020b21□若比丘與如來等量作衣□若過量作者□波逸

1020b22□提□是中如來衣量者□長佛九□手□廣六□

1020b23□手□是謂如來衣量(九十)

1020b24□諸大德□我已說九十波逸提法□今問諸大德□

1020b25□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故□

1020b26□是事如是持

1020b27□諸大德□是四波羅提提舍尼法□半月半月說

1020b28□戒經中來

1020b29□若比丘入村中□從非親里比丘尼□無病自手

1020c01□取食食者□是比丘應向餘比丘悔過言□大德□

1020c02□我犯可呵法所不應爲□我今向大德悔過□是

1020c03□名悔過法

1020c04□若比丘至白衣家內食□是中有比丘尼指示□

1020c05□與某甲羹與某甲飯□是比丘應語彼比丘尼

1020c06□如是言□大□□且止須諸比丘食竟□若無一

1020c07□比丘語彼比丘尼如是言□大□□且止須諸比

1020c08□丘食竟者□是比丘應向餘比丘悔過言□大德□

1020c09□我犯可呵法所不應爲□我今向大德悔過□

1020c10□是名悔過法

1020c11□若先作學家□磨□若比丘於如是學家□先不

1020c12□請無病自手受食食者□是比丘應向餘比丘

1020c13□悔過言□大德□我犯可呵法所不應爲□我今

1020c14□向大德悔過□是名悔過法

1020c15□若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處住□若比

1020c16□丘在如是阿蘭若處住□先不語檀越□若僧伽

1020c17□藍外不受食□在僧伽藍內□無病自手受食食

1020c18□者□是比丘應向餘比丘悔過言□大德□我

1020c19□犯可呵法所不應爲□我今向大德悔過□是名

1020c20□悔過法

1020c21□諸大德我已說四波羅提提舍尼法□今問諸

1020c22□大德□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□

1020c23□默然故□是事如是持

1020c24□諸大德□此衆學戒法□半月半月說戒□經

1020c25□中來

1020c26□當齊整著涅槃僧□應當學

1020c27□當齊整著三衣□應當學

1020c28□不得反抄衣行入白衣舍□應當學

1020c29□不得反抄衣入白衣舍坐□應當學

1021a01□不得衣纏頸入白衣舍□應當學

1021a02□不得衣纏頸入白衣舍坐□應當學

1021a03□不得覆頭入白衣舍□應當學

1021a04□不得覆頭入白衣舍坐應當學

1021a05□不得跳行入白衣舍□應當學

1021a06□不得跳行入白衣舍坐□應當學(一十)

1021a07□不得白衣舍內□坐□應當學

1021a08□不得叉腰行入白衣舍□應當學

1021a09□不得叉腰入白衣舍坐□應當學

1021a10□不得搖身行入白衣舍□應當學

1021a11□不得搖身行入白衣舍坐□應當學

1021a12□不得掉臂行入白衣舍□應當學

1021a13□不得掉臂行入白衣舍坐□應當學

1021a14□好覆身入白衣舍□應當學

1021a15□好覆身入白衣舍坐□應當學

1021a16□不得左右顧視行入白衣舍□應當學(二十)

1021a17□不得左右顧視行入白衣舍坐□應當學

1021a18□靜默入白衣舍□應當學

1021a19□靜默入白衣舍坐□應當學

1021a20□不得戱笑行入白衣舍□應當學

1021a21□不得戱笑行入白衣舍坐□應當學

1021a22□用意受食□應當學

1021a23□平□受食□應當學

1021a24□平□受羹□應當學

1021a25□羹飯等食□應當學

1021a26□以次食□應當學(三十)

1021a27□不得挑□中而食□應當學

1021a28□若比丘無病□不得爲己索羹飯□應當學

1021a29□不得以飯覆羹更望得□應當學

1021b01□不得視比坐□中食□應當學

1021b02□當繫□想食□應當學

1021b03□不得大□飯食□應當學

1021b04□不得大張口待食□應當學

1021b05□不得含飯語□應當學

1021b06□不得□飯遙擲口中□應當學

1021b07□不得遺落飯食□應當學(四十)

1021b08□不得頰食食□應當學

1021b09□不得嚼飯作聲食□應當學

1021b10□不得大[口*翕]飯食□應當學

1021b11□不得舌□食□應當學

1021b12□不得振手食□應當學

1021b13□不得手把散飯食□應當學

1021b14□不得汚手捉飮器□應當學

1021b15□不得洗□水棄白衣舍內□應當學

1021b16□不得生草葉上大小便涕唾□除病□應當學

1021b17□不得水中大小便涕唾□除病□應當學(五十)

1021b18□不得立大小便□除病□應當學

1021b19□不得與反抄衣不恭敬人說法□除病□應當學

1021b20□不得爲衣纏頸者說法□除病□應當學

1021b21□不得爲覆頭者說法□除病□應當學

1021b22□不得爲□頭者說法□除病□應當學

1021b23□不得爲叉腰者說法□除病□應當學

1021b24□不得爲著革□者說法□除病□應當學

1021b25□不得爲著木□者說法□除病□應當學

1021b26□不得爲騎乘者說法□除病□應當學

1021b27□不得在佛塔中止宿□除爲守護故□應當學

1021b28□(六十)

1021b29□不得藏財物置佛塔中□除爲堅牢故□應當

1021c01□學

1021c02□不得著革□入佛塔中□應當學

1021c03□不得手捉革□入佛塔中□應當學

1021c04□不得著革□繞佛塔行□應當學

1021c05□不得著富羅入佛塔中□應當學

1021c06□不得手捉富羅入佛塔中□應當學

1021c07□不得佛塔下坐食留草及食汚地□應當學

1021c08□不得擔死屍從佛塔下過□應當學

1021c09□不得在佛塔下埋死屍□應當學

1021c10□不得在佛塔下燒死屍□應當學(七十)

1021c11□不得向佛塔燒死屍□應當學

1021c12□不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入□應當學

1021c13□不得持死人衣及床從佛塔下過□除浣染香

1021c14□董□應當學

1021c15□不得佛塔下大小便□應當學

1021c16□不得向佛塔大小便□應當學

1021c17□不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入□應當

1021c18□學

1021c19□不得持佛像至大小便處□應當學

1021c20□不得在佛塔下嚼楊枝□應當學

1021c21□不得向佛塔嚼楊枝□應當學

1021c22□不得佛塔四邊嚼楊枝□應當學(八十)

1021c23□不得在佛塔下涕唾□應當學

1021c24□不得向佛塔涕唾□應當學

1021c25□不得佛塔四邊涕唾□應當學

1021c26□不得向佛塔舒脚坐□應當學

1021c27□不得安佛像在下房□己在上房住□應當學

1021c28□人坐己立□不得爲說法□除病□應當學

1021c29□人臥己坐□不得爲說法□除病□應當學

1022a01□人在座己在非座□不得爲說法□除病□應當學

1022a02□人在高坐己在下坐□不得爲說法□除病□應當

1022a03□學

1022a04□人在前行己在後□不得爲說法□除病□應當

1022a05□學(九十)

1022a06□人在高經行處己在下經行處□不得爲說法□

1022a07□除病□應當學

1022a08□人在道已在非道□不得爲說法□除病□應當

1022a09□學

1022a10□不得□手在道行□應當學

1022a11□不得上樹過人頭□除時因緣□應當學

1022a12□不得絡囊盛□貫□□頭著肩上而行□應當

1022a13□學

1022a14□人持杖不恭敬□不應爲說法□除病□應當學

1022a15□人持劍□不應爲說法□除病□應當學

1022a16□人持□□不應爲說法□除病□應當學

1022a17□人持刀□不應爲說法□除病□應當學

1022a18□人持蓋□不應爲說法□除病□應當學(一百)

1022a19□諸大德□我已說衆學戒法□今問□諸大德□是中

1022a20□淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故□是事

1022a21□如是持

1022a22□諸大德□是七滅諍法□半月半月說戒經中來□

1022a23□若有諍事起□卽應除滅

1022a24□應與現前毘尼□當與現前毘尼

1022a25□應與憶念毘尼□當與憶念毘尼

1022a26□應與不癡毘尼□當與不癡毘尼

1022a27□應與自言治□當與自言治

1022a28□應與覓罪相□當與覓罪相

1022a29□應與多人覓罪□當與多人覓罪

1022b01□應與如草覆地□當與如草覆地

1022b02□諸大德□我已說七滅諍法□今問□諸大德□是中

1022b03□淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故□是事

1022b04□如是持

1022b05□諸大德□我已說戒經序已□說四波羅夷法已□

1022b06□說十三僧伽婆尸沙法已□說二不定法已□說

1022b07□三十尼薩耆波逸提法已□說九十波逸提法

1022b08□已□說四波羅提提舍尼法已□說衆學戒法已□

1022b09□說七滅諍法□此是佛所說戒經□半月半月

1022b10□說戒經中來

1022b11□若更有餘佛法□是中皆共和合應當學

1022b12□　忍辱第一道　　佛說無爲最

1022b13□　出家惱他人　　不名爲沙門

1022b14□此是毘婆尸如來無所著等正覺□說是戒經

1022b15□　譬如明眼人　　能避□惡道

1022b16□　世有聰明人　　能遠離諸惡

1022b17□此是尸棄如來無所著等正覺□說是戒經

1022b18□　不謗亦不嫉　　當奉行於戒

1022b19□　飮食知止足　　常樂在空閑

1022b20□　心定樂精進　　是名諸佛敎

1022b21□此是毘葉羅如來無所著等正覺□說是戒經

1022b22□　譬如蜂採華　　不壞色與香

1022b23□　但取其味去　　比丘入聚然

1022b24□　不違戾他事　　不觀作不作

1022b25□　但自觀身行　　若正若不正

1022b26□此是拘樓孫如來無所著等正覺□說是戒經

1022b27□　心莫作放逸　　聖法當勤學

1022b28□　如是無憂愁　　心定入涅槃

1022b29□此是拘那含牟尼如來無所著等正覺□說是

1022c01□戒經

1022c02□　一切惡莫作　　當奉行諸善

1022c03□　自淨其志意　　是則諸佛敎

1022c04□此是迦葉如來無所著等正覺□說是戒經

1022c05□　善護於口言　　自淨其志意

1022c06□　身莫作諸惡　　此三業道淨

1022c07□　能得如是行　　是大仙人道

1022c08□此是釋迦牟尼如來無所著等正覺□於十二

1022c09□年中□爲無事僧說是戒經□從是已後廣分別

1022c10□說□諸比丘□自爲樂法樂沙門者□有□有愧樂

1022c11□學戒者□當於中學

1022c12□　明人能護戒　　能得三種樂

1022c13□　名譽及利養　　死得生天上

1022c14□　當觀如是處　　有智勤護戒

1022c15□　戒淨有智慧　　便得第一道

1022c16□　如過去諸佛　　及以未來者

1022c17□　現在諸世尊　　能勝一切憂

1022c18□　皆共尊敬戒　　此是諸佛法

1022c19□　若有自爲身　　欲求於佛道

1022c20□　當尊重正法　　此是諸佛敎

1022c21□　七佛爲世尊　　滅除諸結使

1022c22□　說是七戒經　　諸縛得解脫

1022c23□　已入於涅槃　　諸戱永滅盡

1022c24□　尊行大仙說　　聖賢稱譽戒

1022c25□　弟子之所行　　入寂滅涅槃

1022c26□　世尊涅槃時　　興起於大悲

1022c27□　集諸比丘衆　　與如是敎誡

1022c28□　莫謂我涅槃　　淨行者無護

1022c29□　我今說戒經　　亦善說毘尼

1023a01□　我雖般涅槃　　當視如世尊

1023a02□　此經久住世　　佛法得熾盛

1023a03□　以是熾盛故　　得入於涅槃

1023a04□　若不持此戒　　如所應布薩

1023a05□　喩如日沒時　　世界皆闇冥

1023a06□　當護持是戒　　如[□-未+牙]牛愛尾

1023a07□　和合一處坐　　如佛之所說

1023a08□　我已說戒經　　衆僧布薩竟

1023a09□　我今說戒經　　所說諸功德

1023a10□　施一切衆生　　皆共成佛道

1023a11□四分比丘戒本