0567a01□

0567a02□　　No. 1428 [cf. Nos. 1429-1434]

0567a03□四分律序

0567a04□

0567a05□夫戒之興□所以防邪檢失□禁止四魔□超世

0567a06□之道□非戒不弘□斯乃三乘之津要□萬善之

0567a07□窟宅者也□然群生愚惑□安寢冥室□宛轉

0567a08□四流□甘履八苦□開惡趣之原□杜歸眞之路□

0567a09□遊遊長夜□莫能自覺□時有出家庶幾玄

0567a10□微者□徒懷遠趣□迷於發足□是以如來□悼群

0567a11□□之無目□睹八難以增哀□開戒德之妙門□

0567a12□示涅槃之正路□始於毘耶離初結□戒□

0567a13□凡有二百五十八篇□以此七罪科分□昇降

0567a14□相從輕重位判□斯皆神口之所制禍福之

0567a15□定楷者也□然律藏淵曠□卷舒無常□略而至

0567a16□三□廣則無量□此二百五十□蓋因時人之作

0567a17□也□足以啓□□足以階道□三寶之隆□以之爲

0567a18□盛□先聖之道□斯爲美矣□自大敎東流□幾

0567a19□五百載□雖蒙餘暉□然律經未備□先進明哲□

0567a20□多以戒學爲心□然方殊音隔□文義未融□推

0567a21□步聖□□難以致盡□所以怏怏終身□西望歎

0567a22□息□□至壬辰之年□有晉國沙門支法領□

0567a23□感邊土之乖聖□慨正化之未夷□乃亡身以

0567a24□俎險□庶弘道於無聞□西越流沙□遠期天竺□

0567a25□路經于□□會遇曇無德部□體大乘三藏□沙

0567a26□門佛陀耶舍□才體博聞□明鍊經律□三藏方

0567a27□等□皆諷誦通利□卽於其國□廣集諸經於

0567a28□精舍還□以歲在戊申□始達秦國□秦主姚□欣

0567a29□然□以爲深奧冥珍嘉瑞□而謂大法淵深□濟

0567b01□必由戒□神衆所傳□不可有闕□卽以其

0567b02□年□重請出律藏□時集持律沙門三百餘人□

0567b03□於長安中寺出□卽以領弟子慧辯□爲譯

0567b04□校定□陶鍊反覆□務存無朴□本末精悉□若

0567b05□睹初制□此土先所出戒□差互不同□每以爲

0567b06□惑以今律藏檢之□方知所以□蓋由大聖

0567b07□遷化後□五部分張□各據當時所聞□開閉有

0567b08□以□於是師資相傳□遂使有彼此之異□會

0567b09□□推之□雖復小小差互□終歸一本□何以明

0567b10□之□如薩婆多部律□著涅槃僧□著三衣□分

0567b11□爲多名□餘部亦爾□此律藏□總爲一名□齊整

0567b12□而已□高下參差□乃是齊整之義說□以是推

0567b13□之□五部之差□□亦可領想□諸尋求不以爲

0567b14□惑□今律藏□然□正敎明白□可以濟神□

0567b15□可以無惑□而今之學者□多修文飾之印□

0567b16□不以戒學爲先□由使佛藏有鳥鼠之喩□

0567b17□衆集有猿□之況□斯之苦切亦以極矣□凡我

0567b18□之徒□宜各□勵□明愼執持□令大法久住

0567b19□焉

0567b20□

0567b21□

0567b22□四分律卷第一(初分之一)

0567b23□

0567b24□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0567b25□　　　　共竺佛念等譯

0567b26□　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

0567b27□　今演毘尼法　　令正法久住

0567b28□　優波離爲首　　及餘身證者

0567b29□　今說戒要義　　諸賢咸共聽

0567c01□　今欲說深戒　　爲樂持戒者

0567c02□　爲能諷誦者　　利益諸長老

0567c03□　今說十句義　　諸佛之戒法

0567c04□　令僧喜永安　　攝取於僧故

0567c05□　不信者令信　　已信者增長

0567c06□　斷不持戒者　　令邪道入正

0567c07□　□愧者安隱　　佛法得久住

0567c08□　是以世最勝　　演布禁戒經

0567c09□　衆山須彌最　　衆流海爲最

0567c10□　衆經億百千　　戒爲第一最

0567c11□　欲求第一最　　今世及後世

0567c12□　當持此禁戒　　終身莫毁犯

0567c13□　除結無□□　　縛著由此解

0567c14□　以戒自觀察　　如鏡照面像

0567c15□　夫欲造善法　　備具三種業

0567c16□　當審觀其意　　如羅云經說

0567c17□　所以立王者　　由世諍訟故

0567c18□　衆人之所擧　　古昔之常法

0567c19□　犯罪者知法　　順法者成就

0567c20□　戒律亦如是　　如王治正法

0567c21□　如醫觀衆病　　進止得其所

0567c22□　可治則進藥　　不可者則捨

0567c23□　如醫經所說　　四事不可治

0567c24□　可救有十三　　餘者不須救

0567c25□　譬如有死屍　　大海不容受

0567c26□　爲疾風所飄　　棄之於岸上

0567c27□　諸作惡行者　　猶如彼死屍

0567c28□　衆所不容受　　以是當持戒

0567c29□　如守門牢固　　不憂失財物

0568a01□　若垣牆缺壞　　有財者憂懼

0568a02□　佛戒不缺漏　　奉持者無憂

0568a03□　禁戒不牢固　　毁犯者懷憂

0568a04□　□器多穿漏　　瓦師懷愁憂

0568a05□　器物若完具　　眷屬皆歡喜

0568a06□　持戒有缺漏　　爲惡者常憂

0568a07□　不毁禁戒者　　心常懷歡喜

0568a08□　如□火雖微　　莫輕以爲小

0568a09□　所經諸草木　　燒盡無有餘

0568a10□　所造惡雖微　　愼莫謂爲輕

0568a11□　如破伊羅葉　　常在於龍中

0568a12□　如師子虎吼　　醉者不恐怖

0568a13□　小獸聲雖微　　醒者聞則懼

0568a14□　如是三垢人　　一切惡不懼

0568a15□　智者於微惡　　常懷於恐畏

0568a16□　如合和衆藥　　擇去不良者

0568a17□　病者服除愈　　身康得安樂

0568a18□　如是念修戒　　能避諸惡行

0568a19□　除諸結使患　　安隱入涅槃

0568a20□　若欲涉遠路　　當自護其足

0568a21□　足若毁壞者　　不能涉遠道

0568a22□　求天若涅槃　　方便守護戒

0568a23□　如是無毁壞　　必能度險道

0568a24□　如人欲渡河　　用手及浮囊

0568a25□　雖深無沒憂　　便能到彼岸

0568a26□　如是諸佛子　　修行禁戒本

0568a27□　終不□邪流　　沒溺生死海

0568a28□　譬如帝釋堂　　彫飾衆寶成

0568a29□　七寶爲階陛　　天人之所行

0568b01□　如是正法堂　　七覺意莊嚴

0568b02□　禁戒爲階陛　　賢聖之所行

0568b03□　如善學世間　　一切衆技藝

0568b04□　爲王所愛念　　以是得安樂

0568b05□　佛所說禁戒　　能善修學者

0568b06□　終不墮惡趣　　永得安隱處

0568b07□　如先自牢衆　　然後破彼軍

0568b08□　賢聖衆牢固　　然後破魔軍

0568b09□　聖衆若和合　　世尊所稱譽

0568b10□　以衆和合故　　佛法得久住

0568b11□　如乳母慈愛　　養護於其子

0568b12□　一切水火難　　護使不傷害

0568b13□　禁戒猶慈母　　守護於行者

0568b14□　終不墮畜生　　餓鬼地獄中

0568b15□　如有勇猛將　　善習戰□法

0568b16□　降伏於彼敵　　沒死不顧命

0568b17□　佛子亦如是　　善學於禁戒

0568b18□　五陰散壞時　　終不畏命盡

0568b19□　從佛戒所生　　爾乃是眞生

0568b20□　猶如鴦□魔　　如來所記別

0568b21□　若有捨戒者　　於佛法爲死

0568b22□　持戒如護命　　守之無毁失

0568b23□　譬如得王印　　所往無□□

0568b24□　毁缺則難詰　　全失則被縛

0568b25□　戒印全具者　　所至無□□

0568b26□　小毁則不定　　大毁入三惡

0568b27□　爲一切人故　　降伏諸魔鬼

0568b28□　神仙五通人　　造設於□術

0568b29□　爲彼□愧者　　攝諸不□愧

0568c01□　如來立禁戒　　半月半月說

0568c02□　已說戒利益　　稽首禮諸佛

0568c03□(此偈非是迦葉千衆集律□時人所造□乃是後五

0568c04□部分張各據所傳□卽是居一衆之首者□將

0568c05□欲爲衆辨釋律相故□先偈讚然後說之)

0568c06□　　四波羅夷法之一

0568c07□爾時佛遊蘇羅婆國□與大比丘衆五百人

0568c08□俱□漸漸遊行至毘蘭若□卽於彼宿那□羅濱

0568c09□洲曼陀羅樹下□毘蘭若婆羅門聞□瞿曇沙門

0568c10□釋家子□離釋種出家爲道□從蘇羅婆國□

0568c11□將大比丘衆五百人俱□漸漸遊行來至此

0568c12□毘蘭若□那□羅濱洲曼陀羅樹下住□此沙門

0568c13□瞿曇□有如是大名稱□如來無所著等正覺明

0568c14□行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人

0568c15□師佛世尊□彼於諸天魔梵沙門婆羅門衆中□

0568c16□獲神通作證常說正法□上善中善下善義味

0568c17□淸淨□自然具足修習梵行□善哉我等得見

0568c18□如是無著人□我今寧可宜往問訊沙門瞿

0568c19□曇□爾時毘蘭若婆羅門□卽往世尊所□到已共

0568c20□相問訊在一面坐□時世尊無數方便爲說法

0568c21□開化令得歡喜□聞佛說法得歡喜已□卽白

0568c22□佛言□世尊□唯見哀愍當受我請□及比丘僧

0568c23□三月夏安居□時世尊及比丘僧默然受請□毘

0568c24□蘭若婆羅門見世尊默然受請□卽從坐起□

0568c25□佛而去□世尊與五百比丘衆受彼夏安居

0568c26□三月□時有波離國販馬人□驅五百疋馬住

0568c27□毘蘭若□夏九十日□時世穀貴人民飢餓□白骨

0568c28□狼藉乞求難得□時毘蘭若婆羅門□雖請如

0568c29□來及比丘僧三月都不供養供給所須何以

0569a01□故皆是魔波旬所作□爾時諸比丘從毘蘭

0569a02□若乞食不得□次往彼販馬人所乞食□時販

0569a03□馬人自念□如今此間時世穀貴人民飢餓

0569a04□乞食難得白骨狼藉□彼諸比丘從彼乞食

0569a05□不得故來此耳□我今寧可日施比丘馬麥

0569a06□五升世尊一斗耶□卽如所念□日與諸比丘

0569a07□馬麥五升世尊一斗□時佛所得麥分與阿

0569a08□難□阿難使人磨作乾飯奉佛□佛食乾飯□諸

0569a09□比丘各各得成煮麥而食□佛與比丘所食

0569a10□各異□時尊者大目連□往世尊所頭面作禮

0569a11□□坐一面□白世尊言□大德□今此間穀貴人

0569a12□民飢餓乞求難得□諸比丘食飮□惡而皆羸

0569a13□瘦□若世尊聽諸神足比丘詣鬱單越取自

0569a14□然粳米食者當往□佛告目連言□諸有神

0569a15□足比丘可往至彼取粳米食□無神足者當

0569a16□云何□目連白佛□諸有神足者隨意自往□不

0569a17□得神足者我當以神足力接往至彼□佛

0569a18□告目連□止止□莫作是語□何以故汝等丈夫

0569a19□得神足可爾□未來世比丘當云何□時尊

0569a20□者舍利弗□於閑靜處作是念言□何者等正

0569a21□覺修梵行佛法久住□何者等正覺修梵行

0569a22□佛法不久住□爾時舍利弗從靜處起□整衣

0569a23□服至世尊所□頭面禮足在一面坐□須臾退

0569a24□坐□白世尊言□向者我於靜處坐□作是

0569a25□念□何者等正覺修梵行佛法久住□何者等正

0569a26□覺修梵行佛法不久住□願爲開示□佛告舍

0569a27□利弗□毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛□此諸

0569a28□佛修梵行法得久住□隨葉佛拘那含牟尼佛

0569a29□法不久住□舍利弗白佛言□以何因緣毘婆

0569b01□尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛□修梵行法得久

0569b02□住□以何因緣故隨葉佛拘那含牟尼佛□修

0569b03□梵行法不得久住耶□佛告舍利弗□拘那含

0569b04□牟尼佛隨葉佛□不廣爲諸弟子說法□契經□

0569b05□祇夜經□授記經□偈經□句經□因緣經□本生經□

0569b06□善道經□方等經□未曾有經□譬喩經□優波提

0569b07□舍經□不爲人廣說契經乃至優波提舍經□

0569b08□不結戒亦不說戒□故諸弟子疲厭是以法

0569b09□不久住□爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但

0569b10□作如是敎□是事應念是不應念□是應思

0569b11□惟是不應思惟□是應斷是應具足住□舍利

0569b12□弗□乃往昔時□隨葉佛依恐畏林中住□與大

0569b13□比丘千人俱□舍利弗□若有人未離欲□入彼

0569b14□林中身毛皆□故名恐畏林□又舍利弗□拘那

0569b15□含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正覺□觀千比

0569b16□丘心中疲厭爲說法□是事應念是不應念□

0569b17□是事應思惟是事不應思惟□是應斷□是應

0569b18□具足住□舍利弗當知□爾時彼佛及諸聲聞在

0569b19□世佛法廣流布□若彼佛及諸聲聞滅度□後世

0569b20□間人種種名種種姓種種家出家□以是故疾

0569b21□滅佛法不久住□何以故不以經法攝故□

0569b22□舍利弗□譬如種種花散置案上□風吹則散□

0569b23□何以故以無線貫穿故如是□舍利弗□彼佛

0569b24□及聲聞衆在世者佛法流布□若彼佛及諸聲

0569b25□聞衆滅後□世間人種種名種種姓種種家出

0569b26□家者令法疾滅不久住□何以故不以經法

0569b27□攝取故□爾時世尊告舍利弗□毘婆尸佛式佛

0569b28□拘留孫佛迦葉佛□爲諸弟子廣說經法□從

0569b29□契經乃至優波提舍經□亦結戒亦說戒□弟

0569c01□子衆心疲厭□時佛知彼心疲厭□作如是敎□

0569c02□是應念是不應念□是應思惟是不應思

0569c03□惟□是應斷是應具足住□如是舍利弗□彼諸

0569c04□佛及聲聞衆在世佛法流布□若彼諸佛及聲

0569c05□聞衆滅度後□諸世間人種種名種種姓種種

0569c06□家出家不令佛法疾滅□何以故以經法善

0569c07□攝故□舍利弗□譬如種種華置於案上以

0569c08□線貫□雖爲風吹而不分散□何以故以線

0569c09□善貫攝故□如是舍利弗□彼佛及聲聞衆在世

0569c10□者佛法廣說如上□舍利弗以此因緣故□毘

0569c11□婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住□以此因緣

0569c12□故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住□爾

0569c13□時舍利弗從坐而起□偏露右臂右膝著地

0569c14□合掌白佛言□世尊□今正是時□唯願大聖□與

0569c15□諸比丘結戒說戒□使修梵行法得久住□佛

0569c16□告舍利弗且止□佛自知時□舍利弗□如來未

0569c17□爲諸比丘結戒□何以故比丘中未有犯有

0569c18□漏法□若有犯有漏法者□然後世尊爲諸比

0569c19□丘結戒□斷彼有漏法故□舍利弗□比丘乃至

0569c20□未得利養□故未生有漏法□若得利養便

0569c21□生有漏法□若有漏法生□世尊乃爲諸比丘

0569c22□結戒□欲使彼斷有漏法故□舍利弗□比丘未

0569c23□生有漏法者□以未有名稱爲人所識多

0569c24□聞多財業故□若比丘得名稱乃至多財業□便

0569c25□生有漏法□若有漏法生□然後世尊當爲結

0569c26□戒□欲使彼斷有漏法故□舍利弗□汝且止□

0569c27□如來自知時

0569c28□爾時世尊在毘舍離□時迦蘭陀村須提那子□

0569c29□於彼村中饒財多寶持信牢固出家爲道□

0570a01□時世穀貴乞求難得□時須提那子作是思

0570a02□惟□今時世穀貴諸比丘乞求難得□我今寧可

0570a03□將諸比丘詣迦蘭陀村乞食□諸比丘因我

0570a04□故大得利養□得修梵行□亦使我宗族快行

0570a05□布施作諸福德□作是念已□卽將諸比丘

0570a06□詣迦蘭陀村□須提那母聞其子將諸比丘

0570a07□還歸本村□卽往迎□到彼子所語其子言□

0570a08□可時捨道還作白衣□何以故汝父已死□我

0570a09□今單獨□恐家財物沒入於官□但汝父財旣多□

0570a10□況祖父已來財物無量甚可愛惜□是以汝今

0570a11□應捨道就俗□卽答母言□我不能捨道習

0570a12□此非法□今甚樂梵行修無上道□如是至三□

0570a13□其子亦答言□不能捨道還俗□其母便捨之

0570a14□而去□詣其婦所語言□汝月期時至便來語

0570a15□我□婦自知時到往語其姑□大家欲知我月

0570a16□期時至□母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服

0570a17□盡著而來□卽如其敎便自莊嚴□與母共俱

0570a18□至其兒所□今正是時便可捨道就俗□何以

0570a19□故□汝若不捨道者我財物當沒入於官□兒

0570a20□答母言□我不能捨道□母如是再三語子

0570a21□言□汝婦今日華水已出□便可安子使汝種

0570a22□不斷□子白母言□此事甚易我能爲之□時迦

0570a23□蘭陀子□佛未制戒□前不見欲穢□便捉婦

0570a24□臂將至園中屛處三行不淨□時園中有鬼

0570a25□命終卽處其胎□處胎九月生男□顔貌端政與

0570a26□世無雙□字爲種子□諸根具足漸漸長大□剃

0570a27□髮被袈裟以信堅固出家學道□精勤不懈

0570a28□得阿羅漢□神足變化威德無量□故號尊者種

0570a29□子□須提那習沙門威儀□無事不知觸事皆

0570b01□行□亦能轉敎於人□爾時須提那□行不淨已

0570b02□來常懷愁憂□諸同學見已問□汝何愁憂耶□汝

0570b03□久修梵行□威儀禮節無事不知□何所愁爲

0570b04□不樂梵行耶□須提那言□我甚樂梵行□近

0570b05□在屛處犯惡行□與故二行不淨故愁耳□諸

0570b06□比丘言□須提那□汝云何乃作如是惡事□於

0570b07□如來淸淨法中□於欲無欲於垢無垢□能斷

0570b08□渴愛破壞巢窟□除衆結縛愛盡涅槃□汝今

0570b09□云何於此淸淨法中□與故二共行不淨行

0570b10□耶□爾時諸比丘往至世尊所□頭面禮足在

0570b11□一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0570b12□以此因緣集諸比丘□世尊知而問知而不

0570b13□問□時而問時而不問□義合問□義不合不問□

0570b14□爾時世尊知時義合□問須提那□汝實與故二

0570b15□行不淨行耶□如是世尊□我犯不淨行□爾

0570b16□時世尊以無數方便呵責言□汝所爲非□非

0570b17□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0570b18□應爲□汝須提那□云何於此淸淨法中行乃

0570b19□至愛盡涅槃□與故二行不淨耶□告諸比丘□

0570b20□寧持男根著毒蛇口中□不持著女根中□何

0570b21□以故不以此緣墮於惡道□若犯女人□身壞

0570b22□命終墮三惡道□何以故我無數方便說斷欲

0570b23□法□斷於欲想滅欲念□除散欲熱越度愛

0570b24□結□我無數方便說欲如火□如把草炬亦如

0570b25□樹果□又如假借猶如枯骨□亦如段肉如

0570b26□夢所見□如履鋒刃如新瓦器盛水著於日

0570b27□中□如毒蛇頭如輪轉刀□如在尖標如利

0570b28□戟刺□甚可穢惡佛所呵責□須提那□於我淸

0570b29□淨法中乃至愛盡涅槃□與故二行不淨行□爾

0570c01□時世尊無數方便呵責已告諸比丘□須提那

0570c02□癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去□與諸

0570c03□比丘結戒□集十句義□一攝取於僧□二令僧

0570c04□歡喜□三令僧安樂□四令未信者信□五已信

0570c05□者令增長□六難調者令調順□七□愧者得

0570c06□安樂□八斷現在有漏□九斷未來有漏□十正

0570c07□法得久住□欲說戒者當如是說□若比丘犯

0570c08□不淨行行□欲法□是比丘波羅夷不共住□

0570c09□如是世尊□與諸比丘結戒□爾時有跋□子

0570c10□比丘□愁憂不樂淨行□卽還家共故二行不

0570c11□淨行□彼作是念□世尊與諸比丘結戒□若比

0570c12□丘犯不淨行□行□欲法□是比丘波羅夷不

0570c13□共住□然我愁憂不樂淨行□還家與故二共

0570c14□行不淨行□我將不犯波羅夷耶□我當云

0570c15□何卽便語諸同學言□長老□世尊爲諸比丘

0570c16□結戒□若比丘犯不淨行行□欲法□是比丘

0570c17□犯波羅夷不共住□然我有愁憂不樂淨行□

0570c18□還家與故二共行不淨行□我將無不犯波

0570c19□羅夷耶□我今當云何□善哉長老□爲我以此

0570c20□事白佛□隨佛所敎我當奉行□爾時諸比丘

0570c21□往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0570c22□因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0570c23□丘僧□無數方便呵責跋□子比丘□汝所爲非□

0570c24□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0570c25□不應爲□云何癡人□不樂淨行□還家與故二

0570c26□行不淨行□初入便波羅夷□汝癡人得波羅

0570c27□夷不共住□是故比丘□若有餘人不樂淨行□

0570c28□聽捨戒還家□若復欲出家於佛法中修

0570c29□淨行□應度令出家受大戒□自今已去當

0571a01□如是說戒□若比丘共比丘同戒□若不捨戒□

0571a02□若戒羸不自悔□犯不淨行行□欲法□是比

0571a03□丘波羅夷不共住□如是世尊與諸比丘結

0571a04□戒□爾時有一乞食比丘依林中住□有一雌

0571a05□□□先在彼林中□時乞食比丘到村乞食還

0571a06□在林中食□食已餘食與此□□□如是漸漸

0571a07□調順□逐比丘後行乃至手捉不去□此比丘

0571a08□卽捉□□共行不淨□時有衆多比丘案行

0571a09□住處□次至彼林中□時彼□□在比丘前□□

0571a10□身背之現其□相□時諸比丘作是念□此□

0571a11□□在我等前□身現其□相□將無與餘

0571a12□比丘作不淨行耶□咸共相告在屛處伺之□

0571a13□彼比丘乞食還在林中食已以餘食與彼

0571a14□□□□□□食已便共行不淨行□諸比丘見已

0571a15□卽來語言□如來不制言比丘不得行不

0571a16□淨行耶□彼比丘報言□如來所制男犯婦女□不

0571a17□制畜生□諸比丘聞此語已往至佛所□頭面

0571a18□作禮以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0571a19□此因緣卽集比丘僧□無數方便呵責彼乞食

0571a20□比丘言□云何比丘□與□□共行不淨行

0571a21□耶□初入波羅夷□欲說戒者當如是說□若比

0571a22□丘共比丘同戒□若不還戒戒羸不自悔□犯

0571a23□不淨行乃至共畜生□是比丘波羅夷不共

0571a24□住□若比丘者□名字比丘□相似比丘□自稱比

0571a25□丘□善來比丘□乞求比丘□著割截衣比丘□破

0571a26□結使比丘□受大戒白四□磨如法成就得

0571a27□處所比丘□是中比丘□若受大戒白四□磨

0571a28□如法成就得處所□住比丘法中□是謂比丘

0571a29□義□是中共比丘者□餘比丘受大戒白四□磨

0571b01□如法成就得處所住比丘法中□是共比丘

0571b02□義□云何名爲同戒□我爲諸弟子結戒已寧

0571b03□死不犯□是中共餘比丘一戒同戒等戒是

0571b04□名同戒云何名不捨戒□顚狂捨戒□顚狂人

0571b05□前捨戒□心亂捨戒□心亂人前捨戒□痛惱捨戒□

0571b06□痛惱人前捨戒□啞捨戒□聾捨戒□啞聾捨戒□

0571b07□啞人前捨戒□聾人前捨戒□啞聾人前捨戒□

0571b08□中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨

0571b09□戒□不靜靜想捨戒□靜作不靜想捨戒□戱笑捨

0571b10□戒□若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死

0571b11□人若無知人□若自不語□若語前人不解□如

0571b12□是等不名捨戒□云何捨戒□若比丘不樂修

0571b13□梵行□欲得還家厭比丘法□常懷□愧貪

0571b14□樂在家□貪樂優婆塞法□或念沙彌法□或樂

0571b15□外道法□樂外道弟子法□樂非沙門非釋子法□

0571b16□便作如是語□我捨佛捨法捨比丘僧□捨和

0571b17□上捨同和上捨阿□梨捨同阿□梨□捨

0571b18□諸梵行捨戒捨律捨學事□受居家法我作

0571b19□淨人□我作優婆塞□我作沙彌□我作外道□

0571b20□我作外道弟子□我作非沙門非釋種子□若復

0571b21□作如是語□我止不須佛□佛於我何益□離

0571b22□於佛所□如是乃至學事亦如是□若復作餘

0571b23□語□毁佛法僧乃至學事□便讚歎家業乃至

0571b24□非沙門非釋子□以如是語了了說是名捨

0571b25□戒□戒羸者□或有戒羸不捨戒□或有戒羸而

0571b26□捨戒□何者戒羸不捨戒□若比丘愁憂不樂

0571b27□梵行□欲得還家厭比丘法□常懷□愧意

0571b28□樂在家□乃至樂欲作非沙門非釋子法□便

0571b29□作是言□我念父母兄弟□妹婦兒村落城邑

0571c01□園田浴池□我欲捨佛法僧乃至學事□便欲

0571c02□受持家業□乃至非沙門非釋種子□是謂戒

0571c03□羸不捨戒□何者戒羸而捨戒□若作如是思

0571c04□惟□我欲捨戒便捨戒□是謂戒羸而捨戒□不

0571c05□淨行者是□欲法□下至共畜生者□可行□

0571c06□處者是也□云何名波羅夷□譬如斷人頭不

0571c07□可復起□比丘亦復如是□犯此法者不復

0571c08□成比丘故名波羅夷□云何名不共住□有

0571c09□二共住□同一□磨同一說戒□不得於是二

0571c10□事中住故名不共住□三種行不淨行波羅

0571c11□夷□人非人畜生□復有五種行不淨行波羅

0571c12□夷□人婦童女有二形黃門男子□於此五處行

0571c13□不淨行波羅夷□於三種婦行不淨行波羅

0571c14□夷□何者三□人婦非人婦畜生婦□於此三處

0571c15□行不淨行犯波羅夷□三種童女□三種二形□

0571c16□三種不能男三種男子□於此行不淨行波羅

0571c17□夷亦如是□犯人婦三處波羅夷大便道小便

0571c18□道及口□非人婦畜生婦□人童女非人童女畜

0571c19□生童女□人二形非人二形畜生二形□三處亦

0571c20□如是□人黃門二處行不淨行波羅夷□大便

0571c21□道及口□非人黃門畜生黃門亦如是□人男非

0571c22□人男畜生男二處亦如是□比丘有□心向

0571c23□人婦女大便道小便道及口□若初入犯□若不

0571c24□入不犯□有隔有隔□有隔無隔□無隔有隔□無

0571c25□隔無隔□波羅夷□若比丘有□意□向非人婦

0571c26□女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二

0571c27□形非人二形畜生二形□三處亦如是人黃門

0571c28□非人黃門畜生黃門□人男非人男畜生男□二

0571c29□處亦如是□若比丘□意向人睡眠婦女□若死

0572a01□形未壞多未壞大便道小便道及口□若初入

0572a02□犯□不入不犯□有隔無隔亦如是廣說□乃至

0572a03□男子亦如是□若比丘爲怨家將至人婦女

0572a04□所□强持男根令入三處□始入覺樂□入已樂□

0572a05□出時樂□波羅夷□始入樂□入已樂□出時不樂□

0572a06□波羅夷□始入樂□入已不樂□出時樂□波羅夷□

0572a07□始入樂□入已不樂□出時不樂□波羅夷□始入

0572a08□不樂□入已樂□出時樂□波羅夷□始入不樂□入

0572a09□已不樂□出時樂□波羅夷□有隔無隔亦如是□

0572a10□從非人女乃至男子亦如是□若比丘爲怨

0572a11□家將至人睡眠婦女若死形未壞□若多未

0572a12□壞覺樂亦如是□有隔無隔亦如是□從非人

0572a13□女乃至男子亦如是□若怨家强捉比丘大

0572a14□便道中行不淨□若入覺樂波羅夷□入已覺樂

0572a15□出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上□

0572a16□從道入道□從道入非道□從非道入道□若

0572a17□限齊入□若盡入□若語不語若以□心乃至

0572a18□入如毛頭波羅夷□方便而不入偸蘭遮□若

0572a19□比丘方便求欲行不淨行□成者波羅夷不成

0572a20□者偸蘭遮□若比丘敎比丘行不淨行□彼比

0572a21□丘若作敎者偸蘭遮□若不作敎者突吉羅□比

0572a22□丘尼敎比丘行不淨行□若比丘作尼偸蘭遮□

0572a23□不作尼突吉羅□除比丘比丘尼□餘衆相敎

0572a24□行不淨行□作不作盡犯突吉羅□若死屍半

0572a25□壞行不淨入便偸蘭遮□若多分壞若一切壞

0572a26□偸蘭遮□若骨間行不淨偸蘭遮□若穿地作

0572a27□孔□泥作孔若君持口中犯偸蘭遮□若道

0572a28□想若疑如是一切偸蘭遮□若道作道想波羅

0572a29□夷□若道疑波羅夷□若道非道想波羅夷□非道

0572b01□道想偸蘭遮□非道疑偸蘭遮□比丘尼波羅夷□

0572b02□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅□□是謂爲

0572b03□犯□不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切

0572b04□無有□意不犯□不犯者□最初未制戒□癡

0572b05□狂心亂痛惱所纏無犯(一竟)

0572b06□爾時世尊□遊羅閱城耆□□山中□時羅閱城

0572b07□中有比丘字檀尼迦陶師子□在閑靜處止

0572b08□一草屋□彼比丘入村乞食□後有取薪人破

0572b09□其草屋持歸□比丘乞食還作是念□我今獨

0572b10□在閑靜處自取草木作屋□入村乞食□後

0572b11□取薪柴人破我屋持歸□我今自有技藝□

0572b12□寧可和泥作全成瓦屋□時彼比丘卽便和

0572b13□泥作全成瓦屋□取柴薪牛屎燒之□屋成色

0572b14□赤如火□爾時世尊從耆□□山下□遙見此

0572b15□舍色赤如火□見已知而故問□諸比丘此是何

0572b16□等赤色□諸比丘白佛言□世尊□有一比丘名

0572b17□檀尼迦陶師子□獨處閑靜住一草屋□乞食

0572b18□後諸取薪人破其屋持歸□彼還見舍破卽

0572b19□作是念□我自有技藝今寧可作全成瓦

0572b20□屋於中止住□卽便作之□是其屋色赤如是□

0572b21□爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言□汝

0572b22□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0572b23□行所不應爲□云何檀尼迦比丘陶師子□自

0572b24□作此屋大集柴薪牛屎而燒之□我常無數

0572b25□方便說慈愍衆生□云何癡人□自作泥屋聚

0572b26□積柴薪牛屎而燒之□自今已去不得作赤

0572b27□色全成瓦屋□作者突吉羅□爾時世尊□諸

0572b28□比丘□汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破□

0572b29□時諸比丘卽如佛敎往詣打破□時檀尼迦見

0572c01□諸比丘破屋已便作是語□我有何過而破

0572c02□我屋□諸比丘答曰□汝無有過亦不憎汝□我

0572c03□向受世尊敎故來破汝屋耳□檀尼迦比丘

0572c04□言□若世尊敎□者正是其宜□爾時摩竭國甁

0572c05□沙王有守材人□與此檀尼迦比丘少小親厚

0572c06□知識□時檀尼迦比丘往至守材人所語言□汝

0572c07□知不耶□王甁沙與我材木□我今須材便可

0572c08□與我□彼人言□若王與者好惡多少隨意自

0572c09□取□王所留要材比丘輒取斫截持去□時有一

0572c10□大臣統知城事□至材坊見王所留要材斫

0572c11□截狼藉□見已卽問守材人言□此王所留要

0572c12□材誰斬截持去□守材人言□是檀尼迦比丘□來

0572c13□至我所而作是言□王與我材□今須材用便

0572c14□可見與□我尋報言□王與汝材恣意取之□時

0572c15□比丘卽入材坊斫截持去□時大臣聞此語

0572c16□已卽嫌王言□云何以此要材與比丘□幸自

0572c17□更有餘材可以與之□而令此比丘斫截要

0572c18□材持去□時大臣往至王所白言□大王□先所

0572c19□留要材云何乃與比丘令斫截持去□幸自

0572c20□更有餘材可以與之□何故壞此好材□王

0572c21□報言□我都不自憶以材與人□若有憶者語

0572c22□我□時大臣卽攝守材人來將詣王所□時守

0572c23□材人遙見檀尼迦比丘語言□大德□以汝取

0572c24□材故今攝我去□汝可來爲我決了□慈愍故□

0572c25□比丘報言□汝但去我正爾往□時檀尼迦比丘

0572c26□後往王所在前默然而住□王卽問言□大德□

0572c27□我實與汝材不□比丘答言□實與我材□王

0572c28□言□我不憶與汝材□汝可爲我作憶念□比

0572c29□丘報言□王自憶不□初登位時口自發言□若我

0573a01□世時於我境內□有沙門婆羅門知□愧樂

0573a02□學戒者□與而取不與不取與而用不與不

0573a03□用□從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意

0573a04□用□不得不與而用自今已去□聽沙門婆羅

0573a05□門草木及水隨意用□王言大德□我初登位時

0573a06□實有如是語□王言大德□我說無主物不說

0573a07□有主物□大德應死□王自念言□我刹利王水□

0573a08□頭種□云何以少材而斷出家人命□是所不

0573a09□應爾時王以無數方便訶責比丘已□□諸

0573a10□臣放此比丘去□卽如王敎放去□後諸臣

0573a11□皆高聲大論不平□王意云何□如此死事但爾

0573a12□呵責而放也□時羅閱城中有諸居士不信

0573a13□樂佛法衆者□皆譏嫌言□沙門釋子無有□

0573a14□愧無所畏懼不與而取□外自稱言□我知正

0573a15□法□如是何有正法□尙取王材何況餘人□

0573a16□我等自今已往勿復親近沙門釋子禮拜問

0573a17□訊供養恭敬□無使入村勿復安止□時諸比

0573a18□丘聞諸少欲知足行頭陀知□愧樂學

0573a19□戒者□嫌責檀尼迦□云何偸甁沙王材木耶□

0573a20□爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一

0573a21□面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0573a22□因緣集比丘僧□知而故問□檀尼迦比丘□汝

0573a23□審爾王不與材而取不答言□實爾世尊□世尊

0573a24□爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言□汝

0573a25□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0573a26□順行□所不應爲□云何檀尼迦王不與材而

0573a27□取□我無數方便稱歎與者當取取者當用□汝

0573a28□今云何王不與材而取耶爾時復有一

0573a29□比丘名曰迦樓□本是王大臣善知世法去

0573b01□世尊不遠在衆中坐□爾時世尊□知而故問

0573b02□迦樓比丘言□王法不與取□幾許物應死□比

0573b03□丘白佛言□若取五錢若直五錢物應死□云

0573b04□何檀尼迦比丘王不與材而取□爾時世尊以

0573b05□無數方便呵責檀尼迦比丘已□告諸比丘□

0573b06□檀尼迦比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自

0573b07□今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0573b08□久住□欲說戒者當如是說□若比丘□若在

0573b09□村落□若閑靜處□不與盜心取□隨不與取

0573b10□法□若爲王王大臣所捉□若殺若縛若驅出

0573b11□國□汝是賊汝癡汝無所知□是比丘波羅夷

0573b12□不共住□比丘義如上□村者有四種□一者周

0573b13□□垣牆□二者柵籬□三者籬牆不周□四者四周

0573b14□屋□閑靜處者□村外空靜地是謂閑靜處□不與

0573b15□者他不捨□盜者盜心取也□隨不與取者

0573b16□若五錢若直五錢□王者得自在不屬人□大

0573b17□臣者種種大臣輔佐王□波羅夷不共住者

0573b18□如上說□有三種不與取波羅夷□若自手取□

0573b19□若看取□若遣人取□復有三種取波羅夷□非

0573b20□己物想取□非暫用取□非同意取□復有三種

0573b21□取□他物他物想取若擧離本處□復有三種

0573b22□取□有主有主想取若擧離本處□復有三種

0573b23□取□他護他護想取若擧離本處□復有四種不

0573b24□與取波羅夷□自手取若看取若遣人取擧

0573b25□離本處□復有四種取波羅夷□非己物想取

0573b26□不暫取□不同意取若擧離本處□復有四種

0573b27□取□他物他物想取若重物若擧離本處□復

0573b28□有四種有主有主想若重物若擧離本處□復

0573b29□有四種□他護他護想若重物若擧離本處□

0573c01□復有五種不與取波羅夷□若自手取若看

0573c02□他取若遣人取若重物若擧離本處□復有

0573c03□五種□非己物想取不暫取非同意取若重物

0573c04□若擧離本處□復有五種□若他物他物想若重

0573c05□物盜心擧離本處□復有五種□有主有主想若

0573c06□重物盜心擧離本處□復有五種□他護他護想

0573c07□若重物盜心擧離本處□復有六種不與取波

0573c08□羅夷□自手取看取遣人取若重物盜心擧離

0573c09□本處□非己物非己物想有六種亦如是□是

0573c10□爲六種取得波羅夷□處者若地處若地上處

0573c11□若乘處若擔□若虛空若樹上若村若阿蘭若

0573c12□處□若田若處所若船若水處□若私度關塞

0573c13□不輸稅□若取他寄信物□若取水楊枝樹果

0573c14□草木無足衆生若二足四足多足□若同財業

0573c15□若要若伺候□若守護若邏要道□是謂處□地處

0573c16□者□地中伏藏未發出七寶金銀眞珠琉璃

0573c17□貝玉□渠瑪瑙生像金寶衣被□若復有餘

0573c18□地中所須之物屬主者□若以盜心取五錢

0573c19□若過五錢□若牽挽取若埋藏若擧離本

0573c20□處□初離處波羅夷□若方便欲擧而不擧偸

0573c21□蘭遮□地上處者□金銀七寶乃至衣被不埋□

0573c22□若復有餘地上所須之物屬主者□若以盜

0573c23□心取五錢若過五錢□若牽挽取若埋藏若

0573c24□擧離本處□初離處波羅夷□若方便欲擧而不

0573c25□擧偸蘭遮□乘處者□乘有四種□象乘馬乘車乘

0573c26□步乘□若復有餘乘盡名爲乘□乘上若有金銀

0573c27□七寶乃至衣被□若復有餘所須有主物□若以

0573c28□盜心取五錢若過五錢□若牽挽取若埋

0573c29□藏若取離本處□初離處波羅夷□方便欲擧

0574a01□而不擧偸蘭遮□若取乘從道至道□從道

0574a02□至非道□從非道至道□從坑中至岸上□從

0574a03□岸上至坑中□如是取離本處□初離處波羅

0574a04□夷□若方便欲取而不取偸蘭遮□擔處者□

0574a05□頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔□此諸擔上

0574a06□有金銀七寶乃至衣被□若復有餘所須之物□

0574a07□有主□以盜心取五錢若過五錢□若牽挽

0574a08□取若埋藏若取離本處□初離處波羅夷□若

0574a09□方便欲擧而不擧偸蘭遮□若取擔者從道

0574a10□至道從道至非道從非道至道從坑中

0574a11□至岸上從岸上至坑中如是以盜心取

0574a12□離本處□初離波羅夷□若方便欲取而不取

0574a13□偸蘭遮□空處者□若風吹□若劫貝拘遮羅若

0574a14□差羅波尼若芻摩若麻若綿若□耽嵐婆若頭

0574a15□頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡□□□若復有餘

0574a16□所須之物□有主□以盜心取五錢□若過五

0574a17□錢離本處□初離波羅夷□方便欲取而不取

0574a18□偸蘭遮□上處者□若擧物在樹上牆上籬上

0574a19□□上龍牙□上衣架上繩床上木床上□若

0574a20□大小□□上机上地敷上□有金銀乃至衣被

0574a21□及餘所須之物在上□以盜心取五錢若過

0574a22□五錢□若牽挽取若埋藏若擧離本處初離

0574a23□波羅夷□方便欲擧而不擧偸蘭遮□村處者□

0574a24□有四種如上□若村中有金銀乃至衣被及

0574a25□餘所須之物□有主□以盜心取五錢若過

0574a26□五錢□若牽挽取若埋藏若擧取離處□初離

0574a27□波羅夷□方便欲擧而不擧偸蘭遮□若以機

0574a28□關攻擊破村□若作水□或依親厚强力□或

0574a29□以言辭辯說□惑而取□初得波羅夷□方便

0574b01□欲取而不取偸蘭遮□阿蘭若處者□村外有主

0574b02□空地□彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有

0574b03□主物□以盜心取五錢若過五錢□若擧取若

0574b04□埋藏擧離處初離波羅夷□方便欲擧而不

0574b05□擧偸蘭遮□若以方便壞他空地□若作水□

0574b06□或依親厚强力□或以言詞辯說□惑而

0574b07□取□初得波羅夷□方便欲取而不得偸蘭遮□

0574b08□田處者□稻田麥田甘蔗田若復有餘田□彼田

0574b09□中有金銀七寶衣被及餘所須之物□有主□

0574b10□以盜心取五錢若過五錢□若擧取若埋藏

0574b11□擧離處□初離波羅夷□方便欲擧而不擧偸

0574b12□蘭遮□若以方便壞他田若作水□壞□若依

0574b13□親厚强力□或以言詞辯說□惑而取□初得

0574b14□波羅夷□方便欲取而不取偸蘭遮□處所者□

0574b15□若家處所若市肆處□若果園若菜園若池若

0574b16□庭前□若舍後若復有餘處□彼有金銀七寶衣

0574b17□被及餘所須之物□有主□以盜心取五錢若

0574b18□過五錢□若擧取若埋藏取擧離處□初離波

0574b19□羅夷□方便欲擧而不擧偸蘭遮□若壞他處

0574b20□所□若依親厚强力□若以言詞辯說□惑

0574b21□而取□初得波羅夷□方便不得偸蘭遮□船處

0574b22□者□小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船

0574b23□鱉形船皮船浮瓠船果船懸船筏船□若

0574b24□復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物□

0574b25□有主□以盜心取五錢若過五錢□若埋藏

0574b26□離本處□初離波羅夷□方便欲取而不得偸

0574b27□蘭遮□若從此岸至彼岸從彼岸至此岸□

0574b28□若逆流若順流若沈著水中若移岸上□若解

0574b29□移處波羅夷□方便欲取而不得偸蘭遮□水

0574c01□處者□若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中□

0574c02□若水獺若魚若鱉若失收摩羅□若優□羅

0574c03□華□頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中

0574c04□物□有主□以盜心取五錢若過五錢□若牽

0574c05□取若埋藏離本處□初離波羅夷方便欲取而

0574c06□不得偸蘭遮□若以方便壞他水處取乃至

0574c07□偸蘭遮如上□不輸稅者□比丘無輸稅法

0574c08□若白衣應輸稅物□比丘以盜心爲他過物

0574c09□若擲關外□若五錢若過五錢□若埋藏擧若

0574c10□以辯辭言說□惑□若以□術過乃至方便

0574c11□偸蘭遮如上□取他寄信物者□寄持信物去

0574c12□作盜心取五錢□若過五錢□頭上移著肩

0574c13□上□肩上移著頭上□從右肩移著左肩上□從

0574c14□左肩移著右肩上□若從右手移著左手□從

0574c15□左手移著右手□若抱中若著地擧離處□初

0574c16□離波羅夷□方便偸蘭遮□水者若大小盆及餘

0574c17□種種水器□若衆香水若藥水□以盜心取五

0574c18□錢若過五錢□若牽取若棄□波羅夷□方便偸

0574c19□蘭遮□楊枝者□若一若兩若衆多若一把若一

0574c20□束若一抱若一擔若香所熏若藥塗□若賊心

0574c21□取五錢若過五錢□若牽挽取離本處□初離

0574c22□處波羅夷□方便偸蘭遮□園者□諸一切草木叢

0574c23□林華果有主□以盜心取五錢若過五錢□若

0574c24□牽挽取若擧若埋藏離本處□初離處波羅

0574c25□夷□方便偸蘭遮□無足衆生者□蛇魚及餘無足

0574c26□衆生有主者□盜心取直五錢若過五錢波

0574c27□羅夷□方便偸蘭遮□二足衆生者□人非人鳥

0574c28□及餘二足衆生有主者□以盜心取直五錢

0574c29□若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□四足衆生

0575a01□者□象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有

0575a02□主者□以盜心取直五錢若過五錢波羅

0575a03□夷□方便偸蘭遮□多足者□蜂鬱周隆伽□若百足

0575a04□及餘多足衆生有主者□以盜心取直五錢

0575a05□若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□同財業者□

0575a06□同事業得財物當共□以盜心取直五錢若

0575a07□過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□共要者□共他

0575a08□作要敎言□某時去某時來若穿牆取物若

0575a09□道路劫取若燒從彼得財物來共□以盜心

0575a10□取□直五錢若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□

0575a11□伺候者□我當往觀彼村若城邑若船渡處

0575a12□若山谷若人所居處市肆處作坊處□於彼所

0575a13□得物一切共□以盜心取直五錢若過五錢

0575a14□波羅夷□方便偸蘭遮□守護者□從外得財

0575a15□來我當守護若所得物一切共□若以盜心

0575a16□取直五錢□若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□

0575a17□看道者□我當看道若有王者軍來□若賊軍

0575a18□來□若長者軍來當相告語□若有所得財物

0575a19□一切共□若以盜心取直五錢若過五錢波

0575a20□羅夷□方便偸蘭遮□方便求過五錢得過五

0575a21□錢波羅夷□若方便求過五錢得五錢波羅

0575a22□夷□方便求過五錢得減五錢偸蘭遮□方便

0575a23□求過五錢不得偸蘭遮□方便求五錢得

0575a24□過五錢波羅夷□方便求五錢得五錢波羅

0575a25□夷□方便求五錢得減五錢偸蘭遮□方便求

0575a26□五錢不得偸蘭遮□方便求減五錢得過五

0575a27□錢波羅夷□方便求減五錢得五錢波羅夷□

0575a28□方便求減五錢得減五錢偸蘭遮□方便求

0575a29□減五錢不得突吉羅□敎人方便求過五錢

0575b01□得過五錢二俱波羅夷□方便敎人求過五

0575b02□錢得五錢二俱波羅夷□方便敎人求過五

0575b03□錢得減五錢二俱偸蘭遮□方便敎人求過

0575b04□五錢不得二俱偸蘭遮□方便敎人求五錢

0575b05□得過五錢二俱波羅夷□方便敎人求五錢

0575b06□得五錢二俱波羅夷□方便敎人求五錢得

0575b07□減五錢二俱偸蘭遮□方便敎人求五錢不

0575b08□得二俱偸蘭遮□方便敎人求減五錢得過

0575b09□五錢□取者波羅夷敎者偸蘭遮方便敎人

0575b10□求減五錢得五錢□取者波羅夷敎者偸蘭

0575b11□遮□方便敎人求減五錢得減五錢二俱偸

0575b12□蘭遮□方便敎人求減五錢不得二俱突吉

0575b13□羅□方便敎人求五錢若過五錢□受敎者取

0575b14□異物□取者波羅夷敎者偸蘭遮□方便敎人求

0575b15□五錢若過五錢□受敎者異處取物□受敎者

0575b16□波羅夷敎者偸蘭遮□若方便敎人求五錢

0575b17□若過五錢□受敎者謂使取物無盜心而取

0575b18□得五錢若過五錢□敎者波羅夷受使者無犯□

0575b19□若敎人取物□受敎者謂敎盜取若取得直

0575b20□五錢若過五錢□受敎者波羅夷敎者無犯□有

0575b21□主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷□有

0575b22□主疑若取五錢若過五錢偸蘭遮□無主有

0575b23□主想取五錢若過五錢偸蘭遮□無主物疑取

0575b24□五錢若過五錢偸蘭遮□取有主物有主想減

0575b25□五錢偸蘭遮□取有主物疑減五錢突吉羅□無

0575b26□主有主想取減五錢突吉羅□無主物疑取減

0575b27□五錢突吉羅□比丘尼波羅夷□式叉摩那沙彌

0575b28□沙彌尼突吉羅滅□□是謂爲犯□不犯者□與想

0575b29□取□已有想□糞掃想□暫取想親厚意想一切無

0575c01□犯□無犯者□最初未制戒癡狂心亂痛惱所

0575c02□纏□是謂無犯(二竟)

0575c03□四分律卷第一

0575c04□

0575c05□

0575c06□四分律卷第二(初分之二)

0575c07□

0575c08□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0575c09□　　　　共竺佛念等譯

0575c10□　　四波羅夷法之二

0575c11□爾時世尊□遊毘舍離□□江邊講堂中□以

0575c12□無數方便與諸比丘說不淨行歎不淨行

0575c13□歎思惟不淨行□諸比丘作是念□今世尊爲

0575c14□我等說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行□

0575c15□時諸比丘卽無數方便習不淨觀□從定覺已

0575c16□厭患身命愁憂不樂□譬如自喜男子女人

0575c17□以死蛇死狗死人繫其頸甚厭患臭穢□諸

0575c18□比丘亦復如是□以無數方便習不淨觀□厭

0575c19□患身命愁憂不樂□便求刀欲自殺□歎死讚

0575c20□死勸死□諸比丘在婆□河邊園中住□作是

0575c21□念□世尊無數方便說不淨行歎不淨行歎

0575c22□思惟不淨行□彼以無數方便習不淨觀□厭

0575c23□患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讚死

0575c24□勸死□時有比丘字勿刀伽難提□是沙門種

0575c25□出家(言沙門種是姓)手執利刀入婆□園中□見有

0575c26□一比丘厭患身命穢汚不淨□遙見勿力伽

0575c27□難提比丘來語言□大德□斷我命來我以衣

0575c28□□與汝波卽受其雇衣□已便斷其命□於

0575c29□彼河邊洗刀心生悔恨言□我今無利非

0576a01□善□彼比丘無罪過□而我受雇斷他命根□

0576a02□時有一天魔知彼比丘心念□卽以神足而

0576a03□來在勿力伽難提比丘前□於水上立而不

0576a04□陷沒勸讚言□善哉善哉善男子□汝今獲大功

0576a05□德度不度者□時難提比丘聞魔讚已悔恨

0576a06□卽滅□便作是念□我今獲大功德度不度者□

0576a07□卽復持刀入園中而問言□誰未度者我今欲

0576a08□度之□時有未離欲比丘□見勿力伽難提比

0576a09□丘甚大怖懼毛□□勿力伽難提見已語諸比

0576a10□丘言□汝等勿懼諸根未熟未任受化□須

0576a11□待成熟當來相化□其中比丘欲愛盡者□見

0576a12□勿力伽難提心不怖懼身毛不□□時勿力

0576a13□伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五

0576a14□乃至六十人□時彼園中死屍狼藉臭處不淨

0576a15□狀如塚間□時有諸居士禮拜諸寺□漸次

0576a16□至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言□此園中乃

0576a17□有是變□沙門釋子無有慈愍共相殺害□自

0576a18□稱言我修正法如是何有正法□共相殺害□

0576a19□此諸比丘猶自相殺況於餘人□我等自今

0576a20□勿復敬奉承事供養沙門釋子□卽告諸村

0576a21□邑勿復容止往來□時諸居士見此園中如

0576a22□是穢惡便不復往返□爾時毘舍離比丘以

0576a23□小因緣集在一處□爾時世尊觀諸比丘衆減

0576a24□少□諸大德比丘有名聞者皆不復見□爾時

0576a25□世尊知而故問阿難言□衆僧何故減少□諸名

0576a26□聞大德者□今爲所在皆不見耶□爾時阿難

0576a27□以先因緣具白佛言□世尊先以無數方便

0576a28□廣爲諸比丘說不淨行歎不淨行歎思惟

0576a29□不淨行□時諸比丘聞已厭患身命求人斷

0576b01□命是以少耳□唯願世尊□與諸比丘更作方

0576b02□便說法□使心開解永無疑惑

0576b03□佛告阿難□今可集諸比丘會講堂□時阿難

0576b04□受佛敎□卽集諸比丘會講堂集比丘僧已

0576b05□往世尊所□頭面禮足在一面住□白世尊

0576b06□言□今衆僧已集□願聖知時□爾時世尊卽詣

0576b07□講堂在衆中坐□告諸比丘□有阿那般那三

0576b08□昧□寂然快樂□諸不善法生卽能滅之永使

0576b09□不生□譬如秋天降雨之後無復塵穢□又如

0576b10□大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是□寂

0576b11□靜快樂□諸不善法生卽能滅之□爾時世尊以

0576b12□無數方便爲諸比丘說阿那般那三昧□歎

0576b13□阿那般那三昧□歎修阿那般那三昧□彼諸比

0576b14□丘便作是念□世尊今日無數方便爲我等

0576b15□說阿那般那三昧□歎阿那般那三昧□歎修

0576b16□阿那般那三昧□當勤修習之□時諸比丘卽

0576b17□以種種方便思惟入阿那般那三昧□從阿

0576b18□那般那三昧覺已□自知得增上勝法住於

0576b19□果證□爾時世尊以此因緣集比丘僧□無數

0576b20□方便呵責婆□園中比丘□汝所爲非非威

0576b21□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0576b22□爲□云何婆□園中比丘癡人□而自共斷命□

0576b23□世尊無數方便呵責已□告諸比丘□婆□園

0576b24□中比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0576b25□去與諸比丘結戒□集十句義乃至正法久

0576b26□住□欲說戒者當如是說□若比丘故自手斷

0576b27□人命□持刀與人歎譽死快勸死□□男子用

0576b28□此惡活爲寧死不生□作如是心思惟□種種

0576b29□方便歎譽死快勸死□是比丘波羅夷不共

0576c01□住□比丘義如上□人者從初識至後識而斷

0576c02□其命□殺者若自殺□若敎殺□若遣使殺□若往

0576c03□來使殺□若重使殺若展轉遣使殺□若求男子

0576c04□殺□若敎人求男子殺□若求持刀人殺□若敎

0576c05□求持刀人殺□若身現相若口說若身口俱現

0576c06□相若遣書□若敎遣使書□若坑陷□若倚發□若

0576c07□與藥□若安殺具□自殺者□若以手若瓦石

0576c08□刀杖及餘物而自殺殺者波羅夷□方便不殺

0576c09□偸蘭遮□敎殺者□殺時自看敎前人擲水火

0576c10□中□若山上推著谷底□若使象踏殺□若使惡

0576c11□獸□□或使蛇□□及餘種種敎殺殺者波羅

0576c12□夷□方便不殺偸蘭遮□遣使殺者□比丘遣使

0576c13□斷某甲命□隨語住若斷命波羅夷□方便不

0576c14□斷偸蘭遮□往來使者□比丘遣使往斷某甲

0576c15□命□隨語往欲殺未得殺便還□卽承前敎

0576c16□復往殺□若殺波羅夷□方便不殺偸蘭遮□重使

0576c17□者□比丘遣使汝去斷某甲命□續復遣使如

0576c18□是乃至四五□彼使卽往殺□殺者波羅夷□方便

0576c19□不殺偸蘭遮□展轉使者□比丘遣使汝斷某

0576c20□甲命□彼使復轉遣使若百若千□往斷其命

0576c21□者波羅夷□方便不殺偸蘭遮□求男子□者□是

0576c22□中誰知有如是人能用刀有方便久習學

0576c23□不恐怖不退能斷某甲人命□彼使卽往斷

0576c24□其命者波羅夷□方便不殺偸蘭遮□敎求男

0576c25□子者敎人求是中誰知有如是人能用刀

0576c26□有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人

0576c27□命□彼使卽往斷其命波羅夷□方便不殺偸

0576c28□蘭遮□求持刀者□自求誰勇健能持刀斷

0576c29□某甲命□彼卽往殺者波羅夷□不殺偸蘭遮□敎

0577a01□求持刀者亦如是□身現相者□身作相殺

0577a02□令墮水火中□從上墮谷底□令象踏殺□令

0577a03□惡獸食毒蛇□□彼因此現身相故自殺者

0577a04□波羅夷□方便不殺偸蘭遮□口說者□或作是

0577a05□說□汝所作惡無仁慈□懷毒意不作衆善行□

0577a06□汝不作救護□汝生便受罪多不如死□若復

0577a07□作是語□汝不作惡暴有仁慈□不懷毒意

0577a08□汝已作衆善行汝已作功德汝已作救護□

0577a09□汝生便受衆苦汝若死當生天□若彼因此

0577a10□言故便自殺者波羅夷□方便不殺偸蘭遮□

0577a11□身口現相亦如是□遣使者□若遣使往彼汝

0577a12□所作善惡廣說如上□承此使口歎死□自殺

0577a13□者波羅夷□方便不死偸蘭遮□遣書殺者執

0577a14□書言汝所作善惡如是廣說□亦如上遣使書

0577a15□者亦如是□坑陷者□審知彼所行道必從是

0577a16□來往□當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇

0577a17□若尖□若以毒塗刺若墮中死者波羅夷□

0577a18□方便不死偸蘭遮□倚發者□知彼人必當倚

0577a19□發彼處□若樹若牆若柵於彼外若著火若

0577a20□刀若□若毒蛇若毒塗刺機發使墮中死

0577a21□者波羅夷□方便不死偸蘭遮□藥者□知彼人

0577a22□病與非藥或雜毒或過限與種種藥□使死

0577a23□波羅夷□與藥不死偸蘭遮□安殺具者□先知

0577a24□彼人本來患厭身命穢賤此身□卽持刀

0577a25□毒若繩及餘死具置之於前□若彼用一一

0577a26□物自殺者波羅夷□方便不殺偸蘭遮□若作

0577a27□如此比及餘方便殺具死者波羅夷□方便不

0577a28□死偸蘭遮□若天子若龍子阿須羅子□□

0577a29□婆子夜叉餓鬼□若畜生中有智解人語者□

0577b01□若復有能變形者□方便求殺殺者偸蘭遮□方

0577b02□便不死突吉羅□畜生不能變形若殺波夜

0577b03□提□方便不殺突吉羅□實人人想殺波羅夷□人

0577b04□疑偸蘭遮□人非人想偸蘭遮□非人人想偸蘭

0577b05□遮□非人疑偸蘭遮□比丘尼波羅夷□式叉摩那

0577b06□沙彌沙彌尼突吉羅滅□此是犯□不犯者□若

0577b07□擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯□若營事

0577b08□作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯

0577b09□重病人扶起若扶臥浴時服藥時□從□處

0577b10□至熱處□從熱處至□處□入房出房向□

0577b11□往返一切無害心而死不犯□不犯者□最

0577b12□初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯(三竟)

0577b13□爾時世尊□遊於毘舍離□□江邊高閣講堂□

0577b14□時世穀貴人民飢餓乞食難得□時世尊告

0577b15□阿難□諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂□

0577b16□阿難卽承佛敎□□諸比丘集會講堂□衆僧集

0577b17□已□頭面禮佛足□住一面□白佛言□毘舍離

0577b18□比丘已集講堂□唯聖知時□爾時世尊卽詣

0577b19□講堂在大衆中坐□告諸比丘□汝等當知□今

0577b20□時世穀貴人民飢餓乞食難得□汝等諸有同

0577b21□和上同師隨親友知識各共□於此毘舍離

0577b22□左右隨所宜安居□我亦當於此處安居□何

0577b23□以故飮食難得令衆疲苦□時諸比丘聞世

0577b24□尊敎已□卽各隨同和上同師親友知識□於

0577b25□毘舍離左右安居□世尊於毘舍離城內安居□

0577b26□時有衆多比丘於婆□河邊僧伽藍中安居

0577b27□者作是念□如今此國穀貴人民飢餓乞食難

0577b28□得我等作何方便不以飮食爲苦□尋卽念

0577b29□言□我今當至諸居士家語言□我得上人法□

0577c01□我是阿羅漢□得禪得神通知他心幷復歎

0577c02□彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心□中

0577c03□有信樂居士□所有飮食不敢自□不與妻

0577c04□子當持供養我等□彼諸居士亦當稱歎我

0577c05□等□此諸比丘眞是福田可尊敬者□我等於

0577c06□是可得好美飮食□可得安樂住□不爲乞

0577c07□食所苦□爾時婆□河邊諸比丘作是念已□

0577c08□卽往至諸居士家自說我得上人法是阿羅

0577c09□漢得禪得神通知他心□幷復歎彼某甲比

0577c10□丘得阿羅漢得禪得神通知他心□時諸信

0577c11□樂居士信受其言□卽以所有飮食妻子之分

0577c12□不食盡持供養諸比丘言□此是世間可尊

0577c13□敬者□此諸比丘受諸居士供養□顔色光澤和

0577c14□悅氣力充足□諸餘比丘在毘舍離安居者□顔

0577c15□色憔悴形體枯燥衣服弊壞□安居竟攝持衣

0577c16□□□往世尊所頭面作禮在一面坐□爾時世

0577c17□尊慰問諸比丘言□汝等住止和合安樂不□

0577c18□不以飮食爲苦耶□諸比丘白佛言□我等住

0577c19□止和合安樂□時世穀貴人民飢餓乞食難得

0577c20□以此爲苦□在婆□河邊僧伽藍中安居諸

0577c21□比丘□顔色光澤和悅氣力充足□安居竟攝衣

0577c22□持□往世尊所□到已頭面作禮在一面

0577c23□坐□時世尊慰問諸比丘□汝等住止和合安樂

0577c24□不□不以飮食爲苦耶□諸比丘白佛言□我等

0577c25□住止和合安樂不以飮食爲苦□佛問言□今

0577c26□世穀貴人民飢饉乞食難得□汝等以何方

0577c27□便不以飮食爲苦耶□諸比丘卽以上因緣

0577c28□具白世尊□以是故不以飮食爲苦□世尊問

0577c29□諸比丘□汝等有實不□答言□或有實或無實□

0578a01□佛告諸比丘□汝等愚人有實尙不應向人

0578a02□說□況復無實而向人說□時世尊告諸比丘□

0578a03□世有二賊□一者實非淨行自稱淨行□二者

0578a04□爲口腹故不眞實非己有□在大衆中故

0578a05□作妄語□自稱言□我得上人法是中爲口

0578a06□腹故不眞實非己有□於大衆中故妄語自

0578a07□稱言我得上人法者最上大賊□何以故以

0578a08□盜受人飮食故□時世尊以無數方便訶

0578a09□責婆□河邊僧伽藍中安居諸比丘已□告諸

0578a10□比丘□此愚人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0578a11□去與諸比丘結成□集十句義乃至正法久

0578a12□住□欲說戒者當如是說□若比丘實無所知

0578a13□自稱言□我得上人法我如是我見是□彼於

0578a14□異時若問若不問□欲自淸淨故作是說□我

0578a15□實不知不見言知言見虛□妄語□是比丘波

0578a16□羅夷不共住□如是世尊□與諸比丘結戒□爾

0578a17□時有一增上慢比丘語人言□我得道□彼於

0578a18□後時精進不懈勤求方便證最上勝法□彼

0578a19□作是念□世尊與諸比丘結戒□若比丘實無

0578a20□所知自稱言□我得上人法我知是我見

0578a21□是□彼於異時若問若不問□欲自淸淨故

0578a22□言□我實不知不見言知言見虛□妄語□是

0578a23□比丘波羅夷不共住□而我慢心自言我得道□

0578a24□後勤方便精進不懈證最上勝法□我將無

0578a25□犯波羅夷耶□今當云何□尋語諸同意比丘□

0578a26□世尊與諸比丘結戒□若比丘實無所知自

0578a27□稱言□我得上人法我知是我見是□彼於異

0578a28□時若問若不問□欲自淸淨故言□我實不知

0578a29□不見言知言見□虛□妄語波羅夷不共住□

0578b01□我以增上慢故自稱言□我得道後勤方便精

0578b02□進不懈證最上勝法□我將不犯波羅夷耶□

0578b03□善哉大德□爲我白佛□隨佛敎□我當奉行□

0578b04□爾時諸比丘往至世尊所□以此因緣具白

0578b05□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□爲諸

0578b06□比丘隨順說法□無數方便讚歎頭陀端嚴

0578b07□少欲知足樂出離者□告諸比丘□增上慢者

0578b08□不犯自今已去當如是說戒□若比丘實無

0578b09□所知自稱言□我得上人法□我已入聖智勝

0578b10□法我知是我見是□彼於異時若問若不問□

0578b11□欲自淸淨故作是說□我實不知不見言

0578b12□知言見虛□妄語□除增上慢是比丘波羅

0578b13□夷不共住□比丘義如上□不知不見者實無

0578b14□知見□自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯

0578b15□才□人法者人陰人界人入上人法者諸法能出

0578b16□要成就自言念在身自言正憶念□自言持戒□

0578b17□自言有欲□自言不放逸□自言精進□自言得定

0578b18□自言得正受□自言有道自言修習□自言有

0578b19□慧□自言見□自言得□自言果自言念在身者□有

0578b20□念能令人出離狎習親附此法修習增廣

0578b21□如調伏乘□守護觀察善得平等□已得決定□

0578b22□無復艱難而得自在是爲自言得身念處□

0578b23□自言正憶念者□有念能令人出離狎習親

0578b24□附此法修習增廣如調伏乘□守護觀察善得

0578b25□平等□已得決定無復艱難而得自在□是爲

0578b26□自言正憶念□自言得戒□自言有欲□自言不放

0578b27□逸□自言精進□亦如上說□自言得定者□有覺

0578b28□有觀三昧□無覺有觀三昧□無覺無觀三昧□空

0578b29□無相無作三昧□狎習親附思惟此定餘如

0578c01□上說□自言得正受者□想正受□無想正受□隨法

0578c02□正受□心想正受□除色想正受□不除色想正受□

0578c03□除入正受□一切入正受□狎習親附思惟此

0578c04□正受餘如上說□自言有道者□從一支道乃

0578c05□至十一支道狎習親附思惟此道餘如上

0578c06□說□自言修者□修戒修定修智修解脫慧

0578c07□修見解脫慧□狎習親附餘如上說□自言有

0578c08□智者□法智比智等智他心智□狎習親附思

0578c09□惟此智餘如上說□自言見者□見苦見集見

0578c10□盡見道□若復作如是言□天眼淸淨觀諸衆

0578c11□生□生者死者□善色惡色□善趣惡趣□知有好

0578c12□醜貴賤□隨衆生業報如實知之□狎習親附

0578c13□餘如上說□自言得者□得須陀洹斯陀含阿

0578c14□那舍阿羅漢□狎習親附餘如上說□自言果者□

0578c15□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□狎

0578c16□習親附餘如上說□如是虛而不實不知不

0578c17□見向人說言□我得上人法口自向人說前

0578c18□人知者波羅夷□說而不知者偸蘭遮□若遣手

0578c19□印若遣使若書若作知相若知者波羅夷□若

0578c20□不知者偸蘭遮□自在靜處作不靜想口說言

0578c21□我得上人法偸蘭遮□不靜處作靜處想口

0578c22□說言我得上人法偸蘭遮□諸天阿須羅乾

0578c23□□婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向說得

0578c24□上人法知者偸蘭遮□說而不知者突吉羅□手

0578c25□印遣使若書若作知相使彼知偸蘭遮□彼

0578c26□不知突吉羅□畜生不能變形者向說得上

0578c27□人法突吉羅□若人實得道向不同意大比丘

0578c28□說得上人法突吉羅□若爲人說根力覺意

0578c29□解脫三昧正受我等得是波羅夷□人作人

0579a01□想波羅夷□人疑者偸蘭遮□人非人想偸蘭遮□

0579a02□非人人想偸蘭遮□非人疑亦偸蘭遮□比丘尼

0579a03□波羅夷□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅□□

0579a04□是爲犯□不犯者□增上慢人自言□是業報因緣

0579a05□非修得□若向同意大比丘說上人法□若向

0579a06□人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱

0579a07□言我得□若戱笑說□或疾疾說□屛處獨說□夢

0579a08□中說□欲說此錯說彼□不犯□不犯者□最初

0579a09□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

0579a10□　　二十三僧殘法之一

0579a11□爾時世尊□遊舍衛城□時迦留陀夷□欲意熾盛

0579a12□顔色憔悴身體損瘦□於異時獨處一房□敷

0579a13□好繩床木床大小褥被□枕地復敷好敷具□

0579a14□戶外別安湯水洗足具□飮食□足欲意熾

0579a15□盛□隨念憶想弄失不淨□諸根悅豫顔色光澤□

0579a16□諸親友比丘見已問言□汝先時顔色憔悴身

0579a17□形損瘦□如今顔色和悅光澤□爲是住止安樂

0579a18□不□以飮食爲苦耶□云何得爾□答言□住止

0579a19□安樂不以飮食爲苦□彼復問言□以何方便

0579a20□住止安樂不以飮食爲苦□答言大德□我先

0579a21□欲意熾盛顔色憔悴形體損瘦□我時在一房

0579a22□住□敷好繩床木床大小褥被□枕地復敷好

0579a23□敷具□戶外別安湯水洗足之具□飮食□足□我

0579a24□欲意熾盛隨念憶想弄失不淨□我以是故

0579a25□住止安樂顔色和悅光澤□諸比丘言□汝所爲

0579a26□甚苦□何以言安樂耶□所爲不安而言安耶□

0579a27□此正法中說欲除欲□說慢除慢□滅除渴愛□

0579a28□斷諸結使□愛盡涅槃□汝云何欲意熾盛隨念

0579a29□憶想弄失不淨耶□爾時諸比丘往至世尊

0579b01□所□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0579b02□緣集比丘僧□知而故問迦留陀夷□汝審爾

0579b03□欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶□報言實爾□

0579b04□世尊以無數方便呵責□汝所爲非□非威儀

0579b05□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0579b06□汝今云何於我淸淨法中出家□作穢汚行

0579b07□弄陰失精耶□汝今愚人□舒手受人信施□

0579b08□復以此手弄陰墮精□爾時世尊以無數方

0579b09□便呵責已□告諸比丘□此愚人□多種有漏處

0579b10□最初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十

0579b11□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0579b12□若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙□如是世尊

0579b13□與比丘結戒□時有一比丘亂意睡眠於夢

0579b14□中失精有憶念覺已作是念□世尊與諸

0579b15□比丘結戒□弄陰失精僧伽婆尸沙□而我亂

0579b16□意睡眠於夢中失精而有憶念□將不犯

0579b17□僧伽婆尸沙耶□我今當云何□卽具向同意

0579b18□比丘說□世尊與諸比丘結戒□弄陰失精僧

0579b19□伽婆尸沙□我今亂意睡眠於夢中失精□覺

0579b20□已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶□今當

0579b21□云何□大德□可以此因緣爲我白佛□若佛有

0579b22□所敎□我當修行□爾時諸比丘往至世尊

0579b23□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0579b24□尊□世尊以此因緣卽集諸比丘告言□亂意

0579b25□睡眠有五過失□一者惡夢□二者諸天不護□

0579b26□三者心不入法□四者不思惟明相□五者於

0579b27□夢中失精□是爲五過失□善意睡眠有五功

0579b28□德□不見惡夢□諸天衛護心入於法□繫意

0579b29□在明相□不於夢中失精□是謂五功德□於

0579c01□夢中失精不犯□自今已去當如是說戒□若

0579c02□比丘故弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙□比

0579c03□丘義如上□弄者實心故作失精□精有七種□

0579c04□靑黃赤白黑酪色酪漿色□何者精靑色轉輪

0579c05□聖王精也□何者精黃色轉輪聖王太子精也□

0579c06□何者精赤色犯女色多也□何者精白色負

0579c07□重人精也□何者精黑色轉輪聖王第一大臣

0579c08□精也□何者精酪色須陀洹精也□何者精酪漿

0579c09□色斯陀含人精也□爾時有一婆羅門居閑靜

0579c10□處誦持□術□彼經所說若故墮精者命終

0579c11□生天□彼欲求天道常弄陰失精□時有一婆

0579c12□羅門出家爲道者□聞此言爲生天故卽便

0579c13□弄陰失精□彼疑語諸比丘□諸比丘白佛□佛

0579c14□言□僧伽婆尸沙□若爲樂故□爲藥故□爲自

0579c15□試出精故□爲福德故□爲祠天故□爲生

0579c16□天故□爲施故爲種子故□爲自□恣故□爲

0579c17□自試力故□爲好顔色故□爲如是事弄失一

0579c18□切僧伽婆尸沙□若憶念弄失精僧伽婆尸沙□

0579c19□若憶念弄欲出靑精若出僧伽婆尸沙□若

0579c20□憶念弄欲出靑精乃出黃赤白黑酪酪

0579c21□漿色僧伽婆尸沙□若欲出黃乃出赤白黑酪

0579c22□酪漿靑色僧伽婆尸沙□赤白黑酪色酪漿

0579c23□色亦如是□欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽

0579c24□婆尸沙□欲爲樂故憶念弄欲失靑不淨

0579c25□若失僧伽婆尸沙□欲爲樂故憶念弄欲失

0579c26□靑不淨□乃至黃赤白黑酪色酪漿色僧伽婆

0579c27□尸沙□欲爲樂故憶念弄欲失黃赤白黑酪

0579c28□色酪漿色靑色亦如是□若欲爲藥故□爲

0579c29□欲自試故□爲福德故□爲祭祀故□爲生天

0580a01□故爲施故□爲種子故□爲自□恣故□爲自

0580a02□試力故□爲顔色和悅故□亦如是□若於內色

0580a03□外色內外色水風空□內色者受色□外色者不

0580a04□受色□內外色者受不受色□水者若順水若逆

0580a05□水若以水灑□風者若順風若逆風或口吹□空

0580a06□者自空動身□若於內色弄失不淨僧伽婆

0580a07□尸沙□若於內色憶念弄欲失靑不淨若失

0580a08□僧伽婆尸沙□若於內色弄欲失靑不淨乃

0580a09□失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙□若

0580a10□爲樂故於內色憶念弄失不淨僧伽婆尸

0580a11□沙□若爲樂故於內色憶念弄欲失靑不淨

0580a12□若失僧伽婆尸沙□若爲樂故於內色憶念弄

0580a13□欲失靑不淨乃失黃赤白黑酪酪漿色

0580a14□僧伽婆尸沙□若爲藥故乃至爲顔色和悅

0580a15□故亦如是□於外色亦如是□於內外色亦如

0580a16□是□水風空亦如是□憶念弄失不淨僧伽婆

0580a17□尸沙□不失偸蘭遮□若比丘方便弄失不淨

0580a18□僧伽婆尸沙□不失偸蘭遮□若比丘敎比丘方

0580a19□便弄失不淨若失偸蘭遮□不失突吉羅□若

0580a20□比丘尼敎比丘方便弄失不淨若失偸蘭遮

0580a21□不失突吉羅□除比丘比丘尼□敎餘人弄失

0580a22□不失一切突吉羅□比丘尼波夜提□式叉摩

0580a23□那沙彌沙彌尼突吉羅□是名爲犯□不犯者夢

0580a24□中失□覺已恐汚身汚衣床褥□若以弊物樹

0580a25□葉器物盛棄□若以手捺棄□若欲想出不淨

0580a26□若見好色不觸失不淨□若行時自觸兩

0580a27□□若觸衣觸涅槃僧失不淨□若大便小

0580a28□便時失不淨□若冷水暖水洗浴失不淨□若

0580a29□在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨□

0580b01□若手□摩失不淨□若大啼哭□若用力作時□

0580b02□一切不作出不淨意不犯□不犯者□最初

0580b03□未制戒癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

0580b04□佛在舍衛國□時迦留陀夷□聞佛所制不得

0580b05□弄陰墮精□便手執戶□在門外立□伺諸婦

0580b06□女居士家婦女童女來□語言大妹□可來入

0580b07□房看□將至房中捉□摸鳴口□樂者便笑其

0580b08□所作□不樂者便瞋□罵□出房□語諸比丘

0580b09□言□大德當知□不善非法非宜不得時□我常

0580b10□謂□是安隱處無患無災變無怖懼處□今更

0580b11□於中遭遇災變恐懼□本謂水能滅火□今更

0580b12□水中生火□迦留陀夷將我等至房中牽捉

0580b13□嗚口□摸□我等夫主在本房中牽挽作如

0580b14□是事猶不堪忍□況今沙門釋子乃作此事□

0580b15□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

0580b16□戒知□愧者□呵責迦留陀夷言□世尊制戒

0580b17□不得弄陰失精□汝今云何手執戶□於門

0580b18□外立□伺諸婦女若居士家婦女來□將入房

0580b19□看便捉□摸嗚口耶□如是呵責已□往至世尊

0580b20□所頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0580b21□尊□世尊以此因緣集諸比丘□知而故問□迦

0580b22□留陀夷云何汝實爾不□答言爾□世尊爾時

0580b23□呵責迦留陀夷言□汝所爲非□非威儀非

0580b24□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□以

0580b25□無數方便呵責已□告諸比丘此癡人□多種

0580b26□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒

0580b27□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0580b28□是說□若比丘□欲意□與女人身相觸□若捉

0580b29□手若捉髮□若觸一一身分者僧伽婆尸沙□

0580c01□比丘義如上□□欲意者愛染汚心□女人者如

0580c02□上說□身者從髮至足□身相觸者若捉摩重

0580c03□摩□或牽或推或逆摩或順摩□或擧或下或捉

0580c04□或捺□若捉摩者摩身前後□牽者牽前□推者

0580c05□推□□逆摩者從下至上□順摩者從上至下□

0580c06□擧者捉擧上□下者若立捉令坐□捉者若捉

0580c07□前捉後捉乳捉□□捺者捺前捺後若捺

0580c08□乳捺□□僧伽婆尸沙□若女作女想女□

0580c09□摸比丘身□身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆

0580c10□尸沙□女作女想□女以手□摸比丘□動身欲

0580c11□意染著受觸樂僧伽婆尸沙□如是乃至捉捺

0580c12□亦如是□是女疑者偸蘭遮□若女作女想□身

0580c13□觸彼衣瓔珞具□欲心染著受觸樂偸蘭遮□

0580c14□若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不

0580c15□受觸樂偸蘭遮□若女作女想女以身衣瓔

0580c16□珞具觸比丘身欲心染著受觸樂偸蘭

0580c17□遮□若女作女想女以身衣瓔珞具觸比

0580c18□丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮□女作女

0580c19□想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不

0580c20□受觸樂偸蘭遮□若女作女想以身觸女衣

0580c21□瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偸蘭遮□

0580c22□若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身

0580c23□欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮□女作女

0580c24□想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著

0580c25□受觸樂不動身偸蘭遮□女作女想身相觸

0580c26□欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮□女作女

0580c27□想身相觸欲心染著受觸樂不動身偸蘭

0580c28□遮□如是捉摩乃至捉捺一切偸蘭遮□若女疑

0580c29□突吉羅□女作女想以身衣觸身衣瓔珞具

0581a01□欲心染著受觸樂突吉羅□女作女想以身

0581a02□衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突

0581a03□吉羅□女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲

0581a04□心染著不受觸樂動身突吉羅□女作女想

0581a05□以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂

0581a06□不動身突吉羅□女作女想以身衣觸身衣

0581a07□瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉

0581a08□羅□女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心

0581a09□染著受觸樂動身突吉羅□乃至捉捺一切突

0581a10□吉羅□是女疑突吉羅□若比丘與女人身相

0581a11□觸□一觸一僧伽婆尸沙□隨觸多少一一僧伽

0581a12□婆尸沙□若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生

0581a13□女能變形者身相觸偸蘭遮□畜生不能變形

0581a14□者身相觸突吉羅□若與男子身相觸突吉羅□

0581a15□與二形身相觸者偸蘭遮□若女人作禮捉

0581a16□足覺觸樂不動身突吉羅□若比丘有欲心

0581a17□觸衣□尼師檀針筒草[■/告]乃至自觸身一

0581a18□切突吉羅□人女人女想僧伽婆尸沙□人女生

0581a19□疑偸蘭遮□人女非人女想偸蘭遮□非人女作

0581a20□人女想偸蘭遮□非人女生疑偸蘭遮□比丘尼

0581a21□波羅夷□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0581a22□爲犯□不犯者□若有所取與相觸□戱笑相觸□

0581a23□若相解時相觸不犯□不犯者□最初未制戒□

0581a24□癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

0581a25□四分律卷第二

0581b01□

0581b02□四分律卷第三(初分之三)

0581b03□

0581b04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0581b05□　　　　共竺佛念等譯

0581b06□　　十三僧殘法之二

0581b07□佛在舍衛國□時迦留陀夷□聞世尊所制戒

0581b08□不得弄陰墮精不得身相摩觸□便持戶

0581b09□□在門外立□伺諸婦女若居士家婦女來

0581b10□語言□諸妹可入我房看□將至房中已□向

0581b11□彼以欲心□惡語□諸女樂者笑其所言□不

0581b12□樂者瞋□罵□出房□語諸比丘□大德當知□

0581b13□今我所見事非善非法非宜不得時我常

0581b14□謂□是處安隱無患無災變無怖懼處□今

0581b15□日乃更生畏怖身毛爲□□我等本謂水能

0581b16□滅火□而今火從水生□何以知之□迦留陀夷

0581b17□見將入房□欲意□惡語見向□我在家時

0581b18□夫主作□惡語向我猶不能堪忍□況今出

0581b19□家之人惡口如是□時諸比丘聞□其中有少欲

0581b20□知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責迦留

0581b21□陀夷廣說如上□已往至世尊所頭面禮足

0581b22□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊以此

0581b23□因緣集諸比丘□於大衆中知而故問□云何

0581b24□迦留陀夷□汝審有此事耶□答言如是□時世

0581b25□尊呵責□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0581b26□淨行非隨順行所不應爲□世尊以無數方

0581b27□便呵責已□告諸比丘□此迦留陀夷癡人□多

0581b28□種有漏處最初犯戒□自今已去與諸比丘

0581b29□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0581c01□當如是說□若比丘□欲意與女人□惡□欲

0581c02□語□隨所說□惡□欲語僧伽婆尸沙□比丘

0581c03□義如上□欲意者如上□女人者亦如上□

0581c04□□惡者非梵行□□欲語者稱說二道好惡□若

0581c05□自求若敎他求□若問若答若解若說若敎若

0581c06□罵□求者言與我二道作如是如是事□若復

0581c07□作餘語□敎他求者□若天若梵水神摩醯首

0581c08□羅天祐助我□共汝作如是如是事□若復作

0581c09□餘語□問者問汝大小便道何似□汝云何與

0581c10□夫主共事□云何復與外人共通□若復作餘

0581c11□語□答者汝大小便道如是□汝與夫主外人

0581c12□共通如是□若復作餘語□解者說者亦如是□

0581c13□敎者我敎汝如是治二道□汝可令夫主外

0581c14□人敬愛□若復作餘語□罵者若言汝破壞腐爛

0581c15□燒□墮落與驢作如是□若復作餘語罵□若

0581c16□比丘與女人一返□惡語一僧伽婆尸沙□隨

0581c17□□惡語多少說□而了了者一一僧伽婆尸沙□

0581c18□不了了者偸蘭遮□若與指印書遣使作相

0581c19□令彼女人知者僧伽婆尸沙□不知者偸蘭遮□

0581c20□除此大小便道說餘處好惡偸蘭遮□天女

0581c21□阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃

0581c22□門二形□惡語令彼知者偸蘭遮□不知者

0581c23□突吉羅□若指印若書若遣使若現知相令

0581c24□彼知者偸蘭遮□不知者突吉羅□畜生不能

0581c25□變形者向說□惡語者突吉羅□若向男

0581c26□子□惡語突吉羅□若比丘欲意□惡語□惡

0581c27□語想僧伽婆尸沙□□惡語生疑者偸蘭遮□非

0581c28□□惡語□惡語想偸蘭遮□非□惡語疑偸蘭

0581c29□遮□人女人女想僧伽婆尸沙□人女疑偸蘭遮□

0582a01□人女非人女想偸蘭遮□非人女作人女想偸

0582a02□蘭遮□非人女疑偸蘭遮□比丘尼偸蘭遮□式叉

0582a03□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0582a04□若爲女人說不淨惡露觀□大妹當知□此身

0582a05□九瘡九孔九漏九流□九孔者二眼二耳二

0582a06□鼻口大小便道□當說此不淨時彼女人謂

0582a07□說□惡語□若說毘尼時言次及此彼謂□

0582a08□惡語□若從受經□若二人同受若彼問□若同誦

0582a09□若戱笑語□若獨語□若疾疾語□若夢中語□欲

0582a10□說此錯說彼□一切不犯□不犯者□最初未

0582a11□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

0582a12□佛在舍衛國□時迦留陀夷□已聞世尊制

0582a13□戒□不得弄陰墮精不得與女人身相觸□

0582a14□不得向女人□惡語□便執戶□在門外

0582a15□立□伺諸婦女若居士家婦女來□語言諸妹□

0582a16□可入我房看□將入房已自讚歎身言□諸妹

0582a17□知不□我學中第一我是梵行持戒修善法人□

0582a18□汝可持□欲供養我□時喜樂者默然笑其

0582a19□所言□不樂者罵□而出□告諸比丘言□大德

0582a20□當知□我等向所見事□非善非宜非法不得

0582a21□時□我常信□此處無患無災變無恐懼處□

0582a22□云何今日乃更生畏怖身毛爲□□我本謂

0582a23□水能滅火而今火從水生□我在家時夫主向

0582a24□我作如是語猶不堪忍□況出家之人乃作

0582a25□如是言□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0582a26□頭陀樂學戒知□愧者□呵責迦留陀夷□汝

0582a27□云何聞世尊制戒□不得弄陰失精□不得

0582a28□與女人身相觸□不得□欲□惡語□呵責廣

0582a29□說如上已□往世尊所頭面禮足在一面坐□

0582b01□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0582b02□集諸比丘□知而故問迦留陀夷□汝審爾不□

0582b03□答言爾□爾時世尊呵責迦留陀夷□汝所爲

0582b04□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0582b05□所不應爲□世尊以無數方便呵責已□告諸

0582b06□比丘□迦留陀夷癡人□多種有漏處最初犯戒□

0582b07□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0582b08□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□欲

0582b09□意於女人前自歎身言□大妹□我修梵行持

0582b10□戒精進修善法□可持是□欲法供養我□

0582b11□如是供養第一最□僧伽婆尸沙□比丘義如

0582b12□上□□欲意者如上□女人者如上□歎身者歎

0582b13□身端正好顔色□我是刹帝利長者居士婆羅

0582b14□門種□梵行者勤修離穢濁□持戒者不缺不

0582b15□穿漏無染汚□善法者樂閑靜處□時到乞食

0582b16□著糞掃衣□作餘食法不食一坐食一□食□

0582b17□塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐□持三衣唄匿

0582b18□多聞能說法持毘尼坐禪□作如是自歎譽

0582b19□已供養我來□不說□欲者偸蘭遮□若說□

0582b20□欲僧伽婆尸沙□若在人女前一自歎譽身

0582b21□一僧伽婆尸沙□隨自歎身多小了了者一

0582b22□一僧伽婆尸沙□說而不了了者偸蘭遮□若手

0582b23□印若書信若遣使若現知相□令彼知者僧伽

0582b24□婆尸沙□不知者偸蘭遮□除二道更爲索餘

0582b25□處供養偸蘭庶□天女阿須羅女龍女夜叉女

0582b26□餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身說而

0582b27□了了者偸蘭庶□不了了者突吉羅□若指印若

0582b28□書信若遣使若現知相歎說身令彼知者

0582b29□偸蘭遮□說而不知者突吉羅□畜生不能變

0582c01□形向彼自歎譽身者突吉羅□向男子自

0582c02□歎譽身突吉羅□人女人女想僧伽婆尸沙□人

0582c03□女疑偸蘭遮□人女作非人女想偸蘭遮□非人

0582c04□女作人女想偸蘭遮□非人女疑偸蘭遮□比丘

0582c05□尼偸蘭遮□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0582c06□謂爲犯□不犯者□若比丘語女人言□此處

0582c07□妙尊最上□此比丘精進持戒修善法□汝等應

0582c08□以身業慈口業慈意業慈供養彼□諸女意謂

0582c09□比丘爲我故自讚身□若爲說毘尼時言說

0582c10□相似□而彼自謂讚身□若從受經誦經

0582c11□若二人共受誦□若問若同誦□若戱笑語□若

0582c12□疾疾語□若夢中語□若欲說此錯說彼□不

0582c13□犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0582c14□纏(四竟)

0582c15□佛在羅閱祇耆□□山中□時羅閱城中有

0582c16□一比丘名迦羅□本是王大臣善知俗法□彼

0582c17□作如是媒嫁向男說女向女說男□時羅閱

0582c18□城中諸居士□欲有所嫁娶盡往諮問迦

0582c19□羅□迦羅答言□須我至彼家先當觀視□觀

0582c20□視已往諸居士家語言□汝欲與某甲爲婚

0582c21□者隨意□時諸居士卽如其言與作婚娶□

0582c22□時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讚歎

0582c23□言□令迦羅常得歡樂如我今日□何以故□由

0582c24□迦羅故使我得如此歡樂□令迦羅及餘比

0582c25□丘亦得供養□若彼男女婚娶不得適意者

0582c26□便作是言□當令迦羅常受苦惱如我今日□

0582c27□何以故□由迦羅故令我嫁娶受如是苦□

0582c28□令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養□時

0582c29□羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言□汝

0583a01□等若欲得與大富多財饒寶爲婚者□可往

0583a02□沙門釋子中問之□隨時供養親近恭敬可得

0583a03□如意□何以故□此沙門釋子善知媒嫁□此男

0583a04□可娶彼女彼女可與此男□時諸比丘聞□其

0583a05□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0583a06□呵責迦羅比丘□云何媒男與女媒女與男□

0583a07□呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐□以

0583a08□此因緣具白世尊□世尊以此因緣集諸比

0583a09□丘僧□知而故問迦羅□汝審爾媒嫁不□答曰實

0583a10□爾□世尊以無數方便呵責□汝所爲非□非威

0583a11□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0583a12□爲□我以無數方便與諸比丘說離欲事□汝

0583a13□今云何乃作和合欲事□訶責已告諸比丘□此

0583a14□迦羅愚人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0583a15□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0583a16□說戒者當如是說□若比丘往來彼此媒嫁

0583a17□持男意語女持女意語男□若爲成婦事

0583a18□若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙□比丘義

0583a19□如上□往來者使所應可和合者是□女人

0583a20□有二十種□母護父護父母護兄護□護兄□

0583a21□護自護法護姓護宗親護□自樂爲婢與衣婢

0583a22□與財婢同作業婢水所漂婢□不輸稅婢

0583a23□放去婢客作婢他護婢邊方得婢□母護

0583a24□者母所保□父護者父所保□父母護兄護□護

0583a25□兄□護亦如是□自護者身得自在□法護者

0583a26□修行梵行□姓護者不與卑下姓□宗親護者

0583a27□爲宗親所保□自樂爲婢者樂爲他作婢□與

0583a28□衣者與衣爲價□與財者乃至與一錢爲

0583a29□價□同業者同共作業若未成夫婦禮□水

0583b01□所漂者水中救得□不輸稅者若不取輸稅□若

0583b02□放去婢者若買得若家生□客作者雇錢使作

0583b03□如家使人□他護者受他華□爲要□邊方得

0583b04□者抄劫得□是謂二十種男子亦有二十種亦

0583b05□如是□母護男母護女遣比丘爲使語彼言□

0583b06□汝爲我作婦若與我私通□若言須臾間若一

0583b07□念頃□若比丘自受他語□自往語彼受彼語

0583b08□還報者僧伽婆尸沙□若比丘自受語自往語

0583b09□彼遣使持報語還僧伽婆尸沙□若比丘自受

0583b10□語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙□若

0583b11□比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還

0583b12□僧伽婆尸沙□若比丘自受語自作書持往彼

0583b13□自持報書還僧伽婆尸沙□若比丘自受語自

0583b14□作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙□

0583b15□若比丘自受語遣使持書至彼自持報書

0583b16□還僧伽婆尸沙□若比丘自受語遣使持書至

0583b17□彼遣使持報書還僧伽婆尸沙□指印現相

0583b18□各作四句亦如是□若比丘自受書持至彼

0583b19□自持報書還僧伽婆尸沙□若比丘自受書持

0583b20□至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙□若比丘

0583b21□自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆

0583b22□尸沙□若比丘自受書遣使持書至彼遣使

0583b23□持報書還僧伽婆尸沙□若比丘自受書自

0583b24□持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙□

0583b25□若比丘自受書自持指印往彼遣使持指

0583b26□印還報僧伽婆尸沙□若比丘自受書遣使

0583b27□持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙□

0583b28□若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持

0583b29□指印還報僧伽婆尸沙□現相四句亦如是□受

0583c01□語四句亦如是□指印十六句亦如是□現相十

0583c02□六句亦如是□若比丘自受語自持書至彼

0583c03□自持指印還報僧伽婆尸沙□若比丘自受語

0583c04□自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸

0583c05□沙□若比丘自受語遣使持書往彼自持指

0583c06□印還報僧伽婆尸沙□若比丘自受語遣使持

0583c07□書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙□若

0583c08□比丘自受語自持書往彼自持現相還報

0583c09□四句亦如是□若比丘自受語自持指印往

0583c10□彼自持現相還報四句亦如是□若比丘自受

0583c11□書自持指印往彼自持現相還報四句亦

0583c12□如是□若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸

0583c13□沙□自受語往彼不還報偸蘭遮□若聞語往

0583c14□彼說不還報偸蘭遮□若與語而不受便往

0583c15□彼說還報偸蘭遮□若受語不往彼說不還

0583c16□報突吉羅□若聞語不往彼說不還報突吉

0583c17□羅□若不受語往說不還報突吉羅□若言已

0583c18□嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若

0583c19□言無一切偸蘭遮若言癩病若癰若白癩乾

0583c20□□□狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如

0583c21□是還報此語僧伽婆尸沙□若比丘一返媒嫁

0583c22□人女僧伽婆尸沙□隨媒嫁多少說而了了一

0583c23□一僧伽婆沙尸□若說不了了偸蘭遮□若書

0583c24□指印若現相來往說僧伽婆尸沙□若現相令

0583c25□彼知僧伽婆尸沙□不知偸蘭遮□除二道說

0583c26□身處處支節媒嫁者偸蘭遮□天女阿須羅女

0583c27□龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二

0583c28□根媒嫁說而了了者偸蘭遮□若不了了突吉

0583c29□羅□書指印現相令彼知偸蘭遮□不知者突吉

0584a01□羅□若畜生不能變形媒嫁突吉羅□媒嫁男突

0584a02□吉羅□若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸

0584a03□沙□媒嫁疑偸蘭遮□媒嫁作不媒嫁想偸蘭

0584a04□遮□不媒嫁作媒嫁想偸蘭遮□不媒嫁疑偸蘭

0584a05□遮□人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙□人女疑

0584a06□偸蘭遮□人女作非人女想偸蘭遮□非人女

0584a07□作人女想偸蘭遮□非人女疑偸蘭遮□若比丘

0584a08□持他書往不看者突吉羅□若爲白衣作餘

0584a09□使突吉羅□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩那沙

0584a10□彌沙彌尼突吉羅□此是犯□不犯者□若男女先

0584a11□已通而後離別還和合□若爲父母病患□若

0584a12□繫閉在獄看書持往□若爲信心精進優婆塞

0584a13□病□若繫在獄看書持往□若爲佛爲法爲僧

0584a14□爲塔□若爲病比丘看書持往□如是無犯□無

0584a15□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

0584a16□佛在羅閱祇耆□□山中□爾時世尊聽諸

0584a17□比丘作私房舍□時有曠野國比丘□聞世尊

0584a18□聽諸比丘作私房舍□彼卽私作大房舍□彼

0584a19□作大房舍功力煩多□常行求索爲務言□

0584a20□與我工匠巧人□給我車乘幷將車人□給我

0584a21□材木竹草繩索□以比丘乞求煩多故□時諸

0584a22□居士遙見比丘□車遠避□或入諸里巷□或

0584a23□入市肆□或自入舍□或低頭直去□不與比丘

0584a24□相見□何以故□恐比丘有所求索故□時復有

0584a25□一曠野比丘欲起房舍自斫樹□時彼樹神

0584a26□多諸子孫□彼作是念□我今子孫多此樹我

0584a27□所依止爲我覆護□而此比丘斫截壞□我今

0584a28□寧可打此比丘□彼鬼復作是念□我今不先

0584a29□□□便打恐違道理□今寧可至世尊所以

0584b01□此因緣具白世尊□若世尊有所敎□我當

0584b02□奉行□念已卽往世尊所□頭面禮足在一面

0584b03□立□以上事具白世尊□世尊讚歎言□善哉□乃

0584b04□能不打持戒比丘□若打獲罪無量□汝今速

0584b05□往恒河水邊□有一大樹名曰娑羅□有神始

0584b06□命終□汝可居止□時彼神頭面禮世尊足□

0584b07□三□已卽沒不現□時尊者摩訶迦葉□從摩竭

0584b08□國將大比丘衆五百人俱□來至曠野城止

0584b09□宿□明旦至時著衣持□入城乞食□行步端

0584b10□嚴視瞻不斜屈伸俯仰與衆有異□時城中

0584b11□諸居士遙見比丘便避□入里巷及入市肆

0584b12□或自入舍或低頭直去□不與比丘相見□迦

0584b13□葉見此事已便問一人言□此諸居士何故

0584b14□見比丘各逃避不與相見耶□彼人答言□迦

0584b15□葉□世尊聽諸比丘作私房舍□乞求煩多以

0584b16□是故諸人逃避耳□時迦葉聞此語已□然不

0584b17□樂□爾時世尊從羅閱城將諸比丘千二百

0584b18□五十人詣曠野城□各敷座而坐□時迦葉往

0584b19□世尊所頭面禮足在一面立□偏露右臂

0584b20□胡□合掌白佛言□向者入城乞食□見諸居

0584b21□士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說

0584b22□如上已□頭面禮足□三□而去出曠野城□

0584b23□何以故□恐曠野諸比丘生瞋□心故□世尊

0584b24□以此因緣集比丘僧□告言□我憶昔日□在此

0584b25□羅閱祇耆□□山中時有一神來詣我所□

0584b26□頭面禮足已在一面立白我言□世尊□聽曠

0584b27□野比丘作私房舍多所乞求廣說如上□我

0584b28□今問汝等□審爾私作房舍多所乞求不□答

0584b29□言審爾□世尊以無數方便呵責諸比丘□汝

0584c01□云何以我聽作私房舍而便作大房舍□多

0584c02□所乞求非法而乞此物難受□呵責彼比丘

0584c03□已告諸比丘□往昔此恒水側有一□□梵

0584c04□志□常居此水邊顔貌憔悴形體羸瘦□時我詣

0584c05□彼與共相見問言□汝何以形體羸瘦顔貌憔

0584c06□悴□彼卽報我言□此河水中有一龍王名曰

0584c07□摩尼□大□自出其宮來至我所□以身□

0584c08□我頭覆我上□時我作是念□龍性暴急恐害

0584c09□我命□我以此憂患致使形體羸瘦顔貌憔

0584c10□悴耳□時我語彼梵志言□汝欲使此龍常在

0584c11□水中不出至汝所汝意住不□梵志答言□

0584c12□實欲使此龍不來至我所□我卽問梵志□

0584c13□彼龍有瓔珞不□梵志答言□頸下有好珠瓔

0584c14□珞□佛語梵志若此龍出水來至汝所□時當

0584c15□起迎語言□龍王且止□持汝頸下珠瓔珞

0584c16□與我來□幷爲說偈

0584c17□　我今須如此　　頸下珠瓔珞

0584c18□　汝以信樂心　　施我嚴好珠

0584c19□時彼梵志受我語已□後龍王從水中出至

0584c20□梵志所□遙見卽起往迎語言□止止龍王□願持

0584c21□汝頸下珠瓔與我□而說偈言

0584c22□　我今須如此　　頸下珠瓔珞

0584c23□　汝以信樂心　　施我嚴好珠

0584c24□爾時龍王□復以偈報梵志言

0584c25□　我所致財寶　　緣由此珠故

0584c26□　汝是乞求人　　不復來相見

0584c27□　端正好淨潔　　索珠以驚我

0584c28□　不復來相見　　何爲與汝珠

0584c29□於是龍王卽時還宮止不復還□爾時世

0585a01□尊卽說偈言

0585a02□　多求人不愛　　過求致怨憎

0585a03□　梵志求龍珠　　便不復相見

0585a04□汝等比丘當知□乃至畜生尙不喜人乞□而

0585a05□況於人多求無厭而不憎惡□云何曠野比丘

0585a06□癡人□私作大房舍多所乞索廣說如上已□

0585a07□世尊復告諸比丘□吾昔一時在舍衛國祇樹

0585a08□給孤獨園□時有一比丘來至我所頭面禮

0585a09□足在一面坐□我慰勞問訊□汝曹住止安樂

0585a10□不□不以乞食爲苦耶□答我言□我等住止

0585a11□安樂不以乞食爲苦□我所住林間正患衆

0585a12□鳥□於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此爲

0585a13□患□佛告諸比丘言□欲令此鳥不復還林

0585a14□止宿不耶□比丘白佛言□大德□我等實不欲

0585a15□令此鳥還林止宿□佛告諸比丘□汝伺彼鳥

0585a16□還林宿時語鳥言□與我兩翅來我今急須

0585a17□用□比丘報言□爾時彼比丘受我敎已□便伺

0585a18□彼鳥還林宿時□夜欲過半至彼鳥所語

0585a19□言□我今急須汝兩翅與我來□時諸鳥心自

0585a20□念言□此比丘從我乃乞如是□卽出林去更

0585a21□不復還

0585a22□佛告諸比丘□汝等當知□乃至鳥獸猶尙不

0585a23□喜乞索□況復於人多所求索而不憎惡□

0585a24□曠野比丘癡人□私作大房舍多所求索廣

0585a25□說如上已

0585a26□復告諸比丘□昔有族姓子名賴□婆羅出

0585a27□家爲道□乃至父母家終不乞求□時父語賴

0585a28□□婆羅言□汝知不□我自省察希有人不從

0585a29□我乞者□汝親是我子何不從我乞耶□時賴

0585b01□□婆羅爲父說偈言

0585b02□　多求人不愛　　不得懷怨恨

0585b03□　是故我不乞　　恐生增減故

0585b04□比丘當知□賴□婆羅自於父母家尙不

0585b05□從乞□況汝等比丘乃在諸居士家多所求

0585b06□索令彼不喜

0585b07□爾時世尊以無數方便呵責諸比丘□非時乞

0585b08□求不□乞求不正乞求□世尊無數方便稱讚

0585b09□知時乞求柔軟乞求正乞求已□告諸比丘□

0585b10□曠野比丘癡人□多種有漏處最初犯戒自今

0585b11□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0585b12□住□欲說戒者當如是說□若比丘自求作

0585b13□屋無主自爲己當應量作□是中量者長佛

0585b14□十二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]□手當將餘比丘指授

0585b15□處所□彼比丘當指示處所無難處無妨處□若

0585b16□比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己□不

0585b17□將餘比丘指授處所□若過量作者僧伽婆

0585b18□尸沙□比丘義如上□自乞者彼處處乞索□屋者

0585b19□房也□無主者彼無有人若一若兩若衆多□

0585b20□自爲己者自求索自爲作也□應量者長佛十

0585b21□二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]手□難處者有虎狼師子

0585b22□諸惡獸下至蟻子□比丘若不爲此諸□

0585b23□獸所惱□應修治平地若有石樹株荊棘

0585b24□當使人掘出□若有□溝坑陂池處當使

0585b25□人塡滿若畏水淹漬當預設□防□若地

0585b26□爲人所認當共斷□當無使他有語□是謂

0585b27□難處□妨處者不通草車□轉往來是謂

0585b28□妨處彼比丘看無難處無妨處已□到僧中

0585b29□脫革□偏露右肩右膝著地合掌作如

0585c01□是白□大德僧聽我某甲比丘□自乞作屋無主

0585c02□自爲己□我今從衆僧乞知無難無妨處□如

0585c03□是再三說□爾時衆僧當觀察□此比丘爲可

0585c04□信不□若可信卽當聽使作□若不可信一

0585c05□切衆僧應到彼處看□若衆僧不去遣僧中

0585c06□可信者到彼處看□若彼處有難有妨處不

0585c07□應與處分□若無難有妨處不應與處分□

0585c08□若有難處無妨處不應與處分□若無難無

0585c09□妨處應與處分□應如是與□衆中應差堪能

0585c10□作□磨者□若上座若次座若誦律若不誦

0585c11□律應作白□大德僧聽□某甲比丘自乞作屋

0585c12□無主自爲己□今從衆僧乞處分無難無妨

0585c13□處□若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分

0585c14□無妨無難處□白如是□大德僧聽□此某甲比

0585c15□丘自求作屋無主自爲己□從僧乞處分無

0585c16□難無妨處□僧今與某甲比丘處分無難無妨

0585c17□處□誰諸長老忍□僧與某甲比丘處分無難

0585c18□無妨處者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某

0585c19□甲比丘處分無難無妨處竟□僧忍默然故

0585c20□是事如是持□彼作房應知初安□若石若土

0585c21□□泥團乃至最後泥治訖是□若不被僧處

0585c22□分過量有難有妨處□二僧伽婆尸沙二突吉

0585c23□羅□僧不處分過量有難無妨處□二僧伽婆尸

0585c24□沙一突吉羅□僧不處分過量無難有妨處□

0585c25□二僧伽婆尸沙一突吉羅□僧不處分不過

0585c26□量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅□僧

0585c27□不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙

0585c28□一突吉羅□僧不處分不過量無難有妨處

0585c29□一僧伽婆尸沙一突吉羅□僧處分過量有難

0586a01□有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅□僧處分過

0586a02□量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅□僧

0586a03□處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉

0586a04□羅□僧處分不過量有難有妨處二突吉羅□僧

0586a05□處分不過量有難無妨處一突吉羅□僧處分

0586a06□不過量無難有妨處一突吉羅□僧不處分

0586a07□過量無難無妨處二僧伽婆尸沙□僧不處分

0586a08□不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙□僧處分

0586a09□過量無難無妨處一僧伽婆尸沙□若比丘僧

0586a10□不處分過量有難有妨處□自作屋成者二僧

0586a11□伽婆尸沙二突吉羅□作而不成二偸蘭遮二

0586a12□突吉羅□若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉

0586a13□羅□作而不成二偸蘭遮二突吉羅□若爲他作

0586a14□屋成二偸蘭遮二突吉羅□作而不成四突吉

0586a15□羅若作屋以繩□地應量彼作者過量作

0586a16□者犯□若比丘敎人按繩墨作彼受敎者言

0586a17□如法作而過量彼受敎者犯□彼敎人案繩

0586a18□墨作卽如法作不還報作者犯□若敎人案

0586a19□繩墨作卽如法作敎者不問如法作不敎者

0586a20□犯□若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙□

0586a21□若僧不處分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸

0586a22□蘭遮□僧處分作不處分想偸蘭遮□僧處分

0586a23□有疑偸蘭遮□過量亦如是□若有難有難想突

0586a24□吉羅□有難疑突吉羅□若有難無難想突吉羅□

0586a25□若無難有難想突吉羅□若無難疑突吉羅□妨

0586a26□處亦如是□比丘尼偸蘭遮□式叉摩那沙彌沙

0586a27□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□如量作□減

0586a28□量作□僧處分作□無難處無妨處作□如法□作□

0586a29□若爲僧作□爲佛圖講堂草菴葉菴□若作小

0586b01□容身屋□若作多人住屋□如是者不犯□不

0586b02□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0586b03□(六竟)

0586b04□爾時世尊□在拘□彌國瞿師羅園中□時優

0586b05□塡王□與尊者闡陀親友知識□語言□欲爲汝

0586b06□作屋隨意所好□何處有好地堪起房舍

0586b07□亦任意作□報言大佳□爾時近拘□彌城

0586b08□有尼拘律神樹□多人往反象馬車乘止息其

0586b09□下□時尊者闡陀往伐此樹作大屋□時諸居

0586b10□士見皆譏嫌言□沙門釋子無有□愧斷衆

0586b11□生命□外自稱言我知正法□如是何有正

0586b12□法□有如是好樹□多人往反象馬車乘止息

0586b13□其下□而斫伐作大屋□時諸比丘聞□中有少

0586b14□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責闡

0586b15□陀言□有如是好樹□多人往反象馬車乘止

0586b16□息其下□云何斫伐作大屋□爾時諸比丘呵

0586b17□已□往世尊所頭面禮足在一面坐□以此因

0586b18□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集諸比

0586b19□丘□知而故問闡陀□汝實爾不□答曰實爾□

0586b20□世尊以無數方便呵責□汝所爲非□非威儀

0586b21□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0586b22□有如是好樹□多人往返象馬車乘止息其

0586b23□下□云何斫伐作大屋□汝不應斫伐神樹□若

0586b24□斫伐得突吉羅□世尊以無數方便訶責已□

0586b25□告諸比丘□闡陀癡人□多種有漏處最初犯戒□

0586b26□自今已去爲諸比丘結戒□集十句義乃至

0586b27□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘欲

0586b28□作大房有主爲己作□當將餘比丘往指授

0586b29□處所□彼比丘應指授處所無難處無妨處□若

0586c01□比丘有難處妨處作大房有主爲己作□不

0586c02□將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙□比

0586c03□丘義如上大者多用財物□房者屋也□有主

0586c04□者若一若二若衆多人□爲己者自爲己身作□

0586c05□難處者師子虎狼熊□下至蟻子□若比丘不

0586c06□爲彼所□者應平治地□若有樹株若有

0586c07□石若有刺棘應除去□若有坑坎泥水應塡

0586c08□滿平治□若畏水應設提防若有人識認

0586c09□者應先斷了□是謂無難處□無妨處者中間

0586c10□容草車□轉是謂無妨處□彼比丘作無難

0586c11□無妨處竟□應至僧中偏露右肩脫革□

0586c12□禮上座足胡□合掌作如是白□大德僧聽□

0586c13□我某甲比丘欲作大房有主自爲己□今從

0586c14□僧乞指授無難無妨處□如是第二第三

0586c15□說□衆僧應觀察彼人□爲可信不□有智慧

0586c16□不□若有信有智慧□卽信彼應與□磨□若

0586c17□無信無智慧應擧衆往□若遣有信有智慧

0586c18□者往指授處所□若彼處所有難有妨處不應

0586c19□指授若有難無妨處亦不應指授若無難

0586c20□有妨處亦不應指授□若無難無妨處應與

0586c21□指授應作如是指授□衆中應差堪能□磨

0586c22□者□如上應作如是白□大德僧聽□此某甲比

0586c23□丘欲作大房有主自爲己□今從僧乞指授

0586c24□無難無妨處□若僧時到僧忍聽□與某甲比丘

0586c25□指授無難無妨處□白如是□大德僧聽□此某

0586c26□甲比丘作大房有主自爲己□從僧乞指授

0586c27□無難無妨處□今僧與某甲比丘指授無難無

0586c28□妨處□誰諸大德忍□僧與某甲比丘指授無

0586c29□難無妨處者默然□誰不忍者說僧已忍□與

0587a01□某甲比丘指授無難無妨處竟□僧忍默然故

0587a02□是事如是持□彼作房者應知初安石安土

0587a03□□泥□□是房竟者乃至泥治訖者是也□若

0587a04□僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸

0587a05□沙二突吉羅□僧不處分有難無妨處一僧伽

0587a06□婆尸沙一突吉羅□僧不處分無難有妨處一

0587a07□僧伽婆尸沙一突吉羅□僧處分有難有妨處

0587a08□二突吉羅□僧處分有難無妨處一突吉羅□僧

0587a09□處分無難有妨處一突吉羅□僧不處分無難

0587a10□無妨處一僧伽婆尸沙□若比丘僧不處分

0587a11□有難有妨處□起大房有主自爲己作竟

0587a12□一僧伽婆尸沙二突吉羅□作而不成者一偸

0587a13□蘭遮二突吉羅□若敎人作成者一僧伽婆尸

0587a14□沙二突吉羅□作而不成者一偸蘭遮二突吉

0587a15□羅□爲他起房竟者一偸蘭遮二突吉羅□作而

0587a16□不竟者三突吉羅□僧不處分作不處分想僧

0587a17□伽婆尸沙□僧不處分生疑偸蘭遮□僧不處分

0587a18□作處分想偸蘭遮□僧處分作不處分想偸蘭

0587a19□遮□僧處分生疑偸蘭遮□有難有難想有妨有

0587a20□妨想各五句亦如是□比丘尼偸蘭遮□式叉摩

0587a21□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯者□僧

0587a22□處分無難處無妨處作□爲僧爲佛圖講堂草

0587a23□庵葉庵小容身屋□爲多人作屋不犯□不犯

0587a24□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0587a25□爾時佛在羅閱祇耆□□山中□時尊者沓

0587a26□婆摩羅子得阿羅漢□在靜處思惟心自念言□

0587a27□此身不牢固我今當以何方便求牢固法

0587a28□耶□復作是念我今宜可以力供養分僧臥

0587a29□具差次受請飯食耶□時沓婆摩羅子□時從

0587b01□靜處起□整衣服往至世尊所□頭面禮足在

0587b02□一面坐□白世尊言□我向在靜處心作是

0587b03□念□是身不牢固以何方便求牢固法□我今

0587b04□寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食

0587b05□耶□世尊告諸比丘□差沓婆摩羅子分僧臥

0587b06□具及差次受請飯食□白二□磨□衆中應差

0587b07□堪能□磨者如上如是白□大德僧聽□若僧

0587b08□時到僧忍聽□差沓婆摩羅子分僧臥具差

0587b09□次受請飯食□白如是□大德僧聽□僧今差沓

0587b10□婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食□誰諸長

0587b11□老忍□僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次

0587b12□受請飯食者默然□誰不忍者說□僧已忍□差

0587b13□沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟□僧

0587b14□忍默然故是事如是持□時尊者沓婆摩羅

0587b15□子□卽爲僧分臥具□同意者共同□阿練若阿練

0587b16□若共同□乞食乞食共同□納衣納衣共同□不作

0587b17□餘食法不作餘食法共同□一坐食一坐食

0587b18□共同□一□食一□食共同□塚間坐塚間坐共

0587b19□同□露坐露坐共同□樹下坐樹下坐共同□常坐

0587b20□常坐共同□隨坐隨坐共同□三衣三衣共同□

0587b21□唄匿唄匿共同□多聞多聞共同□法師法師共

0587b22□同□持律持律共同□坐禪坐禪共同□時羅閱祇

0587b23□有客比丘來□沓婆摩羅子卽隨次第所應

0587b24□得臥具分與□時有一長老比丘向暮上耆

0587b25□□□山□時尊者沓婆摩羅子手出火光與

0587b26□分臥具語言□此是房此是繩床是木床是大

0587b27□小□是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是

0587b28□大便處此是淨地此是不淨地□時世尊讚言□

0587b29□我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最爲第

0587c01□一□時有慈地比丘來至羅閱城中□時沓婆摩

0587c02□羅子爲客比丘分臥具隨上座次第隨

0587c03□應得處與□時彼慈地比丘衆中下座得惡房

0587c04□惡臥具□便生瞋□言□沓婆摩羅子有愛隨

0587c05□所喜者與好房好臥具□不愛者與惡房惡

0587c06□臥具□不愛我等故與我惡房惡臥具□衆僧

0587c07□云何乃差如此有愛者分僧臥具耶□時尊

0587c08□者沓婆摩羅子□夜過已明日差僧受請飯食□

0587c09□時羅閱城中有檀越□常爲僧一年再作肥

0587c10□美飯食□時慈地比丘被差次至其家□彼檀越

0587c11□聞慈地比丘次來受食□便於門外敷弊坐

0587c12□具施設惡食□時慈地比丘得此惡食倍復

0587c13□瞋□言□沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好

0587c14□房好臥具□所不喜者與惡房惡臥具□不愛

0587c15□我等故與惡房惡臥具□今日以不愛我等

0587c16□故復差與惡食□云何衆僧乃差如是有愛

0587c17□比丘爲僧分臥具差次受請也□時羅閱城

0587c18□中有一比丘尼名曰慈□是慈地比丘妹□聞

0587c19□慈地比丘來至羅閱城中□卽至慈地比丘所□

0587c20□在前立問訊□遠行勞耶不疲極耶□作如是

0587c21□善言問訊□時慈地比丘默然不答□比丘尼

0587c22□言□大德□我有何過而不見答□彼答言□何

0587c23□須與汝語□爲沓婆摩羅子觸□我而不能

0587c24□助我□比丘尼言□欲使我作何等方便□令沓

0587c25□婆摩羅子不觸□大德□慈地比丘言□汝伺

0587c26□佛比丘僧會時□便往衆中作如是言□大德□

0587c27□此非善非宜非好不隨順所不應不合

0587c28□時□我本所憑無有恐懼憂惱□云何今日更

0587c29□生怖懼憂惱□云何水中生火□此沓婆摩羅子

0588a01□乃來犯我□衆僧卽應和合爲作滅□□如是

0588a02□便不來□我□比丘尼言□此有何難便可作

0588a03□之□時慈比丘尼往至僧中如上所說

0588a04□四分律卷第三

0588a05□

0588a06□

0588a07□四分律卷第四(初分之四)

0588a08□

0588a09□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0588a10□　　　　共竺佛念等譯

0588a11□　　十三僧殘法之三

0588a12□時尊者沓婆摩羅子去佛不遠□世尊知而

0588a13□故問□汝聞此比丘尼所說不□答言聞□唯世

0588a14□尊當知之□世尊告言□今不應作如是報

0588a15□我□若實當言實若不實當言不實□時沓婆

0588a16□摩羅子聞世尊敎已□卽從坐起偏露右

0588a17□臂右膝著地合掌白佛言□我從生已來未

0588a18□曾憶夢中行不淨□況於覺悟而行不淨□世

0588a19□尊報曰□善哉善哉□沓婆摩羅子□汝應作是

0588a20□說□時世尊告諸比丘□汝等應檢問此慈地

0588a21□比丘□莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子

0588a22□比丘淸淨人□若以無根非梵行謗者獲大

0588a23□重罪□諸比丘答言□如是世尊□諸比丘從佛

0588a24□受敎□尋至慈地比丘所檢問本末□此事云

0588a25□何爲實爾不□莫以無根非梵行謗此沓

0588a26□婆摩羅子淸淨梵行人□若以無根非梵行謗

0588a27□淸淨梵行人得大重罪□時慈地比丘得諸

0588a28□比丘詰問已報言□我知沓婆摩羅子淸淨梵

0588a29□行人無是事□我來到羅閱城□彼爲僧分房

0588b01□臥具□與我等惡房惡臥具□我卽生不忍心

0588b02□言□沓婆摩羅子有愛□隨所喜者與好房好

0588b03□臥具□不喜者與惡房惡臥具□以不愛我故

0588b04□與惡房惡臥具□差次受請與我惡食處□由

0588b05□此倍增瞋□言□衆僧云何差此有愛人

0588b06□爲僧分房舍臥具差次受請飯食也□而此

0588b07□沓婆摩羅子淸淨梵行人無如是事□時諸比

0588b08□丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0588b09□愧者□嫌責慈地比丘□汝云何以無根非梵

0588b10□行謗沓婆摩羅子梵行人耶□時諸比丘往

0588b11□世尊所頭面作禮在一面坐□以此因緣具

0588b12□白世尊□世尊爾時以此因緣集諸比丘□以

0588b13□無數方便呵責慈地比丘□汝所爲非□非威

0588b14□儀非沙門法非淨行非隨順行所不應

0588b15□爲□云何以無根非梵行謗淸淨梵行人

0588b16□耶□世尊告諸比丘□有二種人一向入地獄□

0588b17□何謂二□若非梵行自稱梵行□若眞梵行以

0588b18□無根非梵行謗之□是謂二一向入地獄□世

0588b19□尊以無數方便呵責慈地比丘已□告諸比

0588b20□丘言□此慈地比丘癡人□多種有漏處最初

0588b21□犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十句義

0588b22□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0588b23□丘瞋□所覆故□非波羅夷比丘以無根波

0588b24□羅夷法謗欲壞彼淸淨行□若於異時若問

0588b25□若不問□知此事無根說□我瞋□故作是語□

0588b26□若比丘作是語者僧伽婆尸沙□比丘義如

0588b27□上□瞋□者有十惡法因緣故瞋十事中

0588b28□以一一生瞋□根者有三根□見根聞根疑根□

0588b29□見根者□實見犯梵行見偸五錢過五錢見

0588c01□斷人命□若他見者從彼聞是謂見根□聞根

0588c02□者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢□聞

0588c03□斷人命聞自歎譽得上人法□若彼說從彼

0588c04□聞是謂聞根□疑根者有二種生疑□從見生

0588c05□從聞生□從見生者□若見與婦女入林出林

0588c06□無衣裸形男根不淨汚身手□捉刀血汚與惡

0588c07□知識爲伴□是謂從見生疑□從聞生疑者□

0588c08□若在暗地□若聞床聲□若聞草□轉側聲□

0588c09□若聞身動聲□若聞共語聲□若聞交會語聲□

0588c10□若聞我犯梵行聲□若聞言偸五錢過五錢

0588c11□聲□若聞言我殺人□若聞言我得上人法□

0588c12□是謂從聞生疑□除此三根已□更以餘法謗

0588c13□者是謂無根□若彼人不淸淨□不見犯波羅

0588c14□夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷□便作

0588c15□是言□我見聞疑彼犯波羅夷□以無根法謗

0588c16□僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不見犯波羅

0588c17□夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷□生見

0588c18□聞疑想□後忘此想□便作是言□我見聞疑

0588c19□彼犯波羅夷□以無根法謗僧伽婆尸沙□若

0588c20□彼人不淸淨□不見聞疑彼犯波羅夷□彼有

0588c21□疑後便言□我是中無疑□我見聞疑以無根

0588c22□法謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不見聞

0588c23□疑彼犯波羅夷□彼生疑後便忘疑□便言□我

0588c24□見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙□若彼人

0588c25□不淸淨□不見聞疑彼犯波羅夷□是中無疑□

0588c26□彼便言□我是中有疑見聞疑犯波羅夷□以

0588c27□無根法謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不

0588c28□見聞疑彼犯波羅夷□是中無疑後忘無疑□

0588c29□彼便言□我見聞疑彼犯波羅夷□以無根法

0589a01□謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨不見彼犯波

0589a02□羅夷□便言□我聞疑彼犯波羅夷□以無根法

0589a03□謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不見彼犯

0589a04□波羅夷□是中有見想□後忘此想□便言□我聞

0589a05□疑彼犯波羅夷□以無根法謗僧伽婆尸沙□

0589a06□若彼人不淸淨□不見彼犯波羅夷□是中有

0589a07□疑□便言□是中無疑□我聞疑彼犯波羅夷□

0589a08□以無根法謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不

0589a09□見彼犯波羅夷□是中有疑後忘疑□便言□

0589a10□我聞疑彼犯波羅夷□以無根法謗僧伽婆尸

0589a11□沙□若彼人不淸淨□不見彼犯波羅夷□是中

0589a12□無疑□便言□我有疑□我聞疑彼犯波羅夷□

0589a13□以無根法謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不

0589a14□見彼犯波羅夷□是中無疑□後忘此無疑□

0589a15□便言□我聞疑彼犯波羅夷□以無根法謗僧

0589a16□伽婆尸沙□聞疑亦如是(此中更有諸句文繁不出)若比

0589a17□丘以無根四事謗比丘□說而了了僧伽婆尸

0589a18□沙□不了了偸蘭遮□若指印書遣使□若作知

0589a19□相了了僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□除四

0589a20□波羅夷□更以餘非比丘法謗言□汝犯邊罪□

0589a21□犯比丘尼□賊心受戒□破內外道黃門□殺父

0589a22□殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□非人

0589a23□畜生二根□說而了了者僧伽婆尸沙□不了了

0589a24□者偸蘭遮□若指印書使若作知相□了了僧伽

0589a25□婆尸沙□不了了偸蘭遮□除此非比丘法□更以

0589a26□餘無根法謗比丘□隨前所犯若以八無

0589a27□根波羅夷法謗比丘尼□說而了了僧伽婆尸

0589a28□沙□不了了偸蘭遮□若指印若書使若作知相□

0589a29□了了僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□除此八波

0589b01□羅夷□更以餘無根非比丘尼法□謗了了僧伽

0589b02□婆尸沙□不了了者偸蘭遮□若以指印書使若

0589b03□作知相了了僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□

0589b04□除非比丘尼法□更以餘無根法謗比丘尼

0589b05□者隨前所犯□除比丘比丘尼□以無根罪謗

0589b06□餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩

0589b07□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□見

0589b08□根聞根疑根說實□戱笑說若疾疾說若獨說

0589b09□靜處說夢中說□若欲說此錯說彼無犯□無

0589b10□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

0589b11□佛在羅閱祇耆□□山中□時慈地比丘從耆

0589b12□□□山下見大□羊共母羊行□□見已自

0589b13□相謂言□此□羊卽是沓婆摩羅子□母羊卽是

0589b14□慈比丘尼□我今當語諸比丘言□我先以聞

0589b15□無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓

0589b16□婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨卽便往

0589b17□詣諸比丘所言□我等前聞以無根波羅夷

0589b18□謗沓婆摩羅子□今親自眼見沓婆摩羅子

0589b19□與慈比丘尼行□□諸比丘言□此事云何□汝

0589b20□等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人□

0589b21□以無根法謗梵行人得重罪□爾時慈地比

0589b22□丘□得諸比丘詰問已□便作是言□沓婆摩羅

0589b23□子無有此事□是淸淨人□我等向者從耆□

0589b24□□山下□見諸□羊與母羊行□□我等卽自

0589b25□相謂言此□羊是沓婆摩羅子□母羊是慈比

0589b26□丘尼□我等今日目自見之□當向諸比丘說

0589b27□言□我本以聞無根法謗沓婆摩羅子□今眼

0589b28□自見共慈比丘尼行□□然此沓婆摩羅子

0589b29□是淸淨人實無此事□諸比丘聞已□中有少

0589c01□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責慈

0589c02□地比丘□汝等云何以異分無根波羅夷謗沓

0589c03□婆摩羅子淸淨人□諸比丘卽往世尊所□頭面

0589c04□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0589c05□以此因緣集比丘僧□以無數方便呵責慈

0589c06□地比丘□汝等所爲非□非威儀非沙門法□

0589c07□非淨行非隨順行□所不應爲□沓婆摩羅子

0589c08□修梵行□汝等云何以異分無根波羅夷謗

0589c09□沓婆摩羅子淸淨人□呵責已告諸比丘□慈

0589c10□地比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0589c11□去與諸比丘結戒□集十句義乃至正法久

0589c12□住□欲說戒者當如是說□若比丘以瞋□

0589c13□故於異分事中取片□非波羅夷比丘以無根

0589c14□波羅夷法謗□欲壞彼淸淨行□彼於異時若

0589c15□問若不問□知是異分事中取片□是比丘自言□

0589c16□我瞋□故作是語□作是語者僧伽婆尸沙□

0589c17□比丘義如上瞋□如上說異分者□若比丘

0589c18□不犯彼羅夷言見犯波羅夷□以異分無

0589c19□根法謗僧伽婆尸沙□若比丘不犯波羅夷□

0589c20□謂犯僧伽婆尸沙□以異分無根波羅夷

0589c21□法謗僧伽婆尸沙□若比丘不犯波羅夷□

0589c22□彼見犯波夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉

0589c23□羅惡說□以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆

0589c24□尸沙□若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅

0589c25□夷□以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□若

0589c26□比丘犯僧伽婆尸沙□彼謂犯波逸提波羅提

0589c27□提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□以異分事無根

0589c28□波羅夷法謗僧伽婆尸沙□不淸淨不淸淨

0589c29□人相似□名同姓同相同以此人事謗彼□以

0590a01□異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□若不淸

0590a02□淨人與淸淨人相似□名同姓同相同以此

0590a03□人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆

0590a04□尸沙□若淸淨人與不淸淨人相似□名同姓同

0590a05□相同以此人事謗彼□以異分無根波羅夷

0590a06□法謗僧伽婆尸沙□若淸淨人淸淨人相似□名

0590a07□同姓同相同以此人事謗彼□以異分無根

0590a08□波羅夷法謗僧伽婆尸沙□若見本在家時犯

0590a09□□盜五錢若過五錢若殺人□便語人言□我

0590a10□見比丘犯□盜五錢若過五錢若殺人□以

0590a11□異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□若聞本

0590a12□在家時犯□聞盜五錢若過五錢聞殺人

0590a13□聞自稱得上人法□彼便作是言□我聞彼犯

0590a14□□聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱

0590a15□得上人法□以異分無根波羅夷法謗僧伽

0590a16□婆尸沙□若比丘自語聞響聲□我犯□聞盜

0590a17□五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上

0590a18□人法□以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□

0590a19□若比丘以異分無根四事法謗比丘說而了

0590a20□了者僧伽婆尸沙□說而不了了者偸蘭遮□若

0590a21□指印若書若使若作知相□了了者僧伽婆

0590a22□尸沙□不了了者偸蘭遮□除四波羅夷以餘

0590a23□異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二

0590a24□形如上說□說而了了者僧伽婆尸沙□不了了

0590a25□者偸蘭遮□若指印若書若使若作知相了了

0590a26□者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□除上事更

0590a27□以餘異分無根法謗比丘隨前所犯□若比丘

0590a28□以異分無根八波羅夷法謗比丘尼□說而了

0590a29□了者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□若指印

0590b01□若書若使若作知相□了了者僧伽婆尸沙不

0590b02□了了者偸蘭遮□除八波羅夷以餘異分非比

0590b03□丘尼法謗□說而了了者僧伽婆尸沙□不了

0590b04□了者偸蘭遮□若指印若書若使若作知相□

0590b05□了了者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□除非

0590b06□比丘尼法□更以餘異分無根法謗比丘尼隨

0590b07□所犯□除謗比丘比丘尼□以異分無根法謗

0590b08□餘人者突吉羅□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩

0590b09□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者見

0590b10□根聞根疑根說實□戱笑說疾疾說若獨說夢

0590b11□中說□若欲說此錯說彼不犯不犯者□最

0590b12□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

0590b13□爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界□時諸豪族

0590b14□釋子執信牢固□從世尊求出家□時有釋種

0590b15□子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男□阿

0590b16□那律者其母愛念常不離目前□其母與設三

0590b17□時殿□春夏冬使與諸□女五欲自恣共相娛

0590b18□樂□時摩訶男釋子語阿那律言□今諸釋種豪

0590b19□族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我

0590b20□一門都無出家者□兄可知家業□公私之事

0590b21□一以相付□弟欲出家□若不能者弟當持家

0590b22□業□兄可出家□阿那律言□我今不能出家□卿

0590b23□能可去□摩訶男如是再三語□阿那律亦再三

0590b24□報言□我不能出家□摩訶男語阿那律言□若

0590b25□不能出家者我今當白兄持家業事□應典

0590b26□領作人修治屋宅□奉望貴勝及諸知親□出

0590b27□入王所威儀禮節其事如是□耕田種作務

0590b28□及時節□阿那律報言□卿之所說極爲繁

0590b29□碎我所不堪□何不說言於五欲中共相娛

0590c01□樂耶□居業之事卿自爲之□我欲以信從世

0590c02□尊求出家□摩訶男報言□兄可往辭母□時阿

0590c03□那律卽詣母所白言□聽子所說□當知諸釋

0590c04□種子皆共出家而我居門獨無出家者我今

0590c05□欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出

0590c06□家修淸淨行□其母報言□吾正有汝等二人□

0590c07□愛念情深初不欲離目前□今云何令汝出

0590c08□家也□乃至於死猶不欲相離況當生別□時

0590c09□阿那律如是再三白母欲求出家□其母亦再

0590c10□三答終不放汝□時阿那律再三從母求出

0590c11□家□母卽自思念□當以何方便令子不出家□

0590c12□尋復念言□釋種子跋提其母甚愛念必不

0590c13□聽出家□當語阿那律言□若跋提母放子出

0590c14□家□我亦放汝出家□念已卽語阿那律□時阿

0590c15□那律聞母此言已□往跋提所語言□卿今知

0590c16□不□諸釋子盡出家□然我等未有出家者□我

0590c17□等二人可共出家□跋提報言□我不堪出家□

0590c18□卿欲出家任意□阿那律如是再三勸之□跋

0590c19□提亦再三報言我不出家□阿那律報言□我

0590c20□今日出家之事一以由汝□彼報言□卿云何

0590c21□以出家之事一以見由□阿那律報言□我辭

0590c22□母出家□母報我言□汝若能令跋提出家者

0590c23□當放汝出家□是以相由耳□跋提報言□卿且

0590c24□止□須我往白母□時跋提釋子卽往母所□

0590c25□長□白母言□母今知不□諸釋種子盡出家□唯

0590c26□我一門獨無□我今信樂欲從世尊求出家□

0590c27□願母見聽□其母報言□我不聽汝出家□何以

0590c28□故□我正有汝一子□心甚愛念不欲須臾

0590c29□離目前□乃至於死猶不欲相離而況生別□

0591a01□跋提如是再三白母唯見聽許□其母亦再三

0591a02□報子不聽出家□其母見兒心至□竊自念

0591a03□言□我當作何方便令子不出家□時母思惟□

0591a04□阿那律母甚愛其子□彼終不聽令出家□若

0591a05□彼聽出家者我亦當放子出家□念已卽語

0591a06□跋提言□若阿那律母聽子出家□我當放汝□

0591a07□時跋提釋子往阿那律所語言□我母已聽

0591a08□我出家□我等今可且復自停□更在家七年五

0591a09□欲極意共相娛樂然後出家□阿那律報言□七

0591a10□年極遠人命無常□跋提復言□若不能七年

0591a11□者寧可六年□若五四三二一年在家五欲自

0591a12□娛耶□阿那律報言□一年極遠我不堪忍人

0591a13□命無常□跋提言□若不堪一年□可七月中五

0591a14□欲自娛耶□阿那律報言□七月極遠我不堪

0591a15□忍人命無常□跋提言□若不堪七月□可六五

0591a16□四三二一月共相娛樂耶□阿那律言□一月極

0591a17□遠我不堪忍人命無常□跋提子言□若不能

0591a18□一月者可七日之中共相娛樂耶□阿那律

0591a19□報言□七日不遠□若七日竟能出家者善□若

0591a20□不出家我當出家□時諸釋子七日之中極

0591a21□意五欲共相娛樂□滿七日已□時阿那律釋

0591a22□子□跋提釋子□難提釋子□金毘羅釋子□難陀釋

0591a23□子□跋難陀釋子□阿難陀釋子□提婆達釋子□

0591a24□優波離剃髮師第九各淨洗浴已□以香塗身

0591a25□梳治鬚髮著珠瓔珞□乘大象馬出迦毘

0591a26□羅衛城□時國人民見諸釋子□自相謂言□此

0591a27□諸釋子□先洗浴其身著瓔珞具□乘大象

0591a28□馬入園遊觀亦如今日□時諸釋子乘大象

0591a29□馬齊其界內下象□脫衣服瓔珞具幷象□

0591b01□與優波離語言□汝常依我等以自存活□我

0591b02□等今者出家□以此寶衣幷大象與汝用自

0591b03□資生活□時諸釋子卽前進至阿[少/□]夷彌尼國□

0591b04□優波離在後心自思念□我本由此釋子得

0591b05□自存活□今日以信樂捨我從世尊出家□我

0591b06□今寧可隨逐出家□若彼有所得我亦當得□

0591b07□時優波離卽以所得寶衣瓔珞以白疊□

0591b08□之懸著高樹□念言□其有來取者與之□於是

0591b09□便往詣諸釋子所□白諸釋子言□汝等來後□

0591b10□我卽生念□我常依諸釋子得自生活□今日

0591b11□諸釋子以信樂從世尊求出家□而況我不

0591b12□隨逐出家耶□諸釋子所得我亦當得□時諸

0591b13□釋子及優波離□相將詣世尊所頭面禮足□

0591b14□住一面□白佛言□世尊□我等父母已聽出家□

0591b15□願大德聽我出家□唯願世尊先度優波離□何

0591b16□以故□我等多有□慢欲除□慢故□爾時世

0591b17□尊卽先度優波離次度阿那律□次跋提釋

0591b18□子□次難提釋子□次金毘羅釋子□次難陀釋

0591b19□子□優波離受大戒最爲上座□時有大上座

0591b20□名毘羅□□別度釋子阿難陀□餘次上座度

0591b21□跋難陀提婆達多□爾時世尊度諸釋子已遣

0591b22□詣占波國□爾時諸釋子受世尊及諸上座

0591b23□敎授已往詣彼國□各自思惟證增上地□

0591b24□提婆達得神足證□時跋提釋子獨在阿蘭

0591b25□若處樹下塚間思惟□於夜過已高聲稱言□

0591b26□甚樂甚樂□其邊諸比丘聞□念言□此跋提比丘

0591b27□本在俗時恒五欲以自娛樂□捨彼榮樂出

0591b28□家爲道□獨在阿蘭若處樹下塚間□於夜過

0591b29□已而自稱言□甚樂甚樂□此跋提釋子將無自

0591c01□念□本在家時五欲自娛而自稱言甚樂耶□

0591c02□時諸比丘明旦詣世尊所□頭面禮足在一

0591c03□面坐□以此因緣具白世尊□世尊□一比丘□

0591c04□汝可速喚跋提比丘來□比丘受敎卽便往

0591c05□喚跋提比丘言□世尊喚汝來□時跋提比丘卽

0591c06□詣世尊所□頭面禮足在一面坐□世尊知而

0591c07□故問□云何跋提□汝實獨在阿蘭若處塚間

0591c08□樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶□跋提答

0591c09□言□實爾世尊□佛言□跋提□汝觀察何義而自

0591c10□稱言甚樂甚樂耶□跋提白佛言□我本在家

0591c11□時內外常以刀杖而自衛護□如是衛護猶

0591c12□有恐怖□懼有外怨賊而來侵奪我命□今

0591c13□我獨在阿蘭若處塚間樹下□至於中夜無

0591c14□有恐懼身毛不□□大德□我念出離之樂□是

0591c15□故自稱言甚樂甚樂耳□世尊告言□善哉善哉

0591c16□族姓子□是汝所應以信出家樂淸淨行□爾時

0591c17□世尊在羅閱祇耆□□山□時甁沙王無子□時

0591c18□王卽集能相婆羅門令占相諸夫人□語言□

0591c19□汝占此諸夫人何者應生子□婆羅門占相

0591c20□言□此少壯夫人當生子而是王怨□王聞是

0591c21□語已□於其夜與此夫人交會□卽便有娠□

0591c22□後生男顔容端正□未生子時婆羅門記言□當

0591c23□是王怨□因此立字名未生怨□然此王子年

0591c24□漸長大□提婆達以神通力使王子信樂□提

0591c25□婆達念言□我欲畜徒衆□爾時世尊在拘□

0591c26□毘國□時彼國中有人□名迦休拘羅子□命終

0591c27□未久生化自在天中□時迦休天子中夜時

0591c28□來至大目□連所□頭面禮足在一面立□

0591c29□白目連言□提婆達心欲爲惡□而生念言□我

0592a01□欲畜徒衆□時迦休天子作此語已□頭面

0592a02□作禮□竟卽沒不現□時目連夜過已往世

0592a03□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0592a04□世尊□世尊問目連言□汝意云何□如迦休天

0592a05□子所言實爾無錯耶□目連白佛言□實爾

0592a06□世尊□世尊告目連□莫作是說□我不見諸天

0592a07□世人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違□

0592a08□唯除如來言不虛也□佛告目連□世有五事

0592a09□最尊□(如後所說)爾時提婆達往至太子阿□世所□

0592a10□以神通力飛在空中□或現身說法□或隱

0592a11□身說法□或現半身說法□或不現半身說

0592a12□法□或身出煙□或身出火□或變身作□孩□

0592a13□身著瓔珞在太子抱上轉側[□*力]太子指□時

0592a14□太子阿□世見此變恐懼身毛爲□□時提婆

0592a15□達知太子恐懼卽語言□勿懷恐懼勿懷恐

0592a16□懼□太子問曰□汝是何人□答言我是提婆達□太

0592a17□子言□汝實是提婆達者還復汝身□尋復其

0592a18□身□見已卽增信樂□旣信樂已更增所供養□

0592a19□時阿□世日日將從五百乘車朝暮問訊幷

0592a20□供五百釜飮食□時諸比丘聞阿□世日從五

0592a21□百乘車朝暮問訊提婆達□幷供養五百釜

0592a22□飮食□卽至世尊所頭面禮足在一面坐□以

0592a23□此因緣具白世尊□世尊爾時告諸比丘□汝

0592a24□等各自攝心莫生貪著提婆達利養也□何

0592a25□以故□正使阿□世日日從五百乘車□朝暮

0592a26□問訊幷供五百釜飮食□正可增益提婆達惡

0592a27□心□譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增凶

0592a28□惡□比丘當知此亦如是□正使阿□世日日

0592a29□從五百乘車□朝暮問訊提婆達□幷供五百

0592b01□釜飮食□正可增提婆達惡心耳□時摩竭國

0592b02□王甁沙聞阿□世日日從五百乘車□朝暮問

0592b03□訊提婆達□幷供五百釜飮食□時王甁沙日將

0592b04□從七百乘車□朝暮問訊世尊幷供七百釜

0592b05□飮食□爾時提婆達聞甁沙王將從七百乘車

0592b06□朝暮問訊世尊幷供七百釜飮食□聞已以

0592b07□利養故生嫉□心卽失神通□便作是念□我

0592b08□今當伺候佛大衆集時□往至佛所求哀請

0592b09□言□世尊年已老邁□壽過於人□學道亦久□宜

0592b10□居閑靜默然自守□世尊是諸法之主□宜可

0592b11□以僧付囑於我□我當將護□爾時提婆達

0592b12□伺大衆集□卽如所念具白世尊□佛告言□我

0592b13□尙不以僧付舍利弗目連□況汝癡人涕唾

0592b14□之身豈可付囑□時提婆達生此念□今世尊

0592b15□於大衆中乃言□我愚癡涕唾之身□卽生不

0592b16□忍心□此是提婆達於此生中最初於世尊

0592b17□所生不忍心□時提婆達往阿□世所語言□

0592b18□王以正法治者得長壽□汝父死後乃得作

0592b19□王□年已老□不得久在五欲中而自娛樂□

0592b20□汝可殺父我當殺佛□於摩竭國界有新

0592b21□王新佛□治國敎化不亦樂耶□王子報言可

0592b22□爾□卽問提婆達□汝須何等□答言□我須人

0592b23□衆□卽便與人□時提婆達卽遣二人往欲害

0592b24□佛□敎言□汝往殺佛已更從餘道來□遣二人

0592b25□去□後復更遣四人語言汝逆彼二人若得

0592b26□便殺更從餘道來□後復更遣八人語言□汝

0592b27□逆彼四人□若於道路得便殺之更從餘

0592b28□道來□如是轉倍遣人乃至六十四人□如是

0592b29□根本斷滅不可分別不知誰害世尊□世尊

0592c01□爾時在□坎窟中坐□從此窟出於山巖下

0592c02□經行□佛自念言□昔我所作緣對期在今日□時

0592c03□二人受提婆達敎□卽著鎧執持刀杖往趣

0592c04□世尊□彼二人心念我欲害佛□適生此念卽

0592c05□時不能得前□念言世尊有大神德威力無

0592c06□量□正使弟子亦有神力□我等豈能得害世

0592c07□尊□適生此念卽便得往□遙見世尊顔貌端

0592c08□正□諸根寂定得上調伏第一寂滅□諸根堅固

0592c09□如調龍象□意不錯亂猶水澄淸內外淸徹□

0592c10□見已發歡喜心□卽捨刀杖置在一處□前詣

0592c11□世尊所□頭面作禮在一面坐□世尊漸漸爲

0592c12□二人說微妙法□使發歡喜勸令修善□說

0592c13□施說戒說生天福□呵欲不淨讚歎出離□二

0592c14□人卽於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得

0592c15□法□白佛言□自今已去受三自歸□歸依佛

0592c16□歸依法歸依僧□作優婆塞□自今已去盡形

0592c17□壽不殺生乃至不飮酒□時世尊告二人言□

0592c18□汝欲還者乃更從彼道去莫從此道□卽從

0592c19□坐起頭面禮佛□三□而去□到提婆達所

0592c20□語言□世尊有大神德威力□無量弟子亦有神

0592c21□力□我等豈能害世尊耶□時提婆達報言□

0592c22□汝出去滅去何用汝爲□云何二人不能殺

0592c23□一人□提婆達乘此□意□自往耆□□山□手

0592c24□執大石遙擲世尊□時有天卽接石置山頂

0592c25□上□從彼石邊有小□石片來打佛足指

0592c26□傷皮血出□時世尊卽右顧猶如大龍作

0592c27□如是言□未曾有瞿曇乃作是事□時世尊卽

0592c28□還入窟□自□僧伽梨四疊□右脅臥猶如

0592c29□師子□脚脚相累極患疼痛一心忍之□時衆

0593a01□多比丘聞提婆達遣人害佛□各各皆執杖

0593a02□石□窟高聲大喚□佛從窟出語諸比丘□汝

0593a03□等何爲執此杖石□窟大喚□如捕魚者得

0593a04□魚喚聲□諸比丘白佛言□向聞提婆達欲來

0593a05□害佛□是故我等手執杖石來至窟所恐怨

0593a06□家來害世尊□佛告比丘□汝等各還所止專

0593a07□意修道□諸佛常法無所覆護□何以故□已

0593a08□勝諸怨故□汝等比丘□當知轉輪聖王若爲

0593a09□外怨所害無有是處□如來亦復如是□若

0593a10□有衆惡來害無有是處□告諸比丘□世有五

0593a11□種尊□何謂五或有尊戒不淸淨自稱言

0593a12□我戒淸淨□諸弟子親近如實知之言□今我

0593a13□師戒不淸淨□自稱我戒淸淨□我若向諸白

0593a14□衣說彼卽不喜□若彼不喜則不應說□置令

0593a15□受人施□後自當知□如是諸比丘□彼世間尊

0593a16□法□弟子爲戒生護□師求弟子護□二者諸比

0593a17□丘或有命不淸淨□自稱言□我命淸淨如上

0593a18□說□三者諸比丘或有見慧不淸淨□而自稱

0593a19□我見慧淸淨如上說□四者或有言說不淸

0593a20□淨□自稱言我言說淸淨□如上說□五者或有

0593a21□在法律外□而自稱言我在法律內淸淨□如

0593a22□上說□如是諸比丘□世有是五種以爲尊法□

0593a23□諸比丘□我今持戒淸淨□亦自稱言我持戒淸

0593a24□淨□不令弟子護我我亦不求弟子護□如是

0593a25□諸比丘□我命淸淨自稱言□我命淸淨□如上

0593a26□說□如是諸比丘□我見慧淸淨自稱言□我見慧

0593a27□淸淨□如上說□諸比丘□我言說淸淨□自稱言□

0593a28□我言說淸淨□如上說□諸比丘□我在法律內□

0593a29□自稱言□我在法律內□如上說□時世尊告諸

0593b01□比丘□汝等可差舍利弗使告諸白衣大

0593b02□衆□若提婆達所爲事者則非佛法僧事□是提

0593b03□婆達所作□應作白二□磨□當差堪能□磨

0593b04□人□如上作如是白□大德僧聽□若僧時到僧□

0593b05□忍聽□今差舍利弗比丘向諸白衣大衆說□

0593b06□提婆達所爲事者非佛法僧事□當知是提婆

0593b07□達所作□白如是□大德僧聽□僧今差舍利弗

0593b08□比丘□向諸白衣大衆說□提婆達所作事非

0593b09□佛法僧事□是提婆達所作□誰諸長老忍僧

0593b10□差舍利弗向諸白衣大衆說□提婆達所作

0593b11□非佛法僧者默然□誰不忍者說□僧已忍□差

0593b12□舍利弗向諸白衣大衆說提婆達所作事□

0593b13□非佛法僧竟□僧忍默然故是事如是持□時

0593b14□舍利弗聞此語已心疑□卽往至世尊所□頭

0593b15□面禮足在一面坐白佛言□世尊我當云何

0593b16□在白衣衆中說其惡□何以故□我本向諸白

0593b17□衣讚歎其善言□大姓出家聰明有大神力

0593b18□顔貌端正□佛告舍利弗□汝先讚歎提婆達聰

0593b19□明有大神力大姓出家□實爾以不□答言□大

0593b20□德實爾□是故舍利弗汝今應往至白衣大

0593b21□衆中語言□提婆達先時如是□今日如是□當

0593b22□知提婆達所作非佛法僧□是提婆達所作□爾

0593b23□時舍利弗承佛敎已□往白衣大衆中□語言□

0593b24□提婆達先時如是今日如是□當知提婆達

0593b25□所作者非佛法僧□是提婆達所作□時大衆中

0593b26□忍可提婆達者卽言□沙門釋子以供養故

0593b27□生嫉□心□不喜提婆達得供養故□便於大

0593b28□衆中說言□提婆達所作非佛法僧□是提婆達

0593b29□所作耳中有信樂佛者便作此言□提婆達

0593c01□或能已作或方當作□時阿□世密自衣□帶

0593c02□刀疾疾入宮欲害其父□時守門者發覺搜

0593c03□求身上得刀□問言□執此刀欲作何等□報

0593c04□言□我欲入宮害王□守門者問言□誰敎汝乃

0593c05□生此心耶□答言□提婆達敎我□時守門者卽

0593c06□將詣諸大臣所語言□阿□世欲害王時諸

0593c07□大臣問言□誰敎汝□答言□提婆達敎我□衆中

0593c08□有臣言□沙門釋子皆作此事盡應當殺□或

0593c09□有臣言諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺□

0593c10□唯是王子提婆達所作今當殺之□或有臣言□

0593c11□此沙門釋子不盡爲惡□但提婆達阿□世所

0593c12□作□雖應死不應殺□何以故□王是法王聞必

0593c13□不悅□時卽衛守將詣甁沙王所白王言□此

0593c14□阿□世欲害於王□王問誰敎汝耶□答言□是

0593c15□提婆達□中有大臣言□沙門釋子一切皆惡盡

0593c16□應殺之□王聞此言心甚不悅□中有臣言□

0593c17□沙門釋子不盡爲惡不應盡殺□但提婆達

0593c18□阿□世所作王應殺之□王聞此言心亦不

0593c19□悅□中有大臣言□沙門釋子不盡爲惡不

0593c20□應盡殺□是提婆達阿□世所作□今雖應死

0593c21□不應殺□何以故□王是法王恐聞必不悅□時

0593c22□王甁沙悅可此語□告諸臣言□此一切沙門

0593c23□釋子不必皆惡□是故不應盡殺□是提婆達

0593c24□阿□世所作亦不應殺□何以故□佛先命舍

0593c25□利弗在大衆中說言□提婆達所作者非佛

0593c26□法僧□是提婆達所作耳□是故不應殺□時父

0593c27□王呵責太子阿□世已□告諸大臣□可恕太

0593c28□子阿□世□尋卽放去□時諸大臣皆共高聲言□

0593c29□阿□世所爲事大應死□云何小爾呵責便放

0594a01□去耶□爾時提婆達旣敎人害佛復敎阿□

0594a02□世害父□惡名流布利養斷絶□時提婆達通

0594a03□己五人家家乞食□一名三聞達多□二名騫□

0594a04□達婆□三名拘婆離□四名迦留羅提舍□及其

0594a05□身爲五□時諸比丘聞提婆達敎人害佛□復

0594a06□敎阿□世害父□惡名流布利養斷絶□通己

0594a07□五人家家乞食□往世尊所頭面禮足在一

0594a08□面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽集大衆□

0594a09□知而故問提婆達言□汝實將四人家家乞

0594a10□食耶□答言□如是世尊□世尊爾時以無數方

0594a11□便呵責提婆達□汝所爲非□非威儀非沙

0594a12□門法□非淨行非隨順行□所不應爲□汝云

0594a13□何別將四人家家乞食耶□我無數方便說應

0594a14□慈愍白衣家□汝今云何別將四人家家乞

0594a15□食□時世尊以無數方便呵責提婆達已□卽

0594a16□告諸比丘□自今已去不得別衆食□聽齊三

0594a17□人食□所以然者□有二事利故□爲攝難調

0594a18□故□爲慈愍白衣家故□何以故□恐彼難調人

0594a19□故□自結別衆以惱衆僧□提婆達卽生此念□

0594a20□未曾有瞿曇沙門乃斷人口食□我寧可破彼

0594a21□僧輪□我身滅後可得名稱言□沙門瞿曇有

0594a22□大神力智慧無□□而提婆達能破彼僧輪□時

0594a23□提婆達卽往伴比丘所□語言□我等今可共

0594a24□破彼僧輪□我等死後可得名稱言□沙門瞿

0594a25□曇有大神力智慧無□□而提婆達能破彼僧

0594a26□輪□時提婆達伴□名三聞達多□智慧高才□卽

0594a27□報言□沙門瞿曇有大神力□及其弟子徒衆亦

0594a28□復如是□我等何能得破彼僧輪□提婆達言□

0594a29□如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者□我今

0594b01□有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離

0594b02□者□盡形壽乞食□盡形壽著糞掃衣□盡形壽露

0594b03□坐□盡形壽不食□鹽□盡形壽不食魚及

0594b04□肉□我今持此五法敎諸比丘足令信樂□當

0594b05□語諸比丘言□世尊無數方便歎譽頭陀少欲

0594b06□知足樂出離者□我等今有五法□亦是頭陀勝

0594b07□法□盡形壽乞食□乃至不食魚及肉可共行

0594b08□之□年少比丘必多受敎□上座比丘恐不信

0594b09□受□由此方便故得破其僧輪□時三聞達多

0594b10□語提婆達言□若作如是足得破彼僧輪□

0594b11□時提婆達卽以五法敎諸比丘言□世尊無

0594b12□數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者□我等

0594b13□今有五法□亦是頭陀少欲知足樂出離勝法□

0594b14□我等盡形壽乞食□盡形壽著糞掃衣□盡形壽

0594b15□露坐□盡形壽不食□鹽魚及肉□爾時衆多

0594b16□比丘聞提婆達以五法如是敎諸比丘令

0594b17□其信樂□廣說如上□諸比丘聞已往至世尊

0594b18□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0594b19□尊□佛告諸比丘□提婆達今日欲斷四聖種□

0594b20□何等四□我常以無數方便說衣服趣得知

0594b21□足□我亦歎說衣服趣得知足□我亦以無數

0594b22□方便說飮食床臥具病瘦醫藥趣得知足□

0594b23□亦歎說飮食床臥具病瘦醫藥趣得知足□

0594b24□比丘當知□提婆達今日欲斷四聖種□時世

0594b25□尊以此因緣集比丘僧□知而故問提婆達

0594b26□言□汝審欲以五法敎諸比丘不□廣說如

0594b27□上□對曰□如是世尊

0594b28□四分律卷第四

0594c01□

0594c02□四分律卷第五(初分之五)

0594c03□

0594c04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0594c05□　　　　共竺佛念等譯

0594c06□　　十三僧殘法之四

0594c07□世尊爾時□以無數方便呵責□汝云何以

0594c08□五法敎諸比丘□廣說如上□提婆達汝莫斷

0594c09□四聖種□何等四如上所說□提婆達□汝今莫

0594c10□方便破和合僧□莫方便受破和合僧堅持

0594c11□不捨□汝當與僧和合不□諍□同一水乳於

0594c12□佛法中安樂住□是故提婆達□當知破和合

0594c13□僧甚惡艱難得大重罪□破和合僧在泥□

0594c14□中一劫受罪不可救□時世尊以無數方

0594c15□便令提婆達破僧心暫息□以無數方便呵

0594c16□責提婆達已□告諸比丘□聽僧與提婆達呵

0594c17□諫□捨此事故白四□磨□衆中應差堪能□

0594c18□磨者如上作如是白□大德僧聽□此提婆

0594c19□達欲方便破和合僧堅持不捨□若僧時到僧

0594c20□忍聽與作呵諫□捨此事故□提婆達汝莫破

0594c21□和合僧堅持不捨□汝提婆達當與僧和合

0594c22□歡喜不諍同一水乳□於佛法中安樂住□白

0594c23□如是□大德僧聽□此提婆達欲受破和合僧

0594c24□法堅持不捨□今僧與呵諫□捨此事故□汝

0594c25□莫破和合僧堅持不捨□汝提婆達當與僧

0594c26□和合歡喜不諍同一水乳□於佛法中安樂

0594c27□住□誰諸長老忍□僧與提婆達呵諫捨此事

0594c28□者默然□誰不忍者說是初□磨□第二第三

0594c29□亦如是說□僧已忍□與提婆達呵諫捨

0595a01□此事竟□僧忍默然故是事如是持□應作如

0595a02□是呵諫□僧爲提婆達作如是呵諫白四□

0595a03□磨□諸比丘以此事故白世尊□世尊告言□若

0595a04□餘比丘□方便欲破和合僧者□亦當以此

0595a05□白四□磨呵諫□自今已去爲諸比丘結戒□

0595a06□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0595a07□是說□若比丘欲壞和合僧方便受壞和合

0595a08□僧法堅持不捨□彼比丘應諫是比丘□大德

0595a09□莫壞和合僧□莫方便壞和合僧莫受壞僧

0595a10□法堅持不捨□大德應與僧和合□與僧和合

0595a11□歡喜不諍□同一師學如水乳合□於佛法中

0595a12□有增益安樂住□是比丘如是諫時堅持不

0595a13□捨□彼比丘應三諫□捨此事故□乃至三諫

0595a14□時捨者善□不捨者僧伽婆尸沙□比丘義如

0595a15□上說□和合者同一□磨同一說戒□僧者四比

0595a16□丘若五若十乃至無數□破者破有十八事□

0595a17□法非法律非律□犯不犯若輕若重□有殘無殘

0595a18□□惡非□惡□常所行非常所行□制非制說非

0595a19□說□是爲十八□住破僧法者卽住此十八

0595a20□事是□若比丘方便欲破和合僧受破僧法

0595a21□堅持不捨□彼比丘當諫此比丘言□大德□莫

0595a22□方便欲破和合僧□莫受破僧法堅持不捨□

0595a23□大德□當與僧和合歡喜不諍同一水乳□於

0595a24□佛法中有增益安樂住□大德可捨此事□莫

0595a25□令僧作呵諫而犯重罪□若用語者善□若不

0595a26□用語者□復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷□

0595a27□若王大臣種種異道沙門婆羅門求□若餘方

0595a28□比丘聞知其人信用言者應來□若用言者

0595a29□善□若不用言者應作白□作白已應更求□

0595b01□大德我已白竟□餘有□磨在□汝今可捨此

0595b02□事□莫令僧爲汝作□磨更犯重罪□若用語

0595b03□者善□不用語者應作初□磨□作初□磨已

0595b04□應更求□大德□我已白作初□磨竟□餘有二

0595b05□□磨在□汝可捨此事□莫令僧更爲汝作□

0595b06□磨而犯重罪□若用語者善不用語者應作

0595b07□第二□磨□作第二□磨已應更求□大德□我

0595b08□已作白二□磨竟□餘有一□磨在□汝可捨

0595b09□此事□莫令僧更爲汝作□磨而犯重罪□若

0595b10□能捨者善□若不捨者與說第三□磨竟僧伽

0595b11□婆尸沙□作白二□磨竟捨者三偸蘭遮□作

0595b12□白一□磨竟捨者二偸蘭遮□作白竟捨者一

0595b13□偸蘭遮□若初白未竟捨者突吉羅□若一切

0595b14□未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅

0595b15□持不捨一切突吉羅□若僧爲破僧人作呵

0595b16□諫□磨時□有比丘敎言莫捨此比丘偸蘭

0595b17□遮□若不呵諫突吉羅□若比丘尼敎言莫捨□

0595b18□尼偸蘭遮□未作呵諫尼敎莫捨突吉羅□除

0595b19□比丘比丘尼□更有餘人敎莫捨盡突吉羅□

0595b20□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩那沙彌沙彌尼

0595b21□突吉羅□是謂爲犯□不犯者初諫便捨□若非

0595b22□法別衆作呵諫□非法和合衆作呵諫□法別

0595b23□衆□法相似別衆□法相似和合衆□非法非

0595b24□律非佛所敎□若一切未作呵諫□若破惡友

0595b25□惡知識□若破方便欲破僧者遮令不破□若

0595b26□破方便助破僧者□二三人□磨□若欲作非

0595b27□法非毘尼□磨□若爲僧爲塔爲和上同和

0595b28□上□爲阿□梨同阿□梨爲知識□作損減

0595b29□作無住處破者是謂不犯□不犯者□最初未制

0595c01□戒□癡狂心亂痛惱所纏(十竟)

0595c02□佛在羅閱祇耆□□山中□時提婆達故執此

0595c03□五法□復往敎諸比丘言□世尊以無數方便

0595c04□常歎說頭陀少欲知足樂出離者□盡形壽乞

0595c05□食□著糞掃衣□露坐□不食□鹽□不食魚及

0595c06□肉□時諸比丘語提婆達言□汝莫破和合僧□

0595c07□莫住破僧法堅持不捨□何以故□與僧和

0595c08□合歡喜不諍同一水乳□於佛法中有增益

0595c09□安樂住□時提婆達伴黨方便助破和合僧比

0595c10□丘語諸比丘言□汝莫呵提婆達所說□提婆

0595c11□達是法語比丘律語比丘□提婆達所說我等

0595c12□忍可□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂

0595c13□學戒知□愧者□嫌責提婆達伴黨比丘□汝

0595c14□等云何言□提婆達是法語比丘律語比丘□提

0595c15□婆達所說我等忍可□諸比丘嫌責已□往世

0595c16□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0595c17□世尊□世尊以此因緣集比丘僧□無數方便

0595c18□呵責提婆達伴黨比丘□汝所爲非□非威儀

0595c19□非沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□

0595c20□云何語諸比丘言□莫呵提婆達所說□提婆

0595c21□達是法語比丘律語比丘□提婆達所說我等

0595c22□忍可□爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴

0595c23□黨比丘已□告諸比丘□聽僧與提婆達伴黨

0595c24□比丘作呵諫□捨此法故白四□磨□衆中當

0595c25□差堪能□磨者如上作如是白□大德僧

0595c26□聽□此提婆達伴黨比丘□順從提婆達作如

0595c27□是言□汝等諸比丘莫呵提婆達□何以故□提

0595c28□婆達是法語比丘律語比丘□提婆達所說我

0595c29□等忍可□若僧時到僧忍聽□僧今與提婆達伴

0596a01□黨比丘作呵諫□捨此事故□汝等莫言提婆

0596a02□達是法語比丘律語比丘□提婆達所說我等

0596a03□忍可□然提婆達非法語比丘非律語比丘□

0596a04□汝莫欲壞和合僧□汝等當助和合僧□大德□

0596a05□與僧和合歡喜不諍同一水乳□於佛法中□

0596a06□有增益安樂住□白如是□大德僧聽□此提婆

0596a07□達伴黨比丘□順從提婆達作如是語□汝等

0596a08□諸比丘莫呵提婆達□提婆達是法語比丘

0596a09□律語比丘□提婆達所說我等忍可□僧今爲提

0596a10□婆達伴黨比丘作呵諫□捨此事故□大德□莫

0596a11□作如是語□提婆達是法語比丘律語比丘□

0596a12□提婆達所說我等忍可□而提婆達非法語比

0596a13□丘非律語比丘□汝等莫壞和合僧□汝等當

0596a14□助和合僧□大德□與僧和合歡喜不諍同一

0596a15□水乳□於佛法中有增益安樂住□誰諸長老

0596a16□忍□僧呵諫提婆達伴黨比丘□令捨此事者

0596a17□默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三亦

0596a18□如是說□僧已忍□呵諫提婆達伴黨比丘令

0596a19□捨此事竟□僧忍默然故□是事如是持□當作

0596a20□如是呵諫提婆達伴黨比丘白四□磨□諸比

0596a21□丘白佛□佛告諸比丘□從今已去若有如是

0596a22□伴黨□相助壞和合僧者□亦當作如是呵諫

0596a23□白四□磨□自今已去與諸比丘結戒□集十

0596a24□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0596a25□若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無

0596a26□數□彼比丘語是比丘□大德□莫諫此比丘□此

0596a27□比丘是法語比丘律語比丘□此比丘所說我

0596a28□等喜樂□此比丘所說我等忍可□彼比丘言□大

0596a29□德□莫作是說言□此比丘法語比丘律語

0596b01□比丘□此比丘所說我等喜樂□此比丘所說

0596b02□我等忍可□然此比丘非法語比丘非律語比

0596b03□丘□大德□莫欲破壞和合僧□汝等當樂欲和

0596b04□合僧□大德□與僧和合歡喜不諍□同一師學

0596b05□如水乳合□於佛法中有增益安樂住□是比

0596b06□丘如是諫時堅持不捨□彼比丘應三諫□捨

0596b07□是事故□乃至三諫捨者善□不捨者僧伽婆尸

0596b08□沙□比丘義如上說□順從者有二順從□法順

0596b09□從衣食順從□法順從者□以法敎授增戒增心

0596b10□增慧諷誦承受□衣食順從者□給與衣被飯

0596b11□食床臥敷具病瘦醫藥□伴黨者若四若過四

0596b12□人□助伴黨語者□若一若二若三若衆多□

0596b13□若比丘作非法群黨語諸比丘言□大德□

0596b14□汝莫諫此比丘□此比丘是法語比丘律語比

0596b15□丘□此比丘所說我等忍可□汝莫作是語□此

0596b16□比丘是法語比丘律語比丘□此比丘所說我

0596b17□等忍可□而此比丘非法語比丘非律語比丘□

0596b18□汝等莫壞和合僧□當助和合僧□大德□與僧

0596b19□和合歡喜不諍同一水乳□於佛法中有增

0596b20□益安樂住□可捨此事□勿爲僧所呵更犯重

0596b21□罪□若隨語者善□若不隨語者當白□白已當

0596b22□語彼人言□我已白□餘有□磨在□汝可捨此

0596b23□事□勿爲僧所呵更犯重罪□若隨語者善□

0596b24□若不隨語者當作初□磨□作初□磨已

0596b25□當語彼人言□我已白及初□磨□餘有二□

0596b26□磨在□可捨此事□勿爲僧所呵更犯重罪□

0596b27□若隨語者善□不隨語者當作第二□磨□

0596b28□作第二□磨已當語彼人言□已白二□磨

0596b29□竟餘有一□磨在□汝可捨此事□勿爲僧

0596c01□所呵更犯重罪□若隨語者善□不隨語者作

0596c02□三□磨□作三□磨竟僧伽婆尸沙□白竟二

0596c03□□磨捨者三偸蘭遮□白竟一□磨捨者二偸

0596c04□蘭遮□白竟捨者一偸蘭遮作白未竟捨者

0596c05□突吉羅□若未白一切隨破僧伴黨盡突吉

0596c06□羅□若比丘諫群黨比丘時□更有餘比丘

0596c07□語莫捨□此比丘偸蘭遮□若未作呵諫突吉

0596c08□羅□若比丘諫群黨比丘時□比丘尼語堅持

0596c09□莫捨者尼偸蘭遮□若未作諫尼言莫捨

0596c10□者突吉羅□除比丘比丘尼□餘人敎言□莫

0596c11□捨盡突吉羅□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉磨

0596c12□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者

0596c13□初語時捨□非法別衆□非法和合衆□法別

0596c14□衆□法相似別衆□法相似和合衆□非法非律

0596c15□非佛所敎□若一切未作呵諫不犯□不犯

0596c16□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)

0596c17□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時羈連有

0596c18□二比丘□一名阿濕婆二名富那婆娑□在

0596c19□羈連行惡行汚他家□汚他家亦見亦聞□

0596c20□行惡行亦見亦聞□彼作如是非法行□自種

0596c21□華樹敎人種花樹□自漑灌敎人漑灌□自摘

0596c22□花敎人摘花□自作華□敎人作華□□自以

0596c23□線貫繫若敎人線貫繫□自持花敎人持

0596c24□花□自持華□與人敎人持華□與人□若

0596c25□彼村落中有婦女若童女□共同一床坐起同

0596c26□一器飮食言語戱笑□或自歌舞倡伎或他

0596c27□作已唱和□或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀音□

0596c28□或作衆鳥鳴或走或佯跛行□或嘯或自

0597a01□作弄身或受雇戱笑□時有衆多比丘從迦

0597a02□尸國漸漸遊行至羈連止宿□晨朝著衣持

0597a03□□入村乞食□法服齊整行步庠序□低目直

0597a04□前不左右顧視以次乞食□時諸居士見已自

0597a05□相謂言□此是何人低目而行不左右顧視□

0597a06□亦不言笑亦不周接亦不善言問訊□我等

0597a07□不應與其飮食□我等阿濕婆富那婆娑二

0597a08□人亦不低目而行□左右顧視與人周接善言

0597a09□問訊□應與飮食供養□時彼比丘在羈連乞

0597a10□食困乃得之□彼自念言□此住處惡惡比丘

0597a11□在此住□彼作如是惡乃至受雇戱笑□時

0597a12□諸比丘卽從羈連往至舍衛城到世尊所

0597a13□頭面禮足在一面坐□爾時世尊慰問客比

0597a14□丘言□汝等住止安樂不□衆僧和合不□不以

0597a15□飮食爲苦耶□諸比丘白世尊□大德□住止安

0597a16□樂衆僧和合□我曹從迦尸國遊行至羈連□

0597a17□以上因緣具白世尊□世尊爾時以無數方

0597a18□便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘□汝所爲

0597a19□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0597a20□所不應爲□云何阿濕婆富那婆娑□在羈

0597a21□連汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞行惡

0597a22□行亦見亦聞□乃至受雇戱笑□時世尊以無

0597a23□數方便呵責已□告舍利弗目連□汝等二人□

0597a24□往羈連與阿濕婆富那婆娑作□磨□何

0597a25□以故□是汝等弟子故□應作白四□磨□應如

0597a26□是作集僧已爲彼二人作擧□作擧已爲

0597a27□作憶念□作憶念已應與罪□衆中應差堪

0597a28□能□磨人如上作如是白□大德僧聽□此阿

0597a29□濕婆富那婆娑在羈連汚他家行惡行

0597b01□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□若僧

0597b02□時到僧忍聽□今僧爲阿濕婆富那婆娑作□

0597b03□□磨□汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦

0597b04□聞□行惡行亦見亦聞□汝等行惡行出去不

0597b05□應在此住□白如是□大德僧聽□此阿濕婆

0597b06□富那婆娑在羈連汚他家行惡行汚他家

0597b07□亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□今僧與阿濕

0597b08□婆富那婆娑作□□磨□此二人汚他家行

0597b09□惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□

0597b10□汝等汚他家出去不應在此住□誰諸長老

0597b11□忍□僧爲此二人作□□磨者默然□誰不

0597b12□忍者說□此是初□磨□第二第三亦如是說□

0597b13□僧已忍□與阿濕婆富那婆娑作□□磨

0597b14□竟□僧忍默然故是事如是持□爾時舍利弗

0597b15□目連□聞佛敎已□卽從坐起禮佛足□三□

0597b16□而去□舍利弗目連□著衣持□與五百大比

0597b17□丘衆俱□從迦尸國遊行至羈連□時阿濕婆

0597b18□富那婆娑□聞舍利弗目連將五百大比丘

0597b19□衆俱從迦尸國遊行來至羈連□必爲我等

0597b20□作□□磨□彼二人卽往詣諸居士所語言□

0597b21□今有二比丘來□一名舍利弗□二名目連□其

0597b22□一比丘善能幻術飛行虛空□第二比丘行

0597b23□惡行自能說法□汝等好自觀察莫爲彼

0597b24□所惑□時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行□

0597b25□來至羈連止宿□晨朝著衣持□入村乞食□

0597b26□大目連現神足踊身空中□舍利弗親自說

0597b27□法□時諸居士見已自相謂言□此二比丘□一

0597b28□善知幻術飛行空中□第二比丘行惡行自

0597b29□能說法□時舍利弗目連□卽爲羈連諸居士

0597c01□說法令得信樂□時尊者舍利弗目連□食訖洗

0597c02□□還至住處□以此因緣集比丘僧□集僧

0597c03□已爲阿濕婆富那婆娑作擧□作擧已爲作

0597c04□憶念□作憶念已與罪□時舍利弗在衆中

0597c05□卽作□磨如上說時□阿濕婆富那婆娑僧

0597c06□爲作□磨時作是言□衆僧有愛有□有怖

0597c07□有癡□更有餘同罪比丘□有驅者有不驅

0597c08□者而獨驅我□時舍利弗目連□在羈連爲阿

0597c09□濕婆富那婆娑作□磨已□還舍衛國祇樹

0597c10□給孤獨園□至世尊所頭面禮足在一面坐□

0597c11□一面坐已白佛言□我等已於羈連與阿

0597c12□濕婆富那婆娑作□□磨已□衆僧作□□

0597c13□磨時□阿濕婆富那婆娑作如是言□衆僧有

0597c14□愛有□有怖有癡□有如是同罪比丘□有驅

0597c15□者有不驅者□爾時世尊□以無數方便遙訶

0597c16□責阿濕婆富那婆娑□汝所爲非□非威儀

0597c17□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0597c18□云何衆僧與作□□磨時言□衆僧有愛有

0597c19□□有怖有癡□有如是同罪比丘有驅者

0597c20□有不驅者□世尊以無數方便呵責彼阿濕

0597c21□婆富那婆娑已□告諸比丘□自今已去聽僧

0597c22□與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四□磨□衆

0597c23□中應差堪能□磨人如上應作如是白□大

0597c24□德僧聽□此阿濕婆富那婆娑在羈連僧與

0597c25□作□□磨時□便作是言□僧有愛有□有怖

0597c26□有癡□有如是同罪比丘□有驅者有不驅

0597c27□者□若僧時到僧忍聽□今僧與阿濕婆富那

0597c28□婆娑作呵諫□捨此事故□汝等莫作是言□

0597c29□僧有愛有□有怖有癡□有如是同罪比丘□

0598a01□有驅者有不驅者而諸比丘不愛不□不

0598a02□怖不癡□汝等汚他家行惡行□汚他家亦

0598a03□見亦聞□行惡行亦見亦聞□汝等汚他家行

0598a04□惡行□白如是□大德僧聽□此阿濕婆富那婆

0598a05□娑□在羈連僧與作□磨□時便作是言□僧

0598a06□有愛有□有怖有癡□有如是同罪比丘□有

0598a07□驅者有不驅者□僧今與阿濕婆富那婆娑

0598a08□作呵諫□捨此事故□汝等莫作是言□僧有愛

0598a09□有□有怖有癡□有如是同罪比丘□有驅

0598a10□者有不驅者□而諸比丘不愛不□不怖不

0598a11□癡□汝等汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞□

0598a12□行惡行亦見亦聞□汝等汚他家行惡行□誰

0598a13□諸長老忍□僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫□

0598a14□捨此事者默然□誰不忍者說□是初□磨□第

0598a15□二第三亦如是說□僧已忍□與阿濕婆富那

0598a16□婆娑作呵諫捨此事竟□僧忍默然故是

0598a17□事如是持□如是與阿濕婆富那婆娑作呵

0598a18□諫白四□磨已□時諸比丘往白佛□佛言□若

0598a19□有餘比丘若僧已□若□時若未□□作如

0598a20□是言□僧有愛有□有怖有癡□亦應如是與

0598a21□作呵諫白四□磨呵諫□自今已去與諸比

0598a22□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0598a23□者當如是說□若比丘依聚落若城邑住□汚

0598a24□他家行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦

0598a25□見亦聞□諸比丘當語是比丘言□大德□汚他

0598a26□家行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見

0598a27□亦聞□大德□汝汚他家行惡行□今可遠此聚

0598a28□落去不須住此□是比丘語彼比丘作是

0598a29□語□大德□諸比丘有愛有□有怖有癡□有如

0598b01□是同罪比丘□有驅者有不驅者□諸比丘報

0598b02□言□大德□莫作是語□有愛有□有怖有癡□

0598b03□有如是同罪比丘□有驅者有不驅者□而諸

0598b04□比丘不愛不□不怖不癡□大德□汚他家

0598b05□行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦

0598b06□聞□是比丘如是諫時堅持不捨者□彼比丘

0598b07□應再三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不

0598b08□捨者僧伽婆尸沙□比丘義如上□村者有

0598b09□四種如上□聚落城邑者屬王□家者有男有

0598b10□女□汚他家者□有四種事□依家汚家□依利

0598b11□養汚家□依親友汚家□依僧伽藍汚家□云

0598b12□何依家汚家□從一家得物與一家□所得物

0598b13□處聞之不喜□所與物處思當報恩□卽作是

0598b14□言□若有與我者我當報之□若不與我者

0598b15□我何故與□是爲依家汚家□云何依利養汚家□

0598b16□若比丘如法得利□乃至□中之餘□或與一居

0598b17□士不與一居士□彼得者卽生是念當報其

0598b18□恩□其有與我者我當報之□若不與我我

0598b19□何故與□是爲依利養汚家□云何依親友汚家□

0598b20□若比丘依王若大臣□或爲一居士或不爲

0598b21□一居士□所爲者卽思當報恩□其爲我者我

0598b22□當供養□不爲我者我不供養□是爲依親友

0598b23□汚家□云何依僧伽藍汚家□若比丘取僧華

0598b24□果與一居士不與一居士□卽作是念□其

0598b25□有與我者我當供養□不與我者我不供

0598b26□養□是爲依僧伽藍汚家□以此四事故汚家□

0598b27□是故言汚他家□行惡行者□自種華樹敎

0598b28□人種華樹□乃至受雇戱笑如上說□若比丘

0598b29□依聚落住□汚他家行惡行□汚他家亦見

0598c01□亦聞□行惡行亦見亦聞□彼比丘諫此比丘

0598c02□言□大德□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦

0598c03□聞□大德□汚他家行惡行可捨此事□莫爲

0598c04□僧所呵更犯重罪□若隨語者善□若不隨語

0598c05□者應作白□作白已應求言□大德□已作白□

0598c06□餘有三□磨在□可捨此事□莫爲僧所呵

0598c07□更犯重罪□若捨者善□若不捨者應作初□

0598c08□磨□作初□磨已應更求□大德□已作白作

0598c09□初□磨竟□餘有二□磨在□大德□可捨此事□

0598c10□莫爲僧所呵更犯重罪□若隨語者善□不

0598c11□隨語者應作第二□磨□作第二□磨已應

0598c12□更求□大德□已作第二□磨已□餘有一□磨

0598c13□在□大德□可捨此事□莫爲僧所呵更犯重

0598c14□罪□若隨語者善□若不隨語者作第三□磨□

0598c15□作第三□磨已僧伽婆尸沙□若白二□磨

0598c16□捨者三偸蘭遮□若白一□磨捨者二偸蘭遮□

0598c17□若白竟捨者一偸蘭遮□若初白未竟捨者突

0598c18□吉羅□若未白前言僧有愛有□有怖有癡

0598c19□一切突吉羅□若僧作呵諫時更有餘比丘

0598c20□敎莫捨此比丘偸蘭遮□若未作呵諫者突

0598c21□吉羅□若僧作呵諫時有比丘尼敎言莫

0598c22□捨者尼偸蘭遮□若未作呵諫前敎者尼突

0598c23□吉羅□除比丘比丘尼□餘人敎莫捨呵不呵

0598c24□盡突吉羅□若不看書持往突吉羅□若爲白衣

0598c25□作信使突吉羅□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩

0598c26□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0598c27□初語時捨□非法別衆□非法和合衆□法別衆□

0598c28□法相似別衆□法相似和合衆□非法非律非

0598c29□佛所敎□若一切未作呵諫前□若與父

0599a01□母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢

0599a02□獄繫人與寺中客作者不犯□若種花樹復

0599a03□敎人種供養佛法僧□敎人取花供養佛法

0599a04□僧□自造花□敎人造供養佛法僧□自以

0599a05□線貫花敎人貫供養佛法僧□自持花敎

0599a06□人持花供養佛法僧□自以線貫華□敎

0599a07□人貫持供養佛法僧□皆不犯□若人擧手欲

0599a08□打□若被賊若象熊□師子虎狼來恐難之處□

0599a09□若擔刺棘來於中走避者不犯□若渡河

0599a10□溝渠坑跳□者不犯□若同伴行在後還顧不

0599a11□見而嘯喚者不犯□若爲父母病□若閉在

0599a12□獄□若爲篤信優婆塞有病□若閉在獄看

0599a13□書往□若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返

0599a14□者一切不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心

0599a15□亂痛惱所纏(十二竟)

0599a16□爾時佛在拘□毘國瞿師羅園□時尊者闡

0599a17□陀比丘□惡性不受人語□語諸比丘言□汝莫

0599a18□語我若好若惡□我亦不語諸大德若好若

0599a19□惡□諸大德止□莫有所說□何用敎我爲□我應

0599a20□敎諸大德□何以故□我聖主得正覺故□譬如

0599a21□大水初來漂諸草木積在一處□諸大德亦復

0599a22□如是□種種姓種種名種種家出家集在一處□

0599a23□亦如大風吹諸草木集在一處□諸大德亦

0599a24□如是□種種姓種種名種種家出家集在一

0599a25□處□是故諸大德□不應敎我□我應敎諸大

0599a26□德□何以故□我聖主得正覺故□時諸比丘□聞

0599a27□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0599a28□嫌責闡陀比丘□云何惡性不受人語□語諸

0599a29□比丘言□諸大德□莫語我若好若惡□我亦不

0599b01□語諸大德若好若惡□諸大德且止□莫有所

0599b02□說□何用敎授我爲□我應敎諸大德□何以

0599b03□故□我聖主得正覺故□譬如大水初來漂諸

0599b04□草木集在一處□亦如大風吹諸草木聚在

0599b05□一處□諸大德亦復如是□種種姓種種名種種

0599b06□家出家集在一處□是故我應敎諸大德□諸大

0599b07□德不應敎我□何以故□我聖主得正覺故□

0599b08□諸比丘往到世尊所□頭面禮足在一面坐□

0599b09□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0599b10□集比丘僧□以無數方便呵責闡陀比丘□汝

0599b11□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0599b12□順行□所不應爲□云何闡陀惡性不受人語□

0599b13□廣說如上□乃至我聖主得正覺□時世尊呵

0599b14□責闡陀已□告諸比丘□聽僧與闡陀比丘作

0599b15□呵諫白四□磨□如是呵諫□僧中應差堪能

0599b16□□磨者如上作如是白□大德僧聽□此闡陀

0599b17□比丘惡性不受人語□諸比丘以戒律如法

0599b18□敎授□自作不可共語語諸比丘言□大德莫

0599b19□語我若好若惡□我亦不語諸大德若好若

0599b20□惡□大德且止□不須敎我□若僧時到僧忍聽□

0599b21□僧今與闡陀比丘作呵諫□捨此事故□汝

0599b22□闡陀莫自作不可共語□當作可共語□闡陀

0599b23□汝應如法諫諸比丘□諸比丘亦當如法諫

0599b24□汝□如是佛弟子衆得增益□展轉相敎展轉

0599b25□相諫展轉懺悔□白如是□大德僧聽□此闡陀比

0599b26□丘惡性不受人語□諸比丘以戒律如法敎

0599b27□授□自作不可共語語諸比丘言□大德莫語

0599b28□我若好若惡□我亦不語諸大德若好若惡□

0599b29□大德且止□不須敎我□今僧爲闡陀比丘作

0599c01□呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語□

0599c02□當作可共語□汝當如法諫諸比丘□諸比丘

0599c03□亦當如法諫汝□如是佛弟子衆得增益□展

0599c04□轉相敎展轉相諫展轉懺悔□誰諸長老忍□僧

0599c05□爲闡陀比丘作呵諫□捨此事者默然□誰

0599c06□不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是說□

0599c07□僧已忍□與闡陀比丘作呵諫捨此事竟□

0599c08□僧忍默然故是事如是持□當如是呵諫□

0599c09□僧與闡陀比丘作呵諫白四□磨令捨此

0599c10□事已□諸比丘白佛□佛言□若有餘比丘□惡性

0599c11□不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四

0599c12□□磨□自今已去□與諸比丘結戒□集十句義

0599c13□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0599c14□丘惡性不受人語□於戒法中諸比丘如法

0599c15□諫已□自身不受諫語言□諸大德莫向我

0599c16□說若好若惡□我亦不向諸大德說若好若

0599c17□惡□諸大德且止莫諫我□彼比丘諫是比丘

0599c18□言□大德莫自身不受諫語□大德自身當

0599c19□受諫語□大德如法諫諸比丘□諸比丘亦

0599c20□如法諫大德□如是佛弟子衆得增益□展轉

0599c21□相諫展轉相敎展轉懺悔□是比丘如是□諫

0599c22□時堅持不捨□彼比丘應三諫□捨是事故□

0599c23□乃至三諫捨者善□不捨者僧伽婆尸沙□比

0599c24□丘義如上說□惡性不受語者□不忍不受

0599c25□人敎誨□以戒律如法敎授者□有七犯聚波

0599c26□羅夷□僧伽婆尸沙□波逸提□波羅提提舍尼□

0599c27□偸蘭遮□突吉羅□惡說□如法者如法如律

0599c28□如佛所敎□若比丘惡性不受人語□諸比丘

0599c29□以戒律□如法敎授□自身作不可共語□大德

0600a01□莫語我若好若惡□我亦不語諸大德若好

0600a02□若惡□大德□且止不須諫我□彼比丘諫此

0600a03□比丘言□大德莫自作不可共語□當作可共

0600a04□語□大德如法諫諸比丘□諸比丘亦當如法

0600a05□諫大德□如是佛弟子衆得增益□展轉相敎

0600a06□展轉相諫展轉懺悔□大德□可捨此事□莫爲

0600a07□僧所呵更犯重罪□若隨語者善□不隨語者

0600a08□應作白□作白已應更求□大德□我已作白

0600a09□竟□餘有三□磨在□大德可捨此事□勿爲僧

0600a10□所呵更犯重罪□若隨語者善□不隨語者

0600a11□作初□磨□作初□磨已應更求□大德已作

0600a12□白初□磨竟□餘有二□磨在□大德□可捨

0600a13□此事□勿爲僧所訶更犯重罪□若隨語者

0600a14□善不隨語者爲說第二□磨□說第二

0600a15□□磨已應更求□大德□我已作白第二□磨

0600a16□竟□餘有一□磨在□大德□可捨此事□勿

0600a17□爲僧所呵更犯重罪□若隨語者善□不隨語

0600a18□者爲說第三□磨□說第三□磨竟僧伽婆尸

0600a19□沙□白二□磨捨者三偸蘭遮□白一□磨捨

0600a20□者二偸蘭遮□白已捨者一偸蘭遮□作白未

0600a21□竟捨者突吉羅□未白前惡性不受人語盡

0600a22□突吉羅□若爲惡性作呵諫時□若有餘比丘

0600a23□敎言莫捨此比丘偸蘭遮□若未作呵諫而

0600a24□語者突吉羅□若比丘尼敎言莫捨此比丘尼

0600a25□偸蘭遮□若未呵諫突吉羅□除比丘比丘尼□

0600a26□餘人敎莫捨呵不呵盡突吉羅□比丘尼僧伽

0600a27□婆尸沙□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0600a28□爲犯□不犯者初語時捨□非法別衆□非法和合

0600a29□衆□法別衆□法相似別衆□法相似和合衆□

0600b01□非法非律非佛所敎□若一切未作呵諫前

0600b02□不犯□若爲無智人呵諫時語彼如是言□汝

0600b03□和上阿□梨所行亦如是□汝可更學問誦

0600b04□經□若其事如是□若戱笑語若疾疾語□若獨語

0600b05□若夢中語□欲說此錯說彼□是謂不犯□不

0600b06□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0600b07□(十三竟)

0600b08□　　二不定法

0600b09□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□迦留陀

0600b10□夷先白衣時有親友婦□名曰齋優婆私□顔

0600b11□貌端正□迦留陀夷亦顔貌端正□迦留陀夷繫

0600b12□意在彼□彼優婆私亦繫意在迦留陀夷□時

0600b13□迦留陀夷□到時著衣持□詣齋優婆私家□

0600b14□與共獨屛覆處坐□時迦留陀夷□與齋優婆私

0600b15□語□時有毘舍□母□有小緣事往彼比

0600b16□舍□遙聞迦留陀夷語聲□此優婆私有信樂之

0600b17□心□聞內比丘語聲□作是念□或能說法□卽就

0600b18□倚壁而聽□但聞說非法語聲□復念言□聞比

0600b19□丘聲而說非法言□比丘不應作如是語□

0600b20□卽□看之□見迦留陀夷與齋優婆私共床

0600b21□坐作非法語□見已便作是念□此比丘在非

0600b22□法處坐□又說非法言□若此夫主見當呵罵

0600b23□其婦生不信心□時優婆私卽還出其舍□疾

0600b24□疾往世尊所□頭面禮足在一面立□以此因

0600b25□緣具白世尊□白世尊已頭面禮足□三

0600b26□□而去□時世尊集比丘僧□知而故問迦留陀

0600b27□夷言□汝審與齋優婆私獨在屛覆處坐耶□

0600b28□答言□實爾世尊□世尊以無數方便呵責□汝

0600b29□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0600c01□順行□所不應爲□汝今云何與齋優婆私獨

0600c02□在屛覆處坐耶□時世尊以無數方便呵責

0600c03□迦留陀夷已□告諸比丘□迦留陀夷愚人□多

0600c04□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0600c05□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0600c06□是說□若比丘共女人獨在屛覆處障處可

0600c07□作□處坐說非法語□有住信優婆私□於

0600c08□三法中一一法說□若波羅夷若僧伽婆尸沙

0600c09□若波逸提□是坐比丘自言□我犯是罪□於

0600c10□三法中應一一治□若波羅夷若僧伽婆尸沙

0600c11□若波逸提□如住信優婆私所說應如法治

0600c12□是比丘□是名不定法□比丘義如上說□女人

0600c13□者人女有智未命終□獨者一比丘一女人□

0600c14□屛覆者二種□一者見屛覆□二者聞屛覆□見

0600c15□屛覆者□若塵若霧若黑暗中不相見也□聞

0600c16□屛覆者□乃至常語不聞聲處□障覆者□若

0600c17□樹若牆壁若籬若衣及餘物障□可作□處者□

0600c18□得容行□處□說非法語者□說□欲法□信

0600c19□樂優婆私者□信佛法僧歸依佛法僧□不殺

0600c20□不盜不邪□不妄語不飮酒□善憶持事不錯

0600c21□所說眞實而不虛妄□若比丘自言所趣向處

0600c22□自言所到處□自言坐自言臥自言作□卽應

0600c23□如比丘所語治□若比丘自言所趣向處自言

0600c24□所到處自言坐自言臥□不自言作□應如

0600c25□優婆私所說治□若比丘自言所趣向處自言

0600c26□所到處自言坐□不自言臥不自言作□應

0600c27□如優婆私所說治□若比丘自言所趣向處自

0600c28□言所到處□不自言坐不自言臥不自言作□

0600c29□應如優婆私所說治□若比丘自言所趣向

0601a01□處□不自言所到處不自言坐不自言臥

0601a02□不自言作□應如優婆私所說治□若比丘不

0601a03□自言所趣向處不自言所到處□不自言坐

0601a04□不自言臥不自言作□應如優婆私所說治□

0601a05□是中無定法故言不定(一竟)

0601a06□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時迦

0601a07□留陀夷先白衣時有知友婦□名曰齋優婆

0601a08□私□顔貌端正□迦留陀夷亦顔貌端正□迦留陀

0601a09□夷常繫意在齋優婆私□齋優婆私亦繫意

0601a10□在迦留陀夷□時尊者迦留陀夷□到時著衣持

0601a11□□往至齋優婆私家□二人俱露現處坐共語□

0601a12□時毘舍□母以小因緣往到比舍□遙聞迦

0601a13□留陀夷語聲□作是念言□或能說法□卽就倚

0601a14□壁而聽□但聞在內說非法語聲□復自念

0601a15□言□聞比丘聲而說非法言□比丘不應作

0601a16□如是語□卽□看之□見迦留陀夷與齋優婆

0601a17□私俱露現處共坐說非法語□見已作是念□

0601a18□今此比丘坐旣非法處又說非法語□夫主見

0601a19□者當呵罵其婦生不信心□時優婆私卽還

0601a20□出其家疾疾往世尊所□頭面禮足在一面

0601a21□立以此因緣具白世尊□白世尊已頭面禮

0601a22□足□三□而去□時世尊知而故問迦留陀夷□

0601a23□汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不□

0601a24□答言□實爾世尊□世尊以無數方便呵責言□

0601a25□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0601a26□隨順行所不應爲□汝今云何與齋優婆私

0601a27□在露現處共坐說非法事耶□時世尊以無

0601a28□數方便呵責迦留陀夷已□告諸比丘□迦留

0601a29□陀夷癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0601b01□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0601b02□說戒者當如是說□若比丘共女人在露現

0601b03□處不可作□處坐作□惡語□有住信優婆私

0601b04□於二法中一一法說□若僧伽婆尸沙若波逸

0601b05□提□是坐比丘自言□我犯是事□於二法中

0601b06□應一一法治□若僧伽婆尸沙若波逸提□如住

0601b07□信優婆私所說應如法治是比丘□是名不

0601b08□定法□比丘義如上□露處者□無牆壁若樹木

0601b09□無籬障及餘物障□不可作□處者□不容行

0601b10□□處□□惡語者□說□欲法讚歎二道好

0601b11□惡□信樂優婆私者□信佛法僧歸依佛法僧□

0601b12□不殺生不盜不邪□不妄語不飮酒□善憶持

0601b13□事不錯所說眞實而不虛妄□若比丘自言所

0601b14□趣向處自言所到處自言坐自言臥□卽應如

0601b15□比丘語治□若比丘自言所趣向處自言所到

0601b16□處自言坐□不自言臥□應如優婆夷所說

0601b17□治□若比丘自言所趣向處自言所到處□不

0601b18□自言坐不自言臥□應如優婆私所說治□

0601b19□若比丘自言所趣向處□不自言所到處不

0601b20□自言坐不自言臥□應如優婆私所說治□若

0601b21□比丘不自言所趣向處不自言所到處不

0601b22□自言坐不自言臥□應如優婆私所說治□

0601b23□是中無定法故言不定(二不定法竟)

0601b24□四分律卷第五

0601c01□

0601c02□四分律卷第六(初分之六)

0601c03□

0601c04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0601c05□　　　　共竺佛念等譯

0601c06□　　三十捨墮法之一

0601c07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□世尊聽

0601c08□諸比丘持三衣不得長□時六群比丘畜長

0601c09□衣□或早起衣或中時衣□或□時衣□彼常經營

0601c10□莊嚴如是衣服藏擧□諸比丘見已語六群比

0601c11□丘言□佛聽持三衣不得長□此是誰衣□答

0601c12□曰□是我等長衣□諸比丘聞□其中有少欲知足

0601c13□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0601c14□丘言□如來聽持三衣□汝等云何畜長衣□早

0601c15□起衣中時衣□時衣□諸比丘卽往至世尊所□

0601c16□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0601c17□世尊爾時以此因緣集比丘僧□以無數方

0601c18□便呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非

0601c19□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0601c20□何六群比丘□如來聽持三衣□汝等畜長衣□

0601c21□以無數方便呵責已□告諸比丘□六群比丘

0601c22□癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0601c23□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0601c24□者當如是說□若比丘畜長衣者尼薩耆波

0601c25□逸提□如是世尊與比丘結戒□時阿難從人

0601c26□得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉□大迦葉

0601c27□常頭陀著此衣故□迦葉不在□阿難作是念□

0601c28□世尊與諸比丘結戒□若比丘畜長衣者尼

0601c29□薩耆波逸提□我今得此貴價糞掃衣欲以

0602a01□奉大迦葉□大迦葉常頭陀著此衣而不在□

0602a02□不知云何□卽往至佛所□頭面禮足在一面

0602a03□立□白佛言□世尊□與諸比丘結戒□若比丘畜

0602a04□長衣尼薩耆波逸提□我今得一貴價糞掃衣

0602a05□欲以奉上大迦葉□大迦葉常頭陀著糞掃

0602a06□衣□佛問阿難□迦葉何時當還□阿難白佛言□

0602a07□□後十日當還□世尊以此因緣集比丘僧□

0602a08□與諸比丘隨順說法□無數方便說少欲知足

0602a09□行頭陀樂出離法已□告諸比丘□自今已去

0602a10□聽畜長衣齊十日□欲說戒者當如是說□

0602a11□若比丘衣已竟迦□那衣已出畜長衣經十

0602a12□日不淨施得畜□若過十日尼薩耆波逸提□比

0602a13□丘義如上□衣竟者三衣迦□那衣已出□衣者

0602a14□有十種□□衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖

0602a15□摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅

0602a16□半尼衣□長衣者若長如來八指若廣四指是□

0602a17□若比丘一日得衣畜□二日得衣乃至十日得

0602a18□衣畜□至十一日明相出一切尼薩耆□若比丘

0602a19□一日得衣二日不得三日得衣四日得□如是

0602a20□乃至十日得衣□至十一日明相出□九日中所

0602a21□得衣盡尼薩耆□若比丘一日得衣二日得衣

0602a22□三日不得四日得(如是轉降□乃至十日不得衣□作句亦如上)若

0602a23□比丘一日得衣二日三日不得□四日得乃至

0602a24□十日得衣□至十一日明相出□八日中所得衣

0602a25□盡尼薩耆□若比丘一日得衣二日得衣三日

0602a26□四日不得五日得(如是轉降□乃至九日十日不得衣□作句亦如上)若

0602a27□比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日

0602a28□得衣乃至十日得衣□十一日明相出□七日中

0602a29□所得衣盡尼薩耆□若比丘一日得衣二日得

0602b01□衣三日四日五日不得衣六日得(如是轉降□乃至

0602b02□八日九日十日不得衣□作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日

0602b03□四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣□

0602b04□十一日明相出□六日中所得衣盡尼薩耆□若

0602b05□比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六

0602b06□日不得衣七日得(如是轉降□乃至七日八日九日十日不得衣□作句亦如上)

0602b07□若比丘一日得衣二日三日四日五日六日

0602b08□不得衣七日得衣乃至十日得衣□至十一

0602b09□日明相出□五日中所得衣盡尼薩耆□若比丘

0602b10□一日得衣二日得衣三日四日五日六日七

0602b11□日不得衣八日得衣□(如是轉降□乃至六日七日八日九日十日不得衣□

0602b12□作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五

0602b13□日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得

0602b14□衣□十一日明相出□四日中所得衣盡尼薩耆□

0602b15□若比丘一日得衣二日得衣□三日四日五日

0602b16□六日七日八日不得衣九日得衣□(如是轉降□乃至五日六

0602b17□日七日八日九日十日不得衣□作句亦如上)若比丘一日得衣二日三

0602b18□日四日五日六日七日八日不得衣九日十

0602b19□日得衣□三日中所得衣至十一日明相出

0602b20□盡尼薩耆□若比丘一日得衣二日得衣□三

0602b21□日四日五日六日七日八日九日不得衣十

0602b22□日得衣(如是轉降□乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣□作句亦如上)若

0602b23□比丘一日得衣二日三日四日五日六日七

0602b24□日八日九日不得衣十日得衣□十一日明

0602b25□相出□二日中所得衣盡尼薩耆□若比丘一

0602b26□日得衣□二日得衣□三日四日五日六日

0602b27□七日八日九日十日不得衣(如是轉降□乃至三日四日五

0602b28□日六日七日八日九日十日不得衣□作句亦如上)若比丘一日得衣二

0602b29□日三日四日五日六日七日八日九日十日

0602c01□不得衣□十一日明相出□一日中所得衣盡尼

0602c02□薩耆□若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨

0602c03□施□三日得衣乃至十日得衣不淨施□至十

0602c04□一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆□若比

0602c05□丘一日得衣二日得衣不淨施□三日得衣淨

p0602c06□施□四日得衣不淨施(如是轉降□乃至十日□得衣淨施不淨施□作句亦如上)

0602c07□如是若遣與人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故壞

0602c08□(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)

0602c09□若忘去(句亦如上)盡尼薩耆□若犯捨墮衣不

0602c10□捨持更貿餘衣□一尼薩耆波逸提一突吉羅□

0602c11□此捨墮衣應捨與僧□若衆多人若一人□不

0602c12□得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨與僧

0602c13□時□往僧中偏露右肩脫革□向上座禮□

0602c14□胡□合掌當作是語□大德僧聽□我某甲比丘

0602c15□故畜爾所長衣過十日犯捨墮□我今捨與

0602c16□僧□彼捨衣竟當懺悔□受懺悔人當作白然

0602c17□後受懺如是白□大德僧聽□此某甲比丘故

0602c18□畜爾所長衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0602c19□僧忍聽□我受某甲比丘懺悔□白如是□作此

0602c20□白已□然後受懺悔□當語彼人言□自責汝

0602c21□心□答言爾□若衆僧多難集□此比丘若因緣

0602c22□事欲遠行□應問言□汝此衣與誰□隨彼說

0602c23□便與僧□卽應還此比丘衣□白二□磨應如

0602c24□是與□僧中當差堪能□磨人如上說作

0602c25□如是白□大德僧聽□某甲比丘故畜爾所長衣

0602c26□犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧持

0602c27□此衣與彼某甲比丘□彼某甲比丘當還此

0602c28□比丘□白如是□大德僧聽□此某甲比丘故畜

0602c29□爾所長衣犯捨墮□今捨與僧□僧持此衣與

0603a01□彼某甲比丘□彼某甲比丘當還此比丘□誰諸

0603a02□長老忍□僧持此衣與彼某甲比丘□彼某甲

0603a03□比丘當還此比丘者默然□誰不忍者說□僧

0603a04□已忍□與彼某甲比丘衣竟□僧忍默然故是

0603a05□事如是持□是比丘於僧中捨衣竟不還者

0603a06□突吉羅□若還時有人言莫還者突吉羅□若

0603a07□作淨施□若遣與人□若持作三衣□若作波利

0603a08□迦羅衣□若故壞若燒□若作非衣□若數數著壞

0603a09□者□盡突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉

0603a10□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0603a11□齊十日內若轉淨施若遣與人□若賊奪想若

0603a12□失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不

0603a13□犯□若奪衣失衣燒衣漂衣□取著若他與著若

0603a14□他與作彼不犯□彼受付囑衣者若命終若

0603a15□遠出若休道若爲賊强將去□若爲惡獸所

0603a16□害若爲水漂溺□如此不作淨施不遣與人

0603a17□不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0603a18□惱所纏(一竟)

0603a19□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0603a20□丘持衣付囑親友比丘往人間遊行□受付

0603a21□囑比丘得此衣數數在日中□□諸比丘見

0603a22□已便問言□佛聽比丘畜三衣不得長□此是

0603a23□誰衣□彼卽答言□此六群比丘衣□是我親友寄

0603a24□我遊行人間□恐□壞故□耳□諸比丘聞□中

0603a25□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0603a26□嫌責六群比丘□汝等云何以衣付囑親友

0603a27□比丘離衣人間遊行□嫌責已往世尊所□頭面

0603a28□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0603a29□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0603b01□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0603b02□隨順行□所不應爲□云何以衣付囑親友比

0603b03□丘離衣遊行人間□世尊以無數方便呵責

0603b04□已□告諸比丘□六群比丘癡人□多種有漏處最

0603b05□初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0603b06□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0603b07□丘衣已竟迦□那衣已捨□三衣中若離一一

0603b08□衣異處宿尼薩耆波逸提□如是世尊與比

0603b09□丘結戒□時有一比丘□有乾□病□有糞掃

0603b10□僧伽梨患重□此比丘有因緣事□欲遊行人

0603b11□間不堪持行□自思念言□世尊與比丘結戒□

0603b12□不得離衣宿□離衣宿尼薩耆波逸提□而我

0603b13□今乾□病□有糞掃僧伽梨極重□有因緣事

0603b14□欲往人間行不堪持行□我今當云何□卽

0603b15□語同伴比丘□世尊與諸比丘結戒□若比丘

0603b16□三衣已竟迦□那衣已出□比丘三衣中若離

0603b17□一一衣宿尼薩耆波逸提□而我得乾□病□

0603b18□此衣極重□有因緣事欲人間行不堪持行□

0603b19□我今云何□諸大德爲我往白世尊□世尊有

0603b20□所敎□我當奉行□時諸比丘往世尊所□

0603b21□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0603b22□尊□世尊卽集諸比丘僧告言□自今已去聽

0603b23□僧與此病比丘結不失衣白二□磨□應如

0603b24□是與□彼比丘應往至僧中□偏露右臂脫

0603b25□革□向上座禮□胡□合掌當作是說□大德

0603b26□僧聽□我某甲比丘得乾□病□此糞掃僧伽

0603b27□梨重□有因緣欲人間行不堪持行□我今從

0603b28□僧乞結不失衣法□應如是求□乃至三說

0603b29□僧中當差堪能□磨人□如上作如是白□大

0603c01□德僧聽□某甲比丘得乾□病□有糞掃僧伽梨

0603c02□衣重□有因緣事欲人間行不堪持行□從

0603c03□僧乞結不失衣法□若僧時到僧忍聽□與此

0603c04□比丘結不失衣法□白如是□大德僧聽□某甲

0603c05□比丘得乾□病□有糞掃僧伽梨衣患重□有

0603c06□因緣事欲人間行不堪持行□今從僧乞

0603c07□結不失衣法□今僧與某甲比丘結不失衣

0603c08□法□誰諸長老忍□僧與某甲比丘結不失衣

0603c09□法者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲比

0603c10□丘結不失衣法竟□僧忍默然故□是事如

0603c11□是持□自今已去當如是說戒□若比丘衣已

0603c12□竟迦□那衣已出□三衣中離一一衣異處宿

0603c13□除僧□磨尼薩耆波逸提□比丘義如上說□

0603c14□衣已竟者三衣也□迦□那衣已出□三衣者僧

0603c15□伽梨鬱多羅僧安陀會□衣者有十種如上

0603c16□說□僧者一說戒一□磨□不失衣者□僧伽藍

0603c17□裏有一界□失衣者□僧伽藍裏有若干界□不

0603c18□失衣者□樹有一界□失衣者□樹有若干界□不

0603c19□失衣者□場有一界□失衣者□場有若干界□不

0603c20□失衣者□車有一界□失衣者□車有若干界□不

0603c21□失衣者□船有一界□失衣者□船有若干界□不

0603c22□失衣者□村有一界□失衣者□村有若干界□不

0603c23□失衣者□舍有一界□失衣者□舍有若干界□不

0603c24□失衣者□堂有一界□失衣者□堂有若干界□不

0603c25□失衣者□庫藏有一界□失衣者□庫藏有若干

0603c26□界□不失衣者□倉有一界□失衣者□倉有若干

0603c27□界□僧伽藍者□有四種如上□樹者□與人等足

0603c28□蔭覆跏趺坐□場者□於中治五穀處□車

0603c29□者□若車□轉處□船者□若船□轉處□村者□

0604a01□有四種如上□堂者□多敞露□庫者□儲積藏

0604a02□諸車乘輦輿販賣之物□倉者□儲積米穀□僧伽

0604a03□藍界者□此僧伽藍界非彼僧伽藍界□此僧伽

0604a04□藍界非彼樹界□乃至庫藏界非彼庫藏界亦

0604a05□如是□此樹界非彼樹界□乃至庫藏界僧伽藍

0604a06□界亦如是□此場界非彼場界□乃至僧伽藍界

0604a07□樹界亦如是□餘者作句亦如上□僧伽藍界者

0604a08□在僧伽藍邊□以中人若用石若塼擲所及處

0604a09□是名界□乃至庫藏界亦如是□若比丘置衣□

0604a10□在僧伽藍內□乃在樹下宿□明相未出□

0604a11□若捨衣□若手捉衣□若至擲石所及處□若不

0604a12□捨衣□若不手捉衣□若不至擲石所及處□

0604a13□明相出□隨所離衣宿□尼薩耆波逸提□除三

0604a14□衣若離餘衣□突吉羅□若比丘留衣□著僧

0604a15□伽藍內□往場處宿□明相未出□若捨衣□若

0604a16□應手捉衣□若至擲石所及處□若不捨衣□

0604a17□若不手捉衣□若不至擲石所及處□明相

0604a18□出□隨所離衣宿□尼薩耆波逸提□乃至庫藏宿□

0604a19□一一句亦如是□若比丘留衣樹下□往場處

0604a20□宿□乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是□不失衣

0604a21□者□若阿蘭若處無界□八樹中間一樹間□七

0604a22□弓□遮摩梨國作弓法□長中□四□□若比

0604a23□丘無村阿蘭若處□留衣著此八樹間□異處

0604a24□宿□明相未出□不捨衣不手捉衣□若不至

0604a25□擲石所及處□明相出□尼薩耆波逸提□除三

0604a26□衣□離餘雜衣□突吉羅□此捨墮衣□應捨與

0604a27□僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不

0604a28□成捨□突吉羅□捨與僧時□當往僧中偏露

0604a29□右臂脫革□向上座禮□胡□合掌作如

0604b01□是白□大德僧聽□我某甲比丘離衣宿犯捨

0604b02□墮□我今捨與僧□彼捨已當懺悔□受懺人當

0604b03□作白□然後受懺如是白□大德僧聽□此某

0604b04□甲比丘離衣宿犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0604b05□僧忍聽□我受某甲比丘懺白如是□作此

0604b06□白已□然後受懺當語彼人言□自責汝心□

0604b07□彼答言爾□僧應卽還此比丘衣□白二□磨

0604b08□應如是與□僧中當差堪能□磨人如上作

0604b09□如是白□大德僧聽□某甲比丘離衣宿犯捨

0604b10□墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□持此衣

0604b11□還彼某甲比丘□白如是□大德僧聽□此某甲

0604b12□比丘離衣宿犯捨墮□今捨與僧□僧持此衣

0604b13□還彼某甲比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還

0604b14□彼某甲比丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0604b15□與彼某甲比丘衣竟□僧忍默然故□是事如

0604b16□是持□若僧中捨衣竟不還者□突吉羅□還時

0604b17□若有人言莫還者突吉羅□若轉作淨施□若

0604b18□遣與人□若持作三衣□若作波利迦羅衣□若

0604b19□故壞若燒□若作非衣□若數數著壞者□盡突吉

0604b20□羅□比丘尼□尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌

0604b21□沙彌尼□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□僧與作

0604b22□□磨□明相未出□手捉衣□若捨衣□若至擲

0604b23□石所及處□若劫奪想若失想若燒想若漂想

0604b24□若壞想□若水道斷路□難□若賊難若惡獸

0604b25□難□若渠水漲若强力者所執□若繫縛或命

0604b26□難或梵行難□若不捨衣不手捉衣不

0604b27□至擲石所及處□不犯□不犯者□最初未制戒□

0604b28□癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

0604b29□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有比

0604c01□丘□有僧伽梨故爛弊壞□自念言□世尊與

0604c02□比丘結戒□衣已竟迦□那衣已出□聽十日

0604c03□內畜長衣□過者犯尼薩耆波逸提□然我此僧

0604c04□伽梨故爛弊壞□十日中間更不能辦□我今

0604c05□當云何□卽語同意比丘言□善哉大德□爲我

0604c06□白世尊□若世尊有敎我當奉行□時諸比丘

0604c07□往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0604c08□緣具白世尊□世尊以此因緣集諸比丘告

0604c09□言□自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足

0604c10□故□時六群比丘聞□世尊聽畜長衣爲乃至

0604c11□滿足故□彼有糞掃衣及餘種衣□同者不足□

0604c12□取中糞掃衣浣染四角頭點作淨□持寄親

0604c13□友比丘已人間遊行□時受寄比丘以其行久

0604c14□不還便出□之□諸比丘見已問言□世尊制戒

0604c15□聽畜三衣不得過□此是誰衣耶□報言□此是

0604c16□六群比丘衣□六群比丘作是言□世尊制戒聽

0604c17□畜長衣乃至滿足□而彼有糞掃衣及餘種

0604c18□衣□同者不足□取中糞掃衣浣染四角頭點作

0604c19□淨□持寄我往人間行□恐腐壞故爲□之

0604c20□耳□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀

0604c21□樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘□云何言

0604c22□世尊聽畜長衣爲乃至滿足故□而以同衣

0604c23□不足□取中糞掃衣浣染四角頭點作淨□寄

0604c24□親友比丘往人間行□諸比丘卽往至世尊

0604c25□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0604c26□尊□世尊以此因緣集諸比丘□呵責六群比

0604c27□丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0604c28□行非隨順行□所不應爲□云何六群比丘□

0604c29□世尊聽比丘畜長衣爲滿足故□而以同衣

0605a01□不足□取中糞掃衣浣染四角頭點作淨□寄

0605a02□親友比丘往人間行□以無數方便呵責

0605a03□已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處最初犯

0605a04□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0605a05□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘衣

0605a06□已竟迦□那衣已出□若比丘得非時衣欲須

0605a07□便受□受已疾疾成衣□若足者善□若不足者

0605a08□得畜一月□爲滿足故□若過畜尼薩耆波逸

0605a09□提□比丘義如上□衣已竟者三衣竟迦□那衣

0605a10□已出□時者無迦□那衣自恣後一月□若有

0605a11□迦□那衣自恣後五月□非時者若過此限□衣

0605a12□者十種衣如上□若十日中同衣足者應裁割□

0605a13□若□□若縫作衣□若作淨施若遣與人□

0605a14□若不裁割縫作衣若不□□不淨施不

0605a15□遣與人□十一日明相出□隨衣多少尼薩耆

0605a16□波逸提□若同衣不足至十一日□同衣足卽十

0605a17□一日應裁割縫作衣若□□□若不裁割縫

0605a18□作衣若不□□若不淨施若不遣與人□

0605a19□至十二日明相出□隨衣多少盡尼薩耆波

0605a20□逸提□如是乃至二十九日亦如是□若同衣不

0605a21□足三十日若足若不足□若同衣若不同衣應

0605a22□卽日裁割縫作衣若□□若淨施若遣與

0605a23□人□若不裁割縫作衣若不□□若不淨

0605a24□施若不遣與人□至三十一日明相出尼薩

0605a25□耆波逸提□此尼薩耆應捨與僧若衆多人

0605a26□若一人□不應別衆捨若捨不成捨突吉羅□

0605a27□捨與僧時□當往僧中偏露右肩脫革□

0605a28□向上座禮□右膝著地合掌作如是白□大德

0605a29□僧聽□我某甲比丘□有爾所衣過爾所日犯

0605b01□捨墮□我今捨與僧捨已當懺悔□受懺人當

0605b02□作白□大德僧聽□此某甲比丘有爾所衣過

0605b03□爾所日犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍

0605b04□聽□我受某甲比丘懺□白如是□作如是白

0605b05□已□然後受懺當語彼人言□自責汝心□彼答

0605b06□言爾□僧應卽還此比丘衣□白二□磨應如

0605b07□是與□僧中應差堪能□磨人□如上當作

0605b08□如是白□大德僧聽□此某甲比丘有爾所衣

0605b09□過爾所日犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧

0605b10□忍聽□持此衣還某甲比丘□白如是□大德

0605b11□僧聽□此某甲比丘有爾所衣□過爾所日犯

0605b12□捨墮□今捨與僧□僧今持此衣還此某甲

0605b13□比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還此某甲比

0605b14□丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼

0605b15□某甲比丘衣竟□僧忍默然故□是事如是

0605b16□持□若僧中捨衣竟不還者突吉羅□還時若

0605b17□有人敎言莫還者突吉羅□若不還轉作淨

0605b18□施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅

0605b19□衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者□盡

0605b20□突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那

0605b21□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0605b22□若十日內同衣足若裁割若□□若縫作

0605b23□衣□若同衣不足至十一日□同衣足應裁割

0605b24□若□□若縫作衣若淨施若遣與人□乃至

0605b25□二十九日亦如是□至三十日若足若不足若

0605b26□同衣若不同衣□卽日應裁割若□□若縫

0605b27□作衣若淨施若遣與人不犯□若奪想若失

0605b28□想燒想漂想不裁割不□□不縫作衣

0605b29□不淨施不遣與人不犯□若奪衣若失衣若

0605c01□燒衣若漂衣□而取著若他與著若作被不犯□

0605c02□若受寄衣比丘命終□或遠行或休道或被賊

0605c03□或爲惡獸所害□若爲水所漂若不裁割不

0605c04□□□不縫作衣不遣與人不犯□不犯

0605c05□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

0605c06□爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中□時有女

0605c07□人名蓮華色□其父母嫁與鬱禪國人□後遂

0605c08□懷妊彼欲産還父母家□産一女顔貌端正□

0605c09□彼蓮華色與其女共在屋內□時蓮華色夫

0605c10□與蓮華色母私通□時蓮華色有婢見之便

0605c11□語蓮華色□蓮華色聞已內自思惟□□云何女

0605c12□與母同一夫何用女人身爲□卽捨抱上女

0605c13□著屋內而去□往至波羅奈城住城門外立□

0605c14□身蒙塵土塗跣足破□時城中有長者其婦

0605c15□命終□乘車將從出波羅奈城至園遊看□見

0605c16□此蓮華色在門外立□顔貌端正而身蒙塵

0605c17□土塗跣破足□便繫意在彼□卽至女前問

0605c18□言□汝屬誰□蓮華色報言□我無所屬□長者復

0605c19□問□若無所屬能爲我作婦不□答言可爾□卽

0605c20□呼上車同載而歸爲婦□後於異時蓮華色

0605c21□夫大集財寶□從波羅奈往至鬱禪國治生□

0605c22□時値彼國童女節會戱笑之日□蓮華色所生

0605c23□女著好服飾亦在其中□此女端正長者見

0605c24□之卽繫念在心□便問傍人□此是誰女□報言□

0605c25□此某甲女□復問住何處□答言在某處□復

0605c26□問在何街巷□答言在某街巷□長者復問□

0605c27□其家門戶何向□答向某處□卽往其家問

0605c28□其父言□此是汝女耶□答曰□是我女□復問

0605c29□能嫁與我不□報曰可爾□長者問索幾許物

0606a01□耶□其父報言□與我百千兩金卽便與之□其

0606a02□父便莊嚴其女□從鬱禪國還至波羅奈□

0606a03□時蓮華色遙見□便作所生女想視之□此女

0606a04□見蓮華色亦作其母意視之□遂久狎習□蓮

0606a05□華色與女梳頭□問言□汝是何國人誰家女

0606a06□耶□答言□我是鬱禪國人□復問家在何處在

0606a07□何里巷門爲那向父爲是誰□其女報言□我

0606a08□家在某處里巷某處門向某處父名某甲□

0606a09□復問□汝母何姓□女報言□我不識母□但聞人

0606a10□言□母名蓮華色□少捨我去□時蓮華色心自

0606a11□念言□此卽是我女□便自怨責□□何用女人

0606a12□身爲□云何今日母子復共一夫□卽捨彼家

0606a13□而去□往至羅閱城迦蘭陀竹園□爾時世尊□

0606a14□與無數大衆圍□說法□遙見世尊□顔貌端

0606a15□正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄

0606a16□淸無有塵穢□見已發歡喜心□至世尊所頭

0606a17□面禮足在一面立□時世尊漸爲說微妙法□

0606a18□說施說持戒生天之福□呵欲不淨讚歎出

0606a19□離□復說四諦苦集盡道具足分別□時蓮華色

0606a20□卽於座上得法眼淨□譬如新淨□白疊無

0606a21□有塵垢易以爲色□蓮華色得法淸淨亦

0606a22□復如是□見法得法得成果證□前白佛言□願

0606a23□世尊□聽我出家□於佛法中修淸淨行□佛告

0606a24□阿難言□汝將此蓮華色到摩訶波□波提

0606a25□所令度之□阿難卽受佛敎□將詣摩訶波□

0606a26□波提所語言□世尊有敎令□汝度此婦人□

0606a27□卽度令出家□彼於異時思惟□日進逮得阿

0606a28□羅漢有大神力□時有衆多比丘尼在空閑

0606a29□處住□時蓮華色比丘尼別在一林中坐思

0606b01□惟□蓮華色住處有賊帥常在中住□蓮華色

0606b02□比丘尼執持威儀禮節庠序□彼賊見已卽生

0606b03□善心□後異時賊帥大得□肉食□之□餘□

0606b04□之懸著樹枝言□此林中若有沙門婆羅門

0606b05□有大神力者與之持去□而心爲蓮華色比

0606b06□丘尼□時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼淸淨

0606b07□卽見以白疊□□肉懸著樹枝上□夜過已

0606b08□語式叉摩那沙彌尼□汝往彼某處樹上□有

0606b09□白疊□□肉□取來□卽往取來與蓮華色比

0606b10□丘尼□蓮華色比丘尼□令煮□至食時自往

0606b11□耆□□山上與諸上座比丘食之□時有一

0606b12□比丘著弊故補納僧伽梨□蓮華色比丘尼見

0606b13□已發慈愍心□卽問比丘言□大德□何故乃著

0606b14□此弊故僧伽梨耶□答言大□□此盡法故弊壞

0606b15□耳□蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨□語比

0606b16□丘言□大德□我持此衣與大德□大德所著衣

0606b17□可與我不□比丘答言可爾□卽脫僧伽梨與

0606b18□比丘尼□彼取比丘弊故衣著之□後於異

0606b19□時□蓮華色著此弊衣往世尊所□頭面禮足

0606b20□在一面立□世尊知而故問言□汝所著衣何以

0606b21□弊故□蓮華色比丘尼卽以因緣具白世尊□

0606b22□世尊告言□汝不應如是□蓮華色□聽汝畜持

0606b23□五衣完堅者□餘衣隨意淨施若與人□何以故□

0606b24□婦人著上衣服猶尙不好□何況弊衣□世尊

0606b25□以此因緣集比丘僧□知而故問彼比丘言□

0606b26□汝實從蓮華色比丘尼取衣耶□答曰□實爾

0606b27□世尊□以無數方便呵責彼比丘言□汝所爲

0606b28□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0606b29□所不應爲□云何從比丘尼取衣□呵責已告

0606c01□諸比丘言□此癡人□多種有漏處最初犯戒□

0606c02□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0606c03□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘從

0606c04□比丘尼取衣者尼薩耆波逸提□如是世尊

0606c05□與比丘結戒已□諸比丘皆畏愼□不敢從親

0606c06□里比丘尼取衣□佛言□自今已去聽諸比丘

0606c07□從親里比丘尼取衣□何以故□若非親里亦

0606c08□不籌量□不能知可取不可取□若好若惡若

0606c09□故若新□若是親里籌量知有無可取不可取

0606c10□若好若惡若新若故□自今已去當如是結戒□

0606c11□若比丘從非親里比丘尼取衣者尼薩耆

0606c12□波逸提□如是世尊與比丘結戒□時祇洹中

0606c13□二部僧得施衣共分□時比丘尼衣比丘錯得□

0606c14□比丘衣比丘尼錯得□時比丘尼持衣至僧

0606c15□伽藍中語比丘言□我持此衣與大德□大

0606c16□德衣與我□諸比丘報言□佛不聽我等取非

0606c17□親里比丘尼衣□時諸比丘以此因緣具白

0606c18□世尊□世尊告諸比丘□自今已去若貿易衣聽□

0606c19□欲說戒者當如是說□若比丘從非親里

0606c20□比丘尼取衣□除貿易尼薩耆波逸提□比

0606c21□丘義如上□非親里者非父母親里乃至七

0606c22□世非親里也□親里者父母親里乃至七世

0606c23□是親里也□衣者有十種如上□貿易者以

0606c24□衣貿衣□以衣易非衣□或以非衣貿衣□或

0606c25□以若鍼若筒若刀若□若小[暇-日]物乃至一丸

0606c26□藥貿衣□若比丘從非親里比丘尼取衣□

0606c27□除貿易尼薩耆波逸提□此尼薩耆當捨與

0606c28□僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨

0606c29□不成捨突吉羅□捨與僧時□當往僧中偏

0607a01□露右肩脫革□向上座禮□胡□合掌作如

0607a02□是白□大德僧聽□我某甲比丘取非親里比

0607a03□丘尼衣犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前

0607a04□受懺人當作如是白□大德僧聽此某甲比丘

0607a05□取非親里比丘尼衣犯捨墮□今捨與僧□若

0607a06□僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺白如是□

0607a07□白已當受懺當語彼人言□自責汝心□彼

0607a08□答言爾□僧應卽還此比丘衣□白二□磨應

0607a09□如是與□僧當差堪能□磨人如上當作如

0607a10□是白□大德僧聽□某甲比丘取非親里比丘

0607a11□尼衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□

0607a12□還此比丘衣□白如是□大德僧聽□此某甲比

0607a13□丘取非親里比丘尼衣犯捨墮□今捨與僧□

0607a14□僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍□

0607a15□僧持此衣還此某甲比丘者默然□誰不忍

0607a16□者說□僧已忍□與彼某甲比丘衣竟□僧忍默

0607a17□然故□是事如是持□若於僧中捨衣竟不

0607a18□肯還者突吉羅□還時若有人敎莫還者突

0607a19□吉羅□若轉作淨施若遣與人□若自作三

0607a20□衣或作波利迦羅衣□若故壞若數數著壞

0607a21□盡突吉羅□比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙

0607a22□彌尼突吉羅是謂爲犯□不犯者從親里比

0607a23□丘尼邊取衣□若貿易爲僧爲佛圖取者無

0607a24□犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0607a25□纏(四竟)

0607a26□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者

0607a27□迦留陀夷顔貌端正□偸蘭難陀比丘尼亦復

0607a28□端正□迦留陀夷繫意在偸蘭難陀□偸蘭難陀

0607a29□亦繫意在迦留陀夷□時迦留陀夷乞食時至

0607b01□著衣持□□到偸蘭難陀比丘尼所在前露

0607b02□形而坐□比丘尼亦復露形而坐□各各欲心相

0607b03□視□迦留陀夷尋失不淨汚安陀會□偸蘭難

0607b04□陀見已語言□大德□持此衣來我欲爲浣□卽

0607b05□脫衣與之□偸蘭難陀比丘尼得此衣已□卽

0607b06□於屛處以爪□取不淨著口中□復以少

0607b07□許著小便道中□後遂有娠□諸比丘尼見已

0607b08□語言□汝無□愧作不淨行□答言大□□我非

0607b09□無□愧不犯不淨行□諸比丘尼言□汝若不

0607b10□犯不淨行何故有娠□諸比丘尼不犯不

0607b11□淨行者何不有娠□時偸蘭難陀卽具說因

0607b12□緣□諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂

0607b13□學戒知□愧者□以此因緣嫌責迦留陀夷□

0607b14□云何尊者□乃與偸蘭難陀比丘尼作如是

0607b15□事□時比丘尼白諸比丘□諸比丘往白佛□佛爾

0607b16□時以此因緣集諸比丘□知而故問迦留陀

0607b17□夷□汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不□

0607b18□答言實爾□佛以無數方便呵責迦留陀夷

0607b19□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0607b20□非隨順行□所不應爲□云何乃與偸蘭難陀

0607b21□比丘尼作如是事□呵責已告諸比丘言□此

0607b22□癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0607b23□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0607b24□者當如是說□若比丘令比丘尼浣故衣若

0607b25□染若打尼薩耆波逸提□如是世尊與比丘

0607b26□結戒□後諸比丘各各有畏愼□不敢令親里

0607b27□比丘尼浣故衣若染若打□佛言□聽諸比丘

0607b28□令親里比丘尼浣故衣若染若打□自今已

0607b29□去當如是說戒□若比丘令非親里比丘尼

0607c01□浣故衣若染若打尼薩耆波逸提□比丘義如

0607c02□上□非親里亦如上說□親里者亦如上說□

0607c03□故衣者乃至一經身著□衣者□有十種如上□

0607c04□若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若

0607c05□打三尼薩耆波逸提□語使浣染打□彼浣染

0607c06□不打□二尼薩耆波逸提一突吉羅□語使浣

0607c07□染打□彼浣不染而打□二尼薩耆波逸提一突

0607c08□吉羅□語使浣染打□彼不浣而染打□二尼薩

0607c09□耆波逸提一突吉羅□語使浣染打□彼不浣

0607c10□染打三突吉羅□若比丘使非親里沙彌尼

0607c11□式叉摩那浣染打故衣突吉羅□若使非親

0607c12□里比丘尼浣染打新衣突吉羅□此尼薩耆

0607c13□當捨與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□

0607c14□若捨不成捨突吉羅□捨與僧時應往僧中

0607c15□偏露右肩脫革□向上座禮□右膝著地合

0607c16□掌如是白□大德僧聽□我某甲比丘使非親

0607c17□里比丘尼浣染打故衣犯捨墮□今捨與

0607c18□僧□捨已當懺悔□前受懺人當作如是白□

0607c19□大德僧聽□某甲比丘使非親里比丘尼浣

0607c20□染打故衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧

0607c21□忍聽□我受某甲比丘懺□白如是□白已然後

0607c22□受懺□當語彼人言□自責汝心□報言爾□僧

0607c23□應卽還此比丘衣□白二□磨應如是與僧□

0607c24□當差堪能□磨人如上作如是白□大德僧

0607c25□聽□此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打

0607c26□故衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□

0607c27□持此衣還某甲比丘□白如是□大德僧聽□

0607c28□此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故

0607c29□衣犯捨墮□今捨與僧□僧今持此衣還

0608a01□此比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還此比

0608a02□丘者默然□誰不忍者說□僧已忍與彼某甲

0608a03□比丘衣竟□僧忍默然故□是事如是持□是

0608a04□比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅□當還

0608a05□時有人敎言莫還者突吉羅□若不還轉作

0608a06□淨施□若遣與人若復自作三衣□若作波利

0608a07□迦羅衣□若燒若故壞若數數著壞□盡突吉羅□

0608a08□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0608a09□羅□是謂爲犯□不犯者□與親里尼故衣浣染

0608a10□打□若病浣染打□若爲僧佛圖浣染打□若借

0608a11□他衣浣染打者不犯□不犯者最初未制戒□

0608a12□癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

0608a13□四分律卷第六

0608a14□

0608a15□

0608a16□四分律卷第七(初分之七)

0608a17□

0608a18□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0608a19□　　　　共竺佛念等譯

0608a20□　　三十捨墮法之二

0608a21□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛城

0608a22□中有長者□晨朝嚴駕將從詣園遊觀已□復

0608a23□□車詣祇洹精舍□置車在祇洹門外□步入

0608a24□見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法□跋

0608a25□難陀釋子辯才智慧善能說法□卽爲長者種

0608a26□種方便說法開化勸令歡喜□彼聞法已卽語

0608a27□跋難陀言□欲何所須願見告語□報言□無所

0608a28□須此便是供養已□長者復言□願見告語若

0608a29□有所須莫有疑難□跋難陀言□止止不須復

0608b01□說□正使我有所須俱不能見與□長者復言□

0608b02□但見告語□我當隨所須給與□時彼長者身

0608b03□著貴價廣長白疊衣□跋難陀言□汝所著者

0608b04□可與我我須之□長者報言□明日來至我家

0608b05□中我當相與□跋難陀言□我先語汝□正使所

0608b06□須汝俱不能與我□如今果如我所言□長者

0608b07□報言□我與汝非爲不與□但明日來□若與汝

0608b08□此衣□或更有好者相與□我今若卽脫此

0608b09□衣與汝者□我不能無衣入舍衛城□跋難陀

0608b10□言□且止且止□我不復須□時長者瞋□不悅□

0608b11□卽脫衣□疊授與跋難陀語言□我向者

0608b12□語大德□明日來我當與汝此衣或更與好

0608b13□者□而不見信□今使我著一衣入舍衛城□

0608b14□時長者卽出祇桓精舍乘車著一衣入城□

0608b15□時守門者見已卽語長者言□從何所來爲

0608b16□誰所劫□長者報言□向者在祇桓中被賊

0608b17□劫□時守門者卽執持刀杖欲往祇桓□長

0608b18□者言□止止不須去□時守門者問言何故□時

0608b19□長者具說因緣□時諸居士聞已皆譏嫌言□

0608b20□沙門釋子多求無足無有□愧□外自稱言□

0608b21□我知正法□如是何有正法□云何乃索長者

0608b22□身上衣□檀越雖施無厭而受者應知足□時

0608b23□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒

0608b24□知□愧者□嫌責跋難陀釋子□汝云何乃從

0608b25□長者索身上如此貴價衣□時諸比丘詣世

0608b26□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0608b27□世尊□世尊爾時集諸比丘□知而故問跋難

0608b28□陀汝實從長者索身上衣耶□答言實爾□

0608b29□世尊以無數方便呵責跋難陀言□汝所爲

0608c01□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0608c02□所不應爲云何乃從長者索身上衣□呵責

0608c03□已告諸比丘□跋難陀癡人□多種有漏處最初

0608c04□犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十句義

0608c05□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0608c06□丘從居士索衣者尼薩耆波逸提□如是世

0608c07□尊與比丘結戒□諸比丘皆畏愼□不敢從親

0608c08□里居士索衣佛言□聽諸比丘從親里居

0608c09□士索衣不犯□自今已去欲說戒者當如

0608c10□是說□若比丘從非親里居士索衣者尼薩

0608c11□耆波逸提□如是世尊與諸比丘結戒□時有

0608c12□衆多比丘□在拘薩羅國夏安居竟□十五日

0608c13□自恣已□十六日執持衣□往世尊所□晝日

0608c14□熱不可行夜便行□失正道從邪道行□時

0608c15□値賊劫他大得財物還□於邪道相値□賊

0608c16□語比丘言□汝等求覓我來耶□諸比丘答

0608c17□言□我等不爲汝等來□我等於拘薩羅國夏

0608c18□安居竟□十五日自恣已□十六日持衣□欲

0608c19□往見世尊□從彼來□晝日熱不可行夜行失

0608c20□道故來此耳□不爲汝等來也□彼賊復言□

0608c21□汝等若不相覓何故從此道行豈不欲

0608c22□相害耶□卽打比丘次死奪取衣□□諸比丘

0608c23□露形而去□至祇桓在門外立□諸比丘見已

0608c24□語言□汝等露形尼□子不足入祇桓□比

0608c25□丘報言□我等非尼□子是沙門釋子耳□時

0608c26□優波離去彼不遠經行□諸比丘往至其所

0608c27□語言□今有衆多裸形人在門外立□我等語

0608c28□言□汝是尼□子勿入祇桓精舍彼人報言□

0608c29□我非尼□子是沙門釋子□時諸比丘語優

0609a01□波離言□汝可往看爲是何人□時卽出門往

0609a02□問□汝是何等人耶□報言□我是沙門釋子□復問

0609a03□言□汝等幾歲報言我若干歲□復問□汝等何時

0609a04□受戒□報言□我某時□汝師和上是誰□報言

0609a05□師和上某甲□何以故裸形□諸比丘卽具說

0609a06□因緣□時優波離還至諸比丘所語言□此非

0609a07□尼□盡是沙門釋子□優波離語諸比丘言□

0609a08□汝等可權借衣著□莫令露形見佛□諸比丘

0609a09□卽借衣著已往世尊所□頭面禮足在一面

0609a10□坐□時世尊慰勞諸比丘言□汝等身安隱不□

0609a11□住止和合安樂不□不以飮食爲苦耶□諸比

0609a12□丘報言□大德□身安隱住止和合安樂不以飮

0609a13□食爲苦□我等在拘薩羅國夏安居訖□自恣

0609a14□已攝持衣□欲來問訊世尊□晝日熱不可

0609a15□行夜行失道遇諸賊劫奪□如上因緣具白

0609a16□世尊□世尊爾時以無數方便呵責諸比丘

0609a17□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0609a18□非隨順行□所不應爲云何癡人□裸形而行

0609a19□若裸形行突吉羅□若有如是事當以軟草

0609a20□若樹葉覆形□應往寺邊□若先有長衣應取

0609a21□著□若無者諸知友比丘有長衣應取著□若

0609a22□知友無衣應問僧中□有何等衣可分□若有

0609a23□者當與□若無者應問有臥具不□若有者當

0609a24□與□若不與應自開庫看□若有褥若地敷若

0609a25□氈若被應摘解取裁作衣以自覆形□出外

0609a26□乞求衣□時諸比丘畏愼不敢持此處物往

0609a27□彼處□佛言□聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣□

0609a28□畏愼不敢著僧衣□佛言聽著□彼得衣已僧

0609a29□衣不還本處□佛言不應爾□若得衣已應

0609b01□還□浣染縫治安著本處□若不安本處如法

0609b02□治□時有比丘□奪衣失衣燒衣漂衣□畏愼不

0609b03□敢從非親里居士若居士婦乞衣□佛言□若

0609b04□失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親里居士若居

0609b05□士婦乞衣□自今已去當如是說戒□若比丘

0609b06□從非親里居士若居士婦乞衣□除餘時尼

0609b07□薩耆波逸提□餘時者□若比丘奪衣失衣燒衣

0609b08□漂衣□是謂餘時□比丘義如上說□親里非親

0609b09□里如上□居士居士婦如上說□衣者有十種

0609b10□如上□若比丘從非親里居士若居士婦乞

0609b11□衣除餘時尼薩耆波逸提□此尼薩耆應捨

0609b12□與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨

0609b13□不成捨突吉羅□捨與僧時當往僧中偏露

0609b14□右肩脫革□向上座禮□右膝著地合掌

0609b15□作如是白□大德僧聽□我某甲比丘從非親

0609b16□里居士若居士婦乞衣犯捨墮□今捨與僧□

0609b17□捨已當懺悔□前受懺人作如是白□大德僧

0609b18□聽□此某甲比丘□從非親里居士若居士婦

0609b19□乞衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□

0609b20□我受此比丘懺□白如是□白已然後受懺□當

0609b21□語彼比丘言□自責汝心□彼答言爾□僧卽

0609b22□應還此比丘衣□白二□磨應如是與□僧中

0609b23□應差堪能□磨人如上當作如是白□大德

0609b24□僧聽□此某甲比丘從非親里居士若居士

0609b25□婦乞衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧

0609b26□忍聽□持此衣還某甲比丘□白如是□大德僧

0609b27□聽□此某甲比丘□從非親里居士若居士婦

0609b28□乞衣犯捨墮□今捨與僧□僧今持此衣還此

0609b29□某甲比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還此比

0609c01□丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼某甲

0609c02□比丘衣竟□僧忍默然故是事如是持□於僧

0609c03□中捨衣竟□不還者突吉羅□當還時有人敎

0609c04□言莫還突吉羅□若不還轉作淨施□若遣與

0609c05□人□若自作三衣□若作波利迦羅衣□若故壞□

0609c06□若燒□若數數著壞□盡突吉羅□比丘尼尼薩耆

0609c07□波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0609c08□謂爲犯□不犯者□若奪衣失衣燒衣漂衣得

0609c09□從非親里居士若居士婦乞若從親里居

0609c10□士若居士婦乞□若從同出家人乞或爲他

0609c11□乞□他爲己乞□或不求而得□不犯□不犯者最

0609c12□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

0609c13□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有衆

0609c14□多比丘□遇賊失衣來到祇桓精舍□時有優

0609c15□婆塞聞□諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍□

0609c16□多持好衣來詣諸比丘所□問言向聞□有諸

0609c17□比丘失衣來□何者是□報言我等是□何故問

0609c18□耶□答言□我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇

0609c19□桓□故持此衣來□爲諸大德須衣隨意取□

0609c20□報言止止□便爲供養已□我等自有三衣不

0609c21□須也□六群比丘語諸比丘言□諸大德□汝等

0609c22□三衣足者何不取與我等若與餘人耶□時

0609c23□諸居士以諸比丘失衣故與衣□而諸比丘三

0609c24□衣具足□取居士衣與六群比丘及與餘人□

0609c25□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

0609c26□戒知□愧者□嫌責諸比丘言□舍衛居士以

0609c27□諸比丘失衣故施衣□而汝等三衣具足□云

0609c28□何取他衣與六群比丘及與餘人□嫌責已□

0609c29□往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0610a01□因緣具白世尊□世尊以此因緣集諸比丘□

0610a02□知而故問□汝等諸比丘□實三衣具足而取

0610a03□他衣與六群比丘及餘人耶□答言□實爾世

0610a04□尊□世尊以無數方便呵責諸比丘言□汝所

0610a05□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0610a06□行□所不應爲□舍衛居士以諸比丘失衣故

0610a07□施衣□云何汝等三衣具足而取彼衣與六

0610a08□群比丘及與餘人□呵責已告諸比丘□此癡

0610a09□人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0610a10□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0610a11□當如是說□若比丘失衣奪衣燒衣漂衣□若非

0610a12□親里居士居士婦自恣請多與衣□是比丘當

0610a13□知足受衣□若過者尼薩耆波逸提□比丘義

0610a14□如上□非親里親里者如上□居士居士婦

0610a15□者如上說□衣者有十種如上□若失一衣

0610a16□不應取□若失二衣餘一衣若二重三重四重

0610a17□應摘作□若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會□

0610a18□若三衣都失□彼比丘應知足受衣□知足有

0610a19□二種□在家人知足出家人知足□在家人知足

0610a20□者□隨白衣所與衣受之□出家人知足者三

0610a21□衣也□若居士自恣請多與比丘衣□若衣細若

0610a22□薄若不牢□應取作若二重三重四重□當安

0610a23□緣當肩上□應帖障垢□處□應安鉤紐□若

0610a24□有餘殘□語居士言□此餘殘衣裁作何等□若

0610a25□檀越言□我不以失衣故與□我曹自與大德

0610a26□耳□彼若欲受者便受□若比丘過知足受衣尼

0610a27□薩耆波逸提□此尼薩耆應捨與僧□若衆多人

0610a28□若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□

0610a29□捨時應往僧中偏露右肩脫革□向上

0610b01□座禮□右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□

0610b02□我某甲比丘□過知足取衣犯捨墮□今捨與

0610b03□僧□捨已當懺悔□前受懺者□當作如是白□

0610b04□大德僧聽□某甲比丘□過知足取衣犯捨墮□

0610b05□今捨與僧□若僧時到□僧忍聽□我受某甲比

0610b06□丘懺□白如是□白已然後受懺□當語彼比丘

0610b07□言□自責汝心□彼答言爾□僧卽應還此比丘

0610b08□衣□白二□磨應如是與□僧中當差堪能□

0610b09□磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0610b10□丘□過知足取衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時

0610b11□到僧忍聽□僧今持此衣還某甲比丘□白如

0610b12□是□大德僧聽□此某甲比丘□過知足受衣犯

0610b13□捨墮□今捨與僧□僧今持此衣還此比丘□誰

0610b14□諸長老忍□僧持此衣還此比丘者默然□誰

0610b15□不忍者說□僧已忍□與某甲比丘衣竟□僧忍

0610b16□默然故是事如是持□若僧中捨衣竟□不

0610b17□還者突吉羅□若還時有人敎言莫還者突

0610b18□吉羅□若不還轉作淨施□若遣與人□若自作

0610b19□三衣□若作波利迦羅衣□若故壞若燒□若數數

0610b20□著壞□盡突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式

0610b21□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0610b22□犯者□若知足取□若減知足取□若居士多與

0610b23□衣□若細薄不牢若二重三重四重作衣□安緣

0610b24□帖障垢處□安紐及鉤□若有餘殘衣□語居

0610b25□士言作何等□若居士言□我不以失衣故

0610b26□與□我曹自欲與大德□若欲受者受□不犯□

0610b27□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0610b28□(七竟)

0610b29□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一

0610c01□乞食比丘□到時著衣持□入舍衛城□至居

0610c02□士家乞食□聞居士夫婦共議言□跋難陀釋子

0610c03□是我知舊□當持如是衣價買如是衣與

0610c04□彼比丘□乞食已還來至僧伽藍中□見跋難陀

0610c05□釋子語言□未曾有瞿曇汝大福德人□卽問

0610c06□言□我有何事言我是福德人□報言□我入城

0610c07□乞食聞居士夫婦共議言□跋難陀釋子是我

0610c08□知舊□當持如是衣價買如是衣與□卽問

0610c09□言實爾不□比丘報言□實爾□復問言□彼居士

0610c10□家在何處門那向□比丘報言□居士家在某

0610c11□處門向某方□跋難陀卽語比丘言□是我知

0610c12□舊檀越常供養我實如汝言□明日晨朝著

0610c13□衣持□入舍衛城到居士家語言□實欲

0610c14□與我衣耶□報言□我在屛處有此語耳□跋

0610c15□難陀語居士言□若欲與我衣者□當如是廣

0610c16□大作新好堅緻□中我受持□若不中我受持

0610c17□者何用是爲□時彼居士卽譏嫌言□沙門釋子

0610c18□無有□愧多求無厭□外自稱言□我知正法□

0610c19□而强從人索好衣□如是何有正法□施者雖

0610c20□無厭而受者應知足□乃尋屛處私語耶□

0610c21□時乞食比丘聞□嫌責跋難陀釋子□云何如是

0610c22□强從人索好衣□乞食比丘卽還出家□至僧

0610c23□伽藍中□以此因緣向諸比丘說□其中有少

0610c24□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責跋

0610c25□難陀釋子□汝云何如是强從人索好衣□嫌

0610c26□責已往世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0610c27□此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集

0610c28□比丘僧□呵責跋難陀釋子□汝所爲非□非

0610c29□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0611a01□應爲□云何如是强從人索好衣□呵責已告

0611a02□諸比丘□此癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0611a03□已去與諸比丘結戒□集十句義乃至正法

0611a04□久住□欲說戒者當如是說□若比丘居士居

0611a05□士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如

0611a06□是衣與某甲比丘□是比丘便到居士家言

0611a07□買如是衣與我爲好故□若得衣者尼薩耆

0611a08□波逸提□如是世尊與比丘結戒□居士自恣

0611a09□請比丘問言□大德須何等衣□是比丘意疑

0611a10□不答□若居士恣比丘所索應答□居士欲爲

0611a11□比丘作貴價衣□是比丘少欲知足不須大

0611a12□價衣□欲須不如者□比丘意疑不敢隨意求

0611a13□索□佛言□聽諸比丘少欲知足索不如者□自

0611a14□今已去應如是說戒□若比丘居士居士婦爲

0611a15□比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘□是

0611a16□比丘先不受自恣請□到居士家作如是

0611a17□說□善哉居士□爲我買如是如是衣與我爲

0611a18□好故□若得衣者尼薩耆波逸提□比丘義如

0611a19□上□居士居士婦者如上□衣價者□若錢若

0611a20□金若眞珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像

0611a21□金□衣者有十種如上□求者有二種□一者求

0611a22□價□二者求衣□求價者檀越與作大價衣求

0611a23□乃至增一錢十六分之一分□求衣者語居士

0611a24□言□作如是廣長衣乃至增一□□是比丘先

0611a25□不受自恣請□而往求貴價廣大衣□若得衣

0611a26□者尼薩耆波逸提□求而不得突吉羅□此尼薩

0611a27□耆應捨與僧□若衆多人若一人□不得別衆

0611a28□捨□若捨不成捨突吉羅□捨與僧時應往僧

0611a29□中偏露右肩脫革□向上座禮□右膝著

0611b01□地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比丘□

0611b02□先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨

0611b03□墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人當作

0611b04□如是白□大德僧聽□此某甲比丘□先不受自

0611b05□恣請與衣往求貴價衣犯捨墮□今捨與僧□

0611b06□若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺白如

0611b07□是□白已然後受懺□當語彼比丘言□自責

0611b08□汝心□彼比丘答言爾□僧卽應還此比丘衣□

0611b09□白二□磨應如是與□僧中當差堪能□磨

0611b10□人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

0611b11□先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮□

0611b12□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧今還此某甲

0611b13□比丘衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘先不

0611b14□受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮□今捨

0611b15□與僧□僧今持此衣還此比丘□誰諸長老忍□

0611b16□僧持此衣還此比丘者默然□誰不忍者說□

0611b17□僧已忍□與彼某甲衣竟□僧忍默然故是事

0611b18□如是持□是比丘於僧中捨衣竟不還者突

0611b19□吉羅□當還時有人敎言莫還者突吉羅□

0611b20□若不還轉作淨施□若遣與人□若自作三衣□

0611b21□若作波利迦羅衣□若故壞若燒□若數數著壞□

0611b22□一切突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩

0611b23□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0611b24□先受自恣請而往求索□知足減少求□從親

0611b25□里求□從出家人求□或爲他求□他爲已求□

0611b26□或不求自得□無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0611b27□狂心亂痛惱所纏(八竟)

0611b28□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時乞食比

0611b29□丘時到著衣持□入舍衛城乞食□以次行

0611c01□乞到居士家□聞居士夫婦二人共議□跋難陀

0611c02□釋子是我等知舊□當買如是衣與□復聞

0611c03□異處居士夫婦二人共議□跋難陀是我等

0611c04□知舊□當買如是衣與□時彼乞食比丘□乞食

0611c05□已還出舍衛城□往到僧伽藍中□見跋難陀

0611c06□釋子語言□尊者大福德人□跋難陀問言□汝

0611c07□以何事稱我大福德人□報言□我向者入舍

0611c08□衛城乞食□以次行乞到一居士家聞夫婦

0611c09□二人共議□跋難陀釋子是我知舊當買如是

0611c10□衣與□復聞異居士家夫婦共議□跋難陀是我

0611c11□知舊□當買如是衣與□跋難陀問言□爲實

0611c12□爾不□報言實爾□復問□居士家在何處門戶

0611c13□那向□報言□在某處門戶向某方跋難陀語

0611c14□彼比丘言□此諸居士實是我檀越常供養供

0611c15□給我□明日晨朝著衣持□入舍衛城□到彼

0611c16□二居士家語言□汝等諸人實欲與我作衣

0611c17□耶□居士報言□屛處有如是語□跋難陀釋子

0611c18□語言□若欲與我作衣者□可共作一衣與

0611c19□我□極使廣大堅緻□中我受持□若不中受

0611c20□持非我所須□居士聞之卽共譏嫌□跋難

0611c21□陀釋子不知厭足無有□愧□外自稱言我

0611c22□知正法□如是貪求不知止足何有正法□施

0611c23□者雖無厭而受者應知足□屛處言語而來

0611c24□求索□時乞食比丘聞之□呵責跋難陀釋子□

0611c25□云何强從人索衣□時彼乞食比丘還出城

0611c26□至僧伽藍中□以此因緣向諸比丘說□諸比

0611c27□丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0611c28□愧者□嫌責跋難陀釋子□汝云何强從人索

0611c29□衣□呵已往世尊所□頭面禮足具白世尊□

0612a01□世尊以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀釋

0612a02□子□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0612a03□非隨順行□所不應爲□云何强從人索衣□

0612a04□世尊以無數方便呵責已□告諸比丘□此跋難

0612a05□陀癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0612a06□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0612a07□戒者當如是說□若比丘二居士居士婦□欲

0612a08□與比丘辦衣價□我曹辦如是衣價與某甲

0612a09□比丘□是比丘到二居士家作如是言□善哉

0612a10□辦如是如是衣價與我共作一衣爲好

0612a11□故□若得衣者尼薩耆波逸提□如是世尊與

0612a12□比丘結戒□時居士自恣請比丘問言□欲須

0612a13□何等衣□是比丘有疑不答□若居士自恣請比

0612a14□丘索衣應答□時居士欲爲比丘作貴價衣□

0612a15□是比丘少欲知足不須貴價衣□須不如者□

0612a16□比丘有疑不敢隨意求索□佛言□聽諸比丘

0612a17□少欲知足索不如者□自今已去應如是說

0612a18□戒□若比丘二居士居士婦□與比丘辦衣價

0612a19□持如是衣價買如是衣與某甲比丘□是比

0612a20□丘先不受居士自恣請□到二居士家作如

0612a21□是言□善哉居士辦如是如是衣價與我

0612a22□共作一衣爲好故□若得衣者尼薩耆波逸

0612a23□提□比丘義如上□居士居士婦如上□衣價者

0612a24□如上□衣者有十種如上□求有二種求如

0612a25□上□若比丘先不受自恣請□求得貴價衣廣

0612a26□大衣□得衣者尼薩耆波逸提□若往索不得突

0612a27□吉羅□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人若一

0612a28□人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨時

0612a29□應往僧中偏露右肩脫革□向上座禮□

0612b01□右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某

0612b02□甲比丘□先不受自恣請往求得貴價衣犯

0612b03□捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人當

0612b04□作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□先不受

0612b05□自恣請往求得貴價衣犯捨墮□今捨與僧□

0612b06□若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺□白如

0612b07□是□作白已當受懺□當語彼比丘言□自責

0612b08□汝心□彼比丘言爾□僧卽應還彼比丘衣□白

0612b09□二□磨應如是白□衆中應差堪能□磨人

0612b10□如上□作如是白□大德僧聽□此某甲比丘先

0612b11□不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮□今

0612b12□捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧還此比丘衣□

0612b13□白如是□大德僧聽□此某甲比丘先不受自

0612b14□恣請往求索得貴價衣犯捨墮□今捨與僧□

0612b15□僧今持此衣還此比丘□誰諸長老忍□僧

0612b16□持此衣還此比丘者默然□誰不忍者說□

0612b17□僧已忍□與彼比丘衣竟□僧忍默然故是

0612b18□事如是持□是比丘僧中捨衣竟不還者突

0612b19□吉羅□若有人敎言莫還者突吉羅□若作

0612b20□淨施□若遣與人□若自作三衣□若作波利迦

0612b21□羅衣□若故壞□如是一切突吉羅□比丘尼尼薩

0612b22□耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0612b23□謂爲犯□不犯者□前人先受自恣請而往求

0612b24□索□若於貴價好衣中求不如者□從親里

0612b25□求從出家人求□或爲他求□他爲己求□或不

0612b26□求自得□無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心

0612b27□亂痛惱所纏(九竟)

0612b28□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時羅閱

0612b29□城中有一大臣□與跋難陀釋子親友□數數

0612c01□往來□遣使持衣價語言□跋難陀釋子是我

0612c02□知舊常所敬重持是衣價買如是衣與□時

0612c03□彼使持衣價至僧伽藍中□到跋難陀所如

0612c04□是言□善哉汝是大福德人□問言□汝以何事

0612c05□言我福德人□報言□羅閱城中有一大臣□遣

0612c06□我持此衣價來買如是衣與汝□復問實

0612c07□爾不□報言實爾□跋難陀卽問言□大臣家在何

0612c08□處門戶那向□答言□家在某處門戶向某方□

0612c09□跋難陀言□實如汝所言□此是我知舊檀越

0612c10□常供養承事我□時舍衛城中復有一長者□

0612c11□與跋難陀親舊數數來往□時跋難陀釋子卽

0612c12□將此使入舍衛城□詣彼長者家語言□羅閱

0612c13□城中有一大臣□遣此使持衣價來與我作

0612c14□衣□願爲掌之□居士卽爲掌之□大臣

0612c15□於異時問使人言□我前遣使持衣價與

0612c16□跋難陀□作衣竟爲與我著不□使人報言不

0612c17□著□大臣更遣使語跋難陀言□我先遣使送

0612c18□衣價與汝□竟不著我衣何用爲□今可送

0612c19□來□時跋難陀聞此語已□卽疾疾至彼長者

0612c20□家語言□我前所寄衣價□我今須衣可與我

0612c21□作衣□時舍衛城中諸長者集會□先有制□其

0612c22□有不至者罰錢五百□長者報言□此大會法有

0612c23□制□其有不至者罰錢五百□我今暫往赴之□

0612c24□大德小待我赴會還□勿令我輸錢五百□跋

0612c25□難陀報言□不得爾□先持衣價與我作衣□

0612c26□時長者持衣價爲作衣竟□會坐已罷□時衆

0612c27□人以其不到卽罰錢五百□時長者譏嫌言□

0612c28□沙門釋子乃令衆人罰我錢五百□時舍衛城

0612c29□中有諸居士□不信佛法衆者盡共譏嫌言□

0613a01□沙門釋子不知止足無有□愧□外自稱言

0613a02□我知正法□如是何有正法□乃令居士不

0613a03□赴集會輸錢五百□自今已去不應親近禮

0613a04□拜問訊承事供養□諸比丘聞□中有少欲知足

0613a05□行頭陀樂學戒知□愧者□呵責跋難陀□

0613a06□云何汝乃令衆人罰長者錢五百□往至世尊

0613a07□所□頭面禮足具白世尊□世尊以此因緣集

0613a08□比丘僧□以無數方便呵責跋難陀言□汝所

0613a09□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0613a10□行□所不應爲□云何跋難陀乃使長者爲衆

0613a11□人罰錢五百□時世尊以無數方便呵責跋

0613a12□難陀已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處最

0613a13□初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0613a14□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0613a15□丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦□遣

0613a16□使爲比丘送衣價□持如是衣價與某甲

0613a17□比丘□彼使人至比丘所語比丘言□大德□今

0613a18□爲汝故送是衣價受取□是比丘應語彼使

0613a19□如是言□我不應受此衣價□我若須衣合時

0613a20□淸淨當受□彼使語比丘言□大德有執事人

0613a21□不須衣比丘應語言有□若僧伽藍民若優婆

0613a22□塞□此是比丘執事人□常爲諸比丘執事□時彼

0613a23□使往至執事人所□與衣價已□還至比丘

0613a24□所作如是言□大德□所示某甲執事人□我已

0613a25□與衣價□大德知時往彼當得衣□須衣比丘

0613a26□當往執事人所若二反三反爲作憶念□應語

0613a27□言□我須衣□若二反三反爲作憶念□若得衣

0613a28□者善□若不得衣□四反五反六反在前默然

0613a29□立□若四反五反六反在前默然住得衣者

0613b01□善□若不得衣□過是求得衣者□尼薩耆波逸

0613b02□提□若不得衣□從所得衣價處□若自往若遣

0613b03□使往語言□汝先遣使持衣價與某甲比丘□

0613b04□是比丘竟不得□汝還取莫使失此是時□比

0613b05□丘義如上□王者□得自在無所屬□大臣者□在

0613b06□王左右□婆羅門者□有生婆羅門□居士者□除

0613b07□王王大臣婆羅門□諸在家者是□居士婦者□

0613b08□亦在家婦人□衣價者如上□衣者□有十種如

0613b09□上□憶念者□若執事人□若在家若在市若在

0613b10□作處□至彼處二反三反語言□我今須衣與

0613b11□我作衣□爲作憶念者是□若二反三反爲作

0613b12□憶念□得衣者善□若不得衣□四反五反六反

0613b13□往在前默然立□在前立者□彼執事人若在家

0613b14□若在市若作處□至彼前默然立□若執事人

0613b15□問言□汝何緣在此立□比丘報言□汝自知之□

0613b16□若彼人言我不知□若有餘人知者□比丘當

0613b17□語言□彼人知之□若比丘作一語破二反默

0613b18□然□作二語破四反默然□作三語破六反默

0613b19□然□若比丘過二三往語索□過六往默然

0613b20□立□若得衣者尼薩耆波逸提□此尼薩耆應

0613b21□捨與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若

0613b22□捨不成捨突吉羅□捨與僧時□往僧中偏露

0613b23□右肩脫革□向上座禮□右膝著地合掌

0613b24□作如是白□大德僧聽□我某甲比丘□過三反

0613b25□語索衣過六反默然立□得衣犯捨墮□今捨

0613b26□與僧□捨已當懺悔□受懺者應作如是白□大

0613b27□德僧聽□此某甲比丘過三反語索衣過六

0613b28□反默然立□得衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時

0613b29□到僧忍聽□我受此比丘懺□白如是□白已當

0613c01□受懺□當語彼比丘言□自責汝心□報言爾□

0613c02□僧卽當還彼比丘衣□作白二□磨應如

0613c03□是與□僧中應差堪能□磨人如上作如是

0613c04□白□大德僧聽□此某甲比丘□過三反語索衣過

0613c05□六反默然立□得衣犯捨墮□今捨與僧□若僧

0613c06□時到僧忍聽□還此比丘衣□白如是□大德僧

0613c07□聽□此某甲比丘□過三反語索衣過六反默

0613c08□然立□得衣犯捨墮□今捨與僧□僧今持此衣

0613c09□還此比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還此比

0613c10□丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼某甲

0613c11□比丘衣竟□僧忍默然故是事如是持□是比

0613c12□丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅□若還時

0613c13□有人敎言莫還者突吉羅□若轉作淨施□

0613c14□若自作三衣□若作波利迦羅衣□若遣與人□

0613c15□若數數著壞□盡突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸

0613c16□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0613c17□犯□不犯者□三反語索得衣□六反默然立得

0613c18□衣□若不得衣□從所得衣價處□若自往若遣

0613c19□使往語言□汝先遣使與某甲比丘衣□是比

0613c20□丘竟不得□可還取莫使失□若彼言□我不

0613c21□須卽相布施□是比丘應以時軟語方便索

0613c22□衣□若爲作波利迦羅故與□以時索□軟語索□

0613c23□方便索得者不犯□不犯者最初未制戒□癡狂

0613c24□心亂痛惱所纏(十竟)

0613c25□爾時佛在曠野國界□時六群比丘作新雜

0613c26□野蠶綿臥具□彼索未成綿□或索已成綿□或

0613c27□索已染未染□或索新者□或索故者□至養

0613c28□蠶家語言□我等須綿□彼報言小待□須蠶

0613c29□熟時來□彼六群比丘在邊住待看□彼暴

0614a01□繭時蠶□作聲□諸居士見盡共譏嫌言□沙門

0614a02□釋子無有□愧害衆生命□外自稱言□我修

0614a03□正法□如是何有正法□求索蠶繭作新臥

0614a04□具□以如上事呵責諸比丘聞□其中有少欲

0614a05□知足行頭陀樂學戒知懺愧者□嫌責六

0614a06□群比丘□云何求索蠶繭作新臥具□如上呵

0614a07□責已往世尊所頭面禮足在一面坐□以此

0614a08□因緣具白世尊□世尊以此因緣集諸比

0614a09□丘□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀

0614a10□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0614a11□云何六群比丘□求索蠶繭作新臥具□呵責

0614a12□已告諸比丘□此癡人□多種有漏處最初犯戒□

0614a13□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0614a14□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘雜野

0614a15□蠶綿作新臥具□尼薩耆波逸提□比丘義如

0614a16□上□雜者若□若劫貝拘遮羅乳葉草□若芻摩

0614a17□若麻若比丘自用雜野蠶綿作新臥具成

0614a18□者尼薩耆波逸提□作而不成突吉羅□若語

0614a19□他人作成者尼薩耆波逸提□作而不成突吉

0614a20□羅□爲他作成不成突吉羅□此應捨□是中

0614a21□捨者若以斧□若以斤細□□斬和泥□若塗

0614a22□壁若塗□□比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙

0614a23□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者若得已成

0614a24□者□若以斧斤□斬和泥□若塗壁若塗□

0614a25□無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0614a26□纏(十一竟)

0614a27□爾時佛在毘舍離□□江側住樓閣舍□時

0614a28□毘舍離諸梨車子等多行邪□□彼作純黑□

0614a29□羊毛作氈被體夜行使人不見□時六群比

0614b01□丘見已便效□選取純黑□羊毛作氈臥具□

0614b02□時諸梨車見之□皆共語言□大德□我等在於

0614b03□愛欲爲□欲故作黑羊毛氈□汝等作此純

0614b04□黑羊毛氈何所爲耶□爾時諸比丘聞□中有

0614b05□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0614b06□六群比丘□何故效諸梨車□作純黑□羊毛

0614b07□氈□呵責已往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0614b08□以此因緣具白世尊□世尊以此因緣集諸

0614b09□比丘以無數方便呵責六群比丘□汝所爲

0614b10□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0614b11□所不應爲□云何六群比丘□效諸梨車作

0614b12□純黑□羊毛氈□時世尊無數方便呵責已□

0614b13□告諸比丘□此癡人□多種有漏處最初犯戒□自

0614b14□今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0614b15□久住□欲說戒者當如是說□若比丘以新純

0614b16□黑□羊毛作新臥具尼薩耆波逸提□比丘

0614b17□義如上□純黑毛者或生黑或染黑□若比丘自

0614b18□用純黑□羊毛作新臥具□成者尼薩耆波

0614b19□逸提□作而不成者突吉羅□敎他作成者尼

0614b20□薩耆波逸提□作而不成者突吉羅□爲他作

0614b21□成不成突吉羅□此尼薩耆應捨與僧□若衆多

0614b22□人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉

0614b23□羅□捨與僧時□往僧中偏露右肩脫革□

0614b24□向上座禮□右膝著地合掌作如是白□大德

0614b25□僧聽□我某甲比丘□以純黑□羊毛作臥具

0614b26□犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人

0614b27□作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□以純黑

0614b28□□羊毛作臥具犯捨墮□今捨與僧□若僧時

0614b29□到僧忍聽□我受某甲比丘懺□白如是□作

0614c01□是白已然後受懺□當語彼比丘言□自責汝

0614c02□心□報言爾□僧卽應還彼比丘臥具□作白二

0614c03□□磨應如是與□僧中應差堪能□磨人如

0614c04□上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□以純

0614c05□黑□羊毛作臥具犯捨墮□今捨與僧□若

0614c06□僧時到僧忍聽□還彼某甲比丘臥具□白如

0614c07□是□大德僧聽□此某甲比丘□以純黑□羊毛

0614c08□作臥具犯捨墮□今捨與僧□僧今持此臥具

0614c09□還此比丘□誰諸長老忍□僧持此臥具還此

0614c10□比丘者默然□誰不忍者說□僧已忍還此某

0614c11□甲比丘臥具竟□僧忍默然故是事如是持

0614c12□是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅□

0614c13□還時有人敎言莫還□若作淨施若遣與

0614c14□人若數數敷壞者盡突吉羅□比丘尼突吉羅□

0614c15□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0614c16□犯者□若得已成者□若割截壞若細薄疊

0614c17□作兩重□若以作褥□若作枕□若作方小坐

0614c18□具□若作臥氈□或作[打-丁+親]□氈□或作剃刀

0614c19□囊□或作帽□或作[袖-由+末]□或作攝熱巾□或作

0614c20□□革□巾□盡不犯□不犯者最初未制戒□癡

0614c21□狂心亂痛惱所纏(十二竟)

0614c22□四分律卷第七

0615a01□

0615a02□四分律卷第八(初分之八)

0615a03□

0615a04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0615a05□　　　　共竺佛念等譯

0615a06□　　三十捨墮法之三

0615a07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0615a08□丘以純白羊毛作新臥具□諸居士見皆譏

0615a09□嫌言□沙門釋子不知□愧無有厭足□外自

0615a10□稱言我修正法□如是何有正法□作新白

0615a11□羊毛臥具似王若王大臣□時諸比丘聞□中

0615a12□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0615a13□嫌責六群比丘□云何作此純白羊毛臥具□訶

0615a14□責已往世尊所頭面禮足在一面坐□以此

0615a15□因緣具白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0615a16□呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非沙

0615a17□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0615a18□等乃作此純白羊毛臥具□時世尊以無數方

0615a19□便呵責六群比丘已□告諸比丘□此癡人□多

0615a20□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0615a21□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0615a22□是說□若比丘作新臥具應用二分純

0615a23□黑羊毛三分白四分尨□若比丘不用二分

0615a24□黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸

0615a25□提□比丘義如上□白者或生白或染令白□尨

0615a26□色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛□若比

0615a27□丘欲作四十□羅羊毛臥具者□二十□羅

0615a28□純黑十□羅白十□羅尨□欲作三十□羅臥

0615a29□具者□十五□羅純黑十五□羅半白半尨□

0615b01□若欲作二十□羅臥具者□十□羅純黑五□

0615b02□羅白五□羅尨□若比丘不以二分黑三分白

0615b03□四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提□不

0615b04□成者突吉羅□若使他作成尼薩耆波逸提□

0615b05□不成者突吉羅□若爲他作成不成盡突吉

0615b06□羅□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人若一人□

0615b07□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨與

0615b08□僧時□應往僧中偏露右肩脫革□向上

0615b09□座禮□右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□

0615b10□我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作

0615b11□新臥具犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前

0615b12□受懺人當作白□大德僧聽□此某甲比丘不

0615b13□以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨

0615b14□墮□今捨與僧若僧時到僧忍聽□我受此比

0615b15□丘懺□白如是作白已然後受懺□當語彼

0615b16□人言□自責汝心□比丘報言爾□僧卽應還彼

0615b17□比丘臥具□白二□磨應如是與□僧中當差

0615b18□堪能□磨人如上作如是白□大德僧聽□此

0615b19□某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新

0615b20□臥具犯捨墮今捨與僧□若僧時到僧忍聽

0615b21□還某甲比丘臥具白如是□大德僧聽□此某

0615b22□甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥

0615b23□具犯捨墮□今捨與僧□僧今持此臥具還此

0615b24□比丘□誰諸長老忍□僧持此臥具還此比丘

0615b25□者默然□誰不忍者說□僧已忍□還此某甲比丘

0615b26□臥具竟□僧忍默然故□是事如是持□是比丘

0615b27□僧中捨臥具竟不還者突吉羅□若有人敎

0615b28□言莫還□若轉作淨施□若遣與人若數數

0615b29□敷壞一切突吉羅□比丘尼突吉羅式叉摩那

0615c01□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0615c02□二分黑三分白四分尨作新臥具□若白不足

0615c03□以尨足之□若作純尨者□若得已成者□若割

0615c04□截壞□若作壞色□若作枕□若作褥□若作臥

0615c05□氈□若作小方坐具□若作□□□氈□若作剃

0615c06□刀囊□或作[袖-由+末]□或作攝熱巾□或作□革□

0615c07□巾□一切不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心

0615c08□亂痛惱所纏(十三竟)

0615c09□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

0615c10□比丘嫌臥具或重或輕□或嫌薄或嫌厚□不

0615c11□捨故臥具更作新者□彼如是常營求臥具

0615c12□藏積衆多□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭

0615c13□陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0615c14□云何嫌故臥具□或輕或重或薄或厚□不捨

0615c15□故者而更作新臥具臥具衆多□嫌責已往

0615c16□世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0615c17□白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□無數方

0615c18□便訶責六群比丘□汝所爲非□非威儀非沙

0615c19□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0615c20□六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚□作新

0615c21□臥具而藏積衆多□時世尊以無數方便呵

0615c22□責已□告諸比丘言□此六群比丘癡人多種

0615c23□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0615c24□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0615c25□說□若比丘作新臥具持至六年若減六年□

0615c26□不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提□如是

0615c27□世尊與比丘結戒□時有比丘得乾□病□有

0615c28□糞掃臥具極重□有小因緣欲出人間遊行□

0615c29□內自思念□世尊制戒□若比丘作新臥具持

0616a01□至六年若減六年□不捨故臥具更作新者

0616a02□尼薩耆波逸提□我今得乾□病□此臥具重□

0616a03□有小因緣欲人間遊行□我當云何□語諸比

0616a04□丘言□大德□我今乾□病□有糞掃臥具極重□

0616a05□有小因緣事須人間遊行不堪持行□諸

0616a06□大德與我白世尊□世尊若有敎□我當奉

0616a07□行□諸比丘聞此語已□往世尊所頭面禮

0616a08□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0616a09□時集諸比丘告言□自今已去聽僧與彼比

0616a10□丘作白二□磨□此比丘當往僧中偏露右

0616a11□肩脫革□向上座禮□右膝著地合掌作如

0616a12□是白□大德僧聽□我某甲比丘得乾□病□有

0616a13□小因緣欲至人間遊行□有糞掃臥具極

0616a14□重不堪持行□我今從僧乞作新臥具□磨

0616a15□如是至三□衆中當差堪能□磨人如上作

0616a16□如是白□大德僧聽□此某甲比丘得乾□病□

0616a17□欲人間遊行□有糞掃臥具重□今從僧乞作

0616a18□新臥具□磨□若僧時到僧忍聽□僧與此比丘

0616a19□作新臥具□磨□白如是□大德僧聽□此某甲

0616a20□比丘得乾□病□有糞掃臥具重□欲人間遊

0616a21□行□今從僧乞更作新臥具□磨□今僧與彼

0616a22□某甲比丘更作新臥具□磨□誰諸長老忍□僧

0616a23□與彼某甲比丘更作新臥具者默然□誰不

0616a24□忍者說僧已忍□與某甲比丘更作新臥具

0616a25□□磨竟□僧忍默然故是事如是持□自今已

0616a26□去當如是說戒□若比丘作新臥具持至六

0616a27□年若減六年□不捨故更作新者除僧□磨

0616a28□尼薩耆波逸提□比丘義如上□若比丘減六年□

0616a29□不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提□作而

0616b01□不成者突吉羅□若使他作成者尼薩耆波逸

0616b02□提不成者突吉羅□爲他作成不成突吉羅□

0616b03□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人若一人不

0616b04□得別衆捨若□捨不成捨突吉羅□捨與僧時

0616b05□應往僧中偏露右肩脫革□向上座禮□

0616b06□右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某

0616b07□甲比丘減六年□不捨故臥具更作新臥具

0616b08□犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人

0616b09□當作白□大德僧聽□此某甲比丘減六年□不

0616b10□捨故臥具更作新臥具犯捨墮□今捨與

0616b11□僧□若僧時到僧忍聽□我受此比丘懺□白如

0616b12□是□作此白已然後受懺□當語彼比丘言□

0616b13□自責汝心□比丘報言爾□僧卽應還彼比丘

0616b14□臥具□白二□磨應如是與□僧中應差堪能

0616b15□□磨人如上□作如是白□大德僧聽□此某甲

0616b16□比丘減六年□不捨故臥具更作新者犯捨

0616b17□墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□還此比丘

0616b18□臥具□白如是□大德僧聽□此某甲比丘減六

0616b19□年□不捨故臥具更作新者犯捨墮□今捨與

0616b20□僧□僧今持此臥具還此比丘□誰諸長老忍

0616b21□僧□持此臥具還此比丘者默然□誰不忍者

0616b22□說□僧已忍還彼比丘臥具竟□僧忍默然

0616b23□故是事如是持□是比丘於僧中捨臥具

0616b24□竟不還者突吉羅□若有人敎莫還者突吉

0616b25□羅□若轉作淨施□若遣與人若數數敷壞若

0616b26□作非臥具一切突吉羅□比丘尼突吉羅□式

0616b27□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0616b28□犯者僧聽及滿六年減六年□捨故更作新

0616b29□者若復無者更自作若他作與若得已成者

0616b30□無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0616c01□纏(十四竟)

0616c02□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊遣

0616c03□人請食□諸佛常法□諸比丘受請後遍行

0616c04□諸房□見故坐具在溫室中□或敎授堂中□若

0616c05□經行處□若洗脚石上□或在戶前□上□或在

0616c06□□上□或在龍牙□上□或在衣架上□或在繩

0616c07□床木床上□或在枕上□或在地敷上□處處狼

0616c08□藉無人收攝□世尊見已作是念□諸比丘嫌

0616c09□坐具或重或輕□或言厚或言薄□不捨故

0616c10□更作新者□坐具衆多處處狼藉無人收攝□我

0616c11□今云何令諸比丘用故坐具□復作是念□

0616c12□我當聽諸比丘作新坐具□取故者縱廣一

0616c13□[打-丁+桀]手帖著新者上壞色故□世尊食訖□以

0616c14□此因緣集比丘僧□告言□我向者衆僧受請

0616c15□後遍行諸房□見諸故坐具□處處狼藉無人收

0616c16□攝□我見已作是念□諸比丘或言□我坐具重或

0616c17□言輕或言薄或言厚□不捨故坐具更作新

0616c18□者□故者處處狼藉無人收攝□我作是念□云

0616c19□何令諸比丘用故坐具□而復念言□我今聽

0616c20□諸比丘作新坐具□當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖

0616c21□著新者上以壞色故□是故聽諸比丘作新

0616c22□坐具□取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上以

0616c23□壞色故□時六群比丘聞□世尊聽比丘作新

0616c24□坐具□當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上

0616c25□以壞色故□而作新坐具□不取故者縱廣

0616c26□一[打-丁+桀]手帖新者上壞色故□諸比丘聞□中有

0616c27□少欲知足行頭陀樂學戒□知□愧者□嫌

0616c28□責六群比丘言□云何世尊□聽諸比丘作新

0616c29□坐具□當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖新者上用

0616c30□壞色故□而汝等作新者不以故者縱廣一

0617a01□[打-丁+桀]手帖著新者上□嫌責已往世尊所頭面作

0617a02□禮在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0617a03□以此因緣集比丘僧呵責六群比丘□汝所

0617a04□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0617a05□行所不應爲□云何我與比丘制戒□若比丘

0617a06□作新坐具當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新

0617a07□者上用壞色故□云何汝等□作新坐具不取

0617a08□故者縱廣一[打-丁+桀]手帖新者上□時世尊以無數

0617a09□方便呵責已□告諸比丘□此六群比丘□癡人

0617a10□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0617a11□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0617a12□如是說□若比丘作新坐具□當取故者縱廣

0617a13□一[打-丁+桀]手帖著新者上壞色故□若作新坐具

0617a14□不取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上用壞

0617a15□色故□尼薩耆波逸提□比丘義如上□彼比丘作

0617a16□新坐具□時若故坐具未壞未有穿孔□當取浣

0617a17□染治牽挽令舒裁割取縱廣一[打-丁+桀]手帖新

0617a18□者上□若帖邊若中央壞色故□若比丘不取

0617a19□故者帖新者上用壞色故□而更作新坐具

0617a20□成者尼薩耆波逸提□不成者突吉羅□若令

0617a21□他作成者尼薩耆波逸提□不成者突吉羅□爲

0617a22□他作成不成盡突吉羅□此尼薩耆應捨與

0617a23□僧□若衆多人若一人□不得別衆捨若捨不

0617a24□成捨突吉羅□捨與僧時□應往僧中偏露

0617a25□右肩脫革□向上座禮□右膝著地合掌作

0617a26□如是白大德僧聽□我某甲比丘□作新坐具

0617a27□不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮□

0617a28□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人當作白□

0617a29□大德僧聽□此某甲比丘□作新坐具不以故

0617b01□者帖新者上壞色故犯捨墮□今捨與僧若

0617b02□僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺□白如是

0617b03□作是白已然後受懺□當語彼比丘言□自

0617b04□責汝心□比丘報言爾□僧卽當還彼比丘坐

0617b05□具作白二□磨與□應如是與□僧當差堪

0617b06□能□磨人如上作如是白□大德僧聽□某甲

0617b07□比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色

0617b08□故犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽還

0617b09□此某甲比丘坐具□白如是□大德僧聽此某甲

0617b10□比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色

0617b11□故犯捨墮今捨與僧□僧今持此坐具還此

0617b12□比丘□誰諸長老忍□僧持此坐具還此比丘

0617b13□者默然誰不忍者說□僧已忍□與彼某甲比丘

0617b14□坐具竟□僧忍默然故是事如是持□若比丘

0617b15□於僧中捨坐具竟□不還者突吉羅□若有人

0617b16□敎莫還者突吉羅□若轉作淨施□若自受□

0617b17□若遣與人□若數數坐壞□一切突吉羅比丘尼

0617b18□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0617b19□謂爲犯□不犯者裁取故者帖新者上壞色

0617b20□故□若彼自無得更作新者□若他爲作□若得

0617b21□已成者□若純故者作不犯□不犯者最初未

0617b22□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)

0617b23□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋

0617b24□難陀釋子道路行□多得羊毛貫杖頭擔在

0617b25□道行□諸居士見嫌責言□沙門釋子云何販賣

0617b26□羊毛□卽問言□大德此羊毛賣不□諸比丘聞此

0617b27□語已□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0617b28□□愧者□嫌責跋難陀言□云何取羊毛貫杖

0617b29□頭擔在道行耶□諸比丘往世尊所□頭面禮

0617c01□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0617c02□以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀釋子□汝

0617c03□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0617c04□順行□所不應爲□云何自取羊毛擔在道

0617c05□行□乃爲居士所譏□世尊以無數方便呵責

0617c06□已□告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0617c07□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0617c08□法久住□欲說戒者當如是說若比丘道路

0617c09□行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬□

0617c10□若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提□

0617c11□比丘義如上□若比丘在道行□若在住處得

0617c12□羊毛須者應取□若無人持自持至三由

0617c13□旬□若有人持應語彼人言□我今有此物

0617c14□當助我持□乃至彼處比丘於此中間不得

0617c15□助持□若助持突吉羅□若令比丘尼持過三由

0617c16□旬突吉羅□若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過

0617c17□三由旬突吉羅□除羊毛若持餘物拘遮

0617c18□羅□若乳葉草若芻摩若麻若□羅婆尼□持

0617c19□過三由旬者突吉羅□若復擔餘物著杖

0617c20□頭行者亦突吉羅□此尼薩耆應捨與僧□若

0617c21□衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨

0617c22□突吉羅□捨與僧時□應往僧中□偏露右肩

0617c23□脫革□向上座禮□右膝著地合掌作如是

0617c24□白□大德僧聽□我某甲比丘擔羊毛行過三

0617c25□由旬犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受

0617c26□懺人當作白□大德僧聽□此某甲比丘擔

0617c27□羊毛行過三由旬犯捨墮□今捨與僧若僧

0617c28□時到僧忍聽□我受某甲比丘懺□白如是□作

0617c29□是白已然後受懺□當語彼比丘言□自責

0618a01□汝心□比丘報言爾□僧卽當還彼比丘羊毛□

0618a02□作白二□磨□應如是與□僧中應差堪能□

0618a03□磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0618a04□丘□擔羊毛行過三由旬犯捨墮□今捨與

0618a05□僧□若僧時到僧忍聽□還某甲比丘羊毛□白

0618a06□如是□大德僧聽□此某甲比丘□擔羊毛行過

0618a07□三由旬犯捨墮□今捨與僧□僧今持此羊毛

0618a08□還此比丘□誰諸長老忍□僧持此羊毛還此

0618a09□比丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲

0618a10□比丘羊毛竟□僧忍默然故□是事如是持□

0618a11□若比丘僧中捨竟不還者突吉羅□若復有人

0618a12□敎言莫還者突吉羅□若復轉作淨施□若遣

0618a13□與人□若數數用□一切突吉羅□比丘尼式叉

0618a14□摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅□是謂爲犯□

0618a15□不犯者若持至三由旬□若減三由旬若有人

0618a16□與持者語使持□乃至某處中間更不助擔□

0618a17□使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬□

0618a18□若擔□莊□繩□若擔頭毛項上毛脚毛□

0618a19□若作帽□若作攝熱巾□若□革□□盡無

0618a20□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0618a21□纏(十六竟)

0618a22□爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園□時

0618a23□六群比丘取羊毛作新坐具□使比丘尼浣染

0618a24□擘□時摩訶波□波提比丘尼爲染□染色汚

0618a25□手往至世尊所□頭面禮足已在一面立□時

0618a26□世尊知而故問□何故瞿曇彌汝手有染色猶

0618a27□若染師耶□卽白佛言□六群比丘欲作新

0618a28□坐具持羊毛來使我等浣染擘□是故汚

0618a29□手□卽頭面禮佛足還所止處□爾時世尊□

0618b01□以此因緣集比丘僧□知而故問六群比丘□

0618b02□汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶□報

0618b03□言□實爾世尊□世尊以無數方便呵責六群比

0618b04□丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0618b05□行非隨順行□所不應爲□云何乃使比丘尼

0618b06□浣染擘羊毛□世尊以無數方便呵責已□告

0618b07□諸比丘□六群比丘□癡人多種有漏處最初犯

0618b08□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0618b09□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0618b10□使比丘尼浣染擘羊毛者□尼薩耆波逸提□

0618b11□如是世尊與比丘結戒已□諸比丘各自有

0618b12□疑□不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛□佛

0618b13□言□聽親里者得浣染擘□自今已去與比丘

0618b14□結戒□若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊

0618b15□毛者□尼薩耆波逸提比丘義如上□非親里

0618b16□及親里如上□若比丘與非親里比丘尼羊

0618b17□毛浣染擘者三尼薩耆波逸提□若使浣染

0618b18□擘□彼浣染而不擘者□二尼薩耆波逸提一突

0618b19□吉羅□使浣染擘□彼浣不染而擘□二尼薩耆波

0618b20□逸提一突吉羅□使浣染擘□彼不浣而染擘

0618b21□者□二尼薩耆一突吉羅□使浣染擘□彼不浣

0618b22□染擘者三突吉羅□使非親里沙彌尼式叉

0618b23□摩那浣染擘者突吉羅□此應捨與僧□若衆

0618b24□多人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突

0618b25□吉羅□捨時應往僧中偏露右肩脫革□

0618b26□向上座禮□右膝著地合掌作如是白大德

0618b27□僧聽□我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘

0618b28□羊毛犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受

0618b29□懺人當作白□大德僧聽□此某甲比丘□使

0618c01□非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮□今捨

0618c02□與僧□若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺□

0618c03□白如是□白已然後受懺□當語彼比丘言□

0618c04□自責汝心□比丘報言爾□僧卽當還彼□比丘

0618c05□羊毛作白二□磨□應如是與□僧當差堪能

0618c06□□磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲

0618c07□比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨

0618c08□墮今捨與僧□若僧時到僧忍聽□還此某甲

0618c09□比丘羊毛□白如是□大德僧聽□此某甲比丘□

0618c10□使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮□今

0618c11□捨與僧□僧今持此羊毛還此比丘□誰諸長

0618c12□老忍□僧持此羊毛還此比丘者默然□誰不

0618c13□忍者說□僧已忍□與彼某甲比丘羊毛竟□僧

0618c14□忍默然故是事如是持□僧中捨羊毛竟不

0618c15□還者突吉羅□若有人敎莫還者突吉羅□若

0618c16□轉作淨施□若遣與人□若數數用□若故壞□

0618c17□一切突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙

0618c18□彌沙彌尼□盡突吉羅□是謂爲犯□不犯者□使

0618c19□親里比丘尼浣染擘□若爲病人浣染擘□若

0618c20□爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯□不犯者最

0618c21□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)

0618c22□爾時佛在羅閱城耆□□山中□時城內有

0618c23□一大臣□與跋難陀親舊知識□彼於異時

0618c24□大得□肉□卽□其婦□跋難陀釋子是我親友

0618c25□爲其留分□其婦卽與留分□時王舍城世人

0618c26□節會日□作衆伎樂竟夜不眠□時大臣兒亦

0618c27□在其中竟夜不眠□飢乏問其母言□有殘

0618c28□肉不□母報言□肉盡□唯有跋難陀釋子肉

0618c29□在□兒卽與母錢語言□持此錢更市肉與跋

0619a01□難陀□此肉與我□母卽取錢與肉□跋難陀釋

0619a02□子晨朝著衣持□詣大臣家就座而坐□時

0619a03□大臣婦語言□近者大得肉□長者□我言□跋

0619a04□難陀釋子是我知舊□爲其留分□我卽受□□

0619a05□爲大德留分□我兒以節會日戱□竟夜不眠

0619a06□飢乏來從我索肉□以五錢與我言□更市肉

0619a07□與跋難陀□此肉與我□我卽便與之□今有此

0619a08□錢正爾市肉□大德可小留待□跋難陀問言□

0619a09□彼爲我故與錢耶□答言爾□若爲我故可與

0619a10□我錢不須肉□時卽置錢於地與□時跋難陀

0619a11□得此錢已□持寄市肆上而去□諸居士見皆

0619a12□共嫌之□沙門釋子販賣錢財□持錢來置肆

0619a13□上而去□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀

0619a14□樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀言□云何自

0619a15□取錢置肆上而去耶□時王及諸大臣集會共

0619a16□作是言□沙門釋子得捉金銀若錢□沙門釋

0619a17□子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像□爾時座中

0619a18□復有一大臣名曰珠□□卽語諸大臣言□莫

0619a19□作是言□沙門釋子得捉金銀若錢□不捨珍

0619a20□寶珠瓔□何以故□我自從如來聞□沙門釋子

0619a21□不得捉金銀若錢□沙門釋子捨離珍寶珠

0619a22□瓔□時珠□大臣□有威勢有能善說□令諸人

0619a23□歡喜信解□卽往詣世尊所□頭面禮足在一

0619a24□面坐□以此因緣具白世尊□我向所說□於法

0619a25□無有違失耶□佛告大臣□如汝所說□於正

0619a26□法中多有所益□無有違失□何以故□沙門釋

0619a27□子不得捉持金銀若錢□沙門釋子捨離珍

0619a28□寶珠瓔□不著飾好□汝今當知□若應捉金銀

0619a29□若錢□不離珠瓔珍寶□亦應受五欲□若受

0619b01□五欲□非沙門釋子法□大臣□汝今當知□若見

0619b02□沙門釋子以我爲師□而捉金銀若錢珍寶□

0619b03□則決定知非沙門釋子法□我有如是言□比

0619b04□丘若爲作屋故求材木竹草樹皮得受□不

0619b05□應自爲身受□大臣當知□日月有四患□不明

0619b06□不淨不能有所照亦無威神□云何爲四□阿

0619b07□修羅煙雲塵霧是日月大患□若遇此患者不

0619b08□明不淨不能有所照亦無威神□沙門婆羅

0619b09□門亦有四患□不明不淨不能有所照亦無

0619b10□威神亦復如是□云何爲四□若沙門婆羅門

0619b11□不捨飮酒不捨□欲不捨手持金銀不

0619b12□捨邪命自活□是謂沙門婆羅門四大患□能

0619b13□令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦

0619b14□無威神□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0619b15□陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀已□往

0619b16□世尊所頭面作禮在一面坐□以此因緣具

0619b17□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□以

0619b18□無數方便呵責跋難陀□汝所爲非□非威儀

0619b19□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0619b20□云何自手持錢□著肆上而去耶□呵責已告

0619b21□諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0619b22□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0619b23□住□欲說戒者當如是說□若比丘自手捉錢

0619b24□若金銀若敎人捉若置地□受者尼薩耆波逸

0619b25□提□比丘義如上□錢者上有文像□若比丘自

0619b26□手捉金銀若錢□敎人捉若置地□受尼薩耆

0619b27□波逸提□此應捨□是中捨者□若彼有信樂守

0619b28□園人若優婆塞□當語言□此是我所不應汝

0619b29□當知之□若彼人取還與比丘者□比丘當

0619c01□爲彼人物故受□淨人使掌之□若得淨

0619c02□衣□針筒尼師檀應持貿易受持之□若彼

0619c03□優婆塞取已與比丘淨衣□□若尼師檀若針

0619c04□筒應取持之□若彼取已不還者令餘比丘

0619c05□語言□佛有敎爲淨故與汝□應還彼比丘

0619c06□物□若餘比丘語不還者當自往語言□佛有

0619c07□敎爲淨故與汝□汝今可與僧與塔與和

0619c08□上與同和上與阿□梨與同阿□梨與諸

0619c09□親舊知識□若還本主□何以故□不欲使失彼

0619c10□信施故□若不語彼人知是看是者突吉羅□

0619c11□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0619c12□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者若語言知是看

0619c13□是□若彼有信樂優婆塞守園人□當語彼人

0619c14□言□此物我所不應汝當知之□若彼人受已

0619c15□還與比丘者□比丘當爲彼故受持與淨人

0619c16□掌之□後若得淨衣□針筒尼師檀得持

0619c17□貿易持之□若彼人取已與淨衣□若坐具若

0619c18□針筒應取持之若彼人不肯與衣者□餘比

0619c19□丘當語其人言□佛有敎爲淨故與汝□應

0619c20□還彼比丘物□若彼人不與□自往語言□佛敎

0619c21□比丘作淨故與汝□若與僧與塔與和上與

0619c22□同和上與阿□梨與同阿□梨與諸親屬

0619c23□知識□若敎使與本施主不欲令失彼信

0619c24□施故□如是一切□無犯□無犯者□最初未制

0619c25□戒□癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)

0619c26□爾時世尊□在羅閱祇耆□□山中□時跋難

0619c27□陀往市肆上以錢易錢持去□諸居士見已

0619c28□皆譏嫌言□沙門釋子以錢易錢善能賣買□諸

0619c29□比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0620a01□知□愧者□嫌責跋難陀言□云何持錢易錢

0620a02□持去□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0620a03□坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0620a04□緣集比丘僧□呵責跋難陀言□汝所爲非□

0620a05□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0620a06□不應爲□云何以錢易錢□世尊以無數方

0620a07□便呵責已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處

0620a08□最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0620a09□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0620a10□比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提□比

0620a11□丘義如上□種種賣買者□以成金易成金□易

0620a12□未成金易已成□未成金易成銀易未成銀□

0620a13□易已成未成銀易錢以未成金易成金□易

0620a14□未成金易已成未成金□易成銀易未成銀□

0620a15□易已成未成銀易錢□以已成未成金易成

0620a16□金易未成金□易已成未成金易成銀□易未

0620a17□成銀易已成未成銀易錢□以成銀易金

0620a18□乃至易錢亦如是□以未成銀易金乃至易

0620a19□錢亦如是□以已成未成銀易金乃至易錢

0620a20□亦如是□以錢易金乃至易錢亦如是□錢者

0620a21□有八種□金錢銀錢鐵錢銅錢白□錢鉛錫錢

0620a22□木錢胡膠錢□若比丘種種賣買寶物□以成

0620a23□金易成金乃至易錢□尼薩耆波逸提□此應

0620a24□捨□是中捨者□若守園人□若信樂優婆塞□當

0620a25□語彼人言□此物我所不應受汝知之□若彼

0620a26□人受已還與比丘者□比丘當爲彼人故受

0620a27□令淨人掌之□後若得淨衣□坐具針筒

0620a28□得持貿易持之□若彼人受已與比丘淨衣□

0620a29□坐具針筒當受持之□若彼人受已不與比

0620b01□丘者當令餘比丘語言□佛有敎爲淨故與

0620b02□汝□應還彼比丘物□若餘比丘語□復不還者□

0620b03□應自往語言□佛有敎爲淨故與汝□汝今可

0620b04□與僧與塔與和上與同和上與阿□梨與

0620b05□同阿□梨與親舊知識□若還本施主□何以

0620b06□故□不欲失他信施故□若比丘不語彼人

0620b07□言看是知是突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸

0620b08□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0620b09□犯□不犯者若語彼人言看是知是□若有守

0620b10□園人信樂優婆塞語言□此是我所不應汝知

0620b11□之□若彼人受已還與比丘□比丘應爲彼人

0620b12□故受令淨人掌之□若得淨衣□坐具針筒

0620b13□持貿易受持之□若彼受已與比丘淨衣□

0620b14□坐具針筒受持之□若彼人受已不還比丘□

0620b15□比丘應令餘比丘語言□佛有敎爲淨故與

0620b16□汝□汝應還此比丘□若不還自往語言□佛有

0620b17□敎爲淨故與汝□汝應與僧與塔與和上

0620b18□與同和上與阿□梨與同阿□梨與親友

0620b19□知識□若還與本施主□何以故□不欲令失信

0620b20□施故□若以錢貿瓔珞具爲佛法僧□若以瓔

0620b21□珞具易錢爲佛法僧□無犯□無犯者□最初未

0620b22□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)

0620b23□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋

0620b24□難陀釋子□在拘薩羅國道路行□往一無住處

0620b25□村□至村中已持生薑易食□食已去□時舍利

0620b26□弗亦在拘薩羅國人間遊行□至無住處村

0620b27□中□到時著衣持□入村乞食□漸漸至賣

0620b28□飯食家默然住□賣飯人見已問言□大德□何

0620c01□所求欲□報言□居士我須食□彼人言□持價來□

0620c02□報言□居士勿作此言□我等所不應□彼人

0620c03□言□向者跋難陀以生薑易食□食已去□大德

0620c04□何故不應□時舍利弗聞此語已□愧無言□

0620c05□乞食已還至僧伽藍中□以此因緣語諸比

0620c06□丘時舍衛城中有一外道得一貴價衣□心

0620c07□自念言□我何用此貴價衣爲□我今寧可易

0620c08□餘衣□復念言□我當何處貿易衣□唯有沙門

0620c09□釋子□喜著好衣彼必能易□卽持衣至僧伽

0620c10□藍中□語諸比丘言□我欲貿易此衣□誰欲

0620c11□易者共易之□跋難陀見已語言□汝明日來□

0620c12□當與汝易衣□跋難陀善能治衣□卽其夜浣

0620c13□故衣□治光澤如新衣□彼外道晨朝持衣

0620c14□至僧伽藍中□語諸比丘言□誰欲易衣共貿

0620c15□易之□時跋難陀便出衣示語外道言□我以

0620c16□此衣與汝□汝與我衣不□報言與汝□卽便共

0620c17□易衣□外道得衣已還所止園中□示諸外道

0620c18□言□當知我已所著衣易得此衣□外道中

0620c19□有智慧者語言□汝爲他所欺□何以故□汝

0620c20□所著衣新好廣大堅緻□此衣是故衣直更□

0620c21□治光澤似如新耳□此外道卽持衣還至僧

0620c22□伽藍中□語跋難陀言□我還汝衣□汝還我衣□

0620c23□跋難陀言□已共汝貿易竟不得相還□外道

0620c24□言□我衣新好廣大堅緻□汝衣弊故更□治光

0620c25□澤如似新耳□跋難陀報言□我貿易已終不

0620c26□相還□彼外道譏嫌言□自是我衣求不可得

0620c27□耶□我衣新好廣大堅緻□汝衣弊故□云何俱

0620c28□共出家共貿易衣不得還悔□諸比丘聞□其中

0620c29□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0621a01□嫌責跋難陀□云何以生薑易食食□復與外

0621a02□道貿易衣而不聽悔□諸比丘往至世尊所□

0621a03□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0621a04□世尊爾時以此因緣集諸比丘□呵責跋難

0621a05□陀言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0621a06□行非隨順行□所不應爲□云何生薑易食

0621a07□食□與外道貿易衣而不聽悔□世尊以無

0621a08□數方便呵責已□告諸比丘□自今已去聽五

0621a09□衆出家人共貿易□應自審定□不應共相高

0621a10□下如市道法□不得與餘人貿易□應令淨

0621a11□人貿易□若悔聽還□自今已去與比丘結戒□

0621a12□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0621a13□是說□若比丘種種販賣尼薩耆波逸提□比丘

0621a14□義如上□種種販賣者以時易時□以時易非

0621a15□時□以時易七日□以時易盡形壽□以時易

0621a16□波利迦羅以非時易非時□以非時易七

0621a17□日□以非時易盡形壽□以非時易波利迦羅

0621a18□衣□以非時易時□以七日易七日以七

0621a19□日易時□乃至非時亦如是□以盡形壽易

0621a20□盡形壽乃至易七日亦如是□以波利迦羅

0621a21□易波利迦羅□乃至盡形壽亦如是□賣者價直

0621a22□一錢數數上下□增賣者□價直一錢言直三錢□

0621a23□重增賣者□價直一錢言直五錢□買亦如是□

0621a24□若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提□不得

0621a25□者突吉羅□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人

0621a26□若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉

0621a27□羅□捨時應往僧中偏露右肩脫革□向

0621a28□上座禮右膝著地合掌作如是白□大德僧

0621a29□聽□我某甲比丘□種種販賣得財物犯捨

0621b01□墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人應作

0621b02□如是白□大德僧聽□此某甲比丘種種販賣

0621b03□得財物犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍

0621b04□聽□我受某甲比丘懺□白如是□如是白已□然

0621b05□後受懺□當語彼人言□自責汝心□彼比丘報

0621b06□言爾□僧卽應還彼比丘物□白二□磨如是

0621b07□與僧中應差堪能□磨人作如是白□大

0621b08□德僧聽□此某甲比丘種種販賣犯捨墮□今捨

0621b09□與僧□若僧時到僧忍聽□還彼某甲比丘物□

0621b10□白如是□大德僧聽□此某甲比丘種種販賣

0621b11□得財物犯捨墮□今捨與僧□僧今持此物

0621b12□還此比丘□誰諸長老忍僧持此物還此比

0621b13□丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼比丘

0621b14□物竟□僧忍默然故是事如是持□若於僧

0621b15□中捨竟不還者突吉羅□若還時有人敎言

0621b16□莫還者突吉羅□若轉作淨施□若遣與人□若

0621b17□故壞□若數數用□若持作餘用□一切突吉羅□

0621b18□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0621b19□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者與五衆出家

0621b20□人貿易□自審定不相高下如市易法□不與

0621b21□餘人貿易□若使淨人貿易□若悔者應還□若

0621b22□以□易油以油易□□無犯無犯者最初

0621b23□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)

0621b24□四分律卷第八

0621c01□

0621c02□四分律卷第九(初分之九)

0621c03□

0621c04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0621c05□　　　　共竺佛念等譯

0621c06□　　三十捨墮法之四

0621c07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0621c08□丘畜□好者持□不好者置□如是常營覓好

0621c09□□畜□遂多□時有諸居士詣房觀看□見六

0621c10□群比丘畜多□□見已皆譏嫌言□沙門釋子求

0621c11□欲無厭不知□愧□外自稱言□我知正法□如

0621c12□是何有正法□乃畜爾所多□如陶師賣瓦

0621c13□肆處□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀□

0621c14□樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□云

0621c15□何畜□好者受持□不好者便置□常營覓好

0621c16□□畜□遂多□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0621c17□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0621c18□以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀言□汝所

0621c19□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0621c20□行□所不應爲□云何畜□好者受持不好者

0621c21□置□常營覓好□畜□遂多□以無數方便呵

0621c22□責已□告諸比丘□跋難陀癡人□多種有漏處最

0621c23□初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0621c24□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0621c25□丘畜長□尼薩耆波逸提□如是世尊與比

0621c26□丘結戒□時阿難得蘇摩國貴價□□意欲與

0621c27□大迦葉□以迦葉常畜此國□故□而迦葉不

0621c28□在□作是念□世尊與比丘結戒□若比丘畜長

0621c29□□者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國貴價□□

0622a01□意欲與大迦葉□然不在□不知云何□時阿難

0622a02□往至世尊所□頭面禮足在一面立□白佛

0622a03□言世尊□世尊與比丘結戒□若比丘畜長□

0622a04□者□尼薩耆波逸提□我今得蘇摩國貴價□□

0622a05□意欲與大迦葉□然不在□不知云何□佛問

0622a06□阿難□大迦葉更幾日當還□阿難白佛言□

0622a07□□後十日當還□時世尊以此因緣集比丘

0622a08□僧□隨順說法無數方便讚歎頭陀嚴整少欲

0622a09□知足樂出離者□告諸比丘□自今已去聽諸

0622a10□比丘畜長□至十日□當如是說戒□若比丘

0622a11□畜長□不淨施得齊十日□過者尼薩耆波

0622a12□逸提□比丘義如上□□者有六種□鐵□蘇摩

0622a13□國□烏伽羅國□憂伽□國□黑□赤□□大

0622a14□要有二種鐵□泥□□大者三斗小者一斗半□

0622a15□此是□量□如是應持□應作淨施□若比丘一

0622a16□日得□乃至十日得□□畜至十一日明相

0622a17□出□十日中所得□盡尼薩耆波逸提□若比丘

0622a18□一日得□二日不得三日得四日得如是乃

0622a19□至十日得□至十一日明相出□九日中所得

0622a20□□盡尼薩耆波逸提□若比丘一日得□二日

0622a21□得三日不得(如是轉降□乃至十日不得□□作句亦如上)若比丘一

0622a22□日得□二日三日不得四日得乃至十日得

0622a23□□至十一日明相出□八日中所得□盡尼薩

0622a24□耆□若比丘一日得□二日得□三日四日不

0622a25□得五日得□(如是轉降□乃至九日十日不得□□作句亦如上)若比丘

0622a26□一日得□二日三日四日不得□五日得□

0622a27□乃至十日得□□至十一日明相出七日中所

0622a28□得□盡尼薩耆□若比丘一日得□二日得□

0622a29□三日四日五日不得□(如是轉降□乃至八日九日十日不得□□作

0622b01□句亦如上)若比丘一日得□二日三日四日五日

0622b02□不得□六日得□乃至十日得□□十一日

0622b03□明相出□六日中所得□盡尼薩耆□若比丘

0622b04□一日得□二日得三日四日五日六日不得

0622b05□□(如是轉降□乃至七日八日九日十日不得□□作句亦如上)若比丘一日得

0622b06□□二日三日四日五日六日不得□七日得

0622b07□□乃至十日得□□至十一日明相出□五日

0622b08□中所得□盡尼薩耆□若比丘一日得□二

0622b09□日得三日四日五日六日七日不得□八日

p0622b10□得□(如是轉降□乃至六日七日八日九日十日不得□□作句亦如上)若比丘一日

0622b11□得□二日三日四日五日六日七日不得□

0622b12□八日得□乃至十日得□□至十一日明相

0622b13□出□四日中所得□盡尼薩耆□若比丘一日

0622b14□得□二日得三日四日五日六日七日八日

p0622b15□不得□(如是轉降□乃至五日六日七日八日九日十日不得□□作句亦如是)若比

0622b16□丘一日得□二日三日四日五日六日七日

0622b17□八日不得□九日十日得□□三日中所得

0622b18□□□至十一日明相出盡尼薩耆□若比丘一

0622b19□日得□二日得□三日四日五日六日七日

0622b20□八日九日不得□(如是轉降□乃至四日五日六日七日八日九日十日不得□□

0622b21□作句亦如上)若比丘一日得□二日三日四日五日

0622b22□六日七日八日九日不得□十日得□□十

0622b23□一日明相出二日中所得□盡尼薩耆□若比

0622b24□丘一日得□二日得三日四日五日六日七

0622b25□日八日九日十日不得□(如是轉降□乃至三日四日五日六日七日八

0622b26□日九日十日不得□□作句亦如上)若比丘一日得□二日三日

0622b27□四日五日六日七日八日九日十日不得□□

0622b28□十一日明相出□一日中所得□尼薩耆□若

0622b29□比丘一日得□不淨施二日得□淨施三日

0622c01□得□乃至十日得□不淨施□至十一日明

0622c02□相出□九日中所得□盡尼薩耆□若比丘一日

0622c03□得□二日得□不淨施三日得□淨施四

0622c04□日得□不淨施(如是轉降□乃至十日得□不淨施淨施作句亦如上)如

0622c05□是遣與人(句亦如上)若失(句亦如上)若故壞(句亦如上)若

0622c06□作非□(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)若忘

0622c07□去(句亦如上)盡尼薩耆□若犯尼薩耆□不捨更

0622c08□貿餘□□一尼薩耆波逸提一突吉羅□此尼薩

0622c09□耆□當捨與僧□若衆多人若一人□不得別

0622c10□衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨時應往僧中

0622c11□偏露右肩脫革□向上座禮右膝著地

0622c12□合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比丘畜

0622c13□長□過十日犯捨墮□今捨與僧□彼捨已當

0622c14□懺悔前受懺人當作如是白□大德僧聽□此

0622c15□某甲比丘畜長□過十日犯捨墮□今捨與

0622c16□僧□若僧時到僧忍聽□我受此某甲比丘懺白

0622c17□如是□如是白已受彼懺□當語彼比丘言□

0622c18□自責汝心□比丘報言爾□僧卽應還彼比丘

0622c19□□白二□磨□應如是與□衆中當差堪能□

0622c20□磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0622c21□丘畜長□過十日犯捨墮□今捨與僧□若僧

0622c22□時到僧忍聽□還此某甲比丘□白如是□大

0622c23□德僧聽□此某甲比丘畜長□過十日犯捨

0622c24□墮□今捨與僧□僧今還此某甲比丘□□誰諸

0622c25□長老忍□僧還此某甲比丘□者默然□誰不忍

0622c26□者說□僧已忍□還此某甲比丘□竟□僧忍默

0622c27□然故是事如是持□若僧中捨□竟不還

0622c28□者突吉羅□若有人敎言莫還者突吉羅□

0622c29□若轉淨施□若遣與人□若故壞若作非□□若

0623a01□數數用□一切突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□

0623a02□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0623a03□犯者□十日內若淨施若遣與人若劫奪想

0623a04□若失想若破想漂想不犯□若奪□若失□若

0623a05□燒□若漂□□取用若他與用若受寄□比丘

0623a06□死□若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害□若

0623a07□爲水所漂不遣與人不犯□不犯者□最初

0623a08□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)

0623a09□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難

0623a10□陀釋子□破□入舍衛城語居士言□知不□我

0623a11□□破□汝爲我辦之□時彼居士卽市□與□復

0623a12□至餘居士家言□我□破汝爲我辦之□彼諸

0623a13□居士卽復市□與□彼破一□求衆多□畜□

0623a14□時諸居士於異時共一處集□有一居士語

0623a15□諸居士言□我今獲福無量□諸居士問□云何獲

0623a16□福無量□答言□尊者跋難陀□破我買□與□是

0623a17□故獲福無量□諸居士各各自言□我等亦得福

0623a18□無量□餘居士問言□汝何因緣得福無量□諸居

0623a19□士答言□跋難陀□破我等亦市□與之□諸居

0623a20□士皆譏嫌言□沙門釋子□不知□愧求欲

0623a21□無厭□外自稱言□我知正法□如是何有正法□

0623a22□破一□求衆多□畜□檀越雖施無厭□而受

0623a23□者應知足□諸比丘聞□其中有少欲知足行

0623a24□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀釋子

0623a25□言□云何汝破一□求衆多□畜□諸比丘往

0623a26□世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0623a27□白世尊□世尊爾時集諸比丘□呵責跋難陀

0623a28□釋子□汝所爲非非威儀非沙門法非淨

0623b01□行非隨順行□所不應爲□云何破一□而

0623b02□求多□畜□世尊以無數方便呵責已告諸

0623b03□比丘□此跋難陀癡人□多種有漏處最初犯戒□

0623b04□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0623b05□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘畜□

0623b06□減五綴不漏□更求新□爲好故尼薩耆波

0623b07□逸提□彼比丘應往僧中捨□展轉取最下□

0623b08□與之令持□乃至破應持此是時□比丘義如

0623b09□上□五綴者□相去兩指間一綴□若比丘□破減

0623b10□五綴不漏□更求新□尼薩耆波逸提□若滿

0623b11□五綴不漏□更求新□者突吉羅□此尼薩耆

0623b12□應捨與僧□是中捨者□於此住處僧中捨□

0623b13□應往僧中偏露右肩脫革□向上座禮

0623b14□右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某

0623b15□甲比丘□□破減五綴不漏□更求新□犯捨

0623b16□墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人當作

0623b17□白□大德僧聽□此某甲比丘□□破減五綴不

0623b18□漏□更求新□犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0623b19□僧□忍聽我受此某甲比丘懺□白如是□如是

0623b20□白已受彼懺□當語彼人言□自責汝心□彼比

0623b21□丘答言爾□此比丘□若貴價好者□應留置

0623b22□取最下不如者與之□應作白二□磨□應如

0623b23□是與□僧中當差堪能□磨人如上作如是

0623b24□白□大德僧聽□此某甲比丘□□破減五綴不

0623b25□漏□更求新□犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0623b26□僧忍聽與此某甲比丘□□白如是□大德僧

0623b27□聽□此某甲比丘□□破減五綴不漏□更求新

0623b28□□犯捨墮□今捨與僧□僧今與此某甲比丘

0623c01□□□誰諸長老忍僧與此某甲比丘□者默然□

0623c02□誰不忍者說□僧已忍□與此某甲比丘□竟□

0623c03□僧忍默然故是事如是持彼比丘□應作

0623c04□白已問僧□作如是白□大德僧聽□若僧時到

0623c05□僧忍聽□以此□次第問上座□白如是□作此

0623c06□白已□當持與上座□若上座欲取此□與

0623c07□之□應取上座□與次座若與彼比丘□彼

0623c08□比丘應取□不應護衆僧故不取亦不應

0623c09□以此因緣受持最下□若受突吉羅□若第

0623c10□二上座取此□□應取第二上座□與第三

0623c11□上座若與彼比丘□彼比丘應受不應護衆

0623c12□僧故不受不應以此因緣受最下□□若受

0623c13□突吉羅□如是展轉乃至下座□若持此比丘

0623c14□□還此比丘□若持最下座□與□與時應

0623c15□作白二□磨□應如是與□僧中應差堪能

0623c16□□磨人如上作如是白□大德僧聽□若僧時

0623c17□到僧忍聽□僧今以此最下座□與某甲比

0623c18□丘受持乃至破□白如是□大德僧聽□僧今以

0623c19□此最下座□與某甲比丘受持□乃至破□誰

0623c20□諸長老忍僧與此比丘□者默然□誰不忍者

0623c21□說□僧已忍□與此比丘□竟□僧忍默然故

0623c22□是事如是持□彼比丘守護此□□不得著

0623c23□瓦石落處□不得著倚杖下□及著倚刀下□不

0623c24□得著懸物下□不得著道中□不得著石上□

0623c25□不得著果樹下□不得著不平地□比丘不

0623c26□得一手捉兩□□除指隔中央□不得一手

0623c27□捉兩□開戶□除用心□不得著戶□內戶扉

0623c28□下□不得持□著繩床木床下□除暫著□不

0624a01□得著繩床木床間□不得著繩床木床角

0624a02□頭□除暫著□不得立蕩□乃至足令□破□彼

0624a03□比丘不應故壞□不應故令失□若故壞不

0624a04□應作非□用□僧中捨□竟不還者突吉羅□

0624a05□若敎莫還者突吉羅□若作淨施□若遣與人□

0624a06□若故失若故壞若作非□用□若數數用□一

0624a07□切突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那

0624a08□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□五綴

0624a09□漏□若減五綴漏□更求新□□若從親里索□若

0624a10□從出家人索□若爲他索□他爲己索若不求

0624a11□而得□若施僧□時當次得□若自有價

0624a12□得買畜□一切不犯□不犯者最初未制戒□癡

0624a13□狂心亂痛惱所纏(二十二竟)

0624a14□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋

0624a15□難陀釋子欲縫僧伽梨□入城至諸居士家

0624a16□語言□汝今知不□我欲縫僧伽梨須線□居

0624a17□士卽與線復往餘居士家語言□我欲縫

0624a18□僧伽梨須線□如是處處乞得線遂多□彼

0624a19□作是念言□我可更餘時異處索線縫僧伽

0624a20□梨□比丘衣服難得應辦三衣□我今寧可持

0624a21□此線使織師織作三衣□卽持線往與織

0624a22□師□彼手自作□自看織□諸居士見已譏嫌

0624a23□言□汝等觀此跋難陀釋子□乃手自作□自

0624a24□看織師織作三衣□諸比丘聞□其中有少欲

0624a25□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難

0624a26□陀□云何多求線使織師織作三衣□手自作

0624a27□□自看織師織作耶□諸比丘往世尊所□頭

0624a28□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0624a29□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責跋難

0624b01□陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0624b02□非隨順行所不應爲□云何多求線手自

0624b03□作□自看織師織作三衣□世尊以無數方

0624b04□便呵責已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處最

0624b05□初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0624b06□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0624b07□丘自乞縷線使非親里織師織作衣者

0624b08□尼薩耆波逸提□比丘義如上□自乞者□在在

0624b09□處處自乞□縷線者有十種如上十種衣縷

0624b10□線也□織師非親里□與線者非親里□非親

0624b11□里者犯□織師非親里□與線者或親里或非

0624b12□親里□非親里者犯□織師非親里□與線者是

0624b13□親里□非親里者犯□或織師是親里或非親里□

0624b14□與線者非親里□非親里者犯□或織師是親里

0624b15□或非親里□與線者或親里或非親里□非

0624b16□親里者犯□或織師是親里或非親里□與線者

0624b17□是親里□非親里者犯□織師是親里□與線者

0624b18□非親里□非親里者犯□織師是親里□與線者

0624b19□或親里或非親里□非親里者犯□若比丘自乞

0624b20□線使織師織作衣者犯捨墮□若看織若

0624b21□自織若自作□者盡突吉羅□此尼薩耆應捨

0624b22□與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨若捨

0624b23□不成捨突吉羅□捨時應往僧中偏露右肩

0624b24□脫革□向上座禮右膝著地合掌作如

0624b25□是白□大德僧聽□我某甲比丘自多乞縷線

0624b26□使織師織作衣犯捨墮□今捨與僧捨已懺

0624b27□悔□前受懺人當作如是白□大德僧聽□此某

0624b28□甲比丘自多求線使織師織作衣犯捨墮□

0624b29□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□我受此比丘

0624c01□懺□白如是□白已當受懺應語彼比丘言□

0624c02□自責汝心□比丘答言爾□僧卽應還此比丘

0624c03□衣作白二□磨□應如是與□衆中當差堪能

0624c04□□磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲

0624c05□比丘多求線使非親里織師織作衣犯捨

0624c06□墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧今還此

0624c07□比丘衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘多

0624c08□求線使非親里織師織作衣犯捨墮□今捨

0624c09□與僧□僧今還此某甲比丘衣□誰諸長老忍僧

0624c10□還此某甲比丘衣者默然□誰不忍者說僧已

0624c11□忍□還彼某甲比丘衣竟□僧忍默然故是事

0624c12□如是持□僧中捨衣竟不還者突吉羅□若有

0624c13□人敎言莫還者突吉羅□若轉作淨施□若遣

0624c14□與人若自作三衣□若作波利迦羅衣□若壞

0624c15□若燒□若作非衣若數數著□一切突吉羅□比

0624c16□丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0624c17□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□織師是親里□與

0624c18□線者是親里□若自織作□囊革□囊針氈□

0624c19□若作禪帶若作腰帶□若作帽若作[袖-由+未]□若

0624c20□作攝熱巾□革□巾無犯□無犯者□最初未

0624c21□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)

0624c22□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍

0624c23□衛城中有一居士□是跋難陀釋子親友知識□

0624c24□出好線令織師織作如是如是衣與跋

0624c25□難陀釋子□彼與織師線已往餘村□時彼

0624c26□織師□來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大

0624c27□德□未曾有是福德人□問言□以何事知我

0624c28□是福德人□答言□某甲居士持此線見與

0624c29□言□跋難陀釋子是我親友知識□爲我織作

0625a01□如是如是衣與□以是故知大德是福德人

0625a02□復問實爾不耶□識師報言實爾□跋難陀言

0625a03□若欲與我織衣者□廣大極好堅緻識使任

0625a04□我受持□若不任我受持者是所不須□織師

0625a05□報言□如大德所說此線少不得成衣□跋

0625a06□難陀語言□汝但織我當更求線足之□時

0625a07□跋難陀晨朝著衣持□至居士家就座而

0625a08□坐□語居士婦言□居士先持線與織師爲

0625a09□我作衣□今線少不足□時居士婦卽持線

0625a10□箱置前語言□隨意多少取□時跋難陀卽恣

0625a11□意擇取好者□持往詣織師家語言□我已得

0625a12□爾許線可與我織成衣□織師報言□如大

0625a13□德今所作衣與我價少□跋難陀報言□但與

0625a14□我織我當更與汝價□時織師成衣已卽送

0625a15□與居士婦□時居士從他處行還□問其婦言□

0625a16□我前與織師線爲跋難陀釋子作衣□今者

0625a17□成未耶□其婦報言□所織衣已成今在此□居

0625a18□士言□持衣來看之□卽開箱出衣示□居士語

0625a19□婦言□此衣非我先□織衣□婦報言□此衣卽

0625a20□是耶□居士語言□如先所與線敎令織作

0625a21□衣此衣非□時婦卽具說因緣□居士與婦共

0625a22□披衣看□時跋難陀釋子卽來至居士家□問

0625a23□居士言□先所與我織作衣此衣是耶□報言

0625a24□是□語言□若是者便可與我□居士卽譏嫌言□

0625a25□沙門釋子受取無厭不知□愧□外自稱言我

0625a26□知正法□如是何有正法□從人乞衣□施者雖

0625a27□無厭而受者應知足□乃至屛處而不得語□

0625a28□時乞食比丘聞是語已□嫌責跋難陀釋子

0625a29□言□云何貪著從他乞衣耶□嫌責已還至僧

0625b01□伽藍中□以此因緣語諸比丘□諸比丘聞□其

0625b02□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0625b03□嫌責跋難陀言□云何貪著從他乞衣□諸比

0625b04□丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0625b05□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0625b06□僧□呵責跋難陀言□汝所爲非非威儀非

0625b07□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0625b08□何貪著從他乞衣□以無數方便呵責已□告

0625b09□諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0625b10□已去與諸比丘結戒□集十句義乃至正法

0625b11□久住□欲說戒者□當如是說若比丘若居士

0625b12□居士婦使織師爲比丘織作衣□彼比丘便

0625b13□往其家語織師言□汝知不□此衣爲我作□

0625b14□好織令廣長堅緻□我當多少與汝價□彼比

0625b15□丘與價下至一食直□若得衣尼薩耆波逸提□

0625b16□如是世尊與比丘結戒□時諸居士自恣請與

0625b17□比丘衣□大德須何等衣耶□諸比丘疑不敢

0625b18□答□佛言□若先自恣請與衣應隨意答□若居

0625b19□士欲與比丘貴價衣□然比丘少欲知足欲

0625b20□得不如者疑不敢索□佛言□自今已去聽少

0625b21□欲知足索不如者隨意答□自今已去當如

0625b22□是說戒□若比丘居士居士婦□使織師爲比

0625b23□丘織作衣□彼比丘先不受自恣請□便往織

0625b24□師所語言□此衣爲我作與我極好織令廣

0625b25□大堅緻□我當少多與汝價□是比丘與價乃

0625b26□至一食直□若得衣尼薩耆波逸提□比丘義如

0625b27□上□居士居士婦如上□衣者十種衣如上□求

0625b28□者有二種如上□若比丘先不受自恣請便

0625b29□往求衣□若得者尼薩耆波逸提□不得衣者

0625c01□突吉羅□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人若

0625c02□一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨

0625c03□時應往僧中偏露右肩脫革□向上座

0625c04□禮右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我

0625c05□某甲比丘□先不受自恣請□便往求得好衣

0625c06□犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人

0625c07□當作如是白□大德僧聽此某甲比丘先不

0625c08□受自恣請便往求得好衣犯捨墮□今捨與

0625c09□僧□若僧時到僧忍聽□我受此比丘懺□白如

0625c10□是□作是白已□然後受懺□當語彼人言□

0625c11□自責汝心□彼比丘報言爾□僧卽應還彼比

0625c12□丘衣白二□磨如是與□僧中當差堪能□

0625c13□磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0625c14□丘□先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮□

0625c15□今捨與僧□若僧時到僧忍聽僧□今還此比丘

0625c16□衣白如是大德僧聽□此某甲比丘先不受自

0625c17□恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧□僧

0625c18□今還此某甲比丘衣□誰諸長老忍僧還此比

0625c19□丘衣者默然□誰不忍者說□僧已忍□還此比

0625c20□丘衣竟□僧忍默然故是事如是持□彼比丘

0625c21□僧中捨衣竟不還者突吉羅□若有人□敎言

0625c22□莫還者突吉羅□若轉作淨施□若遣與人□

0625c23□若自作三衣□若作波利迦羅衣□若故壞若

0625c24□燒□若作非衣□若數數著□一切突吉羅□比丘

0625c25□尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0625c26□吉羅□是謂爲犯□不犯者先受自恣請往求

0625c27□知足減少求□若從親里索□從出家人索□

0625c28□或爲他□或他爲己□或不索而得者不犯□

0625c29□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0626a01□(二十四竟)

0626a02□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者

0626a03□難陀弟子善能勸化□跋難陀語言□汝今與

0626a04□我共人間行當與汝衣□答言可爾□跋難陀

0626a05□卽先與衣□餘比丘語言□汝以何事共跋難

0626a06□陀人間行□跋難陀癡人□不知誦戒不知

0626a07□說戒不知布薩不知布薩□磨□彼比丘卽

0626a08□答言□實爾者我不復隨行□後餘時跋難陀

0626a09□語言□可共人間行□卽答言□汝自去□我不

0626a10□能隨汝去□跋難陀語言□我先所以與汝衣□

0626a11□欲共人間行□汝今不欲去還我衣來□比丘

0626a12□語言□以見與衣不復相還□時跋難陀瞋

0626a13□□□卽前强奪衣取□比丘高聲言□莫爾莫

0626a14□爾□比房諸比丘聞聲盡來集聚□問此比丘

0626a15□言□汝何以高聲大喚□時比丘以此因緣具

0626a16□向諸比丘說□諸比丘聞□其中有少欲知足

0626a17□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀

0626a18□言□云何與比丘衣□瞋□還奪取耶□嫌責已

0626a19□往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0626a20□緣具白世尊□世尊爾時集比丘僧□呵責

0626a21□跋難陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0626a22□淨行非隨順行□所不應爲□云何瞋□還奪

0626a23□他衣□以無數方便呵責已□告諸比丘□此癡

0626a24□人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0626a25□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0626a26□當如是說□若比丘先與比丘衣後瞋□□若

0626a27□自奪若敎人奪取還我衣來不與汝□

0626a28□若比丘還衣□彼取衣者尼薩耆波逸提□

0626a29□比丘義如上□衣者十種衣如上□若比丘先

0626b01□與比丘衣□後瞋□若自奪若敎人奪取藏

0626b02□擧者尼薩耆波逸提□若奪而不藏擧者突吉

0626b03□羅□若著樹上牆上籬上□上龍牙□上衣架

0626b04□上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若

0626b05□地敷上□若取離處尼薩耆波逸提□取不離

0626b06□處者突吉羅□此尼薩耆應捨與僧□若衆多

0626b07□人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉

0626b08□羅□捨與僧時應往僧中遍露右肩脫革

0626b09□□向上座禮右膝著地合掌作如是白□大

0626b10□德僧聽□我某甲比丘與比丘衣已後瞋□還

0626b11□奪取犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受

0626b12□懺人當作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

0626b13□與比丘衣已後悔瞋□還奪取犯捨墮□今捨

0626b14□與僧□若僧時到僧忍聽□我受此比丘懺□白如

0626b15□是□作是白已然後受懺當語彼人言□自

0626b16□責汝心□比丘答言爾□僧卽應還彼比丘衣

0626b17□作白二□磨□應如是與□衆中當差堪能□

0626b18□磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0626b19□丘與比丘衣已後瞋□還奪取犯捨墮□今捨

0626b20□與僧□若僧時到僧忍聽□僧今還此某甲比丘

0626b21□衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘與比丘

0626b22□衣已後瞋□還奪取犯捨墮□今捨與僧□僧

0626b23□今還此某甲比丘衣□誰諸長老忍僧還此某

0626b24□甲比丘衣者默然□誰不忍者說□僧已忍□還

0626b25□此某甲比丘衣竟□僧忍默然故□是事如是

0626b26□事□若僧中捨衣竟不還者突吉羅□若有人敎

0626b27□言莫還者突吉羅□若轉作淨施□若自作三

0626b28□衣□若遣與人□若作波利迦羅衣□若故壞若

0626b29□燒□若作非衣□若數數著□一切突吉羅□比丘

0626c01□尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0626c02□吉羅□是謂爲犯□不犯者不瞋□言□我悔不

0626c03□與汝衣還我衣來□若彼人亦知其人心悔□

0626c04□卽還衣□若餘人語言此比丘欲悔還他衣□

0626c05□若借他衣著他著無道理還奪取不犯□若

0626c06□恐失衣若恐壞□若彼人破戒破見破威儀□

0626c07□若被擧若滅□若應滅□□若爲此事命難梵

0626c08□行難□如是一切奪取不藏擧不犯□不犯者

0626c09□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

0626c10□四分律卷第九

0626c11□

0626c12□四分律卷第十(初分之十)

0626c13□

0626c14□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0626c15□　　　　共竺佛念等譯

0626c16□　　三十捨墮法之五

0626c17□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘

0626c18□秋月風病動□形體枯燥又生惡瘡□世尊在

0626c19□閑靜處念言□此諸比丘今秋月風病動□形

0626c20□體枯燥又生惡瘡□我今寧可方宜使諸比丘

0626c21□得服衆藥□當食當藥如食飯乾飯不令□

0626c22□現□復作是念□今有五種藥世人所識□□油

0626c23□生□蜜石蜜□聽諸比丘服此五種藥□當食

0626c24□當藥如食飯乾飯不令□現□時世尊從靜

0626c25□室起□以此因緣集比丘僧□告言□我於靜室

0626c26□中作是念□今諸比丘秋月風病動□形體枯燥

0626c27□又生惡瘡□我今寧可方宜使諸比丘得服

0626c28□衆藥□當食當藥如食飯乾飯不令□現□

0626c29□我作是念□今有五種藥世人所識□□油

0627a01□生□蜜石蜜□聽諸比丘服□當食當藥如食飯

0627a02□乾飯不令□現□是故聽服五種藥□若比丘

0627a03□病因緣時應服□時諸比丘得肥美食□若得

0627a04□肉肉羹不能及時而食□況得此五種藥而

0627a05□能及時食□畜藥雖多病復不差□形體枯燥

0627a06□又生惡瘡□時世尊知而故問阿難□此諸比丘

0627a07□何故形體枯燥又生惡瘡□阿難白佛言□此諸

0627a08□病比丘得好肥美食□得肉肉羹不能及時

0627a09□食□況能隨時服五種藥□畜藥雖衆多病

0627a10□亦不差□是故形體枯燥又生惡瘡□佛告阿

0627a11□難□自今已去聽諸比丘時非時有病因緣服

0627a12□此五種藥□時諸病比丘得肥美飯食□得肉

0627a13□肉羹不能及時食□盡與看病人□看病人足

0627a14□食已不食便棄之□衆烏諍食鳴喚□爾時世

0627a15□尊知而故問阿難□衆烏何故鳴喚□阿難白佛

0627a16□言□諸病比丘得肥美飮食□得肉肉羹□不能

0627a17□及時食□盡與看病人□看病人足食已不食

0627a18□便棄之□衆烏諍食是故鳴喚□佛告阿難□自

0627a19□今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食

0627a20□自恣食之□時諸比丘朝受小食已入村乞

0627a21□食□足食已還僧伽藍中□以朝所受食與諸

0627a22□比丘□諸比丘足食已不食便棄之□衆烏諍

0627a23□食鳴喚□時世尊知而故問阿難□衆烏何故鳴

0627a24□喚□阿難具以上因緣說之□是故衆烏鳴喚□

0627a25□佛告阿難□自今已去若受早起小食已□若足

0627a26□食已□聽作餘食法食□作餘食法者□言大德

0627a27□我足食已汝看是知是□是爲作餘食法□彼

0627a28□應語言□止汝貪心□應作如是餘食法食

p0627a29□(更有餘因緣事□如波逸提餘食法中說不異□故不復煩文□故不出也)爾時尊者舍

0627b01□利弗風病動□醫敎服五種脂□熊脂魚脂驢脂

0627b02□□脂摩竭魚脂□聽服此五種脂□時受時煮時

0627b03□□如服油法時□非時受非時煮非時□若服

0627b04□者如法治

0627b05□爾時世尊□從舍衛國遊行人間□與大比丘

0627b06□衆千二百五十人俱□時世穀貴人民飢饉乞

0627b07□食難得□時有五百乞人隨逐世尊後行□時

0627b08□世尊往一樹下坐□時有私訶毘羅[口*□]象師□

0627b09□五百乘車載黑石蜜從彼道來□時象師見

0627b10□道上有如來跡千輻輪現光相具足淸淨明

0627b11□好□見已尋跡求之□遙見世尊在一樹下坐□

0627b12□容顔端正諸根寂定□得上調伏已得自在

0627b13□如調龍象亦如澄淵內外淸淨□見已發歡

0627b14□喜心□於如來所□前至世尊所□頭面禮足

0627b15□在一面坐□時世尊無數方便爲象師說微

0627b16□妙法使發歡喜心□時象師聞如來說法發

0627b17□歡喜心已□供養諸比丘人別一器石蜜□諸

0627b18□比丘不敢受之□語言□如來未聽比丘受黑

0627b19□石蜜□以此因緣具白世尊□世尊告言□自今

0627b20□已去聽諸比丘受黑石蜜□佛語象師□但一

0627b21□器量石蜜與諸比丘□時象師受如來敎已□

0627b22□一器量石蜜與諸比丘已□故有遺餘□佛語

0627b23□象師□汝更再三隨意滿足與之□時彼象師

0627b24□受佛敎□卽再三行之□故有遺餘□佛語象師□

0627b25□汝今可持此殘石蜜與彼乞兒□卽與之□故

0627b26□有遺餘□佛復語象師□汝可持此殘石蜜

0627b27□再三行與乞兒令滿足□卽復再三行□故復

0627b28□有遺餘□佛語象師□汝今持此殘石蜜著淨

0627b29□地無□水中□何以故□我不見諸天魔梵沙門

0627c01□婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化□唯除

0627c02□如來一人□時象師卽持此殘石蜜□著淨地無

0627c03□□水中□時水中聲響震動煙出火然□猶如

0627c04□燒大熱鐵著水中聲響震烈煙出火燃□以

0627c05□殘石蜜瀉著水中亦復如是□時象師見

0627c06□此變已身毛皆□心懷恐怖□往至世尊所

0627c07□頭面禮足在一面坐□以向因緣具白世尊□

0627c08□世尊爾時見象師恐怖□卽與說微妙法□布

0627c09□施持戒生天之福□呵欲不淨讚歎出離□卽

0627c10□於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法得

0627c11□果證已□白佛言□自今已去歸依佛法僧□唯

0627c12□願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至

0627c13□不飮酒□時象師聞佛說法得歡喜開解

0627c14□已□從座起禮佛足繞三□而去□時諸比丘入

0627c15□村乞食□見作石蜜以雜物和之□皆有疑

0627c16□不敢非時食□佛告比丘□聽非時食作法應

0627c17□爾□得未成石蜜疑□佛言聽食□得薄石

0627c18□蜜疑□佛言聽食□得濃石蜜佛言聽食□得

0627c19□白石蜜聽食□得雜水石蜜聽飮□得甘蔗

0627c20□漿若未熟聽飮□若熟不聽飮□若飮如法治□

0627c21□得甘蔗佛言聽時食□爾時世尊從摩竭國

0627c22□界人間遊行至羅閱城□時畢陵伽婆蹉在此

0627c23□城中住□多有知識亦多徒衆□大得供養

0627c24□□油生□蜜石蜜與諸弟子□諸弟子得便受

0627c25□之□積聚藏擧滿大甕君持□[梔-木]中□中大□

0627c26□小□□或絡囊中□水囊中□或著□上或象牙

0627c27□曲鉤上□或□□間處處懸擧□溢出流漫房舍

0627c28□臭穢□時諸長者來入房看見如是儲積衆

0627c29□藥狼藉□皆譏嫌言□沙門釋子不知止足多求

0628a01□無厭□外自稱言我知正法□如是何有正

0628a02□法□乃作如是儲積諸藥□如王甁沙庫藏無

0628a03□異□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂

0628a04□學戒知□愧者□嫌責畢陵伽婆蹉弟子□云

0628a05□何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫□嫌責

0628a06□已往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0628a07□因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0628a08□丘僧□無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言□汝

0628a09□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0628a10□行□所不應爲□云何多儲積衆藥乃至溢出

0628a11□流漫如王甁沙庫藏無異□世尊以無數方

0628a12□便呵責已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處

0628a13□最初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十

0628a14□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0628a15□若比丘有病殘藥□油生□蜜石蜜齊七日

0628a16□得服□若過七日服者尼薩耆波逸提□比丘

0628a17□義如上□病者醫敎服爾所種藥也□藥者□

0628a18□油生□蜜石蜜□若比丘一日得藥畜二日三

0628a19□日四日乃至七日得藥畜□八日明相出□七日

0628a20□中所得藥盡尼薩耆波逸提□若比丘一日

0628a21□得藥二日不得三日得四日得□如是乃至七

0628a22□日得藥□至八日明相出□六日中所得藥盡

0628a23□尼薩耆□若比丘一日得藥二日得三日不得

0628a24□(如是轉降□乃至七日不得藥□作句亦如是)

0628a25□若比丘一日得藥二日三

0628a26□日不得四日得乃至七日得藥□至八日明相

0628a27□出□五日中所得藥盡尼薩耆□若比丘一日得

p0628a28□藥二日得三日四日不得五日得(如是轉降□乃至六日七日不得作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四

0628a29□日不得五日得藥□乃至七日得藥□至八日

0628b01□明相出□四日中所得藥盡尼薩耆□若比丘

0628b02□一日得藥二日得三日四日五日不得(如是轉降□

0628b03□乃至五日六日七日不得□作句亦如上)若比丘一日得藥二日三

0628b04□日四日五日不得六日七日得□至八日明

0628b05□相出□三日中所得藥盡尼薩耆□若比丘一日

0628b06□得藥二日得三日四日五日六日不得七日

0628b07□得(如是轉降□乃至四日五日六日七日不得□作句亦如是)若比丘一日得

0628b08□藥二日三日四日五日六日不得七日得□至

0628b09□八日明相出□二日中所得藥盡尼薩耆□若

0628b10□比丘一日得藥二日得三日四日五日六日

p0628b11□七日不得(如是轉降□乃至三日四日五日六日七日不得□作句亦如是)若比丘

0628b12□一日得藥二日三日不得□乃至七日不得□

0628b13□至八日明相出□一日中所得藥尼薩耆□若比

0628b14□丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得

0628b15□藥乃至七日得藥不淨施□至八日明相出□

0628b16□六日中所得藥盡尼薩耆□若比丘一日得藥

0628b17□不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得

0628b18□藥不淨施(如是轉降□乃至七日得藥淨施不淨施□作句亦如上)遣與人

0628b19□(作句亦如上)若失若故壞□若作非藥□若作親友

0628b20□意取□若忘去(作句亦如是)盡尼薩耆□若犯捨墮

0628b21□藥不捨更貿易餘藥□一尼薩耆一突吉羅□此

0628b22□尼薩耆當捨與僧□若衆多人若一人□不得別

0628b23□衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨與僧時應往

0628b24□僧中偏露右肩脫革□向上座禮右膝著

0628b25□地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比丘

0628b26□故畜餘藥過七日犯捨墮□今捨與僧□捨已

0628b27□應懺悔□前受懺人當作如是白□大德僧聽□

0628b28□此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮□今

0628b29□捨與僧□若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘

0628c01□懺□白如是□白已然後受懺□當語彼人言□

0628c02□自責汝心比丘報言爾□僧卽當還彼比丘

0628c03□藥□彼比丘所有過七日□油塗戶響□蜜

0628c04□石蜜與守園人□若至第七日所捨與比

0628c05□丘□彼比丘應取食□若減七日應還此比

0628c06□丘□應作白二□磨如是與□僧中當差堪能

0628c07□□磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲

0628c08□比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧□若僧時

0628c09□到僧忍聽□還此比丘藥□白如是□大德僧聽□

0628c10□此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮□今捨與僧□

0628c11□僧今還此比丘藥□誰諸長老忍僧還此某甲

0628c12□比丘藥者默然□誰不忍者說□僧已忍還此某

0628c13□甲比丘藥竟□僧忍默然故□是事如是持□此

0628c14□比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還

0628c15□者突吉羅□若有人敎言莫還者突吉羅□若

0628c16□轉作淨施□若遣與人□若故壞若燒□若作非

0628c17□藥□若數數服□一切突吉羅□比丘尼尼薩耆波

0628c18□逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0628c19□犯□不犯者若彼過七日藥□若□油塗戶響□

0628c20□若蜜石蜜與守園人□若至七日所捨與比

0628c21□丘食之□若未滿七日還彼比丘□彼當用

0628c22□塗脚若燃燈無犯□無犯者最初未制戒□癡

0628c23□狂心亂痛惱所纏(二十六竟)

0628c24□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時毘舍□

0628c25□母請佛及比丘僧明日食□卽其夜辦具甘膳

0628c26□種種飮食□明日晨朝遣婢往至僧伽藍中

0628c27□白時到□時天大雨如象尿下□爾時世尊告

0628c28□諸比丘□汝等今日盡出在雨中浴□此最後

0628c29□雨□如今閻浮提雨□當知四天下雨亦如此□

0629a01□時諸比丘聞佛敎已□各出屋裸形雨中浴□

0629a02□時彼婢往僧伽藍門外□遙見諸比丘盡裸形

0629a03□洗浴□見已作是念□無有沙門盡是裸形外

0629a04□道□婢還白毘舍□母言□大家當知□僧伽藍

0629a05□中盡是裸形外道□無有沙門□毘舍□母聰明

0629a06□智慧□卽作是念□向者天雨□諸比丘等或脫

0629a07□衣裸形雨中洗浴□婢無知謂爲裸形外道□

0629a08□復更□□速詣僧伽藍中□白諸比丘今時已

0629a09□到□卽往僧伽藍門外□時諸比丘浴訖著衣還

0629a10□入靜室坐思惟□婢在門外立□見僧伽藍

0629a11□空寂無人□復作是念□今僧伽藍空無有比

0629a12□丘□卽還歸語毘舍□母言□大家當知□僧伽

0629a13□藍中空無有比丘□時毘舍□母智慧聰明□卽

0629a14□作念言□諸比丘浴訖必入靜室思惟□而婢

0629a15□無知謂爲僧伽藍中無有比丘□復重□之□

0629a16□速往僧伽藍中□高聲白言今時已到□婢卽至

0629a17□僧伽藍中□高聲白言今時已到□時世尊從

0629a18□靜室出□語彼婢言□汝□前去□我正爾往□

0629a19□世尊語諸比丘□著衣持□今時已到□諸比

0629a20□丘受世尊敎各持衣□□世尊與大比丘僧

0629a21□千二百五十人俱□譬如力士屈申臂頃□

0629a22□從祇桓精舍忽然不現□在毘舍□母舍

0629a23□就座而坐□衣服不濕及比丘僧悉皆如是□

0629a24□時婢在後晩乃到舍□見世尊及比丘僧

0629a25□先已至舍次第而坐衣服不濕□見已作是

0629a26□念□世尊甚奇甚特有大神力□在我後來

0629a27□而先我至□時毘舍□母以種種多美飮食□

0629a28□供養佛及比丘僧□食訖捨□更取卑床在

0629a29□前而坐□白佛言□唯願世尊□當與我願□佛

0629b01□告毘舍□母□如來不與人過願□毘舍□母

0629b02□復白佛言□大德□若淸淨可辦願與我□佛告

0629b03□言隨意□毘舍□母白世尊言□或有諸客比

0629b04□丘從遠方來不知所趣□願世尊聽我與客

0629b05□比丘食盡形壽供給□復白世尊言□欲遠行

0629b06□比丘或以食故而不及伴□願世尊聽我與

0629b07□遠行比丘食盡形壽供養□復白世尊言□

0629b08□諸病比丘若不得隨病食便命終□若得隨

0629b09□病食便得除差□唯願世尊聽我與病比丘

0629b10□食盡形壽供給□復白世尊言□諸病比丘

0629b11□不得隨病藥便命終□若得隨病藥病得

0629b12□差□願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽

0629b13□供給□復白世尊言□瞻病比丘自求食故

0629b14□便闕看病□願世尊聽我與看病人食盡形

0629b15□壽供給□復白佛言□世尊聽阿那頻頭國諸

0629b16□比丘食粥□若世尊當聽比丘食粥者□我

0629b17□當盡形壽供給□復白世尊言□我晨朝遣婢

0629b18□至僧伽藍中白時到□諸比丘盡露形雨中

0629b19□浴□願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣□

0629b20□復白世尊言□我有小因緣至阿夷羅跋提

0629b21□河邊□見諸比丘尼裸形洗浴□時有諸賊女□

0629b22□女往至比丘尼所語言□汝等年少顔貌端正

0629b23□腋下未有毛及今年壯□何不習愛欲□老乃

0629b24□修習梵行□於二宜無失□其中年少比丘尼

0629b25□便生不樂心□願世尊聽我盡形壽與比丘尼

0629b26□浴衣□爾時佛語毘舍□母□汝以何利義□故

0629b27□求此八願耶□毘舍□母白佛言□若有遠來

0629b28□比丘至□白世尊言□有某甲比丘命過爲

0629b29□生何處□爾時世尊卽爲記說□於四道果中

0629c01□必當證成□須陀洹果若斯陀含果若阿那含

0629c02□果若阿羅漢果□我當問言□彼命過比丘曾來

0629c03□至此舍衛國不□若我聞曾來時□我復當

0629c04□作是念□是客比丘或當曾受我客比丘食□

0629c05□若遠行比丘食若病比丘食□若受病比丘

0629c06□藥若受瞻病人食□若受粥若受雨浴衣□我

0629c07□聞是語已便發歡喜心□旣發歡喜心便捨

0629c08□衆惡□身惡旣除便得身樂□已得身樂心

0629c09□則得定□心旣得定便能長夜修習根力覺

0629c10□意□世尊歎言□善哉善哉□毘舍□母□此事如

0629c11□實□何以故□汝是聰明智慧信樂檀越□時世尊

0629c12□爲毘舍□母而說頌曰

0629c13□　歡喜施飮食　　持戒佛弟子

0629c14□　布施於衆人　　降伏□嫉心

0629c15□　依樂受樂報　　永得安隱樂

0629c16□　得天上處所　　得無漏聖道

0629c17□　心樂於福德　　快樂無可喩

0629c18□　得生於天上　　長壽常安樂

0629c19□爾時世尊□與毘舍□母種種方便說法勸令

0629c20□歡喜□卽從坐起而去還至僧伽藍中□以是

0629c21□因緣集比丘僧隨順說法□無數方便讚歎

0629c22□頭陀嚴好樂出離者□告諸比丘言□自今已去

0629c23□聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比

0629c24□丘藥及瞻病人食□聽食粥聽受雨浴衣□與

0629c25□比丘尼浴衣□爾時毘舍□母聞世尊聽諸比

0629c26□丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣□卽便

0629c27□盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴

0629c28□衣□時毘舍□母聞世尊聽已□卽作衆多雨

0629c29□浴衣□使人持往至僧伽藍中□與諸比丘□諸

0630a01□比丘分□佛言不應分隨上座次與□若不遍

0630a02□當憶行次□若更得衣以次行令遍□彼持

0630a03□貴價衣隨次與□佛言不應爾□應從上座次

0630a04□問□若不須者然後隨次與□若不遍應取僧

0630a05□中可分衣與令遍□時六群比丘聞佛聽比

0630a06□丘得畜雨浴衣□卽一切時春夏冬常求雨浴

0630a07□衣□不捨雨衣便持餘用□現有雨衣猶裸形

0630a08□而浴□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0630a09□樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘□如來雖

0630a10□聽比丘得畜雨浴衣□云何春夏冬常求雨

0630a11□浴衣□不捨雨衣便持餘用□現有雨衣猶裸

0630a12□形而浴□時諸比丘呵責已□往世尊所頭面

0630a13□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0630a14□爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□

0630a15□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0630a16□隨順行□所不應爲□云何春夏冬常求雨浴

0630a17□衣□以無數方便訶責已□告諸比丘□此癡人□

0630a18□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0630a19□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0630a20□如是說□若比丘□春殘一月在□當求雨浴衣

0630a21□半月應用浴□若比丘過一月前求雨浴衣過

0630a22□半月前用浴尼薩耆波逸提□比丘義如上□雨

0630a23□衣者比丘用雨中浴衣者□有十種如上□彼

0630a24□比丘三月十六日應求雨浴衣□四月一日應

0630a25□用□若比丘三月十六日前求雨衣四月一日

0630a26□前用者尼薩耆波逸提□此尼薩耆當捨與僧□

0630a27□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成

0630a28□捨突吉羅□若欲捨與僧時應往僧中偏露

0630a29□右肩脫革□向上座禮右膝著地合掌作

0630b01□如是白□大德僧聽□我某甲比丘過一月前求

0630b02□雨浴衣過半月前用犯捨墮□今捨與僧捨

0630b03□已當懺悔□前受懺人當作如是白□大德

0630b04□僧聽□此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半

0630b05□月前用犯捨墮□今捨與僧若僧時到僧忍

0630b06□聽□我受彼比丘懺□白如是□白已然後受

0630b07□懺□當語彼人言□自責汝心□比丘報言爾□

0630b08□僧卽當還彼比丘雨衣作白二□磨□應如

0630b09□是與□僧中應差堪能□磨人如上作如是

0630b10□白□大德僧聽□此某甲比丘過一月前求雨浴

0630b11□衣過半月前用犯捨墮□今捨與僧□若僧時

0630b12□到僧忍聽□還彼某甲比丘雨衣□白如是□大

0630b13□德僧聽□此某甲比丘過一月前求雨浴衣

0630b14□過半月前用犯捨墮□今捨與僧□僧今還此

0630b15□某甲比丘雨浴衣□誰諸長老忍僧還彼某甲

0630b16□比丘雨浴衣者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0630b17□還此某甲比丘雨浴衣竟□僧忍默然故□是

0630b18□事如是持□僧中捨雨衣竟不還者突吉羅□

0630b19□還時有人敎言莫還者突吉羅□若轉作淨

0630b20□施□若遣與人□若自作三衣□若作波利迦羅

0630b21□衣□若故壞若燒□若數數用□一切突吉羅□比

0630b22□丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0630b23□是謂爲犯□不犯者三月十六日求四月一日

0630b24□用□若捨雨衣已乃更作餘用□若著浴衣

0630b25□浴□若無雨衣□若作浴衣□若浣染□若擧處

0630b26□染無犯無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛

0630b27□惱所纏(二十七竟)

0630b28□爾時佛在毘蘭若夏安居□佛告阿難□汝

0630b29□往語毘蘭若婆羅門□我受汝夏安居訖今

0630c01□欲人間遊行□阿難承佛敎往至毘蘭若婆

0630c02□羅門所□語婆羅門言□如來語汝□我受汝請

0630c03□夏安居訖□今欲人間遊行□時毘蘭若婆羅門

0630c04□聞世尊如是語□卽憶念□我無利無善利□我

0630c05□無得無善得□何以故□我請沙門瞿曇及僧

0630c06□九十日中竟不供養□時毘蘭若婆羅門□與阿

0630c07□難俱往世尊所□禮佛足□住一面□時世尊

0630c08□漸與毘蘭若婆羅門說微妙法發歡喜心□

0630c09□卽白佛言□唯願世尊及比丘僧□於毘蘭若

0630c10□重受我九十日請□佛語婆羅門□我已受汝

0630c11□請夏安居九十日訖□今欲遊行人間□婆羅

0630c12□門重白言□願世尊及僧受我明日請□世尊

0630c13□默然受請□婆羅門見世尊默然受請□卽從

0630c14□坐起禮佛足三□而去□還其家卽夜辦

0630c15□具種種好食□明日白佛時到□世尊著衣持

0630c16□□及比丘僧五百人俱往詣其家□到已就座

0630c17□而坐□時婆羅門行種種好食□飯佛及比丘

0630c18□僧悉令滿足□食訖各自收□□婆羅門以

0630c19□三衣施佛□諸比丘各施二衣□爲夏安居

0630c20□故□時諸比丘不受衣□卽語施主言□世尊未

0630c21□聽受夏衣□時諸比丘以此因緣具白世尊□

0630c22□佛告諸比丘□聽受夏衣□時六群比丘聞世

0630c23□尊聽受夏衣□春夏冬一切時常乞衣□安居

0630c24□未竟亦乞衣亦受衣□時跋難陀釋子在一

0630c25□處安居竟□聞異處夏安居比丘大得利養

0630c26□衣□卽往彼安居處□問諸人言□所得夏安

0630c27□居衣爲分未耶□答言未□持來我與汝分□復

0630c28□更至餘處如是非一□皆問言□汝得安居衣

0630c29□分未耶□答言未□持來我與汝分□時跋難陀

0631a01□處處分衣□大得衣分持來入祇桓精舍□諸

0631a02□比丘見已□語跋難陀言□世尊聽畜三衣□三

0631a03□衣外不聽畜長衣□此是誰衣耶□跋難陀答

0631a04□言處處有夏安居得衣□我於彼得是分來□

0631a05□諸比丘聞已□中有少欲知足行頭陀樂學

0631a06□戒知□愧者□呵責六群比丘□跋難陀釋子□

0631a07□云何如來聽受夏安居衣□何以復春夏冬一

0631a08□切時常乞衣□安居未竟亦乞衣亦受衣耶□

0631a09□跋難陀釋子□異處安居異處受衣□時諸比丘

0631a10□往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0631a11□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0631a12□僧□種種呵責六群比丘跋難陀釋子□我聽比

0631a13□丘受夏安居衣□汝云何一切時春夏冬常乞

0631a14□衣□安居未竟亦乞衣亦受衣□跋難陀釋子

0631a15□異處安居異處受衣耶□時世尊以無數方

0631a16□便呵責六群比丘跋難陀釋子已□告諸比

0631a17□丘□不得一切時春夏冬常乞衣□亦不得安

0631a18□居未竟亦乞衣亦受衣□不得異處安居異處

0631a19□受夏衣分□爾時世尊在舍衛國□時波斯匿王

0631a20□境內人民有反叛者□時王遣二大臣□名利

0631a21□師達多富羅那□王□使征□時二大臣作是

0631a22□念□我等今當征□未知爲得還不□我等常

0631a23□衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣□今者安居

0631a24□未竟寧可辦食具幷諸衣物□如安居法施

0631a25□僧衣耶□諸長者自往僧伽藍中□白諸比丘

0631a26□如是言□明日欲設飯食幷施安居衣□願各

0631a27□屈意□諸比丘報長者言□但施食不須衣

0631a28□施□何以故□夏安居未竟不得受衣不得乞

0631a29□衣□長者白言□我等今爲波斯匿王遣征□我

0631b01□等自念□未知當得還□不欲如先法夏安

0631b02□居訖飯食衆僧幷施衣□今者亦欲設食幷

0631b03□施衣□時諸比丘以是事往白佛□佛言□自今

0631b04□已去聽諸比丘受急施衣□諸比丘若知是急

0631b05□施衣應受□自今已去與比丘結戒□集十句

0631b06□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0631b07□比丘十日未竟夏三月□諸比丘得急施衣□

0631b08□比丘知是急施衣當受□受已乃至衣時應

0631b09□畜□若過畜者尼薩耆波逸提□比丘義如上急

0631b10□施衣者□若受便得不受便失□衣者有十

0631b11□種如上□衣時者□自恣竟□不受迦□那衣

0631b12□一月□受迦□那衣五月□自恣十日在□若比

0631b13□丘得急施衣□知是急施衣應受□受已卽十

0631b14□日應畜□到自恣竟□不受迦□那衣一月□

0631b15□受迦□那衣五月□若自恣有九日在□比丘

0631b16□得急施衣□比丘知是急施衣應受□受已卽

0631b17□九日應畜到自恣竟□不受迦□那衣一月

0631b18□受迦□那衣五月□更增一日□若自恣八日

0631b19□在□比丘得急施衣□比丘知是急施衣應受□

0631b20□受已卽八日應畜□到自恣竟□不受迦□那

0631b21□衣一月□受迦□那衣五月□更增二日□若自

0631b22□恣七日在□比丘得急施衣□比丘知是急施

0631b23□衣應受□受已卽七日應畜□到自恣竟不

0631b24□受迦□那衣一月□受迦□那衣五月□更增

0631b25□三日若自恣六日在□比丘得急施衣□比丘

0631b26□知是急施衣應受□受已卽六日應畜□到自

0631b27□恣竟□不受迦□那衣一月□受迦□那衣五

0631b28□月□更增四日□若自恣五日在□比丘得急施

0631b29□衣□比丘知是急施衣應受□受已卽五日應

0631c01□畜到自恣竟□不受迦□那衣一月□受迦□

0631c02□那衣五月□更增五日若自恣四日在□比丘

0631c03□得急施衣□比丘知是急施衣應受□受已卽

0631c04□四日應畜□到自恣竟□不受迦□那衣一月□

0631c05□受迦□那衣五月□更增六日□若自恣三

0631c06□日在□比丘得急施衣□比丘知是急施衣應

0631c07□受□受已卽三日應畜□到自恣竟□不受迦□

0631c08□那衣一月□受迦□那衣五月□更增七日□若

0631c09□自恣二日在比丘得急施衣□比丘知是急施

0631c10□衣應受□受已卽二日應畜□到自恣竟□不

0631c11□受迦□那衣一月□受迦□那衣五月□更增

0631c12□八日□若明日自恣□比丘得急施衣□比丘知

0631c13□是急施衣應受□受已卽今日應畜□到自恣

0631c14□竟□不受迦□那衣一月□受迦□那衣五月□

0631c15□更增九日□若比丘得急施衣□若過前過後尼

0631c16□薩耆波逸提□此衣應捨與僧□若衆多人若

0631c17□一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□

0631c18□若欲捨與僧者□應往僧中偏露右肩脫革

0631c19□□向上座禮胡□合掌作如是白□大德僧

0631c20□聽□我某甲比丘得急施衣□若過前若過後

0631c21□犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人□

0631c22□白已然後受懺□作如是白□大德僧聽□此某

0631c23□甲比丘得急施衣□若過前若過後犯捨墮□

0631c24□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘

0631c25□懺□白如是□作是白已□然後受懺□受懺者

0631c26□語其人言□當自責汝心□比丘報言爾□僧卽

0631c27□當還彼比丘衣白二□磨與衆中當差堪

0631c28□能□磨人如上作如是白□大德僧聽□此

0631c29□某甲比丘得急施衣□過前過後犯捨墮□今

0632a01□捨與僧□若僧時到僧忍聽□還此某甲比丘

0632a02□衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘得急施

0632a03□衣□過前過後犯捨墮□今捨與僧□僧今還此

0632a04□比丘衣□誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣

0632a05□者默然□誰不忍者說□僧已忍還此某甲比

0632a06□丘衣竟□僧忍默然故是事如是持□僧中捨

0632a07□衣竟不還者突吉羅□若敎言莫還者突吉

0632a08□羅□若轉作淨施□若受作三衣及餘衣□若遣

0632a09□與人□若數數著□一切突吉羅□比丘尼尼薩

0632a10□耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0632a11□謂爲犯□不犯者□得急施衣不過前不過

0632a12□後不犯若爲賊奪衣□若失衣□若燒衣□若漂

0632a13□衣過前不犯□作奪想失想燒想漂想□有

0632a14□□難道路不通□多諸賊盜惡獸難□若河水

0632a15□大漲□王者所執繫閉命難梵行難□若彼受

0632a16□寄比丘或死或出行□或捨戒或賊劫□或爲惡

0632a17□獸所害□或爲水漂過後無犯□無犯者□最初

0632a18□未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

0632a19□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比丘夏

0632a20□安居訖□後迦提一月滿在阿蘭若處住□時

0632a21□多有賊劫奪比丘衣□坐具針筒什物□兼打

0632a22□撲諸比丘□諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚

0632a23□住□爾時世尊知而故問阿難□此諸比丘何

0632a24□故來趣祇桓精舍聚住耶□阿難白佛言□諸

0632a25□比丘夏安居訖□後迦提一月滿在阿蘭若處

0632a26□住□爲賊劫奪衣□坐具針筒什物□又打撲諸

0632a27□比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住□佛

0632a28□告阿難□自今已去聽諸比丘在阿蘭若有

0632a29□疑多恐懼處住□在如是阿蘭若處住比丘欲

0632b01□留衣□三衣中若一一衣得留置舍內□爾時

0632b02□六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處

0632b03□住□在如是處住欲留衣□三衣中若一一衣

0632b04□留置舍內□卽便留衣置舍內□囑親友比丘

0632b05□已出行□後親友比丘出衣日中□□諸比丘見

0632b06□已□自相謂言□世尊制戒□聽比丘畜三衣不

0632b07□得長□此是誰衣耶□彼比丘言□六群比丘與

0632b08□我知識親友□留衣在此出人間遊行□是故

0632b09□我等爲□衣□時諸比丘聞已□其中有少欲知

0632b10□足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比

0632b11□丘言□云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有

0632b12□疑恐懼處住□於三衣中留一一衣著舍內□

0632b13□汝等云何今多寄衣知識親友□人間遊行而

0632b14□離衣宿□時諸比丘往至世尊所□頭面禮足

0632b15□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽以

0632b16□此因緣集比丘僧□訶責六群比丘□汝所爲

0632b17□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0632b18□所不應爲□云何六群比丘□我聽諸比丘在

0632b19□阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住

0632b20□三衣中留一一衣著舍內□汝等云何今多

0632b21□寄衣親友人間遊行離衣宿□爾時世尊以

0632b22□無數方便呵責六群比丘已□告諸比丘□此

0632b23□六群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0632b24□已去□與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0632b25□住□欲說戒者當如是說□若比丘夏三月

0632b26□竟□後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處

0632b27□住比丘在如是處住□三衣中欲留一一衣

0632b28□置舍內□諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜□

0632b29□若過者尼薩耆波逸提□比丘義如上□阿蘭若

0632c01□處者去村五百弓□遮摩羅國弓長四□用中

0632c02□□量取□有疑處者疑有賊盜□恐怖者中有

0632c03□恐怖賊盜□舍內者村聚也□三衣者僧伽梨□鬱

0632c04□多羅僧□安陀會□衣者有十種如上說□若比

0632c05□丘有因緣離衣宿□彼六夜竟第七夜明相未

0632c06□出前□若捨三衣若手捉衣若至擲石所及

0632c07□處□若比丘六夜竟第七夜明相未出前□不

0632c08□捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住□

0632c09□第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆□除三

0632c10□衣已離餘衣宿者突吉羅□此尼薩耆當捨

0632c11□與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨

0632c12□不成捨突吉羅□若欲捨與僧者□應往至僧

0632c13□中偏露右肩□脫革□右膝著地禮上座足

0632c14□胡□合掌作如是言□大德僧聽□我某甲比

0632c15□丘離衣宿過六夜犯捨墮□今捨與僧□捨已

0632c16□當懺悔□前受懺人白已然後受懺□當作如

0632c17□是白□大德僧聽□此某甲比丘離衣宿過六

0632c18□夜犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□我

0632c19□受某甲比丘懺白如是□如是白已然後受

0632c20□懺□當語彼人言□自責汝心□比丘報言爾□

0632c21□僧卽應還彼比丘衣白二□磨□應如是與□

0632c22□衆中當差堪能□磨人如上作如是白□

0632c23□大德僧聽□此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨

0632c24□墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□還彼比丘

0632c25□衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘離衣宿

0632c26□過六夜犯捨墮□今捨與僧□僧今還彼比丘

0632c27□衣□誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然□誰

0632c28□不忍者說□僧已忍還彼比丘衣竟□僧忍默

0632c29□然故是事如是持□若比丘捨衣竟不還彼

0633a01□比丘衣者突吉羅□若敎不還者突吉羅□若

0633a02□淨施□若遣與人□或受作三衣□若作波利迦

0633a03□羅衣□若數數取著□一切突吉羅□比丘尼突吉

0633a04□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0633a05□不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣

0633a06□所□若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不

0633a07□犯□若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手

0633a08□捉衣不至擲石所及處不犯□若船濟不通

0633a09□道路□難□多諸盜賊有惡獸□河水瀑漲强

0633a10□力所執□或爲繫閉或命難或梵行難□不捨

0633a11□衣不捉衣不至擲石所及處□一切無犯□

0633a12□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0633a13□(二十九竟)

0633a14□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0633a15□釋子先有一居士恒好惠施□意欲飯佛比

0633a16□丘僧兼布施好衣□時跋難陀釋子□聞彼居

0633a17□士欲飯佛比丘僧兼施好衣□卽往彼居士

0633a18□家□問居士言□實欲飯佛及比丘僧幷施

0633a19□好衣耶□居士報言爾□跋難陀釋子語居士

0633a20□言□衆僧有大善利有大威力有大福德□施

0633a21□衆僧者多□汝今食施衆僧□衣可施我一人□

0633a22□居士言可爾□爾時長者便不復與僧辦具

0633a23□衣□卽其夜供辦種種多美飮食□明日白僧時

0633a24□到□諸比丘僧著衣持□往居士家就座而

0633a25□坐□時居士見長老比丘威儀具足□發大聲

0633a26□言□我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難□

0633a27□時諸比丘問居士言□何故作如是語□時居

0633a28□士以實而答□時衆中有少欲知足行頭陀

0633a29□樂學戒知□愧者□呵責跋難陀釋子□云何

0633b01□斷衆僧利而自入己□諸比丘往世尊所頭

0633b02□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0633b03□尊爾時以此因緣集比丘僧□無數方便呵

0633b04□責跋難陀釋子□汝所爲非□非威儀非沙門

0633b05□法非淨行非隨順行所不應爲□云何斷

0633b06□衆僧利而自入己耶□爾時世尊無數方便呵

0633b07□責跋難陀釋子已□告諸比丘□此癡人□多種

0633b08□有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒□集

0633b09□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0633b10□說□若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波

0633b11□逸提□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘不

0633b12□知是僧物非僧物□爲許僧不許僧□後乃知

0633b13□是僧物已許僧□或有作尼薩耆波逸提懺

0633b14□悔□或□愧□若不知者不犯□自今已去當如

0633b15□是說戒□若比丘知是僧物自求入己者尼

0633b16□薩耆波逸提□比丘義如上□僧物爲僧故已

0633b17□與僧□僧物者已許僧□爲僧者爲僧故作未

0633b18□許僧□已與僧者已許僧已捨與□僧物者衣

0633b19□□坐具針筒下至飮水器□若比丘知是僧物

0633b20□自求入己者尼薩耆波逸提□若物許僧轉與

0633b21□塔者突吉羅□若許塔轉與僧者突吉羅□若

0633b22□物許四方僧轉與現在僧者突吉羅□若物

0633b23□許現前僧轉與四方僧者突吉羅□若物許

0633b24□比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅□若許比

0633b25□丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅□許異處與

0633b26□異處突吉羅□若已許作許想者尼薩耆波逸

0633b27□提□若已許心疑突吉羅□若未許作許想突

0633b28□吉羅□若未許疑突吉羅□此尼薩耆當捨與

0633b29□僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不

0633c01□成捨突吉羅□若欲捨與僧者□應往僧中偏

0633c02□露右肩右膝著地禮上座胡□合掌作如

0633c03□是白□大德僧聽□我某甲比丘知是物已許

0633c04□僧而自入己犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺

0633c05□悔前受懺人白已然後受懺□當作如是白□

0633c06□大德僧聽□此某甲比丘知是物已許僧而自

0633c07□入己犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□

0633c08□我受某甲比丘懺□白如是□白已然後受懺□

0633c09□當語彼人言□自責汝心□彼比丘答言爾□僧

0633c10□卽應還彼比丘所捨物□應作白二□磨與□

0633c11□衆中當差堪能□磨人如上作如是白□大

0633c12□德僧聽□此某甲比丘知是物已許僧而自入

0633c13□己犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□還

0633c14□彼比丘所捨物□白如是□大德僧聽□此某甲比

0633c15□丘知是物已許僧求自入己犯捨墮□今捨

0633c16□與僧□僧今還彼比丘所捨物□誰諸長老忍

0633c17□僧還彼比丘所捨物者默然□誰不忍者說□

0633c18□僧已忍□還彼比丘所捨物竟□僧忍默然故

0633c19□是事如是持□若捨與竟不還彼比丘所捨

0633c20□物者突吉羅□若敎人莫還者突吉羅□若轉

0633c21□作淨施□若遣與人若受作三衣□若作波利

0633c22□迦羅衣□若數數用□一切突吉羅□比丘尼尼薩

0633c23□耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0633c24□謂爲犯□不犯者若不知□若已許作不許想□

0633c25□若許少勸令與多□若許少人勸與多人□欲

0633c26□許惡勸與好者□或戱笑語□若誤語□或獨

0633c27□處語□或夢中語□欲說此乃說彼無犯□

0633c28□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0633c29□(三十竟)

0634a01□四分律卷第十

0634a02□

0634a03□

0634a04□四分律卷第十一(初分之十一)

0634a05□

0634a06□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0634a07□　　　　共竺佛念等譯

0634a08□　　九十單提法之一

0634a09□爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中□

0634a10□爾時釋種中有釋迦子□字象力□善能談論□

0634a11□常與外道梵志論議□若不如時便違反前

0634a12□語若僧中問是語時卽復違反前語□於衆

0634a13□中知而妄語□諸梵志等譏嫌言□沙門釋子

0634a14□無有□愧常作妄語□而自稱言□我行正法□

0634a15□如今有何正法□論議不如時便違反前語□

0634a16□於衆僧中問時復違反前語□於衆中知而

0634a17□妄語□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0634a18□樂學戒知□愧者□呵責象力釋子□汝云何

0634a19□與梵志共論議□設不如時便自違反前語□

0634a20□於衆僧中問卽復違反前語□於衆僧中知

0634a21□而妄語耶□時諸比丘往世尊所□頭面禮足

0634a22□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0634a23□時以此因緣集比丘僧□呵責象力比丘□汝

0634a24□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0634a25□行□所不應爲□云何象力比丘□與梵志共論

0634a26□議□設不如時便違反前語□於衆僧中問卽

0634a27□復違反前語□於衆中知而妄語耶□爾時世

0634a28□尊□無數方便呵責象力比丘已告諸比丘□此

0634a29□癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0634b01□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0634b02□者當如是說□若比丘知而妄語者波逸提□比

0634b03□丘義如上□知而妄語者□不見言見不聞言聞□

0634b04□不觸言觸不知言知□見言不見聞言不聞□

0634b05□觸言不觸知言不知□見者眼識能見□聞者

0634b06□耳識能聞□觸者三識能觸□鼻識舌識身識□知

0634b07□者意識能知□不見者□除眼識餘五識是□不

0634b08□聞者□除耳識餘五識是□不觸者□除三識餘

0634b09□眼識耳識意識是□不知者□除意識餘五識是□

0634b10□若不見不聞不觸不知□彼如是言□我見聞觸

0634b11□知□知而妄語者波逸提□若不見不聞不觸不

0634b12□知□是中見想聞想觸想知想□彼便言□我不見

0634b13□不聞不觸不知□知而妄語者波逸提□若不見

0634b14□不聞不觸不知□意中生疑□彼作是言□我無有

0634b15□疑便言□我見我聞我觸我知□知而妄語者波

0634b16□逸提□若不見不聞不觸不知□意中有疑□便

0634b17□言□我是中無疑□便言□我不見不聞不觸不

0634b18□知□知而妄語者波逸提□若不見不聞不觸不

0634b19□知□意中無復疑□便言□我有疑我見我聞我

0634b20□觸我知□知而妄語者波逸提□我不見我不聞

0634b21□我不觸我不知□意中無疑□便言□我有疑我

0634b22□不見不聞不觸不知□知而妄語者波逸提□此

0634b23□應廣說□本作是念□我當妄語□妄語時自知

0634b24□是妄語□妄語已知是妄語□故妄語波逸提□本

0634b25□作是念□我當妄語□妄語時自知是妄語□妄

0634b26□語竟不自憶作妄語□故妄語波逸提□本不

0634b27□作是念□我當妄語□妄語時自知是妄語□妄

0634b28□語竟知是妄語□故妄語波逸提□本不作妄

0634b29□語意□妄語時知是妄語□妄語已不憶是妄

0634c01□語□故妄語波逸提□所見異所忍異本所欲異

0634c02□所觸異所想異所心異□如此諸事皆是妄語□

0634c03□於大衆中知而妄語者波逸提□說而了了

0634c04□者波逸提□說而不了了者突吉羅□說戒時乃

0634c05□至三問憶念罪而不說者突吉羅□比丘尼波

0634c06□逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0634c07□爲犯□不犯者□不見言不見□不聞言不聞□不

0634c08□觸言不觸□不知言不知□見言見聞言聞□

0634c09□觸言觸知言知□意有見想便說者不犯□

0634c10□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0634c11□(一竟)

0634c12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0634c13□丘□斷諍事種類罵比丘□比丘□愧忘失前

0634c14□後不得語□諸比丘聞□其中有少欲知足行

0634c15□頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘□云

0634c16□何六群比丘□斷諍事種類罵比丘□使□愧

0634c17□忘失前後□不得語□時諸比丘往世尊所

0634c18□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0634c19□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0634c20□比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0634c21□非隨順行□所不應爲□云何六群比丘□斷諍

0634c22□事種類罵比丘□使□愧忘失前後使不得

0634c23□語□爾時世尊以無數方便呵責六群比丘

0634c24□已告諸比丘□往古世時得刹尸羅國婆羅門

0634c25□有牛□晝夜養[飢-□+人]刮刷摩□□時得刹尸羅國

0634c26□復有長者□於城市街巷遍自唱言□誰有力

0634c27□牛與我力牛共駕百車貨金千兩□時婆羅

0634c28□門牛聞唱聲自念□此婆羅門晝夜□[飢-□+人]我

0634c29□刮刷摩□□我今宜當盡力自竭取彼千兩金

0635a01□報此人恩□時彼牛卽語婆羅門言□汝今當

0635a02□知□得刹尸羅國中有長者作是唱言□誰有

0635a03□牛與我牛共駕百車貨金千兩□主今可往

0635a04□至彼長者家語言□我有牛可與汝牛共駕

0635a05□百車貨金千兩□時婆羅門卽往至長者家

0635a06□語言□我有牛可與汝牛共駕百車貨金

0635a07□千兩□長者報言□今正是時□婆羅門卽牽己

0635a08□牛與長者牛共駕百車貨金千兩□時多

0635a09□人觀看□婆羅門於衆人前作毁□語□一角

0635a10□可牽□時牛聞毁□語□卽懷□愧不肯出

0635a11□力與對諍競□於是長者牛勝□婆羅門牛不

0635a12□如□輸金千兩□時婆羅門語彼牛言□我晝夜

0635a13□□[飢-□+人]摩□刮刷□望汝當與我盡力勝彼

0635a14□牛□云何今日反更使我輸金千兩耶□牛語

0635a15□婆羅門言□汝於衆人前毁□我言□一角可

0635a16□牽□使我大□愧於衆人□是故不能復出

0635a17□力與彼競駕□若能改往言更不名字形相

0635a18□毁我者□便可往語彼長者言□能更與我牛

0635a19□共駕百車者更倍出二千兩金□婆羅門語

0635a20□牛言□勿復令我更輸二千兩金□牛報婆羅

0635a21□門言□汝勿復在衆人前毁□我言一角

0635a22□可牽□於衆人前當讚歎我好牽端嚴好角□

0635a23□時婆羅門至彼長者家語言□能更與我牛

0635a24□共駕百車者貨二千兩金□長者報言□今正

0635a25□是時□時婆羅門牛與長者牛共駕百車貨

0635a26□二千兩金□多人共看□時婆羅門於衆人前

0635a27□讚歎牛言□好牽端嚴好角□牛聞此語□卽便

0635a28□勇力與彼競駕□婆羅門牛得勝□長者牛不

0635a29□如□婆羅門得二千兩金□爾時佛語諸比丘□

0635b01□凡人欲有所說□當說善語不應說惡語□

0635b02□善語者善□惡語者自熱惱□是故諸比丘□畜

0635b03□生得人毁□猶自□愧不堪進力□況復於

0635b04□人得他毁辱能不有□愧耶□此六群比

0635b05□丘癡人□斷諍事種類罵諸比丘□使□愧忘

0635b06□前失後使不得語□爾時世尊以無數方便

0635b07□呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0635b08□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0635b09□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0635b10□說□若比丘種類毁□語者波逸提□比丘義

0635b11□如上說□種類毁□人者□卑姓家生行業亦

0635b12□卑□伎術工巧亦卑□或言汝是犯過人□或言

0635b13□汝多結使人□或言汝盲人□或言汝禿□人□

0635b14□卑者□陀羅種除糞種竹師種車師種□卑姓

0635b15□者□拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮□

0635b16□若本非卑姓習卑伎術卽是卑姓□卑業者□

0635b17□販賣□羊殺牛放鷹□獵人網魚作賊捕賊

0635b18□者守城知刑獄□卑伎者□鍛作木作瓦陶作皮

0635b19□韋作剃髮作□箕作□犯者□波羅夷僧伽婆尸

0635b20□沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡

0635b21□說□結者□從瞋□乃至五百結□盲□者□盲□

0635b22□□□跛聾啞及餘衆患所加□若比丘罵餘

0635b23□比丘言□汝生卑賤家汝業卑伎術卑□汝犯

0635b24□汝結使汝禿□□如是等若面罵若喩罵若

0635b25□自比罵□面罵者□言汝是□陀羅家生除糞家

0635b26□生□竹師種車師種□拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿

0635b27□提梨夜婆羅墮種□若本非卑姓習卑伎術

0635b28□卽是卑姓□汝是販賣人□殺牛□羊人□汝是

0635b29□作賊捕賊人□汝是守城知刑獄人□汝是鍛

0635c01□作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人□汝是犯波

0635c02□羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭

0635c03□遮突吉羅惡說人□汝是從瞋□結人□乃

0635c04□至五百結人□汝是盲□禿□跛啞聾及衆患

0635c05□所加人□喩罵者□汝似□陀羅種□汝似除糞

0635c06□種□汝似竹師種□汝似車師種□汝似拘湊□汝

0635c07□似拘尸婆蘇晝種□汝似迦葉種□汝似阿提

0635c08□梨夜種□汝似婆羅墮種□汝似販賣□羊人□

0635c09□汝似殺牛人□汝似放鷹□人□汝似網魚獵

0635c10□人□汝似作賊者捕賊者□汝似守城知刑獄

0635c11□人□汝似鍛作人□汝似木作人□汝似瓦陶作

0635c12□人□汝似皮韋作人□汝似剃髮人□汝似犯波

0635c13□羅夷人□汝似犯僧伽婆尸沙人□汝似犯波逸

0635c14□提人□汝似犯波羅提提舍尼人□汝似犯偸蘭

0635c15□遮人□汝似犯突吉羅人□汝似犯惡說人□汝

0635c16□似結使人□汝似盲□人□汝似禿人□汝似□

0635c17□跛人□汝似啞聾人□自比罵者□我非□陀羅

0635c18□種□我非除糞種□我非竹師種□我非車師種□

0635c19□我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅

0635c20□墮販賣□羊殺牛人放鷹□人網魚獵人作賊

0635c21□人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作人竹

0635c22□作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人□我

0635c23□非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波

0635c24□羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說人□我非結

0635c25□使□我非盲□禿跛□啞聾人□若比丘如上

0635c26□說□種類毁□者波逸提□若種類毁□語了

0635c27□了波逸提□不了了者突吉羅□若以說善法

0635c28□而面罵□若喩罵自比罵□說善法者□阿蘭若

0635c29□乞食補納衣乃至坐禪人□說善法面罵者□汝

0636a01□是阿蘭若乃至坐禪人□喩罵者□汝似阿練若

0636a02□乃至坐禪人□自比罵者□我非是阿練若□乃

0636a03□至我非坐禪人□若比丘□說善法面罵人喩

0636a04□罵自比罵說而了了者突吉羅□說不了了者

0636a05□亦突吉羅比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙

0636a06□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□相利故說□

0636a07□爲法故說□爲律故說爲敎授故說□爲親

0636a08□友故說□或戱笑故說□或因語次失口說□或

0636a09□在獨處說□或於夢中語□或欲說此而誤

0636a10□說彼無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂

0636a11□痛惱所纏(二竟)

0636a12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0636a13□比丘傳彼此語□傳此屛語向彼說□傳彼

0636a14□屛語向此說如是不息□遂至衆中未有□

0636a15□事而生□事□已有□事而不滅□諸比丘各

0636a16□作是念□衆僧以何因緣本無□諍而有

0636a17□此諍□已有諍事而不能滅耶□諸比丘自

0636a18□知此六群比丘傳彼此語□遂至僧中□諍□

0636a19□先未有諍事而生諍事□已有諍事而不能

0636a20□滅□時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0636a21□□愧者□呵責六群比丘言□云何汝等□傳彼

0636a22□此語□遂至僧中先未有諍事而生諍事□已

0636a23□有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所□頭面

0636a24□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0636a25□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□云何

0636a26□汝等傳彼此語□遂至僧中先未有諍事而

0636a27□生諍事□已有諍事而不滅耶□爾時世尊以

0636a28□無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□汝

0636a29□等當聽□古昔有兩惡獸爲伴□一名善牙師

0636b01□子□二名善博虎□晝夜伺捕衆鹿□時有一

0636b02□野干逐彼二獸後□食其殘肉以自全命

0636b03□時彼野干竊自生念□我今不能久與相逐□

0636b04□當以何方便□亂彼二獸令不復相隨□時

0636b05□野干卽往善牙師子所□如是語善牙□善博

0636b06□虎有如是語言□我生處勝種姓勝□形色勝

0636b07□汝力勢勝汝□何以故□我日日得好美食□善

0636b08□牙師子逐我後□食我殘肉以自全命□卽說

0636b09□偈言

0636b10□　形色及所生　　大力而復勝

0636b11□　善牙不能善　　善博如是語

0636b12□善牙問野干言□汝以何事得知□答言□汝等

0636b13□二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善

0636b14□牙已□便往語善博虎言□汝知不□善牙有如

0636b15□是語□而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦

0636b16□勝□何以故□我常食好肉□善博虎食我殘肉

0636b17□而自活命□卽說偈言

0636b18□　形色及所生　　大力而復勝

0636b19□　善博不能善　　善牙如是語

0636b20□善博問言汝以何事得知□答言□汝等二獸

0636b21□共集一處相見自知□後二獸共集一處瞋

0636b22□眼相視□善牙師子便作是念□我不應不

0636b23□問□便先下手打彼□爾時善牙師子向善博

0636b24□虎□而說偈問

0636b25□　形色及所生　　大力而復勝

0636b26□　善牙不如我　　善博說是耶

0636b27□彼自念言□必是野干□亂我等□善博虎說偈

0636b28□答善牙師子言

0636b29□　善博不說是　　形色及所生

0636c01□　大力而復勝　　善牙不能善

0636c02□　若受無利言　　信他彼此語

0636c03□　親厚自破壞　　便成於□家

0636c04□　若以知眞實　　當滅除瞋惱

0636c05□　今可至誠說　　令身得利益

0636c06□　今當善降伏　　除滅惡知識

0636c07□　可殺此野干　　□亂我等者

0636c08□卽打野干殺□二獸還和合□爾時佛告諸比

0636c09□丘□此二獸爲彼所破□共集一處相見不悅□

0636c10□況復於人□爲人所破心能不惱□云何六群

0636c11□比丘□□亂彼此□先無諍事而生諍事□已有

0636c12□諍事而不能滅□爾時世尊□以無數方便呵

0636c13□責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0636c14□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0636c15□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0636c16□說□若比丘兩舌語波逸提□比丘義如上說□

0636c17□兩舌者□比丘□亂比丘比丘尼式叉摩那沙

0636c18□彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異

0636c19□學沙門婆羅門□比丘尼還□亂比丘尼式叉

0636c20□摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣

0636c21□外道異學沙門婆羅門比丘□式叉摩那還□

0636c22□亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王

0636c23□及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼□

0636c24□沙彌還□亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國

0636c25□王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼

0636c26□式叉摩那□沙彌尼還□亂沙彌尼優婆塞

0636c27□優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門

0636c28□比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□優婆

0636c29□塞還□亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道

0637a01□異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌

0637a02□沙彌尼□優婆夷還□亂優婆夷國王及大臣

0637a03□外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那

0637a04□沙彌沙彌尼優婆塞□國王還□亂國王及大

0637a05□臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩

0637a06□那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷□大臣還□亂

0637a07□大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉

0637a08□摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王□種種

0637a09□外道沙門婆羅門還□亂種種外道沙門婆

0637a10□羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆

0637a11□塞優婆夷國王大臣□□亂者□某甲說是言□

0637a12□汝是□陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘

0637a13□尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣□

0637a14□羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄

0637a15□鍛作陶師皮師剃髮師□汝犯波羅夷僧伽婆

0637a16□尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡

0637a17□說結使者□從瞋□乃至五百結□禿盲□跛

0637a18□□聾啞□若有比丘破皆是比丘□亂□說而了

0637a19□了者波逸提□說而不了了者突吉羅□比

0637a20□丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0637a21□是謂爲犯□不犯者□破惡知識□破惡伴黨□

0637a22□破方便壞僧者□破助壞僧者□破二人三人

0637a23□作□磨者□破若作非法□磨非律□磨者□

0637a24□破若僧若塔若廟若和上同和上若阿□

0637a25□梨同阿□梨若知識若親友若數數語者無

0637a26□義無利欲方便作無義無利□破如是人

0637a27□者不犯不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0637a28□所纏(三竟)

0637a29□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0637b01□阿那律□從舍衛國向拘薩羅國□中路至無

0637b02□比丘住處村□問言□誰與我住處□聞彼有一

0637b03□□女家常安止賓客在門屋下住□時阿那

0637b04□律卽往至彼□女家語言□大妹□欲寄止一

0637b05□宿可得爾不□□女答曰□可住門下寬廣隨

0637b06□意止宿□阿那律卽入門下□自敷草□坐具

0637b07□結加趺坐□一心思惟繫念在前□爾時拘薩

0637b08□羅國諸長者有行緣之便□亦投彼村求覓

0637b09□宿處□亦復聞彼□女家常止賓客□卽便往

0637b10□其家求寄宿言□欲於此寄一宿可爾不□

0637b11□□女答言□我已先聽一沙門宿□君可問

0637b12□彼沙門□可得共宿者便可止宿□其人卽

0637b13□往阿那律所語言□我向語主人求宿卽見

0637b14□聽許□今欲共宿不相妨耶□阿那律答言□我

0637b15□草□敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也□

0637b16□時諸長者卽入門屋下□長者伴多坐相逼近□

0637b17□時□女見已卽生愍念心言□此阿那律是豪

0637b18□貴子孫□習樂來久不能忍苦□今諸長者共

0637b19□相逼近□卽至阿那律所語言□尊者習樂來

0637b20□久不能忍苦□今諸長者共相逼近□尊者能

0637b21□入我舍內宿不□卽報言可□爾時尊者阿那律

0637b22□卽便入舍□在其坐處結加趺坐繫念在前□

0637b23□時□女室中然燈燭竟夕不絶□彼□女於

0637b24□初夜來往阿那律所語言□近有諸長者婆

0637b25□羅門種□多諸財寶□皆來語我言□可與我作

0637b26□婦□我卽語彼諸長者言□汝等醜陋不能

0637b27□爲汝等作婦□若是端正者我今當爲其

0637b28□作婦□我觀尊者形貌端正□可爲我作夫耶□

0637b29□時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不

0637c01□觀視□何以故由尊者得無上二俱解脫故□

0637c02□到後夜末明相欲出□時復語阿那律言□

0637c03□諸婆羅門長者種皆多財寶語我言□爲我

0637c04□作婦□我卽不許□然阿那律顔貌端政可爲

0637c05□我作夫耶□阿那律復默然不答亦不觀視□

0637c06□何以故□由是尊者得無上二俱解脫故□爾

0637c07□時此□女卽脫衣來前捉之□時阿那律□以

0637c08□神足力踊身在空中□□女見之□愧裸身

0637c09□□住□卽疾疾取衣著已叉手合掌□仰面

0637c10□空中向阿那律言□懺悔懺悔如是至三□

0637c11□願尊者還來在本處坐□阿那律卽下在本

0637c12□處坐□此女人禮阿那律足已□坐一面□阿

0637c13□那律爲說種種微妙法□所謂施義戒義生天

0637c14□之義□呵欲不淨度有漏縛□稱讚出離爲樂

0637c15□增益解脫□時□女卽於座上諸塵垢盡得法

0637c16□眼淨□時□女見法得法已□唯願聽許爲優

0637c17□婆夷□歸依佛法僧□自今已去盡形壽不殺

0637c18□生□乃至不飮酒□願尊者今日受我請食□阿

0637c19□那律默然受之□彼□女知阿那律默然受請

0637c20□已□卽辦具種種甘膳飮食而供養之□食已

0637c21□取一小床在阿那律前坐□阿那律爲說種

0637c22□種法勸喩令其心喜□爲說法已從坐而去□

0637c23□還僧伽藍中□以此因緣具向諸比丘說□時

0637c24□衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0637c25□者□譏嫌阿那律言□云何阿那律□與婦女同

0637c26□室宿耶□諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一

0637c27□面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽以此

0637c28□因緣集比丘僧□知而故問阿那律言□汝實

0637c29□與女人獨同室宿不□答言實爾□佛無數方便

0638a01□呵責阿那律言□汝所爲非□非威儀非沙門

0638a02□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何阿

0638a03□那律□與婦女同室宿□世尊以無數方便呵

0638a04□責阿那律已告諸比丘□自今已去與諸比

0638a05□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0638a06□者當如是說□若比丘與婦女同室宿者波

0638a07□逸提□比丘義如上說□婦女者□人女有知命

0638a08□根不斷□室者□有四周牆壁□障上有覆□或

0638a09□前敞而無壁□或有四壁上無覆□或有雖

0638a10□覆而不遍□或有雖覆遍而有開處□是謂

0638a11□室若比丘先宿婦女後至□或婦女先至比丘

0638a12□後到□或二人俱至□若亞臥隨脅著地波逸

0638a13□提□隨轉側波逸提□若天女阿修羅女若龍女

0638a14□夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅□與畜生女

0638a15□能變化不能變化者同室宿突吉羅□若與黃

0638a16□門二根人同室宿突吉羅□晝日婦女立比丘

0638a17□臥者突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌

0638a18□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯者□若比丘

0638a19□不知彼室內有婦女而宿□若比丘先至而

0638a20□婦女後至比丘不知□若屋有覆而無四邊

0638a21□障□或盡覆而半障□或盡覆而少障□或盡障

0638a22□而不覆□或有盡障而少覆□或半覆半障□或

0638a23□少覆少障□或不覆不障露地無犯□此室中若

0638a24□行若坐無犯□若頭眩倒地□若病臥無犯□

0638a25□或爲强力所捉□若爲人所縛□若命難淨行

0638a26□難無犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0638a27□所纏(四竟)

0638a28□爾時世尊在曠野城□六群比丘與諸長者共

0638a29□在講堂止住□時六群中有一人□散亂心睡

0638b01□眠無所覺知□小轉側形體發露□時有比丘

0638b02□以衣覆已□復更轉側露形□一比丘復以衣

0638b03□覆之□尋復轉側而形起□時諸長者見已□便

0638b04□生譏嫌大笑調弄□時眠比丘心懷□愧無

0638b05□顔□諸比丘亦□愧□其中有少欲知足知□

0638b06□愧行頭陀樂學戒者□譏嫌此比丘言□云

0638b07□何六群比丘□與諸長者共止宿耶□時諸比

0638b08□丘卽往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0638b09□因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集諸

0638b10□比丘□呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非

0638b11□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0638b12□何六群比丘□與諸長者共止宿耶□以無數

0638b13□方便呵責六群比丘已告諸比丘言□此六

0638b14□群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0638b15□去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0638b16□欲說戒者當如是說□若比丘與未受大戒

0638b17□人共宿波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾

0638b18□時佛在拘□毘國□諸比丘如是言□佛不聽

0638b19□我曹與未受大戒人共宿□當遣羅云出去□

0638b20□時羅云無屋住往□上宿□時佛知之□往

0638b21□詣□所作□□聲□時羅云亦復□□□世尊知

0638b22□而故問□此中有誰□羅云答言□我是羅云□復

0638b23□問汝在此中作何等耶□答言□諸比丘言□

0638b24□不得與未受具戒人共宿驅我出□世尊卽

0638b25□便言□云何愚癡比丘□無有慈心乃驅小兒

0638b26□出□是佛子不護我意耶□卽便授指與之令

0638b27□捉□將來自入住房共止一宿□明日淸旦集

0638b28□諸比丘告言□汝等無慈心乃驅出小兒□是

0638b29□佛子不護我意耶□自今已去聽諸比丘與

0638c01□未受大戒人共二宿□若至三宿□明相未出

0638c02□時應起避去□若至第四宿□若自去若使未

0638c03□受戒人去□自今已去當如是說戒□若比丘

0638c04□與未受大戒人共宿□過二宿至三宿波逸

0638c05□提□比丘義如上說□未受戒人者□除比丘比

0638c06□丘尼□餘未受大戒人是□同室宿者如前說□若

0638c07□比丘先至□未受大戒人後至□未受戒人前

0638c08□至□比丘後至□或二人俱至□若脅著地犯□若

0638c09□小轉側亦犯□若天男阿須羅男□乾□婆男□

0638c10□夜叉男□餓鬼男□及與畜生中能變化者不能

0638c11□變化者□共過二宿三宿突吉羅□比丘尼波

0638c12□逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0638c13□犯□不犯者□若比丘先不知在彼住□而未受

0638c14□戒人在後至□若未受戒人在前至□比丘在

0638c15□後至□若屋上有覆無四障□或盡覆而半障□

0638c16□或有盡障而少覆□或半障半覆□或少障少

0638c17□覆□若空露地□若坐若經行不犯若頭眩倒

0638c18□地□若病臥□或爲强力所執□若爲繫閉□若

0638c19□命難淨行難是爲不犯□不犯者□最初未制

0638c20□戒□癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

0638c21□爾時佛在曠野城□六群比丘□與諸長者□共

0638c22□在講堂誦佛經語□語聲高大□如婆羅門

0638c23□誦書聲無異□亂諸坐禪者□時諸比丘聞已□

0638c24□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0638c25□者□譏嫌六群比丘言□云何與諸長者在講

0638c26□堂中□共誦經如婆羅門誦書聲耶□時諸比丘

0638c27□往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0638c28□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0638c29□僧□呵責六群比丘□汝等云何與長者共在

0639a01□講堂中誦經聲如婆羅門無異耶□世尊以

0639a02□無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□此

0639a03□癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0639a04□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0639a05□者當如是說□若比丘與未受戒人共誦者

0639a06□波逸提□比丘義如上說□未受戒者除比丘

0639a07□比丘尼餘者是□句義非句義□句味非句味□字

0639a08□義非字義□句義者□與人同誦不前不後□諸

0639a09□惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛敎□非句

0639a10□義者□如一人說諸惡莫作未竟□第二人抄

0639a11□前言諸惡莫作□句味者□二人共誦不前不

0639a12□後□眼無常耳無常乃至意無常□非句味者□

0639a13□如一人未稱眼無常□第二人抄前言眼無

0639a14□常字義者□二人共誦不前不後阿羅波遮那□

0639a15□非字義者□如一人未稱言阿也□第二人抄

0639a16□前言阿也□句法者佛所說聲聞所說仙人

0639a17□所說諸天所說□若比丘與未受戒人共誦□一

0639a18□說二說三說□若口授若書授若了了波逸提□

0639a19□說而不了了突吉羅□天子阿修羅子夜叉子

0639a20□龍子乾□婆子畜生能變化者□一說二說三

0639a21□說□說而了了不了了者突吉羅□若師不敎

0639a22□言我說竟汝可說者師突吉羅□比丘尼波逸

0639a23□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0639a24□犯□不犯者□我說竟汝說□一人誦竟一人書□

0639a25□若二人同業同誦或戱笑語□或疾疾語□或獨

0639a26□語□或夢中語□或欲說此乃說彼無犯□

0639a27□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0639a28□(六竟)

0639a29□爾時佛在羅閱城耆□□山中□時有行波

0639b01□利婆沙摩那□比丘在下行坐□時六群比丘

0639b02□語諸白衣□汝等知如許人在下行坐者不

0639b03□耶□白衣報言我等不知□六群比丘語言□此等

0639b04□犯如是事□犯如是事故□衆僧罰使在下

0639b05□行坐□有過比丘聞之□愧□餘比丘聞之亦

0639b06□□愧□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0639b07□愧者□譏嫌六群比丘言□云何比丘犯□惡

0639b08□事□乃向白衣說耶□諸比丘往世尊所□頭面

0639b09□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0639b10□尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0639b11□汝等云何知比丘犯□惡事□乃向白衣說

0639b12□耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡人多

0639b13□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0639b14□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0639b15□是說□若比丘比丘犯□惡罪□向未受大戒

0639b16□人說波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時

0639b17□比丘□或不知□惡不知不□惡□後乃方知

0639b18□□惡或有作波逸提懺悔者□或有畏愼者□

0639b19□佛言不知無犯□自今已去當如是說戒□

0639b20□若比丘知比丘犯□惡罪□向未受大戒人

0639b21□說者波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時

0639b22□舍利弗爲衆所差□在王衆中及諸人民衆

0639b23□中說調達過□調達所作者□莫言是佛法僧□

0639b24□當知是調達所作□舍利弗聞已便生畏愼心□

0639b25□諸比丘知已往白世尊□世尊告言□衆僧所差

0639b26□無犯□自今已去當如是說戒□若比丘知他

0639b27□有□惡罪□向未受大戒人說□除僧□磨

0639b28□波逸提□比丘義如上說□未受大戒者□除比

0639b29□丘比丘尼餘者是□□惡罪者□四波羅夷僧

0639c01□伽婆尸沙□僧者□一□磨一說戒□若比丘知他

0639c02□有□惡罪□向未受大戒人說□除僧□磨

0639c03□波逸提□若說了了波逸提□不了了者突吉

0639c04□羅□除□惡罪已□更以餘罪□向未受大戒人

0639c05□說者突吉羅□自犯□惡罪□向未受大戒人

0639c06□說者突吉羅□除比丘比丘尼□以餘人□惡

0639c07□罪□向未受大戒人說者突吉羅□□惡罪□惡

0639c08□想波逸提□□惡罪疑突吉羅□非□惡□惡罪

0639c09□想突吉羅□非□惡疑突吉羅□比丘尼波逸

0639c10□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0639c11□犯□不犯者□若不知□若衆僧差□□惡非□惡

0639c12□想□若白衣先已聞此□惡罪無犯□無犯者□

0639c13□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0639c14□爾時佛在毘舍離□□池樓閣精舍□以此

0639c15□因緣集比丘僧□佛知而故問□婆求園比丘

0639c16□頗實爾耶□白佛言□實爾世尊□佛言□汝等癡

0639c17□人□眞實猶不得向人說□何況不實□世尊

0639c18□以無數方便呵責婆求園比丘已告諸比

0639c19□丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0639c20□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0639c21□說戒者當如是說□若比丘向未受大戒人

0639c22□說過人法言□我見是我知是□實者波逸提□

0639c23□比丘義如上說□未受大戒者□除比丘比丘

0639c24□尼餘者是□人法者□人界人陰人入□上人法

0639c25□者諸法出要□自言□得身念善思惟有戒有

0639c26□欲有不放逸有精進有定有正定有道

0639c27□有修行有智慧有見有得有果□若彼眞實

0639c28□有此事□向未受大戒人說□了了者波逸提□

0639c29□說而不了了者突吉羅□若手印書□若作

0640a01□知相遣人□了了波逸提□不了了突吉羅□若

0640a02□天子阿修羅子夜叉子乾□婆子龍子餓鬼子

0640a03□畜生能變化不能變化者向說得上人法□了

0640a04□了不了了突吉羅□若實得上人法□向受

0640a05□大戒人非同意者說突吉羅□若自稱言□我

0640a06□得根力覺道禪定解脫入三昧向人說者波

0640a07□逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0640a08□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若增上慢□若自

0640a09□言是業報不言是修得□若實得上人法向

0640a10□同意比丘說□若說根力覺道解脫入三昧□

0640a11□不向人說我得□或戱笑語獨語□若夢中語□

0640a12□欲說此乃說彼無犯□無犯者□最初未制戒□

0640a13□癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

0640a14□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0640a15□迦留陀夷□時到著衣持□詣一大長者家□

0640a16□在姑前與兒婦耳語說法□姑見已卽問婦

0640a17□言□向比丘說何等事耶□婦報言與我說

0640a18□法□姑語婦言□若說法者□當高聲說令我等

0640a19□聞□云何耳中獨言耶□其婦報言□向者語如

0640a20□兄弟語無異□更無餘過失□時乞食比丘聞

0640a21□已□卽呵責迦留陀夷言□云何尊者□於姑前

0640a22□與兒婦耳語說法耶□爾時乞食比丘還至僧

0640a23□伽藍中□以此因緣具向諸比丘說□其中有

0640a24□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□譏嫌

0640a25□迦留陀夷□云何尊者□在姑前爲他兒婦耳

0640a26□語說法耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足在

0640a27□一面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽集比

0640a28□丘僧□知而故問迦留陀夷□汝實爾於姑前

0640a29□與他兒婦耳語說法耶□答曰實爾□爾時世

0640b01□尊□以無數方便呵責迦留陀夷□汝所爲非□

0640b02□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0640b03□不應爲□汝云何於姑前爲他兒婦耳語說

0640b04□法耶□呵責迦留陀夷已告諸比丘□此迦留

0640b05□陀夷癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0640b06□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0640b07□說戒者當如是說□若比丘與女人說法波

0640b08□逸提□如是世尊與比丘結戒□時有諸女人

0640b09□請諸比丘言□唯願諸尊□與我等說法□時諸

0640b10□比丘各有畏愼心□世尊制戒□比丘不得與

0640b11□女人說法□諸比丘以此因緣具白世尊□世

0640b12□尊告曰□自今已去□聽諸比丘與女人五六

0640b13□語說法□自今已去當如是說戒□若比丘爲

0640b14□女人說法□過五六語波逸提□如是世尊與

0640b15□比丘結戒□諸比丘復有畏愼心□以無有知

0640b16□男子便休□不與女人說法□佛告諸比丘□自

0640b17□今已去有有知男子□聽過五六語與女人

0640b18□說法□自今已去當如是說戒□若比丘與女

0640b19□人說法□過五六語除有知男子波逸提□時

0640b20□有諸女人□請諸比丘言□大德□願授我五戒□

0640b21□時諸比丘有畏愼心□以無有知男子便不

0640b22□與戒佛言□自今已去聽無有知男子與女

0640b23□人受五戒□時有女人請諸比丘□大德爲

0640b24□我說五戒法□時無有知男子□比丘有畏愼

0640b25□心□不與說五戒法□佛告諸比丘□自今已去

0640b26□聽諸比丘無有知男子與女人說五戒法□

0640b27□時有諸女人欲受八關齋法□諸比丘有畏

0640b28□愼心□以無有知男子不與受齋法□佛告

0640b29□諸比丘□自今已去聽諸比丘無有知男子與

0640c01□女人受八關齋法□時諸女人請諸比丘□大

0640c02□德爲我說八關齋法□時無有知男子□比丘畏

0640c03□愼心不與說八關齋法□佛告諸比丘□自今

0640c04□已去聽諸比丘無有知男子與女人說八

0640c05□關齋法□爾時諸女人白諸比丘□大德我等欲

0640c06□聞八賢聖道法□時無有知男子□比丘心有

0640c07□畏愼□不與說八聖道法□佛告諸比丘□自今

0640c08□已去聽比丘無有知男子與女人說八聖

0640c09□道法□時有諸女人白諸比丘言□大德爲

0640c10□我說十不善法□時無有知男子□比丘心有

0640c11□畏愼□不與說十不善法□佛告諸比丘□

0640c12□自今已去聽諸比丘無有知男子與女人

0640c13□說十不善法□時有諸女人白諸比丘□大德

0640c14□爲我等說十善法□諸比丘有畏愼心□無有

0640c15□知男子□不與說十善法□佛告諸比丘□自今

0640c16□已去聽諸比丘無有知男子與女人說十善

0640c17□法□時有諸女人來問諸比丘義□比丘有畏

0640c18□愼心□以無有知男子□不答諸女人問義□

0640c19□佛告比丘□自今已去聽無有知男子答諸女

0640c20□人問義□若不解當廣爲說□自今已去欲說

0640c21□戒者當如是說□若比丘與女人說法□過五

0640c22□六語除有知男子波逸提□比丘義如上說□

0640c23□女人亦如上說□五語者□色無我受想行識無

0640c24□我□六語者□眼無常耳鼻舌身意無常□有知

0640c25□男子者解□惡不□惡事□若比丘爲女人

0640c26□說法□過五六語除有知男子□說而了了者

0640c27□波逸提□不了了者突吉羅□若天女阿修羅女

0640c28□龍女夜叉女乾□婆女餓鬼女畜生女能變化

0640c29□者□爲說過五六語了了不了了突吉羅□畜

0641a01□生中有不能變化者□爲說過五六語一切突

0641a02□吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0641a03□突吉羅□是謂爲犯不犯者□若五六語有知

0641a04□男子前過說□若無有知男子前□授優婆夷五

0641a05□戒□及說五戒法□與八關齋法□說八齋法□及

0641a06□說八聖道法□爲說十不善法十善法及女

0641a07□人問義□如是無有知男子應答□若不解得

0641a08□廣爲說□若戱笑語□疾疾語□獨語夢中語□欲

0641a09□說此乃說彼無犯□無犯者□最初未制戒□

0641a10□癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

0641a11□爾時佛在曠野城□時六群比丘□與佛修

0641a12□治講堂□堂周□自掘地□時諸長者見譏嫌

0641a13□言□沙門釋子不知□恥斷他命根□外自

0641a14□稱言我知正法□如今觀之有何正法□而自

0641a15□掘地斷他命根□諸比丘聞□其中有少欲知

0641a16□足行頭陀樂學戒知□愧者□譏嫌六群比

0641a17□丘言云何爲佛修治講堂自掘地□使諸長

0641a18□者譏嫌耶□諸比丘卽往世尊所□頭面禮足

0641a19□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0641a20□以無數方便呵責六群比丘□汝所爲非□非

0641a21□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0641a22□應爲□云何自掘地使諸長者譏嫌耶□世尊

0641a23□以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0641a24□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0641a25□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0641a26□戒者當如是說□若比丘自手掘地波逸提□

0641a27□如是世尊與比丘結戒□爾時六群比丘□修

0641a28□治講堂敎人掘地言掘是置是□時諸長者

0641a29□見已譏嫌□云何沙門釋子不知□愧□敎人

0641b01□掘地斷他命無有慈心□自稱我知正法□

0641b02□如今觀之何有正法□爾時諸比丘聞已□其中

0641b03□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者譏

0641b04□嫌六群比丘□云何修治佛講堂敎人掘地

0641b05□言掘是置是□使諸長者譏嫌耶□呵責已□

0641b06□往世尊所頭面禮足在一面坐□以此因

0641b07□緣具白世尊□世尊卽集比丘僧□呵責六群

0641b08□比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0641b09□非隨順行□所不應爲□云何修治講堂□敎

0641b10□人掘地言掘是置是□使諸長者譏嫌耶□

0641b11□世尊以無數方便呵責已告諸比丘□自今已

0641b12□去與比丘結戒□若比丘自手掘地若敎人

0641b13□掘者波逸提□比丘義如上說□地者已掘地□

0641b14□未掘地□若已掘地經四月被雨漬還如

0641b15□本若用鋤或以□□□或以椎打□或以鎌

0641b16□刀刺□乃至指爪□傷地一切波逸提□打□

0641b17□入地者波逸提□地上然火波逸提□地有地

0641b18□想波逸提□若不敎言看是知是突吉羅□比

0641b19□丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0641b20□是謂爲犯□不犯者□若語言知是看是□若曳

0641b21□材木曳竹□若□倒地扶正□若反塼石取

0641b22□牛屎取崩岸土□若取鼠壞土□若除經行處

0641b23□土□若除屋內土□若來往經行□若掃地□若杖

0641b24□築地□若不故掘一切不犯□不犯者□最初未

0641b25□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十竟)

0641b26□四分律卷第十一

0641c01□

0641c02□四分律卷第十二(初分之十二)

0641c03□

0641c04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0641c05□　　　　共竺佛念等譯

0641c06□　　九十單提法之二

0641c07□爾時佛在曠野城□世尊以此因緣集諸

0641c08□比丘僧告言□有一曠野比丘修治屋舍故

0641c09□自斫樹耶□答曰□實斫□爾時世尊□以無數方

0641c10□便呵責言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0641c11□淨行非隨順行□所不應爲□云何修治屋

0641c12□舍故自斫樹耶□世尊以無數方便呵責已

0641c13□告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自

0641c14□今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0641c15□久住□欲說戒者當如是說□若比丘壞鬼神

0641c16□村波逸提□比丘義如上說□鬼者非人是□村

0641c17□者一切草木是□若斫截墮故名壞□村有五

0641c18□種□有根種枝種節生種覆羅種子子種□根種

0641c19□者□呵梨陀薑憂尸羅貿他致□盧□陀樓及

0641c20□餘根所生種者是□枝種者□柳舍摩羅婆羅

0641c21□醯他及餘枝種等是□節生種者□蘇蔓那華蘇

0641c22□羅婆□醯那羅勒蓼及餘節生種者是□覆羅

0641c23□種者□甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是□

0641c24□子子種者□子還生子者是□若生生想□自斷

0641c25□若敎他斷若自炒敎他炒自煮敎他煮波

0641c26□逸提□若生疑□若自斷敎他斷自炒敎他炒

0641c27□自煮敎他煮突吉羅□生非生想□若自斷敎

0641c28□他斷乃至煮突吉羅□非生生想□若自斷敎

0641c29□他斷乃至煮亦突吉羅非生疑□若自斷

0642a01□敎他斷□乃至煮亦突吉羅□草木七種色□靑黃

0642a02□赤白黑□紫色□生草木作生草木想□若自

0642a03□斷敎他斷乃至煮波逸提□生草木疑□若自斷

0642a04□敎他斷□乃至煮突吉羅□生草木非生草木想□

0642a05□若自斷敎他斷乃至煮突吉羅□非生草木生

0642a06□草木想□若自斷敎他斷乃至煮突吉羅□非

0642a07□生草木疑□若自斷敎他斷乃至煮突吉羅□若

0642a08□打□著生樹上波逸提□若以火著生草

0642a09□木上波逸提□若斷多分生草木波逸提□斷

0642a10□半乾半生草木突吉羅□若不言看是知是

0642a11□突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0642a12□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□言看是知是□

0642a13□若斷枯乾草木□若於生草木上曳材曳竹

0642a14□正□障□若撥□石□若取牛屎□若生草覆

0642a15□道以杖披遮令開□若以瓦石柱之而斷傷

0642a16□草木□若除經行地上□若掃經行來往處地□

0642a17□誤撥斷生草木□若以杖築地撥生草木斷

0642a18□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0642a19□所纏(十一竟)

0642a20□爾時世尊□在拘□毘瞿師羅園中□爾時尊者

0642a21□闡陀比丘犯罪□諸比丘問言□汝自知犯罪

0642a22□不耶□卽以餘事報諸比丘□汝向誰語□爲說

0642a23□何事□爲論何理□爲語我爲語誰耶□是誰

0642a24□犯罪□罪由何生□我不見罪□云何言我有

0642a25□罪□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0642a26□樂學戒知□愧者□譏嫌闡陀比丘言□汝云

0642a27□何自知犯罪□餘比丘問□乃以餘事報諸比

0642a28□丘□汝向誰語爲說何事爲論何理爲我

0642a29□說爲餘人說誰犯罪罪由何生我不見罪

0642b01□云何言我有罪耶□諸比丘往至世尊所□頭

0642b02□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0642b03□尊卽集比丘僧□呵責闡陀比丘□汝所爲非□

0642b04□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0642b05□不應爲□云何闡陀比丘□汝犯罪諸比丘問

0642b06□言□汝自知罪不□卽以餘語答諸比丘□汝向

0642b07□誰語爲說何事爲論何理爲我說爲餘

0642b08□人說誰犯罪罪由何生我不見罪云何作

0642b09□如是語耶□時世尊以無數方便呵責闡陀

0642b10□比丘已告諸比丘□自今已去聽白已當名

0642b11□作餘語□應如是白□大德僧聽□此闡陀比丘

0642b12□犯罪□諸比丘問言□汝今自知犯罪不□卽以

0642b13□餘事報諸比丘言□汝向誰語爲說何事

0642b14□爲論何理爲我說爲餘人說誰犯罪罪由

0642b15□何生我不見罪□若僧時到僧忍聽□當名闡

0642b16□陀比丘作餘語□白如是□作是白已□名作

0642b17□餘語□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0642b18□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0642b19□餘語者波逸提□如是世尊與比丘結戒□

0642b20□爾時尊者闡陀比丘□衆僧與制不得作餘

0642b21□語□後便觸惱衆僧□喚來不來□不喚來便來□

0642b22□應起不起□不應起便起□應語不語不應

0642b23□語便語□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0642b24□頭陀樂學戒知□愧者□譏嫌闡陀比丘

0642b25□言□云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧□

0642b26□喚來不來不喚來便來□應起不起不應起

0642b27□便起□應語不語不應語便語□諸比丘往世

0642b28□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0642b29□世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責闡陀

0642c01□比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0642c02□非隨順行□所不應爲□云何闡陀比丘□衆僧

0642c03□與制名作餘語□後故觸惱衆僧□喚來不來

0642c04□不喚便來□應起不起不應起便起□應語

0642c05□不語不應語便語□世尊以無數方便呵

0642c06□責闡陀比丘已語諸比丘□自今已去白已

0642c07□名闡陀比丘作觸惱□當作如是白□大德

0642c08□僧聽□闡陀比丘□僧名作餘語已觸惱衆僧

0642c09□喚來不來不喚便來□應起不起不應起

0642c10□便起應語不語不應語便語□若僧時到僧

0642c11□忍聽□制闡陀比丘名作觸惱□白如是□白

0642c12□已名作觸惱□自今已去當如是說戒□若比

0642c13□丘妄作異語惱他者波逸提□比丘義如上

0642c14□說□餘語者□僧未作白便作餘語□汝向誰說

0642c15□爲說何事爲論何理爲我說爲餘人說

0642c16□我不見此罪□如是語者盡突吉羅□若作白

0642c17□已如是語者一切盡波逸提□觸惱者□若

0642c18□未白前□喚來不來不喚來便來應起不

0642c19□起不應起便起應語不語不應語便語□一

0642c20□切盡突吉羅□若白竟作如是語一切盡波逸

0642c21□提□若上座喚來不來突吉羅□比丘尼波逸提□

0642c22□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0642c23□犯者重聽不解前語有參錯□汝向誰說乃

0642c24□至我不見此罪□若欲爲作非法□磨非毘

0642c25□尼□磨□若僧若塔寺若和上同和上若阿

0642c26□□梨同阿□梨若親舊知識欲爲作無利益

0642c27□□磨□不與和合喚來不來不犯□若欲爲作

0642c28□非法□磨非毘尼□磨□若僧若塔寺若和上

0642c29□同和上阿□梨同阿□梨若親舊知識欲爲

0643a01□作無利益□磨□若欲知敎言莫來便來不

0643a02□犯□若一坐食若不作餘食法食□若病喚起

0643a03□不起不犯□或舍崩壞或燒□或毒蛇入舍□或

0643a04□遇賊或虎狼師子□或爲强力將去□或爲他

0643a05□所縛□或命難或梵行難□敎莫起便起不犯

0643a06□若惡心問若問上人法汝說是不與說不

0643a07□犯□若作非法□磨非毘尼□磨□若僧若塔寺

0643a08□若和上同和上若阿□梨同阿□梨若親舊知

0643a09□識□若欲爲作無利益敎莫語便語不犯若

0643a10□小語若疾疾語若夢中語若獨語□欲說此錯

0643a11□說彼無犯□無犯者最初未制戒癡狂心亂

0643a12□痛惱所纏(十二竟)

0643a13□爾時世尊在羅閱城耆□□山中□時尊者沓

0643a14□婆摩羅子□爲衆僧所差□知僧坐具及差僧

0643a15□食□時慈地比丘□其中間相去□齊眼見耳不

0643a16□聞處□自相謂言此沓婆摩羅子有愛有□有

0643a17□怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧

0643a18□所差□知僧坐具及差僧食□汝等莫說彼有

0643a19□愛有□有怖有癡□慈地比丘報言□我等不

0643a20□面說□在屛處譏嫌耳□爾時諸比丘聞□其中

0643a21□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0643a22□嫌慈地比丘言□此沓婆摩羅子□爲僧所

0643a23□差知僧坐具及差僧食□云何汝等言彼有

0643a24□愛有□有怖有癡□時諸比丘往至世尊所□

0643a25□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0643a26□世尊卽以此因緣集比丘僧□呵責慈地比

0643a27□丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0643a28□非隨順行□所不應爲□云何慈地比丘□沓

0643a29□婆摩羅子爲僧所差□知僧坐具及差僧食□

0643b01□汝等云何嫌責彼言□有愛有瞋有怖有癡□

0643b02□世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸

0643b03□比丘□慈地比丘癡人□多種有漏處最初犯

0643b04□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0643b05□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘譏

0643b06□嫌波逸提□如是世尊與比丘結戒□慈地比

0643b07□丘後復更作方便□便齊沓婆摩羅子聞而

0643b08□不見處□自相謂言□此沓婆摩羅子有愛有

0643b09□瞋有怖有癡□諸比丘語言□佛不制戒言

0643b10□譏嫌波逸提耶□慈地比丘報言□我等不嫌

0643b11□是罵耳□時有比丘聞□其中有少欲知足

0643b12□行頭陀樂學戒知□愧者□譏嫌慈地比

0643b13□丘言□此沓婆摩羅子爲僧所差□知僧坐具

0643b14□及差僧食□汝等云何罵耶□諸比丘呵責已往

0643b15□至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0643b16□具白世尊□世尊卽以此因緣集比丘僧□呵

0643b17□責慈地比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法

0643b18□非淨行非隨順行□所不應爲□沓婆摩羅子

0643b19□爲僧所差□知僧坐具及差僧食□汝等云何

0643b20□罵耶□世尊以無數方便呵責慈地比丘已

0643b21□告諸比丘□自今已去與諸比丘結戒□若比

0643b22□丘嫌罵波逸提□比丘義如上說□若面見譏嫌

0643b23□若背面罵□面見嫌者□齊眼見不聞處言□有

0643b24□愛有瞋有怖有癡□背面罵者□齊耳聞不見

0643b25□處言□有愛有瞋有怖有癡□比丘嫌罵比丘

0643b26□說而了了者波逸提□不了了者突吉羅□若上

0643b27□座敎汝嫌罵□若受敎嫌罵突吉羅□比丘尼波

0643b28□逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0643b29□爲犯□不犯者□其人實有其事□而有愛有瞋

0643c01□有怖有癡恐後有悔恨□語令如法發露□便

0643c02□言有愛有瞋有怖有癡無犯□若戱笑語獨

0643c03□語夢中語□欲說此乃錯說彼無犯□無犯者□

0643c04□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)

0643c05□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍衛

0643c06□城中有一長者欲請衆僧飯食□時有十七

0643c07□群比丘□取僧坐具□在露地敷□而經行望食

0643c08□時到□時到已不收攝僧坐具便往彼食□

0643c09□僧坐具卽爲風塵土□□□鳥啄壞汚穢不淨

0643c10□諸比丘食已還至僧伽藍中□見僧坐具風塵

0643c11□土□□鳥啄壞汚穢不淨□卽問言□誰敷僧

0643c12□坐具不收攝而捨去耶□乃使風塵土□□

0643c13□鳥啄壞汚穢不淨□答言□十七群比丘取敷□

0643c14□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0643c15□戒知□愧者□譏嫌十七群比丘言□汝云何

0643c16□敷僧坐具而不收攝□使風塵土□□鳥啄

0643c17□壞汚穢不淨耶□諸比丘往世尊所□頭面禮

0643c18□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽

0643c19□以此因緣集比丘僧□呵責十七群比丘言□

0643c20□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0643c21□順行□所不應爲□云何十七群比丘□敷僧坐

0643c22□具不收攝而去□使風塵土□□鳥啄壞汚

0643c23□穢不淨□世尊以無數方便呵責十七群比

0643c24□丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯

0643c25□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0643c26□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘取

0643c27□僧繩床木床若臥具坐褥□露地自敷若敎

0643c28□人敷捨去□不自擧不敎人擧波逸提□比丘

0643c29□義如上□衆僧物爲僧屬僧□僧物者□已捨

0644a01□與僧□爲僧者□爲僧作未捨與僧□屬僧者□

0644a02□已入僧已捨與僧□繩床者有五種□旋脚

0644a03□繩床□直脚繩床□曲脚繩床□入陛繩床□無

0644a04□脚繩床□木床亦如是□臥具者或用坐或用

0644a05□臥褥者用坐□若比丘□以僧繩床木床臥具

0644a06□坐褥在露地敷若敎人敷□去時若彼有

0644a07□舊住比丘若摩摩帝若經營人□當語言□我今

0644a08□付授汝□汝守護看□若都無人者□當擧著屛

0644a09□處而去若無屛處□自知此處必無有破壞

0644a10□當安隱□持□者覆好者上而去□若卽時得

0644a11□還便應去□若疾雨疾還不壞坐具者應往□

0644a12□若中雨中行及得還者應往□若少雨少行及

0644a13□得還者應往□彼比丘應次第作如是方便

0644a14□去□若比丘不作如是方便而行初出門

0644a15□波逸提□若一足在門外一足在門內□意欲

0644a16□去而不去還悔一切突吉羅□若二人共一繩

0644a17□床木床坐□下坐應收而去□下坐作如是意□

0644a18□謂上座當收□而上座竟不收□而下座犯波

0644a19□逸提□復以非威儀故突吉羅□上座意謂下座

0644a20□當收□而下座不收上座犯波逸提□若二人

0644a21□不前不後俱不收二俱波逸提□及餘空繩床

0644a22□木床踞床□若机浴床□若臥具表裏若地敷□若

0644a23□取繩索□放在露地不收便去突吉羅□若

0644a24□敷僧臥具在露地不收□而入房坐思惟突

0644a25□吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0644a26□突吉羅□是謂爲犯不犯者□若取僧繩床木

0644a27□床踞床□若机若臥具坐褥在露地自敷若

0644a28□敎人敷□去時語舊住人若摩摩帝若經營

0644a29□人言□守護此付授汝□若無人者收著屛

0644b01□處而去□若無屛處可安□自知此處必無忘

0644b02□失不畏壞□若以□者覆好者上而去□若

0644b03□卽去卽時還□若暴風疾雨疾得還□若中雨

0644b04□中行□若少雨徐行得還者□若次第作如是

0644b05□方便去無犯□若爲力勢所縛□若命難若梵

0644b06□行難□不作次第而去不犯□若二人共一繩

0644b07□床坐□下座應收□諸餘空木床繩床踞床□若

0644b08□机浴床若臥具表裏□若地敷繩索□[袖-由+□]敷

0644b09□在露地若收而去□若在露地敷僧坐具收

0644b10□攝已入房思惟無犯□無犯者□最初未制戒□

0644b11□癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

0644b12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有

0644b13□客比丘□語舊住比丘□我在邊僧房中敷臥

0644b14□具宿□後異時不語舊比丘便去□僧臥具爛

0644b15□壞□□色變□時舊住比丘□於小食大食時

0644b16□夜說法時說戒時□不見客比丘□舊住比丘

0644b17□作是念□何以不見客比丘耶□將不命過□或

0644b18□能遠去□或能反戒作白衣□或能被賊□或爲

0644b19□惡獸所食□或爲水所漂□彼卽往到房□見衆

0644b20□僧坐具爛壞□□色變□見已嫌彼客比丘所

0644b21□爲□云何客比丘□語我在邊房敷衆僧臥具

0644b22□宿不語我而去□使衆僧坐具爛壞□□色

0644b23□變□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0644b24□陀樂學戒知□愧者□譏嫌客比丘□云何客

0644b25□比丘□語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不

0644b26□語而去□使衆僧臥具爛壞□□色變□諸比丘

0644b27□往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0644b28□具白世尊□世尊爾時集比丘僧□呵責客比

0644b29□丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0644c01□非隨順行□所不應爲□云何在邊房敷衆

0644c02□僧臥具宿去□而不語舊比丘□使衆僧敷具

0644c03□爛壞色變□世尊以無數方便呵責客比丘

0644c04□已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0644c05□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0644c06□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□於僧

0644c07□房中敷僧臥具□若自敷若敎人敷□若坐若

0644c08□臥□去時不自擧不敎人擧波逸提□比丘義

0644c09□如上說□衆僧物者如上說□臥具繩床木床臥

0644c10□褥坐具枕地敷下至臥氈□彼比丘□僧房中若

0644c11□敷衆僧臥具□若自敷若敎人敷□若坐若臥□

0644c12□去時不自擧不敎人擧□是中若有舊住比

0644c13□丘有經營人若摩摩帝□當語言與我掌

0644c14□護牢擧□於中若無人付授□不畏失當移床

0644c15□離壁高□床脚□持枕褥臥具置裏□以餘

0644c16□臥具覆上而去□若恐壞敗□當取臥具氈

0644c17□褥枕擧置衣架上□床而去□彼比丘當如

0644c18□是作而去□若比丘不作如是而去□若出界

0644c19□外波逸提□一脚在界外一脚在界內還悔

0644c20□而不去一切突吉羅□若期去而不去突吉

0644c21□羅□若卽還不久二宿在界外至第三宿明

0644c22□相未出□若自往到房中□若遣使往語□若

0644c23□摩摩帝若知事人語言□汝掌護此物□若

0644c24□比丘出界外二宿□至第三宿明相未出□

0644c25□不自往至房中不遣使語言汝掌護此物

0644c26□者波逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌

0644c27□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若敷

0644c28□衆僧臥具□若自敷若敎人敷若坐若臥□若

0644c29□彼去時□是中有舊住人若摩摩帝若知事人

0645a01□語言□汝守護是物於中作摩摩帝□若無人

0645a02□付授□應量宜不壞敗□當擧床離壁持

0645a03□臥具枕氈褥擧著床上重覆而去□若畏壞

0645a04□敗當擧臥具著衣架上□床而去□作如

0645a05□是而去者無犯□若房舍壞崩落火燒□若毒

0645a06□蛇在內□盜賊虎狼師子强力勢者所執□若

0645a07□被繫若命難若梵行難□若時還不久□若二宿

0645a08□界外□第三宿明相未出當自去□若遣使語

0645a09□彼舊住人□汝掌護此物作摩摩帝□若水道

0645a10□留難□若道路有賊虎狼師子□若大水漲□爲

0645a11□力勢所持□若被繫若命難若梵行難□二夜

0645a12□在界外第三宿明相出自不得往□不得遣

0645a13□使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯□

0645a14□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0645a15□(十五竟)

0645a16□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0645a17□比丘及十七群比丘□在拘薩羅國□道路行向

0645a18□餘聚落□至無比丘住處□時十七群比丘語六

0645a19□群比丘言□汝等先前去求止住處□六群比

0645a20□丘語言□汝自去我何豫汝事□六群比丘是

0645a21□十七群比丘上座□十七群比丘語六群比

0645a22□丘言□汝是我等上座□上座應先求住處□

0645a23□我等後當求□六群比丘報言□汝等去我不

0645a24□求住處□時十七群比丘卽往求住處□自敷

0645a25□臥具止宿□時六群比丘知十七群比丘求得

0645a26□宿止處敷臥具竟□往語言汝等起□當以大

0645a27□小次第止住□彼言我不與汝起□六群問言□

0645a28□汝等今者幾歲耶□十七群報言□諸長老實是

0645a29□我上座□我等先已語長老□可先求住處□

0645b01□然後我等當求住處□而今已住終不能復

0645b02□移□時六群比丘□强在坐間敷臥具宿□十

0645b03□七群比丘高聲稱言□諸尊莫爾諸尊莫爾□

0645b04□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0645b05□學戒知□愧者□譏嫌六群比丘言□云何六

0645b06□群比丘□十七群比丘先得住處□後來强於中

0645b07□間敷臥具□而宿耶□諸比丘往詣世尊所□頭

0645b08□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0645b09□尊爾時集比丘僧□呵責六群比丘□汝所爲

0645b10□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0645b11□所不應爲□云何六群比丘□十七群比丘先

0645b12□得住處□後來强於中間敷臥具而宿耶□

0645b13□爾時世尊□以無數方便呵責六群比丘已

0645b14□告諸比丘□此六群比丘癡人□多種有漏處最

0645b15□初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十句

0645b16□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0645b17□若比丘□先比丘得住處□後來强於中間敷

0645b18□臥具止宿念言□若彼人嫌窄者自當去□作

0645b19□如是因緣非餘非威儀波逸提□如是世尊

0645b20□與比丘結戒□時諸比丘□不知是先住處

0645b21□非先住處□後乃知是先住處□或有作波逸

0645b22□提懺者□或有畏愼者佛言□不知者無犯□

0645b23□自今已去當如是結戒□若比丘□知先比丘

0645b24□住處□後來强於中間敷臥具止宿念言□彼

0645b25□若嫌窄者自當避我去□作如是因緣非

0645b26□餘非威儀波逸提□比丘義如上說□中間者□

0645b27□若頭邊若脚邊若兩脅邊□臥具者□草敷葉敷

0645b28□下至地敷臥氈□若比丘□知他比丘先得住

0645b29□處□後來强於中間敷臥具止宿□隨轉側脅

0645c01□著床波逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那沙

0645c02□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不

0645c03□知若語已住□若先與開間□若間寬廣不相

0645c04□妨□□若有親舊人□親舊人敎言□但於中

0645c05□敷□我自當爲語其主□若倒地若病轉側墮

0645c06□上□若爲力勢所持□若被繫閉□若命難若梵

0645c07□行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0645c08□痛惱所纏(十六竟)

0645c09□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0645c10□比丘及十七群比丘□在拘薩羅曠野道中行

0645c11□至小住處□時十七群比丘語六群比丘言□

0645c12□長老先去敷臥具□六群報言□汝自去我何

0645c13□豫汝事□六群比丘是十七群比丘上座□彼如

0645c14□是言□長老是我等上座□長老先去敷臥具□我

0645c15□等當次第敷之□六群報言□汝但去我不敷□

0645c16□十七群比丘淨潔自喜□入寺裏掃灑房舍令

0645c17□淨□敷好臥具於中止宿□時六群比丘□知十

0645c18□七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已□卽

0645c19□往入房語言□長老起隨次坐□語言我等不

0645c20□起□六群卽問言□汝等今幾歲耶□十七群比丘

0645c21□報言□長老實是我等上座□我先已語上座先

0645c22□敷我等後次第敷□今已坐不能起□今已逼暮

0645c23□但當盡共宿□爾時六群比丘强牽瞋不喜驅

0645c24□出房□時十七群比丘高聲言□莫爾諸賢莫

0645c25□爾諸賢□時比房比丘聞之卽問言□汝等何故

0645c26□高聲大喚□時十七群比丘具以此事說之□

0645c27□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0645c28□者□嫌責六群比丘□云何瞋不喜强牽十七

0645c29□群比丘驅出僧房□時諸比丘往世尊所□頭

0646a01□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0646a02□尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0646a03□丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0646a04□非隨順行□所不應爲□云何六群比丘□瞋不

0646a05□喜强牽十七群比丘驅出僧房耶□世尊

0646a06□以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0646a07□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0646a08□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0646a09□戒者當如是說□若比丘□瞋他比丘不喜

0646a10□僧房舍中住□若自牽出敎他牽出波逸提□

0646a11□比丘義如上說□僧房者如上□若比丘瞋他

0646a12□比丘不喜在僧房舍中□若自牽若敎人牽□

0646a13□隨所牽多少隨出房波逸提□若牽多人出

0646a14□多戶□多波逸提□若牽多人出一戶□多波逸

0646a15□提□若牽一人出多戶□多波逸提□若牽一人

0646a16□出一戶□一波逸提□若持他物出突吉羅□若

0646a17□持物擲著戶外突吉羅□若閉他著戶外突

0646a18□吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0646a19□突吉羅是謂爲犯□不犯者□無□恨心隨次

0646a20□第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出□

0646a21□若破戒若破見若破威儀□若爲他所擧

0646a22□若爲他所□若應□□以是因緣故有命

0646a23□難梵行難□驅逐如此人等無犯□無犯者□最

0646a24□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)

0646a25□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比丘在

0646a26□重閣上住□坐脫脚床上坐不安庠□閣下

0646a27□有比丘止宿閣薄床脚脫墮下比丘上□壞

0646a28□身血出□時比丘仰向□罵□云何比丘□在

0646a29□重閣上住坐脫脚床上坐不安庠□使床脚

0646b01□下脫打傷我身至令血出□諸比丘聞之□其

0646b02□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0646b03□嫌責彼比丘言□云何比丘□乃在重閣上

0646b04□坐脫脚床上坐不安庠□床脚下脫打彼

0646b05□比丘身使血出□諸比丘往世尊所□頭面禮

0646b06□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽

0646b07□集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非威

0646b08□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0646b09□爲□云何比丘在重閣上坐脫脚床上坐

0646b10□不安庠令床脚下脫打彼比丘身傷血

0646b11□出耶□世尊以無數方便呵責彼比丘已告

0646b12□諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0646b13□已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住□

0646b14□欲說戒者當如是說□若比丘□若房若重閣

0646b15□上脫脚繩床若木床若坐若臥波逸提□比丘

0646b16□義如上說□舍者□僧房若私房□重閣者□立頭

0646b17□不至上者是□脫脚床者脚入陛□比丘在重

0646b18□閣上坐脫脚床□若坐若臥隨脅著床隨轉

0646b19□側波逸提□除脫脚床已□若在獨坐床或一

0646b20□板床或浴床一切突吉羅□比丘尼波逸提□式

0646b21□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯

0646b22□者□若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚

0646b23□床若床□大若脫脚床安細腰□若彼重

0646b24□閣上有板覆□若刻木作華覆若重厚覆□

0646b25□若反床坐□若脫床脚坐無犯□無犯者□最初

0646b26□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)

0646b27□爾時世尊在拘□彌國□爾時尊者闡陀比丘□

0646b28□起大屋以□水和泥敎人和□諸長者見嫌

0646b29□責言□沙門釋子□不知□愧無有慈心害

0646c01□衆生命外自稱言我修正法□如今觀之有

0646c02□何正法□以□水和泥敎人和害衆生命□爾

0646c03□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0646c04□學戒知□愧者□嫌責闡陀言□云何起房

0646c05□屋以□水和泥敎人和害衆生命□諸比丘

0646c06□往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0646c07□具白世尊□世尊爾時卽集比丘僧□呵責闡

0646c08□陀言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0646c09□非隨順行□所不應爲□云何闡陀□起屋以

0646c10□□水和泥敎人和耶□世尊以無數方便呵

0646c11□責闡陀已告諸比丘□此癡人多種有漏處最

0646c12□初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0646c13□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0646c14□丘以□水和泥若敎人和波逸提□如是世

0646c15□尊與比丘結戒□爾時諸比丘□未知有□水

0646c16□無□水□後乃知有□□或有波逸提懺悔者

0646c17□或有畏愼者□佛言□不知無犯□自今已去

0646c18□當如是說戒□若比丘知水有□□若自□泥

0646c19□若草若敎人□者波逸提□比丘義如上說□

0646c20□若知水有□以草若土擲中者波逸提□

0646c21□除水已若有□酪漿淸酪漿若酢若漬麥漿

0646c22□以□泥若草若敎人者波逸提□若以土若

0646c23□草著有□淸酪漿中酢中水中漬麥漿中

0646c24□若敎人者波逸提若有□水有□水想波

0646c25□逸提□□水疑突吉羅無□水有□水想突吉

0646c26□羅□無□水疑突吉羅□比丘尼波逸提□式叉

0646c27□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0646c28□者不知有□作無□想若□大以手觸

0646c29□水令□去□若□水灑地□若敎人灑者一切

0647a01□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0647a02□所纏(十九竟)

0647a03□爾時世尊在拘□彌國瞿師羅園中□爾時尊

0647a04□者闡陀比丘□起大房覆已有餘草復更重

0647a05□覆□故有餘草第三覆□猶復有餘草在□時彼

0647a06□作是念□我不能常從檀越求索草□爲更

0647a07□重覆不止屋便□破□諸居士見嫌其所爲

0647a08□沙門釋子不知□愧乞求無厭□外自稱言

0647a09□我知正法□如今觀之有何正法□作此大舍

0647a10□重覆不止□致使□折崩破耶□檀越雖與受

0647a11□者應知足□時諸比丘聞之□其中有少欲知

0647a12□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責闡陀比

0647a13□丘□云何起大房重覆不止□而使□折崩破□

0647a14□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0647a15□此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘僧□呵

0647a16□責闡陀比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0647a17□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何闡

0647a18□陀□起大房重覆不止□使□折崩破耶□世尊

0647a19□以無數方便呵責闡陀比丘已告諸比丘□

0647a20□闡陀比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0647a21□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0647a22□住□欲說戒者當如是說□若比丘作大房

0647a23□舍□戶扇□□及餘莊飾具□指授覆□齊二

0647a24□三節□若過波逸提□比丘義如上說□大舍者多

0647a25□用物及餘莊飾者刻鏤彩□□覆者有二種

0647a26□縱覆橫覆□彼比丘指授二節覆已□第三節未

0647a27□竟當去至不見不聞處□若比丘二節覆已□

0647a28□第三節未竟不去至不見不聞處□若第三節

0647a29□竟波逸提□若捨聞處至見處□捨見處至聞

0647b01□處□一切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那

0647b02□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□指授

0647b03□覆□二節竟□至第三節覆未竟至不見不

0647b04□聞處□水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲

0647b05□力勢所持若被繫若命難若梵行難□指授覆

0647b06□二節至第三節未竟不去至不見不聞處

0647b07□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0647b08□所纏(二十竟)

0647b09□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□與大比

0647b10□丘衆五百人俱□於中夏安居□盡是衆所知

0647b11□識□如舍利弗大目□連尊者大迦葉尊者大

0647b12□迦□延尊者劫賓那尊者摩訶拘□羅尊者摩

0647b13□訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者

0647b14□難陀尊者那提□如是等五百人俱□爾時大

0647b15□愛道比丘尼□差摩比丘尼□蓮華色比丘尼□

0647b16□提舍瞿曇彌比丘尼□波梨遮羅夷比丘尼□訴

0647b17□彌比丘尼□數那比丘尼□蘇羅比丘尼□遮羅

0647b18□夷比丘尼□婆遮羅比丘尼□尸羅婆遮那比丘

0647b19□尼□阿羅婆比丘尼□摩羅毘比丘尼□朱泥比丘

0647b20□尼□婆泥比丘尼□如是等五百比丘尼□大

0647b21□愛道爲首□於舍衛國王園中夏安居□爾時

0647b22□大愛道往至世尊所□頭面禮足在一面坐□

0647b23□坐已白世尊言□唯願世尊□聽諸比丘與比

0647b24□丘尼敎誡說法□佛告大愛道瞿曇彌□今聽

0647b25□諸比丘與比丘尼敎誡與比丘尼說法□爾

0647b26□時大愛道頭面禮足而去□爾時世尊告阿難

0647b27□曰□自今已去聽隨次差上座大比丘敎誡

0647b28□比丘尼爲說法□爾時阿難聞世尊敎□卽往

0647b29□般陀比丘所語言□長老□爲比丘尼敎誡說

0647c01□法□般陀報阿難言□我所誦唯一偈耳□云何

0647c02□敎誡比丘尼云何說法□阿難復重語般陀□

0647c03□長老□敎誡比丘尼爲說法□般陀復報阿

0647c04□難言□我所誦者唯一偈耳□云何敎誡比丘

0647c05□尼爲說法□阿難第三語般陀比丘□世尊有

0647c06□敎□差上座比丘敎誡比丘尼爲說法□長

0647c07□老□應敎誡比丘尼爲說法□時尊者般陀默

0647c08□然受□□時六群比丘尼聞尊者般陀比丘

0647c09□明日當次來敎授□自相謂言□此愚闇般

0647c10□陀□唯誦一偈耳□說已當默然更何所說□

0647c11□爾時尊者般陀□明日淸旦著衣持□入舍衛

0647c12□城乞食已□還入僧伽藍中□整衣服將一比

0647c13□丘□往詣王園中比丘尼安居所□爾時諸比丘

0647c14□尼□遙見尊者般陀來□各前往迎□有拂拭衣

0647c15□服者□有捉□敷坐具者□有辦淨水洗足

0647c16□器者□爾時尊者般陀□卽就座而坐□諸比丘

0647c17□尼等前禮足已在一面坐

0647c18□爾時大愛道□白尊者般陀言□今正是時□可

0647c19□爲諸比丘尼敎誡說法□爾時般陀卽說偈

0647c20□言

0647c21□　入寂者歡喜　　見法得安樂

0647c22□　世無□最樂　　不害於衆生

0647c23□　世間無欲樂　　出離於愛欲

0647c24□　若調伏我慢　　是爲第一樂

0647c25□爾時尊者般陀□說此偈已卽入第四禪□時

0647c26□六群比丘尼□各相向調戱言□我先有此語□

0647c27□般陀比丘癡人唯誦一偈□若來爲我等說

0647c28□已□更何所說□今者默然果如所言□時諸羅

0647c29□漢比丘尼□聞般陀所說皆大歡喜□知般陀

0648a01□有大神力□時大愛道□復語尊者般陀□爲諸

0648a02□比丘尼敎誡說法□爾時般陀比丘□卽重說

0648a03□向者偈已入第四禪默然無言□時大愛道□

0648a04□復重請尊者般陀□爲諸比丘尼敎誡說法□

0648a05□般陀比丘卽復重說向者偈已還入第四禪

0648a06□默然而住□時六群比丘尼復自相謂言□尊者

0648a07□般陀闇塞唯誦一偈□若來爲我等說者一說

0648a08□則已□如今默然果如所言□唯有阿羅漢比

0648a09□丘尼□知般陀是阿羅漢有大神力□時尊者般

0648a10□陀便作此念□我今觀衆人心聞我向者所

0648a11□說爲歡喜不□爾時尊者般陀□卽觀諸比丘

0648a12□尼心□或有喜者或有不喜者卽復更念言□

0648a13□我今寧可爲其作悔恨相□卽升虛空或現

0648a14□身說法□或隱形而說法□或現半身說法□或

0648a15□不現半身而說法□或身出煙炎或不現□

0648a16□爾時尊者般陀在空中□爲諸比丘尼現此

0648a17□衆變說法已□卽於空中而去□爾時六群比

0648a18□丘遣信語六群比丘尼言□我等次當與比

0648a19□丘尼敎誡說法□時六群比丘尼卽白比丘尼

0648a20□僧□六群比丘次當敎授說法□爾時六群比丘

0648a21□夜過已□明日淸旦著衣持□入舍衛城乞

0648a22□食□乞食已還僧伽藍中□更整衣服攝持威

0648a23□儀往詣王園□至比丘尼安居所就座而坐□

0648a24□時諸比丘尼禮足已各就座而坐□時六群比

0648a25□丘□敎誡比丘尼乃說餘事□不說戒定智慧

0648a26□解脫解脫知見少欲知足出要進業捨離趣善

0648a27□不處□鬧十二因緣論□但說王者論人民論

0648a28□軍馬論□諍論大臣論騎乘論婦女論華□

0648a29□論酒會論□女論床臥論衣服論美飮食論浴

0648b01□池娛樂論作親里論別異論思惟俗事論入海

0648b02□論□多入如是論中□或笑或舞或鼓脣彈鼓簧

0648b03□或嘯□或鼓口作吹貝聲□或作孔雀鳴□或作

0648b04□鶴鳴□或□走或一脚跛行或干戰□時六

0648b05□群比丘尼見如是事極大歡喜言□六群比丘

0648b06□作如是敎授最是其宜□羅漢比丘尼以恭

0648b07□敬心故默然無言□爾時大愛道□往世尊所

0648b08□頭面禮足已在一面立□須臾白世尊言□

0648b09□六群比丘次當敎授比丘尼□乃說餘事□亦

0648b10□不與說戒論定論乃至不處□鬧十二因緣

0648b11□論□但爲說王者論乃至思惟俗事入海論乃

0648b12□復戱笑或歌舞□乃至一脚跛行干戰□爾時

0648b13□大愛道白世尊說此事已□頭面禮足而去□

0648b14□爾時世尊以此因緣集比丘僧□知而故問

0648b15□六群比丘言□汝等實爾如是敎誨比丘尼

0648b16□不□時六群比丘報言□實爾世尊□世尊爾時呵

0648b17□責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0648b18□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0648b19□等如是敎授比丘尼耶□爾時世尊以無數

0648b20□方便呵責六群比丘已告諸比丘□自今已

0648b21□去當衆僧中差敎授比丘尼人□白二□磨

0648b22□當差堪能□磨者如上作如是白□大德僧

0648b23□聽□若僧時到僧忍聽□差某甲比丘敎授比

0648b24□丘尼□白如是□大德僧聽□差此某甲比丘敎

0648b25□授比丘尼□誰諸長老忍□差此比丘敎授比

0648b26□丘尼者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲

0648b27□比丘敎授比丘尼竟□僧忍默然故是事如

0648b28□是持□時六群比丘作是言□僧不差我等敎

0648b29□授比丘尼□卽出在界外□更互相差敎授比

0648b30□丘尼□遣使語六群比丘尼□爲我白尼僧

0648c01□言□六群比丘□僧差當來敎誡比丘尼□諸比

0648c02□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0648c03□□愧者□嫌責六群比丘言□僧不差汝敎授

0648c04□比丘尼□云何在界外□更互相差敎誡比丘

0648c05□尼□遣使語比丘尼言僧已差我等敎誡比

0648c06□丘尼耶□時六群比丘尼卽爲白比丘尼僧

0648c07□言□衆僧已差六群比丘敎誡比丘尼□時

0648c08□大愛道聞此語已□往至世尊所□頭面禮足

0648c09□在一面立□以此因緣具白世尊已頭面禮

0648c10□足而去□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足

0648c11□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0648c12□集比丘僧□知而故問六群比丘言□汝等實

0648c13□出界外更互相差敎授比丘尼僧不□答言

0648c14□實爾□世尊以無數方便呵責六群比丘□汝

0648c15□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0648c16□行□所不應爲□云何癡人□僧不差敎授比

0648c17□丘尼□出界外更互相差敎授比丘尼□遣使

0648c18□語六群比丘尼言□爲我白尼僧言□僧差

0648c19□我等敎誡比丘尼□我今當敎授比丘尼□

0648c20□世尊呵責已告諸比丘□自今已去□若有比

0648c21□丘成就十法者□然後得敎授比丘尼□戒律

0648c22□具足□多聞誦二部戒□利決斷無疑□善能說

0648c23□法□族姓出家□顔貌端正□比丘尼衆見便歡喜□

0648c24□堪任與比丘尼衆說法勸令歡喜□不爲佛

0648c25□出家而披法服犯重法□若滿二十歲若過

0648c26□二十歲□如此等可與比丘尼敎誡□自今已

0648c27□去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0648c28□欲說戒者當如是說□若比丘僧不差敎誡

0648c29□比丘尼者波逸提□比丘義如上說□僧者一說

0649a01□戒一□磨□差者僧中所差白二□磨□敎授者

0649a02□八不可違法□何等八若百臘比丘尼見初

0649a03□受戒比丘□當起迎逆問訊禮拜請令坐□此

0649a04□法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不應違□比丘

0649a05□尼不得罵比丘□不得誹謗言破戒破見破

0649a06□威儀□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不

0649a07□應違□比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾

0649a08□汝所作不爾□不得作自言□不得遮他覓

0649a09□罪□不得遮他說戒自恣□比丘尼不得說比

0649a10□丘過失□比丘得說比丘尼過失□如此法應

0649a11□尊重恭敬讚歎□盡形壽不應違□已學於戒

0649a12□式叉摩那應從衆僧求受大戒□如此法

0649a13□應尊重恭敬讚歎□盡形壽不應違□若比丘

0649a14□尼犯僧殘罪□應半月在二部僧中行摩

0649a15□那□□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不

0649a16□應違□比丘尼於半月當從衆僧中求索

0649a17□敎授人□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不

0649a18□應違□比丘尼不應在無比丘處夏安居□如

0649a19□此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不應違□比

0649a20□丘尼夏安居訖□當詣衆僧中求三事見聞

0649a21□疑自恣□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽

0649a22□不應違□於說戒時上座當問比丘尼衆□

0649a23□遣何人來耶□若有卽起白僧言□比丘尼僧

0649a24□和合□禮比丘僧足求索敎誡人□說戒時

0649a25□上座應更問言□誰爲敎誡比丘尼□若有者

0649a26□應差□若敎誡比丘尼者多□應遣使語比

0649a27□丘尼僧□此多有敎誡人□汝爲請誰耶□若彼

0649a28□尼言我請此人□若復報言□我隨僧處分

0649a29□者□僧應隨常敎授比丘尼者次第差□比丘

0649b01□僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎□若比丘剋

0649b02□時不至突吉羅□比丘尼至時不迎亦突吉羅□

0649b03□若聞敎授師來□比丘尼當出半由旬迎□

0649b04□供給所須辦洗浴具□爲作粥種種飯食□不

0649b05□作如是供辦者突吉羅□若僧不差或非敎

0649b06□授日而往與說八不可違法者突吉羅□若

0649b07□僧不差而往與說法者波逸提□若比丘僧病□

0649b08□應遣人禮拜問訊□若比丘不和合衆不滿

0649b09□足□應遣人禮拜問訊□若不突吉羅□若比

0649b10□丘尼僧病□亦應遣人禮拜問訊□比丘僧若比

0649b11□丘尼衆不和合衆不滿足者□亦當遣人禮

0649b12□拜問訊□若不突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0649b13□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0649b14□者□衆僧差敎授比丘尼□說戒時上座問誰

0649b15□遣比丘尼來□若有卽應起白僧言□比丘尼

0649b16□僧和合禮比丘僧足求敎授比丘尼人□上座

0649b17□當問言□誰應敎誨比丘尼耶□若有應差

0649b18□敎授□若敎授人多□上座應問□爲請誰敎授

0649b19□耶□若比丘尼言□我正請某甲□僧應隨所言

0649b20□差□若比丘尼言一以任僧處分者□爾時卽

0649b21□當於常敎授人中隨次差往□衆僧當剋時

0649b22□而往□比丘尼亦當剋時而迎□時比丘尼聞敎

0649b23□授師來□當出半由旬迎□安置坐處辦洗浴

0649b24□具□辦粥種種飯食□若衆僧所差至集會日

0649b25□與說八不違法□應次往與說法□若衆僧病□比

0649b26□丘尼遣信禮衆僧□衆僧不滿別部不和合

0649b27□遣信禮□若比丘尼病若衆不滿不和合□亦

0649b28□遣信禮拜問訊衆僧□若水道留難道路□難

0649b29□賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持□若被繫

0649c01□閉命難梵行難□不容遣人禮拜問訊□如此

0649c02□等無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0649c03□惱所纏(二十一竟)

0649c04□四分律卷第十二

0649c05□

0649c06□

0649c07□四分律卷第十三(初分之十三)

0649c08□

0649c09□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0649c10□　　　　共竺佛念等譯

0649c11□　　九十單提法之三

0649c12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者難

0649c13□陀□爲衆僧所差敎授比丘尼□敎授比丘尼

0649c14□已默然而住□爾時大愛道語言□尊者難陀□我

0649c15□等欲得聞法□願更與我等說□爾時尊者難

0649c16□陀□與說法已默然而住□大愛道復重請言□

0649c17□我等欲得聞法願與我等說□時尊者難陀

0649c18□好音聲爲說法□聽者樂聞遂至日暮□時比

0649c19□丘尼□出祇桓精舍往舍衛城□城門已閉不

0649c20□得入門□卽便依門外城塹中宿□晨旦門

0649c21□開在前入城□時諸長者見已皆言□沙門釋子

0649c22□無有□恥無淸淨行□自稱言我修正法□如

0649c23□是有何正法□汝等皆觀此比丘尼□竟夜與

0649c24□比丘共宿晝便放還□諸比丘聞已□衆中

0649c25□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者

0649c26□嫌責言□云何難陀□與比丘尼敎誡乃至日

0649c27□暮□使諸長者嫌責耶□諸比丘往世尊所□

0649c28□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0649c29□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□知而故

0650a01□問尊者難陀□汝實與比丘尼敎誡至日暮

0650a02□耶□答曰實爾□爾時世尊以無數方便呵責

0650a03□難陀言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0650a04□行非隨順行□所不應爲□云何難陀與比丘

0650a05□尼說法敎誡乃至日暮耶□呵責已告諸比丘□

0650a06□此難陀癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0650a07□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0650a08□住□欲說戒者當如是說若比丘爲僧差

0650a09□敎授比丘尼乃至日暮者波逸提□比丘義如

0650a10□上□僧者一敎授一□磨□敎授者衆僧中差

0650a11□白二□磨□彼比丘衆僧所差敎授比丘尼□

0650a12□應乃至日未暮當還□若比丘敎授比丘尼

0650a13□乃至日暮者波逸提□除敎授若受經若誦經

0650a14□若問若以餘事乃至日暮突吉羅□除比丘

0650a15□尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘

0650a16□事至日暮突吉羅□若日暮日暮想波逸提□

0650a17□日暮疑突吉羅□日暮不日暮想突吉羅□不日

0650a18□暮日暮想突吉羅□不日暮疑突吉羅□比丘尼

0650a19□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0650a20□爲犯□不犯者□敎授比丘尼日未暮便休□除

0650a21□婦女已若爲餘人若敎誦經受經若問若

0650a22□以餘事不犯□若船濟處說法比丘尼聽□若

0650a23□與賈客共行夜說法□若至比丘尼寺中說

0650a24□法□若說戒日來在衆中請敎授人値說

0650a25□法便聽無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0650a26□亂痛惱所纏(二十二竟)

0650a27□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼比丘

0650a28□尼聞敎授師來半由旬迎□安處房舍辦粥

0650a29□若飮食床座具洗浴處□爾時六群比丘作是

0650b01□念□彼諸比丘不差我等敎授比丘尼□生嫉

0650b02□□心言□彼諸比丘敎授比丘尼無有眞

0650b03□實□但爲飮食故敎授比丘尼誦經受經若

0650b04□問□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0650b05□樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘□云何作

0650b06□如是語□諸比丘不差我等敎授比丘尼□便

0650b07□生嫉□心彼諸比丘敎授比丘尼無有眞

0650b08□實□但爲飮食故敎授比丘尼若誦經受經

0650b09□若問□諸比丘往世尊所頭面禮足在一面

0650b10□坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘

0650b11□僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0650b12□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0650b13□何六群比丘乃作是言□彼諸比丘不差我

0650b14□等敎授比丘尼□便生嫉□心□彼諸比丘敎

0650b15□授比丘尼無有眞實□但爲飮食故敎授比

0650b16□丘尼若誦經受經若問□世尊以無數方便

0650b17□呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0650b18□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0650b19□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0650b20□說□若比丘語諸比丘作如是語□比丘爲飮

0650b21□食故敎授比丘尼者波逸提□比丘義如上□

0650b22□彼比丘作是言□諸比丘爲飮食故敎授比

0650b23□丘尼□爲飮食故敎誦經受經若問□說而了了

0650b24□者波逸提□不了了者突吉羅□比丘尼突吉

0650b25□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0650b26□犯□不犯者□其事實爾□爲飮食供養故敎授

0650b27□比丘尼□爲飮食故敎誦經受經若問□若戱笑

0650b28□語獨處語夢中語□欲說此乃錯說彼無犯□

0650b29□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0650c01□(二十三竟)

0650c02□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍衛

0650c03□城中有一乞食比丘威儀具足□時有比丘

0650c04□尼見便生善心□數請彼比丘□比丘不受□

0650c05□後於異時祇桓衆僧分衣物□此比丘持衣

0650c06□分出祇桓門□彼比丘尼方來入祇桓□彼比

0650c07□丘念言□此比丘尼數數請我而我不受□我

0650c08□今寧可持此衣分用請彼□彼必不取足

0650c09□以相遺□時此比丘語比丘尼言□大妹□此

0650c10□衣是我分□須者可取□時比丘尼輒便受之□

0650c11□此比丘嫌責比丘尼言□我數數向人說言□

0650c12□彼比丘尼數請我□以□中遺餘與我而我

0650c13□不取□我作如是念□彼比丘尼數數請我□

0650c14□以□中遺餘與我而我不取□我今寧可持

0650c15□此衣分與彼比丘尼□彼必不受足以相遺□

0650c16□而彼便受之□爾時諸比丘聞□其中有少欲知

0650c17□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責彼比

0650c18□丘言□云何比丘□與比丘尼衣不捨而請他

0650c19□耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0650c20□坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘

0650c21□僧呵責彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門

0650c22□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何比

0650c23□丘□與比丘尼衣不捨而請他□以無數方便

0650c24□呵責彼比丘已□告諸比丘言□此癡人多

0650c25□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0650c26□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0650c27□是說□若比丘與比丘尼衣波逸提□如是

0650c28□世尊與比丘結戒□其中有比丘畏愼不敢

0650c29□與親里比丘尼衣白佛□佛言□自今已去

0651a01□聽與親里比丘尼衣□若與非親里比丘尼

0651a02□衣者波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時

0651a03□祇桓中二部僧共分衣物□比丘衣分比丘尼

0651a04□得□比丘尼衣分比丘得□時比丘尼所得衣持

0651a05□來詣僧伽藍中□白諸比丘□大德□持此衣

0651a06□共貿易耶□比丘答言諸妹□我曹不得與非

0651a07□親里比丘尼衣□爾時諸比丘白佛佛言□自

0651a08□今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣□自今

0651a09□已去當如是說戒□若比丘與非親里比丘尼

0651a10□衣除貿易波逸提□比丘義如上說□非親

0651a11□里者如上說□親里者亦如上□衣者有十種

0651a12□如上說□貿易者□以衣易衣□以衣易非衣□

0651a13□以非衣易衣□鍼貿刀若縷線下至藥

0651a14□一片□若比丘與非親里比丘尼衣□除貿易

0651a15□波逸提□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0651a16□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□與親里尼□

0651a17□衣共相貿易與塔與佛與僧無犯□無犯者□

0651a18□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

0651a19□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有

0651a20□比丘尼欲作僧伽梨□以作衣故來至僧伽

0651a21□藍中□語尊者迦留陀夷□大德□我持此衣財

0651a22□欲作僧伽梨□願尊者與我作□迦留陀夷報

0651a23□言□我不能作□問言□何故不與我作□報言□

0651a24□汝等喜數來相催促故不能作□比丘尼報言□

0651a25□我不數來相催隨作竟與我□迦留陀夷報言

0651a26□可爾□時比丘尼授衣與之而去□迦留陀夷善

0651a27□知作衣法□卽與裁之作男女行□欲像□

0651a28□時比丘尼來至僧伽藍中□問迦留陀夷言□

0651a29□大德□爲我成衣未耶□答言衣已成□比丘尼

0651b01□言□衣若成者今可見與□時迦留陀夷卽□

0651b02□衣授與之□語言大妹□當知此衣不得妄解

0651b03□披看亦莫示人若白時到當著此衣在

0651b04□比丘尼僧後行□時比丘尼如其敎□亦不披

0651b05□衣看復不語人知□後於異時白時到□卽

0651b06□著此衣□在比丘尼僧後行□諸居士見皆共

0651b07□譏笑□或拍手相向□或打木或嘯□或高聲大笑

0651b08□言□汝等看此比丘尼所著衣□汝等看此比丘

0651b09□尼所著衣□時摩訶波□波提比丘尼□見已

0651b10□語此比丘尼言大妹□速脫□此衣□卽便□

0651b11□之著肩上□時摩訶波□波提比丘尼□食後

0651b12□還僧伽藍中□語彼比丘尼言□取汝向者衣

0651b13□來我欲看之□卽持出示之□問言□誰與汝作

0651b14□此衣□報言是迦留陀夷作□語言何不披看

0651b15□持示同學耶□縫割好不牢不□時比丘尼

0651b16□以迦留陀夷所□事具向說之□時比丘尼衆

0651b17□中□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0651b18□者□嫌責迦留陀夷□云何與比丘尼乃作如

0651b19□是衣□爾時比丘尼白諸比丘□諸比丘卽

0651b20□往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□知而

0651b21□故問迦留陀夷言□汝實與比丘尼作如是

0651b22□衣耶□答曰實爾□世尊以無數方便呵責迦

0651b23□留陀夷言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0651b24□淨行非隨順行□所不應爲云何乃與比丘

0651b25□尼作如是衣耶□呵責迦留陀夷已告諸比

0651b26□丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0651b27□與比丘結戒集十句義乃至正法久住□欲

0651b28□說戒者當如是說若比丘與比丘尼作衣

0651b29□者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時諸比

0651c01□丘畏愼□不敢與親里比丘尼作衣□往白佛□

0651c02□佛言□自今已去聽比丘與親里比丘尼作

0651c03□衣□自今已去當如是說戒□若比丘與非親

0651c04□里比丘尼作衣者波逸提□比丘義如上□非

0651c05□親里親里者如上□衣者有十種亦如上□若

0651c06□彼比丘與非親里比丘尼作衣□隨刀截多

0651c07□少波逸提□隨一縫一鍼亦波逸提□若復披

0651c08□看牽挽□治以手摩□□若捉角頭挽方正安

0651c09□帖□若緣若索□若續□□一切突吉羅□比

0651c10□丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0651c11□是謂爲犯□不犯者□與親里比丘尼作□與僧

0651c12□作若爲塔□若借著浣染治還主無犯□無犯

0651c13□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

0651c14□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊

0651c15□者迦留陀夷顔貌端正□偸蘭難陀比丘尼亦

0651c16□復顔貌端正□與人有異□迦留陀夷有欲意

0651c17□於偸蘭難陀比丘尼□偸蘭難陀比丘尼亦有

0651c18□欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷□淸旦著

0651c19□衣持□□往至偸蘭難陀所□在門外共一處

0651c20□坐□時諸居士見已皆共嫌之□各自相謂言□

0651c21□汝等觀此二人共坐□猶如夫婦亦如鴛鴦□

0651c22□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0651c23□樂學戒知□愧者□嫌責迦留陀夷云何與

0651c24□偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶□爾

0651c25□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0651c26□以此因緣具白世尊□世尊以此因緣集比

0651c27□丘僧□知而故問迦留陀夷言□汝實與偸蘭

0651c28□難陀比丘尼在門外共一處坐耶□答曰實

0651c29□爾□世尊以無數方便呵責迦留陀夷言□

0652a01□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0652a02□順行□所不應爲□云何與偸蘭難陀比丘尼

0652a03□共在門外一處坐耶□呵責迦留陀夷已告

0652a04□諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0652a05□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0652a06□住□欲說戒者當如是說□若比丘與比丘

0652a07□尼在屛處坐者波逸提□比丘義如上□一處

0652a08□者一是比丘一是比丘尼□屛障處者□見屛

0652a09□處聞屛處□見屛處者□若塵若霧若煙雲若黑

0652a10□闇不見也□聞屛處者□乃至不聞常語聲□障

0652a11□者□若樹若牆若籬若衣若復以餘物障□若比

0652a12□丘獨在屛處與比丘尼坐者波逸提□若盲

0652a13□而不聾聾而不盲突吉羅□立住者突吉羅□比

0652a14□丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0652a15□是謂爲犯□不犯者□若比丘有伴□若有智人

0652a16□有二不盲不聾不聾不盲□若行過卒倒地□若

0652a17□病轉側□若爲力勢所持□若被繫閉□若命

0652a18□難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0652a19□心亂痛惱所纏(二十六竟)

0652a20□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0652a21□六群比丘□與六群比丘尼在拘薩羅國人

0652a22□間遊行□諸居士見皆共嫌之□沙門□釋子無

0652a23□有□愧不修梵行□外自稱言□我修正法□

0652a24□如是有何正法□與比丘尼人間遊行□若有

0652a25□所欲便下道□諸比丘聞□其中有少欲知足

0652a26□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0652a27□丘言□云何與六群比丘尼共人間遊行耶□

0652a28□諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一面坐□

0652a29□以此因緣具白世尊□世尊以此因緣集比

0652b01□丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威

0652b02□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0652b03□爲□云何六群比丘□與六群比丘尼共在

0652b04□拘薩羅人間遊行耶□世尊以無數方便

0652b05□呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種

0652b06□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0652b07□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0652b08□是說□若比丘與比丘尼共行□從一村乃至

0652b09□一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒□

0652b10□時諸比丘不先與比丘尼共期□卒道路相遇

0652b11□畏愼不敢共行□佛言□若不共期無犯□自

0652b12□今已去應如是說戒若比丘與比丘尼共

0652b13□期□同一道行乃至一村間波逸提□如是世尊

0652b14□與比丘結戒□爾時衆多比丘□從舍衛國欲

0652b15□至毘舍離□時衆多比丘尼□亦從舍衛國欲

0652b16□至毘舍離□諸比丘尼問比丘言□大德□欲

0652b17□何所至耶□諸比丘報言□我欲至毘舍離□

0652b18□比丘尼言□大德□我亦欲往□諸比丘報言□大

0652b19□妹□若欲往者當在前□我等在後□若我等在

0652b20□前大妹在後何以故世尊制戒不得與比

0652b21□丘尼同道行□諸比丘尼言□大德□是我等上

0652b22□尊□應在前我等在後□時諸比丘尼在後□

0652b23□爲賊所劫失衣□□諸比丘以此事具白世

0652b24□尊□世尊言□自今已去若與賈客行若疑畏

0652b25□怖無犯□自今已去當如是說戒□若比丘與

0652b26□比丘尼期同一道行□從一村乃至一村

0652b27□除異時波逸提□異時者□與賈客行若疑畏

0652b28□怖時□是謂異時比丘義如上□期者□言共去

0652b29□至某村某城某國土□有疑處者□疑有賊劫

0652c01□盜□恐怖者□恐有賊劫盜□道者村間有分齊

0652c02□行處是□若比丘與比丘尼期同一道行□乃至

0652c03□村間分齊處□隨衆多界多少一一波逸提□

0652c04□非村若空處□行乃至十□里波逸提□若減一村

0652c05□若減十里突吉羅□若多村間同一界行突吉

0652c06□羅□方便欲去共期莊嚴一切突吉羅□比丘尼

0652c07□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0652c08□爲犯□不犯者□不共期大伴行疑恐怖處□若

0652c09□往彼得安隱□若爲力勢者所持□若被繫若

0652c10□命難梵行難無犯□無犯者最初未制戒□癡狂

0652c11□心亂痛惱所纏(二十七竟)

0652c12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0652c13□比丘□與六群比丘尼共乘船上水下水□時

0652c14□諸居士見皆共嫌之□自相謂言□沙門釋子不

0652c15□知□愧不修梵行□外自稱言我修正法□如

0652c16□是何有正法□與比丘尼共乘船上水下水□

0652c17□若有所欲時便住船岸邊隨意□爾時諸比

0652c18□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0652c19□□愧者□嫌責六群比丘□云何與六群比丘

0652c20□尼共乘船上水下水□諸比丘往世尊所□

0652c21□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0652c22□世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□

0652c23□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0652c24□順行□所不應爲□云何與六群比丘尼共

0652c25□乘船上水下水□世尊呵責已告諸比丘□

0652c26□此六群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒自

0652c27□今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0652c28□久住□欲說戒者當如是說□若比丘與比

0652c29□丘尼共乘船上水下水者波逸提□如是世

0653a01□尊與比丘結戒□爾時諸比丘不期而畏愼□

0653a02□佛言□不期無犯□自今已去當如是說戒□若

0653a03□比丘與比丘尼共期同□一船上水下水者波

0653a04□逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時有衆多

0653a05□比丘□欲渡恒水從此岸至彼岸□爾時衆多

0653a06□比丘尼□亦欲渡恒水從此岸□至彼岸諸

0653a07□比丘尼往問言大德□欲何所至耶□比丘報

0653a08□言□我等欲渡恒水□比丘尼言□可得共伴渡

0653a09□不□諸比丘報言□諸妹在前我等在後□若不

0653a10□爾者□諸妹在後我等在前□何以故□世尊制

0653a11□戒不得與比丘尼同一船渡水□是故不得□

0653a12□比丘尼白言□大德是我等所尊□則應在前

0653a13□我等在後□爾時夏月天大暴雨□江水泛漲

0653a14□船到彼岸□未還之間日已暮□諸比丘尼卽在

0653a15□岸邊宿□夜遇惡賊劫奪□爾時諸比丘往白

0653a16□佛□佛言□直渡至彼岸者無犯□自今已去當

0653a17□如是結戒□若比丘與比丘尼共期同乘一

0653a18□船上水下水除直渡者波逸提比丘義如

0653a19□上□共期亦如上□船者如上所說□若比丘與

0653a20□比丘尼共期同一船上水下水□除直渡若

0653a21□入船裏波逸提□若一脚在船上一脚在地□

0653a22□若方便欲入而不入□若共期莊嚴一切突

0653a23□吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0653a24□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□不共期□若直渡

0653a25□彼岸□若入船船師失濟上水下水□若往彼

0653a26□岸不得安隱□或爲力勢者所持□或被繫

0653a27□或命難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□

0653a28□癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

0653a29□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0653b01□舍衛城中有一居士□請舍利弗目連與飯

0653b02□食□彼卽於夜辦具種種美食□明日露地敷

0653b03□好坐具已白時到□爾時偸蘭難陀比丘尼□

0653b04□先是居士家比丘尼□時偸蘭難陀□明旦著衣

0653b05□持□詣彼居士家□見居士在露地敷衆多

0653b06□好坐具見已□卽問居士言□居士敷此衆

0653b07□多坐具欲請諸比丘耶□答言欲請□比丘尼

0653b08□卽問言□請何等比丘耶□報言□我請舍利弗

0653b09□目連□比丘尼語言□居士所請者盡是下賤人□

0653b10□若先語我者我當爲居士請龍中之龍□居

0653b11□士問言□何者是龍中之龍□比丘尼答言□尊

0653b12□者提婆達三聞陀羅達騫[馬*太]羅達婆瞿婆離

0653b13□迦留羅提舍是□言語之頃舍利弗目連已至□

0653b14□比丘尼見已語居士言□龍中之龍已至□居

0653b15□士卽語比丘尼言□汝向者言下賤人□今云

0653b16□何言龍中之龍耶□自今已去勿復來往我

0653b17□家□爾時居士白舍利弗目連坐卽就座而

0653b18□坐□時居士出種種甘美飮食供養□食已除

0653b19□去食器□頭面禮足已更取小床在一面

0653b20□坐□白言□我欲得聞法□時舍利弗目連□爲說

0653b21□種種微妙法勸令歡喜□與說法已從坐而

0653b22□去□還至僧伽藍中□往世尊所頭面禮足在

0653b23□一面坐□世尊知而故問舍利弗目連言□汝等

0653b24□今日受請食爲得充足不耶□舍利弗目連

0653b25□白佛言□食雖充足□我於居士家□亦是下賤□

0653b26□亦是龍中之龍□佛問言□何故耶□爾時舍利

0653b27□弗目連□以此因緣具白世尊言□是提婆達

0653b28□遣部黨比丘尼□爲作勸化供養彼受飮

0653b29□食□爾時世尊□以此因緣集比丘僧□知而故

0653c01□問提婆達部黨比丘言□汝等實遣比丘尼往

0653c02□歎譽勸化檀越得食不□對曰實爾□時世尊

0653c03□以無數方便呵責提婆達部黨比丘言□汝

0653c04□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0653c05□行□所不應爲□云何汝等□遣比丘尼勸化檀

0653c06□越受彼食耶□呵責提婆達部黨比丘已告

0653c07□諸比丘言□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0653c08□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0653c09□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘遣

0653c10□比丘尼勸化得食波逸提□如是世尊與比

0653c11□丘結戒□爾時諸比丘□不知有勸化無勸化□

0653c12□然後乃知□或有作波逸提懺者□或有疑

0653c13□者□先不知無犯□自今已去當如是說戒□若

0653c14□比丘知比丘尼敎化得食者波逸提□如是

0653c15□世尊與比丘結戒□爾時羅閱城中有大長

0653c16□者□是梨師達親友知識□彼作是言□若大

0653c17□德梨師達來至羅閱城者□我等當爲梨師

0653c18□達初至故供養衆僧□長者家比丘尼聞此

0653c19□語默然在懷□於異時尊者梨師達來入羅

0653c20□閱城□爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城□

0653c21□便往語長者言□欲知不□梨師達已來入羅

0653c22□閱城□長者卽遣信至僧伽藍中請之□明

0653c23□日淸旦願尊屈意□幷及衆僧受我食□爾時

0653c24□長者□卽其夜辦具種種甘美飮食□淸旦往

0653c25□白時到□爾時諸比丘□著衣持□往詣長者

0653c26□家就座而坐□時長者往詣梨師達所語言□

0653c27□正爲尊者故飯食衆僧□時梨師達問長者

0653c28□言□云何知我來至此也□長者報言□家所

0653c29□供養比丘尼見語□梨師達語長者言□若

0654a01□實爾者□我不應食此食□長者報言□我亦

0654a02□不從此比丘尼語設此食□我先有誓願□若

0654a03□梨師達來者□我設飯食供養衆僧□梨師達

0654a04□復語長者言□雖有此語我亦不應食此

0654a05□食□時梨師達卽止不食□爾時諸比丘具白世

0654a06□尊□世尊告言□若檀越先意者無犯□自今已去

0654a07□當如是說戒□若比丘知比丘尼讚歎敎化因

0654a08□緣得食食□除檀越先有意者波逸提□比

0654a09□丘義如上□敎化者□阿練若乞食人著糞掃

0654a10□衣作餘食法不食一坐食一□食塚間露地坐

0654a11□樹下坐常坐隨□坐持三衣讚偈多聞法

0654a12□師持律坐禪也□食者□從旦至中得食□彼

0654a13□比丘知比丘尼敎化得食□食咽咽波逸提□

0654a14□除此飯食已□敎化得餘□體衣燈油塗脚

0654a15□油一切突吉羅□知敎化敎化想波逸提□敎

0654a16□化疑突吉羅□不敎化敎化想突吉羅□不敎

0654a17□化疑突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌

0654a18□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若不

0654a19□知若檀越先意□若敎化無敎化想□若比丘

0654a20□尼自作□若檀越令比丘尼經營□若不故敎

0654a21□化而乞食與無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0654a22□狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

0654a23□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時毘舍離

0654a24□嫁女與舍衛國人□後與姑共諍還詣本國□

0654a25□爾時阿那律□從舍衛國欲至毘舍離國□時

0654a26□彼婦女問尊者阿那律言□尊者欲至何處

0654a27□耶□答言□我欲至毘舍離□婦女卽言□可見將

0654a28□去不□答言可爾□爾時尊者阿那律□便與

0654a29□此婦女同一道行□爾時婦女夫主先行不在□

0654b01□後日還家不見其婦□卽問母言□我婦爲所

0654b02□在耶□其母報言與我□竟便逃走去不知

0654b03□所在□爾時夫主速疾往逐之□於道路得

0654b04□婦□將詣阿那律所語言□何故將我婦逃走

0654b05□耶□時阿那律答言□止止莫作此語□我等不

0654b06□爾□長者語言□云何言不爾□汝今現與同道

0654b07□行□其婦語夫主言□我與此尊者行如兄弟

0654b08□相逐無他過惡□夫主報言□此人今日將汝

0654b09□逃走□豈可不作此言耶□爾時其人卽打

0654b10□阿那律垂斷命根□爾時尊者阿那律□卽

0654b11□下道在一靜處結加趺坐□直身正意繫念

0654b12□在前入火光三昧□時長者見已便生善心□長

0654b13□者念言□若此阿那律從三昧起者□我當禮

0654b14□拜懺悔□時尊者阿那律從三昧覺已□長者

0654b15□卽便懺悔□唯願大德□受我懺悔□阿那律受

0654b16□其懺悔□爾時長者禮足已在一面坐□爾時

0654b17□阿那律□爲長者說種種微妙法令發歡喜

0654b18□心□與說法已卽從坐起而去□爾時阿那律

0654b19□食已□往到僧伽藍中□以此因緣具向諸比

0654b20□丘說□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0654b21□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責阿那律□云何

0654b22□阿那律□獨與婦女共一道行□諸比丘往世

0654b23□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0654b24□世尊□世尊爾時卽集比丘僧□知而故問阿那

0654b25□律言□汝實共婦女同一道行耶□答言實爾□

0654b26□爾時世尊□以無數方便呵責阿那律言□汝

0654b27□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0654b28□行□所不應爲□汝今云何與婦人共同一道

0654b29□行耶□爾時世尊□以無數方便呵責阿那律

0654c01□已告諸比丘□此阿那律多種有漏處最初犯

0654c02□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0654c03□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0654c04□與婦女同一道行□乃至村間波逸提□如是

0654c05□世尊與比丘結戒□時諸比丘不共期道路

0654c06□相遇□有畏愼不敢共行□佛言不期不犯□自

0654c07□今已去當如是說戒□若比丘與婦女共期

0654c08□同一道行□乃至村間波逸提□比丘義如上□

0654c09□婦女者如上說□共期者亦如上說□道者亦

0654c10□如上說□若比丘與婦女共期同一道行□

0654c11□乃至村間□隨衆多界分齊一一波逸提□若

0654c12□無村若空處行十里波逸提□若減一□村

0654c13□減十里突吉羅□若村裏一界共行者突吉羅□

0654c14□若方便欲行而不行□若共期莊嚴而不去

0654c15□一切突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙

0654c16□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先

0654c17□不共期事須往彼得安隱□若爲力勢所

0654c18□持□若被繫閉□若命難若梵行難無犯□無

0654c19□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0654c20□(三十竟)

0654c21□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時拘薩

0654c22□羅國有無住處村□有居士爲比丘作住

0654c23□處□常供給飮食□若在此住者當聽一食□

0654c24□爾時有六群比丘□欲往拘薩羅國無住處

0654c25□村□至彼住處經一宿得美好飮食□故復住

0654c26□第二宿復得美好飮食□彼六群比丘作如

0654c27□是念□我所以遊行者正爲食耳□今者已

0654c28□得彼於此住處數數食□時諸居士皆共譏

0654c29□嫌□此沙門釋子無有厭足不知□愧□外

0655a01□自稱言我知正法□如是有何正法□於此住

0655a02□處數數受食□正似我曹常爲此沙門釋

0655a03□子供給飮食□我本爲周給一宿住者耳□

0655a04□爾時諸比丘聞已□其中有少欲知足行頭陀

0655a05□樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□云何

0655a06□六群比丘□於此住處數數受食□諸比丘往

0655a07□世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0655a08□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0655a09□責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0655a10□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何六

0655a11□群比丘□於此住處數數受食□爾時世尊□以

0655a12□無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0655a13□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0655a14□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0655a15□戒者當如是說□若比丘一住處食應受

0655a16□一食□若過一食者波逸提□如是世尊與比

0655a17□丘結戒□爾時舍利弗在拘薩羅國遊行□詣

0655a18□此無住處村住一宿□明日淸旦得好食□舍

0655a19□利弗於彼得病□念言□世尊制戒比丘一宿處

0655a20□應一食□若過者波逸提□卽扶病而去□病遂

0655a21□增動□爾時比丘往白佛□佛言□自今已去聽

0655a22□病比丘過受食□自今已去當如是說戒□若施

0655a23□一食處無病比丘應一食□若過受者波逸提□

0655a24□比丘義如上□住處者在中一宿食者□乃至時

0655a25□食□病者離彼村增劇者是□若無病比丘□於

0655a26□彼一宿處過受食咽咽波逸提□除食已更受

0655a27□餘□身衣燈油塗脚油盡突吉羅□比丘尼波

0655a28□逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0655a29□犯□不犯者□一宿受食病過受食□若諸居士

0655b01□請大德住我當與食□我等爲沙門釋子故

0655b02□設此宿處供給飮食□若不得沙門釋子亦

0655b03□當與餘人耳□若檀越次第請食□若兒若女

0655b04□若妹及兒婦次第請食無犯□或今日受此

0655b05□人食□或明日乃受彼人食□或水瀑漲道

0655b06□路□難□若有賊盜虎狼師子□或爲力勢者

0655b07□所持□或被繫閉□或命難梵行難過一食者

0655b08□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0655b09□所纏(三十一竟)

0655b10□爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中□世尊

0655b11□從羅閱城出遊行人間□與大比丘衆千二

0655b12□百五十人俱□爾時國界□田殖不收米穀勇

0655b13□貴□乞食難得人皆飢色□時有五百乞人隨

0655b14□逐世尊後□時有婆羅門名曰沙□□有五

0655b15□百乘車載滿飮食□經冬涉夏隨逐世尊後□

0655b16□伺候空缺無食之日便欲設供□爾時世尊□

0655b17□從摩竭國界漸漸敎化至阿那頻頭國界□

0655b18□彼國人民競興供具□飯佛及比丘僧無有

0655b19□空日□時婆羅門終日伺候無有空缺不得

0655b20□設供□卽便往阿難所語阿難言□我沙□

0655b21□有五百乘車載滿飮食□經冬涉夏隨逐世

0655b22□尊□伺候空缺無食之日便欲設供□然我今

0655b23□者不得次供□我等處俗多諸難故□屬官

0655b24□役使□至於斷事之日當應往赴□兼復料理

0655b25□家業□復供官財穀□公私驅馳初無停息□唯

0655b26□願尊者爲我白佛□佛若有敎我當奉行□若

0655b27□佛及僧不得次食者□我當以此五百乘車

0655b28□飮食布在道中□令佛及僧脚蹈而過者□

0655b29□則爲受我供養已□阿難報言□且小住□我正

0655c01□爾當爲白佛□時阿難往世尊所□頭面禮足

0655c02□在一面立以此因緣具白世尊言□沙

0655c03□□婆羅門來至我所作是說□有五百乘車

0655c04□載滿飮食□經冬涉夏隨逐世尊□伺候空缺

0655c05□無食之日便欲設供□然我今日不得次供□

0655c06□我等處俗多諸難故□屬官使役□至於斷事

0655c07□之日當復往赴□兼復料理家業公私無停□

0655c08□唯願尊者爲我白佛□佛若有敎我當奉行□

0655c09□若不得次供者□我當以此五百乘車飮食

0655c10□布在道中□令佛及僧脚蹈上而去者□則

0655c11□爲受我供養□我向者報言可小住□正爾當

0655c12□爲白佛□是故啓尊□爾時世尊告阿難□汝可

0655c13□往語婆羅門□明旦以此飮食具用作粥與

0655c14□諸比丘使食□後當受時食□爾時阿難受

0655c15□佛敎□卽往婆羅門所□語婆羅門言□汝可以

0655c16□此飮食具用作粥與諸比丘使食□後當

0655c17□受時食□時婆羅門觀諸供養之者皆無有

0655c18□□□卽其夜供辦種種美味□油胡麻子乳

0655c19□淨水薑椒□□□作種種粥及□□夜過已

0655c20□以此粥供養佛及比丘僧□然諸比丘不敢

0655c21□受□語婆羅門言□世尊未聽比丘受□油乃

0655c22□至三種藥作種種粥□爾時諸比丘以此因緣

0655c23□具白世尊□世尊爾時告諸比丘□自今已去

0655c24□聽諸比丘受□油乃至三種藥作種種粥

0655c25□食之□食粥有五事□善除飢除渴消宿食大

0655c26□小便調適除風患□食粥者有此五善事□時婆

0655c27□羅門復行[□-夫+幷]□比丘不敢受□語婆羅門言□

0655c28□世尊未聽比丘受□□卽往白佛□佛言□

0655c29□自今已去聽諸比丘受□食□時阿那頻頭

0656a01□國諸居士□聞世尊聽諸比丘食粥及[□-夫+幷]□皆

0656a02□大歡喜自相謂言□我等快得作福供養□已復

0656a03□有一少信大臣□見佛及僧大得供養□如是

0656a04□言□此非是少福田者□乃於穀貴中佛及比

0656a05□丘僧致如是供養□我今寧可辦具種種肥

0656a06□美飮食人別一器肉□爾時卽遣人至僧伽藍

0656a07□中□白言大德僧□願受我明日請食□卽其夜

0656a08□辦種種肥美飮食□明日淸旦往白時到□爾

0656a09□時世尊自住僧伽藍中遣人請食□時阿那

0656a10□頻頭諸居士□先聞佛聽諸比丘食粥□卽其

0656a11□夜辦具種種粥如上□明日送至僧伽藍中

0656a12□與諸比丘□諸比丘先已受他請食□復食此

0656a13□種種濃粥□然後往彼大臣家食□爾時少信大

0656a14□臣與諸比丘僧種種飮食□諸比丘言□止止

0656a15□檀越稍稍著□大臣語比丘僧言□我故爲比

0656a16□丘僧□辦具肥美飮食人別一器肉□莫以我信

0656a17□心薄少故而不飽食□諸大德□但食我有信

0656a18□心耳□諸比丘報言□不爲此故不食□城中人

0656a19□民聞佛聽諸比丘食粥及[□-夫+幷]□卽於其夜

0656a20□辦具種種□油胡麻子乳淨水薑椒□□

0656a21□作粥□明日送至僧伽藍中與諸比丘□我等

0656a22□先食彼粥故□今者不能復多食耳莫怪

0656a23□也□時少信大臣卽嫌之言□我故爲衆僧作

0656a24□此種種好食人別一器肉者□欲使衆僧盡

0656a25□食□云何先食濃粥已方受我食□時大臣瞋

0656a26□恨□卽便留種種[□-夫+幷]肉美味□唯施設羹飯□

0656a27□往世尊所頭面禮足在一面坐□坐已白

0656a28□佛言□向者所設供養衆僧者□福多耶罪多

0656a29□耶□佛告大臣□汝所設供養者得福極多□

0656b01□乃是生天之因□諸比丘乃至受汝一□食

0656b02□者其福無量□爾時世尊□漸與說法□布施持戒

0656b03□生天之法□呵欲過惡及上有漏□稱讚出離增

0656b04□益解脫□爲說此法已□卽於座上諸塵垢盡

0656b05□得法眼淨□見法得法修於正法得增上果□

0656b06□白佛言□自今已去歸依佛法僧□聽爲優婆

0656b07□塞□盡形壽不殺生乃至不飮酒

0656b08□爾時世尊食後以此因緣集比丘僧□知而

0656b09□故問諸比丘言□汝等淸旦食他濃粥已然

0656b10□後受大臣請耶□答言實爾□爾時世尊□以無

0656b11□數方便呵責諸比丘言□汝所爲非□非威儀

0656b12□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0656b13□云何汝等愚癡□先食彼濃粥然後受請耶□

0656b14□不得先受請已食稠粥□稠粥者□以草□之

0656b15□不合不得食□若食者當如法治□爾時世尊□

0656b16□從阿那頻頭國人間遊行□與千二百五十比

0656b17□丘俱□爾時國界米穀勇貴乞□食難得人皆飢

0656b18□色□然有五百乞人常隨逐世尊後□爾時世

0656b19□尊□於摩竭提國漸漸遊行還羅閱城□時佛

0656b20□及衆僧多得供養□時羅閱城中有一少信樂

0656b21□師□見佛及比丘僧大得供養□作是念言□此

0656b22□非是少福田者□於此穀貴中佛及比丘僧大

0656b23□得供養□我今寧可以一年所出之物供辦

0656b24□種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶□於

0656b25□是卽自往僧伽藍中□白諸比丘言□明日淸

0656b26□旦受我請食供養□卽夜辦具種種好食已□

0656b27□明日淸旦往白時到□爾時羅閱城中節會日□

0656b28□諸居士競持飯□乾飯魚及肉□往詣僧伽

0656b29□藍中施諸比丘□時諸比丘得而食之然後

0656c01□受請□爾時樂師手自斟酌種種飮食□諸比

0656c02□丘言□止止居士□莫多著食□彼樂師言□我一

0656c03□年已來所出衆物□故爲比丘僧辦種種肥

0656c04□美飮食人別肉一器□莫以我少信故恐生

0656c05□不信而不多食□願但食我有信樂耳□爾時

0656c06□諸比丘答此樂師言□我不以此事故不食□

0656c07□以向先受王舍城諸人食□是故今者食少耳□

0656c08□更無餘心莫見怪也□爾時少信樂師聞此

0656c09□語已□卽生譏嫌言□云何我一歲之中所出

0656c10□物□故爲衆僧辦具種種肥美飮食人別肉

0656c11□一器□云何諸比丘□先受他飯□乾飯魚及

0656c12□肉□然後乃受我食□樂師瞋恨□卽便留種種

0656c13□肥美飮食□正與羹飯而已□往詣世尊所□頭

0656c14□面禮足在一面坐□坐已問佛言□我向者

0656c15□所設飮食□福多耶罪多耶□佛告言□汝今所

0656c16□施食者生天之因□諸比丘乃至食一□其福

0656c17□無量□何況今者施設如是□此福不可量也□

0656c18□爾時世尊爲說妙法□布施持戒生天之因□

0656c19□呵欲過惡及上有漏□爾時樂師聞此語已□

0656c20□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法

0656c21□修於正法得增上果□卽白佛言□自今已去

0656c22□願聽爲優婆塞□盡形壽不殺生乃至不飮

0656c23□酒□爾時世尊□以此因緣集比丘僧□知而故

0656c24□問諸比丘□汝等實先受他請五種食□然後

0656c25□受此請食耶□答曰實爾□爾時世尊□以無數

0656c26□方便呵責諸比丘言□汝所爲非□非威儀非

0656c27□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0656c28□何癡人□先受他五種食已□然後受他請

0656c29□耶□世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸

0657a01□比丘□不應先受他請食五種食已然後受

0657a02□請也□自今已去與比丘結戒□集十句義

0657a03□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0657a04□丘展轉食者波逸提□如是世尊與比丘結

0657a05□戒□時諸病比丘□所請食處□無有隨病食隨

0657a06□病藥□若有隨病美食及藥□畏愼不敢食□恐

0657a07□犯展轉食□爾時諸比丘以此事往白佛□佛

0657a08□告言□自今已去聽病比丘展轉食□自今已去

0657a09□當如是說戒□若比丘展轉食□除異時波逸

0657a10□提□異時者病時□如是世尊與比丘結戒□爾

0657a11□時有一居士□請佛及比丘僧欲設飮食供

0657a12□養□復有一居士□亦請佛及僧欲設飮食

0657a13□及衣供養□卽往僧伽藍中語諸比丘言□我

0657a14□欲請佛及比丘僧供養飮食□比丘報言□我

0657a15□等先以受請□居士白言□大德□我欲施好飮

0657a16□食及衣□唯願衆僧受我請□爾時諸比丘畏愼

0657a17□往白世尊□世尊告言□自今已去聽諸比丘

0657a18□布施衣時聽展轉食□自今已去當如是說

0657a19□戒□若比丘展轉食除餘時波逸提□餘時者□

0657a20□病時施衣時是謂餘時□比丘義如上□展轉

0657a21□食者請也□請有二種□若僧次請別請□食者

0657a22□飯□乾飯魚及肉□病者不能一坐食好食

0657a23□令足□施衣者□自恣竟無迦□那衣一月□

0657a24□有迦□那衣五月□若復有餘施食及衣□若

0657a25□今日得多請食□應自受一請□餘者當施與

0657a26□人如是施與言□長老□我應往彼今布施汝□

0657a27□若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提□

0657a28□不捨後請受前請食者咽咽突吉羅□比丘

0657a29□尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0657b01□是謂爲犯□不犯者□病時施衣時□若一日之中

0657b02□有多請者□自受一請餘者當施與人□若請

0657b03□與非食□或食不足□或無請食者□或食已更

0657b04□得食□或一處有前食後食無犯□無犯者□最

0657b05□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)

0657b06□四分律卷第十三

0657b07□

0657b08□

0657b09□四分律卷第十四(初分之十四)

0657b10□

0657b11□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0657b12□　　　　共竺佛念等譯

0657b13□　　九十單提法之四

0657b14□爾時佛在羅閱祇耆□□山中□爾時提婆

0657b15□達多敎人害佛□復敎阿□世王殺父□惡

0657b16□名流布利養斷絶□時與五比丘俱家家乞食□

0657b17□三聞他羅達多騫[馬*犬]達婆拘婆離迦留羅

0657b18□提舍□爾時諸比丘聞□提婆達多敎人害佛□

0657b19□復敎阿□世王殺父□惡名流布利養斷絶□

0657b20□與五比丘俱家家乞食□爾時諸比丘往世尊

0657b21□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0657b22□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故

0657b23□問提婆達多言□汝實與五比丘家家乞食

0657b24□耶對曰□實爾世尊□世尊爾時以無數方便呵

0657b25□責提婆達多言□汝所爲非□非威儀非沙門

0657b26□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何提婆

0657b27□達多□與五比丘家家乞食耶□提婆達多我

0657b28□以無數方便利益慈愍諸白衣家□云何提

0657b29□婆達多癡人□與五人家家乞食耶□爾時

0657c01□世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸

0657c02□比丘言□此提婆達多癡人□多種有漏處最初

0657c03□犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0657c04□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0657c05□別衆食者波逸提□如是世尊與諸比丘結

0657c06□戒□時諸病比丘有請食處□不得隨病食

0657c07□及藥□有美好隨病食及藥□畏愼不敢受□恐

0657c08□犯別衆食□世尊告諸比丘□自今已去聽病

0657c09□比丘受別衆食□自今已去當如是說戒若

0657c10□比丘別衆食除餘時波逸提□餘時者病時□如

0657c11□是世尊與比丘結戒□時諸比丘自恣已迦提

0657c12□月中作衣時□諸憂婆塞作是念言□此諸比

0657c13□丘自恣已□於迦提月中作衣□我今宜與衆

0657c14□僧作食□何以故□恐比丘不能得食疲苦□彼

0657c15□來至僧伽藍中白諸比丘言□願諸尊明日

0657c16□受我等請食□諸比丘報言□但請三人食□我

0657c17□等不得別衆食□彼優婆塞白諸比丘言□我

0657c18□等諸人各有此念□諸尊自恣竟□於迦提月

0657c19□中作衣□恐諸比丘不能得食疲苦□是故

0657c20□今日請衆僧欲飯食□諸比丘復語言□但請

0657c21□三人來□我等不應別衆食□爾時諸比丘往

0657c22□白世尊□世尊告言□自今已去聽作衣時受

0657c23□別衆食□自今已去當如是說戒□若比丘別衆

0657c24□食除餘時波逸提□餘時者病時作衣時是謂

0657c25□餘時□如是世尊與諸比丘結戒□爾時有

0657c26□居士□欲施食及衣□來至僧伽藍中白諸比

0657c27□丘言□我欲施食□願衆僧受我明日食□諸比

0657c28□丘報言□但請三人與食□我等不得別衆

0657c29□食□居士言大德□我欲施食及衣□願受我

0658a01□請□彼比丘言□但請三人□我等不得別衆食□

0658a02□爾時諸比丘往白世尊□世尊告言□自今已

0658a03□去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去

0658a04□當如是說戒□若比丘別衆食除餘時波逸

0658a05□提□餘時者病時作衣時施衣時□如是世尊與

0658a06□比丘結戒□爾時衆多比丘□與諸居士往詣

0658a07□拘薩羅國共同道行□乞食時到語諸居士□我

0658a08□欲詣村乞食□小見留待還當共俱□諸居

0658a09□士報言□但逐我去當相與飮食□諸比丘報

0658a10□言□但與三人□我等不得別衆食□諸居士白

0658a11□言大德□此道□難有疑恐怖□但來我當供

0658a12□給飮食□莫在後來汝曹人少□諸比丘言□但

0658a13□與三人□我等不得別衆食□時諸比丘卽入

0658a14□村乞食□伴便前進比丘在後不及□爲賊所

0658a15□劫奪衣服□諸比丘以此因緣具白世尊□世

0658a16□尊□爾時告諸比丘□自今已去若□道中行聽

0658a17□比丘別衆食□自今已去當如是說戒□若比

0658a18□丘別衆食除餘時波逸提□餘時者病時作衣

0658a19□時施衣時道行時□如是世尊與諸比丘結

0658a20□戒□爾時有衆多比丘□與諸居士乘船順流

0658a21□而去□乞食時到語居士言□小住船我等欲

0658a22□入村乞食還當共俱□諸居士言□但去我當

0658a23□供給飮食□比丘報言□但與三人我等不得

0658a24□別衆食□諸居士言□此岸上多有賊盜有疑

0658a25□恐怖處□汝伴少莫在後爲賊劫奪□但去我

0658a26□當供給飮食□諸比丘報言□但與三人□我等

0658a27□不得別衆食□諸比丘卽上岸乞食□船伴前

0658a28□去□諸比丘後來□悉爲賊劫奪衣服□時諸比

0658a29□丘以此因緣具白世尊□世尊告言□自今已去

0658b01□聽乘船時別衆食□自今已去當如是說戒□

0658b02□若比丘別衆食除餘時波逸提□餘時者病時

0658b03□作衣時施衣時道路行時乘船時□如是世尊

0658b04□與諸比丘結戒□爾時衆多比丘□從拘薩羅

0658b05□國遊行詣一小村□諸居士念言□衆僧多而村

0658b06□落小□我等寧可與衆僧作食耶□勿令衆

0658b07□僧疲苦□卽來至僧伽藍中白諸比丘言□大

0658b08□德受我明日食□比丘報言□但請三人□我等

0658b09□不得別衆食□諸居士言□我等作是念□衆僧

0658b10□旣多村落又小□恐不得飮食令衆僧疲

0658b11□苦耳□比丘報言□但請三人□我等不得別衆

0658b12□食□爾時諸比丘往白世尊□世尊告言□自今已

0658b13□去聽諸比丘大集時別衆食□自今已去當

0658b14□如是說戒□若比丘別衆食除餘時波逸提□

0658b15□餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大

0658b16□衆集時□如是世尊與比丘結戒□爾時甁

0658b17□沙王□子名曰迦羅□爲諸沙門施食□欲

0658b18□於外道異學中出家□卽往至甁沙王所

0658b19□白言□我已爲諸沙門設食已□今欲出家□

0658b20□王問言□欲於何處出家□答言□欲於尼

0658b21□□子中出家□王復問言□竟與我曹沙門設

0658b22□飮食不□迦羅報言大王□何者是沙門□王

0658b23□告言□沙門釋子是□迦羅報言□我竟不與設

0658b24□食□王告言□汝今往與沙門釋子設食□卽

0658b25□往僧伽藍中白諸比丘言□我今欲飯比

0658b26□丘僧□願受我請□諸比丘報言□但與三人□我

0658b27□等不應別衆食□時迦羅語諸比丘□我爲諸

0658b28□沙門設食□欲於外道中出家□卽往甁沙

0658b29□王所白言□我已爲諸沙門設食已□今欲出

0658c01□家□王問我言□欲於何處出家□我答言□欲

0658c02□於尼□子中出家□王復問我言□與我曹沙

0658c03□門設食未□時我問言大王□何者是沙門□王

0658c04□告我言□沙門釋子是□時我報王言□我未與

0658c05□沙門釋子設食□王告我言□汝今到彼與沙

0658c06□門釋子設食□然後聽行□以此事故□來詣

0658c07□僧伽藍中請諸大德□願受我請□爾時諸比

0658c08□丘聞是語已往白世尊□佛告諸比丘□自今

0658c09□已去聽沙門施食時得別衆食□自今已去當

0658c10□如是說戒□若比丘別衆食除餘時波逸提□

0658c11□餘時者□病時作衣時施衣時道行時乘船時

0658c12□大衆集時沙門施食時此是時□比丘義如上

0658c13□說□別衆食者□若四人若過四人□食者飯□乾

0658c14□飯魚及肉□病者下至脚□□□作衣時者□

0658c15□自恣竟無迦□那衣一月有迦□那衣五

0658c16□月□乃至衣上作馬齒一縫施衣者□自恣竟

0658c17□無迦□那衣一月□有迦□那衣五月□及餘

0658c18□所施食及衣□道行者□下至半由旬內有來

0658c19□者有去者□乘船行者□下至半由旬內乘船

0658c20□上下□大衆集者□食足四人長一人爲患□

0658c21□五人十人乃至百人長一人爲患□沙門施食

0658c22□者□在此沙門釋子外諸出家者□及從外道

0658c23□出家者是□若比丘無別衆食因緣□彼比丘卽

0658c24□當起白言□我於此別衆食中無因緣欲

0658c25□求出□佛言聽出□若餘人無因緣亦聽使

0658c26□出□若二人若三人隨意食□若四人若過

0658c27□四人□應分作二部更互入食□若比丘有

0658c28□別衆食因緣欲入□尋卽當起白言□我有

0658c29□別衆食因緣欲求入□佛言□當聽隨上座

0659a01□次入□若比丘別衆食咽咽一波逸提□若有

0659a02□因緣不說者突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩

0659a03□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0659a04□病時作衣時施衣時道路行時乘船時大衆

0659a05□集時沙門施食時□若三人四人更互食□若

0659a06□說有因緣去無犯□無犯者□最初未制戒□

0659a07□癡狂心亂痛惱所纏(三十三竟)

0659a08□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一

0659a09□女名伽若那□先住大村□來至鬱禪國中

0659a10□與人作婦□經歷數月遂便有娠□卽還父

0659a11□母家□有諸比丘來至其家乞食者□身自持

0659a12□食若果施諸比丘□後於異時□其夫遣使呼

0659a13□婦還家□其婦出報使言小留住□我今方欲

0659a14□辦具飮食莊嚴衣服然後共往□時有諸比

0659a15□丘來至其家乞食□時女見之□卽復以所辦

0659a16□飮食盡施與比丘□白言大德□可食是食□爾

0659a17□時諸比丘盡取食之無有遺餘□其婦在後

0659a18□方更莊嚴□未還之間□其夫已更取婦□遣使

0659a19□語其婦言□我今已更取婦□欲來不來便隨

0659a20□卿意□伽若那父聞之□往至僧伽藍中□諸比

0659a21□丘見已語言□汝女伽若那篤信好喜布施□

0659a22□其父報言□如諸尊言實有篤信□但爲

0659a23□今日婦人所不喜者今日得之□諸比丘問言

0659a24□何所得耶□其父報言□其夫已更取婦□爾

0659a25□時波羅奈城門外□衆多商賈車伴共止宿□

0659a26□時有一乞食比丘□到時著衣持□□入此賈

0659a27□客營中乞食□爾時彼比丘以次行乞□漸漸

0659a28□往至一信樂商賈主前默然立住□商主問

0659a29□言□尊今何故在此□比丘報言我乞食□卽

0659b01□語言過□來□時比丘卽授□與□賈客取□

0659b02□盛滿美好飮食與□時乞食比丘持食出

0659b03□營□未遠復有一乞食比丘來入車營乞食□

0659b04□問得食比丘□乞食可得不□報言可得□復問

0659b05□從誰得耶□報言從某甲賈客所得□爾時乞

0659b06□食比丘往至賈客前默然而立□賈客問言何

0659b07□故在此□比丘報言我今乞食□賈客語言過□

0659b08□來□時彼比丘卽授□與□賈客取□盛滿美

0659b09□好飮食授與比丘□比丘得已還出車營□

0659b10□去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞

0659b11□食□問言乞食可得不□答言可得□復問從誰

0659b12□得耶□報言從某甲賈客所得□如是相□告乃

0659b13□至令他食盡□時商主方入波羅奈城更市

0659b14□□糧食□諸伴已去在後不及□道路爲賊所

0659b15□劫□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0659b16□學戒知□愧者□嫌責諸比丘言□云何比丘□

0659b17□食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘□

0659b18□時諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一面

0659b19□坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘

0659b20□僧呵責諸比丘□汝所爲非□非威儀非沙門

0659b21□法非淨行非隨順行所不應爲□云何諸

0659b22□比丘□食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘□

0659b23□爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告

0659b24□諸比丘□此諸比丘癡人□多種有漏處最初犯

0659b25□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0659b26□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘至

0659b27□白衣家請比丘與食若[□-夫+幷]若□□比丘若

0659b28□須二三□應受□受已遷至僧伽藍中分

0659b29□與諸比丘食若過兩三□受□還至僧伽藍

0659c01□中□不分與諸比丘食者波逸提□如是世尊

0659c02□與諸比丘結戒□爾時諸病比丘□畏愼不敢

0659c03□過受食□往白佛□佛言□自今已去聽諸病比

0659c04□丘過受食□自今已去當如是說戒□若比丘

0659c05□至白衣家□請比丘與食若[□-夫+幷]若□□比丘欲

0659c06□須者當二三□受□還至僧伽藍中應分與

0659c07□餘比丘食□若比丘無病過兩三□受持□還

0659c08□至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提□

0659c09□比丘義如上說□白衣家者有男有女□病者

0659c10□不能一處坐食好食竟□若比丘至白衣家

0659c11□請與[□-夫+幷]□食□當□問其主言□爲是歸婦食□

0659c12□爲是賈客道路糧□若言歸婦食賈客道路

0659c13□糧者□卽應食已出□還僧伽藍中白諸比丘□

0659c14□某甲家有歸婦食有賈客道路糧□若欲食

0659c15□者食已應出□若欲持食還者齊二三□□我

0659c16□今不持食來□若欲持一□食來還至僧

0659c17□伽藍中與諸比丘共分食之□當語餘比丘

0659c18□言□某甲家有歸婦食商賈道路糧□若有至

0659c19□彼家者卽於彼食□若持食還者應取兩□□

0659c20□我以持一□還□若持兩□還□應共餘

0659c21□比丘分食之□復語諸比丘言□某甲家有歸

0659c22□婦食商客道路糧□若欲至彼家乞食者□

0659c23□可卽彼家食□欲持來者應取一□還□我

0659c24□今已持兩□還□若盡持三□還到僧伽藍

0659c25□中分與諸比丘共食□白餘比丘言□今某

0659c26□甲家有歸婦食商賈客道路糧□若欲至

0659c27□彼家乞食者可卽於彼家食□若欲持還

0659c28□者愼勿持還□我已持三□來□若比丘無病□

0659c29□於彼家過兩三□受食□還出彼門波逸

0660a01□提□若一足在門內一足在門外□方便欲去

0660a02□還住者一切突吉羅□若不問歸婦食賈客道

0660a03□路糧而取食者突吉羅□若持至僧伽藍中

0660a04□不分與餘比丘而獨食者突吉羅□若不語

0660a05□餘比丘突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙

0660a06□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者兩三□

0660a07□受食□病者過受食□問歸婦商客道路糧□還

0660a08□至僧伽藍中分與比丘共食□白餘比丘使

0660a09□知村處□若彼自送至僧伽藍中得受□若復

0660a10□送至比丘尼寺中亦得受無犯□無犯者□

0660a11□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

0660a12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世

0660a13□尊□與諸比丘說一食法讚歎一食法□爾時

0660a14□諸比丘□聞世尊說一食法歎譽一食法□時

0660a15□諸比丘□食□□尼食□若食五種正食□若飮

0660a16□漿若服藥□便當一食更不食□令形體枯

0660a17□燥顔色□悴□爾時世尊知而故問阿難言□此

0660a18□諸比丘□何故形體枯燥顔色□悴□阿難白

0660a19□佛言□世尊□無數方便與諸比丘說一食法

0660a20□歎譽一食法□而諸比丘聞已□卽一座上□

0660a21□□□尼食□若食五種食□若飮漿若服藥便

0660a22□當一食更不食□以是故形體枯燥顔色□

0660a23□悴□佛告阿難□自今已去聽諸比丘於一坐

0660a24□上食令飽滿□諸比丘聞世尊聽於一坐

0660a25□上食乃至飽滿□時諸比丘□若食□□尼□若

0660a26□食五種食□若飮漿若服藥□便令飽足更不

0660a27□復食□諸比丘形體枯燥顔色□悴□爾時世尊

0660a28□知而故問阿難言□此諸比丘何故形體枯燥

0660a29□顔色□悴□爾時阿難白佛言□諸比丘聞世

0660b01□尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足□若食

0660b02□□□尼□若食五種食□若飮漿若服藥□便令

0660b03□飽足更不復食□以是故形體枯燥顔色□

0660b04□悴□爾時世尊告阿難言□自今已去聽諸

0660b05□比丘食五種食□若飯若□若乾飯魚及肉

0660b06□令飽足□於此五種食中□一一食隨所得令

0660b07□飽足□時諸病比丘□雖得好食飯□乾飯魚

0660b08□及肉□不能一坐食□形體枯燥顔色□悴□爾

0660b09□時世尊知而故問阿難言□諸病比丘何故形

0660b10□體枯燥顔色□悴□爾時阿難白世尊言□

0660b11□此病比丘雖得五種食不能一坐食□是故

0660b12□形體枯燥顔色□悴□佛告阿難□自今已去

0660b13□聽諸病比丘數數食□病人無足食法□時諸病

0660b14□比丘□若得好美食□食不能盡□與瞻病人□

0660b15□瞻病人足食已□不敢食便棄之□衆鳥競來

0660b16□諍食鳴喚□世尊知而故問阿難言□何故

0660b17□衆鳥鳴喚□阿難白佛言□此諸病比丘得好

0660b18□美飮食□食不能盡□餘殘與瞻病人□瞻病人

0660b19□足食已不敢食便棄之□是故衆鳥諍食

0660b20□鳴喚□佛告阿難□自今已去聽瞻病者食病

0660b21□人殘食□食病人殘食無餘食法□爾時諸比

0660b22□丘淸旦受食擧已入村乞食□食已還取所擧

0660b23□食與諸比丘□諸比丘足食已不敢食便棄

0660b24□之□衆烏諍食鳴喚□世尊知而故問阿難

0660b25□言□此烏鳥何故鳴喚□阿難白佛言□諸比丘

0660b26□淸旦受食□擧已入村乞食□食已還持所擧

0660b27□食與諸比丘□諸比丘足食已□不敢食便

0660b28□棄之□是故衆烏諍食鳴喚□佛告阿難□

0660b29□自今已去聽取所受食作餘食法應食□作

0660c01□如是餘食法言□大德我足食已□知是看是

0660c02□此作餘食法□彼比丘應取少許食已語彼

0660c03□比丘言□隨意取食□應作如是餘食法食□

0660c04□後有一長老多知識比丘入村乞食□大得

0660c05□積聚一處共食□卽持餘食來至僧伽藍中

0660c06□與諸比丘□諸比丘足食已□不敢食遂棄

0660c07□之□衆鳥諍食鳴喚□爾時世尊知而故問

0660c08□阿難□衆鳥何故鳴喚□阿難白佛言□長老多知

0660c09□識比丘入村乞食□大得飮食積聚一處共

0660c10□食□持殘食來還與諸比丘□諸比丘足食已□

0660c11□不敢食便棄之□衆烏諍食是故鳴喚□

0660c12□佛告阿難□自今已去聽諸比丘從彼持食

0660c13□還當作餘食法而食之□當作如是餘食

0660c14□法言□大德我足食已□知是看是□此作餘食

0660c15□法□彼應取少許食已當語彼比丘言□我

0660c16□止汝取食之□彼比丘當作如是餘食法食□

0660c17□時舍衛國中有一比丘□貪□不知足食不

0660c18□足食□不知餘食不餘食□得便食之□時諸比

0660c19□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0660c20□□愧者□嫌責彼比丘□云何貪□□不知足食

0660c21□不足食□不知餘食不餘食□得便食之□時諸

0660c22□比丘往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0660c23□此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘僧□知

0660c24□而故問彼比丘言□汝實爾貪□不知足食

0660c25□不足食不知餘食不餘食得便食之耶□

0660c26□答言實爾□佛以無數方便呵責彼比丘□汝

0660c27□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0660c28□行□所不應爲□云何比丘貪□如是耶□

0660c29□世尊呵責已告諸比丘□自今已去與比丘

0661a01□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0661a02□當如是說□若比丘足食竟□或時受請不作

0661a03□餘食法□而食者波逸提□比丘義如上說□食者

0661a04□五種食飯□乾飯魚及肉□於五種食中若

0661a05□食一一食□若飯若□若乾飯若魚及肉令飽

0661a06□足□有五種足食□知是飯知持來知遮知

0661a07□威儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食

0661a08□法得而食之□咽咽波逸提□爾時尊者憂波

0661a09□離□卽從座起偏露右臂右膝著地合掌白

0661a10□佛言□行比丘有幾處應足食□佛告憂波離□

0661a11□有五處應足食□云何爲五□憂波離□比丘知

0661a12□行時知飯食知持來知遮知威儀知捨

0661a13□威儀□知足食已捨威儀不作殘食法得而

0661a14□食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘知行

0661a15□時知□乾飯魚及肉知持來知遮知威

0661a16□儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食法

0661a17□得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘

0661a18□知行時知□食知持來知遮知威儀知

0661a19□捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食法得而

0661a20□食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘知行

0661a21□時知乾飯知魚及肉飯知持來知遮知

0661a22□威儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食

0661a23□法得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比

0661a24□丘知行時知乾飯食知持來知遮知威

0661a25□儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食法

0661a26□得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘

0661a27□知行時知魚及肉飯□知持來知遮知

0661a28□威儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食

0661a29□法得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比

0661b01□丘知行時知魚食知持來知遮知威儀

0661b02□知捨威儀足食已捨威儀□不作餘食法得

0661b03□而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘知

0661b04□行時知肉飯□乾飯知持來知遮知威

0661b05□儀知捨威儀□足食已捨威儀不作餘食法

0661b06□得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘

0661b07□知行時知肉食知持來知遮知威儀知

0661b08□捨威儀足食已捨威儀□不作餘食法得而

0661b09□食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘知行

0661b10□時知飯□乾飯魚知持來知遮知威儀

0661b11□知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食法

0661b12□得而食之□咽咽波逸提□憂波離□是爲行比

0661b13□丘五處足食□住坐臥亦如是□□□尼食者□

0661b14□有根□□尼食□枝葉華果□□尼食□油胡

0661b15□麻黑石蜜磨細末食□彼比丘足食已□不作

0661b16□餘食法得而食之□咽咽波逸提□若足食已爲

0661b17□他作餘食法不成餘食法突吉羅□若知

0661b18□他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅□

0661b19□若比丘自手捉食□作餘食法不成餘食法

0661b20□突吉羅若持食置地□作餘食法不成餘

0661b21□食法突吉羅□若比丘使淨人持食作餘食

0661b22□法不成餘食法突吉羅□若比丘淨人前作

0661b23□餘食法突吉羅□以不好食覆好食上作

0661b24□餘食法不成餘食法突吉羅□若比丘受他

0661b25□餘食法盡持去不成餘食法突吉羅□若足食

0661b26□足食想波逸提若足食疑突吉羅□若比丘不足

0661b27□食足食想突吉羅□不足食疑突吉羅□比丘尼

0661b28□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0661b29□爲犯□不犯者□食作非食想不受作餘食法□

0661c01□非食不作餘食法□自取作餘食法□若不置

0661c02□地作餘食法□乃至手及處若與他他與已

0661c03□作餘食法□若病不作餘食法□病人殘食不

0661c04□作餘食法□若已作餘食法□無犯□無犯者□最

0661c05□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

0661c06□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛國

0661c07□中兄弟二人作比丘一比丘貪□嗜食□不

0661c08□知足食不足食餘食不餘食□得而食之□有

0661c09□異比丘語言□未曾有如汝今貪□嗜食者□

0661c10□不知足食不足食餘食不餘食得而食之時

0661c11□彼比丘聞此語已心懷□恨□於異時見

0661c12□彼比丘食已不作餘食法□慇懃請與食彼

0661c13□卽受食之□貪□比丘語言□未曾有如汝貪

0661c14□□□如是不知足食不足食□不知餘食不餘

0661c15□食□得而食之不知厭足□彼比丘報言□我雖

0661c16□食而未足□彼比丘語言□汝食先已飽足□

0661c17□彼比丘問言□知我足食耶□答言知□彼比丘

0661c18□問言□汝知而故作耶□答言知□爾時彼比丘嫌

0661c19□責此比丘如是言□云何知他比丘足食已□

0661c20□慇懃請與食□欲使他犯戒□時諸比丘聞□

0661c21□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0661c22□者□嫌責彼比丘□云何知他足食已□慇懃請

0661c23□與食□欲使他犯戒也□爾時彼比丘往至世

0661c24□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0661c25□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□知

0661c26□而故問彼比丘□汝實知他足食已□慇懃

0661c27□請與食□欲使他犯戒耶□答言實爾世尊□

0661c28□世尊爾時以無數方便呵責彼比丘□汝所

0661c29□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0662a01□行□所不應爲□云何知他足食已□慇懃請

0662a02□與食□欲使他犯戒耶□爾時世尊□以無數

0662a03□方便呵責彼比丘已告諸比丘□此癡人多

0662a04□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0662a05□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0662a06□是說□若比丘知他比丘食竟□慇懃請與食

0662a07□長老食是食□以是因緣非餘欲令他犯

0662a08□波逸提□如是世尊□與比丘結戒□爾時諸比

0662a09□丘□未知已食未食□不知足食不足食□後乃

0662a10□知已食已足食□或作波逸提懺者□或有畏

0662a11□愼者□佛言□不知者無犯自今已去當如

0662a12□是說戒□若比丘知他比丘足食已□若受請

0662a13□不作餘食法□慇懃請與食長老取是食□

0662a14□以是因緣非餘欲使他犯戒波逸提□比

0662a15□丘義如上說□食者五種亦如上□請亦有

0662a16□五種亦如上□彼比丘知他比丘足食已不

0662a17□作餘食法□慇懃請與食言□長老食是□彼卽

0662a18□受食之□咽咽二俱波逸提□若與令食前比

0662a19□丘□不食棄之□與者突吉羅□若比丘與令食□

0662a20□前人受而不食擧置□與者突吉羅□若比丘

0662a21□與令食□前人受已轉與餘人□與者突吉羅□

0662a22□若比丘不作餘食法□與前人□前人作餘

0662a23□食而食之□與者突吉羅□若與病人食欲

0662a24□令他犯□與者突吉羅□持病人殘食與他欲

0662a25□令他犯□與者突吉羅□若作餘食法已與他□

0662a26□欲使他犯□與者突吉羅□足食足食想波逸

0662a27□提□足食疑突吉羅□不足食足食想突吉羅□

0662a28□不足食疑突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那

0662a29□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0662b01□先不知足食不足食想□若與令棄而食之□

0662b02□若與令擧置而食之□若使令送與人取

0662b03□而食之□若未作餘食法□與令作餘食法

0662b04□而食之□彼不作餘食法而食之□若持病

0662b05□人餘食與不令他犯□作餘食法與不令他

0662b06□犯不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0662b07□惱所纏(三十六竟)

0662b08□爾時佛在羅閱城耆□□山中□爾時羅閱城

0662b09□中人民節會作衆伎樂□時難陀跋難陀二釋

0662b10□子□到彼看伎難陀跋難陀釋子顔貌端正□

0662b11□衆人皆共觀看□時有一人語衆人言□汝等

0662b12□空看視沙門釋子□何不供給飮食供養然

0662b13□後瞻看□時衆人卽與飮食□時難陀跋難陀二

0662b14□釋子食訖故看伎□向暮還至耆□□山□

0662b15□諸比丘見卽問言□汝等何故逼暮行□時難

0662b16□陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說□於時

0662b17□日暮迦留陀夷□著衣持□入羅閱城乞食□

0662b18□天陰闇至□一懷妊婦女家乞食□此婦女持

0662b19□食出門□値天雷電暫見其面□時婦女怖稱

0662b20□言□鬼鬼卽墮娠□迦留陀夷語言大妹□我

0662b21□非鬼我是沙門釋子□婦女□言□沙門釋子

0662b22□寧自破腹不應夜乞食□時迦留陀夷□聞

0662b23□此語已還至僧伽藍中□以此因緣向諸比

0662b24□丘說□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0662b25□□愧者□嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷□

0662b26□云何難陀跋難陀迦留陀夷□非時乞食幷觀

0662b27□伎樂耶□時諸比丘往世尊所□頭面禮足□在

0662b28□一面坐□以此因緣具白世尊□世尊以此因

0662b29□緣集比丘僧□無數方便呵責難陀跋難陀

0662c01□釋子及迦留陀夷□汝所爲非□非威儀非

0662c02□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0662c03□何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷□非時乞食

0662c04□幷觀伎樂□世尊以無數方便呵責難陀跋

0662c05□難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘□自今已

0662c06□去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去

0662c07□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0662c08□說戒者當如是說□若比丘非時受食食者波

0662c09□逸提□比丘義如上□時者明相出乃至日

0662c10□中按此時爲法□四天下食亦爾□非時者□

0662c11□從日中乃至明相未出□食者有二種□□□

0662c12□尼食如上□□□尼五種食如上□若比丘非

0662c13□時受食食咽咽波逸提□若非時過非時波逸

0662c14□提□七日過七日波逸提□盡形壽藥無因

0662c15□緣服者突吉羅□非時非時想波逸提□非時疑

0662c16□突吉羅□非時時想突吉羅□時非時想突吉羅□

0662c17□非時疑突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那

0662c18□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□時

0662c19□有乞食比丘□見他作黑石蜜中有□尼□畏

0662c20□愼不敢非時□□佛言聽□無犯□作法應爾□

0662c21□時有病比丘服吐下藥□比丘煮粥熟頃日

0662c22□時已過□應煮麥令皮不破□汁飮之無

0662c23□犯□若喉中[口*見]出還咽無犯□無犯者□最初未

0662c24□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)

0662c25□爾時佛在羅閱城耆□□山中□爾時尊者迦

0662c26□羅□在中住常坐禪思惟□若乞食時到□迦羅著

0662c27□衣持□入羅閱城中乞食□爾時羅閱城中

0662c28□乞食易得□時迦羅作如是念□我今何

0662c29□爲日日入城乞食疲苦□我寧可食先得者□

0663a01□食當持還□後卽如所念□時諸比丘□於小食

0663a02□大食上不見迦羅□時諸比丘自相謂言□我

0663a03□曹於小食大食上不見迦羅□將不命終

0663a04□耶□不遠行耶□不休道耶□不被賊耶□不爲

0663a05□惡獸所害耶□不爲水所漂耶□後於異時

0663a06□見迦羅□問言□汝昨來何處來□於小食大食

0663a07□上不見汝□我等謂□汝命過□若遠行□若罷道□

0663a08□若爲惡獸所害□時迦羅以此因緣具向諸

0663a09□比丘說□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0663a10□知□愧者□嫌責迦羅言□云何藏擧宿食而

0663a11□食□爾時諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一

0663a12□面坐□以此因緣具白世尊□世尊以此因緣

0663a13□集比丘僧□知而故問迦羅□汝實擧宿食而

0663a14□食耶□答言實爾□爾時世尊以無數方便呵

0663a15□責迦羅□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0663a16□行非隨順行所不應爲□云何迦羅擧宿

0663a17□食而食耶□汝意雖欲少欲知足□後來衆生

0663a18□相法而行□世尊呵責迦羅已告諸比丘□此

0663a19□迦羅癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0663a20□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0663a21□說戒者當如是說□若比丘殘宿食而食者波

0663a22□逸提□比丘義如上□宿食者□今日受已至明

0663a23□日□於一切沙門釋子受大戒者皆不淸淨□

0663a24□食有二種□正食非正食□非正食者□根食乃

0663a25□至細末食□正食者□飯□乾飯魚及肉□若

0663a26□比丘擧宿食而食咽咽波逸提□非時過非時

0663a27□食者波逸提□受七日藥過七日食者波逸提□

0663a28□盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅□宿作宿

0663a29□想波逸提□宿疑突吉羅□非宿宿想突吉羅□

0663b01□非宿疑突吉羅比丘尼波逸提□式叉摩那沙

0663b02□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□宿受食

0663b03□有餘□與父母與塔作人與房舍作人計

0663b04□價與食直□後於異時乞食比丘□從作人

0663b05□邊乞食得食□□盂有孔□食□中□彼□

0663b06□洗穿壞如法洗餘不出者無犯□若宿受□

0663b07□油脂用灌鼻□若縮鼻時□油隨唾出□應棄

0663b08□之餘無犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0663b09□痛惱所纏(三十八竟)

0663b10□四分律卷第十四

0663b11□

0663b12□

0663b13□四分律卷第十五(初分之十五)

0663b14□

0663b15□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0663b16□　　　　共竺佛念等譯

0663b17□　　九十單提法之五

0663b18□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍衛

0663b19□城中有一比丘□作是念□我今寧可常乞食

0663b20□著糞掃衣□彼卽如所念便行□爾時舍衛城

0663b21□中諸居士□爲命過父母及兄弟□妹及夫□

0663b22□於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊

0663b23□或在廟中□作飮食祭祀供養□時彼乞食比

0663b24□丘自取食之□諸居士見皆共嫌之□沙門釋

0663b25□子不知□愧犯不與取□外自稱言我修正

0663b26□法□如是有何正法□我等爲命過父母及兄

0663b27□弟□妹□作飮食祭祀供養□而取食之□如似

0663b28□我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處□

0663b29□而我等乃爲命過父母及兄弟□妹故設

0663c01□此飮食祭祀□而自取食之□時諸比丘聞□其

0663c02□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0663c03□嫌責乞食比丘言□云何乞食比丘□舍衛城中

0663c04□諸居士□爲命過父母及兄弟□妹設飯食

0663c05□祭祀供養□而自取食之□爾時諸比丘往至

0663c06□世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0663c07□白世尊□世尊以此因緣集諸比丘僧□以

0663c08□無數方便呵責彼比丘□汝所爲非□非威儀

0663c09□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0663c10□云何乞食比丘□自取舍衛城居士祭祀飮

0663c11□食而食之□世尊以無數方便呵責彼乞

0663c12□食比丘已告諸比丘□此乞食比丘癡人□多種

0663c13□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0663c14□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0663c15□是說□若比丘不受食若藥著口中波逸提□

0663c16□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘於中生

0663c17□疑□不敢自取楊枝淨水□佛言□比丘自取楊

0663c18□枝淨水不犯□自今已去當如是說戒□若比

0663c19□丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸

0663c20□提□比丘義如上□不與者未受者是□受者

0663c21□有五種受□手與手受□或手與持物受□若持

0663c22□物授手受□若持物授持物受□若遙過物與□

0663c23□與者受者俱知中間無所觸□□得墮手中□

0663c24□是謂五種受□復有五種受食□若身與身受

0663c25□若衣與衣受□若曲□與曲□受若器與器受□

0663c26□若有因緣置地與是爲五種受食□□□尼

0663c27□食者□從根食乃至細末磨食□食者□飯乾

0663c28□飯魚及肉□奢耶尼食者□□油生□蜜石蜜□

0663c29□若比丘不與食自取著口中□除水及楊枝咽

0664a01□咽波逸提□非時過非時食者波逸提□受七日

0664a02□藥過七日食者波逸提□盡形壽藥無因緣

0664a03□不受而食者突吉羅□不受不受想波逸提□

0664a04□不受疑突吉羅□受作不受想突吉羅□若受有

0664a05□疑突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌

0664a06□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□取水

0664a07□及楊枝□若不受□油脂灌鼻與唾俱出□餘

0664a08□者不犯□若乞食比丘鳥銜食墮□中□若風

0664a09□吹墮□中□欲除去此食乃至一指爪可除

0664a10□去□餘者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0664a11□亂痛惱所纏(三十九竟)

0664a12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0664a13□釋子□有一商主爲檀越□時跋難陀釋子□時

0664a14□到著衣持□□詣彼商賈家作如是言□我

0664a15□今欲得雜食□商賈問言□今有何患乃思此

0664a16□食□報言□無所患苦但意欲得雜食耳□商賈

0664a17□報言□我曹賈客常買賣生活□猶尙不能得

0664a18□雜食□況乃出家人□時乞食比丘聞此語□嫌

0664a19□責跋難陀釋子□云何自爲身乞求如是美

0664a20□食□時乞食比丘食訖□還至僧伽藍中□以此

0664a21□因緣向諸比丘說□其中有少欲知足行頭

0664a22□陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀釋子□云

0664a23□何自爲身乞如是美食□爾時諸比丘往

0664a24□至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0664a25□緣具白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□無

0664a26□數方便呵責跋難陀釋子□汝所爲非□非威

0664a27□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0664a28□爲□云何跋難陀釋子□自爲身乞求如是美

0664a29□食□世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已

0664b01□告諸比丘□跋難陀癡人□多種有漏處最初犯

0664b02□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0664b03□正法久住□欲說戒者當如是說□若有如是

0664b04□美食乳酪魚及肉□若比丘如是美食自爲身

0664b05□索食者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時

0664b06□諸病比丘□聞此語已皆畏愼不敢乞□不敢

0664b07□爲病比丘乞□得食已不敢食□佛言自今已

0664b08□去聽病比丘乞彼人□亦聽爲病比丘乞□

0664b09□乞得已聽食之□自今已去當如是說戒□若

0664b10□得好美飮食乳酪魚及肉□若比丘如此美飮

0664b11□食□無病自爲身索者波逸提□比丘義如上□

0664b12□美食者乳酪魚及肉□病者乃至一坐間不堪

0664b13□食竟□若比丘無病自爲身乞如此美食食

0664b14□咽咽波逸提□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌

0664b15□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□病人自

0664b16□乞□爲病人乞□乞得而食□或已爲彼彼爲

0664b17□己□若不乞而得無犯□無犯者□最初未制戒□

0664b18□癡狂心亂痛惱所纏(四十竟)

0664b19□爾時佛將千二百五十弟子□從拘薩羅國

0664b20□遊行來至舍衛國□爾時諸檀越供養佛及衆

0664b21□僧大得□食□時世尊告阿難□汝與衆僧

0664b22□分此□阿難卽受敎□以□分與衆僧□

0664b23□分已故有餘在世尊復告阿難□以此餘

0664b24□□與乞人□阿難卽受敎□人與一□□時彼

0664b25□乞兒衆中□有一裸形外道家女□顔貌端正□

0664b26□時阿難賦□□□粘相著□謂是一□與此

0664b27□女人□此女人卽問傍人言□汝得幾□□時

0664b28□彼報言□我得一□□彼卽復還問□汝得幾□□

0664b29□報言□我得二□□時彼婦女卽語此女言□彼

0664c01□與汝私通□何得不與汝二□也□時阿難

0664c02□聞此語卽懷愁憂□諸比丘聞亦復不樂□時

0664c03□彼會中有一梵志□在此食已便向拘薩羅

0664c04□國□道逢一篤信瞻相婆羅門□卽問言汝從何

0664c05□來□報言我從舍衛國來□復問□云何舍衛國

0664c06□中□乞求飮食可得不□復可得持行不□報

0664c07□言所索可得□復問言從誰間得耶□報言禿

0664c08□頭居士邊得□復問何者是禿頭居士□報言沙

0664c09□門瞿曇是□婆羅門問言□汝是何人□食他食

0664c10□已發此惡言也□彼婆羅門至僧伽藍中□

0664c11□如所聞事語諸比丘□時諸比丘以此二因

0664c12□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0664c13□僧告言□自今已去與比丘結戒□集十句義

0664c14□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0664c15□丘與裸形外道若男若女食者波逸提□如是

0664c16□世尊與比丘結戒□諸餘外道等皆有怨言□

0664c17□一二外道有過□我曹復有何過而不得食

0664c18□耶□諸比丘白佛□佛言□自今已去若諸比丘

0664c19□欲與食者□當置地與□若使人與□自今已去

0664c20□當如是說戒□若比丘外道男外道女自手與

0664c21□食者波逸提□比丘義如上□外道者□裸形異

0664c22□學人波私波羅□者□在此衆外出家者是□□

0664c23□□尼食者□根食乃至果食油食乃至磨細末

0664c24□食□食者飯□乾飯魚及肉□若比丘裸形外

0664c25□道若男若女自手與食者波逸提□若與而受

0664c26□者波逸提□與而不受者突吉羅□方便欲與而

0664c27□不與還變悔者一切突吉羅□比丘尼突吉羅□

0664c28□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0664c29□不犯者□若捨著地與□若使人與□若與父母□

0665a01□與塔作人別房作人□計作食價與□若爲力

0665a02□勢强奪去無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0665a03□心亂痛惱所纏(四十一竟)

0665a04□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛城

0665a05□中有一豪族長者□與跋難陀釋子知舊親

0665a06□友□彼作如是念言□若跋難陀釋子來入此

0665a07□城者□當爲跋難陀故飯食衆僧□於異時

0665a08□跋難陀釋子來入城中□長者聞來至□卽遣

0665a09□人詣僧伽藍中□語諸比丘明日請食□卽

0665a10□於其夜辦具種種甘饌飮食□明日淸旦往

0665a11□白時到□時諸比丘到時著衣持□□詣長者

0665a12□家就座而坐□諸比丘語長者言□衆僧已

0665a13□集□飮食辦者可時施設□長者報言□諸尊小

0665a14□留待須跋難陀釋子至□諸比丘報言□衆僧

0665a15□已集□若飮食已辦者便可施設□何須留待

0665a16□日時晩過□恐諸比丘不得具足滿食□時長

0665a17□者白諸比丘□我先有誓願□若跋難陀釋子

0665a18□來入此城者□我當爲跋難陀釋子飯食

0665a19□衆僧□願諸尊小留待跋難陀□爾時跋難陀□

0665a20□小食時乃更詣餘家□日時垂欲過方來□

0665a21□時諸比丘見時欲過□雖得飮食竟不滿

0665a22□足□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0665a23□□愧者□嫌責跋難陀釋子□云何跋難陀釋

0665a24□子□小食時更詣餘家□時垂欲過方來□使

0665a25□諸比丘飮食不得滿足耶□爾時諸比丘往

0665a26□至世尊所□頭面禮足已在一面坐□以

0665a27□此因緣具白世尊□世尊以此因緣集比丘

0665a28□僧□以無數方便呵責跋難陀釋子□汝所爲

0665a29□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0665b01□所不應爲□云何跋難陀釋子□小食時到

0665b02□餘家時欲過方來□使諸比丘不得滿足食

0665b03□耶□世尊以無數方便呵責跋難陀釋子

0665b04□已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0665b05□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0665b06□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘先受

0665b07□請□小食時至餘家者波逸提□如是世尊與

0665b08□比丘結戒□爾時羅閱城中有一大臣□與跋

0665b09□難陀釋子知舊親友□時彼大臣□於異時大

0665b10□得甘果□卽□一人言□跋難陀釋子是我知

0665b11□舊親友□汝可持此果往至僧伽藍中示之

0665b12□語言□我與汝知舊□可持此果衆僧中分布□

0665b13□時彼使人卽持果詣僧伽藍中□白諸比丘□大

0665b14□德□此是僧新果□諸比丘語言□若與衆僧者

0665b15□便可賦之□其人報言□羅閱城中大臣□我

0665b16□言□汝持此果詣僧伽藍中□示跋難陀釋子

0665b17□令賦與僧□今須跋難陀釋子至當賦與

0665b18□僧□時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還□

0665b19□使衆僧不得食新果□時諸比丘聞□其中有

0665b20□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0665b21□跋難陀言□云何後食已方詣餘家時過乃

0665b22□還□使諸比丘不得食新果也□諸比丘往

0665b23□世尊所□頭面禮足已在一面坐□以此因緣

0665b24□具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0665b25□呵責跋難陀釋子□汝所爲非□非威儀非沙

0665b26□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0665b27□跋難陀釋子□後食已更詣餘家時過方還□

0665b28□使諸比丘不得食新果□世尊以無數方便

0665b29□呵責已告諸比丘□自今已去當如是說戒□

0665c01□若比丘先受請□前食後食詣餘家者波逸

0665c02□提□如是世尊與諸比丘結戒□爾時羅閱城

0665c03□中衆僧大有請處□諸比丘皆畏愼□不敢入

0665c04□城受請□白佛□佛言□自今已去聽諸比丘相

0665c05□囑授入城□比丘不知當囑授誰□佛言□當

0665c06□囑授比丘□若獨處一房中當囑授比近

0665c07□住者□自今已去當如是說戒□若比丘先受

0665c08□請已□前食後食詣餘家不囑授者波逸

0665c09□提□如是世尊與諸比丘結戒□時病比丘□先

0665c10□語檀越家作羹作粥作飯□彼畏愼不敢入

0665c11□城□恐犯食後至餘家□白佛□佛言□聽病比

0665c12□丘不囑授得入□自今已去應如是說戒□

0665c13□若比丘先受請□前食後食至餘家不囑

0665c14□授餘比丘除時因緣波逸提□是中時者病

0665c15□時□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘作衣

0665c16□時到□或須大釜或須小釜或須甁或須

0665c17□杓或須[土*瓦]或須斧或須盂或須盆或

0665c18□須小碗或須□或須繩或須衣懸或須伊

0665c19□尼延陀或須毛□□諸比丘皆畏愼不敢入

0665c20□城□恐犯不囑授入村□白佛□佛言□自今已

0665c21□去聽諸比丘作衣時不囑授入村□自今已去

0665c22□當如是結戒□若比丘先受他請已□前食後

0665c23□食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提□

0665c24□餘時者病時作衣時□如是世尊與比丘結

0665c25□戒□時諸比丘施衣時到□或有已得施衣

0665c26□處□或有方當求索□彼畏愼不敢入城□恐

0665c27□犯不囑授入城□佛言□自今已去聽諸比丘

0665c28□布施衣時不囑授入城□自今已去當如是

0665c29□說戒□若比丘先受請已□前食後食詣餘家

0666a01□不囑授餘比丘除餘時波逸提□餘時者病

0666a02□時作衣時施衣時□是謂餘時□比丘義如上□

0666a03□前食者明相出至食時是□後食者從食時

0666a04□至日中是□家者有男子女人所居也□餘

0666a05□比丘者同一界共住也□病者如上□作衣時者

0666a06□自恣竟□無迦□那衣一月□有迦□那衣五

0666a07□月□乃至衣上作一馬齒縫是也□施衣時者□

0666a08□自恣竟□無迦□那衣一月□有迦□那衣五

0666a09□月□除此已餘時勸化作食幷施衣者是也□

0666a10□若比丘囑授欲詣村□而中道還失前囑授□

0666a11□後若欲去者當更囑授□若比丘囑授欲詣

0666a12□村□不至所囑授處□乃更詣餘家失前囑

0666a13□授□若欲往應更囑授而去□若囑授至白

0666a14□衣家□乃更至庫藏處及聚落邊房□若至比

0666a15□丘尼僧伽藍中若卽白衣家還出□失前囑授

0666a16□應更囑授而往□若比丘先受請已□前食後

0666a17□食詣餘家不囑授比丘入村間除餘

0666a18□時波逸提□若一脚在門內一脚在門外方

0666a19□便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅□比丘

0666a20□尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0666a21□謂爲犯□不犯者□病時作衣時施衣時囑授比

0666a22□丘□若無比丘不囑授至餘庫藏聚落邊

0666a23□房□若至比丘尼僧伽藍□至所囑白衣家□若

0666a24□衆多家敷坐具請比丘□若爲力勢所持□

0666a25□或命難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□

0666a26□癡狂心亂痛惱所纏(四十二竟)

0666a27□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0666a28□迦留陀夷□本處俗時有同友白衣婦□顔貌

0666a29□端正名曰齋□迦留陀夷亦復顔色端正□

0666b01□時迦留陀夷繫意在彼齋憂婆私所□齋

0666b02□憂婆私亦繫意在迦留陀夷所□時迦留陀

0666b03□夷到時著衣持□□往至齋憂婆私家就座

0666b04□而坐□時齋憂婆私洗浴莊嚴其身□夫主心

0666b05□極愛敬未曾相離□夫主問迦留陀夷言□欲

0666b06□須何等耶□報言□我須食□其夫卽語婦言□

0666b07□出食與之□婦卽如言與食□迦留陀夷食已

0666b08□坐住不去□其夫語迦留陀夷言□汝向者言

0666b09□須食□已與汝食竟□何以不去耶時齋憂婆

0666b10□私現相令其不去□時彼夫主瞋責迦留陀

0666b11□夷言□比丘妨我□向言須食□食已何故不

0666b12□去□更欲作何等□我今捨汝出去□隨汝在後

0666b13□欲何所作□時彼夫主瞋□作是語已便出

0666b14□去時有乞食比丘來至其家□時乞食比丘復

0666b15□嫌責迦留陀夷言□汝云何在食家中安坐□

0666b16□爾時乞食比丘□還出舍衛城到僧伽藍中

0666b17□以此因緣向諸比丘說□其中有少欲知

0666b18□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責迦留陀

0666b19□夷言□汝云何在食家中安坐□爾時諸比

0666b20□丘往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0666b21□此因緣具白世尊□世尊以此因緣集比丘

0666b22□僧□知而故問迦留陀夷言□汝實在食家中

0666b23□安坐耶□對曰實爾□世尊以無數方便呵責

0666b24□迦留陀夷□汝所爲非□非威儀非沙門法□非

0666b25□淨行非隨順行□所不應爲□云何在食家

0666b26□中有寶安坐□爾時世尊以無數方便呵責

0666b27□迦留陀夷已告諸比丘□此愚癡人多種有

0666b28□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0666b29□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0666c01□說□若比丘在食家中有寶强安坐者波逸提□

0666c02□比丘義如上□食者男以女爲食女以男爲

0666c03□食是名爲食□家者如上說□寶者車□馬

0666c04□瑙眞珠虎珀金銀□若比丘在食家中有寶

0666c05□舒手得及戶應坐□若比丘在食家中有寶

0666c06□强安坐者波逸提□盲而不聾者突吉羅□聾而

0666c07□不盲者亦突吉羅□立而不坐者突吉羅□比丘

0666c08□尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0666c09□謂爲犯□不犯者□若入食家中有寶舒手及

0666c10□戶處坐□若有二比丘爲伴□若有識別人□或

0666c11□有客人在一處不盲不聾□不聾不盲或

0666c12□從前經過不住□或卒病發倒地□或爲力

0666c13□勢者所持□或被繫閉□或命難或梵行難無

0666c14□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0666c15□纏(四十三竟)

0666c16□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0666c17□迦留陀夷□本處俗時有白衣同友婦名曰

0666c18□齋□顔貌端正□迦留陀夷亦顔貌端正□時迦

0666c19□留陀夷繫意在齋憂婆私□齋憂婆私亦繫意

0666c20□在迦留陀夷所□爾時尊者迦留陀夷□到時著

0666c21□衣持□□往至齋憂婆私家□自念言□世尊作

0666c22□如是語□食家中有寶不應安坐□應在舒手

0666c23□及戶處坐□卽便在戶扇後坐□時迦留陀夷

0666c24□與齋憂婆私共語□時有乞食比丘來至彼

0666c25□家□聞迦留陀夷語聲嫌責言□云何在食家

0667a01□中有寶屛處坐□令我等不知爲何所作□時

0667a02□乞食比丘出還舍衛城至僧伽藍中□以

0667a03□此因緣具白諸比丘□諸比丘聞□其中有少

0667a04□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責迦

0667a05□留陀夷言□云何在食家中有寶屛處坐□諸

0667a06□比丘往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0667a07□此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集

0667a08□比丘僧□知而故問迦留陀夷□汝審在食家

0667a09□中有寶在屛處坐語耶□答言實爾世尊□世

0667a10□尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷□汝所爲

0667a11□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0667a12□所不應爲□云何在食家中有寶在屛處

0667a13□坐耶□呵責迦留陀夷已告諸比丘□此癡人

0667a14□多種有漏處最初犯戒□自今已去與諸比

0667a15□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0667a16□者當如是說□若比丘食家中有寶在屛處

0667a17□坐者波逸提□比丘義如上說□食者女是男

0667a18□食男是女食□寶者車□馬瑙眞珠虎珀金

0667a19□銀□屛處者□若樹牆壁籬柵若衣障及餘物

0667a20□障□彼比丘入食家中有寶屛處坐□使舒手

0667a21□得及戶令乞食比丘見□若比丘食家中有

0667a22□寶在屛處坐者波逸提□盲而不聾突吉羅□

0667a23□聾而不盲突吉羅□立而不坐突吉羅□比丘

0667a24□尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0667a25□謂爲犯□不犯者□若在食家中有寶坐□舒手

0667a26□得及戶使乞食比丘見□若有二比丘爲伴□

0667a27□若有識別人在邊□或有客人在一處不

0667a28□盲不聾□或從前過不住□或卒病倒地□或

0667a29□力勢者所持□或被繫閉□或命難或梵行難

0667b01□不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0667b02□所纏(四十四竟)

0667b03□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0667b04□迦留陀夷□本處俗時有白衣親友婦名曰

0667b05□齋□顔貌端正□迦留陀夷亦顔貌端正□時迦留

0667b06□陀夷繫意在齋優婆私所□齋優婆私亦繫意

0667b07□在迦留陀夷所□爾時尊者迦留陀夷到時著

0667b08□衣持□□往至齋優婆私家□在露地共一處

0667b09□坐語□有一乞食比丘來至其家□見迦留陀

0667b10□夷與齋憂婆私共露地一處坐語□卽嫌責

0667b11□尊者迦留陀夷言□云何與齋憂婆私露地

0667b12□共一處坐語耶□時乞食比丘舍衛城中食已□

0667b13□還僧伽藍中□以此因緣語諸比丘□諸比丘

0667b14□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0667b15□愧者□嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私

0667b16□家露地共一處坐語□爾時諸比丘往至世

0667b17□尊所頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0667b18□世尊□世尊以此因緣集比丘僧□知而故問

0667b19□迦留陀夷□汝實與齋憂婆私露地共一處坐

0667b20□語耶□答言實爾世尊□爾時世尊以無數方

0667b21□便呵責迦留陀夷□汝所爲非非威儀非沙

0667b22□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0667b23□迦留陀夷□在齋憂婆私家露地共一處坐語

0667b24□耶□呵責迦留陀夷已告諸比丘□此癡人多

0667b25□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0667b26□集十句義乃至正法久住欲說戒者當如

0667b27□是說□若比丘獨與女人露地坐波逸提□比

0667b28□丘義如上□女人者人女有智命根不斷□獨

0667b29□者一女人一比丘□屛處者□見屛處聞屛處□見

0667c01□屛處者□若塵霧黑闇不見面□聞屛處者□

0667c02□常語不聞聲□彼比丘獨與女人露地共一

0667c03□處坐波逸提□若盲而不聾突吉羅□若聾

0667c04□而不盲突吉羅□若立不坐突吉羅□比丘尼

0667c05□波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0667c06□爲犯□不犯者□有二比丘爲伴□若有識別人

0667c07□在邊□或有客人在一處不盲不聾□或從

0667c08□前過不住□或卒病倒地□或爲力勢所持□

0667c09□或被繫閉□或命難或梵行難不犯□不犯者

0667c10□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)

0667c11□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0667c12□釋子□與餘比丘共□欲求懺悔□跋難陀結

0667c13□恨在心□後於異時跋難陀釋子語彼比丘

0667c14□言□汝隨我行到村中當與汝食□比丘報

0667c15□言□爾時跋難陀到時著衣持□□與彼比

0667c16□丘俱入舍衛城中□將至無食處□周□遍行□

0667c17□餘有少時在□跋難陀念言□若此比丘出舍

0667c18□衛城至祇桓中日時已過□跋難陀語彼比

0667c19□丘言□未曾有汝是大惡人□比丘問言□我作

0667c20□何等過□跋難陀報言□今由汝故倂使我不

0667c21□得食□長老速去□我共汝若坐若語不樂□我

0667c22□獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已□便入舍

0667c23□衛城中有食處而食時彼比丘出舍衛城

0667c24□到祇洹精舍□日時已過不得食乏極□諸

0667c25□比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0667c26□知□愧者□嫌責跋難陀釋子□云何語餘比

0667c27□丘言□將汝至聚落與汝食竟不與比丘

0667c28□食便語言汝速去□我共汝若坐若語不樂□

0667c29□我獨坐獨語樂□遣彼比丘還祇洹中□日時

0668a01□過竟不得食乏極□爾時諸比丘往至世尊

0668a02□所頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0668a03□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋

0668a04□難陀釋子□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0668a05□淨行非隨順行□所不應爲□云何將餘比

0668a06□丘言與汝食竟不與食□便語言汝速去□我

0668a07□共汝若坐若語不樂□我獨坐獨語樂□使彼

0668a08□比丘入祇洹中□日時過不得食乏極耶□爾

0668a09□時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告

0668a10□諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0668a11□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0668a12□住□欲說戒者當如是說□若比丘語餘比丘

0668a13□如是語□大德共至聚落□當與汝食彼比丘

0668a14□竟不敎與是比丘食語言汝去□我與汝一處

0668a15□若坐若語不樂□我獨坐獨語樂□以此因緣

0668a16□非餘方便遣他去波逸提□比丘義如上□村

0668a17□者四種村如上□食者時食□彼比丘語此比

0668a18□丘言□至聚落間與汝食□彼竟不與比丘

0668a19□食□便語言汝去□我與汝若坐若語不樂□

0668a20□我獨坐獨語樂□彼方便遣去捨見處聞處波

0668a21□逸提□捨見處至聞處突吉羅□捨聞處至

0668a22□見處突吉羅□方便遣去自捨見處聞處

0668a23□波逸提□捨見處至聞處捨聞處至見處突

0668a24□吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0668a25□突吉羅□是謂爲犯□不犯者與食遣去□若病

0668a26□若無威儀□人見不喜者□語言汝去□我當

0668a27□送食至僧伽藍中□彼若破戒破見破威儀□

0668a28□若衆中所擧□若被□若應□□若見命難

0668a29□淨行難方便遣去□不以嫌恨故遣去不犯□

0668b01□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0668b02□(四十六竟)

0668b03□爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中□爾

0668b04□時摩呵男釋種□請衆僧供給藥□彼恭敬上

0668b05□座施與好者□求者亦與不求者亦與□時六

0668b06□群比丘自相謂言□此摩訶男釋種子□請衆

0668b07□僧供給藥□彼恭敬上座施與好者□於我

0668b08□等無恭敬心□惡者施與我等□求索猶不

0668b09□見與況不求而得□自相謂言□我等當往詣

0668b10□其家求索難得所無有藥於是卽往詣其

0668b11□家語言□我等須如是如是藥□摩訶男報言□

0668b12□若我家中有者當相與□若無者當爲詣市求

0668b13□買供給六群比丘報言□汝家可無如是

0668b14□如是藥耶□摩訶男報言□我家有者當相與

0668b15□無者當爲詣市求索相與□時六群比丘復語

0668b16□言□汝請衆僧供給藥□恭敬上座與好者□求

0668b17□者與之不求者亦與之□與下座惡者□又不

0668b18□慇懃恭敬□求索而不見與□況不求而得□汝

0668b19□家中所無有□而請衆僧與藥□汝有愛又復

0668b20□妄語□摩訶男報言□我先有要誓□請衆僧家

0668b21□中所有者隨供給之□若無者當詣市求索

0668b22□與□汝今云何言□我有愛是妄語人無有至

0668b23□誠耶□長老去□我自今已去不復能供給衆

0668b24□僧藥也□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足

0668b25□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0668b26□丘言□摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布

0668b27□施常供給衆僧藥□云何汝等罵□言□他有愛

0668b28□妄語□使斷衆僧藥耶□爾時諸比丘往世

0668b29□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0668c01□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0668c02□六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0668c03□非淨行非隨順行□所不應爲□云何摩訶男

0668c04□釋子有信心□好樂布施常供給衆僧藥□而

0668c05□汝等罵□言□有愛妄語□使斷衆僧藥耶□

0668c06□爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已

0668c07□告諸比丘言□此六群比丘癡人多種有漏

0668c08□處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0668c09□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0668c10□若比丘應受四月請因緣請與藥若過受

0668c11□者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時諸病

0668c12□比丘□有畏愼心不敢過受藥白佛□佛言□

0668c13□自今已去聽諸病比丘過受藥□自今已去當

0668c14□如是說戒□若比丘無病受四月請與藥過受

0668c15□者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時諸居

0668c16□士常請諸比丘與藥□諸比丘有畏愼心□不

0668c17□敢受常請供給藥白佛□佛言□自今已去聽

0668c18□諸比丘受常請供給藥□自今已去當如是說

0668c19□戒□若比丘無病受四月請與藥若過受除常

0668c20□請者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時摩

0668c21□訶男釋子復作是念□我寧可以一人二

0668c22□人故斷衆僧藥耶□今故應當更請衆僧供

0668c23□給藥□作是念已卽便至僧伽藍中□請諸比

0668c24□丘言□願諸大德僧受我請供給藥□諸比丘各

0668c25□各有畏愼心□不敢受更請與藥白佛□佛

0668c26□言自今已去聽諸比丘受更請給藥□諸比

0668c27□丘便計前日數白佛□佛言□不應計前日數

0668c28□應從斷藥還與已來日從此爲數□自今已

0668c29□去當如是說戒□若比丘無病受四月請與

0669a01□藥若過受□除常請更請波逸提□如是世尊

0669a02□與比丘結戒□時諸居士請諸比丘與分藥□

0669a03□諸比丘畏愼不敢受白佛□佛言□自今已去

0669a04□聽諸比丘受分藥□自今已去當如是說戒□若

0669a05□比丘無病受四月請與藥□若過受除常請更

0669a06□請分請與分藥波逸提□如是世尊與比丘

0669a07□結戒□爾時諸居士請比丘與盡形壽藥□諸比

0669a08□丘畏愼不敢受盡形壽藥白佛□佛言□自今

0669a09□已去聽諸比丘受盡形壽藥自今已去與

0669a10□比丘結戒□若比丘受四月請與藥無病

0669a11□比丘應受請□若過受除常請更請分請盡

0669a12□形壽請波逸提□比丘義如上□四月者夏四月

0669a13□也□因緣者藥請也□病者醫所敎服藥者

0669a14□也常請者□其人作如是言□我常與藥□更

0669a15□請者□斷已後復更與請□與分藥者□持藥至

0669a16□僧伽藍中分與盡形壽請者□其人言我當盡

0669a17□形壽與藥□請者有四種□或有請夜有限齊

0669a18□藥無限齊□或有請藥有限齊夜無限齊□

0669a19□或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜

0669a20□無限齊藥無限齊□云何請夜有限齊藥無

0669a21□限齊□彼作夜分齊不作藥分齊我與爾

0669a22□許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊□云何請

0669a23□藥有分齊夜無分齊□彼作藥分齊不作夜

0669a24□分齊□作如是言□我與如是藥是爲請藥有

0669a25□分齊□夜無分齊云何請夜有分齊□藥亦有

0669a26□分齊□彼作夜分齊藥分齊作如是言□爾許

0669a27□夜與如是藥□是謂請夜有分齊藥有分齊□

0669a28□云何請夜無分齊□藥無分齊彼不作夜

0669a29□分齊藥分齊□作如是言□我請汝與藥□是

0669b01□謂請夜及藥俱無分齊□是中請夜有分齊

0669b02□藥無分齊□夜有分齊藥有分齊□應夏四月

0669b03□受請□是中藥有分齊夜無分齊□夜無分齊

0669b04□藥無分齊□應隨施時受□彼比丘無病應

0669b05□受夏四月與藥□若過受除常請更請分請盡

0669b06□形壽請咽咽波逸提□比丘尼波逸提□式叉

0669b07□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯者□

0669b08□受四月請與藥□病者過受請常請更請分請

0669b09□盡形壽請無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0669b10□心亂痛惱所纏(四十七竟)

0669b11□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時王波斯

0669b12□匿土境民人反叛時王自領六軍征罰□時

0669b13□六群比丘往至軍中觀看軍陣□時王波斯

0669b14□匿語言□諸尊□在此軍中欲何所爲□六群報

0669b15□言□我無所作來看軍陣耳□時波斯匿王聞

0669b16□已心甚不悅□王復問言□今者欲何所至耶□

0669b17□六群報言□我等欲詣舍衛國見佛□時王語

0669b18□言□若至舍衛國者□持我名禮拜問訊世

0669b19□尊言□起居輕利遊步康强敎化有勞耶□今

0669b20□持此一□石蜜奉上世尊□以此因緣具白

0669b21□世尊□爾時六群比丘□卽往舍衛國詣祇桓

0669b22□精舍□禮世尊足已在一面坐□卽稱波斯

0669b23□匿王名言□禮拜問訊世尊起居輕利遊步康

0669b24□强敎化有勞耶□以此一□石蜜奉上世尊□

0669b25□卽以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0669b26□緣呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非沙

0669b27□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0669b28□等癡人□乃觀王者軍陣勢力耶□世尊以

0669b29□無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□此

0669c01□癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0669c02□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0669c03□者當如是說□若比丘往觀軍陣波逸提□如

0669c04□是世尊與比丘結戒□爾時波斯匿王土境人

0669c05□民反叛□有大臣兄弟二人□兄名利師達□弟

0669c06□名富羅那□王使此二人領軍征罰□此二人

0669c07□渴仰欲見比丘□卽遣使往請比丘□大德來

0669c08□我欲相見□諸比丘皆有畏愼心言世尊制

0669c09□戒□若比丘往觀軍陣者波逸提□時諸比丘

0669c10□往白世尊□世尊告言□若須有所白若有請

0669c11□喚者聽往□自今已去當如是說戒□若比丘

0669c12□往觀軍陣除餘時因緣波逸提比丘義如

0669c13□上□陣者若戱若□□軍者或一軍二軍三軍四

0669c14□軍□一軍者□一象軍一馬軍一車軍一步軍

0669c15□也□若純有馬軍純象軍步軍車軍也□二軍

0669c16□者□二象二馬二車二步□或有象馬或象車或

0669c17□象步或馬車或馬步或車步也□三軍者□三

0669c18□象三馬三車三步也□或象馬車或象馬步或

0669c19□馬車步也□四軍者□四象四馬四車四步也□

0669c20□或象馬車步也□彼比丘往觀軍陣□從道

0669c21□至道□從道至非道□從非道至道□從下

0669c22□至高□從高至下□去而見者波逸提□不見

0669c23□者突吉羅□若方便莊嚴欲觀而不去者一切

0669c24□突吉羅□若比丘先在道行□軍陣後至□比丘

0669c25□應下道避若不避者突吉羅□比丘尼波逸

0669c26□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0669c27□犯□不犯者□若比丘有事往□若被請去□或力

0669c28□勢者將去□若先前行軍後至下道避□若水

0669c29□陸道斷□賊難惡獸難水大漲□若爲勢力所

0670a01□繫縛去□或命難梵行難不下道無犯□無犯

0670a02□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)

0670a03□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0670a04□比丘□時有因緣至軍中宿□時諸居士見自

0670a05□相謂言□我等爲恩愛故在此宿耳□而此

0670a06□沙門復在此何爲耶□爾時諸比丘聞□中有

0670a07□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0670a08□六群比丘言□世尊制戒有時因緣乃得至

0670a09□軍中□汝等云何乃於軍中止宿耶□爾時諸

0670a10□比丘往至世尊所□以此因緣具白世尊□

0670a11□世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□

0670a12□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0670a13□順行□所不應爲□云何六群比丘□有時因緣

0670a14□得至軍中□汝等何事乃在軍中宿耶□世尊

0670a15□以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0670a16□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0670a17□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0670a18□戒者當如是說□若比丘有因緣聽至軍中

0670a19□二宿三宿□過者波逸提□比丘義如上□若比丘

0670a20□有因緣欲至軍中得二宿住□至第三宿

0670a21□明相未出時應離見聞處□彼比丘軍中二

0670a22□宿已□至第三宿明相未出不離見聞處□

0670a23□明相出波逸提□若離見處至聞處突吉羅□

0670a24□離聞處至見處突吉羅□比丘尼波逸提□式

0670a25□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0670a26□者□得二宿已至第三宿明相未出離見

0670a27□聞處□若水陸道斷□若惡獸難□盜賊難□水大

0670a28□漲□爲勢力者所執留□或被繫閉□或梵行

0670a29□難命難□得至二宿軍中住至三宿明相

0670b01□未出不離見聞處不犯□不犯者□最初

0670b02□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)

0670b03□四分律卷第十五

0671a01□

0671a02□四分律卷第十六

0671a03□

0671a04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0671a05□　　　　共竺佛念等譯

0671a06□　　九十單提法之六

0671a07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0671a08□比丘□聞世尊制戒聽比丘有時因緣二宿三

0671a09□宿軍中住□彼在軍中住□觀軍陣□戰□觀諸

0671a10□方人象馬□時六群比丘中有一人□以看軍

0671a11□陣故爲箭所射□時同伴比丘卽以衣□之

0671a12□□還□諸居士見已問比丘言□此人何所患

0671a13□耶□報言無患□向往觀軍陣□爲箭所射□時

0671a14□諸居士皆共譏嫌言□我等爲恩愛故興此軍

0671a15□陣□汝等出家人往軍中何所作耶□諸比丘

0671a16□聞已□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0671a17□□愧者□嫌責六群比丘言□世尊制戒聽比

0671a18□丘有時因緣至軍中應二宿三宿住□汝住

0671a19□軍中二宿三宿已□云何乃往觀軍陣戰□□

0671a20□而爲箭所射耶□爾時諸比丘往世尊所□頭

0671a21□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0671a22□尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0671a23□丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0671a24□行非隨順行□所不應爲□云何六群比丘□

0671a25□世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住□

0671a26□而汝等往軍中二宿三宿住□乃觀軍陣戰

0671a27□□爲箭所射耶□爾時世尊以無數方便呵

0671a28□責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏

0671a29□處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0671b01□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0671b02□說□若比丘二宿三宿軍中住□或時觀軍陣□

0671b03□戰□若觀遊軍象馬力勢者波逸提□比丘義如

0671b04□上□□者□若戱□若眞實□□軍者□一種軍乃

0671b05□至四種軍□或有王軍賊軍居士軍□力勢者□

0671b06□第一象力第一馬力第一車力第一步力也□

0671b07□陣者□四方陣或圓陣□或半月形陣□或張甄陣

0671b08□或減相陣□象王馬王人王陣□彼比丘往觀

0671b09□軍陣□戰象馬勢力者□從道至道□從道至

0671b10□非道□從非道至道□從高至下□從下至高□

0671b11□往而見者波逸提□往而不見者突吉羅□方便

0671b12□莊嚴欲往□而不往者一切突吉羅□若比丘先

0671b13□在道行□軍陣後至應避□不避者突吉羅□比

0671b14□丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0671b15□是謂爲犯□不犯者□有時因緣□若有所白□若

0671b16□請喚□若爲勢力所將去□或命難□或梵行

0671b17□難□若先前行軍陣後至下道避□若水陸道斷□

0671b18□盜賊惡獸水大漲□或被强力所執繫□或命

0671b19□難淨行難不避道無犯□無犯者□最初未制

0671b20□戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十竟)

0671b21□爾時佛在支陀國□與大比丘衆千二百五

0671b22□十人俱□時尊者娑伽陀□爲佛作供養人□爾

0671b23□時娑伽陀□下道詣一編髮梵志住處□語梵

0671b24□志言□汝此住處第一房我今欲寄止一宿□

0671b25□能相容止不□梵志答言□我不惜可止宿耳

0671b26□但此中有毒龍恐相傷害耳□比丘言□但見

0671b27□聽止□或不害我□編髮梵志答言□此室廣

0671b28□大隨意可住□爾時長老娑伽陀□卽入其室

0671b29□自敷草□□結跏趺坐繫念在前□時彼毒

0671c01□龍□見娑伽陀結加趺坐□卽放火煙□娑伽陀

0671c02□亦放火煙□毒龍□之復放身火□娑伽陀亦

0671c03□放身火□時彼室然如似大火□娑伽陀自念

0671c04□言□我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶□

0671c05□於是卽滅龍火使不傷害□時彼毒龍火光

0671c06□無色□娑伽陀火光轉盛有種種色□靑黃赤白

0671c07□綠碧頗梨色□時娑伽陀其夜降此毒龍盛著

0671c08□□中□明日淸旦持往詣編髮梵志所語言□

0671c09□所言毒龍者□我已降之置在□中故以相

0671c10□示□爾時拘□彌主□在編髮梵志家宿□彼作

0671c11□如是念□未曾有□世尊弟子有如是大神力□

0671c12□何況如來□卽白娑伽陀言□若世尊來至拘

0671c13□□彌時□願見告□欲一禮覲□娑伽陀報言

0671c14□大佳□爾時世尊從支陀國人間遊行至拘□

0671c15□彌國□時彼國主□聞世尊將千二百五十弟

0671c16□子至此國□卽乘車往迎世尊□遙見世尊顔

0671c17□貌端政諸根寂定□其心息滅得上調伏□如

0671c18□調龍象猶若澄淵□見已篤信心生□以恭敬

0671c19□心卽下車至世尊所□頭面禮足已在一面

0671c20□住□爾時世尊無數方便說法勸化令得歡喜□

0671c21□時拘□彌主□聞佛無數方便說法勸化□心大

0671c22□歡喜已□顧看衆僧不見娑伽陀□卽問諸比

0671c23□丘言□娑伽陀今爲所在耶□諸比丘報言□在

0671c24□後正爾當至□爾時娑伽陀與六群比丘相

0671c25□隨在後至□時拘□彌主見娑伽陀來□卽往迎

0671c26□頭面禮足已在一面立□時娑伽陀□復爲種

0671c27□種方便說法勸化令心歡喜□時拘□彌主聞

0671c28□娑伽陀種種方便說法勸化□得歡喜已白言□

0671c29□何所須欲可說之□娑伽陀報言□止止此卽

0672a01□爲供養我已□彼復白言□願說何所須欲□六

0672a02□群比丘語彼言□汝知不□比丘衣□尼師壇

0672a03□鍼筒此是易得物耳□更有於比丘難得者

0672a04□與之□彼卽問言□於比丘何者難得□六群比

0672a05□丘報言□欲須黑酒□彼報言□欲須者明日可

0672a06□來取隨意多少□時彼禮娑伽陀足□已而

0672a07□去□明日淸旦□娑伽陀著衣持□□詣拘□彌

0672a08□主家就座而坐□時彼拘□彌主出種種甘饌

0672a09□飮食兼與黑酒極令飽滿□時娑伽陀食飮

0672a10□飽足已從座起去□於中路爲酒所醉倒地

0672a11□而吐□衆鳥亂鳴□爾時世尊知而故問阿難□

0672a12□衆鳥何故鳴喚□阿難白佛言□大德此娑伽

0672a13□陀□受拘□彌主請食種種飮食□兼飮黑酒

0672a14□醉臥道邊大吐□故使衆鳥亂鳴□佛告阿難□

0672a15□此娑伽陀比丘癡人□如今不能降伏小龍□況

0672a16□能降伏大龍□佛告阿難□凡飮酒者有十過

0672a17□失□何等十□一者顔色惡□二者少力□三者眼視

0672a18□不明四□者現瞋□相□五者壞田業資生法

0672a19□六者增致疾病□七者益□訟□八者無名稱

0672a20□惡名流布□九者智慧減少□十者身壞命終墮

0672a21□三惡道□阿難是謂飮酒者有十過失也□

0672a22□佛告阿難□自今以去以我爲師者□乃至不

0672a23□得以草木頭內著酒中而入口□爾時世尊

0672a24□以無數方便呵責娑伽陀比丘已告諸比

0672a25□丘□此娑伽陀比丘癡人□多種有漏處最初

0672a26□犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0672a27□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0672a28□飮酒者波逸提□比丘義如上□酒者□木酒粳米

0672a29□酒餘米酒大麥酒□若有餘酒法作酒者是□

0672b01□木酒者□梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒

0672b02□□汁酒蒲桃酒□梨汁酒者□若以蜜石蜜雜

0672b03□作□乃至蒲桃酒亦如是雜□酒者□酒色酒香

0672b04□酒味不應飮□或有酒非酒色酒香酒味不

0672b05□應飮□或有酒非酒色非酒香酒味不應

0672b06□飮□或有酒非酒色非酒香非酒味不應

0672b07□飮□非酒酒色酒香酒味應飮□非酒非酒

0672b08□色酒香酒味應飮□非酒非酒色非酒香

0672b09□酒味應飮□非酒非酒色非酒香非酒

0672b10□味應飮□彼比丘若酒酒煮酒和合□若食若

0672b11□飮者波逸提□若飮甛味酒者突吉羅□若飮

0672b12□醋味酒者突吉羅□若食麴若酒糟突吉羅□

0672b13□酒酒想波逸提□酒疑波逸提□酒無酒想波逸

0672b14□提□無酒有酒想突吉羅□無酒疑突吉羅□比丘

0672b15□尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0672b16□謂爲犯不犯者□若有如是如是病□餘藥治

0672b17□不差以酒爲藥□若以酒塗瘡一切無犯

0672b18□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五

0672b19□十一竟)

0672b20□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時十七

0672b21□群比丘□在阿耆羅婆提河水中嬉戱□從此

0672b22□岸至彼岸□或順流或逆流或此沒彼出□或以

0672b23□手□水□或水相□□□爾時波斯匿王□與末

0672b24□利夫人在樓觀上□遙見十七群比丘□在此

0672b25□河水中嬉戱□從此岸至彼岸□或順流或逆

0672b26□流□或此沒彼出□或以手□水□或以水相

0672b27□□□□見已卽語末利夫人言□看汝所事者□

0672b28□時末利夫人報王言□此諸比丘□是年少始出

0672b29□家者□在佛法未久□或是長老癡無所知□

0672c01□時末利夫人卽疾疾下樓□語那陵迦婆羅

0672c02□門言□汝持我名往至祇桓中問訊世尊□

0672c03□遊步康强敎化有勞耶□以此一□石蜜奉上

0672c04□世尊□以此因緣具白世尊□時彼婆羅門卽

0672c05□受夫人敎□往詣世尊所□問訊已在一面坐□

0672c06□那陵迦婆羅門白世尊言□末利夫人故遣

0672c07□我來問訊世尊□遊步康强起居輕利敎化有

0672c08□勞耶□今奉此一□石蜜□以向因緣具白世

0672c09□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□以無數

0672c10□方便呵責十七群比丘言□汝所爲非□非威

0672c11□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0672c12□爲□云何十七群比丘□在阿耆婆提河水中

0672c13□嬉戱□從此岸至彼岸□或順流或逆流□或

0672c14□從此沒彼出□或以手□水□或水相□□□

0672c15□爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘□此

0672c16□癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0672c17□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0672c18□者當如是說□若比丘水中嬉戱者波逸提□比

0672c19□丘義如上□水中戱者□放意自恣□從此岸至

0672c20□彼岸□或順流或逆流□或此沒彼出□或以手□

0672c21□水□或水相□□□乃至以□盛水戱弄一切

0672c22□波逸提□除水已若酪漿若淸酪漿若苦酒若

0672c23□麥汁□器中弄戱者突吉羅□比丘尼波逸提□

0672c24□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0672c25□犯者□若道路行渡水□或從此岸至彼岸□或

0672c26□水中牽材木□若竹若□順流上下□若取石

0672c27□取沙□若失物沈入水底此沒彼出□或欲學

0672c28□知浮法□而浮擢臂□水□水一切無犯□無

0672c29□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)

0673a01□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0673a02□比丘中有一人□擊□十七群比丘中一人

0673a03□乃令命終□諸比丘聞□其中有少欲知足行

0673a04□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0673a05□言□云何擊□十七群比丘乃令命終耶□

0673a06□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足已在一

0673a07□面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0673a08□是因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0673a09□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0673a10□行□所不應爲□云何六群比丘□汝等擊□

0673a11□十七群比丘乃令命終耶□世尊以無數方

0673a12□便呵責六群比丘已告諸比丘言□此六

0673a13□群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0673a14□去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0673a15□欲說戒者當如是說□若比丘以指相擊□

0673a16□者波逸提□比丘義如上□指者□手有十脚有

0673a17□十□若比丘以手脚指相擊□者一切波逸

0673a18□提□除手脚指已□若杖若戶□若拂柄及一切

0673a19□餘物□相擊□者一切突吉羅□比丘尼波逸

0673a20□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0673a21□不犯者□若不故擊□□若眠觸令覺□若出入

0673a22□行來□若掃地誤觸□誤以杖頭觸無犯□無犯

0673a23□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十三竟)

0673a24□爾時佛在拘□毘國瞿師羅園中□爾時闡陀

0673a25□欲犯戒□諸比丘諫言□汝莫作此意不應爾□

0673a26□時闡陀不從諸比丘諫卽便犯戒□諸比丘

0673a27□聞已□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0673a28□□愧者□嫌責闡陀言□云何闡陀欲犯戒□諸

0673a29□比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊

0673b01□所□頭面禮足已在一面坐□以此因緣具

0673b02□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0673b03□責闡陀言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0673b04□淨行非隨順行□所不應爲□云何闡陀□諸比

0673b05□丘諫而不從語便犯戒耶□以無數方便呵

0673b06□責闡陀已告諸比丘□此癡人多種有漏處最

0673b07□初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0673b08□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0673b09□丘不受諫者波逸提□比丘義如上□不受諫

0673b10□者□若他遮言莫作是不應爾□然故作犯根

0673b11□本不從語突吉羅□若自知我所作非□然故

0673b12□作犯根本不從語者波逸提□比丘尼波逸

0673b13□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0673b14□不犯者若無智人來諫者報言□汝可問汝師

0673b15□和上學問誦經知諫法然後可諫□若諫者

0673b16□當用□若戱笑語若獨處語若在夢中語□若欲

0673b17□說此乃錯說彼一切無犯□無犯者□最初未

0673b18□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十四竟)

0673b19□爾時佛在波羅梨毘國□爾時尊者那迦波羅

0673b20□比丘□常侍世尊左右供給所須□佛語那迦

0673b21□波羅□汝取雨衣來□我欲至經行處經行□卽

0673b22□受敎取雨衣授與世尊□世尊爾時受雨衣

0673b23□已□至經行處經行□爾時釋提桓因□化作金

0673b24□經行堂已□合掌在世尊前白言□我世尊經

0673b25□行□我善逝經行□諸佛常法□若經行時□供養

0673b26□人在經行道頭立□爾時那迦波羅比丘□在

0673b27□經行道頭立□知前夜已過□白世尊言□初夜

0673b28□已過可還入房□爾時世尊默然□時那迦波羅

0673b29□知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明

0673c01□了□白世尊言□初中後夜已過□明相出□衆鳥

0673c02□覺時天欲明了□願世尊還入房□爾時世尊默

0673c03□然□時那迦波羅心自念言□我今寧可恐怖佛

0673c04□使令入房耶□爾時那迦波羅卽反被拘執□

0673c05□來至佛所作非人恐怖聲□沙門我是鬼□世

0673c06□尊報言□當知此愚人心亦是惡□時釋提桓因

0673c07□白佛言□衆中亦有如此人耶□佛告釋提桓

0673c08□因言□衆中有如是人□語釋提桓因言□此

0673c09□人於此生中當得淸淨之法□爾時釋提桓

0673c10□因□以偈讚佛

0673c11□　聖獨步不放逸　　若毁譽不移動

0673c12□　聞師子吼不驚　　如風過草無□

0673c13□　引導一切諸衆　　決定一切人天

0673c14□爾時世尊□以偈報言

0673c15□　天帝謂我怖　　故說此言耶

0673c16□爾時釋提桓因□卽禮佛足隱形而去□爾時世

0673c17□尊□夜過已淸旦集比丘僧□以此因緣具向

0673c18□諸比丘說之□此那迦波羅癡人□乃欲恐怖

0673c19□我□爾時世尊□以無數方便呵責那迦婆羅

0673c20□比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初

0673c21□犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0673c22□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0673c23□恐怖他比丘者波逸提□比丘義如上□恐怖

0673c24□者□若以色聲香味觸法恐怖人□云何色恐

0673c25□怖□或作象形馬形□或作鬼形鳥形□以如

0673c26□是形色恐怖人令彼見□若恐怖若不恐怖

0673c27□波逸提□以如是形色恐怖人□前人不見者

0673c28□突吉羅□云何聲恐怖人□或貝聲鼓聲波羅聲

0673c29□象聲馬聲駝聲啼聲□以如是聲恐怖人

0674a01□令彼人聞□恐怖不恐怖波逸提□若以如是

0674a02□聲恐怖人□彼不聞突吉羅□云何香恐怖人□

0674a03□若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花

0674a04□香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人

0674a05□彼人嗅香若怖以不怖波逸提□若以如是

0674a06□香恐怖人前人不嗅者突吉羅□云何味恐

0674a07□怖人□若以味與人□若醋若甛若苦若□若

0674a08□鹹若袈裟味□以如此味恐怖人令彼人嘗

0674a09□味□怖以不怖波逸提□若作如是味恐怖人□

0674a10□彼不嘗者突吉羅□云何觸恐怖人□若以熱

0674a11□若以冷若輕若重若細若□若滑若□若軟

0674a12□若堅以如是觸恐怖人令彼人觸□怖以

0674a13□不怖波逸提□以如是觸恐怖人□彼人不

0674a14□觸者突吉羅□云何以法恐怖人□語前人言□

0674a15□我見如是相□若夢汝當死□若失衣□若罷

0674a16□道□汝師和上阿□梨亦當死□失衣□若

0674a17□罷道□若父母得重病若命終□以如是法恐

0674a18□怖人□彼知怖不怖波逸提□若以如是法

0674a19□恐怖人□彼不知者突吉羅□若比丘以色聲

0674a20□香味觸法恐怖人□若說而了了者波逸提□說

0674a21□而不了了者突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩

0674a22□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0674a23□闇地坐無燈火或大小便處□遙見謂言□是

0674a24□象若賊若惡獸便恐怖□若至闇室中無燈火

0674a25□處大小便處□聞行聲若觸草木聲若□咳

0674a26□聲而怖畏□若以色示人不作恐怖意□若

0674a27□以聲香味觸與人不作恐怖意□若實有是

0674a28□事□若見如是相□或夢中見□若當死或罷道

0674a29□若失衣□□若和上師當死失衣□罷道□若

0674b01□父母病重當死□便作如是語□語彼言□我

0674b02□見汝如是諸變相事□若戱語若疾疾語若

0674b03□獨語夢中語□欲說此乃錯說彼一切無犯□

0674b04□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0674b05□(五十五竟)

0674b06□爾時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園□中有池水□

0674b07□爾時摩竭國[泳-永+瓦]沙王□聽諸比丘□常在池

0674b08□中洗浴時六群比丘□於後夜明相未出時

0674b09□入池洗浴□爾時□沙王□於後夜明相未

0674b10□出□與□女俱詣池欲洗浴□聞六群比丘

0674b11□在池洗浴聲□卽問左右言□此中誰洗浴□答

0674b12□言是比丘□王言莫大作聲□勿使諸比丘不

0674b13□及洗浴而去□彼六群比丘□以種種細末

0674b14□藥更相洗浴□乃至明相出□時□沙王竟不

0674b15□得洗浴而去□時諸大臣皆共譏嫌自相謂

0674b16□言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言我修

0674b17□正法□如此何有正法□於後夜中相將入

0674b18□池水□以種種細末藥更相洗浴□乃至明相

0674b19□出□使王竟不得洗浴而去□時諸比丘聞□其

0674b20□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0674b21□嫌責六群比丘言□云何於後夜中入池水

0674b22□浴□以種種細末藥更相洗浴□乃至明相出□

0674b23□使王不得洗浴□爾時諸比丘往世尊所□頭

0674b24□面禮足已在一面坐□以此因緣具白世

0674b25□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六

0674b26□群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0674b27□淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等於後

0674b28□夜中入池水□以種種細末藥更相洗浴□乃

0674b29□至明相出□使王不得洗浴而去□爾時世尊□

0674c01□以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0674c02□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0674c03□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0674c04□戒者當如是說□若比丘半月應洗浴□若過

0674c05□者波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時

0674c06□諸比丘□盛熱時身體□□出汚垢臭穢□畏

0674c07□愼不敢洗浴□恐犯過半月洗浴□諸比丘白

0674c08□佛□佛言□聽諸病比丘熱時數數洗浴□自今

0674c09□已去應如是說戒□若比丘半月應洗浴除

0674c10□餘時□若過波逸提□餘時者熱時□如是世尊與

0674c11□比丘結戒□其中諸病比丘□身體□□出

0674c12□汚垢臭穢□或大小便吐汚不淨□畏愼不敢

0674c13□洗浴□恐犯過半月洗浴□諸比丘白佛□佛言□

0674c14□聽諸病比丘數數洗浴□自今已去當如是說

0674c15□戒□若比丘半月應洗浴不得過□除餘時波

0674c16□逸提□餘時者熱時病時□如是世尊與比

0674c17□丘結戒□時諸比丘□作時身體汚垢臭穢□諸

0674c18□比丘□有畏愼心不敢洗浴□白佛□佛言□聽

0674c19□諸比丘作時數數洗浴□自今已去當如是說

0674c20□戒□若比丘半月洗浴不得過□除餘時波逸

0674c21□提□餘時者□熱時病時作時□如是世尊與諸

0674c22□比丘結戒□時諸比丘□風雨中行□身體□□

0674c23□汚出塵□汚穢不淨□有畏愼不敢洗浴□白

0674c24□佛□佛言□聽諸比丘風雨時數數洗浴□自今已

0674c25□去當如是說戒□若比丘半月洗浴不得過□

0674c26□除餘時波逸提□餘時者□熱時病時作時風

0674c27□時雨時□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘□

0674c28□道行時身體熱□□出汚垢塵土汚穢不

0674c29□淨□畏愼不敢洗浴白佛□佛言□聽諸比丘

0675a01□道行時數數洗浴□自今已去當如是說戒□若

0675a02□比丘半月洗浴□無病比丘應受不得過□除

0675a03□餘時波逸提□餘時者□熱時病時作時風雨時

0675a04□道行時此是餘時□比丘義如上□熱時者□春

0675a05□四十五日夏初一月是熱時□病者□下至身體

0675a06□臭穢是諸病□作者□下至掃屋前地風雨

0675a07□時者□下至一旋風一□雨著身□道行者□下

0675a08□至半由旬若來若往者是也□若比丘半月洗

0675a09□浴□除餘時若過一遍□身者波逸提□若

0675a10□水洗半身者波逸提□若方便莊嚴欲洗

0675a11□浴不去一切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉

0675a12□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0675a13□半月洗浴□熱時病時作時風時雨時道行

0675a14□時數數洗浴□若爲力勢所持强使洗浴無

0675a15□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0675a16□纏(五十六竟)

0675a17□爾時世尊在曠野城□時六群比丘自相謂言□

0675a18□我等在上座前不得隨意言語□卽出房外

0675a19□在露地□拾諸柴草及大樹株然火向炙□時

0675a20□空樹株中有一毒蛇□得火氣熱逼從樹孔

0675a21□中出□諸比丘見已皆驚怖言□毒蛇毒蛇□卽

0675a22□取所燒薪散擲東西□□火乃燒佛講堂□諸

0675a23□比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0675a24□知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何自

0675a25□相謂言□我等在上座前不得隨意言語□出

0675a26□房外拾諸草木大樹株在露地然火向空□

0675a27□樹孔中有毒蛇出□驚怖取所燒薪□散擲東

0675a28□西□使□火乃然佛講堂耶□爾時諸比丘

0675a29□卽往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0675b01□因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0675b02□丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀

0675b03□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0675b04□云何六群比丘自相謂言□我等在上座前不

0675b05□得隨意言語□出房外拾諸草木大樹株□

0675b06□在露地然火向□有毒蛇出□驚怖取所燒薪

0675b07□散擲東西□使□火燒佛講堂耶□世尊爾

0675b08□時以無數方便呵責六群比丘已告諸比

0675b09□丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0675b10□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0675b11□說戒者當如是說□若比丘□爲自炙故露地

0675b12□然火若敎人然波逸提□如是世尊與比丘

0675b13□結戒□爾時病比丘□畏愼不敢自然火不敎

0675b14□人然□比丘白佛□佛言□聽病比丘露地然火

0675b15□及敎人然□自今已去當如是說戒□若比丘

0675b16□無病爲自炙故露地然火敎人然者波逸

0675b17□提□如是世尊與比丘結戒□爾時諸比丘□

0675b18□欲爲諸病比丘煮粥若羹飯□若在溫室

0675b19□若在廚屋若在浴室中□若熏□若染衣若

0675b20□然燈若燒香□諸比丘皆畏愼不敢作□佛言□

0675b21□如是事聽作□自今已去當如是說戒□若

0675b22□比丘無病□自爲炙故在露地然火若敎人

0675b23□然□除時因緣波逸提□比丘義如上□病者若

0675b24□須火炙身□若比丘無病□爲自炙故在露

0675b25□地然火□若然草木枝葉紵麻芻麻□若牛屎

0675b26□糠糞掃[□-夫+戈]□一切然者波逸提□若以火置草木

0675b27□枝葉麻紵牛屎糠糞掃[□-夫+戈]中然者一切波逸

0675b28□提□若被燒半□擲著火中者突吉羅□若然

0675b29□炭突吉羅□若不語前人言汝看是知是者

0675c01□突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0675c02□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□語前人言看

0675c03□是知是□若病人自然敎人然□有時因緣看

0675c04□病人爲病人煮□粥羹飯□若在廚屋中若

0675c05□在溫室中若在浴室中□若熏□若煮染衣

0675c06□汁然燈燒香一切無犯□無犯者□最初未制

0675c07□戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十七竟)

0675c08□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居

0675c09□士□請衆僧明日食□卽於其夜辦具種種肥

0675c10□美飮食□明日淸旦往白時至□爾時十七群比

0675c11□丘□持衣□坐具針筒著一面□經行彷佯數

0675c12□望食時到□時六群比丘□伺彼經行背向時□

0675c13□取其衣□坐具針筒藏擧□彼聞白時到□卽

0675c14□看言□我等衣□坐具針筒在此誰持去耶□

0675c15□餘比丘問言□汝等何處來□答言□我等在此□

0675c16□持衣□坐具針筒置一面□經行望食時到□

0675c17□六群比丘在前調弄□餘比丘察之□見六群

0675c18□比丘調弄□必是其人取衣□藏之□諸比丘

0675c19□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0675c20□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝等□取十七

0675c21□群比丘衣□坐具針筒藏之耶□爾時諸比

0675c22□丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0675c23□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0675c24□僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0675c25□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0675c26□何六群比丘□伺十七群比丘經行背向時□取

0675c27□他衣□坐具針筒藏耶□爾時世尊以無數

0675c28□方便呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人

0675c29□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0676a01□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0676a02□如是說□若比丘□藏比丘衣□坐具針筒□若

0676a03□自藏若敎人藏□下至戱笑者波逸提□比丘

0676a04□義如上□彼比丘藏他比丘衣□坐具針筒□若

0676a05□敎人藏下至戱笑者波逸提□比丘尼波逸

0676a06□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0676a07□不犯者□若實知彼人物相體悉而取擧□若

0676a08□在露地爲風雨所漂漬取擧□若物主爲性

0676a09□慢藏□所有衣□坐具針筒放散狼藉□爲

0676a10□欲誡□彼故而取藏之□若借彼衣著□而

0676a11□彼不收攝□恐失便取擧之□或以此衣□諸

0676a12□物故□有命難梵行難□取藏之一切無犯□無

0676a13□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十八竟)

0676a14□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0676a15□比丘□眞實施親厚比丘衣已□後不語主還

0676a16□取著□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0676a17□學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝

0676a18□等□先持衣施親厚比丘已□後不語主還取

0676a19□著耶□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足已

0676a20□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0676a21□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□汝所

0676a22□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0676a23□行□所不應爲□云何六群比丘□先持衣施

0676a24□親厚比丘已□後不語主還自取著耶□爾

0676a25□時世尊□以無數方便呵責六群比丘已告

0676a26□諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自

0676a27□今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0676a28□久住□欲說戒者當如是說□若比丘與比丘

0676a29□比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣□後不語

0676b01□主還取著者波逸提□比丘義如上□衣者有

0676b02□十種如上說□與衣者淨施衣□淨施衣有二

0676b03□種□一者眞實淨施□二者展轉淨施□眞實淨施

0676b04□者□言此是我長衣未作淨□今爲淨故與長

0676b05□老□作眞實淨故□展轉淨施者此是我長衣

0676b06□未作淨□今爲淨故與長老□彼應如是語□長

0676b07□老聽□長老有如是長衣未作淨□今與我爲

0676b08□淨故□我便受□受已當問言□欲與誰耶□應

0676b09□報言□與某甲□彼應作如是語□長老有如

0676b10□是長衣未作淨□今與我□爲淨故我便受□

0676b11□受已與某甲比丘□此衣是某甲所有□汝爲

0676b12□某甲故□守護持隨意用□是中眞實淨施者□

0676b13□應問主然後取著□展轉淨施者□語以不語

0676b14□隨意取著□若比丘□眞實淨施衣不語主□

0676b15□而取著者波逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那

0676b16□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若眞

0676b17□實淨施語主取著□展轉淨施者□語以不語

0676b18□取著無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛

0676b19□惱所纏(五十九竟)

0676b20□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

0676b21□比丘著白色衣行□時諸居士見皆共譏嫌□

0676b22□此沙門釋子不知□愧受取無厭□外自稱

0676b23□言我修正法□如今觀之有何正法□云何著

0676b24□新白色衣行□如似王王大臣□諸比丘聞已□

0676b25□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0676b26□者□嫌責六群比丘言□云何汝等□著白色新

0676b27□衣行爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在

0676b28□一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0676b29□此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0676c01□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0676c02□行□所不應爲□云何六群比丘著白色衣

0676c03□行□爾時世尊以無數方便呵責六群比丘

0676c04□已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0676c05□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0676c06□久住□欲說戒者當如是說□若比丘得新衣

0676c07□應三種壞色□一一色中隨意壞□若靑若黑若

0676c08□木蘭若比丘不以三種壞色□若靑若黑若

0676c09□木蘭□著餘新衣者波逸提□比丘義如上□新

0676c10□者□若是新衣□若初從人得者□盡名新也□

0676c11□衣者□有十種衣如上□壞色者□染作靑黑木

0676c12□蘭也□彼比丘得新衣□不染作三種色靑黑

0676c13□木蘭□更著餘新衣者波逸提□若有重衣

0676c14□不作淨而畜者突吉羅□若輕衣不作淨者

0676c15□突吉羅□若非衣□囊革□囊針□囊禪帶

0676c16□腰帶帽襪攝熱巾□革□巾□不作淨畜

0676c17□者突吉羅□若以未染衣寄著白衣家突吉

0676c18□羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0676c19□吉羅□是謂爲犯□不犯者□若得白衣□染作

0676c20□三種色靑黑木蘭□若重衣作淨畜□若輕衣

0676c21□亦作淨畜□若非衣□囊□乃至□革□巾□皆作

0676c22□淨畜□若染衣寄著白衣家□若衣色脫更染無

0676c23□犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0676c24□纏(六十竟)

0676c25□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0677a01□迦留陀夷□不喜見烏□作弓射烏□射之不

0677a02□已□大殺衆烏□僧伽藍中遂成大積□時諸

0677a03□居士□來入僧伽藍禮拜□見此大積死烏□

0677a04□各共嫌之□自相謂言□沙門釋子不知□愧□

0677a05□無有慈心殺衆生命□外自稱言我修正法□

0677a06□如今觀之何有正法□射殺衆烏乃成大

0677a07□積□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0677a08□樂學戒知□愧者□嫌責迦留陀夷言□云何

0677a09□汝射殺衆烏乃成大積耶□時諸比丘往

0677a10□世尊所□頭面禮足已在一面坐□以此因緣

0677a11□具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0677a12□知而故問迦留陀夷□汝實不喜見烏□而以

0677a13□竹弓射殺衆烏而成大積不□答曰實爾□

0677a14□爾時世尊□以無數方便呵責迦留陀夷□汝所

0677a15□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0677a16□行□所不應爲□云何迦留陀夷射殺衆烏以

0677a17□成大積耶□呵責迦留陀夷已告諸比丘□

0677a18□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0677a19□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0677a20□戒者當如是說□若比丘斷畜生命者波逸

0677a21□提□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘□坐起

0677a22□行來多殺細小□□中或有作波逸提懺□或

0677a23□有畏愼者□諸比丘往白佛□佛言□不知者不

0677a24□犯□自今已去當如是說戒□若比丘故殺畜

0677a25□生命者波逸提□比丘義如上□畜生者□不能

0677a26□變化者斷其命□若自斷若敎人斷□若遣使

0677a27□若往來使殺□若重使殺□若展轉遣使殺□

0677a28□若自求使□若敎人求使□若自求持刀人□敎

0677a29□人求持刀人□若以身相□若口語若身口□若

0677b01□遣使敎□若遣書敎□若遣使書敎□若安坑

0677b02□陷殺□若安刀著常所倚住處□若毒藥若安

0677b03□殺具在前□作如是方便□若復有餘所欲

0677b04□殺畜生□若殺者波逸提□方便欲殺而不殺

0677b05□突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0677b06□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□不故殺□或以

0677b07□瓦石刀杖擲餘處□而誤斷命□若比丘經營

0677b08□作房舍□手失瓦石而誤殺□若土□材木□

0677b09□若屋柱□棟椽□如是手捉不禁墮而殺者□若

0677b10□扶病起而死□或還臥而死□若洗浴時死□若服

0677b11□藥時死□將入房時死□將出房時死□或將

0677b12□日中坐時死□或在蔭處而死□作如是衆多

0677b13□事□無有害心而死者無犯無犯者□最初未

0677b14□制戒癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)

0677b15□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0677b16□群比丘取雜□水而飮用□諸居士見已皆

0677b17□嫌責言□此沙門釋子無有慈心殺害□命□

0677b18□外自稱言我修正法□如今觀之何有正法□

0677b19□乃取雜□水用□時諸比丘聞□其中有少欲

0677b20□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0677b21□比丘言□云何汝等□無有慈心乃飮□水以

0677b22□害其命耶□爾時諸比丘往世尊所□頭面

0677b23□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0677b24□爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0677b25□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0677b26□隨順行□所不應爲□云何汝等□飮用雜□水

0677b27□以害其命耶□爾時世尊□以無數方便呵

0677b28□責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏

0677b29□處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0677c01□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0677c02□若比丘飮用雜□水者波逸提□如是世尊

0677c03□與比丘結戒□爾時諸比丘□不知有□無□□

0677c04□後乃知□或作波逸提懺□或有畏愼者□白佛□

0677c05□佛言□不知者無犯□自今已去當如是說戒□

0677c06□若比丘知水有□飮用者波逸提□比丘義

0677c07□如上□彼比丘知是雜□水飮用者波逸提□

0677c08□除水已若雜□漿苦酒淸酪漿淸麥汁飮用

0677c09□波逸提□有□水有□想波逸提□有□水疑突

0677c10□吉羅□無□水有□水想突吉羅□無□水疑突

0677c11□吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0677c12□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知有□無

0677c13□□想□若有□□觸水使去□若□水飮者無

0677c14□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0677c15□纏(六十二竟)

0677c16□四分律卷第十六

0677c17□

0677c18□

0677c19□四分律卷第十七(初分之十七)

0677c20□

0677c21□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0677c22□　　　　共竺佛念等譯

0677c23□　　九十單提法之七

0677c24□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時十

0677c25□七群比丘往語六群比丘□長老□云何入初禪

0677c26□第二第三第四禪□云何入空無相無願□云何

0677c27□得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

0677c28□耶□時六群比丘報言□如汝等所說者□則已

0677c29□犯波羅夷法非比丘□時十七群比丘□便往

0678a01□上座比丘所問言若有諸比丘作如是問□

0678a02□云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀

0678a03□洹乃至阿羅漢果□爲犯何罪□上座比丘報

0678a04□言無所犯十七群比丘言□我等向者詣六

0678a05□群比丘所問言□云何入初禪乃至四禪空無

0678a06□相願云何得須陀洹果乃至阿羅漢果□彼

0678a07□卽報言□汝等自稱得上人法□犯波羅夷非

0678a08□比丘□彼比丘卽察知□此六群比丘與十七群

0678a09□比丘作疑惱□爾時諸比丘聞□其中有少欲

0678a10□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0678a11□比丘□云何汝等□與十七群比丘作疑惱□爾

0678a12□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0678a13□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0678a14□集比丘僧□呵責六群比丘□汝所爲非□非威

0678a15□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0678a16□爲□云何汝等與十七群比丘作疑惱□爾時

0678a17□世尊□以無數方便呵責六群比丘已告諸

0678a18□比丘□此六群比丘癡人□多種有漏處最初犯

0678a19□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0678a20□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘與

0678a21□他作疑惱波逸提□如是世尊與比丘結戒□

0678a22□爾時衆多比丘□集在一處共論法律□有一

0678a23□比丘退去□退去者心疑作是言□彼諸比丘與

0678a24□我作疑□諸比丘白佛□佛言□不故作者無

0678a25□犯□自今已去當如是結戒□若比丘故疑惱

0678a26□他比丘□令須臾間不樂者波逸提□比丘義

0678a27□如上□疑惱者□若爲生時若爲年歲若受

0678a28□戒若爲□磨若爲犯若爲法也□爲生時疑

0678a29□者□卽問言□汝生來幾時耶□報言□我生來爾所

0678b01□時□語言□汝不爾所時生□汝如餘人生□非

0678b02□爾所時生□是謂問生時疑□云何問年歲時

0678b03□生疑□問言汝幾歲□報言我爾所歲□語言汝

0678b04□非爾所歲□如餘人受戒者□汝未爾所歲□是

0678b05□謂問年歲時生疑□云何問受戒生疑□問言□汝

0678b06□受戒旣年不滿二十□又界內別衆□是謂問

0678b07□受戒時生疑□云何問□磨生疑□問言□汝受戒

0678b08□時白不成□□磨不成□非法別衆□是謂問□

0678b09□磨生疑□云何於犯生疑□語言□汝犯波羅夷

0678b10□僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突

0678b11□吉羅惡說□是謂於犯生疑□云何於法生疑□

0678b12□汝等所問法者□則犯波羅夷非比丘□是謂

0678b13□於法生疑□若比丘□故爲比丘作疑□若以

0678b14□生時若歲時乃至法時疑□說而了了者波逸

0678b15□提□說而不了了者突吉羅□比丘尼□波逸提式

0678b16□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0678b17□者□其事實爾不故作□彼非爾許時生□恐後

0678b18□有疑悔□無故受他利養受大比丘禮敬□便

0678b19□語言□汝非如許時生□如餘人生□知汝非

0678b20□如許時生□其事實爾□彼無爾許歲□恐後有

0678b21□疑悔□無故受他利養受大比丘禮敬□便語

0678b22□言□汝無爾許歲□如餘比丘歲□汝未如許

0678b23□歲□其事實爾□若年不滿二十□界內別衆□恐

0678b24□後有疑悔□無故受他利養受大比丘禮敬□

0678b25□語令彼知□還本處更受戒□故便語言□汝

0678b26□年不滿二十界內別衆□其事實爾□白不成

0678b27□□磨不成非法別衆□恐後有疑悔□無故受

0678b28□他利養受大比丘禮敬□語彼令知□還本處

0678b29□更受戒□故便語言□汝白不成□磨不成就

0678c01□非法別衆□其事實爾□犯波羅夷僧伽婆尸沙

0678c02□波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□

0678c03□恐後疑悔□無故受人利養受持戒比丘禮

0678c04□敬欲令彼知如法懺悔故便語言□汝犯

0678c05□波羅夷乃至惡說有□復若彼爲性□疏不

0678c06□知言語□便言□如汝所說自稱上人法□犯

0678c07□波羅夷非比丘行□或戱笑語或疾疾語或獨

0678c08□語或夢中語□或欲說此錯說彼無犯□無犯

0678c09□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十三竟)

0678c10□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0678c11□釋子與一比丘親厚□然跋難陀釋子數數犯

0678c12□罪□向彼比丘說□長老□我實犯如是如是

0678c13□罪□汝勿語人□彼比丘報言可爾□復於餘時

0678c14□跋難陀釋子□與彼比丘共□□時彼比丘向

0678c15□餘比丘說□跋難陀釋子犯如是如是罪□諸

0678c16□比丘問彼比丘言□汝云何知耶□比丘報言□

0678c17□跋難陀釋子向我說□諸比丘問言□汝何不

0678c18□向餘比丘說耶□彼比丘報言□我先忍便不

0678c19□說□今不忍故說□時諸比丘聞□其中有少欲

0678c20□知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責彼

0678c21□比丘言□云何汝等□覆藏跋難陀釋子罪□爾

0678c22□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0678c23□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0678c24□集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非威

0678c25□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0678c26□爲□云何比丘覆跋難陀釋子罪耶□爾時世

0678c27□尊□以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘□

0678c28□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0678c29□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0679a01□戒者當如是說□若比丘覆藏餘比丘□罪

0679a02□波逸提□如是世尊與比丘結戒□彼比丘不

0679a03□知犯□罪不犯□罪後□乃知□罪□或

0679a04□有作波逸提懺者□有疑者□佛言不知無

0679a05□犯□自今已去應如是結戒□若比丘知他比

0679a06□丘犯□罪覆藏者波逸提□比丘義如上□□

0679a07□罪者□四波羅夷僧伽婆尸沙□彼比丘知他比

0679a08□丘犯□罪□小食知食後說者突吉羅□食後知

0679a09□至初夜說突吉羅□初夜知至中夜說突吉

0679a10□羅□中夜知至後夜□欲說而未說□明相出波

0679a11□逸提□除□罪覆餘罪者突吉羅□自覆藏□

0679a12□罪突吉羅□除比丘比丘尼覆餘人□罪突

0679a13□吉羅□□罪□罪想波逸提□□罪疑突吉羅□非

0679a14□□罪□罪想突吉羅□非□罪疑突吉羅□比丘

0679a15□尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0679a16□謂爲犯□不犯者□先不知□罪不□罪想若

0679a17□向人說□或無人可向說□發心言我當說□未

0679a18□說之間明相已出□若說或有命難梵行難不

0679a19□說無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0679a20□惱所纏(六十四竟)

0679a21□爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園□爾時羅閱

0679a22□城中有十七群童子□先爲親厚□最大者年

0679a23□十七□最小者年十二□最富者八十百千□最貧

0679a24□者八十千□中有一童子名優波離□父母唯

0679a25□有此一子□愛念未曾離目前□父母念言□我

0679a26□等敎此兒當學何技術□我等死後令快

0679a27□得生活無所乏短□卽自念□當敎先學書□

0679a28□我等死後快得生活□無所乏短不令身力

0679a29□疲苦□復作是念□敎兒書亦有身力疲苦耳□

0679b01□更當學何技術□我等死後令兒快得生

0679b02□活□無所乏短身力不疲苦□念言□今當敎

0679b03□兒學算數技術□我等死後快得生活□無所

0679b04□乏短身不疲苦□父母念言□今敎兒學算數□

0679b05□亦有身力疲苦耳□今當更敎此兒學何技

0679b06□術□我等死後令快得生活無所乏短身力

0679b07□不疲苦□今當敎此兒學□像技術□我等

0679b08□死後令快得生活無所乏短□復念□今敎學

0679b09□□□恐令兒眼力疲勞□當敎此兒更學何技

0679b10□術□我等死後令快得生活無所乏短眼不

0679b11□疲苦□卽自念言□沙門釋子善自養身安樂無

0679b12□衆苦惱□若當敎此兒於沙門釋子法中出

0679b13□家爲道□我等死後令快得生活□無所乏短

0679b14□身不疲苦□後於異時□十七群童子語優波離

0679b15□童子言□汝可隨我等出家爲道□答言□我何

0679b16□用出家爲□汝自出家□十七群童子第二第三

0679b17□語優波離言□可共出家爲道來□何以故□如

0679b18□我等今共相娛樂□於彼亦當如是共相娛樂

0679b19□嬉戱□時優波離童子語諸童子言□汝等小

0679b20□待須我往白父母□優波離童子卽往父母

0679b21□所白言□我今欲出家爲道□願父母見聽□父

0679b22□母報言□我等唯有汝一子□心甚愛念□乃至

0679b23□不欲令死別□而況當生別□優波離童子如

0679b24□是再三白父母言□唯願聽我出家□父母亦

0679b25□如是報言□我等唯有汝一子□心甚愛念□

0679b26□不欲令死別況當生別□爾時父母得優

0679b27□波離童子再三慇懃□便作是念□我等先已有

0679b28□此意□當敎此兒學何技術□我等死後令兒

0679b29□快得生活□無所乏短□令身力不疲苦耳□

0679c01□卽作是念□若敎學書乃至□像□我等死後

0679c02□快得生活□無所乏短令身力不疲苦□而

0679c03□恐勞兒身力眼力以致疲苦□念言□唯有沙

0679c04□門釋子□善自養身無衆苦惱□若令此兒在

0679c05□中出家者□快得生活無有衆苦□時父母卽

0679c06□報兒言□今正是時□聽汝出家□時優波離童

0679c07□子還至十七群童子所語言□我父母已聽我

0679c08□出家□汝等欲去者今正是時□時諸童子

0679c09□卽往僧伽藍中白諸比丘言□大德□我等欲

0679c10□出家學道□願諸尊見度爲道□爾時諸比丘卽

0679c11□度令出家受大戒□時諸童子小來習樂不

0679c12□堪一食□至於夜半患飢高聲大喚啼哭言□

0679c13□與我食來與我食來□諸比丘語言□小兒

0679c14□待須天明□若衆僧有食當共食□若無食者

0679c15□當共乞食□何以故□此間先都無作食處□爾

0679c16□時世尊□夜時在靜處思惟□聞小兒啼聲□知

0679c17□而故問阿難□何等小兒夜半啼聲□爾時阿難

0679c18□以此因緣具白世尊□世尊告阿難□不應

0679c19□授年未滿二十者大戒□何以故□若年未

0679c20□滿二十者□不堪忍寒熱飢渴暴風蚊□毒

0679c21□□□及不忍惡言□若身有種種苦痛不能堪

0679c22□忍□又復不堪持戒□不堪一食□阿難當知□

0679c23□年滿二十者□堪忍如上衆事□爾時世尊夜

0679c24□過已集比丘僧□以此因緣告諸比丘□自今

0679c25□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0679c26□住□欲說戒者當如是說□若比丘年滿二十

0679c27□當受大戒□若年未滿二十受大戒□此人不

0679c28□得戒□彼比丘可呵責癡故波逸提□如是

0679c29□世尊與比丘結戒□彼比丘不知年滿二十

0680a01□不滿二十□後乃知不滿二十□或作波逸

0680a02□提懺者□或有疑者□佛言□不知者無犯□自今

0680a03□已去當如是結戒□年滿二十應受大戒□

0680a04□若比丘知年不滿二十與受大戒此人不

0680a05□得戒□彼比丘可呵癡故波逸提□比丘義如

0680a06□上□其受戒人年不滿二十□和上知年不

0680a07□滿二十□衆僧及受戒人亦知不滿二十□於

0680a08□衆中問□汝年滿二十□未受戒人報言□或滿

0680a09□二十□或不滿二十□或疑□或不知年數□或默

0680a10□然□或衆僧不問□和上波逸提□衆僧突吉羅□

0680a11□其受戒人年未滿二十□和上知年未滿二

0680a12□十□衆僧及受戒人謂年滿二十□衆僧問□汝

0680a13□年滿二十□未受戒人報言□或滿二十或不

0680a14□滿□或疑或不知或默然□僧或不問□和上波

0680a15□逸提□衆僧無犯□其受戒人年未滿二十□和

0680a16□上知年未滿二十□衆僧及受戒人疑□衆中

0680a17□問言□汝年滿二十□未受戒人報言□或滿二

0680a18□十或不滿二十□或疑或不知或默然□僧或

0680a19□不問□和上波逸提□衆僧突吉羅□其受戒人

0680a20□年未滿二十□和上亦知年未滿二十□衆僧

0680a21□及受戒人不知□衆中問言□汝年滿二十□未

0680a22□受戒人報言□或滿二十或不滿二十□或疑

0680a23□或不知或默然□僧或不問□和上波逸提□衆

0680a24□僧無犯□其受戒人年未滿二十□和上謂年

0680a25□滿二十□衆僧及受戒人知年未滿二十□衆

0680a26□中問言□汝年滿二十□未受戒人報言□或滿

0680a27□二十或不滿二十□或疑或不知或默然□僧

0680a28□或不問□和上無犯□衆僧突吉羅□其受戒人

0680a29□年未滿二十□和上謂年滿二十□衆僧及受

0680b01□戒人謂年滿二十□衆中問言□汝年滿二十□

0680b02□未受戒人報言□或滿二十或未滿二十□或

0680b03□疑或不知或默然□僧或不問□和上無犯□衆

0680b04□僧亦無犯□其受戒人年未滿二十□和上謂

0680b05□年滿二十□衆僧及受戒人疑□衆中問言□汝年

0680b06□滿二十□未受戒人報言□或滿二十或不滿

0680b07□二十□或疑或不知或默然□衆或不問□和

0680b08□上無犯□衆僧突吉羅□其受戒人年未滿二

0680b09□十□和上謂年滿二十□衆僧及受戒人不知□

0680b10□衆中問言□汝年滿二十□未受戒人報言□或滿

0680b11□二十或不滿二十□或疑或不知或默然□衆

0680b12□僧或不問□和上及衆僧無犯□其受戒人

0680b13□年未滿二十□和上疑□衆僧及受戒人知不

0680b14□滿二十□衆中問言□汝年滿二十□未受戒人

0680b15□報言□或滿二十或不滿或疑或不知或默

0680b16□然□衆或不問□和上波逸提□衆僧突吉羅□其

0680b17□受戒人年未滿二十□和上疑□衆僧及受戒

0680b18□人謂年滿二十□衆中問言□汝年滿二十□未

0680b19□受戒人報言□或滿或未滿或疑或不知或默

0680b20□然□衆或不問□和上波逸提□衆僧無犯□其受

0680b21□戒人年未滿二十□和上疑□衆僧及受戒人

0680b22□亦疑□衆中問言□汝年滿二十□未受戒人報言

0680b23□或滿二十□或未滿或疑或不知或默然□衆

0680b24□或不問□和上波逸提□衆僧突吉羅□其受戒

0680b25□人年未滿二十□和上疑□衆僧及受戒人不

0680b26□知□衆中問言□汝年滿二十□未受戒人報言□

0680b27□或滿二十或未滿或疑或不知或默然□衆

0680b28□或不問□和上波逸提□衆僧無犯□其受戒

0680b29□人年未滿二十□和上不知□衆僧及受戒人

0680c01□知年未滿二十□衆中問言□汝年滿二十□未

0680c02□受戒人報言□或滿二十或未滿二十□或疑

0680c03□或不知或默然□衆或不問□和上無犯□衆僧

0680c04□突吉羅□其受戒人年未滿二十□和上不知□

0680c05□衆僧及受戒人謂年滿二十□衆中問言□汝年

0680c06□滿二十□未受戒人報言□或滿二十或未

0680c07□滿或疑或不知或默然□衆或不問□和上及

0680c08□衆僧無犯□其受戒人年未滿二十□和上不

0680c09□知□衆僧及受戒人疑□衆中問言□汝年滿二

0680c10□十□未受戒人報言□或滿二十或未滿□或疑

0680c11□或不知或默然衆或不問□和上無犯□衆僧

0680c12□突吉羅□其受戒人年不滿二十□和上不知□

0680c13□衆僧及受戒人亦不知□衆中問言□汝年滿二

0680c14□十□未受戒人報言□或滿二十或未滿□或疑

0680c15□或不知或默然□衆或不問□和上衆僧無犯□

0680c16□彼比丘知年未滿二十□授大戒三□磨竟□

0680c17□和上波逸提□白已二□磨竟□和上三突吉

0680c18□羅□白已一□磨竟□和上二突吉羅□白竟和

0680c19□上一突吉羅□白未竟和上突吉羅□若未白

0680c20□爲作方便剃髮□若欲集衆和上一切突

0680c21□吉羅□若衆僧集和尙突吉羅□比丘尼波逸

0680c22□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0680c23□犯□不犯者□先不知信受戒人語□若傍人證□

0680c24□若信父母□若受戒已疑□佛言□當聽數胎中

0680c25□年月數閏月□若數一切十四日說戒以爲

0680c26□年數者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0680c27□亂痛惱所纏(六十五竟)

0680c28□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0680c29□丘□□諍如法滅已□後更發起作是言□汝不善

0681a01□觀不成觀□不善解不成解□不善滅不成滅□令

0681a02□僧未有諍事而有諍事起□已有諍事而不

0681a03□除滅□時諸比丘作如是念言□何故衆僧未有

0681a04□諍事而有諍事起□已有諍事而不除滅□時

0681a05□諸比丘卽觀察□知六群比丘諍事如法滅已

0681a06□後更發起□作如是言□汝不善觀不成觀□不

0681a07□善解不成解□不善滅不成滅□令僧未有諍事

0681a08□而有諍事起□已有諍事而不除滅□諸比丘

0681a09□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0681a10□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何□□諍事

0681a11□如法滅已□後更發起言□汝不善觀不成觀乃

0681a12□至不成滅□令僧未有諍事而有諍事□已

0681a13□有諍事而不除滅□時諸比丘往至世尊所□

0681a14□頭面禮足已在一面坐□以此因緣具白

0681a15□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0681a16□六群比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0681a17□淨行非隨順行□所不應爲□云何□諍事如

0681a18□法滅已□後更發起言□汝等不善觀不成觀□乃

0681a19□至不成滅□令僧未有諍事而有諍事□已

0681a20□有諍事而不除滅□世尊以無數方便□呵責

0681a21□六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0681a22□最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0681a23□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0681a24□比丘□諍如法滅已□後更發起者波逸提□如

0681a25□是世尊與比丘結戒□爾時諸比丘□不知諍

0681a26□事如法滅不如法滅□後乃知如法滅□或有

0681a27□作波逸提懺者□或有疑□佛言□不知者無犯□

0681a28□自今已去當如是結戒□若比丘知諍事如

0681a29□法懺悔已□後更發起者波逸提□比丘義如上□

0681b01□如法者□如法如毘尼如佛所敎□諍者有四

0681b02□種□言諍覓諍犯諍事諍□彼比丘知諍事如法

0681b03□滅已□後更發起作如是言□不善觀不成觀□

0681b04□不善解不成解□不善滅不成滅□說而了了者

0681b05□波逸提□不了了者突吉羅□除此諍已□若作

0681b06□餘□諍罵□者後更發起一切突吉羅□若自

0681b07□發起已□諍事者突吉羅□除比丘比丘尼

0681b08□已□共餘人□諍罵□後更發起者突吉羅□觀

0681b09□作觀想者波逸提□觀疑者突吉羅□不成觀

0681b10□有觀想突吉羅□不成觀疑突吉羅□比丘尼波

0681b11□逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0681b12□犯□不犯者□若先不知□若觀作不觀想□若事

0681b13□實爾□不善觀不成觀□不善解不成解□不善滅

0681b14□不成滅□便作是言□不善觀乃至不善成滅□

0681b15□若戱笑語若疾疾語若夢中語□欲說此錯說

0681b16□彼無犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0681b17□惱所纏(六十六竟)

0681b18□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□有衆多比

0681b19□丘□從舍衛國欲至毘舍離□時有賈客伴□

0681b20□欲私度關不輸王稅□時賈客問諸比丘言□

0681b21□大德□欲何所至□比丘報言□欲至毘舍離□

0681b22□賈客人言□我等可得與諸尊共伴不□

0681b23□諸比丘報言可爾□爾時諸比丘□與此賊賈

0681b24□客共伴行私度關□時守關人捉得已□卽將

0681b25□至波斯匿王所□白王言□此人等□私度關而

0681b26□不輸稅□王卽問言□此賈客私度關不輸稅□

0681b27□此沙門復有何事□守關人報言□與此人爲

0681b28□伴□王復問諸比丘言□大德□實與此賈客爲

0681b29□伴耶□報言實爾□復問言□諸尊□知此人不

0681c01□輸王稅不□報言知□王言□若實知者法應死□

0681c02□時王自念言□我今作水□頂王種□豈當殺

0681c03□沙門釋子耶□時王無數方便呵責諸比丘

0681c04□已□於衆人前卽□傍人□放比丘令去□受

0681c05□敎卽放□時王衆中皆大聲稱言□沙門釋子犯

0681c06□王重法□罪應入死□然王直小小呵責而放□

0681c07□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0681c08□學戒知□愧者□嫌責六群比丘□汝等云何

0681c09□與賊賈客共伴行□爾時諸比丘往至世尊

0681c10□所□頭面禮足已在一面坐□以此因緣具白

0681c11□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責

0681c12□諸比丘言□汝等云何與賊賈客共伴行耶□

0681c13□以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘□此

0681c14□癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0681c15□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0681c16□者當如是說□若比丘共賊伴同道行乃至一

0681c17□村間者波逸提□如是世尊與比丘結戒□諸

0681c18□比丘不知是賊□以非賊共伴行□後乃知

0681c19□是賊伴□或有作波逸提懺者□或有疑者□

0681c20□佛言□不知者不犯□自今已去當如是說

0681c21□戒□若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間

0681c22□波逸提如是世尊與比丘結戒□彼比丘不

0681c23□結要疑□佛言□不結要不犯□自今已去應如

0681c24□是結戒□若比丘知賊伴結要共同道行□乃

0681c25□至一村間波逸提□比丘義如上□賊伴者□若

0681c26□作賊還□若方欲去□結要者□共要至城若至

0681c27□村□道者□村間處處道□若比丘□知是賊伴共

0681c28□要同道行□至村間向處處道行□至一一

0681c29□道波逸提□無村空曠無界處□共行至十里

0682a01□者波逸提□若共行村間半道突吉羅□減十里

0682a02□突吉羅□村間一道行者突吉羅□方便欲去

0682a03□而不去□共要去而不去□一切突吉羅□比丘

0682a04□尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0682a05□謂爲犯□不犯者□若先不知不共結伴□若

0682a06□逐行安隱有所至□若爲力勢所持□若被繫

0682a07□縛將去□若命難梵行難無犯□無犯者□最初

0682a08□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十七竟)

0682a09□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有比

0682a10□丘□字阿梨□□有如是惡見生□我知世尊說

0682a11□法其有犯□欲非障道法□時諸比丘聞□阿

0682a12□梨□比丘有如是惡見生□我知世尊說法

0682a13□犯□欲非障道法□時諸比丘聞□欲除去阿

0682a14□梨□比丘惡見□卽往阿梨□所□恭敬問訊已

0682a15□在一面坐□諸比丘語阿梨□比丘言□汝實

0682a16□知世尊說法犯□欲非障道法耶□阿梨□

0682a17□報言□我實知世尊說法□犯□欲非障道法□

0682a18□時諸比丘□欲除阿梨□惡見□卽慇懃問之□

0682a19□阿梨□□莫作如是語□莫謗世尊□謗世尊

0682a20□者不善□世尊不作是語□阿梨□□世尊無數

0682a21□方便說法□敎斷欲愛知欲想□敎除愛欲

0682a22□斷愛欲想□除愛欲所燒□度於愛結□世尊無

0682a23□數方便說□欲如大火坑□欲如炬火□亦如果

0682a24□熟□欲如假借□欲如枯骨□欲如段肉□如夢所

0682a25□見□欲如利刀□欲如新瓦器盛水置日中□欲

0682a26□如毒蛇頭□欲如捉利劍□欲如利戟□世尊

0682a27□作如是說欲□阿梨□□世尊如是善說法□斷

0682a28□欲無欲去垢無垢□調伏渴愛滅除巢窟□

0682a29□出離一切諸結縛□愛盡涅槃□佛如是說法□

0682b01□汝云何言犯□欲非障道法□時諸比丘慇懃

0682b02□問阿梨□如是說時□阿梨□比丘堅持惡

0682b03□見□實定而言□此是眞實餘皆虛妄□爾時諸

0682b04□比丘□不能除阿梨□比丘惡見□便往世

0682b05□尊所頭面禮足已在一面坐□以此因緣

0682b06□具白世尊世尊爾時告一比丘□汝持我言

0682b07□往速喚阿梨□比丘來□彼比丘受敎□卽往

0682b08□阿梨□比丘所語言□世尊有敎喚汝□時阿

0682b09□梨□比丘聞世尊喚□卽往世尊所頭面禮

0682b10□足在一面坐□佛問阿梨□比丘言□汝實有

0682b11□是語□我知佛所說法行□欲非障道法耶□

0682b12□阿梨□答言大德□實有如是言佛告阿梨

0682b13□□□汝云何知我所說如是□我無數方便說

0682b14□斷欲愛法如上所說□爾時世尊□以無數方

0682b15□便呵責阿梨□比丘已告諸比丘□聽衆僧

0682b16□爲阿梨□比丘作呵諫□捨此事故□白四

0682b17□□磨呵諫□應如是諫□衆中應差堪能□磨

0682b18□者□如上作如是白□大德僧聽□此阿梨□比

0682b19□丘作如是語□我知佛所說法行□欲非

0682b20□障道法□若僧時到僧忍聽□僧今與阿梨□比

0682b21□丘作呵諫□捨此事故阿梨□汝□莫作是

0682b22□語□莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊不

0682b23□作是語□世尊無數方便說□欲是障道法□

0682b24□若犯□欲卽是障道法白如是□大德僧聽

0682b25□此阿梨□比丘作如是語□我知佛所說法

0682b26□犯□欲非障道法□僧今與作呵諫□捨此

0682b27□事故□阿梨□□莫作是語□莫謗世尊□謗

0682b28□世尊者不善□世尊不作是語□世尊無數方

0682b29□便說□欲是障道法□若犯□欲卽是障道

0682c01□法□誰諸長老忍□僧爲阿梨□比丘作呵

0682c02□諫□捨此事者默然□誰不忍者說□是初□

0682c03□磨□第二第三亦如是說□僧已爲阿梨□比

0682c04□丘作呵諫竟□僧忍默然故□是事如是持□應

0682c05□作如是呵責阿梨□比丘□捨此事故白四

0682c06□□磨□諸比丘白佛□佛言□若有餘比丘作是

0682c07□言□我知佛所說行□欲非障道法□衆

0682c08□僧亦應呵諫白四□磨□自今已去與比丘結

0682c09□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0682c10□如是說□若比丘作如是語□我知佛所說

0682c11□法行□欲非障道法□彼比丘諫此比丘言□

0682c12□大德□莫作是語莫謗世尊□謗世尊者不

0682c13□善□世尊不作是語□世尊無數方便說行□

0682c14□欲是障道法□彼比丘諫此比丘時堅持不

0682c15□捨□彼比丘乃至三諫□捨此事故□若三諫捨

0682c16□者善□不捨者波逸提□比丘義如上□彼比丘

0682c17□作如是言□我知佛所說法行□欲非障

0682c18□道法□彼比丘諫此比丘言□汝莫作是語莫

0682c19□謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□世

0682c20□尊無數方便說行□欲是障道法□汝今可

0682c21□捨此事□莫爲僧所呵更犯重罪□若受

0682c22□語者善□不隨語者應白□白已當語言□我

0682c23□已白竟□餘有□磨在□汝可捨此事□莫爲衆

0682c24□僧所呵責更犯重罪□若隨語者善□不隨

0682c25□語者當作初□磨□初□磨已當語言□我

0682c26□已白初□磨竟餘有二□磨在□汝當捨是

0682c27□事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者

0682c28□善□不隨語者當作第二□磨□作第二□

0682c29□磨已當語言□已作白二□磨竟□餘有一□

0683a01□磨在□汝可捨是事□莫爲衆僧所呵責更

0683a02□重犯罪□若隨語者善□不隨語者唱三□磨

0683a03□竟波逸提□作白已二□磨竟捨者三突吉羅□

0683a04□作白已一□磨竟捨者二突吉羅□白已捨者

0683a05□一突吉羅□若白未竟捨者突吉羅□若未作白

0683a06□作是語□我知佛所說行□欲者非障道法

0683a07□一切突吉羅□彼比丘諫此比丘時□餘比丘

0683a08□遮□若比丘尼遮者□若有餘人遮□汝莫捨此

0683a09□事□衆僧諫已不諫遮者一切突吉羅□比丘尼

0683a10□波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0683a11□爲犯□不犯者□初語時捨□若非法別衆諫□若

0683a12□非法和合諫□法別衆□法相似別衆□法相似和

0683a13□合□非法非毘尼非佛所敎□若無諫者無

0683a14□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0683a15□纏(六十八竟)

0683a16□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時阿梨□

0683a17□比丘惡見□衆僧呵諫而故不捨□時諸比丘聞□

0683a18□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0683a19□者□嫌責阿梨□比丘言□云何汝惡見□衆僧

0683a20□呵諫而故不捨□時諸比丘往世尊所□頭面禮

0683a21□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0683a22□時以此因緣集比丘僧□呵責阿梨□比丘

0683a23□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0683a24□非隨順行□所不應爲□云何阿梨□比丘

0683a25□惡見□衆僧呵諫而故不捨耶□世尊以無數

0683a26□方便呵責阿梨□比丘已告諸比丘□自今

0683a27□已去□衆僧□與阿梨□比丘□作惡見不捨擧白

0683a28□四□磨□應如是作□爲阿梨□比丘作擧□

0683a29□作擧已作憶念□作憶念已與罪□衆中應

0683b01□差堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□

0683b02□此阿梨□惡見□衆僧呵諫而故不捨□若僧時

0683b03□到僧忍聽□僧今與阿梨□比丘作惡見不捨

0683b04□擧□磨□白如是□大德僧聽□此阿梨□比丘惡

0683b05□見□衆僧呵諫而故不捨□僧今爲阿梨□比丘

0683b06□作惡見不捨擧□磨□誰諸長老忍□僧今爲

0683b07□阿梨□比丘□作惡見不捨擧□磨者默然□誰

0683b08□不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是說□

0683b09□僧已忍□與阿梨□比丘作惡見不捨擧□

0683b10□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□時阿梨□

0683b11□比丘□僧作惡見不捨擧□磨□六群比丘□供

0683b12□給所須共同□磨止宿言語□時諸比丘聞□其

0683b13□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0683b14□呵責六群比丘□阿梨□比丘□僧與作惡見不

0683b15□捨擧□磨□云何供給所須共止宿言語□爾

0683b16□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0683b17□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0683b18□集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非

0683b19□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0683b20□應爲□云何六群比丘□阿梨□比丘□僧爲作

0683b21□惡見不捨擧□磨□而供給所須止宿言語□世

0683b22□尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比

0683b23□丘□此六群比丘癡人□多種有漏處最初犯

0683b24□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0683b25□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□與

0683b26□如是語人未作法有是惡見不捨□供

0683b27□給所須共同□磨止宿言語波逸提□如是世

0683b28□尊與比丘結戒□時諸比丘□不知有如是

0683b29□語不如是語□後乃知有如是語□或有作

0683c01□波逸提懺□或有疑者□佛言□不知者無犯□自

0683c02□今已去當如是說戒□若比丘知如是語人未

0683c03□作法如是邪見而不捨□供給所須共同□

0683c04□磨止宿言語者波逸提□比丘義如上□如是語

0683c05□者□作如是語□我聞世尊說法行□欲者非

0683c06□障道法□未作法者□若被擧未爲解□如是見

0683c07□者□作如是見□知世尊所說法非障道法□不

0683c08□捨惡見者□衆僧呵諫而不捨惡見□供給所

0683c09□須者□有二種若法若財□法者□敎修習增上

0683c10□戒增上意增上智學問誦經□財者□供給衣服

0683c11□飮食床臥具病瘦醫藥□同□磨者□同說戒□止

0683c12□宿者□屋有四壁一切覆一切障□或一切覆

0683c13□不一切障□或一切障不一切覆□或不盡覆

0683c14□不盡障□若比丘先入屋□後有如是語人來□

0683c15□若如是語人先入□比丘後來□若二人俱入宿□

0683c16□隨脅著地一切波逸提□比丘尼波逸提□式叉

0683c17□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0683c18□比丘不知便入宿□若比丘先在屋□如是語

0683c19□人後來入屋比丘不知□若屋一切覆無四

0683c20□壁□或一切覆而半障□或一切覆少障□或一

0683c21□切障而無覆□或一切障而半覆□或一切障

0683c22□少覆□或半覆半障□或少覆少障□或不覆不

0683c23□障□或露地□如是一切不知無犯□若病倒

0683c24□地□若病轉側□若爲力勢所持□或被繫閉或

0683c25□命難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0683c26□狂心亂痛惱所纏(六十九竟)

0683c27□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0683c28□釋子有二沙彌□一名□那□二名摩□迦□不

0683c29□知□愧共行不淨□爾時□那摩□伽自相

0684a01□謂言□我等從佛聞法□其有行□欲非障道

0684a02□法□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0684a03□樂學戒知□愧者□嫌責二沙彌言□云何汝

0684a04□等自相謂言□我從佛聞法□行□欲非障道

0684a05□法□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一

0684a06□面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0684a07□因緣集比丘僧□呵責此二沙彌言□汝所爲

0684a08□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0684a09□所不應爲□云何汝等自相謂言□我從佛聞

0684a10□法□其行□欲者非障道法□爾時世尊以無

0684a11□數方便呵責此二沙彌已告諸比丘□自今

0684a12□已去與此二沙彌作呵諫□捨此事故□白四

0684a13□□磨應如是作呵諫□立此二沙彌於衆僧

0684a14□前眼見耳不聞處□衆中當差堪能□磨者□

0684a15□如上作如是白□大德僧聽□彼二沙彌自相

0684a16□謂言□我從世尊聞法□行□欲者非障道

0684a17□法□若僧時到僧忍聽□呵責彼二沙彌□捨此

0684a18□事故□沙彌□莫作是語□莫誹謗世尊□誹謗

0684a19□世尊者不善□世尊不作是語□沙彌□世尊無

0684a20□數方便說行□欲是障道法□白如是□大德

0684a21□僧聽□彼二沙彌自相謂言□我從世尊聞法□

0684a22□行□欲者非障道法□僧今與彼二沙彌作

0684a23□呵諫□令捨此事故□汝沙彌□莫誹謗世尊□

0684a24□誹謗世尊者不善□世尊不作是語□世尊無

0684a25□數方便說□欲是障道法□誰諸長老忍□僧今

0684a26□呵責二沙彌令捨此事者默然□誰不忍者

0684a27□說□是初□磨□第二第三亦如是說□衆僧已

0684a28□呵責二沙彌竟□僧忍默然故□是事如是

0684a29□持□彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事□時諸

0684b01□比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0684b02□知□愧者□嫌責二沙彌□云何汝等□僧呵責

0684b03□而故不捨惡見耶□爾時諸比丘往世尊所□

0684b04□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0684b05□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責二沙

0684b06□彌言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0684b07□行非隨順行□所不應爲□云何汝等二沙彌□

0684b08□衆僧呵責而故不捨惡見□世尊以無數方

0684b09□便呵責二沙彌已告諸比丘□衆僧應與此

0684b10□二沙彌作惡見不捨滅□白四□磨□應如是

0684b11□作□將二沙彌至衆僧前□立著見處不聞

0684b12□處□衆中當差堪能□磨者□如上作如是白□

0684b13□大德僧聽□此二沙彌□衆僧呵責故不捨惡

0684b14□見□若僧時到僧忍聽□僧今爲二沙彌作惡

0684b15□見不捨滅□□自今已去此二沙彌□不應言

0684b16□佛是我世尊□不得隨逐餘比丘□如諸沙彌□

0684b17□得與比丘二宿三宿□汝等不得□汝出去滅

0684b18□去不應住此□白如是□大德僧聽□此二沙彌□

0684b19□衆僧呵責故不捨惡見□衆僧今與二沙彌

0684b20□作惡見不捨滅□□磨□自今已去此二沙彌□

0684b21□不得言佛是我世尊□不應隨逐餘比丘□

0684b22□如諸沙彌得與比丘二宿三宿□汝今不得□

0684b23□汝出去滅去不應住此□誰諸長老忍□僧爲

0684b24□二沙彌作惡見不捨滅□者默然□誰不忍

0684b25□者說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已

0684b26□忍□與二沙彌作惡見不捨滅□竟□僧忍默

0684b27□然故是事如是持□時六群比丘□知僧爲此

0684b28□二沙彌作惡見不捨滅□□磨□而便誘將畜

0684b29□養共止宿□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0684c01□陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0684c02□云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅

0684c03□□□磨□而誘將畜養共止宿耶□爾時諸比丘

0684c04□往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0684c05□具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0684c06□僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0684c07□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0684c08□何汝等□知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅□

0684c09□□磨□而誘將畜養共止宿耶□世尊以無數

0684c10□方便呵責六群比丘已告諸比丘□此六群

0684c11□比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0684c12□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住欲

0684c13□說戒者當如是說□若沙彌作是言□我知世

0684c14□尊所說法行□欲非障道法□彼比丘諫此

0684c15□沙彌如是言□汝莫作是語莫誹謗世尊□

0684c16□誹謗世尊者不善□世尊不作是語□世尊無

0684c17□數方便說行□欲是障道法□彼比丘作

0684c18□如是諫時□此沙彌堅持不捨□彼比丘應乃

0684c19□至再三呵諫□令捨此事故□若乃至三諫而

0684c20□捨者善□不捨者彼比丘當語彼沙彌言□汝

0684c21□自今已去□不得言佛是我世尊□不得隨

0684c22□逐餘比丘□如諸沙彌得與比丘二三宿□汝

0684c23□今無是事□汝出去滅去不應住此若比丘

0684c24□知如是衆中被□沙彌□而誘將畜養共止宿

0684c25□者波逸提□如是世尊與比丘結戒彼二沙彌□

0684c26□城中□出便往外村□城外□出還入城中□爾

0684c27□時諸比丘□亦不知是滅□不滅□□後乃方

0684c28□知是滅□□或作波逸提懺者□或有疑者□佛

0684c29□言□不知者無犯□自今已去應如是說戒□若

0685a01□比丘□知沙彌作如是言□我從佛聞法若行

0685a02□□欲非障道法□彼比丘諫此沙彌如是言□

0685a03□汝莫誹謗世尊□誹謗世尊者不善□世尊不

0685a04□作是語□沙彌□世尊無數方便說□欲是障

0685a05□道法□彼比丘諫此沙彌時□堅持不捨□彼比

0685a06□丘應乃至再三呵諫□令捨此事故□乃至三

0685a07□諫而捨者善□不捨者彼比丘應語彼沙彌

0685a08□言□汝自今已去□不得言佛是我世尊□不得

0685a09□隨逐餘比丘□如諸沙彌得與比丘二三

0685a10□宿□汝今無是事□汝出去滅去不應住此□若

0685a11□比丘知如是衆中被□沙彌□而誘將畜養共

0685a12□止宿者波逸提□比丘義如上□滅□者□僧與

0685a13□作滅□白四□磨□畜養者□若自畜若與人□

0685a14□畜誘者□若自誘若敎人誘□共宿者如上

0685a15□說□若比丘先入宿□滅□者後至□若滅□者

0685a16□先至□比丘後至□或二人俱至□隨脅著地轉

0685a17□側波逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙

0685a18□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知□若

0685a19□比丘先至□滅□者後至□比丘不知□若房四方

0685a20□無障上有覆□廣說如上□露地無犯□若癲

0685a21□發倒地□若病動轉□或爲力勢所持□被繫

0685a22□閉命難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□

0685a23□癡狂心亂痛惱所纏(七十竟)

0685a24□四分律卷第十七

0685b01□

0685b02□四分律卷第十八(初分之十八)

0685b03□

0685b04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0685b05□　　　　共竺佛念等譯

0685b06□　　九十單提法之八

0685b07□爾時佛在拘□毘國瞿師羅園中□爾時闡

0685b08□陀比丘□餘比丘如法諫時□作如是言□我今

0685b09□不學此戒□當問餘智慧持律比丘□時諸比

0685b10□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0685b11□□愧者□嫌責闡陀比丘言□云何諸比丘如法

0685b12□諫時□便作如是言□我今不學此戒□當問

0685b13□餘智慧持律比丘□爾時諸比丘往世尊所□

0685b14□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0685b15□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責闡陀

0685b16□比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0685b17□行非隨順行□所不應爲□云何闡陀比丘□餘

0685b18□比丘如法諫時□作如是語□我今不學此戒□

0685b19□當問餘智慧持律比丘□以無數方便呵責

0685b20□闡陀已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初

0685b21□犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0685b22□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□

0685b23□餘比丘如法諫時如是語□我今不學此戒□

0685b24□當難問餘智慧持律比丘者波逸提□若爲

0685b25□知爲學故應難問□比丘義如上□如法者□

0685b26□如法如律如佛所敎□彼比丘如法諫此比

0685b27□丘時□此比丘作是語□我今不學此戒□當

0685b28□難問餘智慧持律比丘□若說而了了波逸

0685b29□提□不了了者突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩

0685c01□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□彼

0685c02□諫比丘癡不解故□此比丘作如是語汝

0685c03□還問汝和上阿□梨□汝可更學問誦經□若

0685c04□其事實爾□或戱笑語或疾疾語或獨語或夢

0685c05□中語□或欲說是錯說彼無犯□無犯者□最

0685c06□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十一竟)

0685c07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有

0685c08□衆多比丘□共集在一處□誦正法誦毘尼□時

0685c09□六群比丘自相謂言□此比丘等集在一處□誦

0685c10□正法誦毘尼□彼諸比丘誦律通利必當數

0685c11□數擧我罪□我今寧可往語彼比丘□長老何

0685c12□用此雜碎戒爲□若欲誦者□當誦四事□若

0685c13□必欲誦者□當誦四事十三事□餘者不應誦□

0685c14□何以故□汝等若誦者□使人懷疑憂惱□時六

0685c15□群比丘□便往語彼比丘言□長老何用誦此

0685c16□雜碎戒爲□若欲誦者□當誦四事□若必欲

0685c17□誦者□當誦四事十三事□餘者不應誦□何以

0685c18□故□說是戒時□令人懷疑憂惱□餘比丘卽觀

0685c19□察□此六群比丘欲滅法故作是語耳□時諸

0685c20□比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0685c21□知□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝等□

0685c22□欲滅法故作如是語耶□爾時諸比丘往世

0685c23□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0685c24□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0685c25□六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0685c26□非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等□

0685c27□欲滅法故作如是語耶□世尊以無數方便

0685c28□呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0685c29□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0686a01□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0686a02□若比丘說戒時作是語□大德□何用說是雜碎

0686a03□戒爲說是戒時令人惱愧懷疑□輕呵戒□

0686a04□故波逸提□比丘義如上□彼比丘□若自說戒

0686a05□時□若他說時□若誦時□作如是語□長老□何用

0686a06□誦此雜碎戒爲□若欲誦者□當誦四事□若

0686a07□必誦者□當誦四事十三事□何以故□若誦是

0686a08□戒時□令人懷疑惱愧□說而了了者波逸提□

0686a09□不了了者突吉羅□毁□毘尼者波逸提□毁

0686a10□□阿毘曇者突吉羅□及餘契經毁□者突吉

0686a11□羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0686a12□吉羅□是謂爲犯□不犯者□若語言□先誦阿毘

0686a13□曇然後誦律□先誦餘契經然後誦律□若

0686a14□有病者須差然後誦律□當勤求方便□於

0686a15□佛法中成四沙門果□然後當誦律□不欲

0686a16□滅法故作是語□或戱笑語或疾疾語或夢中

0686a17□語或獨語□欲說此乃錯說彼無犯□無犯者□

0686a18□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十二竟)

0686a19□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0686a20□丘中有一比丘□當說戒時犯罪□自知罪障□

0686a21□恐淸淨比丘發擧□便先詣淸淨比丘所語言□

0686a22□我今始知是法戒經所載半月半月說戒經

0686a23□來□諸比丘察知□六群比丘布薩時犯戒□自

0686a24□知罪障□恐淸淨比丘發擧□便先詣淸淨比丘

0686a25□所語言□我今始知此法戒經所載半月半

0686a26□月說戒經來□諸比丘聞□其中有少欲知足

0686a27□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0686a28□丘言□云何汝等□說戒時犯罪而自知罪障□

0686a29□恐淸淨比丘發擧□便先詣淸淨比丘所語言□

0686b01□半月半月說戒經來□我今始知此法戒經

0686b02□所載□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在

0686b03□一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0686b04□此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0686b05□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0686b06□行□所不應爲□云何說戒時犯罪□自知罪

0686b07□障□恐淸淨比丘發擧□便先詣淸淨比丘所語

0686b08□言□我今始知此法戒經所載半月半月說

0686b09□戒經來□爾時世尊以無數方便呵責六群

0686b10□比丘中一比丘已告諸比丘言□此愚癡人□

0686b11□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0686b12□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0686b13□如是說□若比丘說戒時作如是語□我今始

0686b14□知此法戒經所載半月半月說戒經來□

0686b15□餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況

0686b16□多□彼比丘無如無解□若犯罪應如法治□更

0686b17□重增無知罪□語言長老□汝無利不善得□汝

0686b18□說戒時□不用心念不一心攝耳聽法□彼

0686b19□無知故波逸提□比丘義如上□彼比丘若自說

0686b20□戒時□若他說戒時□若誦戒時□作如是語□長

0686b21□老□我今始知是法戒經所載半月半月說

0686b22□戒經來□餘比丘□知是比丘二三在布薩中

0686b23□坐何況多□彼比丘無知無解隨所犯罪□應

0686b24□如法治應重增無知罪□長老□汝無利不善

0686b25□得□汝說戒時□不善用意思惟□不一心聽

0686b26□法□無知故重與波逸提□若不與者彼比丘

0686b27□突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0686b28□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若未曾聞說

0686b29□戒今始聞□若未曾聞廣說今始聞□若戱笑

0686c01□語若疾疾語若獨語若夢中語□欲說此錯

0686c02□說彼無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0686c03□痛惱所纏(七十三竟)

0686c04□爾時佛在羅閱城耆□□山中□爾時尊者

0686c05□沓婆摩羅子比丘□衆中差令典衆僧床座臥

0686c06□具及分飮食□彼以僧事以塔事故□外人有

0686c07□爲初立寺初立房初作池井□而設會布施□

0686c08□不得往赴彼□衣服破壞垢□不淨□於異

0686c09□時有人施衆僧貴價衣□衆僧自相謂言□此

0686c10□尊者沓婆摩羅子比丘□衆僧差典床座臥具

0686c11□及分飮食□彼以僧事塔事故□外人有初立

0686c12□寺初立房初作池井而設會布施□不得

0686c13□赴彼請□衣服破壞垢□不淨□我等宜可以

0686c14□此衣與之□時衆僧白二□磨已以衣與

0686c15□之□當白□磨時□六群比丘亦在衆中□旣與

0686c16□衣已便作是語□此諸比丘隨所親以衆僧

0686c17□衣與之□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0686c18□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0686c19□言□云何汝等□共在衆中作□磨施與彼衣

0686c20□後方言□諸比丘逐所親以衆僧衣與之耶□

0686c21□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0686c22□坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0686c23□緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□

0686c24□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0686c25□不應爲□云何汝等□共集一處作白□磨

0686c26□以衣與彼□旣與衣已後方言□諸比丘隨所

0686c27□親以衆僧衣與之耶□世尊以無數方便

0686c28□呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0686c29□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0687a01□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0687a02□說□若比丘共同□磨已後如是語□諸比丘

0687a03□隨親厚以衆僧物與者波逸提□比丘義如

0687a04□上□親厚者□同和上同阿□梨坐起言語親

0687a05□厚者是□僧物者□如上所說□物者衣□針筒

0687a06□尼師壇下至飮水器□彼比丘先共衆中作

0687a07□□磨已後悔言□諸比丘逐親厚以僧衣

0687a08□物與之□說而了了波逸提□不了了突吉

0687a09□羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0687a10□吉羅□是謂爲犯□不犯者□其事實爾□隨親厚

0687a11□以僧物與之無犯□或戱笑語或疾疾語

0687a12□或獨處語或夢中語□或欲說此乃錯說彼一

0687a13□切無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0687a14□惱所纏(七十四竟)

0687a15□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有衆

0687a16□多比丘集在一處共論法毘尼□時六群比

0687a17□丘自相謂言□看此諸比丘共集一處□似欲

0687a18□爲我等作□磨□卽從坐起而去□諸比丘語

0687a19□言□汝等且住勿去□衆僧有事而故去不住□

0687a20□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0687a21□者□嫌責六群比丘言□衆僧集欲論法事□云

0687a22□何便從坐起去□爾時諸比丘往至世尊所□

0687a23□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0687a24□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0687a25□比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0687a26□淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等□衆僧

0687a27□集欲論法事□從坐起而去□世尊以無數方

0687a28□便呵責已告諸比丘□此六群比丘癡人□多

0687a29□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0687b01□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0687b02□是說□若比丘□衆僧斷事未竟起去者波逸

0687b03□提□如是世尊與比丘結戒□諸比丘或營僧

0687b04□事□或營塔寺事□或瞻視病比丘事疑□佛言□

0687b05□自今已去聽與欲□自今已去當如是說戒□

0687b06□若比丘□衆僧斷事未竟□不與欲而起去波

0687b07□逸提□比丘義如上□僧者一說戒一□磨□事者

0687b08□有十八破僧事法非法乃至說不說□若比丘□

0687b09□僧斷事未竟而起去□動足出戶外波逸提□

0687b10□一足在戶外一足在戶內□方便欲去而不

0687b11□去□若共期欲去而不去□一切突吉羅□比丘

0687b12□尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0687b13□謂爲犯□不犯者□有僧事塔寺事□有瞻視病

0687b14□人事□與欲無犯□若口□不能與欲□若非

0687b15□法□磨非毘尼□磨□或爲僧事□或爲塔寺

0687b16□事□或爲和上同和上阿□梨同阿□梨□

0687b17□或爲知識親厚方便□爲作損減無利作無

0687b18□住處□磨□如是不與欲去一切無犯□無犯

0687b19□者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十五竟)

0687b20□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0687b21□丘中有犯事者□恐衆僧彈擧六人□便共

0687b22□相隨至大食小食上□若衆僧大集說法時若

0687b23□說戒時□六人共俱不相離□使諸比丘無由

0687b24□得與作□磨□後於異時□六群比丘作衣□諸

0687b25□比丘自相謂言□此六群比丘今在此作衣□欲

0687b26□作□磨者今正是時□卽遣使喚言□汝等來□

0687b27□衆僧有事□六群比丘報言□僧有何等事□我

0687b28□等停作衣不得往□僧報言□汝等若不得

0687b29□來□可令一二比丘持欲來□六群比丘卽令

0687c01□一比丘受欲來□爾時衆僧□卽與此一比丘

0687c02□作□磨□作□磨已□卽還至彼六群比丘

0687c03□所□彼問言□衆僧何所作爲□此比丘報言□於

0687c04□我身無利□問言□以何事於汝身無利耶□

0687c05□報言□衆僧與我作□磨□六群比丘前與欲

0687c06□已□後便悔言□彼作□磨者□非爲□磨□□

0687c07□磨不成□我以彼事故與欲□不以此事時

0687c08□諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0687c09□知□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝等與

0687c10□欲已後自悔言□我以彼事與欲不以此事□

0687c11□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0687c12□坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0687c13□緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□

0687c14□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0687c15□不應爲□云何前與欲已後自悔言□我以彼

0687c16□事與欲□不以此事耶□世尊以無數方便

0687c17□呵責已告諸比丘□此六群比丘癡人□多種

0687c18□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0687c19□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0687c20□是說□若比丘與欲已後悔者波逸提□比丘義

0687c21□如上□若比丘與欲已後悔□作是言□汝等

0687c22□作□磨非□磨□磨不成□我以彼事故與

0687c23□欲□不以此事□說而了了者波逸提□不了了

0687c24□突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0687c25□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□其事實爾□非

0687c26□□磨□磨不成故□便作是言□非□磨□磨

0687c27□不成不犯□若戱笑語疾疾語獨處語夢中語□

0687c28□欲說此乃錯說彼一切無犯□無犯者□最初

0687c29□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十六竟)

0688a01□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0688a02□丘□聽諸比丘□諍言語已□而向彼人說□令

0688a03□僧未有諍事而有諍事□已有諍事而不除滅□

0688a04□諸比丘作如是念□以何因緣令僧未有諍

0688a05□事而有諍事□已有諍事而不除滅□諸比丘

0688a06□卽察知之□是六群比丘□聽諸比丘□諍語

0688a07□言已□而向彼說故耳□爾時諸比丘聞□其

0688a08□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0688a09□嫌責六群比丘言□汝等云何□聽諸比丘□諍□

0688a10□已□而向彼說□令僧未有諍事而有諍事□

0688a11□已有諍事而不除滅□諸比丘往世尊所□頭

0688a12□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0688a13□尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0688a14□丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0688a15□行非隨順行□所不應爲□云何汝等□聽諸

0688a16□比丘諍已而向彼說□令僧未有諍事而有

0688a17□諍事□已有諍事而不除滅□世尊以無數方

0688a18□便呵責已告諸比丘□此六群比丘癡人□多

0688a19□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0688a20□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0688a21□是說□若比丘□比丘共□諍已聽此語向彼

0688a22□說者波逸提比丘義如上□□諍有四種□言諍

0688a23□覓諍犯諍事諍□聽者□屛聽他語□若比丘往聽

0688a24□他諍比丘語□從道至道□從道至非道□從

0688a25□非道至道□從高至下□從下至高□往而聞

0688a26□波逸提□不聞突吉羅□若方便欲去而不去□

0688a27□若共期去而不去□一切突吉羅□若二人共在

0688a28□闇地語□當彈指若□□驚之□若不爾者

0688a29□突吉羅□若二人隱處語□亦當彈指□□□若不

0688b01□者突吉羅□若在道行有二人在前共語□亦

0688b02□當彈指□□□若不者突吉羅□比丘尼波逸

0688b03□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0688b04□不犯者□若二人在闇處共語□□□彈指□若

0688b05□二人在屛處語□彈指□□□在道行二人在

0688b06□前行共語□若後來□□彈指□若欲作非法□

0688b07□磨非毘尼□磨□若爲衆僧□若爲塔寺□若爲

0688b08□和上同和上若阿□梨同阿□梨親厚知

0688b09□識□欲作損減無利無住處□如是等□磨□

0688b10□欲得知之而往聽無犯□無犯者□最初未制

0688b11□戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十七竟)

0688b12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0688b13□比丘中有一比丘□瞋□打十七群比丘□其被

0688b14□打人高聲大喚言□止止莫打我□時比房比

0688b15□丘聞□卽問言□汝何故大喚□時被打比丘答言□

0688b16□向爲彼比丘所打□時諸比丘聞□其中有少

0688b17□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0688b18□群比丘言□云何以瞋□乃打十七群比丘□

0688b19□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0688b20□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0688b21□集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非

0688b22□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0688b23□應爲□云何汝等乃打十七群比丘□世尊以

0688b24□無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□此

0688b25□六群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0688b26□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0688b27□住□欲說戒者當如是說□若比丘□瞋□故不

0688b28□喜打比丘者波逸提□比丘義如上□打者若

0688b29□手若石若杖□若比丘□以手石杖打比丘者

0688c01□一切波逸提□除杖手石□若以餘戶□曲鉤

0688c02□拂柄香爐柄□者一切突吉羅□比丘尼波逸

0688c03□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0688c04□不犯者□若有病須人椎打□若食□須椎

0688c05□脊□若共語不聞而觸令聞□若睡時以身委

0688c06□他上□若來往經行時共相觸□若掃地時杖頭

0688c07□誤觸一切無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0688c08□心亂痛惱所纏(七十八竟)

0688c09□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0688c10□丘以手搏十七群比丘□其被搏人高聲大喚

0688c11□言□止止莫爾□比房比丘聞□卽問言□汝何故

0688c12□大喚□報言□此比丘以手搏我故大喚□諸比

0688c13□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0688c14□□愧者□嫌責六群比丘言□汝云何以手搏

0688c15□十七群比丘□時諸比丘往世尊所□頭面禮

0688c16□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0688c17□時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0688c18□汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非

0688c19□隨順行□所不應爲□云何汝等以手搏十七

0688c20□群比丘□世尊以無數方便呵責六群比丘

0688c21□已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0688c22□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0688c23□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□瞋□

0688c24□不喜以手搏比丘者波逸提□比丘義如上□

0688c25□手者兩手□彼比丘瞋□以手搏比丘者波

0688c26□逸提□除手已□若戶□拂柄香爐柄□一切突

0688c27□吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0688c28□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若他欲打擧手

0688c29□遮□若象來□若盜賊來□若惡獸來□若持刺

0689a01□來擧手遮無犯□若渡水□若欲從溝瀆泥

0689a02□水處過相近擧手招喚餘比丘觸彼無犯□

0689a03□若彼不聞語手□令聞□若眠時□若行來入

0689a04□出□若掃地□若以杖誤觸□不故作一切無

0689a05□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0689a06□纏(七十九竟)

0689a07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0689a08□比丘□瞋□故□以無根僧伽婆尸沙□謗十七

0689a09□群比丘□時諸比丘聞已□其中有少欲知足行

0689a10□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0689a11□言□汝云何瞋□故□以無根僧伽婆尸沙□謗

0689a12□十七群比丘□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0689a13□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0689a14□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0689a15□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0689a16□順行□所不應爲□汝云何瞋□故□以無根僧

0689a17□伽婆尸沙□謗十七群比丘□世尊以無數方

0689a18□便呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多

0689a19□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0689a20□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0689a21□如是說□若比丘□瞋□故以無根僧伽婆尸

0689a22□沙謗者波逸提□比丘義如上□根者有三根□

0689a23□見根聞根疑根□見根者□實見弄陰失精□或

0689a24□見與婦女身相觸□或見與婦女□惡語□或

0689a25□見與婦女前自歎譽身□或見共相媒嫁

0689a26□時□若餘人見□從彼人聞者□是謂見根□聞根

0689a27□者□聞弄陰失精或聞與婦女身相近□或聞

0689a28□與婦女□惡語□或聞婦女前自歎譽身□或

0689a29□聞共相媒嫁□若彼人聞從彼聞□是謂聞根□

0689b01□疑根者□有二因緣生疑□見生疑聞生疑□云

0689b02□何見生疑□其人見共婦女出林時見入林

0689b03□時□或見露身無衣不淨流出汚身□或見

0689b04□與惡知識從事或共戱□是爲見而生疑□云

0689b05□何聞中生疑□或闇處聞動床聲□聞草□聲□

0689b06□聞喘息聲□聞語聲□或聞交會聲□或聞彼人

0689b07□自言我犯失精□或言我與女人身相觸□或

0689b08□言我與婦女□惡語□或言我於婦女前自

0689b09□歎說身□或言我媒嫁男女□聞如是等於中

0689b10□生疑□除此三根已□以餘謗者□是爲無根□

0689b11□若比丘瞋□故□以無根僧伽婆尸沙謗□說了

0689b12□了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘尼波逸

0689b13□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0689b14□不犯者□見根聞根疑根□若說其實事欲令

0689b15□改悔而不誹謗□若戱笑語疾疾語獨處語

0689b16□夢中語□若欲說此錯說彼無犯□無犯者□最

0689b17□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)

0689b18□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛城

0689b19□中□有一大姓婆羅門□名耶若達□多饒財寶

0689b20□生業無量□田地殼食不可稱計□金銀車□馬

0689b21□瑙眞珠虎魄水精琉璃□象馬奴婢庫藏溢滿

0689b22□威相具足□時有一婢名曰黃頭□常守末利

0689b23□園□時彼婢常愁憂言□我何時當免出於婢□

0689b24□時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中□爾時

0689b25□世尊□時到著衣持□欲入城乞食□時黃頭

0689b26□婢遙見如來□心自念言□我今寧可持此飯

0689b27□施彼沙門□或可脫此婢使□卽持飯施如

0689b28□來□爾時世尊□慈愍故爲受還精舍□時黃頭婢

0689b29□卽前進入末利園中□時波斯匿王□嚴四種

0689c01□兵出外遊獵□從人各各分張馳逐群鹿□天

0689c02□時大熱王疲乏□遙見末利園相去不遠□

0689c03□卽□車往留車在外步入園中□時黃頭遙

0689c04□見王波斯匿來□卽生念□彼人來者□行步擧

0689c05□動非是常人□卽前奉迎言□善來大人□可就

0689c06□此處坐□卽脫一衣敷之令王坐□黃頭問言□

0689c07□不審須水洗脚不□王言可爾□黃頭卽以藕

0689c08□葉取水與王□王自以水洗□黃頭爲王□

0689c09□脚□黃頭復問王言□欲洗面不□王言可爾□

0689c10□黃頭卽更以藕葉盛水與王洗面黃頭復

0689c11□問王言□欲飮水不□王言欲飮□黃頭卽詣

0689c12□池更洗手□取好藕葉盛水與王飮□黃頭復

0689c13□問王言□不審欲小臥息不□王言欲臥息卽

0689c14□復更脫一衣與王□敷之令王臥息□時黃頭

0689c15□見王臥已□在前長□□按脚及處處支節□解

0689c16□王疲勞□黃頭□身如天身□細軟妙好□王著細

0689c17□滑□心念言□未曾有如此女聰明□我所不

0689c18□敎而悉爲之□王卽問言□汝是誰家女□黃頭

0689c19□報言□我是耶若達家婢□使差我常守此末

0689c20□利園□如是語頃□波斯匿王大臣□尋王車跡

0689c21□來詣園中□□拜王足已各在一面立□王

0689c22□□一人言□汝速喚耶若達婆羅門來□卽受王

0689c23□敎□喚婆羅門將來詣王所□□拜王足在

0689c24□一面立□王問言□此女人是汝婢耶□婆羅門答

0689c25□言是□王言□吾今欲取爲婦□汝意云何□婆羅

0689c26□門報言□此是婢使□云何爲婦□王言無苦□但

0689c27□共論價直□婆羅門報言□欲論價直直

0689c28□百千兩金□我豈可取王價直□今持奉上

0689c29□大王□王言不爾□我今取爲婦□云何不與價□

0690a01□王卽出百千兩金與婆羅門已□遣使詣宮

0690a02□取種種瓔珞衣裳服飾□沐浴□洗莊嚴女身□

0690a03□同載入宮衆臣衛從□時黃頭心自念言□此非

0690a04□餘人乃是王波斯匿□旣得處宮裏□習學種

0690a05□種技術書算印□衆形像歌舞戱樂□無事不

0690a06□知□從末利園中將來故□卽號之□爲末利

0690a07□夫人□年遂長大□王甚愛敬□復於異時□王於

0690a08□五百女人中立爲第一夫人□在高殿上□便

0690a09□自念言□我以何業報因緣得免於婢□今

0690a10□受如是快樂□復作是念□將是我先以和

0690a11□蜜乾飯分施與沙門□以此因緣故今得免

0690a12□婢□受如是快樂耳□卽問左右人言□舍衛

0690a13□城中頗有如此像貌沙門不□答言有□是如

0690a14□來無所著至眞等正覺□夫人聞已歡喜□便欲

0690a15□往至佛所□卽詣王波斯匿白言□我欲見佛

0690a16□禮拜問訊□王報言□宜知是時□末利夫人□卽

0690a17□嚴駕五百乘車五百□女侍從□出舍衛城

0690a18□詣祇桓精舍□到已下車□步入園中□遙見

0690a19□如來□顔貌端正諸根寂定□得上調伏如調

0690a20□象王□又如澄淵淸淨無穢□見已歡喜來詣

0690a21□佛所□頭面禮足在一面坐□白佛言□以何因

0690a22□緣受女人身□顔貌醜陋見者不歡□資財乏

0690a23□少無有威力□復何因緣顔貌醜陋見者不歡□

0690a24□資財無乏無有威力□復何因緣顔貌醜陋見

0690a25□者不歡□資財無乏大有威力□復何因緣顔

0690a26□貌端正見者歡喜□資財無乏大有威力□爾時

0690a27□世尊告末利夫人□或有女人□心多瞋□喜

0690a28□惱於人□若以少言現大瞋□□若以多言

0690a29□亦現大瞋□□亦不布施沙門□婆羅門貧窮

0690b01□孤老來乞求者□衣服飮食象馬車乘香華瓔

0690b02□珞房舍臥具燈燭一切皆不施與□若見他得

0690b03□利養而生嫉心□是故末利女人□多瞋□故□

0690b04□顔貌醜陋見者不歡□以不布施故□資財乏

0690b05□少□見他得利養生嫉□故□無有威力若

0690b06□末利女人□心多瞋□喜惱於人□以少言現

0690b07□大瞋□□以多言亦現大瞋□□而能布施沙

0690b08□門婆羅門貧窮孤老來乞求者□衣服飮食象

0690b09□馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之□見他

0690b10□得利養而生嫉□□是故女人□多瞋□故□顔

0690b11□貌醜陋□以布施故□資財無乏□心生嫉□

0690b12□故□無有威力□若末利女人□心多瞋□喜惱

0690b13□於人□以少言現大瞋□□以多言亦現大瞋

0690b14□□□而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求

0690b15□者□衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭

0690b16□皆給與之□見他得利養者心不嫉□□是

0690b17□故□女人□以瞋□故□顔貌醜陋□以布施故□

0690b18□資財無乏□以見他得利養不生嫉□故□

0690b19□有大威力□若末利女人□無有瞋□不惱於

0690b20□人□若聞少言多言亦不現大瞋□□而能布

0690b21□施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者□象馬車

0690b22□乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之□見他得

0690b23□利不生嫉□□是故末利女人□不瞋□故□

0690b24□顔貌端正□以布施故□資財無乏□不嫉□故□

0690b25□有大威力□如是末利□以此因緣故□女人顔

0690b26□貌醜陋資財乏少無有威力□以此因緣女

0690b27□人顔貌醜陋資財無乏無有威力□以此因

0690b28□緣女人顔貌醜陋資財無乏有大威力□以

0690b29□此因緣女人顔貌端正資財無乏有大威

0690c01□力□爾時末利夫人□重白佛言□大德□我前世

0690c02□時□多瞋□喜惱於人□少言而現大瞋□□以

0690c03□多言亦現大瞋□□何以故□而今我受形醜

0690c04□陋人不好喜□以是故知□大德□我前世時□

0690c05□能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者□

0690c06□衣服飮食乃至燈燭皆給與之□是故我今日

0690c07□資財無乏□大德□我前世時見他得利養不

0690c08□生嫉□心□故今日有大威力□今此波斯匿

0690c09□王宮中五百女人□皆是刹利種姓□而我於

0690c10□中尊貴自在□大德□我自今已去不復瞋□

0690c11□惱於他人□不以少言多言而現大瞋□□常

0690c12□當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者□衣

0690c13□服象馬車乘乃至燈燭皆給與之□若見他得

0690c14□利養心不生嫉□□大德□我自今已去盡形

0690c15□壽歸依佛法僧□聽爲憂婆私□自今已去盡

0690c16□形壽不殺生乃至不飮酒□爾時世尊□與末

0690c17□利夫人無數方便說法開化□勸令歡喜□所謂

0690c18□法者□說施說戒說生天之法□呵欲爲過

0690c19□欲爲不淨□上漏纏縛讚歎出離解脫爲樂□

0690c20□卽於座上□諸塵垢盡得法眼淨□見法得法

0690c21□已得果證□時末利夫人重白佛言□我今第

0690c22□二第三歸依佛法僧□聽爲優婆私□自今已去

0690c23□盡形壽不殺生乃至不飮酒□從坐起頭面

0690c24□禮佛足□三□而去□還至宮中勸喩波斯匿

0690c25□王令得信樂□王旣信樂已□便聽諸比丘入

0690c26□出宮閤無有障□□時迦留陀夷□到時著衣

0690c27□持□往入波斯匿王宮□時王與夫人晝日

0690c28□共眠□夫人遙見迦留陀夷來□卽起被衣□以

0690c29□所被大價衣拂拭床座令坐□時夫人失衣

0691a01□墮地形露□愧而□□時迦留陀夷見已□尋還

0691a02□出宮□王問夫人□向者比丘見汝形耶□夫

0691a03□人白王言□雖見如兄弟□妹無異□此事無

0691a04□苦□時迦留陀夷還至僧伽藍中□語諸比丘□

0691a05□波斯匿王第一寶者□我今悉見□比丘問言□汝

0691a06□見何等寶耶□迦留陀夷答言□我見末利夫

0691a07□人形露悉得見之□諸比丘聞□其中有少欲

0691a08□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責迦留

0691a09□陀夷言□云何乃入王宮至□女間□諸比丘

0691a10□往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0691a11□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0691a12□僧□知而故問迦留陀夷言□汝實入王宮

0691a13□乃至□女間耶□答言□實爾世尊□世尊以

0691a14□無數方便呵責迦留陀夷言□汝所爲非□非

0691a15□威儀非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0691a16□乃入王宮□女間□世尊以無數方便呵責

0691a17□迦留陀夷已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0691a18□最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0691a19□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0691a20□比丘□刹利水□頭王種□王未出未藏寶□

0691a21□而入若過宮門□者波逸提□比丘義如上□

0691a22□王刹利水□頭種者□取四大海水取白牛

0691a23□右角收拾一切種子盛滿中置金輦上□使

0691a24□諸小王輿輦□王與第一夫人共坐輦上□

0691a25□大婆羅門以水灌王頂上□若是刹利種□水

0691a26□灌頂上作如是立王□故名爲刹利王水□

0691a27□頂種□若是婆羅門種□毘舍守陀羅種□以水

0691a28□灌頂作如是立王□亦名爲刹利王水□頭種□

0691a29□未出者□王未出□女□未還本處□未藏寶

0691b01□者□金銀眞珠車□瑪瑙水精琉璃貝玉一切

0691b02□衆寶瓔珞□而未藏擧□若比丘□王刹利水□

0691b03□頭種□王未出未藏寶□若入王宮過門□者

0691b04□波逸提□若一足在外一足在內□發意欲去□

0691b05□若共期而不去者□一切突吉羅□除王刹利種□

0691b06□若入餘粟散小王豪貴長者家□入過門□

0691b07□者一切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙

0691b08□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若王已

0691b09□出□若□女還本處□所有金寶瓔珞已藏

0691b10□擧□若有所奏白□若被請喚□或爲力勢所

0691b11□執將去□若命難梵行難一切無犯□無犯者□

0691b12□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十一竟)

0691b13□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有

0691b14□外道弟子居士□從拘薩羅國在道行□道邊

0691b15□止息□忘千兩金囊而去□時有衆多比丘□亦

0691b16□從彼道行□後來亦止息道邊□見此金囊在

0691b17□地□自相謂言□爲且持去□若有主識者當還□

0691b18□卽持而去□時彼居士□忘此金囊前行數里乃

0691b19□憶□疾疾而還□諸比丘遙見□自相謂言□此人

0691b20□來者行疾□必是金主□諸比丘卽問言□欲何所

0691b21□至□居士報言□汝自去□何須問我爲□諸比丘

0691b22□言□見語所往處何苦耶□報言□我乃於某

0691b23□處止息□忘千兩金囊□故今往彼取之□諸比

0691b24□丘卽出金囊示之言□是汝物非□居士報言□

0691b25□是我囊耳□但此中物何故少□諸比丘言□我等

0691b26□實正得爾許耳□居士卽詣官了之□時王波

0691b27□斯匿□身自在座斷事□遣信喚諸比丘□諸比

0691b28□丘往□問言□諸大德□此事云何□如彼人語

0691b29□不□諸比丘白王言□我等所得正有此耳更

0691c01□無□時居士言□我所有物者乃有若干□王卽

0691c02□□人□如彼所說斤兩□取庫中金來盛著此

0691c03□囊中□卽如敎取金盛之□其囊不受□王語居

0691c04□士言□此非汝物□汝更自求去卽治其罪□更

0691c05□稅家財物□幷此金一切入官□爾時諸比丘

0691c06□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0691c07□愧者□嫌責諸比丘言□云何自手捉金銀□使

0691c08□居士爲官治罪幷稅家財物盡沒入於官□

0691c09□時諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一面

0691c10□坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0691c11□緣集比丘僧□呵責諸比丘言□汝所爲非□非

0691c12□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0691c13□應爲□云何汝等自手捉金銀□使王罰謫居

0691c14□士幷財物沒入於官□世尊以無數方便呵

0691c15□責諸比丘已告諸比丘言□此癡人多種有漏

0691c16□處最初犯戒□自今已去與比丘結戒集十句

0691c17□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0691c18□比丘□若寶若寶莊嚴□自捉若敎人捉者波

0691c19□逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時舍衛城

0691c20□中世俗常法婦女節會日□毘舍□母□自莊

0691c21□嚴瓔珞□從祇桓邊過□而彼得信樂心□復

0691c22□作是念□我何用女人節會爲□我今寧可往

0691c23□世尊所禮拜問訊□彼卽□還入祇桓精舍□

0691c24□心自念言□我不宜著瓔珞莊嚴具往見

0691c25□世尊□今當先脫□然後乃見禮拜世尊□時將

0691c26□從在一樹下脫身寶衣瓔珞積置樹下乃

0691c27□成大積□往世尊所頭面禮足在一面立□

0691c28□爾時世尊□卽與方便說法開化歡喜□時毘舍

0691c29□□母□聞如來說法甚大歡喜□前禮佛足□

0692a01□已而去□心存於法□直出祇桓門□忘取

0692a02□瓔珞寶衣嚴身具□還家乃憶□作是念言□若

0692a03□我遣信往取衣脫不得□便能辱諸比丘□

0692a04□卽止不遣使往取□有一比丘□見毘舍□母

0692a05□入祇桓詣樹下時□又見出時竟不詣此

0692a06□樹下□彼比丘便往樹所□見諸寶衣瓔珞積

0692a07□在一處□見已心疑不敢取□念言□世尊制戒□

0692a08□若比丘□捉寶若寶莊飾□自捉若敎人捉波

0692a09□逸提□彼比丘往白世尊□世尊告言□自今已

0692a10□去聽在僧伽藍內見有遺物爲不失堅牢

0692a11□故當取擧之□自今已去當如是說戒□若比

0692a12□丘□捉金寶若寶莊嚴□自捉若敎人捉□除僧

0692a13□伽藍中波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾

0692a14□時有衆多比丘□從拘薩羅國在道行□下道

0692a15□至一無住處村□問彼人言□此中何處有空

0692a16□房舍可止宿處□諸人語言□此有某甲巧師

0692a17□家□有空房舍可往止宿□諸比丘往巧師

0692a18□舍語言□我欲寄宿可爾不□報言可爾□諸比

0692a19□丘卽入其舍內敷草□而坐□正身正意繫

0692a20□念在前□爾時巧師□有已成金未成金□已成

0692a21□未成金□已成銀未成銀□已成未成銀□置舍

0692a22□內而捨去□時諸比丘□爲守護故竟夜不眠□

0692a23□恐人盜此金銀去□夜過已巧師來入屋□問

0692a24□訊諸比丘言□諸尊夜得安眠不□比丘報言□

0692a25□不得眠□卽問言□何故不得眠□比丘報言□汝

0692a26□留此雜物置屋中□我等竟夜爲守護故不

0692a27□得眠□時諸比丘以此因緣具白世尊□世尊

0692a28□告曰□自今已去聽諸比丘在他家止宿時□

0692a29□若屋中有物爲不失堅牢故應收擧□自今

0692b01□已去當如是說戒□若比丘□若寶及寶莊飾□

0692b02□自捉若敎人捉□除僧伽藍中及寄宿處波

0692b03□逸提□若比丘□在僧伽藍中若寄宿處□捉寶

0692b04□若以寶莊嚴自捉敎人捉□當作是意□若

0692b05□有主識者當取□作如是因緣非餘□比丘義

0692b06□如上□寶者□金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉

0692b07□璃貝玉生像金□寶莊嚴者□銅鐵鉛錫白□

0692b08□以諸寶莊飾也□若比丘□在僧伽藍內若舍

0692b09□內□若寶寶莊飾□自捉若敎人捉□當識囊

0692b10□器相識□相識繫相□應解囊器看□知幾

0692b11□連綴□幾未連綴□幾方幾圓□幾故幾新□若有

0692b12□求索者□應問言□汝物何似□若相應應還□若

0692b13□不相應應語言□我不見如是物□若有二

0692b14□人俱來索□應問言□汝物其形何似□若言相

0692b15□應者應還□若不相應當語言□我不見如

0692b16□是物□若二人語俱相應□應持物著前語言□

0692b17□是汝等物各取去□若比丘□在僧伽藍內若

0692b18□舍內□若寶若寶莊飾□若自捉若敎人捉□若不

0692b19□識囊相□相繫相突吉羅□若解囊不看幾

0692b20□連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故□一切突

0692b21□吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0692b22□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若至僧伽藍內□

0692b23□若宿處□若寶若寶莊飾□若自捉若敎人捉□

0692b24□識囊相□相繫相解囊看知幾連綴幾未連

0692b25□綴幾方幾圓幾新幾故□若二人俱來索問言□

0692b26□汝物形何似□若語相應者還□若不相應

0692b27□當語言□我不見如是物□若二人語俱相應

0692b28□者□當持物著前語言□是汝物者持去□若是

0692b29□供養塔寺莊嚴具□爲堅牢故收擧□如是一

0692c01□切無犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0692c02□所纏(八十二竟)

0692c03□四分律卷第十八

0692c04□

0692c05□

0692c06□四分律卷第十九(初分之十九)

0692c07□

0692c08□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0692c09□　　　　共竺佛念等譯

0692c10□　　九十單提法之九(幷四提舍尼衆學法初)

0692c11□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難

0692c12□陀釋子非時入村□與諸居士共樗□□比丘

0692c13□勝諸居士不如□居士以□嫉故便言□比丘

0692c14□晨朝入村爲乞食故□非時入村爲何事耶□

0692c15□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0692c16□學戒知□愧者□嫌責跋難陀釋子□云何非

0692c17□時入村與諸居士共樗□戱□諸比丘往至

0692c18□世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0692c19□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0692c20□責跋難陀釋子□汝所爲非□非威儀非沙門

0692c21□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何跋

0692c22□難陀釋子□非時入村與諸居士而共樗□

0692c23□戱□世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告

0692c24□諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0692c25□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0692c26□住□欲說戒者當如是說□若比丘非時入聚

0692c27□落波逸提□如是世尊與比丘結戒□其中比

0692c28□丘□或有僧事或塔寺事或瞻視病人事□佛言

0692c29□自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚

0693a01□落□諸比丘不知囑授何人□佛言□當還囑比

0693a02□丘□若獨處一房當囑授比房□自今已去當

0693a03□如是說戒□若比丘非時入聚落不囑比

0693a04□丘者波逸提□比丘義亦如上□時者□從明相

0693a05□出至中時□非時者□從中後至明相未出□

0693a06□村聚落者□四種村如上□有比丘者□同住客

0693a07□得囑及處□若比丘非時入村□有比丘不囑

0693a08□授動足初入村門波逸提□一脚在門內一

0693a09□脚在門外□方便欲去不去□若共期不去□一

0693a10□切突吉羅□比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙

0693a11□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若比丘□營

0693a12□衆僧事塔寺事瞻視病人事□囑授比丘若

0693a13□道由村過□若有所啓白□若爲喚□若受請

0693a14□或爲力勢所執□或爲繫縛將去□或命難梵

0693a15□行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0693a16□痛惱所纏(八十三竟)

0693a17□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者迦

0693a18□留陀夷□預知世尊必從此道來□卽於道中

0693a19□敷高好床座□迦留陀夷遙見世尊來□白佛

0693a20□言□世尊看我床座善逝看我床座□佛言□當

0693a21□知此癡人內懷弊惡□爾時世尊□以此因緣

0693a22□集比丘僧□告諸比丘此癡人迦留陀夷□敷

0693a23□高廣大床但自爲己□爾時世尊以無數方

0693a24□便呵責迦留陀夷已告諸比丘□此癡人多

0693a25□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0693a26□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0693a27□是說□若比丘□作繩床木床□足應高如來八

0693a28□指□除入陛孔上截竟□若過者波逸提□比丘義

0693a29□如上□床者□五種床如上□若比丘□自作繩床

0693b01□木床□足應高八指截竟□過者波逸提□作而

0693b02□不成突吉羅□若敎人作過八指截竟波逸

0693b03□提□作而不成突吉羅□若爲他作成不成□一

0693b04□切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙

0693b05□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若作足高

0693b06□八指□若減八指□若他施已成者截而用之□若

0693b07□脫脚□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0693b08□亂痛惱所纏(八十四竟)

0693b09□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0693b10□丘□作兜羅綿紵繩床木床大小褥□諸居士

0693b11□見皆共嫌之□自相謂言□此沙門釋子不知

0693b12□□愧□無有慈心斷衆生命□外自稱言□我修

0693b13□正法□乃作兜羅紵木床及繩床大小褥□

0693b14□如似國王亦如大臣□如是有何正法□諸比

0693b15□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0693b16□□愧者□嫌責六群比丘□云何作兜羅紵

0693b17□繩床木床大小褥□時諸比丘往至世尊所□頭

0693b18□面作禮在一面坐□以此因緣具白世尊□

0693b19□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0693b20□比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0693b21□行非隨順行□所不應爲□云何作兜羅紵

0693b22□繩床木床大小褥□令居士嫌也□呵責六群

0693b23□比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初

0693b24□犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0693b25□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0693b26□作兜羅紵繩床木床大小褥成者波逸提□

0693b27□比丘義如上□兜羅者□白楊樹華楊柳華蒲

0693b28□臺也□大床者有五種如上□繩床者有五

0693b29□種如上□大褥者爲坐臥故□小褥者爲坐

0693c01□故□若比丘□以兜羅紵繩床木床大小褥□若

0693c02□自作成者波逸提□不成者突吉羅□若敎他使

0693c03□作成者波逸提□不成突吉羅□若爲他作成

0693c04□不成一切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那

0693c05□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若鳩

0693c06□羅耶草文□若草娑婆草□若以□劫貝碎弊物□

0693c07□若用作□肩物作輿上枕無犯□無犯者□

0693c08□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十五竟)

0693c09□爾時佛在羅閱城耆□□山中□時有信樂

0693c10□工師爲比丘作骨牙角針筒以是故□令

0693c11□此工師廢家事業□財物竭盡無復衣食時

0693c12□諸世人皆作此言□此工師未供養沙門釋

0693c13□子時□多財饒寶□自供養沙門釋子已來□居

0693c14□家貧□無所食瞰□所以供養者□望得其

0693c15□福□而反得殃□時諸比丘聞□其中有少欲知足

0693c16□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘□

0693c17□汝等云何□使彼工師作骨牙角針筒□廢家

0693c18□事業財物竭盡□時諸比丘往至世尊所□頭

0693c19□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0693c20□尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘□

0693c21□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0693c22□隨順行□所不應爲□云何諸比丘□使工師作

0693c23□牙骨角針筒財物竭盡□世尊以無數方便

0693c24□呵責諸比丘已□告諸比丘□此癡人多種有

0693c25□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0693c26□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0693c27□說□若比丘作骨牙角針筒□刮者波逸提□比

0693c28□丘義如上□若比丘□骨牙角自□刮作而成

0693c29□者波逸提□不成者突吉羅□若敎他作而成

0694a01□者波逸提□不成者突吉羅□若爲他作成不成

0694a02□一切突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌

0694a03□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若鐵若銅

0694a04□若鉛錫若白□若竹若木若葦若舍羅草用

0694a05□作針筒不犯□若作錫杖頭□[金*纂]□若作傘蓋

0694a06□子及斗頭□□若作曲鉤□若作刮汚刀□若作如

0694a07□意□若作□□□若作匙□若作杓□若作鉤衣

0694a08□[金*刮]若作眼藥□□若作刮舌刀□若作摘齒

0694a09□物□若作挑耳□□若禪鎭□若作熏鼻筒□如

0694a10□是一切無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0694a11□亂痛惱所纏(八十六竟)

0694a12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊

0694a13□不受請檀越送食□諸佛常法□若不受請遍

0694a14□行房舍□見異處以衆僧臥具敷在露地不

0694a15□淨所汚□時天大暴雨世尊卽以神力令衆

0694a16□僧臥具不爲雨漬□諸比丘還□世尊以此因

0694a17□緣集比丘僧告言□我向者遍行房舍□看見

0694a18□有異處敷衆僧臥具在露地不淨所汚□時

0694a19□天大雨□我以神力使雨不漬□當知此汚□

0694a20□是有欲人非是無欲人□是瞋□人非是無

0694a21□瞋□人□是癡人非是無癡人也□若離欲外

0694a22□道仙人離欲者無有此事□況阿羅漢若比

0694a23□丘念不散亂而睡眠者無有此事□況阿羅

0694a24□漢□自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥

0694a25□具故作尼師壇□世尊旣聽作尼師壇□

0694a26□六群比丘便多作廣長尼師壇時諸比丘

0694a27□見問言□世尊制戒□聽畜三衣不得過長□

0694a28□此是何衣□六群比丘報言□是我等尼師

0694a29□壇□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0694b01□陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0694b02□云何汝等□多作廣長尼師壇□諸比丘往世

0694b03□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0694b04□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧呵

0694b05□責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0694b06□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0694b07□等作廣長尼師壇□世尊以無數方便呵

0694b08□責六群比丘已告諸比丘言□此癡人多種

0694b09□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0694b10□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0694b11□是說□若比丘□作尼師壇當應量作□此中□

0694b12□量者□長佛二[打-丁+桀]手廣□一[打-丁+桀]手半□過者裁竟

0694b13□波逸提□如是世尊與比丘結戒□時尊者迦

0694b14□留陀夷□體大尼師壇小不得坐□知世尊從

0694b15□此道來□便在道邊手挽尼師壇欲令廣

0694b16□大□世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已□知而

0694b17□故問言□汝何故挽此尼師壇□答言□欲令廣

0694b18□大是故挽耳□爾時世尊□以此事與諸比

0694b19□丘隨順說法□讚歎頭陀少欲知足樂出離

0694b20□者□告諸比丘□自今已去聽諸比丘更益廣

0694b21□長各半[打-丁+桀]手□自今已去當如是說戒□若比

0694b22□丘□作尼師壇當應量作□是中量者□長佛

0694b23□二[打-丁+桀]手廣一[打-丁+桀]手半更增廣長各半[打-丁+桀]手□

0694b24□若過裁竟波逸提□比丘義如上□尼師壇者□

0694b25□敷下坐□若比丘□作尼師壇□長中過量廣中

0694b26□不過量□若廣中過量長中不過量□廣長俱過

0694b27□量□自作成者波逸提□不成者突吉羅□敎他

0694b28□使作成者波逸提□不成者突吉羅□爲他作

0694b29□成不成盡突吉羅□比丘尼突吉羅式叉摩那

0694c01□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□應

0694c02□量作□或減量作□若從他得已成者□裁割

0694c03□如量□若疊作兩重無犯□無犯者□最初未制

0694c04□戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)

0694c05□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘

0694c06□患癰瘡疥種種瘡病□膿血流出汚身汚衣

0694c07□汚臥具□諸比丘往白佛□佛言□自今已去聽

0694c08□諸比丘畜覆瘡衣□時諸比丘覆瘡衣□□多

0694c09□毛著瘡擧衣時患痛□比丘白佛□佛言□自

0694c10□今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆瘡上

0694c11□著涅槃僧□若至白衣家請坐時□應語言

0694c12□我有患□若主人語言□但坐□當□上涅槃僧□

0694c13□以此衣覆瘡而坐□時六群比丘聞世尊聽

0694c14□作覆瘡衣□便多作廣長覆瘡衣□諸比丘

0694c15□見卽問言□世尊制戒□畜三衣不得過長□此

0694c16□是何衣□六群比丘報言□是我等覆瘡衣□諸

0694c17□比丘聞□嫌責六群比丘□云何汝等□多作廣

0694c18□長覆瘡衣□時諸比丘往世尊所□頭面禮足

0694c19□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊以

0694c20□此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0694c21□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行

0694c22□所不應爲□云何汝等□多作廣長覆瘡衣□

0694c23□爾時世尊□以無數方便呵責六群比丘已

0694c24□告諸比丘言□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0694c25□自今已去□與比丘結戒□集十句義乃至正

0694c26□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□作覆

0694c27□瘡衣當應量作□是中量者□長佛四[打-丁+桀]手

0694c28□廣二[打-丁+桀]手□裁竟過者波逸提□比丘義如上□

0694c29□覆瘡衣者□有種種瘡病持用覆身□若長

0695a01□中應量廣中不應量□廣中應量長中不應

0695a02□量□若廣長俱不應量□自作成者波逸提□不

0695a03□成者突吉羅□敎人作成者波逸提□不成突

0695a04□吉羅□若爲他作成不成者盡突吉羅□比丘尼

0695a05□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0695a06□爲犯□不犯者□應量作□或減量作□若從他得

0695a07□裁割如量□如疊作兩重無犯□無犯者□最初

0695a08□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十八竟)

0695a09□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時毘舍

0695a10□□母聞如來聽諸比丘作雨浴衣□卽大作

0695a11□雨浴衣□遣人持詣僧伽藍中與諸比丘□諸

0695a12□比丘得便分□佛言□此衣不應分□自今已去

0695a13□若得雨浴衣□隨上坐次付與□若不足者

0695a14□憶次□更得續次與使遍彼□時得貴價衣

0695a15□續次與□佛言□不應爾□應與上座易之□以

0695a16□上座先得者□轉次與下座□若不遍者□當以

0695a17□僧可分衣物與之令遍□時六群比丘聞如

0695a18□來制戒聽諸比丘作雨浴衣□輒自多作廣

0695a19□大雨浴衣□諸比丘見已卽問言□如來制戒畜

0695a20□三衣不得過長□此是誰衣□六群比丘報言□

0695a21□是我等雨浴衣□時諸比丘聞□其中有少欲

0695a22□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0695a23□比丘言□汝等云何□乃多作廣大雨浴衣□諸

0695a24□比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0695a25□因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0695a26□丘僧□呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非

0695a27□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0695a28□何汝等多作廣大雨浴衣□世尊以無數方

0695a29□便呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多

0695b01□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0695b02□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0695b03□是說□若比丘□作雨浴衣應量作□是中量者□

0695b04□長佛六[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手半□過者裁竟波逸

0695b05□提□比丘義如上□雨浴衣者□諸比丘著在雨

0695b06□中洗浴□若比丘□作雨浴衣□長中不應量

0695b07□廣中應量□若廣中不應量長中應量□若廣

0695b08□長俱不應量□自作而成波逸提□不成突吉

0695b09□羅□若敎人作成波逸提□不成突吉羅□若爲

0695b10□他作成不成盡突吉羅□比丘尼突吉羅□式

0695b11□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0695b12□者□應量作減量作□若從他得裁割如量□若

0695b13□疊作兩重無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0695b14□心亂痛惱所纏(八十九竟)

0695b15□爾時佛在釋翅搜尼拘類園中□爾時尊者

0695b16□難陀□短佛四指□諸比丘遙見難陀來□皆謂

0695b17□是佛來□卽起奉迎□至乃知是難陀□諸比丘

0695b18□皆懷□愧□時難陀亦懷□愧□爾時諸比丘□

0695b19□以此因緣具白世尊□世尊告諸比丘□自今

0695b20□已去制難陀比丘著黑衣□時六群比丘□與

0695b21□如來等量作衣或過量作□諸比丘聞□其中

0695b22□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0695b23□責六群比丘□汝等云何□與如來等量作衣

0695b24□或過量作□時諸比丘往至世尊所□頭面禮足

0695b25□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0695b26□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□汝所

0695b27□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0695b28□行□所不應爲□云何六群比丘□與如來等量

0695b29□作衣或過量作□無數方便呵責六群比丘已

0695c01□告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自

0695c02□今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0695c03□久住□欲說戒者當如是說□若比丘□與如

0695c04□來等量作衣或過量作者波逸提□是中如來

0695c05□衣量者□長佛十[打-丁+桀]手廣六[打-丁+桀]手□是謂如來

0695c06□衣量□比丘義如上□衣者十種衣如上□若比

0695c07□丘□等如來衣量□長中不應量廣中應量□廣

0695c08□中不應量長中應量□若廣長中俱不應量□

0695c09□自作成者波逸提□不成突吉羅□若敎他作

0695c10□成波逸提□不成突吉羅□若爲他作成不成

0695c11□亦突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0695c12□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□從他得作

0695c13□成衣當裁割如量□若不裁割疊作兩重無

0695c14□犯□無犯者□最初未制戒癡狂心亂痛惱所

0695c15□纏(九十竟)

0695c16□　　四提舍尼

0695c17□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世儉穀

0695c18□貴□人民飢餓□死者無限□乞求難得□爾時蓮

0695c19□華色比丘尼□到時著衣持□入舍衛城乞

0695c20□食□所得初日食持與比丘□得二日食若三日

0695c21□食亦與比丘□蓮華色比丘尼復於異時□著

0695c22□衣持□入舍衛城乞食□時有長者□乘車將

0695c23□從往問訊波斯匿王□從者驅人避道□時蓮

0695c24□華色比丘尼□見已避道墮深泥中面奄地

0695c25□而臥□長者見之□慈愍卽止車□□左右人扶

0695c26□出□長者問言□阿姨有何患苦□報言□我無所

0695c27□患飢乏故耳□爾時長者問言□何故飢乏□乞

0695c28□求難得耶□答言□易得耳□我得初日食持與

0695c29□比丘□二日三日食亦持與比丘□故我飢耳□

0696a01□時長者嫌言□沙門釋子□受無厭足不知□

0696a02□愧□外自稱言我知正法□如是何有正法□受

0696a03□此比丘尼所乞得食□不知義讓□施雖無厭

0696a04□而受應知足□時長者□卽將此比丘尼還

0696a05□家浣濯衣服□爲作□粥供給所須□語言□

0696a06□自今已去可常在我家食□勿復餘去□若外

0696a07□有所得者隨意與人□時諸比丘聞□其中有

0696a08□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0696a09□彼比丘言□云何汝等□於比丘尼邊受食□爾

0696a10□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0696a11□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0696a12□集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非

0696a13□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0696a14□應爲□云何受彼蓮華色比丘尼食□不知止

0696a15□足□以無數方便呵責彼比丘已告諸比

0696a16□丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0696a17□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0696a18□說戒者當如是說□若比丘□入村中自受比

0696a19□丘尼食□食者□彼比丘應向餘比丘說□大德□

0696a20□我犯可呵法□所不應爲□今向大德悔過□

0696a21□是法名悔過法□如是世尊與比丘結戒□爾

0696a22□時諸比丘皆有疑□不敢取親里比丘尼食□

0696a23□佛言□自今已去聽受親里比丘尼食□時諸

0696a24□病比丘復有疑□不敢受非親里比丘尼食□

0696a25□佛言□自今已去聽病比丘受非親里比丘

0696a26□尼食□時諸比丘復有疑□非親里比丘尼持

0696a27□食置地不敢取□或使人授與□亦不敢取□佛

0696a28□言□自今已去聽諸比丘受如是食□自今已

0696a29□去當如是說戒□若比丘□入村中從非親

0696b01□里比丘尼若無病自手取食食者□是比丘

0696b02□應向餘比丘□悔過言□大德□我犯可呵法□所

0696b03□不應爲□我今向大德悔過□是法名悔過

0696b04□法□比丘義如上說□非親里親里亦如上□

0696b05□病者亦如上□食者□二種食亦如上□彼比丘

0696b06□入村中從非親里比丘尼若不病而自手

0696b07□受如是食食咽咽波羅提提舍尼□比丘尼突

0696b08□吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0696b09□犯不犯者□受親里比丘尼食□若有病□若置

0696b10□地與□若使人授與□若在僧伽藍中與若在

0696b11□村外與□若在比丘尼寺內與如是受取食

0696b12□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0696b13□所纏(一竟)

0696b14□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時衆多比

0696b15□丘□與六群比丘在白衣家內共坐食□時六

0696b16□群比丘尼□爲六群比丘索羹飯語言□與此

0696b17□羹□與此飯□而捨中間不與□乃越次與六群

0696b18□比丘而食之□時諸比丘聞□其中有少欲知

0696b19□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0696b20□丘言□云何汝等□食六群比丘尼所索羹飯而

0696b21□食耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一

0696b22□面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0696b23□此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0696b24□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0696b25□行□所不應爲□云何汝等□食六群比丘尼所

0696b26□索羹飯□而令中間比丘不得食□以無數方

0696b27□便呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多

0696b28□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒

0696b29□集十句義乃至正法久住欲說戒者當如

0696c01□是說□若比丘至白衣家內食□是中有比丘

0696c02□尼指示□與某甲羹與某甲飯□比丘應語

0696c03□彼比丘尼如是言□大□且止□須比丘食竟□

0696c04□若無一比丘語彼比丘尼如是言大□且

0696c05□止須比丘食竟者□是比丘應悔過言□大德□

0696c06□我犯可呵法□所不應爲□我今向諸大德

0696c07□悔過□是法名悔過法□比丘義如上□家內者

0696c08□有男女者是□食者如上說□彼比丘於白衣

0696c09□家內食□是中有比丘尼指示□與某甲羹與

0696c10□某甲飯□彼比丘當語言□大□小止□須諸比

0696c11□丘食竟□若無一比丘語言大□小止須諸比

0696c12□丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼□比丘尼

0696c13□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0696c14□爲犯□不犯者□若語言□大□且止□須諸比丘

0696c15□食竟□若比丘尼自爲檀越□若檀越設食□令

0696c16□比丘尼處分□若不故作偏爲與此置彼如

0696c17□是無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0696c18□惱所纏(二竟)

0696c19□爾時佛在羅閱城耆□□山中□時有居士

0696c20□家夫婦□俱得信樂爲佛弟子□諸佛見諦弟子

0696c21□常法□於諸比丘無所愛惜□乃至身肉□若諸

0696c22□比丘至家者□常與飯食及諸供養故□令其

0696c23□貧窮衣食乏盡□比居諸人皆作此言□彼家先

0696c24□大富多財饒寶□從供養沙門釋子已來□財

0696c25□物竭盡貧窮乃爾□如是恭敬供養乃反得貧

0696c26□弊□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0696c27□樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘言□汝等云

0696c28□何□數至居士家□受飮食供養而不知足□

0696c29□使彼居士財物竭盡乃爾耶□時諸比丘往

0697a01□世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0697a02□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0697a03□責諸比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0697a04□法非淨行非隨順行□所不應爲□汝等云

0697a05□何□數至居士家受供養飮食□乃令彼家貧

0697a06□窮如是□以無數方便呵責諸比丘已告諸

0697a07□比丘□自今已去聽僧與彼居士作學家白

0697a08□二□磨□作如是與□衆中當差堪能□磨者□

0697a09□如上當作如是白□大德僧聽□此羅閱城中

0697a10□一居士家夫婦□得信爲佛弟子□財物竭盡□

0697a11□若僧時到僧忍聽□僧今作學家□磨□諸比丘

0697a12□不得在其家受食食□白如是□大德僧聽

0697a13□此羅閱城中一居士家夫婦□得信爲佛弟子□

0697a14□財物竭盡□僧今與作學家□磨□諸比丘不得

0697a15□在其家受食食□誰諸長老忍□僧與彼居士

0697a16□作學家□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0697a17□與彼居士作學家□磨竟□僧忍默然故□是

0697a18□事如是持□自今已去與諸比丘結戒□集十

0697a19□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0697a20□若比丘知是學家□僧與作學家□磨竟□而

0697a21□在其家受飮食食□當向餘比丘悔過言□

0697a22□大德□我犯可呵法□我今向大德悔過□是法

0697a23□名悔過法□如是世尊與比丘結戒□其中比

0697a24□丘先受學家請皆有疑不敢往□佛言□聽先

0697a25□請者往時病比丘疑不敢受學家食□佛言□

0697a26□自今已去聽諸病比丘受學家食食□時諸比

0697a27□丘□見施食者置地與疑不敢取□若使人與

0697a28□亦不敢受□佛言聽受□自今已去當如是說

0697a29□戒□若先作學家□磨□若比丘□於如是學家

0697b01□先不請無病自手受食食□是比丘應向餘

0697b02□比丘悔過言□我犯可呵法□所不應爲□我今

0697b03□向大德悔過□是法名悔過法□比丘義如上□

0697b04□學家者□僧與作白二□磨□居士家者如上□

0697b05□病者亦如上□若比丘□如是學家僧先與作

0697b06□學家□磨已□比丘先不受請又無病□於

0697b07□如是學家中自手受食食者咽咽波羅提

0697b08□提舍尼□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0697b09□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若先受請□

0697b10□若有病□若置地與□若從人受取□若學家施

0697b11□與後財物還多無犯彼學家財物還多□從

0697b12□僧乞解學家□磨□諸比丘白佛□佛言□若

0697b13□彼學家財物還多□從僧乞解學家□磨者□

0697b14□僧應與作白二□磨解□衆中應差堪能□

0697b15□磨者□如上當作如是白□大德僧聽□此羅閱

0697b16□城中有一居士夫婦□得信爲佛弟子□好施

0697b17□財物竭盡□僧先與作學家□磨□今財物還多□

0697b18□從僧乞解學家□磨□若僧時到僧忍聽□僧

0697b19□今解學家□磨白如是□大德僧聽□此羅閱

0697b20□城中一居士家夫婦□得信爲佛弟子□好

0697b21□施財物竭盡□僧先與作學家□磨□今財物還

0697b22□多□從僧乞解學家□磨□僧今與彼居士

0697b23□解學家□磨□誰諸長老忍□僧與彼居士解

0697b24□學家□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□與

0697b25□彼居士解學家□磨竟僧忍默然故□是事

0697b26□如是持□時諸比丘皆疑□不敢受已解學家

0697b27□□磨居士食□白佛□佛言□自今已去聽諸比

0697b28□丘受食無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0697b29□亂痛惱所纏(三竟)

0697c01□爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園

0697c02□中□舍夷城中諸婦女俱梨諸女人□持飮食詣

0697c03□僧伽藍中供養□時諸盜賊聞之□於道路□

0697c04□觸□時諸比丘聞□往白世尊□世尊言□自今已

0697c05□去□諸比丘應語諸婦女□莫出道路有賊恐

0697c06□怖□若已出城應語言□莫至僧伽藍中□道

0697c07□路有賊恐怖□自今已去與比丘結戒□集十

0697c08□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0697c09□若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住□僧伽藍

0697c10□外不受食□僧伽藍內受食而食□當向餘比

0697c11□丘悔過言□大德□我犯可呵法□我今向大德

0697c12□悔過□是法名悔過法□如是世尊與諸比丘

0697c13□結戒□時諸檀越□先知有疑恐怖而故持食

0697c14□來□諸比丘疑不敢受食□佛言□自今已去聽

0697c15□諸比丘受如是食□時諸病比丘亦疑不敢

0697c16□受如是食□佛言□自今已去聽諸病比丘

0697c17□受如是食□時有施主□以食置地與□若敎

0697c18□人與□諸比丘疑不敢受□佛言□自今已去聽

0697c19□諸比丘受如是食□自今已去當如是說戒□

0697c20□若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處□若比丘

0697c21□在如是阿蘭若處住□先不語檀越□若僧伽

0697c22□藍外不受食□在僧伽藍內無病自手受食

0697c23□食者□應向餘比丘悔過言□大德□我犯可呵

0697c24□法□我今向大德悔過□是法名悔過法□比丘

0697c25□義如上□阿蘭若處者□去村五百弓□遮摩羅

0697c26□國弓量法也□有疑恐怖者□疑有賊盜恐

0697c27□怖□病者如上說□若阿蘭若比丘□在如是逈

0697c28□遠處住□若先不語檀越□於僧伽藍外不受

0697c29□食□僧伽藍內無病自手受食食咽咽波羅提

0698a01□提舍尼□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0698a02□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若先語檀越□

0698a03□若有病□若置地與□若敎人與□若來受敎□

0698a04□聽法時□比丘自有私食令授與者無犯□

0698a05□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0698a06□(四竟)

0698a07□　　式叉迦羅尼法

p0698a08□(胡音不正□應言式叉迦羅尼□諸有讀寫者□盡應從此式叉迦羅尼□不能一一就文治□故斑之

0698a09□出□丹本卽云百衆學法之一)

0698a10□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0698a11□丘□著涅槃僧□或時下著□或時高著□或作象

0698a12□鼻□或作多羅樹葉□或時細[袖-由+□]□諸居士見已

0698a13□皆譏嫌言□此沙門釋子無有□愧□外自稱

0698a14□言□我知正法□如是有何正法□云何著涅槃

0698a15□僧□或時下或時高□或時作象鼻□或作多

0698a16□羅樹葉□或時細[袖-由+□]□如似國王長者大臣居

0698a17□士□如似節會戱笑俳說人著衣□時諸比丘聞□

0698a18□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0698a19□者□嫌責六群比丘言□云何汝等□著涅槃僧□

0698a20□或時下或時高□或時作象鼻□或作多羅樹葉□

0698a21□或時細[袖-由+□]耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0698a22□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0698a23□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0698a24□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0698a25□順行□所不應爲□云何汝等□著涅槃僧□或時

0698a26□下著□或時高著□或作象鼻□或作多羅樹葉□

0698a27□或時細[袖-由+□]□以無數方便呵責已告諸比丘

0698a28□言□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0698a29□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0698b01□說戒者當如是說□當齊整著涅槃僧□式叉

0698b02□迦羅尼□比丘義如上□是中不齊整著□或

0698b03□時下著□或時高著□或作象鼻□或作多羅樹

0698b04□葉□或時細[袖-由+□]□下者繫帶在臍下□高者□齊

0698b05□膝□象鼻者垂前一角□多羅樹葉者垂前二

0698b06□角□細[袖-由+□]者繞腰[袖-由+□]皺□若比丘□高著下著

0698b07□涅槃僧□或作象鼻□或作多羅樹葉□或時細

0698b08□[袖-由+□]□故作□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非

0698b09□威儀突吉羅□若不故作突吉羅□比丘尼突吉

0698b10□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0698b11□不犯者□或時有如是病□臍中生瘡下著□若

0698b12□脚[跳-兆+專]有瘡高著□若僧伽藍內□若村外□若作

0698b13□時□若在道行無犯□無犯者□最初未制戒□

0698b14□癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

0698b15□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0698b16□丘所著衣□或高著或下著□或作象鼻□或作

0698b17□多羅樹葉□或細[袖-由+□]□諸長者見已皆譏嫌言□

0698b18□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知正

0698b19□法□如是有何正法□云何著衣或高著或下

0698b20□著□或作象鼻□或作多羅樹葉□或時細[袖-由+□]□如

0698b21□似國王大臣長者居士種□時諸比丘聞□其

0698b22□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0698b23□嫌責六群比丘言□云何汝等著三衣□或高

0698b24□著或下著□或作象鼻□或作多羅樹葉□或時

0698b25□細[袖-由+□]□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一

0698b26□面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0698b27□因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲

0698b28□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0698b29□所不應爲□云何汝等著衣□或高著或下著□

0698c01□或作象鼻□或作多羅樹葉□或時細[袖-由+□]耶□

0698c02□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡人多種

0698c03□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0698c04□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0698c05□是說□當齊整著三衣□式叉迦羅尼□比丘義

0698c06□如上□是中不齊者□或高著或下著□或作象

0698c07□鼻□或作多羅樹葉□或時細[袖-由+□]□下著衣者下

0698c08□垂過□露脅□高著衣者過脚[跳-兆+專]上□象鼻者

0698c09□下垂一角□多羅樹葉者□垂前兩角後□高

0698c10□也□細[袖-由+□]者細[袖-由+□]已安緣□若比丘□故高著

0698c11□下著衣作象鼻□或作多羅樹葉或時細[袖-由+□]□

0698c12□故作□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀

0698c13□突吉羅□若不故作突吉羅□比丘尼突吉羅□

0698c14□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0698c15□犯者□或時有如是病□或時肩臂有瘡下著□

0698c16□或時脚[跳-兆+專]有瘡高著□若僧伽藍內□若村外□

0698c17□若在道行□作時無犯□無犯者□最初未制戒□

0698c18□癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

0698c19□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比

0698c20□丘□反抄三衣行入白衣舍□諸居士見皆共

0698c21□譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□

0698c22□我持正法□如是有何正法□云何反抄衣入

0698c23□白衣舍□如似國王大臣長者居士種□時諸

0698c24□比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0698c25□知□愧者□呵責六群比丘言□云何汝等反

0698c26□抄衣入白衣舍□諸比丘往世尊所□頭面禮

0698c27□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0698c28□時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0698c29□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0699a01□隨順行□所不應爲□云何汝等□反抄衣入

0699a02□白衣舍□以無數方便呵責已告諸比丘□此

0699a03□癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0699a04□丘結戒□集十句義乃至正法久住欲說戒

0699a05□者當如是說□不得反抄衣行入白衣舍

0699a06□式叉迦羅尼□比丘義如上□白衣舍者村落

0699a07□也□反抄衣者□或左右反抄衣著肩上□若比丘□

0699a08□故左右反抄衣著肩上入白衣舍□故作□犯

0699a09□應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0699a10□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0699a11□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0699a12□或時有如是病□脅肋邊有瘡□若僧伽藍內□

0699a13□若村外□若在道行□若作時無犯□無犯者□最

0699a14□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

0699a15□不得反抄衣入白衣舍坐□式叉迦羅尼如

0699a16□上(四竟)

0699a17□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0699a18□比丘□以衣纏頸入白衣舍□諸居士見已皆

0699a19□譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□乃以衣纏

0699a20□頸入白衣舍□如似國王大臣長者居士種□

0699a21□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0699a22□學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云

0699a23□何衣纏頸入白衣舍□諸比丘往世尊所□頭面

0699a24□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0699a25□爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0699a26□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0699a27□非隨順行□所不應爲□云何汝等衣纏頸入

0699a28□白衣舍□以無數方便呵責已告諸比丘□此

0699a29□癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0699b01□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0699b02□者當如是說□不得衣纏頸入白衣舍□式叉

0699b03□迦羅尼□比丘義如上□纏頸者□總捉衣

0699b04□兩角著左肩上□故作衣纏頸入白衣舍□犯

0699b05□應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0699b06□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0699b07□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0699b08□或時有如是病□肩臂有瘡□若僧伽藍內□若

0699b09□村外□或作時□或在道行無犯□無犯者□最初

0699b10□未制戒□癡狂心亂□痛惱所纏(五竟)

0699b11□不得衣纏頸入白衣舍坐□式叉迦羅尼□

0699b12□亦如是(六竟)

0699b13□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0699b14□比丘□以衣覆頭入白衣舍□諸居士見已皆

0699b15□譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□

0699b16□我知正法□如是有何正法□衣覆頭行似

0699b17□如盜賊□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0699b18□陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0699b19□汝等云何持衣覆頭入白衣舍□比丘往世

0699b20□尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0699b21□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0699b22□六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0699b23□非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等衣

0699b24□覆頭入白衣舍□以無數方便呵責六群比

0699b25□丘已告諸比丘言□此癡人多種有漏處最

0699b26□初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0699b27□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不得

0699b28□覆頭入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如

0699b29□上□白衣舍者村落也□覆頭者□若以樹葉□

0699c01□若以碎段物□若衣覆頭行入白衣舍□故作

0699c02□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉

0699c03□羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式

0699c04□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0699c05□者□或時有如是病□或時患寒□或頭上瘡

0699c06□生□或命難梵行難覆頭而走無犯□無犯

0699c07□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0699c08□不得覆頭入白衣舍坐□式叉迦羅尼□亦

0699c09□如是(八竟)

0699c10□四分律卷第十九

0699c11□

0699c12□

0699c13□四分律卷第二十(初分之二十)

0699c14□

0699c15□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0699c16□　　　　共竺佛念等譯

0699c17□　　百種學法之二

0699c18□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六

0699c19□群比丘□跳行入白衣舍□諸居士見皆譏嫌言□

0699c20□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知正

0699c21□法□如是有何正法□跳行入舍似如鳥雀□

0699c22□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0699c23□戒知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何

0699c24□跳行入白衣舍□諸比丘往世尊所□頭面禮

0699c25□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0699c26□時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0699c27□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0699c28□隨順行□所不應爲□云何汝等跳行入白衣

0699c29□舍□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡人

0700a01□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0700a02□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0700a03□如是說□不得跳行入白衣舍□式叉迦羅尼□

0700a04□比丘義如上□白衣舍者如上□跳行者雙脚

0700a05□跳□若比丘□故作跳行入白衣舍□犯應懺

0700a06□突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不

0700a07□故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙

0700a08□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時

0700a09□有如是病□若爲人所打□若有賊□若有惡

0700a10□獸□若有棘刺□或渡渠□或渡坑塹□或渡泥

0700a11□跳過者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0700a12□亂痛惱所纏(九竟)

0700a13□不得跳行入白衣舍坐□式叉迦羅尼□亦如

0700a14□是(十竟)

0700a15□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士

0700a16□請衆僧欲設飮食□卽其夜辦具甘膳好食□

0700a17□晨朝往白時到□時諸比丘□到時著衣持□

0700a18□詣居士家就座而坐□時六群比丘□在白衣

0700a19□舍內□坐□比坐比丘以手觸之□卽時□倒

0700a20□露形體□諸居士見之譏嫌言□此沙門釋子不

0700a21□知□愧□外自稱言□我知正法□如是有何正

0700a22□法□□在舍內似如裸形婆羅門□時諸比

0700a23□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0700a24□□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何在白

0700a25□衣舍內□坐□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0700a26□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0700a27□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0700a28□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0700a29□順行□所不應爲□云何汝等在白衣舍內

0700b01□□坐□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡

0700b02□人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0700b03□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0700b04□當如是說□不得白衣舍內□坐□式叉迦羅

0700b05□尼□比丘義如上□白衣舍者如上□□坐者□若

0700b06□在地若在床上尻不至地□若比丘□故作□

0700b07□坐在白衣舍內者□犯應懺突吉羅□以故作

0700b08□故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□

0700b09□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0700b10□羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或尻

0700b11□邊生瘡□若有所與□若禮若懺悔若受敎

0700b12□誡無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0700b13□痛惱所纏(十一竟)

0700b14□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比

0700b15□丘□手叉腰行入白衣舍□時諸居士見皆譏

0700b16□嫌言□沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知

0700b17□正法□如是有何正法□如似世人新婚娶得

0700b18□志□恣□時諸比丘聞□其中有少欲知足

0700b19□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0700b20□言□汝等云何□如是手叉腰行入白衣舍□時

0700b21□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0700b22□此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集

0700b23□比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威

0700b24□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0700b25□爲□云何汝等手叉腰行入白衣舍□以無數

0700b26□方便呵責已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0700b27□最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0700b28□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不

0700b29□得叉腰行入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義

0700c01□如上□白衣舍如上□叉腰者以手叉腰

0700c02□[身*匡]□□若比丘□故作叉腰行入白衣舍□犯

0700c03□應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突吉羅□

0700c04□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0700c05□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0700c06□或時有如是病□脅下生瘡□若僧伽藍內□

0700c07□若村外□若作時□若在道路行無犯□無犯者□

0700c08□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)

0700c09□不得手叉腰入白衣舍坐□式叉伽羅尼□

0700c10□手叉腰[身*匡]□白衣舍妨比坐□亦如是(十三

0700c11□竟)

0700c12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0700c13□比丘搖身行入白衣舍□時諸居士見皆譏嫌

0700c14□言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知

0700c15□正法□如是有何正法□搖身行入白衣舍□如

0700c16□似國王大臣□時諸比丘聞□其中有少欲知

0700c17□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0700c18□丘言□汝等云何搖身行入白衣舍□諸比丘

0700c19□往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0700c20□具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0700c21□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0700c22□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0700c23□何汝等搖身□行入白衣舍□以無數方便

0700c24□呵責已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初

0700c25□犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0700c26□至正法久住□欲說戒者當如是說□不得搖

0700c27□身行入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如上□

0700c28□白衣舍如上□搖身者左右戾身□行□若比

0700c29□丘□故作搖身左右戾身□行入白衣舍□犯

0701a01□應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突吉羅□

0701a02□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0701a03□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0701a04□或時有如是病□或時爲人所打□戾身避

0701a05□杖□或惡象來□或被賊□或師子惡獸所觸□

0701a06□或逢擔棘刺人□如是事戾身避□或渡坑

0701a07□渠泥水處於中搖身過□或時著衣□身看

0701a08□衣齊整不犯高下耶□不象鼻多羅樹葉細

0701a09□[袖-由+□]耶□作如是□身看者無犯□無犯者□最

0701a10□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

0701a11□不得搖身行入白衣舍坐□式叉迦羅尼□

0701a12□亦如是(十五竟)

0701a13□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

0701a14□比丘□掉臂行入白衣舍□時諸居士見皆譏嫌

0701a15□言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知

0701a16□正法□如是有何正法□今掉臂行入白衣舍□

0701a17□似如國王大臣長者居士種□時諸比丘聞□

0701a18□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0701a19□者□嫌責六群比丘言□汝等云何掉臂行入

0701a20□白衣舍□呵責已往世尊所□頭面禮足在一

0701a21□面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0701a22□因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲

0701a23□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0701a24□所不應爲□云何汝等掉臂行入白衣舍□爾

0701a25□時世尊以無數方便呵責六群比丘已告

0701a26□諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0701a27□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0701a28□欲說戒者當如是說□不得掉臂行入白

0701a29□衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如上□掉臂者垂

0701b01□臂前□□若比丘□故作掉臂行入白衣舍□犯

0701b02□應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0701b03□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0701b04□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0701b05□或時有如是病□或爲人所打擧手遮□或値

0701b06□暴象來□或師子惡獸盜賊□或逢擔棘刺人

0701b07□來擧手遮□或浮渡河水□或跳渡坑塹□或泥

0701b08□水□或共伴行不及以手招喚無犯□無犯者□

0701b09□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)

0701b10□坐亦如上(十七竟)

0701b11□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0701b12□丘□不好覆身行入白衣舍□時諸居士見皆

0701b13□譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□所著衣服

0701b14□不好覆身行入白衣舍□如似婆羅門□時諸

0701b15□比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0701b16□知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何不

0701b17□好覆身行入白衣舍□諸比丘往世尊所□頭

0701b18□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0701b19□尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0701b20□丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0701b21□行非隨順行□所不應爲□云何汝等著衣

0701b22□不好覆身行入白衣舍□爾時世尊以無數

0701b23□方便呵責已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0701b24□最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0701b25□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□好

0701b26□覆身入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如上□

0701b27□白衣舍者村落也□不好覆身處處露□若

0701b28□比丘□故作不好覆身行入白衣舍□犯應懺

0701b29□突吉羅□以故作犯非威儀突吉羅□若不故

0701c01□作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌

0701c02□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有

0701c03□如是病□或時被縛□若風吹衣離體無犯□無

0701c04□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十八

0701c05□竟)

0701c06□坐亦如是(十九竟)

0701c07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0701c08□比丘□左右顧視行入白衣舍□諸居士見皆譏

0701c09□嫌言□此沙門釋子不知□愧□受取無厭□外

0701c10□自稱言□我知正法□如是有何正法□如似盜

0701c11□竊人□左右顧視行入白衣舍□時諸比丘聞□

0701c12□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0701c13□者□嫌責六群比丘言□汝等云何左右顧視行

0701c14□入白衣舍耶□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮

0701c15□足已在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0701c16□爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0701c17□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0701c18□非隨順行□所不應爲□云何汝等左右顧視

0701c19□行入白衣舍□以無數方便呵責六群比丘

0701c20□已告諸比丘言□此癡人多種有漏處最初犯

0701c21□戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0701c22□正法久住□欲說戒者當如是說□不得左右

0701c23□顧視行入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如

0701c24□上□白衣舍者村落也□彼左右顧視者處處看□

0701c25□若比丘□故作左右顧視行入白衣舍□犯應

0701c26□懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若

0701c27□不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩

0701c28□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0701c29□時有如是病□或仰瞻日時節□或命難梵行

0702a01□難左右處處伺求方便道欲逃走無犯□無

0702a02□犯者□最初未制戒□癡狂心亂病惱所纏(二十

0702a03□竟)

0702a04□坐亦如是(二十一竟)

0702a05□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0702a06□比丘□高聲大喚行入白衣舍□時諸居士見皆

0702a07□譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□受取無厭□

0702a08□外自稱言□我知正法□如是有何正法□高聲

0702a09□大喚如似婆羅門衆□時諸比丘聞□其中有

0702a10□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵

0702a11□責六群比丘言□汝等云何高聲入白衣舍□

0702a12□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0702a13□此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集

0702a14□比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威

0702a15□儀非沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□

0702a16□云何汝等高聲入白衣舍□以無數方便呵

0702a17□責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏

0702a18□處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0702a19□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0702a20□靜默入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如上□

0702a21□是中不靜默者□高聲大喚若囑授若高聲

0702a22□施食□若彼故作高聲大喚□犯應懺突吉羅□以

0702a23□故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突

0702a24□吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0702a25□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□

0702a26□若聾不聞聲須高聲喚□或高聲囑授□若高聲

0702a27□施食□若命難梵行難高聲而走無犯□無犯者□

0702a28□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)

0702a29□坐亦如是(二十三竟)

0702b01□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0702b02□丘□戱笑行入白衣舍□時諸居士見皆譏嫌言□

0702b03□此沙門釋子不知□愧受取無厭□外自稱

0702b04□言□我知正法□如是有何正法□戱笑行入白

0702b05□衣舍□如似□□□時諸比丘聞□其中有少欲

0702b06□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0702b07□比丘言□云何汝等戱笑行入白衣舍□時諸比

0702b08□丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0702b09□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0702b10□僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0702b11□沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云

0702b12□何汝等戱笑行入白衣舍□以無數方便□呵

0702b13□責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0702b14□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0702b15□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0702b16□說□不得戱笑行入白衣舍□式叉迦羅尼□比

0702b17□丘義如上□戱笑者露齒而笑□若比丘□故作

0702b18□戱笑行入白衣舍□犯應懺突吉羅□以故作

0702b19□故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□

0702b20□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0702b21□羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或脣

0702b22□痛不覆齒□或念法歡喜而笑無犯□無犯者□

0702b23□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

0702b24□坐亦如是(二十五竟)

0702b25□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0702b26□士□請衆僧供設飮食□卽其夜辦具種種美

0702b27□食□晨朝往白時到□爾時諸比丘□著衣持□

0702b28□詣居士家就座而坐□居士手自斟酌種種

0702b29□飮食□六群比丘□不用意受食捐棄羹飯□時

0702c01□諸居士見已自相謂言□此沙門釋子不知

0702c02□□愧受取無厭□外自稱言□我知正法□如是

0702c03□有何正法□云何不用意受食□貪心多受如

0702c04□穀貴時□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0702c05□陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0702c06□汝等云何不用意受食□諸比丘往世尊所□

0702c07□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0702c08□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0702c09□比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非

0702c10□淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等不用

0702c11□意受食□而捐棄羹飯□以無數方便呵責已

0702c12□告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自

0702c13□今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0702c14□久住□欲說戒者當如是說□用意受食式叉

0702c15□迦羅尼□比丘義如上□彼不用意受食者□棄

0702c16□羹飯食□若比丘□故作不用意受食□犯應懺

0702c17□突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不

0702c18□故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙

0702c19□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時

0702c20□有如是病□或□小故食時棄飯□或還墮案

0702c21□上無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0702c22□惱所纏(二十六竟)

0702c23□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0702c24□請衆僧設飯食□卽其夜辦具飮食□晨朝往

0702c25□白時到□爾時諸比丘□到時著衣持□往居

0702c26□士家就座而坐□時居士手自斟酌羹飯□六

0702c27□群比丘□溢□受食捐棄羹飯□時居士見已

0702c28□皆譏嫌言□此沙門釋子無有□愧受取無

0702c29□厭□外自稱言□我知正法□如是何有正法□受

0703a01□食溢□□似如飢餓之人貪多□時諸比丘聞□

0703a02□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0703a03□者□嫌責六群比丘言□汝等云何溢□受食

0703a04□棄捐羹飯耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0703a05□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0703a06□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0703a07□所爲非□非威儀非沙門法□非淨行非隨

0703a08□順行□所不應爲□云何汝等受食溢□棄捐

0703a09□羹飯□以無數方便呵責六群比丘已告諸

0703a10□比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已

0703a11□去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0703a12□欲說戒者當如是說□當平□受食式叉

0703a13□迦羅尼□比丘義如上□不平□者溢滿□若比

0703a14□丘□故作不平□受食□犯應懺突吉羅□以故

0703a15□作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉

0703a16□羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0703a17□吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或

0703a18□時□小□或時還墮案上無犯□無犯者□最初

0703a19□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)

0703a20□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0703a21□請衆僧欲設飯食□卽其夜供辦食具□明

0703a22□日往白時到□時諸比丘□著衣持□往居士

0703a23□家就座而坐□時居士手自斟酌種種飮食羹

0703a24□飯□六群比丘□取飯過多不容受羹□時諸居

0703a25□士見之皆譏嫌言□此沙門釋子不知□愧受

0703a26□取無厭□外自稱言□我知正法□如是何有正

0703a27□法□受飯過多不容受羹□似如飢餓貪食之

0703a28□人□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0703a29□學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝

0703b01□等受飯食過多不容受羹□諸比丘往世尊

0703b02□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0703b03□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六

0703b04□群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0703b05□非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等受

0703b06□飯過多不容受羹□佛以無數方便呵責六

0703b07□群比丘已告諸比丘言□此癡人多種有漏處

0703b08□最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0703b09□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□平

0703b10□□受羹式叉迦羅尼□比丘義如上□彼比丘□

0703b11□故作不平□受羹□犯應懺突吉羅□以故作

0703b12□故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□

0703b13□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0703b14□羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或時

0703b15□□小墮食案上若等受無犯□無犯者□最初

0703b16□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

0703b17□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0703b18□請衆僧供設飯食□卽夜辦具種種甘膳□晨

0703b19□朝往白時到□時諸比丘□到時著衣持□往

0703b20□居士家□就座而坐□居士手自斟酌種種飮食

0703b21□及羹□時居士下飯已入內取羹比取羹還□

0703b22□六群比丘食飯已盡□居士問言□飯在何處□

0703b23□比丘報言□我已食盡□時居士□與羹已復還取

0703b24□飯□比取飯還食羹已盡□居士問言□羹在何

0703b25□處□報言□我已食盡□時居士卽嫌言□沙門釋

0703b26□子不知□愧受無厭足□外自稱言□我知正

0703b27□法□如是有何正法□飯至羹未至□飯已盡□羹

0703b28□至飯未至□羹已盡□似如飢餓之人□諸比丘

0703b29□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0703c01□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何受飯羹

0703c02□未至飯已盡□羹至飯未至羹已盡□諸比丘

0703c03□往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0703c04□具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0703c05□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0703c06□沙門法□非淨行□非隨順行□所不應爲□云何

0703c07□汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已

0703c08□盡□以無數方便呵責六群比丘已告諸比

0703c09□丘言□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已

0703c10□去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0703c11□欲說戒者當如是說□羹飯等食式叉迦

0703c12□羅尼□比丘義如上□彼不等者□飯至羹未至

0703c13□飯已盡□羹至飯未至羹已盡□若比丘□故作

0703c14□不等羹飯食者□犯應懺突吉羅□以故作故□

0703c15□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比

0703c16□丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0703c17□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或時正

0703c18□須飯不須羹□或時正須羹不須飯□或日時

0703c19□欲過□或命難梵行難疾疾食無犯□無犯者□

0703c20□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

0703c21□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0703c22□請衆僧供設飯食□卽夜辦具種種多美

0703c23□飮食□晨朝往白時到□時諸比丘□著衣持□

0703c24□詣居士家就座而坐□時居士手自斟酌飮

0703c25□食□時六群比丘□不次第取食食□時諸居士

0703c26□見已皆譏嫌言□此沙門釋子□不知□愧受

0703c27□取無厭□外自稱言□我知正法□如是有何正

0703c28□法□不次第受食食□譬如□狗食□亦如牛驢

0703c29□烏鳥食□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0704a01□陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0704a02□汝等云何不次第受食□諸比丘往世尊所□頭

0704a03□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0704a04□尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0704a05□丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨

0704a06□行非隨順行□所不應爲□云何汝等不次第

0704a07□食□以無數方便呵責六群比丘已告諸比

0704a08□丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0704a09□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0704a10□說戒者當如是說□以次食式叉迦羅尼□

0704a11□比丘義如上□彼不次第食者□□中處處取

0704a12□食食□彼比丘□故爲不次第取食食者□犯應

0704a13□懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若

0704a14□不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩

0704a15□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0704a16□時有如是病□或時患飯熱挑取冷處食□若

0704a17□日時欲過□若命難梵行難□如是疾疾食無

0704a18□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0704a19□纏(三十竟)

0704a20□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0704a21□士□請衆僧欲供設種種羹飯□卽夜辦供

0704a22□具□明日往白時到□諸比丘□著衣持□往詣

0704a23□其家就座而坐□居士手自斟酌種種飮食□

0704a24□時六群比丘□受食當挑□中而食令現

0704a25□空□時居士譏嫌言□此沙門釋子□不知□愧

0704a26□受取無厭□外自稱言□我知正法□如是有何

0704a27□正法□受食似如牛驢駱駝□狗□似如烏鳥

0704a28□食無異□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0704a29□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0704b01□云何汝等當挑□中而食□時諸比丘往世

0704b02□尊所□頭面禮足在一面座□以此因緣具

0704b03□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0704b04□責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0704b05□法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0704b06□等受食當挑□中而食□以無數方便呵

0704b07□責六群比丘已□告諸比丘□此癡人多種有

0704b08□漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0704b09□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0704b10□說□不得挑□中而食□式叉迦羅尼□比

0704b11□丘義如上□彼挑□中食者□置四邊挑中

0704b12□央至□底□若比丘□故爲挑□中食者□犯

0704b13□應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0704b14□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0704b15□摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯□不犯者□

0704b16□或時有如是病□若患食熱開中令冷□若日

0704b17□時欲過□若命難梵行難疾疾□□中食者

0704b18□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0704b19□所纏(三十一竟)

0704b20□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0704b21□士□請衆僧欲供設種種好食□卽夜辦具已□

0704b22□晨朝往白時到□諸比丘著衣持□詣居士

0704b23□家就座而坐□爾時居士□手自斟酌種種羹

0704b24□飯□爾時六群比丘□自爲己索食如似飢餓□

0704b25□時諸居士見已皆譏嫌言□此沙門釋子□不知

0704b26□□愧受取無厭□外自稱言□我知正法□如是

0704b27□有何正法□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0704b28□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0704b29□汝等云何自爲己索食□諸比丘往世尊所□

0704c01□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0704c02□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0704c03□比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0704c04□淨行非隨順行□所不應爲□汝等云何自爲

0704c05□己索食□以無數方便呵責六群比丘已

0704c06□告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0704c07□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0704c08□法久住□欲說戒者當如是說□不得自爲

0704c09□己索羹飯□式叉迦羅尼□如是世尊與比丘

0704c10□結戒□時諸病比丘皆有疑□不敢自爲己索

0704c11□食□亦不敢爲他索若他索食與亦不敢食□

0704c12□佛言□自今已去聽病比丘自爲己索食爲

0704c13□他索若他爲己索得食□自今已去當如是

0704c14□說戒□若比丘不病□不得自爲己索飯羹□

0704c15□式叉迦羅尼□比丘義如上□彼比丘不病

0704c16□故自爲己索羹飯□犯應懺突吉羅□以故作

0704c17□故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□

0704c18□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0704c19□羅□是謂爲犯□不犯者□若病者自索□若爲他

0704c20□索□他爲己索□若不求而得無犯□無犯者□

0704c21□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)

0704c22□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0704c23□士□請衆僧供設種種羹飯□卽夜辦具已□

0704c24□晨朝往白時到□諸比丘著衣持□往居士

0704c25□家就座而坐□居士手自斟酌羹飯□時居士

0704c26□與一六群比丘羹已□識次更取羹□比丘

0704c27□於後卽以飯覆羹□居士還問言□羹在何

0704c28□處□比丘默然□時居士卽嫌言□此沙門釋子□

0704c29□不知□愧受取無厭□外自稱言□我知正法□

0705a01□以飯覆羹如似飢餓人□如是有何正法□時

0705a02□諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言□汝等

0705a03□云何受食以飯覆羹更望得耶□爾時諸比

0705a04□丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0705a05□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0705a06□僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀

0705a07□非沙門法□非淨行非隨順行□所不應

0705a08□爲□云何汝等以飯覆羹更望得耶□以

0705a09□無數方便呵責六群比丘已□告諸比丘□

0705a10□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0705a11□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0705a12□說戒者當如是說□不得以飯覆羹□式

0705a13□叉迦羅尼□如是世尊與比丘結戒□時有

0705a14□比丘□請食□羹汚手汚□汚衣手巾□有

0705a15□疑不敢以飯覆羹□佛言□自今已去聽請

0705a16□食者無犯□欲說戒者當如是說□不得

0705a17□以飯覆羹更望得□式叉迦羅尼□比丘義

0705a18□如上□若彼故爲以飯覆羹更望得者□犯

0705a19□應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉

0705a20□羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式

0705a21□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0705a22□者□或時有如是病□若請食□或時正須羹□有

0705a23□時正須飯無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0705a24□心亂痛苦所纏(三十三竟)

0705a25□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0705a26□士請諸比丘欲設羹飯幷種種好食□卽夜

0705a27□辦具已□晨朝往白時到□諸比丘著衣持□

0705a28□往詣家士家就座而坐□時居士手自斟酌

0705a29□羹飯種種好食□時六群比丘中一比丘□得食

0705b01□分少□見比坐分多□卽語居士言□汝今請僧

0705b02□與食自恣□欲與多者便與多□欲與少者便

0705b03□與少□汝居士有愛□居士報言□我平等想與

0705b04□耳□何故言我有愛耶□爾時諸比丘聞□其中

0705b05□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0705b06□呵責六群比丘言□汝云何左右視比坐□

0705b07□中耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一

0705b08□面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0705b09□因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲

0705b10□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0705b11□所不應爲□云何汝等□左右視比坐□中多

0705b12□少□以無數方便呵責六群比丘已□告諸比

0705b13□丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0705b14□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0705b15□說戒者當如是說□不得視比坐□中□式叉

0705b16□迦羅尼□比丘義如上□是中視比坐□中者□

0705b17□誰多誰少耶□若彼比丘故爲視比坐多少

0705b18□者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突

0705b19□吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼式叉摩

0705b20□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0705b21□時有如是病□若比坐病□若眼闇□爲看得食

0705b22□不得食淨不淨受未受□如是無犯□無犯者□

0705b23□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

0705b24□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0705b25□士□請比丘僧欲供設種種好食□卽夜辦

0705b26□具已□晨朝往白時到□諸比丘著衣持□往

0705b27□詣居士家就座而坐□居士手自斟酌種種飮

0705b28□食□有六群比丘□受羹飯已左右顧視不覺

0705b29□比坐比丘取其羹藏之□彼自看不見羹□問

0705c01□言□我向受羹今在何處□比坐比丘言□汝何處

0705c02□來耶□彼答言□我在此置羹在前□左右看視

0705c03□而今無□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0705c04□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0705c05□云何汝受羹左右顧視□諸比丘往世尊所□

0705c06□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0705c07□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0705c08□比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0705c09□淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等□受

0705c10□羹食而左右顧視□以無數方便呵責六

0705c11□群比丘已□告諸比丘□此癡人多種有漏處最

0705c12□初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0705c13□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□當繫

0705c14□□想食式叉迦羅尼□比丘義如上□不繫□想

0705c15□者左右顧視也□若比丘故作不繫□想食□犯

0705c16□應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0705c17□若不故作犯突吉羅□比丘尼式叉摩那沙

0705c18□彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯□不犯者□或時有

0705c19□如是病□或比坐比丘病□若眼闇爲受取□瞻

0705c20□看淨不淨得未得受未受□或看日時□或命難

0705c21□梵行難□欲逃避左右看視者無犯□無犯者□

0705c22□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

0705c23□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0705c24□請諸比丘欲設種種多美飮食□卽夜辦

0705c25□具已□晨朝往白時到□諸比丘著衣持□往

0705c26□居士家就座而坐□時居士手自斟酌飮食□六

0705c27□群比丘□大□飯食令口不受□居士見譏嫌

0705c28□言□沙門釋子□不知□愧受取無厭□如似□

0705c29□狗駱駝驢牛烏鳥食□時諸比丘聞□其中有少

0706a01□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0706a02□群比丘言□云何大□飯食乃如是也□諸比丘

0706a03□往世尊所□頭面禮足□坐一面□以此因緣

0706a04□具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0706a05□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙

0706a06□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0706a07□等大□飯食□以無數方便呵責已告諸比

0706a08□丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0706a09□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0706a10□說戒者當如是說□不得大□飯食式叉

0706a11□迦羅尼□比丘義如上□大□飯者口不容

0706a12□受□若比丘故作大□飯食□犯應懺突吉羅□

0706a13□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作

0706a14□犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

0706a15□羅□是謂爲犯□不犯者□或有如是病□或日時

0706a16□欲過□或命難梵行難疾疾食無犯□無犯者□

0706a17□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)

0706a18□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0706a19□請諸比丘欲供設種種好食□卽夜辦具□明

0706a20□日往白時到□諸比丘著衣持□詣居士家

0706a21□就座而坐□居士手自斟酌飯食□六群比丘

0706a22□受食□食未至先大張口□居士見已譏嫌言□

0706a23□沙門釋子□不知□愧受取無厭□云何食未

0706a24□至先大張口□如似□狗駱駝牛驢烏鳥□時

0706a25□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0706a26□戒知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何

0706a27□大張口待食□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0706a28□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0706a29□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0706b01□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0706b02□順行□所不應爲□云何汝等大張口待食□

0706b03□以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0706b04□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0706b05□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0706b06□戒者當如是說□不得大張口待飯食□式

0706b07□叉迦羅尼□大張口者□飯□未至先大張口

0706b08□待□若比丘故作大張口待飯者□犯應懺突

0706b09□吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故

0706b10□作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

0706b11□羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或日

0706b12□時欲過□或命難梵行難疾疾食無犯□無犯

0706b13□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十七

0706b14□竟)

0706b15□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0706b16□請衆僧欲設羹飯種種好食□卽夜辦具已□

0706b17□明日往白時到□諸比丘著衣持□往居士

0706b18□家就座而坐□居士手自斟酌飯食供養□時

0706b19□六群比丘□受食食含飯語□居士見已譏嫌

0706b20□言□此沙門釋子□不知□愧受取無厭□云何

0706b21□含飯語□似如□狗駱駝烏鳥食□時諸比丘

0706b22□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0706b23□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何含飯語

0706b24□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0706b25□比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威

0706b26□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0706b27□爲□云何汝等含飯語□以無數方便呵責

0706b28□六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0706b29□最初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十

0706c01□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0706c02□不得含飯語□式叉迦羅尼□彼含飯語者□飯

0706c03□在口中語不可了令人不解□若比丘故作

0706c04□含飯語者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯

0706c05□非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘

0706c06□尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0706c07□者□或時有如是病□或時□而索水□或命難

0706c08□梵行難作聲食無犯□無犯者□最初未制戒□

0706c09□癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)

0706c10□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0706c11□士□請諸比丘欲設羹飯種種好食供養□卽

0706c12□夜辦具□明日往白時到□諸比丘著衣持□

0706c13□往至其家就座而坐□居士手自斟酌飮食□

0706c14□六群比丘□飯遙擲口中□居士見已譏嫌

0706c15□言□此沙門釋子□不知□愧受取無厭□如似

0706c16□幻師□時諸比丘□聞其中有少欲知足行頭

0706c17□陀樂學戒知□愧者□嫌責如上已往世尊

0706c18□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0706c19□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□如上呵

0706c20□責六群比丘□乃至最初犯戒已□告諸比丘

0706c21□言□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0706c22□正法久住□欲說戒者當如是說□不得□飯

0706c23□遙擲口中□式叉迦羅尼□若比丘故作遙擲

0706c24□飯□口中者□犯應懺突吉羅□以故作故□

0706c25□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比

0706c26□丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0706c27□犯者□或時有如是病□若被繫縛擲口中食

0706c28□者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0706c29□惱所纏(三十九竟)

0707a01□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0707a02□士□請諸比丘欲設羹飯種種好食供養□卽

0707a03□夜辦具□明日往白時到□諸比丘著衣持□

0707a04□往至其家就座而坐□居士手自斟酌飯食□

0707a05□時六群比丘□受食不如法□手把飯□□

0707a06□半食□居士見已譏嫌言□此沙門釋子□不知

0707a07□□愧受無厭足□食如似□狗駱駝驢牛烏鳥□

0707a08□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0707a09□學戒知□愧者□嫌責已往世尊所□頭面禮

0707a10□足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0707a11□時以此因緣集比丘僧□無數方便如上呵

0707a12□責六群比丘□乃至最初犯戒已□告諸比丘

0707a13□言□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0707a14□正法久住□欲說戒者當如是說□不得遺

0707a15□落飯食□式叉迦羅尼□是中遺落者□半入口

0707a16□半在手中□若比丘故作手把飯□食半留

0707a17□半者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威

0707a18□儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃

0707a19□至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0707a20□時有如是病□□薄□□飯□或時□肉若芥

0707a21□甘蔗□□菜菴婆羅果梨閻蔔果□桃□葉

0707a22□心不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛

0707a23□惱所纏(四十竟)

0707a24□四分律卷第二十

0707b01□

0707b02□四分律卷第二十一(初分之二十一)

0707b03□

0707b04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0707b05□　　　　共竺佛念等譯

0707b06□　　百衆學法之三

0707b07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0707b08□請諸比丘欲供設種種飮食□卽其夜辦具□

0707b09□明日往白時到□諸比丘□著衣持□往其家

0707b10□就座而坐□居士手自斟酌飮食□時有六群

0707b11□比丘頰食□居士見已嫌言□此沙門釋子□不

0707b12□知□愧食如似□□□時諸比丘聞□其中有

0707b13□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0707b14□已往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0707b15□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0707b16□僧□如上呵責六群比丘□乃至最初犯戒已□

0707b17□告諸比丘□自今已去與比丘結戒□集十句

0707b18□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不

0707b19□得頰食食尸叉□賴尼□是中頰食者□令

0707b20□兩頰鼓起□如似□□狀耶□若故作大滿口

0707b21□鼓起頰食者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯

0707b22□非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘

0707b23□尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是爲犯不犯

0707b24□者□或時有如是病□或日時欲過□或命難梵

0707b25□行難疾疾食者無犯□無犯者□最初未制戒□

0707b26□癡狂心亂痛惱所纏(四十一竟)

0707b27□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0707b28□請諸比丘供設種種好美食□卽夜辦具□明日

0707b29□往白時到□諸比丘□著衣持□往其家就

0707c01□座而坐□居士手自斟酌飯食□六群比丘嚼飯

0707c02□作聲食□居士見已嫌言□此沙門釋子無有

0707c03□□愧□乃至何有正法□如上食如似□狗駱

0707c04□駝牛驢烏鳥□時諸比丘聞□其中有少欲知

0707c05□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0707c06□丘言□云何嚼飯作聲食□諸比丘往世尊所□

0707c07□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0707c08□世尊爾時以此因緣集比丘僧□如上訶責

0707c09□六群比丘□乃至最初犯戒已□告諸比丘言□

0707c10□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0707c11□法久住□欲說戒者當如是說□不得嚼飯

0707c12□作聲食□尸叉□賴尼□若比丘故嚼飯作聲

0707c13□食者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀

0707c14□突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼式叉

0707c15□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0707c16□或時有如是病□嚼乾□及□飯肉甘[這-言+蔗]

0707c17□[■/瓜]果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃□桃梨風

0707c18□梨無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0707c19□惱所纏(四十二竟)

0707c20□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0707c21□居士□請諸比丘供設種種好食□卽夜辦具□

0707c22□明日往白時到□諸比丘□著衣持□往詣其

0707c23□家就座而坐□居士手自斟酌飮食□六群比

0707c24□丘大[口*翕]飯食□居士見已嫌言□此沙門釋子無

0707c25□有□愧□乃至何有正法□如上食如似□狗

0707c26□駱駝牛驢烏鳥□時諸比丘聞□其中有少欲知

0707c27□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0707c28□丘已往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0707c29□因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0708a01□丘僧□如上呵責六群比丘□乃至最初犯戒已□

0708a02□告諸比丘□自今已去與比丘結戒□集十句

0708a03□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不

0708a04□得大[口*翕]飯食□尸叉□賴尼□是中[口*翕]飯者□

0708a05□張口遙呼[口*翕]食□若比丘故[口*翕]飯食□犯應懺

0708a06□突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不

0708a07□故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突

0708a08□吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□若

0708a09□口痛□若食羹□若食酪酪漿□毘羅漿□若

0708a10□苦酒無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0708a11□痛惱所纏(四十三竟)

0708a12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0708a13□請諸比丘供設種種好食□卽其夜辦具□明

0708a14□日往白時到□諸比丘□著衣持□往詣其家

0708a15□就座而坐□居士手自斟酌飮食□六群比丘吐

0708a16□舌□食□時居士□見已嫌言□此沙門釋子

0708a17□無有□愧□乃至何有正法□如上食如似□

0708a18□狗駱駝牛驢烏鳥□時諸比丘聞□其中有少欲

0708a19□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0708a20□比丘已□往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0708a21□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0708a22□集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃至最初

0708a23□犯戒已□告諸比丘言□自今已去與比丘結

0708a24□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0708a25□如是說□不得舌□食□尸叉□賴尼□舌□

0708a26□者□以舌□飯□食□若比丘故作舌□食□犯

0708a27□應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0708a28□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌

0708a29□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是

0708b01□病□或時被縛□或手有泥及垢□汚手舌□

0708b02□取無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0708b03□惱所纏(四十四竟)

0708b04□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0708b05□士□請諸比丘供設種種好食□卽夜辦具□明

0708b06□日往白時到□諸比丘□著衣持□往詣其家

0708b07□就座而坐□居士手自斟酌飮食□時有六群

0708b08□比丘振手而食□居士見已嫌言□此沙門釋子

0708b09□無有□愧□乃至何有正法□如上食如似王

0708b10□若王大臣□時諸比丘聞□其中有少欲知足

0708b11□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責已往世尊

0708b12□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0708b13□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□如上呵

0708b14□責□乃至最初犯戒已□告諸比丘□自今已去

0708b15□與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0708b16□說戒者當如是說□不得振手食□尸叉□

0708b17□賴尼□若比丘故作振手食□犯應懺突吉羅□

0708b18□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0708b19□突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0708b20□謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或食中有

0708b21□草有蟲□或時手有不淨欲振去之□或有

0708b22□未受食手觸而汚手振去之無犯□無犯者□

0708b23□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)

0708b24□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0708b25□請諸比丘供設種種好食□卽夜辦具□明日

0708b26□往白時到□諸比丘□著衣持□往詣其家就

0708b27□座而坐□居士手自斟酌飮食□時有六群比

0708b28□丘□手把散飯食□居士見已嫌言□此沙門釋子

0708b29□無有□愧□乃至何有正法□如上食如似□

0708c01□鳥耶□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0708c02□陀樂學戒知□愧者□嫌責已往世尊所□頭

0708c03□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0708c04□尊□爾時以此因緣集比丘僧□如上呵責六

0708c05□群比丘□乃至最初犯戒已□告諸比丘□自今

0708c06□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0708c07□住□欲說戒者當如是說□不得手把散飯

0708c08□食□尸叉□賴尼□把散飯者□散棄飯也□

0708c09□若比丘故作手把散飯食□犯應懺突吉羅□

0708c10□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0708c11□突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0708c12□謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或時食中

0708c13□有草有蟲□或有不淨汚□或有未受食捨棄

0708c14□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0708c15□所纏(四十六竟)

0708c16□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0708c17□請諸比丘供設種種好食□卽夜辦具□明日

0708c18□往白時到□諸比丘□著衣持□往至其家就

0708c19□座而坐□居士手自斟酌飮食□時有六群比

0708c20□丘□以不淨□手捉飮器食□居士見已嫌

0708c21□言□沙門釋子無有□愧□乃至何有正法□如

0708c22□上以不淨手捉飮器□如似王王大臣□時

0708c23□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0708c24□戒知□愧者□嫌責已往世尊所□頭面禮足

0708c25□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0708c26□以此因緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□

0708c27□乃至最初犯戒已□告諸比丘□自今已去與

0708c28□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0708c29□戒者當如是說□不得汚手捉飮器□尸叉

0709a01□□賴尼□是中汚手者□有□飯著手□若比丘

0709a02□故作不淨□手捉飮器者□犯應懺突吉羅□

0709a03□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0709a04□突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0709a05□謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或草上受

0709a06□葉上受洗手受無犯□無犯者□最初未制戒□

0709a07□癡狂心亂痛惱所纏(四十七竟)

0709a08□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0709a09□比丘□在居士家食已洗□□棄洗□水及餘

0709a10□食狼藉在地□居士見已譏嫌言□沙門釋子

0709a11□無有□愧乃至何有正法□如上多受飮食

0709a12□如飢餓之人□而捐棄狼藉如王大臣□時諸

0709a13□比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0709a14□知□愧者□嫌責已往世尊所□頭面禮足在

0709a15□一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0709a16□此因緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃

0709a17□至最初犯戒已□告諸比丘□自今已去與比

0709a18□丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0709a19□者當如是說□不得洗□水棄白衣舍內□尸

0709a20□叉□賴尼□是中洗□水者□雜飯水□若比丘□故

0709a21□作洗□水棄白衣舍內□犯應懺突吉羅□以

0709a22□故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突

0709a23□吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0709a24□爲犯不犯者□或時有如是病□或時以器

0709a25□若□槃承取水持棄外無犯□無犯者□最初

0709a26□未制戒癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)

0709a27□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0709a28□丘□大小便涕唾生草菜上□時有居士見已嫌

0709a29□言□沙門釋子無有□愧□外自稱言□我知正

0709b01□法□如是何有正法□大小便及涕唾生草菜

0709b02□上□如□狗駱駝牛驢□時諸比丘聞其中有

0709b03□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0709b04□已往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0709b05□緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0709b06□僧□如上呵責六群比丘□乃至最初犯戒已□

0709b07□告諸比丘□自今已去與比丘結戒□集十

0709b08□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0709b09□不得大小便涕唾生草菜上□尸叉□賴尼□

0709b10□如是世尊與比丘結戒已□病比丘不堪避

0709b11□生草菜疲極□佛言□病比丘無犯□自今已去

0709b12□當如是說戒□不得生草菜上大小便涕唾

0709b13□除病□尸叉□賴尼□若比丘不病故生草菜上

0709b14□大小便者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯

0709b15□非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘

0709b16□尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0709b17□犯者□或時有如是病□若在無草菜處大小

0709b18□便流墮生草菜上□或時爲風吹□或時爲

0709b19□烏所銜而墮生草菜中者無犯□無犯者□最

0709b20□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)

0709b21□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0709b22□丘□水中大小便涕唾□居士見已嫌言□此沙門

0709b23□釋子無有□愧□外自稱言□我知正法□如是

0709b24□何有正法□水中大小便□如似□狗牛驢駱駝□

0709b25□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0709b26□學戒知□愧者□嫌責六群比丘已往世尊

0709b27□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0709b28□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□如上呵

0709b29□責六群□乃至最初犯戒□已告諸比丘□自今

0709c01□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0709c02□住□欲說戒者當如是說□不得水中大小便

0709c03□涕唾□尸叉□賴尼□如是世尊與比丘結戒□

0709c04□時病比丘避有水處疲極□佛言□病者無犯□

0709c05□自今已去當如是說戒□不得淨水中大小

0709c06□便涕唾除病□尸叉□賴尼□若比丘故於水

0709c07□中大小便涕唾□犯應懺突吉羅□以故作故

0709c08□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比

0709c09□丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0709c10□不犯者□或時有如是病□或時於岸上大小

0709c11□便流墮水中□或時爲風吹烏銜墮水中無

0709c12□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0709c13□纏(五十竟)

0709c14□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0709c15□丘立大小便□居士見已嫌言□此沙門釋子無

0709c16□有□愧□外自稱言我知正法□如是何有正

0709c17□法□立大小便□如似牛馬□羊駱駝□時諸比丘

0709c18□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0709c19□□愧者□嫌責六群比丘已往世尊所□頭面

0709c20□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0709c21□爾時以此因緣集比丘僧□如上訶責六群

0709c22□比丘□乃至最初犯戒□已告諸比丘□自今已

0709c23□去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0709c24□欲說戒者當如是說□不得立大小便□尸叉

0709c25□□賴尼□如是世尊與比丘結戒□時諸病比

0709c26□丘疲極不堪□□佛言□病者無犯□自今已去

0709c27□當如是說戒□不得立大小便除病□尸叉□

0709c28□賴尼□若比丘故作立大小便者□犯應懺突

0709c29□吉羅□以故作故犯非威儀突吉羅□若不故

0710a01□作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

0710a02□羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□被繫

0710a03□縛□或時脚[跳-兆+專]有垢□□若泥汚無犯□無犯

0710a04□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十一竟)

0710a05□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0710a06□比丘□與不恭敬反抄衣人說法□時諸比丘聞□

0710a07□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0710a08□者□嫌責六群已往世尊所□頭面禮足在一

0710a09□面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0710a10□因緣集比丘僧□如上訶責六群比丘□乃至

0710a11□最初犯戒□已告諸比丘□自今已去與比丘

0710a12□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0710a13□當如是說□不得與反抄衣不恭敬人說法□

0710a14□尸叉□賴尼□爾時諸比丘疑□病反抄衣者不

0710a15□敢爲說法□佛言□病者無犯□自今已去不得

0710a16□與反抄衣不恭敬人說法除病□尸叉□賴

0710a17□尼□若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人說法□

0710a18□犯應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突吉

0710a19□羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌

0710a20□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有

0710a21□如是病□若爲王王大臣無犯□無犯者□最

0710a22□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)

0710a23□不得爲衣纏頸者說法除病□尸叉□賴尼□

0710a24□如上(三)

0710a25□不得爲覆頭者說法除病□尸叉□賴尼如

0710a26□上(四)

0710a27□不得爲□頭者說法除病□尸叉□賴尼□如

0710a28□上(五)

0710a29□不得爲叉腰者說法除病□尸叉□賴尼□

0710b01□如上(六)

0710b02□不得爲著革□者說法除病□尸叉□賴尼□

0710b03□如上(七)

0710b04□不得爲著木□者說法除病□尸叉□賴尼□

0710b05□如上(八)

0710b06□不得爲騎乘者說法除病□尸叉□賴尼□如

0710b07□上(九)

0710b08□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0710b09□丘止宿佛塔中□時有諸比丘聞□其中有少欲

0710b10□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0710b11□比丘言□云何止宿佛塔中□往世尊所頭面

0710b12□禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0710b13□爾時以此因緣集比丘僧□如上呵責六群

0710b14□乃至最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0710b15□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0710b16□不得在佛塔中止宿□尸叉□賴尼□如是世

0710b17□尊與比丘結戒□時有比丘疑□不敢爲守護

0710b18□故止宿佛塔中□佛言□爲守護故無犯□自

0710b19□今已去應如是說戒□不得在佛塔中止宿□

0710b20□除爲守護故□尸叉□賴尼□若比丘故爲佛

0710b21□塔中止宿□犯應懺突吉羅□以故作故犯非

0710b22□威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼

0710b23□乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0710b24□者□或時有如是病□若爲守護故止宿□或爲

0710b25□强力者所執□或命難梵行難止宿無犯□無

0710b26□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十竟)

0710b27□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0710b28□比丘□藏財物置佛塔中□諸比丘聞□其中有

0710b29□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0710c01□六群比丘已往世尊所□頭面禮足□坐一

0710c02□面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0710c03□緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃至最

0710c04□初犯戒□已告諸比丘□自今已去與比丘結

0710c05□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0710c06□如是說□不得藏財物置佛塔中□尸叉□

0710c07□賴尼□如是世尊與比丘結戒□時比丘有疑□

0710c08□不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中□佛言□若

0710c09□爲堅牢無犯□自今已去應如是說戒□不

0710c10□得藏財物置佛塔中□除爲堅牢□尸叉□

0710c11□賴尼□若比丘故爲持財物置佛塔中□除爲

0710c12□堅牢□犯應懺突吉羅□以故作故犯非威儀

0710c13□突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至

0710c14□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0710c15□時有如是病□爲堅牢故藏著佛塔中□或

0710c16□爲强力者所執□或命難梵行難無犯□無犯

0710c17□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)

0710c18□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0710c19□丘□著革□入佛塔中□諸比丘聞□其中有少

0710c20□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0710c21□群比丘□云何汝等□著革□入佛塔中□諸比

0710c22□丘呵責已□往詣世尊所頭面禮足在一面

0710c23□坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0710c24□緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃至最

0710c25□初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十句

0710c26□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不

0710c27□得著革□入佛塔中□尸叉□賴尼□若比丘

0710c28□故爲著革□入佛塔中者□犯應懺突吉羅□

0710c29□以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0711a01□突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0711a02□謂爲犯□不犯者或時有如是病□或爲强

0711a03□力者所執將入塔中無犯□無犯者□最初

0711a04□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

0711a05□不得手捉革□入佛塔中□尸叉□賴尼□

0711a06□如上(三)

0711a07□不得著革□□塔行□尸叉□賴尼□如上

0711a08□(四)

0711a09□不得著富羅入佛塔中□尸叉□賴尼□如

0711a10□上(五)

0711a11□不得手捉富羅入佛塔中□尸叉□賴尼□如

0711a12□上(六)

0711a13□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0711a14□丘□在塔下坐食已留殘食及草汚地而去□

0711a15□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0711a16□戒知□愧者□嫌責六群比丘已□往世尊所

0711a17□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0711a18□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六

0711a19□群比丘如上□乃至最初犯戒□自今已去與

0711a20□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0711a21□戒者當如是說□不得塔下坐食□尸叉□賴

0711a22□尼□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘□作塔

0711a23□已施食□作房已施食□若施池井□若衆集坐

0711a24□處□狹□疑佛未聽我等塔下坐食□往白

0711a25□佛□佛言□聽坐食□不應留草及食汚地□時

0711a26□有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若

0711a27□有病比丘不敢留殘食草汚地□佛言□聽

0711a28□聚著脚邊出時持棄之□自今已去當如是

0711a29□說戒不得塔下坐食留草及食汚地□尸叉

0711b01□□賴尼□若比丘□故爲在塔下食已留草及

0711b02□殘食汚地者□犯應懺突吉羅□以故作故犯

0711b03□非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘

0711b04□尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0711b05□犯者□或時有如是病□或時聚一處出時持

0711b06□棄無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0711b07□惱所纏(七竟)

0711b08□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0711b09□丘□擔屍死從塔下過□護塔神愼□諸比丘聞□

0711b10□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0711b11□者□嫌責六群比丘言□云何汝等□於佛塔下

0711b12□擔死屍過□呵責已往詣佛所□頭面禮足在

0711b13□一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0711b14□此因緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃

0711b15□至最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0711b16□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0711b17□不得擔死屍從塔下過□尸叉□賴尼□若比

0711b18□丘□故擔死屍從塔下過者□犯應懺突吉羅□

0711b19□以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0711b20□突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0711b21□謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或時須

0711b22□此道行或爲强力者所將去無犯□無犯者□

0711b23□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

0711b24□不得塔中埋死屍□尸叉□賴尼□如上(九)

0711b25□不得在塔下燒死屍□尸叉□賴尼□如上

0711b26□(七十)

0711b27□不得向塔燒死屍□尸叉□賴尼□如上(七十一)

0711b28□不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入□尸叉

0711b29□□賴尼□如上(二)

0711c01□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0711c02□比丘□持死人衣及床從塔下過□彼所住處

0711c03□神瞋□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0711c04□樂學戒知□愧者□嫌責已往至佛所□頭

0711c05□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0711c06□尊爾時以此因緣集比丘僧□如上呵責六

0711c07□群比丘□乃至最初犯戒□自今已去與比丘

0711c08□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0711c09□當如是說□不得持死人衣及床從塔下

0711c10□過□尸叉□賴尼□如是世尊與比丘結戒□爾

0711c11□時諸糞掃衣比丘疑□不敢持如是衣從塔

0711c12□下過□比丘白佛□佛言□聽浣染香熏已持來

0711c13□入□自今已去應如是說戒□不得持死人衣

0711c14□及床從塔下過□除浣染香熏□尸叉□賴尼□

0711c15□若比丘□故持死人糞掃衣不浣不染不熏

0711c16□從塔下過□犯應懺突吉羅□以故作故犯非

0711c17□威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼

0711c18□乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0711c19□者□或時有如是病□若浣染香熏者無犯□無

0711c20□犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三)

0711c21□不得佛塔下大小便□尸叉□賴尼□如上(四)

0711c22□不得向佛塔大小便□尸叉□賴尼□如上(五)

0711c23□不得□佛塔四邊大小便使臭氣來入□

0711c24□尸叉□賴尼□如上(六)

0711c25□不得持佛像至大小便處□尸叉□賴尼□如

0711c26□上□有三事不犯或時有如是病□或時道由

0712a01□中而過□或爲强力者所持將去無犯(七)

0712a02□不得在佛塔下嚼楊枝□尸叉□賴尼□如上

0712a03□(八)

0712a04□不得向佛塔嚼楊枝□尸叉□賴尼□如上

0712a05□(九)□不得佛塔四邊嚼楊枝□尸叉□賴尼□如

0712a06□上(八十)

0712a07□不得在佛塔下涕唾□尸叉□賴尼□如上(八十

0712a08□一)

0712a09□不得向佛塔涕唾□尸叉□賴尼□如上(二)

0712a10□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0712a11□比丘□佛塔四邊涕唾□時諸比丘見已嫌責言□

0712a12□汝等云何塔四邊涕唾耶□諸比丘往世尊所□

0712a13□頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊□

0712a14□世尊爾時以此因緣集比丘僧□訶責六群

0712a15□比丘□乃至最初犯戒□如上告諸比丘□自今

0712a16□已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0712a17□住□欲說戒者當如是說□不得塔四邊涕

0712a18□唾□尸叉□賴尼□若比丘□故爲塔四邊涕唾

0712a19□者□犯應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突

0712a20□吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙

0712a21□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時

0712a22□有如是病□或爲大鳥銜置塔邊□或爲風吹

0712a23□去無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0712a24□惱所纏(三)

0712a25□爾時佛在舍衛國□時六群比丘向塔舒脚□

0712a26□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0712a27□戒知□愧者□嫌責已往詣佛所□頭面禮足

0712a28□在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0712a29□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□乃至

0712b01□最初犯戒如上□已告諸比丘□自今已去與

0712b02□比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0712b03□戒者當如是說□不得向塔舒脚坐□尸叉

0712b04□□賴尼□如是世尊與比丘結戒□彼比丘疑□

0712b05□不敢向塔間舒脚□佛言□中間有隔聽□自今

0712b06□已去當如是說戒□不得向塔舒脚坐□尸叉

0712b07□□賴尼□若比丘□故作向塔舒脚者□犯應

0712b08□懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅□若

0712b09□不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼

0712b10□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□

0712b11□若中間隔障□或爲强力者所持無犯□無

0712b12□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四)

0712b13□爾時佛在拘薩羅國遊行□向都子婆羅門

0712b14□村□爾時六群比丘□安佛塔在下房已在上

0712b15□房住□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0712b16□樂學戒知□愧者□嫌責六群已往世尊

0712b17□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0712b18□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六

0712b19□群比丘□乃至最初犯戒□自今已去與比丘結

0712b20□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0712b21□如是說□不得安佛塔在下房已在上房

0712b22□住□尸叉□賴尼若比丘□故爲安佛塔在下

0712b23□房已在上房住□犯應懺突吉羅□以故作故

0712b24□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比

0712b25□丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0712b26□犯者□或時有如是病□持佛塔在下房已

0712b27□在上房住□或命難梵行難無犯□無犯者□最

0712b28□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五)

0712b29□人坐己立□不得爲說法□尸叉□賴尼□如上□

0712c01□彼疑□不敢爲病人說法□佛言聽□自今已去

0712c02□應如是說戒□人坐己立不得爲說法□除病□

0712c03□尸叉□賴尼□若比丘□人坐己立故爲說法

0712c04□者□犯應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突

0712c05□吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙

0712c06□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時

0712c07□有如是病□若王王大臣捉立無犯□無犯者□

0712c08□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六)

0712c09□人臥己坐□不得爲說法□除病□尸叉□賴尼□

0712c10□如上(七)

0712c11□人在座己在非座□不得爲說法□除病□尸叉

0712c12□□賴尼□如上(八)

0712c13□人在高坐己在下坐□不得爲說法□除病□

0712c14□尸叉□賴尼□如上(九)

0712c15□人在前行己在後□不得爲說法□除病□尸

0712c16□叉□賴尼□如上(九十)

0712c17□人在高經行處己在下經行處□不應爲說

0712c18□法□除病□尸叉□賴尼□如上(九十一)

0712c19□人在道己在非道□不應爲說法□除病□尸叉

0712c20□□賴尼□如上(二)

0712c21□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0712c22□丘□□手在道行或遮他男女□諸居士見已

0712c23□皆譏嫌言□沙門釋子不知□愧□外自稱言□

0712c24□我知正法□如是有何正法□□手在道行□

0712c25□如似王王大臣豪貴長者□諸比丘聞□其中

0712c26□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0712c27□責六群比丘已往世尊所□頭面作禮在一

0712c28□面住□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0712c29□因緣集比丘僧□呵責六群比丘□乃至最初

0713a01□犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0713a02□至正法久住□欲說戒者當如是說□不得□

0713a03□手在道行□尸叉□賴尼□若比丘故作犯應

0713a04□懺突吉羅□以故作故犯非威儀突吉羅□若

0713a05□不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼

0713a06□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是

0713a07□病□或時有比丘患眼闇須扶接無犯□無犯

0713a08□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三)

0713a09□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一比

0713a10□丘□在大樹上受夏安居□於樹上大小便下□

0713a11□爾時樹神愼□伺其便欲斷其命根□爾時諸

0713a12□比丘聞□嫌責已往白世尊□世尊爾時以此因

0713a13□緣集比丘僧□如上呵責此一比丘言□汝所

0713a14□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0713a15□行□所不應爲□云何乃於樹上大小便□呵責

0713a16□已告諸比丘□自今已去不得樹上安居□不

0713a17□得□樹大小便□若先有大小便處大小便

0713a18□無犯□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡

0713a19□人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0713a20□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0713a21□當如是說□不得上樹過人□尸叉□賴尼□

0713a22□如是世尊與比丘結戒□爾時諸比丘□向拘

0713a23□薩羅國遊行□於道中値惡獸□恐怖上樹

0713a24□齊人□自念言□世尊制戒不得上樹過人□不

0713a25□敢過上□卽爲惡獸所害□爾時諸比丘□以

0713a26□此因緣往白佛佛言□自今已去聽諸比丘若

0713a27□命難梵行難得上樹過人□自今已去當如是

0713a28□說戒□不得上樹過人□除時因緣□尸叉□賴

0713a29□尼□若比丘□故作上樹過人□犯應懺突吉羅

0713b01□以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0713b02□突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0713b03□謂爲犯不犯者□或時有如是病□或命難梵

0713b04□行難上樹過人無犯□無犯者□最初未制

0713b05□戒□癡狂心亂痛惱所纏(四)

0713b06□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時跋難

0713b07□陀□絡囊中盛□□貫著杖頭肩上擔□爾時諸

0713b08□居士□見已謂是官人□皆下道避於屛處看

0713b09□之□乃知是跋難陀□時諸居士皆嫌言□此沙

0713b10□門釋子不知□愧□云何絡囊盛□肩上擔在

0713b11□道而行□如似官人□令我下道避之□時有比

0713b12□丘聞□呵責已往白世尊□世尊爾時以此因

0713b13□緣集比丘僧□呵責跋難陀言□汝所爲非□非

0713b14□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0713b15□應爲□云何汝絡囊盛□貫杖頭肩上擔行□

0713b16□使諸居士下道避之□以無數方便呵責已

0713b17□告諸比丘□是癡人多種有漏處最初犯戒□自

0713b18□今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0713b19□久住□欲說戒者當如是說□不得絡囊盛

0713b20□□貫杖頭著肩上而行□尸叉□賴尼□若比

0713b21□丘故作犯應懺突吉羅□以故作故犯非威

0713b22□儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼

0713b23□乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0713b24□者□或時有如是病□或爲强力者所逼□若

0713b25□被繫縛□若命難梵行難無犯□無犯者□最

0713b26□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五)

0713b27□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0713b28□比丘□爲執杖不恭敬者說法□時諸比丘

0713b29□聞□呵責如上□往白世尊□世尊爾時亦呵責

0713c01□如上已告諸比丘□自今已去與諸比丘結

0713c02□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0713c03□如是說□人持杖不應爲說法□尸叉□賴尼□

0713c04□彼疑□不敢爲病人持杖者說法□佛言□爲病

0713c05□人無犯□自今已去與諸比丘結戒□人持

0713c06□杖不恭敬不應爲說法□除病□尸叉□賴

0713c07□尼□若比丘□故爲持杖者說法□犯應懺突吉

0713c08□羅□以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作

0713c09□犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□

0713c10□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或爲王

0713c11□及大臣無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0713c12□亂痛惱所纏(六)

0713c13□人持劍□不應爲說法□除病□尸叉□賴

0713c14□尼□如上(七)

0713c15□人持□□不應爲說法□除病□尸叉□賴尼□

0713c16□如上(八)

0713c17□人持刀□不應爲說法□除病□尸叉□賴尼□

0713c18□如上(九)

0713c19□人持蓋□不應爲說法□除病□尸叉□賴尼□

0713c20□如上(一百竟)

0713c21□七滅諍法

0713c22□如是七悔過法□半月半月說戒經來□若有

0713c23□諍事起□卽應除滅□應與現前毘尼□當與現

0713c24□前毘尼□應與憶念毘尼□當與憶念毘尼□

0713c25□應與不癡毘尼□當與不癡毘尼□應與自言

0713c26□治□當與自言□治應與覓罪相□當與覓罪

0713c27□相□應與多人覓罪□當與多人覓罪□應

0713c28□與如草覆地□當與如草覆地

0713c29□四分律卷第二十一

0714a01□

0714a02□四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)

0714a03□

0714a04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0714a05□　　　　共竺佛念等譯

0714a06□　　八波羅夷法

0714a07□爾時世尊□在毘舍離□□江邊樓閣講堂

0714a08□上□時世尊□以此因緣集諸比丘僧□告言□自

0714a09□今已去□我與諸比丘尼結戒□集十句義□一

0714a10□攝取於僧□二令僧歡喜□三令僧安樂□四令

0714a11□未信者信□五已信者令增長□六難調順者令

0714a12□調順□七□愧者得安樂□八斷現在有漏□九

0714a13□斷未來有漏□十正法得久住□欲說戒者當

0714a14□如是說□若比丘尼□作□欲犯不淨行□乃至

0714a15□共畜生□是比丘尼波羅夷不共住□若比丘尼

0714a16□者□名字爲比丘尼□相似比丘尼□自稱比丘尼□

0714a17□善來比丘尼□乞求比丘尼□著割截衣比丘尼□

0714a18□破結使比丘尼□受大戒白四□磨如法成

0714a19□就得處所比丘尼□是中比丘尼□若受大戒

0714a20□白四□磨如法成就得處所□住比丘尼法中□

0714a21□是謂比丘尼義□作□欲犯不淨行乃至共

0714a22□畜生者□所可得行□處者是□波羅夷者□譬

0714a23□如人斷頭不可復起□比丘尼亦復如是□犯

0714a24□波羅夷已不復成比丘尼□故名波羅夷□云

0714a25□何名不共住□有二不共住□一□磨一說戒□

0714a26□彼比丘尼□不得於是二事中住□是故名不

0714a27□共住□有三處行□波羅夷□人非人畜生□於

0714a28□此三處共行□犯波羅夷□復於三種男行

0714a29□□犯波羅夷□人男非人男畜生男□於此三

0714b01□處共行□犯波羅夷□於三種二形行□犯

0714b02□波羅夷□人二形非人二形畜生二形□於此三

0714b03□處二形共行□波羅夷□於三種黃門行□

0714b04□犯波羅夷□人黃門非人黃門畜生黃門□於此

0714b05□三處行□波羅夷□比丘尼有□心□捉人男

0714b06□根□著三處大小便道及口□入者犯□不入者不

0714b07□犯□有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔

0714b08□波羅夷□非人男畜生男二形男黃門亦如是□

0714b09□比丘尼有□心□捉眠男子及死者身未壞者

0714b10□少壞者男根入三處□入者犯□不入不犯□有

0714b11□隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷□

0714b12□非人男畜生男二形男黃門亦如上□若比

0714b13□丘尼□爲賊所捉□將詣人男所□以彼男根

0714b14□著三處□初入覺樂入已樂出時樂波羅夷□初

0714b15□入樂入已樂出時不樂波羅夷□初入樂入已

0714b16□不樂出時樂波羅夷□初入樂入已不樂出

0714b17□時不樂波羅夷□初入不樂入已不樂出時

0714b18□樂波羅夷□初入不樂入已樂出時不樂

0714b19□波羅夷□初入不樂入已樂出時樂波羅夷□

0714b20□此是第六句□有隔乃至無隔無隔亦如上□

0714b21□非人男畜生男二形男黃門□有隔乃至無隔無

0714b22□隔亦如上□若比丘尼爲賊所捉□將至眠

0714b23□男子所及死者身未壞少壞者所□以彼男根

0714b24□著三處□初入樂入已樂乃至初入不樂入

0714b25□已不樂出時樂亦如上□有隔有隔乃至無隔

0714b26□無隔亦如上□乃至黃門亦如上□有隔有隔乃

0714b27□至無隔無隔亦如上□若比丘尼爲賊所捉□

0714b28□於三處行□□從初入樂入已樂出時樂□乃

0714b29□至初入不樂入已不樂出時樂亦如上□有隔

0714c01□有隔乃至無隔無隔亦如上□若比丘尼方便

0714c02□欲行不淨□若作者波羅夷□不作者偸蘭遮□

0714c03□比丘方便敎比丘尼犯□□作者偸蘭遮□不

0714c04□作者突吉羅□比丘尼敎比丘尼犯□□作者

0714c05□偸蘭遮□不作者突吉羅□除比丘比丘尼□敎

0714c06□餘者作不作一切突吉羅□比丘波羅夷□式叉

0714c07□摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅□□是謂爲犯□不

0714c08□犯者□眠無所覺知不受樂一切無欲心不

0714c09□犯不犯者□最初未結戒□癡狂心亂痛惱所

0714c10□纏(一竟)

0714c11□爾時世尊在羅閱城耆□□山中□爾時世尊

0714c12□以此因緣集比丘僧告言□自今已去與比

0714c13□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0714c14□戒者當如是說□若比丘尼□在聚落若空處□

0714c15□不與懷盜心取隨所盜物□若爲王若王大

0714c16□臣所捉□若縛若殺若驅出國□汝賊汝癡□若

0714c17□比丘尼作如是不與取□是比丘尼波羅夷不

0714c18□共住(二竟)

0714c19□爾時世尊在毘舍離□以此因緣集諸比丘

0714c20□僧□告諸比丘□自今已去與諸比丘尼結戒□

0714c21□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0714c22□是說□若比丘尼□故自手斷人命□若持刀授

0714c23□與人□若歎死譽死勸死□□人用此惡活爲□

0714c24□寧死不生□作如是心念□無數方便歎死譽

0714c25□死勸死□此比丘尼波羅夷不共住(三竟)

0714c26□爾時世尊在毘舍離□□江邊樓閣講堂

0714c27□上□以此因緣集諸比丘僧告諸比丘□自今

0714c28□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0714c29□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□實無

0715a01□所知自歎譽言□我得過人法入聖智勝法□

0715a02□我知是我見是□後於異時□若問若不問□

0715a03□欲求淸淨故作如是言□諸大□□我實不知

0715a04□不見□而言我知我見□虛□妄語□除增上慢□

0715a05□是比丘尼波羅夷不共住(四竟)

0715a06□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時有大

0715a07□豪貴長者□名大善鹿樂□顔貌端政□偸羅難陀

0715a08□比丘尼亦顔貌端政□長者鹿樂繫心於偸羅

0715a09□難陀所□偸羅難陀亦繫心於長者所□後於異

0715a10□時□爲偸羅難陀故□請諸比丘尼及偸羅難

0715a11□陀設食□卽於其夜辦具種種飮食□淸旦往

0715a12□白時到□偸羅難陀知長者爲己故請僧□彼

0715a13□卽自住寺不往□諸比丘尼□到時著衣持□

0715a14□詣長者家就坐已□時長者□遍觀尼衆

0715a15□不見偸羅難陀□卽問□偸羅難陀何處而不

0715a16□來耶□答言□在寺不來□於是長者疾疾行食

0715a17□已□卽往寺中至偸羅難陀所□偸羅難陀□遙

0715a18□見長者來卽臥床上□長者前問□阿姨何所

0715a19□患苦□答言□無所患苦□我所欲者而彼不欲□

0715a20□彼言我欲非不欲□時長者卽前抱臥以手摩

0715a21□捉嗚□長者還坐問言□阿姨所須何物□答言□

0715a22□我欲得酸棗□長者言□欲得者明日當送□時

0715a23□有守房小沙彌尼□見作如此事□諸尼食還

0715a24□已具向說之□比丘尼衆聞□中有少欲知足行

0715a25□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比

0715a26□丘尼言□云何汝與長者作如此事耶□諸比

0715a27□丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊卽

0715a28□以此因緣集比丘僧□以無數方便呵責偸

0715a29□羅難陀比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門

0715b01□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何偸

0715b02□羅難陀□汝與長者作如此事□爾時世尊

0715b03□以無數方便呵責已告諸比丘□此偸羅難

0715b04□陀比丘尼癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0715b05□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0715b06□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼染汚

0715b07□心□共染汚心男子□從腋已下膝已上身相觸□

0715b08□若捉摩若牽若推若上摩若下摩若擧若下

0715b09□若捉若捺□是比丘尼波羅夷不共住□是身相

0715b10□觸也□比丘尼義如上□染汚心者意相染著□染

0715b11□汚心男子亦如是□腋已下者腋已下身分□膝

0715b12□已上者膝已上身分也□身者□從足指乃至頭

0715b13□髮□身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩

0715b14□若順摩若擧若下若捉若捺□捉摩者□手摩身

0715b15□前後□牽者牽前□推者推□□逆摩者從下至

0715b16□上□順摩者從上至下□擧者抱擧□下者抱下

0715b17□或坐或立□捉者或捉前或捉後或捉□或

0715b18□捉乳□捺者□或捺前捺後捺乳捺□□男子男

0715b19□子想□男子以手摩尼□身身相觸欲意染著□

0715b20□受觸樂波羅夷□男子男子想□男子以手摩

0715b21□尼身動身欲意染著□受觸樂波羅夷□乃至

0715b22□捉捺亦如是□是男子疑者□偸蘭遮□若男作

0715b23□男想□以身觸彼衣瓔珞具□欲心染著受觸

0715b24□樂偸蘭遮□若男作男想□以身觸彼衣瓔珞

0715b25□具□欲心染著不受觸樂偸蘭遮□若男作男

0715b26□想□男以身衣瓔珞具觸尼身□欲心染著受

0715b27□觸樂偸蘭遮□若男作男想□男以身衣瓔珞

0715b28□具觸尼身□欲心染著不受觸樂偸蘭遮□男

0715b29□作男想□以身觸男衣瓔珞具□欲心染著動

0715c01□身不受觸樂偸蘭遮□若男作男想□以身觸

0715c02□男衣瓔珞具□欲心染著不動身受觸樂偸

0715c03□蘭遮□若男作男想□男以身衣瓔珞具觸尼

0715c04□身□欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮□男作

0715c05□男想□男以身衣瓔珞具觸尼身□欲心染著

0715c06□受觸樂不動身偸蘭遮□若男作男想□身

0715c07□相觸欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮□男

0715c08□作男想□身相觸欲心染著受觸樂不動身

0715c09□偸蘭遮□如是捉摩乃至捺一切偸蘭遮□若男

0715c10□疑突吉羅□男作男想□以身衣觸身衣瓔珞

0715c11□具□欲心染著受觸樂突吉羅□男作男想□以

0715c12□身衣觸身衣瓔珞具□欲心染著不受觸樂突

0715c13□吉羅□男作男想□以身衣觸身衣瓔珞具□欲

0715c14□心染著不受觸樂動身突吉羅□男作男想□

0715c15□以身衣觸身衣瓔珞具□欲心染著受觸樂

0715c16□不動身突吉羅□男作男想□以身衣觸身衣

0715c17□瓔珞具□欲心染著不受觸樂不動身突吉

0715c18□羅□男作男想□以身衣觸身衣瓔珞具□欲心

0715c19□染著受觸樂動身突吉羅□乃至捉捺一切突

0715c20□吉羅□是男疑突吉羅□若比丘尼與男子身相

0715c21□觸一觸一波羅夷□隨觸多少一一波羅夷□若

0715c22□天男阿修羅男乃至畜生男能變形者□身相觸

0715c23□偸蘭遮□不能變形者□身相觸突吉羅□若與女

0715c24□人身相觸突吉羅□若與二形人身相觸者

0715c25□偸蘭遮□若男子作禮捉足□覺觸樂不動身

0715c26□突吉羅□若比丘尼有欲心□觸衣□尼師檀

0715c27□針筒革□□乃至自觸身一切突吉羅□人男人

0715c28□男想波羅夷□於人男疑偸蘭遮□人男非人男

0715c29□想偸蘭遮□非人男作人男想偸蘭遮□非人男

0716a01□生疑偸蘭遮□比丘僧伽婆尸沙□式叉摩那沙

0716a02□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若取與

0716a03□時觸身□若戱笑時觸□若有所救解時觸□一

0716a04□切無欲心不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂

0716a05□心亂痛惱所纏(五竟)

0716a06□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍

0716a07□衛城中有長者□名沙樓鹿樂□顔貌端正□偸

0716a08□羅難陀比丘尼亦顔貌端正□鹿樂長者繫心

0716a09□偸羅難陀所□偸羅難陀亦繫心鹿樂所□爾時

0716a10□偸羅難陀比丘尼欲心□受長者捉手捉衣□共

0716a11□入屛處共立共語共行以身相倚共期□爾時

0716a12□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0716a13□學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□汝

0716a14□云何欲心□受長者捉手捉衣□入屛處共立

0716a15□共語共行以身相倚共期□爾時諸比丘尼白

0716a16□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0716a17□緣集諸比丘僧□呵責偸羅難陀□汝所爲非□

0716a18□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0716a19□不應爲□云何偸羅難陀比丘尼□欲心受此

0716a20□長者捉手捉衣乃至共期□爾時世尊□以無數

0716a21□方便呵責偸羅難陀已告諸比丘□此偸羅

0716a22□難陀多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0716a23□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0716a24□戒者當如是說□若比丘尼染汚心□知男子

0716a25□染汚心□受捉手捉衣□入屛處共立共語共

0716a26□行□或身相倚或共期□是比丘尼波羅夷不共

0716a27□住□犯此八事故□比丘尼義如上□染汚心者

0716a28□心有染著□染汚心男子亦有染著□捉手者□

0716a29□捉手乃至腕捉衣者捉身上衣□入屛處者

0716b01□離見聞處也□屛處共立者離見聞處也□共

0716b02□語者亦離見聞處□共行者亦離見聞處□身相

0716b03□倚者身得相及處□共期者得共行□處也□

0716b04□彼比丘尼染汚心□受染汚心男子捉手□偸

0716b05□羅遮□捉衣偸羅遮□入屛處□屛處共立□屛處

0716b06□共語□屛處共行□以爲樂□以身相倚□一一偸

0716b07□羅遮□於七事中□若不發露懺悔罪未除□若

0716b08□犯第八事波羅夷□天子龍子阿修羅子夜叉

0716b09□子餓鬼畜生能變形者□犯七事一一突吉羅□

0716b10□若犯第八事偸羅遮□畜生不能變形者□犯

0716b11□第八事突吉羅□與染汚心女人犯第八事

0716b12□者突吉羅□比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌

0716b13□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若有所取與

0716b14□時手相觸□或戱笑□或有所救解捉衣□若有

0716b15□所施與□若禮拜□若悔過□若受法入屛處共

0716b16□住□若有所施與□若禮拜□若悔過□若受法入

0716b17□屛處共立□若有所施與□若禮拜□若悔過□

0716b18□若受法入屛處共語□若有所施與□若禮拜□

0716b19□若懺悔□若受法入屛處共行□若爲人打□若

0716b20□賊來□若有象來□若惡獸來□若有刺來□身

0716b21□避□若來求敎授□若聽法□若受請□若來至寺

0716b22□內□若共期不可作惡事處無犯□無犯者□最

0716b23□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

0716b24□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸羅

0716b25□難陀比丘尼妹□字□舍難陀□其人犯波羅夷

0716b26□法□時偸羅難陀比丘尼□知便作是念□此□舍

0716b27□難陀是我妹□今犯波羅夷法□我正欲向人

0716b28□說□懼彼得惡名稱□若彼得惡名稱於我亦

0716b29□惡□遂默然不說□彼於異時□□舍比丘尼□休

0716c01□道諸比丘尼見□語偸羅難陀言□見汝妹已捨

0716c02□道不□答言□彼所作是非爲不是□諸比丘尼

0716c03□問□云何所作是□偸羅難陀答言□我先知彼有

0716c04□如是如是事□諸比丘尼言□汝若先知□何以

0716c05□不向諸比丘尼說□偸羅難陀答言□□舍是

0716c06□我妹□犯波羅夷法卽欲向人說□懼得惡名

0716c07□稱□若彼得惡名稱於我亦惡□以是故我不

0716c08□向人說□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0716c09□行頭陀樂學戒知□愧者□呵責偸羅難

0716c10□陀言□汝云何覆藏□舍重罪□諸比丘尼白

0716c11□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0716c12□緣集諸比丘僧□呵責偸羅難陀比丘尼言□

0716c13□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0716c14□順行□所不應爲□云何偸羅難陀□汝乃覆藏

0716c15□□舍比丘尼重罪□爾時世尊□以無數方便

0716c16□呵責偸羅難陀比丘尼已□告諸比丘□偸羅

0716c17□難陀比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已

0716c18□去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0716c19□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼知他犯

0716c20□波羅夷□不自擧不白僧不語人□彼於異

0716c21□時□彼比丘尼□或休道□若滅□□若衆僧遮□若

0716c22□入外道□後作是言□我先知有如是如是

0716c23□罪□是比丘尼波羅夷不共住□覆重罪故□如

0716c24□是世尊與比丘尼制戒□或於城內犯波羅

0716c25□夷□出至村中□或村中犯波羅夷□來入城內□

0716c26□時諸比丘尼□亦不知犯波羅夷不犯□後乃

0716c27□知犯波羅夷□或有言犯波羅夷者□或有

0716c28□疑者□佛言□不知者無犯□自今已去當如是

0716c29□說戒□若比丘尼□知比丘尼犯波羅夷□不自

0717a01□發露□不語衆人□不白大衆□若於異時□彼

0717a02□比丘尼□或命終□或衆中擧□或休道□或入外

0717a03□道衆□後作是言□我先知有如是如是罪□

0717a04□是比丘尼波羅夷不共住□覆藏重罪故□比

0717a05□丘尼義如上□知者我知犯如是如是罪□

0717a06□僧者一□磨一說戒□大衆者□或四人或過四

0717a07□人□休道者出此法外□滅□者□僧與作白

0717a08□四□磨除去□遮者□衆中斷決罪時遮不聽

0717a09□入衆□入外道者□受外道法□重罪者□八波

0717a10□羅夷□於八法中犯一一罪□彼比丘尼□知

0717a11□是比丘尼犯波羅夷□前食時知後食時說偸

0717a12□蘭遮□後食時知初夜說偸蘭遮□初夜知中夜

0717a13□說偸蘭遮□中夜知後夜說偸蘭遮□後夜知不

0717a14□說至明相出波羅夷□除八波羅夷法□覆餘

0717a15□罪不說者□隨所犯自覆重罪偸蘭遮□除

0717a16□比丘比丘尼□覆餘人罪突吉羅□比丘波逸

0717a17□提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0717a18□不犯者□若不知□若向人說□若無人可向說□

0717a19□意欲說而未說明相出□若說者□有命難

0717a20□有梵行難□不得說不犯□不犯者最初未制

0717a21□戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0717a22□爾時世尊在拘□彌瞿師羅園中□時尊者闡

0717a23□陀比丘□僧爲作擧□如法如律如佛所敎□不

0717a24□順從不懺悔□僧未與作共住□時有比丘

0717a25□尼□名尉次□往返承事闡陀比丘□諸比丘尼

0717a26□語言□闡陀比丘□僧爲作擧□如法如律如

0717a27□佛所敎□不順從不懺悔□僧未與作共住□汝

0717a28□莫順從□尉次答言□諸大□□此是我兄□今日

0717a29□不供養□更待何時□猶故隨順不止□時諸比

0717b01□丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0717b02□知□愧者□嫌責尉次比丘尼言□闡陀比丘□

0717b03□僧爲作擧□如法如律如佛所敎□而不順從

0717b04□不懺悔□僧未與作共住□汝今云何故順從

0717b05□也□爾時諸比丘尼語諸比丘□諸比丘往白世

0717b06□尊□世尊以此因緣集諸比丘僧□呵責尉次

0717b07□比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0717b08□淨行非隨順行□所不應爲□闡陀比丘□僧爲

0717b09□作擧□如法如律如佛所敎□而不順從不懺

0717b10□悔□僧未與作共住□云何故順從□以無數方

0717b11□便呵責已□告諸比丘□聽僧與尉次比丘尼

0717b12□作呵責白四□磨□當作如是呵責□尼衆中

0717b13□應差堪能人□若上座若次座若誦律若不誦

0717b14□律堪能作□磨者□作如是白□大□僧聽□是

0717b15□尉次比丘尼□知闡陀比丘□僧爲作擧□如法

0717b16□如律如佛所敎□而不順從不懺悔□僧未

0717b17□與作共住□而順從闡陀比丘□諸比丘尼語

0717b18□言□闡陀比丘□僧爲作擧□如法如律如佛所

0717b19□敎□不順從不懺悔□僧未與作共住□汝莫

0717b20□順從□而故順從□若僧時到僧忍聽□僧與尉次

0717b21□比丘尼作呵責□捨此事故□大□□闡陀比丘□

0717b22□僧爲作擧□如法如律如佛所敎□而不順從

0717b23□不懺悔□僧未與作共住□汝莫隨順□白如是□

0717b24□大□僧聽□是尉次比丘尼□知闡陀比丘□僧爲

0717b25□作擧□如法如律如佛所敎□不順從不懺

0717b26□悔□僧未與作共住□而順從闡陀比丘□諸比

0717b27□丘尼語言□闡陀比丘□僧爲作擧□如法如律

0717b28□如佛所敎□不順從不懺悔□僧未與作共

0717b29□住□汝莫隨順□而故隨順□僧今與尉次比丘

0717c01□尼作呵責□捨此事故□闡陀比丘□僧爲作

0717c02□擧如法如律如佛所敎□不順從不懺悔□

0717c03□僧未與作共住□汝莫隨順□誰諸大□忍□僧

0717c04□與尉次比丘尼作呵責□捨此事者默然□誰

0717c05□不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是說□

0717c06□僧已與尉次比丘尼作呵責□捨此事竟□

0717c07□僧忍默然故□是事如是持□當作如是呵責□

0717c08□尉次比丘尼□僧與作白四□磨已□白諸比

0717c09□丘□諸比丘往白世尊□世尊言□若有如此比

0717c10□丘尼順從爲僧所擧比丘者□僧亦應如是

0717c11□與作呵責白四□磨□自今已去與比丘尼

0717c12□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0717c13□當如是說□若比丘尼知比丘僧爲作擧□如

0717c14□法如律如佛所敎□不順從不懺悔□僧未與

0717c15□作共住而順從□諸比丘尼語言□大□□此比

0717c16□丘□爲僧所擧□如法如律如佛所敎□不順

0717c17□從不懺悔□僧未與作共住□汝莫順從□如是

0717c18□比丘尼諫彼比丘尼時□是事堅持不捨□彼

0717c19□比丘尼應乃至第二第三諫□令捨此事故□

0717c20□若乃至三諫捨者善□若不捨者□是比丘尼波

0717c21□羅夷□不共住犯隨擧□比丘尼義如上僧者

0717c22□如上擧者□爲僧所擧□白四□磨是也□法者□

0717c23□如法如律如佛所敎□不順從者□不順治

0717c24□罪法□不懺悔者所犯罪未懺悔淸淨□僧未與

0717c25□作共住者□僧未與解罪□磨□隨順者有二

0717c26□種□一法二衣食□法隨順者□敎增戒增心增

0717c27□慧敎語學問誦經□衣食者□與飮食衣服床

0717c28□臥具病瘦醫藥□若比丘尼知比丘爲僧所

0717c29□擧□如法如律如佛所敎□不隨順不懺悔□

0718a01□僧未與作共住而隨順□諸比丘尼語言□此

0718a02□比丘□僧與作擧□如法如律如佛所敎□不順

0718a03□從不懺悔□僧未與作共住□汝莫隨順□可

0718a04□捨此事□莫爲僧所擧更犯重罪□若隨語者

0718a05□善□不隨語者□當作白□白已當復語言□妹

0718a06□當知□我白已□餘有□磨在□汝捨此事□莫

0718a07□爲僧所擧更犯重罪□若隨語者善□不隨語

0718a08□者□當作初□磨□作初□磨已當語言□妹我

0718a09□已與汝作白初□磨竟□餘有二□磨在□汝

0718a10□可捨此事莫爲僧所擧更犯重罪□若隨

0718a11□語者善□不隨語者□當作第二□磨□作第

0718a12□二□磨已□當復語言□妹知不□我已作白二

0718a13□□磨竟□餘有一□磨在□汝捨此事□莫爲

0718a14□僧所擧更犯重罪□若隨語者善□不隨語

0718a15□者□作第三□磨竟波羅夷□白二□磨竟捨

0718a16□者三偸蘭遮□白一□磨竟捨者二偸蘭遮□白

0718a17□竟捨者一偸蘭遮□若作白未竟捨者突吉羅□

0718a18□若未白前隨順所擧比丘者一切突吉羅□若

0718a19□僧爲隨擧比丘尼作呵責時□有比丘敎言□

0718a20□汝莫捨□若僧與作呵責偸蘭遮□若不呵責

0718a21□突吉羅□若比丘尼語言□莫捨□若僧與呵責

0718a22□偸蘭遮□若不呵責突吉羅□除比丘比丘尼□

0718a23□餘人敎莫捨□呵責不呵責一切突吉羅□比丘

0718a24□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0718a25□爲犯□不犯者初諫時捨□非法別衆□非法和合

0718a26□衆□法別衆□似法別衆□似法和合衆□異法異

0718a27□毘尼異佛所敎□一切未作呵責前不犯□

0718a28□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0718a29□(八竟)

0718b01□　　十七僧殘法之初

0718b02□爾時世尊□在羅閱城耆□□山中□時世尊以

0718b03□此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0718b04□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0718b05□說戒者當如是說□若比丘尼媒嫁持男語

0718b06□語女□持女語語男□若爲成婦事□若爲私

0718b07□通乃至須臾間□是比丘尼犯初法應捨僧

0718b08□伽婆尸沙(一竟)

0718b09□爾時世尊□在羅閱城耆□□山中□時世尊以

0718b10□此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0718b11□比丘尼結戒集十句義乃至正法久住□欲說

0718b12□戒者當如是說□若比丘尼瞋□不喜□以無

0718b13□根波羅夷法謗□欲破彼淸淨行□後於異時□

0718b14□若問若不問□知是事無根□說我瞋□故如

0718b15□是語□是比丘尼□犯初法應捨僧伽婆尸沙(二竟)

0718b16□爾時世尊□在羅閱城耆□□山中□時世尊以

0718b17□此因緣集比丘僧□告諸比丘自今已去與

0718b18□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0718b19□說戒者當如是說□若比丘尼瞋□不喜□

0718b20□於異分事中取片□非波羅夷比丘尼以無

0718b21□根波羅夷法謗欲破彼人梵行□後於異時□

0718b22□若問若不問□知是異分事中取片□彼比丘

0718b23□尼住瞋□法故□作如是說是比丘尼□犯

0718b24□初法應捨僧伽婆尸沙(三竟)

0718b25□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□有比丘

0718b26□尼在阿蘭若處住□有一居士於此處作一

0718b27□精舍□施與比丘尼僧住□後異時□阿蘭若處

0718b28□比丘尼有惡事出□諸比丘尼捨此精舍去□

0718b29□居士後命終□時居士兒卽耕此精舍地□諸

0718c01□比丘尼見語言□此是衆僧地莫耕□居士兒答

0718c02□言實爾□我父在時作此精舍與比丘尼僧

0718c03□比丘尼僧捨去□我父命終□我今自由何爲空

0718c04□此處地彼此無用耶□時居士兒如故耕之□

0718c05□諸比丘尼卽往斷事官所言□爾時諸斷事官□

0718c06□卽喚居士兒依法決斷□罰其財貨盡入於

0718c07□官□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0718c08□陀樂學戒知□愧者□嫌責彼比丘尼□云何

0718c09□比丘尼詣官言□居士兒使財物入官也□爾

0718c10□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□世

0718c11□尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責彼比丘

0718c12□尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0718c13□隨順行□所不應爲□云何比丘尼詣官言人□

0718c14□爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已□

0718c15□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0718c16□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0718c17□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0718c18□言人□若居士居士兒□若奴若客作人□若晝若

0718c19□夜□若一念頃□若彈指頃□若須臾頃□是比丘尼□

0718c20□犯初法應捨僧伽婆尸沙□如是世尊與比

0718c21□丘尼結戒□爾時拘薩羅國波斯匿王小婦□作

0718c22□一精舍施與比丘尼□彼比丘尼受住□已後捨

0718c23□人間遊行□時王小婦□聞比丘尼捨精舍人間

0718c24□遊行□輒復以此精舍轉與女梵志□時彼比

0718c25□丘尼聞□念言□我行不在□輒以我精舍與人□

0718c26□時彼比丘尼卽還精舍□語女梵志言避我

0718c27□去莫住我精舍□彼女梵志答言□此實是汝精

0718c28□舍□施主爲汝作□汝出人間遊行□持用與我□我

0718c29□今不能出去□時彼比丘尼瞋□卽牽曳令出□

0719a01□時女梵志卽詣斷事官言□時諸斷事官□喚

0719a02□比丘尼□比丘尼疑難不去□自念□世尊制戒□

0719a03□不得詣斷事官相言□爾時比丘尼白諸比

0719a04□丘□諸比丘往白世尊□世尊告諸比丘□自今

0719a05□已去若有喚應往□時彼比丘尼□卽往斷事

0719a06□官所□諸斷事官問言□阿姨此事云何好說□比

0719a07□丘尼答言□此一切地皆屬王□家事屬居士□房

0719a08□舍屬施主□床座臥具亦爾□修治房舍令衆

0719a09□僧住止□得福多□何以故□由其施我得安住

0719a10□故□諸斷事官答言□如阿姨所說□一切地屬

0719a11□王□家事屬居士□屋舍屬施主□床座臥具亦

0719a12□爾□修治房舍令僧住止□得福多□何以故□

0719a13□由其施我得安住故□今此精舍應與女

0719a14□梵志令住□爾時諸比丘往白世尊□世尊告

0719a15□諸比丘□此比丘尼不善說□斷事官亦不善答□

0719a16□何以故□前施是法□後施非法□爾時波斯匿

0719a17□王聞□比丘尼如是說□諸斷事官如是答□世

0719a18□尊作如是語時□王罰諸斷事官財物盡入

0719a19□官□諸比丘聞往白世尊□世尊爾時告諸比

0719a20□丘□自今已去當如是說戒□若比丘尼詣官

0719a21□言□居士若居士兒□若奴若客作人□若晝若夜□

0719a22□若一念頃□若彈指頃□若須臾頃是比丘尼□犯

0719a23□初法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼義如上□相言

0719a24□者□詣官共諍曲直□居士者□不出家人□兒者

0719a25□居士所生□奴者或買得或家所生□客作者

0719a26□財雇使作也□女梵志者□在此法外出家者

0719a27□是□若比丘尼言人□若居士居士兒□若奴客

0719a28□作人□若晝若夜□若一念頃□若彈指頃□若須臾

0719a29□頃□如女梵志詣官稱其事□若斷事官□下手

0719b01□疏事者僧伽婆尸沙□口說不著名字者偸

0719b02□羅遮□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0719b03□吉羅□是謂爲犯□不犯者□若被喚□若欲有所

0719b04□啓□若爲强力所持去□若被繫將去□若命難

0719b05□若梵行難雖口說不告官不犯□不犯者最

0719b06□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

0719b07□爾時世尊□在毘舍離□□江側□在樓閣堂

0719b08□上時□有離奢婦女出外遊戱□時有賊女在

0719b09□是衆中共行□伺其作樂戱時偸彼財物逃

0719b10□走□時諸婦女遣使往告離奢□此有賊女取

0719b11□我財物走去□願與我求覓□時諸離奢□遣人

0719b12□求覓得便當殺之□時賊女聞此語□遣人求

0719b13□覓得便殺□卽捨毘舍離逃走□詣王舍城□至

0719b14□比丘尼僧伽藍中□語諸尼言□我有信心貪

0719b15□樂出家□諸尼聞已□卽便度出家受具足戒□時

0719b16□諸離奢聞□此賊女逃走詣王舍城□卽往告

0719b17□摩竭國甁沙王□此有賊女□取我婦女財物

0719b18□逃走來此□願王與我求覓□時□沙王□卽□

0719b19□左右檢校求之□左右白王言□有賊女已在

0719b20□尼僧伽藍中出家爲道□時□沙王聞有賊

0719b21□女來此比丘尼已度出家爲道□卽遣信語

0719b22□諸離奢□聞有賊女在尼僧伽藍中已出家

0719b23□爲道□我不能語□時諸離奢皆共譏嫌言□諸

0719b24□比丘尼□不知□愧皆是賊女□外自稱言□我

0719b25□知正法□云何度他賊女□其罪應死□多人所

0719b26□知□度令出家受具足戒□如是何有正法□

0719b27□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0719b28□樂學戒知□愧者□嫌責彼比丘尼□汝云何

0719b29□度賊女令出家爲道□時諸比丘尼白諸比

0719c01□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集諸

0719c02□比丘□呵責彼比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0719c03□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□知

0719c04□是賊女□云何度令出家受具足戒□爾時世

0719c05□尊□以無數方便呵責彼比丘尼已□告諸比

0719c06□丘□是比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0719c07□去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0719c08□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□度他賊

0719c09□女應死者多人所知□度令出家受具足戒□

0719c10□是比丘尼□犯初法應捨僧伽婆尸沙□如是世

0719c11□尊與比丘尼結戒□彼城中作賊出外村□外

0719c12□村作賊入城內□時諸比丘尼□不知賊與不

0719c13□賊□應死不應死人知不知□後乃知是賊應死

0719c14□人所知□或有言犯僧伽婆尸沙或疑□佛言□

0719c15□不知者不犯□自今已去當如是說戒□若比

0719c16□丘尼□先知是賊女罪應死人所知□不問王

0719c17□大臣□不問種姓□便度出家受具足戒□是比

0719c18□丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼義

0719c19□如上□賊者□若盜五錢若過五錢□應死者處

0719c20□在死中也□多人知者王所知大臣所知庶民

0719c21□共知□王者□不依人食□大臣者□受王重位

0719c22□佐理國事□種姓者□舍夷拘離彌寧跋耆滿羅

0719c23□蘇摩□彼比丘尼□知賊女罪應死多人所知□

0719c24□不問王大臣種姓□便度爲道□作三□磨竟□

0719c25□和上尼僧伽婆尸沙□若作白二□磨竟三

0719c26□偸羅遮□白一□磨竟二偸羅遮□白竟一偸

0719c27□蘭遮□若白未竟突吉羅□若未白前□若與剃

0719c28□髮□若與出家與受戒集衆僧□一切突吉羅□

0719c29□衆滿亦突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0720a01□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若不知□

0720a02□或白王大臣種姓□若罪應死王聽出家□若

0720a03□有罪聽出家□若於繫縛中放令出家□若救

0720a04□使得脫不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心

0720a05□亂痛惱所纏(五竟)

0720a06□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時尉次

0720a07□比丘尼□爲僧所擧□如法如律如佛所敎□

0720a08□不順從有罪不懺悔□僧未與作共住□時偸

0720a09□羅難陀比丘尼□不白尼僧□僧不約□□輒自

0720a10□出界外□與尉次作解罪□磨□時諸比丘尼

0720a11□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0720a12□愧者□呵責偸羅難陀比丘尼□云何尼僧如

0720a13□法如律如佛所敎擧尉次比丘尼□而不順

0720a14□從有罪不懺悔□僧未與作共住□尼僧不

0720a15□約□□汝輒自出界外與解罪□爾時諸比丘

0720a16□尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0720a17□因緣集諸比丘僧呵責偸羅難陀□汝所爲

0720a18□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0720a19□所不應爲□云何偸羅難陀□尼僧如法如律

0720a20□如佛所敎□擧尉次比丘尼□而不順從有罪

0720a21□不悔□僧未與作共住□尼僧不約□□汝輒自

0720a22□出界外與作□磨解罪□爾時世尊告諸比丘□

0720a23□偸羅難陀多種有漏處最初犯戒□自今已去

0720a24□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0720a25□欲說戒者當如是說□若比丘尼□知比丘尼

0720a26□爲僧所擧□如法如律如佛所敎□不順從

0720a27□未懺悔□僧未與作共住□磨爲愛故□不

0720a28□問僧僧不約□□出界外作□磨與解罪□

0720a29□是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼

0720b01□義如上□僧者如上說□擧者僧所擧白四□

0720b02□磨也□法者如法如律如佛所敎□不順從者□

0720b03□佛所制治罪法不行不悔者□有罪不向人

0720b04□說□未與作共住者□爲僧所擧未與解罪□

0720b05□愛故不問僧僧不約□□出界外作□磨

0720b06□與解罪□三□磨竟僧伽婆尸沙□白二□磨竟

0720b07□三偸羅遮□白一□磨竟二偸羅遮□白竟一

0720b08□偸羅遮□白未竟突吉羅□未白前集衆衆滿

0720b09□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0720b10□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□白衆僧□若

0720b11□被僧約□□若能下意悔本罪□若僧以□故

0720b12□不與解罪□彼人與解無犯□若先僧與作□

0720b13□磨已□此僧移或死□若遠行若休道□爲賊所

0720b14□將去爲水所漂□彼與解罪不犯□不犯者

0720b15□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

0720b16□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有比

0720b17□丘尼□獨高□衣渡水□從此岸至彼岸然□

0720b18□彼比丘尼顔貌端政□時有賊見已繫意在彼□

0720b19□令渡水竟便捉觸□□諸居士見皆共嫌之□

0720b20□此比丘尼不知□愧行不淨法□外自稱言□

0720b21□我知正法□而獨自行高□衣渡水□如□

0720b22□女無異□如是何有正法□爾時差摩比丘尼□

0720b23□多諸弟子□去彼僧伽藍不遠有親里村□有

0720b24□少事緣捨衆獨入村□諸居士見共相謂言□

0720b25□此差摩比丘尼所以獨行者□欲得男子故

0720b26□耳□彼比丘尼卽於彼村中獨宿不還□諸居

0720b27□士復言□所以獨宿者□正須男子故耳□時有

0720b28□六群比丘尼□及偸羅難陀與衆多比丘尼□於

0720b29□拘薩羅國曠野中行□時六群比丘尼□及偸羅

0720c01□難陀比丘尼□常在後獨行下道諸比丘尼見

0720c02□已語言□諸妹□汝等何故在後行不與我等

0720c03□俱□答言□汝等但自行□何與汝事□彼卽問言□

0720c04□汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶□六群

0720c05□比丘尼偸羅難陀答言□汝等不知我耶□答言

0720c06□不知□彼言□我等所以在後行者□欲得男

0720c07□子□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0720c08□樂學戒知□愧者□嫌責彼比丘尼□云何比

0720c09□丘尼□高□衣渡水獨行詣村落獨宿共伴

0720c10□行而獨在後□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘

0720c11□往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0720c12□以無數方便呵責彼比丘尼□汝所爲非□非

0720c13□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0720c14□應爲□云何比丘尼□獨高□衣渡水獨行

0720c15□詣村獨宿共伴行獨在後□時世尊以無數方

0720c16□便呵責彼比丘尼已□告諸比丘□此比丘尼

0720c17□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼

0720c18□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0720c19□當如是說□若比丘尼獨渡水獨入村獨宿

0720c20□獨在後行□犯初法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼

0720c21□義如上□水者河水獨不能渡□彼比丘尼□當

0720c22□求一比丘尼共渡□比丘尼應漸□衣入水

0720c23□待伴□前比丘尼疾疾入水令伴不及□僧伽

0720c24□婆尸沙□若入水時隨水深淺□衣待後

0720c25□伴□若疾疾入水不待後伴□偸蘭遮□若至彼

0720c26□岸漸漸下衣待後伴□若發意速疾不漸漸

0720c27□下衣上岸不待後伴□偸蘭遮□彼比丘尼□當

0720c28□求一比丘尼共行詣村□若比丘尼□獨行

0720c29□詣村隨所至村□僧伽婆尸沙□若無村獨詣

0721a01□空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙□獨行

0721a02□未至村偸蘭遮□減一鼓聲偸蘭遮□獨行村

0721a03□中一界突吉羅□求方便欲行而不去□若結

0721a04□伴欲去而不去□一切突吉羅□彼比丘尼共宿

0721a05□應在舒手相及處□彼比丘尼獨宿隨脅著

0721a06□地□僧伽婆尸沙□隨轉側僧伽婆尸沙□若比丘

0721a07□尼共在村中宿□臥時使舒手相及□若舒手

0721a08□不相及□一一轉側一一僧伽婆尸沙□彼比丘

0721a09□尼共在道行□不得離見聞處行□若比丘尼

0721a10□在道行離見聞處僧伽婆尸沙□離見處不

0721a11□離聞處偸蘭遮□離聞處不離見處偸蘭

0721a12□遮□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0721a13□羅□是謂爲犯□不犯者□二比丘尼共渡水□入

0721a14□水時隨水深淺漸漸□衣□待後伴入水□去

0721a15□時不疾疾去待伴□上岸時漸漸下衣待後

0721a16□伴□或神足渡乘船渡□或橋上渡□梁渡□若伴

0721a17□比丘尼命終□若休道若遠行□若賊將去□若命

0721a18□難或梵行難□或惡獸難□或爲强力者將去□

0721a19□被縛將去□或爲水所漂無犯□若二比丘尼

0721a20□入村□若於村中間一伴比丘尼死□或休

0721a21□道或遠行或爲賊將去□乃至水所漂如上無

0721a22□犯□若共二比丘尼宿舒手相及處□若一比

0721a23□丘尼出大小便□或受經誦經□若樂靜獨處經

0721a24□行□或爲病尼煮羹粥作飯□若命終若休道□

0721a25□若遠行若賊將去□乃至爲水所漂□亦如上無

0721a26□犯□與二比丘尼共行不離見聞處不犯□

0721a27□若一比丘尼出大小便□或命終或休道或爲

0721a28□賊所將去□乃至爲水所漂如上不犯□不犯

0721a29□者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0721b01□四分律卷第二十二

0721b02□

0721b03□

0721b04□四分律卷第二十三(二分之二明尼戒法)

0721b05□

0721b06□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0721b07□　　　　共竺佛念等譯

0721b08□　　十七僧殘法之餘

0721b09□爾時佛在舍衛國□時世穀米勇貴乞食難

0721b10□得□時有比丘尼入城乞食空□而還□時提

0721b11□舍難陀比丘尼□到時著衣持□入城乞食□

0721b12□漸次到一販賣人家默然而立□是堤舍比

0721b13□丘尼顔貌端政□販賣人見已便繫心在彼□卽

0721b14□前問言□阿姨何所求索□報言□我欲乞食□彼

0721b15□言□授□來□卽便與□□彼盛滿□羹飯□授

0721b16□與堤舍比丘尼□堤舍比丘尼□後數數著衣

0721b17□持□□詣販賣人家默然而立□彼復問言□

0721b18□阿姨何所求索□報言我欲乞食□彼卽復盛

0721b19□滿□羹飯授與□諸比丘尼見已便問言□如今

0721b20□穀米勇貴乞求難得□我等諸人入城乞食空

0721b21□□而還□汝日日乞滿□而來□何由得爾□報

0721b22□言諸妹乞食可得耳□堤舍比丘尼復於異

0721b23□日□到時著衣持□詣販賣人家□彼人遙見

0721b24□比丘尼來□便自計念□如我前後與此比丘尼

0721b25□食□計價可五百金錢□足直一女人□卽前捉

0721b26□比丘尼欲行□□比丘尼卽喚言□莫爾莫爾□

0721b27□比近販賣者卽問言□向者何故大喚□答言□此

0721b28□人捉我□彼問言□汝何故捉比丘尼耶□販賣

0721b29□人答言□我前後與此比丘尼食□計其價可

0721c01□五百金錢□足直一女人□若此比丘尼□意不

0721c02□貪樂我者□何以受我食□彼人問比丘尼

0721c03□言□汝實爾不□答言實爾□彼問比丘尼言□汝

0721c04□知彼與汝食意不□答言知□彼復言□汝若知

0721c05□者何故大喚□時諸比丘尼聞□其中有少欲知

0721c06□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責提舍難

0721c07□陀比丘尼□云何比丘尼□染汚心受染汚心人

0721c08□食□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0721c09□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責提舍

0721c10□難陀比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0721c11□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何以

0721c12□染汚心受染汚心人食□以無數方便呵責

0721c13□已□告諸比丘□此提舍難陀比丘尼□多種有漏

0721c14□處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0721c15□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0721c16□說□若比丘尼有染汚心□從染汚心男子□受

0721c17□可食者及食幷餘物□是比丘尼□犯初法應捨

0721c18□僧伽婆尸沙□如是世尊與比丘尼結戒□時

0721c19□諸比丘尼□亦不知有染汚心無染汚心□後方

0721c20□知有染汚心□或有言犯僧伽婆尸沙□或有

0721c21□疑者□不知者不犯□自今已去當如是說戒□

0721c22□若比丘尼染汚心□知染汚心男子□從彼受

0721c23□可食者及食幷餘物□是比丘尼□犯初法應捨

0721c24□僧伽婆尸沙□比丘尼義如上□染汚心者欲染

0721c25□著心□染汚心男子者亦欲心染著□可食者□根

0721c26□食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食

0721c27□細末食也□食者飯□乾飯魚及肉□餘物者□金

0721c28□銀珍寶摩尼眞珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若

0721c29□錢生像金若比丘尼染汚心□知染汚心男

0722a01□子從受可食物及食幷餘物者□彼與此

0722a02□受僧伽婆尸沙□彼與此不受偸蘭遮□方便

0722a03□欲與而不與□若共期若悔還□一切偸蘭遮□

0722a04□天子阿脩羅子□□婆子夜叉子餓鬼子畜

0722a05□生能變形者□從受可食者及食幷餘物□彼

0722a06□與此受偸蘭遮□不能變形者突吉羅□從染汚

0722a07□心女人□受可食者及食幷餘物突吉羅□染

0722a08□汚心染汚心想僧伽婆尸沙□染汚心疑偸蘭

0722a09□遮□不染汚心染汚心想偸蘭遮□不染汚心疑

0722a10□突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0722a11□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知若已無

0722a12□染汚心□彼亦無染汚心不犯□不犯者最初

0722a13□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

0722a14□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世穀米

0722a15□勇貴乞求難得□時諸比丘尼入城乞食空□

0722a16□而還□堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空□而

0722a17□還□諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言□汝常乞

0722a18□食滿□而歸今何以空□而歸乞求難得耶□

0722a19□答言實爾□問言何以故爾□答言諸妹□我前常

0722a20□詣販賣人乞故易得□而今不往從乞□是以

0722a21□難得□時六群比丘尼偸羅難陀□及堤舍比

0722a22□丘尼母□語堤舍比丘尼言□正使彼有染

0722a23□汚心□無染汚心□能那汝何□汝自無染汚心□

0722a24□若得食□但以時淸淨受取□時諸比丘尼聞□其

0722a25□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0722a26□嫌責六群偸羅難陀及堤舍比丘尼母言□

0722a27□汝等云何語堤舍比丘尼言□正使彼染汚

0722a28□心無染汚心□能那汝何□汝自無染汚心□若得

0722a29□食□但以時淸淨受□時諸比丘尼白諸比丘□

0722b01□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0722b02□諸比丘僧□呵責六群偸羅難陀及堤舍比丘

0722b03□尼母□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0722b04□非隨順行□所不應爲□云何汝等□語堤舍

0722b05□比丘尼言□正使彼有染汚心無染汚心□能

0722b06□那汝何□汝自無染汚心□若得食□但以時淸

0722b07□淨受□時世尊以無數方便呵責六群偸羅難

0722b08□陀及堤舍比丘尼母已□告諸比丘此比丘

0722b09□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0722b10□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0722b11□者當如是說□若比丘尼□敎比丘尼作如是

0722b12□語□大□□彼有染汚心無染汚心□能那汝

0722b13□何□汝自無染汚心□於彼若得食□以時淸淨

0722b14□受取□此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙□比

0722b15□丘尼義如上□彼比丘尼語比丘尼言□大□□

0722b16□正使彼人有染汚心無染汚心□能那汝何□

0722b17□汝自無染汚心□若得食但以時淸淨受取□

0722b18□說而了了僧伽婆尸沙□說不了了者偸蘭遮□

0722b19□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0722b20□是謂爲犯不犯者□或戱笑說□若疾疾說□獨處

0722b21□說夢中說□欲說此錯說彼不犯□不犯者最

0722b22□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

0722b23□爾時佛在羅閱城耆□□山中□時世尊以

0722b24□此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0722b25□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0722b26□說戒者當如是說□若比丘尼□欲壞和合僧□

0722b27□方便受破僧法□堅持不捨□是比丘尼應諫

0722b28□彼比丘尼言□大□□汝莫壞和合僧□莫方便

0722b29□壞和合僧□莫受破僧法□堅持不捨□大□□

0722c01□應與僧和合□與僧和合歡喜不諍□同一師

0722c02□學如水乳合□於佛法中有增益安樂住□是

0722c03□比丘尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘

0722c04□尼應三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不

0722c05□捨者□是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸沙

0722c06□(十竟)

0722c07□爾時佛在羅閱城耆□□山中□時世尊以此

0722c08□因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與比

0722c09□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0722c10□戒者當如是說□若比丘尼有餘比丘尼群

0722c11□黨□若一若二若三乃至無數□彼比丘尼語是

0722c12□比丘尼言□大□□汝莫諫此比丘尼□此比丘

0722c13□尼□是法語比丘尼□律語比丘尼□此比丘尼

0722c14□所說□我等心喜樂□此比丘尼所說□我等忍

0722c15□可□是比丘尼語彼比丘尼言□大□□莫作是

0722c16□說言□此比丘尼□是法語比丘尼□律語比丘尼□

0722c17□此比丘尼所說□我等喜樂□此比丘尼所說□我

0722c18□等忍可□何以故□此比丘尼所說□非法語非

0722c19□律語□大□□莫欲破壞和合僧□當樂欲和合

0722c20□僧□大□□與僧和合歡喜不諍□同一師學如

0722c21□水乳合□於佛法中有增益安樂住□是比丘

0722c22□尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘尼應

0722c23□三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者

0722c24□是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸沙(十一竟)

0722c25□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊以

0722c26□此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0722c27□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0722c28□說戒者當如是說□若比丘尼□依城邑若村

0722c29□落住□汚他家行惡行□行惡行亦見亦聞□

0723a01□汚他家亦見亦聞□是比丘尼諫彼比丘尼

0723a02□言□大□□汝汚他家行惡行□行惡行亦見亦

0723a03□聞□汚他家亦見亦聞□大□□汝汚他家行惡

0723a04□行□今可離此村落去□不須住此□彼比丘

0723a05□尼語此比丘尼作是言□大□□諸比丘尼□有

0723a06□愛有□有怖有癡□有如是同罪比丘尼□

0723a07□有驅者有不驅者□是諸比丘尼語彼比丘

0723a08□尼言□大□□莫作是語□有愛有□有怖有

0723a09□癡□亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者

0723a10□有不驅者□何以故□而諸比丘尼□不愛不□

0723a11□不怖不癡□有如是同罪比丘尼有驅者

0723a12□有不驅者□大□□汚他家行惡行□行惡行

0723a13□亦見亦聞□汚他家亦見亦聞□是比丘尼諫

0723a14□彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘尼應三諫□

0723a15□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者是比

0723a16□丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸沙(十二竟)

0723a17□爾時佛在拘□彌瞿師羅園中□時世尊以此

0723a18□因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與比

0723a19□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0723a20□戒者當如是說□若比丘尼□惡性不受人語□

0723a21□於戒法中諸比丘尼如法諫已□自身不受

0723a22□諫語言□大□□汝莫向我說若好若惡□我亦

0723a23□不向汝說若好若惡□諸□止莫諫我□是比

0723a24□丘尼當諫彼比丘尼言□大□□汝莫自身不

0723a25□受諫語□大□□自身當受諫語□大□□如法

0723a26□諫諸比丘尼□諸比丘尼亦當如法諫大□□

0723a27□如是佛弟子衆得增益□展轉相諫□展轉相

0723a28□敎□展轉懺悔□是比丘尼如是諫時□堅持不

0723a29□捨□是比丘尼應三諫□捨此事故□乃至三諫

0723b01□捨者善□不捨者是比丘尼□犯三法應捨僧伽

0723b02□婆尸沙(十三竟)

0723b03□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有二比

0723b04□丘尼□一名蘇摩二名婆頗夷□常相親近住

0723b05□共作惡行□惡聲流布展轉共相覆罪□餘比丘

0723b06□尼語言□大□□汝等二人□莫相親近共作惡

0723b07□行□惡聲流布展轉共相覆罪□汝等□若不相

0723b08□親近共作惡行□惡聲流布展轉共相覆罪者□

0723b09□於佛法中有增益安樂住□而彼猶故不改

0723b10□悔□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0723b11□陀樂學戒知□愧者□嫌責蘇摩婆頗夷比

0723b12□丘尼□云何汝等□相親近共作惡行□惡聲流布

0723b13□展轉共相覆罪□餘比丘尼語言□大□□汝莫

0723b14□相親近共作惡行□惡聲流布展轉共相覆罪□

0723b15□汝等□若不相親近共作惡行□惡聲流布共

0723b16□相覆罪□於佛法中有增益安樂住□而彼猶

0723b17□故不改悔□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往

0723b18□白世尊□世尊爾時以此因緣集諸比丘僧□

0723b19□呵責蘇摩婆頗夷比丘尼□汝所爲非□非威

0723b20□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0723b21□爲□云何汝等□共相親近共作惡行□惡聲流

0723b22□布展轉共相覆罪□餘比丘尼語言□大□□汝

0723b23□莫相親近共作惡行□惡聲流布莫展轉共

0723b24□相覆罪□汝等□若不相親近共作惡行□惡聲

0723b25□流布展轉共相覆罪□於佛法中有增益安

0723b26□樂住□而猶不改悔耶□時世尊以無數方便

0723b27□呵責已□告諸比丘□聽僧與蘇摩婆頗夷比

0723b28□丘尼作呵諫□捨此事故□白四□磨應作如

0723b29□是呵諫□尼衆中應差堪能作□磨人□如上

0723c01□當作如是白□大□僧聽□此蘇摩婆頗夷比丘

0723c02□尼□相親近住共作惡行□惡聲流布展轉共相

0723c03□覆罪□餘比丘尼諫言□大□□汝等莫相親近

0723c04□共作惡行□惡聲流布莫相覆罪□汝等若不

0723c05□相親近共作惡行惡聲流布者□於佛法中

0723c06□有增益安樂住□而彼猶故不改悔□若僧時

0723c07□到僧忍聽□僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶

0723c08□諫□捨此事故□汝等莫相親近共作惡行□惡

0723c09□聲流布莫共相覆罪□汝等若不相親近不

0723c10□作惡行惡聲流布□於佛法中有增益安樂

0723c11□住□白如是□大□僧聽□此蘇摩婆頗夷比丘

0723c12□尼□共相親近共作惡行□惡聲流布展轉共相

0723c13□覆罪□餘比丘尼語言□大□□莫相親近共作

0723c14□惡行□惡聲流布展轉共相覆罪□汝等若不相

0723c15□親近共作惡行惡聲流布□於佛法中得增

0723c16□益安樂住□而彼猶故不改悔□今僧與蘇摩

0723c17□婆頗夷比丘尼作呵諫□捨此事故□汝等莫

0723c18□相親近共作惡行□惡聲流布莫展轉共相

0723c19□覆罪□汝等若不相親近共作惡行□惡聲流

0723c20□布□於佛法中有增益安樂住□誰諸大□忍

0723c21□僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫□捨此事

0723c22□者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三如

0723c23□是說□僧已忍□與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵

0723c24□諫□捨此事竟□僧忍默然故□是事如是持□僧

0723c25□作如是呵諫白四□磨已□白諸比丘□諸比

0723c26□丘往白佛□佛言□若有如此比丘尼□比丘尼

0723c27□僧亦當與作如是呵責白四□磨□自今已去

0723c28□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0723c29□欲說戒者當如是說□若比丘尼□相親近住

0724a01□共作惡行□惡聲流布展轉共相覆罪□是比

0724a02□丘尼當諫彼比丘尼言□大□□汝等莫相親

0724a03□近共作惡行□惡聲流布共相覆罪□汝等若不

0724a04□相親近□於佛法中得增益安樂住□是比丘

0724a05□尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘尼應

0724a06□三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者

0724a07□是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼

0724a08□義如上□親近者□數數共戱笑□數數共相調□

0724a09□數數共語□惡行者□自種華樹敎人種□自漑

0724a10□灌敎人漑灌□自採華敎人採華□自作華

0724a11□□敎人作□自以線貫敎人貫□自持去敎

0724a12□人持去□自持□去敎人持去□自以線貫持

0724a13□去敎人線貫持去□設彼村中若人若童子□共

0724a14□同一床坐起□同一器飮食□言語戱笑□自歌舞

0724a15□唱伎□或他作己唱和□或俳說□或彈鼓簧吹貝

0724a16□作孔雀鳴□或作衆鳥鳴□或走或佯跛行□或

0724a17□嘯或自作弄身□或受雇戱笑□惡聲者□惡

0724a18□言流遍四方無不聞者□罪者□除八波羅夷

0724a19□法□覆餘罪者是□若比丘尼□共相親近共作

0724a20□惡行□惡聲流布共相覆罪□餘比丘尼當諫

0724a21□此比丘尼言□大□□汝等莫共相親近共作

0724a22□惡行惡聲流布共相覆罪□汝等若不相親近

0724a23□共作惡行惡聲流布□於佛法中得增益安

0724a24□樂住□汝等宜捨此事□勿爲僧所呵諫更

0724a25□犯重罪□若隨語者善□不隨語者當作白□

0724a26□白已當語言□妹我已白竟□餘有□磨在□宜

0724a27□捨此事□莫爲僧所呵諫更犯重罪□若隨

0724a28□語者善□不隨語者當作初□磨□作初□

0724a29□磨已當復語言□妹已作白初□磨竟□餘有

0724b01□二□磨在□可捨此事□莫爲僧所呵諫更

0724b02□犯重罪□若隨語者善□不隨語者當作二□

0724b03□磨□作二□磨已當語言□妹已白二□磨竟□

0724b04□餘有一□磨在□可捨此事□莫爲僧所呵

0724b05□諫更犯重罪□若隨語者善□不隨語者說

0724b06□三□磨竟僧伽婆尸沙□白已二□磨竟捨

0724b07□者三偸羅遮□白已一□磨竟捨者二偸羅

0724b08□遮□白已捨者一偸羅遮□白未竟捨者突吉

0724b09□羅□未白前共相親近共作惡行惡聲流布者

0724b10□一切突吉羅□比丘隨所犯□式叉摩那沙彌沙

0724b11□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□初語時捨□

0724b12□非法別衆呵諫□非法和合衆□法別衆似法別

0724b13□衆□似法和合衆□非法非律非佛所敎呵諫□

0724b14□若一切不作呵諫不犯□不犯者□最初未

0724b15□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

0724b16□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時蘇摩婆

0724b17□頗夷比丘尼爲僧呵諫已□六群比丘尼偸羅

0724b18□難陀比丘尼敎作如是言□汝等當共住□何

0724b19□以故□我亦見餘比丘尼共住共相親近共

0724b20□作惡行惡聲流布共相覆罪□衆僧以□故

0724b21□敎汝等別住□時諸比丘尼聞□其中有少欲知

0724b22□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0724b23□丘尼及偸羅難陀比丘尼□僧與蘇摩婆頗夷

0724b24□比丘尼作呵諫已□云何汝等敎作如是言□

0724b25□汝等莫別住□何以故□我亦見諸比丘尼共相

0724b26□親近作惡行惡聲流布共相覆罪□僧以□

0724b27□故□敎汝等別住□時諸比丘尼白諸比丘□諸

0724b28□比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0724b29□呵責六群及偸羅難陀比丘尼□僧爲蘇摩婆

0724c01□頗夷比丘尼作呵諫□汝等云何敎作如是

0724c02□言□汝等莫別住當共住□何以故□我亦見諸

0724c03□比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪□

0724c04□僧以□故敎汝等別住□時世尊以無數方便

0724c05□呵責六群及偸羅難陀比丘尼已告諸比

0724c06□丘□聽比丘尼僧與六群及偸羅難陀比丘

0724c07□尼作呵責白四□磨□當作如是呵□尼衆

0724c08□中應差堪能作□磨者□如上當作如是白□

0724c09□大□僧聽□此六群比丘尼及偸羅難陀比丘

0724c10□尼□僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫□而敎

0724c11□作如是言□汝等莫別住當共住□何以故□我

0724c12□亦見諸比丘尼共相親近共作惡行□惡聲流

0724c13□布共相覆罪□僧以□故敎汝等別住□若僧

0724c14□時到僧忍聽□僧與六群及偸羅難陀比丘

0724c15□尼作呵責□捨此事故□汝莫作如是語言□

0724c16□莫別住當共住□亦莫言我亦見諸比丘尼

0724c17□共相親近共作惡行□惡聲流布共相覆罪□僧

0724c18□以□故敎汝別住□今正有此二比丘尼□共

0724c19□相親近共作惡行□惡聲流布共相覆罪□更

0724c20□無有餘□若此比丘尼□不相親近共作惡行

0724c21□惡聲流布者□於佛法中有增益安樂住□白

0724c22□如是□大□僧聽□此六群比丘尼及偸羅難

0724c23□陀比丘尼□僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵

0724c24□諫□而敎作如是言□汝等莫別住當共住□

0724c25□我亦見諸比丘尼□共相親近作惡行惡聲流

0724c26□布共相覆罪□僧以□故敎汝等別住□僧今

0724c27□與六群比丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵

0724c28□責□捨此事故□汝等莫別住當共住□莫言

0724c29□我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡

0725a01□聲流布共相覆罪□僧以□故敎汝等別住□

0725a02□今正有此二比丘尼□共相親近作惡行惡聲

0725a03□流布共相覆罪□更無有餘□若此比丘尼□不

0725a04□相親近者□於佛法有增益安樂住□誰諸大

0725a05□□忍□僧爲六群比丘尼及偸羅難陀比丘尼

0725a06□作訶諫□捨此事者默然□若不忍者說□是

0725a07□初□磨□第二第三亦如是說□僧已呵諫六

0725a08□群比丘尼及偸羅難陀比丘尼令捨此事竟□

0725a09□僧忍默然故是事如是持□僧爲六群比

0725a10□丘尼及偸羅難陀比丘尼作訶諫白四□磨

0725a11□竟□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白佛□佛

0725a12□言□若復有如此比丘尼□僧亦當與作訶諫□

0725a13□捨此事白四□磨□自今已去與比丘尼結

0725a14□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0725a15□如是說□若比丘尼□比丘尼僧爲作訶諫時□

0725a16□餘比丘尼敎作如是言□汝等莫別住當共

0725a17□住□我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行

0725a18□惡聲流布共相覆罪□僧以□故敎汝別住□

0725a19□是比丘尼□應諫彼比丘尼言□大□□汝莫敎

0725a20□餘比丘尼言□汝等莫別住□我亦見餘比丘尼

0725a21□共住共作惡行□惡聲流布共相覆罪□僧以

0725a22□□故敎汝別住□今正有此二比丘尼□共住

0725a23□共作惡行惡聲流布共相覆罪□更無有

0725a24□餘□若此比丘尼別住□於佛法中有增益安

0725a25□樂住□是比丘尼□諫彼比丘尼時□堅持不捨□

0725a26□是比丘尼應三諫□令捨此事故□乃至三諫

0725a27□捨者善□不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽

0725a28□婆尸沙□比丘尼義如上□僧者如上□若比丘

0725a29□尼僧爲作訶諫時□餘比丘尼敎作如是言□

0725b01□汝等莫別住當共住□我亦見餘比丘尼共

0725b02□相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪□

0725b03□僧以□故敎汝等別住□是比丘尼諫彼比

0725b04□丘尼言□大□□汝莫敎餘比丘尼言□汝等莫

0725b05□別住當共住□我亦見餘比丘尼共相親近

0725b06□共作惡行□惡聲流布共相覆罪□僧以□故

0725b07□敎汝別住□今正有此二比丘尼□更無有餘□

0725b08□汝等共相親近共作惡行□惡聲流布共相覆

0725b09□罪□若此比丘尼別住者□於佛法有僧益安

0725b10□樂住□汝今可捨此事□莫爲僧所呵更犯重

0725b11□罪□若隨語者善□不隨語者當作白□作白

0725b12□已當語言□大妹□我已作白竟□餘有□磨

0725b13□在□汝可捨此事□若隨語者善□不隨語者當

0725b14□作初□磨□作初□磨竟當語言□已白初□

0725b15□磨竟□餘有二□磨在□汝可捨此事□莫爲

0725b16□僧所呵諫更犯重罪□若隨語者善□不隨

0725b17□語者當作二□磨□作二□磨已當語言□妹

0725b18□已白二□磨竟□餘有一□磨在□汝可捨此

0725b19□事□莫爲僧所呵諫更犯重罪□若隨語者

0725b20□善□不隨語者作三□磨竟僧伽婆尸沙□白

0725b21□二□磨竟□捨者三偸蘭遮□白一□磨竟□捨

0725b22□者二偸蘭遮□白已捨者一偸蘭遮□白未竟

0725b23□捨者突吉羅□未白前敎言□汝莫別住我亦見

0725b24□餘比丘尼□共住共作惡行惡聲流布共相覆

0725b25□罪□僧以□故敎汝別住□一切突吉羅□若有

0725b26□如是比丘尼□僧與作呵諫時□若有比丘敎

0725b27□言□莫捨若呵責偸蘭遮□若不呵責突吉

0725b28□羅□若比丘尼敎莫捨若呵責偸蘭遮□若未

0725b29□呵突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0725c01□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□初語時捨□非

0725c02□法別衆呵責□非法和合衆□法別衆□似法別衆□

0725c03□似法和合衆□非法非律非佛所敎呵責□若

0725c04□一切不呵責不犯□不犯者□最初未制戒□癡

0725c05□狂心亂痛惱所纏(十五竟)

0725c06□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0725c07□丘尼□趣以一小事瞋□不喜□便作是語□我

0725c08□捨佛捨法捨僧□不獨有沙門釋子□更有餘

0725c09□沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼修

0725c10□梵行□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0725c11□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼□

0725c12□云何汝等□趣以一小事瞋□不喜□作如是

0725c13□語□我捨佛捨法捨僧□不獨有沙門釋子□更

0725c14□有餘沙門婆羅門修梵行□我等亦可於彼

0725c15□修梵行□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往

0725c16□白世尊□世尊以此因緣集諸比丘僧□呵責

0725c17□六群比丘尼言□云何汝等□趣以一小事瞋

0725c18□□不喜□作是語□我捨佛捨法捨僧□不獨

0725c19□有沙門釋子□更有餘沙門婆羅門修梵行□

0725c20□我等亦可於彼修梵行□時世尊以無數方

0725c21□便呵責六群比丘尼已□告諸比丘□聽僧

0725c22□與六群比丘尼作呵責□捨此事故白四□

0725c23□磨□當作如是呵責□衆中應差堪能□磨者□

0725c24□如上當作如是白□大□僧聽□此六群比丘

0725c25□尼趣以一小事瞋□不喜□便作是語□我捨

0725c26□佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□亦更有

0725c27□餘沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼

0725c28□修梵行□若僧時到僧忍聽□僧今呵責六群比

0725c29□丘尼捨此事□大妹□莫趣以一小事瞋□不

0726a01□喜便作是語□我捨佛捨法捨僧□不獨有此

0726a02□沙門釋子□更有餘沙門婆羅門修梵行□我等

0726a03□亦可於彼修梵行□白如是□大□僧聽□此六

0726a04□群比丘尼趣以一小事瞋□不喜□便作是

0726a05□語□我捨佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□

0726a06□更有餘沙門婆羅門修梵行者□我等亦可

0726a07□於彼修梵行□今僧與六群比丘尼作呵

0726a08□責□捨此事故□大□□莫趣以一小事瞋□

0726a09□不喜□便作是語□我捨佛捨法捨僧□不獨

0726a10□有此沙門釋子□更有餘沙門婆羅門修梵

0726a11□行者□我等亦可於彼修梵行□誰諸大□忍□

0726a12□僧爲六群比丘尼作呵責□捨此事者默然□

0726a13□若不忍者便說□是初□磨□第二第三亦如

0726a14□是說□僧已忍□與六群比丘尼作呵責捨此

0726a15□事竟□僧忍默然故□是事如是持□僧作如是

0726a16□呵責六群比丘尼捨此事□白四□磨已□白

0726a17□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊告諸比丘□

0726a18□若有如是比丘尼□僧當與呵責白四□磨□

0726a19□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0726a20□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0726a21□趣以一小事瞋□不喜便作是語□我捨佛

0726a22□捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□亦更有餘

0726a23□沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼修

0726a24□梵行□是比丘尼當諫彼比丘尼言□大□□汝

0726a25□莫趣以一小事瞋□不喜便作是語□我捨

0726a26□佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□亦更有

0726a27□餘沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼

0726a28□修梵行□若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不

0726a29□捨□彼比丘尼應三諫□捨此事故□乃至三諫

0726b01□捨者善□不捨者是比丘尼□犯三法應捨僧伽

0726b02□婆尸沙□比丘尼義如上□若比丘尼趣以一小

0726b03□事瞋□不喜□便作是語□我捨佛捨法捨僧□

0726b04□不獨有此沙門釋子□亦更有餘沙門婆羅門

0726b05□修梵行者□我等亦可於彼修梵行□是比丘

0726b06□尼諫彼比丘尼作是語□大□□汝莫趣以一

0726b07□小事瞋□不喜便作是語□我捨佛捨法捨

0726b08□僧□不獨有此沙門釋子□更有餘沙門婆羅

0726b09□門修梵行者□我等亦可於彼修梵行□汝

0726b10□可捨此事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若

0726b11□隨語者善□不隨語者當作白□白已當語

0726b12□言□我已白竟□餘有□磨在□可捨此事□莫

0726b13□爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者善□不隨

0726b14□語者當作初□磨□作初□磨已當語言□已

0726b15□作白初□磨竟□餘有二□磨在□汝可捨此

0726b16□事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者

0726b17□善□不隨語者當作第二□磨□作第二□磨

0726b18□已當復語言□我已作白二□磨竟□餘有一

0726b19□□磨在□汝可捨此事□莫爲僧所呵責更

0726b20□犯重罪□若隨語者善□不隨語者作三□磨

0726b21□竟僧伽婆尸沙□白二□磨竟捨者三偸羅

0726b22□遮□白一□磨竟捨者二偸羅遮□白竟捨者

0726b23□一偸羅遮□白未竟捨者突吉羅□未白前趣

0726b24□以一小事瞋□不喜□便作是語□我捨佛捨

0726b25□法捨僧□不獨有此沙門釋子□更有餘沙門

0726b26□婆羅門修梵行者□我等亦可於彼修梵

0726b27□行□一切突吉羅□若僧爲如是比丘尼作呵

0726b28□責時□若比丘敎言莫捨□若僧作呵責偸

0726b29□羅遮□若不呵責突吉羅□若比丘尼敎言莫

0726c01□捨□若僧作呵責偸羅遮□若不呵責突吉

0726c02□羅□除比丘比丘尼□敎餘人莫捨□呵責不呵

0726c03□責□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0726c04□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□初語時

0726c05□捨□非法別衆呵責□非法和合衆□法別衆□似法

0726c06□別衆□似法和合衆呵責□非法非律非佛所

0726c07□敎□若一切不作呵責不犯□不犯者□最初未

0726c08□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)

0726c09□爾時佛在拘□彌瞿師羅園中□時有比丘尼

0726c10□名黑□喜□諍不善憶持諍事□後遂瞋□作

0726c11□是言□僧有愛有□有怖有癡□時諸比丘尼

0726c12□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0726c13□愧者□嫌責黑比丘尼言□云何喜□諍不善

0726c14□憶持諍事□後瞋□作是語□僧有愛有□有

0726c15□怖有癡□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘

0726c16□往白世尊□世尊爾時以是因緣集比丘僧□

0726c17□呵責黑比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0726c18□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□汝

0726c19□云何喜□諍不善憶持諍事□後瞋□作是語□

0726c20□僧有愛有□有怖有癡□時世尊以無數方

0726c21□便呵責已告諸比丘□自今已去聽僧與黑

0726c22□比丘尼作呵責□捨此事故□白四□磨當如

0726c23□是作□尼衆中應差堪能□磨者□如上當作

0726c24□如是白□大□僧聽□此黑比丘尼□喜□諍不善

0726c25□憶持諍事□後瞋□作是語□僧有愛有□有

0726c26□怖有癡□若僧時到僧忍聽□僧今與黑比丘

0726c27□尼作呵責□捨此事故□大□□汝莫喜□諍不

0726c28□善憶持諍事□後瞋□作如是語□僧有愛有

0726c29□□有怖有癡□而僧不愛不□不怖不癡□

0727a01□妹汝自有愛有□有怖有癡□白如是□大□

0727a02□僧聽□此黑比丘尼喜□諍不善憶持諍事□後

0727a03□瞋□作是語□僧有愛有□有怖有癡□今僧

0727a04□與黑比丘尼作呵責捨此事□妹汝莫喜□

0727a05□諍不善憶持諍事後瞋□作是語□僧有愛

0727a06□有□有怖有癡□而僧不愛不□不怖不癡□

0727a07□汝自有愛有□有怖有癡□誰諸大□忍□僧

0727a08□與黑比丘尼作呵責捨此事者默然誰不

0727a09□忍者便說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧

0727a10□已與黑比丘尼作呵責捨此事竟□僧忍

0727a11□默然故□是事如是持□僧與黑比丘尼作呵

0727a12□責白四□磨已□白諸比丘□諸比丘以此因

0727a13□緣白佛□佛言□若有如此比丘尼□比丘僧

0727a14□亦當與作呵責白四□磨□自今已去與比

0727a15□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0727a16□戒者當如是說□若比丘尼□喜□諍不善憶

0727a17□持諍事□後瞋□作是語□僧有愛有□有怖

0727a18□有癡□是比丘尼應諫彼比丘尼言□妹汝莫

0727a19□喜□諍不善憶持諍事後瞋□作是語□僧

0727a20□有愛有□有怖有癡□而僧不愛不□不怖

0727a21□不癡□汝自有愛有□有怖有癡□是比丘

0727a22□尼諫彼比丘尼時堅持不捨□彼比丘尼應

0727a23□三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者

0727a24□是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼

0727a25□義如上□□諍有四種□言諍覓諍犯諍事諍□

0727a26□僧者一□磨一說戒□若比丘尼□喜□諍不善

0727a27□憶持諍事□後瞋□作是語□僧有愛有□有怖

0727a28□有癡□是比丘尼當諫彼比丘尼言□大□□汝莫

0727a29□喜□諍不善憶持諍事後瞋□作是語□僧有

0727b01□愛有□有怖有癡□而僧不愛不□不怖不

0727b02□癡□汝自有愛有□有怖有癡□汝今可捨

0727b03□此事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者

0727b04□善□不隨語者當作白□作白已語言□我已

0727b05□白竟□餘有□磨在□汝可捨此事□莫爲僧

0727b06□所呵責更犯重罪□若隨語者善□不隨語

0727b07□者當作初□磨□作初□磨已當復語言□我

0727b08□已作初□磨竟□餘二□磨在□汝可捨此

0727b09□事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者

0727b10□善□不隨語者當作二□磨□作二□磨已

0727b11□當復語言□我已作白二□磨竟□餘有一□

0727b12□磨在□汝可捨此事□莫爲僧所呵責更犯

0727b13□重罪□若隨語者善□不隨語者作三□磨

0727b14□竟僧伽婆尸沙□白二□磨竟捨者三偸羅遮□

0727b15□白初□磨竟捨者二偸羅遮□白竟捨者一偸

0727b16□羅遮□白未竟捨者突吉羅□未白前喜□諍不

0727b17□善憶持諍事□後瞋□言□僧有愛有□有怖

0727b18□有癡□一切突吉羅□若比丘尼喜□諍□僧

0727b19□與呵責時□比丘敎言莫捨□若僧作呵責

0727b20□偸羅遮□若不呵責突吉羅□若比丘尼敎言

0727b21□莫捨□若作呵責偸羅遮□若不作呵責突

0727b22□吉羅□除比丘比丘尼□敎餘人莫捨□一切突

0727b23□吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0727b24□吉羅□是謂爲犯□不犯者□初語時捨□非法別

0727b25□衆呵責□非法和合衆□法別衆□似法別衆□似法

0727b26□和合衆□非法非律非佛所敎□若一切不作

0727b27□呵責不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0727b28□痛惱所纏(十七竟)

0727b29□　　三十捨墮法

0727c01□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊以

0727c02□此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0727c03□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0727c04□說戒者當如此說□若比丘尼□衣已竟迦□

0727c05□那衣已捨□畜長衣經十日不淨施得持□若

0727c06□過尼薩耆波逸提(一竟)

0727c07□若比丘尼□衣已竟迦□那衣已捨□五衣中若

0727c08□離一一衣異處宿經一夜□除僧□磨尼薩

0727c09□耆波逸提(二竟)

0727c10□若比丘尼□衣已竟迦□那衣已捨□若得非時

0727c11□衣□欲須便受□受已疾疾成衣□若足者善□若

0727c12□不足者得畜一月□爲滿足故□若過畜者尼

0727c13□薩耆波逸提(三竟)

0727c14□若比丘尼□從非親里居士居士婦乞衣□除

0727c15□餘時尼薩耆波逸提□是中時者□若奪衣失衣

0727c16□燒衣漂衣□是名時(四竟)

0727c17□若比丘尼□奪衣失衣燒衣漂衣□是非親里居

0727c18□士若居士婦□自恣請多與衣□是比丘尼當

0727c19□知足受衣□若過尼薩耆波逸提(五竟)

0727c20□若居士居士婦□爲比丘尼辦衣價□買如

0727c21□是衣與某甲比丘尼□是比丘尼先不受自

0727c22□恣請□到居士家作如是說□善哉居士□爲

0727c23□我辦如是如是衣價與我□爲好故□若得

0727c24□衣者尼薩耆波逸提(六竟)

0727c25□若二居士居士婦□與比丘尼辦衣價□我曹

0727c26□辦如是衣價□與某甲比丘尼□是比丘尼先

0727c27□不受自恣請□到二居士家作如是言□善哉

0727c28□居士□辦如是如是衣價與我□共作一衣

0727c29□爲好故□若得衣尼薩耆波逸提(七竟)

0728a01□若比丘尼□若王若大臣若婆羅門若居士居士

0728a02□婦□遣使爲比丘尼送衣價□持如是衣價與

0728a03□某甲比丘尼□彼使至比丘尼所語言□阿姨□

0728a04□爲汝送衣價受取□是比丘尼語彼使如是

0728a05□言□我不應受此衣價□我若須衣合時淸淨

0728a06□當受□彼使語比丘尼言□阿姨□有執事人

0728a07□不須衣□比丘尼言□有若僧伽藍民若優婆

0728a08□塞□此是比丘尼執事人□常爲比丘尼執事□

0728a09□彼使至執事人所□與衣價已還到比丘尼

0728a10□所如是言□阿姨□所示某甲執事人□我已與

0728a11□衣價□大□□知時往彼當得衣□比丘尼若須

0728a12□衣者□當往彼執事人所二反三反語言□我

0728a13□須衣□若二反三反爲作憶念得衣者善□若

0728a14□不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶

0728a15□念□若四反五反六反在前默然住得衣者善□

0728a16□若不得衣□過是求得衣者尼薩耆波逸提□

0728a17□若不得衣□隨使所來處□若自往若遣使往

0728a18□語言□汝先遣使持衣價□與某甲比丘尼□是

0728a19□比丘尼竟不得□汝還取莫使失□此是時(八竟)

0728a20□若比丘尼□自取金銀若錢□若敎人取□若口

0728a21□可受□尼薩耆波逸提(九竟)

0728a22□若比丘尼□種種買賣寶物者□尼薩耆波逸

0728a23□提(十竟)

0728a24□若比丘尼□種種販賣者□尼薩耆波逸提(十一竟)

0728a25□若比丘尼□畜□減五綴不漏更求新□爲

0728a26□好故□尼薩耆波逸提□是比丘尼□當持此□

0728a27□於尼衆中捨□從次第貿至下坐□以下坐

0728a28□□與此比丘尼言□妹持此□乃至破□此是

0728a29□時(十二竟)

0728b01□若比丘尼□自求縷使非親里織師織作衣

0728b02□者□尼薩耆波逸提(十三竟)

0728b03□若比丘尼□居士居士婦□使織師爲比丘尼

0728b04□織作衣□彼比丘尼先不受自恣請□便往到

0728b05□彼所□語織師言□此衣爲我織極好□織令

0728b06□廣長堅緻齊整好□我當少多與汝價□若比丘

0728b07□尼□與價乃至一食得衣者□尼薩耆波逸提(十四竟)

0728b08□若比丘尼□與比丘尼衣已□後瞋□□若自奪

0728b09□若敎人奪取□還我衣來不與汝□是比丘尼

0728b10□應還衣□彼取衣者□尼薩耆波逸提(十五竟)

0728b11□若諸病比丘尼□畜藥□油生□蜜石蜜得食

0728b12□殘宿□乃至七日得服□若過七日服□尼薩耆

0728b13□波逸提(十六竟)

0728b14□若比丘尼□十日未滿夏三月□若有急施衣

0728b15□比丘尼知是急施衣應受□受已乃至衣時應

0728b16□畜□若過畜尼薩耆波逸提(十七竟)

0728b17□若比丘尼□知物向僧□自求入己□尼薩耆

0728b18□波逸提(十八竟)

0728b19□四分律卷第二十三

0728b20□

0728b21□

0728b22□

0728b23□

0728b24□四分律卷第二十四(二分之三明尼戒法)

0728b25□

0728b26□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0728b27□　　　　共竺佛念等譯

0728b28□　　三十捨墮法之二

0728b29□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸羅難陀

0728c01□比丘尼有檀越□晨朝著衣持□詣其家語

0728c02□言□我須□□彼言可爾□卽買與之□旣買□

0728c03□與□而言□我不須□須油□彼言可得□彼卽

0728c04□往賣□家語言□我不須□須油□其人報言□

0728c05□當作買□法取汝□□當作賣油法與汝油□

0728c06□彼檀越卽譏嫌言□比丘尼無有厭足不知

0728c07□□愧□外自稱言□我知正法□求□索油求油

0728c08□索□□如是何有正法□若須□直應索□□

0728c09□須油便應索油□若須餘物便應索餘物□

0728c10□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀□

0728c11□樂學戒知□愧者□呵責偸羅難陀比丘尼

0728c12□言□云何索□求油索油求□□時諸比丘尼

0728c13□白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以

0728c14□此因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀比丘尼

0728c15□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0728c16□隨順行□所不應爲□汝云何求□索油求油

0728c17□索□□時世尊以無數方便呵責偸羅難陀

0728c18□比丘尼已告諸比丘□此偸羅難陀比丘尼□多

0728c19□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0728c20□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0728c21□如是說□若比丘尼欲索是□更索彼者尼薩

0728c22□耆波逸提□比丘尼義如上□欲索是更索彼

0728c23□者□求□已更求油□索油已更索□□若求餘

0728c24□物亦如是□若比丘尼欲索是□更索彼者尼

0728c25□薩耆波逸提□此尼薩耆應捨與尼僧□若衆多

0728c26□人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉

0728c27□羅□若欲捨時□應往僧中偏露右肩脫革

0728c28□□禮僧足已右膝著地合掌作如是言□大

0728c29□□僧聽□我某甲比丘尼索是更索彼犯捨

0729a01□墮□今捨與僧□捨已應懺悔□前受懺人白已

0729a02□然後受懺□作如是白□大□僧聽□此某甲比

0729a03□丘尼索是更索彼犯捨墮□今捨與僧□若僧

0729a04□時到僧忍聽□我受某甲比丘尼懺□白如是□

0729a05□應如是白已受彼懺□語彼言自責汝心□答

0729a06□言爾□比丘尼僧□卽應還彼比丘尼捨物□白

0729a07□二□磨應如是與僧中應差堪能□磨者□

0729a08□如上當如是白□大□僧聽□此某甲比丘尼

0729a09□索是更索彼犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0729a10□僧忍聽□持此捨物還某甲比丘尼□白如是□

0729a11□大□僧聽□此某甲比丘尼索是更索彼犯

0729a12□捨墮□今捨與僧□僧持此捨物還某甲比丘

0729a13□尼□誰諸大□忍□僧還某甲比丘尼捨物者默

0729a14□然□誰不忍者說□僧已忍□還某甲比丘尼捨

0729a15□物竟□僧忍默然故□是事如是持□捨物竟不

0729a16□還者突吉羅□若還時有人敎言莫還者突

0729a17□吉羅□若不還轉作淨施□若遣與人□若故壞□

0729a18□若燒□若作非物□若數數用□一切突吉羅□比

0729a19□丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0729a20□謂爲犯□不犯者□若須□索□□若須油索油□

0729a21□若須餘物便索餘物□若從親里索□從出家

0729a22□人索□若爲彼彼爲己索□若不求而得不犯□

0729a23□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十九

0729a24□竟)

0729a25□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有衆多

0729a26□比丘尼於露地說戒□有居士見問言□阿

0729a27□姨□何故露地說戒□無有說戒堂耶□答言無□

0729a28□若與堂直能作堂不□答言能□卽與作說戒

0729a29□堂物□時諸比丘尼便作是念□我曹說戒時趣

0729b01□得坐處□便坐說戒□比丘尼衣服難得應

0729b02□具五衣□我今寧可持此物貿衣共分□卽便

0729b03□貿衣共分□後於異時□諸比丘尼故在露地

0729b04□說戒□彼居士見卽問言□何以故在露地說

0729b05□戒無有堂耶□答言無□居士言□我前所與說

0729b06□戒堂物作何等□答言無所作□復問所由不

0729b07□作□比丘尼語言□我等作是念□我趣得坐處

0729b08□便可說戒□比丘尼衣服難得□應具五衣□

0729b09□我等寧可持此物貿衣□卽以此物貿衣共

0729b10□分□時彼居士譏嫌言□此比丘尼等□不知□

0729b11□愧受取無厭□外自稱言□我知正法□如是有

0729b12□何正法□以我堂物貿衣共分□謂我不知衣

0729b13□服難得當具五衣耶□如佛所說□能造第一

0729b14□福者□作好房施四方僧□是時諸比丘尼聞□

0729b15□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0729b16□呵責彼比丘尼□云何汝等□居士施作說戒堂

0729b17□物而貿衣共分□諸比丘尼白諸比丘□諸比

0729b18□丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0729b19□僧□呵責彼比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙

0729b20□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0729b21□比丘尼□以居士作堂物貿衣共分□時世尊

0729b22□以無數方便呵責彼比丘尼已□告諸比丘

0729b23□彼比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0729b24□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0729b25□欲說戒者當如是說□若比丘尼□知檀越所

0729b26□爲僧施異□□作餘用者□尼薩耆波逸提□比

0729b27□丘尼義如上□所爲僧施異者□與作說戒堂用

0729b28□作衣□與作衣用作說戒堂□與此處乃彼處

0729b29□用□僧物爲僧屬僧□僧物者已許僧□爲僧者爲

0729c01□僧作而未許僧□屬僧者已許與僧已捨與

0729c02□僧□若比丘尼□知檀越所爲僧施異□□作餘

0729c03□用者□尼薩耆波逸提□此尼薩耆應捨與僧□

0729c04□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成

0729c05□捨突吉羅□捨與僧時□應往僧中偏露右

0729c06□肩脫革□禮僧足已右膝著地合掌作

0729c07□是語□大□僧聽□我某甲比丘尼所爲僧施異

0729c08□而□作餘用犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺

0729c09□悔□前受懺人□當作白已然後受懺□如是

0729c10□白□大□僧聽□此某甲比丘尼所爲僧施異而

0729c11□□作餘用犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧

0729c12□忍聽□我受某甲比丘尼懺□白如是□作此白

0729c13□已然後受懺□當語彼人言□自責汝心□答言

0729c14□爾□僧卽應還此比丘尼衣作白二□磨□應

0729c15□如是與□僧中應差堪能作□磨者□如上當

0729c16□作如是白□大□僧聽□此某甲比丘尼所爲

0729c17□僧施異□作餘用犯捨墮□今捨與僧□若僧

0729c18□時到僧忍聽□還某甲比丘尼衣白如是□大

0729c19□□僧聽□此某甲比丘尼所爲僧施異□作餘

0729c20□用犯捨墮今捨與僧□誰諸大□忍□僧還此

0729c21□某甲比丘尼衣者默然□誰不忍者說□僧已

0729c22□忍□還某甲比丘尼衣竟□僧忍默然故□是事

0729c23□如是持□於僧中捨衣竟不還者突吉羅□還

0729c24□時若有人敎言莫還者突吉羅□若受作五

0729c25□衣□若轉作淨施□若作餘用□若遣與人□若故

0729c26□壞□若燒□若作非衣□若數數著□一切突吉羅□

0729c27□比丘突吉羅□式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅□

0729c28□是謂爲犯□不犯者□若問主用隨所分處用□

0729c29□若與物時語言隨意用不犯□不犯者□最初

0730a01□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)

0730a02□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時安隱比

0730a03□丘尼□欲來詣舍衛國□先舊住比丘尼□聞安

0730a04□隱比丘尼當來□爲往詣家家乞求大得財

0730a05□物飮食□至期日而彼比丘尼竟不到□舊住

0730a06□比丘尼等自相謂言□我等與安隱比丘尼共

0730a07□期至舍衛國□而彼不到□比丘尼衣服難得□

0730a08□應辦五衣□我等寧可取此物貿衣共分□卽

0730a09□作五衣分之□後於異時□安隱比丘尼來

0730a10□至舍衛國□夜過已□到時著衣持□入舍衛

0730a11□城乞食□時諸居士見卽問□阿姨何所求索□

0730a12□答言乞食□又問衆僧無食耶□答言無□後日居

0730a13□士至舊比丘尼所問言□我等先各各出物□

0730a14□爲供給安隱比丘尼□爲作食不□答言不作□

0730a15□問言□何故不作□答言□我先與安隱比丘尼

0730a16□共期來至舍衛國□而彼不至□我等作是念□

0730a17□與安隱共期至舍衛國□而彼不到□比丘尼

0730a18□衣服難得□應辦五衣□我等寧可以此物貿

0730a19□衣共分□卽便貿衣共分□時居士皆共譏嫌言□

0730a20□此諸比丘尼□無有□愧受取無厭□外自稱

0730a21□言□我知正法□云何先爲安隱比丘尼各各

0730a22□出物作飮食□而後貿衣共分□如是何有正

0730a23□法□我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣□

0730a24□而我等所以施者□正爲安隱遠至供給飮

0730a25□食耳□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0730a26□頭陀樂學戒知□愧者□呵責彼比丘尼□

0730a27□汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作

0730a28□食□乃貿衣而共分耶□時諸比丘尼往白諸

0730a29□比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0730b01□緣集比丘僧□呵責彼比丘尼□汝所爲非□非

0730b02□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0730b03□應爲□云何比丘尼□居士施物供給安隱比

0730b04□丘尼作食□而乃貿衣共分□時世尊以無數

0730b05□方便呵責彼比丘尼已告諸比丘□彼比丘

0730b06□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0730b07□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0730b08□者當如是說□若比丘尼□所爲施物異自求

0730b09□爲僧□作餘用者□尼薩耆波逸提□比丘尼

0730b10□義如上□所爲施異者□若爲食施用作依□爲

0730b11□衣施用作食□若爲餘處乃更爲餘處用□自

0730b12□求者處處求□僧物者如上說□若比丘尼□所爲

0730b13□施物異自求爲僧□作餘用者□尼薩耆波逸

0730b14□提□此尼薩耆應捨與僧如上法□捨已懺悔

0730b15□如上□僧卽應還彼捨衣□白二□磨還如上□

0730b16□若不還受作五衣□乃至作非衣□數數著□一

0730b17□切突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0730b18□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□語居士

0730b19□隨意用□若居士與物已語言隨意用不犯□

0730b20□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十

0730b21□一竟)

0730b22□爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園□時安

0730b23□隱比丘尼□有居士爲檀越□到時著衣持□

0730b24□至其家敷座而坐□時居士問訊住止安樂

0730b25□不□答言不安樂□問言何故爾□答言□所止處□

0730b26□鬧□是故不安樂□卽問無別房耶□答言無□若

0730b27□與舍直能作舍不□答言能□彼卽以舍直與

0730b28□之□時彼比丘尼作是念□我設作舍者多諸

0730b29□事務□比丘尼衣服難得應辦五衣□我今寧

0730c01□可以此舍直貿衣耶□卽便貿衣□後於異

0730c02□時□安隱比丘尼著衣持□至居士家就座

0730c03□而坐□居士問言□阿姨□住止安樂不□答言不

0730c04□安樂□問言何以不安樂□答言□所止處□鬧故

0730c05□不安樂□卽問言無別房耶□答言無□復問前

0730c06□所與舍直竟不作舍耶□答言不作□復問何

0730c07□以故不作□答言□我自作是念□若以此物作

0730c08□舍者多諸事務□比丘尼衣服難得應辦五

0730c09□衣□卽以此物貿衣時居士譏嫌言□此比丘

0730c10□尼受無厭足□外自稱言□我知正法□如是何

0730c11□有正法□我與舍直作舍□而乃用貿衣□我豈

0730c12□不知比丘尼衣服難得應具五衣耶□但我

0730c13□等聞世尊所說□最第一福者□作房施四方

0730c14□僧也□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭

0730c15□陀樂學戒知□愧者□呵責安隱言□汝云

0730c16□何檀越與物作房舍□乃用作衣□諸比丘尼

0730c17□白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以

0730c18□此因緣集比丘僧□呵責安隱比丘尼□汝所

0730c19□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0730c20□行□所不應爲□云何檀越與物作屋□乃用作

0730c21□衣□時世尊以無數方便呵責已告諸比丘□

0730c22□安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0730c23□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0730c24□欲說戒者當如是說□若比丘尼□檀越所施

0730c25□物異□作餘用者□尼薩耆波逸提□比丘尼義

0730c26□如上□所爲施物異者□作別房用作衣□施作

0730c27□衣用作別房□若爲餘處施乃餘處用□若比

0730c28□丘尼□所爲施物異作別房□作餘用者□尼

0730c29□薩耆波逸提□此尼薩耆□應捨與僧如上法□

0731a01□捨竟懺悔如上□僧卽應還彼捨衣□白二□

0731a02□磨還如上□若不還受作五衣□乃至作非衣

0731a03□用□若數數著□一切突吉羅□比丘突吉羅□式

0731a04□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0731a05□者□問檀越用隨檀越處分用□若與時語言

0731a06□隨意用□若親厚人語言隨意用□我當語主

0731a07□不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0731a08□所纏(二十二竟)

0731a09□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時衆

0731a10□多比丘尼□爲作房舍故□人間乞求處處乞

0731a11□索多得財物□諸比丘尼卽自念言□若我以此

0731a12□物作屋者多諸事故□比丘尼衣服難得應

0731a13□辦五衣□我等今寧可以此物用貿衣共分□

0731a14□念已貿衣共分□後於異時□諸居士問言□前

0731a15□與物作舍者竟作舍不□答言不作□問言何

0731a16□以故不作□答言□我等自念□設作屋者多

0731a17□諸事故□比丘尼衣服難得應具五衣□我等

0731a18□寧可以此物貿衣共分□念已卽貿衣共分□

0731a19□時諸居士聞已皆共譏嫌言□此諸比丘尼受

0731a20□取無厭□外自稱言□我知正法□如是何有正

0731a21□法□以我等舍直貿衣共分□我等豈不知比

0731a22□丘尼衣服難得應具五衣耶□但我等聞世

0731a23□尊所說□最第一福者□作房施四方僧□是諸

0731a24□比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0731a25□戒知□愧者□呵責彼比丘尼□汝等云何以

0731a26□他舍直貿衣共分□諸比丘尼往白諸比丘

0731a27□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0731a28□比丘僧□呵責諸比丘尼□汝所爲非□非威儀□

0731a29□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0731b01□云何比丘尼□檀越與舍直貿衣共分□以無

0731b02□數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘□彼諸

0731b03□比丘尼癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0731b04□去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0731b05□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□檀越所

0731b06□爲施物異自求爲僧□作餘用□尼薩耆波逸

0731b07□提□比丘尼義如上□所爲施物異者□施與作

0731b08□僧房用作衣□施作衣用作僧房□若爲餘處

0731b09□施乃餘處用□自求者□自處處乞求□爲僧者□

0731b10□僧物如上說□若比丘尼□所爲施物異自求爲

0731b11□僧□作餘用者□尼薩耆波逸提□此尼薩耆□

0731b12□應捨與僧如上法□捨已懺悔如上□僧卽應

0731b13□還彼捨衣□作白二□磨還如上□若不還受

0731b14□作五衣□乃至作非衣□數數著□一切突吉羅如

0731b15□上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0731b16□羅□是謂爲犯□不犯者□若問物主隨物主處

0731b17□分用□若與物時語言隨意用□若是親厚者

0731b18□語言隨意用□我當語主不犯□不犯者□最初

0731b19□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)

0731b20□爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0731b21□群比丘尼□受持好色□□故者留置□彼畜多

0731b22□□而不洗治□狼藉在地□諸居士詣寺觀看□

0731b23□見已譏嫌言□此比丘尼受取無厭外自稱言□

0731b24□我知正法□如是何有正法□多畜好色□□故

0731b25□□狼藉在地□與瓦肆無異□諸比丘尼聞□其

0731b26□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0731b27□呵責六群比丘尼□汝云何多畜好色□□故□

0731b28□不洗治狼藉在地□諸比丘尼往白諸比丘

0731b29□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0731c01□比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀

0731c02□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0731c03□云何六群比丘尼□受持好色□□故者不洗治

0731c04□狼藉在地□時世尊以無數方便呵責六群

0731c05□比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種有

0731c06□漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0731c07□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0731c08□說□若比丘尼畜長□尼薩耆波逸提比丘尼

0731c09□義如上□彼比丘尼□卽日得□卽日應受持□

0731c10□一□餘者□當淨施若遣與人□若比丘尼畜

0731c11□長□□尼薩耆波逸提□此尼薩耆□應捨與僧

0731c12□如上法□捨竟懺悔如上□僧卽應還彼捨□□

0731c13□作白二□磨還如上□若不還乃至非□用□

0731c14□一切突吉羅如上比丘突吉羅□式叉摩那沙

0731c15□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□卽日得

0731c16□□卽日受一□□餘□淨施或遣與人若奪

0731c17□想若失想若破想若漂想□不淨施不遣與

0731c18□人不犯□若奪□若失□若破□若漂□□若自

0731c19□取用若他與用不犯□若所寄□者命終若遠

0731c20□行若休道□若爲賊所將去□若遇惡獸難□爲

0731c21□水所漂□不作淨施□不遣與人不犯不犯

0731c22□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

0731c23□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0731c24□群比丘尼□多畜好色器□不好者留置□彼畜

0731c25□如是多器□不洗治料理狼藉在地□時有衆

0731c26□多居士□詣諸寺觀看□見已譏嫌言□此六群

0731c27□比丘尼□受取無厭不知□愧□外自稱言□我

0731c28□知正法□如是何有正法□多畜器狼藉在地□

0731c29□如瓦肆無異諸比丘尼□聞其中有少欲知

0732a01□足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比

0732a02□丘尼□云何汝等多畜器狼藉在地□時諸比丘

0732a03□尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時

0732a04□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼□汝

0732a05□等所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0732a06□順行□所不應爲□云何六群比丘尼□多畜器

0732a07□狼藉在地□時世尊以無數方便呵責六群

0732a08□比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼□多種有

0732a09□漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0732a10□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0732a11□是說□若比丘尼多畜好色器者□尼薩耆波

0732a12□逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□卽日得器

0732a13□應卽日受□可須用者十六枚□餘者□當淨施

0732a14□若遣與人□十六者□大釜釜蓋大盆及杓小釜

0732a15□釜蓋小盆分杓水甁甁蓋盆及杓洗甁甁蓋

0732a16□盆及杓□若比丘尼畜多器者□尼薩耆波逸

0732a17□提□此尼薩耆□應捨捨與僧如上□捨竟懺

0732a18□悔如上法□僧卽應還彼捨器□白二□磨還

0732a19□如上□若僧不還□乃至數數用□一切突吉羅

0732a20□如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0732a21□吉羅□是謂爲犯不犯者□卽日得器當受十

0732a22□六枚□餘者□當淨施若遣與人□若作奪想若

0732a23□失想若破想若漂想□不作淨不遣與人不

0732a24□犯□若奪器若失器若破器若漂器□若取自用□

0732a25□若他與器用□若彼所寄器比丘尼命終□若休

0732a26□道若遠行□若賊將去□若惡獸難□若水漂□不

0732a27□作淨不遣與人不犯□不犯者□最初未制

0732a28□戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

0732a29□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0732b01□比丘尼□月期水出汚身衣坐具□諸比丘尼白

0732b02□諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□聽著遮月期

0732b03□衣□若脫聽安帶□月水猶從兩邊出汚衣□更

0732b04□聽作病衣重著外著涅槃僧□若至白衣舍

0732b05□應語言□我有病□若白衣語□但坐無苦□彼比

0732b06□丘尼□當□涅槃僧以此病衣遮身坐□時有

0732b07□□檀輸那比丘尼□常自謂無有欲想語餘

0732b08□一比丘尼言□汝若月水出時從我取此衣□

0732b09□彼報言可爾□餘比丘尼常望此衣更不辦

0732b10□衣□於異時□□檀輸那比丘尼月期水出□餘

0732b11□比丘尼亦月水出□時餘比丘尼遣使□詣□

0732b12□檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見

0732b13□與□答言妹□我今亦月期水出不得相與□彼

0732b14□比丘尼嫌責□檀輸那比丘尼言□前語我□

0732b15□若月期水出□從我取病衣□我常望得衣不

0732b16□自辦衣□而今往索不與我耶□諸比丘尼聞□

0732b17□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0732b18□者□嫌責□檀輸那比丘尼□汝云何許彼比丘

0732b19□尼病衣□使不自辦衣□今索不與□時諸比丘

0732b20□尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□爾

0732b21□時以此因緣集比丘僧□呵責□檀輸那比

0732b22□丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0732b23□非隨順行□所不應爲□云何□檀輸那比丘

0732b24□尼□許彼病衣使不自辦□今索不與□以無

0732b25□數方便呵責□檀輸那比丘尼已□告諸比

0732b26□丘□□檀輸那比丘尼□多種有漏處最初犯戒□

0732b27□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0732b28□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□許

0732b29□他比丘尼病衣□後不與者□尼薩耆波逸提□

0732c01□比丘尼義如上□病衣者□月水出時遮內身上

0732c02□著涅槃僧□衣者有十種衣如上□彼比丘尼□

0732c03□許彼病衣不與者□尼薩耆波逸提□除病衣

0732c04□已□許餘衣不與者突吉羅□除餘衣已許

0732c05□餘□所須物不與者突吉羅□若比丘尼許比

0732c06□丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提□此尼薩耆

0732c07□應捨與僧如上□捨已懺悔如上□僧卽當還

0732c08□彼捨衣如上□若不還□受作五衣□乃至數數

0732c09□用□一切突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那

0732c10□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□許

0732c11□病衣與□若無病衣□若作病衣□若浣染打

0732c12□擧在牢處求不與無犯□彼比丘尼□或破戒

0732c13□或破見或破威儀□若被擧若滅□若應滅

0732c14□□□若由此因緣命難梵行難許病衣不與

0732c15□不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0732c16□所纏(二十六竟)

0732c17□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0732c18□群比丘尼以非時衣受作時衣□諸比丘尼見

0732c19□語言□世尊許比丘尼畜五衣□此衣是誰衣□

0732c20□答言是我等時衣□卽語言妹今是時非時□時

0732c21□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0732c22□學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼□云何汝

0732c23□等□以非時衣受作時衣□諸比丘尼白諸比

0732c24□丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣

0732c25□集比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非

0732c26□威儀非沙門法非淨行非隨順行所不

0732c27□應爲□云何六群比丘尼□以非時衣受作時

0732c28□衣□時世尊以無數方便呵責六群比丘尼

0732c29□已告諸比丘□此六群比丘尼多種有漏處最

0733a01□初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0733a02□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0733a03□比丘尼□以非時衣受作時衣者□尼薩耆波

0733a04□逸提□比丘尼義如上□時者安居竟□無迦□

0733a05□那衣一月有迦□那衣五月□非時者□除此

0733a06□於餘時得長衣是□衣者□有十種衣如上□

0733a07□若比丘尼□以此非時衣受作時衣者□尼薩

0733a08□耆波逸提□此尼薩耆應捨與僧如上□捨竟

0733a09□懺悔如上□僧卽應還彼所捨衣□白二□磨

0733a10□還如上□若不還受作五衣乃至數數著一

0733a11□切突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0733a12□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□非時衣受

0733a13□作非時衣□時衣受作時衣不犯□不犯者最

0733a14□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)

0733a15□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0733a16□羅難陀比丘尼□與比丘尼貿衣□後瞋□還

0733a17□奪取□妹還我衣來□我不與汝□汝衣屬汝□

0733a18□我衣屬我□汝自取汝衣□我自取我衣時諸

0733a19□比丘尼□聞其中有少欲知足行頭陀樂學

0733a20□戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□汝云

0733a21□何與比丘尼貿衣□後瞋□□還自奪取□妹還

0733a22□我衣來□我不與汝□汝衣屬汝□我衣屬我□

0733a23□汝自取汝衣□我自取我衣□時諸比丘尼往白

0733a24□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□爾時以此

0733a25□因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀比丘尼□汝

0733a26□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0733a27□順行□所不應爲□云何偸羅難陀比丘尼□與

0733a28□比丘尼貿衣□後瞋□還奪耶以無數方便

0733a29□呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘□此偸羅

0733b01□難陀多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0733b02□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0733b03□戒者當如是說□若比丘尼□與比丘尼貿易

0733b04□衣□後瞋□□還自奪取若使人奪□妹還我衣

0733b05□來□我不與汝□汝衣屬汝□我衣還我者□尼薩

0733b06□耆波逸提□比丘尼義如上□衣者十種衣如上□

0733b07□貿易者□或以衣貿衣□或以衣貿非衣或以

0733b08□非衣貿衣□若以非衣□貿非衣□若鍼若刀若

0733b09□縷若碎段物乃至一丸藥□彼比丘尼□與比丘

0733b10□尼貿衣後瞋□□自奪若敎人奪□藏者尼薩耆

0733b11□波逸提□奪而不藏者突吉羅□若彼得衣者□

0733b12□擧樹上牆上籬上□若□上象牙□上衣架上

0733b13□若繩床上木床上大小褥上若地敷上□若取離

0733b14□處尼薩耆□取而不離處突吉羅□此尼薩耆□

0733b15□當捨與僧如上□捨已懺悔如上□僧卽應

0733b16□當還彼衣□白二□磨還如上□若不還□受作

0733b17□五衣乃至數數著□一切突吉羅如上□比丘突

0733b18□吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0733b19□犯□不犯者和喩語妹我悔還我衣□彼知有

0733b20□悔意還衣□若有餘比丘尼語言□此比丘尼

0733b21□欲悔汝還衣□或彼借著無道理故還取□若

0733b22□豫知當失□若恐壞□若彼人破戒若破見若

0733b23□破威儀□若被擧若滅□若應滅□□若爲此

0733b24□事命難梵行難奪而不藏者不犯□不犯者最

0733b25□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

0733b26□爾時婆伽婆□在毘舍離□□江側高閣講堂

0733b27□上□時毘舍離梨奢□有因緣應從一居士得

0733b28□財物□時有比丘尼□名迦羅□常出入此居士

0733b29□家□以爲檀越□時梨奢語迦羅言□我欲及

0733c01□阿姨一財物事□報言可爾□卽爲辦其事□彼

0733c02□得財物歡喜□問言阿姨□欲須何物□報言

0733c03□止□此便爲供養我已□彼復問言□阿姨□若

0733c04□有所須便說□報言且止□何須說□正使我有

0733c05□所須□俱不見與□居士報言但說□所須我當

0733c06□相與□彼卽指示一衣價直千張疊言□我須

0733c07□如是衣□時居士皆共譏嫌言□比丘尼受取無

0733c08□厭□外自稱言我知正法□如是何有正法□云

0733c09□何乃索價直千張疊衣□正使檀越施與□猶應

0733c10□知足□彼卽持與□復作是語□若我往者□足自

0733c11□辦此事□可不失此衣□時跋陀迦毘羅比丘

0733c12□尼□至親里家就座而坐□諸居士問言□阿

0733c13□姨□何所須欲□報言且止□便爲供養我已□復

0733c14□語言但說□欲須何物□報言何須說□正使欲

0733c15□有所須俱不見與□報言當與□非爲不與□

0733c16□但說□欲須何物□彼卽指示價直千張疊衣□

0733c17□我須此衣□時諸居士譏嫌言□比丘尼受取無

0733c18□厭□外自稱言□我知正法□如是何有正法□乃

0733c19□索價直千張疊衣□正使檀越施與□猶應知

0733c20□足□卽與衣已語言□比丘尼何用此貴價衣

0733c21□爲□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0733c22□陀樂學戒知□愧者□嫌責跋陀迦毘羅比

0733c23□丘尼□云何比丘尼□乃從彼索價直千張疊衣□

0733c24□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0733c25□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責迦羅

0733c26□跋陀迦毘羅比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0733c27□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0733c28□何乃從彼索價直千張疊衣□時世尊以無數

0733c29□方便呵責已告諸比丘□此迦羅跋陀迦毘羅

0734a01□比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0734a02□比丘尼結戒□集十句義□乃至正法久住□欲

0734a03□說戒者當如是說□若比丘尼□乞重衣齊價

0734a04□直四張疊□過者尼薩耆波逸提□比丘尼義如

0734a05□上□重衣者□障寒衣也□衣者十種如上□若比

0734a06□丘尼求重衣時□極至十六條□若比丘尼求

0734a07□重衣價直過四張疊者□尼薩耆波逸提□此

0734a08□尼薩耆□當捨與僧如上□捨衣竟懺悔如上

0734a09□法□僧卽應還彼比丘尼衣□作白二□磨與

0734a10□如上□僧若不還□若受作五衣乃至數數著□一

0734a11□切突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0734a12□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□索齊四

0734a13□張疊若減□若從出家人乞□若彼爲己己爲

0734a14□彼□若不索而自得不犯□不犯者最初未制

0734a15□戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

0734a16□爾時婆伽婆□在毘舍離時□毘舍離梨奢□有

0734a17□因緣應從一居士得財物□有一迦羅比丘

0734a18□尼□常出入其家以爲檀越□時梨奢語此迦

0734a19□羅比丘尼言□阿姨□我欲及一財物事□能

0734a20□爲我辦不□答言能□卽爲辦之□彼得財物歡

0734a21□喜□語言□阿姨□欲得何物□報言止□此便爲

0734a22□供養我已□彼復語言□若有所須便說□報言

0734a23□且止□正使我有所須俱不見與□彼報言當

0734a24□與□非爲不與□但說□卽指示一輕衣價直五

0734a25□百張疊□語言□我須如是衣□時居士皆共譏

0734a26□嫌言□比丘尼受取無厭□外自稱言□我知正

0734a27□法□如是何有正法□乃索價直五百張疊衣□

0734a28□正使檀越施與□猶應知足□卽持衣與已□如

0734a29□是言□若我往者自足辦事□乃不失此衣□時

0734b01□有跋陀迦毘羅比丘尼□還至親里家就座

0734b02□而坐□時居士問言□阿姨□欲須何物□報言且

0734b03□止□便爲供養我已□復言□但說無苦□欲須

0734b04□何物□報言□止不須說□正使欲有所須俱不

0734b05□見與□報言當與□非爲不與□欲須何物□卽

0734b06□指示直五百張疊輕衣言□我須此衣□時彼居

0734b07□士譏嫌言□此比丘尼受取無厭□外自稱言□我

0734b08□知正法□如是有何正法□乃索直五百張疊

0734b09□輕衣□正使檀越施與□猶應知足□卽與衣已

0734b10□便言□比丘尼何用此貴價衣爲□時諸比丘尼

0734b11□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0734b12□愧者□嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼□云何乃

0734b13□從彼索直五百張疊輕衣□時諸比丘尼往白

0734b14□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0734b15□緣集比丘僧□呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼□

0734b16□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0734b17□順行□所不應爲□云何汝等□比丘尼□乃從彼

0734b18□索價直五百張疊輕衣□時世尊以無數方便

0734b19□呵責已告諸比丘□此迦羅跋陀迦毘羅比丘

0734b20□尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0734b21□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0734b22□者當如是說□若比丘尼□欲乞輕衣□極至價

0734b23□直兩張半疊□過者尼薩耆波逸提□比丘尼義

0734b24□如上□輕衣者障熱衣□衣者有十種如上□

0734b25□若比丘尼乞輕衣時極至齊十條□若比丘尼

0734b26□乞輕衣過二張半疊□尼薩耆波逸提□此尼

0734b27□薩耆應捨與僧如上□捨竟懺悔如上法□僧

0734b28□卽應還彼捨衣□白二□磨還如上□若不

0734b29□還□若受作五衣□乃至作非衣數數著□一切

0734c01□突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0734c02□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□乞價直兩

0734c03□張半疊□若減二張半□若從出家者乞□若爲

0734c04□他乞他爲己乞不乞而得不犯□不犯者最

0734c05□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)

0734c06□　　一百七十八單提法之一

0734c07□爾時婆伽婆□在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律

0734c08□園中□時世尊以此因緣集諸比丘告言□自

0734c09□今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0734c10□法久住□欲說戒者當如是說

0734c11□若比丘尼□故妄語者□波逸提(一)

0734c12□若比丘尼□毁□語波逸提(二)

0734c13□若比丘尼□兩舌語波逸提(三)

0734c14□若比丘尼□與男子同室宿者□波逸提(四)

0734c15□若比丘尼□共未受戒女人同一室宿□若過

0734c16□三宿□波逸提(五)

0734c17□若比丘尼□與未受具戒人共誦法者□波逸

0734c18□提(六)

0734c19□若比丘尼□知他有□惡罪□向未受大戒人

0734c20□說□除僧□磨波逸提(七)

0734c21□若比丘尼□向未受大戒人說過人法言□我

0734c22□知是我見是□實者波逸提(八)

0734c23□若比丘尼□與男子說法過五六語□除有智

0734c24□女人波逸提(九)

0734c25□若比丘尼□自掘地若敎人掘□波逸提(十)

0734c26□若比丘尼□壞鬼神村波逸提(十一)

0734c27□若比丘尼□妄作異語惱他者□波逸提(十二)

0734c28□若比丘尼□嫌罵者波逸提(十三)

0734c29□若比丘尼□取僧繩床若木床若臥具坐褥□露

0735a01□地自敷若敎人敷捨去□不自擧不敎人擧□

0735a02□波逸提(十四)

0735a03□若比丘尼□於僧房中取僧臥具□自敷若敎

0735a04□人敷□在中若坐若臥□從彼處捨去□不自擧

0735a05□不敎人擧者□波逸提(十五)

0735a06□若比丘尼□知比丘尼先住處□後來於中間□

0735a07□敷臥具止宿□念言□彼若嫌□者□自當避

0735a08□我去□作如是因緣非餘非威儀□波逸提(十六)

0735a09□若比丘尼□瞋他比丘尼不喜□衆僧房中自

0735a10□牽出□若敎人索出者□波逸提(十七)

0735a11□若比丘尼□若在重閣上□脫脚繩床若木床□若

0735a12□坐若臥□波逸提(十八)

0735a13□若比丘尼□知水有蟲□自用□泥若草□若

0735a14□敎人□者□波逸提(十九)

0735a15□若比丘尼□作大房戶扉□□及餘莊飾具□

0735a16□指授覆□齊二三節□若過者波逸提(二十)

0735a17□若比丘尼□施一食處□無病比丘尼應一食□

0735a18□若過受者波逸提(二十一)

0735a19□若比丘尼□別衆食除餘時波逸提□餘時者□

0735a20□病時作衣時□若施衣時行道時船上時大會

0735a21□時沙門施食時□此是時(二十二)

0735a22□若比丘尼□至檀越家慇懃請與□□食比

0735a23□丘尼欲須者二三□應受□持至寺內分與

0735a24□餘比丘尼食□若比丘尼無病過三□受□持

0735a25□至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提

0735a26□(二十三)

0735a27□若比丘尼□非時食者波逸提(二十四)

0735a28□若比丘尼□殘宿食□□波逸提(二十五)

0735a29□若比丘尼□不受食及藥□著口中除水楊

0735b01□枝□波逸提(二十六)

0735b02□若比丘尼□先受請已□若前食後食行詣餘

0735b03□家□不囑餘比丘尼□除餘時波逸提□餘時者□

0735b04□病時作衣時施衣時□此是時(二十七)

0735b05□若比丘尼□食家中有寶□强安坐者□波逸提

0735b06□(二十八)

0735b07□若比丘尼□食家中有寶□在屛處坐者□波逸

0735b08□提(二十九)

0735b09□若比丘尼□獨與男子露地一處共坐者□波逸

0735b10□提(三十)

0735b11□若比丘尼□語比丘尼□如是言□大□□共汝

0735b12□至聚落當與汝食□彼比丘尼□竟不敎與

0735b13□是比丘尼食□如是言□大□去□我與汝一處

0735b14□共坐共語不樂□我獨坐獨語樂□以是因緣

0735b15□非餘方便遣去□波逸提(三十一)

0735b16□若比丘尼□四月與藥□無病比丘尼應受□若

0735b17□過受□除常請更請分請盡形請□波逸提(三十二)

0735b18□若比丘尼□往觀軍陣□除時因緣□波逸提(三十

0735b19□三)

0735b20□若比丘尼□有因緣至軍中□若二宿三宿□過

0735b21□者波逸提(三十四)

0735b22□若比丘尼□軍中若二宿三宿□或時觀軍陣

0735b23□□戰□若觀遊軍象馬勢力□波逸提(三十五)

0735b24□若比丘尼□飮酒波逸提(三十六)

0735b25□若比丘尼□水泥中戱者□波逸提(三十七)

0735b26□若比丘尼□以指擊□他比丘尼者□波逸

0735b27□提(三十八)

0735b28□若比丘尼□不受諫者□波逸提(三十九)

0735b29□若比丘尼□恐他比丘尼者□波逸提(四十)

0735c01□若比丘尼□半月洗浴□無病比丘尼應受□若過

0735c02□受□除餘時波逸提□餘時者□熱時病時作時

0735c03□大風時雨時遠行來時□此是時(四十一)

0735c04□若比丘尼□無病爲炙故露地然火□若敎人

0735c05□然□除餘時波逸提(四十二)

0735c06□若比丘尼□藏比丘尼若□若衣若坐具針筒□

0735c07□自藏敎人藏□下至戱笑□波逸提(四十三)

0735c08□四分律卷第二十四

0735c09□

0735c10□

0735c11□四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)

0735c12□

0735c13□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0735c14□　　　　共竺佛念等譯

0735c15□　　一百七十八單提法之二

0735c16□若比丘尼□淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌

0735c17□沙彌尼衣□後不問主取著者□波逸提(四十四)

0735c18□若比丘尼得新衣□當作三種染壞色靑黑木

0735c19□蘭□若比丘尼得新衣□不作三種染壞色靑

0735c20□黑木蘭□新衣持者波逸提(四十五)

0735c21□若比丘尼□故斷畜生命者□波逸提(四十六)

0735c22□若比丘尼□知水有蟲□飮者波逸提(四十七)

0735c23□若比丘尼□故惱他比丘尼□乃至少時不樂□

0735c24□波逸提(四十八)

0735c25□若比丘尼□知比丘尼有□罪□覆藏者波逸提

0735c26□(四十九)

0735c27□若比丘尼□知諍事如法懺悔已□後更發擧者

0735c28□波逸提(五十)

0735c29□若比丘尼□知是賊伴□共一道行□乃至一聚

0736a01□落□波逸提(五十一)

0736a02□若比丘尼□作如是語□我知佛所說法行□

0736a03□欲非是障道法□彼比丘尼諫此比丘尼言□

0736a04□大□□莫作是語□莫謗世尊□謗世尊者不

0736a05□善□世尊不作是語□世尊無數方便說□欲

0736a06□是障道法□犯□者是障道法□彼比丘尼諫此

0736a07□比丘尼時□堅持不捨□彼比丘尼乃至三諫□

0736a08□令捨是事□乃至三諫時□捨者善□不捨者波

0736a09□逸提(五十二)

0736a10□若比丘尼□知如是語人未作法如是惡邪

0736a11□不捨□若畜同一□磨同一止宿□波逸提(五十三)

0736a12□若沙彌尼如是言□我知佛所說法行□欲

0736a13□非障道法□彼比丘尼諫此沙彌尼言□汝莫

0736a14□作是語□莫誹謗世尊□誹謗世尊不善□世

0736a15□尊不作是語□沙彌尼□世尊無數方便說□

0736a16□欲是障道法□犯□欲者是障道法□彼比丘

0736a17□尼諫此沙彌尼時堅持不捨□彼比丘尼應

0736a18□乃至三呵諫□捨此事故□乃至三諫時若捨者

0736a19□善□不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言□汝

0736a20□自今已去非佛弟子□不得隨餘比丘尼□如

0736a21□諸沙彌尼得與比丘尼二宿□汝今無是事□

0736a22□汝去滅去不須此中住□若比丘尼知如是

0736a23□□沙彌尼□若畜共同止宿□波逸提(五十四)

0736a24□若比丘尼□如法諫時□作如是語□我今不學

0736a25□是戒□乃至問有智慧持律者當難問□波

0736a26□逸提□若爲求解應難問(五十五)

0736a27□若比丘尼□說戒時如是語□大□□用說是雜

0736a28□碎戒爲□說是戒時□令人惱愧懷疑輕毁

0736a29□戒故□波逸提(五十六)

0736b01□若比丘尼□說戒時作如是語□大□□我今始

0736b02□知是戒半月半月說戒經來□餘比丘尼知是

0736b03□比丘尼若二若三說戒中坐□何況多□彼比丘

0736b04□尼無知無解□若犯罪應如法治□更重增無

0736b05□知法□大□□汝無利得不善□汝說戒時□不用

0736b06□心念不一心攝耳聽法□彼無知故□波逸提

0736b07□(五十七)

0736b08□若比丘尼□共同□磨已後作如是說□諸比丘

0736b09□尼隨親厚以衆僧物與者□波逸提(五十八)

0736b10□若比丘尼□僧斷事時不與欲而起去者□波逸

0736b11□提(五十九)

0736b12□若比丘尼□與欲竟後更呵□波逸提(六十)

0736b13□若比丘尼□比丘尼共□諍□後聽此語已欲

0736b14□向彼說□波逸提(六十一)

0736b15□若比丘尼□瞋□故不喜□打彼比丘尼者□波

0736b16□逸提(六十二)

0736b17□若比丘尼□瞋□故不喜□以手搏比丘尼者□

0736b18□波逸提(六十三)

0736b19□若比丘尼□瞋□故不喜□以無根僧伽婆尸沙

0736b20□法謗者□波逸提(六十四)

0736b21□若比丘尼□刹利水□頭王□王未出未藏寶□

0736b22□若入宮過門□者□波逸提(六十五)

0736b23□若比丘尼□捉寶及寶莊飾□自捉若敎人

0736b24□捉□除僧伽藍中及寄宿處□波逸提□若僧伽藍

0736b25□中若寄宿處□若寶若以寶莊飾□自捉若敎

0736b26□人捉□若識者當取□如是因緣非餘(六十六)

0736b27□若比丘尼□非時入聚落□又不囑比丘尼□波

0736b28□逸提(六十七)

0736b29□若比丘尼□作繩床若木床□足應高佛八指□

0736c01□除入陛孔上□若截竟過者□波逸提(六十八)

0736c02□若比丘尼□持兜羅綿貯□作繩床木床若臥

0736c03□具坐具□波逸提(六十九)

0736c04□爾時婆伽婆□在毘舍離□□江側高閣堂

0736c05□上□時異處有蒜園□偸羅難陀比丘尼去園不

0736c06□遠而行□園主問言□阿姨欲須蒜耶□報言

0736c07□須蒜□卽時蒜與□此比丘尼得蒜已□後數數

0736c08□復往去□彼不遠而行□其人見已復語言□阿

0736c09□姨更須蒜耶□報言須□我若得蒜便能食□卽

0736c10□復與蒜□與蒜已□守園人言□從今日給

0736c11□比丘尼人各五枚蒜□時園主留一人守園□

0736c12□自持蒜詣毘舍離賣□偸羅難陀比丘尼還

0736c13□至僧伽藍中□語諸比丘尼言□汝等知不□某

0736c14□處某甲檀越□日給比丘尼人各五枚蒜□可往

0736c15□迎取□時偸羅難陀□將沙彌尼式叉摩那卽往

0736c16□蒜園□問守蒜人言□園主何處□報言□詣毘舍

0736c17□離賣蒜□時守蒜人言□何故問耶□答言□園主

0736c18□日給比丘尼人各五枚蒜□今可與我□守蒜

0736c19□人言□小住□須園主來□我不得自在□我正可

0736c20□守視而已耳□比丘尼語言□大家見施奴不

0736c21□肯與□偸羅難陀□卽□沙彌尼拔取蒜□數知

0736c22□多少□此與上座次座和上阿□梨□此與同

0736c23□和上同阿□梨親厚知識□此今日食□此明日

0736c24□食□此後日食□卽時現園蒜取盡□蒜主還見蒜

0736c25□盡□問守園者言□蒜何故盡□答言大家□先信

0736c26□樂故□日給比丘尼僧人各五枚蒜□向有沙

0736c27□彌尼式叉摩那來至我所語我言□蒜主今

0736c28□爲所在□我答言□入毘舍離賣蒜□我問言何

0736c29□故問□答我言□蒜主日與我人各五枚蒜□今

0737a01□可與我□我答言□小住□待園主還□我正守視

0737a02□而已耳□不得自由□比丘尼言□大家與我

0737a03□蒜□而奴不肯與我□時卽□沙彌尼拔取蒜

0737a04□已□數知多少言□此與上座□此與次座□此

0737a05□與和上□此與阿□梨□此與同和上同阿□

0737a06□梨□此與親厚知識□此今日食□此明日食□此

0737a07□後日食□幷復□□□以是故園蒜都盡耳□園主

0737a08□卽譏嫌言□此比丘尼無有□愧□受無厭足□

0737a09□外自稱言□我知正法□如是何有正法□正使

0737a10□檀越施與□猶應知足□況不見主而取盡□時

0737a11□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0737a12□學戒知□愧者□呵責偸羅難陀比丘尼□汝

0737a13□等云何□盡拔取他蒜幷□□持去不留遺

0737a14□餘□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世

0737a15□尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責偸羅難

0737a16□陀比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0737a17□非淨行非隨順行□所不應爲□云何不見

0737a18□主拔取他蒜盡□爾時世尊以無數方便呵

0737a19□責已告諸比丘□往昔有一婆羅門□年百二十

0737a20□形體羸瘦□此婆羅門婦端政無比多生男女□

0737a21□此婆羅門繫心其婦及諸男女□初不捨離□以

0737a22□此愛著情篤遂至命終□便生雁中其身毛

0737a23□羽盡爲金色□以前福因緣故自識宿命□內

0737a24□白思惟□我當以何等方便養活此男女使

0737a25□不貧苦□日日來至其家日落一金羽而去□

0737a26□男女得之便自思惟□以何因緣此雁王日來

0737a27□落一金羽與我而去□我等寧可伺其來

0737a28□時方便捉之盡取金羽□如其所謀□卽捉

0737a29□拔取金羽□取已卽更生白羽□佛告諸比

0737b01□丘□欲知爾時婆羅門死爲雁者□豈異人乎莫

0737b02□作異觀□卽園主是□其端政婦多生男女者□

0737b03□卽偸羅難陀比丘尼是□男女者□卽式叉摩那

0737b04□沙彌尼等是□以本貪愛故令金羽盡□更生

0737b05□白羽□今復愛故令蒜盡□更得貧窮□世尊以

0737b06□無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸

0737b07□比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0737b08□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0737b09□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□蒜

0737b10□者波逸提□比丘尼義如上□若比丘尼□生蒜

0737b11□熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提□比丘突吉羅□式

0737b12□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0737b13□者□或有如是病□以□□蒜食□若餘藥所不

0737b14□治□唯須服蒜差聽服□若塗瘡不犯□不犯

0737b15□者最初未制戒□癡狂心亂□痛惱所纏(七十竟)

0737b16□爾時婆伽婆在舍衛國□時偸羅難陀比丘尼

0737b17□剃三處毛□往詣檀越家在婦女前就座而

0737b18□坐□不自覆身露其形體□時彼婦女見已語

0737b19□言□阿姨共洗浴來□答言且止□便爲得供養

0737b20□已□復語言但來共浴□答言我不須洗浴□時

0737b21□諸婦女卽强脫衣見其剃處□卽語言□阿姨□世

0737b22□人所以剃毛者爲欲事□阿姨以何故剃之□

0737b23□偸羅難陀答言□我從俗已來習此法不但

0737b24□今也□時諸居士婦女卽譏嫌言□比丘尼不

0737b25□知□愧習不淨行□外自稱言□我知正法□如

0737b26□是有何正法□乃剃三處毛□猶如□女賊女□

0737b27□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0737b28□學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀言□汝云何

0737b29□乃剃三處毛□諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘

0737c01□往白世尊□世尊□以此因緣集比丘僧□呵責

0737c02□偸羅難陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0737c03□淨行非隨順行□所不應爲□云何偸羅難陀

0737c04□乃剃三處毛□時世尊以無數方便呵責偸

0737c05□羅難陀已告諸比丘□此偸羅難陀比丘尼□多

0737c06□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0737c07□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0737c08□如是說□若比丘尼剃三處毛者波逸提□比

0737c09□丘尼義如上□三處毛者□大小便處及腋下□若

0737c10□比丘尼剃三處毛□一動刀一波逸提□若拔若

0737c11□□滅若燒□一切突吉羅□比丘偸羅遮□式叉

0737c12□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0737c13□或有如是病□若有瘡須剃去著藥或爲强

0737c14□力者所執不犯□不犯者最初未制戒□癡狂

0737c15□心亂痛惱所纏(七十一)

0737c16□爾時婆伽婆□在釋翅搜迦維羅衛尼俱律

0737c17□園中□時摩訶波□波提比丘尼□往至世尊所□

0737c18□頭面禮足在一面立□白佛言□世尊□女人身

0737c19□臭穢不淨□說是語已□卽禮佛足繞三□而

0737c20□去□時世尊以此因緣集比丘僧□告諸比丘□

0737c21□自今已去聽諸比丘尼以水作淨□時偸羅難

0737c22□陀聞此制已□卽以水作淨□欲心內指水道

0737c23□中□指深爪傷內□血出汚身衣臥具□諸比丘

0737c24□尼卽問言□何所患苦□卽具說因緣□時諸比

0737c25□丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0737c26□知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□云何水

0737c27□作淨□乃以指內水道中傷內血出汚身衣

0737c28□及汚臥具□諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往

0737c29□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0738a01□責偸羅難陀比丘尼□汝所爲非□非威儀□非

0738a02□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0738a03□何汝以水作淨□以欲心內指爪深傷內

0738a04□血出汚身衣及臥具□時世尊以無數方便呵

0738a05□責偸羅難陀已告諸比丘□此偸羅難陀多種

0738a06□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0738a07□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0738a08□是說□若比丘尼以水作淨□應齊兩指各一

0738a09□節□若過者波逸提□比丘尼義如上□水作淨

0738a10□者以水洗內□彼比丘尼□以水作淨□內兩

0738a11□指各一節□過者波逸提□式叉摩那沙彌尼

0738a12□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若齊兩指各一

0738a13□節□若減一節□或有如是病□或內有草□或內

0738a14□有蟲挽出不犯□不犯者最初未制戒□癡狂

0738a15□心亂痛惱所纏(七十二)

0738a16□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0738a17□六群比丘尼□欲心熾盛顔色憔悴身體羸瘦□

0738a18□往詣波斯匿王宮內□宮內諸婦女見已問言□

0738a19□阿姨有何患苦□答言我有色患□卽問言□有

0738a20□何等色患□答言□我欲心熾盛□諸婦女言□我

0738a21□在宮內□時時乃得男子□若不得男子時□或

0738a22□以胡膠作男根內著女根中□旣得適意不

0738a23□名行□□阿姨亦可作如是□旣得適意不

0738a24□名行□□時有二六群比丘尼□作如是男

0738a25□根已共行□事□餘比丘尼見謂共男子行

0738a26□□□見起已方知非男子□時諸比丘尼聞□其

0738a27□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0738a28□嫌責六群比丘尼言□云何汝等□以胡膠作

0738a29□男根共行□□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比

0738b01□丘往白世尊□世尊□以此因緣集比丘僧□呵

0738b02□責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門

0738b03□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何六

0738b04□群比丘尼□以此胡膠作男根共行□□時世

0738b05□尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸

0738b06□比丘□此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0738b07□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0738b08□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0738b09□以胡膠作男根波逸提□比丘尼義如上□作

0738b10□男根者□用諸物作□或以胡膠作□若飯作□

0738b11□或用□作□或蠟作□若比丘尼□以此諸物作

0738b12□男根內女根中者□一切波逸提□若不摩治

0738b13□內女根中者突吉羅□式叉摩那沙彌尼突

0738b14□吉羅□是謂爲犯□不犯者□或有如是病□著果

0738b15□藥及丸藥□或衣塞月水□或爲强力者所執

0738b16□不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0738b17□惱所纏(七十三)

0738b18□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0738b19□六群比丘尼□欲意熾盛顔色憔悴形體羸瘦□

0738b20□往詣波斯匿王宮□時宮中諸婦女見已問言□

0738b21□阿姨何所患苦□答言以不從願故□問言□有

0738b22□何願不從□答言□我□心熾盛□諸婦女言□我

0738b23□等在宮內□時時乃得男子□若不得時□以

0738b24□胡膠雜物作男根內女根中□旣適□意不

0738b25□名行□□諸尊何不如是作□諸比丘尼報

0738b26□言□諸□□世尊制戒不得爾□彼卽復言□阿姨□

0738b27□我等在宮□時時乃得男子□若不得男子

0738b28□時□共相拍以適□樂不名行□□阿姨何不

0738b29□爾□時二六群比丘尼共相拍□餘比丘尼見謂

0738c01□共男子行□□起已方知非男子□時諸比丘

0738c02□尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0738c03□□愧者□嫌責六群比丘尼言汝等云何共相

0738c04□拍□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世

0738c05□尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0738c06□丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0738c07□非隨順行□所不應爲□汝等云何共相拍□世

0738c08□尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸

0738c09□比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0738c10□已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久

0738c11□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼共相拍

0738c12□波逸提□比丘尼義如上□拍者□若以手掌□若

0738c13□脚拍□若女根女根相拍□若比丘尼共相拍□拍

0738c14□者突吉羅□受拍者波逸提□若二女根共相拍□

0738c15□二俱波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0738c16□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或有如是

0738c17□病□或來去□若經行□若掃地□若以杖觸不故

0738c18□作□若洗時手觸不犯□不犯者最初未制戒□

0738c19□癡狂心亂痛惱所纏(七十四)

0738c20□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0738c21□有一長者共婦出家爲道□食時詣村乞食

0738c22□得已持還尼僧伽藍中□食時本婦比丘尼持

0738c23□水在前立□幷以扇扇□比丘語言□小避去我

0738c24□羞人□莫在我前立□比丘尼語言□大德何

0738c25□以羞我□彼復言□何不速去我羞比丘尼□答

0738c26□言□我在前立便言可羞□本來作如是如是

0738c27□事何以不羞□其婦比丘尼瞋□□以扇柄打

0738c28□以水□頭而捨入房□時諸比丘尼聞□其中

0738c29□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0739a01□責此比丘尼□汝云何瞋□打比丘□時諸比丘

0739a02□尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□以

0739a03□此因緣集比丘僧□呵責此比丘尼□汝所爲

0739a04□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0739a05□所不應爲□云何比丘尼打比丘□時世尊以

0739a06□無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘□此

0739a07□比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0739a08□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0739a09□說戒者當如是說□若比丘尼□比丘食時供

0739a10□給水□以扇扇者波逸提□如是世尊與比

0739a11□丘尼結戒□時諸比丘尼疑□不敢瞻視病比

0739a12□丘□無人與水不敢問□佛言□聽諸比丘尼看

0739a13□病比丘□若無水聽問□自今已去應如是結

0739a14□戒□若比丘尼□比丘無病食時供給水以扇

0739a15□扇者波逸提□比丘尼義如上□若彼比丘尼比

0739a16□丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸

0739a17□提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0739a18□羅□是謂爲犯□不犯者□瞻視病比丘無水

0739a19□問不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂

0739a20□痛惱所纏(七十五)

0739a21□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0739a22□六群比丘尼□乞求生穀胡麻米若大小豆大

0739a23□小麥□時諸居士見已譏嫌言□諸比丘尼乞求

0739a24□無厭不知□愧□外自稱言□我知正法如是

0739a25□有何正法□乃乞如是等種種生穀米□似如

0739a26□□女賊女無異□時諸比丘尼聞□其中有少

0739a27□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0739a28□群比丘尼言□云何汝等□乞是種種生穀米□

0739a29□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世

0739b01□尊□時世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群

0739b02□比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0739b03□行非隨順行□所不應爲□云何汝等□乞是

0739b04□種種生穀米□時世尊以無數方便呵責六群

0739b05□比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種有

0739b06□漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0739b07□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0739b08□說□若比丘尼乞生穀者波逸提□比丘尼義如

0739b09□上□彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸

0739b10□提□比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0739b11□羅□是謂爲犯□不犯者□若從親里乞□若從出

0739b12□家人乞□若他爲己己爲他□若不乞自得者

0739b13□不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0739b14□纏(七十六)

0739b15□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□去

0739b16□比丘尼精舍不遠□有好結縷草生□時有

0739b17□諸居士□數來在中坐臥調戱□或唄或歌或舞□

0739b18□或有啼哭音聲□亂諸坐禪比丘尼□諸比丘尼

0739b19□患之□居士去後□以大小便糞掃置草上□諸

0739b20□居士還來在中戱□時諸不淨汚身及衣服□

0739b21□以此不淨汚草□草遂枯死□時諸居士以此

0739b22□事故皆譏嫌言□此諸比丘尼□受取無厭不

0739b23□知□愧□外自稱言我知正法如是有何

0739b24□正法□我等數來在此戱笑歌舞□云何比丘尼□

0739b25□乃以大小便汚壞淨草□復汚我身及衣服□

0739b26□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0739b27□樂學戒知□愧者□訶責此諸比丘尼□云何

0739b28□汝等□於居士所遊戱之處□以大小便不淨

0739b29□置生草上□汚居士身及衣服□又使生草枯

0739c01□死□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世

0739c02□尊□世尊□爾時以此因緣集比丘僧□呵責此

0739c03□比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0739c04□行非隨順行□所不應爲□云何比丘尼□居士

0739c05□所遊戱之處□以大小便置生草上□汚身及

0739c06□衣服□世尊以無數方便呵責此比丘尼已

0739c07□告諸比丘□此諸比丘尼多種有漏處最初犯

0739c08□戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0739c09□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0739c10□尼在生草上大小便波逸提□比丘尼義如上

0739c11□彼比丘尼於生草上大小便者波逸提□比丘

0739c12□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0739c13□爲犯不犯者或有如是病□若在無草處大

0739c14□小便□流墮草上□或風吹□或鳥銜汚草不犯□

0739c15□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十

0739c16□七)

0739c17□爾時婆伽婆□在羅閱祇耆□□山中□時有

0739c18□一六群比丘尼□夜大小便器中□明旦不看牆

0739c19□外棄之□時有不信樂大臣□淸旦乘車欲問

0739c20□訊□沙王□路由比丘尼精舍邊過□尼所棄

0739c21□大小便□墮此大臣頭上汚身衣服□時大臣

0739c22□念言□我當向官斷事人說此事□時有篤信

0739c23□知相婆羅門言□欲何所詣□大臣答言□比丘

0739c24□尼以大小便汚辱我□我欲向官斷事人言□

0739c25□知相婆羅門諫言□且止□勿以此事向官言□

0739c26□或不成事更得其罪□時此大臣隨語便還□

0739c27□彼知相婆羅門□卽詣比丘尼精舍□問何等比

0739c28□丘尼□夜以器盛大小便不看牆外棄之□

0739c29□諸比丘尼答言□我等不知□諸比丘尼言□何故

0740a01□問此事□時婆羅門以此因緣具向諸比丘

0740a02□尼說□我已呵諫此大臣令止□自今已去後

0740a03□莫復爾□諸比丘尼卽自相檢校□誰爲此事□

0740a04□卽知六群比丘尼中有作此事者□時諸比丘

0740a05□尼□呵責六群比丘尼□云何汝夜大小便器

0740a06□中□明旦不看牆外棄之□時諸比丘尼往白

0740a07□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□以此因緣集

0740a08□比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威

0740a09□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0740a10□云何六群比丘尼□夜大小便器中□不看牆

0740a11□外棄之□時世尊以無數方便呵責六群比

0740a12□丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種有漏

0740a13□處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0740a14□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0740a15□說□若比丘尼□夜大小便器中□晝不看牆

0740a16□外棄者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□

0740a17□夜大小便器中□晝日當看牆外然後棄之□

0740a18□若夜起者要先彈指□□□若比丘尼□夜大

0740a19□小便器中□晝不看牆外棄者波逸提□若夜

0740a20□不□□不彈指棄者突吉羅□比丘突吉羅□

0740a21□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0740a22□犯者□夜大小便器中□晝則看牆外棄之□

0740a23□若夜彈指□□□若彼有瓦有石若有樹

0740a24□株若有刺諸不淨之處棄□若有汪水若有

0740a25□坑岸若有糞聚者不犯□不犯者最初未制

0740a26□戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十八)

0740a27□爾時婆伽婆□在羅閱祇耆□□山中□時國

0740a28□人俗節會日伎樂嬉戱□時六群比丘尼往看□

0740a29□時諸居士見皆共譏嫌□此諸比丘尼不知□

0740b01□愧習不淨行□外自稱言□我知正法如是有

0740b02□何正法□乃共看此種種戱事□與□女賊女

0740b03□何異□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0740b04□陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼□云

0740b05□何汝等共看戱事□時諸比丘尼往白諸比丘□

0740b06□諸比丘往白世尊□世尊□爾時以此因緣集

0740b07□比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威

0740b08□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0740b09□爲□云何汝等共看戱事□時世尊以無數方

0740b10□便呵責六群比丘尼已告諸比丘□此六群

0740b11□比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0740b12□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0740b13□說戒者當如是說□若比丘尼往觀看伎樂

0740b14□者波逸提□比丘尼義如上□觀看者看種種

0740b15□戱笑□彼比丘尼□若從道至道□從道至非道□

0740b16□從非道至道□從高至下□從下至高□往看

0740b17□伎樂□若見波逸提□不見突吉羅□若發意欲

0740b18□去而不去□若期去中道還□盡突吉羅□比

0740b19□丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0740b20□謂爲犯□不犯者□或有所啓□若被喚道由邊

0740b21□過□或彼宿止處□或爲强力將去□或縛去□或

0740b22□命難或梵行難不犯□不犯者最初未制戒□

0740b23□癡狂心亂痛惱所纏(七十九)

0740b24□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0740b25□六群比丘尼□入村在屛處與男子共立語□

0740b26□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□

0740b27□愧犯不淨行□外自稱言□我知正法□如是有

0740b28□何正法□入村與男子屛處共語□如□女賊

0740b29□女無異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0740c01□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0740c02□尼□汝等云何入村在屛處與男子共立語□

0740c03□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0740c04□世尊□爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0740c05□比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0740c06□行非隨順行□所不應爲□云何汝等入村屛

0740c07□處與男子共立語□時世尊以無數方便呵

0740c08□責六群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼

0740c09□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼

0740c10□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0740c11□當如是說□若比丘尼□入村內與男子在

0740c12□屛處共立共語波逸提□比丘尼義如上村

0740c13□者白衣舍□屛處者□不見不聞處□不見處者

0740c14□若塵霧闇□不聞處者乃至不聞常語聲若

0740c15□比丘尼□入村內與男子在屛處立共語波

0740c16□逸提□若同伴盲而不聾突吉羅□聾而不盲突

0740c17□吉羅□立而不語突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩

0740c18□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0740c19□二比丘尼爲伴□若有可知人爲伴□若有多

0740c20□女人共立□或不盲不聾□或行不住□或病倒

0740c21□地□或爲强力者所執□或被縛將去□或命難

0740c22□或梵行難不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心

0740c23□亂痛惱所纏(八十竟)

0740c24□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0740c25□六群比丘尼□與男子共入屛障處□時諸居

0740c26□士見皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧犯

0740c27□不淨行□外自稱言□我知正法如是有何正

0740c28□法□云何比丘尼□與男子共入屛障處□如□

0740c29□女賊女不異時諸比丘尼□聞其中有少欲知

0741a01□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0741a02□丘尼□云何汝等□與男子共入屛障處□諸比

0741a03□丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□

0741a04□爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0741a05□尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0741a06□隨順行□所不應爲□云何六群比丘尼□與男

0741a07□子共入屛障處□時世尊以無數方便呵責

0741a08□六群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多

0741a09□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼

0741a10□結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0741a11□當如是說□若比丘尼與男子共入屛障處

0741a12□者波逸提□比丘尼義如上□屛障處者□若樹若

0741a13□牆若籬若衣若復餘物障□彼比丘尼與男子

0741a14□共入屛障處波逸提□若同伴盲而不聾聾

0741a15□而不盲突吉羅□立住突吉羅□比丘突吉羅□式

0741a16□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯

0741a17□者□若有二比丘尼爲伴□或有可知人爲伴□

0741a18□若有餘女人爲伴□若不盲不聾□或行不住□

0741a19□或病倒地□若爲强力者所將入□或被縛或

0741a20□命難或梵行難不犯□不犯者最初未制戒□癡

0741a21□狂心亂痛惱所纏(八十一)

0741a22□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0741a23□六群比丘尼□在村內街巷中屛處與男子

0741a24□共立共語□若遣伴遠去獨與男子耳語□時

0741a25□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧

0741a26□犯梵行□外自稱言□我知正法如是有何正

0741a27□法□云何比丘尼□入村內街巷中屛處與男

0741a28□子共立共語□若遣伴遠去獨與男子耳語□

0741a29□如似□女賊女無異□時諸比丘尼聞□其中

0741b01□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0741b02□責六群比丘尼□汝等云何入村在巷陌中屛

0741b03□處與男子耳語□時諸比丘尼往白諸比丘□

0741b04□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘

0741b05□僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0741b06□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0741b07□何比丘尼□入村內巷陌中屛處獨與男子

0741b08□耳語□時世尊以無數方便呵責六群比丘

0741b09□尼已告諸比丘□此六群比丘尼□多種有漏處

0741b10□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0741b11□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0741b12□若比丘尼□入村內巷陌中遣伴遠去在屛

0741b13□處與男子共立耳語者波逸提□比丘尼義如

0741b14□上□村者白衣舍巷陌屛處者□有見屛處聞

0741b15□屛處□見屛處者煙雲霧塵黑闇眼所不見□聞

0741b16□屛處者□乃至常語不聞聲也□耳語者耳邊

0741b17□語□彼比丘尼□入村巷陌中遣伴至不見不

0741b18□聞處在屛處與男子共立共耳語波逸提□

0741b19□離見處至聞處突吉羅□離聞處至見處

0741b20□突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0741b21□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若二比丘尼爲

0741b22□伴□或與可知女人爲伴□或有餘人爲伴□

0741b23□若伴不盲不聾□或病發倒地□或爲强力者

0741b24□所執□或被縛將去□或命難梵行難□若有所

0741b25□與遣伴遠去□若伴病□若無威儀□而語言妹

0741b26□汝去□我當送食與汝□若破戒破見破威

0741b27□儀□若被擧若應滅□□若以此事有命難

0741b28□梵行難不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心

0741b29□亂痛惱所纏(八十二)

0741c01□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0741c02□有比丘尼□到時著衣持□詣一居士家□到

0741c03□已居士婦敷一獨坐床令坐□已捨入屋內□

0741c04□此比丘尼坐須臾□不語主人便捨座去□適

0741c05□出門□有一摩納來入其家□四顧不見人□

0741c06□便作是念□此床座於我有益□卽取持去□居

0741c07□士婦出□不見比丘尼□亦不見獨坐床□卽遣

0741c08□信問比丘尼□獨坐床爲何所在□比丘尼答

0741c09□言□我不知□當我出時□有一摩納來入汝

0741c10□家□或彼持去□可從彼推求□卽往推求還得

0741c11□床座□時諸居士皆共譏嫌言□比丘尼不知□

0741c12□愧□外自稱言□我知正法如是有何正法□云

0741c13□何坐主人床坐□不語便捨去□如似□女賊

0741c14□女無異□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0741c15□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責此比丘尼□云

0741c16□何比丘尼□坐主人床座不語便捨去□時諸

0741c17□比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊

0741c18□爾時以此因緣集比丘僧□呵責此比丘尼□

0741c19□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0741c20□順行□所不應爲□云何比丘尼□坐主人床座

0741c21□不語主便捨去□時世尊□以無數方便呵

0741c22□責此比丘尼已告諸比丘□此比丘尼多種有

0741c23□漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0741c24□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0741c25□說□若比丘尼□入白衣家內坐□不語主人捨

0741c26□去者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼入

0741c27□白衣家坐□不語主人便去出門波逸提□一

0741c28□脚在門內一脚在門外□若方便欲去不去□

0741c29□若共期去而不去□一切突吉羅□比丘突吉

0742a01□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0742a02□不犯者□語主人而去□若座上更有人坐□若

0742a03□去時囑比坐人而去□比坐人語言□但去無

0742a04□苦□或坐石上木上□上草敷上若□上□若

0742a05□屋欲崩□或火燒□若有毒蛇惡獸盜賊□若爲

0742a06□强力所執□或被繫□或命難或梵行難□不語

0742a07□主人而去不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂

0742a08□心亂痛惱所纏(八十三)

0742a09□爾時婆伽婆□在羅閱祇耆□□山中□時羅

0742a10□閱城中有一不信樂大臣□有一獨坐床無

0742a11□人敢坐上者□偸羅難陀比丘尼□常入出其

0742a12□家以爲檀越□偸羅難陀□到時著衣持□往

0742a13□詣其家□不語便坐大臣床座上□大臣見已問

0742a14□言□誰令此比丘尼坐我床上□答言□無有語

0742a15□者□自來坐耳□時大臣譏嫌言□偸羅難陀比丘

0742a16□尼無有□愧□外自稱言□我知正法□如是有

0742a17□何正法□云何比丘尼□不語主人便坐他座

0742a18□上□如賊女□女無異□偸羅難陀□坐床上

0742a19□時□有月水不淨□汚他床褥卽捨而去□大臣

0742a20□見已復更瞋□言□此比丘尼不知□愧□外

0742a21□自稱言□我知正法□如是有何正法□不語其

0742a22□主坐他座上□如似□女賊女有何等異□時

0742a23□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0742a24□學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□云

0742a25□何比丘尼□不語主人輒坐他床上□時諸比

0742a26□丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊

0742a27□爾時以此因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀

0742a28□比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0742a29□行非隨順行□所不應爲□云何偸羅難陀比

0742b01□丘尼□不語主人輒坐他床上□時世尊以無

0742b02□數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘□

0742b03□此偸羅難陀比丘尼□多種有漏處最初犯戒□

0742b04□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0742b05□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0742b06□入白衣家內不語主人輒坐床者波逸提□

0742b07□比丘尼義如上□彼比丘尼入白衣家不語

0742b08□主人輒坐床座者波逸提□比丘突吉羅□式

0742b09□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0742b10□者□語主人而坐□或有常處坐□若是親厚□若

0742b11□有親厚人語言□汝但坐無苦□我當語主人□

0742b12□若坐石上木上□上草敷上□若癲病發臥

0742b13□地□或爲强力者所執□或命難梵行難不犯□

0742b14□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十

0742b15□四)

0742b16□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0742b17□有衆多比丘尼□道路行向拘薩羅國□詣一無

0742b18□住處村□到已不語主人便自敷坐具於中

0742b19□止宿□諸居士見問言□誰安此諸比丘尼

0742b20□在中止宿□答言□無有安者□自來止住□時

0742b21□諸居士譏嫌言□此比丘尼不知□愧□外自稱

0742b22□言□我知正法□如是有何正法□云何比丘尼□

0742b23□不語其主□便入他舍輒自安止□與□女

0742b24□賊女何異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0742b25□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘

0742b26□尼□云何比丘尼□不語主人輒入他舍坐臥

0742b27□止宿□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往

0742b28□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0742b29□責此諸比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門

0742c01□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何比丘

0742c02□尼□不語主人輒入他舍止宿坐臥□時世尊

0742c03□以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘□

0742c04□此諸比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已

0742c05□去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0742c06□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□入白衣

0742c07□家內不語主人輒自敷座宿者波逸提□比

0742c08□丘尼義如上□敷座者□或敷草或敷樹葉乃

0742c09□至敷臥氈□彼比丘尼□入白衣舍內不語

0742c10□主人自敷座具宿止□隨脅著地□若一轉一

0742c11□波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0742c12□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□語主人宿止□若

0742c13□是空舍□或作福舍□或是知識□若有親厚者

0742c14□語言□汝但坐我當與汝語主人□或强力者

0742c15□所執□或被縛□或命難梵行難不犯□不犯

0742c16□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十五)

0742c17□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0742c18□群比丘尼□與男子共入闇室中□諸居士見

0742c19□皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧□犯不淨

0742c20□行□外自稱言□我知正法□如是何有正法□云

0742c21□何比丘尼□與男子共入闇室中□如□女賊

0742c22□女無異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0742c23□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0742c24□尼□汝等云何與男子共入闇室中□時諸比

0742c25□丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾

0742c26□時以此因緣集比丘僧□訶責六群比丘尼□

0742c27□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0742c28□順行□所不應爲□云何六群比丘尼□與男子

0742c29□共入闇室中□時世尊以無數方便呵責六

0743a01□群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼□多種

0743a02□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0743a03□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0743a04□是說□若比丘尼□與男子共入闇室中者□波

0743a05□逸提□比丘尼義如上□闇室者□無燈火無

0743a06□□□無光明□彼比丘尼與男子共入闇室

0743a07□中者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0743a08□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若有燈火

0743a09□嚮□光明□若爲强力者將入□若命難或梵

0743a10□行難不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0743a11□痛惱所纏(八十六)

0743a12□四分律卷第二十五

0743a13□

0743a14□

0743a15□四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)

0743a16□

0743a17□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0743a18□　　　　共竺佛念等譯

0743a19□　　一百七十八單提法之三

0743a20□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0743a21□提舍難陀比丘尼□是讖摩比丘尼弟子□師語□

0743a22□汝取衣□尼師檀針筒來□時提舍比丘尼□

0743a23□受師敎不審諦□語諸比丘尼言□師敎我偸

0743a24□衣□尼師檀針筒□時諸比丘尼聞此語已□卽

0743a25□問讖摩比丘尼□汝實敎弟子偸衣□尼師檀

0743a26□針筒耶□答言諸妹□我豈當有此意敎弟子

0743a27□偸衣□尼師檀針筒耶□我直語取衣□尼

0743a28□師檀針筒來□不敎偸也□時諸比丘尼聞□其

0743a29□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0743b01□嫌責提舍難陀比丘尼□云何汝受師語不

0743b02□審諦□向諸比丘尼言□師敎我偸衣□尼師

0743b03□檀針筒□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往

0743b04□白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0743b05□責提舍難陀比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0743b06□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0743b07□何受師語不審諦□便語諸比丘尼言□師敎

0743b08□我偸衣□尼師檀針筒耶□時世尊以無數方

0743b09□便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘此

0743b10□提舍難陀比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自

0743b11□今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0743b12□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼不

0743b13□審諦受語□便向人說波逸提□比丘尼義如上□

0743b14□彼比丘尼不審諦受語□便語諸比丘尼言□

0743b15□師敎我偸衣□尼師檀針筒□說而了了者波

0743b16□逸提□不了了者突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩

0743b17□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□其

0743b18□事實爾□語言汝往偸取衣□尼師檀針筒來□

0743b19□語諸比丘尼言□師敎我偸衣□尼師檀針

0743b20□筒來□或戱笑語□或疾疾語□或獨語或夢中

0743b21□語□或欲說此乃錯說彼不犯□不犯者□最初

0743b22□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)

0743b23□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0743b24□六群比丘尼□以小事便共瞋□作□詛言□

0743b25□墮三惡道不生佛法中□我若作是事者□

0743b26□使我墮三惡道不生佛法中□若汝作是

0743b27□事□者亦墮三惡道不生佛法中□時諸比

0743b28□丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0743b29□知□愧者□嫌責六群比丘尼□云何汝等□自

0743c01□有小事便瞋□作是□詛言□墮三惡道

0743c02□不生佛法中□若我有是事□使我墮三惡道

0743c03□不生佛法中□若汝有是事□亦墮三惡道不

0743c04□生佛法中□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比

0743c05□丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0743c06□僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0743c07□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0743c08□何六群比丘尼□自有小事便瞋□作是□

0743c09□詛言□墮三惡道不生佛法中□若我有是

0743c10□事□使我入三惡道不生佛法中□若汝有是

0743c11□事□亦當墮三惡道不生佛法中□時世尊以

0743c12□無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘□

0743c13□此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0743c14□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0743c15□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼有小

0743c16□因緣事便□詛□墮三惡道不生佛法中□

0743c17□若我有如是事□墮三惡道不生佛法中□若

0743c18□汝有如是事□亦墮三惡道不生佛法中□波

0743c19□逸提□比丘尼義如上□佛言□自今已去聽稱

0743c20□南無佛□若我有如是事南無佛□若汝有如

0743c21□是事□亦南無佛□彼比丘尼有小事便自

0743c22□□詛□墮三惡道不生佛法中□若我有是

0743c23□事□墮三惡道不生佛法中□若汝有是事□亦

0743c24□入三惡道不生佛法中□說而了了者波逸

0743c25□提不了了者突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那

0743c26□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若言

0743c27□南無佛□或戱笑語□或疾疾語□或獨語□或夢中

0743c28□語□或欲說此錯說彼不犯□不犯者□最初未

0743c29□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十八)

0744a01□爾時世尊□在拘□彌瞿師羅園中□時迦羅

0744a02□比丘尼□與他共□諍□不善憶持諍事□便自

0744a03□手槌胸啼哭□時比丘尼聞□其中有少欲知

0744a04□足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責迦羅比

0744a05□丘尼□汝云何與他共□諍□自手槌胸啼哭□

0744a06□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0744a07□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責迦羅

0744a08□比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0744a09□行非隨順行□所不應爲□云何迦羅比丘尼□

0744a10□與他共□諍□手槌胸啼哭□時世尊以無數

0744a11□方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘□此迦

0744a12□羅比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0744a13□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0744a14□欲說戒者當如是說□若比丘尼共□諍□不

0744a15□善憶持諍事□槌胸啼哭者□波逸提□比丘尼

0744a16□義如上□彼比丘尼□與他共□諍者□有四種

0744a17□諍如上□若比丘尼□共□諍不善憶持諍事□

0744a18□槌胸啼哭□一槌胸一波逸提□一□淚墮

0744a19□一波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0744a20□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是

0744a21□病□或食□而自槌□或因大小便淚出□或

0744a22□因風寒熱淚出□或煙熏淚出□或聞法心生

0744a23□厭離淚出□或眼病著藥淚出不犯□不犯者□

0744a24□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十九)

0744a25□爾時婆伽婆□在婆祇陀國□時六群比丘尼

0744a26□二人同一床臥□諸比丘尼見謂與男子共臥□

0744a27□見起時乃知非男子□時有一大將□勇健多

0744a28□智衆術備具善能□戰□始娶婦未久被官

0744a29□□當征□便生此念□我今遠征婦當付誰□正

0744b01□欲付囑居士□居士家多諸男子不得付囑□

0744b02□大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識□念言□我

0744b03□今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後

0744b04□出征□卽便付之□時迦毘羅比丘尼□受其婦

0744b05□爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身

0744b06□體細軟□此婦人身觸生染著心□時大將征還

0744b07□迎婦歸家□其婦樂著比丘尼身細軟便逃走

0744b08□還至彼尼所□此大將作是念□我欲作好而

0744b09□更得惡□云何我婦今不愛樂我□染著比丘

0744b10□尼逃走還趣彼所□時諸比丘尼聞□其中有

0744b11□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0744b12□六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼□云何汝

0744b13□等□二人同床共臥□時諸比丘尼往白諸比丘□

0744b14□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0744b15□比丘僧□呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼□

0744b16□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0744b17□順行□所不應爲□云何汝等□二人□共同床臥□

0744b18□時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅

0744b19□比丘尼已告諸比丘□此六群及迦毘羅比

0744b20□丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0744b21□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0744b22□戒者當如是說□若比丘尼二人共同床臥者

0744b23□波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□時有疑

0744b24□者□不敢與病比丘尼共床臥□亦不敢更互

0744b25□坐更互臥□佛言□聽與病者同床臥□聽更坐

0744b26□更臥□自今已去應如是結戒□若比丘尼無

0744b27□病二人共床臥波逸提□比丘尼義如上□床者□

0744b28□有五種如上□彼比丘尼無病二人共同床

0744b29□臥□隨脅著床敷一一波逸提□隨轉一一波逸

0744c01□提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0744c02□羅□是謂爲犯□不犯者□若與病人共床臥□若

0744c03□更互坐更互臥□或病倒地爲强力者所

0744c04□執□或被縛□或命難梵行難不犯不犯者□最

0744c05□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十)

0744c06□爾時婆伽婆□在婆祇陀國□時六群比丘尼

0744c07□二人同一褥同一被共臥□時諸比丘尼見謂

0744c08□與男子共臥□起時乃知非男子□時諸比丘

0744c09□尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0744c10□□愧者□嫌責六群比丘尼□云何汝等二人同

0744c11□一褥同一被共臥□時諸比丘尼往白諸比丘□

0744c12□諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集

0744c13□比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威

0744c14□儀非沙門法非淨行非隨順行所不應

0744c15□爲□云何汝等二人同一褥同一被共臥耶□時

0744c16□世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告

0744c17□諸比丘□此六群比丘尼多種有漏處最初犯

0744c18□戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0744c19□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0744c20□尼二人同一褥同一被共臥波逸提□如是世

0744c21□尊與比丘尼結戒□彼比丘尼有一敷□或是

0744c22□草或是樹葉□諸比丘尼疑不敢共臥□佛言□

0744c23□聽諸比丘尼各別敷臥氈□若寒時正有一

0744c24□被□聽各內著□身衣得共臥□自今已去

0744c25□應如是結戒□若比丘尼共一褥一同被臥除

0744c26□餘時波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼二人

0744c27□同一褥共一被臥隨脅著床波逸提□隨轉一

0744c28□一波逸提若同一褥別被突吉羅□若同一被

0744c29□別褥突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0745a01□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若有一敷

0745a02□若草若葉敷各別敷臥氈□若寒時同一被內

0745a03□各著□身衣□或病倒地□或爲强力者所執□

0745a04□或被繫或命難或梵行難不犯□不犯者□最初

0745a05□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十一)

0745a06□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0745a07□群比丘尼□爲惱故先住後至後至先住□故在

0745a08□前誦經問義敎授□時諸比丘尼聞□其中有少

0745a09□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0745a10□群比丘尼□云何汝等□爲惱故先住後至後至

0745a11□先住在前誦經問義敎授□時諸比丘尼往白

0745a12□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0745a13□緣集比丘僧□呵責六群比丘尼□云何汝等□

0745a14□爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義

0745a15□敎授耶□時世尊以無數方便呵責六群比丘

0745a16□尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種有漏處

0745a17□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0745a18□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0745a19□若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前

0745a20□誦經問義敎授波逸提□如是世尊與比丘尼

0745a21□戒結□彼比丘尼□亦不知是先住非先住□不

0745a22□知後至非後至□後乃知□其中或有作波逸

0745a23□提懺者□或有疑者□不知者不犯□自今

0745a24□已去當如是結戒□若比丘尼知先住後至

0745a25□後至先住□爲惱故在前誦經問義敎授者波

0745a26□逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼知先住後

0745a27□至後至先住□爲惱故在前誦經問義敎授□說

0745a28□而了了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘突

0745a29□吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0745b01□犯□不犯者若不知□若先聽□若是親厚□若親

0745b02□厚人語言□汝但敎授□我當爲汝語□若先住

0745b03□者從後至者受經□若後至從先住者受誦□

0745b04□若二人共從他受□若彼問此答□若共誦□若戱

0745b05□笑語□若疾疾語□若夢中語□若欲說此乃錯

0745b06□說彼不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0745b07□痛惱所纏(九十二)

0745b08□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0745b09□羅難陀比丘尼□同活比丘尼病□而不瞻視□諸

0745b10□比丘尼語言□汝同活比丘尼病□何不看視□彼

0745b11□猶故不瞻視□以不瞻視故彼遂命過□時諸

0745b12□比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0745b13□戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□汝云

0745b14□何同活比丘尼病□而不瞻視諸比丘尼勸

0745b15□汝□而不從語瞻視□遂令命終□時諸比丘

0745b16□尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時

0745b17□以此因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀比丘

0745b18□尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0745b19□非隨順行□所不應爲□云何偸羅難陀比丘

0745b20□尼□同活比丘尼病□而不瞻視諸比丘尼勸

0745b21□汝看視□而不從語遂令命終□時世尊以無

0745b22□數方便呵責偸羅難陀比丘尼已□告諸比

0745b23□丘此偸羅難陀比丘尼□多種有漏處最初犯

0745b24□戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0745b25□至正法久住□欲說戒者□當如是說□若比丘

0745b26□尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提□比丘尼

0745b27□義如上□同活者二比丘尼共生活□彼比丘尼□

0745b28□同生活比丘尼病□不看視者□波逸提□除同

0745b29□活病□若餘比丘尼病□若和上若阿□梨□若

0745c01□同和上同阿□梨□若弟子親厚知識病□不

0745c02□瞻視一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0745c03□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□瞻視

0745c04□同活病□若己身病□不堪瞻視病者□若由是

0745c05□故命難或梵行難不看不犯□不犯者□最初

0745c06□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十三)

0745c07□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0745c08□羅難陀比丘尼安居□初聽餘比丘尼在房

0745c09□中敷床□安居中瞋□挽床驅出時□彼比丘尼

0745c10□□愧懼失宿卽便休道□時諸比丘尼聞□其中

0745c11□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0745c12□責偸羅難陀比丘尼□汝云何安居初聽餘比

0745c13□丘尼在房中安床□安居中瞋□挽床驅出□使

0745c14□彼□愧休道□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比

0745c15□丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0745c16□僧□呵責偸羅難陀比丘尼□汝所爲非□非威

0745c17□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0745c18□爲□云何偸羅難陀比丘尼□安居初聽餘比丘

0745c19□尼在房中安床□安居中瞋□挽床驅出□使

0745c20□彼□愧休道□時世尊以無數方便呵責偸

0745c21□羅難陀比丘尼已告諸比丘□此偸羅難陀比

0745c22□丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0745c23□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0745c24□戒者當如是說□若比丘尼安居□初聽餘比

0745c25□丘尼在房中安床□後瞋□驅出者□波逸提□

0745c26□比丘尼義如上□安居中者受安居已□床者

0745c27□五種床如上□彼比丘尼安居□初聽餘比丘尼

0745c28□在房中安床□後瞋□驅出隨作方便□隨出

0745c29□門一一波逸提□若方便驅衆多人出衆多

0746a01□戶□衆多波逸提□若方便驅衆多人出一戶

0746a02□衆多波逸提□若方便驅一人出衆多戶衆

0746a03□多波逸提□若方便驅一人出一戶一波逸

0746a04□提□若出餘衣物者突吉羅□若閉戶使不得

0746a05□入突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0746a06□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□不以瞋□□隨

0746a07□上座次驅下座出□未受大戒人共宿□過

0746a08□二宿第三宿驅出□若令病人出在大小便處

0746a09□便利□若破戒破見破威儀□若被擧若滅□

0746a10□若應滅□□若以此事命難梵行難□一切驅

0746a11□出不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0746a12□惱所纏(九十四)

0746a13□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0746a14□群比丘尼□春夏冬一切時人間遊行□時遇

0746a15□暴雨河水汎漲□漂失衣□尼師檀針筒□踏

0746a16□殺生草□時諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□

0746a17□不知□愧斷衆生命□外自稱言□我知正法□

0746a18□如是有何正法□云何比丘尼□春夏冬一切時

0746a19□人間遊行□遇天暴雨河水汎漲漂失雜物□

0746a20□又踏殺生草斷衆生命□時諸比丘尼聞□其

0746a21□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0746a22□呵責六群比丘尼□云何汝等□春夏冬一切時

0746a23□人間遊行□遇雨河水汎漲漂失衣物□踏殺

0746a24□生草使居士譏嫌□時諸比丘尼往白諸比

0746a25□丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣

0746a26□集比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非

0746a27□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0746a28□應爲□云何六群比丘尼□春夏冬一切時人間

0746a29□遊行□遇雨河水汎漲漂失衣物踏殺生草□

0746b01□使居士等譏嫌□時世尊以無數方便呵責

0746b02□六群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多

0746b03□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0746b04□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0746b05□如是說□若比丘尼春夏冬一切時人間遊行

0746b06□者波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□若彼

0746b07□比丘尼□爲佛事法事僧事病比丘尼事□佛言□

0746b08□聽受七日法出界去□自今已去當如是說

0746b09□戒□若比丘尼春夏冬一切時人間遊行□除餘

0746b10□因緣者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼春

0746b11□夏冬一切時人間遊行□隨入村界一一波逸

0746b12□提□若無村無界處行十里間者波逸提□減

0746b13□一村減十里者突吉羅□一村間行一界內者

0746b14□突吉羅□方便欲去而不去□若共期去而不

0746b15□去□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0746b16□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□爲佛法

0746b17□僧事□爲病比丘尼事□受七日法出界行□或

0746b18□爲强者所執□或被縛去□或命難或梵行難

0746b19□不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0746b20□所纏(九十五)

0746b21□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0746b22□舍衛諸居士□請讖摩比丘尼共立制度□我

0746b23□等共供養衆僧乃至安居竟□讖摩比丘尼

0746b24□安居竟□而彼卽住不去□時諸居士皆譏嫌

0746b25□言□我等先有制度□請讖摩比丘尼來□共供

0746b26□養衆僧□乃至安居竟□讖摩比丘尼而今安居

0746b27□竟□猶故不去時諸比丘尼聞□其中有少欲知

0746b28□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責讖摩比

0746b29□丘尼言□諸居士共立制度□請讖摩比丘尼

0746c01□來□共供養衆僧至安居竟□今安居已訖□故

0746c02□住不去□爾時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘

0746c03□往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

0746c04□讖摩比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法

0746c05□非淨行非隨順行□所不應爲□云何居士供

0746c06□養汝夏安居□今者已訖□云何故住□使諸居

0746c07□士譏嫌□爾時世尊□以無數方便呵責讖摩

0746c08□比丘尼已□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0746c09□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0746c10□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0746c11□若比丘尼夏安居訖不去者波逸提□比丘尼

0746c12□義如上□若比丘尼安居竟應出行乃至一宿□

0746c13□若比丘尼安居竟不出行波逸提□比丘突吉

0746c14□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0746c15□不犯者□夏安居訖去□若彼居士更請住□我當

0746c16□更供養□若家家傳食□若親里男女請□今日食

0746c17□或明日食□若遇病無伴瞻視者□或水難或惡

0746c18□獸難或賊難□或水瀑漲□或爲强力所執□或

0746c19□被繫縛□或命難梵行難□如是諸難夏安居

0746c20□訖□不出行者無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0746c21□狂心亂痛惱所纏(九十六)

0746c22□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時王

0746c23□波斯匿□邊界人民反叛□時六群比丘尼□於彼

0746c24□人間有疑恐怖處遊行□時諸賊見已作是

0746c25□言□此六群比丘尼□皆爲波斯匿王所供養□

0746c26□我等當共觸□□時諸居士見已皆譏嫌言□

0746c27□此比丘尼□無有□愧皆犯梵行□外自稱言□

0746c28□我修正法□如是有何正法□於邊界人間恐

0746c29□怖處遊行□與賊女□女無異□時諸比丘尼

0747a01□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0747a02□愧者□呵責六群比丘尼□汝等云何□於人間

0747a03□恐怖處遊行□卽往白諸比丘□諸比丘白佛□

0747a04□佛爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0747a05□丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0747a06□非隨順行□所不應爲□云何汝等在人間恐

0747a07□怖處遊行□爾時世尊以無數方便呵責已告

0747a08□諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自

0747a09□今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0747a10□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□邊

0747a11□界有疑恐怖處人間遊行者波逸提□比丘尼

0747a12□義如上□邊界者遠城處□有疑者疑有賊

0747a13□盜□恐怖者恐有賊盜□彼比丘尼□於邊界有

0747a14□疑恐怖處遊行□隨入村行一一界□一一波

0747a15□逸提□無村阿蘭若處行十里□一波逸提□行減

0747a16□一村減十里□一突吉羅□若村中行一界內突

0747a17□吉羅□方便欲去共期而不去□一切突吉羅□

0747a18□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0747a19□是謂爲犯□不犯者□若被喚□若被請□若有所

0747a20□白□若爲强力者所執□若被繫縛□或命難梵

0747a21□行難□若先至後有疑恐怖事起者無犯□無

0747a22□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十七)

0747a23□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時波

0747a24□斯匿王界內人民反叛□爾時六群比丘尼□在

0747a25□彼界內有疑恐怖處遊行□時諸賊見已皆

0747a26□作是言□此六群比丘尼□皆爲波斯匿王所

0747a27□供養□我等當共觸□□時諸居士見皆共譏

0747a28□嫌言□此比丘尼□無有□愧皆犯梵行□外自

0747a29□稱言□我修正法□如是有何正法□乃於界內□

0747b01□有疑恐怖處遊行□如賊女□女無異□時諸

0747b02□比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0747b03□戒知□愧者□嫌責六群比丘尼□汝等云何

0747b04□於人間恐怖處遊行□卽往白諸比丘□諸比

0747b05□丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0747b06□僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0747b07□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0747b08□何汝等□在界內人間恐怖處遊行□時世尊

0747b09□以無數方便呵責已告諸比丘□此六群比丘

0747b10□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0747b11□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0747b12□者當如是說□若比丘尼於界內有疑恐怖

0747b13□處在人間遊行波逸提□比丘尼義如上□界

0747b14□內者繞城四面□有疑者疑有賊盜也□恐

0747b15□怖者恐有賊盜□若比丘尼□於彼界內有

0747b16□疑恐怖處人間遊行□隨入村內行一一界□

0747b17□一一波逸提□無村阿蘭若處□行至十里□一波

0747b18□逸提□減一村減十里□突吉羅村中行一界內□

0747b19□一突吉羅□若方便欲去而不去□共期去而

0747b20□不去□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0747b21□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若有

0747b22□所白□若被喚□若請去□若爲强力者所執□若

0747b23□被繫縛□或命難梵行難□若先至後有疑恐怖

0747b24□事起者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0747b25□亂痛惱所纏(九十八)

0747b26□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0747b27□比丘尼□親近居士居士兒共住作不隨順

0747b28□行□時諸比丘尼諫言□汝莫親近居士居士兒

0747b29□作不隨順行□汝妹可別住□汝若別住□於佛

0747c01□法中得增益安樂住□而彼故不別住□時諸

0747c02□比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0747c03□戒知□愧者□嫌責彼比丘尼□汝云何親近

0747c04□居士居士兒共住作不隨順行□時諸比丘尼

0747c05□往白諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集

0747c06□比丘僧□呵責彼比丘尼言□汝所爲非□非威

0747c07□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0747c08□爲□云何乃與居士居士兒親近共住作不

0747c09□隨順行□呵責已告諸比丘□自今已去聽僧

0747c10□與彼比丘尼作呵責□捨此事故□白四□磨

0747c11□當作如是呵責捨此事□衆中應差堪能□

0747c12□磨者□如上當作如是白□大□僧聽□此某甲

0747c13□比丘尼□親近居士居士兒共住作不隨順

0747c14□行□餘比丘尼呵諫言□汝妹莫親近居士居士

0747c15□兒作不隨順行□汝妹可別住□汝若別住□於

0747c16□佛法有增益安樂住□彼比丘尼故不改□若

0747c17□僧時到僧忍聽□僧與彼某甲比丘尼作呵

0747c18□責令捨此事□汝妹莫親近居士居士兒共

0747c19□住作不隨順行□汝妹可別住□若別住□於佛

0747c20□法有增益安樂住□白如是□大□僧聽□此某

0747c21□甲比丘尼□親近居士居士兒共住作不隨順

0747c22□行□餘比丘尼諫言□妹莫親近居士居士兒

0747c23□共住作不隨順行□汝妹今可別住□汝若別住□

0747c24□於佛法有增益安樂住□而彼故不改□今僧

0747c25□與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故□汝妹

0747c26□莫親近居士居士兒共住作不隨順行□汝

0747c27□妹可別住□汝若別住者□於佛法有增益安

0747c28□樂住□誰諸大□忍□僧與彼某甲比丘尼作

0747c29□呵責捨此事者默然□誰不忍者說□如是第

0748a01□二第三說□僧已忍□與彼比丘尼作呵責捨

0748a02□此事竟□僧忍默然故□是事如是持□當作如

0748a03□是呵責□衆僧爲彼比丘尼作呵責白四□

0748a04□磨捨此事已□諸比丘尼往白諸比丘□諸比

0748a05□丘往白佛□佛告諸比丘□若有如是比丘尼□

0748a06□比丘尼僧亦當作白四□磨呵諫捨此事□

0748a07□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0748a08□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□

0748a09□親近居士居士兒共住作不隨順行□餘比丘

0748a10□尼諫此比丘尼言□妹汝莫親近居士居士

0748a11□兒共住作不隨順行□妹汝可別住若別住□

0748a12□於佛法中有增益安樂住□彼比丘尼諫此

0748a13□比丘尼時堅持不捨□彼比丘尼應三諫□捨

0748a14□此事故□乃至三諫捨此事善□若不捨者波

0748a15□逸提□比丘尼義如上□親近者□數數語數數笑

0748a16□數數調戱□居士者未出家人□兒者亦未出家

0748a17□人□彼比丘尼□親近彼居士居士兒共住作不

0748a18□隨順行□彼比丘尼諫此比丘尼言□妹莫親

0748a19□近居士居士兒作不隨順行□汝當別住□汝若

0748a20□別住□於佛法中有增益安樂住□汝今可捨

0748a21□此事□莫爲僧所呵責而犯重罪□若隨語

0748a22□者善□不隨語者當作白□白已當語言□妹我

0748a23□已白□餘有□磨在□可捨此事□莫爲僧所呵

0748a24□責而更犯罪□若隨語者善□不隨語者當作

0748a25□初□磨□作初□磨已當語言□妹已白已作

0748a26□初□磨□餘有二□磨在□可捨此事□莫爲僧

0748a27□所呵責而更犯罪□若隨語者善□不隨語者

0748a28□作第二□磨□作第二□磨已當語言□已作

0748a29□白第二□磨□餘有一□磨在□可捨此事□

0748b01□莫爲僧所呵責而更犯罪□若隨語者善□不

0748b02□隨語者作三□磨竟波逸提□若白二□磨

0748b03□竟三突吉羅□白一□磨竟二突吉羅□白已

0748b04□一突吉羅□白未竟未白前□親近居士居士兒

0748b05□作不隨順行□如是一切突吉羅□比丘突吉

0748b06□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯□

0748b07□不犯者□初語時捨□非法別衆呵責□非法和合

0748b08□衆□法別衆□似法別衆□似法和合衆□非法非

0748b09□律非佛所敎□若一切不作呵責不犯□不犯

0748b10□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十九)

0748b11□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0748b12□六群比丘尼□往觀王宮□堂園林浴池□諸居

0748b13□士見皆共譏嫌□此諸比丘尼□不知□愧

0748b14□犯梵行□外自稱言□我知正法□如是有何正

0748b15□法□乃往觀王宮□堂園林浴池□如賊女□

0748b16□女無異□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知

0748b17□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0748b18□丘尼□汝云何乃往觀王宮□堂園林浴池□爾

0748b19□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白佛□

0748b20□佛爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比

0748b21□丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0748b22□行非隨順行□所不應爲□云何六群比丘尼

0748b23□乃往觀王宮□堂園林浴池□世尊以無數方

0748b24□便呵責六群比丘尼已告諸比丘□此比丘

0748b25□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0748b26□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0748b27□者當如是說□若比丘尼往觀王宮文飾□堂

0748b28□園林浴池者波逸提□比丘尼義如上□若比丘

0748b29□尼□往觀王宮文飾□堂園林浴池□從道至道□

0748c01□從道至非道□從非道至道□從高至下□從

0748c02□下至高□去而見者波逸提□不見者突吉羅□

0748c03□方便欲去而不去□若共期去而不去□一切

0748c04□突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0748c05□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若入王宮有所

0748c06□白□若喚若請□若路由中過□若寄宿□若爲强

0748c07□力者所執或被縛將去□或命難梵行難□若復

0748c08□爲僧事塔事□而往觀看□堂□欲取摸法

0748c09□不犯□若至僧伽藍中受敎授聽法□或被

0748c10□請道由中過□若寄宿□或爲强力者所執□

0748c11□或被縛將去□或爲僧事塔事往觀園林

0748c12□浴池欲取摸法者□不犯□不犯者□最初未

0748c13□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(一百)

0748c14□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0748c15□六群比丘尼□露身在河水泉水池水深水

0748c16□中浴□時有賊女□女□往比丘尼所語言□汝

0748c17□等年少腋下未生毛□云何便出家學道

0748c18□修梵行耶□如今年少□可於愛欲中共相娛

0748c19□樂□老時可修梵行□如是二事俱得□其中年

0748c20□少者聞便生不樂心□時諸居士見皆共譏嫌

0748c21□言□此諸比丘尼不知□愧□外自稱言□我知

0748c22□正法□如是有何正法□而露身形在河泉池

0748c23□深水中浴□如□女賊女無異□爾時諸比

0748c24□丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0748c25□知□愧者□嫌責六群比丘尼言□云何汝等

0748c26□露形在河泉池深水中浴耶□時諸比丘尼

0748c27□白諸比丘□諸比丘往白佛□佛爾時以此因

0748c28□緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲

0748c29□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0749a01□所不應爲□云何比丘尼□露形在河池泉

0749a02□深水中浴耶□時世尊以無數方便呵責六

0749a03□群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種

0749a04□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0749a05□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0749a06□是說□若比丘尼露身形在河水泉水深水

0749a07□池水中浴者波逸提□比丘尼義如上□彼比

0749a08□丘尼應以四事覆形洗浴□若在流水岸側

0749a09□曲□處□若復有樹蔭覆處□若復水覆障□若

0749a10□以衣障身上□三事不得相取與器物□以

0749a11□衣障者□一切如法事得作□彼比丘尼□若露

0749a12□形在河池泉深水中洗浴身□盡漬波逸提□

0749a13□不盡漬突吉羅□方便欲洗而不洗□共期而

0749a14□不去□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0749a15□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□水岸曲

0749a16□□處□樹蔭覆處□水覆障□若以衣障形□若爲

0749a17□强力所執無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0749a18□心亂痛惱所纏(一)

0749a19□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0749a20□世尊□聽比丘尼作浴衣□時六群比丘尼□聞

0749a21□世尊聽比丘尼作浴衣□便多作廣大浴衣□

0749a22□時比丘尼見已問言□佛聽諸比丘尼畜五衣□

0749a23□此是何衣□報言□此是我等浴衣□諸比丘尼聞□

0749a24□其中有少欲知足□行頭陀樂學戒知□愧

0749a25□者□嫌責六群比丘尼言□世尊聽畜浴衣□云

0749a26□何便多廣大作浴衣耶□時諸比丘尼白諸比

0749a27□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0749a28□丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威

0749a29□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0749b01□爲□云何比丘尼多作廣大浴衣耶□時世尊

0749b02□以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比

0749b03□丘言□此六群比丘尼□多種有漏處最初犯戒□

0749b04□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0749b05□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□

0749b06□作浴衣應量作□應量作者長佛六□手廣

0749b07□二□手半□若過者波逸提□比丘尼義如上□

0749b08□浴衣者障身浴也□彼比丘尼作浴衣□長中過

0749b09□量廣中足□長中足廣中過量□若二俱過量□自

0749b10□割截作成者波逸提□不成者突吉羅□若語他

0749b11□作割截□成者波逸提□不成者突吉羅□若爲

0749b12□他作成不成一切突吉羅□比丘波逸提□式叉

0749b13□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0749b14□者□如量作減量作□若得已成者□當裁令

0749b15□如法□若重疊無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0749b16□狂心亂痛惱所纏(二)

0749b17□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾

0749b18□時有一比丘尼□欲裁縫僧伽梨□時偸羅難

0749b19□陀比丘尼言□妹持來□我與汝裁縫□彼卽與

0749b20□衣財□彼比丘尼聰明多知識善能敎化□偸羅

0749b21□難陀比丘尼作是意□欲使彼比丘尼久作

0749b22□供養故便爲裁衣不卽爲縫成□時偸羅難

0749b23□陀比丘尼所住精舍失火□衣財爲火所燒□

0749b24□又爲風吹零落□時居士見已皆譏嫌言□此比

0749b25□丘尼不知□愧□外自稱言□我修正法□如是

0749b26□有何正法□云何比丘尼裁他衣□而不卽縫

0749b27□成□爲火所燒風吹零落□時諸比丘尼聞□其

0749b28□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0749b29□呵責偸羅難陀比丘尼言□汝云何爲他作

0749c01□衣不卽縫成爲火所燒風吹零落□時諸比

0749c02□丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0749c03□因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀比丘尼□汝

0749c04□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0749c05□行□所不應爲□云何比丘尼裁衣不卽縫成□

0749c06□爲火所燒風吹零落耶□時世尊以無數方

0749c07□便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0749c08□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0749c09□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0749c10□若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提□比丘

0749c11□尼義如上□如是世尊與比丘尼結戒□彼求

0749c12□僧伽梨出迦□那衣六難事起疑□佛言□若

0749c13□有如是事無犯□自今已去應如是結戒□若

0749c14□比丘尼縫僧伽梨過五日□除求索僧伽梨

0749c15□出迦□那衣六難事起者波逸提□比丘突吉

0749c16□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0749c17□不犯者□求索僧伽梨出功德衣五日六難

0749c18□事起□若縫若料理時□若無刀無鍼□若無線

0749c19□若少不足□若衣主破戒破見破威儀□若被

0749c20□擧若滅□若應滅□□若由此事故□有命難

0749c21□梵行難□不縫成過五日者不犯□不犯者□最

0749c22□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三)

0749c23□爾時婆伽婆□在毘舍離□□江側高閣講堂

0749c24□上□時衆僧多得供養□時有比丘尼□置僧伽

0749c25□梨在房□不看□治□爛色壞□後時衆僧供

0749c26□養斷□此比丘尼□不看僧伽梨至村邊著

0749c27□欲入村方見僧伽梨□爛色壞□時諸比丘尼

0749c28□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0749c29□愧者□呵責此比丘尼言□云何置僧伽梨

0750a01□在房□不看□治使□爛色壞□時諸比丘尼

0750a02□往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0750a03□因緣集比丘僧□呵責此比丘尼言□汝所爲

0750a04□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0750a05□所不應爲□云何置僧伽梨在房□不看□

0750a06□治□爛色壞□時世尊以無數方便呵責已告

0750a07□諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自

0750a08□今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0750a09□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼過

0750a10□五日不看僧伽梨波逸提□比丘尼義如上□

0750a11□彼比丘尼□置僧伽梨在房中□五日五日應

0750a12□往看□不看波逸提□除僧伽梨□餘衣不五日

0750a13□五日看突吉羅□除餘衣□若不五日五日看

0750a14□餘所須之物□令失者□爛色壞突吉羅□比丘

0750a15□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0750a16□爲犯□不犯者□置僧伽梨在房□五日五日

0750a17□看□若擧處堅牢□若寄人□彼受寄人言□但安

0750a18□意我當爲汝看□彼若看恐失不五日五日

0750a19□看不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0750a20□惱所纏(四)

0750a21□四分律卷第二十六

0750a22□

0750a23□

0750a24□四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)

0750a25□

0750a26□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0750a27□　　　　共竺佛念等譯

0750a28□　　一百七十八單提法之四

0750a29□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0750b01□偸羅難陀比丘尼□有親舊檀越□欲爲僧設

0750b02□食幷施衣□偸羅難陀聞□卽往問言□我聞汝

0750b03□欲設食幷施僧衣□實爾以不□檀越報言爾□

0750b04□偸羅難陀言□衆僧大功德大威神□多檀越布

0750b05□施□汝供給處多□今但可施食□不須施衣□檀

0750b06□越卽言可爾□不復作衣□卽其夜辦具飮食□

0750b07□明日淸旦往白時到□諸比丘尼著衣持□往

0750b08□詣其家就座而坐□時檀越觀諸比丘尼僧□

0750b09□威儀庠序法服齊整□見已自悔□不覺發言□如

0750b10□是好衆□云何使我留難不作衣供養耶□時

0750b11□諸比丘尼卽問言□以何因緣乃發是言□時檀

0750b12□越卽具白因緣□比丘尼聞□其中有少欲知足

0750b13□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀

0750b14□言□云何與衆僧衣作留難□時諸比丘尼白

0750b15□諸比丘□諸比丘往白佛□佛以此因緣集比

0750b16□丘僧□呵責偸羅難陀□汝所爲非□非威儀非

0750b17□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0750b18□何與僧衣作留難□以無數方便呵責已告

0750b19□諸比丘□偸羅難陀比丘尼□多種有漏處最初

0750b20□犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0750b21□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0750b22□丘尼□與衆僧衣作留難者波逸提□比丘尼

0750b23□義如上□衆僧者如上□衣者十種如上彼比

0750b24□丘尼與衆僧衣作留難者波逸提□除衆僧□

0750b25□與餘人作留難者突吉羅□除衣□餘物作留

0750b26□難突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0750b27□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□欲施少者勸

0750b28□使多與□欲施少人勸與多人□欲施□勸

0750b29□施細者□或戱笑語□或屛處語□或疾疾語□或

0750c01□夢中語□或欲說此錯說彼無犯□無犯者□最

0750c02□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五)

0750c03□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0750c04□有比丘尼□著他僧伽梨□不語主入村乞

0750c05□食□時衣主不知□作失衣意□於後求覓□乃見

0750c06□彼比丘尼著行□卽語汝犯偸□彼言□我不偸

0750c07□汝衣□以親厚意故□取汝衣著耳□時諸比丘

0750c08□尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0750c09□□愧者□呵責此比丘尼言□汝云何不語主

0750c10□盜著他衣□使他作失衣意求覓耶□卽往白

0750c11□諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集比丘

0750c12□僧□呵責此比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0750c13□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0750c14□何比丘尼□不語主盜著他衣□使衣主作失

0750c15□衣意求覓耶□時世尊以無數方便呵責已

0750c16□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0750c17□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0750c18□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0750c19□不問主便著他衣者波逸提□比丘尼義如

0750c20□上□彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食

0750c21□者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0750c22□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若問主□若是

0750c23□親厚□若親厚語言□汝但著我當爲汝語主

0750c24□不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0750c25□所纏(六)

0750c26□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0750c27□跋難陀釋子有二沙彌□一名耳二名蜜□一人

0750c28□休道□一人著袈裟入外道衆中□時六群比

0750c29□丘尼□以沙門衣□施與休道者□及與彼入外

0751a01□道者□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0751a02□頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼□

0751a03□汝云何持沙門衣□施與休道者及與彼入外

0751a04□道者□諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白

0751a05□佛□佛以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0751a06□尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0751a07□行□非隨順行□所不應爲□云何汝等□以沙

0751a08□門衣與彼休道及入外道者□爾時世尊以無

0751a09□數方便□呵責六群比丘尼已告諸比丘□此

0751a10□諸比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0751a11□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0751a12□欲說戒者當如是說□若比丘尼持沙門衣□

0751a13□施與外道白衣者波逸提□比丘尼義如上□

0751a14□白衣者在家人□外道者在佛法外出家人□沙

0751a15□門衣者染□衣□彼比丘尼以沙門衣施與

0751a16□彼受者波逸提□此與彼不受突吉羅□方便欲

0751a17□與而不與□期要當與而不與□一切突吉羅□

0751a18□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0751a19□是謂爲犯□不犯者□若與父母□若與塔作人□

0751a20□與講堂屋舍作人計□食直與□或爲强力者

0751a21□所奪無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0751a22□痛惱所纏(七)

0751a23□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0751a24□比丘尼衆得如法施衣欲分□時偸羅難陀多

0751a25□諸弟子分散行不在□時偸羅難陀作是意□

0751a26□遮衆僧如法分衣□恐弟子不得□諸比丘尼

0751a27□知如是意□諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0751a28□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難

0751a29□陀□云何作是意□遮衆僧如法分衣□恐弟子

0751b01□不得□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往

0751b02□白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責偸

0751b03□羅難陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0751b04□行非隨順行□所不應爲□云何作是意□遮

0751b05□衆僧如法分衣□恐弟子不得□時世尊以無

0751b06□數方便呵責偸羅難陀已告諸比丘□此比

0751b07□丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0751b08□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0751b09□戒者當如是說□若比丘尼作如是意□衆僧

0751b10□如法分衣遮令不分□恐弟子不得者□波逸

0751b11□提□比丘尼義如上□衆僧者如上□法者如法

0751b12□如律如佛所敎□衣者有十種如上□彼比丘

0751b13□尼作如是意□衆僧如法分衣遮令不分恐

0751b14□弟子不得波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0751b15□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或非時

0751b16□分□非法別衆□非法和合衆□法別衆□似法別

0751b17□衆□似法和合衆□非法非律非佛所敎□若欲

0751b18□分時恐失若壞遮令不分無犯□無犯者□最

0751b19□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八)

0751b20□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0751b21□諸比丘尼衆僧□如法出迦□那衣□六群比丘

0751b22□尼作是念□令衆僧今不出迦□那衣□後當

0751b23□出令五事久得放捨□時諸比丘尼□知六群

0751b24□比丘尼作如是意□令衆僧今不出迦□那

0751b25□衣□欲令五事久得放捨□時諸比丘尼聞□其

0751b26□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0751b27□呵責六群比丘尼言□汝云何作是意□令衆

0751b28□僧今不出迦□那衣□欲令五事久得放捨

0751b29□耶□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0751c01□世尊以此因緣集諸比丘僧□呵責六群比

0751c02□丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0751c03□行非隨順行□所不應爲云何作如是意□

0751c04□令衆僧今不出迦□那衣□欲令五事久得

0751c05□放捨□以無數方便呵責已告諸比丘□此六

0751c06□群比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0751c07□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0751c08□欲說戒者當如是說□若比丘尼作如是意□

0751c09□令衆僧今不得出迦□那衣□後當出欲令

0751c10□五事久得放捨波逸提□比丘尼義如上□僧

0751c11□者如上□法者如法如律如佛所敎□彼比丘

0751c12□尼作如是意□停衆僧如法出迦□那衣□欲

0751c13□令五事久得放捨者波逸提□比丘突吉羅□

0751c14□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0751c15□犯者□若非時出□非法別衆□非法和合衆□法別

0751c16□衆□似法別衆□似法和合衆□非法非律非佛

0751c17□所敎□若出時恐失壞遮令不出無犯□無犯

0751c18□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九)

0751c19□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0751c20□比丘尼僧□欲出迦□那衣□時六群比丘尼

0751c21□作是意□今比丘尼僧□如法出迦□那衣□遮使

0751c22□不出□欲令久得五事放捨□諸比丘尼知六

0751c23□群比丘尼作如是意□遮比丘尼僧□如法出

0751c24□迦□那衣□欲令五事久得放捨□諸比丘尼

0751c25□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0751c26□愧者□嫌責六群比丘尼言□云何作是意□遮

0751c27□比丘尼僧如法出迦□那衣□欲令五事久得

0751c28□放捨□往白諸比丘□諸比丘往白佛□佛以此

0751c29□因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所

0752a01□爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0752a02□所不應爲□比丘尼衆欲如法出迦□那衣□

0752a03□云何遮令不出□欲令久得五事放捨耶□

0752a04□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0752a05□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0752a06□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0752a07□如是說□若比丘尼作如是意□遮比丘尼僧

0752a08□不出迦□那衣□欲令久得五事放捨□波逸

0752a09□提□比丘尼義如上□僧者如上□法者如法如

0752a10□律如佛所敎□彼比丘尼作是意□遮比丘尼

0752a11□僧如法出迦□那衣欲令久得五事放捨□

0752a12□說而了了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘

0752a13□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂□

0752a14□爲犯□不犯者□出迦□那衣非時□非法別衆□

0752a15□非法和合衆□法別衆□似法別衆□似法和合衆

0752a16□非法非律非佛所敎□若出恐失壞如是遮

0752a17□者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0752a18□惱所纏(十)

0752a19□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有比丘

0752a20□尼共諍□□至偸羅難陀比丘尼所語言□與

0752a21□我止此□諍偸羅難陀比丘尼聰明智慧□諍

0752a22□事起能滅□竟不爲方便滅此諍事□時彼比

0752a23□丘尼□以□諍事不得和合□愁憂遂便休道□

0752a24□時比丘尼衆聞□其中有少欲知足行頭陀

0752a25□樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀言□云何

0752a26□比丘尼□語言爲我滅諍事□而竟不爲方便

0752a27□滅此諍事□令彼比丘尼□以此諍事不和解□

0752a28□遂便休道耶□卽往白諸比丘□諸比丘往白世

0752a29□尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責偸羅難

0752b01□陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0752b02□隨順行□所不應爲□云何竟不與彼和解□

0752b03□諍事使彼休道耶□時世尊以無數方便呵

0752b04□責已告諸比丘□此偸羅難陀比丘尼□多種有

0752b05□漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0752b06□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0752b07□是說□若比丘尼□餘比丘尼語言□爲我滅此

0752b08□諍事□而不作方便□令滅者波逸提□比丘尼

0752b09□義如上□□諍有四種如上□彼比丘尼□語餘

0752b10□比丘尼言□爲我滅此諍事□而不與方便□

0752b11□滅此諍事□波逸提□除□諍已□若更有餘小

0752b12□小事諍□不方便滅突吉羅□若己身□諍

0752b13□事□不方便滅突吉羅除比丘比丘尼□餘人

0752b14□有□諍□不方便滅突吉羅□比丘突吉羅□式

0752b15□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0752b16□者□若爲滅若與作方便若病若言不行□若

0752b17□彼破戒破見破威儀□若被擧若滅□若應

0752b18□滅□□若以此事有命難梵行難□不方便滅

0752b19□者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0752b20□惱所纏(十一)

0752b21□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋

0752b22□難陀釋子有二沙彌□一名耳二名蜜□一人

0752b23□罷道一人著袈裟入外道衆□時六群比丘尼□

0752b24□持食與白衣入外道者□時諸比丘尼聞□其

0752b25□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0752b26□呵責六群比丘尼言□汝云何持食與白衣

0752b27□入外道者□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘

0752b28□往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

0752b29□六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0752c01□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0752c02□等持食與白衣入外道者□以無數方便呵

0752c03□責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0752c04□犯戒□自今已去與比丘尼結戒集十句義

0752c05□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0752c06□丘尼與白衣入外道者可□食者波逸提□

0752c07□如是世尊與比丘尼結戒□彼疑不敢置地

0752c08□與□不敢使人與□佛言□聽使人與若置地

0752c09□與□自今已去當如是說戒□若比丘尼自手持

0752c10□食與白衣入外道食者波逸提□比丘尼義

0752c11□如上□白衣者未出家人□外道者在佛法外

0752c12□出家者□是可食□者如上□彼比丘尼自手

0752c13□持食與白衣入外道此與彼受者波逸提□

0752c14□不受者突吉羅□方便欲與而不與□若期當

0752c15□與悔不與□一切突吉羅□比丘波逸提□式叉

0752c16□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0752c17□或置地與□或使人與□若與父母若與塔作

0752c18□人□若爲强力者所奪無犯□無犯者□最初未

0752c19□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十二)

0752c20□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

0752c21□比丘尼□營理家事□磨或炊飯或炒麥或煮

0752c22□食或敷床臥具或掃地或取水或受人使

0752c23□令□諸居士見已皆共嗤笑言□如我婦營理家

0752c24□業□□磨炊飯乃至受人使令□此六群比丘尼

0752c25□亦復如是□時諸居士皆生慢心不復恭敬□

0752c26□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0752c27□樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼言□云

0752c28□何營理家業□磨乃至受人使令□如俗人

0752c29□無異耶□往白諸比丘□諸比丘白佛□佛以此

0753a01□因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所

0753a02□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0753a03□行□所不應爲□云何營理家業□磨乃至受

0753a04□使□如俗人無異□以無數方便呵責已告諸

0753a05□比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0753a06□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0753a07□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼爲白

0753a08□衣作使者波逸提□比丘尼義如上□爲白衣

0753a09□作使者□卽上□磨乃至受使者是□彼比丘

0753a10□尼□營理家業□磨乃至受人使令者一切波

0753a11□逸提□比丘隨所犯□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0753a12□吉羅□是謂爲犯□不犯者□若父母病若被繫

0753a13□閉□爲敷床臥具掃地取水供給所須受使□

0753a14□若有信心優婆塞病若被繫閉□爲敷床臥

0753a15□具掃地取水受使□若爲强力者所執□如

0753a16□是一切無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0753a17□痛惱所纏(十三)

0753a18□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0753a19□群比丘尼手自紡績□諸居士見已皆共嗤笑

0753a20□言□如我婦紡績□此比丘尼亦如是□諸居士

0753a21□卽生慢心無有恭敬心□時諸比丘尼聞□其

0753a22□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0753a23□嫌責六群比丘尼□汝云何手自紡績□往白

0753a24□諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集比丘

0753a25□僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0753a26□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0753a27□云何自手紡績□與俗人無異耶□以無數方

0753a28□便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0753a29□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0753b01□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0753b02□若比丘尼自手紡縷者波逸提□比丘尼義如

0753b03□上□縷者有十種如上□若比丘尼手自紡

0753b04□縷一引一波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0753b05□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若自索

0753b06□線合線□或强力所執者□無犯□無犯者□最

0753b07□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十四)

0753b08□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0753b09□羅難陀比丘尼□到時著衣持□詣一居士

0753b10□家敷座而坐□時彼居士婦□脫身瓔珞衣服

0753b11□入後園洗浴□時偸羅難陀比丘尼□輒著他

0753b12□瓔珞衣服在居士床上臥□時彼居士□先出

0753b13□行不在□後行還至家內□卒見偸羅難陀□意

0753b14□謂是己婦□卽便就臥□手捉□摸嗚口□彼□摸

0753b15□時□覺其頭禿□方問言□汝是何人□報言□我是

0753b16□偸羅難陀比丘尼□居士語言□汝何故□著我婦

0753b17□瓔珞衣服□在我床上臥□令我見已謂是我

0753b18□婦□汝可速去□自今已去莫復更來入我家□

0753b19□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0753b20□樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀言□汝云

0753b21□何著他婦瓔珞衣服在床上臥□卽往白諸

0753b22□比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集

0753b23□比丘僧□呵責偸羅難陀言□汝所爲非□非威

0753b24□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0753b25□爲□云何入居士家□著他婦瓔珞衣服在床

0753b26□上臥□使居士嫌怪耶□以無數方便呵責已

0753b27□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0753b28□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0753b29□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0753c01□入白衣舍內在小床大床上□若坐若臥波逸

0753c02□提□比丘尼義如上□白衣舍者村□小床者坐床□

0753c03□大床者臥床□彼比丘尼□入白衣舍內在小

0753c04□床大床上□若坐若臥隨脅著床□一轉一一波

0753c05□逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0753c06□吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□若

0753c07□坐獨坐床□若爲比丘尼僧敷衆多坐□若病

0753c08□倒地□若爲强力者所執□若被繫閉□若命難

0753c09□梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0753c10□亂痛惱所纏(十五)

0753c11□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0753c12□衆多比丘尼□向拘薩羅國在道行□至一無

0753c13□住處村□語其舍主□於舍內敷敷具而宿□

0753c14□至明日淸旦□不辭主人而去□後村舍失火

0753c15□燒舍□時被燒居士謂舍內有人□便不往救

0753c16□火火燒舍盡□卽問比丘尼在何處□答言已

0753c17□去□諸居士皆共譏嫌言□此比丘尼等不知□

0753c18□愧□外自稱言□我修正法□如是有何正法□云

0753c19□何語主人在舍內止宿□明日不辭主人而

0753c20□去□我等謂舍內有人□而不救火使燒舍

0753c21□盡□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0753c22□陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□

0753c23□汝云何語主人在他舍內宿□去時不語其

0753c24□主令火燒他舍盡□卽往白諸比丘□諸比丘

0753c25□往白佛□佛以此因緣集比丘僧□呵責諸

0753c26□比丘尼言□汝云何語主人在他舍內宿□去

0753c27□時不語使火燒他舍盡□以無數方便呵

0753c28□責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0753c29□犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0754a01□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0754a02□丘尼至白衣舍□語主人敷座止宿□明日不

0754a03□辭主人而去□波逸提□比丘尼義如上□白衣

0754a04□舍者村□宿者在中止宿處是□敷敷者□或草

0754a05□敷或葉敷□下至自敷臥氈□彼比丘尼□至白

0754a06□衣舍內□語主人敷座止宿□明日不辭而去

0754a07□出門波逸提□一脚在內一脚在外□方便欲

0754a08□去而不去□若共期去而不去□一切突吉

0754a09□羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0754a10□羅□是謂爲犯□不犯者□辭主人而去□若先有

0754a11□人在舍內住□若舍先空□若先爲福舍□若是

0754a12□親厚□親厚者語言□汝但去□當爲汝語主人□

0754a13□若舍崩壞□若爲火燒□若中有毒蛇惡獸□若

0754a14□有賊入□或爲强力者所執□若被繫閉□或命

0754a15□難梵行難不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂

0754a16□心亂痛惱所纏(十六)

0754a17□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0754a18□六群比丘尼□誦種種雜□術□或支節□□或刹

0754a19□利□□鬼□吉凶□□或習轉鹿輪卜□或習解

0754a20□知音聲□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0754a21□頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼

0754a22□言□汝云何習誦如是種種支節□乃至解

0754a23□諸音聲□□呵責已往白諸比丘□諸比丘往

0754a24□白佛□佛以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0754a25□丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨行

0754a26□非隨順行□所不應爲□云何誦習種種□術

0754a27□乃至解知音聲耶□呵責已告諸比丘□此比丘

0754a28□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0754a29□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0754b01□者當如是說□若比丘尼誦習世俗□術者

0754b02□波逸提□比丘尼義如上□世俗□術者□支節乃

0754b03□至解知音聲也□比丘尼誦習世俗□術乃至

0754b04□音聲□若口受若執文誦□說而了了波逸提□不

0754b05□了了突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0754b06□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若誦治腹

0754b07□內□病□□若誦治宿食不消□□若學書若誦

0754b08□世俗降伏外道□□若誦治毒□以護身故

0754b09□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0754b10□所纏(十七)

0754b11□若比丘尼□敎人誦習□術者□波逸提(十八)

0754b12□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一比

0754b13□丘尼□名婆羅□度他妊娠女人受具足戒

0754b14□已□後便生男兒□自抱入村乞食□時諸居士

0754b15□見已皆譏嫌言□此比丘尼□不知□愧犯不

0754b16□淨行□外自稱言□我修正法□如是何有正法□

0754b17□看此出家人新生兒□時諸比丘尼聞□其中有

0754b18□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責

0754b19□婆羅比丘尼言□汝云何度他妊娠女人□往

0754b20□白諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集比

0754b21□丘僧□呵責婆羅比丘尼言□汝所爲非□非威

0754b22□儀非沙門法□非淨行非隨順行□所不應

0754b23□爲□云何度他妊娠女人□以無數方便呵責

0754b24□已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯

0754b25□戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0754b26□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0754b27□尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提□如

0754b28□是世尊與比丘尼結戒□時諸比丘尼□不知

0754b29□妊娠不妊娠□後乃知妊娠□其中或作波

0754c01□逸提懺或疑□不知者無犯□自今已去當如

0754c02□是說戒□若比丘尼□知女人妊娠□度與授具

0754c03□足戒者□波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□

0754c04□若知女人妊娠□度授具足戒□作三□磨竟

0754c05□和上尼波逸提□白二□磨竟三突吉羅□白一

0754c06□□磨竟二突吉羅□白已一突吉羅□白未竟突

0754c07□吉羅□未白前與剃頭著衣與受戒□若集

0754c08□衆衆滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲

0754c09□犯□不犯者□若不知□若信彼人言□若信可信

0754c10□人語□或信父母語□與受具足戒後生兒不

0754c11□犯□若生已疑不敢捉抱□佛言若未能離母

0754c12□自活□聽一切如母法乳哺長養□後有疑不

0754c13□敢與此男兒同室宿□佛言□若未能離母宿

0754c14□聽共一處宿無犯□無犯者最初未制戒□癡

0754c15□狂心亂痛惱所纏(十九)

0754c16□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有比丘

0754c17□尼□度他乳兒婦女□留兒在家□後家中送兒

0754c18□還之□此比丘尼抱兒入村乞食□時諸居士

0754c19□見已皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧犯

0754c20□不淨行□外自稱言我修正法□如是何有正

0754c21□法□看此出家人生兒抱行乞食□時諸比丘尼

0754c22□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0754c23□愧者□呵責彼比丘尼言□汝云何乃度他乳

0754c24□兒婦女令諸居士譏嫌□往白諸比丘□諸比

0754c25□丘白佛□佛以此因緣集比丘僧□呵責彼比

0754c26□丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨

0754c27□行非隨順行□所不應爲□云何度他乳兒婦

0754c28□女□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0754c29□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0755a01□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0755a02□者當如是說□若比丘尼度他乳兒婦女受

0755a03□具足戒波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□

0755a04□時諸比丘尼□不知産乳不産乳□後乃知産

0755a05□乳□不知者無犯□自今已去當如是說戒□若

0755a06□比丘尼□知婦女乳兒□與授具足戒波逸提□

0755a07□比丘尼義如上□彼比丘尼□知他婦女有乳

0755a08□兒□度授具足戒□作三□磨竟和上尼波逸

0755a09□提□白二□磨竟三突吉羅□白一□磨竟二

0755a10□突吉羅□白竟一突吉羅□白未竟突吉羅□未白

0755a11□前與剃髮與出家與著衣與授戒若集衆

0755a12□衆滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□

0755a13□不犯者□若不知□信彼人言□信可信人言□或

0755a14□信父母語□而度與授具足戒已□後送兒

0755a15□來不犯□其母疑□不敢抱養□佛言□若未能自

0755a16□活□聽如母法乳養至斷乳止□後母與此兒

0755a17□同處宿有疑□佛言□自今已去聽未斷乳者無

0755a18□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0755a19□纏(二十)

0755a20□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘

0755a21□尼聞佛□制戒得度人□輒度小年童女□不知

0755a22□有欲心無欲心□後便與染汚心男子共立共

0755a23□語調戱□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0755a24□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□

0755a25□世尊制戒聽度人□汝等云何乃度小年童女□

0755a26□與染汚心人共立共語調戱耶□卽白諸比

0755a27□丘□諸比丘往白佛□佛以此因緣集比丘僧□

0755a28□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙

0755a29□門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0755b01□乃度小年童女□不知有染汚心無染汚心□

0755b02□後與染汚心人共立共語調戱耶□以無數

0755b03□方便呵責比丘尼已□告諸比丘尼言□汝等

0755b04□諦聽□若欲在寺內剃髮者□當語一切尼

0755b05□僧令知□若作白已然後與剃髮□當作如

0755b06□是白□大□僧聽□此某甲欲從某甲求剃髮□

0755b07□若僧時到僧忍聽□爲某甲剃髮□白如是□作

0755b08□如是白已□然後與剃髮□若欲在寺內與

0755b09□出家者□當語一切尼僧□若作白已與出家□

0755b10□當作如是白□大□僧聽□此某甲從某甲求

0755b11□出家□若僧時到僧忍聽□與某甲出家□白如

0755b12□是□作如是白已□然後與出家□當作如是

0755b13□出家□與剃髮著袈裟已□敎右膝著地合掌

0755b14□作如是語□我某甲歸依佛歸依法歸依

0755b15□僧□我於如來法中求出家□和上尼某甲□如

0755b16□來至眞等正覺是我世尊□如是第二第三說□

0755b17□我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟□我

0755b18□於如來法中求出家□和上尼某甲□如來至

0755b19□眞等正覺是我世尊□如是第二第三說已□次

0755b20□應與授戒□盡形壽不殺生□是沙彌尼戒□汝

0755b21□能持不□能持者答言能□盡形壽不盜是沙彌

0755b22□尼戒□汝能持不□能持者答言能□盡形壽不□

0755b23□是沙彌尼戒□汝能持不□能者答言能□盡形

0755b24□壽不妄語□是沙彌尼戒汝能持不□能者答言

0755b25□能□盡形壽不飮酒是沙彌尼戒□汝能持不□

0755b26□能者答言能□盡形壽不著華香瓔珞是沙彌

0755b27□尼戒□汝能持不□能者答言能□盡形壽不歌舞

0755b28□伎樂不得往看□是沙彌尼戒□汝能持不□能

0755b29□者答言能□盡形壽不得高廣大床上坐□是

0755c01□沙彌尼戒□汝能持不□能者答言能□盡形壽不

0755c02□非時食是沙彌尼戒□汝能持不□能者答言能□

0755c03□盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒□汝能

0755c04□持不□能者答言能□是爲沙彌尼十戒□盡形壽

0755c05□能持不□能者答言能□自今已去聽年十八童

0755c06□女二歲學戒□年滿二十得受具足戒□白四□

0755c07□磨當如是說戒□沙彌尼當詣僧中偏露右

0755c08□肩脫革□禮比丘尼僧足□右膝著地合掌

0755c09□當作是語□大□僧聽□我某甲沙彌尼□今從

0755c10□僧乞二歲學戒□某甲尼爲和上願僧與我

0755c11□二歲學戒慈愍故□第二第三如是說已□沙彌

0755c12□尼應往離聞處著見處已□比丘尼衆中□當

0755c13□差堪能□磨者□如上應作白□大□僧聽□彼

0755c14□某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒□和上尼

0755c15□某甲□若僧時到僧忍聽□與某甲沙彌尼二歲

0755c16□學戒□和上尼某甲□白如是□大□僧聽□彼某

0755c17□甲沙彌尼□從僧乞二歲學戒□和上尼某甲□

0755c18□今僧與某甲沙彌尼二歲學戒□和上尼某甲□

0755c19□誰諸大□忍□僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒□

0755c20□和上尼某甲者默然□不忍者說□是初□磨□

0755c21□如是第二第三說□衆僧已忍□與某甲沙彌尼

0755c22□二歲學戒□和上尼某甲竟□僧忍默然故□是

0755c23□事如是持□彼式叉摩那一切戒應學□除自

0755c24□手取食授食與他□彼二歲學戒已□年滿二

0755c25□十當與授具足戒白四□磨□自今已去與

0755c26□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0755c27□說戒者當如是說□若比丘尼□年滿十八童女

0755c28□二歲學戒已□滿二十與授具足戒□若比丘尼

0755c29□年減二十受具足戒者□波逸提□如是世尊

0756a01□與比丘尼結戒□時諸比丘尼□不知滿二十

0756a02□不滿二十□後方知不滿二十或作波逸提□

0756a03□懺或有疑者□不知者不犯□自今已去當如

0756a04□是結戒□若比丘尼□知年不滿二十□與授具

0756a05□足戒波逸提□比丘尼義如上彼比丘尼知

0756a06□年不滿二十授具足戒□三□磨竟和上尼

0756a07□波逸提□白二□磨竟三突吉羅□白一□磨二

0756a08□突吉羅□白已一突吉羅□白未竟一突吉羅□若

0756a09□未白前集衆衆滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□

0756a10□是謂爲犯□不犯者□年滿十八二歲學戒滿二

0756a11□十受具足戒□若不知□若自言滿二十□若

0756a12□信可信人語□若信父母語□若受戒後疑□當

0756a13□數胎中月□當數閏月□數十四日說戒日無

0756a14□犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0756a15□纏(二十一)

0756a16□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0756a17□比丘尼□聞世尊制戒年十八二歲學戒滿二

0756a18□十受具足戒□彼非是十八不二歲學戒□年

0756a19□滿二十與授具足戒□闕二歲學戒彼受具

0756a20□足戒已□不知當學何戒□時諸比丘尼聞□其

0756a21□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0756a22□呵責諸比丘尼言□世尊制戒年十八二歲學

0756a23□戒滿二十與授具足戒□汝云何□非是年十八

0756a24□不二歲學戒□年二十便與授具足戒□闕二

0756a25□歲學戒而不知當學何戒耶□時諸比丘尼

0756a26□往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0756a27□因緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲

0756a28□非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順行□所

0756a29□不應爲□世尊制戒年十八與二歲學戒

0756b01□滿二十受具足戒□汝云何□非是年十八不

0756b02□二歲學戒□滿二十受具足戒□闕二歲學戒□

0756b03□受具足戒已□不知當學何戒耶□爾時世

0756b04□尊以無數方便□呵責諸比丘尼已告諸比

0756b05□丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0756b06□去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0756b07□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□年十八

0756b08□童女不與二歲學戒□年滿二十便與授具足

0756b09□戒者□波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□若

0756b10□年十八童女不二歲學戒□便與授具足戒□

0756b11□唱三□磨竟□和上尼波逸提□白二□磨竟

0756b12□三突吉羅□白一□磨二突吉羅□白已一突吉

0756b13□羅□白未竟突吉羅□未白前集衆及衆滿者□一

0756b14□切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0756b15□年十八童女二歲學戒滿二十與授具足戒

0756b16□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0756b17□所纏(二十二)

0756b18□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0756b19□比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學

0756b20□戒與六法滿二十與授具足戒□彼不與六

0756b21□法□便與授具足戒□彼學戒時□作不淨行□盜

0756b22□取五錢□斷人命□自稱得上人法□過中食飮

0756b23□酒□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0756b24□陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□

0756b25□世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法

0756b26□滿二十與授具足戒□汝云何□不敎六法事

0756b27□授具足戒□犯梵行盜五錢乃至飮酒□卽白

0756b28□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0756b29□集比丘僧□呵責彼比丘尼言□汝所爲非□非

0756c01□威儀非沙門法□非淨行非隨順行□所不

0756c02□應爲□汝等比丘尼□應年十八童女與二歲

0756c03□學戒與六法滿二十與授具足戒□而云何

0756c04□不與六法□令犯□乃至飮酒耶□以無數方

0756c05□便呵責已告諸比丘□此比丘尼□多種有漏處

0756c06□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0756c07□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0756c08□若比丘尼□年十八童女□與二歲學戒不與

0756c09□六法□滿二十便與授具足戒波逸提□比丘尼

0756c10□義如上□若式叉摩那犯□應滅□□若有染汚

0756c11□心□與染汚心男子身相觸缺戒□應更與戒□

0756c12□若偸五錢過五錢□應滅□□若減五錢缺戒

0756c13□應更與戒□若斷人命□應滅□□若斷畜生命

0756c14□缺戒應更與戒□若自言得上人法者□應滅

0756c15□□□若在衆中故妄語者缺戒□應更與戒□若

0756c16□非時食缺戒□應更與戒□若飮酒缺戒□應更

0756c17□與戒□若比丘尼□年十八童女□與二歲學戒

0756c18□不與六法□滿二十便與授具足戒□唱三□

0756c19□磨竟□尼和上波逸提□白二□磨竟三突吉

0756c20□羅□白一□磨二突吉羅□白已一突吉羅□白未

0756c21□竟一突吉羅□未白前集衆及衆滿□一切突吉

0756c22□羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□年十八

0756c23□童女二歲學戒與六法已受具足戒不犯□

0756c24□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0756c25□(二十三)

0756c26□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比

0756c27□丘尼聞世尊制戒□年滿十八童女□二歲學戒

0756c28□與六法□滿二十與授具足戒□時諸比丘尼□

0756c29□便度盲□□□跛聾□啞及餘種種病者□毁

0757a01□辱衆僧□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0757a02□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□

0757a03□世尊制戒□年十八童女□與二歲學戒與六

0757a04□法□滿二十與授具足戒□汝云何□乃度盲□

0757a05□及諸病者□毁辱衆僧□時比丘尼往白諸比

0757a06□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0757a07□丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0757a08□非沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□

0757a09□比丘尼□應十八童女與二歲學戒滿二十

0757a10□與授具足戒□汝云何□乃度盲□及諸病人

0757a11□耶□以無數方便呵責已告諸比丘□自今已

0757a12□去□當與比丘尼□立具足戒白四□磨□當

0757a13□作如是與□安受戒人離聞處著見處已□

0757a14□是中戒師□應作白差敎授師□當作如是

0757a15□白□大□僧聽□彼某甲從和上尼某甲求

0757a16□受具足戒□若僧時到僧忍聽某甲爲敎授

0757a17□師□白如是□彼人當往受戒人所語言□妹此

0757a18□是安陀會□此是鬱多羅僧□此是僧伽梨□此是

0757a19□僧祇支□此是覆肩衣□此是□此衣□□是汝有

0757a20□不□妹聽□今是眞誠時實語時□我今問汝□實

0757a21□當言實不實當言不實□汝字何等□和上

0757a22□字誰□年滿二十未□衣□具足不□父母聽汝

0757a23□不□夫主聽汝不□汝不負債不□汝非婢不□汝

0757a24□是女人不□女人有如是諸病□癩癰疽白癩乾

0757a25□□□狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾

0757a26□常流出□汝有如此病不若言無□當復語言□

0757a27□如我向問汝事□在衆中亦當如是問□如

0757a28□汝向者答我□衆僧中亦當如是答□時敎授

0757a29□師□問已如常威儀還來入衆中□舒手相及處

0757b01□立□作如是白□大□僧聽□彼某甲從某甲求

0757b02□受具足戒□若僧時到僧忍聽□我已敎授竟□

0757b03□聽使來白如是□彼卽應語言□汝來□來已□

0757b04□敎授師應爲捉衣□敎禮尼僧足已□在戒

0757b05□師前□右膝著地合掌□敎授師敎作如是白□

0757b06□大□僧聽□我某甲從和上尼某甲求受具

0757b07□足戒□我某甲今從衆僧乞受具足戒□某甲

0757b08□尼爲和上□衆僧慈愍故拔濟我□如是第二

0757b09□第三說□戒師應作白□大□僧聽□此某甲從

0757b10□和上尼某甲求受具足戒□此某甲今從衆

0757b11□僧乞受具足戒□某甲尼爲和上□若僧時

0757b12□到僧忍聽□我問諸難事□白如是□彼當語言□

0757b13□妹諦聽□今是眞誠時□我今問汝□實當言實

0757b14□不實當言不實□汝字何等□和上字誰□年

0757b15□滿二十不□衣□具足不□父母聽汝不□夫主聽

0757b16□汝不□汝不負債耶□汝非婢耶□汝是女人

0757b17□不□女人有如是諸病□癩癰疽白癩乾□□

0757b18□狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流

0757b19□出□汝有如是病不□若言無□當作白□大□

0757b20□僧聽□此某甲從和上尼某甲求受具足

0757b21□戒□此某甲今從衆僧乞受具足戒□某甲尼

0757b22□爲和上□某甲自說□淸淨無諸難事□年滿二

0757b23□十衣□具足□若僧時到僧忍聽□授某甲具足

0757b24□戒□某甲尼爲和上□白如是□大□僧聽□此某

0757b25□甲從和上尼某甲求受具足戒□此某甲今

0757b26□從衆僧乞受具足戒□某甲尼爲和上□某

0757b27□甲自說□淸淨無諸難事□年滿二十衣□具足□

0757b28□今僧授某甲具足戒□某甲尼爲和上□誰諸

0757b29□大□忍□僧授某甲具足戒□某甲尼爲和上

0757c01□者默然□若不忍者說□此是初□磨□第二第三

0757c02□亦如是說□衆僧已忍□授某甲具足戒□某甲

0757c03□尼爲和上竟□僧忍默然故□是事如是持

0757c04□四分律卷第二十七

0757c05□

0757c06□

0757c07□四分律卷第二十八(二分之七明尼戒法)

0757c08□

0757c09□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0757c10□　　　　共竺佛念等譯

0757c11□　　一百七十八單提法之五

0757c12□時諸比丘尼僧□應將受戒者□至比丘僧中□

0757c13□偏露右肩禮僧足已□右膝著地合掌□作如

0757c14□是語□大德僧聽□我某甲□從和上尼某甲求

0757c15□受具足戒□我某甲□今從衆僧乞受具足

0757c16□戒□某甲尼爲和上□願衆僧慈愍故拔濟我□

0757c17□第二第三亦如是說□彼當問□汝字何等□和

0757c18□上字誰□乃至[口*弟]唾常流出如上□汝已學戒

0757c19□淸淨不□若言學戒淸淨□當復更問餘比丘尼□

0757c20□此人學戒淸淨不□若言學戒淸淨者□彼戒師

0757c21□當作白□大德僧聽□此某甲□從和上尼某甲

0757c22□求受具足戒□此某甲□今從衆僧乞受具足

0757c23□戒□和上尼某甲□某甲已學戒淸淨□若僧時到

0757c24□僧忍聽□僧今授某甲具足戒□某甲尼爲和

0757c25□上□白如是□大德僧聽□此某甲□從和上尼某

0757c26□甲求受具足戒□此某甲□今從衆僧乞受

0757c27□具足戒□某甲尼爲和上□某甲已學戒淸淨□今

0757c28□僧授某甲具足戒□某甲尼爲和上□誰諸長老

0757c29□忍□僧授某甲具足戒□某甲尼爲和上者默

0758a01□然□誰不忍者說□此初□磨□第二第三亦如

0758a02□是說□衆僧已忍□與某甲授具足戒某甲

0758a03□尼爲和上竟□僧忍默然故□是事如是持□族

0758a04□姓女聽□此是如來無所著等正覺說八波羅

0758a05□夷法□犯者非比丘尼非釋種女□不得作不

0758a06□淨行行□欲法□若比丘尼□意樂作不淨行

0758a07□行□欲法□乃至共畜生□此非比丘尼非釋

0758a08□種女□汝是中盡形壽不得犯□能持不□能

0758a09□者當言能□不得盜乃至草葉□若比丘尼□

0758a10□偸人五錢若過五錢□若自取敎人取□若自

0758a11□斷敎人斷□若自破敎人破若燒若埋若

0758a12□壞色□彼非比丘尼非釋種女□汝是中盡形

0758a13□壽不得犯□能持不□能者當言能□不得故

0758a14□斷衆生命乃至蟻子□若比丘尼□故自手斷

0758a15□人命□若持刀與人□敎死讚死勸死□若

0758a16□與非藥□若墮人胎[示*厭]禱□詛殺□若自

0758a17□作若敎人作□彼非比丘尼非釋種女□汝

0758a18□是中盡形壽不得犯□能持不□能者當言能□

0758a19□不得妄語乃至戱笑□若比丘尼□不眞實非

0758a20□己有□自稱言我得上人法□我得禪得解脫□

0758a21□得三昧正受□得須陀洹果斯陀含果阿那含

0758a22□果阿羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□此

0758a23□非比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不得

0758a24□作□能持不□能者當言能不得身相觸乃至

0758a25□共畜生□若比丘尼□有染汚心□與染汚心男

0758a26□子身相觸□從腋已下膝已上身相觸□若捉若

0758a27□摩若牽若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺□

0758a28□非比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不

0758a29□得犯□能持不□能者當言能□不得犯八事□

0758b01□乃至共畜生□若比丘尼染汚心□受染汚心

0758b02□男子捉手□捉衣□入屛處□屛處共立□共

0758b03□語□共行□身相近□共期□犯此八事□彼非比

0758b04□丘尼非釋種女□犯八事故□汝是中盡形壽

0758b05□不得犯□能持不□能者當言能□不得覆藏

0758b06□他罪□乃至突吉羅惡說□若比丘尼□知他比丘

0758b07□尼犯波羅夷罪□若不自擧不白僧若衆多

0758b08□人□後於異時□此比丘尼□若罷道若滅□□若

0758b09□遮不共僧事□若入外道□後便作是說□我先

0758b10□知有如是如是事□彼非比丘尼非釋種

0758b11□女□覆重罪故□汝是中盡形壽不得作□能持

0758b12□不□能者當言能□不得隨順被擧比丘語□

0758b13□乃至守園人及沙彌□若比丘尼□知比丘爲僧

0758b14□所擧□如法如律如佛所敎□不隨順不懺

0758b15□悔□僧未與作共住□而隨順□是比丘尼諫彼

0758b16□比丘尼言□汝妹知不□今僧擧此比丘如法

0758b17□如律如佛所敎不隨順不懺悔□僧未與

0758b18□作共住□汝莫隨順□是比丘尼諫彼比丘尼

0758b19□時堅持不捨□是比丘尼當三諫□捨此事故□

0758b20□乃至三諫捨者善□不捨者彼非比丘尼非

0758b21□釋種女□由隨擧故□汝是中盡形壽不得犯□

0758b22□能持不□能者當言能□族姓女聽□如來無所

0758b23□著等正覺說四依法□比丘尼□依此得出家

0758b24□受具足戒成比丘尼□依糞掃衣得出家

0758b25□受具足戒成比丘尼法□汝是中盡形壽能持

0758b26□不□能者當言能□若得長利檀越施衣割壞

0758b27□衣得受□依乞食得出家受具足戒成比

0758b28□丘尼法□汝是中盡形壽能持不□能者當言

0758b29□能□若得長利□若僧差食□檀越送食□月八日

0758c01□食□十四十五日食□若月初日食□若衆僧常食□

0758c02□若檀越請食應受□依樹下坐得出家受具

0758c03□足戒成比丘尼法□汝是中盡形壽能持不□能

0758c04□者當言能□若得長利別房尖頭屋小房石室

0758c05□兩房一戶應受□依腐爛藥得出家受具足

0758c06□戒成比丘尼法□汝是中盡形壽能持不□能者

0758c07□當言能□若得長利□油生□蜜石蜜應

0758c08□受□汝已受具足戒白四□磨如法成就得

0758c09□處所□和上如法阿□梨如法二部僧如法具

0758c10□足滿□汝當善受敎法□應勸化作福治塔供

0758c11□養衆僧□若和上阿□梨一切如法敎授不得

0758c12□違逆□應學問誦經懃求方便□於佛法中

0758c13□得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□

0758c14□汝始發心出家功不唐捐□果報不絶□餘所

0758c15□未知□當問和上阿□梨□令受戒人在前餘

0758c16□尼在後而去□自今已去與比丘尼結戒□集

0758c17□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0758c18□說□若比丘尼□年十八童女與二歲學戒與

0758c19□六法滿二十□衆僧不聽便與授具足戒□

0758c20□者波逸提□比丘尼義如上□僧者如上□若比

0758c21□丘尼□年滿二十二歲學戒與六法□衆僧不聽□

0758c22□與授具足戒□三□磨竟和上尼波逸提□白

0758c23□二□磨三突吉羅□白一□磨二突吉羅□白已

0758c24□一突吉羅□白未竟突吉羅□未白前集衆衆滿□

0758c25□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯

0758c26□者□年滿二十二歲學戒衆僧聽受具足戒不

0758c27□犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0758c28□纏(二十四)

0758c29□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時世

0759a01□尊制戒聽比丘尼授人具足戒□而度他少

0759a02□年婦女與授具足戒□授具足戒已不知

0759a03□男子有染汚心無染汚心與染汚心男子

0759a04□共立共語共相調戱□時諸比丘尼聞□其中

0759a05□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0759a06□責諸比丘尼□汝云何世尊制戒聽比丘尼度

0759a07□人授具足戒□乃度他少年曾嫁婦女授

0759a08□具足戒□受具足戒已不知男子有染汚心

0759a09□無染汚心□與染汚心男子共立共語共相調

0759a10□戱□往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以

0759a11□此因緣□集比丘僧呵責諸比丘尼言□汝所

0759a12□爲非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順

0759a13□行□所不應爲□云何度他少年曾嫁婦女與

0759a14□授具足戒□受具足戒已□不知男子有染

0759a15□汚心無染汚心□與有染汚心男子共立共

0759a16□語共相調戱□以無數方便呵責已告諸比丘□

0759a17□自今已去若欲度人授具足戒者□先白衆

0759a18□僧剃髮乃至與十戒如上法□自今已去聽

0759a19□度十歲曾嫁女人與二歲學戒年滿十二與

0759a20□授具足戒□白四□磨如上□自今已去與比

0759a21□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0759a22□說戒者當如是說若比丘尼□度曾嫁婦女

0759a23□年十歲□與二歲學戒□年滿十二□聽與授具

0759a24□足戒□若減十二與授具足戒者波逸提□比丘

0759a25□尼義如上□彼比丘尼□知減十二與授具足

0759a26□戒□三□磨竟和上尼波逸提□白二□磨竟三突

0759a27□吉羅□白一□磨竟二突吉羅□白已一突吉羅□

0759a28□白未竟突吉羅□未白前集衆衆滿□一切突吉

0759a29□羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□年十歲度

0759b01□與二歲學戒滿十二與授具足戒不犯□不

0759b02□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十五)

0759b03□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比

0759b04□丘尼□聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人與

0759b05□二歲學戒滿十二與授具足戒□便度他盲

0759b06□□跛□聾及餘種種病者□毁辱衆僧□時諸比

0759b07□丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0759b08□知□愧者□呵責諸比丘尼言□世尊制戒度

0759b09□年十歲曾嫁婦女與二歲學戒滿十二與

0759b10□授具足戒□汝云何乃度他盲□聾及餘種種

0759b11□病□毁辱衆僧□時諸比丘尼往白諸比丘□諸

0759b12□比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0759b13□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙

0759b14□門法□非淨行非隨順行所不應爲□云何

0759b15□世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女與

0759b16□二歲學戒滿十二與授具足戒□而汝等乃

0759b17□度他盲□跛□聾及餘種種病□毁辱衆僧□以

0759b18□無數方便呵責已告諸比丘□自今已去聽與

0759b19□授具足戒白四□磨□當作如是與□將受

0759b20□戒者至離聞處著見處□乃至我已敎授竟□聽

0759b21□使來亦如上□來已至尼僧中□戒師應作白□

0759b22□問難事乃至白四□磨如上□乃至大僧中與

0759b23□授戒□一一法如上十八童女法同□自今已

0759b24□去當與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0759b25□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□度

0759b26□他小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二□

0759b27□不白衆僧便與授具足戒波逸提□比丘尼

0759b28□義如上□彼比丘尼□度小年曾嫁婦女與二

0759b29□歲學戒年滿十二□不白衆僧便與授具

0759c01□足戒□三□磨竟尼和上波逸提□白二□磨三

0759c02□突吉羅□白一□磨二突吉羅□白已一突吉羅

0759c03□白未竟突吉羅□未白前集衆衆滿□一切突吉

0759c04□羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□度年滿

0759c05□十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯□不

0759c06□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十六)

0759c07□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0759c08□比丘尼□度他□女與授具足戒□先與此女

0759c09□人親厚者□見已自相謂言□此□女先與我

0759c10□等作如是如是事□時所度比丘尼及餘比

0759c11□丘尼聞之皆□恥□爾時諸比丘尼聞□其中有

0759c12□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0759c13□諸比丘尼言□云何汝等□乃度他□女與授

0759c14□具足戒耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0759c15□世尊以此因緣集比丘僧□呵責諸比丘尼

0759c16□言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨行非

0759c17□隨順行□所不應爲□汝等云何度他□女與

0759c18□授具足戒耶□時世尊以無數方便呵責已

0759c19□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0759c20□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0759c21□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0759c22□與如是人授具足戒者波逸提□如是世尊

0759c23□與比丘尼結戒□諸比丘尼□不知如是人

0759c24□非如是人□後乃知是□或有作波逸提懺者

0759c25□或疑者□不知者無犯□自今已去當如是結

0759c26□戒□若比丘尼□知如是人與授具足戒者

0759c27□波逸提□比丘尼義如上□如是人者□女也□

0759c28□彼或有夫主□或有夫主兄弟□乃至有故私

0759c29□通者□若比丘尼□與如是人授具足戒者□

0760a01□應將至五六由旬□若不去□當深藏安處

0760a02□之□彼比丘尼□度如是人授具足戒已□不

0760a03□將去五六由旬□若不深藏者波逸提□比丘

0760a04□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知如是人

0760a05□便與授具足戒□若將至五六由旬若敎

0760a06□人將至五六由旬□若深藏不犯□不犯者□最

0760a07□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十七)

0760a08□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時安隱

0760a09□比丘尼□多度弟子而不敎誡□以不被敎

0760a10□授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0760a11□法□處處受不淨食□或受不淨□食□在小食

0760a12□大食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比

0760a13□丘尼見已語言□妹汝等云何□不按威儀□著

0760a14□衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或

0760a15□受不淨□食□在小食大食上高聲大喚□如

0760a16□婆羅門聚會法□諸比丘尼報言□我是安隱比

0760a17□丘尼弟子□彼弟子衆多□而不敎授我等□以

0760a18□不被敎授故耳□爾時比丘尼聞□其中有少

0760a19□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責安

0760a20□隱比丘尼言□汝云何□多度弟子而不敎授□

0760a21□以不敎授故□衆事不如法也□呵責已往白

0760a22□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0760a23□集比丘僧□呵責安隱比丘尼言□汝所爲非□

0760a24□非威儀非沙門法□非淨行非隨順行□所

0760a25□不應爲□云何多度弟子不敎授□不按威

0760a26□儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨

0760a27□食□或受不淨□食□在小食大食上高聲大

0760a28□喚□如婆羅門聚會法□以無數方便呵責已□

0760a29□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0760b01□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0760b02□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□多

0760b03□度弟子□不敎二歲學戒□不以二法攝取

0760b04□波逸提□比丘尼義如上□二法者□一者法二者

0760b05□衣食□法攝取者□敎增戒增心增慧學問誦

0760b06□經□衣食攝者□與衣食床臥具醫藥隨力能

0760b07□辦供給所須□若比丘尼□多度弟子與授

0760b08□具足戒□不敎二歲學戒二法攝取波逸提□

0760b09□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若度與二

0760b10□歲學戒□以二事攝取□一者法二者衣食□若

0760b11□受具足戒已離和上去□若破戒破見破威

0760b12□儀□若被擧若滅□若應滅□□以此事命難

0760b13□梵行難無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂

0760b14□痛惱所纏(二十八)

0760b15□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0760b16□比丘尼多度弟子□後皆離和上去□不被敎

0760b17□授□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□

0760b18□處處受不淨食□或受不淨□食□在小食大

0760b19□食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘

0760b20□尼見已問言□諸□□汝等何故不按威儀□著

0760b21□衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或

0760b22□受不淨□食□在小食大食上高聲大喚□如

0760b23□婆羅門聚會法□諸比丘尼報言□我等受具足

0760b24□已離和上去□不被敎授故耳□爾時諸比丘

0760b25□尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0760b26□□愧者□嫌責諸比丘尼言□汝等云何□受具

0760b27□足已離和上去□不被敎授□不按威儀□著

0760b28□衣服不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□

0760b29□或受不淨□食□在小食大食上高聲大喚□

0760c01□如婆羅門聚會法□時諸比丘尼呵責已□往白

0760c02□諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集比丘

0760c03□僧□呵責諸比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙

0760c04□門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0760c05□受具足戒已離和上去□不被敎授□不按

0760c06□威儀□乞食不如法□處處受不淨食□或受不

0760c07□淨□食□在小食大食上高聲大喚□如婆羅

0760c08□門聚會法□以無數方便呵責已告諸比丘□

0760c09□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0760c10□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0760c11□欲說戒者當如是說□若比丘尼□不二歲隨

0760c12□和上尼者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘

0760c13□尼□不二歲隨和上尼者波逸提□比丘突吉

0760c14□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0760c15□不犯者□受具足戒已二歲隨尼和上□若和

0760c16□上聽去得去□若和上破戒破見破威儀□若

0760c17□被擧若滅□若應滅□□若由是事命難梵行

0760c18□難□於二歲中離去無犯□無犯者□最初未

0760c19□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十九)

0760c20□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊制

0760c21□戒□聽度人授具足戒□而諸比丘尼癡者□度

0760c22□人不知敎授□以不敎授故不按威儀□著

0760c23□衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或

0760c24□受不淨□食□在小食大食上高聲大喚□如

0760c25□婆羅門聚會法□時諸比丘尼聞□其中有少

0760c26□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責諸

0760c27□比丘尼言□汝等云何□世尊制戒聽度人□而

0760c28□汝等愚癡□輒便度人而不知敎授□以不敎

0760c29□授故不按威儀□乃至在小食大食上高聲

0761a01□大喚□如婆羅門聚會法□卽白諸比丘□諸比

0761a02□丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0761a03□責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0761a04□法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何世

0761a05□尊制戒雖聽度人□汝等愚癡□輒便度人而

0761a06□不知敎授□以不敎授故不按威儀□乞食

0761a07□不如法□處處受不淨食□或受不淨□食□在

0761a08□小食大食上高聲大喚□如婆羅門聚會法

0761a09□耶□世尊以無數方便呵責已告諸比丘□自

0761a10□今已去聽僧與授具足戒者□白二□磨□彼

0761a11□欲度人者□當往衆僧中求□當作如是求□

0761a12□至比丘尼衆中□偏露右肩脫革□□禮諸比

0761a13□丘尼足□右膝著地合掌□作如是白□大□僧

0761a14□聽我某甲比丘尼□求衆僧乞度人授具足

0761a15□戒□如是第二第三說□比丘尼僧當觀察此

0761a16□人□堪能敎授與二歲學戒二事攝取不□一

0761a17□者法二者衣食□如是聽□若不堪敎授□不能

0761a18□與二歲學戒及二法攝取法及衣食者□當

0761a19□語言□妹止□勿度人□若有智慧□堪能敎授□

0761a20□與二歲學戒□以二法攝取者□衆中當差堪

0761a21□能□磨者□如上作如是白□大□僧聽□此某

0761a22□甲比丘尼□今從衆僧乞授人具足戒□若僧

0761a23□時到僧忍聽□與某甲授人具足戒□白如是□

0761a24□大□僧聽□此某甲比丘尼□今從衆僧乞授

0761a25□人具足戒□僧今與某甲比丘尼授人具足

0761a26□戒□誰諸大□忍□僧與某甲授人具足戒

0761a27□者默然□誰不忍者說□衆僧已忍□聽與某

0761a28□甲比丘尼授人具足戒竟□僧忍默然故是

0761a29□事如是持□自今已去與比丘尼結戒□集

0761b01□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0761b02□說□若比丘尼□僧不聽而授人具足戒者波

0761b03□逸提□比丘尼義如上□僧者如上□聽者衆僧

0761b04□白二□磨聽□彼比丘尼□若僧不聽授人具足

0761b05□戒者波逸提□衆僧不聽□便與依止□若畜沙

0761b06□彌尼式叉摩那者突吉羅□比丘突吉羅□是謂

0761b07□爲犯□不犯者□衆僧聽□授人具足戒□受比

0761b08□丘尼依止□及畜沙彌尼式叉摩那□是謂不

0761b09□犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0761b10□纏(三十竟)

0761b11□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比

0761b12□丘尼□聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授

0761b13□人具足戒□彼新學少年從衆僧乞授人具足

0761b14□戒已□不能敎授□以不被敎授故不按

0761b15□威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不

0761b16□淨食□或受不淨□食□在小食大食上高聲

0761b17□大喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘尼聞□其中

0761b18□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者

0761b19□嫌責諸比丘尼□汝等聞世尊制戒聽度人□

0761b20□云何新學少年乞授人具足戒已不能敎授□

0761b21□彼以不被敎授故不按威儀□著衣不齊

0761b22□整□乃至小食大食上高聲大喚□如婆羅門聚

0761b23□會法□時諸比丘尼嫌責已□往語諸比丘□諸

0761b24□比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0761b25□呵責此諸比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙

0761b26□門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0761b27□汝等□新學少年乞授人具足戒□而不能敎

0761b28□授□彼以不被敎授故不按威儀□著衣不

0761b29□齊整□乞食不如法□乃至高聲大喚□如婆羅

0761c01□門聚會法□時世尊以無數方便□呵責此諸比

0761c02□丘尼已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最

0761c03□初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0761c04□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0761c05□比丘尼□年未滿十二歲□授人具足戒者波

0761c06□逸提□比丘尼義如上□若比丘尼□年減十二

0761c07□授人具足戒者波逸提□若減十二□與人依

0761c08□止□畜式叉摩那沙彌尼□一切突吉羅□比丘突

0761c09□吉羅□是謂爲犯□不犯者□年滿十二授人具

0761c10□足戒□若與依止□畜式叉摩那沙彌尼不犯

0761c11□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0761c12□(三十一)

0761c13□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比

0761c14□丘尼□聞世尊制戒聽年十二歲得授人具

0761c15□足戒□皆自稱言□年滿十二歲□愚癡□輒授人

0761c16□具足戒□不知敎授□以不被敎授故不按

0761c17□威儀□著衣不齊整乞食不如法□處處受不

0761c18□淨食□或受不淨□食□在小食大食上高聲

0761c19□大喚□如婆羅門聚會法□諸比丘尼聞□其中

0761c20□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0761c21□責此諸比丘尼□汝等聞世尊制戒年十二歲

0761c22□得授人具足戒□而汝云何自稱年滿十二□求

0761c23□授人具足戒□癡不知敎授□彼以不被敎

0761c24□授故不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0761c25□法□乃至如婆羅門聚會法□時諸比丘尼往

0761c26□白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因

0761c27□緣集比丘僧□呵責此諸比丘尼□汝等所爲

0761c28□非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順行□

0761c29□所不應爲□汝等云何□自稱言□滿十二歲求

0762a01□授人具足戒□癡不知敎授□彼以不被敎

0762a02□授故不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0762a03□法□乃至如婆羅門聚會法□時世尊以無數方

0762a04□便呵責已告諸比丘□此諸比丘尼□多種有漏

0762a05□處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0762a06□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0762a07□說□若比丘尼□年滿十二歲□衆僧不聽□便授

0762a08□人具足戒者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘

0762a09□尼□年滿十二歲衆僧不聽□授人具足戒者

0762a10□波逸提□衆僧不聽□授依止及畜式叉摩那

0762a11□沙彌尼□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□

0762a12□不犯者□年滿十二□衆僧聽授人具足戒□及

0762a13□與人依止□畜式叉摩那沙彌尼不犯□不犯

0762a14□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十二)

0762a15□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0762a16□比丘尼□愚癡不堪敎授□從衆僧求授人具

0762a17□足戒□諸比丘尼諫言□妹止□勿從衆僧求授

0762a18□人具足戒□彼以從衆僧求授人具足戒不

0762a19□得故□便言□諸比丘尼□有愛有□有怖有

0762a20□癡□所愛者便聽□不愛者便不聽□時諸比丘

0762a21□尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0762a22□□愧者□嫌責諸比丘尼□汝等云何□愚癡從

0762a23□僧乞授人具足戒□諸比丘尼諫言□汝妹止□

0762a24□勿求衆僧授人具足戒□云何便言□諸比丘

0762a25□尼□有愛有□有怖有癡□愛者便聽□不愛者

0762a26□便不聽□卽白諸比丘□諸比丘白世尊□世尊

0762a27□以此因緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝

0762a28□所爲非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順

0762a29□行□所不應爲□云何汝等□愚癡從僧乞授

0762b01□人具足戒□諸比丘尼諫言□汝妹止□勿求

0762b02□衆僧乞授人具足戒□便言□諸比丘尼有愛

0762b03□有□有怖有癡□所愛者便聽□不愛者不

0762b04□聽□世尊以無數方便呵責已□告諸比丘□此

0762b05□比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0762b06□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0762b07□說戒者當如是說□若比丘尼□僧不聽□授人

0762b08□具足戒□便言□衆僧有愛有□有怖有癡□欲

0762b09□聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提□比丘

0762b10□尼義如上□僧者如上□不聽者□衆僧語言□妹

0762b11□止□不須授人具足戒□彼以不得授人具

0762b12□足戒故便言□諸比丘尼□有愛有□有怖有

0762b13□癡□所愛者便聽□不愛者便不聽□若說而了

0762b14□了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘突吉羅□

0762b15□是謂爲犯□不犯者□其事實爾□有愛有□有

0762b16□怖有癡□愛者便聽□不愛者不聽□彼人

0762b17□便作是語□有愛有□有怖有癡□愛者便聽□

0762b18□不愛者不聽□若戱笑語□疾疾語□屛處語□若

0762b19□夢中語□欲說此乃錯說彼無犯□無犯者□最

0762b20□初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十三)

0762b21□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0762b22□比丘尼□聞世尊制戒聽度人授具足戒□而

0762b23□父母夫主不聽□輒便度與授具足戒□與授

0762b24□具足戒已□父母夫主皆來將去□時諸比丘尼

0762b25□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0762b26□愧者□呵責言□汝等云何□世尊制戒聽度人□

0762b27□父母夫主不聽而度□使父母夫主還將

0762b28□去耶□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘

0762b29□往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0762c01□責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0762c02□法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0762c03□等□世尊制戒聽度人□父母夫主不聽而輒

0762c04□度□後爲父母夫主還將去□以無數方便呵

0762c05□責已告諸比丘□此諸比丘尼□多種有漏處最

0762c06□初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0762c07□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0762c08□比丘尼□父母夫主不聽與授具足戒者波

0762c09□逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□若父母夫主

0762c10□不聽與授具足戒□三□磨竟尼和上波逸

0762c11□提□白二□磨三突吉羅□白一□磨二突吉羅□

0762c12□白已一突吉羅□白未竟突吉羅□未白前方便

0762c13□白僧與剃髮集衆衆滿□一切突吉羅□比丘突

0762c14□吉羅□是謂爲犯□不犯者□父母夫主聽□若無

0762c15□父母夫主無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0762c16□心亂痛惱所纏(三十四)

0762c17□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比

0762c18□丘尼□聞世尊制戒得度人□時諸比丘尼□便

0762c19□度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋□女人受

0762c20□具足戒□受具足戒已□彼以念男子故□愁憂

0762c21□瞋□與比丘尼共□諍□時諸比丘尼聞□其

0762c22□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0762c23□嫌責諸比丘尼言□世尊制戒聽度人□云何

0762c24□乃度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋□者與

0762c25□授具足戒□受具足戒已念彼男子故□愁

0762c26□憂瞋□與比丘尼共□諍□卽白諸比丘□諸

0762c27□比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0762c28□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0762c29□沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0763a01□度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋□

0763a02□者與授具足戒□受具足戒已□念彼男子

0763a03□故愁憂瞋□□與比丘尼共□諍耶□以無數

0763a04□方便呵責已告諸比丘□此諸比丘尼□多種

0763a05□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0763a06□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0763a07□如是說□若比丘尼□度他與童男男子相敬

0763a08□愛愁憂瞋□女人受具足戒波逸提□如是

0763a09□世尊與比丘尼結戒□爾時諸比丘尼□不知

0763a10□與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂瞋□者

0763a11□不愁憂瞋□者□後乃知與童男男子相敬

0763a12□愛□或有作波逸提懺者□或有疑者□不知

0763a13□者無犯□自今已去當如是說戒□若比丘尼□

0763a14□知女人與童男男子相敬愛愁憂瞋□女

0763a15□人□度令出家受具足戒者波逸提□比丘尼

0763a16□義如上□童男男子相敬愛與私通愁憂瞋□

0763a17□者與受具足戒已□念彼男子故□與比丘

0763a18□尼共□諍□彼比丘尼□知女人與童男男子

0763a19□相敬愛愁憂瞋□□與授具足戒□三□磨竟和

0763a20□上尼波逸提□白二□磨三突吉羅□白一□

0763a21□磨二突吉羅□白已一突吉羅□白未竟突吉

0763a22□羅□未白前剃髮與授戒集衆衆滿一切突

0763a23□吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯不犯者□若

0763a24□先不知□若信可信人語□若信父母語□若

0763a25□受具足戒已病生無犯□無犯者□最初未制

0763a26□戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十五)

0763a27□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0763a28□蘭難陀比丘尼語式叉摩那言□汝學是捨

0763a29□是□我當授汝具足戒□彼報言爾□彼式叉摩

0763b01□那□聰明智慧堪能勸化□時偸蘭難陀作是

0763b02□意□欲令式叉摩那久作勸化供養故□不與

0763b03□作方便料理時與受具足戒□時式叉摩那

0763b04□嫌責偸蘭難陀□偸蘭難陀語我言□汝捨是

0763b05□學是□我當授汝具足戒□而至今不爲我

0763b06□作方便時授具足戒耶□時諸比丘尼聞□其

0763b07□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0763b08□嫌責偸蘭難陀言□汝云何語式叉摩那言□

0763b09□汝捨是學是□我當授汝具足戒□而不與授

0763b10□具足戒耶□卽往白諸比丘□諸比丘白世尊□

0763b11□世尊以此因緣集比丘僧□呵責偸蘭難陀□

0763b12□汝云何語式叉摩那言□汝捨是學是□我當

0763b13□授汝具足戒□云何不與授具足戒耶□以無

0763b14□數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有

0763b15□漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0763b16□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0763b17□是說□若比丘尼語式叉摩那言□汝妹□捨是

0763b18□學是□我當與汝授具足戒□若不方便與授

0763b19□具足戒波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼

0763b20□語式叉摩那言□汝妹捨是學是□我當與汝

0763b21□授具足戒□後不方便與授具足戒者波逸

0763b22□提□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若許與

0763b23□授具足戒□便與授具足戒□若彼病若更無共

0763b24□活者□若無五衣若無十衆□若缺戒若破戒

0763b25□若破見破威儀□若被擧若滅□若應滅□□

0763b26□由是命難梵行難不與作方便授具足戒

0763b27□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0763b28□所纏(三十六)

0763b29□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0763c01□式叉摩那□持衣往僧伽藍中□至諸比丘尼

0763c02□所語言□與我受具足戒□我當持此衣與□

0763c03□時偸蘭難陀比丘尼語言□妹與我衣□我當

0763c04□授汝具足戒□卽持衣與之□偸蘭難陀受

0763c05□他衣已□亦不方便與授具足戒□時式

0763c06□叉摩那嫌責言□云何語我言□大妹□與我衣

0763c07□來□我當授汝具足戒□而受我衣已□不與

0763c08□我授具足戒耶□時諸比丘尼聞□其中有

0763c09□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0763c10□偸羅難陀言□云何要語式叉摩那言□妹與

0763c11□我衣來□當與汝授具足戒□而受他衣已□

0763c12□竟不與授具足戒耶□呵責已白諸比丘□諸

0763c13□比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0763c14□呵責偸蘭難陀言□汝所爲非□非威儀非沙

0763c15□門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0763c16□語式叉摩那言□妹與我衣來□當與汝授

0763c17□具足戒□而受衣已□竟不與他授具足戒

0763c18□耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0763c19□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0763c20□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0763c21□者當如是說□若比丘尼語式叉摩那言□持

0763c22□衣來□我當與汝授具足戒□而不方便與

0763c23□授具足戒波逸提□比丘尼義如上□衣者有

0763c24□十種如上□彼比丘尼語式叉摩那言□妹持

0763c25□衣來□我當與汝授具足戒□受衣已□不作

0763c26□方便與授具足戒者波逸提□比丘突吉羅□

0763c27□是謂爲犯□不犯者□許與授具足戒□便與授

0763c28□具足戒□若病若無共活者□若無五衣若無

0763c29□十衆□若彼缺戒若破戒破見破威儀□若被擧

0764a01□若滅□若應滅□□若命難梵行難□而不方便

0764a02□與授具足戒無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0764a03□狂心亂痛惱所纏(三十七)

0764a04□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時安

0764a05□隱比丘尼□多度弟子□與授具足戒□不能一

0764a06□一敎授□彼以不被敎授故□不按威儀□著

0764a07□衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或

0764a08□受不淨□食□在小食大食上高聲大喚□如

0764a09□婆羅門聚會法□時諸比丘尼見已問言□汝等

0764a10□何以不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0764a11□法□處處受不淨食□受不淨□食□在小食大

0764a12□食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□彼卽報言□

0764a13□我是安隱比丘尼弟子□師不敎授我故耳□

0764a14□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0764a15□陀樂學戒知□愧者□嫌責安隱比丘尼

0764a16□言□汝云何多度弟子□不能一一敎授□彼以

0764a17□不被敎授故□不按威儀□著衣不齊整□

0764a18□乞食不如法□處處受不淨食□受他不淨□

0764a19□食□在小食大食上高聲大喚□如婆羅門聚

0764a20□會法□諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白

0764a21□世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責安隱

0764a22□比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0764a23□淨行非隨順行□所不應爲□云何多度弟

0764a24□子□不能一一敎授□彼以不被敎授故□不

0764a25□按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處

0764a26□受不淨食□或受他不淨□食□在小食大食

0764a27□上高聲大喚□如婆羅門聚會法□以無數方

0764a28□便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0764a29□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0764b01□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0764b02□若比丘尼□不滿一歲授人具足戒者波逸

0764b03□提□比丘尼義如上□若比丘尼□滿十二月得

0764b04□授人具足戒□滿十二月得與人依止□滿十

0764b05□二月得授式叉摩那二歲學戒□滿十二月

0764b06□得度沙彌尼□彼比丘尼□不滿一歲授人

0764b07□具足戒者波逸提□不滿一歲□與人依止□

0764b08□度式叉摩那沙彌尼突吉羅□比丘突吉羅□是

0764b09□謂爲犯□不犯者□滿十二月授人具足戒□

0764b10□滿十二月與人依止□授式叉摩那二歲學

0764b11□戒□度沙彌尼無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0764b12□狂心亂痛惱所纏(三十八)

0764b13□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0764b14□比丘尼□聞世尊制戒聽授人具足戒□彼便在

0764b15□尼衆中與授具足戒□經宿已方往比丘僧中□

0764b16□而所與授具足戒者□中間或得盲□癡聾

0764b17□跛□及餘種種諸病□毁辱衆僧□時諸比丘尼

0764b18□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0764b19□□愧者□呵責諸比丘尼言□世尊制戒聽度

0764b20□人□汝等云何□乃度盲□癡聾跛□及餘種種

0764b21□病毁辱衆僧耶□呵責已白諸比丘□諸比丘

0764b22□往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0764b23□責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0764b24□法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何乃

0764b25□度諸盲□癡聾跛□及餘種種病毁辱衆

0764b26□僧耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此比

0764b27□丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0764b28□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0764b29□戒者當如是說□若比丘尼□與人授具足戒

0764c01□已經宿□方往比丘僧中□與授具足戒者波逸

0764c02□提□比丘尼義如上□比丘尼□應卽日授具足

0764c03□戒□卽日詣比丘僧中授具足戒□彼比丘尼□

0764c04□與授具足戒經宿已□方詣比丘僧中授具

0764c05□足戒波逸提□是謂爲犯□不犯者□卽日與授

0764c06□具足戒□卽日往比丘僧中授具足戒□若欲

0764c07□往授具足戒□彼病□若水陸道斷□若有惡獸

0764c08□難□若賊難□若水大漲□若爲强力者所執□

0764c09□若被繫閉□若命難梵行難□不得卽日往詣

0764c10□比丘衆中無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0764c11□狂心亂痛惱所纏(三十九)

0764c12□四分律卷第二十八

0764c13□

0764c14□四分律卷第二十九(二分之八明尼戒法)

0764c15□

0764c16□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0764c17□　　　　共竺佛念等譯

0764c18□　　一百七十八單提法之六

0764c19□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0764c20□比丘尼□敎授日不往受敎授□時諸比丘尼

0764c21□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0764c22□者呵責諸比丘尼言□汝等敎授日□云何不

0764c23□往受敎授□卽往白諸比丘□諸比丘往白世

0764c24□尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責諸比丘

0764c25□尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0764c26□非隨順行□所不應爲□云何汝等□敎授日不

0764c27□來入衆中受敎授耶□以無數方便呵責已□

0764c28□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0764c29□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0765a01□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0765a02□敎授日不往受敎授者波逸提□如是世尊

0765a03□與比丘尼結戒□時諸比丘尼有佛事法事僧

0765a04□事或瞻病事□佛言□聽囑授□自今已去當如

0765a05□是結戒□若比丘尼□不病不往受敎授者波

0765a06□逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□不往受敎

0765a07□授除餘事波逸提□比丘突吉羅□是謂爲犯□

0765a08□不犯者□敎授時往受敎授□佛法僧事及瞻視

0765a09□病人囑授無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0765a10□狂心亂痛惱所纏(四十)

0765a11□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0765a12□比丘尼□聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從

0765a13□比丘僧求敎授□而彼比丘尼不往求敎授□

0765a14□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂

0765a15□學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□汝等聞

0765a16□世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求敎

0765a17□授□而汝等云何不往求敎授耶□卽白諸比

0765a18□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0765a19□丘僧□呵責諸比丘尼言□汝等所爲非□非威

0765a20□儀非沙門法□非淨行非隨順行所不應

0765a21□爲□云何汝等不往比丘僧中求敎授耶□

0765a22□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0765a23□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0765a24□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0765a25□當如是說□若比丘尼□半月應往比丘僧中

0765a26□求敎授□若不求者波逸提□比丘尼義如上□

0765a27□世尊有如是敎□比丘尼半月應往比丘僧

0765a28□中求敎授□而彼一切盡往求□以是故衆便

0765a29□鬧亂佛言□不應一切往□聽差一比丘尼□爲

0765b01□比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎授□白

0765b02□二□磨應如是差□衆中當差堪能□磨者□

0765b03□如上作如是白□大□僧聽□若僧時到僧忍

0765b04□聽□差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□半月往

0765b05□比丘僧中求敎授□白如是□大□僧聽□今僧

0765b06□差某甲比丘尼爲比丘尼僧故□半月往比

0765b07□丘僧中求敎授□誰諸大□忍□僧差某甲比

0765b08□丘尼□爲比丘尼僧故□半月往比丘僧中求

0765b09□敎授者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲

0765b10□比丘尼□爲比丘尼僧故□半月往比丘僧中

0765b11□求敎授竟□僧忍默然故□是事如是持□彼獨

0765b12□行無護□聽爲護故應差二三比丘尼共行□

0765b13□彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌

0765b14□作如是說□比丘尼僧和合□禮比丘僧足求

0765b15□敎授□如是第二第三說□時彼比丘尼□待僧

0765b16□說戒竟經久住立疲極佛言□不應爾□聽囑

0765b17□一大比丘便去□世尊旣聽囑授□彼便囑授

0765b18□客比丘□佛言□不應爾□彼便囑授遠行者□佛

0765b19□言□不應爾□彼囑授病者□佛言□不應爾□彼

0765b20□囑授無智慧者□佛言□不應爾□彼旣囑授已□

0765b21□明日不往問□佛言□應往問可不□比丘應

0765b22□期往□比丘尼應期來迎□比丘期往而不往

0765b23□者突吉羅□比丘尼期迎□而不迎者突吉羅□

0765b24□若比丘尼□聞敎授人來□當半由旬迎□在寺

0765b25□內供給所須洗浴具□若羹粥飯食果□□以此

0765b26□供養□若不者突吉羅□若比丘僧盡病應遣信

0765b27□往禮拜問訊□若別衆若衆不和合若衆不

0765b28□滿□當遣信往禮拜問訊□若比丘尼僧盡病□

0765b29□亦當遣信往禮拜問訊□若別衆若尼衆不和

0765c01□合若衆不滿□亦當遣信往禮拜問訖□若不

0765c02□往者突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯

0765c03□者□半月往大僧中求敎授□今日囑明日問□

0765c04□比丘期而往□比丘尼期而來迎□彼聞敎授

0765c05□人來半由旬迎□在寺內供給洗浴具飯食

0765c06□羹粥果□□以此供養□若大僧有病□應遣信

0765c07□往禮拜問訊□若別衆衆不和合若衆不滿□

0765c08□遣信往禮拜問訊□若比丘尼僧病□若別衆若

0765c09□衆不和合若衆不滿□亦應遣信禮拜問訊□

0765c10□若水陸道斷□賊寇惡獸難□若河水瀑漲□若

0765c11□爲强力所執若被繫閉□命難梵行難□如是

0765c12□衆難□不遣信問訊者無犯□無犯者□最初未

0765c13□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十一)

0765c14□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0765c15□比丘尼□聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應

0765c16□往比丘僧中說三事自恣見聞疑□然此諸

0765c17□比丘尼□不往至大僧中說三事自恣見聞

0765c18□疑□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀

0765c19□樂學戒知□愧者□呵責諸比丘尼言□云何

0765c20□世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中說

0765c21□三事自恣見聞疑□而汝等不往說自恣耶□

0765c22□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0765c23□因緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲

0765c24□非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順行

0765c25□所不應爲□比丘尼夏安居竟應往大僧中

0765c26□說三事自恣見聞疑□云何不往耶□以無數

0765c27□方便呵責已□告諸比丘□此比丘尼多種有漏

0765c28□處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0765c29□十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0766a01□說□若比丘尼僧□夏安居竟應往比丘僧中

0766a02□說三事自恣見聞疑□若不者波逸提□比丘尼

0766a03□義如上□時世尊旣聽比丘尼夏安居竟應

0766a04□往比丘僧中說三事自恣見聞疑□時諸比丘

0766a05□尼□盡往大僧中說自恣鬧亂□佛言□不應

0766a06□盡往□自今已去聽差一比丘尼□爲比丘尼

0766a07□僧故□往比丘僧中說三事自恣見聞疑□作

0766a08□白二□磨□衆中當差堪能□磨者□如上當

0766a09□作如是白□大□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧

0766a10□今差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□往大僧

0766a11□中說三事自恣見聞疑□白如是□大□僧聽□

0766a12□今僧差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□往大

0766a13□僧中說三事自恣見聞疑□誰諸大□忍□僧

0766a14□差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□往大僧中

0766a15□說三事自恣見聞疑者默然□誰不忍者說□

0766a16□衆僧已忍□差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□

0766a17□往大僧中說三事自恣竟□僧忍默然故□是

0766a18□事如是持□彼獨行無護□爲護故□應差二三

0766a19□比丘尼爲伴□往至大僧中禮僧足已□曲身

0766a20□低頭合掌作如是說□比丘尼僧夏安居竟□

0766a21□比丘僧夏安居竟□比丘尼僧□說三事自恣見

0766a22□聞疑□大德慈愍語我□我若見罪當如法懺

0766a23□悔□如是第二第三說□彼卽比丘僧自恣日

0766a24□便自恣而皆疲極□佛言不應爾□比丘僧十四

0766a25□日自恣□比丘尼僧十五日自恣□若大僧病□若

0766a26□別衆□衆不和合□若衆不滿□比丘尼應遣信

0766a27□禮拜問訊□不者突吉羅□若比丘尼衆病□若別

0766a28□衆□若衆不和合□若衆不滿□比丘尼亦當遣

0766a29□信禮拜問訊□不者突吉羅□比丘突吉羅□是謂

0766b01□爲犯□不犯者□比丘尼僧夏安居竟□比丘僧夏

0766b02□安居竟□比丘尼說三事自恣見聞疑□若比丘

0766b03□十四日自恣□比丘尼十五日自恣□比丘僧病□

0766b04□若別衆□若衆不和合□若衆不滿□比丘尼應

0766b05□遣信往禮拜問訊□比丘尼衆病□乃至衆不

0766b06□滿□亦應遣信禮拜問訊□若水陸道斷□若賊

0766b07□寇惡獸難□河水瀑漲□若命難梵行難□爲强

0766b08□力者所執□若不往問訊□一切無犯□無犯者□

0766b09□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十二)

0766b10□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0766b11□比丘尼□在無比丘處夏安居□敎授日無受

0766b12□敎授處□有所疑無可諮問□時諸比丘尼聞□

0766b13□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0766b14□呵責諸比丘尼言□云何乃在無有比丘處

0766b15□夏安居□敎授日無受敎授處□若有所疑事

0766b16□而無可諮問處□卽白諸比丘□諸比丘往白

0766b17□世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責諸比

0766b18□丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0766b19□行非隨順行□所不應爲□云何乃於無比丘

0766b20□處夏安居□乃至有所疑事而無可諮問耶□

0766b21□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0766b22□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0766b23□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0766b24□如是說□若比丘尼□在無比丘處夏安居者

0766b25□波逸提□比丘尼義如上說□彼比丘尼□無比丘

0766b26□處夏安居者波逸提□比丘突吉羅式叉摩那

0766b27□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯者□有比

0766b28□丘處夏安居□若依比丘僧夏安居□其間命

0766b29□過者□若遠行去□若休道□或爲賊所將去□或

0766c01□爲惡獸所害□或爲水所漂無犯□無犯者

0766c02□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十三)

0766c03□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍

0766c04□衛城中有一多知識比丘尼命過□復有比丘

0766c05□尼□於比丘所住寺中爲起塔□諸比丘尼□數

0766c06□來詣寺住立言語戱笑□或唄或悲哭者□或自

0766c07□莊嚴身者□遂亂諸坐禪比丘□時有長老迦

0766c08□毘羅常樂坐禪□比丘尼去後□卽日往壞其

0766c09□塔除棄著僧伽藍外□時彼比丘尼□聞迦毘

0766c10□羅壞其塔除棄□皆執刀杖瓦石來欲打擲□

0766c11□時迦毘羅卽以神足飛在虛空□時諸比丘尼

0766c12□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0766c13□者□呵責諸比丘尼□汝云何乃欲持刀杖瓦

0766c14□石打迦毘羅耶□卽白諸比丘□諸比丘往白

0766c15□世尊□世尊以是因緣集比丘僧□呵責諸比

0766c16□丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0766c17□行非隨順行□所不應爲□云何乃持刀杖瓦

0766c18□石欲打比丘□以無數方便呵責已告諸比

0766c19□丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0766c20□去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0766c21□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□入比丘

0766c22□僧伽藍中波逸提□如是世尊與比丘尼結

0766c23□戒□諸比丘尼疑□不敢入無比丘僧伽藍中□

0766c24□佛言聽入□自今已去應如是結戒□若比丘

0766c25□尼□入有比丘僧伽藍中波逸提□如是世尊

0766c26□與比丘尼結戒□時諸比丘尼□亦不知有比

0766c27□丘無比丘□後方知有比丘□或有作波逸提

0766c28□懺者或疑者□不知者無犯佛言□自今已去

0766c29□當如是結戒□若比丘尼□知有比丘寺入者

0767a01□波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□彼欲求

0767a02□敎授□不知何從求□有疑欲問□不知從誰

0767a03□問□不敢入寺□佛言□自今已去聽白然後入

0767a04□寺□彼欲禮佛塔聲聞塔□佛言□欲禮佛塔聲

0767a05□聞塔□聽輒入□餘者須白已入□自今已去當

0767a06□如是說戒□若比丘尼□知有比丘僧伽藍□不

0767a07□白而入者波逸提□比丘尼義如上□若比丘尼□

0767a08□知有比丘僧伽藍□不白而入門波逸提□一

0767a09□脚在門內一脚在門外方便欲入□若期入

0767a10□而不入者□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩

0767a11□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0767a12□先不知□若無比丘而入□若禮拜佛塔聲聞

0767a13□塔□餘者白已入□若來受敎授□若欲問法來

0767a14□入□若被請□若道由中過□或在中止宿□或爲

0767a15□强力者所將去□或被繫閉將去□或命難梵

0767a16□行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0767a17□痛惱所纏(四十四)

0767a18□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時長

0767a19□老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持□入

0767a20□舍衛城乞食□時諸比丘尼見迦毘羅卽罵□

0767a21□言□此弊惡下賤工師種□壞我等塔除棄僧伽

0767a22□藍外□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀

0767a23□樂學戒知□愧者□嫌責言□云何汝等□乃罵

0767a24□長老迦毘羅□呵責已往白諸比丘□諸比丘往

0767a25□白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責諸

0767a26□比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0767a27□淨行非隨順行□所不應爲□云何罵迦毘羅

0767a28□耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0767a29□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0767b01□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0767b02□者當如是說□若比丘尼罵比丘者波逸提□

0767b03□比丘尼義如上□罵者□下賤處生□種姓下賤□

0767b04□技術下賤□作業下賤□若說犯罪□若說汝有

0767b05□如是如是結使□或觸他所諱□彼比丘尼□種

0767b06□類罵比丘□乃至說他所諱□說而了了者波逸

0767b07□提□不了了者突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩

0767b08□那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0767b09□戱笑語□若疾疾語□若獨語□若夢中語□欲說

0767b10□此乃錯說彼無犯□無犯者□最初未制戒□

0767b11□癡狂心亂痛惱所纏(四十五)

0767b12□爾時婆伽婆□在拘□彌□時迦羅比丘尼□好

0767b13□喜□諍不善憶持□諍事□後瞋□嫌責尼

0767b14□衆□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0767b15□陀樂學戒知□愧者□嫌責迦羅比丘尼

0767b16□言□汝云何喜□諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆

0767b17□耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以

0767b18□此因緣集比丘僧□呵責迦羅言□汝所爲非□

0767b19□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0767b20□不應爲□云何喜□諍斷已懷恨經宿方便

0767b21□罵□尼衆耶□以無數方便呵責已告諸比

0767b22□丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0767b23□去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0767b24□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□喜□諍

0767b25□不善憶持諍事後瞋□不喜罵比丘尼衆

0767b26□者波逸提□比丘尼義如上□諍有四種如上□

0767b27□衆者□若四人若過四人□彼比丘尼□喜□諍經

0767b28□宿後罵比丘尼衆□說而了了者波逸提□不

0767b29□了了者突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0767c01□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若戱笑

0767c02□語□若疾疾語□若獨語□若夢中語□欲說此乃

0767c03□錯說彼無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0767c04□心亂痛惱所纏(四十六)

0767c05□爾時婆伽婆□在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園

0767c06□中□時跋陀羅迦毘羅比丘尼□身生癰使男子

0767c07□破之□此比丘尼身細軟如天身無異□時男

0767c08□子手觸身覺細滑生染著□便前捉欲犯□

0767c09□卽便高聲言□勿爾勿爾□時左右比丘尼聞

0767c10□其聲皆來問言□向何故大喚耶□卽具說因

0767c11□緣□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀

0767c12□樂學戒知□愧者□嫌責跋陀羅迦毘羅言□

0767c13□云何比丘尼□乃使男子破癰耶□卽白諸比

0767c14□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0767c15□丘僧□呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言□汝所爲

0767c16□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0767c17□所不應爲□云何使男子破身癰瘡耶□以

0767c18□無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種

0767c19□有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0767c20□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0767c21□是說□若比丘尼□身生癰及種種瘡□不白衆

0767c22□及餘人輒使男子破若□者波逸提□比丘尼

0767c23□義如上□僧者亦如上□彼比丘尼□若身生癰

0767c24□及種種瘡□不白衆□使男子破一下刀一波

0767c25□逸提□若□時一□纏□一波逸提□比丘突吉

0767c26□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0767c27□不犯者□白衆僧□使男子破癰若瘡若□□若

0767c28□爲强力者所執無犯□無犯者□最初未制戒□

0767c29□癡狂心亂痛惱所纏(四十七)

0768a01□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一

0768a02□居士□欲辦具飮食請比丘尼僧□卽於其

0768a03□夜辦種種多美飮食□夜過已淸旦往白時

0768a04□到□時舍衛城中俗節會日□諸居士各各持飯

0768a05□乾飯□魚及肉□來就僧伽藍中□與諸比丘

0768a06□尼□諸比丘尼□受此施食食已□然後方詣居

0768a07□士家食□時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼□

0768a08□諸比丘尼言□止止居士□不須多著□居士報

0768a09□言□我所以辦具此種種多美飮食人別一器

0768a10□肉者□正爲阿姨故耳□勿謂我無有信心

0768a11□而不食□阿姨但食□我實有信心□比丘尼報

0768a12□言□我等不以此事□朝是節會日□諸居士各

0768a13□各持飯□乾飯魚肉種種羹飯□來詣僧伽

0768a14□藍中□與諸比丘尼□我等先已食□以是故少

0768a15□受耳□時諸居士皆共譏嫌言□此比丘尼□不

0768a16□知厭足□外自稱言□我知正法□如是何有正

0768a17□法□云何先受我請已□復受他種種飯食食

0768a18□已□後方受我食□時諸比丘尼聞□中有少欲知

0768a19□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘

0768a20□尼言□汝等云何先受居士請復受餘食□卽

0768a21□白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因

0768a22□緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□

0768a23□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0768a24□不應爲□云何先受居士請□後復受餘食耶□

0768a25□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0768a26□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0768a27□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0768a28□如是說□若比丘尼□先受請若足食已□後食

0768a29□飯□乾飯魚及肉者波逸提□比丘尼義如上□

0768b01□彼比丘尼□先受請若足食已□後食他飯□乾

0768b02□飯魚及肉食□一咽一波逸提□比丘波逸提□式

0768b03□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0768b04□者□受非正食請□若不滿足食請□若先不被

0768b05□請□若卽於食上更得食□若於其家受前

0768b06□食後食無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0768b07□亂痛惱所纏(四十八)

0768b08□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時提

0768b09□舍比丘尼□是安隱比丘尼弟子□彼有知舊檀

0768b10□越家□安隱比丘尼語提舍比丘尼言□可共

0768b11□往至檀越家□報言□欲往可爾□二人俱往□安

0768b12□隱比丘尼衣服齊整不失威儀□檀越見已生

0768b13□歡喜心□以此歡喜心便與供養□時安隱比

0768b14□丘尼□食後還至僧伽藍中□語提舍比丘尼

0768b15□言□此檀越篤信歡喜好施供養□時提舍比丘

0768b16□尼有嫉□心□便作是語□檀越篤信好施供

0768b17□養於汝□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭

0768b18□陀樂學戒知□愧者□呵責提舍比丘尼

0768b19□言□云何生嫉□心乃作是言□是檀越篤信

0768b20□好施供養於汝□卽白諸比丘□諸比丘往白

0768b21□世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責提舍

0768b22□比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0768b23□淨行非隨順行□所不應爲□云何乃生嫉□

0768b24□心言□檀越篤信好施供養於汝□以無數方

0768b25□便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0768b26□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0768b27□句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0768b28□若比丘尼於家生嫉□心波逸提□比丘尼義

0768b29□如上□彼比丘尼於家生嫉□心言□是檀越

0768c01□篤信好施供養於汝□說而了了者波逸提□

0768c02□不了了者突吉羅比丘突吉羅□式叉摩那沙

0768c03□彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□其事實

0768c04□爾□若彼檀越篤信好施供養於彼□便作是言□

0768c05□是汝檀越篤信於汝□若戱笑語□若疾疾語□若

0768c06□獨語□若夢中語□欲說此乃錯說彼無犯□無

0768c07□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十

0768c08□九)

0768c09□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0768c10□群比丘尼□以香塗摩身□諸居士見皆共譏嫌

0768c11□言□此比丘尼等□不知□愧犯不淨行□外自

0768c12□稱言□我知正法□如是有何正法□乃以香塗

0768c13□身□如似□女賊女無異□時諸比丘尼聞□其

0768c14□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0768c15□嫌責六群比丘尼□汝等云何□乃以衆香塗

0768c16□身耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊

0768c17□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□

0768c18□汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨

0768c19□順行□所不應爲□云何比丘尼以香塗身□以

0768c20□無數方便呵責已告諸比丘□此六群比丘尼□

0768c21□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼

0768c22□結戒集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0768c23□當如是說□若比丘尼以香塗摩身者波逸

0768c24□提□比丘尼義如上□彼比丘尼以香塗摩身

0768c25□波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0768c26□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□

0768c27□或爲强力所執無犯□無犯者□最初未制戒□

0768c28□癡狂心亂痛惱所纏(五十)

0768c29□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769a01□群比丘尼□以胡麻滓塗摩身□諸居士見皆

0769a02□共譏嫌□此比丘尼□無有□愧犯梵行□外自

0769a03□稱言□我知正法□如是有何正法□云何持胡

0769a04□麻滓塗身□如似賊女□女無異□時諸比丘

0769a05□尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0769a06□□愧者□呵責六群比丘尼言□汝云何以胡

0769a07□麻滓塗身□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0769a08□世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘

0769a09□尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0769a10□行非隨順行□所不應爲□云何比丘尼□乃以

0769a11□胡麻滓塗身耶□以無數方便呵責已告諸

0769a12□比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0769a13□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0769a14□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼以胡

0769a15□麻滓塗摩身者波逸提□比丘尼義如上□彼

0769a16□比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提□比丘

0769a17□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0769a18□爲犯□不犯者□或時有如是病□或爲强力所

0769a19□執無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0769a20□惱所纏(五十一)

0769a21□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769a22□群比丘尼□使諸比丘尼□摩身□諸居士見皆

0769a23□共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧犯梵行□

0769a24□外自稱言□我知正法□如是有何正法□乃使

0769a25□諸比丘尼□摩其身□如似賊女□女無異□

0769a26□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0769a27□陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼

0769a28□言□汝云何乃使諸比丘尼□摩其身□卽白

0769a29□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0769b01□集諸比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲

0769b02□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0769b03□所不應爲□云何比丘尼□乃使諸比丘尼□

0769b04□摩其身□以無數方便呵責已告諸比丘□是

0769b05□比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0769b06□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0769b07□說戒者當如是說□若比丘尼使比丘尼塗

0769b08□摩身波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼使

0769b09□比丘尼塗摩身者波逸提□比丘突吉羅□式叉

0769b10□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0769b11□或時有如是病□或爲强力者所執無犯□無

0769b12□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十二)

0769b13□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769b14□群比丘尼□使式叉摩那塗摩身□諸居士見皆

0769b15□共譏嫌□此比丘尼等□不知□愧犯梵行□外

0769b16□自稱言□我知正法□如是有何正法□使式叉

0769b17□摩那塗摩其身□如似□女賊女無異□時諸

0769b18□比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0769b19□戒知□愧者□嫌責六群比丘尼言□汝等云

0769b20□何使式叉摩那□摩其身□卽白諸比丘□諸

0769b21□比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0769b22□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0769b23□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0769b24□何比丘尼使式叉摩那□摩其身□以無數方

0769b25□便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0769b26□最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒集十句

0769b27□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0769b28□比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提□比丘

0769b29□尼義如上□彼比丘尼使式叉摩那塗摩身

0769c01□者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0769c02□尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是

0769c03□病□或爲强力者所執無犯□無犯者□最初

0769c04□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十三)

0769c05□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769c06□群比丘尼□使沙彌尼塗摩身□諸居士見皆共

0769c07□譏嫌言□此六群比丘尼□不知□愧犯梵行□

0769c08□使沙彌尼塗摩身□如似□女賊女無異□時

0769c09□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0769c10□學戒知□愧者□呵責六群比丘尼言□汝

0769c11□等云何乃使沙彌尼塗摩其身□卽白諸比

0769c12□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0769c13□丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威

0769c14□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0769c15□爲□云何比丘尼□使沙彌尼塗摩身□以無數

0769c16□方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏

0769c17□處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0769c18□十句義乃至正法久住欲說戒者當如是

0769c19□說□若比丘尼□使沙彌尼塗摩身者波逸提□

0769c20□比丘尼義如上□彼比丘尼使沙彌尼塗摩

0769c21□身者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0769c22□彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如

0769c23□是病□或爲强力者所執無犯□無犯者□最初

0769c24□未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十四)

0769c25□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769c26□群比丘尼□使白衣婦女塗摩身□時諸居士見

0769c27□皆共譏嫌□此比丘尼□不知□愧犯梵行□乃

0769c28□使白衣婦女塗摩其身□如似□女賊女無

0769c29□異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0770a01□陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼

0770a02□言□汝等云何使白衣婦女塗摩其身□卽白

0770a03□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0770a04□集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□

0770a05□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0770a06□不應爲□云何比丘尼□使白衣婦女塗摩身□

0770a07□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0770a08□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0770a09□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0770a10□如是說□若比丘尼使白衣婦女塗摩身者

0770a11□波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼使白衣婦

0770a12□女塗摩身者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那

0770a13□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0770a14□時有如是病□或爲强力者所執無犯□無

0770a15□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十五)

0770a16□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0770a17□羅難陀比丘尼作如是念□著[袖-由+□]□衣令身

0770a18□□大□居士見皆共譏嫌□此比丘尼等□不知

0770a19□□愧犯梵行□外自稱言□我知正法□如是

0770a20□有何正法□云何著[袖-由+□]□衣令身□大□如

0770a21□似□女賊女無異□時諸比丘尼聞□其中

0770a22□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0770a23□呵責偸羅難陀言□汝云何作如是念□著

0770a24□[袖-由+□]□衣令身□大耶□卽白諸比丘□諸比

0770a25□丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0770a26□責偸羅難陀言□汝所爲非□非威儀非沙

0770a27□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0770a28□比丘尼□作如是心□著[袖-由+□]□衣令身□大□

0770a29□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0770b01□種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0770b02□戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0770b03□如是說□若比丘尼著[袖-由+□]□衣者波逸提□比

0770b04□丘尼義如上□[袖-由+□]□衣者□若用□若劫貝若

0770b05□俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物□

0770b06□比丘尼作如是意□著[袖-由+□]□衣令身□大波

0770b07□逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0770b08□吉羅□是謂爲犯□不犯者□或有如是病□內

0770b09□著病衣□外著涅槃僧□次著袈裟□或爲强

0770b10□力者所執無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0770b11□心亂痛惱所纏(五十六)

0770b12□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0770b13□群比丘尼□畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處

0770b14□莊嚴具□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□無

0770b15□有□愧犯梵行□外自稱言□我知正法□如

0770b16□是有何正法□乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及

0770b17□猥處莊嚴具□如似□女賊女無異□時諸

0770b18□比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒

0770b19□知□愧者□呵責六群比丘尼言□汝等云何□

0770b20□乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具

0770b21□耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以

0770b22□此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝

0770b23□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0770b24□行□所不應爲□云何比丘尼□畜婦女莊嚴身

0770b25□具手脚釧及猥處莊嚴具□以無數方便呵

0770b26□責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0770b27□犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0770b28□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0770b29□丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提□如是世尊

0770c01□與比丘尼結戒□時諸比丘尼□有命難梵行

0770c02□難□有疑不敢著莊嚴身具走□佛言□自今已

0770c03□去□若命難梵行難□聽著莊嚴身具走□自今

0770c04□已去當如是結戒□若比丘尼□畜婦女莊嚴

0770c05□身具□除時因緣波逸提□若比丘尼□畜婦女

0770c06□莊嚴身具□手脚釧猥處莊嚴具□乃至樹皮作

0770c07□□□一切波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0770c08□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或有如

0770c09□是病□若命難梵行難著莊嚴具逃走□或爲

0770c10□强力者所執無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0770c11□狂心亂痛惱所纏(五十七)

0770c12□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0770c13□群比丘尼著革□手擎蓋而行□諸居士見皆

0770c14□共譏嫌□此比丘尼□不知□愧犯梵行□外自

0770c15□稱言□我知正法□如是有何正法□著革□

0770c16□擎蓋而行□如似□女賊女無異□時諸比

0770c17□丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0770c18□知□愧者□呵責六群比丘尼言□汝云何乃

0770c19□著革□手擎蓋而行□卽白諸比丘□諸比丘

0770c20□往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

0770c21□六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法

0770c22□非淨行非隨順行□所不應爲□云何著革

0770c23□□手擎蓋而行□以無數方便呵責已告諸

0770c24□比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0770c25□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0770c26□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼著革□

0770c27□持蓋在道行者波逸提□如是世尊與比丘

0770c28□尼結戒□時諸比丘尼□至小食大食處□若夜

0770c29□集若說戒時□行遇雨漬壞新染色衣□佛言□

0771a01□自今已去聽□護身護衣護臥具故□在僧

0771a02□伽藍內□作樹皮蓋葉蓋竹蓋□時有比丘尼

0771a03□天雨時塗跣行泥□汚脚汚衣汚坐具□佛言□

0771a04□自今已去聽□爲護身護衣護坐具故□在

0771a05□僧伽藍中作□著□諸比丘尼□雖作□猶汚

0771a06□衣汚身汚坐具□佛言□自今已去聽下著樹

0771a07□皮□若皮墮□以縷□綴□若斷□聽用筋若毛□

0771a08□或用皮帶繫之□自今已去當如是說戒□若

0771a09□比丘尼□著革□持蓋行除時因緣波逸提□

0771a10□比丘尼義如上□彼比丘尼□著革□持蓋行

0771a11□除時因緣波逸提□彼比丘尼□著革□持蓋

0771a12□行□隨所行村界□一一波逸提□無村阿蘭若

0771a13□處□隨行十里□一波逸提□行減一村界突吉羅□

0771a14□減十里突吉羅□行一界內突吉羅□方便欲去

0771a15□而不去□若共期去而不去□一切突吉羅□比

0771a16□丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0771a17□謂爲犯□不犯者□或時有如是病□若護身護

0771a18□衣護臥具□於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹

0771a19□蓋□護身護衣護臥具故□於僧伽藍內作

0771a20□□著不犯□或爲强力者所執□或爲繫閉□或

0771a21□命難梵行難□著革□持蓋行者無犯□無犯

0771a22□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十八)

0771a23□四分律卷第二十九

0771b01□

0771b02□四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)

0771b03□

0771b04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0771b05□　　　　共竺佛念等譯

0771b06□　　一百七十八單提法之七

0771b07□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0771b08□群比丘尼□乘乘在道行□諸居士見皆譏嫌

0771b09□言□此比丘尼□不知□愧犯梵行□外自稱言□

0771b10□我知正法□如是有何正法□乘乘而行□如□

0771b11□女賊女無異□時諸比丘尼聞□中有少欲

0771b12□知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0771b13□比丘尼言□汝云何乘乘在道行□卽白諸比

0771b14□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0771b15□丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀

0771b16□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0771b17□云何比丘尼乘乘行□以無數方便呵責已告

0771b18□諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自

0771b19□今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0771b20□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼乘

0771b21□乘在道行者波逸提□如是世尊與比丘尼

0771b22□結戒□時諸比丘尼□有老者或羸病氣力微

0771b23□弱□不能從此住處至彼住處□佛言□自今已

0771b24□去聽乘步挽乘一切女乘□時諸比丘尼□有

0771b25□難事或命難梵行難□疑不敢乘乘走□佛言□

0771b26□自今已去有如是諸難事聽乘乘去□自今

0771b27□已去當如是說戒□若比丘尼□無病乘乘行

0771b28□除時因緣波逸提□比丘尼義如上□乘者有

0771b29□四種□象乘馬乘車乘步乘□彼比丘尼□無病

0771c01□乘乘行□隨所行村界□一一波逸提□若無村

0771c02□阿蘭若處□行十里一波逸提□減一村界若減

0771c03□十里突吉羅□若行一家界內突吉羅□方便欲

0771c04□去而不去□共期去而不去□一切突吉羅□比

0771c05□丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0771c06□謂爲犯□不犯者□或時有如是病乘種種

0771c07□安乘□若命難梵行難乘乘走□或爲强力

0771c08□所執將去者無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0771c09□狂心亂痛惱所纏(五十九)

0771c10□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0771c11□群比丘尼□不著僧祇支入村□露胸腋乳腰

0771c12□帶□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□不知

0771c13□□愧犯梵行□外自稱言□我知正法□如是有

0771c14□何正法□不著僧祇支入村□如賊女□女無

0771c15□異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0771c16□陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼

0771c17□言□汝云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰

0771c18□帶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以

0771c19□此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝

0771c20□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0771c21□行□所不應爲□云何不著僧祇支入村露

0771c22□胸腋乳腰帶□以無數方便呵責已告諸比

0771c23□丘□此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒□自

0771c24□今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0771c25□法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□不

0771c26□著僧祇支入村者波逸提□比丘尼義如上□

0771c27□村者如上□彼比丘尼□不著僧祇支入村門

0771c28□波逸提□一脚在門外一脚在門內□若方便

0771c29□欲入而不入□若期入而不入者□一切突吉

0772a01□羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0772a02□羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或

0772a03□腋下有瘡□或無祇支□或方便欲作□或浣

0772a04□染未乾□若作失□或擧處深固□或爲强力者

0772a05□所執□或命難梵行難無犯□無犯者□最初未

0772a06□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十)

0772a07□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0772a08□羅難陀比丘尼□向暮至居士家就座而坐□

0772a09□隨坐時頃□不語主人開門而去□時有賊先

0772a10□常有心欲偸其家□遇見門開□卽入偸其財

0772a11□物去□時居士問言□向暮誰開門出去□答言□

0772a12□是偸羅難陀比丘尼□時居士卽譏嫌言□此比

0772a13□丘尼□不知□愧不與取□外自稱言□我知正

0772a14□法□如是有何正法□乃與賊同謀偸我財物□

0772a15□如賊女□女無異□諸比丘尼聞□其中有

0772a16□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責

0772a17□偸羅難陀言□汝云何向暮至居士家□卽白

0772a18□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0772a19□集比丘僧□呵責偸羅難陀言□汝所爲非□非

0772a20□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0772a21□應爲□云何向暮至居士家□以無數方便呵

0772a22□責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0772a23□犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0772a24□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0772a25□丘尼□向暮至白衣家者波逸提□如是世尊

0772a26□與比丘尼結戒□時諸比丘尼□欲營佛法僧

0772a27□事□若有瞻病事□或爲檀越喚□皆有疑而不

0772a28□敢去□佛言□自今已去若有請喚者聽往□自

0772a29□今已去當如是說戒□若比丘尼□向暮至白

0772b01□衣家□先不被喚波逸提□比丘尼義如上□彼

0772b02□比丘尼□向暮至白衣家□先不被請喚入門

0772b03□波逸提□一脚在門外一脚在門內□若方便

0772b04□欲去而不去□若共期去而不去者□一切突

0772b05□吉羅□彼比丘尼□若至白衣家隨住時頃□不

0772b06□語主人而去□出門者波逸提□方便欲去而

0772b07□不去□若共期去而不去□一切突吉羅□比丘

0772b08□突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0772b09□爲犯□不犯者□若爲佛法僧事□若瞻視病事□

0772b10□若被請喚去□或爲强力者所執□若被繫縛

0772b11□將去□或命難梵行難□先不喚而去至彼家□

0772b12□隨所住時頃語主人而去□若彼舍爲火所

0772b13□燒崩壞□或有毒蛇或有賊或有惡獸□或爲

0772b14□强力者所執□若繫縛將去□或命難梵行難□

0772b15□不語主人而出者無犯□無犯者□最初未

0772b16□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十一)

0772b17□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0772b18□群比丘尼衆中□有一比丘尼□向暮輒開僧

0772b19□伽藍門出□無所語而去□時諸賊見已生念□

0772b20□我當劫其財物□念已卽便入門□劫奪財物

0772b21□盡□時諸比丘尼自相問言是誰向暮開門

0772b22□無所語而去□卽聞六群比丘尼中一人開

0772b23□門而出□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0772b24□行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘

0772b25□尼言□汝云何向暮無所語開門而出□卽白

0772b26□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0772b27□集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□

0772b28□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0772b29□不應爲□云何比丘尼□向暮無所語開門

0772c01□而出□以無數方便呵責已告諸比丘□此比

0772c02□丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0772c03□丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0772c04□戒者當如是說□若比丘尼□向暮開僧伽藍

0772c05□門出者波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□

0772c06□時諸比丘尼□以佛法僧事□或有看視病事□

0772c07□皆疑不敢出□佛言□自今已去聽囑授出□自

0772c08□今已去當如是說戒□若比丘尼□向暮開僧

0772c09□伽藍門□不囑授餘比丘尼而出者波逸提□

0772c10□比丘尼義如上□彼比丘尼□向暮開僧伽藍

0772c11□門不囑而出門者波逸提□一脚在內一脚

0772c12□在外□若方便欲去而不去□若共期去而不

0772c13□去□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0772c14□沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或佛法僧

0772c15□事□或看病事□囑而去□若僧伽藍破壞□若爲

0772c16□火所燒□若有毒蛇若有賊若有惡獸□若

0772c17□爲强力者所執□若被繫縛將去□或命難梵

0772c18□行難不囑而出者無犯□無犯者□最初未制

0772c19□戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十二)

0772c20□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0772c21□群比丘尼中有一人□日沒開僧伽藍門出

0772c22□不囑而去□時有賊囚突獄而出□遙見僧伽

0772c23□藍門開便來入□時諸守獄人追後而來□問

0772c24□諸比丘尼□頗見如是如是賊不□不見者言

0772c25□不見□其守獄者□卽便處處推覓得賊□時諸

0772c26□居士皆共譏嫌□此比丘尼等□不知□愧作

0772c27□妄語□外自稱言□我知正法□如是有何正法□

0772c28□見賊而言不見□時諸比丘尼自相問言□誰

0772c29□日沒開門而出□報言□六群比丘尼中一人開

0773a01□門而出□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0773a02□行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘

0773a03□尼言□汝云何日沒輒開門不囑而出□卽白

0773a04□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0773a05□集比丘僧□呵責六群比丘尼中一人言□汝

0773a06□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0773a07□行□所不應爲□云何比丘尼□日沒輒開門出

0773a08□不囑而去□以無數方便呵責已告諸比丘□

0773a09□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0773a10□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0773a11□欲說戒者當如是說□若比丘尼□日沒開僧

0773a12□伽藍門而出波逸提□如是世尊與比丘尼

0773a13□結戒□時諸比丘尼□營佛法僧事□若瞻視病

0773a14□事□疑不敢去□佛言□自今已後聽囑授去□自

0773a15□今已去當如是說戒□若比丘尼□日沒開僧

0773a16□伽藍門不囑而出者波逸提□比丘尼義如上□

0773a17□彼比丘尼□日沒開僧伽藍門不囑出門波

0773a18□逸提□一脚在內一脚在外□方便欲去而不

0773a19□去□共期去而不去□一切突吉羅□比丘突吉

0773a20□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0773a21□不犯者□或爲佛法僧事□或瞻視病事□若囑

0773a22□而出□或彼僧伽藍破壞□或爲火所燒□或爲

0773a23□賊或有惡獸毒蛇在中□或爲强力者所執□

0773a24□或爲繫縛將去□或命難梵行難不囑而去者

0773a25□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0773a26□所纏(六十三)

0773a27□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0773a28□比丘尼不夏安居□時諸比丘尼聞□其中有

0773a29□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責

0773b01□諸比丘尼言□云何不夏安居耶□卽白諸比

0773b02□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0773b03□丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0773b04□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0773b05□云何比丘尼不夏安居□以無數方便呵責已

0773b06□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0773b07□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0773b08□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0773b09□不夏安居者波逸提□如是世尊與比丘尼

0773b10□結戒□時諸比丘尼□有爲佛法僧事□或看病

0773b11□事□不及安居疑□佛言□自今已去聽有如是

0773b12□因緣後安居□自今已去當如是說戒□若比

0773b13□丘尼□不前安居不後安居者波逸提□比丘

0773b14□尼義如上□若比丘尼□不前安居者突吉羅□

0773b15□不後安居者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那

0773b16□沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□前安

0773b17□居□或爲佛法僧事□或瞻視病人□受後安居

0773b18□不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0773b19□所纏(六十四)

0773b20□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0773b21□比丘尼□聞世尊制戒得度人授具足戒□便

0773b22□度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒□

0773b23□彼汚身汚衣汚臥具□諸比丘尼聞□中有少

0773b24□欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責諸

0773b25□比丘尼言□汝等云何□輒度常漏大小便涕唾

0773b26□常出者□汚身汚衣床褥臥具□卽白諸比丘□

0773b27□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘

0773b28□僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0773b29□沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0773c01□何比丘尼□乃度常漏大小便涕唾常出□汚身

0773c02□衣床褥臥具耶□以無數方便□呵責已告諸

0773c03□比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0773c04□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0773c05□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□度常

0773c06□漏大小便涕唾常出者與授具足戒波逸

0773c07□提□如是世尊與比丘尼結戒□時諸比丘尼□

0773c08□亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不

0773c09□出□後乃知□或有作波逸提懺者□或有疑

0773c10□者□佛言□不知者無犯□自今已去當如是

0773c11□結戒□若比丘尼□知女人常漏大小便涕唾常

0773c12□出者授具足戒波逸提□比丘尼義如上□彼

0773c13□比丘尼□知常漏大小便涕唾常出者度授

0773c14□具足戒□三□磨竟和上尼波逸提□白二□磨

0773c15□三突吉羅□白一□磨二突吉羅□白已一突吉

0773c16□羅□白未竟突吉羅□未白前剃髮與授戒集

0773c17□衆衆滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲

0773c18□犯□不犯者□先不知□若信可信人語□信父母

0773c19□語□與授具足戒□後有如是病無犯□無犯

0773c20□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十五)

0773c21□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0773c22□比丘尼□度二形人□大小便時有比丘尼見□

0773c23□白諸比丘尼□諸比丘尼聞□中有少欲知足

0773c24□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼

0773c25□言□汝等云何度他二形人□卽白諸比丘□諸

0773c26□比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0773c27□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙

0773c28□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0773c29□比丘尼乃度二形人□以無數方便呵責已

0774a01□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0774a02□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0774a03□正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□

0774a04□度二形人□授具足戒波逸提□如是世尊

0774a05□與比丘尼結戒□時諸比丘尼□不知二形不

0774a06□二形□後方知有二形□或有作波逸提懺者□

0774a07□或有疑者□不知無犯□自今已去當如是結

0774a08□戒□若比丘尼□知二形人與授具足戒者波

0774a09□逸提□比丘尼義如上□二形者男形女形□彼比

0774a10□丘尼□知二形人與授具足戒□三□磨竟和

0774a11□上尼波逸提白二□磨竟三突吉羅□白一□

0774a12□磨竟二突吉羅□白已一突吉羅□白未竟突吉

0774a13□羅□未白前剃髮與授戒集衆衆滿□一切突

0774a14□吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不

0774a15□知□若信彼人語□若信可信者語□若信父母

0774a16□語□與授具足戒已後變爲二形無犯□無

0774a17□犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十六)

0774a18□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0774a19□比丘尼□度二道合者與授具足戒□大小便

0774a20□時諸比丘尼見□時諸比丘尼聞□中有少欲知

0774a21□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘

0774a22□尼言□汝云何度二道合者與授具足戒□卽

0774a23□白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因

0774a24□緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲

0774a25□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0774a26□所不應爲□云何比丘尼□乃度二道合者與

0774a27□授具足戒□以無數方便呵責已告諸比丘□

0774a28□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0774a29□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0774b01□欲說戒者當如是說□若比丘尼□度二道合

0774b02□者與授具足戒波逸提□如是世尊與比丘

0774b03□尼結戒□時諸比丘尼□亦不知二道合不合□

0774b04□後乃知二道合□或有作波逸提懺者有疑

0774b05□者□不知者無犯□自今已去當如是結戒□若

0774b06□比丘尼□知二道合者與授具足戒波逸提□

0774b07□比丘尼義如上□二道合者大小便道不別□彼

0774b08□比丘尼□知二道合者度與授具足戒□白三

0774b09□□磨竟和上尼波逸提□白二□磨三突吉羅□

0774b10□白一□磨二突吉羅□白已一突吉羅□白未竟

0774b11□突吉羅□未白前若剃髮與授戒若集衆衆

0774b12□滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不

0774b13□犯者□先不知□若信彼人語□若信可信者語□

0774b14□若信父母言□若與授具足戒後二道合者

0774b15□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0774b16□所纏(六十七)

0774b17□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0774b18□比丘尼□聞世尊制戒聽度弟子□便度負債人

0774b19□及諸病者與授具足戒已□債主來牽捉□若

0774b20□病者常須人守視不得遠離□時諸比丘尼

0774b21□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0774b22□者□嫌責諸比丘尼言□世尊制戒聽度人□汝

0774b23□云何度他負債人及病者□使債主牽捉病者

0774b24□常須守視不得遠離耶□卽白諸比丘□諸比

0774b25□丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0774b26□責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0774b27□法非淨行非隨順行所不應爲□云何比

0774b28□丘尼□度他負債人及病者□債主牽捉病者須

0774b29□人守視不得遠離耶□以無數方便呵責

0774c01□已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯

0774c02□戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0774c03□至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0774c04□尼□度負債人及病者與授具足戒波逸提□

0774c05□如是世尊與比丘尼結戒□時諸比丘尼□不

0774c06□知有負債難無負債難若病難不病難□後

0774c07□方知負債及病難者□中有作波逸提懺者□

0774c08□或有疑者□不知者不犯□自今已去當如

0774c09□是結戒□若比丘尼□知有負債難者病難者

0774c10□與授具足戒波逸提□比丘尼義如上□負債

0774c11□者□乃至一錢爲十六分之一分也□病者□乃

0774c12□至常患頭痛□彼比丘尼□知負債難及病難

0774c13□者度與授具足戒□白三□磨竟和上尼波逸

0774c14□提□白二□磨三突吉羅□白一□磨二突吉羅□

0774c15□白已一突吉羅□白未竟突吉羅□未白前若剃

0774c16□髮與授戒集衆衆滿□一切突吉羅□比丘突

0774c17□吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知□若信彼人

0774c18□語□若信可信者語□若信父母語□若與授具

0774c19□足戒已負債若病無犯□無犯者□最初未制

0774c20□戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十八)

0774c21□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0774c22□群比丘尼□學習□術以自活命□□術者□或

0774c23□支節□刹利□□或起尸鬼□□或學知死相

0774c24□知轉禽獸論□卜知衆鳥音聲□諸比丘尼聞□

0774c25□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0774c26□嫌責六群比丘尼言□汝等云何□乃學習如

0774c27□是諸□術□乃至知衆鳥音聲□卽白諸比丘□

0774c28□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘

0774c29□僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0775a01□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0775a02□云何比丘尼□學如是諸技術□乃至知衆鳥

0775a03□音聲□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0775a04□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0775a05□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0775a06□者當如是說□若比丘尼□學世俗技術以自

0775a07□活命波逸提□比丘尼義如上□技術者如上說□

0775a08□彼比丘尼□習諸技術乃至知衆鳥音聲□說

0775a09□而了了者波逸提□不了了突吉羅□比丘突吉

0775a10□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0775a11□不犯者□若學□腹中□病□若治宿食不消□

0775a12□若學書學誦□若學世論□爲伏外道故□若

0775a13□學□毒□爲自護不以爲活命無犯□無犯

0775a14□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十九)

0775a15□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0775a16□群比丘尼□以世俗技術敎授諸白衣語言□

0775a17□汝等□莫向日月及神祀廟舍大小便□亦莫

0775a18□向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水□

0775a19□莫向日月神祀舒脚□若欲起房舍耕田種

0775a20□作□當向日月及向神祀廟舍□又言□今日某

0775a21□甲星宿日好□宜種作作舍□宜使作人□宜

0775a22□與小兒剃髮□亦宜長髮□宜剃鬚□宜擧取

0775a23□財物□宜遠行□時諸比丘尼聞□中有少欲知

0775a24□足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0775a25□丘尼言□汝云何□乃以如是技術敎授白衣

0775a26□語言□汝等知不□莫向日月神祀廟舍大小

0775a27□便□乃至宜出遠行□卽白諸比丘□諸比丘往

0775a28□白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責六

0775a29□群比丘尼言□汝所爲非□非威儀□非沙門法

0775b01□非淨行非隨順行□所不應爲□云何六群比

0775b02□丘尼□乃以世俗技術敎授長者家語言□汝

0775b03□知不□莫向日月所□旋處大小便□乃至宜

0775b04□出遠行耶□以無數方便呵責已告諸比丘□

0775b05□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0775b06□與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0775b07□欲說戒者當如是說□若比丘尼□以世俗

0775b08□技術敎授白衣波逸提□比丘尼義如上□技

0775b09□術者如上所說□若欲說者當語彼人言□莫

0775b10□向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩

0775b11□器不淨水□亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚□

0775b12□若欲起房舍及耕田種作者□當向如來塔

0775b13□及聲聞塔□又不得言今日有如是星宿好□

0775b14□宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃

0775b15□髮長髮剃鬚□應語言□宜入塔寺供養比丘

0775b16□僧受齋法□八日十四日十五日現變化日□彼

0775b17□比丘尼□以如是世俗技術敎授白衣乃至

0775b18□宜出遠行□說而了了者波逸提□不了了者突

0775b19□吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0775b20□吉羅□是謂爲犯□不犯者□敎言□莫向如來

0775b21□塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水□亦莫

0775b22□向如來塔及聲聞塔舒脚□若耕田種作若

0775b23□起房舍□向如來塔乃至受齋法□若戱笑語□

0775b24□若疾疾語□若獨語夢中語□欲說此乃錯說

0775b25□彼無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0775b26□惱所纏(七十)

0775b27□爾時婆伽婆□在周那□羅國□六群比丘尼□被

0775b28□□而不去□時諸比丘尼聞□中有少欲知足

0775b29□行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘

0775c01□尼□汝云何被□而不去□卽白諸比丘□諸比

0775c02□丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0775c03□責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙

0775c04□門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0775c05□被□而不去□以無數方便呵責已告諸比

0775c06□丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0775c07□去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0775c08□住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□被□不

0775c09□去者波逸提□比丘尼義如上□若比丘尼被

0775c10□□應去而不去波逸提□比丘突吉羅□式叉

0775c11□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0775c12□若被□卽去□若隨順不逆下意悔過求解□

0775c13□□磨□或得病□或無伴去□或水陸道斷□或賊

0775c14□難□或惡獸難□或大水瀑漲□或爲强力者所

0775c15□執□若被繫閉□或命難梵行難□被□而不去

0775c16□者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0775c17□惱所纏(七十一)

0775c18□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時安

0775c19□隱比丘尼□大智慧問諸比丘義□彼諸比丘□被

0775c20□問已不能答皆□愧□時諸比丘尼聞□中有

0775c21□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0775c22□安隱比丘尼言□汝云何有大智慧而問諸

0775c23□比丘義使不能答令□愧耶□卽白諸比

0775c24□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0775c25□丘僧□呵責安隱比丘尼言□汝所爲非□非威

0775c26□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0775c27□爲□云何有大智慧而問諸比丘義令諸

0775c28□比丘不能答有□愧耶□以無數方便呵

0775c29□責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0776a01□犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0776a02□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0776a03□丘尼問比丘義者波逸提□如是世尊與比

0776a04□丘尼結戒□時諸比丘尼□敎授曰不知從誰

0776a05□求敎授□有疑不知當何從問義□佛言□自

0776a06□今已去若欲問義者□當先求聽已然後問

0776a07□自今已去當如是結戒□若比丘尼欲問比

0776a08□丘義□先不求而問者波逸提□比丘尼義如

0776a09□上□彼比丘尼□問比丘義先不求而問□說而

0776a10□了了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘突吉

0776a11□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0776a12□不犯者□先求而後問□若先常聽問□若先是親

0776a13□厚□若親厚者語言□汝但問□我當爲汝求請□

0776a14□若彼從此受□若二人俱從他受□若彼問此答□

0776a15□二人共誦□或戱笑語□或疾疾語□或屛處語□或

0776a16□夢中語□或欲說此乃錯說彼無犯□無犯

0776a17□者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十二)

0776a18□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0776a19□群比丘尼□先住後至後至先住□欲惱亂彼

0776a20□故□在前經行□若立若坐若臥□爾時諸比丘尼

0776a21□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0776a22□者□呵責六群比丘尼言□汝云何□在先住後

0776a23□至比丘尼前□欲惱亂故□若經行若立若坐

0776a24□若臥耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世

0776a25□尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼

0776a26□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0776a27□非隨順行□所不應爲□云何汝等□先住後至

0776a28□比丘尼前□欲惱亂故□若經行若立若坐若臥

0776a29□耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此六群

0776b01□比丘尼□多種有漏處最初犯戒自今已去與

0776b02□比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0776b03□說戒者當如是說□若比丘尼□先住後至後

0776b04□至先住□欲惱亂彼故□在前經行若立若坐

0776b05□若臥波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□彼

0776b06□比丘尼□不知先住不先住後至不後至□後乃

0776b07□知□或作波逸提懺者有疑者□不知者無犯□

0776b08□若比丘尼□知先住後至後至先住□欲惱彼

0776b09□故□在前經行若立若坐若臥波逸提□比丘尼

0776b10□義如上□彼比丘尼□知先住後至後至先住□

0776b11□欲惱彼故□在前經行若立若坐若臥者波逸

0776b12□提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0776b13□羅□是謂爲犯□不犯者□若先不知若問□若先

0776b14□聽經行□若是上座□若更互經行□若次經行□

0776b15□若是親厚□若親厚者語言□汝但經行□我當爲

0776b16□汝語□若病倒地□若强力者所執□或被繫

0776b17□縛□若命難若梵行難無犯□無犯者□最初未

0776b18□制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十三)

0776b19□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0776b20□舍衛城中有一多知識比丘尼命終□時諸比

0776b21□丘尼□在比丘僧伽藍中立塔□彼處處取

0776b22□大僧洗足石破用壘塔□有客比丘來□不

0776b23□知是比丘尼塔□便向禮拜□時諸比丘尼聞□

0776b24□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0776b25□呵責諸比丘尼言□云何乃在大僧僧伽藍

0776b26□中立塔□令客比丘來不知而禮拜耶□卽白

0776b27□諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0776b28□集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非

0776b29□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0776c01□應爲□云何比丘尼□乃於大僧僧伽藍中立

0776c02□塔□令客比丘不知而向禮拜□以無數方便

0776c03□呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最

0776c04□初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0776c05□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0776c06□比丘尼□在比丘僧伽藍內起塔者波逸提如

0776c07□是世尊與比丘尼結戒□時諸比丘尼□在故

0776c08□壞無比丘僧伽藍中起塔疑□佛言無犯□自

0776c09□今已去當如是結戒□若比丘尼□在有比丘

0776c10□僧伽藍內起塔波逸提□彼比丘尼□不知

0776c11□有比丘無比丘□後乃知□或作波逸提懺者或

0776c12□有疑者□佛言□不知無犯□自今已去應如

0776c13□是結戒□若比丘尼□知有比丘僧伽藍中起

0776c14□塔波逸提□比丘尼義如上□若比丘尼□知有

0776c15□比丘僧伽藍中起塔□隨所取洗足石□若團

0776c16□[泥/土]若草團多少□一一波逸提□比丘突吉羅□

0776c17□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0776c18□犯者□若先不知□若故壞僧伽藍□若先起塔

0776c19□後作僧伽藍無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0776c20□狂心亂痛惱所纏(七十四)

0776c21□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時世

0776c22□尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘□當起

0776c23□迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具□然彼諸比丘

0776c24□尼□不起迎逆禮拜恭敬問訊□諸比丘尼聞□中

0776c25□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0776c26□嫌責諸比丘尼言□云何世尊制戒聽百歲比

0776c27□丘尼見新受戒比丘□應起迎逆恭敬禮拜問

0776c28□訊與敷坐具□云何不起迎逆耶□卽白諸比

0776c29□丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0777a01□丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0777a02□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0777a03□云何汝等□百歲比丘尼見新受戒比丘□不起

0777a04□迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具□以無數方便

0777a05□呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最

0777a06□初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0777a07□義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0777a08□百歲比丘尼見新受戒比丘□應起迎逆恭敬

0777a09□禮拜問訊□若不者波逸提□如是世尊與比丘

0777a10□尼結戒□或有一坐食□不作餘食法食□或有

0777a11□病者□或有足食者□而不起疑□佛言□自今已

0777a12□去聽語言大德懺悔□我有如是如是因緣

0777a13□不得起迎逆□自今已去當如是說戒□若比

0777a14□丘尼□見新受戒比丘□應起迎逆恭敬禮拜問

0777a15□訊請與坐□不者除因緣波逸提□比丘尼義

0777a16□如上□彼比丘尼□見比丘不起□除因緣波

0777a17□逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0777a18□吉羅□是謂爲犯□不犯者□若起迎逆□或一坐

0777a19□食□或不作餘食法食□或病或足食□語言□大

0777a20□德忍□我有如是如是因緣□或病倒地□或爲

0777a21□强力所執□或命難梵行難者無犯□無犯者□

0777a22□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十五)

0777a23□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0777a24□群比丘尼□著衣搖身趨行□爲好故□時諸居

0777a25□士見皆譏嫌言□此比丘尼等□不知□愧犯

0777a26□梵行□外自稱言□我知正法□如是有何正法□

0777a27□爲好故搖身趨行□猶若□女賊女無異□

0777a28□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂

0777a29□學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼言□汝等

0777b01□云何□爲好故搖身趨行□猶若□女賊女

0777b02□無異□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白

0777b03□世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群

0777b04□比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0777b05□淨行非隨順行□所不應爲□云何比丘尼□爲

0777b06□好故搖身趨行□以無數方便呵責已告諸

0777b07□比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0777b08□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0777b09□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□爲好

0777b10□故搖身趨行者波逸提□比丘尼義如上□彼比

0777b11□丘尼□爲好故搖身趨行者波逸提□比丘突吉

0777b12□羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0777b13□不犯者□或時有如是病□或爲他所打避杖□

0777b14□或有暴象來□或遇賊□或遇惡獸□或有刺棘

0777b15□來以手遮□或渡河水□或渡溝渠汪水□若渡

0777b16□[泥/土]□或時欲齊整著衣□恐有高下參差象鼻

0777b17□多羅樹葉細攝皺□如是左右顧視搖身看

0777b18□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0777b19□所纏(七十六)

0777b20□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0777b21□群比丘尼□自莊嚴身梳髮香塗摩身□諸居

0777b22□士見皆共嗤笑言□我等婦莊嚴其身梳髮香

0777b23□塗摩身□此比丘尼亦復如是□便生慢心不

0777b24□恭敬□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀

0777b25□樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼言□汝

0777b26□等出家□云何如是莊嚴其身□卽白諸比丘□

0777b27□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘

0777b28□僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0777b29□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0777c01□云何六群比丘尼莊嚴其身□以無數方便呵

0777c02□責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0777c03□犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0777c04□乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0777c05□丘尼□作婦女莊嚴香塗摩身波逸提□比丘

0777c06□尼義如上□彼比丘尼□作婦女莊嚴香塗摩

0777c07□身乃至一點者□一切波逸提□比丘突吉羅□式

0777c08□叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0777c09□者□或時有如是病□或時父母得病被繫

0777c10□閉爲洗沐梳髮□若有篤信優婆夷遇病

0777c11□被繫閉與洗浴□或爲强力者所執無犯□

0777c12□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0777c13□(七十七)

0777c14□爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0777c15□伽羅□陀輸那比丘尼□是出家外道女□□時

0777c16□彼比丘尼□使此外道妹香塗摩身□諸居士

0777c17□見皆共嗤笑言□此比丘尼□無有□愧犯梵

0777c18□行□外自稱言□我知正法□如是有何正法□使

0777c19□外道妹香塗摩身□如□女賊女無異□諸比

0777c20□丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0777c21□□愧者□呵責伽羅□陀輸那比丘尼言□汝

0777c22□云何乃使外道妹香塗摩身耶□呵責已卽

0777c23□白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因

0777c24□緣集比丘僧□呵責伽羅□陀輸那比丘尼

0777c25□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0777c26□非隨順行□所不應爲□云何比丘尼□乃使外

0777c27□道妹香塗摩身□以無數方便呵責已告諸

0777c28□比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0777c29□已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0778a01□久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□使外

0778a02□道女香塗摩身波逸提□比丘尼義如上□彼

0778a03□比丘尼□使外道女香塗摩身者波逸提□比

0778a04□丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0778a05□謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或爲强

0778a06□力者所執無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0778a07□心亂痛惱所纏(一百七十八波逸提法竟)

0778a08□爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾

0778a09□時六群比丘尼乞□而食□時諸居士見皆

0778a10□共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧乞求無厭□

0778a11□外自稱言□我知正法□如是有何正法□乞

0778a12□□而食□如賊女□女無異□時諸比丘尼聞□

0778a13□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0778a14□呵責六群比丘尼言□汝云何乞□而食耶□

0778a15□呵責已卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊

0778a16□以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□

0778a17□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0778a18□順行□所不應爲□云何比丘尼乞□而食

0778a19□耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0778a20□尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0778a21□尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0778a22□者當如是說□若比丘尼乞□而食□犯應

0778a23□懺可呵法□應向餘比丘尼說言□大□□我犯

0778a24□可呵法所不應爲□今向大□悔過□是法

0778a25□名悔過法□如是世尊與比丘尼結戒□彼有

0778a26□疑□不敢爲病者乞□自身病亦不敢乞□他爲

0778a27□乞復不敢食□佛言□自今已去聽自病乞爲

0778a28□病者乞他爲乞得食□自今已去當如是結

0778a29□戒□若比丘尼□不病乞□食者□犯應懺悔可

0778b01□呵法□應向餘比丘尼說言□大□□我犯可呵

0778b02□法所不應爲□我今向大□懺悔□是名悔過

0778b03□法□比丘尼義如上□彼比丘尼□無病而乞□

0778b04□食□一咽一波羅提提舍尼□比丘突吉羅□式叉

0778b05□摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0778b06□爲己病乞□爲病者乞□或爲他他爲己□或

0778b07□不乞而自得無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0778b08□狂心亂痛惱所纏□(一)

0778b09□乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚若肉如

0778b10□乞□無異

0778b11□(上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□下四戒比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□下衆學戒與大僧戒

0778b12□無異故不出耳)

0778b13□四分律卷第三十

0779a01□

0779a02□四分律卷第三十一(二分之十)

0779a03□

0779a04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0779a05□　　　　共竺佛念等譯

0779a06□　　受戒□度之一

0779a07□我曾聞有作如是說□古昔有王最初出世□

0779a08□名大人□衆所擧□時王有太子□名善王□善王

0779a09□有太子□名樓夷□樓夷王有子□名曰齊□齊

0779a10□王有子□名曰頂生□頂生王有子□名遮羅□

0779a11□遮羅王有子□名跋遮羅□跋遮羅王有子□名

0779a12□微□微王有子□名微□陀羅□微□陀羅王有

0779a13□子□名□醯梨肆□□醯梨肆王有子□名舍

0779a14□迦陀□舍迦陀王有子□名樓脂□樓脂王有子□

0779a15□名修樓脂□修樓脂王有子□名波羅那□波羅

0779a16□那王有子□名摩訶波羅那□擧訶波羅那王有

0779a17□子□名貴舍□貴舍王有子□名摩呵貴舍□摩呵

0779a18□貴舍王有子□名善現□善現王有子□名大善

0779a19□現□大善現王有子□名無憂□無憂王有子□名

0779a20□光明□光明王有子□名梨那□梨那王有子□名

0779a21□彌羅□彌羅王有子□名末羅□末羅王有子□名

0779a22□精進力□精進力王有子□名牢車□牢車王有

0779a23□子□名十車□十車王有子□名百車□百車王有

0779a24□子□名堅弓□堅弓王有子□名十弓□十弓王有

0779a25□子□名百弓□百弓王有子□名能師子□能師子

0779a26□王有子□名眞□□從眞□王次第已來□有十

0779a27□轉輪聖王種族□一名伽[少/□]支□二名多樓毘

0779a28□帝□三名阿濕卑□四名乾陀羅□五名伽陵迦□

0779a29□六名瞻□□七名拘羅婆□八名般□羅□九名

0779b01□彌悉梨□十名懿師摩□伽[少/□]支次第相承五王□

0779b02□多樓毘帝次第五王□阿濕卑七王□乾陀羅

0779b03□八王□伽陵迦九王□瞻□十四王□拘羅婆三

0779b04□十一王□般□羅三十二王□彌悉梨次第八萬

0779b05□四千王□懿師摩王次第百王□從懿師摩王後□

0779b06□有王名大善生□大善生王有子□名懿師摩□

0779b07□懿師摩王有子□名憂羅陀□憂羅陀有子□

0779b08□名瞿羅□瞿羅有子□名尼浮羅□尼浮羅有子□

0779b09□名師子頰□師子頰有子□名悅頭檀□悅頭檀

0779b10□有子□名菩薩□菩薩有子□名羅□羅□北方國

0779b11□界雪山側釋種子□生處豪族父母眞正□衆相

0779b12□具足□適生已時□諸相師婆羅門□皆共占相□記

0779b13□言大王□此兒有三十二大人之相□有此相

0779b14□者□必趣二道□終無差錯□若不出家□當爲刹

0779b15□利水□頂轉輪聖王□能勝一切主四天下□

0779b16□名爲法王□爲衆生故□而作自在□七寶具足□

0779b17□所謂七寶者□一輪寶二象寶三馬寶四珠寶

0779b18□五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶□有千子滿

0779b19□足雄猛勇健□能□衆敵□從海內諸地不加

0779b20□刀杖□自以己力正法治化□無所畏懼□而

0779b21□行王事□所爲自在不爲怯弱□若當出家入

0779b22□非家者□當成無上正眞等正覺明行足爲善

0779b23□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

0779b24□彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆□自

0779b25□身作證而自娛樂□與衆生說法□上善中善

0779b26□下善□有義味具足□開現梵行□時摩竭王□

0779b27□沙□備慮邊國遣人處處衛邏□時王聞邏人所

0779b28□說□北方國界雪山側□有釋種子□生處豪族父

0779b29□母眞正□有三十二大人之相□相師占相□如

0779c01□上所說□時邏人往至王所□白王言□大王當

0779c02□知□北方國界雪山側□有釋種子□生處豪族

0779c03□父母眞正□有三十二大人相如上所說□王今

0779c04□宜設方便除去彼人□若不爾者□恐後必爲

0779c05□王作害□亡國失土將由此起□王報言□何

0779c06□得除去□若彼不出家者□當爲刹帝利水□

0779c07□頂轉輪聖王□七寶具足領四天下□所爲自

0779c08□在無所怯弱□我當臣屬給使□設當出家學

0779c09□道者□必成無上至眞等正覺□爲人說法□上

0779c10□中下言悉善□我當爲其作弟子□爾時菩薩

0779c11□漸漸長大□諸根具足□於閑靜處作是念□

0779c12□今觀此世間甚爲苦惱□有生有老有病有

0779c13□死□死此生彼以此身故□不盡苦際□如

0779c14□是苦身何可得盡□時菩薩年少□髮紺靑色

0779c15□顔貌殊特□年壯盛時心不樂欲□父母愁憂涕

0779c16□泣□不欲令出家學道□時菩薩强違父母□輒

0779c17□自剃鬚髮著袈裟捨家入非家□爾時菩薩

0779c18□漸漸遊行□從摩竭國界往至羅閱城□於彼

0779c19□止宿□明日淸旦□著袈裟持□□入羅閱城

0779c20□乞食□顔貌端正□屈申俯仰行步庠序□視前直

0779c21□進不左右顧眄□著衣持□入羅閱城乞食□

0779c22□時摩竭王□在高樓上□諸臣前後圍□□王遙

0779c23□見菩薩入城乞食□屈申俯仰行步庠序□視前

0779c24□直進不左右顧眄□見已卽向諸大臣□以偈

0779c25□讚曰

0779c26□　汝等觀彼容　　聖行爲最勝

0779c27□　相好甚嚴好　　非是下賤人

0779c28□　諦視不顧眄　　視地而前進

0779c29□　王卽遣信問　　比丘欲所詣

0780a01□　王所遣使人　　隨逐比丘後

0780a02□　比丘欲所至　　造詣何所宿

0780a03□　家家遍乞已　　諸根寂然定

0780a04□　□飯速滿已　　志意常悅豫

0780a05□　時乞食得已　　聖還出城住

0780a06□　山名班□婆　　當於彼止宿

0780a07□　已知彼宿處　　一使在邊住

0780a08□　一使速還返　　白王如是事

0780a09□　大王此比丘　　今宿班□山

0780a10□　坐臥如師子　　如虎在於山

0780a11□　王聞彼使言　　卽嚴好象乘

0780a12□　衆人共尋從　　卽往禮菩薩

0780a13□　到彼問訊已　　□在一面坐

0780a14□　共相問訊已　　復作如是說

0780a15□　今觀年盛壯　　衆行甚淸淨

0780a16□　應乘此大乘　　群臣侍從好

0780a17□　顔貌甚端正　　必從刹利生

0780a18□　我今與汝對　　願說所生處

0780a19□　有國大王治　　今在雪山北

0780a20□　父姓名爲日　　生處名釋迦

0780a21□　財寶技術具　　父母俱眞正

0780a22□　捨彼行學道　　不樂處五欲

0780a23□　觀欲多衆惱　　出離永安隱

0780a24□　要求滅欲處　　是我心所樂

0780a25□時王語太子言□今可於此住□當分半國

0780a26□相與□菩薩報言□我不從此語□時王復重語

0780a27□言□汝可作大王□我今擧國一切所有□及脫

0780a28□此寶冠相與□可居王位治化□我當爲臣□

0780a29□時菩薩報言□我捨轉輪王位出家學道□豈

0780b01□可貪於邊國王位而處俗耶□王今當知□猶

0780b02□如有人曾見大海水後見牛跡水□豈可生

0780b03□染著心□此亦如是□豈可捨轉輪王位習粟

0780b04□散小王位□此事不然□時王前白言□若成無

0780b05□上道者□先詣羅閱城與我相見□菩薩報言

0780b06□可爾□爾時王卽從座起禮菩薩足□三□而

0780b07□去□時有人名阿藍迦藍□於衆人中爲師首□

0780b08□與諸弟子說不用處定□時菩薩至阿藍迦

0780b09□藍所問言□汝今以何等法□與諸弟子說令

0780b10□得證□報言瞿曇□我與諸弟子說不用處定□

0780b11□令其得證□時菩薩便作是念□阿藍迦藍而無

0780b12□有信□我今有信□阿藍迦藍無有精進□我今

0780b13□有精進□藍無智慧□我有智慧□藍今以此法

0780b14□得證□而況我不靜坐思惟以證智慧□我今

0780b15□寧可勤精進證此法耶□彼卽勤精進□不久

0780b16□得證此法□時菩薩得證已□往阿藍迦藍所

0780b17□語言□汝但證此不用處定爲人說耶□報言□

0780b18□我正有此法□更無有餘□菩薩報言□我亦證

0780b19□此不用處定□而不爲人說□阿藍迦藍問言□

0780b20□瞿曇□汝正有此不用處定□而不爲人說耶□

0780b21□我亦證不用處定爲人說□瞿曇□如我所知

0780b22□汝亦知之□汝所知者我亦知之□汝似我我

0780b23□似汝□瞿曇□寧可共知僧事耶□時阿藍迦藍□

0780b24□極生歡喜恭敬心□承事菩薩□以之爲匹□正

0780b25□與我等□時菩薩復作是念□此不用處定□非

0780b26□息滅□非去欲□非滅盡□非休息□非成等正

0780b27□覺□非沙門□非得涅槃永寂之處□不樂此

0780b28□法□便捨阿藍迦藍而去□更求勝法□時有鬱

0780b29□頭藍子□處大衆中而爲師首□其師命終後□

0780c01□敎師諸弟子□與說有想無想定□時菩薩往

0780c02□鬱頭藍子所問言□汝師以何等法敎諸弟

0780c03□子□報言□我師以有想無想定敎諸弟子□時

0780c04□菩薩念言□藍今無信□而我有信□藍無精進□

0780c05□我有精進□藍無智慧□我有智慧□藍證此法

0780c06□而爲人說□況我不證此法□我今寧可勤精

0780c07□進證此法□卽勤精進□不久得證此法□時菩

0780c08□薩往至鬱頭藍弗所問言□汝正有此有想無

0780c09□想定□更有餘法耶□報言瞿曇□我正有此法□

0780c10□更無餘法□菩薩報言□我亦證此有想無想

0780c11□定□彼問菩薩言□汝正有此有想無想定耶□

0780c12□我師藍亦有此有想無想定作證□我師知者

0780c13□汝亦知之□汝所知者藍亦知之□汝似藍藍

0780c14□似汝□瞿曇□今可共知僧事□時鬱頭藍子□極

0780c15□發歡喜心□承事菩薩□推著師處□而師事之□

0780c16□爾時菩薩復作是念□我觀此有想無想定

0780c17□處□非息滅□非無欲□非休息□非滅盡□非沙

0780c18□門□非涅槃永寂之處□不樂此法□便捨鬱頭

0780c19□藍子而去更求勝法□時菩薩更求勝法者□

0780c20□卽無上休息法也□從摩竭界遊化南至象

0780c21□頭山□詣鬱毘羅大將村中□見一淨地□平正

0780c22□嚴好甚可娛樂□生草柔軟悉皆右旋□浴池淸

0780c23□□流水淸淨□園林茂好□周遍觀之□左右村落

0780c24□人民衆多□見已便生念言□夫爲族姓子□欲

0780c25□求斷結處□此是好處□我今求斷結處□此處

0780c26□卽是□我今寧可於此處坐而斷結使□時有

0780c27□五人追逐菩薩念言□若菩薩成道當與我

0780c28□等說法□爾時鬱□羅有四女□一名婆羅□二

0780c29□名鬱婆羅□三名孫陀羅□四名金婆伽羅□皆

0781a01□繫心菩薩所□若使菩薩出家學道□我等當

0781a02□爲弟子□若菩薩不出家學道□在家習俗者□

0781a03□我等爲妻妾□時菩薩卽於彼處六年苦行□

0781a04□雖爾猶不證增上聖智勝法□爾時菩薩自

0781a05□念□昔在父王田上坐閻浮樹下□除去欲心惡

0781a06□不善法□有覺有觀喜樂一心□遊戱初禪□時菩

0781a07□薩復作是念□頗有如此道可從得盡苦

0781a08□原耶□復作是念□如此道能盡苦原□時菩薩

0781a09□卽以精進力修習此智□從此道得盡苦

0781a10□原□時菩薩復作是念□頗因欲不善法得樂

0781a11□法不□復作是念□不由欲不善法得樂法□

0781a12□復作是念□頗有習無欲捨不善法得樂

0781a13□法耶□然我不由此自苦身得樂法□我今寧

0781a14□可食少飯□得充氣力耶□爾時菩薩□於

0781a15□異時食少飯□□得充氣力□時菩薩食少食

0781a16□時五人各各厭捨而去□自相謂言□此瞿曇沙

0781a17□門狂惑失道□豈有眞實道耶□時菩薩氣力

0781a18□已充□復詣尼連禪水側□入水洗浴身已出

0781a19□水上岸□往菩提樹下□時去樹不遠□有一人

0781a20□刈草□名曰吉安□菩薩前至此人所語言□我

0781a21□今須草見惠少多□吉安報曰□甚善不爲愛

0781a22□惜□卽授草與菩薩□菩薩持草□更詣一吉祥

0781a23□樹下□自敷而坐□直身正意繫念在前□時菩薩

0781a24□除欲愛惡不善法□有覺有觀喜樂一心□遊戱

0781a25□初禪□是謂菩薩最初得勝善法□何以故□由

0781a26□繫意專念不放逸故□時菩薩除有覺有觀□

0781a27□得內信喜樂一心念無覺無觀□遊戱二禪□是

0781a28□謂菩薩得此二勝善法□何以故□由繫意專

0781a29□念不放逸故□時菩薩除去喜身受快樂□得

0781b01□聖智所見護念樂□遊戱三禪□是謂菩薩

0781b02□得三勝法□何以故□由繫意專念不放逸故□

0781b03□時菩薩已捨苦樂□先已去憂喜□無苦無樂

0781b04□護念淸淨□遊戱四禪□是謂菩薩得此四勝

0781b05□法□何以故□由繫意專念不放逸故□時菩薩

0781b06□得此定意□諸結使除盡□淸淨無瑕穢□所行

0781b07□柔軟住堅固處□證宿命智□自識宿命一生

0781b08□二生三生四生五生□十生二十生三十生四

0781b09□十生五十生□百生千生百千生□無數百生無

0781b10□數千生□無數百千生劫成劫敗□無數劫成

0781b11□無數劫敗□無數劫成敗□我曾生某處□字某姓

0781b12□某如是生□食如是食□壽命如是□壽命限齊

0781b13□如是□住世長短如是□受如是苦樂□從彼

0781b14□終生彼□從彼終復生彼□從彼終生此□如是

0781b15□相貌□識無數宿命事□時菩薩□於初夜得此

0781b16□初明□無明盡明生□闇盡光生□所謂宿命通證□

0781b17□何以故□由精進不放逸故□時菩薩□復以三

0781b18□昧定意淸淨□無瑕無結使□衆垢已盡□所行

0781b19□柔軟□住堅固處□知衆生生者死者□以淸淨

0781b20□天眼觀見衆生□生者死者□善色惡色□善趣

0781b21□惡趣□若貴若賤□隨衆生所造行□皆悉知之□

0781b22□卽自察知□此衆生身行惡口行惡意行惡□

0781b23□邪見誹謗賢聖□造邪見業報□身壞命終□墮

0781b24□地獄畜生餓鬼中□復觀衆生身行善口行

0781b25□善意行善□正見不誹謗賢聖□造正見業報□

0781b26□身壞命終□生天上人中□如是天眼淸淨□觀

0781b27□見衆生生者死者隨所造行□是謂菩薩中夜

0781b28□得此第二明□無明盡明生□闇盡光生□是謂

0781b29□見衆生天眼智□何以故□由精進不放逸故□

0781c01□時菩薩得如是淸淨定意□諸結除盡□淸淨無

0781c02□瑕□所行柔軟□所住堅固□得漏盡智□而現在

0781c03□前□心緣漏盡智□如實諦知苦□知苦集□知苦

0781c04□盡□知苦盡向道□以得聖諦□如實知之□如

0781c05□實知漏□知漏集□漏盡向道如實知之□彼作

0781c06□如是知如是觀□於欲漏意解脫□有漏意解

0781c07□脫□無明漏意解脫□已解脫得解脫智□我生已

0781c08□盡□梵行已立□所作已辦□更不復受生□是謂

0781c09□菩薩後夜獲此三明□無明盡明生□闇盡光生□

0781c10□是謂漏盡智□何以故□由如來至眞等正覺

0781c11□發起此智得無□解脫故□爾時世尊□於

0781c12□彼處盡一切漏□除一切結使□卽於菩提樹

0781c13□下□結加趺坐□七日不動□受解脫樂□爾時世

0781c14□尊□過七日已□從定意起□於七日中未有

0781c15□所食□時有二賈客兄弟二人□一名瓜二

0781c16□名優波離□將五百乘車載財寶□去菩提

0781c17□樹不遠而過□時樹神篤信於佛□曾與此二

0781c18□賈客舊知識□欲令彼得度□卽往至賈人

0781c19□所語言□汝等知不□釋迦文佛如來等正覺□

0781c20□於七日中具足諸法□於七日中未有所

0781c21□食□汝等可以蜜□奉獻如來□令汝等長夜

0781c22□得利善安隱快樂□爾時兄弟二人□聞樹神

0781c23□語已歡喜□卽持蜜□往詣道樹□遙見如來

0781c24□顔貌殊異□諸根寂定最上調伏□如被調象

0781c25□無有卒暴□如水澄靜無有塵穢□見已發

0781c26□歡喜心□於如來所前至佛所頭面禮足

0781c27□在一面立□時二人白世尊言□今奉獻蜜□

0781c28□慈愍納受時世尊復作如是念□今此二人奉

0781c29□獻蜜□□當以何器受之□復作是言過去

0782a01□諸佛如來至眞等正覺□以何物受食諸佛世

0782a02□尊□不以手受食也□時四天王立在左右□知

0782a03□佛所念□往至四方□各各人取一石□□奉上

0782a04□世尊□白言□願以此□□受彼賈人□蜜□時世

0782a05□尊慈愍故□卽受四天王□□令合爲一□受彼

0782a06□賈人□蜜□受彼賈人□蜜已□以此勸喩□而

0782a07□開化之□卽□願言

0782a08□　所爲布施者　　必獲其利義

0782a09□　若爲樂故施　　後必得安樂

0782a10□汝等賈人□今可歸依佛歸依法□卽受佛

0782a11□敎言□大德□我今歸依佛歸依法□是爲優婆

0782a12□塞中最初受二歸依□是賈客兄弟二人爲

0782a13□首□時二賈人白佛言□我今從此欲還本

0782a14□生處□若至彼間當云何作福□何所禮敬供

0782a15□養時世尊知彼至意□卽與髮爪語言□汝等

0782a16□持此往彼作福禮敬供養□時賈人雖得髮

0782a17□爪□不能至心供養言□此髮爪世人所賤除

0782a18□棄之法□云何世尊持與我等供養□時世尊

0782a19□知賈人心中所念□卽語賈人言□汝等莫

0782a20□於如來髮爪所生毛髮許懈慢心□亦莫言

0782a21□世人所賤□云何如來使我供養□賈人當

0782a22□知□普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及

0782a23□人□於如來髮爪興供養恭敬□令一切諸天

0782a24□世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆□得其功德

0782a25□不可稱計□賈人白佛言□設供養此髮爪

0782a26□有何證驗□佛告賈人言□過去久遠世時□有

0782a27□王名曰勝怨□統領閻浮提□爾時閻浮提內□

0782a28□米穀□熟人民熾盛□土地極樂□有八萬四千

0782a29□城郭□有五十五億村□有六萬小國土□時勝

0782b01□怨王所住治城□名蓮花□東西十二由旬□南北

0782b02□七由旬□土地□熟□米穀平賤□人民熾盛□國

0782b03□土安樂□園林茂盛□城塹牢固□浴池淸□□衆

0782b04□事具足□街陌相當□賈人當知□時王勝怨□有

0782b05□婆羅門爲大臣□名曰提閻浮婆提□是王少

0782b06□小周旋□極相親厚□後於異時□王卽分半國

0782b07□與此大臣□時彼大臣所得國分□卽於中更

0782b08□起城郭□東西長十二由旬□南北廣七由旬□米

0782b09□穀□賤人民熾盛□國土安樂園林茂盛□城塹

0782b10□牢固浴池淸□□衆事具足街陌相當□城名提

0782b11□婆跋提□勝彼蓮花城邑□賈人當知□其王無

0782b12□有繼嗣□以無嗣故□向諸神祀泉流山原河

0782b13□水浴池□滿善神寶善神□日月帝釋梵天□火神

0782b14□風神水神□魔醯首羅神□園神林神市神四□

0782b15□巷神□鬼子母城神□天祀福神祀所在求請□

0782b16□願生男兒□於異時王第一夫人懷妊□婦人

0782b17□有三種智慧□如實不虛□一自知有娠□二

0782b18□自知從某甲許得□三知男子有愛心於我□

0782b19□時彼夫人□往白王言□大王當知□我今懷妊□

0782b20□王報言大善□卽□左右□供給供養第一飮

0782b21□食衣服臥具□一切所須皆加一倍□至十月滿

0782b22□已生一男兒□端正無比世之希有□始生在

0782b23□地無人扶侍□自行七步而說此言□我於天

0782b24□上世間最上最尊我當度一切衆生生老病

0782b25□死苦□卽號曰定光菩薩□賈人當知□爾時國

0782b26□王□卽命婆羅門中善明相法者告言□汝等

0782b27□當知□我夫人生一男兒□顔貌端正世之希

0782b28□有□始生出胎無人扶侍□自行七步而說此

0782b29□言□我於天上世間最上最尊□能度一切衆

0782c01□生生老病死苦□汝等善明相法□與我占相□

0782c02□時相師白王言□願王出此兒令我等相之□

0782c03□王卽自入宮抱兒出見之令相□諸相師

0782c04□相已□白王言□王生此兒□有大威神□有大功

0782c05□德□福願具足□若此王子□在家者應作刹利

0782c06□水□頂轉輪王□七寶具足領四天下□千子

0782c07□滿足勇健雄猛□能□衆敵□以法治化□不加

0782c08□刀杖□若出家者□成如來至眞等正覺明行足

0782c09□爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

0782c10□尊□天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門□身

0782c11□自作證而自遊戱□彼當說法□上善中善下善□

0782c12□有義有味□具足修梵行□賈人當知□爾時

0782c13□王賞賜婆羅門已□差四乳母□扶侍瞻視定

0782c14□光菩薩□一者肢節乳母□二者洗浴乳母□三

0782c15□者與乳乳母□四者遊戱乳母□肢節乳母者□

0782c16□抱持案摩支節□戾令政□洗浴乳母者□洗

0782c17□身浣濯衣服□與乳乳母者□隨時與乳□遊戱

0782c18□乳母者□諸童子等□乘象乘馬乘車乘輿□諸雜

0782c19□寶器樂器轉機關□作如是種種供養之具□

0782c20□供養娛樂定光菩薩□擎孔雀蓋從之□賈人

0782c21□當知□定光菩薩□年向八歲九歲時王敎菩

0782c22□薩學種種技術□書算數印□戱笑歌舞鼓

0782c23□弦乘象乘馬乘車射御□力□一切技術無

0782c24□不貫練□賈人當知□定光轉年□至十五十六

0782c25□時□王卽爲設三時殿□冬夏春給二萬□女□

0782c26□使娛樂之□與作園池□縱廣二十由旬□現閻

0782c27□浮提一切華樹果樹香樹□諸奇異樹□盡殖

0782c28□之於園□賈人當知□首陀會天日來侍衛□作是

0782c29□念言□今菩薩在家已久□我今寧可爲作厭

0783a01□離□菩薩得厭離已□早得出家□剃除鬚髮

0783a02□著袈裟□修無上道耶□伺菩薩入後園時□

0783a03□卽往化作四人一者老□二者病□三者死□四者

0783a04□出家作沙門□時菩薩見此四人已□極懷愁

0783a05□憂□厭患世苦□觀世如是有何可貪□賈人當

0783a06□知□爾時菩薩得厭離已□卽日出家卽日成

0783a07□無上道□賈人當知□定光如來至眞等正覺□遍

0783a08□觀一切□未見有應度可爲轉無上法輪

0783a09□者□時定光如來□去提婆跋提城不遠□化作

0783a10□一大城□高廣妙好□懸繒幢□□處處剋鏤□作

0783a11□衆鳥獸形□周□淨妙浴池園果□勝於提婆跋

0783a12□提城化作人民顔貌形色□亦勝彼國人民□

0783a13□使己國人民共與往來交接爲親友□賈人當

0783a14□知□定光如來□觀察提婆跋提城人民諸根純

0783a15□熟卽使化城忽爾火然□時提婆跋提城人

0783a16□見此已□極懷愁憂厭離心生□定光如來□於

0783a17□七日之中度六十六那由他人□五十五億聲

0783a18□聞□賈人當知□爾時定光如來□有大名稱□流

0783a19□布十方□莫不聞知□皆共稱言□定光如來至

0783a20□眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御

0783a21□丈夫天人師佛世尊□普天世界魔若魔天梵

0783a22□衆沙門婆羅門天及人□自身作證而自娛樂□

0783a23□與人說法□上中下言悉善□有義有味□具足

0783a24□修梵行□賈人當知□定光如來□凡常身光照

0783a25□一百由旬□諸佛世尊□常法光照無量□還攝光

0783a26□照餘光七尺□賈人當知□時勝怨王□聞王提

0783a27□閻婆提宮中□生一太子□福德威神衆相具足□

0783a28□卽日出家卽日成無上正眞等正覺道□名聞

0783a29□遠布□皆共稱言□定光如來至眞等正覺□乃至

0783b01□具足修梵行□勝怨王□卽遣使往與提閻婆

0783b02□提王相聞知卿生太子□福德威神衆相具足□

0783b03□卽日出家卽日成道□乃至具足修梵行□有大

0783b04□名稱流布十方□今可遣來吾欲看之□若卿

0783b05□不遣來者□吾當身自往□彼時提閻婆提王□

0783b06□聞此使語已□卽懷愁憂□集諸群臣語言□汝

0783b07□等思惟□當以何報作何等方宜稱可彼意□

0783b08□諸臣答言□當問定光如來□隨佛有所言敎□

0783b09□我等當順從行之□時王提閻婆提與諸群

0783b10□臣□卽往定光佛所□頭面禮足□以此因緣具

0783b11□白世尊□世尊告王言□今且止勿懷愁憂□

0783b12□我自當往彼□賈人當知□時王提閻婆提□自

0783b13□於其國□七日供養定光如來□衣服飮食床臥

0783b14□具病苦醫藥□及比丘僧不令有乏□賈人當

0783b15□知□定光如來過七日後□與諸比丘人間遊

0783b16□行□逕詣藥山龍王池邊□賈人當知□此龍王

0783b17□宮□縱廣五百由旬□爾時定光如來及比丘僧□

0783b18□在彼住止□時定光如來放大光明□普照三

0783b19□千大千刹土□晝夜不別□若憂□□頭摩鳩

0783b20□勿頭分陀利華等合□鳥獸不鳴□則知是夜□

0783b21□若憂□諸花開□及諸衆鳥獸鳴者□則知是晝□

0783b22□如是經歷十二年中□晝夜不別□時勝怨王□

0783b23□卽集諸大臣告言□自憶昔日□有晝有夜□如

0783b24□今何故無晝無夜□若憂□衆華開□及衆鳥獸

0783b25□鳴□則知是晝□若花合鳥不鳴□則知是夜□爲

0783b26□世有非法□爲我行有闕□汝等有過耶□

0783b27□以誠言告我□諸臣白言□王亦無咎□國無

0783b28□非法□我等無過□今定光如來□在呵梨陀山

0783b29□龍王宮□放大光明□普照三千大千刹土□是

0783c01□其威神□令晝夜不別欲知晝夜者□花合鳥

0783c02□不鳴□則知是夜□若花開鳥鳴者□則知是晝□

0783c03□王亦無咎□國無非法□我亦無過□此是定光

0783c04□如來威神□不足畏懼□王問左右臣□呵梨陀

0783c05□山龍王宮□去此遠近□臣白王言□去此不遠

0783c06□可三十里□王□左右□嚴駕羽寶之車□今

0783c07□欲往彼禮拜定光如來□左右卽承敎□嚴駕

0783c08□羽寶車已□前白王言□嚴駕已辦□王知是

0783c09□時□賈人當知□王卽乘車□諸臣侍從□詣呵

0783c10□梨陀山龍王宮所□到已齊不乘車處□下車步

0783c11□進□前至龍王宮□賈人當知□時王遙見定光

0783c12□如來□顔色端正諸根寂定□見已發歡喜心□卽

0783c13□前至定光佛所□頭面禮足已在一面坐□時

0783c14□世尊漸與王說微妙法□勸令歡喜□時王聞

0783c15□佛說微妙法勸令歡喜已□前白佛言□如來

0783c16□今正是時□應入蓮花城□時定光如來默然

0783c17□受王請□時勝怨王□知佛默然受請已□便從

0783c18□座起頭面禮足而去□還至國界□告□人民□

0783c19□汝等從此蓮花城至藥山□掘地至膝□

0783c20□以杵搗令堅□以香汁灑地□左右道側種

0783c21□殖種種花□道側作欄楯□然好油燈安置其

0783c22□上□作四寶香爐金銀琉璃頗梨□時諸人民

0783c23□受王敎令已□如上所說□時王卽集大臣告

0783c24□言□汝等莊嚴此蓮花大城□除去糞土石沙穢

0783c25□惡□以好細土泥塗其地□懸繒幡蓋□燒種種

0783c26□好香□復敷種種[□-炎+瞿]□□以種種好花布散其

0783c27□地□時諸臣卽受王敎□如□莊嚴□時勝怨王□

0783c28□復告諸大臣□告下國土人民□莫使有賣

0783c29□香花者□若有賣者□莫使有買者□若有賣

0784a01□買者當重罰□何以故□我自欲供養定光如

0784a02□來至眞等正覺故□爾時彼國有一大臣婆羅

0784a03□門□名曰祀施□多饒財寶□眞珠虎珀車□馬瑙

0784a04□水精金銀琉璃□珍奇異寶不可稱計□時彼婆

0784a05□羅門□十二年中祠祀□若彼祠祀衆中□有第一

0784a06□多智慧者□當以金□盛滿銀粟□或以銀□

0784a07□盛滿金粟□幷金□甁極妙好蓋履□□及二張

0784a08□好[疊*毛]□衆寶雜□杖□幷莊嚴端正好女□名曰蘇

0784a09□羅婆提□與之□時彼祠祀衆中□第一上座大婆

0784a10□羅門□是王大臣□有十二醜□□□凸背□黃

0784a11□色黃頭眼靑鋸齒齒黑手脚曲戾身不與人

0784a12□等凸□□賈人當知□彼祀施婆羅門作是念□

0784a13□今此上座有十二醜□復是王臣□云何以我寶

0784a14□物幷女□與此人耶□復作此念□我今寧可

0784a15□更延祀日□若更有端正聰明智慧婆羅門

0784a16□者□我當與之□賈人當知□雪山南有一仙人□

0784a17□名曰珍寶□少欲樂閑心無所貪□修習禪定

0784a18□獲五神通□敎授五百梵志使令誦習□時五

0784a19□通仙人□有第一弟子□名曰彌□□父母眞正

0784a20□七世淸淨□亦復敎授五百弟子□賈人當知□

0784a21□時弟子彌□□往至珍寶仙人所□白言□我所

0784a22□學者已達□當更學何等□時彼珍寶仙人□卽

0784a23□更自造經書□一切婆羅門所不能知□造已

0784a24□告弟子言□汝可誦習之□此書□諸沙門婆羅

0784a25□門所無有者□設誦習者□於諸婆羅門中

0784a26□可得最勝第一□賈人當知□爾時彼弟子□卽

0784a27□學習此書誦利已□往至珍寶仙人所□白言□

0784a28□所學已訖□當受習何等□師告言□汝若誦竟□

0784a29□夫爲弟子應報師恩□汝今當報□卽問言□云

0784b01□何當報師恩□師報言□須五百金錢□時彌□

0784b02□聞師語已□將五百弟子□雪山南人間遊行□

0784b03□從國至國從村至村□漸至蓮花城聞諸人

0784b04□言□耶若達婆羅門□十二年中祠祀天神□若

0784b05□有聰明第一者□當以金□盛銀粟□銀□盛

0784b06□金粟□幷金□甁□及好蓋極好[疊*毛]□七寶雜□

0784b07□杖□莊嚴蘇羅婆提端正好女□與之□我今寧可

0784b08□入彼衆中□或能得彼五百金錢□賈人當知□

0784b09□彌□卽入彼祀中□當入時有大威神光明□

0784b10□時耶若達婆羅門作是念□此人來入祠祀□

0784b11□有大威神光明□今必當移上座去□以此摩

0784b12□納安置其處□若此摩納得上座處坐者□汝

0784b13□等當如我所作□皆共高聲稱善□作衆伎樂

0784b14□散花燒香恭敬禮事□時諸人等□卽受敎言可

0784b15□爾□當如敎爲之時彌□摩納入彼衆已□

0784b16□從下而問□汝等誦何等經書□誦得幾許□隨

0784b17□所誦多少者報言□我誦爾許□於摩納所誦□

0784b18□百倍萬倍巨億萬倍□不可爲比□不如摩納□

0784b19□次問二三人乃至百千人□汝等誦何等□知

0784b20□何經書□所誦得幾許□隨所誦報言□我等誦

0784b21□爾所□於摩納所誦□百倍萬倍巨億萬倍□不

0784b22□相爲比□次問第一上座□汝知何經書□誦

0784b23□得幾許□其人隨所誦多少報言□我誦爾所□

0784b24□彌□摩納復勝於彼□時彌□摩納語言□我

0784b25□所誦知者出過汝上□卽語其人言□汝去□我

0784b26□坐汝處□上座報言□汝莫使我移我設於此

0784b27□得好供養及金寶□兩倍與汝□彌□摩納報

0784b28□言□正使滿閻浮提七寶與我者□我終不取□

0784b29□汝但移去□何以故□我有此法□應坐此座□賈

0784c01□人當知□時彼彌□摩納□移彼上座卽自坐

0784c02□之□當移坐時□地六種震動□卽共高聲稱善□

0784c03□作衆伎樂花香供養□賈人當知□彼耶若達□

0784c04□極懷歡喜□自慶無量□金□盛銀粟□銀□盛

0784c05□金粟□金蓋七寶□杖□金銀□甁□極妙好[疊*毛]□莊

0784c06□嚴好女□至彌□摩納前白言□唯願受此衆

0784c07□寶物幷受此好女□彌□報言□我不須是□

0784c08□卽問言□欲須何等□報言□我須五百金錢□卽

0784c09□以五百金錢與之□賈人當知□時彌□摩

0784c10□納□取此五百金錢已從坐起而去□時蘇羅

0784c11□婆提女亦隨而去□時彌□摩納還顧語女

0784c12□言□汝何故隨我後行□女報言□父母遣我與

0784c13□君作妻彌□摩納報言□我今修梵行不須

0784c14□汝□若有愛欲者乃須汝耳時彼女卽還入

0784c15□父園中□園中有淸淨浴池□池中有七莖蓮

0784c16□花□五花共一莖香氣芬馥花色殊妙□復有

0784c17□二花□共一莖□其香色殊妙見已便生此念□

0784c18□我今觀此花極爲妙好□我今寧可採此

0784c19□花□與彌□摩納令心喜悅□卽採花置水

0784c20□甁中□出園外遍求彌□摩納□時彌□摩

0784c21□納□還入□摩大國□見國內人民□掃除道路

0784c22□除去不淨□以好土塡治平正□以花布地香

0784c23□汁灑之□懸繒幡蓋敷好[□-炎+瞿]□□見已問城中行

0784c24□人言□今觀此城嚴好乃爾□爲用歲節□爲

0784c25□用星宿吉日□而修治如是耶□行人報言□今

0784c26□定光佛當來入城□以此故修治如是□彌□

0784c27□摩納心念言□我今宜可以五百金錢□買好

0784c28□花□好香好伎樂幢幡好蓋□先當持用供養

0784c29□定光如來□後當更與師求財□卽於彼□摩

0785a01□國□所可求買者皆不可得□何以故□勝怨王

0785a02□制重故□時蘇羅婆提女□遙見彌□摩納來□

0785a03□語言年少□何故行步速疾□汝有所須耶□卽報

0785a04□女言□我須好花□問言□摩納用花作何等□

0785a05□報言□我欲作佛種無上根栽□其女問言□此

0785a06□花已萎枯色變不可復種□云何由此作佛

0785a07□種無上根栽□摩納報女言□此田良美□正

0785a08□使此花萎枯色變種子□爛種之故生耳□

0785a09□其女報言□汝可取此花去作佛種無上根

0785a10□裁□摩納報言□若受我價賣與我者我當取

0785a11□之□其女報言□摩納何以惜我財物□我父名

0785a12□耶若達□自多饒財寶□摩納欲買花者□與

0785a13□我作要誓□所生之處常與我作夫耶□摩

0785a14□納報言□我行菩薩道□一切無所愛惜□有

0785a15□人乞者乃至骨肉不惜□唯除父母□但恐汝

0785a16□常與我作□□其女報言□汝所生之處□必

0785a17□有大威神□我亦有威神□欲以我施隨汝

0785a18□與之□時以五百金錢買五莖蓮花□餘二莖

0785a19□花□與彌□摩納言□此是我花寄汝□以上

0785a20□定光如來□何以故□願與汝所生之處常不相

0785a21□離□賈人當知□爾時彌□摩納得此七花

0785a22□已□極懷歡喜不能自勝□卽詣城東門□當

0785a23□爾之時□不可數億千衆生□皆持花香□懸繒

0785a24□幡蓋□作衆伎樂□待定光如來□時彌□摩納□

0785a25□欲前散花□而不能得前□卽還問勝怨

0785a26□王言□汝以何故□修治城內□爲用歲節會

0785a27□日□爲用星宿吉日□而作莊嚴國土妙好

0785a28□乃爾耶□時王報言□今有定光如來當入城□

0785a29□是故治之耳□摩納問王言□云何得知如來

0785b01□三十二相耶□王報言□諸婆羅門書讖所記□

0785b02□是故知之耳□摩納報言□若爾者□我誦此書

0785b03□明知是事□王言□汝若審知者□先可往瞻三

0785b04□十二相□然後我當見之□賈人當知□爾時摩

0785b05□納聞王語已□歡喜不能自勝□卽往城東門

0785b06□外□時衆多人民□見摩納來□歡喜皆與開道□

0785b07□何以故□承王命故□賈人當知□時摩納遙見

0785b08□如來□心中歡喜□卽以七莖花□散定光如來

0785b09□上□佛以威神□卽於空中化作花蓋□廣十二

0785b10□由旬□莖在上葉在下□香氣芬馥普覆其國□

0785b11□無不周遍視之無厭□佛所遊行花蓋隨

0785b12□從□時城中人民男女□盡脫新衣敷地□時摩

0785b13□納所披二鹿皮衣□脫一敷地□時城中人□捉

0785b14□此皮衣擲棄□時摩納心自念言□定光如來不

0785b15□見愍念□時定光如來□卽知彼心所念□化地

0785b16□作泥□無人能敷衣置上者□賈人當知□摩納

0785b17□復作是念□城內人愚癡無所分別□所應敷

0785b18□處不敷□卽持鹿皮衣敷彼泥中□然不奄

0785b19□泥□賈人當知□摩納髮五百歲常□未曾解□

0785b20□摩納卽問如來□不審世尊□能蹈我髮上過

0785b21□耶□報言能□摩納卽解□髮以布泥上□心發

0785b22□願言□若今定光如來□不授我別者□我當

0785b23□於此處形枯命終□終不起也□時定光如來□

0785b24□知此摩納至心宿殖善根衆德具足□以左

0785b25□足蹈髮上而過□語言□摩納汝還起□汝於當

0785b26□來無數阿僧祇劫□號釋迦文如來至眞等正

0785b27□覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天

0785b28□人師佛世尊□聞此別已□卽踊在空中□去地

0785b29□七多羅樹□髮猶布地如故□賈人當知□時定

0785c01□光如來至眞等正覺右顧猶如大象王□告諸

0785c02□比丘□汝等莫以足蹈摩納髮上□何以故□此

0785c03□是菩薩髮□一切聲聞□支佛所不應蹈上□

0785c04□時數千巨億萬人□皆散花燒香供養其髮□賈

0785c05□人當知□時勝怨王大臣十二醜者□聞定光如

0785c06□來授摩納別號□尋往至勝怨王所□白言□我

0785c07□能堪任二萬歲中供養定光如來及衆僧□衣

0785c08□被飮食床臥具病瘦醫藥□王報婆羅門言□汝

0785c09□意快哉□宜知是時□時此婆羅門□於二萬歲

0785c10□中供養定光如來及比丘僧□衣服飮食床臥

0785c11□具病瘦醫藥□已發此願言我今二萬歲中供

0785c12□養定光如來及比丘僧□衣服飮食床臥具病

0785c13□瘦醫藥□然摩納移我坐處坐□奪我供養□毁

0785c14□我名譽□緣此福報因緣□在在生處常當毁

0785c15□辱此人□乃至成道□終不相捨離□賈人當知□

0785c16□爾時耶若達婆羅門者□豈異人乎□莫作異

0785c17□觀□今執杖釋種是□爾時蘇羅婆提女者□豈異

0785c18□人乎□今釋女瞿夷是□爾時勝怨王大臣十二

0785c19□醜婆羅門者□豈異人乎□莫作異觀□今提婆

0785c20□達身是□爾時珍寶仙人者□豈異人乎□莫作異

0785c21□觀□今彌勒菩薩是□爾時彌□摩納者□豈異

0785c22□人乎□莫作異觀□今我身是□賈人當知學菩

0785c23□薩道能供養爪髮者必成無上道□以佛眼

0785c24□觀天下□無不入無餘涅槃界而般涅槃□況

0785c25□復無欲無瞋□無癡□施中第一□爲福最

0785c26□尊□受取中第一□而無報應也□爾時賈人兄

0785c27□弟二人□卽從座起復道而去

0785c28□爾時世尊□食賈人□蜜已□卽於樹下結加

0785c29□趺坐七日不動□遊解脫三昧而自娛樂□七

0786a01□日已從三昧起□由食□蜜故□身內風動□

0786a02□所以名閻浮提地者□樹名閻浮提□去彼不

0786a03□遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛□卽取呵

0786a04□梨勒果來奉世尊□頭面作禮已在一面立□

0786a05□樹神白佛言世尊□由食□蜜故□身內風動□

0786a06□願今可食此果□亦可當食兼以爲藥得除

0786a07□內風□時世尊慈愍彼故□卽便受之告言□汝

0786a08□今歸依佛歸依法□答言如是□卽歸依佛

0786a09□歸依法□諸神受歸依者□呵梨勒樹神最初□

0786a10□爾時世尊□食呵梨勒果已□於樹下結加趺

0786a11□坐七日思惟不動□遊解脫三昧而自娛樂□

0786a12□七日後從三昧起□到時著衣持□□入鬱□

0786a13□羅村乞食□漸至鬱□羅村婆羅門舍中庭默

0786a14□然而住□婆羅門見世尊默然住□發歡喜心□

0786a15□卽出食施與世尊□世尊慈愍故□卽受彼食□

0786a16□告言□汝今歸依佛歸依法□答言□如是世尊□

0786a17□我今歸依佛歸依法□時世尊受此婆羅門

0786a18□食已□更詣一離婆那樹下□七日中結加趺

0786a19□坐思惟不動□遊解脫三昧而自娛樂□時世

0786a20□尊七日後從三昧起□到時著衣持□□入鬱

0786a21□□羅村乞食□漸至鬱□羅婆羅門舍中庭默

0786a22□然而住□時彼婆羅門婦□是蘇□羅大將女□見

0786a23□如來中庭默然而住□見已發歡喜心卽出

0786a24□食施與世尊□世尊慈愍彼故□卽受其食□食

0786a25□已告言□汝今歸依佛歸依法□答言如是□我

0786a26□今歸依佛歸依法□諸優婆夷□受歸依佛歸

0786a27□依法者□此鬱□羅婦□蘇□羅大將女優婆夷

0786a28□爲最初□爾時世尊□食彼食已□卽還詣離婆

0786a29□那樹下□七日結加趺坐思惟不動□遊解脫

0786b01□三昧而自娛樂□時世尊七日後□到時著衣

0786b02□持□入鬱□羅村乞食□漸次至鬱□羅婆

0786b03□羅門舍中庭默然而住□時鬱□羅婆羅門男

0786b04□女□見如來已發歡喜心□卽出食施如來□

0786b05□慈愍彼故□卽受其食□食已告言□汝等今歸

0786b06□依佛歸依法□答言爾□我等今歸依佛歸依

0786b07□法□時世尊食彼食已□卽詣文□樹文□水

0786b08□文□龍王宮□到彼已結加趺坐七日思惟不

0786b09□動□遊解脫三昧而自娛樂□爾時七日天大

0786b10□雨極寒□文□龍王自出其宮□以身□佛頭

0786b11□蔭佛上□而白佛言□不寒不熱耶□不爲風

0786b12□飄日曝□不爲蚊□所觸□耶□爾時七日後

0786b13□雨止淸明□時龍王已見雨止淸明□還解身

0786b14□不復□佛□卽化作一年少婆羅門□在如來

0786b15□前□合掌胡□□禮如來足□時世尊七日後從

0786b16□三昧起□卽以此偈而讚曰

0786b17□　離欲歡喜樂　　觀察法亦樂

0786b18□　世間無□樂　　不□於衆生

0786b19□　世間無欲樂　　越度於欲界

0786b20□　能伏我慢者　　此最第一樂

0786b21□爾時文□龍王□前白佛言□我所以身繞如

0786b22□來頭蔭如來者□不欲□觸如來□但恐如

0786b23□來身爲寒熱風飄日曝蚊□所□□以是故□

0786b24□□佛身頭蔭其上耳□佛告龍王□汝今歸依

0786b25□佛法□答言如是□我今歸依佛法□是謂畜生

0786b26□中受二歸依□龍王爲首□爾時世尊□遊文□

0786b27□龍王樹下住已□便往詣阿踰波羅尼拘律樹

0786b28□下□到已敷坐具結加趺坐□作是念言□我

0786b29□今已獲此法□甚深難解難知永寂休息微妙

0786c01□最上智者□能知非愚者所習□衆生異見異忍

0786c02□異欲異命□依於異見樂於□窟衆生□以

0786c03□是樂於□窟故□於緣起法甚深難解□復

0786c04□有甚深難解處□滅諸欲愛盡涅槃□是處亦

0786c05□難見故□我今欲說法□餘人不知□則於我唐

0786c06□勞疲苦耳□爾時世尊說此二偈□非先所聞□

0786c07□亦未曾說

0786c08□　我成道極難　　爲在□窟說

0786c09□　貪□愚癡者　　不能入此法

0786c10□　逆流回生死　　深妙甚難解

0786c11□　著欲無所見　　愚癡身所覆

0786c12□四分律卷第三十一

0786c13□

0786c14□

0786c15□四分律卷第三十二(二分之十一)

0786c16□

0786c17□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0786c18□　　　　共竺佛念等譯

0786c19□　　受戒□度之二

0786c20□爾時世尊作是思惟已□默然而不說法□時

0786c21□梵天王於梵天上□遙知如來心中所念已□

0786c22□念世間大敗壞□如來今日獲此妙法□云何默

0786c23□然而住□令世間不聞耶□爾時梵天如力士

0786c24□屈申臂頃□從彼而來到如來前□頭面禮已

0786c25□在一面立□白世尊言□唯願如來說法□唯願

0786c26□善逝說法□世間衆生□亦有垢薄智慧聰明易

0786c27□度者□能滅不善法成就善法□爾時世尊告

0786c28□梵天王□如是如是□梵王□如汝所言□我向者

0786c29□在閑靜處而生此念言□我今已獲此法□此

0787a01□法甚深難知難解□永寂休息微妙最上□賢聖

0787a02□所知非愚者所習□衆生異見異忍異欲異命□

0787a03□依於異見樂於□窟□衆生以是樂於□

0787a04□窟故□於緣起法甚深難解□復有甚深難解

0787a05□處□滅諸欲愛盡涅槃□是處亦難見故□我今

0787a06□欲說法□餘人不知□則於我唐勞疲苦耳□時

0787a07□世尊曾見有此二偈□非先所聞□亦未曾說

0787a08□　我成道極難　　爲在□窟說

0787a09□　貪□愚癡者　　不能入此法

0787a10□　逆流□生死　　深妙甚難解

0787a11□　著欲無所見　　愚闇身所覆

0787a12□是故梵天□我默然而不說法□爾時梵天□復

0787a13□白佛言□世間大敗壞□今如來獲此正法□云

0787a14□何默然不說□令世間不聞耶□唯願世尊□時

0787a15□演正法□流布於世□世間亦有垢薄聰明衆

0787a16□生易度者□能滅不善法□成就善法□爾時梵

0787a17□天□說此語已□復說偈言□

0787a18□　摩竭雜垢穢　　而佛從中生

0787a19□　願開甘露門　　爲衆生說法

0787a20□爾時世尊□受梵天勸請已□卽以佛眼觀察

0787a21□世間衆生□世間生世間長□有少垢有多垢□

0787a22□利根鈍根□有易度有難度□畏後世罪□能

0787a23□滅不善法□成就善法□猶如憂□池□□頭

0787a24□池□拘牟頭池□分陀利池□憂□□□頭□拘牟

0787a25□頭□分陀利華□有初出地未出水□或有已

0787a26□出地與水齊□或有出水塵水不著□如來

0787a27□亦復如是□以佛眼觀世間衆生□世間生

0787a28□世間長□少垢多垢□利根鈍根□易度難度□

0787a29□畏後世罪□能滅不善法□成就善法□爾時世

0787b01□尊□卽與梵天□而說此偈□

0787b02□　梵天我告汝　　今開甘露門

0787b03□　諸聞者信受　　不爲□故說

0787b04□　梵天微妙法　　牟尼所得法

0787b05□爾時梵天□知世尊受勸請已□禮世尊足□右

0787b06□□三□而去□卽沒不現□爾時世尊□復作是

0787b07□念□我今當先與誰說法□聞便卽解□卽念阿

0787b08□蘭迦蘭垢薄利根聰明有智□我今寧可先與

0787b09□說法□念已復更智生□今阿蘭迦蘭命終已經

0787b10□七日□亦有諸天□來白我言□阿蘭迦蘭命終

0787b11□來七日□時佛作是念言□何其苦哉□汝有所

0787b12□失□此法極妙如何不聞□若得聞者速疾得

0787b13□解□爾時世尊復作是念□我今當先與誰說

0787b14□法速疾得解□念言□鬱頭藍子垢薄□利根聰明

0787b15□有智□我今寧可先與說法□作是念已□復更

0787b16□智生□鬱頭藍子昨日命終□諸天亦來白我言□

0787b17□鬱頭藍子昨日命終□佛言□何其苦哉□汝有所

0787b18□失□此法微妙如何不聞□若得聞者速得解

0787b19□脫

0787b20□爾時世尊復作是念□我今先當與誰說法□

0787b21□聞我法者速得解脫□念言□此五比丘執事

0787b22□勞苦□不避寒暑侍衛供養□我今寧可先與

0787b23□說法耶□時世尊復作是念□五比丘今於何

0787b24□處居止□卽以天眼淸淨過於天人□觀五比

0787b25□丘□於波羅奈國仙人鹿苑中□見已卽往詣彼

0787b26□仙人鹿苑所□時見優陀耶梵志□亦在路行□

0787b27□遙見世尊□前白佛言□瞿曇□諸根寂靜顔色

0787b28□怡悅□汝師是誰□爲從誰學□爲學何法□爾時

0787b29□世尊以偈報言

0787c01□　一切智爲上　　一切欲愛解

0787c02□　自然得解悟　　云何從人學

0787c03□　我亦無有師　　亦復無等侶

0787c04□　世間唯一佛　　澹然常安隱

0787c05□　我是世無著　　我爲世間最

0787c06□　諸天及世人　　無有與我等

0787c07□　欲於波羅奈　　轉無上法輪

0787c08□　世間皆盲冥　　當擊甘露鼓

0787c09□梵志問言□向瞿曇所說我無著最勝者□願

0787c10□聞其義□佛以偈報言□

0787c11□　我脫一切結　　得盡於諸漏

0787c12□　我勝諸惡法　　優陀我最勝

0787c13□爾時梵志默然□時世尊捨去□往仙人鹿苑所□

0787c14□五比丘遙見世尊來□各各相誡□言□此瞿曇

0787c15□沙門□行不著路迷荒失志□若來至此□汝等

0787c16□莫與言語□亦莫禮敬□更別施小座令坐□時

0787c17□世尊漸漸至五比丘所□時五比丘不自覺□皆

0787c18□起迎禮敬□或有爲敷座者□或有爲執衣□

0787c19□者□或取水與洗足者□時世尊作是念□此愚

0787c20□癡人□不能堅固其志共作制限□而復自壞□

0787c21□何以故□不堪佛威神故□我今寧可卽就

0787c22□座而坐□五比丘見如來坐已□皆稱名汝如

0787c23□來□時佛告五比丘言□汝等莫稱名汝如來□

0787c24□至眞等正覺□如來威神無量最勝□汝若稱名

0787c25□汝如來□長夜受苦無量□時五人語言□瞿曇□汝

0787c26□本所造苦行執持威儀□猶不能得上人法

0787c27□神通智見□有所增益得自娛樂□況今行不

0787c28□著路迷荒失志□佛告五人言□汝等曾聞我

0787c29□有二言返覆不□報言瞿曇□昔來不聞有二

0788a01□言□佛言□汝等來□我今已獲甘露□當敎授汝

0788a02□等□汝等能承受我言者□如是不久必有所

0788a03□得□所以族姓子□以信牢固從家捨家□爲道

0788a04□修無上梵行者□於現法中自身作證□而自

0788a05□娛樂□生分已盡□梵行已立□所作已辦□更不

0788a06□受有□比丘出家者□不得親近二邊□樂習

0788a07□愛欲□或自苦行□非賢聖法□勞疲形神不

0788a08□能有所辦□比丘除此二邊已□更有中道□

0788a09□眼明智明永寂休息□成神通得等覺□成沙

0788a10□門涅槃行□云何名中道□眼明智明永寂休

0788a11□息□成神通得等覺□成沙門涅槃行□此賢

0788a12□聖八正道□正見正業正語正行正命正方便

0788a13□正念正定□是謂中道□眼明智明永寂休息□

0788a14□成神通等正覺□成沙門涅槃行□四聖諦□

0788a15□何謂爲聖諦□苦聖諦□苦集聖諦□苦盡聖諦□

0788a16□苦出要聖諦□何等爲苦聖諦□生苦老苦病

0788a17□苦死苦□怨僧會苦愛別離苦所欲不得苦□取

0788a18□要言之五盛陰苦□是謂苦聖諦□復次當知

0788a19□苦聖諦□我已知此□當修八正道□正見正業

0788a20□正語正行正命正方便正念正定□何等爲苦

0788a21□集聖諦□緣愛本所生□與欲相應愛樂□是謂

0788a22□苦集聖諦□復次當滅此苦集聖諦□我已滅作

0788a23□證□當修八正道□正見乃至正定□云何名苦

0788a24□盡聖諦□彼愛永盡無欲滅捨出要解脫永盡

0788a25□休息無有□窟□是謂苦盡聖諦□復次當以

0788a26□苦盡聖諦爲證□我已作證當修八正道□正

0788a27□見乃至正定□何等是苦出要聖諦□此賢聖八

0788a28□正道□正見乃至正定□是謂苦出要聖諦□復

0788a29□次當修此苦出要聖諦□此苦出要聖諦□我已

0788a30□修此□苦聖諦本未聞法□智生眼生覺生明生

0788b01□通生慧生得證□復次當知□此苦聖諦本所未

0788b02□聞法□智生乃至慧生□復次我已知苦聖諦本

0788b03□未聞法□智生眼生覺生明生通生慧生□是謂

0788b04□苦聖諦□此苦集聖諦本未聞法□智生眼生覺

0788b05□生明生通生慧生□復次當滅此苦集聖諦本

0788b06□未聞法□智生乃至慧生復次我已滅□此苦集

0788b07□聖諦本未聞法□智生乃至慧生□是謂苦集聖

0788b08□諦□此苦盡聖諦本所未聞法□智生乃至慧生□

0788b09□復次此苦盡聖諦應作證本未聞法□智生乃

0788b10□至慧生□復次此苦盡聖諦□我已作證本未聞

0788b11□法□智生乃至慧生□此苦出要聖諦本未聞法□

0788b12□智生乃至慧生□復次當修苦出要聖諦本未

0788b13□聞法□智生乃至慧生□復次我已修此苦出要

0788b14□聖諦本未聞法□智生乃至慧生□是謂四聖諦□

0788b15□若我不修此四聖諦□三轉十二行□如實而不

0788b16□知者□我今不成無上正眞道□然我於四聖

0788b17□諦三轉十二行□如實而知□我今成無上正眞

0788b18□道而無疑滯□如來說此四聖諦□衆中無

0788b19□有覺悟者□如來則爲不轉法輪□若如來說

0788b20□四聖諦□衆中有覺悟者□如來則爲轉法輪□

0788b21□沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能

0788b22□轉□是故當勤方便修四聖諦□苦聖諦苦集

0788b23□聖諦□苦滅聖諦□苦出要聖諦□當如是學□爾

0788b24□時世尊□說此法時□五比丘阿若□陳如□諸

0788b25□塵垢盡得法眼生□爾時世尊□已知阿若□陳

0788b26□如心中所得□便以此言而讚曰□阿若□陳如

0788b27□已知□阿若□陳如已知□從是已來名阿若□

0788b28□陳如□時地神聞如來所說□便卽相告語□今如

0788b29□來至眞等正覺□於波羅奈仙人鹿苑所□轉無

0788c01□上法輪本所未轉□沙門婆羅門魔若魔天天

0788c02□及人□不能轉者□地神唱聲□聞四天王□利

0788c03□天焰天兜術天化樂天他化天□展轉相告語

0788c04□言□今如來至眞等正覺□於波羅奈仙人鹿苑

0788c05□中□轉無上法輪□沙門婆羅門魔若魔天天及

0788c06□人所不能轉□爾時一念頃須臾間□展轉相

0788c07□告語聲乃徹梵天□爾時尊者阿若□陳如□見

0788c08□法得法成辦諸法已獲果實□前白佛言□我

0788c09□今欲於如來所修梵行□佛言來比丘□於我

0788c10□法中快自娛樂□修梵行盡苦原□時尊者□

0788c11□陳如□卽名出家受具足戒□是謂比丘中初

0788c12□受具足戒□阿若□陳如爲首□時尊者阿若□

0788c13□陳如□前白佛言□我今欲入波羅奈城乞食□

0788c14□願聽□佛言□比丘宜知是時□時尊者阿若□陳

0788c15□如□卽從座起□頭面禮世尊足已□著衣持□

0788c16□入波羅奈城乞食□爾時世尊□與尊者阿濕

0788c17□卑摩訶摩男比丘說法□勸令歡喜□所謂法

0788c18□者□布施持戒生天之法□呵欲不淨有漏繫縛□

0788c19□讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得法

0788c20□眼淨□見法得法獲果實□前白佛言□我等欲

0788c21□於如來所出家修梵行□佛言□來比丘□於我

0788c22□法中快自娛樂□修梵行盡苦源□卽名出

0788c23□家受具足戒□時阿濕卑摩訶摩男比丘□前白

0788c24□佛言□我等欲入波羅奈城乞食□佛言□比丘

0788c25□宜知是時□時尊者阿濕卑等□卽從坐起頭面

0788c26□禮世尊足已□著衣持□入波羅奈城乞

0788c27□食□時世尊與婆提婆敷二人說法□勸令歡

0788c28□喜□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不淨

0788c29□有漏繫縛□讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵

0789a01□垢盡得法眼淨□見法得法成辦諸法□前白

0789a02□佛言□我等欲於如來所修梵行盡苦源□

0789a03□佛言□來比丘□於我法中快自娛樂□修梵行

0789a04□盡苦源□卽名受具足戒□時婆提婆敷二人□

0789a05□前白佛言□我等欲詣波羅奈城乞食□佛

0789a06□言□宜知是時□時尊者婆提等□卽從坐起頭

0789a07□面禮世尊足已□著衣持□入波羅奈城乞

0789a08□食時世尊與三人說法□二人乞食□二人所

0789a09□得食□足六人共食□若世尊五人中與二人

0789a10□說法□三人乞食□三人所得食□足六人共食□

0789a11□爾時世尊勸喩五比丘□漸漸敎訓□令發歡

0789a12□喜心□時世尊食後告五比丘□比丘□色無我□

0789a13□若色是我者□色不增益□而我受苦□若色是

0789a14□我者□應得自在□欲得如是色不用如是

0789a15□色□以色無我故□而色增長□故受諸苦□亦

0789a16□不能得隨意欲得如是色便得□不用如

0789a17□是色便不得□受想行識亦復如是□云何比

0789a18□丘□色是常耶□色無常耶□諸比丘白佛言□世

0789a19□尊□色無常□佛言□若色無常者□是苦是樂耶□

0789a20□諸比丘白佛言□世尊□色是苦□佛言□若色無

0789a21□常苦者□變易法□汝等云何□色是我是彼是彼

0789a22□所是我所不□對曰非也□受想行識亦復如是□

0789a23□是故諸比丘□一切色過去未來現在色□若內

0789a24□若外若□若細若好若醜若遠若近一切色□

0789a25□非我非彼□非彼所非我所□應作是如實

0789a26□正觀智慧□受想行識亦復如是□如是比丘□

0789a27□賢聖弟子作是觀已□厭患色已□厭患便不

0789a28□著□已不著便得解脫□已解脫便得解脫智□

0789a29□我生已盡梵行已立所作已辦□更不復受有□

0789b01□受想行識亦復如是□爾時世尊說此法時□

0789b02□五比丘一切有漏心解脫□得無□解脫智生□

0789b03□爾時此世間有六羅漢□五弟子如來至眞等

0789b04□正覺爲六□

0789b05□爾時世尊□遊波羅奈國□時波羅奈國有族姓

0789b06□子□名耶輸伽□父母只有此一子□愍念瞻視

0789b07□不去目前□時父母與設三時殿□春夏冬使

0789b08□其子常遊戱其中五欲娛樂□時童子於五欲

0789b09□中極自娛樂已□疲極眠睡□眠睡覺已□卽觀

0789b10□第一殿□又見諸妓人所執樂器縱橫狼藉□

0789b11□更相荷枕頭髮蓬亂□□臥□睡□齒□語□見

0789b12□已恐怖身毛爲□□卽生厭離意不欲與會□

0789b13□此爲苦哉有何可貪□卽捨所居殿□更詣中

0789b14□殿□到彼觀其殿舍幷妓人□如前無異□倍

0789b15□生恐怖身毛爲□□卽生厭離不欲與會□

0789b16□此爲苦哉有何可貪□卽捨去詣第三殿□所

0789b17□見亦復如上□倍生恐怖身毛爲□□生厭離

0789b18□心不欲與會亦復如上□卽還出殿詣尸

0789b19□□城門□時尸□門神□遙見童子來□見已便

0789b20□生是念□此童子來必欲見如來□更無餘

0789b21□道□我當開門使去□卽與開門□時童子出尸

0789b22□□城門已□詣婆羅河側□到已於河岸上□解

0789b23□金□度婆羅河□詣仙人鹿苑所□爾時世尊□

0789b24□在露處經行□遙見童子來□卽敷座而坐□諸

0789b25□佛常法圓光遍照□耶輸伽童子□遙見如來顔

0789b26□貌端正□生喜悅心□前至世尊所□到已白言□

0789b27□我今苦厄無所歸趣□願救濟我□佛告童子□

0789b28□來此處無爲□此處無厄□此處安隱□欲求永寂

0789b29□無爲者□欲盡無愛處□滅盡涅槃也□爾時耶

0789c01□輸伽童子□禮世尊已在一面坐□世尊漸與

0789c02□說法□勸令發歡喜心□所謂法者□布施持戒

0789c03□生天之法□呵欲不淨□讚歎出離爲樂□卽於

0789c04□座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成就

0789c05□諸法□自身得果證□前白佛言□我欲於如來

0789c06□所淨修梵行□佛言□比丘來□於我法中快自

0789c07□娛樂□修梵行盡苦源□時耶輸伽□卽受具

0789c08□足戒□第一殿舍宮人妓女□盡皆睡覺□覺

0789c09□已求覓耶輸伽不見□往至中殿求之亦不

0789c10□見□復至第三殿舍求索亦復不見□時諸宮

0789c11□人妓女□往至其母所□白言大家□今者耶輸

0789c12□伽不知所在□時母卽速疾至其父所□告言

0789c13□知不□今不知兒爲何所在□時父在彼中殿

0789c14□前□沐浴梳頭速疾斂髮□卽□左右人言□

0789c15□於波羅奈國斷諸巷道□自出尸□城門□至

0789c16□婆羅河所□見子金□在河側□便作是念□我

0789c17□子必當渡河□卽尋跡渡河□往仙人鹿苑中□

0789c18□爾時如來□遙見耶輸伽父來□卽以神力使

0789c19□耶輸伽父見佛不見其子□至佛所白言□大

0789c20□沙門□頗見我子耶輸伽不□佛言□汝今且坐□

0789c21□或當見汝子□耶輸伽父念言□此大沙門甚奇

0789c22□甚特□乃見慰勞如是也□時耶輸伽父□禮佛

0789c23□足已在一面坐□世尊漸與說法□令發歡喜

0789c24□心呵欲不淨□讚歎出離爲樂□卽於座上

0789c25□諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成辦諸法□

0789c26□自審得果證已□前白佛言□我今歸依佛歸

0789c27□依法歸依僧□唯願世尊□聽爲優婆塞□自今

0789c28□已去盡形壽□不殺生乃至不飮酒□是爲最

0789c29□初優婆塞三自歸耶輸伽父爲首□爾時世尊□

0790a01□與耶輸伽父說法□時耶輸伽身漏盡意解□

0790a02□得無□智解脫爾時世間有七羅漢□弟子有

0790a03□六佛爲七□爾時世尊□卽攝神足□使耶輸伽

0790a04□父見子去佛不遠坐□卽到耶輸伽所語言□

0790a05□汝母在後失汝□不知所在極懷愁憂□乃

0790a06□欲自害□汝可往瞻省□勿令自害□時耶輸伽□

0790a07□瞻視世尊顔□時世尊告耶輸伽父言□云何

0790a08□族姓子□學智學道諸塵垢盡得法眼淨□彼

0790a09□作如是觀已□有漏心得解脫□云何長者□汝

0790a10□已捨欲還復能習欲不耶□對曰不也□如是

0790a11□耶輸伽族姓子□已學智學道□諸塵垢盡得

0790a12□法眼淨□彼作如是觀已有漏心得解脫□終

0790a13□不復習欲如本在俗時也□今耶輸伽族姓

0790a14□子□善獲大利□學智學道無漏心解脫□諸塵

0790a15□垢盡得法眼淨□作是觀已有漏心解脫□唯

0790a16□願世尊□今受我請□及耶輸伽幷侍比丘□爾時

0790a17□世尊默然受請□然耶輸伽不肯受別請□世

0790a18□尊未聽我受別請□佛言□自今已去聽受別

0790a19□請□請有二種□有僧次請有別請□時耶輸伽

0790a20□父□知如來默然受請□卽從坐起禮佛足而

0790a21□去□語耶輸伽母及其本二言□汝今知不□耶

0790a22□輸伽□身在大沙門所修梵行□我今日請大

0790a23□沙門及耶輸伽侍從□後來汝今知時□可供

0790a24□辦所須□耶輸伽母及其本二□卽辦具種種所

0790a25□須飮食已□往白時到□爾時世尊□到時著衣

0790a26□持□□耶輸伽侍從通已二人往其父舍□到已

0790a27□就座而坐□時耶輸伽母及本二奉世尊種種

0790a28□所須飮食□食訖攝□□更取一小座於如來

0790a29□前坐□爾時世尊□漸次與說微妙法□勸令發

0790b01□歡喜心□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見

0790b02□法得法成就諸法□卽白佛言□自今已去歸

0790b03□依佛法僧□聽爲優婆夷□我自今已去盡形

0790b04□壽□不殺生乃至不飮酒□是謂最初受三自

0790b05□歸優婆夷□耶輸伽母及其本二爲首□時世

0790b06□尊□與耶輸伽母及其本二說法已□卽從坐

0790b07□起而去□爾時世尊□遊波羅奈國□時耶輸伽□

0790b08□有少小同友四人□在波羅奈住□一名無垢□

0790b09□二名善臂□三名滿願□四名伽梵婆提□聞耶

0790b10□輸伽在大沙門所修梵行□各念言□此戒德

0790b11□必不虛□修沙門梵行亦不虛□何以故□乃使

0790b12□此族姓子從其受學修梵行□彼族姓子□能於

0790b13□彼修梵行□我等寧可於大沙門所修梵行

0790b14□耶□爾時同友四人□卽往詣耶輸伽所語言□

0790b15□汝今於大沙門所修梵行爲勝耶□耶輸伽

0790b16□報言□我從大沙門所修梵行□甚爲微妙□此

0790b17□四人語耶輸伽言□我亦欲於大沙門所出

0790b18□家修梵行□時耶輸伽□卽將往世尊所□頭面

0790b19□禮足在一面坐□白世尊言□此四同友□在

0790b20□波羅奈住□今欲從如來出家修梵行□願慈

0790b21□愍聽出家修梵行□時世尊卽聽□漸次爲說

0790b22□勝法□勝法者□布施持戒生天之法□呵欲不

0790b23□淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得

0790b24□法眼淨□見法得法成就諸法得果證□前白

0790b25□佛言□我等欲從如來所修梵行□佛言□來比

0790b26□丘□於我法中快修梵行盡苦源□卽名爲

0790b27□出家受具足戒□卽如先所見重觀察□便得

0790b28□盡有漏心得解脫無□解脫智生□時此世

0790b29□間有十阿羅漢□弟子如來爲十一□爾時世

0790c01□尊□遊波羅奈國□時耶輸伽少小同友有五十

0790c02□人□在波羅奈城外住□聞耶輸伽在大沙門

0790c03□所修梵行□各生念言□此戒德所修梵行不

0790c04□虛□何以故知□今此族姓子□在大沙門所修

0790c05□梵行□以是故知□彼族姓子□能於彼修梵行□

0790c06□我今寧可往詣大沙門所修梵行耶□爾時

0790c07□同友五十人等□往詣耶輸伽所語言□此處勝

0790c08□耶□修梵行妙耶□耶輸伽報言□此處勝修梵

0790c09□行亦妙此五十人語耶輸伽言□我亦欲於

0790c10□大沙門所出家修梵行□時耶輸伽□卽將往

0790c11□世尊所□頭面禮足在一面坐□坐已白世尊

0790c12□言□此五十同友□在波羅奈城外住□今欲從

0790c13□如來出家修梵行□願世尊□慈愍聽出家修

0790c14□梵行□時世尊卽聽□漸次爲說勝法□所謂法

0790c15□者□布施持戒生天之法□呵欲不淨讚歎出

0790c16□離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見

0790c17□法得法成就諸法得果證□前白佛言□我等

0790c18□欲從如來所出家修梵行□佛言來比丘□於

0790c19□我法中快修梵行盡苦源□卽名爲受具足

0790c20□戒□如先所見重觀已□有漏心解脫無□解脫

0790c21□智生□時此世間□有六十阿羅漢□弟子如來

0790c22□爲六十一□爾時世尊□遊波羅奈國□時有同

0790c23□友五十人□來向波羅奈國□欲成婚姻□在波

0790c24□羅奈城外處處遊觀□漸詣仙人鹿野苑□時五

0790c25□十人等遙見世尊顔貌端正衆相殊特□見已

0790c26□發歡喜心□於如來所□卽前頭面禮足□在一

0790c27□面座已□時世尊與說勝法□勸令發歡喜心□

0790c28□所謂勝法者□布施持戒生天之福□呵欲不淨

0790c29□讚歎出離爲樂□卽於坐上諸塵垢盡得法

0791a01□眼淨□得法見法成就諸法得果證□前白佛

0791a02□言□世尊□我等欲從如來所出家修梵行□佛

0791a03□言□來比丘□於我法中快修梵行盡苦源□

0791a04□卽名受具足戒□如先所見重觀察已□有漏

0791a05□心解脫無□解脫智生□時世間有百一十阿

0791a06□羅漢□弟子佛爲百一十一□爾時世尊□遊波

0791a07□羅奈國□時伊羅□羅龍王□自出恒河水所居

0791a08□宮□手執金□盛滿銀粟□銀□盛滿金粟□將

0791a09□諸龍女□八日十四日十五日而說此偈□

0791a10□　何者王中上　　染者與染等

0791a11□　云何得無垢　　何者名爲愚

0791a12□　何者流所漂　　得何名爲智

0791a13□　云何流不流　　而名爲解脫

0791a14□龍王言□若有宣暢此偈義者□我當持金□

0791a15□盛銀粟□銀□盛金粟□及所將龍女□盡當與

0791a16□之□我求如來等正覺□時衆人大集□或有人

0791a17□往觀金□銀粟銀□金粟□或有往觀諸龍

0791a18□女者□或有往欲與龍王分別偈義者□爾

0791a19□時有一梵志□名那羅陀□住波羅奈城側□少

0791a20□垢利根多智聰明□時那羅陀□出波羅奈城□

0791a21□詣龍王所□到已語龍王言□汝今說偈□我欲

0791a22□與汝廣演其義□爾時伊羅□羅龍王□卽以

0791a23□偈向那羅陀說言

0791a24□　何者王中上　　染者與染等

0791a25□　云何得無垢　　何者名爲愚

0791a26□　何者流所漂　　得何名爲智

0791a27□　云何流不流　　而名爲解脫

0791a28□龍王言□若有宣暢分別此偈義者□我當持

0791a29□金□盛銀粟□銀□盛金粟□及所將龍女□

0791b01□盡當與之□我求如來等正覺□時那羅陀梵

0791b02□志□語伊羅□龍王言□且止龍王□□後七日

0791b03□當廣演此偈義□時那羅陀梵志□誦此偈通

0791b04□利□還入波羅奈城□復作是念□此中何者高

0791b05□才大德沙門婆羅門□我當以此偈問之□復

0791b06□作是念□此不蘭迦葉□衆中長大爲人師導□

0791b07□衆人宗仰名稱遠聞□所知如海多人供養□我

0791b08□今宜可往彼問此偈義耶□時那羅陀梵志□

0791b09□往至迦葉所□以此偈與不蘭迦葉說□時

0791b10□迦葉聞此偈實不知□卽蹙眉瞋目出惡音

0791b11□聲努項脈脹瞋□熾盛不答□彼卽捨去□作

0791b12□是念□今當更於何處求沙門婆羅門而問

0791b13□此偈義□中路復作是念□末□梨□奢離阿

0791b14□夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦□延□

0791b15□若毘羅□子尼□子等□在於衆中爲師首□

0791b16□衆人宗仰名稱遠聞□所知如海多人供養□我

0791b17□今宜可往彼問此偈義□時那羅陀梵志□往

0791b18□至末□梨尼乾子等所□以此偈向說□彼聞

0791b19□此偈實不知□卽蹙眉瞋目出惡音聲努項

0791b20□脈脹瞋□熾盛不能答□見已卽復捨去□復

0791b21□作是念□更於何處求沙門婆羅門而問此

0791b22□義耶□卽念言□此大沙門瞿曇□在大衆中

0791b23□爲師首□衆人宗仰名稱遠聞□所知如海多人

0791b24□供養□我今宜可往彼問此偈義□復作是念□

0791b25□餘有沙門婆羅門耆年出家學久□猶尙不能

0791b26□解此偈義□況此沙門瞿曇□年尙幼稚出家日

0791b27□淺□豈能解耶□復作是念□年雖幼稚亦不

0791b28□可輕□亦有年少出家學道得阿羅漢神足

0791b29□自由者□我今當往詣彼沙門問此偈義□時

0791c01□那羅陀梵志□出波羅奈城□往詣仙人鹿苑

0791c02□所□到已擧手與如來共相問訊□在一面

0791c03□坐□白世尊言□欲有所問□若沙門瞿曇聽者

0791c04□我當相問□佛言梵志□汝欲有問隨意□時那

0791c05□羅陀復生此念□我見彼諸沙門婆羅門□無

0791c06□有賜我顔色□不與我解□亦不言隨所問□

0791c07□今所見者甚爲奇特□爾時梵志□卽以偈向

0791c08□佛說□

0791c09□　何者王中上　　染者與染等

0791c10□　云何得無垢　　何者名爲愚

0791c11□　何者流所漂　　得何名爲智

0791c12□　云何流不流　　而名爲解脫

0791c13□爾時世尊□以偈報那羅陀梵志言

0791c14□　第六王爲上　　染者與染等

0791c15□　不染則無垢　　染者謂之愚

0791c16□　愚者流所漂　　能滅者爲智

0791c17□　能捨一切流　　天及於世間

0791c18□　不與流相應　　不爲死所惑

0791c19□　能以念爲主　　諸流得解脫

0791c20□爾時那羅陀□從如來聞此偈□善諷誦讀已□

0791c21□卽從坐起禮世尊足□三□而去□還入波

0791c22□羅奈城□時伊羅□龍王□七日後自出龍宮□

0791c23□將諸龍女□持金□盛銀粟銀□盛金粟□而

0791c24□來幷說此偈□

0791c25□　何者王中上　　染者與染等

0791c26□　何者名無垢　　何者名爲愚

0791c27□　何者流所漂　　得何名爲智

0791c28□　云何流不流　　而名爲解脫

0791c29□若有能演說此偈義者□當以此金□盛銀

0792a01□粟□銀□盛金粟□及所將龍女盡當與之□

0792a02□欲求無上正眞等正覺□爾時多有人聚集

0792a03□會□或有看金□盛銀粟者□或有看銀□

0792a04□盛金粟者□或有看龍女者□或有欲聽那

0792a05□羅陀梵志解說偈義者□爾時那羅陀梵志□

0792a06□出波羅奈城□往詣伊羅□龍王宮□語龍王

0792a07□言□所論偈者一一說之□吾當與汝分別解

0792a08□義□時龍王卽以此偈□向那羅陀說□

0792a09□　何者王中上　　染者與染等

0792a10□　何者名無垢　　何者名爲愚

0792a11□　何者流所漂　　得何名爲智

0792a12□　云何流不流　　而名爲解脫

0792a13□時那羅陀□復以偈報龍王言□

0792a14□　第六王爲上　　染者與染等

0792a15□　不染則無垢　　染者謂之愚

0792a16□　愚者流所漂　　能滅者爲智

0792a17□　能捨一切流　　天及於世間

0792a18□　不與流相應　　不爲死所惑

0792a19□　能以念爲主　　諸流得解脫

0792a20□時伊羅□龍王問言□云何梵志□汝自有此智

0792a21□而說耶□爲從沙門婆羅門聞而說耶□報言

0792a22□龍王□我無此智說□今有沙門瞿曇釋子出家

0792a23□學道□成無上正眞等正覺□從彼聞而說□時

0792a24□龍王便作是念□釋迦文如來至眞等正覺□已

0792a25□出現於世耶□已出現於世耶□卽問那羅陀

0792a26□言□今日如來爲在何處住□報言□今近在仙

0792a27□人鹿苑住□時龍王語那羅陀□可共至仙人

0792a28□鹿苑所□禮如來至眞等正覺□時那羅陀及龍

0792a29□王將八萬四千衆前後圍□□往仙人鹿苑□

0792b01□到世尊所□到已禮世尊足□在一面立□那羅

0792b02□陀共相問訊□在一面坐□八萬四千衆□或有

0792b03□禮如來足在一面立者□或有擎拳共相問

0792b04□訊在一面坐者□或有向如來自稱姓名而

0792b05□在一面坐者□或叉手視如來在一面坐者□

0792b06□或有默然不語在一面坐者□八萬四千衆

0792b07□已坐定□世尊漸次爲說勝法□勸令發歡喜

0792b08□心□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不

0792b09□淨讚歎出離爲樂□時那羅陀及八萬四千

0792b10□衆□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得

0792b11□法成就諸法得果證□前白佛言□我等自

0792b12□今歸依佛法僧□唯願世尊□聽爲優婆塞□

0792b13□盡形壽不殺生乃至不飮酒□時伊羅□龍

0792b14□王□悲泣不能自勝□或時踊躍歡喜□時那羅

0792b15□陀語龍王言□今者悲泣□爲惜金□盛銀粟□

0792b16□銀□盛金粟□及龍女等□而悲泣耶□龍王報

0792b17□言□我不以此諸物故悲泣□那羅陀當知□汝

0792b18□今取金□盛銀粟□銀□盛金粟□應取無苦□

0792b19□若須波羅奈城中□刹利女□婆羅門女□居士

0792b20□女□工師女者□我當勸令與何以故□那羅

0792b21□陀□汝不能與龍女共會□那羅陀□報龍王

0792b22□言□金□盛銀粟銀□盛金粟我不須□龍女

0792b23□亦不須□我今欲於如來所修梵行□爾時那

0792b24□羅陀梵志□見法得法成就諸法自知得果

0792b25□證□前白佛言□唯然世尊□我今欲於如來所

0792b26□出家修梵行□佛言來比丘□於我法中快修

0792b27□梵行盡苦源□卽名受具足戒□如先所見

0792b28□重觀察已□有漏心解脫無□解脫智生□時世

0792b29□間有一百一十一阿羅漢□佛爲一百一十

0792c01□二□爾時世尊告龍王言□汝何故悲泣不能

0792c02□自勝耶□時龍王白佛言□世尊□我念古昔迦

0792c03□葉佛時□修梵行故犯戒□壞伊羅□樹葉□此

0792c04□當有何報應□世尊□我由此業報故□生長壽

0792c05□龍中□如來般涅槃法滅盡後□我乃當轉此龍

0792c06□身□我失彼此二邊利□不得修梵行□以是

0792c07□故□悲泣不能自勝□爾時世尊□復問龍王言□

0792c08□汝以何緣復歡喜耶□龍王白佛言□我身自

0792c09□從迦葉佛聞□而告我言□□後當有釋迦牟

0792c10□尼佛出現於世□爲如來至眞等正覺□如今

0792c11□所見如實不異□我作此念□未曾有□如來智

0792c12□慧所見□如實無二□以是故□歡喜踊躍不能

0792c13□自勝□佛告龍王□汝今歸依佛法僧□答言如

0792c14□是□我今歸依佛法僧□是爲畜生最初受三

0792c15□自歸□伊羅□龍王爲首□爾時世尊□以偈告

0792c16□諸比丘

0792c17□　我已脫一切　　天及於世間

0792c18□　汝亦脫一切　　天及於世間

0792c19□爾時魔波旬□以偈向世尊說

0792c20□　汝爲諸縛縛　　天及於世間

0792c21□　一切衆縛縛　　沙門不得脫

0792c22□爾時世尊□復以偈報波旬言

0792c23□　我脫於諸縛　　天及於世間

0792c24□　一切縛得脫　　我今已勝汝

0792c25□爾時波旬□復以偈報佛言

0792c26□　汝內有結縛　　心在於中行

0792c27□　以是隨逐汝　　沙門不得脫

0792c28□爾時世尊□復以偈報波旬言

0792c29□　世間有五欲　　意識爲第六

0793a01□　我於中無欲　　我今得勝汝

0793a02□時魔波旬作是念□如來鑒察我意皆悉知

0793a03□之□卽懷愁憂不樂自隱形還歸本處□爾時

0793a04□世尊□告諸比丘□說此偈言□

0793a05□　我今一切解　　天及於世間

0793a06□　汝等一切解　　天及於世間

0793a07□佛告諸比丘□汝等人間遊行□勿二人共行□

0793a08□我今欲詣優留頻螺大將村說法□對曰□如

0793a09□是世尊□諸比丘受敎已□人間遊行說法時□

0793a10□有聞法得信欲受具足戒□時諸比丘□將欲

0793a11□受具足戒者□詣如來所□未至中道□失本

0793a12□信意不得受具足戒□諸比丘以此事白佛□

0793a13□佛言□自今已去聽汝等卽與出家受具足

0793a14□戒欲受具足戒者□應作如是敎令□剃鬚

0793a15□髮著袈裟脫革□右膝著地合掌□敎作

0793a16□如是語□我某甲歸依佛歸依法歸依僧□今

0793a17□於如來所出家□如來至眞等正覺是我所尊□

0793a18□如是第二第三竟□我某甲已歸依佛歸依

0793a19□法歸依僧□於如來所出家□如來至眞等正

0793a20□覺是我所尊□如是第二第三□佛言□自今已去

0793a21□聽三語□卽名受具足戒□爾時世尊□遊鬱□

0793a22□羅劫波園中□時有鬱□羅跋陀羅跋提同友

0793a23□五十人□將諸婦女於此園中共相娛樂□其

0793a24□同友中一人無婦□以錢雇一□女將來共

0793a25□相娛樂□□女卽偸其人財物逃走□時諸同友

0793a26□見其失物□卽於園中求覓此□女□遙見

0793a27□如來顔貌端正諸根寂定□見已便發歡喜心□

0793a28□於如來所□卽前白世尊言□大沙門□頗見一

0793a29□婦人來此不□佛問言□汝等是何童子□求何

0793b01□等婦女耶□答言□大沙門當知□鬱□羅跋陀

0793b02□羅跋提同友五十人□於此園中與諸婦女

0793b03□共相娛樂□一同友無婦□以錢雇一□女□將

0793b04□來在此共相娛樂□卽便偸其財物逃走□不

0793b05□知所在□我今同友等□故來於此求覓此女□

0793b06□佛問言□云何童子□寧自求耶□求婦女耶□諸

0793b07□童子言□寧自求不求婦女□佛言□諸童子且

0793b08□坐□與汝說法□時童子等禮世尊足在一面

0793b09□坐□爾時世尊□與童子等說勝法□勸令發歡

0793b10□喜心□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲

0793b11□不淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡

0793b12□得法眼淨□見法得法成就諸法得果證□前

0793b13□白佛言□我等諸童子□欲於如來所出家修

0793b14□梵行□佛言來比丘□於我法中快修梵行盡

0793b15□苦源□卽名爲受具足戒□

0793b16□爾時世尊□遊鬱□羅□時鬱□羅婆界有梵

0793b17□志□名鬱□羅迦葉□於彼住止□將五百螺□

0793b18□梵志□爲最尊長師首□鴦伽摩竭國中□皆稱

0793b19□爲阿羅漢□爾時世尊□詣鬱□羅迦葉所□到

0793b20□已語言□吾欲借室寄止一宿□可爾以不□報

0793b21□言不惜□但此室有毒龍極惡□恐相害耳□佛

0793b22□言無苦□但見借□龍不害我□迦葉報言□此室

0793b23□寬廣欲宿隨意□時世尊卽入石室□自敷坐

0793b24□具結加趺時□直身正意□爾時毒龍□見如來

0793b25□默然坐已卽放煙□如來亦放煙□龍見如來

0793b26□放煙已復放火□如來亦復放火□時石室中

0793b27□煙火俱起□時迦葉遙見石室煙火俱起□便作

0793b28□是念□瞿曇沙門極端正□可惜必爲毒龍所

0793b29□害無疑□時世尊作是念□我今宜可取此毒

0793c01□龍不傷其體而降伏之□卽以神力降之□

0793c02□不傷龍身□毒龍身放煙火光漸漸減少□如

0793c03□來身中放無數種種光明□靑黃赤白琉璃頗

0793c04□梨色□時如來卽降毒龍□盛著□中□明日淸

0793c05□旦□往鬱□羅迦葉所語言□汝欲知不□所言

0793c06□毒龍者□吾已降之□今在□中□迦葉念言□此

0793c07□沙門瞿曇□有大威德神足自在□乃能降此

0793c08□毒龍無所傷害□此沙門瞿曇□雖神足自在

0793c09□得阿羅漢□不如我得阿羅漢□迦葉言□大沙

0793c10□門□可於此止宿□吾當給食□佛告迦葉□汝能

0793c11□身自白時到者□我當受汝請□迦葉白言□大

0793c12□沙門□但在此止宿□我當自來白時到□時如

0793c13□來卽於迦葉所食已□還石室宿□時世尊其

0793c14□夜寂靜入火光三昧□照彼石室□然大

0793c15□明□時迦葉夜起見石室火光□然□見已便

0793c16□作是念□今大沙門極端正□止彼石室爲火

0793c17□所燒□卽將徒衆□圍□石室住□淸旦迦葉白

0793c18□佛言□今時已到□可往就食□又復問言□大

0793c19□沙門□昨夜何故有大火光□佛告迦葉□我昨

0793c20□夜入火光三昧□令此石室□然大明□迦葉

0793c21□念言□此大沙門有大威神□於夜寂靜入火

0793c22□光三昧□照此石室□沙門瞿曇□雖得阿羅

0793c23□漢□不如我得阿羅漢□爾時世尊□食迦葉

0793c24□食已□更詣一林於彼止宿□明日迦葉往世

0793c25□尊所□白時到可往就食□佛告言□汝□在前□

0793c26□吾尋後往□爾時世尊□遣迦葉已□詣閻浮提

0793c27□樹□名閻浮提者□由有閻浮提樹故□如來

0793c28□往彼取閻浮果□先至迦葉座上而坐□迦葉

0793c29□後到□見佛先在坐□見已白言□云何大沙門□

0794a01□先遣我前來□今云何已在前至耶□佛告迦

0794a02□葉□我發遣汝在前已□我詣閻浮提□取閻浮

0794a03□果□先來至此坐□此果色好香美□汝可食之□

0794a04□迦葉報言□止止大沙門□此便爲供養我已□

0794a05□大沙門自食□此是大沙門所應食□迦葉念

0794a06□言□此大沙門□有大神足自在得阿羅漢□不

0794a07□如我得阿羅漢□時世尊食迦葉食已□還本

0794a08□林住□時迦葉明日淸旦往詣世尊所□到已白

0794a09□言□今時已到宜可就食□佛告迦葉□汝□在

0794a10□前□吾尋後至□時世尊遣迦葉已□詣閻浮提□

0794a11□去彼不遠□有呵梨勒樹□取呵梨勒果□先

0794a12□迦葉至在座而坐□時迦葉後至□見如來先

0794a13□至□問言大沙門□先遣我言當尋後至□今云

0794a14□何先至坐我座耶□佛告迦葉□我遣汝後□詣

0794a15□閻浮提□去彼不遠有呵梨勒樹□我詣彼取

0794a16□呵梨勒果來到此□此呵梨勒果□色好香美□

0794a17□可取食之□迦葉報言□大沙門□止止此便爲

0794a18□得供養已□大沙門可自食□此是大沙門所

0794a19□應食□迦葉念言□此大沙門□有神足自在得

0794a20□阿羅漢□雖爾不如我得阿羅漢□阿摩勒果

0794a21□□醯勒果亦如是□時如來食迦葉食已□還

0794a22□本林止宿□明日迦葉□往詣如來所白言□時

0794a23□已到可就食□佛告迦葉□汝□在前□吾尋後

0794a24□往□世尊遣迦葉已□北詣鬱單越□取自然

0794a25□粳米還□先至在座而坐□迦葉後至□見已問

0794a26□言□大沙門□先遣我言□□在前當尋後至□云

0794a27□何今者先至耶□佛言□吾遣汝後北至鬱單

0794a28□越□取自然粳米□來至此坐□此米色好香美□

0794a29□汝可取食之□迦葉報言□且止□此便爲得供

0794b01□養已□可自取食之□此是大沙門所應食者□

0794b02□迦葉念言□此大沙門□有神足自在得阿羅

0794b03□漢□雖爾不如我得阿羅漢□時世尊食已

0794b04□還詣本林止宿明日淸旦□迦葉往詣佛所

0794b05□白言□時到可就食□佛告迦葉□汝□在前□吾

0794b06□正爾後往□時世尊遣迦葉已□往詣□利天□

0794b07□取曼陀羅花先至迦葉座上坐□時迦葉後

0794b08□至□見已白言□大沙門□先遣我言□吾尋後至□

0794b09□云何今者先至坐耶□佛告迦葉□吾遣汝已□

0794b10□到□利天□取此花先來至此坐□此花色好

0794b11□香氣芬馥□迦葉須者便可取之□迦葉報言□

0794b12□止止大沙門□我便爲得供養已大沙門可

0794b13□自取用之□迦葉念言□甚奇甚特□有大神足

0794b14□自在得阿羅漢□雖爾不如我得阿羅漢□時

0794b15□世尊食迦葉食已□還詣本林止宿□其夜四天

0794b16□王□持供養具來詣世尊所□皆欲聞法供養□

0794b17□夜暗時放光明照四方□猶如大火聚□合掌

0794b18□禮如來足已在前而住□時迦葉夜起□見彼

0794b19□林有大光明照四方如大火聚□明日淸旦□

0794b20□往如來所白言□時已到可往就食□又問言□

0794b21□大沙門昨夜云何有此光明照四方如大

0794b22□火聚□佛告迦葉□昨夜四天王□持供養具來

0794b23□詣我所□欲聽受法□是其光明照四方□非火

0794b24□也□迦葉言□甚奇甚特□大沙門有大神力□乃

0794b25□使四天王來聽法□大沙門有大神足自在得

0794b26□阿羅漢□雖爾故不如我得阿羅漢□時世尊

0794b27□食迦葉食已還詣本林□時釋提桓因□持供

0794b28□養具來欲聞法□夜闇時放大光明□照四方

0794b29□如大火聚□踰於前光□淸淨無瑕穢□叉手合

0794c01□掌禮如來足在前而住聽法□迦葉夜起□遙

0794c02□見光明照四方□踰於前光淸淨無瑕穢□見

0794c03□已明日往世尊所□白時到可往就食□又復問

0794c04□言□大沙門□昨夜有大火光照於四方□如大

0794c05□火聚踰於前光□淸淨無瑕穢□是何光明

0794c06□四分律卷第三十二

0794c07□

0794c08□

0794c09□四分律卷第三十三(二分之十二)

0794c10□

0794c11□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0794c12□　　　　共竺佛念等譯

0794c13□　　受戒□度之三

0794c14□佛告迦葉□昨夜釋提桓因□持供養具來供

0794c15□養我欲聽法□是其光耳□迦葉念言□甚奇甚

0794c16□特□大沙門威德乃爾□使釋提桓因持供養

0794c17□具來聽法耶□大沙門神足自在得阿羅漢□

0794c18□雖爾故不如我得阿羅漢□時世尊□食彼食

0794c19□已還詣本林□時梵天王□欲興供養於如來

0794c20□所□夜闇時放大光明□照四方如大火聚□勝

0794c21□於前光淸淨無瑕穢□叉手合掌禮如來已

0794c22□在前而住□迦葉夜起見林中□有大光明照

0794c23□四方□如大火聚淸淨無瑕穢□勝於前光□見

0794c24□已明日往如來所□白言時已到□可往就食□

0794c25□又復問言□昨夜有大光勝於前光□云何得

0794c26□爾耶□佛告迦葉□昨夜梵天王來聽法□是其

0794c27□光耳□迦葉念言□此大沙門□有大神德□甚奇

0794c28□甚特□乃能令梵天王來聽法□此大沙門□有

0794c29□大神足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得

0795a01□阿羅漢□時世尊食彼迦葉食已□還彼林中□

0795a02□時迦葉欲大祠祀□於摩竭國界多人集會□

0795a03□迦葉念言□我祠祀多人集會□大沙門不來者

0795a04□不亦快耶□何以故□我今大祠祀□摩竭國人

0795a05□皆集□大沙門顔貌端正世所希有□若衆人見

0795a06□者□必當捨我事彼爲師不承事我□時世尊

0795a07□知迦葉心所念□卽詣鬱單越取自然粳米□

0795a08□於阿□大泉坐晝日坐處□時迦葉復生此

0795a09□念□大沙門今何以不來就食□我今大祠祀□

0795a10□摩竭國人大集□寧可留分耶□卽□左右留

0795a11□分□明日淸旦□迦葉詣佛所白言□日時已到□

0795a12□宜知是時□又復問言□大沙門□昨日何以故不

0795a13□來耶□我昨日大祀□多人集會□我作是念□云

0795a14□何今日沙門不來至耶□我卽留食分□佛告

0795a15□迦葉□我亦先知汝意□汝自念言□今日大沙門

0795a16□不來者□則成我大祠□何以故□我今大祠祀□

0795a17□摩竭國多人集會□大沙門顔貌端正□諸人見

0795a18□者□皆當捨我事彼爲師不復事我□我知汝

0795a19□心中所念已□便至鬱單越取自然粳米□詣

0795a20□阿□大泉坐晝日坐處□時迦葉念言□此大沙

0795a21□門□甚奇甚特有大神德□知我心中所念已□

0795a22□乃至鬱單越取自然粳米□至阿□大泉坐晝

0795a23□日坐處□此大沙門□雖有大神足自在得阿

0795a24□羅漢□故不如我得阿羅漢□爾時世尊□食迦

0795a25□葉食已還本林中□時世尊□得一貴價糞掃

0795a26□衣念言□當云何得水浣此衣耶□爾時釋

0795a27□提桓因□知佛心中所念□卽於如來前指地

0795a28□成大池□極爲淸淨無有垢濁□前白佛言□

0795a29□願世尊□用此水浣衣□時世尊復作是念□當

0795b01□於何物上浣衣□爾時釋提桓因□知如來心

0795b02□中所念□往詣摩頭鳩羅山□取四方大石置

0795b03□如來前□唯願世尊□於此石上浣衣□時世尊

0795b04□復作是念□浣衣已當於何處□衣□釋提桓

0795b05□因□復知世尊心中所念□復詣摩頭鳩羅山□

0795b06□更取大方石置如來前□願於此石上□衣□

0795b07□時世尊浣□衣已□復生此念□我今寧可於

0795b08□此指地池中洗浴□卽脫衣洗浴□世尊復作

0795b09□是念□我今當攀何物出此池時彼池側有

0795b10□一大迦休樹□本曲外向□世尊生此念已□樹

0795b11□卽□向池□世尊得攀而出□時迦葉明日淸旦

0795b12□往世尊所白言□時已到可往就食□又問言□

0795b13□大沙門□何由有此好池本所不見□佛告迦

0795b14□葉□我近者得一貴價糞掃衣□我念言□當云

0795b15□何得水浣此衣□時釋提桓因□知我所念□卽

0795b16□以指指地□便有此池□淸淨無有垢濁□願世

0795b17□尊可於此池浣衣迦葉當知□此池名爲指

0795b18□地池□猶若神祠無異□復問言□何由有此

0795b19□大方石□本所無有□佛告迦葉□我作是念□

0795b20□當於何處浣衣□時釋提桓因□知我所念□

0795b21□卽詣摩頭鳩羅山上□取此四方石來語我

0795b22□言□可於此上浣衣□復問言□此第二方石□

0795b23□何由而有□本來不見□佛告迦葉□我浣衣已

0795b24□念言□當於何處□衣□釋提桓因□知我心中

0795b25□所念□復詣摩頭鳩羅山上□取此方石來語

0795b26□我言□願於此石上□衣復問言□此池上樹□

0795b27□本曲外向□今何曲內向□佛告迦葉□我浣

0795b28□□衣已作是念□我寧可入此池洗浴□卽

0795b29□便入池浴□浴已念言□何所攀而出於是此

0795c01□樹卽□曲內向□令我得攀而出□是故爾耳□

0795c02□卽告迦葉□當知猶如神樹無異□時迦葉念

0795c03□言□大沙門甚奇甚特有大神力□釋提桓因供

0795c04□給所須□乃使無情物隨意□迦葉言□此大沙

0795c05□門□神足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得

0795c06□阿羅漢□時世尊食迦葉食已□還詣本林□時

0795c07□迦葉復生此念□有人來至此□我當與食□

0795c08□時世尊卽化作五百比丘□著衣持□從遠

0795c09□而至□時迦葉遙見五百比丘著衣持□從

0795c10□遠而至□生此念□□哉此諸比丘□從何而來□

0795c11□我何由得食與之□時世尊卽攝神足還使

0795c12□五百比丘不現□迦葉念言□此皆是大沙門神

0795c13□力所爲□時迦葉復作是念□若有人來至此

0795c14□者□我當與食□時世尊復以神力□化作五百

0795c15□螺□梵志□手持□甁從遠而來□時迦葉□遙

0795c16□見五百編髮梵志手持□甁來□作是念

0795c17□言□□哉今五百梵志來□何由得食與之□時

0795c18□世尊卽攝神足□令五百梵志不現□迦葉念

0795c19□言此大沙門所爲□時迦葉復生此念□若有人

0795c20□來至此□我當與食□時世尊復化作五百事

0795c21□火梵志□去石室不遠皆共祀火神□時迦葉

0795c22□見已作是念言□□哉此從何來□我當何由

0795c23□得食與之□時世尊卽攝神足□令五百梵志

0795c24□不現□迦葉念言□此皆是大沙門所爲□時迦

0795c25□葉弟子諸梵志□日三入水浴□極寒戰不

0795c26□堪□爾時世尊□卽化作五百火爐皆無煙焰□

0795c27□使諸梵志各得自炙□諸梵志念言□此皆是大

0795c28□沙門所爲□時諸梵志□皆欲破薪□而不能得

0795c29□破□諸梵志念言□此皆是大沙門威力所爲適

0796a01□得破□便復念言□是大沙門神力所爲□欲得

0796a02□擧斧不能得擧□念言□是大沙門所爲□適

0796a03□得擧斧□復念言□是大沙門所爲□諸梵志欲

0796a04□得下斧□而不能得下□念言□此大沙門所

0796a05□爲□適得下斧□念言□是大沙門所爲□諸梵志

0796a06□欲然火□不能得然念言□皆是大沙門所爲□

0796a07□火旣得然□念言□大沙門所爲□欲滅而不能

0796a08□得滅念言□皆是大沙門所爲□適得滅□念言□

0796a09□是大沙門所爲□捉□甁水欲瀉去而不能

0796a10□得出□念言□大沙門所爲□旣得去水□念言□

0796a11□大沙門所爲□諸梵志欲得止□甁水□不能

0796a12□得止□念言□大沙門所爲□旣得止□念言□大沙

0796a13□門所爲爾時四面有大黑雲起□天大雨墮如

0796a14□象尿□□水齊腰□時迦葉念言□此大沙門□極

0796a15□爲端正人中第一□或能爲水所漂卽將徒

0796a16□衆□乘一樹船□往求世尊□世尊爾時在外露

0796a17□地經行□地燥如舊□時迦葉見佛露地經行□

0796a18□地燥如舊猶如屋內□念言□此大沙門□甚奇

0796a19□甚特□使無情之物□轉如意□此大沙門□神

0796a20□足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得阿羅

0796a21□漢□迦葉他日□復往世尊所□白言□食時已到

0796a22□可往就食□佛言迦葉□汝□在前□吾後當往□

0796a23□時世尊遣迦葉已□猶如力士屈申臂頃□從

0796a24□經行地沒□卽於彼貫迦葉船底而出□見已

0796a25□便作是言□此大沙門有大神德□先遣我言

0796a26□後至□今者乃先在船耶□佛告迦葉□吾遣汝

0796a27□已□如力士屈申臂頃於經行地沒□貫汝

0796a28□船底而出□迦葉作是念言□此大沙門有大

0796a29□神力□先遣我已□後來湧出船上□大沙門有

0796b01□大神力得阿羅漢□雖爾故不如我道眞□爾

0796b02□時世尊□知迦葉心中所念□告言□汝常稱言□

0796b03□大沙門雖得阿羅漢□不如我得阿羅漢□如

0796b04□今觀汝□非阿羅漢□非向阿羅漢道□迦葉念

0796b05□言□此大沙門□有大威神□知我心中所念□此

0796b06□大沙門有大神足□自在得阿羅漢□我今寧

0796b07□可從彼修梵行□卽前白佛□我今欲從如來

0796b08□所修梵行□佛告迦葉□汝有五百弟子□從汝

0796b09□學梵行□汝應告彼使知□若彼有意樂者□自

0796b10□隨所樂修行□時迦葉卽往弟子所告言□汝

0796b11□等知不□我今欲從沙門瞿曇所修梵行□汝

0796b12□等心所樂者□各自隨意諸弟子白言□我等久

0796b13□已有信心於彼沙門所□唯待師耳□爾時五

0796b14□百弟子□卽持螺□事火具淨衣□甁□往擲尼

0796b15□連禪水中已□來詣如來所□頭面禮足在一

0796b16□面坐□時世尊與五百人漸次爲說勝法□勸

0796b17□令發歡喜心□所謂法者□布施持戒生天之法□

0796b18□呵欲不淨□讚歎出離爲樂□五百人卽於座

0796b19□上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成就諸

0796b20□法得果證□前白佛言□我等欲於如來所出

0796b21□家修梵行□佛言來比丘□於我法中快修梵

0796b22□行得盡苦際□卽名爲受具足戒□時迦葉中

0796b23□弟□名那提迦葉□在尼連禪水下流居□有三

0796b24□百弟子□於中最爲尊上□爲衆人師首□時彼

0796b25□衆中有一弟子□至尼連禪水上看□見水中

0796b26□有事火具及髮□甁□有淨衣爲水所漂□

0796b27□見已疾疾來至那提迦葉所語言□師當知□此

0796b28□尼連禪水中□有髮事火具淨衣□甁□爲水所

0796b29□漂□不審上流大師□將無爲惡人所害□時鬱

0796c01□□羅迦葉小弟□名伽耶迦葉□居象頭山中□

0796c02□有二百弟子□於中爲師首□時那提迦葉語

0796c03□一弟子言□汝速往至象頭山中□到已語伽

0796c04□耶迦葉言□知不□今尼連禪水中□有事火具

0796c05□諸物盡爲水所漂□汝速來可共往看兄□將

0796c06□無爲惡人所害耶□時弟子受那提迦葉

0796c07□語已□往伽耶迦葉所□小師知不□師有此語□

0796c08□尼連禪水中□有□甁淨衣髮諸事火具□爲尼

0796c09□連禪水所漂□速來共往看大兄□將無爲惡

0796c10□人所害耶□時小弟聞其語已□卽將二百

0796c11□弟子□詣那提迦葉所到已□那提迦葉伽耶迦

0796c12□葉□復語一弟子言□汝速往至大兄所看□將

0796c13□無爲惡人所害耶□時彼弟子受二師語

0796c14□已□卽往看大兄□到已問言□云何大師□從此

0796c15□大沙門學修梵行爲勝耶□迦葉報言□汝等

0796c16□當知□我從世尊出家學道□極爲勝妙□時彼

0796c17□弟子□還至二師所語言□諸師當知□我大師

0796c18□已將諸弟子□詣大沙門所出家修梵行□時

0796c19□二師念言□從家捨家從彼學梵行者必不

0796c20□虛□何以故□我兄聰明垢薄多有智慧□而將

0796c21□諸弟子從彼受學□必思量得所故爾耳□而

0796c22□況我等不從受學□時那提迦葉伽耶迦葉□各

0796c23□將諸弟子詣大兄所□到已白兄言□大兄□此

0796c24□處勝耶□兄報二弟言□此處極勝□從家捨

0796c25□家□從大沙門修梵行者□乃爲勝妙□二弟

0796c26□白兄言□我等亦欲從大沙門學修梵行□

0796c27□爾時鬱□羅迦葉□將二弟幷五百弟子□往詣

0796c28□世尊所□頭面禮足在一面坐□時鬱□羅迦

0796c29□葉□前白佛言□我有中弟□名那提迦葉□在尼

0797a01□連禪水邊住□常敎授三百弟子□爲人師首□

0797a02□次第三弟□在象頭山中住□敎授二百弟子□

0797a03□爲人師首□今各來集□欲從世尊求修梵

0797a04□行□唯願世尊□聽出家受具足得修梵行□世

0797a05□尊卽聽□漸次爲說勝法□所謂法者□布施持

0797a06□戒生天之法□呵欲不淨□讚歎出離爲樂□卽

0797a07□於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成

0797a08□就諸法得果證□各前白佛言□唯然世尊□我

0797a09□等欲從如來法中出家修梵行□佛言來比

0797a10□丘□於我法中快得修梵行得盡苦際□卽

0797a11□名爲受具足戒□時世尊度此千梵志授具

0797a12□足已□將至象頭山中□於象頭山中有千比

0797a13□丘僧□以三事敎化□一者神足敎化□二者憶

0797a14□念敎化□三者說法敎化□彼神足敎化者□或化

0797a15□一作無數□或無數還爲一內外通達□石壁

0797a16□皆過如遊虛空無所妨□□於虛空中結

0797a17□跏趺坐□亦如飛鳥周旋往來□入地如水出

0797a18□沒自在□履水如地而不沒溺□身放煙火如

0797a19□大火聚□日月有大神德□靡所不照□能以手

0797a20□□摸□身至梵天往來無□是謂世尊神足

0797a21□敎化千比丘憶念敎化者□敎言汝當思惟

0797a22□是□莫思惟是□當念是□莫念是□當滅是□

0797a23□當成就是□是謂世尊憶念敎授千比丘□說

0797a24□法敎化者□一切熾然□何等一切熾然□眼熾然□

0797a25□色熾然□眼識熾然□眼觸熾然□若復眼觸因緣

0797a26□生受□若苦若樂□若不苦不樂□亦名爲熾然□

0797a27□何等爲熾然□熾然者□欲火□火癡火也□復云

0797a28□何名熾然□熾然者□生老病死愁憂苦惱熾然□

0797a29□我說此苦所生處□乃至意亦如是□爾時世

0797b01□尊□以此三事敎授千比丘爾時千比丘□受

0797b02□此三事敎授已□卽時無漏心解脫無□解脫

0797b03□智生□爾時世尊□化此千比丘已便作是念□

0797b04□我先許甁沙王請□若我成佛得一切智□先

0797b05□來至羅閱城□我今應往見甁沙王□卽正衣

0797b06□服□將大比丘千人□皆是舊學螺□梵志□皆已

0797b07□得定調柔永得解脫□從摩竭國界遊化漸

0797b08□至杖林中□爾時世尊□於杖林中善住尼拘律

0797b09□樹王下坐□時甁沙王□聞沙門瞿曇出自釋

0797b10□種出家學道□將千弟子遊行摩竭界□皆是

0797b11□舊學螺□梵志□皆已得定調柔永得解脫□

0797b12□從摩竭界遊行來至杖林中□止善住尼拘

0797b13□律樹王下坐□彼沙門瞿曇有大名稱□靡所

0797b14□不聞□所謂名稱者□如來至眞等正覺明行足

0797b15□爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

0797b16□尊□於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門

0797b17□婆羅門衆中□自知得神通智證□常自娛樂□

0797b18□與人說法□上中下言悉善□義味深邃□具足演

0797b19□布□修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢□我

0797b20□今寧可自往見大沙門瞿曇□時王甁沙□駕

0797b21□萬二千乘車□將八萬四千人前後圍繞□以

0797b22□王威勢出羅閱城□欲見世尊□時王甁沙□往

0797b23□杖林中□齊車所至處□卽下車步進入林□遙

0797b24□見世尊顔貌殊特猶如紫金□便發歡喜心□

0797b25□於如來所前頭面禮足已在一面坐□時摩

0797b26□竭國人□或有禮足而坐者□或有擧手相問

0797b27□訊而坐者□或有稱姓名而坐者□或有叉手

0797b28□合掌向如來而坐者□或有默然而坐者□時

0797b29□摩竭國人作是念□爲大沙門從鬱□羅迦

0797c01□葉學梵行耶□爲鬱□羅迦葉幷弟子衆從

0797c02□大沙門瞿曇學梵行耶□時世尊□知其國人

0797c03□心中所念□卽以偈向鬱□羅迦葉說

0797c04□　汝等見何變　　捨諸事火具

0797c05□　吾今問迦葉　　云何捨火具

0797c06□爾時迦葉□復以偈報世尊言

0797c07□　飮食諸美味　　愛欲女及祀

0797c08□　我見如是垢　　故捨事火具

0797c09□世尊□復以偈問迦葉言

0797c10□　飮食諸美味　　於中無所樂

0797c11□　天上及世間　　今說樂何處

0797c12□迦葉□復以偈報世尊言

0797c13□　我見跡休息　　三界無所□

0797c14□　不異不可異　　不樂事火祀

0797c15□時摩竭國人復生是念□大沙門說二偈□鬱□

0797c16□羅迦葉亦說二偈□我等猶故未別□爲大沙

0797c17□門從迦葉受學耶□爲迦葉及弟子從大沙

0797c18□門受學耶□時世尊□知摩竭國人心中所念

0797c19□已□告迦葉言□汝起爲吾扇背□答言爾□時迦

0797c20□葉受佛敎已□卽從坐起上昇虛空□還下禮

0797c21□世尊足□以手摩□如來足□以口嗚之自稱

0797c22□姓字□世尊是我師□我是弟子□卽持扇在如

0797c23□來後而扇□時摩竭國人自相謂言□大沙門瞿

0797c24□曇□不從迦葉學梵行□迦葉及弟子衆□從大

0797c25□沙門瞿曇學梵行□爾時世尊□知摩竭國人

0797c26□無有疑故□漸次爲說法□勸令發歡喜心□所

0797c27□謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不淨□讚

0797c28□歎出離爲樂□時摩竭國人甁沙王爲首□八萬

0797c29□四千人十二那由他天□諸塵垢盡得法眼淨□

0798a01□見法得法成就諸法自知得果證□前白佛

0798a02□言□我等歸依佛法僧□聽爲優波塞□盡形壽

0798a03□不殺生□乃至不飮酒□甁沙王見法得法□前

0798a04□白佛言□自念昔日□爲太子時□心生六願□一

0798a05□者若父壽終我登位爲王□二者當我治國時

0798a06□願佛出世□三者使我身見世尊□四者設我見

0798a07□佛已生歡喜心於如來所□五者已發歡喜

0798a08□心得聞正法□六者聞法已尋得信解□今我

0798a09□父王已命終□得登位爲王□然我治國□正値

0798a10□佛出世□今復自見佛□見佛已發歡喜心□於

0798a11□佛所已發歡喜心□便得聞法□聞法已便

0798a12□得信解□今正是時□唯願世尊□入羅閱城□時

0798a13□世尊默然□受甁沙王請已□卽從座起□著衣

0798a14□將千比丘□皆是舊學螺□梵志□皆已得定調

0798a15□柔永得解脫萬二千乘車□八萬四千衆前後

0798a16□圍□□以佛威神入羅閱城□爾時値天雨□世

0798a17□尊前後中□則淸明上有雲蓋□世尊現此變

0798a18□化□入羅閱城□時釋提桓因□化作一異婆羅

0798a19□門□手執金杖金□甁金柄扇□身在空中去

0798a20□地四指在如來前引導□復以無數方便讚

0798a21□歎佛法僧□時摩竭國人皆作是念□是誰威

0798a22□神化作此婆羅門形□手執金杖金□甁金柄

0798a23□扇□身在空中去地四指□在如來前引導

0798a24□驅□衆人□復以無數方便讚歎佛法僧□

0798a25□那時摩竭國人□向釋提桓因而說頌曰

0798a26□　誰化作梵志　　今在衆僧前

0798a27□　歎誦佛功德　　汝所事者誰

0798a28□爾時釋提桓因□復以偈報摩竭國人

0798a29□　勇猛一切解　　愛欲及飮食

0798b01□　□愧念知足　　我是彼弟子

0798b02□　世無有與等　　不見相似者

0798b03□　如來至眞佛　　我是給使者

0798b04□　滅欲及瞋□　　無明永已盡

0798b05□　漏盡阿羅漢　　我是給使者

0798b06□　猶如度溺者　　瞿曇是法船

0798b07□　最勝度彼岸　　我是給使者

0798b08□　以度四流際　　能說不死法

0798b09□　最勝無□法　　我是給使者

0798b10□爾時摩竭國王甁沙□復作是念□若使世尊

0798b11□將諸弟子入羅閱城□先至園中者□我當

0798b12□卽以此園地施之立精舍□時羅閱城諸園

0798b13□中□迦蘭陀竹園最勝□時世尊□知摩竭王心中

0798b14□所念□卽將大衆詣竹園已□王卽下象□自

0798b15□疊象上褥□作四重敷地□前白佛言□願世尊

0798b16□坐□世尊卽就座而坐□時甁沙王□持金□甁

0798b17□水授如來令淸淨□白佛言□今羅閱城諸園

0798b18□中□此竹園最勝□我今施如來□願慈愍故受□

0798b19□佛告王言□汝今持此竹園□施佛及四方僧□

0798b20□何以故□若如來有園園物房舍房舍物衣□

0798b21□尼師檀鍼筒卽是塔□諸天世人魔若魔天沙

0798b22□門婆羅門所不堪用□王言□我今以此竹園□

0798b23□施佛及四方僧□時世尊□以慈愍心受彼園

0798b24□已□卽爲□願

0798b25□　種植諸園樹　　幷作橋船梁

0798b26□　園果諸浴池　　及施人居止

0798b27□　如是之人等　　晝夜福增長

0798b28□　持戒順正法　　彼人得生天

0798b29□爾時甁沙王□前禮世尊足已□更取一小床

0798c01□在如來前坐□欲得聞法□時世尊□漸次爲王

0798c02□說法□勸令發歡喜心□發歡喜心已□從坐起

0798c03□禮佛而去□爾時世尊□在羅閱城□時城中有

0798c04□刪若梵志□有二百五十弟子□優波提舍拘律

0798c05□陀爲上首□爾時尊者阿濕卑□給侍如來□時

0798c06□到著衣持□入城乞食□顔色和悅諸根寂

0798c07□定□衣服齊整行步庠序□不左右顧視□不失

0798c08□威儀□時優波提舍□時已到入園觀看□見阿

0798c09□濕卑威儀如是□便生是念□今觀此比丘威

0798c10□儀具足□我今寧可往問其義□復自念言□此

0798c11□比丘乞食時□非問義時□今且待彼乞食已□

0798c12□當往問義□時優波提舍□尋從其後□時阿濕

0798c13□卑比丘□入羅閱城乞食已□置□在地□疊僧

0798c14□伽梨□優波提舍念言□此比丘乞食已竟□今正

0798c15□是問義時□我今當問□卽往問義□汝爲誰師

0798c16□字誰學何法□卽報言□我師大沙門□是我所

0798c17□尊□我從彼學□優波提舍卽復問言□汝師大

0798c18□沙門說何法耶□報言□我年幼稚出家日淺□

0798c19□未堪廣演其義□今當略說其要□優波提

0798c20□舍言我唯樂聞爲要不在廣略□阿濕卑言□

0798c21□汝欲知之□如來說因緣生法□亦說因緣滅

0798c22□法□若法所因生□如來說是因□若法所因滅□

0798c23□大沙門亦說此義□此是我師說□時優波提舍

0798c24□聞已□卽時諸塵垢盡得法眼淨□時優波提舍

0798c25□念言□齊入如是法□至無憂處□無數億百千

0798c26□那由他劫本所不見□優波提舍拘律陀□先

0798c27□有要言□若先得妙法者□當相告語□時優波

0798c28□提舍□卽往至拘律陀所□拘律陀□見優波提

0798c29□舍來□便作是語□汝今顔色和悅諸根寂定□

0799a01□如有所得將不見法耶□答曰□如汝所言□問

0799a02□言□得何等法報言□彼如來說因緣生法□亦

0799a03□說因緣滅法□若法所因生□如來說是因□若

0799a04□法所因滅□大沙門亦說此義□拘律陀□聞是

0799a05□語已□卽時諸塵垢盡得法眼淨□拘律陀念

0799a06□言□齊入如此法□得至無憂處□無數億千那

0799a07□由他劫□本所不見□拘律陀問言□不審世尊□

0799a08□今在何處住□報言□如來今在迦蘭陀竹園

0799a09□住□拘律陀語優波提舍言□今日可共往如

0799a10□來所禮敬問訊□卽是我等師□優波提舍報言□

0799a11□我等先有二百五十弟子□從我所修梵行□

0799a12□當語彼令知□隨彼意所欲□時優波提舍□與

0799a13□拘律陀□詣諸弟子所語言□汝等知不□我等

0799a14□二人□欲從大沙門學梵行□汝等各隨意所

0799a15□欲□諸弟子白言□我等諸人□皆從師受學□今

0799a16□大師猶從彼學□我等豈得不從學耶□若師

0799a17□所得者□我等亦當得之□時優波提舍拘律

0799a18□陀幷諸弟子□相與俱詣竹園□時世尊□與無

0799a19□數百千衆圍繞□而爲說法□遙見優波提舍

0799a20□拘律陀幷諸弟子來□見已告諸比丘□彼遠來

0799a21□二人者□一名優波提舍□二名拘律陀□此二

0799a22□人於我諸弟子中最爲上首□智慧無量無上

0799a23□得二解脫□未至竹園□如來已授記別二

0799a24□人爲匹□同友二人幷諸弟子到如來所□頭面

0799a25□禮足已□在一面坐□時世尊□漸次爲說勝法□

0799a26□令發歡喜心□所謂法者□布施持戒生天之

0799a27□法□呵欲不淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸

0799a28□塵垢盡得法眼淨□見法得法成就諸法□自

0799a29□知得果證已□前白佛言□我等欲從如來法

0799b01□中出家修梵行□佛言□善來比丘□於我法

0799b02□中快修梵行得盡苦源□卽名出家受具

0799b03□足戒□爾時世尊□遊羅閱城□時尊者鬱□羅迦

0799b04□葉與諸弟子出家學道□復有刪若二百五十

0799b05□梵志□出家學道羅閱城中諸貴族姓子等亦

0799b06□出家學道時□羅閱城中諸長者□自相誡□言□

0799b07□汝等有兒者□各自愼護□婦有夫主者亦愼

0799b08□護之□今大沙門□從摩竭國界度諸梵志自

0799b09□隨□今來至此復當將此諸人去□爾時諸比

0799b10□丘乞食時聞此諸人所說□此大沙門將諸梵

0799b11□志自隨來此□今復當將此諸人去□諸比丘

0799b12□聞已皆懷□愧□往世尊所□以此因緣具

0799b13□白世尊□世尊告諸比丘□汝等入羅閱城中

0799b14□乞食□聞諸長者作是言□大沙門來至國界□

0799b15□度諸梵志將自隨□今復當度此諸人將去

0799b16□者□汝等便以此偈報之

0799b17□　如來大勢力　　以法而將去

0799b18□　以法將去者　　汝等何憂懼

0799b19□爾時諸比丘□受佛敎已□入羅閱城乞食□聞

0799b20□諸長者說此語時□卽以此偈報之

0799b21□　如來大勢力　　以法而將去

0799b22□　以法將去者　　汝等何憂懼

0799b23□時諸長者作是念□我等如所聞□大沙門以

0799b24□法將去□不爲非法

0799b25□爾時尊者鬱□羅迦葉□將諸弟子出家學道□

0799b26□刪若弟子□亦將二百五十弟子出家學道□

0799b27□羅閱城諸豪姓子□亦出家學道□大衆皆集遊

0799b28□羅閱城□時彼未被敎誡者□不按威儀□著衣

0799b29□不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或受

0799c01□不淨□食□在小食大食上高聲大喚□如婆

0799c02□羅門聚會法□時有一病比丘□無弟子無瞻

0799c03□視者命終□諸比丘以此因緣往白世尊□世

0799c04□尊言□自今已去聽有和尙□和尙看弟子□當

0799c05□如兒意看□弟子看和尙□當如父意□展轉相

0799c06□敬□重相瞻視□如是正法便得久住□長益廣

0799c07□大□當如是請和尙□請時當敎□偏露右肩□

0799c08□脫革□右膝著地合掌□作如是語□我某

0799c09□甲請大德爲和尙□願大德爲我作和尙□

0799c10□我依大德受具足戒□第二第三亦如是說□

0799c11□和尙當報言可爾□若言如是□若言當敎授

0799c12□汝□若言淸淨莫放逸□佛言□自今已去捨三

0799c13□語授具足戒□自今已去聽滿十人當授具足

0799c14□戒□白四□磨□當如是授具足戒□欲受戒者

0799c15□詣僧中□偏露右臂脫革□禮僧足□右膝

0799c16□著地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲□從

0799c17□某甲求受具足戒□我某甲□今從衆僧乞

0799c18□受具足戒□某甲爲和尙□願僧濟度我□慈愍

0799c19□故□如是第二第三說□衆中當差堪能□磨

0799c20□者□如上當作如是白□大德僧聽□此某甲□

0799c21□從某甲求受具足戒□此某甲今從衆僧乞

0799c22□受具足戒□某甲爲和尙□若僧時到僧忍聽□

0799c23□與某甲受具足戒□某甲爲和尙□白如是□

0799c24□大德僧聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此

0799c25□某甲□今從衆僧乞受具足戒□某甲爲和尙□

0799c26□誰諸長老忍□僧與某甲受具足戒□某甲爲

0799c27□和尙者默然□誰不忍者說□此是初□磨□第

0799c28□二第三亦如是說□僧已與某甲受具足戒□

0799c29□某甲爲和尙竟□僧忍默然故□是事如是持□

0800a01□時諸比丘□知世尊制戒聽授人具足戒□新

0800a02□學比丘輒授人具足戒□不能敎授□以不

0800a03□敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0800a04□法□處處受不淨食□或受不淨□食□在小食

0800a05□大食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比

0800a06□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0800a07□□愧者□嫌責彼比丘言□世尊制戒聽授人

0800a08□具足戒□云何汝等新受戒比丘□輒授人具足

0800a09□戒□而不能敎授□以不敎授故□不按威儀□

0800a10□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□

0800a11□或受不淨□食□在小食大食上高聲大喚□

0800a12□如婆羅門聚會法□時尊者婆先始二歲□將

0800a13□一歲弟子□往世尊所□頭面禮足已□在一面

0800a14□坐□世尊知而故問□此是何等比丘□報言世尊□

0800a15□是我弟子□問言□汝今幾歲□報言二歲□復問

0800a16□言□汝弟子幾歲□報言一歲□爾時世尊□以無

0800a17□數方便呵責□汝所爲非□非威儀非沙門法

0800a18□非淨行非隨順行□所不應爲□云何婆先□

0800a19□汝自身未斷乳□應受人敎授□云何敎授

0800a20□人□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0800a21□坐□以此因緣具白世尊□世尊言□向者婆先

0800a22□比丘二歲□將一歲弟子來至我所□頭面禮

0800a23□足在一面坐□一面坐已□我知而故問□此是

0800a24□何等比丘□報言□是我弟子□問言汝幾歲□報言

0800a25□二歲□汝弟子幾歲□報言一歲□我卽以無數方

0800a26□便呵責□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0800a27□行非隨順行□所不應爲□云何婆先□汝自

0800a28□未斷乳□應受人敎授□云何敎授人□佛旣

0800a29□聽授人具足戒□而汝新受戒比丘□輒便授人

0800b01□具足戒□不知敎授□以不敎授故□不按威

0800b02□儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨

0800b03□食□或受不淨□食□在大食小食上高聲大

0800b04□喚□如婆羅門聚會法□時世尊□以無數方便

0800b05□呵責已□告諸比丘□自今已去聽十歲比丘

0800b06□授人具足戒□彼諸比丘□聞世尊制戒聽十

0800b07□歲比丘得授人具足戒□十歲愚癡比丘□輒

0800b08□授人具足戒□而不知敎授□以不敎授故□

0800b09□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處

0800b10□受不淨食□或受不淨□食□在大食小食上

0800b11□高聲大喚□如婆羅門聚會法□諸比丘聞□其中

0800b12□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0800b13□呵責彼比丘言□世尊制戒□聽十歲比丘得

0800b14□授人具足戒□汝云何十歲愚癡比丘□輒授人

0800b15□具足戒□不知敎授□以不敎授故□不按威

0800b16□儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨

0800b17□食□或受不淨□食□在大食小食上高聲大

0800b18□喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘往世尊所□

0800b19□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0800b20□世尊以此因緣集諸比丘僧□以無數方便

0800b21□呵責彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法

0800b22□非淨行非隨順行□所不應爲□云何世尊

0800b23□制戒□聽十歲比丘授人具足戒□云何汝

0800b24□十歲愚癡比丘□輒授人具足戒□不知敎授□

0800b25□以不敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞

0800b26□食不如法□處處受不淨食□或受不淨□食□

0800b27□在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚會

0800b28□法□時世尊□以無數方便呵責已告諸比丘□

0800b29□自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒□時

0800c01□諸比丘□聞世尊制戒聽十歲智慧比丘得

0800c02□授人具足戒□便自言□我十歲智慧得授人

0800c03□具足戒□而輒授人具足戒□不知敎授□以不

0800c04□敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0800c05□法□處處受不淨食□或受不淨□食□在大食

0800c06□小食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比

0800c07□丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0800c08□□愧者□呵責彼比丘言□世尊制戒□聽十歲

0800c09□智慧比丘得授人具足戒□汝云何自言智慧□

0800c10□輒授人具足戒□而不知敎授□以不敎授

0800c11□故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處

0800c12□處受不淨食□或受不淨□食□在大食小食

0800c13□上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘□

0800c14□往世尊所頭面禮足在一面坐□以此因緣

0800c15□具白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

0800c16□彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0800c17□行非隨順行□所不應爲□佛制戒□聽十歲

0800c18□智慧比丘得授人具足戒□云何汝等自言智

0800c19□慧□輒授人具足戒□不知敎授□以不敎授

0800c20□故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處

0800c21□處受不淨食□或受不淨□食□在大食小食

0800c22□上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時世尊□以

0800c23□無數方便呵責已□告諸比丘□自今已去當

0800c24□制和尙使行和尙法□和尙於弟子所□當

0800c25□作如是法□應如是行□若弟子□衆僧欲爲

0800c26□作□磨作呵責作□□作依止□作遮不至

0800c27□白衣家□作擧□和尙當於中如法料理□令

0800c28□僧不與弟子作□磨□若作令如法□復次若

0800c29□僧□與弟子作□磨□作呵責作□□作依止□

0801a01□作遮不至白衣家□作擧□和尙於中當如

0801a02□法料理□令弟子順從於僧□不違逆求除

0801a03□罪□令僧疾與解□磨□復次若弟子犯僧殘□

0801a04□和尙當如法料理□若應與波利婆沙□當

0801a05□與波利婆沙□應與本日治□當與本日治

0801a06□應與摩那□□當與摩那□□應與出罪□當

0801a07□與出罪□復次弟子得病□和尙當瞻視□若令

0801a08□餘人看□乃至差若命終□弟子若不樂住處□

0801a09□當自移若敎人移□弟子若有疑事□當以法

0801a10□以律如佛所敎如法敎除之□若惡見生□當

0801a11□敎令捨惡見住善見□當以二事將護□以

0801a12□法以衣食將護□是中法將護者□應敎增戒

0801a13□增心增慧敎學問誦經□是中衣食將護者□當

0801a14□與衣食床臥具病瘦醫藥□隨力所堪爲辦□

0801a15□自今已去制和尙法如是□和尙應行□若不

0801a16□行如法治□時和尙於弟子所行和尙法□弟

0801a17□子於和尙所不行弟子法□不白和尙□入

0801a18□村入白衣家□或從餘比丘□或將餘比丘爲

0801a19□伴□或與或受□或時佐助衆事□或時受他佐

0801a20□助□或時爲他剃髮□或受他剃髮□或不白

0801a21□和尙入浴室□或時爲他□摩身□或時受他

0801a22□□摩身□或時不白和尙□至晝日住處房□或

0801a23□至塚間□或至界外□或至他方□爾時諸比丘

0801a24□聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0801a25□愧者□嫌責彼諸比丘言□云何和尙於弟子

0801a26□所行和尙法□而弟子於和尙所不行弟子

0801a27□法□而不白和尙□入村入白衣家□乃至不白

0801a28□至他方□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在

0801a29□一面坐□以此因緣具白世尊□世尊□爾時以

0801b01□此因緣集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲

0801b02□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0801b03□所不應爲□云何和尙於弟子所行和尙法□

0801b04□弟子於和尙所不行弟子法□不白和尙□入

0801b05□村入白衣家□乃至不白至他方□爾時世尊□

0801b06□以無數方便呵責彼比丘已□告諸比丘□自

0801b07□今已去當制弟子□如弟子所行法□使弟子

0801b08□於和上所行弟子法□作如是行□若和尙□

0801b09□衆僧爲作□磨□作呵責□作□□作依止作

0801b10□遮不至白衣家□作擧□弟子當如法料理□

0801b11□令僧不與和尙作□磨□若作令輕□復次若

0801b12□僧與和尙作□磨□作呵責乃至作擧□弟子

0801b13□當於中如法料理□令和尙順從於僧不

0801b14□違逆求除罪□令僧疾疾與解□磨□復次和

0801b15□尙犯僧殘□弟子當如法料理□若應與波利

0801b16□婆沙□當與波利婆沙□應與本日治□當與

0801b17□本日治□應與摩那□□當與摩那□□應與

0801b18□出罪□當與出罪□復次和尙若病□弟子當瞻

0801b19□視□若令餘人看乃至差若命終□若和尙意不

0801b20□樂住處□當自移若敎餘人移□若和尙有疑

0801b21□事□當如法如律如佛所敎□如法除之若

0801b22□惡見生□當勸令捨惡見住善見□當以二

0801b23□事將護□以法以衣食□法將護者□勸令增戒

0801b24□增心增慧學問誦經□衣食將護者□當供養衣

0801b25□食床褥臥具醫藥所須之物□隨力所堪□自今

0801b26□已去制弟子法如是□弟子應行□若不行應

0801b27□如法治□時弟子於和尙所不行弟子法□弟

0801b28□子不白和尙□不得入村□不得至他家□不

0801b29□得從餘比丘□或將餘比丘爲伴□不得與□

0801c01□不得受□不得佐助衆事□不得受他佐助

0801c02□衆事□不得使他剃髮□不得爲他剃髮□

0801c03□不得入浴室□不得爲人□身□不得受他

0801c04□□身□不得至晝日住處房□不得至塚間□

0801c05□不得至界外□不得行他方□彼當淸旦入

0801c06□和尙房中□受誦經法問義□當除去小便器□

0801c07□若白時到□應□豆若牛屎灰淨洗手□若

0801c08□有可食物當爲取□若僧中有利養當爲

0801c09□取□當持□豆楊枝授與和尙令和尙洗手

0801c10□漱口□有可食物授與和尙□僧中有別利

0801c11□養□當白和尙言□得如是如是物□是和尙

0801c12□分□彼當問和尙言□欲入村不□若言不入□

0801c13□當問言□從何處取食□若和尙言從某處

0801c14□取□當如□往取□若報言□我欲入村□彼當

0801c15□洗手已衣架上徐徐取衣□勿使倒錯□當取

0801c16□安陀會舒張□□看□勿令有□蛇蜂諸惡

0801c17□□□次取腰帶僧祇支鬱多羅僧舒張□□看□

0801c18□勿令有蛇蜂諸惡□□當授與和尙□應疊

0801c19□僧伽梨著頭上若肩上□復次取□□當以

0801c20□□豆若灰牛屎洗盛絡囊中□若手巾□□若

0801c21□□囊中持去□應取和尙[打-丁+親]身衣疊擧□復取

0801c22□洗足物臥氈被擧之□若和尙出行時□當捉

0801c23□和尙行道革□□出房舍時□當還顧閉戶□復

0801c24□以手推看爲牢不□若不牢當更重閉□若

0801c25□牢已□當取戶扇孔中繩內之□遍觀左右

0801c26□已□持戶□著屛處□若恐人見□若恐不牢□

0801c27□若不牢□若人見當持去□若移置深牢處□令

0801c28□和尙在前行□若道路逢相識人□當共善語

0801c29□善心憶念□行時當避人道□彼若欲入村時□

0802a01□應小下道□安□置一面□頭上若肩上□下僧

0802a02□伽梨舒張看□勿令有蛇蝎百足諸惡□□授

0802a03□與和尙□若彼村外□有客舍坐肆舍若作坊□

0802a04□當持行道革□置中□應問和尙□我得尋

0802a05□從不若言可爾□卽當尋從□若言不須在

0802a06□某處住□彼應如言在某處住□若和尙入村

0802a07□不時出□彼當作如是意□入村乞食□此分

0802a08□與和尙□此分屬我□彼出村已□還至革□所□

0802a09□取革□下道□持□置地□疊僧伽梨著頭

0802a10□上若肩上□若中路見相識人□當善意問訊□

0802a11□若和尙所住食處□當掃令淨□與敷坐具□

0802a12□具淨水甁洗浴器盛食器□復當與和尙安

0802a13□置洗浴坐洗足石具拭脚巾□若遙見和尙

0802a14□來□卽起奉迎□取手中□□置□□上若□床

0802a15□上□若繩床角頭□若頭上肩上□取僧伽梨舒

0802a16□張看之□勿令有脂□沾汚□或爲塵土□□或

0802a17□爲泥汚□或飛鳥糞汚□若有如是汚應去

0802a18□之□宜浣者浣之□去水舒張□置□若木床

0802a19□若繩床上□復當與和尙敷坐與革□洗足

0802a20□石拭足巾□與盛水器□□□革□已□置左面

0802a21□看之□恐在下地濕處□若在下地濕處□便取

0802a22□移彼□與和尙洗足竟當棄水□持洗足石拭

0802a23□足巾還置本處□復自淨洗手已授淨□水與

0802a24□和尙洗手□自所有食□當取與和尙□白言□此

0802a25□是我食分可食□彼須者當取□若和尙食時□

0802a26□當侍立看供給所須□若彼食時□有酪漿煎

0802a27□漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之□若熱[打-丁+毛]令

0802a28□冷□若須水授水與□相日時若欲過者□當

0802a29□卽同時食□若和尙食已□當手中取□行□漱

0802b01□水□若自食竟□若有餘食□當與人若非人□若

0802b02□著淨地無草處□若著淨地無□水中□取盛

0802b03□食器淨洗還置本處□取坐具洗足床淨水甁

0802b04□□洗甁還置本處□食處淨掃除糞彼以

0802b05□食□盛糞棄之□餘比丘見者皆共惡之□自

0802b06□今已去不得持食□盛糞棄□聽用除糞

0802b07□器□若破器□若故竹筐□若掃□上除去糞食□

0802b08□□當好淨潔持之□復次入和尙房時□當看

0802b09□恐有塵土□若有塵土□當出繩床木床坐具

0802b10□大小褥枕氈被□若床□若地敷□當記本

0802b11□處出在外□之□淨掃除房中□去糞土棄

0802b12□時當看□若有鍼□若刀□若弊故段衣□下

0802b13□至一丸二丸藥□當取擧置現處□若有主識

0802b14□者當取□復當拂拭嚮上若□上□若龍牙□

0802b15□上□若衣架上□若房有破壞處□若□鼠孔穴□

0802b16□可補塞者當治之□可泥者便泥之□可搗

0802b17□便搗□可平治便平治□當以泥漿汚灑極令

0802b18□淨潔□當取地敷□□令燥□□內房中□若本

0802b19□敷坐不齊當更齊整□若本齊整□當如本齊

0802b20□整□先內床脚□拂拭之當急繩床繩床脚□

0802b21□向身內房中□安置床□上□取大小褥枕氈

0802b22□被衣□內著房中□先敷大褥□次敷少褥氈被□

0802b23□安枕置上彼取所著衣□不著衣幷置一處□

0802b24□取時各各錯亂□自今已去□不得持所著衣

0802b25□不著衣幷置一處□應各各別一處□彼取□

0802b26□囊革□囊針筒油器置一處□諸比丘見惡之□

0802b27□佛言□不應爾□自今已去□聽持□囊針筒置

0802b28□一處□革□囊與油器著一處□彼應在房內

0802b29□安□壯看□令不高下出房外□應還探

0802c01□戶觀中庭□恐有塵土不淨□若有卽掃除去□

0802c02□當取水甁淨洗已□還盛淨水置本處□復

0802c03□當與和尙具水甁洗浴甁飮水器□若浴室

0802c04□中有洗浴時□當往問和尙□欲洗浴不□若

0802c05□言洗浴□當先至浴室中看地□若有塵土

0802c06□草芥當除去□應灑便灑□應掃便掃□若有不

0802c07□淨□水應棄便棄□應內水便內水□應內

0802c08□薪便內薪□應破薪便破薪□應內□中便

0802c09□內□中□應與和尙具溫室中甁□及坐机□

0802c10□刮汗刀水器□泥土器□若□豆□諸洗浴具□彼

0802c11□當先白和上已然後然火□然火已白時

0802c12□到□若和尙病羸若老極□當自扶抱□若繩床木

0802c13□床上□若以衣□□往溫室中□當從和尙手

0802c14□中取衣□若浴室中有□□若龍牙□□若衣架□

0802c15□當持衣置是諸處□若有油持油與塗身□若

0802c16□盛油器處處在地□當取貫著龍牙□上□若

0802c17□和尙病羸瘦老極□當扶抱至浴室中□至已

0802c18□當取浴机床浴甁□若刮汗刀與若水器□若泥

0802c19□器□若□豆□諸洗浴具□若煙熏面當持巾與

0802c20□障□若頭背熱□當以巾覆彼□當白和尙已

0802c21□然後入浴室□若和尙先入已□恐浴室中鬧

0802c22□不敢入□當作是念□我今不自爲己□以和尙

0802c23□洗浴故入□可作是意入□入已當與和尙

0802c24□□摩身□當立和尙後□若欲與異人□身□

0802c25□若受他□身□當白和尙使知□然後當與

0802c26□□身□若受他□身□彼與和尙洗自洗已□若和

0802c27□尙病羸瘦若老極□當扶出浴室外□取座

0802c28□與坐□取拭身巾□若拭面巾□若拭眼巾□授

0802c29□與和尙已□當安洗脚石□與水洗脚□取

0803a01□拭脚巾□與當取洗足□革□拂拭□□授與□次

0803a02□取衣舒張看□□授與□若有眼藥若丸香授

0803a03□與□若有甛漿蜜漿黑石蜜漿□洗手已授與□

0803a04□若和尙病瘦老極□當以繩床木床上□□若

0803a05□衣上□還房中□還房中已□手□摸臥處看□

0803a06□與敷臥[□-炎+亶]令臥□先與□身衣□次以被

0803a07□衣覆之□出房已還向閉戶□還至浴室中□遍

0803a08□看水甁洗浴甁浴机刮汗刀盛水甁盛泥土

0803a09□器細末藥若□豆諸洗浴物□還置本處□若浴

0803a10□室中有不淨□水□應除去便除去□應滅火

0803a11□便滅之□應覆火便覆□應閉戶便閉□應持

0803a12□戶□去便持去□彼當日三問訊和尙□朝中

0803a13□日暮□當爲和尙執二事□勞苦不得辭設

0803a14□一修理房舍□二爲補浣衣服□和尙如法所

0803a15□敎事□盡當奉行□若遣往方面周旋不得辭

0803a16□設□假託因緣住□若辭設者□當如法治□自

0803a17□今已去□制弟子修弟子法□弟子於和尙所□

0803a18□不修弟子法□當如法治

0803a19□四分律卷第三十三

0803a20□

0803a21□

0803a22□四分律卷第三十四(二分之十三)

0803a23□

0803a24□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0803a25□　　　　共竺佛念等譯

0803a26□　　受戒□度之四

0803a27□時諸新受戒比丘□和尙命終□無人敎授□以

0803a28□不被敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞

0803a29□食不如法□處處受不淨食□或受不淨□食□

0803b01□在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚會

0803b02□法無異時諸比丘往白世尊□世尊言□自今

0803b03□已去聽有阿□梨聽有弟子□阿□梨於

0803b04□弟子當如兒想□弟子於阿□梨如父想□

0803b05□展轉相敎□展轉相奉事□如是於佛法中倍

0803b06□增益廣流布□當作是請阿□梨□偏露右臂

0803b07□脫革□右膝著地合掌作是言□大德一心

0803b08□念□我某甲□今求大德爲依止□願大德與我

0803b09□依止□我依止大德住□第二第三亦如是說□

0803b10□彼當言可爾□與汝依止□汝等莫放逸□時

0803b11□諸比丘□聞世尊制戒聽作依止□彼新受戒

0803b12□比丘與他依止□不知敎授□以不敎授故□

0803b13□不案威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處

0803b14□受不淨食□受不淨□食□在大食小食上高

0803b15□聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘聞□其

0803b16□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0803b17□呵責彼比丘言□世尊制戒聽受人依止□而

0803b18□汝等新受戒比丘□云何受他依止而不知

0803b19□敎授□以不敎授故□不按威儀□著衣不齊

0803b20□整□乞食不如法□處處受不淨食□受不淨□

0803b21□食□在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚會

0803b22□法□呵責已往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0803b23□以此因緣具白世尊□世尊□以此因緣集

0803b24□比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非威儀

0803b25□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0803b26□云何比丘□世尊制戒聽受人依止□汝等新

0803b27□受戒比丘□受他依止不知敎授□以不敎

0803b28□授故□不按威儀著□衣不齊整□乞食不如

0803b29□法□處處受不淨食□受不淨□食□在大小

0803c01□食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時世尊

0803c02□以無數方便呵責已告諸比丘□自今已去

0803c03□聽十歲比丘與人依止□彼諸比丘□聞世尊

0803c04□制戒聽十歲比丘與人依止□彼十歲比丘

0803c05□愚癡無智慧□便與人依止□不知敎授□以

0803c06□不敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食

0803c07□不如法□處處受不淨食□受不淨□食□在

0803c08□大小食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時

0803c09□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0803c10□戒知□愧者□嫌責彼比丘□云何世尊制戒□

0803c11□聽十歲比丘與人依止□而汝等雖十歲愚

0803c12□癡□與人依止不知敎授□以不敎授故□不

0803c13□按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受

0803c14□不淨食□受不淨□食□在大小食上高聲大

0803c15□喚□如婆羅門聚會法□呵責已往白世尊□世

0803c16□尊□以此因緣集比丘僧□呵責彼比丘言□

0803c17□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0803c18□順行□所不應爲□云何我制戒□聽十歲比丘

0803c19□受人依止□汝等雖十歲□愚癡受人依止□不

0803c20□知敎授□以不敎授故□著衣不齊整□乃至

0803c21□如婆羅門聚會法耶□時世尊以無數方便

0803c22□呵責已告諸比丘□自今已去聽十歲智慧比

0803c23□丘與人依止□時諸比丘□聞世尊制戒□聽十

0803c24□歲智慧比丘與人依止□彼自稱言□我十歲

0803c25□有智慧□便與人依止□然彼與依止已□不

0803c26□敎授□以不敎授故□著衣不齊整□乞食

0803c27□不如法□處處受不淨食□受不淨□食□在

0803c28□大小食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時

0803c29□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0804a01□戒知□愧者□呵責彼比丘□云何世尊制戒□

0804a02□聽十歲有智慧□比丘應與人依止□而汝輒

0804a03□自言□我有智慧□便與人依止□旣與已而不

0804a04□敎授□以不敎授故□不按威儀□著衣不

0804a05□齊整□乞食不如法□處處受不淨食□受不淨

0804a06□□食□在大小食上高聲大喚□如婆羅門聚

0804a07□會法□時諸比丘□往世尊所□頭面禮足在一

0804a08□面坐□以此因緣具白世尊□世尊□以此因

0804a09□緣□集比丘僧□呵責彼比丘□汝所爲非□非

0804a10□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0804a11□爲□云何我制戒□聽十歲有智慧□比丘與人

0804a12□依止□而汝自言有智慧□與人依止□旣與依

0804a13□止□而不敎授□以不敎授故□不按威儀□

0804a14□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□

0804a15□受不淨□食□在大小食上高聲大喚□如

0804a16□婆羅門聚會法□爾時世尊□以無數方便呵

0804a17□責已告諸比丘□自今已去□當制阿□梨法□

0804a18□使行阿□梨法□阿□梨□於弟子所□當作

0804a19□如是法□應如是行□(阿□梨□於弟子所□行阿□梨法□一一如上和尙於弟

p0804a20□子所行和尙法□弟子□於阿□梨所□行弟子法□一一亦如上弟子□於和尙所一一行弟子法文同不異□

0804a21□故不出耳)

0804a22□爾時諸弟子□不承事恭敬和尙□亦不順弟

0804a23□子法□時諸比丘往白世尊□世尊言□自今已去

0804a24□當與作呵責□彼不知云何呵責□佛言□聽以

0804a25□五事呵責□和尙當作如是語□我今呵責汝□

0804a26□汝去□汝莫入我房□汝莫爲我作使□汝亦莫

0804a27□至我所□不與汝語□是謂和尙呵責弟子

0804a28□五事□阿□梨呵責弟子□亦有五事□語言□我

0804a29□今呵責汝□汝去□汝莫入我房□莫爲我作

0804b01□使□汝莫依止我住□不與汝語□是謂阿□梨

0804b02□呵責弟子五事□世尊旣聽呵責□不知當

0804b03□以何事呵責□諸比丘往白佛□佛言□弟子有

0804b04□五事□和尙阿□梨□應與作呵責□無□無愧

0804b05□不受敎□作非威儀□不恭敬□弟子有如是

0804b06□五事□和尙阿□梨□應與作呵責□復有五

0804b07□事□無□無愧□難與語□與惡人爲友□好往

0804b08□□女家□復有五事□無□無愧□難與語□與惡

0804b09□人爲友好往婦女家□復有五事□無□無愧□

0804b10□難與語□與惡人爲友□好往大童女家□復

0804b11□有五事□無□無愧□難與語□與惡人爲友□

0804b12□好往黃門家□復有五事□無□無愧□難與語□

0804b13□與惡人爲友□好往比丘尼精舍□復有五事□

0804b14□無□無愧□難與語□與惡人爲友□好往式叉

0804b15□摩那沙彌尼精舍□復有五事□無□無愧□難

0804b16□與語□與惡人爲友□好往看捕龜鱉□弟子

0804b17□有如是五事□和尙阿□梨應與作呵責□世

0804b18□尊旣聽呵責弟子□彼盡形壽呵責□佛言□不

0804b19□應盡形壽呵責□彼竟安居呵責□佛言不應

0804b20□爾□彼呵責病者□和尙阿□梨不看□餘比

0804b21□丘亦不看□病者困篤□佛言□不得呵責病者□

0804b22□彼不在前呵責□餘比丘語言□汝已被呵責□

0804b23□彼言□我不被呵責□佛言□不應不現前呵責□

0804b24□彼不與出過而呵責□時諸弟子言□我犯何

0804b25□過而見呵責耶□佛言□不應不出其過而

0804b26□呵責□當出其過言□汝犯如是如是罪□彼

0804b27□旣被呵責已便供給作使□佛言不應爾□彼

0804b28□與作呵責已□便受供給作使□佛言不應爾□

0804b29□彼被呵責已故依止□佛言不應爾□彼與

0804c01□作呵責已與依止□佛言不應爾□彼被呵

0804c02□責已不懺悔□和尙阿□梨便去□佛言不應

0804c03□爾□彼被呵責已□便於餘比丘邊住□不與

0804c04□和尙阿□梨執事□亦復不與餘比丘執事□

0804c05□佛言不應爾□彼被呵責已□無人爲將順□

0804c06□或遠行□或休道□或不樂佛法□佛言□聽餘人

0804c07□作如是意受□爲其和尙阿□梨□欲令懺悔

0804c08□和合故受□爾時六群比丘□誘將他弟子去□

0804c09□諸比丘往白佛□佛言□不應誘將他弟子去□

0804c10□若將去應如法治□彼和尙阿□梨□或破戒

0804c11□破見破威儀□若被擧若滅□若應滅□□於

0804c12□沙門法無利益時□諸比丘往白佛□佛言□聽

0804c13□作如是意□所以誘進將去□欲令其長益沙

0804c14□門法故□彼被呵責已□不向和尙阿□梨懺

0804c15□悔□佛言□被呵責已□應向和尙阿□梨懺

0804c16□悔□當如是懺悔□偏露右臂脫革□右膝著

0804c17□地合掌□作如是語□大德□我今懺悔□更不復

0804c18□作□若聽懺悔者善□若不聽者□當更日三時

0804c19□懺悔□早起日中日暮□若聽懺悔者善□若不

0804c20□聽者□當下意隨順□求方便解其所犯□若彼

0804c21□下意隨順無有違逆□求解過師當受□若

0804c22□不受當如法治□時有新受戒樂靜比丘□當

0804c23□須依止□彼觀看房舍□見阿蘭若處有窟□彼

0804c24□作是念□我若得依止□當於此處住□語諸

0804c25□比丘□諸比丘往白佛□佛言□自今已去□新受

0804c26□戒比丘□樂閑靜須依止者□聽餘處依止卽

0804c27□日得往還□若不得□新受戒比丘樂靜處者□

0804c28□聽無依止而住□爾時新受戒舊住比丘須

0804c29□依止□彼作是念□世尊有制□不得無依止

0805a01□而住□彼輒捨所住處去□住處壞□時諸比丘□

0805a02□以此事往白佛□佛言□自今已去□有新受戒

0805a03□舊住比丘須依止□聽無依止住□爲護住

0805a04□處故□時有比丘□決意出界外去□不作還

0805a05□意□而彼出界外□卽其日還□諸比丘白佛言□

0805a06□此失依止不□佛言□此失依止□彼和尙阿□

0805a07□梨決意出界外去□作不還意□而出界外□卽

0805a08□其日還□諸比丘白佛言□此失依止不□佛言

0805a09□失依止□時有比丘□白和尙阿□梨□暫出界

0805a10□外□出界外□卽日還□諸比丘白佛言□爲失

0805a11□依止不□佛言不失依止□時和尙阿□梨

0805a12□念言□暫出界外□出界外卽其日還□諸比丘

0805a13□白佛言□爲失依止不□佛言不失依止□爾

0805a14□時諸比丘□將受戒人出界外□喚六群比丘

0805a15□來授戒□彼六群比丘不來□不得受戒□時諸

0805a16□比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□若

0805a17□作波利婆沙□本日治□摩那□□阿浮呵那□作

0805a18□□磨□若立制□若受戒□若衆差人□若有所解□

0805a19□如此衆事□喚應赴□不赴當如法治□爾時

0805a20□諸比丘□將欲受戒者出界外□語上座言□

0805a21□作白□磨報言□我不誦□復語中座下座言

0805a22□作白□亦言不誦□便留難不得受戒□諸比丘

0805a23□以此因緣往白佛□佛言□自今已去□五歲比

0805a24□丘□當誦白□磨□若不者當如法治□時有比

0805a25□丘□將受戒者出界外□語上座言□作白□上

0805a26□座報言□我曾誦今不利□復語中下座言□作

0805a27□白□亦言□我曾誦今不利□便不得受戒□時

0805a28□諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□聽

0805a29□五歲比丘當誦白□磨使利□不者當如法

0805b01□治爾時有比丘將受戒者出界外□聞有

0805b02□賊來皆恐怖□從坐起去不得受戒□諸比丘□

0805b03□以此因緣往白佛□佛言□自今已去有八難

0805b04□事及餘因緣□二人三人聽一時作□磨不

0805b05□得過□所謂難處者一王二賊三火四水五病

0805b06□六人七非人八失梨[沙/□]□□所謂餘因緣者□有

0805b07□大衆集坐具少若多病人□聽二人三人一時

0805b08□作□磨□若有大衆集房舍少□若天雨漏□聽

0805b09□二人三人一時作□磨□爾時尊者優波離卽

0805b10□從坐起□偏露右臂脫革□右膝著地合掌

0805b11□白佛言□若有諸重事□得過二人三人一

0805b12□時作□磨不□佛言不得過□彼遣使受依

0805b13□止□佛言不應爾□彼遣使與依止□佛言不應

0805b14□爾□時和尙阿□梨出界外行□弟子念言□

0805b15□和尙阿□梨行不久當還我卽依止而住□便

0805b16□無依止而住□諸比丘以此因緣往白佛□佛

0805b17□言□自今已去聽和尙阿□梨出界外行日□

0805b18□卽日應受依止□若不受當如法治□彼諸弟

0805b19□子出界外遠行彼自念言□我等行不久還□

0805b20□卽以此依止和尙阿□梨住□便無依止而

0805b21□住□時諸比丘以此因緣往白佛□佛言□自今

0805b22□已去□聽新受戒客比丘□須依止者□不得

0805b23□先洗足□不得先飮水先當受依止□爾時客

0805b24□新受戒比丘須依止□彼作是念□世尊制言□

0805b25□新受戒客比丘須依止□不得先洗足□不得

0805b26□先飮水□當先受依止□當受依止□時迷悶倒

0805b27□地便得病□爾時諸比丘□以此因緣往白佛□

0805b28□佛言□自今已去□聽客新受戒比丘須依止□

0805b29□先洗足先飮水小停息已受依止□彼不選

0805c01□擇人受依止□而師破戒破見破威儀□若作

0805c02□呵責□作依止□作□□若作遮不至白衣家□

0805c03□若被擧□無有長益沙門行□佛言□自今已去□

0805c04□不得不選擇師受依止□彼不選擇與依

0805c05□止□而弟子或破戒破見破威儀若被作呵

0805c06□責若□作依止作遮不至白衣家作擧□

0805c07□佛言不得不選擇與依止□爾時新受戒比

0805c08□丘□病須依止□彼作是念□世尊制言不依止

0805c09□不得住□卽日捨住處去病增劇時諸比丘

0805c10□往白世尊□世尊言□自今已去□新受戒比丘

0805c11□病須依止聽無依止得住□時瞻視新受戒

0805c12□病比丘者須依止彼作是念□世尊制言□無

0805c13□依止不得住□彼捨病人去□病者命終□諸比

0805c14□丘往白世尊□世尊言□自今已去□聽瞻視新

0805c15□受戒病比丘者無依止得住□彼諸比丘和

0805c16□尙阿□梨□衆僧與作□磨□與作呵責作□

0805c17□作依止□作遮不至白衣家作擧□諸比丘念

0805c18□言□爲失依止不□佛言□不失依止□彼諸弟

0805c19□子衆僧與作□磨□作呵責乃至遮不至白

0805c20□衣家作擧□磨□諸比丘念言爲失依止不□

0805c21□佛言不失依止□彼和尙阿□梨□衆僧爲作

0805c22□滅□□磨□諸比丘念言□爲失依止不□佛言

0805c23□失依止□彼諸弟子□衆僧爲作滅□□磨□諸

0805c24□比丘念言□爲失依止不□佛言失依止□爾時

0805c25□世尊□遊羅閱城□時鬱毘羅迦葉□將諸徒衆

0805c26□捨家學道□刪若弟子將二百五十弟子捨

0805c27□家學道□羅閱城中有大富豪貴家子亦出家

0805c28□學道□如此大衆等住羅閱城時諸大臣自相

0805c29□謂言□今諸外道出家學道□春秋冬夏人間遊

0806a01□行此沙門釋子□聚住此間不餘處遊行□將

0806a02□由此處爲最勝故□爾時諸比丘聞已以此

0806a03□因緣具白世尊□世尊爾時告阿難□汝往房

0806a04□房□諸比丘言□世尊今欲至南方人間遊

0806a05□行□若有欲侍從者各隨意□阿難受敎□往

0806a06□房房語諸比丘言□世尊今欲往南方遊行□

0806a07□諸比丘若有欲侍從者各隨意□時有信

0806a08□樂新受戒比丘□白阿難言□若我等和尙阿

0806a09□□梨去我當去□若不去我等不去□何以故

0806a10□我等新受戒比丘□若去須依止□還此復當

0806a11□受依止□人當謂我輕躁無志爾時世尊□將

0806a12□少比丘□遊行南方□後還王舍城□時世尊觀

0806a13□南方遊行比丘衆少□知而故問阿難諸比丘

0806a14□何以故少□阿難具以上事白世尊□世尊□爾

0806a15□時以此因緣集比丘僧告言□自今已去□聽

0806a16□五歲有智慧比丘□十歲有智慧比丘□五歲

0806a17□比丘□應從十歲比丘受依止□若愚癡無智

0806a18□慧者□盡形壽依止□有五法失依止□一師

0806a19□呵責二去三休道四不與依止五入戒場上□

0806a20□復有五事□一者死□二者去□三休道□四不與

0806a21□依止□五若五歲若過五歲□復有五事□若死

0806a22□若去若休道若不與依止若見本和尙□復

0806a23□有五事□若死若去若休道若不與依止

0806a24□若和尙阿□梨休道□復有五法□若死若去

0806a25□若休道若不與依止若弟子休道□復有五

0806a26□事□若死若去若休道若不與依止若和尙阿

0806a27□□梨命終□復有五事□若死若去若休道若不

0806a28□與依止若弟子命終□復有五事□若死若去

0806a29□若休道若不與依止若還在和尙目下住□

0806b01□是爲五事失依止□有五法不成就□不得

0806b02□授人具足戒□戒不成就□定不成就□智慧不

0806b03□成就□解脫不成就□解脫知見不成就□此五

0806b04□法不成就□不得授人具足戒□若成就五法

0806b05□者□得授人具足戒□(卽反上句是)復有五法成就

0806b06□不得授人具足戒自身戒不成就□不能

0806b07□敎人堅住於戒□自身定智慧解脫解脫知

0806b08□見不成就□不能敎人堅住於定智慧解脫□

0806b09□解脫知見□成就此五法□不得授人具足戒□

0806b10□五法成就□得授人具足戒□(卽反上句是)復有五

0806b11□法成就□不得授人具足戒□無信無□無愧

0806b12□□墮多忘□成就此五法□不得授人具足戒□

0806b13□有五法成就□得授人具足戒□(卽反上句是)復

0806b14□有五法成就□不得授人具足戒□破增上戒□

0806b15□破增上見□破增上威儀□少聞□無智慧□成就

0806b16□此五法□不得授人具足戒□有五法成就□得

0806b17□授人具足戒□(卽反上句是)復有五法成就□不

0806b18□得授人具足戒□不能瞻視病弟子□不能

0806b19□使人瞻視乃至差若命終□若弟子不樂住

0806b20□處方便當移異處□若有生疑事□不能開

0806b21□解其意如法如律如佛所敎如法除之□不

0806b22□能敎使捨惡見住善見□若減十歲□成就

0806b23□此五法□不得授人具足戒□有五法成就□得

0806b24□授人具足戒□(卽反上句是)復有五法成就□不

0806b25□得授人具足戒□不知犯□不知不犯□不知

0806b26□若輕若重□減十歲□成就此五法者□不得授

0806b27□人具足戒□若成就五法□得授人具足戒□

0806b28□(卽反上句是)復有五法成就□不得授人具足戒□

0806b29□不知敎授弟子□增上威儀□增上淨行□增上

0806c01□波羅提木叉□白□磨□成就此五法者□不得

0806c02□授人具足戒□成就五法□得授人具足戒□

0806c03□(卽反上句是)復有五法成就□不得授人具足戒□

0806c04□不知增戒□增心□增智慧□不知白□不知□

0806c05□磨□成就此五法□不得授人具足戒□成就五

0806c06□法□得授人具足戒□知增戒增心增智

0806c07□慧知白□磨□成就此五法者□得授人具足

0806c08□戒□如是不得與依止□得與依止□不得畜

0806c09□沙彌□得畜沙彌□盡如上

0806c10□爾時佛在羅閱城□時城中有裸形外道□名

0806c11□布薩□善能論議□常自稱說言□此間若有沙門

0806c12□釋子□能與我論者來□時舍利弗言□我堪與

0806c13□汝論□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□論

0806c14□有四種□或有論者□義盡文不盡□或有文盡

0806c15□義不盡□或有文義俱盡□或有文義俱不盡□

0806c16□有四辯□法辯□義辯□了了辯□辭辯□若論師有

0806c17□此四辯者□而言文義俱盡□無有是處□今舍

0806c18□利弗□成就此四辯□而言文義俱盡□無有是

0806c19□處□彼裸形卽難問舍利弗義□舍利弗卽還

0806c20□答遣□時彼裸形以五百迫難難舍利弗□舍

0806c21□利弗卽稱彼五百迫難□而更以深義難問□

0806c22□而彼裸形得難問不解□時彼裸形卽生念

0806c23□言□甚奇甚特沙門釋子□極爲智慧聰明□我今

0806c24□寧可從彼出家學道耶□卽往僧伽藍中□遙

0806c25□見跋難陀釋子生此念□沙門釋子少知識

0806c26□者□猶智慧乃爾□況多知識者□豈得不多耶□

0806c27□前至跋難陀釋子所白言□我欲出家學道□

0806c28□時跋難陀□卽度爲弟子□授具足戒□後於異

0806c29□時□問跋難陀義□而不能答□時彼裸形復生

0807a01□此念□沙門釋子愚闇無所知□我今宜可休

0807a02□道□卽著袈裟入外道衆中□時諸比丘□以此

0807a03□因緣往白佛□佛言□自今已去□聽與外道衆

0807a04□僧中四月共住白二□磨□當作如是與□先

0807a05□剃髮已□著袈裟脫革□□右膝著地合掌□敎

0807a06□作如是言□大德僧聽□我某甲外道□歸依佛

0807a07□歸依法歸依僧□我於世尊所求出家爲

0807a08□道□世尊卽是我如來至眞等正覺□如是第二

0807a09□第三說□我某甲外道□歸依佛法僧已□從如

0807a10□來出家學道□如來是我至眞等正覺□如是第

0807a11□二第三說□當敎受戒□盡形壽不殺生是沙

0807a12□彌戒□乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌

0807a13□戒□此是沙彌十戒□盡形壽不得犯□彼外道

0807a14□應先至衆僧中□偏露右臂脫革□禮僧

0807a15□足已□右膝著地合掌敎作如是說□大德僧

0807a16□聽□我某甲外道□從衆僧乞四月共住□願僧

0807a17□慈愍故□與我四月共住□如是第二第三說

0807a18□已□安彼外道著眼見耳不聞處□衆中應差

0807a19□堪能作□磨者□如上作如是白□大德僧聽□

0807a20□彼某甲外道□今從衆僧乞四月共住□若僧

0807a21□時到僧忍聽□與彼某甲外道四月共住□白如

0807a22□是□大德僧聽□彼某甲外道□從衆僧乞四月

0807a23□共住□僧今與彼四月共住□誰諸長老忍僧與

0807a24□彼四月共住者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0807a25□與彼外道四月共住竟□僧忍默然故□是事

0807a26□如是持□彼外道行共住竟□令諸比丘心喜

0807a27□悅□然後當於衆僧中受具足戒白四□磨□

0807a28□云何外道□不能令諸比丘心喜悅□彼外道

0807a29□心□故執持外道白衣法□不親比丘親外道□

0807b01□不隨順比丘誦習異論□若聞人說外道不

0807b02□好事□便起瞋□□若聞人毁□外道師敎□亦

0807b03□起瞋□□聞說佛法僧非法事□便踊躍歡喜□

0807b04□若有異外道來□讚歎外道好事□歡喜踊躍□

0807b05□若有外道師來□聞讚歎外道事□亦歡喜踊

0807b06□躍□若聞說佛法僧非法事□亦歡喜踊躍□是

0807b07□謂外道不能令諸比丘喜悅□云何外道能

0807b08□令比丘喜悅□卽反上句是□是謂外道共住

0807b09□和調心意令諸比丘喜悅□爾時有一外道□衆

0807b10□僧與四月共住□當與共住時□得正決定心□

0807b11□時諸比丘□以此因緣往白佛□佛言□若得正

0807b12□決定心者□當白四□磨與授具足□時裸形

0807b13□布薩聞此語□便作是念□沙門釋子智慧聰

0807b14□明□我今寧可還彼出家學道耶□卽詣僧伽

0807b15□藍中語諸比丘言□我欲出家學道□時諸比

0807b16□丘□以此事白佛□佛言□此壞內外道者□

0807b17□於我法中無所長益□若未受具足戒者□

0807b18□不應與授具足□已受者當滅□□爾時世

0807b19□尊□遊羅閱城□時摩竭王甁沙□告語國人言□

0807b20□欲於沙門釋子中能出家學道者□聽如來

0807b21□法中善修梵行盡諸苦際□時有一奴□來詣

0807b22□僧伽藍中□語諸比丘言□我欲出家作比

0807b23□丘□時諸比丘□卽與出家爲道□漸漸人間乞

0807b24□食□爲本主所捉□擧聲喚言□止莫捉我□止

0807b25□莫捉我□左右諸居士問言□何故喚耶□報言□

0807b26□此人捉我□卽問彼人言□何故捉耶□報言□

0807b27□是我家奴□諸居士語言□汝放去□不應捉□汝

0807b28□或不能得此人□或爲官所罰□何以故知□摩

0807b29□竭王甁沙□先有敎令□若有能於沙門釋子

0807c01□中出家學道者□聽如來法中善修梵行得

0807c02□盡苦際□莫有留難□其主卽放□大喚瞋□

0807c03□言□禍哉是我奴□而不得自由□如今觀之□

0807c04□沙門釋子盡是奴聚□時諸比丘□以此事往

0807c05□白佛□佛言□自今已去不得度奴□若度者當

0807c06□如法治□爾時有賊囚□突獄逃走□來至園中

0807c07□語諸比丘言□我欲出家學道□時諸比丘□輒

0807c08□度出家與受具足□時監獄官□□□名簿問

0807c09□守獄者言□某甲賊囚今爲所在□守獄者報

0807c10□言□某甲賊囚突獄逃走□從沙門釋子出家□

0807c11□時監獄官□皆嫌言□沙門釋子不知□愧□外

0807c12□自稱言□我知正法□如是何有正法□今觀此

0807c13□沙門釋子□盡是賊聚□爾時諸比丘□以此事

0807c14□往白佛□佛言□自今已去不得度賊□若度者

0807c15□當如法治□爾時有負債人□逃避債主□來至

0807c16□園中語諸比丘言□度我出家爲道□時諸比

0807c17□丘□輒與出家□受具足已人間乞食□爲財主

0807c18□所捉□高聲喚言□止莫捉我□止莫捉我□左

0807c19□右諸居士聞□卽問言□何故喚耶□報言□此人

0807c20□捉我□問其人言□汝何故捉耶□報言□負我財

0807c21□物□諸人語言□汝放去莫捉□汝旣不得財□或

0807c22□爲官所罰□何以故□摩竭國王甁沙□先有敎

0807c23□令□若有能出家學道者□聽善修梵行得

0807c24□盡苦際□隨意莫有留難□財主卽便放之□

0807c25□而生瞋□言□負我財物而不能得□以此

0807c26□推之□沙門釋子盡是負債人□時諸比丘□以

0807c27□此事往白佛□佛言□自今已去不得度負債

0807c28□人出家□若度者當如法治□爾時佛遊羅閱

0807c29□城迦蘭陀竹園□時有十七群童子□共爲親

0808a01□厚□最大者年十七□最小者年十二□最富者

0808a02□八十百千□最貧者八十千□中有一童子□名

0808a03□優波離□父母唯有此一子□愛之未曾離目

0808a04□前□父母念言□我當敎此兒學何等技術□我

0808a05□等死後□快得生活無所乏短□卽自念言□

0808a06□當敎先學書□我等死後□快得生活□無所

0808a07□乏短□不令身力疲苦□復作是念□敎兒學

0808a08□書亦有身力疲苦耳□更敎學何等技術□我

0808a09□等死後□快得生活無所乏短□身力不疲苦□

0808a10□念言□今當敎此兒學算數技術□我等死後□

0808a11□快得生活□無所乏短□身力不疲苦□父母念

0808a12□言□今敎兒學算數亦有身力疲苦耳□今當

0808a13□更敎此兒學何等技術□我等死後□快得生

0808a14□活□無所乏短□身力不疲苦□今當敎此兒

0808a15□學□像技術□我等死後□快得生活□無所乏

0808a16□短□復念言□今敎此兒學□像技術□恐兒眼

0808a17□力疲苦□當敎此兒更學何等技術□我等死

0808a18□後□快得生活□無所乏短□眼力不疲苦□卽

0808a19□念言□沙門釋子善自養身□安樂無衆苦

0808a20□惱□若當敎此兒於沙門釋子法中出家爲

0808a21□道□我等死後□快得生活□無所乏短□身不

0808a22□疲苦□後於異時□十七群童子□語優波離童

0808a23□子言□汝可隨我等出家爲道□答言□我何

0808a24□用出家爲□汝自出家□十七群童子□第二第

0808a25□三語優波離言□可共出家爲道□何以故□我

0808a26□等今共相娛樂□於彼亦當如是嬉戱□共相

0808a27□娛樂□時優波離童子□語諸童子言□汝等小

0808a28□待須我白父母□優波離童子□卽往父母所

0808a29□白言□我今欲出家爲道□願見聽許□父母報

0808b01□言□我等唯有汝一子□心甚愛念□乃至不欲

0808b02□令死別□況當生別□優波離童子如是再三

0808b03□白父母言□願聽我出家□父母亦如是報言□

0808b04□我等唯有汝一子□心甚愛念□乃至不欲令

0808b05□死別□況當生別□爾時父母□得優波離童子

0808b06□再三慇懃□作如是念□我等先已有此意□當

0808b07□敎此兒學何技術□我等死後□令兒快得生

0808b08□活□無所乏短□令身力不疲苦□卽作是念□

0808b09□若敎學書乃至□像□我等死後快得生活

0808b10□無所乏短□令身力不疲苦□而恐勞兒身力

0808b11□眼力以致疲苦□念言□唯有沙門釋子□善自

0808b12□養身無衆苦惱□若令此兒在中出家□快得

0808b13□生活無有衆苦□時父母報兒言□今正是時□

0808b14□聽汝出家□時優波離□還至十七群童子所

0808b15□語言□我父母已聽我出家□汝等欲去者今

0808b16□正是時□時諸童子□卽往僧伽藍中□白諸比

0808b17□丘言□大德□我欲出家學道□願諸大德□見與

0808b18□出家爲道□爾時諸比丘□卽與出家受具足

0808b19□戒□諸童子小來習樂□不堪一食□至於中夜

0808b20□患飢□高聲大喚言□與我食與我食□諸比丘

0808b21□語言□汝小待須天明□若衆僧有食□當共汝

0808b22□食□若無當共汝乞食□何以故□此中先都

0808b23□無作食處□爾時世尊□夜在靜處思惟□聞小

0808b24□兒啼聲□知而故問阿難□中夜何等小兒啼聲□

0808b25□阿難以此因緣具白世尊□世尊告阿難□不

0808b26□應授年未滿二十者具足戒□何以故□若年

0808b27□未滿二十□不堪忍寒熱飢渴風雨蚊□毒□□

0808b28□及不忍惡言□若身有種種苦痛不堪忍□

0808b29□又不堪持戒及一食□若度令出家受具足

0808c01□戒者□當如法治□阿難當知□年滿二十者□

0808c02□堪忍如上衆事□爾時摩竭國界五種病出□一

0808c03□者癩□二者癰□三者白癩□四者乾□□五者顚

0808c04□狂□彼國人有此病者□皆詣耆婆童子所語

0808c05□言□唯願見爲治□我等當與如是如是財物□

0808c06□耆婆童子報言□我不能治汝□時病者復語

0808c07□言□唯願救濟□我等當以家一切所有身及妻

0808c08□子供給使令□耆婆報言□我不能療治汝患□

0808c09□時諸病者自相謂言□此人意正□必不與我

0808c10□等治病□我曹當往至彼所欲樂治處□時諸

0808c11□病者□來至僧伽藍中□語諸比丘言□我欲出

0808c12□家學道□時諸比丘輒度出家□時耆婆童子□療

0808c13□治佛及比丘僧□給與吐下藥□或可與羹者

0808c14□作與□不可與者不與作□或與野鳥肉作

0808c15□羹□隨病者所食□蒙此轉得除差□旣得除

0808c16□差已□皆還休道□時耆婆童子□在道行見罷

0808c17□道道人□在道而來□見已語言□汝先不出家

0808c18□耶□報言曾出家□問言□汝何故休道□報言□我

0808c19□先有患□詣汝所求治言□當與汝如是如

0808c20□是財物□而汝報我言□我不能治□我復重求

0808c21□汝治□當以家一切所有及身妻子供給使

0808c22□令□而汝猶意正不見爲治□我等自相謂言□

0808c23□此人意正□必不爲我等治病□我曹當更往

0808c24□至彼所樂治處□而必爲我治□我等爲此病

0808c25□故□往僧伽藍中□權求出家治病□本無信

0808c26□心□於佛法衆所出家□時耆婆聞已不悅卽

0808c27□往世尊所□頭面禮足在一面坐□白世尊

0808c28□言□昔我先療治衆僧病故捨王事□而諸比

0808c29□丘□度五種病者□癩癰白癩乾□顚狂□唯願

0809a01□世尊□見愍爲□諸比丘□自今已去□勿復度

0809a02□此五種病者爲道□爾時世尊□默然可之□時

0809a03□耆婆□知世尊默然可已□從坐起頭面禮足

0809a04□□三□而去□爾時世尊□以此因緣集比丘

0809a05□僧□告諸比丘□汝等當知□耆婆童子□先療治

0809a06□衆僧病苦故捨於王事□而諸比丘輒度五種

0809a07□病人□自今已去□不得度五種病人授具

0809a08□足戒□若度者當如法治□爾時佛在羅閱城□

0809a09□城中有一比丘□字難提□常樂坐禪得世俗

0809a10□定心解脫□彼從四禪起□時魔女來在前立□

0809a11□彼比丘捉欲犯□魔卽出外□比丘亦隨出外□

0809a12□彼魔出屋欄外□比丘亦隨出屋欄外□彼

0809a13□出中庭□比丘亦至中庭□魔復出至寺外□比

0809a14□丘亦至寺外□寺外有死□馬□時魔至死馬

0809a15□所卽滅□天身不現□時難提比丘□卽於此死

0809a16□馬所作不淨行□行不淨已□都無覆藏心□便

0809a17□作是念□世尊與比丘制戒□若比丘作不淨

0809a18□行□波羅夷不共住□我今犯不淨行□無有覆

0809a19□藏心□將不犯波羅夷耶□我今當云何□卽語

0809a20□親友比丘言□世尊與比丘結戒□若犯不淨

0809a21□行者□得波羅夷不共住□今我犯□不淨

0809a22□行□都無覆藏心□將無犯波羅夷耶□善哉

0809a23□長老□與我白世尊□若有敎□□我當奉行□

0809a24□時諸比丘□以此因緣具白世尊□世尊以此

0809a25□因緣□集比丘僧告言□僧今與難提比丘波

0809a26□羅夷戒白四□磨□作如是與□使難提比丘

0809a27□到僧中偏露右臂脫革□禮僧足右膝著

0809a28□地合掌作如是白□大德僧聽□我難提比丘□

0809a29□犯不淨行都無覆藏心□今從僧乞波羅夷

0809b01□戒□願僧與我波羅夷戒□慈愍故□如是第二

0809b02□第三說□衆中應差堪能□磨者如上作如

0809b03□是白□大德僧聽□此難提比丘□犯不淨行

0809b04□無覆藏心□今從僧乞波羅夷戒□若僧時到

0809b05□僧忍聽□僧今與難提比丘波羅夷戒□白如

0809b06□是□大德僧聽□此難提比丘犯不淨行無覆

0809b07□藏心□今從僧乞波羅夷戒□僧今與難提

0809b08□比丘波羅夷戒□誰諸長老忍僧與難提比丘

0809b09□波羅夷戒者默然□誰不忍者說□是初□磨□

0809b10□第二第三亦如是說□僧已忍□與難提比丘

0809b11□波羅夷戒竟□僧忍默然故是事如是持□

0809b12□與波羅夷戒已□當事事隨順行之□隨順行

0809b13□法者□不得授人具足戒□不得與人依止□

0809b14□不得畜沙彌□若差敎誡比丘尼不得受

0809b15□設差不應往敎誡□不應爲僧說戒□不應

0809b16□在僧中問答毘尼□不應受僧差使作知

0809b17□事人□不應受僧差別處斷事□不應受僧差

0809b18□使命□不應早入聚落暮還□當親近比丘□

0809b19□不得親近外道白衣□當順從比丘法□不得

0809b20□說餘俗語□不得衆中誦律若無能誦者聽□

0809b21□不得更犯此罪□餘亦不應□若相似若從此

0809b22□生若惡於此者□不得非僧□磨及作□磨

0809b23□者□不得受淸淨比丘敷座洗足水拭革□□

0809b24□摩身及禮拜迎逆問訊□不應受淸淨比丘

0809b25□捉衣□□不得擧淸淨比丘爲作憶念作

0809b26□自言治□不應證正人事□不得遮淸淨比丘

0809b27□說戒自恣□不得與淸淨比丘共諍□與波羅

0809b28□夷比丘□僧說戒及□磨時□來與不來□衆僧

0809b29□無犯□諸比丘作是言□若與波羅夷戒比

0809c01□丘□彼比丘重犯□不淨行□復得更與波

0809c02□羅夷戒不□佛言□不應爾□應滅□

0809c03□爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園□

0809c04□時世尊時到著衣持□入迦維羅衛城乞

0809c05□食□乞食已還出城□於時羅□羅母□與

0809c06□羅□羅在高閣上見佛來□語羅□羅言□

0809c07□彼來者是汝父□爾時羅□羅□疾疾下樓

0809c08□至如來所□頭面禮足在一面立□時世尊

0809c09□以手摩羅□羅頭□羅□羅自念□從生已

0809c10□來未曾得如是細滑柔軟樂□佛問言□汝能

0809c11□出家學道不□答言□我能出家□爾時佛舒一

0809c12□指與羅□羅捉□將至僧伽藍中□告舍利弗

0809c13□言□汝度此羅□羅童子□當如是度□與剃髮

0809c14□敎著袈裟偏露右肩脫革□右膝著地

0809c15□合掌□當如是說□我羅□羅□歸依佛歸依

0809c16□法歸依比丘僧□我於如來所出家學道□如

0809c17□來是我至眞等正覺□如是第二第三說□我

0809c18□羅□羅□歸依佛法僧竟□於如來所出家學

0809c19□道□如來卽是我至眞等正覺□如是第二第三

0809c20□說□當敎受戒言□盡形壽不得殺□是謂沙

0809c21□彌戒□乃至不促金銀寶物□是謂沙彌戒□此

0809c22□是沙彌十戒□盡形壽不得犯□時舍利弗答

0809c23□言□如是受敎□度羅□羅童子已□將至如來

0809c24□所□頭面禮足已在一面立□時舍利弗白世

0809c25□尊言□我已度羅□羅竟□云何與沙彌房舍

0809c26□臥具□佛言□自今已去從大比丘下次第與□

0809c27□時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具□

0809c28□諸比丘往白佛□佛言□自今已去□不得令沙

0809c29□彌坐臥此織繩床上□若能愛護不汚聽坐

0810a01□臥□舍利弗白佛言□若衆僧得施物時□云何

0810a02□與沙彌分□佛告舍利弗□若衆僧和合應等

0810a03□與□若不和合當與半□若復不和合□當三

0810a04□分與一分□若不爾衆僧不得分□若分當如

0810a05□法治□舍利弗白佛言□小食大食□云何與沙

0810a06□彌□佛言□隨大僧次第與□爾時輸頭檀那王□

0810a07□聞佛度羅□羅出家□悲泣來僧伽藍中至

0810a08□世尊所□到已頭面禮足在一面坐□一面坐

0810a09□已白世尊言□世尊出家□我有少望心□而難

0810a10□陀童子當爲家業□而世尊復度令出家□難

0810a11□陀旣出家已□我復有少望心□羅□羅當

0810a12□爲家業□紹嗣不絶□而今世尊復度出家□父

0810a13□母於子多所饒益□乳養瞻視逮其成長□

0810a14□世人所觀□而諸比丘□父母不聽輒便度之□

0810a15□唯願世尊□自今已去□諸比丘□父母不聽□

0810a16□不得度令出家□爾時世尊□默然受王語□王

0810a17□見世尊默然受語已□卽從坐起□頭面禮足

0810a18□□三□而去□爾時世尊□以此因緣集比丘

0810a19□僧□告諸比丘□父母於子多所饒益□養育乳

0810a20□哺冀其長大□世人所觀□而諸比丘□父母不

0810a21□聽輒便度之□自今已去□父母不聽□不得度

0810a22□令出家□若度當如法治□爾時佛□遊拘□毘

0810a23□瞿師羅園中□時有巧師家兒□來至僧伽藍

0810a24□中□求諸比丘出家爲道□諸比丘輒與出家度

0810a25□爲道□時其父母□啼泣來僧伽藍中□問諸比

0810a26□丘□頗見如是小兒來不□不見者報言不

0810a27□見□卽便於諸房中求覓得□時諸長者皆共

0810a28□譏嫌言□沙門釋子不知□愧□而作妄語□外

0810a29□自稱言□我修正法□如是有何正法□今度我

0810b01□小兒已□皆言不見□時諸比丘□以此因緣往

0810b02□白世尊□世尊言□汝等善聽□自今已去□若欲

0810b03□在僧伽藍中剃髮□當白一切僧□若不得和

0810b04□合□房房語令知已與剃髮□僧若和合當作

0810b05□白□白已然後與剃髮□當作如是白□大德僧

0810b06□聽□此某甲□欲求某甲剃髮□若僧時到僧忍

0810b07□聽□與某甲剃髮□白如是□若欲僧伽藍中度

0810b08□令出家□當白一切僧□白已聽與出家□當

0810b09□作如是白□大德僧聽□此某甲□從某甲出

0810b10□家□若僧時到僧忍聽□與某甲出家□白如是□

0810b11□作如是白已□與出家□敎使著袈裟□偏露

0810b12□右臂脫革□右膝著地合掌□敎作如是

0810b13□語□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□隨如

0810b14□來出家□某甲爲和尙□如來至眞等正覺是我

0810b15□世尊□如是第二第三說□我某甲□歸依佛法

0810b16□僧□隨如來出家竟□某甲爲和尙□如來至眞

0810b17□等正覺是我世尊□如是第二第三說□當受

0810b18□戒□盡形壽不殺生□是謂沙彌戒□能者報言

0810b19□能□盡形壽不盜□是謂沙彌戒□能者報言能□

0810b20□盡形壽不□□是謂沙彌戒□能者報言能□盡

0810b21□形壽不妄語□是謂沙彌戒□能者報言能□盡

0810b22□形壽不飮酒□是謂沙彌戒□能者報言能□

0810b23□盡形壽不得著花□香塗身□是謂沙彌戒□

0810b24□能者報言能□盡形壽不得歌舞倡伎及往

0810b25□觀聽□是謂沙彌戒□能者報言能□盡形壽不

0810b26□得高廣大床上坐□是謂沙彌戒□能者報言

0810b27□能□盡形壽不得非時食□是謂沙彌戒□能者

0810b28□報言能□盡形壽不得執持生像金銀寶物□

0810b29□是謂沙彌戒□能持者報言能□此是沙彌十

0810c01□戒□盡形壽不得犯□能持者報言能□時有

0810c02□小沙彌□衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處

0810c03□住沙彌遂爲豹所害□諸比丘以此事往白

0810c04□佛□佛言□不得兩邊遮小沙彌□彼時或村邊

0810c05□寺無阿蘭若處遮沙彌□佛言不應爾□彼阿

0810c06□蘭若處無村邊寺彼遮沙彌□佛言不應爾□

0810c07□彼復遮沙彌□不聽至多人處溫室食堂經

0810c08□行堂□沙彌無有止宿處□佛言□不應遮入多

0810c09□人處□乃至經行堂處□若閣上多人宿處□閣下

0810c10□多人行處□閣下多人宿處□閣上多人行處□

0810c11□聽語言莫入我宿處□時沙彌不爲和尙阿

0810c12□□梨作使□亦不爲餘人作使□而彼遮不

0810c13□與沙彌僧中利養物□佛言不應遮□此是施

0810c14□主物□佛言□自今已去應語沙彌言□汝應如

0810c15□法供給和尙阿□梨及衆僧□若僧作使次

0810c16□至應作□爾時有長老比丘□將兒出家已□將

0810c17□入村乞食□若到諸市肆前□見有□飯舒手

0810c18□言□與我□與我飯□時諸長者見已□皆共嫌

0810c19□之□沙門釋子不知□愧□犯梵行□外自稱

0810c20□言□我知正法□云何出家□故生兒而將自隨□

0810c21□如是有何正法□時諸比丘□以此因緣往白

0810c22□世尊□世尊言□自今已去不得度年減十二

0810c23□者

0810c24□爾時阿難□有檀越家死盡□唯有一小兒

0810c25□在□將至佛所頭面禮足在一面坐□佛知而

0810c26□故問□此是何等小兒□阿難以此因緣具白

0810c27□世尊□世尊告言□何故不度令出家答言□世

0810c28□尊先有制□不得度年減十二者□是以不度

0810c29□佛問阿難□此小兒□能驅烏□能持戒□能一食

0811a01□不□若能如是者□聽令出家□阿難報言□此小

0811a02□兒□能驅烏能持戒能一食佛告阿難□若此

0811a03□小兒□盡能爾者□聽度令出家□爾時跋難陀□

0811a04□有二沙彌□一名□那二名摩□□無□無愧□

0811a05□更互犯不淨行□時諸比丘□白佛□佛爾時□

0811a06□呵責跋難陀已□告諸比丘自今已去□不

0811a07□得畜二沙彌□爾時有一比丘兒□來至僧伽

0811a08□藍中看□時比丘卽爲說法言□當知地獄苦畜

0811a09□生苦餓鬼苦□佛出世難値□如優曇□花時乃

0811a10□一出耳□汝何不出家爲道□彼報言□若大德□

0811a11□卽爲作和尙者□我當出家□而彼比丘□先有

0811a12□沙彌念言□世尊制戒□不得畜二沙彌□彼疑

0811a13□不畜二沙彌□時諸比丘□以此因緣往白

0811a14□佛□佛言□若能敎持戒增心增慧學問諷誦

0811a15□聽畜□爾時有年不滿二十者□受具足已後

0811a16□便生疑□諸比丘往問佛□佛言□自今已去□若

0811a17□受具足已□有如是疑□聽數胎月□若數閏

0811a18□月□若數十四日說戒日若得阿羅漢□卽名

0811a19□爲出家受具足□時有欲受戒者至界外□六

0811a20□群比丘往遮受戒□諸比丘□以此因緣往白

0811a21□佛□佛言□汝等善聽□自今已去□不同意未出

0811a22□界□在界外疾疾一處集結小界□作白二□

0811a23□磨已授戒□衆中當差堪能□磨者□如上作

0811a24□如是白□大德僧聽□僧集一處結小界□若僧

0811a25□時到僧忍聽結小界□白如是□大德僧聽□今

0811a26□此僧一處集結小界□誰諸長老忍僧一處集

0811a27□結小界者默然□誰不忍者說□僧已忍結

0811a28□小界竟□僧忍默然故□是事如是持□若不同意

0811a29□者□在界外遮不成遮□彼不解界便去□餘

0811b01□比丘疑白佛□佛言□自今已去□應解界去□不

0811b02□應不解界而去□作白二□磨解□衆中當

0811b03□差堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□

0811b04□今衆僧集解界□若僧時到僧忍聽解界□白如

0811b05□是□大德僧聽□今衆僧集解界□誰諸長老忍

0811b06□僧集解界者默然□誰不忍者說□僧已忍解

0811b07□界竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時無和

0811b08□尙受具足戒□佛言□不得受戒□二和尙得受

0811b09□戒不□佛言□不得受戒□三和尙得受戒不□

0811b10□佛言□不得受具足□衆多和尙得受戒不□

0811b11□佛言□不得受具足戒□爾時和尙九歲受戒□

0811b12□得名受具足戒□而衆僧有罪□爾時佛遊波

0811b13□羅奈國□時國土飢儉米穀勇貴□乞求難得人

0811b14□民飢色□時佛及衆僧多得供養□有一年少

0811b15□外道□見佛衆僧多得供養□見已便自剃髮□

0811b16□著袈裟出家受戒□後僧供養斷□諸比丘語

0811b17□言□汝往入村乞食□問言□衆僧無食耶□報

0811b18□言無□彼言□我當云何□比丘報言□汝當乞

0811b19□食□彼言□若乞食此亦乞彼亦乞□我當彼間

0811b20□乞食□其人卽休道□爾時諸比丘□以此因緣

0811b21□往白佛□佛言□自今已去聽先與四依□爾時

0811b22□復有一年少外道□來詣僧伽藍中□語諸比

0811b23□丘言□我欲出家□諸比丘卽與出家□先與

0811b24□四依法□彼外道報言□大德我堪受二依乞

0811b25□食依樹下坐□我堪此二事□納衣腐爛藥□我

0811b26□不堪此二事□何以故□誰能自觸己物□卽便

0811b27□休道不出家□諸比丘□以此因緣往白佛□

0811b28□佛言□此外道不出家□大有所失□若出家者

0811b29□當得道證□佛言□自今已去□先受戒已□後受

0811c01□四依□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0811c02□有一勇健大將□來至僧伽藍中□語諸比丘

0811c03□言□我欲出家爲道□時諸比丘□卽與出家

0811c04□受具足戒□於異時波斯匿王土界人民反

0811c05□叛□卽遣軍往伐□逆爲彼所破□重遣軍往□

0811c06□復爲彼所破□王卽問言□我健將某甲□今爲

0811c07□所在□報言□從沙門釋子出家爲道□時王卽

0811c08□譏嫌言□沙門釋子不知□愧□多欲無厭外

0811c09□自稱言我知正法□云何度我勇健大將出家

0811c10□爲道□如是何有正法□以此推之□沙門釋子

0811c11□盡是官人□時諸比丘□以此因緣具白佛□佛

0811c12□言□自今已去□不得度官人□若度者當如法

0811c13□治□爾時與無衣□者出家受具足戒□諸比

0811c14□丘語言□汝入村乞食□彼言□我無衣□□時諸

0811c15□比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去無衣

0811c16□□者□不得受具足戒□時有借他衣□受

0811c17□具足戒□受戒已其主還取□裸形□羞□□時

0811c18□諸比丘□以此因緣往白佛□佛言□自今已去

0811c19□不得借他衣□受具足戒□若與衣者□當

0811c20□令乞與□不與者當與價直□爾時衆多比

0811c21□丘□從拘薩羅國道路行□往黑闇河側□其中

0811c22□一比丘言□此中曾有白衣□與著袈裟者共

0811c23□行□□衆人問言□汝云何知□答曰□我卽彼之

0811c24□一數□爾時諸比丘□以此因緣白佛□佛言□若

0811c25□犯比丘尼者□於我法律中無所長益□不

0811c26□應與出家受大戒□若出家受大戒者應

0811c27□滅□□爾時佛在波羅奈國□時國界米穀勇貴□

0811c28□乞求難得人皆飢色□時佛及比丘僧□多得供

0811c29□養□時有一年少外道□見佛及僧多得供養□

0812a01□便生此念□當以何方便得此食而不出

0812a02□家□彼卽自剃髮著袈裟手執□入衆中

0812a03□食□諸比丘問言□汝爲幾歲□彼不知□復問□汝

0812a04□何時出家□彼言不知□汝和尙誰阿□梨誰□

0812a05□亦言不知□復問言□汝是誰耶□答言□我是某

0812a06□甲外道□見佛及僧大得供養□見已便生此

0812a07□念□以何方便得此食而不出家□是故我便

0812a08□輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食□時諸比

0812a09□丘□以此因緣具白佛□佛言□自今已去□賊

0812a10□心入道者□於我法中無所長益□不應與

0812a11□出家受具足戒□若出家受具足戒應滅□□

0812a12□是中賊心入道者□或至一比丘二比丘三

0812a13□比丘衆僧所共□磨說戒□或至一比丘二比

0812a14□丘三比丘衆僧所共□磨不說戒□或至一比

0812a15□丘二比丘三比丘衆僧所不共□磨說戒□或

0812a16□至一比丘二比丘三比丘所□不至衆僧所□

0812a17□不共□磨說戒□或至一比丘二比丘所□不

0812a18□至三比丘衆僧所□不共□磨說戒□或至一

0812a19□比丘所□不至二比丘三比丘衆僧所□不共

0812a20□□磨說戒□是中賊心入道者□至一比丘所□

0812a21□不至二比丘三比丘衆僧所□不共□磨說

0812a22□戒□如是人若未出家受具足戒□不應與

0812a23□出家受具足戒□若已與出家受具足戒□

0812a24□聽卽名出家受具足戒□是中賊心入道

0812a25□者□至一比丘二比丘所□不至三比丘若衆

0812a26□僧所□不共□磨說戒□若未出家受具足戒□

0812a27□不得與出家受具足戒□若已與出家受

0812a28□具足戒□聽卽名爲出家受具足戒□是中賊

0812a29□心入道者□至一比丘二比丘三比丘所□不

0812b01□至衆僧所□不共□磨說戒□若未出家受具

0812b02□足戒□不得與出家受具足戒□若已與出

0812b03□家受具足戒□聽卽名出家受具足戒□是中

0812b04□賊心入道者□至一比丘二比丘三比丘若衆

0812b05□僧所□不共□磨說戒□若未出家受具足戒

0812b06□者□不得與出家受具足戒□若已與出家

0812b07□受具足戒□聽卽名出家受具足戒□是中賊

0812b08□心入道者□至一比丘二比丘三比丘衆僧所□

0812b09□共□磨不共說戒□若未出家受具足戒□不

0812b10□得與出家受具足戒□若已與出家受具

0812b11□足戒者應滅□□是中賊心入道者□至一比

0812b12□丘二比丘三比丘衆僧所□磨說戒□若未

0812b13□出家受具足戒者□不得與出家受具足

0812b14□戒□若已與出家受具足戒者□應滅□

0812b15□四分律卷第三十四

0812b16□

0812b17□

0812b18□四分律卷第三十五(二分之十四)

0812b19□

0812b20□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0812b21□　　　　共竺佛念等譯

0812b22□　　受戒□度之五

0812b23□爾時有黃門□來至僧伽藍中□語諸比丘言□

0812b24□我欲出家受具足戒□諸比丘卽與出家受

0812b25□具足戒□受具足戒已語諸比丘言□共我作

0812b26□如是如是事來□比丘答言□汝滅去失去□何

0812b27□用汝爲□彼復至守園人及沙彌所語言□共

0812b28□我作如是如是事來□守園人沙彌語言□

0812b29□汝滅去失去□何用汝爲□彼黃門出寺外□共

0812c01□放牛羊人作□欲事□時諸居士見已譏嫌言□

0812c02□沙門釋子幷是黃門□中有男子者共作□欲

0812c03□事□時諸比丘以此因緣白佛□佛言□黃門於

0812c04□我法中無所長益□不得與出家受具足

0812c05□戒□若已出家受具足戒應滅□□是中黃門

0812c06□者□生黃門□□黃門□□黃門□變黃門□半月黃

0812c07□門□生者□生已來黃門□□者□生已都截去作

0812c08□黃門□□者□見他行□已有□心起□變者□與

0812c09□他行□時失男根變爲黃門□半月者□半月

0812c10□能男半月不能男□爾時佛遊波羅奈國□善現

0812c11□龍王壽極長□生厭離心而作是念□今生此

0812c12□長壽龍中□何時得離此身□復作是念□此沙

0812c13□門釋子修淸淨行□我今寧可就彼求出家

0812c14□爲道□可得離此龍身□卽變身作一年少外

0812c15□道形□往至僧伽藍中□語諸比丘言□我欲出

0812c16□家受具足戒□時諸比丘□不觀其本輒與出

0812c17□家受具足戒□與一比丘同一房住□時彼比

0812c18□丘出外小行□善現龍王放身睡眠□諸龍常法□

0812c19□有二事不離本形□若眠時若□時□不離

0812c20□本形□時龍王身脹滿房中□□戶嚮孔中□身

0812c21□皆凸出□時彼比丘還□以手排戶□手觸龍身□

0812c22□覺內有異□卽便高聲唱言□蛇蛇□比房比丘

0812c23□聞其聲□便問言□何故大喚□卽以此事具爲

0812c24□說之□時彼龍王□亦聞比丘喚聲□卽還覺結

0812c25□加趺坐直身正意繫念在前□時比丘卽入問

0812c26□言□汝是誰□答言□我是善現龍王□我生長壽

0812c27□龍中□厭離此身作此念□我何時當得離此

0812c28□龍身□復生此念□沙門釋子修淸淨行□我今

0812c29□寧可從其出家學道免此龍身□時諸比丘□

0813a01□以此因緣往白佛□佛言□畜生者□於我法中

0813a02□無所長益□若未出家□不得與出家受具

0813a03□足戒□若已與出家受具足戒者□當滅□□

0813a04□爾時有一年少外道□故殺母□旣殺已□常懷

0813a05□愁憂念言□誰能爲我除此憂者□卽復念言□

0813a06□此沙門釋子多修善法□我今寧可從其出家

0813a07□學道得滅此罪□卽來詣僧伽藍中□語諸比

0813a08□丘□我欲出家學道□時諸比丘□見已復謂□是

0813a09□善現龍王□卽問言□汝是何等人□答言□我是某

0813a10□甲外道□我故殺母□旣殺已□常懷愁憂念言□

0813a11□誰能爲我除此憂苦□復作是念□沙門釋子

0813a12□多修善法□我今寧可從其出家學道得滅

0813a13□此罪□是故來求出家□時諸比丘□以此事往

0813a14□白佛□佛言□殺母者□於我法中無所長益□

0813a15□若未出家□不得與出家受具足戒□若與

0813a16□出家受具足戒□應滅□□時復有一外道□故

0813a17□殺父□旣殺已□常懷愁憂念言□誰能爲我除

0813a18□此憂苦□卽念言□沙門釋子多修善法□我今寧

0813a19□可從其出家學道□可得滅此罪□卽往僧伽

0813a20□藍中□語諸比丘言□我欲出家爲道諸比丘

0813a21□見已□謂爲善現龍王□問言□汝是何等人□答

0813a22□言□我是某甲外道□故殺父□旣殺已□常懷愁

0813a23□憂念言□誰能爲我除此憂苦□卽復念言□沙

0813a24□門釋子多修善法□我令寧可從其出家學

0813a25□道□可得滅此罪□是故來求出家□時諸比丘□

0813a26□以此事往白佛□佛言□殺父者□於我法中

0813a27□無所長益□若未出家□不得與出家受具

0813a28□足戒□若與出家受具足戒□應滅□□時有衆

0813a29□多比丘□從拘薩羅國在道行□見有阿蘭若

0813b01□處□自相指示言□此是某甲阿蘭若處□於中

0813b02□殺阿羅漢□中有一人言□此實是阿羅漢□何

0813b03□以故□當殺時心無有異□有人問言□云何

0813b04□知□答言□我卽是其人之一數□時諸比丘□以

0813b05□此事具白佛□佛言□殺阿羅漢人□於我法

0813b06□中無所長益□若未出家□不得與出家受

0813b07□具足戒□若與出家受具足戒□當滅□□時尊

0813b08□者優波離□從坐起偏露右肩脫革□右膝

0813b09□著地合掌白佛言□若有破壞僧者□當云何□

0813b10□佛言□如提婆達比□若未出家受具足戒□不

0813b11□得與出家受具足戒□若與出家受具足

0813b12□戒者□當滅□□又問□惡心出佛身血者當云

0813b13□何□佛言□如提婆達比□若未出家受具足戒

0813b14□者□不得與出家受具足戒□若與出家受

0813b15□具足戒□應滅□□爾時有一比丘□變爲女

0813b16□形□諸比丘念言□應滅□不□佛言□不應滅

0813b17□□□聽卽以先受具足戒年歲和尙阿□梨

0813b18□送置比丘尼衆中□爾時有一比丘尼□變爲

0813b19□男子形□諸比丘尼念言□應滅□不□佛言□不

0813b20□應滅□□聽卽以先受戒年歲和尙阿□梨

0813b21□當安置比丘衆中□爾時有一比丘□變爲男

0813b22□女二形□諸比丘念言□應滅□不□佛言應滅

0813b23□□□爾時有一比丘尼□變爲男女二形□諸比丘

0813b24□尼念言□應滅□不□佛言應滅□□爾時有比

0813b25□丘□被賊截其男根幷卵□諸比丘念言□應滅

0813b26□□不□佛言□不應滅□□爾時有比丘□爲怨

0813b27□家截其男根及卵□諸比丘念言□應滅□不□

0813b28□佛言□不應滅□□爾時有比丘□爲惡獸□男

0813b29□根及卵□諸比丘念言□應滅□不□佛言□不應

0813c01□滅□□爾時有比丘□業報因緣男根自落□諸比

0813c02□丘念言□應滅□不□佛言□不應滅□□爾時

0813c03□有比丘□自截其男根□諸比丘念言□應滅□

0813c04□不□佛言應滅□□爾時有欲受具足者將

0813c05□出界外□諸比丘問□汝是誰□不自稱字□復問

0813c06□言□汝和尙是誰□復不稱和尙名□敎乞戒而

0813c07□不乞□諸比丘白佛□佛言□有三種人□名爲不

0813c08□得受具足戒□不自稱字□不肯稱和尙名□

0813c09□敎乞戒而不乞□是爲三種人不得受具

0813c10□足戒□爾時有著白衣衣服受具足戒□受具

0813c11□足戒已卽著入村中乞食□諸居士見問言□

0813c12□汝是誰□答言□我是沙門釋子□居士言□沙門釋

0813c13□子不如是□佛言□不得著白衣衣服受具足

0813c14□戒□爾時復有著外道衣服受具足戒□受具

0813c15□足戒已入村乞食□諸居士見問言□汝是何等

0813c16□人□答言□我是沙門釋子□居士言□沙門釋子不

0813c17□如是□佛言□著外道衣服者□不應與受具

0813c18□足戒□爾時有著衆莊嚴身具者□受具足

0813c19□戒□受具足戒已入村乞食□諸居士見問言□

0813c20□汝是何等人□答言□我是沙門釋子□居士言□沙

0813c21□門釋子不如是□佛言□著衆莊嚴身具者□不

0813c22□得與受具足戒□有三種人□不名爲受具

0813c23□足戒□著俗服外道服衆莊嚴身具□是謂三

0813c24□種人不成受具足戒□爾時有與眠人受

0813c25□具足戒□覺已還家□諸比丘言□止莫還家□汝

0813c26□已受具足戒□彼答言□我不受具足戒□諸比

0813c27□丘往白佛□佛言□不得授眠者具足戒□爾

0813c28□時有與醉者受具足戒□酒解已卽還家□諸

0813c29□比丘言□汝已受具足戒□止莫還家□答言□我

0814a01□不受具足戒□佛言□不得授醉者具足戒□爾

0814a02□時有與狂者授具足戒□狂者得心已便還

0814a03□家□諸比丘言□汝止莫去□汝已受具足戒□答

0814a04□言□我不受具足戒□佛言□不得與狂者授

0814a05□具足戒□有三種人□不得受具足戒□眠醉狂□

0814a06□是謂三種不得授具足戒□爾時有裸

0814a07□形人受具足戒□後得衣服已還家□諸比丘

0814a08□言□汝已受具足戒□止莫還家□答言□我不

0814a09□受具足戒□佛言□不得與裸形人受具足

0814a10□戒□爾時有與瞋□人受具足戒□後瞋□止

0814a11□還家□諸比丘語言□汝已受具足戒□莫還家□

0814a12□答言□我不受具足戒□佛言□不得與瞋□

0814a13□者受具足戒□爾時有强授人具足戒□後

0814a14□便逃走還家□諸比丘言□汝已受具足戒□止莫

0814a15□還家□答言□我不受具足戒□佛言□不得强

0814a16□授人具足戒□有三種人□非受具足戒□裸形

0814a17□瞋□强與受具足戒者□是謂三種人非受

0814a18□具足戒□如是截手□截脚□截手脚□或截耳

0814a19□或截鼻□或截耳鼻□或截男根□或截卵□或截

0814a20□男根卵□或截臂□或截□□或截指□或常患疥

0814a21□瘡□或死相現□或身□□或身如女身□或有名

0814a22□籍□或避官租賦□或癰瘡□或身□或尖頭□或

0814a23□左臂壞□或右臂壞□或擧齒□或□身□或□頭□

0814a24□或頭髮□□□或曲指□或六指□或□指□或有

0814a25□一卵□或無卵□或[病-丙+貴]或身內曲□或身外曲□或

0814a26□內外曲□或上氣病□或□病□或吐沫病□或病□或

0814a27□諸苦惱□或男根病□或靑眼□或黃眼□或赤眼□

0814a28□或爛眼□或有紅眼□或黃赤色眼□或靑□眼□

0814a29□或黃□眼□或白□眼□或水精眼□或極深眼□或

0814b01□三角眼□或彌離眼□或大張眼□或凸眼□或一

0814b02□眼□或□眼□或盲眼□或尖出眼□或斜眼□或瞋

0814b03□怒眼□或□眼□或眼有瘡患□或身班□或身疥

0814b04□瘙□或身侵淫瘡□或啞□或聾□或啞聾□或捲足

0814b05□指□或跛□或曳脚□或一手一脚一耳□或無手無

0814b06□脚無耳□或無髮無毛□或無齒□或靑髮□黃髮□

0814b07□白髮□大長□大短□婦女[跳-兆+□]□天子□阿修羅子□□

0814b08□□婆子□或有象頭□或有馬頭□或有駱駝

0814b09□頭□或有牛頭□或有驢頭□或有□頭□或□

0814b10□羊頭□或有白羊頭□或有鹿頭□或有蛇頭□或

0814b11□有魚頭□或有鳥頭□或有二頭□或有三頭□或

0814b12□有多頭□一切靑□一切黃□一切黑□一切赤□一

0814b13□切白□一切似□□色□或有風病□或有熱病□

0814b14□或有痰[病-丙+陰]病□或癖病□或有喉戾□或有□缺□

0814b15□或無舌□或截舌□或不知好惡□或身前凸□或

0814b16□後凸□或前後凸□或蟲病□或水病□或內病□或

0814b17□外病□或內外病□或有癖病□常臥不轉病□或

0814b18□有常老極□或有乾□病□或有失威儀行下

0814b19□極一切汚辱衆僧□如此人不得度受具

0814b20□足戒□爾時有神足在虛空中受具足戒□佛

0814b21□言□不名受具足戒□和尙在虛空中與下

0814b22□人受具足戒□佛言□不名受具足戒□神足

0814b23□在虛空中足數受具足戒□佛言□不名受

0814b24□具足戒□爾時有隱沒不現者受具足戒□佛

0814b25□言□不名受具足戒□和尙隱沒受具足戒□佛

0814b26□言□不名受具足戒□足數比丘隱沒受具足

0814b27□戒□佛言□不名受具足戒□爾時離見聞處

0814b28□受具足戒□佛言□不名受具足戒□和尙離見

0814b29□聞處受具足戒□佛言□不名受具足戒□足數

0814c01□人離見聞處受具足戒□佛言□不名受具足

0814c02□戒□爾時在界外受具足戒□佛言□不名受

0814c03□具足戒□和尙在界外受具足戒□佛言□不名

0814c04□受具足戒□足數人在界外受具足戒□佛言□

0814c05□不名受具足戒□時有不與沙彌戒便受

0814c06□具足戒□佛言□得受具足戒□衆僧有犯□世尊

0814c07□有如是敎□一切汚辱衆僧者不得受具足

0814c08□戒□時有欲受戒者□彼將至界外脫衣看□

0814c09□時受戒者□恥□稽留受戒事□爾時諸比丘□

0814c10□以此事往白世尊□世尊言□不得如是露形

0814c11□看而爲授戒□自今已去□聽問十三難事□然

0814c12□後授具足戒□白四□磨當作如是問□汝

0814c13□不犯邊罪□汝不犯比丘尼□汝非賊心入

0814c14□道□汝非壞二道□汝非黃門□汝非殺父殺母□

0814c15□汝非殺阿羅漢□汝非破僧□汝不惡心出佛

0814c16□身血□汝非是非人□汝非畜生□汝非有二

0814c17□形耶□佛言□自今已去□聽先問十三難事

0814c18□然後授具足戒□當作白四□磨□如是授

0814c19□具足戒□爾時立欲受具足者□置眼見耳

0814c20□不聞處□時戒師當作白□磨言□大德僧聽□

0814c21□彼某甲□從某甲求受具足戒□若僧時到僧

0814c22□忍聽□某甲爲敎授師□白如是□時敎授師□當

0814c23□往彼語言□此安陀會鬱多羅僧僧伽梨□□此

0814c24□衣□是汝有不□彼答言是□應語言□善男子諦

0814c25□聽□今是至誠時□我今當問□汝隨我問答□若

0814c26□不實當言不實□若實當言實□汝字何等□

0814c27□和尙字誰□年滿二十不□衣□具足不□父母聽

0814c28□汝不□汝非負債人不□汝非奴不□汝非官

0814c29□人不□汝是丈夫不□丈夫有如是病□癩癰疽

0815a01□白癩乾□顚狂病□汝今有此諸病不□若無□

0815a02□答言無□應語言□如我今問汝□僧中亦當如

0815a03□是問□如汝向者答我□衆僧中亦當如是答□

0815a04□彼敎授師□如是問已□還來衆僧中□如常威

0815a05□儀□相去舒手相及處立□當如是白□大德僧

0815a06□聽□彼某甲□從某甲求受具足戒□若僧時到

0815a07□僧忍聽□我已問竟聽將來□白如是□彼喚言

0815a08□汝來□彼來已□當爲捉衣□□敎禮僧足已□

0815a09□敎在戒師前□右膝著地合掌□當敎作如是

0815a10□語□大德僧聽□我某甲□從某甲求受具足戒□

0815a11□我某甲□今從衆僧乞受具足戒□某甲爲和

0815a12□尙□願僧慈愍故拔濟我□第二第三亦如是

0815a13□說□時戒師當作白□磨□如是白□大德僧

0815a14□聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此某甲□今

0815a15□從衆僧乞受具足戒□某甲爲和尙□若僧時

0815a16□到僧忍聽□我問諸難事□白如是□善男子

0815a17□聽□今是至誠時實語時□我今問汝□汝當隨

0815a18□實答我□汝字何等□和尙字誰□汝年滿二十

0815a19□未□三衣□具不□父母聽汝不□汝不負債不□

0815a20□汝非奴不□汝非官人不□汝是丈夫不□丈夫

0815a21□有如是病□癩癰疽白癩乾□顚狂病□汝今

0815a22□有如是病無□若言無者□當作白四□磨□

0815a23□應如是白□大德僧聽□此某甲□從某甲求

0815a24□受具足戒□此某甲□今從僧乞受具足戒□

0815a25□某甲爲和尙□某甲自說淸淨無諸難事□年

0815a26□滿二十三衣□具□若僧時到僧忍聽□僧今授

0815a27□某甲具足戒□某甲爲和尙白如是□大德僧

0815a28□聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此某甲□今

0815a29□從僧乞受具足戒□某甲爲和尙□某甲□自

0815b01□說淸淨無諸難事□年滿二十三衣□具□僧今

0815b02□授某甲具足戒□某甲爲和尙□誰諸長老忍□

0815b03□僧與某甲授具足戒□某甲爲和尙者默

0815b04□然□誰不忍者說□此是初□磨□第二第三亦

0815b05□如是說□僧已忍□與某甲受具足戒□某甲

0815b06□爲和尙竟□僧忍默然故□是事如是持□時有

0815b07□比丘□受具足戒已□衆僧盡捨去□時所受

0815b08□具足戒人本二□去彼不遠□卽前問言□汝向

0815b09□者何所爲□答言□我受具足戒□本二語言□汝

0815b10□今可共作如是如是事□可謂最後作如

0815b11□是如是事□時受具足者□卽共行不淨已□

0815b12□後還詣衆中□諸比丘問□汝何故在後□彼卽

0815b13□以此因緣具向諸比丘說□諸比丘語言□汝

0815b14□速滅去失去□何用汝爲□不應住此□其人言□

0815b15□我所作事不應爾耶□諸比丘報言□不應

0815b16□爾□其人語言□汝何不先語我□我當避之不

0815b17□作□爾時諸比丘□以此事往白世尊□世尊言□

0815b18□自今已去□作□磨已□當先說四波羅夷法□

0815b19□善男子聽□如來至眞等正覺說四波羅夷法□

0815b20□若比丘□犯一一法□非沙門非釋種子□汝一

0815b21□切不得犯□作不淨行□若比丘□犯不淨行

0815b22□受□欲法乃至畜生□非沙門非釋種子□

0815b23□爾時世尊□與說譬喩□猶如有人截其頭終

0815b24□不能還活□比丘亦如是□犯波羅夷法已□不

0815b25□能還成比丘行□汝是中盡形壽不得作□

0815b26□能持不□答言能□一切不得盜□下至草葉□

0815b27□若比丘□盜人五錢若過五錢□若自取敎人

0815b28□取□若自破敎人破□若自斫敎人斫□若燒若

0815b29□埋若壞色者□彼非沙門非釋種子□譬如

0815c01□斷多羅樹心終不復更生長□比丘□犯波羅

0815c02□夷亦如是□終不還成比丘行□汝是中盡形

0815c03□壽不得作□能持不□答言能□一切不得故

0815c04□斷衆生命□下至蟻子□若比丘□故自手斷人

0815c05□命□求刀授與人□敎死歎死□勸死□與人非

0815c06□藥□若墮胎若厭禱殺□自作方便□若敎人作□

0815c07□非沙門非釋種子□譬喩者說言□猶如鍼鼻

0815c08□決不堪復用□比丘亦如是□比丘□犯波羅

0815c09□夷法□不復成比丘行□汝是中盡形壽不得

0815c10□作□能持不□答言能□一切不得妄語□乃至戱

0815c11□笑□若比丘□非眞實□非已有□自說言□我得

0815c12□上人法□得禪□得解脫□得定□得四空定□得

0815c13□須陀洹果□斯陀含果□阿那含果□阿羅漢果□天

0815c14□來龍來鬼神來□彼非沙門非釋種子□譬喩

0815c15□者說□譬如大石破爲二分終不可還合□比

0815c16□丘亦如是□犯波羅夷法□不可還成比丘行□

0815c17□汝是中盡形壽不得作□能持不□能者答言

0815c18□能□善男子聽□如來至眞等正覺說四依法□

0815c19□比丘□依此得出家受具足戒□成比丘法□比

0815c20□丘□依糞掃衣□依此得出家受具足戒□成

0815c21□比丘法□是中盡形壽能持不□答言能□若得

0815c22□長利□檀越施衣□割壞衣得受□比丘依乞食□

0815c23□比丘依是得出家受具足□得成比丘法□是

0815c24□中盡形壽能持不□答言能□若得長利□若僧

0815c25□差食□檀越送食□月八日食□十五日食□月初

0815c26□日食□若僧常食□檀越請□食得受□依樹下

0815c27□坐□比丘□依此得出家受具足□成比丘法□

0815c28□是中盡形壽能持不□答言能□若得長利□若

0815c29□別房尖頭屋□小房石室□兩房一戶□得受□依

0816a01□腐爛藥□比丘依此得出家受具足□成比丘

0816a02□法□是中盡形壽能持不□答言能□若得長利

0816a03□□油生□蜜石蜜得受□汝受戒已□白四□

0816a04□磨如法成就得處所和尙如法□阿□梨如

0816a05□法□衆僧具足滿□汝當善受敎法□應當勸化

0816a06□作福治塔□供養佛法衆僧和尙阿□梨□若

0816a07□一切如法敎不得違逆□應學問誦經勤求

0816a08□方便□於佛法中□得須陀洹果斯陀含果阿那

0816a09□含果阿羅漢果□汝始發心出家□功不唐捐□

0816a10□果報不絶□餘所未知□當問和尙阿□梨□

0816a11□自今已去□令受具足者在前而去□爾時有

0816a12□比丘□衆中被擧已卽休道□後來至僧伽藍

0816a13□中□語諸比丘言□我欲還出家□時諸比丘□以

0816a14□此因緣往白佛□佛言□當問彼人□汝自見罪

0816a15□不□若報言□我不見罪□不應與出家□若言

0816a16□我見罪與出家□與出家已□復當問言□汝

0816a17□見罪不□若言不見罪□不應與受具足戒□

0816a18□若言見罪□應與授具足戒與授具足戒

0816a19□已當語言□汝能懺悔不□若言不能懺悔□不

0816a20□得與解□磨□若言能懺悔□當與解□磨□

0816a21□與解□磨已當語言□汝懺悔罪□若懺悔善□

0816a22□不者若僧得和合□更與作擧□若僧不和合□

0816a23□與共住止□無犯□爾時舍利弗從座起偏袒右

0816a24□肩右膝著地合掌白佛言□年不滿二十而

0816a25□受具足戒□當言是受具足人不□佛言□是

0816a26□受具足人□復問□所授具足人是善授不□

0816a27□佛言□是善授□作□磨者□是善作□磨不□

0816a28□佛言□善作□磨□自制已後□如是受具足戒□

0816a29□不名善受具足戒□復問□三語受具足戒□是

0816b01□受具足戒不□佛言□是受具足戒□所授具

0816b02□足戒者□是善授不□佛言□是善授□作□磨

0816b03□者□是善作□磨不□佛言□是善作□磨□自制

0816b04□已後□如是受具足者□不名受具足戒□又

0816b05□問□不問十三難事□而受具足戒□當言是

0816b06□受具足戒不□佛言是善受具足戒□問言□所

0816b07□授具足者□爲善授具足戒不□佛言□是

0816b08□善授具足戒□問言□作□磨者是善作□

0816b09□磨不□佛言□善作□磨□自制後□如是受具

0816b10□足者□不名受具足戒□爾時阿難□卽從座起

0816b11□偏露右肩右膝著地□合掌白佛言□若和尙□

0816b12□十三難事中有一一事□授弟子具足戒□當

0816b13□言善受具足不□佛言□善受具足戒□問言□

0816b14□所授具足人□名爲善授具足戒不□佛

0816b15□言□是善授□作□磨者善作□磨不□佛言□

0816b16□是善作□磨□自制後□若如是授人具足戒□

0816b17□衆僧有罪□爾時有從不持戒和尙受具足

0816b18□戒□後有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不□答

0816b19□言不知□佛言□得名受具足戒□復有從不

0816b20□持戒和尙受具足戒□後有疑□佛問言□汝知

0816b21□和尙不持戒不□報言知□汝知不應從如此

0816b22□人受具足戒不□報言不知□佛言□此得受

0816b23□具足戒□爾時復有從不持戒和尙受具足

0816b24□戒後有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不□答

0816b25□言知汝知如此人不應從受具足戒不□答

0816b26□言知□佛言□汝如從如此人受具足戒不

0816b27□得具足戒不□報言不知□佛言得名受具

0816b28□足戒□爾時有從不持戒和尙受具足戒□後

0816b29□有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不答言知□

0816c01□佛言□汝知如此人不應從受具足戒□不答

0816c02□言知□佛問言□汝知從如此人受具足戒不

0816c03□成受具足戒不□答言知□佛言□不名受具

0816c04□足戒(受戒□度具足竟)

0816c05□說戒□度上

0816c06□爾時佛在羅閱城□時城中諸外道梵志□月

0816c07□三時集會月八日十四日十五日□衆人大集

0816c08□來往周旋□共爲知友給與飮食□極相愛念

0816c09□經日供養□時甁沙王在閣堂上□遙見大衆

0816c10□往詣梵志聚會處□卽便問左右人言□今此

0816c11□諸人□爲欲何所至□答言□王今知之□此城中

0816c12□梵志□月三集會□八日十四日十五日衆人來

0816c13□往周旋□共爲知友給與飮食極相愛念□是

0816c14□故衆人往詣梵志聚集處□時甁沙王□卽下

0816c15□閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐□

0816c16□白佛言□今此羅閱城中諸梵志□月三時集會□

0816c17□八日十四日十五日□周旋往返共爲知友

0816c18□給與飮食□善哉世尊□今□諸比丘□令月三

0816c19□時集會□八日十四日十五日□亦當使衆人周

0816c20□旋往來□共爲知友給與飮食□我及群臣亦

0816c21□當來集□時世尊默然受王甁沙語□王見世

0816c22□尊默然受語已□卽從座起頭面禮足□已而

0816c23□去□時世尊以此因緣集比丘僧告言□今此

0816c24□羅閱城中諸梵志□月三時會□八日十四日十

0816c25□五日□共相往來周旋□共爲知友給與飮食

0816c26□極相愛念□汝亦月三時會□八日十四日十五

0816c27□日集□亦使衆人來往周旋□共爲知友給與

0816c28□飮食□甁沙王及群臣亦當來集□答言如是世

0816c29□尊□時諸比丘受敎已□月三時集□八日十四

0817a01□日十五日□時大衆集周旋往來□共爲知友

0817a02□給與飮食□王甁沙□亦復將諸群臣大衆來

0817a03□集□時諸比丘來集已□各各默然而坐□諸長者

0817a04□白諸比丘言□我等欲聞說法□諸比丘不敢

0817a05□說□以此事白佛□佛言□聽汝等與說法□旣聽

0817a06□已□不知當說何法□佛言□自今已去□聽

0817a07□說契經□時諸比丘□欲分別說義□當說義

0817a08□時□不具說文句□各自生疑□佛言□聽說義

0817a09□不具說文句□時二比丘□共一高座說法□佛

0817a10□言不應爾□二比丘同一高座說法共諍□佛言

0817a11□不應爾□彼相近敷高座說義□互求長短□

0817a12□佛言□不應爾□彼因說義共相逼切□佛言不

0817a13□應爾□時諸比丘二人□共同聲合唄□佛言□不

0817a14□應爾□時諸比丘□欲歌詠聲說法□佛言聽□時

0817a15□有一比丘□去世尊不遠□極過差歌詠聲說

0817a16□法□佛聞已卽告此比丘□汝莫如是說法□汝

0817a17□當如如來處中說法□勿與凡世人同□欲說

0817a18□法者□當如舍利弗目□連平等說法□勿與

0817a19□凡世人同說法□諸比丘□若過差歌詠聲說法□

0817a20□有五過失□何等五□若比丘過差歌詠聲說法□

0817a21□便自生貪著愛樂音聲□是謂第一過失□復次

0817a22□若比丘過差歌詠聲說法□其有聞者生貪著

0817a23□愛樂其聲□是謂比丘第二過失復次若比丘

0817a24□過差歌詠聲說法□其有聞者令其習學□是

0817a25□謂比丘第三過失□復次比丘過差歌詠聲說

0817a26□法□諸長者□聞皆共譏嫌言□我等所習歌詠聲□

0817a27□比丘亦如是說法□便生慢心不恭敬□是謂

0817a28□比丘第四過失□復次若比丘過差歌詠聲說

0817a29□法□若在寂靜之處思惟□緣憶音聲以亂

0817b01□禪定□是謂比丘第五過失□時諸比丘□欲夜

0817b02□集一處說法□佛言聽說□諸比丘不知何日

0817b03□集□佛言□聽十五日十四日十三日若十日若

0817b04□九日若八日若五日若三日若二日若日日

0817b05□說□若說法人少□應次第請說□彼不肯說□佛

0817b06□言不應爾□聽應極少下至說一偈一偈者□

0817b07□諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛敎□若

0817b08□不肯者□當如法治時諸比丘□夜集欲說法□

0817b09□時坐卑座有疑□佛言□若夜集說法者□座高

0817b10□卑無在□時諸比丘□夜集欲坐禪□佛言聽□時

0817b11□諸比丘睡眠□佛言□比坐者當覺之□若手不

0817b12□相及者□當持戶□□若拂柄覺之□若與同意

0817b13□者□當持革□擲之□若猶故睡眠□當持禪

0817b14□杖覺之□中有得禪杖覺已呵不受□佛言不

0817b15□應爾□若呵不受者□當如法治□若復睡眠□

0817b16□佛言□聽以水灑之□其中有得水灑者□若呵

0817b17□不受□亦當如法治□若故復睡眠□佛言當□

0817b18□眼□若以水洗面□時諸比丘□猶故復睡眠□佛

0817b19□言□當自摘耳鼻□若摩額上□若復睡眠□當披

0817b20□張鬱多羅僧以手摩□其身□若當起出

0817b21□戶外瞻視四方仰觀星宿□若至經行處守

0817b22□攝諸根令心不散□爾時世尊□在閑靜處思

0817b23□惟□作是念言□我與諸比丘結戒□說波羅提

0817b24□木叉□中有信心新受戒比丘□未得聞戒□不

0817b25□知當云何學戒□我今寧可聽諸比丘集

0817b26□在一處說波羅提木叉戒□爾時世尊□從靜

0817b27□處出□以此因緣集諸比丘告言□我向者在

0817b28□靜處思惟□心念言□我與諸比丘結戒□及

0817b29□說波羅提木叉戒□有信心新受戒比丘□未

0817c01□得聞戒□不知當云何學戒□復自念言□我今

0817c02□寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉□

0817c03□以是故□聽諸比丘共集在一處說波羅提

0817c04□木叉戒□作如是說□諸大德□我今欲說波羅

0817c05□提木叉戒□汝等諦聽□善心念之□若自知有

0817c06□犯者□卽應自懺悔□不犯者默然□默然者□知

0817c07□諸大德淸淨□若有他問者□亦如是答□如是

0817c08□比丘□在衆中乃至三問□憶念有罪不懺

0817c09□悔者□得故妄語罪故□妄語者□佛說障道法□

0817c10□若彼比丘□憶念有罪□欲求淸淨者應懺悔□

0817c11□懺悔得安樂□波羅提木叉者戒也□自攝

0817c12□持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就□

0817c13□我當說當結當發起演布開現反復分別□是

0817c14□故諸大德□我今當說戒□共集在一處者□同

0817c15□□磨集在一處□應與欲者受欲來□現前應

0817c16□呵者不呵□是故言應集在一處□諦聽善心

0817c17□念者□端意專心聽法故□曰諦聽善心念之□

0817c18□有犯者□所作犯事未懺悔□無犯者不犯□若

0817c19□犯已懺悔□若有他問亦如是答者□譬如一

0817c20□一比丘相問答故妄語□佛說障道法者□障

0817c21□何等道□障初禪二禪三禪四禪空無相無願□

0817c22□障須陀洹果乃至阿羅漢果□懺悔則安樂□

0817c23□得何等安樂□得初禪乃至四禪空無相無願□

0817c24□得須陀洹果乃至阿羅漢果□故曰懺悔則安

0817c25□樂□時諸比丘□欲歌詠聲說戒□佛言□聽歌詠

0817c26□聲說戒□時諸比丘□日日說戒疲□□佛言□不

0817c27□應日日說戒□自今已去□聽布薩日說戒□時

0817c28□諸長者□問比丘言□今日是何日□比丘言□不

0817c29□知皆□愧□時諸比丘□以此因緣□白佛□佛言□

0818a01□自今已去當數日□旣數日而多忘□佛言□當

0818a02□作數法□時諸比丘□以寶作數法□佛言不應

0818a03□爾□聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白□石泥丸

0818a04□作□諸比丘患數法零落□佛言□聽作孔以繩

0818a05□縷貫□置僧常大食少食處□夜集處□說戒處□

0818a06□若置□上□若龍牙□上□若一日過□一時諸長

0818a07□者來問比丘言□今日是黑月是白月耶□諸比

0818a08□丘不知□皆懷□愧□以此事往白佛□佛言□

0818a09□聽作三十數法□十五屬黑月□十五屬白月□

0818a10□時諸比丘□用數法錯亂□黑月數法墮白月

0818a11□數法中□白月數法墮黑月數法中□佛言□自

0818a12□今已去聽黑月數法染使黑□白月數法染使

0818a13□白□若患數法相雜破壞者□佛言□聽中間

0818a14□安隔□時諸比丘□欲十四日若十五日說戒□

0818a15□佛言□若王或改日□隨王者法□時諸比丘□不

0818a16□知爲今日說戒爲明日說戒往白佛□佛

0818a17□言□聽上座布薩日唱言今日衆僧說戒□時諸

0818a18□比丘不知何時□佛言□聽作時若量影時□若

0818a19□作破竹聲□若打地聲□若作煙□若吹貝□若打

0818a20□鼓□若打□稚□若告語言□諸大德□布薩說戒

0818a21□時到□時六群比丘□聞世尊聽說戒□便於園

0818a22□中若別房中□與和尙阿□梨□和同尙同阿

0818a23□□梨□同意親厚知識□別部說戒□時諸比丘

0818a24□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0818a25□者□嫌責六群比丘言□云何聞世尊聽說戒□

0818a26□便自於園中□若別房中與和尙阿□梨□

0818a27□若同和尙同阿□梨□親厚知識□別部說戒

0818a28□耶□爾時大迦賓[少/□]□在仙人住處黑石山側□

0818a29□在靜處思惟□而作是念□我今若往說戒若

0818b01□不往□我常第一淸淨□爾時世尊□知長老大

0818b02□迦賓[少/□]心中所念□譬如力士屈申臂頃□從

0818b03□耆□□山忽然不現□乃在仙人住處黑石

0818b04□山側□在迦賓[少/□]前敷座而坐□時迦賓[少/□]□

0818b05□禮世尊足已在一面坐□時世尊知而故問□

0818b06□汝在此閑靜處思惟□心作是念□我今若往

0818b07□說戒若不往□我常第一淸淨□爲爾已不答

0818b08□言爾□佛言□如是如是迦賓[少/□]□如汝所言□汝

0818b09□若往就說戒若不往□汝常第一淸淨□然迦賓

0818b10□[少/□]□說戒法當應恭敬尊重承事□若汝不恭

0818b11□敬布薩尊重承事者□誰當恭敬尊重承事□是

0818b12□故汝應往說戒□不應不往□應當步往□不

0818b13□應乘神足往□我亦當往□爾時迦賓[少/□]□默然

0818b14□受佛敎□□時世尊以此因緣告迦賓[少/□]已□

0818b15□譬如力士屈申臂頃□沒仙人住□處黑石山□

0818b16□還耆□□山□就座而坐□爾時諸比丘□往至

0818b17□佛所頭面禮足在一面坐□以此事白佛□

0818b18□佛具以上事爲說已□佛告諸比丘□我聽諸

0818b19□比丘□一住處和合說戒□汝等云何與和尙

0818b20□阿□梨同和尙阿□梨親厚知識別部說

0818b21□戒□若一住處不和合說戒者□得突吉羅□自

0818b22□今已去□聽集一處說戒□爾時諸比丘□知世

0818b23□尊聽一處說戒□或在仙人所住山黑石處

0818b24□相待□或在毘呵勒山七葉樹窟相待□或在

0818b25□塚間相待□或在溫泉水邊相待□或在竹園

0818b26□迦蘭陀所相待□或在耆□□山相待□或在

0818b27□大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處□相待

0818b28□而疲□□時諸比丘往白佛□佛言□自今已去□

0818b29□隨所住處人多少□共集一處說戒□諸比

0818c01□丘不知□當於何處說戒□佛言□聽作說戒

0818c02□堂白二□磨□作如是白□當稱名處所大

0818c03□堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側

0818c04□若生草處衆中應差堪能□磨者□如上當

0818c05□作如是白大德僧聽□若僧時到僧忍聽□在

0818c06□某甲處作說戒堂□白如是□大德僧聽□今衆

0818c07□僧□在某甲處作說戒堂□誰諸長老忍□僧在

0818c08□某甲處作說戒堂者默然□誰不忍者說□僧

0818c09□已忍□聽在某甲處作說戒堂竟□僧忍默

0818c10□然故□是事如是持□爾時於耆□□山中先

0818c11□立說戒堂□復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂□

0818c12□時諸比丘往白佛□佛言□自今已去□聽解前

0818c13□說戒堂然後更結□白二□磨解□衆中應差

0818c14□堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□若

0818c15□僧時到僧忍聽□解某處說戒堂□白如是□大

0818c16□德僧聽□今僧解某處說戒堂□誰諸長老忍

0818c17□僧解某處說戒堂者默然□誰不忍者說□僧

0818c18□已忍□聽解某處說戒堂竟僧忍默然故□是

0818c19□事如是持□時一住處□作二說戒堂□經營者

0818c20□二人共諍□二人各言□衆僧應先於我堂說

0818c21□戒□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今已

0818c22□去□聽二人更互□從上座爲始□爾時有住處□

0818c23□布薩日大衆集□而說戒堂小□不相容受□諸比

0818c24□丘念言□世尊制戒□不結說戒堂□不得說

0818c25□戒□今當云何□諸比丘以此事往白佛佛言□

0818c26□僧得自在□若結若不結得說戒□時上座比

0818c27□丘□先至說戒堂□掃灑敷座□具淨水甁具洗

0818c28□足甁□然燈具舍羅疲極□諸比丘□以此事往

0818c29□白佛□佛言□自今已去□年少比丘應作□年少

0819a01□比丘□於布薩日□應先至說戒堂中□掃灑敷

0819a02□座具□具淨水甁洗足甁□然燈火具舍羅□若

0819a03□年少比丘不知者□上座當敎□若上座不敎

0819a04□者突吉羅□若不隨上座敎者亦突吉羅□時

0819a05□上座說戒竟□在後自收攝床座水甁洗足甁

0819a06□及燈火具舍羅復本處疲極□時諸比丘□以

0819a07□此事往白佛□佛言□自今已去說戒竟□年少

0819a08□比丘□應攝水甁□洗足甁□燈火及舍羅復本

0819a09□處□若年少不知上座當敎上座不敎者突吉

0819a10□羅□不隨上座敎者亦突吉羅□時六群比丘□

0819a11□於說戒日□與諸白衣言語問訊□作□磨說

0819a12□戒說法□爾時諸比丘□以此事往白佛□佛言□

0819a13□此是上座應作□爾時有一住處□癡和先爲

0819a14□上座□彼不能於說戒日與白衣言□談問

0819a15□訊作□磨說戒說法□爾時諸比丘□以此事

0819a16□往白佛□佛言□聽請能作者作□若上座不

0819a17□請能者突吉羅□若不受上座請突吉羅□

0819a18□時諸白衣問比丘□說戒時有幾人□問已不

0819a19□知數有□愧□諸比丘往白佛□佛言□聽數比

0819a20□丘□雖數猶復忘□佛言□當具舍羅□彼以寶

0819a21□作□佛言□不得以寶作□當用骨牙若角銅鐵

0819a22□白□鉛錫葦若竹若木□作患零落□佛言□

0819a23□當繩纏□雖纏猶故零落□佛言□當作函筒

0819a24□盛□彼用寶作筒□佛言□不應爾□當用骨牙

0819a25□角銅鐵白□鉛錫葦竹木□若從筒中出佛言□

0819a26□當作蓋彼用寶作蓋□佛言□不應爾□當以

0819a27□骨牙角銅鐵白□鉛錫葦竹木□不知安筒何

0819a28□處□佛言□安著繩床若木床下□若懸著□上

0819a29□若龍牙□上衣架上□爾時諸比丘□聞佛聽諸

0819b01□比丘詣羅閱城說戒□在諸方聞者□來集說

0819b02□戒疲極□時諸比丘白佛□佛言□自今已去□隨

0819b03□所住處□若村若邑境界處說戒□聽結界白二

0819b04□□磨□當作如是結唱界方相□若空處□若樹

0819b05□下□若山若谷□若巖窟□若露地□若草[■/積]處□若

0819b06□近園邊□若塚間□若水澗□若石積所□若樹

0819b07□□□若荊□邊□若汪水□若渠側□若池□若糞聚

0819b08□所□若村□若村界□彼稱四方相已□衆中應差

0819b09□堪能□磨者□如上當作白□大德僧聽□如

0819b10□所說界相□若僧時到僧忍聽□於此一住處一

0819b11□說戒結界□白如是□大德僧聽□如所說界相□

0819b12□僧今於此一住處一說戒結界□誰諸長老

0819b13□忍□僧於此一住處一說戒結界者默然□誰

0819b14□不忍者說□僧已忍□於此一住處□一說戒結

0819b15□界竟□僧忍默然故□是事如是持□佛言□自

0819b16□今已去□聽結界應如是結□當敷座當打

0819b17□□稚□盡共集一處□不聽受欲□是中舊住比

0819b18□丘□應唱大界四方相□若東方有山稱山有

0819b19□塹稱塹□若村若城□若疆畔若園□若林若池□

0819b20□若樹若石□若垣牆□若神祀舍□如東方相□餘

0819b21□方亦爾□衆中應差堪能□磨者□如上當如

0819b22□是白□大德僧聽□此住處比丘□唱四方大界

0819b23□相□若僧時到僧忍聽□僧今於此四方相內

0819b24□結大界□同一住處同一說戒□白如是□大德僧

0819b25□聽□此住處比丘□唱四方大界相□僧今於此

0819b26□四方相內結大界□同一住處同一說戒□誰諸

0819b27□長老忍□僧於此四方相內結大界□同一住

0819b28□處同一說戒者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0819b29□於此四方相內□同一住處同一說戒□結大

0819c01□界竟僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘□

0819c02□有須四人衆□磨事起□五比丘衆□十比丘

0819c03□衆□二十比丘衆□磨事起□是中大衆集會疲

0819c04□極□諸比丘白佛□佛言□聽結戒場□當如是

0819c05□結□白二□磨稱四方界相□若安□若石若疆

0819c06□畔作齊限□衆中當差堪能□磨人如上□大

0819c07□德僧聽□此住處比丘□稱四方小界相□若僧時

0819c08□到僧忍聽□僧今於此四方小界相內結作

0819c09□戒場□白如是□大德僧聽此住處比丘□稱四

0819c10□方小界相□今僧於此四方小界相內結戒場□

0819c11□誰諸長老忍□僧於此四方相內結戒場者

0819c12□默然□誰不忍者說□僧已忍於此四方相內

0819c13□結戒場竟□僧忍默然故□是事如是持□時

0819c14□諸比丘□意有欲廣作界者有欲狹作者□

0819c15□佛言□自今已去□若欲改作者先解前界然

0819c16□後欲廣狹作從意當作白二□磨解衆中

0819c17□當差堪能□磨人□如上作如是白□大德

0819c18□僧聽□今此住處比丘□同一住處同一說戒□

0819c19□若僧時到僧忍聽解界□白如是□大德僧聽□此

0819c20□住處比丘□同一住處同一說戒今解界□誰諸

0819c21□長老忍□僧今同一住處同一說戒解界者默

0819c22□然□誰不忍者說□僧已忍□同一住處同一

0819c23□說戒解界竟□僧忍默然故□是事如是持□時

0819c24□有厭離比丘□見阿蘭若處有一好窟□自念

0819c25□言□我若得離衣宿者□可卽於此窟住□時諸

0819c26□比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□當

0819c27□結不失衣界□白二□磨結□衆中當差堪能

0819c28□□磨者□如上作如是白□大德僧聽□此住處

0819c29□同一住處同一說戒□若僧時到僧忍聽結不

0820a01□失衣界□白如是□大德僧聽□此住處同一住

0820a02□處同一說戒□今僧結不失衣界□誰諸長老忍□

0820a03□僧今同一住處同一說戒結不失衣界者默

0820a04□然□誰不忍者說□僧已忍□此住處同一住處

0820a05□同一說戒□結不失衣界竟□僧忍默然故□

0820a06□是事如是持□時諸比丘□脫衣置白衣舍□

0820a07□當著脫衣時形露□時諸比丘□以此事往白

0820a08□佛□佛言□自今已去□聽比丘結不失衣界□

0820a09□除村村外界□白二□磨□衆中當差堪能□

0820a10□磨人□如上當作如是白□大德僧聽□此住處

0820a11□同一住處同一說戒□若僧時到僧忍聽□結不

0820a12□失衣界□除村村外界□白如是□大德僧聽□此

0820a13□住處同一住處同一說戒□今僧結不失衣界□

0820a14□除村村外界□誰諸長老忍僧於此住處同一

0820a15□住處同一說戒□結不失衣界□除村村外界

0820a16□者默然□誰不忍者說□僧已忍聽□同一住處

0820a17□同一說戒□結不失衣界□除村村外界竟□僧

0820a18□忍默然故□是事如是持□時諸比丘二界相

0820a19□接□佛言□不應爾當作[巾*票]幟□彼二界共

0820a20□相錯涉□佛言□不應爾□應留中間□彼諸比

0820a21□丘□先解大界□□解不失衣界□佛言□不應

0820a22□爾□先解不失衣界□解大界□時隔□流河

0820a23□水外結不失衣界□諸比丘□往取衣爲水所

0820a24□漂□諸比丘往白佛□佛言□自今已去□不得

0820a25□隔□流水外結不失衣界□除常有橋者□

0820a26□爾時有二住處□別利養別說戒□諸比丘□欲

0820a27□結共一說戒共一利養□諸比丘往白佛□佛

0820a28□言□自今已去□聽解界已然後結□白二□磨如

0820a29□是解□彼此各自解界□應盡集一處□不得受

0820b01□欲□當唱界四方相□阿蘭若處□樹下空處□若

0820b02□山若谷□若巖窟露地□草[■/積]園林□塚間河側□

0820b03□若石[■/積]若□樹□若荊棘若塹□若渠若池□若

0820b04□糞聚若村村界□唱界齊限處已□衆中當差

0820b05□堪能□磨者□如上當作如是白□大德僧聽□

0820b06□如所說界相□若僧時到僧忍聽□於此處彼

0820b07□處□結同一利養同一說戒□白如是□大德僧

0820b08□聽□如所說界相□今僧於此處彼處□結同一

0820b09□說戒同一利養□誰諸長老忍□僧於此處彼處□

0820b10□結同一說戒同一利養□結界者默然誰不忍

0820b11□者說□僧已忍□於此處彼處同一說戒同一利

0820b12□養結界竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時

0820b13□有二住處□別說戒別利養□時諸比丘□意欲

0820b14□同一處說戒別利養□佛言□自今已去□聽解界

0820b15□已然後結□白二□磨□彼此各自解應盡集

0820b16□一處□不得受欲□當唱界方相□若阿蘭若空

0820b17□處□乃至村界如上□稱二住處名□衆中當差

0820b18□堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□如

0820b19□所說界方相□若僧時到僧忍聽□於此處結

0820b20□同一說戒別利養□白如是□大德僧聽□如所

0820b21□說界方相□僧今於此處結同一說戒別利

0820b22□養□誰諸長老忍□僧於此界四方相內□結同

0820b23□一說戒別利養者默然□誰不忍者說□僧已

0820b24□忍□於此界四方相內□結同一說戒別利養

0820b25□竟□僧忍默然故□是事如是持□時有二住

0820b26□處□別說戒別利養□時諸比丘□欲得別說戒

0820b27□同一利養□欲守護住處故□佛言□聽白二

0820b28□□磨結衆中當差堪能□磨者□如上作如

0820b29□是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□於此彼

0820c01□住處□結別說戒同一利養□爲欲守護住處

0820c02□故□白如是□大德僧聽□今僧於此彼住處□結

0820c03□別說戒同一利養□爲守護住處故□誰諸長

0820c04□老忍□僧於此彼住處□結別說戒同一利養□

0820c05□爲守護住處故□僧忍者默然□誰不忍者說□

0820c06□僧已忍□於此彼住處□結別說戒同一利養□

0820c07□爲守護住處故竟□僧忍默然故□是事如

0820c08□是持□時有二住處□同一說戒同一利養□時諸

0820c09□比丘□欲得別說戒別利養□佛言□自今已去□

0820c10□聽集在一處解界已隨彼所住處各自更

0820c11□結界□爾時有二住處相去遠□同一說戒同

0820c12□一利養□若彼得少飮食供養具□持來至此□

0820c13□日時已過□若此得利養持至彼□日時已過□

0820c14□時諸比丘往白佛□佛言□不得相去遠處同

0820c15□一說戒同一利養□佛言□自今已去□聽作如

0820c16□是語□若此處得少食飮供養□卽於此處

0820c17□分□若彼得少供養□卽於彼處分□爾時布

0820c18□薩日□有衆多比丘□於無村曠野中行□心自

0820c19□念言□世尊制法□當集一處和合說戒□我等

0820c20□當云何□以此事往白佛□佛言□比丘善聽□若

0820c21□布薩日□於無村曠野中行□衆僧應和合集

0820c22□在一處共說戒□若僧不得和合□隨同和尙

0820c23□同阿□梨善友知識□當下道集一處結小

0820c24□界說戒□白二□磨當作如是結界□衆中當

0820c25□差堪能□磨者□如上當如是白□大德僧聽□

0820c26□今有爾許比丘集□若僧時到僧忍聽結小界□

0820c27□白如是□大德僧聽□今有爾許比丘集結小

0820c28□界□誰諸長老忍□今有爾許比丘集結小界

0820c29□者默然□誰不忍者說僧已忍□爾許比丘□集

0821a01□結小界竟□僧忍默然故□是事如是持□時

0821a02□時比丘□結界不解而去□餘者嫌責往白佛□

0821a03□佛言□不應不解而去□作白二□磨解□衆中

0821a04□當差堪能者□如上作如是白□大德僧聽□

0821a05□今有爾許比丘集□若僧時到僧忍聽□解此處

0821a06□小界□白如是□大德僧聽□今有爾許比丘集

0821a07□解此處小界□誰諸長老忍□僧解此處小界

0821a08□者默然□誰不忍者說僧已忍解此處小界

0821a09□竟□僧忍默然故□是事如是持□時天暴雨□

0821a10□河水大漲□時諸比丘□隔河水結同一住處

0821a11□同一說戒□十五日欲往就彼說戒□而不能

0821a12□得渡□卽不成就說戒□諸比丘□以此事往

0821a13□白佛□佛言□不得合河水結同一說戒界□

0821a14□除有船橋梁□時有二住處□相去遠結同一

0821a15□說戒□時諸比丘□十五日欲往相就說戒不

0821a16□能□卽日達彼不成就說戒□諸比丘往白佛□

0821a17□佛言□不得住處相去遠結同一說戒□若住

0821a18□處隔河水相去遠□結同一住處同一說戒

0821a19□者□諸比丘十五日說戒□應十四日先往□十四

0821a20□日說戒□十三日應先往□不得受欲□爾時說

0821a21□戒日□住處有一比丘□入房閉戶而眠□諸比

0821a22□丘說戒已□從座起而去□時眠者聞聲卽起□

0821a23□問諸比丘言□諸大德□欲何處去□不說戒

0821a24□耶□諸比丘報言□我等已說戒□卽問□汝向者何

0821a25□處來耶□報言□我白日在自房閉戶眠耳□諸

0821a26□比丘往白佛□佛言□不得於說戒日在房

0821a27□中眠□自今已去□比坐者當共相檢校知

0821a28□有來者不來者□自今已去□聽先白然後說

0821a29□戒□作如是白□大德僧聽□今十五日衆僧說

0821b01□戒□若僧時到僧忍聽和合說戒□白如是□作

0821b02□如是白已□然後說戒

0821b03□四分律卷第三十五

0821b04□

0821b05□

0821b06□四分律卷第三十六(二分之十五)

0821b07□

0821b08□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0821b09□　　　　共竺佛念等譯

0821b10□　　說戒□度下

0821b11□爾時說戒日□有一比丘住處□心自念言□佛

0821b12□制戒應和合集一處說戒□我今當云何□卽

0821b13□語諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽

0821b14□若說戒日□有一比丘住者□彼比丘□應詣說

0821b15□戒堂掃灑令淨□敷座具具□水甁洗足甁□

0821b16□然燈火具舍羅□若有客比丘來□若四若過

0821b17□四□應先白已然後說戒□若有三人各各相

0821b18□向說□今僧十五日說戒□我某甲淸淨□如是三

0821b19□說□若有二人□亦相向說□今僧十五日說戒□

0821b20□我某甲淸淨□如是三說□若有一人□應心念

0821b21□口言□今日衆僧十五日說戒□我某甲淸淨□如

0821b22□是三說□若三人不得受第四人欲淸淨白

0821b23□說戒□二人不得受第三人欲淸淨□應各各

0821b24□三語說□若一人不得受第二人欲淸淨□應

0821b25□心念三說□時六群比丘□非法別衆□磨說戒□

0821b26□非法和合衆法別衆□磨說戒□爾時諸比丘

0821b27□往白世尊□世尊言□不得非法別衆□磨說

0821b28□戒□非法和合衆□不得法別衆□磨說戒□說

0821b29□戒有四種□時諸比丘□非法別衆□非法和合

0821c01□衆□法別衆□法和合衆□□磨說戒□若彼比丘□

0821c02□非法別衆□磨說戒者□彼不成說戒□若非法

0821c03□和合衆法別衆□磨說戒者□不成說戒□法和

0821c04□合衆□磨說戒者□此名爲說戒□應如是說

0821c05□戒□是我所敎法□時說戒日□衆僧集有僧事□

0821c06□世尊告□諸比丘寂靜今僧有事□有異比丘

0821c07□白佛言□大德□有病比丘不來□佛言□自今

0821c08□已去聽與欲□受欲人當往受欲來□彼應如

0821c09□是與欲□若言與汝欲成與欲□若言我說欲

0821c10□成與欲□若言爲我說欲成與欲□若現身相

0821c11□與欲成與欲□若言廣說與欲成與欲□若不

0821c12□現身相□不口說欲者□不成與欲□當更與

0821c13□欲□若受欲比丘□往病比丘所受欲□受欲

0821c14□已便命過□若餘處行□若罷道□若入外道衆□

0821c15□若入別部衆□若至戒場上□若明相出□若自

0821c16□言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□若

0821c17□破二道□若黃門□若殺父母□若殺阿羅漢□

0821c18□若□亂衆僧□若惡心出佛身血□若非人□若

0821c19□畜生□若二形□若被擧□若滅□□若應滅□□若

0821c20□神足在空□若離見聞處□不成與欲□應更

0821c21□與餘者欲□若至中道□若至僧中□亦如是□若

0821c22□受欲人□若睡若入定或忘□若不故作如是□

0821c23□名爲成與欲□若故不說者突吉羅□若能如

0821c24□是者善□若不能如是者□彼比丘□應扶將

0821c25□病比丘□若床若繩床□上□來至僧中□若慮

0821c26□此病比丘□或能動病或能死□一切衆僧□應

0821c27□往病比丘所□圍□與作□磨□若病者衆多□

0821c28□能集一處者善□若不能者□諸比丘當出界

0821c29□外作□磨□更無方便得別衆作□磨□爾時

0822a01□說戒日□衆僧集一處欲說戒□時世尊告諸

0822a02□比丘□汝等寂靜今欲說戒□時有異比丘白

0822a03□世尊言□今有病比丘不來□佛言□自今已去

0822a04□聽與淸淨□聽比丘往受淸淨□彼應如是與□

0822a05□若說淸淨成與淸淨□若乃至廣說與淸淨□

0822a06□如上與欲法□成與淸淨□若不動身不口言

0822a07□淸淨□不成與淸淨□亦如上與欲法□當更

0822a08□與淸淨□若受淸淨人□到病比丘所□受淸

0822a09□淨已便命終□若餘道行□若休道□若入外道

0822a10□衆□若入別部衆□或至戒場上□若明相出□若

0822a11□自言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□

0822a12□若破二道□若黃門□若殺母殺父□若殺阿羅

0822a13□漢□若□亂衆僧□若惡心出佛身血□若非人□

0822a14□若畜生□若二形□若被擧□若滅□□若應滅□□

0822a15□若神足在空□若離見聞處□不成與淸淨□

0822a16□當更與餘者□如是若至中道□若至衆中□亦

0822a17□如是□受淸淨人□若眠若入定若忘□若不故

0822a18□作如是□成與淸淨□若故不說者突吉羅□若

0822a19□能如是者善□不能如是者□當扶病人□若

0822a20□床若繩床若輿上□□來至僧中□時諸比丘

0822a21□作是念□若□病比丘來□恐病增動□或不

0822a22□至便命終者□我等當往就與作□磨說戒□

0822a23□若有衆多病者集一處善□若不得集□諸比

0822a24□丘應出界外作□磨說戒□若不出界外□不

0822a25□得別衆作□磨說戒□更無有方便得別衆

0822a26□作□磨說戒□爾時六群比丘□與欲不與淸

0822a27□淨□僧中有事起□不得說戒□時持欲來□比丘

0822a28□言□我持欲來□不得淸淨□而稽留□磨說戒□

0822a29□諸比丘皆疲□□時諸比丘往白佛□佛言□自今

0822b01□已去與欲時應與淸淨□應如是言□我與汝

0822b02□欲淸淨□時六群比丘稱事言□我以此事與

0822b03□汝欲及淸淨□僧中有餘事起□時持欲比丘言□

0822b04□我持某事欲淸淨來□不持餘事欲淸淨

0822b05□來□以此事故有稽留□諸比丘皆疲□□諸比

0822b06□丘往白佛□佛言□不應稱事與欲淸淨□聽如

0822b07□法僧事與欲淸淨□時受欲淸淨比丘□或命

0822b08□終□或休道□或入外道衆□或入別部衆□或至

0822b09□戒場上□若明相出□諸比丘念言□爲失與欲

0822b10□淸淨不□佛言失□時受欲淸淨比丘□遇道路

0822b11□隔塞□有賊難□有惡獸難□若河水大漲不

0822b12□得至□便從界外來至僧中□與欲淸淨□諸

0822b13□比丘念言□爲失與欲淸淨不□佛言不失□自

0822b14□今已去□聽與欲淸淨比丘□若命難梵行難□若

0822b15□界內不得至僧中□聽從界外來至僧中

0822b16□與欲淸淨□如是不失與欲淸淨□是我所說□

0822b17□時諸比丘□受一人與欲淸淨已疑□不受二

0822b18□人欲淸淨□佛言聽受□彼受二人欲淸淨已

0822b19□復疑□不受三人欲淸淨□佛言聽受□彼受三

0822b20□人欲淸淨疑□不受四人欲淸淨□佛言聽受□

0822b21□佛言□若能盡記識字者□隨能憶多少受□若

0822b22□不能憶字者□當稱姓□不能記識姓者□當

0822b23□稱相貌□若不能記相貌□但言衆多比丘如

0822b24□法僧事與欲淸淨□時說戒日□一處有大衆來

0822b25□集說戒者□聲音小大衆不悉聞□諸比丘往

0822b26□白佛□佛言□自今已去聽當在衆中立說戒□

0822b27□猶故不聞□應在衆中敷高座極令高好

0822b28□座上說戒□猶故不聞□應作轉輪高座平

0822b29□立手及在上座說戒□誦時若忘誤□次座

0822c01□比丘當授語□若故忘者□次第二比丘當代

0822c02□說□卽以次說不得重說□爾時持欲淸淨比

0822c03□丘□有事起□或有僧事佛事法事病比丘事□

0822c04□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□

0822c05□聽轉授欲淸淨□與餘比丘□當作如是言□我

0822c06□與衆多比丘受欲淸淨□彼及我身如法僧

0822c07□事與欲淸淨□時六群比丘□汝和尙阿□梨及

0822c08□字□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□不得

0822c09□汝和尙阿□梨稱字□時諸比丘相問□汝和

0822c10□尙阿□梨字何等□疑不敢稱字□諸比丘以

0822c11□此事往白佛□佛言□若有問者□聽稱和尙阿

0822c12□□梨字□若比丘□行波利婆沙本日治若摩

0822c13□那□阿浮呵那時□若□磨若立制時□若受

0822c14□戒時□若差人時□若解時□應稱和尙阿□梨

0822c15□字□時比丘□有事因緣應稱字□疑不敢稱

0822c16□和尙阿□梨名字□時諸比丘往白佛□佛言□若

0822c17□有事因緣□聽稱和尙阿□梨字□若比丘□

0822c18□爲事故與欲淸淨□與欲已事休□便生疑不

0822c19□敢就說戒處□諸比丘以此事往白佛□佛言□

0822c20□若事休應往□若不往當如法治□時六群比

0822c21□丘作如是念□不往說戒處□恐餘比丘爲我

0822c22□作□磨遮我說戒□諸比丘往白佛□佛言□

0822c23□不應爾□彼復作如是念□我不往說戒處□

0822c24□恐爲我親厚知識作□磨若遮說戒□佛言□

0822c25□不應爾□彼復作如是念□我往說戒處不

0822c26□坐□恐餘比丘爲我作□磨若遮說戒□佛

0822c27□言不應爾□若爲親厚知識往說戒處不

0822c28□坐亦如是□爾時有住處□說戒日衆僧大集

0822c29□欲說戒□時聞有賊來皆恐怖□從座起去

0823a01□不成說戒□諸比丘往白佛□佛言□自今已去

0823a02□聽□八難事起若有餘緣聽略說戒□八難者□

0823a03□若王若賊若火若水若病若人若非人若惡

0823a04□□□餘事緣者□若有大衆集床座少若衆多

0823a05□病□聽略說戒□若有大衆集座上覆蓋不周

0823a06□或天雨□聽略說戒□若布薩多夜已久□或□諍

0823a07□事□或論阿毘曇毘尼或說法夜已久□自今已

0823a08□去□聽一切衆未起明相未出應作□磨說

0823a09□戒□更無方便可得宿受欲淸淨□磨說戒□

0823a10□彼比丘作是念□今以此難因緣聽略說戒□

0823a11□難來猶遠未至□我等可得廣說戒□時彼比

0823a12□丘□應廣說戒□不廣說者如法治□時彼比丘

0823a13□作是念□此難事近□我曹不得廣說戒□可說

0823a14□至九十事□彼比丘應說至九十事□若不說

0823a15□者當如法治□時諸比丘作是念□此難事近□

0823a16□我等不得廣說至九十事□可說至三十事□

0823a17□應廣說至三十事□不說者當如法治□時諸

0823a18□比丘作是念□此難事近□我等不得廣說至

0823a19□三十事□可說至二不定法□比丘應說至二

0823a20□不定法□若不說者當如法治□時諸比丘作

0823a21□是念□難事近□我等不得廣說至二不定法□

0823a22□可說十三事□彼應說至十三事□若不說者

0823a23□當如法治□彼諸比丘作是念□此難事近□不

0823a24□得廣說至十三事□可說四事□彼比丘應

0823a25□說四事□若不說者如法治□彼比丘作是念□

0823a26□此難事近□我等不得說四事□可說戒序□彼

0823a27□應說戒序□若不說者如法治□時諸比丘作

0823a28□是念□此難事近□我等不得說戒序□諸比丘□

0823a29□以此難事因緣□應卽從座起去□有五種

0823b01□說戒□說序已□餘者應言僧常聞□若說序四

0823b02□事已□餘者應言僧常聞□若說序四事十三

0823b03□事已□餘者應言僧常聞□若說序四事十三

0823b04□事二事已□餘者應言僧常聞□廣說第五□是

0823b05□謂說戒五種□復有五事□說序四事□餘者應

0823b06□言僧常聞□說序四事十三事已□餘者□應言

0823b07□僧常聞□說序四事十三事二事已□餘者應

0823b08□言僧常聞□說序四事十三事二事三十事

0823b09□已□餘者應言僧常聞□廣說第五□復有五事□

0823b10□說序四事十三事已□餘者應言僧常聞□

0823b11□說序四事十三事二事已□餘者應言僧常

0823b12□聞□說序四事十三事二事三十事已□餘者

0823b13□應言僧常聞□說序四事十三事二事三十事

0823b14□九十事已□餘者應言僧常聞□廣說第五□是

0823b15□謂說戒五種

0823b16□爾時世尊在羅閱城耆□□山中□時有一比

0823b17□丘□名那那由□心亂狂癡□或時憶說戒□或不

0823b18□憶說戒□或時來□或不來□時諸比丘□以此事

0823b19□往白佛□佛言□自今已去□與那那由比丘□作

0823b20□心亂狂癡白二□磨□作如是與□衆中應差

0823b21□堪能□磨者□如上當作如是白□大德僧聽□

0823b22□此那那由比丘□心亂狂癡□或憶說戒或不

0823b23□憶說戒□或來或不來□若僧時到僧忍聽□與

0823b24□此比丘作心亂狂癡□磨□若憶若不憶□若來

0823b25□若不來□僧作□磨說戒白如是□大德僧聽□

0823b26□此那那由比丘心亂狂癡□或憶說戒或不

0823b27□憶□或來或不來□今僧與那那由比丘作心亂

0823b28□狂癡□磨□若憶若不憶□或來或不來□作□磨

0823b29□說戒□誰諸長老忍□與此那那由比丘作

0823c01□狂癡心亂□憶不憶或來或不來作□磨說戒

0823c02□者默然□誰不忍者說□僧已忍□與那那由比

0823c03□丘作狂癡心亂□憶不憶來不來作□磨竟□

0823c04□僧忍默然故□是事如是持□有三種狂癡□

0823c05□一者說戒時憶不憶來不來□二者或有狂癡

0823c06□憶說戒而來□三者或有狂癡不憶說戒

0823c07□不來□是謂三種狂癡□是中有憶說戒不憶

0823c08□說戒□有來不來□如是比丘者□衆僧應與作

0823c09□癡狂□磨□彼憶說戒而來者□衆僧不應與

0823c10□作癡狂□磨□彼狂癡不憶說戒亦不來者□

0823c11□不應與作癡狂□磨□彼比丘與作□磨已□

0823c12□後狂癡病止作是念言□我今當云何□卽告

0823c13□諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若狂者□與作

0823c14□□磨已□後狂癡病止□應與作白二□磨解□

0823c15□應作如是解□那那由比丘□應往衆僧中偏

0823c16□露右臂脫革□右膝著地合掌白□大德僧

0823c17□聽□我那那由比丘□先得狂癡病□說戒時□或

0823c18□憶或不憶□或來或不來□衆僧與我作狂癡病

0823c19□□磨□作已還得止□今求解狂癡□磨□如

0823c20□是三說□衆中當差堪能作□磨者□如上作

0823c21□如是白□大德僧聽□此那那由比丘□先得狂

0823c22□癡病□彼說戒時□或憶或不憶□或來或不來□衆

0823c23□僧與作狂癡□磨□與作已狂癡病還得止□

0823c24□今求解狂癡病□磨□若僧時到僧忍聽□僧

0823c25□與解狂癡病□磨□白如是□大德僧聽□此那

0823c26□那由比丘□先得狂癡病□說戒時□或憶或不

0823c27□憶□或來或不來□衆僧與作狂癡病□磨□與作

0823c28□已狂癡病還得止□今求衆僧解狂癡病□

0823c29□磨□誰諸長老忍□聽與那那由比丘解狂癡

0824a01□病□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□與那

0824a02□那由比丘解狂癡病□磨竟□僧忍默然故□

0824a03□是事如是持□時諸比丘各心念言□與狂癡

0824a04□病者作□磨已□後還得止得解狂癡□

0824a05□磨□若復更狂癡□後得與作□磨不□佛言□自

0824a06□今已去□隨狂癡病時□與作□磨□狂止還

0824a07□解□爾時世尊□在瞻婆國伽伽河側□十五日說

0824a08□戒時□世尊露地坐□衆僧前後圍□□時阿難□初

0824a09□夜過中夜初□從座起偏露右肩脫革□右

0824a10□膝著地合掌白佛言□初夜已過□願世尊說

0824a11□戒□世尊默然□阿難見世尊默然還就座□阿

0824a12□難□初夜中夜過已□從座起偏露右肩脫革

0824a13□□右膝著地合掌白佛言□初夜中夜已過□

0824a14□願世尊說戒□世尊默然□阿難見世尊默然

0824a15□還就座□阿難□初夜過中夜過後夜已過明相

0824a16□出衆鳥鳴□阿難□從坐起偏露右肩脫革□

0824a17□右膝著地合掌白佛言□初中後夜已過□明相

0824a18□已出衆鳥鳴□衆僧坐久□願世尊說戒□佛告

0824a19□阿難□衆中有不淨者□若衆中有不淨者□欲

0824a20□令如來於中說戒者□無此理也□時阿難

0824a21□默然還坐□時尊者大目連作是念□今衆中何

0824a22□者不淨□如來乃說言□衆中有不淨者□而於

0824a23□中說戒□無此理耶□時目連□卽觀衆人心□

0824a24□見有不淨人□去如來不遠坐□旣非沙門

0824a25□而稱沙門□非梵行而言梵行□犯戒惡法不

0824a26□淨汚穢□邪見覆藏惡業內懷腐爛猶如空

0824a27□樹□見已念言□佛正爲此人故□語阿難言□衆

0824a28□中有不淨□如來於中說戒者□終無此理□時

0824a29□目連□卽往其人所語言□汝起□如來已見汝

0824b01□已知汝□速起去□不須住此□時目連□捉手

0824b02□牽出門外已□還至世尊所頭面禮足白佛

0824b03□言□衆僧已淸淨□願世尊說戒□佛語目連□

0824b04□汝今不應爲□後亦不應爲□目連□自今已去□

0824b05□聽作自言治□若不自言不應治□自今已去□

0824b06□汝等自作□磨說戒

0824b07□佛告目連□此如來最後說戒□何以故□有犯

0824b08□者□不得與說戒□有犯者□不得聞說戒□不

0824b09□得向犯戒者解罪□有罪者□不得受他

0824b10□解罪□佛告目連□海水有八奇特法□所以阿

0824b11□修羅娛樂住者□以此八事故□何等爲八□諸

0824b12□一切衆流皆往投之□是謂一奇特□阿修羅

0824b13□所娛樂□復次目連□海水常住不失潮法□是

0824b14□謂目連海水二奇特□阿修羅所娛樂□復次

0824b15□目連□今五大河□恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆

0824b16□提摩河□皆投於海□而失本名□名之爲海□

0824b17□是謂目連海水三奇特□阿修羅所娛樂□復次

0824b18□目連□此五大河及天雨□盡歸於海□而海水無

0824b19□有增減□是謂目連海水四奇特□阿修羅所

0824b20□娛樂□復次目連□海水盡鹹同爲一味□是謂

0824b21□目連海水五奇特□阿修羅所娛樂□復次目連□

0824b22□海水不受死屍□設有死屍□風飄出置岸上□

0824b23□是謂目連海水六奇特□阿修羅所娛樂□復次

0824b24□目連□海水多出珍奇異寶□陸地所無有盡

0824b25□出於海□所謂寶者□金銀眞珠琉璃珊瑚車□

0824b26□馬瑙□是謂目連海水七奇特□阿修羅所娛

0824b27□樂□復次目連□大海水大形者所居處□所謂大

0824b28□形者□身有長百由旬二百由旬三百由旬乃

0824b29□至七百由旬□是謂目連海水八奇特□阿修羅

0824c01□所娛樂□是謂目連大海水有八奇特□阿修

0824c02□羅所娛樂□如是目連□我法中亦有八奇特□

0824c03□使諸弟子見已於中而自娛樂□何等爲八□

0824c04□如彼大海水一切衆流皆往投之□如是目

0824c05□連□我諸弟子漸次學戒□皆歸我法□於中學

0824c06□諸善法□是謂目連我法中一奇特□令諸弟

0824c07□子見已而自娛樂□目連□猶如大海常住不

0824c08□失潮法□我諸弟子住於戒中□乃至於死終

0824c09□不犯戒□是謂於我法中二奇特□令諸弟子

0824c10□見已而自娛樂□目連□猶如五大河盡歸於

0824c11□海□失於本名名之爲海□如是目連□於我

0824c12□法中□四種姓刹利婆羅門毘舍首陀□以信

0824c13□堅固從家捨家學道□滅本名皆稱爲沙門

0824c14□釋子□是謂目連□於我法中三奇特□令諸弟

0824c15□子見已而自娛樂□目連□猶如五大河及天雨

0824c16□皆歸於海□而海水無有增減□如是目連□於

0824c17□我法中諸族姓子□以信堅固從家捨家學

0824c18□道□入無餘涅槃界□而無餘涅槃界無增無

0824c19□減□是謂目連於我法中四奇特□令諸弟子

0824c20□見已而自娛樂□猶如目連□大海水鹹同一

0824c21□味於我法中同一解脫味□是謂目連於我

0824c22□法中五奇特□令諸弟子見已而自娛樂□目連

0824c23□猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置

0824c24□岸上□於我法中亦復如是□不受死屍□所謂

0824c25□死屍者□非沙門自稱爲沙門□非梵行自稱

0824c26□爲梵行□犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善

0824c27□業□內懷腐爛如空中樹□雖在衆中坐□常離

0824c28□衆僧遠衆僧□亦離彼遠□是謂目連於我法

0824c29□中六奇特□令諸弟子見已而自娛樂□猶如

0825a01□目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無

0825a02□有□所謂珍寶者□金銀眞珠琉璃珊瑚車□馬

0825a03□瑙□於我法中亦多出珍寶□所謂珍寶者□四

0825a04□念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意

0825a05□賢聖八正道□是謂目連於我法中七奇特□

0825a06□令諸弟子見已而自娛樂□猶如目連大海水

0825a07□大形所居處□所謂大形者□百由旬乃至七百

0825a08□由旬□如是目連□於我法中亦受大形所謂

0825a09□大形者□衆僧中向須陀洹得須陀洹果乃至

0825a10□向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中

0825a11□八奇特□令諸弟子見已而自娛樂□爾時說戒

0825a12□日□衆多癡比丘□集一處住語上座言說

0825a13□戒□答言□我先不誦戒□次語中座下座說

0825a14□戒□皆言不誦卽不成說戒□爾時諸比丘□以

0825a15□此事往白佛□佛言□衆多癡比丘□不應共集

0825a16□一處□旣不知戒□復不知說戒□不知布薩□

0825a17□不知布薩□磨□自今已去□制五歲比丘誦

0825a18□戒□磨□若不誦戒□磨者如法治□爾時有

0825a19□衆多癡比丘□共集一處住□語上座言說戒□

0825a20□報言□我等先誦□今者悉忘□次問中座下座□

0825a21□皆言先誦□今者悉忘□卽不成說戒□時諸比

0825a22□丘以此事往白佛□佛言□衆多癡比丘□不應

0825a23□集在一處□旣不知戒□復不知說戒□不知

0825a24□布薩□不知布薩□磨□自今已去□制五歲比

0825a25□丘□當誦戒誦□磨使利□若不者如法治□自

0825a26□今已去□聽依能誦戒比丘夏安居□爾時有

0825a27□比丘□依誦戒者夏安居□誦戒者安居中命

0825a28□終□諸比丘念言我等當云何□卽白諸比丘□

0825a29□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□若有比丘□

0825b01□依誦戒比丘夏安居□安居中誦戒者命終□若

0825b02□遠行若休道□若至外道衆□若至別部衆中□

0825b03□若犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□若

0825b04□壞二道□若黃門或殺父母□或殺阿羅漢□或

0825b05□□亂衆僧□或惡心出佛身血□若非人□若畜

0825b06□生□若二形□若後安居未至□當詣比近處結

0825b07□後安居□若不者當請比近能誦戒者來過

0825b08□安居若已結後安居諸比丘□應詣比近處□

0825b09□有學誦序者若誦四事者□若十三事者□

0825b10□若二不定者□若三十事者□若九十事者□若誦

0825b11□餘殘法者□彼各誦所得已□還至本住處敎

0825b12□一人使誦□若一人不能盡誦者□隨先所

0825b13□誦得□各次第誦不得重誦□若爾者善□不者

0825b14□但說法誦經已□從坐起而去□爾時難陀□有

0825b15□弟子聰明□善能營事□時跋難陀語言□汝與我

0825b16□人間遊行□其人報言□小留待我□往問和尙

0825b17□還□卽往難陀所白言□聽我與跋難陀人間

0825b18□遊行□難陀報言□隨汝意□時諸比丘聞□其中

0825b19□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0825b20□責難陀□汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行

0825b21□耶□此人癡□不知戒不知說戒□不知布

0825b22□薩不知布薩□磨□爾時諸比丘□往詣佛

0825b23□所頭面禮足在一面坐□以此事具白佛□

0825b24□佛爾時以此事集比丘僧□知而故問難陀

0825b25□言□汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶□

0825b26□跋難陀癡人□不知戒不知說戒□不知

0825b27□布薩不知布薩□磨□答言如是□時世尊以

0825b28□無數方便呵責難陀言□汝所爲非□非威

0825b29□儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0825c01□爲□云何難陀□汝遣弟子□與跋難陀人間遊

0825c02□行□癡人□旣不知戒不知說戒□不知布薩□

0825c03□不知布薩□磨□爾時世尊□以無數方便呵

0825c04□責難陀已告諸比丘□汝等善聽□若有弟子□

0825c05□辭和尙師方面遠行□和尙當問弟子□汝爲

0825c06□何事行□同伴是誰□爲詣何處□若所營事非

0825c07□若同伴非其人及所詣處非者□當遮令莫

0825c08□去□若所營事非□所詣處亦非□同伴雖好□亦

0825c09□當遮令莫去□若所營事非□所詣處好□同伴

0825c10□不善亦當遮令莫去□若所營事非□所詣處

0825c11□好□同伴善□亦當遮令莫去□若所營事好□所

0825c12□詣處不好□同伴亦不善□當遮令莫去□所營

0825c13□事好□所詣處好□同伴不好□亦遮令莫去□若

0825c14□所營事好□所詣處好□同伴亦好□當聽令去□

0825c15□爾時有一住處□衆多癡比丘共集一處□時尊

0825c16□者優波離□爲客來至此衆中□而諸癡比丘□

0825c17□都不瞻視迎逆承事□優波離以不瞻視迎逆

0825c18□承事□卽於其日離彼處去□時諸比丘□以此

0825c19□事往白佛□佛言□善聽□若有住處□有衆多癡

0825c20□比丘共集一處□若有客比丘來至□能說法

0825c21□持律持摩夷能說契經義□諸比丘聞□當往

0825c22□至半由旬□迎逆承事瞻視安處浴洗給其

0825c23□所須飮食□若不爾者當如法治□爾時有住

0825c24□處□一比丘當說戒日犯罪□心自念言□世尊

0825c25□制戒□犯者不得說戒□不得聞戒□不得向

0825c26□犯戒者懺悔□犯者不得受他懺悔□我今當

0825c27□云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

0825c28□等善聽□若說戒日□有比丘犯罪自念言□世

0825c29□尊制戒□若有犯者□不得說戒□不得聞戒□

0826a01□不得向犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□

0826a02□彼比丘當詣淸淨比丘所□偏露右臂脫革

0826a03□□右膝著地合掌□若上座應禮足自稱所

0826a04□犯名字□口作是說□大德憶念□我某甲比丘□

0826a05□犯某甲罪□今向大德懺悔□不敢覆藏□懺悔

0826a06□則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知而

0826a07□不覆藏□願長老憶我淸淨戒身具足淸淨

0826a08□布薩□如是三說彼應語言□汝當生厭離心□

0826a09□彼當報言爾□作如是已□得聽說戒□爾時說

0826a10□戒日□有一比丘□於犯中生疑□彼自念言世

0826a11□尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不

0826a12□得從犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□我

0826a13□今當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛

0826a14□言□汝等善聽說戒日□若比丘於犯有疑者□

0826a15□自念言□世尊制戒□若有犯者□不得說戒□不

0826a16□得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者不得受

0826a17□他懺彼比丘當詣淸淨比丘中□偏露右臂

0826a18□脫革□右膝著地合掌□若上座禮足已稱

0826a19□所犯名字□口作是言□我某甲於所犯罪生

0826a20□疑□今向大德自說□須後無疑時當如法

0826a21□懺悔□如是已得聞戒□爾時說戒日□衆僧集

0826a22□在一處欲說戒□當欲說戒時□有比丘犯

0826a23□罪彼卽作是念□世尊制戒犯者不得說戒□

0826a24□不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者不得

0826a25□受他懺□我今當云何□語彼說戒人言□小止

0826a26□莫說戒□我犯某甲罪□我欲從長老懺悔□

0826a27□作是語頃□擧衆鬧亂□時諸比丘□以此事往

0826a28□白佛□佛言□汝等善聽□若有異處□衆僧集在

0826a29□一處欲說戒□當說戒時□有比丘犯罪彼比

0826b01□丘□若有人擧若不擧□若作憶念不作憶

0826b02□念□其人自憶罪而發露自知有是罪□彼比

0826b03□丘當語邊人言□我犯某甲罪□今向長老懺

0826b04□悔□復作是念□設語傍人者□恐鬧亂衆僧□不

0826b05□成說戒彼比丘當心念□須罷坐已□當如法

0826b06□懺□作如是已□得聽說戒□爾時衆僧集在

0826b07□一處欲說戒□當說戒時□有比丘於罪有

0826b08□疑□彼作是念言□世尊制戒□有犯者□不得

0826b09□說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者

0826b10□不得受他懺悔□我今當云何□卽語彼說戒

0826b11□人言汝小止□我疑某甲罪欲向長老說□作

0826b12□是語已□擧衆鬧亂□時諸比丘□以此事往白

0826b13□佛□佛言□汝等善聽□若衆僧集在一處欲說

0826b14□戒□當說戒時□有比丘於罪有疑□而彼比

0826b15□丘□有擧有不擧□有作憶念不作憶念□彼

0826b16□自憶過□當語比座言□我於罪有疑□今向

0826b17□長老說□須罷座已無疑時□當如法懺悔□若

0826b18□復作是念□我向比座語□恐衆僧鬧亂□不成

0826b19□說戒□彼應心念□須座罷已無疑時如法懺

0826b20□悔□作如是者□得聞說戒□爾時當說戒日□

0826b21□有異住處□一切僧盡有犯□皆自念言□世尊

0826b22□制戒□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不得

0826b23□從犯者懺悔□犯者不得受他懺□我等當

0826b24□云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

0826b25□等善聽□若有異住處一切僧盡犯□皆自念

0826b26□言□世尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞

0826b27□戒□不得從犯者懺悔□犯者不得受他懺□

0826b28□若有客比丘來□淸淨無犯當往彼所□偏露

0826b29□右肩脫革□右膝著地合掌□若上座禮足

0826c01□已□口自稱所犯戒名□作是言□我某甲犯某

0826c02□甲罪□今向大德說□彼當語言□生厭離心□此

0826c03□報言爾□若無客比丘來者□卽當差二三人

0826c04□詣比近淸淨比丘衆中□偏露右肩脫革

0826c05□□右膝著地合掌□自稱所犯戒名□口作是

0826c06□言□我犯某甲罪□今向諸大德說□彼當語

0826c07□言□汝生厭離心□報言爾□此比丘當還來至

0826c08□所住處□所住處諸比丘當向此比丘說犯

0826c09□作如是已當說戒□爾時有一異住處□一切

0826c10□僧於罪有疑□各作是念世尊制戒□有犯者□

0826c11□不得說戒□不得聞戒□不得從犯者懺悔□

0826c12□犯者不得受他懺□我等當云何□卽告諸比

0826c13□丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽若異住

0826c14□處一切僧於罪有疑□各作是念□世尊制戒

0826c15□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不得從犯

0826c16□者懺悔□犯者不得受他懺□若有客比丘來□

0826c17□淸淨無犯當往詣彼所□偏露右肩脫革

0826c18□□□若上座禮足已□右膝著地合掌自稱所

0826c19□犯戒名口作是語□我於某罪生疑□今向

0826c20□大德說□須後無疑時□當如法懺悔□若無

0826c21□有客比丘者□當遣二三比丘詣比近淸

0826c22□淨比丘衆中□偏露右肩脫革□右膝著地

0826c23□合掌若上座禮足已□自稱所犯戒名□口作

0826c24□是語□我於某罪生疑□今向大德說□須後

0826c25□無疑時□當如法懺悔□彼比丘當還本住處□

0826c26□諸比丘當向此比丘說犯戒名□作如是

0826c27□已□然後說戒□爾時衆僧集在一處欲說戒□

0826c28□當說戒時□一切衆僧盡犯罪□各作是念□世

0826c29□尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不

0827a01□得向犯比丘懺悔□犯者不得受他懺

0827a02□悔□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白

0827a03□佛□佛言□汝等善聽□衆僧集在一處欲說戒□

0827a04□當說戒時□一切衆僧盡犯罪□彼各各作是

0827a05□念□世尊制戒□犯者不得說戒□不得聞戒□不

0827a06□得向犯者懺悔□犯者不得受他懺□彼比

0827a07□丘白已當懺悔□當作如是白□大德僧聽□此

0827a08□一切衆僧犯罪□若僧時到僧忍聽□此一切僧

0827a09□懺悔□白如是□作是白已□然後說戒□爾時衆

0827a10□僧集在一處欲說戒□當說戒時□一切衆僧

0827a11□於罪有疑□彼各作是念□世尊制戒□有犯者□

0827a12□不得說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□

0827a13□犯者不得受他懺悔□我等當云何□卽語諸

0827a14□比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□若衆

0827a15□僧集在一處欲說戒□當說戒時□一切僧於

0827a16□罪有疑□各念言□世尊制戒□有犯者□不得

0827a17□說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者

0827a18□不得受他懺□彼一切僧□作白已應說其

0827a19□罪□當作如是白□大德僧聽□此一切僧□於罪

0827a20□有疑□若僧時到僧忍聽□此衆僧自說罪□白

0827a21□如是□作如是白已□然後得說戒□爾時說戒

0827a22□日□一切僧盡犯罪□然不識所犯罪名不識

0827a23□罪相□諸比丘作是念□我等當云何□卽告諸

0827a24□比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□說戒

0827a25□日一切僧盡犯罪□而不識罪名不識罪相□

0827a26□若有客比丘來□持法持律持摩夷者□當

0827a27□往彼所□偏露右肩脫革□右膝著地合掌□

0827a28□白言□大德若有比丘□作如是如是罪者

0827a29□犯何等□彼持律報言□犯如是如是罪□客比

0827b01□丘知彼比丘易敎授者□將在屛處□令餘比

0827b02□丘眼見耳不聞處立□敎令如法懺悔□懺悔已

0827b03□還至彼比丘所作是言□此比丘所犯罪者□

0827b04□今已懺悔□餘比丘信如是比丘懺悔者善□

0827b05□若不信懺悔者□餘比丘□不得强逼令懺

0827b06□悔□爾時說戒□日有客比丘至彼客比丘十

0827b07□四日說戒□舊比丘十五日說戒□諸比丘不知

0827b08□云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

0827b09□等善聽□若有住處□說戒日有客比丘來

0827b10□少□客比丘十四日□舊比丘十五日□客比丘少

0827b11□當從舊比丘□若不者如法治□爾時有住處□

0827b12□說戒日有客比丘來□與舊比丘等□客比丘

0827b13□十四日說戒□舊比丘十五日□客比丘等應從

0827b14□舊比丘□若不從當如法治□若說戒日有客

0827b15□比丘來多客比丘十四日說戒□舊比丘十五

0827b16□日舊比丘少應從客比丘求和合□若彼與和

0827b17□合者善□若不與和合舊比丘□應出界外說

0827b18□戒時說戒日□有異住處□客比丘來少□客比

0827b19□丘十五日舊比丘十四日□客比丘少應從舊

0827b20□比丘求和合□若與和合者善□若不與和合□

0827b21□客比丘應出界外說戒□時說戒日□有異住

0827b22□處□客比丘來與舊比丘等□客比丘十五日□

0827b23□舊比丘十四日□應從舊比丘求和合□若

0827b24□與和合者善□若不與和合□客比丘應出界

0827b25□外說戒□時說戒日□有異住處□客比丘來多□

0827b26□客比丘十五日□舊比丘十四日□舊比丘少□應

0827b27□從客比丘求和合□若從者善□若不從如法

0827b28□治□當說戒日□客比丘來少□客比丘十六日□舊

0827b29□比丘十五日□亦如是□時說戒日有住處□舊

0827c01□比丘□集欲說戒說戒時客比丘來少□彼作

0827c02□如是念我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘

0827c03□往白佛□佛言□若說戒日□有住處舊比丘集

0827c04□欲說戒說戒時客比丘來少□舊比丘若已說

0827c05□戒序竟□客比丘當告淸淨餘者當次第聽

0827c06□若說戒竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□

0827c07□客比丘來少□當告淸淨□不告者如法治□爾

0827c08□時說戒日□舊比丘欲說戒□客比丘來等□舊比

0827c09□丘當更與說戒□不說者如法治□若說戒竟□

0827c10□若擧衆未起□若多未起□若都已起□客比丘

0827c11□來等□舊比丘當更與說戒□不者應如法治□

0827c12□爾時說戒日□有一住處□舊比丘集欲說戒□

0827c13□時有客比丘來多□舊比丘應更與說戒不者

0827c14□如法治□若說戒竟□擧衆未起□若多未起□若

0827c15□都已起□客比丘來多□舊比丘應更與說戒□不

0827c16□者如法治□爾時有住處□說戒日客比丘坐欲

0827c17□說戒□舊比丘來少□客比丘若已說戒序竟□

0827c18□當告淸淨□餘者當次第聽□若說戒竟□擧衆

0827c19□未起□若多未起□若都已起□舊比丘來少□當

0827c20□告淸淨□不者如法治□爾時有住處□說戒日

0827c21□客比丘坐欲說戒□舊比丘來等□客比丘應更

0827c22□與說戒□不者如法治□若說戒竟□擧衆未起□

0827c23□若多未起□若都已起□舊比丘來等□客比丘

0827c24□應更與說戒□不者如法治□爾時有住處□說

0827c25□戒日客比丘坐欲說戒□舊比丘來多□客比丘

0827c26□應更與說戒不者如法治□若說戒竟□擧衆未

0827c27□起□若多未起□若都已起□舊比丘來多□客比

0827c28□丘應更與說戒□不者如法治□舊比丘說戒□舊

0827c29□比丘來亦如是□客比丘說戒□客比丘來亦

0828a01□如是□爾時有異住處□說戒日有客比丘來□

0828a02□知舊比丘未來□我等若有四人若過四人□

0828a03□可作□磨共說戒□卽便作□磨共說戒□作

0828a04□□磨說戒時舊比丘來□客比丘作是念□我等

0828a05□當云何卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

0828a06□汝等善聽□若說戒日□有住處□有客比丘來□

0828a07□知有舊比丘未來□我等若有四人若過四

0828a08□人□可作□磨共說戒□彼人卽共作□磨

0828a09□說戒□作□磨說戒時□舊比丘來少□若已說

0828a10□戒序□當語淸淨□餘者當次第聽若說戒

0828a11□竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比丘

0828a12□來少□當告淸淨□不者如法治□時有住處□

0828a13□說戒日有客比丘來至□知有舊比丘未來□

0828a14□我等有四人若過四人□可作□磨說戒□卽

0828a15□作□磨說戒□作□磨說戒時□舊比丘來等□

0828a16□客比丘應更說戒□若不者如法治□若說戒

0828a17□竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比丘

0828a18□來等□客比丘應更說戒□不者當如法治□爾

0828a19□時有住處□說戒日有客比丘來□知有舊比

0828a20□丘未來□我等有四人若過四人□可作□磨

0828a21□說戒□卽作□磨說戒作□磨說戒時□舊比

0828a22□丘來多□客比丘應更說戒□若不者如法治□若

0828a23□說戒竟□擧衆未起□若多未起□若都已起舊

0828a24□比丘來多□客比丘應更說戒□不者如法治□

0828a25□爾時有住處說戒日舊比丘來□知客比丘未

0828a26□來□若少若等若多亦如是□客比丘說戒客

0828a27□比丘來亦如是□舊比丘說戒□舊比丘來亦如

0828a28□是□或言應說戒□或言不應說戒□若不來者

0828a29□失去滅去□欲作種種方便破壞他便作□

0828b01□磨說戒彼作□磨□磨不成□得偸蘭遮□爾

0828b02□時說戒日□有客比丘來□見舊比丘住處房

0828b03□舍□舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗

0828b04□足石淨水淨水甁□見相已不求□便作□磨

0828b05□說戒□作□磨說戒時□舊比丘來□客比丘

0828b06□作是念□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘

0828b07□往白佛□佛言□汝等善聽□若一住處說戒日□

0828b08□有客比丘來□見舊比丘相敷繩床木床敷

0828b09□具氈褥枕具洗足石淨水淨水甁□見有相

0828b10□不求□便作□磨說戒□若作不成□磨說戒

0828b11□有罪□見相便求求而不得卽應喚□若不喚

0828b12□便作□磨說戒□不成□磨說戒有罪□見相

0828b13□便求□求而不得□求旣不得□便言滅去失去□

0828b14□作種種方便□欲使他破壞□便作□磨說戒□

0828b15□彼比丘不成□磨□犯偸蘭遮□見相便求□求

0828b16□而不得□不得便喚□喚已作□磨說戒□彼比

0828b17□丘□磨不成不犯□見相便求□求而得之□和

0828b18□合作□磨說戒□成□磨說戒無犯□見疑亦

0828b19□如是□爾時有住處□舊比丘來□見客比丘相□

0828b20□見衣□針筒尼師壇洗脚處□見已不求□便作

0828b21□□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒有罪□若

0828b22□見相便求□求而不得卽應喚□若不喚便作

0828b23□□磨說戒□不成□磨說戒有罪□見相便求□

0828b24□求而不得□便言失去滅去□種種方便欲使他

0828b25□破壞□便作□磨說戒□彼比丘不成□磨□犯

0828b26□偸蘭遮見相便求□求而不得□不得便喚□喚

0828b27□已作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒不

0828b28□犯□見相便求□求而得和合作□磨說戒□彼

0828b29□比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時

0828c01□說戒日□有一異住處□客比丘來□聞舊比丘

0828c02□聲經行聲□□聲□聞誦經聲□聞說法聲聞

0828c03□已不求□便作□磨說戒□作□磨說戒時□舊

0828c04□比丘來□彼不知云何□卽告諸比丘□諸比丘

0828c05□往白佛□佛言□汝等善聽□若說戒日□有一住

0828c06□處□客比丘來□聞舊比丘聲經行聲□□聲誦

0828c07□經聲說法聲□聞已不求□便作□磨說戒□彼

0828c08□比丘不成□磨說戒得罪□若聞已求□求已

0828c09□不得不喚□作□磨說戒□彼比丘不成□磨

0828c10□說戒得罪□若聞已求□求已不得□不得而

0828c11□復不喚□旣不喚便言□失去滅去□種種方便

0828c12□欲使他破壞□便作□磨說戒□彼比丘不成

0828c13□□磨說戒□得偸蘭遮□聞已求□求已不得□不

0828c14□得便喚□喚已作□磨說戒□彼比丘□磨不

0828c15□成無罪□聞已求□求已得□得已和合共作□

0828c16□磨說戒□彼比丘成□磨說戒無罪□若聞疑亦

0828c17□如是□時有一住處□說戒日舊比丘來□聞客

0828c18□比丘聲經行聲□□聲誦經聲說法聲□□衣

0828c19□聲□聞已不求□便作□磨說戒□彼比丘不成

0828c20□□磨說戒有罪□聞已求□求已不得□不得已

0828c21□不喚□作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒

0828c22□有罪□聞已求□求而不得□不得已不喚□不

0828c23□喚已便言□失去滅去□種種方便欲使他破

0828c24□壞□便作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒□

0828c25□得偸蘭遮□聞已求□求已不得□不得已便喚□

0828c26□喚已作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒

0828c27□無罪聞已求□求已得□得已和合共作□磨

0828c28□說戒□彼比丘成□磨說戒無罪□聞疑亦如

0828c29□是□爾時有一異住處□說戒日客比丘來□見

0829a01□舊比丘在界場上□見而不求□便作□磨說

0829a02□戒□諸比丘作是念□我等當云何□卽告諸比

0829a03□丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□若有異

0829a04□住處□說戒日客比丘來□見舊比丘在界場

0829a05□上□見而不求□便作□磨說戒□彼比丘成□

0829a06□磨說戒有罪□若見已便求□求不得不喚□

0829a07□便作□磨說戒□彼比丘成□磨說戒有罪□

0829a08□見已求□求已喚□喚已作□磨說戒□彼比丘

0829a09□成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時有

0829a10□異住處□說戒日舊比丘來□見客比丘在界

0829a11□場上□見而不求便作□磨說戒□彼比丘成

0829a12□□磨說戒有罪□若見已便求□求已不得□而

0829a13□不喚便作□磨說戒□彼比丘成□磨說戒

0829a14□有罪□見已求求已喚□喚已作□磨說戒□彼

0829a15□比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時

0829a16□有異住處□說戒日客比丘來□聞舊比丘在

0829a17□界場上□聞已不求□便作□磨說戒□彼比丘

0829a18□成□磨說戒有罪□聞已求□求已不喚□不喚

0829a19□已便作□磨說戒□彼比丘成□磨說戒有

0829a20□罪□聞已求□求已喚□喚已作□磨說戒□彼

0829a21□比丘成□磨說戒無罪□聞疑亦如是□舊比

0829a22□丘來□聞客比丘在界場上亦如是□聞疑亦

0829a23□如是□爾時有一異住處□說戒日客比丘來□

0829a24□見舊比丘在界內□見而不求便作□磨說

0829a25□戒□作□磨說戒時□舊比丘來□彼作是念□我

0829a26□等當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛

0829a27□言□汝等善聽□若有一異住處□說戒日客比丘

0829a28□來□見舊比丘在界內□見而不求□便作□磨

0829a29□說戒□彼比丘不成□磨說戒有罪□見而求□

0829b01□求而不喚□便作□磨說戒□不成□磨說戒

0829b02□有罪□見便求□求已喚喚已和合作□磨說

0829b03□戒□彼比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□

0829b04□爾時有住處□說戒日有舊比丘來□見客比

0829b05□丘在界內亦如是□見疑亦如是□客比丘聞

0829b06□舊比丘在界內亦如是□聞疑亦如是□舊比

0829b07□丘聞客比丘在界內亦如是□聞疑亦如是□

0829b08□時六群比丘作如是念□從有比丘有住處□

0829b09□至無比丘有住處□恐餘比丘爲我等作□

0829b10□磨若遮說戒□時諸比丘往白佛□佛言□不應

0829b11□作如是念□從有比丘有住處□至無比丘

0829b12□有住處□恐餘比丘爲我等作□磨若遮說

0829b13□戒□彼比丘作是念□從有比丘有住處□至無

0829b14□比丘無住處□恐餘比丘爲我等作□磨若

0829b15□遮說戒□佛言□不應作如是念□從有比丘

0829b16□有住處□至無比丘無住處□恐餘比丘爲我

0829b17□等作□磨若遮說戒□彼比丘作是念□我從

0829b18□有比丘有住處□至無比丘有住處無住處□若

0829b19□往比丘界場上□恐餘比丘爲我作□磨若□

0829b20□遮說戒□佛言□不應作是念□從有比丘有住

0829b21□處□至無比丘有住處無住處□若往比丘界場

0829b22□上□恐餘比丘爲我作□磨若遮說戒□若無

0829b23□僧共去□若無難事去者□突吉羅□從有比丘

0829b24□無住處□至無比丘有住處□亦如是□從有比

0829b25□丘無住處□至無比丘無住處亦如是□從有

0829b26□比丘無住處□至無比丘有住處無住處亦如

0829b27□是□從有比丘有住處無住處□至無比丘有

0829b28□住處亦如是□從有比丘有住處無住處至

0829b29□無比丘無住處亦如是□從有比丘有住處

0829c01□無住處□至無比丘有住處無住處亦如是□

0829c02□若爲親厚知識亦如是□時六群比丘尼作

0829c03□如是念□往寺內遮餘比丘言勿爲六群比

0829c04□丘作□磨遮說戒□爾時諸比丘□以此事

0829c05□往白佛□佛言□比丘尼不應作如是念□往

0829c06□寺內遮餘比丘言□勿爲六群比丘作□

0829c07□磨遮說戒□亦不應於比丘尼前作□磨

0829c08□若遮說戒□時諸比丘尼□遣式叉摩那沙彌沙

0829c09□彌尼□至寺內遮餘比丘□勿爲六群比丘

0829c10□作□磨遮說戒□諸比丘往白佛□佛言□比丘

0829c11□尼不應作是念□遣式叉摩那沙彌沙彌尼□

0829c12□至寺內遮餘比丘□勿爲六群比丘作□

0829c13□磨遮說戒□亦不應在式叉摩那沙彌沙彌

0829c14□尼前作□磨遮說戒□彼諸比丘尼復作是

0829c15□念□遣白衣知識往寺內遮餘比丘□勿爲

0829c16□六群比丘作□磨遮說戒□諸比丘往白佛□

0829c17□佛言□比丘尼不應作如是念□遣白衣知識

0829c18□往寺內遮餘比丘□勿爲六群比丘作□

0829c19□磨若遮說戒□不應在白衣前作□磨若

0829c20□遮說戒□爾時摩竭國甁沙王□爲佛衆僧故□

0829c21□遣諸將守護僧伽藍□時諸比丘語諸將言□

0829c22□汝等且出在外□我等欲作□磨說戒□諸將

0829c23□報言□王甁沙見遣來□爲佛衆僧故守護□王

0829c24□意難犯□我等不能出外□爾時諸比丘□以此

0829c25□事往白佛□佛言□當和喩語使出□若出者善□

0829c26□若不出者□汝等自相將出□至不見不聞處

0829c27□作□磨共說戒□不應在未受大戒人前作

0829c28□□磨說戒□時有天龍鬼神來聽說戒□有得

0829c29□天眼比丘見之皆生畏愼心□念言□世尊制

0830a01□戒□不聽我等於未受大戒人前作□磨說

0830a02□戒□爾時諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今

0830a03□已去□聽除人未受大戒□餘者聽在前作□

0830a04□磨說戒□爾時拘□彌衆僧破爲二部□時諸比

0830a05□丘□欲於舍衛和合□佛言□自今已去□聽白已

0830a06□然後和合□當作如是白□大德僧聽□所由諍

0830a07□事□令僧□諍彼此不和□彼人犯罪□爲作擧

0830a08□已還爲解罪□僧塵垢已滅□若僧時到僧忍

0830a09□聽僧和合□白如是□應作如是白已作和

0830a10□合□爾時尊者優波離□從座起偏露右肩脫

0830a11□革□右膝著地合掌白佛言□世尊□所因事

0830a12□令僧□諍□而不和合衆僧破壞□令僧塵垢□

0830a13□令僧別異□分爲二部□而此事未決斷除滅□

0830a14□衆僧爲成如法和合不□佛告優波離□若衆

0830a15□僧所因事令僧□諍□而不和合衆僧破壞□

0830a16□令僧塵垢□令僧別異□分爲二部□若能於中

0830a17□改悔□不相發擧□此則名爲衆僧以法和合□

0830a18□自今已去□聽先白然後說□戒□當作如是白□

0830a19□大德僧聽□衆僧所因諍事令僧□諍□而不和

0830a20□合衆僧破壞□令僧塵垢□令僧別異□分爲二

0830a21□部□彼人自知犯罪事□今已改悔除滅僧垢□

0830a22□若僧時到僧忍聽和合說戒□白如是□作如

0830a23□是白已□然後和合說戒(說戒□度竟)

0830a24□四分律卷第三十六

0830b01□

0830b02□四分律卷第三十七(二分之十六)

0830b03□

0830b04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0830b05□　　　　共竺佛念等譯

0830b06□　　安居□度

0830b07□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0830b08□丘□於一切時春夏冬人間遊行□時夏月天

0830b09□暴雨水大漲□漂失衣□坐具針筒□蹈殺生

0830b10□草木□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子不知

0830b11□□愧□蹈殺生草木□外自稱言□我知正法□

0830b12□如是何有正法□於一切時春夏冬人間遊

0830b13□行□夏天暴雨水大漲□漂失衣□坐具針筒□

0830b14□蹈殺生草木斷他命根□諸外道法尙三月安

0830b15□居□此諸釋子□而於一切時春夏冬人間遊行□

0830b16□天暴雨水大漲□漂失衣□坐具針筒□蹈殺

0830b17□生草木斷他命根□至於蟲鳥尙有巢窟□止

0830b18□住處□沙門釋子□一切時春夏冬人間遊行□天

0830b19□暴雨水大漲□漂失衣□坐具針筒□蹈殺生草

0830b20□木斷他命根□時諸比丘聞□其中有少欲知

0830b21□足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六

0830b22□群比丘言□汝云何於一切時春夏冬人間遊

0830b23□行□夏天暴雨水大漲□漂失衣□坐具針筒□

0830b24□蹈殺生草木□諸居士於草木中有命根想□

0830b25□令居士譏嫌故得罪耶□時諸比丘□往世尊

0830b26□所頭面禮佛足在一面坐□以此因緣具

0830b27□白世尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□以

0830b28□無數方便呵責六群比丘□汝所爲非□非威

0830b29□儀非淨行非沙門法非隨順行□所不應

0830c01□爲□云何六群比丘□於一切時春夏冬人間

0830c02□遊行□夏天暴雨水大漲□漂失衣□坐具針筒□

0830c03□蹈殺生草木□居士於草木有命根想□譏嫌

0830c04□故□令居士得罪□以無數方便呵責六群比

0830c05□丘已告諸比丘□汝不應於一切時春夏冬

0830c06□人間遊行□從今已去□聽諸比丘三月夏安

0830c07□居□白所依人言□我於此處夏安居□長老

0830c08□一心念□我比丘某甲□依某甲聚落□某甲僧

0830c09□伽藍□某甲房前□三月夏安居□房舍破修治

0830c10□故□如是第二第三說□後三月夏安居法亦

0830c11□如是□時諸比丘住處□無所依人□不知何所

0830c12□白□諸比丘有疑□不知成安居不□卽白世

0830c13□尊□世尊言□發意爲安居故□便得成安居□

0830c14□從今日聽諸比丘若無所依人心念安居□

0830c15□爾時比丘□於住處欲安居□無所依人無白

0830c16□處□忘不心念安居有疑□不知成安居不□

0830c17□往白世尊□世尊言若爲安居故來□便成安

0830c18□居□時諸比丘□往安居處□欲安居入界內□便

0830c19□明相出□彼有疑爲成安居不□卽白世尊□世

0830c20□尊言□若爲安居故來□便成安居□爾時比丘□

0830c21□往安居處欲安居□入僧園內明相出□彼有

0830c22□疑不知成安居不□卽白世尊□世尊言□若

0830c23□爲安居故來□便成安居□爾時比丘□往住

0830c24□處欲安居□一脚入界內一脚在界外明相

0830c25□出□有疑不知成安居不□卽白世尊□世尊

0830c26□言□若爲安居故來□便成安居□時諸比丘□

0830c27□往住處欲安居□一脚入僧園內一脚在僧

0830c28□園外明相出□有疑不知成安居不□卽白

0830c29□世尊□世尊言□若爲安居故來□便成安居□

0831a01□若安居竟□客比丘來移舊比丘□佛言□不應

0831a02□移亦不應去□時諸比丘□於住處不看房舍

0831a03□臥具便受房□得不好房惡臥具□便瞋舊住

0831a04□比丘言□汝心不平等□所喜者□便與好房好

0831a05□臥具不喜者□便與惡房惡臥具□不喜我故□

0831a06□與我惡房惡臥具□時諸比丘□以此因緣具

0831a07□白世尊□世尊告諸比丘□若比丘於住處欲

0831a08□安居□應先自往看房舍臥具然後受房□從

0831a09□今已去□聽分房分臥具□應差分房分臥具

0831a10□人白二□磨有五法者□不應差分房舍

0831a11□臥具□若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可

0831a12□分□有如是五法□不應差分臥具房舍□有五

0831a13□法□應差分房舍分臥具□若不愛不瞋不怖不

0831a14□癡知可分不可分□有如是五法□應差分房

0831a15□舍分臥具□應如是差堪能□磨者□若上座

0831a16□若次座□若誦律若不誦律□堪能作□磨者□

0831a17□應如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□差

0831a18□某甲比丘分臥具房舍□白如是□大德僧聽□

0831a19□僧差某甲比丘分臥具房舍□誰諸長老忍

0831a20□僧差某甲比丘分房舍臥具者默然□誰不

0831a21□忍者說□僧已忍□僧差某甲比丘分房舍臥

0831a22□具竟□僧忍默然故□是事如是持□差分房舍

0831a23□臥具人竟□應數比丘數房舍數臥具□彼

0831a24□應問幾房有人住□幾房空□幾房有臥具□幾

0831a25□房無臥具□幾房有被□幾房無被□幾房有

0831a26□利養□幾房無利養□幾房有器物□幾房無器

0831a27□物□幾房有檀越施衣□幾房無檀越施衣□幾

0831a28□房有福饒□幾房無福饒□誰是經營房主□若

0831a29□有經營者□應問長老欲住何處房□不住何

0831b01□處房□彼盡數房舍臥具竟□至上座前作如

0831b02□是言□大德上座□如是房舍臥具隨意所樂

0831b03□便取□先與上座房竟□次與第二上座□第二

0831b04□上座竟□次與第三上座□第三上座竟□次與

0831b05□第四上座□如是展轉乃至下座若有餘房舍

0831b06□臥具座應從上座更分□若復有餘房舍□復

0831b07□應更從上座分□若餘故多□應開客比丘住

0831b08□處□若有客比丘來應與□若惡比丘來不應

0831b09□與□善比丘來應與□若有餘應留□若留房不

0831b10□應遮□若遮應如法治□時有比丘□得缺壞

0831b11□房□心念□我不受是房□恐使我修治□諸比

0831b12□丘卽白世尊□世尊言□應受隨力當治□時諸

0831b13□比丘分僧集處若溫室若夏堂若經行堂□客

0831b14□比丘來不得房無住處諸比丘□以此因緣

0831b15□具白世尊□世尊言□不應分僧都集處若溫

0831b16□室□若夏堂□若經行堂□若閣下堂是衆集處□

0831b17□閣上應分□若閣上衆集處□閣下堂應分時

0831b18□諸比丘□遍看房舍見阿練若窟□彼自念

0831b19□言□我當於此處安居□後更有餘比丘□見阿

0831b20□練若窟□彼如是言□我當於此處安居□初十

0831b21□六日□衆多比丘共集在窟內□住處□狹多諸

0831b22□疾病□諸比丘卽白世尊□世尊言□若比丘欲

0831b23□在如是處安居□先往作相□若作手跡□若

0831b24□作輪□若作摩醯陀羅像□若□像□若作葡

0831b25□萄蔓像□若作華□若作五色□若書作名字□某

0831b26□甲欲於此安居□佛聽先作相者住□此比丘

0831b27□若於此住處去□不滅名字便去□餘比丘

0831b28□見先已有占者不敢住□諸比丘以此白

0831b29□佛□佛言□不應不滅名便去□應滅名而去□

0831c01□爾時波斯匿王□邊國人民反叛□時王自領軍

0831c02□往討□諸比丘往邊國□彼間房舍□狹□不

0831c03□相容受□諸比丘作如是言□佛□我等應分

0831c04□臥具□諸比丘白佛□佛言□聽齊床分□若不

0831c05□容受□應等繩床分□若故不容受□應等臥處

0831c06□分若故不容受□應共分坐處□彼比丘移此

0831c07□定床褥臥具置餘房中□諸比丘往白佛□佛

0831c08□言□不應移轉□或有房多臥具□或有房少臥

0831c09□具□諸比丘以此因緣白佛□佛言□聽諸比丘

0831c10□語舊住人□若佛圖主□若經營人□若有三月

0831c11□安居得房者□問如是人等□然後得移轉臥

0831c12□具□諸比丘不還復臥具著本處便去□後比

0831c13□丘來□謂是此房臥具便用□諸比丘以此因緣

0831c14□往白佛□佛言□不應不還復臥具便去□應

0831c15□還復臥具而去□若不者應如法治□時有房

0831c16□舍缺壞□諸比丘有畏愼□佛不聽移轉臥具

0831c17□從此房至彼房□諸比丘以此因緣白佛□佛

0831c18□言□若房舍破壞□聽移此房臥具置餘

0831c19□房□彼移臥具不用而□爛壞□諸比丘白佛□

0831c20□佛言應用□佛旣聽用□彼不洗脚不拭脚□用

0831c21□作□體衣□諸比丘以此因緣白佛□佛言□不

0831c22□應不洗脚不拭脚及作□體衣□諸比丘畏

0831c23□愼以此白佛□佛言□不應用作□體衣□故

0831c24□不敢手脚觸□諸比丘以此事白佛□佛言膝

0831c25□已上腋已下□不得□體□手脚觸無苦□時諸

0831c26□檀越有布施諸比丘□體衣□諸比丘畏愼

0831c27□不敢受□佛不聽用□體衣□諸比丘白

0831c28□佛□佛言□聽隨檀越施意□若治房舍竟□先

0831c29□此房臥具□不還移來本處□諸比丘以此事

0832a01□白佛□佛言□若治房舍竟□應還移臥具著

0832a02□本處不者應如法治□彼比丘移此寺定臥具

0832a03□著餘寺□諸比丘以此事白佛□佛言□不應

0832a04□移此寺定臥具著餘寺□若有恐怖□若有

0832a05□怨家□若人民反叛□若國邑荒壞□人民破喪□住

0832a06□處亦壞□諸比丘畏愼□佛不聽移此寺定臥

0832a07□具著彼寺□諸比丘以此事白佛□佛言□若有

0832a08□恐怖怨家□若反叛國邑荒壞□人民破喪□住處

0832a09□亦壞□聽移餘處移臥具□時諸比丘畏愼□佛

0832a10□敎不聽以僧臥具□體故不得好覆藏□諸

0832a11□比丘以此因緣白佛□佛言□隨宜覆藏應移□

0832a12□若有餘比丘來□索不應索亦不應與□除可

0832a13□信後必還得者□應與□後國邑還靜□人民還

0832a14□復□寺舍還成□不還臥具□比丘以此事白

0832a15□佛□佛言□若國邑已靜□人民還復□寺舍已成□

0832a16□應還臥具□若不還者應如法治□爾時有住

0832a17□處□四方衆僧□大得不定臥具繩床木床□細

0832a18□褥枕□[□-炎+登][□-炎+瞿]□地敷□甁杖扇□諸比丘□不

0832a19□知云何處分□以此事白佛□佛言□聽房中

0832a20□無臥具者付與□若有餘從上座付爾時舍

0832a21□利弗目連□欲共世尊安居□十五日從所住

0832a22□處往□十七日乃至□不知當云何□卽白諸比

0832a23□丘□諸比丘以此事白佛□佛言□聽後安居□

0832a24□有二種安居□有前安居□有後安居□若在前

0832a25□安居應住前三月□若後安居應住後三月□

0832a26□前安居者欲自恣□後安居者不知得自恣

0832a27□不□諸比丘以此事白佛□佛言□聽受自恣

0832a28□住待日足□前安居人自恣已數歲□後安居人

0832a29□不知得數歲不□諸比丘以此事白佛□佛

0832b01□言□不應三月未足便數歲□前安居者自恣

0832b02□竟□驅遣後安居者□諸比丘以此事白佛□佛

0832b03□言□不應遣亦不應去□前安居人自恣竟分

0832b04□夏所得物□後安居者畏愼不敢受分□佛不

0832b05□聽我等三月未竟乞求受物□諸比丘以此

0832b06□事白佛□佛言□聽比丘受餘日應足令滿□

0832b07□前安居者自恣竟分臥具□後安居者畏愼不

0832b08□敢受□以夏三月日未滿故□諸比丘以此事

0832b09□白佛□佛言□聽爲未來故受□爾時諸比丘□露

0832b10□處安居□得風飄日曝□形體黑瘦皮膚剝裂□

0832b11□往詣佛所頭面禮足□坐一面□世尊知而

0832b12□故問□汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶□諸比

0832b13□丘白佛言□在露地安居故爾□佛言□不

0832b14□應在露地安居□自今已去□聽諸比丘作覆

0832b15□障處安居□爾時諸比丘樹上安居□卽在樹

0832b16□上大小便利□時樹神瞋嫌□伺其便欲斷

0832b17□命根□諸比丘以此事白佛□佛言□自今已

0832b18□去□不聽比丘在樹上安居□亦不應上樹□

0832b19□除齊人頭□不應□樹左右大小便利□□

0832b20□汚樹□爾時諸比丘□在拘薩羅國人間遊行□

0832b21□道有惡獸□時諸比丘□上樹過人畏愼還下□

0832b22□佛不聽我等上樹過人□遂爲惡獸所害□

0832b23□諸比丘以此事白佛□佛言□自今已去□聽爲

0832b24□命難淨行難□故得上樹過人頭□諸比丘欲

0832b25□取樹上乾薪□聽作鉤鉤取□聽作梯取□若

0832b26□繩□取□後諸比丘畏愼□不敢上乾樹上□佛

0832b27□言□若樹通身乾聽上□爾時諸比丘□欲於樹

0832b28□下安居往白佛□佛言□自今已去□聽在樹

0832b29□下安居□若樹高過人頭者□枝葉足覆蔭一

0832c01□坐□時六群比丘□用蠟蜜塗帳坐中安居□彼

0832c02□作如是心□我等夜在中宿□朝則藏擧□其有

0832c03□見者□當謂我等得神通人□諸比丘以此事

0832c04□白佛□佛言□自今已去□不聽以蠟蜜塗帳

0832c05□在中安居□亦不得諂曲爲身故改常威

0832c06□儀□爾時比丘欲在小屋內安居□諸比丘白

0832c07□佛□佛言□自今已去聽諸比丘在小屋內安

0832c08□居□起不□頭坐趣容膝□亦足障水雨□爾

0832c09□時比丘□欲在山窟中安居□卽往白佛□佛言□

0832c10□自今已去聽在山窟中安居□起不□頭坐

0832c11□趣容膝□亦足障水雨□爾時比丘□欲於自然

0832c12□山窟中安居□時諸比丘往白佛□佛言□自今

0832c13□已去□聽比丘在自然山窟中安居□起不□

0832c14□頭坐趣容膝亦足障水雨□爾時比丘□欲於

0832c15□樹空中安居□諸比丘往白佛□佛言□自今已

0832c16□去□聽諸比丘在樹空中安居□起不□頭坐

0832c17□趣容膝亦足障水雨□爾時比丘□欲依牧牛

0832c18□者安居往白佛□佛言□自今已去□聽依牧牛

0832c19□者安居□安居中移徙隨牧牛者所去處應去□

0832c20□爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白

0832c21□佛□佛言□自今已去□聽依壓油人安居□安居

0832c22□中移徙隨壓油人所去處應去□爾時比丘□

0832c23□欲於船上安居□往白佛□佛言□自今已去□

0832c24□聽諸比丘在船上安居□安居中移徙隨船

0832c25□所去處應去□爾時比丘□欲依斫材人安居□

0832c26□往白佛□佛言□自今已去□聽諸比丘依斫材

0832c27□人安居□安居中移徙隨斫材人所去處應

0832c28□去□爾時比丘□欲依聚落安居□往白佛□佛

0832c29□言□自今已去□聽依聚落安居安居中若聚

0833a01□落分爲二分□隨所供給所須具足處住□安

0833a02□居中移徙隨所去處應去□爾時有檀越□請

0833a03□比丘言□我欲布施及房舍□彼比丘自念□彼

0833a04□處遠不得卽日還□佛未聽有如是因緣

0833a05□得去□諸比丘往白佛□佛言□自今已去□聽

0833a06□受七日去□不應專爲飮食故受七日去□除

0833a07□餘因緣□若爲衣□坐具針筒乃至藥草□至第

0833a08□七日應還□爾時諸比丘□請餘比丘長老來□

0833a09□我等得僧殘□爲我治覆藏法本日治摩那□

0833a10□出罪□比丘自念□彼處遠不得卽日還□佛未

0833a11□聽有如是因緣去□諸比丘以此事白佛□

0833a12□佛言□聽有如是事受七日去及七日還□爾

0833a13□時比丘尼□請比丘長老來□我等得僧殘□

0833a14□爲我作摩那□出罪□比丘自念□彼處遠不

0833a15□及卽日還□佛未聽我等有如是事去□往

0833a16□白佛□佛言□自今已去□聽有如是事□受七

0833a17□日去及七日還□爾時有式叉摩那□請比丘

0833a18□言長老來□我等犯戒□爲我等懺悔更受戒□

0833a19□若受大戒□比丘自念□彼處遠不及卽日還□

0833a20□佛未聽有如是事去□往白佛□佛言□自今已

0833a21□去□聽有如是事受七日去及七日還□爾時

0833a22□有沙彌請比丘□長老來□我欲受戒□比丘自

0833a23□念□彼處遠不及卽日還□佛未聽有如是

0833a24□事去□往白佛□佛言□自今已去□聽有如是

0833a25□事受七日去及七日還□爾時有沙彌尼□請比

0833a26□丘□大德來□我欲受六法□比丘自念□彼處遠

0833a27□不得及卽日還□佛未聽有如是事去□往

0833a28□白佛□佛言□自今已去□聽如是事受七日去

0833a29□及七日還□爾時有不信樂大臣□請比丘大

0833b01□德來□我欲相見□比丘自念□彼處遠不及卽

0833b02□日還□佛未聽有如是事去□往白佛□佛言□

0833b03□自今已去□聽有如是事受七日去□若有益

0833b04□無益及七日還□爾時有信樂大臣□請比丘□

0833b05□大德來□我欲相見□比丘自念□彼處遠不及

0833b06□卽日還□佛未聽有如是事去□往白佛□佛

0833b07□言□自今已去□聽有如是事受七日去□此信

0833b08□樂優婆塞□若病若有諸憂惱事□若爲利養

0833b09□故□及七日應還□爾時有不信樂父母□請比

0833b10□丘□大德來□我欲相見□比丘自念□彼處遠不

0833b11□及卽日還□佛未聽有如是事去□往白佛□

0833b12□佛言□自今已去□有如是事聽受七日去□若

0833b13□不信樂敎令信樂□若惡戒敎令持戒□若□

0833b14□貪敎令布施□若無智敎令有智□及七日應

0833b15□還□爾時有信樂父母□遣信請比丘□大德來□

0833b16□我欲相見□比丘自念□彼處遠不及卽日還□

0833b17□佛未聽有如是事去□往白佛□佛言□自今

0833b18□已去□聽有如是事受七日去□若信樂父母□

0833b19□若病若有諸憂惱事□若有利益事□及七日

0833b20□還□爾時有母請比丘□大德來□我欲相見□比

0833b21□丘自念□彼處遠不及卽日還□佛未聽有如

0833b22□是事去往白佛□佛言□自今已去□有如是

0833b23□事聽受七日去□及七日應還爾時有父□請

0833b24□比丘亦如是□兄弟□妹及諸親里知識亦如

0833b25□是□爾時有比丘□誦六十種經□如梵動經□爲

0833b26□求同誦人故□欲人間遊行□比丘自念□彼處

0833b27□遠不及卽日還□佛未聽我等有如是事

0833b28□去往白佛□佛言□自今已去□聽有如是事

0833b29□受七日去及七日還□爾時經勞比丘□有作

0833c01□事須往林樹間□自念□彼處遠不及卽日還

0833c02□往白佛□佛言□自今已去□聽有如是事受七

0833c03□日去及七日還□爾時波斯匿王□邊國人民反

0833c04□叛□王自領軍往討□王所供養佛及衆僧□衣

0833c05□被飮食所須之物□不信樂大臣便奪不與□諸

0833c06□比丘欲往白王□自念□彼處遠不及卽日

0833c07□還□佛未聽有如是事去往白佛□佛言□自

0833c08□今已去□有如是事□聽受七日去及七日還□

0833c09□爾時波斯匿王□邊國人民反叛□時王自領軍

0833c10□往討□爾時有不信樂大臣□懷嫉□惡心□欲

0833c11□鑿祇桓通渠□比丘欲往白王□自念□彼處遠

0833c12□不及卽日還□佛未聽有如是事去往白

0833c13□佛□佛言□自今已去□有如是事聽受七日去

0833c14□及七日還□爾時有檀越□遣信請比丘□大德

0833c15□來□我欲布施及房舍□比丘自念□彼處遠不

0833c16□及七日還□佛未聽有如是事去往白佛□

0833c17□佛言□自今已去□聽有如是事受過七日法□

0833c18□若十五日若一月□白二□磨□如是差堪能

0833c19□□磨者□若上座若次座□若誦律若不誦律□

0833c20□能作□磨者□應作如是白□大德僧聽□若

0833c21□僧時到僧忍聽□某甲比丘□受過七日法□若十

0833c22□五日若一月出界外□爲某甲事故□還此中

0833c23□安居白如是□大德僧聽□某甲比丘□受過七

0833c24□日法□若十五日□若一月出界外□爲某甲事

0833c25□故□還此中安居□誰諸長老忍□僧聽某甲比丘

0833c26□受過七日法□若十五日若一月出界外□爲

0833c27□某甲事故□還此中安居者默然□誰不忍者

0833c28□說□僧已忍□某甲比丘受過七日法□若十五日

0833c29□若一月出界外□爲某甲事故□還此中安居

0834a01□竟□僧忍默然故□是事如是持□比丘□遣信請

0834a02□比丘受過七日□磨亦如是□比丘尼□請比

0834a03□丘受過七日□磨亦如是□式叉摩那□請比

0834a04□丘□磨亦如是□沙彌□請比丘受戒亦如是□

0834a05□沙彌尼□請比丘受過七日□磨亦如是□不

0834a06□信大臣□請比丘受過七日法□磨亦如是□

0834a07□識信大臣□磨亦如是□不信父母□信父母□

0834a08□兄弟□妹□諸親里知識□誦六十種經□比丘□

0834a09□經營事比丘不信樂大臣□奪供養通渠亦如

0834a10□是□一切受過七日□磨法盡同上□爾時世

0834a11□尊在拘□彌國□時有大臣勇健能□□往詣

0834a12□佛所以信捨家爲道□時憂塡王語言□汝何

0834a13□不休道□當與汝婦資生田宅財寶□比丘自

0834a14□念□我在此安居□必與我淨行作留難□作此

0834a15□念已往白佛□佛言□若有此難事便應去□爾

0834a16□時有比丘□於住處安居□時有大童女來誘

0834a17□調比丘□汝何不休道□我當爲汝作婦□彼比

0834a18□丘自念□我在此安居□必爲淨行作留難□作

0834a19□此念已往白佛□佛言□若有此難事應去□爾

0834a20□時有比丘□在住處安居□時有□女來誘調

0834a21□比丘□汝可休道□我當爲汝作婦□或嫁女與

0834a22□汝□彼比丘自念□我在此安居□必爲淨行

0834a23□作留難□作此念已往白佛□佛言□若有此

0834a24□難應去□爾時有比丘□在住處安居□有黃

0834a25□門貪愛比丘故□數喚比丘共行不淨□比丘

0834a26□自念□我在此安居□必爲我淨行作留難□作

0834a27□此念已往白佛□佛言□若有此事應去□爾

0834a28□時有比丘□在住處安居□時有鬼神語比

0834a29□丘言□此中有伏藏□比丘自念□我在此安居□

0834b01□必爲我淨行作留難□作此念已往白佛□

0834b02□佛言□若有此事應去□爾時有比丘在住

0834b03□處安居□時有鬼神伺比丘便欲斷其命

0834b04□根□比丘自念□我在此安居必爲命作留難□

0834b05□作此念已往白佛□佛言□若有此事應去□

0834b06□爾時有比丘□在住處安居□有賊伺比丘便

0834b07□欲斷命根□比丘自念□我在此安居□必斷我

0834b08□命□作此念已往白佛□佛言□若有此事應

0834b09□去□爾時有比丘□在住處安居□毒蛇瞋□伺

0834b10□比丘便欲斷命根□比丘自念□我在此安居□

0834b11□必有斷命留難□作此念已往白佛□佛言□若

0834b12□有此事應去□爾時有比丘□在住處安居□

0834b13□諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根□比丘自念□

0834b14□我在此安居□必有斷命留難□作此念已往

0834b15□白佛□佛言□若有此事應去□爾時有比丘□

0834b16□在住處安居□不得如意飮食□不得隨意

0834b17□醫藥□不得隨意使人□彼自念言□我當云何□

0834b18□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊言□若

0834b19□比丘於安居處□若不得隨意飮食□不得隨

0834b20□意醫藥□不得隨意使人□卽應以此事去□爾

0834b21□時有比丘□在住處安居□經行處多諸毒蟲□

0834b22□此比丘狎習經行□經行體安□不經行不安□

0834b23□彼比丘自念□我在此住□必爲我命作留難□

0834b24□作此念已往白佛□佛言□若有此事應去□

0834b25□爾時有比丘□在住處安居□見有比丘作

0834b26□方便欲破僧□時彼自念言□破僧事重□甚爲

0834b27□醜惡□莫爲我故破僧□我當云何□卽白諸比

0834b28□丘□諸比丘以此事白佛□佛言□若比丘於住

0834b29□處安居□見有比丘□勤方便欲破僧□時彼

0834c01□作如是念□破僧事重□甚爲醜惡□莫爲我故

0834c02□破僧□彼比丘卽應以此事去□爾時有比丘□

0834c03□在住處安居□見有比丘尼勤方便欲破僧□

0834c04□彼如是念□破僧事重□甚爲醜惡□莫爲我

0834c05□故破僧□彼卽應以此事去□若比丘於住處□

0834c06□安居時聞有比丘勤方便欲破僧□彼如是

0834c07□念□破僧事重甚爲醜惡□莫爲我故破僧□彼

0834c08□卽應以此事去□若比丘於住處安居□聞有

0834c09□比丘尼欲方便破僧□彼如是念□破僧事重

0834c10□甚爲醜惡□莫爲我故破僧□彼卽應以此事

0834c11□去□爾時有比丘□於住處安居□聞彼有比

0834c12□丘欲方便破僧□彼自念言□我若往呵諫責

0834c13□數□必用我言止不破僧□復作是念□若我自

0834c14□往□或不用我語□不能止其破僧事□我有

0834c15□親友能止彼破僧事□我若語彼必用我言□

0834c16□爲我止彼破僧事□我當云何□卽語諸比

0834c17□丘□諸比丘往白佛□佛言□若比丘於住處安

0834c18□居□聞有比丘欲方便破僧□比丘自念□我若

0834c19□自往彼呵諫責數□必用我言令其止不破

0834c20□僧□復作是念□我或不能止彼諍事□我有親

0834c21□友能止彼諍事□我當語彼令止破僧事□彼

0834c22□卽應以此事去□若比丘住處安居□聞彼有

0834c23□比丘尼勤方便欲破僧□彼比丘自念□彼若

0834c24□往彼呵諫責數必用我言止破僧事□復作

0834c25□是念□我或不能□我有親友能止彼諍□若我

0834c26□語彼□必能爲我止破僧事□彼卽應以此事

0834c27□去□若比丘是中安居□聞彼僧破□比丘自念□

0834c28□我若往彼呵諫責數□必用我言令僧和合□

0834c29□復作是念□我或不能□我有親友能止彼諍□

0835a01□我若語彼□必用我言□和合彼僧□比丘卽

0835a02□應以此事去□若比丘是中安居□聞彼比丘

0835a03□尼僧破□我若往彼呵諫責數□必用我言令

0835a04□僧和合□復作是念□我或不能□我有親友能

0835a05□止彼諍□若我語彼□必用我言和合彼僧□彼

0835a06□卽應以此事去□爾時有比丘□受七日出界

0835a07□外□爲其母所留□至意欲還□而遂不及七

0835a08□日□彼自念言爲失歲爲不失歲□卽白諸比

0835a09□丘□諸比丘往白佛□佛言□不失歲父母兄

0835a10□弟□妹本二□若本私通者□若夜叉鬼神難亦

0835a11□如是□爾時比丘□受七日出界外住□水陸道

0835a12□不通□若賊難虎狼師子諸難□作如是念□我

0835a13□爲失歲爲不失歲□卽白諸比丘□諸比丘往

0835a14□白佛□佛言□不失歲□爾時佛在拘□彌國瞿

0835a15□師羅園□爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親

0835a16□友□請跋難陀夏安居□跋難陀□拘□彌國結

0835a17□安居□聞餘住處大得利養大得衣物□卽

0835a18□便往彼住處□小住彼已□復還拘□彌□時王

0835a19□憂陀延聞已嫌言□云何跋難陀釋子□受我請

0835a20□在此住夏安居□聞彼住處大得利養大

0835a21□得衣物□便往至彼□在彼住已□復還來此□諸

0835a22□比丘聞□中有少欲知足行頭陀知□愧

0835a23□樂學戒者□呵責跋難陀釋子□云何汝在彼

0835a24□夏安居□聞異住處大得利養大得衣物□

0835a25□便往彼住□住旣不久而還此卽往佛所頭

0835a26□面禮足各坐一面□以此因緣具白世尊□世

0835a27□尊以此因緣集比丘僧□以無數方便呵責

0835a28□跋難陀言□汝無知□非威儀非淨行非沙

0835a29□門法非隨順行□所不應爲□云何跋難陀□汝

0835b01□於拘□彌夏安居□聞彼異處大得利養大

0835b02□得衣物□便往彼住□而復還拘□彌□呵責已

0835b03□告諸比丘□若比丘在前安居處□聞彼處大

0835b04□得利養大得衣物□卽便往彼□彼比丘不

0835b05□得前歲□違本要得罪□若比丘□於此受他

0835b06□前安居請□至界外布薩已便往餘處□彼比

0835b07□丘□破前安居違本要得罪□若比丘□受他

0835b08□前安居請□在界外布薩已來至請處卽日

0835b09□還去□彼比丘□破前安居違本要得罪□若

0835b10□比丘□受他前安居請□界外布薩已來至請

0835b11□處□受房舍臥具無事便去□彼便破前安

0835b12□居違本要得罪□若比丘受他前安居請□

0835b13□界外布薩已來至住處□受七日出界外□意欲

0835b14□來過七日□彼比丘□破前安居違本要得

0835b15□罪□若比丘□受他前安居請□在界外布薩

0835b16□已來至住處□受七日出界外及七日還□彼

0835b17□比丘□成前安居不違本要無罪□若比丘□

0835b18□受他前安居請□在界外布薩已□來至住處□

0835b19□末後受七日出界外□彼比丘□若來若不來

0835b20□住處□彼比丘□成前安居不違本要無罪□

0835b21□若比丘□受他前安居請□來至界內布薩已

0835b22□到住處卽日還去□彼比丘□破前安居違本

0835b23□要得罪□若比丘□受他前安居請□來至界內

0835b24□布薩已到住處□受房舍臥具□無事便去□彼

0835b25□比丘□破前安居違本要得罪□若比丘受他

0835b26□前安居請□來至界內布薩已到住處□受七

0835b27□日出界外□意欲還不及七日□彼比丘□破前

0835b28□安居違本要得罪□若比丘受他前安居請□

0835b29□來至界內布薩已到住處□受七日出界外

0835c01□及七日還□彼比丘□不破前安居不違本要

0835c02□無罪□若比丘□受他前安居請□界內布薩已

0835c03□到住處□末後受七日出界外□若還若不還

0835c04□住處□不破前安居不違本要無罪□後安

0835c05□居亦如是□爾時有比丘□受他前安居請□在

0835c06□彼見有命難若淨行難□彼作如是念□我

0835c07□當云何卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

0835c08□若比丘在住處□若受前安居後安居□見有

0835c09□命難若淨行難□彼比丘□若自往若遣信使□

0835c10□往白檀越求移去□若聽者善□若不聽便應

0835c11□去□(安居□度竟)

0835c12□　　自恣□度

0835c13□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有衆多

0835c14□比丘□在拘薩羅國□於異住處夏安居□彼作

0835c15□如是念□我曹當云何得安樂住□不以飮食

0835c16□爲疲苦□彼作如是語□我等當共作制結安

0835c17□居□不得共語禮拜問訊□若先入聚落乞者□

0835c18□先還掃除食處□敷座具具水器具洗足器

0835c19□具盛食器□各自持食來置食處□若得食多

0835c20□者□先應減留□若足便食□食訖默然還房□若

0835c21□次有入聚落乞者□得食便還□持食至食處□

0835c22□若得食多者□應先減留□若足便食□若不足

0835c23□者□取先所留食足食□食訖默然還房□若末

0835c24□後入聚落乞者□得食便還□持食至食處□若

0835c25□得食多者□先應減留□若足食便食□若不足

0835c26□者□取先所留者足食之□有餘殘食□若與乞

0835c27□人若非人□若無與處□應置淨地無草處□若

0835c28□置無蟲水中□洗治食器還復本處□臥具水

0835c29□器洗足器及座具還復本處□掃除食處□若見

0836a01□水器洗足器空□若能勝者□卽應持還□若不

0836a02□能勝□以手招伴□共持器還復本處□默然還

0836a03□房□不應以此因緣有所說□如是我等可

0836a04□得安樂住□不以食飮爲苦□作如是制□結

0836a05□安居自恣竟□詣舍衛國祇桓中□至佛所頭

0836a06□面禮足各坐一面□時世尊慰勞諸比丘□汝

0836a07□曹安樂不□飮食足不□住止和合不□不以飮

0836a08□食爲疲苦耶□諸比丘白佛言□住止安樂飮

0836a09□食不乏彼此和合不以飮食爲苦□佛問諸

0836a10□比丘□汝等以何方便住止安樂彼此和合不

0836a11□以飮食爲苦□諸比丘以向因緣事具白佛□

0836a12□佛告諸比丘□汝曹癡人□自以爲樂□其實是

0836a13□苦□汝曹癡人□自以無患□其實是患□汝曹癡

0836a14□人□共住如似怨家□猶如白羊□何以故□我無

0836a15□數方便敎諸比丘□彼此相敎共相受語展轉

0836a16□覺悟□汝曹癡人□同於外道□共受啞法□不應

0836a17□如是行啞法□若行啞法突吉羅□時六群比

0836a18□丘作如是言□佛敎諸比丘□彼此相敎共相

0836a19□受語展轉覺悟□便擧他淸淨比丘罪□諸比丘

0836a20□往白世尊□世尊言□不應擧他無罪比丘事□

0836a21□若欲擧有事比丘□應先當語令知求聽然

0836a22□後應擧□時六群比丘□聞佛敎應先當語令

0836a23□知求聽然後擧□先淸淨比丘□曾從六群比

0836a24□丘求聽□六群比丘□以嫌故覆復從淸淨

0836a25□比丘求聽□諸比丘以此事往白佛□佛言□不

0836a26□應先淸淨比丘曾從六群比丘求聽□六群

0836a27□比丘□不應以嫌故復從淸淨比丘求聽□自

0836a28□今已去□聽具五法得求聽□何等五□知時不

0836a29□以非時□如實不以虛妄□有利益不以無

0836b01□利益□柔軟不以□□慈心不以瞋□□彼

0836b02□六群比丘□內無五法□餘淸淨比丘□具足五

0836b03□法者□從六群比丘求聽□六群比丘不聽□諸

0836b04□比丘以此因緣往白佛□佛言□聽比丘具足

0836b05□五法者若求聽應聽□時六群比丘□從他求

0836b06□聽已去□或與他聽已便離住處去□諸比

0836b07□丘以此事白佛□佛言□不應求他聽□旣聽

0836b08□已便去□亦不應與他聽已便去□自今已去□

0836b09□聽言要莫去□六群比丘□便要他已而自

0836b10□去□或與他言要而復自去□諸比丘以此事

0836b11□往白佛□佛言□不應要他已而自去□不應

0836b12□與他言要已而復去□自今已去□聽安居竟

0836b13□自恣□聽遮自恣不應求聽□何以故□自恣卽

0836b14□是聽□諸比丘作是念□佛聽諸比丘自恣□諸

0836b15□比丘一時自恣鬧亂□諸比丘以此事白佛□

0836b16□佛言□不應一時自恣□自今已去□聽一一自

0836b17□恣□諸比丘不求次第隨意自恣□上座疲極□

0836b18□諸比丘以此事白佛□佛言□不應隨意自恣□

0836b19□應從上座自恣□聽差授自恣人白二□磨□

0836b20□若有五法者□不應差作受自恣人□若愛

0836b21□若瞋若怖若癡不知自恣未自恣□具如是

0836b22□五法者□不應差受自恣□有五法者□應差

0836b23□作受自恣人□若不愛不瞋不怖不癡知自

0836b24□恣未自恣□具如是五法者□應差受自恣□

0836b25□應如是差堪能人□若上座若次座□若誦律

0836b26□若不誦律□堪能□磨者□白二□磨當作如

0836b27□是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差某

0836b28□甲比丘作受自恣人□白如是□大德僧聽□僧

0836b29□差某甲比丘作受自恣人□誰諸長老忍□僧

0836c01□差某甲比丘作受自恣人者默然□誰不忍

0836c02□者說□僧已忍□差某甲比丘作受自恣人

0836c03□竟□僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘在

0836c04□座上自恣□諸比丘以此事白佛□佛言□不

0836c05□應在座上自恣□聽離座胡□自恣□時上

0836c06□座離座自恣□一切僧故在座自恣□佛言□若

0836c07□上座離座胡□□一切僧亦應離座胡□□

0836c08□時上座自恣竟胡□□乃至一切僧自恣竟□

0836c09□上座疲極□諸比丘以此事白佛□佛言□聽

0836c10□隨自恣竟復坐□時六群比丘念言□我曹竊語

0836c11□自恣□彼比丘或能爲我作□磨若遮我自

0836c12□恣□諸比丘以此事往白佛□佛言□不應作

0836c13□如是念□竊語自恣□恐餘比丘爲我作□磨

0836c14□若遮我自恣□應了了自恣□足使他聞□彼六

0836c15□群比丘復作是念□我當疾疾自恣□恐餘比

0836c16□丘爲我作□磨或遮自恣□諸比丘白佛□佛

0836c17□言□不應作如是念□我當疾疾自恣□恐餘比

0836c18□丘爲我作□磨□若遮我自恣□自今已去□

0836c19□聽安居已徐徐自恣□彼六群比丘作是念□我

0836c20□當一說自恣□恐餘比丘爲我作□磨若遮

0836c21□自恣□諸比丘白佛□佛言□不應作是念□我

0836c22□當一說自恣□恐餘比丘爲我作□磨若遮

0836c23□自恣□彼六群比丘自念□我當再說自恣□恐

0836c24□餘比丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘白

0836c25□佛□佛言□不應作如是念□我當再說自

0836c26□恣□恐餘比丘爲我作□磨若遮自恣□自今

0836c27□已去□聽諸比丘三說自恣□時六群比丘□反

0836c28□抄衣自恣□衣纏頸自恣□□頭自恣□通肩披

0836c29□衣自恣□著革□自恣□若地坐自恣□若床

0837a01□上坐自恣□諸比丘往白佛□佛言□不應反抄

0837a02□衣纏頸□頭通肩披衣著革□□若地坐若床

0837a03□自上坐自恣今已去□聽諸比丘偏露右肩脫

0837a04□革□胡□合掌□作如是語□大德衆僧今日

0837a05□自恣□我某甲比丘亦自恣□若見聞疑罪□大德

0837a06□長老□哀愍故語我□我若見罪□當如法懺悔□

0837a07□如是第二第三說□時有病比丘□偏露右肩

0837a08□脫革□胡□合掌時頃久病卽更增□諸比

0837a09□丘白佛□佛言□自今已去□聽病比丘隨身所

0837a10□安受自恣□爾時有異住處比丘自恣□有比

0837a11□丘在說戒堂外□諸比丘自恣竟□起出去外□

0837a12□比丘問言□長老何處去□不自恣耶□彼答言□

0837a13□我已自恣竟□汝從何來□答言□我在說戒堂

0837a14□外□諸比丘白佛□佛言□自今已去□自恣時不

0837a15□應在說戒堂外□聽比坐應知若來若不

0837a16□來□聽先白已然後自恣□如是白□大德僧聽□

0837a17□今日衆僧自恣□若僧時到僧忍聽□僧和合自

0837a18□恣□白如是□如是白已自恣□六群比丘非法

0837a19□別衆自恣□非法和合自恣□法別衆自恣□諸比

0837a20□丘白佛□佛言□不應非法別衆自恣□非法和

0837a21□合自恣□法別衆自恣□有四種自恣□若比丘非

0837a22□法別衆自恣□非法和合自恣□法別衆自恣□法

0837a23□和合自恣□若比丘作非法別衆自恣□非法和

0837a24□合自恣□法別衆自恣□如是不應自恣□法和

0837a25□合自恣□應如是自恣□是我所聽自恣□爾時

0837a26□自恣時□異住處前安居後安居人雜住□不知

0837a27□云何隨前安居爲隨後安居自恣□諸比丘

0837a28□白佛□佛言□隨上座所在處自恣□上座或前

0837a29□安居或後安居□應隨舊住者自恣□舊住者

0837b01□亦有前安居有後安居□隨多者應自恣□時

0837b02□諸比丘□欲十四日十五日自恣□佛言□聽如

0837b03□是自恣□若王改日時應隨時□諸比丘不

0837b04□知□今日自恣明日自恣□諸比丘往白佛□佛

0837b05□言□自今已去□聽若小食上中食上上座唱令□

0837b06□今日衆僧自恣□復不知用何時□佛言□聽作

0837b07□時相□若打□稚□若吹唄□打鼓□若起煙□若

0837b08□量影□若唱言□今自恣時到□六群比丘□聞佛

0837b09□聽自恣□便於別房中□共同和尙阿□梨親

0837b10□厚同學得意者別部作自恣□諸比丘白佛□

0837b11□佛言□不應於別房共同和尙阿□梨親厚

0837b12□同學得意者別部作自恣□自今已去□一處和

0837b13□合自恣□諸比丘復不知在何處自恣白

0837b14□佛□佛言□聽在說戒處自恣□爾時有衆多比

0837b15□丘□於自恣日□在非村阿練若未結界處道

0837b16□路行□諸比丘自念□佛敎我等和合自恣□我等

0837b17□當云何□諸比丘白佛□佛言□若衆多比丘□於

0837b18□自恣日□在非村阿練若未結界處道路行□諸

0837b19□比丘□若和合得自恣者善□若不得和合者□

0837b20□隨所同和尙阿□梨隨親厚同意移異處□

0837b21□結小界作自恣□白二□磨□應如是結小

0837b22□界□差堪能者□若上座若次座□若誦律若不誦

0837b23□律□堪能□磨者如是白□大德僧聽□諸比丘

0837b24□坐處已滿□齊如是比丘坐處□若僧時到僧忍

0837b25□聽□僧於此處結小界□白如是□大德僧聽□

0837b26□齊如是比丘座處□僧於此處結小界□誰諸

0837b27□長老忍□齊如是比丘座處僧於中結小界

0837b28□者默然□誰不忍者說僧已忍□齊如是比丘座

0837b29□處□結小界竟僧忍默然故□是事如是持時

0837c01□比丘不捨界便去□諸比丘不喜□卽往白佛□

0837c02□佛言□不應不捨界而去□應捨界竟然後

0837c03□去應如是捨白二□磨差堪能人□若上座

0837c04□若次座□若誦律若不誦律□堪能作□磨者□

0837c05□應作如是白□大德僧聽齊如是比丘座處□

0837c06□若僧時到僧忍聽□僧解此處小界白如是□

0837c07□大德僧聽□齊如是比丘座處□僧於中解小

0837c08□界□誰諸長老忍□僧齊如是比丘座處解小

0837c09□界者默然□誰不忍者說僧已忍□齊如是比

0837c10□丘座處□解小界竟□僧忍默然故□是事如是

0837c11□持

0837c12□四分律卷第三十七

0837c13□

0837c14□

0837c15□四分律卷第三十八(三分之二)

0837c16□

0837c17□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0837c18□　　　　共竺佛念等譯

0837c19□　　自恣□度之二

0837c20□爾時自恣日□有異住處□有一比丘住□彼自

0837c21□念言□世尊有敎□和合一處共自恣我當云

0837c22□何□卽白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□自恣□日

0837c23□於異處有一比丘住□彼應往說戒處□掃灑

0837c24□敷座具具盛水器具洗脚器然燈具舍

0837c25□羅□爲客比丘□若客比丘來五人若過五人□

0837c26□應作白□磨差受自恣人□若有四人更

0837c27□互爲自恣言□今日衆僧自恣□我某甲比丘亦

0837c28□自恣淸淨□第二第三亦如是說□若有三人二

0837c29□人亦如是自恣□若一人心念口言自恣□今

0838a01□日衆僧自恣□我某甲比丘自恣淸淨□第二第

0838a02□三亦如是說□若有五人一人受欲不得白

0838a03□差受自恣人□若有四人不得受第五人

0838a04□欲更互自恣□若有三人不得受第四

0838a05□人欲更互自恣□若有二人不得受第三

0838a06□人欲更互自恣□若有一人不得受第二

0838a07□人欲心念自恣□爾時自恣日□衆僧集聚欲自

0838a08□恣佛告諸比丘□寂靜今日衆僧自恣□餘比

0838a09□丘白佛言□有病比丘不來□佛言□聽與自

0838a10□恣□聽囑授自恣□應如是與病人言□與汝

0838a11□自恣□若言□我語汝自恣□若言□爲我說自恣□

0838a12□若動身與自恣□若廣說自恣□如是名爲與

0838a13□自恣□若不動身□若不口言□不成與自恣□

0838a14□應更與自恣囑授比丘□若到病人所便

0838a15□命過□若出界去□若休道□若至外道所住處□

0838a16□若入破僧伴黨□若至戒場上□若明相出若自

0838a17□言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心入道□若從

0838a18□外道中還□若黃門□若殺父母□若殺阿羅漢□

0838a19□若破僧□若惡心出佛身血□若是非人□若是

0838a20□畜生□若二根人□若爲他所擧□若滅□若應

0838a21□與滅□者□若與如是人等□不成囑授自

0838a22□恣□應更與餘人□若在道中□若至僧中□有

0838a23□如是事起□若僧爲作不見罪□磨□若作不

0838a24□懺悔罪□磨□若作不捨惡見□磨□如是不

0838a25□成囑授自恣□應更與餘人若眠不說□若入

0838a26□定□若忘誤□若不故作至自恣處□是爲囑授

0838a27□自恣到□若故不說突吉羅□若能如是作者

0838a28□善□若不能爾者□彼應扶將病比丘去□若

0838a29□以繩床木床□若合衣□去□至自恣處□彼比

0838b01□丘作如是念□我曹扶將病比丘□或能增病

0838b02□或能死□衆僧應盡來至病人所作□磨自

0838b03□恣□若有多比丘病集在一處者善□若不能

0838b04□者□諸比丘應出界外作□磨自恣不應別

0838b05□衆自恣□爾時有比丘□受囑授自恣便命

0838b06□過□若休道□若至戒場上□若至明相出□諸比

0838b07□丘自念□爲失囑授自恣不□佛言失□爾時有

0838b08□比丘□囑授自恣□二道斷□賊虎狼師子難水

0838b09□大漲□界內道斷不得往□出界外持囑授

0838b10□自恣來□諸比丘作如是念不失囑授自恣

0838b11□不□佛言不失□自今已去受囑授自恣□比丘

0838b12□若有命難淨行難□界內無道□聽從界外持

0838b13□囑授自恣來□我說不失囑授自恣□諸比丘

0838b14□受一人囑授自恣□畏愼不敢復受□卽白佛□

0838b15□佛言聽受□時比丘受二人囑授自恣□畏愼

0838b16□不敢復受□卽白佛□佛言聽受□時比丘受

0838b17□三人囑授自恣□畏愼不敢受□四人囑授自

0838b18□恣□卽白佛□佛言聽受□乃至隨能憶字多少

0838b19□應受□若憶字盡應說字□若不憶字應說

0838b20□姓□若說相貌□若言我受衆多比丘囑授自

0838b21□恣□彼如法僧事與欲說自恣□年少比丘不知

0838b22□自恣□告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□自今已

0838b23□去□應和尙阿□梨敎詔□若敎喜忘不憶□

0838b24□應使授自恣者敎詔□若故復忘□應共句句

0838b25□說□若比丘受囑授自恣已有事起□諸比丘

0838b26□白佛□佛言□自今已去□聽更轉與餘人□應

0838b27□如是與□我爲衆多比丘受囑授自恣□我今

0838b28□有事□爲彼與欲□幷復自與欲□如法僧事與

0838b29□欲說自恣□彼比丘與欲竟事還息□彼畏愼□我

0838c01□已轉囑授自恣竟□不知云何□諸比丘往白

0838c02□佛□佛言□事還息應往□若不往應如法治□

0838c03□時六群比丘作是念□我不往自恣處□恐爲

0838c04□我作□磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛言□不

0838c05□應作如是念□我不往自恣處□恐諸比丘爲

0838c06□我作□磨若遮自恣□若爲知識親厚□不

0838c07□往自恣處亦如是□時六群比丘作是念□我

0838c08□往自恣處不坐□恐諸比丘爲我作□磨若

0838c09□遮自恣□諸比丘往白佛□佛言□不應作如

0838c10□是念□我往自恣處不坐□恐諸比丘爲我

0838c11□作□磨若遮自恣□若爲知識親厚亦如是□

0838c12□彼作如是念□我若往彼不說自恣□恐諸比

0838c13□丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛

0838c14□言□不應作如是念□我往彼不說自恣□恐

0838c15□諸比丘爲我作□磨若遮自恣□若爲知識

0838c16□親厚亦如是□爾時自恣日□有異住處□衆僧

0838c17□和合欲自恣□聞有賊來恐怖離座而去□竟

0838c18□不自恣□諸比丘以此事白佛□佛言聽□若有

0838c19□八難事來□聽略說自恣□是中難者□王難賊

0838c20□難火難水難病難人難非人難毒蟲難□是中

0838c21□事者□若衆僧多坐處□□若多人病□應略說

0838c22□自恣□若衆僧多□若房屋少□若天雨應略說

0838c23□自恣□若布薩夜過多□若□諍事□若論阿毘

0838c24□曇□若毘尼折喩□若說法夜已久□衆僧未

0838c25□起□明相未出□應□磨自恣□受他囑授自恣□

0838c26□不得至明相出□若至明相出不得□磨自

0838c27□恣□諸比丘作如是言□爲難事略說自恣□

0838c28□而難事尙遠□我等容得廣說自恣□彼比丘

0838c29□應廣說自恣□若不廣說者應如法治□諸比

0839a01□丘作如是言□爲難事略說自恣□今難事不

0839a02□遠□我曹不得廣說三語自恣□當再說自恣□

0839a03□彼卽應再說自恣□若不再說應如法治□諸

0839a04□比丘如是言□爲難事略說自恣□今難事近□

0839a05□不容得再說自恣□可得一說自恣□彼比

0839a06□丘卽應一說自恣□若不應如法治□諸比丘

0839a07□作如是言□爲難事故略說自恣□難事近□

0839a08□不得一說自恣□我等可容各各共三語自

0839a09□恣□諸比丘卽應作白各各共三語自恣□應

0839a10□如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今

0839a11□各各共三語自恣□白如是□如是白已□各各

0839a12□共三語自恣□再說一說亦如是□諸比丘作

0839a13□如是言□爲難事故各各共三語自恣□難事

0839a14□近□不得各各共三語自恣□亦不得白□彼比

0839a15□丘卽應以此難事去□爾時有異住處比丘

0839a16□犯僧殘□彼不知云何□告諸比丘□諸比丘往

0839a17□白佛□佛言□若比丘於異住處犯僧殘□彼比

0839a18□丘□若應與覆藏□當與覆藏□與覆藏□磨□

0839a19□竟應自恣□應與本日治□當與本日治□與本

0839a20□日治□磨竟應自恣□應與摩那□□當與摩

0839a21□那□□與摩那□□磨竟應自恣□應與出

0839a22□罪□當與出罪□與出罪□磨竟應自恣□爾時

0839a23□自恣日□異住處有比丘□犯波逸提□或言犯

0839a24□波逸提□或言犯波羅提提舍尼□彼作如是

0839a25□言□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘白

0839a26□佛□佛言□若自恣日□異住處有比丘犯波逸

0839a27□提□是中比丘□或言犯波逸提□或言犯波羅

0839a28□提提舍尼□若知犯波逸提者□卽應將此

0839a29□人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者□眼

0839b01□見耳不聞處□敎令懺悔已□到彼言犯波羅

0839b02□提提舍尼比丘所語言□彼犯罪比丘□我敎懺

0839b03□悔已□應作如是方便已自恣□爾時自恣

0839b04□日□異住處有比丘□犯偸蘭遮□諸比丘□或言

0839b05□犯偸蘭遮□或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者□

0839b06□皆是多聞通阿含阿毘曇□持律多知識比丘

0839b07□比丘尼□優婆塞優婆私□若王若大臣□若種

0839b08□種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘□亦是多

0839b09□聞□通阿含阿毘曇□持律亦復多知識□比丘

0839b10□比丘尼□乃至沙門梵志□諸比丘作如是言□

0839b11□若今日自恣□衆僧必當有諍事□或能破僧□

0839b12□或生僧塵垢□汚染衆僧□使僧別異□我等

0839b13□當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

0839b14□若自恣日□異住處有比丘□犯偸蘭遮□諸比

0839b15□丘□或言犯偸蘭遮□或言犯波羅夷□言犯偸

0839b16□蘭遮者□皆是多聞□通阿含阿毘曇□持律多

0839b17□知識比丘比丘尼□優婆塞優婆私□若王若大

0839b18□臣□若種種外道沙門梵志□言犯波羅夷者

0839b19□比丘□亦是多聞□通阿含阿毘曇□持律亦復多

0839b20□知識□比丘比丘尼乃至沙門梵志□諸比丘作

0839b21□如是言□若今日自恣□衆僧必當有諍事□或

0839b22□能破僧□或生僧塵垢□汚染衆僧□使僧別

0839b23□異者□若畏破僧□不應卽日自恣□應小停

0839b24□自恣□自恣時□六群比丘□聞佛聽遮自恣□卽

0839b25□遮淸淨比丘不令自恣□諸比丘往白佛□佛

0839b26□言□不應遮淸淨比丘自恣□若遮猶如不遮□

0839b27□若遮無根不作者□是謂不遮自恣□若遮有

0839b28□根有作者□是謂遮自恣□若遮無根有餘不

0839b29□作者□是謂不遮自恣□若遮有根有餘作者□

0839c01□是謂遮自恣□若遮無根無餘不作者□是謂

0839c02□不遮自恣□若遮有根無餘作者□是謂遮自

0839c03□恣□未說三語自恣若遮□是謂不遮自恣□說

0839c04□三語自恣竟若遮自恣□是謂不遮自恣□當

0839c05□三說自恣時若遮自恣□是謂遮自恣□一說

0839c06□再說亦如是□遮自恣人□若身業不淸淨□口

0839c07□業不淸淨□意業不淸淨□無智不分明□不知

0839c08□問不能答□餘比丘應語此比丘□止長老□不

0839c09□須起此□諍事□莫用此比丘語□便應自

0839c10□恣□若遮自恣人身業淸淨□口意業不淸淨□無

0839c11□智不分明□不知問不能答□餘比丘語此比

0839c12□丘□止長老□不須起此□諍事□莫用此比丘

0839c13□語□便應自恣□若遮自恣人□身口業淸淨□意

0839c14□業不淸淨□無智不分明□不知問不能答□餘

0839c15□比丘語此比丘□止長老□不須起此□諍事□

0839c16□莫用此比丘語□便應自恣□若遮自恣人□身

0839c17□口意業淸淨□有智分明□能問能答□餘比丘語

0839c18□此比丘言□汝以何事故□遮此比丘自恣

0839c19□耶□爲以犯戒故遮□破見故遮□破威儀故

0839c20□遮耶□若答言□以犯戒故遮□應問犯何等

0839c21□戒□若言犯波羅夷□若僧殘偸蘭遮□是謂犯

0839c22□戒□若言不以破戒故遮以破見故遮□應

0839c23□問云何破見□若言六十二見諸邪見□是謂

0839c24□破見□若言不以破見以破威儀故遮應問

0839c25□云何破威儀□若言犯波逸提波羅提提舍尼

0839c26□突吉羅惡說□是謂破威儀□復應更問□以何

0839c27□事故遮他自恣耶□爲以見故聞故疑故耶□

0839c28□若言見故□應問見何事云何見□汝何因

0839c29□故見□彼比丘復以何因緣使汝見耶□汝

0840a01□在何處住□彼復在何處住□見何事爲犯

0840a02□波羅夷□爲僧殘爲波逸提□爲波羅提提舍

0840a03□尼偸蘭遮突吉羅惡說耶□若言不見以聞

0840a04□故□應問聞何事□云何聞□從誰聞□爲從比

0840a05□丘聞□比丘尼優婆塞優婆夷聞耶□聞犯何

0840a06□事□爲波羅夷爲僧殘□乃至惡說耶□若言不

0840a07□聞以疑故□應問疑何事□云何疑□從誰聞而

0840a08□生疑□爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶□

0840a09□疑何事□爲疑波羅夷僧殘乃至惡說耶□若

0840a10□遮自恣人□不能答有智人□若以波羅夷遮□

0840a11□應與僧殘罪□然後僧自恣□若以僧殘罪

0840a12□遮□應與波逸提罪□然後僧自恣□若以波逸

0840a13□提罪遮□應與餘罪然後僧自恣□若以餘

0840a14□事遮□應如法治然後僧自恣□若遮自恣人□

0840a15□能答有智人□若以波羅夷遮□應滅□已

0840a16□然後僧自恣□若以僧殘遮□應與波利婆

0840a17□沙□若本日治若摩那□若出罪與已應自恣□

0840a18□若以波逸提遮□懺悔已應自恣□若以餘事

0840a19□遮□應如法治□然後自恣□爾時自恣日□有住

0840a20□處□病比丘遮病比丘自恣□彼不知云何□卽

0840a21□告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有住處□

0840a22□自恣日□病比丘遮病比丘自恣□彼比丘語此

0840a23□比丘言□佛如是語□今日病比丘不應遮□

0840a24□須待此病差長老應如法說□彼亦當如

0840a25□法說□如是作已然後自恣□爾時有住處□自

0840a26□恣日□病比丘遮無病比丘自恣□彼比丘語

0840a27□此比丘言□長老□佛如是語□須待病差□

0840a28□應如法說□彼亦當如法說□如是作已然後

0840a29□自恣□爾時有住處□自恣日□有無病比丘□遮

0840b01□病比丘自恣□彼比丘語此比丘言□佛如是

0840b02□語□須待病差□長老應如法說□彼亦當如

0840b03□法說□如是作已然後自恣□爾時有異住處□

0840b04□衆多比丘結安居精勤行道得增上果證□彼

0840b05□作如是念□我曹若今日自恣者□便當移住

0840b06□餘處□恐不得如是樂□我曹當云何□卽告諸

0840b07□比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有住處□衆多

0840b08□比丘結安居精勤行道得增上果證□諸比

0840b09□丘作如是念□我曹若今日自恣□便當移住

0840b10□餘處□恐不得如是樂□彼比丘卽應作白增

0840b11□益自恣□作如是白□大德僧聽□若僧時到僧

0840b12□忍聽□僧今日不自恣□四月滿當自恣白如

0840b13□是□應作如是白四月自恣□爾時有異住處

0840b14□衆多比丘共住□自恣日諸比丘聞彼住處比

0840b15□丘□諍不和合□欲來此自恣□我曹當云

0840b16□何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有

0840b17□住處衆多比丘共住□自恣日聞異住處比丘

0840b18□□諍不和合欲來此自恣□彼比丘應若二

0840b19□若三減日自恣□若十五日自恣□減作十四日□

0840b20□若十四日自恣□減作十三日□若聞今日來□

0840b21□便應集僧疾疾自恣□若聞已至界內□便應

0840b22□出外自恣□若聞已入寺內□應爲具洗浴

0840b23□器應具浴床浴甁具刮垢刀水器泥器

0840b24□□豆藥草白上座然火□請僧入浴室□舊比

0840b25□丘□應密從浴室一一出至界外自恣□若客

0840b26□比丘喚自恣□應答言□我曹已自恣竟□若舊比

0840b27□丘自恣竟□客比丘遮自恣不得遮客比丘

0840b28□自恣時舊比丘遮得遮□若能如是方便得作

0840b29□者善□若不能者□彼比丘應作白增上自

0840c01□恣□作如是白大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

0840c02□僧今日不自恣□至黑月十五日當自恣□白

0840c03□如是□應作如是白增上自恣□若客比丘住

0840c04□至黑月十五日□舊比丘應作白第二增上自

0840c05□恣□作如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

0840c06□僧今日不自恣□後白月十五日當自恣□如

0840c07□是白□應作如是白第二增上自恣□若客比

0840c08□丘不去□舊比丘應如法如律强和合自恣□

0840c09□爾時自恣日□有住處□自恣時不識罪不識

0840c10□人□自恣竟識罪識人□彼作如是念□我曹

0840c11□當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛

0840c12□言□有住處□自恣時不識罪不識人□自恣竟

0840c13□識罪識人□若自恣竟□不應以前聽擧他

0840c14□罪□爾時有住處□自恣時不識罪識人□自恣

0840c15□竟識罪識人□若自恣竟□不應以前聽擧

0840c16□他罪□爾時有異住處□自恣時有識罪不識

0840c17□人□自恣竟識罪識人□若自恣竟□不應以

0840c18□前聽擧他罪□爾時有異住處□自恣日□有客

0840c19□比丘來十四日□舊比丘十五日□諸比丘不

0840c20□知云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若

0840c21□有住處□自恣日□有客比丘來少□客比丘十

0840c22□四日□舊比丘十五日□客比丘應從舊比丘□

0840c23□若不從應如法治□若有住處□自恣時□有客

0840c24□比丘來□與舊比丘等客比丘十四日□舊比

0840c25□丘十五日□客比丘等□應從舊比丘□若不從

0840c26□應如法治□若自恣時□有住處客比丘來多□

0840c27□客比丘十四日□舊比丘十五日□舊比丘少□

0840c28□應從客比丘求和合□若彼與和合者善若

0840c29□不與者□舊比丘應出界外自恣□若自恣

0841a01□日□有異住處客比丘來少□客比丘十五日□

0841a02□舊比丘十四日□客比丘少□應從舊比丘求

0841a03□和合□若與和合者善□若不與客比丘應出

0841a04□界外自恣□若自恣日□有異住處客比丘來□

0841a05□此舊比丘等□客比丘十五日□舊比丘十四

0841a06□日□客比丘等□應從舊比丘求和合□若與

0841a07□和合者善□若不與客比丘應出界外自恣□

0841a08□若自恣日□有異住處□客比丘來多□客比丘十

0841a09□五日□舊比丘十四日□舊比丘少□應從客比

0841a10□丘□若不從如法治□十五日十六日亦如是□

0841a11□爾時自恣日□有住處□舊比丘集欲自恣□自

0841a12□恣時□客比丘來□彼比丘作如是念□我曹當

0841a13□云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若自

0841a14□恣日□有住處□舊比丘集欲自恣□自恣時□客

0841a15□比丘來少□客比丘上座□隨上座次自恣□下

0841a16□座隨下座次自恣若說自恣竟□擧衆未起□

0841a17□若多未起□若都已起□若客比丘來少應與

0841a18□淸淨□若不與如法治□爾時自恣日□舊比丘

0841a19□欲自恣□客比丘來等□舊比丘應更自恣□若

0841a20□不自恣如法治□自恣竟□若擧衆未起□若多

0841a21□未起□若都已起□客比丘來等□舊比丘應更

0841a22□自恣□若不者如法治□爾時自恣日□有住處□

0841a23□舊比丘欲自恣□有客比丘來多□舊比丘應

0841a24□更自恣□若不自恣應如法治□若自恣竟□擧

0841a25□衆未起□若多未起□若都已起□客比丘來多□

0841a26□舊比丘應更自恣□若不者如法治□爾時有住

0841a27□處□自恣日□客比丘坐欲自恣□舊比丘來少□

0841a28□舊比丘上座□隨上座自恣處自恣□下座隨

0841a29□下座處自恣□若自恣竟□擧衆未起□若多未

0841b01□起若都已起□舊比丘來少□應說淸淨自恣□

0841b02□若不說者如法治□爾時有住處□自恣日□客

0841b03□比丘坐欲自恣□舊比丘來等□客比丘應更自

0841b04□恣□若不如法治□若自恣竟□擧衆未起□若多

0841b05□未起□若都已起□舊比丘來等□客比丘應更

0841b06□自恣□若不如法治□爾時有住處□自恣日□客

0841b07□比丘坐欲自恣□舊比丘來多□客比丘應更自

0841b08□恣□若不自恣如法治□若自恣竟□擧衆未起□

0841b09□若多不起□若都已起□舊比丘來多□客比丘

0841b10□應更自恣□若不如法治□舊比丘舊比丘

0841b11□來亦如是□客比丘客比丘來亦如是□爾時

0841b12□有住處□自恣日□客比丘來□客比丘知舊比

0841b13□丘未來□我等若有五人若過五人□可作

0841b14□□磨自恣□卽作□磨自恣□作□磨自恣

0841b15□時□有舊比丘來□客比丘自念□我當云何□卽

0841b16□告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若自恣日□

0841b17□有住處□客比丘來□客比丘知有舊比丘未

0841b18□來□我等若五人若過五人□可作□磨自恣□

0841b19□彼比丘卽作□磨自恣□作□磨自恣時□舊

0841b20□比丘來少□舊比丘上座隨上座次自恣□若下

0841b21□座隨下座次自恣□若自恣竟□擧衆未起□若

0841b22□多未起□若都已起□舊比丘來少□舊比丘應

0841b23□說淸淨自恣□若不說如法治□爾時有住

0841b24□處□自恣日□客比丘來□客比丘知舊比丘未

0841b25□來□我等若五人若過五人□可作□磨自恣□

0841b26□卽作□磨自恣□作□磨自恣時□舊比丘來

0841b27□等□客比丘應更自恣□若不如法治□作自

0841b28□恣竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比

0841b29□丘來等□客比丘應更自恣□若不如法治□爾

0841c01□時有住處□自恣日□客比丘來□客比丘知有

0841c02□舊比丘未來□我等若五人若過五人□可共

0841c03□□磨自恣□卽作□磨自恣□作□磨自恣時□

0841c04□有舊比丘來多□客比丘應更自恣□若不如

0841c05□法治若自恣竟□擧衆未起□若多未起□若都

0841c06□已起舊比丘來多客比丘應更自恣□若不如

0841c07□法治□爾時有住處□自恣日□舊比丘來□舊比

0841c08□丘知有客比丘未來□我等若五人若過五

0841c09□人□可作□磨自恣□作□磨自恣時□有客比

0841c10□丘來少□客比丘上座隨上座自恣□下座隨

0841c11□下座自恣□若自恣竟□擧衆未起□若多未起□

0841c12□若都已起□客比丘來少□應說淸淨自恣□

0841c13□若不說如法治□爾時有住處□自恣日□有舊

0841c14□比丘來□舊比丘知有客比丘未來□我等

0841c15□若五人若過五人□可作□磨自恣□作□磨

0841c16□自恣時□客比丘來等□舊比丘應更作自恣□

0841c17□若不如法治□自恣竟□若擧衆未起□若多未

0841c18□起□若都已起□舊比丘應更自恣□若不如法

0841c19□治□爾時有住處□自恣日□舊比丘來□舊比丘

0841c20□知有客比丘未來□我等若五人若過五人□

0841c21□可作□磨自恣□作□磨自恣時□客比丘來

0841c22□多□舊比丘應更自恣□若不如法治□若自恣

0841c23□竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□客比丘

0841c24□來多□舊比丘應更自恣□若不如法治□客比

0841c25□丘客比丘來亦如是□舊比丘舊比丘來亦如

0841c26□是□或言應自恣□或言不應自恣□若不來

0841c27□者失去滅去□欲作種種方便□欲破壞他□便

0841c28□作□磨自恣□彼若作□磨□彼比丘不成

0841c29□□磨□得偸蘭遮□爾時自恣日□若客比丘來□

0842a01□見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕

0842a02□具洗脚處□見有相不求覓□便作□磨自恣□

0842a03□作□磨自恣時□舊比丘來□客比丘自念□

0842a04□我當云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0842a05□若自恣日□有客比丘來□見有舊比丘相

0842a06□敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處□見有相

0842a07□不求覓□便作□磨自恣□若作□磨自恣□不

0842a08□成□磨自恣有罪□見相便求□求而不得□

0842a09□卽應喚□若不喚而作□磨自恣□不成□

0842a10□磨自恣有罪□見相便求□求而不得□求旣不

0842a11□得□便言失去滅去作種種方便□欲使他破

0842a12□壞□便作□磨自恣□彼比丘不成□磨□得偸

0842a13□蘭遮□見相便求□求而不得□不得便喚□喚已

0842a14□作□磨自恣□彼比丘□磨不成不犯罪□見

0842a15□相便求□求而得之□和合□磨自恣□彼比丘

0842a16□成□磨自恣□不得罪□見疑亦如是□爾時有

0842a17□住處□自恣日□舊比丘來見客比丘相□見衣

0842a18□□座具針筒洗脚處□而不求覓□便作□磨自

0842a19□恣□彼比丘不成□磨自恣得罪□見相便

0842a20□求□求而不得□卽應喚□若不喚而作□磨自

0842a21□恣□不成□磨自恣有罪□見相便求□求而

0842a22□不得□旣求不得□便言失去滅去□種種方便

0842a23□欲使他破壞□便作□磨自恣□彼比丘不成

0842a24□□磨□得偸蘭遮見相便求□求而不得□不

0842a25□得便喚□喚已作□磨自恣□彼比丘不成□

0842a26□磨不犯罪□見相便求□求而得之□和合□

0842a27□磨自恣□彼比丘成□磨自恣□不得罪□見疑

0842a28□亦如是□爾時自恣日□有住處□客比丘來□聞

0842a29□舊比丘聲經行聲□□聲誦經聲言論聲□聞

0842b01□而不求□便作□磨自恣□作□磨自恣時□舊

0842b02□比丘來□彼不知云何□卽告諸比丘□諸比丘

0842b03□白佛□佛言□若自恣日□有住處□客比丘來□

0842b04□聞舊比丘聲經行聲□□聲誦經聲言論聲□

0842b05□聞而不求□便作□磨自恣□不成□磨自恣

0842b06□得罪□從聞而求□乃至和合自恣亦如是□聞

0842b07□疑亦如是□爾時有住處□自恣日□有舊比丘

0842b08□來□聞客比丘來聲經行聲□□聲誦經聲言

0842b09□論聲□□衣聲□聞而不求□便作□磨自恣□

0842b10□彼比丘不成□磨有罪□從聞而求□乃至和

0842b11□合自恣亦如是□聞疑亦如是□爾時有住處□

0842b12□自恣日有客比丘來□見舊比丘在戒場上□

0842b13□見而不求□諸比丘便作□磨自恣□諸比丘不

0842b14□知云何卽白佛□佛言□有住處□自恣日□有

0842b15□客比丘來□見舊比丘在戒場上□見而不求□

0842b16□諸比丘便作□磨自恣□彼比丘成□磨有

0842b17□罪□若見便求□求而不喚□便作□磨自恣□

0842b18□彼比丘成□磨自恣有罪□若見而求□求而

0842b19□喚作□磨自恣□彼比丘不破□磨無罪□見

0842b20□疑亦如是□爾時有住處□自恣日□有舊比丘

0842b21□來□見客比丘在戒場上□見而不求□諸比丘

0842b22□便作□磨自恣□彼比丘成□磨自恣有罪□

0842b23□若見便求□求而不喚□便作□磨自恣□彼比

0842b24□丘成□磨自恣有罪□若見而求□求而喚作

0842b25□□磨自恣□彼比丘成□磨無罪□見疑亦如

0842b26□是□客比丘聞舊比丘亦如是□聞疑亦

0842b27□如是□舊比丘聞客比丘亦如是□聞疑亦

0842b28□如是□爾時有住處□自恣日□有客比丘來□

0842b29□見有舊比丘在界內□見而不求□便作□磨

0842c01□自恣□作□磨自恣時□見有舊比丘來□不

0842c02□知云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0842c03□若有住處□自恣日□有客比丘來□見有舊比

0842c04□丘在界內□見而不求□便作□磨自恣□彼比

0842c05□丘不成□磨有罪□見而求□求而不喚□便

0842c06□作□磨自恣□彼比丘不成□磨有罪□見

0842c07□便求□求已喚□和合作□磨自恣□彼比丘成

0842c08□□磨無罪□見疑亦如是□爾時有住處□自

0842c09□恣日□有舊比丘來□見客比丘在界內□見而

0842c10□不求□便作□磨自恣□彼比丘不成□磨自

0842c11□恣有罪□若見便求□求而不喚□便作□磨自

0842c12□恣□彼比丘不成□磨自恣有罪□若見而求□

0842c13□求而喚□和合作□磨自恣□彼比丘成□磨自

0842c14□恣無罪□見疑亦如是□客比丘聞舊比丘亦

0842c15□如是□聞疑亦如是□舊比丘聞客比丘亦如

0842c16□是□聞疑亦如是□時六群比丘作如是念□

0842c17□從有比丘有住處□至無比丘有住處□恐餘比

0842c18□丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘卽白佛□

0842c19□佛言□不應作如是意□從有比丘有住處□

0842c20□至無比丘有住處□恐餘比丘爲我作□磨

0842c21□若遮自恣□彼比丘作如是念□從有比丘有

0842c22□住處□至無比丘無住處□恐餘比丘爲我作

0842c23□□磨若遮自恣□佛言□不應作如是念□從

0842c24□有比丘有住處□至無比丘無住處□恐餘比丘

0842c25□爲我作□磨若遮自恣□彼作如是念□從

0842c26□有比丘有住處□至無比丘有住處無住處□若

0842c27□往比丘戒場上□恐餘比丘爲我作□磨若

0842c28□遮自恣□佛言□不應作如是意□從有比丘

0842c29□有住處□至無比丘有住處無住處□若往比

0843a01□丘戒場上□恐餘比丘爲我作□磨若遮自

0843a02□恣□若無僧共去□無難事去者□得突吉羅□

0843a03□從有比丘無住處□至無比丘有住處亦如

0843a04□是□從有比丘無住處□至無比丘無住處亦

0843a05□如是□從有比丘無住處□至無比丘有住處

0843a06□無住處亦如是□從有比丘有住處無住處□

0843a07□至無比丘有住處亦如是□從有比丘有住

0843a08□處無住處□至無比丘無住處亦如是□從有

0843a09□比丘有住處無住處□至無比丘有住處無住

0843a10□處亦如是□若爲親友知識亦如是□爾時六

0843a11□群比丘尼作如是意□往寺內遮餘比丘□莫

0843a12□爲六群比丘作□磨若遮自恣□諸比丘

0843a13□白佛□佛言□比丘尼不應作如是意□往寺

0843a14□內遮餘比丘言□莫爲六群比丘作□磨

0843a15□若遮自恣□不應在比丘尼前作□磨若

0843a16□遮自恣□時諸比丘尼□遣式叉摩那沙彌尼

0843a17□至寺內遮餘比丘□莫爲六群比丘作□

0843a18□磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不

0843a19□應遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘□

0843a20□莫爲六群比丘作□磨若遮自恣□不應

0843a21□在式叉摩那沙彌尼前作□磨若遮自恣□

0843a22□彼諸比丘尼□復遣白衣知識往寺內遮

0843a23□餘比丘□莫爲六群比丘作□磨若遮自

0843a24□恣□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不應作如

0843a25□是念□遣白衣知識往寺內遮餘比丘□莫

0843a26□爲六群比丘作□磨若遮自恣□不應在

0843a27□白衣前作□磨若遮自恣□爾時王波斯

0843a28□匿□遣兵衛護衆僧□諸比丘語衆兵人言□小

0843a29□□我曹欲作□磨自恣□彼人言□王遣我

0843b01□等衛護衆僧□今不敢往餘處□諸比丘白

0843b02□佛□佛言□應更語使避餘處去□若去者善□

0843b03□若不去自應去□至不見不聞處□作□磨自

0843b04□恣□不應在未受大戒人前作□磨自恣□時

0843b05□諸天龍夜叉來聽自恣□有天眼比丘見□見

0843b06□已生畏愼心□佛不聽我曹在未受大戒人

0843b07□前自恣□卽白佛□佛言□除人未受大戒□餘

0843b08□者聽在前□磨自恣□彼自恣竟說戒坐久疲

0843b09□極諸比丘白佛□佛言□不應自恣竟復說戒□

0843b10□自恣卽是說戒□佛說如是(自恣□度竟)

0843b11□　　皮革□度

0843b12□爾時世尊在王舍城□時瞻婆城有大長者

0843b13□子□字守籠那□其父母唯有此一子□甚愛念

0843b14□之□生來習樂□未曾□地而行□足下生毛□時

0843b15□摩竭國王□聞瞻婆城中大長者有子□父母甚

0843b16□愛念之□生來習樂□未曾□地而行□足下生

0843b17□毛□遲欲見之□卽□瞻婆城主□使諸長者各

0843b18□將其兒來至我所□時瞻婆城主□卽各將其

0843b19□兒詣摩竭王所□到已頭面禮王足在一

0843b20□面住□卽白王言□王欲見瞻婆城中大長者

0843b21□子□此子生來習樂□父母愛之□未曾□地而

0843b22□行□足下生毛□願王聽以衣敷地□王言□聽

0843b23□以衣敷地□時長者子守籠那□卽以衣敷地□

0843b24□詣王所頭面作禮□王見足下生毛□心甚歡

0843b25□喜□王卽與現世利益已語言□我已與汝現

0843b26□世利益□世尊在王舍城耆□□山中□汝可往

0843b27□見禮拜問訊□當與汝後世利益□時瞻婆城

0843b28□主□及諸長者□聞王語已□共詣耆□□山□時

0843b29□有長老娑竭陀□爲佛給使□在異處磐石

0843c01□上坐□時瞻婆城主□詣長老娑竭陀所問言□

0843c02□今世尊在何處□我等欲見如來□娑竭陀言

0843c03□小待長者□須我白佛□爾時長老娑竭陀□卽

0843c04□沒石上□如力士屈申臂頃□從彼來踊出

0843c05□佛前白言□瞻婆長者欲見世尊□佛告言□汝

0843c06□往屋蔭中敷座□我當往坐□時娑竭陀□卽受

0843c07□敎敷座已□還到佛所□頭面禮足在一面住□

0843c08□白世尊言□我已敷座竟□今正是時□爾時世

0843c09□尊□從屋中出坐已□告娑竭陀言□語瞻婆長

0843c10□者來□時長老娑竭陀□沒於佛前□如力士屈

0843c11□申臂頃□踊出於石上□時諸長者□見歎未曾

0843c12□有□世尊□弟子神足猶爾況復如來□娑竭陀言□

0843c13□長者宜知□是時瞻婆城主來詣佛所□頭面

0843c14□作禮□坐一面□世尊□爾時卽爲諸長者子

0843c15□及瞻婆城主□種種方便說法勸化□令大歡喜□

0843c16□布施持戒生天之法□卽於座上得法眼淨□

0843c17□見法得法得果證□不復□還□白世尊言□

0843c18□大德□從今已去□歸依佛法僧□聽爲優婆塞□

0843c19□從今已去□不殺生乃至不飮酒□爾時長

0843c20□者子守籠那在會中坐□作是念言□我聞佛

0843c21□所說□若我在家與妻子俱□不得修淸淨行□

0843c22□我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲

0843c23□令衆罷散□爾時瞻婆城主□聞佛種種方便

0843c24□說法□心大歡喜□卽從坐起□作禮□佛而

0843c25□去□長者子守籠那□還詣佛所□頭面作禮

0843c26□□住一面□卽白世尊言□如我聞佛所說□若

0843c27□我在家與妻子俱□不得修淸淨行□今欲

0843c28□從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠

0843c29□那□汝父母聽汝不□答言世尊□父母未聽□佛

0844a01□言□若父母不聽□如來不聽出家□答言□我今

0844a02□當作方便令父母聽□佛言□今正是時□時守

0844a03□籠那□還瞻婆城□至父母所白言□如我聞

0844a04□佛所說□若我在家與妻子俱□不得修淸淨

0844a05□行□今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道□願

0844a06□父母聽□父母答言□出家之法甚難□爲沙門

0844a07□亦不易□不如在家樂於愛欲自恣作福□不

0844a08□須出家□時守籠那□聞父母如是語□猶故

0844a09□不息□乃至第二第三亦如是□守籠那如是

0844a10□三白父母□猶故不聽□時守籠那□卽從坐起

0844a11□而坐地□作如是言□從今已去□止不洗浴□

0844a12□香不塗身□不飮不食□若或當死□若或得

0844a13□出家□一日不食乃至五日□時守籠那諸親

0844a14□里知識□聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲

0844a15□出家爲道□父母不聽一日不食乃至五日□

0844a16□時守籠那諸親里知識□往守籠那所語言□

0844a17□可起守籠那□洗浴身體以香塗身□飮食自

0844a18□樂恣作福德□出家不易沙門亦難□且止不

0844a19□須出家□守籠那聞諸親里知識如是語□猶

0844a20□故不止第二□第三亦如是親友亦如是□爾

0844a21□時守籠那伴等□詣守籠那父母所□作如是

0844a22□言□可聽守籠那捨家爲道□若樂出家有

0844a23□常相見□若不樂出家便當還此守籠那□

0844a24□若死當復云何□父母卽言□隨意出家□時守

0844a25□籠那□聞父母聽許□心自念言□我今羸瘦如

0844a26□是□不堪一食□可小自將養□時守籠那少多

0844a27□有力□往父母所白言□我今出家去□父母言□

0844a28□今正是時□時守籠那□卽往王舍城耆□□

0844a29□山□到世尊所頭面作禮在一面住□白

0844b01□言□父母已聽□我出家爲道□願佛度我得受

0844b02□大戒□佛卽聽出家受大戒□爾時守籠那父

0844b03□母□於兩城中間七處安驛□爲守籠那送熱

0844b04□食及時令到□時守籠那□以此食與上座

0844b05□已□自入城乞食□其父母聞守籠那以所送

0844b06□食與諸比丘自乞食□從今已去□止不復

0844b07□與送食□爾時守籠那□往溫水河邊尸陀林

0844b08□中住□勤行精進□經行之處血流汚地□如屠

0844b09□殺處□時守籠那□在靜處思惟□心自念言□我

0844b10□今勤行精進□如佛弟子中無有勝我者□

0844b11□我今何故不得無漏解脫□我家中大有財

0844b12□寶□可自娛樂自恣作福□今寧可捨戒還

0844b13□家□不復爲道□爾時世尊知其心念□譬如力

0844b14□士屈申臂頃□從耆□□山至尸陀林中往

0844b15□經行處□見血汚地如屠殺處□世尊知而故

0844b16□問餘比丘□此誰經行處□血汚地如屠殺處□

0844b17□諸比丘白佛言□是守籠那比丘勤行精進□

0844b18□是其血汚地□佛言□喚來□比丘受敎□往守籠

0844b19□那所語言□世尊喚汝□守籠那聞佛喚□卽

0844b20□往佛所禮佛足□坐一面□佛知而故問□

0844b21□汝於屛處作如是念□我勤行精進□如佛弟

0844b22□子中無勝我者□我今何故不得無漏解脫□

0844b23□我家中大有財寶□可自娛樂自恣作福□今

0844b24□寧可捨戒還家□不復爲道耶□實爾世尊□

0844b25□世尊言□我今問汝□隨意答我□汝在家時□能

0844b26□彈琴不□如是世尊□在家實能彈琴□守籠那

0844b27□云何琴□絃若急音聲好不□不也世尊□守籠

0844b28□那云何琴絃若緩音聲好不□不也世尊□云何

0844b29□守籠那□琴絃不緩不急□音聲好不□如是世

0844c01□尊□佛言□如是守籠那□若大勤精進掉動□

0844c02□若少精進懈怠□應等精進等於諸根□爾時守

0844c03□籠那□聞佛略說敎誡已□獨在靜處勤修

0844c04□精進心不放逸初夜後夜警意修行助道

0844c05□之法□所爲出家得果不久□無上淨行現世得

0844c06□證□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不復受

0844c07□身□知守籠那比丘得阿羅漢道□時守籠那比

0844c08□丘□得阿羅漢道已□往佛所頭面禮足在一

0844c09□面住白佛言□若有比丘□得阿羅漢□盡諸

0844c10□有漏樂於六處□樂於出離□樂不瞋□□樂

0844c11□於寂靜□樂盡愛欲□樂盡受陰□樂於無癡□若

0844c12□有比丘□得羅漢漏盡□樂此六處□世尊□頗

0844c13□有不依於信得出離不□不應作如是意□

0844c14□不依於信□得羅漢道□盡於有漏□盡欲無

0844c15□欲□盡□無□盡癡無癡□樂於出離□世尊□頗

0844c16□有不依持戒故得樂無□不□不應作如

0844c17□是意□不依持戒□得羅漢道□盡於有漏□盡

0844c18□愛無愛□盡□無□□盡癡無癡□樂於無□□

0844c19□世尊□頗有不斷諸利養樂寂靜不□不

0844c20□應作如是意□不斷利養□得羅漢道□盡□

0844c21□無□□盡癡無癡□樂於寂靜□彼盡欲無欲□

0844c22□盡□無□□盡癡無癡□愛盡受陰盡□樂於無

0844c23□癡□如是比丘□心解脫有漏眼見多色□慧解

0844c24□脫心解脫□二俱不染汚識□不與色雜住第

0844c25□四禪□耳鼻舌身意亦如是□世尊□由如大石

0844c26□山全爲一[暇-日]不缺無孔不漏□若東方有大

0844c27□疾風雨來□此山不移不可傾動□南西北方

0844c28□亦復如是□如是世尊□若比丘得阿羅漢道□

0844c29□心得解脫盡於有漏□眼見多色□慧解脫心

0845a01□解脫□二俱不染汚識□不與色雜住第四

0845a02□禪□耳鼻舌身意亦如是□說是語已□重說偈

0845a03□言

0845a04□　樂出離者　　樂寂比丘　　樂不瞋□

0845a05□　及盡愛者　　樂盡受陰　　心不愚癡

0845a06□　審知不起　　從是解脫　　以正解脫

0845a07□　便爲息滅　　已得無觀　　更無有作

0845a08□　譬如大山　　風不能壞　　如是色聲

0845a09□　香味觸法　　於善惡法　　智者不動

0845a10□　心住解脫　　見於滅盡

0845a11□如是守籠那□說此偈已□佛卽可之□從坐

0845a12□起前禮佛足而去□去未久□佛告諸比丘言□

0845a13□應作如是自記得道□但說其義不正言□

0845a14□得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得

0845a15□空自疲苦□爾時守籠那□於異時往佛所□

0845a16□頭面禮足□住一面□佛告守籠那□汝生

0845a17□來習樂不串涉苦□聽汝於寺內著一重

0845a18□革□□卽白佛言□我捨五象王出家爲道□或

0845a19□致人笑言□守籠那捨五象王出家爲道貪

0845a20□一重革□□若世尊聽諸比丘畜者□我亦當

0845a21□畜□佛時默然可之□卽以是因緣集比丘僧□

0845a22□爲諸比丘隨順說法□無數方便稱讚行頭

0845a23□陀少欲知足樂出離者□告諸比丘□爲護

0845a24□身護衣護臥具故□聽在寺內著一重革

0845a25□□□時諸比丘著一重革□□不久便穿壞□聽

0845a26□以樹皮若皮補之□當以縷縫□若斷壞應

0845a27□以筋若毛若皮縷縫□彼時須錐□比丘白

0845a28□佛□佛言聽畜錐

0845a29□四分律卷第三十八

0845b01□

0845b02□四分律卷第三十九(三分之三)

0845b03□

0845b04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0845b05□　　　　共竺佛念等譯

0845b06□　　皮革□度之餘

0845b07□爾時大迦□延□在阿槃提國□在拘留歡喜山

0845b08□曲中住□與億耳優婆塞使人俱□時億耳

0845b09□心自念言□如我聞佛所說□若我在家與妻

0845b10□子俱□不得修淸淨行□寧可除鬚髮□捨家

0845b11□爲道□卽往大迦□延所□作如是言□如我

0845b12□聞佛所說□若我在家與妻子俱□不得修

0845b13□淸淨行□願大德度我出家受大戒迦□延

0845b14□言□出家事難沙門不易□汝但在家護持佛

0845b15□戒□當以時節修行佛敎□爾時億耳如是再

0845b16□三白迦□延□時大迦□延□見億耳慇懃至

0845b17□三□便聽出家□受戒難得三年乃受大戒□何

0845b18□以故□以不滿十僧故□億耳受戒未久便得

0845b19□阿羅漢道□自記得道□亦如上說□爾時億耳□

0845b20□聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調伏猶

0845b21□如象王又如澄淵□聞之歡喜□便欲見佛□

0845b22□詣迦□延所白言我聞佛功德如是□今欲

0845b23□往見如來無所著等正覺□迦□延言□佛功德

0845b24□如汝所說□迦□延言□汝持我名詣佛所□

0845b25□頭面禮足□問訊起居少病安樂□不持五事

0845b26□往白佛□阿濕婆阿槃提國□少比丘受大戒

0845b27□難□三年中乃得受戒□何以故□以不滿十僧

0845b28□故□從今已去□願世尊□少開方便□聽阿濕婆

0845b29□阿槃提國得受大戒□阿濕婆阿槃提國多諸

0845c01□刺棘瓦石□一重革□不得經久□願世尊□聽

0845c02□著重革□□阿濕婆阿槃提國世人好浴□願世

0845c03□尊□聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具□伊

0845c04□梨延陀□羅□□羅[□-炎+瞿]□如是□阿濕婆阿槃

0845c05□提國以皮爲臥具□□羊皮白羊皮鹿皮□願世

0845c06□尊聽得畜皮臥具□或有比丘□往異方後

0845c07□住處得衣便不肯受□何以故□恐犯尼薩耆

0845c08□願世尊□聽開少方便□時億耳比丘□聞大迦

0845c09□□延語□默然受持卽從坐起頭面禮足□已

0845c10□而去□億耳聞世尊在王舍城耆□□山住□時

0845c11□億耳持三衣□□往到佛所頭面禮足已□

0845c12□住一面□佛卽慰勞言□住止安樂不□不以

0845c13□飮食爲苦耶□白佛言□住止安樂□不以飮

0845c14□食爲苦□佛□阿難□與客比丘敷座□爾時

0845c15□阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿□便

0845c16□使阿難敷座□時阿難聞佛語已□還佛屋內

0845c17□對佛座敷座□敷座已還頭面禮足□住一

0845c18□面□白世尊言□已爲客比丘敷座竟宜知

0845c19□是時□爾時世尊卽起還屋就座而坐□億耳亦

0845c20□入佛屋對佛而坐□爾時世尊□靜坐須臾告

0845c21□億耳言□汝可說法□億耳聞佛敎已□在佛

0845c22□前說十六句義□不增不減音聲淸好□章句

0845c23□次第了了可解□爾時世尊作是念□善哉比丘□

0845c24□十六句義□不增不減不壞經法□音聲淸

0845c25□好□章句次第了了可解□佛問億耳□本何所

0845c26□作□答言□久見欲過難得受戒乃經三年□

0845c27□何以故□以不滿十僧故□億耳念言□今正是

0845c28□時□和尙迦□延所遣五事□卽白佛言和尙迦

0845c29□□延稽首世尊足下□問訊世尊起居□康强少

0846a01□病安樂□白此五事如前所說□佛時默然聽

0846a02□許□時世尊□明日淸旦□以此事集比丘僧□爲

0846a03□諸比丘隨順說法□無數方便稱讚頭陀威儀

0846a04□齊整少欲知足樂處空閑□告諸比丘言□聽

0846a05□阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒□若有

0846a06□餘方亦聽□餘方者□東方有國□名白木調

0846a07□國□已外便聽□南方有塔□名靜善塔□已

0846a08□外便聽□西方有國山名一師梨仙人種山□方

0846a09□外便聽□北方有國名柱方外便聽如是諸方

0846a10□外□聽持律五人得受大戒□聽阿濕婆阿槃

0846a11□提國著重革□□聽阿濕婆阿槃提國數數洗

0846a12□浴□聽敷□羊皮白羊皮鹿皮臥具□聽諸比

0846a13□丘得衣入手數滿十日若過應捨□捨已懺

0846a14□悔□爾時比丘得皮補革□去佛不遠□便

0846a15□摘壞恐犯重革□事□爾時世尊知而故問

0846a16□比丘□汝何故摘壞革□耶□答言□恐犯重革

0846a17□□事□佛言□革□若穿壞聽重□時諸比丘得

0846a18□未治皮□佛言聽□治□若自□若使人□□□

0846a19□皮竟□裁作一重革□□須刀佛言□聽畜刀□

0846a20□須裁板□佛言□聽畜板□須筋若毛若皮縷等□

0846a21□佛言聽畜須[利-禾+□]□佛言聽畜若刀鈍□聽畜

0846a22□磨石□時諸比丘刀錐筋毛皮縷[利-禾+□]□散在地

0846a23□無安處□佛言□聽作囊盛□若織竹作籠□若

0846a24□樹皮籠□聽以毛囊□□外十種衣中□聽趣用

0846a25□一一衣作囊□時諸比丘用皮作□佛言□不

0846a26□聽以皮作時諸比丘著新衣革□上坐汚

0846a27□衣□佛言□不應著新衣革□上坐□比丘亦不

0846a28□應皮上坐□除阿濕婆阿槃提國□時諸比丘

0846a29□持革□在前便睡狗銜去□佛言□不應持革

0846b01□□在前而睡□應以草覆□若兩底相合□置尼

0846b02□師壇下□爾時比丘□持革□置邊而睡□轉反

0846b03□墮革□上□有畏愼心□恐犯眠皮上□佛言

0846b04□不犯□時比丘持革□置□中行□餘比丘見

0846b05□甚惡之□佛言□不應以革□置□中□應淸

0846b06□淨持□□時比丘一手捉革□□□餘比丘見惡

0846b07□之□佛言□不聽一手捉革□□□應一手捉

0846b08□□一手捉革□□時諸比丘渡泥水不得

0846b09□□衣□衣墮泥水中□佛言□聽指鉤革□□

0846b10□置掌中□一手□衣□時諸比丘□拘薩羅國人

0846b11□間遊行□到無比丘住處村□宿陶師舍□時泥

0846b12□作邊有皮□比丘在上眠□淸旦見畏犯皮上

0846b13□眠□佛言不犯□時六群比丘□畜大皮師子皮

0846b14□虎皮豹皮獺皮野□皮迦羅皮野狐皮□諸比

0846b15□丘白佛□佛言□一切大皮不得畜□時六群比

0846b16□丘坐高大床上□若獨坐繩床木床象牙床

0846b17□敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具[□-炎+瞿]□若獺毛

0846b18□用貯褥□諸比丘白佛□佛言□不應高大床

0846b19□上坐乃至獺毛貯褥□時諸比丘□到白衣舍□

0846b20□爲比丘敷好高大床□請比丘坐□諸比丘言□

0846b21□佛不聽我等坐高大床□諸白衣言□我等更

0846b22□何處得床□諸比丘白佛□佛言□聽除寶床餘

0846b23□者在白衣舍應坐□時諸比丘□至白衣舍□爲

0846b24□比丘敷皮床獨坐床□諸比丘畏愼不敢坐□

0846b25□念言□佛不聽我等皮上坐□除阿濕婆阿槃

0846b26□提國□諸白衣言□我等更何處得床□諸比丘白

0846b27□佛□佛言□聽在白衣舍內坐□時諸比丘至

0846b28□白衣舍□爲敷長繩床木床□諸比丘畏愼不

0846b29□敢坐□佛不聽我等與上座同床坐□諸白衣

0846c01□言□我等更何處得人人別床□諸比丘白佛□

0846c02□佛言□聽白衣舍得坐□時諸比丘至白衣舍□

0846c03□白衣爲敷皮囊□比丘有畏愼心□念言□佛不

0846c04□聽我等坐皮上□諸白衣言□我等更何處得

0846c05□別坐□諸比丘白佛□佛言□聽在白衣舍得

0846c06□坐□爾時跋難陀釋子□有放牛人爲作檀越□

0846c07□淸旦著衣至檀越舍敷座而坐□時牧牛兒

0846c08□來坐聽法□跋難陀釋子□善爲說法□種種方便

0846c09□勸進檀越□令大歡喜□卽問言□大德何所須

0846c10□欲□跋難陀言□可止無所須□便爲得供養

0846c11□已□復言□願說所須□跋難陀言□止不須語□若

0846c12□我說俱不與我□答言大德□但說當與□去前

0846c13□不遠□見一雜色犢子□跋難陀言□我須此皮□

0846c14□答言□小待須我殺之□彼卽殺之□剝皮與跋

0846c15□難陀□跋難陀得皮已□從坐起持去□時牛母

0846c16□大吼喚□逐跋難陀至祇桓門□諸比丘見問

0846c17□言□此牛何故吼喚逐汝後□答言□此是其子

0846c18□皮□我持來故爾耳□諸比丘白佛□佛言□不應

0846c19□乞生皮□若乞如法治□諸比丘畏愼□不敢

0846c20□帶浮囊渡水□佛言聽□時諸比丘捉牛尾渡

0846c21□水□渡已方見是□牛畏愼□佛言無犯□自今

0846c22□已去□不應捉□牛尾渡水□時諸比丘不敢

0846c23□坐皮床上渡水□佛言聽□時諸比丘畏愼不

0846c24□敢乘皮船渡水□佛言聽□在皮船上若坐若

0846c25□臥隨意□時諸比丘□皮作刀囊不以物□刀

0846c26□生壞□佛言聽□若以□若以劫貝若以大皮

0846c27□□刀□時比丘畜兩重革□□佛言□不得畜

0846c28□兩重革□□時諸比丘畜迦那富羅革□□佛言□

0846c29□不聽畜迦那富羅革□□爾時比丘□與白

0847a01□衣拘薩羅國道路共行□爲木刺刺脚血大

0847a02□出甚患之不能行□時白衣卽以所著革

0847a03□□與比丘□時比丘畏愼不敢取□恐犯迦那

0847a04□富羅革□□佛言□有如是因緣聽受□時六群

0847a05□比丘□畜旋角革□□佛言□不應畜旋角革□□

0847a06□諸比丘畜鹿角革□□佛言□不應畜□諸比

0847a07□丘畜阿羅梨革□□佛言□不應畜□六群比丘

0847a08□以雜色皮作革□帶□佛言不應畜□六群比

0847a09□丘持絹布作革□帶□佛言不應畜□六群比

0847a10□丘□畜富羅跋陀羅革□□佛言不應畜□六群

0847a11□比丘著眞誓梨革□□佛言不應畜□六群比

0847a12□丘著編邊革□□佛言不應畜□六群比丘著

0847a13□多帶革□□佛言不應畜□六群比丘著捲形

0847a14□革□□佛言不應畜□六群比丘著大皮革□

0847a15□師子皮虎皮豹皮獺皮野□皮雜色皮野狐

0847a16□皮□佛言□一切不得畜□六群比丘用大皮緣

0847a17□革□□或用作帶或用縫□佛言□不得用緣

0847a18□及帶縫□時六群比丘□著靑色革□□佛言不

0847a19□應畜□六群比丘以靑緣革□或用作帶縫□

0847a20□佛言□不應以靑緣革□及作帶縫□六群比

0847a21□丘著黃革□□佛言不應畜□六群比丘著黃

0847a22□緣革□□若作帶若縫□佛言□不應用黃緣革

0847a23□□及帶縫□六群比丘著赤革□□佛言□不應

0847a24□著赤革□□緣帶縫亦如是□六群比丘著白

0847a25□革□□佛言不應著白革□□緣帶縫亦如

0847a26□是□六群比丘著似孔雀毛革□□佛言不應

0847a27□畜□六群比丘著錦色革□□佛言不應畜□彼

0847a28□比丘得成錦色革□□佛言不應畜□若壞色

0847a29□者聽畜□六群比丘著□[袖-由+□]革□□佛言不應

0847b01□畜□六群比丘著劫貝紵革□□佛言不應畜□

0847b02□六群比丘以弊帛紵革□□佛言不應畜□六

0847b03□群比丘□以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草[袖-由+□]

0847b04□革□□佛言不應畜□六群比丘癡人□是我所

0847b05□遮□便更作餘事□自今已去□一切[袖-由+□]革□不

0847b06□應畜□時比丘天雨泥汚脚汚坐具汚身臥

0847b07□具□佛言□聽護身護座具故在僧伽藍內著

0847b08□蒲革□洗足□旣著蒲革□洗足已□水入蒲

0847b09□革□內□汚脚汚座具汚身汚臥具□佛言□

0847b10□聽以樹皮若皮縫著底□爾時舍衛國六群

0847b11□比丘□著欽婆羅□□佛言不應畜□如是四種

0847b12□草□不得畜□爾時佛在王舍城□六群比丘□

0847b13□剝多羅樹葉作□樹便枯乾□諸居士見皆

0847b14□共譏嫌□沙門釋子無有□愧□斷絶生命□自

0847b15□言我知正法□如是觀之何有正法□云何乃

0847b16□取多羅樹葉作□□使樹枯乾□比丘白佛□

0847b17□佛言不應畜□爾時世尊□在拘□彌國□時六

0847b18□群比丘著木□□猶如馬行聲亂諸坐禪者□

0847b19□諸比丘白佛□佛言□不應畜木□□時諸比丘

0847b20□畏愼□不敢上大小便□上□不敢著洗足□□

0847b21□佛言□除可著行者□餘者應上□爾時世尊在

0847b22□婆竭提國□時毘舍離跋□子比丘□著金□銀

0847b23□□□佛言不應畜□卽復著琉璃□□佛言不應

0847b24□畜□復著寶□□佛言□不應畜□復著寶塡□□

0847b25□佛言不應畜□佛言□如是癡人□是我所遮□輒

0847b26□更作餘事□自今已去□一切□不得著

0847b27□爾時世尊在毘舍離國□六群比丘著革□共

0847b28□佛經行□佛告諸比丘□外諸巧師受學弟子□

0847b29□亦有恭敬於師□此六群比丘癡人□著革□

0847c01□與佛共經行□佛言□自今已去□一切革□不

0847c02□得畜□時六群比丘□於和尙和尙等□阿□梨

0847c03□阿□梨等前□已在好經行處□和尙等在惡

0847c04□處□已在高處□和尙等在下處□已在前和尙

0847c05□等在後□與和尙等□語與□經行□反抄

0847c06□衣纏頸□頭□通肩披衣著革□□諸比丘

0847c07□白佛□佛言□不應和尙和尙等若阿□梨阿

0847c08□□梨等在惡經行處□已在好處乃至著革

0847c09□□□一切不得□爾時六群比丘□於和尙和尙

0847c10□等阿□梨阿□梨等前□通肩披衣著革□□若

0847c11□有所取與□不露右肩不脫革□□諸比丘

0847c12□白佛□佛言不應爾□佛言□自今已去□聽在和

0847c13□尙和尙等阿□梨阿□梨等前偏露右肩脫

0847c14□革□有所取與□時諸比丘□在白衣舍□於和

0847c15□尙和尙等阿□梨阿□梨等前□有所取與□偏

0847c16□露右肩脫革□時形露□諸比丘白佛□佛言□

0847c17□聽白衣舍在和尙和尙等阿□梨阿□梨等

0847c18□前不露右肩不脫革□隨意有所取與□

0847c19□爾時比丘□共餘比丘在道行□一比丘從餘

0847c20□比丘索水□諸比丘作是念□佛不聽著革□

0847c21□有所取與□彼比丘卽脫革□取水□於是

0847c22□失革□□諸比丘白佛□佛言聽□若在道行著

0847c23□革□隨意有所取與□爾時有比丘□暮從

0847c24□比丘索水□彼作是念□佛不聽著革□有

0847c25□所取與□時彼住處去水遠畏毒□□時彼比

0847c26□丘□脫革□往取水毒□□脚痛苦不樂□諸

0847c27□比丘白佛□佛言□若日入後□聽去水遠若畏

0847c28□毒□得著革□隨意取與□時六群比丘□

0847c29□見和尙和尙等阿□梨阿□梨等不起迎□諸

0848a01□比丘白佛□佛言應起□若一坐食□若作餘食

0848a02□法不食□若病□聽作如是語□大德忍□我有

0848a03□因緣故不起□和尙者□從受得戒□和尙等

0848a04□者□多已十歲□阿□梨者□有五種阿□梨□有

0848a05□出家阿□梨□受戒阿□梨□敎授阿□梨□受經

0848a06□阿□梨□依止阿□梨□出家阿□梨者□所依得

0848a07□出家者是□受戒阿□梨者□受戒時作□磨

0848a08□者是□敎授阿□梨者□敎授威儀者是□受經

0848a09□阿□梨者□所從受經處讀修□路□若說義

0848a10□乃至一四句偈依止阿□梨者□乃至依止住

0848a11□一宿□阿□梨等者□多已五歲□除依止阿□

0848a12□梨□若比丘所住房應掃灑□掃灑已若故

0848a13□有塵□聽泥漿汚灑□泥漿汚灑已□若故有

0848a14□塵□聽作地敷□若伊梨延陀□羅□□羅[□-炎+瞿]

0848a15□□□若十種衣隨所得敷之□時諸比丘不洗

0848a16□足上地敷□佛言□聽在戶邊安拭足物□若故

0848a17□不淨□應戶外安水器洗足□比丘洗足已□足

0848a18□未乾便上地敷□地敷爛壞□佛言□足未乾不

0848a19□得上地敷□若有急事□應以足拭膝若拭

0848a20□[跳-兆+專]若以手拭若以弊物拭□時諸比丘□

0848a21□爲和尙和尙等阿□梨阿□梨等□有所取

0848a22□與□數數洗足疲勞□諸比丘白佛□佛言□自

0848a23□今已去□若爲和尙和尙等阿□梨阿□梨等

0848a24□有所取與□聽用銅盤若案若机飮食所須

0848a25□之物□盡持置上一時授與□時有比丘□足下

0848a26□惡腫□於天雨中□餘比丘扶往□上□臥泥中

0848a27□極患苦□諸比丘白佛□佛言□聽爲護身護衣

0848a28□護臥具故□僧伽藍內聽著一重革□□時

0848a29□諸比丘□在道行爲和尙和尙等阿□梨阿□

0848b01□梨等有所取與□偏露右肩脫革□疲極□

0848b02□諸比丘白佛□佛言□聽若在道行爲和尙和

0848b03□尙等阿□梨阿□梨等有所取與□卽於頭

0848b04□上若肩上取與

0848b05□爾時佛在舍衛國□時六群比丘□著革□入

0848b06□聚落□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子自言□

0848b07□我知正法□云何著革□入聚落□如今觀之

0848b08□有何正法□如似國王大臣□諸比丘白佛□佛

0848b09□言□不應著革□入聚落□時諸病比丘有畏

0848b10□愼心□不敢著革□入聚落□諸比丘白佛□佛

0848b11□言□聽病比丘著革□入聚落□時六群比丘□

0848b12□託病著革□入聚落□餘比丘見語言□佛不

0848b13□言不得著革□入聚落耶□彼言我病□卽

0848b14□問言□何所患苦□答言長老□佛不作如是說□

0848b15□若人言□須臾間不樂□是謂病人耶我等託

0848b16□病□諸比丘白佛□佛言□不應託病著革□

0848b17□入聚落□爾時長老畢陵伽婆蹉□脚□破須□

0848b18□□革□□諸比丘白佛□佛言□聽著□□革□□

0848b19□爾時長老畢陵伽婆蹉□在道行□眼闇□脚指

0848b20□蹴地壞足□諸比丘白佛□佛言□聽著□足指

0848b21□革□□爾時畢陵伽婆蹉□多知識在道行□大

0848b22□得大麥小麥斑豆粳米□諸比丘疑不敢受白

0848b23□佛□佛言聽受□諸比丘受已不知置何處□白

0848b24□佛□佛言□聽若囊若箱盛□爾時長老畢陵伽

0848b25□婆蹉□在道行得□油蜜石蜜不敢受□諸比

0848b26□丘白佛□佛言聽受□受已不知著何處白

0848b27□佛□佛言□聽若以鍵瓷小□次□受□鍵瓷

0848b28□者入小□□小□者入次□□次□者入大□□

0848b29□諸比丘□不知畜鍵瓷小□次□□當淨施

0848c01□不□白佛□佛言□聽不作淨施畜□時長老畢

0848c02□陵伽婆蹉□老羸不堪步涉白佛□佛言□聽

0848c03□作步挽車若輿若乘□除女人□牛馬□爾時

0848c04□畢陵伽婆蹉□在道行得輦不敢受白佛□佛

0848c05□言聽受□得皮輦不敢受白佛□佛言□聽

0848c06□取□皮□十種衣中隨以一衣□之□復得

0848c07□織皮輦不敢受白佛□佛言□聽□皮繩髮

0848c08□繩以餘繩織應畜□諸比丘須輦轅白佛□

0848c09□佛言聽作□諸比丘須輦繩白佛□佛言聽畜□

0848c10□若繩數斷□聽用皮作□若擔輦肩痛□聽安枕

0848c11□薦□若患脚寄痛□聽作橙安枕薦□時不知何

0848c12□人應擔白佛□佛言□聽比丘若僧伽藍民若

0848c13□優婆塞若沙彌□若得車亦如是□若皮車應

0848c14□□皮□十種衣中隨以一衣□之應畜□若

0848c15□得織皮車□除皮繩髮繩餘得畜□不知何人

0848c16□應牽白佛□佛言□聽若比丘若僧伽藍民若

0848c17□優婆塞若沙彌牽□爾時長老畢陵伽婆蹉□得

0848c18□守僧伽藍人□佛言應畜□爾時六群比丘□作

0848c19□皮床皮獨坐床□諸比丘白佛□佛言不應畜□

0848c20□復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷□破地生□

0848c21□屋內臭穢□諸比丘白佛□佛言不應畜□時有

0848c22□婆羅門出家爲道□持伊師皮作拭足物置

0848c23□戶內□佛言聽畜□時諸比丘□汲水罐繩數斷□

0848c24□佛言□聽以皮作索□若罐破聽以皮作□若繩

0848c25□斷以皮作繩□若戶繩數斷□佛言□聽以皮作□

0848c26□若開戶若閉戶患手痛□聽以大皮□之□若

0848c27□戶樞不轉□應著皮□若上樞壞□聽以皮□□

0848c28□若向亦如是□若繩床木床脚壞□聽以皮

0848c29□□□時有比丘脚痛□佛言□以大皮□脚令

0849a01□得患差便□□若比丘覆屋繩斷□佛言□聽

0849a02□以皮作□若戶□繩數斷□聽以筋若毛作□

0849a03□時六群比丘□畜皮□囊革□囊鍼□囊□諸

0849a04□比丘白佛□佛言不應畜□爾時有木師出

0849a05□家比丘□畜皮囊盛作器白佛□佛言不應

0849a06□畜□木師出家比丘□一切作器不應畜□爾時

0849a07□衆僧□得木作器白佛□佛言聽畜□不知用

0849a08□何物盛□佛言□聽十種衣隨以一一衣作囊

0849a09□盛□爾時比丘□油甁露□佛言□聽以濕皮覆□

0849a10□若□□應以泥泥□爾時比丘□得花形皮油

0849a11□器□畏愼不敢畜□佛言聽畜□爾時比丘□得角

0849a12□作油器□畏愼不敢畜□佛言聽畜□若下漏上

0849a13□漏若邊漏聽以皮纏覆

0849a14□爾時世尊□在王舍城□有比丘□木刺刺脚破

0849a15□須軟革□聽畜□時世尊與阿難俱行□去尸

0849a16□陀林塚間不遠□見有貴價□重革□□世尊知

0849a17□而故問阿難□汝何不取此革□□阿難言□恐

0849a18□畜重革□□佛言□聽此糞掃物得畜□爾時比

0849a19□丘在道行□去塚不遠□見有木貫死人皮

0849a20□厚□便剝取還房□作一重革□□房內臭穢□餘

0849a21□比丘問□房內何以臭□卽以事答□諸比丘

0849a22□白佛□佛言□不應畜人皮□若畜偸蘭遮□及餘

0849a23□不淨可惡皮不應畜□若畜突吉羅□爾時有

0849a24□比丘□從寒雪國來脚凍壞□詣佛所頭面禮

0849a25□足□坐一面□佛知而故問比丘□汝何故

0849a26□脚破□白佛言□寒雪處來故凍壞□佛問比丘□

0849a27□彼國法何所著□比丘言□著富羅菴□□佛言□

0849a28□聽著□若須靺□聽作靺□聽從非親里居

0849a29□士居士婦乞作□不得作餘用□若餘用如法

0849b01□治□時六群比丘皮作腰帶□佛言不應畜皮

0849b02□作禪帶□佛言不應畜□比丘畜皮器□佛言

0849b03□不應畜□比丘畜皮帽□佛言不應畜□比丘

0849b04□作皮緊殊炭□佛言不應畜□比丘不拂拭革

0849b05□□□汚脚汚臥具□佛言□不應不拂拭革□□

0849b06□時比丘洗足已□未乾便著革□□革□濕爛

0849b07□壞□佛言不應爾□時比丘不數浣拭脚物□諸

0849b08□比丘見汚穢不喜□佛言聽浣□彼浣已

0849b09□不□不□蟲生□佛言□應浣□□燥(皮革□度竟)

0849b10□　　衣□度

0849b11□爾時世尊□在波羅捺國鹿野苑中□時五比

0849b12□丘往世尊所□頭面禮足□住一面□五人白

0849b13□佛□我等當持何等衣□佛言□聽持糞掃衣及

0849b14□十種衣□拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉

0849b15□摩衣舍□衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣□羅

0849b16□□尼衣□如是十種衣□應染作袈裟色持□爾

0849b17□時比丘得塚間衣□佛言聽畜□爾時比丘得

0849b18□願衣□佛言聽畜□爾時比丘在道行□去塚不

0849b19□遠□見貴價糞掃衣□畏愼不敢取□佛言聽取

0849b20□爾時世尊在舍衛國□時有大姓子出家□於

0849b21□市中巷陌糞掃中□拾弊故衣作僧迦梨畜□

0849b22□時波斯匿王夫人見慈念心生□取大價衣破

0849b23□之□以不淨塗棄之於外□爲比丘故□比丘

0849b24□畏愼不敢取□比丘白佛□佛言□若爲比丘者

0849b25□應取□爾時有比丘□大姓出家□於市中巷陌

0849b26□□上糞掃中□拾弊故衣作僧伽梨畜□時舍

0849b27□衛長者見心生慈愍□以多好衣棄置巷陌

0849b28□若□上□爲比丘故□使人守護□不令人取□

0849b29□時有諸比丘直視而行□入村時守護衣人語

0849c01□言□大德□何不左右顧視也□時比丘見畏愼

0849c02□不敢取□諸比丘白佛□佛言□若爲比丘聽

0849c03□取□爾時比丘塹中得死人衣畏愼白佛□佛

0849c04□問言□汝用何心取□答言□以糞掃衣取□不

0849c05□以盜心取□佛言不犯□自今已去□不應取

0849c06□坑塹中死人衣□爾時有居士□浣衣已□置

0849c07□壁上□時納衣諸比丘□見謂是糞掃衣便取時

0849c08□居士見語言□莫取是我衣□比丘言□我謂是

0849c09□糞掃衣故取耳□便放之而去□彼比丘畏愼

0849c10□白佛□佛言□汝以何心取□答言□糞掃衣取□

0849c11□不以盜心取□佛言無犯□自今已去□不應

0849c12□取在園上若籬上塹中糞掃衣□時有比

0849c13□丘□於大官斷事處前□有死人衣□比丘取此

0849c14□人衣□時大官□□陀羅□取死人棄之□□陀

0849c15□羅言□何不使取衣者棄之□大官問言□何人

0849c16□取衣□答言□是沙門釋子取□諸比丘白佛□佛

0849c17□言□不應在斷事處取死人衣□爾時比丘在

0849c18□道行□去塚不遠□見未壞死人有衣□卽取

0849c19□而去□死人卽起語言□大德□莫持我衣去□比

0849c20□丘言□汝死人何處有衣□故持去不止□死人

0849c21□逐比丘□至祇桓門外□脚跌倒地□餘比丘見

0849c22□問此比丘□彼何所說□比丘答言□此死人我

0849c23□取其衣來□諸比丘白佛□佛言□不應取未

0849c24□壞死人衣□爾時有牧牛人□以衣置頭上而

0849c25□眠□時糞掃衣比丘□見謂是死人□彼作如是

0849c26□念□世尊不聽比丘取未壞死人衣□卽取死

0849c27□人臂骨打此牧牛人頭破□彼卽起語言□大

0849c28□德□何故見打□答言□我向謂汝死□牧牛人言□

0849c29□汝不別我死生耶□卽打比丘次死□諸比丘

0850a01□白佛□佛言□死人未壞不應打令壞□時六群

0850a02□比丘□畜非衣作□囊革□囊針筒□畜錦文

0850a03□臥氈褥枕□□獺皮□諸比丘白佛□佛言□不

0850a04□應以非衣作□囊及針筒□不應畜錦文

0850a05□臥具氈褥枕[□-炎+瞿]□獺皮□爾時比丘□塚間得

0850a06□錦文臥氈褥枕□諸比丘畏愼不敢取白佛□

0850a07□佛言聽取用□時有比丘□塚間得伊梨延陀□

0850a08□羅□□羅[□-炎+瞿]□□有畏愼不敢取白佛□佛言

0850a09□聽取□□皮□草著餘者□用作地敷畜□時

0850a10□有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白

0850a11□佛□佛言聽取□□皮十種衣中隨以何衣作

0850a12□聽畜□爾時比丘□在塚間□得繩床木床獨坐

0850a13□床□有畏愼不敢取白佛□佛言聽取□除二

0850a14□種繩□皮繩髮繩□餘者應畜□時比丘在塚間□

0850a15□得輦得蓋得步挽車□畏愼不敢取白佛□佛

0850a16□言聽取畜□時比丘在塚間□得甁□灌得杖

0850a17□扇□畏愼不敢取□白佛□佛言聽取畜□時有比

0850a18□丘在塚間□得□鉤刀鎌□畏愼不敢取白

0850a19□佛□佛言聽取畜□時有比丘□在塚間得錢

0850a20□自持來□比丘白佛□佛言不應取□彼比丘須

0850a21□銅白佛□佛言□打破壞相□然後得自持去□時

0850a22□有比丘□得牛嚼衣白佛□佛言聽取用□時

0850a23□有比丘得鼠□衣白佛□佛言聽取用□有

0850a24□比丘得燒衣白佛□佛言聽取□糞掃衣有

0850a25□十種□牛嚼衣□鼠□衣□燒衣□月水衣□産婦

0850a26□衣□神廟中衣□若鳥銜風吹離處者塚間

0850a27□衣□求願衣□受王職衣□往還衣□是謂十種糞

0850a28□掃衣□爾時拘薩羅國波斯匿王□與摩竭提王

0850a29□阿□世□中間共□多人死□時比丘欲往取

0850b01□死人衣白佛□佛言聽往彼□若有人先語取□

0850b02□若無人輒取□爾時阿□世王□與毘舍離梨

0850b03□奢□中間共□多人死□時比丘欲往取彼死人

0850b04□衣白佛□佛言□應往語然後取□若無人輒自

0850b05□取□爾時衆多居士□於塚間脫衣聚置一處

0850b06□埋死人□時糞掃衣比丘□見謂是糞掃衣□取

0850b07□之而去□時諸居士見語言□此是我衣莫持

0850b08□去□比丘言□我謂是糞掃衣□卽放地而去□比

0850b09□丘畏愼白佛□佛言汝以何心取□答言□以

0850b10□糞掃衣取□不以盜心□佛言不犯□不應取

0850b11□大聚衣□爾時衆多居士□於塚間燒死人□時

0850b12□糞掃衣比丘□見煙已喚餘比丘□共往塚間

0850b13□取糞掃衣去□彼言可爾□卽共往至彼□默然

0850b14□一處住□時居士見□卽與比丘一貴價衣□第二

0850b15□比丘言□持來當共汝分□彼言□共何誰分

0850b16□彼自與我□二人共諍□諸比丘白佛□佛言□應

0850b17□還問居士□此衣與誰□若居士言□隨所與者

0850b18□是彼衣□彼若言不知□若言俱與□應分作

0850b19□二分□爾時有比丘□往塚間取糞掃衣□遙

0850b20□見有糞掃衣□一比丘卽占言□此是我衣□第

0850b21□二比丘卽走往取□二人共諍□各言是我衣□諸

0850b22□比丘白佛□佛言□糞掃衣無主□屬先取者□時

0850b23□有二比丘□俱往塚間取糞掃衣□遙見有

0850b24□衣便占言是我衣□二人俱走往取衣□共諍各

0850b25□言是我衣□比丘白佛□佛言□糞掃衣無主□隨

0850b26□共取分作二分□爾時有衆多居士□載死人

0850b27□置塚間□糞掃衣比丘□見卽語餘比丘言□我

0850b28□曹今往取糞掃衣可多得□彼比丘言□汝等

0850b29□自去我不往□比丘卽疾往大得糞掃衣□持來

0850c01□至僧伽藍中淨浣治□彼比丘見□語此比丘

0850c02□言□汝作何事□而不共我往取衣□我往取衣

0850c03□大得來□此比丘言□持來共汝分□答言□汝不

0850c04□共我取云何共分□二人共諍□比丘白佛□佛

0850c05□言□屬彼往取者□爾時有衆多糞掃衣比丘□

0850c06□共期要往塚間取糞掃衣□有一比丘得貴

0850c07□價衣□餘比丘言□持來共汝分□彼答言□我得

0850c08□此衣□何故共汝分□多人共諍□比丘白佛□佛

0850c09□言□隨先要所得□多少應共分

0850c10□爾時佛在舍衛國□時諸居士祖父母父母死□

0850c11□以幡蓋衣物□祖父母父母塔□糞掃衣比丘

0850c12□見剝取之□諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子

0850c13□無有□愧□盜取人物□自言我知正法□如今

0850c14□觀之有何正法□我等爲祖父母父母起

0850c15□塔□以幡蓋□塔供養□彼云何而自剝取□如

0850c16□似故爲沙門釋子□塔供養□我等實爲祖

0850c17□父母父母□以幡蓋□覆塔供養□諸比丘白

0850c18□佛□佛言□不得取如是物□若風吹漂置餘

0850c19□處□若鳥銜去著餘處□比丘見畏愼不敢取□

0850c20□比丘白佛□佛言□若風吹水漂鳥銜著餘處

0850c21□聽取□爾時比丘□見有莊嚴供養塔衣卽取□

0850c22□取已畏愼□比丘白佛□佛言□汝以何心取□答

0850c23□言□以糞掃衣取不以盜心□佛言無犯不應

0850c24□取莊嚴供養塔衣

0850c25□爾時世尊在王舍城□時毘舍離有□女□字

0850c26□菴婆羅婆利□形貌端正□有欲共宿者□與五

0850c27□十兩金□晝亦與五十兩金□時毘舍離□以此□

0850c28□女故□四方人集於毘舍離時國法□以爲觀

0850c29□望極好□時王舍城諸大臣聞毘舍離有□女□

0851a01□字菴婆羅婆利形貌端正□有欲共夜宿者□

0851a02□與五十兩金□晝亦爾□時毘舍離□以□女故□

0851a03□四方人集於毘舍離□觀望極好□時大臣往甁

0851a04□沙王所白言□大王當知□毘舍離國有□女□

0851a05□字菴婆羅婆利形貌端正□有欲共宿者與

0851a06□五十兩金□晝亦如是□以□女故□四方人集

0851a07□於毘舍離□觀望極好□王□諸臣□汝等何不

0851a08□於此安□女□時王舍城有童女□字婆羅跋

0851a09□提□端正無比□勝於菴婆羅婆利□時大臣卽

0851a10□安置此□女□若有欲共宿者□與百兩金□晝

0851a11□亦如是□時王舍城□以□女故□四方人集於

0851a12□王舍城觀望極好□時甁沙王子字無畏□與

0851a13□此□女共宿□遂便有娠□時□女□守門人

0851a14□言□若有求見我者□當語言我病□後日月

0851a15□滿□生一男兒□顔貌端正□時□女卽以白衣

0851a16□□兒□婢□持棄著巷中□婢卽受□□抱兒

0851a17□棄之□時王子無畏□淸旦乘車往欲見王□遣

0851a18□人除屛道路□時王子遙見道中有白物□卽

0851a19□住車問傍人言□此白物是何等□答言□此是

0851a20□小兒□問言死活□答言故活□王子□人抱

0851a21□取□時王子無畏無兒□卽抱還舍與乳母養

0851a22□之□以活故□卽爲作字□名耆婆童子□王子

0851a23□所取故名童子□後漸長大□王子甚愛之□爾

0851a24□時王子□喚耆婆童子來語言□汝欲久在王

0851a25□家□無有才技□不得空食王祿□汝可學

0851a26□技術□答言當學□耆婆自念□我今當學何

0851a27□術□現世得大財富而少事□作是念已我今

0851a28□寧可學醫方□可現世大得財富而少事□念

0851a29□言□誰當敎我學醫道□時彼聞得叉尸羅國

0851b01□有醫□姓阿提梨□字賓迦羅□極善醫道□彼能

0851b02□敎我□爾時耆婆童子□卽往彼國□詣賓迦羅

0851b03□所白言□我欲從師受學醫道當敎我□彼

0851b04□答言可爾□時耆婆童子□從學醫術□經七年

0851b05□已自念言□我今習學醫術□何當有已□卽往

0851b06□師所白言□我今習學醫術□何當有已□時師

0851b07□卽與一籠器及掘草之具□汝可於得叉尸羅

0851b08□國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來□

0851b09□時耆婆童子□卽如師□□於得叉尸羅國□面

0851b10□一由旬□求覓非是藥者□周竟不得非是藥

0851b11□者□所見草木一切物□善能分別□知所用處

0851b12□無非藥者□彼卽空還□往師所白如是言□師

0851b13□今當知□我於得叉尸羅國□求非藥草□面一

0851b14□由旬□周竟不見非藥者□所見草木□盡能分

0851b15□別□所入用處□師答耆婆言□汝今可去□醫道

0851b16□以成□我於閻浮提中□最爲第一□我若死後□

0851b17□次復有汝□時耆婆自念□我今先當治誰□此

0851b18□國旣小□又在邊方□我今寧可還本國始開

0851b19□醫道□於是卽還歸婆伽陀城□婆伽陀城中

0851b20□有大長者□其婦十二年中常患頭痛□衆醫治

0851b21□之□而不能差□耆婆聞之□卽往其家語守

0851b22□門人言□白汝長者□有醫在門外□時守門人

0851b23□卽入白□門外有醫□長者婦問言□醫形貌何

0851b24□似□答言是年少□彼自念言□老宿諸醫治之不

0851b25□差□況復年少□卽□守門人語言□我今不須

0851b26□醫□守門人卽出語言□我已爲汝白長者□長

0851b27□者婦言□今不須醫□耆婆復言□汝可白汝長

0851b28□者婦□但聽我治□若差者隨意與我物□時守

0851b29□門人復爲白之□醫作如是言□但聽我治□

0851c01□若差隨意與我物□長者婦聞之□自念言□若

0851c02□如是無所損□□守門人□喚入□時耆婆入□詣

0851c03□長者婦所問言□何所患苦□答言□患如是如

0851c04□是□復問□病從何起□答言□從如是如是起□

0851c05□復問□病來久近□答言□病來爾許時□彼問已語

0851c06□言□我治汝病□彼卽取好藥以□煎之□灌

0851c07□長者婦鼻□病者口中□唾俱出□時病人卽器

0851c08□承之□□便收取□唾別棄之□時耆婆童子□見

0851c09□已心懷愁惱□如是少□不淨□猶尙□惜況能

0851c10□報我□病者見已□問耆婆言□汝愁惱耶□答言

0851c11□實爾□問言□何故愁惱□答言□我自念言□此少□

0851c12□不淨□猶尙□惜□況能報我以是故愁耳□長

0851c13□者婦答言□爲家不易□棄之何益□可用然燈□

0851c14□是故收取□汝但治病□何憂如是□彼卽治之□

0851c15□後病得差□時長者婦□與四十萬兩金幷奴婢

0851c16□車馬□時耆婆得此物已還王舍城□詣無畏

0851c17□王子門□語守門人言□汝往□白王言□耆婆在

0851c18□外□守門人卽入白王□王□守門人喚入□耆

0851c19□婆入已□前頭面禮足在一面住□以前因

0851c20□緣□具白無畏王子言□以今所得物盡用

0851c21□上王□王子言□且止不須□便爲供養已□汝自

0851c22□用之□此時耆婆童子最初治病

0851c23□四分律卷第三十九

0852a01□

0852a02□

0852a03□四分律卷第四十(三分之四)

0852a04□

0852a05□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0852a06□　　　　共竺佛念等譯

0852a07□　　衣□度之二

0852a08□爾時甁沙王□患大便道中血出□諸侍女見皆

0852a09□共笑言□王今所患如我女人□時王甁沙聞

0852a10□已□愧□卽喚無畏王子言□我今有如是病□

0852a11□汝可爲我覓醫□卽答王言□有耆婆童子□

0852a12□善於醫道□能治王病□王言喚來□無畏王子

0852a13□喚耆婆來□問言□汝能治王病不□答言能治□

0852a14□若能汝可往治之□時耆婆童子□往甁沙王

0852a15□所□前禮王足□住一面□問王言□何所患

0852a16□苦□王答言□病如是如是□復問□病從何起□王

0852a17□答言□從如是如是起□復問□患來久近□王言□

0852a18□患來爾許時□如此問已□答言能治□時卽取

0852a19□鐵槽盛滿煖水□語甁沙王言□入此水中□王

0852a20□卽入水□語王坐水中□王卽坐□語王臥水

0852a21□中□王卽臥□時耆婆□以水灑王而□之□王卽

0852a22□睡□疾疾□水□卽取利刀破王所苦處□淨洗

0852a23□瘡已□持好藥塗□藥塗竟□病除瘡愈□其處毛

0852a24□生□與無瘡處不別□卽復還滿槽水□以水灑

0852a25□王而□之□王卽覺□王言□可治我病□答言□

0852a26□我已治竟□王言善治不□答言善治□王卽以手

0852a27□□摸看□亦不知瘡處□王卽問言□汝云何治

0852a28□病□乃使無有瘡處□耆婆報言□我治病寧可

0852a29□令有瘡處耶□時王卽集諸侍女作如是

0852b01□言□耆婆醫大利益我有念我者□當大與財

0852b02□寶□時諸侍女□卽取種種瓔珞臂脚釧及覆形

0852b03□密寶形外寶錢及金銀摩尼眞珠毘琉璃貝

0852b04□玉頗梨積爲大聚□時王喚耆婆來語言□汝

0852b05□治我病差□以此物報恩□耆婆言□大王且

0852b06□止□便爲供養已□我爲無畏王子故治王病□

0852b07□王言□汝不得治餘人病□唯治我病佛及比

0852b08□丘僧宮內人□此是耆婆童子第二治病也

0852b09□爾時王舍城有長者□常患頭痛□無有醫能

0852b10□治者□時有一醫語長者言□□後七年當死□

0852b11□或有言六年□或言五年□乃至一年當死者□

0852b12□或有醫言□七月後當死□或言六月乃至一月

0852b13□當死□或有言過七日後當死者□時長者自

0852b14□往耆婆童子所語言□爲我治病□當雇汝百

0852b15□千兩金□答言不能□復重語言□與汝二百三

0852b16□百四百千兩金□答言不能□復言當爲汝作

0852b17□奴家業一切亦皆屬汝□耆婆言□我不以財

0852b18□寶少故不能治汝□以王甁沙先□我言汝

0852b19□唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘

0852b20□人□是故不能□汝今可往白王□時彼長者□

0852b21□卽往白王言□我今有病□願王聽耆婆治我

0852b22□病□時王卽喚耆婆語言□王舍城中有長者

0852b23□病□汝能治不□答言能治□汝若能者可往治□

0852b24□爾時耆婆□卽往長者家語言□何所患苦□答

0852b25□言□所患如是如是□復問言□從何而起□答言□

0852b26□從如是如是起□問言□得來久近□答言□病

0852b27□來爾許□時問已語言□我能治汝□爾時耆婆□

0852b28□卽與鹹食令渴飮酒令醉□繫其身在床□

0852b29□集其親里□取利刀破頭開頂骨示其親

0852c01□里□蟲滿頭中□此是病也□耆婆語諸人言□如

0852c02□先醫言□七年後當死□彼作是意□七年已後

0852c03□腦盡當死□彼醫如是爲不善見□或言六五

0852c04□四三二年一年當死者□彼作是意□腦盡當

0852c05□死□彼亦不善見□或言七月乃至一月當死

0852c06□者□彼亦不善見□有言□七日當死者□彼作是

0852c07□意言□腦盡當死□彼爲善見□若今不治過

0852c08□七日腦盡當死□時耆婆□淨除頭中病已以

0852c09□□蜜置滿頭中已□還合□□縫之□以好

0852c10□藥塗□卽時病除肉滿□還復毛生□與無瘡處

0852c11□不異□耆婆語言□汝憶先要不□答言憶□我先

0852c12□有此要□當爲汝作奴家業一切悉當屬汝□

0852c13□耆婆言□且止長者□便爲供養已□還用初語□

0852c14□時彼長者□卽與四十萬兩金□耆婆以一百

0852c15□千兩上王□百千兩與父□二百千兩自入□此

0852c16□是耆婆第三治病□爾時拘□彌國□有長者子□

0852c17□輪上嬉戱□腸結腹內食飮不消亦不得出□

0852c18□彼國無能治者□彼聞摩竭國有大醫善能

0852c19□治病□卽遣使白王□拘□彌長者子病□耆婆

0852c20□能治□願王遣來□時甁沙王□喚耆婆問言□拘

0852c21□□彌長者子病□汝能治不□答言能□若能者□

0852c22□汝可往治之□時耆婆童子□乘車詣拘□彌□

0852c23□耆婆始至□長者子已死□伎樂送出□耆婆聞

0852c24□聲卽問言□此是何等伎樂鼓聲□傍人答言□是

0852c25□汝所爲來□長者子已死□是彼伎樂音聲□耆婆

0852c26□童子□善能分別一切音聲□卽言語使□還□

0852c27□此非死人語□已卽便□還□時耆婆童子□卽下

0852c28□車取利刀破腹披腸結處□示其父母諸親

0852c29□語言□此是輪上嬉戱使腸結□如是食飮不

0853a01□消□非是死也□卽爲解腸□還復本處□縫皮

0853a02□肉合□以好藥塗之□瘡卽愈毛還生□與無

0853a03□瘡處不異□時長者子□卽報耆婆四十萬兩

0853a04□金□婦亦與四十萬兩金□長者父母亦爾□各

0853a05□與四十萬兩金□是耆婆童子□第四治病□爾時

0853a06□尉禪國王□波羅殊提□十二年中常患頭痛□

0853a07□無有醫能治者□彼聞甁沙王有好醫善能

0853a08□治病□卽遣使白王□我今有病□耆婆能治□願

0853a09□遣來爲我治之□時王卽喚耆婆問言□汝能

0853a10□治波羅殊提病不□答言能□汝可往治之□王

0853a11□語言□彼王從□中來□汝好自護□莫自斷

0853a12□命□答言爾□時耆婆童子□往尉禪國□至波羅

0853a13□殊提所□禮足已在一面住□卽問王言□何所

0853a14□患苦□答言□如是如是病□問言□病從何起□答

0853a15□言□從如是如是起□問言□病來久近□答言□病

0853a16□來爾許時□次第問已語言□我能治□王言□若

0853a17□以□若雜□爲藥□我不能服□若與我雜□

0853a18□藥□我當殺汝□是病餘藥不治□唯□則除□耆

0853a19□婆童子□卽設方便語王言□我等醫法治病□

0853a20□朝□晨夜隨意出入□王語耆婆□聽隨意出

0853a21□入□復白王言□若須貴藥□當得急乘騎□願

0853a22□王聽給疾者□是時王卽給日行五十由旬駝□

0853a23□卽與王鹹食令食□於屛處煎□爲藥□作

0853a24□水色水味已□持與王母語言□王若眠覺□渴

0853a25□須水時□可持此與飮之□持水與王母已□

0853a26□卽乘五十由旬駝而去□時王眠覺渴須水□

0853a27□母卽持此水藥與之□藥欲消時覺有□氣□

0853a28□王言□耆婆與我□飮□是我怨家□何能治我□

0853a29□急往覓來□卽往耆婆住處覓之不得□問守

0853b01□門人言□耆婆所在□答言□乘五十由旬駝而

0853b02□去□王益怖懼□以□飮我□是我怨家□何能治

0853b03□我□時王有一健步□名曰烏□日行六十由旬□

0853b04□卽喚來□王語言□汝能追耆婆童子不□答言

0853b05□能□汝可往喚來□王言□彼耆婆大知技術□莫

0853b06□食其食□或與汝非藥□答言爾□受王敎□耆婆

0853b07□童子去至中道□不復畏懼□便住作食□時健

0853b08□步烏得及耆婆□語耆婆言□王波羅殊提喚

0853b09□汝卽言當去□耆婆與烏食不肯食□時耆婆□

0853b10□自食一阿摩勒果留半□飮一器水復留半□

0853b11□爪下安非藥□沈著水果中□語烏言□我已食

0853b12□半果飮半水□餘有半果半水□汝可食之□烏

0853b13□卽念言□彼自食半果飮半水□留半與我□此

0853b14□中必當無有非藥□卽食半果飮半水已□

0853b15□便患□不復能去□復取藥著烏前語言□汝

0853b16□某時某時服此藥當差□耆婆童子□卽便乘

0853b17□行五十由旬駝復前去□後王與烏所患俱

0853b18□差□波羅殊堤王□遣使喚耆婆語言□汝已治

0853b19□我病差□可來□汝在彼國所得多少□我當

0853b20□加倍與汝□耆婆言□且止□王便爲供養已□我

0853b21□爲甁沙王故治王病□時波羅殊提□送一貴

0853b22□價衣價直半國□語耆婆言□汝不肯來□今與

0853b23□汝此衣以用相報□此是耆婆第五治病□爾時

0853b24□世尊患水□語阿難言□我患水欲得除去□時

0853b25□阿難聞世尊言往王舍城□至耆婆所語言□

0853b26□如來患水欲得除之□爾時耆婆□與阿難俱

0853b27□往佛所□頭面禮足□住一面□白佛言□如來

0853b28□患水耶□佛言□如是耆婆□我欲除之□白佛

0853b29□言□欲須幾下□答言□須三十下□時耆婆□與

0853c01□阿難俱往王舍城□取三把優□花□還詣其

0853c02□家□取一把花□以藥熏之□幷復□說□如來

0853c03□嗅此可得十下□復取第二把花□以藥熏

0853c04□之□幷復□說□嗅之復可得十下□復取第

0853c05□三把花□以藥熏之□幷復□說□嗅之可得

0853c06□九下□復飮一掌煖水□足得一下風□卽隨

0853c07□順以三把花□置阿難手中□時阿難持華

0853c08□出王舍城□詣世尊所□持一把花□授與世

0853c09□尊□如來嗅之□可得十下□復授第二把□更

0853c10□得十下□第三把復得九下□爾時耆婆□忘語

0853c11□阿難與佛煖水□爾時世尊□知耆婆心所念□

0853c12□卽喚阿難取煖水來□爾時阿難□聞世尊敎□

0853c13□卽取煖水與佛□佛卽飮一掌煖水□患卽消

0853c14□除□風亦隨順□爾時王甁沙□聞佛有患□與八

0853c15□萬四千人俱□前後導從詣世尊所□問訊世

0853c16□尊□頭面禮足□□坐一面□時憂塡王□聞世尊

0853c17□患□亦將七萬人俱□波羅殊提王□與六萬人

0853c18□俱□梵施王□與五萬人俱□波斯匿王□與四萬

0853c19□人俱□末利夫人□利師達多富羅那□四大天

0853c20□王□及諸營從釋提桓因□與□利諸天俱□炎

0853c21□天子□與炎天俱□兜率天子□與兜率諸天俱□

0853c22□化樂天與化樂諸天俱□他化自在天□與他

0853c23□化自在天俱□梵天□與梵天俱□摩醯首羅天

0853c24□子□與摩醯首羅諸天俱□往世尊所□頭面禮

0853c25□足□□住一面□時舍利弗□聞世尊病□與五

0853c26□百比丘俱□往世尊所頭面禮足□住一

0853c27□面□爾時摩訶波□波提比丘尼□聞世尊病□

0853c28□與五百比丘尼俱□阿難賓□□與五百優婆

0853c29□塞俱□毘舍□母□與五百優婆夷俱□詣世尊

0854a01□所□頭面禮足□問訊世尊□時提婆達多□聞世

0854a02□尊病□詣世尊所□頭面禮足□□住一面□爾時

0854a03□提婆達多□見世尊前四部衆會□作如是念□

0854a04□我今寧可服藥□如佛令四部衆來問訊我□

0854a05□卽往耆婆所語言□我欲服佛所服藥□汝可

0854a06□與我藥□耆婆言□世尊所服此藥□名那羅延□

0854a07□此藥非是餘人所服□除轉輪王□成就菩薩

0854a08□如來乃能服之□提婆達多語言□若不與我□

0854a09□我當害汝□爾時耆婆□畏奪命故□卽便與

0854a10□之□提婆達多以服此藥故□卽得重病□身心

0854a11□俱苦□獨有一己更無餘人□亦無親厚□作如

0854a12□是念□如我今日無有救者□唯有如來□爾

0854a13□時世尊□知提婆達心念□從耆□□山□身出

0854a14□施藥光明□以照提婆達多□使一切苦痛卽

0854a15□得休息□爾時提婆達多病差未久□往王舍

0854a16□城巷陌唱令□太子悉達多□捨轉輪王出家

0854a17□爲道□今行醫藥自活□何以知之□適治我

0854a18□病差故知□時諸比丘聞□有少欲知足行頭

0854a19□陀樂學戒知□愧者□嫌責提婆達多□如來

0854a20□慈愍□而更無反復□爾時比丘□往世尊所頭

0854a21□面禮足已白佛言□未曾有世尊慈愍□提婆達

0854a22□多而更無反復□佛告諸比丘言□非適今日

0854a23□慈愍□提婆達多而無反復□何以故□乃往過

0854a24□去世時□有王名一切施□作閻浮提王□時閻

0854a25□浮提□國土平博人民熾盛□樂無比□時閻浮

0854a26□提□有八萬四千城□有五十億聚落□有六萬

0854a27□邊城□爾時有病人□詣一切施王所□白王言□

0854a28□我今無有救護□唯有王耳□爾時王集閻浮

0854a29□提諸醫□示此病人□王問諸醫□如此病人當

0854b01□須何藥□諸醫看病已白王言□如此病人□非

0854b02□常入所能與藥□唯有成就菩薩能與藥耳□

0854b03□王問爲須何樂□醫言□此病人若得慈心菩

0854b04□薩生肉生血食之□二十九日乃得差□一切

0854b05□施王心念言□生死長遠輪轉無際受諸苦惱□

0854b06□或墮地獄餓鬼畜生□截脚截手截耳截鼻

0854b07□挑眼斫頭竟何所益□卽以國付囑諸臣□入

0854b08□內靜處思四無量行□爾時一切施王□卽取

0854b09□利刀割□裏肉血□使人送與病者□如是經

0854b10□二十九日□後王問使人□病人云何□答王言

0854b11□已差□王言□將來看之□時卽爲病人洗浴

0854b12□與新衣著□將詣王所□王問言□汝病云何□答

0854b13□言已差□王言□汝隨意去□時彼人出門□右脚

0854b14□蹴地血出□餘人見之問言□男子汝脚何故血

0854b15□出耶□卽言□彼非法王□弊惡王□非法□著王□

0854b16□貪著樂邪見王□於彼門中脚蹴此□使我

0854b17□脚壞血出如是□彼諸人言□未曾有無反復人□

0854b18□一切施王□二十九日以身血肉治令得差□

0854b19□而於王所無有反復□佛告諸比丘□爾時一

0854b20□切施王我身是□時病人者□今提婆達多是□我

0854b21□前世時□慈心愍之□而無反復□今亦如是無

0854b22□有反復□爾時世尊□爲提婆達多故□說此

0854b23□偈言

0854b24□　一切諸山海　　我不以爲重

0854b25□　其無反復者　　我以此爲重

0854b26□　無有反復報　　癩病惡疾苦

0854b27□　或受白癩病　　無反復如是

0854b28□是故諸比丘□應念報恩□應存反復□當如

0854b29□是學□爾時耆婆童子□瞻視世尊病□煮吐下

0854c01□湯藥及野鳥肉得差□是爲耆婆童子第六治

0854c02□病□時耆婆童子□於異時持一領貴價衣□往

0854c03□世尊所□頭面禮足□住一面□白世尊言□我

0854c04□若治國王□若治大臣□或得一國土□或得一

0854c05□聚落□唯世尊當與我願□佛言□我已過於願□

0854c06□不與人願□耆婆復言□願與我淸淨願□佛言□

0854c07□求何等淸淨願答言□我此貴價衣□從王波

0854c08□羅殊提間得□價直半國□願世尊哀愍故爲我

0854c09□受□自今已去□願聽諸比丘欲著檀越施

0854c10□衣欲著糞掃衣者隨意著□爾時世尊默然

0854c11□可之□時耆婆童子□得世尊可已□卽持金□

0854c12□甁水洗佛手□持此大貴價衣上佛□佛慈愍

0854c13□故爲受之□耆婆童子□頭面禮足□坐一面□

0854c14□佛爲種種說法□令得歡喜□前禮佛已還去□

0854c15□時世尊以此因緣集比丘僧□爲諸比丘隨

0854c16□順說法□以無數方便讚歎頭陀攝持威儀

0854c17□少欲知足有智慧樂於出離者□告諸比丘□

0854c18□此衣貴價衣中第一□如牛出乳乳中出酪酪

0854c19□中出生□生□中出熟□□熟□出醍□□最

0854c20□精第一□此衣如是□衆多衣中最爲第一□自

0854c21□今已去□聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣□

0854c22□爾時甁沙王□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□

0854c23□卽持所著貴價欽婆羅衣□送與比丘□諸比丘

0854c24□不受言□佛未聽我曹畜大價衣□諸比丘白

0854c25□佛□佛言□自今已去□聽畜貴價欽婆羅衣□後

0854c26□復遣人送王所著貴價[□-炎+瞿]□□諸比丘不敢

0854c27□受□佛未聽我曹畜貴價[□-炎+瞿]□□諸比丘白佛□

0854c28□佛言□自今已去聽畜□爾時六群比丘□畜廣

0854c29□大長毛[□-炎+瞿]□□諸比丘以此事白佛□佛言

0855a01□不應畜□佛言□自今已去聽諸比丘畜□□

0855a02□廣三□長五□毛長三指者□應淨施畜□爾時

0855a03□耆婆童子□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□卽

0855a04□遣人送王所著短毛□□□與諸比丘□諸比

0855a05□丘不敢受□佛未聽我畜短毛□□□諸比丘

0855a06□往白佛□佛言□自今已去聽畜□爾時王舍城

0855a07□諸優婆塞□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□卽

0855a08□遣人大送種種好衣與諸比丘□諸比丘不

0855a09□知當云何□往白佛□佛言聽分□不知云何

0855a10□分□佛言□當數人多少□若十人爲十分□若乃

0855a11□至百人爲百分□分衣時好惡相參□時彼分衣

0855a12□者□輒自取分□佛言□不應自取分□應使異

0855a13□人分□使異人取分□彼自取分□佛言□不應自

0855a14□取□當擲籌分□彼比丘自擲籌□佛言□不應

0855a15□自擲籌□聽不見者擲籌□時有王所著大貴

0855a16□價衣不可分□佛言□聽截破分□自今已去□

0855a17□聽以刀截衣□爾時比丘得未浣衣□佛言□聽

0855a18□自浣若使人浣□時須浣器□佛言□應畜浣器□

0855a19□若無浣板□聽畜板若須剪刀□聽畜

0855a20□爾時世尊□出王舍城□南方人間遊行□中道見

0855a21□有田善能作事畦畔齊整□見已告阿難□汝

0855a22□見此田不□答言□已見世尊□佛問阿難□汝能

0855a23□爲諸比丘作如是衣法不□答言能□佛語阿

0855a24□難□汝往敎諸比丘□時阿難從彼還王舍城□

0855a25□敎諸比丘□作如是割截衣□此是長條□此是

0855a26□短條□此是葉□此第一縫□此第二縫□此是中

0855a27□縫□此條葉兩向□時王舍城多著割截衣爾時

0855a28□世尊南方人間遊行已□還王舍城□見諸比

0855a29□丘多著割截衣□告言□阿難聰明大智慧□我

0855b01□爲略說□而能廣解其義□過去諸如來無所

0855b02□著佛弟子□著如是衣□如我今日□未來世

0855b03□諸如來無所著佛弟子□著如是衣□如我今

0855b04□日□刀截成沙門衣□不爲怨賊所剝□從今

0855b05□日已去□聽諸比丘作割截安陀會鬱多羅

0855b06□僧僧伽梨□時諸比丘□作割截安陀會□體

0855b07□著□葉邊速破塵垢入葉內□自今已去□聽作

0855b08□不割截安陀會□諸比丘著割截鬱多羅僧僧

0855b09□伽梨□葉邊速破塵垢入內露濕□佛言□自今已

0855b10□去□聽著割截鬱多羅僧僧伽梨□聽葉作鳥

0855b11□足縫若編葉邊若作馬齒縫□諸比丘不知

0855b12□當作幾條衣□佛言□應五條□不應六條□應

0855b13□七條不應八條□應九條不應十條□乃至

0855b14□十九條□不應二十條□若過是條數不應

0855b15□畜□爾時比丘□反[袖-由+□]著涅槃僧□入白衣舍解

0855b16□脫露形□諸比丘白佛□佛言不應爾□聽作帶

0855b17□著□時六群比丘畜上色帶□佛言不應畜□諸

0855b18□比丘以錦作□佛言不應錦作□諸比丘畜白

0855b19□帶□佛言不應以白作□佛言□聽畜袈裟色

0855b20□帶□爾時六群比丘作廣長腰帶□諸比丘白

0855b21□佛□佛言不應作□聽作廣二指□腰三周□

0855b22□若得已作者□應作二疊三疊四疊若三四疊□

0855b23□亂聽縫合□若短者□聽作繩續□若帶細軟□數

0855b24□結速斷□應安紐若□□諸比丘用寶作□佛言□

0855b25□不應用寶□若用骨若用牙若角若鐵若銅

0855b26□若白□若鉛錫若□若木若胡膠作□不知

0855b27□云何安□□佛言□以帛縫若穿孔著□時諸比

0855b28□丘帶斷壞□聽補治□復不知云何補治□佛言□

0855b29□若重□更縫□若邊壞聽線編□若帶頭鬚壞□

0855c01□聽更以線續若縫□爾時比丘□不繫僧祇

0855c02□支入聚落行□使衣墮形露□佛言□不應不

0855c03□繫衣入聚落□聽安帶若縫□爾時舍利弗入

0855c04□白衣舍□患風吹割截衣墮肩□諸比丘白佛□

0855c05□佛言□聽肩頭安鉤紐

0855c06□爾時世尊□在王舍城□與千二百五十比丘

0855c07□俱人間遊行□爾時比丘多持衣□或頭戴或肩

0855c08□擔或帶著腰中□時有比丘□字伽梵婆提□詣

0855c09□恒水邊□佛欲渡處□卽以神力斷水□時佛渡

0855c10□水已□見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶

0855c11□著腰中□見已念言□此諸比丘多持衣如是□

0855c12□我寧可爲諸比丘制衣多少令有齊限□若

0855c13□過不應畜□爾時世尊□從婆□國人間遊行□

0855c14□詣毘舍離□爾時菴婆羅婆提□聞佛與千二百

0855c15□五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離□卽乘車

0855c16□往世尊所□遙見世尊相好端嚴□恭敬歡喜□

0855c17□卽時下車往詣佛所□頭面禮足□住一面□

0855c18□爾時世尊□爲說法勸化□令得歡喜□聞佛說

0855c19□法已□踊躍歡喜白佛言□唯願世尊□受我明

0855c20□日請食□幷比丘僧□在我園一宿□時世尊默

0855c21□然許可□彼知佛許已□頭面禮足□佛而去

0855c22□爾時世尊□住毘舍離在菴婆羅園中□諸梨

0855c23□奢□聞佛與千二百五十弟子人間遊行來

0855c24□詣毘舍離□著種種衣服瓔珞□乘種種車□往

0855c25□迎世尊□諸梨奢□或有著紺色瓔珞衣服□

0855c26□乘紺色車馬□紺色侍從□紺色刀□幡蓋□紺色

0855c27□珠毛拂□靑黃赤白黑車馬侍從嚴飾亦復如

0855c28□是□如是有五百梨奢□詣世尊所□時菴婆羅

0855c29□婆提迎佛還道□遇諸梨奢□亦不避道□車蓋

0856a01□相突□時梨奢中有耆老者□語菴婆羅婆提

0856a02□言□汝何故不避道□共相逼斥車蓋相突耶□

0856a03□婆提答言□所以爾者□我請佛及僧在我

0856a04□園宿□心在於佛無有餘意也□梨奢語言□

0856a05□我與汝百千兩金□聽佛受我請供養□答言□

0856a06□我已請佛及僧止宿我園□云何當捨□梨奢

0856a07□復言□我與汝二百千兩金□乃至十六百千□

0856a08□聽世尊受我請供養飮食□答言不能□梨奢

0856a09□復言□以半國財物與汝□聽佛受我請供養

0856a10□飮食□答言□設與我全毘舍離國者我亦不

0856a11□捨□何以故□我已請佛及僧在園供養□爾

0856a12□時五百梨奢□振手瞋恨菴婆羅婆提言□捐

0856a13□棄我等□卽乘車詣菴婆羅園□爾時世尊□在

0856a14□彼園中與無數衆圍□說法□遙見五百諸

0856a15□梨奢來□告諸比丘□其有比丘□不見□利諸

0856a16□天出遊時□當觀此諸梨奢□□利諸天□欲出

0856a17□遊時□與此無異□佛告諸比丘□愼汝心念□

0856a18□攝持威儀□此是我敎□云何比丘愼汝心念□

0856a19□若比丘觀內身身意止□精勤攝持念不散亂□

0856a20□調伏貪嫉世間憂惱□觀外身身意止□精勤攝

0856a21□持念不散亂□調伏貪嫉世間憂惱□觀內外

0856a22□身觀受心法亦如是□如是比丘得正心

0856a23□念□云何攝持威儀□比丘若出若入屈伸俯仰□

0856a24□執持衣□若飮若食若服藥□大小便利□若眠

0856a25□若覺□若來若去□若坐若住□若睡若覺□若語若

0856a26□默□常爾一心□是謂比丘攝持威儀□爾時毘

0856a27□舍離五百梨奢□至車所住處便下車□詣世

0856a28□尊所□頭面禮足□坐一面□五百梨奢□在佛

0856a29□邊無復威神□唯佛世尊□在大衆中光明威

0856b01□德最勝無比□猶若秋天無有雲□□日行虛

0856b02□空威曜無比□如是世尊□在五百梨奢中□神

0856b03□德名稱顔貌無比□爾時衆中有婆羅門□字賓

0856b04□耆羊□□此婆羅門□從座起偏露右肩□右膝

0856b05□著地白佛言□我欲有所說□佛言□聽汝所

0856b06□說□此婆羅門□卽於佛前□說偈讚佛

0856b07□　摩竭王得善利　　鴦伽王持珠鎧

0856b08□　其有佛出此國　　聲震動如雪山

0856b09□　如蓮花香潔　　開張香氣勝

0856b10□　今觀佛光曜　　如日之初出

0856b11□　如月行虛空　　無有諸雲□

0856b12□　如是佛世尊　　光顯於世間

0856b13□　觀佛之智慧　　如闇然大火

0856b14□　施衆以明眼　　決了諸疑惑

0856b15□爾時諸梨奢語婆羅門言□汝可重說此偈□

0856b16□時婆羅門卽再三說此偈□時諸梨奢以其善

0856b17□讚偈故□卽與五百領衣□時婆羅門得此衣

0856b18□已□卽用上佛言□願佛哀愍故□而爲受之□爾

0856b19□時世尊告諸梨奢□世間有五種寶難得□何

0856b20□等五□一者佛世尊出於世間□此寶難得□佛

0856b21□出世間聞佛說法爲人說者□此寶難得□佛

0856b22□出世間爲人說法聞法解者□此寶難得□

0856b23□佛出世間聞佛說法如法而行□此寶難得□

0856b24□得信樂者□此寶難得□是爲五寶世間難

0856b25□得□爾時五百梨奢□聞佛種種方便說法開

0856b26□化□極大歡喜白佛言□願明旦受我請□與比

0856b27□丘僧俱□佛言□我已受菴婆羅婆提請時五百

0856b28□梨奢振手而言□菴婆羅婆提捐棄我等□卽從

0856b29□座起前禮佛足□已而去□爾時菴婆羅婆

0856c01□提□還家辦具種種多美飮食□明日往白時

0856c02□至□世尊淸旦著衣持□與比丘僧千二百

0856c03□五十人俱□往菴婆羅婆提家就座而坐□時

0856c04□婆提□飯佛及比丘僧□種種多美飮食□食飮

0856c05□足已□置□於地□持金□甁水洗佛手□前白

0856c06□佛言□毘舍離國有諸園觀□此最第一□今奉

0856c07□世尊□在中住止□唯願哀愍見爲受之□佛告

0856c08□言□汝可奉佛及四方僧□何以故□若佛園園

0856c09□物□若房舍房舍物□若□若衣□若座具針筒□

0856c10□如佛塔廟□一切世間諸天龍神梵天沙門婆

0856c11□羅門諸天及人□無有能用者□婆提言□今以

0856c12□上佛及四方僧□願爲受之□時佛哀愍故□爲□

0856c13□願受之

0856c14□　若爲作寺廟　　種植諸果樹

0856c15□　橋船以度人　　曠野施水果

0856c16□　兼復施屋舍　　如是之人輩

0856c17□　日夜福增長　　如法能持戒

0856c18□　彼人向善道

0856c19□時婆提□更取小床於一面坐□時世尊爲說

0856c20□種種法□令大歡喜□卽於座上諸垢消除得

0856c21□法眼淨□見法得法已成果證□白佛言□自今

0856c22□已去□歸依佛法僧作佛優婆私□從今已去□

0856c23□不殺生乃至不飮酒□時婆提□聞佛種種方

0856c24□便說法□極大歡喜□從座起禮佛足而去□爾

0856c25□時世尊□在靜處思惟□心自念言□諸比丘在

0856c26□道路行多擔衣□有頭上戴□或有肩上擔□或

0856c27□有帶著腰中□見已作如是念□寧可爲諸比

0856c28□丘制衣多少□過不得畜□時世尊□初夜在

0856c29□露地坐著一衣□至中夜覺身寒□卽著第

0857a01□二衣□至後夜覺身寒□著第三衣□時世尊作

0857a02□如是念□當來世善男子不忍寒者□聽畜三

0857a03□衣足□我聽諸比丘畜三衣不得過□夜過

0857a04□已□世尊以此事集比丘僧告言□我在靜處

0857a05□思惟□諸比丘在道行大擔衣□或頭上戴肩上

0857a06□擔帶著腰中□見已作如是念□我今寧可

0857a07□爲諸比丘制衣多少過者不得畜□我初

0857a08□於夜在露地坐著一衣□至中夜覺寒著

0857a09□第二衣□至後夜覺寒著第三衣□我作如是

0857a10□念□當來善男子不忍寒者□畜三衣足□我今

0857a11□寧可制諸比丘畜三衣□若過不得畜□自今

0857a12□已去□聽諸比丘畜三衣□不得過畜□爾時異

0857a13□住處四方僧□得貴價僧伽梨作臥具□諸比

0857a14□丘不知云何白佛□佛言□應持貿易餘物

0857a15□隨處用□不知使誰貿易□白佛□佛言□聽比

0857a16□丘貿易□若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易□

0857a17□若施主自易隨處用□時世尊在跋提國□有

0857a18□比丘得芻摩衣□白佛□佛言聽畜□有比丘

0857a19□得羅□多衣白佛□佛言聽畜□有比丘得

0857a20□阿□□多衣白佛□佛言聽畜□時六群比丘

0857a21□畜上色染衣□佛言不應畜□時六群比丘畜

0857a22□上色錦衣□佛言□不應畜錦衣白衣□法不

0857a23□應畜□應染作袈裟色畜□時六群比丘著

0857a24□不截鬚衣□佛言不應畜□有六群比丘錦作

0857a25□衣鬚□佛言不應畜□六群比丘畜頗那陀施

0857a26□衣□佛言不應畜□如是癡人□隨我所制更

0857a27□作餘衣□時世尊在波羅捺國□有檀越送

0857a28□食□諸佛常法□若不往食□在後案行房舍□案

0857a29□行房舍時□見有比丘舒僧伽梨在地欲安

0857b01□帖□見已往比丘所語言□汝何故舒衣在地□

0857b02□比丘言□欲使裏相著外有帖現□佛言□善

0857b03□哉善哉□比丘如汝所作□時諸比丘食還□世尊

0857b04□以此因緣集比丘僧告言□汝諸比丘□食後

0857b05□我案行房舍□見有比丘舒僧伽梨在地欲

0857b06□安帖□見已往比丘所語言□汝何故舒衣在

0857b07□地□比丘言□欲使裏相著外有帖現□我卽讚

0857b08□歎善哉□如汝所作□自今已去□聽諸比丘作

0857b09□新衣□一重安陀會□一重鬱多羅僧二重僧伽

0857b10□梨□若故衣聽二重安陀會二重鬱多羅僧四

0857b11□重僧伽梨□若糞掃衣隨意多少重數

0857b12□爾時世尊在曠野國□時衆僧得善顯現衣□佛

0857b13□言聽畜□得錦衣□佛言不聽畜□諸比丘得蚊

0857b14□廚□佛言聽畜□爾時世尊在跋耆國人間遊

0857b15□行□往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住□

0857b16□時有菩提王子□作新殿堂□未有沙門婆羅

0857b17□門一切人坐者□爾時王子□聞佛從跋耆國人

0857b18□間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住□

0857b19□卽遣人喚薩□婆羅門子語言□汝持我名

0857b20□往佛所□頭面禮足問訊世尊□起居輕利少

0857b21□病少惱住止安樂□如是白佛□願佛及僧□受

0857b22□我請食□我造新殿堂□未有沙門婆羅門一

0857b23□切人民坐者□願佛先坐□然後菩提王子坐□得

0857b24□福無量□時薩□婆羅門子□禮王子足已□往

0857b25□世尊所敬問訊已□□坐一面□白世尊言□菩

0857b26□提王子□稽首世尊足下□問訊起居輕利少病

0857b27□少惱住止安樂□如是白佛□願佛及僧□受我

0857b28□請食□我造新殿堂□未有沙門婆羅門一切

0857b29□人民坐者□願佛先坐□然後王子坐□得福無

0857c01□量□時世尊默然許可□時薩□婆羅門子□聞佛

0857c02□許可已□從坐起□佛而去□還菩提王子所□

0857c03□白如是言□沙門瞿曇□我已白竟□默然許可□

0857c04□今正是時時王子□卽設種種美食夜過已□

0857c05□明日掃灑殿堂□布好新衣從階陛至殿□

0857c06□時至遣人白佛□時世尊著衣持□□與千

0857c07□二百五十比丘僧俱□詣菩提王子家□時王子

0857c08□至外門裏迎佛□遙見佛來□前頭面□禮足

0857c09□已□隨侍佛後□如順敎弟子□世尊入王子堂

0857c10□前默然而立□王子言□願佛在衣上行上殿□

0857c11□令我得福安樂□王子第二第三如是白世

0857c12□尊□世尊默然□時世尊顧視阿難□阿難知佛

0857c13□不欲□新衣上行爲利益後衆生故□阿

0857c14□難語王子言□可攝此衣□如來不欲在上

0857c15□行□爲利益後衆生故□時王子疾疾□衣已

0857c16□白佛言□願佛上殿□令我得福□時佛卽上殿

0857c17□就座而坐□時王子飯佛及僧種種多美飮食□

0857c18□食已捨□□取一小床在一面坐□時世尊種

0857c19□種方便爲王子說法已□從坐而去□還本住

0857c20□處□以此因緣集比丘僧告言□若大價衣布

0857c21□地□不應在上行□若行如法治□爾時比丘房

0857c22□舍多塵土□佛言聽灑掃灑掃已故復有塵□

0857c23□佛言□聽以泥漿汚灑□若故有塵□伊梨延陀

0857c24□□羅□□羅毛[□-炎+瞿]□□十種衣中□若一一衣□

0857c25□作地敷

0857c26□爾時世尊在舍衛國□王波斯匿有異母□信

0857c27□樂佛法□以王所著大價錦衣□施四方僧已

0857c28□便命過□時比丘用作地敷□有諸不信樂大

0857c29□臣□至僧伽藍中觀看□見比丘以王所著大

0858a01□價錦衣作地敷□見已皆共譏嫌言□沙門釋子

0858a02□不知厭足□多貪畜遺餘□自言我知正法□如

0858a03□是觀之何有正法□以王所著大價衣用作

0858a04□地敷□檀越雖施受者當知足□諸比丘白佛□

0858a05□佛言□不應以王所著大價衣作地敷□自今

0858a06□已去□聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣□爾

0858a07□時比丘□□頭至佛所白言□大德□此是頭陀

0858a08□端嚴法□願佛聽□佛言□比丘不得□頭□是白

0858a09□衣法□若□頭如法治□時諸比丘頭冷痛白

0858a10□佛□佛言□聽以□若劫貝作帽□頭□爾時

0858a11□比丘□誕陀盧多梨著衣□往佛所白言□此是

0858a12□頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□不得如是著衣□

0858a13□除僧伽藍內□此是白衣法□若如是著衣如

0858a14□法治□爾時比丘著一衣□往佛所白言□此是

0858a15□頭陀端嚴法願佛聽□佛言□不應著一衣□除

0858a16□大小便處□此是白衣法□若著如法治□爾時比

0858a17□丘著串頭衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴

0858a18□法□願佛聽□佛言□不應著此衣□是白衣法□若

0858a19□著如法治□爾時比丘著□往世尊所白言□

0858a20□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此是

0858a21□白衣法□若著如法治□爾時比丘著皮衣□往

0858a22□佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不

0858a23□應著□此是白衣法□若著如法治□爾時比丘

0858a24□著褶□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛

0858a25□聽□佛言不應著□此是白衣法□若著如法治□

0858a26□爾時比丘著[袖-由+□]□往佛所白言□此是頭陀端

0858a27□嚴法□願佛聽□佛言不應著□此是白衣法□若

0858a28□著如法治□爾時比丘著行□□往佛所白言□

0858a29□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此

0858b01□是白衣法□若著如法治□爾時比丘著蒲草行

0858b02□□□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛

0858b03□言不應著□此是白衣法□若著如法治□佛語

0858b04□比丘□汝癡人□隨我所制更作餘事□如是

0858b05□一切白衣之法不得著□時諸比丘□假作編

0858b06□髮螺□□來指佛所白言□此是頭陀端嚴法□

0858b07□願佛聽□佛言不應爾□此是外道法□若作如

0858b08□是如法治□爾時有比丘持木□□往佛所白

0858b09□言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□不應持

0858b10□如是□□此是外道法□若畜如法治□爾時比丘

0858b11□持□樓(三奇杖到柱地持□置中上安橫串衆物肩荷而行故名□樓)往

0858b12□佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□

0858b13□此是外道法不應持□若畜如法治□爾時比丘

0858b14□著繡手衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□

0858b15□願佛聽□佛言不應著□此是外道法□若畜如

0858b16□法治□爾時比丘著草衣□往佛所白言□此

0858b17□是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此是

0858b18□外道法□若著如法治□如是衣若草衣□裟婆

0858b19□草衣□樹皮衣□樹葉衣□珠瓔珞衣□如是一切

0858b20□衣不得畜□若畜如法治□爾時比丘著外道

0858b21□皮衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛

0858b22□聽□佛言不應著□若著如法治□爾時比丘

0858b23□著鷲毛衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□

0858b24□願佛聽□佛言不應著□此是外道法□若畜如

0858b25□法治□爾時比丘著人髮欽婆羅衣□往佛所

0858b26□白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應

0858b27□著□此是外道法□若著偸蘭遮□爾時比丘□著

0858b28□馬毛[□-未+牙]牛尾欽婆羅衣□往佛所白佛言□

0858b29□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此

0858c01□是外道法□若著如法治□爾時比丘露身□往

0858c02□佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不

0858c03□應爾□此是外道法□若露身偸蘭遮□佛言□如

0858c04□是癡人□隨我所制復作餘事□如是一切

0858c05□外道法□不應作

0858c06□爾時有往處□現前僧大得可分衣物□諸比

0858c07□丘不知云何□往白佛□佛言聽分復不知云

0858c08□何分□佛言□應數人多少□若十人若二十人□乃

0858c09□至百人爲百分□若有好惡當相參分□彼便

0858c10□自取分□佛言□不應自取分□應擲籌分□彼

0858c11□便自擲籌□佛言□不應自擲籌□應使不見

0858c12□者擲籌□時分物時□有客比丘來□佛言應與

0858c13□分□作分竟□有客比丘來□應與分□未擲籌

0858c14□時來□應與分□擲籌時來□應與分□擲籌

0858c15□竟來□不與分□歡喜受分已□有客比丘來□

0858c16□不與分□若有餘更分□竟來不應與分□若已

0858c17□與沙彌□使人分已來□不應與分□比丘分衣

0858c18□時□有客比丘□數數來□分衣疲極□應差一人

0858c19□令分白二□磨如是與衆中差堪能□磨

0858c20□者□如上作如是白□大德僧聽□此住處若

0858c21□衣若非衣□現前僧應分□若僧時到僧忍聽□

0858c22□僧與某甲比丘□彼當與僧白如是□大德

0858c23□僧聽□此住處若衣若非衣□現前僧應分僧今

0858c24□與某甲比丘□彼比丘當與僧□誰諸長老忍□

0858c25□此住處若衣若非衣現前僧應分□僧與某甲

0858c26□比丘□彼某甲當與僧者默然□誰不忍者說□

0858c27□僧已忍□與某甲比丘□彼某甲當與僧竟□僧

0858c28□忍默然故□是事如是持□爾時比丘得婆輸伽

0858c29□衣白佛□佛言聽畜□諸比丘患寒白佛□佛

0859a01□言□聽著複貯衣□爾時有異住處一比丘住□

0859a02□時現前僧大得可分衣□諸比丘不知云何

0859a03□白佛□佛言□若比丘住處有一比丘住□大得

0859a04□現前僧可分衣□若有客比丘來□若四人若過

0859a05□四人□應持衣與一比丘令白二□磨分□若

0859a06□有三人應彼此共三語受共分□若二人共三

0859a07□語受共分□若一人應心念口言此是我分□爾

0859a08□時有住處□有比丘有比丘想□欲別部分

0859a09□衣□諸比丘不知成分不成分□白佛□佛言□不

0859a10□成分得突吉羅□爾時有住處□有比丘疑

0859a11□別部分衣□諸比丘不知成分不成分□白佛□

0859a12□佛言□不成分得突吉羅□爾時有住處□有比

0859a13□丘作無比丘想別部分衣□比丘不知成分

0859a14□不成分白佛□佛言□不成分不犯□爾時有住

0859a15□處□無比丘有比丘想分衣□諸比丘不知成

0859a16□分不成分白佛□佛言□成分得突吉羅□爾時

0859a17□有住處□無比丘有疑分衣□不知成分不成

0859a18□分白佛□佛言成分得突吉羅□爾時住處□無

0859a19□比丘無比丘想分衣□諸比丘不知成分不成

0859a20□分白佛□佛言成分衣無犯□爾時有住處□有

0859a21□比丘有比丘想別部受衣□諸比丘不知成

0859a22□受衣不白佛□佛言□不成受衣得突吉羅□爾

0859a23□時有住處□有比丘疑別部受衣□諸比丘白

0859a24□佛□佛言□不成受得突吉羅□爾時有住處□有

0859a25□比丘無比丘想別部受衣□諸比丘不知成受

0859a26□不白佛□佛言□不成受不犯□爾時有住處

0859a27□無比丘有比丘想受衣□諸比丘不知成受不

0859a28□白佛□佛言□成受得突吉羅□爾時有住處□

0859a29□無比丘疑受衣□諸比丘不知成受衣不白

0859b01□佛□佛言□成受得突吉羅□爾時有住處□無

0859b02□比丘無比丘想受衣□諸比丘不知成受不

0859b03□白佛□佛言成受無犯

0859b04□四分律卷第四十

0859b05□

0859b06□

0859b07□四分律卷第四十一(三分之五)

0859b08□

0859b09□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0859b10□　　　　共竺佛念等譯

0859b11□　　衣□度之三

0859b12□爾時舍衛國□有多知識比丘死□有多僧伽

0859b13□藍□多有屬僧伽藍園田果樹□有多別房多

0859b14□屬別房物□有多銅甁銅盆斧鑿燈臺□多諸

0859b15□重物□多有繩床木床臥褥坐褥枕□多畜伊

0859b16□梨延陀□羅□□羅□□□多有守僧伽藍

0859b17□人□多有車輿□多有□罐錫杖扇□多有鐵作

0859b18□器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器□多

0859b19□衣□尼師壇針筒□諸比丘不知云何白佛□

0859b20□佛言□多知識無知識□一切屬僧□諸比丘分

0859b21□僧園田果樹□佛言不應分□屬四方僧□彼分

0859b22□別房及屬別房物□佛言不應分□屬四方僧□

0859b23□彼分銅甁銅盆斧鑿及諸種種重物白佛□佛

0859b24□言不應分□屬四方僧□彼分繩床木床坐褥

0859b25□臥褥枕□佛言不應分□屬四方僧□彼分伊

0859b26□梨延陀□羅□□□羅□□□佛言不應分□屬

0859b27□四方僧□自今已去□聽諸比丘□□廣三□長

0859b28□五□毛長三指現前僧應分□彼分車輿守僧

0859b29□伽藍人□佛言不應分□屬四方僧□彼分水甁

0859c01□□罐錫杖扇□佛言不應分□屬四方僧□彼分

0859c02□鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器□佛言

0859c03□不應分□屬四方僧□自今已去□聽分剃刀衣

0859c04□□坐具針筒□彼分俱夜羅器□現前僧應分□

0859c05□爾時有異住處二部僧□多得可分衣物□時比

0859c06□丘僧多□比丘尼僧少□諸比丘不知云何白

0859c07□佛□佛言應分作二分□時無比丘尼□純式叉

0859c08□摩那□應分作二分時無比丘尼□無式叉摩

0859c09□那□純沙彌尼□佛言□應分作二分□若無沙彌

0859c10□尼□僧應分□時有住處二部僧多□得物□比丘

0859c11□少比丘尼多白佛□佛言□應分作二分□無比

0859c12□丘有沙彌□應分作二分□無沙彌比丘尼應

0859c13□分□時有比丘□在拘薩羅國人間遊行□到無

0859c14□比丘住處村□到已命過□諸比丘不知誰應

0859c15□分此衣□白佛□佛言□彼處若有信樂優婆

0859c16□塞若守園人□彼應賞錄□若有五衆出家人

0859c17□前來者應與□若無來者□應送與近處僧伽

0859c18□藍□爾時世尊□在舍衛國住處□多比丘比丘

0859c19□尼優婆塞優婆夷□國王大臣種種外道沙門

0859c20□婆羅門□時世尊告諸比丘□我欲三月靜坐思

0859c21□惟□無使外人入□唯除一供養人□時諸比丘

0859c22□自立制限□世尊如是語□三月靜坐思惟□不

0859c23□聽外人入□唯除一供養人□若有入者□敎令

0859c24□波逸提懺

0859c25□爾時長老和先跋檀陀子□與波羅國六十比

0859c26□丘俱□盡是阿蘭若乞食著糞掃衣□作餘食法

0859c27□不食一坐食一□食□塚間坐露地坐樹下坐

0859c28□常坐□隨坐持三衣□詣舍衛國祇桓精舍□問

0859c29□諸比丘□如來在何處房住□我欲往見□諸比

0860a01□丘言□如來如是言□我三月靜坐思惟□無使

0860a02□外人入□唯除一供養人□若有入者□作波逸

0860a03□提懺□和先問言□世尊有如是語耶□比丘答

0860a04□言□諸比丘自立制言□若有入者□波逸提懺□

0860a05□和先言□我不用諸長老制□何以故□佛有如

0860a06□是言□佛不制不應制□若已制不應違□隨

0860a07□所制法應學□我等悉是阿蘭若乃至持三

0860a08□衣□得隨意問訊世尊□爾時長老和先□與彼

0860a09□六十比丘俱□徑詣佛所□頭面禮足□住一

0860a10□面□時世尊慰問言□和先□汝安樂不□飮食不

0860a11□乏耶□住止安靜不□和先□汝從何處來□汝不

0860a12□聞餘比丘語耶□答言□住止安樂□不以飮

0860a13□食爲苦□亦聞餘比丘語□大德□我與波羅國

0860a14□六十比丘俱□盡是阿蘭若乃至持三衣□在

0860a15□拘薩羅國人間遊行□至舍衛國□問祇桓諸

0860a16□比丘□世尊在何處房住□我等欲見□諸比丘

0860a17□如是語□世尊三月靜坐思惟□無使外人入□

0860a18□唯除一供養人□若有入者□敎波逸提懺□我

0860a19□卽問波逸提懺□世尊有如是語耶□諸比丘

0860a20□言無□我等自立制耳□我卽語言□我不用汝

0860a21□曹制□何以故□佛有如是語□佛不制者不應

0860a22□制□若已制不應違□隨所制法應學□我曹

0860a23□皆是阿蘭若乃至持三衣□得隨意問訊世

0860a24□尊□佛言□善哉善哉和先□汝等盡是阿練若持

0860a25□三衣□得隨意問訊□若復有如是者□亦得隨

0860a26□意問訊世尊□爾時諸比丘□聞世尊聽阿蘭

0860a27□若得隨意問訊世尊□或有作阿蘭若者□或

0860a28□有不受請者常乞食□或有捨檀越施衣持

0860a29□糞掃衣□或有捨長衣持三衣□時諸比丘捨

0860b01□衣成大積聚□諸比丘不知云何白佛□佛

0860b02□言□應布施衆僧□若施佛若施塔若與一人□

0860b03□諸比丘聞言與一人□持與白衣□比丘白佛□

0860b04□佛言□不應與白衣若外道□時諸比丘畏愼□

0860b05□不敢與比丘尼非衣□囊革□囊針筒禪帶腰

0860b06□帶帽拭脚巾攝熱巾□革□巾□佛言□聽與

0860b07□比丘尼非衣□諸比丘作如是念□行波利婆

0860b08□沙摩那□比丘□應與分不□佛言應與□諸比

0860b09□丘作如是念□諸被呵責□磨□若□出□磨

0860b10□依止□磨□遮不至白衣家□磨作擧□磨□被

0860b11□如是諸□磨人□當與分不□佛言與□置地與

0860b12□若使人與時諸比丘得外道衣不染便著

0860b13□白佛□佛言□不應便著□應染已著□時諸比

0860b14□丘□使白衣作白衣索衣分白佛□佛言□聽

0860b15□計功多少與食與價□諸比丘自念□守僧伽

0860b16□藍人沙彌□應等與衣分不□白佛□佛言□若

0860b17□僧和合聽應與沙彌等分□若不和合應與

0860b18□半□若半不聽應三分與一□若不與不應

0860b19□分□若守僧伽藍人四分與一□若不與不

0860b20□應分□若分應如法治□諸比丘畏愼疑□不敢

0860b21□持衣與父母白佛□佛言應與□爾時佛在舍

0860b22□衛國□迦維羅釋子□新作堂舍□未有沙門婆

0860b23□羅門及諸人在上坐者□時毘琉璃太子最初

0860b24□坐上□諸釋種皆共瞋嫌□我新作堂舍□佛未

0860b25□得坐□下賤婢子先坐中□時有不信樂婆羅

0860b26□門侍從語言□舍夷諸釋子□罵汝作下賤婢

0860b27□子□汝乃能忍耶□答言□我今無力□不得自在□

0860b28□若我父亡□我作王時當語我□後王波斯匿

0860b29□失王位□琉璃太子卽自作王□不信樂大臣白

0860c01□言□先諸釋種子罵王□王能忍耶□今可往罰□

0860c02□王卽集四種兵□出舍衛城往舍夷國□時世

0860c03□尊慈愍故□卽先往琉璃王所行道邊□在惡

0860c04□樹下坐□時琉璃王至□見佛在惡樹下坐□卽

0860c05□下車頭面禮足□住一面白世尊言□多有

0860c06□大好樹無□樹等而不坐□何故在此惡樹

0860c07□下坐□佛言大王□在親里蔭下樂□彼作如

0860c08□是念□世尊慈愍舍夷國故耳□卽□軍還舍

0860c09□衛國□不信樂大臣婆羅門□第二第三如是

0860c10□語□諸釋種先罵王□作下賤婢子□今可往罰□

0860c11□時王卽復集四種兵□往舍衛國□去迦維羅

0860c12□衛國不遠□作小營自障住□時迦維羅衛釋

0860c13□種等□皆能遠射□無[打-丁+王]發者□或有射一由

0860c14□旬中的□或有射七十里中的□或有射六十

0860c15□里五十里四三十里中的者□時有射琉璃王

0860c16□營□有中蓋頂蓋枓蓋子□或有中車轅□或有

0860c17□中馬勒馬□馬□□或有中指印□或有中耳

0860c18□珠□珠破珠而已□終不傷肉□時琉璃王大

0860c19□恐怖問□諸釋子去此遠近□傍臣答言□去此

0860c20□七十里□王聞已倍更恐怖言□我將不爲諸釋

0860c21□子所害及我軍衆耶□時不信樂大臣白王言□

0860c22□彼諸釋子□皆持五戒爲優婆塞□死死終不

0860c23□斷衆生命□王但前進□勿以爲怖□卽往圍迦

0860c24□維羅衛城□諸比丘以此因緣白佛□佛言□彼

0860c25□若不與開門終不能得□時城內人自不

0860c26□和□或言當與城者□或言莫與□卽行籌□時

0860c27□天魔波旬□在與城衆中七返取籌□卽令

0860c28□與琉璃王城籌多□卽爲開門與之□軍人卽

0860c29□入□反閉城門□街巷鑿□悉齊人腰□埋諸

0861a01□釋種男女大小□相參而無有間□令大象

0861a02□蹈上□時摩訶男釋子□是琉璃王外祖父□語

0861a03□諸釋種言□汝曹莫但看琉璃王放大象蹈

0861a04□殺人□當觀昔日業報因緣□諸釋種昔日所

0861a05□造定業報□今當受之□時琉璃王聞□語摩

0861a06□訶男釋子言□欲得何願□摩訶男言□諸釋種

0861a07□已死□我今苦惱□何用願爲□若欲與我願者□

0861a08□聽我入池水□隨入水時節中間□聽諸釋

0861a09□種出莫殺□琉璃王念言□水中不得久與汝

0861a10□願□摩訶男卽入池水□以髮繫樹根□遂於水

0861a11□下命過□琉璃王卽問諸大臣言□釋子摩訶

0861a12□男入水何乃久耶□傍人看之□答言已死□王

0861a13□言出之□卽出示王□時琉璃王見卽生慈心

0861a14□言□摩訶男乃爲親里□故不惜身命□卽□人

0861a15□放諸釋種□彼卽受敎放之□諸釋種被破剝

0861a16□脫□露形來至僧伽藍中□諸比丘畏愼□不敢

0861a17□與衣□佛不聽我曹與白衣衣□諸比丘白佛□

0861a18□佛言□借衣勿令露形來見我卽便借衣□時

0861a19□舍利弗□與佛在拘薩羅國遊行□在一處坐

0861a20□息□忘僧伽梨置地而去□時佛憶念□語阿難

0861a21□言□取此衣作親友意取□阿難言□云何作親

0861a22□友意取□佛言隨所取令彼歡喜□云何隨所

0861a23□取令彼歡喜□答言□有七法□是親友利益慈

0861a24□愍故□何等七□難與能與□難作能作□難忍能

0861a25□忍□密事相語□不相發露□遭苦不捨□貧賤不

0861a26□輕□如是阿難□有此七法□名爲親友□利益慈

0861a27□愍□令彼歡喜□卽說偈言

0861a28□　難與能與　　難作能作　　難忍能忍

0861a29□　是親善友　　密事相語　　互相覆藏

0861b01□　遭苦不捨　　貧賤不輕　　如此七法

0861b02□　人能行者　　名爲親友　　應附近之

0861b03□佛言□如此親友應取□彼比丘非親友作親

0861b04□友意取□佛言□不應非親友作親友意取□

0861b05□彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣□

0861b06□佛言□不應作親友意取此衣□若不足不應

0861b07□取□爾時佛在波婆城□有一摩羅□字樓延□是

0861b08□阿難白衣時親友□時阿難著衣持□往其

0861b09□家就座而坐□樓延出行不在□阿難問其婦

0861b10□言□樓延在不□答言不在□阿難言□取衣□來□

0861b11□卽取置阿難前□時阿難卽取大價衣□持還

0861b12□至僧伽藍中□爲諸上座作拭面巾拭身巾□

0861b13□時樓延摩羅行還□其婦以此事語夫其夫卽

0861b14□來到僧伽藍中□至阿難所問言□汝至我家

0861b15□耶□答言至□汝有所取耶□答言有所取□何故

0861b16□取□不取好者□阿難言□我正須如是衣□

0861b17□諸比丘作如是念□白衣親厚□應取如是

0861b18□衣不□白佛□佛言應取□何者是親厚應取□

0861b19□如阿難於樓延摩羅應取□諸比丘言□若主

0861b20□不在應取不□佛言□聽親厚者若在若不在

0861b21□應取□爾時佛在舍衛國□不就請食□諸佛常

0861b22□法□若不就請□在後按行諸房□按行諸房時□

0861b23□見有異處有比丘病□無有瞻視供養人

0861b24□臥大小便中□見已詣比丘所□知而故問比

0861b25□丘□汝何故臥大小便中□有瞻視供養人不□

0861b26□答言無□世尊復問□何故無□答言□我無病時不

0861b27□看他病□是故今病無人瞻視供養者□佛言□

0861b28□汝不瞻視不供養病人□無利無所得□汝

0861b29□曹比丘不相看視□誰當應看病者□時世尊

0861c01□卽扶病比丘起□拭身不淨□拭已洗之□洗已

0861c02□復爲浣衣□乾□有故壞臥草棄之□掃除

0861c03□住處□以泥漿塗灑□極令淸淨□更敷新草幷

0861c04□敷一衣□還安臥病比丘已□復以一衣覆上

0861c05□捨去□爾時世尊食已□以此因緣集比丘僧□

0861c06□以向者不就請□在後行房所□見病比丘

0861c07□自料理事□具告諸比丘已□汝曹比丘自今

0861c08□已去□應看病比丘□不應不看□應作瞻病

0861c09□人□不應不作瞻病人□若有欲供養我者□

0861c10□當供養病人□聽彼比丘和尙若同和尙阿

0861c11□□梨若同阿□梨若弟子應瞻視□若都無有

0861c12□人看□衆僧應與瞻病人□若不肯者□應次第

0861c13□差□若次第差不肯如法治□若無比丘□比丘

0861c14□尼隨所可作應作□不應觸比丘□若無比丘

0861c15□尼□式叉摩那隨所可作應作□不應觸比丘□

0861c16□若無式叉摩那□沙彌應作□若無沙彌□沙彌

0861c17□尼隨所可作應作□不應觸比丘□若無沙彌

0861c18□尼□優婆塞應作□若無優婆塞□優婆私隨所

0861c19□可作應作□不應觸比丘□病人有五事難

0861c20□看□所不應食而欲食不肯服藥□看病人有

0861c21□至心而不如實語□應行不行應住不住□身

0861c22□有苦痛不能堪忍□身少有堪能而不作

0861c23□仰他作□病者有如是五事難□看病人有五

0861c24□法易看□不應食者不食喜服藥□如實語

0861c25□瞻病者□應行便行不應行不行應住便住□

0861c26□身有苦痛能忍□身少有能作便作病人有

0861c27□如是五事易看□病人復有五法難看□四事如

0861c28□上□第五事不能靜坐止息內心□有此五事

0861c29□難看□病人有五事易看□四事如上□第五能

0862a01□靜坐止息內心□病人有如是五事易看□爾

0862a02□時有比丘□在拘薩羅國道路行□至一小住

0862a03□處□見有病比丘□無有瞻視者□臥大小便中□

0862a04□彼作如是念□世尊有敎□應看病人□不應

0862a05□不看□應作瞻病人□不應不作瞻病人□

0862a06□應供養病人□不應不供養病人□其有供

0862a07□養病人□是爲供養我□彼卽便瞻病人□病者

0862a08□死□爾時比丘□持亡者衣□□往舍衛國祇桓

0862a09□精舍中□往佛所頭面禮足□以此因緣具

0862a10□白世尊□世尊言□善哉善哉□比丘□汝乃能

0862a11□瞻視病比丘□正應供養病比丘□作瞻病比

0862a12□丘人□供養病比丘□是爲供養我□彼持亡比

0862a13□丘衣□坐具針筒來□此住處現前僧應分□爾

0862a14□時世尊告諸比丘□持亡比丘衣□坐具針筒

0862a15□與瞻病者□應作白二□磨如是與□時瞻

0862a16□病人□應至僧中偏露右肩脫革□禮僧

0862a17□足□白如是□大德僧聽□某甲比丘□彼住處命

0862a18□過□衣□坐具針筒盛衣貯器□此住處現前僧

0862a19□應分□如是第二第三說□僧中當差堪能

0862a20□作□磨者□若上座若次座□若誦律若不誦

0862a21□律□堪能作□磨者作如是白□大德僧聽□某

0862a22□甲比丘命過□所有衣□坐具針筒盛衣貯器□

0862a23□此住處現前僧應分□若僧時到僧忍聽□與某

0862a24□甲看病比丘白如是□大德僧聽□某甲比丘命

0862a25□過□所有衣□坐具針筒盛衣貯器□此住處現

0862a26□前僧應分□僧今與某甲看病比丘□誰諸長老

0862a27□忍□與某甲看病比丘衣□坐具針筒盛衣貯

0862a28□器者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲看

0862a29□病比丘衣□坐具針筒盛衣貯器竟□僧忍默

0862b01□然故□是事如是持(若僧中□磨□差一人令分亡者衣物□磨□與此無異□唯益一句言□僧與某甲比丘衣□

0862b02□某甲比丘當還□與僧白如是)

0862b03□爾時舍衛國□有多知識比丘死□彼有多三

0862b04□衣□諸比丘不知□以何者與瞻病人□諸比

0862b05□丘白佛□佛言□聽彼亡者常所侍者與□佛聽

0862b06□與瞻病者衣□時有比丘小小瞻病□或一扶

0862b07□起□或一扶臥□或一與楊枝水□便取彼衣□□

0862b08□佛言□不應如是小小瞻病便取彼衣□□有

0862b09□五法看病人不應取病人衣物□何等五□一

0862b10□不知病者可食不可食□可食而不與□不可

0862b11□食而與□二惡賤病人大小便唾吐□三無

0862b12□有慈愍心爲衣食故□四不能爲病人

0862b13□經理湯藥乃至差若死□五不能爲病人

0862b14□說法令病者歡喜□己身於善法損減□有如

0862b15□是五法□不應取病人衣物□有五法應

0862b16□與看病人衣物□何等五□一知病人可食不

0862b17□可食□可食能與□二者不惡賤病人大小便唾

0862b18□吐□三者有慈愍心不爲衣食□四者能經理

0862b19□湯藥乃至差若死□五者能爲病人說法□令

0862b20□病者歡喜□己身於善法增益□有如是五法□

0862b21□應取病人衣物□若病人臨欲終時□有如是

0862b22□言□我此衆物□與佛與法□若與僧□若與塔□

0862b23□若與人□若我終後與□若不死還我□佛言□不

0862b24□應如是與□應現前僧分□彼病比丘作如是

0862b25□念□我當受不好三衣□恐瞻病者取去□佛言

0862b26□不應作如是念□我受不好三衣□恐瞻病

0862b27□者取去□應受好者□時病人捉衣□送著餘

0862b28□處□恐瞻病人取□後病差無所著□諸比丘白

0862b29□佛□佛言□不應作如是意□送衣餘處□恐瞻

0862c01□病者得□爾時舍衛國有多知識比丘命過□彼

0862c02□比丘多三衣□諸比丘不知持何等衣與瞻

0862c03□病比丘□比丘白佛□佛言□應看此瞻病人云

0862c04□何□若能極上瞻病□應與上三衣□若中與

0862c05□中三衣□若下與下三衣□爾時舍衛國有負債

0862c06□比丘命過□諸比丘不知誰當償白佛□佛言□

0862c07□聽持長衣償□若無物賣三衣與□有餘與

0862c08□瞻病人□聽瞻病人問病比丘□何者是三衣□

0862c09□何者是長衣□汝負誰□誰負汝□汝應與誰□若

0862c10□不問如法治□時有病比丘□身患瘡汚衣臥

0862c11□具□佛言□聽畜覆身衣□或有衣毛結[■/□]著

0862c12□瘡□或時患痛佛言□聽取大價好衣覆身

0862c13□著內外著涅槃僧□若至白衣舍□應語言□我

0862c14□患瘡□若白衣言無苦但坐□應□涅槃僧坐□

0862c15□爾時比丘患下脫痔病□以□木作籌草患

0862c16□痛□佛言□聽以□若劫貝若鳥毛故衣物拭

0862c17□之□用竟擧置不浣□諸比丘見便汚賤白

0862c18□佛□佛言□不應用竟擧置不浣應浣□彼浣已

0862c19□不絞去水爛壞□生□佛言□應絞去水□令

0862c20□乾□時有病比丘□身患瘡汚衣臥具□白佛□

0862c21□佛言□聽畜覆瘡衣□若自無衣□聽僧中取

0862c22□衣作□作已彼比丘不敢移此住處□覆瘡衣

0862c23□著餘處□白佛□佛言聽移□比丘後瘡差□不持

0862c24□還本處白佛□佛言□若差應浣染治還本處□

0862c25□若不還如法治□爾時六群比丘作帳□諸白

0862c26□衣見皆共譏嫌□沙門釋子□無有止足不知

0862c27□□愧□自言我知正法□如是何有正法□猶

0862c28□如國王大臣□諸比丘白佛□佛言□不應作

0862c29□帳□時有比丘□在露處大小便露形□諸比丘

0863a01□白佛□佛言□聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀

0863a02□□羅□□羅若□□作覆障□爾時六群比丘

0863a03□作□□時諸白衣見皆共譏嫌言□沙門釋子□

0863a04□無有止足不知□愧□自言我知正法□如

0863a05□是何有正法□猶如國王大臣□諸比丘白佛□

0863a06□佛言不應作□□時諸比丘道行患熱□白

0863a07□佛□佛言□聽以草若葉十種衣中若一一衣

0863a08□作覆障□爾時衆僧得複衣□佛言聽畜□時比

0863a09□丘不知持三衣□佛言□應受持□若疑應捨已

0863a10□更受若有三衣不受持突吉羅□佛如是語□

0863a11□應受持三衣□彼受小小衣當三衣□若拭身

0863a12□巾若拭面巾臥氈白佛□佛言□不應持如是

0863a13□小小衣當三衣□佛言□聽以長四□廣二□

0863a14□衣作安陀會□廣三□長五□作鬱多羅僧

0863a15□僧伽梨亦如是□時諸比丘衣壞□佛言□聽補

0863a16□治□彼不知云何補治□佛言□聽著納衣重

0863a17□□編邊隨孔大小方圓補□時諸比丘不著

0863a18□割截衣入聚落□白衣見已皆譏嫌言□沙門

0863a19□釋子□無有止足不知□愧□自言我知正

0863a20□法□如是何有正法□不著割截衣入聚落□

0863a21□猶如外道□諸比丘白佛□佛言□不應不著

0863a22□割截衣入聚落□有五事因緣□留僧伽梨若

0863a23□疑恐怖□若雨若疑雨□若作僧伽梨未成□若

0863a24□浣若染□若壞色若堅擧□有如是五事因緣□

0863a25□留僧伽梨□爾時比丘□反著僧伽梨入聚落□

0863a26□餘比丘見不喜白佛□佛言□不應反著衣入

0863a27□聚落□比丘畏愼□不敢聚落外反著衣□風塵

0863a28□日曝□鳥汚穢□諸比丘白佛□佛言□聽聚

0863a29□落外反著衣□爾時比丘□得□衣廣長足□卽

0863b01□裁割作衣□少欲作帖葉衣白佛□佛言聽

0863b02□作□爾時比丘□得□衣廣長足□欲作五納

0863b03□衣白佛□佛言聽作□時諸比丘衣犯捨白佛□

0863b04□佛言聽捨□若於僧中若衆多人若一人□應

0863b05□捨然後淨施□不應不捨□應捨然後遣□不

0863b06□應不捨而遣□彼比丘不捨□便受用作三衣□

0863b07□作波利迦羅衣□故壞故燒用作非衣□若數數

0863b08□著□若不捨不應受用□作三衣波利迦羅

0863b09□衣□故壞故燒□用作非衣□若數數著□諸比丘

0863b10□作如是念□波利迦羅不現在前□得尼薩耆

0863b11□不□佛言不犯□彼不捨衣便著白佛□佛言

0863b12□不應不捨便著□彼比丘疑□不敢以捨墮衣

0863b13□與人□用作被衣□白佛□佛言□聽與人聽作

0863b14□被衣□時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣□不敢著

0863b15□白佛□佛言聽著□時比丘不捨衣□便與他

0863b16□貿易白佛□佛言□不應不捨衣□應捨然後

0863b17□貿易□諸比丘如是念□衆僧衣過十日犯捨

0863b18□墮不白佛□佛言不犯□時比丘淨施衣不還

0863b19□主犯突吉羅□若遮不與者突吉羅□時諸比

0863b20□丘不染衣不壞色便寄白衣舍□白衣取著

0863b21□白佛□佛言□不應不染及壞色便寄白衣舍□

0863b22□應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍□爾時

0863b23□比丘得上狹下廣衣□受用作僧祇支白佛□

0863b24□佛言聽作□爾時異住處現前僧□大得可分衣

0863b25□物□六群比丘出界外共分□諸比丘白佛□佛

0863b26□言□不應出界外分□時有長老比丘多知識

0863b27□人間遊行□大得現前僧應分衣物□難分彼畏

0863b28□愼佛不聽出界外分衣□諸比丘以此事白

0863b29□佛□佛言應如是唱令言來向某甲□某甲處

0863c01□分衣□若可分衣應分□彼不知何時分□應

0863c02□作相若量時量影□若作煙□若吹貝□若打

0863c03□鼓□若打□槌□若白時至□若自來□若遣人

0863c04□來□應與分□彼諸比丘轉易臥具□佛言不應

0863c05□移易□或有房多臥具□或有房少臥具□佛言□

0863c06□自今已去□聽舊住人若摩摩帝若經營人若

0863c07□次得房者應問然後移轉□彼比丘移臥具

0863c08□已□去時不還復本處□餘比丘復用□佛言□應

0863c09□復臥具著本處而去□若不者當如法治□時

0863c10□房舍崩壞□諸比丘畏愼□不敢移轉臥具□佛

0863c11□有如是言□不應移轉臥具□諸比丘白佛□

0863c12□佛言□若房舍崩壞□應移轉臥具□彼移轉臥

0863c13□具著餘房□餘房不敢臥便爛壞白佛□佛

0863c14□言□應用臥時□佛聽用臥□諸比丘便不洗

0863c15□脚不拭脚□用作□體衣□諸比丘白佛□佛

0863c16□言不應不洗脚不拭脚□用作□體衣佛旣

0863c17□不聽作□體衣□諸比丘畏愼□不敢手脚近□

0863c18□諸比丘白佛□佛言□從腋至膝不應□體□時

0863c19□諸白衣□施比丘□體衣□比丘畏愼不敢受

0863c20□白佛□佛言□應隨檀越施衣應受□彼壞房舍

0863c21□已治□不還復臥具□比丘白佛□佛言□若房

0863c22□舍已治□應還復臥具□若不復者應如法治

0863c23□彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白

0863c24□佛□佛言□不應移此住處定臥具至彼處□

0863c25□有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不

0863c26□敢移臥具□佛不聽移此住處定臥具至

0863c27□彼處□諸比丘白佛□佛言□若有如是事聽

0863c28□移□彼移臥具時□畏□體不敢藏覆言世尊

0863c29□不聽作□體衣□諸比丘白佛□佛言□隨所方

0864a01□便覆藏應移□若餘人驅起□不應起□亦不

0864a02□應驅他起□若有餘比丘能愛護者應與□

0864a03□若復國土還復□人民還安房舍治竟□不還復

0864a04□臥具□諸比丘白佛□佛言若爾不還復臥具□

0864a05□當如法治□爾時舍利弗□得上色碎段衣財□

0864a06□欲作五納衣□白佛□佛言聽作□爾時有住

0864a07□處□現前僧大得可分衣物□六群比丘各相推

0864a08□倚□不肯藏擧遂失去□諸比丘白佛□佛言□聽

0864a09□及有見者應收擧□時客比丘來□移衣物著

0864a10□餘房□不堅牢白佛□佛言□聽別房結作庫藏

0864a11□屋□白二□磨唱房名□若溫室若重屋若經行

0864a12□屋是中差堪能作□磨者□如上作如是

0864a13□白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧結某甲房

0864a14□作庫藏屋白如是□大德僧聽僧結某甲房

0864a15□作庫藏屋□誰諸長老忍□僧結某甲房作庫

0864a16□藏屋者默然□誰不忍者說□僧已忍□結某甲

0864a17□房作庫藏屋竟□僧忍默然故□是事如是持□

0864a18□時彼庫藏屋□無人守不堅牢□聽差守物人

0864a19□白二□磨差□衆中當差堪能作□磨者□如

0864a20□上作如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

0864a21□僧差某甲比丘作守物人白如是□大德僧

0864a22□聽□僧差某甲比丘作守物人□誰諸長老忍□

0864a23□僧差某甲比丘作守物人者默然□誰不忍

0864a24□者說□僧已忍□差某甲比丘作守物人竟□僧

0864a25□忍默然故□是事如是持□若比丘不肯作守物

0864a26□人□應福饒與粥□若故不肯□一切所受衣食

0864a27□分應與二分□若故復不肯□當如法治□爾時

0864a28□毘舍□無夷羅母大作浴衣□遣人送至精舍

0864a29□中□諸比丘不知當云何□白佛□佛言□隨上

0864b01□座次分□若不足應識次□更得應續次與□彼

0864b02□時得大貴價衣續次與□佛言□不應以貴價

0864b03□衣續次與□應從上座與□若得不等者□應

0864b04□僧中取可分衣物足令等分之□爾時僧得

0864b05□鴦伽那羅衣□比丘白佛□佛言聽畜□時比丘

0864b06□著僧覆身衣□至溫室食堂中□羹飯汚泥煙

0864b07□熏□塵白佛□佛言□不應著僧覆身衣至

0864b08□溫室食堂中□時諸比丘冬月患寒白佛□佛言

0864b09□聽著□當愛護勿令汚泥□時比丘卽著至□

0864b10□上□大小便汚泥臭穢白佛□佛言□不應著至

0864b11□□上□時比丘送衣還房□大小便急□諸比丘

0864b12□白佛□佛言□□邊若有衣架若龍牙□若有

0864b13□屋□若有樹若草若有石□聽持衣著上□若

0864b14□天雨漬應著無雨處□若雨傍來漬應著好

0864b15□捉不令觸□戶上□□正安脚好□令不

0864b16□汚衣□彼比丘著衣至經行處□草著□著塵

0864b17□□露漬壞僧衣□比丘白佛□佛言□不應著

0864b18□僧衣至經行處□爾時有上座病比丘□羸老

0864b19□遠道來有患苦聽著□敷臥氈置上愛護

0864b20□而臥□爾時有比丘□在異住處結夏安居

0864b21□已□復於餘住處住□彼不知當於何住處

0864b22□取安居物□諸比丘白佛□佛言□聽住日多處

0864b23□應取□若二處俱等□聽各取半□彼比丘分夏

0864b24□安居食白佛□佛言□不應分□隨施應食□爾

0864b25□時世尊□受毘蘭若婆羅門請竟□告阿難言□

0864b26□汝往語毘蘭若婆羅門□佛受汝三月請夏安

0864b27□居竟□今欲人間遊行□阿難受世尊敎□卽往

0864b28□毘蘭若所語言□世尊如是語□受汝夏三月

0864b29□安居請已竟□今欲人間遊行□時毘蘭若□聞

0864c01□阿難語已□方自憶□我請沙門瞿曇及比丘

0864c02□僧□九十日中竟不供養□時毘蘭若卽往世

0864c03□尊所□恭敬問訊已□□坐一面□時世尊以

0864c04□無數方便爲說法令歡喜□毘蘭若聞佛說

0864c05□法極大歡喜□卽白佛言□唯願世尊及比丘

0864c06□僧□更受我九十日請□佛答言□已受汝九十

0864c07□日請已□今欲人間遊行□復白佛言□願受我

0864c08□明日請食□世尊默然受請□時毘蘭若□聞佛

0864c09□受請已□卽從坐起□歡喜□佛而去□卽於

0864c10□其夜辦具種種飮食□明日淸旦往白時到□

0864c11□爾時世尊與五百比丘僧俱□著衣持□往

0864c12□詣其家就座而坐□時毗蘭若□以種種多美

0864c13□飮食□供養佛及比丘僧□食已捨□□以三衣

0864c14□布施世尊比丘僧□人與兩端疊爲夏衣□比

0864c15□丘不受言□佛未聽我曹受夏衣白佛□佛言

0864c16□聽受爾時六群比丘跋難陀□聞佛聽受夏

0864c17□衣□於春夏冬一切時求索夏衣□夏安居未

0864c18□竟□亦乞衣亦受衣□時跋難陀釋子□在一住

0864c19□處安居□聞有異住處大得夏安居衣□卽往

0864c20□彼住處問言□汝曹分夏衣未耶□答言未分□

0864c21□語言□持來與汝分□復往餘處問言□汝分夏

0864c22□衣未□答言未分□語言□持來與汝分□時跋難

0864c23□陀□在多處分衣□得多衣分□持來入祇桓□

0864c24□餘比丘見問言□世尊制聽畜三衣□此多衣是

0864c25□誰衣耶□彼言□我於多住處分衣□故大得

0864c26□此多衣□其中有少欲知足行頭陀知□

0864c27□愧樂學戒者□嫌責六群比丘跋難陀言□

0864c28□世尊聽比丘受夏衣□汝云何便於春夏冬

0864c29□一切時求索夏衣□夏安居未竟□亦乞衣亦

0865a01□受衣□此處安居受衣分□復於餘處受衣分□

0865a02□諸比丘往世尊所□以此因緣具白世尊□世

0865a03□尊爾時集比丘僧□無數方便呵責跋難陀

0865a04□語言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨

0865a05□行非隨順行□所不應爲□跋難陀□我聽比

0865a06□丘畜夏衣□汝云何於春夏冬一切時求索

0865a07□夏衣□安居未竟亦乞衣亦受衣□於此安

0865a08□居受衣分□復於異處受衣分耶□以無數

0865a09□方便呵責六群比丘跋難陀已□告諸比丘□

0865a10□自今已去□不應於一切時春夏冬求索夏

0865a11□衣□安居未竟亦乞衣亦受衣□亦不應此處

0865a12□安居受衣分已復於餘處受衣分□若受者

0865a13□應如法治□爾時有比丘□未分夏衣便去□後

0865a14□比丘分夏衣□彼比丘行還問言□夏衣分未□答

0865a15□言已分□問言□取我衣分不□答言不取□時彼

0865a16□比丘□瞋責餘比丘言□未分衣我出行□後分

0865a17□夏衣□我在此安居□而不取我衣分□諸比丘

0865a18□作如是念□是成分衣不□往白佛□佛言□

0865a19□成分衣□應相待□亦應囑授後人受夏衣

0865a20□分□時有比丘未分衣便去□漫囑授後人

0865a21□受我衣分□後諸比丘分衣問□誰爲某甲比

0865a22□丘取衣分□時無有爲取衣分者□彼比丘還

0865a23□問分衣未答言已分□問取我分不□答言不

0865a24□取□彼比丘瞋責餘比丘言□未分衣我出行□

0865a25□囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣

0865a26□不爲我取分耶□諸比丘作如是念□爲成分

0865a27□衣不□往白佛□佛言成分□應待還亦應的

0865a28□囑授一人□時有比丘未分衣出行□囑授一

0865a29□比丘爲我取夏衣□時比丘分衣□問言□誰

0865b01□取某甲比丘衣分□受囑授者忘不取□諸比

0865b02□丘卽分衣彼比丘還問言□分夏衣未□答言

0865b03□已分□問言□取我分不□答言不取□彼比丘瞋

0865b04□責餘比丘言□未分衣我出行□後囑授一比

0865b05□丘□取我衣分□我在此安居而不爲我取

0865b06□衣分□諸比丘不知成分衣不□往白佛□佛

0865b07□言成分□是忘者過□時諸比丘留夏安居食

0865b08□白佛□佛言不應留□應隨施受□爾時舍利

0865b09□弗目連般涅槃□多有可分衣物□現前僧應

0865b10□分□彼比丘留過安居□諸比丘白佛□佛言□不

0865b11□應留□此衣現前僧應分□彼時有一檀越□爲

0865b12□欲施塔施僧□僧伽藍房舍施浴池□若爲初

0865b13□生兒□若爲初剃髮□若長髮若入新舍□若爲

0865b14□亡人作會□現前僧大得可分衣物□諸比丘

0865b15□留至夏安居□比丘往白佛□佛言□不應留□此

0865b16□是非時衣□現前僧應分□爾時有一比丘住

0865b17□處□大得夏安居衣物□彼作如是念□我當云

0865b18□何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若有一比

0865b19□丘安居□大得僧夏安居衣物□彼比丘應作心

0865b20□念言□此是我物□若受若不受□有餘比丘來□

0865b21□不應得分□爾時諸比丘大得可分衣物□僧

0865b22□破爲二部□諸比丘白佛□佛言□應分爲二分□

0865b23□若未得可分衣物□僧破爲二部□佛言□應問

0865b24□檀越當與誰□若彼言□與某甲某甲上座□卽

0865b25□應隨彼語上座所在處與□若彼言不知□若

0865b26□言俱與□應分作二分□爾時諸比丘□已得衣

0865b27□未得衣□僧破爲二部□已得衣者□應分作二

0865b28□分□未得衣者□應問檀越□當與誰□彼若言□

0865b29□與某甲某甲上座□卽應隨彼語上座所在處

0865c01□與□若彼言不知□若言俱與□應分爲二分□爾

0865c02□時諸比丘□得可分衣物□有比丘從此部往

0865c03□彼部□彼不應與分□若未得衣物□有比丘

0865c04□從此部往彼部□不應與分□若得衣物未

0865c05□得衣物□有比丘從此部往彼部□不應與

0865c06□衣分□爾時有比丘□從此部往彼部□未至便

0865c07□死□諸比丘不知□其衣□當與誰白佛□佛言

0865c08□隨其所欲往處應與□爾時有比丘□從此部

0865c09□往彼部至便死□諸比丘不知其衣□當與

0865c10□誰白佛□佛言□隨彼所往部應與□爾時有

0865c11□比丘□被擧已命過□諸比丘不知其衣□當

0865c12□與誰白佛□佛言□隨所共同□磨擧僧應與□

0865c13□爾時住處僧破爲二部□有檀越請此二部

0865c14□僧□一處飯食幷布施衣布施縷□諸比丘不

0865c15□知誰應得衣誰應得縷白佛□佛言□應問

0865c16□檀越□衣與誰縷與誰□若言與某甲某甲上

0865c17□座□應隨彼語所在處上座與□若言不知□若

0865c18□言俱與□應分作二分□爾時衆僧得夏安居

0865c19□衣□僧破爲二部白佛□佛言□應數人多少分□

0865c20□若未得安居衣□僧破爲二部白佛□佛言□

0865c21□應數人分□若得夏衣□若未得夏衣□僧破爲

0865c22□二部□應數人分□時有比丘得夏衣往餘

0865c23□部□佛言應與□若未得夏衣往餘部□佛言

0865c24□應與□若未得夏衣□若已得夏衣往餘部□

0865c25□佛言應與□爾時有一居士□集比丘住處□諸

0865c26□處僧供養飯食□以衣布施□諸比丘不知云

0865c27□何白佛□佛言□有八種施衣□若與比丘僧□

0865c28□若與比丘尼僧□若與二部僧□若與四方僧□

0865c29□若與界內僧□若與同□磨僧□若稱名字與□

0866a01□若與一人□佛言□若與比丘僧□比丘僧應分□

0866a02□若與乃至一人□應屬一人□爾時諸比丘冬

0866a03□月患寒白佛□佛言□聽著帽□露地坐患背痛□

0866a04□佛言□聽作禪帶□爾時比丘身患瘡若汚

0866a05□臭□佛言□聽作拭身巾□若面汚□聽作拭面

0866a06□巾□若患眼淚□聽作□淚巾□爾時畢陵伽婆

0866a07□蹉□得大貴價疏衣□彼欲作夏衣畜白佛□

0866a08□佛言□聽淨施持□淨施有二種□一眞實淨施□二

0866a09□展轉淨施□眞實淨施者言□大德一心念□我有

0866a10□此長衣未淨施□今爲淨故□捨與大德□爲

0866a11□眞實淨故□展轉淨施者言□大德一心念□此是

0866a12□我長衣未作淨□爲淨故施與大德□爲展轉

0866a13□淨故□彼受淨者□卽應作如是言□大德一

0866a14□心念□汝有長衣未作淨□爲淨故與我□我今

0866a15□受之□受已當語言□汝施與誰□彼應言施與

0866a16□某甲□受淨者應作如是言□大德一心念□

0866a17□汝是長衣未作淨□爲淨故施與我□我今

0866a18□受之□受已汝今與某甲□是衣某甲已有□汝

0866a19□爲某甲□善護持著隨因緣作□眞實淨施者□

0866a20□應問主然後得著□展轉淨施者□若問若

0866a21□不問隨意著□爾時比丘遣使借與某甲比

0866a22□丘衣□作彼親厚意取衣應取不□佛言□不

0866a23□應作親厚意取□若至道路應作親厚

0866a24□意取不□佛言□不應取□若至彼應作親厚

0866a25□意取不□佛言□不應取□若作遣衣主□親厚

0866a26□意取衣應取不□佛言□應取□若至道路應

0866a27□取不□佛言應取□若至彼應取不□佛言應

0866a28□取□所遣借與衣比丘命過□卽作彼命過

0866a29□比丘衣受應受不□佛言□不應受若至道路

0866b01□應受不□佛言□不應受□若至彼應受不□佛

0866b02□言□不應受□若遣人借與比丘衣衣主命過□

0866b03□彼比丘應卽作命過比丘衣受不□佛言應

0866b04□受□若至道路應受不□佛言應受□若至彼

0866b05□應受不□佛言應受□爾時有比丘□遣衣與某

0866b06□甲比丘□彼使作遣衣主親厚意取衣應取

0866b07□不□佛言□不應取□若至道路應取不□佛言□

0866b08□不應取□若至彼應取不□佛言□不應取□彼

0866b09□比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣應

0866b10□取不□佛言應取□若至道路應取不□佛言

0866b11□應取□若至彼應取不□佛言應取□彼所遣衣

0866b12□主比丘命過□彼比丘卽作命過衣受應受

0866b13□不□佛言□不應受□若至道路應受不□佛言□

0866b14□不應受□若至彼應受不□佛言□不應受□若

0866b15□所遣與衣比丘命過□彼比丘卽作彼命過衣

0866b16□受應受不□佛言應受□若至道路應受不□

0866b17□佛言應受□若至彼應受不□佛言應受□爾時

0866b18□有居士□持衣來至僧伽藍中言□與某甲

0866b19□比丘□此衣與大德□彼比丘言我不須□卽持

0866b20□衣置比丘前而去□彼比丘有畏愼□不知

0866b21□云何□諸比丘白佛□佛言□聽爲施主故賞

0866b22□錄□若須時聽受持(衣□度具足竟)

0866b23□四分律卷第四十一

0866c01□

0866c02□

0866c03□四分律卷第四十二(三分之六)

0866c04□

0866c05□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0866c06□　　　　共竺佛念等譯

0866c07□　　藥□度之一

0866c08□爾時佛在波羅奈國□時五比丘□往世尊所□

0866c09□頭面禮足□住一面□白佛言□大德□當食何

0866c10□食□佛言□聽乞食食五種食□爾時比丘乞食

0866c11□得飯□佛言聽食□得種種飯粳米飯大麥飯

0866c12□[序-予+禾]米飯粟米飯俱跋陀羅飯□佛言□聽食

0866c13□如是種種飯得□□佛言□聽食種種□□得

0866c14□乾飯□佛言□聽食種種乾飯得魚□佛言□聽

0866c15□食種種魚得肉□佛言□聽食種種肉得羹□

0866c16□佛言□聽食種種羹□得修步□佛言聽食

0866c17□得乳□佛言□聽食種種乳得酪□佛言□聽食

0866c18□種種酪得酪漿□佛言□聽飮種種酪漿□得

0866c19□吉羅羅□佛言聽食得蔓[少/□]□佛言□聽食種種

0866c20□蔓[少/□]得菜□佛言聽食種種菜□得□□尼食□

0866c21□佛言□聽食種種□□尼食□□□尼者□根食

0866c22□莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸

0866c23□食□爾時世尊□在波羅奈國□時五比丘卽從

0866c24□坐起□前禮佛足□住一面□白佛言□當服

0866c25□何藥□佛言□聽服腐爛藥□病比丘有因緣盡

0866c26□形壽應服□爾時世尊在繩床中□時有病比

0866c27□丘□醫敎服呵梨勒□佛言□聽病比丘□有因

0866c28□緣盡形壽服呵梨勒□爾時佛在舍衛國□時

0866c29□有比丘患風□醫敎服酢麥汁□佛言聽服□

0867a01□不知云何作□佛言□聽淨人淨洗器漬麥乃

0867a02□至爛□取汁飮□若麥汁臭應覆□若汁滓俱出

0867a03□聽作□器□不知云何作器□佛言□聽若銅

0867a04□若木若竹作□器□如□水筒作□若三角若

0867a05□大若小□若麥中燥□令淨人更益水□時病比

0867a06□丘□在多人前飮麥漿□餘比丘見皆共惡穢

0867a07□之□佛言□不應在多人前□應在屛處飮□時

0867a08□一切僧皆須□佛言□應一切共飮□時有諸比

0867a09□丘□各各別用器飮□衆器皆臭□佛言□不應各

0867a10□別器飮□應共傳用一器飮□時有比丘飮

0867a11□已不洗器與餘比丘□佛言□不應爾□應洗

0867a12□器已與餘比丘□爾時佛在舍衛國□有比丘

0867a13□吐下□比煮粥頃日時已過□佛言□聽以完

0867a14□全麥若完全稻穀煮令熟□勿使破□汁飮□

0867a15□爾時有病比丘□醫敎服□醯勒□佛言聽服□

0867a16□醫敎服阿摩勒□佛言聽服□若比丘有病因

0867a17□緣盡形壽服□爾時有病比丘□醫敎服[■/(□-夫+生)]羅□

0867a18□佛言□聽比丘有病因緣□盡形壽服□爾時病

0867a19□比丘□醫敎服果藥□佛言聽服□若非是常食

0867a20□者□比丘有病因緣□盡形壽應服□爾時有病

0867a21□比丘□須大五種根藥□佛言聽服□須小五種

0867a22□根藥□佛言聽服□比丘有病因緣盡形壽

0867a23□服□爾時病比丘□醫敎服質多羅藥□佛言□病

0867a24□比丘有因緣盡形壽聽服□爾時有病比丘□

0867a25□醫敎服□沙藥□佛言□病比丘有因緣盡形

0867a26□壽聽服□是中□沙者□根莖葉花果□沙□爾時

0867a27□有病比丘□醫敎服娑梨娑婆藥□佛言□病比

0867a28□丘聽服□娑梨娑婆者□根莖葉花果若堅

0867a29□□者也□式渠亦如是□帝□(底吐二音)亦如

0867b01□是□爾時病比丘□醫敎服□□椒□佛言□比

0867b02□丘有病因緣聽盡形壽服□爾時病比丘須

0867b03□種種細末藥洗□佛言□聽用種種細末藥□是

0867b04□中細末藥者□胡桐樹末□馬耳樹末□舍摩羅樹

0867b05□末洗□若自作若更互作須杵臼□佛言聽畜□

0867b06□須□箕□掃□□佛言聽畜□時諸比丘畏愼□

0867b07□不敢以塗香著末藥中□佛言聽著□時末

0867b08□藥無器盛□佛言□聽作甁□若患□塵□聽作

0867b09□蓋□若欲令堅牢□當著床下□若串壁上象

0867b10□牙□上□爾時病比丘□以□末藥洗身患痛□

0867b11□佛言□聽細末若細泥□若葉若華若果取令

0867b12□病者得樂□是中病者□若體有瘡若癬若□若

0867b13□疥癩乃至身臭□爾時比丘病□須鹽爲藥□佛

0867b14□言聽服□是中鹽者□明鹽黑鹽□丸鹽樓魔

0867b15□鹽支□頭□鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧□鹽

0867b16□海鹽□若比丘有病因緣盡形壽聽服□爾時

0867b17□病比丘須灰藥□佛言□聽用灰藥□是中灰藥

0867b18□者□薩□灰賓那灰波羅摩灰□比丘有病因緣□

0867b19□盡形壽聽用□爾時病比丘須□婆藥□佛言聽

0867b20□用□是中□婆者□馨牛馨莪婆提尸婆梨陀

0867b21□步梯夜婆提薩□羅婆□比丘有病因緣盡形

0867b22□壽應服□爾時比丘病須眼藥□佛言聽用□是

0867b23□中眼藥者□陀婆□那耆羅□那□比丘有病因

0867b24□緣盡形壽應服□爾時比丘眼有白□生

0867b25□須人血白佛□佛言聽用□爾時比丘患眼

0867b26□白□須人骨□佛言聽用□爾時比丘患眼白

0867b27□□須細軟髮□聽燒末著眼中□爾時畢陵伽

0867b28□婆蹉□患眼痛得琉璃□□佛言□聽爲治眼

0867b29□病故畜用□爾時舍利弗患風□醫敎食藕根□

0867c01□爾時大目□連□往舍利弗所問訊已一面坐□

0867c02□語舍利弗言□所患爲差不□答言未差□復問

0867c03□舍利弗□何所須□答言□須藕根□目連言□東方

0867c04□有阿□大池□水淸澄無有塵穢□食之無

0867c05□患□去此不遠□更有池廣五十由旬□其水淸

0867c06□澄無有塵穢□有藕根如車軸□若取折之□

0867c07□其汁如乳食之如蜜□去池不遠□有金山

0867c08□崖高五十由旬□是中有七大龍象王兄弟共

0867c09□住□其最少者□供給一閻浮提王□其次大者□

0867c10□供給二天下王□其次轉大者□供給四天下轉

0867c11□輪聖王□伊羅婆尼龍象王□供給天帝釋□彼諸

0867c12□龍象王□來下入池淨□浴飮水□以鼻拔取

0867c13□藕根□淨洗泥穢而食之□得好容色氣力

0867c14□充足□彼池藕根可得食之□時舍利弗默

0867c15□然可之□時目連見舍利弗默然□卽於舍衛

0867c16□國沒不現□如人屈申臂頃□至彼池邊□化

0867c17□作大龍象王□於彼七象王中形色最勝□時

0867c18□彼七龍象王□見皆畏怖毛□□恐彼來奪我

0867c19□池□爾時大目連□見彼七龍象王心懷恐怖□

0867c20□卽還復故身□彼卽問目連言□比丘何所須

0867c21□欲耶□答言□我須藕根□語言□汝須藕根何

0867c22□不早見語□使我恐怖毛□□彼卽入池□浴

0867c23□飮水□以鼻拔取藕根洗去泥授與目連□

0867c24□時目連得藕根已□從此池忽然不現□還

0867c25□舍衛國□到祇桓中□授與舍利弗語言□此是

0867c26□藕根□舍利弗食已病卽得除差□有殘藕根

0867c27□與看病人□看病人先已受請□不肯食之□諸

0867c28□比丘白佛□佛言聽看病人受請不受請□食

0867c29□病人殘食□諸比丘先受食已□至彼聚落□有

0868a01□檀越便請食□食已來還至僧伽藍中□持向

0868a02□者食與諸比丘□諸比丘先已受請不敢受□

0868a03□無人食者便棄之□時有衆烏鳥諍食喚呼□

0868a04□爾時世尊□知而故問阿難□諸烏鳥何故喚呼□

0868a05□阿難以此事具白世尊□世尊言□自今已去□

0868a06□聽作餘食法食□彼應持食至彼比丘前

0868a07□語言□大德我已受請□若已食□看是知是作

0868a08□餘食法□彼應取少食之語言□我已食□止

0868a09□汝可食之□應作如是餘食法食□爾時有

0868a10□長老上座多知識□村間乞食來□聚在一處

0868a11□食□食已□持殘食來至僧伽藍中□與諸比丘□

0868a12□諸比丘先已受請□不肯食之□無人食者便

0868a13□棄之□時有衆烏鳥諍食喚呼□世尊知而故

0868a14□問阿難□諸烏鳥何故喚呼□阿難以此事具

0868a15□白世尊□世尊言□自今已去□聽自持食來作

0868a16□餘食法得食□應如是作□持食至彼比丘

0868a17□所語言□大德□我已受請□若已食□看是知是

0868a18□作餘食法□彼應取少食食已語言□我止汝

0868a19□可食□應作如是餘食法食□爾時毘舍□無

0868a20□夷羅母□大得新果□彼作如是念□我今寧可

0868a21□作食請佛及僧以果布施□卽便遣人往

0868a22□僧伽藍中白言□願諸大德□受我明日請食□

0868a23□卽於其夜辦種種美食□明日往白時至□爾

0868a24□時世尊著衣持□□與千二百五十比丘俱□

0868a25□就毘舍□無夷羅母請就座而坐□毘舍□

0868a26□以種種多美飯食飯佛及僧□食已捨□□更

0868a27□取一卑床□坐一面□時世尊種種方便開化

0868a28□說法□令得歡喜□爾時世尊爲說法已從坐

0868a29□而去□時毘舍□無夷羅母□行食忘不與果□

0868b01□彼作如是念□我爲新果故□請佛及僧設

0868b02□飯□今正行食□忘不與果□時卽遣人送果

0868b03□至僧伽藍中□與諸比丘□諸比丘已食竟□不

0868b04□肯受之□往白佛□佛言□若從彼來□應作餘

0868b05□食法食之如上法□爾時世尊在王舍城□時

0868b06□有顚狂病比丘□至殺牛處□食生肉飮血□病

0868b07□卽差□還復本心畏愼□諸比丘白佛□佛言不

0868b08□犯□若有餘比丘□有如是病□食生肉飮血

0868b09□病得差者□聽食爾時世尊在波羅奈國□時

0868b10□世穀貴乞食難得□時諸比丘乞食不得□往

0868b11□至象廐乞□時彼有鬼神信敬沙門者□卽

0868b12□令象死於彼得象肉食之□世尊慈念告諸

0868b13□比丘□此是王之兵衆□若王聞者必不歡喜□自

0868b14□今已去□不應食象肉□時諸比丘□在波羅奈

0868b15□國乞食不得□往馬廐乞□時有信敬沙門

0868b16□鬼神□卽令馬死□於彼得馬肉食之□世尊慈

0868b17□愍告諸比丘□此是王之兵衆□若王聞者必不

0868b18□歡喜□自今已去□不應食馬肉□爾時比丘□

0868b19□於波羅奈國乞食不得□至能水底行人所

0868b20□乞□時有信敬沙門鬼神□令諸龍死□於彼

0868b21□得龍肉食之□爾時善現龍王□從己池出□

0868b22□往世尊所□頭面禮足已□□住一面白佛

0868b23□言□世尊□有龍能燒一國土□若減一國土□諸

0868b24□比丘食此龍肉□善哉世尊□勿令比丘食龍

0868b25□肉□時世尊聞善現龍王語默然受之□時善

0868b26□現見佛聽許□頭面禮佛已還往本處□爾時

0868b27□世尊□以此因緣集比丘僧告言□此龍有

0868b28□大神力有威德□能燒一國土□若減一國土□

0868b29□諸比丘食此肉□自今已去□不應食龍肉□時

0868c01□有比丘□在波羅奈國乞食不得□往□陀羅

0868c02□家□於彼得狗肉食之□諸比丘乞食□諸狗憎

0868c03□逐吠之□諸比丘作是念□我等或能食狗肉□

0868c04□故使衆狗憎逐吠我耳□諸比丘白佛□佛言□

0868c05□自今已去□不得食狗肉□若食得突吉羅□時

0868c06□世尊在波羅奈國□時有比丘□服吐下藥□有

0868c07□優婆私字蘇卑□至僧伽藍中□行看房舍□至

0868c08□病比丘所問言□何所患苦耶□答言□服吐下

0868c09□藥□問比丘□何所須欲□答言須肉□答言□我

0868c10□當送肉卽還波羅奈□遣人持錢買肉□語言

0868c11□男子□持此錢買肉來□時波羅奈不屠殺□彼

0868c12□人周行求肉不得□還至優婆私所白言□大

0868c13□家知不□今此不殺□遍行求肉不得□優婆私

0868c14□作如是念□我許與吐下比丘肉□恐此比丘

0868c15□不得肉□或能命過□若是生死比丘命過者□

0868c16□於出家法中退□若是學人不得前進□若是

0868c17□羅漢□則使世間失於福田卽入後室□持

0868c18□利刀自割□□肉□與婢令煮已□持往僧

0868c19□伽藍中□與吐下比丘□婢卽如□持與比丘□

0868c20□比丘食已病卽除差□彼優婆私割肉時□擧身

0868c21□患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還□

0868c22□不見蘇卑□卽問□蘇卑優婆私何處在耶□答

0868c23□言病在內□卽問何所患□卽具答因緣□彼夫

0868c24□主言□未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂□

0868c25□無所愛惜乃至身肉□蘇卑優婆私作是念□

0868c26□我今患苦極重□或能以此斷命□我今寧可

0868c27□辦具種種飮食請佛及僧□可作最後見佛

0868c28□及僧因緣□時卽遣人往僧伽藍中白言□大

0868c29□德□明日受我請食□時世尊默然受之□卽於

0869a01□其夜辦具種種美好飮食□明日往白時到□

0869a02□時世尊著衣持□□與諸比丘僧俱□往蘇卑

0869a03□優婆私家就座而坐□知而故問□優婆私蘇

0869a04□卑何所在□答言病在內□佛言□喚優婆私蘇

0869a05□卑來□彼卽入內語言□佛喚汝□作如是念□

0869a06□世尊喚我□卽便速起□身痛卽止□瘡復如故

0869a07□不異□時優婆私蘇卑□往佛所頭面禮足□

0869a08□住一面□佛告言□不應作是不應作是□蘇卑優

0869a09□婆私□當作如是施如是學□不自苦痛□亦不

0869a10□惱彼□時蘇卑優婆私□手自斟酌美好飮食□

0869a11□食已捨□□取小床在一處坐□時世尊爲優

0869a12□婆私□種種方便說法□令得歡喜□世尊爲說

0869a13□法已□從坐而去還至僧伽藍中□往吐下比

0869a14□丘所問言□蘇卑優婆私送肉與汝不□答言

0869a15□與我肉問言汝食不□答言食□復問美不□答

0869a16□言美□如是美肉難得□佛言□汝癡人食人肉□

0869a17□自今已去□不得食人肉□若食偸蘭遮□及餘

0869a18□可惡肉不應食□若食突吉羅□爾時世尊在

0869a19□波羅捺□有居士耶輸伽父□往詣佛所頭面

0869a20□禮足□坐一面□爾時世尊□無數方便爲說

0869a21□法開化□令得歡喜□耶輸伽父□聞佛說法開

0869a22□化□心大歡喜已從坐起□白佛言□願受我請□

0869a23□時耶輸伽□侍從世尊後□時世尊默然受請□

0869a24□耶輸伽不受請□佛未聽我曹受別請□佛

0869a25□言□有二種請聽受□若請僧若別請□爾時有

0869a26□異居士作是念□作何福德□令僧常得供養□

0869a27□我施不斷絶□卽白佛□佛言□聽爲僧常作

0869a28□食□彼作如是言□我不能常爲衆僧作食□

0869a29□作何福德令僧常得供養□我施不斷絶□白

0869b01□佛□佛言□聽比丘往其舍常與食□彼作是

0869b02□言□我不能常爲道人作食□作何福德令

0869b03□僧常得供養我施不斷絶□白佛□佛言□聽僧

0869b04□差往食□若送食至僧中□若八日食□若布薩

0869b05□日□若月初日食□時有居士作是念□云何作

0869b06□福供養衆僧便成施藥□白佛□佛言聽布

0869b07□施衆僧藥錢□時有居士□新作房舍無道人

0869b08□住念言□云何供養衆僧□令諸比丘在此房

0869b09□住□白佛□佛言□聽在房中作粥□若復不住□

0869b10□復聽在房作種種□及果□若故不住當與

0869b11□作飯食□若不住□聽與房錢□若故不住□聽

0869b12□與繩床木床坐褥臥褥枕地敷□若故不住□

0869b13□應與□體衣與氈與被□若故不住□與□

0869b14□與三衣□若故不住□應與作房排戶鉤與

0869b15□杖與革□與蓋與扇與水甁與洗甁

0869b16□若盛水器與浴室甁及床與刮汚刀與

0869b17□香熏與丸香與房衣□若故不住□沙門一

0869b18□切所須者應與□爾時世尊在繩床中□時諸比

0869b19□丘乞食□時見有人[(殼-一)/牛]牛乳□令犢子飮已復

0869b20□[(殼-一)/牛]□犢子口中涎沫出□與乳相似□後遂疑不

0869b21□復飮乳□白佛□佛言聽飮□[(殼-一)/牛]乳法應爾□爾

0869b22□時世尊在舍衛國□時諸比丘秋月得病□顔色

0869b23□憔悴形體枯燥癬白□時世尊在靜室作如

0869b24□是念□諸比丘秋月得病□顔色憔悴形體癬白

0869b25□枯燥□我今當聽諸比丘食何等味□當食常

0869b26□藥不令□現□卽念言□有五種藥□是世常用

0869b27□者□□油蜜生□石蜜□我今寧可令諸比丘

0869b28□食之□當食常藥不令□現□如飯□法作

0869b29□是念已□□時從靜處起□以此事集比丘

0869c01□僧□以向者在靜處所思念事具告諸比丘□

0869c02□自今已去聽諸比丘有病因緣聽服五種

0869c03□藥□油生□蜜石蜜□諸病比丘□得種種肥

0869c04□美食□至中不能食□況復五種藥至中能食□

0869c05□爾時藥雖多□病人不能及時服諸比丘患

0869c06□遂增形體枯燥顔色憔悴□爾時世尊□知而故

0869c07□問阿難□諸比丘何故形體顔色如是□時阿難

0869c08□具以上因緣白世尊□佛言□自今已去若比

0869c09□丘有病因緣□若時若非時□聽服五種藥□時

0869c10□諸病比丘得肥美食不能食□盡與看病

0869c11□人□看病人受請□不食卽棄之□諸烏鳥諍食

0869c12□大喚呼□佛知而故問阿難□烏鳥何故爾□阿難

0869c13□具以因緣事白佛□佛言□聽看病比丘□若受

0869c14□請若不受請□得食病人殘食無犯□爾時舍

0869c15□利弗患風□醫敎服五種脂□□脂魚脂驢脂

0869c16□□脂失守摩羅脂□白佛□佛言聽服□時受時

0869c17□□時煮如油法服□非時受非時□非時煮不

0869c18□應服□若服如法治

0869c19□爾時世尊□在舍衛國人間遊行□與千二百

0869c20□五十比丘俱□時世穀貴人民飢餓乞食難得□

0869c21□有五百乞人常隨佛後□爾時世尊□行未

0869c22□遠□往至道邊樹下□敷尼師壇坐□時有居

0869c23□士□名私呵毘羅□調象師□乘五百乘車□載

0869c24□石蜜從道而過□於道中見佛足跡千輻輪

0869c25□相光明了了□卽尋跡而去□遙見世尊在樹

0869c26□下坐顔貌端正諸根寂靜得上調伏猶如

0869c27□龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢□見

0869c28□世尊已□信敬心生□卽前頭面禮足□坐一

0869c29□面□時世尊爲私呵居士種種方便說法開化□

0870a01□令得歡喜□時私呵居士□聞佛說法極大歡

0870a02□喜□卽施諸比丘人別一器黑石蜜□諸比丘不

0870a03□受□世尊未聽我曹受黑石蜜□白佛□佛言□

0870a04□聽受黑石蜜□佛語私呵□以一器黑石蜜□

0870a05□分與諸比丘□卽受佛敎□以一器黑石蜜□

0870a06□分與諸比丘□有餘黑石蜜□佛言□應第二第

0870a07□三隨意重與□故復有殘□佛語私呵□與乞兒□

0870a08□與乞兒已□故復有殘□佛語私呵□更隨意第

0870a09□二第三飽與乞兒□故復有殘□佛語私呵□以

0870a10□殘黑石蜜著淨地若無□水中□何以故□未

0870a11□有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此

0870a12□黑石蜜能消者□除如來無所著等正覺□時私

0870a13□呵卽如敎□持餘黑石蜜□著無□水中□水卽

0870a14□煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振

0870a15□裂□餘黑石蜜著水中□亦復如是水沸作聲□

0870a16□爾時私呵□見此已恐怖毛□□往至佛所頭

0870a17□面禮足□坐一面□以向因緣具白世尊□

0870a18□世尊爾時知私呵心懷恐怖毛□□種種方便

0870a19□說法開化□令得歡喜□卽於座上遠塵離垢

0870a20□得法眼淨□見法得法得增上果□白世尊

0870a21□言□大德□我歸依佛法僧□爲優婆塞□自今已

0870a22□去□不殺生乃至不飮酒□私呵聞佛說法□

0870a23□極大歡喜□頭面禮佛而去□時比丘乞食時□

0870a24□見白衣作黑石蜜著□尼□諸比丘疑不敢

0870a25□過中食□白佛□佛言聽食□作法應爾□時諸比

0870a26□丘乞食得軟黑石蜜□白佛□佛言聽食□得黑

0870a27□石蜜漿□佛言聽飮□得磨餐緻佛言聽食□得

0870a28□白石蜜□佛言聽食□得烏婆陀頗尼□佛言聽

0870a29□食□得水和甘蔗汁□佛言聽飮□得甘蔗

0870b01□汁□佛言聽飮□若不醉人□聽非時飮若醉人

0870b02□不應飮□若飮如法治□得甘蔗□佛言聽時

0870b03□食□爾時世尊□在摩竭提人間遊行至王舍

0870b04□城□畢陵伽婆蹉□多知識多徒衆□多得□油

0870b05□生□蜜黑石蜜□持與徒衆□遂多積聚藏擧衆

0870b06□器皆滿□大盆小盆大□小□□大釜絡囊□

0870b07□囊□持串著壁上龍牙□上嚮上□或懸著屋

0870b08□間□下漏上濕□房舍臭穢□時衆多居士□來至

0870b09□僧伽藍中行看房舍□見畢陵伽婆蹉徒衆如

0870b10□是□多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨□

0870b11□皆共譏嫌□沙門釋子多貪無厭□自稱我知正

0870b12□法□如是何有正法□觀是沙門多積飮食衆

0870b13□藥□如似甁沙王廚庫□諸比丘聞□其中有少

0870b14□欲知足行頭陀知□愧樂學戒者□嫌責

0870b15□畢陵伽婆蹉言□云何多積飮食衆藥在房

0870b16□共宿臭穢不淨□時諸比丘往白佛□爾時世尊□

0870b17□以此因緣集比丘僧□呵責畢陵伽婆蹉徒

0870b18□衆□汝等所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0870b19□非隨順行所不應爲□云何多積飮食衆藥

0870b20□在房共宿臭穢不淨□以無數方便呵責已□

0870b21□告諸比丘□自今已去□若病比丘□須□油蜜

0870b22□生□黑石蜜□乃至七日應服□若過服如法

0870b23□治□爾時世尊□從王舍城人間遊行(此一條事如上展轉

0870b24□食戒無異故不出)

0870b25□爾時比丘患風須藥□醫敎漬麥汁□佛言聽

0870b26□服□須油漬麥汁□須頗尼漬麥汁□佛言聽服□

0870b27□若時藥和時藥□非時藥和時藥□七日藥和

0870b28□時藥□盡形壽藥和時藥□應受作時藥□非時

0870b29□藥和非時藥□七日藥和非時藥□盡形壽藥

0870c01□和非時藥□應受作非時藥□七日藥和七日

0870c02□藥□盡形壽藥和七日藥□應受作七日藥盡

0870c03□形壽藥和盡形壽藥□應受作盡形壽藥

0870c04□爾時比丘患瘡□須唾塗以□底□□比丘

0870c05□白佛□佛言聽用□時有比丘患□醫敎用

0870c06□人脂□佛言聽用□時有比丘患吐□須細軟

0870c07□髮□佛言□聽燒已末之水和□受飮之□時

0870c08□有比丘□自往塚間□取人髮人脂持去□時諸

0870c09□居士□見皆憎惡汚賤□諸比丘白佛□佛言聽

0870c10□靜無人時取□爾時有比丘患身熱□醫敎用

0870c11□□檀□爲差病故□比丘白佛□佛言聽用□若

0870c12□沈水若□檀畢陵祇伽羅[少/□]婆羅□佛言聽

0870c13□用塗身□時諸比丘患蛇入屋□未離欲比丘

0870c14□恐怖□佛言聽驚□若以筒盛若以繩繫棄之□

0870c15□而彼不解繩便置地蛇遂死□佛言□不應不

0870c16□解應解□時諸比丘患鼠入屋□未離欲比丘

0870c17□皆驚畏□佛言□應驚令出□若作鼠檻盛出棄

0870c18□之□竟不出置檻內卽死□佛言□應出之不

0870c19□應不出□爾時諸比丘患□蜈蚣□□入

0870c20□屋□未離欲比丘驚畏□佛言□若以弊物若泥

0870c21□團若掃□盛□棄之□而不解放便死□佛言□

0870c22□不應不解放應解放□爾時佛在王舍城□諸

0870c23□比丘破浴室薪□空木中蛇出□比丘殺□時

0870c24□世尊慈念□告諸比丘□彼比丘不生慈心於

0870c25□彼八龍王蛇□以是故□爲蛇所殺□何等八□毘

0870c26□樓勒叉龍王□次名伽寧□次名瞿曇冥□次名

0870c27□施婆彌多羅□次名多奢伊羅婆尼□次名伽毘

0870c28□羅濕波羅□次名提頭賴託龍王□比丘若慈心

0870c29□於彼八龍王蛇者□不爲□殺□若此比丘

0871a01□慈心於一切衆生者□亦不爲彼蛇所□殺□

0871a02□佛聽作自護慈念□□毘樓勒叉慈□伽寧慈□

0871a03□瞿曇冥慈□施婆彌多羅慈□多奢伊羅摩尼

0871a04□慈□伽毘羅濕波羅慈□提頭賴□慈□慈念諸龍

0871a05□王乾□婆羅刹娑□今我作慈心□除滅諸毒

0871a06□惡□從是得平復□斷毒滅毒除毒□南無婆伽

0871a07□婆□佛言□聽刀破出血以藥塗之□亦聽畜

0871a08□□刀□爾時有比丘病毒□醫敎服腐爛藥□

0871a09□若是已腐爛藥墮地者□應以器盛水和之

0871a10□□受然後服□若未墮地者□以器承之水和

0871a11□□服之不須受□爾時病毒比丘□醫敎服

0871a12□田中泥□佛言□聽以器盛水和之□然後受

0871a13□飮□爾時世尊在王舍城□時耆婆童子□刀治

0871a14□比丘大小便處兩腋下病□時世尊慈念告諸

0871a15□比丘此耆婆童子□刀治比丘大小便處及兩

0871a16□腋下病□不應以刀治□何以故□刀利破肉深

0871a17□入故□自今已去□聽以筋若毛繩急結之□

0871a18□若爪取使斷皮然後著藥□佛言□聽作灰

0871a19□藥□手持不堅牢□佛言聽作盛灰藥器□時器

0871a20□若易破□聽角作□爾時世尊患風□醫敎和三

0871a21□種藥□喚阿難取三種和藥來□時阿難受佛

0871a22□敎□自煮三種和藥已授與佛□時世尊知而

0871a23□故問阿難□誰煮此藥□答言我自煮□佛告阿

0871a24□難□不應自煮而服□若自煮如法治□爾時世

0871a25□尊在王舍城□與千二百五十比丘僧俱人間

0871a26□遊行□時世穀貴人民飢餓乞求難得□時有

0871a27□六百乘車載滿飮食隨逐世尊□世尊爾時□

0871a28□從婆□國人間遊行至毘舍離□時諸淨人□

0871a29□辦具淨食高聲大語□或蓋藏器物□時世尊

0871b01□知而故問阿難□諸比丘何以作此大聲□猶

0871b02□如捕魚人聲耶□阿難白佛言□諸淨人辦具

0871b03□淨食□高聲大語□或蓋藏器物□故有如是大

0871b04□聲□佛告阿難□不應界內共食宿煮食食□若

0871b05□食如法治□爾時諸比丘□持食飮著露地不

0871b06□牢藏□牧牛羊人若賊持去□諸比丘白佛□佛

0871b07□言□應在邊房靜處結作淨廚屋□爾時世尊

0871b08□在毘舍離□時有私呵將軍□是尼□弟子□時

0871b09□斷事堂□有五百諸梨奢共坐食無數方便

0871b10□讚歎佛法僧□爾時私呵將軍□在座中聞無

0871b11□數方便讚歎佛法僧□心生信樂□欲往見佛□

0871b12□彼作如是念□我今寧可白師尼□往瞿

0871b13□曇所□時私呵卽往白尼□言□我欲往瞿曇

0871b14□沙門所□尼□語言□汝說有作法□瞿曇說

0871b15□無作法以化弟子□止不須往□爾時私呵將

0871b16□軍□本有見佛心卽退諸梨奢□如是第二第

0871b17□三讚歎佛法僧□時私呵將軍聞第二第三

0871b18□讚時作如是念□我今寧可不辭尼□師

0871b19□往見瞿曇□師能使我作何等□時私呵卽往

0871b20□佛所□頭面禮足□坐一面□時世尊爲無數

0871b21□方便說法開化□令得歡喜□私呵聞佛方便

0871b22□說法□心大歡喜□白佛言□我聞瞿曇說無作

0871b23□法以化諸弟子□若有人言□大德說無作法

0871b24□以化諸沙門□爲是實語法語不耶□佛語私

0871b25□呵□或有因緣□方便言我說無作法以化諸

0871b26□弟子者□是實語法語□或有因緣□方便言我

0871b27□說有作法以化諸弟子者□是實語法語□或

0871b28□有因緣□方便言我說斷滅法以化弟子□是實

0871b29□語法語□或有因緣□方便言我說穢惡法以

0871c01□化弟子□是實語法語□或有因緣□方便言我

0871c02□說調伏法以化弟子□是實語法語□或有因

0871c03□緣□方便言我說滅闇法以化弟子□是實語法

0871c04□語□或有因緣□方便言我說我生已盡不受

0871c05□後身以化弟子□是實語法語□或有因緣□方

0871c06□便言我到無畏處說無畏法以化弟子□是

0871c07□實語法語□佛語私呵□何以故□言我說無作

0871c08□法乃至到無畏處以化諸弟子□是實語法

0871c09□語□我說不作□身行惡□口言惡□心念惡□三

0871c10□種惡不善法不應作□我說作法者□三種善

0871c11□法應作□言我說斷滅法者□斷滅貪欲瞋□

0871c12□愚癡□我說穢惡法者□穢惡身口意業不善

0871c13□法□我說調伏法者□調伏貪欲瞋□愚癡□我

0871c14□說滅闇者□滅諸惡不善闇法□我說我生已

0871c15□盡者□我受生已盡不受胞胎□亦復化人斷

0871c16□於生死□我說到無畏處者□自無所畏復安

0871c17□慰衆生□以是故□私呵□有因緣故□言我說無

0871c18□作法乃至到無畏處以化諸弟子□是實語

0871c19□法語□私呵白世尊言□我歸依佛法僧□自今

0871c20□已去□不殺生乃至不飮酒□佛語私呵□好自

0871c21□量宜□然後受戒□汝爲國之大臣□人所知

0871c22□識□當益衆人□莫輕擧動後有悔也□私呵

0871c23□答言□我於外道沙門婆羅門作弟子時□持

0871c24□幡唱令國中言□私呵爲尼□作弟子□我今

0871c25□聞世尊重□我言□好自量宜□然後受戒□

0871c26□汝爲國之大臣□人所知識□當益衆人□莫輕

0871c27□擧動□益增信樂□復白佛言□大德□我今第二

0871c28□盡形壽歸依佛法僧□不殺生乃至不飮酒□

0871c29□自今已去□於我門中不聽尼楗外道來

0872a01□入□佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於

0872a02□我門中無所□□□佛語私呵□先尼楗外

0872a03□道□於汝家中晝夜受供養□如取泉水□今何

0872a04□得便斷□復白佛言□我從外人聞□沙門瞿曇

0872a05□自稱言□布施應與我□不應與餘人□與我

0872a06□大得果報□與餘人不得果報□應與我弟

0872a07□子□不應與餘人弟子□與我弟子大得果

0872a08□報與餘弟子不得果報□佛語私呵□我無

0872a09□是語□若人有慈心□以米□汁若□滌汁□

0872a10□棄著不淨水□中□使彼□得此食氣□我說

0872a11□彼猶有福□況復與人□我說布施持戒人得

0872a12□大果報□勝於破戒□私呵白佛言□如世尊所

0872a13□說□如世尊所說□我曹自知之□爾時世尊□無

0872a14□數方便爲說法開化□令得歡喜□卽於座上

0872a15□遠塵離垢得法眼淨□見法得法得果證□白

0872a16□佛言□我今第三盡形壽歸依佛法僧□不殺

0872a17□生乃至不飮酒□唯願世尊□受我明日請食□

0872a18□時世尊默然受之□時私呵見佛許已□卽起

0872a19□禮佛足而去□於其夜辦具種種美食□明日

0872a20□往白時到□世尊著衣持□□與千二百五十

0872a21□比丘俱□往其家敷尼師壇就座而坐□爾時

0872a22□尼□子等□往詣離奢住處□擧手大哭稱

0872a23□怨言□此私呵將軍自殺大牛□與沙門瞿曇及

0872a24□諸比丘設飯食□爲己殺知而故食之□爾時

0872a25□有人□卽往私呵所語言□當知有諸尼□

0872a26□子□往離奢住處□擧手大哭稱怨言□私呵將

0872a27□軍自殺牛□爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食□

0872a28□私呵言□此常日夜□爲佛比丘僧作怨家□我

0872a29□終不爲命故斷衆生命□爾時私呵將軍□以

0872b01□多美飯食□飯佛及比丘僧已□攝□□更取

0872b02□一卑床在一面坐□佛爲方便說法開化□令

0872b03□得歡喜□爲說法已□從坐起而去□還僧伽

0872b04□藍中□以此因緣集比丘僧告言□自今已去

0872b05□若故爲殺者不應食□是中故爲殺者□若故

0872b06□見故聞故疑□有如此三事因緣不淨肉□我

0872b07□說不應食□若見爲我故殺□若從可信人邊

0872b08□聞爲我故殺□若見家中有頭有皮有毛□

0872b09□若見有脚血□又復此人能作十惡業常是

0872b10□殺者□能爲我故殺□如是三種因緣不淸淨肉

0872b11□不應食□有三種淨肉應食□若不故見不

0872b12□故聞不故疑應食□若不見爲我故殺□不

0872b13□聞爲我故殺□若不見家中有頭脚皮毛血□

0872b14□又彼人非是殺者□乃至持十善□彼終不爲

0872b15□我故斷衆生命□如是三種淨肉應食□若作

0872b16□大祀處肉不應食□何以故□彼作如是意辦

0872b17□具來者當與□是故不應食□若食如法治

0872b18□爾時世尊□從毘舍離人間遊行□與千二百五

0872b19□十比丘僧□俱至蘇彌□從蘇彌至跋提城住□

0872b20□時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉

0872b21□弟子□大富多諸珍寶□多有象馬車乘奴

0872b22□婢僕使食飮□倉庫溢滿有大威力□隨意所

0872b23□欲周給人物□彼居士入倉時□如車軸孔自

0872b24□然穀出不休□乃至居士出去□其婦復有如

0872b25□是福力□以八斗米作食□供四部兵及四

0872b26□方來乞者□皆使飽足□食故不盡□乃至起去□

0872b27□其兒亦有如是福力□囊盛千兩金□與四部

0872b28□兵及四方來乞者□隨意令足□故不盡□乃至

0872b29□起去□其兒婦亦有如是福力□以一□香□塗

0872c01□四部兵及四方來乞者□隨意令足□香故不

0872c02□盡□乃至起去□其奴有如是福力□以一□

0872c03□耕七壟出□其婢有如是福力□以八斗穀

0872c04□與四部兵不盡□乃至起去□其家裏各各諍

0872c05□言□是我福力□爾時旻茶居士□聞佛從蘇彌

0872c06□人間遊行至跋提城□彼作如是念□我今寧

0872c07□可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所□念已往

0872c08□師所白言□大師□我聞佛從蘇彌人間遊行

0872c09□至跋提城□我今欲往見沙門瞿曇□不蘭迦

0872c10□葉語言□居士□汝有大福力隨意自在□不

0872c11□應往見沙門瞿曇□沙門瞿曇應來見汝□又

0872c12□法應爾□出家人應來問訊白衣□彼作如是

0872c13□念□未曾有沙門爲沙門作刺□我何須辭

0872c14□不蘭迦葉□不辭而去□能使我作何等也□卽

0872c15□便往見瞿曇□旻茶居士□往世尊所□頭面作

0872c16□禮□住一面□世尊爲種種方便說法開化□

0872c17□令得歡喜□爾時旻茶聞佛說法□心大歡

0872c18□喜白佛言□我是跋提城居士□是不蘭迦葉

0872c19□弟子□具以已家業福力之事白世尊言□我

0872c20□家中各各諍言□是我福力□唯願世尊□爲

0872c21□說是誰福力□佛語旻茶居士汝往過去世

0872c22□時□於波羅奈國作居士□大富多諸財寶庫

0872c23□藏溢滿□前世時婦兒兒婦及奴婢□卽今者是□

0872c24□居士□爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得□時

0872c25□居士家中共食□時有□支佛□字多呵樓支□

0872c26□來入乞食□居士言□汝曹但食□持我分與此

0872c27□仙人□婦作如是言□居士但食持我分與此

0872c28□仙人□其兒復作如是言□父母但食□持我分

0872c29□與此仙人□兒婦及奴婢亦作如是言□大家

0873a01□但食□持我分與此仙人□於是各分食分

0873a02□施□支佛□居士知不□以是因緣果報今日

0873a03□等共有如是福力□爾時世尊□無數方便爲

0873a04□說法開化□令得歡喜□卽於座上遠塵離垢

0873a05□得法眼淨□見法得法得果證□白佛言□

0873a06□聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆

0873a07□塞□不殺生乃至不飮酒□唯願世尊□受我

0873a08□跋提城中七日請□時世尊默然受之□時居士

0873a09□以世尊及比丘僧默然受請已□卽於跋提城

0873a10□中□衆味自具□七日供養佛及比丘僧□時世尊

0873a11□七日受請已□欲往曠野□時旻茶居士□以千

0873a12□二百五十□牛遣人□以象載種種飮食之

0873a13□具□於道路供養佛及比丘僧□世尊爾時□七

0873a14□日受供養已□卽往曠野□諸比丘在道行□見

0873a15□有人[(殼-一)/牛]牛令犢子飮已復[(殼-一)/牛]□犢子口中

0873a16□涎出似乳□諸比丘後遂不飮乳□白佛□佛

0873a17□言聽飮□[(殼-一)/牛]乳法應爾□有五種牛汁乳酪生

0873a18□□熟□醍□□行過曠野已故有餘飮食□

0873a19□彼使人作如是念□居士大富多有財寶故□

0873a20□爲比丘故送此飮食□我今寧可都以此飮

0873a21□食與諸比丘□時卽持飮食與諸比丘□諸比

0873a22□丘不受言□佛未聽我曹受道路糧□諸比丘

0873a23□白佛□佛言□自今已去聽作檀越食受□令淨

0873a24□人償擧□不應自受□若有所須隨意索取

0873a25□爾時世尊□從阿牟多羅國□人間遊行□至阿

0873a26□摩那城□在翅[少/□]編髮婆羅門園中住□爾時編

0873a27□髮婆羅門□聞沙門釋種出家從阿牟多羅國

0873a28□至阿摩那城在我園中住□彼作如是念□沙

0873a29□門瞿曇□有大名稱言□是如來無所著應供

0873b01□正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈

0873b02□夫天人師佛世尊□善哉我今當見如是無

0873b03□著人□爾時編髮婆羅門□往至世尊所□恭敬

0873b04□問訊已□□坐一面□佛爲無數方便說法開

0873b05□化□令得歡喜□時婆羅門聞佛說法極大歡

0873b06□喜□白佛言□願佛及比丘僧□受我明日請食□

0873b07□佛言□今比丘僧多□汝信外道□婆羅門言□我

0873b08□雖信外道□衆僧雖多□但受我明日請食□世

0873b09□尊如是再三語之□婆羅門亦如是再三白

0873b10□世尊□世尊爾時默然受請□婆羅門見佛受

0873b11□已□從坐起而去還家□語親屬言□我明日

0873b12□請佛及比丘僧供養□所應施設願當助

0873b13□我□其諸親屬聞之皆喜□或有破薪者□或有

0873b14□作飯者□或有取水者□時婆羅門□自莊嚴堂

0873b15□舍敷床座□佛及比丘僧當在此座□時阿摩

0873b16□那城中□有施盧婆羅門□與五百婆羅門共

0873b17□往□翅[少/□]婆羅門□常恭敬宗仰之□時施盧婆

0873b18□羅門□與五百婆羅門俱往其家□翅[少/□]婆

0873b19□羅門常法□見其來起出迎之請人屋坐□其

0873b20□日見來亦不出迎亦不請坐□但見自莊嚴

0873b21□堂舍敷好床座□施盧問言□爲欲娶婦□爲

0873b22□欲嫁女□爲欲請王□爲欲大祠耶□彼卽答

0873b23□言□我亦不娶婦乃至請王□我欲作大祠□

0873b24□請佛及比丘僧千二百五十人□沙門瞿曇有

0873b25□大名稱□如來無所著應供正遍知明行足爲

0873b26□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

0873b27□尊□施盧問翅[少/□]言□實是佛耶□答言□實是佛□

0873b28□再三問言□實是佛耶□答言實是□問言□佛在

0873b29□何處住□我今欲見□時翅[少/□]擧右手示言□乃

0873c01□在彼靑林中住□施盧作如是念□我不應

0873c02□空往□當持何物往見沙門瞿曇也卽自念

0873c03□言□今有八種漿□是古昔無欲仙人所飮梨

0873c04□漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿[■/(□-夫+生)]果漿舍樓伽漿婆

0873c05□樓師漿蒲桃漿□爾時施盧婆羅門□持此

0873c06□八種漿□往詣佛所□恭敬問訊□坐一面□時

0873c07□世尊爲方便說法開化□令得歡喜□施盧聞

0873c08□法極大歡喜□卽以八種漿施比丘僧□比丘

0873c09□不敢受言□佛未聽我曹受八種漿□比丘白

0873c10□佛□佛言□聽飮八種漿□若不醉人應非時

0873c11□飮□若醉人不應飮□若飮如法治□亦不應以

0873c12□今日受漿留至明日□若留如法治□爾時世

0873c13□尊□從此住處至摩羅人間遊行□向波婆城□

0873c14□時波婆城諸摩羅□聞世尊與千二百五十

0873c15□比丘俱從摩羅人間遊行向波婆城□自共

0873c16□作制□世尊當來皆應共迎□若不迎者罰金

0873c17□百兩□時有摩羅子□字盧夷□無有信樂於佛

0873c18□法僧是阿難白衣時親友□時阿難遙見盧夷

0873c19□語言□甚善盧夷□汝能自出迎佛□彼答言□大

0873c20□德□我不以是出迎□波婆城中皆共作制□若

0873c21□不出迎佛者□罰金百兩□以是因緣故來非

0873c22□信敬故來□時阿難聞之不樂□卽往世尊所□

0873c23□白言□此波婆城中有摩羅子□字盧夷□是我

0873c24□白衣時親友□善哉世尊願爲佐助令彼得

0873c25□信樂□佛語阿難□此有何難□若復有如是者□

0873c26□猶不爲難□爾時世尊□卽以慈心□感盧夷摩

0873c27□羅令詣世尊□猶如有人引導而往□如是

0873c28□盧夷往佛所頭面禮足已□住一面□爾時

0873c29□世尊□無數方便爲其說法開化□令得歡喜□

0874a01□卽時得遠塵離垢得法眼淨□見法得法得

0874a02□果證白佛言□大德□我自今已去□歸依佛法

0874a03□僧□爲優婆塞□不殺生乃至不飮酒□唯願

0874a04□世尊常受我衣服飮食醫藥臥具□佛告盧夷□

0874a05□汝今學人□以有明智遠塵離垢得法眼淨□

0874a06□便言常受我衣服飮食醫藥臥具□復更有餘

0874a07□學人□已有明智遠塵離垢得法眼淨□亦當

0874a08□復言□常受我衣服飮食醫藥臥具□爾時世尊□

0874a09□波婆城中不偏受一人請□時城內家家各

0874a10□斂飮食聚在一處□飯佛及僧□時盧夷往作

0874a11□食處看唯無□□彼卽於夜辦具種種□□明

0874a12□日與諸比丘□諸比丘不受言□佛未聽我曹

0874a13□前食受□□諸比丘白佛□佛言聽受□時世尊

0874a14□從波婆城至阿頭□時阿頭住處有二比丘

0874a15□是常剃髮人□父子出家時二比丘聞佛從

0874a16□波婆至阿頭□彼作如是念□我曹當辦具何

0874a17□等供養世尊□其父語兒言□我今當求剃髮

0874a18□處□汝可往作錢處求作□若有所得當辦

0874a19□具粥供養世尊□時父卽往爲人剃髮□兒卽

0874a20□往作錢賃作□有所得物□盡爲辦粥□持往

0874a21□供養世尊□世尊知而故問阿難□何處得此

0874a22□粥□阿難卽以此事具白佛□佛言出家人不

0874a23□應爲白衣剃髮□除欲出家者若剃髮人出

0874a24□家□不應畜剃刀□若畜如法治□時衆僧得

0874a25□剃髮刀□白佛□佛言聽畜□爾時世尊□從阿頭

0874a26□至迦摩羅□諸比丘得如是根藥□阿漏彌那

0874a27□漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏□諸比

0874a28□丘不受言□佛未聽我曹受如是根藥□白佛□

0874a29□佛言聽受□是中迦摩羅國諸比丘□得如是盡

0874b01□形壽藥□沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏

0874b02□秦敵梨蓼□諸比丘不受言□佛未聽我等

0874b03□受如是盡形壽藥比丘白佛□佛言聽受□爾

0874b04□時世尊從迦摩羅□至迦維羅衛國□畢陵伽婆

0874b05□蹉□在彼國住□患脚劈破□醫敎塗脚□白佛□

0874b06□佛言聽塗□不知以何藥塗□白佛□佛言□聽

0874b07□以□油若脂塗□手捉□油臭□佛言□聽用

0874b08□塗藥□□時手塗脚手□□佛言□聽脚脚相塗□

0874b09□塗脚藥著淺器中不堅密□佛言聽作甁□

0874b10□若患□塵□佛言聽作蓋□時油甁擧處不堅

0874b11□牢□佛言□聽著床下若懸著壁上龍牙□上□

0874b12□時諸比丘患頭痛□醫敎頂上著油□白佛□

0874b13□佛言聽著□彼畏愼不敢用香油著□佛言聽

0874b14□著□油法應爾時比丘患風□醫敎作除風藥□

0874b15□是中除風藥者□烝稻穀烝酒糟□若大麥□若

0874b16□諸治風草若□糠若煮小便□白佛□佛言聽時

0874b17□畢陵伽婆蹉須□煮□佛言聽畜□衆僧得

0874b18□大□□佛言聽畜□畢陵伽婆蹉□得三種釜銅

0874b19□釜鐵釜土釜□佛言聽畜□衆僧亦爾聽畜□後

0874b20□得甁銅甁鐵甁瓦甁□佛言聽畜□衆僧亦爾

0874b21□聽畜□畢陵伽婆蹉□得煎□[金*敖]□佛言聽畜□衆

0874b22□僧亦爾聽畜□畢陵伽婆蹉□得銅杓得樽□

0874b23□佛言聽畜□衆僧亦爾聽畜

0874b24□四分律卷第四十二

0874c01□

0874c02□

0874c03□四分律卷第四十三(三分之七)

0874c04□

0874c05□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0874c06□　　　　共竺佛念等譯

0874c07□　　藥□度之二

0874c08□爾時有吐下比丘□使舍衛城中人煮粥□時

0874c09□有因緣□城門晩開□未及得粥便死□諸比丘

0874c10□白佛□佛言□聽在僧伽藍內結淨地□白二□

0874c11□磨應如是結□應唱房若處若溫室若經行

0874c12□處□衆中差堪能作□磨者□若上座若次坐□若

0874c13□誦律若不誦律□堪能作□磨者如是白□大德

0874c14□僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今結某處作淨

0874c15□地□白如是□大德僧聽□僧今結某處作淨地□

0874c16□誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然□誰

0874c17□不忍者說□僧已忍結某處作淨地竟□僧忍

0874c18□默然故□是事如是持□有四種淨地□一者檀越

0874c19□若經營人□作僧伽藍時□分處如是言□某處

0874c20□爲僧作淨地□第二者若爲僧作僧伽藍未

0874c21□施僧□第三者若半有籬障□若多無籬障□若

0874c22□都無籬障□若垣牆若塹亦如是□第四者僧作

0874c23□白二□磨結□諸比丘作是念□比丘房應結

0874c24□作淨地不□白佛□佛言□應作除去比丘比丘

0874c25□尼□若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是□若鬼

0874c26□神廟屋亦如是得作淨地□時諸比丘不知

0874c27□何處是淨地□白佛□佛言應結□若疑先有淨

0874c28□地□應解然後結□爾時比丘治故僧伽藍□不

0874c29□知爲得作淨地不□佛言得作□爾時不淨地

0875a01□有樹生□枝葉蔭覆淨地□時諸比丘欲安淨

0875a02□物著上□不知爲淨不淨□佛言□根在不淨

0875a03□地卽不淨□時有樹根在淨地□枝葉蔭覆不

0875a04□淨地□諸比丘欲安淨物著上□不知爲淨

0875a05□不□佛言□根在淨地得淨□時有樹根在不淨

0875a06□地□枝葉覆淨地□果墮在淨地□諸比丘不知

0875a07□爲淨不□佛言□若無人觸自墮者淨□風吹雨

0875a08□打墮□有□□諸鳥觸墮□不知爲淨不□佛

0875a09□言若不作意欲使墮者淨□樹根在淨地果

0875a10□墮不淨地□比丘不知爲淨不□佛言淨□時

0875a11□諸比丘□在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆

0875a12□淨地□比丘不知爲淨不□佛言不淨□時有

0875a13□在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地□不

0875a14□知爲淨不□佛言淨□時六群比丘不淨果

0875a15□便食□諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子□不知

0875a16□□愧無有厭足□自稱言□我知正法□如是何

0875a17□有正法□食果不作淨□比丘白佛□佛言□不

0875a18□應不淨果便食□應淨已食之□應作五種淨

0875a19□法食□火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨□此

0875a20□五種淨應食□是中刀淨瘡淨鳥淨應去子

0875a21□食□火淨不中種淨都食□復有五種淨□若皮剝

0875a22□若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥□爾時衆僧得果

0875a23□園□佛言聽受□復不知誰當料理□佛言□若

0875a24□守僧伽藍民若沙彌若優婆塞□彼守視人欲

0875a25□得分□佛言□應計食作價與直□爾時比丘

0875a26□食不破果大便已子生□比丘畏愼言□我食

0875a27□生種□白佛□佛言不犯卽是淨□時諸比丘種

0875a28□菜□自散種子後疑言□我自種不敢食□白佛□

0875a29□佛言□種子已變盡聽食□時比丘移菜餘處殖

0875b01□疑言□自殖不敢食□白佛□佛言□以重生故

0875b02□聽食□若自種胡瓜甘蔗□桃□梨奈呵梨勒

0875b03□□醯勒阿摩勒椒薑□□□及移殖應食□爾

0875b04□時有小沙彌□捉淨食過水不自勝擧□佛言□

0875b05□聽大比丘扶沙彌令過□時有小沙彌持

0875b06□淨食不能上岸□佛言□聽大比丘扶令上□

0875b07□時有沙彌小□不能擧淨食懸著壁上若龍

0875b08□牙□上□又不能下□白佛□佛言□聽下安床

0875b09□若机□上令得上下□時諸比丘有□甁油

0875b10□甁不覆□白佛□佛言聽使淨人覆□若無淨

0875b11□人□應自手捉蓋懸置其上□不應手觸□時六

0875b12□群比丘□不淨菜□諸居士見皆共譏嫌言□沙

0875b13□門釋子□不知□愧□無有厭足□斷衆生命□

0875b14□自言我知正法□如是何有正法□不淨菜便

0875b15□食之□諸比丘白佛□佛言不應□不淨菜應

0875b16□淨□時彼便自作淨□佛言□不應自作淨□應

0875b17□令淨人作淨□時比丘自手捉食已使人作

0875b18□淨□佛言□不應自手捉食已使人作淨□應

0875b19□置地使人作淨□彼作淨已不受便食□佛言□

0875b20□不應作淨已不受便食□應作淨已洗手受

0875b21□食□彼洗連根菜已更作淨□佛言□不應洗已

0875b22□更作淨□此洗卽是淨□時有比丘□先相嫌便

0875b23□觸他淨食□作如是意令比丘得不淨食□

0875b24□彼比丘不知淨不淨□白佛□佛言□於觸者是

0875b25□不淨□不觸者淨□觸者犯突吉羅□時有比丘

0875b26□嫌彼比丘□於彼小沙彌邊觸彼淨食□作如

0875b27□是意□令彼和尙阿□梨得不淨食□彼比丘

0875b28□不知淨不淨□白佛□佛言□觸者不淨□不觸者

0875b29□淨□觸者得突吉羅□時淨人作如是意□强多

0875c01□與比丘食□彼食不盡有餘我曹當食□彼比

0875c02□丘應口遮言莫著□若不止彼應小離食器

0875c03□草□彼比丘不知淨不淨□白佛□佛言淨□時諸

0875c04□居士□持食飮具往僧伽藍□與諸比丘賞

0875c05□擧□後諸居士來□若自食□若持歸□若與比丘

0875c06□食□比丘畏愼不敢食□作如是意□我曹先手

0875c07□自賞擧□諸比丘白佛□佛言□此是檀越所有□

0875c08□聽爲檀越故洗手受食□時病比丘須粥□佛

0875c09□言聽煮□若無人聽自煮□若更互煮不知

0875c10□云何煮□佛言□聽使淨人淨洗器□著水著米

0875c11□煮令沸□洗手受然後自煮令熟□時不知熟

0875c12□不熟□佛言□應以勺揚看□若流下循勺則

0875c13□熟□若熟應瀉著餘器中□彼瀉粥者復具器

0875c14□疲極□佛言□不應瀉粥者幷具器應更一人

0875c15□具器□若熱燒手□應捉□熱巾若草□若□

0875c16□墮粥中應□□彼燒手□佛言□應以勺去

0875c17□之□彼欲分□佛言聽分□復不知何器分□佛

0875c18□言□若以鍵[金*咨]若小□若次□若勺作分□□

0875c19□若不正應作□支□若塵□應作蓋□彼不

0875c20□洗□器擧□餘比丘見惡之□佛言□應淨洗然

0875c21□後擧□旣洗□不以灰□豆洗不淨□佛言□應

0875c22□用灰□豆洗□洗已不乾□便擧器便□生□

0875c23□佛言□不應不乾擧□應令乾燥然後擧□彼器

0875c24□有陷孔處□食入中□數摘洗穿壞□佛言□隨可

0875c25□洗處洗餘無犯□諸比丘作如是念□得界內

0875c26□共粥宿界內煮自煮不□佛言□不應界內共

0875c27□宿界內煮自煮□諸比丘作如是念□重煮粥

0875c28□得界內共宿界內煮自煮不□佛言不應界

0875c29□內共宿界內煮□聽自煮□諸比丘如是念□盡

0876a01□形壽藥得界內共宿界內煮自煮不□佛言□

0876a02□聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮□時有比

0876a03□丘欲受□錯受油□不知成受不□佛言不

0876a04□成受□時有比丘□欲受油錯受□□不知

0876a05□成受不□佛言不成受□欲受此錯受彼□不

0876a06□知成受不□佛言不成受□有比丘忘不受

0876a07□食□便持在道行□渡水已憶念□我當云何□卽

0876a08□白佛□佛言□若如是忘不受食□便持在道

0876a09□行者□若見有淨人□應置食著地淨洗手

0876a10□更受食□爾時世尊在波羅奈國□時世穀貴

0876a11□人民飢餓乞食難得□諸比丘持食著露處

0876a12□不蓋藏□放牛羊人若賊持去□諸比丘如是

0876a13□念□國土飢餓□世尊應聽界內共食宿□白佛□

0876a14□佛言□若穀貴時聽界內共食宿□時諸比丘露

0876a15□處煮食不蓋藏□牧牛羊人若賊見持去□比

0876a16□丘作如是念□穀貴時界內應聽煮食白佛□

0876a17□佛言□穀貴時聽界內煮□時諸比丘使淨人煮

0876a18□食□或分取食或都食盡□諸比丘作如是念□

0876a19□穀貴時應聽自煮食□白佛□佛言□穀貴時聽

0876a20□自煮食□時諸比丘道路行見地有果□比丘

0876a21□求淨人頃□他人已取去□白佛□佛言□聽以草

0876a22□若葉覆果上□而人故取去□白佛□佛言聽

0876a23□取□若見淨人應置地洗手受食□諸比丘

0876a24□如是念□穀貴時世尊應聽我曹自取食□佛

0876a25□言□穀貴時聽自取食□時諸比丘早起受食

0876a26□已□置食入村彼受請還□餘比丘邊作餘食

0876a27□法□彼或分食或食盡□比丘作如是念□穀貴

0876a28□時□世尊應聽我等早起受食已不作餘食

0876a29□法食□白佛□佛言□聽穀貴時不作餘食法

0876b01□食□時有多知識長老比丘□入村乞食□得食

0876b02□已持往一處□食已持餘食□還至僧伽藍中

0876b03□於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食

0876b04□若都食盡□諸比丘如是念□穀貴時□世尊□應

0876b05□聽我曹從食處持食來不作餘食法食□

0876b06□白佛□佛言聽穀貴時從食處持食來不作

0876b07□餘食法食□時諸比丘受食已□得果胡桃□□

0876b08□桃婆陀菴婆羅阿婆梨□於餘比丘邊作餘

0876b09□食法□彼或分食或都食盡□諸比丘作如是念□

0876b10□穀貴時□世尊應聽我曹得如是果不作餘

0876b11□食法食□白佛□佛言□聽穀貴時得如是

0876b12□果不作餘食法食□時諸比丘食已□得水中

0876b13□可食物□藕根迦婆陀□□藕子□於比丘

0876b14□邊作餘食法□彼或分食或都食盡□諸比丘

0876b15□作如是念□世尊應聽我曹穀貴時食已得

0876b16□如是水中可食物不作餘食法食□白佛□

0876b17□佛言□聽穀貴時食已得如是水中可食物

0876b18□不作餘食法食□時世穀還賤□世尊知而故

0876b19□問阿難□我於穀貴時□慈愍諸比丘故聽八

0876b20□事□界內共宿□界內煮□自煮□自手取食□受早

0876b21□起食從食處持餘食來□胡桃果等食□水中

0876b22□可食物□足食已不作餘食法聽食□諸比丘

0876b23□今故食耶□答言故食□佛言不應食□若食如

0876b24□法治爾時衆僧食廚壞□諸比丘以木□之□木

0876b25□在不淨地□有疑不知淨不□佛言淨得食□時

0876b26□夜移食墮不淨地□諸比丘不知淨不□白

0876b27□佛□佛言淨□夜移食食墮淨不淨地間□諸比

0876b28□丘不知淨不淨□白佛□佛言淨時有狗從淨

0876b29□處銜食至不淨地□諸比丘不知淨不淨

0876c01□白佛□佛言淨□諸惡獸鳥銜去亦如是□時有

0876c02□比丘嫌彼比丘□便移他食著不淨地□作如

0876c03□是念□使彼不得淨□比丘不知淨不淨□白

0876c04□佛□佛言□觸者不淨□得突吉羅□不觸者淨□

0876c05□時比丘嫌彼比丘□作如是意□觸淨地使

0876c06□彼得不淨□諸比丘不知淨不淨□白佛□佛言□

0876c07□觸者不淨□得突吉羅□不觸者淨□時有客比

0876c08□丘□來覓淨地欲安食□未至淨地明相出□

0876c09□彼不知淨不淨□白佛□佛言淨□欲遠行者亦

0876c10□如是□時六群比丘畜升斗斛秤□諸比丘白

0876c11□佛□佛言不應畜□時諸比丘得胡麻粳米得

0876c12□大豆小豆大麥小麥□自欲量□白佛□佛言□聽

0876c13□手抄量若鍵[金*咨]若□若小□量□卽以此器大

0876c14□小准以爲斛斗□時諸比丘得□油蜜黑石蜜□

0876c15□欲稱量□白佛□佛言聽□刻木作銖兩如稱

0876c16□齊限四五兩□准以爲斤數彼結上好房作

0876c17□淨處□油脂塗泥汚或煙熏汚□白佛□佛言□

0876c18□不應結上房作淨□應結下者作淨處□諸

0876c19□比丘得果□佛言聽一一分□若不足應憶次

0876c20□第若更得續與□若得多果□應一人與四五

0876c21□枚若與一抄若一鍵[金*咨]若次□若隨能□者

0876c22□與□若故有餘應更與時彼與白衣若外道□

0876c23□佛言□不應與外道白衣□彼比丘後畏愼□不

0876c24□敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繫

0876c25□閉者若白衣來至僧伽藍中□白佛□佛言如

0876c26□是人應與□若故有餘應壓取汁飮□時須壓

0876c27□具□佛言聽畜□若汁未沸不醉人得飮□若醉

0876c28□人不應飮□若飮如法治□爾時世尊在毘舍

0876c29□離時衆僧多有供養飮食□諸比丘身患濕□

0877a01□白佛□佛言□聽作吐下藥須羹粥與羹粥

0877a02□須野鳥肉應與□爾時有比丘患頭痛□醫

0877a03□敎灌鼻□佛言聽□不知何物灌□佛言□以

0877a04□□油脂灌□不知云何灌□佛言聽以羊毛若

0877a05□劫貝鳥毛漬油中□然後□著鼻中□四邊流

0877a06□出□佛言聽作灌鼻筒□彼便持寶作筒佛言□

0877a07□不應用寶作□應用骨若牙若角若鐵若銅

0877a08□若白□若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧

0877a09□置□佛言□不應不洗擧置□洗已不燥後□生□

0877a10□佛言不應洗已不燥□應令燥擧置□時有比

0877a11□丘患頭痛□醫敎灌鼻藥不入□佛言□聽手

0877a12□摩頂若摩脚大指若以凝□塞鼻□爾時

0877a13□有比丘患風□醫敎用煙□佛言聽用煙□時

0877a14□須煙筒□佛言聽作□彼以寶作□佛言不應用

0877a15□寶作筒□應用骨若牙若角若鐵若銅若白□

0877a16□若鉛錫若木作□若患火燒煙出處□聽安鐵□

0877a17□若患筒零落□佛言聽作囊盛□手持不堅□

0877a18□佛言應作帶繫著肩上□彼須丸藥□佛言聽

0877a19□作□手持不堅□應盛著薰筒囊中□時有比

0877a20□丘患瘡□醫敎作塗瘡藥□佛言聽作□彼瘡

0877a21□熟□應以刀破著藥□自今已去□聽以刀破

0877a22□瘡□患瘡臭應洗□若以根湯莖葉華果湯及

0877a23□小便洗時以手洗患痛□以鳥毛洗□若藥汁

0877a24□流棄□以物擁障四邊□若患燥以油塗□若上

0877a25□棄以物覆□若瘡臭香塗□時諸比丘患□□佛

0877a26□言聽厚衣覆□若故寒應以臥具氈褥覆上□

0877a27□若寒不止應一比丘共臥□彼畏愼不敢與

0877a28□病者共臥□佛言□聽與病人共臥□時有白衣

0877a29□病來至僧伽藍□比丘爲看病□諸比丘白

0877b01□佛□佛言應方便喩遣□若稱擧佛法僧者□

0877b02□能作事爲作□病人死□諸比丘畏愼不敢棄□

0877b03□世尊有如是語□不應棄白衣喪□諸比丘白

0877b04□佛□佛言應爲僧伽藍淨故棄之□時六群比

0877b05□丘剃三處毛□諸比丘白佛□佛言不應剃三

0877b06□處毛□時六群比丘互相看尾□誰尾長誰尾短

0877b07□著何藥□諸比丘白佛□佛言□不應更相看尾

0877b08□問其長短著何等藥□時六群比丘以□油

0877b09□灌大便道□佛言不應灌□彼敎人灌□佛言不

0877b10□應敎人灌□爾時比丘在北方住安居已□形

0877b11□體枯燥顔色憔悴□至祇桓精舍詣佛所□頭

0877b12□面禮足□坐一面□世尊慰問客比丘□汝住

0877b13□處安樂和合不□不以乞食疲苦耶□答言□住

0877b14□處安樂和合無諍□彼國無粥□不得粥故氣

0877b15□力羸乏□佛問言□彼國常食何等食□答言□彼

0877b16□國常食□□佛言聽食□□爾時有波羅奈國

0877b17□市馬人□來至舍衛國□欲爲衆僧作□作豆

0877b18□□作□□與□[竺-二+斂]與量□器□與鹽與盛鹽

0877b19□[竺-二+斂]□與苦酒苦酒甁□與木□與[梔-木]與匕□

0877b20□與勺與摩膏與[梔-木]碗□與食根食莖食葉

0877b21□食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食□

0877b22□佛言一切聽受食□諸比丘如是食□不知此

0877b23□粥是食非食是請非請是足食非足食□佛言□

0877b24□若持草□無跡非食□非請非足食□時比丘

0877b25□作如是念飮煮飯汁□爲是食非食是請非

0877b26□請是足食不□佛言若不合滓飮非食非請

0877b27□非足食□時諸比丘作如是念□不知□是食

0877b28□非食是請非請是足食不□佛言□非食乃至非

0877b29□足食□時六群比丘□以共宿鹽合食食□佛言□

0877c01□不應共宿鹽合食食□時優波離偏露右肩

0877c02□右膝著地合掌白佛言□何等是盡形壽藥應

0877c03□服□佛語優波離□不任爲食者□比丘有病

0877c04□因緣□盡形壽應服(藥□度具足竟)

0877c05□　　迦□那衣□度第八

0877c06□爾時世尊在舍衛國□時有衆多比丘□在拘

0877c07□薩羅國安居□十五日自恣竟□十六日往見世

0877c08□尊□彼道路値天雨□衣服皆濕僧伽梨重疲

0877c09□極□詣舍衛國世尊所□頭面禮足已□坐一

0877c10□面□爾時世尊慰勞諸比丘言□汝等住止和合

0877c11□安樂不□不以乞食爲苦□道路不疲極耶□

0877c12□答言□住止和合安樂□不以乞食爲苦□大

0877c13□德□有衆多比丘□在拘薩羅國異處夏安居

0877c14□竟□十五日自恣已□十六日便持衣□來見

0877c15□世尊□道路遇天雨□衣服濕僧伽梨重疲極□

0877c16□有衆多糞掃衣比丘□在寒雪國異處夏安

0877c17□居□十五日自恣竟□十六日持所得新故衣□便

0877c18□往見世尊□道路遇天雨□衣服濕重疲極□詣

0877c19□祇桓精舍到佛所□頭面禮足已□坐一面□

0877c20□佛慰勞諸比丘言□汝等住止和合安樂不□

0877c21□不以乞食爲苦□道路不疲極耶□答言□住

0877c22□止和合安樂□不以乞食爲苦□大德□有衆多

0877c23□持糞掃衣比丘□在寒雪國異處夏安居□十

0877c24□五日自恣竟□十六日持新故衣□來見世尊□

0877c25□道路遇天雨□衣服濕重疲極□爾時世尊□以

0877c26□此因緣集比丘僧告諸比丘□安居竟有四

0877c27□事應作□何等爲四□應自恣應解界應結

0877c28□界應受功德衣□安居竟有此四事應作□

0877c29□有五事因緣受功德衣□何等五□有長衣□不

0878a01□失衣□別衆食□展轉食□食前食後不囑比丘

0878a02□入聚落□有如此五事因緣□受功德衣□受功

0878a03□德衣已□得五事□何等五□得畜長衣離衣宿

0878a04□別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚

0878a05□落□受功德衣已□得作五事□衆僧應如是

0878a06□受功德衣□若得新衣□若檀越施衣□若糞掃

0878a07□衣□若是新衣□若是故衣□新物帖作淨□若

0878a08□已浣□浣已納作淨□不以邪命得□不以相

0878a09□得□不激發得□不經宿得□不捨墮作淨□卽日

0878a10□來□應法□四周有緣□五條作十隔□如是衣

0878a11□僧應受作功德衣□若復過是者亦應受□應

0878a12□自浣染舒張輾治裁作十隔縫治□應在衆

0878a13□僧前受僧已受功德衣竟□云何僧不成受

0878a14□功德衣□不但浣已成受功德衣□不但輾治□

0878a15□不但安緣□不但裁隔□不但編邊□不但安紐□

0878a16□不但作葉□不但安鉤□若邪命得若諂曲得衣□

0878a17□相得衣□激發得衣□經宿得衣□捨墮不作

0878a18□淨□不卽日來不應法受衣□四周不安緣□

0878a19□不在僧前受□若有難無僧伽梨□若僧如法

0878a20□受功德衣□而彼在界外住自受衣□如是不

0878a21□成受功德衣□云何成受功德衣□若得新衣

0878a22□檀越施衣糞掃衣□若是新衣若是故衣□新物

0878a23□帖作淨□若已浣□浣已納作淨□非邪命得□非

0878a24□諂曲得□不以相得□不以激發得□不經宿□

0878a25□不捨墮作淨□卽日來□應法□四周安緣□五條

0878a26□作十隔若過□如是衣受作功德衣□自浣染

0878a27□舒張輾治裁作十隔縫治□在衆僧前受□衆

0878a28□僧已受功德衣竟□若如法受功德衣在界

0878a29□內受如是成受功德衣□時六群比丘□以大

0878b01□色染衣爲僧受作功德衣□諸比丘白佛□佛

0878b02□言□不應以大色染衣作功德衣□彼用錦

0878b03□作□佛言不應用錦□彼用白色□佛言□不應

0878b04□用白色□自今已去□聽用袈裟色□爾時有異

0878b05□住處□現前僧得大貴價功德衣□彼比丘不

0878b06□知云何□諸比丘白佛□佛言聽作白□應如

0878b07□是白□大德僧聽□今日衆僧受功德衣□若僧

0878b08□時到僧忍聽□衆僧和合受功德衣□白如是□

0878b09□如是白已□差一比丘應問言□誰能爲僧

0878b10□持功德衣□能者答言我能衆中差堪能

0878b11□作□磨者如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍

0878b12□聽□僧差某甲比丘□爲僧持功德衣白如是□

0878b13□大德僧聽□僧差某甲比丘□爲僧持功德衣□

0878b14□誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功德衣

0878b15□者默然□誰不忍者說□僧已忍差某甲比丘

0878b16□爲僧持功德衣竟□僧忍默然故是事如是

0878b17□持□僧卽應□磨衣與持功德衣比丘□作如

0878b18□是言□大德僧聽□此住處僧得可分衣□現前

0878b19□僧應分□若僧時到僧忍聽□僧今持此衣與

0878b20□某甲比丘□此比丘當持此衣爲僧受作功

0878b21□德衣於此住處持□白如是□大德僧聽此住

0878b22□處僧得可分衣物□現前僧應分□僧今持此

0878b23□衣與某甲比丘□此比丘當持此衣爲僧受

0878b24□作功德衣於此住處持□誰諸長老忍僧持

0878b25□此衣與某甲比丘□某甲比丘當持此衣爲

0878b26□僧受作功德衣於此住處持者默然□誰不

0878b27□忍者說□僧已忍□持此衣與某甲比丘某甲

0878b28□比丘當持此衣爲僧受作功德衣□於此住

0878b29□處持竟□僧忍默然故□是事如是持□彼比丘

0878c01□應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了□

0878c02□應作如是言□此衣衆僧當受作功德衣□此

0878c03□衣衆僧今受作功德衣□此衣衆僧已受作功

0878c04□德衣竟□如是第二第三說□彼諸比丘應作

0878c05□如是語□其受者已善受□此中所有功德名稱

0878c06□屬我□彼應答言爾□爾時優波離□從坐起偏

0878c07□露右肩脫革□右膝著地白世尊言□爲

0878c08□以過去三句爲以未來爲以現在受功

0878c09□德衣耶佛語優波離□爲滿足語故說九句□

0878c10□亦不以過去三句受功德衣□亦不以未來

0878c11□三句受功德衣□以現在三句受功德衣□何

0878c12□以故□優波離□過去已滅未來未至□是故以

0878c13□現在三句受功德衣□若得未成衣應衆僧

0878c14□中□磨差比丘令作□若得已成者□應如法

0878c15□受□彼六群比丘□春夏冬一切時中爲僧受功

0878c16□德衣□諸比丘白佛□佛言□不應春夏冬一切

0878c17□時中受功德衣□自今已去□聽自恣竟不受

0878c18□功德衣□一月受功德衣□五月彼六群比丘不

0878c19□出功德衣□作如是意□以久得五事放捨

0878c20□故□諸比丘白佛□佛言不應作如是意□以

0878c21□久得五事放捨故□而不出功德衣□自今已

0878c22□去□聽冬四月竟僧應出功德衣□應如是出□

0878c23□僧集和合□未受大戒者出□不來者說欲僧

0878c24□今何所作爲□應答言□出功德衣□大德僧聽□

0878c25□今日衆僧出功德衣□若僧時到僧忍聽僧今

0878c26□和合出功德衣□白如是□應作如是白出

0878c27□功德衣□若不出過功德衣分齊突吉羅□有

0878c28□八因緣捨功德衣□去□竟□不竟□失□斷望□聞□

0878c29□出界□共出□若比丘受功德衣竟出界外□

0879a01□作不還意出去□去便失功德衣□若比丘受功

0879a02□德衣竟□出界外作衣□彼作衣竟便失功德

0879a03□衣□若比丘受功德衣竟出界外作如是念□

0879a04□亦不作衣亦不還衣□不竟捨功德衣□若

0879a05□比丘受功德衣已□出界外作衣竟□彼比丘

0879a06□失衣□功德衣亦失□若比丘受功德衣竟□出

0879a07□界外□望得衣□彼比丘出界外□便至□望

0879a08□得衣處□比丘見已不得衣望斷□更無有望

0879a09□處□彼望斷失功德衣已□若比丘受功德衣

0879a10□竟□出去界外作衣□作衣竟聞衆僧出功

0879a11□德衣□彼聞便失功德衣已□若比丘受功德

0879a12□衣竟□出界外作衣竟□數作還意在界外□

0879a13□衆僧出功德衣□彼在界外失功德衣已□若

0879a14□比丘受功德衣竟□在界外作衣□彼衣若竟

0879a15□若不竟還住處□彼比丘和合出衣□是爲八

0879a16□事

0879a17□復有六事□若比丘受功德衣竟□出界外作

0879a18□不還意去□未得衣去□便失功德衣(除上八事中失

0879a19□衣及望斷二句□餘者如上)復有六事□若比丘受功德衣

0879a20□竟□持衣出界外作衣□作衣竟便失功德

0879a21□衣(除上八事中去及望斷二句餘者如上)未得衣復有十五句□

0879a22□(次已得衣亦有十五句)得衣未得衣復有十五句(此錯

0879a23□互上八事□更無異故不出)復有十二事□若比丘受功德衣

0879a24□已出去□求□望衣得所望衣□在界外作衣□

0879a25□作衣竟失功德衣□(不竟句亦如是□失亦如是□望斷如上)若比丘

0879a26□受功德衣竟□出去望得衣□不語人當還□

0879a27□出界外所望衣處□而不得所望衣□乃得

0879a28□非所望衣□在界外作衣□作衣竟便失功德

0879a29□衣(不竟亦如是□失亦如是□望斷如上)若比丘受功德衣竟□

0879b01□出去不語人當還□亦不作還意在界外

0879b02□至望衣處□得所望衣□不得所望衣□在界

0879b03□外作衣□作衣竟便失功德衣□(不竟亦如是□失亦如是□望

0879b04□斷如上)復有十二事□得所望衣不得所望衣

0879b05□同上十二事□復有九事□若比丘受功德衣

0879b06□竟出去□未得衣在界外□餘比丘問言□汝在

0879b07□何處宿□衣在何處□何不持來□爲汝作衣□

0879b08□彼比丘還至住處□聞衆僧出功德衣□彼作

0879b09□如是念□僧今出功德衣□方作衣□彼卽作

0879b10□衣竟失功德衣□(不作衣亦如是□失衣亦如是□此是在界內聞三句□持衣出界

p0879b11□外道路聞三句亦如是□持衣至彼比丘所三句亦如是□是爲九句事□次已得衣九句亦如是□得衣

0879b12□不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已□出界外至

0879b13□餘方□彼作是念言□若得善伴當去□若不

0879b14□得善伴當還□至中道聞衆僧出功德衣□

0879b15□彼如是念□我當作衣□作衣竟彼失功德衣□

0879b16□(不竟亦如是□失衣亦如是□界外亦如是□聞亦如是五句)若比丘受功德衣

0879b17□竟□欲往靜處淸淨若樂彼當住□不樂當

0879b18□還□彼比丘至彼間□聞衆僧出功德衣□彼作

0879b19□是言□我曹當作衣□作衣竟捨功德衣□(不竟亦如

0879b20□是□失衣亦如是界外亦如是□聞亦如是五句)有二種捨功德衣□持

0879b21□功德衣□比丘出界外宿□衆僧和合共出

0879b22□(迦□那衣具足竟)

0879b23□　　拘□彌□度第九

0879b24□爾時世尊在拘□彌□時有比丘犯戒□是中或

0879b25□有言犯戒□或有言不犯□是中見犯比丘□語

0879b26□不見犯比丘言□此比丘實犯□非是不犯□彼

0879b27□不見犯比丘意解□卽言如是□是比丘實犯

0879b28□戒□非是不犯□彼卽和合擧罪□犯罪比丘言□

0879b29□我不犯□不成擧非法□擧我□磨不成□

0879c01□彼卽往人間覓朋黨□語餘比丘言□我不

0879c02□犯□不成擧非法擧我□磨不成□彼比丘

0879c03□見如是□此比丘不犯□不成擧非法擧□磨

0879c04□不成□犯罪比丘□卽將餘部黨隨擧比丘□來

0879c05□至先言不見犯比丘所語言□長老□此比丘

0879c06□不犯戒□不成擧□非法擧他□□磨不成□彼

0879c07□比丘還見不犯便言□彼不犯□不成擧非法

0879c08□擧□磨不成彼被擧隨擧比丘□與見犯比丘

0879c09□別部說戒□磨□時擧罪比丘□往世尊所頭面

0879c10□禮足□坐一面白佛言□此被擧隨擧比丘□

0879c11□與我等別部說戒□磨□佛言□此癡人破僧□

0879c12□若彼如我所說□磨說戒者□□磨成就不犯□

0879c13□汝等若如我所說□磨說戒亦成就不犯□何

0879c14□以故□有二不同住處□何等二□彼比丘自作

0879c15□不同住□若僧與作不同住□云何比丘自作不

0879c16□同住□若比丘僧破求外朋黨□是爲比丘自

0879c17□作不同住□云何僧與作不同住□僧與作不

0879c18□見犯□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨□是爲

0879c19□僧與作不同住□是爲二種不同住有二種同

0879c20□住處□是比丘自作同住處□若僧與作同住

0879c21□處□云何自作同住□此比丘僧破自部黨求

0879c22□外善部黨□此比丘自作同住□云何僧與作同

0879c23□住□衆僧和合□先與作不見□磨不懺悔□磨

0879c24□惡見不捨□磨後和合僧還解□是爲僧與作

0879c25□同住□是爲二種同住處□彼被擧比丘隨擧比

0879c26□丘□與此擧比丘□諍共相罵□誹謗互求長

0879c27□短□時衆多比丘□往世尊所□頭面作禮□坐

0879c28□一面□白世尊言□大德□彼被擧比丘隨擧比

0879c29□丘□與此擧比丘□諍共相罵□誹謗互求長

0880a01□短□我等當云何□佛言□聽衆僧破非法和合□

0880a02□應在如是處坐令身口不出惡□衆僧破

0880a03□如法和合□應隔一人坐□爾時世尊□往被擧

0880a04□比丘所□作如是言□汝曹莫犯罪□而言不

0880a05□犯不懺悔□何以故□若比丘犯罪□餘比丘言□

0880a06□長老犯罪自見不□答言不見□彼比丘多聞知

0880a07□阿含持法□持律知摩夷□多得伴黨比丘比

0880a08□丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□

0880a09□彼犯罪比丘作是念□彼比丘多聞知阿含

0880a10□持法持律知摩夷□多有伴黨比丘比丘尼

0880a11□優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□我

0880a12□今若不見罪□此比丘今卽當爲我作不見

0880a13□罪□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨□若彼比

0880a14□丘與我作不見罪□磨不懺悔□磨惡見不

0880a15□捨□磨者□彼比丘不復與我共□磨說戒□

0880a16□不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在

0880a17□前食後食□亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手

0880a18□迎逆□若彼比丘不與我同一□磨共說戒□乃

0880a19□至不執手迎逆者□衆僧便有□諍事生□

0880a20□共相罵□誹謗伺求長短□僧便當破□令僧

0880a21□塵垢□令僧別異住□若比丘重此破僧事者□

0880a22□應如彼言有罪應如法懺悔□止止比丘莫

0880a23□共□諍罵□共相誹謗伺求長短□汝等一切

0880a24□當共和合齊集同一師學如水乳合□利益

0880a25□佛法安樂住□爾時世尊□告被擧比丘隨擧比

0880a26□丘□如是言已□便往至擧他比丘所語言□汝

0880a27□等莫數擧他比丘事□何以故□是中比丘犯

0880a28□事□彼比丘問言□長老□自見犯罪不□彼言不

0880a29□見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩

0880b01□夷□多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王

0880b02□大臣種種沙門外道□彼比丘作如是念□彼比

0880b03□丘多聞知阿含持法持律知摩夷□多朋黨

0880b04□比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙

0880b05□門外道□若彼言不見罪□我等今卽便當擧

0880b06□作□不見罪□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨□

0880b07□我等若與作不見罪□磨不懺悔□磨惡見

0880b08□不捨□磨□我等便不與彼共一□磨說戒□

0880b09□不共自恣□乃至不執手迎逆□我等不共一

0880b10□□磨說戒□乃至不執手迎逆者□衆僧便當

0880b11□□諍共相罵□誹謗伺求長短□令僧破令

0880b12□僧塵垢令僧別住□若比丘重此破僧事者□

0880b13□不應擧彼比丘罪□止止比丘莫□諍共相

0880b14□罵□誹謗伺求長短□汝等一切當共齊集同

0880b15□一師學如水乳合利益佛法安樂住□爾時

0880b16□世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持□□

0880b17□入拘□彌乞食已還至僧伽藍中□以此因

0880b18□緣集比丘僧告言□乃往過去世□有伽奢國

0880b19□王梵施拘薩羅王長生□父祖怨仇□梵施王兵

0880b20□衆威力勇健財寶復多□長生王兵衆威力不

0880b21□如財寶復少□後異時梵施王□與四部兵來

0880b22□至拘薩羅國罰長生王□奪得一切國土兵衆

0880b23□庫藏珍寶□時王長生□與第一夫人逃走□至

0880b24□波羅奈國□假作螺□婆羅門□夫婦在陶師

0880b25□家住□後異時長生王第一夫人心生如是

0880b26□念□欲得其地平整四交道頭日初出時見

0880b27□四部兵共□洗刀汁飮□卽至王所白言□王

0880b28□欲知不□我今如是念欲□得其地平整四交

0880b29□道頭日初出時見四部兵共□洗刀汁飮□

0880c01□王言汝今何由得從如是願□梵施王與我

0880c02□父祖怨仇□奪我國土兵衆庫藏珍寶無有

0880c03□遺餘□夫人言□我若不得從如是願者便當

0880c04□死時□梵施王□有大臣字富盧醯侈是長生

0880c05□王伴□長生王語婦言□須我語伴令知□時長

0880c06□生王□卽至富盧醯侈所語如是言□伴今知

0880c07□不□我第一夫人生如是念□欲得其地平整

0880c08□於四交道頭日初出時見四部兵□洗刀汁

0880c09□飮□念已卽來白我說如是事□我語言□汝今

0880c10□何由得從如是願□梵施王與我父祖怨仇□

0880c11□奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡□夫人卽

0880c12□言□我若不得從如是願者便當死□我卽語

0880c13□言□須我以此因緣語伴令知□富盧醯侈言□

0880c14□小止□須我瞻其腹內□時富盧醯侈□往瞻長

0880c15□生王第一夫人腹內已□卽偏露右肩長□

0880c16□執手三反稱言□拘薩羅王在腹內□語夫人

0880c17□言□當得其地平整於四交道頭日初出時

0880c18□見四部兵共□洗刀汁飮□在某處住□時富

0880c19□盧醯侈□往梵施王所白如是言□王欲知不□

0880c20□有如是星出□時應淸旦□日初出時在四交

0880c21□道頭四部兵共□洗刀刃□王言□富盧醯侈今

0880c22□正是時□時富盧醯侈□卽集四部兵於四交

0880c23□道頭共□洗刀刃□時長生王夫人□得其地

0880c24□平整於四交道頭日初出時見四部兵共□

0880c25□洗刀刃□時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足□

0880c26□遂便生男兒□顔貌端正□卽字爲長□其年長

0880c27□大□王長生甚愛念之□時王梵施□聞拘薩羅

0880c28□王長生與第一夫人逃走作螺□婆羅門

0880c29□在陶師家住□卽□傍人言□汝往陶師家□

0881a01□收取長生王及第一夫人□堅牢執持將來□幷

0881a02□打惡聲鼓爲現死相□從右門出破爲七分

0881a03□著尖標頭□時王長生□聞梵施王作如是敎

0881a04□□□卽喚兒長語言□汝今知不□伽奢國王梵

0881a05□施□是我父祖怨仇□彼奪我一切國土兵衆□財

0881a06□寶都盡□幷□傍人令殺我等□汝可逃走□

0881a07□勿爲梵施王所殺□時王子長卽逃走□時

0881a08□梵施王□使人卽收王長生及第一夫人執

0881a09□縛□幷打惡聲鼓現死相□衆人聚集□時長生

0881a10□王子微服□尋父母後啼泣流淚□時王長生□

0881a11□顧見其子作如是言□怨無輕重□皆不足

0881a12□報□以怨報怨怨終不除□唯有無怨而除

0881a13□怨耳□如是再三言□時衆人作如是念□拘薩

0881a14□羅王顚狂心亂□今日方敎長摩納□今誰是長

0881a15□摩納也□時衆人亦如是三言□時梵施王□使人

0881a16□卽將長生王從右門出分爲七分著尖標

0881a17□頭□時長生王子長□從彼還入波羅奈城□學

0881a18□種種技術□學書學瞻相星宿□讖算數及

0881a19□□諸形像音樂戱笑□在於衆中最爲第一□

0881a20□爾時梵施王妓女所住處□去邊不遠有調

0881a21□象師□時王子長□往象師所語言□我欲學調

0881a22□象□答言可學□時長摩納□夜時過半彈琴歌戱

0881a23□出美音聲□時王梵施□於夜聞彈琴歌戱聲□

0881a24□其音調美□聞已卽問傍人言□誰於夜過半

0881a25□彈琴歌戱□其音調好□答言□王今知不□去王

0881a26□妓女不遠有調象師住□彼有弟子字長

0881a27□摩納□是彼於夜過半彈琴歌戱聲□其音調

0881a28□好□聞已卽言□喚來我欲見之□卽受敎往喚

0881a29□來□頭面禮王足已一面住□王問言□汝實於

0881b01□夜過半彈琴歌戱出美音聲耶□答言爾□王

0881b02□言□汝今於我前可彈琴歌戱出美音聲□時

0881b03□卽於王前彈琴歌戱出美音聲□王聞之極

0881b04□大歡喜□王言□住此當與汝食□答言爾□時

0881b05□王梵施第一夫人住屋無人得入者□唯王夫

0881b06□人及長摩納□後異時夫人失摩尼珠□夫人至

0881b07□王所白言□王知不□我失摩尼珠□王言有誰

0881b08□入者□夫人言□更無人入□唯有王及我長摩

0881b09□納□時王卽喚長摩納問言□我第一夫人失

0881b10□珠□汝取耶□彼作如是念□王夫人屋更無人

0881b11□入□唯有王夫人及我□若我言不取□恐王必

0881b12□當治我□我且由來習樂不堪苦毒□卽報

0881b13□王言□我取□王言共誰取□答言共王大子□

0881b14□更復有誰□答言□復共第一有智慧大臣□更

0881b15□復有誰□答言□與王國中第一大長者□更復

0881b16□共誰□答言共第一□女□時王卽收長摩納太

0881b17□子大臣長者第一□女繫之□王太子語長摩

0881b18□納言□汝知我實不取珠□而虛言我取耶□

0881b19□長摩納言□汝實不取我亦不取□汝是王第一

0881b20□太子□王所愛重□必不爲珠故斷汝命□以是

0881b21□故相引耳□第一有智慧大臣□語長摩納言□汝

0881b22□實知我不取珠□而虛言我取耶□長摩納言□

0881b23□汝實不取我亦不取□汝是有智慧大臣能覓

0881b24□得珠□是故相引耳□大長者語長摩納言□汝

0881b25□實知我不取珠□而虛言我取耶□長摩納答

0881b26□言□汝實不取我亦不取□汝是國之大長者□大

0881b27□富財寶無數□若王須珠汝能與之□以是故

0881b28□相引耳□第一□女語長摩納言□汝知我不

0881b29□取珠□而虛言我取耶□答言□汝實不取我亦

0881c01□不取□汝是第一□女□多人繫意在汝□未得

0881c02□汝者必求覓得珠□以是故相引耳□時波羅奈

0881c03□國白賊□聞王第一夫人失珠王收繫摩納

0881c04□太子大臣大長者□女□卽來至長摩納所問

0881c05□言□王夫人實失珠不□答言失珠□問言誰入

0881c06□夫人屋□答言□唯王夫人及我□問言誰在中行□

0881c07□答言有□□在中行□彼言□長摩納今珠可

0881c08□得耳□時賊卽往梵施王所白王言□王今知

0881c09□不□今珠可得□王可出女人莊嚴具□王卽出

0881c10□種種莊嚴具瓔珞□集衆□□令著瓔珞置

0881c11□在宮中□時彼先在內□□□見諸□□皆著

0881c12□瓔珞□便出所偸夫人珠□以自嚴身□時賊卽

0881c13□四方圍□捕取□□□以白王言□王今知不□

0881c14□我已得珠□時王梵施□卽喚長摩納來語言□

0881c15□汝不取珠□何故言取耶□卽答王言□我作如

0881c16□是念夫人屋無人入者□唯王夫人及我□我

0881c17□若言不取□恐王治我苦毒□而我不堪苦毒□

0881c18□故言取之耳□汝復何故引太子耶□答言□我

0881c19□作是念□太子王甚愛念□必不以珠故而斷

0881c20□其命□以是故引太子耳□汝何故引第一大

0881c21□臣□答言□我作是念□大臣多知□必能作方

0881c22□便還求得珠□以是故引耳□汝復何故引大

0881c23□長者□答言□我作是念□王若須寶□長者大富□

0881c24□足能與王珠□是故引耳□汝復何故引□女□

0881c25□答言□我作是念□國中人及與衆賊□繫心在

0881c26□彼□女□其未得者□必能爲□女故□還覓得

0881c27□珠□是故引耳□王言未曾有□長摩納□有如是

0881c28□智慧□王卽用長摩納作一切處尊□後於異

0881c29□時□梵施王嚴四部兵出行遊獵□時王及四部

0882a01□兵□各各衆亂逐鹿□時天熱疲極□時長摩納□

0882a02□卽將王車至屛處止息□王下車在車陰中□

0882a03□枕長摩納膝上眠□時長摩納作如是念□此

0882a04□王是我父祖怨仇□破我國土□奪我父祖四部

0882a05□兵衆及庫藏寶物□一切皆盡□殺我父母□斷

0882a06□拘薩羅王種□念昔日怨故□卽時拔劍欲

0882a07□斷王頭□念父往言□怨無輕重□皆不足報□

0882a08□以怨除怨怨無已時□唯有無怨而怨自

0882a09□除耳□卽還內劍□時梵施王驚覺□長摩納問

0882a10□王言□何故驚耶□王言□拘薩羅王有兒□字長

0882a11□摩納□拔劍欲斷我命□卽答王言□今此何處

0882a12□有長生王子長摩納□唯有王及我耳□王但

0882a13□安眠□王第二眠亦如是□乃至第三眠□長摩

0882a14□納如前思惟復拔劍□王卽驚覺□時長摩納

0882a15□卽撮王頭□王言汝欲殺我耶□答言爾□以何

0882a16□事故答言□我是長生王子長摩納□王是我父

0882a17□祖怨仇□破我國土□奪我父一切兵衆庫藏

0882a18□寶物都盡□殺我父母□斷拘薩羅王種□念此

0882a19□怨仇故□是故欲殺王耳□王卽語言□今還

0882a20□汝父祖兵衆國土一切珍寶□莫得殺我□答言

0882a21□當活王命□王亦莫殺我□王答言亦赦汝

0882a22□命□時彼共除父祖時怨□卽共和合猶若父

0882a23□子□共同一乘還波羅[打-丁+柰]國□時王梵施□集諸

0882a24□大臣告如是言□若見長生王子長摩納者

0882a25□當取云何□或有言治令如貝□或有言以

0882a26□刀殺之□或有言車掉之□或有言高懸其

0882a27□頭□或有言然令如炬□或有言熱油煎之□或

0882a28□有言[利-禾+□]其身□或有言利鉤鉤肉□或有言以

0882a29□蜜煮之□或有言纏身放火□或有言衣□燒

0882b01□之□或有言截手截脚截耳截鼻□或言生

0882b02□貫著尖標頭□或言截頭□王卽示諸臣言□

0882b03□此是長生王子長摩納□自今已去一切衆人

0882b04□不得論說□何以故□彼活我命我活彼命□時

0882b05□王卽還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶□

0882b06□卽莊嚴其女與之□汝等諸比丘□彼執刀劍

0882b07□長摩納□有父祖怨仇□還共和合□猶若父子□

0882b08□汝等出家爲道□同一師同一學□如水乳合□

0882b09□利益佛法安樂住止□止諸比丘□莫共□諍共

0882b10□相罵□誹謗互求長短□和合莫共諍□同一師

0882b11□學如水乳合□利益佛法安樂住□中有異比

0882b12□丘白佛言□世尊□但自安住□如來是法主□諸

0882b13□比丘□諍事自當知□爾時世尊□第二第三語

0882b14□拘□彌比丘□止止莫共□諍罵□誹謗互求

0882b15□長短□和合共住同一師學如水乳合□利益佛

0882b16□法安樂住□彼比丘如是言□世尊□但自安住

0882b17□如來是法主□比丘□諍事自當知□爾時世尊□

0882b18□爲拘□彌比丘□說此偈言

0882b19□　衆惡聲流布　　不求尊上法

0882b20□　破於衆僧時　　亦不以餘事

0882b21□　斷骨害生命　　盜取牛馬財

0882b22□　國土□諍亂　　亦有還和合

0882b23□　汝曹可無有　　種種罵□者

0882b24□　其有如是者　　彼怨終不除

0882b25□　種種惡罵□　　終不還加報

0882b26□　其能忍默者　　彼怨自得除

0882b27□　以怨除怨仇　　怨仇終不除

0882b28□　無怨怨自息　　其法勇健樂

0882b29□　亦不敎他作　　己身亦不爲

0882c01□　能行如是者　　如雨淹衆塵

0882c02□　無堅說堅牢　　堅牢不見堅

0882c03□　彼不解堅牢　　墮邪憶念中

0882c04□　堅牢知堅牢　　不堅知不堅

0882c05□　彼解堅牢法　　入於正念中

0882c06□　猶如人執箭　　執緩自傷手

0882c07□　沙門不善良　　增益於地獄

0882c08□　若能善執箭　　執急不傷手

0882c09□　沙門善自良　　便得生善道

0882c10□　雖有袈裟服　　壞抱於結使

0882c11□　不能除怨害　　彼不應袈裟

0882c12□　結使已除滅　　持戒自莊嚴

0882c13□　調伏於怨仇　　彼則應袈裟

0882c14□　處處遍求伴　　無有稱己者

0882c15□　寧獨堅其心　　不與愚者同

0882c16□　若處處求伴　　不得如己者

0882c17□　寧獨自行善　　不與愚惡伴

0882c18□　獨行莫作惡　　如山頂野象

0882c19□　若審得善伴　　共行住勇健

0882c20□　遊處在諸衆　　其心常歡喜

0882c21□　若不得善伴　　獨行常勇健

0882c22□　捨於郡國邑　　無事如野象

0882c23□爾時世尊□以拘□彌比丘□諍共相誹謗罵

0882c24□□衆僧惱亂□世尊不喜□不語衆僧及供養

0882c25□人□自擧臥具著本處□執持衣□以神足力□

0882c26□從拘□彌還舍衛國□時拘□彌諸優婆塞□

0882c27□聞世尊以諸比丘□諍共相誹謗罵□衆僧

0882c28□惱亂□世尊不喜不語衆僧及供養人□自擧

0882c29□臥具著本處執持衣□□以神足力從拘□

0883a01□彌國還舍衛國□時諸優婆塞□自共作制限□

0883a02□我等衆人□都不應見拘□彌比丘起迎恭

0883a03□敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病瘦醫

0883a04□藥□彼諸比丘如似被擧住□比丘比丘尼□優婆

0883a05□塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□盡皆遠

0883a06□離無有與語者□彼諸□諍比丘遂無有利

0883a07□養□作如是念□我等可於世尊所滅此□諍

0883a08□事□卽往舍衛國□時舍利弗□聞拘□彌比丘

0883a09□□諍共相誹謗罵□口如刀劍從拘□彌

0883a10□來舍衛國□卽與五百比丘往佛所□頭面

0883a11□禮足□住一面□白世尊言□此拘□彌比丘

0883a12□□諍共□相誹謗罵□口如刀劍□從拘□彌

0883a13□來至舍衛國□我曹當云何□佛告舍利弗□應

0883a14□聽二部所說□若有比丘如法語者□則應受

0883a15□彼語□稱譽長養與爲伴黨□舍利弗復白佛

0883a16□言□云何知彼比丘是法語非法語□佛告舍

0883a17□利弗有十八事破僧□法非法毘尼非毘尼犯

0883a18□不犯輕言重有餘無餘□惡不□惡以應行不

0883a19□應行制不制說不說□佛告舍利弗□汝觀此

0883a20□事□則知彼比丘如法語非法語□復白佛言□

0883a21□云何與拘□彌比丘房舍臥具□佛言應持屛

0883a22□處房舍臥具與□若無屛處應作屛處與□

0883a23□如衆僧分臥具法等與□舍利弗白佛言□衆

0883a24□僧衣物□云何與拘□彌比丘分□佛言□隨上

0883a25□座次到應與□舍利弗白佛言□拘□彌比丘

0883a26□若小食與粥時□當云何坐□佛告舍利弗□我

0883a27□先不作如是語耶□衆僧破非法和合□應

0883a28□在身口不生惡處坐□衆僧破如法和合事

0883a29□已滅應間闕一人坐處坐□爾時摩訶波□

0883b01□波提比丘尼□聞拘□彌比丘□諍誹謗共相

0883b02□罵□互求長短□從拘□彌來至舍衛國□卽

0883b03□與五百比丘尼俱詣世尊所□頭面禮足□

0883b04□住一面□白佛言□大德□此拘□彌比丘□諍

0883b05□誹謗共相罵□互求長短從拘□彌來至

0883b06□舍衛國□我等當云何□佛告瞿曇彌□應聽二

0883b07□部語□若有比丘如法語者□則應受彼語稱

0883b08□譽長養與爲伴黨□復白佛言□云何知彼比

0883b09□丘是法語非法語□佛告瞿曇彌□有十八事破

0883b10□僧□法非法乃至說不說如上□汝觀此事□則

0883b11□知彼比丘如法語非法語□瞿曇彌比丘尼□應

0883b12□從衆僧乞敎授在如法比丘部中求□爾時

0883b13□阿難□□□聞拘□彌比丘□諍誹謗共相罵

0883b14□□互求長短口如刀劍從拘□彌來舍衛

0883b15□國□與五百優婆塞俱詣世尊所□頭面禮足

0883b16□□坐一面□白佛言□拘□彌比丘□諍誹謗共

0883b17□相罵□互求長短口如刀劍從拘□彌來

0883b18□至舍衛國□我等當云何□佛言□應聽二部語

0883b19□如上□若有檀越布施□應分作二分□此亦是

0883b20□僧□彼亦是僧□居士如破金杖爲二分□二俱

0883b21□是金□如是居士布施物□應分爲二分□此亦

0883b22□是僧彼亦是僧□爾時毘舍□無夷羅母□聞拘

0883b23□□彌比丘□諍誹謗共相罵□互求長短口

0883b24□如刀劍從拘□彌來至舍衛國□與五百優

0883b25□婆私俱詣世尊所□頭面禮足□住一面白

0883b26□佛言□拘□彌比丘□諍誹謗共相罵□互求

0883b27□長短口如刀劍從拘□彌來至舍衛國□我

0883b28□等當云何□佛言□應聽彼二部所說如上□若

0883b29□有布施衣物□應分爲二分□此亦是僧彼亦是

0883c01□僧□如破金杖爲二分□彼此是金□若有布施

0883c02□衣物□應分爲二分□此亦是僧彼亦是僧□爾時

0883c03□被擧比丘道路行靜處□心自念言□我此諍事□

0883c04□應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是

0883c05□擧非擧□爲是如法擧□磨成就□爲是不如法

0883c06□擧□磨不成就耶□時卽看修多羅毘尼阿毘

0883c07□曇檢校佛法律作是念□是犯非爲不犯□

0883c08□是擧非爲不擧□如法擧□磨成就□非爲不

0883c09□如法擧□磨不成就□彼卽至隨擧比丘所□作

0883c10□如是言□我在道路行在靜處思惟作是念□

0883c11□我今此□諍事□是犯非犯耶□卽看修多羅毘

0883c12□尼阿毘曇檢校佛法律□是犯非爲不犯□是

0883c13□擧非爲不擧□如法擧□磨成就□非爲不如

0883c14□法擧□磨不成就□時隨擧比丘□卽將被擧比

0883c15□丘□至擧罪比丘所白言□此被擧比丘□語我

0883c16□如是言□在道路行在靜處思惟心自念言□

0883c17□如上所說□爾時擧罪比丘□卽將隨擧比丘被

0883c18□擧比丘□詣世尊所頭面禮足已□□坐一面□

0883c19□白佛言□此隨擧比丘□將被擧比丘來至我

0883c20□所□以被擧比丘因緣具向我說□今卽復以

0883c21□此因緣具白世尊□世尊告諸比丘□是犯非

0883c22□不犯□是擧非不擧□如法擧此比丘□磨成就□

0883c23□若彼比丘□順從衆僧懺悔改過□求索解不

0883c24□見擧□磨者□卽應白四□磨解□應如是解□

0883c25□彼比丘□應至僧中偏露右肩脫革□禮

0883c26□僧足□已右膝著地合掌白如是言□大德僧

0883c27□聽□我某甲比丘□僧擧我作不見擧□磨□我

0883c28□今順從衆僧改過懺悔□乞解不見擧□磨□

0883c29□願僧慈愍故爲我解□如是第二第三說□是中

0884a01□應差堪能作□磨者□若上座若次坐□若誦律

0884a02□若不誦律□能□磨者如是白□大德僧聽□此

0884a03□某甲比丘□僧作不見擧□磨□今順從衆僧

0884a04□改過懺悔□乞解不見擧□磨□若僧時到僧忍

0884a05□聽□某甲比丘□僧與解不見擧□磨□白如是□

0884a06□大德僧聽□某甲比丘□僧與作不見擧□磨□彼

0884a07□順從衆僧改過懺悔□今求僧乞解不見擧

0884a08□□磨□誰諸長老忍□僧解彼某甲比丘不見擧

0884a09□□磨者默然□誰不忍者說□是第一□磨□如

0884a10□是第二第三說□僧已忍□與某甲比丘解不

0884a11□見擧□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□佛

0884a12□言□聽作白□磨和合□應如是白□大德僧聽□

0884a13□所因事令僧□諍誹謗共相罵□互求長短□

0884a14□彼人犯事被擧□今已還解已滅僧塵垢□若僧

0884a15□時到僧忍聽□僧作和合白如是□應作如

0884a16□是白和合□時優波離□從坐起偏露右肩脫

0884a17□革□右膝著地合掌白世尊言□所因事令

0884a18□僧□諍誹謗罵□互求長短令僧破令僧

0884a19□別異住令僧塵垢□彼事未料理未處分未

0884a20□滅僧塵垢□頗得如法和合不□佛言□不得

0884a21□如法和合□優波離□彼所因諍事□令僧□諍誹

0884a22□謗罵□互求長短□令僧破令僧別住令僧

0884a23□塵垢□彼諍事已料理□已分處□已滅僧塵垢□

0884a24□得如法和合□佛言□自今已去聽作白□磨

0884a25□和合布薩□應作如是白□大德僧聽□彼所因

0884a26□事□令僧□諍誹謗罵□互求長短□令僧破

0884a27□令僧別住令僧塵垢□彼人僧爲作擧罪□已

0884a28□還爲解□已滅僧塵垢□若僧時到僧忍聽□僧

0884a29□作和合布薩白如是□應如是白已和合布

0884b01□薩□爾時佛告優波離□有五種犯罪人□何等

0884b02□五□比丘如是犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見

0884b03□不□答言不見□彼語此比丘言□若見此罪

0884b04□應懺悔□此是第一犯罪人□比丘如是犯罪□

0884b05□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□彼比

0884b06□丘言□汝若見罪□應僧中懺悔□是第二犯罪

0884b07□人□比丘如是犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見

0884b08□不□答言不見□彼比丘言□汝若見罪□當於此

0884b09□僧中懺悔□是第三犯罪人□比丘如是犯罪□

0884b10□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□衆僧

0884b11□應捨棄莫問□語如是言□汝今不見罪□汝

0884b12□所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言□不

0884b13□聽汝作阿[少/□]婆陀□不聽布薩自恣□如調馬

0884b14□師□惡馬難調□卽合所繫□棄之□汝比丘不

0884b15□自見罪□亦復如是一切捨棄□汝所往之處□

0884b16□乃至不聽汝布薩自恣□如是人不應從求

0884b17□聽如是此卽是聽□此是第四犯罪人比丘如

0884b18□是犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不

0884b19□見□彼應衆僧中作不見擧白四□磨□此是

0884b20□第五犯罪人□時長老優波離□從坐起偏露右

0884b21□肩脫革□右膝著地合掌白佛言□有幾法

0884b22□應得作料理事人□佛言□有五法應料理□

0884b23□何等五□欲作事比丘□應觀察此事實不

0884b24□實□或有事不實□彼比丘若知此事不實□不

0884b25□應作□彼比丘若知此事實□應更觀察此

0884b26□事有利益無利益□或有事無利益□彼比丘

0884b27□若知此事無利益□不應作□若比丘知此

0884b28□事有利益□應更觀察此事時作非時作□或

0884b29□有事非時作□彼比丘若知是事非時作□不

0884c01□應作□彼比丘若知此事是事作□應更重觀

0884c02□察□若作此事□令僧□諍誹謗罵言□令僧破

0884c03□令僧別住令僧塵垢□爲不令僧□諍□乃至

0884c04□不令僧塵垢□彼比丘若知作事令僧□諍

0884c05□乃至令僧塵垢不應作□若比丘作事不令

0884c06□僧□諍乃至不令僧塵垢□彼比丘應重更

0884c07□觀察□若比丘作事爲得伴黨不得伴黨□或

0884c08□作事不得比丘伴黨□彼比丘若知作事不

0884c09□得比丘伴黨□不應作□彼比丘若知得比丘

0884c10□伴黨□應知時好心善念應作□優波離□比丘

0884c11□知此五法□應得作料理事人□爾時優波離□

0884c12□卽從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛□

0884c13□而說偈言

0884c14□　爲僧說此語　　義利決定故

0884c15□　云何得知勝　　比丘得堅持

0884c16□爾時世尊□說偈答優波離言

0884c17□　第一持戒不毁壞　　比丘威儀自端身

0884c18□　怨家不能如法呵　　彼能得是他無語

0884c19□　彼住如是淸淨戒　　得無畏說無疑難

0884c20□　在衆不怖無變異　　不失於義隨問答

0884c21□　如是衆中而問義　　卒答不思無憂慮

0884c22□　隨時問義皆能答　　應答諸問心無異

0884c23□　恭敬長老諸比丘　　上座中座及下座

0884c24□　能說因本善分別　　解諸怨家欺詐語

0884c25□　怨家不能得其勝　　亦能調伏於多人

0884c26□　常爲師敎而不虧　　莊嚴智慧衆所可

0884c27□　若犯如是事　　不犯得罪除

0884c28□　此垢二俱知　　知垢懺悔除

0884c29□　不悔衆所遣　　若悔衆不驅

0885a01□　如是人應勸　　分別如是知

0885a02□　有信則能受　　爲僧故而遣

0885a03□　衆遣能用語　　能作不自高

0885a04□　恭敬於長老　　上中及下座

0885a05□　智慧多利益　　是人能護法

0885a06□(拘□彌□度具足竟)

0885a07□四分律卷第四十三

0885a08□

0885a09□

0885a10□四分律卷第四十四(三分之八)

0885a11□

0885a12□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0885a13□　　　　共竺佛念等譯

0885a14□　　瞻波□度第十

0885a15□爾時世尊□在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落□時

0885a16□異住處有舊比丘□常接衆人猶如泉水□

0885a17□作如是言□若未來客比丘□我當供給所

0885a18□須爲作洗浴飮食供養□時有衆多比丘□在

0885a19□伽尸國人間遊行□至婆娑婆聚落□時彼比

0885a20□丘□卽供給所須食飮供養□彼比丘異時作

0885a21□如是念□我不能常從白衣乞索飮食供具

0885a22□作洗浴作粥供養□此客比丘道路遠來□今

0885a23□已懈息□本未有知識今已有知識□我今寧

0885a24□可不復求索□於是卽止□彼客比丘作是

0885a25□念□此比丘憎我曹□本供給我等所須飮食洗

0885a26□浴之具□今止不復與我□我等寧可擧此比

0885a27□丘耶□彼卽和合擧此比丘□彼比丘作是念□

0885a28□我今不能自知是犯非犯是擧非擧□爲如法

0885a29□擧□磨成就□爲不如法擧□磨不成就□我今

0885b01□寧可往瞻婆世尊所以此因緣具白世

0885b02□尊□世尊若有言敎□隨世尊所敎我當施行

0885b03□爾時此舊比丘持衣□□詣瞻婆往世尊所□

0885b04□頭面作禮已□住一面□爾時世尊慰勞客比

0885b05□丘□乞求易得不□住止和合不□道路不疲極

0885b06□不□答言□住止和合乞求易得道路不疲極□

0885b07□汝比丘從何所來□彼比丘言□我在伽尸國

0885b08□婆娑婆聚落□於異住處舊比丘常接衆客

0885b09□所須□猶如泉水□若未來有客比丘來者□供

0885b10□給所須飮食若作粥洗浴具□後有衆多比丘□

0885b11□在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落□我時卽

0885b12□供給所須飮食若作粥洗浴具□大德□我時作

0885b13□如是念□我不能常至白衣家乞索飮食所

0885b14□須之具□此諸客比丘今已懈息□本未有知

0885b15□識□今已有知識□我今寧可不復求索□於是

0885b16□卽止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等□

0885b17□先常供給我所須飮食作粥洗浴具□今不復

0885b18□供給我曹□寧可擧彼比丘罪□卽便共和合

0885b19□共擧□大德□我作如是念□不能知是犯非犯

0885b20□是擧非擧爲是如法擧□磨成就□爲是不如

0885b21□法擧□磨不成就耶□我寧可往瞻婆城

0885b22□詣世尊所以此因緣具白世尊□世尊若有

0885b23□言敎□隨世尊敎施行佛告彼比丘□汝比丘

0885b24□無犯非犯非擧不成擧非法擧□汝比丘□磨

0885b25□不成就□汝比丘可還去□至婆娑婆聚落□還

0885b26□供給衆客所須□猶如泉水□比丘我共汝作

0885b27□伴□如法非不如法□時彼客比丘□從婆娑婆

0885b28□聚落人間遊行□至伽尸國往世尊所□頭面

0885b29□禮足□住一面

0885c01□爾時世尊□慰勞客比丘□汝曹住止和合不□

0885c02□不以乞食疲苦耶□彼比丘答言□住止和合

0885c03□不以乞食爲苦□問言□汝從何所來□答言□

0885c04□我從婆娑婆聚落來□問言□彼頗有舊住比

0885c05□丘□常供給衆客所須□猶如泉水□汝等擧耶□

0885c06□答言□實擧世尊□佛問言□汝等以何事故擧□

0885c07□答言無事無緣□爾時世尊以無數方便呵責

0885c08□彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0885c09□行非隨順行□所不應爲□云何癡人□舊比丘

0885c10□供給客比丘□猶如泉水□而汝等無事而擧□

0885c11□爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘□有四

0885c12□□磨□非法□磨□非法別衆□磨□非法和合□

0885c13□磨□法別衆□磨□是中二□磨□非法□磨別衆

0885c14□□磨不應作□若作如法治□法□磨和合□

0885c15□磨應作□有四滿數□有人得滿數不應呵□

0885c16□有人不得滿數應呵□有人不得滿數亦

0885c17□不應呵□有人得滿數亦應呵□何等人得滿

0885c18□數不應呵□若爲作呵責□磨□□磨依止□

0885c19□磨遮不至白衣家□磨□彼人得滿數不得

0885c20□呵□何等人不得滿數應呵□若欲受大戒

0885c21□人□此人不得滿數得呵□何等人不得滿

0885c22□數亦不得呵□若爲比丘作□磨□比丘尼不

0885c23□得滿數不得呵□式叉摩那沙彌沙彌尼□若

0885c24□言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心受戒若壞二

0885c25□道□若黃門□若殺父母□若殺阿羅漢□若破僧□

0885c26□若惡心出佛身血□若非人畜生□若二根□若被

0885c27□擧□若滅□□若應滅□□若別住□若在戒場上□

0885c28□若神足在空□若隱沒□若離見聞處□若所爲

0885c29□作□磨人□如是等人不得滿數不應呵□

0886a01□何等人得滿數亦得呵□若善比丘同一界

0886a02□住□不以神足在空不隱沒□不離見聞處

0886a03□乃至語傍人□如是等人得滿數應呵□時六

0886a04□群比丘□一人擧一人□一人擧二人□或擧三

0886a05□人或擧僧□二人擧一人二人擧二人□或擧

0886a06□三人或擧僧□三人擧一人或擧二人□或擧

0886a07□三人或擧僧□僧擧僧□諸比丘白佛□佛言□

0886a08□不得一人擧一人二人三人擧僧□不得二

0886a09□人擧一人二人三人擧僧□不得三人擧一

0886a10□人二人三人擧僧□不得僧擧僧□若一人擧

0886a11□一人□非法□磨非毘尼□磨不應爾□若一人

0886a12□擧二人三人僧□若二人擧一人二人三人僧□

0886a13□若三人擧一人擧二人擧三人擧僧□僧擧

0886a14□僧□非法□磨非毘尼□磨□不應爾□爾時六

0886a15□群比丘□重作□磨□作呵責□磨已□復作□

0886a16□□磨□作依止□作遮不至白衣家□與作擧□與

0886a17□作波利婆沙□與作本日治□與摩那唾□與阿

0886a18□浮訶那□與現前毘尼□與憶念毘尼□與不癡

0886a19□毘尼□與自言治□與作多覓罪□與作多覓

0886a20□罪相□與如草覆地□諸比丘白佛□佛言□不應

0886a21□重作□磨□不應作呵責□磨已復作□□

0886a22□磨乃至如草覆地□爾時佛告諸比丘□有四

0886a23□種僧□四人僧五人僧十人僧二十人僧是中

0886a24□四人僧者□除自恣受大戒出罪□餘一切如

0886a25□法□磨應作□是中五人僧者□在中國除受

0886a26□大戒出罪□餘一切如法□磨應作□是中十人

0886a27□僧者除出罪□餘一切如法□磨應作□是中二

0886a28□十人僧者□一切□磨應作□況復過二十□若

0886a29□應四人□磨□四人少一人作□磨者□非法

0886b01□非毘尼□磨□若以比丘尼作第四人□若以

0886b02□式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比

0886b03□丘尼□若賊心受戒若壞二道若黃門□若殺父

0886b04□母殺阿羅漢惡心出佛身血□若非人若畜

0886b05□生若二根□若被擧若滅□若應滅□所爲

0886b06□作□磨人□以如是人足滿四人□非法非毘

0886b07□尼□磨不應爾□五人僧十人僧二十人僧亦

0886b08□如是□爾時六群比丘□作非法非毘尼□磨□

0886b09□彼作非法別衆□磨□非法和合□磨□法別衆

0886b10□□磨□法相似別衆□磨□法相似和合□磨□作

0886b11□呵不止□磨□諸比丘白佛□佛言□不應作非

0886b12□法非毘尼□磨□不應作非法別衆□磨□不

0886b13□應作非法和合□磨□不應作法別衆□磨□

0886b14□不應作法相似別衆□磨□不應作法相似

0886b15□和合□磨□不應作呵不止□磨□云何非

0886b16□法非毘尼□磨□白二□磨□作白已不作□

0886b17□磨□是名非法非毘尼□磨不應爾□作二

0886b18□白不作□磨□作三白不作□磨□作衆多

0886b19□白不作□磨□非法非毘尼□磨不應爾□白

0886b20□二□磨□作一白二□磨□非法非毘尼□磨不

0886b21□應爾□作一白三□磨□作一白衆多□磨□

0886b22□作二白一□磨□作二白二□磨□作二白三

0886b23□□磨□作二白衆多□磨□作三白一□磨□作

0886b24□三白二□磨□作三白三□磨□作三白衆多□

0886b25□磨□作衆多白一□磨□作衆多白二□磨□作

0886b26□衆多白三□磨□作衆多白衆多□磨□非法

0886b27□非毘尼□磨不應爾□白二□磨□作一□磨

0886b28□不作白□非法非毘尼□磨不應爾□作二□

0886b29□磨不作白□作三□磨不作白□作衆多□

0886c01□磨不作白□非法非毘尼□磨不應爾□白二

0886c02□□磨□作一□磨二白□非法非毘尼□磨不應

0886c03□爾□作一□磨三白□作一□磨衆多白□作二

0886c04□□磨一白□作二□磨二白□作二□磨三白□

0886c05□作二□磨衆多白□作三□磨一白□作三□

0886c06□磨二白□作三□磨三白□作三□磨衆多白□

0886c07□作衆多□磨一白□作衆多□磨二白□作

0886c08□衆多□磨三白□作衆多□磨衆多白□非法

0886c09□非毘尼□磨不應爾□白二□磨□不如白法

0886c10□作白□不如□磨法作□磨□非法非毘尼□磨

0886c11□不應爾□白四□磨□作一白不作□磨□非

0886c12□法非毘尼□磨不應爾□作二白不作□磨□

0886c13□作三白不作□磨□作衆多白不作□磨□

0886c14□非法非毘尼□□磨不應爾□作一白一□磨□

0886c15□作一白二□磨□作一白衆多□磨□作二白

0886c16□一□磨□作二白二□磨□作二白三□磨□作

0886c17□二白衆多□磨□作三白一□磨□作三白二□

0886c18□磨□作三白三□磨□作三白衆多□磨□作衆

0886c19□多白一□磨□作衆多白二□磨□作衆多白

0886c20□三□磨□作衆多白衆多□磨□非法非毘尼

0886c21□□磨不應爾□白四□磨□作一□磨不作

0886c22□白□非法非毘尼□磨不應爾□作二□磨不

0886c23□作白□作三□磨不作白□作衆多□磨不

0886c24□作白□非法非毘尼□磨不應爾□作一□磨

0886c25□一白□作一□磨二白□作一□磨三白□作一

0886c26□□磨衆多白□作二□磨一白□作二□磨二

0886c27□白□作二□磨三白作二□磨衆多白□作三

0886c28□□磨二白□作三□磨三白□作三□磨衆多

0886c29□白□作衆多□磨一白□作衆多□磨二

0887a01□白□作衆多□磨三白□作衆多□磨衆多

0887a02□白□非法非毘尼□磨不應爾□作白四□磨□

0887a03□不如白法作白□不如三□磨法作□磨□非法

0887a04□非毘尼□磨不應爾□是中有比丘見無罪□

0887a05□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□彼卽

0887a06□擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘尼□磨不

0887a07□應爾□是中有比丘無懺悔罪□餘比丘語

0887a08□言□汝犯罪應懺悔□答言□我不懺悔□彼卽擧

0887a09□作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應

0887a10□爾□是中有比丘□無惡見不捨□餘比丘語

0887a11□言□汝有惡見應捨□答言我不捨□彼卽擧

0887a12□作惡見不捨□磨□佛言□非法非毘尼□磨

0887a13□不應爾□是中有比丘□見無罪無罪懺悔□

0887a14□餘比丘語言□汝見罪不□汝應懺悔□答言□我

0887a15□不見罪我不懺悔□彼卽擧作不見罪不懺

0887a16□悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是

0887a17□中有比丘□見無罪無惡見不捨□餘比丘語

0887a18□言□汝見有罪惡見應捨□答言□我不見罪

0887a19□無惡見不捨□彼卽擧作不見罪惡見不捨

0887a20□□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是中

0887a21□有比丘□無罪懺悔無惡見不捨□餘比丘語

0887a22□言□汝有罪應懺悔捨惡見□答言□我不懺

0887a23□悔我無惡見不捨□彼卽擧作不懺悔不捨

0887a24□惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□

0887a25□是中有比丘□見無罪無罪懺悔無惡見不

0887a26□捨□餘比丘語言□汝見罪應懺悔捨惡見□答

0887a27□言□我不見罪不懺悔無惡見不捨□彼卽

0887a28□擧作不見罪不懺悔不捨惡見□磨□佛言□非

0887a29□法非毘尼□磨不應爾□是中有比丘□無罪

0887b01□見無罪□餘比丘問言□汝見罪不□答言見□彼

0887b02□比丘卽擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘尼

0887b03□□磨不應爾□是中有比丘無罪懺悔□餘比

0887b04□丘語言□汝有罪應懺悔□答言當懺悔□彼比

0887b05□丘卽擧作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□

0887b06□磨不應爾□是中有比丘無惡見不捨□餘

0887b07□比丘語言□汝有惡見應捨□答言我當捨□彼

0887b08□卽擧作惡見不捨□磨□佛言□非法非毘尼□

0887b09□磨不應爾□是中有比丘□無罪見無罪不懺

0887b10□悔□餘比丘語言汝見罪應懺悔□答言我見

0887b11□罪當懺悔□彼卽擧作不見罪不懺悔□磨□

0887b12□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是中有比

0887b13□丘無見罪無惡見不捨□餘比丘語言□汝

0887b14□見罪惡見應捨□答言□我見罪當捨惡見□彼

0887b15□卽擧作不見罪不捨惡見□磨□佛言非法非

0887b16□毘尼□磨不應爾□是中有比丘無罪懺悔

0887b17□無惡見不捨□餘比丘語言□汝有罪應懺

0887b18□悔惡見應捨□答言□當懺悔捨惡見□彼卽擧

0887b19□作不懺悔不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼

0887b20□□磨不應爾□是中有比丘見無罪無罪懺

0887b21□悔無惡見不捨□餘比丘語言□汝見罪當

0887b22□懺悔惡見應捨□答言□我見罪當懺悔捨惡

0887b23□見□彼卽擧作不見罪不懺悔惡□見不捨□磨□

0887b24□佛言非法□非毘尼□磨不應爾□是中有比

0887b25□丘見有罪□餘比丘語言□汝有罪見不□答言

0887b26□見□彼卽擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘

0887b27□尼□磨不應爾□是中有比丘有罪懺悔□餘

0887b28□比丘語言□汝有罪應懺悔□答言我當懺悔□

0887b29□彼卽擧作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□

0887c01□磨不應爾□是中有比丘□有惡見不捨□餘

0887c02□比丘語言□汝有惡見應捨□答言當捨□彼

0887c03□卽擧作不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼

0887c04□□磨不應爾□是中有比丘□見有罪有罪

0887c05□應懺悔□餘比丘語言□汝見有罪應懺悔□答

0887c06□言我見罪當懺悔□彼卽作擧不見罪不懺

0887c07□悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是

0887c08□中有比丘□見有罪有惡見不捨□餘比丘

0887c09□語言□汝見有罪惡見應捨□答言□我見罪

0887c10□當捨惡見□彼比丘卽擧作不見罪惡見不

0887c11□捨□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是

0887c12□中有比丘□有罪懺悔有惡見不捨□餘比丘

0887c13□語言□汝有罪當懺悔惡見當捨□答言□我

0887c14□當懺悔當捨惡見□彼卽擧作不懺悔不捨

0887c15□惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□

0887c16□是中有比丘□見有罪懺悔惡見不捨□餘比

0887c17□丘語言□汝見罪當懺悔惡見應捨□答言□我

0887c18□見罪當懺悔捨惡見□彼卽擧作不見罪不

0887c19□懺悔不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨

0887c20□不應爾□是爲非法非毘尼□磨□云何如法

0887c21□如毘尼□磨□白二□磨□如白法作白□如

0887c22□□磨法作□磨□如法如毘尼□磨應爾□白

0887c23□四□磨□如白法作白□如三□磨法作□

0887c24□磨□如法如毘尼□磨應爾□是中有比丘

0887c25□見有罪□餘比丘問言□汝有罪見不□答言

0887c26□不見□彼卽擧作不見罪□磨□佛言□如法如

0887c27□毘尼□磨應爾□是中有比丘□有罪應懺悔□

0887c28□餘比丘語言□汝有罪應懺悔□答言□我不懺

0887c29□悔□彼卽擧作不懺悔□磨□佛言□如法如毘尼

0888a01□□磨應爾□是中有比丘惡見不捨□餘比丘

0888a02□語言□汝有惡見應捨□答言不捨□彼卽擧作

0888a03□惡見不捨□磨□佛言□如法如毘尼□磨應爾□

0888a04□是中有比丘見有罪有罪懺悔□餘比丘語

0888a05□言□汝見有罪有罪懺悔□答言不見不懺悔□

0888a06□彼卽如其所犯□作不見罪□不懺悔□磨□佛

0888a07□言□如法如毘尼□磨應爾□是中有比丘見

0888a08□有罪有惡見不捨□餘比丘語言□汝有罪有

0888a09□惡見應捨□答言□我不見罪惡見不捨□彼卽

0888a10□如其所犯罪□與作不見罪惡見不捨□磨□

0888a11□佛言□如法如毘尼□磨應爾□是中有比丘□

0888a12□有罪懺悔惡見不捨□餘比丘語言□汝有罪

0888a13□當懺悔惡見當捨□答言□我不懺悔不捨

0888a14□惡見□彼卽如其所犯□作不懺悔不捨惡見□

0888a15□磨□佛言□如法如毘尼□磨應爾□是中有比

0888a16□丘□見有罪懺悔惡見不捨□餘比丘語言□汝

0888a17□見有罪當懺悔惡見應捨□答言□我不見罪

0888a18□不懺悔不捨惡見□彼卽如其所犯罪□作不

0888a19□見罪不懺悔不捨惡見□磨□佛言□如法如毘

0888a20□尼□磨應爾□是爲如法如毘尼□磨□云何非

0888a21□法別衆□磨□同一住處□磨時有不來者□應

0888a22□與欲而不與欲□在現前應呵者便呵□彼

0888a23□作白二□磨□作白四□磨□白此事乃爲彼

0888a24□事作□磨□是爲非法別衆□磨□云何非法

0888a25□和合□磨□有同一住處□和合一處□磨時

0888a26□有不來□應與欲者與欲□在現前應得呵

0888a27□者不呵□作白二□磨作白四□磨□白此事

0888a28□乃爲彼事作□磨□是爲非法和合□磨□云

0888a29□何法別衆□磨□同一住處□磨時有不來者□

0888b01□應與欲不與欲□在現前應得呵者呵彼

0888b02□作白二白四□磨如法作□是爲法別衆□

0888b03□磨□云何法相似別衆□磨□同一住處□磨時

0888b04□有不來者□應與欲不與欲□在現前應呵

0888b05□者呵□作白二白四□磨□前作□磨後作白□

0888b06□是爲法相似別衆□磨□云何法相似和合□

0888b07□磨□同一住處□磨時有不來者□應與欲

0888b08□者與欲□在現前應得呵者不呵□白二白

0888b09□四□磨□前作□磨後作白□是爲法相似和

0888b10□合□磨□何等人作呵責成呵□或有人呵成

0888b11□呵□或有人呵不成呵□何者呵不成呵□爲

0888b12□比丘作□磨□比丘尼呵不成呵□式叉摩那

0888b13□沙彌沙彌尼□若言犯邊罪□犯比丘尼□或賊

0888b14□心受戒□或壞二道黃門□殺父母殺阿羅漢□

0888b15□惡心出佛身血破和合僧□非人畜生二根□

0888b16□若被擧若滅□若應滅□□若在戒場上□若

0888b17□作別住□若以神足在空若隱沒□若離見聞

0888b18□處□若所爲作□磨人□如是人呵不成呵□云

0888b19□何呵成呵□若善比丘同在一界內住□不在

0888b20□空不隱沒□不離見聞處乃至語比坐□如

0888b21□是人呵成呵□是爲呵□磨□爾時優波離□從

0888b22□坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言□應

0888b23□作呵責□磨乃與作□□磨如法如毘尼

0888b24□□磨不□佛語優波離□此不如法□磨□優波

0888b25□離復白佛言□應與作呵責□磨乃與作依

0888b26□止□磨□若乃作遮不至白衣家□磨乃至如

0888b27□草覆地□是如法如毘尼□磨不□佛言□不如

0888b28□法不應與作呵責□磨乃作□□磨乃至

0888b29□如草覆地非法非毘尼□磨不應爾□如是展

0888c01□轉乃至如草覆地□非法非毘尼□磨不應爾□

0888c02□佛語優波離□若應作呵責□磨與作呵責

0888c03□□磨□此是如法如毘尼□磨應爾□如是乃至

0888c04□如草覆地□磨□如法如毘尼□磨應爾□爾時

0888c05□有異住處□衆僧與比丘作呵責□磨□乃作

0888c06□非法別衆□磨□餘衆僧聞彼衆僧與比丘

0888c07□作呵責□磨□乃作非法別衆□磨□磨不

0888c08□成□我曹當與作呵責□磨□卽作呵責□磨□

0888c09□非法和合□復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘

0888c10□作呵責□磨非法和合□磨不成□我曹當

0888c11□爲作呵責□磨□彼卽作呵責□磨□法別衆□

0888c12□餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵責□磨法

0888c13□別衆□磨□磨不成□我曹當爲作呵責□

0888c14□磨□卽作呵責□磨□法相似別衆□餘處僧聞

0888c15□彼衆僧爲比丘作呵責□磨□法相似別衆□

0888c16□磨不成□我曹當爲作呵責□磨□法相似和

0888c17□合□磨□彼比丘作如是念□我當云何□卽

0888c18□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□諸如是不如

0888c19□法□磨不成就□如是一切□磨亦不成就□

0888c20□爾時有住處□衆僧爲比丘作非法別衆□

0888c21□磨□爾時衆多僧皆共諍□或言非法別衆□磨□

0888c22□或言非法和合□或言法別衆□或言法相似

0888c23□別衆□或言法相似和合□或言□磨成就□或

0888c24□言不成就□諸比丘不知云何告餘比丘□

0888c25□餘比丘往白佛□佛言□彼住處衆僧□爲比丘

0888c26□作呵責□磨非法別衆□是中衆多僧各各共

0888c27□諍□或言非法別衆□或言非法和合□乃至言

0888c28□成不成□是中僧言非法別衆者□此是法語□

0888c29□乃至法相似和合者□此亦如是是法語□爾時

0889a01□優波離□從坐起偏露右肩右膝著地合

0889a02□掌白佛言□若有比丘□僧先與□磨□後衆僧

0889a03□與解□成不成解耶□佛語優波離□或成或不

0889a04□成□復問□云何成不成□佛告優波離□有十三

0889a05□種人□僧先爲作□磨不成解□除此十三種

0889a06□人已□爲餘人作□磨已□若僧與解者得

0889a07□成解□優波離復問佛□若僧先爲作□磨爲

0889a08□解□磨已□驅出成驅出爲不成耶□佛言□

0889a09□或有成驅出□或有不成驅出□若爲十三種

0889a10□人作□磨已□驅出成驅出□除此十三種□

0889a11□爲餘人作□磨□後解□磨得解□若驅出不

0889a12□成驅出(瞻波□度具足竟)

0889a13□　　呵責□度第十一之一

0889a14□爾時佛在舍衛國□有二比丘□一名智慧□二

0889a15□名盧醯那□喜□諍共相罵□口出刀劍互

0889a16□求長短□彼自共□諍罵□□若復有餘比丘

0889a17□共□諍者□卽復往彼勸言□汝等好自勉力莫

0889a18□不如他□汝等多聞智慧財富亦勝多有知

0889a19□識□我等爲汝作伴黨□是中衆僧□未有諍事

0889a20□便有諍事□已有諍事而不除滅□諸比丘作

0889a21□如是念□以何因緣□衆僧未有諍事令諍事

0889a22□起□已有諍事而不除滅□諸比丘卽知此二

0889a23□比丘智慧盧醯那喜共□諍共相罵□口出

0889a24□刀劍互求長短自共□諍罵□□若有餘比丘

0889a25□□諍□卽復往彼勸言□汝等好自勉力莫不

0889a26□如他□汝等多聞智慧財富亦勝多有知識□

0889a27□我等當爲汝作伴黨□是故令僧未有諍

0889a28□事便有諍事□已有諍事而不除滅□時衆中

0889a29□有比丘聞□少欲知足行頭陀樂學戒者□

0889b01□嫌責彼二比丘已□往世尊所頭面禮足

0889b02□□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0889b03□以此因緣集比丘僧□呵責彼二比丘□汝所

0889b04□爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0889b05□行□所不應爲□云何智慧盧醯那□共相□諍

0889b06□罵□口出刀劍互求長短□令僧未有諍事

0889b07□而有諍事已有諍事而不除滅□世尊以無

0889b08□數方便呵責已告諸比丘□聽諸比丘與智

0889b09□慧盧醯那作呵責白四□磨□應如是作集

0889b10□僧□集僧已爲智慧等作擧□作擧已爲作憶

0889b11□念□作憶念已應與罪□衆中應差堪能□磨

0889b12□者如上作如是白□大德僧聽□此智慧盧醯

0889b13□那二比丘□喜共□諍共相罵□口出刀劍互

0889b14□求長短□彼自共□諍已□若復有餘比丘□諍

0889b15□者□卽復往彼勸言□汝等勉力莫不如他□汝

0889b16□等多聞智慧財富亦勝多有知識□我等當爲

0889b17□汝作伴黨□令僧未有諍事而有諍事□已

0889b18□有諍事而不除滅□若僧時到僧忍聽□爲智

0889b19□慧等二比丘作呵責□磨□若後復更□諍共

0889b20□相罵□者□衆僧當更增罪治□白如是□大德

0889b21□僧聽□此智慧盧醯那二比丘□喜共□諍共相

0889b22□罵□口出刀劍互求長短□彼自共□諍已□

0889b23□若復有餘比丘□諍者□卽復往彼勸言□汝等

0889b24□勉力莫不如他□汝等智慧多聞財富亦勝多

0889b25□有知識□我等當爲汝作伴黨□令僧未有

0889b26□諍事而有諍事□已有諍事□而不除滅□僧爲

0889b27□智慧等二比丘作呵責□磨□誰諸長老忍□

0889b28□僧與智慧等二比丘作呵責□磨□若後復

0889b29□更□諍共相罵□者□衆僧當更增罪治□忍者

0889c01□默然□誰不忍者說□此是第一□磨竟□如是

0889c02□第二第三說□僧已忍□爲智慧等作呵責□

0889c03□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□爲作呵責

0889c04□竟□五事不應作□一不應授人大戒□二不

0889c05□應受人依止□三不應畜沙彌□四不應受

0889c06□僧差敎授比丘尼□五若僧差不應敎授□是

0889c07□爲呵責□磨竟五事不應作□復有五事不

0889c08□應作□不應說戒□若僧中問毘尼義不應

0889c09□答□若衆僧差作□磨不應作□若僧中揀

0889c10□集智慧者共評論衆事不得在其例□若

0889c11□僧差作信命不應作□是爲呵責□磨竟五

0889c12□事不應作□復有五事不應作□不得早入

0889c13□聚落□不得逼暮還□應親近比丘不應親

0889c14□近外道□應好順從諸比丘敎□不應作異語

0889c15□呵責竟五事不應作□復有五事不應作□衆

0889c16□僧隨所犯爲作呵責□磨已□不應復更犯

0889c17□此罪□餘亦不應犯□若相似若從此生者□若

0889c18□復重於此□不應嫌□磨及□磨人□呵責竟

0889c19□五事不應作□復有五事不應作□善比丘

0889c20□爲敷座供養不應受□不應受他洗足□不

0889c21□應受他安洗足物□不應受他拭革□□不

0889c22□應受他□摩身□呵責□磨竟五事不應作□

0889c23□復有五事不應作□不應受善比丘禮拜合

0889c24□掌問訊迎逆持衣□□呵責□磨竟五事不

0889c25□應作□復有五事不應作□不應擧善比丘□

0889c26□爲作憶念□作自言不應證他事□不應遮

0889c27□布薩自恣□不應共善比丘諍□是爲呵責竟

0889c28□五事不應作□應如是作□衆僧爲智慧盧醯

0889c29□那作呵責白四□磨竟□諸比丘白佛□佛言□

0890a01□有三法作呵責□磨□非法非毘尼□磨不

0890a02□成就□云何三不作擧不作憶念不伏首

0890a03□罪□復有三事無犯□犯不應懺悔□若犯罪

0890a04□已□懺悔竟□復有三事不作擧□非法別衆□復

0890a05□有三事不作憶念□非法別衆□復有三事不伏

0890a06□罪□非法別衆□復有三事不犯□非法別衆□復

0890a07□有三事犯不應懺罪□非法別衆□復有三事

0890a08□犯罪已□懺悔竟□非法別衆□復有三事不

0890a09□現前□非法別衆□如是三法作呵責□磨□非

0890a10□法非毘尼□磨不成就□復有三事作呵責

0890a11□□磨□如法如毘尼□磨成就□何等三□爲作

0890a12□擧作憶念作自言□復有三事□犯罪□犯可

0890a13□懺罪□犯未懺罪□復有三事□作擧法和合□作

0890a14□憶念法和合□作自言法和合□犯罪法和合□犯

0890a15□可懺罪法和合□犯未懺悔罪法和合□現前

0890a16□法和合□是爲三法作呵責□磨□如法如毘

0890a17□尼□磨成就□有五法作呵責□磨□非法非

0890a18□毘尼□磨不成就□不在現前不自言爲淸

0890a19□淨者非法別衆□是爲五事作呵責□磨□非

0890a20□法非毘尼□磨不成就□有五法作呵責如

0890a21□法如毘尼□磨成就□何等五□在現前自言不

0890a22□淸淨法和合□是爲五法作呵責□磨□如法

0890a23□如毘尼□磨成就□若衆僧在小食上後食上□

0890a24□若說法若布薩□被呵責□磨人□正衣服

0890a25□脫革□在一面住□胡□合掌白如是言□大

0890a26□德受我懺悔□自今已去自責心止不復作□

0890a27□時智慧盧醯那比丘□隨順衆僧無所違逆□

0890a28□求解呵責□磨□諸比丘白佛□佛言□若隨順

0890a29□衆僧無所違逆□求解呵責□磨者□聽解

0890b01□作白四□磨□有五法不應爲解呵責□磨□

0890b02□不應授人大戒乃至與善比丘共□呵責

0890b03□者□有如是五法□不應爲解呵責□磨□有

0890b04□五法應解□不授人大戒乃至不與善比

0890b05□丘共□呵責□磨者□有如是五法應解□

0890b06□應如是解□被呵責□磨人□應至衆僧中

0890b07□偏露右肩脫革□□右膝著地合掌白言□大

0890b08□德僧聽□我比丘某甲□僧與作呵責□磨□我今

0890b09□隨順衆僧無所違逆□從僧乞解呵責□

0890b10□磨□願僧慈愍故□爲我解呵責□磨□如是第

0890b11□二第三白□衆中當差堪能作□磨者如上

0890b12□作如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧爲作呵

0890b13□責□磨□彼比丘隨順衆僧無所違逆□從衆

0890b14□僧乞解呵責□磨□若僧時到僧忍聽□解某

0890b15□甲比丘呵責□磨□白如是□大德僧聽□此某甲

0890b16□比丘□僧爲作呵責□磨□彼比丘隨順衆僧

0890b17□無所違逆□今從衆僧乞解呵責□磨□誰

0890b18□諸長老忍□僧爲某甲比丘解呵責□磨者默

0890b19□然□誰不忍者說□此是第一□磨□第二第三亦

0890b20□如是說□僧已忍□解某甲比丘呵責□磨

0890b21□竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時世尊在

0890b22□舍衛國□時羈離那國□有二舊住比丘□一名

0890b23□阿濕卑□二名富那婆娑□在羈離那國行惡

0890b24□行汚他家□行惡行亦見亦聞□汚他家亦見

0890b25□亦聞□彼作如是惡行□自種華樹敎他種自

0890b26□漑敎他漑□自摘華敎他摘□自作華□敎

0890b27□他作□自持種種華往敎他持往白衣家□有

0890b28□男有女同一床坐□同一器食□同一器飮□歌

0890b29□舞戱笑作衆伎樂□若他作者□卽復唱和共

0890c01□作□或吹脣或彈鼓簧□或作吹貝聲□或作孔

0890c02□雀聲□或作鶴鳴□或走或佯跛行□或嘯或作

0890c03□俳說人□或受雇戱笑□時衆多比丘□從伽

0890c04□尸國人間遊行□至羈離那國□淸旦著衣持

0890c05□□入城乞食□行步進止威儀庠序□視瞻安諦

0890c06□屈申俯仰□執持衣□直視而前□諸根不亂□

0890c07□於羈離那國乞食□諸居士見已作如是言□

0890c08□此復是何等人□諦視而不戱笑□不左右顧

0890c09□視□不相親近娛樂□亦不相慰問□我曹不應

0890c10□與此人食□不如我曹沙門阿濕卑富那婆

0890c11□娑亦不諦視□言語戱笑左右顧視共相娛樂

0890c12□而相慰問□如是人我曹當與飯食□時諸比

0890c13□丘在羈離那國乞食限得飽足□彼比丘作

0890c14□如是念□此中舊住比丘惡□惡比丘在中住□

0890c15□遠離善比丘□彼作如是惡行□種若干華樹□

0890c16□乃至受他雇使□時諸比丘□從羈離那國人

0890c17□間遊行□還舍衛國詣世尊所頭面禮足□

0890c18□坐一面□爾時世尊慰勞諸比丘□汝曹住止和

0890c19□合安樂不□不以飮食爲疲苦耶□白佛言□

0890c20□衆僧住止和合安樂□我曹從伽尸國人間遊

0890c21□行□至羈離那國□具以因緣白世尊□世尊爾

0890c22□時以無數方便呵責言□汝所爲非□非威儀

0890c23□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0890c24□云何阿濕卑富那婆娑□汚他家行惡行□汚

0890c25□他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□作衆惡

0890c26□行□種雜華樹□乃至受他雇使□爾時世尊呵

0890c27□責□阿濕卑富那婆娑已告諸比丘□聽僧爲

0890c28□阿濕卑富那婆娑作□白四□磨□應如是

0890c29□作集僧□集僧已爲阿濕卑富那婆娑作擧□

0891a01□作擧已爲作憶念□作憶念已與罪□是中應

0891a02□差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

0891a03□此阿濕卑富那婆娑比丘□於羈離那國汚他

0891a04□家行惡行□彼汚他家亦見亦聞□行惡行亦

0891a05□見亦聞□若僧時到僧忍聽□僧爲阿濕卑富那

0891a06□婆娑作□□磨□汝汚他家行惡行□汚他

0891a07□家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□汝可離此

0891a08□住處去□不須在此住處□白如是□大德僧

0891a09□聽□此阿濕卑富那婆娑比丘□在羈離那國

0891a10□汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡

0891a11□行亦見亦聞□僧今爲阿濕卑富那婆娑作

0891a12□□□磨□汝汚他家行惡行□汚他家亦見亦

0891a13□聞□行惡行亦見亦聞□汝離此住處去□不

0891a14□須在此住□誰諸長老忍□僧爲阿濕卑富那

0891a15□婆娑比丘作□□磨者默然□誰不忍者說□

0891a16□此是初□磨竟□第二第三亦如是說□僧已忍□

0891a17□爲阿濕卑富那婆娑作□□磨竟□僧忍默

0891a18□然故□是事如是持□作□□磨者□有五法不

0891a19□應作□不得授人大戒□乃至不得與善比

0891a20□丘共□□應如是作□如上呵責□磨□除餘衆

0891a21□中說戒□衆僧已爲阿濕卑富那婆娑比丘作

0891a22□□白四□磨已□諸比丘白佛□佛言□有三法

0891a23□有五法作□□磨□非法非毘尼□磨不成

0891a24□就如上□有三法有五法作□□磨□如法

0891a25□如毘尼□磨成就如上□彼被□比丘不喚自

0891a26□來至界內□諸比丘白佛□佛言不應不喚來

0891a27□至界內□聽在外住□遣好信來至僧中白□

0891a28□大德僧懺悔□自今已去自責心□更不復爾□彼

0891a29□阿濕卑比丘等□隨順衆僧不敢違逆□從僧

0891b01□乞解□□磨□諸比丘白佛□佛言□若隨順衆

0891b02□僧無所違逆□從僧乞解□□磨者□應與

0891b03□解作白四□磨□有五法不應與解□□

0891b04□磨□從授人大戒乃至與善比丘共□□復有

0891b05□五法應與解□□磨□從不授人大戒乃至

0891b06□不與善比丘共□□如是解被□比丘□應

0891b07□至僧中偏露右肩脫革□□右膝著地合

0891b08□掌如是白□大德僧聽□我某甲比丘□僧與我

0891b09□作□□磨□我今隨順衆僧不敢違逆□從僧

0891b10□乞解□□磨□願僧慈愍故□爲我解□□磨□

0891b11□如是第二第三說□衆中當差堪能□磨者

0891b12□如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧

0891b13□與作□□磨□隨順衆僧不敢違逆□從僧乞

0891b14□解□□磨□若僧時到僧忍聽□僧今爲某甲

0891b15□比丘解□□磨□白如是□大德僧聽□此某甲

0891b16□比丘□僧爲作□□磨□隨順衆僧不敢違

0891b17□逆□從僧乞解□□磨□僧今爲某甲比丘解

0891b18□□□磨□誰諸長老忍□僧爲某甲比丘解□

0891b19□□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是

0891b20□第二第三說□僧已忍□爲某甲比丘解□□

0891b21□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時世尊

0891b22□在舍衛國□有比丘名僧芻癡無所知多

0891b23□犯衆罪□共諸白衣雜住□而相親附□不順佛

0891b24□法□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

0891b25□戒知□愧者□嫌責僧芻比丘言□汝癡無所

0891b26□知多犯衆罪□云何共諸白衣雜住而相親

0891b27□附□不隨順佛法耶□諸比丘往世尊所□頭

0891b28□面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0891b29□尊爾時集比丘僧□以無數方便呵責僧芻

0891c01□比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0891c02□非隨順行□所不應爲□云何汝共諸白衣雜

0891c03□住而相親附□癡無所知多犯衆罪不順佛

0891c04□法□呵責已告諸比丘□聽僧爲僧芻比丘作

0891c05□依止白四□磨□應如是作集僧□集僧已與

0891c06□作擧□作擧已與作憶念□作憶念已與

0891c07□罪□衆中當差堪能作□磨者如上作如是

0891c08□白□大德僧聽□此僧芻比丘□癡無所知多犯

0891c09□衆罪□共白衣雜住而相親附不順佛法□若

0891c10□僧時到僧忍聽□與僧芻比丘作依止□磨

0891c11□白如是□大德僧聽□僧芻比丘□癡無所知多

0891c12□犯衆罪□共白衣雜住而相親附不順佛法□

0891c13□僧今爲僧芻比丘作依止□磨□誰諸長老

0891c14□忍□僧爲僧芻比丘作依止□磨者默然□誰

0891c15□不忍者說□此是第一□磨□第二第三亦如

0891c16□是說□僧已忍□爲僧芻比丘作依止□磨竟□

0891c17□僧忍默然故□是事如是持□作依止□磨竟□

0891c18□五事不應作□不得授人大戒□乃至不得

0891c19□與善比丘共□□應如是作□是中衆僧□與僧

0891c20□芻比丘作依止白四□磨竟□諸比丘白佛□

0891c21□佛言□有三法有五法□得作依止□磨不

0891c22□得作依止□磨如上□彼稱方作依止□磨□

0891c23□彼方破壞人民反叛□佛言□不應稱方作依

0891c24□止□磨□彼稱國土作依止□磨□彼國土破壞

0891c25□人民散亂□佛言□不應稱國土作依止□磨□

0891c26□彼稱住處作依止□磨□彼住處人民破壞□佛

0891c27□言□不應稱住處作依止□磨□彼稱人作依

0891c28□止□磨□彼人或破戒□或破見□或破威儀□或被

0891c29□擧□或滅□□或應滅□□不能增益沙門法□佛

0892a01□言□不應稱人作依止□磨□彼稱安居作依

0892a02□止□磨□彼人安居中得智慧□佛言□不應

0892a03□依安居□作依止□磨□聽語言汝應受依

0892a04□止住□爾時僧芻比丘□與聚落中比丘親厚多

0892a05□聞智慧善能語言□僧芻比丘□卽往彼所學

0892a06□法毘尼□安居中得智慧□隨順衆僧不敢違

0892a07□逆□從衆僧乞解依止□磨□諸比丘白佛□佛

0892a08□言□若僧芻比丘□隨順衆僧不敢違逆□從衆

0892a09□僧乞解依止□磨□應與解作白四□磨□

0892a10□有五法不應與解依止□磨□從與人受

0892a11□大戒乃至與善比丘共□□有五法應與

0892a12□解依止□磨□從不與人授大戒乃至不與

0892a13□善比丘共□□如是五法應與解依止□磨□

0892a14□應如是解□彼被依止□磨者□應來至僧中

0892a15□偏露右肩脫革□右膝著地合掌作如是

0892a16□白□大德僧聽□我比丘某甲□僧與我作依止

0892a17□□磨□我今隨順衆僧□從僧乞解依止□磨□

0892a18□願僧慈愍故□爲我解依止□磨□如是第二

0892a19□第三白□衆中應差堪能作□磨者如上作

0892a20□如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧與作依止

0892a21□□磨□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解依

0892a22□止□磨□若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比丘

0892a23□解依止□磨白如是□大德僧聽□某甲比丘□

0892a24□僧爲作依止□磨□隨順衆僧不敢違逆□從

0892a25□僧乞解依止□磨□僧今與某甲比丘解依

0892a26□止□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘解依

0892a27□止□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如

0892a28□是第二第三說□僧已忍□與某甲比丘解依

0892a29□止□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時世

0892b01□尊在舍衛國□時舍利弗目連與五百比丘

0892b02□俱□從伽尸國人間遊行□至密林中□時舍利

0892b03□弗目連□在阿摩梨園中□時有質多羅居士□

0892b04□聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密

0892b05□林中在阿摩梨園中住□時彼居士□至舍利

0892b06□弗目連所□頭面禮足□坐一面□舍利弗目

0892b07□連爲種種說法開化□令得歡喜□時居士聞

0892b08□舍利弗等說法開解歡喜已白言□願大德□與

0892b09□衆僧俱受我明日請□舍利弗目連默然受

0892b10□之□居士知舍利弗目連許已□從坐起作禮

0892b11□而去□卽還其家辦具種種飮食世間美饌

0892b12□無味不有□爾時阿摩梨園中舊住比丘字

0892b13□善法□作如是念□我寧可往質多羅居士家

0892b14□看其辦具飮食□云何爲客比丘作食□云何

0892b15□爲舊住比丘作食□爾時善法比丘□卽往其

0892b16□家至作食處看□見其所辦最上世間所有

0892b17□飮食之具無味不有□見已作如是言□居士

0892b18□爲客比丘作異種種食□爲舊住比丘作

0892b19□異種飮食□彼嫉□心生瞋□□便作如是惡

0892b20□言□居士所辦具飮食中最勝世間所有飮食

0892b21□之具無味不有□唯無胡麻滓□彼質多羅居

0892b22□士卽語言□長老善法□懷如是多寶根力覺意

0892b23□禪定正受□作如是□言□善法□我辦如是美

0892b24□食□用胡麻滓作何等□卽復言□我今當說譬

0892b25□喩□有智之人以喩自解□譬如有國土無□□

0892b26□是中有賈客□持雌□來至國中□時彼

0892b27□雌□□無有雄□□與烏共通□時□便生卵

0892b28□有子出□不作□鳴復不烏喚□卽名之爲

0892b29□烏□□如是善法□懷如是多寶根力覺意禪

0892c01□定正受□而作此□言□辦具如是上饌美食□

0892c02□方求胡麻滓用作何等□彼作如是言□居士

0892c03□罵我□我今欲去□居士言□大德善法□我不惡

0892c04□言□亦不罵□□大德善法□可樂在此密林中

0892c05□住□我當供給衣被臥具飮食湯藥□彼作如

0892c06□是言□居士罵我我欲去□卽問言□大德□欲

0892c07□至何處去□答言□我欲至舍衛國世尊所□居

0892c08□士言□如我所共言語具白世尊□無令增

0892c09□減□何以故□汝當還來至我所□爾時善法比

0892c10□丘□持衣□詣世尊所□頭面禮足已□坐一

0892c11□面□時世尊慰問諸比丘□住止安樂不□不以

0892c12□飮食疲苦耶□答言□住止安樂□不以飮食爲

0892c13□苦□以居士所言之事具白世尊□無有增

0892c14□減□爾時世尊以無數方便呵責善法比丘

0892c15□言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非

0892c16□隨順行□所不應爲□云何善法□彼居士有

0892c17□信樂□作檀越多有利益供給衆僧乃以下

0892c18□賤言罵他□時世尊呵責善法已告諸比丘□

0892c19□聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白

0892c20□四□磨□有五法□比丘不應爲□作遮不至白

0892c21□衣家□磨□不恭敬父母□不敬沙門婆羅門□

0892c22□所應持者而不堅持□有如是五法□僧不

0892c23□應與作遮不至白衣家□磨□有五法應爲

0892c24□作遮不至白衣家□磨□恭敬父母沙門婆羅

0892c25□門□所應持者堅持不捨□有如是五法□僧

0892c26□應爲作遮不至白衣家□磨□比丘有十法□

0892c27□應與作遮不至白衣家□磨□惡說罵白衣

0892c28□家□方便令白衣家損減□作無利□作無住處□

0892c29□□亂白衣□於白衣前謗佛法僧□在白衣前

0893a01□作下賤罵□如法許白衣而不實□比丘有如

0893a02□是十法□應與作遮不至白衣家□磨□如是

0893a03□有九法八法乃至一法惡說罵白衣□應與

0893a04□作遮不至白衣家□磨□應如是作集僧□集

0893a05□僧已爲作擧□作擧已爲作憶念□作憶念已

0893a06□與罪□衆中應差堪能作□磨者如上作如

0893a07□是白□大德僧聽□此善法比丘□質多羅居士信

0893a08□樂檀越□常好布施供給衆僧□而以下賤

0893a09□惡罵□之□若僧時到僧忍聽僧今爲善法

0893a10□比丘作遮不至白衣家□磨白如是□大德

0893a11□僧聽□善法比丘□質多羅居士信樂檀越□常好

0893a12□布施供給衆僧□而以下賤罵□之□僧今爲

0893a13□善法比丘作遮不至白衣家□磨□誰諸長老

0893a14□忍□僧爲善法比丘作遮不至白衣家□磨

0893a15□者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三

0893a16□亦如是說□僧已忍□與善法比丘作遮不至

0893a17□白衣家□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□彼

0893a18□作遮不至白衣家□磨已□有五法不應作□

0893a19□不得授人大戒□乃至不得與善比丘共

0893a20□□□應如是作□僧爲善法比丘作遮不至白

0893a21□衣家白四□磨竟□諸比丘白佛□佛言□有三

0893a22□法有五法□作遮不至白衣家□磨□非法非

0893a23□毘尼□磨不成就如上□有三法有五法□

0893a24□作遮不至白衣家□磨□如法如毘尼□磨成

0893a25□就如上□佛言□聽差使至質多羅居士家爲

0893a26□善法比丘懺悔質多羅居士作白二□磨□

0893a27□有八法應差使□一聞□二能善說□三已自解□

0893a28□四能解人意□五受人語□六能憶持□七無闕

0893a29□失□八解善惡言義□有如是八法應差使□

0893b01□卽說偈言

0893b02□　在衆智人前　　言無有錯謬

0893b03□　亦無有增減　　不失所言敎

0893b04□　言不可破壞　　聞不以傾動

0893b05□　有如此比丘　　堪能爲作使

0893b06□有如是八法□阿難盡能持□聞能善說己身自

0893b07□解□能解人意受人語□能憶持無有闕失□

0893b08□解善惡言義□佛言□聽僧差阿難爲使爲善

0893b09□法比丘懺悔質多羅居士□作白二□磨□應

0893b10□如是作衆中□差堪能作□磨者如上作

0893b11□如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□差阿

0893b12□難爲使□爲善法比丘懺悔質多羅居士白

0893b13□如是□大德僧聽□今僧差阿難爲使□爲善法

0893b14□比丘懺悔質多羅居士□誰諸長老忍□差阿

0893b15□難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士者

0893b16□默然□誰不忍者說□僧已忍□差阿難爲使□

0893b17□爲善法比丘懺悔質多羅居士竟□僧忍默

0893b18□然故是事如是持□僧差使竟□至居士家如

0893b19□是語□居士懺悔□僧已爲善法比丘作罰謫□

0893b20□彼若受懺悔者善□若不受應至眼見耳不

0893b21□聞處安□磨比丘著眼見耳不聞處敎

0893b22□令如法懺悔□復來語居士言□居士懺悔□彼

0893b23□比丘先犯罪今已爲懺悔罪已除□彼若受

0893b24□懺悔者善□若不受者□犯罪比丘應自往懺

0893b25□悔□如是阿難□聞世尊敎已□將善法比丘

0893b26□至質多羅居士家語言懺悔居士□彼比丘僧□

0893b27□已爲作謫罰□質多羅居士卽共懺悔□時善法

0893b28□比丘□順從衆僧不敢違逆□從衆僧乞解

0893b29□遮不至白衣家□磨□諸比丘白佛□佛言□若

0893c01□善法比丘□隨順衆僧無所違逆□乞解遮不

0893c02□至白衣家□磨□應與解白四□磨□有五法

0893c03□不應與解遮不至白衣家□磨□從授人大

0893c04□戒乃至與善比丘共□□有五法應與解遮

0893c05□不至白衣家□磨□從不授人大戒乃至不

0893c06□與善比丘共□□有如是五法□應與解遮

0893c07□不至白衣家□磨□應如是解□彼被□磨人□

0893c08□應來至僧中□偏露右肩脫革□右膝著地

0893c09□合掌□白如是言□大德僧聽□我比丘某甲□僧

0893c10□與作遮不至白衣家□磨□我今隨順衆僧不

0893c11□敢違逆□從衆僧乞解遮不至白衣家□磨□

0893c12□願僧慈愍故□爲我解遮不至白衣家□磨□如

0893c13□是第二第三說□衆中應差堪能□磨者如

0893c14□上作如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧爲作

0893c15□遮不至白衣家□磨□彼比丘隨順衆僧不敢

0893c16□違逆□從衆僧乞解遮不至白衣家□磨□若

0893c17□僧時到僧忍聽□今僧爲解遮不至白衣家□

0893c18□磨白如是□大德僧聽□彼某甲比丘□僧爲作

0893c19□遮不至白衣家□磨□彼比丘隨順衆僧不敢

0893c20□違逆□從僧乞解遮不至白衣家□磨□僧今

0893c21□爲某甲比丘解遮不至白衣家□磨□誰諸

0893c22□長老忍□僧爲某甲比丘解遮不至白衣家□

0893c23□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是第

0893c24□二第三說□僧已忍□爲某甲比丘解遮不至

0893c25□白衣家□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

0893c26□四分律卷第四十四

0894a01□

0894a02□

0894a03□四分律卷第四十五(三分之九)

0894a04□

0894a05□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0894a06□　　　　共竺佛念等譯

0894a07□　　呵責□度之餘

0894a08□爾時世尊在拘□彌□時闡陀比丘犯罪□餘比

0894a09□丘語言□汝犯罪見不□答言不見□時諸比丘

0894a10□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0894a11□者□嫌責闡陀比丘言□云何犯罪□諸比丘語

0894a12□言□汝犯罪見不□答言不見□時諸比丘卽往世

0894a13□尊所□頭面禮足□住一面□以此因緣具白

0894a14□世尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責

0894a15□闡陀比丘□云何闡陀比丘汝犯罪□諸比丘語

0894a16□言□汝犯罪見不□答言不見□世尊以無數方

0894a17□便呵責闡陀比丘□已告諸比丘□聽衆僧與

0894a18□闡陀比丘作不見罪擧白四□磨□應如是

0894a19□作□應集僧□集僧已作擧□作擧已與作憶

0894a20□念□作憶念已與罪□衆中當差堪能作□磨

0894a21□者如上作如是白□大德僧聽□此闡陀比丘

0894a22□犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□

0894a23□若僧時到僧忍聽□今僧爲闡陀比丘作不見

0894a24□罪擧□磨□白如是□大德僧聽闡陀比丘犯

0894a25□罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□今

0894a26□僧爲作不見罪擧□磨□誰諸長老忍僧爲闡

0894a27□陀比丘作不見罪擧□磨者默然□誰不忍

0894a28□者說是初□磨□如是第二第三□說僧已□忍

0894a29□爲闡陀比丘作不見罪擧□磨竟□僧忍默然

0894b01□故是事如是持□作不見罪擧□磨已□有五

0894b02□法不應作□不得授人大戒□乃至不得與

0894b03□善比丘共□□應如是作□衆僧爲闡陀比丘

0894b04□作不見罪擧白四□磨已□諸比丘白佛□佛

0894b05□言□有三法有五法□作不見罪擧□磨非

0894b06□法非毘尼□磨不成就如上□復有三法有

0894b07□五法□作不見罪擧□磨□如法如毘尼□磨成

0894b08□就如上□彼不見罪擧比丘□衆僧若在小食大

0894b09□食上□若說法若布薩時□應往衆僧中在一

0894b10□面住偏露右肩□脫革□右膝著地合掌白

0894b11□言□大德□受我懺悔自責心意□從今已去不

0894b12□敢復作□闡陀比丘□隨順衆僧不敢違逆□從

0894b13□僧乞解不見罪擧□磨□諸比丘白佛□佛言□

0894b14□若闡陀比丘□隨順衆僧無有違逆□從僧乞

0894b15□解不見罪擧□磨者□應與作白四□磨解

0894b16□有五法□不應與解不見罪擧□磨□從授

0894b17□人大戒乃至與善比丘共□有五法□應與

0894b18□解不見罪擧□磨□從不授人大戒乃至不

0894b19□與善比丘共□□應如是解□衆中應差堪能

0894b20□作□磨者如上作如是白□大德僧聽□彼某

0894b21□甲比丘□僧與作不見罪擧□磨□隨順衆僧

0894b22□不敢違逆□今從僧乞解不見罪擧□磨□若

0894b23□僧時到僧忍聽□今僧爲某甲比丘解不見罪

0894b24□擧□磨□白如是□大德僧聽□某甲比丘□僧爲

0894b25□作不見罪擧□磨□隨順衆僧不敢違逆□從

0894b26□僧乞解不見罪擧□磨□僧今爲某甲比丘

0894b27□解不見罪擧□磨□請諸長老忍□僧爲某甲

0894b28□比丘解不見罪擧□磨者默然□誰不忍者

0894b29□說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□

0894c01□爲某甲比丘解不見罪擧□磨竟□僧忍默

0894c02□然故□是事如是持□爾時世尊在拘□彌□時

0894c03□闡陀比丘犯罪□諸比丘語□言汝有罪懺悔□

0894c04□答言不懺悔□諸比丘聞□中有少欲知足行

0894c05□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責闡陀比丘

0894c06□言□云何犯罪□餘比丘語言□汝犯罪懺悔□答言

0894c07□不懺悔□諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐

0894c08□一面□以此因緣具白世尊□世尊以此因緣

0894c09□集比丘僧□以無數方便呵責闡陀比丘□汝

0894c10□所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0894c11□行□所不應爲□云何犯罪□餘比丘語言□汝犯

0894c12□罪懺悔□答言不懺悔□呵責已告諸比丘言□

0894c13□聽衆僧與闡陀比丘作不懺悔罪擧白四□

0894c14□磨□應如是作□應集僧□集僧已與作擧□作

0894c15□擧已與作憶念□作憶念已與罪□衆中應

0894c16□差堪能作□磨者如上作如是白□大德僧

0894c17□聽□此闡陀□比丘犯罪□餘比丘語言□汝犯罪懺

0894c18□悔□答言不懺悔□若僧時到僧忍聽□僧今與

0894c19□闡陀作不懺悔罪擧□磨□白如是□大德僧

0894c20□聽□此闡陀比丘犯罪□餘比丘語言□汝犯罪

0894c21□懺悔□答言不懺悔□誰諸長老忍□僧與闡陀

0894c22□作不懺悔罪擧□磨者默然□誰不忍者說□

0894c23□是初□磨□第二第三如是說□僧已忍□爲闡

0894c24□陀比丘作不懺悔罪擧□磨竟□僧忍默然故□

0894c25□是事如是持□彼作不懺悔罪擧已□有五法

0894c26□不應作□從不得授人大戒□乃至不得與善

0894c27□比丘共□□應如是作□衆僧爲闡陀作不懺

0894c28□悔擧白四□磨已□諸比丘白佛□佛言□有三

0894c29□法有五法□作不懺悔罪擧□磨□非法非毘

0895a01□尼□磨不成就如上□有三法有五法□作

0895a02□不懺悔罪擧□磨□如法如毘尼□磨成就如

0895a03□上□彼被作不懺悔罪擧□磨人□若衆僧在小

0895a04□食大食上□若說法若布薩時□應至僧中在

0895a05□一面住偏露右肩脫革□右膝著地合掌

0895a06□白言□大德受我懺悔□自責心意從今已去

0895a07□不敢復作□彼闡陀比丘□隨順衆僧不敢違

0895a08□逆□從僧乞解不懺悔罪擧□磨□諸比丘白

0895a09□佛□佛言□若闡陀比丘□隨從衆僧不敢違

0895a10□逆□乞解不懺悔罪擧□磨者應與解作白

0895a11□四□磨□有五法不應與解不懺悔罪擧□

0895a12□磨□從授人大戒乃至與善比丘共□□有五

0895a13□法應與解不懺悔罪擧□磨□從不授人大

0895a14□戒乃至不與善比丘共□□應如是解彼不

0895a15□懺悔罪擧比丘□應往僧中偏露右肩脫革

0895a16□□右膝著地合掌白言□大德僧聽□我某甲比

0895a17□丘□僧與作不懺悔罪擧□磨□隨順衆僧不

0895a18□敢違逆□今從僧乞解不懺悔罪擧□磨□願

0895a19□僧慈愍故□爲我解不懺悔罪擧□磨如是

0895a20□第二第三說□衆中應差堪能□磨者如上

0895a21□作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧爲作

0895a22□不懺悔罪擧□磨□彼隨順衆僧不敢違逆□

0895a23□從僧乞解不懺悔罪擧□磨□若僧時到僧忍

0895a24□聽□今僧爲某甲比丘解不懺悔罪擧□磨

0895a25□白如是□大德僧聽□某甲比丘僧與作不懺悔

0895a26□罪擧□磨□順從衆僧不敢違逆□從僧乞解

0895a27□不懺悔罪擧□磨□誰諸長老忍僧爲某甲比

0895a28□丘解不懺悔罪擧□磨者默然□誰不忍者

0895a29□說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□

0895b01□與某甲比丘解不懺悔罪擧□磨竟□僧忍默

0895b02□然故是事如是持□爾時世尊在舍衛國□時有

0895b03□比丘字阿利□□有如是惡見生□我知佛所

0895b04□說法義犯□欲非障道法□時諸比丘聞阿

0895b05□利□比丘惡見生卽往阿利□比丘所□恭

0895b06□敬問訊已在一面坐□語阿利□言□汝實知

0895b07□佛所說法行□欲非障道法耶□答言□我實

0895b08□知佛所說法□行□欲非障道法□時諸比丘

0895b09□欲除阿利□比丘惡見□卽慇懃問之□阿利

0895b10□□□莫作如是語□莫謗世尊□謗世尊者不

0895b11□善□世尊不作如是語□阿利□□世尊無數方

0895b12□便說斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲

0895b13□熱越度愛結□世尊無數方便說欲如大火

0895b14□坑□如把草炬□亦如熟果□亦如假借□猶如

0895b15□枯骨□欲如段肉□如夢所見□如履鋒刃□欲

0895b16□如新瓦器盛水置日中□欲如毒蛇頭□如

0895b17□輪轉刀□如似利戟□世尊作如是說□阿利□□

0895b18□如來如是善說法□斷欲無欲□去垢無垢□

0895b19□調伏渴愛□滅除巢窟□出離一切諸結縛□愛

0895b20□盡涅槃□佛如是說法□汝云何言□行欲非障

0895b21□道法□時諸比丘慇懃問阿利□比丘如是說

0895b22□時□阿利□比丘堅持惡見審定而言□此是眞

0895b23□實餘皆虛妄□時諸比丘□不能除阿利□惡

0895b24□見□往世尊所頭面禮足□坐一面□以此因

0895b25□緣具白世尊□世尊爾時□告異比丘言□汝持

0895b26□我言往喚阿利□比丘來□時彼比丘□受世

0895b27□尊敎□往阿利□比丘所語如是言□世尊喚

0895b28□汝□阿利□□聞世尊喚□卽往世尊所□頭面禮

0895b29□足□坐一面□世尊告阿利□言□汝實有是

0895c01□語□我知世尊說法行□欲非障道法耶□答

0895c02□言□大德□實有如是語□問言□汝云何知我所

0895c03□說如是□我不無數方便說斷欲愛法如

0895c04□上所說耶

0895c05□爾時世尊□無數方便呵責阿利□比丘已

0895c06□告諸比丘□聽僧爲阿利□比丘作訶諫□

0895c07□捨此事故作白四□磨□應如是諫□衆中當

0895c08□差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

0895c09□此阿利□比丘作如是語□行□欲非障道

0895c10□法□若僧時到僧忍聽□僧今與阿利□比丘

0895c11□作訶諫□捨此事故□阿利□□莫作是語□莫

0895c12□謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作如是

0895c13□語□世尊無數方便說行□欲是障道法□若犯

0895c14□欲卽爲障道□白如是□大德僧聽□此阿利□

0895c15□比丘作如是言□我知佛所說法行欲非

0895c16□障道法□僧今與作訶諫□捨此事故□阿利□□

0895c17□莫作如是語□莫謗世尊□謗世尊者不善□

0895c18□世尊不作是語□世尊無數方便說欲是障

0895c19□道法□若犯欲者卽障道法□誰諸長老忍□

0895c20□僧爲阿利□比丘作訶諫□捨此事者默然□

0895c21□誰不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是

0895c22□說□僧爲阿利□比丘作訶諫竟□僧忍默然

0895c23□故□是事如是持□彼阿利□比丘□僧與作訶

0895c24□諫已□故不捨惡見□時諸比丘聞□中有少欲

0895c25□知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責阿利

0895c26□□比丘言□云何僧與作訶諫已□故不捨惡

0895c27□見□時諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐

0895c28□一面□以此因緣具白世尊□世尊爾時□以此

0895c29□因緣集比丘僧□呵責阿利□比丘□汝所爲

0896a01□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0896a02□所不應爲□云何僧與作訶諫已□故不捨

0896a03□惡見□以無數方便呵責已告諸比丘□聽諸

0896a04□比丘與阿利□比丘作不捨惡見白四□

0896a05□磨□應如是作集僧集僧已與作擧□作擧已

0896a06□與作憶念□作憶念已應與罪□衆中當差堪

0896a07□能□磨者如上作如是白□大德僧聽□阿利

0896a08□□比丘惡見□僧與作訶諫□故不捨惡見□若

0896a09□僧時到僧忍聽□僧今與阿利□比丘作惡見

0896a10□不捨□磨白如是□大德僧聽□阿利□比丘

0896a11□惡見不捨□僧與作訶諫故不捨惡見□僧今

0896a12□爲阿利□比丘作不捨惡見擧□磨□誰諸長

0896a13□老忍□僧今與阿利□比丘作惡見不捨□磨

0896a14□者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三

0896a15□亦如是說□僧已忍□與阿利□比丘作不

0896a16□捨惡見□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

0896a17□作惡見不捨已□有五事不應作□從不得

0896a18□授人大戒□乃至不得與善比丘共□□應如

0896a19□是作□僧爲阿利□比丘作惡見不捨白四

0896a20□□磨竟□諸比丘白佛□佛言□有三法有五

0896a21□法□作惡見不捨擧□磨非法非毘尼□磨不

0896a22□成就如上□復有三法五法□作惡見不捨擧

0896a23□□磨如法如毘尼□磨成就如上□彼被惡見

0896a24□不捨擧比丘□若僧在小食大食上□說法時若

0896a25□布薩時□應往彼在一面住偏露右肩脫革

0896a26□□右膝著地合掌白如是言□大德□我懺悔

0896a27□自責心意□從今已去不復作□彼阿利□

0896a28□隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解不捨惡見

0896a29□擧□磨□諸比丘白佛□佛言□若阿利□比丘

0896b01□隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解不捨惡見

0896b02□擧□磨者□僧應與白四□磨解□復有五法

0896b03□不應與解惡見不捨□磨□從授人大戒乃

0896b04□至與善比丘共□□復有五法應與解不捨

0896b05□惡見擧□磨□從不授人大戒乃至不與善

0896b06□比丘共□□應如是解□彼被惡見不捨擧□

0896b07□磨比丘□應往僧中偏露右肩脫革□右

0896b08□膝著地合掌白如是言□大德僧聽□我某甲比

0896b09□丘□僧與作惡見不捨擧□磨□今隨順衆僧

0896b10□不敢違逆□從僧乞解惡見不捨擧□磨□願

0896b11□僧爲我解不捨惡見擧□磨慈愍故□如是

0896b12□第二第三說□衆中應差堪能作□磨者如

0896b13□上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧與

0896b14□作惡見不捨擧□磨□今隨順衆僧不敢違

0896b15□逆□從僧乞解不捨惡見擧□磨□若僧時到

0896b16□僧忍聽□僧今爲某甲比丘解惡見不捨擧□

0896b17□磨白如是□大德僧聽□此某甲比丘□僧與作

0896b18□惡見不捨擧□磨隨順衆僧不敢違逆□從

0896b19□僧乞解惡見不捨擧□磨□僧今爲某甲比

0896b20□丘解不捨惡見擧□磨□誰諸長老忍僧爲某

0896b21□甲比丘解不捨惡見擧□磨者默然誰不忍

0896b22□者說□是初□磨如是第二第三說□僧已忍□

0896b23□爲某甲比丘解不捨惡見擧□磨竟□僧忍

0896b24□默然故□是事如是持(呵責□度具足竟)

0896b25□　　人□度第十二之一

0896b26□爾時世尊在舍衛國□時有比丘犯僧殘罪

0896b27□覆藏作如是念□我當云何□白諸比丘□諸

0896b28□比丘白佛□佛言□聽僧爲彼比丘隨覆藏日

0896b29□與治覆藏罪作白四□磨□應如是與□彼比

0896c01□丘應來至僧中偏露右肩□脫革□禮僧

0896c02□足合掌胡□白如是言□大德僧聽□我某甲

0896c03□比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比丘犯僧殘

0896c04□罪隨覆藏日□今從僧乞覆藏□磨願僧

0896c05□與我隨覆藏日□磨慈愍故□如是第二第三

0896c06□說衆中應差堪能作□磨者如上作如是

0896c07□白□大德僧聽□某甲比丘犯僧殘罪覆藏□彼

0896c08□某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆

0896c09□藏□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘隨

0896c10□覆藏日□磨白如是□大德僧聽□某甲比丘

0896c11□犯僧殘罪覆藏□彼某甲比丘犯僧殘罪隨

0896c12□覆藏日從僧乞覆藏□磨□僧今與某甲比

0896c13□丘隨覆藏日□磨□誰諸長老忍僧與某甲比

0896c14□丘隨覆藏日□磨者默然□誰不忍者說□是初

0896c15□□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□與某甲

0896c16□比丘隨覆藏日□磨竟□僧忍默然故□是事如

0896c17□是持□彼行覆藏時更重犯□彼作如是念□

0896c18□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽

0896c19□僧爲彼比丘作本日治白四□磨□應如是

0896c20□治□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革

0896c21□□禮僧足右膝著地合掌白如是言□大德

0896c22□僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比

0896c23□丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□

0896c24□磨□僧已與我隨覆藏日□磨□我某甲行覆

0896c25□藏時更重犯□我某甲今從僧乞覆藏本日

0896c26□治□磨□願僧與我某甲比丘覆藏本日治□

0896c27□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中應差堪

0896c28□能作□磨者如上作如是白□大德僧聽□某

0896c29□甲比丘犯僧殘罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘

0897a01□罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已

0897a02□與某甲比丘隨覆藏日□磨□彼行覆藏時

0897a03□更重犯罪□今從僧乞覆藏本日治□磨□若

0897a04□僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘覆藏本日治

0897a05□□磨白如是□大德僧聽□某甲比丘犯僧殘

0897a06□罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□

0897a07□已從僧乞覆藏日□磨□僧已與某甲比丘隨

0897a08□覆藏日□磨□彼行覆藏時更重犯罪□彼從

0897a09□僧乞覆藏本日治□磨□僧今與某甲比丘覆

0897a10□藏本日治□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘

0897a11□覆藏本日治□磨者默然誰不忍者說是初

0897a12□□磨□如是第二第三說□僧已忍□與某甲比

0897a13□丘覆藏本日治□磨竟□僧忍默然故□是事

0897a14□如是持□彼比丘行覆藏竟白諸比丘□諸

0897a15□比丘白佛□佛言□聽僧爲彼比丘作六夜摩

0897a16□那□白四□磨□應如是與□彼比丘應至僧

0897a17□中偏露右肩脫革□禮僧足右膝著地合

0897a18□掌白如是言□大德僧聽我某甲比丘犯僧殘

0897a19□罪覆藏□我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□

0897a20□已從僧乞隨覆藏日□磨□僧已與我隨覆藏

0897a21□日□磨□我行覆藏時更重犯罪□從僧乞覆

0897a22□藏本日治□磨□僧已與我覆藏本日治□磨□

0897a23□我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六

0897a24□夜摩那□□願僧與我六夜摩那□□慈愍故□

0897a25□如是第二第三說□衆中應差堪能□磨者□

0897a26□如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□犯

0897a27□僧殘罪覆藏□某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏

0897a28□日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與某甲比丘

0897a29□隨覆藏日□磨□彼行覆藏時更重犯罪□此

0897b01□某甲比丘從僧乞覆藏本日治□磨□僧已與

0897b02□某甲比丘覆藏本日治□磨□此某甲比丘行

0897b03□覆藏本日治竟□今從僧乞六夜摩那□□

0897b04□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘六夜

0897b05□摩那□□磨白如是□大德僧聽□此某甲比丘

0897b06□犯僧殘罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘罪隨

0897b07□覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與某甲

0897b08□比丘隨覆藏日□磨□此某甲比丘行覆藏時

0897b09□更重犯罪□從僧乞覆藏本日治□磨□僧已

0897b10□與此某甲比丘覆藏本日治□磨□此某甲比

0897b11□丘行覆藏本日治竟□今從僧乞六夜摩那

0897b12□□□磨□僧今與某甲比丘六夜摩那□□

0897b13□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘六夜摩那□

0897b14□□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二

0897b15□第三亦如是說□僧已忍與某甲比丘六夜摩

0897b16□那□□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□彼

0897b17□行摩那□竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0897b18□聽僧與彼比丘作白四□磨出罪□應如是

0897b19□出罪□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革□

0897b20□禮僧足已右膝著地合掌白如是言□大德

0897b21□僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比

0897b22□丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏日

0897b23□□磨□僧已與我隨覆藏日□磨□我某甲比丘

0897b24□行覆藏時更重犯罪□從僧乞覆藏本日治

0897b25□□磨□僧已與我覆藏本日治□磨□我某甲比

0897b26□丘行覆藏本日治竟□從僧乞六夜摩那□

0897b27□□磨□僧已與我六夜摩那□□磨□我比丘某

0897b28□甲行六夜摩那□竟□今從僧乞出罪□磨□

0897b29□願僧與我出罪□磨□慈愍故□如是第二第三

0897c01□說□衆中應差堪能作□磨者□如上作如是

0897c02□白□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪覆藏□

0897c03□此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧

0897c04□乞覆藏□磨□僧已與某甲比丘隨覆藏日

0897c05□□磨□此某甲比丘行覆藏時更重犯罪□從

0897c06□僧乞覆藏本日治□磨□僧已與某甲比丘覆

0897c07□藏本日治□磨□此比丘行覆藏本日治竟□

0897c08□從僧乞六夜摩那□□磨□僧已與某甲比丘

0897c09□六夜摩那□□磨□此比丘行六夜摩那□竟□

0897c10□從僧乞出罪□磨□若僧時到僧忍聽□僧今

0897c11□爲某甲比丘出罪白如是□大德僧聽□此某

0897c12□甲比丘犯僧殘罪覆藏□某甲比丘犯僧殘

0897c13□罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已

0897c14□與某甲比丘隨覆藏日□磨□此比丘行覆藏

0897c15□時更重犯罪□從僧乞覆藏本日治□磨□僧

0897c16□已與某甲比丘覆藏本日治□磨□此某甲比

0897c17□丘行覆藏本日治竟□從僧乞六夜摩那□

0897c18□□磨□僧已與比丘某甲六夜摩那□□磨□

0897c19□此某甲比丘行六夜摩那□竟□從僧乞出

0897c20□罪□磨□僧今爲比丘某甲出罪□誰諸長老

0897c21□忍□僧與此某甲比丘出罪者默然□誰不忍

0897c22□者說□此是初□磨□第二第三亦如是說□僧已

0897c23□忍□爲某甲比丘出罪竟□僧忍默然故□是

0897c24□事如是持

0897c25□爾時有比丘□犯僧殘罪不覆藏□作如是

0897c26□念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0897c27□聽僧與彼比丘六夜摩那□白四□磨□應如

0897c28□是與□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革

0897c29□□禮僧足已□右膝著地合掌白如是言□大

0898a01□德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□今

0898a02□從僧乞六夜摩那□□願僧與我六夜摩那

0898a03□□□慈愍故□如是第二第三說□僧中應差堪

0898a04□能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□此某

0898a05□甲比丘犯僧殘罪不覆藏□今從僧乞六夜

0898a06□摩那□□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘六

0898a07□夜摩那□□白如是□大德僧聽□此某甲比丘

0898a08□犯僧殘罪不覆藏□今從僧乞六夜摩那□□

0898a09□僧今與某甲比丘六夜摩那□□誰諸長老忍□

0898a10□僧與某甲比丘六夜摩那□者默然□誰不忍

0898a11□者說□是初□磨□如是第二第三說□僧已忍□

0898a12□與某甲比丘六夜摩那□竟□僧忍默然故□是

0898a13□事如是持□彼行摩那□中間更犯□彼

0898a14□比丘作如是言□我當云何□白諸比丘□諸比

0898a15□丘白佛□佛言□聽僧與彼比丘作摩那□本

0898a16□日治白四□磨□應如是與□彼比丘應來至

0898a17□僧中偏露右肩脫革□禮僧足已右膝著

0898a18□地合掌白如是言□大德僧聽□我某甲比丘

0898a19□犯僧殘罪不覆藏□我某甲比丘犯僧殘罪

0898a20□不覆藏□從僧乞六夜摩那□□僧已與我六

0898a21□夜摩那□□我行摩那□時更重犯罪□今從

0898a22□僧乞摩那□本日治□磨□願僧與我摩那□

0898a23□本日治□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中

0898a24□應差堪能□磨者如上作如是白□大德僧

0898a25□聽□此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從僧乞

0898a26□六夜摩那□□僧已與六夜摩那□□彼比丘行

0898a27□六夜摩那□時更重犯罪□從僧乞摩那□

0898a28□本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比

0898a29□丘摩那□本日治□磨□白如是□大德僧聽□此

0898b01□某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從僧乞六夜

0898b02□摩那□□僧已與六夜摩那□□此比丘行六夜

0898b03□摩那□時更重犯罪□從僧乞摩那□本日

0898b04□治□磨□僧今與某甲比丘摩那□本日治□

0898b05□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘摩那□本日

0898b06□治□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□第

0898b07□二第三亦如是說□僧已忍□與某甲比丘摩那

0898b08□□本日治□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

0898b09□彼行摩那□竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛

0898b10□言□聽僧爲彼比丘出罪作白四□磨□應如

0898b11□是作□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革

0898b12□□禮僧足已右膝著地合掌白言□大德僧

0898b13□聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從僧

0898b14□乞六夜摩那□□僧已與我六夜摩那□□我行

0898b15□六夜摩那□時更重犯罪□從僧乞六夜摩

0898b16□那□本日治□磨□僧已與我摩那□本日治

0898b17□□磨□我某甲比丘行摩那□本日治竟□今從

0898b18□僧乞出罪□磨□願僧與我出罪□磨慈愍

0898b19□故□如是第二第三說□僧中應差堪能作□

0898b20□磨者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0898b21□丘犯僧殘罪不覆藏□從僧乞六夜摩那□□

0898b22□僧已與六夜摩那□□彼比丘行六夜摩那

0898b23□□時更重犯罪□從僧乞摩那□本日治□

0898b24□磨□僧已與彼比丘摩那□本日治□磨□彼行

0898b25□摩那□本日治竟□今從僧乞出罪□磨□若

0898b26□僧時到僧忍聽□僧爲某甲比丘出罪白如

0898b27□是□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪不覆

0898b28□藏□從僧乞六夜摩那□□僧已與六夜摩那

0898b29□□□彼行摩那□時更重犯罪□從僧乞摩那

0898c01□□本日治□磨□僧已與摩那□本日治□磨□

0898c02□此比丘□行摩那□本日治竟□今從僧乞出

0898c03□罪□磨□僧今與某甲比丘出罪□磨□誰諸長

0898c04□老忍□僧與某甲比丘出罪□磨者默然□誰

0898c05□不忍者說□第二第三亦如是說□僧已忍□與

0898c06□某甲比丘出罪□磨竟□僧忍默然故□是事如

0898c07□是持□時有一比丘□犯衆多僧殘罪□或有

0898c08□犯覆藏一夜□或有犯覆藏二夜□如是乃至

0898c09□十夜□彼比丘作如是念□我當云何□白諸比

0898c10□丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧與彼比丘共作

0898c11□犯衆多僧殘罪覆藏十夜白四□磨□應如是

0898c12□與□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革□

0898c13□禮僧足已右膝著地合掌白言□大德僧聽□

0898c14□我某甲比丘犯衆多僧殘罪□或覆藏一夜或

0898c15□覆藏二夜乃至十夜者□今從僧乞覆藏一夜

0898c16□乃至十夜□磨□願僧與我覆藏一夜乃至十

0898c17□夜□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中應

0898c18□差堪能作□磨者如上作如是白□大德僧

0898c19□聽□此某甲比丘犯衆多僧殘罪□或有覆藏一

0898c20□夜乃至十夜□今從僧乞覆藏一夜乃至十夜

0898c21□□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘覆

0898c22□藏一夜乃至十夜□磨□白如是□大德僧聽□此

0898c23□某甲比丘犯衆多僧殘罪□或有覆藏一夜乃

0898c24□至十夜□今從僧乞覆藏一夜乃至十夜□磨□

0898c25□今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜□磨□

0898c26□誰諸長老忍□僧與彼比丘覆藏一夜乃至十

0898c27□夜□磨者默然□誰不忍者說是初□磨如

0898c28□是□第二第三說□僧已忍□與某甲比丘覆

0898c29□藏一夜乃至十夜□磨竟□僧忍默然故□是事

0899a01□如是持□彼比丘行覆藏竟白諸比丘□諸

0899a02□比丘白佛□佛言□聽僧與彼比丘六夜摩那

0899a03□□白四□磨□彼比丘應來至僧中□偏露右

0899a04□肩脫革□禮僧足已右膝著地合掌白如

0899a05□是言□大德僧聽□我某甲比丘犯衆多僧殘

0899a06□罪□覆藏一夜或二夜乃至十夜□從僧乞

0899a07□覆藏一夜乃至十夜□磨□僧已與我覆藏□

0899a08□磨□我某甲比丘已行覆藏竟□今從僧乞六

0899a09□夜摩那□□願僧與我六夜摩那□□慈愍故□如

0899a10□是第二第三說□衆中應差堪能□磨者□如

0899a11□上作如是白大德僧聽□此某甲比丘犯衆

0899a12□多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜□

0899a13□從僧乞覆藏十夜□磨□僧已與此某甲比

0899a14□丘覆藏十夜□磨□此比丘行覆藏竟今從僧

0899a15□乞六夜摩那□□若僧時到僧忍聽□僧今與某

0899a16□甲比丘六夜摩那□□白如是□大德僧聽□此某

0899a17□甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或一夜或二夜

0899a18□乃至十夜□已從僧乞覆藏十夜□磨□僧已

0899a19□與覆藏十夜□磨□彼比丘行十夜覆藏竟□

0899a20□今從僧乞六夜摩那□□僧今與彼比丘六

0899a21□夜摩那□□誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩

0899a22□那□者默然□誰不忍者說是初□磨□第二第

0899a23□三亦如是說□僧已忍□與彼比丘六夜摩那

0899a24□□竟僧忍默然故□是事如是持彼行摩那

0899a25□□竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧與

0899a26□彼比丘出罪白四□磨□彼比丘應來至僧中

0899a27□偏露右肩脫革□禮僧足已右膝著地白

0899a28□如是言□大德僧聽□我某甲比丘犯衆多僧殘

0899a29□罪□覆藏或一夜或二夜乃至十夜□從僧乞

0899b01□覆藏十夜□磨僧已與我覆藏十夜□磨□我

0899b02□行覆藏竟□從僧乞六夜摩那□□僧已與

0899b03□我六夜摩那□□我行六夜摩那□竟□今從

0899b04□僧乞出罪□磨□願僧與我出罪□磨□慈愍

0899b05□故□如是第二第三說□衆中應差堪能□磨

0899b06□者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

0899b07□犯衆多僧殘罪□覆藏或一夜或二夜乃至十

0899b08□夜□從僧乞覆藏十夜□磨□僧已與十夜

0899b09□□磨□彼某甲比丘行十夜覆藏竟□從僧乞

0899b10□六夜摩那□□僧已與彼比丘六夜摩那□□彼

0899b11□比丘行六夜摩那□竟□今從僧乞出罪□

0899b12□磨□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲比丘出罪

0899b13□□磨□白如是□大德僧聽□此某甲比丘犯衆

0899b14□多僧殘罪□覆藏或一夜或二夜乃至十夜□從

0899b15□僧乞覆藏十夜□磨□僧已與十夜□磨□彼

0899b16□某甲比丘行十夜覆藏竟□從僧乞六夜摩

0899b17□那□□僧已與彼比丘六夜摩那□□彼某甲比

0899b18□丘行六夜摩那□竟□今從僧乞出罪□磨□

0899b19□僧今與彼某甲比丘出罪□磨□誰諸長老

0899b20□忍□僧與彼某甲比丘出罪□磨者默然□誰

0899b21□不忍者說□如是第二第三說□僧已忍□與彼

0899b22□某甲比丘出罪□磨竟□僧忍默然故□是事如

0899b23□是持□時有一比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□

0899b24□憶一罪不憶一罪□彼比丘隨所憶罪隨

0899b25□覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧與彼比丘

0899b26□隨所憶罪隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時

0899b27□憶第二罪□不知云何□白諸比丘□諸比丘白

0899b28□佛□佛言□聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏

0899b29□日與覆藏□磨□時有比丘□犯二僧殘罪二

0899c01□俱覆藏□一有疑二無疑□彼於無疑罪中隨

0899c02□覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧與彼比丘

0899c03□隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時於第二

0899c04□罪中卽得無疑□自念我當云何□白諸比丘□

0899c05□諸比丘白佛□佛言□聽僧隨覆藏日與覆

0899c06□藏□磨□時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏□

0899c07□識一罪不識一罪□彼所識罪從僧乞覆藏

0899c08□□磨□僧與隨覆藏日□磨□彼行覆藏時

0899c09□卽還識第二罪□自念我當云何□卽白諸比

0899c10□丘□諸比丘白佛□佛言聽僧爲彼比丘隨所

0899c11□還識第二罪覆藏日與覆藏□磨□時有比

0899c12□丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□彼乞覆藏時說

0899c13□一罪覆藏一罪□彼隨所說罪從僧乞覆藏

0899c14□□磨□僧與覆藏□磨□彼行覆藏時於第二

0899c15□犯□愧心生□自念我當云何□白諸比丘□諸

0899c16□比丘白佛□佛言□僧應隨所犯第二罪覆藏

0899c17□日與覆藏□磨□佛言□汝曹善聽□若比丘犯

0899c18□二僧殘罪二俱覆藏□憶一罪不憶一罪□彼

0899c19□比丘所憶罪不憶罪俱□從僧乞覆藏□磨□僧

0899c20□與彼犯二罪覆藏□磨□彼行覆藏時有客比

0899c21□丘來□知法知律知摩夷□彼客比丘問舊比

0899c22□丘□長老□此比丘何所犯□何故行覆藏□舊比

0899c23□丘答言□長老□此比丘犯二僧殘罪二俱覆

0899c24□藏□憶一罪不憶一罪□二俱從僧乞覆藏□

0899c25□磨□僧與彼俱覆藏□磨□是故彼比丘行覆

0899c26□藏□彼客比丘言□長老□不成與彼覆藏□磨□

0899c27□何以故□彼比丘所憶罪□與覆藏□磨善□彼

0899c28□不憶罪□與覆藏□磨不善□非法□磨不成

0899c29□就□衆僧應作突吉羅懺□彼應與摩那□□

0900a01□疑不疑識不識亦如是□時有比丘□犯僧殘

0900a02□罪覆藏兩月□彼憶一月不憶一月□彼隨所

0900a03□憶一月□從僧乞覆藏□磨□僧與一月覆藏

0900a04□□磨□彼行覆藏時憶第二月□自念我當云

0900a05□何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧與

0900a06□彼比丘隨憶第二月覆藏□磨□疑不疑亦如

0900a07□是□識不識亦如是□乞覆藏時覆藏一月

0900a08□發露一月亦如是□佛告諸比丘善聽□若比

0900a09□丘犯僧殘罪覆藏兩月□憶一月不憶一月□

0900a10□二俱從僧乞覆藏□磨□僧與彼兩月覆藏□

0900a11□磨□彼行覆藏時有客比丘來□知法知律知

0900a12□摩夷□彼客比丘問舊比丘言□長老□彼何所

0900a13□犯□何故行覆藏□答言□此比丘犯僧殘罪□覆

0900a14□藏兩月□憶一月不憶一月□彼憶不憶二俱□

0900a15□從僧乞兩月覆藏□僧隨彼與兩月覆藏□

0900a16□磨□是故彼比丘行覆藏□彼客比丘語舊比

0900a17□丘言□不善與覆藏□何以故□彼比丘憶一月

0900a18□與覆藏者善□不憶一月與覆藏者不善□

0900a19□非法□磨不成就□僧應作突吉羅懺□彼比

0900a20□丘應與摩那□□疑不疑亦如是□識不識亦

0900a21□如是□時有比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□彼

0900a22□罷道□罷道已□復還受大戒□受大戒已覆藏

0900a23□二罪□自念我當云何□白諸比丘□諸比丘

0900a24□白佛□佛言□若比丘犯二僧殘覆藏二罪□彼

0900a25□罷道□罷道已還受大戒□受大戒已覆藏二

0900a26□罪□僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與

0900a27□覆藏□磨□與覆藏□磨已□與摩那□□時有

0900a28□比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□彼罷道□罷道已

0900a29□還受大戒□受大戒已發露二罪□僧應隨彼

0900b01□比丘先所覆藏日與覆藏□磨□與覆藏□

0900b02□磨已與摩那□□時有比丘□犯二僧殘罪

0900b03□二俱不覆藏□彼罷道□罷道已還受大戒□受

0900b04□大戒已覆藏二罪□彼自念言□我當云何□白

0900b05□諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若比丘犯二僧

0900b06□殘罪□二俱不覆藏□彼罷道□罷道已還受大

0900b07□戒□受大戒已覆藏二罪□僧應隨彼比丘後

0900b08□覆藏日與覆藏□磨□然後與摩那□□時有

0900b09□比丘□犯二僧殘罪□二俱不覆藏□彼罷道□罷

0900b10□道已還受大戒□受大戒已發露二罪□僧卽

0900b11□應與二罪摩那□□時有比丘□犯二僧殘

0900b12□罪□覆藏一罪不覆藏一罪□彼罷道□罷道已

0900b13□復還受大戒□受大戒已□先發露一罪□後二

0900b14□俱覆藏□彼作是念□我當云何□白諸比丘□諸

0900b15□比丘白佛□佛言□若比丘犯二僧殘罪□覆藏

0900b16□一罪不覆藏一罪□彼罷道□罷道已還受大

0900b17□戒□受大戒已□先發露一罪□後二俱覆藏□聽

0900b18□僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏一罪後

0900b19□覆藏日□磨□時有比丘□犯二僧殘罪□覆藏

0900b20□一罪□發露一罪□彼罷道□罷道已還受大戒□

0900b21□受大戒已□先所覆藏□後復覆藏□先發露者

0900b22□後亦發露□僧應隨前後所覆藏一罪與覆

0900b23□藏□磨□所不覆藏第二罪應與摩那□□

0900b24□時有比丘□犯二僧殘罪□覆藏一罪□發露

0900b25□一罪□彼罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□

0900b26□先所覆藏後發露□先所發露後便覆藏□僧

0900b27□應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏□磨□隨

0900b28□後所覆藏第二罪與覆藏□磨□時有比丘□

0900b29□犯二僧殘罪□覆藏一罪發露一罪□彼罷道□

0900c01□罷道已還受大戒□受大戒已□先所覆藏□後

0900c02□二俱發露□僧應與彼比丘隨前所犯一罪

0900c03□覆藏日與覆藏□磨□第二罪二俱與摩那

0900c04□□□憶一罪不憶一罪□作四句亦如是□疑

0900c05□一罪不疑一罪作四句亦如是□識一罪

0900c06□不識一罪作四句亦如是□乞覆藏時覆

p0900c07□藏一罪發露一罪作四句亦如是(此中從覆藏一罪不覆藏一罪至此凡有五句一句各有四句

0900c08□如覆一不覆一作四句凡有二十句)行覆藏

0900c09□時二十句亦如是□行覆藏竟二十句亦如

0900c10□是□行摩那□時二十句亦如是□行摩那□

0900c11□竟二十句亦如是□作沙彌還受大戒百句

0900c12□亦如是□癲狂百句亦如是□心亂百句亦如

0900c13□是□痛惱百句亦如是□僧與作不見罪擧百

0900c14□句亦如是□不懺悔罪百句亦如是□惡見不

0900c15□捨罪百句亦如是□爾時行覆藏比丘罷道□

0900c16□罷道已還受大戒□受大戒已自念□我當云

0900c17□何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□行覆藏比

0900c18□丘罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□應續

0900c19□行前日次行覆藏□時有比丘應與作本日

0900c20□治□彼比丘罷道□罷道已還受大戒□受大戒

0900c21□已□僧應爲彼比丘作本日治白四□磨□時

0900c22□有比丘□行覆藏竟罷道□罷道已還受大戒□

0900c23□受大戒已□僧應與彼比丘六夜摩那□白

0900c24□四□磨□時有比丘□行摩那□罷道□罷道已

0900c25□還受大戒□受大戒已□彼比丘已行摩那□

0900c26□日便止□未行日應還續行□時有比丘□行摩

0900c27□那□竟罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□

0900c28□僧應與彼出罪白四□磨□還作沙彌五句

0900c29□亦如是□癲狂五句亦如是□心亂五句亦

0901a01□如是□痛惱五句亦如是□僧與作不見罪擧

0901a02□不懺悔惡見不捨擧□磨各五句亦如是□

0901a03□時有行覆藏比丘□中間犯罪知日數而覆

0901a04□藏□彼自念□我當云何□白諸比丘□諸比丘

0901a05□白佛□佛言□若行覆藏比丘中間犯罪知日

0901a06□數覆藏□僧應隨中間犯罪與覆藏□磨□與

0901a07□覆藏□磨竟與本日治□行覆藏本日治竟

0901a08□與摩那□□與摩那□竟應爲出罪□不知

0901a09□日數□覆藏亦如是□知數不知數覆藏亦如

0901a10□是□行覆藏竟亦如是□爾時有行摩那□

0901a11□比丘□中間犯罪知日數不覆藏□彼作是念□

0901a12□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若

0901a13□行摩那□比丘□中間重犯知日數不覆藏□

0901a14□僧應與摩那□□與摩那□已應與摩那□

0901a15□本日治□行摩那□本日治已應與出罪□

0901a16□磨□不知日數不覆藏亦如是□知日數

0901a17□不知日數不覆藏亦如是□行摩那□竟

0901a18□知日數不覆藏亦如是□不知日數不覆

0901a19□藏亦如是□知日數不知日數不覆藏亦

0901a20□如是□爾時有比丘□犯僧殘罪□知日數□不

0901a21□知日數□覆藏不覆藏□等覆不等覆□一名多

0901a22□種□自性非自性□住別異□彼作如是念□我當

0901a23□云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧與

0901a24□彼比丘隨所覆藏日與覆藏□磨□應如是

0901a25□與□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革□

0901a26□禮僧足已右膝著地合掌白言□大德僧聽□

0901a27□我某甲比丘犯僧殘罪□知日數不知日

0901a28□數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異□隨

0901a29□覆藏日□從僧乞覆藏□磨□願僧與我隨

0901b01□覆藏日□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆

0901b02□中應差堪能作□磨者如上作如是白□大

0901b03□德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知日數不

0901b04□知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別

0901b05□異□彼隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□若僧

0901b06□時到僧忍聽□僧與彼比丘隨覆藏日□磨□

0901b07□白如是□大德僧聽□彼某甲比丘犯僧殘罪□

0901b08□知日數不知日數乃至住別異□彼隨覆

0901b09□藏日□從僧乞隨覆藏日□磨□僧今與某甲

0901b10□比丘隨覆藏日□磨□誰諸長老忍□僧與彼

0901b11□某甲比丘作覆藏日□磨者默然□誰不忍

0901b12□者說□如是第二第三說□僧已忍□與某甲比

0901b13□丘□隨覆藏日□磨竟□僧忍默然故□是事如

0901b14□是持□彼行覆藏時中間重更犯罪□知日數

0901b15□覆藏□彼作如是念□我當云何□白諸比丘□諸

0901b16□比丘白佛□佛言□聽僧與彼比丘前罪中間

0901b17□覆藏與本日治白四□磨□應如是與□彼比

0901b18□丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右

0901b19□膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比

0901b20□丘犯僧殘罪□知日數不知日數乃至住別

0901b21□異□我隨所覆藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已

0901b22□與我覆藏□磨□我某甲比丘行覆藏時重更

0901b23□犯罪□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯

0901b24□覆藏本日治□磨□願僧與我前犯中間重犯

0901b25□覆藏本日治□磨□慈愍故□如是第二第三說□

0901b26□衆中應差堪能作□磨者如上作如是白□

0901b27□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知日數

0901b28□不知日數乃至住別異□此比丘從僧乞隨

0901b29□覆藏日□磨□此比丘行覆藏時中間重更犯

0901c01□罪□知日數覆藏□今從僧乞前犯中間重犯

0901c02□覆藏本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧與此

0901c03□比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□白如

0901c04□是□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知

0901c05□日數不知日數乃至住別異□此比丘隨覆

0901c06□藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已與此比丘隨

0901c07□覆藏日□磨此比丘行覆藏時中間更重犯

0901c08□罪知日數覆藏□今從僧乞前犯中間重犯

0901c09□覆藏本日治□磨□僧今與此比丘前犯中間

0901c10□重犯覆藏本日治□磨□誰諸長老忍□僧與某

0901c11□甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨者

0901c12□默然□誰不忍者說□如是第二第三說□僧已

0901c13□忍□與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治

0901c14□□磨竟□僧忍默然□故是事如是持□彼比丘

0901c15□行覆藏時中間第二重犯亦如是□彼比丘

0901c16□行覆藏竟白佛□佛言□聽僧與此比丘六夜

0901c17□摩那□白四□磨□應如是與□彼比丘應來

0901c18□至僧中偏露右肩脫革□禮僧足已□右膝

0901c19□著地合掌白言□大德僧聽□我某甲比丘犯僧

0901c20□殘罪□知日數不知日數乃至住別異□隨覆

0901c21□藏日□從僧乞隨覆藏日□磨□僧已與我隨

0901c22□覆藏日□磨□我行覆藏時中間重犯□知日

0901c23□數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治

0901c24□□磨□僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治

0901c25□□磨□我行覆藏時中間更第二犯□從僧乞

0901c26□前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□僧

0901c27□已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治

0901c28□□磨□我某甲比丘行覆藏竟□今從僧乞六

0901c29□夜摩那□□願僧與我六夜摩那□□慈愍故□

0902a01□如是第二第三說□衆中應差堪能作□磨

0902a02□者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

0902a03□犯僧殘罪□知日數不知日數乃至住別異□

0902a04□此某甲比丘隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□

0902a05□僧已與此比丘覆藏□磨□此比丘行覆藏時

0902a06□中間重犯□知日數覆藏從僧乞前犯中間

0902a07□重犯覆藏本日治□磨□僧已與此比丘前犯

0902a08□中間重犯覆藏本日治□磨□此比丘行覆藏

0902a09□時中間更第二重犯□從僧乞前犯中間重

0902a10□犯第二犯覆藏本日治□磨□僧已與此比丘

0902a11□前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□彼

0902a12□比丘行覆藏竟□今從僧乞六夜摩那□□若

0902a13□僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘六夜摩那

0902a14□□□白如是大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘

0902a15□罪□知日數不知日數乃至住別異□隨覆藏

0902a16□日□從僧乞覆藏□磨□僧已與此比丘隨覆

0902a17□藏日□磨□此比丘行覆藏時中間重犯□知

0902a18□日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆藏本

0902a19□日治□磨□僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏

0902a20□本日治□磨□彼比丘行覆藏時中間重犯

0902a21□第二犯知日數覆藏□從僧乞前犯中間重

0902a22□犯第二犯覆藏本日治□磨□僧與彼比丘前

0902a23□犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□彼比

0902a24□丘行覆藏竟□今從僧乞六夜摩那□□僧今

0902a25□與彼比丘六夜摩那□□誰諸長老忍□僧與

0902a26□某甲比丘六夜摩那□者默然□誰不忍者說□

0902a27□如是第二第三說□僧已忍□與某甲比丘六夜

0902a28□摩那□竟□僧忍默然□故是事如是持□時彼

0902a29□比丘行摩那□竟□白諸比丘□諸比丘白佛□

0902b01□佛言□僧應與彼比丘出罪白四□磨□如上

0902b02□應如是出罪□若衆僧爲彼比丘出罪不如

0902b03□法□佛告諸比丘善聽□若比丘犯僧殘罪□知

0902b04□日數不知日數乃至住別異□彼比丘從僧

0902b05□乞隨覆藏日□磨□僧與隨覆藏日□磨□彼

0902b06□行覆藏時中間重犯□知日數覆藏□彼從僧

0902b07□乞前犯中間重犯覆藏本日治□磨□僧與

0902b08□彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□彼

0902b09□比丘行覆藏時中間第二犯□知日數覆藏□

0902b10□從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治

0902b11□□磨□僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯

0902b12□覆藏本日治□磨非法□彼比丘謂便行覆藏

0902b13□竟□從僧乞六夜摩那□□僧與彼比丘六夜摩

0902b14□那□□非法□彼比丘謂便行摩那□竟□從僧

0902b15□乞出罪□磨□僧與彼比丘出罪□非法□我說

0902b16□此比丘非淸淨罪不出□是中有比丘犯僧殘

0902b17□罪□知日數不知日數乃至住別異□彼比丘

0902b18□隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已與彼比

0902b19□丘隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時中間重

0902b20□犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆

0902b21□藏本日治□磨□僧已與彼比丘前犯中間重

0902b22□犯覆藏本日治□磨□彼比丘行覆藏時中間

0902b23□第二犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重

0902b24□犯第二犯覆藏本日治□磨□僧已與彼比丘

0902b25□前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□如

0902b26□法□彼比丘行覆藏竟□從僧乞六夜摩那□□

0902b27□僧與彼比丘六夜摩那□□磨□不如法彼比

0902b28□丘謂行摩那□竟□從僧乞出罪□磨□僧與

0902b29□彼比丘出罪□非法□我說彼比丘不淸淨罪不

0902c01□出□時有比丘犯僧殘罪□知日數不知日

0902c02□數乃至住別異□彼比丘隨所犯□從僧乞覆

0902c03□藏□磨□僧已與彼比丘隨覆藏日□磨□彼比

0902c04□丘行覆藏時中間重犯□知日數覆藏□從僧

0902c05□乞前犯中間重犯覆藏本日治□磨□僧已與

0902c06□彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□彼

0902c07□比丘行覆藏時中間第二重犯□從僧乞

0902c08□前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□僧

0902c09□已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本

0902c10□日治□磨□如法□彼比丘行覆藏已□從僧乞

0902c11□六夜摩那□□僧已與彼比丘六夜摩那□□如

0902c12□法□彼比丘行摩那□竟□從僧乞出罪□磨□

0902c13□僧與彼比丘出罪□非法□我說此人不淸淨罪

0902c14□不出□此中知日數不覆藏三句亦如是□

0902c15□知日數覆藏不覆藏三句亦如是□不知

0902c16□日數覆藏三句亦如是□不知日數不覆

0902c17□藏三句亦如是□不知日數覆藏不覆藏

0902c18□三句亦如是□知日數不知日數覆藏三

0902c19□句亦如是□知日數不知日數不覆藏

0902c20□三句亦如是□知日數不知日數覆藏不

0902c21□覆藏三句亦如是□是中有比丘犯僧殘罪□

0902c22□知日數不知日數乃至別異□彼比丘

0902c23□隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與彼

0902c24□比丘隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時中間

0902c25□重犯知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯

0902c26□覆藏本日治□磨□僧已與彼比丘前犯中間

0902c27□重犯覆藏本日治□磨□彼比丘行覆藏時中

0902c28□間第二重犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中

0902c29□間重犯第二犯覆藏本日治□磨□僧與彼比

0903a01□丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□

0903a02□如法□彼比丘行覆藏竟□從僧乞六夜摩那

0903a03□□□僧與彼比丘六夜摩那□如法□彼比丘

0903a04□行摩那□竟□從僧乞出罪□磨□僧與彼

0903a05□比丘出罪□如法□我說此比丘淸淨無犯罪得

0903a06□出□知數不覆藏三句亦如是□知數覆藏

0903a07□不覆藏三句亦如是□不知數覆藏三句亦

0903a08□如是□不知數不覆藏三句亦如是□不知

0903a09□數覆藏不覆藏三句亦如是□知數不知

0903a10□數覆藏三句亦如是□知數不知數不覆

0903a11□藏三句亦如是□知數不知數覆藏不覆

0903a12□藏三句亦如是□爾時有異住處□有二比丘

0903a13□犯僧殘罪□彼比丘卽日從住處出去言□若

0903a14□得淸淨比丘我當懺悔□一比丘初去時覆藏

0903a15□第二比丘見異比丘便覆藏□是爲二俱覆

0903a16□藏一憶罪第二不憶□彼憶而覆藏者是爲覆

0903a17□藏□不憶者非覆藏□一疑二不疑□彼疑而覆

0903a18□藏者是爲不覆藏□不疑而覆藏者是爲覆

0903a19□藏□一知二不知□彼知而覆藏者是謂覆藏□彼

0903a20□不知而覆藏者是爲不覆藏□時有比丘犯

0903a21□僧殘罪□謂犯波羅夷覆藏□彼作如是念□我

0903a22□當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若比

0903a23□丘犯僧殘罪□謂是波羅夷覆藏□應與作突

0903a24□吉羅懺後與摩那□□時有比丘犯僧殘罪□

0903a25□彼謂是波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉

0903a26□羅惡說覆藏□彼作如是念□我當云何□白諸

0903a27□比丘□諸比丘白佛□佛言□若比丘犯僧殘罪□

0903a28□謂是波逸提乃至惡說故覆藏者□應敎作突

0903a29□吉羅懺悔已與摩那□□時有比丘犯波逸

0903b01□提□謂是波羅夷覆藏□佛言□若比丘犯波逸

0903b02□提□謂是波羅夷覆藏者□敎作突吉羅懺□後

0903b03□如法懺□時有比丘犯波逸提□謂犯僧殘乃

0903b04□至惡說覆藏□佛言□應敎突吉羅懺□懺已後

0903b05□如法懺□波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說

0903b06□亦如是□時有比丘犯僧殘罪□若作僧殘意

0903b07□覆藏□應敎作突吉羅懺□懺已與覆藏□犯波

0903b08□逸提乃至惡說亦如是□時異住處有比丘□

0903b09□犯衆多僧殘罪□彼比丘不憶犯數不憶日

0903b10□數□彼作如是念□我當云何□白諸比丘□諸比

0903b11□丘白佛□佛言□若比丘犯僧殘罪□不憶犯數

0903b12□不憶日數□應與淸淨已來覆藏□若憶犯數

0903b13□不憶日數□亦應與淸淨已來覆藏□若憶日

0903b14□數不憶犯數□應數日與覆藏□疑不疑亦如

0903b15□是□識不識亦如是□彼比丘或憶一罪數□或

0903b16□不憶一罪數□或憶一罪日數□或不憶一罪

0903b17□日數□應與淸淨已來覆藏□若憶犯數□或憶

0903b18□一罪日數不憶一罪日數□應與淸淨已來

0903b19□覆藏□若憶日數□或憶犯數□或不憶犯數□

0903b20□應數日與覆藏□疑不疑亦如是□識不識亦

0903b21□如是□時有比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□

0903b22□彼從僧乞六夜摩那□□僧與彼六夜摩那

0903b23□□□卽於其日中間重犯□知數覆藏□彼作如

0903b24□是念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛

0903b25□言若比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□從僧乞

0903b26□六夜摩那□□僧與六夜摩那□□卽於其日中

0903b27□間重犯□知數覆藏□僧應更與彼比丘摩那

0903b28□□語言□汝比丘□應更行摩那□□若行摩那

0903b29□□□一夜乃至六夜中間重犯□知數覆藏□僧

0903c01□應與此比丘摩那□□與摩那□已□應與

0903c02□摩那□本日治□行摩那□本日治已□應與

0903c03□出罪□時有比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□從

0903c04□僧乞六夜摩那□□僧與彼比丘六夜摩那

0903c05□□□彼比丘卽於其日中間重犯□不知數覆

0903c06□藏□僧應與彼比丘六夜摩那□□語言□比丘

0903c07□汝更行摩那□□若行一夜乃至六夜中間重

0903c08□犯□不知數覆藏□僧應與彼比丘摩那□□與

0903c09□彼摩那□已□應與摩那□本日治□與摩那

0903c10□□本日治已□應與出罪□時有比丘犯僧殘

0903c11□罪□知日數不覆藏□從僧乞六夜摩那□□僧

0903c12□與彼比丘六夜摩那□□彼比丘卽於其日中

0903c13□間重犯□知數不知數覆藏□僧應與彼比丘

0903c14□六夜摩那□□語言□汝比丘更行摩那□□若行

0903c15□一夜乃至六夜中間重犯□知數不知數覆

0903c16□藏□僧應與彼比丘六夜摩那□□彼行摩那

0903c17□□已□應與摩那□本日治□與摩那□本日

0903c18□治已□應與出罪□不知數不覆藏亦如是□

0903c19□知數不知數不覆藏亦如是(人□度具足竟)

0903c20□四分律卷第四十五

0904a01□

0904a02□四分律卷第四十六(三分之十)

0904a03□

0904a04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0904a05□　　　　共竺佛念等譯

0904a06□　　覆藏□度第十三

0904a07□爾時世尊在舍衛國□時六群比丘自行覆藏□

0904a08□更互與覆藏□磨本日治摩那□出罪□磨□

0904a09□諸比丘白佛□佛言□不應自行覆藏與他覆

0904a10□藏□磨本日治摩那□出罪□彼行本日治比

0904a11□丘□更互作覆藏本日治摩那□出罪□佛言□不

0904a12□應自行本日治更互作覆藏本日治摩那

0904a13□□出罪□彼自行摩那□比丘□更互作覆藏□

0904a14□佛言□不應自行摩那□與他作覆藏□磨

0904a15□乃至出罪□彼自出罪□更互作覆藏□磨乃至

0904a16□出罪□佛言□不應自出罪與他覆藏□磨乃

0904a17□至出罪□彼行覆藏□更互作覆藏□磨本日

0904a18□治摩那□足滿二十人出罪□佛言不應爾□自

0904a19□行覆藏本日治亦如是□自行摩那□亦如

0904a20□是□自行出罪亦如是□彼行覆藏者□與他

0904a21□受大戒□與他依止□畜沙彌□受僧差□差已敎

0904a22□授比丘尼□佛言□行覆藏者不應爾□彼行覆

0904a23□藏者□知有餘比丘能說戒者而爲他說戒□

0904a24□於僧中或問毘尼義或答□在衆僧作□磨

0904a25□人數中□受僧□磨差平斷事□受衆僧差使□

0904a26□佛言□行覆藏者不應爾□彼行覆藏者□或早

0904a27□入聚落逼暮還□或不親附沙門親近外道□

0904a28□不隨順比丘說異敎□佛言不應爾□彼行

0904a29□覆藏者□若犯此罪□若相似□若從此生□若重

0904b01□於彼□呵他□磨及作□磨者□佛言不應爾□

0904b02□彼行覆藏者□受淸淨比丘敷座洗脚拭革

0904b03□□□摩身□佛言不應爾□彼行覆藏者□受

0904b04□淸淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持

0904b05□衣□□佛言不應爾□彼行覆藏者□擧淸淨比

0904b06□丘□作憶念□作自言□爲他作證□遮說戒□遮

0904b07□自恣□與淸淨比丘共□□佛言不應爾□彼行

0904b08□覆藏者□共淸淨比丘行入白衣家□或隨他

0904b09□比丘行□或將他比丘行□或受他供養□或受

0904b10□淸淨比丘剃髮□或受淸淨比丘作使□佛言不

0904b11□應爾□彼行覆藏比丘□共淸淨比丘行□至

0904b12□前食後食上在前行□或□語□行□或反抄

0904b13□衣□或通肩披衣□或□頭□或覆兩肩□或著革

0904b14□□□佛言不應爾□自今已去聽偏露右肩脫

0904b15□革□隨從後行□彼行覆藏者□作如是意□

0904b16□不往食上□恐餘比丘知我行覆藏□佛言不

0904b17□應爾□彼行覆藏者作如是意□至食上不

0904b18□坐□恐餘比丘知我行覆藏□彼行覆藏比丘□

0904b19□作如是意□請取食食□恐餘比丘知我行覆

0904b20□藏□佛言不應爾□彼行覆藏者□與淸淨比丘

0904b21□隨次坐□佛言不應爾□聽在末行坐□世尊

0904b22□有如是敎□犯罪人應在下行坐□彼在白衣

0904b23□下坐□佛言不應爾□彼在沙彌下坐□佛言

0904b24□不應爾□應在大比丘末行坐□彼行覆藏

0904b25□者□與淸淨比丘共經行處行□彼在下經行

0904b26□處□已在高經行處□或在前行□或□語□或共

0904b27□行□反抄衣□通肩披衣□或□頭覆兩肩□著

0904b28□革□□佛言□不應爾□佛言□聽偏露右肩脫

0904b29□革□在後行□彼行覆藏者□道路行作如是

0904c01□意□不在正道行□恐餘比丘知我行覆藏□佛

0904c02□言不應爾□彼行覆藏者□在道行作如是

0904c03□意□在後行恐餘比丘知我行覆藏□佛言不

0904c04□應爾□彼行覆藏者□共淸淨比丘共一座

0904c05□一床一板□佛言不應爾□若長床板□佛言□聽

0904c06□作隔斷然後坐□若取餘床在後坐□彼行覆

0904c07□藏者□若在小食大食上□應掃灑敷坐具水

0904c08□甁洗甁具盛殘食器□應爲淸淨比丘敷坐具□

0904c09□乃至洗足器物拭足巾盛水器□淸淨比丘來□

0904c10□應出遠迎爲持衣□□若有□床□支應

0904c11□安置上□若僧伽梨在頭上肩上□應取看之□

0904c12□無垢穢汚不□若有塵垢穢汚□應□便□□應

0904c13□浣當浣□浣已□著繩床上木床上□應與

0904c14□淸淨比丘具洗足器拭足巾水器□拭革□

0904c15□已著左面看之□不令泥水汚不□若有泥

0904c16□水汚者□當移避之□爲淸淨比丘洗足已除

0904c17□去石水器安置本處□彼應淨洗手□與淸淨

0904c18□比丘過食□淸淨比丘食時□應供給所須□若

0904c19□酪漿若蔓[少/(□-□)]苦酒鹽菜應與□若熱當扇□須

0904c20□水應與水□若恐時過當俱食□淸淨比丘食

0904c21□已□當爲取□與洗手□若自食已有殘食□應

0904c22□與人若非人□若著無蟲水中若無草處□洗

0904c23□食器還復本處□應掃灑食堂除去糞土□彼

0904c24□比丘便用已□常食□盛糞掃棄□餘比丘見惡

0904c25□之□佛言□不應用□棄糞掃□聽以盆若□

0904c26□盤若掃□□□應淨潔畜□彼行覆藏比丘□若

0904c27□僧洗浴□應至淸淨比丘所問言□大德洗不□

0904c28□若彼答言當洗□此比丘便應先看浴室□無

0904c29□塵穢不□若有塵穢□應掃便掃□應水灑便

0905a01□灑□應取薪便取□應破便破□應然火便然

0905a02□火□應著薪便著□應與淸淨比丘具洗浴甁

0905a03□若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細

0905a04□末藥若泥應問上座已燃火□若淸淨比丘

0905a05□病若老羸□應扶將至浴室所□若不能行者□

0905a06□以繩床木床若衣□至浴室所□應取淸淨

0905a07□比丘衣安著衣架上若龍牙□上□若有油

0905a08□應爲塗身□彼油器無安處不堅牢□佛言□

0905a09□安著龍牙□上□若懸著壁上□若淸淨比丘病

0905a10□老羸□應扶將入浴室中□與繩床木床浴甁

0905a11□刮汗刀水器泥器□與樹皮細末藥泥□若煙來

0905a12□熏眼□當爲安障□若頭熱背熱應爲覆□若

0905a13□欲洗浴入浴室□應白淸淨比丘□若作如

0905a14□是意□欲白淸淨比丘□恐煩亂共相逼□者□

0905a15□直爾入浴室□在淸淨比丘後□摩身□彼卽

0905a16□入浴室□至淸淨比丘後住□應爲餘比丘

0905a17□□摩身□不應受他□摩身□爲淸淨比丘洗

0905a18□浴已□然後自浴□若淸淨比丘老□應扶將出

0905a19□若病以繩床若木床□出浴室□應與淸淨

0905a20□比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革□□應取

0905a21□淸淨比丘衣舒看□□□勿令有蛇蝎諸毒

0905a22□蟲□然後授與□若有眼藥丸香應與□若有

0905a23□甛□桃漿蜜石蜜□淨洗手受□授與淸淨比

0905a24□丘□若淸淨比丘老病乏氣力者□應扶若以

0905a25□繩床木床若衣□還房□應先入淸淨比丘

0905a26□房內敷臥具□若氈手□摸看扶淸淨比丘

0905a27□臥□以□體衣著內被覆上□若出房應閉

0905a28□戶□至浴室中看□若有繩床木床若浴甁若

0905a29□刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥□還復本處□

0905b01□應洗浴室便洗□有不淨水應出便出□有

0905b02□火應滅便滅應覆便覆□若浴室戶應閉便

0905b03□閉應脫擧便擧□應日三時見淸淨比丘□彼

0905b04□應作者一切應如法作□若淸淨比丘有所

0905b05□作不應違逆□若違逆應如法治□彼行覆藏

0905b06□者□至布薩日□應掃灑布薩處敷坐具水甁

0905b07□洗脚甁然燈具舍羅□彼行覆藏者□布薩竟

0905b08□應還復床座水甁洗脚甁舍羅著本處□彼

0905b09□行覆藏比丘□在上好房中住□餘客比丘無

0905b10□住處□諸比丘白佛□佛言□行覆藏比丘□不

0905b11□應在上好房中住□聽在小房中住□客比

0905b12□丘來遣行覆藏者出□佛言□不應遣亦不

0905b13□應去□聽作如是語□大德□我曹不得二

0905b14□三人共宿□行覆藏比丘作如是念□衆僧衣

0905b15□物爲隨次取應坐處取耶□佛言□應隨次取

0905b16□已在下行坐□彼行覆藏比丘作如是念□我

0905b17□曹得更互作使不□佛言聽□我曹得自相恭

0905b18□敬禮拜迎逆執手問訊不□佛言聽□彼如是

0905b19□念□我曹得使僧伽藍人沙彌不□佛言聽□我

0905b20□曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊

0905b21□不□佛言得受□彼行覆藏者□不白淸淨比

0905b22□丘□佛言聽白□應如是白□布薩日彼比丘□應

0905b23□至僧中偏露右肩脫革□右膝著地作如

0905b24□是白□大德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪隨

0905b25□覆藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已與我隨覆

0905b26□藏日□磨□我某甲已行若干日□餘有若干日

0905b27□在□白大德令知我行覆藏□若大衆難集□

0905b28□若不欲行□若彼人軟弱多有羞愧□應至淸

0905b29□淨比丘所白言□大德上座□我今日捨敎□

0905c01□不作□若欲作時□應至淸淨比丘所白言□我

0905c02□今日隨所敎□當作□彼行覆藏者□至餘

0905c03□處見餘比丘不白□佛言應白□不白失一

0905c04□夜得突吉羅□世尊旣聽白□餘比丘便從此

0905c05□至餘處白□從此至餘處疲極□佛言□不應

0905c06□從此處至餘處白聽□若有因緣往應白□

0905c07□若復不白失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏

0905c08□者□有客比丘來不白□佛言應白□若不白

0905c09□失一夜得突吉羅罪□世尊旣聽彼白客比

0905c10□丘□便至道路白諸疾行比丘遂疲極□佛言□

0905c11□不應往道路白疾行比丘□應在僧伽藍

0905c12□內徐行者白□若不白失一夜得突吉羅

0905c13□罪□彼行覆藏者□病不遣信白□佛言應白□

0905c14□若不白失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏者□

0905c15□二三人共一屋宿□佛言不應爾□若二三人

0905c16□共一屋宿□失一夜得突吉羅罪□彼行覆

0905c17□藏者□在無比丘處住□佛言不應爾□若住

0905c18□失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏者□不半月

0905c19□半月說戒時白□佛言聽白□若不白失一夜

0905c20□得突吉羅罪□有八事失夜□往餘寺不白□

0905c21□有客比丘來不白□有緣事自出外不白□

0905c22□寺內徐行者不白□病不遣信白□二三人共

0905c23□一屋宿□在無比丘處住□不半月半月說戒

0905c24□時白□是爲八事失夜□佛聽半月半月說戒

0905c25□時白□應如是白□彼行覆藏者□應至僧中

0905c26□偏露右肩脫革□右膝著地合掌白言□大

0905c27□德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲

0905c28□比丘隨覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧已

0905c29□與我隨覆藏日□磨□我某甲比丘□已行若干

0906a01□日□未行若干日□白大德令知我行覆藏□

0906a02□佛言□聽行摩那□比丘亦行如上諸事□行

0906a03□摩那□者□應常在僧中宿日日白□應如是

0906a04□白□偏露右肩脫革□右膝著地合掌白□大

0906a05□德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從

0906a06□僧乞六夜摩那□□僧已與我六夜摩那□□

0906a07□我某甲比丘□已行若干日□未行若干日□白

0906a08□諸大德僧□令知我行摩那□(覆藏□度具足竟)

0906a09□　　遮□度第十四

0906a10□爾時世尊在舍衛國□時六群比丘作如是

0906a11□念□世尊無數方便敎諸比丘□展轉相敎更相

0906a12□受語□便擧淸淨無罪比丘□佛言□不應擧淸

0906a13□淨無罪比丘□佛言□聽先求聽□六群比丘聞

0906a14□佛敎先求聽□彼卽淸淨比丘先從六群比丘

0906a15□求聽者求聽□佛言不應爾□自今已去聽內

0906a16□有五法應求聽□知時不以非時□眞實不

0906a17□以不實□利益不以損減□柔軟不以□

0906a18□□□慈心不以瞋□□時六群比丘內無五法□

0906a19□餘比丘內有五法□從六群比丘求聽而不

0906a20□與聽□諸比丘白佛□佛言□若內有五法求聽

0906a21□者應與□時六群比丘他求聽便去□許他聽

0906a22□已亦去□佛言不應爾□聽作自言□時六群比

0906a23□丘□許他求自言已便去□自作自言已復

0906a24□去□佛言不應爾□佛言□聽布薩說戒時應

0906a25□遮說戒□時六群比丘□聞佛聽遮說戒□便

0906a26□遮淸淨比丘說戒□佛言不應爾□佛言□汝曹

0906a27□善聽有如法遮說戒□有不如法遮說戒□一

0906a28□非法一如法□二非法二如法□三非法三如法□

0906a29□四非法四如法□五非法五如法□六非法六如

0906b01□法□七非法七如法□八非法八如法□九非法九

0906b02□如法□十非法十如法□何等一非法□若遮無根

0906b03□作□是爲一非法□何等一如法□遮有根作□是

0906b04□爲一如法□何等二非法□遮無根作不作□是

0906b05□爲二非法□何等二如法□遮有根作不作□是

0906b06□爲二如法□何等三非法□遮無根破戒破見破

0906b07□威儀□是爲三非法□何等三如法□遮有根破

0906b08□戒破見破威儀□是爲三如法□何等四非法□

0906b09□遮無根破戒破見破威儀無根邪命□是爲四

0906b10□非法□何等四如法□遮有根破戒破見破威儀

0906b11□有根邪命□是爲四如法□何等五非法□遮無

0906b12□根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無

0906b13□根突吉羅□是爲五非法□何等五如法□遮有

0906b14□根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮有根突

0906b15□吉羅□是爲五如法□何等六非法□遮無根破

0906b16□戒作不作破見作不作破威儀作不作□是爲

0906b17□六非法□何等六如法□遮有根破戒作不作破

0906b18□見作不作破威儀作不作□是爲六如法□何等

0906b19□七非法□遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提

0906b20□提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□是爲七非法□何

0906b21□等七如法□遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅

0906b22□提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□是爲七如法□

0906b23□何等八非法□遮無根破戒作不作破見破威

0906b24□儀無根邪命作不作□是爲八非法□何等八如

0906b25□法□遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪

0906b26□命□是爲八如法□何等九非法□遮無根破戒

0906b27□若作若不作若作不作破見若作若不作若作

0906b28□不作破威儀若作若不作若作不作□是爲九

0906b29□非法□何等九如法□遮有根破戒若作若不作

0906c01□若作不作破見破威儀若作若不作若作不

0906c02□作□是爲九如法□何等十非法□非波羅夷不

0906c03□入波羅夷說中非捨戒不入捨戒說中□

0906c04□隨如法僧要□隨如法僧要不違逆□如法僧

0906c05□要不入違逆說中□破戒不見不聞不疑□破見

0906c06□破威儀不見不聞不疑□是爲十非法□何等十

0906c07□如法□波羅夷入波羅夷說中□捨戒入捨戒說

0906c08□中□如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵說□

0906c09□入如法僧要呵說中□破戒見聞疑□破見破威

0906c10□儀見聞疑□是爲十如法□云何犯波羅夷如

0906c11□因緣相貌犯波羅夷□比丘見此相貌知犯

0906c12□波羅夷□若不見此比丘犯波羅夷□聞彼比

0906c13□丘犯波羅夷□比丘若欲以此見聞疑於彼

0906c14□比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著

0906c15□地合掌作如是言□此某甲比丘犯波羅夷□

0906c16□衆僧不應在此比丘前說戒□今遮此比丘

0906c17□說戒□成遮說戒遮說戒時□衆僧八難事□一

0906c18□一難事起王難賊難火難水難病難人難非人

0906c19□難惡蟲難□此比丘若欲以此見聞疑此住

0906c20□處彼住處說戒時□於彼比丘前從坐起偏

0906c21□露右肩右膝著地合掌作如是言□某甲比

0906c22□丘入波羅夷說中□此事未決定今應決定□

0906c23□不應在此比丘前說戒□今遮此比丘說戒□

0906c24□成遮說戒□云何捨戒□如因緣相貌□知是

0906c25□捨戒比丘□見是相貌□知此比丘捨戒□若不

0906c26□見此比丘捨戒□聞彼某甲比丘捨戒□比丘

0906c27□若欲以此見聞疑於布薩時□在比丘前

0906c28□偏露右肩右膝著地合掌作如是言□某甲

0906c29□比丘捨戒□不應在此比丘前說戒□我今

0907a01□遮此比丘說戒□成遮□遮說戒時有八難

0907a02□事起□王難乃至惡蟲難□彼比丘若欲以此

0907a03□見聞疑布薩時此住處彼住處□在彼比丘

0907a04□前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如

0907a05□是言□某甲比丘入捨戒說中□此事未決定□

0907a06□今應決定此事□不應在此比丘前說戒□我

0907a07□今遮此比丘說戒□成遮□云何如法僧要不

0907a08□隨□如因緣相貌□如法僧要不隨比丘見此

0907a09□相貌□知此比丘如法僧要不隨□若不見此

0907a10□比丘如法僧要不隨□聞彼某甲比丘如法僧

0907a11□要不隨□比丘若欲以此見聞疑布薩時□在

0907a12□此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如

0907a13□是言□某甲比丘如法僧要不隨不應在此

0907a14□比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□云

0907a15□何如法僧要違逆如因緣相貌□如法僧要違

0907a16□逆□比丘見此相貌□知此比丘如法僧要違

0907a17□逆□若不見此比丘如法僧要違逆□聞彼某

0907a18□甲比丘如法僧要違逆□比丘若欲以此見聞

0907a19□疑布薩時□在彼比丘前從坐起偏露右

0907a20□肩右膝著地合掌作如是言□某甲比丘如

0907a21□法僧要違逆□不應在此比丘前說戒□我今

0907a22□遮此比丘說戒□成遮□遮說戒時□八難事

0907a23□中有一一事起□從王難乃至惡蟲難□彼比

0907a24□丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩

0907a25□時□在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著

0907a26□地合掌作如是言□某甲比丘入如法僧要

0907a27□違逆說中□此事未決定□今應決定□不應在

0907a28□此比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□

0907a29□云何破戒□如因緣相貌是破戒□比丘見此

0907b01□相貌知彼比丘破戒□若不見此比丘破戒□

0907b02□聞彼某甲比丘破戒□此比丘若欲以此見聞

0907b03□疑布薩時□在此比丘前偏露右肩右膝著

0907b04□地合掌作如是言□某甲比丘破戒□不應在

0907b05□此比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□

0907b06□破見破威儀亦如是□是爲十如法□若比丘欲

0907b07□擧他者□內有五法應擧他□何等五□以時

0907b08□不以非時眞實不以不實□有益不以損

0907b09□減□柔軟不以□□□慈心不以瞋□□比丘有

0907b10□此五法應得擧他□何以故□我見比丘擧

0907b11□他□以非時不以時□不實不以實□或以損

0907b12□減不以利益□或以□□不以柔軟□或以

0907b13□瞋□不以慈心□彼餘比丘應語此比丘

0907b14□言□擧汝□非時不以時□莫起瞋恨□以不眞

0907b15□實不以實□以損減不以利益□以□□不

0907b16□以柔軟□以瞋□不以慈心□莫以此語瞋

0907b17□□□若比丘被他不實擧者□應以此五事解

0907b18□喩□擧汝□非時不眞實損減□□瞋□莫以

0907b19□是愁憂□被不實擧者□應以此五事解喩□

0907b20□彼不實擧他者□應與五事呵責□汝擧他非

0907b21□時不以時以不實不以實以損減不以

0907b22□利益以□□不以柔軟以瞋□不以慈

0907b23□心可□愧□以不實擧他者應以此五事

0907b24□呵責□何以故□令後不復以不實擧淸淨

0907b25□比丘□呵責已應如法治□被眞實擧比丘□應

0907b26□以五事呵責□擧汝得時不以非時莫生

0907b27□瞋恨□眞實不以不實利益不以損減柔軟

0907b28□不以□□慈心不以瞋□莫生瞋恨□被

0907b29□眞實擧比丘□應以此五事呵責□呵責已如

0907c01□法治□彼眞實擧他者□應以五事讚美□擧

0907c02□他得時不以非時□莫生悔恨□眞實不以

0907c03□不實□利益不以損減□柔軟不以□□□慈心

0907c04□不以瞋□□莫生悔恨□眞實擧他者□應以

0907c05□此五事讚美□何以故□後若復擧他者□當以

0907c06□眞實擧□遮說戒比丘□至上座前作如是

0907c07□語□我欲遮某甲比丘說戒□願見聽□上座應

0907c08□問□汝內有五法不□若言無□敎令莫遮□若

0907c09□言有□當問何等五□若不能說□應語令莫

0907c10□遮□若能說□應問言□汝已問中座未□若言

0907c11□未問□應敎令問□彼應至中座比丘前語言□

0907c12□我欲遮某甲比丘說戒□願長老聽□中座應問□

0907c13□汝內有五法不□若言無□應語令莫遮□若

0907c14□言有□應問言□何等五□若不能說□應語令

0907c15□莫遮□若能說□應問言□汝已問上座未□若言

0907c16□未□應語令問□若言已問□應問言□汝復問

0907c17□下座未□若言未□應敎令問□彼應至下座比

0907c18□丘前作如是言□我遮某甲比丘說戒□願見

0907c19□聽□彼應問□汝內有五法不□若言無□應語

0907c20□令莫遮□若言有□應問言□何等五□若不能

0907c21□說□應敎令莫遮□若能說□應問言□汝問上

0907c22□座未□若言未□應敎令問□若言已問□應問

0907c23□言□汝問中座未□若言未□應敎令問□若言

0907c24□已問□應問□汝已問彼比丘未□若言未問□

0907c25□應敎令問□此比丘應往彼比丘所語言□我

0907c26□欲遮長老說戒願見聽□彼應問言□汝內有

0907c27□五法不□若言無□應敎令莫遮□若言有□應

0907c28□問言□何等五□若不能說□應敎令莫遮□若能

0907c29□說□應問言□汝問上座未□若未問□應敎令

0908a01□問□中下座亦如是□彼比丘應自觀察□我此

0908a02□事得比丘伴不□若不得伴□應語彼比丘

0908a03□言□莫遮□得比丘伴□應語言□便可隨時□爾

0908a04□時有異住處□布薩時有比丘犯僧殘□作如

0908a05□是念□我當云何□卽白諸比丘□諸比丘白佛□

0908a06□佛言□若有異住處□有比丘犯僧殘罪□衆僧

0908a07□應與波利婆沙□與波利婆沙□應與本日治

0908a08□便與□應與摩那□便與□應與出罪便與

0908a09□出罪□爾時有異住處□有比丘犯波逸提□

0908a10□是中有比丘□或言犯波逸提□或言犯波羅

0908a11□提提舍尼□彼比丘作是念□我當云何□白諸

0908a12□比丘諸比丘白佛□佛言□若有異住處比丘

0908a13□犯波逸提□或言犯波逸提□或言犯波羅提

0908a14□提舍尼□是中有見犯波逸提比丘者□將彼

0908a15□比丘□至眼見不聞處□敎如法懺悔□懺悔已□

0908a16□至彼比丘所語言□此比丘已如法懺悔□應

0908a17□作如是已說戒□時有異住處□有比丘犯偸

0908a18□蘭遮□是中比丘□或言犯偸蘭遮□或言犯波羅

0908a19□夷□是中言犯偸蘭遮者□皆是多聞□學阿含

0908a20□持法持律持摩夷得伴黨□比丘比丘尼優

0908a21□婆塞優婆夷□國王大臣種種外道沙門婆羅

0908a22□門□是中言犯波羅夷者□皆多聞學阿含持

0908a23□法持律持摩夷得伴黨□比丘比丘尼優婆

0908a24□塞優婆私□國王大臣種種外道沙門婆羅門□

0908a25□彼作如是念□若今日說戒□令僧□諍共相誹

0908a26□謗□令僧破壞□令僧塵垢□令僧別異住□我當

0908a27□云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若有異

0908a28□住處比丘犯偸蘭遮□是中或言犯偸蘭遮□

0908a29□或言犯波羅夷□言犯偸蘭遮者□皆是多

0908b01□聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨□乃至沙

0908b02□門外道婆羅門□言犯波羅夷者□皆是多聞

0908b03□乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨□乃至沙門

0908b04□外道婆羅門□彼作如是念□若今日說戒□令

0908b05□僧□諍共相誹謗□令僧破壞□令僧塵垢□令

0908b06□僧別異住□若比丘重此破僧事者□不應此

0908b07□日說戒□佛言□聽遮說戒□時六群比丘聞佛

0908b08□聽遮說戒□便遮淸淨比丘說戒□佛言□不應

0908b09□遮淸淨比丘說戒□汝曹善聽□雖遮說戒不

0908b10□成遮□遮無根作不成遮□遮有根作成遮□

0908b11□遮無根不作不成遮□遮有根不作成遮□

0908b12□遮無根作不作不成遮□遮有根作不作

0908b13□成遮□遮無根有餘作不作亦如是□遮無根

0908b14□無餘作不作亦如是□若五種說戒未說戒遮

0908b15□說戒不成遮□若說戒竟遮說戒不成遮□若

0908b16□說戒時遮說戒成遮□若遮說戒比丘□身行

0908b17□不淸淨口行不淸淨邪命癡不能言□不知方

0908b18□便不解問答□餘比丘應語言□長老止□不須

0908b19□作此□諍□應作如是已說戒□遮說戒比

0908b20□丘□身行淸淨□口行不淸淨□邪命癡不能言□

0908b21□不知方便不解問答□餘比丘應語言□長老

0908b22□止□不須作此□諍□應如是已說戒□若

0908b23□遮說戒比丘□身行淸淨口行淸淨□邪命癡不

0908b24□能言□不知方便不解問答□餘比丘應語

0908b25□言□長老止□不須作此□諍□應作如是已

0908b26□說戒□遮說戒比丘□身行淸淨口行淸淨□不

0908b27□邪命□有智慧能言□知方便能問答□餘比丘

0908b28□應問言□長老□遮此比丘說戒□爲以何事

0908b29□故□爲破戒耶□爲破見破威儀耶□若言破

0908c01□戒□應問言□破何等戒□若言波羅夷□若言僧

0908c02□殘□若偸蘭遮□是爲破戒□若言不破戒破見

0908c03□故遮□應問言□破何等見□若言六十二見□此

0908c04□是破見□若言不破見破威儀故遮□應問言□

0908c05□破何等威儀□若言破波逸提波羅提提舍尼

0908c06□突吉羅惡說□是爲破威儀□應問言□以何故

0908c07□遮此比丘說戒□以見故耶□以聞疑故耶□若

0908c08□言見□應問言□見何事□云何見□汝在何處□

0908c09□彼在何處見□何等爲是波羅夷□爲是僧殘□

0908c10□爲是波逸提□爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突

0908c11□吉羅惡說耶□若言不見言聞□應問言□聞

0908c12□何事□從誰聞□爲是比丘□爲是比丘尼耶□爲

0908c13□是優婆塞優婆夷耶□何所聞□此比丘爲犯

0908c14□波羅夷□爲僧殘□爲波逸提□爲波羅提提舍

0908c15□尼□爲偸蘭遮□爲突吉羅□爲惡說耶□若言

0908c16□不聞爲疑故遮□應問言□疑何事□云何疑□

0908c17□從誰許聞疑耶□爲比丘比丘尼優婆塞優

0908c18□婆私□爲疑犯何事□爲波羅夷□爲僧殘波

0908c19□逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說耶□

0908c20□遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡

0908c21□喜者□若遮波羅夷□應與作僧殘已便說戒□

0908c22□若遮僧殘□應與波逸提已便說戒□若遮波

0908c23□逸提□應以餘罪懺悔已便說戒□若遮說戒

0908c24□比丘能答□智慧持戒比丘令歡喜者□若以

0908c25□波羅夷遮□應與滅□已便說戒□若遮僧殘□

0908c26□應與覆藏已說戒□若應與本日治□與本日

0908c27□治已說戒□若應與摩那□□與摩那□已便

0908c28□說戒□應與出罪□磨與出罪已說戒□若以

0908c29□波逸提遮者□應如法懺悔已說戒□若以餘

0909a01□事遮□應如法懺悔已說戒□爾時異住處說

0909a02□戒□病比丘遮病比丘說戒□病比丘作如是

0909a03□念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0909a04□若病比丘遮病比丘說戒□餘比丘應語言□世

0909a05□尊有如是敎□不應遮病比丘□須長老病差

0909a06□彼比丘病亦差□長老如法說□彼比丘亦當如

0909a07□法說□應作如是已說戒□時有異處說戒□時病

0909a08□比丘遮不病比丘說戒□餘比丘應語言□世尊

0909a09□有如是敎□病人不應遮他說戒□須病差

0909a10□當如法說□彼亦當如法說□應作如是已說

0909a11□戒□時有異處說戒□時有無病比丘遮病比

0909a12□丘說戒□餘比丘應語言□長老□世尊有如是

0909a13□敎□不應遮病比丘□須病差如法問彼比丘

0909a14□如法說□應作如是已說戒□時有異處□衆多

0909a15□比丘說戒日□聞彼處有比丘喜□諍罵□共

0909a16□相誹謗口出刀劍□欲來此說戒□我曹當云

0909a17□何□諸比丘白佛□佛言□若有如此事起□應作

0909a18□二三種布薩□若應十五日說十四日作□若應

0909a19□十四日說十三日作□若聞今日來□卽應疾疾

0909a20□集一處布薩□若聞已至界內□應出外布薩□

0909a21□若言已入僧伽藍□便應掃除浴室具浴床

0909a22□浴甁刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥□

0909a23□問上座已與然火□彼客比丘入浴室浴時□

0909a24□應一一從浴室中出界外說戒□若客比丘

0909a25□喚舊比丘共說戒□應答言□我曹已說戒□若

0909a26□舊比丘說戒已□客比丘遮說戒者不成遮□

0909a27□若客比丘說戒時□舊比丘遮說戒成遮□若

0909a28□能如是者善□若不能□應作白□說戒日□

0909a29□應作如是白□大德僧聽□僧今不說戒□至黑

0909b01□月當說戒□白如是□應作如是白□說戒□

0909b02□若客比丘便待不去□彼比丘應作白第二

0909b03□□說戒□應作如是白□大德僧聽□僧今不說

0909b04□戒□至白月當說戒□應如是白第二□說

0909b05□戒□若客比丘不去至白月□舊比丘應如法

0909b06□强與客比丘問答(遮□度具足竟)

0909b07□　　破僧□度第十五

0909b08□爾時世尊在王舍城□有因緣衆僧集會□時

0909b09□提婆達多從坐起行舍羅□誰諸長老忍□此五

0909b10□事是法是毘尼是佛所敎者便捉籌□時有五

0909b11□百新學無智比丘捉籌□爾時阿難從坐起□

0909b12□以鬱多羅僧著一面□作如是言□誰諸長老

0909b13□忍□此五事非法非毘尼非佛敎者□以鬱多

0909b14□羅僧著一面□是中有六十長老比丘□以鬱

0909b15□多羅僧著一面□時提婆達多語諸比丘言□

0909b16□長老□我曹不須佛及衆僧自共作□磨說

0909b17□戒□卽往至伽耶山中□爾時提婆達多至伽耶

0909b18□山中□離佛及僧自作□磨說戒□爾時衆多

0909b19□比丘往世尊所□禮足已□坐一面白世尊

0909b20□言□王舍城中有因緣事衆僧集會□時提婆達

0909b21□多從坐起行籌言□誰諸長老忍□此五事是

0909b22□法是毘尼是佛所敎者便捉籌□中有五百新

0909b23□學無智比丘卽捉籌□時長老阿難卽從坐

0909b24□起□以鬱多羅僧著一面言□誰諸長老忍□此

0909b25□五法非法非毘尼非是佛敎者□捨鬱多羅

0909b26□僧著一面□時有六十長老比丘捨鬱多羅

0909b27□僧著一面□時提婆達多語諸比丘□我等可

0909b28□捨佛及僧自作□磨說戒□卽往伽耶山中□

0909b29□捨佛及僧作□磨說戒□佛言□此癡人破僧□

0909c01□有八非正法□纏縛覆障消滅善心□提婆達

0909c02□多趣於非道□在泥□中一劫不救□何等八□

0909c03□利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友□

0909c04□有如是八非正法纏縛覆□消滅善心□提

0909c05□婆達多趣於非道□在泥□中一劫不救□我

0909c06□若見提婆達多有如毛髮善法者□終不

0909c07□記言在泥□中一劫不救□以不見提婆達

0909c08□多有如毛髮善法故□記言在泥□中一劫

0909c09□不救□譬如有人沒在屎中□有人欲出都不

0909c10□見有如毛髮處淨可以手捉出之□今觀

0909c11□提婆達多亦復如是□不見有如毛髮許白

0909c12□法□是故我言□提婆達多在泥□中一劫不

0909c13□救□爾時舍利弗目連往伽耶山中□有比丘

0909c14□見涕泣流淚□往世尊所頭面禮足□坐一

0909c15□面白世尊言□世尊第一弟子亦往伽耶山

0909c16□中□佛告比丘□汝莫恐怖□舍利弗目連往伽

0909c17□耶山中求利益故□爾時提婆達多□在伽耶

0909c18□山中與無數衆圍□說法□遙見舍利弗目

0909c19□連來卽言善來汝大弟子□雖先不忍而今忍

0909c20□者雖後而善□舍利弗目連到已敷座而坐□爾

0909c21□時提婆達多□於大衆前如佛常法□告舍利

0909c22□弗□爲衆僧說法□我今背痛小自停息□時提

0909c23□婆達多法像世尊□自□疊僧伽梨爲四重□

0909c24□以右脅著地□猶如師子□不覺左脅著地□

0909c25□猶如野干偃臥□眠□時舍利弗語目連言□

0909c26□今可爲此大衆示生厭離心□目連聞舍利

0909c27□弗語已□卽以神通上昇虛空□或現形說法□

0909c28□或不現形而說法□或現半形而說法□或不

0909c29□現半形而說法□或時出煙□或時出火□或時

0910a01□身下出火身上出水流□或時身上出火身下

0910a02□水流□或時通身火然毛孔出水□時舍利弗

0910a03□知大目連爲此大衆示生厭離心已□卽爲

0910a04□說四諦法苦集盡道□時諸比丘□卽於座上

0910a05□遠塵離垢得法眼淨□爾時舍利弗目連告諸

0910a06□比丘□其有是世尊弟子者便隨我來□時舍

0910a07□利弗目連□與五百比丘卽從坐起而去□舍

0910a08□利弗目連出外未久□三聞達多觸提婆達

0910a09□多脚指言□提婆達多可起□舍利弗目連□將

0910a10□五百比丘從坐而去□彼卽驚怖而起□熱血

0910a11□從面孔出□諸比丘見舍利弗目連將五百

0910a12□比丘來歡喜□往詣佛所□頭面禮足□坐一

0910a13□面□白佛言□舍利弗目連□將五百比丘來□佛

0910a14□告比丘□舍利弗非直今者破提婆達多□此

0910a15□是第二舍利弗破提婆達多□乃往過去世時□

0910a16□有年少婆羅門□字散若□往詣射師所白

0910a17□言□師我欲學射術□卽答言可學□時散若□

0910a18□於七年中學射□過七年已便作如是念□

0910a19□我今學射何時可已□卽往師所白言□我今

0910a20□故可幾時學射□師卽敎令牽弓著箭語言□

0910a21□我有因緣入村□須我還乃可放箭□時師□

0910a22□已便入村□時散若作是念□師何故敎我牽

0910a23□弓著箭待還而放耶□我今可放箭□知有

0910a24□何事□散若前有大娑羅樹□卽放箭著樹□箭

0910a25□過入地不現□時師入村事訖便還□至散若

0910a26□所問言□汝未放箭耶□答言已放□師言□汝

0910a27□作不善□若汝不放箭者□於閻浮提最爲大

0910a28□師□今我爲閻浮提第一大師□若我死者次

0910a29□當有汝□時師□卽莊嚴其女□以五百枚箭幷

0910b01□一馬車與之□時散若受已當度曠野□散若

0910b02□卽安其婦著車上□持五百枚箭度曠野□時

0910b03□有五百群賊於曠野中食□時散若卽語婦

0910b04□言□汝往賊所乞食□時婦卽往語賊言□散若

0910b05□從汝乞食□時賊帥言□今觀其所使非是常

0910b06□人□宜可與食□時有一賊□便起作是言□我

0910b07□曹猶活此人將婦乘車而去耶□時散若卽放

0910b08□箭□應箭而死□餘者復起作如是言□我曹猶

0910b09□活此人將婦乘車而去耶□散若復放一箭□

0910b10□應箭而死□如是其有一一起者□應箭而死□

0910b11□時散若餘有一箭□唯有賊帥在□未得其

0910b12□便□而不放箭□卽語婦言□汝脫衣置地□婦

0910b13□卽脫衣□卽得賊便放箭□應箭而死□佛告

0910b14□諸比丘□汝欲知不□昔五百賊者□卽今五百

0910b15□比丘是□賊帥者□提婆達多是□散若婆羅門者□

0910b16□豈異人乎□卽舍利弗是□是爲舍利弗昔日破□

0910b17□今第二破□爾時舍利弗目連□將五百比丘

0910b18□往至佛所□頭面禮足□坐一面白佛言□

0910b19□此五百比丘□隨順提婆達多作別衆□今應

0910b20□更受大戒□佛告舍利弗目連□隨順提婆達

0910b21□多比丘□先戒卽是□但應敎令作偸蘭遮懺

0910b22□悔□目連白佛言□世尊在無數衆中告舍利

0910b23□弗□汝可說法□我今背痛小自停息□提婆達多

0910b24□亦復如是□法像世尊□自疊僧伽梨爲四

0910b25□重□以右脅著地□猶如師子□不覺左脅著

0910b26□地□猶若野干□偃臥□眠□佛告目連□提婆

0910b27□達多非但今日法像我得此苦惱□此是第

0910b28□二苦惱□目連□乃往過去世□雪山王右面有

0910b29□大池水□有一大象在邊止住□時彼大象□入

0910c01□池水中洗浴飮水□以鼻拔取藕根□洗令

0910c02□淨而食之□氣力充足形體光澤□復有一小

0910c03□象□常相隨逐□彼小象法學大象□入池水洗

0910c04□浴□拔取藕根不洗合泥而食□彼食藕根□

0910c05□氣力不足□形無光澤□遂便致病□而說偈

0910c06□言

0910c07□　我曹大無欲　　食藕甚淸淨

0910c08□　小象雜泥食　　學我而致病

0910c09□　死屍臭有息　　食消噫自止

0910c10□　人行非法者　　長夜氣不滅

0910c11□　貪欲瞋□癡　　丈夫有惡心

0910c12□　癡人自毁傷　　如果繁枝折

0910c13□　芭蕉以實死　　竹□亦復然

0910c14□　□人傷利養　　□□懷妊死

0910c15□佛告目連□時大象者卽我身是□小象者提婆

0910c16□達多是□佛告目連□此是提婆達多第二學我

0910c17□致此苦惱□時諸比丘作如是念□未曾有□提

0910c18□婆達多是世尊弟子□乃作如是背恩作非

0910c19□法□以邪敎破壞五百弟子□爾時世尊□知

0910c20□諸比丘心之所念□卽告諸比丘□提婆達多非

0910c21□但今日破壞我弟子□乃往過去世□有二閻浮

0910c22□提王□一名月二名月益□十四日生故名爲

0910c23□月□十五日生故名爲月益□彼此同意無有

0910c24□嫌隙□閻浮提中有一河水□名修羅□□其水

0910c25□兩邊□各有四萬二千城□國土平博嚴好人民

0910c26□財富熾盛飮食□饒□時月益王□修羅□河水

0910c27□邊有城□亦名修羅□□東西十二由旬南北七

0910c28□由旬□二王作要□若我生男當取汝女□若汝

0910c29□生男當取我女□時王月益不生男女□爲求

0911a01□兒故□祠祀水神□禮事種種諸天□滿善天寶

0911a02□善天□日月釋梵地火風神□摩醯首羅天□園

0911a03□神林神□空野神市神□鬼子母神城郭神□爲天

0911a04□作福希望有兒□時修羅□河邊□有二五通

0911a05□仙人住□時河水神白王言□修羅□河邊有

0911a06□二五通仙人住□若彼求願生王家者王當

0911a07□有兒□時王月益□卽至河邊□漸行求覓□至仙

0911a08□人所□語仙人言知不□我家無兒□若汝等能

0911a09□求願生我家者命終便得生□若生我家者

0911a10□五欲自恣快樂無乏□仙人答言可爾□時王月

0911a11□益歡喜還歸□時一仙人於後七日命終□卽處

0911a12□彼第一夫人胎中□女人有三種智□知有娠

0911a13□時□知所從得□知男子有欲意看□時夫人

0911a14□白王言□王今知不□我今有娠□王言善快□

0911a15□當重供養□卽□一切供具增益一倍□時第

0911a16□二仙人七日復命終□卽處第二夫人胎中□夫

0911a17□人白王□王今知不□我今有娠□王卽增供具

0911a18□如上□時王卽遣人往看修羅□河邊有幾

0911a19□仙人□使卽往看□見二仙人已死□卽還白王

0911a20□言□仙人已死□王自念言□彼二仙人命終□生

0911a21□我二夫人胎中彼九月滿□生一男兒顔貌端

0911a22□正□王第一夫人生男兒時□衆善自至□有五

0911a23□百賈客來至□五百賈客從海取寶而還□有

0911a24□五百伏藏悉自發出□有五百死囚從獄得

0911a25□出□時王月益自思惟言□當爲此兒作何等

0911a26□字□彼國法□若初生男兒□或父母若沙門婆羅

0911a27□門作字□時王自念□何須沙門婆羅門作字

0911a28□爲□此兒生日□多有善事現□卽字爲善行□時

0911a29□王卽與四種母□一者治身□二者洗浴浣濯□三

0911b01□者與乳□四者當爲娛樂□象馬車乘作衆伎

0911b02□樂種種戱笑□又持孔雀尾在後□如是嚴飾

0911b03□娛樂□善行王子年至八九□敎種種技藝書

0911b04□數印□戱笑歌舞伎樂□又學騎象馬車乘射

0911b05□御□戰之事□時彼王子一切皆學□時王第二

0911b06□夫人生子□時多有衆惡事起□野干鳴□阿修

0911b07□羅捉日□五百應死者來至□波國法□若初生

0911b08□兒□當令沙門婆羅門作字□王自念言□何須

0911b09□沙門婆羅門作字爲□此兒生日□多衆惡事出□

0911b10□卽字之爲惡行□王亦復與四母□一者治身□

0911b11□二者洗浴浣濯□三者與乳□四者當爲娛樂□

0911b12□象馬車乘作衆伎樂種種戱笑□乃至敎學

0911b13□□戰之事□時善行王子□王甚愛念□及諸餘

0911b14□小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不

0911b15□愛念□而惡行王子□王不愛念□諸餘一切亦

0911b16□不愛念□時惡行王子□作如是念□善行王子□

0911b17□王及一切人民甚愛念之□而我獨爾□王不愛

0911b18□念□及餘一切亦不愛念□我伺求方便當斷

0911b19□其命□爾時□國王月第一夫人生女□卽遣使

0911b20□來至月益王所語言□我第一夫人生女□當

0911b21□與汝兒善行作婦□於異時善行王子作如

0911b22□是念□閻浮提衆生皆多貧苦□我當入海取

0911b23□如意珠□令閻浮提衆生無有貧者□時卽至

0911b24□王所白言□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲入

0911b25□海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者□王

0911b26□卽答言□我大有金銀七寶無數□庫藏盈滿□

0911b27□可隨意所與□卽答王言不能□必欲入大

0911b28□海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者□王

0911b29□言□隨汝意□時惡行王子卽作是念□今正是

0911c01□時□可得其便而斷其命□卽至王所白王

0911c02□言□善行是我所敬重□今欲入海□若我不見

0911c03□將恐喪命□今欲與相隨入海□王言隨意□

0911c04□時王子□與王及夫人眷屬辭別已□往詣修

0911c05□婆羅城中□搖鈴唱言□誰能捨離父母妻子

0911c06□兄弟□妹及諸親屬□欲須金銀珍寶無價寶

0911c07□珠者□隨我入海□一切所須飮食莊嚴之具□

0911c08□我當供給□時卽有五百賈客來集其所□時

0911c09□善行□與五百賈客俱至須波羅城□於彼城

0911c10□中買船幷求船師□船師知海中諸難□涌

0911c11□浪難□□難大魚難莊嚴船已□復重唱令

0911c12□如上□卽放船入海□以善行福德故□風吹

0911c13□其船詣七寶所□告諸賈人言□今已至寶渚□

0911c14□好牢堅莊船□自恣取寶□滿船勿令沈沒□

0911c15□時諸賈人受敎取寶□善行敎授衆賈人已□

0911c16□更詣餘處□惡行王子□以惡言向衆賈人說

0911c17□之□善行王子若安隱還至當奪汝等寶□曼

0911c18□今未還□可推船置海而去□時惡行說五

0911c19□百賈人□賈人已受其說□推船入海而去□彼

0911c20□薄福果報風破其船五百賈人沒海而死□惡

0911c21□行王子得一船板□風吹展轉得還趣岸□彼

0911c22□於海邊在貧賤聚落□家家乞食自活□時善

0911c23□行還至故處不見衆賈人□亦不見船□卽便

0911c24□椎胸啼泣懊惱□恐諸賈人爲惡鬼羅刹等

0911c25□所害□時寶渚神語善行言□五百賈人非惡

0911c26□鬼羅刹等所害□是惡行王子惡言□破壞五

0911c27□百賈人□使推船入海而去□薄福果報風破

0911c28□其船□五百賈人□沒海而死惡行王子得一船

0911c29□板□風吹至岸□彼於海邊乞食自活□善行自

0912a01□念□我今寧可前至海龍王宮乞如意珠□卽

0912a02□便引道而去到羅刹渚□時五百羅刹女出迎□

0912a03□遙見慰問□善來童子欲至何所□答曰閻浮提

0912a04□衆生皆多貧苦□欲往海龍王宮乞如意寶

0912a05□珠令閻浮提衆生無貧苦者□卽復問言□欲

0912a06□取何乘□答言□欲取大乘□羅刹女言善哉□若

0912a07□汝成最正覺□我當出家作汝弟子□報言可

0912a08□爾□彼遙見金城中有一金床□龍坐其上□

0912a09□時善行王子□卽往金城至彼龍所□時龍王

0912a10□遙見慰問□善來童子□欲何所至□答言□龍王

0912a11□知不□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲至海龍王

0912a12□宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦□彼

0912a13□卽答言□海龍王宮難可得至□七日中行水

0912a14□常至膝□復七日中行水至臍□七日中行水至

0912a15□腋□七日中浮而過□七日中行蓮華上□七日

0912a16□中行毒蛇頭上□然後乃至海龍王宮□汝今可

0912a17□止□我有寶珠□能雨東方二千由旬七寶□今

0912a18□當與汝□答言不取要當至海龍王宮□卽

0912a19□復問言□欲取何乘□答言□欲取大乘□復言□

0912a20□若汝成最正覺者□我當出家爲汝作第一

0912a21□智慧弟子□卽捨金城□遙見銀城□中有龍王

0912a22□在銀床上坐□時善行王子往詣銀城至龍

0912a23□王所□龍王遙見慰問□善來童子□欲何所至□

0912a24□答言□龍王知不□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲

0912a25□至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有

0912a26□貧苦□答言□海龍王宮難可得至□七日中行

0912a27□水常至膝□七日中至臍□七日中至腋七日

0912a28□中浮過七日中行蓮華上□七日中行毒蛇

0912a29□頭上□然後乃至海龍王宮□汝今可止□我有

0912b01□寶珠□能雨南方四千由旬七寶□今當與汝□

0912b02□答言不取□我要當至海龍王宮□卽復問言□

0912b03□欲取何乘□答言□欲取大乘□復言□汝若成

0912b04□最正覺者□我當出家爲汝作第一神足弟

0912b05□子□卽捨銀城去□復見有琉璃城□有龍王

0912b06□坐如上□卽與如意珠能雨西方六千由旬

0912b07□寶□答言不取□我要當至海龍王宮□復問

0912b08□言□欲取何乘□答言□欲取大乘□若汝成最

0912b09□正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子□

0912b10□時善行卽復前行□七日中水至於膝□乃至行

0912b11□蓮花上□乃至毒蛇處作如是念□以何行報

0912b12□生毒蛇中□豈非前世瞋毒報耶□當以何

0912b13□法而降伏之□唯有慈心□卽思惟慈心三昧□

0912b14□時諸毒蛇皆悉垂頭□行上而過□至海龍王

0912b15□宮□時海龍王遙見慰問言□善來童子□何所須

0912b16□欲□答言□我今欲得汝□中如意寶珠□答言□

0912b17□汝等短壽□此珠價大□非不相與□今當與

0912b18□汝□但汝命欲終時□還送珠來□卽解珠與

0912b19□之□幷遣二龍□後持珠還□時善行捉珠求願

0912b20□言□若是如意珠者□便當忽然還至修波羅

0912b21□城□如意念頃卽還修波羅城□時惡行王子□

0912b22□聞善行從海安隱而還□卽往善行所語言□

0912b23□汝知不□我今在貧窮聚落□家家乞食以自生

0912b24□活□汝從大海安隱而還□爲何所得耶□卽答

0912b25□言□得此如意寶珠來□時善行語言□我今疲

0912b26□極□欲小眠息□卽枕惡行膝上而眠□時惡

0912b27□行□卽以□陀羅木刺□刺其兩眼□持珠而

0912b28□去□彼傷兩眼血流汚身□東西□惶行不見

0912b29□道□遂至月王園中□時守園老母有二小兒□

0912c01□遙見其來血流汚身行不見道□卽愍傷之□

0912c02□問言□汝何故□乃於月王園中行東西□惶而

0912c03□不見道□卽具爲說因緣□老母語言□我有二

0912c04□兒□可共汝戱□汝今可在此住□當相看視□

0912c05□猶如二兒□時惡行□卽還修羅□城□至王月

0912c06□益所□白王言□王今知不我海中遇大風破

0912c07□船□五百賈人沒在海中□唯我安隱而還□王

0912c08□言□汝從海安隱而還□爲得何等□答言□得此

0912c09□如意寶珠□王卽問言□此珠何所能作耶□答

0912c10□言不知□時王卽取珠付藏賞之□時惡行

0912c11□卽遣使語□國王月□善行與五百賈人入

0912c12□海取寶□水所漂沒□汝今可與我女□王卽報

0912c13□言□須我語女□王卽喚女告之□善行與五百

0912c14□賈人入海取寶爲水所漂□惡行安隱而還□

0912c15□今欲索汝爲婦□答言不能□我欲自出求

0912c16□夫□時王卽令國中皆令聚集□莊嚴其女□出

0912c17□外東西求覓夫□時善行□卽調其琴而彈之□

0912c18□出美音聲在園中住□時王女見之□卽往白

0912c19□王言□王今知不□我欲得此人爲夫□王言□此

0912c20□是盲人□女答王言無苦□時王月□卽喚善行□

0912c21□問言□童子□汝是何人□答言□王今知不□我是

0912c22□王月益第一太子善行□王言□何故傷眼耶□卽

0912c23□以上因緣具白王□王言□汝若是王月益子

0912c24□者□今當發願令眼平復□善行卽發善願□若

0912c25□我爲閻浮提衆生貧苦苦厄故□入海求如

0912c26□意寶珠□欲令閻浮提衆生無有窮乏□幷及

0912c27□惡行王子□以惡言破壞五百賈人□捨我而

0912c28□還□復以□陀羅木刺□破我兩眼□持我如意

0912c29□珠而還□我於彼人無有惡心□若我眞誠

0913a01□無虛者□眼當平復如故□時發願亦竟眼尋

0913a02□平復□時王卽極好莊嚴其女以適之□王卽

0913a03□遣使□語王月益言□汝今知不□王子善行□安

0913a04□隱從海而還□今極好莊嚴我女以適之□今

0913a05□當往修羅□城□時王月益□卽□國內種種

0913a06□莊嚴□於是王子善行往修羅□城□頭面禮

0913a07□王足已□具以因緣白王□王卽□人殺惡

0913a08□行□善行白王言□願不須殺□時王月益遣惡

0913a09□行令出國□善行問王言□惡行持珠來□今

0913a10□爲所在□王言□今在庫中□白王言□可出珠□

0913a11□王卽出珠□善行卽淨洗浴身著新白淨衣□

0913a12□取珠安置幢頭□著高好殿上□發願言□若審

0913a13□是如意寶珠者□當雨滿閻浮提七寶□其有

0913a14□病者皆令除愈□發願頃間□卽雨滿閻浮提

0913a15□七寶□後於異時□王月益喪□卽以善行爲

0913a16□王□時王子惡行□來至善行所白言□我今在

0913a17□外□家家乞食以自存活□王答言□汝可守護

0913a18□我頭□當以我所食與汝□答王言爾□後於

0913a19□異時□王小眠睡□惡行念言□今可斷命□卽拔

0913a20□刀斫之□時惡行臂尋自墮□卽自稱禍□王便

0913a21□覺問言□童子何故稱禍□答王言□天自造其

0913a22□業□王言□何故耶□以此因緣白王□王言□實是

0913a23□汝自造其業□佛告諸比丘□王月益者豈異人

0913a24□乎□今白淨王是第一夫人者卽今母摩耶是□

0913a25□爾時月王者今執仗釋種是□時月王女者□今

0913a26□瞿夷是□時守園老母者今摩訶波□波提比

0913a27□丘尼是□二兒者今難陀阿難是□時善行者□

0913a28□我身是□時惡行者今提婆達多是□五百賈人

0913b01□者今五百比丘是□昔以惡敎破此諸人□今

0913b02□亦復以惡敎破之□爾時優波離□卽從坐起

0913b03□偏露右肩右膝著地合掌白佛言□云何破

0913b04□僧□齊幾人名爲破僧誰破和合僧□佛言

0913b05□優波離□有二事破僧妄語□相似語□以此二

0913b06□事故破僧□優波離復有二事破僧□作□磨□

0913b07□取舍羅□優波離□一比丘不能破僧□雖求方

0913b08□便亦不能破僧□亦非比丘尼非式叉摩那

0913b09□沙彌沙彌尼破僧□雖求方便破僧亦不能

0913b10□破僧□優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行

0913b11□破僧舍羅作□磨□如是不能破僧□但令僧

0913b12□塵垢□二人三人亦如是□優波離□若此衆四人

0913b13□若過□彼衆四人若過行破僧舍羅作□磨□

0913b14□優波離□齊是名爲破僧□是爲破和合僧□優

0913b15□波離復問□破和合僧爲得何等□佛言□破和

0913b16□合僧者□泥□中受罪一劫不療□僧破已能

0913b17□和合者得何等□佛言□得梵天福一劫受

0913b18□樂□而說偈言

0913b19□　衆僧和合樂　　和合不諍競

0913b20□　和合則有法　　常得勤修道

0913b21□　能和合衆僧　　一劫受天樂

0913b22□優波離復問□一切破僧者□皆墮地獄一劫受

0913b23□苦不□佛語優波離□一切破僧人□不必盡墮

0913b24□地獄受苦一劫□優波離□若比丘非法言法□

0913b25□堅持此法□破和合僧□彼自知非法想破□便

0913b26□作非法想說如是言□此是法此是毘尼是

0913b27□佛所敎□異見畏忍行破僧舍羅□優波離如

0913b28□此破僧者□一劫泥□中受苦不療□若比丘□

0913c01□非法說法□堅持此事□方便破僧□非法想破

0913c02□法想說□此是法是毘尼□是佛所敎□行破僧舍

0913c03□羅作□磨□優波離□如是破僧人□一劫泥□

0913c04□中受苦不療□法想破非法想說亦如是□優

0913c05□波離□若比丘非法說法堅持此事□破和合

0913c06□僧□彼法想破法想說此是法是毘尼是佛所

0913c07□敎不異見不異忍□行破僧舍羅作□磨□如

0913c08□是優波離□此人不墮地獄一劫受苦□疑不

0913c09□疑四句亦如是□非法想疑四句亦如是□如

0913c10□是乃至說不說亦如是(破僧□度具足竟)

0913c11□四分律卷第四十六

0913c12□

0913c13□

0913c14□四分律卷第四十七(三分之十一)

0913c15□

0913c16□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0913c17□　　　　共竺佛念等譯

0913c18□　　滅諍□度第十六之一

0913c19□爾時世尊在舍衛國□時迦留陀夷□與六群比

0913c20□丘往阿夷羅跋提河中浴□時迦留陀夷□浴

0913c21□竟上岸□著六群比丘衣□謂是己衣□不看而

0913c22□去□六群比丘□洗浴已上岸□不見己衣□正見

0913c23□迦留陀夷衣□卽言迦留陀夷偸我衣□人不在

0913c24□現前□便作滅□□磨□迦留陀夷聞已有疑□

0913c25□卽往世尊所□頭面禮足□坐一面□以此因

0913c26□緣具白佛□佛問言□汝以何心取□答言□

0913c27□謂是我衣取□不以賊心□佛言□不犯□不應

0913c28□不看衣而著□不應人不現前而作□磨□呵

0914a01□責□磨□□□磨□依止□磨□遮不至白衣家□

0914a02□磨□擧□磨□滅□□磨□若作□磨不成□得突

0914a03□吉羅□自今已去□爲諸比丘結現前毘尼滅

0914a04□諍□應如是說現前毘尼□爾時世尊在王舍

0914a05□城□時沓婆摩羅子□不犯重罪波羅夷僧伽婆

0914a06□尸沙偸蘭遮□時諸比丘皆言犯重罪□卽問言□

0914a07□汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□

0914a08□彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□答

0914a09□言□我不憶犯如是罪□卽語諸比丘言□長

0914a10□老□莫數詰問我□諸比丘故詰問不止□彼作

0914a11□如是念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□

0914a12□佛言□自今已去□聽爲沓婆摩羅子作憶念

0914a13□毘尼白四□磨□應如是與□沓婆摩羅子□應

0914a14□往僧中偏露右肩脫革□右膝著地合掌

0914a15□白如是言□大德僧聽□我沓婆摩羅子不犯

0914a16□重罪□諸比丘言□我犯重罪波羅夷僧伽婆尸

0914a17□沙偸蘭遮□諸比丘問我言□汝憶犯重罪波

0914a18□羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□我不憶犯重

0914a19□罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□答言□我不憶

0914a20□犯如是重罪□諸長老□不須數數難詰問

0914a21□我□而諸比丘故難詰不止□我今不憶念□從

0914a22□僧乞憶念毘尼□願僧與我憶念毘尼□慈愍

0914a23□故□如是第二第三乞□衆中應差堪能□磨

0914a24□者如上作如是白□大德僧聽□此沓婆摩羅

0914a25□子□不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□諸

0914a26□比丘皆言□犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮□諸比

0914a27□丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不□

0914a28□彼不憶犯重罪□卽答言□我不犯重罪□諸長

0914a29□老□不須難詰我□而諸比丘故難詰不止□

0914b01□彼不憶犯罪□今從僧乞憶念毘尼□若僧時

0914b02□到僧忍聽□與彼憶念毘尼□白如是□大德僧

0914b03□聽□此沓婆摩羅子□不犯重罪波羅夷僧伽婆

0914b04□尸沙偸蘭遮□諸比丘皆言□犯波羅夷僧伽婆

0914b05□尸沙偸蘭遮□卽問言□汝憶犯重罪波羅夷

0914b06□乃至偸蘭遮不□彼不憶犯重罪□卽答言□我

0914b07□不憶犯重罪□諸長老□不須數難詰問我□

0914b08□而諸比丘故數數難詰不疑□彼不憶罪□今

0914b09□從僧乞憶念毘尼□今僧與沓婆摩羅子作

0914b10□憶念毘尼□誰諸長老忍□僧與沓婆摩羅子憶

0914b11□念毘尼者默然□誰不忍者說□此是初□磨□

0914b12□第二第三亦如是說僧已忍□與沓婆摩羅子

0914b13□憶念□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□自今

0914b14□已去□與諸比丘結憶念毘尼滅諍□應如是

0914b15□說憶念毘尼□爾時世尊在王舍城□時有比

0914b16□丘名難提□癲狂心亂□多犯衆罪非沙門法□

0914b17□言無齊限□行來出入不順威儀□後還得心

0914b18□時諸比丘言□彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

0914b19□偸蘭遮□諸比丘問言□難提汝憶犯重罪波

0914b20□羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼卽答言□我先

0914b21□癲狂心亂時多犯衆罪□行來出入不順威

0914b22□儀□非我故作是癲狂故耳□諸長老□不須數

0914b23□見難詰□諸比丘故難詰不止□彼比丘作如

0914b24□是念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛

0914b25□言□聽僧與難提比丘不癡毘尼白四□磨□

0914b26□應如是與□難提比丘□應至僧中偏露右肩

0914b27□脫革□右膝著地合掌作如是白言□大德

0914b28□僧聽□我難提比丘□癲狂心亂時□多犯衆罪□

0914b29□行來出入不順威儀□後還得心□諸比丘問

0914c01□我言□汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭

0914c02□遮不□我答言□先癲狂心亂時□多犯衆罪□行

0914c03□來出入不順威儀□非我故作□是癲狂心故□

0914c04□諸長老□不須數難詰問我□而諸比丘故難

0914c05□問不止□我今不癡□從僧乞不癡毘尼□願僧

0914c06□與我不癡毘尼□慈愍故□如是第二第三說□衆

0914c07□中應差堪能□磨者□如上作如是白□大

0914c08□德僧聽□此難提比丘□癲狂心亂多犯衆罪□言

0914c09□無齊限□出入行來不順威儀□後還得心□諸

0914c10□比丘語言□汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

0914c11□偸蘭遮不□卽答言□我先癲狂時□多犯衆罪□

0914c12□言無齊限□出入行來不順威儀□此是癲狂

0914c13□非是故作□諸長老□莫數難詰我□而諸比丘

0914c14□故難詰不止□此比丘今不癡□從僧乞不癡

0914c15□毘尼□若僧時到僧忍聽□與難提比丘不癡

0914c16□毘尼□白如是□大德僧聽□此難提比丘□癲狂

0914c17□心亂□多犯衆罪□言無齊限□出入行來不順

0914c18□威儀□後還得心□諸比丘語言□汝憶犯重罪

0914c19□波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□卽答言□我先

0914c20□癲狂心亂□多犯衆罪□出入行來不順威儀□

0914c21□此是我癲狂心亂□非是故作□諸長老□莫數

0914c22□難詰問我□而諸比丘故難詰不止□此比丘今

0914c23□不癡□從僧乞不癡毘尼□僧今與難提比丘

0914c24□不癡毘尼□誰諸長老忍□僧與難提比丘不癡

0914c25□毘尼者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是

0914c26□第二第三說□僧已忍□與難提比丘不癡毘尼

0914c27□竟□僧忍默然故□是事如是持□自今以去□與

0914c28□諸比丘結不癡毘尼滅諍□應如是說不癡

0914c29□毘尼□爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊□時世

0915a01□尊□十五日布薩□白月滿時□前後圍□□在衆

0915a02□僧前□於露地坐□時阿難□初夜過已從坐起□

0915a03□偏露右肩右膝著地合掌白言□初夜已過□願

0915a04□世尊說戒□時世尊默然□阿難卽還復坐□時阿

0915a05□難□中夜後夜過明相已出□復從坐起偏露右

0915a06□肩右膝著地合掌白佛言□中夜後夜已過□

0915a07□明相已出□衆僧坐久□唯願說戒□佛告阿難

0915a08□衆中不淸淨□欲令如來於不淸淨衆中□

0915a09□磨說戒□無有是處□時阿難默然復坐□爾時

0915a10□長老目連□作如是念□衆中有何等人不淸

0915a11□淨□如來作如是言□衆中不淸淨□欲令如來

0915a12□於不淸淨衆中□磨說戒□無有是處□時目

0915a13□連□卽自思惟觀察衆中□以天眼淸淨見彼

0915a14□比丘坐□去佛不遠□非沙門自言是沙門□非

0915a15□淨行自言是淨行□但有破戒諸惡不淨□無

0915a16□有白法邪見覆藏所犯衆惡□如空中樹□雖

0915a17□外有枝葉而內無實□見已念言□世尊見此

0915a18□比丘故作如是言□欲令如來於不淸淨

0915a19□衆中□磨說戒者無有是處□時目連從坐

0915a20□起□往彼比丘所語言□汝今可起□世尊知

0915a21□汝見汝□出去滅去□汝不應此中住□時目

0915a22□連捉彼比丘臂牽著門外□還白世尊言□衆

0915a23□已淸淨□願世尊說戒□佛告目連□不應如是□

0915a24□若於異時亦不應如是□目連□令彼伏罪然

0915a25□後與罪不應不自伏罪而與罪□自今已去□

0915a26□爲諸比丘結自言治滅諍□應如是說自言

0915a27□治□爾時世尊在舍衛國□時舍衛諸比丘諍□衆

0915a28□僧求覓罪□如法如毘尼如佛所敎□爾時佛

0915a29□告諸比丘□應多求覓罪用多人知法者語□

0915b01□自今已去□爲諸比丘結用多人語滅諍法□

0915b02□應如是說用多人語□爾時世尊在釋翅瘦□

0915b03□有比丘字象力□喜論議共外道論□得切

0915b04□問時□前後言語相違□於僧中問時□亦復如

0915b05□是前後言語相違□在衆中故作妄語□時諸

0915b06□外道皆共譏嫌□沙門釋子不知□愧□但作

0915b07□妄語□自言我知正法□如是有何正法□得切

0915b08□問時□前後言語相違□故作妄語□時諸比丘

0915b09□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0915b10□者□嫌責象力釋子言□云何與外道論□得切

0915b11□問時□前後言語相違□在衆僧中問時□亦前

0915b12□後言語相違耶□諸比丘往佛所□頭面禮足

0915b13□以此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣

0915b14□集比丘僧□呵責象力釋子言□汝所爲非□非

0915b15□威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0915b16□應爲□云何汝與外道論議□得切問時□前

0915b17□後言語相違□在衆中問□亦復前後言語相

0915b18□違□故作妄語耶□世尊以無數方便訶責象

0915b19□力已告諸比丘□應與彼比丘作罪處所白

0915b20□四□磨□應如是與集僧□集僧已爲作擧□作

0915b21□擧已爲作憶念□作憶念已與罪□衆中應

0915b22□差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

0915b23□此象力釋子好論議與外道論□得切問時

0915b24□前後言語相違□設於衆僧中問□亦前後言語

0915b25□相違□衆中故作妄語□若僧時到僧忍聽□僧今

0915b26□與象力釋子作罪處所□磨□汝象力□無利

0915b27□不善得□汝得切問時□前後言語相違□設衆

0915b28□僧中問時亦復如是□在衆中故作妄語□白

0915b29□如是□大德僧聽□此象力釋子好論議與外

0915c01□道論□得切問時前後言語相違□在衆僧中

0915c02□問時亦復如是□在衆中故作妄語□今僧與

0915c03□象力釋子作罪處所□磨□汝象力□無利不善

0915c04□得□汝得切問時前後言語相違□在衆中問

0915c05□時亦復如是在衆中故作妄語□誰諸長老

0915c06□忍□僧與象力釋子作罪處所□磨者默然□

0915c07□誰不忍者說□是初□磨□第二第三如是說□

0915c08□僧已忍□與象力釋子作罪處所□磨竟□僧

0915c09□忍默然故□是事如是持□自今已去□爲諸比丘

0915c10□結罪處所滅諍法□應作如是說結罪處所□

0915c11□爾時世尊在舍衛國□時舍衛諸比丘共諍□

0915c12□諸比丘多犯衆戒非沙門法□亦作亦說出入

0915c13□無限□彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆

0915c14□戒非沙門法□亦作亦說出入無限□若我曹

0915c15□還自共善問此事□或能令此諍事轉深重經

0915c16□歷年月□不得如法如毘尼如佛所敎滅

0915c17□除諍事□令僧不得安樂□時諸比丘白佛□佛

0915c18□言□應滅此諍猶如草覆□自今已去□爲諸

0915c19□比丘結如草覆地滅諍法□應如是說如草

0915c20□覆地

0915c21□爾時世尊在拘□彌□拘□彌比丘共比丘

0915c22□諍□比丘共比丘尼諍□比丘尼共比丘諍□比

0915c23□丘尼共比丘尼諍□有闡陀比丘□捨比丘助

0915c24□比丘尼作伴黨□時諸比丘聞□中有少欲知

0915c25□足行頭陀樂行學戒知□愧者□嫌責諸比

0915c26□丘已□往世尊所□頭面禮足□在一面坐□以

0915c27□此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣集

0915c28□比丘僧□以無數方便訶責諸比丘□汝所爲

0915c29□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0916a01□所不應爲□云何拘□彌比丘共諍□比丘共

0916a02□比丘諍□比丘共比丘尼諍□比丘尼共比丘

0916a03□諍□比丘尼共比丘尼諍□闡陀比丘□捨比丘

0916a04□助比丘尼與作伴黨耶□以無數方便呵責

0916a05□已告諸比丘□有四種諍□言諍覓諍犯諍事諍□

0916a06□云何言諍□比丘共比丘諍□言引十八諍事□

0916a07□法非法若毘尼非毘尼乃至說不說□若以如

0916a08□是相共諍言語□遂彼此共□□是爲言諍□云

0916a09□何覓諍□若比丘與比丘覓罪□以三擧事破

0916a10□戒破見破威儀見聞疑□作如是相覓罪□共

0916a11□語不妄□求伴勢力□安慰其意□若擧作憶念□

0916a12□若安此事不安此事□不癡不脫□是爲覓諍□

0916a13□云何犯諍□犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃

0916a14□至惡說□是爲犯諍□云何事諍□言諍中事作□

0916a15□覓諍中事作□犯諍中事作□是爲事諍□言諍以

0916a16□何爲根□貪□癡爲根□無貪無□無癡爲根□

0916a17□僧爲根□界爲根□人爲根□六諍爲根□十八

0916a18□破事爲根□是爲言諍根□覓諍以何爲根□

0916a19□貪□癡爲根□無貪無□無癡爲根□僧爲根□

0916a20□界爲根□人爲根□三擧事爲根□是爲覓諍

0916a21□根□犯諍以何爲根□貪□癡爲根□僧爲根□界

0916a22□爲根□人爲根□三擧事爲根□六犯所起爲根□

0916a23□是爲犯諍根□事諍以何爲根□貪□癡爲根□

0916a24□無貪無□無癡爲根□僧爲根□界爲根□人爲

0916a25□根□是爲事諍根□言諍是善不善無記□言諍

0916a26□或善或不善或無記□云何言諍是善□比丘共

0916a27□比丘善心諍言□法非法乃至說不說□作如是

0916a28□相共彼此諍言□是爲言諍善□云何言諍不

0916a29□善□若比丘共比丘不善心諍言□法非法乃至

0916b01□說不說□以如是相共諍言諍□以此遂成

0916b02□□諍□是爲言諍不善□云何言諍無記□若比丘

0916b03□以無記心諍言□引十八事法非法乃至說

0916b04□不說□以如此事互共諍言□是爲言諍無記□

0916b05□覓諍是善不善無記耶□覓諍或善或不善或

0916b06□無記□云何覓諍是善□是中比丘善心共相伺

0916b07□覓□以三擧事破戒破見破威儀見聞疑□內

0916b08□有五法□令此人無犯無垢汚淸淨罪得出□莫

0916b09□令此人有惡名稱流布□以如是相覓罪

0916b10□共語□不妄求伴勢力安慰其心□作擧作憶

0916b11□念安此事不安此事不癡令脫□是爲覓

0916b12□諍事善□云何覓諍事不善□若比丘共比丘

0916b13□以不善心覓罪□以三擧事破戒破見破

0916b14□威儀見聞疑□內無五法□欲令此人有犯垢

0916b15□穢不淸淨罪不出□欲令此人不善名流布□

0916b16□以如是相覓罪共語□不妄求伴勢力不安

0916b17□慰其心□作擧作憶念安此事不安此事

0916b18□癡不脫□是爲覓諍事不善□云何覓諍事無

0916b19□記□比丘共比丘無記心覓罪□以三擧事

0916b20□破戒破見破威儀見聞疑□以如是相覓罪

0916b21□共語□不妄求伴勢力安慰其心□作擧作憶

0916b22□念安此事不安此事無癡令脫□是爲覓

0916b23□諍事無記□犯諍是善是不善是無記也□犯諍

0916b24□或不善或無記□云何犯諍是不善□若凡夫人

0916b25□學人故犯罪□是爲犯諍不善□云何犯諍無記□

0916b26□若凡夫人學人不故犯戒□無著人不故犯

0916b27□戒□是爲犯諍無記□事諍是善是不善是無記□

0916b28□事諍或善或不善或無記□云何事諍善□比丘

0916b29□以善心言諍中事作□覓諍中事作□犯諍中事

0916c01□作□是爲事諍善□云何事諍不善□以不善心

0916c02□言諍中事作□覓諍中事作□犯諍中事作□是

0916c03□爲事諍不善□若以無記心作□是爲事諍無

0916c04□記

0916c05□言　言諍　言諍言　言諍諍言

0916c06□或有言卽是言諍□或有言非言諍□或有言

0916c07□諍卽是言□或有言卽是諍□或有言非諍□或

0916c08□有諍卽是言□或有諍非言□云何有言卽是

0916c09□言諍□若比丘共比丘諍言□以十八事法非

0916c10□法乃至說不說□以如是相共諍言□互共□

0916c11□彼此不和□是爲有言卽是言諍□云何有言

0916c12□非言諍□若父共兒語□兒共父語□兒共母語□

0916c13□母共兒語□兄共弟語□弟共兄語□妹共□語□

0916c14□□共妹語□若復餘人共語□是爲有言非言

0916c15□諍□云何言諍卽是言□若比丘共比丘諍言□

0916c16□以十八事法非法乃至說不說□以如是相

0916c17□共諍言□互共□彼此不和□是爲言諍卽是

0916c18□言□云何言卽是諍□若比丘共比丘諍言□以

0916c19□十八事法非法乃至說不說□以如是相共

0916c20□諍言□互共□彼此不和□是爲有言卽是諍□

0916c21□云何言不諍□兒共父語□父共兒語□兒共母

0916c22□語□母共兒語□弟共兄語□兄共弟語□妹共□

0916c23□語□□共妹語□若復與餘人共語□是爲言而

0916c24□不諍□云何諍卽是言□若比丘共比丘諍□以

0916c25□十八事法非法乃至說不說□以如是相共

0916c26□諍言□互共□彼此不和□是爲諍卽是言□云

0916c27□何諍而非言除言諍□若餘諍事□覓諍犯諍事

0916c28□諍□是爲諍而非言□覓覓諍□覓諍覓□覓諍□諍

p0916c29□覓(此四句曲解如上言諍四句不異故不復重出此言覓卽是覓諍犯諍事諍亦如上)

0917a01□若一比丘□在一比丘現前好言敎語□若□非

0917a02□法非毘尼非佛所敎□彼作如是言□是法是

0917a03□毘尼是佛所敎當受行□是如是諍事得滅□

0917a04□是爲非法滅諍非法相似現前毘尼□一比

0917a05□丘□爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□二

0917a06□比丘□爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲

0917a07□僧亦如是□三比丘□爲一比丘爲二比丘

0917a08□爲三比丘爲僧亦如是□若僧□爲一比丘

0917a09□爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□若一比

0917a10□丘□在一比丘前好言敎語□如法如毘尼

0917a11□如佛所敎□彼作如是言□此是法是毘尼是

0917a12□佛所敎□汝當受是忍可□若作如是諍得滅□

0917a13□是爲如法滅諍現前毘尼□是中云何現前法

0917a14□毘尼人□云何法現前□所持法滅諍者是□云何

0917a15□毘尼現前□所持毘尼滅諍者是□云何人現前□

0917a16□言議往返者是□若比丘諍事滅已□若更發

0917a17□起者波逸提□若後來比丘□若新受戒者□謂

0917a18□是初諍□若更發起者波逸提□如是一比丘□

0917a19□爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□二比丘□

0917a20□爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是□

0917a21□三比丘□爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如

0917a22□是□僧爲一比丘好言敎語□如法如毘尼

0917a23□如佛所敎□彼作如是言□是法是毘尼是佛

0917a24□所敎□受是忍是□若如是諍事滅□是爲如法

0917a25□滅諍現前毘尼□云何現前法毘尼人僧界□云

0917a26□何法現前□所持法滅諍者是□云何毘尼現前□

0917a27□所持毘尼滅諍者是□云何人現前□言義往返

0917a28□者是□云何僧現前□同□磨和合集一處□不

0917a29□來者囑授在現前□應呵者不呵者是□云何

0917b01□界現前□在界內□磨作制限者是□若諍事

0917b02□滅□若更發起者波逸提□若後來比丘新受戒

0917b03□者□謂是初諍□而更發起者波逸提□與欲已後

0917b04□悔者波逸提□僧爲二比丘三比丘僧亦如

0917b05□是□爾時阿難□從坐起偏露右肩右膝著地

0917b06□合掌白世尊言□言諍以幾滅滅□佛告阿難□

0917b07□言諍以二滅滅□以現前毘尼□用多人語□阿

0917b08□難又問□頗有言諍以一滅滅現前毘尼不

0917b09□用多人語耶□佛告阿難有□問言□何者是□

0917b10□佛言□若一比丘□爲一比丘現前好言敎語□

0917b11□如法如毘尼如佛所敎□彼作如是言□是法

0917b12□是毘尼是佛所敎□受是忍是□如是諍事得

0917b13□滅□是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語□

0917b14□現前義如上□一比丘□爲二比丘三比丘僧

0917b15□亦如是□二比丘□爲一比丘二比丘三比丘

0917b16□僧亦如是□三比丘□爲一比丘二比丘三比

0917b17□丘僧亦如是□僧爲一比丘好言敎語□如法

0917b18□如毘尼如佛所敎□彼作如是言□是法是毘

0917b19□尼是佛所敎□受是忍是□若如是諍事滅□是

0917b20□爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多

0917b21□人語□現前義如上□僧爲二比丘三比丘僧

0917b22□亦如是□佛語阿難□彼諍比丘□不忍可僧作

0917b23□如是滅諍□聞異住處有好衆僧好上座智慧

0917b24□人□彼諍比丘□以此諍事故□應往彼住處□若

0917b25□在道路□能得如法如毘尼如佛所敎滅

0917b26□諍者□是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼

0917b27□不用多人語□是中現前義如上□若彼諍比丘

0917b28□在道路□不能得如法如毘尼如佛所敎

0917b29□滅諍者□彼諍比丘□應至彼僧中上座有智

0917c01□慧人前作如是言□我此諍事□如是起如實

0917c02□因是起□僧作如是滅□我不忍可□是故來至

0917c03□長老所善哉長老□爲我如法如毘尼如佛

0917c04□所敎滅此諍事□若長老能爲我等滅此諍

0917c05□事□如法如毘尼如佛所敎者□我等當於

0917c06□長老前捨此諍事□若長老不能如法如毘

0917c07□尼如佛所敎滅此諍事者□我等自在作諍□

0917c08□更令罪深重□不如法如毘尼如佛所敎滅

0917c09□諍□諸比丘住止不安樂□彼諍比丘□應如是

0917c10□在僧前捨此諍事□此僧應語彼諍比丘言□

0917c11□長老諍事□若如是起如實如所因起□如彼

0917c12□衆僧滅諍□若能如實說者□我等當量宜能

0917c13□滅此諍事不若長老諍事□如是起如實如

0917c14□所因起□如衆僧滅諍而不如實說□如是長

0917c15□老此諍事更深重□非法非毘尼非佛所敎□

0917c16□諍事不得滅□諸比丘不得安樂住□彼僧應

0917c17□作如是受諍□受已應斷決□若彼諍比丘是

0917c18□下座者□應語言小出□我等自共評此事□如

0917c19□法如毘尼如佛所敎□若諍比丘是上座者□

0917c20□僧應自避至餘處共評斷此事□如法如毘

0917c21□尼如佛所敎□衆僧作如是念□我等若在僧

0917c22□前評此事□恐更有餘事起□令彼此善惡言

0917c23□說不了□我等寧可與諸智慧人別集一處

0917c24□共評此事□佛告阿難彼時僧卽應作白共

0917c25□評此事□作如是白□大德僧聽□若僧時到僧

0917c26□忍聽□僧今集諸智慧者共別評斷事□白如

0917c27□是□應作如是白已共評斷事□若比丘有

0917c28□十法者□應差別評斷事□何等十□一持戒具

0917c29□足□二多聞□三若誦二部毘尼極利□四若廣

0918a01□解其義□五若善巧言語辭辯了了堪任問答

0918a02□令彼歡喜□六若諍事起能滅□七不愛□八不

0918a03□□□九不怖□十不癡□有如此十法者□應差共

0918a04□別評斷事□彼有十法者□應別住一處共

0918a05□評斷此事□斷事比丘中□有不誦戒者□不

0918a06□知戒毘尼□便捨正義作非法語□僧應白

0918a07□遣此比丘出□應如是白□大德僧聽彼某甲

0918a08□比丘□不誦戒不知戒毘尼□便捨正義作

0918a09□非法語□若僧時到僧忍聽□僧今遣此比丘出□

0918a10□白如是□應作如是白已遣出□佛語阿難□

0918a11□彼坐斷事比丘中□有誦戒不誦戒毘尼□彼

0918a12□捨正義說少許文□佛告阿難□僧應作白

0918a13□遣此斷事比丘出□應如是白大德僧聽□彼

0918a14□某甲比丘□誦戒不誦戒毘尼□彼捨正義說

0918a15□少許文□若僧時到僧忍聽□僧今遣此比丘出□

0918a16□白如是□白已遣出□若評斷事比丘中□有

0918a17□法師在座□彼捨正義□以言辭力强說□佛

0918a18□告阿難□僧應作白遣此比丘出□作如是

0918a19□白□大德僧聽□此某甲比丘法師□捨正法義

0918a20□以言辭力强說□若僧時到僧忍聽□僧今遣

0918a21□此比丘出□白如是□應作如是白已遣出□若

0918a22□評斷事比丘坐中□誦戒誦毘尼□彼順正義

0918a23□如法說□佛告阿難□僧應如法如毘尼如佛

0918a24□所敎佐助此比丘□若彼諍事□彼僧不如法

0918a25□如毘尼如佛所敎滅此諍者□今此僧應

0918a26□如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□若彼僧

0918a27□如法如毘尼如佛所敎滅此諍事者□今此

0918a28□僧亦忍可此事□僧卽應語彼諍比丘言□若

0918a29□彼僧如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□

0918b01□我等亦忍可此事如法滅諍□今我等亦當作

0918b02□如是滅諍□若作如是得滅諍者□是爲阿難

0918b03□言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語□現前

0918b04□義法乃至界亦如上□若諍事如法滅已□後發

0918b05□起者波逸提如上□彼諍比丘不忍可第二僧

0918b06□作如是滅諍□聞彼住處有衆多比丘持法

0918b07□持律持摩夷□彼諍比丘□應往彼持法持律

0918b08□持摩夷比丘所□若彼比丘至中道能滅諍事

0918b09□者□是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不

0918b10□用多人語□是中現前者云何現前法毘尼人□

0918b11□僧界如上□如法滅諍已□後更發起者□得波

0918b12□逸提如上□若彼諍比丘□不能中道如法如

0918b13□毘尼如佛所敎滅諍事□彼諍比丘□應往彼

0918b14□衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言□

0918b15□長老□我此諍事□因如是起如是實因是起□

0918b16□僧作如是滅諍□第二僧亦作如是滅□我不

0918b17□忍可□故來至長老間□善哉長老□能如法如

0918b18□毘尼如佛所敎□滅此諍事者□我當於長老

0918b19□間捨此諍事□若長老不能如法如毘尼

0918b20□如佛所敎滅此諍事者□我等便自在作諍□

0918b21□更令罪深重□不如法如毘尼如佛所敎

0918b22□滅此諍事者□諸比丘住止不安樂□彼諍比

0918b23□丘□應在彼衆多比丘前捨此諍事□彼衆多

0918b24□比丘□應語此諍比丘言□若長老□此諍事如

0918b25□所起如實如所因起□如第二僧滅諍如實

0918b26□說□說已捨諍□我等當量宜能滅此諍不□若

0918b27□長老□不如實說者□此諍事自在□作罪更深

0918b28□重□不如法如毘尼如佛所敎滅諍者□諸

0918b29□比丘住止不安樂阿難□彼衆多比丘□應作

0918c01□如是受諍□受諍已決斷□若彼諍比丘是下座

0918c02□者□應語言汝小避□我等欲評斷事□若是

0918c03□上座者□應自避餘處共評斷此事□若彼僧

0918c04□不如法如毘尼如佛所敎滅諍□第二僧亦

0918c05□不如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□衆多

0918c06□比丘應如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□

0918c07□若彼僧如法滅諍□第二僧亦如法滅諍□衆多

0918c08□比丘亦應忍可此事□應語彼諍比丘言□如

0918c09□彼第二僧滅諍□我等亦忍可□今當作如是

0918c10□滅諍□是爲阿難言諍以一滅滅現前□毘尼不

0918c11□用多人語□是中現前者□法毘尼人亦如上□

0918c12□如法滅諍已□後更發起者□得波逸提如上□

0918c13□往二比丘所持法持律持摩夷亦如是□

0918c14□往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是

0918c15□爾時舍衛國比丘諍□時舍衛衆僧如法滅諍□

0918c16□彼諍比丘□不忍可僧滅諍事□聞彼住處亦

0918c17□如上□衆多比丘亦如上□二比丘一比丘亦如

0918c18□上□彼諍比丘□不忍可舍衛僧滅諍□乃至一

0918c19□比丘□便往至佛所□頭面禮足在一面坐□以

0918c20□此因緣具白世尊□世尊卽集比丘僧□無數

0918c21□方便呵責彼諍比丘言□汝所爲非□非威儀

0918c22□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0918c23□云何癡人□舍衛僧如法滅諍而不忍可□乃至

0918c24□一比丘滅諍亦不忍可□世尊以無數方便呵

0918c25□責已告諸比丘□應滅此諍用多人語□聽

0918c26□行舍羅差行舍羅人白二□磨□有五法不

0918c27□應差使行舍羅□有愛有□有怖有癡不

0918c28□知己行不行□有如是五法□不應差使行

0918c29□舍羅□不愛不□不怖不癡知己行不行□有

0919a01□如是五法□應差行舍羅□衆中應如是差堪

0919a02□能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□若僧

0919a03□時到僧忍聽□僧差某甲比丘行舍羅□白如

0919a04□是□大德僧聽□僧今差某甲比丘行舍羅□誰

0919a05□諸長老忍□僧差某甲比丘行舍羅者默然□誰

0919a06□不忍者說□僧已忍□差某甲比丘行舍羅竟□

0919a07□僧忍默然故□是事如是持□有三種行舍羅□

0919a08□一顯露二覆藏三就耳語□云何顯露□彼諸比

0919a09□丘作如是念□衆中非法比丘多□然彼和尙

0919a10□阿□梨皆如法應顯露行舍羅□彼諸比丘

0919a11□作如是念□衆中多非法人□而上座智人持

0919a12□法持毘尼持摩夷者皆如法語□應顯露行

0919a13□舍羅□諸比丘作如是念□不知此諍事爲如

0919a14□法語者多非法語者多□然彼和尙阿□梨皆

0919a15□如法□彼比丘應顯露行舍羅□諸比丘作如

0919a16□是念□不知此諍事爲法語多非法語多□然

0919a17□彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法□

0919a18□說彼比丘應顯露行舍羅□彼諸比丘作如

0919a19□是念□此諍事法語人多□卽應顯露行舍羅□

0919a20□應如是行□應作二種舍羅□一破二完□作舍

0919a21□羅已□應作白□作如是語者捉不破舍羅□

0919a22□作如是語者捉破舍羅□行舍羅已□應別處

0919a23□數□若如法語比丘多者□彼應作白□作如是

0919a24□語者諍事滅□若如法語比丘少者□卽應作

0919a25□亂已便起去□應遣信往比丘住處□僧中

0919a26□白言□彼住處非法比丘多□善哉長老□能往至

0919a27□彼若如法語比丘多□諍事滅功德多□此比丘

0919a28□聞應往□若不往如法治□若作如是諍事

0919a29□滅者□是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼

0919b01□用多人語是中現前者□法毘尼人界僧義如

0919b02□上□是中云何用多人語□若用多人說□持法

0919b03□持毘尼持摩夷□若如法滅已□後更發起者□

0919b04□波逸提如上□云何覆藏行舍羅□諸比丘作

0919b05□如是念□此諍事如法比丘多□而彼和尙阿

0919b06□□梨不如法□我等若顯露行舍羅□恐諸比丘

0919b07□隨和尙阿□梨捉舍羅□彼比丘應覆藏行

0919b08□舍羅□彼作如是念□此諍事如法比丘多□彼

0919b09□衆中有上座標首智人者□持法持毘尼持

0919b10□摩夷而住非法□若我等顯露行舍羅者□諸

0919b11□比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者

0919b12□捉舍羅□是比丘應覆藏行舍羅□二句不知

0919b13□亦如上□應如是行舍羅□從二種乃至如法

0919b14□滅諍已□後更發起得波逸提□如上顯露行

0919b15□舍羅□云何爲耳語行舍羅□彼比丘作如是

0919b16□念□如法比丘多□彼和尙阿□梨非法說□彼

0919b17□應耳語行舍羅□彼比丘作如是念□此諍事

0919b18□如法比丘多□而彼衆中上座智人標首比丘

0919b19□住非法持法持毘尼持摩夷□彼比丘應耳

0919b20□語行舍羅二句不知亦如上□應作二種舍

0919b21□羅□一破二完□應作白□如是語者捉完舍羅□

0919b22□如是語者捉破舍羅□彼行舍羅時□應希

0919b23□坐間容一人身小障□□彼比丘作耳語□語

0919b24□言□汝和尙同和尙阿□梨同阿□梨親厚知

0919b25□識已捉舍羅□善哉汝亦當捉舍羅□慈愍故□

0919b26□若如法比丘多□諍事得滅得功德多□行舍

0919b27□羅已□在一面數之□從此乃至如法滅諍已□

0919b28□後更發起得波逸提如上□有十不如法捉

0919b29□舍羅□不解捉舍羅□不與善伴共捉舍羅□欲

0919c01□令非法者多捉舍羅□知非法比丘多捉舍

0919c02□羅□欲令衆僧破故捉舍羅□知衆僧當破故

0919c03□捉舍羅□非法捉舍羅□別衆捉舍羅□以小犯

0919c04□故捉舍羅□不如所見故捉舍羅□云何不解

0919c05□捉舍羅□於此諍事不決了□不知是法非法

0919c06□乃至說不說□是爲不解捉舍羅□云何不與善

0919c07□伴共捉舍羅□若比丘多聞持法持毘尼持

0919c08□摩夷□不與作伴法非法乃至說不說□是爲

0919c09□不與善伴捉舍羅□云何令非法比丘多捉舍

0919c10□羅□彼比丘作如是念□此諍事多有如法比

0919c11□丘□我今當捉非法舍羅□令非法比丘多□是

0919c12□爲令非法比丘多捉舍羅□云何知多非法比

0919c13□丘多捉舍羅□彼比丘作如是念□此諍事非

0919c14□法比丘多爲非法伴捉舍羅□是爲知非法比

0919c15□丘多捉舍羅□云何欲令僧破捉舍羅□彼作

0919c16□如是念□此諍事如法比丘多□我今捉非法舍

0919c17□羅令衆僧破□是爲欲令衆僧破捉舍羅□云

0919c18□何知僧當破捉舍羅□彼比丘知非法比丘

0919c19□多□爲非法伴黨捉舍羅□是爲知僧當破捉

0919c20□舍羅□云何非法捉舍羅□白二白四□磨□白異

0919c21□□磨異是爲非法捉舍羅□云何別衆捉舍羅□

0919c22□同一界□磨不盡集□應囑授者不囑授□

0919c23□在現前應呵者便呵□是爲別衆捉舍羅□云

0919c24□何以小犯事捉舍羅□或念犯罪或不故犯

0919c25□或發心作如是捉舍羅□是爲小犯事捉舍

0919c26□羅□云何不如所見捉舍羅□異見異忍捉舍

0919c27□羅□是爲不如所見捉舍羅□是爲十種非法

0919c28□捉舍羅□復有十如法捉舍羅□解捉舍羅乃

0919c29□至如所見捉舍羅□是爲十如法捉舍羅(此卽反上

0920a01□十不如法捉舍羅也)有五種平當人□或有人身不作口

0920a02□作□或有人口不作身作或有人身不作口

0920a03□不作或有人身作口作□或有人不愛不□不

0920a04□怖不癡□云何有人身不作口作□有人身不

0920a05□現相口說言敎□是爲有人身不作口作□云

0920a06□何有人口不作身作□有人身現相口不說

0920a07□言敎□是爲有人口不作身作□云何有人身

0920a08□不作口不作□有人身不現相口不說言

0920a09□敎□是爲身不作口不作□云何身作口作□有

0920a10□人身現相口說言敎□是爲身作口作□是中

0920a11□有人□不愛不□不怖不癡□此人於彼人中□

0920a12□最爲尊貴殊勝第一□猶若乳出酪酪出□

0920a13□□出醍□最勝無比□如是不愛不□不怖不

0920a14□癡□於彼人中□最爲尊貴殊勝無比□是爲五

0920a15□種平當人

0920a16□四分律卷第四十七

0920a17□

0920a18□

0920a19□四分律卷第四十八(三分之十二)

0920a20□

0920a21□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0920a22□　　　　共竺佛念等譯

0920a23□　　滅諍□度之二

0920a24□爾時阿難□從坐起偏袒右肩右膝著地合

0920a25□掌白佛言□覓諍以幾滅滅□佛告阿難□覓諍

0920a26□以四滅滅□現前毘尼□憶念毘尼□不癡毘尼□

0920a27□罪處所毘尼□阿難復問□頗有覓諍以二滅

0920a28□滅□不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶□佛告

0920a29□阿難有□又問□何者是□佛告阿難□若比丘不

0920b01□犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□諸比丘言犯波

0920b02□羅夷僧殘偸蘭遮□而諸比丘語言□汝憶犯波

0920b03□羅夷僧殘偸蘭遮不□彼不憶卽答言□我不

0920b04□憶犯波羅夷乃至偸蘭遮□長老□莫數難詰

0920b05□問我□而彼比丘故難詰不止□阿難僧應與

0920b06□此比丘憶念毘尼□白四□磨如上□有三非

0920b07□法與憶念毘尼□若比丘犯重罪波羅夷僧殘

0920b08□偸蘭遮□諸比丘言□犯重罪波羅夷僧殘偸蘭

0920b09□遮□彼比丘語言□汝憶犯重罪波羅夷乃至

0920b10□偸蘭遮不□答言□我不憶犯□長老□莫數難

0920b11□詰問我□而彼比丘故難詰不止□彼從僧乞

0920b12□憶念毘尼□僧若與作憶念毘尼者非法□若比

0920b13□丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□諸比丘亦言□

0920b14□犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□問言□汝憶犯

0920b15□重罪波羅夷乃至偸蘭遮不□答言□我不憶

0920b16□犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮□我憶犯小罪

0920b17□當如法懺悔□諸長老□莫數難詰問我□而諸

0920b18□比丘故難詰不止□彼從僧乞憶念毘尼□僧

0920b19□若與憶念毘尼者非法□若比丘犯重罪波

0920b20□羅夷僧殘偸蘭遮□諸比丘亦言□犯重罪波羅

0920b21□夷僧殘偸蘭遮問言□汝憶犯重罪不□答言□

0920b22□我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□我憶

0920b23□犯小罪已如法懺悔□諸長老□莫數難詰問

0920b24□我□而諸比丘故難詰不止□彼從僧乞憶念

0920b25□毘尼□若僧與憶念毘尼者非法□是爲三種與

0920b26□非法憶念毘尼□有三種與如法憶念毘尼(卽反

0920b27□上三句是如法與憶念毘尼)有五不如法與憶念毘尼□不

0920b28□現前□不自言□不淸淨□非法□別衆□是爲五非

0920b29□法與憶念毘尼□有五如法與憶念毘尼□現前

0920c01□自言淸淨法和合□是爲五如法與憶念毘尼□

0920c02□若如是諍事滅□是爲阿難覓諍以二滅滅□

0920c03□現前毘尼憶念毘尼□不用不癡毘尼罪處所□

0920c04□是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云

0920c05□何憶念毘尼□彼比丘此罪更不應擧不應

0920c06□作憶念□若比丘如法諍事滅已□後更發起

0920c07□者□得波逸提如上阿難復問□頗有覓諍以

0920c08□二滅滅□現前毘尼不癡毘尼□不用憶念毘

0920c09□尼罪處所耶

0920c10□佛告阿難有□問言□何者是□佛告阿難□是中

0920c11□有比丘□癲狂心亂多犯衆罪□後還得心□諸

0920c12□比丘皆言□犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□卽問

0920c13□言□汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不□彼

0920c14□不憶犯重罪□答言□我不犯重罪波羅夷乃

0920c15□至偸蘭遮□我癲狂心亂時多犯衆罪□此非

0920c16□故作□是我癲狂故耳□諸長老□莫數難詰問

0920c17□我□而諸比丘故難詰不止彼作如是念□我

0920c18□當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧

0920c19□與此比丘不癡毘尼□白四□磨如上□有三非

0920c20□法與不癡毘尼□若比丘不癡□而詐作癡□多

0920c21□犯衆罪非沙門法□諸比丘言□犯重罪波羅

0920c22□夷僧殘偸蘭遮□諸比丘卽問言□汝憶犯重罪

0920c23□波羅夷乃至偸蘭遮不□答言□我癡狂時多犯

0920c24□衆罪非沙門法□非是我故作□是癡狂故耳□

0920c25□諸長老□莫數難詰問我□而諸比丘故難詰不

0920c26□止□彼從僧乞不癡毘尼□僧若與不癡毘尼□

p0920c27□是爲非法□(此是初句□次第二句亦同上□正以言我憶犯衆罪如人夢中所作耳□次第三

p0920c28□句亦同□正以言我憶犯衆罪□如人從高山墮地攬捉少片物□我亦如是)是爲三非

0920c29□法與不癡毘尼□有三如法與不癡毘尼□(卽反

0921a01□三句是如法)有五非法與不癡毘尼□有五如法

0921a02□與不癡毘尼如上□若如是諍事滅者□是

0921a03□爲阿難覓諍以二滅滅□現前毘尼不癡毘

0921a04□尼□不用憶念毘尼罪處所□是中現前如

0921a05□上□云何不癡毘尼□彼比丘此罪□更不應擧

0921a06□不應作憶念者是□彼比丘如法諍事滅已□

0921a07□後更發起者□得波逸提如上□阿難又問□

0921a08□頗有覓諍以二滅滅□現前毘尼罪處所□不

0921a09□用憶念毘尼不癡毘尼耶□佛言有□問言□

0921a10□何者是□若比丘好論議□與外道論時得

0921a11□切難□便前後言語相違□若在衆僧中問

0921a12□時□亦前後言語相違□衆中故妄語□阿難□

0921a13□僧應與此比丘罪處所□白四□磨如上有

0921a14□三非法與罪處所毘尼□不作擧□不作憶念□

0921a15□不作自言□是爲三□復有三□無犯□犯不

0921a16□可懺罪□若犯罪已懺□復有三□不擧非法

0921a17□別衆不作憶念非法別衆不作自言非法

0921a18□別衆不犯非法別衆□犯不可懺罪非法別衆□

0921a19□犯罪已懺非法別衆□不現前非法別衆□是

0921a20□爲三非法與罪處所□復有三如法與罪處所

0921a21□(卽反上事更不異□故不出是如法也)是爲三如法與罪處所□有

0921a22□五非法與罪處所□不現前不作自言不淸淨非

0921a23□法別衆□是爲五非法與罪處所□(次有五句如法反上事是更無

0921a24□異故不出)若如是諍事滅□是爲覓諍以二滅滅□

0921a25□現前毘尼罪處所□不用憶念毘尼不癡毘尼

0921a26□是中現前義如上□云何罪處所□彼比丘此

0921a27□罪□與作擧作憶念者是□彼比丘若諍事如

0921a28□法滅已□後更發起□得波逸提如上□阿難

0921a29□復問犯諍以幾滅滅□佛告阿難□犯諍以

0921b01□三滅滅□現前毘尼□自言治□草覆地□阿難

0921b02□復問□頗有犯諍以二滅滅□現前毘尼自

0921b03□言治□不用草覆地耶□佛言有□問言□何

0921b04□者是□佛告阿難□若比丘犯罪□若欲在一

0921b05□比丘前懺□應至一淸淨比丘所偏露右肩□

0921b06□若上座禮足右膝著地合掌說罪名說罪

0921b07□種作如是言□長老一心念□我某甲比丘犯

0921b08□某甲罪□今從長老懺悔□不敢覆藏□懺悔

0921b09□則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露知而

0921b10□不覆藏□長老憶我淸淨戒身具足淸淨布薩

0921b11□如是第二第三說□彼應語言□自責汝心

0921b12□應生厭離□答言爾□若作如是諍事滅者□

0921b13□是爲阿難犯諍以二滅滅□現前毘尼自言

0921b14□治□不用如草覆地□是中現前者□法毘尼

0921b15□如上□人現前者□受懺悔者是也□是中云

0921b16□何自言□說罪名說罪種懺悔者是□云何

0921b17□治□自責汝心生厭離也□若諍事滅已□後更

0921b18□發起者波逸提□除受欲已餘者如上□若欲

0921b19□在二比丘邊懺悔□應至彼二淸淨比丘所

0921b20□偏露右肩□若是上座□禮足已右膝著地合

0921b21□掌說罪名說罪種□作如是言□懺法如上□

0921b22□受懺者應先問彼第二比丘□若長老聽我

0921b23□受某甲比丘懺者我當受□彼第二比丘應

0921b24□言可爾□若欲在三比丘邊懺亦如是□若

0921b25□欲在僧中懺者□應往僧中偏露右肩脫

0921b26□革□禮僧足已右膝著地合掌白如是言□

0921b27□大德僧聽□我某甲比丘犯某甲罪□今從僧懺

0921b28□悔□如是三說□受懺者應作白然後受彼懺□

0921b29□應作如是白□大德僧聽□彼某甲比丘犯某

0921c01□甲罪□今從僧懺悔□若僧時到僧忍聽□我受

0921c02□某甲比丘懺□白如是□應作如是白已受懺□

0921c03□受懺者應語言□自責汝心□生厭離□彼應答

0921c04□言爾□若作如是諍事滅者□是爲阿難犯諍

0921c05□以二滅滅□現前毘尼自言治□不用如草覆

0921c06□地□是中現前者□法毘尼乃至界如上□是中云

0921c07□何自言□說罪名說罪種□懺悔者是□云何治□

0921c08□自責汝心生厭離者是□如法諍事滅已□後

0921c09□更發起者如上□阿難又問□大德□頗有犯諍

0921c10□以二滅滅□現前毘尼草覆地□不用自言

0921c11□治耶□佛言有□又問何者是□答言□若比丘諍

0921c12□事□是中比丘□多犯衆罪非沙門法□言無齊

0921c13□限□出入行來不順威儀□彼作如是念□我等

0921c14□此諍事□多犯衆罪非沙門法□言無齊限□

0921c15□出入行來不順威儀□我等若自共尋究此

0921c16□事□恐令罪深重□不得如法如毘尼如佛

0921c17□所敎諍事滅□令諸比丘住止不安樂□阿難□

0921c18□彼一衆中有智慧堪能比丘□從座起偏露右

0921c19□肩右膝著地合掌作如是言□諸長老□我等

0921c20□此諍事□多犯衆罪非沙門法□言無齊限□出

0921c21□入行來不順威儀□若我等尋究此事□恐令

0921c22□罪深重□不得如法如毘尼如佛所敎諍事

0921c23□滅□令諸比丘住止不安樂□若長老忍者□我

0921c24□今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪□第二

0921c25□衆中亦如是說□阿難□彼諸比丘應作白如

0921c26□草覆地懺□如是白□大德僧聽□若僧時到僧

0921c27□忍聽□僧今此諍事作草覆地懺悔□白如是□

0921c28□應作如是白已□作如草覆地懺悔□阿難□是

0921c29□一衆中有智慧堪能者□從座起偏露右肩

0922a01□右膝著地合掌作如是白□諸長老□我今此

0922a02□諸諍事已所犯罪□除重罪遮不至白衣家□

0922a03□磨□若諸長老聽者□爲諸長老及己□作草覆

0922a04□地懺悔□第二衆亦應作如是說□若作如

0922a05□是諍事滅者□是爲阿難犯諍以二滅滅□現

0922a06□前毘尼草覆地□不用自言治現前義如上□

0922a07□云何草覆地□不稱說罪名罪種懺悔者是□若

0922a08□諍事滅已後更發起者如上□阿難又問□事諍

0922a09□以幾滅滅□佛言□以一切滅滅□隨所犯□爾

0922a10□時長老優波離□從坐起偏露右肩右膝著

0922a11□地白佛言□作自言治□一切如法不□佛語優

0922a12□波離□自言治不一切如法□是中比丘不犯

0922a13□波羅夷□彼不作擧不作憶念□自言犯波羅

0922a14□夷□諸比丘卽與作波羅夷罪治□優波離□是

0922a15□爲非法自言治□優波離□是中比丘不犯波

0922a16□羅夷□彼不作擧不作憶念□彼自言犯僧殘□

0922a17□諸比丘卽與作僧殘罪治□優波離□是爲非

0922a18□法與自言治□乃至自言犯惡說亦如是□優

0922a19□波離□是中比丘不犯僧殘□彼不作擧不作

0922a20□憶念□彼比丘自言犯波羅夷□諸比丘與作波

0922a21□羅夷罪治□優波離□是爲非法自言治□優波

0922a22□離□是中比丘不犯僧殘□諸比丘不作擧不

0922a23□作憶念□彼比丘自言犯僧殘□諸比丘與作

0922a24□僧殘法治□是爲非法與自言治□是中比丘不

0922a25□犯僧殘□自言犯波逸提乃至惡說亦如是□

0922a26□是中比丘不犯波逸提□自言犯波羅夷乃至

0922a27□惡說亦如是□是中比丘不犯波羅提提舍

0922a28□尼□自言犯波羅夷乃至惡說亦如是□偸蘭

0922a29□遮乃至惡說亦如是□突吉羅乃至惡說亦

0922b01□如是□惡說從自言犯波羅夷□還至惡說亦

0922b02□如是□優波離□是中比丘不犯波羅夷□彼作

0922b03□擧作憶念□便自言犯波羅夷□諸比丘卽與

0922b04□作波羅夷法治□是爲非法作自言治□乃至

0922b05□自言犯惡說□七句互作頭亦如上□優波離□

0922b06□是中比丘犯波羅夷□彼不作擧不作憶念□

0922b07□自言犯僧殘□諸比丘卽與作僧殘治□是爲

0922b08□非法自言治□乃至自言犯惡說亦如是□是

0922b09□中比丘犯僧殘□彼比丘不作擧不作憶念□

0922b10□便自言犯波羅夷□諸比丘卽與作波羅夷罪

0922b11□治□是爲非法與自言治□是中比丘犯僧殘□

0922b12□彼比丘不作擧不作憶念□便自言犯波逸

0922b13□提□諸比丘卽與作波逸提罪治□是爲非法與

0922b14□自言治□乃至自言犯惡說□互作頭亦如是□

0922b15□優波離□是中比丘犯波羅夷□彼比丘作擧

0922b16□作憶念□便言犯僧殘□諸比丘卽與作僧殘

0922b17□罪治□乃至惡說互作句亦如是□是爲優波

0922b18□離非法與自言治□優波離復問□云何如法自

0922b19□言治□佛言□若比丘犯波羅夷□彼不作擧不

0922b20□作憶念□彼自言犯波羅夷□諸比丘卽爲作

0922b21□波羅夷罪治□是爲如法與自言治□乃至惡說

0922b22□亦如是□優波離□是中比丘犯波羅夷彼作

0922b23□擧作憶念□彼自言犯波羅夷□諸比丘卽與

0922b24□作波羅夷治□是爲如法與自言治□乃至惡說

0922b25□亦如是□優波離□是爲如法與自言治□時有

0922b26□比丘□語餘比丘言□我犯不淨行欲休道□彼

0922b27□比丘語言□宜知是時□彼比丘去□優波離不

0922b28□遠經行□優波離聞□至彼比丘所問言□何所

0922b29□論說彼言□我犯不淨行欲休道□問言汝誰

0922c01□邊犯□答言與故二俱□問言故二在何處□答

0922c02□言在憂禪國□問言汝往彼耶□答言不往□彼

0922c03□來耶□答言不來□問言汝云何犯□答言我於

0922c04□夢中犯□優波離言□汝去乃至不犯突吉羅□

0922c05□(滅諍□度具足竟)

0922c06□　　比丘尼□度第十七

0922c07□爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園□時摩訶波□

0922c08□波提□與五百舍夷女人俱□詣世尊所□頭面

0922c09□禮足□住一面□白佛言□善哉世尊願聽女

0922c10□人於佛法中得出家爲道□佛言□且止瞿曇

0922c11□彌□莫作是言□欲令女人出家爲道□何以

0922c12□故□瞿曇彌□若女人於佛法中出家爲道□令

0922c13□佛法不久□爾時摩訶波□波提□聞世尊敎

0922c14□已□前禮佛足□已而去□爾時世尊從釋翅

0922c15□瘦□與千二百五十弟子人間遊行□往拘薩羅

0922c16□國□從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍□時摩

0922c17□訶波□波提□聞佛在祇桓精舍□與五百舍

0922c18□夷女人俱共剃髮被袈裟□往舍衛國祇桓

0922c19□精舍□在門外立步涉破脚塵土□身涕泣

0922c20□流淚

0922c21□爾時阿難見已卽往問言□瞿曇彌何故與舍

0922c22□夷五百女人剃髮被袈裟步涉破脚塵土□

0922c23□身在此涕泣流淚而立耶□彼卽答言□我等

0922c24□女人□於佛法中不得出家受大戒阿難

0922c25□語言□且止□我爲汝往佛所求請□爾時阿難

0922c26□卽至世尊所□頭面禮足□住一面□白佛言□

0922c27□善哉世尊□願聽女人在佛法中出家受大

0922c28□戒□佛告阿難□且止□莫欲令女人於佛法

0922c29□中出家受大戒□何以故□若女人在佛法中

0923a01□出家受大戒□則令佛法不久□譬如阿難有

0923a02□長者家男少女多則知其家衰微□如是阿

0923a03□難□若女人在佛法中出家受大戒□則令佛

0923a04□法不久□又如好稻田而被霜雹卽時破壞□

0923a05□如是阿難□若女人在佛法中出家受大戒□

0923a06□卽令佛法不久□阿難白佛言□摩訶波□波

0923a07□提□於佛有大恩□佛母命過□乳養世尊長大□

0923a08□佛語阿難□如是如是□於我有大恩□我母命

0923a09□過□乳養令我長大□我亦於摩訶波□波提

0923a10□有大恩□若人因他得知佛法僧此恩難報□

0923a11□非衣食床臥具醫藥所能報恩□我出世令摩

0923a12□訶波□波提知佛法僧亦如是□佛告阿

0923a13□難□若有人因他信佛法僧此恩難報□非衣

0923a14□食床臥具醫藥所能報恩□我出世令摩訶波

0923a15□□波提信樂佛法僧亦如是□佛語阿難□

0923a16□若有人因他得歸依佛法僧□受持五戒□

0923a17□知苦知集知盡知道□於苦集盡道無有

0923a18□狐疑□若得須陀洹果斷諸惡趣□得決定入

0923a19□正道□七返生死便盡苦際□阿難如是人恩難

0923a20□可報□非衣食床臥具醫藥所能報恩□我出

0923a21□世令摩訶波□波提受三自歸□乃至決定得

0923a22□入正道亦如是□阿難白佛□女人於佛法

0923a23□中出家受戒□可得須陀洹果乃至阿羅漢

0923a24□果不□佛告阿難可得□阿難白佛□若女人

0923a25□於佛法中出家受大戒□得須陀洹果乃至阿

0923a26□羅漢果者□願佛聽出家受大戒□佛告阿難□

0923a27□今爲女人制八盡形壽不可過法□若能行

0923a28□者卽是受戒□何等八□雖百歲比丘尼見

0923a29□新受戒比丘□應起迎逆禮拜與敷淨座請

0923b01□令坐□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不

0923b02□得過□阿難□比丘尼不應罵□比丘呵責□

0923b03□不應誹謗言破戒破見破威儀□此法應尊

0923b04□重恭敬讚歎□盡形壽不得過□阿難□比丘尼

0923b05□不應爲比丘作擧作憶念作自言□不應

0923b06□遮他覓罪遮說戒遮自恣□比丘尼不應

0923b07□呵比丘□比丘應呵比丘尼□此法應尊重恭

0923b08□敬讚歎□盡形壽不得過□式叉摩那學戒已□

0923b09□從比丘僧乞受大戒□此法應尊重恭敬讚

0923b10□歎□盡形壽不得過□比丘尼犯僧殘罪□應在

0923b11□二部僧中半月行摩那□□此法應尊重恭敬

0923b12□讚歎□盡形壽不得過□比丘尼半月從僧乞

0923b13□敎授□此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得

0923b14□過□比丘尼不應在無比丘處夏安居□此法

0923b15□應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得過□比丘尼

0923b16□僧安居竟□應比丘僧中求三事自恣見聞疑□

0923b17□此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得過□如

0923b18□是阿難□我今說此八不可過法□若女人能行

0923b19□者卽是受戒□譬如有人於大水上安橋

0923b20□樑而渡□如是阿難□我今爲女人說此八

0923b21□不可過法□若能行者卽是受戒□爾時阿難聞

0923b22□世尊敎已□卽往摩訶波□波提所語言□女

0923b23□人得在佛法中出家受大戒□世尊爲女人

0923b24□制八不可過法□若能行者卽是受戒□卽爲說

0923b25□八事如上□摩訶波□波提言□若世尊爲女

0923b26□人說此八不可過法我及五百舍夷女人當

0923b27□共頂受□阿難□譬如男子女人年少淨潔莊嚴□

0923b28□若有人與洗沐頭已止於堂上□持優□羅

0923b29□華□阿希物多華□瞻婆華□蘇曼那華□

0923c01□婆師華□授與彼□彼卽受之繫置頭上□如

0923c02□是阿難□世尊爲女人說八不可過法□我及

0923c03□五百舍夷女人當共頂受□時阿難卽往世尊

0923c04□所□頭面禮足已□住一面白佛言□世尊□爲

0923c05□女人說八不可過法□摩訶波□波提等聞已

0923c06□頂受□譬如男子女人年少淨潔莊嚴□若有人

0923c07□洗沐頭已止於堂上□持諸華□授與彼□彼

0923c08□卽兩手受之繫置頭上□如是阿難□摩訶波

0923c09□□波提及五百女人得受戒□佛告阿難□若女

0923c10□人不於佛法出家者□佛法當得久住五百

0923c11□歲□阿難聞之不樂□心懷悔恨憂惱涕泣流

0923c12□淚□前禮佛足□已而去□時有餘女人欲

0923c13□受戒者□彼比丘尼將往佛所□中道遇賊□賊

0923c14□卽將毁辱戱弄□諸比丘尼語諸比丘□諸比丘

0923c15□白佛□佛言□自今已去□聽彼比丘尼卽與出

0923c16□家受大戒□應如是與出家□若欲在比丘

0923c17□尼寺內剃髮者應白僧□若一一語令知然

0923c18□後剃髮□應作如是白□大□僧聽□此某甲欲

0923c19□從某甲求剃髮□若僧時到僧忍聽□爲某甲

0923c20□剃髮□白如是□應作如是白已爲剃髮□若

0923c21□欲在比丘尼寺內出家者□若白僧若一一

0923c22□語令知□應作如是白□大□僧聽□此某甲

0923c23□從某甲求出家□若僧時到僧忍聽□與某甲

0923c24□出家□白如是□應作如是白已與出家□應

0923c25□作如是出家□敎出家者與著袈裟已□右

0923c26□膝著地合掌□敎作如是言□我阿姨某甲□

0923c27□歸依佛法僧□我今隨佛出家□和尙某甲□如

0923c28□來無所著等正覺是我世尊□第二第三亦如

0923c29□是說□我阿姨某甲□歸依佛法僧竟□我今隨

0924a01□佛出家已□和尙某甲□如來無所著等正覺

0924a02□是我世尊□如是第二第三說已應授戒□盡

0924a03□形壽不殺生□是沙彌尼戒□若能持者答言能□

0924a04□盡形壽不得偸盜□是沙彌尼戒□若能持者答

0924a05□言能□盡形壽不得□□是沙彌尼戒□若能持

0924a06□者答言能□盡形壽不得妄語□是沙彌尼戒□

0924a07□若能持者答言能□盡形壽不得飮酒□是沙彌

0924a08□尼戒□若能持者答言能□盡形壽不得著華

0924a09□□香油塗身□是沙彌尼戒□若能持者答言

0924a10□能□盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀□是

0924a11□沙彌尼戒□若能持者答言能□盡形壽不得高

0924a12□廣大床上坐□是沙彌尼戒□若能持者答言能□

0924a13□盡形壽不得非時食□是沙彌尼戒□若能持者

0924a14□答言能□盡形壽不得捉持生像金銀寶物□

0924a15□是沙彌尼戒□若能持者答言能□如是沙彌尼

0924a16□十戒□盡形壽不應犯□聽童女十八者二年

0924a17□中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒□若年

0924a18□十歲曾出嫡者□聽二年學戒滿十二與受

0924a19□戒應如是與二歲學戒沙彌尼□應往比丘

0924a20□尼僧中偏露右肩脫革□禮比丘尼僧足□

0924a21□已右膝著地合掌白如是言□大□僧聽□我

0924a22□某甲沙彌尼□從僧乞二歲學戒□和尙尼某

0924a23□甲願僧慈愍故□與我二歲學戒□如是第二第

0924a24□三說□應將沙彌尼往離聞處著見處已□衆

0924a25□中應差堪能作□磨者□如上應作白□大□

0924a26□僧聽□此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒

0924a27□和尙尼某甲□若僧時到僧忍聽□與某甲沙

0924a28□彌尼二歲學戒□和尙尼某甲□白如是□大□

0924a29□僧聽□此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒□和

0924b01□尙尼某甲□僧今與某甲沙彌尼二歲學戒□

0924b02□和尙尼某甲□誰諸大□忍□僧與沙彌尼某

0924b03□甲二歲學戒□和尙尼某甲者默然□誰不忍

0924b04□者說□是初□磨□如是第二第三說□僧已忍□

0924b05□與某甲沙彌尼二歲學戒□和尙尼某甲竟□僧

0924b06□忍默然故□是事如是持□應如是與六法□某

0924b07□甲諦聽□如來無所著等正覺說六法□不得

0924b08□犯不淨行行□欲法□若式叉摩那行□欲

0924b09□法□非式叉摩那□非釋種女□與染汚心男子

0924b10□共身相摩觸犯戒□應更與戒□是中盡形壽不

0924b11□得犯□若能持者答言能□不得偸盜乃至草

0924b12□葉□若式叉摩那取人五錢若過五錢□若自取

0924b13□敎人取□若自斫敎人斫□若自破敎人破□

0924b14□若燒若埋若壞色□非式叉摩那非釋種女□

0924b15□若取減五錢犯戒□應更與戒□是中盡形壽

0924b16□不得犯□若能者答言能□不得故斷衆生

0924b17□命乃至蟻子□若式叉摩那故自手斷人命□求

0924b18□刀授與□敎死勸死讚死□若與人非藥□若

0924b19□墮人胎□厭禱□術□自作敎人作□非式叉摩

0924b20□那□非釋種女□若斷畜生不能變化者命犯

0924b21□戒□應更與戒□是中盡形壽不得犯□若能者

0924b22□答言能□不得妄語乃至戱笑□若式叉摩那

0924b23□不眞實無所有□自稱言得上人法□言得禪

0924b24□得解脫得定得正受□得須陀洹果乃至阿

0924b25□羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□此非式叉

0924b26□摩那非釋種女□若於衆中故作妄語犯戒□

0924b27□應更與戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言

0924b28□能□不得非時食□若式叉摩那非時食犯戒□

0924b29□應更與戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言

0924c01□能□不得飮酒□若式叉摩那飮酒犯戒應更

0924c02□與戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言能□式

0924c03□叉摩那於一切比丘尼戒中應學□除爲比

0924c04□丘尼過食自取食食□應求和尙作如是

0924c05□言□大□我某甲□今求阿姨爲和尙□願阿

0924c06□姨爲我作和尙□我依阿姨故得受大戒□

0924c07□如是第二第三說□和尙應答言可爾□若式

0924c08□叉摩那學戒已□若年滿二十若滿十二應與

0924c09□受大戒□白四□磨應如是與戒□將受戒人

0924c10□離聞處著見處□是中戒師應差敎授師□大

0924c11□□僧聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□

0924c12□若僧時到僧忍聽□某甲爲敎授師□白如是□

0924c13□敎授者應至受戒人所語言□汝此安陀會鬱

0924c14□多羅僧僧伽梨□此僧竭支覆肩衣□此是□□

0924c15□此是汝衣□不□諦聽□今是眞誠時□我今

0924c16□問汝□有便言有□無當言無□汝字何等□和

0924c17□尙字誰□年滿二十不□衣□具不□父母若夫

0924c18□主爲聽汝不□不負人債不□非婢不□是女

0924c19□人不□女人有如是諸病□癩白癩癰疽乾疽

0924c20□癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便

0924c21□涕唾常出□汝有如是諸病不□若答言無□應

0924c22□語言□如我向者所問□僧中亦當如是問汝□

0924c23□汝亦當作如是答□彼敎授師問已□應還至

0924c24□僧中□如常威儀至舒手及比丘尼處立□應

0924c25□作白□大□僧聽□此某甲從和尙尼某甲求

0924c26□受大戒□若僧時到僧忍聽□我已敎授竟聽

0924c27□使來□白如是□彼應語言來□來已應爲捉

0924c28□□敎禮比丘尼僧足□在戒師前胡□合掌

0924c29□白如是言□大□僧聽□我某甲從和尙尼某

0925a01□甲求受大戒□我某甲今從僧乞受大戒□和

0925a02□尙尼某甲□衆僧拔濟我□慈愍故□如是第

0925a03□二第三說□是中戒師應作白□大□僧聽□此某

0925a04□甲從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今從

0925a05□僧乞受大戒□和尙尼某甲□若僧時到僧忍

0925a06□聽□我問諸難事□白如是□汝諦聽□今是眞誠

0925a07□時□實語時□我今問汝□有當言有□無當言

0925a08□無□汝字何等□和尙字誰□年滿二十不□衣□

0925a09□具不□父母若夫主聽汝不□汝非負人債不□

0925a10□汝非婢不□汝是女人不□女人有如是諸病□

0925a11□癩白癩癰疽乾□癲狂二根二道合道小大

0925a12□小便常漏大小便涕唾常出□汝有如是諸

0925a13□病不□答言無□應作白□大□僧聽□此某甲

0925a14□從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今從僧

0925a15□乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所說淸淨□無

0925a16□諸難事□年滿二十衣□具足□若僧時到僧忍

0925a17□聽□爲某甲受大戒□和尙尼某甲□白如是□

0925a18□大□僧聽□此某甲從和尙尼某甲求受大

0925a19□戒□此某甲今從衆僧乞受大戒□和尙尼

0925a20□某甲□某甲所說淸淨□無諸難事□年滿二十

0925a21□衣□具足□僧今授某甲大戒□和尙尼某甲□

0925a22□誰諸大□忍□僧授某甲大戒和尙尼某甲

0925a23□者默然□誰不忍者說□是初□磨竟□第二第三

0925a24□亦如是說□僧已忍□與某甲受大戒竟□

0925a25□和尙尼某甲□僧忍默然故□是事如是持□彼

0925a26□受戒者□與比丘尼僧俱□至比丘僧中□禮僧

0925a27□足已□右膝著地合掌□作如是言□大德僧聽□

0925a28□我某甲從和尙尼某甲求受大戒□我某甲

0925a29□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□願僧拔濟

0925b01□我□慈愍故□如是第二第三說□(此中戒師應問如上問法)問

0925b02□已應問言□汝學戒未□汝淸淨不□若答言□已

0925b03□學戒淸淨□應問餘比丘尼□已學戒未□淸淨

0925b04□不□若答言□已學戒淸淨□卽應作白□大德僧

0925b05□聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某

0925b06□甲今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所

0925b07□說淸淨□無諸難事□年歲已滿□衣□具足□已

0925b08□學戒淸淨□若僧時到僧忍聽□僧今爲某甲

0925b09□受大戒□和尙尼某甲□白如是□大德僧聽□此

0925b10□某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今

0925b11□從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所說淸

0925b12□淨□無諸難事□年歲已滿□衣□具足□已學戒

0925b13□淸淨□僧今爲某甲受大戒□和尙尼某甲□誰

0925b14□諸長老忍□僧與某甲受大戒□和尙尼某甲

0925b15□者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三亦

0925b16□如是說□僧已忍□爲某甲受大戒竟□和尙

0925b17□尼某甲僧忍默然故□是事如是持□善女人諦

0925b18□聽□如來無所著等正覺說八波羅夷法□若比

0925b19□丘尼犯者□非比丘尼非釋種女□不得作不

0925b20□淨行行□欲法□若比丘尼作不淨行行□

0925b21□欲法□乃至共畜生□非比丘尼非釋種女□

0925b22□汝是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不

0925b23□得偸盜乃至草葉□若比丘尼取人五錢若

0925b24□過五錢□若自取敎人取□若自斫敎人斫□

0925b25□若自破敎人破□若燒若埋若壞色者□非比

0925b26□丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□能持

0925b27□不□答言能□不得斷衆生命乃至蟻子□若

0925b28□比丘尼自手斷人命□持刀授與人□敎死

0925b29□讚死勸死□與人非藥□若墮胎厭禱□術□

0925c01□若自作方便敎人作□彼非比丘尼非釋種

0925c02□女□是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不

0925c03□得作妄語乃至戱笑□若比丘尼不眞實非

0925c04□己有□自稱言得上人法□得禪得解脫三

0925c05□昧正受□得須陀洹果乃至阿羅漢果□天來

0925c06□龍來鬼神來供養我□彼非比丘尼非釋種

0925c07□女□是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□

0925c08□不得身相觸乃至共畜生□若比丘尼染汚

0925c09□心□與染汚心男子身相觸□腋已下膝已上□

0925c10□若摩若捺□逆摩順摩□若牽若推□若擧若下□

0925c11□若捉若急捺□彼非比丘尼非釋種女□是

0925c12□中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不得

0925c13□犯八事乃至共畜生□若比丘尼有染汚心□

0925c14□受染汚心男子捉手捉衣至屛處住□若

0925c15□共立屛處語若共行□若身相近若共期□犯

0925c16□此八事□彼非比丘尼非釋種女□是中盡

0925c17□形壽不得犯□能持不□答言能□不應覆藏他

0925c18□重罪乃至突吉羅惡說□若比丘尼知比丘尼

0925c19□犯波羅夷□不自擧亦不白僧不語人令

0925c20□知□後於異時□此比丘尼□若休道若滅□□若

0925c21□遮不共僧事□若入外道□彼作如是言□我

0925c22□先知此人犯如是如是罪□彼非比丘尼非

0925c23□釋種女□覆藏他重罪故□是中盡形壽不得

0925c24□犯□能持不□答言能□不得隨被擧比丘語

0925c25□乃至沙彌□若比丘尼□知比丘爲僧所擧□

0925c26□如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔

0925c27□不作共住□便隨順彼比丘尼□諸比丘尼□

0925c28□諫此比丘尼言□大□□彼比丘爲僧所擧□

0925c29□如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔□

0926a01□不作共住□莫隨順彼比丘語□諸比丘尼□諫

0926a02□此比丘尼時堅持不捨□諸比丘尼應乃至三

0926a03□諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者□非

0926a04□比丘尼非釋種女□犯隨擧□是中盡形壽不

0926a05□得犯□能持不□答言能□善女人諦聽□如來無

0926a06□所著等正覺說四依法□比丘尼依此出家

0926a07□受大戒□是比丘尼法□是中盡形壽能持不□

0926a08□答言能□依糞掃衣出家受大戒□是比丘尼

0926a09□法□是中盡形壽能持不□答言能□若得長利檀

0926a10□越施衣割截衣應受□依乞食出家受大戒□

0926a11□是比丘尼法□是中盡形壽能持不□答言能□若

0926a12□得長利若僧差食若檀越送食月八日食十

0926a13□五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應

0926a14□受□依樹下坐出家受大戒□是比丘尼法□是

0926a15□中盡形壽能持不□答言能□若得長利別房尖

0926a16□頭屋小房石室兩房一戶應受□依腐爛藥

0926a17□出家受大戒□是比丘尼法□是中盡形壽能持

0926a18□不□答言能□若得長利□油生□蜜石蜜應

0926a19□受□汝已受戒竟□白四□磨如法成就得處

0926a20□所□和尙如法□阿□梨如法□二部僧具足□

0926a21□當善受敎法□應勸化作福治塔供養佛法

0926a22□僧□和尙阿□梨一切如法敎□不得違逆□

0926a23□應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀

0926a24□洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□汝始發

0926a25□心出家□功不唐捐果報不斷□餘所未知□當

0926a26□問和尙阿□梨□令受戒人在前而去

0926a27□爾時白四□磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比

0926a28□丘尼□世尊有如是言□受大戒應白四□磨□

0926a29□我曹得戒□汝等不得戒□時摩訶波□波提

0926b01□比丘尼聞之心疑□諸比丘白佛□佛言□摩

0926b02□訶波□波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得

0926b03□戒□爾時有立乞戒者□有白衣見卽言□在此

0926b04□中□立者欲求男子□諸比丘白佛□佛言□不應

0926b05□立乞戒□應長□乞戒□時有□乞戒□卽倒

0926b06□地形露□羞□不能乞戒□諸比丘白佛□佛

0926b07□言□餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘

0926b08□尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊□毁

0926b09□犯比丘尼□諸比丘白佛□佛言□聽遣使爲受

0926b10□戒□聽一比丘尼淸淨無難者僧作白二□磨

0926b11□差作使□衆中應差堪能□磨者如上作如

0926b12□是白□大□僧聽□若僧時到僧忍聽□今僧差

0926b13□某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘

0926b14□僧乞受大戒白如是□大□僧聽□僧今差某

0926b15□甲比丘尼作使□爲某甲比丘尼從比丘僧

0926b16□乞受大戒□誰諸大□忍僧差某甲比丘尼

0926b17□作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大

0926b18□戒者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲比

0926b19□丘尼作使竟□僧忍默然故□是事如是持□獨

0926b20□行無護□應差二三比丘尼共去□受使比丘

0926b21□尼□應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌

0926b22□作如是白□大德僧聽□此某甲比丘尼□從某

0926b23□甲求受大戒□此某甲今從僧乞受大戒□和

0926b24□尙尼某甲願僧拔濟我□慈愍故□如是第二

0926b25□第三說□比丘僧應問□彼字何等□和尙尼是

0926b26□誰□已學戒未□淸淨不□若答言已學戒淸淨者□

0926b27□復應問伴比丘尼□已學戒淸淨未耶□若答言

0926b28□已學戒淸淨者□衆中應差堪能作□磨者□如

0926b29□上應作白□大德僧聽□此某甲比丘尼□從和

0926c01□尙尼某甲求受大戒□此某甲從僧乞受

0926c02□大戒□和尙尼某甲□某甲已學戒淸淨年歲

0926c03□已滿衣□具足□若僧時到僧忍聽□僧與某

0926c04□甲受大戒□和尙尼某甲□白如是□大德僧

0926c05□聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某

0926c06□甲今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲

0926c07□已學戒淸淨年歲已滿衣□具足□僧今與某

0926c08□甲受大戒□和尙尼某甲□誰諸長老忍□僧與

0926c09□某甲受大戒和尙尼某甲者默然□誰不忍

0926c10□者說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已

0926c11□忍□與某甲受大戒和尙尼某甲竟□僧忍

0926c12□默然故□是事如是持□彼使應還比丘尼寺

0926c13□內語言□大妹□汝已受大戒竟□世尊有如

0926c14□是敎□聽遣使受戒□彼便以小小顔貌遣使

0926c15□受戒□佛言□不應以小小顔貌便遣使受

0926c16□戒□彼授常血出者大戒□血汚身汚臥具□佛

0926c17□言□不應授血出者大戒□世尊有如是敎□不

0926c18□應授血出者大戒□彼便授月水不出者大

0926c19□戒□彼放逸情多□諸比丘白佛□佛言□不應授

0926c20□月水不出者大戒□彼授無乳者大戒□佛言□不

0926c21□應授無乳者大戒□彼授一乳者大戒□佛言□

0926c22□不應授一乳者大戒□彼授二道爛壞者大

0926c23□戒□佛言□不應授二道爛壞者大戒□彼授二

0926c24□道爛臭者大戒□佛言□不應授二道爛臭者

0926c25□大戒□彼授二根者大戒□佛言□不應授二根

0926c26□者大戒□時諸比丘聚一處共誦法毘尼□諸

0926c27□比丘尼作如是念□我等亦當應誦法毘尼

0926c28□不□佛言應誦□不知誰間受誦□佛言□應在

0926c29□比丘間受誦□諸比丘作如是念□我等得與

0927a01□比丘尼誦偈句不□佛言聽誦□在前敎彼羞

0927a02□□□佛言聽在比丘背後敷座誦□若十種衣

0927a03□中一一衣聽作障□時六群比丘尼□以小小因

0927a04□緣瞋□不喜捨佛法僧言□不獨有沙門釋

0927a05□子種可修梵行□更有餘沙門婆羅門□我今

0927a06□亦可於彼修梵行□諸比丘白佛□佛言□若比

0927a07□丘尼瞋□捨戒□不成捨戒□時六群比丘尼

0927a08□作蠱道敎他作□佛言不應爾□六群比丘爲

0927a09□六群比丘尼作□磨□彼比丘尼隨順言敎

0927a10□不敢違逆□乞解□磨□彼不肯解□時諸居士

0927a11□見已作如是言□彼不隨意故便作如是

0927a12□語□諸比丘白佛□佛言□比丘不應與比丘尼

0927a13□作□磨□時諸比丘尼與作□磨□佛言□聽比

0927a14□丘尼與比丘尼作□磨□若不知者□聽比

0927a15□丘邊誦□磨已然後作□磨□爾時有比丘

0927a16□欲休道□摩訶波□波提比丘尼知疑不敢與

0927a17□說法呵□世尊有如是敎□比丘尼不得呵比

0927a18□丘□時摩訶波□波提比丘尼□往世尊所頭面

0927a19□禮足□住一面白佛言□比丘尼一切不得

0927a20□呵比丘耶□佛言□比丘尼不一切不得呵

0927a21□比丘比丘尼□不應罵比丘不得呵責比

0927a22□丘□不應誹謗若破見破戒破威儀□不應

0927a23□如是呵□瞿曇彌□若敎持增上戒增上心增

0927a24□上智學問誦經□如是事應呵□時諸比丘尼

0927a25□髮長□佛言聽剃□若自剃時□有年少剃髮

0927a26□師□爲年少比丘尼剃髮□覺細滑欲意起□欲

0927a27□犯比丘尼□比丘尼便高聲言□莫爾莫爾□餘

0927a28□比丘尼聞□問言□何故高聲莫爾莫爾耶□彼卽

0927a29□具爲說之□諸比丘白佛□佛言□剃髮時聽共

0927b01□伴□若俱有欲意者不應令剃彼使男子除

0927b02□鼻中毛□佛言□不應令男子除鼻中毛□彼令

0927b03□男子剪爪□佛言□不應令男子剪爪□時比丘

0927b04□尼在白衣家內□有比丘來乞食□彼比丘尼

0927b05□不敢語□何以故□恐比丘謂是比丘尼敎化

0927b06□食□諸比丘白佛□佛言□聽語主人令知□但

0927b07□莫讚歎□時有比丘尼在白衣家內□有比丘

0927b08□來不起白佛□佛言應起□若比丘尼一坐食□

0927b09□若作餘食法不食若病若足食已□聽作如

0927b10□是語□大德□我有如是因緣故不起□時有

0927b11□比丘尼白衣家□不問比丘便坐諸比丘

0927b12□白佛□佛言比丘尼在白衣家□不應不問

0927b13□比丘便坐□爾時六群比丘□淸旦著衣持□

0927b14□至白衣家□白衣家內有常敎化比丘尼彼

0927b15□見比丘來便起問言□大德我坐耶□比丘言莫

0927b16□坐□彼比丘尼習樂不堪久立□卽便倒地得

0927b17□病□諸比丘白佛□佛言□應相望前人可坐

0927b18□便坐□時諸比丘尼□共比丘在道行在前行□

0927b19□或□語□行□或在前或在後□或反抄衣□或

0927b20□纏頸□或覆頭□或通肩披衣□或著革□□諸

0927b21□比丘白佛□佛言不應爾□應偏露右肩脫

0927b22□革□在比丘後□時諸比丘尼有佛法僧事□

0927b23□有病比丘尼所須事不敢在前去□佛言□

0927b24□聽白比丘已便去□彼有命難有梵行難畏

0927b25□愼不敢不問便去□佛言□若有如是難事□若

0927b26□問若不問聽去□時有比丘尼在道行□見

0927b27□比丘不避道□佛言應避道□時有比丘尼

0927b28□在道行□見有比丘避道□天雨脚跌倒地得

0927b29□病□諸比丘白佛□佛言□有如是因緣□比丘尼

0927c01□應小曲身合掌言□大德恕我道□□爾時有

0927c02□檀越請二部僧□先與比丘尼食□後與比丘

0927c03□食□白佛□佛言□不應先與比丘尼僧食□應

0927c04□先與比丘僧□然後與比丘尼僧□爾時有檀

0927c05□越請二部僧□彼如是念□佛有敎□應先與

0927c06□比丘僧食然後與比丘尼僧食□彼便先與比

0927c07□丘僧食竟□日時已過□白佛□佛言□若時欲過

0927c08□應一時與□爾時有居士□請比丘尼僧明日

0927c09□與食□彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦

0927c10□往白時到□時諸比丘尼□淸旦著衣持□往

0927c11□詣其家□彼此相問年歲大小頃□日時便過□諸

0927c12□比丘白佛□佛言□若時過□聽上座八比丘尼

0927c13□次第坐餘者隨坐□時諸比丘尼□來至比丘僧

0927c14□伽藍中□佛言□聽與床座□比丘尼月水出□汚

0927c15□貯繩床木床臥具起去□諸比丘白佛□佛言□

0927c16□比丘尼不應在貯繩床木床上座□彼僧伽藍

0927c17□中求敎授□或受請或聽法□無坐處□佛言□聽

0927c18□若石上坐□若在□上坐□若在□木頭上

0927c19□坐□若草上樹葉上坐□若梁上坐□比丘尼不

0927c20□忍苦遂便得病□佛言□應語比丘尼言□若

0927c21□能愛護坐具者□便與坐

0927c22□四分律卷第四十八

0928a01□

0928a02□四分律卷第四十九(三分之十三)

0928a03□

0928a04□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0928a05□　　　　共竺佛念等譯

0928a06□　　比丘尼□度之下

0928a07□爾時世尊在波羅奈□時世穀貴人民飢餓乞

0928a08□求難得□諸比丘尼受食已故有餘食□諸比

0928a09□丘尼作如是念□我等此食得與比丘不□佛

0928a10□言得與□復念得爲比丘授食不□佛言得授□

0928a11□我等宿食與比丘爲淨不□佛言淨□時諸比

0928a12□丘□受食已有餘食□念言□我等此食得與

0928a13□比丘尼不□佛言得與□得爲比丘尼授食

0928a14□不□佛言得授與□時有宿食□念言□與比丘尼

0928a15□淨不□佛言淨□爾時比丘尼□在阿練若處住□

0928a16□後異時阿練若處有事起□諸比丘白佛□佛言□

0928a17□比丘尼不應在阿練若處住□時有比丘尼

0928a18□在白衣家內住□見他夫主共婦嗚口□摸

0928a19□身體捉捺乳□年少比丘尼見已□便生厭離佛

0928a20□法心□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘白佛□佛

0928a21□言□聽爲比丘尼別作住處□彼比丘尼便在

0928a22□別住處作技敎他作□佛言□比丘尼不應

0928a23□在住處作技□比丘尼在別住處□酒□佛

0928a24□言□不應在別住處□酒□彼比丘尼安□

0928a25□女在住處□佛言不應爾□彼爲具香華莊身

0928a26□之具□佛言不應爾□時六群比丘尼□在巷陌

0928a27□四衢道頭市中糞掃聚邊立住□諸居士見皆

0928a28□共譏嫌呵罵言□此比丘尼□無有□愧無有

0928a29□淨行□外自稱言□我知正法□如是何有正法□

0928b01□在如是處立住□如似□女□諸比丘白佛□佛

0928b02□言□比丘尼不應在如是處立住□時六群比

0928b03□丘尼□以牙骨□摩身作光澤□比丘白佛□佛

0928b04□言不應爾□六群比丘尼□以細末藥□摩身

0928b05□光澤□佛言不應爾□彼摩身毛令卷□佛言

0928b06□不應爾□彼剪身毛□佛言不應爾□彼比丘尼

0928b07□持衣纏腰欲令細好□佛言不應爾□彼比丘

0928b08□尼著女人衣□佛言不應著□彼比丘尼著男

0928b09□子衣□佛言不應著□聽比丘尼著比丘尼衣□

0928b10□比丘尼以多衣纏體欲令廣好□佛言不應

0928b11□爾□彼不好著衣欲令身現□佛言不應爾□

0928b12□彼腰帶頭作鳥耳□佛言不應爾□彼作蔓

0928b13□陀羅腰帶□佛言不應爾□彼畜□(語卑反音)樓腰

0928b14□帶□佛言不應畜□彼畜娑腰帶□佛言不應

0928b15□畜□彼散線帶繫腰□佛言□聽比丘尼編織作

0928b16□帶繞腰一周□若圓織者聽再周□比丘尼至

0928b17□女人浴處浴□時有賊女□女□語比丘尼言□

0928b18□汝等年少腋下始有毛□何得便修梵行□汝

0928b19□今可及時行欲樂□後悔何及□老時可修梵

0928b20□行□如是始終無失□時年少比丘尼聞□便心

0928b21□生厭離不樂佛法□諸比丘白佛□佛言比丘

0928b22□尼不應在女人浴處浴□彼比丘尼在白衣

0928b23□男子邊浴□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□

0928b24□無有□愧不修梵行□自稱□我知正法云

0928b25□何在白衣男子邊浴□如賊女□女無異□如

0928b26□是何有正法□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不

0928b27□應在白衣男子邊浴□時有婦女夫出行不

0928b28□在□於餘人邊得娠□彼自墮胎已□往語常

0928b29□敎化比丘尼言□我夫行不在□於餘人邊得

0928c01□娠□我已墮汝可爲我棄之□答言可爾□彼

0928c02□比丘尼□卽以一□盛□一□覆上□著絡囊中□

0928c03□持在道行□時舍衛長者□常作如是願若不

0928c04□先與出家人食我終不食□要先與然後食□

0928c05□彼長者淸旦有事欲往餘處□卽遣人語言□

0928c06□汝往道路街巷見出家人將來□時使人受

0928c07□敎已□卽往出外求覓□見比丘尼語言□阿

0928c08□姨來與汝食□比丘尼言□止止便爲供養我

0928c09□已彼言不爾□但來我當與食□比丘尼言□止

0928c10□止不須□彼使卽强將比丘尼至家內□家內

0928c11□使人言□過□來與汝食□彼比丘尼言□止止便

0928c12□爲供養已□復言出□□當與汝食□彼復言不

0928c13□須卽强奪取□見□中有新墮胎□長者見

0928c14□已譏嫌言□比丘尼不知□愧不修梵行□外

0928c15□自稱言□我知正法□如是何有正法□自墮胎

0928c16□而棄之□如似賊女□女無異□諸比丘白佛□

0928c17□佛言□白衣家有死者□比丘尼不應爲棄□若

0928c18□比丘尼在村內□見乞食比丘□應出□示之□

0928c19□時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白

0928c20□佛□佛言□聽作方便遣之□若是信樂讚歎

0928c21□佛法僧者□隨比丘尼能可作者使瞻視□彼

0928c22□後命過□諸比丘尼畏愼不敢棄白佛□佛言□

0928c23□聽爲住處淨故棄之□爾時王波斯匿□邊國

0928c24□反叛人民散亂□時六群比丘尼□在彼有疑恐

0928c25□怖處人間遊行□時諸賊伴見已作如是言□

0928c26□此比丘尼□是王波斯匿所敬愛□我等寧可妻

0928c27□弄之□時諸居士見已皆共譏嫌□比丘尼無

0928c28□有□愧□外自稱言□我知正法□如是何有

0928c29□正法□云何乃在有疑恐怖處人間遊行□如

0929a01□似賊女□女無異□諸比丘白佛□佛言□比丘

0929a02□尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行□

0929a03□爾時比丘尼有阿蘭若住處□比丘有聚落

0929a04□住處□欲共貿易白佛□佛言聽貿易□時比丘

0929a05□尼有阿蘭若住處□居士有聚落間住處□欲

0929a06□共貿易白佛□佛言□聽令淨人貿易□爾時有

0929a07□二居士諍住處□彼一居士□布施比丘尼僧□

0929a08□尼僧卽受□彼一居士卽譏嫌言□此比丘尼不

0929a09□知□愧多受無厭□外自稱言□我知正法□如

0929a10□今何有正法□他共諍住處□而便受之□施主

0929a11□雖無厭而受者當知足□諸比丘白佛□佛言□

0929a12□共諍住處不應受□爾時摩訶波□波提比丘

0929a13□尼□王園中有比丘尼住處□欲於中夏安居□

0929a14□畏愼不敢□世尊有敎比丘尼不應在阿蘭

0929a15□若處住□然王園中比丘尼住處牢固□諸比丘

0929a16□白佛□佛言□除王園中比丘尼住處餘阿蘭

0929a17□若處不應住□時有比丘尼□不往敎授處□白

0929a18□佛□佛言應往□時有比丘尼□有佛法僧事□

0929a19□有病比丘尼所須□白佛□佛言聽與欲去□時

0929a20□迦留陀夷□罵打比丘尼□若唾若華擲水灑□

0929a21□若說□語詭語勸喩□罵者□令汝道破壞腐

0929a22□爛燒與驢通□打者若以手若杖若石□□語

0929a23□者□說二道若好若惡□詭語者□若男子淨洗浴□

0929a24□以好香塗身□梳治鬚髮□著好華□瓔珞嚴

0929a25□身□持孔雀毛蓋□豈更有餘事勝此者也□若

0929a26□女人亦如是□勸喩者□語言大□□汝尙年少□

0929a27□腋下始有毛□何須便爾自毁修梵行爲□不

0929a28□如及時五欲自樂□須待老時乃修梵行□時

0929a29□年少比丘尼□便生厭離心不樂佛法□時諸

0929b01□比丘尼聞□有少欲知足行頭陀樂學戒知

0929b02□□愧者□嫌責迦留陀夷言□云何罵打比丘

0929b03□尼□乃至詭語勸喩耶□時諸比丘尼白諸比丘□

0929b04□諸比丘白佛□佛爾時集比丘僧□以無數方

0929b05□便呵責迦留陀夷□云何呵罵打比丘尼□乃

0929b06□至詭言勸喩□時世尊無數方便呵責已告諸

0929b07□比丘□聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮

0929b08□白二□磨□應如是作□衆中應差堪能作□

0929b09□磨者□如上作如是白□大□僧聽□此迦留陀

0929b10□夷□罵打比丘尼□乃至詭語勸喩□若僧時到僧

0929b11□忍聽□爲迦留陀夷作不禮□磨□白如是□大

0929b12□□僧聽□此迦留陀夷□罵打比丘尼乃至詭言

0929b13□勸喩□今僧爲作不禮□磨□誰諸大□忍□僧

0929b14□爲迦留陀夷作不禮□磨者默然□誰不忍

0929b15□者說□僧已忍□爲迦留陀夷作不禮□磨竟□

0929b16□僧忍默然故□是事如是持□爾時迦留陀夷□隨

0929b17□順比丘尼僧不敢違逆□從比丘尼僧求解

0929b18□不禮□磨□諸比丘白佛□佛言□若隨順比丘

0929b19□尼僧不敢違逆□從比丘尼僧乞解不禮□

0929b20□磨者□比丘尼僧□應爲解作白二□磨□應如

0929b21□是解衆中應差堪能作□磨者□如上作如

0929b22□是白□大□僧聽□此迦留陀夷□比丘尼僧爲

0929b23□作不禮□磨□隨順比丘尼僧不敢違逆□今

0929b24□從比丘尼僧乞解不禮□磨□若僧時到僧

0929b25□忍聽□僧今爲解不禮□磨□白如是□大姐僧

0929b26□聽□此迦留陀夷□比丘尼僧爲作不禮□磨□

0929b27□隨順比丘尼僧不敢違逆□從比丘尼僧乞

0929b28□解不禮□磨□僧今爲迦留陀夷解不禮□

0929b29□磨□誰諸大□忍□僧爲迦留陀夷解不禮□

0929c01□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□爲迦留陀

0929c02□夷解不禮□磨竟□僧忍默然故□是事如是

0929c03□持□時六群比丘□至比丘尼住處□共六群比

0929c04□丘尼共住□更相調弄或共唄或共哭或共

0929c05□戱笑□亂諸坐禪比丘尼□諸比丘白佛□佛

0929c06□言聽遮彼便一切遮□不聽入比丘尼住處□

0929c07□佛言□不應一切遮□應隨亂鬧處遮□若都亂

0929c08□住處□應一切遮□時六群比丘尼□來至比丘

0929c09□僧住處□共六群比丘□更相調弄□或共唄或共

0929c10□哭或共戱笑□白佛□佛言聽遮彼□便一切遮□

0929c11□佛言□不應一切遮應隨亂鬧處遮□若都亂

0929c12□住處應一切遮□時六群比丘沙彌□來至比丘

0929c13□尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共

0929c14□住更相調弄□或共唄或共哭共戱笑□亂諸坐

0929c15□禪比丘尼□諸比丘白佛□佛言□聽喚來謫罰□

0929c16□若不改□應爲彼沙彌和尙阿□梨作不禮

0929c17□□磨□時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那□來至

0929c18□寺內□共六群比丘沙彌共住□更相調弄□或

0929c19□共唄或共哭或共戱笑亂諸坐禪比丘□諸比

0929c20□丘白佛□佛言□應喚來謫罰□若不改□應爲

0929c21□沙彌尼和尙阿□梨作捨敎授□磨□時去比

0929c22□丘尼住處不遠□有渠流通水□比丘尼以道

0929c23□在下承流覺樂有疑□諸比丘白佛□佛言□不

0929c24□犯波羅夷□犯偸蘭遮□比丘尼不應以道

0929c25□承水流□時難陀比丘尼□至華樹下經行處□

0929c26□有賊將去□弄□彼有疑□以此因緣白佛□佛

0929c27□問言□難陀汝覺樂不□答言□如似熱鐵入

0929c28□體□佛言無犯□比丘尼不應獨至如是經行

0929c29□處□爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行□此比

0930a01□丘尼顔貌端正□有年少婆羅門見繫心在

0930a02□彼□卽捉欲犯□比丘尼言□於我當往某處□

0930a03□彼卽放□蓮華色比丘尼至彼處□卽以屎塗

0930a04□身□彼婆羅門瞋□以石打頭兩眼脫出□蓮華

0930a05□色不憶□有神足後乃知□卽以神足力飛往

0930a06□佛所□頭面禮足已□住一面□佛言□此比丘

0930a07□尼信樂□眼當還復□卽如言還復如故彼比

0930a08□丘尼有疑□佛言無犯□比丘尼不應至阿蘭

0930a09□若處□時比丘尼破戒有娠□在懸□上大小

0930a10□便墮胎在□中□除糞人見之□譏嫌罵□言□比

0930a11□丘尼無有□愧不修淨行□外自稱言□我知

0930a12□正法□如是何有正法□云何墮胎在□中□如

0930a13□賊女□女不異□諸比丘白佛□佛言□比丘尼

0930a14□不應在懸□上大小便□彼比丘尼有疑□不

0930a15□敢在水上□大小便□佛言聽□時比丘尼結跏

0930a16□趺坐□血不淨出□汚脚□指奇間□行乞食時

0930a17□蟲草著脚□諸居士見皆嗤笑□諸比丘白佛□

0930a18□佛言□比丘尼不應結跏趺坐□彼疑不敢半

0930a19□跏趺坐□佛言聽半坐□爾時世尊在舍衛國□

0930a20□有六群比丘尼□在白衣家內嚮孔中看□時

0930a21□諸居士見已皆共譏嫌言□比丘尼無有□愧□

0930a22□外自稱言□我知正法□如是何有正法□云何

0930a23□在他家嚮孔中看□如似賊女□女不異□

0930a24□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不應在白衣家

0930a25□嚮孔中看□爾時世尊在王舍城□時阿難□與

0930a26□大比丘僧五百人俱□在摩竭提人間遊行□

0930a27□時阿難有六十弟子□皆是年少欲還捨戒□時

0930a28□阿難至王舍城□摩訶迦葉□遙見阿難來語

0930a29□言□此衆欲失□汝年少不知足□阿難言□大德□

0930b01□我頭白髮已現□云何於迦葉所猶不免年

0930b02□少耶□迦葉報言□汝與年少比丘俱□不善閉

0930b03□諸根□食不知足□初夜後夜不能勤修□遍至

0930b04□諸家但行破穀□汝衆當失□汝年少比丘不

0930b05□知足□偸蘭難陀比丘尼聞彼語□瞋□不喜

0930b06□作如是言□摩訶迦葉是故外道□何故數罵阿

0930b07□難言是年少令彼不悅耶□時摩訶迦葉語

0930b08□阿難言□汝看是比丘尼瞋□作如是罵我□

0930b09□阿難□唯除世尊我不憶佛法外更有餘

0930b10□事尊□阿難言□大德□懺悔女人無知□迦葉再

0930b11□三如是語□阿難亦再三如是言懺悔□夜過已

0930b12□迦葉淸旦著衣持□至王舍城乞食□時偸

0930b13□蘭難陀比丘尼見唾之□時諸比丘尼聞□中有

0930b14□少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0930b15□偸蘭難陀言□云何乃唾大德迦葉□比丘尼

0930b16□白諸比丘□比丘白佛□佛爾時以此事集

0930b17□比丘僧□呵責偸蘭難陀比丘尼言□汝云何乃

0930b18□唾大德迦葉□世尊以無數方便呵責已告

0930b19□諸比丘□聽喚來謫罰□若一比丘□喚一比丘

0930b20□尼應往□若不往應如法治□若一比丘□喚二

0930b21□比丘尼三比丘尼若僧應往□若不往應如

0930b22□法治□二比丘□喚一比丘尼應往□若不往應

0930b23□如法治□二比丘□喚二比丘尼若三比丘尼若

0930b24□僧應往□若不往應如法治□三比丘□喚一比

0930b25□丘尼應往□若不往應如法治□三比丘□喚二

0930b26□比丘尼三比丘尼若僧應往□若不往應如

0930b27□法治□僧喚一比丘尼應往□若不往應如法

0930b28□治□僧喚二比丘尼三比丘尼□若僧應往□若

0930b29□不往應如法治□時六群比丘聞□作如是言□

0930c01□我等欲喚比丘尼者便當喚□欲有作者便

0930c02□當作□何以故□世尊有如是語□一比丘□喚一

0930c03□比丘尼應往□若不往應如法治□乃至僧亦

0930c04□如是□諸比丘白佛□佛言□應相望前人□不

0930c05□可往不應往(尼□度具足竟)

0930c06□　　法□度第十八

0930c07□爾時世尊在舍衛國□時有客比丘不問舊

0930c08□比丘便入空房□蛇墮其上□便大聲言蛇蛇□

0930c09□邊傍比丘聞問言□汝何故大聲耶□卽爲說因

0930c10□緣□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0930c11□學戒知□愧者□嫌責客比丘已□往世尊

0930c12□所頭面禮足在一面住□以此因緣具白世

0930c13□尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責客

0930c14□比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0930c15□非隨順行□所不應爲□云何不語舊比丘

0930c16□知入空房中□蛇墮其上□大聲言蛇蛇□以

0930c17□無數方便呵責已告諸比丘□自今已去□聽

0930c18□爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順

0930c19□客比丘法應作如是隨順□若客比丘欲入

0930c20□寺內□應知有佛塔若聲聞塔若上座□應脫

0930c21□革□手捉□彼不□□革□便捉汚手□佛言□

0930c22□不應不□□便捉應□□□世尊旣言□

0930c23□□□彼便著樹□□樹神嫌責□佛言□不應著

0930c24□樹□□革□應著石□□□若木頭若籬若

0930c25□兩革□相□□□彼應至門中手排門若有

0930c26□關□應開□若不能開□應徐打令內人聞□

0930c27□若不聞應大打若不開應持衣□與第二

0930c28□比丘捉□至下籬牆處踰牆而入開門時彼

0930c29□於塔邊左行過□護塔神瞋□佛言不應左行

0931a01□過應右□塔而過□彼至寺內若有□若龍

0931a02□牙□若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣

0931a03□□著上□至洗脚處洗脚□若無水問言何處

0931a04□有水□隨彼言□有水處便往取應問言有

0931a05□蟲無蟲□若言有蟲若是大蟲觸水而去

0931a06□者便持甁取水□彼不洗手捉甁取水餘比

0931a07□丘皆惡之□佛言□不應不洗手捉甁聽兩

0931a08□臂抱甁腹若以衣角穿耳□彼至水所應

0931a09□淨洗手盛滿器水洗脚□彼以洗脚手便捉

0931a10□水□餘比丘見惡之□佛言不應爾□應一手捉

0931a11□水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚□佛言□

0931a12□應先洗左脚後洗右脚□彼不拭革□便

0931a13□著汚衣□佛言不應不拭便著應拭已著□彼

0931a14□不□去脚水便著革□爛壞□佛言不應爾□

0931a15□應□去脚水著革□□彼應問言□我若干歲

0931a16□有如許房不答言有□復應問此房有人住

0931a17□無人住耶□若言無人住□應問□有臥具無

0931a18□耶□若言有□應問有被無被□若言有□應問□

0931a19□有利無利□若言有利□應問□有器物無器

0931a20□物□若言有□復問□有房衣無房衣□若言有□

0931a21□復應問□有福饒無福饒□若言有□若欲取

0931a22□者□應語言□我當取□彼應至房所排戶□若

0931a23□有關閉□應開□彼開戶已□手捉戶兩頰□內

0931a24□頭看房中□勿令有蛇諸毒蟲□若有應驅

0931a25□出□彼入戶已□出床褥臥具枕地敷氈被若

0931a26□木上若板上□地敷應識表裏□淨掃房除糞

0931a27□土□應先看可棄處便棄□若得針線刀子若

0931a28□弊故物乃至一丸藥□安著一處□若有主識

0931a29□彼當取□彼應拂拭疏向□若□若龍牙□若

0931b01□衣架□若壁破壞若鼠孔□應泥便泥□若地不

0931b02□平□應平治泥漿灑塗令淨□取地敷□□曝

0931b03□□持入房□若先敷不好應更好敷□若先

0931b04□敷好還如本敷□取床支物淨拭治持入□應

0931b05□淨掃床□□持入房安著支上□取臥具枕

0931b06□氈被淨□□敷著繩床上□彼常著衣不著衣

0931b07□幷置一處□取常所著衣餘衣亂□佛言□常所

0931b08□著衣應別一處□彼以□囊革□囊針筒盛油

0931b09□器幷著一處□餘比丘惡之□佛言不應爾□應

0931b10□各各別處□應先入屋內看戶□高下然後

0931b11□閉□彼出房看壁四面□無有塵土不□若有

0931b12□應掃灑除去□應取机淨洗□應具淨水

0931b13□甁洗甁飮水器□應問□何處大行處□何處小行

0931b14□處□何處是淨地□何處不淨地□何者佛塔□何者

0931b15□聲聞塔□何者是第一上座房□何者是第二第

0931b16□三第四上座房□彼先應禮佛塔復禮聲聞

0931b17□塔□四上座隨次禮□彼捉脚脛禮不應捉脛

0931b18□禮□彼捉膝禮不應捉膝禮□彼反抄衣纏頸

0931b19□□頭通肩披衣著革□作禮□佛言□一切不

0931b20□應爾□自今已去□偏露右肩脫革□右膝著

0931b21□地捉兩脚如是言□大德我禮□若四上座在

0931b22□房內思惟□應隨坐次禮房□彼應問□何處

0931b23□是衆僧大食處小食處夜集處說戒處□何者

0931b24□是僧差食□檀越送食□月八日食□十五日食□月

0931b25□初日食□檀越請食次到何處□復問明日有何

0931b26□檀越請衆僧小食大食□有何檀越□僧爲作

0931b27□覆□□誰家是學家□何處狗惡□何處是好人□何

0931b28□處是惡人□自今已去□我爲客比丘制法客

0931b29□比丘應隨順□若不隨順□應如法治□自今已

0931c01□去□爲舊比丘制法□舊比丘應隨順□應作

0931c02□如是隨順□舊比丘聞有客比丘來□應出外

0931c03□迎爲捉衣□□若有溫室重閣經行處安置

0931c04□中□與客比丘坐□與洗足水水器拭足巾□爲

0931c05□捉革□著左面□看莫令泥水汚□若泥水

0931c06□汚□應移著餘處□彼爲客比丘洗足已□應還

0931c07□收洗足具還本處□應問□長老欲飮水不□

0931c08□若言飮□彼應持甁爲取水□彼不洗手持

0931c09□甁餘比丘惡之□應兩臂抱甁□若以衣角鉤

0931c10□耳至水邊淨洗手□若是池水流水□應手撥

0931c11□除上取下淨水□彼擔水日中行水熱□佛言□

0931c12□應以若草若樹葉覆作蔭持去□彼不洗器

0931c13□過水□佛言應淨洗□彼飮已不洗器過與餘

0931c14□人□餘比丘惡之□佛言應洗然後與□彼與水

0931c15□時□語口中有□唾墮水中□佛言不應□

0931c16□語□若有所語應□面語□彼不洗器便擧□餘

0931c17□比丘見皆惡之□佛言不應爾□彼應問□大德

0931c18□長老幾歲□若言若干歲□應語言□此是房此是

0931c19□繩床木床褥枕氈被地敷□此是唾器此是小便

0931c20□器□此是大便處此是小便處□此是淨處此是

0931c21□不淨處□此是佛塔此是聲聞塔□此是第一上座

0931c22□房□此是第二第三第四上座房□此是衆僧大食

0931c23□處小食處夜集處布薩處□僧差食乃至次到

0931c24□某處□某甲檀越□明日請僧與小食大食□某甲

0931c25□家□僧與作覆□□磨□某甲家□僧與作學家

0931c26□□磨□某甲處狗惡□某甲處好□某甲處惡□我今

0931c27□爲舊比丘制法□舊比丘應隨順□若不隨順

0931c28□應如法治□爾時世尊在王舍城□時舍衛有

0931c29□婆羅門出家比丘□多惡汚自惡大小便□用利

0932a01□□草傷身作瘡膿血出□汚身汚衣汚臥具

0932a02□汚床□諸比丘問□長老何所患□卽具說因緣□

0932a03□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

0932a04□戒知□愧者□嫌責婆羅門出家比丘言□云

0932a05□何多惡汚自惡大便□用利□草傷身膿血

0932a06□出□汚身汚衣汚臥具汚床□諸比丘往世

0932a07□尊所□頭面禮足□坐一面□以此事具白世

0932a08□尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責彼

0932a09□比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0932a10□行非隨順行□所不應爲□汝云何婆羅門出

0932a11□家比丘□多惡汚自惡大便□用利□草傷身

0932a12□膿血出□汚身汚衣汚臥具汚床耶□以無數

0932a13□方便呵責已告諸比丘□自今已去□爲比丘

0932a14□制便□法□諸比丘應隨順此法□應如是隨

0932a15□順□不應久忍大小便□若去時捉□草□彼下

0932a16□座在上座前去□或□語□行□或在前在後

0932a17□反抄衣□或纏頸或□頭或著革□□佛言不

0932a18□應爾□若在前去者聽在前□彼至□外應

0932a19□彈指若□咳□若有人非人令知□彼至□坊

0932a20□裏□若□若龍牙□若衣架衣屋□若水邊若樹

0932a21□若石若草□應安衣著上□若畏雨漬□應安

0932a22□著無雨處□若風飄雨漬衣□聽著衣手□捉令

0932a23□不觸□兩邊堅安脚上□□先看若有蛇□

0932a24□蜈蚣百足驅出□彼未□便擧衣形露□佛言

0932a25□不應爾□應□□漸擧衣□□已當看□勿令

0932a26□前□近兩邊使大小便涕唾汚□孔□彼高

0932a27□聲大鳴□餘比丘聞惡之□佛言不應爾□彼大

0932a28□便時不覺卒鳴有疑□佛言不犯□彼在□上

0932a29□嚼楊枝若眠若入定□佛言不應爾□彼疑不

0932b01□敢在水上□中大小便□佛言無犯□彼不用

0932b02□□草拭身便起□汚身汚衣汚坐具□佛言□

0932b03□聽用□草然後起□世尊有如是敎□聽用

0932b04□□草□彼用長□草□佛言□不應用長□草□極

0932b05□長一[打-丁+桀]手□彼用叉奇□草雜葉□若用樹皮□

0932b06□用草牛屎□□佛言不應爾□彼用短□草汚

0932b07□手□佛言不應爾□極短長四指□彼用□草

0932b08□不□□著□草糞便棄□餘比丘見惡之□佛

0932b09□言不應爾□彼以已用未用□草雜一處取

0932b10□時汚手□佛言應別處□彼用□草已便起形

0932b11□露□佛言不應爾□應徐起漸下衣□彼至洗處□

0932b12□應彈指令彼若人若非人知□彼至洗處應

0932b13□先看□若有蛇百足毒蟲應驅出□彼先□衣

0932b14□而後□形露□佛言不應爾□彼就水器中洗□

0932b15□餘比丘惡之□佛言不應爾□彼用水洗時有

0932b16□聲□餘比丘聞惡之□佛言不應爾□彼用水盡□

0932b17□佛言不應爾□應留乃至足一人洗□彼洗已

0932b18□不□身上水汚衣汚身□佛言不應爾□應

0932b19□去水若以手若以葉若弊物拭□若手臭應

0932b20□洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以

0932b21□石□若土□若□豆□彼不下衣便起形露□

0932b22□佛言不應爾□應漸下衣起□彼見洗器空不

0932b23□著水□佛言應見者便著水□彼在□前受經

0932b24□誦經經行作衣□妨餘比丘大小便□佛言不應

0932b25□爾□彼在□邊誦經受經經行作衣□餘比丘

0932b26□見惡之□佛言不應爾□彼上□見有糞掃不

0932b27□除□佛言見者應除□我今爲諸比丘說大小

0932b28□便法□諸比丘應隨順□若不隨順應如法治□

0932b29□爾時世尊在舍衛國□有異乞食比丘□年少多

0932c01□所不解□不看門相便入□有女人眠屋中□

0932c02□其女人露形仰眠不淨出汚女根□彼比丘見

0932c03□愧懼□卽疾疾從屋還出□比丘適出□其夫便入

0932c04□屋□見其婦露形仰臥不淨汚身□見已作如

0932c05□是念□我婦露形仰臥不淨汚身□彼比丘從

0932c06□屋疾疾而出□必犯我婦□卽往追問言□汝犯

0932c07□我婦便走耶□比丘言□居士莫作如是言□我

0932c08□等不應作如是事□居士言□汝從我屋出□

0932c09□云何言不作□彼卽打比丘次死□時諸比丘

0932c10□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0932c11□者□嫌責彼乞食比丘□云何乞食比丘□年少多

0932c12□所不解□不看門相乃入他女人眠屋□時

0932c13□諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐一面□以

0932c14□此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣集

0932c15□比丘僧□呵責乞食比丘□汝所爲非□非威儀

0932c16□非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0932c17□云何乞食比丘□年少多所不解□不看門相

0932c18□乃入他女人臥屋□以無數方便呵責已告

0932c19□諸比丘□自今已去□爲乞食比丘制法□乞食

0932c20□比丘應如是隨順□若乞食比丘入村乞食□

0932c21□淸旦淨洗手至衣架邊□一手擧衣一手挽

0932c22□取□舒張□□看□勿令有蛇蟲□然後著腰

0932c23□帶僧祇支□鬱多羅僧舒張□□看□疊僧伽

0932c24□梨著頭上若肩上□淨洗□著絡囊中□若手

0932c25□巾□□若□囊盛□擧□身衣洗足革□氈被□

0932c26□取道路行革□□彼應持戶□出房去閉戶

0932c27□推看□若不堅牢應更安□□若堅牢應推繩

0932c28□著內然後四顧看□若無人見藏擧戶鉤□

0932c29□若有人見不堅牢應持去□若更著堅牢處□

0933a01□在道行應常思惟善法□若見人應問訊言

0933a02□善來□若欲至聚落□小下道安□置地□取僧

0933a03□伽梨舒張□□看然後著□村邊若有賣器處

0933a04□若有屋若有作人□應脫道行革□寄之□彼

0933a05□入村時□應看巷相看空處□看市相門相糞

0933a06□聚入白衣家□應看第一門相乃至第七

0933a07□門□爾時乞食比丘□至他舍內風吹衣墮肩□

0933a08□彼向女人正衣□佛言□不應向女人正衣

0933a09□應向壁□彼乞食比丘□右手捉□左手捉杖

0933a10□時形露□佛言不應爾□應右手捉杖左手捉

0933a11□□□彼乞食比丘當道住□令男子女人避道□

0933a12□諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子不知□愧

0933a13□無有厭足□自言我知正法□當在道住令男

0933a14□子女人皆避道□如是何有正法□諸比丘白

0933a15□佛□佛言□乞食比丘不應當道住□世尊旣言□

0933a16□不應在道住□彼在屛處住□佛言不應爾□

0933a17□應在見處住□彼乞食比丘他持食出便前

0933a18□迎取□諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子不知厭

0933a19□足□自言我知正法□如是何有正法□急前取

0933a20□食如似穀貴□諸比丘白佛□佛言□乞食比丘

0933a21□不應前取食□若是女人□若病□若妊娠□若

0933a22□抱兒□若天雨□若兩手捉物□若地泥水喚比

0933a23□丘□比丘疑不敢前取□佛言喚應往□乞食比

0933a24□丘□得飯乾飯□魚肉□幷著一處□餘比丘見

0933a25□惡之□佛言不應爾□雜著一處□若是一□□

0933a26□應以物隔□若樹葉皮若鍵□□若次□若小

0933a27□□□□應手巾□□彼乞食比丘往大家乞食□

0933a28□居士見譏嫌言□沙門釋子不知厭足□自言

0933a29□我知正法□乃至大家乞食如似穀貴□如是

0933b01□何有正法□諸比丘白佛□佛言□不應選大

0933b02□家乞食□若次第乞不得應選□彼乞食比丘

0933b03□强乞要得乃去□諸居士見皆譏嫌□沙門釋子

0933b04□不知□愧無有厭足□自言我知正法□强從

0933b05□人乞要得乃去□如似穀貴□如是何有正法□

0933b06□諸比丘白佛□佛言不應爾□若知當得應

0933b07□待□彼出時□當看第一門相乃至糞聚相□若

0933b08□出村□還取道行革□著□下道安□置地□

0933b09□疊僧伽梨著肩上若頭上□行時常當思惟

0933b10□善法□若見人應先問訊善來□彼乞食比丘

0933b11□常所食處□應往淨掃灑具水器殘食器□復應

0933b12□具床座洗脚石水器拭脚巾□若見有餘乞

0933b13□食比丘來□應起遠迎逆爲取□□若有□床

0933b14□□支頭上□取衣舒張看□勿令有□塵□泥

0933b15□汚鳥糞汚□若有如是汚□應拭當拭□應□

0933b16□便□□應□□便□□□應浣當浣□浣已應

0933b17□絞去水灑著繩床木床上□彼應與乞食

0933b18□比丘坐□與水器與水與洗足石拭足巾□持

0933b19□革□安左邊□看勿令泥水汚漬□若有水漬

0933b20□應移□彼爲乞食比丘洗足已□應持水器洗

0933b21□足石諸物還復本處□彼應□豆淨洗手已□

0933b22□授水與彼乞食比丘□次授食與彼□食時應

0933b23□看供給所須□若有酪漿淸酪漿若苦酒若鹽

0933b24□若菜應與□若熱應爲扇□須水應與□若日

0933b25□時欲過應俱食□乞食比丘食已□應爲取□

0933b26□與洗手□自食已若有餘食□應與人若非人□

0933b27□若著無草地若無蟲水中□洗盛殘食器復故

0933b28□處□應還復床坐洗足石水器□諸物復故

0933b29□處□掃除食處□彼以食□除糞□餘比丘見皆

0933c01□惡之□佛言□不應以□除糞□應用□盤掃

0933c02□□□□應淨潔持□時有衆多乞食比丘□共一

0933c03□處食□有妊娠狗□看食不得食□以飢故遂

0933c04□墮子□比丘白佛□佛言□食時若人若非人□應

0933c05□與食乃至一□□我今爲乞食比丘制法應

0933c06□隨順□若不隨順應如法治□爾時世尊在王

0933c07□舍城□時阿蘭若比丘□墮都無所具□不具

0933c08□水器洗足物□亦不留殘食□去此住處不遠□

0933c09□有衆多賊過□時有一賊語餘賊言□沙門釋

0933c10□子常有此法□具水器洗足物亦留餘食□我

0933c11□等可往彼□若得食當共食之□時賊至彼問

0933c12□言□汝有水不□答言無□有洗足物不□答言無

0933c13□有餘食不□答言無□賊語言□汝在阿蘭若處

0933c14□住□不具水洗足器□無有餘食□卽打令次

0933c15□死□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0933c16□學戒知□愧者□嫌責彼阿蘭若比丘言□汝

0933c17□□墮□云何在阿蘭若處住□而不具水器□乃

0933c18□至不留餘食□時諸比丘往世尊所□頭面禮

0933c19□足□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊爾

0933c20□時□以此因緣集比丘僧□呵責彼阿蘭若比

0933c21□丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0933c22□隨順行□所不應爲□云何□墮□在阿蘭若處

0933c23□住不具水器□乃至不留餘食□以無數方便

0933c24□呵責阿蘭若比丘已告諸比丘□自今已去□

0933c25□爲阿蘭若比丘制法□應隨順阿蘭若法

0933c26□比丘□應如是隨順□若阿蘭若比丘入村乞

0933c27□食□淸旦淨洗手至衣架已□一手擧衣□一手

0933c28□挽衣取□舒張□□看□勿令有蛇蟲然後

0933c29□著腰帶僧祇支□鬱多羅僧舒張□□看□疊

0934a01□僧伽梨著頭上若肩上□淨洗□著絡囊中□

0934a02□若手巾□□若□囊盛已□擧□身衣洗足革□

0934a03□氈被□取道路行革□打露杖□彼應持戶□□

0934a04□出房還閉戶推看堅牢不□若不堅牢應更

0934a05□安□□若堅牢應推繩著內四顧看□若無人

0934a06□見應藏擧戶鉤□若有人見不堅牢應持

0934a07□去□若更著堅牢處□在道行應常思惟善法□

0934a08□若見人應先問訊言善來□若欲至聚落□小

0934a09□下道安□置地□取僧伽黎舒張□□看然

0934a10□後著□若村邊有賣器處若有屋若有作人□

0934a11□應脫道行革□打露杖寄之□彼入村時□

0934a12□應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相□

0934a13□入白衣家□應看第一門相乃至第七門相□

0934a14□爾時阿蘭若比丘□至他舍內風吹衣墮肩□彼

0934a15□向女人正衣□佛言□不應向女人正衣應

0934a16□向壁□彼阿蘭若比丘□右手捉□左手捉杖

0934a17□時形露□佛言不應爾□應右手捉杖左手

0934a18□持□□彼阿蘭若比丘當道住□令男子女人

0934a19□避道□諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子不知

0934a20□□愧無有厭足□自言我知正法□當在道

0934a21□住令男子女人避道□如是何有正法□諸比

0934a22□丘白佛□佛言□阿蘭若比丘不應當道住□世

0934a23□尊旣言□不應在道住□彼在屛處住□佛言

0934a24□不應爾□應在見處住□彼阿蘭若比丘□他持

0934a25□食出便前迎取□諸居士見皆共譏嫌言□沙門

0934a26□釋子不知□愧無有厭足□自言我知正法□

0934a27□如是何有正法□急前取食如似穀貴□諸比

0934a28□丘白佛□佛言□阿蘭若比丘不應前取食□若

0934a29□是女人若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉

0934b01□物若地泥水喚比丘□比丘疑不敢前□佛言

0934b02□若喚應往□阿蘭若比丘□得飯若乾飯□魚

0934b03□肉□幷著一處□餘比丘見惡之□佛言不應爾□

0934b04□雜一處□若是一□□應以物隔□若樹葉皮若

0934b05□鍵□□若次□若小□□應手巾□□彼阿蘭

0934b06□若比丘往大家乞食□諸居士見皆共譏嫌□沙

0934b07□門釋子不知□愧無有厭足□自言我知正

0934b08□法□乃選大家乞食如似穀貴如是何有正

0934b09□法□諸比丘白佛□佛言□不應選大家乞食□

0934b10□若次第乞不得應選□彼阿蘭若比丘强乞食

0934b11□要得乃去□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子

0934b12□不知□愧無有厭足□自言我知正法□强從

0934b13□人乞要得乃去如似穀貴□如是何有正法□

0934b14□諸比丘白佛□佛言不應爾□若知當得應

0934b15□待□彼得食時作如是念□此爲賊此自食□出

0934b16□時當看第一門相乃至糞聚相□若出村還取

0934b17□行道革□打露杖□小下道安□置地□疊僧

0934b18□伽梨著肩上若頭上□行時當常思惟善法□

0934b19□若見人應先問訊善來□彼阿蘭若比丘常所

0934b20□食處□應往淨掃灑具水洗器殘食器□復應

0934b21□具床座洗脚石水器拭脚巾□若見有餘阿蘭

0934b22□若來□應起遠迎逆爲取□□著□床□支頭

0934b23□上□取衣舒張看□勿令有□塵□泥汚鳥糞

0934b24□汚□若有如是汚□應拭便拭□應□便□□

0934b25□應□□便□□□若浣浣已應絞去水□著

0934b26□繩床若木床上□彼應與阿蘭若比丘坐□與

0934b27□水器與水□與洗足石拭脚巾□持革□安左

0934b28□邊□看勿令泥汚水漬□若有泥汚應移□彼

0934b29□爲蘭阿若比丘洗足已□應持水器洗足石諸

0934c01□物還復本處□彼應□豆淨洗手已□淨潔別

0934c02□留殘食□若有賊來應與□授水與彼阿蘭若

0934c03□比丘□次授食與彼□食時應看供給所須□若

0934c04□有酪漿淸酪漿若苦酒若鹽若菜應與□若熱

0934c05□應扇□須水應與□若日時欲過應俱食□阿蘭

0934c06□若比丘食已□應爲取□與洗手□自食已若

0934c07□有餘食□應與人若非人□若著無草地無蟲

0934c08□水中□洗盛殘食器□床座洗足石水器諸物復

0934c09□本處□應掃除食處□彼以食□除糞□餘比丘

0934c10□見皆惡之□佛言□不應以□除糞□應用□盤

0934c11□若掃□□□應淨潔持□若有賊來應語□此是

0934c12□水是洗足物此是食□爲汝等故別留淨潔□若

0934c13□欲食便食□時賊問阿蘭若□今夜是何時□彼

0934c14□比丘不能答□愧□諸比丘白佛□佛言□阿蘭

0934c15□若比丘應善知夜時節□時賊問阿蘭若言□

0934c16□此是何方□阿蘭若比丘不知答□愧□諸比丘

0934c17□白佛□佛言□阿蘭若比丘應善知方相□賊問

0934c18□比丘□今日是何星□阿蘭若比丘不能答□諸

0934c19□比丘白佛□佛言□阿蘭若比丘應善知星□彼

0934c20□阿蘭若比丘敷好臥具安眠□時諸比丘白

0934c21□佛□佛言□阿蘭若比丘不應爾□應初夜後夜

0934c22□警心思惟□今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法□

0934c23□阿蘭若比丘應如法隨順□若不隨順應如

0934c24□法治□爾時世尊在舍衛國□時有居士請衆

0934c25□僧明日食□卽於其夜辦具種種多美飮食□

0934c26□淸旦往白時到□時諸比丘受請食時錯亂□或

0934c27□有已坐者□有方坐者□或有已與食者□有方

0934c28□與食者□或有已食者□有方食者□或有已去

0934c29□者□有方欲去者□或有已出者□有方欲出

0935a01□者□而彼檀越不知□誰已食誰未食□時諸居

0935a02□士皆共瞋嫌□沙門釋子不知□愧無有厭

0935a03□足□自言我知正法□受檀越請錯亂去□或有

0935a04□已坐者方坐者□或有已與食者□有方與食

0935a05□者□乃至或有已出者□有方欲出者□如是何

0935a06□有正法□令我等不知□已與誰未與誰□誰

0935a07□已食誰未食□時諸比丘聞□有少欲知足行

0935a08□頭陀樂學戒知□愧者□嫌責彼受請比丘

0935a09□言□云何受檀越請錯亂去□或有已坐者方

0935a10□坐者乃至方欲出者□令檀越不知已與誰

0935a11□未與誰誰已食誰未食□時諸比丘往世尊

0935a12□所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0935a13□尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責彼

0935a14□受請比丘□云何受檀越請錯亂去□或有已

0935a15□坐者有方坐者乃至方欲出者□令檀越不

0935a16□知已與誰未與誰誰已食誰未食耶□以無

0935a17□數方便呵責已告諸比丘□自今已去□爲諸比

0935a18□丘制食上法□諸比丘應隨順食上法□應如

0935a19□是隨順□若比丘欲往受請□應往衆僧常小

0935a20□食處大食處可見處住□若檀越來白時到□上

0935a21□座應在前如象行而去□若上座往大小便

0935a22□處應待□彼下座在前行□□語□行或前或

0935a23□後□或反抄衣□或纏頸□或□頭□或通肩披衣□

0935a24□或著革□□佛言不應爾□應偏露右肩脫

0935a25□革□在後行□若有爲佛事法事僧事有病

0935a26□比丘事□佛言應白上座在前去□彼有命難

0935a27□梵行難□畏愼不敢不問而去□佛言□若有如

0935a28□是難事□若問若不問聽去□彼往食處錯亂

0935a29□聚住□佛言不應爾□應隨次座□上座坐已□應

0935b01□看中座下座□勿令不如法坐不善覆身□若

0935b02□有不如法坐不善覆身者□應彈指令覺□若

0935b03□遣人語□令知好如法坐□中座坐已□應看上

0935b04□座下座□勿令不如法坐不善覆身□若有不

0935b05□如法坐不善覆身□應彈指令覺□若遣人語□

0935b06□令知好如法坐□下座坐已亦如是□時有比

0935b07□丘□至食上無□食□比坐應借□□有比丘□

0935b08□不洗□至食上□蛇在□中吐□比丘用食已

0935b09□得病□佛言□不應不洗□便持往食上□應

0935b10□淨洗已用食□時六群比丘□貪受恭敬故□在

0935b11□後往食上□令諸比丘見我等當起□諸比丘

0935b12□白佛□佛言□不應貪利恭敬故□在後往食

0935b13□上□令諸比丘起□若未來者□聽比坐開坐處□

0935b14□若檀越與上座果□應問言□果淨不□若言未

0935b15□淨□上座應語令淨□若已淨□問言爲誰送來□

0935b16□若爲上座送來□得隨意取□若言爲僧□應

0935b17□語令傳使遍□若檀越與上座種種羹□應問

0935b18□言爲誰送來□若言爲上座□隨意取□若言爲

0935b19□僧□應語令傳使遍□時有比丘不得食□聽

0935b20□比坐爲索□若無比坐□應自減半與□時諸比

0935b21□丘得食便食□諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋

0935b22□子不知□愧無有厭足□自言我知正法□得

0935b23□食便食如似穀貴飢餓時□如是何有正法□

0935b24□白佛□佛言不應爾□應唱言等得然後食□時

0935b25□六群比丘□□食妨□比坐□諸比丘白佛□

0935b26□佛言□不應□□食□應斂□食□六群比丘□

0935b27□食時大咳唾□□唾墮比坐上□餘比丘惡之白

0935b28□佛□佛言不應爾□應徐徐棄唾□彼食時若餘

0935b29□果若菜根狼藉汚地白佛□佛言不應爾□所

0935c01□食可棄之物□應聚著脚邊□去時持去棄之□

0935c02□彼處處棄洗□水令地汚泥□佛言不應爾□

0935c03□以□盤承棄外□爾時衆多比丘□與六群

0935c04□比丘在白衣家內共机上坐食□有一六群比

0935c05□丘□便起不語比坐知□機傾倒地□餘人皆

0935c06□墮形露□諸比丘白佛□佛言不應爾□應語令

0935c07□知好坐□時有比丘□食已默然而去□彼檀越

0935c08□不知食好不好食爲足不足□諸居士皆譏嫌□

0935c09□諸外道人皆稱歎布施讚美檀越□而沙門釋

0935c10□子□食已默然而去□令我等不知食好不好足

0935c11□不足□諸比丘白佛□佛言□不應食已默然而

0935c12□去□應爲檀越說達□□乃至爲說一偈

0935c13□　若爲利故施　　此利必當得

0935c14□　若爲樂故施　　後必得快樂

0935c15□世尊旣言□應說達□□時人人皆說□遂便鬧

0935c16□亂□佛言□不應人人亂說□應令上座說□若上

0935c17□座不能說□應語能者說□若上座不語突吉

0935c18□羅□若上座語而不說者亦突吉羅□彼說達

0935c19□□時□餘者皆去彼安坐□或在靜處坐□或在

0935c20□覆處坐□或共女人在無有知男子處說法□

0935c21□過五六語□[女*賣]□時人皆嫌責□語諸比丘□白

0935c22□佛□佛言□達□時餘比丘不應去□應留

0935c23□上座□四人相待□餘者聽去□若爲佛法僧事□

0935c24□若病比丘事□應白令知然後去□若語餘比

0935c25□丘去□若檀越欲聞說布施□應稱歎布施□

0935c26□若欲聞說檀越法□應爲讚歎檀越法□若欲

0935c27□聞說天□應爲讚歎天□若欲聞說過去父

0935c28□祖□應爲讚歎過去父祖□應爲檀越讚歎布

0936a01□施□讚歎檀越□讚歎佛法僧□爲諸比丘說食

0936a02□上法□諸比丘應隨順□若不隨順如法治□爾

0936a03□時世尊在舍衛國□時諸比丘衣服垢□□佛言□

0936a04□聽以鹵土若灰若土若牛屎浣□彼用□□盆

0936a05□石浣衣令衣壞□佛言□不應用□□盆石□

0936a06□應用細盆石□若色脫應更染□若泥若陀婆樹

0936a07□皮□若婆茶樹皮□□陀羅若□□□若阿摩勒□

0936a08□若以樹根□若以□草染□彼在日中漬汁用

0936a09□染不耐久□佛言□不應爾應煮□彼不知何

0936a10□處煮□佛言□應以釜煮□若禁滿若銅甁□煮□

0936a11□彼煮時樹皮片大不受□佛言□應以斧細斬□

0936a12□若沸涌出以木按之□彼不知熟不熟□佛言□

0936a13□應取汁二三□著冷水中□若沈者熟應□

0936a14□取汁□彼不知□著何處□佛言□□著盆中□若

0936a15□汁滓俱下□應以掃□遮若掃□弱應以木

0936a16□輔□彼□汁時兼捉盆遂疲極□佛言不應爾□

0936a17□應一人捉盆一人□汁□若熱捉□熱物□彼

0936a18□冷熱著一處染汁壞□佛言□不應爾□應冷熱

0936a19□別處□若揚令冷然後和合□彼就染汁中染

0936a20□染汁壞□佛言□不應爾應取少許別餘器中

0936a21□染□彼染已敷著地色壞□佛言不應爾□彼便

0936a22□敷著草上令草壞□彼敷著草上葉上令色

0936a23□不調□佛言□不應爾□應敷著伊梨延陀□

0936a24□羅□□羅若□□上□十種衣中取一一衣

0936a25□敷著地□以彼染衣著上若懸著繩上□彼須

0936a26□繩聽畜繩須籤聽作□彼須衣頭安紐聽

0936a27□作紐□若染汁偏流應倒易□時有比丘□□染

0936a28□衣已背向煮□染汁衣汁偏流□有異比丘□先

0936a29□與嫌諍□見之不語彼令知衣色遂壞□諸比

0936b01□丘白佛□佛言□不應爾□見者應爲倒易□若

0936b02□語令知□彼比丘染衣竟□不擧釜禁滿銅甁

0936b03□盆器□斧斤繩籤伊梨延陀□羅□□羅便

0936b04□捨去□佛言□不應爾□應藏擧然後去□若餘人

0936b05□索應與彼染衣竟□不掃除染處□令地不

0936b06□淨□佛言□不應爾應掃除已去彼著新衣掃

0936b07□地塵□汚□佛言□不應著新衣□應著故者□

0936b08□若無私衣應著僧衣□彼逆風掃塵來□身□

0936b09□佛言□不應爾應順風掃□有五種掃地□不

0936b10□得大福德□不知逆風順風□掃地不滅跡不

0936b11□除糞不復掃□本處□有如是五法掃地

0936b12□不得大福德□有五法得大福德□知逆風

0936b13□順風□掃地滅跡除糞□復掃□本處□有如

0936b14□是五法得大福德□若上座在下風□應語言

0936b15□小避□我欲掃地□我今爲諸比丘說染衣法□

0936b16□應隨順□若不隨順□應如法治(法□度具足竟)

0936b17□四分律卷第四十九

0936b18□

0936b19□

0936b20□四分律卷第五十(第四分之一)

0936b21□

0936b22□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0936b23□　　　　共竺佛念等譯

0936b24□　　房舍□度初

0936b25□爾時世尊在波羅奈時五人從坐起□偏露

0936b26□右肩右膝著地合掌白言□世尊□我等當住

0936b27□何等房舍臥具□佛言□聽在阿蘭若處樹下□

0936b28□若空房若山谷窟中□若露地若草[■/告]草[■/積]邊□

0936b29□若林間若塚間若水邊□若敷草若葉□時諸

0936c01□比丘無枕臥得患□佛言□聽用□石若□若木

0936c02□作若枕臂□十種衣中若用一一衣作枕□爾

0936c03□時世尊在王舍城□摩竭王甁沙作如是念□

0936c04□世尊若初來所入園□便當布施作僧伽藍□時

0936c05□王舍城有迦蘭陀竹園□最爲第一□時世尊

0936c06□知王心念□卽往迦蘭陀竹園□王遙見世尊

0936c07□來□卽自下象□取象上褥□疊爲四重敷已□白

0936c08□佛言□願坐此座□世尊卽就座而坐□時甁沙

0936c09□王□捉金□甁授水與佛□白言□此王舍城迦

0936c10□蘭陀竹園最爲第一□今奉施世尊□願慈愍

0936c11□故爲納受□佛告王言□汝今以此園施佛及

0936c12□四方僧□何以故□若是佛所有□若園園物□若

0936c13□房房物□若衣□坐具針筒□一切諸天世人魔

0936c14□王梵王沙門婆羅門無能用者□應恭敬如

0936c15□塔□王卽白佛言□大德□以此迦蘭陀竹園布

0936c16□施佛及四方僧□慈愍故□爲我納受□時世尊

0936c17□說此偈□而勸喩之

0936c18□　施園及果樹　　橋船以渡人

0936c19□　曠路施泉井　　幷施房舍者

0936c20□　如是諸人等　　晝夜福增益

0936c21□　持戒樂法者　　此人生善道

0936c22□時王甁沙□頭面禮佛足□坐一面□世尊爲

0936c23□王種種方便說法□令得歡喜□王聞佛說法

0936c24□歡喜□從坐起禮佛而去□時諸比丘淸旦從

0936c25□耆□□山來王舍城中□有大長者見已問

0936c26□言□大德在何處宿□答言□在山窟中水邊樹

0936c27□下石邊若草上□長者問言□無房舍耶□答言

0936c28□無□若作房者得不□比丘答言□世尊未聽作

0936c29□房舍□諸比丘白佛□佛言□聽作房舍□爾時長

0937a01□者聞佛聽諸比丘作房舍□卽於耆□□山

0937a02□作六十別房□一切所須皆令具足請佛及僧

0937a03□明日食幷施房舍□卽於其夜辦種種多美

0937a04□飮食□明日往白時到□世尊淸旦著衣持□

0937a05□與大比丘千二百五十人俱□往大長者家

0937a06□就座而坐□時長者手自斟酌種種多美飮

0937a07□食皆令飽足□食已捨□取金甁水授世

0937a08□尊□白佛言□我於耆□□山作六十房舍□

0937a09□一切所須皆令具足□爲福德故□爲大祠故□

0937a10□爲生善道故□今以奉上佛及四方僧□願爲

0937a11□慈愍納受□時世尊卽便受之□以此勸喩□而

0937a12□勸喩之

0937a13□　爲障寒熱故　　及以諸惡獸

0937a14□　蚊□諸毒蟲　　亦以障疾雨

0937a15□　暴疾諸惡風　　如是得障□

0937a16□　持戒無毁缺　　勤修於佛法

0937a17□　爲堅爲樂故　　禪定分別觀

0937a18□　房舍施衆僧　　世尊說第一

0937a19□爾時王舍城長者□更取卑床在世尊前坐□

0937a20□世尊無數方便爲開化說法□令得歡喜□爲

0937a21□長者開化說法已□從坐而去□時王甁沙□聞

0937a22□世尊聽衆僧作房舍□欲於迦蘭陀竹園作

0937a23□大講堂□如王住殿□一切所須供給具足□佛言

0937a24□聽作□時有檀越□欲爲僧作樓閣舍□佛言聽

0937a25□作□時有檀越□欲爲僧作毘摩那房□佛言聽

0937a26□作□時有檀越□欲爲僧作如象形房□佛言

0937a27□聽作□有檀越欲爲僧作種種房□佛言聽

0937a28□作□時諸比丘欲作房□佛言聽作□隨作房

0937a29□法所須一切聽與□作房竟若地有塵應泥□

0937b01□無敷臥得病□佛言□聽伊梨延陀□羅□□

0937b02□羅毛□十種衣中若以一一衣作地敷□若故

0937b03□有病聽作床□有五種床如上□彼欲織床□

0937b04□佛言聽織□除二種繩□皮繩髮繩用餘繩作□

0937b05□若繩不足□應繩穿床陛疏織□彼床無敷臥

0937b06□得病□聽作褥□彼不知以何物作□佛言□聽

0937b07□草作若□□若劫貝作貯□若褥小應張縫著床

0937b08□四邊□若褥緣破裂應補治□若貯聚一處應縫

0937b09□[穩-禾+□]□若褥垢□應作重褥□若重□應作臥氈

0937b10□覆上□時諸比丘無枕□佛言聽作□不知云

0937b11□何作□佛言□若四方若圓若三角□爾時王舍城

0937b12□衆僧多得舍[少/(□-□)]麻□諸比丘疑不敢受□佛言

0937b13□聽受□用作繩床繩木床繩□若織作褥表

0937b14□裏□若作地敷□若作繩若作褥貯□時諸比丘

0937b15□得跋磨草繩織床□佛言聽受□時諸比丘□

0937b16□蛇□蜈蚣諸毒蟲入屋□未離欲比丘見驚□

0937b17□佛言□聽支床脚□時六群比丘作高支□佛言□

0937b18□不應作高支□大高應高尺五若一[打-丁+桀]手□

0937b19□時有比丘衣無牢堅安處□佛言□應疊置頭

0937b20□邊若背後臥□轉側墮衣上□佛言□聽安繩上

0937b21□若龍牙□上若作衣架安□彼常所著衣□與

0937b22□不著衣在一處□取常所著衣時亂□佛言□不

0937b23□應常所著衣不著衣共安一處□彼持□革

0937b24□□囊針筒油器置一處□餘比丘見惡之□佛

0937b25□言□□囊針筒置一處□革□囊油器共著一

0937b26□處□時諸比丘房裏患闇□佛言□聽燃燈須油

0937b27□與油□須燈炷與炷□須盛油器與器□不

0937b28□知持燈置何處□佛言□聽著若木床若繩

0937b29□床角頭若甁上□若著壁龕中患蟻子飮油

0937c01□應障□若燈不明應出炷令高□油汚手聽作

0937c02□箸□患燒箸聽鐵作□彼房無戶不堅牢□有

0937c03□賊牧牛羊人□取比丘衣□針筒坐具去□佛

0937c04□言□聽作戶□須戶樞聽作□若患戶裏臭氣□

0937c05□聽穿戶扇作孔出氣□患蛇蜈蚣毒蟲從孔

0937c06□入□聽作簾板障戶□無關□□有賊放牛羊人□

0937c07□取比丘衣□針筒坐具持去□佛言□聽作關

0937c08□□□不知在何處安□佛言□若在邊若在上

0937c09□若在下□不知云何開□佛言□聽開孔作曲

0937c10□排若作鉤□若患闇聽開嚮□彼嚮無障□賊

0937c11□及放牛羊人□取比丘衣□針筒臥具□佛言□

0937c12□聽作嚮扇板障□不知云何作□佛言□若方

0937c13□作若圓作若象耳形作□夜患□□晝患[燕*鳥]鳥

0937c14□入□佛言□聽織作籠疏障若作嚮□子□時

0937c15□嚮無關□□賊及放牛羊人□取比丘衣□針

0937c16□筒坐具去□佛言□聽關□□彼犯戒比丘挽繩

0937c17□開嚮取比丘衣□針筒坐具去□佛言□聽□

0937c18□安橫槪□時六群比丘□私用衆僧臥具□諸比丘

0937c19□白佛□佛言□不應私用衆僧臥具□聽作[巾*票]

0937c20□幟□不知作何[巾*票]幟□佛言□聽作摩醯陀羅

0937c21□像□若作□像□若作□桃蔓像□若作五色□

0937c22□若作蓮華□若作名字□時六群比丘□私物上

0937c23□作僧[巾*票]幟□諸比丘見語言□長老□世尊不作

0937c24□如是語□衆僧物不得私用耶□答言□此非僧

0937c25□物是我己有□諸比丘白佛□佛言□不應私己

0937c26□物上作僧[巾*票]幟□聽私物染作[巾*票]幟□彼六群

0937c27□比丘□方作[巾*票]幟□若作半月像□若作圓[巾*票]

0937c28□幟□彼作如日光[巾*票]幟□彼作如麥根[巾*票]幟□

0937c29□彼作如一片薑像□彼作牛形像[巾*票]幟□佛

0938a01□言□不應爾□聽作如水□灑地[巾*票]幟□作牛

0938a02□屎□[巾*票]幟□作輪[巾*票]幟□彼移房中定臥具

0938a03□著餘處□佛言□不應移□應作名字言□是某

0938a04□甲房臥具□時有比丘有小沙彌□欲房中安

0938a05□隔障□佛言聽作□時有比丘欲開房前曲障

0938a06□巷□佛言聽作□欲作後內房□佛言□聽作□須戶

0938a07□聽作□須壁聽作壁□須半壁聽作□須作大

0938a08□床□佛言聽作□須小床聽作□須繩床聽作□

0938a09□須小繩床聽作□須獨坐床聽作□須板與

0938a10□板□須地敷與地敷□時有比丘欲作房四

0938a11□邊出□上安欄楯聽作一切作房所須聽

0938a12□與□時布薩日衆僧多集□堂小不相容受□諸

0938a13□比丘白佛□佛言□聽大作□不知云何作□佛

0938a14□言□若四方若圓若長作若兩坊若三坊若

0938a15□四坊聽作□作大堂所須一切應與□時堂內

0938a16□人各一床不相容受□佛言□聽若大三臘者共

0938a17□一床坐□若坐故不受□應作長床若長板□若

0938a18□復不受□應縛草作座□縛草作座已便破衣

0938a19□佛言□應以軟草纏邊□若故復不受□應以

0938a20□泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上□彼

0938a21□與女人俱在草上葉上□佛言□不應爾□彼

0938a22□與女人共敷衣□佛言□不應爾□彼共女人

0938a23□俱在衣上□佛言□不應爾□彼與女人共上

0938a24□石上□佛言□不應爾□若上石一人不能動者

0938a25□聽上□彼共女人上船疑□佛言□聽直渡

0938a26□若坐若立若臥□時諸比丘露地經行□患風

0938a27□雨日曝得患□佛言□聽作經行堂□不知云

0938a28□何作□佛言□聽長行作□作堂所須一切給與□

0938a29□時彼上座老病羸頓經行時倒地□佛言□聽繩

0938b01□索繫兩頭循索行□捉索行手軟破手□佛言□

0938b02□聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行□經

0938b03□行時疲極□聽兩頭安床□時比丘洗脚天雨

0938b04□雨新染衣色壞□佛言□應別作洗脚處□彼須

0938b05□水盆與水盆□須水[土*瓦]與水[土*瓦]□須洗脚

0938b06□石與石□須坐具與坐具□彼洗脚天雨泥

0938b07□汚脚汚衣坐具□佛言□聽以石若[專*瓦]若木作

0938b08□道□爾時耆□□山中去水遠□佛言□聽作渠□

0938b09□作時患渠崩決□佛言□聽以石若[專*瓦]若木障

0938b10□兩邊□若寺內應作池□若池邊崩決□聽以石

0938b11□若[專*瓦]若木障四邊□上應作屋覆□若池邊患

0938b12□泥應安石若[專*瓦]若板若碎石□患小兒墮水□

0938b13□佛言□聽作欄□彼池水熱□佛言□聽甁盛晝日

0938b14□內屋中夜置在外□若屋內患泥□聽別作

0938b15□安水屋□若地泥汚脚□聽安石若[專*瓦]若碎石

0938b16□彼須水器應與□彼用寶作器□佛言□不應

0938b17□用寶□應用鐵若銅若瓦作□彼水器無安處

0938b18□破壞□佛言□應水屋中別作架安□時衆僧得

0938b19□貝□佛言聽畜□復無安處□佛言□聽與水器

0938b20□共安一處□爾時世尊在王舍城舍衛國□有

0938b21□居士名須達多□常好給施孤窮乞兒□遂因

0938b22□行更爲名字給孤獨食□彼於王舍城中有

0938b23□田業□年年從舍衛國至王舍城按行田業□

0938b24□王舍城中有長者是其親厚□是長者自莊

0938b25□嚴堂舍□欲請佛及僧明日食□時給孤獨食

0938b26□往長者家□彼長者常法□若給孤獨食來時□輒

0938b27□起迎逆請與敷坐□而此日亦不起迎不

0938b28□請令坐□但自莊嚴堂舍□爲佛及僧□時給孤

0938b29□獨食旣至已□問長者言□莊嚴堂舍欲何所

0938c01□作□爲欲嫁娶□爲欲請王□爲欲設大祠□長

0938c02□者報言□我不嫁娶亦不請王□我欲設大

0938c03□祠□請佛及僧千二百五十人俱□彼沙門瞿

0938c04□曇□有如是大名稱□號曰如來無所著等正

0938c05□覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

0938c06□師佛世尊□給孤獨食問言□審是佛耶□答言

0938c07□審是佛□再三問亦再三答□審是佛□時給孤

0938c08□獨食再三問已□問言□佛在何處□我今欲往

0938c09□問訊□長者答言□佛今在迦蘭陀竹園中住□

0938c10□時給孤獨食仰看日作如是念□今日見世

0938c11□尊非時明日乃可往□時給孤獨食卽還家念

0938c12□佛在心而眠□時有異天神□是給孤獨食昔

0938c13□日宗親□慈愍故利益故□作如是念□給孤獨

0938c14□食□汝欲見世尊莫有留難□而不見佛□彼

0938c15□卽以神力滅闇忽然大明□時給孤獨食□眠

0938c16□覺見明謂是晝日□卽往趣尸呵城門□時彼

0938c17□門神□見給孤獨食欲見世尊無有留難□

0938c18□我今寧可開門□卽便開門□時給孤獨食出

0938c19□尸呵門已□時彼神還攝神力□明曉卽滅忽然

0938c20□闇冥□時給孤獨食恐怖心驚毛□□恐將有怨

0938c21□家來害我耶□時彼門神□見給孤獨食恐怖

0938c22□心驚□卽慰喩言□莫恐怖莫恐怖□卽說偈

0938c23□言

0938c24□　設以馬百匹　　及與百金纓

0938c25□　馬車有百乘　　童女有百人

0938c26□　七寶爲瓔珞　　雪山百白象

0938c27□　象皆有六牙　　幷以大聚金

0938c28□　及紫磨金沙　　王及王供具

0938c29□　王所乘調象　　以如是布施

0939a01□　行一步之福　　十六不得一

0939a02□長者但前行□前行有利益□給孤獨食問□汝是

0939a03□誰□答言□我是伺呵神□彼作是念□未曾有□

0939a04□天神乃安慰我□時給孤獨食□卽往迦蘭陀

0939a05□竹園中□時世尊在露地經行□遙見給孤獨

0939a06□食來□還坐處敷座而坐□諸佛常法圓光照

0939a07□身□時給孤獨食□遙見世尊顔貌端正諸根

0939a08□寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍

0939a09□亦如澄淵淸淨無穢□見已敬心生焉以信

0939a10□敬心前詣佛所□白言□安眠不□世尊答言□

0939a11□如世安眠□我則異於彼□時卽說偈言

0939a12□　一切皆安眠　　梵行得涅槃

0939a13□　若不犯於欲　　諸縛得解脫

0939a14□　一切愛已盡　　調伏於熱惱

0939a15□　息滅得安臥　　身心俱寂滅

0939a16□時給孤獨食前禮佛足□坐一面□時世尊

0939a17□爲給孤獨食□種種方便開化說法□令得歡

0939a18□喜□卽於坐上得法眼淨□見法得法得增上

0939a19□果厭患心生□白世尊言□我今歸依佛法僧□

0939a20□作佛優婆塞□自今已去□盡形壽不殺生□乃

0939a21□至不飮酒□唯願世尊□與衆僧俱受我夏安

0939a22□居九十日請□佛言□我已受王甁沙請□卽復

0939a23□白言□願受來年請□佛言□我已受王甁沙請□

0939a24□復白言□大德□願受後年請□佛報言□若有如

0939a25□是處□淸淨無有□鬧無諸惡獸□絶於人

0939a26□林可得坐禪□如來當於如是處住□卽白

0939a27□佛言□世尊□我已知之□自當知時□唯願世

0939a28□尊□與衆僧受我明日請食□時世尊默然受

0939a29□請□給孤獨食□從坐起前禮佛足□已而去□

0939b01□時王甁沙聞給孤獨食請佛及僧明日食□卽

0939b02□遣信語言□汝[宋-木+喬]客在□此衆僧旣多千二百

0939b03□五十人□汝可不須設供□我當爲汝故設

0939b04□食□時卽遣人答王言□此便爲供養已不須□

0939b05□我自當辦□時摩竭大長者□聞給孤獨食請

0939b06□佛及僧明日施食□卽往其所語言□汝[宋-木+喬]客

0939b07□在□此衆僧旣多□汝可不須供設□我當爲汝

0939b08□辦之□彼卽答言□長者□此便爲供養已□不

0939b09□須□我自當辦□給孤獨食卽還其家□夜辦

0939b10□種種多美飮食□夜過已淸旦往白時到□世

0939b11□尊著衣持□□與千二百五十比丘僧俱□往

0939b12□給孤獨食家就座而坐□時給孤獨食□手自

0939b13□斟酌種種多美飮食□供養佛及衆僧令得

0939b14□飽滿□食已捨□□更取卑床於佛前坐□時世

0939b15□尊無數方便爲給孤獨食方便說法開化□令

0939b16□得歡喜□爲說法已□從坐起而去□時給孤獨

0939b17□食□從王舍城還歸舍衛國□彼至村落城

0939b18□邑□處處宣令作如是言□可於空處種植園

0939b19□果幷設池井及安橋船□佛已出世今受我

0939b20□請□於舍衛國夏安居□當從此道至舍衛

0939b21□國□令汝等得福無量□至舍衛國已□作如

0939b22□是念□今此何處□有不近不遠行來遊觀□其

0939b23□地平博晝無衆鬧夜無音聲□無有蚊□蠅

0939b24□蜂毒□之屬□我當買之爲佛故立僧伽藍□

0939b25□卽作是念□彼祇陀王子有好園□於舍衛

0939b26□國不近不遠行來遊觀□其地平博晝無衆

0939b27□鬧夜無音聲□亦無蚊□毒□之屬□我今寧

0939b28□可往祇陀王子所求索買之□彼卽往王子

0939b29□所□白言□佛已出世□天今知不□已受我請□於

0939c01□舍衛國夏安居□可以此園賣之□我當與

0939c02□百千金錢□彼言不賣□復更重白如上□願與

0939c03□我園當與二百三百四百千金錢□彼言□汝

0939c04□若以金錢側布滿地令無間者我亦不與□

0939c05□給孤獨食言□汝已決價□便可受之□王子言□

0939c06□云何決價□答言□向者言以金錢側布滿地

0939c07□令無間者□豈非決價言耶□天便可看王

0939c08□昔日舊制□彼卽看王舊制已□作是言□便

0939c09□爲決價□卽語言□長者隨汝意□時給孤獨

0939c10□食□還家□人出多金錢側布祇陀園中□有

0939c11□餘少地布金未遍□祇陀見已□便作是念□此

0939c12□非是常人亦非常福田□乃令給孤獨食爲

0939c13□之不惜珍寶如是□卽言□長者汝止□勿復

0939c14□布金□餘地我自欲奉上世尊□給孤獨食言□

0939c15□便可隨意□爾時世尊□從王舍城□與千二百

0939c16□五十比丘俱□人間遊行至跋□國□復轉詣

0939c17□毗舍離□時六群比丘□先佛前往取房舍□爲

0939c18□和尙同和尙阿□梨同阿□梨□爲知識親

0939c19□厚故卽舍利弗與目連俱後至□佛言□此是

0939c20□誰房□六群比丘言□是我和尙同和尙阿□梨

0939c21□同阿□梨知識親厚房□舍利弗目連不得房

0939c22□宿□宿外□上□舍利弗目連夜過已□往世尊

0939c23□所頭面禮足□住一面□世尊知而故問□舍

0939c24□利弗目連□臥起安樂不答言□安樂□世尊問言□

0939c25□在何處宿□答言□在外□上□以何事故爾□

0939c26□卽具以因緣白佛□爾時世尊以此因緣集

0939c27□比丘僧告言□汝等謂誰應受第一坐第一水

0939c28□第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶□或有

0939c29□言大姓出家者□或有言顔貌端正者□或有言

0940a01□阿蘭若者□或有言乞食者□或有言糞掃衣者□

0940a02□或有言作餘食法不食者□或有言一坐食

0940a03□者□或有言一□食者□或有言塚間者□或有

0940a04□言露坐者□或有言樹下者□或有言常坐者□

0940a05□或有言隨坐者□或有言三衣者□或有言能唄

0940a06□者□或有言多聞者□或有言法師者□或有言

0940a07□持律者□或有言坐禪者□佛告諸比丘□汝等

0940a08□善聽□應與不應與□乃往過去世時□有三親

0940a09□友象□□□鳥□依一尼拘律樹住□彼作是

0940a10□念□我等共住□不應不興恭敬更相輕慢□

0940a11□寧可推年大小次第尊卑更相恭敬□若年長

0940a12□者□當尊重恭敬供養□作如是法已□依林

0940a13□間共住□□□□鳥共問象言□汝憶事近遠□

0940a14□象言□我憶小時此尼拘律樹我行時觸我

0940a15□臍□象與□問□□言□汝憶事近遠□□□答

0940a16□言□我憶小時此尼拘律樹擧手及頭□象語

0940a17□□□□汝生年多我□象與□□共問□言□汝

0940a18□憶事近遠□答言□我憶雪山王右面有大尼

0940a19□拘律樹我於彼食果來此便出卽生此樹□

0940a20□彼作是念□□生年多我□時象卽以□□

0940a21□置頭上□□□以□置肩上□共遊行人間□

0940a22□從村至村□從城至城□而說法言□其有敬

0940a23□長老者□是人能住於法□現世有名譽□將來

0940a24□生善道□爾時□說如是法□人皆隨順□法訓

0940a25□流布□汝等於我法律中出家□應更相恭敬

0940a26□如是佛法可得流布□自今已去□聽隨長幼

0940a27□恭敬禮拜上座迎逆問訊□時諸比丘聞佛敎□

0940a28□諸比丘長幼相次恭敬上座□彼禮拜白衣

0940a29□言□汝生年長我□佛言□不應禮白衣□汝等應

0940b01□禮不應禮□一切女人不應禮□前受大戒者不

0940b02□應禮後受大戒者□言犯邊罪犯比丘尼□賊

0940b03□心受戒壞二道黃門□殺父殺母殺阿羅漢□

0940b04□破僧惡心出佛身血□非人畜生二根□若被擧

0940b05□若滅□若應滅□□一切非法語者不應禮□何

0940b06□等人應禮□少沙彌尼□應禮大沙彌尼沙彌式

0940b07□叉摩那比丘尼比丘□如是等人塔一切應禮□

0940b08□若少年沙彌□應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那

0940b09□乃至比丘□及塔一切應禮□小式叉摩那□應禮

0940b10□大式叉摩那比丘尼比丘□及塔應禮□年少

0940b11□比丘尼□應禮大比丘尼比丘□及塔亦應禮□

0940b12□小比丘□應禮大比丘□大比丘塔亦應禮□一

0940b13□切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門□皆應禮

0940b14□如來世尊□塔亦應禮□世尊旣有是敎□應禮

0940b15□塔□彼便禮白衣塔廟□佛言□不應禮白衣塔

0940b16□廟□彼旣不得禮白衣塔廟□便左□行護塔廟

0940b17□神瞋□佛言□隨本所來處行□不應故左□

0940b18□行□諸比丘作如是念□沙彌當以生年爲次

0940b19□第爲以出家年爲次第□佛言□應以生年

0940b20□爲次第□若生年等者□應以出家年爲次第□

0940b21□彼比丘先至□後有比丘來大□一夜便移前

0940b22□比丘□佛言□不應移亦不應起□聽在中間

0940b23□坐□旣在中間坐□復更相移動□令衆亂鬧□佛

0940b24□言□聽後來者在下坐□旣在下坐□乃在白衣

0940b25□下坐□佛言不應爾□彼復在沙彌下坐□佛言□

0940b26□不應爾□應在大比丘下坐□彼不及後安居

0940b27□受大戒數以爲歲□佛言□不應爾□和尙阿□

0940b28□梨□應敎受戒時節□作如是敎□若冬若春

0940b29□若夏□汝得若干日□若一月若半月若一日□若前

0940c01□食若後食時□乃至量影時□六群比丘□在白

0940c02□衣家見上座來不起□此非僧地□佛言□不

0940c03□應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不

0940c04□起□避上座言□此非僧地□佛言□應起□爾時

0940c05□有居士□爲僧作房□而無人住□彼作如是

0940c06□言□大富長者多饒財寶爲僧作房□沙門釋子

0940c07□便在中住□我曹貧窮誰當住此□諸比丘白

0940c08□佛□佛言□衆僧應與比丘白二□磨□應作

0940c09□如是與□衆中差堪能□磨者□如上作如

0940c10□是白□大德僧聽□今僧以此某甲房與某甲

0940c11□比丘料理□若僧時到僧忍聽□白如是□大德

0940c12□僧聽□此某甲房與某甲比丘料理□誰諸長老

0940c13□忍□僧以此某甲房與某甲料理者默然□誰

0940c14□不忍者說□僧已忍□以某甲房□與某甲比丘

0940c15□料理竟僧□忍默然故□是事如是持□時諸比

0940c16□丘欲作房□佛言聽□彼欲平地□佛言聽□若

0940c17□有石樹根棘刺應□□若有坑渠處低下

0940c18□處應塡平□若慮水應設堤障□若恐地有

0940c19□主或致餘言者□應決了分明□若有大樹

0940c20□株若石□應掘出□若不能出□燒去□若

0940c21□不可去□燒已以水若苦酒□□若以石椎

0940c22□打破出□若難破□以鐵椎打破出□若復不

0940c23□可出者□於邊作大坑深埋□彼欲平地

0940c24□應耕已磨平之□不知誰當應平□佛言□若

0940c25□比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞□彼須

0940c26□□□聽作□若自作若敎人作□彼須□摸□聽

0940c27□與□若泥著□摸□佛言□應以弊物內水中

0940c28□已拭四邊□作□處有草□佛言□應在無草

0940c29□處□若□不燥□應反□若反時斷草不犯□不

0941a01□齊□應[利-禾+□]令齊若燥應積之□若天雨漬應

0941a02□覆上□若風吹上覆□應以木石鎭上□若患

0941a03□牛羊畜生食上覆草應以泥□泥上彼須戶

0941a04□應與戶□彼於戶邊作龍蛇像□佛言□不應

0941a05□作如是像□聽作□挑蔓若蓮華像□彼欲

0941a06□於戶上作華像聽作□彼作兵馬像□佛言□

0941a07□不應作□應以紫色若朱若五種色□彼倚色

0941a08□脫□佛言□不應倚□彼上座老病比丘及遠來

0941a09□比丘不倚身不安□佛言□聽以草葉樹皮十

0941a10□種衣中以一一衣著背後倚之□彼比丘

0941a11□晝日多人處脅著地眠□諸居士見皆共譏嫌

0941a12□言□沙門釋子自稱覺悟□而自晝日脅著地眠

0941a13□耶□諸比丘白佛□佛言□不應爾□彼上座老病

0941a14□遠來比丘晝日不眠疲極□佛言□聽入房內

0941a15□閉戶而眠□彼驅遣病人□佛言□不應遣病

0941a16□人□亦不應去□彼六群比丘託病不避上座□

0941a17□諸比丘白佛□佛言□不應爾□彼病比丘在閣

0941a18□上大房中住□大小便唾汚穢臭處不淨□佛

0941a19□言□病比丘不應在閣上大房中住□應在小

0941a20□房中住□若別作小屋□彼病比丘不能至大

0941a21□小便處□佛言□聽在近處鑿坑安大小便

0941a22□處□若不能出房□聽屋中安便器□若不能

0941a23□起離床□佛言□聽穿床作孔便器著下□彼

0941a24□唾房中汚灑地□佛言□不應爾□彼上座老病

0941a25□比丘數起疲極□佛言□聽作唾器□彼於多人

0941a26□住處捨□棄地□佛言□不應爾□彼上座老病

0941a27□比丘數數起棄□疲極□佛言□聽以器若□

0941a28□若劫貝若弊物若綿拾著中□若□走出□應

0941a29□作筒盛□彼用寶作筒□佛言□不應用寶作

0941b01□筒□聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗

0941b02□草若竹若[竺-二+韋]若木作筒□□若出應作蓋塞□

0941b03□彼用寶作塞□佛言□不應用寶作□應用牙

0941b04□骨乃至木作□無安處□應以縷繫著床脚裏□

0941b05□時比丘分房□有比丘得破壞房□彼作如是

0941b06□意□或令我修治卽不取□佛言□應受□隨力

0941b07□多少應治□彼欲治房□佛言□聽治一切所

0941b08□須之具應供給□爾時世尊從毗舍離人間遊

0941b09□行□經跋□國至舍衛國□與千二百五十比

0941b10□丘俱□時給孤獨食□聞世尊從彼來至舍衛

0941b11□國□卽乘車往迎□遙見佛來□卽下車前詣佛

0941b12□所□頭面禮足□住一面□時世尊無數方便

0941b13□爲給孤獨食種種說法開化□令得歡喜已□

0941b14□白世尊言□唯願受我明日請食□於祇桓

0941b15□宿□世尊默然受之□時給孤獨食□知佛受請

0941b16□已作禮而去還家□卽於其夜辦種種肥美

0941b17□飮食□淸旦往白時到□世尊著衣持□□往詣

0941b18□食堂就座而坐□給孤獨食□手自斟酌種種

0941b19□美食□供養佛及衆僧令滿足□捨□持金甁

0941b20□授水已□白佛言□我以此祇桓園奉上世

0941b21□尊□唯願受之□佛言□居士□汝可持此園奉

0941b22□佛及四方僧□何以故□居士□若是世尊園園

0941b23□物房舍房舍物衣□坐具針筒便是塔廟□一

0941b24□切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者□卽

0941b25□如敎以園奉佛及四方僧□唯願世尊□慈愍

0941b26□受之□爾時世尊□說偈勸喩

0941b27□　種殖園果樹　　若設於橋船

0941b28□　曠野施泉井　　及與房舍施

0941b29□　如是之人等　　晝夜福增益

0941c01□　如法常持戒　　後得生善道

0941c02□時給孤獨食□頭面禮足已□坐一面□世尊無

0941c03□數方便種種說法開化令得歡喜□給孤獨食

0941c04□聞法歡喜已禮足而去□時祇桓園牛羊來

0941c05□入無有禁限□佛言□掘作塹障□彼上座老病

0941c06□比丘行時不能度□佛言□聽作橋□而不知

0941c07□云何作□應以板若木作□若安繩索連繫□上

0941c08□座老病比丘度橋時脚跌倒地□佛言□聽兩

0941c09□邊安索手捉順而度□若捉索故倒地□應

0941c10□兩邊安欄楯□若塹不牢□應重作籬障□若無

0941c11□門聽作門□若籬不堅牢應□牆□作牆所

0941c12□須者一切應與□若不牢應作重樓閣□時祇

0941c13□陀王子□欲爲祇桓作大貴價重門□佛言

0941c14□聽作□時祇桓園樹不好□佛言□聽種三種

0941c15□樹□華樹果樹葉樹□時上座衆所知識比丘

0941c16□於舍衛食已還祇桓患熱□佛言□聽以草

0941c17□若樹葉障□十種衣中聽一一衣障作蔭□若

0941c18□故熱應循階道邊種三種樹如上□時祇

0941c19□桓去水遠□聽作渠通水□患渠壞□佛言□聽

0941c20□以草遮若草爛壞□復應以[專*瓦]石若木遮□若

0941c21□復作井□作井所須一切聽與□若出井泥器

0941c22□破□聽以木壓四邊持器著中□若故破

0941c23□壞□聽以毛□囊盛□若故復破□聽以皮

0941c24□革作□若繩斷□聽以皮作□比丘不慣作患

0941c25□手痛□聽轉輪牽□若輪孔壞□聽以鐵作□若

0941c26□患水還來入井□應以石若[專*瓦]木障四邊□

0941c27□若患洗處泥□應安[專*瓦]石□若患小兒墮井□

0941c28□應以木若瓦[專*瓦]石作欄遮□若牽泥器繩斷

0941c29□墮井□應以鉤鉤取□彼無安井索處□佛言□

0942a01□聽近井邊作架著上□時祇桓無浴室□佛

0942a02□言□聽作□不知云何作□佛言□聽若四方若

0942a03□圓若八角□彼在屋前作□佛言□不應爾□應

0942a04□在邊屛處作□彼患浴室冷□佛言□聽作尸□

0942a05□患煙聽上開孔□患闇□應開□□患泥□應

0942a06□以石[專*瓦]若木作浴床□患泥汚脚□應以石

0942a07□[專*瓦]□地□若木頭差跌□應鑿作狗牙相壓□

0942a08□時六群比丘□上座欲得□便閉戶□欲得熱

0942a09□便開戶□諸比丘白佛□佛言□應隨衆僧所

0942a10□欲應與□彼六群比丘先入浴室在好處坐□

0942a11□上座後來入無處□諸比丘白佛□佛言□應隨

0942a12□次處坐彼上座不入其處空□佛言□次座者

0942a13□應坐□煙熏面□聽物遮面□患頭熱□聽覆□

0942a14□患背熱□聽遮□若身汚臭□聽以泥洗□彼比

0942a15□丘疑□不敢以香著泥中□佛言□聽著□浴室

0942a16□裏地患熱□應□令冷□彼共白衣浴□更相看

0942a17□尾□某甲長某甲□□諸比丘白佛□佛言□不

0942a18□應共白衣浴□若稱歎佛法僧者聽浴□時

0942a19□諸比丘以衣著露地天雨漬□佛言□聽疊著

0942a20□壁上龍牙□上若衣架上□彼患煙黑汚衣□

0942a21□佛言□聽別作衣屋□彼露形爲露形者□身□

0942a22□佛言□不應爾□彼露形者爲不露形者□身□

0942a23□佛言□不應爾□彼不露形者畏愼疑□不敢與

0942a24□露形者□身□佛言聽□彼露形者爲露形者

0942a25□剃髮□佛言□不應爾□彼露形者爲不露形者

0942a26□剃髮□佛言□不應爾□彼不露形者爲露形者

0942a27□剃髮□佛言□不應爾□彼露形嚼楊枝□佛言□

0942a28□不應爾□彼露形洗手脚面□佛言不應爾□

0942a29□彼露形食□佛言不應爾□彼露形大小便□佛

0942b01□言不應爾□彼露形者禮露形者□佛言不

0942b02□應爾□彼露形者禮不露形者□佛言不應

0942b03□爾□彼不露形者禮露形者□佛言不應爾□

0942b04□彼露形道行□佛言不應爾□彼露形經行□

0942b05□佛言不應爾□時祇桓浴室去水遠□聽

0942b06□通渠鑿井如上若水少應大作渠□彼汲水

0942b07□患手痛□聽安[木*□]□□彼不知儲水何處□聽

0942b08□著甕中□被天雨時患□濕衣服□聽井

0942b09□上安屋□時比丘露形汲水□見婦女來□愧

0942b10□便坐□諸比丘白佛□佛言不應爾□時諸比丘

0942b11□在泉若渠若池水中浴□時龍女瞋嫌□諸比

0942b12□丘白佛□佛言不應爾□聽四種覆障浴□若有

0942b13□牆壁障處□若樹木草障處□若水障身□若

0942b14□衣障身□彼在上三處洗浴者□若有所須

0942b15□聽互相取與□以衣障身者□一切如法□經營

0942b16□浴事得作□若水少應大開通水處□若患水

0942b17□漏下多□應在邊更作小漏處□諸比丘露地

0942b18□浴得患□佛言□聽別作小浴室□若患地泥□聽

0942b19□安[專*瓦]石若木若碎石若沙□若故泥應決去

0942b20□水□時諸比丘露處溫水天雨濕衣□佛言聽

0942b21□作溫水屋□時諸比丘安薪露地天雨濕□佛

0942b22□言聽作安薪屋□時有比丘露地看煮食天

0942b23□雨濕衣□汚淨人飮食器物□佛言聽作淨食

0942b24□廚屋□時諸比丘白衣家爲設飮食受請往

0942b25□道路遇天雨□濕衣服□佛言□聽在聚落

0942b26□間別安僧伽藍處□時諸比丘露處大小便□

0942b27□有婦人見之□比丘疾疾起□大便不竟遂成

0942b28□患□佛言聽作□屋□彼安一大便處□便時多人

0942b29□立待□佛言應作衆多處□若當戶見應作

0942c01□障□若更相看應作隔障□彼上座老病比丘

0942c02□大小便起時倒地□聽在邊安欄架□彼在處

0942c03□處拭大便□或在壁角或在石上或草上□佛

0942c04□言不應爾□聽別作洗處□彼處處小便泥汚

0942c05□地□佛言不應爾□應在邊一處小便□若故患

0942c06□泥汚□應別作小便處□不知云何作□佛言□

0942c07□聽掘地作坑下安石持瓮著上開瓮

0942c08□底漏下瓮兩邊安木□若患氣臭作蓋覆□

0942c09□時諸比丘露地經行□有蛇蝎蜈蚣百足□未離

0942c10□欲比丘見恐怖□佛言□聽作懸經行處□不知

0942c11□云何作□佛言□下□柱上安板木閣道行□若

0942c12□患風雨日曝□聽作屋覆□爾時世尊在拘□

0942c13□彌□六群比丘於好綵□嚴飾房中然火炙煙

0942c14□熏汚房汚臥具□佛言不應爾□時諸比丘冬

0942c15□月患寒□聽露地燃火炙□露地坐患背冷□聽

0942c16□在外燃火令煙盡持炭入屋□若不相容受□

0942c17□應別作燃火堂□不知云何作□佛言□聽四方

0942c18□作若圓若長作□彼處處安胡□□佛言不應

0942c19□爾□聽當在中安火爐□時諸比丘得有輪火

0942c20□爐□佛言聽畜□不知誰當推行□佛言□沙彌若

0942c21□比丘若守僧伽藍人□彼比丘不慣吹火吹火

0942c22□得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒□佛言不

0942c23□應用寶□聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若

0942c24□竹葦若木作□若患筒口□□聽安鐵□□中

0942c25□薪火墮應上□若患燒手作鉗□彼用寶作鉗□

0942c26□佛言不應爾□聽用骨牙角銅鐵木作□若

0942c27□患頭燒□聽安銅鐵□□彼欲聚火作把推

0942c28□聚若欲種火□應作火坑安火□若恐火滅

0942c29□以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷□佛

0943a01□言聽煖水洗□不知云何煖□佛言□罐盛水

0943a02□著火邊□若□罐多若火邊不容者應安三

0943a03□揭杖甁盛水著上煖□甁大妨火□應作繩

0943a04□懸□若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥□瀉水

0943a05□時筒折□佛言應以餘器率取□瀉水甁中

0943a06□時患棄水□應作澍水筒□若懸繩斷上安鐵

0943a07□□□□時諸比丘冬月洗脚患冷□佛言□應

0943a08□安□盤洗脚器在屋裏洗□洗脚所須應與□

0943a09□時比丘早起油塗脚已入聚落乞食□女人接

0943a10□足禮油汚手捉比丘□餘比丘見惡之□諸比

0943a11□丘白佛□佛言不應早起油塗脚入聚落乞

0943a12□食□諸比丘脚劈破□聽塗足□足底油塗至

0943a13□指奇□時衆僧得一重房□佛言聽住□爾時世

0943a14□尊□從摩竭國至曠野城□時六群比丘□爲世

0943a15□尊以男女形像文繡莊校堂屋□佛言不應

0943a16□爾□聽用餘雜色禽獸文者□時衆僧得兩房

0943a17□一戶重屋□佛言聽住□爾時世尊在舍衛國□爾

0943a18□時阿難得別房□佛言聽畜□爾時羅□羅□在

0943a19□那梨林中住□時那梨有居士□無人勸化□自

0943a20□發意作房舍□施羅□羅□時羅□羅□此房住

0943a21□已人間遊行□時彼居士□聞羅□羅在房住已

0943a22□人間遊行□便以房舍施衆僧爾時世尊□從

0943a23□摩竭提人間遊行□至那梨林中敷座而坐□

0943a24□時羅□羅□聞居士以房施衆僧□便往至世

0943a25□尊所□頭面禮足已□坐一面□白佛言□那梨

0943a26□有居士□無人勸化□自發意作房施我□我於

0943a27□房住已出人間遊行□後居士卽復以房施衆

0943a28□僧□佛告羅□羅□聽汝往彼居士所語言□汝

0943a29□將無見我有可呵事不淸淨非沙門法若

0943b01□口說若身行邪□時羅□羅受世尊敎已□往

0943b02□居士所具向居士說如上語□居士答言□我

0943b03□不見汝有可呵責事非沙門法若口說若身

0943b04□行不淸淨□時羅□羅往世尊所□頭面禮足

0943b05□□坐一面□白佛言□世尊□向者所□□我具

0943b06□爲居士說之□居士答我言□我不見汝有可

0943b07□呵責事於沙門法亦無有不淸淨若口說

0943b08□若身行□時世尊以是因緣集比丘衆告

0943b09□言□汝等善聽□非法施非法受非法住□如法施

0943b10□如法受如法住□云何非法施非法受非法住□

0943b11□或有人自心喜樂作房□施一人已復施衆

0943b12□多人□是爲非法施非法受非法住□施一人

0943b13□已復以施僧亦如是□施一人已僧破爲二

0943b14□部□施與已所同部亦如是□施一人已施與

0943b15□異部亦如是□或有人自心喜樂作房□施衆

0943b16□多人已復施衆僧□是爲非法施非法受非法

0943b17□住□施衆多人已僧破爲二部□施已所同部

0943b18□亦如是□施衆多人已施與異部亦如是□

0943b19□施衆多人已施一人亦如是□作房施僧

0943b20□已□轉施與餘人亦如是□作房已施已所同

0943b21□部亦如是□作房已施與異部亦如是□是

0943b22□爲非法施非法受非法住□云何如法施如法

0943b23□受如法住□或有人喜樂自作房□施一人是

0943b24□爲如法施如法受如法住□施衆多人施僧

0943b25□施二部僧亦如是□是爲如法施如法受如

0943b26□法住□爾時世尊□於迦尸國人間遊行□與五

0943b27□百比丘俱□時羈連國有四舊比丘□阿濕□不

0943b28□那婆娑般陀樓醯那□時四比丘聞世尊與五

0943b29□百人俱人間遊行當來至羈連□世尊有二

0943c01□弟子舍利弗目連來至此□恐驅我等出此

0943c02□住處□我等寧可選擇上房與世尊□餘者分

0943c03□爲四分□以爲私有□僧伽藍僧伽藍物□房舍

0943c04□房舍物□作第一比丘分□盆甁瓮釜□斧

0943c05□鑿□燈臺諸雜重物作第二比丘分□繩床木床

0943c06□大褥小褥臥具雜物作第三比丘分□餘林木

0943c07□竹草花果葉作第四比丘分□時四比丘卽

0943c08□選上房留世尊□餘者如上分爲四分□時世

0943c09□尊從迦尸國人間遊行□至羈連敷座而

0943c10□坐□告舍利弗目連□汝往語彼舊比丘□世尊

0943c11□與五百比丘俱來迦尸國□汝今可爲諸比

0943c12□丘敷置臥具□舍利弗目連受世尊敎已□往

0943c13□舊比丘所如所敎□敷臥具□彼比丘答言□

0943c14□世尊是法主□便可隨意住止□我等先已選上

0943c15□房留世尊□餘者分爲四分如上□無客比丘

0943c16□臥具□時舍利弗目連□往世尊所頭面禮足

0943c17□□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊以

0943c18□此因緣集比丘僧□告言□此四分物□是四

0943c19□方僧物□不應分□不應自入□不應賣買□亦

0943c20□非僧所賣□非衆多人乃至一人所賣□若彼僧

0943c21□衆多人一人□自入己若分若賣買者□不成

0943c22□自入□不成分□不成賣買□犯偸蘭遮□何等

0943c23□四方僧物僧伽藍僧伽藍物□房房物□此是第

0943c24□一分四方僧物□不應分□不應自入□不應

0943c25□賣買□若僧若衆多人若一人□不得分□不

0943c26□得自入□不得賣買□若僧若衆多人若一人□

0943c27□若分若自入若賣買□不成分□不成自入□

0943c28□不成賣買□犯偸蘭遮□第二第三亦如是□第

0943c29□四分中果葉聽分□若花上佛餘者同上

0944a01□四分律卷第五十

0944a02□

0944a03□

0944a04□四分律卷第五十一(第四分之二)

0944a05□

0944a06□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0944a07□　　　　共竺佛念等譯

0944a08□　　房舍□度之餘

0944a09□爾時世尊在舍衛國□時有比丘在僧地中

0944a10□作私房□有上座客比丘來語言□起避上

0944a11□座□彼答言不起□問言何故耶□答言是我私

0944a12□房□諸比丘白佛□佛言□應語令起□若起者善□

0944a13□若不起應語言□還僧地□更無有理□以僧

0944a14□地入已□有比丘卒成屋不堅牢□佛言不

0944a15□應爾□彼便盡形壽經營一房屋不時成□佛

0944a16□言不應爾□若作極上大好重閣堂□聽十二

0944a17□年經營□餘者隨大小量宜□彼經營人一切時

0944a18□春夏冬受僧常營事房□佛言不應爾□聽夏

0944a19□三月竟隨上座分□時有比丘□通經營僧伽

0944a20□藍便處處取房分□佛言不應爾□應九十

0944a21□日取一處住□彼經營人在衆多人住處住□

0944a22□食堂溫室經行堂□令客比丘無住處□佛言不

0944a23□應爾□若下堂衆多人住處□應在上堂住□若

0944a24□上堂衆多人住處□應在下堂住□彼作小小

0944a25□經營泥壁若補缺若平地□便索營事者

0944a26□房□佛言不應爾□彼差沙彌僧伽藍人便

0944a27□作營事人□佛言不應爾□彼作小房索營事

0944a28□者房□佛言不應爾□若所作房受繩床木床

0944a29□者□聽與營事房□彼作惡房□便索營事者房□

0944b01□佛言不應爾□若所作房莊嚴香薰所須具足

0944b02□者聽與房□時有營事比丘□受房已命過□諸

0944b03□比丘不知此房屬誰白佛□佛言隨僧□時有

0944b04□營事比丘□遣人白僧索房□彼比丘至僧中

0944b05□索房已□營事比丘便命過□諸比丘不知此

0944b06□房與誰□佛言隨僧□營事比丘遣人僧中索

0944b07□房已□彼使比丘命過□諸比丘不知此房與

0944b08□誰□佛言應與彼營事者□時營事人夏安居

0944b09□中命過□諸比丘不知此房與誰□佛言隨僧□

0944b10□時有比丘作房未覆捨行□時客比丘語舊

0944b11□比丘言□可覆此房□舊比丘答言□作者應覆□

0944b12□諸比丘白佛□佛言□聽作極大好重閣房六

0944b13□年內覆□成餘小者隨事量宜□時有一比丘

0944b14□作房□有異比丘覆□彼二比丘共諍先後治

0944b15□屋□諸比丘白佛□佛言□先作者應先治□時有

0944b16□二比丘共作房□二人共諍前後作□佛言□聽

0944b17□更互作上座在先□時營事比丘□夏安居受

0944b18□所治房復受餘房□佛言不應爾□卽所住房

0944b19□作安居房□爾時世尊在拘□彌□時王優塡□

0944b20□與跋難陀親厚王請在拘□彌夏安居□時

0944b21□跋難陀受請安居已□聞有異處安居僧大得

0944b22□衣物□卽往彼處少時住已還拘□彌□時王

0944b23□優塡聞已譏嫌□云何跋難陀□受我請夏安

0944b24□居已□聞有異處僧大得夏安居衣物□而往

0944b25□彼住後還來此□時諸比丘聞□往世尊所□頭

0944b26□面禮足□坐一面□以此因緣具白世尊□世

0944b27□尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀

0944b28□釋子言□云何受請在拘□彌夏安居□聞有

0944b29□異處僧大得夏安居衣物□便往彼住已復還

0944c01□此耶□無數方便呵責已告諸比丘□若比丘此

0944c02□處安居□聞有異處僧大得夏安居衣物□而

0944c03□往彼住卽失此處□於彼少住已□復還此處

0944c04□復失彼處□爾時衆僧房舍故壞□有異居士

0944c05□言□若與我者我當修理□諸比丘白佛□佛言

0944c06□聽與□白二□磨應如是與□衆中應差堪能

0944c07□□磨者□如上作如是白□大德僧聽□若僧時

0944c08□到僧忍聽□僧今持此房與某甲居士修治□

0944c09□某甲比丘經營□白如是□大德僧聽□僧今以

0944c10□此房與某甲居士修治□某甲比丘經營□誰

0944c11□諸長老忍□僧持此房與某甲居士修治某

0944c12□甲比丘經營者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0944c13□與某甲居士房修治某甲比丘經營竟□僧忍

0944c14□默然故□是事如是持□爾時營事比丘□未分

0944c15□房便出行□諸比丘卽於後分房□彼營事比

0944c16□丘還問言□留我營事房不□彼答言不□卽便

0944c17□嫌責諸比丘言□我未分房出行□而於後便

0944c18□分房□我於此有益□何故不與我房耶□諸

0944c19□比丘不知爲成分不成分□佛言成分□應

0944c20□待還□彼亦應囑人取□時營事比丘未分

0944c21□房出行□囑餘比丘取房□而不指示房處

0944c22□所□彼比丘營處多□此比丘不知與取何房□

0944c23□諸比丘分房已□彼方還問諸比丘分房未□

0944c24□答言已分□爲我取房不□答言不□彼卽嫌責

0944c25□言□未分房我出行□囑餘比丘爲我取房□

0944c26□我於此有益□而不與我取房□諸比丘不

0944c27□知爲成分不成分□佛言成分□應待還□彼亦

0944c28□應指授言□取某甲房□彼營事比丘取房已□

0944c29□後分房時□次得好房□便捨前房□諸比丘白

0945a01□佛□佛言不應爾□應從上座更分□若無人

0945a02□取者應與□彼比丘疑不敢捉衆僧戶鉤□

0945a03□若杖若環若[木*戈]若角杓若銅杓若浴床□佛

0945a04□言聽捉□彼不敢從此住處移此諸物至彼

0945a05□處□佛言聽移□有五法不應差爲僧分粥□

0945a06□設差不應分□若有愛有□有怖有癡不

0945a07□知已分未分□有如是五法□不應差爲僧

0945a08□分粥□已差不應分□有五法應差爲僧分

0945a09□粥□不愛不□不怖不癡知已分未分□有如

0945a10□是五法□應差爲僧分粥□若差應令爲僧分

0945a11□粥分小食分□□尼□差請會敷臥具分臥

0945a12□具分浴衣分衣□可取可與□差比丘使□差沙

0945a13□彌使□一切亦如是□有五法爲僧分粥□入地

0945a14□獄如射箭□有愛有□有怖有癡不知分

0945a15□未分□有如是五法分粥□入地獄如射箭□

0945a16□有五法分粥□生天如射箭□不愛不□不

0945a17□怖不癡知分未分□有如是五法爲僧分

0945a18□粥□生天如射箭□乃至差沙彌使亦如是

0945a19□(房舍□度具足竟)

0945a20□　　雜□度之一

0945a21□爾時世尊在波羅奈□五比丘來至佛所□頭面

0945a22□禮足□坐一面□白佛言□我等應持何等

0945a23□□□佛言□聽持迦羅□舍羅□□時有比丘

0945a24□入僧中食無□□佛言聽比坐與□若僧中

0945a25□有此二種□者借與□時有比丘蛇吐毒□

0945a26□中不洗持用食食已得病□諸比丘白佛□佛

0945a27□言□不應不洗□用食□聽洗已用食□時諸比

0945a28□丘髮長□佛言聽剃□若自剃若使人剃□彼須

0945a29□剃刀聽作□彼用寶作[木*(□/(革*月))]□佛言不應用寶□

0945b01□聽用銅鐵□彼露捉刀難掌護□佛言聽作

0945b02□刀□□彼用寶作□佛言不應用寶□聽用骨

0945b03□牙角銅鐵白□鉛錫舍羅草竹葦木作□彼作

0945b04□刀□□患動壞刃□應以物障□若□若劫貝若

0945b05□犬皮□若墮落應以□連綴□若手捉難掌

0945b06□護□應作囊盛□若從囊口出□應以繩繫之□

0945b07□若手捉行恐失□繩繫絡著肩□時比丘用刀

0945b08□刀卷聽手上磨□若故卷應石上磨□手捉石

0945b09□恐失□應盛著刀囊中□若刀鈍應刮刃□若自

0945b10□刮敎人刮□彼須刮刀□佛言聽作□時比丘剃

0945b11□髮□患髮著衣□佛言聽畜承髮器□不知云

0945b12□何作□聽織竹作若屈木爲捲以樹皮□

0945b13□之若十種衣中一一衣聽作承髮器□彼持

0945b14□承髮物著地□用時著膝上□泥土汚衣□佛

0945b15□言不應爾□聽以繩懸若安[木*戈]上□時比丘患

0945b16□鼻中毛長□佛言聽拔□若自拔若令人拔□彼

0945b17□須□□佛言聽作□彼用寶作□佛言不應用寶

0945b18□作□聽用骨牙角銅鐵白□鉛錫作□若患□

0945b19□頭破□聽頭安鐵□手捉難掌護□聽著剃刀

0945b20□囊中□時比丘爪長□佛言聽剪□若自剪若

0945b21□令人剪□彼須剪爪刀□佛言聽作□彼用寶

0945b22□作□佛言不應用寶□聽用銅鐵□手捉難掌

0945b23□護□聽作筒盛□彼用寶作筒□佛言不應用

0945b24□寶□聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中

0945b25□出□應作蓋塞□彼用寶作蓋□佛言不應用

0945b26□寶□聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木□若趣著一

0945b27□處患零落□聽著刀囊中□爾時有比丘爪

0945b28□長至一白衣家□此比丘顔貌端正□白衣婦

0945b29□女見已便繫意於彼比丘□卽語比丘言□共

0945c01□我作如是如是事□比丘言□大□□莫作是

0945c02□語□我等法不應爾□彼婦女言□若不從我者□

0945c03□我當自以爪爬身面破已□我夫還時當

0945c04□語言□彼比丘喚我作如是事□我不從彼便

0945c05□爪爬破我身面如是□時比丘聞已愧懼□便

0945c06□疾疾出其家□比丘亦出□其夫亦從外入□彼

0945c07□婦卽自爬破身面語其夫言□比丘喚我

0945c08□作如是事我不從便爬破我身面□其夫卽

0945c09□疾疾逐比丘語言□汝欲犯我婦□我婦不從□

0945c10□便爬破身面耶比丘答言□居士莫作是語□

0945c11□我等法不應爾□彼便言□汝云何言不應

0945c12□爾□汝爪長如是□彼卽打比丘次死□諸比

0945c13□丘白佛□佛言不應畜長爪□時六群比丘剪

0945c14□爪令血出□佛言不應爾□彼剪爪令如半

0945c15□月形□佛言不應爾□彼剪爪令頭尖□佛言不

0945c16□應爾□彼磨爪令光出□佛言不應爾□彼

0945c17□以彩色染爪□佛言不應爾□佛語比丘□汝

0945c18□曹癡人□避我所制更作餘事□聽諸比丘皮

0945c19□次剪爪□不知長短幾許應剪□佛言□極長

0945c20□如一麥應剪□時六群比丘以剪刀剪鬚髮□

0945c21□佛言不應爾□彼剃髮不剃鬚□佛言應剃

0945c22□鬚髮□彼剃鬚不剃鬚□佛言應剃鬚髮□彼

0945c23□拔髮□佛言不應爾□彼留髮佛言不應

0946a01□爾□彼撚□令翹□佛言不應爾□汝等癡人□

0946a02□避我所制更作餘事□自今已去□應鬚髮盡

0946a03□剃□彼比丘不知髮長幾許應剃□佛言□極長

0946a04□長兩指□若二月一剃□此是極長□時六群比丘

0946a05□梳鬚髮□佛言不應爾□彼以油塗髮□佛言

0946a06□不應爾□六群比丘□眼瞼□時諸居士見皆

0946a07□共譏嫌□沙門釋子多欲無厭□自稱言□我

0946a08□知正法□如是何有正法□猶若白衣□諸比

0946a09□丘白佛□佛言□不應如是□眼瞼□時諸

0946a10□比丘患眼痛□佛言聽著種種藥□時六群

0946a11□比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令

0946a12□光出照面□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋

0946a13□子多欲無厭□自稱言□我知正法□如是何

0946a14□有正法□以鏡照面猶如白衣□諸比丘白

0946a15□佛□佛言不應爾□時比丘患面瘡□佛言聽

0946a16□餘比丘著藥□若獨在一房□聽以水鏡照

0946a17□面著藥□彼比丘治身治髮□佛言不應爾□

0946a18□彼比丘唾身□摩□佛言不應爾□彼於露

0946a19□處洗浴□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子

0946a20□多欲無厭□自稱我知正法□如是何有正法□

0946a21□露處洗浴猶如白衣□諸比丘白佛□佛言不

0946a22□應爾□時有比丘作如是意□自椎打肩臂

0946a23□欲令□好□佛言不應爾□彼作如是意□以

0946a24□香塗身□爲香好故□佛言不應爾□時諸比

0946a25□丘患身汗臭□佛言聽作刮汗刀□彼用寶作□

0946a26□佛言不應用寶□聽用骨牙角銅鐵鉛錫

0946a27□舍羅草竹木作□時六群比丘作刮汗刀□頭

0946a28□似剃刀形□刮汗幷欲去身毛□佛言不應爾□

0946a29□亦不應畜如是刀□時病瘡比丘以□末藥

0946b01□洗患痛□佛言□聽以細末藥若細泥若葉華

0946b02□果□隨病比丘便身□聽洗病者種種瘡乃至

0946b03□患汗臭□時六群比丘著耳□佛言不應

0946b04□爾□時六群比丘耳輪上著珠□佛言不應爾□

0946b05□六群比丘著耳環□佛言不應爾□六群比丘

0946b06□以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言

0946b07□不應爾□彼六群比丘纏□耳睡□佛言不應

0946b08□爾□彼作鉛錫腰帶□佛言不應爾□彼著頸

0946b09□瓔□佛言不應爾□彼著臂脚玔□佛言不應

0946b10□爾□彼著指環□佛言不應爾□彼用五色□絡

0946b11□腋繫腰臂□佛言不應爾□彼著指印□佛言

0946b12□不應爾

0946b13□爾時世尊在王舍城□時有外道六師□與弟

0946b14□子共住□時不蘭迦葉□與弟子九萬人俱□末

0946b15□□羅瞿奢羅□與弟子八萬人俱□如是轉減□

0946b16□乃至尼□子□與四萬人俱□時王舍城有長

0946b17□者□是六師弟子□得大段□檀木□卽用作□□

0946b18□以寶作絡囊盛之□於中庭□高標安

0946b19□著其上□唱言□若此王舍城□有沙門婆羅門□

0946b20□是阿羅漢有神力者□可取此□去□時富

0946b21□蘭迦葉□至長者所語言□我是阿羅漢□有大

0946b22□神力□可持此□幷囊與我□長者語言□汝若

0946b23□是阿羅漢有大神力與汝□汝可往取□彼欲

0946b24□取而無由得□時末□羅瞿奢羅阿夷頭翅

0946b25□舍欽婆羅波瞿迦□延□毘羅□子尼□陀

0946b26□若提子等□至長者所作如是言□我是阿羅

0946b27□漢有神力□可以此□幷囊與我□長者言□

0946b28□若汝是阿羅漢有大神力者與汝□汝可往

0946b29□取□彼欲取而無由得□爾時賓頭盧大目連□

0946c01□共在一大石上坐□賓頭盧語目連□汝是阿

0946c02□羅漢□世尊記汝神足第一□汝可往取□目連

0946c03□言□我未曾白衣前現神足□汝亦是阿羅漢有

0946c04□大神力□世尊記汝師子吼最爲第一□汝可

0946c05□往取□時賓頭盧聞目連語已□卽合石踊身

0946c06□虛空□□王舍城七□□國人皆東西避走言石

0946c07□欲墮□時彼長者在閣堂上□遙見賓頭盧在

0946c08□虛空中□卽合掌作禮作如是言□取此□

0946c09□賓頭盧□賓頭盧卽取□□長者復言□小下住賓

0946c10□頭盧□賓頭盧卽小下住□時彼長者□從手中

0946c11□取□盛滿美食與□時賓頭盧取□已□還以

0946c12□神足力乘虛而去□諸比丘聞中有少欲知足

0946c13□行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責賓頭盧

0946c14□言□云何在白衣前現神足□時諸比丘往世

0946c15□尊所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白

0946c16□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□知而

0946c17□故問賓頭盧□汝於白衣前現神足耶□答言

0946c18□實爾□時世尊無數方便呵責賓頭盧□汝所爲

0946c19□非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0946c20□所不應爲□云何於白衣前現神足□猶如

0946c21□□女爲半錢故於衆人前自現□汝亦如是□

0946c22□爲弊木□故□於白衣前現神足□不應於

0946c23□白衣前現神足□若現突吉羅比丘不應畜

0946c24□□檀□□若畜如法治□若得已成者□聽破分

0946c25□與諸比丘作眼藥□時諸外道聞沙門瞿曇

0946c26□制諸比丘不得於白衣前現神足□彼沙門

0946c27□所制終不更犯□我等今寧可往彼所語言□

0946c28□汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢□我亦是阿羅漢□

0946c29□自稱有神通□我亦有神通□自稱有大智

0947a01□慧□我亦有大智慧□今可共現過人法神力□

0947a02□若沙門瞿曇現一過人法□我當現二□若現

0947a03□二我當現四□沙門瞿曇現四過人法□我當

0947a04□現八□若現八□我當現十六□若現十六□我當

0947a05□現三十二□若現三十二□我當現六十四□若

0947a06□所現轉增□我現亦轉一倍時諸外道在城街

0947a07□巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力□我亦

0947a08□有神力□自稱有大智慧□我亦有大智慧□我

0947a09□等今欲共沙門瞿曇□現神力過人法□若

0947a10□沙門瞿曇現一□我當現二□如是沙門瞿曇所

0947a11□現多少□我當現轉增一倍□時王舍城中有一

0947a12□處□其地廣大平博□時彼長者多持華香瓔珞

0947a13□伎樂幢幡飮食衣服醫藥臥具□欲於此處

0947a14□供養外道婆伽婆□時彼長者□欲取華供養

0947a15□外道□手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢

0947a16□幡伎樂飮食衣服醫藥臥具□隨所取手皆著

0947a17□器而不得出□時彼長者□欲取華供養佛

0947a18□時□隨手所取而無所□□如是隨手所取□

0947a19□乃至醫藥臥具而無所□□彼作如是念□未

0947a20□曾有□世尊有如是大神力□時彼長者卽白

0947a21□佛言唯願世尊□與大比丘僧□受我明日請

0947a22□食□爾時世尊默然受請□時彼長者□見世尊

0947a23□默然許可前禮佛足□佛而去卽還其家

0947a24□竟夜辦種種肥美飮食□明日淸旦往白時到□

0947a25□爾時世尊著衣持□□與大比丘僧千二百五

0947a26□十人俱□往彼長者家□時世尊動足行處大

0947a27□神力□天在虛空中□以天曼陀羅華□檀末香

0947a28□天憂□羅□頭分摩拘牟頭分陀利華□以散

0947a29□佛行跡處□作天伎樂歌頌讚佛□時彼長者□

0947b01□隨從世尊作是念□今此音聲□爲從地出□爲

0947b02□從上來□仰視空中□遙見天曼陀羅華乃至分

0947b03□陀利華及天伎樂住在空中□便作是念□此

0947b04□音不從地出□乃從上來□時世尊至長者家

0947b05□就座而坐□時諸外道聞□作如是念□彼長者

0947b06□由來供養我諸外道□今乃更請佛及僧飮

0947b07□食□我今寧可往令彼供具不足□卽便與眷

0947b08□屬俱往長者家□守門人見諸外道與眷屬

0947b09□俱來□卽往白長者言□知不□今諸外道與眷

0947b10□屬來□當聽入不□長者言□莫聽入□佛言長

0947b11□者□可聽入□長者白佛□外道衆多□此處窄

0947b12□狹□恐不容受□佛言但聽入□足相容受□長者

0947b13□復言□外道衆多坐處窄狹飮食有限□本爲

0947b14□千二百五十人設供□今恐不供足□佛告

0947b15□長者□但聽入□足相容受□飮食供足□爾時世

0947b16□尊□以神足力令地平正廣博東西觀□時無

0947b17□數百千高座自然而有□南西北方亦復如是□

0947b18□時世尊與大比丘僧千二百五十人幷外道

0947b19□俱坐□時彼長者□設種種美食供養佛比丘

0947b20□僧及諸外道□一切充足食已捨□□更取卑

0947b21□床於佛前坐□時世尊爲長者無數方便說

0947b22□法敎化令得歡喜□爲長者說法已□從坐

0947b23□而去□爾時諸外道□與眷屬俱□往甁沙王所□

0947b24□合掌頂上言□願王常勝□白言□沙門瞿曇自

0947b25□言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□沙門瞿曇自言

0947b26□有神通□我亦有神通□沙門瞿曇自稱有大

0947b27□智慧□我亦有大智慧□我等今欲共沙門瞿

0947b28□曇□勝神力及過人法□若沙門瞿曇現一□

0947b29□我當現二□如是隨沙門瞿曇所現多少□我

0947c01□盡倍之□大王□我今欲共沙門瞿曇□現神

0947c02□力過人法□時甁沙王□往詣佛所頭面禮足

0947c03□□坐一面□以向因緣具白世尊□唯願世尊□

0947c04□與外道□現神力及過人法□世尊告王言

0947c05□且止我自知時□可現當現□明日當去隨

0947c06□王所欲□世尊明日□與大比丘衆俱□從王舍

0947c07□城去□時甁沙王□以五百乘車載種種美食

0947c08□從世尊後□時諸外道聞世尊淸旦出王舍城

0947c09□去□作是言□沙門瞿曇□不能與我等共□

0947c10□神力便去□王甁沙五百乘車載種種美食

0947c11□爲我等□不爲彼瞿曇沙門□我曹今可隨

0947c12□彼去到所至之處喚共□神力過人法□彼

0947c13□卽隨世尊後去□時王甁沙聞佛淸旦與千

0947c14□二百五十比丘從王舍城去□王從八萬四

0947c15□千人俱隨世尊後□梵身天釋提桓因四天

0947c16□王諸天無數百千大衆隨從世尊後□時世尊

0947c17□往優禪城□優禪城王□名波羅殊提□摩竭

0947c18□國諸外道□優禪城諸外道□俱共往波羅殊

0947c19□提王所□合掌頂上讚言□願王常勝□沙門瞿曇

0947c20□自稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱言

0947c21□有神力□我亦有神力□自稱言有大智慧□

0947c22□我亦有大智慧□我等於王舍城中求共□

0947c23□神力過人法□而沙門瞿曇□不能與我□神

0947c24□力過人法□我等今欲共□神力過人法□若

0947c25□沙門瞿曇現一□我當現二□如是隨沙門瞿

0947c26□曇所現多少我盡倍之□時王波羅殊提□卽

0947c27□往佛所頭面禮足□坐一面□以此因緣具

0947c28□白世尊□善哉世尊□可共諸外道現神力過

0947c29□人法□爾時世尊告波羅殊提王言□且止□我

0948a01□自知時□可現當現明日當去隨王意□時世

0948a02□尊明日淸旦從優禪去□波羅殊提王□五百

0948a03□乘車載種種美食從世尊後□時諸外道聞

0948a04□世尊去□作如是言□沙門瞿曇□不能與我

0948a05□共□神力過人法便去□王五百乘車載飮

0948a06□食爲我等不爲彼□我當隨去到所至處

0948a07□與共□神力過人法□彼卽隨世尊後而去□

0948a08□時王甁沙聞世尊去□與八萬四千人俱□波

0948a09□羅殊提王與七萬人俱□釋梵四天王諸天大

0948a10□衆□無數百千眷屬圍□從世尊後□世尊往拘

0948a11□□彌國瞿師羅園中住□時優陀延爲王□摩

0948a12□竭國諸外道□優禪國諸外道□拘□彌諸外道

0948a13□俱往優陀延王所□合掌頂上讚言□願王常勝□

0948a14□白如是言□沙門□瞿曇自稱言是阿羅漢□我

0948a15□亦是阿羅漢□自稱言有大神力□我亦有大

0948a16□神力□彼自稱言有大智慧□我亦有大智慧□

0948a17□於摩竭國優禪國求共□神力過人法□

0948a18□沙門瞿曇□不能與我共□神力過人法而

0948a19□去□我等今欲共沙門瞿曇□神力過人法□

0948a20□沙門瞿曇現一□我當現二□如是隨彼所現

0948a21□多少□我盡倍之□時優陀延王□詣世尊所□頭

0948a22□面禮足□坐一面□以此因緣具白世尊□善

0948a23□哉世尊□可與諸外道共□神力過人法□佛

0948a24□告王言止止□我自知時可現當現□明日

0948a25□當去便隨王意□明日淸旦便去□時王優陀

0948a26□延□五百乘車載種種飮食隨世尊後□時諸

0948a27□外道聞世尊去□便作是言□沙門瞿曇□不能

0948a28□與我□神力過人法便去□優陀延王五百

0948a29□乘車載飮食□而爲我等不爲彼□我等今

0948b01□隨彼所至之處當共□神力過人法□卽便

0948b02□隨世尊後去□時甁沙王與八萬四千人俱□

0948b03□優禪王與七萬人俱□優陀延王與六萬

0948b04□人俱□從世尊後□釋梵四天王無數百千諸天

0948b05□大衆從世尊後□爾時世尊□往迦維羅衛國尼

0948b06□拘律園中住□時迦維羅衛王梵施□是佛異母

0948b07□弟□摩竭國諸外道□優禪諸外道□拘□彌諸

0948b08□外道□迦維羅衛國諸外道□共往梵施王所□合

0948b09□掌頂上□願王常勝□白梵施王言□沙門瞿曇自

0948b10□稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱有大

0948b11□神力□我亦有大神力□自稱有大智慧□我亦

0948b12□有大智慧□我於摩竭國優禪國拘□彌國□

0948b13□與沙門瞿曇□神力過人法□而沙門瞿曇□

0948b14□不能與我□神力過人法便去□我等今欲

0948b15□與沙門瞿曇□現神力過人法□若沙門瞿曇

0948b16□現一□我當現二□如是隨沙門瞿曇所現多

0948b17□少我盡倍之□時梵施王往詣佛所頭面禮

0948b18□足在一面坐□白佛言□願世尊□現神力過人

0948b19□法□佛告王言□止止□我自知時□可現當現□

0948b20□明日當出迦維羅衛國去可隨王意□世

0948b21□尊明日淸旦便去□爾時梵施王□卽以五百乘

0948b22□車載種種飮食從世尊後□時諸外道聞世

0948b23□尊去□便作是言□沙門瞿曇□不能與我共□

0948b24□神力過人法□捨我而去□梵施王載五百乘

0948b25□車飮食□而爲我等不爲沙門瞿曇□今當隨

0948b26□其所至之處喚共□神力過人法□卽與眷

0948b27□屬逐世尊後□時王甁沙聞佛去□卽與八萬

0948b28□四千人俱□波羅殊提王與七萬人俱□優陀

0948b29□延王與六萬人俱□梵施王與五萬人俱□從

0948c01□世尊後□釋梵四天王與諸眷屬無數百千天

0948c02□人從世尊後□爾時世尊□從迦維羅衛國人

0948c03□間遊行□至舍衛國祇桓園中住□時舍衛

0948c04□國波斯匿爲王□時摩竭國諸外道□優禪

0948c05□城諸外道□拘□彌諸外道□迦維羅衛諸外

0948c06□道□舍衛國諸外道□皆往王波斯匿所□合掌

0948c07□頂上白言□願王常勝□作如是言□沙門瞿

0948c08□曇自稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱

0948c09□言有大神力□我亦有大神力□自稱言有大

0948c10□智慧□我亦有大智慧□我等於摩竭國優禪

0948c11□城拘□彌迦維羅衛國□欲共□神力過人法□

0948c12□而不能與我共□神力過人法便去□我等

0948c13□今欲共沙門瞿曇□神力過人法□若沙門

0948c14□瞿曇現一□我當現二□如是隨其所現多少□

0948c15□我盡倍之□王波斯匿□往世尊所□頭面禮

0948c16□足□坐一面□以此因緣具白世尊□善哉世

0948c17□尊□願現神力過人法□佛告王言□止止□我自

0948c18□知時□可現當現□於臘月十五日中從初一

0948c19□日至十五日□如來當現神力過人法□大王□

0948c20□若欲觀如來現神力過人法者便來□時舍

0948c21□衛國有別處□其地平正廣博□世尊往彼敷

0948c22□座而坐□時梵天王□偏露右肩右膝著地合

0948c23□掌白佛世尊言□我當爲世尊敷高座佛

0948c24□告梵天且止□我自知時□天帝釋四天王

0948c25□甁沙王波羅殊提王優陀延王梵施王波斯

0948c26□匿王末利夫人長者梨師達多富羅那□各各

0948c27□作如是言□我當爲世尊敷高座□佛告言汝

0948c28□等且止□我自知時□時諸居士有信外道

0948c29□者□爲外道敷價直百千座有信樂恭敬

0949a01□供養世尊者次第從一日至十五日

0949a02□爾時世尊東面看時□有無數百千諸座自然

0949a03□而有□南西北方亦復如是□中央有自然七寶

0949a04□師子高座□如來坐上□時諸大衆皆悉就座□

0949a05□時有檀越次供日者授佛楊枝□世尊爲受

0949a06□嚼已□棄著背後□卽成大樹根莖枝葉扶疏

0949a07□茂盛□時諸大衆見世尊如是神力□皆大歡喜

0949a08□得未曾有□厭離心生□時世尊觀諸大衆得

0949a09□未曾有生厭離心□卽爲無數方便種種說

0949a10□法令得歡喜□時於座上無數百千人遠塵

0949a11□離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化□

0949a12□於第二日□此樹花生色香具足樹花散落周

0949a13□遍大衆積至于膝□比丘比丘尼優婆塞優婆

0949a14□私及餘大衆皆嗅此香氣□時諸大衆見世

0949a15□尊如是神力變化□皆大歡喜得未曾有厭離

0949a16□心生□時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離

0949a17□心□卽爲無數方便種種說法令得歡喜□時

0949a18□於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨□此

0949a19□是世尊第二日現神力變化□於第三日□樹果

0949a20□便出色香味具足□其果不搖自落墮地不

0949a21□壞□比丘比丘尼優婆塞優婆私及諸大衆□

0949a22□皆共食之□此諸大衆見世尊如是神力變

0949a23□化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

0949a24□觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

0949a25□乃至得法眼淨如上□此是世尊第三日現

0949a26□神力變化□爾時有檀越次供第四日者授

0949a27□世尊水□時世尊卽取一把水棄之前地□佛

0949a28□神力故□卽成大池□其水淸淨無諸塵穢□飮

0949a29□之無患有諸雜華優□羅□頭摩拘牟頭分

0949b01□陀利華□衆鳥異類鳧雁鴛鴦□龜魚鱉水性之

0949b02□屬□以爲莊嚴□時諸大衆見世尊神力如是

0949b03□變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

0949b04□觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

0949b05□乃至得法眼淨如上□爾時第五日□其池四

0949b06□面各出一河□直流不曲□其水恬淨而無波

0949b07□浪□衆雜奇華以爲莊嚴□其流水聲說法之

0949b08□音□一切衆行皆悉無常苦空□一切諸法皆悉

0949b09□無我涅槃息滅□時諸大衆見世尊神力如是

0949b10□變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

0949b11□觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

0949b12□乃至得法眼淨如上□此是世尊第五日變

0949b13□化□於第六日□世尊化諸大衆皆一等類無

0949b14□有差降□時諸大衆見世尊神力變化如是□

0949b15□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊觀諸

0949b16□大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法乃至

0949b17□得法眼淨如上□此是世尊第六日變化□於

0949b18□第七日□世尊在空中爲諸大衆說法□但聞

0949b19□如來說法聲而不見形□時諸大衆見世尊

0949b20□神力變化如是□皆大歡喜得未曾有厭離

0949b21□心生□時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心

0949b22□生□卽爲說法乃至得法眼淨如上□第八日

0949b23□時□諸居士信外道者□遣使喚諸外道□汝曹

0949b24□知不□沙門瞿曇已現神力□於今八日□汝曹

0949b25□何故不來耶彼欲來而不得來□時世尊告

0949b26□諸比丘言若使不蘭迦葉以堅[革*□]皮繩縛

0949b27□其身□牛牽之皮繩斷身形破壞若不捨

0949b28□己見□而爲論議故□終不能來至我所乃至

0949b29□尼□子等亦復如是□時梵天王□告天帝

0949c01□釋言□諸外道人自言□與世尊等□而不能來

0949c02□與世尊□現神力今可破滅其高座□時

0949c03□天帝釋告四天王□諸外道自言□與世尊等□

0949c04□而不能來與世尊□神力□今可破滅其高

0949c05□座□時四天王□卽召風神雲雨神雷神告如

0949c06□是言□諸外道自言□與世尊等□而不能來

0949c07□與世尊□神力□今可破壞其高座令散

0949c08□滅無餘□時風神等聞四天王敎已□卽取外

0949c09□道高座破散令滅無餘□時諸外道得風雨

0949c10□飄濕□卽入草木叢林山谷窟中□而自藏竄□時

0949c11□有露形斯尼外道波梨子波私婆□伽□以大

0949c12□石繫頸自投深淵□時諸大衆見世尊神力

0949c13□變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□世尊卽

0949c14□爲說法乃至得法眼淨如上□此是世尊第

0949c15□八日變化□於第九日□世尊於須彌頂上爲

0949c16□大衆說法□但聞其聲不見其形□時諸大衆

0949c17□見世尊如是變化□皆大歡喜得未曾有厭

0949c18□離心生□世尊卽爲說法乃至得法眼淨如

0949c19□上□此是世尊第九日變化□第十日世尊於梵

0949c20□天上說法□時諸大衆但聞其聲不見其形□

0949c21□時諸大衆見世尊如是變化□皆大歡喜得未

0949c22□曾有厭離心生□世尊卽爲說法乃至得法

0949c23□眼淨如上□此是如來第十日變化□於第十

0949c24□一日□世尊於大衆中現神足變化□一身爲

0949c25□多身多身爲一身於近現處若遠不見處

0949c26□若近山障石壁身過無□□遊行空中如鳥

0949c27□飛翔□出沒於地猶若水波□履水而行如地

0949c28□遊步□身出煙焰猶若大火□手□摸日月身

0949c29□至梵天□時諸大衆見世尊如是變化□皆大

0950a01□歡喜得未曾有厭離心生□世尊卽爲說法

0950a02□乃至得法眼淨如上□此是世尊第十一日神

0950a03□足變化□於第十二日□世尊於大衆中心念

0950a04□說法□是應念是不應念□是應思惟是不

0950a05□應思惟□是應斷是應修行□是時諸大衆見

0950a06□世尊神足變化如是□皆大歡喜得未曾有厭

0950a07□離心生□世尊卽爲說法乃至得法眼淨如

0950a08□上□此是世尊第十二日神足變化□於第十

0950a09□三日□世尊爲大衆說法敎授□說法敎授者□

0950a10□一切皆熾然□云何一切皆熾然眼熾然色熾然

0950a11□識熾然□眼觸熾然□眼觸因緣有受□若苦若

0950a12□樂若不苦不樂是亦熾然□誰熾然□貪欲瞋□

0950a13□癡火熾然□生老病死憂悲苦惱熾然□苦緣

0950a14□是生□耳鼻舌身意亦如是□一切皆熾然□爾時

0950a15□大衆聞世尊如是說法敎化皆大歡喜得未

0950a16□曾有□卽爲說法乃至得法眼淨如上□此是

0950a17□如來第十三日變化□於第十四日□次供檀

0950a18□越以一□花授世尊□世尊嗅已擲著空中□

0950a19□以佛神力故□變爲萬四千華臺樓閣□華臺

0950a20□樓閣中一切皆有座佛左右面□天帝釋梵合

0950a21□掌敬禮□而說偈言

0950a22□　敬禮丈夫王　　大人最無上

0950a23□　一切無能知　　世尊所依禪

0950a24□爾時大衆見世尊神力變化如是□皆大歡喜

0950a25□得未曾有□世尊卽爲說法乃至得法眼淨

0950a26□如上□爾時摩竭王甁沙次十五日設供□卽於

0950a27□夜辦種種美食□夜過已明日□以種種多美

0950a28□飮食飯佛及僧□幷波羅殊提王優陀延王

0950a29□梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富

0950b01□羅那□一切大衆皆供養滿足□食已捨□□王

0950b02□甁沙更取卑床於佛前坐□時世尊壞加趺

0950b03□坐□申脚案上□足至案上□時地爲六反十八

0950b04□種震動□時世尊足下相輪□輪有千輻□輪郭

0950b05□成就□輪相具足□光明晃曜從輪出光□光照

0950b06□三千大千國土□時摩竭王□見世尊足下輪

0950b07□相如是□卽從坐起偏袒右肩右膝著地□

0950b08□白世尊言□世尊□往昔作何福德□得此足下

0950b09□千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大

0950b10□千國土□爾時佛告甁沙王□乃往過去世時□有

0950b11□王名利益衆生□作閻浮提王□時閻浮提□國

0950b12□土□饒人民熾盛快樂□有八萬四千城聚

0950b13□落有五十五億□時利益衆生王所住城□名慧

0950b14□光□東西十二由延□南北七由延□其城廣大人

0950b15□民熾盛財物無限嚴飾快樂□王第一夫人□

0950b16□字慧事□無兒息□彼爲兒故□禮事種種諸

0950b17□天河水池水滿善天寶善天日月天帝釋梵

0950b18□天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷

0950b19□陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有

0950b20□子□後於異時□王第一夫人懷娠□女人有

0950b21□三種智慧□知男子有欲意看□知得胎時□

0950b22□知所從得處□時夫人卽往王所白言□王

0950b23□知不□我今懷妊王言大善□卽爲夫人倍

0950b24□增供養□以最上飮食衣服醫藥臥具一切

0950b25□所須皆增一倍□十月滿已生一男兒□顔貌

0950b26□端正時兒生日□八萬四千諸城□八萬四千

0950b27□伏藏自然涌出□藏有銀者銀樹涌出□根

0950b28□莖枝葉皆是白銀□藏有金者金樹涌出□根

0950b29□莖華葉皆悉是金□藏有琉璃者頗梨者□有

0950b30□赤眞珠者□有馬瑙者□有車□者□皆

0950c01□亦如是□爾時國法□若兒初生□若父母爲作

0950c02□字□若沙門婆羅門爲作字□時王利益衆生□

0950c03□作是念□何須沙門婆羅門爲作字也□此

0950c04□兒母字慧事□我今寧可字兒爲慧燈□彼

0950c05□卽字爲慧燈□時王爲其兒置四種乳母□一

0950c06□者治身□二者浣衣□三者乳養□四者戱笑□治

0950c07□身母者□修治身形支節□浣衣母者爲浣濯

0950c08□衣服洗浴身形□與乳母者□主知與乳□遊戱

0950c09□母者□若王子在象馬車乘遊戱時□華香寶物

0950c10□種種玩弄之具與共嬉戱持孔雀蓋在後□娛

0950c11□樂王子令得快樂□爾時世尊□師說偈言

0950c12□　一切要歸盡　　高者會當墮

0950c13□　生者無不死　　有命皆無常

0950c14□　衆生墮有數　　一切皆有爲

0950c15□　一切諸世間　　無有不老死

0950c16□　衆生是常法　　生生皆歸死

0950c17□　隨其所造業　　罪福有果報

0950c18□　惡業墮地獄　　善業生天上

0950c19□　高行生善道　　得無漏涅槃

0950c20□時利益衆生王命終王子轉大□至年八九歲□

0950c21□其母敎學諸伎藝□書□算數戱笑歌舞伎

0950c22□樂□象馬騎乘乘車□學射勇健捷疾□於諸

0950c23□技藝皆悉綜練□至年十四五時□諸群臣□至

0950c24□王子所白言□知不□王已命終□今次應登王

0950c25□位□爲王施行敎令□王子答言□我不能爲王

0950c26□行王敎令□何以故□我前世時□曾爲國王

0950c27□經六年□以是因緣墮在地獄六萬歲□以

0950c28□是故□今不能爲王行王敎令□諸臣言□頗有

0950c29□方便可得作王行王敎令不□答言有□何者

0951a01□是□答言□若能令閻浮提若男若女能言之者

0951a02□皆行十善不殺生乃至不邪見者□我當爲

0951a03□王□時諸臣聞王子敎已□卽遣使持書四方

0951a04□唱令□作如是言□汝等知不□利益衆生□王已

0951a05□命過□王子慧燈□次應爲王□作如是言□我不

0951a06□爲王□乃使閻浮提人若男若女能言之者皆

0951a07□行十善不殺生乃至不邪見者□我當爲王□

0951a08□時諸國人聞如是敎□盡修行十善不殺生

0951a09□乃至不邪見□諸臣卽往王子慧燈所白言□

0951a10□王子知不□閻浮提人若男若女能言之者皆

0951a11□行十善不殺生乃至不邪見□今可登王位

0951a12□行王敎令□王子言□取絹來□卽授第一白絹

0951a13□與□自繫頭上作如是言□如是時有如是

0951a14□王□善好不耶□諸臣答言甚善□時諸臣白王

0951a15□言□王初生時□有八萬四千藏自然而出□今

0951a16□可取入王藏□王言□何須入藏□卽可於彼

0951a17□四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老□隨

0951a18□所求索者一切施與□時諸大臣聞慧燈王

0951a19□敎已□卽於八萬四千城□隨所在藏□於四城

0951a20□門中四交道頭□布施沙門婆羅門貧窮孤老□

0951a21□隨其所索一切施與□時天帝釋便作是念□

0951a22□王慧燈於八萬四千城□隨所在藏□皆於四

0951a23□城門中四交道頭□布施沙門婆羅門貧窮孤

0951a24□老□隨其所索一切施與□將恐來奪我座□我

0951a25□今寧可往試王慧燈□爲以無上道不退轉

0951a26□故布施□爲以退轉也□彼卽化作男子□自相

0951a27□謂言□王慧燈□敎我等行十惡殺生乃至邪

0951a28□見□時諸大臣皆往王所白言□王實敎國人

0951a29□行十惡殺生乃至邪見耶□王答言不□何以

0951b01□故□我先有是語□我不作王□乃令閻浮提人

0951b02□能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見□我

0951b03□當爲王□是故我無是語□汝等今可嚴駕象

0951b04□乘□我欲自行敎化國人

0951b05□四分律卷第五十一

0951b06□

0951b07□

0951b08□四分律卷第五十二(第四分之三)

0951b09□

0951b10□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0951b11□　　　　共竺佛念等譯

0951b12□　　雜□度之二

0951b13□時天帝釋作如是念□我不應令王乘世間

0951b14□常乘□卽嚴駕天象□象有六牙□牙皆□大□置

0951b15□於門外□時王慧燈見如是象駕□問諸大臣□

0951b16□此是誰象□諸臣答言□不知是誰象□此必是

0951b17□王象□非餘人有也□願王便可乘之□王卽

0951b18□便乘□王言□可去示我□彼人言□我敎國人行

0951b19□十惡者□彼卽示王□王問言□王慧燈敎汝

0951b20□行十惡耶□答言實爾□王復問言□可有方

0951b21□便行十善不□答言有□問言何者是耶□彼答

0951b22□言□若得成就菩薩生食其肉飮其血□乃得

0951b23□行十善不殺生乃至不邪見□時王慧燈作

0951b24□如是念□我於無始世已來□經歷衆苦輪轉

0951b25□五道□或受截手截脚截耳鼻出眼截頭□竟何

0951b26□所益□卽取利刀自割股肉以器盛血授

0951b27□與彼人□而告之曰□男子汝可食飮此肉血

0951b28□可行十善□時彼男子□不堪王慧燈威德□

0951b29□卽沒不現□忽有天帝而在前立□問王言□王

0951c01□今布施□爲一天下二三四天下耶□爲日月

0951c02□天帝釋魔王梵王耶□王答言□我布施不爲

0951c03□一天下二三四天下乃至魔梵王□我作如是

0951c04□意□行布施欲求無上正眞一切智□度未度

0951c05□者□解未解者□未得涅槃者令得涅槃□度生

0951c06□老病死憂悲苦惱如是等者□時天帝釋便

0951c07□作是念□我今令王慧燈以此瘡死者□甚

0951c08□非所以□當以天甘露灌其身上□卽便灌

0951c09□之□瘡卽平復如故□佛告甁沙王言□爾時

0951c10□利益衆生王者□豈異人乎□卽今父王白淨是

0951c11□也□時王第一夫人者□今母摩耶是□時王慧

0951c12□燈者□卽我身是□我於前世□敎化閻浮提無

0951c13□數人民□若男若女能言之者□皆行十善不

0951c14□殺生乃至不邪見□以是因緣故□足下千輻

0951c15□輪相輪郭成就□光明晃曜照三千大千國

0951c16□土□爾時大衆見世尊如是神力變化□皆大歡

0951c17□喜得未曾有厭離心生□世尊觀諸大衆皆大

0951c18□歡喜厭離心生□爲無數方便說法□令無數百

0951c19□千人卽於座上遠塵□離垢得法眼淨□此是

0951c20□世尊第十五日變化

0951c21□爾時世尊在王舍城□時王甁沙□聽諸比丘

0951c22□入出宮閤無有疑難□時王安人著屛處

0951c23□聽□若比丘有所言說便來語我□彼重宮閤

0951c24□以貴價尸□婆材爲柱□諸比丘見已作如

0951c25□是言□乃以此貴價材作柱也□爲諸比丘

0951c26□作□者不亦佳乎□時彼屛處人聞已□卽往

0951c27□白王□王卽□人□更作新柱□以易取持作□□

0951c28□施與諸比丘□諸比丘不受言□佛未聽我等

0951c29□畜尸□婆木□□時諸比丘白佛□佛言□不應

0952a01□畜木□□此是外道法□若畜如法治□時甁沙

0952a02□王□以石□施諸比丘□諸比丘不受言□佛

0952a03□未聽我等畜石□白佛□佛言不應畜□此

0952a04□是如來法□□若畜得偸蘭遮□時甁沙王□作

0952a05□金□施比丘□比丘不受言□世尊未聽我等

0952a06□畜金□白佛□佛言□比丘不應畜金□□此

0952a07□是白衣法若畜如法治□時王甁沙□復作銀□□

0952a08□作琉璃□□作寶□□雜寶作□□施諸比丘□比

0952a09□丘不受言□佛未聽我等畜如是□□諸比丘

0952a10□白佛□佛言□不應畜如此等□□此是白衣

0952a11□法□若畜如法治□爾時世尊在婆伽提國□毘舍

0952a12□離跋□子比丘畜金□□佛言不應畜□彼畜

0952a13□銀□琉璃□畜寶□畜雜寶□□佛言不應

0952a14□畜□汝等癡人□避我所制更作餘事□自今已

0952a15□去□一切寶□不應畜□若畜如法治

0952a16□爾時世尊在毘舍離□諸梨奢得大價摩尼□□

0952a17□以□檀末香滿□奉世尊□大德□願慈愍故□

0952a18□受此摩尼□□佛言梨奢□我不應畜此□□復

0952a19□白佛言□願慈愍故□受□檀末香□世尊卽受□

0952a20□時諸梨奢念言□當持此□與誰□中有言□與

0952a21□不蘭迦葉□或有言□與末□羅瞿舍羅阿夷頭

0952a22□翅舍欽婆羅□與波休迦□延□與□若毘羅

0952a23□□子□與尼□那耶子□與薩遮尼□子□彼

0952a24□卽持□與薩遮尼□子□時薩遮尼□子□

0952a25□聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼□先與瞿

0952a26□曇沙門不受後來與我□彼懷□慢貢高嫉

0952a27□□之心□瞋□不喜不自愼護□便作惡言□若

0952a28□使汝等截諸梨奢子舌滿□□爾乃當受□彼

0952a29□作是念□薩遮尼□子□大欲傷毁我等種族□

0952b01□卽以一石打殺□彼欲自料理解前惡言□而

0952b02□不聽語便打殺□諸比丘白佛□佛言□若得語

0952b03□者事必得解□佛言□有五法攝言□得自申理

0952b04□不被咎責□令彼歡喜後無悔恨□何等五□

0952b05□善者便說□不善者不說□如法便說□不如法不

0952b06□說□愛言便說□不愛言不說□以實而說□不

0952b07□爲虛詐□利益故說□不以無利□有如是五

0952b08□法攝言□得自申理不被咎責□令彼歡喜後

0952b09□無悔恨□卽說偈言

0952b10□　善說者近勝　　法說無非法

0952b11□　愛語眞實語　　利益無有損

0952b12□　善說於言者　　令已無熱惱

0952b13□　亦不侵他人　　是言爲善說

0952b14□　善說於愛言　　不爲彼所責

0952b15□　說時無不愛　　諸惡不來集

0952b16□　至誠甘露說　　實語爲最上

0952b17□　眞實如佛法　　便住於涅槃

0952b18□　佛所可說法　　安隱至涅槃

0952b19□　能盡於苦際　　此言最善說

0952b20□時甁沙王布施比丘鐵□□比丘不受言□佛

0952b21□未聽我等畜鐵□□諸比丘白佛□佛言聽畜

0952b22□鐵□□時有鐵作者出家□欲爲諸比丘作□

0952b23□白佛□佛言聽作□彼須爐□佛言聽作□彼須

0952b24□椎鉗□佛言聽作□彼須[□-米+韋]囊□聽作□彼須

0952b25□錯□佛言聽作□彼須□器□佛言聽作□彼□

0952b26□器諸物患零落□佛言聽作□囊盛著□上

0952b27□龍牙□上□彼畜□不熏生垢患臭□佛言

0952b28□聽熏□彼不知云何熏□聽作爐若釜若瓮

0952b29□種種泥塗□以杏子麻子泥裏□以灰平地

0952c01□作熏□場□安支以□置上□□爐覆上□以灰

0952c02□壅四邊手按令堅□若以薪若牛屎壅四

0952c03□邊燒之□當作如是熏□爾時世尊□在蘇摩

0952c04□國人間遊行□時有信樂陶師□世尊指授泥

0952c05□處語言□取此處土□作如是打□如是□燥□

0952c06□如是作泥□如是調□作如是□□如是□摩□

0952c07□如是□乾已□作大堅爐安□置中□以蓋覆

0952c08□上泥塗□若以□羅陀木□若以棗木□若以

0952c09□尸□婆木阿摩勒木□安四邊燒之□彼卽如

0952c10□佛所敎□隨次而作卽成□持異貴好蘇摩□

0952c11□與諸比丘□比丘不受言□世尊未聽我等畜

0952c12□如是□白佛□佛言聽畜□時世尊在優伽

0952c13□羅村□時諸比丘得優伽羅□不受言□佛未

0952c14□聽我等畜如此□白佛□佛言聽畜□爾時

0952c15□世尊在優伽□□諸比丘得優伽□□不受

0952c16□言□佛未聽我等畜如此□白佛□佛言聽

0952c17□受□時世尊在毘舍離□諸比丘得黑□不受

0952c18□言□佛未聽我等畜黑□白佛□佛言聽畜□

0952c19□爾時世尊在舍衛國□時諸比丘得赤□不受

0952c20□言□佛未聽我等畜如是□白佛□佛言聽

0952c21□畜□有六種□□鐵□蘇摩□優伽羅□優伽

0952c22□□□黑□赤□□此總而言二種□□鐵□瓦

0952c23□□□有受一斗半□有受三斗者□此應受持□

0952c24□彼□著□欲墮處□佛言不應爾□彼安□

0952c25□石欲墮處□佛言不應爾□彼安□棚閣上□

0952c26□佛言不應爾□彼安□道中□佛言不應爾□彼

0952c27□安□石上□佛言不應爾□彼安□有果樹下□

0952c28□佛言不應爾□彼安□不平處□佛言不應爾□

0952c29□彼一手捉兩□□佛言不應爾□除指隔中間□

0953a01□彼一手捉兩□開戶□佛言不應爾□除用

0953a02□心□彼安□戶扉後□佛言不應爾□彼安□戶

0953a03□前□佛言不應爾□彼安□繩床木床下□佛言

0953a04□不應爾□彼安□繩床木床間□佛言不應爾□

0953a05□除須臾間□彼安□繩床木床角頭□佛言不

0953a06□應爾□除須臾間□彼立洗□墮地破□佛言不

0953a07□應爾□彼故失□令破更作新者□佛言不應

0953a08□爾□彼持長物著□中□佛言一切物不應

0953a09□著□中□彼□□中作□桃蔓蓮華像□佛言

0953a10□不應爾□彼□中作萬字□佛言不應爾□彼□

0953a11□□作己名字□佛言不應爾□彼纏□四邊

0953a12□若口□佛言不應爾□彼都□纏□□佛言不應

0953a13□爾□應纏兩分留一分□若有星孔多應盡

0953a14□纏□彼安□著地壞熏□佛言不應爾□應以

0953a15□泥漿灑地安□若故壞熏□應安著葉上若草

0953a16□上□若故壞熏□應作□支若復壞熏□以物

0953a17□□底彼以寶□底□佛言不應用寶□應以

0953a18□白□鉛錫□彼患墮落□佛言□應以胡膠

0953a19□若蠟膠□彼不洗□便擧□餘比丘見惡之□

0953a20□佛言不應爾□應洗擧□彼不以□豆洗□不

0953a21□去□佛言不應爾□應用□豆若土若灰若

0953a22□牛屎若泥洗□彼以雜沙牛屎洗□壞□□佛

0953a23□言不應爾□應以器盛水漬牛屎澄去沙用

0953a24□洗□□若以細末細泥□若葉若華若果洗之□

0953a25□取令去□□□有星臼孔□食入中摘出壞

0953a26□□□隨可摘出便摘出□餘者不可出無苦□

0953a27□彼洗□不乾便擧垢生□佛言不應爾□應令

0953a28□乾已擧□手捉□難護持□佛言聽作□囊盛□

0953a29□不繫囊口□出□佛言應繩繫□手捉□囊

0953b01□難護持□佛言應作帶絡肩□時比丘挾□

0953b02□腋下□□口向脅□道行遇雨□脚跌倒地□□

0953b03□隱脅遂成患□佛言不應爾□應□口外向□蘇

0953b04□摩□囊中出入患破□佛言應作函若箱盛□

0953b05□彼用寶作函若箱□佛言不應以寶作□應

0953b06□以舍羅草若竹木作□若□相□□應以草樹

0953b07□葉□若十種衣中一一衣作障隔□若從函箱

0953b08□口出□佛言應作蓋□彼用寶作蓋□佛言不

0953b09□應爾□應用舍羅草若竹木作□若安處不

0953b10□堅□應以帶繫龍牙□上

0953b11□爾時世尊在王舍城□時王甁沙菴婆羅園□聽

0953b12□諸比丘出入無有疑難□時六群比丘□至守

0953b13□園人所語言□我須菴婆羅果□彼卽與□復更

0953b14□索□次復更與□如是遂食彼果盡□後異時□

0953b15□王須菴婆羅果□□傍臣索果□臣卽受□□至

0953b16□守園人所索果□彼答言果盡□問言何故盡□

0953b17□彼答言□沙門釋子食盡□彼大臣卽譏嫌言□沙

0953b18□門釋子不知厭足多所求欲□自言我知正

0953b19□法□如是何有正法□施者雖無厭□受者應知

0953b20□足□云何乃食王果盡□諸比丘白佛□佛言□不

0953b21□應食菴婆羅果□爾時諸比丘乞食□得菴婆

0953b22□羅果汁□佛言聽飮□彼得成煮菴婆羅果□佛

0953b23□言聽食□彼得菴婆羅果漿□佛言聽飮□若未

0953b24□成酒聽非時飮□成酒不應飮□若飮應如法

0953b25□治□後於異時□菴婆羅果大熟□阿難喜食此

0953b26□果□往世尊所□頭面禮足□坐一面□白佛言□

0953b27□菴婆羅果大熟□爾時世尊□以此因緣集比

0953b28□丘僧□爲諸比丘隨順說法□無數方便讚歎

0953b29□頭陀端嚴少欲知足有智慧者□告諸比丘□

0953c01□自今已去□聽食菴婆羅果

0953c02□爾時世尊在拘□彌□時六群比丘□反被拘

0953c03□執更相恐戱□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋

0953c04□子不知厭足□自稱我知正法□反被拘執更

0953c05□相恐戱□如王大臣□如是有何正法□諸比丘

0953c06□白佛□佛言不應反被拘執□亦不應更相恐

0953c07□戱□時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛□

0953c08□佛言裏著□身衣□若患熱應反被以袈裟

0953c09□覆上□時比丘衣壞□佛言應補治□不知云何

0953c10□補□佛言□若以□縫若□□縫有孔處以

0953c11□物補□彼孔大以小物補令衣縮小□佛言不

0953c12□應爾□應及孔大小廣二指補治□若補衣

0953c13□時患縮□以石鎭四角補□若故縮四角□□

0953c14□張之□若故縮應作□張之□不知云何作□

0953c15□佛言應以木作□彼須繩張□佛言聽與繩張

0953c16□縫之□不知以何物縫□佛言聽以鳥毛若簪

0953c17□縫□若衣細軟壞衣聽針縫□彼以寶作針□佛

0953c18□言不應爾□聽以銅鐵作□針縫衣患指痛□

0953c19□佛言聽作[打-丁+沓]彼□以寶作指[打-丁+沓]□佛言不應

0953c20□爾□聽用銅鐵骨牙角鉛錫白□胡膠木

0953c21□作□彼縫衣時患曲□聽繩墨□令直□彼須

0953c22□□縷□佛言應與□彼欲染縷用□衣□須石

0953c23□灰若赤□土若白□若墨若雌黃一切聽

0953c24□與□若中央不定□應以尺度量□彼以寶作尺

0953c25□度□佛言不應以寶作□聽以銅鐵乃至以

0953c26□木作□彼張衣著地縫塵□衣□佛言聽以泥

0953c27□漿灑地已張□彼縫衣時鍼刺地壞□佛言不

0953c28□應爾□彼於□婆羅草上敷衣縫草著衣□佛

0953c29□言不應爾□彼敷衣草上葉上合草葉縫□佛

0954a01□言不應爾□聽十種衣中一一衣□若伊梨延陀

0954a02□□羅□□羅毛□敷上縫□彼比丘患繩墨□

0954a03□□尺度縷□針刀子補衣物零落□佛言聽

0954a04□作囊盛□彼不擧衣□雨漬□佛言應收擧□不

0954a05□知擧何處□佛言□聽安著經行堂中若溫室

0954a06□食堂中□張衣□大戶不受不得入□應置

0954a07□外無雨處□若風雨飄漬□應高懸□彼補衣竟

0954a08□解衣取餘木不擧□佛言應擧□不知安著

0954a09□何處□佛言□安著閣下若床上□彼不擧繩索□

0954a10□佛言□應捲繫著衣□擧之□時諸比丘患針

0954a11□零落□佛言□聽作針氈□故患零落□聽作

0954a12□筒□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用銅

0954a13□鐵乃至竹木作□患針從筒口出□佛言□應安

0954a14□蓋塞□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用

0954a15□銅鐵乃至竹木作□若針□應著□中□若

0954a16□故患□□隨著餘物取令不□□時諸比丘

0954a17□患針筒刀子碎納縷□零落□佛言□聽作囊

0954a18□盛□若此諸物從口出□應以繩繫□若手捉難

0954a19□護□應作帶絡著肩□時比丘鐵□穿破□佛

0954a20□言聽補□若著釘若朱泥若以樹膠膠□蘇摩

0954a21□□穿壞□佛言□聽以胡膠塞若石灰若白□

0954a22□土□迦羅黑□破□應鑽作孔以針縷綴□彼

0954a23□須鑽□佛言聽作□彼用寶作□佛言□不應用

0954a24□寶□聽用銅鐵□若患縷□斷□應用筋若

0954a25□用牛馬尾毛□若患蟲□筋□□應以胡膠

0954a26□膠上□若患食若水入內□亦以胡膠膠之□

0954a27□若復患壞□以鐵□□□爾時世尊在王舍

0954a28□城□諸比丘於阿蘭若處以火珠出火□有賊

0954a29□以珠故來觸惱比丘□諸比丘白佛□佛言□

0954b01□不應在阿蘭若處以火珠出火□時諸比丘

0954b02□須火□佛言□聽比丘於阿蘭若處作火術

0954b03□出火□須火母木聽作□須鑽火子聽作□彼

0954b04□須繩□所須之物一切聽與□彼患鑽火具零

0954b05□落□聽作囊盛□無安處患濕□聽懸著床下

0954b06□若龍牙□上□彼不知以何物承火□應以

0954b07□草若葉芻摩若麻翅奢草□若以牛馬屎取

0954b08□火□時比丘數數鑽火破手患痛□佛言□聽

0954b09□於屛處以火珠出火

0954b10□爾時世尊在舍衛國□六群比丘用雜蟲水□諸

0954b11□居士見皆共譏嫌□沙門釋子無有慈心斷衆

0954b12□生命□自稱言我知正法□如是何有正法□諸

0954b13□比丘白佛□佛言□不應用雜蟲水□聽作□

0954b14□水囊□不知云何作□佛言□如勺形若三角

0954b15□若作□郭若作□甁□若患細蟲出□聽安

0954b16□沙囊中□彼以雜蟲沙棄陸地□佛言不應爾□

0954b17□聽還安著水中□時有二比丘共□□在拘薩

0954b18□羅國行□一比丘持□水囊□水飮□其一伴

0954b19□比丘□從借囊不與□遂不得水飮患極□諸比

0954b20□丘白佛□佛言有者應與□比丘不應無□水

0954b21□囊行乃至半由旬□若無應以僧伽梨角□

0954b22□水□爾時世尊在婆祇提國□時六群比丘二人

0954b23□同床宿□餘比丘見謂與女人共宿□後起時

0954b24□乃知非女人□諸比丘白佛□佛言□不應二人

0954b25□同床宿□彼疑不與病人同床□佛言□聽與病

0954b26□人同床臥□爾時世尊在婆祇提國□六群比

0954b27□丘二人同被褥臥□餘比丘見謂與女人共

0954b28□臥□後起時方知非女人□諸比丘白佛□佛言□

0954b29□不應二人同被褥臥□時諸比丘正有一敷

0954c01□若草若葉□佛言□聽此敷上各別敷臥氈臥□寒

0954c02□時正有一被□聽內各別被□身衣外通覆□

0954c03□爾時世尊在舍衛國□時六群比丘同一□食□

0954c04□時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知□

0954c05□愧□自稱我知正法□如是有何正法□二人同

0954c06□一□食□猶如王大臣□諸比丘白佛□佛言□不

0954c07□應二人同□食□時比丘共一器盛飯□佛言□

0954c08□應分餘器中別食□若無別□□聽食時留半

0954c09□與彼食□若日時欲過□聽一人取一□食已

0954c10□授與彼人令取食□時六群比丘亞臥枕於

0954c11□案上食□時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子

0954c12□不知□愧□自稱言我知正法□如是有何正

0954c13□法□亞臥而食□如似王大臣□諸比丘白佛□佛

0954c14□言不應爾□時諸上座老病比丘不能自手

0954c15□捉□食□聽著繩床木床角頭若安甁上□時

0954c16□六群比丘於繩床木床上立□床繩斷令褥

0954c17□破□諸比丘白佛□佛言不應爾□若比丘欲有

0954c18□所取有所擧□聽床□上立□時諸外道大繩

0954c19□床作小繩床畜□六群比丘法外道如是畜

0954c20□繩床□諸比丘白佛□佛言不應爾□迦留陀夷

0954c21□身大浴室中床小不受□彼疑不敢取外大

0954c22□床作小床浴白佛□佛言□聽浴室中安大

0954c23□小床浴□時六群比丘畜白衣器耕□若撈白

0954c24□佛□佛言不應畜□彼畜寶□罐□盤□佛言不

0954c25□應畜□時有比丘名耶波徒□或禮事諸外道

0954c26□若火若日月□若不語道種種外道法□諸比丘

0954c27□白佛□佛言□不應事餘種種外道法□爾時有

0954c28□比丘在阿蘭若處□食□餘比丘語言□汝犯

0954c29□非時食彼言□我不犯非時食□我□耳□諸比

0955a01□丘白佛□佛言□此比丘適從牛中來生此□若

0955a02□其不爾不得久活□若餘比丘有如是病□如

0955a03□是以爲便身無患□[口*見]食出未出口得還咽□

0955a04□時祇桓中有烏有鸚鵡鳥作聲□亂諸坐禪

0955a05□比丘□佛言□應作聲驚令去□若彈弓打木令

0955a06□去□時諸比丘夜集往布薩處患闇□佛言聽

0955a07□執炬□若坐處復闇□聽然燈□彼須然燈器聽

0955a08□與□須油須燈炷聽與□若不明高出炷□若油

0955a09□汚手聽作箸□若患箸火燒□聽作鐵箸□

0955a10□若患燈炷臥□聽炷中央安鐵柱□若故不

0955a11□明□聽大作炷□若復故闇□應室四角安燈□若

0955a12□復不明□應作轉輪燈□若故不明□應室內四

0955a13□周安燈□若安燈樹□若以甁盛水安油著上

0955a14□以布□芥子作炷然之□爾時毘舍□無夷

0955a15□羅母□遣人送六種物□獨坐繩床火爐燈籠掃

0955a16□□扇斗□諸比丘不受白佛□佛言聽受□餘者

0955a17□斗不應受□時有比丘字勇猛□婆羅門出家□

0955a18□往世尊所頭面禮足□坐一面□白世尊言□

0955a19□大德□此諸比丘衆姓出家名字亦異破佛經

0955a20□義□願世尊聽我等以世間好言論修理佛

0955a21□經□佛言□汝等癡人□此乃是毁損□以外道言

0955a22□論而欲雜□佛經□佛言□聽隨國俗言音所

0955a23□解誦習佛經□爾時有比丘□拘薩羅國在道

0955a24□行□至一屛處欲大小便利□時有女人亦至

0955a25□屛處欲大小便□去此處不遠有池水□時比

0955a26□丘往彼池水洗□彼女人亦至彼池水上洗□

0955a27□時諸居士見作如是言□此比丘從彼間出

0955a28□自洗女人亦爾□比丘必犯此女人□諸比丘聞

0955a29□白佛□佛言□不應在如是處大小便令人

0955b01□生疑□亦不應在池水上洗□爾時跋難陀釋

0955b02□子□向暮至白衣家在內坐□須臾便出□不語

0955b03□主人而去□時賊白日伺其家□暮遇門開□卽

0955b04□便入劫奪其家□家主問言□誰暮開門出去□

0955b05□家人答言□是跋難陀釋子□時諸居士皆譏嫌

0955b06□言□沙門釋子無有□愧□自稱言我知正法□

0955b07□乃與賊共期來劫我家□如是何有正法□時

0955b08□諸比丘白佛□佛言□不應向暮至白衣家□時

0955b09□諸比丘□爲佛事法事僧事塔事病比丘事□若

0955b10□檀越喚逼暮比丘疑不敢往□佛言□若有如

0955b11□是事應往□時跋難陀釋子欲意爲女人說

0955b12□法□彼女人察知卽語言□汝何不自爲說法□

0955b13□諸比丘白佛□佛言□不應以欲意說法□時六

0955b14□群比丘與女人卜占□佛言不應爾□復從人

0955b15□卜占□佛言不應爾□時六群比丘共他貨物□

0955b16□佛言不應爾□彼得物便取□佛言不應爾□六

0955b17□群比丘共□手在道行撥他令倒地□時諸

0955b18□居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知□愧無

0955b19□有厭足□自言我知正法□共□手在道行

0955b20□如王大臣□如是何有正法□諸比丘白佛□佛

0955b21□言不應爾□時諸比丘道路行□有人施革□

0955b22□盛油華甁□諸比丘疑不敢受□佛言聽受□時

0955b23□六群比丘出息物白佛□佛言不應爾□時六

0955b24□群比丘從他擧息物白佛□佛言不應爾□

0955b25□時六群比丘共他□諍反抄衣衣纏頸□頭

0955b26□通肩被衣著革□共上座語□諸比丘白

0955b27□佛□佛言不應爾□應偏露右肩脫革□至

0955b28□上座前小曲身合掌白如是言□我欲有所

0955b29□白□上座應答言□如法如律說□時跋難陀在

0955c01□道行□持好大圓蓋□諸居士遙見□謂是王若

0955c02□大臣恐怖避道去□彼不遠諦視□乃知是跋

0955c03□難陀□卽皆譏嫌言□沙門釋子多欲無厭□自稱

0955c04□言我知正法□而持大好圓蓋在道行□猶如

0955c05□王大臣□令我等恐怖避道□如是有何正法□

0955c06□諸比丘白佛□佛言□比丘不應持圓蓋在道

0955c07□行亦不應畜□時諸比丘天雨時往大食上

0955c08□小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞□

0955c09□諸比丘白佛□佛言□聽爲護衣故在寺內樹

0955c10□皮若葉若竹作蓋□彼須蓋竿□佛言聽作□彼

0955c11□用寶作□佛言□不應用寶作□聽以骨牙角白

0955c12□□鉛錫木作□彼須蓋子□佛言□聽作□彼用寶

0955c13□作□佛言□不應用寶作□聽用骨乃至木作□

0955c14□彼須蓋宏□佛言□聽與□彼用寶作□佛言□不

0955c15□應用寶□聽用骨乃至木作□彼欲作覆

0955c16□蓋頂□聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆□若

0955c17□患四邊壞聽重疊□彼須蓋竿□佛言聽

0955c18□作□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用

0955c19□骨牙角乃至木作□彼作蓋竿長門中不得

0955c20□入出□佛言應解脫作□若患蓋竿脫□應作

0955c21□孔安□□若折若曲□聽以鐵作□頭作鎖

0955c22□繫□時跋難陀釋子盛□絡囊中貫杖頭肩荷

0955c23□而行□時諸居士見□謂是王家人來□恐怖避

0955c24□道去□不遠乃知是跋難陀□皆共譏嫌言□沙

0955c25□門釋子不知厭足無有□愧□自稱言我知

0955c26□正法□如是何有正法□諸比丘白佛□佛言不

0955c27□應爾□亦不應畜如是杖絡囊□時老病比

0955c28□丘道行倒地□佛言老病聽捉杖□患杖下頭

0955c29□盡聽作□□彼用寶作□佛言□不應用寶

0956a01□聽用骨牙角白□鉛錫作若上頭破□亦聽

0956a02□用如是等物作□時六群比丘畜空中杖□時

0956a03□諸居士皆共譏嫌言□沙門釋子不知厭足無

0956a04□有□愧□自稱我知正法□乃持空中杖如

0956a05□王大臣□如是何有正法□時諸比丘白佛□佛

0956a06□言不應爾□諸比丘道行見蛇□蜈蚣百足□

0956a07□未離欲比丘見皆怖白佛□佛言□聽捉錫杖

0956a08□搖□若筒盛碎石搖令作聲□若搖破竹作聲□

0956a09□時六群比丘捉正大圓扇□諸居士見皆譏嫌

0956a10□言□沙門釋子不知厭足無有□愧□自稱言

0956a11□我知正法□捉大圓扇如王大臣□如是何有

0956a12□正法□諸比丘白佛□佛言不應爾□彼得已成

0956a13□者疑不敢受白佛□佛言□聽受與塔□時諸

0956a14□比丘在道行患熱白佛□佛言□聽以樹葉若

0956a15□枝若草十種衣中一一衣作扇□時六群比丘

0956a16□捉皮扇□佛言不應畜□六群比丘縱橫十木

0956a17□以皮□上作扇□佛言不應畜□時諸比丘

0956a18□扇壞佛言□聽以樹皮若葉補若皮補□若墮

0956a19□應以□縫若□斷應以筋□縫□若邊壞

0956a20□應以皮纏□時諸比丘大小食上若夜集時說

0956a21□戒時患熱□佛言□聽作大扇□若作轉關扇車□

0956a22□不知誰推□佛言□聽比丘若沙彌若守園人

0956a23□若優婆塞推□時六群比丘作織毛[肖*毛]扇多殺

0956a24□細蟲若草□時諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子

0956a25□無有□愧害衆生命□自稱言我知正法□

0956a26□捉[肖*毛]扇害衆生命□如是何有正法□諸比

0956a27□丘白佛□佛言□不應畜如是[肖*毛]扇□時諸比丘

0956a28□患蟲草塵露墮身上□佛言聽作拂□不知云

0956a29□何作□佛言□聽以草若樹皮葉以縷□作

0956b01□若裁碎繒帛作□時有比丘得尾拂□諸比丘

0956b02□白佛□佛言□聽畜

0956b03□爾時世尊在王舍城□時優波離與諸比丘

0956b04□共論法律□時諸比丘共來聽戒□坐處□狹

0956b05□不相容受□佛言□相降三歲聽共坐木床□

0956b06□相降二歲聽共坐小繩床□新學年少比丘

0956b07□不解事數相涉□聽用算子記數□彼用寶

0956b08□作□佛言不應用寶□聽用骨牙角銅鐵鉛錫

0956b09□白□木作□彼安置地汚手□佛言不應置

0956b10□地□應安板上□彼安板置地已復安膝上

0956b11□汚衣□佛言不應爾□應安脚作机□彼算子

0956b12□患零落□聽作囊盛□不繫從口出□聽以繩

0956b13□繫安□上龍牙□上

0956b14□爾時世尊在祇桓園中□與無數百千衆圍

0956b15□□說法□時有比丘□蒜遠佛住□時世尊知

0956b16□而故問阿難□此比丘何故遠住□阿難言□此

0956b17□比丘□蒜□佛言阿難□寧可貪如是味而不

0956b18□聽法耶□自今已去□一切不應□蒜□爾時舍

0956b19□利弗病風醫敎服蒜□佛言聽服□時有比丘

0956b20□背負物行□諸居士見皆譏嫌□沙門釋子猶

0956b21□如白衣背負物而行□皆生慢心□諸比丘白

0956b22□佛□佛言□不應背負物行□時諸比丘須薪

0956b23□若染草牛屎□紵欲自□持□佛言□聽無

0956b24□人處擔□若見白衣應下著地若移肩上□

0956b25□時有比丘伊梨阿若著衣□諸居士見皆譏

0956b26□嫌言□如我白衣如是著衣擔物皆生慢

0956b27□心白佛□佛言□不應如是著衣□亦不應背

0956b28□負物行□時諸比丘於寺內聚集□石材木□

0956b29□彼畏愼不敢背負移徙白佛□佛言聽寺內

0956c01□背負□時舍利弗目連般涅槃已□有檀越作

0956c02□如是言□若世尊聽我等爲其起塔者我當

0956c03□作□諸比丘白佛□佛言聽作□彼不知云何

0956c04□作□佛言□四方作若圓若八角作□不知以何

0956c05□物作白佛□佛言□聽以石□若木作已應

0956c06□泥□不知用何等泥□佛言□聽用黑泥若[■/告]

0956c07□泥若牛屎泥□若用白泥若用石灰若白□

0956c08□土□彼欲作塔基□佛言聽作□彼欲華香供養□

0956c09□佛言□聽四邊作欄楯安華香著上□彼欲

0956c10□上幡蓋□佛言聽安懸幡蓋物□彼上塔上□護

0956c11□塔神瞋□佛言不應上□若須上有所取聽

0956c12□上□彼上欄上□護塔神瞋□佛言不應上□若

0956c13□須上有所取聽上□彼上□上龍牙□上□佛

0956c14□言不應爾□若須上有所取與聽上□彼上

0956c15□像上安蓋供養□佛言不應爾□應作餘方便

0956c16□□上安蓋□彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂

0956c17□供養具雨漬風飄日曝塵土□及烏鳥不淨

0956c18□汚□佛言□聽作種種屋覆□一切作屋所須應

0956c19□與□若地有塵應泥□若黑泥牛屎泥□若須

0956c20□白以石灰泥白□土泥□彼須洗足器應

0956c21□與□須石作道行□佛言聽作□彼須地敷聽

0956c22□與□時無外牆障□牛馬入無限□佛言聽作

0956c23□牆□若須門聽作□時舍利弗目連檀越作如

0956c24□是念□彼二人存在時□我常供養飮食□今已

0956c25□涅槃□若世尊聽我等上美飮食供養塔者

0956c26□我當送□諸比丘白佛□佛言聽供養□不知

0956c27□用何器盛食□佛言□聽用金銀□寶器雜寶

0956c28□器□不知云何持往□佛言□聽象馬車乘載若

0956c29□□若頭戴若肩擔□時諸比丘自作伎若吹

0957a01□貝供養□佛言不應爾□彼畏愼不敢令白衣

0957a02□作伎供養□佛言聽□彼不知供養塔飮食誰

0957a03□當應食□佛言□比丘若沙彌若優婆塞若經

0957a04□營作者應食□時舍利弗目連檀越作是念佛

0957a05□聽我等莊嚴供養塔者我當作□佛言聽□

0957a06□彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車□佛言

0957a07□聽作□彼欲作形像□佛言聽作□彼不知云

0957a08□何安舍利□應安金塔中若銀塔若寶塔若雜

0957a09□寶塔□若以繒綿□若以□肆□嵐婆衣□若

0957a10□以頭頭羅衣□□復不知云何持行□佛言聽

0957a11□象馬車乘輦□馱載若肩上頭上擔戴□若欲

0957a12□傾倒應扶持□彼自作伎供養□佛言不應爾□

0957a13□彼畏愼不敢令白衣作伎供養□佛言聽□彼欲

0957a14□拂拭聲聞塔□佛言□應以多羅樹葉摩樓樹

0957a15□葉若孔雀尾拂拭□彼大有華□聽著塔基上□

0957a16□若欄上若龍牙□上若嚮中□若繩貫懸著屋

0957a17□□前□若有多香泥□聽作手像輪像魔醯

0957a18□陀羅像□若作藤像□若作葡萄蔓像□若作

0957a19□蓮華像□若故有餘應泥地

0957a20□爾時世尊在王舍城□時恭敬世尊故無敢

0957a21□與佛剃髮者□正有一小兒□無知未有所

0957a22□畏□爲佛剃髮□時小兒字優波離□爲佛剃髮□

0957a23□其父母在世尊前□合掌白言□優波離小兒□

0957a24□爲世尊剃髮□爲好不□佛言□善能剃髮□乃

0957a25□使身安樂而太曲身□父母卽語言□汝莫太

0957a26□曲身令世尊不安□復問佛言小兒剃髮好

0957a27□不□佛言□善能剃髮而身太直□父母語言□汝

0957a28□莫太直身令世尊不安□復白佛言□小兒

0957a29□剃髮好不□佛言□善能剃髮□而入息太□□父

0957b01□母語言□汝莫□入息令佛不安□復白佛

0957b02□言□小兒剃髮好不□佛言□善能剃髮而出息太

0957b03□□□父母語言□汝莫□出息令佛不安□時小

0957b04□兒優波離入出息盡入第四禪□爾時世尊

0957b05□告阿難言□優波離已入第四禪□汝取彼手

0957b06□中刀□阿難受敎卽取刀□是時阿難持故盛

0957b07□髮器收世尊髮□佛言□不應以故器盛如

0957b08□來髮□應用新器若新衣若繒綵若□肆□嵐

0957b09□婆衣若頭頭羅衣□盛□時有王子瞿婆離將

0957b10□軍□欲往西方有所征討□來索世尊鬚髮□

0957b11□諸比丘白佛□佛言聽與□彼得已不知云何

0957b12□安處□佛言□聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜

0957b13□寶塔繒綵若□肆□嵐婆衣頭頭羅衣□□不

0957b14□知云何持□佛言□聽象馬車乘若輦□若頭

0957b15□上若肩上擔□時王子持世尊髮去所往征討

0957b16□得勝□時彼王子還國爲世尊起髮塔□此是

0957b17□世尊在世時塔□諸比丘作如是言□若世尊

0957b18□聽我等擔世尊髮行□我等當持行□諸比丘

0957b19□白佛□佛言聽□不知云何安處□佛言□聽安

0957b20□著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若□肆□嵐

0957b21□婆衣若頭頭羅衣□□不知云何持行□佛言□

0957b22□象馬車乘輦□若肩上若頭上擔戴□彼腋下

0957b23□挾世尊塔□佛言不應爾□彼反抄衣纏頸□

0957b24□頭通肩被衣若著革□擔世尊塔□佛言不

0957b25□應爾□應偏露右肩脫革□若頭戴若肩上

0957b26□擔世尊塔行□彼持世尊塔往大小便處□佛

0957b27□言不應爾□應淸淨持□彼不洗大小便處

0957b28□持世尊塔□佛言不應爾□應令淨者持□彼

0957b29□安如來塔置不好房中□已在上好房中宿□

0957c01□佛言不應爾□應安如來塔置上好房中已

0957c02□在不好房宿□彼安如來塔置下房己在上

0957c03□房宿□佛言不應爾□應安如來塔在上房

0957c04□己在下房中宿□彼共如來塔同屋宿□佛言

0957c05□不應爾□彼爲守護堅牢故□而畏愼不敢共

0957c06□宿□佛言□聽安□上若龍牙□上若頭邊而

0957c07□眠□時諸優婆塞作是念□若世尊聽我等及

0957c08□世尊現在起塔者我當起立□諸比丘白佛□

0957c09□佛言聽作□不知云何作□佛言□應四方若八

0957c10□角若圓作□復不知以何物作□佛言應以塼

0957c11□石若木作□一切如上法□乃至地敷亦如上彼

0957c12□須幢□佛言聽作幢□若師子幢若龍幢若作

0957c13□□牛幢□彼塔四邊無籬障□牛羊踐[跳-兆+(焰-火)]無□□

0957c14□應作籬障如上□時諸外道塔廟常作飮食

0957c15□供養□諸優婆塞作如是念□若世尊聽我送

0957c16□上好食供養者我當作□諸比丘白佛□佛言

0957c17□聽作如上□不知誰當應食此食□佛言塔

0957c18□作者應食□時諸外道常莊嚴供養外道塔廟□

0957c19□諸優婆塞作如是念□若世尊聽我等莊嚴

0957c20□供養世尊塔者我當作□諸比丘白佛□佛言

0957c21□聽作如上□彼在世尊塔內宿□佛言不應爾□

0957c22□彼爲守塔故□畏愼不敢在塔內宿□佛言若

0957c23□爲守視者聽內宿□彼於塔內藏物□佛言

0957c24□不應爾□彼爲堅牢故□欲於塔內藏物□而

0957c25□畏愼不敢□佛言聽□彼著革□入塔內□佛言

0957c26□不應爾□彼捉革□入塔內□佛言不應爾□

0957c27□彼著革□旋塔行□佛言不應爾□彼著富

0957c28□羅入塔內□佛言不應爾□彼捉富羅入塔

0957c29□內□佛言不應爾□彼畏愼不敢著富羅旋塔

0958a01□外行□佛言聽□彼於塔下食汚穢□佛言不應

0958a02□塔下食□時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池

0958a03□時□衆多僧集會□處所□狹不相容受□彼畏愼

0958a04□不敢在塔下坐食□世尊不聽在塔下坐□諸

0958a05□比丘白佛□佛言聽塔下坐食□不應令汚穢

0958a06□不淨□時諸比丘不知云何□佛言□聽以不淨

0958a07□衆物聚著脚邊食已持出□彼持死屍塔下

0958a08□過□佛言不應爾□彼於塔下埋死人□佛言不

0958a09□應爾□彼於塔下燒死屍□佛言不應爾□彼

0958a10□於塔前燒死屍□佛言不應爾□彼於塔四面

0958a11□燒死屍令臭氣入□護塔神瞋□佛言□不應

0958a12□於塔四面燒死屍令臭氣入□彼持死人衣

0958a13□若床從塔下過□護塔神瞋□佛言不應爾□

0958a14□彼著糞掃衣比丘畏愼□不敢持糞掃衣從

0958a15□塔下過□世尊有如是敎□不聽持死人衣

0958a16□塔下過□諸比丘白佛□佛言□若淨浣染以香

0958a17□熏之聽□彼於塔下大小便□佛言不應爾□彼

0958a18□於塔前大小便□佛言不應爾□彼於塔四邊

0958a19□大小便令臭氣來入□護塔神瞋□佛言不應

0958a20□爾□彼於塔下嚼楊枝□佛言不應爾□彼於

0958a21□塔前嚼楊枝□佛言不應爾□彼於塔四邊

0958a22□嚼楊枝□佛言不應爾□彼於塔下[口*弟]唾□佛

0958a23□言不應爾□彼於塔前[口*弟]唾□佛言不應爾□

0958a24□彼於塔前舒脚坐□佛言不應爾□若僧伽藍

0958a25□內塔隔□聽在中間舒脚坐□爾時世尊在拘

0958a26□薩羅國□與千二百五十比丘人間遊行□往

0958a27□都子婆羅門村到一異處□世尊笑□時阿難

0958a28□作是念□今世尊以何因緣笑耶□世尊不

0958a29□以無因緣而笑□偏露右肩脫革□右膝

0958b01□著地合掌白佛言□世尊□不以無因緣而

0958b02□笑□向者以何故而笑□願欲知之□佛告阿難□

0958b03□乃往過去世時□有迦葉佛□般涅槃已□時有

0958b04□翅毘伽尸國王□於此處七歲七月七日起大

0958b05□塔已□七歲七月七日與大供養□坐二部僧

0958b06□於象蔭下□供第一飯□時去此處不遠□有

0958b07□一農夫耕田□佛往彼間□取一□泥來置此

0958b08□處□而說偈言

0958b09□　設以百千瓔珞　　皆是閻浮檀金

0958b10□　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b11□　設以金百千□　　皆是閻浮檀金

0958b12□　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b13□　設以金百千擔　　皆是閻浮檀金

0958b14□　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b15□　設以金百千抱　　皆是閻浮檀金

0958b16□　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b17□　設以金百千壁　　皆是閻浮檀金

0958b18□　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b19□　設以金百千巖　　皆是閻浮檀金

0958b20□　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b21□　設以金百千山　　皆是閻浮檀金

0958b22□　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b23□時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷□皆以一□

0958b24□泥著此處卽成大塔□時諸比丘患屋內臭□

0958b25□佛言應灑掃□若故臭以香泥泥□若復臭應

0958b26□屋四角懸香□時置尊在毘舍離□時衆僧大

0958b27□得飮食供養□諸比丘不節遂成患□佛言應

0958b28□服藥□彼須吐下應與吐下□彼須粥與粥□

0958b29□須野鳥肉應與□爾時耆婆童子治衆僧病□

0958c01□爲佛及僧□作吐下藥□作粥及野鳥肉羹□不

0958c02□能供足□往世尊所□頭面禮足□住一面□

0958c03□白世尊言□大德諸比丘得病□若聽諸比丘

0958c04□作浴室浴者可得少病□時世尊默然聽可□

0958c05□時耆婆童子知佛聽可卽從坐起前禮佛

0958c06□足□佛而去□時世尊以此因緣集比丘僧□

0958c07□而爲方便隨順說法□讚歎頭陀端嚴少欲知

0958c08□足樂出離者□告諸比丘□聽諸比丘作浴室

0958c09□洗浴

0958c10□四分律卷第五十二

0958c11□

0958c12□

0958c13□四分律卷第五十三(第四分之四)

0958c14□

0958c15□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0958c16□　　　　共竺佛念等譯

0958c17□　　雜□度之三

0958c18□爾時慈地比丘來至毘舍離國□彼與諸離奢

0958c19□親友知識□諸大離奢□聞慈地比丘來至毘舍

0958c20□離□卽往問訊□慈地比丘而不應答□彼言長

0958c21□老□我何所犯□故相問訊而不見答□彼卽答

0958c22□言□我何用共汝等語爲□沓婆摩羅子輕慢

0958c23□惱我而汝等不見佐助□彼卽言□我當作何

0958c24□方便令沓婆摩羅子不惱汝□答言□若汝往

0958c25□伺佛及衆僧大集時□往彼作如是言□大德□

0958c26□有如是事者不善不隨順非威儀不得時□

0958c27□我等謂此處淸淨安樂無有恐怖□而反生

0958c28□憂惱□猶水生火□何以故□沓婆摩羅子侵犯

0958c29□我婦□衆僧當和合與作滅□□如是則不來

0959a01□惱我□卽答言□此有何難□彼大離奢□往佛大

0959a02□衆所□說如上言□時沓婆摩羅子□去佛不遠

0959a03□坐□時佛知而故問沓婆摩羅子□汝聞彼離

0959a04□奢語不□答言聞□唯佛知之□佛語沓婆摩羅

0959a05□子□汝不應作如是答□實當言實虛當言

0959a06□虛□時沓婆摩羅子聞佛語已□從坐起偏

0959a07□露右肩右膝著地合掌白佛言□我從生已

0959a08□來□未曾夢中犯□□而況覺也□佛言□善哉善

0959a09□哉□沓婆摩羅子□此是好答□爾時世尊告諸

0959a10□比丘言□汝等問彼大離奢□莫以無根不淨

0959a11□法謗此沓婆摩羅子淸淨比丘□以無根不淨

0959a12□法謗淸淨比丘得大重罪□時諸比丘聞世

0959a13□尊敎□卽與大離奢共相詰問□汝可說實□此事

0959a14□云何□莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子□以

0959a15□無根不淨法謗淸淨比丘得大重罪□時諸

0959a16□大離奢□得諸比丘詰問已□便作是言□沓婆

0959a17□摩羅子淸淨無有不淨行□此是慈地比丘敎

0959a18□我耳□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂

0959a19□學戒知□愧者□譏嫌彼大離奢言□沓婆摩

0959a20□羅子實無不淨行□云何以無根不淨謗耶□

0959a21□諸比丘往世尊所□頭面禮足以此因緣

0959a22□具白世尊□世尊爾時集比丘僧□以無數方

0959a23□便呵責大離奢言□汝所爲非□不隨順行非

0959a24□淸淨行□云何以無根不淨法謗沓婆摩羅

0959a25□子耶□以無數方便呵責已告諸比丘□自今

0959a26□已去□與大離奢作覆□不與往反言語□作

0959a27□白二□磨□白衣家有五法□應與作覆□□不

0959a28□孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅

0959a29□門不供事比丘□有如是五法□應與作覆

0959b01□□□有五法不應與作覆□□何等五□孝順

0959b02□父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比

0959b03□丘□有如是五法□不應與作覆□□復有十

0959b04□法衆僧應與作覆□□罵謗比丘□爲比丘

0959b05□作損減作無利益□方便令無住處□□亂比

0959b06□丘□於比丘前說佛法僧惡□以無根不淨

0959b07□法謗比丘□若犯比丘尼□有如是十法者□

0959b08□僧應與作覆□□如是九八七六五四三二一

0959b09□法□罵謗比丘□僧應作覆□□有如是一法□

0959b10□僧應與作覆□□應如是作□衆中應差堪能

0959b11□□磨者□如上作如是白□大德僧聽□此大離

0959b12□奢□沓婆摩羅子淸淨□而以無根波羅夷法

0959b13□謗□若僧時到僧忍聽□僧今爲此大離奢作

0959b14□覆□不相來往□白如是□大德僧聽□此大離

0959b15□奢□沓婆摩羅子淸淨□而以無根波羅夷法

0959b16□謗□今僧爲作覆□不相往來□誰諸長老忍□僧

0959b17□爲大離奢作覆□不相往來者默然□誰不

0959b18□忍者說□僧已忍□爲大離奢作覆□不相往

0959b19□來竟□僧忍□默然故□是事如是持□聽僧差使

0959b20□往大離奢所語如是言□僧爲汝作覆□不

0959b21□相往來作白二□磨□有八法者應差使往□

0959b22□能聽能說自解能令他解□能受能憶持無

0959b23□謬失別好惡義□有如是八法者□應差爲

0959b24□僧使□而說偈言

0959b25□　若在大衆中　　心無有怯弱

0959b26□　所說亦不增　　受敎無損減

0959b27□　言無有錯亂　　問時不移動

0959b28□　有如是比丘　　堪任爲僧使

0959b29□阿難有如是八法□聽差爲僧使語彼大

0959c01□離奢□今僧爲汝作覆□不相往來白二□

0959c02□磨□衆中差堪能□磨者□如上作如是白大

0959c03□德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今差阿難爲

0959c04□僧使□往大離奢所語言□今僧爲汝作覆□

0959c05□不相往來□白如是□大德僧聽□僧今差阿難

0959c06□爲僧使□往大離奢所作如是言□僧今爲汝

0959c07□作覆□不相往來□誰諸長老忍□僧差阿難

0959c08□爲僧使者默然□誰不忍者說□僧已忍□差

0959c09□阿難爲僧使□往彼大離奢所語言□僧爲汝

0959c10□作覆□不相往來竟□僧忍默然故□是事如

0959c11□是持□爾時阿難著衣持□□往彼大離奢家□

0959c12□時大離奢在外門屋下梳頭□遙見阿難遠

0959c13□來□疾疾收髮前迎阿難白言□大德善哉□

0959c14□願前入舍□阿難報言□我不應入汝家受

0959c15□床坐飮食供養□離奢言□大德阿難□何以故□答

0959c16□言□僧已爲汝作覆□不相往來故□離奢言□

0959c17□以何事故□阿難卽爲具說因緣□彼卽言□大

0959c18□德阿難□如是便爲殺我耶□尋卽悶絶倒

0959c19□地久乃醒悟□還起以手□眼□白阿難言□

0959c20□我當作何方便解我覆□還相往來耶□阿

0959c21□難言□汝應往懺悔衆僧□時大離奢□隨順衆

0959c22□僧不敢違逆□從僧乞解覆□還相往來□時

0959c23□諸比丘白佛□佛言□若大離奢□隨順衆僧不

0959c24□敢違逆□從僧乞解覆□還相往來者□應爲

0959c25□解作白二□磨□衆中差堪能□磨者□如上

0959c26□作如是白□大德僧聽□今僧爲大離奢解覆

0959c27□□不相往來□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧

0959c28□乞解覆□不相往來□磨□若僧時到僧忍聽□

0959c29□僧今爲大離奢作解覆□還相往來□白如

0960a01□是□大德僧聽□僧爲大離奢作覆□不相往

0960a02□來□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解覆□

0960a03□不相往來□磨□今僧爲大離奢解覆□還

0960a04□相往來□誰諸長老忍□僧爲彼大離奢解覆

0960a05□□還相往來者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0960a06□爲彼大離奢解覆□還相往來竟□僧忍默

0960a07□然故□是事如是持□時迦留陀夷在阿蘭若

0960a08□處住□彼於道路燒草□火勢蔓□□遂乃燒王

0960a09□波斯匿鹿苑□時居士皆譏嫌言□沙門釋子無

0960a10□有□愧斷衆生命□彼自言我知正法□燒

0960a11□王鹿苑□如是何有正法耶□諸比丘往白

0960a12□佛□佛言不應爾□時諸比丘道路行有草妨

0960a13□□□佛言□聽以竹壓草□若石若木鎭上□時

0960a14□祇桓外有野火燒蔓□來至□諸比丘不知

0960a15□云何卽白佛□佛言□聽逆除中間草□若作坑

0960a16□塹斷□若以土滅□若逆燒時□有比丘羸老□不

0960a17□能無絡囊盛□無杖而行□彼作是念□我

0960a18□當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧

0960a19□與彼老比丘杖絡囊白二□磨□應如是與□

0960a20□衆中應差堪能□磨者□如上作如是白□大

0960a21□德僧聽□此某甲比丘羸老不能無絡囊盛

0960a22□□無杖而行□彼從僧乞杖絡囊□若僧時到

0960a23□僧忍聽□與某甲比丘杖絡囊□白如是□大德

0960a24□僧聽□此某甲比丘羸老□不能無杖絡囊而

0960a25□行□今從僧乞杖絡囊□僧今與此比丘杖絡

0960a26□囊□誰諸長老忍□僧與某甲比丘杖絡囊者默

0960a27□然□誰不忍者說□僧已忍與某甲比丘杖絡

0960a28□囊竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時舍利

0960a29□弗□見衆僧作非法□磨□無同意者□欲默然

0960b01□任之□佛言聽默然□有五法不應默然□若如

0960b02□法□磨而心不同□默然任之□若得同意伴□

0960b03□亦默然任之□若見小罪而默然□爲作別住

0960b04□而默然在戒場上而默然□如是五法默然者

0960b05□非法□有五法應默然□見他非法而默然□不

0960b06□得伴默然犯重而默然□同住默然□在同住

0960b07□地默然□如是五法應默然□有五事應和

0960b08□合□何等五□若如法應和合□若默然任之□若

0960b09□與欲□若從可信人聞□若先在中默然而坐□

0960b10□如是五事應和合□爾時世尊□在祇桓中與

0960b11□無數衆說法□時世尊□□諸比丘□願言長

0960b12□壽□諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長

0960b13□壽□大衆遂便鬧亂□佛言不應爾□時有居士

0960b14□□諸比丘畏愼不敢言長壽□居士皆譏嫌

0960b15□言□我等□□諸比丘不□願長壽□諸比丘白

0960b16□佛□佛言□聽□願長壽□時諸居士禮比丘□比

0960b17□丘畏愼不敢言長壽□世尊不聽我□願□諸

0960b18□居士皆嫌言□我等禮比丘□比丘不□願我

0960b19□等長壽□諸比丘白佛□佛言聽□願長壽□爾

0960b20□時六群比丘有小事□便作□咀言□我若作

0960b21□如是□當墮地獄餓鬼畜生□不生佛法中□

0960b22□若餘人作如是事□亦當墮地獄餓鬼畜生□

0960b23□不生佛法中□諸比丘白佛□佛言不應爾□聽

0960b24□作如是語□若我作如是事□南無佛□若汝

0960b25□作如是事亦言□南無佛□爾時六群比丘畜

0960b26□腰帶頭安茸□佛言不應爾□彼畜革帶□佛

0960b27□言不應爾□六群比丘畜□提那帶□佛言不

0960b28□應爾□彼畜散□帶□佛言不應爾□汝等癡

0960b29□人□避我所遮更作餘事□自今已去□如是一

0960c01□切帶不應畜□時六群比丘畜長廣帶□佛言

0960c02□不應爾□聽作腰帶廣三指□腰三周□彼

0960c03□六群比丘大染眞色作帶□佛言不應爾□彼

0960c04□作錦帶□佛言不應爾□彼作白帶□佛言不應

0960c05□爾□聽作袈裟色帶□爾時有信樂陶師□作種

0960c06□種器與諸比丘□比丘不敢受□白佛□佛言聽

0960c07□受□有二種器不應畜□瓦坐床瓦斛瓦斗

0960c08□升合□爾時跋難陀釋子□往陶師家□在瓦器

0960c09□上累□坐□器破□仰倒地形露□諸比丘白

0960c10□佛□佛言□不應瓦器上坐□亦不應白衣家累

0960c11□□坐□時六群比丘□誦外道安置舍宅吉凶

0960c12□符書□□枝節□□刹利□□尸婆羅□□知人生

0960c13□死吉凶□□解諸音聲□□諸比丘白佛□佛言不

0960c14□應爾□彼敎他□佛言不應爾□彼以此活命□

0960c15□佛言不應爾□時諸比丘口臭□佛言應嚼楊

0960c16□枝□不嚼楊枝□有五事過□口氣臭□不別味□

0960c17□增益熱[病-丙+陰]□不引食□眼不明□不嚼楊枝□有

0960c18□如是五過□嚼楊枝有五事利益□一口氣不

0960c19□臭□二別味□三熱[病-丙+陰]消□四引食□五眼明□嚼

0960c20□楊枝有如是五事利益□世尊旣聽嚼楊枝□

0960c21□彼嚼長楊枝□佛言不應爾□聽極長者一[打-丁+桀]

0960c22□手□彼嚼楊枝奇者□佛言不應爾□彼嚼雜

0960c23□葉者□佛言不應爾□彼純嚼皮□佛言不應

0960c24□爾□時有比丘嚼短楊枝□見佛恭敬故便咽

0960c25□卽以爲患□諸比丘白佛□佛言不應爾□極短

0960c26□者長四指□彼於多人行處嚼楊枝□若在溫

0960c27□室若在食堂若在經行堂□諸比丘見惡之□

0960c28□往白佛□佛言不應爾□有三事應在屛處□

0960c29□大小便嚼楊枝□如是三事應在屛處□時諸

0961a01□比丘舌上多垢□佛言聽作刮舌刀□彼用寶作□

0961a02□佛言不應爾□聽用骨牙角銅鐵白□鉛錫

0961a03□舍羅草竹葦木□彼不洗便擧□餘比丘見惡之□

0961a04□佛言不應爾應洗□彼洗已不□燥□便擧

0961a05□生壞□佛言不應爾□時諸比丘患食物入齒

0961a06□間□佛言聽作摘齒物□彼用寶作□佛言不

0961a07□應用寶作□聽用骨牙角乃至竹木作□彼

0961a08□用已不洗便擧□諸比丘見皆惡之□佛言不

0961a09□應爾□應洗□彼洗已不□燥□便擧生壞□佛言

0961a10□不應爾□應令燥擧之□時諸比丘患耳中

0961a11□有垢□佛言聽作挑耳□□彼用寶作□佛言

0961a12□不應爾□聽用骨牙角乃至竹木作□彼用已

0961a13□不洗便擧□諸比丘見惡之□佛言不應爾□

0961a14□應洗已擧之□彼不燥便擧生壞□佛言不

0961a15□應爾□應令燥已擧之□爾時世尊在舍衛

0961a16□國□時諸比丘多畜鸚鵡鳥□□鳥□初夜後

0961a17□夜鳴喚□亂諸比丘坐禪□諸比丘白佛□佛

0961a18□言不應畜如是鳥

0961a19□爾時世尊在拘□彌□時跋難陀釋子畜狗子□

0961a20□見諸比丘吠□比丘白佛□佛言不應畜

0961a21□爾時世尊在婆祇提國□時毘舍離婆□子比

0961a22□丘畜□子□裂破比丘衣□坐具針筒□乃復

0961a23□傷比丘身體□諸比丘白佛□佛言不應畜

0961a24□爾時世尊在毘舍離國□時諸離奢□乘象馬車

0961a25□乘輦輿捉持刀劍□來欲見世尊□彼留刀

0961a26□杖在寺外□入內問訊□時六群比丘出外□

0961a27□輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戱□

0961a28□時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知厭

0961a29□足無有□愧□乃乘彼象馬車乘捉持刀劍

0961b01□共戱□猶如國王大臣□諸比丘白佛□佛言□比

0961b02□丘不應乘象馬車乘輦輿而共戱笑□比

0961b03□丘亦不應捉持刀劍□時諸上座老病比丘□

0961b04□不能從此住處至彼處□畏愼不敢騎乘□佛

0961b05□言□聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦

0961b06□男□彼有命難淨行難□畏愼不敢騎乘避走□

0961b07□佛言□若有如是難□聽乘象馬避□時諸白衣

0961b08□持刀劍來寄諸比丘藏□比丘畏愼不敢

0961b09□受□世尊有如是敎□不聽持刀劍□白佛□佛

0961b10□言□聽爲檀越牢堅故藏擧

0961b11□爾時世尊在拘□彌國□王憂陀延□是賓頭

0961b12□盧親厚知識□王朝□常往問訊□時有不信

0961b13□樂婆羅門大臣從王□白王言□云何大王□朝

0961b14□□問訊此下賤業人□而見王不起□王卽報

0961b15□言□明日淸旦當往□若故不起當奪其命□王

0961b16□明日淸旦便往賓頭盧所□遙見王來便作

0961b17□是念□此王今懷惡心來□若我不起當奪我

0961b18□命□我今若起彼失王位□若我不起□當奪我

0961b19□命而墮地獄□令此王墮地獄耶□失王位

0961b20□耶□尋復念言□寧令失位□不可令墮地獄□

0961b21□卽便起遠迎□先意問訊言□善來大王□王問言□

0961b22□汝今何故起迎我耶□答言爲汝故起□王言□

0961b23□昨日何故不起□答言□亦爲汝故□王問言□云

0961b24□何爲我耶□答言□汝昨日善心來□今日懷惡

0961b25□心來□若我不起當奪我命□若奪我命必

0961b26□墮地獄□我念言□此王持惡心來□若我不起

0961b27□當奪我命□若我起者必失王位□若奪我命

0961b28□必墮地獄□寧當令失王位□不令墮地獄□

0961b29□是故起耳□王問言□我當失位耶□答言失□王

0961c01□復問言□幾日當失□答言□□後七日□時王

0961c02□卽還拘□彌□修治城塹□收檢穀食柴薪□聚

0961c03□集軍衆守城警備□數日過言□今日是初日□

0961c04□如是乃至七日□作如是言□沙門語虛□便與

0961c05□諸□女在恒水中乘船遊戱□時慰禪王國

0961c06□內七年不雨□彼聞摩竭國王甁沙有出水珠

0961c07□若出此珠天卽降雨□彼便興四部兵往王

0961c08□舍城圍城而住□彼城牢固□非餘方便可得□

0961c09□唯水穀飮食盡□乃可得耳□時城內有多方便

0961c10□智慧大臣□敎以竹葦著池中令衆蓮花

0961c11□在孔中生出竹上□時彼大臣□至甁沙王所

0961c12□白言□王今知不□王舍城牢固□非餘方便可

0961c13□得□唯水穀盡乃可得耳□今應遣人語波羅

0961c14□殊提王如是言□今可且停□不須象馬車

0961c15□乘刀劍共□□汝今可用衆華優□羅□頭

0961c16□摩拘頭摩分陀利華共□□我亦當以如是

0961c17□華共□□汝復可作飯□相打共□□我亦作

0961c18□飯□共□□王言可爾□時卽遣使□往波羅殊

0961c19□提王所□具說上言□彼作是念□王舍城牢固□

0961c20□唯有水穀飮食盡乃可得□而城內水穀飮

0961c21□食□多□彼卽報使言□我不爲城故來□我國

0961c22□內七年不雨□聞汝國中有水珠若出此珠

0961c23□時天卽降雨□以是故來□使答言□大王□初時

0961c24□何不言須珠□若言須珠□我卽當與□王今可

0961c25□去□尋當送珠□王卽還軍向拘□彌國□彼聞

0961c26□王憂陀延與□女遊戱聲□卽問傍人言□

0961c27□戱聲是何人□傍臣答言□大王知不□王憂陀

0961c28□延與諸□女乘船遊戱於恒水中□是彼戱

0961c29□聲王卽□傍人勿作聲□放象於恒水邊□彼

0962a01□卽放第一白象藏守象人□時王憂陀延大臣

0962a02□出見白象□白王言□有野象□王卽□人言□勿

0962a03□作聲牽船近岸□彼卽近岸□王憂陀延□善

0962a04□知調象法術□卽誦術彈琴往前取象□時守

0962a05□象人卽便捉王□王甚恐怖□彼問王言怖耶□

0962a06□王言我怖□彼言王勿怖□波羅殊提王喚王□

0962a07□王更恐怖念言□波羅殊提□將無殺我幷及

0962a08□侍從耶□卽便繫之□衛送往波羅殊提王所□

0962a09□問言汝怖耶□答言怖□王言勿怖□汝可敎我

0962a10□兒瞿波羅調象術幷敎我女彈琴□彼將至慰

0962a11□禪國七年中鎖脚□時跋難陀釋子□從拘

0962a12□□彌奢彌跋提夫人所□來至慰禪國憂陀延

0962a13□所□持王憂陀延信□往夫人所□諸比丘白

0962a14□佛□佛言□比丘不應爲白衣作使□若作突吉

0962a15□羅□時彼敎王兒調象術□敎女彈琴□後於異

0962a16□時□遂與王女共通□拘波羅王子知之□彼作

0962a17□是念□若我白王必奪其命□彼是我師□敎我

0962a18□辛苦□此是王女□彼是王得應爾耳□卽覆藏

0962a19□不語人□後王憂陀延欲逃走□卽自嚴疾行

0962a20□□象□拘婆羅知之□便作是念□彼自嚴疾行

0962a21□象□必欲逃走□若我白王必奪其命□此是

0962a22□我師□敎我辛苦□遂藏不語人□彼安王女

0962a23□置象上□於象上飮□失琉璃器□未至地頃□

0962a24□已從慰禪至拘□彌國□王卽至奢彌跋提

0962a25□夫人所□語如是言□我在彼繫□時誓言□當

0962a26□供養八婆羅門一切所須皆令具足□今欲

0962a27□與之□便可辦具□夫人言□若如是者□諸象

0962a28□馬車金銀七寶王及我身一切□當盡如許所

0962a29□有幷與一人□彼亦都受猶無厭足□王言□今

0962b01□當云何□夫人言□此摩訶迦□延□是大婆羅門

0962b02□種□今可請之幷更請餘七婆羅門種比丘□

0962b03□以王如許供具與此八人□彼法不受□若與

0962b04□亦不受□王言可爾□時王憂陀延□卽往迦□

0962b05□延所□頭面禮足□坐一面□時迦□延種種方

0962b06□便爲王說法令得歡喜□時王聞法歡喜已□

0962b07□白如是言□願受我明日請食通已八人□時

0962b08□迦□延默然受之□時王見迦□延默然受請

0962b09□已□從座起頭面禮足歡喜而去□王還其家

0962b10□辦種種多美飮食□明日淸旦往白時至□時大

0962b11□迦□延□淸旦著衣持□通已八人□往王憂

0962b12□陀延宮敷座而坐□王憂陀延□手自斟酌種

0962b13□種多美飮食令得飽足□食已捨□□取金甁

0962b14□盛水授之□以象布施□迦□延言□止止□王此

0962b15□便爲供養已□我等不應受如是供養□復以

0962b16□車馬人兼金銀琉璃頗梨眞珠車□馬瑙七

0962b17□寶布施□迦□延言□止止□此便爲供養□我等

0962b18□不應受如是供養□時王憂陀延□卽禮迦

0962b19□□延足已□更取卑床坐□時迦□延□種種爲

0962b20□王說法□令得歡喜已□從坐起而去□還寺

0962b21□內白諸比丘□諸比丘白佛□佛爾時以此因

0962b22□緣集比丘僧□爲諸比丘說大小持戒□度□

0962b23□如來出世應供正遍知明行足爲善逝世間

0962b24□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□於一切

0962b25□諸天世人沙門婆羅門天魔梵王衆中而自

0962b26□覺悟證知爲人說法□初語亦善中語亦善下

0962b27□語亦善□文義具足開顯淨行□若居士居士

0962b28□子聞□若復餘種姓生者□彼聞正法便生信

0962b29□樂□以信樂心而作是念□我今在居家妻子

0962c01□繫縛□不得純修梵行□我今寧可剃除鬚髮

0962c02□披袈裟以信捨家入非家道□彼於異時□

0962c03□錢財若多若少皆悉捨棄□親屬若多若少皆

0962c04□亦捨離□剃除鬚髮披袈裟□捨家入非家

0962c05□道□彼與出家人同除捨飾好□與諸比丘同

0962c06□戒□不殺生放捨刀杖□常有□愧慈念衆

0962c07□生□是爲不殺生捨偸盜□與便取□不與不

0962c08□取□其心淸淨無有盜意□是爲不偸盜□捨

0962c09□□不淨行□修梵行勤精進□不著欲愛□淸淨

0962c10□香潔而住□是爲捨□不淨行□捨妄語□如實

0962c11□不欺詐於世□是爲不妄語□捨兩舌□若聞此

0962c12□語不傳至彼□若聞彼語不傳至此□不

0962c13□相壞亂□若有離別善爲和合□和合親愛常

0962c14□令歡喜□出和合言所說知時□是爲不兩舌□

0962c15□離□惡言□所言□□□苦惱他人□令生瞋□□

0962c16□而不喜樂□斷除如是□惡言□言則柔軟□不

0962c17□生怨害□能作利益□衆人愛樂□樂聞其言□

0962c18□常出如是利益善言□是爲不□惡言□離無利

0962c19□益語□知時語實語利益語□法語律語滅諍語□

0962c20□有緣而說□所言知時□是爲離無利益語□不

0962c21□飮酒離放逸處□不著華香瓔珞□不歌舞倡

0962c22□伎□亦不往觀聽□不高廣床上坐非時不食□

0962c23□若是一食□不把持金銀七寶□不取妻妾童

0962c24□女□不畜養奴婢象馬車乘□狗□羊田宅園

0962c25□觀儲積畜養一切諸物□不欺詐輕秤小斗□

0962c26□不合和惡物不治生販賣□斷他肢節殺

0962c27□害繫閉□斷他錢財役使作業□言輒虛詐發

0962c28□起諍訟□棄捨他人斷除如是諸不善事行□

0962c29□則知時非時不行□量腹而食度身而衣□取

0963a01□足而已衣□自隨□猶若飛鳥羽□身俱□比

0963a02□丘如是所去之處□衣□隨身□如餘沙門婆

0963a03□羅門受他信施□求種種餘積飮食衣服香味

0963a04□觸法□離如是無厭足事□如餘沙門婆羅門

0963a05□食他信施□聚集種子種殖樹木鬼神村□離

0963a06□如是事□如餘沙門婆羅門食他信施□但作

0963a07□方便求諸利養□象牙雜寶高廣大床□種種文

0963a08□繡被褥□及與雜色諸皮□離如是利養法□如

0963a09□餘沙門婆羅門食他信施□但作方便求自

0963a10□嚴身□□油摩身香水洗浴□以香塗身香澤

0963a11□梳頭□著好華□染眼紺色□種種莊嚴面

0963a12□首□色□繫臂捉通中杖□執持刀劍幷孔

0963a13□雀蓋□以珠爲扇以鏡自照□著雜色革□□

0963a14□著純白衣□能離如是莊嚴之事□如餘沙門

0963a15□婆羅門食他信施專爲嬉戱□棋局博掩樗

0963a16□□八道十道或復拍石□斷除如是種種

0963a17□嬉戱□如餘沙門婆羅門食他信施□但說妨

0963a18□道法□說王事賊事□戰軍馬事大臣事騎乘

0963a19□事園觀出入事臥起事女人事衣服飮食事親

0963a20□里事國土事思憶世間入大海事□斷除如

0963a21□是一切妨道之業□如餘沙門婆羅門食他信

0963a22□施□無數方便但作諛諂美辭□現相毁□以利

0963a23□求利□捨如是邪命諛諂□如餘沙門婆羅門

0963a24□食他信施□常共講論諍言□或在園觀□若在

0963a25□浴池□或在講堂□我知如是法律□汝無所知□

0963a26□汝趣邪道□我向正道□以前言著後□後言著

0963a27□前□我能忍汝不能忍□我勝汝汝但狂言□

0963a28□共汝論議我今得勝□能問便問□除斷如是

0963a29□一切諍事□如餘沙門婆羅門食他信施□但

0963b01□作方便求爲使命□若爲王王大臣婆羅門

0963b02□若居士通信□從此處往彼處□從彼還此□

0963b03□持此信往彼□持彼信來此□自作是敎他

0963b04□作是□能遠離如是使命事□如餘沙門婆羅

0963b05□門食他信施□但作種種□戱□或弓□或刀

0963b06□□或杖□□或□□或狗□或□□□或□□

0963b07□羊□或□□羊□或□鹿或□象□或□馬或

0963b08□□駝或□牛□或□牛□或水牛□□或□女

0963b09□人或□男子□或□童男童女□斷除如是

0963b10□一切嬉戱□事□如餘沙門婆羅門食他信

0963b11□施□行妨道法邪命自活□瞻相男女好惡相□

0963b12□種種畜生以求利養□斷除如是種種妨道

0963b13□法□如餘沙門婆羅門食他信施□行妨道法

0963b14□邪命自活□召喚鬼神或復驅遣種種厭禱□

0963b15□除斷如是妨道法□如餘沙門婆羅門食他

0963b16□信施□行妨道法邪命自活□或爲人□病□

0963b17□或誦惡術□或誦好□□或治背病若爲出汗□

0963b18□或行針治病□或治鼻或治下部病□除斷如

0963b19□是邪命妨道法□如餘沙門婆羅門食他信

0963b20□施□行妨道法邪命自活□行藥療治人病或

0963b21□吐或下治男治女□除斷如是妨道法□如餘

0963b22□沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自

0963b23□活或□火□或□行來令吉利□或誦刹利

0963b24□□□或誦鳥□□或誦枝節□□或誦安置舍宅

0963b25□符□□若火燒鼠□物能爲解□□或誦別死生

0963b26□書□或誦別夢書□或相手相肩□或誦天人問□

0963b27□或誦別鳥獸音聲書□除斷如是妨道法□如

0963b28□餘沙門婆羅門食他信施邪命自活□瞻相

0963b29□天時□或言當雨或言不雨□或言穀貴或言

0963c01□穀賤□或言多病或言少病□或言恐怖或言

0963c02□安隱□或言地動□或言彗星現□或言月蝕

0963c03□或言不蝕□或言日蝕□或言不蝕或言

0963c04□星蝕□或言不蝕或言月蝕有如是好

0963c05□報有如是惡報□日蝕星蝕亦如是□除斷

0963c06□如是邪命法□如餘沙門婆羅門食他信施

0963c07□行妨道法邪命自活□或言此國當勝彼

0963c08□國不如□或言彼國勝此國不如□或此勝彼

0963c09□不如□或言彼勝此不如□瞻如是吉凶好

0963c10□惡□除斷如是妨道法□彼於此事中修集

0963c11□聖戒□內無所著其心安樂□眼雖視色而

0963c12□不取相□不爲眼色所劫□眼根堅固寂然而

0963c13□住□無所貪欲而無憂患□不漏諸惡不善

0963c14□法□堅持戒品能善護眼根□耳鼻舌身意亦如

0963c15□是□於如是六觸入中善學護持調伏令得

0963c16□止息□猶若平地四交道頭□駕象馬車乘□善

0963c17□調御者□左執□右持鞭□善學護持善學調

0963c18□伏善學止息□比丘亦如是□於六觸入中□善

0963c19□學護持善學調伏善學止息□彼有如是聖戒

0963c20□得聖眼根□食知止足亦不貪味□以養其身□

0963c21□而不貢高□慢取自支身□令無苦患□得

0963c22□修淨行□故苦消滅□新苦不生□無有增減□

0963c23□有力無事□令身安樂□猶如男子女人身患瘡

0963c24□以藥塗之取令瘡差□比丘食以知足□取令

0963c25□身安亦復如是□譬如人以膏油膏車爲

0963c26□財物故欲令轉載有所至到□比丘食知止

0963c27□足取令支身亦復如是□比丘有如是聖戒

0963c28□得聖諸根□於食中能知止足□初夜後夜精

0963c29□進覺悟□若在晝日若行若坐□常爾一心念

0964a01□除諸蓋□彼於初夜若行若坐□常爾一心

0964a02□念除諸蓋□彼於中夜側右脅累脚而臥□

0964a03□念當時起□繫想在明□心無錯亂□至於後夜

0964a04□便起思惟若行若坐□常爾一心念除諸蓋□比

0964a05□丘有如是聖戒逮聖諸根□食知止足□初

0964a06□夜後夜精進覺悟□常爾一心念無錯亂□云何

0964a07□比丘念無錯亂□比丘如是觀內身身念處□

0964a08□精進不懈念無錯亂□調伏□貪世間憂惱□

0964a09□觀外身身念處□精進不懈念無錯亂□調伏

0964a10□□貪世間憂惱□觀內外身身念處□精進不懈

0964a11□念無錯亂□調伏□貪世間憂惱受心法亦如

0964a12□是□是爲比丘念無錯亂□云何比丘一心若

0964a13□行步入出□左右視瞻屈申俯仰□執持衣□□

0964a14□受取飯食□大小便利□睡眠覺悟□若坐若立□

0964a15□若有所說□若復寂然□如是一切常爾一心□

0964a16□是爲一心□譬如有人與大衆共行□若在前

0964a17□若在中若在後□常得安樂而無有畏□比丘

0964a18□亦復如是□行步入出乃至默然□常爾一心□比

0964a19□丘有如是聖戒□得聖諸根□食知止足□初

0964a20□夜後夜精進覺悟□常爾一心無有錯亂□樂

0964a21□在阿蘭若處樹下住□或樂處山窟若在

0964a22□露地糞聚邊□若在塚間水岸間□彼乞食還

0964a23□已洗足□安置衣□結加趺坐□直身正意繫

0964a24□念在前□斷除□貪心不與俱□斷除瞋□無

0964a25□有怨嫉□心住無瞋□淸淨無□□常有慈愍□

0964a26□除去睡眠不與共俱□繫想在明念無錯

0964a27□亂□除斷調愧不與共俱□內心寂滅調愧

0964a28□心淨□除斷於疑□已度於疑□其心一向在於

0964a29□善法□譬如有奴大家與姓安隱脫奴□彼自

0964b01□念言我先是奴□而今解脫安隱□已得自在□

0964b02□不復從人□以是因緣便得歡喜其心安樂□

0964b03□又如有人擧他財物而行治生□能得利

0964b04□息還本旣畢□復有餘在□足以養活妻子□彼

0964b05□自念言□我先擧債以用治生□而得利息□旣

0964b06□得還本□復有餘在□足養妻子□我今便得自

0964b07□在□不復畏人□以是因緣便得歡喜其心安

0964b08□樂□如人久病從病得差□食飮消化身有色

0964b09□力□彼作是念□我先有病而今得差□飮食消

0964b10□化身有色力□以是因緣便得歡喜其心安

0964b11□樂□如人久閉牢獄從獄安隱得脫□彼作是

0964b12□念□我先繫閉□今已得脫□無所復畏□以是

0964b13□因緣便得歡喜其心安隱□如人多持財寶

0964b14□度大曠野不遭賊劫安隱得過□彼作是

0964b15□念□我先多持財寶從曠野得過□而今無

0964b16□所復畏□以是因緣便得歡喜其心安樂□比

0964b17□丘有五蓋亦復如是□如奴負債久病在

0964b18□獄行大曠野□自見未斷諸結□令心染汚□

0964b19□慧力不明□彼卽捨欲惡不善法□與覺觀俱

0964b20□而受喜樂□得入初禪□彼以喜樂潤漬於

0964b21□身□遍滿盈溢無不遍處□如人巧浴器盛細

0964b22□末藥□以水漬之和合相得□其水潤漬無有

0964b23□不潤□而無零落□比丘得入初禪□亦復如

0964b24□是□喜樂遍身無有空處□此是最初現身得

0964b25□樂□何以故□由不放逸精進不懈念無錯亂樂

0964b26□處寂靜故□彼捨覺觀便生內信□心在一處□

0964b27□無覺無觀□心定喜樂□入第二禪□彼以心定

0964b28□喜樂潤漬於身□遍滿盈溢無不遍處□猶如

0964b29□山頂之泉水自中出□亦不從東西南北及從

0964c01□上來□卽此池中淸冷水出□潤漬一池遍滿

0964c02□盈溢無有空處□比丘入第二禪亦復如是□

0964c03□心定喜樂遍滿盈溢□此是第二現身得樂□彼

0964c04□捨喜心□住護念樂□身受快樂□如聖所說護

0964c05□念快樂□入第三禪□彼於身無喜□以樂潤漬□

0964c06□遍滿盈溢□無有空處□譬如優□羅華拘

0964c07□頭摩分陀利華□雖生出地而未出水□根

0964c08□莖華葉潤漬水中□無有空處□而不潤漬□比

0964c09□丘入第三禪亦復如是□離喜住樂□潤漬於

0964c10□身□無不遍處□此是第三禪得現身快樂所遊

0964c11□戱處□彼捨苦樂憂喜□先斷不苦不樂□護念

0964c12□淸淨□入第四禪□身心淸淨具滿盈溢□無不

0964c13□遍處□由若男子女人沐浴淨潔□被以新白

0964c14□淨衣□無有不覆之處□比丘入第四禪亦復

0964c15□如是□其心淸淨遍滿於身□無空缺處□彼入

0964c16□第四禪□心不掉動□亦不懈怠□不與愛□

0964c17□相應□住無動地□譬如密屋□內外泥治□堅閉

0964c18□戶嚮□無有風塵□於內然燈□無有人非人

0964c19□風鳥扇動□其燈焰直上□無有曲戾□恬定而

0964c20□然□比丘入第四禪亦復如是□無有掉動□

0964c21□心無懈怠□不與愛□相應□已住無動地□此

0964c22□是第四禪現身得樂所遊戱處□何以故□由不

0964c23□放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故□彼得

0964c24□定心淸淨□無有垢穢□柔軟調伏住無動地□

0964c25□自於身中起心□能化作異身□肢節具足諸

0964c26□根無闕□時卽觀之□此身色四大合成□彼身

0964c27□色化有□此四大身色異□彼化身四大色異□從

0964c28□此四大□身色中起心化作□彼身諸根肢節

0964c29□具足□譬如有人□中拔刀□彼作是念□此是

0965a01□□此是刀□刀異□異□從此□中拔刀出□亦

0965a02□如人筐中出蛇□彼作是念□此是筐此是蛇□

0965a03□筐異蛇異□從此筐中出蛇□譬如有人從

0965a04□□出衣□彼作是念□此是□此是衣□□異

0965a05□衣異□從□中出衣□比丘亦復如是□此是

0965a06□比丘初勝法□何以故□由不放逸精進不懈

0965a07□念無錯亂樂寂靜故□彼以定心淸淨乃至

0965a08□入不動地□從己四大色身中□起心化作化

0965a09□身□一切諸根肢節具足□彼作是念□此身是

0965a10□四大合成□彼身從化而有□此四大色身異□彼

0965a11□化四大色身異□此心在此身依此身繫此

0965a12□身□譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明淸淨無垢□若

0965a13□以靑黃赤□貫之□有眼男子置掌而觀□此

0965a14□是珠此是□□珠異□異□此珠繫在於□□

0965a15□比丘亦復如是□從此四大色身□起心化作

0965a16□化身□一切諸根肢節具足□而作是念□此身

0965a17□是四大合成□彼身從化而有□此四大色身異□

0965a18□彼化四大色身異□此心在此身依此身繫□

0965a19□此身此是比丘第二勝法□何以故□由不放逸

0965a20□精進不懈念無錯亂樂寂靜故□彼以定心淸

0965a21□淨□乃至入無動地□一心修習神通智證□彼

0965a22□便能作種種變化□以一身爲無數身□無數

0965a23□身還爲一身□身能飛行石壁皆過□無所觸

0965a24□□如行虛空□行住空中如鳥飛翔□出沒

0965a25□於地如水涌波或煙或焰若大火積□手能

0965a26□□摸日月□身至梵天□譬如陶師善調和

0965a27□泥□隨意所造□欲作何器便能成之而有

0965a28□利益□譬如巧匠善能治木隨意所造自在

0965a29□成之而有利益□譬如治象牙師善能治牙

0965b01□隨意所作自在□成之而有利益□譬如金師

0965b02□善鍊眞金隨意所作自在成之而有利益□

0965b03□比丘亦復如是□定心淸淨至無動地□隨意

0965b04□所作乃至梵天□此是比丘第三勝法□彼以定

0965b05□心淸淨乃至入無動地□一心修習證天耳

0965b06□智□彼天耳淸淨過出於人耳□聞二種聲人

0965b07□非人□譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯

0965b08□有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音

0965b09□聲□比丘亦復如是□以心定故□天耳淸淨□

0965b10□得聞人非人種種音聲□此是比丘第四勝法□

0965b11□彼以定心淸淨乃至入無動地□一心修習

0965b12□證他心智□彼知外衆生心有欲無欲有垢

0965b13□無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心

0965b14□縛心脫心上心無上心皆悉知之□譬如自喜

0965b15□男子女人以水鏡自照無不得見□比丘亦

0965b16□復如是□以定心淸淨故□知外一切衆生心

0965b17□之所念□此是比丘第五勝法□彼以定心淸

0965b18□淨乃至入無動地□一心修習宿命智證□便

0965b19□能憶識宿命無數若干種事□能憶一生十生

0965b20□百生千生無數百千生□劫燒都盡國土還生□

0965b21□我在彼生名字如是□種如是姓如是□食如

0965b22□是壽命如是在世如是□壽盡如是受苦樂

0965b23□如是□從彼命終復生於彼□如是展轉來生

0965b24□於此□如是形色相貌無數種種皆悉憶識□

0965b25□譬如有人從己村落往至他國□在於彼

0965b26□間□若行若住若語若默□從彼國復往餘國□

0965b27□若行若住若語若默□如是展轉復還其國□不

0965b28□勞多力而能憶識所行諸國□我從此國

0965b29□乃往彼國□在彼國內如是行如是住如是

0965c01□語如是默□從彼國復至彼國□在彼國如

0965c02□是行如是住如是語如是默□如是展轉還

0965c03□至本國□比丘亦如是□能以定心淸淨乃至

0965c04□無動地□以宿命智證□能憶無數百千劫種種

0965c05□衆事□此是比丘得第一明□斷滅無明□明法生□

0965c06□闇已去□明曉法存□此是比丘憶宿命智證

0965c07□明□何以故□由不放逸精進不懈心無錯亂樂

0965c08□處寂靜故□彼以定心淸淨乃至無動地□一心

0965c09□修習見衆生死此生彼□智證彼天眼淸淨□見

0965c10□衆生死此生彼□形色好醜善惡諸道尊貴

0965c11□卑賤□隨衆生所造業報因緣皆能知之□如

0965c12□此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪

0965c13□見□以邪見報故□墮地獄餓鬼畜生□如此衆

0965c14□生□身行善口行善心念善不誹謗賢聖正

0965c15□見修習正業□身死得生天上人中如是天

0965c16□眼淸淨□見衆生死此生彼□隨衆生所造業

0965c17□因□皆悉知之□譬如廣大平地四交道頭有高

0965c18□顯大堂□有明眼人在中□見衆生從東方來

0965c19□至西方□從西方往東方□從南方往北方□

0965c20□從北方往南方□比丘如是□以定心淸淨乃

0965c21□至無動地□見衆生死此生彼智證以天眼淸

0965c22□淨□見衆生死此生彼□乃至隨衆生所造業報

0965c23□因緣□皆悉知之此是比丘得第二明□斷無

0965c24□明□明法生□闇已去□明曉法存□此是見衆生

0965c25□死此生彼智證明□何以故□由不放逸精進不

0965c26□懈心不錯亂樂寂靜故□彼以定心淸淨□乃

0965c27□至無動地□一心修習無漏智證□彼如實知

0965c28□苦聖諦集盡道諦□如實知有漏漏集漏盡□如

0965c29□實知趣漏盡道聖諦□彼如是知如是見□從

0966a01□欲漏有漏無明漏□心得解脫□已得解脫智□

0966a02□我生已盡□梵行已立□所作已辦□更不復生□

0966a03□譬如淸水中□有木石魚鱉水性之屬□東西遊

0966a04□行□有眼者觀之□見木石魚鱉□此是木石□此

0966a05□是魚鱉□東西遊行□比丘亦復如是□以定心

0966a06□淸淨至無動地□得無漏智證□乃至不復更

0966a07□生□此是比丘得第三明□斷無明□明法生□

0966a08□闇法去明曉法存□是爲無漏智明□何以故□

0966a09□由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故

0966a10□(雜□度具足竟)

0966a11□四分律卷第五十三

0966a12□

0966a13□

0966a14□四分律卷第五十四(第四分之五)

0966a15□

0966a16□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0966a17□　　　　共竺佛念等譯

0966a18□　　集法毘尼五百人

0966a19□爾時世尊□在拘尸城末羅園娑羅林間般

0966a20□涅槃□諸末羅子□洗佛舍利已□以淨劫貝

0966a21□□□復持五百張疊次而纏之□作鐵棺盛

0966a22□滿香油□安舍利置中□以蓋覆上□復作木

0966a23□槨□安鐵棺著中□下積衆香薪□時末羅子

0966a24□中爲標首者□持火然之□時天卽滅火□餘

0966a25□大末羅子□展轉皆以大炬然之□時天亦皆

0966a26□滅之□阿那律語末羅子□不須乃爾疲苦□諸

0966a27□天滅汝等火□卽問阿那律言□大德□諸天何

0966a28□故滅火□答言□摩訶迦葉□在波婆拘尸城□兩

0966a29□國中間在道行□與大比丘衆五百人俱□彼

0966b01□作是念□我當得見未燒佛舍利不耶□諸天

0966b02□知迦葉心如是念□以是故滅火□末羅子言□

0966b03□大德阿那律□今便小停□遂彼諸天意□爾時

0966b04□摩訶迦葉□在彼二國中間道行□與大比丘

0966b05□僧五百人俱□時有異尼□子□持世尊般涅

0966b06□槃時曼陀羅華在道行□時迦葉遙見而問言□

0966b07□汝等從何所來□彼答言□我從拘尸城來□復

0966b08□問言□識我世尊不□答言識□復問今故在世

0966b09□不□答言不在世□般涅槃來已七日□我從彼

0966b10□持此華來□時迦葉聞之不悅□中有未離欲

0966b11□比丘□聞世尊已取涅槃□便自投乎地□譬

0966b12□如斫樹根斷樹倒□此諸未離欲比丘亦復如

0966b13□是□啼哭而言□善逝涅槃□何乃太早世間明

0966b14□眼□何乃速滅□我曹所宗之法□何得便盡□或

0966b15□有宛轉在地□猶若圓木□此諸未離欲比丘□

0966b16□亦復如是□啼哭憂惱而言□善逝涅槃何乃太

0966b17□早□爾時有跋難陀釋子在衆中□語諸比丘

0966b18□言□長老且止□莫大憂愁啼哭□我等於彼摩

0966b19□訶羅邊得解脫□彼在時數敎我等□是應是

0966b20□不應□當作是不應作是□我等今者便得自

0966b21□任□欲作便作□欲不作便不作□時大迦葉聞

0966b22□之不悅□卽告諸比丘言□且起疾捉衣□□

0966b23□時往及世尊舍利未燒當得見□諸比丘聞

0966b24□迦葉言□卽疾疾執持衣□□於是大迦葉□與

0966b25□五百人俱□往拘尸城已□出城渡醯蘭若

0966b26□河□往天觀寺□至阿難所語言□阿難□我欲

0966b27□及世尊舍利未燒見之□阿難答言□欲及世

0966b28□尊舍利未燒□而欲見之□難可得見□何以

0966b29□故□世尊舍利已洗浴□□以新劫貝□復以五

0966c01□百張疊次而纏之□置在鐵棺□盛滿香油□

0966c02□著木槨中□下積衆香薪□今垂欲燒之□是

0966c03□故難可得見□時大迦葉漸前往佛舍利積

0966c04□所□棺槨卽自開□世尊現足□時大迦葉□見世

0966c05□尊足下輪相垢汚□卽問阿難□世尊顔容端政

0966c06□身作金色□誰汚足下輪相□阿難答言□大德

0966c07□迦葉□女人心軟□前禮佛時泣淚墮上□手捉

0966c08□汚世尊足□大迦葉聞之不悅□卽禮世尊足□

0966c09□比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆

0966c10□禮佛足□時世尊足還內棺中不現□時大迦

0966c11□葉哀歎說偈□棺七□□火不燒自然□時大

0966c12□迦葉燒舍利已□以此因緣集比丘僧□告言□

0966c13□我先在道行時□聞跋難陀語諸比丘□作

0966c14□如是言□長老且止□莫復愁憂啼哭□我等

0966c15□今於彼摩訶羅邊得解脫□彼在世時敎呵

0966c16□我等□是應爾是不應爾□應作是不應作

0966c17□是□今我等已得自在□欲作便作□不作

0966c18□便不作□我等今可共論法毘尼□勿令外道

0966c19□以致餘言譏嫌□沙門瞿曇法律若煙□其世尊

0966c20□在時皆共學戒□而今滅後無學戒者□諸長

0966c21□老□今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者□

0966c22□時卽差得四百九十九人□皆是阿羅漢多聞

0966c23□智慧者□時諸比丘言□應差阿難在數中□大

0966c24□迦葉言□勿以阿難在數中□何以故□阿難有

0966c25□愛□怖癡□有愛□怖癡□是故不應令在

0966c26□數中□時諸比丘復言□此阿難是供養佛人□

0966c27□常隨佛行□親從世尊□受所敎法□彼必處處

0966c28□疑問世尊□是故今者應令在數□卽便令在

0966c29□數□諸比丘皆作是念□我等當於何處集論

0967a01□法毘尼多饒飮食臥具無乏耶□卽皆言□唯

0967a02□王舍城房舍飮食臥具衆多□我等今宜可共

0967a03□往集彼論法毘尼□時大迦葉卽作白□大德

0967a04□僧聽□此諸比丘爲僧所差□若僧時到僧忍

0967a05□聽□僧今往王舍城集共論法毘尼□白如是□

0967a06□作白已□俱往毘舍離□時阿難在道行□靜處

0967a07□心自念言□譬如新生犢子猶故飮乳□與五

0967a08□百大牛共行□我今亦如是學人有作者□而

0967a09□與五百阿羅漢共行□時諸長老皆往毘舍

0967a10□離□阿難在毘舍離住□諸比丘比丘尼優婆

0967a11□塞優婆私國王大臣種種沙門外道□皆來

0967a12□問訊多人衆集□時有跋□子比丘□有大神

0967a13□力□已得天眼知他心智□作如是念□今阿難

0967a14□在毘舍離□比丘比丘尼優婆塞優婆私國

0967a15□王大臣種種沙門外道□皆來問訊多人衆集□

0967a16□我今寧可觀察阿難□爲是有欲無欲耶□卽

0967a17□便觀察阿難□是有欲非是無欲□復念言□我

0967a18□今當令其生厭離心□將欲令阿難生厭離

0967a19□心□卽說偈言

0967a20□　靜住空樹下　　心思於涅槃

0967a21□　坐禪莫放逸　　多說何所作

0967a22□時阿難聞跋□子比丘說厭離已□卽便獨處

0967a23□精進不放逸寂然無亂□是阿難未曾有法□時

0967a24□阿難在露地敷繩床夜多經行□夜過明相

0967a25□欲出時身疲極□念言□我今疲極□寧可小坐□

0967a26□念已卽坐□坐已方欲亞臥□頭未至枕頃

0967a27□於其中間心得無漏解脫□此是阿難未曾有

0967a28□法□時阿難得阿羅漢已□卽說偈言

0967a29□　多聞種種說　　常供養世尊

0967b01□　已斷於生死　　瞿曇今欲臥

0967b02□時諸比丘□從毘舍離往王舍城作如是言□

0967b03□我等先當作何等□爲當先治房舍臥具□

0967b04□先論法毘尼耶□皆言□先當治房舍臥

0967b05□具□卽便治房臥具□時大迦葉以此因緣集

0967b06□比丘僧□中有陀醯羅迦葉作上座□長老婆

0967b07□婆那爲第二上座□大迦葉爲第三上座□長老

0967b08□大周那爲第四上座□時大迦葉□知僧事卽

0967b09□作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今集

0967b10□論法毘尼□白如是□時阿難卽從坐起偏露

0967b11□右肩右膝著地合掌□白大迦葉言□我親從

0967b12□佛聞□憶持佛語□自今已去□爲諸比丘捨雜

0967b13□碎戒□迦葉問言□阿難汝問世尊不□何者是

0967b14□雜碎戒□阿難答言□時我愁憂無賴失□不問

0967b15□世尊□何者是雜碎戒時諸比丘皆言□來我當

0967b16□語汝雜碎戒□中或有言□除四波羅夷□餘者

0967b17□是雜碎戒□或有言□除四波羅夷十三事□餘

0967b18□者皆是雜碎戒□或有言□除四波羅夷十三事

0967b19□二不定法□餘者皆是雜碎戒□或有言□除四

0967b20□波羅夷十三事二不定法三十事□餘者皆是

0967b21□雜碎戒□或有言□除四波羅夷乃至九十事□

0967b22□餘者皆是雜碎戒□時大迦葉告諸比丘言□諸

0967b23□長老□今者衆人言各不定□不知何者是雜碎

0967b24□戒□自今已去□應共立制□若佛先所不制□今

0967b25□不應制□佛先所制□今不應□□應隨佛所

0967b26□制而學□時卽共立如此制限

0967b27□大迦葉語阿難言□汝於佛法中先求度女

0967b28□人得突吉羅罪□今應懺悔□阿難答言□大德□

0967b29□此非我故作□摩訶波□波提於佛有大恩□

0967c01□佛母命過長養世尊□大德迦葉□我今於此

0967c02□不自見有罪□以信大德故□今當懺悔□大

0967c03□迦葉復言□汝令世尊三反請□汝作供養人□

0967c04□而言不作□得突吉羅罪□今當懺悔□阿難答

0967c05□迦葉言□我不故作□爲佛作供養人難□是故

0967c06□言不能耳□我於此中不自見有罪□以信大

0967c07□德故□今當懺悔□迦葉復言□汝爲佛縫僧伽

0967c08□梨□脚□而縫□得突吉羅罪□今應懺悔□阿難

0967c09□答言□大德迦葉□非我慢而故作□更無人捉

0967c10□故爾耳□我於此不自見有罪□信大德故□

0967c11□今當懺悔□迦葉復言□世尊欲取涅槃三反

0967c12□告汝□汝不請世尊住世若一劫若過一劫

0967c13□令無數人得利益慈愍世間諸天人民令

0967c14□得安樂□汝得突吉羅罪□今應懺悔□阿難答

0967c15□言□大德迦葉□非我故作□魔在我心□令我不

0967c16□請佛住世□我於此中不自見有罪□信大

0967c17□德故□今當懺悔□迦葉復言□世尊在時□從汝

0967c18□索水□汝不與□得突吉羅罪□今應懺悔□阿難

0967c19□答言□非我故作□時有五百乘車從水中過□

0967c20□其水甚濁□恐世尊飮之作患□是故不與□迦

0967c21□葉復言□汝但應與□若佛威神或復諸天能

0967c22□令水淸淨阿難言□我於此中不自見有

0967c23□罪□信大德故□今當懺悔□迦葉復言□汝不

0967c24□問世尊□何者是雜碎戒□得突吉羅罪□今應

0967c25□懺悔□阿難言□我非故作□時我愁憂無賴失

0967c26□不問世尊□何者是雜碎戒□我於此中不自

0967c27□見有罪□信大德故□今當懺悔□迦葉復言□汝

0967c28□不遮女人□令汚佛足□得突吉羅罪□今應

0967c29□懺悔□阿難答言□非我故作□女人心軟禮佛

0968a01□足時泣淚手汚佛足□我於此中不自見

0968a02□有罪□信大德故□今當懺悔□時大迦葉卽作

0968a03□白言□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問

0968a04□優波離法毘尼□白如是□時優波離卽作白□

0968a05□僧大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令上

0968a06□座大迦葉問我答□白如是□時大迦葉卽問

0968a07□言□第一波羅夷□本起何處□誰先犯□優波離答

0968a08□言□在毘舍離須提那迦蘭陀子初犯□第二

0968a09□復本起何處□答言□在王舍城陀尼伽比丘

0968a10□陶師子初犯□復問□第三本起何處□答言□在

0968a11□毘舍離婆□河邊比丘初犯□復問□第四本起

0968a12□何處□答言□在毘舍離婆□河邊比丘初犯□

0968a13□復問□第一僧殘本起何處□答言□在舍衛國

0968a14□迦留陀夷初犯□如是展轉隨所起處□如初

0968a15□分說□復問□第一不定法本起何處□答言□在

0968a16□舍衛國迦留陀夷初犯□第二亦爾□復問□尼薩

0968a17□耆本起何處□答言□在舍衛國六群比丘初

0968a18□犯□如是展轉亦如初分說□復問□初波逸提

0968a19□本起何處□答言□在釋翅瘦象力釋子比丘

0968a20□初犯□如是展轉如初分說□復問□波羅提提

0968a21□舍尼本起何處□答言□在舍衛國因蓮花色

0968a22□比丘尼起□第二第三第四如初分說□復問□

0968a23□第一衆學法本起何處□答言□在舍衛國六

0968a24□群比丘初犯□如是展轉如初分說□比丘尼別

0968a25□戒如律所說□復問□最初聽受大戒本起何

0968a26□處□答言□在波羅奈五比丘□復問□最初聽

0968a27□說戒在何處□答言□在王舍城爲諸少年比

0968a28□丘□復問□初聽安居本起何處□答言□在舍衛

0968a29□國因六群比丘起□復問□初自恣本起何處□

0968b01□答言□在舍衛國因六群比丘起□如是展轉

0968b02□問乃至毘尼增一□時彼卽集比丘一切事幷

0968b03□在一處□爲比丘律□比丘尼事幷在一處□爲

0968b04□比丘尼律□一切受戒法集一處爲受戒□

0968b05□度□一切布薩法集一處□爲布薩□度□一切安

0968b06□居法集一處□爲安居□度□一切自恣法集一

0968b07□處□爲自恣□度□一切皮革法集一處□爲皮

0968b08□革□度□一切衣法集一處□爲衣□度□一切

0968b09□藥法集一處□爲藥□度□一切迦□那衣法

0968b10□集一處□爲迦□那衣□度□二律幷一切□度

0968b11□調部毘尼增一都集□爲毘尼藏□時大迦葉卽

0968b12□作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問

0968b13□阿難法毘尼□白如是□時阿難卽復作白□大

0968b14□德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令大迦葉問

0968b15□我答□白如是□大迦葉卽問阿難言□梵動經

0968b16□在何處說□增一在何處說□增十在何處說□

0968b17□世界成敗經在何處說□僧祇陀經在何處

0968b18□說□大因緣經在何處說□天帝釋問經在何

0968b19□處說□阿難皆答□如長阿含說□彼卽集一切

0968b20□長經□爲長阿含□一切中經□爲中阿含□從一

0968b21□事至十事從十事至十一事□爲增一□雜

0968b22□比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜

0968b23□魔雜梵王□集爲雜阿含□如是生經本經善因

0968b24□緣經□方等經未曾有經譬喩經□優婆提舍

0968b25□經句義經□法句經波羅延經□雜難經聖偈經□

0968b26□如是集爲雜藏□有難無難繫相應作處□集

0968b27□爲阿毘曇藏□時卽集爲三藏□時長老富羅

0968b28□那□聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼□卽

0968b29□與五百比丘俱□往王舍城□至大迦葉所□

0968b30□語如是言□我聞大德與五百阿羅漢共集

0968c01□法毘尼□我亦欲豫在其次聞法□時大迦

0968c02□葉□以此因緣集比丘僧□爲此比丘□更問優

0968c03□波離□乃至集爲三藏□如上所說□彼言□大德

0968c04□迦葉□我盡忍可此事□唯除八事□大德□我親

0968c05□從佛聞□憶持不忘□佛聽內宿內煮自煮自

0968c06□取食□早起受食□從彼持食來□若雜果□若池

0968c07□水所出可食者□如是皆聽不作餘食法得

0968c08□食□大迦葉答言□實如汝所說□世尊以穀貴

0968c09□時世人民相食乞求難得□慈愍比丘故□聽

0968c10□此八事□時世還□熟飮食多饒□佛還制不聽□

0968c11□彼復作是言□大德迦葉□世尊是一切知見□不

0968c12□應制已還開開已復制□迦葉答言□以世尊

0968c13□是一切知見故□宜制已還開開已復制□富羅

0968c14□那□我等作如是制□是佛所不制不應制□

0968c15□是佛所制則不應□□如佛所制戒應隨順

0968c16□而學□在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼□

0968c17□是故言集法毘尼有五百人

0968c18□　　七百集法毘尼

0968c19□爾時世尊般涅槃後百歲□毘舍離跋□子比

0968c20□丘□行十事言□是法淸淨□佛所聽應兩指抄

0968c21□食□得聚落間□得寺內□後聽可□得常法□得

0968c22□和□得與鹽共宿□得飮□樓羅酒□得畜不

0968c23□截坐具□得受金銀□彼於布薩日□檀越布

0968c24□施金銀□而共分之□時有耶舍迦那子□聞毘

0968c25□舍離比丘行如是事□卽往跋□子比丘所□

0968c26□見勸檀越布薩時布施衆僧金銀□僧中唱

0968c27□令□與伽那子比丘□卽言我不受□何以故□沙

0968c28□門釋子不應受取金銀□沙門釋子捨棄珠

0968c29□寶不著飾好□彼於餘日作分已□送與伽

0969a01□那子比丘□伽那子比丘言□我不須□我先言□

0969a02□沙門釋子□捨棄珠寶不著飾好□彼卽言□毘

0969a03□舍離優婆塞瞋□汝往敎化令喜□時卽差使

0969a04□共往□耶舍伽那子比丘□至毘舍離優婆塞所□

0969a05□語如是言□汝實瞋我語耶□我言□沙門釋子

0969a06□不受取金銀□棄捨珍寶不著飾好□語

0969a07□優婆塞言□世尊在王舍城時□王宮中王群

0969a08□臣集□說如是語□沙門釋子應得受取金銀□

0969a09□不捨珍寶非不著飾好□時彼衆中□有大

0969a10□長者字珠□□語諸大臣言□勿作是言□沙

0969a11□門釋子受取金銀□不捨珠寶□非不著飾

0969a12□好□何以故□沙門釋子不應受取金銀□棄捨

0969a13□珠寶不著飾好□時珠□長者□爲諸大臣解

0969a14□說各令得解歡喜□珠□長者□後於異時□往

0969a15□世尊所□頭面禮足□坐一面□以先因緣具

0969a16□白世尊言□我卽爲解說□各令歡喜□世尊□我

0969a17□說是言□將無違失聖旨不如法敎耶□佛

0969a18□言□長者□如汝所說□如法如實□不違世尊敎

0969a19□法何以故□沙門釋子不應受取金銀□除捨

0969a20□珠寶不著飾好□其有受取金銀者□則受五

0969a21□欲若受五欲□則非沙門釋子法□長者□汝若

0969a22□見沙門釋子捉持金銀□決定應知非沙門

0969a23□法□我作是說□聽爲竹[竺-二+韋]草木故求乞金

0969a24□銀□終不應自受取金銀□是故離奢□以此因

0969a25□緣□沙門釋子不應受取金銀□棄捨珠寶不

0969a26□著飾好離奢□復於異時□世尊在祇桓中□

0969a27□告諸比丘□有四事故□令日月不明□何等爲

0969a28□四□阿修羅煙雲塵霧是□爲四事令日月不

0969a29□明□如是沙門婆羅門□亦有四事□汚染塵穢□

0969b01□令沙門婆羅門無有光顯□何等四□或有沙

0969b02□門婆羅門□飮酒不能除斷□此是第一塵穢□

0969b03□或有沙門婆羅門□行愛欲法不能捨離□此

0969b04□是第二塵穢□或有沙門婆羅門□受取金銀

0969b05□不捨飾好□此是第三塵穢□或有沙門婆

0969b06□羅門□以邪命自活不能除斷□此是第四塵

0969b07□穢□是爲四事□以此四事故□令沙門婆羅門

0969b08□汚穢不明無有光顯□世尊爾時□卽說偈言

0969b09□　貪欲垢所汚　　沙門婆羅門

0969b10□　愚癡所覆蓋　　愛著於好色

0969b11□　飮酒散亂心　　復行愛欲法

0969b12□　受取金寶瓔　　此爲無智者

0969b13□　沙門婆羅門　　邪命以自活

0969b14□　佛說此爲結　　如日出雲□

0969b15□　無光顯威耀　　不淨純垢汚

0969b16□　盲冥闇所閉　　愛奴之所使

0969b17□　造惡不善業　　癡何能行道

0969b18□　怨憎甚增益　　更受未來身

0969b19□是故離奢□以此因緣故□汝等當知□沙門釋

0969b20□子□不應受取金銀□除去飾好□我說是語□

0969b21□汝以此事不信我耶□彼離奢言□我非爲不

0969b22□信□我有信樂於汝□汝可住此毘舍離□我當

0969b23□供給衣服飮食醫藥所須之物□時伽那子比

0969b24□丘□與諸離奢解說□令得歡喜已□與彼使

0969b25□比丘俱□還婆□子比丘所□遙見伽那子比

0969b26□丘來□卽問使比丘言□伽那子比丘□已解喩

0969b27□諸離奢得信耶□答言爾□卽言□彼已信樂伽

0969b28□那子□持我等作非沙門釋子□婆□子比丘

0969b29□問言□何故耶□卽具說先因緣□彼毘舍離比

0969c01□丘□語伽那子比丘言□汝先罵衆僧□見罪

0969c02□不□答言□我不罵衆僧□彼卽和合與作擧□伽

0969c03□那子比丘作是念□我此諍事□若得長老離婆

0969c04□多與我作伴者□便可得如法滅□彼卽問餘

0969c05□人言□離婆多在何處□彼卽答言□聞在婆呵

0969c06□河邊□卽往婆呵河邊離婆多不在□彼卽問□

0969c07□離婆多在何處□彼卽答言□聞在伽那慰□

0969c08□國□卽往彼國□旣至□離婆多復不在□復問□離

0969c09□婆多在何處□答言□在阿伽樓羅國□卽往彼

0969c10□國□而復不在□卽問□離婆多在何處□答言□在

0969c11□僧伽□國□卽復往彼國□見離婆多値衆僧

0969c12□集□問離婆多供養弟子言□汝大德長老離婆

0969c13□多□往衆僧中不□答言當往□時離婆多□往集

0969c14□僧中聽說法已□夜半後捉尼師壇還屋□時

0969c15□耶舍伽那子□亦在僧中□集聽法已□夜半後

0969c16□捉尼師壇□往離婆多所□彼作是念□今正

0969c17□是時□當具說先因緣令其得聞□彼卽問離

0969c18□婆多言□大德上座□得二指抄食不□彼還問

0969c19□言□云何二指抄食□答言□大德長老□足食已

0969c20□捨威儀不作餘食法得二指抄食食不□

0969c21□離婆多言□不應爾□問言□在何處制□答言□

0969c22□在舍衛國不作餘食法食□以是故制□復問

0969c23□言□大德長老□得村間不□彼還問言□云何得

0969c24□村間□答言大德長老□足食已捨威儀不作

0969c25□餘食法往村中間得食□離婆多言□不應

0969c26□爾□問言□在何處制□答言□在舍衛國不作

0969c27□餘食法食以是故制□彼問言□大德長老□

0969c28□得寺內不□彼還問言□云何得寺內□答言□大

0969c29□德長老□在寺內得別衆□磨□離婆多言□不

0970a01□應爾□問言□在何處制□答言□在王舍城布

0970a02□薩□度中制□大德長老□得後聽可不還問

0970a03□言□云何得後聽可□答言□大德長老□在界內

0970a04□別衆□磨已後聽可□離婆多言□不應爾□問

0970a05□言□在何處制□答言□在王舍城布薩□度中

0970a06□制□復問□得常法不□還問言□云何得常法□答

0970a07□言□大德長老□此作是已言是本來所作□彼

0970a08□答言□比丘知不□應觀修多羅毘尼檢校法

0970a09□律□若不觀毘尼不檢校法律□而違反於

0970a10□法□若已作不應作□未作亦不應作□若觀

0970a11□修多羅毘尼檢校法律□與修多羅相應□

0970a12□與法律相應□不違本法□若已作若未作應

0970a13□作□復問言□大德長老□得和不□彼還問言□云

0970a14□何得和□答言□大德長老□足食已捨威儀以

0970a15□□油蜜生□石蜜酪和一處得食不□答

0970a16□言□不應爾□問言□在何處制□答言□在舍衛

0970a17□國不作餘食法食□以是故制□復問□大德

0970a18□長老□得與鹽共宿不□彼還問言□云何得與

0970a19□鹽共宿□答言□大德長老□得用共宿鹽著食

0970a20□中食□答言不應爾□問言在何處制□答言□

0970a21□在舍衛國藥□度中制□復問言□大德長老□

0970a22□得飮□樓羅酒不□答言□不應爾□問言□在

0970a23□何處制□答言□在拘□彌國因長老娑伽陀

0970a24□比丘制□復問□大德長老□得畜不割截坐具

0970a25□不□答言不應畜□問言在何處制□答言□在

0970a26□舍衛國因六群比丘制復問□大德長老□得

0970a27□受取金銀不□答言不應爾□問言在何處

0970a28□制□答言□在王舍城因跋難陀釋子制□彼言

0970a29□大德長老□毘舍離婆□子比丘□行此十事

0970b01□言□淸淨如法是佛所聽□彼勸檀越□於布薩

0970b02□時施衆僧金銀□令分物人分□彼言□汝莫語

0970b03□餘人□何以故□恐諸比丘所見不同□而不與

0970b04□和合比丘□汝可往阿□恒河山中□彼處有

0970b05□三浮陀比丘□是我同和上□與六十波羅離

0970b06□子比丘共住□彼皆勇猛精進度無所畏□以

0970b07□此因緣□具爲彼說已共期□婆呵河邊我亦當

0970b08□往□時耶舍伽那子比丘□卽往彼山中□至三

0970b09□浮陀所□以此因緣具向彼說之□期婆呵河

0970b10□邊□大德離婆多亦當來□時毘舍離婆□子比

0970b11□丘□聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨□

0970b12□彼卽大持毘舍離好衣□往離婆多弟子所語

0970b13□言□我爲大德離婆多故□持此好衣來與□今

0970b14□止不復與□卽□與汝可取□彼言止止我不

0970b15□受□彼復懃懃逼令受□彼遂便受□旣受已□作

0970b16□是言□長老□彼波夷那波梨二國比丘共諍□

0970b17□世尊出在波夷那國□善哉長老□能爲我白

0970b18□大德上座□波夷那波梨二國比丘共諍□世尊

0970b19□出在波夷那國□善哉大德□當助波夷那比

0970b20□丘□彼卽答言□大德長老離婆多尊重□我難不

0970b21□敢言□彼卽强逼之不已□便往離婆多所□白

0970b22□如是言□大德□彼波夷那波梨二國比丘共諍□

0970b23□世尊出在波夷那□願大德□助波夷那比丘□

0970b24□彼卽答言□汝癡人□持我在不淨部中□汝去□

0970b25□不復須汝□彼得遣已□便往毘舍離婆□子

0970b26□比丘所□語如是言□長老我先語汝□大德離

0970b27□婆多尊重□難可爲言□我不能語□今大見

0970b28□責□彼問言說何等□彼言已遣我□復問言汝

0970b29□幾臘□答言十二歲□問言汝十二歲□猶故怖

0970c01□畏遣耶□答言□不受我供養云何不畏□時彼

0970c02□離婆多及諸比丘如是語□我等今當往諍所

0970c03□起處□卽乘船從恒水中往□時天熱疲極□住

0970c04□船在岸邊蔭下息□時婆搜村有長老在道

0970c05□行□作如是念□我今此諍事□當觀修多羅毘

0970c06□尼知誰法語誰非法語□彼卽觀修多羅毘

0970c07□尼□校法律□便知波梨國比丘是法語波夷

0970c08□那比丘非法語□時有天不現身而讚言□善

0970c09□哉善男子□如汝所觀□波梨比丘如法語□波夷

0970c10□那比丘非法語□時諸長老□卽共往毘舍離□

0970c11□毘舍離有長老□字一切去□是閻浮提中最上

0970c12□座□時三浮陀語離婆多言□今往一切去上

0970c13□座屋中宿□具說此事□令其得聞□時二人

0970c14□卽共相隨□往至彼屋□時一切去長老□夜坐禪

0970c15□思惟夜已久□離婆多作是念□此上座年已老

0970c16□氣力羸劣□而久坐如是□況我當不作如是

0970c17□坐□時離婆多卽便坐思惟至夜久□一切去長

0970c18□老作是念□此客比丘遠來疲極□猶故坐禪思

0970c19□惟如是□況我而不久坐□時彼長老□卽復久

0970c20□坐思惟□夜已過多□語離婆多言□長老□汝此

0970c21□夜思惟何法□答言□我先白衣時嘗習慈心□

0970c22□此夜思惟入慈三昧□彼卽言□汝此夜入小

0970c23□定□何以故□慈心三昧是小定□卽復問言□大德

0970c24□一切去□此夜思惟何法□答言□我先白衣時

0970c25□習空法□我此夜多入空三昧□彼言□大德此

0970c26□夜思惟大人之法□何以故□大人之法入空三

0970c27□昧□彼作是念□今正是時□可說先因緣令其

0970c28□得知□彼問言□大德長老□得二指抄食不□問

0970c29□言□云何得二指抄食□答言大德□足食已

0971a01□捨威儀不作餘食法得二指抄食食□答言

0971a02□不應爾□問言在何處制□答言□在舍衛國

0971a03□不作餘食法食□以是故制□如是一一

0971a04□說□乃至布薩時受取金銀□令分物人分如

0971a05□上說□彼卽言□勿語餘人□恐人心不同□不

0971a06□得和合□一切去上座爲第一上座□三浮陀

0971a07□第二上座□離婆多第三上座□婆搜村是第四

0971a08□上座□阿難皆爲其和尙□時長老一切去□知

0971a09□僧事時□上座卽作白□大德僧聽□若僧時到

0971a10□僧忍聽□今僧論法毘尼□白如是□時波夷那

0971a11□比丘□語波梨比丘言□汝等今可出平當人□

0971a12□彼卽言□上座一切去離婆多耶舍□蘇曼那□

0971a13□是平當人□波梨比丘□語波夷那比丘言□汝

0971a14□等亦應出平當人□彼卽言□長老三浮陀婆搜

0971a15□村長老沙留不□蘇摩□是平當人□是中有阿

0971a16□夷頭比丘□堪任勸化□彼諸比丘言□持此比

0971a17□丘在數中□何以故□彼在所處□當爲我等

0971a18□勸化□卽著數中□彼諸上座作是念□我等若

0971a19□在衆中問此事□恐更生餘諍事□不知誰語

0971a20□是誰語非□我等今寧可差次在別處共平

0971a21□論耶□彼諸長老作是念□我等於何別處而

0971a22□平宜此事□卽言□當於婆梨林中□時一切去

0971a23□長老卽作白□大德僧聽□如此爲僧所擧比

0971a24□丘□若僧時到僧忍聽□於婆梨林中論法毘

0971a25□尼□餘比丘不在中□白如是□如是作白已□

0971a26□應□磨差二三比丘□取餘比丘□欲至婆梨

0971a27□林中□時一切去上座□以此因緣集比丘僧□

0971a28□如是諸上座皆集□時一切去上座卽作白□大

0971a29□德僧聽□若僧時到僧忍聽□今僧論法毘尼□白

0971b01□如是□時離婆多卽作白□大德僧聽□若僧時

0971b02□到僧忍聽□僧今問一切去上座法毘尼□白如

0971b03□是□時上座一切去卽復作白□大德僧聽□若

0971b04□僧時到僧忍聽□僧今令離婆多問我答法毘

0971b05□尼□白如是□離婆多問言□大德上座□得二指

0971b06□淨不□卽還問言□云何二指淨□答言□大德長

0971b07□老□足食已捨威儀得二指抄食食□答言不

0971b08□應爾□問言在何處制□答言□在舍衛國不

0971b09□作餘食法食□以是故制□此是第一事□非法

0971b10□非毘尼非佛所敎□別處平宜已□下一舍羅□

0971b11□如是一一檢校□乃至十事□非法非毘尼非

0971b12□佛所敎□皆下舍羅□彼諸長老作是語□如我

0971b13□等□今於別處□平宜此事已□今復欲於僧

0971b14□中如是檢校□何以故□令衆人皆知故□彼諸

0971b15□長老□皆往毘舍離□時一切去上座□卽集比丘

0971b16□僧已作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧

0971b17□今論法毘尼□白如是□長老離婆多卽作白□

0971b18□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問一切

0971b19□去上座法毘尼□白如是□時一切去上座卽作

0971b20□白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令離

0971b21□婆多問法毘尼我答□白如是□離婆多卽問

0971b22□言□大德長老□得二指淨不□彼問言□云何得

0971b23□二指淨□答言□大德長老□足食已捨威儀不

0971b24□作餘食法得二指抄食食□答言不應爾□

0971b25□問言在何處制□答言□在舍衛國不作餘食

0971b26□法食是故制□此是第一事非法非毘尼非

0971b27□佛所敎□於僧中檢校已□下一舍羅□如是

0971b28□一一檢校乃至十事□非法非毘尼非佛所

0971b29□敎□於僧中檢校已□皆下舍羅□在毘舍離□七

0971c01□百阿羅漢集論法毘尼□故名七百集法毘

0971c02□尼

0971c03□四分律卷第五十四

0971c04□

0971c05□

0971c06□四分律卷第五十五(第四分之六)

0971c07□

0971c08□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0971c09□　　　　共竺佛念等譯

0971c10□　　調部之一

0971c11□爾時世尊在毘舍離時優波離□卽從坐起

0971c12□偏露右肩右膝著地合掌白佛言□須提那

0971c13□伽蘭陀子□與故二行不淨行□是犯波羅

0971c14□夷不□佛言□優波離□最初未制戒不犯□爾

0971c15□時婆□子比丘□愁憂不樂不樂淨行□卽還

0971c16□家與故二行不淨□彼作是念□世尊爲諸

0971c17□比丘制戒□若比丘犯不淨行行□欲法□得

0971c18□波羅夷不共住□我愁憂不樂不樂淨行□與

0971c19□故二行不淨□我將無不犯波羅夷耶□不

0971c20□知云何□卽語同伴比丘□世尊爲諸比丘制

0971c21□戒□若比丘犯不淨行行□欲法□得波羅夷

0971c22□不共住□而我愁憂不樂不樂淨行□還家與

0971c23□故二行不淨□我將無不犯波羅夷耶□善

0971c24□哉長老□可爲我白佛□隨佛所敎我當奉行□

0971c25□我若復得於佛法中得修淨行者□我當行

0971c26□之□時彼比丘卽往佛所□頭面禮足□坐一

0971c27□面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0971c28□緣集比丘僧□無數方便呵責婆□子比丘

0971c29□言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0972a01□非隨順行□所不應爲□云何癡人不樂淨

0972a02□行□而還家與故二行不淨□入便犯波羅夷

0972a03□不共住□若有餘比丘愁憂不樂不樂淨

0972a04□行者□聽捨戒而去□若復欲於佛法修淸

0972a05□淨行者□還聽出家受大戒□爾時優波離□從

0972a06□坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊

0972a07□言□是道作道想爲犯不□佛言波羅夷□復問□

0972a08□是道疑是犯不□佛言波羅夷□復問□是道非道

0972a09□想是犯不□佛言波羅夷□復問□非道道想是犯

0972a10□不□佛言偸蘭遮□復問□非道疑是犯不□佛言偸

0972a11□蘭遮□復問□是男作女想行不淨是犯不□佛

0972a12□言波羅夷□復問□是女作男想行不淨是犯

0972a13□不□佛言波羅夷□復問□與此女人通作彼女

0972a14□人想共行不淨行是犯不□佛言波羅夷□於

0972a15□此男作彼男想共行不淨是犯不□佛言波

0972a16□羅夷□時有比丘與女象行不淨□彼疑是犯

0972a17□波羅夷不□佛言犯□如是□牛馬駝鹿驢羊□

0972a18□狗□鳥孔雀□□如是一切盡波羅夷

0972a19□爾時世尊在毘舍離□時有一乞食比丘在

0972a20□林間住□有雌□□林間行□此比丘出人

0972a21□間乞食□持還林中食□有餘食與此□□□

0972a22□□□遂便親近隨逐□東西乃至手捉不去□

0972a23□時比丘卽共行不淨□時衆多比丘按行房舍

0972a24□臥具□次至彼林中□彼□□來在諸比丘前

0972a25□住□擧尾現相□彼諸比丘作如是念□此雌□

0972a26□□今在我等前現相如是□將無有餘比

0972a27□丘犯此□□耶□卽便隱在屛處伺之□時

0972a28□乞食比丘持食還林中□食已持餘食與

0972a29□□□□□□食已共行不淨□彼諸比丘觀見□卽

0972b01□問言□長老□佛不制比丘不得行不淨耶□

0972b02□彼答言□佛制人女□不制畜生□時諸比丘往

0972b03□佛所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白

0972b04□世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0972b05□彼乞食比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0972b06□法非淨行非隨順行□所不應爲□云何乃

0972b07□與□□共行不淨□入便波羅夷□癡人不應

0972b08□共住□爾時優波離□從坐起偏露右肩右膝

0972b09□著地合掌白世尊言□大德□若比丘與餘畜

0972b10□生行不淨□是犯波羅夷不□佛言犯

0972b11□爾時世尊在王舍城□有難提比丘坐禪□得世

0972b12□俗心解脫□從第四禪覺已□時魔天女卽在

0972b13□前立□比丘捉欲犯□魔女便出外□比丘亦隨

0972b14□出外□彼出屋欄外□比丘亦隨出屋欄外□

0972b15□彼出中庭□比丘亦隨出中庭□彼出寺外□比

0972b16□丘亦出寺外□寺外有死□馬□彼於死馬

0972b17□所便滅□天形不現□時難提比丘□便於死馬

0972b18□形行不淨行□行不淨行已□都無有覆藏

0972b19□心□卽作是念□世尊爲諸比丘制戒□不得

0972b20□行不淨□若行不淨□波羅夷不共住□而我今

0972b21□行不淨□都無有覆藏心□將無犯波羅夷

0972b22□耶□我當云何□卽語同伴比丘□世尊爲諸比

0972b23□丘制戒□若比丘行不淨□得波羅夷不共住□

0972b24□而我今犯不淨□都無覆藏心□將無犯波羅

0972b25□夷耶善哉長老□爲我白佛□隨佛所敎我當

0972b26□奉行□時諸比丘往佛所□頭面作禮□坐一

0972b27□面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0972b28□緣集比丘僧□告言□今僧與難提比丘波羅

0972b29□夷戒□白四□磨如是與□彼比丘應往僧中

0972c01□脫革□偏露右肩右膝著地合掌作如是

0972c02□白□大德僧聽□我難提比丘犯□欲法都無

0972c03□覆藏心□今從僧乞波羅夷戒□願僧慈愍故□

0972c04□與我波羅夷戒□如是第二第三說□衆中應

0972c05□差堪能□磨人□如上作如是白□大德僧聽□

0972c06□此難提比丘犯□欲法都無覆藏心□今

0972c07□從僧乞波羅夷戒□若僧時到僧忍聽□僧今

0972c08□與難提比丘波羅夷戒□白如是□大德僧聽□

0972c09□此難提比丘犯□欲法都無覆藏心□今從

0972c10□僧乞波羅夷戒□僧今與難提比丘波羅夷

0972c11□戒□誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者

0972c12□默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三如

0972c13□是說□僧已與難提比丘波羅夷戒竟□僧忍

0972c14□默然故□是事如是持□與波羅夷戒已□應

0972c15□隨順行□是中隨順行法者□不應授人大戒

0972c16□及與人依止□不應畜沙彌□不應受敎授

0972c17□比丘尼□設差不應往敎□不應爲僧說戒□不

0972c18□應在僧中問答毘尼□不應受僧差使作

0972c19□知事人□不應受僧差別處平斷事□不應

0972c20□受僧差使命□不應早入聚落逼暮還□應

0972c21□親附比丘□不應親附外道白衣□應隨順

0972c22□比丘法□不說餘俗語□不應更犯此罪□餘亦

0972c23□不應□若相似□若從此生□若重於此者□不

0972c24□應非□磨□非□磨者□不應受淸淨比丘敷

0972c25□座洗足水水器拭革□□摩身及禮拜迎

0972c26□送問訊□不應受淸淨比丘捉持衣□□不

0972c27□應擧淸淨比丘爲作憶念作自言□不應

0972c28□助他語□不應遮說戒自恣□不應與淸淨

0972c29□比丘諍□與波羅夷戒比丘□僧說戒及□磨時□

0973a01□來不來無犯□諸比丘作如是語□比丘與波

0973a02□羅夷戒已復重犯□應得更與波羅夷戒不□

0973a03□佛言□不應爾應滅□□爾時有比丘體軟弱□

0973a04□以男根內口中□彼疑我將無犯波羅夷

0973a05□耶□佛言犯□時有比丘□字藍婆那□男根長□持

0973a06□內大便道中□彼疑□我將不犯波羅夷耶□佛

0973a07□言犯□時有比丘男根起□異比丘卽持自內

0973a08□口中□此比丘不以爲樂□卽□不受□生疑□我

0973a09□將無犯波羅夷耶□佛言□汝不犯彼比丘犯□

0973a10□時有乞食比丘□晨朝著衣持□至白衣家□

0973a11□白衣家有小兒眠□男根起□比丘卽持自內

0973a12□口中已疑□我將無犯波羅夷耶□佛言犯□

0973a13□時有比丘捉餘比丘共行□□彼疑□我將無

0973a14□犯波羅夷□佛問言□汝受樂不□答言受□佛言□

0973a15□二俱波羅夷□時有比丘共沙彌行□□疑我

0973a16□將無犯耶□佛言□汝沙彌受樂不□答言受□佛

0973a17□言二俱犯□時有沙彌捉大比丘共行□疑□

0973a18□佛言□比丘汝受樂不□答言受□佛言二俱犯□

0973a19□時有沙彌與沙彌共行□疑□佛言□汝受樂

0973a20□不□答言受□佛言二俱犯□時有比丘强與比

0973a21□丘共行□不受樂還出疑□佛言汝受樂不□

0973a22□答言不受□佛言□汝無犯入者犯□時有比丘

0973a23□强捉沙彌行□不受樂還出彼疑□佛言□汝

0973a24□沙彌受樂不□答言不受□佛言□汝不犯入者

0973a25□犯□時有沙彌强捉比丘共行□不受樂還

0973a26□出疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□佛言□汝

0973a27□不犯入者犯□時有沙彌强捉沙彌行□不

0973a28□受樂還出疑□佛言□汝沙彌受樂不□答言不

0973a29□受樂□佛言□汝不犯入者犯□時有比丘自身

0973b01□根壞無所覺觸彼作是念□我不覺觸行

0973b02□□得無犯□彼卽行□已疑□佛言□汝犯波

0973b03□羅夷□時有比丘男根不起□念言□我行□無

0973b04□犯□卽便行□疑□佛言□汝犯波羅夷□時有比

0973b05□丘作是念□我與眠女人行□□彼不覺樂

0973b06□得無犯□卽便行□疑□佛言汝犯波羅夷□

0973b07□時有比丘作是念□與醉女人行□□彼不

0973b08□覺樂得無犯□卽共行□疑□佛言汝波羅

0973b09□夷□時有比丘作是念□我與顚狂女人行

0973b10□□□彼不覺樂得無犯□卽便行□疑□佛言

0973b11□汝波羅夷時有比丘作是念□我與瞋□女

0973b12□人共行□□彼不受樂得無犯□卽便行□

0973b13□疑□佛言□汝波羅夷□時有比丘作是念□我與

0973b14□苦痛女人共行□□彼不受樂得無犯□卽便

0973b15□行□疑□佛言汝波羅夷□時有比丘作是念□

0973b16□我與身根壞女人共行□□彼不覺樂得

0973b17□無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時有

0973b18□比丘作是念□我强捉女人共行□□彼不受

0973b19□樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

0973b20□有比丘作是念□我强捉黃門行□彼不受

0973b21□樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

0973b22□有比丘作是念□我捉男子行□□彼不受

0973b23□樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

0973b24□有女人强捉比丘行□□比丘不受樂還出

0973b25□彼疑□佛言□比丘汝受樂不□答言不受樂□佛

0973b26□言汝不犯□時有黃門强捉比丘共行□疑□

0973b27□佛言□比丘汝受樂不□答言不受□佛言汝不

0973b28□犯□時有男子强捉比丘共行□□彼不受

0973b29□樂還出疑□佛言□比丘汝受樂不□答言不受

0973c01□樂□佛言汝不犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿

0973c02□蘭若□捉比丘大便道若口中行□□彼身受

0973c03□樂還出疑□佛言汝受樂不□答言受樂□佛言

0973c04□二俱波羅夷□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

0973c05□捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那□大小便道

0973c06□口中行□□彼受樂還出疑□佛言汝受樂不□

0973c07□答言受樂□佛言二俱犯□時有惡比丘惡沙彌

0973c08□惡阿蘭若□捉比丘大便道口中行□□彼不

0973c09□受樂疑□佛言汝比丘受樂不□答言不受樂□

0973c10□佛言汝不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿

0973c11□蘭若□捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□大小

0973c12□便道口中行□□彼不受樂還出疑□佛言汝

0973c13□沙彌尼受樂不□答言不受樂□佛言汝不犯

0973c14□彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□捉眠比

0973c15□丘大便道口中行□□彼眠不覺□覺時亦不

0973c16□知□彼疑□佛問言□汝覺不□答言不覺□佛言汝

0973c17□不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

0973c18□捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□大小便

0973c19□道口中行□□彼眠不覺□覺時亦不知□彼疑□

0973c20□佛問言□汝覺不□答言不覺□佛言□汝沙彌尼

0973c21□不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

0973c22□於眠比丘大便道口中行□□彼眠覺不受

0973c23□樂還出彼疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□

0973c24□佛言汝不犯入者犯□時有惡比丘惡沙彌惡

0973c25□阿蘭若□於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

0973c26□大小便道口中行□□彼眠不覺□覺已不受

0973c27□樂疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□佛言汝

0973c28□不犯彼入者犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭

0973c29□若□於眠比丘大便道口中行□□彼眠不覺□

0974a01□覺已知受樂還出疑□佛言汝受樂不□答言

0974a02□受□佛言二俱犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭

0974a03□若□於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小

0974a04□便道口中行□□彼眠不覺□覺乃知受樂□佛

0974a05□言汝受樂不□答言受樂□佛言二俱犯□時

0974a06□蓮華色比丘尼晝日不關戶眠□賊入屋行

0974a07□□已去□彼眠不覺□覺已見不淨汚身□彼作

0974a08□是念□我身有不淨汚□將無有人□犯我耶□

0974a09□彼疑□佛言不犯□比丘尼不應晝日不關

0974a10□戶而眠□爾時有難陀比丘尼□晝日□在華樹

0974a11□下衆人戱處□有賊捉□犯□彼疑□佛言□汝難

0974a12□陀受樂不答言大德□如似熱鐵入體□佛言

0974a13□無犯□比丘尼不應住如是處□爾時有乞食

0974a14□比丘□晨朝著衣持□至白衣家彼門下繫

0974a15□小狗子□見比丘便作聲□比丘慈愍解放去□

0974a16□比丘復往餘處□故二見喚共行不淨□彼作

0974a17□是念□我放他狗子去□已犯波羅夷□便與故

0974a18□二共行不淨□諸比丘作如是念□此比丘爲

0974a19□犯前爲犯後□佛言前不犯後犯□而不應放

0974a20□他狗子去□時有比丘晨朝著衣持□往白

0974a21□衣家□見有豚子溺水中□見比丘便作聲□

0974a22□比丘慈愍卽出放去□復往餘處□見故私通女

0974a23□人□喚共行不淨□彼作是念□我放他豚子去□

0974a24□已犯波羅夷□便共行不淨□餘比丘作是念□

0974a25□此比丘爲犯前爲犯後□佛言前不犯後犯

0974a26□而不應作如是事□時有異女人□往屠牛

0974a27□處買肉持行□有□鳥抄撮其肉在空中□

0974a28□失墮乞食比丘□中□彼女人見之□卽語言□

0974a29□大德此是我肉□莫持去□比丘答言□墮我□

0974b01□中非汝肉□持去不還□前行見□女□喚此比

0974b02□丘共行不淨□彼作是念□我向持他肉來□已

0974b03□犯波羅夷□卽共此女人行不淨□諸比丘作

0974b04□是念□彼比丘爲犯前爲犯後□佛言前無犯

0974b05□後犯□而不應受如是肉□時有比丘於狗

0974b06□口中行□□彼疑□佛言波羅夷□時有比丘□

0974b07□衣小便□有狗□小便以漸前含男根□彼不

0974b08□受樂卽還出便疑□佛問言□比丘汝受樂不□

0974b09□答言不受樂□佛言不犯□時有比丘□衣小

0974b10□便□有狗□小便□復前含男根□彼受樂已還

0974b11□出疑□佛問言□汝受樂不□答言受樂□佛言汝

0974b12□波羅夷□時有比丘□衣渡伊羅婆提河□有

0974b13□魚含男根□彼不受樂還出疑□佛問言□汝受

0974b14□樂不□答言不受樂□佛言不犯□時有比丘

0974b15□□衣渡伊羅婆提河□有魚含男根□彼受樂

0974b16□還出疑□佛問言□汝受樂不□答言受樂□佛言

0974b17□汝波羅夷□時有比丘大小便道中間行□彼

0974b18□疑□佛言偸蘭遮□在[月*□]中曲脚間□脅邊乳間□

0974b19□腋下耳鼻中□瘡孔中□繩床木床間□大小褥

0974b20□間□枕邊□在地泥□間□君持口中□若道想若

0974b21□疑□一切偸蘭遮□爾時有乞食比丘□晨朝著衣

0974b22□持□往白衣家□有童女在門內仰臥而睡□

0974b23□彼作是念□我若男根□犯入便波羅夷□卽以

0974b24□足大指□內彼女根中疑□佛言僧殘□時有比

0974b25□丘欠口□有異比丘以男根內口中□彼不受

0974b26□樂出之疑□佛問言汝受樂不□答言不受

0974b27□樂□佛言汝不犯入者犯□自今已去□若欠口

0974b28□時□應以手障口□時有比丘□於浴室中爲

0974b29□異比丘□身□此比丘身軟□異比丘卽生欲

0974c01□心□便共行□□彼不受樂還出彼疑□佛言汝

0974c02□受樂不□答言不受樂□佛言□汝無犯彼入者

0974c03□犯

0974c04□爾時世尊在舍衛國□有比丘□晝日不關戶

0974c05□眠□男根起□時有衆多女人□詣僧坊觀看□至

0974c06□彼比丘屋□見比丘仰眠男根起□見已□愧□疾

0974c07□疾而出□諸女人中有賊女共行□賊女入屋□

0974c08□卽於比丘形上行□□行□已持華□繫男

0974c09□根頭而去□彼比丘眠不覺□覺已見不淨汚

0974c10□身男根有華□□便作如是念□乃有不淨汚

0974c11□身□男根有華□□將無有女人於我行□

0974c12□耶疑□佛問言汝覺不□答言不覺□佛言無犯□

0974c13□而不應晝日不關戶而眠□時舍衛國有比

0974c14□丘比丘尼母子夏安居□母子數數相見□旣數

0974c15□相見□俱生欲心□母語兒言□汝從此出□今還

0974c16□入此□可得無犯□兒卽如母言□彼疑□佛言

0974c17□波羅夷□時有比丘於死女人上行□彼疑□

0974c18□佛言汝波羅夷□若多不壞波羅夷□若半壞偸

0974c19□蘭遮□若多壞若一切壞偸蘭遮□若骨間偸蘭

0974c20□遮□爾時蘇卑優婆私□語比丘言□男根女根

0974c21□俱遮行□可得無犯□比丘卽如言行□

0974c22□已疑□佛言波羅夷□時有蘇摩優婆私□語比

0974c23□丘言□汝共我行□於外出精可得無犯卽

0974c24□如言行□已疑□佛言汝波羅夷□時有□

0974c25□女語比丘言□汝以樹葉□男根行□可

0974c26□得無犯□卽如言行□已疑□佛言汝波羅夷□

0974c27□爾時比丘在塚間行□遙見死女人□身猶衣服

0974c28□莊嚴□卽便行□已疑□佛言汝波羅夷□時有

0974c29□比丘守房□有小女來白時到□比丘卽捉行

0975a01□□□破彼女根□與大便道通□卽便命終□彼

0975a02□疑□佛問言□汝以何心□答言不以殺心□佛

0975a03□言□不犯殺犯□波羅夷□時有比丘於木女

0975a04□像身中行□疑□佛言犯偸蘭遮□於壁上女

0975a05□像形行□□佛言偸蘭遮□時有比丘與天女

0975a06□共行□已疑□佛言波羅夷□阿修羅女龍女夜

0975a07□叉女餓鬼女若畜生能變化者女行□□一切

0975a08□波羅夷□時有比丘晨朝著衣持□至白衣

0975a09□家乞食□時天大雨□有女人低身除決□水

0975a10□形露□彼作是念□我不觸其身□但以男根

0975a11□入得無犯□念已卽便行□疑□佛言波羅夷

0975a12□爾時世尊在舍衛國□有比丘往阿蘭若處

0975a13□晝日眠□時有取薪女人□於比丘形上行□

0975a14□已去□比丘不遠而住□比丘覺已□見身不淨

0975a15□汚念言□此女必於我身上行□生疑□佛問

0975a16□言汝覺不□答言我不覺□佛言不犯□比丘不

0975a17□應住如是處晝日眠

0975a18□爾時世尊在婆祇提國□有比丘往阿蘭若

0975a19□處晝日眠□有擔草女人□於比丘形上行□□

0975a20□比丘不知覺已不受樂□卽□之已□打女

0975a21□人□比丘疑□佛問言□汝受樂不□答言不受樂□

0975a22□佛言汝不犯□打女人得突吉羅□時世尊在

0975a23□瞻婆國□有比丘至阿蘭若處晝日思惟繫

0975a24□念在前□此比丘是阿羅漢□有風患男根起□

0975a25□時有賊女□强與比丘共行□□比丘如是語□

0975a26□阿羅漢猶有欲男根起耶□諸比丘白佛□佛

0975a27□言□有五事因緣令男根起□大便急□小便急□

0975a28□風患□慰周陵伽□□□有欲心□是爲五事□若

0975a29□阿羅漢□有欲心男根起者□無有是處

0975b01□爾時世尊在王舍城□王子無畏□男根有病□

0975b02□令女人含之□後得差□得差已□卽於此女人

0975b03□口中行□□此女人憂愁不樂□便作是念□若

0975b04□王甁沙來時□我當覆頭露形在王前住□若

0975b05□王問我言□汝狂人耶□何故乃作如是□我當

0975b06□答言□不狂□是王子所須故□我今覆護□何以

0975b07□故□王子常於我口中行□□是故覆護□後異

0975b08□時□王甁沙往無畏所□時女人如先所念□於

0975b09□王前如是住□王問言□汝狂耶□何故如是□女

0975b10□答言□我不狂□是王子所須□是故覆護耳□王

0975b11□卽喚無畏來語言□汝云何乃於侍女口中

0975b12□行欲耶□無畏聞之□甚以□愧□後於異時□

0975b13□王子無畏言□此女人有罪□爲著黑衣安置

0975b14□城門邊□作如是言□若有如是病者□當於

0975b15□此□女口中行□得差□時諸比丘作如是

0975b16□言□若爲治病故□以男根著彼女人口中含

0975b17□不犯耶□佛言波羅夷□爾時有城□名婆樓越

0975b18□奢□王字海□□女有罪□王作是言□剝女根兩

0975b19□邊肉□以此爲罰□卽便剝之□諸比丘作如是

0975b20□言□若於生人骨間行□爲犯不□佛言偸蘭

0975b21□遮

0975b22□爾時世尊在王舍城□優波離□從坐起偏露

0975b23□右肩右膝著地合掌白佛言□大德□陀尼伽

0975b24□陶師子□取王甁沙材木□不與而取是犯不□

0975b25□佛言□最初未制戒□不犯□復白佛言□大德□若

0975b26□空處他所守護物□若取五錢若過五錢□是

0975b27□犯不□佛言波羅夷□他物他物想□若五錢若過

0975b28□五錢□不與而取是犯不□佛言波羅夷□他物

0975b29□疑□若取五錢若過五錢□是犯不□佛言偸蘭

0975c01□遮□非他物他物想□取五錢若過五錢偸蘭

0975c02□遮□非他物疑取五錢若過五錢是犯不□佛

0975c03□言偸蘭遮□若他物他物想取減五錢是犯不□

0975c04□佛言偸蘭遮□若他物疑取減五錢是犯不□佛

0975c05□言突吉羅□非他物他物想取減五錢是犯不□

0975c06□佛言突吉羅□非他物疑取減五錢是犯不□

0975c07□佛言突吉羅□若作女想取男物五錢若過五

0975c08□錢□是犯不□佛言波羅夷□若作男想取女物

0975c09□五錢若過五錢是犯不□佛言波羅夷□若作此

0975c10□女想取餘女物是犯不□佛言波羅夷□若作

0975c11□此男想取餘男物是犯不□佛言波羅夷

0975c12□爾時世尊在波羅奈□時世穀貴人民飢餓

0975c13□乞食難得□時有乞食比丘□晨朝著衣持□

0975c14□往白衣家□有女人器盛飯□置地已還入

0975c15□屋□比丘看左右不見人□作是念□我取此

0975c16□食於我有益□卽持而去彼疑□佛問言□汝以

0975c17□何心取□答言以盜心取□佛言□若價直五錢□

0975c18□取離本處□波羅夷□□乾飯魚肉□□尼如

0975c19□是□一切直五錢取離本處波羅夷□時有乞

0975c20□食比丘□晨朝著衣持□往白衣家□見有銅

0975c21□□□看左右不見人□念言□此於我有益□卽

0975c22□持去有疑□佛問言□汝以何心取□答言盜心

0975c23□取□佛言□若價直五錢取離本處波羅夷□時

0975c24□有乞食比丘□晨朝著衣持□往白衣家□見

0975c25□有方獨座榻□看左右不見人□念言□取

0975c26□此於我有益□卽持去疑□佛問言□汝以何心

0975c27□取□答言盜心取□佛言□若價直五錢取離本

0975c28□處波羅夷□時有比丘於浣衣處取他衣持

0975c29□去疑□佛問言□汝以何心取□答言以盜心取□

0976a01□佛言□價直五錢取離本處波羅夷□時有比

0976a02□丘去浣衣處不遠□見有□貴價衣□卽憶

0976a03□識而去□念言□還時當取便疑□佛問言□汝以

0976a04□何心□答言以盜心□佛言□方便求五錢未

0976a05□離本處偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣

0976a06□持□往白衣家□見門屋下□貴價衣□以脚

0976a07□轉側看彼疑□佛問言□汝以何心答言以盜

0976a08□心□佛言□方便求五錢未離本處偸蘭遮□時

0976a09□有乞食比丘□晨朝著衣持□往白衣家□見

0976a10□有獨坐床□看左右不見人□自念此於我

0976a11□有益□卽便持去疑□佛問言□汝以何心取□

0976a12□答言以盜心佛言波羅夷□時有乞食比丘□

0976a13□晨朝著衣持□往白衣家□見有獨坐床幷

0976a14□衣□看左右不見人自念□此於我有益□卽

0976a15□持去彼疑□佛問言汝以何心□答言以盜

0976a16□心□佛言□價直五錢取離本處波羅夷□時有

0976a17□乞食比丘□晨朝著衣持□往白衣家□見有

0976a18□獨坐床暫取用坐疑□佛問言□汝以何心□答

0976a19□言暫取非盜心□佛言無犯□不應不問主

0976a20□而暫取用□時有比丘取他塔廟中衣疑□佛

0976a21□問言汝以何心取□答言以糞掃衣取□佛言

0976a22□無犯□不應取他塔廟中莊飾衣□時有比丘

0976a23□與賣□人共行□彼語比丘言□長老□汝等

0976a24□度關不輸稅□今欲以此□託長老度關□

0976a25□時比丘卽爲過之便疑□佛言汝以何心□答言

0976a26□以盜心□佛言□價直五錢過關便波羅夷□時

0976a27□有衆多比丘□方便遣一人取他物□得五錢

0976a28□若過五錢彼疑□佛言一切波羅夷□時有衆

0976a29□多比丘□方便遣一人取他物□中有疑者而

0976b01□不遮□卽往取物□得五錢若過五錢彼疑□

0976b02□佛言一切波羅夷□時有衆多比丘□方便遣

0976b03□一人取他物□中有疑者卽遮□彼故往取□得

0976b04□五錢若過五錢□彼疑□佛言□遮者偸蘭遮□不

0976b05□遮者波羅夷□時有衆多比丘□方便遣一人

0976b06□盜他物□卽往取五錢若過五錢得減五

0976b07□錢□彼作是念□我等得減五錢不犯波羅夷□

0976b08□佛言□依本取物處直五錢波羅夷□時有衆

0976b09□多比丘□方便遣一人□取五錢若過五錢□

0976b10□還共分□各得減五錢□彼作是念□我等得減

0976b11□五錢□不犯波羅夷□佛言□通作一分盡波羅

0976b12□夷□時衆多比丘□方便共遣一人取他物□

0976b13□彼往取減五錢來至此得五錢□彼作是念□

0976b14□我等得五錢波羅夷□佛言□依本取物處偸

0976b15□蘭遮□時有比丘取彼聚落物來入城疑□佛

0976b16□言□汝以何心□答言盜心□佛言□取五錢離

0976b17□本處波羅夷□時有比丘盜他經□作是念□佛

0976b18□語無價□應計紙墨直彼疑□佛言□汝以何

0976b19□心取□答言以盜心取□佛言□取五錢離本

0976b20□處波羅夷□時有王家勇健人□以信樂故□從

0976b21□世尊出家□有異破戒比丘□誘□言□長老□彼

0976b22□某甲村中□多有財物亦有健人□而汝勝彼□

0976b23□今可共往取彼財物□卽答言可爾□彼比丘

0976b24□語已便去不遠□此比丘作是念□我信樂

0976b25□出家□不應作如是惡事□彼破戒比丘□於異

0976b26□時復來語言□今可共往取彼財物□答言我

0976b27□不往□問言□何以故□答言□我於汝去後思惟□

0976b28□作是念□我不應以信出家而作是事□以是

0976b29□故不往□復異時□彼破戒比丘□往彼村盜

0976c01□他物□各各分已□作一分送與此比丘□此比

0976c02□丘答言□我不須此分□我先不作如是言以

0976c03□信出家不應作如是事耶疑□佛問言汝以

0976c04□何心□卽具以因緣白佛□佛言無犯□先然可

0976c05□彼突吉羅□時有比丘欲盜他衣而錯取

0976c06□己衣疑□佛言汝偸蘭遮□時有比丘□盜取他

0976c07□衣幷得己衣疑□佛言□己衣偸蘭遮□他衣波

0976c08□羅夷□時有比丘他盜取物而奪彼盜者物

0976c09□疑□佛言波羅夷□時有衆多白衣在塚間□脫

0976c10□衣置一處埋死人□有糞掃衣比丘□謂是糞

0976c11□掃衣卽持去□諸白衣見已語□大德□莫持我

0976c12□衣去□彼答言□我謂是糞掃衣□卽置衣而去

0976c13□疑□佛問言汝以何心□答言□以糞掃衣想□不

0976c14□以盜心□佛言無犯□若多有衣聚□不應作

0976c15□糞掃衣取□時有比丘去塚不遠行□遙見多

0976c16□有糞掃衣□卽聚集而去□言還當取□餘糞掃

0976c17□衣比丘□見謂是糞掃衣卽持去□彼比丘還不

0976c18□見衣□至寺內見有比丘浣治□卽語言□汝

0976c19□偸我衣犯盜□彼答言我不盜取□糞掃衣耳

0976c20□彼疑佛言汝以何心□答言作糞掃衣取□佛

0976c21□言不犯□而不應取聚糞掃衣□時有居士去

0976c22□塚不遠行□遙見有大價糞掃衣□卽往取置

0976c23□草中而去□言還當取與某甲比丘□時有糞

0976c24□掃衣比丘□見卽持去□彼居士還不見衣□至

0976c25□寺中見比丘浣治卽語言□汝盜我衣□比丘

0976c26□答言□我不盜汝衣□取糞掃衣耳疑□佛問言

0976c27□汝以何心□答言作糞掃衣取□佛言無犯□而

0976c28□不應取如是處糞掃衣□時有牧牛人□脫衣

0976c29□置頭前而眠□有糞掃衣比丘□見謂是死人□

0977a01□作是念□世尊不聽比丘取完死人衣□卽取

0977a02□死人臂骨打頭□彼覺起言□大德□何故打我

0977a03□也□比丘言□我謂汝是死人□彼牧牛人言□汝

0977a04□寧可不別我死生也□卽打比丘熟手□諸比

0977a05□丘白佛□佛言□不應打死人令破取衣□時

0977a06□有衆多小兒□脫衣置一處□作土堆戱□有糞

0977a07□掃衣比丘□見卽持去□諸小兒見語言□莫持

0977a08□我衣去□比丘答言□我謂是糞掃衣置而去

0977a09□疑□佛問言汝以何心取□答言以糞掃衣取□

0977a10□佛言無犯□而不應取聚糞掃衣□時六群比

0977a11□丘□以石蜜誘□小兒□欲將人間賣□父母

0977a12□見之□卽問比丘言□大德何所說□彼答言無

0977a13□所說□卽留小兒而去彼疑□佛問言汝以何

0977a14□心□答言盜心□佛言□直五錢離本處波羅夷□

0977a15□時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑□佛言

0977a16□擧籌便波羅夷□時有比丘盜他分物籌疑□

0977a17□佛言□直五錢離本處波羅夷□時有比丘轉

0977a18□側他籌疑□佛言□方便取五錢未離本處偸

0977a19□蘭遮□時有比丘再盜取物不滿五錢□彼

0977a20□作如是念□我前後不滿五錢□不犯波羅

0977a21□夷□佛言□前後滿五錢波羅夷□時去祇桓不

0977a22□遠□有居士耕□有客比丘見語言□此是僧

0977a23□地莫耕□彼答言□非僧地我地耳□比丘復語

0977a24□言□是僧地汝莫耕□居士卽放□去□作如

0977a25□是言□我自有地而不得耕也□彼客比丘

0977a26□入祇桓問舊比丘□有居士去此不遠耕□

0977a27□此是誰地□答言是彼居士地□舊比丘言汝何

0977a28□故問也□卽具說因緣便疑□佛問言□汝以何

0977a29□心□具說因緣□佛言汝無犯□而不應作如

0977b01□是事□時優波離從坐起偏露右肩右膝著

0977b02□地白佛言□若作減損意□取五錢若過五錢□

0977b03□自取若敎人取□自斷壞若敎人斷壞□自破若

0977b04□敎人破□若燒若埋若壞色□是犯不□佛言一

0977b05□切波羅夷□時有比丘分地移他標相彼

0977b06□疑□佛言汝以何心□答言以盜心□佛言移標

0977b07□相若直五錢波羅夷□爾時衆僧園無水荒毁□

0977b08□六群比丘決他田水著僧園中疑□佛問言

0977b09□汝以何心□答言盜心□佛言波羅夷□時有比

0977b10□丘有檀越家田無水荒毁□彼決他水著檀

0977b11□越田中疑□佛言波羅夷□時有比丘與白衣

0977b12□家有怨□彼決他田水棄之令田毁□彼

0977b13□疑□佛言波羅夷□時有比丘盜他水彼疑□佛

0977b14□言直五錢波羅夷□諸比丘疑不敢取渠水泉

0977b15□陂池水□佛言□若非人所護者不犯□時有比

0977b16□丘字□陀羅□有□諍事□有貴價蘇摩□□

0977b17□彼以諍事故□常懷憂愁作如是語□若有

0977b18□能滅我諍事者□當與此□□時有阿夷頭比

0977b19□丘□聰明了了善滅諍事□卽爲彼滅諍已□持

0977b20□□而去□此比丘謂失□□便行求覓□見阿夷

0977b21□頭手中捉□卽語言□汝偸我□□彼卽答言□我

0977b22□不偸汝□□汝自有要言□若有能滅我諍事

0977b23□者□當持此□與□是故我取耳□彼疑□佛問言□

0977b24□汝以何心取□彼具答因緣□佛言汝不犯□而

0977b25□不應受如是物□時有比丘□字耶輸伽□有

0977b26□僧伽梨□復有比丘□字婆修達多□不語輒著□

0977b27□入聚落乞食□彼謂失衣□便行求覓見婆修

0977b28□達多著□卽便捉之□言汝犯盜彼答言我不

0977b29□盜汝衣□以親厚意取耳彼疑□佛問言汝以

0977c01□何心□答言以親厚意取非盜心□佛言無犯□

0977c02□而不應於非親厚而作親厚意取□時有比

0977c03□丘字淸淨有僧伽梨□有須陀夷比丘□不問

0977c04□主輒著□入聚落乞食□主謂失衣□便行求

0977c05□覓□見須陀夷著□卽捉語言□汝取我衣犯盜□

0977c06□彼答言我不盜借著耳彼疑□佛問言汝以何

0977c07□心□答言借著非盜心□佛言無犯□而不應

0977c08□不問主輒著入聚落□時有比丘取他梨果

0977c09□疑□佛言□直五錢離本處波羅夷□閻婆果波

0977c10□梨婆果□桃種種果□若直五錢一切波羅夷□

0977c11□時有比丘搖他梨果墮欲令損減□佛言直

0977c12□五錢波羅夷□若搖墮閻婆果波梨婆果□

0977c13□桃種種果□欲令損減一切波羅夷□時有比

0977c14□丘盜他胡[■/瓜]疑□佛言直五錢波羅夷□時有

0977c15□比丘盜甘蔗疑□佛言直五錢波羅夷□時有

0977c16□比丘取他菜疑□佛言直五錢波羅夷□時有

0977c17□比丘取他蓮華疑□佛言直五錢波羅夷□□

0977c18□頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華□直五錢一切

0977c19□波羅夷□若復折壞欲損減他□直五錢一切波

0977c20□羅夷□時有他守視人及賊□與比丘□□尼食□

0977c21□比丘作如是意言□此非彼食不受□諸比丘

0977c22□白佛□佛言□此卽是檀越食□聽淨洗手受食

0977c23□之□時有比丘取他藕根疑□佛言直五錢波

0977c24□羅夷□時有比丘在他所守護林中取材

0977c25□疑□佛言波羅夷□時有比丘盜心無根取他

0977c26□食疑□佛言波羅夷□時有比丘無根□取他食

0977c27□疑□佛問言汝以何心□答言無盜心□佛言無

0977c28□犯□妄語故波逸提□時有比丘□遣比丘盜

0977c29□取繩床□彼使比丘謂不盜□卽爲取床來疑□

0978a01□佛言□方便敎者波羅夷□使者不犯□時有比

0978a02□丘□遣比丘取繩床□彼使謂盜取□卽取床來

0978a03□疑□佛言□取者波羅夷□敎者無犯□時有衆多

0978a04□比丘有輿□與六群比丘共行□六群比丘作

0978a05□是念□前到住處當盜取彼輿□佛言□若在此

0978a06□處盜波羅夷□若在道中若至住處盜亦波羅

0978a07□夷□時有六群比丘□見恒水中有流船□作是

0978a08□念□我等可盜取此船不勞身手彼疑□佛問

0978a09□言汝以何心□卽具答因緣□佛言但意無犯□

0978a10□而不應生如是意□有比丘盜取他船□從

0978a11□此岸至彼岸疑□佛言波羅夷□從彼岸至此

0978a12□岸□順水□若逆水□若沈水中□若牽著陸地□

0978a13□若解他船離處□一切波羅夷□若方便欲解

0978a14□不離處偸蘭遮□時有二比丘□往阿夷羅婆

0978a15□提河中浴□見貴價衣□隨水流下□一比丘

0978a16□見便言□此□屬我□第二比丘言□□中物屬

0978a17□我□卽共取得貴價衣便疑□佛言汝以何心□

0978a18□答言糞掃衣想□佛言不犯□不應取水中糞

0978a19□掃衣□時有比丘盜金花□疑□佛言波羅夷□

0978a20□時祇桓中有衆多鳥巢住□至後夜鳴喚亂

0978a21□諸坐禪比丘□有舊比丘□遣守園人除去鳥

0978a22□巢□彼於鳥巢中□見有金有碎帛□持來與舊

0978a23□比丘彼疑□佛言鳥獸無用無犯□而不應受

0978a24□如是物□時祇桓中有鼠穴□比丘使守園人

0978a25□壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘□比

0978a26□丘疑□佛言畜生無用無犯□而不應受如是

0978a27□物□時去寺不遠有村□諸鼠往村中□取胡

0978a28□桃來□在寺內成大聚□六群比丘以盜心取

0978a29□食彼疑□佛言波羅夷□時去祇桓不遠有獵

0978b01□師□安機發捕鹿□機中有死鹿□六群比丘

0978b02□以盜心取食疑□佛言波羅夷□時有比丘□晝

0978b03□日往阿蘭若處□有賊繫牛在樹□牛見比丘

0978b04□泣淚□比丘慈念□便解放去□比丘疑□佛問言□

0978b05□汝以何心□答言□以慈心無盜意□佛言無

0978b06□犯□不應作如是事□時有比丘□晝日往阿

0978b07□蘭若處□有賊縛牛置中□比丘左右不見人□

0978b08□念言□此於我有益□卽解牛牽去□去不遠□還

0978b09□得意念□便言□我何用此牛□卽放去□比丘疑□

0978b10□佛問言□汝以何心□答言以盜心□佛言□直五

0978b11□錢離處波羅夷□時有豹捉鹿□鹿被瘡來

0978b12□入寺而死□諸比丘取食疑□佛言無犯□時有

0978b13□獵師捕鹿□鹿來入寺□獵師尋鹿而來□問諸

0978b14□比丘言□見如是如是鹿不□諸比丘不見者

0978b15□言不見□彼卽處處求覓得□時獵師卽瞋嫌

0978b16□比丘言□沙門釋子無有□愧□妄語欺調□自

0978b17□稱我知正法□見鹿而言不見□如是何有正

0978b18□法□諸比丘疑白佛□佛言無犯□時有比丘□

0978b19□盜取波利迦羅衣疑□佛言波羅夷□時有

0978b20□比丘□盜心擧他波利迦羅衣離處疑□佛

0978b21□言波羅夷□時有比丘□盜心轉側波利迦羅

0978b22□衣疑□佛言□方便求五錢未離處偸蘭遮□

0978b23□時有比丘□盜繩床木床大小褥枕氈被若

0978b24□甁若□罐若杖若扇□佛言直五錢一切波

0978b25□羅夷□時有比丘□倒易繩床言□此亦是僧□彼

0978b26□亦是僧□佛言不應倒易□時有比丘□倒易木

0978b27□床大小褥若枕□此亦是僧彼亦是僧□氈被甁

0978b28□□罐杖扇言□此亦是僧彼亦是僧□佛言不

0978b29□應爾□時有比丘□盜他石彼疑□佛言直五錢

0978c01□波羅夷□盜塹材木竹[竺-二+韋]文若草婆婆草樹

0978c02□皮若他所守護樹葉花果彼疑□佛言直五錢

0978c03□一切波羅夷□時有比丘□從他衣架上盜取

0978c04□衣疑□佛言波羅夷□時有比丘□盜心擧他衣

0978c05□架上衣離架疑□佛言波羅夷□時有比丘□盜

0978c06□心從他架上轉側衣疑□佛言□方便求五

0978c07□錢未離處偸蘭遮□時有比丘□取他衣架上

0978c08□帶幷架合取疑□佛問言汝以何心□答言以

0978c09□盜心□佛言□直五錢離處波羅夷□時有衆多

0978c10□比丘□與六群比丘在白衣家內共坐食□白

0978c11□衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘□盜

0978c12□心以脚轉側疑□佛言汝以何心□答言盜心□

0978c13□佛言□方便求五錢未離處偸蘭遮

0978c14□四分律卷第五十五

0978c15□

0978c16□

0978c17□四分律卷第五十六(第四分之七)

0978c18□

0978c19□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0978c20□　　　　共竺佛念等譯

0978c21□　　調部之二

0978c22□時有差摩比丘尼□有檀越家□彼弟子往其

0978c23□家□語檀越言□阿姨□差摩須五斗胡麻子□

0978c24□檀越言□可得耳卽與之□彼弟子得胡麻便

0978c25□自食□後於異時□差摩比丘尼晨朝著衣持

0978c26□□□往檀越家敷座而坐□檀越問□胡麻子美

0978c27□不□彼答言□何等胡麻□檀越卽具說本末□

0978c28□差摩比丘尼還□語彼弟子比丘尼言□汝盜

0978c29□我五斗胡麻□弟子答言□我不盜以親厚意

0979a01□取疑□佛問言□汝以何心□答言□親厚意取□佛

0979a02□言無犯□而不應非親厚意作親厚意取□以

0979a03□妄語故得波逸提□時差摩比丘尼有檀越

0979a04□家□其弟子往其家語言□阿姨□差摩須三種

0979a05□藥粥□彼言□可得耳卽便與□彼得便自食□後

0979a06□時差摩比丘尼□晨朝著衣持□□往其家敷

0979a07□座而坐□檀越問□阿姨□三種藥粥美不□彼卽

0979a08□言□何等三種藥粥□檀越卽具爲說本末□差摩

0979a09□還語彼比丘尼弟子言□汝盜我三種藥粥□彼

0979a10□答言□我不盜以親厚意取彼疑□佛問言□汝

0979a11□以何心取□答言親厚意取□佛言無犯□而不

0979a12□應非親厚作親厚意取□以妄語故得波

0979a13□逸提□時有比丘□取和尙□□尼分□和尙語

0979a14□言□汝食我分犯盜□答言□我不盜親厚意取

0979a15□彼疑□佛問言□汝以何心□答言親厚意取□佛

0979a16□言無犯□而不應非親厚意作親厚意取□時

0979a17□有比丘□陶師爲檀越□檀越語言□大德須器

0979a18□便見語□彼答言可爾□其檀越起去還家□更

0979a19□有異人來至賣器處賣器□後時比丘須甁□

0979a20□卽取他甁持去□彼語比丘言□大德莫持

0979a21□我甁去□比丘言□此是某甲甁□某甲先語我

0979a22□言□若須器便取□是故我取□彼言此非某

0979a23□甲甁□比丘卽放甁而去疑□佛問言□汝以

0979a24□何心□卽具說因緣□佛言無犯□而不應不

0979a25□問主而取□時有比丘□沽酒家爲檀越□檀

0979a26□越語比丘言□大德若須甑者取□答言可

0979a27□爾□時檀越卽還家□更有異人在沽酒處

0979a28□住□後比丘須甑來取去□彼語言□大德莫持

0979a29□我甑去□比丘言此是某甲甑某甲先見語□須

0979b01□甑便取□是故取耳□彼言此非某甲甑□比丘

0979b02□放甑而去疑□佛問言汝以何心□具答因緣□

0979b03□佛言不犯□而不應不問主而取他物□時

0979b04□有比丘□□客爲檀越語言□大德若有所

0979b05□須便取□答言可爾□彼□客還家□後更有異

0979b06□人在此處賣物□後比丘須米□卽取米持去□

0979b07□彼語言□大德莫持我米去□比丘言□此是某

0979b08□甲米□先語我言□若有所須便取□是故我取□

0979b09□彼言□此非某甲米比丘卽置米而去疑□佛

0979b10□問言□汝以何心□具答因緣□佛言無犯□而不

0979b11□應不問主而取□時有賣衣人爲檀越□檀越

0979b12□語言□大德須衣便取□答言可爾□彼檀越命

0979b13□過□有兒在□比丘須衣□卽取衣持去□彼言□

0979b14□大德莫持我衣去□比丘言□是某甲衣□先語

0979b15□我言□須衣便取□彼答言□某甲已死□比丘放

0979b16□衣而去疑□佛問言□汝以何心□具答因緣□佛

0979b17□言無犯□而不應不問主而取

0979b18□爾時世尊在毘舍離□有不信樂離奢□以弊

0979b19□物□五錢□置糞聚間□遣人微伺□若見取

0979b20□者將來□時糞掃衣比丘見□謂是糞掃衣□卽

0979b21□取著囊中□時彼使人見已語言□某甲離奢喚□

0979b22□比丘答言去□去至離奢所□離奢問言□大德

0979b23□應捉錢寶不□比丘答言不應□汝何故取耶□

0979b24□答言我不取□彼言出看之□彼卽從囊中出

0979b25□示□此比丘□愧□餘比丘亦爾□以此因緣具

0979b26□白世尊□世尊言□諸比丘善聽□若有比丘欲

0979b27□取如是糞掃衣者□應以左足指□右足

0979b28□指牽解看□若有不淨出之□淨者持去

0979b29□爾時世尊在舍衛國□迦留陀夷與六群比丘□

0979c01□在阿夷婆提河中浴□迦留陀夷先出岸

0979c02□上□錯著六群比丘衣去□六群比丘後出□河

0979c03□岸上不見己衣□見迦留陀夷衣□便言彼犯

0979c04□盜□取我等衣□卽不於現前作滅□□時迦留

0979c05□陀夷聞之生疑□往世尊所頭面禮足□坐

0979c06□一面□以此因緣具白世尊□世尊問言□汝以

0979c07□何心□答言謂是己衣□不以盜心□佛言無犯□

0979c08□而不應不看衣便著□亦不應不現前作呵

0979c09□責□若□若依止若遮不至白衣家□若擧若滅

0979c10□□□磨□若作不成□得突吉羅□爾時有比丘□

0979c11□得風飄衣彼疑□佛問言汝以何心取□答言

0979c12□以糞掃衣□不以盜心取□佛言無犯□不應

0979c13□取風飄及糞掃衣□爾時有居士□浣衣已

0979c14□著牆上□□糞掃衣比丘見□謂是糞掃衣□卽

0979c15□持去□時居士見語言□大德莫持我衣去□比

0979c16□丘言□我謂是糞掃衣□卽放衣而去疑□佛問言

0979c17□汝以何心取□答言糞掃衣取□佛言無犯□而

0979c18□不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣□時

0979c19□有居士□浣衣已著[竺-二+□]上□□有一六群比丘□

0979c20□盜心持去彼疑□佛言波羅夷□時有衆多賊□

0979c21□出舍衛城□去祇桓不遠□晝日飮酒日入已□

0979c22□餘酒擧著樹間□入舍衛城□時六群比丘出

0979c23□祇桓□盜心取飮疑□佛言□汝波羅夷□時有乞食

0979c24□比丘□晨朝著衣持□□往檀越家□遇天瀑

0979c25□雨□水飄種種脂□彼念言□此不求而得□可

0979c26□以爲藥□卽取服之疑□佛問言□汝以何心□

0979c27□答言□糞掃取非盜心□佛言無犯□不應取

0979c28□水中糞掃物□不受而服波逸提□時比丘

0979c29□有檀越家□有異比丘語言□我欲往汝檀越

0980a01□家□何所說耶□答言隨汝說□彼比丘須五

0980a02□十兩石蜜□至檀越家語言□某甲比丘須五

0980a03□十兩石蜜□檀越言可得□卽與之□此比丘得

0980a04□便自食□不與彼比丘□後異時□彼比丘往詣

0980a05□檀越家□檀越語言□大德石蜜好不□比丘問

0980a06□言□何等石蜜□爲誰石蜜□檀越卽具答本末□

0980a07□彼比丘還語此比丘言□汝犯盜□取我石蜜□

0980a08□彼答言我不犯盜□汝語我言隨汝說□諸比

0980a09□丘白佛□佛言□不應作如是語□應說言

0980a10□說是語□是時有比丘盜他輦彼疑□佛言波

0980a11□羅夷□時有比丘盜他薪疑□佛言直五錢波

0980a12□羅夷□爾時畢陵伽婆蹉有檀越□檀越有二小

0980a13□兒□□了不畏人□畢陵伽婆蹉至家時□小兒

0980a14□便抱脚婉轉戱□後異時□此二小兒爲賊偸去□

0980a15□時畢陵伽婆蹉□晨朝著衣持□□至檀越家

0980a16□敷座而坐□小兒父母向涕泣流淚言□小兒爲

0980a17□賊偸去□若今在者□當來捉大德脚戱□卽答

0980a18□言□可於屋內處處求覓□彼父母求覓不得□

0980a19□時畢陵伽婆蹉還□至寺內入房中□思惟入

0980a20□定念在於身□以淸淨過人天眼見小兒□賊

0980a21□偸在恒水中乘船而去□見已譬如人屈申

0980a22□臂頃□從寺內沒至恒水賊船中立□時小兒

0980a23□見卽歡喜來抱脚□婆蹉卽以神足合小兒

0980a24□持來著閣上房中□至檀越所數座而坐□時

0980a25□父母涕泣而言□若我兒在者□今當抱大德

0980a26□脚戱□答言□可於閣上房中覓□彼言已求覓

0980a27□不得□畢陵伽婆蹉言但更覓□彼卽更於閣上

0980a28□房中覓得□時兒父母大歡喜言□我兒爲賊所

0980a29□偸□而今畢陵伽婆蹉爲我將來□時諸比丘

0980b01□聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0980b02□者□嫌責畢陵伽婆蹉言□云何賊偸他兒去□

0980b03□而奪來耶□畢陵伽婆蹉聞已疑□往佛所頭面

0980b04□禮足□□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊

0980b05□知而故問□汝以何心取□答言慈心取□無有

0980b06□盜意□佛言無犯□而不應作如是事□爾時

0980b07□有比丘字高勝□有檀越家□檀越病□比丘來

0980b08□問訊□彼有二小兒□□了□時檀越示寶藏

0980b09□已□語此比丘處所語言□此二小兒長大已□

0980b10□若勝者示此寶處□於是便命過□時高勝比

0980b11□丘□後看此二兒勝者□卽示寶處□時一小兒

0980b12□涕泣來至寺內□語阿難言□大德看此高勝

0980b13□比丘□以我父遺財二人分□倂與一人□時阿

0980b14□難語高勝比丘言□汝云何以他父遺財二人

0980b15□分與一人耶□高勝汝可去□不應與汝同

0980b16□布薩□時阿難經六布薩不與共同□時高勝

0980b17□比丘與羅□羅爲伴黨□時羅□羅□晨朝著

0980b18□衣持□□至迦維羅衛國□舍夷婦女拘梨婦

0980b19□女語如是言□汝曹可將男女著阿難前□若

0980b20□小兒啼□阿難當言□將小兒去□汝等當語如

0980b21□是言我等不能將小兒去□乃至阿難當

0980b22□聽高勝比丘語□時諸婦女遣羅□羅去將

0980b23□男女著阿難前□時小兒啼□阿難言□將小兒

0980b24□去□時諸女人言□我等不能將小兒去□乃至

0980b25□受高勝比丘語□阿難慈心卽言□高勝汝事

0980b26□云何□高勝卽爲具說因緣□阿難言汝去□乃至

0980b27□不犯突吉羅

0980b28□爾時世尊在毘舍離□優波離□從坐起偏

0980b29□露右肩右膝著地合掌白佛言□大德□諸比

0980c01□丘在婆□河邊作不淨觀□厭身自殺是犯

0980c02□不□佛言□初未制戒無犯□人作人想是犯

0980c03□不□佛言波羅夷□人疑是犯不□佛言偸蘭遮□

0980c04□人作非人想是犯不□佛言偸蘭遮□非人人想

0980c05□是犯不□佛言偸蘭遮□非人疑是犯不□佛言偸

0980c06□蘭遮□大德□若作女想斷男命是犯不□佛言

0980c07□波羅夷□大德□若作男想斷女命是犯不□佛

0980c08□言波羅夷□若作此女想而斷彼女命是犯

0980c09□不□佛言波羅夷□大德□若作此男想斷彼男

0980c10□命是犯不□佛言波羅夷□若求覓持刀人是

0980c11□犯不□佛言若斷命犯□爾時有比丘□檀越家

0980c12□病□往問訊□彼檀越婦顔容端正□比丘見已欲

0980c13□心繫著□比丘語言□可共我作如是事□其

0980c14□婦言□大德□莫作是語□我夫存在□不欲作

0980c15□如是惡事□比丘卽向其夫歎死快□彼夫卽

0980c16□死疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅

0980c17□夷□時有比丘□檀越病□往問訊□檀越婦端正□

0980c18□比丘見已欲心繫著□語言□可共我作如是

0980c19□事□其婦言□我夫存在□不欲作如是事□比丘

0980c20□卽與彼夫藥令死疑□佛問言汝以何心□答

0980c21□言以殺心□佛言波羅夷□時有比丘□檀越病□

0980c22□往問訊□檀越婦端正□比丘見已欲心繫著□語

0980c23□言□共我作如是事□其婦言□我夫存在□不

0980c24□欲作如是事□比丘卽與其夫吐下藥令斷

0980c25□命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波

0980c26□羅夷□時有比丘□檀越病□往問訊□檀越婦端

0980c27□正□比丘見已欲心繫著□語言□共我作如是

0980c28□事□其婦言□我夫存在□不欲作如是事□比丘

0980c29□卽與非所應食令斷命疑□佛問言汝以何

0981a01□心□答言以殺心□佛言波羅夷□時有比丘□檀

0981a02□越病□往問訊□檀越婦端正□比丘見已欲心繫

0981a03□著□語言□共我作如是事□其婦言□我夫存在□

0981a04□不欲作如是事□比丘卽與其夫非藥令斷

0981a05□命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波

0981a06□羅夷□時有比丘□檀越病□往問訊□比丘形貌

0981a07□端正□其婦見欲心繫意於比丘所□語言大德□

0981a08□可共我作如是事□比丘答言□大□莫作是

0981a09□語□我所不應□汝夫存在□云何作如是惡

0981a10□事□其婦作如是言□我夫未死之間□不得與

0981a11□共和合□卽與其夫藥令斷命□夫旣死已□語

0981a12□比丘言□我夫已死□可共我作如是事□

0981a13□比丘言□大□莫作如是語□我所不應□彼

0981a14□婦語言□我爲汝故斷夫命□云何不作如是

0981a15□事□比丘聞之生疑白佛□佛問言汝以何

0981a16□心□卽具說因緣□佛言無犯□吐下藥非所應

0981a17□食非藥亦如是□時有婦人□夫行不在□他邊

0981a18□得娠□卽往家常所供養比丘所□語言□我夫

0981a19□不在□他邊得娠□與我藥墮之□比丘卽□食

0981a20□與之令食□彼得墮胎□比丘疑□佛問言汝

0981a21□以何心□答言殺心□佛言波羅夷□時有婦人□

0981a22□夫行不在□他邊得娠□卽往家常所供養比

0981a23□丘所□語言大德□我夫行不在□他邊得娠□與

0981a24□我藥墮之□比丘卽□藥與令胎墮比丘疑□

0981a25□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷□

0981a26□□細末藥□華□□熏香衣服□胎亦如

0981a27□是□一切波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊

0981a28□得娠□往常所供養比丘尼所□語言阿姨□我

0981a29□夫行不在□他邊得娠□與我藥墮之□比丘尼

0981b01□言大□我不解藥□汝來與汝按腹□卽爲按

0981b02□之令胎墮疑□佛問言汝以何心□答言殺心□

0981b03□佛言波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊得

0981b04□娠□往常所供養比丘尼所□語言阿夷□我夫

0981b05□行不在□他邊得娠□與我藥墮之□比丘尼

0981b06□言□我不解藥□來爲汝□之□卽當胎處□令

0981b07□墮疑□佛問言汝以何心□答言以殺心□佛言

0981b08□波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊得娠□往

0981b09□常供養比丘所□語言大德□我夫行不在□他邊

0981b10□得娠□與我藥墮之□比丘卽與過度吐下藥□

0981b11□母死兒活彼疑□佛言□母死無犯□方便欲墮

0981b12□胎不死偸蘭遮□時有比丘□扶病人起□病者

0981b13□命過疑□佛言無犯□若扶坐命過無犯□若爲

0981b14□洗浴時命過無犯□若服藥時命過無犯□時

0981b15□有比丘長病□時瞻病者厭患□與非所應食

0981b16□令斷命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛

0981b17□言波羅夷□時有比丘長病□瞻病者厭患□卽

0981b18□與非藥令命過疑□佛問言汝以何心□答言

0981b19□殺心□佛言波羅夷□時有比丘長病□多有器

0981b20□物□瞻病者貪利□卽與非所應食令命過疑□

0981b21□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷□時

0981b22□有比丘長病□多有財物□瞻病者貪利卽與

0981b23□非藥令命過疑□佛問言汝以何心□答言殺

0981b24□心□佛言波羅夷□時有比丘□腋下有癰腫□有

0981b25□比丘爲按語□彼語言□莫按莫按□而故爲

0981b26□按之不止□遂便命過疑□佛問言汝以何心□

0981b27□答言不以殺心□佛言無犯□而不應如是强

0981b28□按□時有比丘通身腫□有比丘以急躁藥

0981b29□塗之□彼言□止止莫塗□我患熱痛□彼言小忍

0981c01□當得除差□塗之不止□遂便命過疑□佛問言

0981c02□汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□而不

0981c03□應如是强塗□時有比丘□從蔭中移病比

0981c04□丘至日中□彼病者命過疑□佛言無犯□從日

0981c05□中至蔭處亦無犯□病者自欲從蔭中至

0981c06□日中從日中至蔭中□病者命過□彼扶者疑□

0981c07□佛言無犯□若扶病人出屋若入屋□病者命

0981c08□過疑□佛言無犯□病人自欲出屋扶出屋□自

0981c09□欲入屋扶入屋□而命過□扶者無犯□扶病

0981c10□人至大便處命過□若扶還屋命過□盡無犯□

0981c11□扶病人至小便處命過□若還屋命過□盡無

0981c12□犯□時有比丘患□□有比丘强壓上□彼病

0981c13□者言□莫壓莫壓□壓之不已□遂便命過

0981c14□疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言

0981c15□無犯□而不應如是强壓□時有比丘病□餘

0981c16□比丘往問訊□撥衣看面□問言□長老病小差

0981c17□不□彼言□莫撥莫撥□彼撥之不已□遂便命過

0981c18□疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言

0981c19□無犯□而不應强撥□時有衆多比丘□方便遣

0981c20□一人斷彼命□卽往斷命彼疑□佛言一切波

0981c21□羅夷□時有衆多比丘□方便遣一人斷他命□

0981c22□中有一人疑而不遮□彼便卽往斷命疑□佛

0981c23□言一切波羅夷□時有衆多比丘方便共斷他

0981c24□命□中有一人疑卽遮□而使故往斷命疑□佛

0981c25□言□遮者偸蘭遮□不遮者波羅夷□時有賊盜

0981c26□取比丘衣□針筒坐具□時比丘卽捉賊壓治

0981c27□遂命過疑□佛問言汝以何心□答言不以殺

0981c28□心□佛言無犯□而不應壓治□時有賊盜比

0981c29□丘衣□坐具針筒□比丘捉賊得□內著地□

0982a01□中□遂命過彼疑□佛言汝以何心□答言不以

0982a02□殺心□佛言無犯□而不應爾□時有惡比丘□

0982a03□盜比丘衣□坐具針筒□餘比丘言□此惡比丘□

0982a04□盜比丘衣□坐具針筒□應捉取與說法

0982a05□語□卽捉取打令熟手□後遂命過彼疑□佛問

0982a06□言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□

0982a07□而打受大戒人波逸提□時有比丘□共白

0982a08□衣諍□比丘卽詣官言□時有大臣□敎捉

0982a09□繫閉□遂獄中命過彼疑□佛言汝以何心□答

0982a10□言不以殺心□佛言不犯□而言人突吉羅□

0982a11□時有比丘殺□□□彼疑我斷人命波羅

0982a12□夷□諸比丘白佛□佛言無犯□斷畜生命波

0982a13□逸提□時有比丘□與彼比丘共諍□彼比丘

0982a14□病□此比丘往問訊□餘比丘察之□此比丘與

0982a15□病比丘先有怨□今來問訊必有異□時此比

0982a16□丘□卽與病者非藥□命過疑□佛問言□汝以何

0982a17□心□答言殺心□佛言波羅夷□時有比丘與比

0982a18□丘諍□彼比丘往人間得病□此比丘言□汝

0982a19□雖往人間猶不得脫□卽往問訊□餘比丘察

0982a20□之□此比丘先與病比丘有怨□今來問訊必

0982a21□有異□此比丘□卽與病者非藥□命過疑□佛

0982a22□問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷與非

0982a23□食有二種亦如是□爾時偸羅難陀比丘尼□

0982a24□晨朝著衣持□往白衣家□有一小兒在□

0982a25□屋中睡偸羅難陀往觸彼步□杵□杵墮小

0982a26□兒上□卽命過疑□佛問言汝以何心□答言

0982a27□不以殺心□佛言無犯□不應觸他□杵□時偸

0982a28□羅難陀比丘尼□晨朝著衣持□往白衣家□

0982a29□有小兒在□臼邊眠□偸羅難陀觸他□

0982b01□臼□臼轉壓殺小兒疑□佛問言汝以何心□

0982b02□答言不以殺心□佛言無犯□而不應觸他□

0982b03□臼□時偸羅難陀比丘尼□晨朝著衣持□往

0982b04□白衣家□床上有小兒眠□偸羅難陀不看而

0982b05□坐□檀越婦言□阿姨莫坐小兒上□彼不聞便

0982b06□坐□小兒卽死疑□佛問言汝以何心□答言不

0982b07□以殺心□佛言無犯□而不應白衣家不看

0982b08□床座而坐

0982b09□爾時舍衛國有檀越□請佛及僧明日食□卽

0982b10□於夜辦具種種多美飮食□晨朝往白時至□

0982b11□世尊著衣持□□與千二百五十比丘俱□至

0982b12□檀越家就座而坐□諸佛常法□衆未集不受

0982b13□飮食□時有晩出家比丘□將兒出家□小食

0982b14□時往餘白衣家諸比丘問其兒言□汝父往

0982b15□何處去□乃令世尊待而不食□彼言不知□比

0982b16□丘語言□汝往求覓□彼求覓得之□兒語父言

0982b17□往何處來□以待父故□令佛衆僧不得受

0982b18□食□其父瞋卽捉兒□兒自解推□父倒地卽命

0982b19□過彼疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□

0982b20□佛言無犯□而不應推父□時有母捉比丘□

0982b21□比丘自解卽推□母□倒地卽命過彼疑□佛問

0982b22□言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□而

0982b23□不應推排母□時有父捉比丘□比丘自解推

0982b24□□□父倒地卽命過彼疑□佛問言汝以何心□

0982b25□答言不以殺心□佛言無犯□而不應推兄

0982b26□捉比丘□捉比丘故二捉比丘亦如是□時

0982b27□有故二□□語其妹言□何不從比丘索衣

0982b28□食□彼言□以出家不欲從有所索若示我

0982b29□比丘處□我當爲汝索□彼卽示處□彼語比

0982c01□丘言□汝何不與我姝衣食□卽前捉比丘□

0982c02□比丘推□自解□彼倒地命過疑□佛問言汝以

0982c03□何心□答言不以殺心□佛言無犯□而不應

0982c04□推□時有男女捉比丘□比丘推□自解□彼倒

0982c05□地命過疑□佛問言汝以何心□答言不以殺

0982c06□心□佛言無犯□而不應推□時去比丘尼寺不

0982c07□遠□有男子截手截脚□時比丘尼持蘇毘羅

0982c08□漿□去彼不遠而行彼見已語言□阿姨與我

0982c09□漿飮□比丘尼卽與□彼飮便死疑□佛問言汝以

0982c10□何心□答言不以殺心□佛言無犯□時去比丘

0982c11□尼寺不遠□有人被截手截脚□比丘尼持

0982c12□水去彼不遠而行□彼見已語言□阿姨與我

0982c13□水飮□卽與飮已便死疑□佛問言汝以何心□答

0982c14□言不以殺心□佛言無犯□時去比丘尼寺不

0982c15□遠□有人被截手截脚□有比丘尼持蘇毘

0982c16□羅去彼不遠而行□彼見已語言□阿姨我須

0982c17□蘇毘羅洗瘡□或得小差□卽與令洗□洗已

0982c18□便死疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□

0982c19□佛言無犯□而不應與洗□持水洗亦如是□

0982c20□時去比丘尼寺不遠□有人被截手脚□有

0982c21□比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行□比丘尼

0982c22□作是念□若以蘇毘羅洗彼瘡□或令早死□

0982c23□卽爲洗之便死□佛問言汝以何心□答言以

0982c24□殺心□佛言波羅夷□持水與洗亦如是

0982c25□爾時有衆多比丘□與六群比丘在耆□□

0982c26□山共破木片覆屋□有一六群比丘□捉尖頭

0982c27□木片直當人擲□木入彼身過□卽便死疑□佛

0982c28□問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□

0982c29□而不應當人直擲木□應橫擲□時有經營比

0983a01□丘作新房□誤失石墮比丘上卽死疑□佛問

0983a02□言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□失

0983a03□□若木頭□拱屋棟種種材木墮亦如是□

0983a04□爾時耆□□山□有牧牛人放牛□一六群比丘

0983a05□以石打彼牛角□石□墮放牛人上卽死疑□

0983a06□佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無

0983a07□犯□打畜生不能變化者突吉羅□爾時有比

0983a08□丘□在耆□□山中□崩石墮打道行人死疑□

0983a09□佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無

0983a10□犯□而不應崩石□若有因緣欲取石□當語

0983a11□人避□時有比丘欲捨戒墮下業□彼作是念□

0983a12□我不應已於佛法中出家作如是惡事□卽

0983a13□往摩頭山頂□自投身墮斫竹人上□比丘活彼

0983a14□人死疑□佛言□彼人死無犯□方便欲自殺偸

0983a15□蘭遮□時有比丘欲休道墮下業□作如是

0983a16□念□我於佛法中出家□不應作如是惡事□

0983a17□彼上波羅呵那山頂□自投身墮斫竹人上□

0983a18□彼死比丘活疑□佛言□彼人死無犯□方便欲

0983a19□自殺偸蘭遮□時有比丘□持蘇毘羅漿去塚

0983a20□不遠而行□尖標頭人語言□與我此漿飮□

0983a21□比丘卽與□飮已便死疑□佛問言汝以何心□

0983a22□答言不以殺心□佛言無犯□時有比丘持水

0983a23□去塚不遠而行□尖標頭人言□與我水飮□卽

0983a24□與飮已便死疑□佛言無犯□時有顚狂比丘□

0983a25□殺人後還醒了疑□佛言無犯□若心錯亂

0983a26□爲苦痛所惱□一切無犯

0983a27□爾時世尊在毘舍離□時優波離□從坐起偏

0983a28□露右肩右膝著地合掌白世尊言□大德□婆

0983a29□□河邊比丘□爲食故不眞實非己有□於白

0983b01□衣前自歎說得上人法□是犯不□佛言□初未

0983b02□制戒無犯□時有比丘□增上慢自記□後精

0983b03□勤不懈□證增上勝法□彼作是念□世尊爲

0983b04□諸比丘制戒□若比丘不自知□自稱得上

0983b05□人法□我知是見是□後於異時□若問若不問

0983b06□爲求淸淨故□作是言□我不知不見□而言

0983b07□知見□虛□妄語□比丘波羅夷不共住□我

0983b08□以增上慢自記□後精勤不懈□得增上勝

0983b09□法□我當云何□卽以因緣具向同意比丘

0983b10□說□善哉長老□爲我白世尊□隨世尊敎我當

0983b11□修行□諸比丘往詣佛所□頭面禮足□坐一

0983b12□面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0983b13□緣集比丘僧□而爲隨順說法□無數方便讚

0983b14□歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離□告諸比

0983b15□丘□增上慢無犯□諸比丘白佛言□大德□若於

0983b16□不能變化畜生前□自稱得上人法□是犯不□

0983b17□佛言突吉羅□大德□人作人想是犯不□佛言

0983b18□波羅夷□人疑是犯不□佛言偸蘭遮□人作非人

0983b19□想是犯不□佛言偸蘭遮□非人作人想是犯

0983b20□不□佛言偸蘭遮□非人疑是犯不□佛言偸蘭遮□

0983b21□大德□若男前作女想是犯不□佛言波羅夷□

0983b22□女前作男想是犯不□佛言波羅夷□若於此

0983b23□女前作彼女想□是犯不□佛言若說了了者波

0983b24□羅夷□若不了了者偸蘭遮□於此男前作彼

0983b25□男想是犯不□佛言□若說而了了者波羅夷□

0983b26□說而不了了者偸蘭遮□若手印若使若書若

0983b27□現相□令了了知者波羅夷□不了了知者偸

0983b28□蘭遮□大德□若於天龍阿修羅□□婆夜叉

0983b29□餓鬼畜生能變化者前□自稱得上人法是犯

0983c01□不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突吉

0983c02□羅□手印使書現相□令了了知偸蘭遮□不了

0983c03□了者突吉羅□時有比丘□人前自稱言得上

0983c04□人法疑□佛言□說而了了者波羅夷□不了了者

0983c05□偸蘭遮□欲向此說乃向彼說□一切波羅夷□

0983c06□時有衆多比丘□於拘薩羅國遊行□時有信

0983c07□樂能相婆羅門□見已作如是言□大德阿羅漢

0983c08□來□比丘問言汝何所說耶□答言大德□應受

0983c09□飮食衣服醫藥所須之具□比丘言□有是理比

0983c10□丘疑□佛言無犯□時有比丘□自說得根力覺

0983c11□意禪定解脫三昧正受□比丘疑□佛言波羅

0983c12□夷□時有比丘□爲人說根力覺意禪定解脫

0983c13□三昧正受□而不自言得比丘疑□佛言無犯□

0983c14□時比丘有檀越□比丘語言□常爲汝說法者

0983c15□是阿羅漢□檀越卽問言□大德何所說□便默然□

0983c16□比丘疑□佛言□不了了偸蘭遮□時比丘有檀

0983c17□越□比丘語言□數至汝家者是阿羅漢□檀越

0983c18□卽問言□大德何所說□便默然□比丘疑□佛言□

0983c19□不了了偸蘭遮□時比丘有檀越□比丘語言數

0983c20□坐汝座者是阿羅漢□卽問言□大德何所說□

0983c21□便默然□比丘疑□佛言□不了了偸蘭遮□時比丘

0983c22□有檀越□比丘語言□數受汝食者是阿羅漢□

0983c23□檀越問言□大德何所說□彼便默然疑□佛言□不

0983c24□了了偸蘭遮□時有檀越□語常供養比丘言□

0983c25□若大德是阿羅漢者脫僧伽梨□比丘卽脫現

0983c26□相不語疑□佛言偸蘭遮□時有檀越□語常供

0983c27□養比丘言□大德若是阿羅漢者著僧伽梨□

0983c28□比丘卽著現相不語疑□佛言偸蘭遮□時有檀

0983c29□越□語常所供養比丘言□大德若是阿羅漢者

0984a01□可坐繩床□彼卽坐現相不語疑□佛言偸蘭

0984a02□遮□時有檀越□語常所供養比丘言□大德若

0984a03□是阿羅漢者起□彼卽起現相不語疑□佛言偸

0984a04□蘭遮□時有檀越問常所供養比丘言□大德

0984a05□若是阿羅漢上閣屋□彼卽上現相不語疑□佛

0984a06□言偸蘭遮□時有檀越語常所供養比丘言□

0984a07□大德□若是阿羅漢可下□比丘卽下現相不語

0984a08□疑□佛言偸蘭遮□時有比丘□有檀越□比丘語

0984a09□言□數爲汝說法者□是佛弟子聲聞□檀越問

0984a10□言□大德□何所說彼默然疑□佛言□不了了偸蘭

0984a11□遮□數入檀越家若受坐若受食亦如是□時

0984a12□有檀越□語常供養比丘言□若大德是佛弟

0984a13□子聲聞者脫僧伽梨□卽脫現相不語疑□佛言

0984a14□偸蘭遮□著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦

0984a15□如是□時目連告諸比丘□業報因緣得神足□

0984a16□諸比丘言□目連汝言業報因緣得神足□無

0984a17□有是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□諸

0984a18□比丘白佛□佛言□有是業報因緣得神足□目

0984a19□連無犯□時目連告諸比丘□業報因緣得天

0984a20□耳識宿命知他心天眼□諸比丘言□目連汝言□

0984a21□業報因緣得天耳乃至天眼□無有是處□虛

0984a22□稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白

0984a23□佛□佛言□有業報因緣□得天耳乃至得天

0984a24□眼□目連無犯□時目連告諸比丘□諸長老□有

0984a25□如是衆生從虛空過□聞其身骨相觸聲□

0984a26□諸比丘語目連言□大德汝言□有如是衆生

0984a27□從虛空過□聞其身骨相觸聲□無有是處□虛

0984a28□稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□

0984a29□佛言□有如是衆生□目連無犯□爾時目連告

0984b01□諸比丘□我見有衆生擧身以針爲毛自於

0984b02□其身或出或入受苦無量號哭大喚□時諸比

0984b03□丘語目連言□汝見有如是衆生□無有是

0984b04□處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘

0984b05□白佛□佛言□我先亦見如是衆生□而我不說□

0984b06□何以故□恐人不信□其不信者□長夜受苦□此

0984b07□衆生於王舍城中喜兩舌□亂□以此惡業因

0984b08□緣墮地獄中□經百千萬歲受諸苦痛□以此

0984b09□餘罪因緣□受如是形□是故目連無犯□爾時

0984b10□目連告諸比丘言□我見有衆生沒在屎中

0984b11□受大苦痛號哭大喚□諸比丘語目連言□汝

0984b12□自言見有如是衆生沒在屎中受大苦

0984b13□痛號哭大喚□無有是處□虛稱得上人法波

0984b14□羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□我先亦見

0984b15□如是衆生□而我不說□何以故□恐人不信□其

0984b16□不信者長夜受苦□此衆生在波羅奈國□迦

0984b17□葉佛時爲婆羅門□時請佛及僧□以屎盛滿

0984b18□槽已□遣人往白時到□語言大德□汝可食

0984b19□此飮此隨意持去□以此惡業因緣墮泥□

0984b20□中□百千萬歲受大苦痛□餘罪因緣沒在屎

0984b21□中□是故目連無犯□爾時目連告諸比丘□我

0984b22□見有衆生坐鐵床上□鐵床火出擧身□然□

0984b23□衣□坐具針筒亦皆□然□諸比丘語目連言□

0984b24□汝見如是衆生受苦如是□無有是處□虛

0984b25□稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□

0984b26□佛言□我先亦見如是衆生受苦如是□而我

0984b27□不說□何以故□恐人不信□其不信者長夜受

0984b28□苦□此衆生過去世時□在波羅奈國□迦葉佛

0984b29□時惡比丘□以此因緣墮地獄中□百千萬歲

0984c01□受諸苦痛□餘業因緣受此身□是故目連無

0984c02□犯□惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受

0984c03□苦亦如是□爾時目連告諸比丘□我見有衆

0984c04□生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚□諸比丘

0984c05□告目連言□汝見有如是衆生受苦如是□

0984c06□無有是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

0984c07□諸比丘往白佛□佛言□我先亦見如是衆生□

0984c08□而我不說□何以故□恐人不信□其不信者長

0984c09□夜受苦□此衆生是迦陵伽王第一夫人□以嫉

0984c10□□故□以熱沸油□第二夫人眠時□以灌其頂□

0984c11□以此業報因緣□墮地獄中□百千萬歲受諸

0984c12□苦痛□餘業因緣受此身□是故目連無犯□爾

0984c13□時目連告諸比丘□我見阿修羅宮殿城郭

0984c14□在海底□而水懸其上不入其宮城□諸比

0984c15□丘語目連言□汝自言□阿修羅宮城在海底□

0984c16□四邊及上而無水入□無有是處□虛稱得上

0984c17□人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言有

0984c18□如是事□阿修羅宮城四面及上□有四種風

0984c19□持水□住風□持風□不滅風□牢繫風□是故目連

0984c20□無犯□爾時目連告諸比丘□我見有如是衆

0984c21□生□無骨無皮無肉無血□無有不淨□亦無

0984c22□疲極□女而不産□諸比丘言□目連汝自言□有

0984c23□如是衆生乃至女而不産□無有是處□虛稱

0984c24□得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛

0984c25□言□有如是衆生□目連無犯□爾時世尊在王

0984c26□舍城□時大目連告諸比丘言□諸長老□我入

0984c27□空慧定□聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲□

0984c28□諸比丘言□大德目連□汝言□入空慧定聞伊

0984c29□羅婆尼象王入難陀池水聲□大德入空慧

0985a01□定而聞音聲□無有是處□虛稱得上人法□

0985a02□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□有是定

0985a03□而不淸淨□目連無犯□時目連告諸比丘言□

0985a04□我入空慧定□聞八萬四千象入曼陀延池

0985a05□水聲□時諸比丘語目連□大德自言□入空慧

0985a06□定聞彼諸象□入曼陀延池水聲□大德入

0985a07□空慧定而聞音聲□無有是處□虛稱得上人

0985a08□法□波羅夷非比丘□時諸比丘往白佛□佛言□

0985a09□有如是定但不淸淨□而目連無犯□爾時目

0985a10□連告諸比丘□我入空慧定□聞彼象王入

0985a11□蘇池水聲□時諸比丘語目連□汝自言□入空

0985a12□慧定聞彼象王入蘇池水聲□何有入空慧

0985a13□定而有聞聲□無有是處□虛稱得上人法□

0985a14□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□有如是

0985a15□定非淸淨□目連無犯□識慧定處無所

0985a16□有慧定處亦如是□時目連告諸比丘□諸長

0985a17□老□比方有池名阿□達□其水淸淨無有垢

0985a18□穢□中有分陀利華如車輪□其根如車軸□折

0985a19□之汁出□色白如乳□其味如蜜□諸比丘言□汝

0985a20□自言□北方有如是池□無有是處□虛稱得

0985a21□上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□

0985a22□北方有如是池□如目連所說□目連無犯□時

0985a23□目連告諸比丘□北方有池名阿□達□去彼

0985a24□不遠□更有一池名曼陀延縱廣五十由

0985a25□旬□其水淸淨無有垢穢□中有金色蓮華□大

0985a26□如車輪□諸比丘言□目連如汝所說有如是

0985a27□池□無有是處□時大目連□以神足力往彼取

0985a28□華還寺置在屋內□喚諸比丘語言□北方有

0985a29□池名阿□達□去池不遠□有曼陀延池□中

0985b01□有金色蓮華如車輪□諸比丘言□目連無有

0985b02□是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□時目

0985b03□連卽還屋□取華示諸比丘語言□諸長老□

0985b04□此華如實不□諸比丘復言□汝是阿羅漢□有神

0985b05□足力□或能化作非眞實□虛稱得上人法□波

0985b06□羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□目連所說

0985b07□如實無犯□時目連告諸比丘□北方有池名

0985b08□阿□達□水從彼池流來涌出於此□諸比丘

0985b09□語目連言□汝說北方有池名阿□達水從

0985b10□彼流來湧出於此□世尊有如是言□依本

0985b11□而知彼池水淸冷□而今此水熱沸而垢濁□事

0985b12□不相應□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

0985b13□諸比丘白佛□佛言□如目連所說□而此水經

0985b14□過小地獄來湧出王舍城□是故熱沸而垢濁□

0985b15□目連無犯□時目連告諸比丘□此水出處下

0985b16□有池水□淸冷水從彼而來□諸比丘言□目連

0985b17□汝作如是語□如世尊所說□依本而知□此水

0985b18□熱沸下水淸冷□事不相應□虛稱得上人法□

0985b19□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言比丘□如

0985b20□目連所說□沸水出處下有池水□淸冷無有

0985b21□垢濁□水從彼來□經過小地獄來□湧出王舍

0985b22□城□是故熱沸有垢□目連無犯□時拘薩羅國

0985b23□王波斯匿□摩竭王阿□世□在二國中間共

0985b24□戰□波斯匿王□破阿□世王軍□時大目連告

0985b25□諸比丘□波斯匿王阿□世王□二國中間共戰□

0985b26□波斯匿王勝□後阿□世王□復更起軍共戰□阿

0985b27□□世還得勝□時王舍城告令國內□阿□世王

0985b28□破波斯匿王□諸比丘語目連言□汝言□波斯

0985b29□匿王與阿□世王共戰□波斯匿王破阿□世

0985c01□王□而今摩竭國內告令言□阿□世王破波斯

0985c02□匿王□目連虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

0985c03□諸比丘白佛□佛言□有如是事□波斯匿王

0985c04□破阿□世王□阿□世王後更起軍□破波斯

0985c05□匿王□目連見前不見後□是故目連無犯□阿

0985c06□□世王□與毘舍離共戰□亦如是

0985c07□爾時世尊告目連□汝止止不須復說□諸比

0985c08□丘不信汝言□何以故□令諸比丘不信故得

0985c09□多罪□時世尊告諸比丘□汝等當信如是阿

0985c10□羅漢比丘有大神力□勿疑不信長夜受苦□

0985c11□中有比丘□名曰嚴好□告諸比丘言□諸長老□

0985c12□我憶五百劫事□諸比丘言□世尊未曾自說

0985c13□憶五百劫事□而汝自說□虛稱得上人法□波

0985c14□羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□嚴好比丘

0985c15□憶一生事□我憶無數生種種之事□乃至受形

0985c16□相類有所言說皆悉憶之□佛言□嚴好比丘

0985c17□無犯

0985c18□爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

0985c19□右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

0985c20□夷故弄出不淨是犯不□佛言□最初未制戒

0985c21□無犯□時有比丘散亂心眠□夢中失不淨□於

0985c22□夢中識了□彼作是念□世尊爲比丘制戒□故

0985c23□弄失不淨僧伽婆尸沙□而我散亂心眠□夢中

0985c24□失不淨□自覺憶識□我將無不犯耶□不知

0985c25□云何□以此因緣具白諸比丘善哉長老□爲

0985c26□我白佛□若佛有敎□我當修行□時諸比丘往

0985c27□世尊所□頭面禮足以此因緣具白世尊□世

0985c28□尊以此因緣集比丘僧□告言□散亂心眠有

0985c29□五過失□夢見惡事□諸天不衛護□心不憶法□

0986a01□不繫想在明□夢中失不淨□散亂心眠有此

0986a02□五過失□住心而眠有五功德□不見惡夢□諸

0986a03□天衛護□心思樂法□繫想在明□不失不淨□如

0986a04□是住心而眠有五事功德□若夢中失不犯□

0986a05□時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑□佛言

0986a06□不犯□時有比丘邪憶念失不淨□佛言不犯□

0986a07□若見美色不觸而失不淨不犯□時有比

0986a08□丘憶念弄失不淨彼疑□佛言□僧伽婆尸

0986a09□沙□時有比丘憶念弄而不失疑□佛言□偸

0986a10□蘭遮□時有女人捉比丘前□彼動身失不淨

0986a11□疑□佛言僧伽婆尸沙□時有女人捉比丘前□

0986a12□不動身失不淨疑□佛言突吉羅□捉比丘後□

0986a13□有二事亦如是□時有女人執比丘足

0986a14□禮□動身失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有

0986a15□女人執比丘足禮□不動身失不淨疑□佛

0986a16□言突吉羅□時有女人禮難陀足□難陀多欲

0986a17□失不淨墮女人頭上□時女人□愧□難陀亦□

0986a18□愧□諸比丘白佛□佛言□聽難陀作遮身衣□時

0986a19□有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨□佛

0986a20□言不犯□若大小便時失不犯□若冷水若煖

0986a21□水中洗失不犯□時有比丘以男根逆

0986a22□水憶想身動失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□

0986a23□時有比丘以男根順水憶想身動失不淨

0986a24□疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有比丘以水灑男

0986a25□根憶想身動失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□

0986a26□時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑□

0986a27□佛言□僧伽婆尸沙□若順風若口噓男根憶

0986a28□想身動失不淨□憶想空動身失不淨疑□佛

0986a29□言□如是一切僧伽婆尸沙□時有母捉比丘

0986b01□兒身不動失不淨疑□佛言□突吉羅□□捉比

0986b02□丘故□二故私通處□女捉比丘亦如是□時

0986b03□有比丘憶想骨間弄失不淨疑□佛言□偸蘭

0986b04□遮□時有比丘浴室中以細末藥若泥□摩

0986b05□身誤觸失不淨疑□佛言不犯□若大喚時若

0986b06□出力作時失不淨不犯□時有比丘憶想於

0986b07□大小便道中間弄失不淨疑□佛言□若作道

0986b08□想若疑偸蘭遮□若非道想不疑僧伽婆尸沙□

0986b09□如是於股間[月*□]間若曲膝若脅邊若乳間若

0986b10□腋下若耳鼻中若瘡中若繩床木床間若大

0986b11□小褥間若枕間若地若泥□間若君持口中□

0986b12□如是一切若道想若疑偸蘭遮□若非道想不

0986b13□疑僧伽婆尸沙□時有比丘爲樂故憶想弄

0986b14□失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□爲樂故爲

0986b15□自試故□爲福德故爲祠故□爲善道故

0986b16□爲施故□爲種故爲戱故□爲力故爲顔色

0986b17□故□當審定作□一切僧伽婆尸沙

0986b18□四分律卷第五十六

0986b19□

0986b20□

0986b21□四分律卷第五十七(第四分之八)

0986b22□

0986b23□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0986b24□　　　　共竺佛念等譯

0986b25□　　調部之三

0986b26□爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

0986b27□右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

0986b28□夷與女人身相觸是犯不□佛言□初未制戒

0986b29□不犯□大德□若與男子身相觸是犯不□佛言□

0986c01□突吉羅□大德□若與黃門身相觸是犯不□佛

0986c02□言□偸蘭遮□大德□若與二根人身相觸是犯

0986c03□不□佛言□偸蘭遮□大德□若與畜生不能變化

0986c04□者身相觸是犯不□佛言□突吉羅□人女人女想

0986c05□是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□人女疑是犯不□佛

0986c06□言□偸蘭遮□人女非人女想是犯不□佛言□偸蘭

0986c07□遮□非人女人女想是犯不□佛言□偸蘭遮□非人

0986c08□女疑是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作女想

0986c09□與男身相觸是犯不□佛言偸蘭遮□若作男

0986c10□想與女人身相觸是犯不□佛言□偸蘭遮□與

0986c11□此女身相觸作餘女想是犯不□佛言□僧伽

0986c12□婆尸沙□與此男身相觸作餘男想是犯不□

0986c13□佛言□突吉羅□與天女龍女阿修羅女夜叉女

0986c14□餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不□

0986c15□佛言□偸蘭遮□時有女人捉比丘足禮□覺觸

0986c16□受樂動身疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女人

0986c17□捉比丘足禮□覺觸受樂不動身疑□佛言□突

0986c18□吉羅□時有女人捉比丘足禮□覺觸受樂

0986c19□動足大指疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女人

0986c20□笑捉比丘□比丘疑□佛問言□比丘汝覺觸受樂

0986c21□不□答言不□佛言無犯□比丘笑捉女人亦如

0986c22□是□時有比丘□捉□牛尾渡水□渡水已方

0986c23□知是□牛□比丘疑□佛言無犯□不應捉□

0986c24□牛尾渡水□時有比丘欲心捉女人衣角

0986c25□疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心就女人身

0986c26□上捉女人嚴身具疑□佛言□偸蘭遮□時有比

0986c27□丘欲心抄女人尻疑□佛言□僧伽婆尸沙□時

0986c28□有母捉比丘□彼覺觸受樂不動身疑□佛言□

0986c29□突吉羅□□故二□女亦如是□時有比丘欲

0987a01□心捉女人髮疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有大

0987a02□童女爲水所漂□比丘見已慈念卽接出疑□

0987a03□佛問言□比丘汝覺觸受樂不□答言不□佛言□無

0987a04□犯□時有磨香女人爲水所漂□比丘見

0987a05□慈念卽接出疑□佛問言□汝覺觸受樂不□答言

0987a06□不□佛言□無犯□時有比丘與死女人身未壞

0987a07□者身相觸疑□佛言□僧伽婆尸沙□若與多不

0987a08□壞者身相觸僧伽婆尸沙□若與半壞者身

0987a09□相觸偸蘭遮□若與身多壞者□若一切壞者□

0987a10□身相觸偸蘭遮□時有女人□倚床比丘欲心

0987a11□動床疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心捉

0987a12□女人手疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有比丘欲

0987a13□心捉女人脚疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女

0987a14□人捉比丘手□比丘覺觸受樂動身疑□佛問

0987a15□言□比丘汝覺觸受樂不□答言爾□佛言□僧伽婆

0987a16□尸沙□女人捉比丘脚亦如是□時有比丘戱

0987a17□笑捉女人手疑□佛問言□比丘汝覺觸受樂

0987a18□不□答言不□佛言□不犯□捉脚亦如是□時有

0987a19□女人戱笑捉比丘手比丘疑□佛問比丘□汝

0987a20□覺觸受樂不□答言不□佛言□無犯□捉脚亦如

0987a21□是□時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘

0987a22□疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心共女人

0987a23□□□衣疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心

0987a24□就捉女人耳環疑□佛言□偸蘭遮□捉華□捉

0987a25□釵一切偸蘭遮□時有比丘□雨中與女人共

0987a26□行□泥滑女人脚跌倒地□比丘亦脚跌倒地□

0987a27□墮女人上疑□佛問言□汝覺觸受樂不□答言

0987a28□不□佛言□無犯□比丘倒地女人墮上亦如是□

0987a29□時有比丘□雨中與女人共行□俱脚跌倒地□

0987b01□相觸婉轉□還相離疑□佛問言□汝覺觸受樂

0987b02□不□答言不□佛言□無犯□時有比丘手觸女人

0987b03□大小便道間疑□佛言□僧伽婆尸沙□若股間

0987b04□[月*□]間若曲膝間若脅邊若乳間若耳中若鼻中

0987b05□若瘡中□一切僧伽婆尸沙□時有比丘捉小

0987b06□沙彌摩□嗚疑□佛問言□汝以何心□答言□愛

0987b07□故不以欲心□佛言□無犯□不應爾□時有比

0987b08□丘與比丘尼身相觸疑□佛言□僧伽婆尸沙□

0987b09□式叉摩那沙彌尼亦如是□時有比丘□持蘇

0987b10□毘羅漿在道行□故二喚共行不淨□卽示其

0987b11□女根□彼卽以蘇毘羅漿灑之言□臭物還著

0987b12□臭物疑□佛問言□比丘汝以何心□答言□折辱

0987b13□其意□不以欲心□佛言□無犯□不應爾□持水

0987b14□在道行亦如是□時有□女□喚比丘行不

0987b15□淨□以女根示比丘□比丘以石打彼女根

0987b16□疑□佛問言□汝以何心□答言□折辱其意□不

0987b17□以欲心□佛言□無犯□打女人突吉羅□時有

0987b18□女人倚木□比丘欲心動木疑□佛言□偸蘭遮□

0987b19□若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯□

0987b20□一切偸蘭遮□時有女人乘輿行□比丘欲心

0987b21□動輿疑□佛言□偸蘭遮□輦若舡亦如是□時

0987b22□有女人捉比丘背□彼還顧見是女人覺觸

0987b23□受樂疑□佛言□僧伽婆尸沙

0987b24□爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

0987b25□右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

0987b26□夷與女人□惡語是犯不□佛言□初未制戒

0987b27□無犯□大德□若與男子□惡語是犯不□佛言□

0987b28□突吉羅□若與黃門□惡語是犯不□佛言□偸

0987b29□蘭遮□若與二根人□惡語是犯不□佛言□偸

0987c01□蘭遮□若與畜生不能變化者□惡語是犯不□

0987c02□佛言□突吉羅□大德□人女人女想□惡語是犯

0987c03□不□佛言□僧伽婆尸沙□人女疑是犯不□佛言□

0987c04□偸蘭遮□人女非人女想是犯不□佛言偸蘭遮□

0987c05□非人女人女想是犯不□佛言□偸蘭遮□非人女

0987c06□疑□佛言偸蘭遮□大德□若女想與男子□惡

0987c07□語是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□男想與女人

0987c08□□惡語是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作此女

0987c09□想與彼女□惡語疑□佛言□若說而了了者

0987c10□僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□手印信書相了

0987c11□了知者僧伽婆尸沙□不了了知者偸蘭遮□大

0987c12□德□若作此男想與彼男□惡語是犯不□佛

0987c13□言□突吉羅□大德□若與天女龍女阿修羅女夜

0987c14□叉女餓鬼女畜生能變化者女□惡語是犯

0987c15□不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突吉

0987c16□羅□手印信書相說了了知者偸蘭遮□不了了

0987c17□知者突吉羅□時有比丘向女人□惡語疑□

0987c18□佛言□說而了了者僧伽婆尸沙□不了了者偸

0987c19□蘭遮□欲向此說錯向彼說□一切僧伽婆尸

0987c20□沙□時有□女□喚比丘共行不淨□示其女

0987c21□根□比丘言□令汝女根斷破壞臭爛燒□墮□

0987c22□與驢作如是事疑□佛問言□汝以何心□答

0987c23□言□折辱彼□不以欲心□佛言□無犯□以惡言

0987c24□突吉羅□迦留陀夷爲性好□惡語□佛言□性

0987c25□好□惡語突吉羅□六群比丘性好□惡語□佛

0987c26□言□突吉羅□時有乞食比丘□晨朝著衣持□

0987c27□往白衣家□語檀越婦言□可得不□彼卽言□大

0987c28□德□問何等可得不□比丘默然不答疑□佛言□

0987c29□說不了了偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣

0988a01□持□往白衣家□語檀越婦言□與我來□彼卽

0988a02□問言□大德與何等□比丘默然疑□佛言□說不

0988a03□了了者偸蘭遮□若言當與我不□若言看□若

0988a04□言似何等□說不了了一切偸蘭遮□時比丘

0988a05□有檀越□檀越語婦言□某甲比丘有所須便

0988a06□與□婦答言可爾□於是檀越卽往比丘所語

0988a07□言□我已□婦言□若某甲比丘有所須者便

0988a08□與□大德有所須可往索□比丘言可爾□後比

0988a09□丘著衣持□往檀越家敷座而坐□檀越婦

0988a10□語比丘言□夫□我□某甲比丘有所須便

0988a11□與□大德□今有所須便說□比丘言□汝俱不能

0988a12□一切與我□婦答言□大德□不能何等一切與□

0988a13□比丘默然疑□佛言□說不了了者偸蘭遮□時比

0988a14□丘有檀越□檀越□婦言□某甲比丘有所須

0988a15□便與□檀越卽往比丘所語言□我已□婦言□

0988a16□大德有所須便與□大德若有所須往索□比

0988a17□丘言可爾□比丘後時著衣持□往檀越家

0988a18□敷座而坐□檀越婦言□我夫已□我言□某甲

0988a19□比丘有所須便與□大德□今有所須便說□比

0988a20□丘言□汝一切能與□唯有此事不能與□彼

0988a21□卽知其心□答言□一切能與□此亦能與□比丘

0988a22□疑□佛言□僧伽婆尸沙□時比丘有檀越□檀越

0988a23□語其婦言□某甲比丘一切有所須便與□檀

0988a24□越往比丘所語言□我已□婦□某甲比丘一

0988a25□切有所須便與□大德若有所須往索□比丘

0988a26□言可爾□後於異時著衣持□往其家敷

0988a27□座而坐□檀越婦語言□我夫已□我言□某甲比

0988a28□丘一切有所須便與□大德□今有所須便說□

0988a29□比丘言□汝不應一切與□彼問言□大德何等

0988b01□不應一切與□比丘默然疑□佛言□說不了了者

0988b02□偸蘭遮(次句與此句同□正以言汝一切應與□此事不應與□彼言此事亦能與□比丘疑□佛言□

0988b03□僧伽婆尸沙)

0988b04□時有乞食比丘□晨朝著衣持□□至檀越家

0988b05□男根起□語檀越婦言增益□彼問言□大德□何

0988b06□等增益□默然疑□佛言□說不了了偸蘭遮□時

0988b07□有比丘□式叉摩那爲檀越□彼數犯戒□於比

0988b08□丘前懺悔□比丘言□汝無□愧犯不淨行□

0988b09□比丘疑□佛問言□汝以何心□答言□爲敎授故

0988b10□不以欲心□佛言□無犯□時有比丘□有童女

0988b11□爲檀越□數犯戒語比丘□比丘言□汝無□愧

0988b12□犯持戒者□比丘疑□佛問言□汝以何心□答言□

0988b13□以敎授故不以欲心□佛言□無犯□時有比

0988b14□丘□晨朝著衣持□往白衣家□有女人消

0988b15□□形露□比丘見已語言□汝消□□彼言□大

0988b16□德爾□我消□□比丘默然疑□佛言□說不了了

0988b17□偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣持□往

0988b18□白衣家□時有著赤衣女人形露□比丘見已

0988b19□語言□汝著赤衣□彼答言□大德□我著赤衣□彼

0988b20□默然疑□佛言□偸蘭遮

0988b21□爾時世尊在波羅奈□時有比丘□□女爲檀

0988b22□越□語比丘言□大德□若須此事便說□彼默然□

0988b23□□女言□大德□今者須耶□何故默然□彼疑□佛

0988b24□言□無犯

0988b25□爾時世尊在舍衛國□有外道女人形貌端

0988b26□正□比丘見已繫意在彼□後異時此女人

0988b27□去祇桓不遠行□比丘言□汝多作□彼答言□

0988b28□實爾多作□比丘疑□佛言□僧伽婆尸沙

0988b29□爾時世尊在舍衛國□優波離從坐起偏露右

0988c01□肩右膝著地白世尊言□大德□迦留陀夷於

0988c02□女人前自讚歎身是犯不□佛言□初未制戒

0988c03□不犯□大德□若於男子前自讚歎身是犯不□

0988c04□佛言□突吉羅□大德□若於黃門前自讚歎身

0988c05□是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若於二根人前

0988c06□自讚歎身是犯不□佛言□偸蘭遮□若於畜生

0988c07□不能變化者前自讚歎身是犯不□佛言□突

0988c08□吉羅□人女人女想是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□

0988c09□人女疑是犯不□佛言□偸蘭遮□人女非人女想

0988c10□是犯不□佛言□偸蘭遮□非人女人女想是犯不□

0988c11□佛言□偸蘭遮□非人女疑是犯不□佛言□偸蘭

0988c12□遮□大德□若作女想於男子前自讚歎身是

0988c13□犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若於男子前作女

0988c14□想是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作此女想

0988c15□於彼女前自讚歎是犯不□佛言□說而了了

0988c16□者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□手印信書

0988c17□相了了知者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□

0988c18□大德□若於此男前作彼男想是犯不□佛言□

0988c19□突吉羅□大德□若於天女龍女阿修羅女夜叉

0988c20□女餓鬼女畜生能變化者女前自讚歎是

0988c21□犯不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突

0988c22□吉羅□手印信書相說□令了了知□偸蘭遮□不

0988c23□了了者突吉羅□時有比丘有檀越□檀越語

0988c24□婦言□若某甲比丘有所說□隨其所說汝當

0988c25□供養□婦言可爾□語婦已□往比丘所□語言□我

0988c26□已□婦言□某甲比丘若有所說□隨比丘語□

0988c27□供養□大德□若有所須可往索□比丘言可

0988c28□爾□後於異時□比丘晨朝著衣持□往其家

0988c29□就座而坐□檀越婦語言□我夫已□我言□某

0989a01□甲比丘有所說□隨所說供養□大德□今若有

0989a02□說者便說□比丘語言□汝俱不能一切供

0989a03□養□彼問言□大德□云何不能一切供養□比丘

0989a04□默然疑□佛言□說不了了者偸蘭遮□(此中四句□如上□惡語中

0989a05□同□上以□惡語□此以供養□爲異耳□今略出一句不復須煩文□故不出也)

0989a06□時有比丘□女人爲檀越□至其家語言□□此

0989a07□事最上第一□身慈口慈心慈□供養持戒行

0989a08□善法比丘□彼疑□佛言□無犯

0989a09□爾時世尊在王舍城□時優波離□從坐起□偏

0989a10□露右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦羅

0989a11□比丘媒嫁向男歎說女向女歎說男□若爲

0989a12□婦事若爲私通事是犯不□佛言□初未制戒

0989a13□不犯□若受語往說而持彼語還是犯不□佛

0989a14□言□僧伽婆尸沙□若受語向彼說不持語還

0989a15□是犯不□佛言□偸蘭遮□若聞向彼說不持語

0989a16□還偸蘭遮□若不受語往向彼說持彼語還

0989a17□偸蘭遮□若受語不向彼說不持彼語還突

0989a18□吉羅□若聞不向彼說不持語還突吉羅□若

0989a19□不受語向彼說不持語還突吉羅□時有比

0989a20□丘□有檀越家□其婦喪未久□比丘往問訊□檀

0989a21□越有二兒□比丘語言□汝何不更取婦□檀越

0989a22□言□恐令我小兒辛苦□若得某甲童女者我

0989a23□當取□時比丘卽往彼童女所語言□我從某

0989a24□甲居士聞言□我若得某甲童女者當取爲

0989a25□婦□童女言□若須我爲婦者□我亦須彼爲夫□

0989a26□比丘卽還檀越所語言□我聞彼女言□若

0989a27□須我爲婦者□我亦須彼爲夫□比丘更不持

0989a28□語還疑□佛言□若聞而向彼說不持語還偸

0989a29□蘭遮□磨香女人亦如是□時有居士□往僧

0989b01□伽藍中□語諸比丘言□大德爲我語□諸比

0989b02□丘言□居士欲說何語□彼言□爲我語某甲

0989b03□居士□與我女作婦□比丘言□居士□當爲汝

0989b04□語□卽差一比丘作白二□磨□使往彼居

0989b05□士所語言□居士我爲汝說衆僧語□彼言□大

0989b06□德僧何所見□□比丘言衆僧言□以汝女與

0989b07□某甲居士作婦□彼言□大德□奉僧□當與□

0989b08□時使比丘□還僧伽藍中白僧□僧卽告彼居

0989b09□士令知□比丘疑□佛言□一切僧伽婆尸沙□時

0989b10□有檀越□往僧伽藍中□語諸比丘言大德□

0989b11□僧爲我語□比丘言□居士欲說何語□彼言□

0989b12□爲我語某甲居士□以汝女爲我作婦□比丘

0989b13□言□當爲汝語□卽差一比丘作白二□磨□使

0989b14□往彼居士所語言□居士我爲汝說衆僧語□

0989b15□彼居士言□大德□僧何所見□□比丘言□衆僧

0989b16□語汝□以汝女與某甲居士作婦□彼言□大

0989b17□德□奉僧□當與□使比丘作是念□我今若還

0989b18□白衆僧□恩不在我□卽自往語彼居士已疑□

0989b19□佛言□衆僧偸蘭遮□使比丘僧伽婆尸沙□時有

0989b20□檀越□往常供養比丘所□語比丘言□爲我語

0989b21□某甲居士□以汝女與我作婦□比丘言□居

0989b22□士當爲汝語□比丘卽往彼居士所語言□汝

0989b23□可以女與彼某甲居士作婦□居士言□我女

0989b24□已與他□若言他已將去□若言死□若言賊偸

0989b25□去□若言無□比丘還居士所語如是語□一切

0989b26□偸蘭遮□時有檀越□語常供養比丘言□汝爲

0989b27□我語某甲居士□可以女與我作婦□比丘

0989b28□言□當爲汝語□比丘卽往彼居士所語言□汝

0989b29□可以女與彼某甲居士作婦□居士言□我女

0989c01□有癩病□若言癰若有白癩□若言乾枯

0989c02□病□若言狂□若言痔病□若言常有血出病□

0989c03□若言足下常熱病□比丘還語居士如是言已

0989c04□疑□佛言□一切僧伽婆尸沙□時有居士□共婦

0989c05□□驅出婦□卽往常供養比丘所語言□大德□

0989c06□夫與我共□見驅出□我今欲共懺悔□比丘卽

0989c07□爲和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔故無犯□

0989c08□時有婦人□與夫共□已出去□往常供養比

0989c09□丘所語言□我共夫□已出外□今欲懺悔□比

0989c10□丘卽往和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔無犯□

0989c11□時有婦人□與夫共□語言□汝若不須我爲

0989c12□婦□當言不須□夫言□我不須汝爲婦卽驅

0989c13□出□往常供養比丘所語言□我與夫共□□

0989c14□我語夫言□若不須我爲婦□當言不須爲

0989c15□婦□夫言不須□卽驅我出□今欲懺悔□比丘卽

0989c16□和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔故無犯□時

0989c17□有居士取□女爲婦□先常與此女人往反

0989c18□者□見已語言□我欲與汝作如是如是事□餘

0989c19□人語言□此不復作□女□今已爲某甲居士

0989c20□爲婦□彼人卽强將共行□□時夫聞已卽驅

0989c21□出□便往常所供養比丘所語言□大德□我自

0989c22□爲居士作婦已來□未曾犯他男子□唯有此

0989c23□賊强牽犯我□我今欲共夫懺悔□比丘卽

0989c24□往和合令共夫懺悔疑□佛言□爲懺悔

0989c25□故無犯□時有居士□給□女所須□往常供養

0989c26□比丘所語言□爲我語某甲□女□在某處待

0989c27□我□比丘言可爾□卽往□女所語言□某甲居

0989c28□士語汝□在某處待□比丘疑□佛言□先以和

0989c29□合無犯□爲白衣使突吉羅□時有居士□占護

0990a01□彼童女□旣不迎婦□又不聽餘嫁□時女語常

0990a02□供養比丘言□大德□爲我語某甲居士□我父

0990a03□母欲奪汝持我與餘人□汝若當迎我□若當

0990a04□放我□比丘言可爾□彼比丘卽往居士所語

0990a05□言□某甲童女言□我父母欲奪汝更與餘人□

0990a06□汝今當迎□若當放之□彼疑□佛言□彼先已

0990a07□言誓無犯□爲白衣使突吉羅□時有居士□占

0990a08□護彼童女□旣不迎婦□又不聽餘嫁□彼父母

0990a09□言□不知令誰語某甲居士迎此童女去□若

0990a10□當聽令餘嫁□彼家常所供養比丘狂病□便

0990a11□言□我當爲語□比丘卽往彼居士所□捉頭語

0990a12□言□汝迎某甲童女□若當放去□後還得心疑□

0990a13□佛言□癲狂心亂痛惱所纏□一切無犯

0990a14□爾時世尊在王舍城□優波離□從坐起偏露

0990a15□右肩右膝著地合掌白佛言□大德□沓婆摩

0990a16□羅子淸淨□慈地比丘以無根謗之□是犯不□

0990a17□佛言□初未制戒無犯□大德□若以無根法

0990a18□謗淸淨比丘是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□時

0990a19□有比丘□與女人在樹下坐□餘比丘語言□汝

0990a20□□犯女人□彼答言□我不犯共樹下坐耳□彼

0990a21□謗者疑□佛言□爲眞實語故不欲毁謗無

0990a22□犯□時有比丘□在家與故二共通□有異比

0990a23□丘相似餘比丘□語此相似比丘言□汝犯故

0990a24□二□彼言□我不犯□彼犯故二比丘□與我相似

0990a25□耳□彼疑□佛言□爲實故不以毁謗無犯□時

0990a26□有比丘□□女爲檀越□餘比丘語言□汝犯□

0990a27□女□彼言□是我檀越不犯□彼疑□佛言□爲實

0990a28□故不以毁謗無犯□婦女若童女若黃門若

0990a29□比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是□時有比

0990b01□丘捉小沙彌摩□嗚□餘比丘語言□汝犯沙

0990b02□彌□彼言□我不犯摩□嗚之耳彼疑□佛言□爲

0990b03□實故不以毁謗無犯□時有比丘取比丘腰

0990b04□帶□彼言□汝盜我帶□彼言□我不盜以親厚

0990b05□意取彼疑□佛言□爲實語故不以毁謗無

0990b06□犯□時有比丘□以無根僧伽婆尸沙謗他疑□

0990b07□佛言波逸提

0990b08□　　毘尼增一之一

0990b09□如是我聞一時□佛在舍衛國祇桓精舍給孤

0990b10□獨食園□時世尊告諸比丘□汝等諦聽善思念

0990b11□之□若比丘說相似文句遮法毘尼□此比丘

0990b12□令多人不得利益□作諸苦業以滅正法□若

0990b13□比丘隨順文句不違法毘尼□如此比丘利

0990b14□益多人□不令作衆苦業□正法久住□是故諸

0990b15□比丘□汝等當隨順文句□勿令增減違法

0990b16□毘尼□當如是學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□

0990b17□信樂受持□佛言□若比丘非法說法法說非法□

0990b18□如此比丘令多人不得利益□作衆苦業以

0990b19□滅正法□其有比丘□非法說言非法□是法說

0990b20□言是法□如此比丘利益多人□作衆善業

0990b21□令正法久住□是故汝等當隨順此敎□非法

0990b22□當說言非法是法說言是法□當作如是

0990b23□學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0990b24□爾時佛告諸比丘□若比丘非毘尼說言是毘

0990b25□尼□是毘尼說言非毘尼□令多人不得利益□

0990b26□作衆苦業以滅正法□若比丘非毘尼說言

0990b27□非毘尼□是毘尼說言是毘尼□利益多人不

0990b28□作苦業□令正法久住□是故汝等當隨此敎□

0990b29□非毘尼說非毘尼□是毘尼說是毘尼□當作

0990c01□是學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0990c02□佛告諸比丘□若比丘非制而制是制便斷□如

0990c03□是漸漸令戒毁壞□令多人不得利益□作衆

0990c04□苦業以滅正法□若比丘非制不制是制不斷□

0990c05□如是漸漸令戒成就□利益多人不作苦業□

0990c06□令正法久住□是故汝等非制不應制是制不

0990c07□應斷□當隨所制戒而學□諸比丘聞歡喜□信

0990c08□樂受持

0990c09□爾時佛告諸比丘□如來出世□見衆過失故□

0990c10□以一義爲諸比丘結戒攝取於僧□以此一

0990c11□義故□如來爲諸比丘結戒□佛說如是□諸

0990c12□比丘聞□歡喜信樂受持□乃至正法久住□句句

0990c13□亦如是

0990c14□爾時佛告諸比丘□如來出世以一義故□爲

0990c15□諸比丘制呵責□磨□攝取於僧□以是一義

0990c16□故□如來出世爲諸比丘制呵責□磨□佛說

0990c17□如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持□乃至正法久

0990c18□住□句句亦如是□如是□□磨□依止□磨□遮

0990c19□不至白衣家□磨□作不見罪擧□磨□不懺悔

0990c20□□磨□惡見不捨□磨□□□法律所制□制受

0990c21□依止□制梵罰□制擧□制憶念□制求聽□制自

0990c22□言□制遮阿[少/□]婆陀□制遮說戒□制遮自恣□

0990c23□制戒□制說戒□制布薩□制布薩□磨□制自

0990c24□恣□制自恣□磨□制白白□磨□制白二□磨□

0990c25□制白四□磨□制與覆藏與本日治與摩那

0990c26□□與出罪□制四波羅夷□制十三僧伽婆尸

0990c27□沙□二不定法□三十尼薩耆□九十波逸提□四波

0990c28□羅提提舍尼□式叉迦羅尼□七滅諍□一一句如

0990c29□呵責□磨

0991a01□爾時佛告諸比丘□說一語便成捨戒□作如

0991a02□是言□我捨佛□作如是一語□便爲捨戒□佛說

0991a03□如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持□捨法捨僧□

0991a04□捨和上捨同和上□捨阿□梨捨同阿□

0991a05□梨□捨諸淨行比丘□捨戒捨毘尼捨學事□

0991a06□我是白衣□憶我是守園人□憶我是優婆塞□憶

0991a07□我是沙彌□憶我是外道是外道弟子□憶我非

0991a08□沙門釋子法□一一句亦如是

0991a09□爾時佛告諸比丘□有二種犯□一輕二重□是

0991a10□爲二種犯□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂

0991a11□受持□復有二事□一輕而有餘□二輕者得作

0991a12□□磨□復有二事□波羅夷僧伽婆尸沙□復有

0991a13□二事□波羅夷偸蘭遮□復有二事□波羅夷波逸

0991a14□提□復有二事□波羅夷波羅提提舍尼□復有

0991a15□二事□波羅夷突吉羅□復有二事□波羅夷惡

0991a16□說□僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是□偸蘭遮乃

0991a17□至惡說亦如是□波逸提乃至惡說亦如是□波

0991a18□羅提提舍尼乃至惡說亦如是□突吉羅惡說

0991a19□亦如是

0991a20□爾時佛告諸比丘□有二見□出家人不應行□

0991a21□非法見法法見非法□復有二見□毘尼言非

0991a22□毘尼□非毘尼言毘尼□復有二見□非犯見犯□

0991a23□是犯見非犯□復有二見□輕而見重□重而見

0991a24□輕□復有二見□有餘見無餘□無餘見有餘□復

0991a25□有二見□□惡見非□惡□非□惡見□惡□復

0991a26□有二見□舊法見非舊法□非舊法見舊法□復

0991a27□有二見□制見非制□非制見制□復有二見□是

0991a28□說見非說□非說見說□復有二見□酒見非酒□

0991a29□非酒見酒□復有二見□飮見非飮□非飮見飮□

0991b01□復有二見食見非食□非食見食□復有二見□

0991b02□時見非時□非時見時□復有二見□淨見不

0991b03□淨□不淨見淨□復有二見□重見非重□非重見

0991b04□重□復有二見□難見非難□非難見難□復有

0991b05□二見□無蟲見蟲□蟲見無蟲□復有二見□破

0991b06□見不破□不破見破□復有二見□種見非種□非

0991b07□種見種□復有二見□已解義見未解□未解義

0991b08□見已解□復有二見□可親見非親□非親見

0991b09□可親□復有二見□怖見不怖□不怖見怖□復有

0991b10□二見□道見非道□非道見道□復有二見□可行

0991b11□見非行□非行見可行□復有二見□出離見不

0991b12□出離□不出離見出離□復有二見□棄見不棄□

0991b13□不棄見棄□復有二見□見世間常見世間無

0991b14□常□復有二見□見世界有際見世界無際□復

0991b15□有二見□是身是命身異命異□復有二見□有

0991b16□如來滅度無如來滅度□復有二見□有無如

0991b17□來滅度非有無如來滅度□於佛法內有如

0991b18□是二見□出家人不應修行□若修行如法治□

0991b19□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0991b20□爾時佛告諸比丘□有二種毘尼□有犯毘尼有

0991b21□諍毘尼□復有二種毘尼□犯毘尼結使毘尼□復

0991b22□有二毘尼□比丘毘尼比丘尼毘尼□復有二

0991b23□毘尼□方毘尼遍毘尼□是爲二種毘尼□佛說如

0991b24□是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0991b25□爾時佛告諸比丘□有二種人住不安樂□一

0991b26□喜瞋二懷怨□復有二法□一急性二難捨□復

0991b27□有二法□一□二嫉□□復有二法□一欺詐二

0991b28□諂曲□復有二法□一自高二喜諍□復有二法□

0991b29□一好飾二放逸□復有二法□一慢二增上慢□復

0991c01□有二法□一貪二□□復有二法□一自譽二毁

0991c02□他□復有二法□一邪見二邊見□復有二法□一

0991c03□有難敎二不受訓導□如是二種人住不安

0991c04□樂

0991c05□爾時佛告諸比丘□有學比丘□心未至無學□

0991c06□常求修習□增進勝法□有二法得多利益□未

0991c07□得能得□未入能入□未證能證□何等二□善犯

0991c08□善能除犯□如是學人□心未至無學□常求修

0991c09□習增進勝法□有此二法得多利益□未得能

0991c10□得未入能入未證能證□是故汝等當勤修

0991c11□習學如是法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

0991c12□樂受持□善入定善出定亦如是

0991c13□爾時佛告諸比丘□有比丘心未至無學□常

0991c14□求修習增進勝法□有二法得多利益□未得

0991c15□能得未入能入未證能證□何等二□可厭處

0991c16□生厭□已厭正憶念斷□如是學人□心未至

0991c17□無學□常求修習增進勝法□有此二法得多

0991c18□利益□未得能得未入能入未證能證□是故

0991c19□汝等□可厭處生厭□已厭當正憶念斷□而

0991c20□說偈言

0991c21□　明者在厭處　　能生厭離心

0991c22□　無畏不恐怖　　能斷者得聖

0991c23□　比丘正念斷　　得無上正道

0991c24□　終不復退轉　　得住於涅槃

0991c25□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0991c26□爾時佛告諸比丘□破戒墮二道□地獄畜生

0991c27□中□持戒生二道□生天及人中□屛處造惡業□

0991c28□生墮於二道□地獄及畜生□屛處造善業□得

0991c29□生於二道□生天及人中□邪見生二道□地獄

0992a01□及畜生□正見生二道□生天及人中□佛聖弟

0992a02□子□天人中尊貴□有二法不得解脫□一犯戒

0992a03□二不見犯□有二法身得解脫□一不犯二見

0992a04□犯□有二法不得解脫□犯而不見罪見

0992a05□犯而不如法懺悔□有二法自得解脫□一見

0992a06□犯罪□二犯而能如法懺悔□有二法不得解

0992a07□脫□一見罪不如法懺悔□二若如法懺而彼不

0992a08□受□有二法自得解脫□一見罪能如法懺□二

0992a09□如法懺者彼能如法受□縛不縛亦如是□有二

0992a10□種淸淨□一不犯二懺悔□佛說如是□諸比丘聞

0992a11□歡喜□信樂受持

0992a12□爾時佛告諸比丘□有二種人謗如來□一不

0992a13□信樂憎嫉□二信樂不解受持□是故我今告

0992a14□汝等□令知此義□謗如來得大重罪□若謗

0992a15□一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其

0992a16□罪輕□謗如來其罪最重□佛說如是□諸比丘

0992a17□聞歡喜□信樂受持□復有二種謗如來□一非

0992a18□法言法□二法言非法□有二種不謗如來□

0992a19□一非法說非法□二法說是法□有二種謗如

0992a20□來□一非毘尼說毘尼□二是毘尼說非毘尼□

0992a21□有二種不謗如來□一非毘尼說非毘尼□二

0992a22□是毘尼說毘尼□有二種謗如來□一非制言

0992a23□制□二是制而斷□有二種不謗如來□一非

0992a24□制言非制□二是制不斷□有二法謗如來□

0992a25□一非法言法□二法言非法□有二法不謗如

0992a26□來□一非法言非法□二法言是法□乃至說言

0992a27□非說亦如是□二處二事二見亦如是□復有

0992a28□二法□不受如來善敎亦如是□復有二法□

0992a29□違如來亦如是□復有二法□堅持與如來

0992b01□諍亦如是□復有二法□不奉如來亦如是□

0992b02□復有二法□不値如來亦如是□復有二法□

0992b03□於如來所□□無有慈心亦如是□佛說如

0992b04□是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0992b05□爾時佛告諸比丘□有二衆□一法語衆□二非

0992b06□法語衆□何等非法語衆□衆中不用法毘尼□

0992b07□不以佛所敎而說□應敎不敎而住□應滅不

0992b08□滅而住□是爲非法語衆□何等法語衆□衆中

0992b09□用法毘尼□隨佛所敎而說□應敎敎而住□應

0992b10□滅滅而住□是爲法語衆□此二衆中□法語衆

0992b11□我讚歎爲尊□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

0992b12□樂受持□復有二衆□如法衆不如法衆□何等不

0992b13□如法衆□衆中若非法者有力□如法者無力□

0992b14□非法者得伴□如法者不得伴□作非法□磨

0992b15□不作法□磨□作非毘尼□磨不作毘尼□

0992b16□磨□非法便行□是法不行□是爲非法衆□何等

0992b17□如法衆□若衆中如法者有力□非法者無力□

0992b18□如法者得伴□不如法者不得伴□作法□磨

0992b19□不作非法□磨□作毘尼□磨不作非毘尼

0992b20□□磨□是法行非法滅□是爲如法衆□此二衆

0992b21□中□如法衆我讚歎爲尊□佛說如是□諸比丘

0992b22□聞歡喜信□樂受持□有二衆□等衆不等衆亦如

0992b23□是

0992b24□爾時佛告諸比丘□若國法王力弱□衆賊熾盛□

0992b25□爾時法王不得安樂出入□邊國小王不順

0992b26□敎令□國界人民亦不安樂出入□生業休廢憂

0992b27□苦損減不得利益□如是非法比丘有力□是

0992b28□法比丘無力□如法比丘不得安樂□若在衆

0992b29□中亦不得語□若在空處住□是時作非法□

0992c01□磨□不作法□磨□作非毘尼□磨□不作毘尼

0992c02□□磨□非法便行□是法不行□彼不勤行精

0992c03□進□未得令得□未入令入□未證令證□則令

0992c04□諸天人民不得利益長夜受苦□佛說如是□

0992c05□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0992c06□爾時佛告諸比丘□若國法王力强□衆賊力弱□

0992c07□皆來歸伏或復逃竄□時法王安樂出入□無有

0992c08□憂患□邊國小王順從敎令□境內人民亦得安

0992c09□樂□生業自恣無諸憂苦□多得利益□無有損

0992c10□減□如是如法比丘得力□非法比丘無力□非

0992c11□法比丘來至如法比丘所□隨順敎令不敢違

0992c12□逆□若當逃竄不作衆惡□爾時如法比丘安

0992c13□隱得樂□若在僧中得語□若在空處住□作

0992c14□如法□磨□不作非法□磨□作毘尼□磨□不

0992c15□作非毘尼□磨□是法便行非法不行□勤修

0992c16□精進□未得能得□未入能入□未證能證□則令

0992c17□諸天人民得大利益□佛說如是□諸比丘聞歡

0992c18□喜□信樂受持

0992c19□爾時舍利弗告諸比丘□諸長老□若有□諍□

0992c20□擧他比丘及有罪比丘□不自觀察□當知此諍

0992c21□遂更增長□不得如法如毘尼除滅□諸比

0992c22□丘不安樂□若比丘共諍□擧他比丘及有罪

0992c23□者□各自觀過□當知此諍不復增長深重□得

0992c24□如法如毘尼除滅□諸比丘便得安樂住□諸

0992c25□比丘云何自觀過□有罪比丘作是念□我已

0992c26□犯如是事□彼見我犯非□我若不犯者□彼不

0992c27□得見我犯非□以我犯故□令彼見我□我今

0992c28□應自悔過□令彼不復以惡語呵我□我若如

0992c29□是□使善法增長□是爲比丘能自觀其過□云

0993a01□何擧他比丘自觀其過□彼作如是念□彼比

0993a02□丘犯非□令我得見□若彼不犯非者□我則不

0993a03□見□以彼犯非故□令我得見□若彼自能至

0993a04□誠懺悔者□不令我出惡言□如是令善法增

0993a05□長□是爲擧他比丘自觀其過□若比丘有諍

0993a06□事□擧他比丘有罪比丘□能作如是自觀其

0993a07□過□當知此過不復增長□如法如毘尼如佛

0993a08□所敎□諸比丘得安樂住□舍利弗說如是

0993a09□語□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0993a10□爾時佛告諸比丘□有二種癡□一犯罪二不

0993a11□見犯□是爲二種癡□復有二種智□一不犯罪□

0993a12□二見犯罪□是爲二種智□復有二種癡□一不

0993a13□見犯罪□二見犯罪不如法懺悔□是爲二種

0993a14□癡□復有二種智□一見犯罪□二見罪能如法懺

0993a15□悔□是爲二種智□復有二種癡□一見罪不如

0993a16□法懺悔□二如法懺悔彼不受□復有二種智□

0993a17□一見罪如法懺悔□二如法懺彼受□是爲二

0993a18□種智□佛說如是□諸比丘聞□歡喜□信樂受持

0993a19□爾時佛告諸比丘□以諸比丘有過失故□世

0993a20□尊以二義制斷諍法□一難調人令調□二知

0993a21□□愧者得安樂□以此二義故□世尊爲諸比

0993a22□丘制斷諍法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

0993a23□樂受持

0993a24□爾時佛告諸比丘□擧他比丘欲擧他罪□應

0993a25□修二法□一眞實二不瞋□應修如是二法□被

0993a26□擧比丘□亦應修如是二法□一眞實二不瞋□

0993a27□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0993a28□爾時佛告諸比丘□比丘有二法□疾滅正法□

0993a29□非法說法法說非法□乃至說不說亦如是□

0993b01□二處二事二犯亦如是□復有二法□不能生

0993b02□善法□從法非法乃至說不說亦如是□二處

0993b03□二事二犯亦如是□復有二法□比丘自破壞犯

0993b04□罪數□爲有智者呵責□多得衆罪□從法非法

0993b05□乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦如是□

0993b06□復有二法□比丘墮地獄猶如射箭□從法非

0993b07□法乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦

0993b08□如是

0993b09□爾時佛告諸比丘□有二法令正法久住□非

0993b10□法說非法□是法說是法□乃至說不說亦如

0993b11□是□二處二事二犯亦如是□復有二法□比丘

0993b12□能生諸善□非法說非法□是法說是法□乃至

0993b13□說不說亦如是□二處二事二犯亦如是□復

0993b14□有二法□比丘不自破壞不犯罪□不爲智者

0993b15□所呵責□受福無量□非法說非法□是法說

0993b16□是法□乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦

0993b17□如是□復有二法□比丘疾得生天猶如射

0993b18□箭□非法說非法□法說是法□乃至說不說亦如

0993b19□是□二處二事二犯亦如是□比丘有二法者

0993b20□應擧□非法說法□法說非法□乃至說不說

0993b21□亦如是□爲作憶念作自言作遮阿[少/□]婆陀

0993b22□遮說戒遮自恣亦如是□二處二事二見亦如

0993b23□是□復有二法□比丘如法擧□非法說法□法

0993b24□說非法□乃至說不說亦如是□二處二事二犯

0993b25□亦如是□作憶念作自言作遮阿[少/□]婆陀遮

0993b26□說戒遮自恣亦如是□二處二事二見亦如

0993b27□是□復有二法□比丘應與作呵責□磨□非法

0993b28□說法□法說非法□乃至說不說亦如是□二處

0993b29□二事二犯亦如是□□□磨依止□磨遮不至

0993c01□白衣家□磨擧□磨亦如是□二處二事二見

0993c02□亦如是□有二法增長有漏□可□不□□非

0993c03□□反□□有比二法增長有漏□復有二法

0993c04□不增長有漏□可□□□非□不□□復有二

0993c05□法增長有漏□不淨見淨□淨見不淨□有是二

0993c06□法增長有漏□復有二法不增長有漏□不

0993c07□淨見不淨□淨見淨□有是二法不增長有

0993c08□漏□復有二法增長有漏□不犯見犯□犯見不

0993c09□犯□有是二法增長有漏□復有二法不增

0993c10□長有漏□不犯見不犯□犯見犯□有是二事不

0993c11□增長有漏□復有二法增長有漏□輕而見

0993c12□重□重而見輕□有是二法增長有漏□復有

0993c13□二法不增長有漏□輕見輕□重見重□有是

0993c14□二法不增長有漏□復有二法增長有漏□無

0993c15□餘見有餘□有餘見無餘□有是二法增長有

0993c16□漏□復有二法不增長有漏□無餘見無餘□有

0993c17□餘見有餘□有是二法不增長有漏□復有二

0993c18□法增長有漏□非法見法□法見非法□有是二

0993c19□法增長有漏□復有二法不增長有漏□非法

0993c20□見非法□是法見是法□有是二法不增長有

0993c21□漏□復有二法增長有漏□非制而制□是制便

0993c22□斷□有是二法增長有漏□復有二法不增

0993c23□長有漏□非制不制□是制不斷□有是二法不

0993c24□增長有漏□有二語捨戒□我捨佛捨法□乃至

0993c25□我非沙門釋子如上□如來出世□見衆過失

0993c26□故□以二義爲諸比丘制戒□一攝取於僧□

0993c27□二令僧歡喜□復有二法□一令不信者信□二

0993c28□已信者令增長□復有二法□一難調者得調□

0993c29□二知□比丘得安樂住□復有二法□一令正

0994a01□法久住□二攝取毘尼□復有二法□一斷現在

0994a02□世怨□二斷未來世怨□復有二法□一滅現在

0994a03□有漏□二滅未來有漏□復有二法□一斷現在

0994a04□恐怖□二除未來恐怖□復有二法□一斷現在

0994a05□重罪□二斷未來重罪□復有二法□一斷現在

0994a06□不善法□二斷未來不善法□爲此二義故□世

0994a07□尊爲諸比丘制戒□復有二法□爲二義故□

0994a08□世尊制呵責□磨□一攝取於僧□二令僧歡

0994a09□喜□乃至斷現在不善法未來不善法亦如

0994a10□上□如是一一句乃至七滅諍□如呵責□磨

0994a11□法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0994a12□四分律卷第五十七

0994a13□

0994a14□

0994a15□四分律卷第五十八(第四分之九)

0994a16□

0994a17□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

0994a18□　　　　共竺佛念等譯

0994a19□　　毘尼增一之二

0994a20□爾時佛告諸比丘□有三□磨□攝一切□磨□

0994a21□何等三□白□磨□白二□磨□白四□磨□是爲

0994a22□三□磨攝一切□磨□佛說如是□諸比丘聞

0994a23□歡喜□信樂受持

0994a24□爾時世尊在王舍城□告諸比丘□有三非法□

0994a25□與憶念毘尼□何等三□若比丘犯重罪□若波

0994a26□羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮□時餘比丘言□

0994a27□犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶

0994a28□犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□根

0994a29□本不見□諸長老□我不憶犯波羅夷僧伽婆

0994b01□尸沙偸蘭遮□莫難詰問我□而諸比丘故難

0994b02□詰不止□彼從僧乞憶念毘尼□若僧與彼憶

0994b03□念毘尼□是爲非法與憶念毘尼□若有比丘□

0994b04□犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□時餘比

0994b05□丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比丘

0994b06□問言□汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮

0994b07□不□彼言□根本不見□諸長老□我不憶念犯

0994b08□如是重罪□我犯小罪當懺悔淸淨□諸長老□

0994b09□莫難詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼從

0994b10□僧乞憶念毘尼□若僧與憶念毘尼□是爲非

0994b11□法與憶念毘尼□若有比丘□犯重罪波羅夷

0994b12□僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比丘語言□汝憶犯重

0994b13□罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□根本

0994b14□不見□諸長老□我不憶犯重罪波羅夷僧伽

0994b15□婆尸沙偸蘭遮□我犯小罪已懺悔淸淨□諸長

0994b16□老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不

0994b17□止□彼從僧乞憶念毘尼□僧若與作憶念毘

0994b18□尼□非法□是爲三種非法與憶念毘尼□有三

0994b19□種如法與憶念毘尼□若比丘不犯重罪波羅

0994b20□夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比丘言犯重罪波

0994b21□羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶犯如

0994b22□是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼不

0994b23□憶犯便作是言□諸長老□我不憶犯如是

0994b24□重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□諸長老□莫

0994b25□難詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼廣憶

0994b26□念□從僧乞憶念毘尼□僧若與憶念毘尼□是

0994b27□爲如法與憶念毘尼□若比丘不犯重罪波羅

0994b28□夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比丘言犯重罪波

0994b29□羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝犯波羅夷

0994c01□僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不□彼言不憶犯□便

0994c02□作是言□長老□我不憶犯如是重罪波羅夷

0994c03□僧伽婆尸沙偸蘭遮□我犯小罪當如法懺悔

0994c04□淸淨□諸長老□莫難詰問我□而諸比丘故難

0994c05□詰不止□彼廣憶念□從僧乞憶念毘尼□若僧

0994c06□與憶念毘尼□是爲如法與憶念毘尼□若比丘

0994c07□不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比

0994c08□丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問

0994c09□言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭

0994c10□遮憶不□彼不憶犯□便作是言□長老□我不

0994c11□憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□

0994c12□我犯小罪已懺悔淸淨□諸長老□莫難詰問

0994c13□我□而諸比丘故難詰不止□彼廣憶念□從僧

0994c14□乞憶念毘尼□僧若與憶念毘尼□是爲三種

0994c15□如法與憶念毘尼

0994c16□復有三非法□與不癡毘尼□若比丘不癡狂□

0994c17□而詐爲癡狂□多犯不淨行非沙門法□餘比

0994c18□丘言□汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□

0994c19□彼作是言□我顚狂心亂□多犯不淨行非沙門

0994c20□法□此非我故作□是癡狂故耳□諸長老□莫難

0994c21□詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼從僧乞

0994c22□不癡毘尼□若僧與不癡毘尼□是爲非法與不

0994c23□癡毘尼□若比丘不癡狂□而詐爲癡狂□多犯

0994c24□不淨行非沙門法□餘比丘言□犯重罪波羅夷

0994c25□僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶犯重罪波羅

0994c26□夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□我先癡狂心

0994c27□亂□多犯不淨行非沙門法□非我故作□是癡

0994c28□狂故作耳□如人憶夢中事□我亦如是□諸長

0994c29□老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不止□

0995a01□彼從僧乞不癡毘尼□僧若與不癡毘尼□是

0995a02□爲非法與不癡毘尼□若比丘不癡狂□而詐

0995a03□爲癡狂□多犯不淨行非沙門法□餘比丘言□

0995a04□犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言汝

0995a05□憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼

0995a06□言□我先癡狂故耳□如人從高墜下攬少草

0995a07□木□諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難

0995a08□詰不止□彼從僧乞不癡毘尼□若僧與不癡

0995a09□毘尼□是爲非法與不癡毘尼□是爲三非法與

0995a10□不癡毘尼□復有三種如法與不癡毘尼□若比

0995a11□丘狂癡故□多犯不淨行非沙門法□彼後還得

0995a12□心□餘比丘言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽

0995a13□婆尸沙偸蘭遮憶不□彼言□我先癡狂故□多

0995a14□犯不淨行非沙門法□非我故作□是狂故耳□

0995a15□諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不

0995a16□止□彼癡狂止□從僧乞不癡毘尼□若僧與不

0995a17□癡毘尼□是爲如法與不癡毘尼□若比丘狂癡

0995a18□故□多犯不淨行非沙門法□彼後還得心□餘

0995a19□比丘言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙

0995a20□偸蘭遮憶不□彼言□我先狂癡故□多犯不淨

0995a21□行非沙門法□非我故作□是癡狂故耳□如人

0995a22□憶夢中所作□諸長老□莫爲難詰問我□而諸

0995a23□比丘故難詰不止□彼從僧乞不癡毘尼□僧

0995a24□若與不癡毘尼□是爲如法與不癡毘尼□若比

0995a25□丘狂癡故□多犯不淨行非沙門法□餘比丘言□

0995a26□汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不□

0995a27□彼言我先狂癡故□多犯不淨行非沙門法□非

0995a28□我故作□是狂癡耳□我憶如人從高墜下攬

0995a29□少草木□諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘

0995b01□故難詰不止□彼從僧乞不癡毘尼□若僧與

0995b02□不癡毘尼□是爲如法與不癡毘尼□是爲三如

0995b03□法與不癡毘尼□有三種調法□呵責□出依止□

0995b04□是爲三種調法□有三滅法□用多人語罪處所

0995b05□草覆地□是爲三滅法□復有三法□應喚比丘

0995b06□著現前已作白然後作三□磨□我說是如

0995b07□法得處所□磨成就□若比丘喜□諍□僧應

0995b08□與作三種□磨□若呵責□磨若□□磨若依

0995b09□止□磨□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受

0995b10□持

0995b11□爾時佛告諸比丘□有三法不應與受大戒□

0995b12□一破戒二破見三破威儀□有如是三法□不

0995b13□應與受大戒□有三法應與受大戒□不破

0995b14□戒不破見不破威儀□有如是三法□應與

0995b15□受大戒□比丘有三法□僧應與作呵責□磨□

0995b16□破戒破見破威儀□有如是三法□僧應與作

0995b17□呵責□磨□若□□磨依止□磨遮不至白衣

0995b18□家□磨擧□磨亦如是□被擧人有三法□不

0995b19□應爲解□磨□應見不見應懺不懺應捨

0995b20□不捨□有如是三法□不應爲解□磨□被擧

0995b21□者有三法□應爲解□磨□應見而見應懺而

0995b22□懺應捨而捨□有是三法□應爲解□磨□被

0995b23□擧人有三法□不應爲解□磨□應見不見應

0995b24□懺不懺應信不信□有如是三法□不應爲

0995b25□解□磨□被擧人有三法□應爲解□磨□應見

0995b26□而見應懺而懺應信而信□有如是三法□應

0995b27□爲解□磨□比丘有三法□應與作遮不至白

0995b28□衣家□磨□在白衣前毁□佛法僧□有如是

0995b29□三法□應與作遮不至白衣家□磨□與比丘

0995c01□作遮不至白衣家□磨時□應以三法量宜□

0995c02□稱量比丘稱量白衣稱量事□有三法□稱量比

0995c03□丘稱量白衣稱量□磨□有三法□稱量比丘稱

0995c04□量白衣稱量犯□復有三法□實不實□作不作□

0995c05□應與作遮不至白衣家□磨□不應與作遮不

0995c06□至白衣家□磨□是爲與比丘三事量宜作遮

0995c07□不至白衣家□磨□復有三法□作呵責□磨□

0995c08□非法非毘尼□磨不成不得處所□何等三□不

0995c09□作擧不作憶念不作自言□是爲三□復有

0995c10□三法□不犯□犯不可懺罪□若已懺罪□是爲三□

0995c11□復有三□不作擧非法別衆□復有三□不作

0995c12□憶念非法別衆□復有三□不作自言非法別

0995c13□衆□復有三□不犯非法別衆□復有三□犯不

0995c14□可懺罪非法別衆□復有三□犯罪已懺非法別

0995c15□衆□復有三□不現前非法別衆□有如是三法

0995c16□作呵責□非法非毘尼□磨不成不得處所□有

0995c17□三法作呵責□如法如毘尼□磨成就得處

0995c18□所□(卽反上句是不復煩文□故不出耳)有三事弄失精□犯僧

0995c19□伽婆尸沙□若憶念若弄若失不淨□有如是

0995c20□三事□犯僧伽婆尸沙□復有三事□若憶念若

0995c21□弄□若欲出靑色不淨若失靑不淨□僧伽婆

0995c22□尸沙□若憶念若弄□若欲出靑不淨□乃出黃

0995c23□不淨□若赤若白若黑若酪色若酪漿色不淨

0995c24□者□僧伽婆尸沙□若憶念若弄□乃至欲出酪

0995c25□漿色不淨若出□僧伽婆尸沙□若憶念若弄□欲

0995c26□出酪漿色不淨□乃出靑黃赤白黑不淨□僧

0995c27□伽婆尸沙□如是爲樂故□爲藥故□爲試出故□

0995c28□爲福德故□爲祀天故□爲善道故□爲施

0995c29□故□爲種子故□爲□恣故□爲試力故□爲

0996a01□顔色故□爲輕慢故□一切僧伽婆尸沙□於

0996a02□內色亦如是□於外色亦如是□於內外色

0996a03□亦如是□若於水若風若虛空亦如是□有三

0996a04□種人犯□不癲狂不錯亂不痛惱□是爲三種

0996a05□人犯□有三種人不犯□若顚狂錯亂痛惱□是爲

0996a06□三種人不犯□有於三種衆生□行□犯波羅

0996a07□夷□人非人畜生□是爲於三種衆生行□波羅

0996a08□夷□復有三種□婦女童女二根□復有三□婦女

0996a09□童女黃門□復有三□婦女童女男子□復有三□

0996a10□男子二根黃門□復於三種婦女行□犯波

0996a11□羅夷□人婦女非人婦女畜生婦女□童女亦如

0996a12□是□二根亦如是□黃門亦如是□男子亦如是□

0996a13□人婦女三處行□波羅夷□大小便道口中□非

0996a14□人婦女畜生婦女□人童女非人童女畜生童

0996a15□女□人二根非人二根畜生二根亦如是□有

0996a16□三種作盜□犯波羅夷□若自取□若現前指示

0996a17□取□若遣使取□復有三□不作己有想取□不

0996a18□暫取□非親厚取□復有三□若他物□若他物

0996a19□想□若擧離本處□有三種斷命波羅夷□若人

0996a20□作人想若以身□若以口斷命□是爲三種斷

0996a21□命波羅夷□有三種斷人命□不犯波羅夷□人

0996a22□作非人想□若以身若以口斷命□是爲三種

0996a23□斷人命不犯波羅夷□有三種自稱得上人法

0996a24□波羅夷□不得言得□不入言入□不證言證□

0996a25□是爲三種□復有三種□身犯口犯身口犯□是

p0996a26□爲三(此中三犯□更復有四句異名□一句言三種相□二句言三種□□三句言三非威儀□四句言三邪

0996a27□命)復有三□貪□癡□是爲三□復有三□身欲口

0996a28□欲身口欲□是爲三□復有三□身□口□身口

0996a29□□□是爲三□復有三□身癡口癡身口癡□是爲

0996b01□三□復有三□身欲害口欲害身口欲害□是爲

0996b02□三□□癡亦如是□有三種人犯□一僧二衆多

0996b03□人三一人□有三種人懺悔□若僧若衆多人若

0996b04□一人□有三種人應受懺悔□若僧若衆多人

0996b05□若一人□有三種人犯尼薩耆□若僧若衆多人

0996b06□若一人□犯尼薩耆應在三種人前捨□若

0996b07□僧若衆多人若一人□有三種人應受尼薩

0996b08□耆□若僧若衆多人若一人□有三種默然□有

0996b09□知而默然□有不知而默然□有癡而默然□有

0996b10□三種住□戒住見住□磨住□復有三□戒住見住

0996b11□威儀住□復有三□戒住見住命住□復有三種

0996b12□人諍□若僧若衆多人若一人□有三種人起諍□

0996b13□若僧若衆多人若一人□有三種人捨諍□若僧

0996b14□若衆多人若一人□應三種人前捨□若僧若衆

0996b15□多人若一人□有三種人滅諍□若僧若衆多人

0996b16□若一人□有三種人應滅諍□若僧若衆多人若

0996b17□一人□有三種人得滅諍□若僧若衆多人若一

0996b18□人□比丘有三種正語□應語比丘□破戒破見破

0996b19□威儀□擧他比丘□應以三事□若見若聞若

0996b20□疑□有三種覆□覆破戒覆破見覆破威儀□

0996b21□有三種發露□破戒破見破威儀□有三種懺

0996b22□悔□破戒破見破威儀□有三種放逸□磨□破戒

0996b23□□磨破見□磨破威儀□磨□有三學□增戒學

0996b24□增心學增慧學□是爲三學□復有三學□威儀

0996b25□學淨行學波羅提木叉學□是爲三學□爾時有

0996b26□衆多比丘□往世尊所頭面禮足□坐一面□

0996b27□白世尊言□大德□是法之主□說言學□云何

0996b28□爲學□佛告諸比丘□學於戒故言學□云何學

0996b29□戒□增戒學增心學增慧學□是故言學□彼增

0996c01□戒學增心學增慧學時□得調伏貪欲瞋□愚

0996c02□癡盡□彼得貪欲瞋癡盡已□不造不善不

0996c03□近諸惡□是故言學□佛說如是□諸比丘聞□歡

0996c04□喜信樂受持□爾時佛問諸比丘□汝云何學□云

0996c05□何爲學□諸比丘白佛言□大德□是法之根本

0996c06□爲法之主□如世尊向所說□我等受持故言

0996c07□學□復有三學□增戒學增心學增慧學□學此

0996c08□三學□得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果□是

0996c09□故當勤精進學此三學

0996c10□爾時阿難在波羅梨子城□園中□時有孔

0996c11□雀冠婆羅門□至阿難所□問訊已在一面坐□

0996c12□白阿難言□沙門瞿曇□何故爲諸比丘制增

0996c13□戒學增淨行學增波羅提木叉學□阿難答言□

0996c14□所以爾者□爲調伏貪欲瞋□愚癡令盡故□

0996c15□世尊爲諸比丘制戒□復問言□若比丘得阿

0996c16□羅漢漏盡□彼何所學□阿難答言□貪欲瞋□愚

0996c17□癡盡□不造不善□不近諸惡□所作已辦□名

0996c18□爲無學□婆羅門言□如向所說便爲無學

0996c19□耶□阿難答言如是□阿難說如是□孔雀冠婆

0996c20□羅門聞已□歡喜信樂受持

0996c21□爾時世尊□在摩竭國崩伽彌村中□爲諸比

0996c22□丘□無數方便說戒法□時有舊住比丘□於迦

0996c23□葉姓中出家□此比丘聞世尊說法□不生信

0996c24□樂愁憂不樂□世尊數恐我等□於是世尊□移

0996c25□往王舍城□去未久□彼迦葉比丘心自悔恨□

0996c26□我無利不善得□世尊爲諸比丘無數方便

0996c27□說戒□而我不生信樂□愁憂不樂而言□世尊

0996c28□數恐我等□我今寧可於世尊前至誠悔過

0996c29□耶□時彼比丘□卽持衣□□往王舍城□到世尊

0997a01□所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白世

0997a02□尊□從坐起頭面禮足至誠悔過言□大德□我

0997a03□愚癡無智不善□而世尊爲諸比丘無數方便

0997a04□說戒法□而我生不信樂心□懷憂惱言□世尊

0997a05□數恐我等□唯願大德□受我悔過□佛告比

0997a06□丘言□汝自懺悔愚癡無智不善□我爲諸比

0997a07□丘說戒□汝自不信樂□心懷憂惱言□世尊數

0997a08□恐我等□於我法中□能至誠如法懺悔者□便

0997a09□得增益□汝懺悔應生厭離心□汝比丘至誠

0997a10□如法懺悔□我爲受之□時彼迦葉比丘□禮佛

0997a11□足已□坐一面□佛告言□若上座旣不學

0997a12□戒亦不讚歎戒□若有餘比丘樂學戒讚

0997a13□歎戒者□亦復不能以時勸勉讚歎迦葉比

0997a14□丘□我不讚歎如是上座□何以故□若我讚歎

0997a15□者□令諸比丘親近□若有親近者□令餘人習

0997a16□學其法□若有習學其法□長夜受苦□是故迦

0997a17□葉比丘□我見如是上座過失故不讚歎□若

p0997a18□中下座亦如是(此上中下座□是不如法者□其次應有上中下座如法者反上句□卽是不復煩文□

0997a19□故不出也)佛說如是□迦葉比丘歡喜信樂

0997a20□受持□爾時佛告諸比丘□譬如有驢與群牛

0997a21□共行□自言我亦是牛我亦是牛□而驢毛不似

0997a22□牛脚□不似牛音聲□亦不似牛□而與牛共

0997a23□行□自言是牛□如是有癡人□隨逐如法比丘□

0997a24□自言我是比丘□此癡人無有增戒增心增

0997a25□慧□如善比丘與衆僧共行□自言我是比丘□

0997a26□是故汝等□當勤修習增戒增心增慧學□佛說

0997a27□如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

0997a28□爾時世尊在毘舍離□有跋□子比丘□往世

0997a29□尊所頭面禮足□坐一面□白世尊言□半月

0997b01□所說戒多□我不能學如是多戒□佛告言□聽

0997b02□汝學三戒□增戒增心增慧學□若汝如是學三

0997b03□戒者□便得至貪欲瞋癡盡處□不造不善

0997b04□不近諸惡□比丘言□大德□願樂受持□時跋□

0997b05□子比丘□聞世尊略敎已□獨在靜處□精勤而

0997b06□不放逸□初夜後夜警意思惟所爲出家□修習

0997b07□不久□得無上淨行現前□自知得證□我生已

0997b08□盡□梵行已立□所作已辦□不復受生□跋□子

0997b09□比丘□自知得阿羅漢□佛說如是□諸比丘聞□

0997b10□歡喜信樂受持□爾時佛告諸比丘□有三學□增

0997b11□戒學增心學增慧學□何等增戒學□若比丘尊

0997b12□重於戒□以戒爲主□不重於定□不以定爲

0997b13□主□不重於慧□不以慧爲主□彼於此戒□若

0997b14□犯輕者懺悔□何以故□此中非如破器破石

0997b15□故□若是重戒□便應堅持□善住於戒□應親近

0997b16□行□不毁闕行□不染汚行□常如是修習□彼斷

0997b17□下五使□於上涅槃□不復還此□若比丘重於

0997b18□戒□以戒爲主□重於定以定爲主□不重於

0997b19□慧不以慧爲主如上□若比丘重於戒□以

0997b20□戒爲主□重於定以定爲主□重於慧以慧

0997b21□爲主□彼漏盡得無漏心解脫慧解脫□於現

0997b22□在前自知得證□我生已盡梵行已立所作已

0997b23□辦不復還此□滿足行者□具滿成就□不滿足

0997b24□行者□得不滿足成就□我說此戒無有唐捐□

0997b25□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持□復有

0997b26□三學□增戒增心增慧學□何等增戒學□若有比

0997b27□丘□具滿戒行□少行定行少行慧行□彼斷下

0997b28□五使□便於上涅槃□不復還此□若不能至如

0997b29□是處□能薄三結□貪欲瞋□愚癡□得斯陀含□

0997c01□來生世間□便盡苦際□若不能至如是處□能

0997c02□斷三結得須陀洹□不墮惡趣□決定取道□

0997c03□七生天上七生人中便盡苦際□若比丘具

0997c04□滿戒行具滿定行少行慧行亦如上□若比

0997c05□丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上□

0997c06□復有三學□增戒學增心學增慧學□何等增戒

0997c07□學□若比丘具足持波羅提木叉戒□成就威

0997c08□儀畏愼輕戒□重若金剛□等學諸戒□是爲增

0997c09□戒學□何等增心學□若比丘能捨欲惡□乃至

0997c10□得入第四禪□是爲增心學□何等增慧學□若

0997c11□比丘如實知苦諦知集盡道□是爲增慧學□

0997c12□復有三學□增戒增心增慧學□增戒增心如上□

0997c13□增慧學者□若比丘知內有貪欲如實知之□

0997c14□內無貪欲如實知之□若未生貪欲如實知

0997c15□之□若未生貪欲後生如實知之□若已生貪欲

0997c16□能斷如實知之□若未生貪欲不令生如實

0997c17□知之□瞋□睡眠調悔疑亦如是□彼比丘作

0997c18□是念□我於眼色有貪欲瞋□如實知之□無

0997c19□貪欲瞋□如實知之□於眼色未生貪欲瞋□

0997c20□不生如實知之□如於眼色未生貪欲瞋□而

0997c21□生如實知之□如於眼色已生貪欲瞋□斷

0997c22□滅如實知之□如於眼色已斷貪欲瞋□後

0997c23□不復生如實知之□耳鼻舌身意亦如是□復

0997c24□次比丘□內有念覺意如實知之□內無念覺

0997c25□意如實知之□如未生念覺意不生如實知

0997c26□之□如未生念覺意而生如實知之□如已生

0997c27□念覺意修習滿足如實知之□如是法覺意

0997c28□精進覺意□覺意定覺意喜覺意護覺意亦

0997c29□如是□復有三聚□持戒聚定聚慧聚□毘尼有

0998a01□三答□我如是見如是聞如是忍□比丘有三

0998a02□法滅正法□非制而制□是制便斷□不隨所制

0998a03□而行□比丘復有三法不滅正法□(卽反上句是)有

0998a04□三處具滿妄語□前知欲作妄語□妄語時知

0998a05□是妄語□妄語竟知作妄語□復有三種具

0998a06□足實語(卽反上句是)有三種使□一使二增使三

0998a07□減使□云何爲使□若使能受敎不增不減

0998a08□隨所聞而說□是爲使□云何增使□若使受敎

0998a09□增益過說□是爲增使□云何減使□若使受敎

0998a10□不具足說□是爲減使□復有三子□等子增子

0998a11□不等子□云何等子□若父母有信戒施慧□子亦

0998a12□有信戒施慧□是爲等子□云何增子□若父母

0998a13□無有信戒施慧□而子有信戒施慧□是爲增

0998a14□子□云何不等子□若父母有信戒施慧□而子

0998a15□無信戒施慧□是爲不等子□而說偈言

0998a16□　等子及增子　　應求如是子

0998a17□　勿求不等子　　在家無增益

0998a18□　彼子常如法　　善行優婆塞

0998a19□　成就持信戒　　布施不□嫉

0998a20□　如月無雲□　　在衆亦如是

0998a21□復有三病□或有病若得隨意食若不得□若

0998a22□得隨病藥若不得□若得隨意好瞻病人若

0998a23□不得□病人俱死□不能從病得差□或有病

0998a24□人如是□或有病人□若得隨意食若不得□若

0998a25□得隨病藥若不得□若得隨意好瞻病人若

0998a26□不得□此病人不死□從病得差□或有病人如

0998a27□是□或有病人□不得隨意食□不得隨意病

0998a28□藥□不得隨意好瞻病人□此病人死□不能從

0998a29□病得差□若得隨意食□得隨病藥□得好瞻病

0998b01□人□彼病者不死□從病得差□或有病人如是□

0998b02□是中病人□不得隨意食□不得隨病藥□不得

0998b03□隨意好瞻病人□此病人死□不能從病得差□

0998b04□若得隨意食□得隨病藥□得隨意好瞻病人□

0998b05□此病人不死□從病得差□我爲是故□聽與

0998b06□病者隨意食隨病藥好瞻病人□以此病因緣

0998b07□故□餘病人亦應與瞻視供養□有三種癡□一

0998b08□犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔□是爲三

0998b09□種癡□有三種智慧□一不犯罪二犯罪能見三

0998b10□見罪能懺悔□有三種癡□一犯罪不見二見犯

0998b11□罪不懺悔三不如法懺悔□彼不受有三種

0998b12□智慧(卽反上句是)有三種安居□前安居中安居後

0998b13□安居□於聖法律中□歌戱猶如哭□舞如狂者□

0998b14□戱笑似小兒□有三種不淨肉不應食□若見

0998b15□聞疑爲己作□有三種淨肉應食□不見聞疑

0998b16□不爲己作□有三種布薩□十四日十五日月

0998b17□初日□有三種人布薩□若僧若衆多人若一人□

0998b18□有三種人作布薩□若僧若衆多人若一人□有

0998b19□三種人應作布薩□若僧若衆多人若一人□或

0998b20□知而作□或不知而作□或見而作□或知而作□

0998b21□或不知而作□或癡而作□或身或口或身口□俱

0998b22□有三種□應平斷犯罪□一戒序二制三重制□

0998b23□有三法□平斷不犯□戒序制重制□有三種淨

0998b24□有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如

0998b25□是□有三種不恭敬□佛法僧□復有三種不恭

0998b26□敬□佛法戒□有三不恭敬□佛法定□復有三不

0998b27□恭敬□佛法父母□有三不恭敬□佛法善法□恭

0998b28□敬有三□三句(卽反上句是)復有三種擧□一不見

0998b29□二不懺悔三惡見不捨□有三法□僧應作覆

0998c01□□□在比丘前謗毁佛法僧□復有三念□佛念

0998c02□法念僧念□復有三念□佛念法念戒念□復有

0998c03□三念□佛念法念施念□復有三念□佛念法念天

0998c04□念□復有三成就□持戒成就定成就慧成就□復

0998c05□有三□戒成就定成就解脫成就□復有三□戒

0998c06□成就定成就見解脫慧成就□復有三賤法□刀

0998c07□賤衣賤色賤□復有三壞色□靑黑木蘭□復有

0998c08□三法名持律□持波羅提木叉戒具足多聞

0998c09□誦二部戒通利無疑□復有三持□波羅提木

0998c10□叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑□復有

0998c11□三持□波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中

0998c12□不動□復有三持□波羅提木叉戒具足多聞

0998c13□善巧方便能滅諍事□復有三辦□比丘辦不放

0998c14□逸辦淸淨行辦□復有三種自恣□十四日十五

0998c15□日月初日□復有三種人自恣□若僧若衆多人

0998c16□若一人□復有三種作自恣□若僧若衆多人若

0998c17□一人□復有三種人□應作自恣□若僧若衆多

0998c18□人若一人□復有三種□若知若不知若見□復

0998c19□有三種□若知若不知若癡□復有三種□若身

0998c20□若口若身口俱□復有三種□若見聞疑□復有

0998c21□三語捨戒□捨佛捨法捨僧□如是三三爲

0998c22□句□乃至非沙門釋子□復有三種義故□如來

0998c23□出世□爲諸比丘制戒□從攝取於僧三三爲

0998c24□句□乃至正法久住□有三種義故□如來出世□

0998c25□爲諸比丘制呵責□磨□從攝取於僧三三

0998c26□爲句乃至正法久住亦如是□從呵責乃至

0998c27□七滅諍亦如是

0998c28□爾時世尊□在婆□國地城中□告諸比丘□我

0998c29□說四種廣說□汝等善聽□當爲汝說□諸比丘

0999a01□言□大德□願樂聞之□何等四□若比丘如是語□

0999a02□諸長老□我於某村某城親從佛聞受持□此

0999a03□是法是毘尼是佛敎□若聞彼比丘說□不應

0999a04□便生嫌疑□亦不應呵□應審定文句已應

0999a05□尋究修多羅毘尼檢校法律□若聽彼比丘

0999a06□說□尋究修多羅毘尼檢校法律時□若不與

0999a07□修多羅毘尼法律相應□違背於法□應語彼

0999a08□比丘□汝所說者非佛所說□或是長老不審

0999a09□得佛語□何以故□我尋究修多羅毘尼法律□

0999a10□不與修多羅毘尼法律相應□違背於法□長

0999a11□老不須復誦習□亦莫敎餘比丘□今應捨

0999a12□棄□若聞彼比丘說□尋究修多羅毘尼法律

0999a13□時□若與修多羅毘尼法律相應□應語彼比

0999a14□丘言□長老所說□是佛所說□審得佛語□何以

0999a15□故□我尋究修多羅毘尼法律□與共相應□而

0999a16□不違背□長老□應善持誦習敎餘比丘□勿令

0999a17□忘失□此是初廣說□復次若比丘如是語□長

0999a18□老□我於某村某城和合僧中上座前聞□此是

0999a19□法是毘尼是佛所敎□聞彼比丘說時□不應

0999a20□嫌疑亦不應呵□應審定文句尋究修多羅

0999a21□毘尼檢校法律□若聞彼比丘說□尋究修多

0999a22□羅毘尼法律時□不與相應違背於法□應語

0999a23□彼比丘言□長老□此非佛所說□是彼衆僧及

0999a24□上座□不審得佛語□長老亦爾□何以故□我尋

0999a25□究修多羅毘尼法律□不與相應違背於法□長

0999a26□老□不須復誦習□亦莫敎餘比丘□今當棄

0999a27□之□若聞彼比丘語□尋究修多羅毘尼法律

0999a28□與相應不違背於法□應語彼比丘言□長老□

0999a29□是佛所說□彼衆僧上座及長老亦審得佛語□

0999b01□何以故□我尋究修多羅毘尼法律□而與相應

0999b02□無有違背□長老□應善持誦習亦敎餘人□勿

0999b03□令忘失□此是第二廣說(次第三句□從知法毘尼摩夷衆多比丘所聞亦如是□第四句從知法毘尼摩

0999b04□夷一比丘所聞亦如是)是爲四廣說□佛說

0999b05□如是□諸比丘聞□信樂歡喜受持

0999b06□爾時佛告諸比丘衆□僧有四種斷事人□何

0999b07□等四或有寡聞無□□或有多聞無□□或有

0999b08□寡聞有□□或有多聞有□□是中斷事比丘□寡

0999b09□聞無□者□在僧中言說斷事□僧應種種苦

0999b10□切呵責□令無□者後更不爾□若彼斷事人

0999b11□多聞無□者□在僧中言說斷事□僧應種種

0999b12□苦切呵責□令彼無□者後更不爾□是中斷

0999b13□事比丘有□寡聞者□在僧中言說斷事□僧不

0999b14□應苦切呵責□應佐助開示□令彼有□者後

0999b15□於僧中言說斷事□是中斷事比丘有□多聞

0999b16□者□在僧中言說斷事□僧不應呵責□聽彼

0999b17□說已□應讚其善哉□令有□者後於僧中言

0999b18□說斷事□復有四斷事比丘□或無□不□經

0999b19□文□或無□□經文□或有□不□經文□或

0999b20□有□□經文□無□不□經文者□有三失□

0999b21□彼無□失可呵失不□經文失□是爲斷事人

0999b22□三失□無□□經文者□有二失□無□失可呵

0999b23□失□彼□經文不失□是爲斷事比丘二失□有

0999b24□□不□經文者□有一失□彼不□經文失□

0999b25□彼有□不失無可呵不失□是爲斷事比丘一

0999b26□失□有□□經文者無失□彼有□不失無

0999b27□有可呵不失□經文復無失□是爲斷事

0999b28□比丘第一最勝無失□破戒四句亦如是□破見

0999b29□四句亦如是□破正命四句亦如是□破威儀四

p0999c01□句亦如是(此中羈連□有四比丘□分物四分□如房舍□度中□法不異故不出也)

0999c02□爾時佛在王舍城□時優波離□從坐起偏露

0999c03□右肩右膝著地□合掌白佛言□大德□說言破

0999c04□僧□齊幾名爲破僧□誰破和合僧□佛告優波

0999c05□離□若有比丘□犯彼言不犯□若不犯彼言犯□

0999c06□輕言重重言輕□若比丘於此四事便求索

0999c07□伴若使人求□於界內別部布薩□磨說戒□

0999c08□齊是名爲破僧□是爲破和合僧□優波離復

0999c09□問□云何和合僧□僧破已□誰爲和合□佛告優

0999c10□波離□若有比丘□犯彼言犯□若不犯彼言不

0999c11□犯□輕言輕重言重□彼比丘於此四事不求

0999c12□伴不使人求□不別部□磨布薩說戒□齊是

0999c13□名爲和合僧□是爲僧破已還和合

0999c14□爾時世尊在舍衛國□時舍衛比丘共□諍□

0999c15□阿尼樓陀□有弟子字婆夷□獨於僧中語□

0999c16□獨當諍事□時阿尼樓陀在衆□不說一語敎

0999c17□呵□爾時阿難往世尊所□頭面禮足在一面

0999c18□住□世尊知而故問阿難□諍事已滅未□阿難答

0999c19□言□諍事何可得滅□阿尼樓陀弟子□在僧中

0999c20□獨語獨當諍事□而阿尼樓陀在僧中□曾不

0999c21□以一語呵責□佛告阿難□阿尼樓陀何時能

0999c22□滅此諍事□豈非汝舍利弗目連事耶□爾時

0999c23□佛告諸比丘□惡比丘有四法□見僧破歡喜□

0999c24□何等四□是惡比丘破戒惡法□彼惡比丘作是

0999c25□念□我破戒惡法□若餘比丘得知我□和合爲

0999c26□我作滅□□有餘比丘助我作伴□惡比丘

0999c27□有是初法□見僧破歡喜□復次惡比丘邪命

0999c28□自活□作是念言□我邪命自活□令餘比丘知

0999c29□我□和合僧爲我作滅□□有餘比丘助我爲

1000a01□伴□是爲惡比丘第二見僧破歡喜□復次惡

1000a02□比丘多求利養恭敬□作是念□我求利養恭

1000a03□敬□令餘比丘知我□和合僧爲我作滅□□有

1000a04□餘比丘助我爲伴□是爲惡比丘第三見僧

1000a05□破歡喜□復次惡比丘邪見邊見□作是念□我

1000a06□邪見邊見□令餘比丘知我□和合僧爲我作

1000a07□滅□□有餘比丘助我爲伴□是爲惡比丘第

1000a08□四見僧破歡喜□有四種作法□前非法作後

1000a09□非法作□前非法作後法作□前法作後非法作□

1000a10□前法作後法作□何等前非法作後非法作□前

1000a11□非法起事□應敎呵□不敎呵而住□應滅□□

1000a12□不滅□而住□是爲前非法作後非法作□何

1000a13□等前非法作後法作□若有非法作者□前非法

1000a14□起事□彼應敎呵者呵而後住□應滅□滅□

1000a15□而後住□是爲前非法作後法作□何等前法作

1000a16□後非法作□若比丘如法起事□應敎呵不敎

1000a17□呵而住□應滅□不滅□而住□是爲前如法

1000a18□作後非法作□何等前如法作後如法作□若比

1000a19□丘前如法起事□應敎呵而敎呵□應滅□而

1000a20□滅□而後住□是爲前如法作後如法作□有四

1000a21□種供養□一飮食二醫藥三衣服四是所須者

1000a22□與復有四種利法□非法求非法與□非法求法

1000a23□與□法求非法與□法求法與□云何非法求非

1000a24□法與□或有比丘□周旋往反不作沙門法□說

1000a25□非法求利養不淨□彼作如是不淨求利養□

1000a26□有所偏爲□取是□莫取是□取爾許□莫取

1000a27□爾許□取是來□莫取是來□持爾許來□莫持

1000a28□爾許來□與此□莫與彼□與爾許□莫與爾許□

1000a29□彼可與□彼不可與□是爲非法求利養非法

1000b01□與□云何非法求法與□或有比丘□周旋往反

1000b02□作非沙門法□說非法求利養不淸淨□不

1000b03□作如上偏爲□是爲非法求法與□云何法求

1000b04□非法與□或有比丘□周旋往反說沙門法□不

1000b05□作非法□求利養淸淨□作如上偏爲□是爲

1000b06□法求非法與□云何法求法與□或有比丘□周旋

1000b07□往反說沙門法□不作非法□求利養淸淨□不

1000b08□作如上偏爲□是爲法求法與□有四法不

1000b09□應爲他受大戒□不知增戒增心增慧學

1000b10□不廣誦二部戒□有如是四法□不應與他

1000b11□受大戒□有四法應爲他受大戒(卽反上句是)

1000b12□有四法不應爲他受大戒□不知增戒學□

1000b13□不知增心學□不知增慧學□不廣誦毘尼□

1000b14□如是四法□不應爲他受大戒□復有四法

1000b15□應爲他受大戒□(卽反上句是)復有四法□不應爲

1000b16□他受大戒□不知增戒增心增慧學□雖誦

1000b17□毘尼不能決了□如是四法□不應爲他受

1000b18□大戒□復有四法□應爲他受大戒(卽反上句是)復

1000b19□有四法□不應爲他受大戒□不持二百五

1000b20□十戒□不多聞□若弟子有惡見不能敎化弟

1000b21□子令捨惡見修習善見□不滿十歲□有如

1000b22□是四法□不應爲他受大戒□復有四法□應

1000b23□爲他受大戒(卽反上句是)有四法名爲持律□知

1000b24□犯知不犯知輕知重□復有四法□知犯知

1000b25□不犯知有餘知無餘□復有四法□知犯知

1000b26□不犯知□惡知不□惡□復有四法□知可懺

1000b27□罪知不可懺罪知懺悔淸淨知懺悔不淸

1000b28□淨□復有四諍□言諍覓諍犯諍事諍□有四犯

1000b29□畏□若有如是男子來□被髮著黑衣持刀□

1000c01□至大衆中□作如是言□我作極大重惡斷頭

1000c02□罪□隨汝等所喜我當作□時諸大衆□卽捉縛

1000c03□打惡聲鼓□爲現死相□順路唱令□從右門

1000c04□出□至殺處殺之□智人見已□作如是語□此

1000c05□人造惡極重死罪□我今當自□幷敎餘人□

1000c06□莫作如是重惡死罪□如是比丘比丘尼□於

1000c07□波羅夷法生大恐畏□作如是念□若未犯

1000c08□波羅夷終已不犯□若犯都無覆藏心如法

1000c09□懺悔□此是第一犯畏□有如是男子□被髮著

1000c10□黑衣持合□刀□至大衆中言□我作惡不

1000c11□善□隨衆人所喜我當作□時彼衆人□卽奪取

1000c12□刀□打之驅出右門□有智人見作如是言□

1000c13□此人作惡罪□我今當自□幷敎人□莫作

1000c14□如是惡罪□如是比丘比丘尼□於僧殘法生

1000c15□大恐畏□作如是念□若未犯僧殘終不犯□

1000c16□若犯尋卽懺悔□此是第二犯畏□有如是男

1000c17□子□被髮著黑衣持杖□至大衆中語言□我

1000c18□作惡不善□隨衆人所喜我當作□衆人卽取

1000c19□其杖打之□驅出右門□有智人見作如是

1000c20□言□此人作惡罪□我今自□幷敎人□不作

1000c21□如是惡□如是比丘比丘尼□於波逸提生大

1000c22□恐畏□未犯終不犯□若犯尋卽懺悔□此是第

1000c23□三犯畏□有如是男子□被髮著黑衣至衆人

1000c24□所□合掌作如是言□我作惡不善□隨衆人所

1000c25□喜我當作之□時衆人種種呵責驅出右門□

1000c26□有智人見作如是言□此人作如是惡□我今

1000c27□當自□幷敎人□不作如是惡□如是比丘

1000c28□比丘尼□於波羅提提舍尼生恐畏□若未犯

1000c29□終不犯□若犯尋卽懺悔□此是第四犯畏□有

1001a01□四種犯人□若比丘犯罪□餘比丘語言□汝犯罪

1001a02□見不□彼言不見□比丘復語言□長老□若見罪

1001a03□當懺悔□此是第一犯人□若比丘犯罪□餘比

1001a04□丘語言□長老□汝犯罪見不□彼言不見□比丘

1001a05□復語言□長老□若見罪應僧中懺悔□此是第

1001a06□二犯人□若比丘犯罪□餘比丘語言□長老□

1001a07□犯罪見不□彼言不見□比丘復語言□若長老

1001a08□見罪□當於此僧中懺悔□此是第三犯人□

1001a09□若比丘犯罪□餘比丘語言□長老汝犯罪見

1001a10□不□彼言不見□時僧應都捨棄□語如是言□

1001a11□隨汝意去所至之處□欲擧汝者□彼當爲汝

1001a12□作擧作憶念作自言□遮汝阿[少/□]婆陀遮說

1001a13□戒遮自恣□如調馬師惡馬難調卽合□□

1001a14□驅棄□此比丘亦復如是□一切捨棄□是爲第

1001a15□四犯人

1001a16□爾時世尊□在王舍城耆□□山□優波離□從

1001a17□坐起偏露右肩右膝著地□合掌白佛言□長

1001a18□老在年少比丘前懺悔□內有幾法應懺悔□

1001a19□佛言□內有四法應懺悔□偏露右肩脫革

1001a20□□胡□合掌說所犯名□我犯某甲罪□今於

1001a21□長老前懺悔□彼應語言□應改悔生厭離心□

1001a22□答言爾□上座比丘於下座比丘□有如是四

1001a23□法應懺悔□有四波羅提提舍尼如上說□四

1001a24□波羅夷如上說□有四□磨□非法別衆□磨□

1001a25□非法和合衆□磨□法別衆□磨□法和合衆

1001a26□□磨□是爲四□磨□是中非法別衆□磨不應

1001a27□爾□非法和合□磨不應爾□法別衆□磨不

1001a28□應爾□法和合□磨應爾□是我所聽□非法別

1001a29□衆□磨□□磨不成□非法和合衆□磨□□磨

1001b01□不成□法別衆□磨□□磨不成□法和合□磨□

1001b02□□磨成就□非法別衆□磨□不得處所□非法

1001b03□和合衆□磨□不得處所□法別衆□磨□不

1001b04□得處所□法和合□磨□得處所□有四種布薩□

1001b05□三語布薩□淸淨布薩□說波羅提木叉布薩□自

1001b06□恣布薩□有四妄語□波羅夷妄語□僧殘妄語□

1001b07□波逸提妄語□毘尼阿毘婆羅妄語□有四衆□比

1001b08□丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆□復有四

1001b09□衆□刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆□復有四

1001b10□衆□四天王衆□利天衆魔衆梵衆□復有四衆□

1001b11□愛□怖癡衆□復有四衆□不愛不□不怖不癡

1001b12□衆□有四種智慧平斷事人□有人身不現惡

1001b13□口現□有人口不現惡身現□有人身口現惡□

1001b14□有人身口不現惡□云何身不現惡口現□或

1001b15□有人身不現惡口言指授與共同見□是爲

1001b16□身不現惡口現□云何口不現惡身現□有人身

1001b17□現惡口不指授不與同見□是爲口不現惡

1001b18□身現□云何身不現惡口不現惡□有人身不現

1001b19□惡口不指授不與同見□是爲身口不現

1001b20□惡□云何身口現惡□有人身現惡口語指授

1001b21□與同見□是爲身現惡口現惡□是爲四種有

1001b22□智平斷事人□比丘有四法□自損有犯□爲

1001b23□有智者所責□令得多罪□何等四□有愛有□

1001b24□有怖有癡□比丘有是四法□而自損□爲有智

1001b25□者所責□令得多罪□比丘有四法□不自損

1001b26□(反上句是)有四法趣非道□有愛有□有怖有

1001b27□癡□是爲四□有四法不趣非道□(卽反上句是)

1001b28□有四法□不應差作分粥人□未差不應差□

1001b29□若已差不應分□有愛有□有怖有癡□有四

1001c01□法□應差作分粥人□(卽反上句是)分小食分□□

1001c02□尼食□差會若敷臥具分臥具分雨浴衣

1001c03□分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如

1001c04□是□有四法□直入地獄猶若射箭(卽上差諸知事者是)

1001c05□有四非法遮說戒□遮無根破戒破見破威儀

1001c06□破正命□是爲四□有四如法遮說戒□遮有根

1001c07□破戒破見破威儀破正命□是爲四如法遮說

1001c08□戒□有四淸淨□持戒淸淨見淸淨威儀淸淨正

1001c09□命淸淨□是爲四淸淨□有四依止法□糞掃衣

1001c10□乞食樹下坐腐爛藥□是爲四依止法□有四

1001c11□種損法□或有智能忍□或有智能親近□或有

1001c12□智能解□或有智能斷□是爲四種損法

1001c13□四分律卷第五十八

1001c14□

1001c15□

1001c16□四分律卷第五十九(第四分之十)

1001c17□

1001c18□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

1001c19□　　　　共竺佛念等譯

1001c20□　　毘尼增一之三

1001c21□爾時世尊在波羅奈□世尊知而故問阿難□

1001c22□我於穀貴時□慈愍諸比丘故□放捨四事□內

1001c23□宿內煮自煮自取食□今諸比丘故食耶□阿難

1001c24□白佛言□故食□佛言阿難□不應食若食如法

1001c25□治□佛告阿難□我以穀貴時□愍諸比丘故聽

1001c26□此法□朝受小食□從彼持來若胡桃果等及水

1001c27□中可食物□如是等故食耶□阿難答言爾□佛

1001c28□言□不應食若食如法治□有四法作呵責□

1001c29□磨□非法非毘尼□磨不成不得處所□何等

1002a01□四□無根破戒破見破威儀破正命□是爲四

1002a02□法□有四法作呵責□磨□如法如毘尼□磨

1002a03□成就得處所(卽反上句是)有四大賊□何等四□或

1002a04□有大賊□生如是意□若得百人千人破某甲

1002a05□城邑□於異時得百人千人□破彼城邑□如是

1002a06□惡比丘作是念□我何處當得百人衆千人

1002a07□衆□於某甲城邑遊行□彼於異時□得百人若

1002a08□千人遊行彼城邑□是爲第一大賊□復次有大

1002a09□賊□非淨行自言是淨行□是爲第二大賊□復

1002a10□次有大賊□以口腹故□不眞實非己有□於

1002a11□大衆中故作妄語□自稱得上人法□是爲第

1002a12□三大賊□復有大賊□以僧華葉果□□以自活

1002a13□命□是爲第四大賊□有四信法□若比丘於城

1002a14□廓村落□作多不淨行非沙門法□是中應隨

1002a15□順敎授居士令信□彼比丘語此比丘言□汝

1002a16□於某甲城邑村落□多作不淨行非沙門法□汝

1002a17□當還敎化彼居士令信□若汝不能隨順敎

1002a18□化居士令信者□汝不得在此住□若能隨順

1002a19□敎化居士者□聽汝在此住□若復不能隨順

1002a20□敎化居士令信者□諸比丘不與汝同□磨

1002a21□說戒自恣共住同一坐□於小食大食上不以

1002a22□次坐□亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順

1002a23□敎化彼居士令信者□當與汝同□磨乃至

1002a24□禮拜問訊□是爲四信法□若居士居士兒亦如

1002a25□是□有四非聖法□不見言見□不聞言聞□不

1002a26□觸言觸□不知言知□是爲四非聖法□有四

1002a27□聖法(卽反上句是)有四非聖法見言不見□聞言

1002a28□不聞□觸言不觸□知言不知□是爲四非聖

1002a29□法□有四聖法(卽反上句是)有四語捨戒□捨佛捨

1002b01□法捨僧捨和尙□是爲四語捨戒□如是捨

1002b02□佛法僧爲首□乃至非沙門釋子□四四爲句

1002b03□亦如是□以四利義故□如來出世□爲諸比

1002b04□丘制戒□攝取於僧乃至正法久住□四四爲

1002b05□句亦如是□有四利義故□如來出世□爲諸

1002b06□比丘制呵責□磨□攝取於僧乃至正法久

1002b07□住(四四爲句亦如是)乃至七滅諍亦如是

1002b08□爾時世尊在王舍城□告諸比丘□有五法不

1002b09□應授人大戒□若無戒無定無慧無解脫

1002b10□慧無見解脫慧□有是五法□不應授人大

1002b11□戒□復有五法□應授人大戒(卽反上句是)復有五

1002b12□法□不應授人大戒□自無戒無定無慧無

1002b13□解脫慧無見解脫慧□亦不能敎人令住戒

1002b14□定慧乃至見解脫慧□有是五法□不應授人

1002b15□大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有

1002b16□五法□不應授人大戒□不信無□無愧懈怠

1002b17□多忘□有如是五法□不應授人大戒□有五

1002b18□法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不應授

1002b19□人大戒□不知增戒增心增慧學不知白不

1002b20□知□磨□有是五法□不應授人大戒□有五

1002b21□法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不應授

1002b22□人大戒□不知威儀戒□不知增淨行□不知

1002b23□波羅提木叉戒□不知白□不知□磨□有是五

1002b24□法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

1002b25□(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不知犯□

1002b26□不知犯已懺悔□不知犯已懺悔淸淨□不知

1002b27□白□不知□磨□有是五法□不應授人大戒□

1002b28□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不

1002b29□應授人大戒□不知有難法□不知無難法□不

1002c01□知白□不知□磨□不滿十歲□有是五法□不

1002c02□應授人大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)

1002c03□復有五法□不應授人大戒□不能敎人增戒

1002c04□學增心學增慧學□不能作瞻病人□亦不能

1002c05□與瞻病人□若差若乃至死□若不滿十歲□有

1002c06□是五法□不應授人大戒□有五法應授人

1002c07□大戒(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不

1002c08□能敎弟子增威儀戒增淨行增波羅提木叉

1002c09□戒□若弟子有惡見不能方便敎令捨惡見

1002c10□住善見□若不滿十歲□有是五法□不應授

1002c11□人大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有

1002c12□五法□不應授人大戒□不知犯不知不犯

1002c13□不知輕不知重不廣誦二部毘尼□有是

1002c14□五法□不應授人大戒□有五法應授人大

1002c15□戒(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不

1002c16□具持波羅提木叉戒□不多聞□不能敎弟子

1002c17□毘尼阿毘曇□不滿十歲□有是五法□不應

1002c18□授人大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復

1002c19□有五法□不應授人大戒□不具持波羅提木

1002c20□叉戒□不能敎弟子毘尼阿毘曇□若弟子有

1002c21□惡見不能敎令捨惡見住善見□有是五

1002c22□法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

1002c23□(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不能敎

1002c24□弟子毘尼阿毘曇□若弟子有惡見不能敎

1002c25□令捨惡見住善見□若弟子不樂所住處不

1002c26□能移至樂處□若弟子有疑悔心生不能

1002c27□如佛法開解□有是五法□不應授人大戒□

1002c28□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不

1002c29□應授人大戒□不能敎弟子毘尼阿毘曇□若

1003a01□弟子有惡見不能敎捨惡見令住善見□

1003a02□若不樂所住處不能移至樂處□若不滿

1003a03□十歲□有是五法□不應授人大戒□有五法

1003a04□應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不應授人

1003a05□大戒□不知波羅提木叉戒□亦不能說□不

1003a06□知布薩□不知布薩□磨□不滿十歲□有是

1003a07□五法□不應授人大戒□有五法□應授人大

1003a08□戒(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不善

1003a09□知犯□不善知犯懺悔□不善入定□不善出

1003a10□定□不滿十歲□有是五法□不應授人大戒□

1003a11□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不

1003a12□應授人大戒不知犯□不知不犯不知輕

1003a13□不知重□不滿十歲□有是五法□不應授人

1003a14□大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五

1003a15□法□不應授人大戒□不具持波羅提木叉戒□

1003a16□不多聞□不能敎弟子增戒學□不能瞻病□

1003a17□不能與瞻病人若差乃至死□不廣誦二部

1003a18□毘尼□有是五法不應授人大戒□有五法

1003a19□應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不應授人

1003a20□大戒□不具持波羅提木叉戒□不多聞□不能

1003a21□敎弟子增戒學□若弟子有惡見□不能敎弟

1003a22□子捨惡見令住善見□不善誦毘尼□有是

1003a23□五法□不應授人大戒□有五法應授人大

1003a24□戒(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不具

1003a25□持波羅提木叉戒□不多聞□不能敎弟子

1003a26□增戒學□若弟子不樂所住處不能移至樂

1003a27□處□不堅住毘尼□有是五法□不應授人大

1003a28□戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五

1003a29□法□不應授人大戒□不具持二百五十戒□

1003b01□不多聞□不能敎弟子增戒學□弟子有疑不

1003b02□能如佛法解釋□不能決斷諍事□有是五

1003b03□法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

1003b04□(卽反上句是)如是增心學□增慧學□增威儀學□增

1003b05□淨行學□增波羅提木叉學(如是五五爲句如上)若比丘調

1003b06□順無畏堪能語言□自有此事亦能敎弟子□

1003b07□如是人應授人大戒□應與他依止□應畜

1003b08□沙彌□應授差敎授比丘尼□若已差應敎授□

1003b09□有五種人不得受大戒□自言犯邊罪犯比

1003b10□丘尼若賊心受戒破內外道黃門□有是五

1003b11□法□是人不應受大戒□復有五種人□不應

1003b12□受大戒□殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心

1003b13□出佛身血□有是五法□不應受大戒□有五種

1003b14□黃門□生黃門形殘黃門□黃門變黃門半月

1003b15□黃門□是爲五種黃門□有五種病人□不應受

1003b16□大戒□癩若癰疽白癩乾枯癲狂□如是五種

1003b17□病人□不應受大戒□有五種淸淨無難□應

1003b18□受大戒□是丈夫不負債非奴年滿二十父

1003b19□母聽□如是五淸淨無難□應受大戒□有五法

1003b20□與人依止□若言能若言可若言是若言善

1003b21□自修行若言不放逸□是爲五種與依止法□

1003b22□有五種與人依止法□若言善哉若言好若

1003b23□言起若言去若言與依止□是爲五種與依

1003b24□止□有五法不應無依止而住□無戒無定

1003b25□無慧無解脫慧無見解脫慧□有是五法□不

1003b26□應無依止而住□有五法應無依止而住

1003b27□(卽反上句是)復有五法□不應無依止而住□若無

1003b28□戒又不能自勤修學戒□無定無慧無解

1003b29□脫慧無見解脫慧□又不能自勤修戒定慧

1003c01□解脫慧見解脫慧□有是五法□不應無依止

1003c02□而住□有五法應無依止而住(卽反上句是)復有

1003c03□五法□不應無依止而住□不具持二百五十

1003c04□戒□不多聞□不能自學毘尼阿毘曇□若惡見

1003c05□心生不能開解習善見□有是五法□不應

1003c06□無依止而住□有五法應無依止而住(卽反

1003c07□上句是)復有五法□不應無依止而住□不具

1003c08□持二百五十戒□不多聞□不能學毘尼阿毘

1003c09□曇□不滿五歲□有是五法□不應無依止而

1003c10□住□有五法應無依止而住(卽反上句是)復有五

1003c11□法□不應無依止而住□不能自學毘尼阿

1003c12□毘曇□惡見生不能捨住善見□若不樂所住

1003c13□處不能移至樂處有疑悔心生不能如

1003c14□法開解□有是五法□不應無依止而住□有

1003c15□五法得無依止而住(卽反上句是)復有五法□不

1003c16□應無依止而住□不能自勤修增戒增心增

1003c17□慧學□有病不能自將養□亦不能令他爲己

1003c18□瞻病□年不滿五歲□有是五法不應無依

1003c19□止而住□有五法得無依止而住(卽反上句是)復

1003c20□有五法□不應無依止而住□不能自勤修

1003c21□威儀戒□不能增淨行增波羅提木叉戒□有

1003c22□惡見不能捨而住善見□年不滿五歲□有

1003c23□是五法□不應無依止而住□有五法得無

1003c24□依止而住(卽反上句是)復有五法□不應無依

1003c25□止而住□不知諍不知諍起不知諍滅不

1003c26□知向滅諍年不滿五歲□有是五法□不應

1003c27□無依止而住□有五法得無依止而住(卽反

1003c28□上句是)復有五法□不應無依止而住□不知

1003c29□犯不知懺悔□不善入定不善出定□年不

1004a01□滿五歲□有是五法□不應無依止而住□有

1004a02□五法得無依止而住(卽反上句是)復有五法□不

1004a03□應無依止而住□不知犯不知不犯不知

1004a04□輕不知重不廣誦二部毘尼□有是五法不

1004a05□應無依止而住□有五法得無依止而住□

1004a06□(卽反上句是)復有五法失依止□若驅出若去若休

1004a07□道若休不與依止若至戒場上□有是五法

1004a08□失依止□復有五法失依止□若死若去若休

1004a09□道若休不與依止若五歲若過五歲□有是

1004a10□五法失依止□復有五法失依止□若死若去□

1004a11□若休道若休不與依止若見本和尙□有是

1004a12□五法失依止□復有五法失依止□若死若去

1004a13□若休道若休不與依止若和尙阿□梨命過□

1004a14□有是五法失依止□復有五法失依止□若死

1004a15□若去若休道若休不與依止若和尙阿□梨

1004a16□休道□有是五法失依止□復有五法失依

1004a17□止□若死若去若休道若休不與依止若還

1004a18□隨本和尙□有是五法失依止□有五法驅

1004a19□遣弟子□若和尙語弟子言□今驅汝去□汝不

1004a20□應入我房□汝不應復營勞我□莫復至我

1004a21□所□不共語□是爲和尙五法驅遣弟子□阿□

1004a22□梨有五法驅遣弟子□語言□今驅汝去□汝勿

1004a23□復入我房□不應復營勞我□不應依止我

1004a24□住□不共語□是爲阿□梨五法遣弟子□弟

1004a25□子有五法□爲和尙阿□梨驅遣□無□無愧

1004a26□不可敎呵非威儀不恭敬□弟子有是五

1004a27□法□爲和尙阿□梨所驅遣□復有五法□無□

1004a28□無愧不可敎呵親惡知識數往□女家□有

1004a29□是五法□爲和尙阿□梨所遣(如是喜往婦女家□大童女家□

p1004b01□黃門家□若比丘尼間□若式叉摩那間□若沙彌尼間□捕龜鱉人間□如是等足上四事□五五爲句□如□女句□)

1004b02□有五種與欲□一言與欲二爲我故說欲三

1004b03□現身相四口語五現身相口語□是爲五種

1004b04□與欲□有五種失欲□若受欲比丘死若休道

1004b05□若至外道若往別部僧中若至戒場上明

1004b06□相出□有是五種失與欲□有五種與淸淨

1004b07□與自恣(亦如是若失亦如是)如來出世□見諸比丘有過

1004b08□失故□以五種利義□制護臥具法□不令風

1004b09□飄雨漬日曝塵□不令鳥汚□是爲五□和

1004b10□尙有五非法□弟子應懺悔而去□應語和尙

1004b11□言□我如法和尙不知□我不如法亦不知□

1004b12□若我犯戒捨不敎呵□若犯亦不知□若犯而

1004b13□懺悔亦不知□和尙有如是五法□弟子應懺

1004b14□悔而去□毘尼有五事答□一序二制三重制

1004b15□四修多羅五隨順修多羅□是爲五□有五法

1004b16□名爲持律□知犯知不犯知輕知重廣誦二

1004b17□部戒□是爲五□復有五法□知犯知不犯知

1004b18□輕知重廣誦毘尼□是爲五□復有五法□知

1004b19□犯知不犯知輕知重住毗尼而不動□是

1004b20□爲五□復有五法□知犯知不犯知輕知重

1004b21□諍事起善能除滅□是爲五□有五種持律□誦

1004b22□戒序四事十三事二不定廣誦三十事□是初

1004b23□持律□若誦戒序四事十三事二不定三十事

1004b24□廣誦九十事□是第二持律□若廣誦戒毘尼□

1004b25□是第三持律□若廣誦二部戒毘尼□是爲第四

1004b26□持律□若都誦毘尼□是第五持律□是中春秋冬

1004b27□應依上四種持律□若不依住突吉羅□夏安

1004b28□居應依第五持律□若不依住者波逸提□持

1004b29□律人有五功德□戒品堅牢□善勝諸□□於衆

1004c01□中決斷無畏□若有疑悔能開解□善持毘尼

1004c02□令正法久住□是爲五□有五種賊心□黑闇心

1004c03□邪心曲戾心不善心常有盜他物心□是爲

1004c04□五□復有五種賊□決定取恐怯取寄物取見

1004c05□便取倚託取□是爲五□復有五種□與罪人

1004c06□同業□若敎授人作賊□若復爲賊先看知

1004c07□財物處所還示處□若爲賊守物□若爲賊

1004c08□邏道□是爲五□復有五種犯□波羅夷僧伽婆

1004c09□尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅□是爲五□

1004c10□亦名五種制戒□亦名五犯聚□若不知不見

1004c11□五犯者□我說此人愚癡□波羅夷僧伽婆尸沙

1004c12□波逸提波羅提提舍尼突吉羅□是爲五種犯

1004c13□五種制戒亦如是□五犯聚亦如是□若不知

1004c14□不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅

1004c15□提提舍尼突吉羅者□僧應與作呵責□磨五

1004c16□種制戒亦如是□五犯聚亦如是□復有五種

1004c17□犯□或有犯自心念懺悔□或有犯小罪從他

1004c18□懺悔□或有犯中罪亦從他懺悔□或有犯重

1004c19□罪從他懺悔□或有罪不可懺悔□有五法□僧

1004c20□應與作呵責□磨□破戒破見破威儀若毁佛

1004c21□及法□是爲五□復有五法□破戒破見破威儀

1004c22□毁佛及僧□是爲五□復有五□破戒破見破威

1004c23□儀毁法及僧□是爲五法□應與作呵責□磨□

1004c24□如是□□磨遮不至白衣家□磨若擧□磨

1004c25□亦如是□有五法□作呵責□磨□非法非毘

1004c26□尼□磨不成不得處所□何等五□不作擧

1004c27□不作憶念不作自言非法別衆□是爲五□

1004c28□復有五法□若不犯犯不可懺若犯已懺非法

1004c29□別衆□是爲五法□□磨不成不得處所□復有

1005a01□五如法□□磨成就得處所(卽反上句是)被呵責

1005a02□□磨人□有五事不應作(如呵責□度中說)被擧人

1005a03□有五法不應爲解□若罵謗比丘□方便爲比

1005a04□丘作損減無利作無住處□若在界內界

1005a05□外受善比丘禮拜供養□在無比丘處住□

1005a06□有是五法□不應爲解擧□磨□復有五法□應

1005a07□爲解擧□磨(卽反上句是)若比丘被不見罪擧□

1005a08□磨者□應以五事自觀察□若我不見罪□諸

1005a09□比丘不共我□磨說戒自恣同一房宿□不共

1005a10□同一坐小食大食上□不隨大小次第□不執

1005a11□手禮拜恭敬問訊□是爲被不見罪擧□磨者

1005a12□以此五事自觀察□被不懺悔□磨惡見不捨

1005a13□擧□磨(亦如是)爲他作不見罪擧□磨者□亦

1005a14□應以此五事自觀察□不懺悔不捨惡見擧□

1005a15□磨(亦如是)比丘有五法□僧不應爲作遮不至

1005a16□白衣家□磨□不孝父母不敬沙門婆羅門

1005a17□不善受語□有是五法□不應爲作遮不至白

1005a18□衣家□磨□有五法□應爲作遮不至白衣家□

1005a19□磨(卽反上句是)復有五法□應與作遮不至白衣

1005a20□家□磨喜罵謗白衣方便爲白衣家作損

1005a21□減無利益□作無住處□亂白衣□是爲五

1005a22□法□復有五法□在白衣前毁佛法僧罵白

1005a23□衣作下業若調□白衣□是爲五法□比丘有

1005a24□五法□令白衣不信(如上□亂白衣句)比丘復有五法□

1005a25□令白衣不信(如上調□白衣句)白衣有五法□僧不

1005a26□應與作覆□□若不孝父母不敬沙門婆

1005a27□羅門不事比丘□是爲五□白衣有五法□僧

1005a28□應與作覆□(卽反上句是)有五法□僧應與作覆

1005a29□□□罵謗比丘爲比丘作損減作無利益

1005b01□作無住處□亂比丘□是爲五□復有五法□

1005b02□於比丘前毁佛法僧以無根不淨行謗比

1005b03□丘犯比丘尼□是爲五□有五事毁□□得

1005b04□波逸提罪□不以義故不以法故不以毘尼

1005b05□故不以敎授故不以親故□有是五事毁□

1005b06□得波逸提□復有毁□不得波逸提(卽反上句是)

1005b07□若比丘僧□不差以五事□向未受大戒人□說

1005b08□他犯者□得波逸提□若說名字若種姓若相

1005b09□若衣若房舍□是爲五事□有五處行□犯波

1005b10□羅夷□婦人童女二根黃門男子□是爲五□有

1005b11□五種盜□犯波羅夷□若自取若指示取若遣使

1005b12□取若重物若移本處□是爲五□復有五事□若

1005b13□非己有想不暫取不親厚取若重物移本

1005b14□處□是爲五□復有五□是他有作他想若重物

1005b15□若作盜心若移本處□是爲五□死人有五不

1005b16□好□一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼

1005b17□得便五惡獸非人所住處□是爲五□犯戒人

1005b18□有五過失□有身口意業不淨□如彼死屍不

1005b19□淨□我說此人亦如是□或有身口意業不淨

1005b20□惡聲流布□如彼死屍臭氣從出□我說此人

1005b21□亦復如是□彼有身口意業不淨□諸善比丘畏

1005b22□避□如彼死屍令人恐怖□我說此人亦復如

1005b23□是□有身口意業不淨□令諸善比丘見之生

1005b24□惡心言□我云何乃見如是惡人□如人見死

1005b25□屍生恐畏令惡鬼得便□我說此人亦復如

1005b26□是□有身口意業不淨者□與不善人共住□如

1005b27□彼死屍處惡獸非人共住□我說此人亦復如

1005b28□是□是爲犯戒人五事過失如彼死屍□不忍

1005b29□辱人有五過失□一凶惡不忍二後生悔恨

1005c01□三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道□是爲

1005c02□五□能忍辱人有五功德(卽反上句是)向火有五過

1005c03□失□一令人無顔色二無力三令人眼闇四

1005c04□令人多鬧集五多說俗事□是爲五□常喜

1005c05□往反白衣家比丘有五過失□一不囑比丘

1005c06□便入村□二在有欲意男女中坐□三獨坐□四

1005c07□在屛處覆處坐□五無有知男子與女人說法

1005c08□過五六語□是爲五□復有五□一數見女人□二

1005c09□旣相見相附近□三轉親厚□四已親厚生欲意□

1005c10□五已有欲意或犯死罪若次死罪□是爲

1005c11□五□散亂心眠有五過失□若見惡夢□諸天

1005c12□不祐護□心不思法□不繫意在明□失不淨□

1005c13□是爲五□不散亂心眠有五功德(卽反上句是)飮酒

1005c14□有五過失□無顔色□體無力眼闇喜現瞋相□

1005c15□失財物□是爲五□復有五事□生病益□諍□

1005c16□惡名流布□智慧轉少□死墮惡道□是爲五□破

1005c17□戒有五過失□自害□爲智者所呵□有惡名流

1005c18□布□臨終時生悔恨□死墮惡道□是爲五□持戒

1005c19□有五功德(卽反上句是)復有五事□先所未得物

1005c20□不能得□旣得不護□若隨所在衆若刹利衆

1005c21□婆羅門衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥□

1005c22□無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡□破戒惡

1005c23□人死墮惡道□是爲五□持戒有五功德(卽反上句

1005c24□是)不嚼楊枝有五過失□口氣臭□不善別

1005c25□味□熱[病-丙+陰]不消□不引食□眼不明□是爲五□

1005c26□嚼楊枝有五事好(卽反上句是)食粥五事好□除

1005c27□飢□解渴□消宿食□大小便通利□除風□是爲

1005c28□五□經行有五事好□堪遠行□能思惟□少病□

1005c29□消食飮□得定久住□有五種食□飯乾飯□

1006a01□肉魚□有五種鹽□靑鹽黑鹽毘□鹽嵐婆鹽

1006a02□支都毘鹽□是爲五□復有五種鹽□土鹽灰鹽赤

1006a03□鹽石鹽海鹽□是爲五□□□尼食有五事不應

1006a04□食□若非時若不淨若不與若不受若不作餘

1006a05□食法□是爲五□有五事應食(卽反上句是)有五種

1006a06□受食□身與身受□衣與衣受□曲□與曲□受□

1006a07□器與器受□有時因緣置地取□是爲五□復

1006a08□有五□身與身受□或身與物受□或物與身受□

1006a09□或物與物受□或遙擲與得墮手中□是爲五□

1006a10□有五種淨果□火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不

1006a11□任種淨□是爲五□復有五□若剝少皮若都剝

1006a12□若腐爛若破若瘀□是爲五□有五種脂□□

1006a13□脂魚脂驢脂□脂失首摩羅脂□是爲五□有

1006a14□五種皮不應用□師子皮虎皮豹皮獺皮□

1006a15□皮□是爲五□復有五種皮□人皮毒蟲皮狗皮

1006a16□錦文蟲皮野狐皮□是爲五□有五種皮不應

1006a17□畜□象皮馬皮駝皮牛皮驢皮□是爲五□復有

1006a18□五□□羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮□是爲

1006a19□五□有五種肉不應食□象肉馬肉人肉狗

1006a20□肉毒蟲獸肉□是爲五□復有五□師子肉虎肉

1006a21□豹肉熊肉□肉□是爲五□有五種說戒□或說

1006a22□序已□應白僧言□餘者如僧常聞□若已說

1006a23□戒序說四波羅夷竟□應白僧言□餘者如僧

1006a24□常聞□說序說四波羅夷說十三僧殘已□應

1006a25□白僧言□餘者如僧常聞□說序四波羅夷僧

1006a26□殘二不定已□應白僧言□餘者如僧常聞□若

1006a27□廣說□是爲五□復有五□若說序四波羅夷竟□

1006a28□應白僧言□餘者如僧常聞□若說序四波羅

1006a29□夷僧殘竟□應白僧言□餘者如僧常聞□若說

1006b01□序四波羅夷僧殘二不定竟□應白僧言□餘

1006b02□者如僧常聞□說序四波羅夷僧殘二不定三

1006b03□十尼薩耆波逸提竟□應白僧言□餘者如僧

1006b04□常聞□若廣說□是爲五□復有五□說序四波羅

1006b05□夷僧殘竟□應白僧言□餘者如僧常聞□如是

1006b06□一一增乃至波逸提若廣說□是爲五□有五

1006b07□法□不應差爲分粥人□若已差不應分(如上房舍

1006b08□□度中說)以五事因緣□受功德衣得畜□長衣

1006b09□離衣宿別衆食展轉食不囑入村□有此五事

1006b10□因緣□受功德衣□受功德衣□已得五事(卽反上句

1006b11□是)有五事因緣留僧伽梨□若有恐怖若疑

1006b12□有恐怖□若雨若疑當雨□若經營作僧伽梨□

1006b13□若浣若染□若深藏擧□是爲五事因緣留僧

1006b14□伽梨□以五事因緣留雨衣□若受界外請食□

1006b15□若渡水□若病□若飽食已□若經營作雨衣□若

1006b16□浣若染若深藏擧□以此五事因緣留雨衣□

1006b17□夏安居竟□應作五事□自恣□應解界□應還

1006b18□結界□受功德衣□應分臥具□是爲五□比丘

1006b19□有五法□不應與作親厚□若喜□諍□若多作

1006b20□業□若與衆中勝比丘共諍□若喜遊行不

1006b21□止□止不爲人說法言示人善惡□是爲五□

1006b22□有五法應與作親厚(反上句是)有五法應差

1006b23□敎授比丘尼□若具持波羅提木叉戒□多聞善

1006b24□巧語言□慈心辯說了了令聽者得解□不爲

1006b25□佛出家而犯重罪□二十臘若過二十□是爲

1006b26□五□有五法令正法疾滅□何等五□有比丘□

1006b27□不諦受誦□喜忘誤□文不具足以敎餘人□文

1006b28□旣不具其義有闕□是爲第一疾滅正法□復

1006b29□次有比丘□爲僧中勝人上座□若一國所宗□

1006c01□而多不持戒□但修諸不善法□放捨戒行□不

1006c02□勤精進□未得而得□未入而入□未證而證□後

1006c03□生年少比丘□倣習其行□亦多破戒修不善

1006c04□法□放捨戒行亦不勤精進□未得而得未入

1006c05□而入未證而證□是爲第二疾滅正法□復次

1006c06□有比丘□多聞持法持律持摩夷□不以所

1006c07□誦敎餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命

1006c08□終□彼旣命終令法斷滅□是爲第三疾滅正

1006c09□法□復次有比丘□難可敎授不受善言不

1006c10□能忍辱□餘善比丘卽捨置□是爲第四疾滅

1006c11□正法□復次有比丘□喜□諍共相罵□□彼此

1006c12□諍言口如刀劍互求長短□是爲第五疾滅

1006c13□正法□復有五法令正法久住(反上句是)比丘有

1006c14□五法□不應將作伴行□喜大在前行□喜

1006c15□大在後□喜抄斷人語次□不別善惡語□善

1006c16□語不讚稱美惡言□如法得利不以時爲

1006c17□彼受□有是五法□不應將作伴行□有五法

1006c18□應將作伴行(反上句是)比丘有五法□而自損

1006c19□減□有犯爲有智者所呵得罪無量□染汚於

1006c20□人不令淸淨□爲彼作犯不作無犯□若受彼

1006c21□自言不如自言法治□不知言說遠近損減□

1006c22□是爲五□復有五法□不自損減(反上句是)復有

1006c23□五法□自損減□不解所可言□亦不善憶識□

1006c24□彼語應難不難□若彼難來不能解□不具持

1006c25□波羅提木叉戒□是爲五□復有五法□不自損

1006c26□減(反上句是)復有五法自損減□喜瞋□不放捨□

1006c27□增益他語□受不善語□離善語□是爲五□復有

1006c28□五不自損減(反上句是)病人有五法難瞻視□

1006c29□有五法易瞻視□有五法應受病人衣(如上衣

1007a01□□度中說)比丘有五法□生人疑惑乃至□阿羅漢□

1007a02□何等五□若比丘數往□女家婦人家大童女

1007a03□家黃門家比丘尼家是爲五□比丘有五法□

1007a04□爲白衣所不喜□喜親白衣□喜瞋白衣□强

1007a05□至白衣家□喜與白衣竊語□喜乞求□是爲五

1007a06□白衣所不喜見□有五法□白衣喜見(反上句是)

1007a07□爾時世尊在王舍城□時優波離□從坐起偏

1007a08□露右肩右膝著地合掌白佛言□年少比丘□

1007a09□在上座比丘前懺悔□有幾法□佛告優波離□

1007a10□有五法□偏露右肩脫革□禮足右膝著地

1007a11□合掌□應說罪名種性作如是語□我某甲比

1007a12□丘□犯如是如是罪□從長老懺悔□上座應

1007a13□答言□自責汝心生厭離□彼人答言爾□年少

1007a14□比丘□在上座前懺悔□應以是五法□優婆離

1007a15□復問□年少客比丘□禮上座舊比丘□應以幾

1007a16□法□佛告言□年少客比丘□應以五法禮上座

1007a17□舊比丘□應偏露右肩脫革□右膝著地捉

1007a18□上座兩足言□大德我和南□是爲五法□年少

1007a19□舊比丘□禮客上座比丘亦如是□有五種人

1007a20□不應禮□自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒

1007a21□破二道黃門□是爲五□復有五法□殺父殺母

1007a22□殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□是爲五□比

1007a23□丘復有五種威儀不應禮□若大便若小便若

1007a24□露身若剃髮時若說法時□是爲五□復有五□

1007a25□若嚼楊枝若洗口若食若飮若食果□是爲

1007a26□五□上座若次座□有五法□於□諍比丘無利

1007a27□益□不具持二百五十戒□不多聞□不廣誦二

1007a28□部戒不能問答□不能如法敎呵及作滅

1007a29□□令得歡喜□不善能滅□諍事□是爲五□

1007b01□復有五法□上座若次座□於□諍比丘有利

1007b02□益(反上句是)有五法□名爲大賊□長壽作大罪不

1007b03□被繫縛□何等五□若住無定處有好伴□若

1007b04□多刀杖□若大富多有財寶□彼作是念□若有

1007b05□捉我者□當多與財寶□若有大人親友□若

1007b06□依止王若大臣□彼作是念□若有捉我者□王

1007b07□及大臣當佐助我□若於遠處作賊而還□是

1007b08□爲五□如是破戒比丘有五法□長壽多作衆

1007b09□罪□不速爲他所擧□若住無定處□有伴黨□

1007b10□若多聞□若聞能憶持□有如是多聞□初中下

1007b11□言悉善□有文有義具說淨行□於如是法中

1007b12□能憶持□而不能善心思惟深入正見□若能

1007b13□得衣服飮食臥具醫藥□彼作是念□若有擧

1007b14□我者□我當多與物□若有大人爲親厚□若

1007b15□上座若次座□彼作是念□若有擧我者□上座

1007b16□次座當佐助我□若在空野中住□來至大

1007b17□家求覓利養□是爲五法□破戒比丘長壽多

1007b18□作衆罪不速爲他所擧□有五非法□遮說

1007b19□戒□遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅

1007b20□提提舍尼突吉羅□是爲五有五如法□遮說

1007b21□戒(反上句是)有五非法捉籌□若不解斷事受

1007b22□籌□若無同意受籌□若無善比丘受籌□若

1007b23□非法若別衆受籌□是爲五□有五如法受籌

1007b24□(反上句是)有五非法默然□有五如法默然□有五

1007b25□法和合(如上雜□度中說)有五法捨棄(如拘□彌□度中說)

1007b26□爾時佛告優波離□汝等莫數數擧他比丘

1007b27□罪□何以故□擧他比丘者□身威儀不淸淨□而

1007b28□擧他罪□卽生彼語□長老□先自令身淸淨□優

1007b29□波離□比丘若身威儀淸淨□而擧他罪□不生

1007c01□彼語□若言不淸淨命不淸淨亦如是□復次優

1007c02□波離□若寡聞不知修多羅□而擧他罪□卽生

1007c03□彼語□問言長老□此事云何□此有何義□便不

1007c04□能分別答彼問□卽生彼語□長老□先誦修多

1007c05□羅□然後當知□優波離□若比丘多聞誦修多

1007c06□羅□便不生彼語□復次優波離□比丘寡聞不

1007c07□誦毘尼□而擧彼罪□生彼問言□長老此何

1007c08□所說□因何而起□若不能說所起處□復生彼

1007c09□語言□長老□且先自誦習毘尼□優波離□若比

1007c10□丘多聞誦習毘尼□而擧彼罪□不生彼問□優

1007c11□波離□若比丘有是五法□應以時如法擧彼

1007c12□罪□時優波離□信樂歡喜受持

1007c13□爾時世尊□在迦陵伽國[(■/麥)*壬]羅林中□時長老波

1007c14□摩那□詣世尊所頭面禮足□坐一面□白世

1007c15□尊言□大德□以何因緣□如來滅後正法疾滅□

1007c16□而不久住□復以何因緣□正法不滅而得久

1007c17□住□佛告波摩那言□如來滅後比丘不敬佛

1007c18□法僧及戒定□以是因緣正法疾滅而不久

1007c19□住□波摩那□如來滅後□若比丘敬佛法僧及

1007c20□戒定□以是故正法不滅□而得久住

1007c21□爾時世尊□在金毘羅國王園中□時長老金毘

1007c22□羅詣世尊所頭面禮足□坐一面□白世尊

1007c23□言□以何因緣□如來滅後正法疾滅□而不久

1007c24□住(亦如上問答不異)爾時有異比丘□往佛所頭面禮

1007c25□足□坐一面白佛言□大德□以何因緣正法

1007c26□疾滅而不久住□佛告比丘□若比丘在法律

1007c27□中出家□不至心爲人說法□亦不至心聽法

1007c28□憶持□設復堅持□不能思惟義趣□彼不知

1007c29□義□不能如法修行□不能自利亦不利人□

1008a01□佛告比丘□有是因緣令法疾滅而不久住□

1008a02□大德□復以何因緣令法久住而不疾滅

1008a03□(反上句卽是)時有異比丘□往世尊所頭面禮

1008a04□足□坐一面□善哉大德□爲我略說法□我當

1008a05□獨在靜處勤修精進而不放逸□佛告比丘□

1008a06□汝若知世法不能出離□若知有受不能

1008a07□越度□若知有欲不得無欲□若知有結不

1008a08□得無結□若知親近生死不得無親近□汝比

1008a09□丘決定應知□此非法非毘尼非佛所敎□若

1008a10□比丘汝知此法是出離非世法□是越度非

1008a11□受法□是離欲非有欲□是無結非有結□是不

1008a12□近生死非親近□汝比丘應決定知此法□是

1008a13□法是毘尼是佛所敎□時彼比丘□聞世尊略說

1008a14□敎授□卽獨在靜處勤行精進□而不放逸□初

1008a15□夜後夜警意思惟□一心修習道品之法□所

1008a16□爲信樂出家行道□未久現世得證成阿羅

1008a17□漢□我生已盡梵□行已立所作已辦不復還

1008a18□此□彼比丘自知得阿羅漢□佛說如是法□諸

1008a19□比丘聞□信樂歡喜受持□爾時有異比丘□往

1008a20□世尊所頭面禮足□坐一面白佛言□善哉

1008a21□大德□爲我略說法□我當獨在靜處勤修精

1008a22□進而不放逸□佛告比丘□若汝知有法□令多

1008a23□欲不令少欲□令無厭不知足□令難護不

1008a24□易護□令難養不易養□令愚癡無智慧□比

1008a25□丘汝應知如是法□非法非毘尼非佛所

1008a26□敎□若比丘知有法□令少欲不多欲□令知

1008a27□足不無厭□令易護不難護□令易養不難

1008a28□養□令有智慧不愚癡□比丘汝應決定知是

1008a29□法是毘尼是佛所敎□時彼比丘□聞佛略說

1008b01□已□卽獨在靜處思惟□如上所說

1008b02□四分律卷第五十九

1008b03□

1008b04□

1008b05□四分律卷第六十(第四分之十一)

1008b06□

1008b07□　　　　姚秦□賓三藏佛陀耶舍

1008b08□　　　　共竺佛念等譯

1008b09□　　毘尼增一之四

1008b10□爾時佛告諸比丘□若我所聽□波陀舍阿[少/□]波

1008b11□陀舍□便□那阿[少/□]□便□那惡叉羅阿[少/□]惡叉

1008b12□羅□應如是作□如我所不聽□波陀舍阿[少/□]波

1008b13□陀舍□便□那阿[少/□]□便□那惡叉羅阿[少/□]惡叉

1008b14□羅□應呵不應隨順□應如是作□如我所遮□

1008b15□波陀舍阿[少/□]波陀舍□便□那阿[少/□]□便□那惡

1008b16□叉羅阿[少/□]惡叉羅不應作□如我所不遮□波

1008b17□陀舍阿[少/□]波陀舍□便□那阿[少/□]□便□那惡叉

1008b18□羅阿[少/□]惡叉羅□應隨順不應呵□爾時舍利

1008b19□弗□與五百比丘俱□摩訶波□波提比丘尼□

1008b20□與五百比丘尼俱□阿難分□□與五百優婆

1008b21□塞俱□毘舍□母□與五百優婆私俱□如拘□

1008b22□彌□度中說□爾時佛告諸比丘□比丘至僧

1008b23□中□先有五法□應以慈心□應自卑下如拭

1008b24□塵巾□應善知坐起□若見上座不應安坐□

1008b25□若見下座不應起立□彼至僧中□不爲雜

1008b26□說論世俗事□若自說法□若請人說法□若見

1008b27□僧中有不可事□心不安忍□應作默然□何以

1008b28□故□恐僧別異故□比丘應先有此五法然後

1008b29□至僧中□舍利弗□有此五法□比丘在僧中不

1008c01□應語□復有五法□在僧中應語□此中有六

1008c02□法□如上爲自損減中說□擧他罪有五法□具

1008c03□持二百五十戒□多聞□善於語言□有憶念□有

1008c04□智慧□是爲五□有五法應擧他罪□有慈悲

1008c05□心有欲利益令增長令懺悔淸淨□有是五

1008c06□法□應擧他罪□欲擧他罪者□應有五法□如

1008c07□上遮□度中說□有五非法擧□非時不以時□

1008c08□不實不以實□損減無利益□□□不柔和□

1008c09□瞋□不以慈心□是爲五□有五如法擧(反上句是)

1008c10□不善善非毘尼是毘尼世間出世間作損減

1008c11□利益亦如是說□有五句語□無第三句□時與

1008c12□非時□此句無第三□實與不實□此句無第三□

1008c13□損減有利益□此句無第三□□□柔和此句

1008c14□無第三□瞋□慈心□此句無第三□是爲五句

1008c15□無第三□說五語捨戒□捨佛捨法捨僧捨

1008c16□和上捨同和上□如是五五爲句□乃至非

1008c17□沙門釋子□如來出世□見有過失故□以五利

1008c18□義□爲諸比丘制戒□攝取於僧□令僧歡喜□

1008c19□令僧安樂□令不信者信□信者增長□是爲五

1008c20□乃至正法久住亦如是□如來出世□見諸比丘

1008c21□有過失故□以五利義□爲諸比丘制呵責□

1008c22□磨攝取於僧□令僧歡喜□令僧安樂□令不信

1008c23□者信□信者增長□是爲五□乃至正法久住□五

1008c24□五爲句亦如是□乃至七滅諍亦如是□有六

1008c25□非法遮說戒□遮無根破戒作不作破見破威

1008c26□儀亦如是□是爲六□有六如法遮說戒

1008c27□(反上句是)有六法□應差敎授比丘尼□具持二百

1008c28□五十戒□多聞□廣誦二部戒毘尼□善能語言辯

1008c29□說義句了了□不爲佛故出家而犯重罪□若

1009a01□二十臘若過二十□有是六法□應差敎授比

1009a02□丘尼□比丘爲比丘作疑□有六法□若以所生

1009a03□年□若以臘數□若以受大戒□若以□磨□若

1009a04□犯□若以法□是爲六□有六犯所起處□或有犯

1009a05□由身起非心口□或有犯起於口不以身

1009a06□心□或有犯從身口起不以心□或有犯從

1009a07□身心起非口□或有犯起口心非身□或有

1009a08□犯從身口心起□是爲六□□諍有六根本□

1009a09□如中阿含說□有六處盜犯波羅夷□若自取若

1009a10□指授若遣使若重物以盜心移離本處□是爲

1009a11□六□復有六非己有想□不暫取想□非親厚想

1009a12□若重物□以盜心□移離本處□是爲六□有七

1009a13□非法遮說戒□遮無根波羅夷乃至無根惡說□

1009a14□是爲七□有七犯聚波羅夷乃至惡說□是爲

1009a15□七□有七種精□靑色乃至酪漿色□是爲七□有

1009a16□七滅諍□如上戒文中說□有七法名爲持律□

1009a17□知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘

1009a18□廣誦二部戒毘尼□是爲七□復有七□六句同

1009a19□前□第七句以廣誦毘尼爲一句□是爲七□復

1009a20□有七□六句同前□第七句以住毘尼不移不

1009a21□動爲一句□是爲七□復有七□六句同前□第

1009a22□七句以善能滅諍事爲一句□是爲七□復有

1009a23□七□六句同前□第七句以自識宿命種種所

1009a24□使爲一句□是爲七□復有七□六句同前□第

1009a25□七句以天眼見衆生死此生彼爲一句□是

1009a26□爲七□復有七□六句同前□第七句以漏盡得

1009a27□無漏心解脫慧解脫現世得果證我生已盡梵

1009a28□行已立所作已辦終不還□此爲一句□是爲

1009a29□七□有七不恭敬□不敬佛法僧戒定父母善

1009b01□法是爲七□有七恭敬(反上句是)有七語捨戒□

1009b02□捨佛法僧捨和尙捨同和尙捨阿□梨

1009b03□捨同阿□梨□是爲七□乃至非沙門釋子亦

1009b04□如是□以七義故□如來出世爲諸比丘制戒□

1009b05□攝取於僧□令僧歡喜□令僧安樂□令不信者

1009b06□信□信者增長□難調令調□□愧者得安樂□是

1009b07□爲七□如是七七爲句□乃至正法久住亦如

1009b08□是□以七義故□如來出世爲諸比丘制呵

1009b09□責□磨□從攝取於僧□七七爲句□乃至正法

1009b10□久住亦如是□乃至七滅諍亦如是□如呵責

1009b11□□磨爲句□有八非法遮說戒□遮無根破戒

1009b12□作不作□破見作不作□破威儀作不作□破正命

1009b13□作不作□是爲八□有八如法遮說戒(反上句是)有

1009b14□八法應差敎授比丘尼□具持二百五十戒□

1009b15□多聞□誦二部戒毘尼□善能言語辯義句字了

1009b16□了□大姓出家刹利婆羅門居士□若形顔端

1009b17□政□不爲佛故出家而犯重罪□若二十臘若

1009b18□過二十臘□是爲八□有八不可過法□如比丘

1009b19□尼□度中說□白衣有八法□應與作覆□□

1009b20□罵謗比丘□作損減□無利益□作無住處□□

1009b21□亂比丘□在比丘前毁佛法僧□是爲八□比丘

1009b22□有八法□令白衣不信□罵謗白衣□作損減□

1009b23□無利益□作無住處□□亂白衣□在白衣前

1009b24□毁佛法僧□是爲八□比丘有是八法□應與作

1009b25□遮不至白衣家□磨如上說□有八法□應差

1009b26□作使伴□能聞能說自解令他解能受能持

1009b27□無失知好惡說義趣□是爲八

1009b28□爾時世尊□在瞻婆城伽伽池邊□白月十五日

1009b29□說戒時□於露地坐□與衆僧俱前後圍□□時

1009c01□有比丘□擧彼比丘見聞疑罪□當擧罪時□彼

1009c02□比丘乃作餘語答□便起瞋□□佛告諸比丘□

1009c03□應審定問彼人□彼人於佛法中無所任

1009c04□無所增長□譬如農夫田苗□稗參生□苗葉

1009c05□相類不別□而爲妨害□乃至□實□方知非穀

1009c06□之異□旣知非穀卽耘除根本□何以故□恐害

1009c07□善苗故□比丘亦復如是□有惡比丘□行來坐

1009c08□起攝持衣□□如善比丘不別□乃至不出

1009c09□罪□時旣出其罪□方知比丘中□稗之異□旣

1009c10□知其異□應和合爲作滅□除之□何以故□恐

1009c11□妨善比丘故□譬如農夫治穀當風□揚好

1009c12□穀留聚其下秕[■/告]隨風除之□何以故□恐

1009c13□汚好穀故□如是惡比丘行來入出□如善比

1009c14□丘不別□乃至不出罪□時旣出其罪□方知

1009c15□比丘中秕[■/告]穢惡□旣知已□應和合爲作

1009c16□滅□除之□譬如有人須木作井欄□從城

1009c17□中出□手捉利斧□往彼林中□遍□諸樹□若是

1009c18□實中者其聲貞實□若是空中者其聲虛而

1009c19□[斯/瓦]□而彼空樹根莖枝葉□如貞實者不異□

1009c20□至於□時方知內空□旣知內空□卽便斬伐

1009c21□截落枝葉先去□朴□然後□[利-禾+□]細治內外

1009c22□俱淨□以作井欄□如是惡比丘□行來出入攝

1009c23□持衣□□威儀如善比丘不異□乃至不出罪□

1009c24□時旣出其罪□方知沙門中垢穢□稗空樹□若

1009c25□知已卽應和合作滅□□何以故□恐妨害善

1009c26□比丘故□而說偈言

1009c27□　同住知性行　　嫉□喜瞋□

1009c28□　人中說善語　　屛處造非法

1009c29□　方便作妄語　　明者能覺知

1010a01□　□稗應除棄　　及以空中樹

1010a02□　自說是沙門　　虛空應滅□

1010a03□　已作滅□竟　　行惡非法者

1010a04□　淸淨者共住　　當知是光顯

1010a05□　和合共滅□　　和合盡苦際

1010a06□佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

1010a07□爾時佛告諸比丘□我今爲汝等說八種惡

1010a08□馬及八種惡人□汝曹諦聽□何等八□或有惡

1010a09□馬□授勒與鞭欲令其去□而更□□不去□或

1010a10□有惡馬□授勒與鞭欲令其去□而反倚傍兩

1010a11□轅□而不前進□或有惡馬□授勒與鞭欲令

1010a12□其去□而顚蹶倒地□旣傷其膝□又折轅[木*□]□

1010a13□或有惡馬□授勒與鞭欲令其去□而更□行

1010a14□不進□或有惡馬□授勒與鞭欲令其去□而

1010a15□更趣非道破輪折軸□或有惡馬□授勒與

1010a16□鞭欲令其去□不畏御者亦不畏鞭□方便

1010a17□□銜[馬*奔]突不可禁制□或有惡馬□授勒與

1010a18□鞭欲令其去□而雙脚人立吐沫□或有惡馬□

1010a19□授勒與鞭欲令其去□或□或臥□是爲八□何

1010a20□等是八種惡人□或有比丘□擧彼見聞疑罪□

1010a21□而彼比丘便言□我不憶我不憶□猶如惡馬

1010a22□授勒與鞭欲令其去而更□□不去□我說

1010a23□此人亦復如是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□

1010a24□而彼比丘不言犯不言不犯默然而住□猶

1010a25□如惡馬授勒與鞭欲令其去□倚傍兩轅而

1010a26□不前進□我說此人亦復如是□或有比丘□

1010a27□擧彼見聞疑罪□彼作是言□長老亦自犯是

1010a28□罪□云何能除他罪□猶如惡馬授勒與鞭欲

1010a29□令其去□而更顚蹶倒地旣傷其膝又折轅

1010b01□[木*□]□我說此人亦復如是□或有比丘□擧彼見

1010b02□聞疑罪□彼比丘作是言□長老自癡□猶須人

1010b03□敎而欲敎我□猶如惡馬授勒與鞭欲令

1010b04□其去而更□行□我說此人亦復如是□或有

1010b05□比丘□擧彼見聞疑罪□而彼便說餘事答反

1010b06□生瞋□□猶如惡馬授勒與鞭欲令其去□而

1010b07□趣非道折軸破輪□我說此人亦復如是□

1010b08□或有比丘□擧彼見聞疑罪□而彼比丘不畏

1010b09□衆僧亦不畏犯□而不受擧罪者語□便捉坐

1010b10□具置肩而去不可呵制□猶如惡馬授勒

1010b11□與鞭欲令其去□而不畏御者亦不畏鞭

1010b12□□銜[馬*奔]突不可禁制□我說此人亦復如

1010b13□是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□而彼比丘左

1010b14□抄鬱多羅僧□在僧中擧手大語□乃令汝等

1010b15□敎授我耶□猶如惡馬授勒與鞭欲令其

1010b16□去□而更雙脚人立吐沫□我說此人亦復如

1010b17□是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□彼比丘言□長

1010b18□老亦不與我衣□臥具醫藥□何故敎我□彼

1010b19□卽捨戒取於下道□至諸比丘所作是言□大

1010b20□德□我已休道□於意快耶□猶如惡馬授勒與

1010b21□鞭欲令其去而更□臥□我說此人亦復如

1010b22□是□是爲八種惡人□我已說八種惡馬八種

1010b23□惡人□世尊所應□慈愍諸弟子□我已具說□汝

1010b24□今當住在空處樹下修習禪定□莫爲放逸

1010b25□後致悔恨□此是我敎誡□佛說如是□諸比丘

1010b26□聞□歡喜信樂受持

1010b27□爾時世尊在拘薩羅國□與千二百五十比丘

1010b28□俱人間遊行□於中道見有大聚火熾然□見

1010b29□已卽下道□在一樹下敷座而坐□告諸比丘□

1010c01□汝等見彼大聚火熾然不□若使有人捉彼

1010c02□火□摸嗚之□卽燒其皮肉筋骨消盡□若復

1010c03□有人□捉刹利女婆羅門女毘舍女首陀羅

1010c04□女□摸嗚之□如是二事何者爲善□諸比丘

1010c05□白佛□大德□若捉彼刹利等女□摸嗚之□此

1010c06□事爲善□何以故□若捉火卽燒爛皮肉筋骨

1010c07□消盡□得大苦痛不可堪耐□佛告諸比丘□我

1010c08□今告汝□寧捉此火□摸嗚之□燒其皮肉筋

1010c09□骨消盡□此事爲善□何以故□不以此因墮三

1010c10□惡道□若非沙門□自言是沙門□非淨行□自言

1010c11□是淨行□破戒行惡□都無持戒威儀□邪見覆

1010c12□處作罪□內空腐爛外現完淨□食人信施以

1010c13□不消信施故□墮三惡道長夜受苦□是故

1010c14□應當持淨戒食人信施□飮食衣服臥具醫

1010c15□藥一切所須□能令施主得大果報□所爲出家

1010c16□作沙門亦得成就□汝等比丘□寧以熱戟□

1010c17□刺脚□當受信樂善男子善女人接足作禮

1010c18□耶□如是二事何者爲善□諸比丘白佛言寧

1010c19□受信樂善男子善女人接足作禮□何以故□熱

1010c20□戟刺脚受大苦痛故□佛告諸比丘□我今告

1010c21□汝寧以熱戟刺脚□何以故□不以此因墮

1010c22□三惡道□若非沙門□自言是沙門□非淨行自

1010c23□言是淨行□破戒行惡□都無持戒威儀□邪見

1010c24□覆處作罪□內空腐爛外現完淨□食人信施□

1010c25□以不消信施故□墮三惡道長夜受苦□是

1010c26□故當持淨戒食人信施□乃至一切所須如

1010c27□上說□令施者得大果報□所爲出家作沙門

1010c28□亦得成就□汝等比丘□寧以熱斧自斬其身

1010c29□首□當受信樂善男子善女人手□摸身耶□

1011a01□如是二事何者爲善□諸比丘白佛言□大德□

1011a02□寧受信樂善男子善女人手□摸身□何以故□

1011a03□熱斧斬身首受大苦痛故□我今告汝□寧

1011a04□以熱斧自斬其身首□此事爲善□何以故□

1011a05□不以此因墮三惡道□餘如上句說□比丘汝

1011a06□等□寧以熱鐵爲衣燒爛身盡□當受著信

1011a07□樂善男子善女人種種好衣□如是二事何者

1011a08□爲善□諸比丘白佛言□大德寧受彼種種好

1011a09□衣□何以故□熱鐵衣燒身受大苦痛故□佛告

1011a10□諸比丘□我今語汝□寧以熱鐵爲衣燒身□何

1011a11□以故□不以此因墮三惡道□餘如上句說□比

1011a12□丘汝等□寧呑熱鐵丸燒爛五藏從下而

1011a13□出□當受信樂善男子善女人飮食供養耶□

1011a14□如是二事何者爲善□諸比丘言□寧受彼飮

1011a15□食供養□何以故□呑熱鐵丸受大苦痛故□

1011a16□佛告諸比丘□我今告汝□寧呑熱鐵丸□何以

1011a17□故□不以此因墮三惡道□餘如上句說□受

1011a18□種種粥亦如是□汝等比丘□寧在熱鐵床上

1011a19□坐自燒身□爛□當受信樂善男子善女人種

1011a20□種好床臥具在上耶□如是二事何者爲善□

1011a21□諸比丘白佛言□寧受彼種種好床臥具□何以

1011a22□故□熱鐵床上自燒身□爛受大苦痛故□佛

1011a23□告諸比丘□我今語汝□寧受熱鐵床上坐臥

1011a24□燒身□何以故□不以此因墮三惡道□餘如

1011a25□上句說□汝等比丘□寧在熱鐵屋中住燒身□

1011a26□當受信樂善男子善女人房舍在中止宿

1011a27□耶□如是二事何者爲善□諸比丘白佛□寧受

1011a28□彼房舍止宿□何以故□在彼熱鐵房中受大

1011a29□苦痛故□我今告汝□寧在彼熱鐵房中燒身

1011b01□爛盡□何以故□不以此因緣墮三惡道□餘如

1011b02□上句說□爾時世尊說此語時□六十比丘沸血

1011b03□從面孔出□六十比丘捨戒休道□六十比丘

1011b04□得無漏心解脫□有衆多比丘□遠塵離垢得

1011b05□法眼淨□白衣家有九法□未作檀越不應作□

1011b06□若至其家不應坐□何等九□見比丘不喜

1011b07□起立□不喜作禮□不喜請比丘坐□不喜比

1011b08□丘坐□設有所說而不受□若有衣服飮食所

1011b09□須之具輕慢比丘而不與□若多有而少與□

1011b10□若有精細而與□惡□或不恭敬與□是爲九

1011b11□法不應往白衣家□復有九法□未作檀越

1011b12□應爲檀越□已作應往坐(反上句是)有九不如法

1011b13□遮說戒□遮無根破戒作遮不作遮作不作□

1011b14□破見破威儀亦如是□是爲九□有九如法遮

1011b15□說戒(反上句是)有九語捨戒□捨佛捨法捨僧捨

1011b16□和尙捨同和尙捨阿□梨捨同阿□梨

1011b17□捨諸梵行捨戒□是爲九□如是九九爲句□

1011b18□乃至非沙門釋種子亦如是□如來出世□見

1011b19□有過失故□以九利義□爲諸比丘制戒□攝

1011b20□取於僧□乃至斷未來有漏□是爲九□如來出

1011b21□世□見有過失故□以九利義□爲諸比丘制

1011b22□呵責□磨□從攝取於僧□乃至斷未來有漏□

1011b23□是爲九□乃至九滅諍亦如是□有十種衣□拘

1011b24□奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍[少/□]衣

1011b25□麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣□是十

1011b26□種衣□應染作袈裟色□衣持有十種□糞掃衣

1011b27□牛嚼衣鼠□衣燒衣月水衣初産衣神廟衣

1011b28□塚間衣願衣立王衣往還衣□是爲十□有十非

1011b29□法遮說戒□非波羅夷□不入波羅夷說中□非

1011c01□捨戒□不入捨戒說中□隨如法僧要□如法僧

1011c02□要不呵□不隨如法僧要呵說中□不見不聞不

1011c03□疑破戒□不見不聞不疑破見□不見不聞不疑

1011c04□破威儀□是爲十□有十如法遮說戒(反上句是)復

1011c05□有十非法遮說戒□不犯邊罪□不入邊罪說

1011c06□中□不犯比丘尼□不入犯比丘尼說中□不賊

1011c07□心受戒□不入賊心受戒說中□不破二道□不

1011c08□入破二道說中□非黃門□不入黃門說中□是

1011c09□爲十□有十如法遮說戒(反上句是)有十法□應差

1011c10□敎授比丘尼□具持二百五十戒□多聞□廣誦

1011c11□二部戒毘尼□善巧語言辯說了了□大姓出家

1011c12□刹利婆羅門居士□形貌端政□比丘尼恭敬□

1011c13□堪任爲比丘尼說法令得歡喜□不爲佛故

1011c14□出家著袈裟而犯重罪□若二十臘若過二

1011c15□十臘□是爲十□爾時佛告優波離□汝等莫數

1011c16□擧他比丘罪□何以故□若身威儀□不淸淨□擧

1011c17□他比丘罪□卽生彼語言□長老先自淨身威

1011c18□儀□優波離□若比丘身威儀淸淨□不生他語□

1011c19□若言不淸淨□命不淸淨□不多聞□不廣誦二

1011c20□部毘尼亦如是(如上五五法中說)復次優波離□擧

1011c21□他比丘□復應修習五法□以時不以非時□

1011c22□以實不以不實□利益不以損減□柔軟不

1011c23□以□□□慈心不以瞋□□優波離□擧他比

1011c24□丘□有此十法□然後應擧□有十非法受籌□不

1011c25□解事受籌□不與共如法者受籌□欲令非法

1011c26□者多受籌□知有多非法者而受籌□欲令僧

1011c27□破受籌□知僧欲破受籌□以小罪受籌□不

1011c28□如所見受籌□非法受籌□別衆受籌□是爲十□

1011c29□有十如法受籌(反上句是)如來出世□見有過失

1012a01□故□以十義爲諸比丘制戒□從攝取於僧□

1012a02□乃至正法久住□是爲十□有十種人不應禮□

1012a03□自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃

1012a04□門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身

1012a05□血□是爲十□比丘有十種威儀不應禮□大行

1012a06□時小行時若裸身若剃髮若說法若嚼楊枝

1012a07□若洗口若飮若食若□果□是爲十□飮酒有十

1012a08□過失□令色惡少力眼不明喜現瞋失財增

1012a09□病起□諍有惡名流布無智慧死墮地

1012a10□獄□是爲十□出家人□入王宮至□女間□有

1012a11□十過失□若王與夫人和合時□比丘入宮至

1012a12□□女間□夫人見比丘笑□比丘見夫人亦笑□

1012a13□王作是意言□比丘若已作是事□若當作

1012a14□此□是出家人入王宮□女間初過失□復次

1012a15□若王醉時□與夫人和合不憶□後夫人有

1012a16□娠□王作是意言□比丘來入宮□是比丘所

1012a17□爲□是爲第二過失□復次王太子欲反殺王□

1012a18□王作是意□比丘來入我宮內是其所敎□是

1012a19□第三過失□復次王在內□□密之言以聞於

1012a20□外□王作是念□比丘來入我宮內□是其所傳□

1012a21□是第四過失□復次王若失寶若似寶□王作

1012a22□是意□比丘來入我宮內□是其取去□是第五過

1012a23□失□復次王或以賤人在高位處□外不喜者

1012a24□作是言□比丘入宮是其所作□是爲第六過

1012a25□失□復次王或以高位者處在下職□外不喜

1012a26□者作是言□比丘入宮是其所作□是第七過

1012a27□失□復次無事因緣非時□王集四部兵□其不

1012a28□喜者作是言□比丘入宮是其所作□是爲第

1012a29□八過失□復次王或集兵□中路而還□其不喜

1012b01□者作是言□比丘入宮是其所作□是爲第九

1012b02□過失□復次若王在宮□女間□出好象馬端

1012b03□政女人□見則心生愛著非比丘法□是爲第

1012b04□十過失□有十法不應授人大戒□不能敎

1012b05□弟子增戒增心增慧學增威儀增淨行增波羅

1012b06□提木叉學□不能敎捨惡見令住善見□弟

1012b07□子不樂住處不能移至樂處□若有疑悔

1012b08□生不能如法如毘尼開解決斷□若不滿

1012b09□十臘□是爲十□有十法應授人大戒(反上句是)

1012b10□有十法不應授人大戒□不具持二百五十

1012b11□戒□不多聞□不能敎弟子阿毘曇毘尼□不能

1012b12□敎捨惡見住善見□不知波羅提木叉□不

1012b13□知波羅提木叉說□不知布薩□不知布薩□

1012b14□磨□若不滿十臘□是爲十□有十法應授人

1012b15□大戒(反上句是)有十法不應差別處斷事□不具

1012b16□持二百五十戒□不多聞□不廣誦二部戒□不

1012b17□善巧語言令人開解□不能問答敎呵如法滅

1012b18□□令得歡喜□設有諍起不善能滅□不知

1012b19□波羅提木叉□不知波羅提木叉說不知布

1012b20□薩□不知布薩□磨□是爲十□有十法應差別

1012b21□處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事□六句

1012b22□如上□不解斷了□諍事□不知諍起□不知

1012b23□諍滅不知趣滅諍道□是爲十□有十法應差

1012b24□別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事□六

1012b25□句如上□有愛有□有怖有癡□是爲十□有十

1012b26□法應差別處斷事(反上句是)時阿難□從坐起偏

1012b27□露右肩右膝著地合掌□白佛言□大德□以何

1012b28□因緣令僧未有諍事而生諍事已有諍

1012b29□事而不除滅□佛告阿難□擧他比丘□不犯言

1012c01□犯□犯言不犯□輕言重□重言輕□非法說法□

1012c02□法說非法□非毘尼說毘尼□是毘尼說非毘

1012c03□尼□非制而制□是制而斷□以此因緣令僧

1012c04□未生諍事而生諍事□已有諍事而不除

1012c05□滅□阿難復問佛言□大德以何因緣令僧

1012c06□未有諍事而不生諍□已有諍事而得

1012c07□除滅□佛答阿難(反上句是)佛告阿難□有十種

1012c08□諍根□應當知之□善作方便令得除滅□何

1012c09□等十(反上句是)時優波離□從坐起偏露右肩右

1012c10□膝著地合掌□白佛言□大德□說言破僧者□齊

1012c11□幾名爲破僧□誰破和合僧□佛答□十事如上

1012c12□句□以此十事求索伴黨□若敎他求別部說

1012c13□戒布薩□磨□齊是爲破僧□名爲破和合僧□

1012c14□優波離問和合僧(反上句是)有十一語□捨戒捨佛

1012c15□捨法捨僧捨和尙捨同和尙捨阿□梨

1012c16□捨同阿□梨捨淨行比丘捨波羅提木叉

1012c17□捨毘尼捨學事□是爲十一□如是十一爲

1012c18□句□乃至非沙門釋子亦如是

1012c19□爾時世尊在不尸城林中□告諸比丘言□若

1012c20□比丘所在之處□莫□諍共相罵□口出刀劍

1012c21□互求長短□憶之不樂況能住彼□汝等決定

1012c22□應知三法疾滅□應知三法增長□何等三□念

1012c23□出離念無瞋□念無嫉□此三事疾斷滅□

1012c24□何等三法遂增長□貪欲念瞋□念嫉□念□此

1012c25□三法增長□是故所在之處□若□諍共相罵□

1012c26□口出刀劍互求長短□憶之不樂況能住

1012c27□彼□是故汝等□決定應知三法損減三法增

1012c28□長□若比丘所在之處不共□諍(反上句是)其有

1012c29□□諍二俱不忍□心懷垢穢互相憎害增長

1013a01□瞋□□不善調伏不相受敎亦失恭敬□當知

1013a02□此諍轉增堅固□不得如法如律如佛所敎

1013a03□而滅□若比丘□諍□彼此俱忍□心不懷垢穢□

1013a04□不相憎害□不增長瞋□而善調伏□更相受

1013a05□敎□不失恭敬□當知此諍而不堅固□得如

1013a06□法如律如佛所敎而滅□若比丘共諍二俱不

1013a07□忍□心懷垢穢互相憎害增長瞋□□而不

1013a08□善調伏不相受敎亦失恭敬□若諍事起時□

1013a09□不以七滅諍一一法而滅諍事者□當知此

1013a10□諍轉復增長堅固□不得如法如律如佛所

1013a11□敎而滅□若諍如法得滅者(反上句是)若比丘□

1013a12□諍□不與上中下座平宜其事□則不入修

1013a13□□路毘尼法律不與相應□若諍事起時□不

1013a14□以七滅諍法一一滅者□當知此諍而致增

1013a15□長堅固□不得如法如律如佛所敎而滅□若

1013a16□諍事如法得滅(反上句是)若不與持法持律持摩

1013a17□夷者共平宜諍事□諍事增長亦如上句說□

1013a18□若諍事如法滅(亦如上句是)

1013a19□爾時世尊告優波離□汝等莫數擧他比丘

1013a20□罪□何以故□若擧他罪□身不淸淨□口不淸淨□

1013a21□卽生他語□長老□先自淨身口威儀□優波離□

1013a22□若比丘身口淸淨□不生他語□復次優波離□

1013a23□擧他比丘□命不淸淨寡聞不誦修多羅□

1013a24□若擧他罪□卽生他語□長老□先自淸淨其命

1013a25□誦修多羅□若優波離□擧他比丘□命淸淨多

1013a26□聞誦修多羅□不生他語□復次優波離□擧他

1013a27□比丘□不多聞不知毘尼言不辯了□喩若

1013a28□白羊□若擧他罪□則生他語□長老□先學毘尼

1013a29□學語□若優波離□擧他比丘□多聞誦毘尼語

1013b01□言了了□則不生他語□是故優波離□比丘應

1013b02□作是知□若此比丘□有愛恭敬於我者□則應

1013b03□擧罪□無愛有恭敬應擧□無恭敬有愛

1013b04□應擧□若無愛無恭敬能令捨惡就善應

1013b05□擧□若無愛無恭敬亦不能令捨惡行

1013b06□善□而彼有所重比丘尊敬信樂者□能令捨

1013b07□惡行善應擧□若無愛無恭敬不能令捨

1013b08□惡行善□復無有所重比丘尊敬信樂者□不

1013b09□能令捨惡行善□優波離□僧卽應都捨置驅

1013b10□棄□語言□長老隨汝所去處□彼當爲汝作擧

1013b11□作憶念作自言遮阿[少/□]婆陀遮說戒遮

1013b12□自恣□譬如調馬師惡馬難調卽合□[木*戈]驅

1013b13□棄□此比丘亦復如是如是人不應先從其

1013b14□求聽□此卽是聽□佛說如是□優波離聞□歡喜

1013b15□信樂受持

1013b16□優波離問佛言□大德□爲比丘起事以幾法□

1013b17□佛答言□爲比丘起事以三事□破戒破見破

1013b18□威儀□優波離復問□以此三事起事□復以幾

1013b19□法爲作擧□佛言□以三事擧見聞疑□優波離

1013b20□復問□以三事起事□以三法作擧□應內有

1013b21□幾法然後擧□佛言□內有五法應作擧(如上說以

1013b22□時不以非時如是五法)

1013b23□爾時世尊在跋□國池水邊□告諸比丘□汝等

1013b24□謂我爲衣服飮食疾病醫藥床臥具而說法

1013b25□耶□諸比丘白佛言□大德□我等不敢生如是

1013b26□意□謂世尊爲衣服乃至臥具故而說法□佛

1013b27□言□若不以是□爲作何心□諸比丘答言□我等

1013b28□作如是意□世尊慈念衆生故□而爲說法□佛

1013b29□言□汝等若實有如是心者□我所覺悟證知

1013c01□之法□四念處四正勤四神足四禪五根五力

1013c02□七覺意八聖道□應歡喜和合修學□若歡喜

1013c03□和合修學有餘比丘犯戒□不應疾疾擧□應

1013c04□自觀察□不令自惱□亦不令害人□彼犯罪

1013c05□者□若不喜瞋□□不結怨嫌□不難覺悟□自

1013c06□能除罪□能捨不善住於善法□若作如是□

1013c07□復應量宜□若自惱已□然不害彼人□彼有罪

1013c08□者□不喜瞋□難悟□疾能除罪□能捨不善□住

1013c09□於善法□彼比丘應作是念□我得少惱□於彼

1013c10□無害□有愛利益□能令捨不善住於善法□

1013c11□則應擧罪□比丘作是念□我擧他罪□當得

1013c12□自惱□然不害彼□彼有罪者□喜瞋□易得

1013c13□解悟□能疾捨罪□餘如上說□比丘復作是念□

1013c14□若擧他罪□於我得惱害□彼有罪者□喜瞋□

1013c15□難可解悟□不疾捨罪□若我擧罪爲作憶

1013c16□念□當以餘外語答我而生瞋□□如是人便

1013c17□應捨置□不須復擧□如是比丘和合歡喜□於

1013c18□阿毘曇中種種諍語□應語言□諸長老□所說

1013c19□文義相應□不應共諍□有餘比丘人所信用

1013c20□其言者□應語言□長老□所說文義相應□不

1013c21□應共諍□復更有餘比丘人所信用言者□

1013c22□亦應語如是語□復作是言長老□所說文

1013c23□異義同□此是小事耳□莫共□諍□若有多人

1013c24□所信信用其言者□應語如是言□復更有

1013c25□多人信用言者□亦應語如是言□復作是言□

1013c26□長老□所說文同義異亦如是□復作如是語□

1013c27□長老□所說文義俱異□莫共□諍□有多人信

1013c28□用言者□應語如是言□復更有信用言者□

1013c29□亦應語如是言□若作如是和合衆僧有諍

1014a01□事起□應和合共集□共集已□應作如是觀察□

1014a02□若共□諍於沙門法作留難不□汝謂云何□

1014a03□餘比丘見正理者□應作是言□□諍法於沙

1014a04□門法卽是留難□復問言□若有見者是可呵

1014a05□不□彼言□我意謂□於沙門法作留難卽是可

1014a06□呵□復問言□若於沙門法作留難□是可呵法□

1014a07□能進善根得沙門果不□有見正理比丘

1014a08□言□我意謂□可呵不能進善根不能得沙

1014a09□門果□若作如是諍事滅者□應語彼比丘

1014a10□言□汝爲我等滅此諍事□彼比丘應答言□我

1014a11□不知他心□但於佛所有信樂□世尊以時

1014a12□爲我說法□最上勝妙開示善惡□如我從世

1014a13□尊所聞如是法□今爲汝說□若彼比丘聞已□

1014a14□便捨諍事□比丘作如是說時□不自高己亦

1014a15□不下人□如是餘比丘無有能呵者□佛說

1014a16□如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

1014a17□有十三種人□未受大戒不應受□若受應

1014a18□作滅□□自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒

1014a19□破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡

1014a20□心出佛身血非人畜生二根□是爲十三種人

1014a21□未受大戒不應受若受應滅□□爾時佛告

1014a22□優波離□汝等莫數擧他比丘罪□何以故□若

1014a23□比丘數擧他罪□身不淸淨則生他語□長老

1014a24□先自淨身□若擧他比丘□身淸淨不生他語□

1014a25□如是口不淸淨□命不淸淨□不多聞□不誦

1014a26□毘尼□不觀修多羅□言不辯了□喩若白羊□

1014a27□於善比丘身業無慈亦如是□復次優波離□

1014a28□若比丘欲出他罪□不令有罪□有犯便擧□

1014a29□不犯不擧□取彼比丘自言□與作自言□善能

1014b01□言說辯了有利益□復次優波離□擧他比丘□復

1014b02□應有五法□以時不以非時(如是五法如上說)

1014b03□優波離□若比丘有此十七法□應擧他罪□有

1014b04□二十二法□不應授人大戒□不知法不知

1014b05□非法□乃至不知說不說□不知可懺罪□不

1014b06□知不可懺罪□不知懺悔□不知懺悔淸淨□

1014b07□有是二十二法□不應授人大戒□有二十二

1014b08□法□應授人大戒(反上句是)爾時佛告諸比丘以

1014b09□二十二種行□知是平斷事人□具持二百五

1014b10□十戒□多聞善解阿毘曇毘尼□不與人諍亦

1014b11□不堅住此事□應呵者呵然後住□應敎敎然

1014b12□後住□應滅□滅□然後住□不愛不□不怖不

1014b13□癡□不受此部飮食□亦不受彼部飮食□不

1014b14□受此部衣□坐具針筒□亦不受彼部衣□

1014b15□坐具針筒□不供給此部□亦不供給彼部□不

1014b16□共此部入村□亦不共彼部入村□不與作

1014b17□期要□亦不至彼後來後坐□有此二十二種□

1014b18□知是平斷事人□佛說如是□諸比丘聞□歡喜

1014b19□信樂受持(毘尼增一具足竟)

1014b20□四分律卷第六十