549a04□

549a05□

549a06□　　No. 1426 [cf. No. 1425]

549a07□摩訶僧祇律大比丘戒本

549a08□

549a09□　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

549a10□六念法

549a11□一者□當知日數月□一日二日□乃至十四日十

549a12□五日□月大月小悉應知□□二者□淸旦當作

549a13□施食法□今日得食施某甲某甲□於我不計意

549a14□我當食□(如是三說)

549a15□三者□日日自憶若干臘數

549a16□四者□當憶念受持衣及淨施者

549a17□五者□當念不別衆食

549a18□六者□當念病不病

549a19□摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本□

549a20□大德僧聽□冬時一月過□少一夜餘有一夜三

549a21□月在□老死至近佛法欲滅□諸大德□爲得道故

549a22□一心勤精進□所以者何□諸佛一心勤精進故

549a23□得阿□多羅三□三菩提□何況餘助道法□未

549a24□受具戒者已出□僧今和合先作何事□(一人答言

549a25□布薩說戒)諸大德不來□諸比丘說欲及淸淨□誰與

549a26□比丘尼取欲

549a27□　合十指爪掌　　供養釋師子

549a28□　我今欲說戒　　僧當一心聽

549a29□　乃至小罪中　　心應大怖畏

549b01□　有罪一心悔　　後更莫復犯

549b02□　心馬馳惡道　　放逸難禁制

549b03□　佛說切戒行　　亦如利□勒

549b04□　佛口說敎誡　　善者能信受

549b05□　是人馬調順　　能破煩惱軍

549b06□　若不受敎□　　亦不愛樂戒

549b07□　是人馬不調　　沒在煩惱軍

549b08□　若人守護戒　　如[□-未+牙]牛愛尾

549b09□　繫心不放逸　　亦如□著鎖

549b10□　日夜常精進　　求實智慧故

549b11□　是人佛法中　　能得淸淨命

549b12□大德僧聽□今十五日布薩說波羅提木叉□若

549b13□僧時到□僧忍聽僧一心共作布薩說波羅提

549b14□木叉□如是白

549b15□諸大德今布薩說波羅提木叉□僧一心善聽□

549b16□有罪者應發露無罪者默然□默然故當知諸

549b17□大德淸淨□如一一比丘問答□是比丘衆中三

549b18□唱□若比丘如是比丘衆中三唱□憶有罪應

549b19□發露□不發露得故妄語罪諸大德□故妄語罪□

549b20□佛說障道法□是故比丘欲求淸淨故□憶有

549b21□罪應發露□發露則安隱不發露罪益深

549b22□諸大德□已說波羅提木叉序□今問諸大德□是

549b23□中淸淨不□是中淸淨不□是中淸淨不□諸大

549b24□德□是中淸淨默然故□是事如是持

549b25□諸大德□是四波羅夷法□半月半月次說波羅

549b26□提木叉

549b27□若比丘□於和合僧中受具足戒□不還戒戒羸

549b28□不出□相行□法乃至共畜生□是比丘波羅夷

549b29□不共住

549c01□佛在毘舍離城□成佛五年冬分第五半月十二

549c02□日□食後東向坐一人半影□爲長老耶奢伽蘭

549c03□陀子制此戒□已制當隨順行□是名隨順法

549c04□若比丘□於聚落中若空地□不與取隨盜物□

549c05□王或捉或殺或縛或□出□□男子□汝是賊

549c06□汝愚癡□比丘如是不與取□是比丘波羅夷不

549c07□共住

549c08□佛在王舍城□成佛六年冬分第二半月十日□

549c09□食後東向坐□兩人半影□爲瓦師子長老達□

549c10□伽因□沙王及糞掃衣比丘制此戒□已制當

549c11□隨順行□是名隨順法

549c12□若比丘□自手奪人命□求持刀與殺者□敎死歎

549c13□死□□人用惡活爲死勝生□作是意作是想□方

549c14□便歎譽死快□因是死非餘者□是比丘波羅夷

549c15□不共住

549c16□佛在毘舍離城□成佛六年冬分第三半月九

549c17□日□食前北向坐□一人半影□爲衆多看病比丘

549c18□因鹿杖外道制此戒□已制當隨順行□是名隨

549c19□順法

549c20□若比丘□未知未見□自稱得過人聖法知見殊

549c21□勝□我如是知如是見□彼於後時若檢校若不

549c22□檢校犯罪□欲求淸淨故作是言□長老□我不知

549c23□言知不見言見□虛□不實語除增上慢□是比

549c24□丘波羅夷不共住

549c25□佛在舍衛國□成佛六年冬分第四半月十三

549c26□日□食後東向坐□三人半影□爲聚落中衆多比

549c27□丘及增上慢比丘制此戒□已制當隨順行□是

549c28□名隨順法

549c29□諸大德□已說四波羅夷法□今問諸大德□是中

550a01□淸淨不□是中淸淨不□是中淸淨不

550a02□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持(四事竟)

550a03□諸大德□是十三僧伽婆尸沙法半月半月次

550a04□說波羅提木叉

550a05□若比丘□故出精□除夢中僧伽婆尸沙

550a06□若比丘□□欲變心□與女人身身相摩觸□若

550a07□捉手若捉髮及餘身分□摩觸受樂者□僧伽婆

550a08□尸沙

550a09□若比丘□□欲變心□與女人說作醜惡語□隨

550a10□順□欲法□如年少男女□僧伽婆尸沙

550a11□若比丘□□欲變心□於女人前歎自供養己身□

550a12□□妹如我沙門持淨戒行善法修梵行□以□

550a13□欲法供養第一□僧伽婆尸沙

550a14□若比丘□受使行和合男女□若娶婦若私通□

550a15□乃至須臾□僧伽婆尸沙

550a16□若比丘□自乞作房無主爲身□應量作□長十二

550a17□修伽陀□手內□廣七□手□應將諸比丘示作

550a18□房處無難處非妨處□若難處妨處自乞作房

550a19□無主爲身□亦不將諸比丘示作房處□而過量

550a20□作□僧伽婆尸沙

550a21□若比丘□作大房有主爲身□應將諸比丘指授

550a22□處無難處非妨處□若難處妨處有主爲身□亦

550a23□不將諸比丘指授處者□僧伽婆尸沙

550a24□若比丘□瞋恨不喜故□於淸淨無罪比丘□以無

550a25□根波羅夷法謗□欲破彼比丘淨行□此於後時

550a26□若檢校若不檢校□便言是事無根□我住瞋恨

550a27□故說□僧伽婆尸沙

550a28□若比丘□瞋恨不喜故□於異分中小小事非

550a29□波羅夷□以波羅夷法謗□欲壞彼比丘梵行□

550b01□此於後時若檢校若不檢校□便言我以異分

550b02□中小小事□住瞋恨故說□僧伽婆尸沙

550b03□若比丘□爲破和合僧故□勤方便執破僧事故

550b04□共諍□諸比丘應諫言□長老□莫爲破和合僧

550b05□故勤方便執破僧事故共諍□當與僧同事□何

550b06□以故□僧和合歡喜不諍□共一學如水乳合□如

550b07□法說法照明安樂住□如是諫時捨者善□若不

550b08□捨應第二第三諫□捨是事善□若不捨僧伽婆

550b09□尸沙

550b10□若比丘□同意相助□若一若二若衆多□同語同

550b11□見欲破和合僧□諸比丘諫時□是同意比丘言□

550b12□長老□莫說是比丘好惡事□何以故□是法語

550b13□比丘律語比丘□是比丘所說所見□欲忍可事□

550b14□我等亦欲忍可□是比丘知說□非不知說□諸比

550b15□丘應諫言□長老□莫作是語□是法語比丘律

550b16□語比丘□何以故□此非法語比丘律語比丘□

550b17□諸長老□莫助破僧事□當樂助和合僧□何以

550b18□故□僧和合歡喜不諍□共一學如水乳合□如法

550b19□說法照明安樂住□如是諫時□捨者善□若不捨

550b20□應第二第三諫□捨是事善□若不捨僧伽婆尸

550b21□沙

550b22□若比丘自用戾語□諸比丘共法中如法如律

550b23□敎時□便自用意言□長老□汝莫語我好惡事□我

550b24□亦不語汝好惡事諸比丘應諫言□長老□諸比

550b25□丘共法中如法如律敎□時汝莫不受□汝亦應

550b26□如法如律敎諸比丘□何以故□如來弟子衆展

550b27□轉相敎展轉相諫□共罪中出故善法得增長□

550b28□如是諫時捨者善□若不捨應第二第三諫□捨

550b29□是事善□若不捨僧伽婆尸沙

550c01□若比丘□依城邑聚落中住□汚他家行惡行□

550c02□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□諸比丘

550c03□應諫言長老□汝等汚他家行惡行□汚他家亦

550c04□見亦聞□行惡行亦見亦聞□汝等出去不應

550c05□此中住□是比丘言□僧隨愛隨瞋隨怖隨癡□何

550c06□以故□有如是同罪比丘□有驅者有不驅者□

550c07□諸比丘應諫言□長老□如是莫言□僧隨愛隨

550c08□瞋隨怖隨癡□有同罪比丘有驅者有不驅者□

550c09□何以故□僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡□長

550c10□老□汝等汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞□行

550c11□惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住□如是諫

550c12□時捨者善□若不捨應第二第三諫□捨是事善□

550c13□若不捨僧伽婆尸沙

550c14□諸大德□以說十三僧伽婆尸沙法□九初罪四

550c15□乃至三諫□若比丘犯一一罪□隨知覆藏時應

550c16□與波利婆沙□波利婆沙已應僧中六日六夜

550c17□行摩那□□行摩那□已應二十僧中出罪□若

550c18□少一人不滿二十□是比丘不得出罪□諸比

550c19□丘應被訶□是事法爾□今問諸大德□是中淸

550c20□淨不□是中淸淨不□是中淸淨不□諸大德□是中

550c21□淸淨默然故□是事如是持(十三事竟)

550c22□諸大德□是二不定法□半月半月次說波羅提

550c23□木叉

550c24□若比丘□與女人獨屛覆處可□處坐□可信優

550c25□婆夷□於三法中一一如法說□若波羅夷□若僧

550c26□伽婆尸沙□若波夜提□比丘自言□我坐是處於

550c27□三法中一一如法治□若波羅夷□若僧伽婆

550c28□尸沙□若波夜提□應隨可信優婆夷所說法治□

550c29□彼比丘是初不定法

551a01□若比丘□與女人獨露現處不可□處坐□可信

551a02□優婆夷□於二法中一一如法說□若僧伽婆尸

551a03□沙□若波夜提□比丘自言□我坐是處於二法中

551a04□一一如法治□若僧伽婆尸沙□若波夜提□應

551a05□隨可信優婆夷所說法治□彼比丘是二不定

551a06□法□諸大德□已說二不定法□今問諸大德□

551a07□是中淸淨不□是中淸淨不□是中淸淨不

551a08□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持□

551a09□(二不定竟)

551a10□諸大德□是三十尼薩耆波夜提法半月□半月

551a11□次說波羅提木叉

551a12□若比丘□衣竟□迦□那衣已捨□若得長衣十日

551a13□畜□若過者尼薩耆波夜提

551a14□若比丘□衣竟□迦□那衣已捨□三衣中若離一

551a15□一衣餘處宿□除僧□磨□尼薩耆波夜提

551a16□若比丘□衣竟□迦□那衣已捨□若得非時衣□比

551a17□丘若須應取疾作衣受□若不足有望處□爲滿

551a18□故聽一月畜□若過者足不足尼薩耆波夜提

551a19□若比丘□取非親里比丘尼衣□除貿易尼薩耆

551a20□波夜提

551a21□若比丘□使非親里比丘尼浣故衣□若染若打

551a22□尼薩耆波夜提

551a23□若比丘□從非親里居士居士婦乞衣□除餘時

551a24□尼薩耆波夜提□餘時者失衣時

551a25□若比丘□失衣時□得從非親里居士居士婦乞

551a26□衣□若自恣與得取上下衣□若過受尼薩耆波

551a27□夜提

551a28□若居士居士婦□爲比丘辦衣價言□我辦如

551a29□是衣價□買如是衣與某甲比丘□是比丘先不

551b01□請□爲好故便往勸言□善哉居士□如是衣價□

551b02□買如是色衣與我□若得衣尼薩耆波夜提

551b03□若比丘□居士居士婦□各辦如是衣價言□我等

551b04□辦如是衣價□買如是衣與某甲比丘□是比丘

551b05□先不請爲好故便往勸言□善哉居士□各辦如

551b06□是衣價□共作一如是色衣與我□若得衣尼薩

551b07□耆波夜提

551b08□爲比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘□

551b09□使到言□如是衣直若王大臣送尊者應受□比

551b10□丘言□我不得受是衣直□送淨衣來者應受□使

551b11□言尊者有執事人不□比丘若須衣□應示使若

551b12□園民若優婆塞言□是人能爲比丘執事□使到

551b13□勸言□善哉執事□如是衣價買如是淨衣與

551b14□某甲比丘□是比丘來取衣時與□使勸喩已還

551b15□到比丘所言□尊者所示執事人□我已勸作

551b16□已□須衣時往取□比丘若須衣□應到執事

551b17□所言□我須衣我須衣□第二第三亦如是說□若

551b18□得衣者好□若不得應第四第五第六在執事

551b19□人前默然立□得衣者善□若不得過是求□若

551b20□得衣尼薩耆波夜提□若不得隨衣直來處□若

551b21□自去若遣使言□汝爲某甲比丘送衣直□是比

551b22□丘於汝衣直竟不得用□汝自知莫令失□是事

551b23□法爾(十事)

551b24□若比丘□純黑□羊毛作新敷具□尼薩耆波夜

551b25□提□

551b26□若比丘□作新敷具□應用二分純黑□羊毛□三

551b27□分白四分下□若過分尼薩耆波夜提

551b28□若比丘□□奢耶雜純黑□羊毛作新敷具□尼

551b29□薩耆波夜提

551c01□若比丘□作新敷具□應至六年持若減六年故□

551c02□敷具若捨若不捨作新敷具□除僧□磨□尼薩

551c03□耆波夜提

551c04□若比丘□作新敷具氈尼師壇□應著故敷具氈

551c05□方一修伽陀□手□爲壞色故□若不著作新敷

551c06□具氈尼師壇□尼薩耆波夜提

551c07□若比丘□道行得羊毛□若須得取至三由旬□若

551c08□過者尼薩耆波夜提□若比丘□使非親里比丘

551c09□尼浣染擘羊毛□尼薩耆波夜提

551c10□若比丘□自手捉生色似色□若使人捉擧染著

551c11□者□尼薩耆波夜提

551c12□若比丘□種種賣買□尼薩耆波夜提

551c13□若比丘□種種販賣生色似色□尼薩耆波夜提

551c14□(二十竟)

551c15□若比丘□長□得十日畜□若過者尼薩耆波夜

551c16□提

551c17□若比丘□所用□減五綴□更乞新□爲好故□

551c18□尼薩耆波夜提□是□應衆中捨□衆中最下□

551c19□應與□作是言□長老□是□受持破乃止□是事法

551c20□爾

551c21□若比丘□病應服□油蜜石蜜生□及脂□一受

551c22□七日服□若過七日□有殘不捨而服□尼薩耆

551c23□波夜提

551c24□若比丘□與比丘衣已□後瞋恨不喜□若自奪

551c25□若使人奪得衣者□尼薩耆波夜提

551c26□若比丘□春殘一月在□當求雨浴衣□半月在當

551c27□作成受用□若未至求雨浴衣□作成受用者□尼

551c28□薩耆波夜提

551c29□若比丘□自行乞縷□使非親里織作衣□尼薩

552a01□耆波夜提

552a02□若居士居士婦使織師爲比丘織作衣□是比

552a03□丘先不請□爲好故便往勸織師言□善哉居士□

552a04□此衣爲我作□汝當好織令緻長廣□當與汝錢

552a05□直若食直□如是勸得衣者□尼薩耆波夜提

552a06□若比丘□十日未至自恣得急施衣□須者得取

552a07□畜至衣時□若過時畜尼薩耆波夜提

552a08□夏三月未至□夏末月比丘在阿練若處住□有

552a09□疑恐怖有因緣事□三衣中若一一衣得寄家

552a10□內離六宿□若過者除僧□磨□尼薩耆波夜提

552a11□若比丘□知物向僧自□向已□尼薩耆波夜提

552a12□(三十事竟)

552a13□諸大德□已說三十尼薩耆波夜提法□今問諸

552a14□大德□是中淸淨不□是中淸淨不□是中淸淨不□

552a15□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持

552a16□諸大德□是九十二波夜提法□半月半月次說

552a17□波羅提木叉

552a18□若比丘□知而故妄語波夜提

552a19□若比丘□種類形相語波夜提

552a20□若比丘□兩舌語波夜提

552a21□若比丘□知僧如法如律滅諍已□更發起言□

552a22□此□磨不了當更作□作是因緣不異波夜提

552a23□若比丘□爲女人說法過五六語□除有智男

552a24□子□波夜提

552a25□若比丘□敎未受具戒人說句法□波夜提

552a26□若比丘□自稱向未受具戒人說得過人法□我

552a27□如是知如是見□說實者波夜提

552a28□若比丘□知比丘□罪□向未受具戒人說□除僧

552a29□□磨波夜提

552b01□若比丘□僧應分物□先聽與而後遮言□長老□汝

552b02□親厚意□僧物與人□波夜提

552b03□若比丘僧□半月誦波羅提木叉經時作是言□

552b04□長老□用誦是雜碎戒爲使諸比丘生疑悔作

552b05□是輕呵戒因緣不異□波夜提(十事竟)

552b06□若比丘□壞種子破鬼村波夜提

552b07□若比丘□異語惱他波夜提

552b08□若比丘□嫌責語波夜提

552b09□若比丘□僧住處露地敷臥床坐床褥枕□若自

552b10□敷若使人敷□去時不自擧不使人擧□波夜提

552b11□若比丘□僧房內敷床褥□若自敷若使人敷□

552b12□去時不自擧不使人擧□波夜提

552b13□若比丘□瞋恨不喜□僧房內牽比丘出□若自

552b14□牽若使人牽□下至言汝出去□波夜提

552b15□若比丘□知僧房內比丘先敷床褥□後來敷欲

552b16□擾亂令去□作是因緣不異□波夜提

552b17□若比丘□僧房閣屋上敷尖脚床□若坐若臥□

552b18□波夜提

552b19□若比丘□知水有蟲□草泥□若使人□□波夜提

552b20□若比丘□經營作大房施戶□□齊再三覆□當

552b21□於少草地中住敎□若過者□波夜提(二十竟)

552b22□若比丘□僧不差而敎誡比丘尼□波夜提

552b23□若比丘□僧差敎誡比丘尼□從日沒乃至明

552b24□相未出□波夜提

552b25□若比丘□往尼住處敎誡□不白善比丘□除餘時

552b26□波夜提□餘時者病時

552b27□若比丘語比丘言□長老□爲食故敎誡比丘

552b28□尼□波夜提

552b29□若比丘□共一比丘尼空靜處坐□波夜提

552c01□若比丘□與比丘尼期共道行□下至聚落間□

552c02□除疑怖畏□客伴時波夜提

552c03□若比丘□與比丘尼期共載船□上水下水□除直

552c04□渡波夜提

552c05□若比丘□與非親里比丘尼衣□除貿易波夜提

552c06□若比丘□與非親里比丘尼作衣□波夜提

552c07□若比丘□知比丘尼讚歎食□除舊檀越波夜提

552c08□(三十事竟)

552c09□若比丘□施一食處□不病比丘過一食波夜提

552c10□若比丘□處處食□除病時衣時波夜提

552c11□若比丘□食已足離坐處□不作殘食法□食者波

552c12□夜提

552c13□若比丘□知彼比丘食已足離坐處不作殘食

552c14□法□欲惱故勸言□長老食此食□食者波夜提

552c15□若比丘□不與不受著口中□除水及楊枝波夜

552c16□提

552c17□若比丘□非時食波夜提

552c18□若比丘□停食食波夜提

552c19□若比丘□往白衣家自恣與□□□得受兩三□

552c20□出外共不病比丘食□若過受不共食波夜提

552c21□若比丘□不病爲身乞□油蜜石蜜乳酪魚肉□

552c22□如是乞美食食者波夜提

552c23□若比丘□別衆食□除餘時波夜提□餘時者□病時

552c24□衣時行時船上時大衆會時外道施食時(四十事竟)

552c25□若比丘□無病自爲身然草木牛屎□若自然

552c26□若使人然□除因緣波夜提

552c27□若比丘□與未受具戒人同屋□過三宿波夜提

552c28□若比丘□與□磨欲已□後瞋恨不喜作是言□我

552c29□不與欲不好與□此□磨不成就我不與此欲□

553a01□波夜提

553a02□若比丘語比丘言□長老□共汝入聚落□到彼

553a03□當與汝食□若自與若使人與□後欲驅故便言□

553a04□汝去我共汝住不樂□我獨住樂□作是因緣不

553a05□異波夜提

553a06□若比丘作是語長老□我知世尊說障道法□習

553a07□此法不能障道諸比丘應諫言□長老□汝莫謗

553a08□世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語世尊說

553a09□障道法實障道□汝捨此惡事□如是諫時□若堅

553a10□持不捨□應第二第三諫□捨者善□若不捨□僧應

553a11□作擧□磨□是比丘波夜提

553a12□若比丘□知比丘惡見不捨□僧如法如律作擧

553a13□□磨□未作如法如律□共食共同屋住波夜提

553a14□若沙彌作是言□如來說□欲是障道法□我知

553a15□習□欲不能障道□諸比丘應諫言□汝沙彌莫

553a16□謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□世尊

553a17□說□欲實障道法汝捨此惡見□如是諫時□若

553a18□堅持不捨□應第二第三諫□捨者善□若不捨

553a19□應驅出言□汝從今已後□不應言佛是我師□

553a20□亦不得共比丘三宿□汝去不得此中住若

553a21□比丘知沙彌惡見不捨驅出□未作如法□

553a22□誘喚畜養共食共住波夜提

553a23□若比丘□得新衣當三種壞色□若一一壞色靑

553a24□黑木蘭□若不壞色受用者□波夜提

553a25□若比丘□僧住處內寶若名寶□若自取若使人

553a26□取□除內取爲主來求者與□波夜提

553a27□若比丘減半月浴□除餘時波夜提□餘時者□

553a28□春後一月半□夏初一月□此二月半□是熱時病

553a29□時風時雨時作時行時(五十事竟)

553b01□若比丘□知水有□飮者波夜提

553b02□若比丘□自手與無衣出家男女食波夜提

553b03□若比丘□知食家□處坐波夜提

553b04□若比丘□知食家屛處坐波夜提

553b05□若比丘□看軍發行波夜提

553b06□若比丘□有因緣事得到軍中三宿若過者波

553b07□夜提

553b08□若比丘□有因緣事得到軍中三宿□若看軍發

553b09□行牙旗□勢波夜提

553b10□若比丘□瞋恨不喜打比丘波夜提

553b11□若比丘□瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提

553b12□若比丘□知比丘□罪覆藏者波夜提(六十事竟)

553b13□若比丘□故奪畜生命波夜提

553b14□若比丘□故令他比丘起疑悔須臾不樂□作是

553b15□因緣不異波夜提

553b16□若比丘□淨施五衆衣□後不捨而受用者波夜

553b17□提

553b18□若比丘□戱笑藏比丘衣□尼師壇針筒□若使

553b19□人藏波夜提

553b20□若比丘□恐怖比丘波夜提

553b21□若比丘□水中戱波夜提

553b22□若比丘□以指相指波夜提

553b23□若比丘□與女人期共道行□下至聚落中波夜

553b24□提

553b25□若比丘□與女人同屋宿波夜提

553b26□若比丘□與女人獨屛處坐波夜提(七十事竟)

553b27□若比丘□知人不滿二十□與受具足戒□是人不

553b28□名受具足□諸比丘應被呵□波夜提

553b29□若比丘□知賊衆期共道行□下至聚落中波夜

553c01□提

553c02□若比丘□自手掘地若使人掘□若指授語掘是

553c03□地□波夜提

553c04□若比丘□四月別請應受□過受波夜提□除更

553c05□請長請

553c06□若比丘語比丘言□長老□當學莫犯五衆罪□是

553c07□比丘言□我不隨汝語□若見餘長老寂根多聞

553c08□持法深解□我當從諮問□彼有所說我當受

553c09□行□除餘時波夜提□餘時者□比丘欲得法利

553c10□應學□亦應問餘比丘

553c11□若比丘□飮酒咽咽波夜提

553c12□若比丘□輕他比丘波夜提

553c13□若比丘□諸比丘諍訟時默然立聽□彼有所說

553c14□我當憶持□作是因緣不異波夜提

553c15□若比丘□僧斷事不與欲□出去不白□波夜提

553c16□若比丘□阿蘭若處住□非時入聚落□不白善比

553c17□丘□除急事波夜提(八十事竟)

553c18□若比丘同食處□食前食後不白善比丘□行至

553c19□餘處□除衣時波夜提

553c20□若比丘入王宮□夫人未藏寶□下至過門限□

553c21□波夜提

553c22□若比丘□骨牙角作針筒□破已波夜提

553c23□若比丘□作床脚應高佛八指□除入□□若過截

553c24□已波夜提

553c25□若比丘□兜羅綿[袖-由+□]褥□若坐若臥出已波夜

553c26□提

553c27□若比丘□作尼師壇應量作□長二修伽陀□手□

553c28□廣一□手半□更益一□手□若過截已波夜提

553c29□若比丘□作覆瘡衣應長四修伽陀□手廣二

554a01□□手若過截已波夜提

554a02□若比丘□作雨浴衣應長六修伽陀□手廣二

554a03□□手半□若過截已波夜提

554a04□若比丘□與如來衣量等作衣□若過截已波

554a05□夜提□如來衣□長九修伽陀□手□廣六□手

554a06□若比丘□瞋恨不喜□以無根僧伽婆尸沙法謗□

554a07□波夜提

554a08□若比丘□知物向僧□與餘人□波夜提

554a09□若比丘□僧半月說波羅提木叉經時作是言□

554a10□長老□我今始知是法入修多羅半月波羅提

554a11□木叉中說□諸比丘知彼比丘本若二若三□說

554a12□波羅提木叉經中坐□況復多□彼比丘不以不

554a13□知故無罪□隨所犯罪一一如法治□應呵責言□

554a14□長老□汝失善利□半月說波羅提木叉經時□汝

554a15□不尊重□不一心念□不攝耳聽法□呵已波夜提

554a16□(九十二事竟)

554a17□諸大德□已說九十二波夜提法□今問諸大德□

554a18□是中淸淨不□是中淸淨不□是中淸淨不

554a19□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持

554a20□諸大德□是四波羅提提舍尼法□半月半月次

554a21□說波羅提木叉

554a22□若比丘□阿練若處住□先不語不病□外不受於

554a23□內受□若□若食應向餘比丘悔過言□長老□我

554a24□墮可呵法□此法悔過

554a25□若比丘□不病在白衣家內□從非親里比丘尼

554a26□邊受食□若□若食應向餘比丘悔過言□長

554a27□老□我墮可呵法□此法悔過

554a28□若比丘□受白衣家請食□比丘尼在前立□指

554a29□示言□與是比丘飯□與是比丘羹□若魚若肉□諸

554b01□比丘應語是比丘尼言□□妹小住□待諸比丘

554b02□食竟□若無一比丘呵者□是諸比丘應向餘比

554b03□丘悔過言□長老□我墮可呵法□此法悔過

554b04□有學家僧作學家□磨□比丘先不請而往

554b05□自手受食□若□若食□是比丘應向餘比丘

554b06□悔過言□長老□我墮可呵法□此法悔過

554b07□諸大德□已說四波羅提提舍尼法□今問諸大

554b08□德□是中淸淨不□是中淸淨不□是中淸淨不

554b09□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持

554b10□諸大德□是衆學法□半月半月次說波羅提木

554b11□叉

554b12□齊整著內衣應當學

554b13□齊整被衣應當學

554b14□好覆身入家內應當學

554b15□諦視入家內應當學

554b16□小聲入家內應當學

554b17□不笑入家內應當學

554b18□不覆頭入家內應當學

554b19□不反抄衣入家內應當學

554b20□不脚指行入家內應當學

554b21□不叉腰入家內應當學(十事)

554b22□不搖身入家內應當學

554b23□不搖頭入家內應當學

554b24□不掉臂入家內應當學

554b25□好覆身家內坐應當學

554b26□諦視家內坐應當學

554b27□小聲家內坐應當學

554b28□不笑家內坐應當學

554b29□不覆頭家內坐應當學

554c01□不反抄衣家內坐應當學

554c02□不抱膝家內坐應當學(二十事)

554c03□不交脚家內坐應當學

554c04□不叉腰家內坐應當學

554c05□不動手足家內坐應當學

554c06□一心受食應當學

554c07□羹飯等食應當學

554c08□不偏□食應當學

554c09□不口中頰食食應當學

554c10□不吐舌食應當學

554c11□不大團飯食應當學

554c12□不張口待食應當學(三十事)

554c13□不挑團食應當學

554c14□不齧半食應當學

554c15□不含食語應當學

554c16□不指□針食應當學

554c17□不□手食應當學

554c18□不[口*束]指食應當學

554c19□不[口*專][口*集]作聲食應當學

554c20□不吸食食應當學

554c21□不全呑食應當學

554c22□不落飯食應當學(四十事)

554c23□不振手食應當學

554c24□不嫌心看比坐□食應當學

554c25□端心視□食應當學

554c26□不病不得爲己索食應當學

554c27□不以飯覆羹上更望得應當學

554c28□不以□手受飯器應當學

554c29□不以□中殘食棄地應當學

555a01□已立不爲坐人說法除病應當學

555a02□已坐不爲臥人說法除病應當學

555a03□已在下不爲高床上人說法除病應當學

555a04□(五十事)

555a05□不爲著革□人說法除病應當學

555a06□不爲著□人說法除病應當學

555a07□不爲覆頭人說法除病應當學

555a08□不爲纏頭人說法除病應當學

555a09□不爲抱膝□人說法除病應當學

555a10□不爲翹脚人說法除病應當學

555a11□不爲捉刀人說法除病應當學

555a12□不爲捉弓箭人說法除病應當學

555a13□不爲捉杖人說法除病應當學

555a14□不爲捉蓋人說法除病應當學(六十事)

555a15□在後不爲在前人說法除病應當學

555a16□不爲騎乘人說法除病應當學

555a17□在道外不爲道中人說法除病應當學

555a18□不生草上大小便涕唾除病應當學

555a19□不水中大小便涕唾除病應當學

555a20□不立大小便除病應當學

555a21□(衆學六十六事竟)

555a22□諸大德□已說衆學法□今問諸大德□是中淸淨

555a23□不□是中淸淨不□是中淸淨不□諸大德□是中淸

555a24□淨默然故□是事如是持

555a25□諸大德□是七滅諍法□半月半月次說波羅提

555a26□木叉

555a27□若隨事隨順人□應與現前比尼人□與現前比

555a28□尼

555a29□應與憶念比尼人□與憶念比尼

555b01□應與不癡比尼人□與不癡比尼

555b02□應與自言治比尼人□與自言治比尼

555b03□應與覓罪相比尼人□與覓罪相比尼

555b04□應與多覓罪相比尼人□與多覓罪相比

555b05□尼

555b06□應與如草敷地比尼人□與如草敷地比尼

555b07□諸大德□已說七滅諍法□今問諸大德□是中

555b08□淸淨不□是中淸淨不□是中淸淨不□諸大德□是

555b09□中淸淨默然故□是事如是持(七滅諍竟)

555b10□諸大德□是隨順法□半月半月次說波羅提木

555b11□叉□二部比尼隨順者□隨順行此法

555b12□諸大德□已說隨順法□今問諸大德□是中淸淨

555b13□不□是中淸淨不□是中淸淨不

555b14□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持□

555b15□諸大德□已說戒經序法□已說四波羅夷法□

555b16□已說十三僧伽婆尸沙法□已說二不定法□已

555b17□說三十尼薩耆波夜提法□已說九十二波夜

555b18□提法□已說四波羅提提舍尼法□已說衆學法□

555b19□已說七滅諍法□已說法隨順法□是名如來應

555b20□供正遍知法比尼法□入波羅提木叉經中□是

555b21□法隨順法□一切學莫犯

555b22□佛言□毘婆尸佛如來應供正遍知□爲寂靜僧□

555b23□略說波羅提木叉

555b24□　忍辱第一道　　涅槃佛稱最

555b25□　出家惱他人　　不名爲沙門

555b26□尸棄佛如來應供正遍知□爲寂靜僧□略說波

555b27□羅提木叉

555b28□　譬如明眼人　　能避□惡道

555b29□　世有聰明人　　能遠離諸惡

555c01□毘葉婆佛如來應供正遍知□爲寂靜僧□略說

555c02□波羅提木叉

555c03□　不惱不說過　　如戒所說行

555c04□　飯食知節量　　常樂在閑處

555c05□　心淨樂精進　　是名諸佛敎

555c06□拘留孫佛如來應供正遍知□爲寂靜僧□略說

555c07□波羅提木叉

555c08□　譬如蜂採華　　不壞色與香

555c09□　但取其味去　　比丘入聚落

555c10□　不破壞他事　　不觀作不作

555c11□　但自觀身行　　諦視善不善

555c12□拘那含牟尼佛如來應供正遍知□爲寂靜僧□

555c13□略說波羅提木叉

555c14□　欲得好心莫放逸　　聖人善法當懃學

555c15□　若有智寂一心人　　爾乃無復憂愁患

555c16□迦葉佛如來應供正遍知□爲寂靜僧□略說波

555c17□羅提木叉

555c18□　一切惡莫作　　當具足善法

555c19□　自淨其志意　　是則諸佛敎

555c20□釋迦牟尼佛如來應供正遍知□爲寂靜僧□略

555c21□說波羅提木叉

555c22□　護身爲善哉　　能護口亦善

555c23□　護意爲善哉　　護一切亦善

555c24□　比丘護一切　　便得離衆苦

555c25□　比丘守口意　　身不犯諸惡

555c26□　是三業道淨　　得聖所得道

555c27□　若人打罵不還報　　於嫌恨人心不恨

555c28□　於瞋人中心常淨　　見人爲惡自不作

555c29□　七佛爲世尊　　能救護世間

556a01□　所可說戒經　　我已廣說竟

556a02□　諸佛及弟子　　恭敬是戒經

556a03□　恭敬戒經已　　各各相恭敬

556a04□　□愧得具足　　能得無爲道

556a05□已說波羅提木叉經竟□僧一心得布薩

556a06□摩訶僧祇戒

556a07□　持戒淨身口　　攝心正憶念

556a08□　多聞生實智　　斯由戒爲本

556a09□　戒爲妙寶藏　　亦爲七財寶

556a10□　戒爲大船師　　能渡生死海

556a11□　戒爲淸□池　　□浴諸煩惱

556a12□　戒爲無畏術　　消伏邪毒害

556a13□　戒爲究竟伴　　能過□惡道

556a14□　戒爲甘露門　　衆聖之所由

556a15□　持戒心不動　　專精不放逸

556a16□　不毁正戒相　　亦無邪命心

556a17□　是名淸淨戒　　諸佛之所讚

556a18□　是故歡喜持　　淸淨之戒身

556a19□摩訶僧祇律大比丘戒本