214a14□

214a15□

214a16□　　No. 1424 [cf. No. 1421]

214a17□彌沙塞□磨本

214a18□

214a19□　　　　大開業寺沙門愛同錄五分□磨

214a20□夫□磨衆軌溥應聖凡秉告詳唱稱爲辦事□

214a21□事旣塵沙法寧限局□規猷浩博豈可勝言□

214a22□且開十法以總諸務□各依其位具列軌儀

214a23□　第一作法緣起　　第二諸界結解

214a24□　第三諸戒受捨　　第四衣藥受淨

214a25□　第五布薩儀軌　　第六安居法則

214a26□　第七自恣淸淨　　第八受施分衣

214a27□　第九懺悔諸犯　　第十住持雜法

214a28□第一作法緣起(要具七緣□方成□磨□有不具者□開制故然)

214a29□一量事如非(□磨旣稱辦事□所辦必須如法□違敎虧戒聖所未聽□事類雖多大分三種□一情如受

214b01□戒□第二非情如結界□第三二合如示處等□或言三者謂人法事也□人卽受戒等□法謂自恣等□事謂結淨等□此二三

214b02□種稱事□□如或具或單離合無准□必須約敎□不違於戒無犯□如虧此限□法定不成□法等落非□亦准於此)

214b03□二法起假處(僧祇律云□非□磨地□不得受欲行於僧事□四分律云□若作□磨必先結界□然界有二

214b04□種□若自然界□唯秉結界□磨一法□自餘僧法□作法界中□若對首心念二法□則通二界)

214b05□三集僧分限(法起託處□依界集僧□界有二種□自然作法□二別謂大界戒場□據四分中有三小界□此

214b06□律辯界或有或無□小界一種無外可集□大界戒場盡限集之□若自然界□則四分聚落蘭若道行水界□聚落有二種□可

214b07□分不可分□若不可分別□僧祇七樹之量□計有六十三步□可分別者□十誦盡界集之□蘭若亦二□有難無難□若無難

214b08□者□此律云□練若比丘不知己界齊幾許□佛言□自然界面去身二拘盧舍□諸部多云□一拘盧舍者□大小不定□且依雜寶

214b09□藏經云□五里爲准□若有難者如善見論□七盤陀羅□盤陀羅者□二十八□□通計而論□五十八步四尺八寸□道行界者□

214b10□十誦律縱廣有六百步□言水界者□此律所明船上作法□以有力人若水若沙擲所及處□此之六種□是自然□皆取

214b11□身面所向方隅□分限之內僧須盡集□集僧方軌諸敎共明□此律集僧自分四別□一三唱□時至應使沙彌守園人於高處

214b12□唱□二打□□□除漆樹毒樹□以鳴木作三打鼓□除金銀□以銅鐵瓦木作□四吹螺□應吹海螺□然□□一種□若也無人□

214b13□比丘打之□亦不得過三通□付法藏傳令有長打□三千威儀中具明杵下之數)

214b14□四簡衆是非(體是比丘如法淸淨是作法人□餘非此限□故須簡擇□此律有一十三人□不足僧數□

214b15□一非人□二白衣□三滅□□四被擧□五自言□六不同見□七狂□八散亂心人□九病壞心人□十比丘尼□十一式叉摩那□十二

214b16□沙彌□十三沙彌尼□然四分中具彰四例□一者得滿數不得呵□謂呵責等四□磨人是□二者不得滿數應呵□謂若欲受

214b17□大戒人□三不得滿數不得呵謂尼等四衆十三難人三擧二滅若別住若戒場若在空□若隱沒若離見聞□若所爲人□此

214b18□二十八人是人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟□此上七人不相足數□十誦律又云□睡眠人亂語人□鬧人入

214b19□定人啞人聾人狂人亂心人病壞心人樹上人白衣人□十二人不成受戒足數□磨德勒伽論云□重病人邊地人癡鈍

214b20□人□此三人不成滿衆□僧祇云若與欲人若隔障若半覆申手不相及若衆僧行作□磨住坐臥等皆不足數□此律病人

214b21□皆□磨說戒□佛言□別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足數□此上諸人□是不得滿數不得呵□四者得滿數呵□若善

214b22□比丘同一界住□不離見聞處□乃至語謗人等是□卽上諸不足數人□若以相足□不□磨)

214b23□五和合無別(故律云□應來不來□應囑授不囑授□□磨時得訶人不同□而强□磨□是名別衆□卽此文

214b24□中□有三別衆及別名目和□和唯是一囑授之法□具如下列)

0214c01□六問答所作(秉法者應問云□今僧和合先作何事□衆中一人應答云□作某□磨□但事有總別□答亦

214c02□通兩□若結界理無雙答)

0214c03□七□磨如法(具上六緣□合秉□磨□□磨之法又有如非□具離諸非方名辦事□略顯非相□及以成

214c04□如也)

0214c05□僧法□磨文有六非(文中辯非或一四五□據相總論不過六種□若准餘文及四分律□

214c06□有呵不止非□卽可爲七)

0214c07□一餘法餘律□磨(謂僧法處事隨一不如□所作□磨皆不成就□非正軌則正調伏□□名爲

214c08□餘□此據總說□下約別明也)

0214c09□二非法別衆□磨(謂詞句增減不依聖敎□□非卽如□驗文可曉□別衆三種如上所陳□三種和

214c10□合相□卽是也)

214c11□三非法和合□磨(人雖和合法落非中)

214c12□四如法別衆□磨(□磨雖如衆不詳集)

214c13□五似法別衆□磨(詞句顚倒別衆如前)

0214c14□六似法和合□磨(似法同前□和合爲異□准文更有無事作非法事□不現前界界外施秉體未

214c15□成僧不應解等□此□僧界事中不應聖敎□□初非攝□不別陳之)

0214c16□第二結解諸界法(界有三種一攝僧界□攝人以同法令無別衆愆□二攝衣界□攝衣以屬人令

214c17□無離宿罪□三攝食界□攝食以障僧令無二內過□今依此三次第辯相也)

0214c18□第一結解僧界法(律云□時世飢饉□餘處比丘集王舍城□僧房皆空無人守護□因開各

0214c19□解本界通結一界□後時□足□解通已還結小界□又初緣時爲界內不集別衆受戒□遂開界外結小界受□名曰戒壇□若

0214c20□受戒竟□應捨於坊內作受戒□又爲比丘將受戒人至壇處遇賊被剝□因聽於坊內作受戒場□應先捨僧坊界然後結界戒

0214c21□場□唱相除內地更結僧坊界□此則先結戒場後結大界□先界外結者□是對難結小界□非卽是戒場□若是者□何故令捨□

0214c22□古今皆云□五分初緣安置戒場在界外者據文不然□今依次第有其二位□一戒場二大界□今且依此□依具結解之儀)

0214c23□第一結戒場法(欲結之時依前集僧□四分律云□不得說欲□此雖無文理亦同彼□集衆問和

214c24□具方便已□先唱四方界相□然後白二結之)

0215a01□唱四方界相法(律云□先應一比丘唱四方界相□若不唱相不成結界□犯突吉羅□不得以衆生及

0215a02□煙火作相□不得兩界相□相入□皆不成結□犯突吉羅□四分云□應令舊住比丘唱相□意取□委界相□縱非舊住□但委識

0215a03□方所□亦得令唱□相之人應具威儀□敷尼師壇脫革□□禮衆僧已□合掌白云也)

215a04□大德僧聽□我比丘爲僧唱四方戒場相□從此

215a05□東南角某標□至西南角某標□從此至西北角

215a06□某標□從此至東北角某標□從此還至東南角

0215a07□某標□此戒場相一周訖(三說□必有屈曲門戶多少□□須具牒稱事分明□所標相極

0215a08□須彰顯□若錯涉差互乖文及唱相違失□□不成結界□旣不成後秉諸法□不成就□此旣根本□特須詳審也)

215a09□正結戒場法□大德僧聽□如某甲比丘所唱界

215a10□相□今僧結作戒壇共住共布薩共得施□若僧

215a11□時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□如某甲比丘

215a12□所唱界相□今僧結作戒壇共住共布薩共得

215a13□施□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已結某甲

215a14□比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟□

215a15□僧忍默然故□是事如是持(依四分律不牒二同□此□三共□與彼宗異)

0215a16□解戒場法(諸比丘旣結戒場□不捨而去□佛言□應白二□磨捨界□方便如前)

215a17□大德僧聽□此結界處□僧今捨是界□若僧時到

215a18□僧忍聽□白如是□大德僧聽□此結界處□僧今捨

215a19□是界□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已捨是

215a20□界竟□僧忍默然故□是事如是持(文無三共者以背界故也)第

0215a21□二結大界法(律云□結戒壇已更結僧坊界□應一比丘唱四方界相□又唱除內地□卽據此文□應安兩

0215a22□重標相□一大界外相二大界內相□其外相者□住處方圓斜正大小規矩無定□故諸論中□界形有五或十七等□隨

0215a23□其前事卽以爲標□□標內外任以爲相□其內相者□標相□准前所除多少住處寬狹□但分兩界勿相□入□古云□一□

215a24□實爲膠柱□作法方便唱相法則□一准於前)

215a25□唱相法(威儀同前)□大德僧聽□我比丘爲僧唱四方大

215a26□界內外相□唱外相□從此東南角某標□乃至

215a27□還至東南角某標□此是大界外相一周訖(三說□內相

0215b01□准此□但稱內相爲異□各三說訖□後總云□彼爲外相此爲內相□此是大界內外相三周訖)

215b02□正結大界法□大德僧聽□此某甲比丘□唱四

215b03□方界相及除內地□今僧結作僧大界共住共

215b04□布薩共得施□若僧時到僧忍聽□白如是□大

215b05□德僧聽□此某甲比丘□唱四方界相及除內地□

215b06□今僧結作僧大界共住共布薩共得施□誰諸

215b07□長老忍默然不忍者說□僧已結某甲比丘唱

215b08□四方界相及除內地作僧大界共住共布薩共

215b09□得施竟□僧忍默然故□是事如是持(若無戒場不除內地□但除

215b10□內地一句爲異)

215b11□解大界法(方便如前)□大德僧聽□此一住處□僧共住共

215b12□布薩共得施□先結此界今解□若僧時到僧忍

215b13□聽□白如是□大德僧聽□此一住處□僧共住共布

215b14□薩共得施□先結此界今解□誰諸長老忍默然

215b15□不忍者說□僧已解先所結界竟□僧忍默然

215b16□故是事如是持(此解界文牒三共者□表與戒場大小爲異)

215b17□第二結解衣界法(因□陳如持糞掃衣路行疲極□故開此法□界大藍小□方可須結□藍

215b18□大或等□□不用之)

215b19□大德僧聽□此結界處聚落中(謂城塹籬柵之內也)

215b20□若聚落界(謂城塹等外人所行處□及有□愧人大小行處□上之二處□四分十誦□悉除之□今不除者

215b21□宗殊故也)

215b22□共住共布薩共得施□今結作不失衣界□若僧

215b23□時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此結界處

215b24□聚落界共住共布薩共得施□今結作不失衣

215b25□界□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已結作不

215b26□失衣界竟□僧忍默然故□是事如是持□解衣

215b27□界法□大德僧聽□此結界處聚落中若聚落

215b28□界□先結作不失衣界□僧今解之□若僧時到

215c01□僧忍聽□白如是□大德僧聽□此結界處聚落

215c02□中若聚落界□先結作不失衣界□僧今解之□誰

215c03□諸長老忍默然不忍者說□僧已解不失衣界

215c04□竟□僧忍默然故□是事如是持(初結僧先後解僧後)

215c05□第三結食界法(淨有三種□文具顯)□一他處淨(有一織師□中路起屋□比丘

215c06□欲於屋中作食安食□佛言□聽於白衣舍作淨屋□後以施僧□亦聽爲淨屋)

0215c07□二處分淨(佛言□若作新住處□應先指某處作淨地□便可安食□若未□磨不得入中至明相出□有云□未

215c08□□磨者謂簡淨地□磨□今正以處分爲□磨)

0215c09□三□磨淨(諸比丘著食淨屋中爲人所偸□佛言□應□磨中房作淨處□諸比丘欲□磨一房牆內□或齊

0215c10□屋溜處□或於中庭□或房一角□或半房等作淨地□佛言聽□應在院外結之律□雖無文義□應唱相言也)

215c11□大德僧聽□我比丘爲僧唱安食淨處□此僧伽

215c12□藍內東廂廚院中□結作淨地(三說若庭中房內或諸果樹下□隨處稱

215c13□之)

215c14□大德僧聽□今以某房作僧安食淨處□若僧時

215c15□到僧忍聽□白如是□大德僧聽□今以某房作

215c16□僧安食淨處□誰諸長老忍默然不忍者說□僧

215c17□已以某房作僧安食淨處竟□僧忍默然故□是

215c18□事如是持解法(律無解文□結爲解)

215c19□大德僧聽□彼某房先作僧安食淨處□僧今解

215c20□之□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□彼某

215c21□房先作僧安食淨處□僧今解之□誰諸長老忍

215c22□默然不忍者說□僧已解某房安食淨處竟□僧

0215c23□忍默然故□是事如是持(若有多處一時□標名解結亦得若處分淨□還以處分解之

215c24□也)

215c25□通結僧坊作淨地法(有比丘欲通□磨僧坊內作淨地□佛言聽)

215c26□大德僧聽□此一住處共住布薩共得施僧□今

0215c27□結作淨地□除某處(有云□除某處者□謂除淨地□故知此是簡淨地法□今云□除者謂僧住處□

215c28□爲通結故□所以言除□此卽結文□非簡法也)

216a01□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此一住

216a02□處共住共布薩共得施□僧今結作淨地□除某

216a03□處□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已結作淨

216a04□地竟□僧忍默然故□是事如是持解法大德僧

216a05□聽□此一住處先結作淨地□僧今解之□若僧時

216a06□到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此一住處先結

216a07□作淨地□僧今解之□誰諸長老忍默然不忍者

216a08□說□僧已解淨地竟□僧忍默然故□是事如是持

0216a09□(淨地之所爲□防二□內煮宿□食藥□敎稱不淨□以此而□垢業滋深□護淨諸敎明顯□但食爲同命□凡聖所憑□信敎存道□特

216a10□宜誡愼)

0216a11□第三諸戒受捨(受之意者□一擬防非斷□除業惑□二爲生福證顯法身故□戒經云□戒爲淨身□定

0216a12□爲淨心□慧淸煩惱□若無明慧煩惱不除□若無正定明慧不發□若無禁戒正定不成也□以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若

0216a13□金剛□三敎顯功誠說非一□然禁通俗戒分多品□始微終著□位列五科□一三歸□二五戒□三八戒□四十戒□五具戒□能受之

216a14□人約位有七□卽謂七衆□如下具彰也)

0216a15□第三受三歸法(佛法與僧□眞歸依處□能生福智□能爲覆護□歸趣依投□越四魔境□多論云□以

0216a16□三寶爲所歸□欲令救護不得侵陵□涅槃經三跳明過厄難□旣創□邪□故標爲首□佛謂淸淨法身□二智顯證五分成立□

0216a17□法謂滅諦□僧謂第一義□僧於此境誠心決定崇重僧向受無疑二師授資順明了方成也)

216a18□我某甲盡形受□歸依佛□歸依法□歸依比丘

216a19□僧(三說)我某甲盡形受□歸依佛已歸依法已□歸

216a20□依比丘僧已(三說)

0216a21□第二受五戒法(希有希有校量功德經云□佛告阿難若三千大千世界滿中如來□如稻麻

0216a22□竹[竺-二+韋]□若人四事具足供養□滿二萬歲□諸佛滅後各起寶塔□復以香華種種供養□其福雖多□不如有人以淳淨心歸依

0216a23□佛法僧所得功德□百分不及一□千分百千分乃至算數譬喩所不能及□復以一彈指頃十善戒福轉勝前□一日一夜

0216a24□受持八戒□若盡形受持五戒□若沙彌戒□沙彌尼戒□式叉摩那戒□比丘尼戒□若比丘戒□福轉勝前不可爲喩□然於受戒

0216a25□前□須具問遮難□故善生經云□汝不盜現前僧物不□於六親所比丘比丘尼所行不淨行□父母師長有病棄去□不殺發菩

0216a26□提心衆生□如具問已□若言無者□應爲說法開導心懷令生信樂□智度論中□時局盡形數定□謂一分少分多分滿分斷

0216b01□□等五□俱舍論中□五種定限不發律儀□敎旣被機任時行用□阿含經云□於受戒前懺悔罪已□然後與受也)

216b02□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□盡形壽爲優

216b03□婆塞□如來至眞等正覺□是我世尊(三說)我某甲□

216b04□歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟□盡形壽爲優

216b05□婆塞□如來至眞等正覺□是我世尊(三說已得戒竟應爲說相)

216b06□盡形壽不殺生□是優婆塞戒□能持不□(答言能持)盡

216b07□形壽不偸盜□是優婆塞戒□能持不□(答言能持)盡形

216b08□壽不邪□□是優婆塞戒□能持不□(答言能持)盡形壽

216b09□不妄語□是優婆塞戒□能持不□(答言能持)盡形壽不

216b10□飮酒□是優婆塞戒□能持不□(答言能□前四輕重一同具戒□如優婆塞五

0216b11□戒相經說□及有六重二十八輕□如善生等經廣說□然應發願引行令增□然有經云□設有持戒□不發願者□得少許福□引

216b12□古證之)

216b13□第三受八戒法(善生經增一阿含經云□佛告優婆塞□當於八日十五日□詣長老比丘所受

0216b14□八戒□論中總許五衆受之□若無人時自受亦得□成實論中□五戒八戒俱通長短□或一年一月半日半夜□重受減受□得

216b15□戒法)

216b16□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□(一日一夜隨長短稱)爲淨

216b17□行優婆塞□(三說)我某甲□歸依佛竟歸依法竟歸

216b18□依僧竟□(一日一夜隨長短稱)爲淨行優婆塞□(三說)如諸佛盡

216b19□形壽不殺生□某甲一日一夜不殺生□能持不□

216b20□(答言能持)如是不偸盜□不□□不妄語□不飮酒□離花

216b21□香瓔珞香油塗身□離高廣勝床上座□離作倡

216b22□伎樂故往觀聽□非時食□(□如上問答□然有以前八是戒□後離非時食一是齋□或

216b23□有以第七第八合爲第七離□非時食爲第八戒)

216b24□第四受十戒法(此下三品□是出家戒□但出家之益難以言宣□出家功德經云□出家功德□高

0216b25□於須彌□深於巨海□廣於虛空□無量無邊勝明千人之眼□又勝救千人之目□僧祇律云□一日出家修梵行□滅二十劫惡

0216b26□道苦□大悲經云□若以袈裟四寸著身□五種功德不□出賢劫之中當證三乘聖果□若障出家罪□則極重廣有成敎□何能

216b27□繁述)

0216c01□先明作畜衆法(准受戒法中□若授人具足戒□度沙彌□爲人作依止□皆應具多種德□謂成就戒□

0216c02□成就威儀□畏愼小罪□多聞能持佛所說法□善誦二部律分別其義□能敎弟子增戒增心增慧□能除弟子疑□能使人除□

0216c03□能治弟子病□能使人治□能敎弟子捨惡邪見□能令人敎捨□能□弟子國土覺□能使人□□若滿十歲等□違者突吉羅□尼

0216c04□戒中云□比丘尼雖滿十二歲□種種諸病及無所知□而畜弟子不敎誡故□愚闇無知不能學戒□佛言□聽諸比丘尼白二

0216c05□□磨然後畜衆□比丘准尼義亦應有□又四分中□時諸比丘輒便度人□不知敎授種種起過□佛言□聽僧與受具足者白

216c06□二□磨畜□依止沙彌亦爾□文言□應到僧中脫革□偏袒右肩胡□合掌乞云)

216c07□大德僧聽□我某甲比丘□已滿十歲欲畜衆□從

216c08□僧乞僧畜衆□磨□善哉僧□與我作畜衆□磨□

0216c09□(如是三乞□佛言□諸比丘應籌量觀察□此比丘堪畜衆不□不堪不應與作□磨□若堪應與作□磨也)

216c10□大德僧聽□此某甲比丘□已滿十歲欲畜某甲

216c11□爲衆□從僧乞畜衆□磨□僧今與作畜衆□磨□

216c12□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□某甲比

216c13□丘已滿十歲□欲畜某甲爲衆□從僧乞畜衆□

216c14□磨□僧今與作畜衆□磨□誰諸長老忍默然不

216c15□忍者說□僧已與某甲比丘作畜衆□磨竟□僧

216c16□忍默然故□是事如是持

0216c17□初度沙彌法(律中□聽度七歲小兒能驅烏者□僧祇云□若過七十坐起須人不得度□若能修習諸業

0216c18□亦聽出家□應爲說苦事□一食一住一眠多覺□若能者應度此律□若欲度人□房房禮僧足□自稱名字□令僧盡識□依四分

216c19□律□作形法二問□單白□磨度之□儀式□中委述)

216c20□正受十戒法我某甲□歸依佛歸依法歸依比

216c21□丘僧□我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所□

216c22□出家作沙彌□和上某甲□(三說)我某甲□歸依佛

216c23□竟歸依法竟歸依比丘僧竟□我今於釋迦牟

216c24□尼如來應供等正覺所□出家作沙彌□和上某

216c25□甲□(三說)盡形壽不殺生□是沙彌戒□能持不(答言能持)

216c26□不偸盜□不□□不妄語□不飮酒□不歌舞作倡

216c27□伎樂□不往觀聽□不著花香塗身□不坐高廣

0216c28□大床上□不受畜金銀及錢(皆如上問答□依請僧福田經□沙彌應知五德十數□

217a01□此旣常行應如□列)

0217a02□第五受大戒法(戒爲生死舟船□定慧根本□三身四智無不憑斯□必須緣法相應稱敎具

0217a03□足□如一乖闕戒品不生□但緣繁多豈能委□□今且大槪要具五如□一能受人如□此有五種□一報是人道□二諸根具足□

0217a04□三身器淸淨□四出家相具□五得少法□二所對境如□此有七種□一結界成就□二有能秉法僧□三僧數滿足□四界內盡集□

0217a05□五□磨如法□六資緣具足□七佛法時中□三發心乞戒□四心境相應□五事成究竟□謂從請終千受竟□前後不虧方成

217a06□辦事□正授戒中須具九法)

0217a07□一請和上法(律云□諸比丘無和上阿□梨故威儀失節不繫念在前□不善護諸根入聚落乞食□

0217a08□高聲亂語被譏呵□復有病比丘□無人瞻視由此命終□佛從今以十利故□聽諸比丘有和上□和上自然生心愛念弟子如

0217a09□兒□弟子生心敬重和上如父□勤相敎誡更相敬歎□能增廣佛法使得久住□所請和上須具德位□謂成就威儀畏罪多聞

0217a10□誦二部律□能敎弟子增戒心慧□能爲弟子除疑治病使捨邪見國土覺等□若滿十歲□律有多法不能備載□度沙彌依止

0217a11□亦如是□其共別行法如律具明□請之法式□應偏袒右肩脫革□胡□合掌請云)

217a12□我某甲□今求尊爲和上□尊爲我作和上□我樂

217a13□尊爲和上故□得受具足戒(三說和上應答云)可爾(或言)當

217a14□敎授汝(或言)汝莫放逸(二阿□梨亦須加請)二安受戒人(佛言□

217a15□聽將受戒人著戒壇外眼見耳不聞處)

217a16□三差敎師法(和上應語□磨師云)長老今作□磨(復語敎師云)

217a17□長老今受□磨(如是差已□磨師云)大德僧聽□某甲求某

217a18□甲受具足戒□某甲作敎師若僧時到僧忍聽□

217a19□白如是□四敎師□(一問和上二問受人□先問和上□應起至和上前云)

217a20□已度此人未(若言未應語言)先度之(若言已度應語言)爲作和上

217a21□未(若言未應語爲作和上若言已作應問云)

217a22□弟子衣□具不(若言未具□應語爲具□若言已具應問云)

217a23□爲自有從人借(若言從人借令捨□若自有□便往慰勞受者云)

217a24□汝莫怖懼□須臾持汝著高勝處□何者是僧伽

217a25□梨□何者是優多羅僧□何者是安陀會(若言不解者□應

0217a26□敎誡之□應與三衣□□若先不相識□不應雲霧闇時爲敎□著時應密[禾*見]□無重病不□又應語云)

217b01□汝某甲聽□今是實語時□我今問汝□若實言實□

217b02□不實言不實(僧祇云□汝若不實答□便欺□天魔梵沙門婆羅門諸天世人□亦欺□如來及以衆僧□

217b03□自得大罪也)

217b04□汝不殺父耶□汝不殺母耶□汝不殺阿羅漢耶□

217b05□汝不惡心出佛身血耶□汝不破和合僧耶□汝

217b06□不犯比丘尼耶□汝非非人耶□汝非畜生耶□汝

217b07□非黃門耶□汝非二形耶□汝非自剃頭自稱比

217b08□丘耶□汝非捨內外道耶□汝不曾出家持戒不

217b09□完具耶(隨問答皆言無者又應問言)人有如是等病□癩癰疽

217b10□乾□癲狂漏熱腫脂出有不□汝非負債人不□

217b11□非官人不□非奴不□年滿二十不□衣□具不□受

217b12□請和上未□汝字何等□和上字何等□父母聽不□

217b13□欲受具足戒不(如是問答又應敎云)衆中更當如是問汝□

217b14□汝亦應如實答(一一問答皆如法已)五召入衆法(敎師應還壇上立語□磨

217b15□師云)我已敎授某甲如法竟(□磨師應作白)大德僧聽□某

217b16□甲□求某甲受具足戒□某甲如法敎授竟應使

217b17□將來□若僧時到僧忍聽□白如是□六敎乞戒

217b18□法(敎師應將來至僧□次第禮僧足□向□磨師右膝著地合掌□敎師敎乞戒云)

217b19□大德僧聽□我某甲□求某甲和上受具足戒□今

217b20□從僧乞受具足戒□願僧拔濟我□憐愍故(三說已敎師還

217b21□就本坐)七戒師問白法(□磨師應作白云)大德僧聽□此某

217b22□甲□求某甲受具足戒□今從僧乞受具足戒□我

217b23□今當問諸難事□及爲作受具足戒□磨□若僧

217b24□時到僧忍聽□白如是八□磨師問法(應問言□今是實語

217b25□時□乃至欲受具足戒不□一一如上敎師問法也)

217b26□九正授戒法(薩婆多論云□凡欲受戒□先爲說法開導心懷□令於一切有情境上起慈悲心□誓救一

0217b27□切衆生□令離五趣證三乘果□勿求自度□受持禁戒□起此增上心□便得增上戒□又戒是諸善根本菩提正因□惟人道中

0217b28□無遮難者得受此戒□汝今生處人中□身無遮難□堪受具戒□甚爲希有□當一心專注憑仗衆僧求此戒法□如病念醫□如

0217c01□飢須食□□磨神驗衆僧力大□須臾能擧法界功德置汝身中□汝當歡喜一心諦受□如是敎已應作白言)

217c02□大德僧聽□此某甲□求某甲受具足戒□某甲自

217c03□說淸淨□無諸難事□三衣□具□已受和上□父母

217c04□聽許□已從僧乞受具足戒□僧今與某甲受具

217c05□足戒和上某甲□若僧時到僧忍聽□白如是(僧祇

0217c06□律云□作白已問僧成就不□乃至□磨第一第二第三亦如是問□問已須答成與不成□十誦云□□磨時當一心聽□莫餘覺

217c07□餘思惟□敬重正思惟□心心憶念應分別之□違者突吉羅)

217c08□大德僧聽□此某甲□求某甲受具足戒□某甲自

217c09□說淸淨□無諸難事□三衣□具□已受和上□父母

217c10□聽許□已從僧乞受具足戒□僧今與某甲受具

217c11□足戒和上某甲□誰諸長老忍默然不忍者說

217c12□(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟□僧忍

217c13□默然故□是事如是持次說墮相(時諸比丘受具戒已□在前歸還□新受

217c14□戒人犯重罪□佛言□受具戒竟應爲說十二法四墮法四喩法四依法)

217c15□汝某甲聽□世尊應供等正覺說是四墮法□若

217c16□比丘犯一一法非釋種子□汝終不得乃至以

217c17□欲染心視女人□若比丘行□法乃至共畜生□

217c18□非沙門非釋種子□汝盡形壽不應犯□能持不

217c19□(答言能持)汝終不得乃至草葉不與而取□若比丘盜

217c20□五錢若五錢物□非沙門非釋種子□汝盡形壽

217c21□不應犯□能持不(答言能持)汝終不得乃至殺蟻子□若

217c22□比丘若人若人類□自手殺若敎人殺若求刀

217c23□與若敎死若讚死□□丈夫用惡活爲死勝生□

217c24□非沙門非釋種子□汝盡形壽不應犯□能持不

217c25□(答言能持)汝終不得乃至戱笑妄語□若比丘實無過

217c26□人法□自稱得過人法□諸禪解脫三昧正受及

217c27□諸道果□非沙門非釋種子□汝盡形壽不應犯□

217c28□能持不(答言能持)諸佛世尊□爲示現事善說譬喩□猶

217c29□如人死終不能以此身更生□如針鼻決永

218a01□不復得爲針用□如多羅樹心斷更不生不增

218a02□不廣□如石破不可復合□若比丘犯一一墮法□

218a03□還得比丘法□無有是處□受四依法(應語言)汝某

218a04□甲聽□世尊應供等正覺說四依法□比丘盡形

218a05□壽依糞掃衣住□出家受具足戒□能持不(答言能)

218a06□若後得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣□

218a07□皆是長得□比丘盡形壽依乞食住□出家受具

218a08□足戒□能持不(答言能)若後得僧前食後食請食□皆

218a09□是長得□比丘盡形壽依樹下住□出家受具足

218a10□戒□能持不(答言能)若後得大小屋重屋□皆是長

218a11□得□比丘盡形壽依殘棄藥住□出家受具足戒□

218a12□能持不(答言能)若後得□油蜜石蜜□皆是長得(復應

218a13□語言)汝某甲聽□汝白四□磨得如法受具足戒

218a14□竟□諸天龍鬼神皆作是願□我何時當得人身

218a15□於正法律中出家受具足戒□汝今已得□如人

218a16□受王位□汝受比丘法亦如是□當忍易共語恭

218a17□敬受誡餘戒□和上阿□梨當廣爲汝說□汝當

218a18□早得具足學三戒滅三火離三界□無復諸垢

0218a19□成阿羅漢(時受戒人□不知年歲及受戒時□佛言□應敎令知□汝受戒時某年月日□汝應盡壽憶是事□諸

0218a20□律及論□云□和上□梨爲記□春夏之冬時□某月某日乃至量影□此律又云□時諸比丘無上下坐□不相恭敬□爲俗譏呵□

0218a21□佛言□畜生尙有尊卑□況我正法而不相敬□汝等從今□先受戒者□應受第一坐第一施恭敬禮拜□如是奉行□四分律云□

218a22□當令受具戒者在前而去)

0218a23□請依止師法(諸比丘和上喪□以無和上阿□梨故□著上下衣不能如法皆如上說□佛言□從今以十

0218a24□利故□聽諸比丘有阿□梨□自然生心視弟子如兒□弟子自然生心視阿□梨如父□事如和上中說□至□梨所文云□偏

218a25□袒右肩脫革□胡□合掌請云)

218a26□大德一心念□我某甲今求尊依止□願尊爲我

218a27□作依止□我依止尊住□尊當敎誡我□我當受尊

218a28□敎誡(律不云三但一具得□梨應答云)汝莫放逸五種不共語法

218b01□(時六群比丘不敬戒□於師無□無愧□不敬不愛不供養□佛言□應作五種不共語法)

218b02□一語言汝莫共我語□二汝所有莫白我□三莫

218b03□入我房□四莫捉我衣□及助我衆事□五莫來

218b04□見我□弟子悔過(佛言□師作不共語時□弟子應悔過□偏袒右肩右膝著地□以兩手捧師足□極

218b05□自卑下白言云)

218b06□我小我癡□後不敢復作□(若師受悔過者弟子罪則除滅)

218b07□尼衆授戒法(善見論云□尼者女也□摩者母也□重尼故稱之□智度論云□尼得無量律儀故□應次比丘

218b08□後□佛以儀式不便故□在沙彌後)

218b09□授沙彌尼戒法(其畜衆□磨及剃髮出家等法□一一如比丘中說□唯和上須滿十二歲□加尼字

0218b10□爲異□其度沙彌尼式叉摩那□大比丘尼□須別作畜衆□磨□以其年年度弟子犯罪故□或捨畜衆法故□乞與之法□

218b11□可准知□更不重述也)

218b12□受式叉摩那戒法(律云□時諸比丘尼□不先授弟子二歲戒□便受大戒□愚癡無知不能學

0218b13□戒□佛言□不應爾□犯者突吉羅□十誦中□輒度妊娠女人招致呵責□佛言□與二歲□磨可知有無□然六法淨心二歲淨心□

0218b14□准四分律□十八童女十歲曾嫁各二歲學戒□滿二十十二已受具足戒□依此律中□或可如是□或十八童女□以不勞苦志

0218b15□節未成與二歲法□十二曾嫁□爲經勞苦操行以成卽與受具足□不須學戒但作白四□磨□量其堪不故□尼戒云□雖滿十

0218b16□二歲已嫁女□而女聾啞種種諸病□諸比丘尼與受具足戒□愚癡無知不能學戒□佛言□今聽諸比丘尼白四□磨與滿十

0218b17□二歲已嫁女人受具足戒□彼欲受戒人□應到比丘尼僧中白言□阿姨僧聽□我某甲已嫁滿十二歲□求某甲和上受具足

0218b18□戒□今從僧乞受具足戒□善哉僧與我受具足戒□憐愍故□如是三乞□諸比丘尼應籌量□可與受不可與受)

218b19□應一比丘尼□磨如上(謂如上與畜衆法中說□或可作□磨詞句□如上乞詞中說□

218b20□更不別說□磨之詞)

218b21□有諸德云□此文(卽是受具足戒□今以多義知非受具□但是請僧量宜可不請□秉法者幸自

218b22□詳之)

218b23□乞二歲學戒法(佛言□欲受學戒人□到比丘尼僧中三乞□應具威儀□偏露右肩脫革□□禮僧足胡

218b24□□合掌□白言)

218b25□阿姨僧聽□我某甲□和上某甲□今從僧乞二歲

218c01□學戒□善哉阿姨僧□與我二歲學戒□憐愍故(三說

218c02□乞已□沙彌尼應住不聞處眠見處立)

218c03□與二歲學戒法(律云□諸比丘尼□應善籌量可與不與□應作白二□磨云)

218c04□阿姨僧聽□此某甲沙彌尼和上某甲□今從僧

218c05□乞二歲學戒□僧今與某甲沙彌尼和上某甲

218c06□二歲學戒□若僧時到僧忍聽□白如是□阿姨僧

218c07□聽□此某甲沙彌尼和上某甲□今從僧乞二歲

218c08□學戒□誰諸長老忍者默然不忍者說□僧已與

218c09□某甲沙彌尼和上某甲二歲學戒竟□僧忍默

218c10□然故是事如是持□次說戒相法(佛言應與說六法名字)某

218c11□甲聽□如來應供等正覺說六法不得犯一切

218c12□不得□乃至以染著心看他男子□若式叉摩

218c13□那行□法乃至畜生□非式叉摩那非釋種女□

218c14□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)一切不得偸

218c15□盜乃至草葉□若式叉摩那若聚落若空地他

218c16□所守護物盜五錢□非式叉摩那非釋種女□是

218c17□中盡形壽不得犯□能持不(答言能)一切殺生乃至

218c18□蟻子□若式叉摩那若以人自手斷命持刀授

218c19□與敎人殺敎死讚死□非式叉摩那非釋種女□

218c20□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)一切不得妄

218c21□語乃至戱笑□若式叉摩那自無過人法□若言

218c22□有諸禪解脫三昧正受若道若果□非式叉摩

0218c23□那非釋種女□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)不飮酒□若式叉摩那飮酒□非式叉摩那□是

218c24□中盡形壽不得犯□能持不(答言能)不得非時食□若

218c25□式叉摩那非時食□非式叉摩那□是中盡形壽

0218c26□不得犯□能持不(答言能□前四根本後二喜爲故□別令其二歲修學□若犯前四應當驅□□若犯

0218c27□後二□准四分律□應更與戒□然四分中□後二同此前四□卽是四重方便□謂與男子身相觸□盜減五錢□斷畜生命作小妄

0219a01□語□若犯此四□亦更與戒□一切尼戒法□皆應學除自手取食授食與他□若依僧祇□隨順行十八事□若日月不滿二歲□

0219a02□不應與受具足戒故□四分云□一歲者十二月)受比丘尼戒法(依此宗中尼六種受

0219a03□戒之法□一八敬□二十一衆□三二十衆□四遙受□五十二曾嫁□六義立邊地十人□初局波□一人□二准五百釋女□餘之四

219a04□受通於一切也)

0219a05□先明本法(須具八緣)一請和上法(須請之意□比丘中已釋□應偏袒右肩脫革□胡

219a06□□合掌請云)

219a07□我某甲□今求尊爲和上□尊爲我作和上□我樂

219a08□尊爲和上□依止尊爲和上故□得受具足戒(三說和上

219a09□應答言)可爾(或言)當敎誡汝(或言)汝莫放逸二安受

0219a10□戒人(律云□諸比丘弟子□學二歲□戒不合意□便與受具足□戒佛言不應爾□犯者突吉羅□從今聽合和上□阿□

219a11□梨意□乃爲集十衆□至受戒處將受戒人著眼見耳不聞處)

219a12□三差敎受師法(和上應語□磨師云)

219a13□長老今受□磨(如是差已□磨師云)阿姨僧聽□某甲□求某

219a14□甲受具足戒□某甲作敎授師□若僧□時到僧

219a15□忍聽□白如是四敎授師□問法(一問和上□二問受戒人先應□起

219a16□至和上前問云)

219a17□已度此人未(答言未□應言先度之若言已度□應語言)

219a18□爲作和上未(若言未□應語爲作和上□若言已作□應問云)

219a19□此欲受戒人□學二歲戒日滿不□衣□具不(答言

219a20□不具□應語令具若言具復應問云)

219a21□爲是己有□爲從人借(答言借□應語主令捨□然後乃往欲受戒人所□語言)

219a22□汝莫恐怖□須臾當著汝於高勝處(答言爾□若先不□悉□應小披

219a23□衣觀看□無遮受戒法應問言)

219a24□何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣

219a25□欲衣(彼若不識□應語令識□次應與受衣□□復應語言)

219b01□汝某甲聽□今是實語時□我今問汝□若有當言

219b02□有□若無當言無□汝不殺父耶□汝不殺母耶□汝

219b03□不殺阿羅漢耶□汝不惡心出佛身血耶□汝不

219b04□破和合僧耶□汝不犯淨行比丘耶□汝非非人

219b05□耶□汝非畜生耶□汝非黃門耶□汝非二形耶□汝

219b06□非自剃頭自稱比丘尼耶□汝非捨內外道耶□

219b07□汝不曾出家持戒不完具耶(若隨問答皆言無者又應問言)女人

219b08□有如是病□癩病白癩病乾□病癲狂病癰疽

219b09□漏病脂出病□如是等重病汝有不□汝非負債

219b10□人不□汝非他婦不□夫主聽不(隨當時有者問之)汝非屬

219b11□官不□汝非婢不□汝是人不□女根具足不□汝非

219b12□黃門不□汝非石女不□汝非二道合不□月病常

219b13□出不□汝學二歲戒日滿不□汝已求和上未□父

219b14□母聽不□欲受具足戒不(若隨問皆如法答者又應敎言)如我今

219b15□問□後僧中亦當如是問汝□汝亦當如是答

219b16□五召入衆中法(彼敎誡師應還僧中立白言)我已問竟(□磨師應白言)阿

219b17□姨僧聽□某甲□求某甲受具足戒□某甲已問竟□

219b18□今聽將來□若僧時到僧忍聽□白如是(敎師應往將來敎禮

219b19□僧衆)

219b20□六敎乞戒法(禮僧足已□將至□磨師所□胡□合掌白□磨師□從僧乞受具足戒□敎言)我

219b21□某甲□求某甲和上受具足戒□今從僧乞受具

219b22□足戒和上某甲□願僧拔濟我□憐愍故(三乞已敎誡師然後

219b23□復坐)

219b24□七戒師白和上(□磨師應白云)阿姨僧聽□此某甲□求某

219b25□甲受具足戒□從僧乞受具足戒和上某甲□我

219b26□今於僧中問諸難事□及爲作受具足戒□磨□

219b27□若僧時到僧忍聽□白如是八□磨師問法(應語言□汝

219b28□某甲聽□今是實語時□乃至欲受具足戒不一如上敎授師問法彼皆具□答已)

219c01□九正授本法(□磨師應隨機示導令發上心□使具本法已□應作白言)

219c02□阿姨僧聽□此某甲□求某甲受具足戒□彼從僧

219c03□乞受具足戒□自說淸淨□無諸難事□學二歲戒

219c04□滿□五衣□具□已求和上父母已聽□欲受具足

219c05□戒□善哉僧□今與某甲受具足戒和上某甲□若

219c06□僧時到僧忍聽□白如是阿姨僧聽□此某甲□求

219c07□某甲受具足戒□彼從僧乞受具足戒□自說淸

219c08□淨□無諸難事□學二歲戒滿□五衣□具□已求和

219c09□上父母已聽□欲受具足戒□善哉僧□今與某

219c10□甲受具足戒和上某甲□誰諸阿姨忍默然不

219c11□忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲

219c12□竟□僧忍默然故□是事如是持

219c13□本法尼往大僧中受戒法(律云□彼和上阿□梨復應集十比丘尼僧□將受

219c14□戒人往比丘僧中義准尼僧自結大界護別衆過之)

219c15□請□磨師法(律無正文准前比丘受戒亦令加請應敎言)我某甲□今請

219c16□大德爲□磨阿□梨□願大德爲我作□磨阿

219c17□□梨□我依大德故得受大戒□慈愍故(三請已彼應答言)

0219c18□可爾乞受大戒法(律云□應在比丘□磨師前□小遠兩膝著地乞受具足戒□尼□磨師應敎

219c19□言)

219c20□我某甲□求某甲和上受具足戒□已於衆中受

219c21□具足戒竟□淸淨無諸難事□已學二歲戒滿□衣

219c22□□具足□已求和上□父母已聽不犯□惡罪□欲

219c23□受具足戒□今從僧乞受具足戒和上某甲□願

219c24□僧拔濟我□憐愍故(三說)□磨師問法(律云□問法□又乞戒中已言淸淨

219c25□問□然諸部中共行問法□故須□問□□磨師索欲問和訖□應作白云)

219c26□大德僧聽□此某甲□求某甲受具足戒□彼從僧

219c27□乞受具足戒□我今當問諸難事□及爲作受具

219c28□足戒□磨□若僧時到僧忍聽白如是正問遮

0220a01□難法(先應安慰如上說已□又應問云□今是實語時□乃至欲受具足戒不□一一如上□師問法已)

220a02□正受戒體法(說法開導誡令專心承受戒法如前所說)大德僧聽□此某

220a03□甲□求某甲受具足戒□已於一衆中受具足戒

220a04□竟□淸淨無諸難事□已學二歲戒滿□先所應

220a05□作已作□衣□具足□已求和上□父母已聽□不犯

220a06□□惡罪□欲受具足戒□今從僧乞受具足戒和

220a07□上某甲□善哉僧□今與某甲受具足戒和上某

220a08□甲□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某

220a09□甲□求某甲受具足戒□已於一衆中受具足戒

220a10□竟□淸淨無諸難事□已學二歲戒滿□先所應作

220a11□已作□衣□具足□已求和上□父母已聽□不犯

220a12□□惡罪□欲受具足戒□今從僧乞受具足戒和

220a13□上某甲□善哉僧□今與某甲受具足戒和上某

220a14□甲□誰諸長老忍默然不忍者說(三說)僧已與某

220a15□甲受具足戒和上某甲竟□僧忍默然故□是事

220a16□如是持說墮相法(應語云)某甲聽□如來應供等

220a17□正覺說墮法□若比丘尼犯此一一法□非比丘

220a18□尼非釋種女□一切不得□乃至以染著心看

220a19□他男子□若比丘尼行□法乃至畜生□非比丘

220a20□尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□能持不(答言

220a21□能)一切不得偸盜乃至草葉□若比丘尼若聚落

220a22□若空地他所守護物盜五錢若過五錢□非比

220a23□丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□能持不

220a24□(答言能)一切不得殺生乃至蟻子□若比丘尼若人

220a25□若似人自手斷命持刀受與敎人殺敎死讚

220a26□死□非比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□

220a27□能持不(答言能)一切不得妄語乃至戱笑□若比

220a28□丘尼自無過人法□若言有諸禪解脫三昧正

220a29□受若道若果□非比丘尼非釋種女□是中盡形

220b01□壽不得犯□能持不(答言能)一切不得親近男子□

220b02□若比丘尼欲盛變心□摩觸男子身髮已下膝

220b03□已上□若男子作如是摩觸亦不得受□若按若

220b04□押若擧若下若捉若牽□非比丘尼非釋種女□

220b05□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)一切不得與

220b06□男子共住共語□若比丘尼欲盛變心□受男子

220b07□若捉手□若捉衣□若期行□若獨共行□若獨共

220b08□住□若獨共語□若共坐□若以身相近□具是八

220b09□事□非比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□

220b10□能持不(答言能)一切不得隨順非法比丘尼語□

220b11□若比丘尼知和合比丘僧如法擧比丘□而隨

220b12□順此比丘□諸比丘尼語言□□妹□此比丘爲和

220b13□合比丘僧如法擧□汝莫隨順□如是諫堅持不□

220b14□捨應第二第三□第二第三諫捨是事善□不捨

220b15□者非比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□

220b16□能持不(答言能)一切不應覆藏他□惡罪□若比

220b17□丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪□彼後時若罷

220b18□道若死若遠行若被擧若根變□語諸比丘尼

220b19□作如是語□我先知是比丘尼犯波羅夷罪□不

220b20□白僧不向人說□非比丘尼非釋種女□是中盡

220b21□形壽不得犯□能持不(答言能)諸佛世尊□善能說

220b22□喩示現事□猶如針鼻決不復任針用□猶如

220b23□人死終不能以此身更生□猶如多羅樹心斷

220b24□不生不長□猶如石破不可還合□若比丘尼於

220b25□此八法犯一一法□還得成比丘尼無有是處

220b26□次說八敬法(應語言)汝某甲聽□如來應供等正

220b27□覺說是八不可越法□汝盡形壽不應越□比丘

220b28□尼半月應從比丘衆乞敎誡人□比丘尼不於

220b29□無比丘處夏安居□比丘尼自恣時應從比丘

220c01□衆請三事見聞疑罪□式叉摩那學二歲戒已□

220c02□應在二部僧中受具足戒□比丘尼不得罵比

220c03□丘□不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見□

220c04□比丘尼不應擧比丘罪□比丘得呵□比丘尼犯

220c05□□惡□應在二部僧中半月行摩那□□半月行

220c06□摩那□已□應各二十僧中求出罪□比丘尼雖

220c07□先受戒百歲□故應禮拜起迎新受戒比丘

220c08□次說四依法(應語言)汝某甲聽□如來應供等正覺

220c09□說是四依法□盡受依是出家受具足戒□依糞

220c10□掃衣出家受具足戒□能持不(答言能)若得長衣劫

220c11□貝衣欽婆羅衣俱捨耶衣瞿□伽衣麻衣應

220c12□受□依乞食法出家受具足戒□能持不(答言能)若

220c13□得長得僧食前食後食請食應受□依□弊臥

220c14□具出家受具足戒□能持不(答言能)若得長菴屋重

220c15□屋大小房方圓屋應受□依下賤藥出家受具

220c16□足戒□能持不(答言能)若得長□油蜜石蜜應受

220c17□(復應語言)某甲聽□汝已白四□磨受具足戒竟□□磨

220c18□如法□諸天龍神乾□婆常作是願□我等何時

220c19□當得人身出家受具足戒□汝今已得□如人得

220c20□受王位□汝今受比丘尼法亦如是□汝當忍易

220c21□共語易受敎誡當學三戒滅三毒□出三界成

220c22□阿羅漢果□餘所不知者□和上阿□梨當爲汝

220c23□說

220c24□第四衣藥受淨法受持衣法(三衣道□賢聖同服□旣異外道□又息貪瞋□

0220c25□解脫□相□須加聖法反邪異俗□故制有三□又多論云□爲立義故□遮障寒熱除無□愧□爲入聚落在道生□善威儀淸淨□

0220c26□方制三衣□尼制五衣□亦爲斯立□功能旣然體須依法□四如具足方堪受持□一[□-炎+旁]二色三量四作□體謂十種之衣□異於

0220c27□草木皮髮捨墮邪命毛[□-炎+旁]錦綺皆不成衣□色謂壞色□非俗五彩斑文綺繡□亦不聽許□量謂三□然五□然□多論中二□

0220c28□四□之衣亦聽作安多會□作謂條齒有軌縫刺如法□下二條數□諸敎□同□僧伽梨一□多論分爲九品□若互增減成受有

0221a01□愆□彼著受用□律有誠說□護淨敬奉同之於塔惡心毁壞□得罪亦然□去卽隨身如鳥毛羽□敎旣繁廣□豈具言哉也)

221a02□受安陀會法(律有獨受之文□今准作其對首)大德一心念□我比丘

221a03□某甲□此安多會五條受(三說)受鬱多羅僧法大

221a04□德一心念□我比丘某甲□此鬱多羅僧七條受

221a05□(三說)受僧伽梨法大德一心念□我比丘某甲□此

221a06□僧伽梨九條受(隨其條數多少稱之三說)受僧祇支法大德一

221a07□心念□我比丘某甲□此僧祇支如法作□我受持

221a08□(三說)受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲□此

221a09□覆肩衣如法作□我受持(三說)捨衣法(應偏袒右肩脫革□胡□捉衣

221a10□心生口言)大德一心念□我此僧伽梨九條□今捨(三說餘衣

0221a11□准知□心念受捨□一同於此□但餘大德一心念一句□尼五衣等受捨亦同然)受尼師壇法大

221a12□德一心念□我比丘某甲□此尼師壇□應量作□今

221a13□受持□(三說)受□多羅法大德一心念□我比丘某

221a14□甲□此□多羅應量受□常用故受藥法(患累之□軀有所資待□

0221a15□無病憑食□有疾須藥□通論諸藥總分四種□要不獲已故聖□開□一時藥□二非時藥□三七日藥□四盡形藥□前一時藥

0221a16□但有手受□後之三種有語手二受□多論□手受有其五義□恐失手受故加語法□准十誦及論□具有語受之法□諸律皆無

221a17□此文)

0221a18□受時藥(此律□時藥體分十種□四分□五正及五非正□□時藥攝□識名體已□心境相應威儀如法依敎而受□

221a19□然此律中□受有其四)一身授身受□二物授物受□三手授手

0221a20□受□四敎取而食(謂施主情速不及受食□及惡賤比丘不肯親授□以食著地言可取食□亦聽以

221a21□彼語卽爲受食)

0221a22□受非時藥法(謂菴婆果等諸八種漿□不雜時食□如法作淨□有渴等緣□然後如法□義加云)大

221a23□德一心念□我比丘某甲□今爲渴病因緣□此是

221a24□菴婆果漿□爲欲經非時服故□今於大德邊受

221a25□(三說餘漿准此□若無渴病犯罪)

0221a26□受七日藥法(時諸比丘得風熱病□佛言□聽以□油蜜石蜜等四種爲藥受七日服□義加云)大

221a27□德一心念□我比丘某甲□今爲熱病因緣□此□

221b01□七日藥□爲欲經宿服故□今於大德邊受(三說)受

221b02□盡形藥法(有諸比丘得秋時病□佛言□應根果等藥及餘一切鹹苦辛酢不任爲食有病因聽盡形服□義

221b03□加云)

221b04□大德一心念□我比丘某甲□今爲氣病因緣□此

221b05□薑椒盡形受藥□今欲共宿長服故□於大德

0221b06□邊受(三說)長衣說淨法(長衣之體□據律唯二□若長三衣過十日者方犯捨墮□若長餘

0221b07□衣乃至手巾皆突吉羅□針三□一□此等已外皆須說淨□不爾皆結□淨施有二□一者眞實物付彼人□二者展轉稱名作

0221b08□法□强奪犯罪□唯眞實有展轉稱名□無强奪義)請施主法(眞實淨主□律制□簡擇一五兩二□如文具明

221b09□展轉□若准餘文□應求持戒多聞者充□律無請法以義加云)

221b10□大德一心念□我比丘某甲□今請大德爲衣藥

221b11□□展轉淨施主□願大德爲我作衣藥□展轉

221b12□淨施主□慈愍故(三說)

221b13□正說淨法(若衆多衣物□段段說之若束縛一處□亦得總說)大德(長老)一心念□

221b14□我此長衣於大德(長老)邊作淨施(彼應問言)長老此衣

221b15□於我邊作淨施□我持與誰(答言某甲彼應語言)我今與某

221b16□甲□長老若須從彼取用□好愛護之(不應語所稱比丘知)

221b17□獨住作淨法(有比丘獨住房中□不知云何淨施□佛言□聽作遙示淨施□心生口言也)

221b18□我此長衣□淨施某甲□從彼取用(獨淨施法□至十一日復應如前

221b19□法□心生口言)我此長衣□從某甲取還(然後更如前法淨施口言)

221b20□今粟淨施法(薩婆多云□錢寶穀米□□同長衣□十日說淨□四分云□當持至可信優婆塞所□若守

221b21□園人所告云)此是我所不應□汝當知之

221b22□第五僧等布薩法(託外爲因緣請而制□識相遵奉□遣犯僧持□摩德勒伽論云□云何名布

221b23□薩□捨諸惡不善法□證得白法究竟梵行□半月自觀犯與不犯□淸淨身口)

221b24□衆僧說戒法(律云□諸比丘欲莊嚴布薩堂□懸繒散花施過中飮亦施衣物□又欲以偈讚佛法僧□佛

0221b25□言□皆聽□若有種種福事應及時作□聖敎旣然□特須敬重各相勉勵准法修行□至布薩日□掃灑庭院裝飾堂中□說戒之

0221b26□座種種莊嚴□唱時至等□四種集僧□使衆咸知詳心赴集□然戒爲淨法非犯所聞□若有愆違悔令淸淨□未遑懺洗聖開發

221c01□露□今依次第具列軌儀)

0221c02□僧犯懺悔法(有一住處□布薩日一切僧犯罪□佛言□應白二□磨一人往他衆悔過□然後餘人向

221c03□彼除罪□若不得爾□盡集布薩堂□白二置其犯云)大德僧聽□僧今皆有此罪

221c04□(須陳名種)不能得悔過□今共置之□後當悔過□若僧

221c05□時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□僧今皆有此

221c06□罪□不能得悔過□今置之□後當悔過□誰諸長老

221c07□忍默然不忍者說□僧已置此罪竟□僧忍默然

221c08□故□是事如是持(然後布薩不應不布薩)臨欲布薩時□一人

221c09□發露法(應向比坐心念口言)我有此罪(應說名種不得直云此罪)說戒竟當

0221c10□悔(疑亦如是)敎誡尼衆法(尼稟□形恒拘障累闕其遊方諮受法訓□大聖悲鑒故制此儀□令尼

0221c11□詣僧請人敎誡□僧差具德誨以未聞□然法有廣略□律敎備明□合遵承□無宜怠廢□但今僧尼慢敎□又具德者稀□廣誡

0221c12□之儀未聞□行用且施□略軌以備於時□尼差使人詣僧請已□受囑比丘代某甲乞此律尼法云□應於唱說不來諸比丘說

221c13□欲淸淨時□受囑之人應從坐起在僧前立白言)

221c14□大德僧聽□某寺和合比丘尼僧□頂禮和合比

0221c15□丘僧足□乞敎誡人(三說已□應至上座所云□大德慈愍能敎授尼不□若言不堪者□乃至二

0221c16□十夏已來□一一具問□若無有者□還至上座所白言□遍問衆僧無有堪者□上座卽應作略敎誡法云□明日比丘尼來□應

0221c17□報言□昨夜爲尼遍求□無有堪者□語諸尼衆□精勤行道謹愼莫放逸□明日宣上座敎告使尼□尼使還寺中集衆說欲□使

0221c18□尼問和合□宣上座敎□已□尼衆合掌恭謹聽受□應各云頂戴持□然後禮佛而散之)

0221c19□與淸淨欲法(時說戒日□有病比丘不來□佛言□應令柱杖人扶衣□將來□若恐困篤□應取淸淨欲

0221c20□來□若不能口語□若擧手□擧手指□搖頭□擧眼□得名身與淸淨欲□若復不能□應輿到彼令諸病者面向說戒人□若復不能

0221c21□向說戒人□應出界外布薩□若與尼等□四衆狂亂等三滅□□此等□不名與淸淨欲□若至僧中狂亂等起□□名持欲□睡

0221c22□若忘得名持欲□犯突吉羅□又僧斷事時起去□戒云□今聽諸比丘有事與欲竟去□應設威儀對如法境說云)

221c23□長老一心念□僧今斷事□我某甲比丘□如法僧

221c24□事中與欲(不言三說一說應得)僧中說云□大德僧聽□比丘

221c25□某甲□如法僧事中與欲淸淨(一說)轉與欲法(四分律云□

221c26□持欲比丘自有事起不及詣僧□聽轉授與比丘□應作是言)

222a01□長老一心念□我比丘某甲□與衆多比丘受欲

222a02□淸淨□彼及我身□如法僧事中與欲淸淨(彼至僧中但直

222a03□說之)

0222a04□告淸淨法(佛言□若說戒竟一切未起□有比丘來若多若等□應更布薩□若少應僧中胡□合掌云)

222a05□大德僧聽□我比丘某甲淸淨(文無准說)五種說戒法

0222a06□(如餘部說八難餘緣□開略說戒□此雖無緣所開相似□一廣四略□合爲五說)

222a07□一說戒序已(應云)諸大德□是四墮法□僧常聞(十三僧殘□

0222a08□二不定法□三十捨墮□九十一墮□四提舍尼□及衆學法□一一列名言僧常聞之)

222a09□三說戒序四墮十三二不定已(餘言僧常聞)五廣誦

222a10□使周三人二三語布薩法(設威儀已合掌說云)今僧十五

222a11□日布薩□我某甲比丘淸淨(三說)一人心念布薩法

222a12□(威儀同前)今十五日□衆僧布薩(心念口言三說)第六僧等安

222a13□居法(無事遊行□復踐物命□招譏廢道□事無過此□擧外況內□故制斯法)

222a14□三語安居法(修設威儀對如法境云)長老一心念□我某甲

222a15□比丘□於此住處夏安居□前三月依某僧伽藍

0222a16□(隨處稱之)若房舍壞當治補(三說答言)我知(律云□當依持律者安居□若處所□鬧

0222a17□者□應七日得往返處心念遙依□四分云□夏中當依第五律師廣誦二部律者□若違波逸提□准律意應問云)

222a18□衣誰持律(答言)依某甲律師(告言)有疑當問(若非伽藍□須除房舍

222a19□破修治之言□若後安居□唯稱後三月爲異)

222a20□心念安居法(准前三語□但除初句)

0222a21□受房舍安居法(時有分房舍臥具□竟不作心念□亦不口言□生疑□白佛□佛言□爲安居故受房舍

222a22□敷具□亦成安居□旣言□亦不心念□應有心念安居云)

0222a23□受日出界法(文言□長者請僧□懼不敢受□因致嫌呵□佛言□若有請若無請須出界外□一切皆聽七

0222a24□日往返□又諸外道欲祇桓中通水□王出征罰欲往諮啓□佛言□若有佛法僧事若私事□於七日外更聽白二受十五日

0222a25□夜□若三十夜約夜爲數□不同他部緣如緣非□敎自明顯□重不重受任依恒式□若有二難聽破無罪□開無重故夏不破

222a26□成□或可准文□旣許彼處受夏衣分□安居彼成義亦無失)

222b01□□磨受日法大德僧聽□此某甲比丘□爲某事

222b02□欲出界行□於七日外更受(十五夜若三十夜)還此安居□

222b03□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲

222b04□比丘□爲某事欲出界行□於七日外更受(十五夜若三十

222b05□夜)還此安居□誰諸長老忍默然不忍者說□僧

222b06□已與某甲更受(十五夜若三十夜)出界行竟□僧忍默然

222b07□故□是事如是持三語受日法(律無受詞□准□磨說)

222b08□長老一心念□我比丘某甲□爲某事欲出界行□

222b09□受七日法還此安居(三說)

222b10□第七僧等自恣法(共居習道或有愆違□故令夏三月最後日□於如法比丘衆□塗地布草於上

222b11□自恣請他擧罪)

222b12□差受自恣人法(作相集僧□依常軌□具五種德應差令受□謂不隨欲□癡畏知時□非時若二若

222b13□多文中□許)

222b14□大德僧聽□此某甲某甲比丘□能爲僧作自恣

222b15□人□僧今差某甲某甲作自恣人□若僧時到僧

222b16□忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲某甲比丘□能

222b17□爲僧作自恣人□僧今差某甲某甲作自恣人□

222b18□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已差某甲某

222b19□甲作自恣人竟□僧忍默然故□是事如是持

222b20□五德被差已單白攝衆法(以諸比丘雜亂無次自恣前後故□制作白俱設威

222b21□儀)

222b22□大德僧聽□今僧自恣時到□僧和合作自恣□白

222b23□如是(然後俱下胡□自恣)正自恣法諸大德□若見我罪□若

222b24□聞我罪□若疑我罪□憐愍故自恣說□我當見罪

0222b25□悔過(三說)略自恣法(以諸白衣欲布施及聽法□諸比丘自恣淹久致彼譏呵□因開除上八人一

0222b26□一自恣□自下同歲同歲一時自恣□餘緣八難他部所開□簡德差人如前□已辯五德被差已□應起白衆云)

222b27□除上八人□自下同歲一處坐自恣(若自恣猶遲應白衆云也)

222b28□各各相向自恣四人已下自恣法(自恣法中雖無此文□准於布薩

222c01□及他部□說三語心念□亦通有云也)

222c02□四人對首自恣法三大德一心念□今日衆僧

0222c03□自恣□我某甲比丘淸淨(三說□人各施設表已淸淨□應他自恣□三人二人亦如是)

222c04□一人心念自恣法今日衆自恣□我心念受自

0222c05□恣(三說□其說欲如前布薩□俱改自恣爲異□僧祇自恣不聽說欲□恐避擧罪故□今不同之)

0222c06□尼差人自恣法(佛言□比丘尼不得共比丘自恣□應先集衆自恣□然後差人就比丘僧請見聞疑

0222c07□罪□四分云□若僧尼滿五不至自恣□然後差人就比丘僧請見聞疑罪□四分云□若僧尼不滿五至自恣日□比丘尼至比

222c08□丘所禮拜問訊□義准若各滿五□應集僧索欲問緣答云差□自恣□磨應云)

222c09□阿姨僧聽□今差比丘尼某甲□爲比丘尼僧故

222c10□往大僧中請見聞疑罪□若僧時到僧忍聽□白

222c11□如是□阿姨僧聽□今差比丘尼某甲□爲比丘尼

222c12□僧故□往大僧中請見聞疑罪□誰諸長老忍默

222c13□然不忍者說□僧已差比丘尼某甲爲比丘尼

222c14□僧故往大僧中請見聞疑罪竟□僧忍默然故□

0222c15□是事如是持(四分云□被獨行無護者□應差二三尼爲伴□此律云□彼尼至比丘僧已□偏袒右肩脫革

222c16□□遙禮僧□然後入僧中□合掌白言)

222c17□某精舍和合比丘尼僧□頂禮和合比丘僧足□

222c18□我等比丘尼僧和合□請大德僧自恣說見聞

222c19□疑罪(如是三請已良久□若無人擧者□衆中上座應告使人言)

222c20□比丘尼衆三請見聞疑罪□徒衆上下各默然

222c21□者□實由尼衆如法行道謹愼莫放逸(使尼禮拜辭退□至

222c22□本寺已集尼衆□等傳僧□□如敎誡中說)

0222c23□第八受施分衣法(著糞掃衣聖先讚歎□因耆域請受家施衣□但糞掃衣旣無施主□約緣有十

222c24□家施衣者□約心差別□文分九種)

222c25□一界得施(謂施主心約界而施□還隨施意□與界內僧)

222c26□二要得施(謂異處僧)安居共要一處得施(兩界共分□後有施物□隨要

222c27□而受)

223a01□三限得施(謂施主心□人數定故□律文言□施如是人)

223a02□四僧得施(謂施普通十方凡聖□心旣彌廓福亦弘多□還據本心四方僧受)

223a03□五現前僧得施(施主對面約境爲定)

223a04□六安居僧得施(無心擬施此安居僧)

0223a05□七二部僧得施(施主本意施二部僧□縱數多少皆中爲分□若唯一部一部受之□四分文中乃至

0223a06□無一沙彌□比丘分□無一沙彌尼□比丘應分□義應准彼□卽亡人衣物□佛判屬僧二部□互無隨一攝□雖無施主□亦此中

223a07□收分攝方軌□具如下列)

223a08□八敎得施(施三敎僧非如是因)

0223a09□九人得施(施主自云施某甲人□以前九施唯局內衆□內衆之中該於僧別及時非時□僧得一種若是常

0223a10□住將入四方□若非常住約此宗中直爾分之□不須□磨□故文云□有一住處□非安居時得施僧衣□作是念□佛說四人已

0223a11□上名僧□我今一人不知云何□佛言□應受持□若淨施人□若不爾餘比丘來應分□此旣一人言受持等□不云心念明□縱有

0223a12□僧亦無□磨□又云□有一人處僧得可分衣□一比丘持至戒壇上獨取受持□佛言□不應爾□犯突吉羅□現前僧應分□若

0223a13□依餘部□僧伽□磨□以物旣施僧□分須僧法□三人已下對首等分□杖旣齊金准用無爽□餘之八種□直分之□約事雖殊

223a14□皆無□磨)

0223a15□分亡比丘物法(脫俗樊籠淸升入道□內蘊聖戒外飾聖儀□爲代福田堪消物供養□利旣依

0223a16□僧得□身亡還以入僧□卽同非時僧得施攝□但敎分開制物異重輕□兩僧分攝具有明軌□欲顯其相須作十門)

0223a17□一同活共財(結要共財俱爲物主□隨身已外皆合中分□如有不□准數科結□共居同活通局有

223a18□殊□則住在者籌量處分□必須明審依敎據情□若涉私曲便招二損)

0223a19□二負債徵償(若負他物理合先償□若他負物徵取分攝□若輕重相當二僧隨入□互得輕重亦依其

223a20□本)

0223a21□三囑授成不(亡人臨終以物與人□言囑手受□有成不□諸部共顯其相可知□此律所明其唯二

0223a22□種□與已持去□卽彼人如在本處□須僧作法□故律云□若生時不以與人□現前僧應分□若以與人未持者□僧應白二□磨

223a23□與之□作法云)大德僧聽□某甲比丘於此命過□生存時

223a24□所有若衣若非衣□現前僧應分□今與某甲□若

223a25□僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□某甲比丘

223b01□於此處命過□生存時所有衣若非衣□現前僧

223b02□應分□今與某甲□誰諸長老忍默然不忍者說□

223b03□僧已與某甲衣竟□僧忍默然故□是事如是持

223b04□(作此法已□物付彼人)

223b05□四分物時處(時謂殯送已了□處謂大界之中□僧祇云□若比丘死□弟子不可信者□應持戶鉤付僧知

0223b06□事然後供養舍利□母論云□先將亡者律殯□送後取亡者物著僧前□集僧分之□此律云□一比丘持至戒壇上獨取持□佛

223b07□言□犯告□現前僧應分)

223b08□五斷割輕重(欲斷輕重先令捨物故□四分云□彼持亡者物來在衆中□當作是言□義准應設威儀已

223b09□胡□合掌白云)

223b10□大德僧聽□某甲比丘(此彼)命過□生存時所有若

223b11□衣若非衣□現前僧應分(三說)我比丘某甲□今捨

223b12□與僧(如是捨已應正處分□律云□有一多知識比丘命過□其物甚多□佛言□若生時已與人□應白二□磨與之□若不

0223b13□與人□有可分不可分□可分者□若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘執毛長五指三衣若下衣□舍勒單敷若□身衣被坐具針□

0223b14□囊□水囊大小□戶鉤□如是等現前僧應分□若錦綺毛[□-炎+旁]氈拘執毛過五指雨浴衣蚊廚經行敷遮壁□坐臥床床踞□

0223b15□除大小瓦□□灌□餘一切瓦器□除大小鐵□戶鉤截甲刀□針餘一切鐵器□除銅□□銅[金*沙]□成眼藥物□餘一

0223b16□切銅器若傘蓋錫杖□如是等是不可分□應屬僧□但凡軀有待資具極多□隨身所用事物繁雜□文准梗槪豈盡資緣□對

0223b17□事准文可爲輕重□諸部斷決乖互極多□但據宗文以爲准的□廣如儀述不可窮言)

223b18□六量德賞物(律云□有一懶墮比丘□不佐助衆事不供師長□病無人看委臥糞穢中□世尊窮爲洗浣

0223b19□除穢扶持□安慰說法離垢證道□因告比丘□汝等無有父母□不自相看誰看汝等□因制□師弟更相瞻視□無師弟者勸喩次

0223b20□差□然病者有難看□瞻病德有具不具□難看有五種□一不能善量食□二不服所宜藥□三不說病狀□四不從人敎□五不觀

0223b21□無常□易看反之□不能看病有五種□一不知所宜藥□二不能得隨病食□三不能爲病人說法□四惡厭病人便利吐唾□五

0223b22□爲利故不以慈心□能者及說□餘部所明大槪如此□對衆□問量德具已□然後賞之□若爲病人經理湯藥□身雖在外亦

223b23□須依賞)

223b24□七正明賞法(餘律所賞□三衣六物或以殘藥□此律唯以衣□與之)

223b25□大德僧聽□某甲比丘命過□三衣□現前僧應

223b26□分□今以與看病人某甲□若僧時到僧忍聽□白

223c01□如是□大德僧聽□某甲比丘命過□三衣□現前

223c02□僧應分□今以與看病人某甲□誰諸長老忍默

223c03□然不忍者說□僧已與某甲比丘衣□竟□僧忍

0223c04□默然故□是事如是持(三衣□等或具隨有賞之□比丘尼命過□應與二人□若持尼命過□

0223c05□應與三人□各謂當衆□餘衆縱看不得輒賞□勞不滿故□謂敎□然□縱賞下衆等具人分)

0223c06□八正分輕物(律云□分物無□磨法□准前僧得似直分之□以其此已屬僧□僧分已物不更別屬□知

0223c07□用何法□答以此與於別人文加白二□以此僧物不屬別人□若不用法何輒囑彼□故賞看病人及屬受與人□物少不分

0223c08□倂與一人□皆有□磨□又准餘律咸皆白二□以此僧物□屬四方□若非以法定之□現前僧云何能攝□然准文行事取捨

0223c09□不同□或一二三局能備述辭□詳文定理二法爲長□一卽差人□二卽分付□雖非己部終爲[疊*毛]准□用無失故具列之□若有

0223c10□五人須作兩重白二□一者差人□二者分付□若但有四不合差人□准毘尼母論□直作分付一法)

0223c11□差分衣人法(物旣屬僧□僧差作分□若非□磨事無由辦故□文中分臥具人□差受請人□守物人等□咸

223c12□有差法□四分□差人亦同□於此義准云)

223c13□大德僧聽□此某甲比丘□能爲僧作分衣人□僧

223c14□今差某甲作分衣人□若僧時到僧忍聽□白如

223c15□是□大德僧聽□此某甲比丘□能爲僧作分衣人□

223c16□僧今差某甲作分衣人□誰諸長老忍默然不

223c17□忍者說□僧已差某甲作分衣人竟□僧忍默然

223c18□故□是事如是持以物付分法大德僧聽□某甲

223c19□比丘於(此彼)命過□生存時所有衣若非衣□現前

223c20□僧應分□僧今持與比丘某甲□某甲當還與僧□

223c21□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□某甲比

223c22□丘於(此彼)命過□生存時所有衣若非衣□現前僧

223c23□應分□僧今持與比丘某甲□某甲當還與僧□誰

223c24□諸長老忍默然不忍者說□僧已忍持與比丘

223c25□某甲某甲當還與僧竟□僧忍默然故□是事如

223c26□是持四人直分法大德僧聽□某甲比丘於(此彼)命

223c27□過□生存時所有衣若非衣□現前僧應分□若僧

223c28□時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□某甲比丘於

224a01□(此彼)命過□生存時所有衣若非衣□現前僧應分□

224a02□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已分是衣物

224a03□竟□僧忍默然故□是事如是持(若欲賞看病人□應三人口法和以衣

224a04□□物與之□應云)

224a05□諸大德□某甲比丘命過□以衣□物□與看病人

224a06□某甲(三說二人和賞亦如是)

224a07□衆多人三語分衣法□二大德□某甲比丘命

224a08□過□若衣非衣□應屬我等(三說餘二人亦如是□二人分衣亦如是也)

224a09□一人心念分衣法□某甲比丘命過□若衣非衣□

224a10□皆應屬我(三說)倂與一人法(律云□若衣少不欲分□應白二與一無衣比丘)

224a11□大德僧聽□此僧得衣若非衣□今倂與某甲比

224a12□丘□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此僧

224a13□得衣若非衣□今倂與某甲比丘□誰諸長老忍

224a14□默然不忍者說□僧已忍與某甲比丘衣竟□僧

224a15□忍默然故□是事如是持(亡人衣物□義亦應爾也)

0224a16□九二衆互攝(文言□若有比丘住處□非安居時比丘命過□無比丘比丘尼應分□若比丘尼住處非安

0224a17□居時□比丘尼命過無比丘尼□比丘應分□安居時亦如是□僧得施物亦如是□四分律中□乃至無一沙彌□比丘尼應分等□

0224a18□如前已說□彼律又云若無住處僧尼命過□出家五衆先來者與□若無來者□送與近處伽藍)

0224a19□十諸部雜明(諸部受分□大論十種□一糞掃取□如此律水漂死者□二見前取□如十誦學悔人守戒共

0224a20□住互死者□三同見取□如四分律二部互死□四功能取□如四分律二擧死同入□磨擧僧□五二部取□如四分律無住處

0224a21□死□六面所向取□如論二界中死□七入和上□如僧祇沙彌死□八入所親白衣□如多論滅□人死□九隨所得取□如十誦寄

224a22□人等□十□磨取□如餘律在衆死□此律應同)

0224a23□第九懺悔諸犯法(夫業如幻化□性相無定□遇緣而生□無而忽有□逢緣而滅□有已還無□若

0224a24□不深生愧恥悔責前非□經百千劫終不失滅□時熟緣會必當現受□若悔恨徹心剋己修改□一念之頃消滅□無餘故未曾

0224a25□有經云□前心作惡如雲覆日□後心起善如炬消闇□又業報差別經云□若人造重罪□作已深自責悔更不造□能拔根本

0224a26□業□又涅槃經云□若人修習身戒心慧□能令地獄重苦現世輕受□聖敎旣繁曷能備述□然犯有性遮□悔分理事□二懺之

0224b01□中又分大小□若修明慧觀我法空□福體尙無罪何容有此理□約機自含大小□大乘事懺方軌不同□觀禮佛像誦持神

0224b02□□□罪無輕重亦盡消滅□律中事懺但淸違敎□上來所列條貫各殊□旣沒根機任情所好□然律宗事法但取見聞□旣破

0224b03□律儀終須軌定□於戒有犯必依法懺□然敎法該羅無簡凡聖□今依輕重各具陳之)

224b04□懺悔波羅夷法(犯波羅夷名壞根本□折石斷首豈更生全□大乘懺中雖云除滅□然於宗法永

0224b05□無僧用□此旣本禁不類餘愆□特須謹剋碎身堅護□但凡情易逸對境容虧□若無一念覆藏□律中許其改悔□但可淸其

224b06□犯業□僧法豈得預哉□犯悔旣稀□具如□說)

224b07□懺悔僧伽婆尸沙法(旣曰刑殘□□於斷命□要憑淸衆業累方除□覆等四法文中具顯□

224b08□自部他部咸有軌儀□法旣繁多此豈能盡□臨機行用別有□文)

224b09□懺偸蘭遮法(此罪約緣通因及果□因果輕重又分三品□如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因□

0224b10□名爲上品□應僧中悔□若破□磨盜三錢已下□互有依觸及初篇輕因一篇重因□名爲中品□應對二三人悔□若食人肉

0224b11□用人髮等□著外道衣及二篇輕因□名爲下品□應一人前悔□前對僧中□先應三乞別請懺主單白和僧三說而悔□若二三

0224b12□人□除乞反白□加問邊人一人□一人又除問邊人一白□餘詞句如懺波逸提中說□唯罪名有異事旣稀簡□略辯大綱臨機

224b13□行用□□中詳委)

224b14□懺波逸提法(捨墮因財以成□單提不局衣□犯別論捨□雖異據墮卽同三十□懺通僧別□單提唯對別

224b15□悔□故分先後義在於□)

224b16□先懺捨墮對僧作法(文云□應捨與僧□若一二三人不得□與餘人及非人□捨已應懺悔□

0224b17□若不捨而悔□其罪益深□四分律中□有其四法□一捨財□二捨罪□三還財□四不還財結罪□□分俱[疊*毛]准用無失□今依前三

224b18□辯儀戒)

224b19□一捨財(此捨財中須識五法□一捨財心□謂以貪心取此物□違敎成業當苦報□聖應所制眞實不虛□若不

0224b20□懺除當來定受□如是思已□於此財物生極厭心□永以捨棄必無餘吝□二所捨財□謂衣□藥寶等□但制捨者□皆須總集

0224b21□而盡捨之□三捨財境□謂僧等三□謂四分律云□不得別衆捨□若捨不成突吉羅□四捨財威儀□謂敷尼師壇脫革□作禮

224b22□互□合掌□若對小者不須禮拜□五捨財法□對僧者應云)

224b23□大德僧聽□我比丘某甲□故畜(若干)長衣□犯捨墮

224b24□(或離衣等隨事稱之)

224b25□是衣今捨與僧(一說□如是捨已□卽付與僧□對下境詞句亦然□但改初後二言□爲異也)

0224c01□二捨罪(對僧懺悔罪須具六□法一乞二請三白四悔五誡六受□此之六法諸敎互明□必須周具□方成悔過

224c02□也)

224c03□一對衆陳乞(具修威儀胡□合掌)大德僧聽□我某甲比丘□

224c04□故畜爾所長衣□犯捨墮□是衣已捨與僧□今有

224c05□(若干)波逸提罪□從僧乞懺悔□願聽我某甲比丘

0224c06□懺悔□慈愍故(三說)二請懺悔主(夫懺悔主必須淸淨□彼自有縛豈能解他時爲

224c07□重病無淸淨人□初開不同犯□後開同犯作)

224c08□大德一心念□我比丘某甲□今請大德作波逸

224c09□提懺悔主□願大德爲我作波逸提懺悔主□慈

224c10□愍故(三說)

0224c11□三單白和僧(旣對淸衆義無輒受□故須諮白□取衆情和方便如常□答云受波逸提懺悔□磨)

224c12□大德僧聽□某甲比丘故畜長衣犯捨墮□此衣

224c13□已捨與僧□是中有波逸提罪□今從僧乞懺悔□

224c14□我某甲受某甲懺悔若僧時到僧忍聽□白如

224c15□是(衆旣和許告示可爾)

0224c16□四正懺悔除罪(畜長之過數類稍多□或一二三□乃至於九犯於名種□惟吉與提□六是從生□三爲

0224c17□根本□今依次第略顯其相□第一且如畜一長衣犯提罪□識知是罪作覆藏心□淸淨人同界而宿□卽犯覆藏突吉羅□此

0224c18□一品罪隨衣而生□約位總定名覆藏罪□但覆藏吉羅亦須發露□而隱不發露亦生覆藏□以覆藏而生□名隨覆藏突吉羅

0224c19□罪□此一品罪亦隨夜生□顯數雖多□總名隨覆上三品罪□一提二吉□提爲根本吉羅從生□覆卽二三□不覆但一□第二犯

0224c20□長之衣擧體生過□若其著用卽犯吉羅罪□據於心脫卽無過□隱而不發亦有覆藏□如前三品輕重爲異□第三犯前諸

0224c21□罪經僧說戒□三問不發犯吉羅□二覆從生亦同於上□上來二三合成九□品有具不具□據事而思□行懺之人特須明識□

0224c22□稱名歷數厭而生愧□立對治道謹剋身心□詞句無亂方成懺悔□先輕後重次第而除□二件標牒方盡其類□第一先懺三

0224c23□位覆隨覆六□以其種類輕重同故□第二懺著用默妄二根本吉□第三懺犯長之提□據事雖然□今明軌則□先辯懺提□餘次

0224c24□輕者□准此而用□文云□犯罪比丘應偏露右肩胡□合掌□餘文對大須具五法□此加露肩□總成六法也)

224c25□大德□我某甲□故畜(若干)長衣犯波逸提罪□向大

224c26□德悔過(三說□諸部更有餘詞□據宗但合如此)

225a01□五戒□令斷(彼應問言)汝自見罪不(答言)我自見罪(彼又問言)

225a02□汝欲悔過耶(答言)我欲悔過(彼又語言)汝後莫作六承

225a03□受立要(應答言)爾(或言)頂戴持(上來至此□名懺悔竟)

0225a04□三還衣(若對僧捨□須僧還衣□對別人捨□別人還之□良以罪累已除身心淸淨□堪消物養爲資道緣故□四分

0225a05□云□僧應還此比丘衣白二□磨□若其不還及故壞等皆突吉羅□唯除五敷二寶及七日藥□此八無還□四分律中□錦縟斬

0225a06□壞亦無還法□然彼僧還有其兩種□一卽坐轉付□謂衆僧多集□或此比丘有因緣欲遠行□僧應問言□汝此衣與誰□隨彼

0225a07□說便與□若無此二緣明日直還□二卽坐直付□謂不須經宿故付之□然有五人得作轉還□若但四人唯得直付□三人已下

225a08□作口法還)

225a09□卽坐轉付法大德僧聽□此某甲比丘□故畜(若干)

225a10□長衣犯捨墮□此衣已捨與僧□僧今持是衣與

225a11□某甲比丘□某甲當還此比丘若僧時到僧忍

225a12□聽□白如是

225a13□大德僧聽□此某甲比丘□故畜(若干)長衣犯捨墮□

225a14□此衣已捨與僧□僧今持是衣與某甲比丘□某

225a15□甲當還此比丘□誰諸長老忍默然不忍者說□

225a16□僧已持是衣與某甲比丘□某甲當還此比丘□

225a17□竟僧忍默然故□是事如是持卽坐直付法大

225a18□德僧聽□某甲比丘□故離僧伽梨宿(餘衣隨稱)犯捨

225a19□墮□此衣已捨與僧□僧今持是衣還某甲比丘□

225a20□若僧時到僧忍聽白如是□大德僧聽□某甲比

225a21□丘故離僧伽梨宿犯捨墮□此衣已捨與僧□僧

225a22□今持是衣還某甲比丘□誰諸長老忍默然不

225a23□忍者說□僧已持此衣還某甲比丘竟□僧忍默

225a24□然故□是事如是持(作□磨竟□以衣付彼)

225a25□對衆多人捨懺法(捨財同上□須口和餘人□不用單白□餘可准知之)

225a26□受懺口和法□二長老聽□我受某甲比丘懺悔□

225a27□者我當受(受懺還衣□可准前用)

0225a28□對一人捨懺法(應將比丘至自然界□或戒場上集所犯財□勿使遺落具修威儀同上僧法□但稱

225b01□境有異□旣唯獨一不須口和□正懺還衣亦准而作)

225b02□懺二根本突吉羅(應請懺悔主□如前威儀說)大德□我某甲□犯

225b03□著用不淨衣及經僧說戒默妄語□□犯突吉

225b04□羅罪□各不憶數□今向大德悔過(餘誡受等准前可知)懺覆

225b05□藏及隨覆藏突吉羅法□大德□我某甲□犯故

225b06□畜長衣波逸提罪□及著用不淨衣經僧說戒

225b07□默妄語突吉羅□各有覆藏及隨展轉覆藏突

225b08□吉羅罪不憶數□今向大德悔過(餘三問答准前而說)

225b09□懺單波逸提法(□名爲異懺法同前)

225b10□懺波羅提提舍尼法(請懺悔主□修威儀同前□諸犯□罪□爲異也)

225b11□大德□我某甲□犯從非親里比丘尼自手授食

225b12□波羅提提舍尼罪(若干)今向大德悔過(餘三問答同前)

225b13□懺突吉羅法(律云□高下著衣等□若不解不問而作者突吉羅□若解不愼而作亦突吉羅□此二種

0225b14□吉□應無輕重齊責心懺□若解輕戒輕人而作□犯波逸提罪□懺此提罪同前可知□責心吉羅不須對境□應具威儀已云)

225b15□我某甲□犯高下著衣突吉羅(若干)今自責心懺悔

0225b16□過(一說)第十雜行住持法(止作具修□自他□利□敎行因果據要陳之□先述當宗□後障

225b17□異部之說)

225b18□作六念法(律云□比丘應知月半月日數知布薩日悔過淸淨□又云□應先心施食□若不念施人而食突吉

0225b19□羅□然文散落而不次第□六念之軌出在僧祇□今依彼文義准爲法□旣恒須作故錄在初)

225b20□第一念知日月數(應云)今朝黑月小一日(乃至十四日□若

225b21□大言大□白月恒大而無小□可隨稱之)

225b22□第二念知食處(若常乞食應云)我常乞食(若食僧食應云)我食僧

225b23□食(若食自食應云)我食自食(若受人一請欲自赴者應云)我食某甲家食

225b24□(若受多請不能遍赴者□應自赴一請□餘者施與人□施之人比丘沙彌□但得應對所施人作法囑云)

225b25□長老□某甲檀越施我五正食□我有因緣不得

225b26□往□今以施汝(若時逼促無人可施者□律開心念施人□應作念云)

225c01□我請分與某甲比丘(若有背請緣亦隨事說□之若無定食□處應云)我不

225c02□背請食□第三念知受時夏數(應云)我於某年月某

225c03□日時一尺木(若干)影□受具足戒無夏(一夏多夏隨數稱之)

225c04□第四念知衣□受淨(應云)我三衣□具足□□受

225c05□持長衣□說淨(若闕衣□或未受持□未說淨等□念持念說□隨事稱之)

225c06□第五念知身强羸(應云)我今不病堪行道(若有病應云)

225c07□我有病須療治□作殘食法(佛言□持食著□中□手擎對未足食比丘□偏

225c08□袒右肩右膝著地□作是言)

225c09□長老一心念□我某甲食已足□爲我作殘食法

0225c10□(彼比丘爲取殘已問言云)是食與我耶(答言)與(便爲食少許□餘殘還之者□若都不食□但取

225c11□已還之□語言)此是我殘與汝(亦名殘食)白同利食前後入

225c12□聚落法大德一心念□我某甲比丘□先受某甲

225c13□請□今有某緣事□欲入某處聚落至某家□白大

225c14□德知□白非時入聚落法□長老□我非時入聚落

225c15□(十誦律云)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可爾防護販賣

225c16□求利法(律云□若比丘欲貨易□應使淨人語言)

225c17□爲我以此物貨易之(又應心念)寧使彼得我利□我不

225c18□得我利(若自貨易□應於五衆中□若與白衣貨易□突吉羅)

225c19□弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑怖□或行伴無知□不知誦戒布薩□磨□或

0225c20□彼方乞食□難得持法律解律儀人□若好□訟希破僧事□若彼方得病□無隨病食藥□無看病人□諸有一事□皆勿聽去□弟

225c21□子强去□得輕師波逸提□和上若不籌量聽去□得突吉羅罪也)

225c22□持律比丘來承迎祇供法(佛言□今爲諸比丘結初應學法□若聞持律者來□不

0225c23□應避去□應爲掃灑整理戾舍及臥具半由旬迎□疑難要當出代擔衣物□辦水具中設過中飮□應請說法□若實求解應如

0225c24□法說□若觸惱問卽不應答□旦爲設前食後食□爲求留安居□復應爲求施衣檀越□應如是供養□若不爾突吉羅罪)

0225c25□持律比丘有七種宜(一多聞諸法□二能籌量是法非法□三籌量比丘尼□四善攝師敎□

225c26□五若到他處所說無畏□六自住毘尼□七知共不共戒之)

0226a01□應說戒人法(有一住處□跋難陀爲上座□衆僧請說戒□答曰□誦忘□諸比丘言□若忘何故在上座處□以

0226a02□是白佛□佛言□上座說戒□若不說突吉羅□不知齊幾爲上座□佛言□於上無人□皆名上座)

0226a03□僧尼二衆尊卑禮敬法(佛言□從今聽諸比丘隨次禮上座□諸比丘尼禮一切比丘□

0226a04□亦隨次相禮□式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮□沙彌亦如是□沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌□亦隨

0226a05□次相禮□禮敬之法□聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作是言□和南□四分律云□塔亦應禮□佛言□食時□□粥時□□果

0226a06□時□經行時□不著三衣時□闇時□不共語時□相瞋於屛處□此等皆不應禮□犯者突吉羅□五□磨人□被擧□不共語本言治□狂

226a07□心□散亂心□病壞心□別住□行摩那□□本日□阿浮呵那□皆不應禮)

226a08□淨五生種(根接節果子)若食果□應五種淨(火淨刀淨鳥淨傷淨未成

226a09□種淨)若食根□應五種淨(剝淨截淨破淨洗淨火淨)若食莖葉□

226a10□應三種淨(刀淨火淨洗淨□於聚一器中若淨一名爲總淨之)

0226a11□著衣高下法(佛言□著下衣□從脚□下上量一[打-丁+桀]手□左掩其上□兩邊兩攝□當後兩攝之)

0226a12□受請應供法(時有長者□請佛及僧□比丘問佛□若人請僧爲請誰□佛言□若正趣正向人皆已禮請□

0226a13□雖非正趣正向□若爲解脫出家□若坐禪人□若讀誦經人□若勸作衆事人□除惡戒人□餘一切僧皆應食□若請僧應二衆

226a14□食□比丘及沙彌□若請二部□應五衆食)

226a15□四方衆僧有五種物□不可護不可賣不可分

0226a16□(一住處地□二房舍□三須用分□四果樹□五花果□一切沙門釋子比丘皆有其分□若護若賣若分□皆偸蘭遮罪)

226a17□佛告諸比丘□汝等各當繫念在前自防護心

0226a18□(何謂繫念□謂行四念處觀□內身觀除無明世間若護觀外身及痛心法亦如是□何謂在前□所謂若行若立□若臥若睡□若

0226a19□覺□若去若來□前後瞻視□若屈申俯仰□若著衣持□□若食飮便利□若語若默□常其心□此是我敎)

226a20□佛告諸離車□世有五寶□甚爲難遇(一一切諸佛世尊□二善

226a21□說佛所說法□三聞法善解□四如聞能行□五不忘小恩)

0226a22□供養父母法(佛告諸比丘□若人百年之中□左肩擔父右肩安母□於上大小便利□極世珍奇衣食

0226a23□供養□猶不能報須臾之恩□從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母□若不供養得重罪)

226a24□彌沙塞□磨本