868b01□

868b02□

868b03□　　No. 1354 [Nos. 1351-1353, 1355]

868b04□　我□那□多　歸命大智海　毘盧遮那佛

868b05□東方最勝燈王如來經一卷

868b06□

868b07□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

868b08□如是我聞□一時佛在舍衛城祇樹給孤獨園□

868b09□與大比丘衆千二百五十人俱□復有無量百

868b10□千菩薩衆□復有無量天人衆等□所謂大梵天

868b11□王帝釋天王□四大天王□所謂提頭賴□天王

868b12□毘婁勒叉天王□毘婁博叉天王毘沙門天王□

868b13□功德大天爲首等□有八萬四千諸天衆□那耶

868b14□耶大將爲首□八部鬼神大將□復有五百鬼子

868b15□母及諸眷屬□如是等無量天人世衆左右圍

868b16□繞□爾時去此佛刹百千億佛刹過已□東方有

868b17□一佛刹名無邊華世界□彼世界中有一佛□名

868b18□最勝燈如來多他阿伽度阿羅呵三□三佛

868b19□陀□現在逍遙說法□彼如來於彼世界遣二菩

868b20□薩□來此娑婆世界□一名大光菩薩二名甘露

868b21□光菩薩言□汝等二菩薩往向娑婆世界□彼有

868b22□一佛名釋迦牟尼多他阿伽度阿羅呵三□

868b23□三佛陀□爲彼釋迦牟尼多他阿伽度阿羅呵

868b24□三□三佛陀□將此陀羅尼章句說□爲諸衆生

868b25□故安樂故□功德故增益故□名聞故生力故□隨

868b26□所意行故受安樂故□不擾亂故不殺衆生故

868b27□擁護故□而說□曰

868b28□多(上)□(地也反)他　優波[怡-台+差]泥　睹[怡-台+差]泥羅叉[少/□]

868b29□瞿波多(上)曳波□□婆隷　□(上)婆(上)隷□

868c01□婆隷　摩(上)訶□婆隷　□婆楞　伽帝□

868c02□婆隷　□婆梨尼　摩訶□婆梨尼　□婆□

868c03□木企　娑利　摩娑　利阿迦(上)隷　摩迦

868c04□(上)隷　阿(上)企(音溪)摩(上)企那(上)企娑(上)婆

868c05□隷　摩訶娑婆隷　三婆離　郁句　目句

868c06□　三摩帝　摩訶三摩帝帝三摩帝　摩訶三摩

868c07□帝　摩訶□婆隷娑曳　娑羅彌　目句奢

868c08□　彌摩訶奢彌　三摩弟　摩訶三摩弟三目

868c09□避　毘目避阿□細　摩訶阿羅細　摩那

868c10□(上)細　摩那細　摩那細　啼卑底　莎婆呵

868c11□爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已□譬如壯士

868c12□屈伸臂頃□如是如是菩薩沒身從彼無邊華

868c13□世界□至舍衛城祇樹給孤獨園中□現時菩薩

868c14□至釋迦牟尼多他阿迦度阿羅呵三□三佛

868c15□陀邊□到已頂禮佛足□圍繞三□卽住一面□住

868c16□已彼菩薩白佛言世尊□去此佛刹過八千億

868c17□佛刹□東方有一世界名無邊華□彼世界中有

868c18□一佛□名最勝燈多他阿伽度阿羅呵三□

868c19□三佛陀□現在逍遙爲他說法□彼婆伽婆最勝

868c20□燈如來多他阿伽度阿羅呵三□三佛陀□

868c21□遣我等至此娑婆世界□彼最勝燈佛問訊世

868c22□尊□少病少惱起居輕利氣力安不□復作是言□

868c23□世尊無有擾亂徒衆□或比丘衆比丘尼衆□優

868c24□婆塞衆優婆夷衆□或有人或非人□或天或龍

868c25□或夜叉羅刹□或大鬼將或鳩盤茶□或鳩盤

868c26□神將或富單那□或毘舍□或餓鬼或虛妄鬼□

868c27□或蜈蚣或毒蛇□或□□或雜毒蟲等□或阿脩

868c28□羅羅□羅伽□或娑乾陀鬼或□渴鬼□或悶

868c29□絶鬼或病鬼□或蠱道或死屍□或一日熱病二

869a01□日三日四日熱病□或自餘種種所擾亂鬼病□

869a02□不爲擾亂也□而最勝燈如來遣我等□將此陀

869a03□羅尼□來□爲諸衆生利益故爲養育衆生故□

869a04□爲增長功德故增長威德故□增色故出名聞

869a05□故□增力故隨意所受樂故□隨所受安樂故□不

869a06□擾亂故爲擁護故□而說前□

869a07□爾時世尊告長老阿難言□阿難汝受持此陀

869a08□羅尼章句□受已爲他解說宣通流布□阿難佛

869a09□出世難聞難値□此陀羅尼章句復甚難聞□若

869a10□有善男子善女人□能受持此陀羅尼者□或讀

869a11□或誦或爲他說顯揚□彼人火不能燒刀仗不

869a12□能傷□諸毒不能害縣官不能殺□梵天不□□

869a13□彼人七世恒知宿命□阿難此陀羅尼章句□過

869a14□去七十七億諸佛所說□若有人毁謗此□者□

869a15□卽時毁謗彼等諸佛□若有鬼神不敬重此□

869a16□者□或與我奪某甲威力者□或已□奪不還者□

869a17□彼鬼神頭破作七分

869a18□爾時阿逸多菩薩□從座而起整衣服□偏袒右

869a19□肩右膝著地□而白佛言世尊□我亦說陀羅尼

869a20□章句□爲衆生受利故□得增益故增功德故□增

869a21□威力增色增名聞故□增力故隨行受樂故□隨

869a22□所行受助樂故不擾亂故□不殺害故擁護故□

869a23□而說□曰

869a24□多(上)□他　□帝　跋帝　那(上)帝俱(上)那

869a25□(上)　帝阿迦跋帝　波□毘跋帝　兜婁迷

869a26□　侯留留迷　安那迦細　波(上)那(上)迦(上)細

869a27□迦(上)細摩訶細迦阿[少/□]多　波(上)□細毘

869a28□　□祇　摩訶□祇　斯茶比　多茶比　奚

869a29□離(上)　□離(上)底離(上)　尸離(上)覆施摩訶

869b01□覆施　覆覆施　覆奢跋帝　莎婆呵

869b02□爾時佛告長老阿難言□汝受此陀羅尼章句□

869b03□恒常受持讀誦□爲他解說宣通流布□阿難

869b04□佛出於世難可値遇□聞此陀羅尼復倍甚難□

869b05□若有善男子善女人□亦能受持此陀羅尼□受

869b06□已能持讀誦□能爲他人宣通解說□彼人能知

869b07□未來十四世事□阿難此陀羅尼章句□過去八

869b08□萬四千億諸佛所說□若有人毁謗此陀羅尼

869b09□不信行者□彼人則爲毁謗過去諸佛□是人則

869b10□爲背捨諸佛□若有衆類奪我某甲精氣□或奪

869b11□已不還□是人亦得如是罪過

869b12□爾時文殊師利童子□卽從座起整衣服□偏袒

869b13□右肩右膝著地而白佛言世尊□我亦說陀羅

869b14□尼章句□爲衆生利益故□安樂故增長功德故□

869b15□增長威德故增長色故□增長名聞故增長力

869b16□故□隨意受樂故隨行受安樂故□不擾亂故不

869b17□殺害故守護故□而說□曰

869b18□多(上)□他阿(上)[口*奚]摩(上)[口*奚]那□□細那祁尼

869b19□那伽薩隷　婆□尼隷　遮[口*奚]隷　遮[口*奚]□

869b20□跋帝　□茶隷□茶(上)□跋帝　□(上)[口*奚]

869b21□隷□[口*奚]□跋帝　禪地隷　禪地羅跋帝

869b22□　莎婆呵

869b23□爾時佛告長老阿難□阿難汝受此陀羅尼□恒

869b24□常受持讀誦□爲他解說宣通流布□阿難佛出

869b25□世難□聞此陀羅尼復倍甚難□若有人能受持

869b26□此陀羅尼□復倍爲難□阿難若有善男子善女

869b27□人□能受此陀羅尼□受已能持讀誦能爲他人

869b28□宣通解說□彼人能知未來七世之事□阿難此

869b29□陀羅尼章句□過去九十億諸佛所說□若有人

869c01□毁謗此陀羅尼不信行者□彼人則爲毁謗彼

869c02□過去諸佛□是人則爲捨彼諸佛□若有衆類奪

869c03□我某甲精氣□奪已不還□是人亦得如是罪

869c04□過□爾時釋迦牟尼多他阿伽度阿羅阿三□

869c05□三佛陀□告諸比丘言□諸比丘我今亦說陀羅

869c06□尼章句□爲利益衆生故□安樂故增長功德故□

869c07□增長威德故增長色故□增長名聞故增長力

869c08□故□隨意受樂故隨行受安樂故□不擾亂故不

869c09□殺害故守護故□而說□曰

869c10□多(上)□他　阿知(上)跋知(上)那(上)知(上)俱(上)那(上)

869c11□知(上)迦(上)那(上)知(上)□羅跋泥　□羅跋泥　睹

869c12□多羅　曳(上)阿羅(上)婆枳□(上)枳□(上)茶枳羅

869c13□婁迷　呼盧迷　娑(上)隷　摩訶娑隷差迷

869c14□　摩訶差迷　梨隷　婁梨隷[口*奚]隷　脂隷　[口*奚]

869c15□(虛爾反)隷寐隷　伊(上)隷　尸隷　尸隷　尸尸

869c16□利尸羅跋知(上)阿(上)滯　婆(上)滯　那(上)滯俱(上)

869c17□那滯　□那(上)跋帝波那(上)跋帝　阿迦細摩

869c18□迦細迦細　迦娑(上)迦細頗細　頗娑(上)頗細

869c19□　摩訶頗娑(上)頗細　伊(上)泥寐泥　多□

869c20□　多□波多□多婆多□　莎婆訶

869c21□爾時佛告長老阿難□阿難汝受此陀羅尼□恒

869c22□常受持讀誦□爲他解說宣通流布□阿難佛出

869c23□世難□聞此陀羅尼復倍甚難□若有人能受持

869c24□此陀羅尼□復倍爲難□阿難若有善男子善女

869c25□人□能受此陀羅尼□受已能持讀誦□能爲他人

869c26□宣通解說□彼人能知未來二十一世之事□阿

869c27□難此陀羅尼章句□過去九十九億諸佛所說□

869c28□若有人毁謗此陀羅尼不信行者□彼人則爲

869c29□毁謗彼過去諸佛□是人則爲捨彼諸佛□若有

870a01□衆類奪我某甲精氣□奪已不還□是人亦得如

870a02□是罪過□阿難若有善男子善女人□受持此陀

870a03□羅尼章句□假使取乾枯樹□結界守護作法

870a04□誦□□尙能令彼枯樹生枝柯華葉果□何況有

870a05□識衆生受持此□□而不差者無是處耶□歸命

870a06□一切諸佛□願我成就此□莎波呵

870a07□爾時世尊復告諸比丘言□諸比丘我今更說

870a08□陀羅尼章句□爲利益安樂增長功德□威勢色

870a09□力名聞隨意安樂□不生惱害常守護故□而說

870a10□□曰

870a11□多(上)□他　阿□(悼階反)婆□　□　稽□□

870a12□稽　□□末底　睹□末底　兜隷睹羅兜隷

870a13□婆隷　娑(上)隷　睹隷度隷　度度隷　蘇(上)

870a14□隷　婆□□　婆□利　[口*奚]利　畢利　底利

870a15□莎婆呵

870a16□爾時世尊告阿難言□阿難汝受持此陀羅尼

870a17□章句□持已讀誦爲他解說宣通流布□阿難佛

870a18□出世難□聞此陀羅尼復倍爲難□若有誦此陀

870a19□羅尼及以受持□復倍爲難□阿難若有善男子

870a20□善女人□受持此陀羅尼章句□受持已讀誦爲

870a21□他解說宣通□彼人得知二十八世之事□阿難

870a22□此陀羅尼章句□過去恒河沙諸佛所說□若有

870a23□人毁謗此□□則是毁謗彼等諸佛□是人則爲

870a24□捨彼諸佛□若有衆類奪我某甲精氣□奪已不

870a25□還□是人亦得如是罪過□若有□師□他人者□

870a26□彼人所有□咀言說皆不能傷害□將此□欲

870a27□守護他□彼人一切諸天不能傷害□一切諸龍

870a28□不能傷害□一切夜叉乾□婆阿脩羅迦婁羅

870a29□緊那羅摩□羅伽不能傷害□一切羅刹不能

870b01□傷害□一切縣官不能爲害□一切劫賊不能

870b02□爲害□一切人一切非人不能爲害□一切毒蛇

870b03□毒蟲不能爲害□一切□□不能爲害□一切丁

870b04□瘡一切冷熱□等亦不能害□一日二日三日

870b05□四日一切諸□不能爲害□若風作□陰所作

870b06□□黃所作□亦不能害□若有上官逼切來者□

870b07□或以枷鎖禁繫逼切□或有疥病或癬病者□或

870b08□有惡瘡出身或有反華瘡□或有濕癩或有舊

870b09□痢更發□或有赤頭創不能爲害□一切蠱道□

870b10□咀言說不能爲害□一切起死屍不能爲害□或

870b11□諸天作者或諸龍作者□或夜叉作者或羅刹

870b12□作者□或渴病佯病作者或佯癲作者□或宿

870b13□作諸病不能爲害□若患眼若患耳□若口脣

870b14□患齒患舌□阿難我今略說一切所有苦逼者□

870b15□唯除宿殃耳所造業受報□爾時世尊復告諸

870b16□比丘言□我今復說陀羅尼章句

870b17□那(上)□俱(上)那(上)□那(上)□(音□)波(上)□(上)那(上)

870b18□□伽(上)細(平)波(上)□(上)伽(上)細莎婆呵

870b19□過去諸佛阿羅呵三□三佛陀□已說此陀羅

870b20□尼章句□阿難若有人受持此陀羅尼讀誦□爲

870b21□他解說宣通不忘□彼人刀杖不傷□蠱毒一切

870b22□諸病不能傷□彼不患頭病□一切人非人不作

870b23□惡□若□毒藥變成美食

870b24□復次世尊說陀羅尼曰

870b25□多(上)□他□(上)枳□□(上)枳賀□□暮(上)□(上)

870b26□□祁(上)唎寐底　□寐　莎婆阿

870b27□阿難若有人□讀誦此章句受持爲他解說□彼

870b28□人刀杖不能傷害□一切厄難中不縛不沒□此

870b29□□□結線帶行□一切寒熱病不能傷□一切毒

870c01□藥□卽得差

870c02□復次阿難我更說陀羅尼章句□爲諸衆生利

870c03□益故安樂故增長功德故□增長威德故增長

870c04□色故□增長名聞故增長力故□隨意受樂故隨

870c05□行受安樂故□不擾亂故不殺害故守護故□而

870c06□說□曰

870c07□多(上)□他　阿(上)婆(上)易婆(上)邪毘伽帝　婆邪

870c08□波利輸陀□(音[仁-二+爾])阿婆邪陀馱□(音[仁-二+爾])尼婁波

870c09□迦□迷阿那鳩隷阿俱羅毘輸陀(上)□阿(上)那

870c10□(上)毘隷　阿毘羅毘輸□　阿那俱隷　阿

870c11□毘迦□[口*奚](音醯)阿毘婆弟阿俱臂　阿朱帝

870c12□　輸婆帝提帝□婆(上)帝　摩訶帝誓　優波奢

870c13□彌媒多羅婆(上)帝　度沙奢摩(上)[仁-二+爾]　□羅他

870c14□陀梨施　薩帝稚陀梨施　阿毘　盧弟僧

870c15□祇多　羅剃阿羅他僧祇帝　阿彌多婆□

870c16□□　婆(上)隷　娑羅婆(上)帝　悉弟　輸弟

870c17□　輸□　烏婆婆婆(上)帝　婆娑婆□□　娑

870c18□摩波□輸祇　娑摩質帝　阿奴避隷　佛

870c19□馱地師致帝　尸羅毘叔弟質多毘叔弟

870c20□　阿□第　婆□羅那　地惡迦叉地　阿□祇

870c21□波(上)□□　□祇毘首陀曳阿那滯迦摩尼曳

870c22□　阿僧阿梨曳

870c23□以破一切衆魔力降一切諸外道□然法炬攝

870c24□受一切行施莎婆呵

870c25□阿難此□名淸淨除一切障□陀羅尼章句之

870c26□處□三世諸佛所說□顯示諸法文句□若能誦此

870c27□章句者□卽得除滅一切魔章句□我某甲以此

870c28□章句□守護某甲結界某甲□擁護某甲護持

870c29□某甲□養育某甲用作禳災□除一切病破一切

871a01□毒除去風病□若有臍下病瘡有心痛□若有

871a02□腹痛若有背痛□若下部痛若腰痛若有諸節

871a03□痛□若脛膝□□一切諸痛□或復上分頭痛眼

871a04□耳等痛□齒舌脣口咽喉頸項□兩脅膊二手一

871a05□切肢節□□皆止定□一切寒熱病□或一日兩

871a06□日三四日所作者□風病黃病痰陰病等分病□

871a07□我今皆悉除滅平復如本□願永斷絶願散滅

871a08□無餘消滅盡□若有餘者皆得散盡□若未熟者

871a09□卽令熟散差□若腫欲發願卽消散□而說偈言

871a10□　一切諸佛力　　一切羅漢力

871a11□　諸法威神力　　我□護病者

871a12□　令其夜半吉　　令其晝日吉

871a13□　一切時皆吉　　合家眷屬吉

871a14□　四方四天王　　護持世間者

871a15□　毘沙提頭賴　　毘婁及博叉

871a16□　及其眷屬等　　最勝威神力

871a17□　此處作吉祥　　守護於病人

871a18□　毘婆尸佛神　　尸棄佛神力

871a19□　憐愍一切衆　　彼神守護汝

871a20□　毘舍浮護神　　拘婁孫馱神

871a21□　憐愍一切衆　　彼神守護汝

871a22□　迦那迦護神　　迦葉佛護神

871a23□　憐愍一切衆　　彼神守護汝

871a24□　釋迦牟尼尊　　所有諸神護

871a25□　憐愍一切衆　　彼神守護汝

871a26□　一生補菩薩　　所有諸神者

871a27□　憐愍一切衆　　彼神守護汝

871a28□　阿□佛護神　　及毘盧遮那

871a29□　憐愍一切衆　　彼神守護汝

871b01□　頭沙波婆佛　　無量壽佛神

871b02□　彼等護汝命　　願汝壽百秋

871b03□爾時彼二菩薩□從東方最勝燈佛使者□白釋

871b04□迦牟尼佛言□世尊我等今者亦欲說陀羅尼

871b05□□

871b06□多(上)□他　優避　盧婁避　[口*奚]離(上)寐離(上)

871b07□首離那梨牟[口*奚]富　莎婆呵

871b08□此□功能如上所說

871b09□佛告阿難阿難此陀羅尼章句□若在劫賊之

871b10□難應當心念□若在怨□之內應當心念□在

871b11□大火中應當心念□若在河海大水難等中應

871b12□當心念□若在縣官內應當心念□一切□諍言

871b13□訟之難應當心念□彼人如是等諸厄難中至

871b14□心念者□卽得度此一切諸難□如是等諸難不

871b15□能爲害□若得他毒藥至其身中□卽變成食不

871b16□能爲害□若有人日初出時□誦念此陀羅尼章

871b17□句□至日中時誦念此陀羅尼章句□至日沒時

871b18□誦念此陀羅尼章句□一切時能誦念此陀羅

871b19□尼章句□彼人一切厄難卽得解脫□阿難我爲

871b20□汝要言□若有人誦此陀羅尼章句□受持讀誦

871b21□爲他解說□彼人若有處恐怖者□無是處也□或

871b22□在縣官或在劫賊內□或被火燒或水漂沒溺□

871b23□諸龍夜叉羅刹□有大鬼將鳩盤□富單那

871b24□毘舍遮□餓鬼阿脩羅伽婁羅乾□婆緊陀羅□

871b25□□渴之病迷悶病□佯癲蠱道起死屍鬼寒

871b26□熱之病或一日作者二日三日四日作者□月

871b27□天所作日天所作星宿所作□師子虎狼豺□

871b28□豹等□毒蠱惡狗□蛇□蛇□□□等□所有諸

871b29□毒蟲人非人等□不能爲恐怖□此陀羅尼章句

871c01□若人受持□一切鬼神一切夜叉□一切羅刹一

871c02□切鬼將諸鳩盤□□一切餓鬼不能爲害□人

871c03□非人等一切恐怖不能壓伏□阿難有人誦此

871c04□陀羅尼章句者□能合死者鞭杖得脫□應合鞭

871c05□杖輸少財物□應合輸財毁辱得脫□應合罵辱

871c06□訶責得脫□應合訶責令卽得脫□阿難若有人

871c07□讀誦此陀羅尼章句受持爲他解說□或心隨

871c08□喜或晝夜分別念之□彼人火不能燒刀杖不

871c09□能傷□水不能溺毒藥不能殺□蠱道不能害□阿

871c10□難我爲汝略說□天人世間內我不見□或梵天

871c11□世或沙門婆羅門等世□或魔脩羅等世□以此

871c12□陀羅尼章句作守護者□若作結界若作禳災□

871c13□心成擾亂或有恐怖□無有是處□所以者何□諸

871c14□佛受持此陀羅尼故□卽得過一切厄難□阿難

871c15□若有人誦此陀羅尼□有樹欲乾枯□爲□彼樹

871c16□或爲結界□爾時彼樹還生枝柯葉華果等□平

871c17□復如本□況復人之有識而不差者□無是處耶□

871c18□唯除宿殃受業果報

871c19□爾時四天王□末後而復從座而起整理衣服□

871c20□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛而白佛言世

871c21□尊□我今亦說陀羅尼章句□世尊若有人受持

871c22□憶念□爲他解說宣揚顯我等爲彼人守護持

871c23□故□憐愍慈念爲彼法師說陀羅尼章句□亦爲

871c24□此法本護持故□願此法本久住於世□降伏一

871c25□切諸魔閉塞一切外道□彼等法師欲令長壽

871c26□色力辯等無畏增長□世尊若許我等當說

871c27□爾時世尊默然而許□天王見佛默然心內許

871c28□可□卽說陀羅尼章句

871c29□多(上)□他多(上)多(上)滯陀(上)陀(上)滯避陀滯斫

872a01□枳裴陀滯裴檀池摩訶檀池檀茶澗婆泥　□

872a02□知(上)□□泥　摩訶□□泥俱□泥　俱□泥

872a03□摩訶俱□泥瞻(時占反)摩隷[口*懺]摩隷摩[怡-台+差]隷莎婆

872a04□呵

872a05□世尊我等此陀羅尼□爲護持此本心內辯說□

872a06□世尊若有人受持此陀羅尼□誦以復誦或爲

872a07□解說者□悉無恐怖無處加害□一切衆類隨從

872a08□彼人不能爲障□□攝護諸法故□爾時世尊歎

872a09□四天王言□汝等人輩善哉善哉□能爲多人作

872a10□大利益□能爲多人作於安樂□能爲多人守護

872a11□天人□世內汝等護持正法□亦爲彼等諸法師

872a12□輩大作利益□擁護安樂增長正念□增長智慧

872a13□增長辯才□汝等發心

872a14□爾時世尊說此偈言

872a15□　於此陀羅尼　　往昔諸佛說

872a16□　我今現亦說　　利益諸衆生

872a17□　若有正信者　　受持此章句

872a18□　二十八世中　　常得知宿命

872a19□　若有正信者　　聞此陀羅尼

872a20□　在在處處中　　得脫一切怖

872a21□　有人非人等　　夜叉鳩盤□

872a22□　富單那鬼等　　不能爲障□

872a23□　若誦此□者　　刀杖不能害

872a24□　惡毒不能殺　　大火不能燒

872a25□　一切蠱道等　　水淵不能溺

872a26□　若誦此章句　　惡魔若魔鬼

872a27□　欲界天神等　　不能爲障□

872a28□　誦此陀羅尼　　父母及兄弟

872a29□　一切眷屬等　　不見遠離別

872b01□　讀誦此章句　　一切事吉祥

872b02□　百千億劫中　　若造惡罪者

872b03□　七日誦此□　　悉能消滅除

872b04□　百千億劫中　　諸菩薩造福

872b05□　於七日內中　　等分無有異

872b06□　四大天王者　　從四方來此

872b07□　毘沙提頭賴　　毘婁及博叉

872b08□　幷諸眷屬等　　妙色大威德

872b09□　以此□威力　　守護彼法師

872b10□爾時世尊告長老阿難言□阿難汝受持此陀

872b11□羅尼法本章句□阿難此法本當作大利益□大

872b12□有功能大有威力□阿難白佛言世尊□我以受

872b13□持章句永不忘失□佛說此陀羅尼章句□時長

872b14□老阿難□及彼一千二百五十比丘衆□及彼他

872b15□方來二菩薩□帝釋天王大梵天王四天大王□

872b16□幷及大衆天人阿脩羅乾□婆摩□羅伽等□

872b17□聞佛所說歡喜奉行

872b18□東方最勝燈王如來經