661a07□

661a08□

661a09□　　No. 1340

661a10□大法炬陀薩尼經卷第一

661a11□

661a12□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

661a13□　緣起品第一

661a14□　伏魔品第二

661a15□　　緣起品第一

661a16□如是我聞□一時婆伽婆□在王舍城耆□□山

661a17□中□與大比丘衆千二百五十人俱□皆阿羅漢□

661a18□諸漏已盡無復煩惱□咸得自在心善解脫慧

661a19□善解脫□悉能調伏猶如大龍□所作已辦棄捨

661a20□重擔□獲得己利盡諸有結□隨順正敎具足解

661a21□脫□能入一切自在之地□其名曰慧命須菩提□

661a22□慧命大迦葉□慧命舍利弗□慧命大目乾連□

661a23□如是等大威德神通聲聞而爲上首

661a24□爾時娑婆世界主大梵天王□與十億梵衆及

661a25□無量梵居天等□各與眷屬皆悉來集□爾時復

661a26□有光音諸天衆□及少光天衆□大光天衆□無量

661a27□光天衆□端正天衆□乃至淨居諸天衆□如是等

661a28□無量億諸天衆□各與眷屬亦皆來集□爾時復

661a29□有商主天衆(此商主天是魔王五百菩薩子中最長他經名導師者)□兜率陀天

661b01□衆□釋提桓因□利天衆□乃至四天王天衆□如

661b02□是等無量諸天衆□各與眷屬亦皆來集□爾時

661b03□諸天衆咸作是念□願得世尊隨爲我等說一

661b04□法門□令我得聞豈非善也□作是念已前詣佛

661b05□所□頂禮佛足退住一面

661b06□爾時善威光天子□在於佛前整理衣服□偏袒

661b07□右臂右膝著地□合十指掌頂禮佛足□白佛言□

661b08□世尊□我爲憐愍諸衆生故□今欲請問如來應

661b09□供等正覺世尊□云何衆生得知法律□於佛功

661b10□德隨順修學□依世尊敎如法奉行□世尊□云何

661b11□衆生得不懈惰□勤修經典總持文義□隨順義

661b12□趣如法思惟□速疾讀誦因法獲力□世尊□云何

661b13□衆生得入諸字根本智慧法門□住法門已能

661b14□分別知□因此知故□入初思惟門得諸法義□乃

661b15□至得入甚深十二因緣法□皆當覺知□世尊□云

661b16□何衆生不生倦心□不起亂心□解於自心攀緣

661b17□境界□善知勝法能隨順入□世尊□我於今者□欲

661b18□令衆生覺如來藏得如來智故□敢請如來宣

661b19□說如是陀羅尼門甚深經典□何以故□世尊□得

661b20□人身難□雖得人身其壽復促□於短命中更有

661b21□三惡□何等爲三□一者心性□弊不受善言□

661b22□二者常懷□嫉懼他勝己□三者設知勝己恥

661b23□不諮問□是名三惡□以是義故□我今諮問如來

661b24□世尊陀羅尼典□世尊□如來先說無量億經□或

661b25□因問而說□或不問自說□世尊□我等今者□見有

661b26□九那由他諸天大衆□皆已集於如來應供正

661b27□遍覺前□是故我今於如來陀羅尼究竟法中

661b28□請問經典□世尊□若有人能學此最上陀羅尼

661b29□門者□諸餘佛法自然增長不用多功

661c01□爾時世尊得彼善威光天子如是問已□卽告

661c02□慧命阿難言□阿難□汝見善威光天子以法義

661c03□辯乃至諮問如來出世及得如來因緣□初問

661c04□此陀羅尼法門經典不□阿難□此善威光天子□

661c05□已於過去十四億諸如來所□問此陀羅尼經□

661c06□阿難□我今爲汝說善威光天子初所問佛及

661c07□陀羅尼名□汝當諦聽□阿難□此善威光天子□於

661c08□往昔時生一大婆羅門家□爲彼婆羅門子□具

661c09□足威德家內富饒□恒爲諸天圍繞衛護□聰明

661c10□多智博通外論□於四□陀具解文義□旣自讀

661c11□誦復能敎人□初問彼佛此陀羅尼□善能通達

661c12□初論法門伏諸外論□復能建立諸字根本□巧

661c13□說種種字差別義□爾時阿難白佛言□世尊□我

661c14□等願聞彼佛名號□是善威光天子□於過去世

661c15□從誰初聞陀羅尼經□及彼聖衆弟子功德

661c16□出世利行□我皆願聞

661c17□爾時世尊□卽入大力莊嚴三昧□入三昧已□過

661c18□去所有一切境界皆悉現前□爾時慧命阿難□

661c19□卽從坐起整理衣服□偏袒右臂右膝著地□合

661c20□掌向佛作如是言□世尊□我從昔來初未曾見

661c21□如來應供正遍覺入此三昧□佛告阿難□如是

661c22□如是□我未曾入如此三昧□何以故□阿難□此三

661c23□昧者□非餘下地能入□亦不爲彼諸餘經典故

661c24□入□所以者何□阿難□過去諸如來□莫不皆先入

661c25□此三昧已然後說是陀羅尼經□亦此善威光

661c26□天子初所問佛□是故阿難□汝當諦聽□彼佛及

661c27□彼經名□我今爲汝說此二種□阿難白佛言□善

661c28□哉世尊□今正是時□惟願世尊□爲我等說善

661c29□威光天子所問佛號及所說經□亦說此天辯

662a01□才功德□令我等聞□世尊□今此一切天人大衆□

662a02□悉皆歡喜樂欲聽聞□此諸梵衆及天子等□一

662a03□心樂聞善聽若此□復告阿難諦聽諦受善思

662a04□念之□我今解說□阿難復言□善哉世尊□惟願

662a05□爲說□我當聽受□佛告阿難□我念過去無量無

662a06□邊□時有一劫□名曰賢天□於彼劫中有轉輪

662a07□王□號祭火光□統四天下□戒行具足如法正治□

662a08□王大夫人□産生一息□名曰放光□阿難□時放光

662a09□童子者□乃是後身菩薩□其生旣經二千餘歲□

662a10□然後方始出家修行□漸至道場菩提樹下成

662a11□等正覺□旣成佛已仍號放光□彼佛眷屬弟子

662a12□有九十億那由他聲聞衆等□一切皆是大阿

662a13□羅漢□復有一億大菩薩衆□阿難□時彼放光如

662a14□來處大衆中□爲諸菩薩及聲聞等□說此陀羅

662a15□尼甚深經典□然此陀羅尼門□則能總攝諸餘

662a16□經典□若有受持此陀羅尼者□一切佛菩提事□

662a17□雖未聞見自然明了得名法師

662a18□阿難□時彼諸菩薩摩訶薩衆□白放光佛言□世

662a19□尊□所言陀羅尼門者□義何謂也□何等是陀羅

662a20□尼□以何義故復名爲門□爾時彼放光佛告衆

662a21□菩薩言□諸摩那婆□諦聽諦聽□吾爲汝說□如此

662a22□大地建立出生一切衆寶卽能任持□又能出

662a23□生一切藥草卉木樹林花果種類□悉皆任持□

662a24□又出一切小山大山諸池河水乃至大海悉能

662a25□任持□又亦能有四生之類二足四足人鹿鳥

662a26□獸亦皆任持□此陀羅尼亦復如是□諸摩那婆□

662a27□所言門者□卽是如來□如來藏門出生一切諸

662a28□法寶藏不可思議□如是摩那婆□此陀羅尼妙

662a29□法門中出生一切諸修多羅□一切章句□一切

662b01□分別義□一切諸波羅蜜□故名爲門□摩那婆□又

662b02□陀羅尼者□悉能任持一切法故□亦名爲地□佛

662b03□告阿難□時彼放光如來應供正遍覺□說此法

662b04□時□聲震世界上徹梵宮□爾時閻魔境界及諸

662b05□地獄餓鬼畜生諸苦惱處□聞此震聲皆大叫

662b06□喚□亦聞梵宮□阿難□時彼大梵天王及諸梵衆

662b07□聞叫聲已□悉皆往詣放光佛所□問其因緣□世

662b08□尊□向者叫聲從何所出□阿難□時彼如來將欲

662b09□說故□卽便微笑□先以神力□令諸梵天悉見地

662b10□獄諸惡道中受苦衆生已□然後語言□諸梵天

662b11□輩□卽是斯等地獄餓鬼畜生□飢渴所逼生大

662b12□苦惱□以苦迫故發此叫聲□於是梵天復白佛

662b13□言□善哉世尊□以佛力故□令此衆生暫除諸苦

662b14□少時安樂

662b15□爾時彼放光佛□卽從眉間白毫放一光明□遍

662b16□照地獄餓鬼畜生閻魔等界諸惡衆生□滅除

662b17□苦惱□所有地獄變成園池□是諸池中妙水盈

662b18□滿□池有諸花□所謂優□羅花□波頭摩花□拘物

662b19□頭花□分陀利花□池水香美淸冷輕便□乃至放

662b20□光如來入涅槃後□法住半劫□園池亦爾□阿難

662b21□爾時梵天問彼佛言□世尊□何因緣故□如來微

662b22□笑而復放此白毫光明□佛告梵天□我以念此

662b23□地獄餓鬼畜生及閻魔界諸衆生等過去業

662b24□緣受是果報□及本願故□我便微笑□又以知此

662b25□諸衆生等過業因緣墮三惡道□亦知業因多少

662b26□苦盡時節□故我放光爲作方便□放此光時□彼

662b27□等一切受苦衆生□蒙光照身心得安隱□各作

662b28□是念□此是佛光□以念如來惡業得滅□亦蒙世

662b29□尊慈悲力故捨諸苦惱□尋得命終生於人間□

662c01□或生天上□以是因緣令大地獄變成園池□其

662c02□水淸冷妙花普遍爾時彼佛告梵天言□梵天□

662c03□汝應善思如來方便不可思議□以神通力放

662c04□希有光□能滅一切三惡道苦□梵天□如來世尊

662c05□所言弘普□如來所出故□名如來應供正遍覺□

662c06□佛告阿難□爾時彼諸菩薩摩訶薩衆□復白放

662c07□光佛言□世尊□如來前言陀羅尼□陀羅尼門中

662c08□有諸句義□如來未說□我今諮問□惟願宣說

662c09□令我等解□阿難□爾時彼佛告諸菩薩言□摩那

662c10□婆□汝等欲聞陀羅尼門諸句義耶□諸菩薩言□

662c11□如是世尊□我等欲聞□佛言□摩那婆□諦聽諦聽

662c12□善思念之□吾爲汝說□諸菩薩言□世尊□我今一

662c13□心□惟願善說□佛告諸菩薩言□摩那婆□此陀

662c14□羅尼一法句中□總攝無量億數修多羅□是決

662c15□定義□當知如來一力所說無有邊際□汝等亦

662c16□得多種法門□若使汝今隨力堪受□我亦卽能

662c17□爲汝多說□復次摩那婆□如來若當盡力說者□

662c18□少智之人尙不能受□諸餘衆生況能宣說□何

662c19□以故□諸佛世尊有無量威德力□有無量精進

662c20□行□摩那婆□如人善射心自思念□我今若發必

662c21□穿梵宮□如是念已持弓執箭上射虛空□而彼

662c22□射矢尙不能至地天風界□寧能遠及上界梵

662c23□宮□何以故□是無智人心不節量故□摩那婆□一

662c24□切衆生亦復如是□尙不能知如來智力乃至

662c25□少分□豈能稱量如來境界□何以故□諸佛如來

662c26□阿□多羅三□三菩提□無量力用難可測量

662c27□故□是故汝等□但聽如來一力說也□摩那婆□如

662c28□來有無量力□若使如來盡力說者□一切衆生

662c29□則不能受□亦不能持□何以故□摩那婆□是諸衆

663a01□生愚惑無智□諸如來力無量無數同如虛空□

663a02□於是法中不能行故□復次摩那婆□我今爲汝□

663a03□更以譬喩顯示此義□如此大地東西南北不

663a04□可稱量□如是摩那婆□如來諸力無量數劫□無

663a05□量功德善根所熏□以是義故□不可得知□不可

663a06□得量□汝應當知□此修多羅一句門中□則能總

663a07□攝無量修多羅句義

663a08□爾時彼諸菩薩復白佛言□世尊□云何無量修

663a09□多羅方更入斯一句義耶□佛言□摩那婆□一

663a10□句義者□所謂般若波羅蜜句□若入般若波羅

663a11□蜜現在前□是名一切入□是爲諸佛世尊不空

663a12□法具足無缺□若一心思惟無間念者□如一擧

663a13□手時□卽得無量無邊波羅蜜義□此智慧句□則

663a14□是陀羅尼根本句□我今欲說陀羅尼邊際彼

663a15□岸□令得入是陀羅尼門□是初入處不斷根本□

663a16□汝當敬愼莫起亂心□一心謹聽正意思惟斷

663a17□諸疑網□我爲汝說□阿難□爾時彼佛如是說已□

663a18□於彼衆中有一菩薩摩訶薩□名曰燈明□本是

663a19□婆羅門種□亦常隨彼放光如來□而彼菩薩白

663a20□佛言□世尊□先說陀羅尼根本一句中則能出

663a21□生無量億數修多羅□其義粗顯□世尊□而我未

663a22□知何等是一句門□惟願爲我分別解釋□時放

663a23□光佛告燈明菩薩言□摩那婆□汝等當知□我今

663a24□更以譬喩顯示陀羅尼義□何以故□此陀羅尼

663a25□門邊際彼岸□唯是諸佛最上勝妙不思議智

663a26□之所證知□非諸無明少智凡夫而能知也□若

663a27□凡夫知者□無有是處□如凡夫人□唯知晝分是

663a28□晝夜分是夜□何以故□以見日月光明故□見日

663a29□光故卽知是晝□見月光故便知是夜□摩那婆□

663b01□於意云何□彼凡夫智得言實不□不也世尊□何

663b02□以故□眼見非智故□佛言如是□摩那婆□外光

663b03□照故□是諸凡夫說見爲智□諸如來智則不

663b04□然□要因觀察然後說智□摩那婆□是故諸如來

663b05□以自證智□覺知實法如空中跡已□然後攝他

663b06□敎導令知

663b07□復次摩那婆□汝曾聞不□此根本義凡四十句□

663b08□是中最初句者□其名曰阿□當知此句攝餘三

663b09□十九句皆入阿中□摩那婆□如是諸句攝入阿

663b10□已□凡是一切世間語言及以義趣□藥草林木

663b11□乃至所有口業敎誨音名說相種種諸類□亦

663b12□皆入中□又彼一切衆生種類□有足無足二足

663b13□四足乃至多足□飛鳥走獸及胎卵等□水陸之

663b14□屬□人與非人一切人中□彼攝入已□諸是口

663b15□業方便語言音聲□及以文字□妙寬略說等□

663b16□一切皆從摩得勒伽藏字本中生□字本爲首□

663b17□卽是摩得勒伽藏之所攝也□諸摩那婆□譬如

663b18□阿那婆達多龍王能於一彈指間興雲普覆七

663b19□千由旬降微細雨遍閻浮提□又如彼龍所住

663b20□大池出四種河□周流四方□入於四海□自餘小

663b21□河陂池溝瀆□隨須潤澤悉能充滿□如是摩那

663b22□婆□是陀羅尼二法門中□有無量億數修多羅□

663b23□彼一句義亦復如是□汝當聽受聞已奉持□普

663b24□爲他說莫生□吝□汝等當知□於此義中惡阿

663b25□二字□常須相續隨順不斷恒念如來□亦因語

663b26□言敎義具足□滿彼諸波羅蜜□復應當知□不斷

663b27□敎義方便隨順義得增明故□雖身有大闇散

663b28□滅無餘□如是方便不斷絶故增長佛法□得開

663b29□陀羅尼門□心莫餘念莫作餘業□唯念斯義莫

663c01□捨此信□獨坐思惟觀省分別□若是若非與多

663c02□聞者□善共諮論如來法敎從虛空生□應當隨

663c03□順如來敎誨

663c04□復次摩那婆□我之爲汝引諸譬喩方便□顯示

663c05□此陀羅尼一句法門□如然少草爲明未設衆

663c06□炬□如秉一炬未懸千燈□何以故□我恐汝等心

663c07□生驚畏□是故今更爲一句門作諸譬喩□摩那

663c08□婆□譬如有人至大海中取一□水□於意云何□

663c09□此人少智□知彼海水所未減不□不也世尊□佛

663c10□言□如是如是□摩那婆□汝等所聞如向一□□我

663c11□所不說如未取水□摩那婆□汝等應當隨力聽

663c12□聞□吾爲汝說□汝旣聞已□嚴固其心如著大鎧□

663c13□然後可得入一句門□了達無疑心不驚怖□是

663c14□名心鎧安固不動□如彼諸根安於四大□汝於

663c15□如來言敎方便次第信入□亦應如是

663c16□阿難□時彼燈明菩薩摩訶薩復白放光如來

663c17□言□世尊□阿迦者二字一義□義旣是一不可爲

663c18□二□如來於此二字無差別處而說是義□以微

663c19□妙難入故但方便說□由先證知然後可說□作

663c20□諸譬喩□然如來於彼說少譬喩□是中信根必

663c21□定牢固□阿難□彼菩薩如是問已□時彼放光如

663c22□來告燈明菩薩言□善哉善哉□摩那婆□汝已善

663c23□知譬喩深義□摩那婆□汝於往昔生婆羅門家□

663c24□自解諸論□陀等典□復能敎他無量百千種

663c25□種句義□分別諸論□汝經論處最初言敎攝入

663c26□義者□根本所從梵天中來□汝婆羅門法有一

663c27□句義□名婆毘帝利者□一切婆羅門咸作是

663c28□念□此一句法□密微妙□不欲傳他令外人知□

663c29□若他知者我等便爲失大利益□汝等於是五

664a01□種句義次第而入□復須敎人爲他演說□如是

664a02□摩那婆□此譬亦爾□皆從字本而生入陀羅尼□

664a03□說一句等智聚法門□因此得知□自餘諸法平

664a04□等無二□於是字本應知十二因緣等法□入陀

664a05□羅尼法門方便□如是當知□一切智因緣中得

664a06□入□智慧法門爲首□正信無疑□當令汝等知眞

664a07□實義□汝等莫謗阿迦二字□二字方便亦不得

664a08□捨□汝取阿迦義時□阿迦於汝卽入如來正敎

664a09□方便□應當受持□汝等若學此法□要須六月

664a10□事師從學言敎□得言敎已□復爲他說無有疑

664a11□心□卽能到於辯才言論文句彼岸□又摩那婆□

664a12□或時有人□以諸譬喩更問勝敎□或於阿□梨

664a13□及和上所□問已彼皆爲說□聞已思惟□從此

664a14□句義言敎成就□成已卽能問上勝法□然而彼

664a15□人未速成就大勝光明□若於般若波羅蜜大

664a16□句義中□思求大智勝光明者□是人於一彈指

664a17□頃□能解無量億數諸句義門□決定了知無有

664a18□疑惑□復次摩那婆□若有比丘比丘尼優婆塞

664a19□優婆夷□或天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅□

664a20□緊那羅摩□羅伽人非人等入此道分合十二

664a21□因緣□專念一事陀羅尼門法句□阿迦二字相

664a22□同虛空□能善持者□彼人如一彈指頃□卽能受

664a23□持二千句陀羅尼文義無有忘失□摩那婆□汝

664a24□等今者勿疑是事□此諸句義非魔眷屬所能

664a25□得聞□亦非魔黨堪行斯事□若不能修習懷疑

664a26□心者□當知此是魔之所化

664a27□　　大法炬陀羅尼經伏魔品第二

664a28□佛告阿難□時彼諸菩薩摩訶薩衆□及彼九億

664a29□諸聲聞衆等□皆以一心合十指掌□向放光佛

664b01□接足頂禮□何以故□以魔事隱密欲諮問故□恐

664b02□當來世有諸衆生□不能得免微細魔事多受

664b03□苦惱□乃至不能讀誦受持一句一偈□以是因

664b04□緣□諸菩薩等一心請問□善哉世尊□如此惡魔

664b05□多作障□□滅諸善法非沙門法□開未來世惡

664b06□道因緣□爲欲斷除諸魔事故□惟願世尊□演

664b07□說如是陀羅尼門及其句義□令彼未來諸比

664b08□丘等□聞佛所說不生疑惑□解其義趣如法修

664b09□行猶佛在世□如是說故□復令一切諸衆生等

664b10□得興供養恭敬尊重讚誦護持□亦令一切沙

664b11□門婆羅門若天若人及阿修羅等□卽能尊重

664b12□一心供養□於一切多聞中發勤方便□以多聞

664b13□故□於佛法中便得成熟□旣成熟已□便能速證

664b14□阿□多羅三□三菩提□以是義故□如來應觀

664b15□未來世中衆魔怖畏□爲此佛法而作護持□令

664b16□諸衆生悉得安樂□阿難□爾時彼放光佛聞是

664b17□語已□告諸菩薩言□摩那婆□以是義故□汝等億

664b18□數菩薩□九億聲聞□及彼無量天人大衆□乃至

664b19□有諸衆生□於此法門或信不信□一切皆應專

664b20□心諦受□聞已思惟□普爲他說不應□吝□何以

664b21□故□若生□心□是人卽便斷滅佛法故□若欲行

664b22□者應當普說□所以者何□爲欲普現佛法光明

664b23□勝妙圓滿故□摩那婆□佛法圓滿無諸過惡□譬

664b24□如日月光輪□離諸雲□淸澈圓滿□號爲明

664b25□淨□摩那婆□諸佛如來法門顯現宣揚微妙亦

664b26□復如是□彼諸菩薩摩訶薩衆□聞是說已卽白

664b27□佛言□世尊□今正是時□惟願如來□宣揚顯現

664b28□如是法門□我當頂受□阿難□爾時放光如來□卽

664b29□爲宣說法句□曰

664c01□多(上)姪(遲地反)他(一)阿多隷(二)婆多隷(三)波迦

664c02□多隷(四)波迦□留篩(五)伽帝伽陀利(六)□陀利(七)

664c03□蘇陀利(八)何利(九)□(虎甘反)婆利(十)訶帝波□

664c04□陀訶帝(十一)波□迦□摩帝(十二)伊低尼提(十三)

664c05□多梯阿毘多梯(十四)阿迦隷(十五)波曷耶(十六)迦

664c06□婆羅蘇曼(十七)阿波質利(十八)卑質利(十九)比遮

664c07□拘致□(二十)迦那迦(二十一)摩□遮泥(二十二)那摩

664c08□娑婆低(二十三)婆羅摩提多(二十四)阿那那□(二十五)那

664c09□訶□耶帝(二十六)那跋地耶四(二十七)阿醯婆訶耶(二十

664c10□八)毘沙婆耶(二十九)摩奴沙婆訶耶(三十)薩利娑

664c11□婆訶夷毘喩呼沒遮低(三十一)阿迦舍(三十二)尼迦舍

664c12□(三十三)那迦那舍(三十四)娑恒伽(三十五)婆訶跋□四(三十六)

664c13□佛多羅毘(三十七)娑婆訶(凡七唱)

664c14□摩那婆□是爲方便守護□我說汝等宜應一心

664c15□諦聽□我今更開過去諸佛所說陀羅尼典□說

664c16□此□時□彼三千大千世界諸大魔王及其眷

664c17□屬魔軍兵衆皆大叫呼□其聲亦滿三千世界□

664c18□阿難□爾時放光如來應供正遍覺□念眉間白

664c19□毫已□卽從眉間放大光明遍照世界□世界所

664c20□有一切諸魔及魔宮殿種種莊嚴□盡皆闇昧

664c21□無復威光□諸魔見已心大怖懼□共相謂言□

664c22□此爲何相□將非我等壽命欲盡去離此耶□爲

664c23□當劫時將壞火災起乎□阿難□時諸魔衆□復共

664c24□觀察□見彼光明□從放光佛眉間而出□心疑未

664c25□了□皆各相率往詣□致大魔王所□白言大王□

664c26□今者光明誰之所有□威力若是蔽迫我宮□猶

664c27□如金山對於墨聚□乃令大小諸鼓□□□吹

664c28□諸種妓樂無復音聲□又令諸天歌讚五欲歡

664c29□欣娛適之事寂然不起□如重病者心無所爲

665a01□令我宮殿喪失威光□諸事虛曠亦復如是□阿

665a02□難□彼大魔王聞是語已告諸魔言□汝等知不□

665a03□今此世界有佛世尊□名曰放光如來應供正

665a04□遍覺□出興於世□欲除魔業故放光明奄蔽我

665a05□宮□奪我威力□椽□離散四壁□開□故令一切

665a06□音樂歌舞五欲之事自然無聲□諸仁者□汝等

665a07□今日非但不知彼放光如來應供正遍覺□神

665a08□通威德放一光明□能令一切魔宮音樂喪滅

665a09□不現耶□其亦不覺神通光明□令諸地獄皆悉

665a10□空寂□苦惱衆具變成園池□其水□冷淸淨輕

665a11□便又於池內諸花充布□所謂優□羅花□波頭

665a12□摩花拘物頭花□分陀利花□園池樹木叢林鬱

665a13□茂□遙觀遠睹若在目前□魔王復言□諸仁者□彼

665a14□地獄處所有衆生□蒙佛威力悉生人天□受諸

665a15□快樂無所乏少

665a16□阿難□時彼□致魔王最爲上首□引諸魔衆詣

665a17□放光佛□至佛所已頭面禮足□右繞三□在如

665a18□來前□合掌端身猶如□像□如是阿難□時放光

665a19□佛問魔王言□□致□汝今何故與無量百千諸

665a20□魔軍衆來至我所□頂禮端默都無語言□阿難□

665a21□□致魔王□聞佛語已卽白佛言□世尊□我等今

665a22□者有大緣故□與諸軍衆而來至此□以見如來

665a23□放眉間光□令我宮殿破壞分離□音聲五欲心

665a24□不樂著□是故我等今皆至此□請問如來如是

665a25□因緣□世尊□如來今者說陀羅尼□□欲令諸魔

665a26□不得安隱□伏諸魔故□亦爲憐愍聲聞弟子沙

665a27□門衆故□世尊□是故我等從今乃至盡形□歸依

665a28□佛法大衆僧寶□世尊□我從昔來以愚癡故□於

665a29□佛法僧造三業罪□所有衆惡今對如來誠心

665b01□懺悔□惟願如來及以大衆□悲愍我等受我懺

665b02□悔□世尊□我從今日如佛所敎聞悉□奉行住正

665b03□思惟不敢放逸

665b04□大法炬陀羅尼經卷第一

665b05□

665b06□

665b07□大法炬陀羅尼經卷第二

665b08□

665b09□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

665b10□　授魔記品第三

665b11□　三乘行品第四

665b12□　問法性品第五

665b13□　菩薩行品第六

665b14□　　授魔記品第三

665b15□阿難□爾時放光如來告魔王言□□致□汝今乃

665b16□能發大勇猛具足精進□當固汝心勿違本志□

665b17□如護戒者自誓莊嚴□心所願求莫不成就□阿

665b18□難□時放光佛知諸魔衆精進淳固一切不退

665b19□菩提之心□以是因緣卽便微笑□佛微笑已□時

665b20□彼衆中有一菩薩摩訶薩□名爲月上□此菩薩

665b21□者□亦是放光如來爲菩薩時□同行善友常相

665b22□隨逐□時彼菩薩從座而起□偏袒右□右膝著

665b23□地□合十指掌白言□世尊□何因緣故而復微笑□

665b24□諸佛世尊凡爲微笑必有因緣□若無因緣終

665b25□不笑也□惟願世尊□爲我解釋□阿難□時放光

665b26□如來卽告月上菩薩言□汝今見是諸魔衆不□

665b27□月上答言□唯然已見□佛言□摩那婆□此諸魔

665b28□衆見我眉間放大光明□雖居欲界發寬大心□

665b29□以是因緣過恒沙劫當得成佛□皆同一號名

665c01□無思光□其佛住世大作利益□若有衆生見彼

665c02□佛者□一切不退菩提之心□作利益已入般涅

665c03□槃□佛涅槃後世界諸魔大興供具□供養彼諸

665c04□如來及聲聞大衆□是諸魔等在諸俗人所住

665c05□之處□於其夢時□隨所應見現種種形□或現長

665c06□者□或現居士□或現沙門□或現婆羅門□或現梵

665c07□王□或現菩薩□現如是等種種形已□若彼衆生

665c08□心懷迷惑□爲說法要除其疑網□因而告曰□汝

665c09□等捨家□汝等出家□如是世尊出於世間□應受

665c10□供養□天人所尊□能拔諸苦等與快樂□我蒙佛

665c11□故今亦獲安□彼魔如是現大神通□化諸居士

665c12□優婆塞等□增信歡喜□然後說法敎令發心□尊

665c13□重供養如來大衆□發大誓願具修精進□所作

665c14□功德一切□向無上菩提□終不墮於二乘之

665c15□地□凡所敎化唯勸修行六波羅蜜□云何復有

665c16□諸魔事也□當爾之時□一切衆生受大安樂如

665c17□□利天衆□諸衆生中佛弟子者□身心安樂如

665c18□帝釋天王□爾時魔衆皆成佛已□一切衆生等

665c19□受大樂□於彼刹土具諸香花□皆如天上波利

665c20□耶多拘毘陀羅樹花□一切莊嚴無有缺減□彼

665c21□諸衆生乃至無有魔事恐怖□何以故□是時衆

665c22□生無復亂心□煩惱微薄不爲煩惱之所侵迫□

665c23□皆常一心念空無相無願法門□於是法門發

665c24□大精進修行無量□空三昧行□無願三昧行□無

665c25□相三昧行□滅覺觀除睡眠□斷掉悔離□雜□常

665c26□樂空閑阿蘭拏處□恒乞食但三衣□無違諍絶

665c27□伴侶□畢竟如是行菩薩行□於諸佛法能決定

665c28□知□菩薩爲友無復恐怖□師子虎狼諸惡猛獸

665c29□毒蟲之類□終不能害□爾時諸魔得菩提已□此

666a01□諸世尊及聲聞衆具足功德□諸餘衆生不加

666a02□謗毁□無能降伏□一切外道不能破壞□一切衆

666a03□魔不能違反□能令衆生滅除恐怖□遠離邪道

666a04□心得自在

666a05□爾時月上菩薩摩訶薩□復白放光佛言□希有

666a06□世尊□不可思議□如來具足無量功德□有大慈

666a07□悲□有大神力□一眉間光能多利益□佛告月上

666a08□菩薩言□善哉善哉□汝能善知如來世尊智慧

666a09□功德□摩那婆□如來如是具足大悲□安樂利益

666a10□諸衆生故□如來如是成就說法□欲令衆生如

666a11□說行故□於是事中誰能信解□唯有諸佛及不

666a12□退轉諸大菩薩摩訶薩等□自外一切聲聞□

666a13□支佛及四種人□尙非境界□況餘凡夫邪見外

666a14□道□生死惡魔□行無智道□入深黑暗無明[穀-禾+卵]藏□

666a15□行於非義住顚倒道□迷失正路常樂非法□不

666a16□孝父母不敬沙門及婆羅門□好遊邪經破諸

666a17□禁戒□恒住如是諸不善法□迷惑覆心習惡邪

666a18□智一切外道□常爲愚癡之所覆蔽□不能信受

666a19□諸佛正法□又以瞋毒猛火熾然燒故□於佛法

666a20□衆不能和敬□更相侵迫起諸諍事□以是因緣

666a21□速墮地獄畜生餓鬼□具受無量百千大苦□經

666a22□於無量百千萬世□設生人間□或生□陀羅家□

666a23□或生惡□師家□或生屠宰家□或生竹作師家□

666a24□或生網捕家□或生獵師家□若或得生有佛法

666a25□世□好與聲聞諸弟子衆恒起□諍□旣忿諍已

666a26□增長惡業□便能喪滅諸餘善事□是故未來多

666a27□受苦惱

666a28□　　大法炬陀羅尼經三乘行品第四

666a29□佛告阿難□爾時放光如來復語衆菩薩言□摩

666b01□那婆□汝等當念□如來十力無有缺減□具足威

666b02□儀不斷所作□善能分別彼四聖諦□方便敎誨

666b03□成就聲聞行□亦當善說六波羅蜜□勸進菩薩

666b04□發行一切波羅蜜心□受持心信修心□行施精

666b05□進牢固勇猛無諸虛僞□如是方便入於智門□

666b06□汝等亦知三十七種助菩提法□方便證得沙

666b07□門果印□又於十二因緣法□勤修觀行成□支

666b08□佛□或作聲聞□如是一切諸法相應不相捨離□

666b09□若行□支佛者□此是如來方便敎誨顚倒說

666b10□法示現此義□是人出於無佛法世□獨念思惟

666b11□十二因緣得獨覺涅槃□如是獨覺□不同如來

666b12□及與聲聞□何以故□是□支佛思惟因緣得斷

666b13□疑惑□不從他聞自然獨悟□又唯戒行淸淨故

666b14□專求智力□求智力故得不放逸到於智岸□無

666b15□諸佛法□唯戒具足得入涅槃□名□支佛

666b16□爾時月上菩薩復白放光佛言□世尊□以何義

666b17□故□彼□支佛具足智慧□然復不能說法度人□

666b18□旣不能說□云何而得於福田中勝聲聞也□阿

666b19□難□時放光佛告月上菩薩言□摩那婆□此等過

666b20□去初發心時□但取菩提之名而無勇猛□不能

666b21□修行檀波羅蜜□尸波羅蜜□□提波羅蜜□毘

666b22□離耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波羅蜜□聞思

666b23□修等悉不能行□是故不能獲得如是無上菩

666b24□提□何以故□於此法中初聞菩薩行六波羅蜜

666b25□而不能行□以不具行六波羅蜜故□於一切菩

666b26□薩法中不能諮問□又復不得樂難持戒□非持

666b27□無上大菩提戒□但持中戒亦非下戒□行中法

666b28□故本願成就□得中菩提名□支佛□摩那婆□是

666b29□故菩薩常應諮問諸佛如來所說法要□旣聽

666c01□聞已勇猛修行□何以故□菩薩不捨勇猛精進□

666c02□疾證無上大菩提故□常修多聞發勤方便□亦

666c03□常不捨求諸佛法□遠離外道勿受邪法□莫捨

666c04□重擔如善馭者□諸佛世尊所說法門□微妙密

666c05□語應當奉行□復次摩那婆□云何菩薩能入諸

666c06□佛深密□藏方便說門繫念安住□心旣住已□

666c07□然後得入陀羅尼門□月上菩薩復白佛言□世

666c08□尊□云何當入陀羅尼門□佛言□摩那婆□我已

666c09□爲汝說是句義□如從虛空生諸事業未曾斷

666c10□絶□復應當知阿迦二字句義脚足□是初方便□

666c11□隨順得入十二因緣□次第知已□彼人雖更識

666c12□餘法句□皆因初二□摩那婆□是陀羅尼方便法

666c13□門普遍一切□汝等若欲入此法門□應當發心

666c14□於無量法中□修習無邊善巧方便□摩那婆□諸

666c15□佛如來智無有□□於此法中云何障□□所謂

666c16□執著一切諸法□摩那婆□若諸菩薩摩訶薩□若

666c17□欲入彼諸如來智□先當自捨一切執著□亦須

666c18□遠離諸障□處□善巧修行智慧方便

666c19□阿難□爾時放光如來復告月上菩薩言□摩那

666c20□婆□所言著處及以著者□謂於諸有不能捨離□

666c21□於無爲處未有智慧□恒念受生及求生處□皆

666c22□是無明作生有根本□是故我說雖阿那含於

666c23□生猶著不能遠離□摩那婆□是中何等是大著

666c24□處□所謂不能順敎修行□於餘事中顚倒讚述□

666c25□斯由財事愛取因緣不得自在□違佛正敎作

666c26□不應作□於諸境界發起貪心□貪心生已□惑

666c27□他人□□他妻妾□復起瞋□□瞋□發已□或時殺

666c28□害斷他命根□亦因愚癡邪心覆蔽□顚倒取法□

666c29□若常樂與極重惡人而作伴侶□以是因緣□造

667a01□作種種諸不善業□或殺父母及以師長□或害

667a02□羅漢及諸聖人□或毁諸佛□或謗正法□或行破

667a03□僧□造作如是諸惡業已□生於極惡非人之處□

667a04□墮破戒中□何等名爲墮非人處□摩那婆□我已

667a05□爲汝略說斯事□如彼愚人專樂惡業□以是因

667a06□緣生於惡趣□是則名爲非人處也□摩那婆□智

667a07□慧之人□應當善知諸佛如來微密妙語

667a08□　　大法炬陀羅尼經問法性品第五

667a09□佛告阿難□時彼衆中有一菩薩摩訶薩□名曰

667a10□無畏□本是醫方救世家子□昔常與彼放光如

667a11□來共相親友□時放光佛於大衆中□直視觀察

667a12□無畏菩薩□無畏菩薩旣蒙顧已□遂於佛前偏

667a13□袒右□□右膝著地一心合掌□以是世尊未成

667a14□佛前同意親善復蒙瞻察□是故競競於世尊所□

667a15□唯增敬重心無疑慮□但欲請問放光如來修

667a16□多羅藏法性虛空陀羅尼門甚深義處□阿難□

667a17□時放光佛知無畏菩薩欲問如是甚深句義□卽

667a18□告之言□無畏□汝今何故住在我前□心生惶懼

667a19□不速問也□阿難□無畏菩薩聞佛告已□卽白佛

667a20□言□世尊□我誠欲問如來大義□是以我心豫生

667a21□憂恐□何以故□於此大衆□有諸衆生聞是法已□

667a22□於諸佛法不能悟解亦無敬信□或起誹謗退

667a23□沒善根□世尊□我知衆生有如是事故不敢問

667a24□阿難□時放光佛復告無畏菩薩言□無畏□汝但

667a25□諮問□如來應供正遍覺出現世間□隨汝心疑

667a26□當爲除斷□是爲一切諸如來業□何以故□如來

667a27□正覺慈悲憐愍利益一切諸衆生故□以是因

667a28□緣□我於往昔行菩薩時□爲此法句具受衆苦□

667a29□況於今者所作已辦□一切諸法明了通達□得

667b01□一切智證大菩提□唯爲安樂諸衆生故

667b02□阿難□爾時無畏菩薩聞佛語已□白言□世尊□如

667b03□來今說一切諸法同於虛空□應當證知□是故

667b04□我今欲問斯義□世尊□言虛空者義何謂也□與

667b05□修多羅一切法門異相云何□阿難□時放光佛

667b06□告無畏言□善哉善哉□汝於今日爲求法故□於

667b07□佛法中問如是義□無畏□夫虛空者名爲如來□

667b08□亦名應供正遍覺也□無畏復問□以何義故名

667b09□曰虛空□佛告無畏□虛空者卽無所有□以無所

667b10□有故名虛空□無畏復言□若言如來卽虛空者□

667b11□如來虛空云何二別□佛告無畏□是爲大智所

667b12□行境界□難知難證□若能解知則於法性三世

667b13□平等無復疑惑□無畏□若欲窮盡陀羅尼門甚

667b14□深源底者□如彼大池水性淸淨□底有金沙與

667b15□土泥合□時有智人取池底沙□隨其多少聚之

667b16□一處□以水洗濯簡取精者□內於□鍋置之火

667b17□中用功陶煉□是人不久必除沙石□得淨妙金

667b18□堪任爲用□彼人爾時隨意造作餘莊嚴具靡

667b19□不充足□如是無畏□如來世尊應供正遍覺□離

667b20□貪瞋癡□滅除塵垢一切煩惱及諸習氣□成就

667b21□淸淨無□智慧□出過一切四生衆生□天人大

667b22□衆最爲第一□世稱上首□擊大法鼓口自唱言□

667b23□仁等可來□汝諸衆生或起疑網□無有智慧暗

667b24□於諸法□或於世間出世間事不能解了□或時

667b25□一切天龍八部乃至無量億劫已來□所有疑

667b26□心迷倒失正□造作諸業墮墜諸有不能自出□

667b27□此等速來問佛世尊□如來皆能爲汝說法□明

667b28□了顯示斷除疑惑

667b29□復次無畏□譬如明鏡見諸色像□如是無畏□如

667c01□來世尊無有惡行諂曲煩惱穢濁嫉□諍競垢

667c02□汚□泥染著□唯有無□無邊智慧辯才□所可

667c03□示現言敎方便□皆爲開發世間衆生□一切皆

667c04□從虛空所出住於虛空□語言敎詔講說談論□

667c05□猶如虛空離諸染著□無有住處無有邊際□亦

667c06□無有對及以語言□復次無畏□若有人來作如

667c07□是問□如是虛空□云何可說何處有說□誰能爲

667c08□說對何而說□以虛空性本來淸淨無垢無染

667c09□離諸障□□無畏□如來亦爾□無言無對無染無

667c10□著離諸障□□如此言說□卽是入於虛空三昧□

667c11□無畏□譬如涅槃本性寂靜□假以無量言辭演

667c12□說□求其體相了不可得□如是無畏□汝所問我

667c13□虛空義者□先已宣說□如此說者□當知卽是如

667c14□來方便微密法要□若知如來微密敎者□是則

667c15□名爲得大利益□汝等當思□如來何見說何等

667c16□法是如來性□復說何等是如來智同於虛空□

667c17□今於如是如來敎中方便略說□無畏□我今復

667c18□以種種譬喩□喩如來智□或以涅槃□或以實際□

667c19□然而彼智及與涅槃□俱無可說無有分別□無

667c20□相無念無名無字□去來現在三世皆無□乃至

667c21□世間一切諸法□亦同涅槃不可見說□當知是

667c22□中實無凡夫能得知見□言凡夫知者□無有是

667c23□處□但諸凡夫以愚癡故□自心所見言我證知□

667c24□今我已說了義法句及無證處□如是所說不在

667c25□彼此不在兩間□是平等中無證知者□旣於三

667c26□世去來現在□斯皆平等不可證說□云何而言

667c27□是誰所說對何而說□何處有說□云何可說□復

667c28□次無畏□如來世尊於彼已說□汝當觀察言敎

667c29□方便應善思惟□旣思惟已□卽得成就無量智

668a01□聚□無畏□佛智無邊不可思議□凡所攝受亦不

668a02□可思議□開示言敎應善分別□亦當思惟□前所

668a03□問者卽此義也□復次無畏□我今問汝□隨汝意

668a04□答□汝謂一切後身菩薩從何所來而處胎耶□

668a05□無畏白言□世尊□我知菩薩從兜率陀天降入

668a06□母胎□佛言□無畏□今重問汝□汝善答我□於意

668a07□云何□是後身菩薩從天來者□有所取法而入

668a08□胎乎□無畏答曰□不也世尊□非取法故入於母

668a09□胎□佛告無畏□如是如是□一切諸法皆無所取□

668a10□但從妄想分別故生□汝於如是分別法中□旣

668a11□以三事請問於我□何謂爲三□一問虛空名義

668a12□有無□二問虛空諸法同異□三問虛空平等無

668a13□差□無畏□如汝所問□何者虛空□如是虛空有依

668a14□止耶□無依止乎□無畏復問□實有虛空可依止

668a15□耶□佛言□無畏□亦有虛空是依止法□若凡夫人

668a16□見有依止□若離依止則不能知□亦不可說有

668a17□無名字□無畏□若有虛空不依事現者□則無名

668a18□字□以依事故得有名字□與事和合入於數相□

668a19□無畏復言□世尊□何等虛空與事和合□則有名

668a20□字入於數中□佛告無畏□汝寧不聞□而今此身

668a21□依止地界□地依水界□水依火界□火依風界□如

668a22□是四種及與識界悉依空也□無畏白言□唯然

668a23□世尊□我皆已聞□佛言□無畏□是謂虛空依止入

668a24□於數中□此卽如來爲諸凡夫□譬喩方便開示

668a25□敎授□因於名字令其得知□是故名爲虛空依

668a26□止□復次無畏□若智慧人思惟觀察而能知者□

668a27□此平等法世間普證但有名字□如是知已□彼

668a28□諸智人復欲敎他令得實義□摩那婆□有智之

668a29□人應當思惟□如來自證爲衆生故說此法門□

668b01□摩那婆□我已爲汝隨順分別□應如是知如來

668b02□方便□於我所說受持念誦□思惟義理如法修

668b03□行□如是修已□過去所有功德願行□皆得增長

668b04□成就具足□所以者何□如來先已爲汝等說一

668b05□切諸法無有去來□是故如來所言眞實無有

668b06□虛妄□爲欲利益諸衆生故□分別顯示是最勝

668b07□法□隨其所應皆得具足□若言如來有所言說□

668b08□不能顯示是大乘法□願行不具者□無有是處□

668b09□菩薩應思非我境界

668b10□復次摩那婆□如虛空界□名曰可行□衆生依

668b11□止□如彼衆鳥飛行虛空□□翔自在如履於

668b12□地□雖以翅力及風因緣往來遊處□而跡不可

668b13□得□摩那婆□復有衆生依空界住□如須彌山頂

668b14□三十三天已上諸天宮殿□皆依於空而得安

668b15□住□乃至兜率他化自在欲界諸天□所有宮殿

668b16□依空亦爾□摩那婆□如彼色界□從梵天住處□乃

668b17□至色究竟天□依於空住亦復如是□摩那婆□如

668b18□我略說□自此已上盡於有頂名無色界□從有

668b19□頂外無有依止□虛空行者□唯有一種別風輪

668b20□界□厚六十八千由旬□過是以往更有空界□卽

668b21□是二界中間亦無依處□摩那婆□從是已上復

668b22□有風輪□名曰不動□厚六十四俱致百千由旬□

668b23□住持水界□彼風輪界□無有衆生往來依處□

668b24□何以故□彼空及風各不動搖故□而彼空界不

668b25□可見知□無有名字不可得說摩那婆□汝今當

668b26□知我所說法□如彼虛空無有異也

668b27□復次摩那婆□譬如有人夜中暗坐□執持弓箭

668b28□漫射虛空□以暗發故不知方所□如是如是□摩

668b29□那婆□一切凡夫愚無慧目□又不師受□雖修業

668c01□行無諸方便□不得成就亦復如是□摩那婆□又

668c02□如生不學射□雖擬□(音准)的尙不能中□況前

668c03□無□□云何言著□摩那婆□是諸凡夫於甚深法

668c04□自心分別□捨離師諮不能解悟□亦復如是□摩

668c05□那婆□汝前問我三種義者□所謂虛空平等諸

668c06□法□此三種法□雖難說聞我知是處□有所依止

668c07□亦非依止□摩那婆□汝問諸法平等□今當解釋□

668c08□汝應善思□前以譬喩顯示虛空諸有智者□知

668c09□此譬喩言敎方便示現平等□遠離依止□言說

668c10□分別故□又如空界無邊□佛法亦爾□如是法界□

668c11□皆依平等無有別異□如彼虛空無有依處□法

668c12□與非法亦無依處□當知是中悉皆平等□彼虛

668c13□空譬方便示現□此乃但爲智者所知□非是一

668c14□切凡夫境界□彼諸凡夫執取一相不善分別

668c15□不能了達□妄想取故□智慧之人於此深法乃

668c16□能了知□作利益故□而諸凡夫妄生執著□於深

668c17□佛法不信不解不諮智人□於世間事妄起分

668c18□別執著不捨□所謂此卽是地是水是火是風

668c19□等□如是乃至分別取著□諸天宮殿住處往來□

668c20□及取地天諸龍夜叉緊那羅摩□羅伽地居之

668c21□類□又亦分別□諸佛如來初成道時大聲說法□

668c22□彼等聞已□卽於地中發大聲言□佛生說法天

668c23□人增道□其聲上徹色究竟天□皆說如來轉法

668c24□輪事□摩那婆□世間之人以愚癡故執著此事□

668c25□著是事已□如乘空輪作大車想□凡夫取著其

668c26□事若此

668c27□復次摩那婆□譬如有人□求射術無師就學□

668c28□雖苦身心終不成藝□如是摩那婆□三法亦爾□

668c29□若不方便施功修集□難可證知□摩那婆□如

669a01□是三法如來若說終無有盡□若一劫若十劫□

669a02□若百劫若千劫□若無量劫亦無有盡□如來於

669a03□此劫數時節多少增減□隨意欲說種種名字

669a04□種種義味□卽能解說□然於如來口業言敎□亦

669a05□無有減□此三句義爲是億數□諸菩薩等得受

669a06□持故□是句義處□如來或時於一句中能以無

669a07□量種種名義差別解說□若此法句及所攝義□

669a08□乃至字本所有出生□語言音聲是色法者□假

669a09□令於是三千大千世界□盡除土地山石草木□

669a10□東西南北上至有頂悉爲虛空□不能容受□設

669a11□此世界滿中芥子□有時取一盡諸芥子□以如

669a12□來辯演說一句□亦不能盡乃至少分□摩那婆□

669a13□汝等當知□此一句義陀羅尼門□其有必能善

669a14□受持者□於一彈指頃盡能分別□摩那婆□此句

669a15□義門□終亦不可以言說盡□假使無量衆生起

669a16□種種問□然是菩薩盡分別答□喩如流水□以心

669a17□不亂故□此陀羅尼名爲大事□能爲一切諸法

669a18□根本□故言陀羅尼□此一法句出無量句□是大

669a19□總持通說諸義□何以故□欲令一切衆生易受

669a20□解故□又以一句難解知故□引多譬喩方便言

669a21□辭□令人得悟如是諸法□悉不可見自體本空□

669a22□遠離語言故□摩那婆□若諸菩薩初發大心欲

669a23□行大事□大事者□謂大乘法□然此菩薩□空發其

669a24□心不問不修□終無成辦□摩那婆□如行聲聞乘

669a25□者□雖聞三十七助菩提法□無意念修□卽自唱

669a26□言□我得羅漢所作已辦□如是摩那婆□若有欲

669a27□行佛法事者□應發是心□如須彌山安住不動□

669a28□隨順修行

669a29□　　大法炬陀羅尼經菩薩行品第六之一

669b01□阿難爾時無畏菩薩□復白放光如來應供正

669b02□遍覺言□快哉世尊□大慈愍我及餘未學諸衆

669b03□生等□如我無異□世尊□我等頻重諮問是義□如

669b04□來悲愛敎誨我等□猶如父母□然我今者□於佛

669b05□所說更加尊重不敢毁謗

669b06□爾時放光如來告無畏言□如是如是□摩那婆□

669b07□如汝所說□若有菩薩於如來所起尊敬心不

669b08□斷絶者□一切世間天人衆等□於是菩薩亦深

669b09□敬重□如是菩薩□於我法中大弘利益□何以故□

669b10□如是菩薩□住諸佛法順於佛敎□當來之世大

669b11□作佛事□是故如來知此菩薩爲佛法器□堪受

669b12□一切諸佛記證方便□令彼速得成就□無畏菩

669b13□薩復白佛言□世尊□所言極愛義何謂也□佛言□

669b14□摩那婆□我言極愛卽是顯示□哀愍世間無救

669b15□衆生□敎入佛法令不斷絶□以是義故□如來說

669b16□言是爲大事□是大重擔□無畏復問□菩薩久如

669b17□當捨此擔□佛言□無畏□此菩薩作是念□我要當

669b18□令一切衆生度生死海入無餘涅槃□若衆生

669b19□盡者此擔方息□無畏復問□所言重擔□若同世

669b20□間頂戴背負則可見知□今不如是云何可信□

669b21□佛言□摩那婆□如汝所言□在頂□者□是謂世

669b22□間愚夫力負□非菩薩擔□菩薩擔者□誓願荷負

669b23□一切衆生□出離世間非頂背也□無畏復問悲

669b24□願荷負旣非項□□以何義故名之爲擔□佛

669b25□言□摩那婆□如東方一切無邊世界所有衆生□

669b26□菩薩發心荷負□悉當令入無餘涅槃□南西北

669b27□方四維上下盡虛空界所有衆生□菩薩安處

669b28□亦復如是□摩那婆□十方所有諸衆生界若現

669b29□不現□菩薩皆令住涅槃中□以是因緣名之爲

669c01□擔□無畏復問□以何義故復名荷負□佛言□摩那

669c02□婆□譬如長者家內□饒多諸珍寶□種種資財

669c03□倉庫充溢具足童隷□唯有一子□然彼長者於

669c04□是子所□心常愛念終不暫捨□見其所爲亦無

669c05□違逆□以愛念故財寶樂具□悉給與之無有疲

669c06□倦□如是摩那婆□菩薩摩訶薩憐愍衆生亦復

669c07□如是□一切樂具盡皆與之□乃至令入無餘涅

669c08□槃□是故名爲荷負重擔□如是菩薩愍諸衆生

669c09□行大精進□亦令衆生行菩薩事□速疾成熟諸

669c10□波羅蜜□亦滿自身精進莊嚴□無畏復問□何謂

669c11□成熟□佛言□摩那婆□所言成熟者□是謂菩薩於

669c12□諸衆生起大慈悲與究竟樂離自憂惱□是名

669c13□成熟□又於諸佛不生謗毁常加讚歎□亦名成

669c14□熟□無畏復曰□若如是者□諸佛如來於衆生中

669c15□最爲殊勝□皆由憐愍諸衆生故□佛告摩那婆□

669c16□我言成熟者□謂於一切善法具足圓滿□乃名

669c17□成熟□摩那婆□譬如陶師欲造諸器□先取好土

669c18□雜以石沙□用水和治手柔足踐□令泥精熟堪

669c19□任爲器□置諸輪上執杖轉輪□極令迅急以手

669c20□搏拍□隨作何器□皆成就□何以故□以泥先調

669c21□故□而彼陶師將諸器□□或置日中□或在陰處□

669c22□漸令乾燥□然後更以雜色塗之□暴令牢實□或

669c23□積窯中□若聚平地□兼取薪糞晝夜焚燒□於

669c24□是陶師與其眷屬□周遍觀察迭共防守□不令

669c25□惡人挾持靑豆及以胡麻擲置窯中毁壞諸

669c26□器□比達天明火勢亦盡器皆成熟□此時陶師

669c27□方大歡喜□□坐思念衆器得成我事已辦□如

669c28□是摩那婆□如來常敎諸菩薩等□次第修行六

669c29□波羅蜜□欲令成熟亦復如是

670a01□大法炬陀羅尼經卷第二

670a02□

670a03□

670a04□大法炬陀羅尼經卷第三

670a05□

670a06□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

670a07□　菩薩行品之餘

670a08□　相好品第七

670a09□　　菩薩行品之餘

670a10□復次摩那婆□我先已說敎諸菩薩方便修行

670a11□諸波羅蜜攝衆生法□凡敎授菩薩令不退轉□

670a12□有二種波羅蜜□何等爲二□所謂精進波羅蜜□

670a13□般若波羅蜜□諸佛世尊□復爲世間說餘四波

670a14□羅蜜□更爲諸餘衆生說助菩提法□方便成熟

670a15□故□摩那婆汝等當知□彼四波羅蜜中□檀波羅

670a16□蜜□尸波羅蜜□此二波羅蜜□與彼聲聞□支佛

670a17□乃至外道五通神仙共同行故□摩那婆□若□

670a18□提波羅蜜者□此唯阿羅漢成就捨事故□其禪

670a19□波羅蜜者□此中總說□能生六波羅蜜故□摩那

670a20□婆□此諸波羅蜜□如來如是差別說之□汝等當

670a21□知□一切諸法虛空所生相同虛空□摩那婆若

670a22□此前上二波羅蜜地□彼聲聞□支佛二乘聖

670a23□人尙不能成就□何況外道神仙諸餘凡夫也□

670a24□摩那婆□若菩薩欲成就此二波羅蜜者□應當

670a25□一心念勤精進□摩那婆□若人欲思如來譬喩

670a26□巧說辯才□應先學觀此陀羅尼門□無畏復問□

670a27□我等云何當能成就此陀羅尼觀耶□佛言□摩

670a28□那婆□我今爲汝更以譬喩顯示此義令易解

670a29□知□摩那婆□譬如漁人生子□以貪利故早敎其

670b01□子水底潛行□於□孩時卽取器水□日三沈之

670b02□不令致困□如是漸沒從旦至暮□能訖一日在

670b03□於水下□或經二日若三日□若十二十□若一

670b04□月乃至一年□住於水中而能不死□然彼小兒

670b05□漸漸長大卽入大河□觀是河中所有水族衆

670b06□生品類□了了分明□是兒後時身雄氣爽□水

670b07□觀明利遂能入海□大海之中多諸異類□奇蟲

670b08□怪獸巨魚□龍□毒物雖多終莫能害□又見衆

670b09□寶淸澈分明□非餘凡人所能瞻睹□是人於是

670b10□在大海中□具取珍寶造作衆事□凡有所欲隨

670b11□意卽成□如是摩那婆□菩薩摩訶薩□若能入是

670b12□陀羅尼甚深法門□則能成辦一切佛法□亦復

670b13□如是□摩那婆□言大海者卽陀羅尼門□若初入

670b14□此陀羅尼門□應當修學速令成就□如漁人子

670b15□漸漸長大習業成就□摩那婆□若是菩薩能入

670b16□陀羅尼佛法海中□自在成辦一切佛事□如漁

670b17□師子處大海中建種種事□摩那婆□汝應當知

670b18□諸佛菩提□不可以少行少緣而能成就□要須

670b19□入此陀羅尼法門□於此陀羅尼一句義中□有

670b20□種種音聲種種語言種種辯才種種方便□無

670b21□方便處悉皆能知□有諸衆生心行差別□亦皆

670b22□能知□又復衆生或現不現□或可見或不可見□

670b23□皆從陀羅尼句方便力中□明了證知□或天龍

670b24□夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽

670b25□人及非人□乃至禽獸四生種類□或音聲或語

670b26□言□或心慮事□或作業事□或誓願事□或無願

670b27□事□或多事或少事□或惡事非惡事□或怖畏事□

670b28□或無怖畏□如是等事皆悉了知□於此作處一

670b29□切悉知□乃至授記事□或身業或口業□或衆生

670c01□業□或爲自身或欲敎他□悉皆能知□若菩薩在

670c02□阿蘭拏學方便行□卽得成就所作善根所爲

670c03□事業□乃至欲成不退轉事□亦悉能知□云何得

670c04□□支佛果□亦悉了知□云何得聲聞果地亦悉

670c05□能知□或在家諸人種種事業語言□或盜他財

670c06□惱他求財□若□若細亦皆能知□或地獄餓鬼

670c07□畜生□心意倒錯□行惡不信故生畜生等中□亦

670c08□悉能知□或以業行墮餓鬼中□亦以諂曲□貪

670c09□嫉□我慢貢高因緣故□生阿修羅中□或因五

670c10□戒十善業故□得生欲界人天之中□自過生悔

670c11□不見他過□總說如是諸方便智□他作他受自

670c12□作自受□一切四生衆生及五道處□所有造業

670c13□方便及業□名字業相成熟及受報處□種種心

670c14□行□種種言說□種種忍樂□種種諸見□無善法

670c15□處□如是等事□盡皆拔除□是故名曰陀羅尼

670c16□門□摩那婆□若必有能如是行者□是則名爲方

670c17□便成就□摩那婆□若以自智慧力□決定成就此

670c18□事者□當獨坐思惟遠離諸欲□摩那婆□如是法

670c19□中□有種種音聲種種語言種種辯才種種行

670c20□行種種生處種種作業□汝當諦聽善思念之□

670c21□受持奉行莫令忘失□天人作事方便和合□故

670c22□有語言□畜生衆生種種口業音聲差別□乃至

670c23□生處名字亦殊□彼等衆生皆悉隨其形類音

670c24□聲□而置名字以名其身如烏雀等□而彼餓鬼

670c25□衆生之中□無有決定差別名字□何以故□彼中

670c26□不得聞名依止故□亦如地獄中□唯言地獄衆

670c27□生等□摩那婆□汝等勿謂天定天也□人定人也□

670c28□餓鬼定餓鬼也□摩那婆□我已爲汝總略說訖□

670c29□今當爲汝具分別說名字義處□摩那婆□如一

671a01□事有種種名□如一人有種種名□如一天乃至

671a02□餓鬼畜生有種種名□亦復如是□亦有多餓鬼

671a03□全無名字□於一彈指頃轉變身體作種種形□

671a04□摩那婆□如是衆生於一時間□現無量色身□云

671a05□何可得呼其名也□若餓鬼等□有生處名字受

671a06□食名字及壽命名字□若地獄衆生無有名字

671a07□生處者□則其形亦無定□彼中惡業因緣未盡

671a08□故□於一念中種種變身

671a09□爾時無畏菩薩復言□世尊□如是人中語言相

671a10□承近習我等已知□而彼四道衆生言音名字□

671a11□云何可識□是故我今請問世尊□唯願解說□阿

671a12□難□彼無畏菩薩□如是問已□時放光佛告無畏

671a13□言□此是諸佛菩薩神通智慧境界□非諸聲聞

671a14□□支佛及餘菩薩智慧所能分別也□摩那婆□

671a15□若菩薩不知衆生言音□則不願生彼衆生中□

671a16□若菩薩解知一切衆生言音及諸事業□便願

671a17□生彼□欲覺悟彼說法敎化隨宜利益故□摩那

671a18□婆□如是菩薩□以知衆生言音心業故□於處處

671a19□諸有受生□欲令衆生發解修行斷諸業故□摩

671a20□那婆□於彼三道有知故可化□二道衆生中無

671a21□知解故□當知菩薩亦不願生彼也□摩那婆□若

671a22□菩薩摩訶薩必知地獄餓鬼衆生中有知解可

671a23□化者□如是菩薩爲一一衆生故□住大地獄中

671a24□經恒沙等劫□要令衆生得彼法利□摩那婆□諸

671a25□菩薩摩訶薩□成就如是大慈大悲□成就具足

671a26□如是精進故□必定當得三十二相□摩那婆□是

671a27□爲如來略說菩薩慈悲因緣也

671a28□　　大法炬陀羅尼經相好品第七之一

671a29□阿難爾時無畏菩薩摩訶薩復白放光如來

671b01□言□世尊□唯願爲我具說菩薩成就諸相無有

671b02□缺減□又復如來應供正遍覺□先爲我等說波

671b03□羅蜜方便敎菩薩行□我等未解□是故更問此

671b04□波羅蜜□世尊□波羅蜜者義何謂也□如是問已□

671b05□彼放光佛告無畏菩薩言□摩那婆□所言波羅

671b06□蜜者□不可度量□不可數知□無有邊際□故名波

671b07□羅蜜□又波羅蜜者最爲尊勝□一切凡夫一切

671b08□聲聞□支佛等□非其境界□故名波羅蜜□如汝

671b09□所問波羅蜜句有如是義□所謂無有數量故

671b10□言波羅蜜□無畏復言□如世尊說□無有量故名

671b11□波羅蜜□我今現見行檀波羅蜜□但依資財及

671b12□以己身□是旣有限云何無量

671b13□佛告無畏菩薩言□摩那婆□於意云何□汝今知

671b14□彼凡夫人心取著何等而行布施耶□世尊□我

671b15□知凡夫取著於事而行布施□佛復問言□何謂

671b16□爲事□無畏言□世尊□我知現在諸陰□是名爲

671b17□事□佛言□無畏□汝謂諸陰是事耶□汝應諦思

671b18□如來所說□然後答我□莫如世間凡夫所見□摩

671b19□那婆□汝今若取陰爲事者□於五陰中何者

671b20□是事□爲色是事耶□受是事耶□乃至想行識等

671b21□是事耶□摩那婆□是等諸陰不名爲事□何以

671b22□故□本性空故□汝今云何取爲事也□復應當知□

671b23□如來方便總相說此五陰諸法事非事耳□摩

671b24□那婆□諸凡夫人於五陰中取和合相故□復執

671b25□著十二入等□凡夫如是縛著世間□所謂取著

671b26□眼是爲縛□如取著眼□如是取著耳□乃至取著

671b27□鼻舌身意等□斯爲大縛□以能分別取著諸事

671b28□無邊□執持密緻牢固深入故□無畏復問□世尊

671b29□所言縛者□是復云何□佛言□摩那婆□復有六縛

671c01□處能縛衆生□故名爲縛□何等爲六□謂如眼色

671c02□爲縛□是諸凡夫著此處已難得解脫□諸欲因

671c03□緣墮於惡道□生死相續□故名爲縛□如是乃至

671c04□意法爲縛□以意思念故卽願求稱意之所□故

671c05□名爲縛□摩那婆□如是菩薩摩訶薩等□以諸善

671c06□根淸淨故□則得成就三十二種大人之相□而

671c07□我今者□更爲汝等說淸淨善根成就相法□若

671c08□諸菩薩摩訶薩唯修一善根□便能成就一大

671c09□人相□若更具足淸淨一善根□然後成就三十

671c10□二相□無畏復問□諸菩薩等修一善根□云何當

671c11□能成就三十二大人相

671c12□時放光佛告無畏菩薩言□摩那婆□汝今不應

671c13□取彼諸相爲如來也□何以故□汝寧不聞轉輪

671c14□聖王成就衆相乎□無畏答曰□我聞世尊□佛言□

671c15□摩那婆□而彼輪王實具衆相□而不能證無上

671c16□菩提□亦不名佛是故汝等莫謂衆相爲如來

671c17□也□摩那婆□若菩薩摩訶薩取彼衆相著彼衆

671c18□相者□當知是人未離我相及衆生相也□摩那

671c19□婆□是故菩薩不以成就諸相成就色等爲不

671c20□著也□摩那婆□夫佛菩提者□無有著處□無有想

671c21□處□無有說處□無有合處□非如世間諸凡夫人

671c22□於相法中歡喜執著□摩那婆□以是義故□汝當

671c23□諦聽□吾爲汝說修諸相法□摩那婆□若有成就

671c24□一善根已更立誓願□必當具足三十二相□無

671c25□畏復問□何謂一善根也□佛言□摩那婆□若有菩

671c26□薩摩訶薩□捨家出家於修行處□忽見世尊舍

671c27□利塔廟將欲破壞□卽作是念□今此尊塔□我若

671c28□不治便成毁壞□如是念已遂行乞食□旣得食

671c29□已□然後求人以己供施請令治塔□告彼人曰□

672a01□此是如來舍利寶塔□福田尊重今誠毁壞□汝

672a02□爲丈夫氣力康健□我當與汝共營斯福□作是

672a03□言已□隨辦所須卽事治補□如是菩薩自忍飢

672a04□餓以食惠人□尙輕己身□況重餘食□更發勝願

672a05□口唱誓言□我今希有成就寶塔□此功深厚豈

672a06□愛一食□以貪食故世間著我□旣求遣我寧當

672a07□念食□我今唯應如是精進□於諸飮食捨念著

672a08□心□如是菩薩以食施故□莊嚴塔故□發誓願故□

672a09□便得滿足三十二相□摩那婆□若諸菩薩摩訶

672a10□薩等□以斯次第具足當得三十二種大人之

672a11□相□如彼菩薩修治如來舍利塔故□是菩薩身□

672a12□卽得成就三十二種大人妙相□莊嚴亦爾□摩

672a13□那婆□若菩薩摩訶薩成就心業□則能具足滿

672a14□菩薩道□何以故□摩那婆□一切諸相皆是心業□

672a15□如彼造業當發願者亦得如是□諸佛菩提而

672a16□不可見□摩那婆□復有無量微妙善根可分別

672a17□說□具足種種無量方便無量心聚□而諸善根

672a18□應速成就□但諸如來亦爲憐愍諸菩薩故□不

672a19□具說之□所以者何□是中有諸菩薩□聞是事已

672a20□心生恐怖□以恐怖故便有退心□以退心故□不

672a21□能速證不退轉地□於不退轉菩薩功德不成

672a22□就故□卽便違背□是諸菩薩捨本願已隨宜願

672a23□樂□住彼聲聞□支佛地□如是人等漸次違背□

672a24□以違背故□於此法門無有愛心□唯得成彼世

672a25□間之業□而彼因復造作種種諸不善事□墮於

672a26□地獄餓鬼畜生□輪轉往來備受生死□以是因

672a27□緣□如來見此諸菩薩等及未來世恐怖過故□

672a28□不具足說諸善根事□但隨順說彼所堪能應

672a29□受行者□除彼見實及佛法中得決定者□若佛

672b01□如來見諸菩薩於佛法中未得決定□終不爲

672b02□彼具說善根

672b03□復次摩那婆□汝當聽是三十二種大人相法□

672b04□我當更說諸餘善根□爾時無畏菩薩復白佛

672b05□言□世尊□何等名爲三十二種大人相法□如是

672b06□衆相有現不現□然此會衆有鈍根者□尙未得

672b07□聞三十二種大人相名□何況能解□唯願如來

672b08□憐愍衆生□具足演說三十二相□衆生聞已得

672b09□了是義□於如來所生尊重心□因此速證大般

672b10□涅槃□阿難□時無畏菩薩如是問已□放光如來

672b11□應供正遍覺告無畏菩薩摩訶薩言□摩那婆□

672b12□諸佛如來凡有三十二相□三十相現二相不

672b13□現□摩那婆□今宜諦聽□吾當爲汝辯明諸相

672b14□現不現義□摩那婆□如來有十相□摩那婆□如

672b15□來復有六相在手□摩那婆□復有四相在體□

672b16□復有二輪相□復有二相在頭□摩那婆□復有

672b17□四相遍諸身體□摩那婆□諸佛如來有如是等

672b18□三十相現□餘有二相不顯現者□所謂馬陰藏

672b19□及舌闊長相

672b20□復次摩那婆□如來今當更爲汝等分別如是

672b21□諸相功德□摩那婆□如來有七處滿相□兩手兩

672b22□足兩□及頸等□摩那婆□如來有網□相在手

672b23□足指□摩那婆□如來有白毫相在眉間□猶如月

672b24□光□有四十齒相□寬長舌相□及住大功德相□如

672b25□是舌根□辨諸言音具足宣說□復有目不□

672b26□相□摩那婆□如來頂相□一切人天乃至有頂不

672b27□能睹見□摩那婆□如來手足二十指爪□如赤銅

672b28□色薄如蓮花□光澤分明勝於餘色□摩那婆□如

672b29□來傭足□相赤如花葉□塵水泥垢不能沾汚□

672c01□摩那婆□如來□[月*□]端直牢固□猶如金剛□經

672c02□途近遠終無疲極□摩那婆□如來身金色相□勝

672c03□於一切無能動搖□摩那婆□諸天宮殿紫金所

672c04□成□取是紫金如芥子許□勝諸七寶滿閻浮

672c05□提□如是摩那婆□若以天紫金聚滿如來前□而

672c06□佛常光□令天金色悉皆暗昧無有光澤□摩那

672c07□婆□譬如日出諸螢火蟲光明悉滅無能見者□

672c08□如是彼天金光非日能蔽□唯佛常光乃能蔽

672c09□耳□如是摩那婆□汝等應知諸佛世尊□如是分

672c10□別顯示諸相□復次摩那婆□如來今當分別諸

672c11□相善根因緣□汝應一心正念無亂調伏諸根□攝

672c12□耳靜住勿念他事□欲得勝智莫隨餘緣□生殷

672c13□重心發希有意□於如是處起至誠心□應善分

672c14□別諸相功德□當於如來應供正遍覺前□諦聽

672c15□諦受□其兩足下千輻輪相□一一相中放千光

672c16□明□於彼兩足所蹈之處□此光明網直至下方

672c17□所有世界□彼中衆生見是光已□生希有心起

672c18□尊重意□於彼如來應供正遍覺前□辯論法相

672c19□彼佛復告無畏菩薩言□摩那婆□是爲如來足

672c20□輪相光□功能力用遠至他方□敎化衆生令發

672c21□善根□汝當諦聽□我今分別彼諸善根成就之

672c22□事摩那婆□若諸菩薩爲佛世尊□於山林中造

672c23□經行處□除諸瓦石掃灑治飾□以柔軟草敷置

672c24□其上□旣成就已奉獻如來□如是菩薩□若見如

672c25□來在彼經行□或見往來□或見宴息隨意威儀□

672c26□如是菩薩□若見如來足千輪相□澈過草下分

672c27□炳地上□妙如蓮華衆光莊嚴□如是菩薩□見此

672c28□相已□則於己身無□吝想□所以者何□今此如

672c29□來有如是等圓滿相法希有之事□尙不吝惜□

673a01□況我此身穢惡充滿屎尿盈溢□皮□血塗筋

673a02□肉骨等更相纏縛□九孔常流癰膿臭處□是不

673a03□淨聚諸蟲所居□云何我等不速厭離□如是菩

673a04□薩發精進心□求菩提分成就輪相□心口稱讚

673a05□入無相法□如是菩薩□晝夜思惟便生歡喜□以

673a06□歡喜心卽念如來□或在經行□或坐或立□或入

673a07□禪定□如是菩薩□分別此已復作是念□我今不

673a08□應取著諸相□若有菩薩不取相者□則離我想

673a09□及衆生想□菩薩如是思惟此已□則能具發無

673a10□緣精進

673a11□復次摩那婆□菩薩摩訶薩□云何得發無緣精

673a12□進□摩那婆□如空中風無有方所□是風不住東

673a13□方及於餘方□如是不住卽名無住□旣無所住

673a14□云何可名□無畏白言□如是世尊□實無可名□佛

673a15□告無畏□若法無名云何可說□無畏復言□是無

673a16□相中亦無可說□佛告無畏□若無相中無可說

673a17□者□云何有念□若無念者□卽無所有□若無所有

673a18□云何有入□旣無入處云何有陰及與諸大□若

673a19□無陰大云何有有□若無有有云何有生□若無

673a20□有生何有生處□若無生處云何而有名色諸

673a21□相□摩那婆□若無諸相卽是無相□無相爲相者□

673a22□是名無我□摩那婆□若人能作如是說者□當知

673a23□卽是不退菩薩□何以故□善說無相行於無相

673a24□故□摩那婆□如來輪相成就如是次第分別諸

673a25□善根義□復次摩那婆□於意云何□後身菩薩菩

673a26□提樹下坐於道場獲三明時證何等法□復以

673a27□何義名爲證耶□無畏白言□世尊□彼時證者□見

673a28□己法身故名身證□具足明力斷除無明□離無

673a29□明故爲衆生說□是諸衆生遠離大智□爲彼無

673b01□明愚暗所蔽□是故如來□以諸明慧及無畏力□

673b02□知諸衆生爲彼無明黑暗所覆□我慢貢高所

673b03□渴□瞋□□諍所燒□顚倒失心盲冥無目被他

673b04□所使□違背正道破壞正念□或復妄行迷惑亂

673b05□心深入邪徑□是故如來爲說八道告諸衆生□

673b06□汝等皆可乘此正路安意而行□是道無畏安

673b07□隱快樂□能相應者攝取大利□若有衆生行此

673b08□道者□皆與無邊大利相應□及諸菩薩法行精

673b09□進□世尊□菩薩摩訶薩發如是心斷除疑網□

673b10□然後乃證阿□多羅三□三菩提□阿難□彼放

673b11□光如來告無畏菩薩言□善哉善哉□摩那婆□汝

673b12□今乃能隨順如來方便說也

673b13□復次摩那婆□如來二手掌中有千輻輪相□寬

673b14□大分明成就二相善根因緣□汝等諦聽□我今

673b15□當說□摩那婆□若諸菩薩現處居家□有敎誨師

673b16□實阿羅漢□諸漏已盡所作已辦□如是羅漢眞

673b17□爲法師□能如實說諸佛正法□雖常法施而不

673b18□求報□如諸漏盡無所著故□後時彼師遇二重

673b19□病□一者上吐□二者下痢□篤疾旣久身甚羸

673b20□弊□如是菩薩於彼師所□常生希有尊重之心□

673b21□睹師患苦專念求治□晝夜孜孜未曾遠離□右

673b22□手承吐左手除糞□雖多臭穢無厭惡心□菩薩

673b23□如是愛師命故□手持衆藥內師口中□以羸瘦

673b24□故藥不能下□菩薩親用兩手摩□扶抱將侍□

673b25□終日虔虔乃至除愈□菩薩以是躬自摩洗師

673b26□長功德善根因緣故□於手掌內輪相分明□若

673b27□諸智人□見彼菩薩供養師長□生希有心□令彼

673b28□比丘重病得滅□或有諸人發心聽法□於聞法

673b29□時起尊重心□如法師說隨順奉行□復令多人

673c01□皆得聞法具足歡喜□如彼菩薩盡命報恩□一

673c02□心求治師病除愈□以如是等善根因緣□輪相

673c03□具足無有缺少□摩那婆□此手輪相善根因緣□

673c04□我已說竟□復次摩那婆□如來□有三輪滿相

673c05□善根因緣□汝等諦聽□我今當說□摩那婆□若

673c06□有菩薩□於如來滅後□睹佛正法垂欲滅壞□時

673c07□此菩薩起大悲心發勇猛志□斷除世務捨家

673c08□出家□與諸外道而作怨敵□何以故□爲欲建立

673c09□住持正法□守護正法攝受正法□欲令正法得

673c10□久住故□正法增長故□是故菩薩獨以一身□必

673c11□欲□伏一切在家出家諸人及外道等故□於

673c12□國王大臣無量衆中□種種方便稱揚讚說諸

673c13□如來名□亦說功德勝妙之事□又說空無相願

673c14□一切法門□復說正念諸餘善根□降伏一切諸

673c15□外道等□如是菩薩□建立荷負諸佛正法□善根

673c16□因緣成就具足三輪滿相□是相微妙悉能照

673c17□曜一切世間□見者歡喜□若有衆生聞諸如來

673c18□衆相願時□當生敬信復應慶喜□摩那婆□是爲

673c19□如來以一善根攝諸功德成三滿相

673c20□復次摩那婆□如來諸指網□相者□猶如鵝王

673c21□間無缺漏□薄如蓮華三□分明□能令衆生見

673c22□者歡喜□如是諸相善根因緣□我今當說□汝宜

673c23□諦受□如我過去無量劫中修諸善根□爲成就

673c24□此一切智故□摩那婆□若有菩薩摩訶薩□處大

673c25□王位國富民繁□凡諸庫藏莫不盈滿□事業宮

673c26□殿盡皆充足□是菩薩王國化之內種類衆多□

673c27□農商工□及諸仕類或境內衆□或他國來□皆

673c28□懷瞋毒共相論說□或時忿諍各有怨心□詣菩

673c29□薩所辯訟求勝□菩薩爾時見彼衆生瞋覺所

674a01□惱□爲救解故□以自在力而誨責曰□汝等衆生

674a02□勿得□諍□夫□諍者豈爲入法□是畜生事□而

674a03□諸畜生癡□亂心□故求□諍共相□觸□或相

674a04□齧□□更相伺便□互相殺害□卽是地獄衆生惡

674a05□法□汝諸衆生勿學地獄□勿習畜生造諸惡業□

674a06□汝等皆應歸依如來歸依法僧□盡形不殺受

674a07□持五戒□我攝受汝□以我攝故□令汝今身常受

674a08□安樂□捨此身已則生天上□如是菩薩□知諸衆

674a09□生捨諸惡事□各相慈愛無復惡心□在佛塔前□

674a10□卽便授與三歸五戒□敎導皆令斷惡生善□如

674a11□是菩薩□以能和合衆生善根業因緣故□成就

674a12□如是網□等相□摩那婆□是爲如來手足網□

674a13□善根因緣□我已說竟

674a14□復次摩那婆□如來指爪直長纖密無有疏減□

674a15□成就因緣我今當說□汝等一心莫念他事□摩

674a16□那婆□若有菩薩摩訶薩所在諸方□或獨坐思

674a17□惟□或與衆談論以無餘念心常歡喜□如是菩

674a18□薩□凡處世間隨何等類□卽能同彼而行□敎化

674a19□於彼□彼衆若復賊盜□若□陀羅□若獵師□若屠

674a20□膾復有造作諸不善業□菩薩悉能隨類覺知□

674a21□以悲愍故爲說法要□先敎衆生□遠離種種諸

674a22□不善事及以惡心□然後敎令合十指掌口唱

674a23□是言□我今歸命世間所有尊重福田應受供

674a24□者□爲物出現□智人所讚□所謂諸佛如來應供

674a25□正遍覺□及有正法僧寶之處□我皆等發無量

674a26□敬心□如是菩薩化彼無量諸惡衆生□皆令□

674a27□心修諸善業□以是因緣成就妙甲□猶如赤銅□

674a28□指直纖長軟密光澤□摩那婆□是爲如來指爪

674a29□諸相功德因緣□我今說竟□摩那婆□汝於是中

674b01□當深敬信□摩那婆□若諸菩薩□或時爲彼善行

674b02□衆生□經無量劫說法敎化□或復有爲不善衆

674b03□生一時說法□乃至一彈指頃□所得功德非復

674b04□前比□何以故□摩耶婆□如來常說□有人少時供

674b05□養如來敬事尊重□卽便爲彼智者所歎

674b06□復次摩那婆□如來應供正遍覺□成就身紫金

674b07□色善業因緣□汝等諦聽□我今當說□摩那婆□如

674b08□來在世□若諸菩薩爲聽法故詣如來所□諮問

674b09□如來大乘經名菩薩行法□時佛世尊默然不

674b10□答□起而遊行適至一所□遼廓艱□唯多禽

674b11□獸□無有人民□不見城隍聚落居室□乃至無有

674b12□樹林衆草□設欲停憩無可敷施□時此菩薩常

674b13□隨佛後□不憚危阻共入□中□値天布雲震雷

674b14□大雨□時彼如來衣服盡濕□菩薩睹此增敬重

674b15□心□遂自解衣奉覆佛上□乃至雨止取衣暴□□

674b16□還自服已從佛而行□世尊因此始爲菩薩說

674b17□大乘經□名曰身願時彼衆中□有諂曲菩薩及

674b18□以初學出家沙門□或未具戒□如是人等衣□

674b19□資須隨時趣足□無諸積聚淸淨身心□卽得正

674b20□念喜悅充滿□菩薩爾時□得聞經已□於菩薩衆

674b21□及比丘前□具爲解釋大乘經典□敎除諂曲及

674b22□破戒心□緣此善根得是果報□獲金色身□何以

674b23□故□以能滅除破戒諂曲垢□及不惜身解衣覆

674b24□佛□是故後時身紫金色□映蔽世間而能久住□

674b25□摩那婆□是爲如來身眞金色善根因緣□我今

674b26□說竟

674b27□大法炬陀羅尼經卷第三

674c01□

674c02□大法炬陀羅尼經卷第四

674c03□

674c04□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

674c05□　　相好品之餘

674c06□　　四念處品第八

674c07□　　相好品之餘

674c08□復次摩那婆□如來有常光相成就因緣□我今

674c09□當說□汝等諦聽無令心亂□摩那婆□若諸菩薩

674c10□於如來所□凡有造業終不虛也□假使發心莊

674c11□嚴□修行莊嚴□資財莊嚴□作如是等諸莊嚴事□

674c12□發心備辦□於如來所種諸善根□卽得具足一

674c13□切世間無能勝者□諸煩惱垢不能染汚□復次

674c14□摩那婆□如來世尊如此常光□假使世間所有

674c15□一切日月光明不能覆蔽□乃至諸天所有光

674c16□明亦不能障蔽□復次摩那婆□假使大梵天王

674c17□放大光明□普照三千大千世界□如是梵光悉

674c18□能覆蔽世間所有日月光明□除如來光餘無

674c19□能比□復次摩那婆□置一梵光□假使東方恒沙

674c20□世界□諸梵天王盡放光明□以衆梵光合爲一

674c21□光□可謂極大□以此大光置於佛前□如來常光

674c22□皆能覆蔽無復遺餘□復次摩那婆□置衆梵光□

674c23□假使十方恒沙世界諸梵光明□如來常光盡

674c24□皆覆沒亦無遺餘□摩那婆□諸佛如來□於一

674c25□切時唯有常光□自餘奇光無緣不放□何以故

674c26□佛若常放殊異光者□世間則無日月星辰□晝

674c27□夜時節晦朔弦望□乃至無有春夏秋冬及以

674c28□歲等□是故如來□要待因緣然後放光□彼常光

674c29□恒在以住持故□摩那婆□如來光明寬大無量

675a01□功德微妙□修行善根得是安樂

675a02□復次摩那婆□若有菩薩□發心修行捨家出家

675a03□歸佛世尊□正値如來始坐道場將成等覺□卽

675a04□往佛所頂禮尊足□立住一面□瞻仰如來作如

675a05□是念□世尊有敎我乃敢坐□時彼如來結加趺

675a06□坐□菩薩立住經於七日□欲爲未來無上道故□

675a07□過七日已□時佛世尊□從菩提樹道場處起□告

675a08□菩薩言□汝眞丈夫□欲學諸佛行耶□汝善丈夫□

675a09□欲受佛語隨順佛敎□汝今乃能於我座前□立

675a10□住七日都無睡眠□汝捨無常不牢固法□欲求

675a11□常住同虛空身□能求此者眞爲丈夫□汝今已

675a12□入諸佛法中□若諸菩薩欲決疑網□當如是學

675a13□亦如是行□摩那婆□此是如來常光初修善根

675a14□因緣□若有菩薩□在菩薩地初見如來□爲一切

675a15□衆生請佛說法□欲修行淸淨諸功德故□修行

675a16□淸淨戒行故□修行淸淨禪定故□修行淸淨布

675a17□施故□此菩薩修諸功德□勝一切衆生修行善

675a18□根□摩那婆□是爲如來常光功德善根因緣□我

675a19□今說已□摩那婆□譬如幻師手持幻寶□眞珠瓔

675a20□珞莊嚴化人□凡夫睹見莫不皆言此爲實寶□

675a21□唯有智者知其非眞□如是摩那婆□如來常光

675a22□善根因緣□唯諸如來及彼不退菩薩摩訶薩

675a23□等□信能成就如是善根□諸餘衆生非其境界□

675a24□無能信者□若人於此懈怠□惰□不能修行成

675a25□就善根□云何能得無上菩提大智相好□如是

675a26□衆相尙不能求□寧能證會微妙甚深無相法

675a27□耶□若諸菩薩於最後身□畢竟通達甚深法時□

675a28□卽能令此三千大千世界大地六種震動□一

675a29□切魔宮諸天世人□皆大恐怖□四散馳走□如來

675b01□昔日坐道場時□以手按地大振出聲□一切魔

675b02□軍悉皆破壞□及諸外道邪見毁謗於佛法僧□

675b03□乃至一切非法違諍□語言心想盡皆磨滅□摩

675b04□那婆□以是因緣菩薩摩訶薩在於道場□振地

675b05□破魔滅諸違諍□然後方證生死智明□摩那婆□

675b06□是爲菩薩摩訶薩以無畏力振地出聲□未成

675b07□佛時□已住持法及本願力故□一切所有十方

675b08□諸佛□皆亦護持道場菩薩

675b09□復次摩那婆□如來福德善業因緣故□身毛上

675b10□靡其色紺靑□如孔雀項□如是功德不可思議□

675b11□汝等諦聽□我今當說□摩那婆一切衆生隨心

675b12□淸濁□若聞如來應供正遍覺成就諸相□及以

675b13□隨好種種功德□兼諸願行能至心聽□彼諸衆

675b14□生□於念念間增長功德無有損減摩那婆□過

675b15□去之世有□支佛□旣證果已在阿蘭拏□獨處

675b16□空閑遠離聞見少欲知足□是□支佛身患瘡

675b17□苦□時有在家菩薩詣□支佛所□頭面禮足退

675b18□住一面□合掌白言□唯願大德□受我明朝所設

675b19□供養□時□支佛報菩薩言□我今身瘡周遍□若

675b20□是豈能赴汝明朝供養□在家菩薩聞此語已□

675b21□復言□大德□唯願去衣我暫觀視□□支佛聞已□

675b22□卽便解衣告言□仁者□觀我此身□我以先世餘

675b23□業報故□令我今身瘡苦如是□仁者□於意云何□

675b24□身瘡若是堪應供不□菩薩復言□大德□是瘡應

675b25□須合藥塗治□今所須藥名□陀羅那□此藥希

675b26□有難可合和□而我今當躬往求辦□若得此者

675b27□瘡必除愈□皮肉可生身早平復□時□支佛報

675b28□言□仁者□審能如此欲相存濟□願爲速求□時彼

675b29□菩薩卽便還家□以衆藥物和合令成□置寶器

675c01□內□持至□支佛所□頭面禮足白言□大德□是妙

675c02□良藥我今奉獻□唯願納受早用塗治□□支佛

675c03□報言□仁者□當知無明爲衆苦本□菩薩爾時親

675c04□自持藥塗□支佛身□以殷重故□令□支佛苦

675c05□痛卽除□於三日中三遍塗治□衆病斯愈平復

675c06□如故□摩那婆□而彼菩薩以是因緣□今受果報

675c07□身毛上靡紺色柔軟□摩那婆□是爲如來身毛

675c08□上靡善根因緣□我今說已

675c09□復次摩那婆□如來應供正遍覺□有眉間白毫

675c10□相大功德聚善根因緣□我爲汝說□摩那婆□譬

675c11□如夜暗無有月光□於意云何□彼夜巨暗無月

675c12□光明得爲善不□無畏白言□不也世尊□佛復告

675c13□言□摩那婆□如是如來眉間毫相□猶如月輪光

675c14□明普照□是故名爲大功德聚□功德聚者□饒益

675c15□世間令滿足故□摩那婆□是名大擔□云何大擔□

675c16□以大慈悲平等荷負□名爲大擔□亦名非擔□復

675c17□以何義名爲非擔□雖能荷負□無荷負相故□何

675c18□等名爲無荷負相□實相無爲□離有爲相故□是

675c19□故名爲無荷負相□何謂荷負□彼有爲故□摩那

675c20□婆言□有爲者□卽是天人地獄畜生餓鬼及阿

675c21□修羅諸輪轉者□無畏復言□世尊□以何因緣是

675c22□等流轉佛言以渴愛故受諸有生□如是渴愛

675c23□無明爲本□是故我言□貪愛爲母無明爲父□往

675c24□來輪轉生老病死□受種種苦憂悲共會□父母

675c25□妻子眷屬宗親死別離時□衆惱纏縛莫能解

675c26□脫□以如是等諸苦煎迫□爲無明愛之所覆蔽□

675c27□長夜輪轉不可覺知以是因緣□諸菩薩等□見

675c28□彼衆生常受大苦□更以無明起諸邪見□增長

675c29□無窮生死果報□菩薩知已起大悲心□欲度彼

676a01□故□遂求如是大智方便□身心勇猛發大精進□

676a02□爲證阿□多羅三□三菩提無取著法□成熟

676a03□一切諸衆生故□無畏復問□世尊□何等名爲無

676a04□取著法□佛言□摩那婆□無著法者□謂大涅槃□

676a05□若有取著□則常輪轉往來生死受種種苦□若

676a06□離取著能滅苦源□菩薩如是不取著故□具足

676a07□成就三十二相□復能爲人說無住法□摩那婆□

676a08□我今問汝□汝當正答□於意云何□彼月輪光依

676a09□何而住□無畏言□世尊□依大地住□佛復問言□

676a10□地依何住□曰地依水住□復問□水依何住□曰水

676a11□依火住□復問□火依何住□曰火依風住□復問□

676a12□風依何住□曰風依空住□復問□彼空依何而住□

676a13□曰虛空無相無有依住□佛言□摩那婆□以是義

676a14□故□彼月光明亦無所住□無畏答言□誠如聖敎□

676a15□月輪光明實無依住□佛言如是如是□摩那婆□

676a16□一切諸法皆無所住□而諸衆生橫於如是無

676a17□住法中□妄生住想□彼如是見色有住想□乃至

676a18□受想行識皆有住相□如是諸陰有住相故□乃

676a19□至十二入十八界等皆有住相□如陰入界有

676a20□住相故□乃至地水火風空識皆有住相□如地

676a21□水等有住相故□及與彼身皆有住相□如是取

676a22□色與身皆生住想□已於一切有身處□皆有住

676a23□想如色身一切諸法皆有住想□摩那婆□若有

676a24□菩薩□能學如是離住想者□當知是等增長實

676a25□慧□慧光普照猶月盛明□則能成就眉間白毫

676a26□莊嚴己身□亦能圓滿一切衆相□摩那婆□我今

676a27□爲汝說眞實義□若能於此離著淸淨□卽得圓

676a28□滿一切衆相□以得法故心無高下□由是業緣□

676a29□得是眉間白毫相光不增不減□摩那婆□汝當

676b01□正念□今爲汝說斷無明智□汝等若知無明智

676b02□者□卽不造諸行□諸行不起則名色不生□名色

676b03□不生則一切諸相皆不可得□摩那婆□如生盲

676b04□者被他問言□汝頗曾見轉輪聖王千柱殿乎□

676b05□設有是問盲何所答□彼若答言我曾見者□甚

676b06□爲虛妄□何以故□旣曰生盲本無所見云何能

676b07□睹千柱色也□彼若答言我不見者□當知彼問

676b08□亦爲虛妄□何以故□彼若有眼可問其見□彼旣

676b09□無眼問何用爲□摩那婆□於意云何□彼生盲人

676b10□是二種語何者爲實□無畏答言□世尊□如我所

676b11□解□彼生盲人言不見者□是眞實說佛言摩那

676b12□婆□汝已解知□本不見色名曰生盲□而有目者

676b13□方問於盲□汝見殿不□豈非虛妄□假使無智之

676b14□人實有是問□然彼盲人欲何所說□摩那婆□前

676b15□已告汝□今復引喩□汝等當知如來方便微妙

676b16□密語

676b17□復次摩那婆□諸佛如來二相不現□所謂陰藏

676b18□及與舌根□是二相者爲功德聚□我今當說二

676b19□相功德善根因緣□如是摩那婆□若諸菩薩愍

676b20□衆生故□發大誓願欲生如是諸畜生中代彼

676b21□衆生受種種苦□或生師子猛虎惡象之中□或

676b22□生鴻雁孔雀諸鳥之內□旣受雜類禽獸身已□

676b23□卽得最勝不思議力□得勝力已堪忍衆苦□所

676b24□謂繫縛鞭打楚毒殺害□是諸禽獸□或在人間□

676b25□或居山野□或遇獵師諸放牧人□或値種種樂

676b26□行殺者□而彼彼等行惡衆生□常求作業備造

676b27□衆惡□更以種種苦具因緣□方便加害□或以

676b28□刀□弓箭□或以瓦石椎杖□或用網羅羈□□

676b29□或持繩索□繫□或以籠檻□或以坑□□或以毒

676c01□藥□或以幻術□乃至種種惡風暴雨□若恐若驚□

676c02□於如是等諸苦惱中□愍彼衆生悉能堪忍□然

676c03□此菩薩荷負如是大重擔已□發起增上精進

676c04□熏修□以是因緣陰相不現□亦成舌根□復次摩

676c05□那婆□有人發願未必能行□如是菩薩願行相

676c06□隨□以本願行皆具足故□雖受種種諸畜生身□

676c07□而能堪忍衆苦□不捨精進□爲諸同類種種說

676c08□法□敎化安處令住法行□是故獲得舌相不現□

676c09□兼復成就陰藏相故

676c10□復次摩耶婆□如來頂相肉□圓滿□一切天人

676c11□所不能見□譬如衆蜂遊處諸華□所謂優□羅

676c12□華□□頭摩華□拘物頭華□分陀利華□愛玩耽著

676c13□不能捨離□日沒華合諸蜂不現□摩那婆□如來

676c14□如是□頂圓滿相□密精微天人莫睹□善根因

676c15□緣我今當說□若諸菩薩□供養父母奉事師長□

676c16□深敬諸佛及與法僧□三乘聖衆尊像塔廟□五

676c17□體投地至心頂禮□以此因緣□獲得如是不見

676c18□頂相具足圓滿

676c19□復次摩那婆□如來頂上肉□光明□我今當說

676c20□令汝知解□摩那婆□譬如秋天十五夜月□光輪

676c21□圓滿無諸雲□□衆生睹者莫不愛樂□如來如

676c22□是□頂上光明晝夜常現蔽日月光□以是義故□

676c23□如來頂髮光螺右旋端嚴可愛□摩那婆□頂光

676c24□明相功德善根□我今當說□菩薩往昔有三善

676c25□業□何等爲三□一遠離嫉□隨喜敎示□二爲他

676c26□作時不求果報□三不壞損他以成己善□菩薩

676c27□昔日自行是業□亦常敎人如是修行□以是因

676c28□緣得如是報□所謂天人不見頂相□及坐道場

676c29□證菩提果□□破魔軍伏諸外道□摩那婆□菩薩

677a01□往昔有餘願業□一者護法□二者善說□言護法

677a02□者□所謂法欲滅時□菩薩於中方便護持令法

677a03□久住□以此因緣復得頂相□言善說者□菩薩爲

677a04□彼比丘比丘尼優婆塞優婆夷□宣說法時□若

677a05□彼四衆□乃至一念爲諸煩惱覆障因緣□不得

677a06□正聞不能正受□或雖聞受而復忘失□如是菩

677a07□薩□於彼四衆□或時隨順重復演說□敎令憶持□

677a08□或時呵叱發如是言□何故散心忘我所說□菩

677a09□薩如是方便引導□要令解知無復時節□凡所

677a10□生處悉能如是□濟度衆生荷負重擔□復能勇

677a11□猛不捨精進□緣此善根得四念處□得念處已

677a12□得歡喜智□得此智已悉能覺察過去現在未

677a13□來所修三世善根乃至一切生死因緣□總相

677a14□別相□略說具說□略具等說□隨諸因緣各差別

677a15□說□種種諸事無量作業□若等若勝□上中下品

677a16□皆能演說□生死處所一切天人□地獄餓鬼畜

677a17□生□如是一切上中下業□隨業所作斯有果報□

677a18□如是業果□如來一念盡能覺知隨而演說□摩

677a19□那婆□如來如是知衆生業□於中復有種種無

677a20□量最細微業□於一時間發身口意□如十二因

677a21□緣所生行業□種種衆生無量心數□依分別心

677a22□所轉諸法□亦分別知隨能演說

677a23□阿難□彼放光佛如是說已□時無畏菩薩復白

677a24□佛言□世尊□如來往昔更修何業□而於涅槃焚

677a25□身之時□大火熾燃唯骨不燒□色亦不變□能現

677a26□種種勝神通事□隨諸衆生心所樂見□神通大

677a27□小悉爲現之□唯願如來說是牢固善根因緣□

677a28□令我得聞□阿難□時放光如來應供正遍覺告

677a29□無畏菩薩言□摩那婆□若有菩薩摩訶薩□於如

677b01□來所正信不壞□如是菩薩信具足已□爲彼無

677b02□量貪欲衆生□演說法要令除欲心□彼諸衆生

677b03□旣聞法已□棄捨欲事修於梵行□精勤護持終

677b04□不毁犯□以梵行故恒無病苦□摩那婆□汝等當

677b05□知多欲之人□身體羸瘦顔色損減□衆人見之

677b06□不生愛念□壽命短促□能令身心無有歡樂□以

677b07□貪欲故遠離梵行□乃至不得生天人中□況生

677b08□上界禪定妙處□多生地獄畜生餓鬼諸不善

677b09□趣□隨流生死往來輪轉常與貪俱□摩那婆□若

677b10□有衆生修持梵行□現身歡悅顔貌熙怡□體肉

677b11□充實[筋-肋+助]骨休强□菩薩如是爲衆生說法□令修

677b12□梵行斷除貪欲□以是因緣□如來全身大力牢

677b13□固□□毘之日唯骨不燒□本願滿故□遺身餘骨□

677b14□猶能普現種種佛事□阿難□時彼無畏菩薩摩

677b15□訶薩等□聞佛所說皆大歡喜

677b16□　　大法炬陀羅尼經四念處品第八

677b17□阿難□爾時放光如來應供正遍覺□說是法已□

677b18□從師子座安詳而起□卽以佛眼觀察十方□還

677b19□復本座結加趺坐□入於師子奮迅三昧□放大

677b20□光明遍照十方無量無邊一切世界□爾時十

677b21□方無量無邊一切世界大梵天王□及諸梵身

677b22□梵輔梵衆天等□皆作是念□希有世尊□今忽入

677b23□此師子奮迅三昧□放大光明□我等天衆□咸可

677b24□往詣放光如來應供正遍覺所問其因緣□爾

677b25□時諸梵天王各與梵衆□上至淨居下及六欲□

677b26□幷諸魔天將諸魔衆□各從住處往詣□致大

677b27□魔王所□到已問言□□致大王□今何變異而有

677b28□此光□□致答言□仁等當知□此是放光如來應

677b29□供正遍覺□入大師子奮迅三昧之所爲也□如

677c01□是說時從地居天上至有頂皆悉聞聲□旣聞

677c02□聲已悉共往詣放光佛所□爾時復有轉輪聖

677c03□王□名祭火光□前後導從大衆圍繞□有八萬首

677c04□領八萬象乘□騰空而往放光佛所□到已頂禮

677c05□退住一面□爾時三千大千世界□諸衆生等聞

677c06□彼天聲□咸皆驚歎發厭離心□各作是言□何因

677c07□緣故有是音聲□必當如彼諸梵天言□放光如

677c08□來入師子奮迅大三昧也□阿難□爾時放光如

677c09□來知諸世界天人大衆皆悉集已□念欲說此

677c10□陀羅尼經□卽告無畏菩薩摩訶薩言□摩那婆□

677c11□汝今知是一切世界大衆盡集咸共一心無餘

677c12□念不□無畏答言□世尊□我今悉知大衆盡集咸

677c13□共一心不念餘事□佛復告言□汝云何知大衆

677c14□一心不念餘事耶□無畏白言□我承世尊威神

677c15□力故□見是三千大千世界所有衆生□若天若

677c16□人若龍若阿修羅乾□婆等大衆斯集□不念

677c17□餘事不作餘業□唯以一心住此衆會□我皆見

677c18□彼□彼亦見我□此彼相知心想不亂□世尊先入

677c19□師子奮迅大三昧時□佛神力故□令一切衆悉

677c20□見過去所作業緣□是諸衆生先世修福□願生

677c21□天上或生人間□或造惡業生於地獄畜生餓

677c22□鬼□或能修集出世善根□所謂求聲聞果及□

677c23□支佛果□或時願求無上菩提諸佛大果□造作

677c24□種種無量善根□或復修行諸波羅蜜□所謂檀

677c25□波羅蜜□乃至般若波羅蜜□如是種種無量善

677c26□根□此諸大衆佛力故知□如是阿難□時彼□致

677c27□魔王於大衆中□從座而起一心合掌□復白放

677c28□光佛言□世尊□如佛前說□此諸魔衆一切多是

677c29□不退菩薩□如世尊說過去諸佛說過去事□我

678a01□如實知□如世尊說往昔所修功德善根□我如

678a02□實知□如世尊說過去所發大誓莊嚴□我亦念

678a03□知皆無忘失□世尊□我於過去諸佛世尊一切

678a04□智所□恭敬尊重奉事供養□起卑下心莊嚴大

678a05□施□如是憶念□如是見知□猶如淨鏡明見面像□

678a06□世尊□我今分明見過去事□亦復如是

678a07□阿難□爾時彼大衆中□有梵天王□名眉間白毫□

678a08□住於佛前爲聽法故□不復餘念□聞此魔王說

678a09□不思議希有之事□問魔王言□□致□汝今頗知

678a10□自身往昔所修行願善根以不□若汝所修善

678a11□根戒行必淸淨者□云何今日更生魔宮而爲

678a12□魔業□□致報言□梵天□汝不知我過去因緣今

678a13□生魔界作魔王乎□梵天□然我自知於往昔日□

678a14□修福不精□持戒不潔□以我所修不具足故□今

678a15□居魔界作魔王耳□如我往昔所有因緣□蒙佛

678a16□力故明了皆見□仁者諦聽□我今當說□梵天□乃

678a17□往過去無量劫時□有佛出世□號曰名稱如來

678a18□應供正遍覺□時彼世尊有四萬億大聲聞衆□

678a19□皆阿羅漢□復有無量大衆皆是學人□復有十

678a20□四億大菩薩衆□梵天□我於爾時爲求法故□遂

678a21□恒事一比丘法師□而彼法師實是菩薩□今在

678a22□此衆明了見我□我亦見彼□梵天□我於爾時爲

678a23□彼徒衆隨逐不捨□而彼法師慈悲具足□心常

678a24□憐愍刹利婆羅門毘舍首陀一切大衆故□遊

678a25□行國邑及諸聚落□普爲頒宣種種法要□所在

678a26□大衆旣聞法音皆大歡喜□至心敬信諸佛法

678a27□僧於彼法師復加尊重□以尊重故大興供養□

678a28□所謂種種衣服食飮湯藥房舍臥具床□□

678a29□帳□乃至一切資生之具□凡是所須悉皆奉上□

678b01□然是法師一切不受□唯納食飮及以衣服□量

678b02□身趣足亦不過受□爾時大衆□復於我所生敬

678b03□愛心□送往迎來禮拜承事盡虔供養□唯不施

678b04□我資生之具□我於爾時心懷□恨□於法師所

678b05□發如是心□云何獨蒙種種利養反更不受□而

678b06□我□望都無所獲□又於大衆及四輩所復起

678b07□是念□何故偏心以諸所須供養一人不施我

678b08□也□我念往昔於法師所唯有此業□更無惡心

678b09□毁謗諸佛□以是忿嫉業因緣故□今生魔界作

678b10□魔王耳□梵天□我於往昔□若不値遇放光世尊

678b11□發大誓願求菩提者□當於地獄畜生餓鬼往

678b12□來流轉無有窮已□梵天□是爲我說往昔因緣□

678b13□佛告阿難□爾時眉間白毫梵天白放光佛言□

678b14□世尊□唯願演說此修多羅一句法門本願因

678b15□緣□世尊□若得聞此一句法門者□則爲已說無

678b16□量億數修多羅義□世尊□我等今者皆願樂聞

678b17□佛口所宣一句法義□何以故□大衆咸集樂欲

678b18□聽法故□亦是如來入彼師子奮迅三昧□威神

678b19□力故□阿難□爾時放光如來卽告白毫梵天言□

678b20□梵天□汝欲聞是一句義耶□梵天且置斯事□汝

678b21□應先問此第四門菩薩行法□梵天□汝頗曾聞

678b22□三十七助菩提法不□梵天白言□聞也世尊□佛

678b23□復問言□汝云何聞□梵天言□我會聞有四念處

678b24□法□佛語梵天□且勿復言□我方欲說四念處法□

678b25□而汝心中決定知是四念處者□汝云何知□復

678b26□云何修□梵天言□世尊□四念處者□非身受心法

678b27□耶□佛言□如是梵天□汝復云何觀察身行□梵天

678b28□言□世尊□我見是身□從頭至足不淨充滿九孔

678b29□常流臭穢可惡甚於糞屎□世尊□我觀是身唯

678c01□見此事□佛言□如是□如汝所觀□卽身念處□梵

678c02□天復言□世尊□而我心中愚暗少知□無有光

678c03□明不能遠察□是以今日於如來所□更求諮問

678c04□阿難□爾時放光如來卽舒右臂眞金色手□摩

678c05□彼衆中一童子頂□此童子者幻家之子□年始

678c06□八歲聰悟超常□旣蒙摩頂卽從座起□詣如來

678c07□前合掌恭敬□而白佛言□世尊□今日如來親摩

678c08□我頂非無因緣□將必導我深勝大利□是故如

678c09□來手摩我頂□如是問已□阿難□時放光佛語童

678c10□子言□汝知人乎□童子白言□我知世尊□佛言□

678c11□童子□汝若知者爲知生耶□爲知死乎□曰生死

678c12□俱知□童子□若如是者□夫彼男女壽命終已□或

678c13□經一日乃至七日□如是死屍香臭云何□曰是

678c14□氣極惡不可忍聞□童子□如是臭氣誰所持來□

678c15□從何而至□曰是可惡氣無有持來□亦無來處□

678c16□如是阿難□爾時放光如來告梵天言□梵天□汝

678c17□見童子向所說不□如是問者當以何答如是

678c18□答者爲實爲虛□梵天□汝先亦言是身不淨□唯

678c19□有臭惡難可見聞□梵天□我於是中亦有斯念□

678c20□如童子言□汝說亦爾□有何差異□梵天□是爲

678c21□略說第一念處

678c22□阿難□時彼白毫梵天復白放光佛言□世尊□一

678c23□切諸法佛爲根本□佛是法母□一切善法佛已

678c24□得之□善哉世尊□今是句義我皆樂聞□唯願解

678c25□釋□如佛所說我如是持□今此大衆亦皆信受□

678c26□佛告梵天有四念處□何等爲四□所謂身受心

678c27□法□云何名爲身念處耶□身念處者□謂觀四大

678c28□和合假名爲身□何謂四大□夫四大者□卽是地

678c29□界水界火界風界□是等四大和合共成□梵天□

679a01□於意云何□如是地大爲香爲臭□梵天白言□世

679a02□尊□無香無臭□佛言□梵天□自餘諸大爲香爲臭□

679a03□天曰□如彼地大無香無臭□水火風大亦無香

679a04□臭□佛言□梵天□汝今云何作如斯說□此身如是

679a05□種種不淨□臭惡盈滿非倒說耶□梵天白言□世

679a06□尊□比丘云何觀身念處□佛言□梵天□我亦不爲

679a07□諸比丘等作此說也□梵天復言□世尊□若我所

679a08□說四念處法非隨順者□比丘何緣觀身不淨□

679a09□佛告梵天□如是比丘見有身相□由取身故彼

679a10□非正想□何以故□梵天□若四大聚合成一相者□

679a11□卽是假想□若有假想卽非正想若非正想□是

679a12□則名爲福伽羅想□梵天□是故我此四念處義

679a13□不如是說□今我說者□說苦無邊四大非有若

679a14□見四大和合一處共成此身是亦身見□彼必

679a15□不得如實想見□梵天□若有比丘□見身念身覺

679a16□身是身□以見念故□彼不能得解脫世間及有

679a17□頂處□是故若觀身念處者□見身非身也□梵天

679a18□如來亦說□汝諸比丘觀察此身□卽是隨順涅

679a19□槃之道□是名觀身正念處者□梵天□夫念處者□

679a20□有二種義□何等爲二□一者念義□二住處義□云

679a21□何念義□當知是念無有違諍□隨順如法趣向

679a22□平等□遠離邪念無有移轉及諸別異□唯是一

679a23□心入不動定□若能如是名爲念義□言住處者□

679a24□心所依法是內證義□隨身業事現前知故□壞

679a25□無明網如觀身相□如是得見身念處法□云何

679a26□觀身不著身相□如是觀身若不著者□如覺身

679a27□證□覺身證者身相可知□如說身念□乃至一切

679a28□諸入門中□亦復如是□若能如是□觀於身相不

679a29□生身想□則入平等第一念處□如是念處應當

679b01□依止□復次受心二念□當知一義□若念此心則

679b02□知是受□若念是受亦不離心□云何爲念□所言

679b03□念者意行於事□如是受念卽是心業□是故受

679b04□念爲心業事□是心作事□有無量種不可稱計□

679b05□和合因緣隨順世間□同行於事所攝入者□一

679b06□切皆生五種有處□彼五有生入和合已□名爲

679b07□□□□亦名牢强□亦名苦擔□如是種種觸受相

679b08□依作有生事□應如是知□梵天□是名隨順世間

679b09□心行□次第依止十二因緣□念念相續無有斷

679b10□絶□復次梵天□如來所說正念處者□卽是出世

679b11□勝妙光明□亦是如來分別智義□無量無邊虛

679b12□空所生□隨順趣向大涅槃路□爲諸菩薩證三

679b13□菩提□能生種種順義精進□能滿智慧所作業

679b14□行□諸法平等猶如虛空□梵天□當知二念處義□

679b15□我今說已□梵天□第四法念處者□開涅槃城□此

679b16□是如來甘露法門□亦是諸佛如來法藏□亦名

679b17□光明□破除黑暗□法相平等性同虛空□梵天白

679b18□佛□云何證知同虛空性□梵天□隨於何法能起

679b19□想處□彼中如是無有語言□梵天復白□是義云

679b20□何□梵天□我先不說一切諸法同虛空耶□若有

679b21□人能如是知者□是則名爲觀法念處□梵天□若

679b22□人於是內外諸法□如虛空住□當知彼人解脫

679b23□諸有

679b24□大法炬陀羅尼經卷第四

679c01□

679c02□大法炬陀羅尼經卷第五

679c03□

679c04□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

679c05□　四聖諦品第九

679c06□　忍校量品第十

679c07□　三乘敎品第十一

679c08□　　四聖諦品第九

679c09□佛告阿難□爾時放光如來復告眉間白毫梵

679c10□天言□梵天□汝今將非自以具足辯才問斯義

679c11□耶□汝豈不知此菩提門順諸聖諦乎□梵天言□

679c12□世尊□云何名爲順於聖諦□佛告梵天□可不用

679c13□此諸助道法與彼聖諦和合相應耶□梵天復

679c14□言□世尊□如來所說四聖諦者□卽是諸佛隨順

679c15□次第而說□無異一切菩提覺法□佛如是說已□

679c16□佛復告梵天言□汝知佛說四聖諦不□梵天言□

679c17□世尊□我亦少知四聖諦義□佛言□梵天□汝云何

679c18□知四聖諦義□梵天言□世尊□我所知者□謂苦聖

679c19□諦□苦集聖諦□苦滅聖諦□苦滅道聖諦□世尊□

679c20□我如是知四聖諦義□佛言□梵天□汝言苦諦□其

679c21□義云何□梵天言□世尊□我親從佛聞如是說□非

679c22□此五陰名苦諦乎□聖人觀察除斷我見證彼

679c23□無我□以證知故□見此五陰如賊如怨□卽便捨

679c24□離五有生處□世尊□我如是知苦聖諦義□世尊□

679c25□若我不聞佛所說者□我終不能作如斯說□何

679c26□以故□如是義者唯佛證知□非我境界□所有疑

679c27□惑□唯佛能斷□所以者何□唯佛能知一切諸

679c28□法無障□故□如佛所說我如是知□世尊□我今

679c29□欲聞四聖諦義□唯願世尊爲我解釋□何故名

680a01□聖□云何名諦□佛告梵天□所言諦者名之爲實□

680a02□實名一體□聖名方便□方便證知故名聖諦□梵

680a03□天復言□世尊□云何名實□佛言□梵天□所言實

680a04□者名順隨義□汝當諦聽善思念之□吾今爲汝

680a05□分別解說□梵天□汝知諸阿羅漢得漏盡時所

680a06□捨事不□梵天言□世尊□我不能知諸阿羅漢得

680a07□漏盡時所捨之事□梵天□諦聽吾爲汝說□於有

680a08□漏法一心厭離不受生死□是名爲捨□是名漏

680a09□盡□亦名畢竟□畢竟捨故住彼實中□一切捨故

680a10□名之爲實□梵天□所言聖諦卽是五陰當知五

680a11□陰是苦因緣□是故五陰名爲怨賊□一切聖人

680a12□如實觀知□故能捨棄□以是義故名苦聖諦□

680a13□是故世尊說此五陰爲衆苦本□名爲怨家□亦

680a14□名欺□□聖人觀察如實知故名爲聖諦□復次

680a15□梵天□言集諦者是無知滅□此集滅者□是佛世

680a16□尊爲諸賢聖方便而說□此若實者無有是處□

680a17□何以故□梵天□所言集者卽是虛妄□若是虛妄

680a18□則不名滅□所言滅者則非虛妄□非虛妄者是

680a19□爲聖諦□言聖諦者謂阿利耶□阿利耶者名

680a20□知五陰□聖人諦知諸陰非實□是故能捨名爲

680a21□聖諦□以捨著故名殺大怨□所有集者當知非

680a22□實□若見集生是爲常見□若見集滅是爲斷見□

680a23□諸佛如來作如是說□非集非滅是爲聖諦□此

680a24□卽名道□道者所謂眞實之道□卽諸聖人深達

680a25□五陰□應如是知□復次梵天□趣求義故名之爲

680a26□道□梵天當知□譬如有人作是思念□我於過去

680a27□作何等身□我於過去作如是身□彼二種念則

680a28□是虛妄□更復思惟□我於過去從何所來□我於

680a29□過去曾如是來□亦爲虛妄□梵天當知□一切諸

680b01□法皆是分別□無有眞實亦復如是□是則名爲

680b02□淸淨道也

680b03□　　大法炬陀羅尼經忍校量品第十

680b04□阿難□爾時彼放光佛復告眉間白毫梵天言□

680b05□梵天□此陀羅尼法門寬大無邊□今當爲汝開

680b06□顯初問菩薩行法少分之事□當知如來方便

680b07□密敎□梵天□譬如商主爲求寶故欲入大海□於

680b08□先積集種種資裝□所謂船櫂帆□生熟□

680b09□糧□凡是海中供用諸物□咸悉備之置於海岸□

680b10□唱如是言□誰於今日欲入大海求諸所須以

680b11□除貧乏□若有能者宜同此行□時衆多人爲求

680b12□利故□若十二十乃至百千俱願入海□時大商

680b13□主見衆已多□卽自思念□是大衆中□其有身羸

680b14□力少怯弱小心□不堪經險難與終事□我應遣

680b15□還□如是思已遂宣告曰□諸人當知□今此大海

680b16□深闊無邊□不可期以時月歲數而剋□還□方

680b17□復海中有八大難□何等爲八□一者惡波□二者

680b18□旋流□三者摩竭□四者錯魚□五者諸餘大魚□

680b19□六者夜叉羅刹□七者惡風□八者惡龍□如是八

680b20□難難可過度□脫當逢遇船壞命終□誰能堪忍

680b21□無怖畏者□宜於今日共處此船□若疑不堪荷

680b22□負險阻□各隨意還□衆人聞已多卽退散□如

680b23□是梵天□今此衆中有無量人□聞此陀羅尼甚

680b24□深法門寬大無邊□心生驚恐□作如是念□此陀

680b25□羅尼但說一句□無量歲數尙不能盡□若具說

680b26□者誰堪聽受□如是無量無邊衆生□或生退心□

680b27□或起種種愚癡惡邪煩惱障□□輪轉生死□如

680b28□是梵天□如來世尊爲欲增長彼等衆生諸根

680b29□欲力□亦令成就不退轉心故□如彼商主見諸

680c01□商人怯弱不堪慮其敗壞□明說海難乃至命

680c02□終諸恐怖事遣還本所□梵天當知□彼大商主□

680c03□能有如是密謀深智大方便力□如來亦爾□以

680c04□大方便爲此億數諸菩薩衆□欲開發彼無量

680c05□無邊億那由他不可思議大智慧忍□而諸世

680c06□尊所有不思議大智慧忍之所行處□但爲阿

680c07□毘跋致菩薩摩訶薩說□令得成就不退轉忍□

680c08□如是甚深大功德忍□一切衆生無能知者□唯

680c09□除深樂大乘法者□彼當能住如是忍中

680c10□爾時眉間白毫梵天復白放光佛言□世尊□彼

680c11□忍何故名爲無量無邊也□佛告梵天□是忍功

680c12□德不可算數故言無量□不可窮盡故言無邊□

680c13□諦聽梵天□譬如此閻浮提周遍充滿無價衆

680c14□寶□於彼須彌山頂□復有一摩尼珠□名曰威花□

680c15□以此滿閻浮提無價衆寶□與彼山頂一威花

680c16□珠□本非稱量寧可爲比□復次梵天□置無價寶□

680c17□假使此威華寶滿四天下□彼須彌頂復有一

680c18□寶□名釋迦毘楞伽□以四天下滿威華寶□亦不

680c19□敵彼一毘楞伽也□復次梵天□置威華寶□假復

680c20□聚積彼毘楞伽□上至有頂□猶亦不如補處菩

680c21□薩□更有妙寶□名曰寶精□此寶能爲補處菩薩

680c22□諸莊嚴具□隨彼菩薩凡所受用□欲入胎時而

680c23□於母腹先爲宮宅□菩薩然後從天降入受最後

680c24□身□如是菩薩福德力故□感得此寶生身常用□

680c25□菩薩身大寶亦隨大□是寶能成無量福聚□從

680c26□初發心乃至十地□諸功德聚是寶所生□梵天

680c27□當知□如是勝寶過於一切世間出世間勝功德

680c28□力所生之寶□復次梵天□彼出世無價功德大

680c29□寶集大善根□開發敎化勝出衆寶□云何名爲

681a01□大功德聚及大善根□如是梵天□彼最勝上功

681a02□德善根者□我先爲汝說此法門一句之義□無

681a03□有價量無有算數□出世勝寶差別說已□復次

681a04□梵天□又以無價最勝寶故□今更引喩□梵天□譬

681a05□如此閻浮提除去諸山及衆瓦石□其地平正

681a06□無有丘墟□自閻浮提地上至三十三天□滿中

681a07□諸人皆獲初禪成就一心□名上凡夫□梵天□於

681a08□意云何□彼得初禪勝上凡夫□心所念智所知

681a09□之處□名爲何等□梵天白言□世尊名爲世間智

681a10□慧境界□佛告梵天□於意云何□一須陀洹人心

681a11□所念智所知之處□復名何等□梵言□世尊□名爲

681a12□出世智慧境界□佛言□梵天□假使滿閻浮提勝

681a13□上凡夫□盡其心力□能知一須陀洹人心智境

681a14□不□梵言□不也世尊□何以故□凡夫不知出世事

681a15□故□如是梵天□一切凡夫尙不得知□云何能得

681a16□稱量言說□是故雖滿此閻浮提已得初禪勝

681a17□上凡夫□終不可比一須陀洹□梵天白佛□實爾

681a18□世尊□何以故□彼諸凡夫唯得初禪□猶尙未得

681a19□二禪已上乃至四空世間勝法□云何能知須

681a20□陀洹等所知出世法也□梵天當知□是爲第一

681a21□無價衆寶譬喩差別□復次梵天□置一天下勝

681a22□上凡夫□假使滿四天下皆是須陀洹□盡其智

681a23□力□亦不能知一斯陀含心之所行智之所證□

681a24□乃至不能思惟稱量少分邊際□梵天□是爲第

681a25□二勝寶譬喩差別□復次梵天□置四天下滿須

681a26□陀洹□假使滿四天下皆斯陀含□終不能知一

681a27□阿那含心之所緣智之所證□乃至滿四天下

681a28□諸阿羅漢□亦不能知一□支佛心智境行□梵

681a29□天□是爲第三第四第五寶喩差別□復次梵天□

681b01□置阿羅漢□假使滿四天下皆□支佛□共盡智

681b02□力□若欲思量一生菩薩入母胎時心智境界

681b03□證入次第大願深忍問答演說及諸威儀□終

681b04□不能知□不能思量□不能分別□不能聽說□乃至

681b05□不得彼法少分□唯除如來應供正遍覺乃能

681b06□知耳□梵天□是爲菩薩第六勝寶譬喩差別□復

681b07□次梵天□此閻浮提滿中天寶如上喩說□乃至

681b08□須彌頂寶□名曰威花□我今爲說此寶威光及

681b09□以德用□更引諸喩顯其少分□此言難信□唯除

681b10□證者□梵天□若取威花勝寶□置於須彌山頂□是

681b11□大海水深八萬四千由旬□其下乃有諸龍宮

681b12□殿住所及阿修羅迦樓羅等宮殿住處□所有

681b13□衆寶及大海中種種寶珠□彼大德龍神通力

681b14□故□珍寶瓔珞皆有光明□諸阿修羅雖多諂詐□

681b15□神通瓔珞亦有勝光□如是一切光明□若遇威

681b16□花□衆寶光明皆滅不現□梵天猶如日輪現時□

681b17□悉能映蔽諸螢火光喪沒不現□其事若此□梵

681b18□天當知此日輪光繞須彌山□餘方現時□彼山

681b19□頂寶□於閻浮提作大照明

681b20□爾時梵天白佛言□世尊□是威花寶從何而來□

681b21□誰德所感□佛告梵天□大海最下有金剛際□於

681b22□彼際下有一火聚□名爲多日□光明熾盛□此卽

681b23□大鐵圍山根本出處□彼有金地名曰解脫□是

681b24□威花寶從此而生□梵天復言□世尊□彼威花寶

681b25□云何無價□佛告梵天□此四天下一切所有小

681b26□大諸山樹木叢林及諸藥草皆悉熾然□遍燒

681b27□欲界猶如劫盡□彼火盛時□若於梵宮取一威

681b28□華寶□投置火內□如一念頃大火卽滅□猶如

681b29□大雨能滅小火□此寶威神亦復如是□梵天□此

681c01□寶現時誰福所致□梵天復言□世尊□我以不知

681c02□先問此義□是威華寶威力住處□唯願善說令

681c03□我得解□佛告梵天□如劫盡時□三千世界百億

681c04□天下□各隨本所一切□然□當於是時聚威花

681c05□寶□置於梵宮□是寶威光□能令欲界諸天宮殿

681c06□下及地獄凡所至處猛火卽滅□皆得淸□如

681c07□秋九月夜後分時□劫火皆滅能作淸□□亦復

681c08□如是□梵天□是時衆生以福盡故□諸摩尼寶隱

681c09□沒不現□衆生無計能得是寶□彼威華寶不可

681c10□得見□如□支佛出世甚稀

681c11□復次梵天□從海下至第四風界□彼有風輪名

681c12□曰極□彼風輪上有火輪界□名曰不壞□恒常

681c13□熾然猛焰不絶□彼火輪上有一威花□安住在

681c14□一摩尼寶上□以彼二寶威光德力□能持火

681c15□輪熾然不絶□亦復能制令彼火輪不得燒壞

681c16□大地諸方大鐵圍山須彌山王及大海水□如

681c17□是一切皆以依彼威華寶珠及勝摩尼光明德

681c18□力□乃得安住

681c19□復次梵天□所言毘楞伽寶者□純眞金色善根

681c20□所生□自然彫瑩□乃能出過須彌山頂□□利天

681c21□處□夜摩天處□兜率天處□住於梵宮□菩薩從閻

681c22□浮提生兜率已□善根力故□此寶自然生於□

681c23□中作降魔事□何以故□梵天□若有諸魔及魔眷

681c24□屬□發大惡心趣兜率天□作諸障□壞亂菩薩□

681c25□雖共盡力而不能動□所以者何□由此摩尼寶

681c26□莊嚴具在菩薩頸□珠威力故所有魔事自然

681c27□壞滅□魔王波旬深生憂惱□又是菩薩初從天

681c28□降入母胎時□彼莊嚴具亦常隨逐□乃至初生

681c29□出家坐於道場菩提樹下□彼寶恒在□是時魔

682a01□王與其軍衆無量億數□現百千種大恐怖事□

682a02□奮其威猛諸□戰具□菩薩端坐寂然不動□破

682a03□魔軍已成等正覺□梵天當知□彼釋迦毘楞伽

682a04□勝摩尼寶□有如是力□何況菩薩處兜率時□魔

682a05□王獨能爲障□也□假使餘天及兜率天□亦不

682a06□能損□以寶常隨菩薩身故

682a07□時彼梵天復白佛言□世尊□彼釋迦毘楞伽摩

682a08□尼寶□唯有是德更有餘力也□佛告梵天□彼

682a09□寶威力乃有無量□非唯此也□梵天□此閻浮提

682a10□縱闊七千由旬□其地形相北闊南狹□如婆羅

682a11□門車□時彼天下有四王治處□何等爲四□一者

682a12□人王□二者蛇王□三者惡馬王□四者惡龍王□

682a13□梵天□此閻浮提毒蛇遍滿□咸有瞋心盡吐毒

682a14□火□更相[口*□]□己及他身皆爲灰燼□當於彼時

682a15□鳥獸及人□觸此毒火卽便喪滅□如是瞋毒諸

682a16□惡龍等自相燒滅□況復餘類□梵天□此閻浮提

682a17□蛇毒充滿□於意云何□如是蛇衆可謂多不□梵

682a18□天言世尊□甚多甚多□佛告梵天□於此三千大

682a19□千世界□所有惡龍及諸龍王□有大神通□於虛

682a20□空中起大重雲□奮大電光□震大惡雷□放大霹

682a21□靂□雨大雹雨□出種種聲現種種威梵天□於意

682a22□云何□如是龍衆可謂大不□梵言□世尊□甚大

682a23□甚大□佛告梵天□於此三千大千世界□所有惡

682a24□人惡馬諸惡毒等□住於邪道□然後遣令觸彼

682a25□惡蛇惡龍惡馬□乃至惡人皆起瞋心惡心惡

682a26□力惡行惡事□乃至惡道具足□如是諸恐怖時□

682a27□如是菩薩於兜率天□開發顯示彼摩尼寶□令

682a28□彼惡毒衆生等見□衆生睹已惡事消滅□世界

682a29□淸淨惡心自息□柔軟和順慈愛歡欣□皆以見

682a30□彼摩尼寶故□梵天當知□此釋迦毘楞伽寶□乃

682b01□有如是無量無邊大威德力□若具說者終不

682b02□可盡

682b03□時彼梵天復白放光佛言□世尊□如佛先說□菩

682b04□薩身寶名寶精者有何功德□唯願開示令我

682b05□等聞佛告梵天□汝今不應問斯大事□何以故□

682b06□一生菩薩善根深重□凡諸果報□非彼世間所

682b07□堪知見□所以者何□如是菩薩欲入胎時□是寶

682b08□先導隨菩薩身而作佛事□出時亦爾□是故此

682b09□寶寶中最勝□乃有如是無量勢力□汝等梵天□

682b10□若知寶處□則往供養恭敬禮拜□不應問我有

682b11□何功德□梵天白言□世尊□我於此義無復疑心□

682b12□爲諸衆生故發斯問□欲令聞者生歡喜心□以

682b13□是義故我諮世尊□如此問者□欲於將來具行

682b14□佛事增長菩提世尊□是菩薩寶下閻浮提時□

682b15□威德力故日月光明尙皆喪滅□而況星宿諸

682b16□火光等能不滅乎□是故此寶最爲殊特□常依

682b17□菩薩摩訶薩所□一切梵天□應將是寶安置梵

682b18□宮□尊重恭敬禮拜供養作希有事□世尊此寶

682b19□光明能蔽日月星宿火光□令不復現□而彼日

682b20□月星火等光無滅沒者□皆是如來神力所爲□

682b21□不使世間常處暗冥□所以者何□如來世尊有

682b22□大慈者□加被一切諸衆生故□若無如來威神

682b23□加者□乃至一切梵天光明亦皆失滅□佛告梵

682b24□天言□加護者義何謂也□梵言□世尊□加護義

682b25□者□以上被下劣依勝故□諸佛世尊一切諸事□

682b26□勝出世間諸人天等□譬如日光出時諸螢火

682b27□光悉皆失滅□如來威力若不加者□一切人天

682b28□光明喪滅亦復如是□世尊□我於如來威神德

682b29□力□無復疑心□何以故□我觀如來心無厭足□是

682c01□故我今爲未來世諸衆生等□敢問斯事

682c02□佛告梵天□汝今頗知有諸外道五通神仙所

682c03□得四禪四空三摩跋提入出心行不□梵天言□

682c04□世尊□我今少知外道諸仙所得禪定三摩跋

682c05□提□然此衆中有未解者□來世衆生復不能知□

682c06□是故我今問如是義□欲令衆生不知者知□亦

682c07□令將來未解者解

682c08□梵天□世間無有語言及義文句名字而能離

682c09□此陀羅尼門修多羅者□梵天所有諸修多羅□

682c10□或祇夜□或授記□一切他所問者□或有此三十

682c11□七助菩提法所攝□乃至顯說行者□皆悉入此

682c12□妙陀羅尼深法門中□是以今此陀羅尼門□卽

682c13□爲三世諸佛已說當說□我今現在亦復演說□

682c14□若有人能如我所說□憶念受持是陀羅尼者□

682c15□此人未來還得如我說如斯法□我於往昔亦

682c16□曾供養恭敬尊重無量諸佛□彼諸佛等亦以

682c17□此陀羅尼修多羅法門□敎化成就無量億數

682c18□諸大菩薩摩訶薩衆

682c19□佛告梵天□我念過去無量億劫□有佛世尊□名

682c20□勝三昧如來應供正遍覺□出現於世□彼最後

682c21□身所生之處□其父輪王名大精進□七寶具足

682c22□統四天下□菩薩卽是寶后所生第一太子□常

682c23□處深宮□與八萬四千衆美女俱□如是諸女皆

682c24□以種種名寶瓔珞摩尼天珠□而爲莊飾□前後

682c25□圍繞遊觀園林□無量妙音以娛菩薩□猶如帝

682c26□釋歡喜之園□然是菩薩有大人相□一切世間

682c27□無能及者□梵天□菩薩後時問衆女言□汝等誰

682c28□有赤檀□□□如其有者今宜前進□時有一女

682c29□以檀□□奉授菩薩□菩薩彈已作是思惟□如

683a01□此聲者□從何所來□爲從絃生□爲從柱出□爲

683a02□棍有耶□爲檀作乎□如是思已知聲無定□復作

683a03□是念□我若不觸卽不出聲□如是聲者應從手

683a04□出□作是念已□卽便以手觸於虛空□聲亦不出□

683a05□因此方知手無定聲□知無定已卽復思念□今

683a06□此聲者虛妄不實□假衆因緣和合而有□彼諸

683a07□衆生甚大愚癡□常爲無明迷惑所覆□不知見

683a08□覺□耽著此聲因爲放逸□具造衆惡墮三惡道□

683a09□菩薩如是深厭離時□卽入三昧□入三昧已□悉

683a10□捨世間五欲衆具□凡是所重如棄□唾身昇

683a11□虛空□住虛空已復作是念□我今此身必定成

683a12□佛□如是念時□卽便獲得大勝三昧三昧力故

683a13□足步虛空詣菩提樹□至樹下已□結加端坐身

683a14□不動搖□梵天□菩薩如是結加坐時□有一魔王

683a15□名拘知舍住菩薩前以偈讚曰

683a16□　丈夫速成佛　　爲世安樂故

683a17□　無憂甘露句　　滅盡諸煩惱

683a18□佛告梵天□我於爾時作婆羅門□名速疾身□睹

683a19□彼菩薩坐道樹下將成正覺□內自思念□我今

683a20□要當在菩薩前一心合掌恭敬而立□彼成佛

683a21□時乃可休息□於是七日七夜住立□諦觀更無

683a22□餘念□不念飢渴□不覺疲勞□亦無睡眠□過七日

683a23□已□菩薩方證無上菩提轉大法輪□梵天□我於

683a24□爾時彼佛法中起增上信捨家出家□願我當

683a25□來亦成正覺□如今莫異□梵天□彼佛世尊知我

683a26□發心精進勇猛堪能荷負無上菩提□便授我

683a27□記□告言□仁者□汝於未來過無量劫□當得作

683a28□佛□號曰放光如來應供正遍覺□汝最後身其

683a29□所生父□轉輪聖王名祭火光□卽於生世捨家

683b01□出家□修行未幾成正遍覺□梵天□我於爾時與

683b02□菩薩衆十四人俱□我等□於十四年中□專精

683b03□讀誦此陀羅尼□彼勝三昧□如來於十四年中□

683b04□有所宣說唯一法句□我等聞是法句義已□卽

683b05□時獲得不退轉忍□以此忍故□無復一切煩惱

683b06□怖畏□梵天□時彼如來爲十四菩薩□於十四年

683b07□中敎化成熟□令住不退轉地□不壞不動猶如

683b08□金剛□其心牢固衆善熏心□於諸法中得不退

683b09□轉□時彼梵天□復白佛言□世尊□我今已知彼諸

683b10□菩薩不退轉行□猶未審知此陀羅尼修多羅

683b11□說一句門□其義云何□佛告梵天□此修多羅一

683b12□句門者□卽如來藏□此一句門若具說者□假使

683b13□三千大千世界所有諸聲及衆音樂□所謂四

683b14□天王聲□□利天聲□夜摩天聲□兜率天聲□化樂

683b15□天聲□他化自在天聲□乃至魔王宮殿一切諸

683b16□聲□皆爲法音演□一句猶不能盡□何以故□由

683b17□一句門顯示佛藏深寬大故□梵天□此如來藏

683b18□寬大無量無際無邊不可窮盡□若宣說者□令

683b19□諸衆生身心淸淨安隱快樂□昔所未得今悉

683b20□得之□斯皆由波如來藏故

683b21□　　大法炬陀羅尼經三乘敎品第十一

683b22□佛告阿難□時放光如來於大衆中□命一婆羅

683b23□門子毘舍□言□汝毘舍□□若聲聞人凡欲敎

683b24□化□云何能令他人歡喜□先當自淨身口意業□

683b25□發誓精進善學法義□常多思惟成就智慧□然

683b26□後敎他□令生歡喜增長善法□若不如是□不能

683b27□令他於彼義中分別解說□應如是住如是念

683b28□如是學□何以故□若無智慧卽非善學□尙不自

683b29□知況能敎他□毘舍□□譬如世間剪角特牛無

683c01□有□事□旣不自護亦不護他□何以故□無□具

683c02□故□如是毘舍□□若沙門婆羅門諸衆生等不

683c03□勤學者□不能思義□不如說行□不能爲他談說

683c04□議論□何以故□無智慧故□但有□慢增我所

683c05□心□自他善法皆悉損減□是故有智慧者不起

683c06□□慢□無我所心我想不生□亦無執著不貪己

683c07□身□何以故□見聖諦故不生煩惱□惡毒滅故無

683c08□有諍論□離怨敵故無我所心□不自讚故除欲

683c09□煩惱□不念餘事唯觀因緣□亦敎他觀十二因

683c10□緣一切生滅□毘舍□□是則名爲聲聞行人□善

683c11□自防護身口意業□亦能敎他遠離三過

683c12□復次毘舍□□□支佛人則不如是□無有說想□

683c13□但自覺悟不能敎他□所以者何□是人斷絶大

683c14□願深行□唯樂寂靜不願化生□一向不能宣說

683c15□諸法□亦不能說善惡業報□乃至生死過患涅

683c16□槃安樂一切不說□唯觀他心知有樂欲□卽便

683c17□普現神通變化□自在無□令他信解□爲物福

683c18□田生大功德□隨其所願卽能成滿□勝聲聞人□

683c19□以得自在神通力故□毘舍□□彼亦丈夫以於

683c20□過去久遠修習少欲知足□今如是行□如是

683c21□業如是願□以本願故於佛法中但取少分唯

683c22□現神通隨宜利益□而實不能說法度人令他

683c23□歡喜□毘舍□□是人但以自覺彼法□是故不能

683c24□說法敎化□而彼亦有如是方便憐愍衆生示

683c25□現神通出生善根□世若無佛則住世間□若佛

683c26□興世便取滅度□是人出時無有師敎□唯以自

683c27□力出家修行□內心思惟而自證覺□是故勝彼

683c28□聲聞福田□毘舍□□是爲□支佛所行事業

683c29□復次毘舍□□化衆生耶□我今略說菩薩學處

684a01□若諸菩薩自所學處□先觀世間所有漏法□卽

684a02□見有爲皆從緣起無暫時住念念自滅本性空

684a03□寂□如是知已欲令一切生歡喜故□應先自行

684a04□六波羅蜜□亦化衆生令行六波羅蜜□令捨離

684a05□□著□彼若無物菩薩給與□敎勸行施令心歡

684a06□喜□又以持戒慰喩開示□如是忍辱精進禪定

684a07□智慧諸波羅蜜等□菩薩摩訶薩□常應勤行□亦

684a08□令衆生如是修學菩薩行已□身心歡喜□亦令

684a09□衆生身心歡喜□而彼菩薩乃至命盡□不捨如

684a10□是勤精進心□又彼菩薩□以多慈悲精進力故□

684a11□無量衆生願從其學□皆自思念□我等何時得

684a12□如是行□毘舍□□上至諸天猶皆樂彼丈夫所

684a13□行□何況人也□是故汝等□應當勤學大丈夫行

684a14□大法炬陀羅尼經卷第五

684a15□

684a16□

684a17□大法炬陀羅尼經卷第六

684a18□

684a19□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

684a20□　三法藏品第十二

684a21□　法師相品第十三

684a22□　謗法果報品第十四

684a23□　勸受持品第十五

684a24□　　三法藏品第十二

684a25□爾時放光如來復告毘舍□言□毘舍□□如我

684a26□所說三種業藏□若善思義□則能得入一切法

684a27□門□毘舍□□若人願樂成就此法□當勤精進□何

684a28□以故□懈怠之人終不能到□所以者何□是人不

684a29□能具足愛樂如是正法□是故應當依善知識

684b01□深心勤學□毘舍□□譬如妙寶□或頗梨珠或

684b02□琉璃珠□幷餘淨寶置池水邊□能令其水同於

684b03□寶色□何以故□以此寶珠淸淨力故□遙相映發

684b04□能令彼水隨逐寶色□如是如是□毘舍□□一切

684b05□衆生近善知識其事亦爾□又彼水中隨投餘

684b06□物亦作寶色□此寶威光能變餘色□異此寶外

684b07□不能變也□毘舍□□今此三種方便業藏亦復

684b08□如是□若人自學若敎他學□一切人天無能壞

684b09□者□毘舍□□此三種藏乃是諸佛如來言敎□一

684b10□切所有吐發語言音聲詞辯論難解義□及諸

684b11□譬喩皆悉從此三敎藏生□毘舍□□若人受持

684b12□三藏義者□終不爲彼外道邪論之所破壞□假

684b13□使滿閻浮提無量衆人□一切皆是聰明外道

684b14□諸大論師□一切悉來種種問難□終不能屈□毘

684b15□舍□□置閻浮提滿中論師□假使此四天下滿

684b16□中衆生□乃至皆能論議問難□亦不能屈□復次

684b17□毘舍□□置四天下□假使遍滿三千大千世界

684b18□衆生□一切皆是大論議師□若佛經典及外道

684b19□書籍盡能受持□彼等咸來一時問難□悉皆能

684b20□答無有滯□□何以故□由佛法中先經學此三

684b21□方便故□是故毘舍□□有諸法師□若在家若出

684b22□家□但能受持此三法藏□一切問難隨意能答□

684b23□何以故□此法卽是無量無邊智根本故□毘舍

684b24□□□此法希有不可思議□名一切世間難壞經

684b25□典□我今略說汝尙不解□何況多說□毘舍□□其

684b26□有久習智慧方便□乃能分別此三業藏□何以

684b27□故□佛智深大衆生心小不能容受□如此大智

684b28□若能解知□則得斷除一切衆生無量疑網□又

684b29□毘舍□□若人雖能持此三種業藏言敎□若不

684c01□知方便□則不能知入之方便□云何而能解釋

684c02□此也

684c03□佛告阿難□彼放光如來應供正遍覺□如是說

684c04□已□時毘舍□復問放光如來言□世尊□如此三

684c05□種業藏根本□云何得生從何所來去至何所□

684c06□佛言□毘舍□□我還問汝□隨汝意答□毘舍□□

684c07□於意云何□如此風界從何而生□爲大爲小爲

684c08□狹爲寬□爲長爲短爲□爲細□從何而來去至

684c09□何所□何姓何家何村何落何城何國□乃至如

684c10□是生處分齊形量大小□去來依止皆可知不□

684c11□毘舍□言□不也世尊□如此風者不可得知無

684c12□處所故□不可得見無相貌故□乃至家姓生處

684c13□皆不可知□世尊□如此風者從虛空生□無所依

684c14□住無有方所□遍一切處□如是毘舍□□風從空

684c15□出無有方所□家姓生處實不可知□如是如是□

684c16□三種業藏言敎方便亦復如是□無有方處無

684c17□所從來□亦無所去無生無滅□何以故□佛法無

684c18□量唯佛智知□摩那婆□此三業藏實不可知□終

684c19□無有能得其邊際及以數量□若一劫若減一

684c20□劫□若百劫若百千劫□若百千億那由他劫□乃

684c21□至無量無邊不可數劫□亦不可知□唯佛世尊

684c22□乃能知此三種業藏□隨其根性而爲說耳□摩

684c23□那婆□是故汝等應當知□此三種言敎無有住

684c24□處無有邊際□何以故□諸佛菩提無有住處亦

684c25□無依止□乃至行業因緣體性□無所從來亦無

684c26□至處□若能知此□卽知業藏無有住所無量無

684c27□邊□爾時毘舍□婆羅門復白放光佛言□世尊□

684c28□云何業緣□佛告毘舍□□於意云何□初入胎時

684c29□名爲何等□毘舍□言□世尊□是謂水界名迦羅□

685a01□邏□佛言□此迦羅邏過初七日復名何等□名□

685a02□浮陀□佛復問言□是□浮陀過七日已復名何

685a03□等□名□羅尸□佛復問言□是□羅尸過七日

685a04□已復名何等□名曰伽那□佛復問言□此伽那者

685a05□過七日已復名何等□世尊□是迦羅邏□□浮陀

685a06□□羅尸及伽那等□過是已後□名之爲受□佛言□

685a07□毘舍□□當知此受本來無實唯有虛妄□虛妄

685a08□因緣和合而生□因由此故□一切身分支節得

685a09□生□所謂五□生故皮肉生□皮肉生故筋骨生□

685a10□筋骨生故髓腦生□髓腦生故髮毛生□髮毛生

685a11□故甲齒生□甲齒生故一切身分支節等生□如

685a12□是一切身分支節□皆無所從來無有住所□悉

685a13□從因緣和合而有□如是五陰十二入十八界□

685a14□相貌形色大小長短□皆亦無所從來無有住

685a15□處□彼若實有應有去來□如是一切無有住處

685a16□悉不可知□旣無有名□云何可說□毘舍□□若以

685a17□父母因緣和合□當於是時□識支託胎□成迦羅

685a18□邏大□名爲藏者□如是毘舍□□若彼父母不和

685a19□合時□是則無有迦羅邏大□乃至無有皮肉筋

685a20□骨及諸髓腦髮毛爪齒一切身分□云何得有

685a21□色形長短五陰十二入十八界十二因緣住處

685a22□往來也□又若此識不與一滴精水和合處胎

685a23□中者□形色等物皆不得成□又若不與十二因

685a24□緣相和合者□乃至老死亦不得生□若無生成□

685a25□云何而得有名有說□如是毘舍□□但以十二

685a26□因緣相續力故□色受想行識等和合而生□如

685a27□是毘舍□□此三種言敎方便業藏□無有方所

685a28□無有邊際□亦無去來□當知此法無生無滅□無

685a29□有根本不可窮極□復次毘舍□□應當知是三

685b01□種言敎方便業藏□何等名爲三種藏也□一者

685b02□人言敎藏□二者天言敎藏□三者非人非天言

685b03□敎之藏□婆羅門□所言人言敎者□彼等皆以語

685b04□言相□應當知是名人言敎也□毘舍□□所謂天

685b05□言敎者□事相異故得有見聞□如實不異生如

685b06□是心□如是思惟方便知已□能得禪定天眼天

685b07□耳及天心智□皆由一心攝念力故□則得如是

685b08□淸淨智生□是名最上淸淨天言敎也□毘舍□□

685b09□所言非人非天言敎藏者□大慈悲生攝三言

685b10□敎□出三乘道及一切法□是故名藏□此敎方便

685b11□依大悲果□遍一切處觀於惡道□諸衆生等唯

685b12□有衆苦□一心拔濟無異思惟□故名大悲□利益

685b13□彼故□故言言敎□毘舍□□此三業藏所生住處□

685b14□諸佛菩薩常一心念作彼護持

685b15□　　大法炬陀羅尼經法師相品第十三

685b16□復次婆羅門□更有加持力因常精進生□云何

685b17□名爲加持力因精進生也□若有沙門婆羅門□

685b18□欲得具足如來辯者□皆由勤心精進所致□而

685b19□能於一時間說百千萬億修多羅章句無有窮

685b20□盡□何以故□以彼善能成就口業□因加持力得

685b21□無□辯□以是辯故於一切問答□不可窮盡無

685b22□有斷絶□譬如高岸峻流下注□雖欲遮止終無

685b23□斷絶□彼流下時乃至小水尙難斷塞□豈況大

685b24□河□如是毘舍□□若有法師□於此三種言敎業

685b25□藏□修習辯才乃至一日□若聞若誦□或復思惟□

685b26□彼精進故隨宜演說□猶無斷時□諸餘問難寧

685b27□能沮壞□毘舍□□譬如泉流但入於河不至海

685b28□者□無有是處□若人久修精進□於此陀羅尼中

685b29□休廢者□無有是事□我今少說□如大海中取

685c01□一微滴□豈能損減□我今說此大陀羅尼精進

685c02□辯才法門□少分亦無損減□如是毘舍□□汝應

685c03□當知得彼三種業藏辯才□能照一切諸法根

685c04□底□於諸問難不可窮盡□何以故□以此法門無

685c05□邊際故□復次毘舍□□其有得是精進加持辯

685c06□才藏者□當問難時或他毁辱□應生歡喜起大

685c07□慈心□不見罵辱不觀自他□無有我所亦無怖

685c08□懼□何以故□一切內外諸有畏惡悉滅無故□毘

685c09□舍□□是爲法師口業成就

685c10□復次毘舍□□若諸法師處座說法□或有比丘

685c11□比丘尼優婆塞優婆夷□四衆圍繞□如是衆等□

685c12□或經久學或有始聞□或有信心或不信者□其

685c13□中衆生若睹女人形貌端正□生染著心忘失

685c14□法念□爾時法師應善觀察□以巧方便調伏彼

685c15□人□明示罪相令其覺悟□內生□愧勿令彼瞋□

685c16□何以故□若彼瞋恨起不善心□是人或時毁辱

685c17□法師□誹謗經典障□佛法□過患轉增□是故毘

685c18□舍□□若諸法師欲行呵責調伏事者□應先自

685c19□除欲瞋癡慢□然後敎訶令他除斷□若自不斷

685c20□令他除者□無有是處□是故法師要先自行然

685c21□後正人□不應先取他人之過自虧己德□何以

685c22□故□毘舍□□一切衆生欲縛深厚□貪境現時不

685c23□顧自身□若捨方便先行呵責□唯增瞋垢如火

685c24□燒薪□瞋□盛時癡更增長□三毒煩惱一時俱

685c25□作□而諸衆生三毒盛發□不聞外言不憶己事

685c26□善法惡法一切不知□假或暫聞不能納受□毘

685c27□舍□□彼諸衆生三毒發時□猶如□人不識道

685c28□路平夷艱險□亦如聾人不聞音聲□鄙精妙□

685c29□又如醉人不醒方所東西南北□如鬼著者不

686a01□安其處猖狂妄言□一切衆生毒火燒心不覺

686a02□善惡亦復如是□毘舍□□如是衆生煩惱盛時□

686a03□法師應爲說對治法不淨觀等□令彼速疾得

686a04□無漏智□燒彼衆生三毒諸結□如是毘舍□□是

686a05□爲大智辯才法師□能於比丘比丘尼優婆塞

686a06□優婆夷等四部衆中□方便開導令皆歡喜□滅

686a07□彼衆生諸煩惱病□復次毘舍□若諸法師欲

686a08□說法時□應先觀察衆生根宜□然後隨須而爲

686a09□演說□若知衆生聞於布施獲利益者□法師卽

686a10□應先說布施令彼歡喜□當知此時不應更說

686a11□諸餘法門□或復有人樂欲持戒□法師則應爲

686a12□說持戒□亦不得說餘深法也□如是衆生□或時

686a13□樂行忍辱精進禪定智慧□乃至樂聞種種法

686a14□門□卽皆爲說令速開解□毘舍□□如是法師應

686a15□勤精進方便說法□何以故□若欲成佛要於無

686a16□量無邊劫中□勇猛精進勤修苦行乃至捨身

686a17□手足頭目髓腦□如餘經說□又諸法師不應諍

686a18□論□夫諍論者□卽是無明煩惱根本□是故法師

686a19□應勤精進□速滅無明亦勸他離□毘舍□□是諸

686a20□法師要先具備如上功德□然後爲衆方便說

686a21□也□毘舍□□法師常當如是思惟□我今所處□卽

686a22□是如來師子之座□宜應忍默何忽起瞋□隨彼

686a23□衆生一切問難□我當解釋皆令歡喜□作是念

686a24□已□諸有諍論彼我之心自然消滅□復次毘舍

686a25□□□夫法師者□常應慈愍愛語謙下將護衆

686a26□心□何以故□若懷瞋□心存勝負獲大重罪□慈

686a27□心說法成大功德□能令佛法久住於世□凡所

686a28□生處□常得値遇諸佛菩薩及衆聖賢□能消世

686a29□間種種供養□假以高大師子寶座□又以億數

686b01□無價名衣奉上法師□豈能報彼法師恩德□而

686b02□彼法師雖受是事應深□愧勿起貪心□應生

686b03□慈愍不得我慢□無令消滅施主善根□當令衆

686b04□生咸得歡喜

686b05□復次毘舍□□若諸法師凡欲說法調伏衆時□

686b06□必須聰慧利根多聞博識□形貌端雅正見家

686b07□生□三業淸白衆德具備□著淨潔衣威儀齊整□

686b08□如是法師□衆應勸請然後說法□何以故□諸佛

686b09□如來具足修集三十二相功德圓滿□然後方

686b10□始轉大法輪□衆生聞已勤修大人丈夫相行□

686b11□是故法師凡說法時□應當次第說三十二相

686b12□果報如是□善根如是□亦次第說三業淸淨業

686b13□淸淨已然後爲說布施行等諸淸淨法□乃至

686b14□種種差別義門□云何復名次第說也□毘舍□□

686b15□譬如童幼初受敎時□彼師先授摩帝迦字□次

686b16□授□字□後授阿字□如是次第敎十四音已復

686b17□次第敎三十四字□具敎如是五十二字已□然

686b18□後分別一切音聲字體名言諸敎藏事□乃至

686b19□顯說不思議力□若人成就彼無□辯□便能隨

686b20□意次第差別□說諸敎義成就不忘□能知諸佛

686b21□三十二相及餘功德具足圓滿□爲衆普宣一

686b22□切諸法名句味身□心善思惟必定不虛□而彼

686b23□法師當說法時□諸聽法衆□乃至得聞一句法

686b24□相隨順而解□一切顚倒異想不行□何以故□能

686b25□知諸法如實說故□是名淸淨次第說相

686b26□復次毘舍□□譬如射師敎諸童子□初射法術□

686b27□先於平地置七步□□然後量力授弓與箭□告

686b28□童子言□我當敎汝□汝今宜可學射彼□□爾時

686b29□童子雖受師敎□以初學故其所放箭□若至不

686c01□至終不能中□師敎無倦稍得近□□是兒後時

686c02□年漸長大□爲學不已□隨放便著無落□者□如

686c03□是毘舍□□彼說法師敎徒衆時亦應如是□宜

686c04□察衆生上中下根□漸次敎授□不可一時頓說

686c05□深法□何以故□若不知根妄說法者□令他失利

686c06□增長顚倒□是故應當先爲說彼六波羅蜜□次

686c07□第修已然後爲說空解脫門□若爲衆生說此

686c08□空法□或有得聞或有思惟或能證者□是亦不

686c09□應但有言說□何以故□如是空法□不可唯以心

686c10□想知放□若彼空法□但以心想能證知者□一切

686c11□衆生未修道時□亦應卽是阿羅漢也毘舍□□

686c12□彼空法者□亦不可說相貌形體□若可說者則

686c13□是作相□若有作相則有願求□若有願求則是

686c14□三世□何以故□毘舍□□無相法中一切三世皆

686c15□不可得□所以者何□過去未來現在等事□皆寂

686c16□滅故□云何起願□復次應觀是色作無相想□云

686c17□何觀色作無相想□當知此色生滅輪轉念念

686c18□不停□毘舍□□如是色相不可眼見□當知彼是

686c19□心識境界唯意所知□是故不可以眼得見□毘

686c20□舍□□一切衆生所有心意不可言說□唯佛智

686c21□知□雖可慮知而不可見□念念不住猶如幻化□

686c22□云何可取而可得見□如是毘舍□□不可以彼

686c23□衆生心識取心□眞相旣不可取云何可說□何

686c24□以故□以愛憎事違平等故□毘舍□□若欲滅除

686c25□愛憎想者□當勤精進觀一切法□悉皆空寂無

686c26□有取著□復次婆羅門□若能如是除滅愛憎不

686c27□取法相□當知卽是無相解脫門□知無相已□如

686c28□是次第不起願求□無願求處□當知卽是無願

686c29□解脫門□如是復觀一切諸法□皆悉平等無有

687a01□取著□所謂不見眼及色□乃至不見意及法□若

687a02□能如是不取不著□斷滅憂喜得平等心□當知

687a03□此是空解脫門□以能得此三解脫門三世平

687a04□等□爲方便已然後得入無生觀中□復觀彼色

687a05□從何而生□因於邪念不淨而生□知從邪念起

687a06□男女想□男女想故起愛著心□愛著增已和合

687a07□欲事□名破梵行□彼和合時卽成胎藏□是名迦

687a08□羅邏大□此迦羅邏時□不可說有男女形相□毘

687a09□舍□□當知如此迦羅邏相□唯佛如來聖智所

687a10□知□是故如來於彼時中敎諸弟子□汝等今應

687a11□正觀色相□云何觀色□謂如實知是無常等□彼

687a12□旣聞已□卽時所有欲想色貪皆得除滅□色欲

687a13□滅已□如是喜樂憂悲苦惱一切皆滅□毘舍□□

687a14□初未有人於迦羅邏始受胎時能證知彼若男

687a15□若女□出母胎時□無有一法從餘處來□亦無一

687a16□法去至餘處□唯有精水赤白和合成迦羅邏

687a17□藏□如來於彼建立爲因□而實諸法無有住處

687a18□何以故□一切諸法無生滅故□如修多羅中次

687a19□第說也□如是毘舍□□汝等於此當勤修學□是

687a20□則名爲宣說過去諸言敎事□旣自知已亦爲

687a21□他說□如是次第說未來事此現在事□如迦羅

687a22□邏中說□如水泡□如沫聚□如陽焰□如芭蕉□如

687a23□幻化□都無眞實□如是十二因緣次第相續□生

687a24□至老死亦復如是□譬如虛空有時雲□有時

687a25□淸明□豈有敎者□如是界大和合無有作者□是

687a26□中唯有如實正法無增無減□然有無量業行

687a27□差別法界義門□當如是說

687a28□爾時毘舍□婆羅門白佛言□世尊□彼諸法師

687a29□若他來問□若自欲說去來現在三世之事□忽

687b01□然疲倦迷惑不解□如此法障當云何除□佛

687b02□言□婆羅門□若諸法師他問疑惑□若生疲倦

687b03□不能說者□如是法師□以未通達三種言敎方

687b04□便藏故□設知少分□但得名字不閑義理□如是

687b05□毘舍□□此三世事無量無邊難可窮盡□是故

687b06□初中後際生滅旋轉□喩如風輪無有邊際□毘

687b07□舍□□而彼風輪終無有人知其限齊形量大

687b08□小□去來現在亦復如是□如彼時節□始自一日

687b09□二日乃至十日□半月一月乃至一時□半年一

687b10□年乃至無量□其實不知從何所來去至何所□

687b11□又如光影無有形□□時節晝夜往來可知□去

687b12□來現在不可數知亦復如是□如是三世旣不

687b13□可知□亦不可見□旣不可見則無所有□旣無所

687b14□有則無名字□若無名字云何可說毘舍□□是

687b15□中以因緣故有此三種言敎方便□汝當善思

687b16□如是法句□於聽說時莫生疑惑□唯念法師諸

687b17□根寂靜□專求智辯勿起諍論□何以故□知法之

687b18□人無諍論故□若諸法師當說法時□衆中有人

687b19□起諍論者□法師應敎念彼智力陀羅尼句滅

687b20□彼魔事

687b21□　　大法炬陀羅尼經謗法果報品第十四

687b22□爾時毘舍□婆羅門復白佛言□世尊□若人於

687b23□此三種法中生疑謗者□當云何滅□佛告婆羅

687b24□門□若有於此三種法門生疑謗者□在家出家□

687b25□一切法師悉不能除□何以故□毘舍□□於佛智

687b26□中深起疑謗□破滅一切善法根本□是故無人

687b27□能爲除斷□毘舍□復白佛言□世尊□若人於是

687b28□諸佛如來大慧門中生不信者□有何果報□佛

687b29□言□婆羅門□是人造業世間極重□是以一切尤

687c01□重惡報皆在斯人□斯人永失佛法深利□三世

687c02□諸佛同共放捨□於甚深法無有信樂□自旣不

687c03□信一切佛法□復敎他人多生誹謗□恒樂隨逐

687c04□極惡朋友□學習愚癡增長邪見□常爲己身貪

687c05□嗜衣食□是人未來雖聞諸佛說諸妙法亦不

687c06□生信□以其現無信分善根故□如是之人自於

687c07□佛法起深障□□復更令他無量衆生於正法

687c08□中作深障□□以是因緣□具受種種無量大苦□

687c09□何以故□以具惡業斷善根故□所以者何□是人

687c10□皆由自習愚癡無智邪見□復敎多人無智邪

687c11□見□聞說深法不能信受而生輕慢□以輕慢故□

687c12□不能諮問智人勝法□毘舍□□若有智者常應

687c13□諮問□不當親近愚癡邪見無智衆生□若人聞

687c14□此三敎藏時不信行者□汝知是人乃至一切

687c15□天人世間不能令其歡喜信解□若聞說此三

687c16□種業藏不生信解□假使更聞諸餘法相能生

687c17□信者□無有是處□當知是人去佛法遠□如是愚

687c18□冥無智衆生□凡所行作不可隨順□乃至有說

687c19□亦勿聽受□我實不能分別具說是謗法人所

687c20□生惡趣□我亦不欲說是謗人所受生處身量

687c21□分齊形體容貌可異醜惡□何以故□若我具說□

687c22□衆生聞之或當怖死□故我不說□如是毘舍

687c23□□□若人於法乃至一句欲作障□生謗毁者□

687c24□彼所得報不可具說□我今爲彼未謗之人明

687c25□識斯過□故少說耳□毘舍□□假使於此三千大

687c26□千世界□所有諸大地獄及小地獄□彼謗法人

687c27□悉生其中具受諸苦□何以故□以其斷滅一切

687c28□善根□復令無量無邊衆生起謗法心增長邪

687c29□見諸惡行業□是故備經惡道受殃□如是衆生

688a01□出地獄已更生餘趣□經無量世癡□無知□若

688a02□生人間不得正念□諸根暗濁狂亂失心□喜習

688a03□邪法不識義理□毘舍□□是人所受果報形量

688a04□時節分齊我今略說□如是三千大千世界所

688a05□有一切草木樹林盡以爲籌□計其罪報不可

688a06□爲比□身形□醜難可具論□凡所至處皆成苦

688a07□緣□斯由謗法獲如是報

688a08□　　大法炬陀羅尼經勸受持品第十五

688a09□阿難□時放光如來告毘舍□婆羅門言□毘舍

688a10□□□是故汝等從佛所聞如是三種言敎藏義□

688a11□應至心聽專念受持勿興餘想□毘舍□□如來

688a12□所說三藏法門□無法可說無可聞見□亦無一

688a13□法可得開示□若知如來如是說已□於餘法門

688a14□生疑惑者□無有是處□何以故□諸佛世尊不空

688a15□說故□如是說時若有人聞不信不受復障□

688a16□他□是人自起無明邪見□更令無量無邊衆生

688a17□起謗法心我慢貢高□不知諮受不往聽聞□喪

688a18□失深法不知義理□隨逐邪友遠離智人□以是

688a19□因緣多受惡報□毘舍□□譬如虎子從生隨母

688a20□日見其殺及身長大殺業自成□毘舍□□衆生

688a21□亦爾□親近惡友具造邪業□墮於地獄畜生餓

688a22□鬼受大苦惱□毘舍□□以是因緣汝等應先自

688a23□正身心然後說法□勿忘自正損己陷人□毘舍

688a24□□□以是義故□如來應供正遍覺□建立宣說三

688a25□種言敎方便業藏□汝等應知□一切衆生心所

688a26□思念口所欲問身所欲行□如是知已慈心敎

688a27□示□衆生聞已歡喜受行□是故汝等□當爲攝受

688a28□諸衆生故修學大慈

688a29□爾時毘舍□婆羅門復白放光佛言□世尊□我

688b01□聞略說尙未能解□唯願如來更爲具說三種

688b02□業藏令我等知□佛言□毘舍□□我今問汝□汝應

688b03□正答□於意云何□譬如世間有異良馬□生駒未

688b04□幾身體柔弱氣力未成□人欲乘之帶甲持仗

688b05□負諸□具入陣決勝□是人所作可稱心不□毘

688b06□舍□言□不也世尊□是愚癡人云何能濟□佛言□

688b07□毘舍□□如是如是□如汝所說□其有新發意菩

688b08□薩及二乘人□少智少行未得神通□聞我所說

688b09□悉不能受□反更迷惑生四顚倒□如彼馬駒年

688b10□齒未滿氣力未成猶故不堪負重入陣□毘舍

688b11□□□若使是駒毛骨漸成齒歲具足□身雄氣猛

688b12□耳目明利□令人騎乘負重致遠□輕行掩襲臨

688b13□敵決戰□不慮驚敗直入無前□乃至震鼓吹□

688b14□揮刀奮□亦無驚恐□何以故□年齒滿故□身力

688b15□成故□數調習故□種性良故□如是毘舍□□汝等

688b16□若得四無□辯諸力無畏□然後堪受三種敎

688b17□藏□聞衆□語不起恨心□復能受持一切佛法□

688b18□如彼良馬身健力成□然後方能負重入陣□毘

688b19□舍□□是爲第一戰□事也□所謂開示佛法敎

688b20□化他時□若必多有□具器仗□是時外道雖有

688b21□種種異端諍論□皆能忍之不生怖畏□汝等當

688b22□知□□貝鼓者是謂說佛法時多諸留難□亦能

688b23□堪受不生怖畏□若有精勤修習受持而行佛

688b24□法則無障□□若有出家破戒愚癡不能依行

688b25□則有障□□設能學者□或墮聲聞□支佛地□毘

688b26□舍□□若有長夜具足精勤修行佛法□彼於此

688b27□法猶尙難知或得少分□況復不修更受惡法□

688b28□彼人於此大乘藏中無有信心□云何能知□云

688b29□何能解□毘舍□□汝於如是諸衆生等□常起慈

688c01□心不應放捨□若有衆生起正念心□但學一偈

688c02□或唯句字□乃至七日□汝等亦應勤敎授之□隨

688c03□彼衆生若成不成□汝等皆獲無量功德□毘舍

688c04□□□諸佛世尊凡所演說□皆爲利益一切衆生□

688c05□或信不信□或行不行□諸佛世尊口業成就□但

688c06□有所說聞必蒙益□無空過者其間或有□雖不

688c07□現獲皆亦已作當得因緣□毘舍□□汝等欲得

688c08□修證如是如來藏者□應於如來及如來法中

688c09□起平等想行平等行

688c10□大法炬陀羅尼經卷第六

688c11□

688c12□

688c13□大法炬陀羅尼經卷第七

688c14□

688c15□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

688c16□　智成就品第十六

688c17□　忍成就品第十七

688c18□　證涅槃品第十八

688c19□　　智成就品第十六

688c20□佛告阿難□時彼衆中有一菩薩摩訶薩□名□

688c21□檀那□白放光如來應供正遍覺言□世尊□如佛

688c22□所說三法藏門□攝諸言敎□我等已聞□世尊□我

688c23□雖聞是三種言敎未達義理□今更諮問唯願

688c24□爲我具釋其義□世尊□我於如來三藏義門□重

688c25□請問者不爲戱論亦無是非□不起執著又無

688c26□疑惑□我但爲彼非佛法人外道諸師□或時復

688c27□說三藏義門□我等云何當能聽受□阿難時彼

688c28□放光如來應供正遍覺告□檀那菩薩摩訶薩

688c29□言□善哉善哉□□檀那□如是如是□□檀那□非

689a01□但汝於此法不生疑惑□然此法中亦無可疑□

689a02□汝□檀那□汝應當知□於此法中無彼外法□彼

689a03□外法中亦無此法□我今解說□汝至心聽□若諸

689a04□法師得此三種業藏義者□則能解知一切衆

689a05□生諸心差別□亦能解知衆生業行善惡不同□

689a06□然彼法師欲說法時□要先觀察衆生心根及

689a07□以業行□然後爲說□□檀那□當知有諸菩薩摩

689a08□訶薩□具神通力無智慧力□有智慧力無神通

689a09□力□有得神通亦智慧力□彼得神通無智慧力□

689a10□及有智慧無神通力者□皆於生死不速出離□

689a11□若得神通及智力者□彼於後時能荷重擔□摩

689a12□那婆□其能荷負大重擔者□唯有智力則無退

689a13□失□所以者何□摩那婆□有諸外道及以仙人五

689a14□通具足□能作種種自在變化□能分一身以爲

689a15□多身□而是神通有時退失□以退失故還自害

689a16□身□何以故□皆由無彼智慧力故□是故若有智

689a17□慧力者□終不害身亦無染汚□常生天上不入

689a18□惡道□復次□檀那□今此會中現有無量百千

689a19□萬億人衆來集□皆爲聽法□如是乃至十方各

689a20□有無量百千萬億人衆□亦悉來集□復有無量

689a21□諸天大衆□所謂四天王天乃至他化自在天□

689a22□是一一天□各有百千萬億衆□亦皆來集□復有

689a23□無量色界諸天衆□謂大梵天衆乃至淨居天

689a24□衆□亦來聽法□□檀那□若有如是大衆集時□彼

689a25□菩薩摩訶薩□於此三種業藏門中□應當了知

689a26□種種因緣種種衆生種種心行種種作業種種

689a27□身口意□若彼法師解此三種方便藏門□卽知

689a28□衆生心行所趣□知彼衆生有種種疑□有種種

689a29□問能種種答□若不問者□法師卽應知□彼心意

689b01□有信不信□從其初心乃至多心□法師悉應次

689b02□第了知□知已爲決勿令諍論□法師如是應爲

689b03□衆生若略若具隨宜宣說□法師先須自成智

689b04□力及精進力□於自學時□應當念離睡眠懈怠□

689b05□如是學已□令彼無量億百千數諸天人衆□伏

689b06□其聰明及與威德□然後爲說

689b07□復次摩那婆□汝等若能成就智力精進力已□

689b08□應復更學大精進心□何以故□若不能令人心

689b09□伏者□云何能化欲色諸天□摩那婆□汝等但自

689b10□思惟□莫謂如來於諸法中而生□吝□亦勿謂

689b11□我於衆生處起輕蔑心□諸佛世尊於畜生所

689b12□尙不欺慢□何況菩薩摩訶薩也□爲衆生故如

689b13□來出世□若住一劫若減一劫□若無量劫□爲化

689b14□菩薩故在中生□摩那婆□若使現有菩薩摩訶

689b15□薩樂聽正法如來□吝不爲說者□無有是處□

689b16□汝善諦聽□我當說喩□摩那婆□譬如長者唯有

689b17□一子□家饒財寶及諸僕使□而彼父母嚴□家

689b18□人□侍衛守護不令傷損□無諸疾苦寒暑飢渴□

689b19□水火衆難不適之事□皆令遠離□亦令具足種

689b20□種醫藥飮食衣服房舍床敷□凡是資須無所

689b21□乏少□爲是兒故供養乳母□上饌美味亦常□

689b22□足□如是摩那婆□如來應供正遍覺爲菩薩父□

689b23□常敎菩薩行六波羅蜜□將養衛護菩提之心□

689b24□不令退沒□何以故□爲欲增長菩提心故□令心

689b25□不□不瞋不懈怠□乃至令心不復退壞□所以

689b26□者何□以不退故□速得成就阿□多羅三□三

689b27□菩提□是故如來常敎菩薩□爲菩薩父□亦名導

689b28□師□以能不退菩提道故□名爲導師□又不斷絶

689b29□菩提道故□復名導師

689c01□佛告阿難□爾時□檀那菩薩摩訶薩□聞佛說

689c02□已卽復問彼放光佛言□世尊□今此無量億數

689c03□衆中□頗有菩薩得此法不□佛言□□檀那□汝今

689c04□何緣過深憂慮□以菩薩衆重問如來□斯諸菩

689c05□薩皆於如來深密法中□信心牢固猶若金剛□

689c06□何事方言此菩薩衆有得如是深法不耶□□

689c07□檀那復言□世尊□此億數菩薩衆中有如是法

689c08□如佛說不□佛言□摩那婆□豈汝自心有斯疑慮

689c09□如是問我此菩薩衆有是法不□摩那婆□汝於

689c10□如來有誠實心□何故復發如是諮問□此大衆

689c11□中有是法不□以汝疑故今更引喩□譬如祭火

689c12□光王有一大臣□在大衆中發如是言□我今信

689c13□知此火光王□能行布施乃至能捨所重身命□

689c14□是人於後在大衆中□復發是言□是火光王貪

689c15□惜積聚乃至少分亦不能施□摩那婆□汝亦如

689c16□是初作是言□我信如來應供正遍覺□今不能

689c17□信我所說法隨喜奉行□便與先言自不相副□

689c18□唯數問我三種敎藏□然不知我智力精進一

689c19□切諸事□摩那婆□有人聞說如來十力四無所

689c20□畏無□辯才□卽能信解□諸餘衆生寡聞少智

689c21□不能諮問□如是衆生難思難入□此等若能信

689c22□解思量分別如來諸力無畏辯才等者□無有

689c23□是處□何以故□摩那婆□此業難入□要於無量百

689c24□千億劫修行諸波羅蜜等□然後乃能信解如

689c25□是力無畏等□摩那婆□或有衆生聞上所說諸

689c26□功德事不生信者□我於是人亦常敎攝終不

689c27□放捨□是故汝等常應修學

689c28□　　大法炬陀羅尼經忍成就品第十七

689c29□爾時□檀那菩薩復白放光佛言□世尊□云何

690a01□菩薩摩訶薩成就忍力□學佛如來爲諸衆生

690a02□作利益事□住自忍中而能於彼外道邪師一

690a03□切大衆百千問難無有傾動□佛言□摩那婆□汝

690a04□問忍力□忍力多種□汝問我何等忍力□所謂有

690a05□諸如來忍□有諸菩薩忍□有諸阿羅漢忍□有阿

690a06□那含忍□有斯陀含忍□有須陀洹忍□有八人地

690a07□忍□有信行人忍□亦有諸外道五通神仙忍□摩

690a08□那婆□今有如是種種忍門□汝於是中問何等

690a09□忍□時□檀那菩薩摩訶薩言□世尊□我於是中

690a10□問菩薩忍□世尊□菩薩摩訶薩得何等忍□便能

690a11□具足一切佛法□豈非菩薩忍力□依止如來大

690a12□忍力已□乃得具足一切佛法耶□佛言□摩那婆□

690a13□實亦依止如來忍力成就佛法□然非成就一

690a14□切佛法□摩那婆□彼忍所作汝宜諦聽□我今當

690a15□說□摩那婆□當知一切菩薩摩訶薩具足忍力□

690a16□凡有四種平等之心□何等爲四□所謂菩薩摩

690a17□訶薩□若起瞋心隨起卽覺□覺已卽能對治除

690a18□斷□摩那婆□當知是爲菩薩摩訶薩具足成就

690a19□第一忍力

690a20□復次摩那婆□菩薩摩訶薩若被他人惡口罵

690a21□□誹謗毁辱□或以身手若打若擊□種種苦惱

690a22□不可耐事□悉皆能受無報答意□亦無恨心□摩

690a23□那婆□當知是爲菩薩摩訶薩具足成就第二

690a24□忍力□復次摩那婆□菩薩摩訶薩若見無量

690a25□諸惡衆生□常行惡業不知恩德□不孝父母

690a26□不愛親戚□不順師長不敬沙門婆羅門□遠

690a27□離善友無有信心□菩薩雖見如是等類諸惡

690a28□衆生□心無嫌恨不求其短□而常誨誘安住

690a29□善法□摩那婆□當知是爲菩薩摩訶薩具足

690b01□成就第三忍力

690b02□復次摩那婆□菩薩摩訶薩若見衆生不信因

690b03□果貪染現樂□性多瞋□忿恨□諍□好求他過□

690b04□邪見愚癡乖背正法□當起慈悲導令歡喜□然

690b05□後安置於正法中□摩那婆□當知是爲菩薩摩

690b06□訶薩具足成就第四忍力□汝等應知□若諸菩

690b07□薩住此忍中如法行者□更復能起增上忍力□

690b08□又忍與法恒自相應□若不學法則不能忍□欲

690b09□住忍者應當勤學

690b10□復次摩那婆□若諸菩薩摩訶薩成就忍者□必

690b11□得具足多種功能□或時復有種種苦事逼迫

690b12□其身□所謂惡罵毁辱繫縛□打□楚毒酸切不

690b13□可堪忍□菩薩於中不生怨心終無恐怖□亦不

690b14□逃避甘心忍受□具足忍時□自然卽得八種增

690b15□上勝功德事□何等爲八□所謂菩薩摩訶薩成

690b16□就忍已□凡所生處身所經歷□有大名聞衆人

690b17□愛敬□讚美流布遇善知識□朋友親屬皆是世

690b18□間尊豪勝上□乃至一切天龍神鬼□見此菩薩

690b19□生希有心歡喜愛樂□摩那婆□是爲住忍菩薩

690b20□摩訶薩第一增上勝功德事

690b21□復次摩那婆□菩薩摩訶薩於諸衆生常行恩

690b22□德□或時有人被菩薩德□不識恩故反爲怨□□

690b23□不喜聞見菩薩所作□威力勝恩諸功德事□起

690b24□嫉惡心陷害菩薩□所謂一切□術蠱魅毒藥

690b25□刀杖□種種惡事圖欲中傷□菩薩以有此忍力

690b26□故終無損壞□摩那婆□是爲具忍菩薩摩訶薩

690b27□第二增上勝功德事

690b28□復次摩那婆□菩薩摩訶薩具此忍已□便得無

690b29□量智慧辯才□善能宣說種種法門□何以故□如

690c01□是菩薩得住忍已□世間所有善行衆生□學佛

690c02□世尊□若學羅漢及餘聲聞□若學菩薩摩訶薩

690c03□者□如是菩薩爲欲攝取大菩提故皆詣彼所□

690c04□求問如是修多羅義□更復於此陀羅尼中第

690c05□十八分天宮殿事次第不斷□於彼修多羅中

690c06□次第能入□此第六種分別修行□如上所說具

690c07□足決了□如是菩薩復能爲他□分明說此陀羅

690c08□尼門三種業藏□復能作彼七十二種句門差

690c09□別說也□摩那婆□是爲具忍菩薩摩訶薩第三

690c10□增上勝功德事

690c11□復次摩那婆□菩薩摩訶薩具是忍已□處大衆

690c12□會誦說經時□若心散亂□或念他事□於所誦持

690c13□無量言敎文句方便□有時忘失□當爾之時淨

690c14□居諸天爲菩薩下授所忘失□令是菩薩於彼

690c15□大衆□無有恐怖增益辯才□先所忘謬明了無

690c16□遺□摩那婆□是爲具忍菩薩摩訶薩第四增上

690c17□功德勝事

690c18□復次摩那婆□菩薩摩訶薩安住忍已□而心悲

690c19□愍諸衆生故□其身常受無量諸苦□所謂受彼

690c20□地獄畜生餓鬼三惡重苦□乃至更受人間種

690c21□種諸苦及憂悲等□而彼菩薩以忍力故□於生

690c22□死中無有恐怖變退休息□凡所願求隨意而

690c23□得□摩那婆□是爲具忍菩薩摩訶薩第五增上

690c24□勝功德事

690c25□復次摩那婆□菩薩摩訶薩具是忍已□以忍力

690c26□故雖處地獄畜生餓鬼三惡道苦□不生驚怖□

690c27□於八難中亦不驚怖□生死長苦亦無憂怖□而

690c28□彼菩薩以忍力故□雖大火聚充滿虛空身處

690c29□其中亦無驚怖□而亦終無退沒之事□何以故□

691a01□以是菩薩安住忍時不見己身亦無住處□是

691a02□故無有可恐怖事□摩那婆□是爲具忍菩薩摩

691a03□訶薩第六增上勝功德事

691a04□復次摩那婆□菩薩摩訶薩成就忍已□好樂功

691a05□德而常行施□於布施時先捨床座□是以未來

691a06□凡所生處□常生最上大姓大家尊高之所□生

691a07□已卽得四種功德□何等爲四□一者飮食財物□

691a08□所謂穀米食具乃至衣服珍寶□無所乏少故□

691a09□二者親友眷屬□所謂父母乃至奴婢僕使□無

691a10□所乏少故□三者安無□辯□所謂凡是生處身

691a11□心快樂□終無違迫不適之事□於所生中常得

691a12□辯才相續不斷□諸所至處多以辯才妙語導

691a13□利衆生□四者所生爲他愛敬□所謂凡所生處

691a14□形體端嚴□人天見聞莫不歡喜□雖未出家必

691a15□與衆生大利益事故□常爲衆生之所尊重□摩

691a16□那婆□是爲具忍菩薩摩訶薩第七增上勝功

691a17□德事

691a18□菩薩具是七功德已□所修行處無有障□□所

691a19□謂若人若天若梵若魔□乃至神鬼不能留難

691a20□復次摩那婆□菩薩摩訶薩具足忍已□若出家

691a21□時□悉能棄捨一切所有□妻子家屬資財珍寶□

691a22□以忍力故無復染著□諸餘煩惱不能障□□如

691a23□是菩薩於一切處無障□已□若欲成就聲聞

691a24□乘者□卽能證獲阿羅漢果□禪定解脫無□辯

691a25□才□若欲成就緣覺乘者□或於佛世或無佛世

691a26□正法滅後□觀察因緣得□支佛□若欲成就最

691a27□勝上乘諸佛所行一切智智具足圓滿者□便

691a28□能成就無上菩提□摩那婆□是爲具忍菩薩摩

691a29□訶薩第八增上勝功德事

691b01□　　大法炬陀羅尼經證涅槃品第十八之一

691b02□佛告阿難□爾時□檀那菩薩摩訶薩□復白放

691b03□光如來言□世尊□如來於此陀羅尼經□已說第

691b04□七思量法義□然尙未說此法門中一句別義

691b05□故令我等不得了知□世尊□先說有一法門名

691b06□億數入□以此法門我今欲問□若佛如來默然

691b07□許者□何不說此三種言敎方便業藏妙法門

691b08□也□世尊□是故我等欲諮問此第七法句入億

691b09□數門□若佛說者□令此億數諸菩薩衆則能分

691b10□別入於甚深無畏之處□世尊□亦當方便爲斯

691b11□億數諸菩薩衆將來利益故□說此第七句門

691b12□百千億數□令次第入思惟義處也□世尊□若蒙

691b13□演說□我等亦當隨分受持此法門義□阿難□爾

691b14□時放光如來讚彼□檀那菩薩摩訶薩言□善

691b15□哉善哉□摩那婆□汝今於此甚深法門□巧作名

691b16□字□亦善受持言敎業藏義亦如是□摩那婆□汝

691b17□今爲此億數菩薩衆因緣故□問我此義□如是

691b18□摩那婆□汝今欲聞入億數法門耶□□檀那菩

691b19□薩言□如是世尊□佛言摩那婆□若佛如來說是

691b20□第七思惟句義者□便已攝此億數法門□摩那

691b21□婆□如來世尊於此三種方便言敎□開示宣說

691b22□令衆歡喜□然後知此億數法門次第得入

691b23□爾時□檀那復問世尊□云何入此億數法門□

691b24□何故復名億數法門□然我須知所入之處□世

691b25□尊□我今問此億數法門所入之處□亦欲證知□

691b26□若覺知者必當受持□復欲增長此億數門所

691b27□入之處□世尊□如我所知是入法門□爲成就忍

691b28□眷屬義故□世尊□我實不見是大集中有一菩

691b29□薩而不成就此深忍門者□世尊□我見是事故

691c01□問如來應供正遍覺如是義處□世尊□如是義

691c02□處實亦非彼懈怠□墮貪著利養無有正念

691c03□樂多睡眠心常散亂耽味世事者能問如是深

691c04□大法門□彼亦不能聽聞讀誦受持思惟□乃至

691c05□不能如說修證

691c06□阿難□時□檀那如是請已□放光如來應供正

691c07□遍覺告□檀那言□摩那婆□是故汝等今當入

691c08□此億數法門□念自受持相與一心莫緣餘事□

691c09□心不散亂身無動搖□汝等復當持此法律除

691c10□滅諍根□摩那婆□如來應供正遍覺□昔在長夜

691c11□行菩薩時□爲衆生故備經種種艱難勤苦□受

691c12□彼苦時□當知久已住於忍地□是故勇猛精進

691c13□不怠□摩那婆□若人入此盡際法門□乃至於此

691c14□語義未盡□當於是中常應勤學□成就忍力具

691c15□足精進□終莫放捨此法門者□要須靜心然後

691c16□證知□□檀那復言□世尊□是中何等名爲如來

691c17□一句法門□我等受持□持已欲於修多羅億數

691c18□法中分別其義□世尊□我等從佛欲聞是義□云

691c19□何方便敎最勝法□我等當入□或能分別一切

691c20□法也□佛言□摩那婆□此二種義汝當證知□又亦

691c21□次第入億數法□及盡際門句義住處□若能如

691c22□是具分別已□其有成就如斯功德及淨持戒

691c23□者□方能得入彼一切門□須知入處□乃至亦如

691c24□一一毛孔之處□皆無障□□作如是心□當竭辯

691c25□才如法宣說也□云何作心□謂自生尊重建威

691c26□德心□勝出一切天人大衆□如師子王具大自

691c27□在□悉能降伏一切諸獸□所謂虎豹豺狼乃至

691c28□野干狐狸之屬□法師亦爾□當說法時應生是

691c29□心□我於衆生常爲將導□乃至一切天魔外道

692a01□諸異論師□我皆調攝□如彼師子威制野干□起

692a02□是心已然後爲說

692a03□復次摩那婆□菩薩摩訶薩菩提樹下坐道場

692a04□時□願智力故右掌按地□出無億數大光明網□

692a05□遍照下方諸佛世界□彼世界中所有衆生堪

692a06□受法者□遇斯光已自然卽能覺法證法□又是

692a07□光明凡所及處一切世界□其間多有無量異

692a08□衆□所謂若沙門衆□若婆羅門衆□若外道衆□若

692a09□天魔衆□若魔所化□或問或答□或勸或請□皆以

692a10□菩薩往昔本願大誓莊嚴精進力故□手按地

692a11□時□彼諸衆等一切所作無不散滅□設有存者

692a12□無復威光□不能復言猶如聾啞□摩那婆□如彼

692a13□菩薩□所有地方手按之處出光明網□卽現無

692a14□量億數法門□是爲初入盡際法門具足無缺□

692a15□我今說已

692a16□復次摩那婆□汝等欲入此最淸淨盡際門者□

692a17□亦名千萬入亦名億入□當須最先淸淨深心□

692a18□思惟觀察斷諸疑網□出妙音聲成就辯才□然

692a19□後得入□摩那婆□是名欲入盡際法門□汝宜諦

692a20□聽□爾時諸菩薩衆咸言□如是世尊□佛言□摩

692a21□那婆□汝今當知盡際法門□彼入亦爾□摩那婆□

692a22□何等名爲盡際法門□所謂名字從虛空生□汝

692a23□等當知□此言敎法猶如虛空無有邊際□終不

692a24□可說虛空邊量□摩那婆□如是入義從虛空生

692a25□還依虛空□如彼風界依止於空□如是二法□無

692a26□有邊量亦無住處□不可得見亦不可說□以二

692a27□因緣故□有言說乃至一切動搖去來□摩那婆□

692a28□如彼虛空畢竟無有可作之相□如是此入法

692a29□門次第之處□唯彼心相精勤方便求諸法義□

692b01□一心善思如法觀察□旣觀察已□卽爲億數入

692b02□盡際門□得自在處□因起修行布施事業□然後

692b03□宣說具足成就諸波羅蜜□斷除他疑開顯法

692b04□義□摩那婆□是爲第八盡際法門□諸佛十力四

692b05□無所畏□以無量辯才說法論義□以久修故□

692b06□於大衆中都無怖畏□摩那婆□是中八種盡際

692b07□法門□及以菩薩右手按地□此二種中說何義

692b08□也□謂說此地直下過百億世界□彼世界中唯

692b09□以光明建立佛事□若諸衆生堪受化時□見觸

692b10□彼光卽獲利益□諸菩薩等□乃至不說一句法

692b11□門及以業行□然彼衆生已解正法□摩那婆□彼

692b12□諸菩薩猶亦未證阿□多羅三□三菩提□而

692b13□彼衆生已證佛慧□諸法師等亦已受持如是

692b14□正法□摩那婆□此事希有不可思議□彼諸菩薩

692b15□乃至不說一句一字□唯手按地能令無量無

692b16□邊世界諸衆生等□普得證法具足歡喜□摩那

692b17□婆□彼諸菩薩□復有一字不名爲空□以彼往昔

692b18□精進願智力因緣故□手掌按地□能與衆生大

692b19□事利益□摩那婆□我於今日成阿□多羅三□

692b20□三菩提□爲諸衆生種種方便譬喩解說□而此

692b21□衆生不樂聽聞□不解我法不能奉行□亦莫證

692b22□知□乃至不發精進之心□我今說此如虛空處□

692b23□所生法中猶不能知□況我更說深密勝法□云

692b24□何能生眞實定慧也□摩那婆□所有法數次第

692b25□名字□彼四大和合□亦此五陰依止及六入

692b26□處□此亦皆從虛空所生□但由妄想分別故□有

692b27□名色四大等分和合□宣說此義汝等當知□摩

692b28□那婆□是中但爲攝受愚癡諸衆生故□說陰入

692b29□等□譬如小兒初敎學時□而彼父母將付其師□

692c01□先通章本然後敎餘□摩那婆□如是如來應供

692c02□正遍覺□爲彼愚癡諸衆生等故□先分別此四

692c03□大義□爲最初處□次第說彼衆生諸陰□先說名

692c04□字後說陰事□摩那婆□當知是中我但宣說色

692c05□等五法合聚爲陰□不說實有色等聚也□衆生

692c06□不解妄分別故□取色等聚以爲定實□摩那婆□

692c07□如彼世間二種足跡□一陷塵成二踐泥出□然

692c08□是二跡於分別中皆得跡名□是謂世間分別

692c09□說故□又如博士爲敎授彼童蒙小兒□書字於

692c10□板以成章句□是亦世間分別說□爲假名字句□

692c11□其實於彼眞法界中□本無其跡□云何爲句□如

692c12□是實中求其跡句終不可得□以分別故見有

692c13□跡句□畢竟無有跡句差別□如是摩那婆□如來

692c14□說陰其義亦爾□所言色者□一切五陰於分別

692c15□中初說此義□故立爲陰□雖言色陰但色自陰□

692c16□不得心等□是故第二更立受陰□色受雖定猶

692c17□不得想□故次第三更立想陰□色受想三雖次

692c18□第說□猶須第四更說行陰□雖說行已□彼行一

692c19□切不可得見□如是行陰旣不可見知□云何得

692c20□入五陰數也□是以於中更立識陰爲第五也□

692c21□摩那婆□如來如是種種方便□譬喩言辭開示

692c22□假名□但爲一切愚癡衆生得證眞法□故爲世

692c23□間置立名字假言說耳□爲彼智人亦假名說

692c24□故□摩那婆□汝謂彼色住何處耶□當知彼色無

692c25□有住所□何以故□彼色旣無云何住處□摩那婆□

692c26□多有如是方便譬喩□次第說已不能證知□彼

692c27□法旣無云何可證□摩那婆□當知是中但滅盡

692c28□義□是滅盡義誰有證者□此滅盡義亦是如來□

692c29□爲諸聖智如是說也□摩那婆□於意云何□如來

693a01□豈於一衆生所有吝惜耶□摩那婆□汝應如是

693a02□思惟□如來曾於何等諸衆生所吝法不說□摩

693a03□那婆□諸佛如來宣說法時□終無嫉□□藏之

693a04□心□但觀衆生受以不受□若堪受者□卽還爲說

693a05□如斯等法□摩那婆□於意云何□此陀羅尼法門

693a06□名字□及三言敎方便業藏□亦入億數及盡際

693a07□門□誓願智力□豈可無因妄爲他說耶□不也世

693a08□尊□又摩那婆□於意云何□有人忽以輪王妙食□

693a09□置瓦器中是爲理不□不也世尊□佛言□如是如

693a10□是□摩那婆□我昔長夜行菩薩時□無量劫中受

693a11□大苦惱□其所願求□云何令彼諸衆生等解如

693a12□斯法□云何復令諸衆生等自證法已受安隱

693a13□樂□我於今日旣成菩提□爲諸衆生轉大法輪□

693a14□豈於汝等更有愛惜而不宣說□若使衆生有

693a15□欲樂者□我當隨宜而爲演說□復次摩那婆□我

693a16□念往昔於佛世尊□名曰寶觀如來應供正遍

693a17□覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

693a18□師佛世尊□十號具足出現世間□彼佛世尊□初

693a19□從兜率降母胎時□放大光明遍照十方一切

693a20□世界□乃至涅槃恒不斷絶□菩薩生時□三千大

693a21□千世界大地諸山樹林及衆藥草石沙瓦礫□

693a22□如是一切咸悉能言變成衆寶□摩那婆□如是

693a23□菩薩初爲童兒□便修梵行□年滿三十方始出

693a24□家□時有十八億諸衆生等□隨從菩薩咸同出

693a25□家□詣於道場觀菩提樹□亦觀花草盡成衆寶□

693a26□菩薩思惟要須草座□今此無草我將何施□時

693a27□天帝釋知菩薩心□卽持九億天上妙衣□詣菩

693a28□提樹爲敷座已□敬繞菩薩因啓請言□人師子

693a29□王宜昇此座□菩薩報曰□吾已領座□汝於今者

693b01□且還天宮□聽我證獲無上菩提□然可來此奉

693b02□見如來應供正遍覺也□帝釋聞已禮拜還宮□

693b03□如是摩那婆□時彼菩薩日晩方詣菩提樹下

693b04□結加趺坐□安固不動猶如金剛□是夜初分獲

693b05□宿命明□於夜中分獲天眼明□於夜後分證漏

693b06□盡明

693b07□大法炬陀羅尼經卷第七

693b08□

693b09□

693b10□大法炬陀羅尼經卷第八

693b11□

693b12□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

693b13□　證涅槃品之餘

693b14□　勸證品第十九

693b15□　　證涅槃品之餘

693b16□爾時魔王及其眷屬□不覺不知菩薩已證阿

693b17□□多羅三□三菩提□亦旣成道□彼十八億諸

693b18□衆生等及魔王衆咸來佛所頂禮佛足右繞三

693b19□□□一心合掌住如來前□時放光佛告□檀那

693b20□言□於是寶觀如來思惟十八億諸衆生等□信

693b21□根增微煩惱厚薄□如是知已次第爲說□彼佛

693b22□說法經三百年□於此三種言敎業藏中□說一

693b23□法句門□所謂一百□何者一百□彼佛告言□汝等

693b24□今當思惟觀察此百門義□何故名百□何者是

693b25□百□爲是現在□爲是未來□爲是過去□爲長爲

693b26□短□爲白爲黑□□檀那□爾時彼十八億諸衆

693b27□生等□聞此法已□於山林間思惟此義□云何言

693b28□百□說百者誰□如是百義從何處來□彼諸衆生

693b29□經四十歲□思惟此義□然後證知□云何名百及

693c01□百來處□從何生滅□證得法已名曰八分圓滿

693c02□解義辯才□於此三種言敎業藏方便門中□得

693c03□證知已□還來至彼寶觀佛前□如所證知向

693c04□佛宣說□□檀那□爾時彼佛復告十八億諸衆

693c05□生言□摩那婆□汝等初時於此三敎業藏門中□

693c06□得此法句名曰分門□旣得知已□卽能受持六

693c07□十億言敎方便法門□猶是前言一百義者□譬

693c08□如小兒初學受章□始解初板□如是次第乃至

693c09□大解□更能敎人從一字句至多字句□乃至義

693c10□味如是具演□從十四音乃至無量字門悉皆

693c11□通達□摩那婆□汝等於中應當正思百法門義□

693c12□□檀那□汝當如彼十八億數諸衆生等□正念

693c13□百義□不久當得果報住處□於此最初阿字相

693c14□中□名字音聲是百義方便□於十四音法爲眷

693c15□屬□汝等於後復當得知□此迦字相及二十一

693c16□字□亦爲眷屬復當證知於後那字及彼七句□

693c17□亦爲眷屬□更取前二十一句□以後七句□成二

693c18□十八句□知此二十八句已□得入百億門□次第

693c19□卽能明了證知此方便學□於百億數中集諸

693c20□法句□能問能答終無恐怖□又於百億衆中最

693c21□爲尊勝□世間疑惑皆能斷除□摩那婆□是爲菩

693c22□薩摩訶薩所當荷負大重擔也□何者是擔□所

693c23□謂一切世間出世間智□汝等學已□當爲世間

693c24□諸衆生等作大論師□凡是疑諍皆乘此智而

693c25□爲除斷□如是菩薩於阿字門世無過者□摩那

693c26□婆□若諸菩薩欲求是智□應勤修習莫生疲倦□

693c27□遠離怖畏勿捨重擔□摩那婆□當知如來欲爲

693c28□汝等作大利益□摩那婆□汝等亦應爲諸衆生

693c29□而作利益□云何利益□汝於是中當爲一切衆

694a01□生□斷一切惡一切諸苦一切貪愛一切生死□

694a02□復應精勤爲一切衆生斷除一切無明黑闇□

694a03□汝等復應作如是念□云何當令一切衆生滅

694a04□無明闇□云何當令一切衆生成就種智□云何

694a05□當令一切衆生得安隱樂□云何當令一切衆

694a06□生至無畏地□云何當令一切衆生得畢竟心□

694a07□安置如是諸衆生已□求佛正道如聞奉行□以

694a08□是因緣能破百千億數魔軍□及諸外道一切

694a09□論師所有語義□雖爲勝事而終不起□慢之

694a10□心□我能破魔我□外道□我能論義□又亦不生

694a11□分別之想□佛法魔法世間出世間□是正是邪

694a12□無相雜亂□於聽說時無勝負心□乃至一切都

694a13□無障□□摩那婆□汝等應當荷此重擔□如是擔

694a14□者□要須勇猛精進莊嚴□衆行具備方能荷負□

694a15□非懈怠者之所堪任以是因緣汝等常應攝心

694a16□不亂□先須爲物起憐愍意住於大慈□亦常哀

694a17□愴諸苦衆生□發救拔心住於大悲□若於衆中

694a18□有行貪等三毒惡衆生者□汝當成熟除滅彼

694a19□等愚癡心故□若有我慢疑惑心者敎發善心□

694a20□決定令其讀誦受持成就行業□汝當一心精

694a21□勤修學□摩那婆如上所說汝等應當不辭勞

694a22□倦□爲諸衆生荷是重擔歡喜奉行□摩那婆□若

694a23□有菩薩但欲捨身速入涅槃□假爲衆生分受

694a24□諸苦□雖有修業不能普爲無量衆生□非是希

694a25□有不思議也□摩那婆□菩薩摩訶薩常懷悲愍□

694a26□但爲利益一切衆生故□躬自荷負鎧甲重擔□

694a27□是爲希有大不思議□摩那婆□汝當知此大鎧

694a28□重甲□爾時□檀那菩薩復白放光佛言□世尊□

694a29□我當云何而著鎧甲佛言□摩那婆□汝今應著

694b01□如是鎧甲□著此鎧已假使三千大千世界一

694b02□切所有□若人若非人若天若龍若夜叉若乾

694b03□□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽如是等

694b04□衆□及諸外道世智辯才□乃至一切衆生□如是

694b05□等衆皆懷惡心□欲相降伏欲相折挫□而來論

694b06□義□乃至世間出世間□一切陣敵□戰諍奪□皆

694b07□不能勝□是諸菩薩著是鎧已□設積器仗過須

694b08□彌山□若弓若箭若戈若矛□若刀若劍若椎若

694b09□□□或斫或刺或擊或射□凡所加擬莫能中傷□

694b10□何以故□如是鎧者□非餘物造非身所著□實是

694b11□心鎧莊嚴於心□是故此鎧牢固精密□非諸刀

694b12□□所能破壞□摩那婆□諸菩薩等被鎧甲已□然

694b13□後乃能入如是等□億數衆生煩惱陣中□戰

694b14□決勝□云何爲入□所謂入此二際法門入此門

694b15□已心無怖畏□東西往來自在無□□於一切處

694b16□無能勝者□如是菩薩入二際門得超過已□卽

694b17□見大宮殿法門名曰高明□而此菩薩□於二際

694b18□門已得解脫□摩那婆□是宮殿中衆事具有□

694b19□不假人功常有光明□無黑闇處遠離煩惱□淸

694b20□淨微妙猶如虛空□除滅一切諸患相已□入彼

694b21□宮殿獲得寂靜住無難處□摩那婆□是爲初入

694b22□阿字門□時有如是相□如前所說功用之事□由

694b23□是方便得入此門□摩那婆□於中菩薩依前際

694b24□行雖得阿字門□然尙未得入那字門□以是更

694b25□須著大鎧甲□得天言敎所作自在具大威德□

694b26□乃能入是大宮殿門□摩那婆□於意云何□汝著

694b27□如是大鎧甲已□於二際中可超過不□時彼如

694b28□來如是問已□諸菩薩衆同白佛言□如是世尊□

694b29□何故名鎧□而我著已當能荷負如是重擔□叉

694c01□復云何名爲二際際有何相□著是大鎧□而於

694c02□其間得超過也□前言宮殿□復以何義名爲宮

694c03□殿□世尊□所言鎧甲與彼二際及宮殿等相貌

694c04□云何□世尊□至彼宮殿當作何事□著甲入際復

694c05□作何事□世尊如是等義我等樂聞□唯願如來

694c06□哀愍具說□亦令當來諸衆生等聞已獲益

694c07□佛告阿難□彼菩薩衆如是問已□時放光佛告

694c08□諸菩薩言□摩那婆□所問鎧者□持戒爲甲具正

694c09□念爲竿幢□精進爲器仗□禪定爲椎□□智慧

694c10□爲刀劍□摩那婆□所言二際今當具說□令汝明

694c11□了此二際門名字何等摩那婆□第一際者名

694c12□曰斷見□當知卽是無明爲本第二際者名曰

694c13□常見□與六十二見爲纏縛源□如是二際前後

694c14□難知□於中修行斷一切見□著如是鎧然後得

694c15□過□過彼際已能入天宮□何者天宮□所謂空門□

694c16□如是空門無有□□□他不能障□如手摸空無

694c17□可執處□一切功行亦復如是□同於虛空故彼

694c18□天宮相貌如是□摩那婆□入此宮殿無異念求□

694c19□以是因緣故名宮殿□汝復當知□所言宮殿卽

694c20□大涅槃□涅槃義者本來自有□非人所爲故名

694c21□涅槃□諸菩薩言□世尊□是涅槃中有何相貌□佛

694c22□言□摩那婆□夫涅槃者□所謂一切世間及出世

694c23□間□乃至若有若無□如是一切悉名涅槃□若取

694c24□相分別則非涅槃□摩那婆□無所有者名爲證

694c25□知□云何證知□如無所有□如是證知□摩那婆□謂

694c26□證知者亦無證知□摩那婆□於無所有亦不應

694c27□取□無所有相□若人取彼無所有相□當知是人

694c28□則不離相□若人起作無所有相□則更生相□相

694c29□若更生□當知彼則不能滅相相若不滅□是則

695a01□更成生死相也□有生死相則於無生而有生

695a02□相□若無生法有生相者□云何得有無生忍也□

695a03□摩那婆□無生相者□於陰入界三處不生名爲

695a04□無生□旣無生處□何處得有諸行和合□諸行旣

695a05□無□畢竟亦無聚集處也□是故陰入界畢竟不

695a06□可見□但是妄想顚倒因緣□於如是等陰入法

695a07□中思惟分別故□執言有諸行生滅□是中皆因

695a08□分別所作□往來育養□一切事業皆無眞實□所

695a09□有一切語言談說亦歸空寂□摩那婆□一切諸

695a10□法無有生滅□若法無生則亦無滅□旣無滅事

695a11□則盡處亦無□盡處旣無乃至不見有盡滅處□

695a12□旣已不見生滅盡處□則見諸法皆是眞實□汝

695a13□等當知非以受故能得知見□若以受事得有

695a14□知者□當知是受卽無明使及以貪使□慢使

695a15□等□是三種使和合因緣故□能造作彼諸行業

695a16□　　大法炬陀羅尼經勸證品第十九之一

695a17□復次摩那婆□於意云何□我今問汝□隨汝意答□

695a18□此陀羅尼修多羅□及陀羅尼法門□及三言敎

695a19□方便業藏□及億數入□及著鎧甲者□及思惟智

695a20□所作業□及流轉無明作事□及八盡際入法

695a21□門□及前後二際中間□及常見斷見□及六十二

695a22□見□及三十七助菩提分□如是等法於如實處□

695a23□其義云何□阿難□時彼放光如來如斯問已□諸

695a24□菩薩衆咸卽白言□世尊□此皆如來口業言敎

695a25□法也□佛言□摩那婆□汝等觀此一切語言音聲

695a26□敎法□卽第一義也□阿難□爾時諸菩薩衆□聞佛

695a27□說已皆悉默然□卽從座起敬禮彼佛□右繞三

695a28□□詣一林間□各端坐已共相謂言□諸仁者□如

695a29□來今日爲我等說□一切諸法無所從來□令我

695b01□觀察□我等今應思惟是義□若會法門眞爲大

695b02□善□如不相應更請世尊□諸菩薩衆如是論已□

695b03□於彼林中經一日夜□觀察此義□思惟諸法從

695b04□何所生□如是聲音誰之所作□從何而來去至

695b05□何處□如是之事我應思惟稱量此義□若不能

695b06□解宜還問佛□諸仁者□如來前已於大衆中告

695b07□我等言□摩那婆□汝等長夜修行此法□云何在

695b08□此法中而不覺知□是故我應與諸仁者□專心

695b09□思惟求證此義□云何我等終日所行而不自

695b10□覺□深可嗟歎亦可□鄙□如先所說□我若思得

695b11□一十八億諸衆生等所有聲業□彼已證知□我

695b12□亦如是深成快哉□其或不能如法悟解□唯當

695b13□一心精勤觀察□豈可使失如來意旨□亦不違

695b14□逆大聖誠言□又佛世尊□常爲我等次第開發

695b15□三解脫門空無相願甚深義處□而諸衆生猶

695b16□尙不能正念思量□精勤觀察種種諮問□或時

695b17□有聞種種法行□或聞無常又時聞苦□或聞無

695b18□我寂滅涅槃□如來常爲汝等說是法門□汝等

695b19□應當安住是中□猶如得忍諸菩薩等心安義

695b20□理耳不取聲□有諸菩薩樂行惠施□彼亦耳聞

695b21□三解脫聲□若樂持戒問諸戒事□乃至樂修智

695b22□慧諮請波若□如是法門如來常說我旣聞已□

695b23□不當取聲不應異解□應正思惟何等勝行□如

695b24□如來說我當依持□而諸菩薩在彼林間□一日

695b25□一夜結加端坐遠離睡眠□無諸亂想一心

695b26□專精□思此義已復相謂言□諸仁者□此陀羅尼

695b27□修多羅典□如來世尊爲我等說□無有邊際亦

695b28□無數量□如大地喩門其義已顯□又此陀羅尼

695b29□深妙典中□更說餘陀羅尼方便法門□亦已說

695c01□三種言敎方便業藏法門□已說入盡際法門□

695c02□已說著鎧甲法門□乃至說彼大莊嚴事□諸如

695c03□是等一言敎句□於是三種方便業藏深法門

695c04□中□皆已總攝三字法門□云何三字□所謂如彼

695c05□阿迦那字□及餘種種方便言敎因緣譬喩□以

695c06□其略故□我等未解不得受持□而不能知如來

695c07□所說□云何名阿□阿在何處阿從何生□云何名

695c08□迦□迦在何處迦從何生□云何名那□那在何處

695c09□那從何生□云何名聲□聲在何所聲從何生□云

695c10□何名音□音在何所音從何生

695c11□阿難□時彼諸菩薩衆□皆各一心正念思惟如

695c12□是法門□於阿迦那字本生處所□及入宮殿法

695c13□門□次第思惟觀察□如彼小兒學初章時□是中

695c14□應依第一板起□因初板成初章文字□乃至後

695c15□時□依因餘板及紙葉等□究竟通達一切文字□

695c16□如是諸菩薩等初觀法時□無不皆從因緣和

695c17□合而諸法生□如從無明因緣故諸行生□乃至

695c18□因生老死故憂悲苦惱生□如依初板因緣故

695c19□阿字生□如是乃至如依餘板紙葉因緣故餘

695c20□章文字成□又如從不善思惟因緣故無明生□

695c21□如是依無明行等因緣故□乃至老死十二有

695c22□支和合具足成□又如始學書板創書阿字□乃

695c23□至餘板及手□相續和合備書一切文字□如是

695c24□諸因緣分次第相續□生死流轉具足增長□云

695c25□何增長□猶如四大地水火風□次第漸生如是

695c26□增長□如彼板等衆事具足故□彼五字門等亦

695c27□具足□如是從無明行等生五陰聚□其義亦爾□

695c28□以是義故□此生已彼生□此滅已彼滅□是爲十

695c29□二因緣次第生□非十二因緣顚倒生也□諸仁

696a01□當知□如是十二因緣分皆悉入此阿字門中□

696a02□如無明分從彼不善思惟生□乃至餘因緣分

696a03□從無明生□諸仁者□是中何者是阿字□何者是

696a04□聲能生字□何者是聲生來處□摩那婆□當知是

696a05□中聲實不可得□聲生處不可得□乃至聲諸因

696a06□緣畢竟不可得□是處但有名字□名之爲聲實

696a07□不可得□聲旣不可得□何法爲可得□若有得聲

696a08□者卽得一切法□摩那婆□是中若聲若聲處□及

696a09□聲因緣旣不可得□當知一切世間因緣所生

696a10□法畢竟不可得□雖不可得而有得者□何以故□

696a11□皆由刹那間妄想分別顚倒生故□如是一切

696a12□法皆悉不可得□是故諸法所有自性皆非顚

696a13□倒□我等今者□不可以顚倒分別問於如來□所

696a14□以者何□如來應正遍覺不用顚倒法□又諸佛

696a15□世尊所有言敎不取顚倒□摩那婆□是故彼聲

696a16□聲者俱不可得□聲來處不可得□阿字不可得□

696a17□阿字來處不可得□迦字不可得□迦字來處不

696a18□可得□那字不可得□那字來處不可得□如是

696a19□一切無明因緣所生成法皆不可得□何以故□

696a20□彼本無生誰執著者□復次摩那婆□是中若

696a21□有於此三種方便言敎業藏法門一切事處起

696a22□執著者□是亦不可得□何以故□一切執著本

696a23□性無故□何等名爲一切事中無執著也□所

696a24□謂若於過去諸事見可得者□是名執著□以執

696a25□著故則名爲縛□於過去事無見得者□是名無

696a26□著□以無著故則名解脫□如過去事未來亦爾□

696a27□如未來現在亦然□如是不取三世諸事故□於

696a28□三世中得名解脫□若能於三處得解脫者□是

696a29□人得名入初阿字宮殿法門□如此阿字宮殿

696b01□境界□彼三種方便言敎業藏亦如是□如此三

696b02□種方便敎藏□彼三世諸法事相亦如是□如此

696b03□三世事相□彼滅度相亦如是□如是一切三世

696b04□乃至三種方便言敎□及一切法一如不二□以

696b05□入阿字門宮殿故□但爲攝受彼諸凡夫愚癡

696b06□人故□於三世中示有事物言說可得□其實三

696b07□世不可得說□有諸衆生執著過去世事□但爲

696b08□除彼凡愚癡故□示現言說過去世事□而實過

696b09□事不可得說□復有衆生執著未來世事□但爲

696b10□除彼凡愚癡故□示現言說未來世事□而實未

696b11□來事不可宣說□如彼去來現在亦爾不可得

696b12□說□若謂是處可得說者□何者是言敎□何者是

696b13□聲音□何者阿迦那字□如是等事云何可說□是

696b14□故但於因緣分中假以言說□此有故彼有□彼

696b15□生故此生□當知一切皆從虛妄顚倒生故□摩

696b16□那婆□是中無有如斯等事□何以故□於此音聲

696b17□語言辭句□一切求覓終不可得□但是諸事因

696b18□緣故有□若離因緣聲無生處□是故我等當應

696b19□觀□此三種語言方便業藏皆從緣生□如是當

696b20□知入億數門亦從緣生□又前所說著鎧甲者

696b21□亦從因緣□如是因緣我於是中應當依止□依

696b22□止此已□於彼去來現在等事□乃至三種言敎

696b23□藏中□當應演說無有盡法□譬如虛空無有障

696b24□□□不可觸對亦無增減□此三言敎方便業藏

696b25□無有增減亦復如是□應當說已如法攝持□摩

696b26□那婆□又如虛空無有邊際□三言敎藏無有邊

696b27□際亦復如是□摩那婆□是故我當著是鎧已□如

696b28□如來說超過二邊□如彼宮殿出過二邊□涅槃

696b29□亦爾無有邊際□如是等法遠離二邊□卽是一

696c01□相應當證知□何者一相□所謂卽是無相相

696c02□也

696c03□佛告阿難□彼諸菩薩於彼林間□一日一夜端

696c04□坐不起□皆共一心談論此義□如是論已復作

696c05□是言□我等今者於是法中唯知是義□餘未知

696c06□者應離此座至世尊所□白言世尊□如來前已

696c07□爲我宣說如是等法汝當善持□於所敎中何

696c08□等語言是應可持□何等義理如我應持□雖然

696c09□我觀是法亦無可持□摩那婆□是中所有一切

696c10□諸法皆可證知□有善方便於一切法當自證

696c11□知□摩那婆□云何方便是何句義□而一切法應

696c12□善證知□摩那婆□一切法者是最勝義□若能安

696c13□心一切法處□名爲勝義□如是勝義難可證知□

696c14□難證知者卽是涅槃□是涅槃中無有一法而

696c15□可得者□不可得故無有言說□以何義故無有

696c16□言說□無名字故□云何無名□若有名字則生執

696c17□著□是故無名□摩那婆□是無著處汝等應修□若

696c18□無著者亦不可取□以無取故則無障□□無障

696c19□□故無能繫縛□以無縛故畢竟不可以彼音

696c20□聲名字句義而說□以無說故□亦無譬喩令他

696c21□得解斷除疑惑□摩那婆□唯有一法所謂方便□

696c22□汝當憶持□亦應敎誨一切衆生令知方便□摩

696c23□那婆□何等方便令他證知□所謂建立一切法

696c24□相□但是如來於假名中方便宣說引導衆生

696c25□令入實義□非實義中有是言說□是名方便□摩

696c26□那婆□我等今宜還如來所請問是法□若我所

696c27□問三種業藏□諸法門中有少許法當聖心者

696c28□我遂受持如不蒙許我當慇懃鄭重諮問□唯

696c29□應盡力勿辭勞倦□摩那婆□如來應供等正覺□

697a01□甚爲希有□如來在昔行菩薩時□勇猛精進大

697a02□誓莊嚴□皆爲衆生成就菩提□大悲親敎衆生

697a03□不受□而如來心未曾休息□仍自慇懃敎誨我

697a04□等□摩那婆□我等今日各共一心□宜於如來大

697a05□智海中爲諸衆生荷□重擔□請問如來勿辭

697a06□疲倦□摩那婆□如來世尊亦常爲我受斯重任□

697a07□是故汝等勿生懈慢□唯當果決被是大鎧□諸

697a08□仁者□是故我等應建大心荷負重任□無量言

697a09□敎皆須總持□今宜速詣如來足下□莫放諸根

697a10□無散正念□住大慈悲憐愍衆生□爲世間故請

697a11□問如來□應忍疲勞莫生厭倦□摩那婆□我等今

697a12□者若請如來能多利益□今不速請後致憂悔

697a13□阿難□爾時彼諸菩薩摩訶薩衆□自彼林間安

697a14□詳而出□威容閑雅諸根靜默□直詣放光如來

697a15□應供正遍覺佛世尊所□頭面禮足退住一方

697a16□而諸菩薩以彼林中所論大義心所思惟意所

697a17□觀察或時證知證已歡喜如是等事□皆悉向

697a18□彼放光如來具足陳說

697a19□阿難□爾時放光如來聞諸菩薩以微妙辯論

697a20□說種種諸法門已□卽告□檀那菩薩言□□檀

697a21□那於意云何□汝今乃能具足如是微妙智辯□

697a22□頗復有人能思量不□恐亦無有能生信人□唯

697a23□有如來乃能知耳□或時有人能多總持諸佛

697a24□法藏□如是之人少能信受□若復有人能普流

697a25□布是諸如來大乘妙典□乃能信解□摩那婆□汝

697a26□等旣知三言敎藏應如實持□摩那婆□汝當觀

697a27□察如是方便□是方便者於此法中爲上方便□

697a28□上方便者是謂無方便也□此無方便自有八

697a29□種□言八種者□所謂得是諸波羅蜜□不放逸故□

697b01□汝等應知□摩那婆□是故入彼波羅蜜時□無有

697b02□一法可覺了者□無覺了故無可言說□無言說

697b03□故誰能言智證斯法者□摩那婆□汝等當知如

697b04□是一切三種言敎方便藏中說眞實已□摩那

697b05□婆□諸法平等猶如虛空□煩惱於中本無生處□

697b06□誰於是處能有破除□誰於是中言我證覺□誰

697b07□於是中能有言說□誰於是中敢決疑惑□誰於

697b08□是中能發問請唯諸凡夫愚癡所覆□於諸佛

697b09□法皆有疑心□摩那婆□以是因緣□我於愚癡諸

697b10□凡夫等妄想顚倒煩惱亂時□然始建立三言敎

697b11□藏□法門名字皆方便耳□摩那婆□若人於是無

697b12□名字法妄作名字□無言說中强立言說□如是

697b13□次第愛憎之中無行之處□乃至三世方便欲

697b14□出之處及盡理處□皆悉不能決定畢竟求波

697b15□羅蜜□唯於世間共作違諍造諸戱論□以戱論

697b16□故邪妄分別隱覆眞實□爲彼等故引諸譬喩

697b17□種種說時□諸衆生等各有重惑不知實義□還

697b18□詣佛所請問決疑□摩那婆□汝應諦觀如是法

697b19□相正念思惟□思惟是已□卽應具服如是大鎧

697b20□如是弓箭如是刀杖種種莊嚴□旣莊嚴已如

697b21□上所說假使世間積諸□具如須彌山□或斫或

697b22□擊終無傷損□若入邊中及宮殿所□汝於其間

697b23□莫生執著□若不執著則滅愛憎□摩那婆□所言

697b24□邊者卽是斷常□如是斷常無有終始□汝應覺

697b25□知彼過去事□知前際已卽滅常邊□若見未來

697b26□知後際已則除斷邊□汝等旣得通達三世遠離

697b27□二邊已□更當爲人具宣中道□於是中義應善

697b28□思惟□何者是中□云何爲中□誰處於中□汝等若

697b29□能入於中道則有方便□若不入者亦有方便□

697c01□諸菩薩衆復言□世尊□入於中道言有方便□其

697c02□義則可□不入中道亦有方便□是義云何□唯願

697c03□具說□我當奉持□佛告摩那婆□一切諸法皆如

697c04□來說□今言無方便法者□是佛實義□彼實義

697c05□中無言無說□是故衆生不能知我無言說法□

697c06□若能知者無有是處□摩那婆□是中何法無言

697c07□無說□無言說者所謂涅槃□是涅槃中無有言

697c08□說□亦無造作□是處寂靜無有語言□但諸如來

697c09□爲彼世間方便說耳□汝當證知□云何證知□旣

697c10□無所說亦無覺知□如是次第入方便門□於一

697c11□切法則無住處□若有能知是方便說□是爲眞

697c12□說

697c13□大法炬陀羅尼經卷第八

697c14□

697c15□大法炬陀羅尼經卷第九

697c16□

697c17□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

697c18□　勸證品之餘

697c19□　法師行相品第二十

697c20□　　勸證品之餘

697c21□摩那婆□若有人能入是門者□則於一切法門

697c22□皆得明了□摩那婆□汝等應證如是法相□旣自

697c23□證已爲人演說□汝等當得無量無邊樂說辯

697c24□才□諸佛世尊無有二言□摩那婆□諸佛世尊凡

697c25□有所說□於一切處無有障□□所以者何□若他

697c26□來問種種法門□應時爲說斷除疑網□無有滯

697c27□□故□摩那婆□汝等於此無□法門□若能證知

697c28□若能聽受□我更爲汝分別解說云何證知云

697c29□何聽受□摩那婆□於意云何□一切諸法若有若

698a01□無□不可見知無有處所□從何而生自何所至□

698a02□誰於其中爲立名字□諸菩薩等本於何處而

698a03□得斯法□復於誰所持是法來□誰復與此阿□

698a04□多羅三□三菩提法也□摩那婆□如是等法是

698a05□如來法普明之門□於一切處於一切邊□求其

698a06□生處了不可得□不可得故乃至亦無住處可

698a07□知□所以者何□汝於其中愚惑深故□摩那婆□如

698a08□是佛法我今說已□汝當次第入敎藏中於一

698a09□切法自然明了□譬如有人得眞金藏漸漸而

698a10□取□入諸法門求眞實義□次第證知亦復如是□

698a11□摩那婆□汝於是中當如是知□云何知也□如一

698a12□切處無所有□應如是知□摩那婆□一切諸法猶

698a13□如虛空□於一切處無有障□亦無邊際□及以

698a14□境界法門亦爾□普遍一切無有境界□然不與

698a15□彼諸外道共□摩那婆□汝等今日欲於一切諸

698a16□法相中作境界耶□摩那婆□亦無有人能知虛

698a17□空境界邊際而爲他說□今此虛空如是名字□

698a18□如是姓族如是色相□如是形狀長短若干□摩

698a19□那婆□譬如有人發如是言□我今善能量度虛

698a20□空□如是多少如是寬狹□乃至如是大小長短

698a21□形質等類□而彼虛空終亦不能語□彼人言□仁

698a22□者□汝於何處得如是智□而欲量我長短大小

698a23□縱闊若干也□仁者汝今不應憶想□分別我量

698a24□虛空□然我空性本無邊際□實不可量□當知皆

698a25□是憶想而言□本無斯事□摩那婆□以是因緣□汝

698a26□今欲於三法藏門量度淺深□亦復如是□摩那

698a27□婆□以是義故我從初來數爲汝說□一切諸法

698a28□猶如虛空□汝於是中莫生疑惑□如世人言我

698a29□疑虛空□而虛空性本無可疑□誰能於中生疑

698b01□惑者□摩那婆□是諸法門及虛空性□本無名字

698b02□語言生處□及諸染濁亦不可得□天宮殿處亦

698b03□不可得□阿迦那字亦不可得□乃至住處亦不

698b04□可得□唯除虛妄分別法中有是言說□摩那婆□

698b05□汝於是中不應驚怖及執著想離平等也□若

698b06□說虛空平等法時□亦勿令他生執著心及恐

698b07□怖想□若生怖心及執著想□因是平等起斯事

698b08□者□當知是人甚大愚癡□自爲障□自取殃咎□

698b09□如是愚人終不能入三敎業藏□亦不能得無

698b10□□辯才□不能宣揚諸法要義□摩那婆□彼愚癡

698b11□人於一切法眞實法義□本非境界□是法相中

698b12□旣不能解□云何能說及能證知□如是癡人□因

698b13□此愚癡增長邪慢□以癡慢故雖復讀誦分別

698b14□語言先從他聞或曾承事和上諸師□亦蒙敎

698b15□授甚深法句□不能受持□尋卽忘失□乃至世

698b16□間文字語言尙皆錯謬不能記錄□於佛深法

698b17□寧能了知□摩那婆□假使一切衆生同時盡得

698b18□阿羅漢果及□支佛□於甚深法亦非境界□況

698b19□凡愚也□摩那婆□以是義故如來應供正遍覺

698b20□所得法門□於衆生中最勝最上□非世間也□何

698b21□以故□摩那婆□諸佛如來應供正遍覺□獨得如

698b22□是勝妙法身□是故於彼一切衆生最尊最上□

698b23□非世間也□摩那婆□又諸如來所得法身□要因

698b24□修行然後可得□是故諸如來法□非餘衆生所

698b25□能覺悟□唯是如來之所得耳□摩那婆□是中所

698b26□有諸佛法門□汝當善聽聞已深思□依法修行

698b27□終當自證□是智決定無有疑也□汝等應當具

698b28□足深信□一心奉持到於彼岸□摩那婆□有諸菩

698b29□薩未成佛時□欲取佛道應當勤修如是諸法□

698c01□菩提樹下坐於道場爾乃證知□或有菩薩以

698c02□利智故□不假他說自能明了□摩那婆□而彼菩

698c03□薩菩提樹下坐道場時□於一切法自然覺了

698c04□心無□□□何以故□以於往昔觀諸法性寂無

698c05□取著故□供養無量無邊諸佛故□淸淨梵行具

698c06□足圓滿故□積集無量波若智門故□修大慈悲

698c07□憐愍衆生故□以是因緣□後身菩薩坐道場時□

698c08□昔所聞受諸法明門□自然現前不由他悟□摩

698c09□那婆□汝應於此第五敎中精勤修學住持依

698c10□止□復次摩那婆□有一法門名曰發生□汝當善

698c11□持是初法門□云何發生□譬如蓮華從□泥生

698c12□泥所不染□若離□泥終無生處□如是摩那婆□

698c13□汝等於此言敎法中□以不亂心及淸淨心□遠

698c14□離言說入無我門□旣證知已應爲他人普宣

698c15□是義□能多利益無量衆生□遠離惡處捨不善

698c16□念□若有疑惑當爲除斷□是則名爲眞實利物□

698c17□恒不遠離三種言敎方便業藏章句法門□復

698c18□當爲人具說如是去來現在三世如實淸淨法

698c19□句斷諸疑惑令證菩提□汝等應當如法受持□

698c20□摩那婆□汝於第六法義門處□初入宮殿法門□

698c21□阿字相應亦當觀察□云何觀察□依板方便次

698c22□第而入盡際敎門□若離語言義不可得□如彼

698c23□入陣必須著甲然後破敵超過二邊□如是知

698c24□已汝等當證心喜明門□卽得入彼涅槃宮殿□

698c25□汝云何知心喜光明法門□是處無相而亦不

698c26□可以相觀知□彼旣無相云何可知□如如實法

698c27□無前後際□如是而知□復云何知□證如實時不

698c28□壞一切三世事業□彼前後際亦不可知□云何

698c29□名爲三世邊際□應當證知□摩那婆□所謂去來

699a01□現在無邊如是證知□摩那婆□我前所說宮殿

699a02□門者□汝當覺知□彼非宮殿言宮殿故□涅槃亦

699a03□爾□汝於是中莫生取著□無取著者乃名涅槃□

699a04□摩那婆□復有第七義門□汝當應知我於往昔

699a05□在生死中行菩薩時□凡所作業猶如幻師造

699a06□作宮觀□惑他人我亦如是□爲諸衆生方便

699a07□說法令彼證知□汝等思惟如來世尊爲我等

699a08□說眞實法門□如彼幻師等無有異□摩那婆□是

699a09□爲第三善修功業方便證門□是中如來敎說

699a10□往昔所行之事□普爲憐愍一切衆生□非獨爲

699a11□汝一身益也□汝等應當精勤奉行□摩那婆□汝

699a12□應求證如是宮殿寶藏法門□摩那婆□世間藏

699a13□中凡所有者□多是一切錢銅金銀眞珠琉璃

699a14□虎珀車□馬瑙珂貝璧玉□乃至雖有種種

699a15□妙寶摩尼諸珍□猶爲世藏□如來寶藏則不如

699a16□是□一切衆生不能得見□以不見故多起疑惑□

699a17□更相謂言□我等今者云何乃於不可見知法

699a18□中而求名字□而如來藏無色可見□我今云何

699a19□能得知解□何等衆生發起此疑□唯彼愚癡無

699a20□智慧者□摩那婆□有智之人於佛法中□不應分

699a21□別若是若非□摩那婆□如來世尊智慧弟子□聞

699a22□說深法不生疑惑□彼復不應如是分別此等

699a23□諸法從何所來□然是諸法遍一切處□旣無

699a24□方所可以從來□況有住處□摩那婆□如來弟子

699a25□善知法相□於甚深處不生疑惑□若有若無□亦

699a26□無是念疑惑者誰□云何疑惑□何處疑惑□是故

699a27□汝等於諸法相勿復生疑□摩那婆□譬如虛空

699a28□本無疑惑□若彼虛空有疑惑者□是則不得名

699a29□爲無□□汝等不可疑惑虛空□若言虛空生疑

699b01□惑者□彼三業藏方便法門□一切無有譬喩可

699b02□說□摩那婆□旣以虛空喩此法門□是故疑惑無

699b03□有住處□汝等今當如實覺察□摩那婆□一切凡

699b04□夫諸衆生等□遠離如是諸法實義□不能如敎

699b05□隨順修行□當知彼等依憑顚倒□如是衆生於

699b06□此三種言敎業藏次第法門甚深義中□無有

699b07□住所亦無入處□何以故□以彼多有垢濁亂心

699b08□遍行穢惡無諸善法□是故彼等於此法中無

699b09□有住處□摩那婆□彼諸衆生從本已來□爲貪□

699b10□癡不淨垢穢□煩惱亂心信根羸劣□雖聞法音

699b11□不能聽受□因是增長種種煩惱隨逐熏心□成

699b12□就惡業苦報熾然

699b13□　　大法炬陀羅尼經法師行相品第二十

699b14□爾時彼諸菩薩摩訶薩衆復白放光如來應供

699b15□正遍覺言□希有世尊□希有世尊□善能護持諸

699b16□佛法藏□世尊我等於此甚深法中無復疑惑□

699b17□但爲當來無量衆生故□欲宣揚如來世尊甚

699b18□深妙典破其疑惑咸令證知□世尊□復有何等

699b19□衆生□未來世中於此法門無諸疑網□復有何

699b20□等衆生□不背如是甚深法藏□能深信解能得

699b21□受行能斷疑惑□復有何等衆生□於當來世樂

699b22□爲諍論互相是非□於是法門沈沒疑悔不能

699b23□自拔□阿難□諸菩薩衆如是請已□時放光如來

699b24□告諸菩薩言□摩那婆□如是法門□未來世中無

699b25□有衆生能信受者□何以故□彼未來世諸衆生

699b26□等□但爲諍論聽受斯法□非實尊重信受奉行□

699b27□或時處衆聞此法音□心不愛樂棄捨而去□種

699b28□種方便□轉敎諸餘敬信之人□令其毁謗如是

699b29□經典□爾時多有無量百千諸衆生等欲求菩

699c01□提□爲諸惡人破壞毁□□遂不修習如是經典□

699c02□彼諸惡人見多衆生墜墮疑網□心大歡喜□復

699c03□有無量純善衆生□蒙佛力故愛樂受持□時彼

699c04□無福諸衆生等應作是念□諸佛如來遺棄我

699c05□等不見哀愍□我於往昔亦應聞彼諸佛世尊

699c06□說是法相□摩那婆□諸佛世尊以大慈悲憐愍

699c07□衆生□長夜宣說甚深法門□令諸衆生隨順修

699c08□行□摩那婆□若諸衆生聞是深法□能生信解正

699c09□念思惟□如是之人諸佛菩薩常來開導□若諸

699c10□衆生於甚深法誹謗毁□放捨棄去者□當知

699c11□是等永沒疑趣大黑闇中□終不能睹純善境

699c12□界□如是衆生於此法門無有入相□摩那婆□如

699c13□來豈許不說是法耶□諸佛世尊乃至無有於

699c14□一衆生處起厭惡心遠離之想□是故汝等應

699c15□善思惟一心觀察專精簡選不可輒說□若知

699c16□衆生堪聞是法□汝等卽應隨聞而說□若能持

699c17□者亦隨持說□若堪修行亦隨修說□若心歡喜

699c18□應隨喜說□若與彼等興大利益□文句分明義

699c19□味具足□當於如是說法分中應起正念□旣正

699c20□念已方可宣說□若是法師昇高座時□不應自

699c21□損及損於他□當作是念□諸佛世尊常爲無量

699c22□諸世界中所有一切衆生界故□住大慈悲起憐

699c23□愍心□憶念正法□爲諸衆生宣揚解說□此是

699c24□苦相□亦是衆生所住之處□應當捨離盡此苦

699c25□源□若彼法師說法之時□勿生染著莫取法

699c26□相□於衆生處勿生彼此□若聞善言不得過喜□

699c27□若聞□語不得憎嫌□若他來問莫起瞋惱怖

699c28□□之心□若彼法師無瞋恨心□於一切處亦無

699c29□過患□無過患故亦無疑惑□無疑惑故所應說

700a01□法悉皆現前□法師爾時應當念此三種業藏

700a02□甚深法門□如是次第得諸法相□亦當憶念如

700a03□是法義□云何憶念□如我於先所說法門無量

700a04□無邊深法句中□不生恐怖無有障□□應當依

700a05□心莫取名字及以音聲□亦當善知名字音聲

700a06□本性淸淨□言敎義旨無有闕失□若彼法師說

700a07□是法時□善於文義能令大衆聞者歡喜□多人

700a08□受行無有違逆□多人聞已心生尊重□多人供

700a09□養善名流布□同聲稱美讚揚法師□若彼法師

700a10□說法之時□諸衆生等聞是法師音聲語言□皆

700a11□生歡喜遍滿身心□摩那婆□是故法師當欲爲

700a12□他說法之時□心不錯亂意無穢濁不念餘事□

700a13□端正身儀威容具備□喉舌開通言辭微妙□音

700a14□調和雅世無能及□聲不破散亦無斷絶□吐發

700a15□語言舌不外露□不以鼻口一時出聲□齒白齊

700a16□密言論分明□名字章句無有缺減□時衆聽者

700a17□莫不樂聞□聞已歡喜增長功德□如是法師自

700a18□利利人□若彼法師無如上說□爾所功德唯有

700a19□惡相諸過失事□所謂形貌不端擧措輕躁□齒

700a20□黃參差口脣□鄙□咽喉嘶散舌根不淸□風痰

700a21□唾淚冷熱寒苦□身體羸瘠藥盛肥傷□以如是

700a22□等種種因緣□令彼法師不得具足□聲不淸徹

700a23□言不辯了□名字不正法義不明□諸聽法人聞

700a24□見是已咸起嫌心□旣不敬人則不重法□以輕

700a25□法故雖復耳聞心不信受□以不信故更生誹

700a26□謗□便與無量無邊衆生□作如是等邪見因緣□

700a27□彼愚癡人無智慧故□終不能作如是思惟□唯

700a28□有智人乃能作耳□云何思惟□猶無價寶墮於

700a29□糞中□智人見已便作是念□是寶無價我應取

700b01□之□旣取得已洗令光淨□增加守護尊重異常□

700b02□世人見者無不愛樂□歎寶殊勝問直幾何□當

700b03□爾之時唯見寶美□終不念彼在糞穢時□是謂

700b04□智人所爲□非彼癡人見是眞寶在糞穢中棄

700b05□而不取

700b06□復次摩那婆□假使三千大千世界充滿財寶□

700b07□有人持用奉上法師未足稱多□何以故□法師

700b08□所說無量法門□功德深重難可値遇□滿世界

700b09□寶不如法師少分功德故□摩那婆□其有衆生

700b10□信樂是法尊重愛敬□彼常應作如是思惟□今

700b11□是法師凡所宣吐□卽是世尊金言敎誨無有

700b12□異也□所言異者□唯佛世尊三十二相及金色

700b13□身□梵音宣發辯才具足爲天人師□斯爲異耳□

700b14□雖曰諸相猶爲共法□何以故□轉輪聖王亦有

700b15□衆相□而不能證阿□多羅三□三菩提□所以

700b16□者何□以是有漏於生死中非出法故□摩那婆□

700b17□是故汝等應離我慢□於諸衆生起大悲心□發

700b18□調攝意復應思惟□我當云何敎彼衆生遠離

700b19□貪欲瞋□愚癡三毒煩惱斷除我慢□來集我

700b20□所聽受正法□旣聽受已普爲他說□令多人衆

700b21□通達法門□轉復開示諸餘衆生□依敎修行增

700b22□長功德□摩那婆□若諸衆生不知往詣法師所

700b23□者□法師爾時爲利益故□應當自往城邑聚落□

700b24□而諸衆生先有信心□又見法師躬自臨敎□更

700b25□發尊重希有之心□卽以一切金銀珍寶資生

700b26□所須種種樂具奉養法師□令多衆生各殖善

700b27□根□摩那婆□以是義故□如來應供正遍覺□於餘

700b28□經中作如是說□若人常說法□若人常來聽□如

700b29□是二種人咸得無量福□如來世尊復如是說□

700c01□供養法師卽爲供養諸佛如來應供正遍覺□

700c02□獲無量福□何以故□若無法師則無人說□若無

700c03□師說誰能解知深法藏者□是故摩那婆□汝於

700c04□法師應起佛想莫作餘念□摩那婆□汝等復當

700c05□於法師所生如是心□今此法師則爲已於過

700c06□去無量無邊億數諸如來所修行供養種善根

700c07□故能說斯法□彼說法者□若出家若在家□於是

700c08□二所修行供養□其福德聚等無有異□汝等勿

700c09□生分別之心□此是出家彼爲在家□應於是人

700c10□起希有心□隨有說處能長善根□但應慶幸不

700c11□得障□□摩那婆□有諸衆生若道若俗□爲聽法

700c12□故詣法師所□汝等爾時於是人所□應生希有

700c13□大慈悲心□不應輕毁不爲說法□當隨順說令

700c14□彼聞已發善思惟得如實智□摩那婆□以是因

700c15□緣如來世尊爲汝等說甚深法門微妙章句□

700c16□欲令汝等憶念受持□亦當憐愍世間衆生普

700c17□爲宣揚微密言敎開示分別令其易解□復次

700c18□摩那婆□菩薩摩訶薩發大慈悲□爲衆生故護

700c19□說法者□猶如如來□摩那婆□諸菩薩等爲衆生

700c20□故□經於無量億百千劫□常處生死煩惱海中□

700c21□受種種苦作利他事□大悲無減智慧亦然□以

700c22□是因緣速證菩提□乃至無餘涅槃究竟無盡□

700c23□如是摩那婆□是故汝等自心思惟□但觀於義

700c24□勿著文字及以音聲□於我所說其或不知勿

700c25□生誹謗□何以故□摩那婆□我先已爲汝等引諸

700c26□譬喩說此三種言敎藏門攝一切法□我亦爲

700c27□汝已說入行方便隨順次第□是應行是不應

700c28□行□及來去處等□我亦已說得諸方便及眞實

700c29□義等□我亦已說去來現在三世事中方便修

701a01□行□我亦已說應觀淨不淨□乃至歌羅邏大等

701a02□入之次第□如彼滴水水沫水泡□我亦已說歌

701a03□羅邏大等來去處事本無今有等□我亦已說

701a04□諸是受胎身命名色方便不淨等□我亦已說

701a05□諸陰入界所作事業□摩那婆□如是等法我皆

701a06□說已□汝於是中應勤思念□令三言敎常現在

701a07□前□汝等不久復當成就勝妙法門□名曰牢勝□

701a08□建立中道不捨二邊□及阿字等宮殿法門□於

701a09□聽說時攝心勿亂□摩那婆□如來今日更無餘

701a10□意□唯欲令汝住是法中□摩那婆□如來世尊若

701a11□知但以一種名字一種言敎一種法門敎授汝

701a12□等□則能證者如來終不具說如斯敎化重擔□

701a13□摩那婆□如來眞欲捨斯重擔□如來不願荷□

701a14□重擔□摩那婆□汝等住此阿法門中□如是種種

701a15□諸法門義□應當體知□凡所疑處皆可發問□摩

701a16□那婆□汝於一切諸法門處□應當決斷勿生疑

701a17□心□復次摩那婆□如往昔時有一女人名□檀

701a18□那□力見佛如來生尊重心□生愛敬心生希有

701a19□心□歡喜踊躍□時此三千大千世界□其中一切

701a20□諸衆生等雖見如來□無有一人發是心者□時

701a21□佛如來卽爲是女具宣妙法□又復授其不退

701a22□轉記□摩那婆□汝等今者應學彼女□發如是心

701a23□恭敬歡喜□順如來法不得違背□若背法者當

701a24□知是人去佛智遠□汝當次第證是佛智□要須

701a25□用功莫生懈慢□應於一切波羅蜜中次第修

701a26□習皆令成就滿足無缺□於是法中當速證知□

701a27□摩那婆□汝等今應如是思惟如來法藏□諸佛

701a28□如來尙不窮盡□況復餘人

701a29□復次摩那婆□若人能盡虛空邊際□法門亦爾

701b01□可得知邊□摩那婆□如彼虛空無初後際□一切

701b02□諸法亦復如是□衆生之數不可得知□亦不可

701b03□量無有邊際□不可得說亦不可見□非是有爲□

701b04□亦無有色無有光明不可證知□是如來藏諸

701b05□佛世尊尙不能盡□況餘衆生□何以故□彼如來

701b06□藏不可得故□摩那婆□諸佛如來方便業藏□淸

701b07□淨非有□旣非有故□其數量等皆不可得□但是

701b08□凡夫衆生愚癡因緣□於諸法中妄生迷惑□旣

701b09□言無法□云何如來爲諸衆生分別演說□摩那

701b10□婆□卽是如來爲諸衆生隨順世間方便說耳□

701b11□摩那婆□諸佛如來隨順世間故□分別世諦悉

701b12□不可得□摩那婆□以諸衆生沒在三界□爲欲發

701b13□動令出離故□隨順說法令其受行□彼雖凡夫□

701b14□能於一切世諦有爲厭離不樂□旣知厭已□卽

701b15□自堪受智慧行處□云何堪受智慧法門□知一

701b16□切法猶如虛空□知如空已精勤思惟□彼虛空

701b17□性本來淸淨□諸煩惱垢不能染汚□亦無有人

701b18□能執持者□彼旣精勤如是思已□不久當證諸

701b19□佛聖道□摩那婆□若以世諦有爲得聖道者□一

701b20□切凡夫卽應是佛□摩那婆□而彼凡夫不得爲

701b21□佛□何以故□以有爲法體是變動□是可壞法非

701b22□究竟法□其性羸劣無有住處□以是義故世諦

701b23□有爲非歸依處□假使歸依得少安樂尙不應

701b24□受□況彼有爲無常破壞□念念不住非究竟也□

701b25□是故汝等應當覺知莫生取著□摩那婆□汝等

701b26□若著有爲行者□則同在家諸俗人輩□永不能

701b27□得增上勝法□誰復有人以彼衣服飮食臥具

701b28□湯藥衆事供養奉給恭敬汝者□摩那婆□是故

701b29□如來應供正遍覺□不說一切有爲法也□不樂

701c01□一切有爲行也□亦不讚歎亦不令住亦無染

701c02□著□以不著故□則不著欲界亦不生欲界□如欲

701c03□界色無色界亦爾□於彼一切有爲行中□本自

701c04□不取終亦不生□彼若能入不攝不生□如是卽

701c05□得超越三界滅彼□慢□除斷渴愛盡諸苦源□

701c06□離欲淸淨殄滅衆相□頓捨一切無復遺餘□速

701c07□證無爲寂靜涅槃□旣得證已能爲他說□復次

701c08□摩那婆□是中誰當入涅槃者□所謂唯彼諸佛

701c09□如來□觀察六界名字和合□旣觀察已爲他具

701c10□說□然後滅度□是故諸佛得彼涅槃□摩那婆□如

701c11□我於先所說法中多引虛空以爲譬喩□汝意

701c12□云何□豈彼虛空名涅槃耶□摩那婆□汝於是中

701c13□應善思惟□豈獨慈悲憐愍世間取衆生相名

701c14□涅槃耶□摩那婆□我今敎汝□如我所說是決定

701c15□義□汝更思惟稱量分別□旣思量已眞得法味□

701c16□亦能了達語義句門□了義明故不起諍論□不

701c17□取著法得如實想□如實想故則不復求一切

701c18□諸法□以不復求一切法故□則亦不得一切諸

701c19□法□不得法故□則不得涅槃□不得涅槃故□爾時

701c20□卽名得涅槃也□摩那婆□汝等當知□若人不捨

701c21□分段相者□則取涅槃常現在前□如是次第則

701c22□永沒世間有爲法中□終不捨離一切諸行□彼

701c23□若不能捨離諸行□是則不名得涅槃也□摩那

701c24□婆□是故汝當乾枯諸行□汝若能使諸行不生□

701c25□爾時方名得涅槃也□夫求涅槃者無有言說□

701c26□汝若求於有爲行法□當自觀察先捨攀緣□攀

701c27□緣滅已則名實相當如是持亦如斯證

701c28□大法炬陀羅尼經卷第九

702a01□

702a02□大法炬陀羅尼經卷第十

702a03□

702a04□　　　　隋天竺三藏法師□那□多等譯

702a05□　遮謗品第二十一

702a06□　持經功德品第二十二

702a07□　爲他悔過品第二十三

702a08□　六度品第二十四

702a09□　　遮謗品第二十一

702a10□爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光佛言□世尊□

702a11□若人聞是陀羅尼經□生疑惑心起顚倒想□生

702a12□惑倒已更起增上重誹謗心□世尊□彼等何因

702a13□能謗此法□如是衆生云何受持是法門也□爾

702a14□時佛告諸菩薩言□摩那婆□彼諸衆生不能信

702a15□受此法門故□卽便違背起誹謗心□諸菩薩衆

702a16□復白佛言□世尊□如是遠離功德衆生□當生何

702a17□處受何等報□佛言□摩那婆□汝今何緣問我是

702a18□事□菩薩衆言□世尊□有因緣故我敢諮問如來

702a19□應供正遍覺如是之事□世尊□是中多有衆生□

702a20□以自心力以信行心□聽受佛法而不依行□更

702a21□復於是說法師所起輕慢心□於甚深法增誹

702a22□謗事□是故我今請問斯事□爲令衆生斷除愚

702a23□癡□未來世中不受殃累

702a24□爾時放光如來告諸菩薩言□摩那婆□若有衆

702a25□生於佛世尊甚深密智最上勝智最微妙智乃

702a26□至一句生毁謗者□是人當受無量惡報□若復

702a27□有人發如是言□此非佛語非如來敎轉增誹

702a28□謗□復於如是諸佛法中□旣無信心自誹謗已□

702a29□更令無量無邊衆生□於佛如是大慧門中□乃

702b01□至一句誹謗不信多作障□□乃至不聽他人

702b02□讀誦聽受□因口業故造種種惡□必定當受無

702b03□量惡報□摩那婆□寧令是人一切不聞□不令彼

702b04□聞起□重謗□摩那婆□寧使是人以諸瓦石塡

702b05□塞其口滿一百年□不令得造如是謗業言此

702b06□法門非如來說□摩那婆□如是癡人住邪慢心

702b07□誹謗經典□與餘衆生爲大障□□摩那婆□彼諸

702b08□惡人非但愚癡作如是說□復住□嫉謗毁是

702b09□經□我今云何令諸衆生於是法中莫能成就□

702b10□摩那婆□寧使是人□食牛糞□過於無量百千

702b11□億歲□不令是人爲飮食故誹謗是法□摩那婆□

702b12□寧使是人臥於菅針棘刺之上過千億歲□不

702b13□令是人爲床敷故謗毁是法□摩那婆□寧使是

702b14□人裸露形體過千億歲□不令是人爲衣服故

702b15□謗毁是法□摩那婆□彼諸惡人誹謗佛法□現在

702b16□惡業我已說之□汝先問我諸謗法人未來世

702b17□中得何果報者□摩那婆□是謗法人所受果報

702b18□我不應說□所以者何□我若說是果報過者□或

702b19□能更令無量無邊諸衆生等□聞是事已復增

702b20□誹謗

702b21□爾時彼諸菩薩摩訶薩等復白佛言□世尊□今

702b22□此衆中雖有衆生不堪聞是謗法果報□唯願

702b23□世尊□具分別說令多衆生咸得聞知□何以故□

702b24□世尊□有諸衆生不聞是事□以不聞故不能知

702b25□解□以不解故喜生毁謗□爲救彼故今應演說□

702b26□爾時放光佛告諸菩薩言□摩那婆□誠如汝說□

702b27□諸佛如來深爲愛念一切衆生□以是義故我

702b28□爲汝等說一句門顯諸智義□摩那婆□若有衆

702b29□生具足成就無量無邊諸功德聚□乃能受持

702c01□如是法門□摩那婆□汝當知彼謗法之人□具足

702c02□一切諸不善聚□遠離一切諸善根本□摩那婆□

702c03□如是惡衆生等謗斯法故□具受一切大苦惱

702c04□聚□遠離一切大安樂也□摩那婆□彼不善人謗

702c05□佛深法□我已爲汝略說其事□於未來世受極

702c06□惡報□所謂地獄餓鬼畜生種種苦惱□如前略

702c07□說無有異也□摩那婆□如是癡人謗佛法故□受

702c08□苦果報□無有惡趣而不受者□經無量劫然後

702c09□乃出□雖得爲人常生難處邪見之家□或作天

702c10□魔徒黨眷屬□其心殘害猶如羅刹及閻摩王□

702c11□以習惡心誹謗佛法故□導諸衆生行邪業故□

702c12□不樂安隱受苦果故□摩那婆□而彼謗人造極

702c13□重惡得善果者□終無是處□摩那婆□是故汝等

702c14□欲說法時□若出家人若在家人□躬至汝所□或

702c15□時汝身欲往他處□是聽法人及餘施主□若供

702c16□養汝若稱歎汝□汝於是時應當一心端身靜

702c17□息如法爲說□莫懷諂曲遠離瞋心□捨諸過非

702c18□滅除諍論□如是時間應說深法□令彼衆生讀

702c19□誦受持□彼諸衆生旣聞深法□乃至一句或但

702c20□一字得生信心□最爲希有□卽得無量無邊福

702c21□聚□愼勿令彼起不信心不信因緣□當受無量

702c22□無邊惡果

702c23□　　大法炬陀羅尼經持經功德品第二十二

702c24□爾時彼諸菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□若諸

702c25□衆生自能讀誦受持是法□起憐愍心爲人演

702c26□說□乃至一句令他受持□如是之人獲幾功德

702c27□住何善根□能說是法不起疑心□是人往昔修

702c28□何等行發何誓願□親近供養幾許如來□於幾

702c29□佛所聽甚深法□世尊□如是法師爲誰宣說如

703a01□是深法□而彼聽法諸衆生等□亦於往昔幾如

703a02□來所種何善根□於今後世聞說深法□愛樂聽

703a03□受心不退沒□如是等義我皆樂聞□唯願世尊□

703a04□具分別說

703a05□爾時放光如來告諸菩薩言□摩那婆□若出家

703a06□人及在家人□聞是諸佛甚深法門乃至一句□

703a07□於中卽能讀誦受持□起憐愍心攝受衆生□爲

703a08□人宣說如是法門乃至一句□令諸衆生讀誦

703a09□受持或爲他說□我今欲說此人所得功德果

703a10□報□無有衆生能信受者□唯有持此陀羅尼經

703a11□如是人等乃能信耳□或於過去諸如來所□聞

703a12□是法門亦能生信□摩那婆□汝等諦聽□我當爲

703a13□汝略說如是深經功德□摩那婆□若有人能讀

703a14□誦受持爲他解說此陀羅尼門乃至一句□所

703a15□得功德無有邊際□不可稱量不可算數□吾當

703a16□以喩少分說耳□摩那婆□假使百億轉輪聖王□

703a17□於諸生中所作功德□與前受持一句善根□百

703a18□千萬分不及其一□摩那婆□假使復有千億天

703a19□帝釋所修功德□望前善根百千萬分亦不及

703a20□一□摩那婆□假令復過百千億倍大梵天王所

703a21□爲功德□與前善根百千萬分亦不及一□摩那

703a22□婆□且置前事□假使更得須陀洹等三果功德□

703a23□猶亦非比□如是乃至阿羅漢□支佛所有功

703a24□德□終亦非比□摩那婆□如我向說持經功德□比

703a25□於世間一切善根□盡思稱量無可比喩□唯有

703a26□證得阿□多羅三□三菩提時一切功德□與

703a27□前法師所獲善根等無異也□何以故□是二功

703a28□德無不由此大陀羅尼法門生故□是故一切

703a29□諸餘法門皆不得比□摩那婆□汝等何須聞餘

703b01□法門□唯應持此大陀羅尼□何以故□無有一法

703b02□此陀羅尼所不攝者□亦無一疑此陀羅尼所

703b03□不決者□唯爲憐愍彼彼衆生□方便更說諸餘

703b04□經典□而皆不離此法門也□復有衆生曾於往

703b05□昔諸世尊前聞是法門□以此因緣復於今世

703b06□聞是經典信心受持□或復往昔不聞是經□故

703b07□於今說生別異想□摩那婆□如來所說諸餘經

703b08□典種種法相□終無離此陀羅尼門三敎藏也□

703b09□摩那婆□如先喩說地大之性□普遍無邊不可

703b10□度量□亦無有人知其際畔□唯可得言無量無

703b11□邊際□不有人能作無邊無數想者得爲數量□

703b12□摩那婆□是陀羅尼法門□無有邊際不可稱量□

703b13□亦復如是□唯善男子等大智慧者乃量之耳□

703b14□摩那婆□彼善男子□或於往昔諸如來所□曾聞

703b15□如是陀羅尼門□以本聞故今於我前復得聞

703b16□是甚深佛法

703b17□爾時諸菩薩衆復白佛言□世尊□如來所說陀

703b18□羅尼法門三敎業□藏我等已知□讀誦受持如

703b19□說奉行□世尊□我等得聞如是法已□無量歡喜

703b20□無量踊悅□無量快樂無量利益□唯佛世尊□亦

703b21□自證知一切衆生智所不及□世尊□頗亦有人

703b22□能知如是三藏法門境界邊際不□佛告諸菩

703b23□薩言□不也摩那婆□是三言敎業藏法門□無人

703b24□能得知其邊際□假使一切衆生皆如上說大

703b25□名稱者利根聰慧□若經一劫若百劫□若百千

703b26□劫乃至無量劫□終不能知不能稱量□不能宣

703b27□說三敎藏門少分邊際□摩那婆□唯除如來智

703b28□慧辯才能譬喩證能入是處決斷疑網

703b29□　　大法炬陀羅尼經爲他悔過品第二十三

703c01□爾時□檀那菩薩摩訶薩從座而起□整持威

703c02□儀偏袒右□右膝著地□合掌恭敬白放光如

703c03□來言□世尊□我於今者在世尊前□爲如是等

703c04□諸惡衆生誠心悔過□以彼謗法諸惡衆生□於

703c05□此陀羅尼門乃至一句□生誹謗心□若已誹謗

703c06□及欲誹謗破壞訶毁□乃至與一衆生於一句

703c07□中而作障□故□世尊□我今爲彼諸惡衆生乃

703c08□至無量無邊諸世界中亦多如是諸惡衆生□

703c09□受行顚倒誹謗正法□我爲彼故今於佛前誠

703c10□心懺悔□世尊□爲彼衆生□無救護故無眼目

703c11□故□無智慧故具惡口故□我今爲彼至誠悔

703c12□過□世尊□若復有人在世尊前如是悔者□彼

703c13□於是中得何善根獲何功德□爾時放光如來

703c14□告□檀那菩薩言□善哉善哉□摩那婆□汝能如

703c15□是方便薰心請問如來□若善男子爲彼破法

703c16□諸惡衆生誠心悔過□當得無量大功德聚□摩

703c17□那婆□是功德聚難可稱量□今以譬喩少分開

703c18□演□令是衆生發歡喜心□摩那婆□如此東方所

703c19□有世界□其中衆生一切盡爲摩訶施主□如是

703c20□南西北方四維上下□周遍十方所有衆生□一

703c21□切悉爲摩訶施主□經於無量無邊不可說不

703c22□可稱諸大劫數常行布施□所謂金銀衆寶衣

703c23□服飮食湯藥房舍種種衆具□還以無量無邊

703c24□衆生皆集一處爲受施者□摩那婆□於意云何□

703c25□是福德聚可謂大不□□檀那言□世尊□是福德

703c26□聚眞實寬大□何以故□世尊□若有一人於無量

703c27□劫行施功德尙不得邊□何況無量衆生經無

703c28□數劫行檀福聚□而可測量其分限也□佛言□如

703c29□是如是□摩那婆□彼等無量衆生□無量劫數無

704a01□量行施□無量福聚雖不可知□然猶不如善男

704a02□子善女人於前一切謗法衆中□但爲一人誠

704a03□心懺悔所生善根所獲功德□無量無邊不可

704a04□稱比□況爲無量衆生誠心懺悔也□復次摩那

704a05□婆□置此世界所有謗法惡衆生等□假使十方

704a06□無量無邊諸世界中所有誹謗正法衆生□摩

704a07□那婆□如是十方世界謗法衆中□但爲一人至

704a08□心悔過□所得福聚及所生善根尙不可限□何

704a09□況普爲十方衆生誠心悔也□如是福聚善根

704a10□住持攝受增長諸功德聚□不可計算不可稱

704a11□量不可思議□如是功德誰能信者□唯有不退

704a12□菩薩摩訶薩少能信耳□時□檀那復白佛言□

704a13□彼善男子等如是行時欲求何等□佛言□□檀

704a14□那□彼善男子爲菩提故荷是重擔□愍彼衆生

704a15□至心懺悔□緣此善根□復能莊嚴諸佛國土□終

704a16□得如是自在受用

704a17□佛告阿難□爾時衆中有優婆塞□名爲月上□彼

704a18□優婆塞家□財寶□以眞珠瓔珞價直百千億

704a19□金莊嚴身頸□有一妙寶亦直百千億金□時優

704a20□婆塞從座而起□卽解眞珠瓔珞□奉上放光如

704a21□來□復以妙寶用施□檀那菩薩□時彼月上旣

704a22□奉獻已□更增深敬大歡喜心□發如是念□我

704a23□家所有倉庫寶藏□及餘資生皆悉具足□可以

704a24□此時淨施如來及□檀那□復作是念□今聖者

704a25□□檀那□若知我發如是心已□向世尊說□世尊

704a26□聞已□卽遣□檀那菩薩親敎示我□我時承稟

704a27□乃至盡壽□自當學彼諸菩薩行□長者月上發

704a28□是心時□□檀那菩薩以他心智觀察知已□卽

704a29□白放光如來言□世尊□我今明見此會衆中□月

704b01□上優婆塞□復發深心作如是念□我今及時盡

704b02□家所有□悉以淨心奉上世尊□世尊此優婆塞□

704b03□能發大心及有如是智慧辯才布施辯才捨

704b04□棄辯才□欲請如來說發心事□然以如來道德

704b05□巍巍威神高遠□心懷□懼不敢干請□善哉世

704b06□尊□我今實爲此優婆塞請白世尊如斯之事□

704b07□爾時放光如來卽告□檀那言□善哉善哉□□

704b08□檀那□汝今成就是他心智□以於無量無數劫

704b09□中久修習彼諸善根故□摩那婆□我亦知此優

704b10□婆塞心□但爲此會諸菩薩等捨置是心□且默

704b11□然住□亦令一切諸菩薩衆於是法中學汝□

704b12□檀那之所行耳□時□檀那菩薩摩訶薩告彼

704b13□長者言□長者汝今實有如是念不□長者報言□

704b14□尊者□我今實有如是心念□然我唯以恭敬心

704b15□故尊重心故希有心故□不敢諮白如來世尊□

704b16□今見聖者□檀那菩薩□以憐愍心乃能如是□

704b17□爲於世間一切衆生無救護者無正念者無將

704b18□導者□在世尊前至誠懺悔爲依爲導□我見是

704b19□已卽於聖者□檀那菩薩生大希有心深敬重

704b20□心□以聖者□檀那初未曾見謗法衆生□而能

704b21□爲其誠心懺悔□可謂善哉□而復於我有憐愍

704b22□心□如我所念諮請如來□若不取我如是誠心□

704b23□則我願不滿□若持我心問如來者□我卽依願

704b24□隨敎修行□然而聖者□檀那菩薩爲無量無

704b25□邊世界中衆生荷是重擔誠心懺悔□復能如

704b26□是爲我問此重擔大事

704b27□爾時□檀那菩薩復白放光如來應供正遍覺

704b28□言□世尊□如來亦應聞是月上優婆塞之所請

704b29□問□佛言□摩那婆□我今已聞月上所請□摩那

704c01□婆□於意云何□諸佛如來有所利欲耶□□檀那

704c02□言□不也世尊□如來無所乏少亦無所欲□何以

704c03□故□我昔曾聞諸佛世尊用一衣一食住□過恒

704c04□河沙劫一加趺坐□亦過恒河沙劫□而身無羸

704c05□損力無疲倦□唯爲憐愍諸衆生故□所以者

704c06□何□欲令衆生咸皆安住如實法中□復令衆生

704c07□悉得眞法□是故如來方便示現譬喩言說耳□

704c08□世尊□如來如是種種方便□衆生親見尙不信

704c09□受□何況後時不見如來□時放光如來告□檀

704c10□那菩薩言□若復有人施衆寶物□置於如來加

704c11□趺膝上□而諸如來終無所受□聲聞弟子亦不

704c12□得受此眞寶物□摩那婆□汝於是中應當善敎

704c13□此優婆塞長夜利益身心安樂□其所獻上眞

704c14□珠瓔珞及妙寶等□宜還付之□但當敎示令其

704c15□行法□如是生寶□雖佛如來及聲聞弟子□旣

704c16□不得取亦不得用□唯有布施增長功德□何以

704c17□故□令諸衆生得利益故□亦應如是敎諸衆生□

704c18□爾時月上優婆塞於如來前聞聖敎已□卽以

704c19□右手執□檀那菩薩臂□頂禮佛足□與□檀那

704c20□菩薩從彼衆出共歸其家□敷座坐已□此優婆

704c21□塞卽命家人令開庫藏□親誡之曰□我庫藏中

704c22□諸是珍寶今宜盡出置吾目前□欲視精□幷

704c23□知大數□如是知已我當奉獻供養如來應供

704c24□正遍覺□及諸聲聞弟子大衆□時長者妻白長

704c25□者曰□能發是心眞成大善□我雖無知素念斯

704c26□事□未有方便不暇先白□忽聞嘉命深慰本心□

704c27□然此寶聚非可長保□長者□如我愚見□今此寶

704c28□藏難用依恃□唯當寄託諸佛福田□此功希有

704c29□終不虧失□長者□我等應作如是思惟□自我先

705a01□人七世珍賢□藏埋地下終是虛棄□自餘財物

705a02□尋還灰壤□設有少存誰當用之□長者□斯爲大

705a03□事宜速及時□今日雖獲奉獻如來應供正遍

705a04□覺□破彼積聚□吝之心□而我竊思實謂稍晩□

705a05□長者□彼如是人難可値遇□我等應須至心供

705a06□養□若於彼所得聞法者□法心生時非餘世利

705a07□也□於是長者報其妻曰□我見聖者□檀那菩

705a08□薩□又聞其言□故生恭敬大希有心□亦以此菩

705a09□薩獨能爲彼無量無邊諸世界中謗法衆生誠

705a10□心懺悔□我見此故復於其所益生恭敬希有

705a11□之心□又諸菩薩摩訶薩等□爲諸衆生發大誓

705a12□願荷負重擔□常行種種艱難苦行故□其妻復

705a13□誡長者言□仁者□莫興異念□宜應速隨此大菩

705a14□薩詣如來所□當發如是大殷重心供養如來□

705a15□自從先來未曾有人能起如是大供養者□爾

705a16□時長者躬自觀察家內所有一切庫藏及七世

705a17□來地中諸藏□盡出現前校計稱量不可周遍□

705a18□卽尋白彼□檀那菩薩言□聖者□檀那□我今

705a19□不能爲此財物□墮於地獄受諸苦惱□如彼衆

705a20□蜂能造甛蜜□蜜始成就□若食未食卽自害身□

705a21□於是□檀那菩薩告長者言□長者□如是如是□

705a22□如汝所說□長者□汝之先人聚此財寶□經歷年

705a23□世非無勤苦□然竟不能發慈愛心念一衆生

705a24□而行惠施□唐爲□心守護是物□及其命終生

705a25□於惡道□旣生彼已無有善念□假令彼時欲發

705a26□善念□大苦侵迫寧能遂心□長者□汝之戚屬不

705a27□能救免□諸餘衆生何所復論

705a28□阿難□時彼長者於□檀那菩薩摩訶薩所聞

705a29□是敎已□卽於放光如來及諸大衆□多設供養□

705b01□旣供養已於如來所剃除出家□盡形修行供

705b02□養世尊□彼諸財寶無有窮盡□於是月上復白

705b03□□檀那菩薩言□聖者□從今更有何方供養如

705b04□來□我若知者皆當修作□□檀那言□長者□是財

705b05□寶聚我實不知昔從何生今從何滅□何以故□

705b06□以無來處及去處故□長者□譬如蜜蜂同共出

705b07□生□無量億數□甁□等蜜□次第食用□是蜂不知

705b08□是蜜所出從何所來去至何處□如是之事誰

705b09□能信者□如是長者此財寶藏□無常不住埋藏

705b10□地下□漸到水聚終歸大海□長者□汝於是中當

705b11□更善思□我之先世乃祖乃考□但爲□毒□惑

705b12□己心□聚積貨財增長惡業□哀哉祖考今生何

705b13□處□辛勤營理竟何所成□徒事虛名求勝他耳□

705b14□□嫉連綿貪□味著□是業因緣永淪惡道

705b15□　　大法炬陀羅尼經六度品第二十四之一

705b16□佛告阿難□爾時放光如來告彼善覺菩薩摩

705b17□訶薩言□摩那婆□汝宜諦聽善思念之□今當爲

705b18□汝說菩薩法□若諸菩薩持戒淸淨無有缺減□

705b19□決定成就義利莊嚴□如諸菩薩住正戒中最

705b20□上持戒□畢竟淸淨入如實門□隨順法智非彼

705b21□非此□戒功德聚寬大無邊□無有人能知其齊

705b22□限□假使世間一切凡夫乃至聲聞及□支佛□

705b23□皆不能知

705b24□爾時善覺菩薩白放光佛言□世尊□今正是時□

705b25□唯願世尊□爲此億數諸菩薩等□具足說是如

705b26□來戒行成就眞相□佛告善覺菩薩言□摩那婆□

705b27□所言戒者名不思議處□戒行功德成就如是□

705b28□不可動搖□無有垢濁淸淨圓滿□永盡衆惡無

705b29□有住處□寬如虛空不可執持

705c01□復次摩那婆□如是諸波羅蜜□所謂檀那波

705c02□羅蜜□尸羅波羅蜜□□提波羅蜜□毘梨耶波羅

705c03□蜜□禪那波羅蜜□般若波羅蜜□是中檀波羅蜜□

705c04□最爲初上而無減少□或於諸有及後生中□至

705c05□天王處者□或有減少□於後生處貧窮下賤□衣

705c06□食乏少以乞自資□常在生死流轉往來□以貧

705c07□窮故不能淸淨檀波羅蜜□是於檀波羅蜜自

705c08□然損減□摩那婆□無有菩薩一向在禪□唯有如

705c09□來一入不出□非諸菩薩常在定也□若常在定

705c10□則避護生死□然諸菩薩若欲緣彼有生處故

705c11□留少染惑□當知爾時暫捨智根□彼精進根全

705c12□無所捨□是故不名捨菩薩道□處彼無量生死

705c13□中時□此貪染心亦捨不捨□彼時雖有精進而

705c14□不得菩提□何以故□以般若波羅蜜未滿足故□

705c15□是故若緣有生處時不捨精進□如是摩那婆□

705c16□彼亦無二心和合□作也

705c17□摩那婆□我憶往昔過於無量阿僧祇劫□爾時

705c18□有佛□號曰寶火如來應供正遍覺明行足善

705c19□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

705c20□出現於世□摩那婆□彼佛眷屬□唯有聲聞二十

705c21□四人□復有六大菩薩摩訶薩□摩那婆□彼諸菩

705c22□薩摩訶薩等所讀誦經□名閻浮上波羅蜜□彼

705c23□六菩薩□皆各住於一波羅蜜行中□第一菩薩

705c24□讚歎檀波羅蜜□卽以檀波羅蜜而爲勝上□第

705c25□二菩薩讚歎尸羅波羅蜜□卽以尸波羅蜜而

705c26□爲勝上□第三菩薩讚歎□提波羅蜜□卽以□

705c27□提波羅蜜而爲勝上□第四菩薩讚歎毘梨耶

705c28□波羅蜜□卽以毘梨耶波羅蜜而爲勝上□第五

705c29□菩薩讚歎禪那波羅蜜□卽以禪那波羅蜜而

706a01□爲勝上□第六菩薩讚歎般若波羅蜜□亦以般

706a02□若而爲勝上□一心修行般若德聚□更無餘念□

706a03□摩那婆□爾時寶火佛爲欲知彼諸菩薩等心

706a04□志所趣故□問本修行□彼諸菩薩旣蒙聖問□各

706a05□隨本心所行以答□時寶火世尊作如是念□斯

706a06□諸菩薩皆爲初入發意修行□我今亦須隨順

706a07□其意不得違逆□何以故□若違其心或能退沒□

706a08□於是告諸菩薩言□汝等知是六波羅蜜不耶□

706a09□諸菩薩言□世尊□六波羅蜜我等已知佛復問

706a10□言□汝等云何修持六波羅蜜□諸菩薩等各各

706a11□稱說己之所行諸波羅蜜

706a12□復次摩那婆□云何名爲第一菩薩樂行檀波

706a13□羅蜜□謂彼菩薩行檀波羅蜜時□凡諸所有乃

706a14□至居家□有人來求一切皆與□所施□女其數

706a15□九千□諸女微妙難可具說□我今略辯彼女之

706a16□價□如此閻浮提所有一切財寶衆物□所謂若

706a17□生眞寶金銀琉璃珂貝美玉珊瑚眞珠如是等

706a18□物□又閻浮提所有一切象馬牛羊駝□驢等□

706a19□及餘所有四足畜生□如是衆類□又閻浮提所

706a20□有人民及餘衆生□有業無業有財無財□如是

706a21□衆物□比前所施九千女中□尙不能敵一女之

706a22□價□而彼菩薩深心愛樂檀波羅蜜故□見人來

706a23□乞乃至以此九千美女□盡用與之□而彼菩薩

706a24□在家復有九千白象及以九千無價寶馬□如

706a25□是良馬□尾毛色皆如石黛□又復亦如□翅

706a26□馬王□又復亦如輪王寶馬□擧策一馳便度大

706a27□海□如是等馬悉以施他□菩薩復有無價上寶□

706a28□亦滿九千盡用布施□摩那婆□自餘諸物不可

706a29□具言□若見求者皆持惠施□摩那婆□時彼菩薩

706b01□如是施已□卽於寶火如來法中厭世出家□精

706b02□勤修滿檀波羅蜜□摩那婆□是爲第一菩薩摩

706b03□訶薩樂行檀波羅蜜中

706b04□復次摩那婆□云何名爲第二菩薩樂行尸羅

706b05□波羅蜜者□謂彼菩薩行尸波羅蜜時□常讚持

706b06□戒□爲欲勝彼外道五通諸仙人故具修五通□

706b07□得五通已於彼寶火如來法中□出家持戒唯

706b08□畜三衣□如來敎發無邊量心□心得自在成如

706b09□來智□發生戒聚得如是身□乃至成滿三十二

706b10□種大人妙相□以是因緣時彼菩薩讚嘆尸波

706b11□羅蜜□具足持戒而行平等□摩那婆□是爲第二

706b12□菩薩摩訶薩樂行住於尸羅波羅蜜中

706b13□復次摩那婆□云何名爲第三菩薩樂行□提

706b14□波羅蜜者□謂彼菩薩行忍辱時□或生王宮爲

706b15□王太子具足威力□劫濁世時有諸衆生多行

706b16□非法□不孝父母□不敬沙門及婆羅門無有正

706b17□信□汚毁居家破散他室常行賊盜壞人印記□

706b18□好諍□戾不用善言□見他爲惡或讚或默□不

706b19□護口過妄說是非□殺生偸盜兩舌妄語□具行

706b20□十惡遠離十善□是惡人輩漸用增多□日別常

706b21□有一千二千乃至數千官司捕採□王子前過□

706b22□其間復有種種惡人□或穿牆違禁□或踰城越

706b23□關□或棄□逃叛□或侵凌他妻或欺詐他物□

706b24□或妄證是非□諸如是等多過罪人官司執獲□

706b25□悉以枷鎖桎梏桁械□次第將引王子前過□如

706b26□是經歷二十年間□然彼王子以慈忍故□初無

706b27□苛暴□恨之心□卒亦不行刑戮之事□唯出私

706b28□藏財寶而施與之□然後隨罪輕重訶□便放□

706b29□因敎誡曰□汝等當知我信佛故不爲衆惡□復

706c01□捨放汝不至苦治□欲汝念恩斷惡修善□摩那

706c02□婆□時彼王子作是思惟□我今居此於諸衆生□

706c03□何異惡王閻摩使者治斷罪人□今我能行如

706c04□法忍者□當應導引諸衆生等詣世尊所□我雖

706c05□久習如此忍法□而亦不可於一切時欲行刑

706c06□害加彼衆生禁閉獄中乃至縛打□後時但行

706c07□訶責放之□亦復不可重見聞是背恩無義諸

706c08□衆生等惡言惡事□是故當應請佛救彼皆令

706c09□安住於究竟中

706c10□摩那婆□時彼王子思是事已□卽便往詣寶火

706c11□佛所□到已而前頂禮佛足□敬繞退住具陳斯

706c12□事□摩那婆□爾時寶火世尊聞王子言□□提波

706c13□羅蜜隨順印可□因而讚曰□善哉善哉□汝善丈

706c14□夫□而今乃能於是惡世非義衆中修行如是

706c15□□提波羅蜜□彼佛世尊更爲王子宣說□提

706c16□波羅蜜□旣聞說已乃至盡壽不還本宮□於此

706c17□忍中轉更牢固□摩那婆□是爲第三菩薩摩訶

706c18□薩樂行住彼□提波羅蜜中

706c19□大法炬陀羅尼經第十卷

707a01□

707a02□大法炬陀羅尼經卷第十一

707a03□

707a04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

707a05□　六度品之餘

707a06□　求證品第二十五

707a07□　諸菩薩證三昧品第二十六

707a08□　召諸菩薩品第二十七

707a09□　　六度品之餘

707a10□復次摩那婆□云何名爲第四菩薩樂行毘梨

707a11□耶波羅蜜者□謂彼菩薩行毘梨耶波羅蜜時□

707a12□或在居家若見如來及諸菩薩聲聞大衆□凡

707a13□有所須悉能備辦□所謂飮食湯藥衣服床敷□

707a14□洗塗手足□摩身體□此等衆具□浴器□水浣

707a15□染衣服□庭燎燈燭經行處所□及餘種種作使

707a16□之事□如是衆務□皆悉能爲□彼菩薩行毘梨

707a17□耶波羅蜜時□於一切處所須衆具無不畢備□

707a18□摩那婆□彼菩薩在家之時□亦爲祭火焰王□

707a19□備辦一切驅使衆具□皆是精進無休息行□於

707a20□出家後增修精進□隨順莊嚴永除懈慢□成就

707a21□念根終不暫捨策勤諸事□如是次第事諸世

707a22□尊及諸菩薩聲聞大衆□而亦不捨精進之心□

707a23□摩那婆□是爲第四菩薩摩訶薩樂行住彼毘

707a24□梨耶波羅蜜中

707a25□復次摩那婆□云何名爲第五菩薩樂行禪波

707a26□羅蜜者□謂彼菩薩行禪定時□尙在居家無量

707a27□妻妾導從圍繞□作諸音樂入園苑中□摩那婆□

707a28□彼園池內多有流泉及衆花果□外人不見乃

707a29□至飛鳥尙不能入□何況於人□摩那婆□時彼菩

707b01□薩在園林間□遊樂訖已從彼衆出□至一別林

707b02□陰密虛靜□端坐念禪思惟觀察□睹見大海所

707b03□有衆生□共相殺害更相食□□亦見三十三天□

707b04□與諸眷屬無量天女□作天妙音歡喜受樂□復

707b05□見一切大地獄中所有惡業諸衆生等□受種

707b06□種苦□或斫或刺或剝或割□或□或打或燒或

707b07□煮□或以刀劍或以弓箭□或以□鋸或以鑽矛□

707b08□如是罪人受諸苦時□發大叫聲種種言音□菩

707b09□薩是已驚悸憂惱□卽於定中發聲大喚□而諸

707b10□婦妾寂然無有一人聞者□惟有寶火如來舒

707b11□金色手如大火光□作如是言□來善丈夫□汝勿

707b12□驚怖□時彼菩薩卽隨如來金手光明□從園林

707b13□出直趣寶火佛世尊前□頭面禮足以偈白曰

707b14□　世尊我今大恐怖　　以獨入彼深林間

707b15□　端坐安禪失正念　　願天人尊爲我說

707b16□摩那婆□爾時寶火如來□復以偈答彼菩薩曰

707b17□　汝爲丈夫未失念　　汝向所見恐怖事

707b18□　我故示之警悟汝　　汝以昏惑不覺知

707b19□摩那婆□時彼菩薩頭面禮敬彼世尊足□未起

707b20□之間□法服著體自成沙門□旣出家已不捨禪

707b21□波羅蜜□而更發起增上精進行禪波羅蜜□便

707b22□得具足三摩跋提□究竟禪定到於彼岸□摩那

707b23□婆□是爲第五菩薩摩訶薩樂行住彼禪波羅

707b24□蜜中

707b25□復次摩那婆□云何名爲第六菩薩樂行般若

707b26□波羅蜜者□謂彼菩薩行般若波羅蜜時□於般

707b27□若中一切善根成就無疑□生如是想□彼佛世

707b28□尊問第六菩薩□時彼菩薩報言□世尊□是中一

707b29□切五波羅蜜取著於有□故有窮盡不到彼岸□

707c01□世尊□我作是念□此般若波羅蜜□卽是一切諸

707c02□如來業□何以故□世尊□以智慧根具足滿故□菩

707c03□薩摩訶薩菩提樹下證初明時□已得究竟過

707c04□彼二波羅蜜□何等爲二□所謂檀波羅蜜□尸波

707c05□羅蜜□亦得於彼宿命智證心厭於有□過斯已

707c06□往證第二明□證此明時亦更過彼二波羅蜜□

707c07□何等爲二□所謂□提波羅蜜□禪那波羅蜜□此

707c08□亦卽是見諸衆生生死智也□若欲證於第三

707c09□明者□所謂決定成就大精進根□何以故□必當

707c10□破壞百千億數諸魔軍故□而是菩薩未破加

707c11□趺□以右掌按地當斯時也□由彼具足大精進

707c12□根力故□令此大地六種震動□遍動下方恒河

707c13□沙等世界□所有一切諸魔軍衆皆大恐怖□又

707c14□彼諸世界中諸佛出世□於彼世界□所有菩薩

707c15□懈怠□惰者□一切聞此地動之聲□應時皆住

707c16□不退轉忍□是爲菩薩摩訶薩證第三明時能

707c17□發如是大精進力令魔驚怖□是爲於此般若

707c18□波羅蜜中證第三明□於是卽見彼諸世界依

707c19□二事住□何等爲二□所謂有無□復有二事□所謂

707c20□斷常□復有二事□謂過去未來□彼諸世界具有

707c21□如是六種之事住世心中□知見是已起大慈

707c22□悲□遍觀四方證第三明□證諸明已□而彼菩薩

707c23□不離本座□三師子吼曰□汝等諦聽□汝等諦聽□

707c24□我觀眞實法界已盡□爾時地天聞此聲故□卽

707c25□唱是言□如來應供正遍覺今已出世□地居諸

707c26□天發此言已□自上天衆展轉出聲□乃至有頂

707c27□及諸世界皆聞此聲□先是外道建立幢幡□高

707c28□七多羅樹□聲出之後盡皆□倒

707c29□爾時善覺菩薩發如是言□此五波羅蜜具足

708a01□滿已□則皆入彼般若波羅蜜中□世尊□若菩薩

708a02□不住如是般若波羅蜜中□則不能發如是究

708a03□竟大精進心□何以故□以能說彼一切世間難

708a04□得難信希有之法無窮盡故

708a05□爾時放光佛告善覺菩薩言□善覺□彼六菩薩

708a06□各自安住智門中已□咸作如是所修行業□時

708a07□寶火如來爲令彼諸菩薩次第滿足六波羅蜜

708a08□義故□又復告言□摩那婆□若有菩薩摩訶薩滿

708a09□足般若波羅蜜者□如是菩薩則爲具證第三

708a10□智明□善覺復言□世尊□如佛所說般若波羅蜜□

708a11□我等樂聞□惟願更爲具分別說□令此億數諸

708a12□菩薩輩□咸得聽聞具足佛慧□佛告善覺言□善

708a13□哉善哉□摩那婆□汝今乃能諮問如來般若波

708a14□羅蜜深妙義也□摩那婆□於意云何□或時有人

708a15□能供養此陀羅尼門者□如來豈當於是法中

708a16□有□惜也□摩那婆□若佛如來於是門中說般

708a17□若波羅蜜法門義者□有諸菩薩或多違背不

708a18□能信受□摩那婆□我先已說□汝等應思諸佛世

708a19□尊方便密敎□何以故□摩那婆□假使有人若一

708a20□劫□若百劫若千劫□若百千億劫□得聞如來所

708a21□說妙法□若能書寫□或時讀誦□或復受持□乃至

708a22□信解如來方便微妙密語一偈一句者□是人

708a23□卽得無量善根□復能獲彼多功德聚□摩那婆□

708a24□般若波羅蜜者□卽是一切諸佛智慧甚深源

708a25□底□何以故□以是佛智證三明時□見一切法皆

708a26□無所有□汝等當觀爲彼等說□遠離煩惱本住

708a27□處時□有諸菩薩心生恐怖□以漸說故還得安

708a28□隱摩那婆□如令彼等旣樂修行□能使諸根漸

708a29□成牢固□於如來所得不壞信□信成就故□當如

708b01□敎受□受已修行□摩那婆□是中何者是諸如來

708b02□第一勝敎□所謂發起不住□摩那婆□何等名爲

708b03□發起不住□謂不取著一切諸有□然彼有中有

708b04□諸菩薩作如是念□云何令我於阿僧祇劫在

708b05□有流中長夜修行而不取有□彼等以有愚癡

708b06□心想取著諸有依止煩惱故□摩那婆□以是因

708b07□緣□菩薩摩訶薩方便取有□爲彼愚癡無智之

708b08□人□作如是念□云何獲得勝上智已更受最下

708b09□畜生之身□彼愚癡人不作是念□以我受此畜

708b10□生身故□所作究竟不可捨離此身而成於事□

708b11□摩那婆□當知有中一切生處不可取著□何以

708b12□故□以彼生處本無言說□是故菩薩摩訶薩坐

708b13□道場時□是般若波羅蜜具足滿故□得第三明□

708b14□菩薩旣證第三明已□爾乃得名具足三明□亦

708b15□得名爲三明波羅蜜□亦名淸淨一切三世敎

708b16□藏□亦名宣說過去未來現在平等如實不二

708b17□門□摩那婆□是名陀羅尼門修多羅中根本一

708b18□大句□亦名大足跡□摩那婆□是亦七佛世尊

708b19□如來應供正遍覺所轉法輪爲諸聲聞大衆說

708b20□時□猶未說此一大句也□摩那婆□於意云何□是

708b21□句可謂大不□善覺言□甚大世尊□佛言□是名

708b22□大句□善覺復言□世尊□一佛所說法□與過去未

708b23□來現在三世諸佛所說法同耶□佛言□摩那婆□

708b24□如是如是□如一佛所說□三世諸佛所說無差

708b25□違也

708b26□復次摩那婆□於劫濁世極穢惡時□諸佛興世

708b27□說是修多羅法門□彼諸邪僞諂曲衆生□在如

708b28□來前誹謗不信如是經典及菩提道□初不思

708b29□惟亦不分別永無信受□不信受故則無修行□

708c01□不修行故不得解脫□無解脫故受諸苦惱□摩

708c02□那婆□若有衆生輕毁如來誹謗正法□如斯之

708c03□輩當於何處得安隱也□摩那婆□時寶火如來

708c04□出於濁世□今我亦然□摩那婆□又寶火如來刹

708c05□土之中□實有無量無邊衆生□而彼但有二十

708c06□四聲聞得果證者□以是惡世具五濁故□五濁

708c07□者□所謂衆生濁□壽命濁□見濁□煩惱濁□劫濁□

708c08□如是等種種惡法行衆生中□諸佛雖說而不

708c09□弘普□以於彼時無大福德厚集善根諸衆生

708c10□故□假使諸佛如來常欲攝受開發顯示種種

708c11□法門引諸譬喩方便誘導度脫彼等□終不能

708c12□知□摩那婆□惡世多有如是惡法□我今當說

708c13□復次摩那婆□今我法中有諸比丘比丘尼優

708c14□婆塞優婆夷遠離□諍□皆悉調柔身心快樂□

708c15□從佛世尊諮請深法□聞已能受□受已能持□持

708c16□已能行□如我所敎奉順無違□滅除諸有入於

708c17□涅槃□摩那婆□如我先說於當來世多作佛者□

708c18□卽此衆中百億諸魔□□後皆於安樂國中成

708c19□佛世尊□爾時無有魔軍□亂彼諸衆生□亦不

708c20□習學外道經籍□多受快樂無有窮盡□調柔易

708c21□化少欲知足□各行慈心不用多功□有所成辦

708c22□從佛所聞□佛菩提事皆能受行□摩那婆□諸佛

708c23□世尊觀是諸法然後出世□摩那婆□諸佛世尊

708c24□一觀一說亦無多種□汝等從今於此法中莫

708c25□生恐怖□汝所諮問般若波羅蜜□如來世尊未

708c26□解說者□皆由汝等時未至耳□摩那婆□譬如二

708c27□人□一者沈深有智□二者輕躁愚癡□有時二人

708c28□共行山野□逢遇生棗□是愚癡人欲取食之□彼

708c29□智者言□此棗今時實未任食□何以故□此棗內

709a01□外未成熟故□愚人復言□但取食之何論生

709a02□熟□言訖取棗擲置口中□嚼已無味方乃吐棄□

709a03□是人於後雖得美食亦言無味□所以者何□是

709a04□人愚癡不別味故□如是摩那婆□今此衆中有

709a05□諸菩薩□煩惱未斷智根未成未證大地□雖復

709a06□聞說般若波羅蜜□則不堪受□猶如彼人惡先

709a07□生棗棄餘美味

709a08□　　大法炬陀羅尼經求證品第二十五

709a09□阿難爾時彼衆有淨行子名須達多□問善覺

709a10□菩薩言□善覺我於今日宜共億數諸菩薩等□

709a11□至林樹間或山澤所□得一空閑寂靜之處□共

709a12□論如來方便密敎□若得證知最爲大善□如不

709a13□能入當須至彼經一七日立住思惟□身證禪

709a14□定糞蒙如來大慈大悲啓悟我等□時須達多

709a15□卽與善覺諸菩薩等□往詣放光佛世尊所白

709a16□言□世尊□我等今者及此億數諸菩薩衆□咸欲

709a17□詣彼祭火焰王大園林中求空靜處共論如來

709a18□甚深密敎□若合者善如不合者我等卽當於

709a19□彼斷食□住立七日三味思惟觀察是義□世尊□

709a20□我於今日決行此事□遂爾相率奉辭世尊□此

709a21□諸菩薩如是白已□時放光如來應供正遍覺

709a22□告諸菩薩言□摩那婆□汝欲共此億數菩薩入

709a23□祭火焰王園林中者□謹攝汝心愼無放逸剋

709a24□終斯事□時諸菩薩頂受聖敎□入園林已作是

709a25□思惟□世尊敎曰□汝等入我方便密敎□如來世

709a26□尊今爲我等作何方便而說斯法□前爲我等

709a27□作何方便而說法也□而更告我於此法中我

709a28□爲汝等說一句門□則能顯示億數修多羅義□

709a29□而我請問如來世尊□復不爲我說彼一句淸

709b01□淨般若波羅蜜□亦不爲我解釋般若波羅蜜□

709b02□世尊□又爲我等作如是言□汝等當知我方便

709b03□說□是故摩那婆□我等當共一心善觀察此三

709b04□種義門□何等是此陀羅尼門□何等復是修多

709b05□羅岸□何等復是般若波羅蜜□何等復是如來

709b06□世尊方便密敎□摩那婆□是故我等應各樹下

709b07□住立思惟如是義已□若解一者卽白世尊□時

709b08□彼億數諸菩薩等□各各皆自至一樹下□住立

709b09□思惟一心觀察□乃至於此三種義中□必定應

709b10□當證知此義□是諸菩薩卽經一日□乃至二日

709b11□三日□不念食飮思惟此義□復作是念□此中更

709b12□有何等因緣□世尊但說三種句名□而不爲我

709b13□解釋義理□今此衆中將無有人□貪著我想及

709b14□富伽羅□或退法行□或貪食無厭□或樂多睡眠□

709b15□或多食腹滿□或多有疑心□或此億數菩薩衆

709b16□中於如來所生不信者□或此衆中有不如法□

709b17□行梵行故致他譏呵□或多緣覺觀□或空事□

709b18□諍□或心力劣弱□或心煩□惰□或精進心薄□

709b19□或忘失正念□或喜樂作罪□或破戒亂心□或心

709b20□生怯怖□或爲病所纏□或放逸違背□或不受善

709b21□言□世尊□得無見如是人故爲□藏不卽演說

709b22□如斯法也□復作是念□何等是修多羅□何等爲

709b23□億數修多羅□何等是陀羅尼法門□何等爲般

709b24□若波羅蜜□何等是如來□何者爲如來密敎□如

709b25□來依何說□因何發起□何謂爲語言□復作是念□

709b26□如來依彼人故說修多羅□若依彼人有言說

709b27□者如是言說則爲虛妄□何以故□以人想故□有

709b28□人想者則有我想□有我想者則有衆生□有衆

709b29□生故則有言說□有言說故則世間相□世間相

709c01□故則受諸有受諸有故則有無明□有無明故

709c02□則有諸行□有諸行故則有生識□有生識故有

709c03□名色□有名色故有六入□有六入故有觸□有觸

709c04□故有受□有受故有愛□有愛故有取□有取故有

709c05□有□有有故有生□有生故有死□死已復生□如是

709c06□則爲因緣往來相也□以是義故□世尊如是依

709c07□世間事□次第說修多羅□修多羅者□所謂卽彼

709c08□盡際根本□是名無明□言無明者□所謂我等於

709c09□彼無中起念分別□如是分別則是無明□如來

709c10□說此爲凡夫事亦愚癡業□又復於彼四聖諦

709c11□中□不知不覺故名無明□以是義故□我與汝等

709c12□長夜往來輪轉無窮受種種苦以不見知四聖

709c13□諦故□世尊所說四聖諦法□彼應於此陀羅尼

709c14□門修多羅中□觀察一切如來所宣無有斷絶□

709c15□所以者何□斯法甚深難可見故□是中唯有如

709c16□來乃知邊際□若人欲於如來智慧知邊際者□

709c17□是人亦應於佛所說修多羅中甚深法門知其

709c18□本始□是處我應如是思惟□諸修多羅邊際彼

709c19□岸不可得見□是諸如來深密敎法□謂說四聖

709c20□諦□我等於此四聖諦中應當思惟稱量分別

709c21□得諸義理□是中初一聖諦者□是如來所說苦

709c22□及苦智□何故如來說此苦陰□陰名受有□此爲

709c23□無明力法□是中所有無明力者□此亦名陰□陰

709c24□爲苦聚卽是如來所憂念事□諸衆生等墮在

709c25□無明黑闇藏中□常被纏覆莫知自出□如來見

709c26□已卽起大悲□作是念言□是諸衆生□云何流轉

709c27□是苦惱中□而於何處受是流轉□何因緣故有

709c28□此往來□以是往來輪轉苦聚故□如來於中如

709c29□是說陰□陰者如來爲說障□□故言陰也□云何

710a01□流轉何處□流轉等□於此一陰□而諸如來說苦

710a02□聖諦五陰所攝□此爲往來生滅行□如來方便

710a03□說天說人□乃至地獄畜生餓鬼等界□於五道

710a04□中輪轉受苦□是故如來說彼五陰輪轉往來

710a05□處處受生無有休息□當知如是名苦聖諦□從

710a06□衆因緣次第而有□我等思惟生如是想□所言

710a07□集聖諦者□是中何者爲集□所謂無明滿足□取

710a08□彼多陰能具成就如是色性故云集也□復何

710a09□故集欲爲根本生造行業□彼業滿足□故云集

710a10□也□復云何集□彼所作行無增無減□如所造作□

710a11□故云集也□是爲苦集聖諦□所言苦滅聖諦者

710a12□當知彼滅惟有名色□云何爲色□是中色者□

710a13□所謂四大和合爲色□如來於中示現何義□但

710a14□以譬喩名字言說□云何譬喩□如來說色猶水

710a15□聚沫□於是色中無有色想□是故如來凡所言

710a16□說但有名字□汝等當知□此五陰者乃至初無

710a17□生處可觀□亦無一切邊際可得□故以聚沫喩

710a18□此四種□凡夫於中妄生色想□彼是地界此是

710a19□水界□及以一切火風界等□如是四種聖者了

710a20□知□但有譬喩名字示現□其中更無餘物可得□

710a21□諸是生法皆不可得□色不可得□求色生時亦

710a22□不可得□惟是生滅行分別故彼苦聚生□彼非

710a23□慧滅但是自滅□諸法無有生而不滅□故言苦

710a24□滅是中若此三種語言□卽苦聖諦□苦集聖諦□

710a25□苦滅聖諦□入此三處智知陰滅□求道思聞故

710a26□言滅苦道也

710a27□　　大法炬陀羅尼經諸菩薩證三昧品第二十

710a28□　　六

710a29□佛告阿難□爾時彼諸菩薩復作是念□如來所

710b01□說四聖諦法□我於彼義不覺不知□是故長夜

710b02□往來輪轉□是中誰爲輪轉□謂彼愚人以彼愚

710b03□癡增長苦聚故□令我等長受大苦□如來於中

710b04□種種方便□爲欲除彼愚癡苦輪□故開示此陀

710b05□羅尼門□及說億數修多羅法□無有邊際無始

710b06□無源□不可宣說不可證知□乃至一切諸佛法

710b07□中□皆不可以言說說故□亦非隨宜少智而知□

710b08□惟以相似相續智知□時彼億數諸菩薩等復

710b09□作是念□世尊□知我少智力故□所應作處不爲

710b10□我說□是故我今應觀所作□如是住立乃至七

710b11□日□何以故□我念此故□雖於七日不飮不食猶

710b12□安樂住□可令我等未問斯事而便命終又作

710b13□是念□我今應當更求此事□誰爲死者□誰當死

710b14□苦□何名命終□誰造死法□彼等如是於五日夜

710b15□得四念處智□彼等復於六日夜中□思惟觀察

710b16□十二因緣□如實知見無有顚倒□如是知已得

710b17□宿命智聖道現前我想滅盡□彼當如是觀宿

710b18□命時□又作斯念□此乃我等於往昔時所見顚

710b19□倒□於無常中而生常想□乃更分別宿命事處

710b20□熏習增長□是中所有迦羅邏時□諸大現前皆

710b21□無有我□何處復有昔時見色乃至取心□我以

710b22□長夜不正思惟如是身色□於苦聚中妄生樂

710b23□想□我等不見正念處故不見因緣□以不見此

710b24□因緣法故□則無牢固眞實信根□長夜於此起

710b25□顚倒心□執著樂相不覺不知如是眞法□彼諸

710b26□菩薩復作是念□我等愚癡無智慧故□於如來

710b27□所說億數修多羅而尙不知□於般若波羅蜜

710b28□亦不知□於陀羅尼門所攝諸修多羅一句義

710b29□亦不知□而我內心如是惟忖□獨彼如來決定

710c01□方便善知所欲□當以我等心羸弱故略說一

710c02□邊□是中如來所說何義□云何我等不見彼法

710c03□所依□云何如來爲我等輩作斯說也□時彼諸

710c04□菩薩思念受持此法門已得不退忍□云何不

710c05□退忍□所謂見此世間受諸苦故□云何名見世

710c06□間受苦□是中惟見愚惑無知□何以故□我等

710c07□諸所有見□皆卽斷故□我等復有何見可斷□是

710c08□中惟有想縛□更無可見□以是一句義因緣

710c09□故□如來於中爲我等說□所應作事是處所說□

710c10□不離名言言說根本□卽是分別□若無分別則

710c11□無言說□若無言說則是寂滅□以寂滅故不可

710c12□得見不可得說□是中何見□若無所有則不可

710c13□見□而彼未滅無見分別□卽有恐怖□有恐怖故

710c14□則有憂悔□若有憂悔□於如來所無有信心□若

710c15□無信心則不善思惟□若不善思惟則無解脫□

710c16□何處不脫□謂六結處不得解脫□時彼億數諸

710c17□菩薩等作如是念□若念此身取彼地相□牢持

710c18□有力不破壞故□更念彼三□依地不動自身隨

710c19□轉□我等思惟觀察此地□地相空故無物可著□

710c20□是故我等於地界中而無所著□如地不著□水

710c21□火風等不著亦然□如是我等離彼著故□則於

710c22□身相得輕薄想□覺身輕已卽復覺知外法亦

710c23□輕□彼等一切過七日已各離諸樹□離諸樹已

710c24□一切咸更思惟是義□取是智明各共詳論□旣

710c25□詳論已一切皆得念佛三昧□彼諸菩薩卽從

710c26□彼林飛昇虛空□到須彌山頂□到山頂已出大

710c27□音聲□三稱南無佛陀夜

710c28□　　大法炬陀羅尼經召諸菩薩品第二十七

710c29□佛告阿難□爾時放光佛語眉間白毫梵天言□

711a01□梵天汝今知彼諸菩薩衆所覺不耶□白毫梵

711a02□天言□世尊□我實不知彼諸菩薩今所覺者□梵

711a03□天汝可詣彼與天帝釋及此億數諸魔衆等一

711a04□心尊重恭敬禮拜□如法供養彼菩薩衆已□俱

711a05□還此會□爾時白毫梵天□及天帝釋□□梵王□

711a06□四大天王□乃至淨居諸天衆□如此三千大千

711a07□世界諸天王□及諸天子衆□或處宮殿或住虛

711a08□空□一時雲集須彌山頂□頭面禮敬諸菩薩足

711a09□已□退住一面□咸共白彼諸菩薩言□大士長

711a10□壽能於祭火焰王園林之中□七日不食住一

711a11□威儀□立不移處爲一心專念□是用勞弊爲□斷

711a12□食七日羸損若是□爾時帝釋天王語諸天子

711a13□言□仁者汝今宜止且莫勞亂□諸菩薩衆此等

711a14□不食已經七日□聽我今者爲諸大士聊設天

711a15□供□後對世尊乃當問耳□於是諸天衆咸敬諾

711a16□曰□如是如是□如天王言□時天帝釋卽便顧命

711a17□主食天子言□上意汝能爲此億數菩薩及此

711a18□欲界諸天大衆堪能食者□辦上味膳不□時主

711a19□食天報言□如是如是□我悉能爲七十二億那

711a20□由他衆□設諸妙食□帝釋問言何時當辦□答言

711a21□天王□一彈指間謹當畢備□天帝釋言汝今速

711a22□去正爾當辦□爾時食天趨向食所□須臾自然

711a23□施設種種天上味食已□卽還往詣天帝釋所□

711a24□白言天王□所須已具幸願知時□爾時帝釋天

711a25□王卽以天食奉獻億數諸菩薩衆□及餘七十

711a26□二億那由他諸天大衆□彼皆食畢□洗手已□

711a27□彼諸天衆皆於菩薩起希有心□尊重恭敬合

711a28□掌住彼諸菩薩前□各作是念何因何緣□斯諸

711a29□菩薩大丈夫等□忽能違離世尊足下□入王園

711b01□林經於七日□立住不坐忘飮與食□而復捨彼

711b02□光臨此天□我等今日至如來所當先諮白請

711b03□佛決除如是疑惑□惟諸世尊餘無斷者□時天

711b04□帝釋卽與眉間白毫梵天□將無量梵衆諸餘

711b05□天子□幷釋天王三十三所無量天衆□復有無

711b06□量魔王眷屬諸餘天衆□皆從億數諸菩薩衆□

711b07□俱詣佛所住虛空中□高一多羅樹□各以法言

711b08□歌讚放光如來□彼菩薩衆持諸香花散於佛

711b09□上住虛空中□變成花蓋□其蓋縱闊一百由旬

711b10□高一多羅樹□阿難□時彼香花滿四天下□彼四

711b11□天下所有衆生□於七日中等受天樂□彼等復

711b12□從虛空來□下住半多羅□於虛空中具四威

711b13□儀□頭面禮敬放光世尊□縱闊一拘盧舍□圍繞

711b14□七□而說偈言

711b15□　世尊智行法界中　　最上德願久圓備

711b16□　□望分別斯已除　　不著如雲無窮盡

711b17□爾時放光如來告彼諸菩薩言□善哉善哉□諸

711b18□摩那婆□汝等在彼諸樹下時□一心思惟如是

711b19□妙義□今已證於不退墮處□斷除生死離諸語

711b20□言□破壞愛心功德已滿□於解脫門獲如是相□

711b21□汝於今日應自覺知□摩那婆□是故汝等善作

711b22□法聲□善稱佛陀善往□利□何以故□有諸衆生

711b23□雖多往願□以懈怠故不獲神通□其有比丘比

711b24□丘尼優婆塞優婆夷□見聞汝等能作神通□便

711b25□捨懈怠勇猛精進□發起本願勤學汝等□復見

711b26□汝等躬在我前□爲彼無量百千億數諸天大

711b27□衆□尊重供養生希有心□而作是言甚爲希有□

711b28□如是億數諸菩薩等□於諸佛智隨分得證□我

711b29□等今日亦應勤求如是妙慧□尊重恭敬供養

711c01□如來□如此億數諸菩薩等□尊重恭敬供養如

711c02□來□亦願我等於是法中當得斷疑□更於一切

711c03□法波羅蜜中常聞解說□摩那婆□彼等若能

711c04□學汝所行□當得大利

711c05□大法炬陀羅尼經卷第十一

711c06□

711c07□

711c08□大法炬陀羅尼經卷第十二

711c09□

711c10□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

711c11□　問等覺品第二十八

711c12□　三昧因緣品第二十九

711c13□　　問等覺品第二十八

711c14□阿難□爾時眉間白毫梵天白放光如來言□世

711c15□尊□如彼億數諸菩薩等□發是法言佛陀佛陀

711c16□者□彼於是中見何義故□而諸菩薩三稱佛名□

711c17□善哉世尊□是佛名義我等樂聞□世尊□一切衆

711c18□生惟知言佛□而竟不知佛者是何□何故名佛□

711c19□佛爲何句□如是等義願爲解釋□令諸聞者獲

711c20□大功德

711c21□佛言梵天□諸佛世尊有三昧名師子奮迅□諸

711c22□三昧中最爲殊勝□若人能入此三昧者□得一

711c23□法門名曰離行□能具演說諸佛名字□乃至具

711c24□足力無畏等□此等皆是師子王法不可降伏□

711c25□我今當說□梵天□所言佛者□彼諸菩薩大聲唱

711c26□言□能於生死得覺悟者□彼名爲覺故言佛也□

711c27□梵天復言□世尊□云何名爲得覺悟者□彼名爲

711c28□佛□佛言梵天□一切衆生長夜大睡□是中一人

711c29□能覺悟已□卽知衆生一切皆睡大睡深睡□我

712a01□今旣得如是覺已□云何當令一切衆生□除斷

712a02□睡眠同得斯覺□梵天□是爲第一以覺義故稱

712a03□爲佛陀

712a04□時彼梵天復白佛言□世尊□更有何義而名爲

712a05□佛□佛言梵天□諸佛世尊有一法門□名曰觀三

712a06□世輪□彼應先覺旣覺知已然後解說□云何解

712a07□說□所謂不著過去世也□云何不著□能斷三世

712a08□一切障□□故名不著□是諸衆生不覺知故便

712a09□爲障□□彼等衆生與欲和合□是故有著又以

712a10□愛著□□望分別卽生憶念□彼憶念時不能淸

712a11□淨□云何名爲不淸淨也□此法應覺而不能覺□

712a12□不能覺故卽成昏睡□若昏睡者則名不覺□彼

712a13□於睡時更起夢想□夢見覺時所作衆事□凡是

712a14□過去所經歷處□了了分別□如是夢心不知是

712a15□夢□但謂是覺所作皆眞□因此復生未曾有想□

712a16□未曾有想卽是亂心□以亂心故便致損害□是

712a17□故如來見諸衆生□沒在煩惱深重睡中□永被

712a18□昏蔽無有覺期□卽起悲念□我當云何令彼衆

712a19□生得免斯害□我今惟以所覺一法□覺彼衆生

712a20□害自除耳□如是念已□次第爲說敎授之法□梵

712a21□天□是爲第二以覺義故稱言佛陀

712a22□梵天□何等名爲第三覺法□此爲示現未來未

712a23□作相故□如過去事□如是曾有如是處所如是

712a24□父母□乃至如是名姓等□如是有故□云何名爲

712a25□未來有也□以彼但有言說相故□若有言說則

712a26□便具足有爲諸行□如來覺彼□故說未來有爲

712a27□具足□便成障□□汝等於中莫造如是十二緣

712a28□分□彼因緣分是分別法□如來覺已爲他解說

712a29□梵天□是爲第三以覺法故稱言佛陀

712b01□云何名爲現在世事□謂說現在色□示現過去

712b02□未來故□云何爲說現在世也□此現在世不可

712b03□得見□云何不可見□所謂是處但有名□云此是

712b04□色□不可見故而亦名爲見□云何名見□見卽不

712b05□見故□以是因緣此現在世□無有邊際可得見

712b06□也□所言名者亦不可見□無苦衆生故彼亦是

712b07□無□云何無也□是中但有數故□彼迦羅邏等諸

712b08□大無所有□云何無所有□於刹那間有爲諸行□

712b09□無住處故□何以故□若彼迦羅邏住處□經七日

712b10□卽名□浮陀□如是次第七日一數□乃至滿足

712b11□九月在胎住處□是故如來略說斯事□一切聲

712b12□聞□支佛尙不能知□何況世間一切凡夫□此

712b13□諸衆生本所不知未曾行處故□如是此中迦

712b14□羅邏住處事等□今當更說□於母胎中時念念

712b15□不住□以不住故□卽生卽老卽死卽墮□以不住

712b16□故□卽於彼彼生處受生□如彼所造有爲諸行□

712b17□世間衆生迷惑覆故□本無迦羅邏處□言有迦

712b18□羅邏□本無□浮陀處□言有□浮陀□彼所造作

712b19□有爲諸行旣無□云何得說有名字也□如是乃

712b20□至一切諸佛世尊□所有菩提法皆亦不可說□

712b21□梵天□諸佛世尊應供正遍覺□過去心願力亦

712b22□無住處□未來敎法彼亦無住處□乃至今者我

712b23□及一切諸如來應供正遍覺□皆在無量無邊

712b24□世界中現住說法□梵天□如是現在諸佛世尊

712b25□所有敎法□當知亦無住處可得□何況此四大

712b26□身之所住處而可說也□如是諸法生處出處

712b27□皆不可知

712b28□梵天□諸佛世尊分別法義爲他演說□是中一

712b29□切世間衆生□見彼言說卽生執著□云何見著□

712c01□諸凡夫人作如是念□惟有如來能得覺法□然

712c02□而彼等不作斯念□是中如來何所覺也□其有

712c03□三十七助菩提法□如來如是覺耶□爲如凡夫

712c04□所見□見有我見有人□見有衆生有壽命有丈

712c05□夫有作者有受者□乃至見有陰界諸入□如斯

712c06□覺耶□復次梵天□於彼無生法中□誰爲能覺誰

712c07□受覺者□梵天□若佛如來作如是念□我覺諸法

712c08□我得諸法□是則如來不捨我見□梵天□是故如

712c09□來不覺一法亦不得一法□梵天□如來唯以具

712c10□足大慈□見諸衆生墮彼無明大黑闇中□欲淨

712c11□衆生心智垢故□引譬喩方便□示現說法名字

712c12□句衆□拔除世間令出生死故□以諸喩方便爲

712c13□說□終不令彼執著過去未來現在三世事也□

712c14□梵天□若彼衆生不著三世□旣不著已□卽於如

712c15□是眞實法中立無我行□旣證無我不復退還

712c16□夫退還者□所謂於彼三世之中往來輪轉也□

712c17□梵天□彼諸衆生妄分別時作如斯念□此過去

712c18□此未來此現在□彼若如是妄分別已□則不捨

712c19□我執□若有我執□於三世中多起妄見□是故決

712c20□定於一切處應捨我想□何以故□若有執著名

712c21□爲愚癡□以愚癡故爲他所縛□梵天□譬如網鳥

712c22□之人布食於地□諸鳥後時爲食來下□如是衆

712c23□鳥以食喪命□如是梵天□若人不知證出三世□

712c24□是人長夜自受殃苦亦復損他□何以故□如彼

712c25□諸鳥□以少食故遭遇大殃□如是如是□有諸衆

712c26□生躬在我前承事供養□而亦不知我說何法□

712c27□爲誰說法何處說法□然彼於此可說聞法尙

712c28□不能知□何能知彼不可聞說究竟涅槃□是故

712c29□要當發大精進熾然願求□然後能於如來所

713a01□說方便密法可得知解

713a02□　　大法炬陀羅尼經三昧因緣品第二十九

713a03□佛告阿難□時天帝釋白彼放光如來言□世尊□

713a04□何因何緣□先此億數諸菩薩等請問法門□如

713a05□來不卽爲其解釋□因此詣於祭火王園□如來

713a06□世尊任其所趣□而亦獲斯大利益也□爾時放

713a07□光如來告天帝言□□尸迦□汝問何因緣故□彼

713a08□諸菩薩請問法已□如來不卽爲解說者□汝等

713a09□諦聽□以彼菩薩法有所願□乃於如是無□行

713a10□處□生不信心□以是因緣□我先令彼諸菩薩等

713a11□詣王園林入大禪定自思法門□何以故□□尸

713a12□迦□彼諸菩薩已於過去□經十四億諸如來應

713a13□供正遍覺所□修行供養彼所作事□諸菩薩等

713a14□以三昧力明了見知□旣念知已觀諸世間□惟

713a15□有如是生老死墮移處轉生□彼諸菩薩於十

713a16□四億諸如來所□請行法時亦有壞信□諸菩薩

713a17□等以好爲惡起願行故□今處地獄仍受重殃□

713a18□諸菩薩等睹斯事故□心生大恐旣恐怖已□於

713a19□有爲法發厭離心□咸作是言□嗚呼世間大苦□

713a20□我從昔來耽樂懈怠□不信如來謗毁法僧□多

713a21□興惡業無事不爲□以是惡故將恐同彼往昔

713a22□菩薩於十四億諸如來所生不信心惡行菩薩

713a23□墮地獄中□願勿令我受如是法□亦勿令我墮

713a24□不信地□彼諸菩薩發是願已□於如來所正信

713a25□不壞發歡喜心□發是心已卽得住於不退地

713a26□忍□時天帝釋復白彼佛言□世尊□斯諸菩薩從

713a27□何處所能生是智□知見往昔十四億數諸如來

713a28□所修行事也□佛告天帝釋□是大智聚還是如

713a29□來之所顯示□云何顯示□於彼如來應供正遍

713b01□覺入於師子奮迅定時□佛神力故令諸衆生

713b02□咸得寂定發生知見□皆睹過去所經諸事□彼

713b03□等由是三昧力故□卽得破除無明[穀-禾+卵]藏□如師

713b04□子王大鳴吼時□悉能驚怖一切禽獸無問强

713b05□弱□若行若住聞彼吼聲各藏巖穴□譬如雲霧

713b06□遍滿虛空□大風一起須臾磨滅□爾時空中所

713b07□有諸星乃至微小一切皆現□月輪明朗威光

713b08□普照□如是□尸迦如來入此師子三昧□爲諸

713b09□衆生一切無知無明藏聚□自外諸餘所有煩

713b10□惱□莫不咸作破滅因緣□昔來所造一切善根□

713b11□自然淸淨無復煩惱□咸皆緣此三昧故□爾時

713b12□天帝釋復白彼佛言□世尊□我等樂聞彼諸菩

713b13□薩林下所入三昧名字□惟願解說我當受持□

713b14□爾時佛告天帝釋言□□尸迦□汝今諦聽善思

713b15□念之□我爲汝說諸菩薩等三昧名字力無畏

713b16□等□□尸迦□諸菩薩等彼時所得三昧□有三種

713b17□決定斷疑□何等爲三□所謂入世間巧方便三

713b18□昧□卽初住大乘菩薩三昧□初憶念時□後成就

713b19□時□轉寬大時□天帝釋復言□世尊□云何名爲入

713b20□世間巧方便三昧□佛告天帝釋言□□尸迦□有

713b21□菩薩摩訶薩入一三昧□名曰淳至□以彼三昧

713b22□力故□如是三種方便業藏可得證知□是中入

713b23□世間巧方便三昧已□然後復入三敎業藏□見

713b24□一切法同於虛空□言世間者□所謂世間衆生

713b25□所行作處□往來處輪轉處□著我行處□著我所

713b26□行處□著衆生行處□著有無行處□昔來所作或

713b27□裸露形體□或熱時重覆□或觀天變或察地動□

713b28□或占日月或視星辰□或相人形貌□或往還良

713b29□日□諸如是等妄說吉凶□或習世間禮儀書數

713c01□算曆一切伎藝□或行□術□方工巧種種事

713c02□業□或商賈往來爲他使命□或共他語議好爲

713c03□諍論或所不應說輒卽出言□或棄正思惟起

713c04□諸惡覺□如是等事名世間也□其有菩薩初住

713c05□乘者□隨順世間所行事業□一心專念相續不

713c06□斷□亦如絲縷無有絶時□以不斷故沈溺我想□

713c07□於我想中專心執持□分別如是世間諸事□旣

713c08□分別已卽於菩薩□荷負事中深生恐怖□以恐

713c09□怖故諸佛世尊卽便放捨不爲說法□□尸迦□

713c10□如來云何不爲其說□以諸凡夫種種受身□彼

713c11□等受時爲愛所縛□世間之事無所不爲□放逸

713c12□亂心造諸逆罪□以造逆故惡業具足□是故如

713c13□來不爲其說□□尸迦□以是因緣□諸佛如來應

713c14□供正遍覺□不記是人當來作佛□□尸迦□彼愚

713c15□癡人無知無解□殺父害母及餘重障□佛法僧

713c16□所□慢放逸□耽著我想癡如小兒□彼作是已

713c17□佛不爲說□□尸迦□汝今當知□非佛世尊於衆

713c18□生所有□吝心而不爲說□復次□尸迦□如是

713c19□三昧於三言敎□阿字爲初□然後方顯四十二

713c20□句□阿字初句五五爲分□其四十一句一切名

713c21□字□展轉相呼當如是知□□尸迦□譬如羊毛入

713c22□諸染色隨所入處得種種名□或靑或白或赤

713c23□或黃□或紅或紫或同頗梨□如是諸色隨本

713c24□受名□如是□尸迦□是中阿字於一切語言□最

713c25□爲初首□餘四十二字隨助音句□和合莊嚴攝

713c26□持比類□轉生諸字□與諸語言辭辯相應□勢力

713c27□淸淨眷屬相著□彼等皆攝阿字門中□□尸迦□

713c28□是爲世間語言成就法□亦能巧成世間三昧□

713c29□雖曰三昧猶是退法□以退法故但損減心□心

714a01□損減故□不能牢固成就諸根□根不成故□不能

714a02□勇猛發勤精進□以精進根不成就故□則不能

714a03□荷菩薩重擔□而亦不能說法敎化□得三昧時□

714a04□設能成彼世間諸事□然出離者不須常修□復

714a05□次□尸迦□更有三昧□名通達法界□唯不退

714a06□轉菩薩摩訶薩於三世中皆能成就□云何名

714a07□爲通達法界□如是菩薩因此三昧□得念智力

714a08□名曰斷染□知此大地最極下際住於水上□普

714a09□皆柔軟破壞分裂有空缺故□更以餘種山石

714a10□相依和合成地□如是中間無空缺處□以得淸

714a11□淨熏修知見力無畏等故□於地界中無有障

714a12□□□皆悉能作種種神通□一彈指頃能於大地

714a13□出沒往來□□尸迦□譬如城邑聚落之外有大

714a14□水池□於春夏日多諸女人□入是池中遊戱□

714a15□浴□彼於水中或出或沒或往或來自在無□□

714a16□如是□尸迦□菩薩得此通達法界勝三昧時□

714a17□以神通力於大地中出沒自在亦復如是□然

714a18□彼心初不取地相□惟念風輪而亦無有風輪

714a19□相想□彼菩薩變化自身亦復如是無有著處

714a20□而見其身住在空中□如是觀已卽於其間飛

714a21□騰虛空□然後化作微塵之身□遍滿虛空人眼

714a22□不見□彼風輪界持心亦遍□轉更增闊一切如

714a23□風□身雖不現然是化身□滿彼空中作虛空想□

714a24□雖於此身作虛空想□而終不離諸界覺知□如

714a25□是知已住於虛空□住虛空已念無法想□亦無

714a26□爲他現身相想□是故復能以彼多身合爲一

714a27□身□又能徹過山石牆壁無有障□□亦能履空

714a28□如地□於虛空中行住坐臥□具足如是種種神

714a29□通□菩薩復念所有水界□知彼水界本所住處□

714b01□因彼水界復如是知此身亦爾□如彼水界有

714b02□如是色□住是中已復念水界□住是中故□便能

714b03□更念大雲輪界□知彼雲輪所從來處唯因緣

714b04□生□雨從何來亦復如是□觀彼行處皆分別知□

714b05□是中有雲無雲有雨無雨□皆如是知□但從因

714b06□緣生世諦事□作如是入住是中已□因放大雨

714b07□彼二和合□潤洽大地所有卉木樹林衆物□如

714b08□是一切皆依大地□以水潤澤彼彼生長□有智

714b09□之人取彼草木□及加功力火遂得生□彼火生

714b10□已□然其自體所生之處□是中火業還自燒彼

714b11□本生草木□況復餘物□是故阿字得名爲火亦

714b12□名爲怨□而彼復以地在水上□故言地界□是地

714b13□所有叢林樹木□以水潤之故得增長□然後出

714b14□火□彼火因風轉更增盛□而彼菩薩復作是念

714b15□斯皆作法□所謂因地出火而住虛空□是火及

714b16□風二共和合□故知此等但有生滅□見生滅已

714b17□得二神通□而彼風輪卽第四大非色法故□眼

714b18□不能見彼惟觸故□是身所知耳不能聞餘無

714b19□所覺不可執持□上行於空下迫於地□飛沙走

714b20□石散土揚塵□世間愚癡憶想分別□言黃黑風

714b21□此來彼去□而實彼風不可睹見□何以故□彼風

714b22□從空因緣而生□無住處故□□尸迦□如是次第

714b23□風界不可見□依彼虛空無有邊際□故謂之大□

714b24□是中菩薩依於虛空□取彼風相觀見自身無

714b25□有身分□知身無分卽是實智□得彼智已入於

714b26□風界□處風界時除去一切皮肉筋骨□解脫衆

714b27□縛無有住處如空中風□隨所欲作神通變化

714b28□如意卽成□於彼風中無覺知想□何以故□心風

714b29□和合久熏修故□復作是念□此虛空中都無所

714c01□有無可依處□云何執著□如是念時□隨欲生處

714c02□卽得往生□彼能如是攝持具足□於中不著亦

714c03□不被縛□雖生惡趣正念現前□若生若死如是

714c04□等處□以心風故分別生死□而於生死亦不覺

714c05□知□如彼風界不可攝持不可執捉□不可眼見

714c06□不可心知□不可智證不可言說□四大事業皆

714c07□悉如是□以無邊心如是覺知□云何無邊□謂佛

714c08□如來於眞實中不說諸界□彼諸法中具足而

714c09□有希有之法□然無說者

714c10□復次□尸迦□若諸菩薩有如是等勝神通者□

714c11□名得神通心得自在□云何名爲心自在也□彼

714c12□心能得自在用故□復以何義心得自在□知此

714c13□四大無識無心□是頑□法遍一切處無際無

714c14□邊□然而彼心復能入是無心法中分別稱量□

714c15□如彼地界頑□無邊□是中能生種種草木枝

714c16□葉華果□復有種種寶樹寶柱□復有種種衆生

714c17□依住□卽於彼中復有可見不可見者□所謂地

714c18□界依水□水界依火火依於風□如是一切皆悉

714c19□稱量□是中地界者□所謂皮肉筋骨爪齒□乃至

714c20□髮毛等□水界者□所謂淚汗膿血□唾□乃至大

714c21□小便利等□火界者□所謂暖熱溫煩□乃至自惱

714c22□惱他令食消熟等□風界者□所謂語言出息入

714c23□息□乃至屈伸往來等□如是一切彼皆分別□旣

714c24□分別已而復思惟□今此四大無有邊量□世間

714c25□衆生知見此身□則有邊量□云何得言無量無

714c26□邊□而復名爲有量有邊也□彼復思惟□今此諸

714c27□界無邊量者□以彼心界無有邊故□令是業行

714c28□亦無有邊□乃至願智證作語言皆亦無邊□何

714c29□以故□以彼本來無生無邊故□若彼未轉生死

715a01□衆生□或時可作如是分別有邊量也□彼復思

715a02□惟□如此諸大四種界聚無邊攝持□是故我今

715a03□應當發彼無邊神通□亦應成就無邊神通□亦

715a04□成就彼無邊智業□乃至成就所有種種無邊

715a05□語言□而敎化彼諸世界中一切衆生□所有心

715a06□行作業□生死有所取時□凡諸所受種種果報

715a07□種種語言悉皆應知□乃至於彼生死有中□作

715a08□業法用行事功能亦應悉知□復應現彼聲聞

715a09□藏印□悉令成滿三十七種助菩提法□亦當於

715a10□彼無佛之世現□支佛利益世間□惟以如是

715a11□力無畏等□現彼種種神通敎化

715a12□阿難□時彼放光如來復告天帝釋言□□尸迦□

715a13□若當用是三昧□豈不得彼一切智也□天帝釋

715a14□言□世尊□如是法中得心自在故□佛言□尸迦□

715a15□汝先所問何等三昧能生智業者□□尸迦□復

715a16□有三昧名建立上昇□此諸菩薩摩訶薩等□於

715a17□彼林中入此三昧□入三昧已斯諸菩薩而出

715a18□上故□故言昇上□亦是如來方便語言增長□如

715a19□來方便語增長已□能於如來一切巧妙方便

715a20□事中□無不持者無不入者無不覺者□彼旣覺

715a21□已□卽於一切世間所有有爲相續諸行法中□

715a22□起不樂想□□尸迦□云何於彼起不樂想□是處

715a23□無一衆生能無過者□皆以有過故後時受罰□

715a24□帝釋復言□世尊□罰何事也□佛告□尸迦□此義

715a25□可知而不可說□何以故□我今不可爲是衆生

715a26□具說斯事□惟應爲是諸衆生等略論斯耳□□

715a27□尸迦□如來世尊具略說法□惟於世界假名處

715a28□行□非爲第一眞實義也□□尸迦□汝於先世大

715a29□樹善根而未顯發□猶如猛火在深坑中厚土

715b01□覆上亦難顯現□□尸迦□於意云何□彼火雖盛

715b02□被土覆時□得爲火業焚燒用不□不也世尊□彼

715b03□火旣覆無所能爲□佛言□尸迦□汝應思惟如

715b04□來所說三種言敎業藏法門具足分別□□尸

715b05□迦□汝當思念如來世尊師子奮迅三昧□□尸

715b06□迦□汝今應念寶火如來應供正遍覺出濁惡

715b07□世□汝於爾時已種善根□方便果報於彼衆中

715b08□得爲第六菩薩摩訶薩□阿難□爾時彼天帝釋

715b09□從佛得聞往昔之事□卽能憶念過去九億諸

715b10□如來所發菩提心行菩薩事□憶念是已生大

715b11□歡喜□由諸如來熏修力故□勤行不息法義不

715b12□斷□故令問佛而得加持□阿難□時天帝釋卽從

715b13□坐起□偏袒右□右膝著地□合掌向佛而說偈

715b14□言

715b15□　誰知佛敎音　　入此總持門

715b16□　誰能分別問　　巧方便無□

715b17□　知時而爲說　　非時聖不言

715b18□　善達時宜趣　　如來開法眼

715b19□阿難□時彼帝釋憶念過去九億佛所諸願行

715b20□事□了了分明猶夢所睹晝曾更事皆能憶知□

715b21□此亦如是過去所有一切事業□分明了知無

715b22□所疑惑□所謂彼時住處皆悉覺知□及彼色相

715b23□今雖不現亦皆了知□乃至彼時思惟分別諸

715b24□所作事□亦皆了知不作邊界□彼時復作如是

715b25□憶念夢從何生□彼卽思惟知從緣生□爾時天

715b26□帝釋旣知此夢從緣生已□卽以如夢中想觀□

715b27□觀彼世間見過去世種種住事□如是知已更

715b28□以過去夢觀方便思惟稱量□稱量何事謂我

715b29□所覺□我所覺者我及衆生□處處流轉輪□大

715c01□苦□如是受已復以現在方便□悉皆觀見過去

715c02□世時有如是事□而於彼等諸如來所□成就善

715c03□根滿菩提道□彼所作事□所謂過去名等此亦

715c04□可得□若可得者□而我彼身今在何處□又彼過

715c05□去諸佛生身復在何處□亦於彼時有諸聲聞

715c06□得漏盡者身及神通功德勝事□復在何處□若

715c07□無如是名事處者□如來世尊何因論說□是故

715c08□定知過去爲有□彼復思惟□我今自可以所思

715c09□念請問如來決斷疑網

715c10□阿難□時彼如來知天帝釋心有疑念□卽復

715c11□告言□汝□尸迦□生是念者可謂疑惑未盡除

715c12□故□□尸迦□汝向可不如彼夢想憶知此事耶□

715c13□然彼夢事旣不可得□惟見往昔曾所更事而

715c14□言說耳□□尸迦□汝若如夢而知如佛如來說

715c15□於往昔所經之事□定如是解如是持者是爲

715c16□執著□云何執著□所謂念過去事□不可於過去

715c17□事中而生執想□何以故□彼但是無是故□不可

715c18□於彼無中而生愛著□汝今已於無法生分別

715c19□者□□尸迦□如是一切義於中思惟分別所起

715c20□所說之處□所有依著皆不可得□應如是說如

715c21□彼過去事皆是無□今惟以智知彼曾有而過

715c22□去實無□然此三世其義已決□云何已決□所謂

715c23□世者世也□是故汝等於是法中應知印相□云

715c24□何印相□此義眞實不可破壞□我爲汝等如是

715c25□種種開發顯示此有無義□汝亦不可以世辯

715c26□問□是中惟應須作如是言敎事也□今汝等爲

715c27□何事故在佛前坐□而汝等本爲次第入我方

715c28□便說中□云何於今更生疑網□尸迦□汝今猶

715c29□於如來所說法處□決定施作穢濁事耶□□尸

716a01□迦□汝等莫於如來法中施造穢濁□何以故□諸

716a02□佛如來應供正遍覺□所說淸淨無有穢濁

716a03□阿難□彼天帝釋復白放光佛言□世尊□我於此

716a04□坐聞是方便微妙譬喩生此疑心□如如來說

716a05□雖然而我復疑□我等前在須彌山頂□於佛所

716a06□說□我思念時有一經典名曰曠女□來現在心□

716a07□以是因緣我得承佛勝大威神□故於今者敢

716a08□興斯問□如世尊說夢想譬喩□知此事已□除斷

716a09□我等過去所有一切疑心□惟願世尊說是經

716a10□典令我等聞□佛言□尸迦□汝所問事未可斷

716a11□者□但此億數菩薩□少有正問事宜先決□然後

716a12□得說此修多羅斷汝所疑□又□尸迦□爾今且

716a13□還須彌山頂□旣住彼已□我於彼處化一蓮花□

716a14□名曰珠水天華□汝宜少時住彼根下□時天帝

716a15□釋如是念□如來世尊放棄遣我□以我問此曠

716a16□女經故□我於今日當承聖旨義無違逆□時天

716a17□帝釋卽從座起至須彌山頂□住彼處已復作

716a18□是念□我今且住自宮□聽佛世尊垂慈念我□我

716a19□當歸敬

716a20□大法炬陀羅尼經卷第十二

716a21□

716a22□

716a23□大法炬陀羅尼經卷第十三

716a24□

716a25□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

716a26□　　供養法師品第三十

716a27□佛告阿難□爾時有一天子菩薩摩訶薩□名須

716a28□夜摩□白放光如來言□世尊□我等在於林間有

716a29□所思念□初來歸敬佛世尊時□皆已諮白□時放

716b01□光佛從天菩薩聞如是諮□卽以神力出大音

716b02□聲作如是言□如來今者還欲說此三種言敎

716b03□業藏法門□其聲遍此三千大千一切國土□及

716b04□餘無量無邊世界□所有衆生無不聞者□時彼

716b05□億數諸菩薩衆□聞是聲已皆集一處□彼大衆

716b06□中諸天魔梵□及餘無邊諸世界中□人天魔梵

716b07□一切大衆皆悉雲集□以佛力故□所作事業咸

716b08□皆休息□俱發大聲稱南無佛□復同唱言頂禮

716b09□諸佛□爾時諸菩薩摩訶薩衆□因言聲故卽時

716b10□獲得如虛空等願力加持□時彼世尊知諸大

716b11□衆咸皆大集如是唱已□敎念彼聲不緣餘事□

716b12□因是語故憶念思惟□卽能成就一切佛法

716b13□爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光如來言□世

716b14□尊□今正是時願爲我等開示如是三種言敎□

716b15□今此大衆咸皆一心□佛告諸菩薩衆言□摩那

716b16□婆□汝欲聞是三言敎也□諸菩薩言□如是世尊

716b17□佛言摩那婆□此陀羅尼經中有三種言敎方

716b18□便□何等爲三□初句方便名曰尊重□能令聞者

716b19□歡喜受持□菩薩復問佛言□云何尊重歡喜受

716b20□持□佛言□以能斷疑事彼尊者而不頓說□但於

716b21□彼行印相□少分漸用顯示□云何彼行示現印

716b22□相□所未聞法皆令觀察□然彼行人於三月中

716b23□奉事尊者□然後始得此三言敎□時彼須夜摩

716b24□菩薩復白佛言□世尊□行人求法□爲彼尊者說

716b25□法大師敷設何座□令三言敎常現在前□世尊□

716b26□彼藏有何相貌□何名業藏□又是藏中藏□何等

716b27□事令不減少□佛言摩那婆□此三方便彼說法

716b28□師常現前行□若行一方便卽得一藏□何等爲

716b29□三方便□行者於阿字門入第一方便藏□卽第

716c01□一因入初言敎□於迦字門入第二方便藏□卽

716c02□第二因入次言敎□於那字門入第三方便藏□

716c03□卽第三因入後言敎□是中因敎化藏三句和

716c04□合□令彼阿字迦字那字□與人言天言非人非

716c05□天言相應也□是三種事□皆入彼陀羅尼中□第

716c06□一言敎事□當成初方便□應如是持□第二言敎

716c07□事□當成相業方便□應如是受持□第三言敎事□

716c08□當成不壞盡至方便□應如是持□是中盡至方

716c09□便者□是彼法師所成就業□爾時應當選擇地

716c10□分□縱闊正等一百由旬□若二百由旬□若寬博

716c11□處□過去曾有一億諸佛於中入涅槃者□應於

716c12□是中建說法處□何以故□彼億數諸佛入涅槃

716c13□處□卽說法處□然於後時當有法師於此出世□

716c14□彼說法師出現世時有何像貌□若諸比丘及

716c15□優婆塞□已曾供養億數諸佛□於如是等三言

716c16□敎藏卽得現前□旣現前已具足明達三種敎

716c17□藏□如是現前明達三藏□其必能說三言敎門□

716c18□善言敎故便得藏法□旣得藏法亦得阿等三字

716c19□句法□遂能成就方便法門□若有如是比丘及

716c20□優婆塞□爲說法師宣傳之處□爾時則宜以十

716c21□六侍者承給所須及以衛護□其十六人分主

716c22□四事□初四人者□主爲法師敷設床座□若敷座

716c23□時不得過高不可傷下□不得兩[月*□]不得兩脚□

716c24□彼高座亦應當以十六重衣莊嚴綺飾□次四

716c25□人者□常爲法師營造飮食□所謂羹飯□粥種

716c26□種上饌□五味調適生熟得所□冷不傷□溫不

716c27□過熱□乾不枯燥□不極肥□淸淨不汚營造如

716c28□法□次四人者□主爲法師往來城邑外假所須□

716c29□若衣若敷若飮若食若藥若湯□凡是所須依

717a01□時奉上□不令法師事有所乏□次四人者□主爲

717a02□法師禦侮防非侍衛左右□法師命作悉能爲

717a03□之□恭勤匪懈不憚寒暑□隨遂往來無簡明

717a04□晦□事不妄擧言無詭謬□常應如是恭侍法

717a05□師□若諸法師具足行能堪受如是種種供養□

717a06□當於此時則應爲物大師子吼□汝輩亦應於

717a07□彼師所生大希有尊敬之心□何以故□如是之

717a08□人難可値遇□所以者何□以能供養億數諸佛□

717a09□於諸佛所種諸善根□雖在凡地能說如是三

717a10□敎藏門□若彼億數諸佛所作□今此法師亦能

717a11□作故□摩那婆□是中更有何等希有□若諸如來

717a12□弘宣妙法是最希有□若於無量阿僧祇劫□所

717a13□能成就佛菩提法復爲希有□或一衆生而能

717a14□於中不變不異□說如斯法是亦希有□摩那婆□

717a15□或復有人但能供養如是法師□卽爲供養億

717a16□數諸佛□何以故□如是衆生甚難可得□未坐道

717a17□場已能具作諸佛大事故□摩那婆□汝等應當

717a18□信如來語□諸佛如來言無虛妄□摩那婆□諸佛

717a19□如來無所乏少□摩那婆□如來或以一衣一食□

717a20□隨如來欲幾所時住□卽能得住□但是諸佛見

717a21□彼當來無量劫中無量衆生故□爲說斯言敎

717a22□法耳□摩那婆□世間少有直行衆生□惡世衆生

717a23□多行諂曲造衆惡事□摩那婆□以是因緣我於

717a24□今日敎誡汝等□未來世中莫作是行□汝等常

717a25□當念如斯事□是故我今付囑汝等

717a26□復次摩那婆□若彼法師說是法時□得自然辯

717a27□無有斷絶□摩那婆□如阿那婆達多龍王□不被

717a28□四惱得大神通□出四大河流注四海□隨餘須

717a29□處皆得受用□摩那婆□又如阿那婆達多龍王□

717b01□除四種惱放大水聚□如是摩那婆□彼諸法師

717b02□解脫四種亂意之事□得正定意以慈愍心□爲

717b03□大衆說深法義時□所有樂法諸衆生等悉皆

717b04□充足□他佛刹中樂法衆生□聞此法已亦皆通

717b05□達如法修行□於彼法師說法之時有五種障□

717b06□何等爲五□有羅刹女名曰愛欲□爲欲惑亂彼

717b07□法師故□處虛空中以諸異言令法師惑□若彼

717b08□法師心迷亂者□應當一心專念彼□□於說法

717b09□處常須安置如來形像莫令廢闕□亦勿斷絶

717b10□種種香花□彼女見已卽自迷沒□乃至說此三

717b11□言敎訖□令彼法師及聽誦者□皆得明了無有

717b12□障□

717b13□爾時須夜摩菩薩白放光佛言□世尊□所言藏

717b14□義我今欲問□云何名藏□藏有何相□何故言藏□

717b15□佛言□摩那婆□此如來藏名爲無意□云何此藏

717b16□名無意也□摩那婆□有人出世具足大力□彼自

717b17□思念□我力能令如此大地除諸山石□乃至亦

717b18□令無有塵土□是人念已卽取□□加功□掘□

717b19□乃至盡形地勢無損□如是次第設令一切衆

717b20□生皆盡形命攻此大地□終無能損大地界者□

717b21□如是摩那婆□此如來藏其義亦爾□假使一切

717b22□衆生□及阿羅漢□支佛等終不能盡□摩那婆□

717b23□所言藏者其義如是□具足圓滿無有減少□假

717b24□使一切衆生及諸聲聞□支佛等□咸取此藏

717b25□分散開示□亦無減損故名爲藏□如此藏者本

717b26□義無減□何有天人世間能盡滅也□摩那婆□

717b27□假有因緣一切水界可令消竭□世間風輪可

717b28□使不動□一切日月可令滅光□一切星宿可令

717b29□黑暗□而如來藏終無有變□不減不盡故名爲

717c01□藏□摩那婆□此言敎藏有無量種方便業門具

717c02□足成就□我說少分汝應受持

717c03□爾時須夜摩菩薩復白佛言□世尊□此三言敎

717c04□所有方便□應當得者我等樂聞□佛言摩那婆□

717c05□如是人天非人非天三種言敎法藏門中□初

717c06□一言敎名曰空門□第二言敎卽無相門□第三

717c07□言敎是無願門□摩那婆□今此三種言敎方便

717c08□業藏法門皆當可得□須夜摩言□世尊□所言人

717c09□天非人非天三種言敎□卽是空無相願三法

717c10□門者□是中云何能令三種和合相應□佛言摩

717c11□那婆□汝今問我□云何可令和合相應者□是謂

717c12□阿迦那等三字句門今當和合□是中阿字是

717c13□陀羅尼方便□迦字是和合方便□那字是盡至

717c14□方便□云何阿字方便應當奉持□乃至云何那

717c15□字盡至方便應當證知□摩那婆□是中人言敎

717c16□者□阿字爲本□天言敎者迦字爲本□非人非天

717c17□言敎者那字爲本□時須夜摩復言□世尊□彼阿

717c18□句處卽人言敎方便□云何和合是陀羅尼□是

717c19□陀羅尼云何復與空門和合相應□世尊□彼迦

717c20□句處□卽天敎方便□云何和合□是爲和合□如是

717c21□和合□云何復與無相和合相應□世尊□彼那句

717c22□處□爲非人非天敎方便□云何得與盡際和合□

717c23□如是盡際□云何復與無願和合相應□云何阿

717c24□字人敎中和合□云何以智知也□云何迦字天

717c25□敎中和合□是無相云何以智知也□云何那字

717c26□非人非天敎中和合□盡至云何以智知也□佛

717c27□言摩那婆□阿字和合方便者心爲根本□是大

717c28□陀羅尼方便□以□力和合□節損食飮無餘思

717c29□惟□合彼空想入空三昧□爾時無復聲息應當

718a01□稱量阿字入陀羅尼□須夜摩言□世尊□云何得

718a02□入陀羅尼□佛言摩那婆□從十四句入陀羅

718a03□尼□此等以爲受捨之句阿字與瑟□字□於此

718a04□字中有二餘句奢字婆字□是作語言說不動

718a05□句□摩那婆□言敎方便初入阿字及陀羅尼□乃

718a06□至於空□是人言敎汝等當學□如是學已從此

718a07□更當得餘言敎□半月思惟一心精誠□當令自

718a08□身肌肉損減□摩那婆□如是等句□善思惟已若

718a09□當證知□天言敎者□爲衆生故莫起懈心□須夜

718a10□摩復言□世尊□如是等句云何當得成善思惟□

718a11□佛言摩那婆□是阿字等十四音□乃至盡於瑟

718a12□□二字□皆共和合一切言敎受持取證□於是

718a13□諸佛藏中□所有諸事汝等當見□須夜摩復言□

718a14□世尊□應當分別阿等十四音□云何彼時瑟□

718a15□爲障□佛言摩那婆□由此阿字別入餘事□是故

718a16□瑟□與阿爲障□汝等應知阿及空門人言敎

718a17□業□須夜摩言□世尊□何者人業□佛言摩那婆□

718a18□人言敎者可知可持不耶□須夜摩言□世尊□可

718a19□知可持□佛言摩那婆□是中可知者□云何觀彼

718a20□陀羅尼門□不住法義□不住心智□以不住故□爾

718a21□時卽當捨於業藏□此中摩等諸字五五爲分□

718a22□善能住持空及方便□書之板上□法師受持其

718a23□阿字者□說人言敎於彼板上□一切方便是皆

718a24□得名爲陀羅尼□所有言敎不可見者板上見

718a25□故□彼中別有五字爲分□第一句者名爲娑字□

718a26□若彼法師得如是義□義便究竟□如彼迦字和

718a27□合祭祀□諸天敎者不入此義□云何不入□如迦

718a28□爲第一□有二十一字□字爲一句□如那爲初首□

718a29□有七字爲句□三敎方便如是受持□此三言敎

718b01□阿迦那等□彼義不斷能作和合□若能和合卽

718b02□能方便□言阿字者是說我也□言那字者說非

718b03□我也□須夜摩言□是中阿我義復云何□佛言□阿

718b04□字我者須入乃知□須夜摩言□如是阿字云何

718b05□當入□佛言□如前喩說如彼幻師以種種機關

718b06□現諸幻事□汝等當知應如是入□須夜摩言□世

718b07□尊□彼阿字門復有何義□佛言摩那婆□彼阿卽

718b08□是最初敎門□應善受持勿令散失□又復阿者

718b09□無相無明非實解脫□諸句和合用乃相應□如

718b10□羅鳥網衆縷和合相應繫縛□當如是持□須夜

718b11□摩言□世尊□彼第三句那字門者是義云何□佛

718b12□言摩那婆□如彼河岸不動不流□那字如是□當

718b13□善受持□應用□□法莫令斷絶□若受法人□欲行

718b14□□法令不斷者□彼諸法師欲說法時□斂容端

718b15□坐先誦□曰

718b16□□姪他　阿迦那　阿迦界　迦那　迦那

718b17□迦　那那迦　迦迦那迦　阿迦迦那迦　迦

718b18□那阿迦那　迦迦那　婆鼻殺帝　夜他婆

718b19□鼻殺帝　夜他伽伽那　多他婆鼻殺帝

718b20□　多他摩迦舍　那迦舍　那迦那　迦迦舍

718b21□法師□爾時眷屬圍繞□卽得成此加護方便□護

718b22□方便故令彼法師心不動亂□說法不斷滅除

718b23□欲執□須夜摩言□世尊□云何欲執□佛告摩那婆□

718b24□所言欲執□猶爲向時羅刹女名□彼無信心旣

718b25□聞說法□□音聲□卽與無量諸羅刹女圍繞

718b26□而來□彼作是念□若使斯人說法敎化□必定當

718b27□斷我等資須□永不復得花香祭祀□亦不得彼

718b28□飮食衆具□乃至不得驚怖恐動□何緣更得奪

718b29□他魂魄□彼懷如是媚□之心□於說法時作諸

718c01□障□□種種方便迷惑法師□摩那婆□汝等當知□

718c02□如是法師未誦□時或彼擾亂□旣誦□已不

718c03□可傾動□摩那婆□如是法師因以□力□護方便

718c04□故卽得說此第一言敎□諸羅刹女不復更能

718c05□爲作留難□然彼聽衆亦當諮問法師□如何致

718c06□是迷惑□法師爾時若覺察者□大衆復當諮問

718c07□法師□諸有所須一切供奉□若不覺者□當應如

718c08□是導授法師□今者速須一心觀察是陀羅尼

718c09□甚深法句□旣能觀已則得覺了□十六侍者常

718c10□當如是承事法師滿足六月□誦□所須盡皆

718c11□備與無令乏少斷絶□業□摩那婆□爲令衆生

718c12□發智根故□勿以懈惰擾亂法師□若於法師所

718c13□須之時□或爲障□闕減供奉□是人則與一切

718c14□衆生爲法障□

718c15□復次摩那婆□今我衆中有諸比丘□勇猛精進

718c16□聲聞漏盡得阿羅漢□所作已辦具大神通□是

718c17□中最勝有二上人□一名爲頂□二名龍德□是等

718c18□比丘作神通時□卽能取彼四大海水安置掌

718c19□中□又能持此三千大千世界大地一切所有

718c20□草木叢林□及以諸山若須彌山若鐵圍山大

718c21□鐵圍山等□是中所有若人若天□若畜生所攝

718c22□象馬駝□驢牛狗等□若諸龍夜叉乾□婆阿

718c23□修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□如

718c24□是一切皆內口中□隨所欲去任意而行□所應

718c25□作已還從口出□其間衆生都不覺知己之所

718c26□處□出入往來乃至無有□害驚恐□又以三千

718c27□大千世界一切魔王及諸魔衆□盡內腹中往

718c28□來如本□然是龍德比丘□所獲希有神通力無

718c29□畏等□假令無量無邊劫中□欲說少分終不能

719a01□盡□是故如來入涅槃後□如此世間無有威德

719a02□大勢力時□一切惡魔及諸外道不可降伏□法

719a03□師爾時應明誡告彼諸檀越及受法人□汝今

719a04□當能護持是法及以我身一切聽法及受持者

719a05□不□彼人應答□我今定當守護是法及以法師

719a06□幷受持者□乃至告彼十六侍人□汝爲法師辦

719a07□諸供調□如前所許勿令違異□何以故□若無

719a08□護法□是時法師設欲施造諸利益事□皆不得

719a09□行□若有諸人守護法師□復令所須得無儉乏□

719a10□是人所得功德善根□吾今爲汝說其少分□摩

719a11□那婆□譬如阿□達池及四大海□所有水聚總

719a12□置一所□若復有人手□此水□東方過恒河沙

719a13□等世界之外□始下一□□如是次第所有阿□

719a14□達池及四大海□彼諸水聚一一皆悉□置掌

719a15□中□展轉東行擲過恒河沙世界皆令竭盡□南

719a16□西北方亦復如是　摩那婆□彼諸世界所說名

719a17□字□一一名字皆分別知爾許世界□彼諸世界□

719a18□滿置七寶上至有頂如是衆寶盡皆持用□奉

719a19□佛及僧過恒沙劫□皆具三種淨心惠施□如是

719a20□布施所得功德□持以比前守護是法及護法

719a21□師功德多少□百分不及一□千分不及一□百千

719a22□分不及一□百千億分不及一□如是乃至過彼

719a23□算數譬喩亦不及一□何以故□摩那婆□以彼法

719a24□師能成佛事□是故護法及護法師□獲得如是

719a25□無量功德□摩那婆□我今爲是人言敎故□說阿

719a26□字門□如是次第入於法義□須夜摩復言□世尊□

719a27□所言義者□其事云何佛言摩那婆□汝等於此

719a28□言敎義藏□所得多少隨分受持□若汝受持此

719a29□陀羅尼方便門者□汝等不久當得成就□何處

719b01□成就□謂虛空行處□云何成就□如是無量如虛

719b02□空等言敎中故□摩那婆□以是因緣如來世尊□

719b03□若見衆生有信根器堪受法敎□捨而不說□或

719b04□時來問復不爲解□如是如來則爲不善□摩那

719b05□婆□有諸衆生聞說如是三種方便言敎之時□

719b06□初無識解不覺不知□終不分別如來所說□然

719b07□佛世尊住於大慈□觀無量劫爲衆生說□摩那

719b08□婆□是諸衆生聞法不受□雖得人身而常遇苦

719b09□臨終之際□若受後生更增重惱□是故汝等常

719b10□遇說法□摩那婆□譬如有人於盲者前多設燈

719b11□燭而盲不用□如失心者裸露而行終無□恥□

719b12□雖施衣服彼無受心□如是摩那婆□彼諸疑惑

719b13□愚癡衆生□聞說不受亦復如是□時彼世尊以

719b14□偈頌曰

719b15□　如狂者持蓋　　若□設燈燭

719b16□　裸形擔衣筐　　彼愚夫亦爾

719b17□摩那婆□是故汝等常應思惟如是法門□何以

719b18□故□摩那婆□此佛菩提甚深微妙□終不可以淺

719b19□智能知□所以者何□我今現在說如是法□彼諸

719b20□衆生尙不能受□我滅度後云何能入難入法

719b21□中□摩那婆□是故汝等於彼智中常當精勤勿

719b22□捨重任□汝等旣知此法藏已□當應一心枯竭

719b23□血肉□持是難入三種言敎方便業藏□於此三

719b24□句阿迦那等語義□不斷不捨身業不亂□諸根

719b25□常發勇猛大精進力□護持開示如來藏已□常

719b26□應念作如是等事

719b27□爾時彼諸菩薩復白放光佛言□世尊□如來曾

719b28□說諸佛世尊凡所演說無有覆藏□然則如來

719b29□壽命半劫法住一劫□世尊□劫盡燒時如是等

719c01□法當住何處□世尊□諸修多羅不現之時正法

719c02□當滅□如來正法當云何滅□佛言摩那婆□汝今

719c03□莫問如斯之事□但念受持如是言敎□阿難□時

719c04□須夜摩菩薩白彼佛言□世尊□此三言敎根本

719c05□不斷十二句者□世尊□先已爲一句門少分開

719c06□示□譬如有人作如是言□我今獨有如是身力

719c07□如是脚力□能速疾行□我先跨□須彌山頂□然

719c08□後當步此大地邊□彼人爾時將發己宅□復作

719c09□是念□今我不久盡東方邊□如其達者恣意

719c10□極觀□如是念已卽復前行□計其途路亦不過

719c11□有數拘盧舍□便已告乏欲進不堪□彼先自言

719c12□支節壯健能速疾行□如是諸力非但頓盡乃

719c13□更破傷□何以故□彼愚癡人□雖曾耳聽東西南

719c14□北諸方之名□然未思量地無邊際□妄生是意

719c15□步地登山□是故始行二拘盧舍□而彼身足皆

719c16□已傷損□何能遍達一洲邊也□世尊□我亦如

719c17□是□然今於此無量無邊無有限齊□修多羅中

719c18□一句文義□尙不堪受□況復能盡諸佛如來應

719c19□供正遍覺大智境界□如世尊爲我等說□東方

719c20□無邊一切世界□如是南西北方四維上下□乃

719c21□至十方無邊世界□如來如是一念悉知□又彼

719c22□諸世界□其中所有一切衆生□一切心行一切

719c23□發心□一切思惟前後無窮□乃至所經劫數多

719c24□少□如來如是一念悉知□又彼一切五道衆生□

719c25□於中所有如是業緣如是果報□如如來說無

719c26□有變異□於一念中如來悉知□以是因緣我問

719c27□斯義□世尊□諸菩薩等無有諸功德事而不知

719c28□者□世尊□我等覺知如是義故所以諮問世尊□

719c29□我等旣覺如是義已不捨語言□世尊□我等不

720a01□捨斯語言故□大集勝論如法成就□世尊□應於

720a02□如是敎藏法門開示我等□我等亦當如敎體

720a03□知

720a04□爾時放光如來讚彼須夜摩菩薩摩訶薩言□

720a05□善哉善哉□摩那婆□汝有如是大深淨心巧方

720a06□便行□今日乃能恣意問我□而實能作方便譬

720a07□喩□善發斯問如如來心□雖然摩那婆□汝等應

720a08□當精勤學此所謂問如來事□何以故□如來境

720a09□界難可得知□諸天世人所不能問□所以者何□

720a10□摩那婆□世間無有薄福衆生不種善根□而能

720a11□値遇諸如來者□如來世尊亦不爲是無福衆

720a12□生宣揚法義□如來於彼亦不出世□摩那婆□汝

720a13□等前在祭火王園□立於樹下入定七日□彼時

720a14□汝等所因發心□專修精進得生此忍□摩那婆□

720a15□汝因是句得不退忍□由此忍故得受佛記□汝

720a16□於當來必定成佛□號曰如來應供正遍覺□摩

720a17□那婆□豈彼諸天世人有能知此深智業也□惟

720a18□是如來應正遍覺之所知耳□摩那婆□所有十

720a19□二句解釋義者□斯亦可以一句說盡□世間無

720a20□能□惟除諸佛□如是之事誰當信知□亦惟諸

720a21□佛□汝等於是尙非境界□況復餘人□是中如來

720a22□依他說法□而令餘人知己修行□摩那婆□諸佛

720a23□世尊凡所演法令如說行□云何名爲如說行

720a24□也□於是法中讀誦受持修行作業□禪定覺知

720a25□諸功德等□餘法句中本所不知而今悉知□摩

720a26□那婆□所言名句者□謂彼語言從他得聞□聞已

720a27□修得然後證知□摩那婆□如彼諸樹根不可得□

720a28□如根莖亦不可得□葉亦不可得□花亦不可得□

720a29□果亦不可得□彼根葉等不可得故□當知一切

720b01□皆不可得□旣不可得□云何可說□摩那婆□此處

720b02□微妙難解難知□若知是根是莖及花果等□則

720b03□可言說□若不知根求是葉等則不可得□摩那

720b04□婆□是中惟一假相可得□摩那婆□如是一切

720b05□汝等當知□無取世間作第一義相□如來要當

720b06□爲聲聞人說戒行業□如來復當更爲他說如

720b07□是等法□摩那婆□汝等應於如來所聞當如是

720b08□聞□如來所見當如是見□乃至得證當如是得

720b09□亦如是證□摩那婆□如其彼樹有可得者□彼根

720b10□彼莖乃至花果皆亦可得□若使彼樹不可得

720b11□者□根莖花果云何可得□如是摩那婆□若彼一

720b12□切法中諸助道法□以名字故是可得者□乃至

720b13□涅槃亦皆可得□若彼助法不可得者□如是涅

720b14□槃云何可得□摩那婆□於彼十二句中□我爲汝

720b15□等已數宣說□令多人衆少分開解□摩那婆□於

720b16□意云何□彼持□人云何得名持□人□須夜摩

720b17□言□世尊□我知持□人□曰何因緣故得持□名□

720b18□世尊□以能持□□故名爲持□人□曰持何等□

720b19□得名持□□世尊□持此三□□故名持□□云何三

720b20□□□所謂一者瞿梨□(隨言嚴惡)□二者□陀利□(隨言

720b21□奪香)□三者摩登祇□(隨言作惡業)□世尊□持此三□□故名

720b22□持□□佛復問言□摩那婆□於意云何□彼持□師

720b23□經幾所時能成業也□須夜摩言□世尊□經十二

720b24□年業方得成世尊□言十二年業得成者□謂於

720b25□業中得巧妙故□佛復問言□彼作如是事業□成

720b26□已得何等利□須夜摩言□世尊□彼命終已墮於

720b27□地獄畜生餓鬼及閻魔界□何以故□以爲世間

720b28□作諸惡業無有正見□常行殺害劫盜他財□邪

720b29□□放恣飮酒妄語及餘惡業□諸是智人所不

720c01□爲者而便故作□摩那婆□若人樂行如是邪法

720c02□乃至一句□者□當知是人不解我法□摩那婆□

720c03□汝觀是人十二年中□惟造地獄畜生餓鬼諸

720c04□魔王等一切惡業□摩那婆□汝應觀是世間盲

720c05□人於黑暗中往來輪轉□摩那婆□是人所爲應

720c06□得善處□以於我法隨有作處□不得正信不能

720c07□正行故□此人若能正信行者則得上生□摩那

720c08□婆□是持□人□但爲□唾屎尿聚故□十二年

720c09□中受彼嚴熾無益苦己□捨身卽生大地獄中□

720c10□摩那婆□汝於是中應念成就諸如來智□欲求

720c11□一切諸佛慧者□應當成就諸佛正法□摩那婆□

720c12□如有二人□一爲淸廉□三日不食腹中飢虛□一

720c13□爲貪嗜□三日之中口手不住□食過滿腹□摩

720c14□那婆□於意云何□如是二人後若食時何者最

720c15□美□須夜摩言□世尊□飢者獨美□佛言□如是如

720c16□是□摩那婆□如來世尊善知時宜□凡所宣說無

720c17□有妄也□要觀衆生諸根調柔易堪受法□然後

720c18□隨順爲其開演而成熟之□如彼食已增加色

720c19□力□安隱身心無所患苦□若有衆生聞佛說法□

720c20□多起疑網迷惑亂心□彼爲大患□如是衆生生

720c21□疑惑已無有信心□無信心故□則不能得眞實

720c22□正法□不捨本心疑惑此法□如是衆生深可憐

720c23□愍□捨離正法不受三昧諸功德等□以是義故□

720c24□如來待時□摩那婆□於是三種言敎方便業藏

720c25□之中□說十二句無有變動□當應入彼言敎方

720c26□便□須夜摩言□云何名爲無有變動□佛言□摩那

720c27□婆□所謂初來一切文句次第方便□因彼四十

720c28□二字莊嚴音句□不以餘音共相雜合□不以餘

720c29□字更相隱覆□摩那婆□自阿至迦此爲初分□是

721a01□中迦字身受五分□以蔭數分別□作富伽羅相

721a02□故五分說□彼那字等不復更說

721a03□大法炬陀羅尼經卷第十三

721a04□

721a05□

721a06□大法炬陀羅尼經卷第十四

721a07□

721a08□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

721a09□　入海神變品第三十一

721a10□　佛昇須彌山頂品第三十二

721a11□　　入海神變品第三十一

721a12□佛告阿難□時放光如來應供正遍覺捨是師

721a13□子奮迅大三昧已□卽以大慈及一切智□遍觀

721a14□十方及以大衆□時彼衆中有一菩薩摩訶薩□

721a15□厥名井宿□本是作寶摩尼家子□時彼世尊卽

721a16□告之言□井宿□汝今能與如來應供正遍覺俱

721a17□往入彼大海不耶□爾時井宿菩薩摩訶薩白

721a18□佛言□世尊□如來應供正遍覺□於彼海中欲行

721a19□佛事□將作何業而顧命乃爾□放光如來告

721a20□井宿言□摩那婆□大海東邊有一水口□名爲□

721a21□熱□彼□熱下□有阿修羅宮殿住處□彼今現有

721a22□十四菩薩生在其中□我以彼等受大苦故□又

721a23□欲令彼生厭離故□又不令彼久受如是阿修

721a24□羅身故□又欲令彼不復造作阿修羅業故□又

721a25□欲令彼不造種種地獄業行故□佛說是已□井

721a26□宿菩薩白言□世尊□度海何住□放光佛言□摩那

721a27□婆□彼□熱處有阿修羅王□名曰善臂□十四菩

721a28□薩爲彼王子□井宿菩薩復言□世尊□更何因緣

721a29□斯諸菩薩生彼中也佛告井宿言□摩那婆□汝

721b01□今不煩重問是事□我等惟應速疾詣彼□爾時

721b02□放光世尊如是言已□卽與井宿菩薩摩訶薩□

721b03□乘化金翅鳥遊空而進□及彼億數諸菩薩等□

721b04□亦乘化金翅鳥隨從世尊□復有九十億大阿

721b05□羅漢□亦各乘彼化金翅鳥隨從世尊□又彼一

721b06□切人中大乘及祭火光王將□諸兵衆二萬八

721b07□千□大將爲首□又乘八萬調善香象隨從世尊□

721b08□陵虛而往□其王自在有大威德□彼諸臣衆二

721b09□萬八千□皆乘白象隨從而行□自外無量無邊

721b10□諸世界中□一切天龍夜叉乾□婆阿修羅等□

721b11□先在放光佛世尊所聽聞法者□各各亦以神

721b12□通之力從佛而行□爾時放光如來先至大海

721b13□飯食訖已□渡海南岸東漸而行□至□熱處遂

721b14□便停止□阿難時彼世尊住海岸已□卽從眉間

721b15□放一細光□如破一毛爲百千億分□其光直入

721b16□阿修羅宮□遍照阿修羅宮殿已□時善臂阿修

721b17□羅王□遇斯光明不覺驚起莫能自安□一切修

721b18□羅皆大恐怖□速疾馳詣善臂王所□白言□大

721b19□王□宜時觀此阿修羅宮□忽有如是大盛光明□

721b20□大王□今者將無劫災□非常火事從上起耶□故

721b21□先見此熾然猛焰極盛光明暉赫□若斯大王□

721b22□如其不爾□何緣今日阿修羅宮□忽有如是異

721b23□相現也□時善臂阿修羅王□告諸阿修羅衆言□

721b24□諸仁者□汝等當知放光如來應供正遍覺□今

721b25□在海岸欲來臨顧阿修羅宮□諸仁當知□以是

721b26□因緣放光如來遂從眉間白毫藏處放一光

721b27□明□如破一毛爲百千億分□是彼光明現此宮

721b28□耳□諸仁者如來光明甚難値遇□不可得見□爲

721b29□汝等故今來至此□諸阿修羅住大海下□境界

721c01□周圍皆置水道□一一□防若須彌山□時彼世

721c02□尊作如是念□此阿修羅惟以驚恐□設險自衛

721c03□非有他故□卽便命召一金剛神名曰火焰□告

721c04□言□汝爲大神能變化不□金剛白言□世尊□我能

721c05□變化佛復問言□汝化云何□金剛神言□我以神

721c06□力於水道前一一皆現□兩巨壯人大力可畏□

721c07□住彼道口□令阿修羅忽見如是偉壯大人□恐

721c08□怖轉增自然降伏□佛言□金剛汝必能者速爲

721c09□是化□時金剛神承佛敎已卽以神力於水道

721c10□前皆各化現□有二化人其形高大若多羅樹□

721c11□而彼化人以手打拍是諸水道□皆令陷沒直

721c12□至水輪□時諸修羅皆大恐怖□各相謂言□希有

721c13□希有□我此宮城深密難至□加以諸大羅刹周

721c14□衛圍繞□是何怖事而復現前□諸仁□共觀欲何

721c15□逃竄也□復作是念□我等今者□亦可共往至彼

721c16□海岸□爾時善臂阿修羅王□知諸修羅皆大恐

721c17□怖□遂卽命彼十四兒言□汝等觀此阿修羅宮□

721c18□競出如是種種怪異□童子□我等當今宜作何

721c19□事□時彼童子白父王言□大王當知□今諸修羅

721c20□皆已處於□檀林中□有何可怖善臂王言□童

721c21□子□今放光如來□欲有所作至此海岸□以威德

721c22□故令阿修羅陀那婆等生大恐怖□彼諸童子

721c23□復白父言□大王□審知如來應供正遍覺□所由

721c24□來此修羅宮耶□王言□童子□我今何處有是心

721c25□想□彼如來應供正遍覺□口初未說我復何事

721c26□能豫知也□童子復言□大王□自從昔來頗曾見

721c27□聞世尊來入修羅宮不□王言□童子□我從生來

721c28□未聞見也□諸阿修羅不信三寶□寧能見佛童

721c29□子□我初未曾見有因緣而令如來到修羅宮□

722a01□惟彼諸天共阿修羅大戰□時□諸佛世尊方

722a02□出現耳□以於彼時見諸天勝阿修羅屈□諸修

722a03□羅等以不如故□驚怖奔波迷失方所□避害藏

722a04□竄逃入藕根□我於今日以如是想□言佛威靈

722a05□而諸如來終亦不於一衆生處生不善心起怨

722a06□憎想□不求過失惟有哀矜□見阿修羅心如刀

722a07□劍□慈悲普覆現是神通□令諸修羅捐捨惡念

722a08□得本心耳□爾時放光如來爲彼億數諸菩薩

722a09□衆□九十億諸大羅漢及祭火王□所將六十萬

722a10□兵將人民□乃至一切天龍夜叉乾□婆等如

722a11□是諸衆□皆爲化作一金剛神□執杵隨後侍衛

722a12□守護□又皆化爲諸金翅鳥以爲乘具□作是化

722a13□已□趣□熱口至彼住處□復皆變作非人圍繞□

722a14□令阿修羅增恐怖故□時善臂王在殿經行□見

722a15□彼世尊以無量億百千那由他衆前後圍繞□

722a16□所謂菩薩聲聞祭火王衆□乃至無量天龍夜

722a17□叉乾□婆八王衆等□如是見已告童子言□童

722a18□子□汝當觀此如來應供正遍覺□今以如是大

722a19□威神故□令諸修羅□檀林中生是恐怖□童子

722a20□白言□大王□我等已見□時彼童子睹世尊已□作

722a21□是念言□此等衆生非以隨宜少分力故能致

722a22□如是□惟有具足精進力者□乃能若斯衆力來

722a23□此阿修羅宮□我等今觀如是希有□實未曾見

722a24□如是奇事□所謂一一人後□皆有如是大可畏

722a25□人持金剛杵□彼諸比丘亦各一人執持金剛□

722a26□一切皆乘金翅鳥上□復有無量諸天諸龍夜

722a27□叉乾□婆等衆□前故圍繞□復有娑婆世界主

722a28□大梵天王□各與無量眷屬天衆侍立左右□復

722a29□與無量釋提桓因四天大王及祭火王乃至無

722b01□量千數小王□一切圍繞□我等今應投敬如來

722b02□世尊足下□爾時善臂阿修羅王□知諸子意卽

722b03□告之言□童子汝等今宜隨所樂往□時諸童子

722b04□白父王言□大王□今者欲爲何事□善臂王言□我

722b05□諸修羅不信三寶□彼諸童子復白父言□大王□

722b06□若不去者佛當自來□王言□童子吾聞佛者有

722b07□如是智□不從他聞皆自能知□斯言信乎□諸童

722b08□子言□大王□實有是智雖不聞說咸自然知□何

722b09□以故□大王□諸佛如來於彼三世一切衆生所

722b10□有心念□若生未生若滅未滅皆悉了知□是故

722b11□一切諸佛世尊無不知者□無不見者無不證

722b12□者□無不覺者無不忍者□諸佛如來是一切知

722b13□是一切見□時善臂王語童子言□必如汝言我

722b14□此殿小□云何得容若斯大衆□諸童子言□大王□

722b15□我等意見如是衆生無有住處□王復問言□何

722b16□緣若此□諸童子言□大王□於意云何□此修羅宮

722b17□住在何處□王報之曰□住在水中□童子復言□大

722b18□王□且觀今有爾許諸大人衆處此水中□乃至

722b19□無一衆生及一衣角被沾濡者□是故我等作

722b20□如是念□如是衆生無有住處□大王□又觀我等

722b21□所見一金翅鳥王□於中卽有無量億百千那

722b22□由他數金翅鳥王而爲乘也

722b23□阿難□時放光如來念彼善臂阿修羅□及念童

722b24□子言已□告井宿菩薩摩訶薩言□井宿□汝宜速

722b25□往善臂阿修羅王殿上坐已□卽應入是大精

722b26□進三昧也□於是井宿菩薩承世尊敎□直趣善

722b27□臂阿修羅殿□到已昇殿□端身正念結跏趺坐□

722b28□卽便入彼大精進定□時井宿菩薩卽入如是

722b29□精進定已□三昧力故□卽令彼殿東西寬大六

722c01□萬四千由旬□南北一萬六千由旬□莊嚴奇特

722c02□七寶所成□而彼衆寶多是無價摩尼眞珠□如

722c03□是勝寶微妙端嚴流布乃至如來足下□衆寶

722c04□羅網彌覆其上□復於諸處皆懸繒綵□又燒天

722c05□上種種妙香□彼宮殿外周□皆有七重濠塹□

722c06□以無價寶間錯莊嚴□岸高齊等風聚其間□八

722c07□功德水具足盈滿□其水淸淨無諸汚濁□於其

722c08□塹內多有衆花□所謂優□羅花□波頭摩花□拘

722c09□牟頭花□分陀利花□如是諸花滿彼塹內□彼花

722c10□芬馥猶如天上曼陀羅香□其塹兩岸多有衆

722c11□樹□所謂天妙香樹□天妙花樹天妙果樹天衣

722c12□服樹天飮食樹□天衆寶樹天瓔珞樹□天音樂

722c13□樹□又彼諸塹兩岸多有赤□檀樹□周□圍繞□

722c14□如兜率天宮爲補處菩薩之所□莊嚴此殿亦

722c15□爾□皆是化作

722c16□爾時井宿菩薩摩訶薩一心正念從三昧起□

722c17□卽便往詣放光佛所□到已頂禮如來足下□白

722c18□言□世尊□我蒙聖敎所作已辦□咸爲此衆嚴敷

722c19□座訖□爾時放光如來告井宿菩薩言□善哉善

722c20□哉□摩那婆□汝諸菩薩知如來念將說斯法□旣

722c21□了知已□依如來敎如是作耶□時善臂阿修羅

722c22□王告諸童子言□諸童子□汝觀此殿何忽乃有

722c23□如是事業自然起乎□時諸童子卽白父言□大

722c24□王□於是事中不應驚怪□何以故□如來世尊具

722c25□足神力□如來復有不思議智□今此所作神力

722c26□少分何足生怪□此又如來弟子所爲非如來

722c27□作□如來世尊別有不思智業□尙非一切衆生

722c28□境界□豈一衆生而能知也

722c29□阿難□時諸童子卽於發心念如來時□如來卽

723a01□知彼諸童子心之所念□遂便告彼諸大衆言□

723a02□汝等今者一切皆可入彼靑相三昧□爾時一

723a03□切大衆蒙佛力故□皆得入於靑相三昧□入三

723a04□昧已□不覺不知忽昇彼殿□猶如有人夢中遠

723a05□行□彼諸大衆不動不覺以如來力卽昇彼殿□

723a06□亦復如是

723a07□爾時善臂阿修羅王□見彼世尊及諸一切聲

723a08□聞菩薩天人大衆□一切皆居金翅鳥上□一切

723a09□皆有金剛密跡隨逐其後□見此事已各作斯

723a10□念□如是幻化諸□惑事□惟我等有□餘人則無

723a11□復作是念□我今亦應普現如是諸幻化事□作

723a12□是念已□卽事欲作種種幻化□雖發是意悉不

723a13□能成□乃至於彼一彈指頃亦不能化□而亦不

723a14□能現一色相□彼身所經出沒之處□莫不皆見

723a15□金剛力士可畏大身手執金剛放光神杵欲擊

723a16□其頭□彼見是已卽便還攝幻化之事□設欲有

723a17□作終亦不成□爾時復作如是心念□我曹今日

723a18□云何忽遇若斯苦惱□令我喪滅是幻術法□我

723a19□常以此爲嚴身處□今定失者何所歸趣□我身

723a20□不久亦自磨滅

723a21□爾時彼諸童子卽白父言□大王□願於今者莫

723a22□生恐怖□王今宜速敬禮世尊□若離如來何所

723a23□歸依□凡所至處皆是恐怖□是故惟速禮拜如

723a24□來□時彼阿修羅王問諸子言□如斯境界是誰

723a25□作也□童子報言□大王□此等皆是如來境界如

723a26□來方便□大王當知諸阿修羅□雖有千數諸幻

723a27□術法不及如來□而諸如來乃有無量不可稱

723a28□數不可思議諸幻化法□大王□今者欲何所趣□

723a29□假使卽時更入海底□熱口中望免如是諸大

723b01□人者終不得脫□大王□今日且少時住如來足

723b02□下勿過自憂□大王□且觀弟子神通尙現如是

723b03□不思議事□況如來也□爾時彼佛作如是念□斯

723b04□諸童子於正法中無有錯謬□我今應當覺以

723b05□正法而令成就□卽彼如來如是念時□諸童子

723b06□等便自覺知□旣覺知已□如是思惟□今此如來

723b07□憐愍我故而來至此□我於今日應强扶持我

723b08□父大王詣如來所□彼等思已□各於父所生大

723b09□敬心歡喜之心□手執父臂或捧身分□競共扶

723b10□持詣如來所□至佛所已□如彼知足諸菩薩等

723b11□敬心禮拜□此亦如是□時十四童子及其父王□

723b12□一切皆以四支布地□頂禮放光如來足下□如

723b13□是懃慇至於再三□禮已胡□以手□頭從坐

723b14□而起右繞七□□具尊重心發希有意□時彼童

723b15□子便白父言□大王□於意云何□如是衆生寧當

723b16□爲彼微少因緣入是海底□熱口耶□是□熱

723b17□口未曾有人能至斯者□所以者何□此□熱口

723b18□如是臭穢如是□鄙□是極惡行衆生居處□是

723b19□最不信衆生住所□不順父母不事師長□不敬

723b20□沙門及婆羅門□諸如是輩具足非法衆生之

723b21□中□今者世尊何爲來此□大王□以有大事重因

723b22□緣故□遂使如來應供正遍覺□自然降臨此弊

723b23□宮殿

723b24□時彼善臂阿修羅王聞是事已告諸子言□諸

723b25□童子□我今當集諸阿修羅陀那婆等□設諸供

723b26□具奉獻世尊□如是語已□卽便□語一阿修羅

723b27□名曰上軍□汝今可往□熱上立□吹千音螺幷

723b28□擊大鼓□召諸修羅陀那婆等悉令來集□所以

723b29□者何□如來世尊及弟子衆今旣顧此□吾當辦

723c01□供奉佛及僧□是時上軍阿修羅□承王□已至

723c02□□熱上□吹千音螺幷擊大鼓出大音聲□時大

723c03□海內及□熱處一切修羅及陀那婆□諸龍夜

723c04□叉羅刹惡鬼□乃至海中所有衆生□聞是聲已

723c05□皆大恐怖□作如是念□何緣今日諸阿修羅出

723c06□是大聲□將非諸天與阿修羅興大□戰□乃於

723c07□今者吹貝擊鼓有是大聲□如是念已□一切皆

723c08□集善臂王所□白言□大王□今日何緣吹貝擊

723c09□鼓□得不有彼諸天事乎□爾時善臂阿修羅王□

723c10□卽便告□諸阿修羅及陀那婆等言□汝等當

723c11□知如來正覺今旣降此□吾將獻供故命汝等□

723c12□無他事也

723c13□爾時諸阿修羅陀那婆等□聞王敎已卽共上

723c14□殿□皆見彼殿希有莊嚴□假使一切諸天及人

723c15□乃至龍宮□亦未曾有如是殊特微妙嚴麗□彼

723c16□旣見已心生歡喜□歎未曾有白言□大王□何故

723c17□今日此宮殿中乃有如是大莊嚴事□我觀諸

723c18□天及龍宮處□初未曾見若斯事也□王時答言□

723c19□汝今雖見尙未覺知誰心願力所能爲此□大

723c20□王□我實不知誰之所作□善臂王言□汝應當知

723c21□今此有佛號曰放光□及諸聲聞大菩薩等□乃

723c22□至一切天人大衆皆來住此□彼佛弟子名曰

723c23□井宿□是大菩薩摩訶薩也□坐此殿上惟心願

723c24□力□能於一彈指間卽便化作是莊嚴事□爾時

723c25□善臂阿修羅王與九十億那由他諸阿修羅及

723c26□陀那婆諸龍等衆□乃至大海所有衆生□聞是

723c27□鼓貝出大聲時□心無異慮不作餘業□各作是

723c28□念□今日海中欲有何事□彼善臂王吹是大貝

723c29□擊此大鼓

724a01□爾時善臂阿修羅王及大兵衆昇殿遍觀□見

724a02□彼如來乃爲無量百千大衆周□圍繞左右前

724a03□後□有千數衆無量億數□無量百億數□無量千

724a04□億數□無量百千億數□無量那由他數□無量百

724a05□那由他數□無量百千那由他數□復有無量聲

724a06□聞大衆人衆天衆□無量梵天衆□無量淨居天

724a07□衆□亦左右圍繞彼佛世尊□復見所有諸聲聞

724a08□衆□若出家若在家□若天若龍□一切皆有金剛

724a09□力士執金剛杵□光明熾然甚大可畏□隨逐其

724a10□後守護彼等□復見各乘金翅鳥王□如是見已

724a11□心生奇特歡喜踊躍□各作是念□是等皆悉大

724a12□神通力故能來此□汝等當觀此希有事□是佛

724a13□世尊有一弟子□於彈指間以心願力□能爲如

724a14□是大莊嚴事□亦此放光如來有大神通具力

724a15□無畏能爲斯耳□彼聞是已□一切皆起未曾有

724a16□心希有之心殊特之心□發是心已一切皆悉

724a17□同意同心至心敬重□在如來前身體布地禮

724a18□敬尊足

724a19□阿難□時放光如來知阿修羅陀那婆等皆有

724a20□如是至誠心故□於少時間卽便入於水澄三

724a21□昧□彼佛如來入三昧時□諸阿修羅及陀那婆□

724a22□蒙佛力故得宿命智□皆得自見過去所作諸

724a23□阿修羅業因緣事□旣見此已生大菩惱□各作

724a24□是念□我於往昔造諸惡故□今日生此阿修羅

724a25□宮□由作種種不善業故□得如是等可畏大

724a26□身□然此三千大千世界□無有衆生能造如是

724a27□可畏恐怖大惡業者□而諸修羅各自入定□皆

724a28□悉睹見往昔本業□旣睹見已生大恐怖□慮命

724a29□終後必墮地獄□生地獄時身量大小□及諸苦

724b01□報咸悉明了□所謂獄卒諸罪人等□手持刀劍

724b02□斤□牟戟[矛*(替-曰+貝)]□杵□種種苦具競來迫身□又

724b03□復睹見□湯□炭炎熾猛火□山河灰糞皆悉

724b04□充滿□除地獄已其餘更無□如是嚴赫熾然苦

724b05□具□彼見是已復生大怖□假使世間七日□出□

724b06□天地萬物盡皆消融□比□猛火不得爲喩□睹

724b07□是事已各相謂言□我阿修羅及陀那婆□須臾

724b08□之間悉皆滅沒□今日之計將何所出而可獲

724b09□免□阿難□爾時放光如來擧金色手□令諸修羅

724b10□及陀那婆皆悉起立□各各皆見放光如來以

724b11□金色手親摩其頂□以見如是大神力故□於如

724b12□來所更起重心□於是皆共右繞七□合十指

724b13□掌□復繞七□住於佛前□爾時善臂阿修羅王□

724b14□整理衣服偏袒右□□右膝著地合掌一心□而

724b15□白佛言□世尊□惟願如來及諸大衆□憐愍我等

724b16□受是微供□爾時佛告善臂王言□諸阿修羅□如

724b17□是如是□時諸修羅旣蒙許已□皆大歡喜踊躍

724b18□無量□從彼衆出詣佛足下□白言□世尊□蒙垂哀

724b19□許隨宜備辦

724b20□　　大法炬陀羅尼經佛昇須彌山頂品第三十

724b21□　　二

724b22□阿難□爾時放光如來欲從大海□熱口出昇

724b23□須彌頂□利天宮□時天帝釋卽使命一主食

724b24□天子名曰慢上□作如是言□汝所造食得成辦

724b25□不□食天答言□唯然天王□食皆辦具□天帝復

724b26□言□汝辦幾何□食天答曰□隨須多少我能應時□

724b27□於是天帝聞食天言□如一瞬頃已住佛前□白

724b28□言□世尊□願知此時□爾時放光如來告善臂阿

724b29□修羅王言□善臂□汝今欲見須彌山頂□利宮

724c01□不□善臂白言世尊□今日誰當聽我至彼須彌

724c02□山頂受天樂乎□佛言□善臂□汝可來也□乃至一

724c03□切阿修羅陀那婆等□我悉能令至彼山頂天

724c04□王帝釋善法殿上□隨諸所須恣意而食□時善

724c05□臂王卽白佛言□世尊□彼上諸天與修羅及陀

724c06□那婆等世興□諍□今日云何得有斯事□佛告

724c07□阿修羅王言□善臂□汝今當知如來言敎正汝

724c08□心念□我於今者能令汝等諸阿修羅與彼諸

724c09□天和合聚集共處宮殿□無令一人有苦迫者

724c10□爾時世尊告天帝釋言□□尸迦□汝宜速還當

724c11□爲爾許諸大衆等敷設床座□時天帝釋卽白

724c12□佛言□世尊□謹承聖敎□於是天帝自□熱處沒□

724c13□於須彌山頂出□爾時天王□一敷設天子名

724c14□曰□宿□汝今速詣善法殿所□敷諸床座以擬

724c15□世尊□彼敷設天奉天王敎□趣善法堂欲敷床

724c16□座□已見如來與諸弟子及諸天衆諸梵天衆□

724c17□諸阿修羅陀那婆衆□一切人衆皆先坐訖□爾

724c18□時敷天見佛大衆先坐已定□使欲設食白帝

724c19□釋言□天王當知□今者如來與諸弟子天龍大

724c20□衆□咸先坐於善法殿訖□時天帝釋作如是念□

724c21□希有希有□此□利天極成迷謬□世尊□今有如

724c22□斯神力而我天等不覺不知□又見如來幸其

724c23□宮殿□歡喜踊躍不能自勝□於是天帝釋尋卽

724c24□告一算天之子名跋利沙□汝今速往擊是天

724c25□鼓□令此□利諸天及時雲集□跋利沙天受天

724c26□王□□遂極其力□擊天鼓□時諸修羅陀那婆

724c27□等□聞天鼓聲悉皆驚怖□發如是言□苦哉苦哉□

724c28□我等今者大厄時至□汝等當知是天帝釋以

724c29□大幻術□□誘我徒而令至此□時天帝釋知諸

725a01□修羅心生恐怖□重復告彼阿修羅王□汝等勿

725a02□怖□我向爲集□利諸天擊是天鼓□幸無他慮□

725a03□爾時三十三天□各與無量百千億數眷屬天

725a04□女詣善法殿□到已頂禮彼世尊足□心大歡喜

725a05□各相謂言□汝今當觀如來世尊大神通力□諸

725a06□阿修羅及陀那婆常居地下□今乃能令至此

725a07□天上□爾時天帝釋□三十三天曰□汝諸天衆□

725a08□咸各一心勿念餘事□惟思供養如來大衆□彼

725a09□天帝釋如是□已□以自所食諸供養具□奉上

725a10□世尊與弟子衆□及祭火王一切人衆□諸阿修

725a11□羅陀那婆衆□欲界天衆諸餘天衆□無有算數

725a12□不可稱量□如是等衆皆來會坐□彼等一切食

725a13□衆天味悉得充滿□如彈指頃飯食咸畢□當爾

725a14□之時□帝釋天王立食不坐□睹佛世尊飯食訖

725a15□已□喜踊遍滿不能自持□斂容合掌住於佛前

725a16□爾時世尊告善臂阿修羅王言□善臂汝來□從

725a17□今已去與此天王□解除宿怨生歡喜心□汝亦

725a18□是吾聽法弟子□汝等二人常應和合□行如來

725a19□法勿復戰諍也□時天帝釋及善臂王共白佛

725a20□言□世尊□諸阿修羅及以諸天恒有□心□終不

725a21□能得自生歡喜□幸蒙世尊威神德力□令阿修

725a22□羅至此天宮□時彼二王如是語已□彼放光佛

725a23□告天帝言□□尸迦□汝於今者莫作是語□何以

725a24□故□今日之事□乃是汝斯十四童子菩薩摩訶

725a25□薩慈悲力也□是故□尸迦□汝當知此十四菩

725a26□薩往昔因緣□過去於此三十三天中生□見此

725a27□諸天常念與彼諸阿修羅興大戰諍更相殘害

725a28□受諸苦惱起大慈心□願我未來得生於彼阿

725a29□修羅宮與善臂王七大夫人各爲二子□旣生

725b01□彼已我應敎化彼阿修羅與此諸天□常生歎

725b02□喜無復怨心□如果所願假令於彼住壽經劫

725b03□亦不敢辭□□尸迦□以是因緣斯諸菩薩於此

725b04□天沒爲善臂王子□然而此等自度智力□不能

725b05□獨成如是大事□是故今者請求如來應供正

725b06□遍覺□令彼速出□熱之難□此等在彼發如是

725b07□言□願諸世尊哀愍我等□我等今在大厄難處□

725b08□雖有本願不獲剋成□今所生處多諸大苦大

725b09□險巨難□設我生彼大地獄中□終不捨離本誓

725b10□願心□□尸迦□汝今應知□此諸菩薩於彼昔時

725b11□有如是願□□尸迦□於意云何□如來世尊能護

725b12□持是諸菩薩不□天帝釋言□如是世尊□如來能

725b13□爲一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蟻而作護持□

725b14□何獨菩薩摩訶薩等斯輩能爲一切衆生無救

725b15□護者□爲作救護□猶如生盲處於無明大黑闇

725b16□中不能自出□彼能散除亦復如是

725b17□爾時放光如來告天帝釋言□□尸迦□汝今問

725b18□此阿修羅王□汝今樂住此天處不□時天帝釋

725b19□承佛聖旨□卽問善臂阿修羅王曰□仁者□汝聞

725b20□世尊言敎以不□善臂王曰□如是如是□惟大天

725b21□王□帝釋復言□仁者□汝今實願處此以不□善臂

725b22□王言□天王如是之事不應致問□何以故□我諸

725b23□修羅今所生處□假使亦有諸□檀林及餘別

725b24□所□惟甚臭惡□寧敢望是諸天宮殿□直以世尊

725b25□大慈威靈普及一切□令我至此須彌天宮□天

725b26□王□汝之問我□我願如是□我應問汝□汝不應問

725b27□我□何以故□是三十三天自然福報無所乏少□

725b28□我諸修羅不能爲福□多事諂□自□已外餘

725b29□皆乏少□是故我今貪樂此處□復次天王□我今

725c01□重白□諸阿修羅長夜願樂須彌山上□食諸天

725c02□味飮□桃漿□爲此三事常與天諍□以是義

725c03□故亦有乏短□以短乏故受諸苦惱□於□戰時

725c04□彼四天王□以種種杖擊害我等退走本處□天

725c05□王□以是因緣□我應問汝□不應問我□復次天

725c06□王□譬彼丈夫貪欲女人□以諸財寶多爲方便□

725c07□彼雖相許未會求心□是人爾時長夜憂苦□後

725c08□時彼女果獲一來□天王□於意云何□彼時丈夫

725c09□旣獲是女爲極歡不□天帝釋言□如是如是□阿

725c10□修羅王善臂復言□如是天王□諸阿修羅恒有

725c11□是心□令我得居須彌山頂□諸天之事我盡見

725c12□知□是故我今願樂住此□若不樂者何事須問□

725c13□復次天王□如彼商主□欲入大海求諸珍寶不

725c14□顧危險□是人棄家始達海岸□忽値衆舶載赤

725c15□□檀□自然而至□或種種船異寶充滿一時競

725c16□來□天王□於意云何□彼時商主□不經險難多獲

725c17□異寶復極歡不□天帝釋言□彼大商主喜誠無

725c18□量□善臂復言□如是天王□諸阿修羅及陀那婆□

725c19□不殖善根不造功德□今者忽獲難至之所□若

725c20□不歡甚□無有是處□時天帝釋與阿修羅王□

725c21□二俱歡喜共詣世尊□頭面禮足住於佛前□爾

725c22□時世尊語帝釋言□□尸迦□汝與修羅大□諍

725c23□事得寧息耶□又與修羅及陀那婆□諍因緣

725c24□得斷除未□時天帝釋白言□世尊□我蒙佛敎已

725c25□成一味□唯然世尊□而我初無如是惡心害諸

725c26□修羅□但是修羅甚可憐愍□頗修苦行得少身

725c27□力□心懷不忍好與我諍□世尊彼輩不知我有

725c28□乘象其名億頃□若使此象一奮怒者□卽能乾

725c29□竭彼大海水□如其交陣大戰□時□復能化作

726a01□巨壯大身□如須彌山住持大地□四足及鼻□隨

726a02□以一足亦如須彌□世尊□當知彼象其身幾大□

726a03□彼大海水復多少耶□佛言□□尸迦□如是如是□

726a04□時天帝釋復白佛言□世尊□我於爾時作如是

726a05□念□我有如是不思議象□我旣乘已復如是念□

726a06□觀諸修羅陀那婆等□誠大愚惑不能覺知□我

726a07□有如是不思議力□世尊□今且置□身外大象

726a08□不思議力□而我復有右手所執大金剛杵□我

726a09□復作念□若使我今試放手中所執金剛□其所

726a10□住處四大海內□諸阿修羅及陀那婆□所有宮

726a11□殿一時滅壞□世尊□我今雖有如是神力□終

726a12□不起心欲壞彼等□世尊□其有不退轉地菩薩

726a13□摩訶薩□被他縛時若他打時□若他割時若他

726a14□截時□欲報害者終無是處□惟佛世尊自知是

726a15□事□世尊□若彼菩薩摩訶薩對是事時□自應常

726a16□作如斯善念□我捨自身一切樂已□世間所有

726a17□欲離壞者□我要當令彼還和合□彼時菩薩常

726a18□當念行□如是愼意不亂其心□恒須念法□世尊□

726a19□我從今日順世尊敎□如世尊敎□又如諸佛弟

726a20□子□各還供養諸佛弟子□我等亦當各各自相

726a21□恭敬供養□世尊□我從今日凡是飮食□悉皆與

726a22□此善臂阿修羅王分張共食□諸餘阿修羅陀

726a23□那婆等□咸施無畏不令恐怖也

726a24□大法炬陀羅尼經卷第十四

726b01□

726b02□大法炬陀羅尼經卷第十五

726b03□

726b04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

726b05□　天伏阿修羅品第三十三

726b06□　阿修羅本業品第三十四

726b07□　雜類本業品第三十五

726b08□　說無相品第三十六

726b09□　勸修行品第三十七

726b10□　三字門品第三十八

726b11□　　天伏阿修羅品第三十三

726b12□爾時世尊告天帝釋言□□尸迦□汝今善能以

726b13□四種法□開示攝受諸所須者□寬大開覺皆能

726b14□令彼自厭生處□不令退轉菩提之心□時天帝

726b15□釋白佛言□世尊□我今能令諸阿修羅陀那婆

726b16□等厭離生處□世尊□然我無智不能知彼退不

726b17□退也

726b18□爾時天帝釋有一主兵天子□名曰善面□天帝

726b19□告言□善面□汝今疾至我常所乘億頃大象王

726b20□所□當以左手□其脅上□明告之言□億頃□今

726b21□者天王令我□汝□當現自身莊嚴之事□時善

726b22□面天承天王□□卽向億頃大象王所□如天王

726b23□□□卽以左手□其脅上□而告之曰□億頃□今者

726b24□天王令我□汝□宜自現身大莊嚴事□爾時億

726b25□頃大力象王□見善面天傳王□已□於是便念

726b26□大身力通□念身通已先以四足滿四大海□四

726b27□大海水一時涌波□與須彌山高下齊等□復於

726b28□四方遍四大海化作四頭□一一頭上各有一

726b29□鼻□四海所有四修羅宮□及四□熱所攝境界□

726c01□爾時象王□卽以四鼻周圍繞取擎置頭上□其

726c02□餘一切阿修羅等□住在□利天王宮者□亦皆

726c03□以鼻周圍卷取置之頭上□置頭上已□象身卽

726c04□時出大聲言□汝等被縛□汝等被縛□如是至三□

726c05□爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒□諸

726c06□阿修羅各作是念□嗚呼嗚呼□我等一切悉當

726c07□喪沒□諸是眷屬宮殿城隍悉爲他有□時彼修

726c08□羅復見□熱悉入象口□旣見如是可畏衆生□

726c09□則於自身生失沒想□遂大迷亂莫知本心□失

726c10□本心故是諸修羅過去所有諸諂□事皆現在

726c11□前□見此事已復生厭想□我身須臾當自磨滅□

726c12□願我更莫見如是類可畏衆生

726c13□爾時十四童子菩薩白父王言□大王□我等今

726c14□者□欲作何方而得脫斯大象之難□爾時善臂

726c15□阿修羅王及陀那婆□一切皆悉生大恐怖□迭

726c16□相咎責悔先所作□時諸童子各作是念□此諸

726c17□修羅及陀那婆□今旣到斯大困厄處□我等試

726c18□觀彼能斷是諂幻惡不□如是念已遂白父言□

726c19□大王□當知我今所見大恐怖事□將不同彼諸

726c20□幻夢耶□時彼阿修羅王□於少時間便自覺悟□

726c21□童子復言□大王□是何事也□時善臂王告童子

726c22□言□我等惟合見如斯事□何以故□諸阿修羅陀

726c23□那婆等□素無善根專行惡業□常於衆生起毒

726c24□害心□不於一人生慈善念□惟思殺害惱他衆

726c25□生□增長一切不善之行□恒住如是瞋恨心中□

726c26□但行如是戰□諸事□破戒因緣今受是報童

726c27□子復言□大王□我等今日以何因緣□令象歡喜

726c28□脫諸修羅陀那婆等困厄事也□善臂王言□童

726c29□子□除此神已更有何神大於是者□童子白言□

727a01□更有大神□所謂如來王等□今者皆應起立□爾

727a02□時大衆皆從座起立象背上□復令一心合十

727a03□指掌作如是言□南無善神□南無勝神□南無大

727a04□神□我等今者咸共歸依□勝一切神□是無上神

727a05□我從今日□終不復作如是諂□□願不更見如

727a06□是大厄□爾時彼諸童子菩薩復作是念□我今

727a07□當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻□旣自覺

727a08□知卽除諂幻□如是念已□復告彼諸阿修羅言□

727a09□汝今可來歸佛法僧□諸童子等自相謂言□我

727a10□已令彼於佛世尊深信不退當得解脫如是大

727a11□難□爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏

727a12□已□告一天曰□汝今宜往彼象王所□密宣此□

727a13□訶訶滯　迦耶婆訶滯　難陀陀　浮底

727a14□　曷薩多曷多　阿揭車答梵　娑婆□　□舍

727a15□南

727a16□爾時象王聞是□已□卽便收攝如是變化諸

727a17□莊嚴事□還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那

727a18□婆等□悉持往詣天帝釋前

727a19□爾時世尊告天帝釋言□□尸迦□此大象王與

727a20□阿修羅作何事也□天帝白言□世尊□我等諸天

727a21□雖有如是化神通力□而我更無殊異神通調

727a22□彼諸根□佛言□□尸迦□汝今信佛如來不耶□天

727a23□帝釋言□我等今日深信如來歸依如來□世尊□

727a24□然今此等諸阿修羅及陀那婆□亦須敎示此

727a25□是如來大智境界非我所知□佛告天帝釋言□

727a26□□尸迦□汝於今者當應敎示諸阿修羅□何以

727a27□故□諸阿修羅陀那婆等□皆受天報□彼受報時

727a28□多有亂心□是故應須開示彼等二種悔法

727a29□　　大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四

727b01□爾時天帝釋復白佛言□世尊□以何因緣□諸阿

727b02□修羅乃生如是□熱口中□寧當無有諸功德

727b03□法□出彼□熱至四大王宮殿住處□而彼獨有

727b04□往昔惡願無一善法□其後壽終生於惡道□世

727b05□尊□我等於中如是思惟□彼旣專造諸不善業□

727b06□生於惡道得如是身□云何而得有大神通□世

727b07□尊□以是因緣我於是中心生驚疑□是故我今

727b08□問佛世尊□如斯義處當云何識□佛言□□尸迦□

727b09□以是因緣我今爲汝作諸譬喩□以譬喩故令

727b10□汝得解□□尸迦□夫著生處者卽是凡夫□貪

727b11□染住處言此是畜生□由造此業彼等分別諸

727b12□有生處□今捨此處當生彼處□有人命終受

727b13□後身時□或勝或劣□然作業時卽起大願□令

727b14□我彼身長時受報□勿使彼身壽命短促□彼

727b15□等或生畜生道中□所有受身因種種業得種

727b16□種名□而彼生身及與名字□乃至過去種種諸

727b17□業□凡所成就皆現在前□彼畜生身還得如

727b18□是畜生名字稱實自名□所謂我是鳥也□我是

727b19□奢拘尼也□我是龍也□我是乾□婆也□我是

727b20□阿修羅也□我是陀那婆也□我是金翅鳥也□我

727b21□是象也□我是馬也□我是駝也□我是驢也□

727b22□我是牛也□我是水牛也□我是狗也□如是乃

727b23□至一切畜生□凡所受身一切皆是依身立名□

727b24□□尸迦□我於彼時作如是言□汝等諸天所得

727b25□名字亦因業緣□□尸迦諸阿修羅所受生處□

727b26□皆由往業今得是身□汝應諦聽□昔在人中違

727b27□背正法□由違背故今生此處□或復當生□或時

727b28□生已□□尸迦□如是等業應當諦聽□聞已奉行

727b29□爲人解說□何以故□不欲令彼更造是業復生

727c01□此故□惟欲令其斷惡業故

727c02□佛復告彼天帝釋言□□尸迦□汝今應知□若諸

727c03□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□依佛如來正敎

727c04□修行□於佛滅後作富伽羅相行異種法□彼若

727c05□住於富伽羅相行異法時□或念奢摩他事□不

727c06□能依於如來正敎□自心分別富伽羅相□妄念

727c07□現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相

727c08□中□而卽用爲奢摩他事□爲世間說法□又亦不

727c09□依如來所說毘婆舍那事□不能分別富伽羅

727c10□相□亦不衣止毘婆舍那□然彼衆生但爲一切

727c11□衣服臥具飮食湯藥□往來遊止聚落城邑□或

727c12□有具足五神通者□或四或三乃至不得一二

727c13□通者□皆毁正行行如是法□彼旣如是違背聖

727c14□敎□破毁禁戒□佛諸弟子能說空者□終無復有

727c15□以諂□心荷負一切佛菩提事□若有不依如

727c16□來所說無相法者□則亦不能通達如是無相

727c17□之法□彼旣不達如是法相□便應入於大邪見

727c18□路□當知彼人著於此處□如是住著□終無有能

727c19□敎化之者□亦無可以遮障之事□彼等住此執

727c20□於諂幻□若諂□行□卽還得是不現形報□如是

727c21□等人永於一切佛菩提中□不能顯現如來所

727c22□說四雙八輩丈夫大人墮僧寶者□彼人於中

727c23□永無其分□何以故□以彼喪失如是法行□猶亦

727c24□受他承事供養□若人於是諸世尊所□讀誦受

727c25□持乃至一四句偈解其義理□彼等如是不可

727c26□承事□乃至盡壽共一處坐□命終之後生是惡

727c27□處□以彼恒常修習諂幻□發願彼處□故彼等於

727c28□彼修習不捨□而彼人以諂□心故□生人間時□

727c29□於如來所說不能通達　亦不具足□惟行惡

728a01□行□乃至盡壽生如是處□以其往昔作如是業□

728a02□盡壽生彼大地獄中□□尸迦□是爲諸阿修羅

728a03□受身因緣□汝應憶持

728a04□　　大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五

728a05□爾時佛復告天帝釋言□□尸迦□諸餘所有畜

728a06□生之類□業行果報者□如彼受身□旣受身已復

728a07□捨心藏□隨受何身□造業願求復受彼身□從何

728a08□所來得受此身□彼心所作行差別事□我今當

728a09□說汝應諦思□時天帝釋卽白佛言□世尊□今

728a10□正是時惟願具說□四衆聞已依敎奉行□佛言□

728a11□□尸迦□若欲遠離諸如是等畜生身者□於此

728a12□法中應當依行□若有能於如來所說少分開

728a13□解□卽得斷除畜生身中諸苦惱事

728a14□爾時佛復告天帝釋言□□尸迦□云何夜叉□言

728a15□夜叉者□隨所受身得夜叉名□云何知也□彼於

728a16□往昔在餘世界造作惡業□受得如是不安樂

728a17□身□故名夜叉□彼時少分造作惡行生如是心□

728a18□若彼諸師敎誡之時□作如是言□善哉尊者□如

728a19□是之事我自能爲□尊者何須數敎導我□彼人

728a20□□戾忘失本心□彼時旣發是惡心故□得夜叉

728a21□身不受餘報□雖似人身不與人同□以能具足

728a22□夜叉因緣□受是惡身不住一處□□尸迦□是爲

728a23□夜叉受身因緣□汝當憶持

728a24□爾時天帝釋復白放光佛言□世尊□我今更問

728a25□羅刹因緣□云何得受是羅刹身□復以何義名

728a26□羅刹也□惟願爲我分別解說□佛告天帝釋言□

728a27□□尸迦□若出家人若在家人□聞佛世尊所說

728a28□經敎□不能隨聞如法修行□惟諂□心爲人說

728a29□法□作如是言□汝今應當護持此法□而自不能

728b01□順敎修行□但爲名聞利養徒衆故發是言□然

728b02□無實行□復發是言□汝護此法此法可護□雖作

728b03□是說本心惟求多人識知□多獲財利遊行聚

728b04□落往返城邑□見他比丘先處城邑或見後來□

728b05□告求衣服飮食醫藥□懼其勝己侵奪名利□睹

728b06□是事故心生熱惱欲求傷害□或時□諍於彼

728b07□比丘乃檀越所□生惡心□以惡心故□命終便

728b08□墮羅刹鬼中□□尸迦□是爲羅刹受身因緣□汝

728b09□當憶持□□尸迦□是故若彼出家在家樂法之

728b10□人□聞是法已爲他正說□何以故□於惡世中說

728b11□如是法□復能行者斯人難得□□尸迦□於十方

728b12□世界中□如來應供正遍覺出現甚難□帝釋復

728b13□言□世尊□如來應供正遍覺若不出世□誰當說

728b14□是受身法耶□佛言□□尸迦□汝今不應問如是

728b15□義□何以故□如是之義□諸世間中恒常充滿□然

728b16□於彼時無是問者□何以故□當知爾時多大恐

728b17□怖□諸佛世尊不出世故□帝釋復言□世尊□若諸

728b18□□支佛□出於世間作何利益□佛言□□尸迦□若

728b19□其諸佛無所說時□彼□支佛出世間耳□□尸

728b20□迦□如轉輪王知命將終□集諸大臣遍觀衆子□

728b21□無有堪紹聖王位者□彼時衆內若有具足聖

728b22□王相者□不應待問卽自陳說□何以故□恐彼

728b23□時衆於此大事有疑惑故□如是□尸迦□如來

728b24□應供正遍覺亦復如是□見此世界無復威光□

728b25□欲知法故□爲彼□支建立功行

728b26□爾時天帝釋復白放光佛言□世尊□諸阿修羅

728b27□及陀那婆等□所有名字其義云何□佛告□尸

728b28□迦□汝等諸天亦得名爲阿修羅也□天名修羅□

728b29□言修羅者卽阿修羅□云何修羅卽阿修羅□□

728c01□尸迦□諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲

728c02□樂□見此事時常作是念願令我等得作修羅□

728c03□作是念已卽自思惟□更於何處別有修羅□如

728c04□我所見我眞修羅我是修羅□爲是事故復立

728c05□別名名阿修羅□天帝釋言□世尊□阿修羅等實

728c06□有是事□爾時天帝釋復白佛言□世尊□陀那婆□

728c07□陀那婆者義何謂也□佛言□□尸迦□是陀那婆

728c08□立名因緣及受身法□今當解釋□若人於佛敎

728c09□法少有違背□是故建立如是名字□帝釋復言□

728c10□世尊□所言違背其義云何□佛言□□尸迦□有人

728c11□往昔曾爲沙門行不淨行□受納施主衣服臥

728c12□具飮食湯藥□於行施時復敎施主多作障□□

728c13□或有欲施大衆之時誹毁施事□以不隨喜布

728c14□施事故成不善根□是人壽終必定生彼陀那

728c15□婆中□毁施行故名陀那婆□□尸迦□是爲陀那

728c16□婆受身因緣□汝當憶持

728c17□爾時天帝釋復白放光佛言□世尊□所有諸龍

728c18□及毘舍□□幷餘畜生凡受身者□所謂飛鳥若

728c19□烏若鼠郎□若馬若牛若驢□若師子若虎若

728c20□象若豹若□□乃至微細受身衆生□有何業

728c21□行得此等形□此告□尸迦□是諸畜生造作惡

728c22□業□獲如是身多受苦惱□□尸迦□此三生處更

728c23□不須思□亦不假見□復何用問□□尸迦□若有衆

728c24□生或人非人□不信佛法謗毁僧衆□設有信心

728c25□不能淸淨□以無淨心還生濁處□何以故□如彼

728c26□野干不作師子及師子事□惟除方便慰喩斷

728c27□諍□分別二名得名師子□如是□尸迦□若有衆

728c28□生不知分別如是諸法□旣不生信亦不思求□

728c29□如是癡人必墮惡趣

729a01□　　大法炬陀羅尼經說無相品第三十六

729a02□爾時放光如來復告天帝釋言□□尸迦□若人

729a03□分別如是法句□於眞如中終不可得□何以故□

729a04□彼眞如中人不可得□天不可得□阿修羅不可

729a05□得□陀那婆不可得□諸神羅刹亦不可得□乃至

729a06□一切諸趣皆不可得□如是一切旣不可得□寧

729a07□當得有是誰所說□云何而說何故有說也□何

729a08□以故□□尸迦□於中乃至不見□不見者□及餘一

729a09□切生句處所□惟除彼諸如來方便念時於此

729a10□陀羅尼法門修多羅中方便說耳□若有說者□

729a11□應當先作如是思惟□彼終不離此十二句□云

729a12□何十二□謂阿字門及迦字門□是中當須識知

729a13□己行□帝釋言□世尊□我今云何能知己行□佛言□

729a14□□尸迦□彼迦字者□當用長聲結大法藏所有

729a15□音句□此爲億數諸菩薩等□於結集中誰有誰

729a16□無誰成誰壞□其阿字門者□遍入一切文句音

729a17□中平等開發□所謂不見能見□見已則能顯示

729a18□光明□是中光明□當知卽是此陀羅尼修多羅

729a19□法門中出□帝釋復問□是中何者名之爲然□

729a20□佛言□□尸迦□是中阿字名之爲然□迦字出光

729a21□那字能見□帝釋復問□云何能見□佛言□□尸

729a22□迦□應以他境界智願樂故見□若能如是起求

729a23□樂者□自然入是三句方便得不斷絶□如前譬

729a24□喩及方便說□應當如是信行如來淸淨不淸

729a25□淨根本處所□此根本處□無根無句無有枝葉□

729a26□故能示現如是言說□云何無根無句能示現

729a27□說□云何無根無有枝葉□以無處可求根句枝

729a28□葉故□應如是說□復次□尸迦□譬如衆鳥無神

729a29□通力□然能飛騰於虛空中□彼鳥在空以自業

729b01□習□乘風力故便能遊行□而亦能知所行遊處

729b02□分齊多少□如是□尸迦□此三法句□汝等亦當

729b03□知其限齊□何等句長□何等句短□何等句中□

729b04□何等須持□云何得知此等和合□是和合句其

729b05□量寬狹□若是方便但如化者□其間云何得有

729b06□言說□復何因緣而不可說□若欲破此三種句

729b07□門□彼若問時云何解釋

729b08□時天帝釋復白放光佛言□世尊□此陀羅尼修

729b09□多羅法門三種句義□我今云何能以智慧分

729b10□別解釋□惟願如來方便開示□得令我等分別

729b11□知也□佛言□□尸迦□吾已爲汝分別解說此三

729b12□句門□直是汝等聞已不持□還卽忘失□而復鄭

729b13□重諮問於我□帝釋白言□世尊□如來誠已爲

729b14□我宣說此三句義□然是三種有十二句以爲

729b15□眷屬□得是根本方便業藏□而我今者不善受

729b16□持尋致忘失□世尊□我等咸以不奉聖敎□是故

729b17□莫知如來所說□若使如來更爲我說十二句

729b18□者□我當依敎一心奉持□佛言□□尸迦□汝知

729b19□如來方便分別解脫句門義不□而汝方便設

729b20□如是問□我亦爲汝悉分別已

729b21□　　大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七

729b22□爾時帝釋復白佛言□世尊□如佛所說我如是

729b23□解□實卽不離三種言敎業藏行法□如來所說

729b24□阿字等門□我已少分能得解了□而更於中思

729b25□惟決疑□不及世尊一切明了□佛言□□尸迦□如

729b26□來世尊智慧明了□無有斷絶亦無疑□□如來

729b27□智辯非汝所知□如來所行□若經無量時節劫

729b28□數□乃得明了□如我先已爲汝等說□汝當精

729b29□進修行此業□六日六夜心念阿字□又於六月

729c01□當念迦字□復於六年念彼那字□復次□尸迦□

729c02□彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年□專心念

729c03□是阿迦那等三字法門□所獲功德超勝於彼□

729c04□億數劫中行一切施□何以故□□尸迦□假使菩

729c05□薩億數劫中所行布施□能有幾□假復億劫

729c06□恭敬供養諸佛如來一切所須□福亦無幾□設

729c07□使億劫多修業行心不散亂□所得果報斯亦

729c08□可言□□尸迦□其有行此三敎業藏阿迦那字□

729c09□經於六日或復六月乃至六年□所有功德無問

729c10□多少□一切當得成就佛慧□□尸迦□我今所說

729c11□三敎業藏□若有行者□若受持者□若知見者□悉

729c12□皆得入如來智地□諸如來智皆從是出□諸佛

729c13□如來莫不歡喜□以能隨順諸佛所行故□復次

729c14□□尸迦□且置斯事□若人六日六月六年□持此

729c15□三法□又復於前歲數□修行此法心無異念□不

729c16□作餘業不論餘事□專修此業受持不捨□思惟

729c17□義理能自了知□假使億劫供養承事諸佛世

729c18□尊□所獲果報終不及彼□復次□尸迦□若菩薩

729c19□摩訶薩發大精進過彼時數□念是三門攝受

729c20□諸法□所獲果報無量無邊非復前比□若人於

729c21□此不能修行不發心念□當知是等甚大愚癡

729c22□無有智慧□復次□尸迦□如是等義云何知耶□

729c23□譬如電光出時無所從來亦無住處□然爲眼

729c24□見□又如放火風力等持衆緣和合火光乃盛□

729c25□而彼火界終不離風□如是□尸迦□若欲成就

729c26□深利智慧□要必當應精勤觀察三敎藏法□深

729c27□智乃成□如是深智不離三法□復次□尸迦□如

729c28□人用功積集草木□安置小火或吹或扇□須臾

729c29□之間成大火聚普遍世界□諸火及風因緣和

730a01□合出此火光□用是心力精勤觀察三敎藏法

730a02□出大智光□遍照一切亦復如是□爾時天帝釋

730a03□復白放光佛言□世尊□如來所說此三句義□當

730a04□於六日六月六年□至心念是阿迦那字□世尊□

730a05□於六日中當云何念□如是念已見何相貌□佛

730a06□言□□尸迦□何名阿字□言阿字者□謂一切言敎

730a07□於此出生所有句偈□或時忘失音義闕少□若

730a08□心念時□若於板上書寫□入此阿字門時□句偈

730a09□諸法先所忘失皆自憶知□所不知者悉簡上

730a10□現□如是書字皆因手力心不散亂□不住於空

730a11□而得成字□猶彼大炬□是諸字中阿字最初最

730a12□上最勝□云何最初□最初稱之故名最初□□尸

730a13□迦□諸餘衆生無智慧者□當須諮問久行菩薩□

730a14□如是一切句義言論□阿字發起是初宮殿□□

730a15□尸迦□汝等善持此阿字門

730a16□　　大法炬陀羅尼經三字門品第三十八

730a17□阿難□爾時彼佛衆中復有一菩薩摩訶薩□號

730a18□上名意□從座而起□偏袒右□右膝著地合掌

730a19□恭敬□白放光佛言□世尊□如來已說是三字門

730a20□阿迦那等□言阿字者是人言敎□言迦字者卽

730a21□天言敎□言那字者卽非人非天言敎□如是三

730a22□法如來雖作種種譬喩方便顯示□欲令我等

730a23□少分開解□然此三字法門義趣深遠□我實愚

730a24□闇未能明了□惟願世尊具分別說□如天言敎

730a25□異人言敎□非天非人異二亦爾□以是三義和

730a26□合□於彼阿迦那字□當令我等善分別知□此爲

730a27□人言□此爲天言□此爲非人非天言也

730a28□阿難□爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶

730a29□薩言□摩那婆□彼諸菩薩摩訶薩等□終亦不可

730b01□以世間智能知如是法門義處□摩那婆□若有

730b02□菩薩摩訶薩但爲憐愍諸衆生故□求勝一切

730b03□世間智慧□如是諮問佛世尊時□然後乃知三

730b04□藏義處□摩那婆□汝今能知如是大衆住何處

730b05□也□上名意言□世尊□我知此衆今皆住於須彌

730b06□山頂□佛更問言□是須彌山復依何處□上名意

730b07□言□依於大地□復問□彼地依何而住□上名意

730b08□言□地依水住□復問□此水依何而住□上名意

730b09□言□水依風住□復問□此風依何而住□上名意

730b10□言□此風與火共相依住□世尊□如是諸界各

730b11□相依住□此火與風以多力故住虛空中□住

730b12□虛空故還歸虛空□如是諸界住虛空故□得

730b13□與諸法共相依持□摩那婆□是中所有人間言

730b14□敎及天言敎□乃至非人非天言敎等□一切皆

730b15□能出生此三種行□又亦不離彼方便中□汝應

730b16□諦知彼法義處□摩那婆□汝向問我天言敎者□

730b17□今此帝釋住在我前□汝能問者便自知之□摩

730b18□那婆□如來若說一切語言及決定義□誰能知

730b19□也□摩那婆□如來智□異菩薩智□異聲聞緣覺

730b20□智□業亦異□摩那婆□彼天言敎□若以人知故

730b21□難可知□摩那婆□汝今知是天言行不□上名意

730b22□言□世尊□我知天言行處□所謂神通卽天耳智

730b23□等□世尊□如是法門我等及此億數菩薩摩訶

730b24□薩等先已通達□今者惟畏將來世事故請問

730b25□耳□世尊□如來現在大衆雲集□有諸衆生親聞

730b26□如是三種法門尙不能受□何況如來滅後而

730b27□能知者□世尊□於彼末世所有衆生□皆處盲冥

730b28□大黑闇中無歸依處□當復問誰□唯除信解如

730b29□來敎者□能於彼時依如來此修多羅諸法門

730c01□中得修行也□世尊□以是因緣□我今請問如來

730c02□世尊□此修多羅決定義處□今者如來應照我

730c03□心□我於此法無有疑網□不起誹謗樂問世尊□

730c04□心無厭倦智慧辯才亦無厭足□世尊□我等如

730c05□是問如來時□有諸菩薩摩訶薩等□所應作者

730c06□皆卽能作□所應辯者皆悉能辯所謂得彼

730c07□無□智通□獲智辯已□於他一切音聲語言皆

730c08□悉明了□不令彼等或於禪定思惟法門所見

730c09□境界得已還失□以是義故我問世尊□頗有方

730c10□便能得如是不失神通□復知一切語言音不

730c11□佛言摩那婆□有七方便能成就神通□亦知一

730c12□切語言音聲□上名意言□世尊□我今樂聞是七

730c13□方便不失神通□惟願解釋□佛告上名意言□摩

730c14□那婆□於意云何□如持□人具彼十業□以□力

730c15□故能行虛空蹈須彌頂□摩那婆□彼實愚人寧

730c16□有神通□但以□術能昇山頂令身不現□亦以

730c17□是□知諸聲論□盡解一切衆鳥語言□亦通一

730c18□切蟲獸鳴叫□如是等事皆由成就彼□術故

730c19□復次摩那婆□更有一□名曰隱藏□若有受持

730c20□滿七日已□乃至他人內心智業皆悉能知□摩

730c21□那婆□此等但是爲世間故□方便示現而言知

730c22□彼言說音聲□云何能成一切通也□摩那婆□世

730c23□間□術於佛法中不得爲善□如來正敎無如是

730c24□等□無智愚人持□之處□旣不顯明亦不開許□

730c25□如來有時亦生隨喜□雖或隨喜亦不應行□摩

730c26□那婆□如來世尊旣不許此何事須行□上名意

730c27□言□世尊□世間之人尙不應行□何況世尊諸弟

730c28□子等□佛言□摩那婆□以是因緣如來應供正遍

730c29□覺□說如是等惟是損害非利他也

731a01□復次摩那婆□諸佛世尊無上菩提境界懸遠□

731a02□要假長時久涉勤苦□方乃自證□非但語言而

731a03□能得至□若但口言而欲入者□終不得入□何以

731a04□故□摩那婆□是諸衆生無有能行大慈悲行如

731a05□如來故□摩那婆□諸佛如來住於大慈而常念

731a06□言□我要當令是諸衆生受畢竟樂常生歡喜□

731a07□摩那婆□是中或有諸衆生等□思惟分別如來

731a08□大智□旣思惟已至如來所□如法諮問求所應

731a09□作□求所應喜求所應樂□如是等義我云何成□

731a10□如是問時□是中衆生或有信樂聲聞乘者□或

731a11□有信樂□支佛乘者□或有信樂菩薩乘者□故

731a12□作斯問□然終當證阿□多羅三□三菩提□摩

731a13□那婆□諸佛世尊久已成就圓滿大智□能知東

731a14□方所有無量無邊諸世界中五道衆生四生所

731a15□攝□如來悉以無邊智慧□觀彼衆生所有無漏之

731a16□法□已生未生欲生方便□及以生法皆悉知之□

731a17□又復觀彼對治藥法□已生未生欲生方便□及

731a18□用藥法皆亦知之□又復觀彼所治有漏煩惱□

731a19□已滅未滅欲滅方便及以滅法□皆亦知之□摩

731a20□那婆□如來具有如是智慧□能知東方所有衆

731a21□生無漏漏處□其事旣爾□自餘南西北方四維

731a22□上下□十方一切無量無邊□諸世界中一切衆

731a23□生□具足如是諸煩惱病□以何方便須何藥治□

731a24□悉用佛眼具足觀知□摩那婆□於意云何□諸佛

731a25□世尊具足如是大慈悲已□得於衆生懷嫉□

731a26□意捨憐愍不□不也世尊□摩那婆□莫作斯見□何

731a27□以故□如來智聚異彼二乘智聚異故□摩那婆□

731a28□一切凡夫亦有智慧□有諸衆生□惟求成就如

731a29□是凡智□摩那婆□世間亦依外道說智□於彼智

731b01□中莫念如來□汝等勿於執著智中分別如來□

731b02□如來自有大智慧也□摩那婆□諸佛世尊不說

731b03□顚倒□而亦不說富伽羅相□除爲世間建立是

731b04□法□何以故□有諸衆生行如是處□隨順世間故

731b05□行其中□諸菩薩等於彼端坐如實思惟□諸佛

731b06□如來有斯大智□然此大智受者甚難摩那婆□

731b07□若諸菩薩爲欲滿彼六波羅蜜行者□常應端

731b08□坐一心正念□如是法門受持修學□摩那婆□是

731b09□中更有何等衆生□如來世尊應爲說法□今是

731b10□會中無有衆生堪能負荷如來說者□惟諸菩

731b11□薩於修行中精勤求學□具足衆事堪受無疑□

731b12□亦能說於聲聞地中一切諸禪解脫三昧□隨

731b13□彼所欲皆卽得成□復次摩那婆□譬如世間善

731b14□巧戱人□於諸博□樗□投壺種種雜戱莫不

731b15□明曉□是人後時入諸戱會□謀取他人錢財珍

731b16□寶□與彼戱時欲行詭詐□先示其負多輸財寶□

731b17□或至千萬□或盡家財及餘資業□悉入他手要

731b18□令前敵意滿心奢□是人然後漸以取勝□所謂

731b19□分形布勢轉變任情□出沒浮沈皆令不覺□長

731b20□□遠御傾彼家財□是人如是終致全勝□摩那

731b21□婆□於意云何□當彼戱時豈以□術而取勝耶□

731b22□對曰不也□豈伎藝耶□對曰不也□豈以神藥

731b23□耶□對曰不也□豈以方論耶□對曰不也□豈以

731b24□經籍耶□對曰不也□世尊□佛言□如是摩那婆□

731b25□然而是人終制勝者□是人直以心精伎熟

731b26□手有巧便□久服其事是以全勝□如是摩那婆

731b27□菩薩專求□其事亦爾□當如彼人專精久習自

731b28□然得成□後證法時豈有障□

731b29□大法炬陀羅尼經卷第十五

731c01□

731c02□大法炬陀羅尼經卷第十六

731c03□

731c04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

731c05□　將護法師品第三十九

731c06□　放光佛本事品第四十

731c07□　敎證法品第四十一

731c08□　　將護法師品第三十九

731c09□阿難□爾時上名意菩薩白放光如來言□世尊□

731c10□如來說一切諸法少分名字□若人學已得成

731c11□就者□彼離世間諸波羅蜜□於此法中云何相

731c12□應□世尊□若無相智知一切法者此一切法無

731c13□有一相□若法有相可得聽受□何者是相□復云

731c14□何相□以何相故□能知世間出世間相□復云何

731c15□知方便業藏

731c16□時放光佛告上名意菩薩言□摩那婆□以方便

731c17□智知諸法相□自當得是業藏來處□上名意菩

731c18□薩復白佛言□世尊□如來雖復略說諸法方便

731c19□解釋一切諸佛方便言敎能受持者及能入證

731c20□能覺知者□然是三種方便業藏□我等從今當

731c21□勤修學□如如來說我等皆已如是聽受如是

731c22□聞知□世尊□是中復有諸餘衆生□聞是說已不

731c23□能了知此方便義□惟願今者具爲是等宣揚

731c24□如是三種業藏方便言敎

731c25□阿難□爾時放光如來應供正遍覺□復告上名

731c26□意菩薩言□摩那婆□於意云何□汝頗知有幾所

731c27□衆生能得知此三敎業藏□汝復知有幾所衆

731c28□生不能知者□時上名意菩薩復白佛言□世尊□

731c29□頗有衆生如如來說三敎業藏如實知者□又

732a01□於所說三言敎義能盡持不□佛言□摩那婆□如

732a02□我向者已先問汝□有幾衆生能聞是法及能

732a03□受持□汝今云何更問知此三種言敎□我實不

732a04□見如是衆生□時佛復告彼菩薩言□摩那婆□如

732a05□來說此三言敎時□汝等能解能知□復能爲彼

732a06□若人非人如是等類開解演說不□惟有如來

732a07□能知三種方便言敎□或時爲他具解其義□或

732a08□時爲他少分開發□摩那婆□我觀如是無量無

732a09□邊諸世界中□終不見有如是衆生初未成就

732a10□阿□多羅三□三菩提而能得說三敎藏者□

732a11□惟除如來應供正遍覺乃能說耳□摩那婆□如

732a12□來說已諸餘衆生或時少解□然終不稱如來

732a13□所說□如是而解此等三種方便業藏□於如來

732a14□前不能解說□亦不能知初阿字門□亦不能入

732a15□三言敎藏□設以種種思惟方便□亦不得入□何

732a16□敢言知□是故我說惟除如來獨能淸淨如是

732a17□業道□上名意復言□世尊□如是業道當云何淨□

732a18□佛言□摩那婆□今爲此問可謂非時□汝知不

732a19□淨事宜然也□摩那婆□我已三告不許於汝□云

732a20□何復問如來□復能如是敎我知此三言敎藏□

732a21□諸餘衆生不能知也□摩那婆□如是三種方便

732a22□敎藏阿迦那等三字□所有句義汝但能說□云

732a23□何得知此諸句義□摩那婆□然亦有是一種方

732a24□便□若諸衆生淸淨持戒□則能知此三言敎藏

732a25□爲他演說□上名意言□世尊□是何方便而能得

732a26□知□摩那婆□無餘方便惟有如來德力加持□

732a27□如是衆生乃能知耳□上名意言□世尊□如來若

732a28□當入涅槃者□從誰復聞如是業藏□誰更當能

732a29□爲他解釋□佛言□摩那婆□誰於我前親聞受者□

732b01□彼於未來凡所生處淨居諸天躬往敎知□或

732b02□餘世界諸佛威神來加彼人□如先所聞終不

732b03□忘捨□此三敎藏如鳥現前能作光明摩那婆□

732b04□汝於爾時當大欣悅起隨喜心□此諸衆生能

732b05□爲他說如是言敎□斯皆是此如來神力所加

732b06□持也□汝今當知□若能如是對如來前問是義

732b07□者非不劣人□何以故□終無復有愚劣衆生能

732b08□爲他說□如來終亦不爲破戒一惡衆生說是

732b09□義門□何況乃於無量無邊諸世界中破戒不

732b10□淨惡衆生中而當宣說如是義處□必無是事

732b11□復次摩那婆□是中實有無量妙義無量妙言□

732b12□若爲如是愚癡衆生輕卽說者□更令造業□非

732b13□爲光顯是陀羅尼文句義味□摩那婆□此陀羅

732b14□尼□惟是諸佛如來能作此等諸法光明最勝

732b15□上智具足諸法所應演說淸淨之處□皆悉依此

732b16□陀羅尼經□而當爲彼樂聞者說□彼樂聞者□當

732b17□應詣彼善丈夫所至心聽受□如如來前聽聞

732b18□正法□何以故□是善丈夫能說如是修多羅者□

732b19□皆是如來威神力故□是故樂聞法者□應作此

732b20□心樂聞於法□摩那婆□當爾之時□愼莫令有惱

732b21□亂法師□若彼法師無□害者□當爲世間興大

732b22□利益□摩那婆□此言敎藏非少智衆生所行境

732b23□界□亦非供養少佛而能得聞□乃於無量無邊

732b24□諸世尊所修行供養□方始得聞□方乃得學□然

732b25□後能知此三敎藏爲他解說

732b26□摩那婆□於意云何□彼諸衆生□若無法師自力

732b27□能得如是法不□而諸衆生不得法者□以無法

732b28□師故不得法□設有法師其受法人若不先請

732b29□則不得說□是故要須先請法師□以己身力供

732c01□給供養□然後得說□若受法人爲弘法故勸請

732c02□法師□是人爾時應當躬往詣法師所將養衛

732c03□護□若受法人在法師所□則惡行之人諂媚誹

732c04□毁□不信法義不喜法師□求過短者不能得便□

732c05□若聽法人欲樂堪受□發大勇猛具足精進□隨

732c06□時能問法師所說方便言敎□時所聞法則無

732c07□闕少□若無問者□爾時法師不能具宣諸佛法

732c08□門□終不弘顯□亦無衆生知有佛法□不知如是

732c09□三藏法故□彼諸無智生盲衆生□皆墮無明大

732c10□黑闇處□以不能知諸法門故□無有智者無有

732c11□行者□當知世間盡皆晦冥□摩那婆□諸衆生等

732c12□皆由嫉□我心垢蔽□是以不能詣聽法所□設

732c13□復往詣亦不聞法□以不聞故不知善惡業行

732c14□之事□是所應作□是不應作□當知爾時世間多

732c15□有如是衆生

732c16□　　大法炬陀羅尼經放光佛本事品第四十

732c17□爾時放光如來告上名意菩薩摩訶薩言□摩

732c18□那婆□我念往昔初有一劫□名曰難伏□復第二

732c19□劫□名曰除樂□過是劫已復有一劫□如是三劫

732c20□空無有佛□於彼劫內一切衆生凡所生處□乃

732c21□至不曾聞一法音□況復得有如法行者□若能

732c22□修行無有是處□彼諸衆生生無法世□專造惡

732c23□行□不孝父母不事師長□不敬沙門及婆羅門□

732c24□遠離持戒依止惡法□常樂放逸墮沒闇冥□不

732c25□識是非不知善惡□不別尊卑不懷恩養□乃至

732c26□不知何者是父何者爲母□云何兄弟及以□

732c27□妹□如是等法以不知故□各各皆入愚癡黑闇□

732c28□失八善根及樂行法□墮於地獄深遠苦中□終

732c29□不覺知何者是佛□何者是法□何者是僧□亦復

733a01□不識一切善根□如是劫時□有一菩薩□名曰香

733a02□上□示現生在婆羅門家□其生未幾父母□終□

733a03□如是菩薩身漸長大□成就諸根具精進力□善

733a04□根純熟捨家出家□旣出家已苦行精勤□依一

733a05□林樹四十年中□食果飮水更無餘食□其所食

733a06□果在樹雖熟終不先取□要因□□鸚鵡猿□

733a07□諸禽獸等啄食之餘□雖無蟲食有時熟已□風

733a08□吹自落然後乃取□其食時節□要經七日然始

733a09□一食□七日之內終無二食□如是菩薩食時雖

733a10□至□地無餘果便爾空過亦無所食□四十二年

733a11□或食不食□長夜精苦修習禪定□以修定故獲

733a12□五神通□然是菩薩經四十七年□因神通力卽

733a13□以天眼過於人眼□觀視世界所有衆生□不持

733a14□禁戒全無福德□專造惡業嫉□毁謗□不事父

733a15□母不敬沙門□長夜熾然增長衆惡□更相恐害

733a16□甚於怨□□爾時菩薩見如是等惡衆生已生

733a17□大憂悲□如是歎曰□嗚呼哀哉□嗚呼哀哉□此等

733a18□衆生極成大失□寧能於此寬大刹中□無一衆

733a19□生有片善根□況具足者□復如是念□我於今日

733a20□應以天眼觀此三千大千世界求一衆生具足

733a21□善根□我若見者應大歡喜□何以故□我於彼所

733a22□得斯大利□若不知處卽宜因此□更相敎告生

733a23□長善根□時彼菩薩如是念已□卽於林中宴坐

733a24□入定思惟觀察□見其南方過二十世界□有一

733a25□佛土名曰善光□彼土有佛號曰寶幢如來應

733a26□供正遍覺□摩那婆□彼佛何故名曰寶幢□以其

733a27□生時卽於頂上放大光明□大光出時其世界

733a28□中□無一衆生能知彼光從佛頂出□亦復不能

733a29□分別彼光相貌形色□爲靑爲黃爲赤爲白爲

733b01□黑爲紫爲頗梨色□諸餘色相乃至一相皆不

733b02□能知□彼光出已其佛刹土咸成寶色□時諸衆

733b03□生見其刹土如是莊嚴□各作是念□此必當是

733b04□菩薩出世建立寶幢□故使世界變爲寶耳□摩

733b05□那婆□以是因緣彼佛如來名爲寶幢□摩那婆□

733b06□爾時寶幢如來從頂出光□直來臨照香上菩

733b07□薩在頂而住□時彼菩薩於禪定內見佛光明

733b08□住在其頂生希有心□發如是念□我今宜應捨

733b09□此三昧□如是念已卽從定起□觀彼光明所從

733b10□來處□見從南方善光世界寶幢世尊頂出光

733b11□已直指自身□旣不淪沒亦無障□□而復見彼

733b12□寶幢世尊以九十二那由他聲聞大衆前後圍

733b13□繞□復作是念□我於今日可詣彼佛世尊足下

733b14□恭敬禮拜佛及僧衆□香上菩薩生是心時□寶

733b15□幢如來還攝光明□光明沒已菩薩爾時如常

733b16□宴坐無所見知□深自咎責□我今寧可長失斯

733b17□利□時彼菩薩復作是念□我今還應入是三昧□

733b18□如是念已卽復入定□旣入定已光明復來住

733b19□菩薩頂□還見彼佛無量大衆左右圍繞□時彼

733b20□菩薩復作是念□我今應詣彼佛世尊□如是念

733b21□時光明復沒□其光沒已菩薩復念□我今自應

733b22□還入彼定□旣入定已何須更出□乃至不應到

733b23□彼佛所□摩那婆□時彼如來作如是念□今此菩

733b24□薩有大勇猛具足精進□我亦不應令是菩薩

733b25□放捨斯願不成大利□或來我前或棄身命□愼

733b26□勿令彼捨精進心□莫使彼身於是法門而作

733b27□損減□我今應當令其安住如是正法敎令覺

733b28□知□使是菩薩一切法中咸得開解滿其本願□

733b29□摩那婆□時彼如來如是念已於彼界沒□忽來

733c01□至此菩薩前住□摩那婆□爾時菩薩忽然睹見

733c02□寶幢如來應供正遍覺□身相莊嚴三十二種□

733c03□殊特微妙狀若金山生大希有重尊敬心□於

733c04□彼佛所猶如父想□而彼菩薩心生如是尊敬

733c05□事已□起愛敬心不自勝任□□愧悲泣前詣佛

733c06□所□雙膝長□頂禮佛足□右繞三□退住一面□

733c07□如是菩薩□愧悲泣禮敬佛時□彼佛卽以手

733c08□摩其頂□然此菩薩被摩頂已□尋自念言□過去

733c09□諸佛初未聞見行是悲願□而欲於彼生死空

733c10□野無佛劫中□爲大利益濟度如是□不識恩養

733c11□非法衆生□不信三寶□不敬沙門及婆羅門□不

733c12□孝父母不友兄弟不知尊卑□諸如是等失心

733c13□衆生□墮空劫中專行惡法□我於今時須作法

733c14□因不憚勤苦光揚敎化□咸令具足發斯誓願□

733c15□摩那婆□時彼如來知此菩薩內懷如是大誓

733c16□精進□卽便爲說三種業藏□旣聞說已□曾於過

733c17□去諸如來所聞此三種敎藏法門皆現在前□

733c18□是菩薩從寶幢佛聞此三種言敎藏故□遂於

733c19□佛前發大誓願□我必於此大空劫中□如世尊

733c20□敎施作佛事□時彼如來知是菩薩具足如是

733c21□牢固誓願□卽便慰諭幷誡之曰□摩那婆□如

733c22□汝心願愼莫放捨□汝應悲愍諸惡衆生□汝當

733c23□勤學諸佛所作□終不得捨三種方便□汝恒念

733c24□此三藏法門□摩那婆□汝若有緣生亂心者□

733c25□惟當正念諸佛世尊□汝於爾時但作是事□摩

733c26□那婆□時寶幢如來如是敎誡彼菩薩已□以大

733c27□神通還本世界

733c28□復次摩那婆□爾時香上菩薩摩訶薩□從寶幢

733c29□佛聞三敎已□常轉常念常現在前□我於今者

734a01□作何方便□爲諸衆生宣揚解說□咸令彼等知

734a02□佛現在□菩薩自念□惟有神通大事可辦□卽

734a03□以神通下至第七風聚之處□發大聲言□汝等

734a04□衆生如是破壞□云何而得不自覺知□摩那婆□

734a05□爾時菩薩所出音聲□遍滿三千大千世界□一

734a06□切衆生聞是聲已悉捨諸惡　晝夜端身正念

734a07□而住□爾時菩薩見諸衆生悉起正念□復更思

734a08□惟□云何而得出一音聲遍諸世界□菩薩爾時

734a09□卽作是念□此諸衆生最極惡行□我今應當如

734a10□法敎示□摩那婆□時彼菩薩次第敎示一切衆

734a11□生□皆令安住於正法中□過七年已□彼諸衆生

734a12□得住法行種諸善根□然是菩薩皆能令此一

734a13□切衆生行種種行得種種法□摩那婆□以是因

734a14□緣汝應當知□彼時衆生於諸法中無有缺減□

734a15□然皆由彼寶幢如來□過二十佛刹□見有衆生

734a16□堪爲法器□又此香上菩薩能有如是勇猛精

734a17□進□大誓莊嚴故爲敷演三敎法藏□摩那婆□又

734a18□彼如來捨置於彼九十二億那由他衆自來

734a19□臨□敎香上菩薩爲成就故□摩那婆□汝今不應

734a20□妄生憶想□謂彼香上爲別異人□當知爾時香

734a21□上菩薩卽吾身是□摩那婆□我念無量無邊世

734a22□界種種名字□彼世界中所有衆生□彼諸衆生

734a23□所有心念□於一刹那間我悉能知□是諸衆生

734a24□所念法意及所住處億百千種□於一念中我

734a25□悉知之□若使世間諸佛國土□隨有衆生善根

734a26□成熟堪受三種言敎業藏□我當往彼示現成

734a27□佛□專爲宣說三敎藏門□摩那婆□假使無量無

734a28□邊諸世界中無有佛處□但有衆生堪能受持

734a29□三敎藏者□我卽於彼現爲佛身□敎化開示是

734b01□諸衆生□何以故□不欲令彼善根衆生喪失如

734b02□是智慧處故□摩那婆我常如是周遍觀察□若

734b03□見衆生毛髮善根□卽往敎化□何況衆生躬在

734b04□我前□歸依於我伏我爲師□而不攝受不爲宣

734b05□說□乃更□藏無有是處□復次摩那婆□我今爲

734b06□汝更爲譬喩□以譬喩故智人速解□摩那婆□如

734b07□蓮花池其水盈滿蓮花開敷現於水上□日光

734b08□沒後冷露降時□是衆花葉自然相合□夜分旣

734b09□盡□日光將現而彼諸花復還開敷□當知是花

734b10□應須二事□何等爲二□一者池水常盈不令乾

734b11□竭□二者節量其水不令花沒□如是摩那婆□如

734b12□來亦爾□爲諸菩薩摩訶薩等遠離怖處□於二

734b13□事中應深加護□何等爲二□所謂斷常□若諸菩

734b14□薩於是二見無執著者□心智行處不假多功

734b15□自然能滿□若能極滿心智行處□卽得入彼三

734b16□藏智門□摩那婆□今者如來已爲汝等方便解

734b17□說三言敎藏□而汝尙未捨離重擔□更問如來

734b18□此三言敎業藏因緣

734b19□　　大法炬陀羅尼經敎證法品第四十一

734b20□阿難□爾時上名意菩薩復白放光如來言□世

734b21□尊□如來曾說菩薩求法不捨重擔□有所不知

734b22□還問世尊□以是因緣□我今不捨精進重擔數

734b23□請世尊□世尊雖欲捨置於我□然我仍願諮問

734b24□世尊□譬如婆羅門大衆會時□卒然有一異婆

734b25□羅門□寡見少聞不被呼請□而輒自來求最上

734b26□座□衆人諮問莫知所答□經於七日而不得食□

734b27□世尊□然婆羅門法□寡於見聞問不能答□假令

734b28□七日不得一食□而尙不免爲他驅□□其會衆

734b29□中無哀憐者□世尊□我等如是數被如來諸所

734c01□說中□不爲盡解如被驅□□今雖被棄不蒙盡

734c02□言□然而我等誠願慇懃猶自不捨□求法重擔

734c03□諮問世尊□何以故□世尊□無智愚人現雖多惡□

734c04□然其久後亦當作佛□若當作佛要須諮問□若

734c05□不諮問則闇於法門□若闇於法門則不得佛

734c06□慧□亦復不得力無畏等□乃至不得佛陀羅尼

734c07□方便言說□乃至不得道成號佛□若不請問佛

734c08□世尊者□云何得成當來佛事□世尊□我於今日

734c09□雖被驅遣在法門外□然我要當請問世尊如

734c10□是三種言敎藏處□阿難□爾時放光如來聞是

734c11□菩薩如是問已□作是思惟□此大菩薩精進勇

734c12□猛□內具信心智慧深利□今我不欲爲其解釋

734c13□誠棄捨之□然是菩薩終無恐怖□亦不休息惟

734c14□求諮問□我於今者應爲說此阿等法門□譬喩

734c15□解釋令漸學此三言敎義□因是字門以入宮

734c16□殿□亦此億數諸菩薩等□思惟分別此法門故□

734c17□當自證知諸波羅蜜方便行處□是波羅蜜所

734c18□有義理□從此方便言敎門中當應自見□彼諸

734c19□菩薩如是問時□思惟不亂心盛分別□不憚勤

734c20□勞而得問辯□卽於爾時生大歡喜□生歡喜已

734c21□漸得入此三敎藏門□阿難□放光如來正思惟

734c22□時□諸菩薩衆承佛力故知如來心

734c23□阿難□爾時諸菩薩摩訶薩衆發如是心□我等

734c24□今者誠可思惟此三句義□何者是此三敎業

734c25□藏□所謂卽此阿迦那等諸字門耳□言阿字者

734c26□云何□最初方便開導□言迦字者云何□中間我

734c27□應入知□言那字者云何□復能最後普證□我於

734c28□今者從阿字門思惟分別憶念受持□更不諮

734c29□問如來是義□亦知如來方便敎示□諸菩薩衆

735a01□作是念已□各於衆中端然立住□於一時間思

735a02□惟觀察阿字法門方便義處□於其中間不念

735a03□餘事□時諸菩薩如是思惟□滿足七日卽得證

735a04□知彼阿字門宮殿義處□云何證知□言證知者□

735a05□如如來說□猶如取板方便執持□不破不壞善

735a06□加刮削□平治令淨□量度長短□然後色塗曝□

735a07□令乾□乾已指摩□摩已持筆□書置板上方得成

735a08□字□摩那婆□於意云何彼板如是善治理訖□當

735a09□於爾時□板中已有色相可見名字可說耶□諸

735a10□菩薩言□不也世尊□佛言□如是如是□摩那婆□

735a11□是時無有色相可取名字可說□惟有言說如

735a12□是我聞等修多羅文句次第□摩那婆□汝等聽

735a13□我方便解說此譬喩門□還如是持□可不正以

735a14□治理彼板令無塵垢□或以色塗□卽於書時無

735a15□復有物□於文字句能爲障□耶□如是如是□摩

735a16□那婆□是故我說四大身中得入宮殿□猶如彼

735a17□板□摩那婆□入宮殿者云何而入□摩那婆□然此

735a18□諸界有二種事□方便敎授□故言宮殿□何第名

735a19□爲二種事也□摩那婆□猶如彼板精好治理□卽

735a20□是如所聞已分別思惟□云是我身而得安住□

735a21□又如彼板善治理故□不用多功而得書字□彼

735a22□人見已心生歡喜□如是如是□摩那婆□一心正

735a23□念除諸煩惱□思惟所聞普知所作□正住淸淨

735a24□亦復如是□摩那婆□又如彼板善治理已得好

735a25□筆墨思惟方便點□分明文字章句皆悉成

735a26□滿□摩那婆□若令彼板不善治理筆墨不精□彼

735a27□之所書文字章句□不甚分明不可辯了□如是

735a28□如是□摩那婆□若人心不淸淨煩惱穢濁意業

735a29□不善□則於所說不能照明□如板筆不精文字

735b01□不顯□摩那婆□汝等應當如是解說彼阿字門

735b02□漸入宮殿□如彼板喩應當善持□若不解了□卽

735b03□應更往諮問如來□爾時諸菩薩言□世尊□以是

735b04□因緣□我等皆應更善思惟此方便門□世尊□我

735b05□等但知思惟一邊不知一邊□今當奉敎更審

735b06□精思精思□若得知者便爲大善□如不知者還

735b07□請世尊□爾時放光如來復告諸菩薩言□摩那

735b08□婆□以是因緣□我今於此須彌山頂□不盡解釋

735b09□如是義處□須後還下至大地時□然後可得盡

735b10□說是義□憐愍一切諸世間故□諸菩薩言□世尊□

735b11□假使如來住於億劫□我終不捨是精進心□要

735b12□須諮問此三句義□佛復告彼諸菩薩言□摩那

735b13□婆□汝等莫捨大慈悲心亦勿生念□今日如來

735b14□遺棄我等□何以故□如來口言無有虛妄□如來

735b15□口業終不虛發□所以者何□諸佛世尊口業所

735b16□出□無不皆令一切安樂□摩那婆□諸佛如來具

735b17□足慈悲□但爲憐愍諸衆生故□凡有所作乃至

735b18□一切擧動語言□無不皆爲一切衆生甘露良

735b19□藥□摩那婆□如來世尊知時爲說□何以故□摩那

735b20□婆□是諸凡夫於如來所無有定業□假使後時

735b21□得少微緣還起亂心□是故汝等於是法中莫

735b22□生疲懈

735b23□大法炬陀羅尼經卷第十六

735c01□

735c02□大法炬陀羅尼經卷第十七

735c03□

735c04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

735c05□　說無住品第四十二

735c06□　說聽功德品第四十三

735c07□　諸菩薩證相品第四十四

735c08□　　說無住品第四十二

735c09□阿難□時諸菩薩摩訶薩衆於放光如來前□陳

735c10□白己心所念六事向如來說□爾時彼佛知諸

735c11□菩薩心有所念□卽復告言□摩那婆□汝等意念

735c12□所入境界寬大無量□汝於是中莫生厭倦□摩

735c13□那婆□如彼大地所依住者□求其邊際終不可

735c14□得□諸菩薩言□世尊□如是等句說何義理而如

735c15□來說□所有依彼大地住者無有邊際□世尊此

735c16□說□謂何等法住於大地□又世尊先說一切諸

735c17□法無有住處□我於是中欲問如來此微密義□

735c18□如來今乃說彼諸法一切皆住□或言無住是

735c19□義云何

735c20□阿難□時放光如來復告諸菩薩摩訶薩言□摩

735c21□那婆□諸衆生等凡有如是八種住處□一切衆

735c22□生住此八處轉諸行輪無有窮已□何等爲八□

735c23□一者斷常□所謂著我□不捨我等諸事業故□摩

735c24□那婆□是爲第一世間衆生之所住處□二者眷

735c25□屬□所謂父母兄弟□妹妻妾男女□如是乃至

735c26□宗族親戚等□摩那婆□是爲第二世間衆生之

735c27□所住處□三者生處□所謂三界五道所生之處□

735c28□直就人中自有三品□上者王公尊貴□中者豪

735c29□族富勝□下者貧窮下賤□餘亦如是生家因緣

736a01□具足我想故□摩那婆□是爲第三世間衆生之

736a02□所住處□四者資財□所謂奴婢作使□象馬駝□

736a03□牛羊□狗□倉庫穀米綾羅綿□□金銀琉璃摩

736a04□尼眞珠□乃至世間種種衆寶□如是一切貪愛

736a05□保著故□摩那婆□是爲第四世間衆生之所住

736a06□處□五者容貌□所謂身體端正色澤光花□氣力

736a07□雄猛威儀具足□諸如是等爲我財故□摩那婆□

736a08□是爲第五世間衆生之所住處□六者種類□所

736a09□謂四族□卽彼刹利婆羅門毘舍首陀等□咸有

736a10□種習氣類風俗□各以爲能我心成就故□摩那

736a11□婆□是爲第六世間衆生之所住處□七者作業

736a12□所謂習禮修仁□力農勤圃工巧衆技商賈往

736a13□來□諸如是等世間作業□久習精便增長我慢

736a14□故□摩那婆□是爲第七世間衆生之所住處□八

736a15□者尊重□所謂守護□卽是天龍夜叉阿修羅乾

736a16□□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽羅刹毘舍□鳩

736a17□槃茶□□多□山神樹神地水火風乃至種種

736a18□諸鬼神等□皆來承事禮拜防護□此亦世間凡

736a19□夫事業摩那婆□是爲第八世間衆生之所住

736a20□處□摩那婆□當如是知□此八種事一切世間諸

736a21□衆生等皆具足住□摩那婆□何因緣故名爲住

736a22□處□當知彼等皆依無明我慢結使而生住著□

736a23□故言住也□復次摩那婆□彼諸衆生長夜熏修

736a24□增長如是無明我慢諸結使故□彼旣熏習增

736a25□長是事已□終不捨離顚倒妄心□以心倒故□更

736a26□於是中思惟分別作定實想□云何實想□於受

736a27□想時卽生實想□然復於此四大之中著如實

736a28□相□而實不知眞實之處□而復於中作大我想□

736a29□作衆生想□亦作常想□生常想已卽住此想□彼

736b01□以癡故墮於無明極深闇處□而不自覺□我等

736b02□今日常沒惡胎不能自出□摩那婆□若諸智人

736b03□於生滅中無如是想□何以故□如是智人已滅

736b04□我想故□是故智者常應勤作如是思惟□是中

736b05□無有生滅及生滅者□但是世間愚癡人等□不

736b06□捨如是顚倒事故□縛著迷惑終不覺知□一切

736b07□諸法本性空寂□凡夫於中妄生我想□以我想

736b08□故□彼因具足初顚倒法□而復於是受想聚中□

736b09□不正觀察不善思惟□不知是身無常臭穢□更

736b10□於其中生淸淨想□以是因緣□彼復具足第二

736b11□顚倒□以先成就常我想故□卽生淨想□起淨想

736b12□已□復於苦中而生樂想□以是因緣□復當具足

736b13□第三顚倒□以於諸苦根本之中生樂想故□何

736b14□謂苦本□云何生樂□摩那婆□所謂名色初生是

736b15□苦根本□名色具故□卽爲父母兄弟□妹宗親

736b16□眷屬之所圍繞□復爲妻妾男女恩愛之所纏

736b17□縛□復爲朋友□類諸知識等之所牽連□復爲

736b18□良家大姓形容色貌等之所亂惑□復爲奴婢

736b19□僕使供侍左右等之所煩擾□復爲象馬駝□

736b20□牛羊□狗□穀米倉庫生熟廚宰□金銀摩尼種

736b21□種財寶之所妨□□或復後時果報離散□於如

736b22□是等大苦聚中□愛著我心而生樂想□然彼終

736b23□無暫時生念□我今住是大險難中□我常爲彼

736b24□生老病死之所□辱□我今被壞被破被滅□而

736b25□我現前所有衆具競來圍繞□盡是我賊能劫

736b26□害我□彼諸癡人應作是念□此所圍繞甚於虎

736b27□豹豺狼野干□□□□梟烏鵲異鳥□及諸怪類

736b28□爲我眷屬□我今住此大恐怖處□常溺如是衆

736b29□苦輪中□以我愚癡反生樂想□摩那婆□譬如世

736c01□間蜜塗利劍愚人貪味舌受其殃□如是摩那

736c02□婆□凡夫亦爾□以愚癡故□於彼大苦無常法中

736c03□獲得是身□生常樂想□是故住彼四顚倒中□住

736c04□顚倒已□於不實中生於實想□而不能知昔施

736c05□因緣今日得報爲衆苦本□摩那婆□此是衆生

736c06□世間住處□彼諸衆生皆悉住著此破壞中滅

736c07□九種分□摩那婆□一切凡夫皆悉共有如是住

736c08□處□然此住處非眞住處□是諸凡夫但以不正

736c09□思惟邪想相續顚倒住□此非眞住處□摩那婆□

736c10□汝若復問不住法者□云何解釋□摩那婆□不住

736c11□法者卽一切法□無住處故

736c12□復次摩那婆□於意云何□彼迦羅邏時□所有諸

736c13□大有住處耶□不也□彼成就業有住處耶□不也□

736c14□彼名色時有住處耶□不也□初入胎時有從來

736c15□處耶□不也□彼迦羅邏諸大所有支節名色□如

736c16□是一切有從來處而受胎耶□不也□彼那婆□世

736c17□間所有一切四大有住處耶□不也□彼五受蔭

736c18□成就諸根有住處耶□不也□摩那婆□如是乃至

736c19□往昔所有一切布施□因彼受此和合業果皆

736c20□有住耶□不也世尊□佛言□如是如是□摩那婆□

736c21□彼一切住卽是非住□但是思想移來次第相

736c22□續□故有生耳□若有人問□當云何答此但名字

736c23□成就□集聚諸物不是造作□於彼無常破壞事

736c24□中□不能觀察正思惟故□何故不觀□以依顚倒□

736c25□造諸業故□云何不得正思惟者□不說諸有皆

736c26□因緣生不依住故□若正思惟一切皆是無住

736c27□住也□如是觀者名爲正觀□若能如是順正見

736c28□時□於所生色身□卽自能知來處去處□於所住

736c29□二著法中得解脫時□次第捨離而心不亂□心

737a01□不亂已更復得具大歡喜心□得喜心已如前

737a02□次第分別文字得文字智□名入阿字宮殿法

737a03□門□如是次第皆當覺知□摩那婆□彼於入時無

737a04□有煩惱□能成就者觀本不生□然後得入是宮

737a05□殿處□摩那婆□以能如是正思惟□故入彼宮殿□

737a06□爾時方得明了證知其心本來迷沒之處□旣

737a07□得證知心亂處故□爾時便得眞見純直□旣得

737a08□純直見心量故卽得光明□得光明故於諸因

737a09□緣無有住想□無住想故卽得諸法無住眞處

737a10□　　大法炬陀羅尼經說聽功德品第四十三

737a11□復次摩那婆□是諸法師不應住彼一切法也□

737a12□應作不住一切法想□應如是入□如是入已□則

737a13□當覺知無量名字所說諸法□彼名字法應當

737a14□自然而得增長□如是法師住幾種法幾種名

737a15□字□當能觀察諸法次第□乃至文句種種次第□

737a16□然彼法師還應如是護持是法念常現前□住

737a17□是法中不失不忘句義次第□以不亂心住句

737a18□義中□雖住其中住無住處□摩那婆□譬如妙巧

737a19□織師善用絲縷□於織作時或失其縷□是人但

737a20□以善巧方便□次第尋求不用多功□衆縷百頭

737a21□一時俱得□如是摩那婆□若諸法師當說法時□

737a22□或失法門章句次第□法師爾時應當念是入

737a23□宮殿門□何以故□摩那婆□若彼法師登卽憶此

737a24□宮殿法門□所忘句義不明了者□無有是處□摩

737a25□那婆□又如善磨淸淨明鏡隨所現像□若一若

737a26□二若五若十乃至衆多□皆悉明了□摩那婆□此

737a27□宮殿門亦復如是□法門章句不可但以一相

737a28□二相三五十相□若百若千或復億數乃至無

737a29□量□諸相名字而可得也□何以故□是中所可宣

737b01□說□但爲凡夫分別諸法□斯皆安住如實相

737b02□中□欲令知此諸法生處滅處□旣得觀知生滅

737b03□處已□爾乃得知虛空少分□終無有人能遍知

737b04□空□而諸凡夫以我想故□於法師所及法門中

737b05□生少分想□然而此想不知是義□何以故□是阿

737b06□字門宮殿處所能有如是無量光明□照曜開

737b07□顯方便宣說□法師旣得如是無量光明法門□

737b08□其所說法或經一劫□或減一劫乃至盡其壽

737b09□命□如是成就具足說是法門終不能盡

737b10□復次摩那婆□是中五字義次第說□應當受持□

737b11□若於如是方便言說得證知者□彼三言敎次

737b12□第得說□摩那婆□云何持此五字法門□或說初

737b13□一□五字法門或時盡說□阿難□爾時彼諸菩薩

737b14□復白放光如來應供正遍覺言□世尊□云何說

737b15□一□佛言□摩那婆□所言一者□卽是先說初五字

737b16□法□能令一一文句相續□其阿字者□初不亂心

737b17□相續次第和合□□字法門相會□其迦字門行

737b18□行別觀相續不斷□遮字法門種種行中□應知

737b19□摩那婆□猶如四方各有一人□是四種人欲觀

737b20□須彌□幷觀四海及以四洲□如是四洲繞須彌

737b21□山□自須彌外無第五洲□應當知此邊際境界□

737b22□作如是想□彼中多有衆生住處□摩那婆□當知

737b23□是說通數須彌以爲五洲□其間所有皆是大

737b24□海□應如是觀□何以故□若攝住處□彼之五洲如

737b25□是次第□當知如是五字法門□其事亦爾□月於

737b26□其間增減往來□當知此卽五字門義□其阿字

737b27□者無所偏著□猶如山王四面周□□有彼四洲

737b28□四海圍繞□其間所有日月光輪及諸星宿等

737b29□一切皆是無所依著□運繞須彌爲衆生用□以

737c01□是因緣諸衆生等作如是想□此晝此夜此是

737c02□晝夜□摩那婆□今者世間有如是法□日月星宿

737c03□繞須彌山輪□而行□以日月故□言是晝夜半

737c04□月一月半年一年□以有如是次第故作如是覺

737c05□知□覺已安置世間事相□亦卽參會諸佛語言

737c06□法行不合□若不能知□應請法師問其可不□以

737c07□不問故毁謗正法無有信根□以不信故諸佛

737c08□世尊徒出世耳□摩那婆□自從昔來無量百千

737c09□諸衆生等在於衆中□不能信受如是經法□於

737c10□是法中乃至不能請問一字一句一偈□心不

737c11□淸淨惟有疑惑□毁謗法師及如是法□以是因

737c12□緣墮於惡道□我今爲汝說彼癡人□以毁謗故

737c13□墮於地獄畜生餓鬼□備受衆苦輪轉往來無

737c14□有邊際□摩那婆□我今語汝□此大衆中□若有如

737c15□是不信心者□速須放棄不得停留□何以故□

737c16□摩那婆□於佛法中無如是事□諸如來法無量

737c17□寬大不可思議□摩那婆□若如來住世經無量

737c18□億那由他劫者□能爲衆生說種種法義□何以

737c19□故□摩那婆□諸佛如來見有受持是正法者□必

737c20□欲令其不顚倒故

737c21□復次摩那婆□我今略說一切菩薩摩訶薩利

737c22□益法者□於此法中一切世間無有諍事□何以

737c23□故□摩那婆□諸衆生等長夜憶念富伽羅想□思

737c24□惟分別漸當寬大而作常想常著有想□於三

737c25□界中心生顚倒□住顚倒故不知觀此諸行無

737c26□常□是中我心顚倒迷惑不能如實觀於無常□

737c27□而作常想卽成常見□住是見已□熏修種種煩

737c28□惱衆結增長嫉□□嫉□盛時卽生斷見□住著

737c29□如是常斷見故□入諸見林熏習不已□墜墮空

738a01□曠大黑闇中□惡見成故卽此生中於諸如來

738a02□應供正遍覺所無有信心□何由能有敬心聽

738a03□法及知法師說法處所□乃至聞說起隨喜心□

738a04□摩那婆□汝應當知是中平等無有二也□若諸

738a05□法師講宣法時□有人聽受如是法門□彼說法

738a06□師及聞受者□二人獲福等無差異□但當敎彼

738a07□如法住也□摩那婆□如來說法有無量種□而愚

738a08□癡人等不知思惟如來所說法門句義隨諸衆

738a09□生根宜而說□如是法義隨聞信受長獲大利□

738a10□摩那婆□如來於法終無□藏□如衆生界無有

738a11□藏處□如來如是爲諸衆生降注法雨無有斷

738a12□絶□摩那婆□如來若知惟說一句衆生則解□

738a13□終不重說□摩那婆□如來旣知是諸衆生心無

738a14□藏處□是故如來常注如是不藏法雨□摩那婆□

738a15□如來若不爲諸衆生常注法雨□爾時世間應

738a16□大憂怖□何以故□諸衆生等喪失法故□摩那

738a17□婆□如來若知億百千數諸大衆中有一衆生

738a18□於功德門一法句義少證知者□如來爲彼一

738a19□衆生故□住世宣說過恒沙劫□何以故□摩那婆□

738a20□能受如是法器衆生世間難値故□摩那婆□汝

738a21□今不應起驚怪心□若諸如來說一法句而衆

738a22□生等不能解者□假使聞說諸餘法門亦不能

738a23□解□何以故□摩那婆□以其久於煩惱生死流轉

738a24□之中造作如是無量無邊諸不善行□當知悉

738a25□由放逸根故□摩那婆□汝於是中莫生變退□若

738a26□諸衆生聞說斯法能受行者□當知是等久集

738a27□信根及大智業力□摩那婆□是故汝今應當學

738a28□彼過去丈夫名曰善賢

738a29□復次摩那婆□汝等應觀阿迦那等三字法門□

738b01□云何觀此三字門也□何因緣故□彼阿字門爲

738b02□十四句□中間分齊□摩那婆□是三言敎方便生

738b03□處□以阿字門方得入故□何因緣故□彼迦字門

738b04□以二十一字爲境□而得說三言敎故□乃至彼

738b05□那字門於七句中而爲境界□通達業藏盡攝

738b06□取故□摩那婆□彼章所有四十二字義句門者□

738b07□此卽名爲世間心中出入息事□是中丈夫四

738b08□十二息□從一一息依數取之□智者應當分別

738b09□解釋□何故言阿□云何名息□摩那婆□若諸衆生

738b10□息往來時彼衆生等壽命得住□往而不還是

738b11□名息滅□當知爾時則爲命盡□摩那婆□彼旣滅

738b12□盡復何應觀□以息滅故得知如是諸衆生命□

738b13□摩那婆□息若滅時云何應觀□息若存時復何

738b14□應觀□摩那婆□汝等當觀彼阿字句心爲根本

738b15□無有文字□初方便故應如是觀□汝應知彼心

738b16□業和合及與氣息出入往來□始從阿字乃至

738b17□叉字□摩那婆□云何叉字爲盡句數□此虛空數

738b18□勝出入息若有觀者當應善觀不得增減□於

738b19□中若能知叉字相不斷不亂□至於第十出入

738b20□息中亦當不斷□若如是數至第十息相續不

738b21□斷次第不亂□當知爾時則得住也□旣得住已□

738b22□卽觀諸法生滅破壞□爾時旣滅出入息故卽

738b23□生安想□得安想故□復得無量身心歡喜□旣住

738b24□歡喜復得樂想□不離功德及以方便□卽得入

738b25□彼阿字宮殿□入宮殿已還得如是隨順之法

738b26□任心所行□摩那婆□於是法中旣無思想□云

738b27□何名識□復於何時心住一處□卽於爾時思惟

738b28□彼心□非滅非非滅□何以故□摩那婆□彼人爾時

738b29□心想若滅□誰復能入彼虛空者□但彼心想旣

738c01□住一處□所有法門自然現前□一切文義無隱

738c02□藏者□意欲多說隨意則能□摩那婆□復於何時

738c03□出入息住□云何衆生作如是想□此人存活此

738c04□人退墮□此人始生此人終死摩那婆□出入息

738c05□者卽是風氣□於何時中知彼風住□復於何時

738c06□知彼風滅□摩那婆□所言風者卽是攝在出入

738c07□息中□此但是我方便言說□云何名爲方便說

738c08□也□譬如一切出入息滅則名爲死□如是摩那

738c09□婆□說法息滅□當知卽是正法滅也□法不轉故

738c10□說言法滅□衆生惟見此諸法滅言正法滅□然

738c11□是正法實無滅也□摩那婆□汝等不應憶想分

738c12□別謂正法滅□汝等於此正法之中□莫生疑惑

738c13□當如是知

738c14□復次摩那婆□於意云何□後身菩薩坐於道場

738c15□將成阿□多羅三□三菩提時□如是菩薩假

738c16□師敎不□不也世尊□菩薩爾時無有人敎□自然

738c17□得成阿□多羅三□三菩提□摩那婆□應如是

738c18□知□菩薩爾時無有師敎自然證知□何以故□爾

738c19□時將爲一切世間作自然師□誰復當堪爲彼

738c20□師者□是故汝等當如是知□又復由證第三明

738c21□已□爾乃得名阿□多羅三□三佛陀□於一切

738c22□衆生大衆之中最勝最上□於說法時若有沙

738c23□門婆羅門□若人若天若魔若梵□一切來問是

738c24□般若波羅蜜無能勝者□於諸法門無有障□□

738c25□若說一句經恒沙劫終無窮盡□以是義故稱

738c26□言如來□又復摩那婆□無有等故名爲如來□一

738c27□切世間難可得知□云何而言此是如來□夫如

738c28□來者旣不可以眼根知故□云何可見□摩那

738c29□婆□當知此乃一切諸法虛空處也

739a01□　　大法炬陀羅尼經諸菩薩證相品第四十四

739a02□阿難□爾時放光如來爲諸菩薩摩訶薩衆□說

739a03□是虛空宮殿門□時有四那由他衆生□於諸漏

739a04□法中心得解脫□時彼億數諸菩薩衆□皆得入

739a05□是大宮殿三昧□阿難□彼諸菩薩摩訶薩衆□以

739a06□皆入是三昧力故□令彼佛土一切無有山陵

739a07□堆阜石沙瓦礫荊棘惡草及諸坑□□地平如

739a08□掌□阿難□爾時放光如來應供正遍覺告天帝

739a09□釋言□□尸迦□汝宜觀此億數菩薩摩訶薩衆□

739a10□皆得入是大宮殿三昧生歡喜心□以是菩薩

739a11□三昧力故□令此佛刹一切成就□猶如三十三

739a12□天宮殿□阿難□彼放光佛住世久近□及佛刹莊

739a13□嚴亦復如是□阿難□爾時天帝釋白放光如來

739a14□應供正遍覺言□希有世尊爲獨由此諸菩薩

739a15□摩訶薩等大精進力及其三昧威神力故□令

739a16□此佛土一切成就如是莊嚴□爲由世尊道德

739a17□威神加持力故□致得如是□阿難□爾時放光如

739a18□來告天帝釋言□□尸迦□汝意云何□此三十三

739a19□天及其眷屬微妙莊嚴□各處己宮自在受樂□

739a20□此時爲但天王威力能令若是□爲彼諸天往

739a21□業因緣今受斯報□阿難□時天帝釋答彼佛言□

739a22□世尊□我已知也□我已知也□阿難□爾時放光如

739a23□來欲具宣此諸菩薩等往昔因緣故□復告天

739a24□帝釋言□□尸迦□我憶過去無量世時有一大

739a25□劫名善行路□彼劫有佛號曰山上如來應供

739a26□正遍覺□出於世間□其佛壽命於彼劫數四分

739a27□之一□過是已後入般涅槃□佛滅度已□有一菩

739a28□薩出生其刹□名曰明相□成就諸根身漸長大□

739a29□聞山上如來入涅槃□後於此三千大千世界

739b01□一切住處□皆悉興起舍利寶塔□爲是事故躬

739b02□自遍行閻浮提中□盡於海際□從閻浮提次欲

739b03□往詣第二洲處□多諸海難無由得過□卽復停

739b04□住如是思惟□我今發趣求大利益□方將遍觀

739b05□大千國土□甫此洲間少許留難尙不能度□況

739b06□餘天下無量洲渚及大鐵圍所有巨難云何可

739b07□過□且亦無有世間衆生輕微身力□率爾卽能

739b08□從此至彼□亦無有能從彼來者□今日如是自

739b09□餘洲渚如來寶塔□云何可得往彼供養□復作

739b10□是念□而我今者惟以神通□移此洲中懈惰

739b11□衆生安置餘洲□觀諸寶塔隨有何供□所在遍

739b12□奉無令有乏□又此三千大千世界所有如來

739b13□舍利寶塔□以我三昧神通力故□皆成琉璃衆

739b14□寶莊嚴□令此世界皆悉平正□無諸瓦石荊棘

739b15□毒刺□乃至無有如芥子許沙礫瓦石□亦無毛

739b16□髮溝坎坑塹□若諸衆生居此土者□一切所有

739b17□功德果報莊嚴樂事□皆悉如彼□利天宮□又

739b18□復願令諸寶塔中□咸有五種天妙音聲□娛樂

739b19□供養無有斷絶□如是乃至三千大千世界所

739b20□有舍利寶塔□彼諸供具亦令常有五種音樂

739b21□無斷絶時□又願此世界遍佛刹土衆寶所成

739b22□亦常雨天曼陀羅花□□尸迦□時彼菩薩如是

739b23□念已□於彼洲間卽便入於火住三昧□入三昧

739b24□已□彼界所有悉如心願一切成就□□尸迦□彼

739b25□佛刹中諸菩薩等□咸睹如是不可思議世間

739b26□希有殊特之事□彼佛刹中乃至所有百億日

739b27□月百億須彌山百億四大海百億四大洲□彼

739b28□諸洲渚晝夜常見佛刹土中□是諸如來舍利

739b29□寶塔亦皆得見□彼諸塔中所有舍利殊妙莊

739c01□嚴□是諸衆生見此事已皆生歡喜□踊躍無量

739c02□各作是念□今此境界誰所作也□□尸迦□爾時

739c03□閻浮提中有一比丘□是阿羅漢具六神通諸

739c04□漏已盡□時諸衆生各作是念□我等今應問此

739c05□比丘□如是境界誰之所作□□尸迦□爾時閻浮

739c06□提一切大衆皆共往詣彼比丘所□到已白言□

739c07□尊者大德□今何因緣忽見如是未曾有瑞□此

739c08□閻浮提嚴淨若是□惟願爲我解釋斯事□如此

739c09□奇妙誰之所爲□□尸迦□時彼比丘告衆人言

739c10□諸人當知□此閻浮提有一菩薩名曰明相□能

739c11□發如是大精進力□云何當令一切衆生得受

739c12□安樂□如是念已卽於洲間入於三昧住大神

739c13□通□神通因緣現如是事□□尸迦□時諸衆生於

739c14□比丘處聞是言已□皆卽共詣彼菩薩所□到已

739c15□恭敬禮菩薩足□右繞七□生大尊重□更復頂

739c16□禮住菩薩前

739c17□復次□尸迦□時彼菩薩摩訶薩端身正念從

739c18□三昧起□告大衆言□諸仁者□汝今可來與我遊

739c19□歷行此三千大千世界遍觀如來舍利寶塔□

739c20□□尸迦□時彼菩薩摩訶薩將諸大衆從洲至

739c21□洲□觀如來塔禮敬供養□時彼諸洲所有衆生□

739c22□以尊重心隨從菩薩□而彼菩薩所將大衆□隨

739c23□諸所須皆令充足終無闕少□□尸迦□如汝於

739c24□三十三天中隨諸天衆□所須之具皆令充足

739c25□亦復如是□彼諸衆生當爾之時□一切無有耕

739c26□墾田疇商賈求利行諸惡事不淨活者□彼時

739c27□衆生因菩薩故具足皆受如意快樂□□尸迦□

739c28□爾時明相菩薩摩訶薩周行遍歷三千世界觀

739c29□如來塔□令諸衆生咸起殷重尊敬之心供養

740a01□寶塔□自亦興造種種供養□因卽敎彼三千世

740a02□界所有衆生□皆悉趣求無上菩提□乃至盡壽

740a03□修菩薩行□□尸迦□彼菩薩摩訶薩有如是等

740a04□大願威力□□尸迦□明相菩薩摩訶薩去此佛

740a05□土過千億世界□有佛世尊號娑羅王□處衆說

740a06□法□如是菩薩今現在彼□然是菩薩亦於將來

740a07□過四十阿僧祇劫得成正覺□名無量壽如來

740a08□應供正遍覺□時彼菩薩得菩提已□諸有衆生

740a09□得聞名者□皆悉隨意得般涅槃□皆各於彼所

740a10□住世界成就本願證阿□多羅三□三菩提□

740a11□□尸迦□以是因緣汝當知此諸菩薩等自有

740a12□三昧力無畏等□非如來與威神德力□□尸迦□

740a13□若有菩薩欲學諸佛行□欲入佛境界□或時値

740a14□遇如來現前□時彼菩薩卽應諮問彼佛如來□

740a15□而彼如來爲彼菩薩爲將爲導如法而說敎令

740a16□修行□□尸迦□諸菩薩等更作何事而於諸佛

740a17□如來法中不欲學行□□尸迦□諸菩薩等必當

740a18□勤學□若欲求學心自在者□不於一切諸佛法

740a19□中學幻化相□云何當得爲於世間□是故應當

740a20□善自學已然後爲人□□尸迦□一切世間外道

740a21□神仙□彼等但以少持戒行□淸苦攝心尙具五

740a22□通□隨所應作如意得成□何況菩薩多劫具行

740a23□六波羅蜜滿四神足□而更不能作如是等少

740a24□分變化□□尸迦□汝於是中何所驚怪□且卽斯

740a25□事無有神通□所以者何□一切諸法皆如幻化□

740a26□□尸迦□汝於是處勿復生疑□何以故□□尸迦□

740a27□如來弟子見諸世間□猶如幻化無有疑網□所

740a28□以者何□彼信如來卽自見法□是故自信不惟

740a29□信他□何以故□若世間人旣自見已□彼人終不

740b01□更取他言□□尸迦□如人裸露在道而行□設有

740b02□一人語衆人言□此人希有錦衣覆身□□尸迦□

740b03□於意云何□彼雖有言□自餘衆人信此言不□不

740b04□也世尊□何以故□眼親見故□佛言□如是如是□

740b05□□尸迦□諸佛如來諸有弟子□自見法故不取

740b06□他言□其義亦爾

740b07□大法炬陀羅尼經卷第十七

740b08□

740b09□

740b10□大法炬陀羅尼經卷第十八

740b11□

740b12□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

740b13□　如化品第四十五

740b14□　緣生法品第四十六

740b15□　　如化品第四十五

740b16□阿難□爾時天帝釋復白放光如來言□世尊□我

740b17□於是中都無疑惑□世尊□亦當先體我心□然我

740b18□今日冀得如來久住於此□利天宮哀受我等

740b19□輕微供養□以是義故□我問如來□世尊□今者將

740b20□諸大衆不見遺棄臨顧我宮□我心欣踊不自

740b21□勝任□何以故□我從生來初未見聞□諸阿修羅

740b22□及諸天衆歡樂共住□今蒙世尊加持威力□令

740b23□我諸天共阿修羅歡娛受樂

740b24□阿難□爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋

740b25□言□□尸迦□汝豈不知□我今爲此十四菩薩摩

740b26□訶薩等滿宿願故□增長善根故□成其慈惠故□

740b27□我今要欲攝此菩薩敎示之故□又爲此等得

740b28□坐道場熏修因故□阿難□爾時十四菩薩隨從

740b29□其父善臂阿修羅王在善法殿□於放光如來

740c01□前□整理衣服偏袒右□□右膝著地合十指掌□

740c02□白言□世尊□我等自從有所聞說□盡力尋思未

740c03□能開解□但於如來生敬重心□故敢諮問如是

740c04□義處□世尊□已證三種言敎方便業藏□我等今

740c05□日全未受持□是故我今欲知此義□惟願演說

740c06□三法藏門□佛告諸菩薩言□善哉善哉□摩那婆□

740c07□汝等欲聞如來法藏耶□諸菩薩言□唯然世尊□

740c08□願樂欲聞□阿難□爾時放光如來卽自舒其金

740c09□色右手置於空中□告諸菩薩摩訶薩言□摩那

740c10□婆□汝今當觀如來世尊手在何處□諸菩薩言□

740c11□世尊□我等惟見如來世尊手指虛空□佛復告

740c12□言□摩那婆□於意云何□此虛空者可得作耶□不

740c13□也世尊□可得見耶□不也世尊□可得聞耶□不也

740c14□世尊□佛言□如是如是□摩那婆□若是虛空可作

740c15□可見可聞可觸者□便可證知□如來藏義亦復

740c16□如是□汝應善知□摩那婆□但是如來應供正遍

740c17□覺□證阿□多羅三□三菩提已□見諸世間猶

740c18□如幻化□假說諸法方便示現引導衆生□何以

740c19□故□是中衆生有著法想□是故如來爲其說法□

740c20□其實如來亦無所說□摩那婆□若必有此三敎

740c21□藏者□彼不可動亦不可說□說於無說不可成

740c22□就□摩那婆□若是虛空有增減相□無有是處□惟

740c23□彼如來有是境界□所謂建立諸法□是中如來

740c24□見諸世間猶如幻化□住大慈悲說如斯法□令

740c25□諸菩薩摩訶薩等得如斯法無有損減

740c26□復次摩那婆□一切衆生有四十二出入息等□

740c27□爲四十二出入息句□令彼學知說字根本□是

740c28□中若有菩薩摩訶薩□具得如是四如意足□而

740c29□彼菩薩亦不能爲諸衆生等說如是處□所謂

741a01□初阿字門四十二句□如是次第數至八分□於

741a02□八分中所有分段□卽是爲諸衆生說八思惟

741a03□處□於世間中說此八法不令斷絶□是爲第二

741a04□敎藏法門□汝應思惟修行此法□摩那婆□如阿

741a05□字門不縛不解□當知一切諸法所有語言可

741a06□說可見□彼等一切不縛不解□云何名爲不縛

741a07□不解□摩那婆□不縛不解者□謂一切法性本自

741a08□空□誰能於中爲縛爲解□摩那婆□如彼板上文

741a09□字章句□乃至言說亦無住所□若不方便有是

741a10□言說□無一衆生知一句者□摩那婆□是爲總解

741a11□藏法門義□時諸菩薩復白佛言□云何總解□佛

741a12□言□摩那婆□汝應受持□此入法義□汝於是中莫

741a13□生疑惑□此解說中無有疑網□云何無疑□一切

741a14□諸法皆如幻化□摩那婆□世間所有諸語言法□

741a15□如來世尊悉知悉見□是中衆生有疑心者□如

741a16□來所說如是等法□能令彼等斷疑惑心□云何

741a17□斷疑□爲作方便譬喩解釋故如說於此中住□

741a18□是則還令住阿字門得相生法□摩那婆□汝等

741a19□惟應六日正念成如來業□當思惟時更莫他

741a20□念□汝若思量法相義時□但當如是正念現前□

741a21□念如來故□爾時若有所說□若無所說□於是法

741a22□中無有疑心□因是六日念如來已□卽能覺悟

741a23□阿字法門□於六月中不思飮食□以是念故於

741a24□如來前更得無量無邊辯才□如是念已若得

741a25□迦字法門名者□卽亦能得成就思惟□此第九

741a26□分□於一心中云何得生□惟有如來住處故能

741a27□知此□亦卽不離如是說處□一切諸法猶如幻

741a28□化□汝摩那婆□勿生二想亦莫致疑□亦不須作

741a29□宮殿想也□但於六月念迦字門□因此卽復思

741b01□念如來□若能成就三昧定者□假使如來不現

741b02□在前□亦卽得見莫生疑惑□如來未爲汝等作

741b03□究竟斷疑之語□是故汝疑未能斷絶□又復如

741b04□來雖爲汝說終不得盡□何以故□摩那婆□譬如

741b05□有樹花時出花果時出果□摩那婆□於意云何□

741b06□彼樹若其花時未至求花得乎□不也世尊□果

741b07□時未至求果得乎□不也世尊□佛言□如是如是□

741b08□摩那婆□如來亦爾□說時未至故不說耳□摩那

741b09□婆□於意云何□又如彼樹可知來處□乃至花果

741b10□知來處乎□不也世尊□佛言□如是如是□一切所

741b11□有能說所說俱無來處□摩那婆□或時有人發

741b12□掘彼樹□拔其根莖枝葉出已□復以刀斧芟□

741b13□令碎□乃至無有如棗栗許□摩那婆□於意云何□

741b14□彼樹如是被分散已□求本花果有可得乎□不

741b15□也世尊□何以故□旣破散已乃至無有樹相可

741b16□見焉得花果□佛言□如是如是□摩那婆□一切諸

741b17□法無有相故□云何可說

741b18□復次摩那婆□若諸法師昇法座已□爾時先當

741b19□念阿字門□亦念如來三言敎藏不得放捨□如

741b20□是諸行於彼三門相續念處□念已復念□作是

741b21□事時□乃至不起諍論言說□摩那婆□若諸法師

741b22□欲說法時□應當念彼六日事業不得捨離亦

741b23□無休息□一切諸法可得證知□摩那婆□彼迦字

741b24□門語言解說相續不斷□當於彼中阿字爲初

741b25□與智相合□二十一句方得具足□摩那婆□夫言

741b26□敎者□卽是其中二十一句次第不亂□摩那婆□

741b27□以是事故□諸佛世尊希出現耳□何以故□彼時

741b28□無有如是法行□雖有多人終亦無能如法行

741b29□者□是時亦有無量衆生□初亦起心愛慕是法□

741c01□及其臨事多生驚恐終無所獲□摩那婆□若復

741c02□有人作是思念□我如是行卽得成就諸佛法

741c03□者□彼爲執著□若此執著是佛法者□何故往昔

741c04□劫初時人□於內外物無我我所□不著諸法不

741c05□假造作□果報自然意須卽至□其後漸漸起諍

741c06□競心□喪失自然衆味果報□摩那婆□以是因緣

741c07□汝等當知□諸佛世尊終不執著佛菩提也□汝

741c08□於是中不應生著□若執著者不得受樂□何以

741c09□故□夫執著者衆苦根本

741c10□摩那婆□汝等當觀鬱單越人□雖與三方同受

741c11□人身果報最上□彼於生中雖無施等□然壽終

741c12□後皆得上生欲界天宮□摩那婆□汝應當知□無

741c13□爲之事乃至能得多時受樂□若彼有爲著我

741c14□我所□是人無有一不善法而不受者□摩那婆□

741c15□不善法者□所謂一切諸行生死□是故如來常

741c16□誡勿著有爲諸法□摩那婆□不作不著有爲法

741c17□者□卽是如來究竟宣說修行施等五波羅蜜□

741c18□是故於一切處說諸波羅蜜共相熏修□云何

741c19□熏修□修行施已則能聽法□至聽法所便能諮

741c20□問□於諮問時見有勝法卽便求學□彼等若知

741c21□諸法□無勝無我無執無生無出□卽於一切有

741c22□爲法中能如實知□爾時則於諸如來所得眞

741c23□信根□彼等復能發勤精進□云何能起勤精進

741c24□心□以有如是大方便故□則能速發阿□多羅

741c25□三□三菩提心□願令我等於此法中常得修

741c26□行終自證知□聞說如是般若波羅蜜時不生

741c27□驚怖□摩那婆□是中云何能無驚怖□彼於一切

741c28□皆有捨想□云何捨想□所謂於諸法中無有□

741c29□望亦無諍心□何以故□如幻化想故□摩那婆□是

742a01□爲顯示說義□於如是等諸波羅蜜卽解脫□因

742a02□如來說法因斷諍故□不起諍競故□雖斷於生

742a03□而不斷故

742a04□　　大法炬陀羅尼經緣生法品第四十六

742a05□爾時諸菩薩復白放光佛言□世尊□云何名爲

742a06□令生不斷不全斷故□佛言□若如是者一切諸

742a07□法如實說中無有疑處□無疑處故如是證知□

742a08□當於爾時令生不斷亦非不斷□持是法行得

742a09□度彼岸□我今如是說不斷時□諸衆生等猶不

742a10□能知□何況能有受持法者□摩那婆□譬如大海

742a11□常能容受一切大河□及以衆流憶百千數□悉

742a12□歸大海□而彼大海無滿足時□如是一切諸衆

742a13□生等□具足三種貪諂衆惡□諸佛世尊恒爲宣

742a14□說佛菩提等一切法門□初無斷絶尙不能受□

742a15□何況有時斷而不說□摩那婆□以是因緣□諸佛

742a16□世尊降大法雨未曾斷絶□何以故□不欲令彼

742a17□當來愚惑盲冥無目諸衆生等墮陷非道□摩

742a18□那婆□譬如因於日月光輪一切世間知有晝

742a19□夜□一切法輪亦復如是□若諸法師爲他說法□

742a20□是人求法讀誦通利□復能遍說作世燈明□爲

742a21□彼昏睡盲冥衆生不能斷絶生死網輪□說令

742a22□斷絶□又復爲彼嫉□不信常被三事覆纏羈繫

742a23□墮於惡趣障□衆生然大法炬□因是明故衆

742a24□生見法□若諸衆生墮在惡道卽得速出□旣得

742a25□捨離險惡道已□彼各共求平坦正路□摩那婆□

742a26□平正路者□若能遠離險惡道者□卽平正路□摩

742a27□那婆□汝等若於如是說中不信行者難得解

742a28□脫□能信行者□是人當爲一切世間開大利門□

742a29□彼得法已轉相敎授□衆生聞者盡作證明□而

742b01□諸衆生各相謂言□如來爲我說眞實法□復示

742b02□我等不顚倒說□摩那婆□汝應如是精勤不懈

742b03□或就正業□正業成故遠離塵垢無有染著□無

742b04□染著故得淸淨見□見淸淨故無復冷熱□一切

742b05□世間所有衆事□皆得成就正善業故□諸餘衆

742b06□生更作異說種種邪法不善業行□於彼人所

742b07□當起捨心□應自思惟修對治法□若得修學如

742b08□是法已□卽能於彼六十二種惡邪見中□得實

742b09□知見成就眞法□滅除一切如實障□

742b10□復次摩那婆□若說法師常爲如是億百千數

742b11□信根衆生□具說法要□或復有人但爲一二破

742b12□戒邪見重惡衆生□一彈指頃少時說法□隨彼

742b13□惡人受與不受□其說法師所得功德□勝前福

742b14□聚無量無邊□因此善根於當來世所生常得

742b15□精勤勇猛供養諸佛□彼時雖有多種衆生若

742b16□人非人聞正法已心生恐怖□汝等但當爲說

742b17□正法□摩那婆□汝應觀察諸衆生等□常有如是

742b18□無量惡欲諂□我慢□無明黑闇覆蔽纏縛□以

742b19□纏覆故於是法中生大恐怖□自恐怖故不能

742b20□行法□假有所說□亦復不能令他受行□或時自

742b21□知煩惱障□□更相謂言□我等今有如是衆惡□

742b22□雖聞正法不斷諸見□如是諸見我應除斷□云

742b23□何應斷□我今自知須斷諸見□若受衆見而不

742b24□斷者□卽入黑闇邪見叢林□以邪見故常爲生

742b25□死繫閉纏縛□我若能斷□根本衆見□自然解脫

742b26□生死繫縛□摩那婆□若佛世尊爲他說時□若人

742b27□聽受終不生怖□何以故□如來世尊以自無怖□

742b28□於諸佛法無有缺減□爲他說時令彼聞者增

742b29□長善業故□摩那婆□當聞法時□汝等莫著於是

742c01□法中□但當一心勿生餘念□如來應供正遍

742c02□覺□爲斯事故出世間耳□摩那婆□諸佛世尊

742c03□惟有是事□所謂爲利一切世間淨世間眼□斷

742c04□除遮障諸非道故□摩那婆□諸佛世尊但一音

742c05□說□令彼衆生隨類各解□斯是如來神力加持□

742c06□故得爾耳□如來一音演諸法義□能以一義得

742c07□無量智□若以一智卽能破除六十二種邪見

742c08□根本□令諸衆生悉皆遠離一切塵垢□若有最

742c09□惡極怖畏處□衆生受身所作諸業□如來於中

742c10□說法敎化拔濟衆生□無有休息敎誡衆生□汝

742c11□若不造如是惡業終不生此□如來世尊更無

742c12□餘致□惟敎示彼斷除行業陰入界等皆是諸

742c13□行□受生亦然□一切世間所有諸行及以受身□

742c14□我皆敎示不令行此□爲是衆事我常宣說□無

742c15□天無人乃至無有壽命資財□世間事業一切

742c16□皆無□若有作者卽有受生□云何作者□所作諸

742c17□行卽是受生□若受後生當知是中無有衆生

742c18□不受生者□汝等當知造諸行者卽是受生□復

742c19□次摩那婆□如大龍王□普興大雲遍覆一切□降

742c20□注大雨潤洽大地□咸令一切樹木叢林鬱茂

742c21□滋長□百穀果實皆得成就□是諸衆生資此活

742c22□命□乃至諸畜亦同增長□摩那婆□若諸□牛食

742c23□肥美草飮以淸流□常令□飽然後得乳□從乳

742c24□出酪酪出生□□從生□出熟□□從熟□

742c25□出醍□□如是摩那婆□汝於一切緣生法中不

742c26□應生怖□亦不應言云何得說有諸衆生無諸

742c27□衆生□惟當善觀因緣諸行□摩那婆□如人睡時

742c28□夢中所見或作不作□彼皆寤時曾所經事□又

742c29□如種子無有定相□論其形質不可說壞亦非

743a01□不壞□何以故□若言定壞牙則不生若定不壞

743a02□牙亦不出□一切有爲因緣生法亦復如是□妄

743a03□念思惟分別故生□是中實無能成就者□亦無

743a04□見者□如是摩那婆□如來不說定有衆生□亦復

743a05□不說定無衆生□如來惟說一切諸法從因緣

743a06□生從因緣滅□云何諸法因緣生滅□所謂因彼

743a07□故有此□彼生已此生□彼無故此無□彼滅已此

743a08□滅□若一切法從緣生者□云何定說有富伽羅□

743a09□以是因緣□如來不說定有衆生□諸天及人自

743a10□外諸趣亦不說滅□惟說不能放捨執著顚

743a11□倒分別謂有衆生則墮無明極深闇處□惟令

743a12□棄捨示以正路□勿復愛樂是富伽羅□摩那婆□

743a13□彼眞實法不可破壞□諸佛如來乃至小草尙

743a14□不欲壞□況當令滅富伽羅也□若滅壞者□無有

743a15□是處□以是因緣□諸佛世尊常如是說□無有一

743a16□法可成就者□然復不無因緣生法□而亦不無

743a17□執著顚倒□摩那婆□無有一法離因緣者□以有

743a18□因緣□是故說有富伽羅相□及有事物顯示世

743a19□間□善法惡法勸令知也

743a20□復次摩那婆□是中物想卽是板想□以板想故

743a21□知諸物想□何者是物□何者是板□所言物者□以

743a22□妄分別住物想中□造作未來一切諸行□摩那

743a23□婆□以何義故復名物也□以如是想作多種事□

743a24□故名爲物□彼前後際不可知故□猶如風輪□若

743a25□復有人乘風輪想□彼等則爲住板想中□應如

743a26□是知□摩那婆□如彼風輪乃至無有一念時住□

743a27□諸衆生等乘彼業風亦復如是□彼諸衆生造

743a28□業行已□還作諸行如是成就□彼成就已未曾

743a29□生彼一念覺心□我等昔來所作非善□以想分

743b01□別空事輪□□流轉生死未曾暫住而我不覺

743b02□不見其邊□不知闊狹不識小大□不見不覺常

743b03□處如是業行風輪□往來旋轉莫能自出□猶如

743b04□生盲未曾見色□若他來問當云何答□又如愚

743b05□導不達前途□設有人來問道相貌□彼旣不知

743b06□復云何答□假彼有言定無理趣□摩那婆諸衆

743b07□生等乘諸行輪□旋轉不住不覺不知亦復如

743b08□是□而彼衆生乘是風輪來往之時□乃至無有

743b09□初中後際□不得其邊全不覺知不見不念

743b10□復次摩那婆□彼時盲人作如是念□今我宜在

743b11□此風輪住□我有思想此風輪中可得停住□如

743b12□是念已□從始至終念念增長無有斷絶□彼盲

743b13□後時或得暫住□卽欲從是風輪中下□而復不

743b14□下更作是念□我今若得見此道者便有下處我

743b15□卽得住□旣得住已我應自得暫時自止□彼盲

743b16□後時復作是念□我於今日若見不見但少時

743b17□住□如是念已便得暫住□住已思惟今我得住□

743b18□卽生樂想勞弊亦除□然猶不見下時道路□云

743b19□何從此風輪而下□我若見者卽知風輪往來

743b20□之處□摩那婆□彼盲當作如是念時□卽於其所

743b21□遇一良醫善能治目□彼雖有遇而眼不見□是

743b22□時良醫愍彼盲人□爲治目故卽往其所□問盲

743b23□者言□汝目如是能見色不□盲人答言□我眼若

743b24□此云何見色□我若見者便知正路□良醫語言□

743b25□且開汝眼吾試觀之□如可治者當爲汝療□盲

743b26□人聞已□卽大開眼示彼良醫□爾時良醫具觀

743b27□是人眼中病已□卽知是疾根本所因□應其所

743b28□須爲設治法□或[□-□+□]或鍼或刮或藥□作如是等

743b29□療眼方已□告盲者言□我今爲汝說善方治□

743c01□除汝目病令睹衆色□若得見者汝歡慶不□時

743c02□彼盲人白良醫言□我此生盲恐非所救脫如

743c03□醫敎慶幸何言□良醫復曰□此事誠難我力能

743c04□辦□汝於我所但生信心□是吾家業汝不須疑□

743c05□汝欲見驗當問衆人□我治是患功效云何□盲

743c06□者復言□大師是中欲作何事□醫告之言□汝無

743c07□多憂□我於是中無過造作□但假少時吾當合

743c08□藥□事須詳審不可□□□若忽迫者事或難

743c09□成□時彼良醫如是敎已□卽與是盲和合眼藥□

743c10□藥成就已置之眼中眼微淸淨□旣淸淨已遂

743c11□從醫所速疾而還□時彼盲人藥治未幾□眼中

743c12□胎膜皆悉消除□胎膜除故眼卽晴明□頓睹生

743c13□來所不見事□亦見衆盲乘彼風輪□往來流轉

743c14□不能自止□方嗟歎曰□嗚呼哀哉□此等衆盲亦

743c15□久居是風輪之內□循環往來未嘗停息□初無

743c16□有人爲說斯事□亦無有敎療治盲者□卽作是

743c17□念□如此衆盲與我何異□我旣遭遇得大醫王□

743c18□除去生盲遂有今日□我今云何獨受斯福□我

743c19□當從此還請醫王□令是衆盲盡蒙救療□彼人

743c20□爾時復作是念□今我但且先告衆盲□說斯大

743c21□事先令體解□然後導引往求大醫□如是念已

743c22□卽告彼盲□汝等諸人宜少停住□我今於汝欲

743c23□有所宣□時衆盲等答彼人言□我不得住□彼人

743c24□復問□汝今所住爲何處乎□衆盲復言□而我今

743c25□日不能得住□汝今豈能獨有住也□彼人復謂

743c26□衆盲人曰□汝後見時自然應知□誰有住處誰

743c27□無住所□衆盲復言□汝今獨知豈能出我衆人

743c28□意計□彼人復言□我於往昔亦曾如汝□以無目

743c29□故乘彼風輪□往來流轉無有窮極□世間之人

744a01□多以此患□乘無住輪長夜勞苦□而我幸會遭

744a02□遇醫王□大師哀憐除我目疾□以是因緣我如

744a03□是見□我如是知我如是言□汝等今日沒此風

744a04□輪□不見不知不覺不信□汝等若有一人共相

744a05□領解□乃至須臾暫時停住□我當爲汝求彼醫

744a06□王□醫王降意汝自知信□奉行師言必蒙大利□

744a07□爾時諸盲衆中有智人等□聞是語已卽作是念□

744a08□我等今應受是人敎□少時停住亦何所損□若

744a09□必如敎吾慶特深□假不如言我亦無患□且我

744a10□暫住所得亦多□旣得交遊善人又亦自除疑

744a11□惑□以是因緣今我決住不復疑也□時有智盲

744a12□如是念已□卽與衆盲共詳進止□告彼衆言□我

744a13□久勞弊忽辱善言□自當暫停今不去也□如是

744a14□言已□遂便答彼先盲智曰□仁若知時□隨所應

744a15□作爲我等作□時先智盲本雖生盲□旣蒙得眼

744a16□已成光明□隨意而往無復障□□卽作是念□今

744a17□已許彼無量盲衆出如是言□我當爲汝開眼

744a18□光明□今當先造大師足下□厚謝先德因白是

744a19□事□先智始發□彼大醫王已在前路□智旣遙見

744a20□深生歡喜踊躍無量□卽作是念□是大醫王先

744a21□惠我眼□導我光明除我患苦□與我無量無邊

744a22□快樂□令我歡喜解我疲乏□我今應當速至其

744a23□所頂禮其足□苦身供養妙言稱美□起希有心

744a24□尊重恭敬□隨諸所須皆應奉上□如彼念已□卽

744a25□往其所如其先念□荷德謝恩盡虔供養□復欲

744a26□爲彼諸盲啓請□更發希有淸淨敬心□復起慇

744a27□懃憐愍深念□白大醫王言□我先蒙恩見惠明

744a28□眼□復令我得諸方便智□今日乃有無量無數

744a29□生盲衆生□乘不住輪受無窮苦□惟願大醫□爲

744b01□除生盲施其眼藥□令彼歡喜與我無異□爾時

744b02□醫王愍諸盲故□卽與是人躬至其所□到其所

744b03□已卽告之曰□汝等衆盲生便無眼□今者實願

744b04□見物以不□時衆盲人白醫王言□大師□我等昔

744b05□來未曾見物□今日思睹何足復論□醫王復問□

744b06□汝從昔來未見何事□今欲見者復是何等□彼

744b07□復白言□大師□我從昔來於所行處□惟謂是道

744b08□然實不見此路短長及與近遠□乃至不見初

744b09□中後相□醫王復語彼衆盲曰□然此路也非是

744b10□正路□汝等昔來所行非道□衆盲復言□然我於

744b11□中已生路想□醫王復言□汝等不應生是想也□

744b12□卽便指彼盲智者曰□汝知是人昔亦同汝□後

744b13□乃知非久已捨棄□復告衆盲□汝等今日若信

744b14□此人昔似汝者我卽治汝□我便次第造作治

744b15□事□於是衆盲白醫王言□唯然大師□師自知時

744b16□敢不從命□時彼醫王□還合如是先治眼藥□療

744b17□諸盲人咸皆同得如是淨眼□彼眼開故皆大

744b18□唱言□嗚呼我等今得大樂□而我昔來處大闇

744b19□輪非路狂走□摩那婆□汝等當知是中治眼大

744b20□醫王者□卽是如來應供正遍覺也□如彼初盲

744b21□醫先爲治卽蒙淨眼者□是彼諸善男子說法

744b22□師也□自餘衆盲得淨眼者□卽是受持此經法

744b23□門諸衆生等□摩那婆□以是因緣如來應供正

744b24□遍覺□普爲汝等譬喩開示如是義處□摩那

744b25□婆□汝於是中應學如來應供正遍覺□若人欲

744b26□學如來應供正遍覺者□當如是學□摩那婆□以

744b27□是因緣□如來應供正遍覺□具爲汝等引斯譬

744b28□喩解釋義耳□摩那婆□汝等若學如來世尊□應

744b29□當學是諸法相門□復應先作如是思惟□我今

744c01□云何作諸方便□爲彼黑闇生盲衆生□作大光

744c02□明開其眼目□摩那婆□是爲解釋第一大慈大

744c03□悲行事□汝若見彼幽盲衆生□復應須作若斯

744c04□治法□如是治已彼自見法□不從他行不行何

744c05□處謂風輪也□摩那婆□是爲凡夫諸衆生等未

744c06□得正法無住處者

744c07□大法炬陀羅尼經卷第十八

744c08□

744c09□

744c10□大法炬陀羅尼經卷第十九

744c11□

744c12□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

744c13□　信解品第四十七

744c14□　離惡友品第四十八

744c15□　辯田讚施品第四十九

744c16□　　信解品第四十七

744c17□爾時彼諸菩薩白佛言□世尊□若諸菩薩摩訶

744c18□薩將欲爲他解說法時□應先請佛□若他來問

744c19□無邊法門□我當云何爲衆生說□又衆生等若

744c20□問不問□復云何說復當爲他多少說也□我今

744c21□請問□惟願如來爲我解釋□世尊□若復有人昇

744c22□師子座欲說法時□是中應當以何方便決定

744c23□得是如來業藏無量辯才□旣未曾入此三言

744c24□敎□亦無有人爲其解說□亦不讀誦修習受持□

744c25□云何而得自然現前具足辯說

744c26□爾時放光佛告諸菩薩言□摩那婆□世間無有

744c27□如是方便□惟還於此三敎業藏陀羅尼門修

744c28□多羅中讀誦受持乃可得耳□或時有人爲佛

744c29□世尊□加其威力及法力得者□摩那婆□若有如

745a01□是陀羅尼法門者□還由說此修多羅故□而得

745a02□成就非遠離也□若從他聞如聞速解而不忘

745a03□失□所有語言及有餘所說一經於耳□乃至盡

745a04□壽終不忘失□若人由來未曾聞者□彼初聞說

745a05□亦不能知□應爲具釋□摩那婆□若人不持此

745a06□三言敎如來業藏如說受持而能具足一切辯

745a07□者□無有是處□摩那婆□若諸衆生具足受持是

745a08□法門者□自然當得無量辯才□汝今應當知是

745a09□德藏□摩那婆□若復有人親聞佛說若加持力□

745a10□若彼自有信根慧力□躬造法師求問法者□摩

745a11□那婆□當知此等皆是厚集三乘善根□若有隨

745a12□趣一一乘者□彼時法師應爲是等施設佛法□

745a13□何況於彼具三乘者□摩那婆□或時復有百千

745a14□萬億異類衆生□一時雲集是法師所□彼彼各

745a15□問種種法門種種義句種種文字□法師爾時

745a16□於彼無量異衆生所□無疑惑心亦無怖畏□以

745a17□無□辯隨問酬答□解釋法門無有障□□復次

745a18□摩那婆□譬如有人從生作賊□有大膽勇及賊

745a19□智方便□雖復處在百千人中都無危懼□何以

745a20□故□以久成就賊智慧故□摩那婆□彼說法師亦

745a21□復如是□當說法時雖復處於無量百千億那

745a22□由他大衆之中□解釋深義隨問能答□無有滯

745a23□□皆令歡喜□乃至不起一念怖心□何以故□以

745a24□先成就無□辯故□復次摩那婆□譬如阿那婆

745a25□達多龍王能雨衆流滿四大海□如是摩那婆□

745a26□彼說法師成就三藏充足一切亦復如是□摩

745a27□那婆□又如阿□達多龍王有大方便能出河

745a28□水□隨順一切衆生意願□如是摩那婆□彼說法

745a29□師以先成就三言敎藏□能爲一切方便敎示□

745b01□令諸衆生斷除疑心□皆悉通達滿彼願海亦

745b02□復如是

745b03□爾時諸菩薩復白佛言□世尊□此三言敎方便

745b04□業藏□爲當惟此陀羅尼門修多羅中具足有

745b05□耶□爲更於餘修多羅諸法門中亦得有乎□我

745b06□等今者諮請世尊□爲欲了知此決定義□世尊□

745b07□我等咸共作是思惟□如來世尊有大方便□今

745b08□日將無更說他義而令我等疑惑不解□何以

745b09□故□如來大智境界深遠□是故我等預生驚怖□

745b10□世尊□譬如有人欲以兩臂浮渡大海登於彼

745b11□岸□當知是人必喪軀命□何以故□世無有人但

745b12□以手力能過大海故□世尊□我等亦爾□如彼愚

745b13□人不能隨順仰信如來□欲以自心測量佛智

745b14□爾時放光如來告諸菩薩言□如是如是□摩那

745b15□婆□但能勤求豈有不獲□汝向所問誠合時宜□

745b16□汝於是中勿念疲怠莫生恐怖□當以無□智

745b17□慧辯才□分明義理辯正文字□善修三業出離

745b18□世間□淨持禁戒一心思惟□積集眞智勇猛精

745b19□進□不捨重擔莫退本心求一切智□於諸法門

745b20□斷除疑網□具足如是善巧方便□數諮如來亦

745b21□自觀察□當以四種攝受正法□於諸佛所聽受

745b22□未聞□若佛滅後護持正法□於末世中多惡衆

745b23□生誹謗毁辱是經典者□汝等應當如法苦治□

745b24□乃至命終常須求請□不得放捨懈怠懶惰□摩

745b25□那婆□汝等於中學是大事□若如來所或弟子

745b26□所□常當諮請如是正法□旣自學已復成就他□

745b27□因是展轉敎化無量無邊衆生入此法門

745b28□復次摩那婆□若諸菩薩摩訶薩於求法時□世

745b29□間無有一衆生所而不至者□何以故□欲令法

745c01□界一切衆生一切皆入究竟涅槃□是故菩薩

745c02□於求法時□常作是願□我從今日凡所生處□但

745c03□令我得聞所未聞乃至一偈一句一言□我於

745c04□是中不惜身命頭目支節一切身分皆用奉

745c05□上□何況身外所有財物□輒欲寶愛而不捨者

745c06□復次摩那婆□若諸菩薩摩訶薩爲求法故□但

745c07□有法處卽皆造求□或時往詣□陀羅家□或時

745c08□至彼羅刹住處□乃至鳥獸所居之處□聞已皆

745c09□往請問求法□或時彼等要菩薩言□能住我家

745c10□足滿千歲□然後我當爲汝說法□菩薩聞已□卽

745c11□住其所滿足千年□隨彼所須供承給使□要聞

745c12□法已重報而還□復次摩那婆□若諸菩薩摩訶

745c13□薩爲求法故□如是精進尙能奉給諸□陀羅

745c14□乃至羅刹惡鬼畜生滿足千歲□而況不能於

745c15□住正法善根衆生及以智慧大法師所□聽聞

745c16□正法斷惑決疑

745c17□復次摩那婆□如是菩薩摩訶薩□旣聞法已心

745c18□大歡喜□念欲往報說法者恩□當知爾時非以

745c19□貨財可用報答說法者恩□何以故□摩那婆□以

745c20□恩重故□設於諸佛如來正遍覺所□亦無方便

745c21□能報之者□所以者何□爲其重故□云何爲重□

745c22□所謂法施□夫法施者□於諸施中最爲第一最

745c23□勝最妙□最爲無上爲無上上□無數無量無

745c24□有邊際□不可以彼財施爲比□何以故□無取

745c25□著故□摩那婆□夫財施者□卽是生死有漏有爲

745c26□執著取相煩惱施也□其法施者□一向出離無

745c27□漏無爲無□無相智慧施也□又法施者□無人

745c28□能毁亦無能讚□若有訶毁此法施者□當知是

745c29□人卽謗三寶□摩那婆□汝於是中應深思念□慇

746a01□懃諮請聞已修學□旣自學已爲人普說□以具

746a02□宣故法得久住□亦令世間善法增長

746a03□復次摩那婆□譬如商家以少貨財販賣求利□

746a04□是人資産歲月漸增□庫藏充實拯濟多人□若

746a05□不商販財則不增□後値飢荒喪失家累□摩那

746a06□婆□彼說法師亦復如是□應常宣說不得休懈□

746a07□何以故□若常宣說法住增長利益人天□成熟

746a08□善根滅除衆惡□若不宣弘法則衰殄□熾盛惡

746a09□道損減人天故□復次摩那婆□譬如商導多將

746a10□徒侶莊嚴器仗□持諸貨財經涉險難□適於中

746a11□路更遇餘商□時彼導師分明約束强弱相保

746a12□首尾相衛部分如法□於險難中雖逢寇賊□不

746a13□損□財安隱得過□摩那婆□彼說法師亦復如

746a14□是□雖處無量百千大衆具宣如是正法門時□

746a15□彼大衆中多有如來世尊弟子□聰明利智善

746a16□解其義讀誦受持□誦持力故無有障□□假設

746a17□外道世智辯聰□百千邪論種種□術□種種辭

746a18□辯種種問難□無所申展自然喪滅□云何而能

746a19□作諸妨□□摩那婆□汝應當知□彼百千數大衆

746a20□之中□雖有邪見世智辯人□然彼一切諸比丘

746a21□等□勿受其言莫行其事□不得供養不應親近□

746a22□何以故□以彼無有增長成就利益諸事惟有

746a23□損減破壞善故

746a24□　　大法炬陀羅尼經離惡友品第四十八

746a25□復次摩那婆□如有人家施設種種上妙美膳

746a26□人間所無等輪王食□如是妙食味中最上□然

746a27□雜微毒如芥子許□摩那婆□於意云何□有人飢

746a28□虛思求□食□忽逢毒膳爲取食不□諸菩薩言□

746a29□不也世尊□佛言□摩那婆□如是如是□如汝所

746b01□說□若人讚說世智辯聰所爲事業□乃至讀誦

746b02□一偈一句□斯人不可在僧衆中□何以故□以彼

746b03□卽非諸佛弟子故

746b04□復次摩那婆□譬如有人得惡癩病□是人不得

746b05□入淨衆中□謂刹利衆婆羅門衆長者居士一

746b06□切衆中□乃至不應暫時立住□況聽久坐淸淨

746b07□衆處□摩那婆□世辯邪人亦復如是□尙不應令

746b08□淸淨衆前須臾立住□況得久坐同其事業

746b09□復次摩那婆□譬如野干鄙賤腥□身形疥瘦

746b10□時食糞穢□豈容得在師子衆中□摩那婆□世辯

746b11□邪人亦復如是□是人惡極無有善根□終無得

746b12□在諸佛刹中□假令先有亦應驅□□何以故□不

746b13□令衆生學習惡見長夜增長無量惡業墮諸惡

746b14□趣受大苦故

746b15□復次摩那婆□寧與怨家□陀羅等屠膾之人

746b16□共爲親友□終不與是邪辯惡見暫時同住□摩

746b17□那婆□寧以利刀劈破舌根□不與惡見論說佛

746b18□法□摩那婆□寧忍飢苦千歲不食□莫因惡見受

746b19□他信施□摩那婆□寧□鐵□以爲鋪榻臥經千

746b20□歲□不與邪辯惡見謗毁之人暫同坐臥□摩那

746b21□婆□寧以灰火覆地足蹈千年□不與邪辯惡見

746b22□之人受經行處□何以故□摩那婆□千歲蹈火苦

746b23□止少時□若學惡見永墜惡道□何以故□摩那婆□

746b24□凡夫愚癡心力□少親近邪黨積習其惡□同

746b25□惡相扶破毁佛法□旣自作已□復令無量無邊

746b26□衆生學習邪見

746b27□復次摩那婆□於意云何□若人毁佛及謗法僧□

746b28□彼人長夜得安樂不□諸菩薩言□不也世尊□佛

746b29□言□摩那婆□以是因緣□如來應供正遍覺慇懃

746c01□顯揚如是法義□摩那婆□如來世尊有大慈悲□

746c02□於一衆生未曾捨離□永斷惡心無有嫉□□遠

746c03□離妄語亦無錯言□摩那婆□如來應供正遍覺□

746c04□是眞語者□是實語者□凡是衆生欲受何法□皆

746c05□卽爲其方便演說□令彼無量無邊衆生隨類

746c06□得解□得智解故速入涅槃□摩那婆□汝等若見

746c07□邪辯宣說□愼莫聽聞亦勿禮拜□不須隨喜□應

746c08□如是知□摩那婆□汝等當知設對百千諸佛經

746c09□典□不讀不誦不受不持□數百千歲默然而住□

746c10□不與邪辯共住談論□讀誦所作或暫聽聞□摩

746c11□那婆□汝等從今於一切處□愼莫與彼非法衆

746c12□生共爲朋友□勿與同居亦莫親近□何以故□若

746c13□有親近非法惡人從其事業□是人長夜不得

746c14□安隱□所以者何□是人知已還以惡法轉敎他

746c15□人□去來現在常行邪法□以行邪故輪□衆苦□

746c16□摩那婆□汝等當知未曾見聞行世間法能知

746c17□出世勝上人法□豈況行邪而得證者

746c18□復次摩那婆□彼惡衆生無能爲物作淨福田

746c19□獲果報者□如來世尊亦不開許□彼惡邪人受

746c20□他供養□復不聽彼諸餘衆生奉給惡人衣食

746c21□衆具□何以故□以彼癡人不如法行終不住是

746c22□如法中故□不求解脫終不住是解脫中故□彼

746c23□等愚盲不行我法住邪法中□應如是知□摩那

746c24□婆□諸佛世尊常作是說□若諸衆生未入正法□

746c25□亦未入於聲聞法中□若供養者果報減少

746c26□　　大法炬陀羅尼經辯田讚施品第四十九

746c27□爾時彼佛告諸菩薩言□摩那婆□若人供養或

746c28□須陀洹□乃至養飼畜生餓狗□隨其品類悉有

746c29□功德□是故應當一切處施□隨施主心得報差

747a01□別□摩那婆□施持戒人得果報異□施破戒人得

747a02□報亦異□施者受者其事皆異□乃至餓狗得報

747a03□亦異□摩那婆□是故一切皆應勤求住淸淨戒

747a04□忍辱精進禪定智慧□乃至所有力無畏等□一

747a05□切功德咸應求之

747a06□復次摩那婆□以是因緣□如來世尊爲諸菩薩

747a07□摩訶薩等受衣食故□開許四事□何等爲四□所

747a08□謂若諸菩薩摩訶薩不自爲己受畜財物乃至

747a09□飮食及諸湯藥□凡是所須如法乞索□若得供

747a10□養如來聽受□是爲菩薩摩訶薩開許初事□若

747a11□諸菩薩摩訶薩常行敎化一切衆生□遠離惡

747a12□法成熟善根□若有所須如法求乞□得供養時

747a13□如來聽受□是爲菩薩摩訶薩開第二事□若諸

747a14□菩薩摩訶薩於一切時□常爲供養諸佛如來

747a15□及如來塔若有所須如法求乞□得供養時如

747a16□來聽受□是爲菩薩摩訶薩開第三事□若諸菩

747a17□薩摩訶薩常樂讀誦讚說經典開示衆生□若

747a18□有所須如法求乞□得他供養如來聽受□是爲

747a19□菩薩摩訶薩開第四事□摩那婆□若有菩薩摩

747a20□訶薩能住如是四種法中□當知彼行長夜增

747a21□長無有損減□亦爲無量無邊衆生說菩提法

747a22□生長善根□而彼菩薩如是行已□堪受誰供□所

747a23□謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉

747a24□輪聖王勝供養故□受何等供□所謂房舍臥具

747a25□衣服飮食療病湯藥□乃至種種財寶衆具充

747a26□給所須□如是菩薩住是威儀受供養時功德

747a27□無減

747a28□復次摩那婆□若諸菩薩摩訶薩等隨順成就

747a29□四種行已□以此善根獲四果報□何等爲四□一

747b01□者若彼菩薩念欲居於轉輪王位行十善法敎

747b02□化衆生□隨意卽作轉輪聖王無量千世□二者

747b03□若彼菩薩意欲念作□利天王說法敎化三十

747b04□三天□隨意卽得無量千世□三者若彼菩薩意

747b05□欲捨家出家修道證沙門果□隨意卽得沙門

747b06□果證□四者若彼菩薩欲得當證阿□多羅三

747b07□□三菩提□藉此善根斷除顚倒□次第住於諸

747b08□善根中□必當得成阿□多羅三□三菩提□摩

747b09□那婆□此四種法□爲諸菩薩摩訶薩最上修行□

747b10□能住此法堪受供養及能施者是二皆名著大

747b11□鎧甲□應如是知□何以故□摩那婆□是中不可以

747b12□懈怠之人□少精進者失正念者□無威儀者樂

747b13□睡眠者□長夜不捨懈怠□惰□遠離勇猛恥不

747b14□問他者□受此供養□如是之人□乃至不堪受他

747b15□六年棄置糞中一腐木片□何以故□摩那婆□若

747b16□諸衆生不住正法□於三界中不消一物□以是

747b17□因緣□如來世尊不爲如是愚癡邪見諸衆生

747b18□等不住威儀不依佛戒宣揚弘說如是法事

747b19□復次摩那婆□一切菩薩初求法行□有四種事

747b20□退欲法心□何等爲四□摩那婆□若有菩薩爲衆

747b21□經紀□或時往詣聚落城邑□若至王都入王宮

747b22□殿□爲物去來營理衆務□然彼衆中無一比丘

747b23□淨持禁戒□亦無一人勇猛精勤□多是愚癡不

747b24□知經典□時彼菩薩見諸徒衆多行非法□便卽

747b25□退捨求法意行□我今云何與是等人同止共

747b26□居學習是法□摩那婆□汝等當觀惡世比丘假

747b27□得僧名令他營護□知事人等無有尊敬欽仰

747b28□之心□以是因緣□令彼菩薩見如是等無行衆

747b29□生速捨善欲□摩那婆□是爲初行菩薩摩訶薩

747c01□退求法心第一事也

747c02□復次摩那婆□若有菩薩欲學菩薩諸功德行

747c03□故往他所聽受正法□至他所已先卽請問諸

747c04□菩薩行□精進勇猛依所聞行□觀彼衆中無一

747c05□比丘能說如是所諮問法□而彼菩薩於法有

747c06□疑無人能決□卽起誹謗退捨本心□摩那婆□是

747c07□爲初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也

747c08□復次摩那婆□若諸菩薩念捨世間有爲之事□

747c09□所謂若衣若食乃至湯藥種種衆具□欲學如

747c10□是菩薩所行□如是菩薩至僧衆中□見諸比丘

747c11□坐高大床貪嗜飮食悉多受畜不淨財物常樂

747c12□睡眠喜論世事無厭離想不善思惟順生死流

747c13□增長魔業□時彼菩薩見是事已退捨本心□摩

747c14□那婆□是爲初行菩薩摩訶薩退求法心第三

747c15□事也

747c16□復次摩那婆□若諸菩薩欲行最上樂□欲阿蘭

747c17□若法□欲行空三昧行□彼自未有如是解慧□云

747c18□何當行阿蘭若法□復云何念空三昧門□而彼

747c19□菩薩作是思惟□我於今日應速往詣若出家

747c20□人若在家人所□諮求請問如是行法□或時有

747c21□人能解此事爲我說者則得依行□如是思已

747c22□卽便往詣出家在家一切人所□諮問所疑無

747c23□能決者□更復思念□我於今者應當往詣比丘

747c24□衆中請問此義□如是思已□至大衆中見諸比

747c25□丘請問此義□然彼大衆無有一人能敎示者□

747c26□亦無一人生隨喜者□菩薩見已壞其本心□然

747c27□彼無行諸比丘等□方爲菩薩說如是事□汝

747c28□等從今常應受是高好床敷種種衣服種種美

747c29□食□言佛不許者爲待他請故□摩那婆□而彼諸

748a01□人雖敎菩薩如是等事□然復不知受法云何□

748a02□受他衣食得不損己□受此物已得淸淨不□彼

748a03□皆不知如斯之事□摩那婆□彼諸癡人具足非

748a04□法□破沙門行□懈怠□惰不淨臭處□沙門枯

748a05□草遠離戒肥□常懷貪欲瞋□愚癡寧知如是

748a06□空無相願□旣無慧解云何能行□旣無解行云

748a07□何能說□假雖有說云何斷疑□時彼菩薩見是

748a08□事已起毁謗心□卽便退轉善欲法心□摩那婆□

748a09□是爲菩薩摩訶薩退求法心第四事也

748a10□復次摩那婆□今此衆中得無如是諸惡人不□

748a11□諸菩薩言□不也世尊□佛告諸菩薩言□摩那婆□

748a12□如是衆生計不合受七日臭穢投棄惡食□何

748a13□況更受淨妙食也□是人本無出家受具比丘

748a14□體相□何緣得彼比丘僧名

748a15□復次摩那婆□此天妙食本不爲彼行非法人

748a16□破淨戒人墮諸見人不如法等而施設也□摩

748a17□那婆□汝當正念□汝今住此須彌山頂□食是□

748a18□利天王妙食□此食最勝上妙第一□假使人中

748a19□轉輪聖王尙不應得□況復如是假披袈裟臭

748a20□穢不淨行非法者□而堪受此天須陀食□摩那

748a21□婆□以是因緣□如來應供正遍覺先語汝等□如

748a22□是妙食食斯食已當令施主獲大果報□摩那

748a23□婆□我已處處開顯宣說破戒之人□尙不得受

748a24□正信檀越如手許物□況能消此天妙食也□所

748a25□以者何□食此食者無有衆惡□所謂無有大小

748a26□便利宿食不消□□上氣□乃至無有悶亂衆

748a27□病□摩那婆□假令受彼七日棄捨臭爛諸食猶

748a28□須淸淨善行之人能令施主得大果報□況受

748a29□如是天須陀食□如此食者世間所無□是故不

748b01□可以彼人中□□觸等相比類也□摩那婆□若

748b02□彼破戒不正念人食此食者□斯人必獲大不

748b03□善果

748b04□阿難□時諸菩薩摩訶薩衆聞是事已□卽白放

748b05□光如來應供正遍覺言　善哉世尊□今此衆中

748b06□諸比丘僧□無有塵垢沙礫瓦石秕稗乾枯枝

748b07□葉□折□乃至缺減煩惱衆病不假諸藥□此比

748b08□丘衆惟有牢固淸淨持戒□善入禪定離諸怖

748b09□畏□世尊□今此衆中有須陀洹□有斯陀含□有阿

748b10□那含□有阿羅漢□有□支佛□有發摩訶衍心□有

748b11□諸菩薩摩訶薩□亦有人中師子具足神通得

748b12□度彼岸□此處復有常行空三昧者□無相三昧

748b13□者□無願三昧者□復有常行最勝上上檀波羅

748b14□蜜□最勝尸波羅蜜□最勝□提波羅蜜□最勝毘

748b15□梨耶波羅蜜□最勝禪波羅蜜□最勝般若波羅

748b16□蜜□乃至常行力無畏等□世尊□如是淸淨諸比

748b17□丘衆□受天帝釋如是妙食□我知此衆於一切

748b18□處受諸供養無所不消□何以故□一切世間若

748b19□食異食卽生病苦□此等食之尙能無病□況是

748b20□微妙淸淨食中□乃至無有大小便利□食此食

748b21□者云何當有更生病苦□若生病者無有是處

748b22□阿難□爾時放光如來應供正遍覺告諸菩薩

748b23□言□善哉善哉□摩那婆□汝等今日乃能令是帝

748b24□釋天王心生歡喜□摩那婆□今此衆中應有衆

748b25□生生是疑心□以佛威力令此大衆昇須彌頂□

748b26□以是因緣今者如來應供正遍覺□爲此□利

748b27□諸天大衆□決除疑網故□作如是演說正法□以

748b28□諸譬喩皆令覺知

748b29□阿難□放光如來如是說時□彼天帝釋卽白佛

748c01□言□世尊□若人布施諸佛弟子□若復漏盡諸阿

748c02□羅漢□若諸□支佛□若諸菩薩摩訶薩衆□若諸

748c03□佛如來應供正遍覺□如是布施能無差別耶□

748c04□世尊□今者說一法相□顯示一切一解脫義□是

748c05□中布施云何有異□如是之義惟願具解□令此

748c06□衆生得無疑念□佛言□□尸迦□汝今於此諸佛

748c07□世尊說法之處莫生疑惑□□尸迦□然我爲汝

748c08□種種譬喩顯示此義□令諸智人決定得解□□

748c09□尸迦□若人欲行布施之時□應作是念□今我修

748c10□行如是施故□當得無量功德智聚□亦令受者

748c11□當得無量功德智聚□□尸迦□汝今當知□如來

748c12□曾說一布施已□向無量□如是願者乃至布

748c13□施畜生餓狗□尙皆獲得無量果報□何況布施

748c14□是須陀洹□是斯陀含是阿那含□是阿羅漢□是

748c15□□支佛□是諸菩薩摩訶薩等□況復如來應供

748c16□正遍覺□□尸迦□以是因緣莫生疑惑□雖以少

748c17□物布施如來獲無量福□以□向無量故□如是

748c18□布施諸佛弟子□亦應還得無量福聚□汝莫爲

748c19□疑□□尸迦□諸佛世尊弟子衆等□譬如大海難

748c20□可測量□汝等今者□勿復如是問於如來□諸布

748c21□施者得無量報□若諸聲聞□若諸□支佛□若諸

748c22□菩薩摩訶薩□若諸佛世尊也□□尸迦□我於是

748c23□中令汝斷疑□諦聽諦受善思念之□吾爲汝說□

748c24□時天帝釋卽白佛言□善哉世尊□願爲解釋□時

748c25□天帝釋一心聽受□彼時所有□利諸天在斯

748c26□會者□聞佛說已皆從座起合十指掌□在彼佛

748c27□前恭敬而住

748c28□爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言□□

748c29□尸迦□汝今觀此三十三天□往昔造業受報處

749a01□所□及彼所作善根因緣□皆悉知不□□尸迦□今

749a02□此三十三天子中□頗有自知所作善不□天帝

749a03□釋白佛言□世尊□我今悉知此諸天等過去所

749a04□造善業因緣□諸天子不能自知往昔所作□佛

749a05□言□□尸迦□汝今應觀此天衆中何者天子善

749a06□根最少□時天帝釋蒙佛敎已一心觀察□諸天

749a07□衆中見一天子善根最少□而彼天子過去之

749a08□世□生在人中□時佛如來有一弟子□是行須陀

749a09□洹者□次第乞食遂入其家□適遇彼人端坐而

749a10□食□彼人見已卽從座起□指座授與行須陀洹

749a11□人□洗手取食施以一□□時乞比丘卽從彼人

749a12□受食□食已住經一日□然是天子往昔惟有如

749a13□是善根□從坐恭起奉施一□□以此善根壽終

749a14□之後生此天中受今果報爾時天帝釋見彼天

749a15□子如是善根已□卽告彼天子言□善男子□汝今

749a16□可來在世尊前□自陳往昔所修善業□時彼天

749a17□子聞帝釋命□卽從衆起□便往帝釋天王足下□

749a18□阿難□時天帝釋復告彼天子言□善男子□汝於

749a19□今者在如來前□自說往昔所作業緣□令餘天

749a20□子心生歡喜□於如來所起尊重意生愛敬心□

749a21□阿難□時彼天子承帝釋敎□卽於佛前爲諸天

749a22□子□自論往昔所造善根□而諸天等聞彼天子

749a23□自說往昔所作善根□各各相語生大歡喜

749a24□阿難□爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋

749a25□言□□尸迦□於意云何□今此天子所有宮殿諸

749a26□莊嚴具□及以食飮諸餘衣服□凡所受用於諸

749a27□分中□乃至取一革□微末之物□假設大集此

749a28□閻浮提一切衆生共聚一處□能得稱量最下

749a29□革□價數多少知貴賤不□不也世尊□佛言□□

749b01□尸迦□且置閻浮提所有衆生□假使復以四天

749b02□下衆生□皆有智慧具大巧便□亦不能知最下

749b03□革□價直多少□何況能知自餘諸物□何以故□

749b04□若使閻浮檀金如芥子許有價量者□彼閻浮

749b05□提一切人衆及諸財寶□二足四足乃至多足□

749b06□所有價直不及少分□我且方便說斯價直實

749b07□無價也□□尸迦□汝今但觀一食布施□如是衆

749b08□生尙得如是無量果報□況多施也□□尸迦□汝

749b09□當知彼如是布施□還得如是無量果報□帝釋

749b10□復言□我知世尊□此諸天子所有一切果報莊

749b11□嚴□假使於此三千世界滿中諸人亦不能知□

749b12□況四天下

749b13□爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言□□

749b14□尸迦□於意云何□如此三十三天所有衆具□取

749b15□夜摩天中最小天子□所有一切果報衆具□此

749b16□彼昇降事復云何□帝釋復言□世尊□若此三千

749b17□大千世界一切人中身莊嚴具□及四天王身

749b18□諸莊嚴具□乃至今此三十三天身莊嚴具□悉

749b19□聚如是身莊嚴具□與須夜摩最下天子□而彼

749b20□天子於前衆具本無欲心□豈云取受□又復世

749b21□尊□譬如轉輪聖王周行四海□忽然有人奉上

749b22□□飯□王本不受何論□食□世尊□彼須夜摩最

749b23□下天子亦復如是望此□利乃至人中一切果

749b24□報諸莊嚴具本無欲心□何況貪取而復受用□

749b25□何以故□由彼自有勝妙五欲果報精微□此非

749b26□情願故□佛復告天帝釋言□□尸迦□於意云何□

749b27□如兜率天所居宮殿莊嚴衆具□以夜摩天三

749b28□十三天四天王天□自餘一切諸天及人□所居

749b29□宮殿受用衆具□復得同彼兜率天不□天帝釋

749c01□言□不也世尊□佛言□□尸迦□如是次第上上轉

749c02□勝□梵居諸天過六欲天□乃至摩醯首羅勝餘

749c03□衆天□□尸迦□以是因緣布施果報差別無量□

749c04□我今爲汝異解說已

749c05□大法炬陀羅尼經卷第十九

749c06□

749c07□

749c08□大法炬陀羅尼經卷第二十

749c09□

749c10□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

749c11□　付菩薩品第五十

749c12□　付天帝釋品第五十一

749c13□　法師護品第五十二

749c14□　　付菩薩品第五十

749c15□阿難□爾時放光如來復告天帝釋言□□尸迦□

749c16□其有異施得無量報□如菩薩乘無量無邊□此

749c17□乃諸佛如來莊嚴之事□所謂於如來前聽聞

749c18□正法□得如是等無量善根□說此經時一切衆

749c19□生所有疑心悉皆永斷□□尸迦□以是因緣諸

749c20□佛世尊出現於世□斯諸菩薩摩訶薩等□應當

749c21□學習諸佛所行□從佛聞已如說修行□□尸迦□

749c22□汝於如是可證知處勿復生疑□當勤精進一

749c23□心勇猛無有休懈□□尸迦□汝等不可令一衆

749c24□生於虛空中而生嫉□□汝等亦應自捨嫉□□

749c25□此虛空者名爲共法□非一衆生及以一法而

749c26□能獨有□一切諸法猶如虛空□衆物莊嚴應如

749c27□是持□有智慧人於是法中自當永斷一切疑

749c28□惑□□尸迦□終無有人知虛空已復迷虛空□□

749c29□尸迦□如是法門最爲第一最上最勝最妙最

750a01□深□若復有人於是法門能相續緣□乃至一念

750a02□心生隨喜□汝於是中應深慶幸作如是念□當

750a03□知此是不退菩薩□已曾供養無量諸佛故□能

750a04□聞說如是法門不驚不怖不退不沒□法施淸

750a05□淨猶如虛空入虛空數□或說如是虛空譬喩

750a06□方便法門□總說別說聞已不生恐怖疲倦□作

750a07□隨順行則見如如□復次□尸迦□如菩薩摩訶

750a08□薩等□一切世間天人阿修羅□乃至一切諸龍

750a09□神鬼□皆應愛敬□皆應尊重□皆應供養□皆應守

750a10□護□何以故□□尸迦□彼諸菩薩摩訶薩等在生

750a11□死中□猶有無量餘殘惡法□然能具行如是深

750a12□忍□行是忍時□假使無量百千萬億那由他數

750a13□天魔大衆□以種種形以種種說□或驚或怖或

750a14□□或誘□令是菩薩退沒本心□然是菩薩本心

750a15□逾固□身相坦然一毛不動□□尸迦□以是因緣□

750a16□吾爲汝等譬喩方便種種解說□應當一心善

750a17□思念之□當如是知卽如是學□汝當思惟令合

750a18□正義□爲滿一切諸佛法故□□尸迦□如是菩薩

750a19□摩訶薩等行此法時□假使其身自須彌頂墜

750a20□於大地□還從大地投擲須彌□是菩薩心終無

750a21□念著□亦不懈怠□復無一念捨衆生心□□尸迦□

750a22□如是菩薩心念法時□假使上從梵天宮殿投

750a23□擲其身沈於大海□菩薩於中亦無暫時起住

750a24□著念生懈怠心□何以故□遠離我想故□□尸迦□

750a25□菩薩如是心住法時□假使大梵天王若天帝

750a26□釋□欲驗其心各執其手□一時投擲大叫地獄□

750a27□然是菩薩方問於彼苦衆生言□汝等是中惟

750a28□有若斯惡果報耶□如是問已□端坐正觀起大

750a29□悲心□願卽住彼救苦衆生於行□若是誰能於

750b01□中令生恐怖□□尸迦□於意云何□若人於是甚

750b02□深法中□具能成就如是忍者□行聲聞人□行□

750b03□支佛人□頗能發生如是忍不□天帝釋言□不也

750b04□世尊□佛言□□尸迦□以是因緣□如來應供正遍

750b05□覺□說諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門□

750b06□出過一切聲聞□支佛上□乃至一切初發大

750b07□乘菩薩摩訶薩中此最爲勝□□尸迦□汝應當

750b08□知是爲智業及心業也

750b09□復次□尸迦□如最後身菩薩摩訶薩□菩提樹

750b10□下坐道場時□自然能辯如是方便解釋問難□

750b11□證菩提已普爲世間住大慈心□以佛眼觀見

750b12□諸大惡邪毒衆生□墮於黑闇大地獄中輪□

750b13□衆苦□以□嫉故遠離施心□以□害故破諸戒

750b14□行□以愚癡故深入闇冥□被惡知識之所牽引□

750b15□爲諸不善之所纏縛□衆緣具故陷墮三塗□□

750b16□尸迦□於意云何□彼菩薩摩訶薩在道場時□猶

750b17□於如是具足不善惡衆生中有怖畏不□天帝

750b18□釋言□不也世尊□後身菩薩昔在如是具足煩

750b19□惱生死中時尙無恐怖□何況今坐菩提樹下

750b20□將成正覺而方恐怖□□尸迦□菩薩爾時爲一

750b21□切衆生□勇猛精進□如自己身爲他衆生作救

750b22□護已□自然當得成就大樂

750b23□復次□尸迦□汝應觀此三十三天但爲一人

750b24□施少樂故今得如是勝莊嚴處□汝當觀是一

750b25□一果報□應生歡喜適悅心身□□尸迦□汝今

750b26□見住如是莊嚴□亦應思惟聲聞勝處□支勝

750b27□處菩薩勝處如來勝處□汝莫餘觀但如敎住□

750b28□我今爲此億數菩薩□說是三種方便業藏□汝

750b29□等宜應善自思惟□復應深念□我今云何得巧

750c01□便智斷衆生疑

750c02□復次□尸迦□今此億數諸菩薩衆所有信願□

750c03□我今當說□□尸迦□汝今觀此諸大菩薩摩訶

750c04□薩衆□一心欲爲一切衆生求斷疑處□於意云

750c05□何□今此億數諸菩薩等□終能弘護是所說不□

750c06□時天帝釋復白放光如來應供正遍覺言□世

750c07□尊□如來自知此諸菩薩摩訶薩等勇猛精進

750c08□威神德力□我等於中無有智慧□惟佛世尊自

750c09□當知耳□時放光佛告天帝釋言□□尸迦□若如

750c10□是者□汝自問此億數菩薩□如是等事志意堪

750c11□不□時天帝釋蒙聖敎已卽問諸菩薩言□大士□

750c12□仁等應問如來敎也□諸菩薩衆答天帝釋言□

750c13□□尸迦□汝今應知□此爲第七方便敎說□我等

750c14□先已諮問如來□如來于時亦爲我說如是智

750c15□處□雖爲我說尙未窮盡□惟願如來垂慈惠□及

750c16□爲我說此三敎業藏□利益安樂諸衆生故□□

750c17□尸迦□非我自爲求如是法□我今乃爲一切菩

750c18□薩所任弘多□何以故□□尸迦□有諸菩薩摩

750c19□訶薩等□但爲一人精進勇猛□發大誓願常處

750c20□生死□要當救拔是一衆生先成大覺□何況方

750c21□爲無量無邊諸衆生等□經於無量阿僧祇劫□

750c22□煩惱所熏生死業報惡法住處皆欲斷除□□

750c23□尸迦□彼未來世諸菩薩等成就忍者□尙不可

750c24□以少事少緣隨宜能成□何況志求諸佛如來

750c25□大智慧聚隨宜得也□□尸迦□若諸衆生已於

750c26□無量阿僧祇劫□常爲生死惡法所熏□妄心攀

750c27□緣邪念分別造作諸事可斷除者□我要當破

750c28□一切無知闇冥之處□□尸迦□我等旣得住一

750c29□處已□如是無知所生之處□先未寬大未斷除

751a01□者□及未說處未思惟處□次第難知□我復別爲

751a02□諸衆生等若信不信皆悉須知□何等衆生今

751a03□信如來□知彼信已不作損減□而爲說法攝受

751a04□衆生□自成佛法故

751a05□　　大法炬陀羅尼經付天帝釋品第五十一

751a06□阿難□時天帝釋白放光如來應供正遍覺言□

751a07□世尊□諸佛如來凡所敎誨要觀其信耶□佛告

751a08□天帝釋言□□尸迦□汝謂是中何所敎誨□如來

751a09□當復云何敎他□尸迦□汝於是處應當善知

751a10□言敎誨者□但有文字名爲敎誨□無色可見因

751a11□板方便則能知彼人言敎處□□尸迦□是迦字

751a12□門爲二十一文句之主□又迦字者□爲二十一

751a13□句之初也□汝等於中應分別知此義及語□當

751a14□作是念□此二十一句云何當攝□汝等於後爲

751a15□他說時□內自堪忍莫生亂心□應常正持□□尸

751a16□迦□我已爲汝方便解釋彼迦字門□與天言敎

751a17□相應不斷□汝當解說不應默然□云何迦字門□

751a18□云何天言敎□阿難□時天帝釋卽白放光如來

751a19□應供正遍覺言□世尊□今此迦字法門與天言

751a20□敎相應不斷□當須解知□此迦字門爲二十一

751a21□句之主□於二十一句和合相應無有斷絶□如

751a22□那字門言敎境界□最在於後□彼十四句一處

751a23□相續□世尊□又迦字者□譬如四大天王所居宮

751a24□殿□□利天王所居宮殿□夜摩諸天所居宮殿□

751a25□彼所居中帝釋爲主□如是迦字門□爲前二十

751a26□一句後十四句□前後參合三十四句之所圍

751a27□繞□世尊□是爲譬喩方便解說知此境界□如是

751a28□方便解釋之已□則得名入天言數中□世尊□我

751a29□今自爲諸餘衆生作是開示□非如來也□世尊□

751b01□是處皆是諸佛如來智慧境界□如來自知□世

751b02□尊□所有迦字文句宮殿住處□我等當以觀板

751b03□方便得知此事□世尊□譬如三十三天住於須

751b04□彌山頂□是中□利天王以億百千數天女圍

751b05□繞□如是世尊□其阿字門盡於迦字□乃至盡於

751b06□那字□是中無量聲音語言皆可論說□世尊□於

751b07□迦字門眷屬圍繞□云何可說□世尊□譬如阿□

751b08□達池流出諸河□水注不絶滿彼四海□世尊□如

751b09□是池海□有人常以百千億數毛頭□取水而望

751b10□乾竭大海及池□是事可不□何以故□世尊□假使

751b11□更出無量大河□而彼池海尙無損減□況以毛

751b12□□能竭盡乎□世尊□不可過引一切譬喩□諸

751b13□喩雖多終無可比□若可比者無有是處□如是

751b14□世尊□我等諸天於世尊前□雖復多作譬喩解

751b15□說□如毛取水當何所得□世尊□我今旣蒙如來

751b16□顧問□不敢欺諂亦無懈慢□我等但以愚心少

751b17□智率爾解釋□世尊□如來問時□諸餘世人或爲

751b18□欺諂□及餘衆生或起懈慢□世尊□我終不敢□今

751b19□者惟以少智所知隨分說耳□世尊□如來應供

751b20□正遍覺□諸有口業音聲語言□宣明辯釋諸法

751b21□義理□一切世間若梵若魔若天若人□若諸沙

751b22□門若婆羅門□無能測量無能知者□世尊□如來

751b23□所有善巧方便譬喩解釋□一切衆生不能得

751b24□知義趣少分□世尊□我未聞見世間有人能於

751b25□如來方便義門譬喩解釋得解知者□世尊□我

751b26□等今者於如來前親聞此義□受持憶念不敢

751b27□忘失□或有衆生於如來所□聞已能知佛菩提

751b28□事□世尊□已曾數說此義□是中衆生或時聞已

751b29□不復憶念亦不解知□徒聚一處欲問世尊□豈

751c01□能得知此三敎藏□如來雖爲具足演說□彼諸

751c02□比丘不能依行□有優婆塞若諸天人在阿蘭

751c03□若處□爲諸衆生種種方便譬喩解說令知此

751c04□義□世尊□此大方便譬喩解釋□所謂三敎方便

751c05□業藏□世尊□於是藏中我等無有一念修行□況

751c06□復能知爲他解釋□惟願世尊□獨爲如是渴仰

751c07□衆生□演說斯義令斷疑心

751c08□　　大法炬陀羅尼經法師弘護品第五十二

751c09□阿難□爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋

751c10□言□□尸迦□我說如是方便譬喩□汝能知耶□

751c11□□尸迦□是故應先知此語言爲是十四菩薩

751c12□摩訶薩何以故□是等先生此諸天中□以何義

751c13□故發如是願□顯示此等無懈怠故□以是因緣

751c14□捨身卽生阿修羅宮□爲斯義故於少分中尙

751c15□不能知□況復於此三敎業藏能聽受也□復次

751c16□□尸迦□今此無量無邊大衆□在是山頂□利

751c17□天宮汝爲久居□頗能得知住此衆生其數幾

751c18□何□復能得知住是衆生依人間數年歲幾何□

751c19□復知是天衣服飮食諸事幾何□天帝釋言□世

751c20□尊□我已盡知□佛言□□尸迦□若人來問□今此

751c21□大衆食調衆具須功幾何□彼問如是□汝云何

751c22□答□天帝釋言□世尊□我無所報□何以故□世尊□

751c23□今我此處三十三天凡是所須衣食衆具□隨

751c24□念現前非造作故□佛言□□尸迦□一切諸法亦

751c25□復如是□皆住心中隨所念時卽得成就□□尸

751c26□迦□猶如卵生諸衆生等□但以心念卽便受生□

751c27□一切諸法亦復如是□皆由心念法卽現前□

751c28□尸迦□又如一切濕生之類所謂魚鱉□□□

751c29□彌宜羅□此等皆是卵生所攝□此等或惟行一

752a01□由旬□或二由旬或至三四□或復過七□達彼地

752a02□已安處己卵不令疲乏□故能成熟□□尸迦□此

752a03□三敎藏亦復如是□隨憶念時彼業現前□次第

752a04□不亂相續不斷□與彼句義和合相應□復應當

752a05□知□我以何故爲汝等說阿字門者□以板喩說

752a06□故□迦字門者□以文字說故□那字門者□以平等

752a07□文字章句說故□如是說時應共持此□更無有

752a08□法而可缺減□然須知此四十二句在於板上□

752a09□如是知已□彼諸法師處於大衆□在法座上將

752a10□欲說時□法師於此三法門中□初念阿字現前

752a11□相續當應和合□旣和合已□卽應宣說四十二

752a12□句□如是分別得二百句□還得十句□如初五分

752a13□眷屬和合得出五音□而彼法師以此五音□和

752a14□合五句諸眷屬已□足一百句音聲圓滿□卽能

752a15□分別如是知故□所有文字念欲現前□卽得現

752a16□前相續持已□如彼卽得具足音聲出生文句□

752a17□如是能說是中更無異聲可作□而彼法師依

752a18□法出生五音文句□法師分別阿字文時□以大

752a19□辯說空業成就□爲千數衆生斷除疑惑□若人

752a20□問時亦無□迫□安詳來問譬喩解釋□而其先

752a21□說大宮殿中百數義門□如是解釋令一切衆

752a22□皆生歡喜□如佛世尊所集大衆□彼亦復爾□令

752a23□得諸根具巧便智□爲諸衆生如是而說□復次

752a24□□尸迦□汝當一心信受是法□如來應供正遍

752a25□覺音聲言說方便譬喩解釋之處□云何當念

752a26□應須六年□作如是念□如所說法當入禪定思

752a27□惟修行□旣修行已不復放逸□一心正念分別

752a28□思惟與此意合□六年方得具足圓滿□如那字

752a29□門亦以六年修種種念眞正滿足□如是念已

752b01□卽得證知一切言音差別之事□□尸迦此三

752b02□句門□若善持已無有人能知其邊際□□尸迦□

752b03□諸佛如來所有言說方便譬喩解釋義門□若

752b04□虛妄者無有是處□□尸迦譬如農人善營田

752b05□作□先於異時聚集農衆□而告之曰□汝等諸人

752b06□應作是言□我等從今旣下種已願莫生牙勿

752b07□成子實□時彼農衆咸相謂言□嗚呼我今願汝

752b08□種子□莫生莫成亦無懶惰□□尸迦□於意云

752b09□何□彼諸種子善營事已得不生耶□不也世尊□

752b10□得不成耶□不也世尊□□尸迦□是三法門亦復

752b11□如是□虛空所生無量義門□諸法次第名字具

752b12□足□假使或於無量時節隱蔽不現□遂滅沒者

752b13□無有是處

752b14□復次□尸迦□一切衆生若於善男子所若如

752b15□來所□聞此修多羅法門□或誦或說次第修行

752b16□轉相敎授者□是諸衆生於此智門他問難時□

752b17□不可降伏亦不默然□何以故□此諸智業無量

752b18□無邊□彼敎授者□能爲無量無邊衆生未曾聞

752b19□者□咸令分別成就辯才□亦自成就故□若人來

752b20□問是法義時□我能於彼所問義處闡揚分別□

752b21□如是解說如是辯答□而彼復作如是思念□若

752b22□有人來問我是義□我當相續爲其解說□若有

752b23□依如來敎而發問者□我便於彼諸所疑處分

752b24□別解釋□亦爲當來一切衆生得安樂故□若有

752b25□人能念此法門□或時學習□或復修行□當知

752b26□彼人不久成就□□尸迦□於是法中非但彼諸

752b27□非器衆生於佛法中不生信心□或有衆生雖

752b28□亦信心□而復不能依敎行者□□尸迦□非但世

752b29□間無說法師法卽消滅□若無聽法請問之人□

752c01□當知是時法亦不久□何以故□世無問者以無

752c02□習學□無習學故則不能知□旣不能知云何奉

752c03□行□不能行故世皆盲冥無導知者□如是無知

752c04□誰當作法□若無法則世間無有孝養父母敬

752c05□大愛小長幼尊卑使命慰勞褒譽美言□世事

752c06□咸盡誰能作者□□尸迦□若人不知世間之法□

752c07□云何當能分別論說世間事義□旣不言解亦

752c08□不能行□世善尙無□云何能學諸佛智慧□是故

752c09□一切世間之事不可休息

752c10□復次□尸迦□若諸法師欲講說時□當須四種

752c11□莊嚴說處□何等爲四□□尸迦□時說法師□當先

752c12□選擇如是方所□其處寬博地形平正□無有高

752c13□下瓦石沙礫荊棘惡刺□亦無穢草蚊□蛇蝎

752c14□諸惡毒蟲□其地和美柔軟淨妙□多有園池花

752c15□果樹林□其處淸淨遠離□雜□夏無盛暑冬不

752c16□祁寒□四衆雜居□皆安隱□法師聽者咸受悅

752c17□樂□□尸迦□是爲第一爲彼法師莊嚴說處

752c18□復次□尸迦□若諸法師欲講說時□其地方所

752c19□有護法者□若聽法人□爲重法故應爲法師施

752c20□設莊嚴高闊法座□多取種種上妙□席柔軟

752c21□敷具□講時所須皆置座上□衆人觀睹增重法

752c22□心□法師處之安隱說法□□尸迦□是爲第二爲

752c23□彼法師莊嚴說處

752c24□復次□尸迦□若諸法師將說法時□彼護法人

752c25□及聽法者□爲重法故應當至心精勤勇猛守

752c26□護法師不得令彼諸惡衆生毁壞誹謗障□正

752c27□法□乃至勿令男子婦人童男童女往來□雜

752c28□妨亂法師□□尸迦□是爲第三爲彼法師莊嚴

752c29□說處

753a01□復次□尸迦□若諸法師正宣說時□彼護法人

753a02□及聽法衆爲敬法故應選五人若十若多恭謹

753a03□知法住法師後□觀察大衆勿令妨亂□一取法

753a04□師意旨敎令□如法施行匡正其衆□或時有人

753a05□語言亂衆□卽須問彼語言所□因如法禁止□若

753a06□人戱笑動止乖違□卽應窮詰訶責令斷□恒令

753a07□大衆寂靜諸根淸禁身口如敎而住□然彼諸

753a08□人觀察衆時□擧措審詳不可急卒□應行愛語

753a09□勿出□言□凡所發言但令前人共相解領□卽

753a10□須靜默□不應大語高聲動衆使人覺知□何以

753a11□故□不欲令人因緣他事與多衆生爲法障故□

753a12□□尸迦□是爲第四爲彼法師莊嚴說處□若能

753a13□以是四事莊嚴說法方所令彼法師所說經典

753a14□無有衆難畢竟流行

753a15□復次□尸迦□若諸法師於欲說時□先觀彼衆□

753a16□云何樂欲須何法義□如彼衆欲隨時充滿□令

753a17□諸衆生成就善根□亦令增長言辭才辯□遍一

753a18□切處無□淸淨□令諸智者易得解知□可觀可

753a19□證無有垢汚□遠離蓋纏身口諸根悉皆安靜□

753a20□三昧思惟相續不絶□若人於法師所□聽知法

753a21□已長夜熏修□未曾捨離三敎業藏□文字言說

753a22□無不通達

753a23□復次□尸迦□若諸法師於說法時□應當誓願

753a24□成是義門□爲諸衆生而作依止□法師旣覺如

753a25□是義已□復應當作如是思惟□今我旣覺如是

753a26□法門□云何令我得好口業□所出語言淸辯無

753a27□濁□不破壞聲無哀哭響□常得微妙不斷辯才□

753a28□但爲開發顯示此經法門義故□若彼法師如

753a29□是說時□無不知者無不解者

753b01□復次□尸迦□若諸法師欲說法時□衆旣集已□

753b02□法師先當以三種心觀彼大衆無量諸相□何

753b03□等衆生聰明利智□以如是等三心觀故□或以

753b04□神通知彼衆中具如是相□而彼法師應當先

753b05□爲彼諸大衆宣說布施功德等事□如是說時

753b06□多有衆生□讀誦受持歡喜奉行□而彼法師於

753b07□此義門相續顯發空無相願不得斷絶□如諸

753b08□如來應供正遍覺說是法時□能於無量百千

753b09□門中□顯示如是淸淨義相□法師爾時還說此

753b10□義□終不得捨如來法藏□憶念住持阿字法門□

753b11□最初言說相續不斷爲他施設□迦字法門次

753b12□相續說□那字法門最後究竟□如是念已□如如

753b13□來辯當自現前□於此言說應更善巧方便牢

753b14□固□旣牢固已自然成就如是智聚□猶須彌山

753b15□不可破壞□諸外道等不能動搖□一切論師莫

753b16□能傾拔

753b17□復次□尸迦□若諸法師於說法時□應當勇猛

753b18□發大精進□諸根明了衆事具足□然後爲彼世

753b19□間四輩弘宣如是諸蔭等法□善方便知彼

753b20□彼相故□旣覺知已常念現前□無量辯才分別

753b21□解釋□五蔭等聚云何得知□彼諸蔭聚以何

753b22□義故名爲蔭也□復以何相善通蔭聚□巧說

753b23□如是諸蔭聚已□卽應次第宣說諸法無相義

753b24□門入於眞實□□尸迦□我已曾說此四大相總

753b25□攝義處

753b26□復次□尸迦□彼時法師應如是說□是中若有

753b27□諸色聚者□於彼復有何忍可住□而言彼有如

753b28□是忍住□先時已有如是經典當令現前□亦復

753b29□有人恒常相續爲他解說如是義門□云何相

753c01□續說如斯法□如彼衆生心生歡喜愛樂欲聞□

753c02□如彼衆生一心在法無復亂想□如彼衆生有

753c03□受法器□如彼衆生堪可成熟者□如彼衆生得

753c04□聞法已有□愧處□如彼衆生旣能聽受如是

753c05□經典□如其次第如修多羅□如其威力如想分

753c06□別□如是受持□而彼衆中無有一人生退轉心

753c07□不聽法者□□尸迦□彼諸法師當應如是成就

753c08□法事□諸佛如來咸如是說

753c09□復次□尸迦□彼諸法師於說法時□當須顯發

753c10□奇特之事□假使有人從此聚落或復餘村□或

753c11□復城邑及他方至□至已便問如是法義□語法

753c12□師言□我今所問云何能解□然彼法師於是義

753c13□中□先當思惟須令純熟隨問悉能方便解釋□

753c14□旣無恐怖亦無留遲□如彼所問皆令滿足□如

753c15□是法師說法之時□莫爲他說散亂之事□以是

753c16□因緣當得大利□其有衆生於彼聽者□皆生歡

753c17□喜常來聽法□□尸迦□以是因緣□時彼法師當

753c18□應普說成就大利

753c19□復次□尸迦□諸法師等有能通達如是法者□

753c20□於說法時雖不能說諸佛菩提□但能令此法

753c21□義分明□巧知方便通達寬大□亦時爲他聽受

753c22□者說□如是法師善通達已□若復有人非時來

753c23□聽非言來問□卽應開示□若比丘比丘尼優婆

753c24□塞優婆夷四部衆等□或餘衆生非時非言不

753c25□卽爲說□彼等於是更不來聽□以不聽故不能

753c26□爲他弘宣法要開示衆生□□尸迦□以是因緣□

753c27□令是法門不得具顯

753c28□復次□尸迦□若諸法師於此法中心不正住

753c29□妄起思惟□妄思惟故遂成邪見□如是法師邪

754a01□分別故不能會彼修多羅義□卽住無知無明

754a02□聚中□而彼法師住邪見故昔來所有諸天神

754a03□等□一時棄捨不復守護□以諸天神不守護故□

754a04□無有威德勢力光明□無威力故一切所行不

754a05□依戒律□諸餘善根悉皆減損□如是法師先常

754a06□爲他解說法義修多羅等□所有聽衆尙皆誹

754a07□謗棄而不受□況於戒律不復依行□而能更來

754a08□聽其說者□□尸迦□若世間人無信行者□其家

754a09□所有妻子眷屬尙皆不順□況彼大衆復來聽

754a10□也

754a11□復次□尸迦□如是法師無有信分□所謂如來

754a12□常說不依戒律如敎行者□□尸迦□是諸法師

754a13□無信分故□彼非善根而可說者□惟惡增長必

754a14□受果報□如是果報若諸如來如實說者□彼人

754a15□聞已便從口中多嘔熱血□因此患故卽當命

754a16□終

754a17□復次□尸迦□如來應供正遍覺□爲欲令彼一

754a18□切世間諸衆生等覺了諸法□而彼癡人於是

754a19□法中起嫉□心□然終不能如是思念□我若□

754a20□法□而不說□以□惜故法漸艱難或能隱沒□

754a21□我若不說聽法之人云何能得如說而聞如聞

754a22□而受□旣無聞受云何奉行□若如是者卽便令

754a23□他無量衆生不知是法□云何於法生希有心□

754a24□以是因緣□我今不應於是法中與諸衆生作

754a25□□吝事□□尸迦□如是之人於佛法中終必不

754a26□可立爲證人□□尸迦□汝應當觀如是癡人□欲

754a27□於無價眞法寶中自作價量□□尸迦□復應當

754a28□知□如是癡人欲於如來三種業藏無相法中

754a29□建立諸相□□尸迦□是亦法師無信分處□如來

754b01□如是方便解釋

754b02□復次□尸迦□若有法師能於如是修多羅中□

754b03□善巧取義住於正念□以諸方便開揚法門□爲

754b04□諸世間興大利益□汝於彼時應善觀察□當於

754b05□何處有好園林□於彼林間多種樹木及諸花

754b06□果相狀名字□皆應令彼諸衆生等修治莊嚴□

754b07□乃至以彼一□牛糞塗樹林地□旣莊嚴已□然

754b08□後應請法師演說□而彼法師當說法時□林間

754b09□卽有護林天神地神樹神□及以上界所有諸

754b10□天□一切乾□婆緊那羅迦樓羅摩□羅伽諸

754b11□龍夜叉□如是衆類迭相告知□歡喜嗟讚彼

754b12□莊嚴人□能以牛糞塗飾林下□憶念守護未曾

754b13□暫忘□敬繞彼林如奉塔廟□□尸迦□若彼法師

754b14□普爲世間不斷法故□去離是處欲詣餘方□爾

754b15□時此地護林諸天及諸神等□猶常供養如是

754b16□地林

754b17□復次□尸迦□若有法師如是行者□斯人獲得

754b18□無量福聚□凡所言說人皆傳受□何以故□以彼

754b19□法師奉行佛敎隨順法門無有違異終不斷絶

754b20□法義門故□□尸迦□以是因緣爲法師者□於是

754b21□法中當自精勤然後敎人□若不自勵人誰信

754b22□者□□尸迦□以是義故□彼說法師應當善入

754b23□如是法門□深智方便開顯法藏故□以不放逸

754b24□能得大力故□方便巧知定不受報故□起慈悲

754b25□攝成心業果故□爲諸衆生知時節故□當至巧

754b26□智不動眞處故□時彼法師得如是已□須知衆

754b27□生善根方便智行差別然後說法□法師若得

754b28□住是方便說法藏時□便得無量無等大功德

754b29□聚□復得如是無量無邊大智慧聚□當住大施

754c01□正智聚中□而彼法師得到無量精進彼岸□爲

754c02□一切衆生亦令住於慈悲普攝方便智中□爾

754c03□時世尊說是經已□時須波多天及尊者阿難□

754c04□諸天世人阿修羅等□一切大衆聞佛所說□頂

754c05□受奉行

754c06□大法炬陀羅尼經卷第二十