641a01□

641a02□　　No. 1339

641a03□大方等陀羅尼經初分卷第一

641a04□

641a05□　　　　北□沙門法衆於高昌郡譯

641a06□如是我聞□一時佛在舍衛國祇陀林中□與五

641a07□百大弟子俱□爾時文殊師利法王子□從王舍

641a08□城與九十二億菩薩摩訶薩衆俱□其名曰文

641a09□殊師利法王子□慈王法王子□大目法王子梵

641a10□音法王子□妙色法王子□檀林法王子□師子

641a11□吼音法王子□妙聲法王子□妙色形貌法王子□

641a12□種種莊嚴法王子□釋幢法王子頂生法王子□

641a13□如是等九十二億□到祇陀林中見佛世尊□□

641a14□佛三□頭面禮足□住一面□勸請世尊轉于

641a15□法輪□大王波斯匿將五百王子□其名曰乾提

641a16□羅王子長生王子□眞如法王子法形王子□如

641a17□是等五百王子□到祇陀林中□佛三□□頭面

641a18□禮足□住一面□勸請世尊轉于法輪□舍衛城

641a19□中郁伽恒□優婆塞□將六百優婆塞□其名曰

641a20□郁伽帝優婆塞妙聲優婆塞□諸相莊嚴優婆

641a21□塞好嚴心優婆塞□須達多優婆塞□如是等六

641a22□百優婆塞□到祇陀林中□佛三□□頭面禮足

641a23□□住一面□勸請世尊轉于法輪□復有五百篤

641a24□信優婆夷□其名曰毘舍□優婆夷空妙相優

641a25□婆夷□華異妓女優婆夷騫那羅優婆夷□禪

641a26□提伽優婆夷摩訶男優婆夷□如是等五百

641a27□優婆夷□到祇陀林中□佛三□□頭面禮足□

641a28□住一面□勸請世尊轉于法輪復有郁伽長者

641a29□子與五百長者子俱□其名曰須達多長者子

641b01□□如達多長者子□□檀林長者子妙色形貌

641b02□長者子□如是等五百長者子□到祇陀林中□

641b03□佛三□□頭面禮足□住一面□勸請世尊轉于

641b04□法輪□爾時文殊師利□卽從座起偏袒右肩□右

641b05□膝著地合掌恭敬□目不暫捨而白佛言□世尊

641b06□如來前後所說諸陀羅尼□門一切世間爲最□

641b07□又正法中爲最□又諸天中爲最□衆生於此以

641b08□最勝法□入諸陀羅尼門觀佛境界□世尊以慈

641b09□悲力爲無量無邊衆生故□敷演解說陀羅尼

641b10□名字□佛告文殊師利□善哉善哉善男子□汝爲

641b11□無量苦惱衆生故□請問陀羅尼門□善男子汝

641b12□今諦聽□吾當爲汝略說諸陀羅尼名字□善男

641b13□子□有陀羅尼名摩訶袒持□有陀羅尼名摩訶

641b14□離婆帝□有陀羅尼名寶幢□有陀羅尼名寶焰□

641b15□有陀羅尼名寶蓋□有陀羅尼名金剛蓋□有陀

641b16□羅尼名金剛曜□有陀羅尼名諸色莊嚴□有陀

641b17□羅尼名金剛色身□有陀羅尼名重莊嚴□有陀

641b18□羅尼名跋□陀羅□有陀羅尼名毘伽陀羅□有

641b19□陀羅尼名水光□有陀羅尼名三昧□有陀羅尼

641b20□名華聚□有陀羅尼名決定□有陀羅尼名常住□

641b21□有陀羅尼名衆華香□有陀羅尼名種種光明□

641b22□善男子如是陀羅尼者□有九十二億恒河沙

641b23□門□一一陀羅尼復有九十二億恒河沙門□如

641b24□是次第智者應三品而說□說此諸陀羅尼名

641b25□時□文殊師利所將九十二億菩薩住無生法

641b26□忍□六百優婆塞住□支佛心□五百優婆夷遠

641b27□塵離垢得法眼淨□五百長者子發三菩提心□

641b28□波斯匿王所將諸王子等□於如來前求索出

641b29□家□佛告諸王子善哉善哉□能於我法中求索

641c01□出家今正是時□佛告諸王子善來比丘□時諸

641c02□王子鬚髮自落法服著身□卽成沙門戒行具

641c03□足□爾時世尊爲諸比丘說諸四諦法□時諸比

641c04□丘具足三明及六神通□時諸比丘勸請世尊

641c05□轉于法輪□爾時世尊默然印可□便入諸陀羅

641c06□尼門放大光明□照於東方無量億千那由他

641c07□三千大千世界由乾陀羅山後□放此光已有

641c08□無量億千那由他夜叉□南西北方及以四維□

641c09□下至迦陀難世界上至接識□十方世界亦復

641c10□如是□各有無量億千那由他夜叉之衆□睹斯

641c11□光已□卽時尋光來詣娑婆世界□到祇陀林中□

641c12□見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門□及見文殊

641c13□師利法王子在佛左右□欲請世尊轉于法輪□

641c14□爾時無量億千那由他夜叉之衆□及文殊師

641c15□利諸菩薩摩訶薩□及五百大弟子優婆塞優

641c16□婆夷居士居士子□各各從佛入諸陀羅尼門□

641c17□爾時衆中有一比丘名曰雷音□卽從座起往

641c18□至林中入禪三昧□時虛空中有諸魔衆□爾時

641c19□衆中有一魔王名曰袒□羅□於虛空中作是

641c20□思惟□向者釋迦牟尼佛□與無量大衆前後圍

641c21□□□而爲說法獲大善利□今此比丘復入禪定

641c22□三昧□我若不壞此比丘善根因緣□此比丘必

641c23□當於賢劫□成阿□多羅三□三菩提□成一切

641c24□智獲大善利□我今將諸眷屬□壞彼比丘善根

641c25□因緣□爾時魔王卽將九十二億眷屬□往到祇

641c26□陀林中□掩蔽此比丘善根因緣□爾時雷音比

641c27□丘□甚大愁□大聲叫言□南無十方三世無量

641c28□諸佛□南無十方三世無量諸法□南無十方少

641c29□分足人□如是唱已□爾時十方諸佛同聲唱言□

642a01□當以何法救彼比丘□爾時寶王佛擧手而言□

642a02□是菩薩衆中頗有菩薩□能救彼比丘苦不□爾

642a03□時衆中有一菩薩名曰華聚□卽從座起偏袒

642a04□右肩□右膝著地合掌向佛□而白佛言當以何

642a05□法□彼袒□羅□爾時佛告華聚菩薩摩訶薩□

642a06□汝不知耶我以諸佛□法□彼袒□羅□爾時

642a07□佛告華聚菩薩摩訶薩□我當以摩訶袒持陀

642a08□羅尼章句□伏此波旬增彼比丘善根□汝今諦

642a09□聽當爲汝說諸佛□法□華聚白佛言唯然世

642a10□尊願樂欲聞如是妙法□佛告華聚我今語汝□

642a11□莫妄宣傳如是妙法□當以神明爲證□何以故

642a12□名爲神明□善男子如是當有十二夢王□見此

642a13□一王者乃可爲說□爾時世尊卽說陀羅尼章

642a14□句

642a15□南無□□□寫(一)□提易勤(二)那伽耶彌(三)

642a16□莎呵(四)多□[口*他](一)蒲耆稟婆(二)鬱波多毘

642a17□耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿[少/□]那多□[口*他]

642a18□(六)阿[少/□]那多□[口*他](七)復得究追(八)蒲耆稟婆

642a19□(九)莎訶(十)

642a20□說此法時□有八萬四千菩薩住少分足地□有

642a21□二十六萬比丘住□支佛地□復有三萬四千

642a22□比丘尼得阿羅漢果□有七萬優婆塞發阿□

642a23□多羅三□三菩提心□有五百優婆夷遠塵離

642a24□垢得法眼淨□爾時華聚菩薩卽讚佛言

642a25□　世尊身色如金山　　猶如日光照世間

642a26□　能拔一切諸苦惱　　我今稽首大法王

642a27□　世尊身相如大山　　大慈無量護一切

642a28□　我等受敎成種智　　除去□貪離諸著

642a29□　世主法王甚希有　　如是妙法復過是

642b01□　難見難聞亦難遇　　若有睹者成正覺

642b02□　世尊法力力中力　　過於三界睹衆生

642b03□　若有衆生至心聽　　無有一人不得道

642b04□　旣謂明者成正覺　　度諸衆生無邊際

642b05□　獨至道場爲天師　　然後說法究竟樂

642b06□是時華聚菩薩□旣讚佛已忽然不現□卽往西

642b07□方娑婆世界到祇陀林中□見雷音比丘爲九

642b08□十二億天魔波旬所蔽□爾時華聚菩薩語袒

642b09□□羅言□汝今云何欲壞此比丘善根因緣耶

642b10□　世尊威力甚無量　　能壞一切諸外道

642b11□　能破一切諸惡賊　　能立一切諸善法

642b12□爾時魔王聞此語已□甚大恐怖心驚毛□□卽

642b13□時報言

642b14□吾爲世王　於世自在　能壞一切　諸善智

642b15□慧

642b16□爾時華聚菩薩報魔王言

642b17□　世尊智慧如虛空　　能蓋一切諸惡法

642b18□　我當伏汝如頻婆　　汝若不信今當知

642b19□爾時華聚菩薩語雷音言□汝今善聽當爲汝

642b20□說伏諸惡趣□我當伏此波旬□汝今因此當得

642b21□證知諸佛方便□爾時華聚菩薩卽說陀羅尼

642b22□章句

642b23□南無□□□寫(一)□提易勤(二)那伽耶彌(三)莎

642b24□呵(四)

642b25□說此法時有六百魔王□禮菩薩足恭敬合掌□

642b26□白菩薩言有陀羅尼名曰自誓□我等欲立如

642b27□是陀羅尼唯願聽許□華聚言小住袒□羅說

642b28□時未至□爾時華聚復說陀羅尼言

642b29□□姪[口*他](一)□耆稟婆(二)鬱波多毘耶(三)蒲耆

642c01□稟婆(四)劣破羅(五)阿[少/□]那多姪[口*他](六)阿[少/□]那多

642c02□姪[口*他](七)復得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)

642c03□說是法時有六百萬魔王波旬□同[口*□]而叫此

642c04□何苦哉□受苦如是當云何離如是等苦□爾時

642c05□華聚卽告魔王言□汝若欲離如是苦者□可發

642c06□阿□多羅三□三菩提心□唯然大士我等發

642c07□三菩提心□華聚言善哉善哉時諸魔王卽說

642c08□陀羅尼言

642c09□南無摩訶浮陀卑(一)南無摩訶離婆浮陀卑

642c10□(二)南無華聚陀羅尼(三)毘舍□室牧(四)郁伽林

642c11□(五)檀□林(六)窮伽林(七)恒伽□(八)阿隷(九)那隷(十)

642c12□那羅隷(十一)莎呵(十二)

642c13□爾時華聚讚魔王言□善哉善哉佛子□乃能受

642c14□持摩訶袒持陀□羅尼章句□當大利益無量魔

642c15□衆□爾時魔王歡喜踊躍□卽脫身上劫波育衣

642c16□以用供養□爾時諸衣積如須彌□以用供養華

642c17□聚菩薩摩訶薩□旣供養已復白華聚□我等十

642c18□二大王□當受持是摩訶袒持陀羅尼章句□復

642c19□富供養受持經者□如是人等若遭苦厄□應當

642c20□稱我十二神王□爾時華聚告魔王言□其名云

642c21□何□魔王言王名袒□羅王名斤持羅□王名茂

642c22□持羅王名乾基羅□王名多林羅王名波林羅□

642c23□王名檀林羅王名禪多林羅□王名窮伽林羅

642c24□王名迦林羅□王名窮伽林羅王名波林羅□如

642c25□是等王各各唱言□我等當受持讀誦陀羅尼

642c26□經攝救行者□令其堅固三菩提心令獲善利□

642c27□爾時華聚讚魔王言□善哉善哉汝等今日發

642c28□大勇猛□汝能受持擁護陀羅尼典及以行者□

642c29□不久當得成等正覺□時諸魔王歡喜踊躍得

643a01□未曾有□卽從座起禮菩薩足□前後圍□歡喜

643a02□奉行陀羅尼典□爾時雷音卽從座起□合掌恭

643a03□敬白華聚言□善哉衆法聚士□持此大方等陀

643a04□羅尼來以救我□令我增壽法中生心□譬如死

643a05□者死已還生□我今亦復如是□汝今卽是法中

643a06□雄猛是諸法母□令我堅固法心生身□華聚言

643a07□我非是諸法母□如是陀羅尼□乃可爲母亦可

643a08□爲父□汝當受持此陀羅尼□爾時雷音白華聚

643a09□言□我向來時世尊□與無量大衆前後圍□而

643a10□爲說法□爾時華聚問雷音言其名云何□答曰

643a11□名釋迦牟尼□慈悲普覆無量衆生如汝無異

643a12□也□大慈無量亦踰於汝□救攝一切地獄之厄

643a13□與無量樂□我等二人可共至彼□供養世尊當

643a14□獲善利□作是語時□時虛空中有八十二億□

643a15□利諸天作天妓樂燒香散華供養華聚□爾時

643a16□虛空衆中□有一天王名摩訶伽賴奢□告諸天

643a17□衆此二大士欲興大法□我等往彼可得正聞

643a18□諸佛甘露□時二大士卽從座起整衣服已與

643a19□諸魔衆及諸天人涉路而去□爾時諸天卽從

643a20□二人往詣祇桓□爾時世尊遙聞天樂□從禪定

643a21□起告阿難言□往至外聽此爲何聲□爾時阿難

643a22□奉世尊敎卽往外聽□見有二人與無量大衆

643a23□前後圍□□猶如金山來詣祇桓□爾時阿難還

643a24□祇桓中□長□合掌而白佛言□外有二人身如

643a25□金山□微妙無比喩如日光□能照一切內外明

643a26□徹□爾時阿難所言未訖□華聚菩薩放大光明□

643a27□普照十方無量世界靡不周遍□睹斯光者無

643a28□不解脫□爾時華聚默自思惟以何爲證□作是

643a29□念已□爾時婆萸從地獄出□將九十二億諸罪

643b01□人輩尋光來詣娑婆世界□十方世界各將九

643b02□十二億諸罪人輩亦復如是□尋光來至娑婆

643b03□世界□爾時無量無邊大衆□前後圍□到祇桓

643b04□中□見釋迦牟尼佛□及以見此二大賢士在佛

643b05□左右□爾時舍利弗□見是大衆心中有疑五百

643b06□大弟子及諸大衆心各有疑□爾時舍利弗知

643b07□衆心疑自亦未了□卽從座起偏袒右肩□右膝

643b08□著地而白佛言□世尊如是大衆從何方來□忽

643b09□然到此祇桓林中□世尊如是菩薩昔所未見

643b10□而今見之□如是天人昔所未見而今見之□如

643b11□是魔王昔所未見而今見之□如是罪人昔所

643b12□未見而今見之□如是菩薩天人魔王地獄之

643b13□人□今從何方忽來到此□爾時世尊默然不答□

643b14□爾時文殊師利語舍利弗言□善男子如是大

643b15□衆□我今當說汝今諦聽□是菩薩者名曰華聚

643b16□了達方便□從東方來來詣佛所□是諸天等卽

643b17□是此界□利諸天來到佛所□是諸魔衆卽是

643b18□此界諸魔衆也□是諸罪人第一首者名曰婆

643b19□萸□汝今當知世尊未出世時□此人造不善行

643b20□入於地獄經歷受苦□汝不見耶此華聚菩薩

643b21□摩訶薩放大悲光□因此光明得從阿鼻大地

643b22□獄出而來至此□舍利弗言此婆萸仙人□久聞

643b23□佛說作不善行入於地獄□云何今說婆萸仙

643b24□人□出於地獄得値如來至眞等正覺□及與他

643b25□方諸罪衆生來詣此間□況婆萸耶□佛說一人

643b26□作不善行□令衆多人出於地獄□此事難信是

643b27□義云何□文殊師利唯願少說□可得令我離諸

643b28□疑惑□佛告舍利弗□善哉善哉善問是事□諦聽

643b29□諦聽當爲汝說□舍利弗言唯然世尊願樂欲

643c01□聞□佛告舍利弗□善男子莫作是說□如是大衆

643c02□皆有因緣□來詣我所略有三事□第一衆者□非

643c03□思議菩薩衆□欲令我說大方等陀羅尼故□欲

643c04□令我顯未曾有方便故□故來蔽此雷音比丘□

643c05□雷音比丘善根因緣□我今當說汝等諦聽□舍

643c06□利弗言唯然世尊願樂欲聞□善男子第二衆

643c07□者□華聚菩薩及□利天□所以來詣我所□欲顯

643c08□此陀羅尼威神力故又欲顯揚十方諸佛神通

643c09□力故□以是因緣來詣我所□善男子第三衆者□

643c10□爲欲破一切衆生定受果報故□如是諸衆以是

643c11□因緣來詣我所□善男子莫作是說□婆萸仙人

643c12□是地獄人也□何以故汝今諦聽而以當知善

643c13□男子婆者言天□萸者言慧□故言婆萸□如是天

643c14□慧之人云何究竟受地獄苦終無是事□復次

643c15□善男子婆者言廣萸者言通□廣通一切法者

643c16□云何究竟入於地獄終無是事□復次善男子

643c17□婆者言高萸者言妙□於一切方便中此人高

643c18□妙□高妙之人云何究竟受地獄苦終無是事□

643c19□復次善男子婆者言離萸者言斷□離斷一切

643c20□諸苦惱者□云何當受地獄苦也終無是事□復

643c21□次善男子婆者言善萸者言知□如是善知一

643c22□切法者□云何當受地獄苦耶終無是事□復次

643c23□善男子婆者言剛萸者言柔□剛柔之人云何

643c24□究竟受地獄苦終無是事□復次善男子婆者

643c25□言慈萸者言悲□如是慈悲者云何究竟受地

643c26□獄苦終無是事□復次善男子婆者言力萸者

643c27□言善□力善之人云何究竟受地獄苦終無是

643c28□事□復次善男子婆者言神萸者言通□神通之

643c29□人云何究竟入於地獄經歷受苦終無是事□

644a01□復次善男子婆者言相萸者言好□有相好者

644a02□云何究竟入於地獄終無是事□復次善男子

644a03□婆者言總萸者言便□總持方便者云何入於

644a04□地獄究竟受苦□舍利弗此事衆多吾今略說□

644a05□說有十事婆萸因緣□若當廣說二字名號□此

644a06□義衆多窮劫不盡□善男子莫作是說□婆萸仙

644a07□人而在地獄究竟受苦□善男子作是說者□則

644a08□爲謗此上陀羅尼□及謗金剛色身□乃至謗彼

644a09□寶王如來□及謗此華聚菩薩摩訶薩□及謗十

644a10□方三世諸佛□是人必入地獄無疑□何以故謗

644a11□上陀羅尼故□謗一切諸佛故□必入地獄而無

644a12□疑也□善男子莫作是說□婆萸仙人而在地獄□

644a13□爾時舍利弗白佛言□世尊曾聞佛說婆萸仙

644a14□人□入於地獄終無出期□所以敢發如斯問耳□

644a15□世尊婆萸仙人□何時入於地獄願佛解說□善

644a16□男子我昔在於兜率天上□此婆萸仙人在閻

644a17□浮提□與六百二十萬□客爲作商主□將諸人

644a18□等入海採寶□往到海所乘彼海舶□漸漸深入

644a19□而取珍寶□得諸寶已載以海舶欲還本國□於

644a20□其中路値摩竭魚難□水波之難大風之難□又

644a21□値夜叉之難□如是六百二十萬人□卽時各許

644a22□摩醯首□天人各一生□爾時諸人便離四難

644a23□還到本國□到本國已卽各牽一羊欲往天祠□

644a24□爾時婆萸默作是念□我今云何作衆商主□敎

644a25□諸商人作不善事□我今當設方便濟是羊命□

644a26□卽化作二人□一者古出家沙門二者在家婆

644a27□羅門□時婆羅門於衆人中作是唱言□天主與

644a28□六百二十萬人欲往天祠□爾時沙門於其中

644a29□路□遙見此婆羅門□沙門問言汝與是大衆欲

644b01□往何方□在家人言我欲往天祠而求大利□沙

644b02□門言吾觀汝等□欲得大衰云何大利□如是次

644b03□第諍訟不止□爾時衆人問婆羅門言□此是何

644b04□人形貌如是□婆羅門言□此名古時沙門□諸人

644b05□問言沙門何言□婆羅門言彼作是說□殺生祀

644b06□天當得大罪□衆人語婆羅門言□此癡沙門何

644b07□用是言□速往天祠當得大利□爾時婆羅門言□

644b08□我等大師今在天祠□無事不達可共請問

644b09□爾時諸人可言善哉□沙門與婆羅門及諸人

644b10□等□前後圍□到大仙所□爾時沙門問大仙言□

644b11□殺生祀天當得生天入地獄乎□大仙答言

644b12□何癡沙門□殺生祀天而墮地獄□沙門答言不

644b13□墮耶□婆萸言不也□沙門言若不墮者汝當證

644b14□知□爾時婆萸卽時陷身入阿鼻地獄□爾時諸

644b15□人見是事已□嗚呼禍哉有如是事□大仙聰智

644b16□今已磨滅入於地獄□況復我等而得不入於

644b17□地獄耶□爾時衆人各放諸羊退走四方□到諸

644b18□山中推覓諸仙□旣得仙已而受仙法□二十一

644b19□年各各命終生閻浮提□我於爾時從兜率天□

644b20□下生閻浮提白淨王家□爾時六百二十萬人□

644b21□生舍衛國得受人身□汝不知耶□我於昔時始

644b22□到舍衛國□所降伏六百二十萬人□令其出家

644b23□發三菩提心□豈異人乎□卽往昔□客是也

644b24□善男子婆萸仙人有如是威神之力□化如是

644b25□諸人來至我所□云何言是地獄人耶□復次善

644b26□男子婆萸仙人入地獄已□至於十方大地獄

644b27□中□化諸極苦衆生等令發善心□發善心已求

644b28□出地獄□華聚菩薩從東方來□至此娑婆世界

644b29□放大光明□是諸罪人尋光來至娑婆世界得

644c01□値於我□因本善心故來至我所□爾時文殊師

644c02□利□讚婆萸仙人言□善哉善哉大士有大方便□

644c03□能化如是受苦衆生來至我所□不久當離一

644c04□切諸患□爾時五百大弟子遠離疑惑歡喜奉

644c05□行

644c06□爾時雷音卽從座起□偏袒右肩右膝著地□叉

644c07□手合掌而白佛言□世尊我向往至林中每自

644c08□思惟□世尊往昔難行苦行□入諸禪定修大悲

644c09□心□得悲心已救諸衆生□令出三有而得涅槃□

644c10□我今亦應入諸禪定□應修慈悲四無量心□亦

644c11□應遠離諸煩惱賊□亦應遠離一切世間諸難□

644c12□作是念已欲入陀羅尼門□此衆魔王來覆蔽

644c13□我□如是思惟令我不得正念□□吼而叫叫已

644c14□未久□時華聚菩薩忽來我所□我亦不覺如是

644c15□菩薩□來到我所降魔怨已□我卽忽然顧視四

644c16□方□見華聚菩薩在我前立□復見十方諸佛□各

644c17□乘七寶蓮華在虛空中□見諸魔王叉手合掌□

644c18□恭敬圍□華聚菩薩□我於爾時謂是魔王□聞

644c19□空中聲而謂我言□汝今云何不知恭敬如是

644c20□大士□雷音言我聞此語已□卽從座起頂禮足

644c21□下□欲視其目見虛空中有諸天王□以種種名

644c22□華而以供養□爾時諸天卽以種種名華持以

644c23□與我□我得華已卽以供養華聚菩薩摩訶薩□

644c24□我卽白言祇桓有佛名釋迦牟尼□我等二人

644c25□可共供養而得大利□聞此語已答言善哉善

644c26□哉□卽從座起與此二衆來至佛所□世尊此事

644c27□衆多我今略說世尊證知□唯願世尊數演解

644c28□說□此菩薩所來方土□有何因緣來已救我□爾

644c29□時佛告雷音□善男子如是菩薩者□汝往昔善

645a01□知識也□供養十方恒沙諸佛□於諸佛所了達

645a02□方便□深入諸陀羅尼門□能深觀察諸佛境界□

645a03□知衆生性根之利鈍□善男子東方有佛名曰

645a04□寶王□世界名衆香□離此世界二十萬億佛土□

645a05□此菩薩而從彼方來至此間□欲令我顯往昔

645a06□大方便故□汝今諦聽當爲汝說□善男子過去

645a07□有佛□名□檀華如來無所著至眞等正覺□彼

645a08□佛去世甚大久遠不可思議□我於彼時如汝

645a09□無異□復次善男子□時有一菩薩名曰上首□作

645a10□一乞士入城乞食□時有一比丘名曰恒伽□謂

645a11□乞士言汝從何來□答言吾從眞實中來□恒伽

645a12□問言何謂爲實□曰寂滅相故名爲眞實□曰寂

645a13□滅相中有所求耶□上首答言無有所求□曰無

645a14□所求者當何用求□上首答言無所求中吾故

645a15□求之□曰無所求中何用求爲□答言有所求者

645a16□一切皆空□得者亦空著者亦空□實者亦空來

645a17□者亦空□語者亦空問者亦空□寂滅涅槃亦復

645a18□皆空□一切虛空分界亦復皆空□吾爲如是次

645a19□第空法而求眞實□恒伽曰實何用求汝言一

645a20□切萬法亦復皆空何用求爲□答曰以空空故

645a21□爲實□問曰菩薩今當於何而求實法□答言當

645a22□於六波羅蜜中求□問曰何謂爲六□所謂檀波

645a23□羅蜜尸波羅蜜□□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜□

645a24□禪波羅蜜般若波羅蜜□上首說已□爾時恒伽

645a25□歡喜踊躍□卽時頭面敬禮上首足下而便問

645a26□言□當以何食供養此人□上首答言當以須陀

645a27□味供養此人□爾時恒伽卽詣都市而自唱言□

645a28□吾欲賣身誰欲須者□爾時衆中有一居士名

645a29□毘奴律□卽來問言吾欲買之汝索何等□恒伽

645b01□報言索須陀那羅□曰當索幾枚□恒伽報言欲

645b02□須五枚□爾時居士卽數五錢□買此道人以充

645b03□供使□爾時恒伽白大家言□我身屬汝假我七

645b04□日□欲供養上首比丘□爾時居士告恒伽言□吾

645b05□當將汝示於宅舍放汝令還□爾時恒伽見舍

645b06□宅已涉路而還□見此上首乞食未得□卽將上

645b07□首到都市中買百味飮食□旣買食已□將到一

645b08□寺寺名四王□設施種種床座種種香花供養

645b09□上首□復設種種飮食而以供養□或以種種妙

645b10□供而供養之□爾時上首告恒伽言□善男子今

645b11□正是時□汝今諦聽當爲汝說□一切諸佛受行

645b12□實法□爾時上首廣爲恒伽說受行實法□應受

645b13□如是陀羅尼章句

645b14□□姪[口*他](一)蒲耆稟婆(二)鬱波多毘耶(三)蒲耆

645b15□稟婆(四)劣破羅(五)阿[少/□]那□姪[口*他](六)阿[少/□]那

645b16□□姪[口*他](七)蒲得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)

645b17□南無□□姪寫(一)□提易勤(二)那伽耶彌(三)

645b18□莎呵(四)南無摩訶浮陀卑(一)南無摩訶離婆

645b19□浮陀卑(二)南無華聚陀羅尼(三)毘舍□室牧

645b20□(四)郁伽林(五)袒□林(六)窮伽林(七)恒伽□(八)阿

645b21□隷那隷那羅隷(九)莎訶(十)

645b22□爾時恒伽歡喜踊躍而問之言□云何奉持諸

645b23□佛實法□爾時上首告恒伽言□若有善男子善

645b24□女人願欲聞者□汝當夢中住其人前□當現汝

645b25□身□是人若見汝身□汝當敎行如是實法□問

645b26□言當云何行耶□答恒伽言若欲行時□七日長

645b27□齋日三時洗浴著淨潔衣□座佛形像作五色

645b28□蓋□誦此章句百二十遍□百二十□□如是作

645b29□已□坐思惟□思惟訖已復更誦此章句□如是

645c01□七日□爾時恒伽卽問上首當用何日□善男子

645c02□要用月八日十五日行此法□時若衆生犯五

645c03□逆罪□身有白癩若不除差無有是處□若優婆

645c04□塞犯三自歸至於六重□若不還生無有是處□

645c05□若菩薩二十四戒沙彌十戒□式叉沙彌尼戒□

645c06□比丘戒比丘尼戒□如是諸戒若犯一一諸戒當

645c07□一心懺悔□若不還生無有是處除不至心□復

645c08□次善男子爾時上首□廣爲恒伽說二十四重

645c09□戒名□若有菩薩□饑餓衆生來詣其所求飮食

645c10□臥具□不隨意者名犯第一重戒□若有菩薩□

645c11□欲無度不擇禽獸者□是名犯第二重戒□若有

645c12□菩薩見有比丘畜於妻子隨意說過者□是名

645c13□犯第三重戒□若有菩薩若見有人憂愁不樂

645c14□欲自喪身□更以已意增他瞋□敗他命根□猶

645c15□若有人以火悉燒一切物者□是名犯第四重

645c16□戒□若有菩薩出於精舍到於曠路□得値財寶

645c17□隨意取者□是名犯第五重戒□若有菩薩見他

645c18□瞋□欲害他命□更以美言讚他瞋□者□是名

645c19□犯第六重戒□若有菩薩見他瞋□□若聞瞋□

645c20□欲燒僧坊□若不盡心諫彼惡人者□是名犯第

645c21□七重戒□若有菩薩若見有人若聞有人犯於

645c22□重罪□若是菩薩應密呼彼人來□詣其所□我有

645c23□良藥漑汝戒根能令還生□彼若不來汝應三

645c24□呼若不至三□是名犯第八重戒□若有菩薩聞

645c25□見有人犯於五逆□應往彼所作如是言□此非

645c26□正法汝非梵行莫作是行□若不爾者□是名犯

645c27□第九重戒□若有菩薩見聞他人欲興大善事□

645c28□更起瞋□壞他善慧者□是名犯第十重戒□若

645c29□有菩薩見有他人耽飮嗜酒□當以已情往呵

646a01□他人□除自因緣此非梵行□是名犯第十一重

646a02□戒□若有菩薩見聞有人□他婦女□往他正夫

646a03□所作如是言□此人犯汝汝可睹之者□是名犯

646a04□第十二重戒□若有菩薩視他怨家作怨家想

646a05□者□是名犯第十三重戒□若有菩薩見他視怨

646a06□如赤子想□往彼人所作如是言□善哉善哉何

646a07□能視此人如赤子此非吉相□是名犯第十四

646a08□重戒□若有菩薩見他聚□□往至其所佐助氣

646a09□力□打諸人者□是名犯第十五重戒□若有菩

646a10□薩見有他人伏匿之事□發舒誹說語諸四

646a11□輩□彼人不喜使他瞋□者是名犯第十六重

646a12□戒□若有菩薩見聞他善事都不得言者□是名

646a13□犯第十七重戒□若有菩薩行於曠路□見有他

646a14□人營諸塔廟□若復有人營諸精舍□若不佐助

646a15□者□是名犯第十八重戒□若有菩薩見聞有人□

646a16□離善知識親近惡友□終不讚言汝爲善吉□離

646a17□彼惡友親近善友者□是名犯第十九重戒□若

646a18□有菩薩於□陀羅處若惡人處□若惡狗處聲

646a19□聞二乘人處□如是諸難悉不得往除已急事□

646a20□是名犯第二十重戒□若有菩薩見聞疑殺□卽

646a21□自思惟食此肉者□斷大慈種當獲大罪□言不

646a22□見聞疑殺食都無患者□是名犯第二十一重

646a23□戒□若有菩薩見聞疑殺作不見聞疑殺□若食

646a24□此肉者卽遺三世諸佛寶藏□亦遺三世諸

646a25□佛之恩□以此爲尊者□是名犯第二十二重戒□

646a26□若有菩薩解於方便知衆生根□若謂不說當

646a27□獲罪報者□是名犯第二十三重戒□若有菩薩

646a28□持此戒時□若見華聚若見虛空藏□若見觀世

646a29□音若見一一諸菩薩者□如是見不見等及餘

646b01□諸見□悉不得向人說我見如是法王子等□若

646b02□言見者此人現身得障道法得白癩病□或時

646b03□愚癡或時靑盲或時目眩□妄想分別諸佛法

646b04□要□得愚癡病□謗此戒者殃負如是□持此戒

646b05□時若口不言向外宣傳我見此事□若不言者

646b06□於七日中□其餘已外亦不得言□善男子是名

646b07□菩薩摩訶薩二十四戒□善男子在在處處莫

646b08□妄宣說諸佛□法□善男子一切諸佛悉由此

646b09□戒成等正覺□過去諸佛亦因此戒成等正覺□

646b10□未來諸佛亦復如是□爾時恒伽白上首言□若

646b11□有刹利婆羅門毘舍首陀□得受此戒不□上首

646b12□答言如是諸姓得受此戒□恒伽白言當云何

646b13□受如是妙戒□上首言受此戒時□應請一比丘

646b14□解此戒相者□請諸衆僧隨意堪任不問多少□

646b15□復應請二十四形像若多無妨□作種種□膳

646b16□飮食□供養衆僧及此比丘□五體著地在形像

646b17□前及諸尊僧□至心禮敬唱如是言□諸佛色藏

646b18□外諸衆僧□我今歸命受尊戒法□衆僧弘慈

646b19□當證知我□復更唱言□法中雄猛微妙尊□聽

646b20□我今自說受持此戒□爾時此人應自口說□了

646b21□知戒已而更三請三請□已而淳熟此戒性□

646b22□盡性而形改受持□諦受諦聽修行莫犯□持

646b23□此戒者隨意往生□恒伽盡菩提性菩薩摩訶

646b24□薩□自聞此戒受此戒時法應如是

646b25□大方等陀羅尼經卷第一

646c01□

646c02□大方等陀羅尼經初分餘卷第二

646c03□

646c04□　　　　北□沙門法衆於高昌郡譯

646c05□善男子汝若未了此事□當更爲汝略說往昔

646c06□因緣本事□善男子爾時上首重告恒伽言□過

646c07□去有佛號□檀華至眞等正覺□國名□壇香□

646c08□彼佛於中成等正覺□國王名寶□檀□其王有

646c09□弟名曰林果□爾時大王有九百九十九子□是

646c10□諸王子治世暴惡不順律行□其王大吉常以

646c11□諸善□順化衆生得究竟樂

646c12□爾時大王及弟林果卽坐思惟□曾從九十二

646c13□億恒河沙諸佛受此妙戒□今我復應持此妙

646c14□戒□攝我諸子使得正見□作是念時十方無量

646c15□億千那由他恒河沙等諸佛□異口同音而讚

646c16□大王□善哉善哉大王及弟林果□乃能受持如

646c17□是妙戒欲攝諸子□爾時大王及弟林果聞諸

646c18□佛聲□卽從座起頂禮佛足□□住一面卽召諸

646c19□子□爾時諸子往到父所□見諸佛已各禮佛足

646c20□□住一面□卽白父言欲何所□□爾時大王與

646c21□弟林果告諸子言□汝等知不我有妙戒□曾從

646c22□無量億千那由他諸佛受是妙戒□汝等今能

646c23□受此戒不□爾時諸子歡喜踊躍□頂禮父足叉

646c24□手合掌□瞻仰父目而報父言□唯然慈父我等

646c25□能受如是妙戒□爾時大王及弟林果□現其神

646c26□力令諸子等□得見十方無量億千那由他恒

646c27□河沙等諸佛住在虛空□爾時諸子各禮佛足

646c28□求受妙戒□爾時諸佛默然許之□是時諸子如

646c29□是第二第三請已□爾時諸子各自燒身□經八

647a01□萬四千劫供養諸佛已□復從地起瞻仰諸佛

647a02□求受妙戒□爾時諸佛卽授諸王子如上妙戒□

647a03□善男子爾時上首告恒伽言□欲知爾時諸王

647a04□子最上首者□今則我是□欲知諸王子中第二

647a05□者□豈異人乎今則汝是也□善男子爾時上首

647a06□說此法時□虛空中有九十二億諸天得住無

647a07□生法忍

647a08□復次善男子爾時上首□廣爲恒伽演說如是

647a09□大利益法□爾時恒伽歡喜踊躍受是妙戒□善

647a10□男子如是等人□是汝往昔善知識也□是故我

647a11□今當爲汝說□善男子爾時上首者□今則華聚

647a12□菩薩是□欲知爾時恒伽者□豈異人乎則汝身

647a13□是□爾時寶□檀王者□今東方寶王佛是□欲

647a14□知爾時林果者□今則我身是□欲知爾時諸子

647a15□者□今賢劫千佛是□爾時九十二億諸天者□豈

647a16□異人乎今此九十二億諸魔王是□善男子如

647a17□是諸魔王□欲令汝憶本所修行善業力故□又

647a18□欲令我說往昔因緣故□故來蔽汝□又欲令我

647a19□說大方等陀羅尼經□救攝當來苦惱衆生故□

647a20□以是因緣故來□汝□爾時五百大弟子菩薩

647a21□摩訶薩衆□優婆塞優婆夷居士居士子□天人

647a22□魔王婆[■/□]大士及以夜叉□如是大衆歡喜踊

647a23□躍頂戴奉行

647a24□爾時佛告阿難汝聞諸佛實法不□唯然世尊

647a25□今日乃聞如是章句甚深法藏甚爲希有□能

647a26□令一切地獄餓鬼諸天人等□一切衆生無不

647a27□解脫□能滅一切諸罪業報□爾時佛告阿難□善

647a28□男子快說是語如汝所言眞實不虛□若我在

647a29□世若去世後□此經在閻浮提猶如日光照明

647b01□世間□衆生遭恩得見四方□又如諸山須彌最

647b02□高□若居其頂卽皆得見四方之事□此陀羅尼

647b03□經亦復如是□諸法中高見諸法相□又如大海

647b04□而無邊底□此陀羅尼經亦復如是而無邊底□

647b05□所得功德亦無邊底□善男子吾以如是無邊

647b06□法藏付囑於汝□汝可護念修行受持□爾時阿

647b07□難白佛言□世尊若如是者我不堪任修行受

647b08□持如是經典□何以故此法甚深無邊際故□此

647b09□經最高如須彌故□非是聲聞之所能持□何以

647b10□故難得邊際故□非我所知故□以是因緣我不

647b11□堪任受持修行如是經典

647b12□爾時佛告阿難□於汝意云何□假使有天名曰

647b13□矜伽□居非想非非想上□身長一由旬□若二由

647b14□旬□至於九十由旬若八百由旬□如是等天而

647b15□無一善□唯有諸惡圍□此身□若以頭髮爪皮

647b16□毛孔□一一出火能燒一切□善男子此天假使

647b17□下閻浮提□若到山谷叢林□若到泉源河池之

647b18□處城邑聚落□是天惡力身中出火□能燒一切

647b19□三千大千世界□善男子假使當有如是等事□

647b20□寧可畏不□阿難白言甚可畏也□世尊假使有

647b21□如是苦當云何滅耶□善男子汝今若畏如是

647b22□苦者□汝當修行受持讀誦大方等陀羅尼經□

647b23□假使當有如是諸火□變成種種七寶蓮華□善

647b24□男子以是因緣□當知此經有大威神功德之

647b25□力□能滅如是無量惡咎□復次善男子且置此

647b26□事□若有一象一身十頭□頭有二牙身有四足□

647b27□如是等象世間暴惡□日日食時而不擇處□於

647b28□其日日食中有四生衆生□如是惡象悉皆食

647b29□□□其中衆生若有覺者□跳騰突走而求得

647c01□脫□若當不覺此惡象者必爲所食□善男子如

647c02□是等象寧可畏不□阿難白佛言可畏世尊□若

647c03□有衆生能壞如是惡象心不□佛言有□阿難言

647c04□何人是也□善男子若有修行此陀羅尼者卽

647c05□其人也□若有受持讀誦卽是其人

647c06□復次善男子假使有蛇受性甚惡□此蛇所至

647c07□到處□若値衆人一切有命之屬□若聞其臭亦

647c08□能害命□若見其形亦能害命□若到泉源叢林

647c09□浴池諸産氣處能悉枯□□若衆生類若聞此

647c10□名口啞不言□善男子如是等事寧可畏不□阿

647c11□難白言可畏世尊□頗有四生衆生能滅如是

647c12□等苦不□佛告阿難善男子有□阿難白言何人

647c13□是也□佛告阿難□若有善男子善女人□修行受

647c14□持讀誦此陀羅尼者卽其人也

647c15□復次善男子若復有龍居在世間□此龍受性

647c16□極大暴惡□若見人類若畜生類及以樹木五

647c17□穀叢林濕生卵生等□如上惡龍若見如是□一

647c18□一諸事橫生瞋□□又能吐火亦能吐水□頗有

647c19□人能滅足上諸惡不□善男子若國邑聚落中

647c20□但有一人□已曾受持讀誦修行陀羅尼典□如

647c21□上諸事悉皆消滅□無量衆生遭此人恩而得

647c22□安隱□善男子以是因緣□當知此經有無量威

647c23□神功德之力□以是因緣我今語汝□受持此經

647c24□我去世後□此經若在閻浮提內□卽是衆生大

647c25□珍寶也□若能修行受持讀誦□當知是人全用

647c26□寶者□若復有人但能讀誦□當知是人得中分

647c27□寶□若以種種塗香末香花繒幡蓋而供養者□

647c28□當知是人得下分寶

647c29□善男子吾今爲汝說下分寶因緣之相□善男

648a01□子若有一人□神通無□如文殊師利亦喩於

648a02□我□辯才無□喩我二人□於一劫中常以辯

648a03□才□能爲無量無邊衆生說法□令住一生補處

648a04□菩薩摩訶薩□復盡神通以種種衣服臥具飮

648a05□食湯藥□供養是諸菩薩□是人福報寧爲多不□

648a06□阿難白言甚多世尊□善男子若復有人□以塗

648a07□香末香華繒□蓋□以用供養此經典中一四

648a08□句偈□又若供養讀誦之者□此人功德復過於

648a09□我二人所作□何況盡形修行受持讀誦者耶□

648a10□此人功德不可稱計□若算師若算師弟子□算

648a11□數盡計百千萬分不能知一□善男子且置此

648a12□事□假使有諸菩薩一生當得作佛□若百千萬

648a13□億恒河沙數□是諸菩薩盡神通力又盡辯才□

648a14□若一劫乃至百千萬劫同入禪定□如是無量

648a15□菩薩□欲思惟修行受持讀誦此大方等陀羅

648a16□尼者□百千萬分不及其一

648a17□善男子當知是經有大威神功德之力□又是

648a18□國中之大寶藏□一切衆生之所歸向□以是因

648a19□緣吾今語汝□受持此經在閻浮提□廣宣流布

648a20□爲衆生說□令諸衆生得究竟樂□爾時阿難及

648a21□五百大弟子無量大衆□卽從座起偏袒右肩□

648a22□右膝著地頂禮佛足歡喜奉行

648a23□　　大方等陀羅尼經授記分第二

648a24□爾時雷音卽從座起偏袒右肩□合掌向佛而

648a25□作是言□善哉世尊巧說行業因緣□往昔所作

648a26□今已說竟□以此大方等陀羅尼經□付囑阿難

648a27□流布於後□無量衆生當於此經獲大善利□快

648a28□哉世尊大慈悲主□佛告雷音□善男子如汝所

648a29□言□吾所應說今已說竟□諸未說者吾今當說

648b01□眞汝所宜□善男子汝於賢劫□當得作佛名雷

648b02□音寶王如來應供正遍知明行足善逝世間解

648b03□無上士調御丈夫天人師佛世尊□國名普威□

648b04□淸淨無比純諸菩薩而集其中□是諸菩薩辯

648b05□才無□□神通無量了達方便□一一菩薩有大

648b06□光明□能照八十萬億恒河沙刹土□睹斯光者

648b07□卽得總持□神通無量如諸菩薩而無異也□彼

648b08□國所有莊嚴之事世間無比□比丘汝於此

648b09□界而得作佛□壽六百二十萬歲□正法像法亦

648b10□復如是□爾時聲聞五百大弟子衆□卽從座起

648b11□正服頂禮佛足□□住一面同聲讚言

648b12□　世尊智慧如虛空　　悉知衆生去來相

648b13□　十方一切皆見聞　　我當稽首衆寶王

648b14□爾時佛告五百大弟子衆□汝等亦當各各作

648b15□佛俱同一號□號寶月王如來無所著至眞等

648b16□正覺□爾時佛授五百大弟子記時□十方三千

648b17□大千世界□所有枯竭泉源池水□諸樹木等悉

648b18□皆還生□爾時三千大千世界六種震動□諸梵

648b19□天王及諸帝釋□見此相已各共思量□有何因

648b20□緣現此瑞應□爲大德天生□爲授諸菩薩摩訶

648b21□薩阿□多羅三□三菩提記耶□爾時所有一

648b22□切諸天□卽往娑婆世界□往見釋迦牟尼佛已□

648b23□授諸聲聞大弟子記□卽時頭面禮世尊足□禮

648b24□已□住一面同聲讚言

648b25□　世尊智慧甚深妙　　能潤一切諸敗種

648b26□　猶如蓮花眞妙色　　不著世間如虛空

648b27□爾時諸天說偈讚已□佛告諸天子□汝等不久

648b28□亦當得阿□多羅三□三菩提成一切智□是

648b29□時佛告東方天子□汝今諦聽當爲汝說成佛

648c01□因緣□東方有世界名曰離垢□汝於此界當得

648c02□阿□多羅三□三菩提成一切智□佛告南方

648c03□天子□有世界名曰染色□汝於此界當得阿□

648c04□多羅三□三菩提成一切智□佛告西方天子□

648c05□有世界名曰妙色□汝於此界當得阿□多羅

648c06□三□三菩提成一切智□佛告北方天子□有世

648c07□界名曰衆難□汝於此界當得阿□多羅三□

648c08□三菩提成一切智□天子白佛言□世界何故名

648c09□曰衆難□佛言彼界昔來未有佛故□故名衆

648c10□難□佛告下方天子□有世界名曰衆聲□汝於此

648c11□界當得阿□多羅三□三菩提成一切智□佛

648c12□告上方天子□有世界名曰衆妙□汝於此界當

648c13□得阿□多羅三□三菩提成一切智□佛告十

648c14□方世界一切諸天子□汝等亦當各各作佛

648c15□爾時世尊授諸天子記□時放大光明普照十

648c16□方界大小鐵圍山□爾時大小鐵圍山間□所有

648c17□餓鬼阿脩羅等□無量億千見此光明□一一光

648c18□頭各有化佛□時諸化佛呼諸餓鬼□汝等苦人

648c19□可往閻浮提可服良藥□是時餓鬼遙見釋迦

648c20□牟尼佛坐師子座□授諸天人阿□多羅三□

648c21□三菩提記□爾時衆中有一阿脩羅□卽上高山

648c22□呼諸餓鬼□汝等苦人可往閻浮提□得聞諸佛

648c23□甘露法味□爾時諸鬼卽從此人往閻浮提□見

648c24□釋迦牟尼佛與無量大衆□前後圍□而爲說

648c25□法□爾時阿脩羅見諸大衆□同曜金色悉有三

648c26□十二相八十種好□是時阿脩羅而自念言□何

648c27□者是佛□爾時世尊知其心念□踊在虛空高七

648c28□多羅樹坐寶蓮華□時阿脩羅以偈讚佛

648c29□　世尊面目如月王　　能破一切諸黑闇

649a01□　今復拔濟於我等　　我等歸命天中尊

649a02□爾時世尊告諸餓鬼□汝等在此凡經幾載

649a03□時□阿脩羅而白佛言□我等遙聞九十二億諸

649a04□佛已過□今日乃得値天中王□爾時世尊爲諸

649a05□餓鬼說十二因緣□爲阿脩羅說六波羅蜜□說

649a06□此法時□阿脩羅等發阿□多羅三□三菩提

649a07□心□時諸餓鬼卽時脫身求索出家□爾時世尊

649a08□告善男子□能於我法求索出家□時諸善男子

649a09□卽成沙門戒行具足□爾時世尊爲諸比丘□說

649a10□摩訶袒持陀羅尼章句□時諸比丘得阿羅漢□

649a11□三明六通具八解脫□爾時舍利弗白佛言□世

649a12□尊此經如是神力無量能使一切天人阿脩羅

649a13□地獄餓鬼集至道場□經力如是能救一切□受

649a14□持經人功德云何□爾時佛告舍利弗□吾向語

649a15□汝何用問爲□爾時舍利弗白佛言□世尊受持

649a16□此經者當以何供而供養之□佛告舍利弗□若

649a17□有一人持頭目身體妻子婦兒象馬七珍以供

649a18□養我□不如有人能一禮拜此經卷者□若復有

649a19□人持四天下□以積珍寶至于梵天以供於我□

649a20□不如有人與彼受持經者一食充軀□若復有

649a21□人於三千大千世界□積於珍寶至於倒立

649a22□世界以供於我□不如有人持此章句一日一

649a23□夜□何況盡形壽受持如是章句功德無量若

649a24□復有人積於珍寶□遍至十方微塵等世界□上

649a25□至□立世界盡供於我□不如有人持一四句

649a26□偈□轉敎他人功德無量無邊

649a27□佛告舍利弗□一切聲聞□支佛等□上至十住

649a28□菩薩□算數譬喩不能知彼受持經者少分功

649a29□德□爾時佛告阿難□汝聞如是功德聚不□唯然

649b01□世尊我向已聞□且置此事□吾今當更語汝□阿

649b02□難汝今諦聽□當爲汝說此經功德□於汝意云

649b03□何□一切十方所有蠅□之類□若有一人解種

649b04□種語□如是諸衆生而以化之□上至禽獸諸衆

649b05□生類令得人身□復能令其信於三世□是人功

649b06□德寧爲多不□阿難白佛甚多世尊□阿難若復

649b07□有人□書持此經一四句偈此人功德復過於

649b08□上百千萬分□乃至算數譬喩不能到邊□阿難

649b09□且置此事□若復有人於此經中聞於一偈□不

649b10□驚不怖不生誹謗□此人功德復過於上二分

649b11□所作□亦以算數譬喩所不到邊□阿難且置此

649b12□事□若復有人聞經歡喜□若自書寫若使人書

649b13□寫□若見他寫若聞他寫心生歡喜□此人功德

649b14□復過於上三分所作□阿難且置此事□若復有

649b15□人辯才無□□如文殊師利法王之子□化於一

649b16□佛世界衆生□令其出家悉皆獲得四沙門果□

649b17□復更有人如文殊師利□復化百六十世界衆

649b18□生□或出家者或得阿羅漢者□或得□支佛者□

649b19□或發阿□多羅三□三菩提心者□於汝意云

649b20□何□是二人功德寧爲多不□阿難白佛甚多世

649b21□尊□不可稱計不可度量□阿難若有一人□得聞

649b22□此經歡喜踊躍□至於道場修行七日□此人功

649b23□德復過於上一切所作□一切波旬所不能伏□

649b24□阿難白佛言□我與大衆歡喜奉行

649b25□爾時文殊師利法王之子菩薩摩訶薩□在大

649b26□衆中作是念言□釋迦如來與無量大衆前後

649b27□圍□□說此大方等陀羅尼經□我今不知是義

649b28□所趣今當請問□所以者何天中尊王唯有如

649b29□來□乃能爲我解說是義□作是念已卽從座起□

649c01□偏袒右肩右膝著地□恭敬合掌目不暫捨□白

649c02□佛言世尊如前所說□昔於王舍大城授諸聲

649c03□聞記□今復於舍衛國祇陀林中□復授聲聞記□

649c04□昔於波羅[打-丁+柰]授諸聲聞大弟子記□世尊我今

649c05□少有疑惑□欲請問如來唯佛聽許

649c06□爾時舍利弗問文殊師利法王子言□世尊弘

649c07□慈無量□授我等聲聞大弟子記已□不久當得

649c08□阿□多羅三□三菩提成一切智□各於世界

649c09□如今世尊□攝諸衆生常在道場□世尊不虛所

649c10□言眞實故能第二第三□授我等聲聞大弟子

649c11□記□我等必當如釋迦牟尼如來□決定不虛無

649c12□有疑也□文殊師利於汝意云何□我等當得阿

649c13□□多羅三□三菩提不□文殊師利語舍利弗□

649c14□於汝意云何□猶如枯樹更生枝不□猶如山水

649c15□還本處不□猶如析石更還合不□如□穀種

649c16□更生芽不□如沸蘇中可種子不□如是諸事

649c17□爲可得不□舍利弗言不也文殊師利□如上諸

649c18□事實不可得□文殊師利言□不可得者汝云何

649c19□問我等□當得阿□多羅三□三菩提記心生

649c20□歡喜□是受記法無有形段□無有言語無有

649c21□去來□無有喜悅無有得相□乃無言語無有妄

649c22□想□分別諸法授於記法□應作如是相然後

649c23□得如性□夫授記法如虛空無色□亦如虛空無

649c24□形□如浮雲無實□如風無體□空以聞聲不見

649c25□其形□如水聚沫無有實處□如野馬焰乾□婆

649c26□城□當知如是諸法無有如是處□夫菩薩摩訶

649c27□薩授記法□應如是觀諸法相若能如是觀者□

649c28□乃名受阿□多羅三□三菩提記

649c29□舍利弗問文殊師利言□若一切法性空者□如

650a01□來以何法授我等阿□多羅三□三菩提記

650a02□也□文殊師利答舍利弗言□如來以如如性授

650a03□汝等記□舍利弗言如文殊師利所說中□無有

650a04□如性□汝今語我如來以如如性授汝等記□文

650a05□殊師利答舍利弗言□如來授記不卽是如不

650a06□離是如□舍利弗言如上所記無有形段□而

650a07□今此法有形段無□文殊師利言□不有不無不

650a08□離一不離二□不離色不卽是色□舍利弗言且

650a09□置此事□我近問汝□文殊師利如來三十二相

650a10□有形段無□文殊師利言不卽形段不離

650a11□形段是三十二相□舍利弗言□如來授我等三

650a12□菩提記寧虛妄乎□文殊師利言不卽是虛妄

650a13□不離是虛妄□舍利弗言當云何求□文殊師利

650a14□言如如性中求□舍利弗言此如如性當於何

650a15□求□文殊師利言於如來眞諦中求□舍利弗言

650a16□如來眞諦當於何求□文殊師利言於如如性

650a17□中求□舍利弗言卽是如乎不卽如乎□文殊師

650a18□利言不卽不離卽是如性□舍利弗言卽是如

650a19□乎不卽如乎□文殊師利言卽亦是如不卽亦

650a20□如□不卽不離是名如性□爾時舍利弗不識是

650a21□何言□不知以何答□默而還去詣本坐處

650a22□爾時佛告文殊師利法王子言□善哉善哉佛

650a23□子□快說是語如授記法□夫授記者應如是觀

650a24□是法性然名授記□時舍利弗在於佛前而自

650a25□歎說□捨於聲聞□支佛心還至本業□佛告舍

650a26□利弗善哉善哉善男子□乃能除捨聲聞□支

650a27□佛心還至本業□而不取著諸法性相□不久當

650a28□得阿□多羅三□三菩提□說此法時無量億

650a29□千那由他人□皆發阿□多羅三□三菩提心

650b01□爾時五百大弟子□卽從座起頭面禮足□而白

650b02□佛言世尊□如佛所說行此法時□當有波旬來

650b03□壞是人善根因緣□云何而知□爾時佛告五百

650b04□大弟子衆□此魔來時凡有四十萬億□來至人

650b05□所發大惡聲□梁棟搖動放大惡風□或時放火

650b06□或時放水欲殺其人□或時夢中立其人前校

650b07□拔其舌□或時吐火以噴人面□或時擎山欲壓

650b08□其人□此人應答汝來甚善□作是語時應默心

650b09□中□誦摩訶袒持陀羅尼章句□復應稱言南無

650b10□釋迦牟尼佛□南無文殊師利法王子□虛空藏

650b11□法王子觀世音法王子□毘沙門法王子虛空

650b12□法王子□破闇法王子普聞法王子□妙形法王

650b13□子大空法王子眞如法王子□如是菩薩摩訶

650b14□薩應念其名□如是諸王必往其所擁護是人□

650b15□令此人等身得安樂無諸苦惱□是諸比丘若

650b16□値諸難□應如是念諸王名字

650b17□爾時阿難白佛言□世尊行者如是爲諸波旬

650b18□如是恐怖□諸王大慈能救彼人□當以何供供

650b19□養諸王□爾時佛告阿難□波旬去已應作種種

650b20□香華塗香末香供養諸王□作種種香塗泥其

650b21□室內綵□□之□異口同音讚諸法王□爾時觀

650b22□世音卽入其室□若作道人若作沙彌式叉沙

650b23□彌尼□若作優婆塞若作乞士□若作餓狗來入

650b24□其室□若作僑客來入其室至於此宿□若作國

650b25□王王子來入其室□若作常見之人來入其室

650b26□爾時阿難白佛言□世尊行此法時得衆多人

650b27□不□佛告阿難十人已還□爾時阿難白佛言□

650b28□世尊行此法時得營作及語笑不□佛告阿難

650b29□但得一心□念摩訶袒持陀羅尼句□尙不容

650c01□語笑諸惡穢念□況得務也

650c02□佛告阿難若有善男子善女人□修行此經者□

650c03□若眼見無量壽佛釋迦牟尼佛□維衛佛式佛□

650c04□隨葉佛拘樓秦佛□拘那含牟尼佛迦葉佛□過

650c05□去雷音王佛□法藏佛□是諸佛前至心懺悔□

650c06□當滅九十二億生死之罪□此人於三塗永無

650c07□有分生死漏盡□卽時得見現前諸佛□復更懺

650c08□悔以種種香華幡蓋而供養之□塗香末香亦

650c09□用供養□如是供養已□卽見十方妙樂世界□如

650c10□是見者愼莫語言□若言見者尙不得福□況出

650c11□生死□還墮三塗經百千萬劫苦痛難處□此人

650c12□現身得白癩病□又狂聾癡啞□不知鹹淡不別

650c13□好醜□欲求聰明反得愚癡□阿難白佛言世

650c14□尊此行人者□辭家出時當作何言□佛告阿難

650c15□此人出時應如是語□我欲修行陀羅尼典□父

650c16□母聽不□若言聽者我當出去□如是語已心中

650c17□默自念言□我亦欲捨婦兒家屬□修行陀羅尼

650c18□典趣向道場□應如比丘法修行淨行□具於三

650c19□衣楊枝□水食器坐具□行者如是應畜□生於

650c20□道場如比丘法□又復亦應受於六重□如優婆

650c21□塞法捨惡律儀□又受食時莫視女色□但自念

650c22□言我心毒箭當云何拔□用視色爲□我從無

650c23□始已來坐視女色□墮於三塗無有出期□應作

650c24□是念觀諸六塵亦應如是□我諸弟子不應著

650c25□此□如是諸賊喪人善功□阿難吾今語汝□□

650c26□我弟子莫共六賊□而作朋友唐喪其功□阿難

650c27□白佛言世尊向者所說父母放者□若有父

650c28□母妻子不放□此人至於道場當服何藥趣向

650c29□道場□佛告阿難此人應父母前□燒種種香長

651a01□□合掌□應作是言我今欲至道場哀愍聽許□

651a02□亦應種種諫曉□亦應隨宜說法□亦應三請若

651a03□不聽者□此人應於舍宅默自思惟誦此經典□

651a04□阿難白佛當云何行□佛告阿難此人行時當

651a05□淨其舍內燒香供養□阿難白佛此人行處女

651a06□人得到不□佛告阿難到無所苦□阿難白佛言

651a07□復得捉此人衣不□佛告阿難捉衣無苦□但語

651a08□我弟子勿著女色□當深繫心莫放逸也□如

651a09□坐道場人法□若能如是作淨行者□於七日中

651a10□觀世音菩薩□現其人前而爲說法□若於夢中

651a11□若寤寐時□現其人前道場無異若如是者應

651a12□一心憶念陀羅尼典□若以散亂心者□欲求人

651a13□天得地獄報□受苦萬端無有出期□假使得出

651a14□爲人奴婢□人所憎害衣食不供□常困飢渴無

651a15□所不思□今當至心若不至心後悔無及

651a16□阿難白佛此人辭家出時剃除髮不□佛言不

651a17□也□阿難白佛若不除者□云何語言具於三衣□

651a18□佛告阿難言三衣者□一名單縫二名俗服□阿

651a19□難白佛言世尊向說□一出家衣二在家衣□若

651a20□在家者用三種爲□佛告阿難一出家衣者□作

651a21□三世諸佛法式□一俗服者欲令我弟子趣道

651a22□場時當著一服□常隨逐身寸尺不離□若離此衣

651a23□卽得障道罪□第三衣者具於俗服□將至道場

651a24□常用坐起□其名如是汝當受持□阿難白佛言

651a25□若有善男子善女人□若有不受六重戒者□得

651a26□趣道場不□佛告阿難隨意堪任至於道場□阿

651a27□難白佛若有受者盡形受耶□佛告阿難亦如

651a28□上法□隨意堪任受諸戒律□阿難白佛如向所

651a29□說審爲爾不□爾時七佛卽現其身□住阿難前

651b01□語阿難言□莫以聲聞小乘小智意□順諸衆生

651b02□起斷滅見□過去諸佛悉由此門□成阿□多羅

651b03□三□三菩提□此法是一切諸法門□三世諸佛

651b04□悉由此門□成阿□多羅三□三菩提□諸佛說

651b05□已忽然不現□阿難自念向有七佛今在何所□

651b06□佛知其意卽時答言□今在東方□阿難以汝起

651b07□斷滅見故來證汝□阿難白佛審定能除而無

651b08□疑也□佛告阿難如汝所言必定無疑□阿難白

651b09□佛如是同行者□有無見等有至心者□乃能除

651b10□此無量諸罪□若不至心當名何人□佛告阿難

651b11□是人名爲少分得者□阿難白佛此人命終當

651b12□生何處□佛告阿難隨意所生□阿難白佛隨意

651b13□所生□爲大方等陀羅尼力耶□爲三界世尊

651b14□力耶□佛告阿難非是我力□乃是摩訶袒持陀

651b15□羅尼威神之力□能致衆生到安樂國□阿難白

651b16□佛言若謂爾者□我不堪任如是問答　佛告

651b17□阿難若我在世若去世後□其有誹謗此陀羅

651b18□尼者□汝今諦聽善思念之吾當爲汝分別解

651b19□說謗經因緣□阿難一切十方世界□破諸世界

651b20□末爲微塵可知其數□無有能知此人罪報□若

651b21□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□諸修行佛法者□

651b22□入我法中欲求種種人天果報□欲求他方妙

651b23□樂世界□反得衆苦患□所以者何坐謗方等陀

651b24□羅尼故□欲求種智反得愚報□欲求人天勝妙

651b25□快樂□反墮地獄究竟苦報□欲求尊王反得下

651b26□賤□欲求聰明□反得闇鈍欲求天眼反得盲

651b27□報□欲求子息反得獨報□欲求身香潔反得大

651b28□臭弊惡之□身欲求端正三十二相□反得三十

651b29□二醜□而自莊嚴□欲求他方妙樂世界□反得他

651c01□方極苦地獄□欲求大富反得貧報□阿難以是

651c02□因緣□我重語汝莫謗此經□我今略說如上罪

651c03□報□汝今諦聽當爲汝說□更有罪報

651c04□若有善男子善女人□不解如來所說方等義□

651c05□於此法中橫生誹謗□而以妄想分別諸法□或

651c06□生重瞋□此人命終入於東方阿鼻地獄□經歷

651c07□受苦八萬四千劫□次第而受謗經罪報□從地

651c08□獄出已□復有八萬四千□子□而以圍□阿鼻

651c09□大地獄□爾時此人從地獄出入諸□子□亦經

651c10□八萬四千劫□一一□子復有十六□子而以

651c11□圍□□亦復如是次第而入東南方□南方西南

651c12□方□西方西北方□北方東北方□如是諸地獄一

651c13□一而增□劫數次第而受□上至諸佛□中至少分

651c14□足人□下至□支佛及聲聞人□如是諸大士

651c15□力所不救□從此出已當生世間□餓鬼畜生蟲

651c16□蟻蠅□水蟲科斗□魚鱉之屬無一不遍□假使

651c17□爲人疥癩癰疽□貧窮抵突常生下賤□眼目

651c18□[目*孝]□身體□凸□諸根不具人所惡見□假

651c19□使來生豪族之處□語言吃啞促命不壽人所

651c20□呵叱□說其形貌過狀諸惡人所惡見□常以□

651c21□詛令其早死□或時生世五根不具

651c22□阿難此人皆由先世誹謗方等諸經典故

651c23□受業如是□雖得人身諸根不完□假使不遇善

651c24□知識者□如上所說次第還入是諸地獄□如是

651c25□地獄是其舍宅□如是醜報是其衣服□阿難當

651c26□知是業不可以已近情妄想而作□令其精

651c27□神受諸苦報□是故阿難我今語□汝無信人

651c28□中莫說此經

651c29□大方等陀羅尼經卷第二

652a01□

652a02□大方等陀羅尼經夢行分卷第三

652a03□

652a04□　　　　北□沙門法衆於高昌郡譯

652a05□爾時佛告文殊師利法王子□若我在世若去

652a06□世後□若有善男子善女人□來詣汝所欲求陀

652a07□羅尼經者□汝當敎求十二夢王□若得見一王

652a08□者□汝當敎授七日行法□文殊師利白佛言□云

652a09□何名爲十二夢王□云何名曰七日行法

652a10□佛告文殊師利善男子若有善男子善女人□

652a11□於其夢中修通能飛懸繒幡蓋從此人後□見

652a12□如是者卽名袒□羅□若有善男子善女人□於

652a13□其夢中若見形像舍利塔廟大衆僧聚□見如

652a14□是者卽是斤提羅

652a15□若有善男子善女人□於其夢中見國王大臣

652a16□著淨潔衣單乘白馬□見如是者卽是茂持羅

652a17□若有善男子善女人□於其夢中若見乘象渡

652a18□於大江□見如是者卽是乾基羅

652a19□若有善男子善女人□於其夢中乘於駱駝上

652a20□於高山□見如是者卽是多林羅

652a21□若有比丘欲求此法□於其夢中上於高座轉

652a22□于般若□見如是者卽是波林羅

652a23□若有比丘於其夢中□到一樹下上於戒壇受

652a24□具足戒□見如是者卽是檀林羅

652a25□若有比丘於其夢中□坐佛形像請召衆僧施

652a26□設供具□見如是者卽是禪多林羅□若有比丘

652a27□於其夢中□見有一樹華果茂盛□於其樹下入

652a28□禪三昧□見如是者卽是窮伽林羅

652a29□若有大王於其夢中□帶持刀劍遊行四方□見

652b01□如是者卽是迦林羅

652b02□若有大臣於其夢中□見有諸人持諸水甁洗

652b03□浴其身□□種種香著淨潔衣□見如是者卽是

652b04□窮伽林羅

652b05□若有夫人於其夢中□乘於羊車入於深水□於

652b06□其水中有諸毒蛇□見如是者卽是波林羅

652b07□見如是者乃可爲說□善男子善女人若見如

652b08□是一一事者□乃可爲說七日行法□爾時文殊

652b09□師利白佛言□世尊云何名爲七日行法□云何

652b10□受持云何修行如是等法

652b11□爾時佛告文殊師利法王子言□若有善男子

652b12□善女人□於初日分中至於道場□應以塗香末

652b13□香□檀沈香熏陸海渚岸香□應以供養摩訶

652b14□袒持陀羅尼經□爾時華聚菩薩觀世音菩薩

652b15□來在道場□爾時二士異口同音而讚道場行

652b16□者□善哉善哉善男子善女人等□能於釋迦牟

652b17□尼如來法中□修行摩訶袒持陀羅尼經

652b18□爾時觀世音華聚菩薩□在虛空中乘寶蓮華□

652b19□與無量大衆前後圍□□文殊師利我今語汝□

652b20□語諸衆生修行受持摩訶袒持陀羅尼經□展

652b21□轉相授得出三界隨意所願若有淸信士淸

652b22□信女□應於初日分勸諸衆生趣於道場□燒種

652b23□種香懸繒幡蓋□若有善男子善女人□欲求現

652b24□在未來願者可以求之□爾時二士隨其根量□

652b25□與其現在未來世願文殊師利如是行者□若

652b26□有至心見此二士踊在虛空□若不至心而悉

652b27□不見□文殊師利若不見者□謂不至心□是名初

652b28□日行分陀羅尼經

652b29□復次文殊師利□若有善男子善女人□於第二

652c01□日分中在於道場□應燒種種香塗香末香懸

652c02□繒幡蓋□而以供養摩訶袒持陀羅尼經

652c03□復次爾時寶王如來及與我身□從靈鷲山與

652c04□無量那由他大衆□前後圍□來至道場□一一

652c05□大衆各乘七寶蓮華□種種音聲各各讚歎道

652c06□場行者□善哉善哉善男子善女人等□乃能於

652c07□我去世之後□受持讀誦陀羅尼經□卽自惟念□

652c08□我能修行受持此經□又時惟念十方三世諸

652c09□佛如來□受持此經我當隨學□文殊師利我去

652c10□世後□如是來至道場行者□我當隨其根量差

652c11□別而爲說法□又有聞者有不聞者□有見我形

652c12□者有不見者□不見不聞者除不至心而不見

652c13□耳□是名摩訶袒持陀羅尼經行分第二

652c14□復次文殊師利□若有善男子善女人□於第三

652c15□日分中在於道場懸繒幡蓋□又以塗香末香

652c16□梅檀沈水熏陸海渚岸香□而以供養摩訶袒

652c17□持陀羅尼經□爾時當有維衛佛虛空藏菩薩

652c18□摩訶薩□於第三日分中來至道場□與無量大

652c19□衆前後圍□在虛空中□亦復各各乘寶蓮華□

652c20□在虛空中或高七多羅樹□放大光明普照十

652c21□方所有佛土□其中行者睹斯光已□皆發阿□

652c22□多羅三□三菩提心□他方所有賢聖之人□皆

652c23□悉尋光來至道場□爾時道場行者隨其根力□

652c24□或有睹者或不睹者□有見形者有不見者□隨

652c25□其根量分別行力□爾時此人聞佛所說如是□

652c26□行力歡喜踊躍得未曾有□文殊師利是名摩

652c27□訶袒持陀羅尼經行分第三

652c28□復次文殊師利若有善男子善女人□於第四

652c29□日分中在於道場□讀誦修行摩訶袒持陀羅

653a01□尼經□懸繒幡蓋悉以雜色莊嚴此道場□燒

653a02□種種香塗香末香梅檀沈水熏陸海渚岸香□

653a03□而以供養摩訶袒持陀羅尼經□復次爾時式

653a04□佛□與無量大衆□前後圍□來至道場□在於虛

653a05□空高七多羅樹□放大光明亦照十方微塵

653a06□世界□其中衆生睹斯光者□於諸法性無不了

653a07□達爾時道場行人不諂僞者□今於現世及

653a08□過去世□未曾犯毁根本罪者□了見式佛在

653a09□虛空中乘寶蓮華爾時行人見式佛已頂禮足

653a10□下□爾時式佛卽以右手□摩其人頂作如是

653a11□言□善男子善女人□汝等不久趣菩提樹□破諸

653a12□魔怨伏諸外道當獲總持與我無異□文殊師

653a13□利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第四也

653a14□復次文殊師利□若有善男子善女人□於第五

653a15□日分中在於道場□受持讀誦摩訶袒持陀羅

653a16□尼經□莊嚴道場懸繒幡蓋□燒種種香塗香末

653a17□香□檀沈水熏陸海渚岸香□如是諸香而以

653a18□供養摩訶袒持陀羅尼經□又無餘念□我當何

653a19□時得隨陀羅尼門□我當何時離三有惡□我

653a20□當何時離於五蓋我當何時離於十纏□我當

653a21□何時離諸□慢□及諸愚習如是等難□何時當

653a22□離如是等苦□若作是念時□爾時隨葉佛在於

653a23□虛空乘寶蓮華□爲無量大衆說諸法要□爾時

653a24□道場行者□了了聞佛所說章句□悉在心懷明

653a25□了不忘□爾時道場行者□若有睹者及無睹

653a26□者□乃至七日睹者□乃至二七日不睹者□乃至

653a27□三七日睹者乃至不睹者□衆生此業以不定

653a28□故□皆由先世罪業深淺□文殊師利是名陀羅

653a29□尼經行分第五

653b01□復次文殊師利□若有善男子善女人□於第六

653b02□日分中在於道場□受持讀誦摩訶袒持陀羅

653b03□尼經□燒種種香塗香末香□檀沈水熏陸海

653b04□渚岸香□如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅

653b05□尼經□復次當有拘那含牟尼佛□與無量大衆

653b06□前後圍□□從餘四天下來至道場□爾時行人

653b07□了見拘那含牟尼佛□及見七佛在於虛空□一

653b08□一諸佛各乘七寶蓮華座□一一華座縱廣正

653b09□等八萬四千由旬□其花離地亦八萬四千由

653b10□旬□爾時行人見是事已□得未曾有歡喜踊躍□

653b11□爾時諸佛異口同音而讚行人□善哉善哉釋

653b12□迦如來弟子□能於遺法受持讀誦摩訶袒持

653b13□陀羅尼經至於道場□不久當離三惡道分救

653b14□攝衆生□在於人天究竟快樂□文殊師利我去

653b15□世後□此摩訶袒持陀羅尼經□當於閻浮提饒

653b16□益衆生□文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經

653b17□行分第六

653b18□復次文殊師利□若有善男子善女人□於第七

653b19□日分中在於道場□至心禮敬摩訶袒持陀羅尼

653b20□經莫作餘念□但當至心諦聽諦受□莫念妻子

653b21□象馬七珍□莫以妄想亂其善心□令一生空過

653b22□無所得也□唐喪其功不離諸惡□文殊師利夫

653b23□爲行者□但應至心作如上念□爾時當有十

653b24□方一切諸佛世尊在於虛空□一一諸佛或將

653b25□一恒河沙者□或將二恒河沙者□或三恒河沙

653b26□者□或一萬恒河沙者□或二萬恒河沙者□或三

653b27□萬恒河沙者□或十萬恒河沙者□或二十萬恒

653b28□河沙者或三十萬恒河沙者□或六十七十八

653b29□十九十□乃至一百二百三百四百五百六百

653c01□七百八百九百□乃至不可計不可數大衆集

653c02□在道場□爾時大衆互相睹見□皆有三十二相

653c03□身如閻浮檀金□一一佛土各現其前□以種種

653c04□珍寶間錯莊嚴□一切諸國未有得□如文殊師

653c05□利法王子者□在於虛空皆自驚疑□每自思惟

653c06□何緣諸佛□悉現如是淸淨世界□作是念時

653c07□我與文殊師利及無量大衆□前後圍□往至

653c08□道場□隨其根量而爲說法□令其行人了見我

653c09□身加其威神□令悉得見在虛空坐及諸淨

653c10□國□見淨國已歡喜踊躍得未曾有□卽發阿□

653c11□多羅三□三菩提心而不退轉□於七日中得

653c12□隨意生□文殊師利是名摩訶袒持陀羅經行

653c13□分第七

653c14□爾時華聚菩薩卽從座起□偏袒右肩右膝著

653c15□地□恭敬合掌而白佛言□世尊我從東方妙樂

653c16□世界□爲佛所遣故來救此雷音比丘□令住堅

653c17□固心□如佛所說不久當得成等正覺□度諸衆

653c18□生無有邊際□令得究竟住決定心□我以憶念

653c19□昔所造行□故來至此娑婆世界□聽受演說

653c20□陀羅尼經□復聞授諸聲聞五百大弟子記□十

653c21□方天子今各現在世尊了知何用說此十方

653c22□一切而見聞耶□唯願聽我立大誓願護此經

653c23□典□佛告華聚善哉善哉善男子□聽汝自恣立

653c24□大誓願□爾時華聚菩薩□卽於佛前而自立誓

653c25□作如是言世尊若有善男子善女人□受持讀

653c26□誦此陀羅尼經者□我從今日晝夜不離□擁護

653c27□是人令無惱患□色力名譽皆悉具足□世尊若

653c28□賜我此願者□我乃當取成等正覺□若有衆生

653c29□遭苦厄者□我若不往救彼衆生令得本心□我

654a01□終不成等正覺也□若復有人修持此經至

654a02□於道場□若遭苦患稱我名字□我不往救我終

654a03□不成等正覺也□若有衆生憶念我名□日夜

654a04□六時念念不絶□求生妙樂世界□若不往生者

654a05□我終不成等正覺也

654a06□若有衆生行陀羅尼者□我當晝夜爲彼人說

654a07□法令得歡喜□若欲命終之日□必定自知生妙

654a08□樂世界無有疑也□或令彼人遙見妙樂世界□

654a09□如觀掌中阿摩勒果□所有一切好醜之事悉

654a10□皆明達□世尊若令一切衆生生妙樂世界者

654a11□我乃當成等正覺也□若有往生三塗分業

654a12□不永斷者□我終不成等正覺也□旣生妙樂

654a13□世界□不離愚癡□慢因緣習氣者□我亦終

654a14□不成等正覺也□天中尊王若有衆生□從生

654a15□至老但作一念□我當書寫陀羅尼經受持讀

654a16□誦□然後得生若得書若不得書□若得讀誦若

654a17□不得讀誦□臨終之日我必往彼人所□拔其精

654a18□神令生妙樂世界□世尊除二種人我所不攝□

654a19□一者謗方等經□二者用僧祇物乃至一比丘

654a20□物□若用如是之物□不得往生妙樂世界□若有

654a21□衆生被於官事愁憂不樂□爲他所逼將向王

654a22□所□若在大火大水□師子虎狼軍陣交戰□迷在

654a23□山谷不知道路□若値如上諸難處者□應當讀

654a24□誦陀羅尼經百二十遍□復更百二十遍稱我

654a25□名字南無華聚菩薩大士□應如是唱我時與

654a26□無量大威神諸天□前後圍□詣彼人所□破彼

654a27□諸難令無所患□世尊若與我如上諸願者□我

654a28□乃當取阿□多羅三□三菩提□若不聽許我

654a29□終不成等正覺也

654b01□爾時佛告華聚菩薩□善哉善哉善男子□大士

654b02□汝慈悲無量□欲以慈悲門攝取衆生□示諸方

654b03□便令無惱患□隨意得生諸安樂國□爾時毘沙

654b04□門天王卽從座起□偏袒右肩右膝著地□合掌

654b05□向佛而白佛言□世尊我爲鬼神將軍攝諸鬼

654b06□神□猶如世尊盡攝我等□世尊今聽我等護持

654b07□陀羅尼經典不耶

654b08□爾時佛告毘沙門天王□快哉鬼神大王□欲護

654b09□陀羅尼經者□卽是三世諸佛之子□卽報三世諸

654b10□佛之恩□爾時毘沙門天王□卽於佛前而自立

654b11□願□世尊若有善男子善女人□持陀羅尼經者□

654b12□有諸惡人爲起衰患□令其行人意散心亂□不

654b13□得讀誦修行陀羅尼經□我於爾時往彼人所□

654b14□令彼惡人復得衰耗□或令水□火盜賊縣官枉

654b15□橫不隱之事來逼其身□或時致死若近於

654b16□死□如是惡人若仕官者不得高遷□或令惡夢

654b17□麻油塗身宛轉土中□或時於其夢中□脫衣裸

654b18□走牙齒墮落□頭白面皺眼目[目*孝]□□世尊我令

654b19□其夢中見如是事□世尊我於爾時□遣諸鬼神

654b20□惱其舍宅□令彼惡人得大重病□或時致死□世

654b21□尊聽我如是護此經不□爾時世尊默然不答□

654b22□爾時華聚語毘沙門言□世尊默然卽爲可汝

654b23□如上所言□爾時阿難語華聚言□我今問汝汝

654b24□可答我□莫如世尊默然可也□爾時華聚語阿

654b25□難言□隨意所問當以答汝□爾時阿難語華聚

654b26□言□世尊何故不默然授諸聲聞記□所以者何

654b27□默然是印可性者□以何因緣言語方便□授諸

654b28□聲聞弟子記耶□爾時華聚語阿難言□如來有

654b29□默然授諸聲聞記□或時以言語方便而以

654c01□受之□阿難如來授記不唯三途□所以者何

654c02□如來當以諸法不定故□方便多故智慧無

654c03□量故□世界無邊故衆生行無邊故□是故世尊

654c04□更以方便□授諸聲聞大弟子記□爾時阿難語

654c05□華聚言□若謂諸法不定者□十方諸佛亦應不

654c06□定□諸佛不定者□十方世界亦復不定乎□爾時

654c07□華聚卽以右手□接取西方妙樂世界□擧著虛

654c08□空猶如大士取阿摩勒果□置於右掌無所妨

654c09□□□爾時大衆遙見西方妙樂世界□河池華樹

654c10□莊嚴之事無不明了□爾時大衆歡喜踊躍□至

654c11□心敬禮無量壽佛□各各求生妙樂世界□爾時

654c12□華聚語阿難言□於意云何諸法如是有定性

654c13□不□阿難答華聚言□諸法如是無有定性□我

654c14□不敢問諸法定相

654c15□爾時佛告阿難□汝等二大士不須□諍論如是

654c16□事也□何以故阿難於汝意云何□三果之人入

654c17□地獄不□阿羅漢人受餓鬼形不□乃至受畜生

654c18□身不□及生邊地邪見處不□阿難白佛言不

654c19□也世尊□何以故阿羅漢人名離一切究竟患

654c20□難□若不離一切究竟患者不名阿羅漢也□善

654c21□男子汝云何言一切法是不定相□阿羅漢人

654c22□永更不受如是等苦豈不定乎□阿難白佛言□

654c23□世尊阿羅漢人得盡定慧不□佛言不也□何以

654c24□故阿羅漢分段涅槃□是故不得究竟盡慧

654c25□善男子夫於學者□觀一切法住平等性□不離

654c26□有不離無□不離有邊不離無邊□不卽是邊不

654c27□離是邊□不卽是我不離於我□不卽是色不離

654c28□於色□不卽是受不離於受□一切法者不可言

654c29□定□不可言無定□若無定者應無三寶究竟解

655a01□脫處□當知是法卽有定性□若謂無定上無

655a02□諸佛下無衆生□是無定相□雖復如是□然不可

655a03□言無復不可言有□若菩薩觀一切法著有著□

655a04□無卽菩薩累□若見衆生而生著相□是菩薩

655a05□累□若離衆生亦菩薩累□若著衆生行是菩薩

655a06□累□若離衆生行亦菩薩累□若著我行是菩薩

655a07□累□何以故菩薩常應如是心住中道□得名

655a08□菩薩究竟慧也□善男子阿羅漢人都無是事□

655a09□無是事故不得名爲究竟慧也

655a10□善男子所謂菩薩住心中道□汝今諦聽當爲

655a11□汝說□菩薩觀虛空如地□觀地如虛空□觀金如

655a12□土觀土如金□觀衆生非衆生□觀非衆生而是

655a13□衆生□觀法而是非法□觀於非法而是定法□

655a14□而是定法無有差別□觀諸持戒與破戒等□觀

655a15□諸破戒如具戒相□雖然離於二邊住平等相□

655a16□破戒持戒亦應等心觀之□上中下性亦應等

655a17□心觀之□有爲無爲法亦應如是等心觀之□

655a18□不讚大乘不毁小乘□豪貴卑賤□妙醜陋□

655a19□諸根完具及與殘缺□聰□愚闇悉不讚毁□善

655a20□男子夫爲菩薩供養之法□不應選擇如上諸

655a21□事□是名菩薩住心中道究竟智慧□善男子聲

655a22□聞之人無如是事故□無究竟慧亦非究竟涅

655a23□槃□何以故未了法性故□不得究竟涅槃

655a24□復次善男子我於往昔作一居士□受性□恣

655a25□而不推求出世之典□時有比丘執持應器□來

655a26□詣於我而從我乞濟身之具□時我答言沙門

655a27□釋子汝從何方來至我所□執□而住何所

655a28□求索□復更問言汝何種姓□爲上姓中姓下姓

655a29□乎□又復更問曰□汝於五法常學何律□汝於

655b01□十二部經常學何等□復更重問汝□今名何

655b02□受姓云何□汝於三業中常修何業欲求何

655b03□處□上中下乘汝何乘所攝□求究竟乎求分段

655b04□耶□如是無窮重問□身便得患而卽命終□以

655b05□是因緣今故語汝□若以施時莫擇上中下性

655b06□實相世諦□於有無法而不分別□若分別者卽

655b07□名菩薩著我人壽者亦著行者□不名菩薩住

655b08□心中道得究竟慧

655b09□善男子我今復更略說往昔因緣□我於往昔

655b10□作一比丘□時有居士設大施會□請沙門婆羅

655b11□門□貧窮下賤須衣□與衣須食與食須珍寶與

655b12□珍寶□我時甚大貧窮而無資財□我時望得

655b13□珍寶物故往詣會所□於其中道見有大橋□

655b14□於其橋上見衆多人□□往來□時諸人中有

655b15□一智者□我以愚意問此人言□此橋何人所作

655b16□此河從何而來今向何去□復問此木何林

655b17□所生何人所斫何象所□載此木爲靑爲白爲

655b18□赤爲黑何日所作□此木松也柏也柳也□曲也

655b19□直也有節無節也□破此木鐵何冶所出何匠

655b20□所造□此水鹹也苦也甛也深也淺也□何用作

655b21□此橋也

655b22□善男子我於爾時□次第而作七千八百問已□

655b23□爾時智者便答我言□□癡沙門居士請汝□汝

655b24□但涉路至於會所□可得悅意後不生悔□汝今

655b25□捨問如是等事□於身無利何用問爲□如是等

655b26□木何野所生□何人所造何斧所斫□□沙門

655b27□今且速去還當語汝□我時聞此語已□涉路而

655b28□去便到會所□所食蕩盡財寶無餘□我時見已

655b29□懊惱結恨□[口*□]聲叫言是何苦哉□心口所失値

655c01□如是苦□還到橋上見向智人□時人問言沙門

655c02□汝云何憔悴如是多不吉耶□我時答言以貧

655c03□窮故往詣會所□欲求衣食所須之具□於其中

655c04□間以見於汝□徒問無益之言□使我不値飮食

655c05□所須財寶□以是因緣我心生惱

655c06□爾時智者而答我言□夫爲比丘於身無利□理

655c07□不應問何用問爲□善士比丘汝以一誤失現

655c08□在利□從今已往於身無利□愼莫多問應觀諸

655c09□法□於身利者宜應須問□何謂爲利□觀有爲

655c10□法應以遠離此卽爲利□觀平等法宜應親

655c11□近此卽爲利□不讚已毁他此卽爲利□自旣

655c12□了達敎他了達此卽爲利□自能厭離世樂亦

655c13□敎他離此卽爲利□自知莫問無利益亦敎

655c14□他莫問此卽爲利□我向了達知問無利是□

655c15□故語汝速往會所□善男子爾時智者說此法

655c16□時□□利諸天九十二億□在虛空中聽智者所

655c17□說□卽發阿□多羅三□三菩提心□時五百居

655c18□士遠塵離垢得法眼淨□我於爾時得入陀羅

655c19□尼門□善男子我因是已來□得入究竟慧住心

655c20□中道□阿羅漢都無是事□云何當得究竟慧

656a01□耶□以毁大乘讚諸小乘□是故不得究竟慧

656a02□耳

656a03□爾時阿難白佛言□世尊如是人者今何所在□

656a04□世尊受是果報經幾劫乎□佛號云何劫名

656a05□何等其王名何□佛告阿難□善男子吾今可以

656a06□譬喩語汝□設有一人身力無量□末三千大千

656a07□世界盡爲微塵□善男子且置是事□此人復取

656a08□十方微塵等三千大千世界亦末爲塵□如是

656a09□次第十方恒河沙世界亦末爲塵□可知其

656a10□數不□阿難白佛言□世尊一世界乃至百世界

656a11□尙不可數□況微塵耶□善男子如是世界可

656a12□知其數□彼佛去世後復過於是佛號□檀華

656a13□如來至眞等正覺□國名尊常劫名淨持王名

656a14□□檀果□□檀華佛生彼王宮□成等正覺而取

656a15□涅槃□次後有佛名釋迦牟尼□如是次第二萬

656a16□億釋迦牟尼佛吾悉供養□最初佛者令我堅

656a17□固陀羅尼□豈異人乎今卽文殊師利法王子

656a18□是□爾時居士設法會者□今華聚菩薩摩訶薩

656a19□是□爾時五百居士者今則五百大弟子是□爾

656a20□時王子菩薩居士優婆塞優婆夷天龍夜叉乾

656a21□□婆阿脩羅□五百大弟子無量大衆□及與阿

656a22□難歡喜奉行

656a23□大方等陀羅尼經卷第三

656a24□

656a25□

656a26□大方等陀羅尼經護戒分卷第四

656a27□

656a28□　　　　北□沙門法衆於高昌郡譯

656a29□爾時文殊師利□卽從座起偏袒右肩□右膝著

656b01□地而白佛言□世尊若比丘□於世尊去世之

656b02□後若毁四重□若比丘尼毁犯八重□若菩薩若

656b03□沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷□若毁如是一一

656b04□諸戒□所犯重罪當云何滅□佛言嗚呼善哉文

656b05□殊師利□乃能請問如是等事□汝慈悲勝故能

656b06□發是問□汝若不發是問□我終不說彼惡世比

656b07□丘所犯之過□善哉善哉文殊師利□汝今諦聽

656b08□當爲汝說□我去世後若有惡律儀比丘毁四

656b09□重禁□默然而受檀越供養而不改悔□當知是

656b10□比丘必受地獄苦而無疑也□我今當出良藥

656b11□救彼比丘重病□若我去世後毁四重禁羞不

656b12□發露□汝今諦聽當爲汝說

656b13□離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)

656b14□尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六)

656b15□文殊師利此陀羅尼□是過去七佛之所宣說□

656b16□如是七七亦不可數亦不可計□說此陀羅尼

656b17□救攝衆生□現在十方不可計不可數七佛□亦

656b18□宣說此陀羅尼救攝衆生□未來不可計不可

656b19□數七佛□亦宣說此陀羅尼救攝衆生□汝今請

656b20□問陀羅尼義□我已說竟□以此陀羅尼經□救攝

656b21□未來世惡律儀比丘□令其堅固住淸淨地□善

656b22□男子若有比丘毁四重禁□至心憶念此陀羅

656b23□尼經□誦一千四百遍□誦一千四百遍已乃一

656b24□懺悔□請一比丘爲作證人□自陳其罪向形像

656b25□前□如是次第經八十七日勤懺悔已□是諸戒

656b26□根若不還生終無是處□彼人能於八十七日

656b27□勤懺悔已□若不堅固阿□多羅三□三菩提

656b28□心亦無是處□又文殊師利云何當知得淸淨

656b29□戒□善男子若其夢中□見有師長手摩其頭□若

656c01□父母婆羅門耆舊□有德如是等人□若與飮食

656c02□衣服臥具湯藥□當知是人住淸淨戒□若見如

656c03□是一一相者□應向師說如法除滅如是罪咎□

656c04□復次善男子所謂比丘尼毁八重禁者□若欲

656c05□除滅八重禁罪□先請一比丘了知內外律者□

656c06□陳其罪咎向彼比丘□彼比丘應如法而敎此

656c07□內外律□所謂

656c08□阿隷離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)阿摩

656c09□羅帝(四)莎訶(五)

656c10□善男子此陀羅尼□若有讀誦受持如法修行

656c11□九十七日□日誦四十九遍□乃一懺悔隨師修

656c12□行□是諸惡業若不除滅終無是處□善男子汝

656c13□若不信□吾今爲汝略說□我昔愚行業因緣故

656c14□十方虛空法界□及大地土山河叢林盡末爲

656c15□籌□大如微塵尙可知數□除諸佛等無人能知□

656c16□我所犯戒□十方無邊我所犯戒亦復無邊□微

656c17□塵無數我所犯戒亦復無數□衆生無邊我所

656c18□犯戒亦復無邊□方便無邊我所犯戒亦復無

656c19□邊□法性無邊我所犯戒亦復無邊□善男子我

656c20□觀如是等業甚爲可畏□上至菩薩下至聲聞□

656c21□不能救我如是等苦□我卽思惟如是事已□便

656c22□推求此陀羅尼典□得已修行九十七日□日讀

656c23□誦四十九遍□聞空有聲而謂我言□善哉善哉

656c24□善男子□乃能推求此陀羅尼典□我時聞已顧

656c25□視四方□見有諸佛羅列在前□一一諸佛手摩

656c26□我頭聽我悔過□善男子以是因緣□我去世後

656c27□若有比丘尼犯八重禁□應當求此陀羅尼典

656c28□讀誦修行□若於夢中見如上事□當知彼比丘

656c29□尼住淸淨地具淸淨戒□復次善男子若有菩

657a01□薩受八重禁□然後毁壞狂亂心熱□欲自陳說

657a02□無所歸趣□無能滅者如是罪咎□僧已和合令

657a03□出境界□應大怖懼□此人應住一空靜室□塗治

657a04□極令內外鮮淨□請一比丘了知內外一部律

657a05□者□應自陳過□向此比丘作如是言□僧今□

657a06□我來至此間□我今請師亦來此間□此師應敎

657a07□淨律之法所謂

657a08□婆羅隷(一)仇那羅隷(二)阿難羅隷(三)其那羅

657a09□隷(四)伽那隷(五)阿隷那隷(六)阿帝那隷(七)阿帝

657a10□那隷(八)莎訶(九)

657a11□善男子如是陀羅尼者□卽是三世諸佛之所

657a12□護持□亦是三世諸佛之所□藏□善男子吾昔

657a13□未說今已說之□昔所未作今日已作□昔所未

657a14□開今日已開□開此三因方便已□令諸衆生

657a15□遇此三因方便者速出三界□如盲者見日如

657a16□□兒得母□如鳥出[穀-禾+卵]如飢人得食□如縛者得

657a17□脫如寒者得火□如裸者得衣如迷人得路如

657a18□渴者得水□善男子我此法味亦復如是□若久

657a19□住世間若一劫若減一劫□爲諸衆生受持讀

657a20□誦解說其義□爲愚者說□當知是人與我無異

657a21□住淸淨地□是人應於心中生遭我想自陳

657a22□罪咎□若罪不滅終無是處

657a23□文殊師利白佛言□世尊此陀羅尼者應誦幾

657a24□遍修行幾日乃當止耶□佛言善男子□此陀羅

657a25□尼應誦六百遍乃一懺悔□當懺悔時應請一

657a26□比丘□在其前立口自陳罪必令得聞□如是次

657a27□第經六十七日□占其夢想如上所說更無有

657a28□異□若得是相知是菩薩住淸淨地具淸淨戒□

657a29□復次善男子□若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆

657b01□夷毁諸禁者□亦應請一比丘了知內外律者□

657b02□向形像前若尊經般若前□自陳其過向此比

657b03□丘□此比丘應敎淨律之法所謂

657b04□伊伽羅帝　慕伽羅帝　阿帝摩羅帝　郁伽

657b05□羅帝　婆羅帝　婆座羅蝎帝　座羅蝎帝

657b06□　豆羅奢蝎帝　毘奢蝎帝　離婆蝎帝

657b07□　婆羅隷阿隷　其羅隷阿隷　持羅隷阿隷

657b08□　其蘭隷阿隷　提蘭隷阿隷　毘羅阿隷　莎

657b09□呵

657b10□善男子如是陀羅尼者□我爲慈愍一切衆生

657b11□故說此陀羅尼□若有下劣沙彌沙彌尼優婆

657b12□塞優婆夷□亦應讀誦修行此陀羅尼□誦四百

657b13□遍乃一懺悔□如是次第四十七日□當懺悔時

657b14□應自陳過令彼了聞□如是次第四十七日已□

657b15□如上所說夢中得見一一事者□當知是沙彌

657b16□沙彌尼優婆塞優婆夷□住淸淨地具淸淨戒□

657b17□爾時文殊師利及五百大弟子心有少疑□

657b18□佛知其意卽時告言□如汝所念行者應修五

657b19□事持諸戒性□所謂不犯陀羅尼義□不謗方等

657b20□經□不見他過□不讚大乘不毁小乘□不離善友

657b21□常說衆生妙行如是五事□是行者業不犯戒

657b22□性□復次善男子不說上界所見□亦不說已所

657b23□行好醜之事□亦應日日三時塗地□亦應日誦

657b24□一遍□日一懺悔□如是五事是行者業不犯戒

657b25□性

657b26□復次善男子復有五事□若有比丘行此法者

657b27□及與白衣□不得祭祀鬼神亦復不得輕於鬼

657b28□神□亦復不得破鬼神廟□假使有人祭祀鬼神

657b29□亦不得輕□亦不得與彼人往來□如是五事是

657c01□行者業護戒境界□復次善男子復有五事□不

657c02□得與謗方等經家往來□不得與破戒比丘往

657c03□來□破五戒優婆塞亦不得往來□不得與獵師

657c04□家往來□不得與常說比丘過人往來□如是五

657c05□事是行者業護戒境界□復次善男子復有五

657c06□事□不得與腦皮家往來□不得與藍染家往來□

657c07□不得與養蠶家往來□不得與壓油家往來□不

657c08□得與掘伏藏家往來□如是五事是行者業護

657c09□戒境界□復次善男子復有五事□不得與劫賊

657c10□家往來□不得與偸盜家往來□不得與燒僧坊

657c11□人往來□不得與偸僧祇物人往來□不得與乃

657c12□至偸一比丘物人往來□如是五事是行者業

657c13□護戒境界□復次善男子復有五事□不得與畜

657c14□□羊□狗家往來□不得與星曆家往來□不得

657c15□與□女家往來□不得與寡婦家往來□不得與

657c16□沽酒家往來□如是五事是行者業護戒境界□

657c17□善男子如是七科五事□行者應深了觀根原□

657c18□然後捨離其餘諸事亦復如是

657c19□復次善男子行有二種□一者出世人行□二者

657c20□在世人行□出世行者不禁如上諸事□在世

657c21□行者吾以禁之□何以故譬如□兒□始能行時

657c22□其母護持不聽遠行□假使遠者或絶乳而死□

657c23□或墮水火故死□或爲虎狼師子之所食□□或

657c24□爲□□□梟所傷□如是□兒母常護持令

657c25□不暴害□然後長大若有所作必能成辦□善男

657c26□子我亦如是爲一切母□一切衆生卽是我子□

657c27□常爲護助令不遭橫□速出三界能有所辦□若

657c28□不如是制諸弟子□云何當得阿□多羅三□

657c29□三菩提耶□如彼女人不制其兒□云何長大能

658a01□有所辦□復次善男子我諸弟子□若見如上諸

658a02□惡律儀不善人輩□占相吉凶治生販賣□一不

658a03□如法諸惡之事□捨我法已而更貪著惡律儀

658a04□法□然後命終受無量苦□我時見已心生慈愍□

658a05□爲諸衆生設是方便□令諸衆生乘是方便□出

658a06□三界苦得究竟樂□吾今所以設諸方便□救攝

658a07□衆生令得究竟寂滅涅槃□爾時文殊師利及

658a08□五百大弟子□無量大衆歡喜奉行

658a09□　　大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五

658a10□爾時祇陀林中□無量億千那由他大衆之中□

658a11□有寶蓮華從地踊出高七多羅樹□其花有

658a12□八十萬恒河沙重□一一重中各有一佛□與無

658a13□量大衆前後圍□□爲說陀羅尼義□如是次第

658a14□八十萬恒河沙諸佛□各說陀羅尼義□而此華

658a15□中放大光明□遍至三千大千世界□爾時大衆

658a16□見此瑞已得未曾有□不知爲以何緣忽有此

658a17□相□爾時大衆各有疑惑□如來何緣示現如是

658a18□妙寶蓮華□其中諸佛說妙法藏□各各相謂今

658a19□當問誰□爾時文殊師利知大衆心疑□卽從座

658a20□起偏袒右肩□右膝著地而白佛言□世尊五百

658a21□大弟子及一切大衆□心有疑惑我亦未了□此

658a22□華名何爲以何緣忽來到此□此華不可思議□

658a23□復有諸佛而在其中□與無量大衆說妙法藏□

658a24□此事不可思議□復有光明普照十方微塵世

658a25□界□此事亦爲不可思議□此華復有三十二種

658a26□微妙莊嚴亦不可思議□此華有是四不可思

658a27□議事□此華名何□其中諸佛光明重數□而從

658a28□何方忽來在此□以何因緣而現此相□爾時佛

658a29□告文殊師利□善男子此華者名優曇□羅羅

658b01□□□其中諸佛名釋迦牟尼俱同一字□是諸佛

658b02□等我乃久遠常以供養□於諸佛所深入法性□

658b03□汝等大衆亦應供養□爾時無量大衆卽從座

658b04□起□各各奉花供養諸佛□到已頭面禮足華供

658b05□養已□瞻仰諸佛目不暫捨

658b06□爾時舍利弗念欲供養是諸佛故□卽修神通

658b07□□此華王□經八十七日百千萬分不周其一□

658b08□卽大□泣涉路而還□到大衆中而白佛言□我

658b09□定失神通必無疑也□何以故向與無量大衆□

658b10□往詣佛所念欲供養是諸佛故□我卽修通欲

658b11□遍觀此華□經八十七日百千萬分不周其一□

658b12□以是因緣我今定知□必失神通而無疑也□爾

658b13□時佛告舍利弗□假使鳥飛疾於電光百千萬

658b14□倍□有阿羅漢復過於是百千萬倍□復有菩薩

658b15□復過億倍□復有菩薩復過萬萬倍□假使百千

658b16□萬億劫猶尙不周□況八十七日汝能周耶□□

658b17□善男子汝不失通□譬如有鹽大如微塵□此鹽

658b18□自謂世間鹹者更無過我□世有智者而便取

658b19□之投於大海□唐失其身鹹何所在□汝等聲聞

658b20□亦復如是□神通大小如彼鹽身□法味多少如

658b21□彼鹹味□云何欲知此華邊際□爾時世尊卽從

658b22□座起□到於華所以華供養是諸佛等□華供養

658b23□已卽說陀羅尼曰

658b24□婆呵羅帝　婆帝羅　毘留瀨多　其呵帝

658b25□莎　呵呵呵梨呵□[口*知]悉　作浦醯阿醯浦

658b26□　醯呵　鬱呵蛇醯　復蛇醯蛇　浦醯蛇醯

658b27□　[月*□]蛇醯　阿[少/□]蛇醯　阿[少/□]蛇醯醯蛇　復蛇

658b28□醯醯蛇　浦蛇醯醯蛇　復蛇醯醯蛇　復蛇

658b29□脅復蛇　浦蛇醯醯蛇　到[口*知]　莎呵

658c01□爾時諸佛各各說陀羅尼已□爾時世尊卽從

658c02□座起語諸佛言□今此大方等陀羅尼經□當囑

658c03□授誰耶□爾時會中有八十萬恒河沙法身大

658c04□士□卽從座起恭敬合掌□白佛言世尊□我等從

658c05□今日若佛在世若去世後□若有善男子善女

658c06□人□能修行解其義者□若城邑聚落淨處□若山

658c07□林樹下神仙居處□修行此經解其義者□我等

658c08□八十萬恒河沙菩薩□必後彼人所擁護此人□

658c09□令不遭橫身無疲倦□常得色力名譽等利□此

658c10□人所至到處□我等菩薩往彼人所□作種種宮

658c11□殿飮食臥具□隨意供給令無所乏□以此陀羅

658c12□尼故如是供給令其不失上妙之心

658c13□爾時諸佛讚諸菩薩□善哉善哉舊住娑婆土

658c14□者□能受持修行陀羅尼典□及以供養持此典

658c15□者□卽爲供養十方諸佛□汝等不久當得阿□

658c16□多羅三□三菩提□何以故此經有無量威神

658c17□力故□汝等受持此經□有無量方便□汝等受持

658c18□此經有無量慈悲□汝等受持此經有無量神

658c19□通□汝等受持此經神力如是□云何不得阿□

658c20□多羅三□三菩提□爾時諸佛告諸菩薩□善男

658c21□子若諸佛在世若去世後□若有衆生來詣汝

658c22□等一一菩薩者□若欲定問何者當先得阿□

658c23□多羅三□三菩提□汝等應示能修行解其義

658c24□者□或有問者何人先入總持陀羅尼門□汝等

658c25□應示能修行解其義者□或有問言何者能知

658c26□十方世界莊嚴之事□汝等應示能修行解其

658c27□義者□或有問者何人當生嚴淨世界□汝等應

658c28□示能修行解其義者□或有問者何人來世作

658c29□轉輪王□汝等應示能修行解其義者□或有問

659a01□者何人當於來世能廣化衆生□令堅住阿□

659a02□多羅三□三菩提心□汝等應示能修行解其

659a03□義者□或有問者何人當於來世爲諸佛所讚□

659a04□汝等應示能修行解其義者□或有問者何人

659a05□能知十方世界有邊際無邊際耶□汝等應示

659a06□能修行解其義者□或有問者何人能遠離六

659a07□賊□汝等應示能修行解其義者□或有問者何

659a08□人能離諸煩惱賊□汝等應示能修行解其義

659a09□者□或有問者何人能離十二食也□汝等應示

659a10□能修行解其義者□或有問者何人能離十纏□

659a11□汝等應示能修行解其義者□或有問者何人

659a12□能離三種甛食□汝等應示能修行解其義者□

659a13□或有問者何人能離毒害□汝等應示能修行

659a14□解其義者□或有問者何人能離四毒□汝等應

659a15□示能修行解其義者□或有問者何人能離一

659a16□詐親者□汝等應示能修行解其義者□或有問

659a17□者何人能離世惡知識□汝等應示能修行解

659a18□其義者□或有問者何人不爲三愛所牽□汝等

659a19□應示能修行解其義者□或有問者何人能於

659a20□今世後世不謗方等經□汝等應示能修行解

659a21□其義者□或有問者何人能知十方世界幾許

659a22□衆生發三菩提心□幾許衆生發聲聞緣覺心□

659a23□汝等應示能修行解其義者□或有問者何人

659a24□能分別十方諸佛說法之聲□緣覺聲聲聞聲

659a25□具住菩薩聲□不具住菩薩聲轉輪王聲□諸天

659a26□聲婆羅門聲大臣聲□富聲貧聲樂聲苦聲□夜

659a27□叉聲餓鬼聲地獄聲畜生聲□劫數苦報聲非

659a28□劫數苦報聲□汝等應示能修行解其義者□或

659a29□有問者何人能別世間諸香□海渚彼岸香□多

659b01□摩羅伽香頻婆伽羅婆香□婆首伽羅香薰陸

659b02□香□蘇漫陀香婆師伽香□塗香末香□舌香沈

659b03□水香□常在世香非常在世香□佛菩提香菩薩

659b04□究竟香□聲聞分段香緣覺限際香□初果人香

659b05□非初果人香□究竟涅槃香非究竟涅槃香□分

659b06□際香非分際香□轉輪王香粟散王香□大臣香

659b07□婆羅門香□居士香童男香□童女香非童男童

659b08□女香□地獄餓鬼畜生香□十方世界香非十方

659b09□世界香□汝等應示能修行解其義者

659b10□復次善男子若諸佛在世若去世後□若有衆

659b11□生得遇此陀羅尼者□當知是人去佛不遠□譬

659b12□如巧木作家□往趣林野到諸山中□先見小木

659b13□必定自知□吾今得木而無疑也□若使諸佛去

659b14□世之後□若有衆生遇此陀羅尼者□當知是人

659b15□去佛不遠□如人趣河遙聞水聲□必定自知吾

659b16□今得水而無疑也□若使諸佛去世之後□若有

659b17□衆生得遇此經當知是人去佛不遠□譬如迷

659b18□人還得正路□必定自知去舍不遠將無疑也□

659b19□若佛去世後若有衆生得遇此經□當知是人

659b20□去佛不遠而無疑也□如掘井家漸見濕土□必

659b21□定自知去水不遠而無疑也□若使諸佛去世

659b22□之後□若有衆生得遇此經□當知是人去佛不

659b23□遠

659b24□爾時諸佛告諸菩薩□當來有劫名妙音聲□汝

659b25□等菩薩當生此劫□劫中有國名妙童幢花□彼

659b26□界有城名無染行□城中有王名曰嚴身□此嚴

659b27□身王常以十善敎化衆生□汝等菩薩當生此

659b28□王家□出家學道次第成佛□俱號釋迦牟尼□爾

659b29□時此華從地出已□在於虛空放大光明□於此

659c01□光中有種種妙聲讚諸菩薩□善哉善哉諸菩

659c02□薩等□汝等不久實當得於阿□多羅三□三

659c03□菩提□如諸佛語而無疑也□汝等必當堅固阿

659c04□□多羅三□三菩提得常樂我淨□是時此華

659c05□於虛空中忽然不現□爾時五百大弟子心有

659c06□疑惑□作如是唱言嗚呼異哉□以何因緣有如

659c07□是事□此大蓮華無有邊際□在於虛空忽然不

659c08□現□今何所在不知歸趣□此華中有無量諸佛

659c09□今亦隨無

659c10□爾時佛知衆會心念□告諸大衆我之所說陀

659c11□羅尼典□今亦當無如彼華相□一切諸法如幻

659c12□如化如虛空雲□一切諸法亦復如是□假使有

659c13□法過於是華□亦如幻化而無定相□善男子不

659c14□須驚疑□如是等事非汝聲聞之所思議□向所

659c15□出華是陀羅尼力□今還無者亦陀羅尼力□欲

659c16□說陀羅尼故此華從地踊出□今已說竟此華

659c17□還無□非汝聲聞之所議也□諸法興故相貌亦

659c18□興□諸法衰故相貌亦衰□陀羅尼興故諸花亦

659c19□興□說陀羅尼竟故諸花衰滅□善男子汝不見

659c20□乎□我向初轉法輪之時□無量無邊大衆人天

659c21□阿修羅等□前後圍□是名法興□我已說竟名

659c22□諸法衰□天人阿修羅隨意所往□當知諸法如

659c23□幻化相□譬如人生至於五十常趣衰路□我所

659c24□說法亦復如是□初始說時已有盡性□非說已

659c25□而有此盡性也□此華初出必有去性無有疑

659c26□也□法性常爾何所疑也□爾時佛告阿難□汝

659c27□當受持此陀羅尼經我今出世已三轉此陀羅

659c28□尼經□初始說時付囑於汝□救攝衆生病苦之

659c29□厄□第二說時救護我法□令諸波旬不得毁亂□

660a01□今第三說者皆爲救攝一切衆生置於涅槃□

660a02□是故一法方便三說度諸衆生□以此三法付

660a03□囑於汝□譬如長者有三方便恒常用行身□心

660a04□方便念眼方便視手方便作□如是三事和合

660a05□成一□此陀羅尼經亦復如是□初說喩心二

660a06□說喩眼三說喩手□雖有三名其實是一□一佛

660a07□菩提□如彼居士臨欲終時□唯有一子以此□三

660a08□事付囑於子□子已受敎然後修行常得高位□

660a09□善男子我卽汝父汝是我子□修我三因大方

660a10□便者然後得作天中尊王□如居士子而順父

660a11□敎然後高貴□若不順父敎云何而貴□汝若不

660a12□順我此敎者□云何而得天中尊王

660a13□復次善男子□譬如大河在於大谷□於意云何

660a14□谷大河大耶□阿難言世尊□谷能盛河河非

660a15□盛谷□谷必大也□佛言善哉善哉善男子快說

660a16□是語□谷喩於我河喩於汝□谷擁大水展轉而

660a17□流到於大海□若復有水而不隨谷漫墮鹵

660a18□土□爲鹵所淋而失其身□善男子復有一水□

660a19□住在谷中而不肯出□善男子谷喩大海用喩

660a20□於我□水喩菩薩住喩聲聞鹵喩緣覺□雖入

660a21□鹵中展轉而行入於大海□雖住谷中展轉所

660a22□推亦入大海□善男子如是三事都歸大海□我

660a23□今所說陀羅尼義□初說救病二說護法三說

660a24□護身雖三名說其實是一

660a25□復次善男子譬如大樹□因地而生頭有二岐□

660a26□於汝意云何樹因地生地因樹生耶□阿難言

660a27□世尊樹因地生非樹生地□善哉善哉善男子

660a28□快說是語□地喩於我樹喩菩薩奇喩聲聞緣

660a29□覺善男子如是三事可言非類不□阿難言一

660b01□類所生不可異也□何以故一大地生故一根

660b02□長故□不可言非類也□佛言善哉善男子□我所

660b03□說陀羅尼義亦復如是而無有異□何以故一

660b04□金剛身故一意生故一口說故□以是因緣而

660b05□無餘雜□我今已三說陀羅尼持付囑於汝□

660b06□一佛菩提乘亦付於汝□汝今諦聽受持愼莫

660b07□忘失此陀羅尼□若我去世汝當流布此陀羅

660b08□尼□又告阿難譬如國王□□中明珠愛之甚重□

660b09□若臨終時授與所愛之子□我今爲諸法王□此

660b10□經卽如□中明珠□汝如我子□我今以此大方

660b11□等陀羅尼經授與於汝□譬如此王□以□中明

660b12□珠授與其子□又告阿難譬如大王王領一切

660b13□國□臨欲終時□國政之事付囑於子□我今亦

660b14□復如是□爲一切諸法中之王而得自在□大小

660b15□乘典付囑於汝□譬如此王好醜之事付囑於

660b16□子□阿難我今以此大方等陀羅尼經付囑於

660b17□汝□若有衆生來詣汝所欲求此經□如上十二

660b18□夢王□汝當善爲說其事相□前人所可爲說境

660b19□界之事□於一會中莫爲多說□譬如□客周

660b20□遊四方若到一國□若賣寶時不都示人□汝

660b21□今亦應如是少少而說□又復告阿難譬如女

660b22□人而有一子□作諸飮食置舍宅中不都示子□

660b23□如是諸食都爲其子□終不頓與悉令盡也□汝

660b24□今亦應如是□不應一會悉爲衆生盡說境界

660b25□之事

660b26□復次阿難此陀羅尼者□不得用□方道病□乾

660b27□陀鬼病狂亂鬼病□不語鬼病不開眼鬼病□吸

660b28□人精氣鬼病唾人鬼病□視人鬼病食膿血鬼

660b29□病棄米火鬼病□魅鬼病□迷人鬼病食髮鬼

660c01□病□能令人無心識鬼病□食人心鬼病大疫鬼

660c02□病□若有如是諸病悉不得用□除自憶念大方

660c03□等陀羅尼經□何以故非對治故□善男子於汝

660c04□意云何□若有善男子善女人□磨大地土而用

660c05□作食供四大身□日日常食得活身不□阿難白

660c06□佛言不也世尊□如是等土非本所食云何活

660c07□身□佛告阿難善哉善哉善男子□實語不虛土

660c08□者定不中食□我今此法定不中用治下世病□

660c09□何以故此陀羅尼非對治故□阿難我今已說

660c10□大方等陀羅尼□所應受持者而已受持□所應

660c11□化者而已受化□所應說者我已說竟□所應持

660c12□者菩薩持竟□聲聞所持而未應也□阿難於汝

660c13□意云何□受持如是章句不□阿難白佛言世尊

660c14□我當受持如是章句□若佛去世之後□若有比

660c15□丘比丘尼優婆塞優婆夷□婆羅門婆羅門子

660c16□居士居士子□天龍夜叉摩□羅伽等□若來詣

660c17□我所推問陀羅尼義□我當爲說如佛世尊□願

660c18□賜聽不

660c19□佛告阿難善哉善哉□眞我弟子眞用我法出

660c20□三界苦□善哉善哉阿難□衆生不能受持如是

660c21□經典□違犯重戒毁謗正法逆害聖人阿難以

660c22□是因緣我今重以此經付囑於汝□當爲衆生

660c23□除滅重罪□爾時阿難及五百大弟子□文殊師

660c24□利及諸菩薩□波斯匿王及五百比丘□優婆塞

660c25□優婆夷居士居士子□及與十方天子婆萸大

660c26□士□及諸罪人八十萬億恒河沙諸菩薩□九十

660c27□二億諸天人阿修羅□無量大衆歡喜奉行□各

660c28□禮佛足頂戴信受

660c29□大方等陀羅尼經卷第四

661a01□　婆呵羅帝(一)婆帝羅毘留賴多(二)□呵帝莎

661a02□　呵(三)呵呵梨呵[口*姪][口*知]阿醯(四)蒲醯呵鬱呵蛇

661a03□　醯(五)蒲醯蛇醯槃蛇醯(六)阿[少/□]蛇醯(七)阿[少/□]

661a04□　蛇醯醯蛇(八)復蛇醯醯蛇(九)蒲蛇醯醯蛇(十)

661a05□　復蛇醯醯蛇(十一)蒲蛇醯醯蛇(十二)復蛇槃

661a06□　復蛇槃[口*姪][口*知](十三)莎訶(十四)