399c21□

399c22□

399c23□　　No. 1300

399c24□摩登伽經卷上

399c25□

399c26□　　　　吳天竺三藏竺律炎共支謙譯

399c27□　　度性女品第一

399c28□如是我聞□一時佛在舍衛國□祇樹給孤獨園□

399c29□與諸比丘□圍□說法□於晨朝時□尊者阿難□著

400a01□衣持□□入城乞食□分衛已訖□還祇洹林□於其

400a02□路次□有一大池□聚落人衆□遊集其上□池側有

400a03□女□陀羅種□執持甁器□始來取水□長老阿

400a04□難□往到其所語言□□妹今我渴乏□甚欲須飮□

400a05□見惠少水眞□是時施女言□大德我無所吝□但

400a06□吾身是□陀羅女□若相施者□恐非所宜□阿難

400a07□言□□我名沙門□其心平等豪貴下劣□觀無異

400a08□相□但時見施□不宜久留□時彼女人□卽以淨

400a09□水□授與阿難□阿難飮訖□還其所止□其去已

400a10□後□此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相□

400a11□深生染著□欲心猛盛□作是念言□若使我得向

400a12□去比丘以爲夫者□不亦善乎□復作是念□我母

400a13□善□□或能令彼來爲吾夫□我當向母具宣斯

400a14□事□時此女人□持水還家□詣其母所□而作是

400a15□言□阿難比丘□是佛弟子□我甚愛樂□欲得爲

400a16□夫□如母力者□能辦斯事□唯願哀愍□必滿我

400a17□願□母語女言□有二種人□雖加□術□無如之

400a18□何□何者爲二□一者斷欲□二是死人□自餘之

400a19□者□吾能調伏□沙門瞿曇□威德高遠□波斯匿

400a20□王□極生信敬□若脫知我將阿難來□□陀羅輩□

400a21□皆被殘滅□且復瞿曇煩惱已盡□及其眷屬□咸

400a22□離欲穢□我昔曾聞□斷生死者□宜加恭敬□如何

400a23□於彼反起惡業□女聞是已□悲泣而言□若母不

400a24□得阿難來者□我必定當棄捨身命□假令瞿曇

400a25□而違我願□亦復不能久留於世□設得之者□衆

400a26□願滿足□母聞斯言□慘然不悅□而告之曰□莫便

400a27□捨命□我必能令阿難至此□爾時女母□於自

400a28□舍內□牛糞塗地布以白茅□於此場中□燃大猛

400a29□火□百有八枚妙□迦花□誦□一周□輒以一莖

400b01□投之火中□其□言曰

400b02□　阿磨利　毘磨利　鳩鳩彌　三磨□　移

400b03□　那婆頭賜　頻頭彌車養

400b04□提菩跋利沙提　毘地踰多提揭□提　毘三

400b05□磨耶　磨羅□　三磨提　跋陀夷□

400b06□若天□若魔□若乾□婆□火神□地神□聞我是□□

400b07□及吾祠祀□宜應急令阿難至此□作是語已□尊

400b08□者阿難□心卽迷亂□不自覺知□便行往詣□陀

400b09□羅舍□爾時女母□遙見阿難安詳而來□告其女

400b10□曰□阿難比丘□已來近此□汝今應當敷置茵褥□

400b11□燒香散花□極令嚴淨□女聞母言□歡喜踊悅□莊

400b12□飾堂閣□安置寶座□淨治灑掃□散衆名花□爾時

400b13□阿難□旣到其舍□悲咽□塞□泣淚而言□我何薄

400b14□祐□遇斯苦難□大悲世尊□寧不垂愍加威護念

400b15□令無□害□爾時如來以淨天眼□觀見阿難爲

400b16□彼女人之所惑亂□爲擁護故□卽說□曰

400b17□悉[打-丁+弟]帝　阿朱帝　阿尼帝

400b18□於是世尊□說此□已□而作是言□吾以斯□□安

400b19□隱一切怖畏衆生□亦欲利安諸苦惱者□若有

400b20□衆生無歸依處□我當爲作眞實歸依□爾時世

400b21□尊□復說偈曰

400b22□　戒池淸□淨無垢　　能浴衆生煩惱熱

400b23□　若有智者入此池　　無明闇障永滅盡

400b24□　是故三世諸賢聖　　咸皆頂戴共稱歎

400b25□　若我眞實浴此流　　當令侍者速還返

400b26□爾時阿難□以佛神力□及善根力□□陀羅□□無

400b27□所能爲□卽出其舍□還祇洹林□時彼女人□見阿

400b28□難歸□白其母言□比丘去矣□母告之曰□沙門瞿

400b29□曇□必以威力□而護念之□是故能令吾□斷壞□

400c01□女白母言□沙門瞿曇□其神德力□能勝母耶□母

400c02□語女言□沙門瞿曇□其德淵廣□非是吾力所可

400c03□爲比□假令一切世間衆生□所有□術□彼若發

400c04□念□皆悉斷滅□永無遺餘□其有所作□無能障

400c05□□□以是因緣□當知彼力爲無有上□爾時阿難□

400c06□往詣佛所□頭面禮足□在一面立

400c07□佛告阿難□有六句□□其力殊勝□悉能擁護

400c08□一切衆生□能滅邪道□斷諸災患□汝今宜可受

400c09□持讀誦用自利益□亦安樂人□若比丘比丘尼□

400c10□優婆塞優婆夷□欲利安己饒益衆生□皆當受

400c11□持六句神□□阿難□此□皆爲過去六佛所共

400c12□宣說□今我釋迦牟尼三□三佛陀□亦說是□□

400c13□大梵天王□釋提桓因□四天王等□皆悉恭敬受

400c14□持讀誦□是故汝今宜加修習讚歎供養□無令

400c15□忘失□卽說□曰

400c16□耶頭多　安茶利　槃茶利　[打-丁+只]由利　他

400c17□彌曷賜帝　薩羅結利毘槃頭摩帝大羅毘

400c18□沙　脂利　彌利　婆□□陀　耶陀三跋兜

400c19□　羅布羅波底　迦談必羅耶

400c20□佛告阿難□若有衆生□受持如是六句神□□臨

400c21□應刑戮□以□力故□輕被鞭撻□而得免脫□若

400c22□當鞭撻□此□因緣□呵責得免□若應呵責□由此

400c23□神□威德力故□永無呵毁□坦然安樂阿難我

400c24□不見沙門婆羅門□若天魔梵人□及非人□受持

400c25□此□□而被□害□唯除定業□無如之何□時□

400c26□陀羅女□於夜過已□沐浴其身著新淨衣首戴

400c27□花□□塗香嚴飾□金銀環□□瓔珞其體□徐步安

400c28□詳□向舍衛國□到城門已□住待阿難□阿難晨

400c29□朝□入城乞食□女見其來□深生歡喜□隨之而

401a01□行□終不捨離□進止出入□恒隨逐之□尊者阿

401a02□難□見如是事□極懷□愧□憂慘不悅□還出城

401a03□外□至祇洹林□頂禮佛足□□坐一面□白佛言□

401a04□世尊□□陀羅女極□逼我□行住進止而不捨

401a05□離□唯願世尊□慈加擁護

401a06□佛告阿難□汝莫愁惱□吾當令爾得免斯難□

401a07□佛時世尊□告女人曰□汝用阿難以爲夫耶□女

401a08□言□瞿曇實如聖敎□佛言□善女婚姻之法□須白

401a09□父母汝今爲問所尊未耶答曰瞿曇□父母聽

401a10□我□故來至此□佛言□若汝父母已相聽許□可使

401a11□自來躬見付授□女聞斯言□禮佛而退向父母

401a12□所□修敬已畢□□住一面□白父母言□我欲阿

401a13□難以用爲夫□唯願垂愍□與我俱往□親自付之□

401a14□於是父母往詣佛所□頂禮佛足□在一面坐□女

401a15□言瞿曇□吾親已至□爾時世尊□卽問之曰□汝實

401a16□以女與阿難耶□答言□世尊誠如聖敎佛言□汝

401a17□今便可還歸所止□時女父母□禮佛而退□於是

401a18□如來告女人曰□若汝欲得阿難比丘以爲夫

401a19□者□宜應出家學其容飾□答曰□唯然敬承尊敎

401a20□佛言善來便成沙門□□髮自落□法衣在身□卽

401a21□爲說法□示敎利喜□所謂施論□戒論□生天之論□

401a22□欲爲不淨出要最善□又此欲者□衆苦積聚□其

401a23□味至少□過患甚多□譬如飛蛾□爲愚癡故□投身

401a24□猛焰□而自燒害□凡夫顚倒□妄生染著□爲渴愛

401a25□所逼如逐焰之蛾□是故智者捨而遠之□未曾

401a26□暫起愛樂之想□時比丘尼□聞說是已□心喜悅

401a27□豫□意轉調伏□爾時世尊□知比丘尼心意柔軟□

401a28□離諸惱障□卽爲廣說四眞諦法□所謂是苦□是

401a29□苦習□是苦滅□是苦滅道□時比丘尼□豁然意

401b01□解悟四聖諦譬如新淨白[疊*毛]易受染色□卽於

401b02□座上□得羅漢道□更不退轉□不隨他敎□頂禮佛

401b03□足□白佛言□世尊□我先愚癡□欲酒所醉□擾亂

401b04□賢聖□造不善業□唯願世尊□聽我懺悔□佛言□

401b05□我已受汝懺悔□汝今當知□佛世難遇□人身難

401b06□得□解脫生死得阿羅漢□亦爲甚難□如斯難事□

401b07□汝已得之□於佛法中□獲眞實果□所謂生死已

401b08□盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□是故汝今

401b09□宜應精進□愼莫放逸

401b10□　　摩登伽經明往緣品第二

401b11□爾時城中□諸婆羅門長者居士□聞佛度於□

401b12□陀羅女□出家爲道□咸生嫌忿□而作是言□此下

401b13□賤種□云何當與諸四部衆□同修梵行□云何當

401b14□入諸豪貴家□受於供養□如是展轉□共議斯事□

401b15□乃至聞於波斯匿王□王聞是已□極大驚愕□卽

401b16□便嚴駕□眷屬圍□□前後導從詣祇洹林□下車

401b17□去蓋□徐步而進□頂禮佛足□退坐一面□佛知衆

401b18□會心之所念□欲決所疑□告諸比丘□汝等欲聞

401b19□本性比丘尼往昔緣不□諸比丘言□唯然欲聞□

401b20□汝今諦聽□當爲汝說□諸比丘乃往過去阿僧

401b21□祇劫□於恒河側有園□名曰阿提目多□花果繁

401b22□茂□池流具足□園中有王□名帝勝伽□是□陀羅

401b23□摩登伽種□與百千萬□陀羅衆□共住此園□諸

401b24□比丘彼帝勝伽□有大智慧□高才勇猛□自識宿

401b25□命□世所爲事□無不通達□我當略說其五功德□

401b26□一者博練四圍陀典□密之要□無不了達□二

401b27□者善解詩書文頌字句長短□三者悉知諸論

401b28□經紀度聲彼岸□四者能解世俗祠祀□術醫

401b29□藥□五善分別大丈夫相□如是智慧□不可窮

401c01□盡□其王有子□名師子耳□顔容端正□戒行淸

401c02□潔□其心調柔□仁慈和順□衆德具瞻□見者歡

401c03□喜□摩登伽王□廣敎其子□經書□術□己所知

401c04□者□悉敎授之□故師子耳□知見深遠□亦如其

401c05□父□等無有異□帝勝伽王□於夜臥中□忽生是

401c06□念□我子色貌□最爲殊勝□衆德具足□人所宗

401c07□仰□年漸長大□宜爲□妻□必當選擇端正良

401c08□匹□才德超絶□類如吾子□然後乃當而爲求

401c09□之□當是時也□有婆羅門□名蓮花實□宗族高

401c10□美□父母眞正□七世以來□淨而無雜□通四圍

401c11□陀□才藝寡匹□時有國王□名曰大與□總領天

401c12□下□威力自在□以一聚落□封蓮花實□令其統

401c13□領□其土□盛□人民殷富□彼蓮花實女□名本

401c14□性□德貌殊勝□猶師子耳□帝勝伽王□作是念

401c15□言□唯蓮花實□其女殊妙□吾當爲子而求□

401c16□之□作是念已□至明淸旦□乘大寶車□駕駟白

401c17□馬□□陀羅衆□前後圍□□出家北行□往趣其

401c18□國□時蓮花實所住處南□有一園苑□名曰悅樂□

401c19□花果滋茂□樹木敷榮□泉流浴池□淨水盈滿□異

401c20□類衆鳥□遊戱其上□哀音相和□聞者歡悅□其

401c21□園廣博□甚可愛樂□猶如諸天難陀之園□摩登

401c22□伽王□往彼園中□待蓮花實□時婆羅門□亦於晨

401c23□朝□駕駟白馬□及與五百婆羅門□俱導從圍

401c24□□□至園遊觀□彼婆羅門□於其路次□敎授弟

401c25□子技藝等事□且行誦習□而來詣園□帝勝伽王□

401c26□見蓮花實□安詳而來□威德殊特□心生歡喜□以

401c27□偈讚曰

401c28□　如日初出　　光明照曜　　大士威德

401c29□　亦復如是　　如雪山藥　　衆藥中勝

402a01□　仁者高遠　　更無能比　　德力深妙

402a02□　極爲嚴顯　　猶如秋月　　衆星中最

402a03□　如梵天王　　智慧超勝　　悉爲諸天

402a04□　所共瞻仰　　如天帝釋　　一切恭敬

402a05□　端嚴殊絶　　更無能喩　　我但略讚

402a06□　汝之功德　　若廣說者　　不可窮盡

402a07□說是偈已□卽起奉迎□更相慰問□然後就坐□蓮

402a08□花實言□汝□陀羅下劣之甚□而來至此□欲何

402a09□所爲□答言□仁者世有四事□宜應修習□何等爲

402a10□四□一者本所爲事□憶而不忘□二者應當利安

402a11□於己□三者饒益一切衆生□四者務修婚姻之

402a12□事□是以我今故來相造□吾有一子□名師子耳□

402a13□顔容□瑋□智慧微妙□欲爲□妻□仁女賢勝□意

402a14□甚相貪□欲託姻媛□幸能垂意□而見許可□時蓮

402a15□花實□聞是語已□瞋毒熾盛□極生忿□□顔容慘

402a16□結□色貌□蹙□而語之言□摩登伽種□人所輕

402a17□賤□甚可猥惡□如毒如火□我今身是婆羅門

402a18□姓□豪勝尊貴□更無過者□通達圍陀□智慧無

402a19□比□汝今云何欲來毁辱□如空中月螢燭光明□

402a20□有目之士□咸知其異□□陀羅種□比婆羅門□尊

402a21□貴卑劣□亦復如是□今汝愚癡□不識貴賤不可

402a22□求處□生心□望□汝□陀羅□自有種類□何故欲

402a23□染淸勝之人□且婆羅門□戒行不具□不能通達

402a24□圍陀妙典□諸婆羅門□不與交遊□況汝凡賤乃

402a25□生是意□急可速去□不宜久留莫使外人聞斯

402a26□異言□時帝勝伽□聞是事已□語言□仁者金玉珍

402a27□異□土木弊惡□貴賤異相□一切悉知□我今不

402a28□見諸婆羅門□與□陀羅□而有差別□何以故汝

402a29□婆羅門不從空出□□陀羅種獨因地生□婆羅

402b01□門者□從胎而有□□陀羅種□亦復如是□而言

402b02□殊勝□是事不可□婆羅門死□人所畏惡□□陀

402b03□羅終□亦無欲見□若言貴賤而有相異□何故生

402b04□死而無差別□汝意當謂□□陀羅者□造作惡事□

402b05□兇暴殘害□欺□衆生□無慈愍心□以是因緣□名

402b06□爲卑賤□我今當說汝婆羅門□所有惡業虛妄

402b07□之事□起於諍訟□擾亂賢善□造爲妖怪□占星觀

402b08□月□和合軍陣□殺害衆生□擧要言之□一切惡

402b09□事□皆婆羅門之所爲作□汝婆羅門□性嗜美味□

402b10□而作是言□若祠祀者□□羊殺之□羊必生天□若

402b11□使□之便生天者□汝今何故不自□身殺以

402b12□祠祀求生天耶□何故不□父母知識妻子眷

402b13□屬□而盡屠害□使之生天□不滅己身□但殺羊

402b14□者□當知皆是諸婆羅門□欲食肉故□妄爲是說□

402b15□虛□之人□而言尊勝□於理不可□婆羅門法□

402b16□犯四種罪□名爲極惡□非婆羅門□何等爲四□一

402b17□者殺害諸婆羅門□二□師妻□三者盜金□四者

402b18□飮酒□唯此四惡□名之爲罪□自餘殺害□都無

402b19□果報□而汝法中□得殺罪者□由斷他命□若殺餘

402b20□人□亦名斷命□何故殺之□而獨無罪□乃至飮

402b21□酒□亦復如是□當知汝等愚癡無智□橫生妄想□

402b22□不可以此名爲豪貴□又婆羅門□犯前四罪□至

402b23□心懺悔□還可得滅□手持床足□著弊壞衣□以人

402b24□□□□懸其首上□如是懺悔□滿十二年□戒還具

402b25□足□成婆羅門□如是愚癡□隨逐邪見□而生□

402b26□慢□自謂尊豪□由是觀之□姓皆平等□可以仁女

402b27□見與吾子□時蓮花實□聞是語已□倍增瞋□□語

402b28□帝勝伽□汝不思惟□妄作是語□汝爲王者□應知

402b29□三法□一國土法□二貴賤法□三貢稅法□世有四

402c01□姓□皆從梵生□婆羅門者□從梵口生□刹利肩

402c02□生□毘舍臍生□首陀足生□以是義故□婆羅門

402c03□者□最爲尊貴□得畜四妻□刹利三妻□毘舍二

402c04□妻□首陀一妻□如是分別□種姓各異□汝自卑

402c05□賤□乃至不入是四姓中□而言諸姓無有異相□

402c06□違返聖敎□欲擾亂我□可宜速還□莫得復語□帝

402c07□勝伽言□仁者若說世四姓者皆從梵生□而婆

402c08□羅門□獨從口出□是以最尊更無過者□諸婆羅

402c09□門□何故亦有手足支節□及四威儀□音聲語言□

402c10□以此因緣□知無異相□假令異者□應當分別□譬

402c11□如蓮花有種種異□所謂水陸生花□優□羅花□

402c12□瞻蔔香花□目多伽花□蘇蔓那花□如是等花□其

402c13□色差別□香氣亦異□而汝四姓□不見異相□當知

402c14□皆是妄想分別□譬如小兒於路遊戱□收聚沙

402c15□土□以爲城舍□或復名曰是金是銀□酪米

402c16□麥□而是沙土□不以小兒名因緣故□便成珍寶□

402c17□汝亦如是□愚癡蔽心□起貢高想□尊貴下賤□不

402c18□由汝言□卽便成就□又婆羅門梵口生者□應當

402c19□慈忍仁愛衆生□云何殺害□咀瞋忿□假令四

402c20□姓皆從梵生□卽爲兄弟□云何共爲婚姻之事□

402c21□濁禮違理□禽獸無別□一切衆生□隨業善惡□

402c22□而受果報□所謂端正醜陋□貧賤富貴□壽命終

402c23□夭□愚癡智慧□如此等事□從業而有□若梵天

402c24□生□皆應同等□何因緣故□如是差別□又汝法

402c25□中□自在天者□造於世界□頭以爲天□足成爲

402c26□地□目爲日月□腹爲虛空□髮爲草木□流淚成

402c27□河□衆骨爲山□大小便利□盡成於海□斯等皆

402c28□是□汝婆羅門□妄爲此說□夫世界者□由衆生

402c29□業□而得成立□何有梵天能辦斯事□汝等癡

403a01□弊□橫生妄想□而言尊勝□人無信受□又婆羅

403a02□門□命終已後□獨得生天□餘不生者□是則爲

403a03□勝□而汝經中□修行善業□皆生天上□若修善

403a04□業□便生天者□一切衆生□悉能行善□皆當生

403a05□天□何故餘人□而獨卑劣□大婆羅門□譬如有

403a06□人生育四子□各爲立字□一名安樂□二曰長壽□

403a07□三名無憂□四名歡喜□雖一父所生皆同一姓□

403a08□而有四名差別之異□世間四姓□亦復如是□雖

403a09□同業報煩惱性欲□而有四名□言婆羅門□乃至

403a10□刹利毘舍首陀□名雖不同□體無貴賤□諸婆羅

403a11□門□學圍陀典□恭敬尊重□恃生□慢□而復因

403a12□之□以爲定性□我今當說此圍陀典□無有實義□

403a13□易可離散昔者有人□名爲梵天□修習禪道□

403a14□有大知見□造一圍陀□流布敎化□其後有仙□名

403a15□曰白淨□出興于世□造四圍陀□一者讚誦□二者

403a16□祭祀□三者歌詠□四者禳災□次復更有一婆羅

403a17□門□名曰弗沙□其弟子衆□二十有五□於一圍

403a18□陀□廣分別之□卽便復爲二十五分□次復更有

403a19□一婆羅門□名曰鸚鵡□變一圍陀□爲十八分□

403a20□次復更有一婆羅門□名爲善道□其弟子衆□二

403a21□十有一□亦變圍陀□爲二十一分□次復更有一

403a22□婆羅門□名曰鳩求□變一圍陀□以爲二分□二變

403a23□爲四□四變爲八□八變爲十□如是展轉□凡千二

403a24□百十有六種□是故當知□圍陀經典□易可變易□

403a25□大婆羅門□此圍陀典當分散□時婆羅門性□爲

403a26□隨散壞□當猶存耶□若今猶存□則不應言□諸

403a27□婆羅門□因圍陀故□性得決定□設隨散壞□汝云

403a28□何言婆羅門性眞實不變□是故汝說我獨尊

403a29□貴餘人卑劣□是事不然□又婆羅門□自恃智慧

403b01□善能□術□輕蔑他人□生豪貴想□然今汝等□所

403b02□能知者□餘人學習□亦得通達□當知一切皆

403b03□悉尊貴□何故獨稱婆羅門耶□過去有仙□名婆

403b04□私□□其妻卽是□陀羅女□産生二子□長名爲

403b05□純□二名爲飮□皆獲仙道□五通具足□變圍陀

403b06□典□作宅圖法□汝能誹謗此二聖人□言非仙耶□

403b07□而汝先言□□陀羅種卑賤下劣□何故其息名

403b08□爲仙乎□昔捕魚師□捕得一魚□剖腹而觀□見有

403b09□一女□其色正黑□波羅勢仙□與共交會□生育一

403b10□子□名提婆延□五通自在□威德具足□如斯等

403b11□比□豈非仙耶□過去久遠□有刹利種□名曰毘

403b12□摩□亦獲仙道□神力殊勝□智慧深遠□善於言

403b13□辭□悉能敎授□諸婆羅門□若斯之人□寧當下

403b14□賤□有刹利女□名曰微塵□從婆羅門[言*閻]婆持尼□

403b15□生育一子□名曰羅摩□有大神力□通諸經論□於

403b16□盛夏月□共母遊行□日光炎熾□大地斯熱□爆

403b17□其母足□不能前進□羅摩白言□上我肩上□然後

403b18□可去□母於爾時□不納其語□小復前行□猶患

403b19□地熱□羅摩誓曰□若我眞實仁和孝敬□當令此

403b20□日自然隱沒□作是語已□日尋不現□母後採花□

403b21□花皆合閉□母告之曰□汝今日沒故花不敷□

403b22□卽復誓言若我仁孝□日當復出□立語已訖□

403b23□日尋顯曜□如是等仙□非婆羅門□神力變化□不

403b24□可限量□豈可名爲下劣人耶□以是因緣□諸姓

403b25□平等□可以汝女用妻吾子□財幣珍異□恣意相

403b26□與

403b27□　　摩登伽經示眞實品第三

403b28□爾時帝勝伽王□語蓮華實□仁者善聽□我當爲

403b29□汝斷邪見網□開眞實路□淨菩提道□起人天行□

403c01□就汝法中□有五祠法□言斯祠者□是涅槃因□能

403c02□生天上□何者爲五□一殺害人取脂用祭□二者

403c03□刑馬亦以脂祭□三廣大祭□四普開祭□五隨

403c04□所欲祭□此皆虛妄□無有眞實□徒自疲勞□長衆

403c05□惡趣□有八善法□是眞利益□必得生天□獲衆善

403c06□報□何等爲八□一者正信□二者修戒□三廣行

403c07□施□四樂智慧□五常恭敬同梵行者□六好多聞□

403c08□七者防護身口意業□八常親近諸善知識□如

403c09□斯八事□是淸淨法□一切衆生□皆應修習□前七

403c10□法者□悉皆從於善知識所□而得聞之□是故汝

403c11□今應當與我共爲婚姻□就吾修學如斯妙法□

403c12□勿生□慢失此善利□今我復當更爲汝說□諸

403c13□姓所起□本末次第□汝聞是已宜除貢高劫初

403c14□成時□諸衆生類□悉能飛行□光明殊勝□□膳美

403c15□味□嚴身之具□自然而有□無造作者□其後福

403c16□盡□衆事消滅□是時衆生□便修種植□疆界分

403c17□別□生我人想□或復自恃田稼滋多□輕蔑餘人□

403c18□自言豪富□由是緣故□衆皆名之爲刹利種□復

403c19□有衆生□不樂居家□入於山林□修學禪法□著弊

403c20□壞衣□乞食濟命□淸身潔己□奉修祠祀□由斯因

403c21□緣□咸皆謂爲婆羅門種□耕種墾植田獵漁

403c22□捕□行如此者□名曰毘舍□劫盜販賣□無悲忍

403c23□心□如斯之等□名首陀羅□時復有人□於路遊

403c24□行□其車破壞□因便修治□名摩登伽□唯爲農

403c25□作□名曰田夫□往來市肆□名商□者□如是分

403c26□別□爲百千種□而其所趣□實眞無異□但假施

403c27□設爲立名字□爲欲記別諸姓不同□就婆羅

403c28□門□亦復分別□所謂瞿曇□牘子□蹉□□尸迦□

403c29□婆私□□迦葉□蔓茶毘□如是七姓□復各分別□

404a01□皆出十種□第八名煙□更無異姓□汝婆羅門□

404a02□雖名一相□而得分別□劫初衆生□亦復如是□根

404a03□本無異□別爲多姓□是故汝今應諦觀察□爲法

404a04□利故□爲斷虛妄求眞實故□宜以貴女用妻吾

404a05□子□欲有所求□必相滿願□可速爲婚□不宜久留

404a06□　　摩登伽經衆相問品第四

404a07□時蓮華實□聞是語已□生大歡喜□得未曾有□語

404a08□帝勝伽□善哉仁者所說誠諦□汝於往昔□曾爲

404a09□何等□智慧言辭□乃能若是□修習何行□作何

404a10□功德□唯願爲我廣宣分別□帝勝伽言□我念過

404a11□去□曾爲梵王□或爲帝釋□亦復曾爲淨蓋仙人□

404a12□爲婆羅門□變一圍陀□以爲四分□於百千劫□作

404a13□轉輪聖王□如是生處尊豪富貴□於爾所時□修

404a14□習慈悲禪定智慧□廣化衆生□施作佛事□蓮華

404a15□實言□仁者豈讀婆毘多羅神□不耶□答言曾

404a16□讀□汝今善聽□吾當廣說此□本末□過去久遠

404a17□阿僧祇劫□我爲仙人□名曰婆藪□五通具足□自

404a18□在無□□善修禪定□智慧殊勝□時有龍王□名爲

404a19□德叉□其王有女□字曰黃頭□容色姿美□人相具

404a20□足□我見彼女□起愛著心□生此心故□便失神

404a21□通及禪定法□深自悔責□卽說此□□而此□者□

404a22□凡有三章二十一句□復有三章□唯有八句□汝

404a23□今善聽□吾當宣說

404a24□旦提他　菴　浮婆蘇婆　旦娑婆□婆利

404a25□茹被瞿提婆　斯提□提由那　婆羅提那

404a26□此卽名爲婆羅門□

404a27□菴□致□　多波藪浮□　伽呵男婆那摩

404a28□失多　幹毘羅　旦多羅　毘利多婆□提婆

404a29□婆　失利　尸□緘　薩□男憂波男　婆羅

404b01□陀斯磨

404b02□此卽名爲刹利神□

404b03□菴　質多羅摩醯帝　毘舍斤若　阿他娑斤

404b04□若　□陀多　婆羅毘那

404b05□此卽名爲毘舍神□

404b06□菴　阿多波　婆羅多波　示毘陀貪婆利沙

404b07□□耽波貰　陀貪　菴羅

404b08□此卽名爲首陀神□

404b09□菴　有形必有欲　有欲必有苦　若能離此

404b10□欲　定得梵天處

404b11□此卽名爲大梵天王婆毘羅□

404b12□蓮華實言□汝姓何等□曰姓三無□又問□仁者汝

404b13□原何出□答曰□原從水生□汝師是誰□答言□吾

404b14□師名迦藍延□汝宗族中□誰爲勇健□答曰□我門

404b15□族中□凡有三人□最爲雄猛□一名爲獨□二曰爲

404b16□屢□三者名曰婆羅陀□□汝同師者□爲是何

404b17□人□答曰讚詠□又問□讚詠爲有幾變□答言

404b18□六種□汝母何姓□答曰吾母姓婆羅設□如是仁

404b19□者吾之德行□其事若此□故我先說一切衆生

404b20□貴賤不定□雖有尊貴□而爲惡者□猶名下賤□

404b21□若卑賤人能爲善事便名豪勝□是故一切

404b22□稱尊貴者□由修善業□不以種族名爲勝人□汝

404b23□旣知已□當除□慢

404b24□　　摩登伽經說星圖品第五

404b25□爾時蓮華實□問帝勝伽□仁者豈知占星事不□

404b26□帝勝伽言□大婆羅門□過此□要□吾尙通達□況

404b27□斯小事□而不知耶□汝當善聽□吾今宣說□星紀

404b28□雖多□要者其唯二十有八□一名昴宿□二名爲

404b29□畢□三名爲□□四名爲參□五名爲井□六名爲

404c01□鬼□七名爲柳□八名爲星□九名爲張□第十名

404c02□翼□十一名軫□十二名角□十三名亢□十四名

404c03□□□十五名房□十六名心□十七名尾□十八名

404c04□箕□十九名斗□二十名牛□二十一女□二十二

404c05□虛□二十三危□二十四室□二十五壁□二十六

404c06□奎□二十七婁□二十八胃□如是名爲二十八

404c07□宿□蓮華實言□如此宿者□爲有幾星□形貌何

404c08□類□爲復幾時□與月共俱□其所祭祀□爲用何

404c09□等□何神主之□有何等姓□唯願仁者重爲分別□

404c10□帝勝伽言□若欲聞者□諦聽當說□昴有六星□形

404c11□如散花□於十二時□與月俱行□祭則用酪□火神

404c12□主之□姓毘舍延□畢有五星□形如飛雁於一日

404c13□半□與月共行□□肉以祭□屬於梵王姓婆羅婆□

404c14□□有三星□形如鹿首□於一日中□與月共俱□以

404c15□果爲祭□屬於月神□卽姓鹿氏□參有一星□一日

404c16□及月須□□以祭□係在日神□姓則安氏□井有

404c17□二星□形如人步□唯於一日□與月而俱□祭必用

404c18□蜜□屬乎歲星□亦姓安氏□鬼有三星□形如□

404c19□甁一日與月而共同遊□祭以桃花□屬乎歲星□

404c20□姓烏波若□柳宿一星□半日共月□不相捨離□祭

404c21□之用乳□屬於龍神□因姓龍氏□有此七宿□在於

404c22□東方□其七星者□五則顯現□二星隱沒□形如河

404c23□曲□一日及月□胡麻祭之□屬於鬼神□姓賓伽

404c24□羅□張宿二星□亦如人步□於一日中□與月俱

404c25□行□以果用祭□其姓善氏□卽屬善神□翼有二

404c26□星□形如人步□於一日半□共月而行□鮫魚祭

404c27□之□屬婆伽神□姓□尸迦□軫宿五星□形如人

404c28□手□一日一夜□共月俱行□稗穀祭之□姓奢摩

404c29□延□屬咀□神□角有一星□一日及月□以花爲

405a01□祭□屬咀□神□姓質多延□亢宿一星□□麥□

405a02□祭之□一日及月□屬咀□神□姓曰赤氏□□宿二

405a03□星□形如羊角□於一日半□共月俱行□以花用

405a04□祭□屬乎火神□姓桑遮延□有此七宿□在於南

405a05□方□房宿四星□形類珠貫□一日一夜□與月共

405a06□俱□酒肉爲祭□係於親神□姓阿藍婆□心宿三

405a07□星□其形如鳥□一日及月□粳米祭之□屬天地

405a08□神□姓迦□延□尾有七星□其形如蝎□一日一

405a09□夜□與月共俱□果以祭之□屬沙陀神□姓迦□

405a10□延□箕宿四星□形如牛步□一日一夜□而與月

405a11□俱□尼俱陀果□以用爲祭□屬於水神□姓迦□

405a12□延□斗有四星□形如象步□於一日半□與月同

405a13□行□桃花祭之□屬凶惡神□姓伽羅延□牛宿三

405a14□星□形如牛首□一時與月□而共同行□不須祭

405a15□祀□屬於梵天□姓於梵氏□女有三星□形如□

405a16□麥□一日一夜□共月而行□鳥肉用祀□屬毘紐

405a17□神□姓迦□延□有斯七宿□在於西方□虛有四

405a18□星□形如飛鳥□一日一夜□共月而俱□豆□爲

405a19□祭□屬婆藪神□姓□陳如□危宿一星□一日及

405a20□月□粳米爲祭□屬于水神□姓單茶延□室有二

405a21□星□形如人步□一日一夜□與月共行□血肉祠

405a22□祀□其宿屬在富單那神□姓□□那□壁宿二星□

405a23□形如人步□一日一夜□及月而行□以肉祭之□屬

405a24□於善神□姓陀□延□奎一大星□自餘小者□爲之

405a25□輔翼□形如半珪□一日一夜□共月而行□酪飯以

405a26□祭□屬富沙神□姓八姝氏□婁宿二星□形如馬

405a27□首□一日一夜□共月俱行□乳□用祭□胃有三

405a28□星□形如鼎足□一日一夜□共月而俱□胡麻爲

405a29□祭□屬於閻神□其姓拔伽□有此七星□在於北

405b01□方□大婆羅門□我已廣說二十八宿□然此宿

405b02□中□右於六宿□二日一夜□共月俱行□所謂畢

405b03□井□翼斗壁之等□復有五宿□但於一日□共月

405b04□而俱□一參□二柳□三箕□四心□五者名危□唯有

405b05□牛宿□半日及月□自餘盡皆一日一夜□共月而

405b06□行□東方七宿□初起於昴□南方七宿□初起七

405b07□星□西方七宿□初起於房□北方七宿□初起於

405b08□虛□又此宿中□七宿最勝□張室□箕房井及亢□

405b09□三宿凶惡□參柳與胃□四宿和善□翼斗壁畢□五

405b10□宿柔弱□女虛危心□第五名尾□五宿常定□一

405b11□□□二角□三名七星□四者爲柳□五者名牛□四

405b12□宿速疾□昴□婁鬼□而此諸宿□共月合行□凡有

405b13□三種□一在月前□二在月後□三共月俱□今當爲

405b14□汝復說七曜□日月□熒惑□歲星□鎭星□太白□辰

405b15□星□是名爲七□羅□□彗星□通則爲九□如是等

405b16□名□占星等事□汝宜應當深諦觀察

405b17□摩登伽經卷上

405b18□

405b19□

405b20□摩登伽經卷下

405b21□

405b22□　　　　吳天竺三藏竺律炎共支謙譯

405b23□　　觀災祥品第六

405b24□帝勝伽言□仁者善聽□吾當更說星紀所行善

405b25□惡之相□月離昴宿□是日生者□有大名稱□人所

405b26□恭敬□月離於畢者□所生豪貴□衆共讚歎□月離

405b27□於□□是日生者□喜多忿諍□含毒害心□月離參

405b28□星□其日孕育□多恣飮食□美味具足□月離於

405b29□井□其日生者□倉□盈溢□牛羊殷多□月離鬼

405c01□星□生者修善□月離柳星□生者多欲□月離七

405c02□星□生者尊貴□月離張星□生者短命□月離翼

405c03□星□生者持戒□月離軫星□生者奸盜□月離角

405c04□星□其日生者□善知音樂□能造瓔珞□月離亢

405c05□星□生善算數□月離□星□生爲臣相□月離房

405c06□星□生者能御□及善販賣□月離心星□生者愚

405c07□癡□其命短促□月離尾星□生多係胤□大有名

405c08□譽□月離箕星□生者好定□月離斗星□生者富

405c09□貴□月離牛星□生有名稱□月離女星□生多榮

405c10□寵□月離虛星□生則□亂□月離危星□生者爲

405c11□將□月離室星□生爲盜賊主□月離壁星□生者

405c12□多能□和合馨香□月離奎星□生多卑賤□月離

405c13□婁星□生能市牛馬□月離胃星□生多屠殺□大

405c14□婆羅門□我已廣說月離於星生者善惡□今當

405c15□復說

405c16□月離諸星置立城邑善惡之相□月離昴星□所

405c17□立城邑□甚有威神□多饒財寶□或爲大火之所

405c18□燒害□月離畢星□所立城邑□其中人民□悉修善

405c19□業□多饒財物□習誦經典□少於貪欲□月離□

405c20□星□所立城邑□婦女繁多□牛羊無數□香華瓔珞□

405c21□具足而有□月離參星□所立城邑□多有美味□及

405c22□□財寶□其中人民□皆悉愚癡□月離井星□所立

405c23□城邑□甚有威神□多有財寶□飯食穀麥□不久

405c24□亦當□而自磨滅□月離鬼星□所立城邑□雖有

405c25□惡人□於後必善□仁孝修慈□延年長壽□多有風

405c26□神□五穀少味□月離柳星□所立城邑□共中人

405c27□民□悲怨者衆□好生□諍□多有臭穢□月離七

405c28□星□所立城邑□其中人民□皆有智慧□及多財

405c29□物□修戒行施□孝敬貞潔□月離張星□所立城

406a01□邑□多有女人□香華美味□具足而有□藥穀□茂□

406a02□人民安隱□月離翼星□所立城邑□多饒財寶□人

406a03□皆愚癡□爲諸婦人之所欺陵□城邑長久□不可

406a04□傾移□月離軫星□所立城邑□其中人民□多好諍

406a05□訟□饒有牛馬□月離角星□所立城邑□其中人

406a06□民□盡爲婦人之所陵逼□雖有財寶□爲火焚燒□

406a07□月離亢星□所立城邑□多有財物□人民殷多□貪

406a08□殘諂曲□月離□星□所立城邑□多有威神□其中

406a09□人民□善能祭祀□其後爲兵之所殘滅□月離房

406a10□星□所立城邑□其中人民仁孝貞和□恭敬父兄□

406a11□誦習經典□勤能祭祀

406a12□月離心星□所立城邑□□饒財寶□所有人民□勤

406a13□習經術□豪强熾盛□月離尾星□所立城邑□多饒

406a14□財寶□及以美味□其中人民□性多暴惡□其後爲

406a15□土之所傷害□月離箕星□所立城邑□多有財寶□

406a16□其中人民□貪欲愚癡□月離斗星□所立城邑□

406a17□多饒財寶□五穀□熟□其中人民□勤於習誦□

406a18□唯好□諍□月離女星□所立城邑□多饒財寶□

406a19□無有粟麥□其中人民□少有疾病□善能和順□月

406a20□離虛星□所立城邑□其中人民□隨順婦人□多有

406a21□衣服□嚴身瓔珞□男女寡欲□月離危星□所立城

406a22□邑□其中人民□意多諂曲□貪欲無厭□其後爲

406a23□水之所[漂*寸]流□月離室星□所立城邑□其中人

406a24□民□皆悉安樂□性多□嫉□好卑賤業□月離壁

406a25□星□所立城邑□其中人民□漸漸增益□多饒財

406a26□穀□好於布施□月離奎星□所立城邑□其中人

406a27□民□□饒牛馬□財寶無量□月離婁星□所立城

406a28□邑□其中人民□安樂無疾□男女端正□月離胃

406a29□星□所立城邑□其中人民□臭惡不淨□多喜諍

406b01□訟□受諸苦惱□大婆羅門□今我所說置立城邑

406b02□盡依星圖善惡□必應宜觀察而習學之□大婆

406b03□羅門□月離於星□置立城邑□如上所說

406b04□吾今更宣月在諸宿天雨之想□夏月在昴□若

406b05□有天雨□必多周遍□地上水深□二尺八寸□多卽

406b06□陰雨□十日乃止□夏月在女□及在室星□若有雨

406b07□者□秋必多澤□火勢猛盛□夏月在畢□若有天

406b08□雨□二尺一寸□宜種下田□賊盜□起□唯有二

406b09□疾□患眼與腹□秋獲果實□夏月在□□若天有

406b10□雨□二尺八寸□秋水勢盛□無有攻伐□行路淸

406b11□淨□皆無所畏□人民安樂□夏月在參□天雨八

406b12□寸□宜種下田□所有財物□當密藏隱□其年饒

406b13□賊□應嚴兵仗□及有三疾□身熱上氣□咽喉疼

406b14□痛□幼者多死□夏月在井□天雨四尺□於其年

406b15□中□雲雨極多□雨十四日□中間不息□兵刀連

406b16□起□殺害滋多□夏月在鬼□若天有雨□一尺五

406b17□寸□宜種下田□雨澤以時□秋稼成熟□貴賤交

406b18□諍□禽獸暴亂□及有三疾□一瘡二癰□三者患

406b19□疥□夏月在柳□上天降雨□二尺一寸□宜種下

406b20□田□惡風猛盛□□國諍訟□諸稼成熟□夏月在

406b21□七星□注雨九寸□秋多苗實□胎者傷夭□死亡者

406b22□衆□夏月在張□若天降雨□二尺七寸□其年秋

406b23□實□爲他所食□人民多疾□胎者安全□夏月在

406b24□翼□有雨善惡□如在張說□夏月在軫□若天有

406b25□雨□九尺二寸□其年諸稼爲禽鳥所害□雨澤□

406b26□少□秋不成實□夏月在角□若天有雨□二尺三

406b27□寸□夏雨□少□秋則滋多□兵少止息□人民安

406b28□樂□夏月在亢□若天有雨□二尺一寸□盜賊□

406b29□起□高卑無異□夏月在□□有雨四尺□高下皆

406c01□成□兵火俱盛□禽獸殞傷□夏月在房□有雨二

406c02□尺□秋苗成熟□人民相禍□仁義都棄□夏月在

406c03□心□若天降雨□一尺六寸□其年多疾□不宜騎

406c04□乘象馬之人□及與刀兵□夏月在尾□天若有雨□

406c05□一尺八寸□秋禾成熟□四方賊暴□有三疾起□一

406c06□者患眼□二者患癰□三者患脅□花果繁茂□兵戈

406c07□不興□夏月在箕□有雨二尺□前旱後□□秋則成

406c08□熟□有二種疾□患腹與目□夏月在斗□有雨七

406c09□尺□宜種高田□水極暴盛□其年藥穀□悉皆成

406c10□熟□有三疾起□如在鬼說□夏月在女□有雨三

406c11□尺□水雨不時□秋水盛長依水居者□皆多死

406c12□亡□刀兵流行□夏月在虛□上天降雨□一尺七

406c13□寸□宜種下田□有癰疾生□刀兵亂起□夏月在

406c14□危□有雨五寸□宜種下田□秋則成熟□內外兵

406c15□亂□在城邑者□□將妻子□逃走他方□夏月在

406c16□室□有雨三尺□初旱後□□花果凋落□秋食不

406c17□登□盜賊暴起□橫病流行□婦人多死□夏月在

406c18□壁□若天有雨□四尺五寸□水雨流溢□牆壁崩

406c19□倒□有四種疾□患下目痛□咳嗽身熱□幼死者

406c20□衆□宜種高田□花果敷茂□夏月在奎□若天有

406c21□雨□三尺二寸□宜種下田□秋稼成熟□兵戈不

406c22□起□夏月在婁□若天有雨□一尺二寸□宜種下

406c23□田□兵盜□起□夏月在胃□有雨四尺□宜種高

406c24□田□其年荒儉□刀兵必起□父違子逆□兄弟相

406c25□害□如此皆名雨相善惡

406c26□時帝勝伽□語蓮花實言□大婆羅門□今我更說

406c27□日月薄蝕吉凶之相□汝今應當善諦著心□月

406c28□在昴宿□若有蝕者□中國多災□禍難必起□月在

406c29□畢宿□而有蝕者□普遭患難□災亂頻興□若在□

407a01□蝕□大臣誅戮□乃至參井□亦復如是□若在柳

407a02□宿□依山住者□皆當災患□及與龍蛇□無不殘

407a03□滅□月在七宿□若有蝕者□種甘蔗人□當被毁

407a04□害□在張蝕者□怨賊降伏□在翼而蝕□近陂澤

407a05□者□亦悉衰落□若軫蝕者□守護城邑□及防衛

407a06□者□皆悉亡壞□在角蝕者□飛鳥毁滅□在亢蝕

407a07□者□畜妻男子□亦當惱害□在□而蝕□近水住

407a08□者□皆有災難□月在房蝕□商□之人□及以御

407a09□者□一切皆當無利益事□在心蝕者□如在嘴

407a10□說□在尾蝕者□行人多死□在箕蝕者□乘騎象

407a11□馬□若斯之人□亦當墜落□在斗蝕者□亦復如

407a12□是□牛星蝕者□出家之人□及南方者□禍患滋

407a13□多□在女蝕者□怨賊消滅□牧馬之人□皆當殘

407a14□毁□在虛蝕者□北方之人□□悉破壞□在危蝕

407a15□者□敢能□術祠祀之人□皆當傷害□在室蝕者□

407a16□爲香瓔人□亦皆毁壞□在壁而蝕□知樂者衰□若

407a17□在奎蝕□諸乘船者□亦不利益□在婁而蝕□市馬

407a18□者死□在胃而蝕□田夫亡壞□此則名爲薄蝕之

407a19□相□如其體性□我已分別

407a20□帝勝伽言□仁者當聽□我今復說月在衆星

407a21□所應爲事□月在昴宿□應爲祭祀□受於爵位□葺

407a22□蓋屋宅□買衆雜畜□調習牛馬□作金石器□造爲

407a23□溫室□宜殖□花□建立牆壁□遷居洗浴□著新淨

407a24□衣□不宜織總□諍訟繫閉□應修道路□宜爲金

407a25□銀銅鐵之器□其日若雨□必不周遍□是日生者□

407a26□性多躁急□武技長壽□懃於祭祀□月在畢日□

407a27□宜應耕墾□婚姻蓋宅□出財調獸□裁衣等事□不

407a28□宜責斂□戰造酒□其日雨吉□生者慈悲□多

407a29□欲貪味□□有財物□壽命延長□月在嘴日□宜

407b01□爲市會□遣使塗舍□植樹造蓋□建殿治路□著

407b02□弊故衣□瑩飾瓔珞□宜祭神祇□其日有雨□普

407b03□皆周遍□生者怯弱□好眠多欲□聰慧有智□月在

407b04□參日□宜應責斂□治井河渠□買於□牛□壓脂

407b05□造酒□及□甘蔗□甚忌凶事□其日雨者□水必流

407b06□溢□生者好田□性甘肉味□月在井日□宜造甁

407b07□器□剃髮受戒□移處異居□不應進藥□其日雨

407b08□吉□若有生者□多欲少食□好爲衆事□月在鬼

407b09□日□宜服妙藥□著新淨衣□洗浴祭祀□置立臣

407b10□位□貫身瓔珞□剃髮造蓋□此日生者□爲人賢

407b11□善□壽命延長□月在柳宿□宜建凶事□造牆市

407b12□肆□堰水立橋□其日若雨□多有蚊□□後雨減

407b13□少□此日生者□性多弊惡□好睡短壽□月在七

407b14□星□宜植雜穀□立倉和怨□種芸造□□祭祀尊

407b15□靈□其日有雨□秋必成實□若有生者□愛親好

407b16□欲□長命多食□□戰必勝□不宜凶事□月在張

407b17□宿□宜造瓔珞□著新淨衣□種植果木□造立市

407b18□肆□宜爲善事□葺宅雇人□此日生者□少髮端

407b19□正□其日有雨□秋多成實□月在翼日□一切事

407b20□吉□是日生者□端嚴殊特□聰慧强識□亡失還

407b21□得□其日有雨□秋稼成熟□月在軫宿□一切皆

407b22□吉□宜調象馬□授官造池□不利竊盜□其日有

407b23□雨□必當流溢□生者勇健□盜而多智□長壽少

407b24□病□月在角宿□宜當裁衣造於瓔珞□閱軍布陣□

407b25□□藏倉庫□服藥器□習船乘□作妓樂□營素

407b26□□□其日有雨□必不周遍□此日生者□聰明多

407b27□智□善能瞻相□恒好田獵□性多輕躁□壽命長

407b28□久□情好貪欲□月在亢宿□宜調象馬□造於樂

407b29□器□婚□嫁娶□不宜出外追逐怨惡□其日有雨

407c01□後必多風□此日生者□聰明多疾□性剛武勇

407c02□月在□日□宜爲種植果及稻麻□造舍洗浴□

407c03□不宜植豆□其日若雨□於後少水□此日生者□端

407c04□正多智□少於繼嗣□躁性貪味□喜樂善人□月在

407c05□房宿日□宜出財物□亡者易獲□其日生者□多

407c06□贍親戚□樂行福業□此日有雨□必當瀑漲□月

407c07□在心宿□宜登天位□建立城邑□官事通易□亡者

407c08□難獲□其日生者□必爲長子□多智長壽□通達經

407c09□論□調伏象馬□宜立宰守□被傷者死□不宜凶

407c10□事□其日雨吉□月在尾宿□宜種果菜□責斂祭

407c11□祀□療治衆病□身服瓔珞□餘者皆凶□宜造酒

407c12□[薛/木]□其日生者□多有繼嗣□□財長壽□所失難

407c13□得□其日雨善□月在箕宿□宜治河渠□種植花

407c14□果□建立園圃□宜出家人□自餘皆凶□所失難

407c15□獲□在日生者□長壽端正□孝順慈仁□月在斗

407c16□宿□不宜忿諍□不服新衣□收斂祭祀□其日生

407c17□者□孝敬寡言□博練衆典□失者易得□其日雨

407c18□善□月在牛宿□如斗星說□月在女宿□宜誦經

407c19□籍□立臣祭祀□閱軍出師□是日生者□少疾多

407c20□智□聰明孝順□其日雨吉□所失悉獲□月在虛宿□

407c21□衆事皆善□此日生者□聰慧多識□饒財柔善□所

407c22□失難得□其日有雨□於後少水□月在危宿□宜應

407c23□進藥□祭祀神祇□出財市易宜種麻麥□不應遣

407c24□使置位植藥□所失易得□其日生者□性多躁急□

407c25□月在室宿□宜爲凶事□傷失難得其日所生

407c26□豪貴和睦□其性暴急□此日雨吉月在壁宿□不

407c27□宜南行餘事不吉□其日生者□尊貴長壽□名稱

407c28□高遠□此日有雨□所亡滋多月在奎宿□宜出金

407c29□銀穀麥財物立倉造酒不宜營橋□造蘗治路□

408a01□和合香藥著新淨衣□其日生者□出家修福□憐

408a02□愍衆生□拯救窮乏□和協親族其日宜雨所失

408a03□還得宜造馬廐□月在婁宿□宜造溫室□置立馬

408a04□廐□調伏車馬□出入財賄□宜植禾稼□當進妙

408a05□藥療治衆病□其日生者聰明端正□終獲榮寵□

408a06□少病剛武□其日宜雨□所失易得□月在胃宿□宜

408a07□造凶事□班位雇人□不宜嫁娶□其日生者□强取

408a08□財貨□多僞少實□無量雜惡□貪欲諂曲□皆集其

408a09□身□所失難得□病難除愈□不宜出遊□乃至降

408a10□雨□宜祭神祇□大婆羅門□吾今更說□地動之相

408a11□汝應善聽□凡地動者□必多兵起□其一地動□三

408a12□大亦然□三月地動□不過一旬當有兵起四月

408a13□地動者□亦如上說□五月地動二十五日便有

408a14□兵起□六月地動七十五日便有兵起□七月地

408a15□動□不過百日□便有兵起□八月地動□至六十

408a16□日□便有兵起□九月地動□至九十日□便有兵

408a17□起□十月地動五十五日便有兵起□十一月地

408a18□動□不過百日□便有兵起□臘月動者□如上所

408a19□說□正月地動□至九十日□便有兵起□二月地

408a20□動□至三十日便有兵起□一歲之中□月月地動□

408a21□地動之處城邑空曠□逃走他國□或依曠野□經

408a22□十五年□而還其家□我今復說月在衆宿地動

408a23□之相□月在昴宿□而地動者□火勢熾盛□焚燒城

408a24□邑□金銀工作□悉皆衰滅□生者盡死□月在畢

408a25□宿□而地動者□懷孕婦人□胎多夭□諸果凋

408a26□落□飢饉疾疫兵刀相害□死者甚衆及諸國

408a27□王□亦當衰損□月在嘴宿□若有地動□藥木不

408a28□茂□隱山學士□懃祭之人□皆當死滅□月在參

408a29□宿□有地動者□草木萎死苗稼毁落□行人小王□

408b01□盜賊等死月在井宿□而有地動□依山住者工

408b02□作之人□皆悉凋弊□月在鬼宿□而地動者□商

408b03□主軍師□遠行□客□近山諸王皆當亡滅□多

408b04□於災雹□傷害苗稼月在柳宿□而地動者□龍蛇

408b05□蟄蟲飛鳥走獸□和合毒者□當被傷害□月在

408b06□七星□有地動者諸王有災□祭祀斷絶豪姓大

408b07□智作樂者衰□月在張宿□而地動者□四時調和□

408b08□稅奪人物□修戒者衰□月在翼宿□而地動者□諸

408b09□商價人□依山住者□幷大臣衰□月在軫宿□而

408b10□地動者□凡師醫人□軍主善算□如斯之等□皆當

408b11□殘毁□月在角宿而地動者如軫所說□月在亢

408b12□宿□而地動者□諸有盜賊□樂人屠者□行客象

408b13□馬□依山住人□皆當衰滅□月在□宿而有地動□

408b14□山崩木落惡風暴起□雹傷禾稼□月在房宿□而

408b15□地動者□盜賊多死□諂媚人衰□父違子逆□不相

408b16□隨順□月在心宿□而地動者□大王有災烏鳥走

408b17□獸□勇健者衰月在尾宿□而地動者□二足四足□

408b18□在山穴者□皆當衰殄□其年荒儉□乳者乾枯□山

408b19□石崩倒月在箕宿而有地動在水諸獸□豪姓

408b20□大富□有智慧者□悉皆衰滅□月在斗宿□而地動

408b21□者□銅鐵鉛錫□造作之者□及諸貧賤□皆當衰

408b22□盡□村營移徙□月在女宿□而地動者□王人誦人□

408b23□小國王等□皆當衰滅□月在虛宿□而地動者□聚

408b24□落分散□富人射人□長者等衰□月在危宿□而

408b25□地動者□象馬諸畜□多有疫死□乘御人衰□月在

408b26□室宿□而地動者□畜養□豕□屠殺雜類□依恃山

408b27□河凶惡人衰□月在壁宿□而地動者□修福之人□

408b28□及依水者□皆悉衰滅□月在奎宿□而地動者□刀

408b29□兵大起□損害國土□客强主弱□月在婁宿□而地

408c01□動者□兄弟相害□胎者夭□□三災流行□大惡雲

408c02□集□月在胃宿□而地動者□盜賊多死□果木不

408c03□成□餘如前說□三大之相□今當分別□地動之

408c04□後□於七日中□若有赤雲□日月無光□流星飛

408c05□行□是名火動□非是災怪□於七日後□若有大

408c06□雨□宜多種植□其年□實□無有災惡□若地動

408c07□後□七日之中□雲東西行□形似魚鱉□其色正

408c08□黑隱蔽日月□是名水動□其年多水□宜植高田□

408c09□其餘災異□如星所說□若七日後□有大風起□日

408c10□月光赤□是名風動□其年兵興□不宜出師□火甚

408c11□熾盛□焚燒傷害□卯時地動□害諸國王□象馬車

408c12□乘□午時動者□害諸大臣□未時動者□害衆雜

408c13□畜及種田者□酉時動者□害諸盜賊及諸僕使□

408c14□子時動者□害貧賤者及與婦人□月初旬動□害

408c15□於商人□中旬動者□害豪勝人及童幼者□下旬

408c16□地動□爲災□少

408c17□　　摩登伽經明時分別品第七

408c18□大婆羅門□我今更說晝夜分數長短時節□汝

408c19□當善聽□冬十一月□其日最短□晝夜分別□有三

408c20□十分□晝十二分□夜十八分□五月夏至日□晝十

408c21□八分□夜十二分□八月二月□晝夜停等□自從五

408c22□月□日退夜進□至十一月□夜退日進□至於五

408c23□月□日夜進退□亦一分進□亦一分退□月朔起

408c24□於初月一日□其月起於二月一日□節氣起春□

408c25□我當復說刹那分數□婦人紡□□得長一尋□

408c26□是則名爲刹那時也□六十刹那□名一羅婆□三

408c27□十羅婆□名爲一時□此一時者□日一分也□凡三

408c28□十分□爲一日夜□此三十分□各有名字□日初出

408c29□分□名曰四月□二月一日日初出時□人影長

409a01□於九十六尋□第二影長六十尋□第三名富影□

409a02□長十二尋□第四名屋影□長六尋□五名大富

409a03□影□長五尋□六名三圍影□長四尋□七名對面

409a04□影□長三尋□第八名共□於日正中□影共人等□

409a05□第九名尺影□長三尋□第十名勢影□長四尋□十

409a06□一名勝影□長五尋□十二大堅影□長六尋□十

409a07□三婆修影□十二尋□十四端正影□六十尋□十

409a08□五凶惡影□九十六尋□此是一日十五分名□

409a09□日沒名惡□二名星現□三名快攝□四名安隱□

409a10□五名無邊□第六名忽□七名羅刹□第八名眠□

409a11□第九名梵□第十名地提□十一鳥鳴□十二名

409a12□才□十三名火□十四影足□十五近聚□此

409a13□是晝夜三十分名□是三十分名一晝夜□三十

409a14□晝夜□名爲一月□此十二月□名爲一歲也□

409a15□大婆羅門□今復說漏刻之法□如人瞬頃□名

409a16□一羅婆□此四羅婆□名一迦□□四十迦□□名

409a17□一迦羅□三十迦羅□則名一刻□如是二刻□名爲

409a18□一分□一刻用水盈滿五升□圓□四寸□以承甁

409a19□下□黃金六銖□以爲此□□漏水五升□是名一

409a20□刻□如是時法□我已分別□今說里數由旬之法□

409a21□七微塵名一細□七細名一塵□七塵爲一□毛□

409a22□七□毛名一羊毛□七羊毛名一牛毛□七牛毛□

409a23□名曰一□□七□名一□□七□名一麥□七麥名

409a24□一指□十二指名毘多悉提□二毘多悉提名一

409a25□□□四□名一弓□千弓名一聲□四聲名一由旬□

409a26□我今復說斤兩輕重□十二麥名一大豆□十六

409a27□大豆□名修跋那□重十二銖□二十四銖□名爲

409a28□一兩□十六兩□名爲一斤□二兩名一婆羅□二

409a29□婆羅名一撮□二撮名一□□六□名□悉他□二

409b01□十四婆羅□名摩伽陀□悉他□如是廣說斤兩

409b02□數法□大婆羅門□我今復說月在衆宿病者輕

409b03□重□宜應善聽□月在昴宿□有得病者□酪飯祭

409b04□火□四日乃愈□月在畢宿□其得病者□以香祭

409b05□火□五日後愈□月在嘴宿□有得病者□豆□祭

409b06□月□八日方愈□月在參宿□有得病者□當以乳

409b07□□祭四道神□十日得愈□月在井宿□其得病者□

409b08□香花祭日□八日得愈□月在鬼宿□有得病者□花

409b09□祭歲星□五日除愈□月在柳宿□得病多死□不宜

409b10□療治□月在七星□病者至困□以胡麻□□祭其先

409b11□人□八日乃愈□月在張宿□其得病者□香花祭

409b12□神□七日乃愈□月在翼宿□至惡難差□月在軫

409b13□宿□其得病者□香花祭神□五日除愈□月在角

409b14□宿□其得病者□豆□祭神□八日得愈□月在亢

409b15□宿□其得病者□極惡難治□二十五日□乃可得

409b16□愈□宜花祭神□月在□宿□有病者重□經十九

409b17□日□乃可除愈□宜花祭神□月在房宿□其有病

409b18□者□經十五日□以□祭神乃可得愈□月在心

409b19□宿□有得病者□經十二日□極重難治□宜以香

409b20□花祭天帝釋□乃可得愈□月在尾宿□其得病者

409b21□經三十日□胡麻祭神□乃可除差□月在箕宿□病

409b22□經八日□應以麻□祭於水神□月在斗宿□病經

409b23□七日□宜以乳□用祭諸神□月在女宿□病至難

409b24□治□經十二日□花祭山神□乃可除愈□月在虛

409b25□宿□經十三日□宜以□□香花祭神□月在危

409b26□宿□病十三日□宜□乳□用祭水神□月在室宿□

409b27□病者難治□月在壁宿□病經七日□花祭□神□然

409b28□後可愈□月在奎宿□病者必經二十八日□宜以

409b29□香花祭於神祇□月在婁宿□病者必經二十五

409c01□日□麥粥祭神□後可除愈□月在胃宿□病者難

409c02□治□是則名爲月在衆宿病輕重相□大婆羅門□

409c03□我今復說月在諸宿被囚執者解脫遲速□月

409c04□在昴宿被囚執者三日必免□畢宿亦然□嘴星

409c05□被執□二十一日□然後得免□參十五日□井宿七

409c06□日□鬼宿三日□柳三十日□七星十六日□張宿

409c07□十日□翼宿七日□軫宿五日□角宿七日□亢宿

409c08□十日□□二十六日□房十九日□心十八日□尾三

409c09□十六日□箕十四日□斗牛女虛危室壁奎宿□

409c10□皆十四日□而後得免□婁宿三日□胃宿被執□難

409c11□可得免□是則名爲月在衆宿繫閉遲速

409c12□我今復說黑子之相□婦人項上□有□紫色□

409c13□夫必爲王□其色若黑□乳間有報□夫爲將軍□眉

409c14□間有黑□報□在頸□經歷五夫□衣食不乏□頰

409c15□上有黑□報□在背□孤寡歷年□夫難可得□耳上

409c16□黑者□報□在腰□强記博識□上脣有黑□報□在

409c17□手□爲人欺□□下脣有黑□報□在下□性多□

409c18□□□不乏飮食□□上黑者□在下有報□自然□膳

409c19□無所乏少□大婆羅門□我今復說月會諸宿□六

409c20□月中旬□月在女宿□未在七星□其一月中□晝十

409c21□七分□夜十三分□爾時當樹十二寸表□量日中

409c22□影□長於五寸□七月中旬□月在室宿□未在於

409c23□翼□晝十六分□夜十四分□影長八寸□八月中

409c24□旬□月在婁宿□未在於亢□影十三寸□晝夜各

409c25□分□爲十五分□九月中旬□月在昴宿□未在於

409c26□房□影十五寸□晝十四分□夜十六分□十月中

409c27□旬□月在嘴宿□未在於箕□影十八寸□晝十三

409c28□分□夜十七分□十一月中旬□月在鬼宿□未在

409c29□於女□中影則有二十一寸□晝十二分□夜十八

410a01□分□臘月中旬□月在七星□未在於危□影十八

410a02□寸□晝十三分□夜十七分□正月中旬□月在翼

410a03□宿□未在於奎□影十五寸□晝十四分□夜十六

410a04□分□二月中旬□月在角宿□未在於胃□影十三

410a05□寸□晝夜十五□爲三十分□三月中旬□月在□

410a06□宿□未在於畢□中影十寸□晝十六分□夜十四

410a07□分□四月中旬□月在心宿□未在於參□中影七

410a08□寸□晝十七分□夜十三分□五月中旬□月在箕

410a09□宿□未在於鬼□中影四寸□晝十八分□夜十二

410a10□分□如是等□名月會宿法□我今更說出閏之要□

410a11□於十九年□凡有七閏□五年再閏□其日五月至

410a12□於十月盡□皆南行□夜增一分□日減一分□從

410a13□十一月□至盡四月□皆俱北行□晝加一分□夜減

410a14□一分□月形增損□由日遠近□日月熒惑辰星歲

410a15□星太白鎭星□是爲七曜□其歲星者□於十二歲□

410a16□始一周天□其鎭星者□二十八歲□乃一周天□太

410a17□白歲半始一周天□熒惑二歲始一周天□辰星

410a18□一歲□乃一周天□凡歲三百六十五日□日一周

410a19□天□月三十日□乃一周天□此是七曜周天數

410a20□法□我今更說二十八宿所主之者□昴主帝王□

410a21□畢主天下□嘴主曠野幷及大臣□參井亦然□柳

410a22□主龍蛇依山住者□七星主於種甘蔗人□張主

410a23□盜賊□翼主坐人□軫星主於城內居士□角主飛

410a24□鳥□亢主出家修福之者□□主水人及與蟲獸□

410a25□房主商價及以御人□心星所主□如□嘴說□尾

410a26□主行人□箕主乘騎□斗如上說□牛主南方赤衣

410a27□盜賊□及戱笑者□虛主中土□危主醫筮合塗

410a28□香者□壁星惟主能作樂者□奎主乘船□婁當市

410a29□馬□胃主耕種□如是分別星紀所屬□是時蓮

410b01□華實聞是語已□讚摩登伽□善者仁者□所言

410b02□誠諦□今以吾女用妻卿子□不須財物□可爲婚

410b03□姻□諸婆羅門聞是語已□咸生瞋□□而作是言□

410b04□云何以女與此下賤□時蓮華實告弟子言法

410b05□無二相□悉皆同等□汝今勿生□慢之心□語帝

410b06□勝伽□汝可受水當與卿女□時摩登伽成婚姻

410b07□已□歡喜而去□諸比丘□時摩登伽我身是也□

410b08□蓮華實者舍利弗是□師子耳者阿難是也□爾

410b09□時女者今性比丘尼是□以於往昔日□曾爲夫

410b10□妻□愛心未息□今故隨逐□說是經時□六十比

410b11□丘遠塵離垢□得阿羅漢□諸婆羅門得法眼淨□

410b12□佛說是經已□波斯匿王及四部衆□歡喜奉行

410b13□摩登伽經卷下

410b14□　此卷第三紙第二十行□月離女星之上丹

410b15□　藏有注云□脫牛宿□□曰下此注者曾未知

410b16□　西域唯用二十七宿□凡言脫者□言其容有

410b17□　而無□彼本不用經無理然□何云脫耶□如孰

410b18□　函文殊師利宿曜經中□凡有七段□重明宿

410b19□　曜□段段唯有二十七宿而無牛宿□景風注

410b20□　云□唐用二十八宿□西國除牛宿以其天主

410b21□　事之□斯其證也