343b17□

343b18□

343b19□　　No. 1283

343b20□佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經

343b21□卷上

343b22□

343b23□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

343b24□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

343b25□如是我聞一時佛在楞伽國□於彼國中有尾

343b26□鼻瑟拏羅叉王月軍羅叉王等□於佛法中皆

343b27□得不退□復有住大福德菩薩摩訶薩恭敬圍

343b28□繞□時彼世尊運神通力□上往虛空至吠覽婆

343b29□界□從空而下□於□尼□閉祖摩里那樹下安

343c01□詳而坐□爾時寶藏神□夜叉王阿脩羅王□母□

343c02□隷那龍王□五通甁五□乾達婆王子□吉隷

343c03□枳羅羅叉王□火頂緊□羅王五□緊□羅王□

343c04□大樹緊□羅王財主夜叉王□復有住不退地

343c05□菩薩摩訶薩□心大歡喜異口同音□而白佛言□

343c06□希有世尊希有善逝□所有過去如來大功德

343c07□正法得未曾聞□而諸衆生苦惱無量□無主無

343c08□宰無救無歸□今此正法能爲主宰而能救拔□

343c09□唯願世尊利益安樂天上人間一切衆生□說

343c10□此□密曼拏羅儀軌心眞言□衆生若聞行布

343c11□施波羅蜜□得阿□多羅三□三菩提安樂圓

343c12□滿

343c13□爾時復有夜叉等□從座而起偏袒右肩□右膝

343c14□著地合掌恭敬□白世尊言曼拏羅儀軌□當爲

343c15□宣說願樂欲聞

343c16□爾時世尊告彼夜叉王等大會之衆汝今諦

343c17□聽□善男子此正法□是大夜叉王曼拏羅儀軌

343c18□心眞言□眞實□密得未曾有□一切如來同所

343c19□宣說

343c20□復有半尼所(二合)天子□末羅賀天子□摩天子□

343c21□普□摩天子惹野天子等□於其晨朝俱來佛

343c22□所頭面禮足□繞佛三□住立一面□爾時彼菩

343c23□薩摩訶薩以其神力□令□尼□閉祖摩里那

343c24□樹下□起大光明普照一切

343c25□爾時世尊告彼菩薩摩訶薩言□我今欲說大

343c26□富貴未曾有圓滿大法海□汝等當受持信順

343c27□奉行

343c28□爾時寶藏神夜叉王□從座而起偏袒右肩□右

343c29□膝著地合掌恭敬□白佛言世尊□唯願慈悲說

344a01□此眞實八大富貴未曾有圓滿大法海□我等

344a02□受持奉行

344a03□世尊告言如是□大腹蓮華色一切莊嚴大夜

344a04□叉王□密法□於寶藏神大夜叉王兩邊有夜

344a05□叉□一名吉隷二名摩隷□恒傾寶藏□北方名舍

344a06□也(二合)摩夜叉妙滿夜叉滿賢夜叉□東方獲財

344a07□夜叉大財夜叉□亦傾寶藏大腹一切莊嚴大

344a08□夜叉王□如童子相守賢聖堂門□誦人應觀想

344a09□此八大夜叉王□卽說八夜叉眷屬眞言

344a10□唵(引)馱□(引)那野娑[口*縛](二合引)賀摩賀(引)馱□(引)那

344a11□(引)野娑[口*縛](二合引)賀摩尼婆捺□(二合引)野娑[口*縛](二合引)

344a12□賀布□拏(二合)婆捺□(二合引)野娑[口*縛](二合引)賀惹

344a13□敢(二合)婆羅母契孕(二合)捺□(二合引)野娑[口*縛](二合引)

344a14□賀惹敢(二合)婆羅左□捺□(二合引)野娑[口*縛](二合引)

344a15□賀唵(引)□尾軍拏隷[仁-二+爾](引)娑[口*縛](二合引)賀唵(引)枳

344a16□(引)隷摩(引)隷[仁-二+爾](引)娑[口*縛](二合引)賀

344a17□此八眷屬夜叉王東方滿賢南方多聞□西方

344a18□獲財北方寶賢等眞言□王一切天人阿脩羅□

344a19□皆生恭敬信受奉行□此八大夜叉王□居八地

344a20□自在大菩薩位□於其利生善能取捨□安住三

344a21□界一切財寶□於寶藏神右邊□安置淸淨寶甁□

344a22□及吉隷夜叉摩隷夜叉□此二是寶藏神兄弟□

344a23□亦居最上菩薩位□一住西南角□誓願度脫一

344a24□切衆生□一住東北方□具大精進所見眞實發

344a25□歡喜誓願□若念名者所求皆得□佛言我於過

344a26□去塵墨劫前深信佛法□有大夜叉鬼王□於迦

344a27□尸國請我受灌頂王位□我於彼時得入曼拏

344a28□羅修□密行□爲諸衆生說十善法□令彼有情

344a29□俱行十善□各各能捨一切財物□我行布施波

344b01□羅蜜多淸淨圓滿□入歡喜地成菩薩位□然後

344b02□斷除一切衆生貧病苦惱□求一切智□願入如

344b03□來應供正等正覺得佛智慧□過去諸佛亦復

344b04□如是□依眞言敎求成就法已□然後得成阿□

344b05□多羅三□三菩提□是故汝寶藏神大夜叉王

344b06□法□爲一切如來父母一切如來涅盤相□汝

344b07□卽如來能化夜叉形□而爲利益一切衆生□我

344b08□今說彼大夜叉王眞言義曼拏羅儀軌□若彼

344b09□誦人無財者令得財□無吉祥者令得吉祥□一

344b10□切所欲之事令得成就□我此曼拏羅法若見

344b11□若聞□所有過去多劫多生愚癡所作□一切重

344b12□罪皆悉消除

344b13□復能於寶藏神大明王菩薩同住親近□不久

344b14□速得不退之地□遠離一切貧窮下賤諸苦煩

344b15□惱□身心適悅□所有一切空居宿曜□及天龍夜

344b16□叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人

344b17□非人等□諸惡心者皆不能爲害而作擁護□此

344b18□八種大富貴夜叉王大法海廣大圓滿□若善

344b19□男子等發深信心□受持此未曾有法修行梵

344b20□行□所得功德如前無異

344b21□爾時寶藏神大夜叉王□白佛言世尊□此八種

344b22□富貴未曾有法□我今受持願作擁護息災吉

344b23□祥□我有心眞言□而能利益安樂一切衆生□於

344b24□其世間悲愍饒益□願佛納受□世尊我今知此

344b25□正法□於過去世□句忖那如來□□諾迦牟尼

344b26□如來□及迦葉佛等互相傳說□此心眞言我今

344b27□欲說

344b28□爾時世尊告寶藏神大夜叉王□汝宜速說今

344b29□正是時□寶藏神大夜叉王□聞佛言已卽說因

344c01□緣□此大夜叉王種種變化□譬如大火能燒一

344c02□切煩惱薪□亦如人中王爲第一□衆流之中海

344c03□爲第一□星宿之中月爲第一□此心眞言亦復

344c04□如是□所有四維上下世間出世間中□修行求

344c05□福功德富貴最爲第一□及彼天上人間□正等

344c06□正覺二足世尊之中亦爲第一

344c07□爾時寶藏神大夜叉王□說此眞言

344c08□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□謨(引)摩

344c09□(引)尼婆捺□(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)□

344c10□(引)□□曳(引)唵(引)惹敢(二合)婆羅惹□(引)捺□

344c11□(二合引)野娑[口*縛](二合)賀

344c12□爾時寶藏神大夜叉王□說此眞言已□三千大

344c13□千一切世界六種震動□所有一切夜叉大將

344c14□以其二手結印□此印相以頭指與大指□相捻

344c15□如鎖□餘指□舒□此名衣印用此眞言

344c16□唵(引)地里地里摩賀(引)三母捺覽(二合引)摩□馱(引)

344c17□□迦(引)野娑[口*縛](二合引)賀

344c18□次結莊嚴印□以二手大指捻餘三指甲□兩頭

344c19□各如環□更相向上旋轉□次復相交□此是莊嚴

344c20□印用此眞言

344c21□唵(引)彌(引)伽婆□拏惹羅惹藍母伽□娑[口*縛](二合)

344c22□賀

344c23□次拂印□右手作拳左手叉腰□此是拂印用此

344c24□眞言

344c25□唵(引)賀□賀□□惹計(二合)[言*我]□(二合)賀□(二合)

344c26□□拏也(二合引)野娑[口*縛](二合)賀

344c27□次結曼拏羅印□以二手合掌□開其指頭勿令

344c28□相著□垂手指向下□此是曼拏羅印□及塗壇同

344c29□用□誦此眞言

345a01□唵(引)俱□羅瑜[言*我](引)[口*縛]里□(二合)必里(二合)夜(引)

345a02□娑[口*縛](二合)賀

345a03□次結五色粉印□將粉曼拏羅時□以五指平正□

345a04□下覆於地□此是五色粉印□用此眞言

345a05□□(引)□(引)譬(引)□末隷必里(二合)野輸(引)婆(引)野

345a06□娑[口*縛](二合)賀

345a07□次結香印□以二手作合掌□令無名指中指頭

345a08□指入於掌內□小指相合如針□此是香印用此

345a09□眞言

345a10□唵(引)羅羅迦(引)羅(引)□□馱□馱(引)野娑[口*縛](二合)

345a11□賀

345a12□次結花印□以二手大指□□□此印香華同用

345a13□眞言亦爾□今此儀軌□諸佛如來亦乃略而說

345a14□之□若有供養此馱羅尼者□如供諸佛而無有

345a15□異□如來應供正等正覺□恒自攝受恒自長養□

345a16□若諸衆生依法持誦□速入十地修十波羅蜜

345a17□成就十力

345a18□爾時世尊於其座上□觀察大衆告寶藏神大

345a19□夜叉王□汝寶藏神曼拏羅儀軌□□密眞言及

345a20□彼印法□一切如來同所宣說□毘□尸如來尸

345a21□棄如來□毘舍浮如來□句忖那如來□□諾迦

345a22□牟尼如來迦葉波如來□今我釋迦如來亦皆

345a23□宣說□善哉寶藏神□汝今諦聽善思念之□我

345a24□爲利益天上人間一切有情增長善根□說於

345a25□往昔求法之事□我於過去無數劫中□常往山

345a26□中採柴爲活□忽於一日於其山野見一病比

345a27□丘□欲採於柴無力可爲□我自生悲愍心而施

345a28□彼柴□燃火造食供養看承□經一日間而彼比

345a29□丘□身獲安樂心甚歡喜□卽爲於我受三歸

345b01□五戒令發菩提心□然後說此曼拏羅□密三

345b02□昧儀軌□時我得是眞言王□一心觀想依法受

345b03□持□而能成就聖寶藏神一切勝利之事□作護

345b04□摩三遍復作水護摩□然後獻閼伽一日三時□

345b05□專心讀誦楞伽經□如前作於觀想日日求法□

345b06□成就八種眷屬恒自擁護□復書眞言戴於頸

345b07□上□得寶藏神擁護□若有人誦此眞言一洛叉□

345b08□或二洛叉或三洛叉□於舍利塔前安置幢幡

345b09□受持齋戒□爲諸夜叉三夜出生供獻所求成

345b10□就□得最上神通具大神力□若水護摩儀則□令

345b11□衆生獲大財寶□於江河寂靜之處先結齋戒□

345b12□然次入水內令水至臍□以手施水而作護摩□

345b13□復用塗香誦寶賢眞言□誦人觀想□寶賢安頭

345b14□指上□滿賢安中指上□獲財安無名指上□毘

345b15□沙門安手掌中□計[口*(隷-木+士)]□尼曼弟目契捺□(二

345b16□合)室□(二合)室左(二合)□(引)捺□(二合)安大指上□

345b17□如是賢聖互相現見能爲擁護□佛說夜叉曼

345b18□拏羅儀軌□有如是功德□何況智者□誦人信佛

345b19□重法□持戒多聞一心淸淨□作最上曼拏羅福

345b20□不可量

345b21□若欲作此曼拏羅□須依淸淨地位有花果樹

345b22□林處□掘地至膝廣闊十二□□用五淨水灑結

345b23□淨□然後實築平正如手掌□誦夜叉王眞言加

345b24□持□以種種香花而爲供養□若作法時須於白

345b25□月吉日□阿□梨志心淸淨□以五種淨水作

345b26□自結淨□一心誦眞言王作於擁護□次於上

345b27□下十方結界□誦寶藏神眞言加持香水依次

345b28□灑淨□用五色線令童女合造□然後以供俱摩

345b29□香水□過□用憂曇□木爲□□□線作曼拏

345c01□羅□先於東方起手□作四方四角開四門□於中

345c02□方安如來一切智王諸相圓滿□向下安寶藏

345c03□神□色如靑雲具足諸相□以種種寶莊嚴□於師

345c04□子座上結跏趺坐其師子座以衆寶莊嚴□放

345c05□大光明如是殊妙□右手作施願相□掌有菴摩

345c06□勒果□左手持寶囊滿種種寶□復於寶藏神兩

345c07□邊□安置二金色夜叉王□一名左□捺□二名

345c08□目契捺□□身相相等□於寶藏神下面□安夜叉

345c09□女七子母九子母□於壇東方安夜叉母□東南

345c10□角安摩尼□迦□南方安□[言*我]□婆迦□西方安

345c11□暗婆□婆□西南方安[仁-二+爾]羅□婆□北方安毘沙

345c12□門□西北方安大力大富伊舍□天□東北方安

345c13□[口*縛]□拏大力天夜叉王□次有惹敢(二合)婆羅夜

345c14□叉護□護羅夜叉□□細拏夜叉娑野夜叉□惹

345c15□敢(二合)婆迦夜叉目□迦夜叉□□訖□(二合)[口*爾]

345c16□[口*縛]夜叉摩護那羅夜叉□安曼拏羅外第三重□

345c17□次安置夜叉女□□須一一色相端嚴□尾布羅

345c18□夜叉女尾舍羅夜叉女□贊捺□輸末帝夜叉

345c19□女[言*我][口*縛]夜叉女□□路左□夜叉女□納摩薩

345c20□□夜叉女□□[口*縛]尾夜叉女摩賀摩野夜叉女□

345c21□□吉尸夜叉女馱□□羅夜叉女□布室隷夜

345c22□叉女拏□摩隷迦夜叉女□手作施一切施願

345c23□相□及摩拏惹[口*縛]迦摩□閉□□□[口*縛]吉也(二合)

345c24□□捺里舍[仁-二+爾]摩護[言*我]□天帝釋等□或二十或

345c25□一百□於曼拏羅外依其方位一一安置□次金

345c26□剛杵金剛劍金剛棒螺□索幢輪三股叉□外

345c27□第一重安結界網□第二重復安金剛杵□第三

345c28□重安金剛熾焰□令周□次略明粉壇請召供

345c29□養儀軌

346a01□須用靑黃赤白黑五色之粉□先粉八方位地

346a02□作八熾焰等如前所說□次捻閼伽□滿盛香

346a03□水及好花□誦寶藏神心眞言作於召請□持誦

346a04□者須自虔誠勿生疑惑□若夜叉女等□須各各

346a05□念本眞言召請□令於有德智者□請召天中天

346a06□大明寶藏神□旣請召已□然以摩羅帝花□色

346a07□妙蓮華□憂□羅花迦難摩花□俱覽□華緊輸

346a08□迦華□塗香燒香燃燈設食□一切所須之物依

346a09□次供獻□次作護摩□用紫□安悉香龍腦香及

346a10□白檀香□於寶賢面前□作護摩一千專心供養□

346a11□於曼拏羅四角安閼伽甁□入五穀五藥滿盛

346a12□香水□復於甁口內揷樹枝□誦此寶藏神本尊

346a13□眞言

346a14□惹敢(二合)婆羅惹□捺□(二合引)野娑[口*縛](二合引)賀

346a15□此眞言能成一切事□復次大夜叉王大智寶

346a16□賢□說夜叉心眞言

346a17□唵(引)夜乞叉(二合)娑[口*縛](二合引)賀

346a18□此眞言亦能成就一切事

346a19□佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上

346a20□

346a21□

346a22□佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經

346a23□卷下

346a24□

346a25□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

346a26□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

346a27□次下諸部眞言□請召發遣供獻加持□皆通

346a28□用

346a29□阿難□□納摩(二合引)野娑[口*縛](二合引)賀(引)

346b01□此是蓮花寶藏眞言

346b02□阿難□商□(引)野娑[口*縛](二合引)賀(引)

346b03□此是□□寶藏眞言

346b04□□惹□(引)婆(引)野馱□(引)地□□曳娑[口*縛](二合引)賀

346b05□(引)

346b06□此是□惹□□婆夜叉王眞言

346b07□摩尼□(引)婆(引)野(引)馱□(引)地□□曳娑[口*縛](二合引)

346b08□賀(引)

346b09□此是□□□(二合)□(引)婆夜叉王眞言

346b10□□□(引)婆(引)野馱□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀

346b11□此是□□(引)婆夜叉王眞言

346b12□暗婆□(引)婆(引)野馱□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)

346b13□賀

346b14□此是暗婆□(引)婆夜叉王眞言

346b15□[仁-二+爾]□□(引)婆(引)野馱□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)

346b16□賀

346b17□此是羅□婆夜叉王眞言

346b18□吠室□(二合)摩拏也(二合)野馱□(引)地□□曳(引)

346b19□娑[口*縛](二合引)賀

346b20□此是毘沙門夜叉王眞言

346b21□摩賀(引)□(引)婆(引)野馱□(引)地□□曳(引)娑[口*縛]

346b22□(二合)賀

346b23□此是摩賀(引)□(引)婆夜叉王眞言

346b24□賀□惹敢(二合)婆迦□頗□娑[口*縛](二合)賀

346b25□此是賀□惹敢(二合)婆夜叉王眞言

346b26□惹敢(二合)婆迦野□捺□(二合)野娑[口*縛](二合)賀

346b27□此是惹敢(二合)婆迦夜叉王眞言

346b28□護努護努□□(引)□細拏也(二合)野娑[口*縛](二合)

346b29□賀

346c01□此是□細拏夜叉王眞言

346c02□賀□賀□贊捺□(二合)細(引)□(引)野娑[口*縛](二合引)賀

346c03□此是贊捺□(二合)細(引)□夜叉王眞言

346c04□惹婆□(引)野娑[口*縛](二合)賀

346c05□此是護摩眞言

346c06□若作護摩□用阿波摩陵[言*我]濕柴□以□酪蜜□

346c07□此柴頭□持戒一晝夜□作護摩八千□得大聰

346c08□明□能令誦人日記一千頌永不忘失□若以阿

346c09□里迦木根作寶藏神相□可長六指已來□頭戴

346c10□天冠種種莊嚴□以香花供養□然用阿波摩陵

346c11□[言*我]濕柴□於□酪蜜中□過□作護摩一洛叉□日

346c12□日得銀錢一百□復說寶藏神心眞言

346c13□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□謨(引)摩

346c14□(引)尼婆捺□(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)□

346c15□(引)□□曳(引)□(引)[口*縛](引)□(引)尾訖里(二合引)尼野彌

346c16□里致娑[口*縛](二合引)賀

346c17□此寶藏神心眞言□能得最上成就□若入水至

346c18□膝作水護摩誦此眞言能獲財利又若以[仁-二+爾]淫

346c19□(二合)摩木□可長四指令平正用□持戒□人□寶

346c20□賢相莊嚴具足□以飮食等供獻已□一日三時

346c21□用焰□多煙少之火□使紫□作護摩八千□能降

346c22□伏大財主

346c23□復說別夜叉王心眞言文句用圓□亦能令得

346c24□最上成就

346c25□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝三摩野摩努瑟摩

346c26□(二合)□摩尼婆捺□(二合)野婆[言*我][口*縛]睹(引)夜(引)□

346c27□□娑睹(二合)馱摩馱摩摩(引)□□摩賀(引)藥乞

346c28□叉(二合)細(引)□(引)必□(二合)□睹□睹□摩(引)尼

346c29□婆捺□(二合)睹□睹□摩(引)尼婆捺□(二合)俱致

347a01□俱致摩(引)尼婆捺□(二合)睹致睹致摩(引)尼婆捺

347a02□□(二合)帝致帝致摩尼婆捺□(二合)娑[口*縛](二合引)賀

347a03□復有壇法不揀吉星曜日□亦不假持戒之者□

347a04□但用阿里迦木或[仁-二+爾]淫(二合)摩木及別樹木作

347a05□寶賢相□以香花供養□就日中用白芥子菜油□

347a06□塗在寶賢像身□誦前眞言百千遍□日得八錢□

347a07□得已須令使盡□不得留一錢日日如是

347a08□寶藏神復說眞言儀軌□令持誦者先自乞食

347a09□持齋□誦根本眞言三洛叉□然後於如來前設

347a10□大供獻□誦眞言八千能得多財

347a11□次明水護摩每日以手□水□而□傾下水中□

347a12□如是至百□或千□□對賢聖前而伸供獻□如

347a13□是至六箇月能得大財

347a14□次說入大曼拏羅諸部灌頂眞言

347a15□惹敢(二合)婆□□謨□迦(引)野娑[口*縛](二合引)賀

347a16□此是謨□迦夜叉女眞言

347a17□□訖□(二合)卽以(二合)賀[口*縛](二合)娑[口*縛](二合引)賀

347a18□此是□訖□[口*爾][口*縛]夜叉女眞言

347a19□摩護(引)那□(引)野娑[口*縛](二合引)賀

347a20□此是摩護那羅夜叉女眞言

347a21□尾摩羅尾摩羅捺里舍(二合)[仁-二+爾]阿(引)夜(引)□娑[口*縛]

347a22□(二合)賀尾摩羅(引)尾摩羅尾舍(引)羅□野[仁-二+爾](引)冒

347a23□馱(引)野娑[口*縛](二合引)賀

347a24□此是尾摩羅尾舍羅夜叉女眞言

347a25□贊捺□(二合引)輸摩帝贊捺里(二合引)贊捺□(二合)摩

347a26□帝娑[口*縛](二合引)賀

347a27□此是贊捺□輸摩帝夜叉女眞言

347a28□阿[口*縛]賀[仁-二+爾]□路左□唵(引)贊捺□(二合)□納彌(二合

347a29□引)娑[口*縛](二合引)賀□納摩(二合)娑□(引)□訥□(二合)

347b01□摩努(引)□彌(引)娑[口*縛](二合引)賀□部□(二合)[口*縛](引)護

347b02□□□(二合)□也(二合)野娑[口*縛](二合引)賀[口*縛]護[口*縛]□[仁-二+爾]

347b03□(二合)末隷伽□具(引)致娑[口*縛](二合引)賀

347b04□此是摩賀彌伽夜叉女等眞言

347b05□□枳(引)舍摩(引)隷枳(引)舍波里尼娑[口*縛](二合引)賀

347b06□此是□枳舍夜叉女眞言

347b07□[口*縛]□摩(引)隷摩(引)隷[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀

347b08□此是摩□摩羅夜叉女眞言

347b09□烏里底(二合)瑟□(二合)布室左(二合)隷(引)娑[口*縛](二合引)

347b10□賀

347b11□此是布左隷夜叉女眞言

347b12□訥□(二合)摩摩(引)隷迦(引)迦(引)隷賀隷訥□(二合)

347b13□彌(引)枳隷枳隷娑[口*縛](二合引)賀迦摩摩(引)隷[仁-二+爾]尾

347b14□羅(引)悉[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀迦摩摩隷薩里[口*縛](二合引)□

347b15□(引)[口*縛]薩里[口*縛](二合)[言*我]□(二合)摩努(引)惹尾(引)婆[言*我]

347b16□[口*縛]帝娑[口*縛](二合)賀摩努(引)惹[口*縛](引)迦(引)摩□閉(引)

347b17□婆(引)尾[仁-二+爾]娑[口*縛](二合)賀

347b18□此是迦摩□閉等夜叉女眞言

347b19□□□(二合)□[口*縛](引)吉也(二合)緊迦里娑[口*縛](二合)賀

347b20□此是□□□[口*縛](引)吉也(二合)夜叉女眞言

347b21□□捺里舍(二合)[仁-二+爾](引)迦(引)彌[仁-二+爾]娑[口*縛](二合)賀

347b22□此是□那里舍□夜叉女眞言

347b23□摩護(引)[言*我]里(二合引)婆焰迦里娑[口*縛](二合)賀

347b24□此是摩護□□夜叉女眞言

347b25□印捺□(二合引)野□(引)[口*縛](引)地□□野娑[口*縛](二合)賀

347b26□此是帝釋心眞言

347b27□阿[言*我]□(二合引)曳(引)賀尾也(二合)地□多曳(引)娑

347b28□[口*縛](二合)賀

347b29□此是火天眞言

347c01□夜摩(引)野必里(二合引)□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)

347c02□賀

347c03□此是夜摩天心眞言

347c04□乃(引)里□也(二合)曳(引)洛乞叉(二合)娑(引)地□□

347c05□曳(引)娑[口*縛](二合)賀

347c06□此是乃乙里帝心眞言

347c07□[口*縛]□拏也(二合)野惹羅(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)

347c08□賀

347c09□此是水天心眞言

347c10□[口*縛](引)野尾(引)按□里乞叉(二合引)地□□曳(引)娑

347c11□[口*縛](二合引)賀

347c12□此是風天心眞言

347c13□俱尾(引)□(引)野馱□□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀

347c14□此是俱尾羅心眞言

347c15□伊舍□(引)野馱□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀

347c16□此是伊舍□天心眞言

347c17□惹里馱(二合)沒□(二合)憾摩(二合)尼所(二合)娑[口*縛](二合

347c18□引)賀

347c19□此是大梵天心眞言

347c20□阿冒(引)尾瑟拏(二合)吠(引)娑[口*縛](二合引)賀

347c21□此是那羅延天心眞言

347c22□阿[仁-二+爾][口*縛]里□(二合)□(引)野娑[口*縛](二合引)賀

347c23□此是金剛心眞言

347c24□賀□(二合)□(引)娑□(引)野娑[口*縛](二合引)賀

347c25□此是□心眞言

347c26□摩賀(引)寫(引)摩(引)野娑[口*縛](二合引)賀

347c27□此是杖心眞言

347c28□□陵[言*我](二合)尾摩羅馱(引)里尼娑[口*縛](二合引)賀

347c29□此是劍心眞言

348a01□[口*縛]□拏[口*縛]摩(引)野娑[口*縛](二合引)賀

348a02□此是□索心眞言

348a03□□□(二合)普敢(二合)惹□野娑[口*縛](二合引)賀

348a04□此是幢心眞言

348a05□摩賀(引)燥(引)摩也(二合)□娑摩曳娑[口*縛](二合引)賀

348a06□此是輪心眞言

348a07□左(引)隷(引)閉孕(二合)[言*我]隷(引)娑[口*縛](二合引)賀

348a08□此是三股叉心眞言□幷結界同用

348a09□娑□捺(引)野娑[口*縛](二合引)賀

348a10□此是弓箭眞言

348a11□唵(引)惹里馱(二合)惹羅[口*縛](口)□(二合)半惹□(引)

348a12□野娑[口*縛](二合)賀

348a13□此是金剛網眞言

348a14□如是各各本尊眞言□一一持誦加持賢甁□所

348a15□有入曼拏羅弟子□用此賢甁而與灌頂□令得

348a16□富貴吉祥□若入大曼拏羅□志心依法虔誠灌

348a17□頂□復能得見寶藏神□三時敎□通達大印□復

348a18□作護摩以二十種物作廣大供獻□誦聖天及

348a19□大夜叉王本尊眞言□一日三時隨力供養□得

348a20□三昧眞言最上成就爲自擁護

348a21□佛言我今復說所作精熟最上印法及眞言

348a22□句□爾時大夜叉王等□心生渴仰請佛宣說

348a23□爾時世尊遍觀大會□作師子吼告言□汝等諦

348a24□聽諦聽□今此寶藏神眞言印法具大慈悲□難

348a25□調伏者而能調伏□與一切衆生成就一切勝

348a26□利之事□夜叉王等右膝著地□合掌向佛默然

348a27□而聽

348a28□爾時世尊□如大師子自在無畏說眞言印□二

348a29□手平掌相□□二中指相交□二無名指如針□屈

348b01□第三節□二頭指附無名指□大指順依頭指□二

348b02□小指如針□此是寶藏神根本印□此印結中間□

348b03□得寶藏神現身□觀察誦人得施願成就□誦此

348b04□眞言

348b05□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜野(引)□謨摩(引)

348b06□尼婆捺□(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)□(引)

348b07□□□曳(引)唵(引)惹敢(二合)婆羅惹□捺□(二合引)野

348b08□娑[口*縛](二合引)賀

348b09□此眞言及印□於自身上五處用之□作此法時

348b10□彼持誦人□如自爲寶藏神

348b11□次作左□捺□夜叉王印□以二手合拳小指

348b12□如針□誦此眞言

348b13□唵(引)左□(引)捺□(二合引)野娑[口*縛](二合引)賀

348b14□此眞言印□能令夜叉王而作擁護

348b15□次作目契夜叉王印□以手合拳小指入掌□無

348b16□名指如針誦此眞言

348b17□唵(引)目契孕(二合)捺□(二合)野娑[口*縛](二合引)賀

348b18□此眞言印□亦能擁護誦人

348b19□次作一切夜叉女印□以小指入掌□無名指屈

348b20□第三節□誦此眞言

348b21□唵(引)惡[仁-二+爾]

348b22□此眞言印亦能擁護□召請亦得用

348b23□次作曼拏羅牆印□以二手合拳□頭指各各如

348b24□針□誦此眞言

348b25□唵(引)左□捺□(二合)滿馱□苦[口*□]□

348b26□次作曼拏羅上面網印□前印相□令頭指相

348b27□合如針□誦此眞言

348b28□唵(引)目契孕(二合)捺□(二合引)野[口*□]□

348b29□次作曼拏羅□印□以二手作拳□垂手向地□誦

348c01□此眞言

348c02□唵(引)賀里(二合)入

348c03□次召請七眷屬印□如前根本印屈大指□誦此

348c04□眞言

348c05□□□□□祖□祖□惹羅娑野□必里(二合)夜

348c06□(引)野娑[口*縛](二合引)賀

348c07□如是儀則□能令七眷屬皆來集會

348c08□次作獻閼伽水印□以二手作□□大指及頭指

348c09□附著中指□誦此眞言

348c10□唵(引)藥□□那(引)曳捺□(二合)馱□必里(二合)野

348c11□□舍也(二合)□舍也(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

348c12□次作獻座印□合掌擧手三雙指屈第三節□中

348c13□指□開大指各各相離□此是寶藏神師子座

348c14□印□此印結中間□夜叉王幷眷屬同坐師子座□

348c15□於一切願誦此眞言

348c16□唵(引)惹敢(二合)婆羅惹□捺□(二合)伊那摩(引)娑

348c17□□摩里伽(二合)娑[口*縛](二合引)賀

348c18□次結洗浴印□請召寶藏神幷眷屬洗浴□以二

348c19□手作□□小指相交□二無名指安入掌中□二中

348c20□指如針□頭指附中指第三節□大指亦附頭指□

348c21□誦此眞言

348c22□唵(引)娑□(二合引)□必里(二合)野伽□伽□供婆

348c23□惹羅娑[口*縛](二合引)賀

348c24□次結獻衣印□以二手相□如掌衣物□誦此眞

348c25□言

348c26□乃(引)里□(引)野□(引)叉娑(引)地□□曳(引)娑[口*縛]

348c27□(二合引)賀

348c28□次輪誦諸部眞言發遣賢聖

348c29□[口*縛]□拏(引)野俱[口*縛]□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀

349a01□[口*縛](引)野尾孕(二合引)□里乞叉(二合引)地□□野娑[口*縛]

349a02□(二合引)賀俱尾(引)□(引)野馱□(引)地□□曳娑[口*縛](二合

349a03□引)賀伊舍(引)□(引)野部□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合

349a04□引)賀烏里馱(二合)沒□(二合)憾摩(二合)尼娑[口*縛](二合引)

349a05□賀冒吠(引)瑟拏(二合)尾(引)娑[口*縛](二合引)賀阿尾挽帝

349a06□迦(引)野娑[口*縛](二合引)賀[口*縛]日□(二合)護□(引)娑□(引)

349a07□野娑[口*縛](二合引)賀設訖帝(二合)摩寫(引)摩(引)野娑[口*縛]

349a08□(二合引)賀難拏(引)□陵[言*我](二合)尾摩羅左里尼娑[口*縛]

349a09□(二合引)賀[口*縛]□拏□摩里[口*縛](二合)賀(引)曳(引)娑[口*縛](二合引)

349a10□賀播(引)世(引)□□(二合)普敢(二合)惹□野娑[口*縛](二

349a11□合)賀特[口*縛](二合)惹摩賀(引)燥摩也(二合)□娑摩(二

349a12□合)曳(引)娑[口*縛](二合)賀作□□(二合)□(引)羅閉孕(二

349a13□合)[言*我]隷(引)娑[口*縛](二合引)賀□里(二合)輸羅摩(引)羅閉

349a14□孕(二合)[言*我]隷娑[口*縛](二合引)賀□舍滿馱娑□那(引)野

349a15□娑[口*縛](二合引)賀烏里馱(二合)惹羅[口*縛]日□(二合)半惹

349a16□□娑[口*縛](二合引)賀

349a17□佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下