331a03□

331a04□

331a05□　　No. 1278

331a06□迦樓羅及諸天密言經一卷

331a07□

331a08□　　　　□賓國三藏大德般若力譯

331a09□迦樓羅者□天竺方言□唐云金翅鳥□蓋非敵體

331a10□之名□乃會意而譯也□然古今經論傳之久矣□

331a11□夫龍德隱微變化無極□□之者禍至□奉之者

331a12□福招□窮其受生□具胎卵濕化□無復他患□唯苦

331a13□迦樓羅龍有四□生鳥亦四種□化生之鳥力制

331a14□其餘□濕生之龍不具胎鳥屈伏之勢□例此以

331a15□明□且滄海無涯□群龍游泳□將[口*□]也鼓其羽翅

331a16□扇波濤□水爲□流□龍無頭寄恣其食不遑度

331a17□寧□所以然者□一以鳥形環□□一以法禁迦

331a18□持□體質殊人□思慮豈異□降之際專注地水火

331a19□風空亦如之□覆互用□龍尙被制□其餘可知□

331a20□且世界之尊梵王居首□毘紐爲次□大天其三□

331a21□萬神所依□四生彼仰□具悲愍心□演拔濟法□

331a22□以爲迦樓羅傍生□羽族攝伏若斯憑之增修□

331a23□可以救世□遂以金翅鳥爲名□說十萬頌敎跡□

331a24□三界之主□五大之神□具成眞身□俱傳本音□龍

331a25□王受令□天帝懼威□豈鳥能之□乃聖力也□今略

331a26□述迦樓羅妙門□次說諸天雜法□凡修行者皆

331a27□須發無上菩提心□尊敬三寶

331a28□謹案□梵本云□大梵天毘紐天大自在天王□愍

331a29□衆生故□化成此身□居止妙高山側金山之內

331b01□淡水海傍□復說地水火風空五大之神而所

331b02□共成□此身各有所施

331b03□　　迦樓羅辦事印第一

331b04□二手虛心合掌交指初分左押右卽成□此印

331b05□能辦一切事□衆印之首□能出生諸印□凡欲結

331b06□契□先宜作之

331b07□　　迦樓羅嘴印第二

331b08□二手屈大指小指左押右苾入掌□餘六指各

331b09□相□而合□如鳥嘴合腕卽成

331b10□　　迦樓羅加□印第三

331b11□左手掌向外□微屈五指頭卽成

331b12□　　迦樓羅薩波印第四(唐云蛇印)

331b13□虛心合掌□屈二頭指□押背相著□□大指押之□

331b14□二小指亦如頭指□中名指相去一寸餘□如蛇

331b15□口也

331b16□　　迦樓羅莽□□印第五(唐云鯨魚印)

331b17□以右手無名指置左手小指名指間□以左手

331b18□名指置右手名指中指間□以左頭指釣右名

331b19□指頭□以右頭指釣左名指頭□二中指二小指

331b20□各相合相□□二大指押中指側卽成

331b21□　　迦樓羅跛迦叉印第六(唐云金翅鳥印)

331b22□二大指相交左押右□手背向上□餘指散舒□以

331b23□八指向上扇之卽成

331b24□　　迦樓羅心印第七

331b25□左手頭中名三指把右小指□右三指握左小

331b26□指□二大指各押頭指側□初開其印□大指相去

331b27□三寸許□乃徐徐用力拘二小指□然合腕二大

331b28□指相□爲准□用力拘時□在其行病鬼神之身

331b29□與我二小指無異□今當降伏之□其鬼神則被

331c01□縛之□病者作鬼語求哀請命□當問其故敎令

331c02□赦□病差矣□若病薄庵蛇毒藥厭魅之病者□准

331c03□前用此印差□存[揭-曰]其支節亦得隨意□若存拘

331c04□作怖鬼□鬼神及□敵悉效

331c05□迦樓羅縱毒不咬明

331c06□唵[合*牛]□使(二合)跛婆

331c07□迦樓羅縛毒明曰

331c08□捨迦野□[口*縛][打-丁+羅]□訖多(二合)□慕□都(二合)帝(二)

331c09□阿密□(二合)多泯奴(三)底瑟□(二合)尾沙□奴斯

331c10□(四)□者[打-丁+羅](五)莎[口*縛](二合)訶

331c11□凡欲伏毒□先在己身廣大圓滿□便存己形如

331c12□迦樓羅王□若不作此成身之觀□但結莽□□

331c13□印□而以護身亦得□又相受毒者身分廣大□乃

331c14□存[女*宅]字□作白璃璃色環繞其人□支分開節及

331c15□心令毒不過□若不作此觀者□乃結莽□羅印□

331c16□印其支節□誦縛毒密言三返□亦可受毒□乃

331c17□取烏頭等毒以不咬□密言加持七返□加持之

331c18□時□將藥近口□仍數轉之勿息□當置前人手中□

331c19□若從足縱毒□卽置其人足下□行者仰右手掌

331c20□微屈□四指直舒□大指存結使(二合)字在掌中□

331c21□如火聚□想火漸熾□出一條盛焰□注人前定之

331c22□處□藥中便存其毒而出盛氣□猶如靑煙□入其

331c23□身中□至縛處准存□煙氣入時密誦□字勿絶□

331c24□卽隨意而取入毒所至處□習然如中風者□是

331c25□其候也□須臾之間肉色變靑□若遍身放者□但

331c26□存[女*宅]字環其人心□乃縱之毒遍身准不中心

331c27□也□治如都收毒法□若不收者□毒亦不差□人亦

331c28□不死□但恐毒在體中攻擊後□雖除之□損其

331c29□支節耳□若毒所經歷□諸疾銷散□何必在久□不

332a01□速收之□療中風身□有不遂口□自斜膝[病-丙+玄]癖脚

332a02□氣□氣□疝氣□腹內諸疾□皮膚[玄*頁]痺□皆愈愈

332a03□患矣□縱毒時日□其八龍王及二王□縱每月一

332a04□日起□直周而復始□至句力迦直日□卽不可縱

332a05□毒療病□爲其龍王有大毒故□必難收耳□每月

332a06□八日十八日二十八日是也□凡人夜分不可

332a07□縱毒□迦樓羅都收毒法如後

332a08□迦樓羅心密言

332a09□唵(一)□使(二合)跛(二)莎[口*縛]訶(三)唵(四)跛□使(二合)莎

332a10□[口*縛]訶

332a11□地天眞言

332a12□唵那謨婆伽[口*縛]帝(二)□□(引)伽□□(引)也阿軫

332a13□帝尾□多也(四)阿跛□(二合)茗也(五)□唎(二合)娜

332a14□舍也(六)莎[口*縛]訶

332a15□水天眞言

332a16□唵(一)那謨婆伽[口*縛]帝(二)多□[口*縛](二合)伽□□(引)也

332a17□屈□□跛婆娜□(二合)舍也(四)□僧訶□(六)莎縛

332a18□訶

332a19□火天密言

332a20□唵那謨婆伽[口*縛]帝(二)多□縛(二合)伽□□(引)也(三)

332a21□唵(四)也他也他(引)未□也(五)底□歎多他(引)未□

332a22□也底(七)尾沙□母耽(八)莎[口*縛]訶

332a23□風天密言

332a24□唵(一)那謨婆伽[口*縛]帝(二)多□縛(二合)伽□拏(引)也

332a25□(三)未□拏(四)耳[口*縛]三步多(引)也(五)三未□(六)薩[口*縛]

332a26□尾□少沙也(七)跛□(二合)[口*縛](引)莎[口*縛]訶

332a27□虛空居天密言

332a28□唵(一)那謨婆伽[口*縛]帝(二)多□[口*縛](二合)伽□□(引)也

332a29□(三)薩[口*縛]尾□目□索□索(二合四)□索(二合)□□

332b01□叉(七二合)耳[口*縛]耳[口*縛](引)跛也(八)莎[口*縛]訶

332b02□若欲療一切毒者□先想己身一如迦樓羅王□

332b03□廣大圓滿□又存患人形質□廣博能容五大觀□

332b04□乃想虛空□而作黑色圓家無邊□處病者額上□

332b05□◇訶字在中□又存火大熾焰□三角而在其心□

332b06□唵字處中□復想水大□如半月形□綠色而在

332b07□其臍□◇跛字安中□又想風大□圓黃在其兩膝□

332b08□娑[口*縛](二合)處內□地大方白□在其足分□□使(二合)

332b09□字在左手大指頭□水大及跛字在頭指□火大

332b10□幷唵在中指□風大娑[口*縛](二合)在無名指□空觀◇

332b11□訶字在小指頭□先閉目一心存訖□然用前五

332b12□大天密言□各加持其指及迦樓羅印□誦迦樓

332b13□羅心或五字密言勿絶□以印掌向外□去病人

332b14□身五寸已來□從頂想以印撮其毒氣□令徐徐

332b15□下散□亦存其人額間賀字黑色虛空之觀□隨

332b16□印而下斥遂其毒□若一度不差□再三爲之□以

332b17□差爲限□如來□著者□結莽□□印□或大印□或

332b18□薩婆等印□散彼人身上□當差矣□若病人非

332b19□遍身有毒者□彼身上不必具觀五大□但從有

332b20□毒之處□以虛空觀療之□又此法能療一切毒

332b21□蛇□□及地毒幷熱毒腫□但諸疾有毒者皆愈□

332b22□若自中毒□當正念作五字觀□以◇訶字從頂

332b23□□之□結莽□羅等三印散身上差矣

332b24□五字觀者　賀空頂　唵火心　跛水臍　莎

332b25□[口*縛](二合)風膝　□使(二合)地足下

332b26□迦樓羅縱日毒法(白月十四日爲之)但日光所及皆效千

332b27□里萬里益驗

332b28□請降毒密言

332b29□唵(一)□數(二合)□□(二合)□使(二合)□

332c01□令咬密言

332c02□唵(一)□□(二合)□使(二合)訶

332c03□先誦請降毒密言七遍□然想其二龍王蛇王

332c04□身馬頭常駕日天子之車日車□因之德轉者

332c05□有大毒耳□又欲每□毒□日初出時當起□是

332c06□觀存一靑琉璃筒□從二龍王口□直柱前人口□

332c07□又存二龍王口吐毒氣□從靑色大如十□有一

332c08□□字而作大色引其毒氣□從筒內降入前人

332c09□口中□遍入其身□仍誦□字勿絶□一團旣入縛□

332c10□想一團從晨至暮□其人中毒治□法行者至其

332c11□人所對面爲除□除者如都收毒法□若損七人□

332c12□行者身死愼之□或存其毒筒柱□其飮食中亦

332c13□得□若先相識者□彌易爲之□若欲救者□先存[女*宅]

332c14□字觀環其人心□若不爾任遍身縱之□又法應

332c15□□一蛇□可長一尺已來□蛇口開中□□字□准

332c16□日毒法作觀筒柱□蛇口內□其引毒□□與蛇

332c17□口中□相合□使引毒入蛇腹□每一團毒氣入□

332c18□卽想毒從蛇尾半寸已下□便住變作毒□色靑

332c19□色也□想其蛇遍身毒滿□口銜□字□及人觸犯

332c20□蛇口在便咬之□當中毒□先以[女*宅]觀環其人支

332c21□節□然令觸履蛇口□其作觀時□誦□字勿絶□□

332c22□蛇時□誦入咬密言□爲蛇自有毒故□但一食須

332c23□作觀□卽驗治□如都收毒法□迦樓羅療□瘡法□

332c24□先誦入指密言(亦名龍王歡喜密言)

332c25□阿(去)伽闡睹(一)摩訶那伽(引二)半□伽室者(二合)

332c26□摩訶尾沙(引)伽魯□寫(四)伊上滿尾念(五)□□

332c27□□□(二合)□□□□(七)莎[口*縛]訶

332c28□若療一切□瘡腫者□先想己身一如迦樓羅

332c29□形□又於左手頭指頭想跛水觀□龍王阿難陀

333a01□通身白色在水中□唵火觀在中指□龍王[口*縛]素

333a02□枳黃色在火中□娑[口*縛](二合)風觀在名指□龍王德

333a03□迦叉也(二合)迦作黑色在風中□訶空觀在小指□

333a04□龍王迦羅俱□迦作黑色在空中□其右手頭

333a05□指及中名小指等四大觀一同於左□乃於頭

333a06□指想龍王跛娜奔紅蓮花色在水中□於中指

333a07□龍王摩訶跛娜□淺紅色在火中□於名指龍

333a08□王鉤□播[打-丁+羅]綠色處中□小指龍王俱力迦作

333a09□五綵虎珀色在虛空中□二大指□使地觀□惹

333a10□也在右大指□尾惹也在左大指□如前分明存

333a11□想訖□乃以召龍王密言迦持其指一遍□然聚

333a12□十指頭□以入指密言迦持三遍□遂結跛迦叉

333a13□印□觀[女*宅]字環其人心□以卽向上虛扇之□誦

333a14□□字念其大印卽本尊翅也□今扇其腫令遍

333a15□其人身□須臾之間腫遍其體□彼當悶亂而倒□

333a16□療法□想其右手指中龍天□入右手內□雖移

333a17□入左亦勿離同類指及本觀之內□乃結迦羅

333a18□印□誦迦樓羅印心密言□以訶字空觀□從彼頂

333a19□上□之卽差

333a20□迦樓羅自眼藥法□若欲自眼毒者□相一[女*宅]觀

333a21□環腰一環□心一環頂一環□額二膝各一環□二

333a22□足二手腕二腿根二扇亦然□如是觀行畢乃

333a23□服之□毒氣自銷當亦無苦□凡迦樓羅收毒法□

333a24□攬取擲向傍人身上□其人卽中毒□療病亦同□

333a25□如此轉移得五六人乃至多人□遂散在宣中

333a26□其毒銷滅□移六畜等上亦隨意□其療法一如

333a27□救人□若移向樹木等上□彼卽枯□

333a28□又法若六畜及傍生之累有病者□如法療之

333a29□卽差

333b01□又法若依前自中毒法□布五大觀□以賀空從

333b02□頂□毒令下亦得□若倒布五大□以賀空從足

333b03□向上□亦得□想其毒於一處支節中出□或諸

333b04□處出皆隨意□若病輕者□當無所苦□若病狀重

333b05□者□毒出之處當微損其支節勿怪□若有黃水

333b06□或諸惡汁出者□此其毒也

333b07□又收毒法

333b08□每用迦樓羅心密言□密言一遍一度□以手印

333b09□虛撮擲之亦得□然不知審□作五大觀已□除以

333b10□手印□存賀字空□隨印□之□隨手而愈欲畢□急

333b11□撮擲之□隨心而出□凡作法□先須結界護身已□

333b12□乃凝神閉目□內作觀之□旣成已□如人□字□一

333b13□□之後□便可行用□此一如之經一觀之後□便

333b14□可用□若徐以神視久久睹所修之觀療病大

333b15□驗不見亦得□又密言雖多□其成事者在於字

333b16□觀□寧作觀而無密言□不可空誦密言而不作

333b17□觀法也

333b18□　　迦樓羅部俱摩迦□□天密言(唐云兌耳天)

333b19□唵(一)那謨婆伽[口*縛]帝(二)多□縛(二合)伽□□(引)也

333b20□(三)□□(二合)禁婆□□(五)摩訶□(引)□叉(二合)斯

333b21□(六)尾沙跛□(二合)多(引)跛那(七)[合*牛](八)娑(九)

333b22□此天其耳如兌□因之立名□其密言但誦得卽

333b23□驗□便可行用□若遇地毒□密於其人耳中誦此

333b24□密言三五遍卽差□又結莽□□印□或大印或

333b25□薩波等三□卽散彼身上□卽大除愈　　迦樓羅部

333b26□摩訶跛娜□龍王心密言

333b27□唵(一)摩訶跛娜□(二合二)娑典喪(三)涅尾沙(四)索

333b28□此龍王有大威力能制衆毒□今演心密言□先

333b29□誦一千八遍卽任行用□若療病除毒者□如前

333c01□都收毒法□用五大字之觀幷結印□用王此龍

333c02□心密言助之□無不除愈□諸密言等先千八遍

333c03□然可行□用誦萬遍益驗

333c04□　　迦樓羅娑度曼□羅(唐云善哉)

333c05□若欲修行迦樓羅法□先應作此言善哉壇□其

333c06□法當驗□於大海側或有龍水處□先如法治地□

333c07□以牛糞摩之□正方四□□而開四門□用□陀

333c08□羅木□四枚長一握□以唵或娑字加持三遍□

333c09□用釘四角內半等許釘之令沒□遂成結界□然

333c10□用五色□之□其界外靑□次內赤□次黃次白內

333c11□黑□其五色界道各闊半寸許相□□次塗之□當

333c12□中□迦樓羅王□其像正面首北□通身金色□其

333c13□八龍王及諸天□幷金山淡水海□□須如次□後

333c14□□像法盡之□仍布時花□次靑色界道外四角

333c15□各置一甁□甁須纏以雜[仁-二+采]□滿盛淸水□甁口

333c16□揷時花□取四枚銀盞盛須酪香水牛乳□於四

333c17□門內任意布之□南門次於盞外置爐燒香供

333c18□養□於此壇南二尺外□牛糞摩一方地□徑二□

333c19□充火壇亦可穿爐□用娑銘那迦(去)瑟多(唐云棘□有[酉*多]棗者

333c20□是)長一□截充薪□行者於火壇南座□一稱唵

333c21□一進□蘇蜜酪相和□於中一千八遍卽成悉地□

333c22□諸天敬禮本曾加護□一切事法當獲大驗□若

333c23□敎授弟子如法引入爲其灌頂□凡作善哉壇

333c24□時□於其壇側西邊作方壇徑一□□牛糞摩之□

333c25□用蘇牛乳及酪蜜□起團蘿蔔及諸飮食□以充

333c26□供養毘那夜迦天王及諸眷屬□燒衆名香□以

333c27□毘那夜迦天王散花蜜言□加持香花等七遍□

333c28□然後獻之□毘那夜天王及諸眷屬受供養已□

333c29□生大歡喜不爲魔事□作法無□皆得成就□凡

334a01□夢貴人老僧□當知是迦樓羅王也□乃知得大

334a02□加被□若夢少年僧□卽諸龍王□夢黑色僧作忿

334a03□怒形者□是俱力迦龍王也□皆是佳應耳□其本

334a04□尊足下金山卽須彌山外金山也□前水池卽

334a05□金山之傍淡水海也□存念之者應當知之

334a06□　　迦樓羅□像法

334a07□□迦樓羅像者□應□量渫善圖□之□其匠淸

334a08□淨沐浴□色不用皮膠□當作尊儀□其身分自臍

334a09□已上如天王形□唯鼻若鷹嘴而作綠色□自

334a10□臍已下亦如於鷹□駱□寶冠髮□披肩臂腕

334a11□皆有寶冠□環釧天衣瓔珞□通身金色□翅如

334a12□鳥而兩向舒□其尾向下散□四臂二正手結大

334a13□印□兩手指頭相交左押右□虛心合掌以印當

334a14□心□餘二手垂下□舒五指施願勢□其嘴脛及爪

334a15□皆是綵金剛寶所成□金山上有一金架□金架

334a16□上覆以錦衾□本尊於衾上正立作忿怒形□形

334a17□露出牙齒□以傘覆之□首有圓光而戴寶冠□面

334a18□上當中有□數(二合)字□左耳中有□□森(三合)

334a19□字□右耳中有□□讖(三合)字□額有唵□沙(二合)

334a20□字□左乳次上近肩有□使(二合)字□右乳次上近

334a21□肩有跛字□臍有□索(二合)左膝娑縛字□右膝賀

334a22□字□此十字此□像畢任以墨書之□若不達梵

334a23□文者□不必書字也□金山前水池□中有紅蓮花□

334a24□花千分二金莖□一左一右□而上各傍引四枝□

334a25□其枝盤屈如半環□之內各有一蓮臺□臺上有

334a26□一龍王□形如天人□於花臺中雙膝而□□或

334a27□合掌恭敬□或持花散之□首光外各有數箇蛇□

334a28□頭多不過土□少不減五蛇□色各依本狀圖之□

334a29□於尊左右各各四龍王□左邊惹野天王□卽大

334b01□自在天王也□通身靑色□三面正面作天王形□

334b02□右邊頭如夜叉形□而見忿怒相□露出牙齒□左

334b03□邊頭作天女形□美貌紅白□三面皆具天眼□

334b04□□寶冠□首圓光而作赤色□四臂左上手柱三

334b05□股叉□下掌金君持甁□右上手持花供養本尊□

334b06□下持數珠當心□嚴以天衣瓔珞□儼然而立□於

334b07□右邊龍王等次上□□尾惹野天王□卽毘紐天

334b08□王也□通身赤色而有三首□正面作天王形□右

334b09□現師子相□左如□頭□□髮寶冠□首光綠色□四

334b10□臂左上手散花向本尊□下持□貝□右上手柱

334b11□金棒□下手□頭指□指上有一金盤□盛樂妙花□

334b12□天衣瓔珞□依位而立□次惹野上□□□□羅(二

334b13□合)唐云天帝釋□通身黃色□面有三目□□□寶

334b14□冠□首有赤光□乘兩牙白象□象作走勢□覆以

334b15□衾褥□半跏據上□左手執獨股金剛杵當左膝□

334b16□右手頭指及大指捻一紅蓮花□供養本尊□具

334b17□金寶環釧□以尾惹野上□□沒羅(二合)含摩(二合)

334b18□唐云梵天□三首□作天王形□衣白披偏袒右

334b19□肩□合掌當心□掌中持一紅蓮花□□□無冠□首

334b20□圓光綠色□於雙白鵝上交脛而坐□其鵝首相

334b21□背□尾相近耳□次於八龍王外□□四大天□所謂

334b22□左傍近下□地天□通身金色□兩臂持花供養□

334b23□次下水天□紅色兩臂□左□索右持刀乘龜□右

334b24□傍□火天□四臂右上數珠□次手施無畏□左上

334b25□執君持□次執寶杖□於火聚中坐□身火色□次下

334b26□風天□兩臂右持播靑色□凡□本曾左右諸天

334b27□龍皆面向本尊作恭敬供養勢□凡言□□者□

334b28□其髮□皆垂下披於兩肩□凡一切天王□各

334b29□有本色□龍王髮悉皆黑色□爲□□□其本尊

334c01□兩傍龍王□最下者膝與本尊足齊□梵王帝釋

334c02□等首光與本尊首光齊□於其中間倫次書之

334c03□使得其宜□又於梵天帝釋次上□書日月天□日

334c04□天作天王形□被甲於金車上交脛而坐□以四

334c05□匹花聰馬駕之□馬首兩左兩右□日天左手持

334c06□越斧下撫左邊靑衣童子頭□右上手持三股

334c07□長柄叉□下手撫右傍靑衣童子首□車廂內日

334c08□天前有一小童子□而作金色御馬也□天王髮

334c09□黑色□□□寶冠□身首皆有圓光□外以日輪環

334c10□之□日輪赤色□文如車輪□二靑衣童子幷御馬□

334c11□於車廂內立□出胸已上□日天首光靑□身光像

334c12□色也□又月天形貌類日□左手柱鐵斧□右手上

334c13□柱獸面二股叉□下二手又撫左右二朱衣童

334c14□子頭□月天身首光外如日輪環之作黃色□有

334c15□車輪文□又已初月從車廂兩傍起向環外僥

334c16□之□月作淺靑色□其月之二尖處於環上當半

334c17□而相柱也□有四蒼鵝繞車而飛□其日月二天

334c18□王車但有廂及輪穀而無轅也

334c19□　　迦樓羅五大天觀門

334c20□凡存念風天者□其尊相好擇如衆山□而靑黑

334c21□色□具足千頭□有大猛健二千目一千臂衣黃□

334c22□凡所坐處皆居野字上□以大龍王而爲瓔珞□

334c23□諸龍王等睹風天音生大怖畏□皆目中火生□

334c24□每有大聲□其有聞者皆卽降伏□其髮上堅精

334c25□神可畏□往返輕利猶如旋風□須臾之間無所

334c26□不至□有大神力發樹移山

334c27□凡存念火天者□顔色赫奕□難可方比□福德焰

334c28□生起於千日□羅字是天王眞身□千光俱起□皆

334c29□有美聲□化作圓光□光生千焰□而大輕利□有大

335a01□炎勢□火災起時□能焚三千大千世界□此天之

335a02□力等無有異

335a03□凡存念地天者□有大異相而大猛健□每行止

335a04□時□如帝釋乘象徐徐而進□有大威力□福德光

335a05□焰如閻浮壇金□西貌有金剛光□位在天自在

335a06□天以下第十一座□降伏十二日不令爲哭□其

335a07□力能遊諸天聚毒如山□此天能制衆生中毒□

335a08□皆能□除令人怖畏□此天形貌超勝諸天□[打-丁+羅]

335a09□字充甲□亦如地大能載萬物□一切天神不存

335a10□念者所作不成

335a11□凡存念水天者□顔色猶如求虛□又如索月□如

335a12□大海波浪□無窮無極□聲可怖畏□[口*縛]字繞腰□

335a13□能銷毒蛇幷害其命□毒如大山皆能銷之

335a14□凡存念虛空天者□阿(引)字存臍□日初沒時□虛

335a15□空作靑黃赤白黑相□此則虛空色也□亦作虹

335a16□色□亦如火色□亦如雪色□亦如骨□色□亦如紅

335a17□頗梨色□亦如碧頗梨色□亦如日初出時色□亦

335a18□如月初出時色□亦如金色□阿(引)是虛空卽迦

335a19□樓羅身也

335a20□護身密言曰

335a21□唵(一)跛羅(二合)跛娜野(二合)□(二)步□(半音三)跛□

335a22□(二合)跛娜野(二合)□(四)步[口*縛](二合)跛□(二合)跛娜野

335a23□(二合)□[口*縛](二合)跛羅(二合)跛娜野(二合)□(七)索摩(八)

335a24□跛□(二合)跛娜野(二合)□(九)索□□(二合)跛□(二合)

335a25□跛娜野(二合)□(十)□縛(引)跛羅跛娜野(二合)□(十

335a26□一)野□叉(二合)跛羅(二合)跛娜野(二合)□(十二)步多

335a27□(引)跛□(二合)跛娜野(二合)□(十三)□□□□□□

335a28□□(十四)薩[口*縛]□□□(二合)迦□沙夜(二合)□(十五)

335a29□扇底娑[口*縛](二合)娑底(二合)者冥娑[口*縛]睹(十六)娑[口*縛]

335b01□(二合)訶

335b02□密已前言取淸水□加持三遍□散己身上成護

335b03□身□一切鬼神不敢侵惱

335b04□結界密言

335b05□唵(一)婆娑□(二合)磨里□(二)地扇滿馱(三)尾地扇

335b06□滿馱(四)阿(引)迦(引)捨滿馱(五)幡多(引)[打-丁+羅]滿馱(六)唵

335b07□(七)□□□□滿馱(八)薩[口*縛]□□野(二合)迦(引)南(引

335b08□九)娑[口*縛](二合)賀

335b09□此密言充八方□及虛空幷大地□結界取水或

335b10□淨灰□加持七遍□散向十方隨意遠近□卽成結

335b11□界□毘那夜迦及惡鬼神□皆被縛之不能相

335b12□惱□所作皆成

335b13□淨身密言

335b14□薩[口*縛]悉地(一)唵(二)阿(去)伽闡睹(三)摩賀底□他

335b15□(二合四)薩[口*縛]娑他(二合)那□訶多(引五)娑那(二合)□

335b16□屈[口*縛]睹冥□居(六)疑伽信怒多貸[口*縛]者(七)薩[口*縛]

335b17□播跛□(引)契帝(八)阿(去)戍濕□[打-丁+羅]迦(引)□迦(引九)

335b18□娑[口*縛](二合)賀(十)尾□[打-丁+羅]目□[口*麗]契(十一)娑

335b19□此密言每浴訖□取一□淸水□加持七遍□散己

335b20□身上□幷灑衣服□俱得淸淨□欲入壇念誦時用

335b21□之

335b22□堅固壇門密言

335b23□唵(一)底瑟[女*宅](二合二)娑[口*縛](二合)賀

335b24□凡欲作壇用之　此密言加持水七遍散壇上□

335b25□卽四門固□魔不能入

335b26□護壇密言

335b27□唵(一)□里□里(二)底瑟[女*宅](二合)印娜羅(二合引)娑那

335b28□(四)娑[口*縛](二合)訶

335b29□此密言欲作壇時誦七遍□一切惡鬼神不能

335c01□爲障

335c02□數珠密言

335c03□唵(一)塞娘伴惹那野(二)娑[口*縛](二合)訶

335c04□持數加持七遍

335c05□燒香密言

335c06□唵(一)馱迦馱迦(二)跛羅(二合)入[口*縛](二合)[打-丁+羅](二)跛□

335c07□(二合)入[口*縛](二合)[打-丁+羅](三)[合*牛]伴□娑[口*縛](二合)訶

335c08□凡欲燒香□加持七遍供養□一切天龍歡喜

335c09□復次本曾所居有八重之城□嚴峻難越□皆誦

335c10□密言□從外存想□使其周城皆正方□外院三股

335c11□叉□城密言

335c12□唵(一)室□(二合)建娜野(二)娑縛(二合)賀

335c13□次內輪城密言曰

335c14□唵(一)斫訖□(二合)寧娑縛(二合)訶

335c15□次內城密言曰

335c16□唵(一)阿者里室者(二合)□野(二合)娑[口*縛](二合)訶

335c17□大弱水城密言

335c18□唵惹里室者(二合)□(引)野(二)娑[口*縛](二合)訶

335c19□灰城密言曰

335c20□唵(一)婆娑□(二合)□俱□(引)野(二)娑縛(二合)訶

335c21□火城密言曰

335c22□唵(一)入縛[打-丁+羅]目□(二)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]訶迦(引)□(三)娑

335c23□[口*縛]訶

335c24□棘城密言曰

335c25□唵多□[口*縛](二合)建拏(引)枳寧娑□娑[口*縛](二合)訶

335c26□鐵槍城城內有甘露城□本曾在其中矣□其露

335c27□城密言

335c28□唵(一)多□[口*縛](二合)阿密□(二合)多(二)[口*縛]□□(三)娑

335c29□[口*縛](二合)訶

336a01□加持身分諸密言

336a02□以右手成拳□舒大指柱頂□頂密言曰

336a03□唵(一)唵(二)娑[口*縛](二合)訶

336a04□指左目密言

336a05□唵(一)□(二)娑[口*縛]訶

336a06□右目密言

336a07□唵(一)滿(二)娑[口*縛](二合)訶

336a08□額密言曰

336a09□唵(一)作(二)娑[口*縛](二合)訶

336a10□鼻密言

336a11□唵(一)[□-凶+(□-匕)](二)娑[口*縛](二合)訶

336a12□辰際密言

336a13□唵(一)野(二)娑[口*縛](二合)訶

336a14□左肩密言曰

336a15□唵(一)馱(二)娑[口*縛](二合)訶

336a16□左膝密言

336a17□唵(一)阿(二)娑[口*縛](二合)訶

336a18□左乳密言

336a19□唵(一)伊(二)娑[口*縛](二合)訶

336a20□尻密言曰

336a21□唵(一)□(二)娑[口*縛]訶

336a22□陰密言曰

336a23□唵(一)汚(二)娑[口*縛]訶

336a24□臍密言曰

336a25□唵(一)凜(二)娑[口*縛]訶

336a26□心密言曰

336a27□唵(一)臨(二)娑[口*縛](二合)訶

336a28□左脅密言

336a29□唵(一)陵(二)娑[口*縛]訶

336b01□左膊密言

336b02□唵(一)□仰(二)娑[口*縛]訶

336b03□右膊密言

336b04□唵(一)愛(二)娑[口*縛]訶

336b05□左耳密言

336b06□唵(一)暗(二)娑[口*縛](二合)訶

336b07□右耳密言

336b08□唵(一)暗(二)娑[口*縛]訶

336b09□已前二十二道密言□□舒大指柱其支分□誦

336b10□本曾密言□一誦而作加持

336b11□頭密言曰

336b12□唵(一)[金*刃](二)娑[口*縛]訶

336b13□面密言曰

336b14□唵(一)欠(二)娑[口*縛]訶

336b15□腹密言曰

336b16□唵(一)驗(二)娑[口*縛]訶

336b17□已前三道密言□准前以大指摩其處而誦指

336b18□陰囊密言

336b19□唵(一)□(二)娑[口*縛]訶

336b20□指兩足密言

336b21□唵(一)□(二)娑[口*縛]訶

336b22□指後心密言

336b23□唵(一)□讖(二)娑[口*縛]訶

336b24□已前三道密言□准前以大指指其處及加持

336b25□加持大指密言

336b26□唵(一)句□(二合)句□(二合)句□(二合)娑[口*縛]訶

336b27□以右手成拳□舒大指□用前密言加持七遍□乃

336b28□任行用□柱諸支分摩之□被甲密言

336b29□唵(一)步□[口*縛]曰□(二合)迦也(二)滿馱滿馱(三)迦[口*縛]

336c01□者(四)伽□拏(引)妨跛野底(三)娑[口*縛]訶

336c02□如前右手成拳□以大指轉柱兩肩當心及兩

336c03□膝□誦被甲密言七遍□卽身如被甲堅固難□□

336c04□本尊被甲密言

336c05□□莫多□[口*縛](二合)索(上)[口*縛]□拏(二合)跛□叉(二合)

336c06□摩訶帝惹(三)尾□多(引)矩[打-丁+羅]□拏(四)□□叉□

336c07□□叉(二合)摩訶□[打-丁+羅](六)娑婆訶

336c08□誦此密言已□卽同被甲一切天魔惡鬼不能

336c09□破之□成金剛身密言

336c10□□莫□多□多(一)抱擬□(二)□(三)□(四)

336c11□誦此密言行者身如金剛□八龍王被甲密言

336c12□□莫吠摩(一)[口*縛]夜(二合)比□(二)□瑟□(二合)那伽

336c13□矩[打-丁+羅](引)□(三)□計矩路娑(引)寧馱野(二合)跛□迦

336c14□[打-丁+羅]跛野(二合)娑[口*縛]訶

336c15□誦此密言□八龍王當淸淨被甲□身如金剛□又

336c16□令本尊八重之城堅固成就□與眞無異

336c17□凡作一切法事者□應己身一同迦樓羅王□威

336c18□德自在□坐紅蓮花數八葉□有一龍恭敬受命□

336c19□第一龍王名阿難陀□二名[口*縛]索枳□三名得迦

336c20□叉(二合)迦□四名□句□迦□五名跛娜□□六名

336c21□摩訶跛□□七名餉□播[打-丁+羅]□八名俱力迦□作是

336c22□觀已□然住作法□□像法□以應□量渫□如法淸

336c23□淨□樓羅王□以八龍王而爲侍者□於淨室中

336c24□安置供養□當□福祐所作皆驗□龍天歸依

336c25□凡持此法師者□天上天下無能過之□衆人不

336c26□爲□敵□鬼神不敢近之□成就悉地□諸法中勝□

336c27□□娑(唐云鵝)磨[打-丁+羅](唐云根本)曼□羅□此壇先如法地以

336c28□牛糞塗拭□用白色□之□壇開四門□取一甁盛

336c29□滿淸水□口[打-丁+肅]蓮花或安雜花□置於壇中□當

337a01□請本曾應降赴者來受供養□乃手□淸水以

337a02□加持密言三返□其密言曰

337a03□唵(一)濕□(二合)多跛□使(二合)俱那契(三)娑[口*縛](二

337a04□合)訶

337a05□用此密言加持水訖□乃□壇上□遂結大印□一

337a06□切業障皆得銷滅□若自中毒及他人中一切

337a07□毒□見此大印□皆得銷除□諸契印大印相□二

337a08□手指頭相交□左押右□虛心合掌卽成□此大印

337a09□力分而有四種□云何爲四種□兩手大指天人

337a10□分□二頭指夜叉分□中指天女分□名指諸鬼分□

337a11□小指諸龍分(已上爲一分)兩手掌大力夜叉分(已上爲二分)

337a12□兩手背羅刹分(已上爲三分)兩手腕阿修羅分(已上爲四分)

337a13□凡治一切病□皆用左手□若欲縱毒□當用右手□

337a14□甘露印□兩手虛心合掌卽印成□此印能銷一

337a15□切□毒蛇毒□鉤印□左手中名小三指作拳□以

337a16□大指押三指作拳□以大指指押三甲上□□頭

337a17□指於病人身上□虛招毒散矣□若厥鉤出其毒

337a18□者□以頭指微屈而釣之□隨意而出□若欲毒遠

337a19□去□以頭指與大指向外禪之□隨意而去

337a20□人釣印□若一切鬼神毒□結此印□印相□屈手頭

337a21□中名三指作拳□以大指甲上□二大指以二

337a22□小指虛招病者被縛□欲問其故□皆自陳之□若

337a23□欲速差者□結甘露印當心卽差矣

337a24□復次若毒難治者□以左手頭中名小四指把

337a25□拳□□大指□病者當起立□欲命倒者□以左手印

337a26□擲向右大指中急□以右手四指握取右大指□

337a27□卽病者倒矣□其疾當愈

337a28□若療一切毒者□命病人臥□行者舒右手五指□

337a29□以掌向外招之□存作血色□掌去病者三尺□被

337b01□傳當起坐□又左手作白甘露色□准前掌向外

337b02□招之□次於右手背後二寸許存出甘露□□其

337b03□病者身上□毒當消除□次結大印散彼身上□毒

337b04□永不發□大印心密言

337b05□阿他(引)都(一)摩賀母娜□(二合)娜□(二合)娜野(二

337b06□合)磨[口*縛]□多(二合)以沙□(三)唵(四)[口*覽](五)暗(六)□□

337b07□裔(二合)□(七)婆伽[口*縛]底(八)母娜□(二合)濕[口*縛](二合)□

337b08□(九)母娜□(二合)惹娜□(十)□尾摩賀母娜□(二合)

337b09□濕[口*縛](二合)□(十一)母娜□(二合)惹那□(十二)□尾摩

337b10□賀母娜□(二合)濕[口*縛](二合)□母娜□(二合)惹那□

337b11□(十三)□尾摩賀母娜□(二合十四)娜□(十五)尾娜□

337b12□尾□野(十六)娜(引)伽□□(二合)娜野(十七)阿(引)□

337b13□磨(引)□磨那伽施□斯(十八)尾多□(二合)娑野尾

337b14□多羅(二合)娑野(十九)尾娑□滿馱尾娑□滿馱

337b15□(二十)□縛□縛多(二十一)野□叉(二合)□(引)□叉娑

337b16□比(二十二)□□比沙(二十三)注□伽(二十四)婆伽[口*縛]底(二十

337b17□五)睹□睹□(二十六)跛羅(二合)尾捨(二十七)阿(去)尾舍

337b18□尾舍(二十八)訶□訶□(二十九)跛智昧娜野(二合)多(三十)

337b19□播□□(三十一)婆[言*我][口*縛]底(三十二)抱擬□(三十三)[口*縛](引)斯

337b20□□(三十四)那伽羅(引)娘(三十五)[金*刃]跛[金*刃]跛(三十六)婆[言*我][口*縛]

337b21□帝(三十七)喩藝濕[口*縛](二合)□(三十八)[合*牛]泮□(半音三十九)□

337b22□□(二合)娜野(四十)□慕伽□拏(引)野(四十一)裟訶娑

337b23□□(二合四十二)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]磨麗普(四十三)□寧普(四十四)

337b24□結火印□誦此密言七返□想一十二日同時俱

337b25□出□焚燒三千大千世界□幷焚病者□其疾當差□

337b26□世界初成□有一十二日□天龍禁其十一伏在

337b27□地下□三災若起□衆日齊出□焚三千大千世

337b28□界

337b29□起風密言

337c01□□慕阿密□跛□叉(二合一)阿□訶多伽底(二)唵(入)

337c02□[口*縛](二合)季□(四)娑[口*縛](二合)賀(五)

337c03□誦此密言七返□想風輪鼓怒□卽隨其意

337c04□起火密言

337c05□跛□(二合)體尾馱睹(一)帝殊馱睹(二)縛(引)多馱睹

337c06□(三)阿(去)迦捨馱睹(四)多訖叉(二合)迦(五)跛娜磨(二合

337c07□六)慶賀跛娜□(二合七)餉迦播[打-丁+羅](八)多(九)迦(十)跛(十

337c08□一)□(十二)沙(十三)唵(十四)睹□滿(十五)多□泯棄稜

337c09□泯娑(十七)

337c10□誦此密言七遍□想風吹火起火當熾盛

337c11□　　又療蛇毒法

337c12□先觀水火環繞病者□又想火大周圍於水後

337c13□存風大外包於大□如是分明觀已□乃誦起風

337c14□密言□想風吹火□復誦起火密言□想發成炎內

337c15□前其水□水當失力湧沸□除其疾苦□地毒愈矣□

337c16□風火地水空五大卽本尊身也□當於己身□准

337c17□自中毒法審作其觀□又想己形一同本曾□乃

337c18□心生忿怒顧視病人

337c19□又結甘露印□一切鬼氣一切毒病皆悉除愈

337c20□又法存風大包其大大病者處中□想風吹火

337c21□焚彼病者差矣

337c22□夫迦婁羅有五種力□第一存地法能禁衆毒□

337c23□第二火觀能焚衆毒□第三風觀能起病入□第

337c24□四水法能□衆苦□第五虛空觀能散衆苦

337c25□降伏密言

337c26□□莫伽□拏(引)野(一)唵(二)娜訶娜訶(三)入[口*縛](二合)

337c27□里□(四)弱(五)弱(六)

337c28□結大印誦此密言□一切龍王不安其居生大

337c29□怖畏誦密言時□興忿怒心□一切天魔皆不安

338a01□寧□病者除差

338a02□奉請大自在天王密言

338a03□唵(一)摩訶母娜□(二合二)摩訶□尾(三)摩訶摩□

0338a04□斯(四)[口*縛]日羅(二合)□(五)播捨□(六)娑[口*縛](二合)賀

338a05□誦此密言能請得大印之尊□加樓羅歡喜所

338a06□作皆成□大印尊卽大自在天王也

338a07□移毒密言

338a08□唵(一)摩賀母娜□(二合二)濕[口*縛](二合)□(三)播多野(四)

338a09□婆伽[口*縛]底(五)

338a10□誦此密言七返□一切毒及病隨意而移

338a11□制止密言

338a12□唵(一)摩賀母娜□(二合)濕[口*縛](二合)[金*刃]跛[金*刃](三)婆伽

338a13□[口*縛]底(四)[合*牛](五)脚(六)

338a14□誦此密言七返□一切毒病及諸鬼病欲走不

338a15□得

338a16□令諸密言

338a17□唵(一)摩賀母娜□(二合)濕[口*縛](二合)□(二)惹[打-丁+羅]路(二合)

338a18□惹[打-丁+羅]跛(二合)野(三)娑[口*縛](二合)賀

338a19□誦此密言七返□一切中毒者及病者皆卽下

338a20□語

338a21□除毒密言

338a22□唵(一)摩賀母娜□(二合)濕[口*縛](二合)□(二)伊娑訶羅

338a23□娑摩(二合三)

338a24□誦此密言七返□能除衆毒

338a25□除鬼氣密言

338a26□唵(一)摩賀母娜□(二合)濕[口*縛](二合)□(二)門者(引)跛

338a27□野(三)娑縛(二合)賀(四)

338a28□誦此密言七返□一切鬼氣散失

338a29□服毒藥密言

338b01□尾沙□滿(一)跛□(二合)[口*縛]迦沙(引)彌(二)多多□(二

338b02□合)□馱擔(三)多多冥(二合)三密□(二合)馱擔(四)多

338b03□多冥□跛多多(引五)娑[口*縛](二合)賀(六)

338b04□以此密言加持毒藥七返□與人服之□命其人

338b05□心想本尊□或存行者□或存日輪明淨□毒亦隨

338b06□淨□此三種但作一種觀□卽毒不能害□當消散

338b07□矣

338b08□結毒密言

338b09□唵(一)阿(引)娑□(二)娑婆(三)□(四)底瑟[女*宅](二合五)娑[口*縛]

338b10□(二合)賀(六)

338b11□用此密言加持毒七返□令人服之□成十方結

338b12□界□魔不能燒□當易收之

338b13□十方結界密言

338b14□唵(一)□伽[打-丁+羅]娑□(二合)

338b15□誦此密言□能結十方界

338b16□加持密言

338b17□唵(一)□睹娑典(二)沒□(二合)訶□(二合三)步□(半音)

338b18□步縛娑步縛娑[口*縛](二合)娑□(四)娑□野底娑□

338b19□尾沙(五)

338b20□用此密言加持毒七返□令人服之□不傷害矣□

338b21□仍治一切毒瘡惡瘡及諸惡病

338b22□禁毒蛇密言

338b23□□臨(二合一)娑多(二合)□(二)尾多□(三)濕廢(二合)多

338b24□□(四)賀娑(引)[矢*臣]稜(五)密□(二合)多迦母他跛野(六)

338b25□弱弱(七)

338b26□若人中蛇毒者□於其耳中誦此密言七返差

338b27□矣□其已死者亦可再活

338b28□五字密言

338b29□唵(一)跛□使(二合三)娑[口*縛](二合)賀

338c01□此五字觀密言□其修行者每日三時□各誦千

338c02□返□皆沐浴盛服□絶□血及興慈善心□住本

338c03□觀尊□施設道場□對於□像供養禮敬□尊重讚

338c04□歎□滿足百日□於其中間獨坐思惟而食□初

338c05□夜星現□是其時三十萬畢□卽於是日便作大

338c06□壇□用果木薪取蘇密相和□又加持油麻日粳

338c07□米安悉香進大中□如前三時各一千返□必獲

338c08□善應□其人當成殊勝悉地□身同本尊□威力亦

338c09□等□所行衆法無不火驗□若求勝願□准此而求□

338c10□乃至仙天□長生隱形伏藏等隨意□而願欲見

338c11□大天□亦爲現形滿一切勝願

338c12□二十四字密言

338c13□伽伽(引)擬義□遇藝□虞牛驗虎□(去)阿伊(上)

338c14□縊□訪□愛汗奧暗惡

338c15□誦此二十四字密言□一切鬼神及病者□見行

338c16□人形同加婁羅

338c17□烏密言

338c18□□慕伽□拏(引)野(一)[口*縛]□比舍者(二)馱□跋帝(三)

338c19□母(四)

338c20□先以左手大指摩其手頭指□用此密言加持

338c21□七遍□乃結烏印□印左手頭中名三指作拳□以

338c22□大指捻小指中節文□舒小指□掌中想野字□誦

338c23□此密言七遍□中毒人但心邊暖者□用印加持

338c24□皆愈矣

338c25□油麻密言

338c26□□莫多多[口*縛](二合)伽□拏(引)野(引)□□[矢*臣]素□□

338c27□(二)母

338c28□准前摩指加持七遍□乃結油麻印□印相□左手

338c29□屈頭名小三指作拳□舒中指□以大指捻中指

339a01□第二節文卽成□若人爲蛇蝎蜘[□*(□@(豆*寸))]等傷□見此

339a02□印除愈

339a03□淸淨密言

339a04□□慕婆多多[口*縛](二合)伽□拏(引)野(一)□麗□[打-丁+羅](二)

339a05□□斯□(三)母(四)

339a06□准前加持指七返□結淸淨印□印相□左手大指

339a07□屈入掌□以中指握之□舒餘三指□卽一切□毒

339a08□見此印皆差

339a09□□爪密言

339a10□□莫娑多(二合)多縛(二)伽□拏(引)野(一)□娜□底

339a11□沙□(二合)

339a12□准前加持指七返□當結□爪印□印相□聚五指

339a13□甲卽成□中蛇毒者見印卽愈

339a14□降龍密言

339a15□那慕沙多(二合)多縛(二合)伽□拏(引)野(一)尾沙句

339a16□婆(二)母(三)

339a17□准前加持摩其指□乃結伏龍王印□印相□左手

339a18□四指作拳□□大指印成□有大龍王居處□爲之

339a19□皆降伏

339a20□召龍王密言

339a21□唵阿難(上)娜(一)縛(二引)素(三)枳(上)多訖叉(二合)迦(四)

339a22□□句□迦跛娜□(二合六)摩訶跛娜□(二合七)餉迦播

339a23□[打-丁+羅](八)句李迦(九)惹野(十)尾惹野(十一)娑[口*縛](二合)賀

339a24□(十二)

339a25□此密言能召諸龍幷眷屬皆至

339a26□龍王歡喜密言

339a27□阿(去)伽□睹(一)魔賀那伽(引二)半□伽室者(二合二)

339a28□摩賀尾沙伽□拏寫(四)伊(上)滿尾念(五)四季四

339a29□季(六)□□擬□(七)娑[口*縛](二合)賀

339b01□龍王旣集□誦此密言七返□幷諸眷屬皆大歡

339b02□喜□心自退成本尊身法□成身之法□當作觀

339b03□門上坐□脣齒但合□耳無所聞□目無所睹□乃閉

339b04□目凝神□觀念本尊□如在面前□想三度自結大

339b05□印□於己身上散之□每度皆作禮敬本尊□又想

339b06□高大金山□己身上散之□於山立禮拜供養本

339b07□尊□行者心生喜悅□猶斯觀門□諸天供養此人□

339b08□又想己形類於本尊□金山上立□又存滿月處

339b09□空本尊居□念本尊從月降行者心□卽己身與

339b10□本尊合體□作眞色衣金色衣

339b11□又成身法□凡世界安立八龍所持□若非其力

339b12□難以經久□四王主冷四王主熱□欲成身者□當

339b13□誦召龍王密言七返□念諸王親降□莊嚴己身□

339b14□阿難陀□頂白色□[口*縛]素枳在左耳充□作赤

339b15□色□得迦叉(二合)迦右身充□作黃色□迦羅俱

339b16□□迦於左膊作釧赤色□跛娜莽右膊爲釧白

339b17□色□摩訶跛娜莽充頸冠黃色□餉迦播[打-丁+羅]在左

339b18□脛黑色□俱力迦在腰作帶五綵虎珀色□乃想

339b19□己身一同本尊□金山上有大師子之座□高百

339b20□由旬□縱廣五十由旬□行者據座□身作金色□威

339b21□光猶白

339b22□　　存想檀法

339b23□存壇有二白二黑□白色者安病人□黑色者行

339b24□人自處□其法正座繞身□想檀開四門□梵天

339b25□據東門而座□水天在南門□風天於西門□火天

339b26□居北門□中位有千葉蓮花□黃臺紅葉□臺經一

339b27□□□上有[打-丁+羅]字□想身如本尊□字上王立□次說白

339b28□壇尊位□准前蓮花臺白變白乃存□病者於其

339b29□臺上□裸形而立□空中有水精甁□甘露充滿□涓

339c01□然注沽病者□當觀縛字在病者額□又一[口*縛]字

339c02□縛在在其足下□兩耳各想一[口*縛]字□觀[女*宅]字環

339c03□繞其首□所疾皆愈福如帝尺□其[口*縛]字天王名

339c04□□[口*覽]婆□通身白色□手三日執銀胡甁□盛滿

339c05□甘露供養行行者所療病處□此天當灑甘露□

339c06□救諸患難速令差矣

339c07□又法若毒中心者□此法可療□黃壇白壇准前

339c08□作觀□乃想[打-丁+羅]在病人心□□在臍下□布二字已□

339c09□於行者左手掌中□想八葉蓮花□觀[口*縛]□數(二合)

339c10□□叉(二合)汚惹跛□使婆[口*縛](二合)等八字各在一

339c11□葉□又觀賀跛二字白色□婆[口*縛](二合)碧色□賀黑

339c12□色等四字□在蓮臺上□分明觀畢□想蓮旋轉而

339c13□諸葉上各放金色光□又想空中有滿月□本尊

339c14□於中而立□又念降於蓮臺上坐其蓮□因大振

339c15□動本尊身放百千光明□如日照耀□其光宛轉

339c16□流入白檀病人身中存□光入已結□爪印□六

339c17□度撮擲□又存以翅扇撮擲之□其毒永息□其白

339c18□檀中病人□下所布□字□其字之神卽大天

339c19□也□天具三首八目兩臂□身皆焰起

339c20□迦樓羅王持念經

339c21□　承安三年八月二十七日於勸修寺西山住

339c22□　房書了(比二十九)興然本