1a01□

1a02□

1a03□　　No. 1199

1a04□金剛手光明灌頂經最勝立印聖

1a05□無動尊大威怒王念誦儀軌法品

1a06□一卷

1a07□

1a08□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

1a09□　　　　公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑

1a10□　　　　正號大廣智大興善寺三藏沙門

1a11□　　　　不空奉　詔譯

1a12□爾時金剛手菩薩入三磨地□名金剛等至

1a13□熾盛光焰□其光普照一切佛土□周遍焚燒三

1a14□界□其中所有一切魔□作障難者□一切尾□

1a15□也迦□刹娑等□皆被是大火焚燒□[酉*交]楚遍

1a16□入支體□苦痛絞結纏身□心迷悶絶□咸皆高

1a17□聲大叫□譬如世人遇大苦逼唱言密密□其聲

1a18□遍滿三千大千世界□所有一切衆生聞此聲

1a19□者□皆悉惶怖奔走□投佛咸作是言□世尊我

1a20□等今□歸命三寶□時金剛手菩薩從三昧起□

1a21□告文殊師利言□汝云何見諸天帝釋等來至

1a22□於此□文殊師利菩薩語金剛手言□我不能知

1a23□唯如來了□作是語已二大士便無言說

1a24□時金剛手菩薩復告文殊師利言□有大威怒

1a25□王名聖者無動□我今說是心及立印故□一

1a26□切大衆咸來至此□時金剛手菩薩復告文殊

1a27□師利言□善男子諦聽無邊功力勇健無邊如

1a28□來□奉事是不動尊大威怒王□復有六十萬

1a29□恒河沙俱□如來皆蒙敎示得成無上正等菩

1b01□提□復有無量天龍八部等□恒常供養恭敬承

1b02□事□若□憶念是威怒王□能令一切作障難者□

1b03□皆悉斷壞□一切障者不敢親近□常當遠離□是

1b04□修行者所住之處□無有魔事及諸鬼神等□時

1b05□金剛手菩薩從三摩地□警覺召集一切聲

1b06□聞□支佛□一切天龍藥叉乾□婆阿素□

1b07□[薛/木]□拏緊那□□護□[言*我]人及非人一切群

1b08□生等□皆來集會□復抽撮彼群生衆差別之心□

1b09□合同一體等住三□地□名俱□焚燒世界

1b10□大威□唯成一大火聚□如七日光照□大馬口

1b11□等衆流俱湊□呑納無餘盡成猛焰□說是大威

1b12□怒王聖無動尊微妙心□亦如大馬口呑□一

1b13□切衆生若干種心□等成大火光界

1b14□□莫薩[口*縛]□□(引下同)□帝毘藥(二合下同)薩[口*縛]目

1b15□契毘藥薩[口*縛]□(引下同)□□(二合)□(半音)贊拏摩

1b16□訶(引下同)[口*路]灑拏欠□(引下同)□□(引)□薩[口*縛]尾

1b17□覲南(二合引)□□□(二合下同)□(半音)憾(引下同)[牟*含](引下同)

1b18□□說妙眞言□□一切衆身如劍揮斷□一時

1b19□[跳-兆+□]地猶如利刃斷芭蕉林□亦如大暴惡旋嵐

1b20□猛風飄衆樹葉□吹擲大衆置於輪圍山間□

1b21□唯除十地大菩薩等□一切佛國土三千大千

1b22□世界□咸被大忿怒王威光焚燒□同一體相成

1b23□大火聚□蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山□鐵圍山大

1b24□鐵圍山□一切大海皆悉枯□□乾燒成就

1b25□灰燼□大衆咸見

1b26□　欲作諸事業　　先結三□耶

1b27□　二羽齊輪合　　□建於二空

1b28□　由是加持故　　身卽同如來

1b29□三□耶眞言曰

1c01□□莫三漫□沒馱南(引下同)□三謎底□

1c02□(二合)三謎三□曳莎[口*縛](二合下同)訶(引下同)

1c03□次結法界印

1c04□　以二金剛拳　　二風側相□

1c05□眞言曰

1c06□□莫三漫□[口*縛]日□(二合引)□(引)達□馱

1c07□(引)□(引)娑[口*縛](二合下同)婆(引)[口*縛]句□(歸命同前)

1c08□結轉法輪印

1c09□　二羽反相叉　　二空峰相合

1c10□　加身分五處　　身同執金剛

1c11□眞言曰

1c12□□莫三漫多[口*縛]日□(二合)□[口*縛]日□(二合)

1c13□□□(二合)句□

1c14□

1c15□次結大精進慧劍□密印

1c16□　二手三補□　　風屈初節合

2a01□　峰□空上節　　由結是印故

2a02□　結使皆斷壞

2a03□眞言曰

2a04□□謨三漫□沒馱南(歸命)摩訶渴[言*我]尾惹

2a05□也達□散捺□(二合下同)捨□娑訶惹娑得迦(二

2a06□合)也□□(二合)□娜迦多□[薛/木]多地目訖

2a07□底(二合)□□惹□尾□(引)[言*我]達□□乞□(二合)

2a08□□□

2a09□　劍印改二空　　出於風火間

2a10□　是名法螺印

2a11□眞言曰

2a12□□莫三漫多沒馱南暗

2a13□　復次獻華座　　名金剛蓮華

2a14□　定慧芙蓉合　　水火俱散開

2a15□　猶如蓮華葉　　二風屈附火

2a16□　初節之側住　　奉諸佛菩薩

2a17□眞言曰

2a18□□莫三漫多沒馱南(引)阿(引)

2a19□　二羽忿怒縛　　二風屈如鉤

2a20□　是名鉤密印　　能辦攝召事

2a21□眞言曰

2a22□□莫三滿多母馱南阿(引)薩[口*縛]□[口*縛](二合)□

2a23□□(二合引)底訶□□□(引)[薛/木]黨(引)矩捨冒地左

2a24□里也(引)跛□布□迦娑[口*縛](二合)訶

2a25□次奉獻閼伽

2a26□　以前商□印　　誦是□密言

2a27□□莫三滿多母默(引)南[言*我][言*我]□(引)三□三

2a28□□娑[口*縛](二合)訶

2a29□　塗香供養印　　二羽芙蓉合

2b01□　風各如彈指　　空□押風輪

2b02□眞言曰

2b03□娜莫三滿多母馱(引)南尾[禾*(尤-□+木)]馱□度納

2b04□婆(二合)[口*縛]娑[口*縛](二合)訶

2b05□　以前塗香印　　二空住風側

2b06□　中節之下際　　名華供養印

2b07□眞言曰

2b08□娜莫三滿多母馱(引)南□訶昧底□夜(三

2b09□合)毘庾(二合)娜[言*我](二合)帝娑[口*縛](二合引)訶(引)

2b10□　二手三補□　　地□住水下

2b11□　二火屈上節　　和合少下水

2b12□　二風屈中節　　峰□住空頭

2b13□　名焚香供養

2b14□眞言曰(亦有歸命)

2b15□達□馱□[口*縛](二合下同)弩[言*我]帝娑[口*縛](二合引)訶(引)

2b16□　飮食供養印　　二手虛心合

2b17□　定慧空入掌

2b18□眞言曰(有歸命)

2b19□□□□迦□□□□(上)娜□摩□(上)娜泥

2b20□摩訶□里娑[口*縛](二合引)訶(引)

2b21□　以前飮食印　　唯改二空輪

2b22□　□建離滿月　　名燈明供養

2b23□眞言曰(有歸命)

2b24□□□□□□止(二合)娑頗(二合)□弩[口*縛]婆(引)

2b25□娑□[言*我][言*我]怒(奴奧反)那(引)□曳娑[口*縛](二合引)訶

2b26□(引已上眞言一切同用劍眞言歸命)

2b27□　次結無動尊　　根本□密印

2b28□　二羽內相叉　　輪輪各如環

2b29□　二空住水側　　火峰住空面

2c01□　二空和合□　　次寶山印相

2c02□　定慧內相叉　　二空入滿月

2c03□　以二金剛拳　　定置慧拳上

2c04□　名頭□密印　　以印置於頭

2c05□　二羽內相叉　　二空入滿月

2c06□　風輪和合□　　印眼及眉間

2c07□　是名眼密印　　次結口密印

2c08□　地輪內相叉　　水押地叉間

2c09□　二火□伸直　　空各加水甲

2c10□　二風加火甲　　以印置於口

2c11□　復次密印相　　二羽三補□

2c12□　風空如彈指　　是名心密印

2c13□　復次三補□　　二火建如幢

2c14□　風住火初節　　二水如寶形

2c15□　二地及二空　　各各而建立

2c16□　印心及兩肩　　喉位頂上散

2c17□　次作惡叉波　　名師子奮迅

2c18□　不改前密印　　開□慧風輪

2c19□　次結火焰印　　以慧手空輪

2c20□　加於水火甲　　風□□定掌

2c21□　右旋成界方　　左轉名解散

3a01□　火焰輪止印　　定慧各爲拳

3a02□　空出火風間　　二拳背相合

3a03□　能制止諸火　　次商□密印

3a04□　定空加地水　　慧羽亦如之

3a05□　二火甲如針　　觀風附火節

3a06□　止風開□之　　不動渴誠印

3a07□　止空加地水　　風火□伸直

3a08□　是名三昧□　　慧手亦如之

3a09□　觀風火輪入　　定空水地環

3a10□　輪面與月合　　卽[金*刃]住定□

3a11□　抽出辦諸事　　斷結□護等

3a12□　次結□索印　　慧空加水火

3a13□　及地等三輪　　風建入定月

3a14□　止地水火拳　　空風□如環

3a15□　是名索[巾*票]幟　　三□金剛印

3a16□　觀空加風甲　　三輪如金剛

3a17□　所有諸供具　　散灑作淨除

3a18□　密印已說竟　　聖者無動尊

3a19□　說一切眞言　　用前金剛印

3a20□　當誦是眞言

3a21□□莫三漫□[口*縛]日□(二合引)□(引下同此歸命)□

3a22□尾訖□(二合下同)□尾迦□尾□□(引)路□特[口*縛]

3a23□(二合引)計捨□[口*縛]日□(二合引)□□(二合引)□□□

3a24□發□(□半音呼下同)

3a25□此一眞言用金剛印□能爲成辦一切事業

3a26□復次眞言曰　用渴誠印

3a27□沒莫三漫□[口*縛]日□(二合引)□唵□左[打-丁+羅]迦(引)拏

3a28□沒馱際□迦□□□(引)□□□伊南(上)□□(二合

3a29□上下同)□□□(三合)[牟*含]賀(引)[打-丁+羅]賀[打-丁+羅]尾沙索

3b01□(入)跛□(二合)惡紇□(引入)□賀(引)發□(□半音)

3b02□阿(引)□夜(二合)左[打-丁+羅](引)□□緊止□(引)也徒

3b03□伊南(上)迦(引)□養(二合)矩□娑[口*縛](二合引)訶(引)

3b04□以此眞言用前劍印□一切事業皆能成辦次

3b05□一眞言用前索印

3b06□□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□暗播捨盆(去)

3b07□若□□發□(□半音呼)

3b08□　眞言用索印　　能成一切事

3b09□　復次心眞言　　用金剛密印

3b10□□莫三滿多[口*縛]日□(二合引)□□左[打-丁+羅]迦拏贊拏

3b11□娑(引)馱也□發□(□字半音)

3b12□　此之眞言　　用金剛印　　能爲成辦

3b13□　一切事業　　次說不空　　聖者無動

3b14□威怒眞言

3b15□□莫三滿多[口*縛]日□(二合引)□□□(二合)□(半音)

3b16□阿慕伽贊拏摩訶路沙拏娑頗(二合引)□也□□

3b17□□(二合)□也□□(二合)□也□□□(二合)□(半

3b18□音)憾[牟*含]

3b19□　行者每食訖　　以是眞言加

3b20□　殘餘置淨處　　奉獻無動尊

3b21□　次說聖無動　　大威怒之王

3b22□一字心眞言

3b23□□莫三滿多縛日□(二合引)□憾(引已上諸眞言歸命同上)

3b24□　用是一字心　　眞言能成辦

3b25□　一切事業作　　通用一切印

3b26□　復次聖無動　　布字□密法

3b27□　從頂乃至足　　一一安布之

3b28□　頂上安長欠　　而成於頂相

3b29□　頂相眞言曰

3c01□□莫薩[口*縛]□他□帝毘藥(二合下同)薩[口*縛]目契

3c02□毘藥(二合)薩[口*縛]他(引)唵□左[打-丁+羅]贊拏欠(引)

3c03□　企孕安頭上　　成就尸□□

3c04□　頭□眞言曰

3c05□□莫薩[口*縛]□他□帝毘藥(二合)薩[口*縛]目契毘藥

3c06□(二合)薩[口*縛]他唵阿左羅企孕(二合)企孕(二合引歸

3c07□命如頂明)

3c08□　棄布於頭左　　成一髮索垂

3c09□　垂髮眞言曰

3c10□□莫薩[口*縛]□他□帝毘藥(二合)薩[口*縛]目契毘藥

3c11□(二合)薩[口*縛]他(引)唵贊拏(已下眞言首皆安之)棄

3c12□　長憾安於額　　成□□□相

3c13□　毫相眞言曰

3c14□憾(引)

3c15□　長□布兩耳　　成就金剛耳

3c16□　耳相眞言曰

3c17□□

3c18□　左眼布□□　　其字戴長聲

3c19□　□置於左眼　　半義不應全

3c20□　眼相眞言曰

4a01□□□(引)□(半音)

4a02□　長□布兩鼻　　布誦是眞言

4a03□□

4a04□　賀字第九轉　　名護安於口

4a05□　誦是口眞言

4a06□護(引)

4a07□　賀短加空點　　名憾布舌端

4a08□　成金剛舌相　　誦是舌眞言

4a09□憾

4a10□　長莽布兩肩　　誦是肩眞言

4a11□莽

4a12□　莽短加空點　　名[牟*含]布於喉

4a13□　誦是喉眞言

4a14□[牟*含]

4a15□　短□安空點　　名瞻布兩乳

4a16□　布誦是眞言

4a17□瞻

4a18□　短□安空點　　名滿安於心

4a19□　誦是心眞言

4a20□滿

4a21□　短□幷空點　　布於臍輪中

4a22□　大空嚴飾故　　而成就[口*宅]暗

4a23□　誦是臍眞言

4a24□[口*宅]暗(二合)

4a25□　[口*宅]字第九轉　　頂戴大空點

4a26□　安布於兩脅　　誦是脅眞言

4a27□[口*宅]唵(二合引)

4a28□　最初聲□字　　當用置於腰

4a29□　布誦是眞言

4b01□[口*宅]

4b02□　賀字十二轉　　名□布兩□

4b03□　誦是□眞言

4b04□□

4b05□　賀第十一轉　　名憾布兩膝

4b06□　布誦是眞言

4b07□憾

4b08□　賀字第二轉　　幷以大空點

4b09□　名憾布兩足　　誦足印眞言

4b10□憾(引歸命同前)

4b11□　是聖無動尊　　摩訶威怒王

4b12□　布字□密法　　十九種眞言

4b13□　幷布諸支分　　修眞言菩薩

4b14□　作是布置已　　自身成聖尊

4b15□　一切天素□　　及十地菩薩

4b16□　不復能搖動　　一切天及龍

4b17□　八部諸鬼神　　於是等衆中

4b18□　爲自在□惹

4b19□復次聖無動尊大威怒王□說大身眞言曰

4b20□□莫三漫□[口*縛]日□(二合)□阿慕伽□□

4b21□□□□(二合)底賀□□□□左[打-丁+羅]際□□

4b22□難□迦(引)□底瑟□(二合下同)底瑟□(二合同上)左

4b23□(引)拏左(引)拏□□□□烏(二合)尾勒南

4b24□(二合引)伽(引)□也莽□也□(引)娜也薩□單左

4b25□茗□拏滿馱□訖娘(二合引)矩□□娑荷馱□

4b26□(引)□□(二合)□□□□莽□莽□憾憾□底□

4b27□[打-丁+羅]□□摩訶愚拏避灑拏捺□捺□□尾捨(引)

4b28□□尾捨□左[打-丁+羅]制□薩[口*縛]□□(引)努□[口*束*頁]

4b29□迦際□□□□□娜□娜□發□(半音)發□

4c01□(□半音)憾[牟*含](引)

4c02□聖者無動尊大威怒王□復說三□三□耶攝召

4c03□眞言曰

4c04□□莫三漫□(引)莫伽(引)□□(二合)底賀□[口*縛]

4c05□日□(二合引)□□□□(二合)底賀黨(引)矩施□□

4c06□也

4c07□□□慕伽摩訶□朗(引)矩施□(引)□也□(引)摩

4c08□訶底□(二合)三□養矩施□(引)□□(二合引)□(半音

4c09□下同)□□(二合)□(半音)[口*縛]日禮(二合)□□□□[口*縛]

4c10□日[口*禮](二合)迦□迦□[口*縛]日禮(二合)□□□□[口*縛]

4c11□日禮□□□□黨矩□三□也[口*縛]日□

4c12□(二合引)□訶□[打-丁+羅]尾□□(二合引)茗□(引)□也施

4c13□(引)伽[口*覽](二合)娑□(二合)跛也薩[□-凶+(□-匕)](引)滿馱也娑

4c14□(引)[口*禮]□□□里□慕止計慕左也滿蕩(引)□

4c15□難□□□底□□三茗底□(二合)三□也□訶

4c16□□朗(引)矩施□娑荷□娑忙□□(二合)□荷

4c17□□荷□□三茗□□(二合)□□阿□朗(引)矩

4c18□施□□□灑也□三忙□□(二合)娑[口*縛](二合引)

4c19□訶(引一切皆同)

4c20□聖者無動大威怒王□復說護身結界三磨

4c21□耶眞言曰

5a01□□莫三漫□[口*縛]日□(二合引)□□□(二合引)□(半

5a02□音)□慕伽贊拏□訶路灑拏娑破(二合)□也

5a03□□(引)□也□娑荷□三忙□□(二合)□□尾

5a04□覲□□□□(二合)□(半音)

5a05□聖者無動尊大威怒王□復說加護所住處眞

5a06□言曰

5a07□□莫三漫□[口*縛]日□(二合引)□□□(二合引)□(半音)

5a08□阿慕伽贊拏摩訶路灑拏娑頗(二合)□也薩

5a09□[口*縛]尾覲南(二合引)□□娑[口*縛](二合引)娑底(二合)扇(引)

5a10□底始[□-凶+(□-匕)]茗□左[打-丁+羅]黨(引)矩□□□(二合)□也

5a11□□□(二合引)□(半音呼)憾[牟*含]

5a12□　復說無比力　　聖者無動心

5a13□　能成辦一切　　事業之法門

5a14□　菜食作念誦　　數滿十萬遍

5a15□　斷食一晝夜　　方設大供養

5a16□　作護摩事業　　應以苦練木

5a17□　兩頭□□燒　　八千枚爲限

5a18□　已成初行滿　　心所願求者

5a19□　皆悉得成就　　發言咸隨意

5a20□　所攝召卽至　　欲驗法成者

5a21□　能□折樹枝　　能墮落飛鳥

5a22□　河水能令謁　　陂池使枯□

5a23□　能使水逆流　　能移山及動

5a24□　制止諸外道　　□術力不行

5a25□　復次成就法　　候月蝕之時

5a26□　斷食一日夜　　應以未至地

5a27□　黃牛瞿摩夷　　塗拭曼茶羅

5a28□　置大般若經　　以諸妙華香

5a29□　布散於壇上　　應取黃牛□

5b01□　犢母同色者　　□數滿一兩

5b02□　置於赤銅器　　以□陀羅木

5b03□　攪□作加持　　令現三種相

5b04□　煖能成敬愛　　煙相變顔色

5b05□　令壽命增長　　火光相出現

5b06□　足踐於虛空　　得成就大仙

5b07□　復次於山頂　　不食而念誦

5b08□　滿一洛叉遍　　能見諸伏藏

5b09□　取與皆自在　　次除死災法

5b10□　以乳作護摩　　一千遍爲限

5b11□　能除死災難　　又除大死法

5b12□　以骨瀘草□　　□乳蜜護摩

5b13□　滿一千萬遍　　能除大死難

5b14□　所謂國人民　　疾疫行夭折

5b15□　故名大死難

5b16□　復次成就法　　以□酪蜜等

5b17□　蓮華□護摩　　滿一洛叉遍

5b18□　蓮華大吉祥　　天女而現前

5b19□　滿修行者願　　復次成就法

5b20□　入赴海河水　　深至於肩處

5b21□　於中作念誦　　滿三洛叉遍

5b22□　得一大聚落　　隨所護摩物

5b23□　得如是色衣　　若以稻穀護

5b24□　獲得無盡穀

5b25□　又一護摩法　　以蜜[打-丁+羅][口*縛]果

5b26□　護摩十萬遍　　當獲得惹位

5b27□　復次護摩法　　以比□孕愚

5b28□　華護摩十萬　　成就敬愛事

5b29□　又法以松木　　護摩十萬遍

5c01□　得衆人歸敬　　又法以大麥

5c02□　護摩十萬遍　　得成大長者

5c03□　次說無動尊　　□像儀法則

5c04□　於袈裟上□　　聖者無動尊

5c05□　右垂一索髮　　左目而現□

5c06□　右手操銳劍　　左手執□索

5c07□　安坐寶盤山　　現叱[口*宅]□鳴

5c08□　作怖三界相　　其身遍靑色

5c09□　上言袈裟□　　或赤或乾陀

5c10□　褐色等繒綵　　是名爲袈裟

5c11□　□像作成就　　置赴海河邊

5c12□　修行者衣服　　所差色如像

5c13□　屛捨諸世務　　斷諸異言說

5c14□　乞食作念誦　　滿五洛叉遍

5c15□　數畢便斷食　　滿一日一夜

5c16□　應以戰娜迦　　其形似畢豆

5c17□　和□作護摩　　一萬數爲極

5c18□　無動尊現身　　奉事修行者

5c19□　猶如婆[言*我][□-凶+(□-匕)]　　得三摩地成

5c20□　與諸大菩薩　　得同共止住

5c21□　復次□像法　　取死人衣服

5c22□　□聖無動尊　　相貌如前說

5c23□　刺取自身血　　□無動像眼

5c24□　安像面於西　　眞言行菩薩

5c25□　面東對像坐　　三時皆□浴

5c26□　著所浴濕衣　　斷語作持誦

6a01□　滿一十萬遍　　以諸雜飮食

6a02□　施一切鬼神　　黑月分八日

6a03□　斷食一日夜　　取一未壞屍

6a04□　遍身者瘢痕　　諸根皆全具

6a05□　少年好丈夫　　得如是死屍

6a06□　當坐於心上　　念誦一萬遍

6a07□　其屍卽動搖　　明者不應怖

6a08□　屍口出妙蓮　　便卽須割取

6a09□　執之便騰空　　成就持明仙

6a10□　身狀如梵天　　得爲仙中王

6a11□　若對像三時　　念誦滿六月

6a12□　隨力辦供養　　燒悼沈水香

6a13□　得成就惹位　　又法加幢幡

6a14□　一千遍滿足　　能降伏他軍

6a15□　若止諸□敵　　□黃色大身

6a16□　四面手亦四　　口出現利牙

6a17□　作大暴惡形　　遍身成火焰

6a18□　作呑他力相　　所有戰陣時

6a19□　置像於軍前　　猶如以□索

6a20□　作攝縛彼相　　令使他歸降

6a21□　若欲成敬愛　　以鹽作彼形

6a22□　稱名而片割　　護摩七日內

6a23□　設有大威德　　咸來伏從之

6a24□　又一成就法　　若底花護摩

6a25□　滿一十萬遍　　得藥□□來

6a26□　伏從持明者　　復次護摩法

6a27□　以旋風所飄　　葉作護摩事

6a28□　得彼著顚狂　　又攝召護摩

6a29□　鹽作護摩事　　能攝諸天女

6b01□　及召仙女等　　又法安悉香

6b02□　作護摩事業　　得爲國大臣

6b03□　又法□釋迦　　牟尼如來像

6b04□　右邊□文殊　　童子之形像

6b05□　左□金剛手　　菩薩微笑形

6b06□　於下□無動　　大威怒金剛

6b07□　著種種瓔珞　　嚴飾身支分

6b08□　□畢於像前　　念誦五十萬

6b09□　一切皆成辦　　打賊用眼印

6b10□　誦□字眞言　　所有諸□敵

6b11□　能使著顚狂　　眞言者不捨

6b12□　乃至置殞滅　　復次成敬愛

6b13□　以燒死屍灰　　加持一七遍

6b14□　散於彼身上　　卽敬愛成就

6b15□　又法以牛黃　　加持一七遍

6b16□　點置於眉間　　一切皆伏從

6b17□　無復違拒者　　復次觀自身

6b18□　成本尊形狀　　以眞言文字

6b19□　布身諸支分　　一百由旬內

6b20□　所有難調御　　鬼神所持者

6b21□　皆悉能散壞　　又正報盡者

6b22□　能延六月住　　又法壁□劍

6b23□　以俱□迦龍　　纏交於劍上

6b24□　加持一千遍　　劍中觀□字

6b25□　發生威焰光　　令病者看之

6b26□　便卽阿尾捨　　問者皆實說

6b27□　若能於每日　　誦一百八遍

6b28□　無動尊常逐　　修眞言菩薩

6b29□　每食餘殘者　　以置於淨處

6c01□　奉獻無動使　　隨心獲悉地

6c02□　又法於分怒　　誦□字眞言

6c03□　能止雲雨等　　又法以刺木

6c04□　作護摩事業　　能止大風雨

6c05□　復能成衆事　　復次□像法

6c06□　於袈裟上□　　應作靑黑色

6c07□　髮向左邊垂　　作童眞形狀

6c08□　手操□訖底　　或執[口*縛]日□

6c09□　眼睛色微赤　　威焰光赫奕

6c10□　坐於盤山上　　其山色赤黃

6c11□　著靑色衣服　　作孩子相貌

6c12□　對此□像形　　結一切密印

6c13□　皆悉得成就　　先所思念事

6c14□　若舊若新等　　皆悉得成就

6c15□　所有隱形法　　輪劍飛空藥

6c16□　若無是□像　　但於寂靜處

6c17□　念誦皆成就　　又法或以鏡

6c18□　中看一切事　　或□□像上

6c19□　問看諸事等　　皆得隨意應

6c20□　又法以無病　　童男或童女

6c21□　作阿尾捨法　　問三世諸事

6c22□　皆悉得成辦　　復次說使者

6c23□　成就之法門　　起黑月一日

6c24□　對像三時念　　各一百八遍

6c25□　至白十五日　　月輪圓滿時

6c26□　如前所演說　　最初承事法

6c27□　以苦練木柴　　及以白芥子

6c28□　從黃昏起首　　護摩至夜半

6c29□　使者卽來赴　　不來盡一夜

7a01□　決定來出現　　來問持明者

7a02□　求乞進止等　　隨意而處分

7a03□　皆悉依奉行　　若欲往天宮

7a04□　使者戴接往　　使取天帝釋

7a05□　妃后□女等　　亦皆能將來

7a06□　若所須宮觀　　皆悉能成辦

7a07□　若齒木淨水　　塗掃等事業

7a08□　悉皆能爲作　　所使令作者

7a09□　一切能成辦　　如聖者所須

7a10□　皆使成辦之　　若一夜護摩

7a11□　使者不出現　　彼卽決定死

7a12□　聖者無動使　　法門說已竟

7a13□金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大

7a14□威怒王念誦儀軌法品一卷