432b01□

432b02□　　No. 1098 [No. 1092(Fasc. 1, 2)]

432b03□佛說不空□索陀羅尼儀軌經卷

432b04□上(一名不空□索敎法密言)

432b05□

432b06□　　　　師子國三藏阿目□奉　詔譯

432b07□如是我聞□一時佛在淨居天中□與諸天大

432b08□衆淨居天王□伊首羅天王魔醯首羅天王□大

432b09□梵天王帝釋天王及諸天衆□寶蓮華師子之

432b10□座而說妙法□踰如日光照明一切□爾時觀世

432b11□音菩薩摩訶薩□歡喜□躍卽從座起□偏袒右

432b12□肩合掌恭敬□禮佛足已整理衣服□長□叉手

432b13□前白佛言□世尊□我有陀羅尼□名不空□索心

432b14□王陀羅尼眞言三昧耶法□乃往過去九十一

432b15□劫□彼最後劫中有佛出世□名世間自在王如

432b16□來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士

432b17□調御丈夫天人師薄伽梵□彼佛世尊憐愍我

432b18□故□授是陀羅尼密言一切法門□其佛世界名

432b19□曰勝觀察惠□世尊我從是已來□常受持此陀

432b20□羅尼眞言一切法敎□導化無量百千衆生□所

432b21□謂淨居天王伊首羅天王□魔醯首羅天王大

432b22□梵天王□帝釋天王一切天王各幷眷屬□恭敬

432b23□供養尊重讚歎□皆令住於阿□多羅三□三

432b24□菩提□俱以離疑網智而莊嚴之□世尊我初得

432b25□是陀羅尼法時□證得百千不空無惑智□莊嚴

432b26□首三摩地門而皆現前□世尊由斯眞言之力□

432b27□現見十方無量無數種種刹土諸佛如來所有

432b28□會衆□而皆供養聽聞深法□展轉敎化無量

432b29□有情□皆得發趣無上菩提□是故智者應當

432c01□受持□世尊若此經典所作方處□當知其地

432c02□卽有無量百千淨居天王伊首羅天王□大梵

432c03□天王帝釋天王□及諸一十二萬百千天王幷

432c04□其眷屬□常共擁護恭敬圍繞□世尊若斯經典

432c05□所在方處□有能依法淸淨書寫□讀誦受持讚

432c06□歎之者□當知其地卽是一切諸佛全身制底□

432c07□世尊若諸有情□暫能讀誦聽聞□流行此不空

432c08□□索心王陀羅尼眞言三昧耶者□當知是人

432c09□則當親近恭敬供養無量俱□那庾多百千諸

432c10□佛□於諸佛所種諸善根□所以者何□此法乃

432c11□是一切諸佛菩提寶聚□世尊若有有情造

432c12□極惡業□謗□一切諸佛菩薩獨覺聲聞□及謗

432c13□正法言無有善□或復破滅諸佛菩薩獨覺聲

432c14□聞□及謗形像塔廟經論敎法□是應墮阿毘地

432c15□獄□經無數劫受無間苦□諸佛菩薩獨覺聲聞□

432c16□雖具神通亦不能救□世尊如斯有情□能生悔

432c17□心淸潔□浴□以香塗身著鮮潔衣□如法佛前

432c18□至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯□受

432c19□持齋戒淸淨其心□七日七夜誡斷諸論□於不

432c20□空□索觀世音菩薩前□每日誦此陀羅尼眞

432c21□言一百八遍者□當知其人先世所造十惡五

432c22□逆四重諸罪□悉滅無餘□不墮地獄□惟除五逆

432c23□現世輕受□云何證知□所謂一日二日三日四

432c24□日乃至七日□□病熱病或患眼耳鼻舌□牙

432c25□齒□頭背兩肩心□脅肋□腰□兩膝痔痢□亂□

432c26□手脚煩疼白癩風疽□疥癬癰腫遊腫□癤腫毒

432c27□腫[病-丙+黃]病[病-丙+帶]門□瘡□痒□厭蠱等病□或爲鬼神

432c28□之所□亂□或爲人民種種譏謗橫加罵辱□鞭

432c29□撻楚楚閉受諸苦惱□遭餘惡事或夢不祥□世

433a01□尊此人以是輕受□能攘地獄一切劇苦重報

433a02□之罪□何況淨信輕罪有情□受持此陀羅尼眞

433a03□言不成就耶□若有情身心不安□爲於種種災

433a04□厄怖畏惡夢不祥□日日淸潔讀誦受持燒香

433a05□供養者□則得消滅□世尊若有善男子善女

433a06□人□如法書寫受持讀誦聽聞是法□爲人如法

433a07□宣說讚歎□敎他書寫受持讀誦□廣令一切

433a08□胎卵濕化有情□得聞此陀羅尼眞言三昧耶

433a09□者□皆得解脫一切罪障□是善男子善女人等□

433a10□當淨其心如理思惟□以無所得智□無方處智□

433a11□無我無人無受者智□無分別智□無生無滅智□

433a12□不遲行智□無作無染智□平等性智□離五蘊色

433a13□聲香味觸法□無取無捨精進智□以是種種眞

433a14□如巧智□制御於心而爲方便□觀念諸佛常見

433a15□目前□不久當得十方百千一切諸佛一時現

433a16□前□摩頂讚歎爲作證明□或復夢覺得見好相□

433a17□或得諸佛變作沙門□與授菩薩增上戒品□令

433a18□滅無量百千微塵數劫一切重罪□乃至如法

433a19□書寫是經安置宅中□以諸香華隨心供養尊

433a20□重禮拜□所得功德亦復如是□世尊是今且略

433a21□說少分之耳□若有情爲勝他心嫉□諂□□或

433a22□爲恐怖財利輕戱依他之心□讀誦聽聞此陀

433a23□羅尼眞言三昧耶者□皆獲勝利□或復聞以

433a24□誹謗輕毁而不恭敬□亦獲勝利□世尊今此利

433a25□益□唯大智者知□乃是世間自在王如來威神

433a26□之力□乃是觀世音大慈悲力□令諸惡輩一切

433a27□有情□一經於耳[言*當]種殖無量善根□所以者

433a28□何□世尊譬如有人以癡惡心□行詣龍腦香林

433a29□或諸香林□以愚癡智種種罵香□復□心謗言

433b01□此香實無香氣□取香斫截□碎爲末□和水飮

433b02□□或塗身上□是香無心不言彼人而輕置我□

433b03□以是香性能熏一切□無香之物芬馥皆香□世

433b04□尊此不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶亦復

433b05□如是□若諸有情說無因果□種種誹謗求非過

433b06□惡□或爲嫉□諂曲財食一切厄難□受持讀誦

433b07□而作供養□由是因緣得大善根□從此身後於

433b08□所生處□常得戒香定香慧香解脫香□威德無

433b09□畏福智資糧香□一切菩提堅固不壞福聚

433b10□蘊香□所生之處貴族種姓福聚圓滿□戒慧嚴

433b11□身常能饒益□世尊若善男子善女人□受持

433b12□讀誦此陀羅尼者□應白月八日或十四日或

433b13□十五日□淸淨□浴以香塗身著淨衣服□或復

433b14□不食斷諸談論□於不空□索觀世音菩薩前□

433b15□如法而坐燒衆名香□瞻菩薩面誦此陀羅尼

433b16□七七遍或一百八遍□世尊當知是人現世之

433b17□中則得二十種功德勝利□何名二十□一者身

433b18□無衆病□若有宿業病生速令除滅□二者身膚

433b19□細軟姝[女*兌]妙好□三者恒爲衆人觀視愛樂不

433b20□相厭怠□四者六根常定財寶自然□五者不爲

433b21□劫賊侵奪衣服財寶□六者不爲水火焚漂一

433b22□切財寶□七者不爲侵陵殺害强取財寶令飢

433b23□餓死□八者不爲崖岸自墜死□九者加持淨

433b24□水灑散一切果實苗稼□惡風霜雹蟲獸之類□

433b25□悉不災難苗稼滋茂□十者不爲軍陳□諍而

433b26□殺害死□十一者不爲世間諸惡鬼神吸□精

433b27□氣怨□害死□十二者常爲衆人讚歎稱譽□更

433b28□相戀慕不値惡時死□十三者若見一切外道

433b29□惡人自然和睦□十四者不爲一切惡人誹謗

433c01□謀害□若有起者速自便滅□十五者恒無□怖

433c02□一切人非人等□十六者不爲世間厭蠱□詛

433c03□□枳尼鬼而得便死□十七者一切諸惡隨眠

433c04□煩惱自然消滅□十八者不爲水火焚漂刀箭

433c05□毒藥毒□殃害身死□十九者一切諸天常當

433c06□守護□二十者當所生處具大慈大悲大喜大

433c07□捨□四無□心□世尊復有八法□何名爲八□一

433c08□者臨命終時□觀世音菩薩自變現身作沙門

433c09□相□善權導引將詣佛刹□二者臨命終時體不

433c10□疼痛□去住自在如入禪定□三者臨命終時□眼

433c11□不□顧現惡死相□四者臨命終時□手脚安穩

433c12□右脅臥死□五者臨命終時□不失大小便利惡

433c13□痢血死□六者臨命終時□不失正念而不面臥

433c14□端坐座死□七者臨命終時□種種談說深妙之

433c15□法乃壽終死□八者臨命終時□願生佛刹隨願

433c16□往生諸佛淨刹□蓮華化生常睹一切諸佛菩

433c17□薩摩訶薩衆□恒不退轉□世尊若有有情深樂

433c18□此法卽便爲說□或有發心盡求是法受持讀

433c19□誦亦不□吝□依法廣爲分別解釋□何以故□菩

433c20□薩者於諸有情□常起悲智僥無□惜嫉□之

433c21□心□乃得修治無上法故□又菩薩者恒爲有情

433c22□勤修善法□是故得名眞是菩薩□言菩提薩□

433c23□者何謂也□菩提名智薩□名悲□普示方便之

433c24□衆義也□此二法荷濟有情□乃得名爲菩提薩

433c25□□□世尊若[言*當]許我□我當爲利益一切有情

433c26□乃至邪見斷見惡慧衆生等□我今欲於如來

433c27□前□說是不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□

433c28□願垂納受□爾時釋迦牟尼如來□告觀世音

433c29□菩薩摩訶薩言□善男子汝當說之□今正是時□

434a01□如來亦喜我加被汝□今爲利益惡世一切垢

434a02□重□福有情□及爲新學菩薩住大乘者□廣作

434a03□利樂施爲佛事

434a04□爾時觀世音菩薩摩訶薩□蒙佛聽許熙怡微

434a05□笑□合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨□白言□世尊

434a06□如來□今以聽許我說是不空□索心王母陀

434a07□羅尼眞言三昧耶□此三昧耶者□乃是一切菩

434a08□薩摩訶薩□同共修治至解脫處□我今哀愍世

434a09□間□利樂安樂無量有情說是神□□若受持者

434a10□應先敬禮正眞行慈氏菩薩摩訶薩衆　敬禮

434a11□金色光明吼聲自在王如來應正等覺　敬禮

434a12□師子遊戱王如來　敬禮無量光如來(案梵本文若略誦持

434a13□則略敬禮佛菩薩等□當從慈氏菩薩下□略至敬禮無量光如來□從無量光如來□略至敬禮佛法僧寶等處)敬禮

434a14□善往摩尼寶積王如來　敬禮普光明讚歎功

434a15□德積王如來　敬禮勝觀如來　敬禮寶□如

434a16□來　敬禮世間自在王如來　敬禮捨離損壞

434a17□蘊如來　敬禮金色身寂如來　敬禮飮光如

434a18□來　敬禮能寂如來　敬禮善名稱如來　敬

434a19□禮普光明勝怨敵德如來　敬禮帝幢德如來

434a20□　敬禮寶光明自在王如來　敬禮無□藥王

434a21□如來　敬禮勇猛遊步如來　敬禮善住無畏

434a22□如來　敬禮佛寶法寶苾芻僧寶　敬禮聖

434a23□觀自在菩薩摩訶薩大悲者　敬禮如是諸聖

434a24□者□以誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空□索心

434a25□王母陀羅尼密言□爾時聖觀自在菩薩□卽

434a26□先入定□諦觀母陀羅尼眞言字句□皆如金色□

434a27□光明晃耀照十方界□從三昧起□卽說不空□

434a28□索心王母陀羅尼密言曰

434a29□□莫(敬禮)[口*塞]底□(二合)耶(三)特[口*縛][口*怒](尼故反世)[言*我]□

434a30□(過去)□□(二合)底瑟恥(二合)帝(現前)弊耶(二合)□莫

434b01□(敬禮)薩[口*縛](一切)母馱(佛)步提娑底[口*微](二合菩薩)弊耶

434b02□(二合)□莫薩[口*縛](敬禮一切)□□(二合)底曳迦母馱(獨覺)

434b03□阿□耶(聖者)失□[口*縛]迦(聲聞)僧祇曳(二合衆)鼻庾

434b04□(二合)阿底□(引過去)□[言*我]多(未來)□□(二合)底庾(二合)

434b05□[口*得]半(二合)寧毘耶(二合現在)□莫(敬禮)三□[言*我]多(去)難

434b06□三□(正)□□(二合)底半娜難(成就)□莫(敬禮)舍□

434b07□捺[口*縛](二合)底(吉)蘇多耶(舍□子)[怡-台+芒]訶(大)沫坦曳(智慧)

434b08□□莫阿唎耶(聖者)昧底□(二合)耶(慈氏)□□(二合)

434b09□母契瓢(爲上首等)摩訶(大)菩提娑[口*得][口*微]瓢□莽蘇

434b10□靺□拏(二合金色)□□(二合)□(光)[口*微]□□□(引光焰)濕

434b11□[口*縛]□(自在)曷(半呼)□(引)惹(引)耶(王)□他揭多耶

434b12□(如來)□莫(敬禮)思孕(二合)何(師子)尾吃□(二合)□□

434b13□(遊戱)曷(半呼)□(引)惹(引)耶(引王)□他揭□耶(如來)□

434b14□牟□多□野(無量光)□他揭□耶(如來)□莽蘇□□

434b15□(二合)底瑟恥(二合)□(善安住)莽□據□(引)□惹耶(摩尼

434b16□幢王)□他[薛/木]□耶(如來)□莫(敬禮)三曼多(普)喇濕□

434b17□(光)烏[口*特][言*我](二合)□(高)失□(勝)據□(幢)曷□惹(引)耶

434b18□(王)□他[薛/木]多耶(普光高勝幢王如來)□謨(敬禮)尾跛始寧(勝觀

434b19□察)□他[言*我]多耶(如來)□莫失棄寧(火光)□他[言*我]

434b20□多耶(如來)□莫尾始[口*梵](二合自在)步微(世間)□他

434b21□[言*我]多耶(如來)□莫□□(二合)擧寸娜耶□他[言*我]

434b22□□耶□莫迦那迦(金)母娜曳(仙)□他[言*我]□耶(如

434b23□來)□莫迦捨野播耶(迦葉)□他[言*我]□耶(如來)□

434b24□謨舍(引)枳耶(二合)母娜曳(釋迦)□他[言*我]□耶(如來)

434b25□□莫蘇(去)□□(二合)枳□(二合)底□(善名稱)□[怡-台+芒]

434b26□弟夜(引)耶□他[言*我]□耶□莫三曼□(普)[口*縛]□娑

434b27□(光明)尾馹多(勝)僧[言*我]□(二合)[怡-台+芒](戰)室□(二合)曳(吉祥)

434b28□□他[言*我]□耶(如來)□莫印達□(帝釋)計都(幢)[口*特]

434b29□[口*縛](二合)惹(相)失唎(二合)曳(吉祥)□他[言*我]多耶(如來)

434c01□□莫喇坦娜(寶)□□(二合)□細(光)濕[口*縛](二合)[打-丁+羅](自

434c02□在)□惹耶(王)□他[言*我]多耶(如來)□莫阿□□(二合)

434c03□底荷□(無能壞)妹灑[口*爾]耶(二合藥)□惹耶(王)□他[言*我]多

434c04□耶(如來)□謨尾訖爛(二合)□(超)[言*我]□寧(步)□他[言*我]

434c05□多耶(如來)□莫蘇□□(二合)底(引)瑟恥(二合)□(善安住)

434c06□柰□耶(二合無畏)□□[言*我]□耶(如來)□莫薩婆□他

434c07□[言*我]帝鼻庾(二合)阿[打-丁+羅]荷[口*納]鼻藥(敬禮一切如來)三□三

434c08□母弟鼻藥(正遍知)南謨喇□娜□□(二合)夜耶(敬禮

434c09□三寶)□謨阿唎耶(聖者)[口*縛]路枳帝(觀)濕[口*縛]□耶(自

434c10□在)母弟薩[口*得][口*縛]耶(菩薩)[怡-台+芒]訶薩[口*得][口*縛]耶(摩訶薩)[怡-台+芒]

434c11□賀迦□尼迦耶(大悲者)□鼻遙(二合如是)□謨[口*塞]吃□

434c12□(二合)[口*得][口*縛](二合作禮)伊(入)那(此)魔□耶(聖者)[口*縛]路枳帝

434c13□(觀)濕[口*縛]□(自在)母驅[口*特]祇(二合)[口*栗]□(口宣說)阿慕伽

434c14□播[■/沾](尸瞻反不空□索)□[怡-台+芒](名)□□(二合)娜焰(心)□他[言*我]

434c15□□(如來)三□□(對如來面前)□瑟耽(說)摩揭[口*得](輕呼)□

434c16□□沙(衆)沫地曳(中)阿[言*我](我)□娜寧(今)[怡-台+芒]靺□以使

434c17□野(二合)□曳(宣說)薩[口*縛](一切)迦唎野(作)薩[口*縛](一切)

434c18□磨曳數者(恐怖)暝(我)□乞叉羅乞叉(稱自名字)□[口*縛]都

434c19□(擁護)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](二合)[口*難]者(一切衆生)坦[寧*也]他唵□

434c20□□□□只□只□主□主□摩訶迦□尼迦耶

434c21□(大悲)薩□薩□□□□□只□只□比□比

434c22□□尾□尾□摩訶□[口*得]莽(大蓮華)賀[口*塞]□耶(手)迦

434c23□[打-丁+羅]迦[打-丁+羅]枳□枳□擧□擧□摩訶鼠馱(淸淨)薩

434c24□[口*得][口*縛](二合)耶(有情)□醯曳□□地野(二合)□地野

434c25□(二合)馱[口*縛]馱[口*縛]步馱耶步馱耶迦拏迦拏枳□

435a01□枳□擧怒擧怒毘□莽(第一)鼠馱(淸淨)薩[口*得][口*縛]

435a02□耶(有情)迦□迦□枳□枳□擧□擧□摩訶(大)

435a03□塞[口*他]摩(世)□□(二合)□□耶(得)者□者□散者

435a04□□散者□尾者□尾者□□□者□□者

435a05□□□□□□□□□□□鼻□鼻□部□部□

435a06□□□□□底唎底唎睹□睹□系系(來)[怡-台+芒]訶

435a07□(大)迦□□迦(悲)[怡-台+芒]訶□鼠□底野(二合自在天)[口*微]沙

435a08□(身)馱□(冠帶如大自在天形)馱□馱□沙□沙□者□者□

435a09□跋□跋□[口*縛]□[口*縛]□訶□訶□賀賀係係護

435a10□護唵迦□沒□(二合)□莽(大梵天)[口*微]沙(形)馱□(持)

435a11□達□達□地□地□度□度□[口*他]□[口*他]□

435a12□□□□□娑□娑□跋□跋□始吃□始

435a13□吃□[口*縛]□[口*縛]□喇濕名(光明)捨□娑訶薩□(百千)

435a14□□□(二合)底曼□□(莊嚴)舍□□(身)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛]

435a15□[打-丁+羅]□波□波□娑□娑婆□摩婆□摩薄伽

435a16□梵(世尊)蘇[怡-台+芒](月)□逸(二合)底耶(日)焰□(焰魔王)[口*縛]□

435a17□拏(水天)俱[口*微]□(毘沙門)沒□(二合)□暝捺□(梵天帝釋)

435a18□陀□娜(與財)□□(二合)師[言*我]拏(仙衆)泥[口*縛][言*我]拏(天衆)

435a19□毘野(二合)[口*栗]只□(供養)者□□(是)蘇□蘇□主

435a20□□主□母□母□補□補□散□俱莽□(童子)護

435a21□□(二合)[口*特]□(大自在天)[口*縛]娑[口*縛](婆藪仙)尾瑟[口*女](那羅延)馱□娜

435a22□(主藏神)陀婆野[口*縛]喩(風)[口*縛]擬□(火)泥[口*縛](天)[口*□]□(二合)

435a23□師(仙)那野迦(導師)[口*縛]護(多)尾尾馱(種種)尾旨□□

435a24□(雜色)[口*微]沙□波(形色)陀□□(作)馱□馱□地□

435a25□地□度□度□[口*他]□[口*他]□伽□伽□揭□揭□

435a26□播□播□娜□娜□[口*縛]□[口*縛]□[口*縛]□那(引)野

435a27□迦(與願)三曼□(普)[口*縛]路枳□(觀察)尾[口*路]枳□(妙觀察)

435a28□路計(世間)濕[口*縛]□(自在)魔醯(大)濕[口*縛]□(自在)□護

435a29□□護□□□□□野□野[口*悶]者[口*悶]者[口*落]吃叉[口*落]

435b01□吃叉摩摩(稱名)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](二合)難遮(一切衆生)薄伽

435b02□畔阿唎耶[口*縛]□枳帝濕[口*縛]□耶薩[口*縛]□曳鼻

435b03□野(二合恐怖)薩□□娜□[口*微]鼻野(一切衰)薩□播薩

435b04□□藝鼻野(厄難)薩[口*縛]□□系鼻野(虐)薩[口*縛]尾

435b05□也(二合)地鼻野(一切病)薩[口*縛]入[口*縛][口*(隷-木+士)]鼻□(二合)□

435b06□陀(殺)挽馱□(禁)□唎拏□(伽)□惹□(鎖)曷□

435b07□惹(王)主□(賊)□[口*塞]迦□(賊)阿祇□(火)鳴娜迦(水)尾

435b08□沙(毒)捨[口*塞]□□(刀劍)波□慕(引)者迦(放免厄難)迦拏迦

435b09□拏枳□枳□擧[口*女]擧[口*女]者□者□旨□旨□主

435b10□□主□印涅□(二合)耶(根)□□(力)曝地孕(二合)[言*我]

435b11□(覺分)折睹(四)□耶(聖者)薩底耶(二合四諦)三□□(二合)捨

435b12□迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜□娜□三□三□(等等)

435b13□□娑□娑摩訶答[口*悶](大黑)馱迦(引)□(闇)尾馱莽(除)

435b14□波□蜜□(彼岸)波唎布□□(令滿足)□□□□□

435b15□□□□□□□□[口*致][口*致][口*致][口*致]恥恥恥恥□□□

435b16□□□□□□□寧耶(二合鹿)折摩(波)吃□□(作)波

435b17□唎迦(去)羅(披)□系(引)奚伊(去)濕[口*縛]□(自在)[怡-台+芒]賀

435b18□步□(大鬼神)[言*我]□(衆)曼者迦(能破)迦□迦□枳□

435b19□枳□擧□擧□播□播□者□者□娑□

435b20□娑□□□□□迦□迦□□□□□莽□莽

435b21□□蘇(善)尾戍馱(淸淨)尾灑耶(國土)[口*縛]□那(止住)[怡-台+芒]

435b22□賀迦□□迦(大悲)濕吠□(白)藥語[口*女](線)跛尾多

435b23□(絡□)曷□□□(寶)莫擧□(冠)摩□達□(二合華□)薩

435b24□[口*縛]語娘(一切智)失□□(頂)吃□□(戴)惹□(髮)□擧

435b25□□(冠)[怡-台+芒]賀(大)[口*特]步多(希有)劍摩□(蓮華)吃□(二合)

435b26□□(作)迦□□□(執)地也□(禪)三摩地(定)尾母

435b27□乞叉(解脫)□□(二合)劍比耶(二合不動)[口*縛]護(多)薩[口*得][口*縛]

435b28□(衆生)散□底(心流注)□□播者迦(調伏)摩訶迦□尼

435b29□迦(大悲)薩[口*縛]□莽(一切業)阿(半音)□拏(障)[口*微]輸馱迦(令淸

435c01□淨)薩[口*縛]尾野(二合)提(一切病)□□(二合)慕(重引)者迦(如得

435c02□出遠離)薩[口*縛]薩[口*得]薩(一切衆生)阿奢(心)□□布洛迦(令滿足)

435c03□薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](一切衆生)三摩(引)濕[口*縛](二合)娑揭□(安慰)

435c04□南謨□□□(頂禮)娑[口*縛](二合)賀(引)阿迦[打-丁+羅](非時)密

435c05□□底庾(二合中夭)□□(二合)舍莽娜耶(息隱)娑[口*縛](二合)賀

435c06□(引)阿□伽耶(不空)娑[口*縛](二合)賀(引)阿□□耶(無能勝)

435c07□娑[口*縛](二合)賀(引)阿□□(二合)□多耶(無能勝)娑[口*縛](二合)

435c08□賀(引)尾□那耶(精進)娑[口*縛](二合)賀(引)[口*縛]□□□

435c09□娜耶(能與願)娑[口*縛](二合)賀(引)□難塞(此)者名(我)薩[口*縛]

435c10□□曼(一切業事)矩□(作)南謨□都帝(頂禮)娑[口*縛](二合)訶(引)

435c11□唵惹耶□娑[口*縛](二合)訶(引)唵□惹娑[口*縛](二合)賀(引)

435c12□唵□□窒[口*(隷-木+士)]路枳耶(二合)尾惹耶阿□□播捨

435c13□耶阿□□(二合)底賀多□□(二合)馹唎□□[合*牛]

435c14□泮娑[口*縛](二合)賀(引)

435c15□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說斯陀羅尼時□放

435c16□光普照補陀洛山□其山中宮殿六遍震動□

435c17□於虛空中雨諸天華□□物頭華波頭摩華□奔

435c18□拏唎華曼陀羅華□種種寶華寶香□寶天諸

435c19□衣服瓔珞□釧□寶莊嚴具海雲□供養如來□又

435c20□復供養在會大衆□華至于膝□其虛空中無量

435c21□天樂不鼓自鳴□會中一切天龍藥叉羅刹□阿

435c22□索洛乾□婆[薛/木]□□緊那羅莫呼□伽人非人

435c23□等□一時歡喜合掌瞻仰□同聲讚言善哉善哉

435c24□大悲者□能善說斯不空□索心王母陀羅尼

435c25□眞言三昧耶等摩尼寶能與有情雨大寶雨□

435c26□普獲潤澤而得解脫□爾時觀世音菩薩摩訶

435c27□薩□復白佛言□世尊□是母陀羅尼眞言□若善男

435c28□子善女人等□每日時別燒沈水香□誦三七遍

435c29□者□速得消滅十惡五逆四重諸罪□若行道路

436a01□止宿住處□或於城邑聚落山澤所住方處念

436a02□誦之者□眞言加持白芥子□或復加持淨水淨

436a03□灰灑散結界□眞言□陀羅木金剛[栓-王+土]□眞言五

436a04□色線索用繫[栓-王+土]上□四圍釘之卽成結界□安穩

436a05□止住無諸怖懼爲大護持眞言□明神而皆歡

436a06□喜□持眞言者結白線索□患虐者佩則得除差

436a07□若一切人民臂上腕上頂上腰上□令所佩

436a08□人病者得差怖者得安□加持牛蘇或烏麻油□

436a09□與患熱病者□空腹服之卽令除差□若他□詛

436a10□厭蠱者□眞言□鐵刀附體肢分□以刀隱捺又

436a11□□麵捏彼人形□一眞言刀一截一百八段□至

436a12□於七日每日如是□則便除愈□若患腹痛眞

436a13□言紅鹽湯□與令飮服則便除愈□若一切毒蟲

436a14□□者□眞言黃土泥數塗毒處或數加持牛乳

436a15□空腹飮服□或加持煮豆汁□溫□蟲所毒處便

436a16□得除愈□若患眼疼眞言白線索用繫耳□□

436a17□又眞言竹瀝甘草白檀香水每日晨朝午時暮

436a18□間洗眼□或眞言波羅奢水□日日洗之卽得除

436a19□差□若患耳鳴熱風□眞言生烏麻油或醍□□

436a20□數滴耳中不久除差□若眞言者加持緋線索

436a21□二十一結□用繫腰上二手腕上則護其身□若

436a22□患齒疼眞言迦□□□木持嚼□齒□若患鬼

436a23□病加持五色線索□當使佩之卽便除差□若

436a24□爲毒藥刀杖破瘡咽喉腫病□病惡瘡□眞言

436a25□畢撥末牛乳石蜜□而令服塗卽得除愈

436a26□若口舌欲起已起者□每晨朝時向日眞言淨

436a27□水□洗面漱口卽令除散□若國土荒亂大臣

436a28□謀叛□他兵侵毁災疫起時□先淨洗浴著新淨

436a29□衣食三白食□於三七日嚴持道場□四角中央

436b01□置香水瓮□於所畿日內外淸淨如法供養□壇

436b02□西壇北燒香散華□依法坐誦此陀羅尼眞言

436b03□聲聲莫絶□作除災法滿三七日□卽令國土一

436b04□切人民得大安穩□每日加持壇中瓮水□散一

436b05□切上重成持護□災厄罪障自然殄滅□若爲

436b06□鬼神卒殃失音者□加持白□檀香泥遍塗心

436b07□上卽還如故□若無財寶飮食香華常供養者□

436b08□但誦持之常不間廢□亦得除滅一切罪障

436b09□若令家宅善神護持無災疾者□每日當取蓮

436b10□華一百八莖遍塗蘇蜜□散白□檀香末加持

436b11□護摩□每日三時時別一百八枚□滿七日已□

436b12□卽成擁護除諸災厄□若欲衆人而歡喜者□加

436b13□持蘇蜜白□檀香護摩一百八遍□則如所願□

436b14□而說頌曰

436b15□　母陀羅尼伽陀藥　　能除種種災障苦

436b16□　等數當以□惹耶　　那俱唎藥□□尼

436b17□　乾馱娜俱唎□羅　　阿□播□躬矩□

436b18□　印捺□播畢[口*履]迦　　乾馱畢唎禳□藥

436b19□　多[言*我]□藥斫迦□　　摩訶斫□烏施羅

436b20□　苾瑟努□□□藥　　素摩□爾素難那

436b21□　精潔合治天雨和　　作丸丸如酸棗量

436b22□　首末標界而護持　　首末眞言遍加持

436b23□　一千八遍便陰乾　　佩時加持一七遍

436b24□　隨上中下與佩之　　上者頭上頂戴之

436b25□　中者項上常佩持　　下者臂上恒佩持

436b26□　皆得除滅諸災厄　　水火毒藥之災厄

436b27□　種種厭蠱諸□詛　　一切悉不能爲害

436b28□　諸惡鬼神不中害　　和香湯浴□諸障

436b29□若有惡風雷電霹靂數數起者□加持白芥子

436c01□水望彼起處□一□一散一百八遍則便除滅□

436c02□或加持石榴枝望所起處□一□一擬亦得除

436c03□滅□世尊此母陀羅尼眞言最上之法□但常誦

436c04□持不作檀印□依法供養亦得成就□若欲成就

436c05□此陀羅尼眞言三昧耶者□如法圖□不空□

436c06□索觀世音菩薩□如大自在天首戴寶冠□冠上

436c07□有化阿彌陀佛□被鹿皮衣七寶衣服□珠瓔□

436c08□釧種種莊嚴執持器杖□以淨黃土瞿摩夷香

436c09□泥如法塗壇□淸潔□彩中置其像□幡華莊飾□

436c10□四角中央置香水甁三白飮食諸果飮食敷獻

436c11□供養□惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飮

436c12□食五辛酒肉皆不供養□餘者盡通請召供養□

436c13□燒沈水香□是眞言者晝夜精勤如法承事□常

436c14□淨潔浴著淨衣服□每時面東燒香散華□依法

436c15□趺坐觀瞻菩薩□如法誦持時數不闕□每白月

436c16□八日□應當斷食勤懇念誦□時觀世音壇中現

436c17□身□眞言者見瞻仰禮拜□乞所求願皆得滿

436c18□足□幷以雄黃或安善那置於壇中□眞言加持

436c19□令現三相□一者煖相二者煙相三者光相□點

436c20□額點眼□點二手掌點二脚掌□卽證阿□伽王

436c21□神通智嚴三摩地□諸有事業無不成辦□爾

436c22□時如來□讚觀世音菩薩摩訶薩言□善哉善哉

436c23□善男子□汝能於是天人大衆之中□燃大法矩

436c24□作衆寶聚□挽諸有情出衆苦海皆得其本□爾

436c25□時淨居天王伊首□天王□摩醯首□天王大

436c26□梵天王帝釋天王□及諸天衆聞說是法□皆大

436c27□歡喜合掌恭敬□俱從座起前白佛言□世尊後

436c28□末世時□隨在國土一切山林城邑村落□若有

436c29□有情如法書寫讀誦受持此不空□索心王母

437a01□陀羅尼眞言三昧耶者□我等天王幷及眷屬□

437a02□晝夜集會常擁護之□爾時如來告諸天王□善

437a03□哉善哉□讀誦受持此陀羅尼眞言三昧耶者□

437a04□應當守護而勿放捨□便令修學增殖長養一

437a05□切菩提福蘊善根□令得阿□多羅三□三菩

437a06□提□爾時諸天聞佛告讚□歡喜踊躍恭敬頂戴

437a07□不空□索神變眞言經卷上

437a08□

437a09□佛說不空□索陀羅尼儀軌經卷

437a10□下

437a11□

437a12□　　□密心密言品第二

437a13□爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起□整理衣

437a14□服□右膝著地□合掌瞻佛顔貌熙怡□心具無量

437a15□大慈大悲□遍身普放億千大日輪光王□照于

437a16□十方三千大千佛之世界靡不周遍□放斯光

437a17□時映徹衆色□皆如金聚□歡喜微笑白佛言□世

437a18□尊今放此光□爲於世間沙門婆羅門毘舍輸

437a19□陀□令得無量大悲之心□獲諸最勝爲依止

437a20□處□及爲一切學大乘者□持是不空□索心王

437a21□母陀羅尼眞言三昧耶者□皆獲菩提一切願

437a22□果□將欲廣演是不空□索心王母陀羅尼眞

437a23□言三昧耶中□□密心眞言三昧耶門□廣大解

437a24□脫蓮華曼□羅印三昧□此三昧是眞實最上

437a25□成就□乃是一切諸大菩薩眞實解脫甚深□

437a26□密三昧耶法□我今欲於佛前□一切天龍藥叉

437a27□羅刹乾□婆阿蘇□[薛/木]□□緊那羅莫呼洛

437a28□伽□摩訶持眞言明仙淨居天□伊首羅天魔醯

437a29□首羅天大梵天帝釋天□焰魔王水天風天火

437b01□天□毘陛羅天大苦行仙□日天月天星天二十

437b02□八宿主星神天持明天女□乃至一切諸天神

437b03□等□以住最勝曼□羅三昧耶者□前廣演開

437b04□釋□是出世世間□密曼□羅印三昧耶法□令

437b05□諸有情思惟讀誦受持斯法□皆得最上成就

437b06□一切功德□是故說是根本眞實解脫心王母

437b07□陀羅尼眞言三昧耶中□密心眞言□惟垂哀

437b08□愍聽我所說□爾時釋迦牟尼佛如來應正等

437b09□覺□熙怡微笑□卽申百福莊嚴相好金色之手□

437b10□摩觀世音菩薩摩訶薩頂□告大慈大悲眞淸

437b11□淨者□能爲大衆闡斯妙法□善男子汝今當知□

437b12□現在十方□伽沙俱□那庾多百千微塵世

437b13□界□所有一切如來應正等覺□皆以無量神通

437b14□光明加被於汝□我今亦以無量神通光明覆

437b15□護於汝□恣汝神力□說斯不空□索心王母陀

437b16□羅尼眞言三昧耶中□密心眞言三昧耶□爾

437b17□時觀世音菩薩摩訶薩□觀察十方一切大衆□

437b18□如大象王德無所畏□卽說□密心眞言曰

437b19□唵(一)□[口*特]摩荷[口*塞]□(二)[怡-台+芒]訶阿暮伽播捨(三)娑

437b20□馱耶娑摩耶(四)紇唎娜(引)焰(五)□□□□□

437b21□(六)[合*牛]

437b22□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說此眞言之時□其

437b23□補陀洛山□及三千大千世界蘇彌山王□一切

437b24□天宮神宮龍宮藥叉宮□羅刹宮乾□婆宮阿

437b25□素洛宮伽樓羅宮□緊那羅宮莫呼羅伽宮持

437b26□眞言仙宮□皆六種震動□大海江河一切泉沼

437b27□皆大涌沸□海中一切摩竭諸獸□皆大驚怖怪

437b28□未曾有□十方□伽沙俱□那庾多百千微塵

437b29□世界所有一切如來□於虛空中一時皆現□同

437c01□聲讚言□善哉善哉大悲者□善能說此最勝眞

437c02□實不空□索心王母陀羅尼三昧耶中□密心

437c03□眞言三昧耶□若但讀誦卽得成就最上菩提

437c04□爾時釋迦牟尼如來□告觀世音菩薩摩訶薩

437c05□言□善男子當爲大衆□說此眞實廣大成就□

437c06□密心眞言三昧耶功德之門□爾時觀世音菩

437c07□薩白佛言□世尊此□密心眞言三昧耶□若有

437c08□善男子善女人□一心觀念十方一切諸佛菩

437c09□薩□說誠實言懺悔無始已來一切重罪□唯願

437c10□一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念□我從今日

437c11□乃至菩提□供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩□

437c12□攝澄心想□觀於地下金剛輪際上□置一[口*縛]字

437c13□文□分明□變爲金剛出大光明□其光熾盛焚

437c14□燒自身燼爲白灰□諦想此灰變成金色□持此

437c15□金灰塗曼拏羅□其曼拏羅光明皎徹□當壇心

437c16□中觀置八葉開敷蓮華□於華臺上觀一娑字放

437c17□金色光□於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩

437c18□從此而出□現金色身顔貌熙怡□左手當胸執

437c19□金蓮華□右手□珠結跏趺坐□一切妙寶莊嚴

437c20□其身放奇特光□作是觀已起大悲心□讀誦受

437c21□持此□密心眞言一百八遍□是人則爲十方

437c22□□伽沙俱□那庾多百千微塵世界一切如來

437c23□應正等覺□同聲讚歎而攝受之□是人於百千

437c24□劫來□積聚惡業一切重罪□所有怨□惡病煩

437c25□惱□悉皆散滅無有遺餘□其觀世音菩薩卽於

437c26□夢中□而現其身速滿諸願□若修習此三昧耶

437c27□者□常應淸淨□浴□著鮮潔衣食三白食□於白

437c28□月八日或十五日當斷諸食□於諸有情起大

437c29□悲心□恒於不空□索觀世音菩薩前□以白□

438a01□檀末泥塗壇地□獻諸妙華燒□香王而爲

438a02□供養□若在壇前正念誦時當斷諸語結印護

438a03□身□□白芥子及以香水頂上散灑□亦□其手

438a04□以自摩頂□結灌頂印□印頂上□面向西方結

438a05□跏趺坐□結數珠印誦母陀羅尼眞言一百八

438a06□遍□奮怒王眞言亦一百八遍□誦□密心眞言

438a07□一千八遍□卽當更誦奮怒王眞言滿百千

438a08□遍□若能如是依法念者□定得觀世音菩薩□

438a09□像身上放諸色光□光現之時其地卽當六種

438a10□震動□其□索手亦放光明□於虛空中出衆妙

438a11□聲種種讚詠□是眞言者頂上亦出光明□證此

438a12□相者□卽得成就此大不空□索心王母陀羅

438a13□尼眞言三昧耶門□一切諸法悉皆成辦□是時

438a14□十方□伽沙俱□那庾多百千微塵世界一切

438a15□如來□一時現身□舒手摩行人頂讚歎加祐□觀

438a16□世音菩薩當亦出現眞妙色身□憐愍護念愛

438a17□之如子□敎詔不空□索心王母陀羅尼眞言

438a18□一切□密三昧耶□乃至證妙菩提不相捨離□

438a19□修此法者當於一切諸佛神通月修□所謂正

438a20□月五月九月□白月一日至十五日□如法淸淨

438a21□讀誦受持卽得成就□證斯法者□先於一月兩

438a22□月三月四月五月□依法淸淨調伏身心□內心

438a23□誦念承事供養令心淸淨□乃當修治曼□羅

438a24□印三昧耶□則得成就□頌曰

438a25□　世尊今當知　　□密心眞言

438a26□　神通力香王　　沈香黑煎香

438a27□　數各十六分　　蘇合鬱金香

438a28□　白檀等八分　　薰陸龍腦香

438a29□　安悉等三分　　嚴潔淨室中

438b01□　以請召眞言　　加持香和合

438b02□　此香名三界　　最勝之不空

438b03□　神通香王力　　若燒此香時

438b04□　如法長□坐　　手執持香爐

438b05□　讀誦召眞言　　加持是香王

438b06□　普通皆供養　　十方一切佛

438b07□　菩薩摩訶薩　　眞言之威力

438b08□　變爲妙香雲　　宮殿之樓閣

438b09□　香座香臺樹　　香華之瓔珞

438b10□　香雲之衣服　　香幢妙幡蓋

438b11□　香雲諸佛事　　是妙香王香

438b12□　周至十方刹　　一切諸如來

438b13□　菩薩摩訶薩　　天龍藥叉衆

438b14□　羅刹乾□婆　　阿素洛之衆

438b15□　[薛/木]□緊那羅　　摩呼羅伽等

438b16□　前作大供養　　是諸聖衆等

438b17□　聞斯香氣者　　歡喜皆讚歎

438b18□　乃至於三塗　　地獄傍生界

438b19□　聞斯香氣者　　得滅衆地獄

438b20□　傍生諸罪障　　捨此身以後

438b21□　更此身以後　　更不復重受

438b22□常燒此香而供養者□當知是人得大勝利□不

438b23□爲一切□諍兵賊惡夢口舌□詛厭蠱諸惡怪

438b24□相雷電霹靂一切藥叉羅刹惡鬼天行□鬼種

438b25□種精鬼來相□惱□乃至菩提除攘重業現世

438b26□輕受□淸淨衣服食三白食□菩薩像前□以蘇

438b27□乳酪甘美飮食蘇燈油燈一切華香獻飾供

438b28□養□燒斯香王□以菩提心諦觀□五蘊性自空寂□

438b29□離我我所離有情相離受者相□性自空寂□無

438c01□我無作無自無他□離五蘊界□是蘊入界眞實諦

438c02□觀□不可得故無自識故不可執持□所以者何□

438c03□一切諸法本自無色無形無相離諸染著□心亦

438c04□不住內外兩間□法本自性空寂淸淨□平等無

438c05□二無染無著□所以者何□心本無相□作□觀者

438c06□是修正觀□量同法界與三昧俱□法界法觀諦

438c07□觀迦字□謂一切法無執作義□觀四種法□一觀

438c08□觀音□二觀所印□三觀自身如聖觀音□四觀自

438c09□心若圓明月光瑩透徹上圓行有母陀羅尼眞

438c10□言字□字字皆金色右旋行轉□是四種觀一時

438c11□同觀□而安誦念母陀羅尼眞言七遍□誦奮怒

438c12□王眞言七遍□誦□密心小心眞言各百八遍□

438c13□以菩提心輪三昧印□如是作者與三昧俱□以

438c14□少功用獲大成就□惟除大小出入之時消息

438c15□之時□餘常場內靜心端坐□諦觀西方極樂世

438c16□界□琉璃爲地□七寶宮殿樓閣欄楯寶幢華蓋

438c17□寶池寶岸八功德水□諸寶行樹一切寶藏寶

438c18□師子座□阿彌陀佛及諸如來現□不可說□伽

438c19□俱□那庾多等無量無邊神通光明一切好

438c20□相□觀音勢至諸大菩薩圍繞供養□一切觀見□

438c21□若夢若覺而悉見之□見彌陀佛□伸手摩頂而

438c22□告之言□善哉善哉大善男子□汝所修習不空

438c23□王心母陀羅尼神變眞言□出世世間廣大解

438c24□脫□□密壇印三昧耶者皆以成就□汝此身後

438c25□更不重受胎卵濕化□蓮華化生□從一佛土至

438c26□一佛土□乃至菩提更不墮落□得此相者□過去

438c27□今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅□

438c28□身口意業悉皆淸淨□觀音菩薩□像身上放

438c29□大光明□或觀世音變作淨行大婆羅門來行

439a01□者前□心所乞願悉皆滿足□及得無量百千億

439a02□數不可思議功德蘊身□國王大臣一切人民

439a03□愛樂親近供養恭敬□此法號名世間最勝成

439a04□就之法□修此法者每於白月十四日時□當自

439a05□隨力請喚沙門婆羅門等□施大施會而爲供

439a06□養□持眞言者□乃可自食□若欲常見阿彌陀佛

439a07□一切諸佛諸大菩薩諸天神者□每日當誦請

439a08□召眞言□加持香王燒□□供養一切諸佛菩薩

439a09□諸天□香煙不斷作事誦持□如是眞言時別不

439a10□闕□恒於夢中睹見一切諸佛賢聖□自見一切

439a11□善不善事□及得見他一切之事□而皆報言□此

439a12□短受命此長受命□此得可住此不可住□此得

439a13□可來此不可來□此有大吉此有大凶□心所觀

439a14□者卽便見之證此相者□精進修法□勿泄之□

439a15□壽命長遠

439a16□□密小心眞言曰

439a17□唵(一)□頭摩(二合)陀羅(二)阿慕伽(上)惹野泥(三)主

439a18□□主□(四)娑[口*縛](二合)訶(引五)

439a19□如是眞言應當如法而誦之

439a20□　　不空□索□密成就眞言品第三

439a21□發覺眞言曰

439a22□唵(一)□頭摩(二合)播捨陀羅(二)□慕伽[口*縛]□

439a23□娜(三)散注娜野[合*牛](四)

439a24□是□加持香王燒□供養□亦加持白芥子香

439a25□水十方散灑□卽手執持香爐啓白願言□警覺

439a26□十方一切諸佛菩薩一切天龍八部□依時會

439a27□壇作大加被

439a28□次說請召眞言曰

439a29□唵(一)窒[口*(隷-木+士)](二合)[口*路]枳耶(二)[口*縛]訶野(三)□慕伽播

439b01□捨(四)□頭摩(二合)婆□枳多阿野都(五)步(引)[口*縛]

439b02□泥濕[口*縛](二合)□(六)素□素□(七)□摩□[合*牛](八)

439b03□是□加持香王□加持香水白華閼伽□十方啓

439b04□請一切諸佛菩薩一切天龍八部□卽當集會

439b05□爲護衛之

439b06□啓白眞言曰

439b07□唵(一)□[口*特]摩(二合)步惹(二)摩訶播捨陀羅(三)□

439b08□漫□□(二合)野□(四)娜□慕伽[口*縛]□耶(五)步□

439b09□(二合)步[口*縛]莎[口*縛](六)畝□畝□[合*牛](七)

439b10□此□加持其香燒□供養□啓曰一切諸佛菩

439b11□薩一切天龍八部□來集整儀本位而坐歡喜

439b12□加護

439b13□次復說結界眞言曰

439b14□唵(一)□[口*特]摩(二合)阿□伽(二)[口*縛]馹□(二合)地瑟[女*□]

439b15□娜(三)句□句□(二合四)莎[口*縛]訶(引五)

439b16□是□加持白芥子水散灑壇地□其地變成金

439b17□剛界城□七喩繕那外□一切諸惡毘那夜迦□

439b18□藥叉羅刹精魅鬼神□邪惡人民來相□者□退

439b19□散馳走目不敢視

439b20□次復說神變眞言曰

439b21□唵(一)□□伽播捨(二)□[口*特]牟(二合)□□(三)思孕

439b22□(二合)何(引)娑娜睹(四)□唎□唎(五)莎[口*縛](二合)訶

439b23□(引)

439b24□是□加持白芥子三散壇地□其地變成金剛

439b25□寶師子座□若散坐處所坐之處地□變成淸淨

439b26□寶蓮華座□整淨衣服安詳念誦□不久當得阿

439b27□□多羅三□三菩提

439b28□淨治所止之處淸淨眞言曰

439b29□唵(一)摩訶迦□拏(二)□[口*特][怡-台+芒]阿慕伽播捨(三)□

439c01□□(二合)□[口*縛]馹□(二合)地瑟恥(二合)□(四)步□步

439c02□□(五)[口*縛]那[口*縛]唎(六)莎[口*縛](二合)訶(七)

439c03□是□持眞言者□若至城邑聚落寺內山間□蘭

439c04□若屋舍宮殿壇場□坐臥床敷經行道路喫食

439c05□等處□皆須加持白芥子若水卽便灑散□悉成

439c06□淸淨結界之處□則令一切毘那夜迦不得其

439c07□便

439c08□金剛□眞言曰

439c09□唵(一)□[口*特][怡-台+芒](引)□伽播勢(二)娑漫□(三)娜捨素(引)

439c10□[寧*頁]堀初(二合四)□[牟*含]滿馱耶(五)都□都□[牟*含]

439c11□是□加持□鐵金剛□量長八指□加持五色

439c12□線索□七遍繫□頭上釘於壇界□則得七踰繕

439c13□那成大結界□其地乃至未拔□去以來□常爲

439c14□其界

439c15□次復說結界空眞言曰

439c16□唵(一)□□伽(引)曼□[打-丁+羅](二合引)滿馱耶(二)三曼帝娜

439c17□(三)□[口*特]迷(二合四)摩訶□[口*特]迷(二合引五)度□度□

439c18□(六)娑[口*縛](二合)訶(引七)

439c19□是□加持白芥子及水□□壇散灑成結大界□

439c20□能令一切天龍藥叉羅刹毘那夜迦怨□等難□

439c21□不相侵繞而爲障惱

439c22□次復說治牛五淨眞言曰

439c23□唵(一)阿□伽(二)婆□戌悌(三)輸陀野(四)娑曼帝那

439c24□(五)地唎地唎(六)戌陀薩□摩訶□[口*特]迷(二合)[合*牛]

439c25□是□加持五淨□塗飾壇內□若至一切山林樹

439c26□下阿蘭若處□園苑經行寺邑坊舍□殿閣床榻

439c27□汲水饌食等處□但是行住坐臥作法之處□一

439c28□切悉以塗潔灑之皆得淸淨□能令一切藥

439c29□叉羅刹毘那夜迦惡鬼神等□於諸食時作供

440a01□養時□誦念時結界時□坐禪時經行時□臥時者

440a02□脫衣時不得其便□一切諸天悉皆擁護令無

440a03□病惱□一切垢障飢儉□諍□惡星災變不吉祥

440a04□相速當除滅□持眞言者□若能如法加持五淨□

440a05□一切時中常用塗潔三淨□常應自他服食□速

440a06□得不空□索心王陀羅尼眞言□密曼拏羅印

440a07□三昧耶現前成就□若所去處永無障□□常爲

440a08□刹利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬□復常

440a09□夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹□一切善

440a10□友而相樂見得身淸淨□觀世音菩薩當與諸

440a11□願□阿彌陀佛夢爲現前□若命終以直生西方

440a12□極樂刹土

440a13□次復說請法眞言曰

440a14□唵(一)□特迷(二合二)娑□娑□(三)底瑟[女*□]底瑟[女*宅](四)

440a15□摩訶阿慕伽(上)三摩耶(五)莎[口*縛](二合)訶(引六)

440a16□是法壇內誦一七遍啓白賢聖□願受法者獲

440a17□三昧耶

440a18□次復說入壇眞言曰

440a19□唵(一)尾補□□[口*特][怡-台+芒](二合)阿□伽(二)□□(二合)娑

440a20□□(三)□□(二合)□舍睹(四)矩□矩□(五)莎[口*縛](二合)

440a21□訶(引六)

440a22□是□每入壇時□則誦二十一遍□入壇作法種

440a23□種供養

440a24□次復說散華眞言曰

440a25□唵(一)□□伽(二)□努捨娑野(三)□[口*特][怡-台+芒](四)[口*縛]入

440a26□(二合)曼度[口*梨][合*牛]

440a27□是□加持香花□與授法者□散於壇內

440a28□次復說梳髮眞言曰

440a29□唵(一)阿□伽□[口*特][怡-台+芒](二合二)始契(三)睹□睹□(四)底

440b01□瑟[女*□](五)[口*縛]馹□(二合引)曼悌(六)莎[口*縛](二合)訶(引)

440b02□是法加持梳頭髮結髮用之□及加持手□按授

440b03□法者頂上也

440b04□次復說□索眞言曰

440b05□唵(一)□□□□[口*特]摩(二)若[口*路]乞使(二合)波(三)避

440b06□唎避唎(四)[合*牛]

440b07□是□加持□索□取水得水以□復加持之□乃任

440b08□一切用之

440b09□次復說水器眞言曰

440b10□唵(一)□□伽(引)□迦□(二)三□□□[口*特]摩娑泥(三)

440b11□若□□底(四)矩□矩□(五)[合*牛]

440b12□是□加持瓮甁等諸器□中盛香水以用之也

440b13□次復說灌頂眞言曰

440b14□唵(一)□[口*特][怡-台+芒](二合)□□(二合)娑[口*(隷-木+士)](二)阿□伽□□

440b15□隷(三)□□□□(四)莎[口*縛](二合)訶(引五)

440b16□是法如持七寶甁□置香水於中□復加持置於

440b17□壇內□而用灌頂

440b18□次復說吉祥眞言曰

440b19□唵(一)□□伽(引)□[口*特]迷(二合二)素□[口*特]迷(二合三)布唎

440b20□拏迦隷(四)□唎□唎(五)迦摩[口*(隷-木+士)](六)莎[口*縛](二合)訶

440b21□是□若結印界□燒香散華懸幡釘□燒火設

440b22□食□若執數珠著脫衣服□緣壇修治一切事法□

440b23□及讀誦經時皆加持手乃當執之□則爲十方

440b24□諸佛菩薩一切天神□而讚歎故

440b25□次復說淨口眞言曰

440b26□唵(一)□□□(二)□□隷爾[口*縛]迦□(二合三)思孕(二合)

440b27□輸馱□(四)□[口*特]□(二合)俱□[打-丁+羅](五)爾[口*縛]僧輸陀耶

440b28□(六)馱□馱□(七)素□摩唎(八)莎[口*縛](二合)訶

440b29□是□若欲讀誦懺悔禮拜讚歎諸佛菩薩之

440c01□時□先加持水□洗口齒□則得淨潔□當得舌根

440c02□淸淨柔軟色如蓮形

440c03□次復說含香眞言曰

440c04□唵(一)□□伽(二)健馱[口*縛]底(三)素□素□(四)□□(二

440c05□合)[口*塞]普□(五)[寧*立][名*也]健悌(六)□[口*特]摩□□(二合)□

440c06□(七)莎[口*縛](二合)訶

440c07□　如是眞言三昧耶　　當以上好白檀香

440c08□　那羅那香赤蓮華　　畢里迦香鬱金香

440c09□　躬矩□香蓮華□　　七物數各十二分

440c10□　又加龍腦香附子　　二數量等各四分

440c11□　□治石蜜而和合　　每念誦時加持含

440c12□　便當口氣而香潔　　如鬱□□華之香

440c13□　常得諸佛觀世音　　歡喜祐護而讚歎

440c14□　胸藏痰飮吐逆病　　便得銷□而除差

440c15□　三十三天聞讚誦　　陀羅尼聲喜敬護

440c16□　有情得聞此人聲　　皆得除惱而相愛

440c17□　恒常如法含香者　　大辨才天密神通

440c18□　隱入舌端辨無□　　先所忘失令憶知

440c19□　發聲大稱[合*牛]字者　　聲聲而滿於七聲

440c20□　諸眞言神天仙衆　　立至壇中皆擁護

440c21□　又重怒聲稱怖字　　聲聲而滿於七聲

440c22□　衆惡毘那夜迦等　　鬼神魅精怖馳散

440c23□　長含此香讀誦者　　一切善相自然現

440c24□　垢重罪黑皆消滅　　恒無非人橫干□

440c25□次復說□浴藥眞言曰

440c26□唵(一)□□[打-丁+羅]□[言*我]帝(二)□[口*特]□□[口*縛][口*(隷-木+士)](三)三[口*縛]

440c27□□者[口*(隷-木+士)](四)濕[口*縛]□[合*牛](五)□□伽悉悌(六)輸陀野

440c28□[合*牛]

440c29□　如是眞言三昧耶　　當以龍華丁香皮

441a01□　烏施羅香甘松香　　白□檀香蓮華□

441a02□　零陵□羅白豆□　　□[言*我]□香鬱金香

441a03□　□羅莽拏唎迦藥　　射莫迦藥丁香花

441a04□　□迦□乾地迦藥　　如是數各皆等分

441a05□　精潔合治雨水和　　當□浴時加持用

441a06□　和湯如法淸淨浴　　膚體[女*兌]澤香芬馥

441a07□　□除災厄滌垢穢　　淸淨如法而誦念

441a08□　行住坐臥無悚怖　　一切諸惡天龍神

441a09□　毘那夜迦怨□輩　　自然消息喜無障

441a10□　常以此藥和湯浴　　當知是人速成驗

441a11□　諸佛菩薩諸天神　　喜悅瞻護與上願

441a12□次復說眼藥眞言曰

441a13□唵(一)阿祇曳(二合)□[口*特]摩□者泥(二)[寧*立]□也

441a14□(二合)[寧*吉]□(二合)瑟微(三)□□戍悌(四)素□素□(五)

441a15□□[口*特]□乞使(二合六)步□步□(七)娑曼□(八)□野

441a16□婆路枳[寧*頁](九)莎[口*縛](二合)訶(引)

441a17□　如是眞言三昧耶　　雄黃牛黃各一分

441a18□　靑優□□華海末　　二物各數十三分

441a19□　精治硏之石蜜和　　淸水和硏加持用

441a20□　點眼眼□□□除　　諸佛觀見皆歡喜

441a21□　諸惡鬼神不相障　　夢恒吉善眼根淨

441a22□次復說牛黃眞言曰

441a23□唵(一)勃地野(二合)勃地野(二合)□勃地野(二合二)□

441a24□[口*特]摩(引)□伽目棄(三)者□者□(四)[口*縛]□泥

441a25□莎[口*縛](二合)訶(引五)

441a26□　如是眞言三昧耶　　而復加持於牛黃

441a27□　用母陀羅尼眞言　　及奮怒王眞密言

441a28□　亦用□密心眞言　　加持點額行作法

441a29□　卽令一切惡鬼神　　毘那夜迦之等類

441b01□　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽獸見

441b02□　而皆畏懼便馳散　　除諸障者之怖異

441b03□　若沙門僧婆羅門　　幷諸人民見皆敬

441b04□　諸陀羅尼眞言神　　住壇內者喜瞻眺

441b05□　增加守護而不怠　　若行道路野山澤

441b06□　谿澗溝壑一切處　　不畏盜賊蠱毒藥

441b07□　惡風雷電霹靂難　　師子虎狼惡獸難

441b08□　□蛇□蝎諸災難　　若眞言者點此藥

441b09□　繫心常須憶念我　　誦持不空眞言者

441b10□　我則至前加被護　　如是不空□索心

441b11□　母陀羅尼眞言法　　菩提衆願三昧耶

441b12□　如是護者是諸佛　　慈悲實語加被我

441b13□　亦是不空□索心　　母陀羅尼眞言法

441b14□　□密壇印三昧力　　復是行者所精誠

441b15□　求於菩提之願力　　是故我得進此人

441b16□　令滿心所希求願　　若有衆生不依法

441b17□　但爲活命行諂僞　　□他破壞犯梵行

441b18□　或復處所不淸淨　　我卽不得爲成現

441b19□　所以有何得如是　　由不如法修行法

441b20□　以斯義故持法者　　應當如法□御心

441b21□　內外淸淨修治法　　決定成就諸法門

441b22□次復說瓔珞眞言曰

441b23□唵(一)□□迦俱捨陀羅(二)薩□□□(二合)[合*牛](三)

441b24□此□加持白線□當使童女合之□如[筋-肋+助]等兩股

441b25□三條□是三條索□兩頭中心同爲一結□皆誦眞

441b26□言結之□總結三結□兩頭繫續□持眞言者□常

441b27□絡□佩飾

441b28□次復說著衣眞言曰

441b29□唵(一)□□伽(引)□□(二合)[口*縛]羅拏(二)畝□□(三)[寧*立]

441c01□地也(二合)迦始迦(引)三□[口*縛]睹(四)□□□□(五)莎

441c02□[口*縛](二合)訶(引)

441c03□此□加持衣服而貫著之

441c04□次復說脫衣眞言曰

441c05□唵(一)□□伽(引)[口*塞][口*縛]□□(二合二)窟律(二合)乞使(二合)

441c06□波□□地□(三)□[口*特]迷(二合四)[口*塞]訶(引)

441c07□此□出入道場□喫食經行坐臥等時□加持其

441c08□手解脫衣服置於淨處□重復加持之

441c09□次復說洗浴眞言曰

441c10□唵(一)[寧*立]瓢娜迦(二)三步□(引)阿□伽(三)□□拏[口*縛]

441c11□[口*(隷-木+士)](四)阿鼻詵者(五)[合*牛]

441c12□此□加持香湯灌洗浴身

441c13□次復說洗手面眞言曰

441c14□唵(一)□□[口*栗]□阿□伽(二)□[口*特][怡-台+芒](二合)娑洗(三)

441c15□[口*縛]唎灑□(四)主□主□(二合)莎[口*縛](二合)訶

441c16□此□加持淨水洗手洗面漱沐口齒

441c17□次復說護身眞言曰

441c18□唵(一)□□伽(引)[口*縛]唎灑□(二)矩□矩□(三)莎[口*縛](二

441c19□合)訶(引)

441c20□此□加持白芥子及水散灑身上□一切非人

441c21□不能得便□護他亦爾

441c22□次復說授法眞言曰

441c23□唵(一)□慕□三摩野(二)摩訶□[口*特]迷(二合三)底瑟□

441c24□底瑟□(四)[合*牛]

441c25□此□若授法者入壇門時□其阿□梨執手加

441c26□持引入壇門

441c27□次復說護同伴眞言曰

441c28□唵(一)薩[口*縛]□□(二合二)阿慕伽[口*縛]底(三)底瑟[口*宅](引)[口*落]

441c29□乞灑睹(四)[合*牛](五)

442a01□此□加持淨灰□與弟子同伴點於額上□則成

442a02□擁護

442a03□次復說整儀眞言曰

442a04□唵(一)窒[口*(隷-木+士)][口*路]枳耶(二合二)□[口*特]摩(三)阿□□□迦

442a05□□(二合)摩□(四)□□□□(五)莎[口*縛](二合)訶(引六)

442a06□此□加持眞言者壇內作法而供養者□加持

442a07□自身入於場界□更勿觸突佛菩薩像眞言神

442a08□座□如法整理修諸法事

442a09□次復說寶索眞言曰

442a10□唵(一)□[口*特]迷(二合引)摩訶□[口*特]迷(二合二)娑□娑□(三)

442a11□三曼帝娜(四)□□(二合)迷瑟□(二合)耶(五)阿慕伽

442a12□播勢(引)□(六)虎□虎□(七)莎[口*縛](二合)訶(引)

442a13□是□加持五色線索□圍壇外界爲彊畔門

442a14□懸幡

442a15□次復說懸幡眞言曰

442a16□唵(一)□只□□(二合)阿□伽(二)[口*縛][口*塞]□□(二合)那

442a17□娜楞伽(三)□戍馱野(四)枳□枳□(五)[合*牛]

442a18□此□若懸幡時□幡時□皆以印加持之□當

442a19□卽懸之□□亦依此

442a20□次復說箭眞言曰

442a21□唵(一)□□伽捨□(二)[口*縛]惹□頓拏(三)□□□□(四)

442a22□莎[口*縛](二合)訶(引)

442a23□此□加持其箭□揷持□箭亦爾

442a24□次復說開壇門眞言曰

442a25□唵(一)尾補□□□伽(二)摩訶[口*特][口*縛]□尾戍悌

442a26□(三)□唎□唎(四)娑[口*縛](二合)訶(引五)

442a27□此□若受法者入壇時□加持壇門了□便卽入

442a28□壇門□同入於一切佛刹諸妙宮殿

442a29□次復說淨花眞言曰

442b01□唵(一)那那□質□□(二合)阿□伽(三)補□波□

442b02□□(四)[打-丁+羅]□(引)枳喇拏(五)補□野(六)□□□□(七)[合*牛]

442b03□(八)

442b04□此□加持種種枝柯花葉揷甁口中□又以五

442b05□色線繫甁項上□又加持之布置壇內

442b06□次復說香爐眞言曰

442b07□唵(一)□□伽(引)[口*賴]□那(二)□摩娜(三)迦□(四)入[口*縛]

442b08□地瑟恥(二合)多(五)[寧*立]健度入[口*縛]□(引六)[口*塞]□

442b09□□拏(七)三曼底娜(八)入[口*縛]□(九)莎[口*縛](二合)訶(引)

442b10□此□加持香爐執置壇內□燒香供養

442b11□次復說寶甁眞言曰

442b12□唵(一)惹□[口*縛]底(二)唎□那伽□(三)娑里□(四)睹

442b13□微睹微(五)莎[口*縛](二合)訶

442b14□此法加持寶甁□盛蘇乳酪飯□敷置供養

442b15□次復說寶器眞言曰

442b16□唵(一)[寧*立]名野(二合)□惹那(二)阿□伽(三)□[口*特][怡-台+芒][口*縛]

442b17□[口*(隷-木+士)](四)補□野補□野(五)[合*牛]

442b18□此□加持瓷器□當用供養

442b19□次復說閼伽眞言曰

442b20□唵(一)□□伽(引)三補□□(二)訥□(二合)拏(引)健馱

442b21□[口*縛]底(三)莎[口*縛](二合)訶

442b22□此法加持閼伽□當用供養

442b23□次說君持眞言曰

442b24□唵(一)薩□□娑□耶(二)□□伽□惹泥(三)□[馬*太]

442b25□□馱□(四)[合*牛]

442b26□此三昧耶加持君持□以用供養

442b27□次說分界位眞言曰

442b28□唵(一)[寧*立]□野(二合)[口*縛][口*路]迦□(二)阿□□惹野都(三)

442b29□娑曼底□(四)薩□薩□(引)[口*縛]娑(引)□特(五)莎[口*縛]

442c01□(二合)訶(引)

442c02□此□列壇街道界位□加持壇地□然後分別街

442c03□道界位□如法圖□

442c04□次說□像眞言曰

442c05□唵(一)那那跛□(二合)喝拏(三)阿□伽(四)沒捺□

442c06□(五)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]莎[口*縛](二合)訶(引)

442c07□此法於壇內□諸像時及□了時□於諸位中

442c08□總都加持之

442c09□次復說繩界眞言曰

442c10□唵(一)□□伽唎□娜(二)蘇□□(二合)[口*縛][口*(隷-木+匕)](三)枳

442c11□□枳□(四)莎[口*縛](二合)訶(引)

442c12□此□加持五色線繩□於其壇上周圍括量一

442c13□切界位□或於壁上白[疊*毛]絹上欲□像時□皆以

442c14□是線和朱括量□爲諸賢聖稱讚功德

442c15□次說列門眞言曰

442c16□唵(一)尾補□[口*縛][口*(隷-木+匕)](二)跛□[口*微]捨耶(三)□□伽□

442c17□[口*特]迷(二合四)[合*牛]

442c18□此法□壇門時□加持門地乃□壇門

442c19□次復說金器眞言曰

442c20□唵(一)[寧*頁]□野(二合)惹那(二)阿□伽幹者娜(引)[口*縛]

442c21□[口*(隷-木+士)](三)枳□枳□(四)[合*牛]

442c22□此□加持金器當用供養

442c23□次復說銀器眞言曰

442c24□唵(一)三補唎拏(二)□比野(二合)[寧*立]□野(三)□惹泥

442c25□(四)阿□伽□[口*特]迷(二合)莎[口*縛](二合)訶(引)

442c26□此三昧耶加持銀器□當用供養

442c27□次復說飯食眞言曰

442c28□唵(一)□□陀(二)□跛訶□播(三)迦□拏(四)者□者

442c29□□(五)阿□伽[口*縛]底(六)莎[口*縛](二合)訶(引)

443a01□此□加持種種甘膳飮食□盛供養之

443a02□次復說汎花眞言曰

443a03□唵(一)[寧*立][名*也]健馳(二)拏婆□□(三)□□伽(引)惹

443a04□[口*(隷-木+士)](四)馱□馱□(五)莎[口*縛](二合)訶

443a05□此法加持衆花水上汎之□常爲供養

443a06□次說燒香眞言曰

443a07□唵(一)健馱[口*塞]□□(二合)□(二)三曼□(引)迷伽(三)□

443a08□□(二合)[口*塞]普□[合*牛]

443a09□此□每時□別加持香燒□供養一切諸佛菩薩

443a10□金剛諸天等

443a11□次說塗壇眞言曰

443a12□唵(一)[寧*立]□□(二)迦耶(引)輸馱□(三)[寧*立]□野(二合)健

443a13□馱跛□布□□布□野布□野[合*牛]

443a14□此□加持香泥香水□摩壇供養

443a15□佛說不空□索敎法儀軌經卷下

443a16□

443a17□　宗叡錄云□不空□索陀羅尼儀軌一部二

443a18□　卷阿目伽三藏譯□功能如本經不能具記□

443a19□　三十五紙□重譽深密□□平等房十卷抄等□

443a20□　引用此軌焉□此軌者□與唐菩提流志所譯□

443a21□　三十卷不空□索經一二兩卷同本□其綴

443a22□　文亦大同□然於母陀羅尼□句句致譯以爲

443a23□　脚註□是其異也□粗得語義其益不□矣□蓋

443a24□　梵本殘缺□彼三十卷經□於成就眞言品□更

443a25□　有末香塗香等三十種□□今缺無惜哉

443a26□　延寶三年八月□於洛西般若寺□以[木*母]尾明

443a27□　慧上人御持本一□訖□般若寺寓住沙門

443a28□　淨嚴三十七歲

443a29□　天明元辛丑年夏六月九日□以覺遠僧正

443b01□　之本寫得□此日炎蒸如□□拭汗閣筆於南

443b02□　杉寮□同月二十日□以宇治慧心院本再□

443b03□　之□洛東智積敎院留學沙門慈忍

443b04□　享和改元辛酉年六月□請求彼本□以□三

443b05□　十卷經而加國字□授工者上木□行於同志

443b06□　之所焉　　□山妙音輪下總持院沙門快

443b07□　道誌

443b08□　享和癸亥三月二十二日一校畢　慈順

443b09□　文政三年庚辰四月十三日□右以傳校之

443b10□　本□於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了

443b11□　　龍肝