657c08□

657c09□

657c10□　　No. 1007 [Nos. 1005A, 1006]

657c11□牟梨曼陀羅□經

657c12□

657c13□　　　　失譯人名今附梁錄

657c14□若欲受持牟梨曼陀羅□必須成驗者□先護三

657c15□業令極淸淨□復先定一所有舍利之塔者□卽

657c16□當揀擇好時月日□所謂從白月一日至十五

657c17□日爲好時日也□若用一日作法者亦得□卽當

657c18□用其月十五日最爲第一□香湯洗浴著新淨

657c19□衣□隨其力分供養諸佛一切菩薩及金剛等□

657c20□然燈四盞取其時花以爲供養□當喫三種白

657c21□食□日別□塔及曼陀羅□行道一□誦其一遍□

657c22□如是滿足一百八遍已□若睡來時但眠塔前□

657c23□欲明相時佛及金剛便現夢中□得此感已隨

657c24□所有願無不滿足

657c25□又誦此陀羅尼滿三萬遍□五逆重罪卽得除

657c26□滅□若持此陀羅尼求至驗者□不得懷諸貪心□

657c27□應離欲染爲一向心□如是誦持無不速驗□若

657c28□能日別誦百八遍者□一切所向無不獲利□一

657c29□切諸毒所不能害□爲他行蠱毒亦不能害□

658a01□水不能漂溺火不能燒□疾病疫□不相汚染□

658a02□假使國內所有賊難災禍亦不爲害□而乃能

658a03□令眼耳鼻等□及於口齒身諸少分亦無苦痛□

658a04□乃至不爲一日二三日諸熱病等之所爲害□

658a05□一切蛇獸毒惡無更傷及諸厭蠱無終能害

658a06□者□以要言之一切諸惡無所能爲□當知此曼

658a07□陀羅有如是等大威神力□能除一切諸怖畏

658a08□事□能滅一切諸根本罪□能住一切諸功德

658a09□住□能滿一切波羅蜜行□乃至能令疾至無上

658a10□正等菩提□若於高山頂上而誦之者□所有一

658a11□切山谷水陸諸衆生等□眼見境處及見□師□

658a12□其諸族類盡其報命□終更不墮於三惡道

658a13□若於天廟內誦此□者□一切□神咸來敬奉□

658a14□若於有龍池中誦其□者□一切那伽咸來敬

658a15□奉

658a16□若於日前誦是□者□素唎□□來下敬奉□若

658a17□於金剛像前誦是□者□金剛現身滿其所願

658a18□若□昌蒲滿八千遍而自服之□見曷羅□□所

658a19□向言說一切無違

658a20□若□胡椒滿八千遍而口含之□能令見者一

658a21□切歡喜□所向敎語無敢違者

658a22□若□白芥子滿八千遍散向空中□能令惡風

658a23□惡雨□非時霜雹諸災禍等□悉皆除滅

658a24□若□食鹽八百遍已食婆□覓者□能令外道

658a25□諸惡心者□惡心自滅悉來歸事

658a26□若□白芥子稱曷□□名□一□一燒八百遍

658a27□已□能令曷□□屈曲隨從無復違逆

658a28□若□安息香八千遍□燒之熏著鬼病者□卽自

658a29□吐姓名□□師訶遣其鬼無違

658b01□若欲祈雨□取靑牛糞泥作一龍□一身三頭朱

658b02□染脊背金裝胸臆□先作方壇□若高臺平地隨

658b03□時作之□又以靑綠塗□其壇□壇上施龍□其壇

658b04□四角各一水甁各一香□□一燒薰陸香一燒

658b05□□檀香□一燒□合香一燒安悉香□又接壇

658b06□外更作一壇□縱廣四□牛糞塗上□四角安甁□

658b07□一盛水和乳一盛水和酪□一盛水和乳粥□一

658b08□盛水和脂□又於壇內燃燈八盞□又以脚極實

658b09□[口*梨](此云紅藍花未的)及□莊嚴其壇□又於四角各揷一

658b10□箭□又以五色線繫圍箭上□又作五色□子懸

658b11□其箭頭□又將七種穀散其壇內又用五彩莊

658b12□飾供設壇上□又以當時所有種種花果盡設

658b13□壇內□於是□師面向東□□取白芥子滿八千

658b14□粒□□一遍打龍頭上□如是□打滿八千已□大

658b15□雲四合卽澍甘雨□從此已後一切那伽咸□

658b16□敬奉

658b17□若雨過多□白芥子滿八百遍□投於有龍水

658b18□中其雨卽止□當此□時一不得語

658b19□若祈雨時疾雲暴風□苦霧卒雹乍聚乍散障

658b20□其雨者□作□陀羅木□打於龍淵岸側□則一

658b21□切障難悉皆散去

658b22□若祈雨時被一切障難□令雨不得下者□當於

658b23□壇內□一毘那藥劍□取白芥子八百粒□粒

658b24□□一遍用打毘那藥劍□如是滿足八百遍已□

658b25□能令一切作障難者□悉自被縛不復能障其

658b26□雨卽下□事旣了已當用乳汁洗去□像□毘

658b27□那藥劍甚大歡喜□從是已後一切所求無不

658b28□如意□其持□者身及衣服□一切常須嚴肅淨

658b29□潔□其根本曼陀羅功德略說如是□卽說□

658c01□曰

658c02□那□薩□婆(二合)□他竭多(去)□烏唵(二合)毘

658c03□布羅揭陛摩尼波[口*路]陛□他多(去)達□

658c04□(二合)設[仁-二+爾](平)摩尼(平)摩尼(平)素□□陛毘

658c05□末梨娑竭□鉗苾[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

658c06□什伐(二合)□什伐(二合)□勃陀毘路吉帝炬

658c07□醯(血桂反)耶地瑟恥多竭陛莎(引)訶

658c08□上是根本陀羅尼法

658c09□復次當說牟梨大曼陀□功德□若有誦滿

658c10□十萬遍者得見一切諸佛□誦滿二十萬遍者□

658c11□得見一切菩薩行地□誦滿三十萬遍者□如入

658c12□一切曼陀羅已□持一切□無不通驗誦滿四

658c13□十萬遍者□得成一切持□中王□誦滿五十萬

658c14□遍者□得見一切修羅宮處□誦滿六十萬遍者□

658c15□得見一切地下伏藏□誦滿七十萬遍者□得見

658c16□現在未來一切事本□誦滿八十萬遍者□是人

658c17□當得寶海三昧□誦滿九十萬遍者□得一切諸

658c18□佛眞行正業履妙覺地□誦滿百萬遍者□得一

658c19□切諸佛授菩提記□若人犯五逆無間等罪□能

658c20□誦是□十萬遍者□如上重罪一切除滅□而得

658c21□入於不退之位□又得知於一切他心善惡□復

658c22□得眼根淸淨耳根淸淨鼻根淸淨舌根淸淨身

658c23□根淸淨□五根淸淨業以自莊嚴□若有誦滿

658c24□十萬遍者□當獲如上所說功德□滅於如上無

658c25□盡重罪□至百萬遍者□二十萬各於其中□別得

658c26□無量無邊功德□一一功德倍勝於前

658c27□復次先當洗浴著新淨衣□取其斛他(梵語)蘇乾

658c28□得(石留黃未詳定)於銅器中和水硏之□置於佛前獻

658c29□三白食□從初八日至十五日□誦持是□滿十

659a01□萬遍□蘇乾得上當現三相□若煖相者取塗額

659a02□上□隨所去處如意卽到□而持□中爲一切王□

659a03□又更誦□候於額上□煙相現時卽於額上□取

659a04□其斛他塗眼晴上□應時卽見十方一切諸佛

659a05□菩薩金剛所在住處□一切諸魔而於此人無

659a06□敢惡視□一切法要悉皆圓滿□一切功德無不

659a07□成就□又其額上現火相者□則得什伐□泥

659a08□(去)南三昧□而於三十三天中□獲大尊勝一切

659a09□自在

659a10□復次若於山頂誦一萬遍□卽於贍部諸域一

659a11□切族中□獲大尊勝趣曷□□□若入有龍水內

659a12□誦八千遍□一切那伽莫不恭敬□若□白芥子

659a13□滿八千遍□散於空中能令雨下□一切那伽咸

659a14□當敬順若能日別誦持此□□其人功德果報

659a15□不可得思不可得說

659a16□復次取新淨瓮滿盛淨水□隨其土地種種花草

659a17□及諸樹等□皆取其芽嫩軟顚頭皆置瓮中□又

659a18□取因陀羅訶塞多(云是人參似手未詳)健(平)陀波□(去)

659a19□縛白芥子鬱金花□檀□以如是等諸上藥物□

659a20□總內水中□一萬遍□若在世間一切人等諸

659a21□惡病痛□當與服之幷以洗浴□一切病者悉得

659a22□除差□一切諸罪悉得除滅□亦令一切惡人所

659a23□作[示*厭]蠱自然消滅□又令一切衆人皆生敬重□

659a24□由是□藥力故□能令是人有大威德□若白癩

659a25□病及諸癩等□服此水者及令洗浴□是諸惡疾

659a26□卽得除差□若有婦人小來不産□服此藥水及

659a27□以洗浴卽得産生□若復有人一切不吉□所作

659a28□坎軻常無福祐□服此藥水及以洗浴□所向

659a29□稱心無不諧順心□爾時世尊說心陀□功德

659b01□如是□卽說□□曰

659b02□唵摩(上)尼(上)拔折[口*梨](二合)虎[合*牛](二合)

659b03□又隨心□□曰

659b04□烏唵(二合一)摩尼達□(二合二)虎[合*牛](二合三)泮□(半聲四)

659b05□復次當說烏波□大曼陀□功德□若有誦滿

659b06□一萬遍者□能令一切毘那藥劍諸魔眷屬惡

659b07□神鬼等悉皆俯伏□□師足下以胸著地□求哀

659b08□乞命咸各唱云□所有言敎敬奉隨順□若誦滿

659b09□二萬一千遍者□一切諸天之中而得尊勝□及

659b10□諸龍等各來歸向敬事承命□若誦滿三萬遍

659b11□者□一切夜叉一切惡鬼□莫不敬順歸伏承事□

659b12□若誦滿五萬遍者□所欲事務無問遠近□隨其

659b13□作者稱意成就□於彼欲界中阿修羅中□諸類

659b14□衆生一切之中□隨意所作皆得信順□若誦滿

659b15□八萬遍者□一切金剛及眷屬幷諸部落□皆立

659b16□其前敬待言敎□若誦滿九萬遍者□一切菩薩

659b17□喜心護念□若誦滿十萬遍者□蒙一切佛皆爲

659b18□現身□爾時告言汝善男子□所有願者今當滿

659b19□足□十方淨土隨汝意往□所有一切陀羅尼□□

659b20□及一切法汝悉已辦□我等一切諸佛□今當與

659b21□汝阿□多羅三□三菩提記□一切功德一切

659b22□果報汝今圓備□烏波羅大曼陀□功德□如是

659b23□當依次第□卽說□曰

659b24□　　座□六(諸本皆無已上次數)

659b25□嗚唵(二合一)末尼軍茶唎(二)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合三)

659b26□莎訶(四)

659b27□此上名座□

659b28□　　復次結壇□七

659b29□唵　末尼比社曳　馱□馱□　虎[合*牛]嗚[合*牛](二

659c01□合)莎訶

659c02□若結壇時卽誦此□□□白芥子七遍以散壇

659c03□中

659c04□　　復次十方結界□八

659c05□嗚唵(二合)什縛□(引)栗多□尼　□質栗[仁-二+爾]

659c06□(平)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

659c07□若結界時□取白芥子和香水□一百八遍散□

659c08□泮十方卽成結界

659c09□　　復次縛一切毘那夜迦□九

659c10□嗚唵(二合)末尼婆□婆□婆(去)[仁-二+爾]訶□訶□

659c11□虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)莎訶

659c12□若□作障難者毘那藥迦□取灰和水□二十

659c13□一遍散泮十方□則令一切毘那夜迦悉皆被

659c14□縛□無有能爲障難者也

659c15□　　復次結護身□十

659c16□嗚唵(二合)跋折□(二合)□尼(二合)底(丁里反)瑟□(二

659c17□合)底(丁里反)瑟□(二合)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

659c18□若欲護身□誦□自兩手滿一七遍以自摩頭

659c19□　　復次結淨衣□十一

659c20□嗚唵(二合一)摩尼毘布[口*梨](二)地(輕)[口*梨]地(上輕)

659c21□[口*梨](三)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

659c22□　　復次洗手面□十二

659c23□嗚唵(二合)毘(上)地余(平)伐低褐□褐□□訶□

659c24□[仁-二+爾](平呼)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

659c25□若洗手面時□□水洗手面周灑身上

659c26□　　復次洗浴□十三

659c27□嗚唵(二合一)蘇[仁-二+爾][口*梨]□□[袖-由+末]低(二)訶□訶□(三)跛波

659c28□含(二合)必[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)莎訶

659c29□若洗浴時□取白芥子和其淨水□一百八遍

660a01□以浴其身

660a02□　　復次灑衣□十四

660a03□嗚唵(二合)摩尼多(去)[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮

660a04□□(□半聲)

660a05□　　復次□索□十五

660a06□嗚唵(二合)地(上)[口*梨]地(上)[口*梨]毘摩羅伽[口*梨]虎[合*牛]

660a07□(二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

660a08□　　復次□花□十六

660a09□嗚唵(二合)薩婆□他揭□步社摩[仁-二+爾](平)虎[合*牛](二

660a10□合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

660a11□　　復次和香泥壇□十七

660a12□嗚唵(二合)薩婆□他揭多健(平)茶末[仁-二+爾]娑破

660a13□(上)□尼(上)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

660a14□　　復次燒香□十八

660a15□嗚唵(二合)什筏栗多末[仁-二+爾](平)阿□羅句□蘇

660a16□(上)破(上二合)□(上)尼(上)毘迦知(上)虎[合*牛](二合)

660a17□　　復次然燈□十九

660a18□嗚唵(二合一)社(上)[口*縛](上)[口*梨]□迦[口*梨](二)多□[口*梨](三)

660a19□虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

660a20□　　復次施一切天神鬼等食□二十

660a21□嗚唵(二合)□□伐□阿揭□(上二合)伐低娑□

660a22□娑□虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

660a23□　　復次獻諸天粳米□二十一

660a24□嗚唵(二合)摩訶莫尼步[口*(隷-木+士)]野(上)陀□(上)陀□

660a25□(上)虎□(二合)虎□(二合)

660a26□日別取粳米□之於神邊供養

660a27□　　復次日別獻食□二十二

660a28□嗚唵(二合)摩訶末尼(一)毘(上)末尼(二)虎[合*牛](二合)

660a29□虎[合*牛](二合)頗□頗□虎[合*牛](二合)

660b01□　　復次一切然火□二十三

660b02□嗚唵(二合)什(輕)筏(□何反)[口*梨](輕)娑母□迦(去音)那

660b03□母陀□(上)[仁-二+爾]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

660b04□　　復次用白繩□二十四

660b05□嗚唵(二合)阿□質[口*梨]摩[仁-二+爾]□羅(二合)□□□

660b06□□[合*牛](二合)

660b07□若准模壇界□繩七遍乃可施用

660b08□　　復次結加坐□二十五

660b09□嗚唵(二合)跋折羅跛[仁-二+爾]迦□□　祇[口*梨]枳[口*梨]虎

660b10□[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

660b11□　　復次□珠□二十六

660b12□嗚唵(二合)蘇□□(二合)筏底(都企反)□比計□[仁-二+爾]

660b13□□[仁-二+爾]莎訶

660b14□　　復次初繫念□二十七

660b15□嗚唵(二合)□薩□婆(二合)□他伽□□怒□□

660b16□(上)□他□他□虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)□[仁-二+爾]迦那

660b17□(上)[仁-二+爾]莎訶

660b18□　　復次請一切如來□二十八

660b19□嗚唵(二合)蘇毘布羅□羅(二合)縛(半聲)□徒□徒

660b20□□虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

660b21□　　復次覺悟如來□二十九

660b22□嗚唵(二合)薩婆(二合)□他伽□(去)□婆兪社

660b23□吠□羅□羅虎[合*牛](二合)□尼迦那寧　莎訶

660b24□　　復次請菩薩□三十

660b25□嗚唵(二合)薩毘布□婆馱[仁-二+爾](去)訶□　虎[合*牛](二

660b26□合)

660b27□　　復次請一切諸天及龍□三十一

660b28□嗚唵(二合)阿□三□耶　跋折[口*(隷-木+士)]　陀□陀□

660b29□嗚[合*牛](二合)

660c01□復次請四天王□

660c02□嗚唵(二合)□[仁-二+爾]毘迦□低　嗚[合*牛](二合)

660c03□復次結護

660c04□嗚唵(二合)輸婆□尼　胡□　胡□　□[合*牛](二合)

660c05□(此上名□第子□)

660c06□復次入壇持□

660c07□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他伽□　跋折利(二合)

660c08□[仁-二+爾]陀□陀□虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

660c09□復次送□

660c10□嗚唵(二合)比羅毘(上)□時曳(二合)伽伽那婆□

660c11□[仁-二+爾]□吼□吼　虎[合*牛](二合此上名□一切處食供養□)

660c12□復次送諸天□

660c13□嗚唵(二合)薩□婆(二合)多他伽多屈羅□地(丁里反)

660c14□低(輕呼)娑末□比伽帝□羅□羅虎[合*牛](二合)莎

660c15□呵(此上名發遣□一切處用)

660c16□復次送賢聖已乞願護念□

660c17□嗚唵(二合)末尼　蘇[合*牛]　婆[仁-二+爾](平)毘迦(上)縛

660c18□底洛叉多滿虎[合*牛](二合)

660c19□其牟利曼陀□□於[口*梨]大曼陀羅□烏波□大

660c20□曼陀□□如是三□功能略爾□若廣說者不可

660c21□窮盡□依前三□作法畢已□隨其一一欲持之

660c22□者□要當先誦滿八百遍□一切法事皆須明熟□

660c23□自餘作法一一須具□則令所作一切神驗□若

660c24□能如是受持之者□一切生死重罪皆悉除滅□

660c25□一切煩惱大海皆悉枯□□無上菩提疾至無

661a01□疑□精勤誦念速登佛果□比至成佛已來功德

661a02□無盡□以歡喜心而誦持者□必得不退之位□於

661a03□一切世間能轉法輪□烏波□大曼陀□功德

661a04□如是□卽說□曰

661a05□烏唵(二合)□尼馱[口*梨]　虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

661a06□復次入道場時□香水自灑潔淨□

661a07□嗚唵(二合)摩訶毘布羅□羅(二合)底(丁利反)瑟

661a08□恥□悉提阿□(去)詵(去)遮□那迦薩□婆(二合)

661a09□□他伽多毘□□破□破□三破□虎[合*牛](二

661a10□合)虎[合*牛](二合)

661a11□若入道場時□取香水一□□已自灑□能令諸

661a12□穢悉皆淸淨□旣嚴結已則入道場

661a13□復次結蓮華座□

661a14□嗚唵(二合)牟[仁-二+爾]□[仁-二+爾]　□□(二合)婆伐[口*梨]　矩醯

661a15□破擔　□尼波□(二合)□莎訶(去)

661a16□爾時拔折□半那□從座而起向於佛□足合掌

661a17□恭敬白佛言世尊□唯願說於母陀□法願具

661a18□解□爾時世尊告金剛言若人誠願行此法者□

661a19□常當誦念牟唎曼陀□於[口*梨]大曼陀□烏波

661a20□□大曼陀羅□如是三□精勤誦念勿令間斷□

661a21□又當常須供養金剛□供養觀世音菩薩文殊

661a22□尸利菩薩彌勒菩薩尊□又當日別香泥塗地□

661a23□別燒名香幷種種花□供養十方諸佛菩薩□一

661a24□日三時至心禮拜□對十方佛一切菩薩金剛

661a25□之前求哀懺悔□至誠殷重願得□驗

661a26□復次諦聽禮懺願已當知

661a27□第一印者□先端身結加趺坐□卽以手指作母

661a28□陀羅□右□當跨□屈其食指押大指端□展餘

661a29□三指次展左手印押右掌引當心上至心向

661b01□佛一不傾動□想佛容旨慈悲護念□如是諦觀

661b02□令意不散□捧結其印至心誦□□當令滿足二

661b03□十一遍卽說□曰

661b04□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭□憶唎大摩[仁-二+爾]

661b05□什伐□(二合)伽[仁-二+爾]阿比瑟□(二合)耶虎[合*牛](二合)

661b06□結此印者卽爲得於十方一切諸佛心母陀□

661b07□無有異也□於佛無上菩提□獲大功德福聚今

661b08□爲汝說□若有人於百千劫恒河沙劫□以七寶

661b09□聚莊嚴供養□無盡供養所獲福報□比於結印

661b10□持□功德□百千萬分亦不及一□汝今當知若

661b11□欲作印□應當潔身淨服□以龍腦香檀香麝香

661b12□塗其兩手□然可恭敬□結如上印作是法者□能

661b13□令惡業一切破滅□若有病人應死臨命□得見

661b14□此印其病卽差還更增壽□其印威力功德如

661b15□是□由是義故名爲因□[口*路]婆如意珠淸淨(名佛心印

661b16□未詳)

661b17□復次第二印者□左□當跨平展仰掌□卽屈無

661b18□名小二指□以大指頭柱兩指端□仰側當心

661b19□小低其頭□微開其眼小斂其眉□齒咬下脣自

661b20□視其身□繫心念佛不令散動□誦持此□二十

661b21□一遍□卽說□曰

661b22□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他伽□(呼答反)□□(二合)

661b23□毘□迦□□[仁-二+爾]虎[合*牛](二合)

661b24□結此印者□卽爲得入十方一切諸佛法藏等

661b25□無有異□亦爲入於一切諸佛曼陀羅也□卽爲

661b26□攝入一切諸佛眷屬□如是人者百千劫來重

661b27□罪惡業□消滅蕩盡無復餘累□亦如已作十方

661b28□諸佛壇印一等

661b29□若爲十方所有一切作障難者□若魔惡龍比

661c01□□野(二合)陀□等□如彼□師踏頭無異□其諸

661c02□魔等如被火燒□十方一切諸族種類所作障

661c03□難□□師但當以念佛心結此印者□是諸種族

661c04□悉以胸膺著地求哀歸命□當是之時其諸族

661c05□類□見印聞□而更蒙益□消其惡心獲大福

661c06□聚□由是義故名爲一切諸佛心印

661c07□復次第三印者□展右手仰著膝上□屈中指與

661c08□大指甲相□□少低身面□次展左手掩左

661c09□肋□橫當心平□以大指押中指無名二指

661c10□甲□直舒招指及小指□作寬大眼專視不顧□慈

661c11□悲三昧心莫異念身意不動□卽誦□曰

661c12□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他伽□阿□三勃陀

661c13□跋折[口*梨]　虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

661c14□若結此印者□十方一切諸佛□同以善心共讚

661c15□是人□加其福德□一切諸佛常共攝護□猶如慈

661c16□母鞠所愛子□一切賢聖各命其人□呼云佛子

661c17□汝今學習持此法故□當與一切諸佛作子□百

661c18□千那由他俱□恒河沙數諸佛皆大歡喜□以

661c19□歡喜心攝受於汝□以是義故當知此印□與一

661c20□切諸佛等無有異□故號此印名爲波羅薩羅

661c21□摩尼矩醯摩訶母陀□(名廣大摩尼□密印)

661c22□復次第四印者□先當合掌各屈中指無名二

661c23□指□雙屈大指入於其內□長展二小指似如相

661c24□著似如不著□當其心著如小曲身小低其頭□

661c25□揚擧兩眉大開其眼□如有瞻仰一心想佛□於

661c26□一切衆生起慈視心□念念相續一心一意勿

661c27□令間斷□便擧印頂戴□當欲結印卽誦□曰

661c28□虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)　卍

661c29□欲解印時□曰

662a01□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他伽□(一)阿地瑟旦

662a02□□[仁-二+爾](二合)虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

662a03□如是結護有大威力□由是義故名爲□訶□

662a04□尼博□破□底瑟旦矩醯南摩訶母陀□大

662a05□摩尼周遍住□密印

662a06□復次第五印者□當作盤龍結跏趺坐□合掌繫

662a07□念自想其身□猶如金剛等無有異□卽以金剛

662a08□手自摩其頭□從頂至足□復作是念當願此

662a09□身速坐十方□猶如金剛猶如佛身□願已合掌

662a10□卽當結印□以二大指二招指各頭相□□交二

662a11□中指屈入掌內□舒二無名指令使直□□交二

662a12□小指還屈入掌內□便以其印□地及左右二

662a13□膝□又復從頂向下□左右用身摩之□訖已卽以

662a14□印當臍翼其二□身如向前□屈低而坐卽誦

662a15□□曰

662a16□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭□□□(二合)□羅

662a17□(二合)□尼□止[口*梨]虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)泮□(□半

662a18□聲)

662a19□若結此印已□於所坐處十方周□□悉爲金剛

662a20□無有疑妄□此人如得諸佛座處□彼一切魔諸

662a21□惡人等不信佛者□無能有便得見其人□由此

662a22□義故名爲一切諸佛金剛師子座印

662a23□復次第六印者□結加趺坐先當合掌□屈二小

662a24□指令背相著□屈二大指各捻小指第一節側□

662a25□交二無名指屈押二大指背上□屈二中指令

662a26□背相著各已甲側□押二無名指□其二招指□如

662a27□令相離高過頂後□卽誦□曰

662a28□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭多毘布羅三婆□

662a29□虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

662b01□若結此印時□六十八千恒河沙數諸佛□卽同

662b02□授與一切諸佛一切伏(地遮反)遠記□卽授此人悉

662b03□速驗記□是故此印名爲達摩□□阿地瑟旦

662b04□摩訶母姪□阿世伽母達羅南

662b05□復次第七印者□先合掌以兩手掩心□右居其

662b06□上□次以右手大指招指甲端相□□便擧左手

662b07□聚其五指如合蓮華□仰右手掌覆左蓮手□□

662b08□於掌內作慈念觀□卽誦□曰

662b09□唵　薩□婆(二合)□他揭□　三□耶　□[仁-二+爾]

662b10□跋折[口*梨]　虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

662b11□一切佛同結此印方轉法輪□結此印故十方

662b12□世界六種震動□由是義故名爲一切諸佛轉

662b13□法輪印

662b14□復次第八印者□先結加趺坐右脚押左□令

662b15□左脚大指□地端直正身□平展右掌掩左

662b16□肋下橫與臍准□卽屈招指□大指節□中圓若

662b17□輪形仰置其手□次以右手還結此輪□仰右掌

662b18□中作大精神□威風面狀自顧其身□卽誦□曰

662b19□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭多誓曳伐誓曳阿

662b20□折□伐折[口*梨]　虎[合*牛](二合)虎[合*牛](二合)

662b21□若結此印時□十方一切諸魔及其眷屬作障

662b22□難者□皆悉潛隱無能障難□一切怨家債主咸

662b23□各□伏□一切罪業無不除滅□由是力故名爲

662b24□阿波羅至多母達羅(名無能勝符印)

662b25□復次第九印者□先合掌已以右手四指作拳□

662b26□以大指捺其右肋□卽擧置於左手掌中□次以

662b27□左手向上舒指承之□握其右拳五指背上仰

662b28□把右印□卽誦□曰

662b29□嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭□達摩馱都摩訶

662c01□□[仁-二+爾]　釋迦[口*梨]　訶□　訶□　虎[合*牛](二合)虎

662c02□[合*牛]泮

662c03□此名一切諸佛轉輪聖王母達羅□亦是十方

662c04□一切諸佛母達羅

662c05□復次第十印者□先合掌已□雙屈無名指令背

662c06□側相著□屈二大指令押捻二無名指背第一

662c07□節□卽交二中指屈於無名指上□小指招指直

662c08□□相著□卽從右起徐徐高擧過右肩上與頭

662c09□齊已□還卽徐下而指於地□次屈□右膝左脚

662c10□踏地□怒眼瞋視咬其下脣□唱□[合*牛]作聲(作喉聲)

662c11□當自想念作金剛形狀瞋怒之想□卽誦此□

662c12□嗚唵(二合)杜□杜□摩[仁-二+爾](上)摩[仁-二+爾](上)摩阿

662c13□苾突庾(二合)□[仁-二+爾]莎訶

662c14□若結此印三十三天悉皆震動□一切諸天及

662c15□諸魔衆□悉皆悚慄生大怖懼

662c16□復次第十一四天王印者□仰右手於臍上□屈

662c17□其大指又屈招指□次屈小指□左手三指爲拳□

662c18□及大指向後以虎口背□約右跨上□招指直前

662c19□大指向後寬大開眼瞻視之狀□卽誦□曰

662c20□嗚唵(二合)阿(上)□□迦摩□地(上)社耶社耶虎

662c21□[合*牛](二合)

662c22□復次第十二施□地縛印者□先合掌已屈二

662c23□大指□餘八指悉合如蓮華形□卽誦□曰

662c24□嗚唵(二合)毘□羅枳□地(上)三□□虎[合*牛](二

662c25□合)

662c26□復次第十三商企[仁-二+爾](平)印者□□右手當右膊

662c27□上□作半合掌狀少屈大指□又少屈招指□餘三

662c28□指相搏齊屈如□斤形□次展左手覆左□

662c29□上□匡其□作可畏面□非惡眼邪視少低其

663a01□頭□卽誦□曰

663a02□嗚唵(二合)鄧瑟□(二合)□[仁-二+爾][王*□]索□　虎[合*牛](二合)

663a03□復次第十四杜地印者□覆展右手向地□次□

663a04□展左手當於肩上□掌向外著□卽想見杜地面

663a05□如朧長狀□卽說□曰(名使者印)

663a06□嗚唵(二合)阿迦[仁-二+爾]□底唎文□□地(二合)阿

663a07□薩[仁-二+爾]虎[合*牛](二合)

663a08□復次第十五壇中請諸天等一切時供養印者□

663a09□仰相交如連鎖□兩腕當臍平展端身正立□前

663a10□乃左膝似狀若行□卽以足按地□誦□曰

663a11□嗚唵(二合)三曼陀阿迦□□□怖□[仁-二+爾]□迦

663a12□□迦虎[合*牛](二合)泮□(□半聲)

663a13□復次第十六優□羅補色波印者□以右手五

663a14□指如合蓮形狀□擧上與左齊耳□次以左手亦

663a15□作如蓮華形□□當心上卽誦□曰

663a16□嗚唵(二合)薩□薩□毘薩□虎[合*牛](二合)虎

663a17□[合*牛]

663a18□此蓮華印也□壇中所有一切□蓮華者□皆以

663a19□此印印□花上□有著甁者亦印甁上

663a20□爾時金剛白佛言世尊□若欲持是牟梨曼

663a21□陀羅者□復欲持是於[口*梨]大曼陀□者□復次

663a22□持是烏波羅大曼陀□者□其三印法云何

663a23□成立□唯願世尊爲我說之□佛言諦聽今爲

663a24□汝說□其牟[口*梨]曼陀□母陀□者□先以兩手合

663a25□掌當心□卽各屈其大指□又屈招指令甲端相

663a26□□□其二小指力□相合□其中指無名指各相

663a27□交入內□其牟[口*梨]母陀□者□法當如是誦持

663a28□作法□如上所說

663a29□復次其於心印[口*梨]大曼陀□母陀羅者□右手

663b01□大指無名指頭兩相捻□餘指直舒仰當心上□

663b02□左手大指捻小指端□展其餘指仰左膝上□其

663b03□於[口*梨]大母陀□法□當如是誦持作法如上所

663b04□說

663b05□復次其烏隨心波□母陀羅者母陀羅者□

663b06□右手大指捻無名指端□仰橫當心展舒三指□

663b07□其左手仰於左膝上□屈招指一節餘悉展之□

663b08□其嗚波□大母陀□法□當如是誦持作法

663b09□如上所說□又汝當知持此印者□一切世間所

663b10□有事業無不成辦□無有大罪不能滅者□其所

663b11□獲福利功德多少□除佛以外無能說者□若復

663b12□有人隨所在處結是三印□當知此地如有佛

663b13□塔全身舍利□持是法者十方一切諸天護世

663b14□四王□應當供養恭敬□此人亦如供養如來舍

663b15□利等塔無有異也

663b16□復次爲汝說燒供養□□於一一法欲求一

663b17□切令效驗者□爲欲利樂諸衆生者□先應□食

663b18□燒之供養□護身口意極須淸淨□卽說□曰

663b19□嗚唵(二合)莎(長)訶破□布[口*路]步□　虎[合*牛](二合)虎

663b20□[合*牛](二合)泮□(□半聲)莎訶

663b21□若用是□□烏麻及白芥子□幷牛□共□八

663b22□千遍□燒之供養一切□法卽得效驗□又能除

663b23□滅自身他身一切障難自他所有一切惡夢一

663b24□切災禍亦皆除滅

663b25□又取牛□安悉香白芥子等共□八千遍□

663b26□一□一燒如是燒已□一切伽[口*樂]訶諸惡鬼神

663b27□等□悉皆頭破作於兩段□治一切病悉得除愈□

663b28□又燒牛□共白芥子□卽能降伏一切諸魔

663b29□一切繫那伐也

663c01□又取白芥子共牛□□之燒已□入一切娑那

663c02□中(賊)無能見者□又取提婆達迦木(松木)塗牛

663c03□□□稱曷羅□名而□燒者□彼曷□□卽喚對

663c04□面所求皆順

663c05□又於山頂上□取稍(去)和因□□白芥子牛

663c06□□等□□而燒者□卽見一切阿素洛宮無有障

663c07□□□卽得於一切持□法中爲曷□□

663c08□又以白芥子脂共那伽□薩□而燒者□一切

663c09□那伽悉皆歸伏

663c10□又以供佛淨齋食□而燒者□若自爲已若爲

663c11□他人□須各稱名一一燒之能令五穀一切□

663c12□足

663c13□又□鹽燒之□卽使一切藥叉惡鬼神等□頭著

663c14□足下胸臆布地□求哀乞命一切歸伏□所有言

663c15□敎頂戴信順

663c16□又取粳米共牛□□而燒之□卽令庫藏滿足□

663c17□一切財物自然□溢

663c18□又面向東方□胡椒燒之□能令一切諸天咸

663c19□悉歡喜□所求願者無不稱遂□一切諸天悉皆

663c20□喜見是人

663c21□又若對失唎提縛(平)前□取黑胡麻白芥子□

663c22□而燒之□所求諸願皆悉稱意□又取阿加木八

663c23□千段□各長一尺□已燒之□一切諸佛及菩薩

663c24□衆□常以慈悲憶念是人□令其罪業一切消滅□

663c25□令其□法一切成驗□一切病苦悉皆離身□一

663c26□切世間諸苦煩惱悉皆殄盡□更不受於胎藏

663c27□之形□誦持此□威神力故□常得生諸佛淨土

663c28□蓮華中生□常同諸佛受於快樂□燒此木故一

663c29□切惡夢一切變怪□一切怨家皆當散滅□所有

664a01□[示*厭]魅壞破人者□皆自消滅平復如故□所有一

664a02□切諸魔厄難皆悉除滅□復次今說□像之法□

664a03□取新白[疊*毛]未經割汚者□隨力小大□方作之□

664a04□其□匠者□竟已來□不食五辛酒肉□欲等

664a05□事□其盛彩色□須新器□不用皮膠當用香膠□

664a06□[疊*毛]正中心□其佛□坐於師子座上□種種瓔

664a07□珞以爲莊嚴□頭上空中□作幢蓋□其像形勢

664a08□如說法狀□其佛右邊□作十二臂金剛像□作

664a09□紅白肉色□手中各執種種器仗□當作四面□前

664a10□正一面作慈悲面□左邊一面作可畏瞋面□右

664a11□邊一面作狗牙上出瞋面□第四一面作皺眉可

664a12□畏面髮皆上聳□各以華□攬括束其髮居蓮

664a13□華座□一脚屈上一脚垂下□其佛左邊作摩尼

664a14□伐折□菩薩□當作四面有十六臂□右手把如

664a15□意珠如奉佛勢□左手把蓮華□二手仰展舒

664a16□五指相□兩手合掌□一手把錫杖一手把輪□第

664a17□三一手把合蓮華第四一手把數珠(未詳)第五

664a18□一手把□索第六一手把阿迦□低(刀也)第

664a19□七一手把兩頭鐵鎚第八一手把須彌山□第

664a20□九一手把□堵波第十一手把貝經夾□當

664a21□前一面作慈悲面□右邊一面作摩訶迦□天

664a22□面□左邊一面作半師子面半人面狀□第四面

664a23□作皺眉露齒瞋面□其面作不淺不深綠色可

664a24□畏相貌□一脚屈上一脚垂下居蓮華座□其座

664a25□下近前□作商企尼像□雙膝□坐□其有八臂

664a26□手中擎華供養於佛□其右邊金剛座下□作摩

664a27□訶提婆尸羅提婆□其摩訶提婆□兩手棒□盛

664a28□種種寶物奉上於佛□其摩訶提婆後□作莎杜

664a29□地天□作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴其身□

664b01□手中皆各執於器仗□其商企尼後□作補色波

664b02□但地□著白色衣手中把華□仰瞻佛面□其佛

664b03□座下別作七寶蓮華□其華莖作吠琉璃狀□具

664b04□足百葉□其花中心作純金之臺□令極分明□

664b05□其華下作四天王□以金爲瓔珞種種莊嚴□身

664b06□被其甲鎧□其華莖下作其池水□四欄楯雜寶

664b07□塡□種種莊飾□池岸之上作多衆白衣仙人□

664b08□皆悉右□仰瞻佛面□持香執華或□數珠□各

664b09□異嚴持而爲供養□其佛幢蓋之上作摩訶提

664b10□婆及其眷屬□又作梵天及其眷屬□又作那羅

664b11□延及其眷屬□其諸天等各執種種異華等□翔

664b12□□空中施蓋供養□布置模軌其法如是□復持

664b13□□人者身心口業□及其衣服極須護淨唯三

664b14□白食□從月八日至十五日□應當像前誦持是

664b15□□滿十萬遍□像卽搖動□□師身上便有火出□

664b16□當此感已卽得天眼□復得比□(上音)陀□里

664b17□□□□□三昧□於一切持□□中作轉輪王□

664b18□十方三世諸佛皆悉得見□持此□者能令一

664b19□切諸惡道苦皆悉除滅□遠離三毒所求一切

664b20□功德□應願成就無有障□□蒙佛歡喜而爲攝

664b21□受□一切菩薩咨嗟讚歎□十方一切天龍夜叉

664b22□健達縛阿素洛迦路洛緊那羅摩□羅伽人非

664b23□人等□咸當恭敬供養是人□於一切衆生中而

664b24□得自在□於一切事業中而得勝上□若能依法

664b25□而修行者□當獲如上爾所福德□若誦此□若

664b26□結其印□乃至若見若聞而能發心□信重歡喜

664b27□生恭敬者□應當讚仰如是人等□如佛身想等

664b28□無有異□如是人者世世常遊諸佛淨土□不入

664b29□胎陰蓮華中生□乃至成於無等等道□常不違

664b30□離諸佛菩薩

664c01□復次常燒薰陸香供養諸佛□及燒塞北□

664c02□香(□□香)□檀香沈水香多伽羅香堵□色迦香□

664c03□燒如是香以爲供養

664c04□復次泥塗壇法□當用麝香龍腦香鬱金香白

664c05□檀香紫檀等末□如是塗飾

664c06□復次結界之法□如前以說汝今諦聽持□之

664c07□法□先須洗浴而供養佛□供養畢已其道場所□

664c08□悉有護界地天之神□次當供養

664c09□復次欲權結界者□當先啓白三寶□今爲某事

664c10□於此結界□若干日已來請權借用□所欲作法

664c11□一切事者□皆於念佛心中作之□次當用塞溥

664c12□陟莎悉底加印印之□此印闕而請移其地□所

664c13□謂諸神次以波曇印安其神□於界外別處安

664c14□置□其諸飮食各取少分奉施此神□應當如是

664c15□日別供養

664c16□復次所有小□日別用者□先當各誦八百遍

664c17□已□然後可行用□依如是法決定有驗□次當作

664c18□十方結界已□□於佛前披心陳說□一切惡念

664c19□三業不善□根本罪業當悉懺悔□淨三業已卽

664c20□發弘誓□願我某甲今於佛前奉持是□□若不

664c21□果願終不退意□作是誓已自量身力限其遍

664c22□數□佛前端坐身心不動日日誦持要充其限□

664c23□初日分時後日分時□當令充數功課勿闕□常

664c24□以堅固不動之心而誦持之

664c25□復次其地初首結界作法畢以□第二卽須別

664c26□處作法□第三始得更於初地作法□若不經於

664c27□別處間作法者□終不得重用初首之地□連次

664c28□作法每誦遍數□充限訖已欲起之時□一一皆

664c29□當啓白於佛□白以念言願我後來速滿其願□

665a01□如是願已作禮而退□從初入壇事畢以來□若

665a02□不作披衣比陀耶(二合)達甲鎧心者□卽不得

665a03□誦亦不能終其遍數□乃至禮佛供養乞願□皆

665a04□當觀行心中作之□須向立法之所右廂□刈取

665a05□達比草(茅草未詳)端坐其上作慈眼視□不緩不急不

665a06□小不大□溫和容貌虔心正念□五逆等念一不

665a07□攀緣□但一專注繫心於佛□以不動意分明觀

665a08□佛□想佛相好光明赫奕矣□照見佛意大慈悲

665a09□儼然猶如慈父愍護於我捧心渴仰倍自嚴

665a10□勵唯除手指自外勿動□當心著手轉珠記數□

665a11□若未充限終無間止□欲涕唾者右手捻記要

665a12□不暫放□比未充數終不輟誦□每誦□時常作

665a13□念佛心中誦之□□句文字分明呼喚□長短無

665a14□失淸濁典正□調和音聲使令溫潤□乃至了聲

665a15□亦不闕謬

665a16□復次若有火燒而供養者□皆須白佛自盟其

665a17□限□旣此分劑卽莫違闕□若不燒供養卽不得

665a18□誦□

665a19□復次若於起貪欲心□而誦□乞效驗者□當來

665a20□成於夜叉種子□若於無智心中而誦□求索

665a21□驗者□當來成於鬼神種子□若於慈愍之心大

665a22□慈悲心念佛之心□如是心中誦□乞效驗者□

665a23□當來成於如來種智□所爲所作得無障□□一

665a24□切成就如上所說

665a25□復次或欲睡眠頻申欠□□[口*□]□唾□整身

665a26□形供具□一切不安竊起緣慮□卽勿誦□□急當

665a27□至心向佛瞻仰□竭誠專注凝想正觀□心意淸

665a28□淨乃可誦□□若大小遺已□□水一□二十一

665a29□遍想月臨照□自灑頭頂周身及衣□所有穢汚

665b01□一切淸淨

665b02□復次若有事難要須起往□而其遍數限由未

665b03□足□還之際□日欲沒時至心觀佛□卽誦此□

665b04□一百八遍□如是作法卽當滿數□若事難不

665b05□了闕此日者□三倍誦□功課如故

665b06□復次若所求願未驗已來□好床褥等不得

665b07□坐臥□設已受用卽當作法□日欲出時向東合

665b08□掌□端身正立一心念佛誦□八遍□增上慢障

665b09□還得消滅□或起欲心想流出汚露□應淨洗浴

665b10□心中念誦持□一百八遍□淨潔如故不失淸

665b11□淨

665b12□復次當知用其木法□云何木者能令諸法速

665b13□成吉驗□云何木者能令諸法敗壞無驗□云何

665b14□其火爐法云何其火相法□若不知者一切不

665b15□成

665b16□住婆樹木　迦蘭蚩樹木　□陀羅木　拘

665b17□底支木(云槐未詳)□若善男子當知□用曷迦樹木(云鬱

665b18□勃)毘醯唎勒木(云無)阿彌尸[口*梨]師木(云守宮槐木)羅

665b19□丁(丁□反)木(云蜀地有)阿彌羅木鎭頭迦木(云枾木)

665b20□篤迦木(云栗木)□迦米木□及其自餘雜類木等□

665b21□但是有刺樹木□得用之□能□怨家斷除賊

665b22□故□但是有乳樹木□得用之□能發渴愛令親

665b23□輔故□當知次第□其必立□木(云似梨此無)播□師

665b24□木(云胡桃)但是一切無刺樹木□求安隱者用之□

665b25□能令一切人心生柔軟故□其注露多木牟素

665b26□□木(云甘草)居[口*陵](二合)迦等木(云李木)迦耽婆木

665b27□阿輸迦木舍唎般那木(薔薇)波迦沙木□如是

665b28□等木爲求一切驗者用之□能令所求一一成

665b29□吉故

665c01□復次當知其諸木等□不得取用被燒□者□自

665c02□折墮者經拗折者□瘡痕斫者已遭霜者被□

665c03□食者□有如是等不善相者□不應用□若無名

665c04□法應當用之□其諸木類四種相狀□如說所用

665c05□不得錯謬

665c06□復次當知第一上法第二中法□第三下法

665c07□第四逐法□四法長短各有次第□用上法者長

665c08□十二指□用中法者當長其十指□其逐法者當

665c09□長八指□用下之法四指而截

665c10□復次當知其上法者□謂令一切未相親友故□

665c11□其中法者謂求持□滿大願者□求人求財凡

665c12□一切求令法驗故□其下法者謂令一切人等

665c13□敬重相憐愍故□其逐法者謂去一切怨家等

665c14□故

665c15□復次其上法者當以脂塗□其中法者用乳酪

665c16□塗□其下法者爲憐愍故一種甛塗□其逐法

665c17□者八脂血及毒藥以是而塗

665c18□復次當知造其爐法□入地一□掘出雜穢土□

665c19□以牛五味淨灑訖已□塡覆淨土欲求大願爲

665c20□上爐者□□方一□四方作之□起四重緣泥之

665c21□訖已□卽以手印念佛誦□□迎請五神安坐爐

665c22□中□安爐神已□燒供養□其自求驗作中爐者□

665c23□其爐□方應二十指作三重緣□掘灑請神如

665c24□上無異□欲求憐愍作下爐者□量高九指三角

665c25□而作□面別各廣一十八指□作其三緣餘如上

665c26□說□欲求□逐爲其爐者□□方九指一重泥

665c27□緣

665c28□復次當知欲燒食等供養者□面向東方心想

665c29□觀佛□燒供養□若求勝上事伏其怨敵脫諸

666a01□難者□面向東北□燒供養若欲願求恩福而

666a02□作法者□面向東南□燒供養□若爲□故而作

666a03□法者□□師面向南方燒供養誦□□若求大願

666a04□故而作法者□□師面向西南□燒供養□若爲

666a05□愍念故而作法者□□師面向西方□燒供養□

666a06□若爲和於□諍及療病者□□師面向西北□

666a07□燒供養□若爲厭伏故而作法者□□師面向北

666a08□方□燒供養

666a09□復次當知供養匙法□柄長一□其面凹作□如

666a10□□母指節外許大當知□若爲一切好法□用其

666a11□銅匙銀匙金匙三種隨用□若爲一切惡法□用

666a12□其雜生白鎚銅匙

666a13□復次當知燒火善惡有其十種相□第一相者

666a14□焰如初日□第二相者其色潤□□第三相者如

666a15□水精色□第四相者如純牛□色□第五相者猶

666a16□如金色□第六相者其火無煙□第七相者明熾

666a17□□焰若似語聲□第八相者一燒至盡無殘餘

666a18□者□第九相者其柴多少總令恰盡□第十相者

666a19□先令著火燒地使熱□又汝當知若應如是十

666a20□種相者□當知所行之法皆悉成驗□又汝當知

666a21□若火焰不出□或燒柴不然或但出煙如是之

666a22□時不應作法□當知其人死憂時至□又汝當知

666a23□若火氣冷或無潤氣□或火星□出或出煙焰

666a24□相連□或焰射入灰皆爲惡相□當知作法無一

666a25□成驗□又汝當知若火中所出便穢臭氣□或出

666a26□諸惡臭氣□或焰白色或無煙焰□黑斜射入

666a27□地□如是相者當知有人作諸障難□又汝當知

666a28□若火先起赤焰□次乃金色狀□若爐中燒鐵爛

666a29□明□時時變色狀似牛□□時時復作金色之焰

666b01□潤澤等者□或如髮□索縷條別□當知作法

666b02□所求之願皆得成驗

666b03□復次當知其諸相者云何第一□若火好色盛

666b04□出香氣或焰無聲或電形焰□或焰上更抽別

666b05□焰□如赤鐵色如索髮□□焰頭分散猶如傘蓋□

666b06□如是等相是名第一□爾時當知靈驗不虛□如

666b07□是等相或有現時或不出現□若後現者不似

666b08□於前□當知不祥□卽應停法勿復未定狀供□

666b09□已燒之火任自盡滅□又汝當知云何第二□若

666b10□見火相兩兩相似卽莫停住□此卽成立一切

666b11□之驗□又是諸天見其效相□又汝當知若求佛

666b12□法者云何得驗云何不驗□善男子當審觀之□

666b13□若火起焰如映大雪□爲雪所映作異色狀□或

666b14□復起焰如秀花樹□或復起焰如淨金色□或復

666b15□起焰如赤蓮色□或復起焰如石榴華□當知所

666b16□願卽得如意□是等相好最上靈驗□又汝當知

666b17□云何相者不得於驗□若炭及焰□黑如蠅狀如

666b18□雜碎炭末而作黑焰或無潤澤□其焰枯燥或

666b19□出冷鐵色焰之相□或復出煙或復出□□如是

666b20□等相當知無驗□又汝當知於其火中出特牛

666b21□聲□貝鳴聲□或如雷聲稱人情意溫和之聲□

666b22□當知爾時所求必驗□又汝當知若於火中□如

666b23□山崩後碎石下聲□如破銅器□啞之聲□有是

666b24□相者當知其身卽應合死□所求不遂意惡相

666b25□亂故

666b26□復次□師欲燒供養□先以牛尿和水□或以灑

666b27□水用之洗浴然始作法□又汝當知若欲□燒

666b28□供養求滿願者□須燒眞純牛□或酪或乳□或

666b29□復果子或復胡麻□或食或花或葉或木□如

666c01□上所說木等物□隨其所應以三種匙拘以

666c02□燒之□若欲於前三大□門隨求願者□各以

666c03□其□□食燒之□若當如是而供養者□一切天

666c04□龍乾□婆時方神等咸悉歡喜□令其□師速

666c05□得成驗□而諸天等常當擁護□不令魔等一切

666c06□障難

666c07□復次爲汝說於柴相□一切善惡驗柴可知□柴

666c08□相惡者法卽不成□是故當知云何柴者決定

666c09□成驗□云何柴者必不成驗□所謂木先在樹上

666c10□枯乾無皮□短曲瘦惡經剝皮者□或太長者或

666c11□太□者□如是柴等令法不成壞於吉驗□當知

666c12□用枯木者令人減壽□用無皮令人得病□其用

666c13□短者令法難成卽便失效□其用曲者令一切

666c14□人惡見□師其用瘦者及被剝者□減人相

666c15□好令失福德□其太長者能破所願□其太□者

666c16□橫遭不祥□於一切法多有障□□爲如是故其

666c17□惡柴等□枯乾無皮短曲瘦惡皮□剝長□皆不

666c18□應用□速成驗者應去如是惡柴等相□又今爲

666c19□汝□分別樹枝所用之法其枝在樹直上獨生

666c20□無有橫枝□如是等者當爲厭伏惡人令發喜

666c21□心者用之□其樹中心直上獨枝□爲求庫藏珍

666c22□寶快樂法者用之□其樹根下傍生獨枝□爲□

666c23□法者用之□又汝當知其厭伏怨敵令瞋解者□

666c24□長十二指齊頭截之□其欲求於分望安樂者□

666c25□應長八指齊頭截之□其爲□者四指截之□其

666c26□爲無名取無皮者□長其四指如驢蹄截之□其

666c27□欲令前人信順已者須無皮端木五指截之□

666c28□其爲令相離乖背者□用無皮木六指長截□白

666c29□芥子油塗之□其爲□者用無皮木七指截□蒲

667a01□桃酒塗之□其有爲求解脫一心出離生死者□

667a02□長十一指齊頭截之□其有爲求所望安樂

667a03□者□須用有皮端直者□其有爲求壓伏令和喜

667a04□者□不得用無皮屈曲及驢蹄截者□又汝當知

667a05□其爲求所望安樂作法□用牛□及甛物塗

667a06□之□其爲無名用者□以脂塗之□其爲願求一切

667a07□如意事者□直以牛□塗之

667a08□復次當知其木無□節□爲婆羅門故用□其木

667a09□樹心中獨生無傍枝如□者□爲□□故用□其

667a10□樹中上生有□節木□爲事天神事神鬼人故

667a11□用□其枝近根分有□節者□爲工匠故用其有

667a12□乳樹獨生近根□分有叢生朴棟者□爲或王

667a13□婆羅門故用□其有多刺樹靑黑色□爲工匠故

667a14□用□又汝當知其四種樹中□但有乳者□爲求恩

667a15□福令一切人善眼歡喜故用

667a16□復次當知其達吠草擬充坐臥者□須向東南

667a17□上刈之□其草云何惡相□其黃者乾者雜者遭

667a18□□者□陳舊者兩枝相交者懷妊者□如是等類

667a19□皆不堪用□云何爲好□其有赤色者有生軟

667a20□嫩滑澤潤□者□如是等草始可用之□須博地

667a21□齊刈唯除其根□簡擇使淨方可受用

667a22□又汝當知爲求善眼歡喜求乞恩福者□須得

667a23□如是好草□其爲瞋故用者□須得半生半熟之

667a24□草□其爲無名故用者□草色須似白芥子者

667a25□復次今爲汝說□若已得驗若未得驗□欲結壇

667a26□者及□法用□先當簡地然始作壇□壇開四門□

667a27□以五色土細□羅末□以新瓦器□各以檀香

667a28□麝香□塗已盛之置於壇內□又以瓦器二枚□一

667a29□盛細檀末一盛鬱金花□用前五色規□其壇□

667b01□其中心壇方二□作□以白檀塗之鬱金散上□

667b02□其壇之外更向西記□面別各量一十四□□地

667b03□用淨土和牛糞塗之□其中心壇用七種色□□

667b04□作蓮華七寶雜莊□於其花上□千輻輪輞□輪

667b05□外周圍皆作火焰□其蓮華莖如吠琉璃寶狀

667b06□作之□其上作佛□於佛左邊□作金剛□右手把

667b07□杵左手執鉞斧□於佛右邊□摩尼拔折唎菩

667b08□薩□種種瓔珞莊嚴□其身一手持如意珠一手

667b09□把□塞莫(云數珠)四角之位□四天王□身具牟

667b10□甲種種瓔珞莊□威儀□或作可畏狀□其未作

667b11□壇時內外等壇□先當掘去一□惡土□其中心

667b12□壇稍如高作□復須幢□傘蓋懸□莊飾□當

667b13□以五色□壇四緣□壇外四方各作火爐各好

667b14□柴如法燃火□爐別四角各安幢□□五色繒

667b15□綵周壇圍繞□南面唯留一門出入□其外壇角

667b16□東面各安幢□□又以五香和水盛一金甁

667b17□中□各安妙花置於壇角□如無金甁以小瓦甁

667b18□帖金亦得□又以銀甁四枚各滿盛乳安於四

667b19□角□其中壇門外右頰□□作摩訶提婆幷毘摩

667b20□提婆共一處著□種種瓔珞以爲嚴飾□左邊門

667b21□中□商企尼第三門中心□□作伐折□杜地□

667b22□有八臂手手別各把別別器仗□種種瓔珞莊

667b23□嚴其身□高擧兩手過其頭上□張靑絹狀□其中

667b24□壇四畔□以種種雜色殊美飮食而爲供養□又

667b25□以四甁滿盛香水幷揷好花□近於四邊神處

667b26□安著□燃三十二盞燈□其中壇蓮華上安一金

667b27□甁滿盛香水□種種果實種種穀麥悉內其中□

667b28□以種種花亦揷其中供養於佛□當於佛前燒

667b29□□合香□自餘諸位各燒自香□中壇佛前安

667c01□銀香爐□拔折羅波□燒俱□俱□杜婆(云安悉)

667c02□摩尼拔折唎前燒突縮迦香(□合)四天王前燒

667c03□薰陸香□幷燒薩社塞香突迦香□摩訶提婆前

667c04□燒白檀香□商企尼前燒安悉香□社底堵(云使者)前

667c05□別燒施羅枳香□中壇門別各安種種供養□東

667c06□門□阿唎地(丁利反)幷六箇□妹□右邊西畔□□

667c07□摩訶提婆幷補色波但地□北邊□毘摩提婆

667c08□作羞怯形貌□其壇四邊揷箭三十二枚□以

667c09□五色線繫箭圍之□此處四角須安五色繒□□

667c10□以種種花亂散壇中□種種雜果安之供養□又

667c11□作七種□以種種美味莊嚴□上□又以三十

667c12□二枚瓮子滿盛香水□種種雜華亦置其中□又

667c13□以三十二枚軍持各盛別漿□又以三十二香

667c14□爐□又一百八盞燈□又以一百八箇花□□又著

667c15□種種香水□所謂種種香薰陸香塞北□香□

667c16□檀沈水香健多伽羅香施[口*洛]起香龍腦香麝

667c17□臍香鬱金紫檀香等□以如是香和水浴於諸

667c18□天□又於諸天之前□各別燒其自分香□又以

667c19□乳以酪石蜜顆□各別和漿□其乳漿者八甁盛

667c20□之□酪漿密漿果子等漿各八甁盛□四種之漿

667c21□各以八甁盛之□又安八器乳粥□又取粳米菉

667c22□豆胡麻牛□□相和煮粥盛八器中□又以八器

667c23□盛粳米飯□又以八器盛炒粳米□稀和石榴

667c24□漿□又取瓦碗三十二枚□四碗盛胡麻油四碗

667c25□盛好□□四碗盛果子石蜜(其顆渾盛)四碗盛石蜜

667c26□漿□四碗盛胡麻米四碗盛諸果□四碗盛七種

667c27□穀麥四碗盛蜜及種種齋食胡□乳[飢-□+兪]等食□

667c28□又以蒲桃漿和麵作[□-夫+幷]□又以豆黃末和蒲

667c29□桃甛漿作□□又作□胡麻□等□又□胡桃

668a01□穰胡□□又作□胡榛子□□又作□顆子石蜜

668a02□□□又作□石蜜□□又作蒲桃煎□□又作塗

668a03□蜜□□又隨其所有皆得著之□其出入門兩邊

668a04□各安一軍持□滿盛香水而□之曰

668a05□唵(一)摩訶毘布羅(二)□師底(都[仁-二+爾]反)瑟致(二合)多(三)

668a06□悉提(四)比詵(去)者(五)摩那迦(六)薩婆□他伽多

668a07□毘殺(所戒反)□(七)破□破□三破□呼[合*牛]呼[合*牛]

668a08□復次當知其諸物等應入壇者香花飮食果子

668a09□衣服□乃至灰土水火一切等物□皆以此□□

668a10□水灑上□然始將入□若請佛請神及四天王安

668a11□於座上□一一皆當以其身印本□請而安之□

668a12□其中壇造了已□卽請菩薩金剛□一一皆以其

668a13□身印本□嚴固安於座上□請已□出更不得

668a14□履踐其上□其心壇了已卽造外壇□請座都畢

668a15□卽當□自坐處結護自身□若將他人入壇者□

668a16□先令浣衣□浴各與結淨□引至爐邊次第坐

668a17□著□復次當知若有至心依敎□具足爲法但能

668a18□至心□一度入此壇者□十方一切諸佛□同授是

668a19□人淸淨之記□過去現在一切重罪皆悉消滅□

668a20□若被[示*厭]蠱應破之者□一切障難咸得除殄□若

668a21□重病者一入此壇卽得除差□所被一切鬼神

668a22□著者入此壇已亦卽除差□若欲供養十方一

668a23□切諸佛者□若欲供養一切菩薩者□若欲至取

668a24□佛慧種子深植菩提根本者□若欲不退轉堅

668a25□牢者□應當依敎入此法壇□若欲周□供養摩

668a26□訶提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二

668a27□尊天者□但依此壇一施供養□卽如各各供養

668a28□諸天訖已□一切天等皆悉歡喜□若以此壇一

668a29□供養者□亦如供養摩訶迦羅□底(都[仁-二+爾]反)迦云五

668b01□兄弟天何唎地七□妹□及四天王三十二摩

668b02□□羅達諸天等□則如具足供養訖已

668b03□復次當知建是壇已□欲請佛所求滿願者□或

668b04□菩薩所而求願者□或於如上諸天所而求願

668b05□者□皆悉成就一切果願□如上所說無不得者□

668b06□若有厄難年命不安□求其珍貨難以諧偶□一

668b07□切事意皆悉不吉者□入是壇已一切如意□

668b08□若國內災患疫病流注□惡鬼神等毒氣滿盛□

668b09□設壇供養災病便消□若國王畏怖□敵使者□

668b10□建是法已一切怨賊而自歸伏□以是福力無

668b11□爲害者□或求名宦或求富饒建此壇者一切

668b12□願滿□若能至誠入此壇者□現於今身卽得無

668b13□病□諸惡鬼神無得便者□常得一切欽慕讚上□

668b14□所向順意諸人敬伏□衆所推最一切信受□一

668b15□切時處獲上福利□捨此身已生生之處□從一

668b16□佛土至一佛土□恒於佛前寶花上坐□一切佛

668b17□行皆得具足□不久卽得無等等道

668b18□牟梨曼陀羅□經一卷