493b01□

493b02□　　No. 991 [Nos. 989, 992, 993]

493b03□大雲輪請雨經卷上

493b04□

493b05□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

493b06□如是我聞□一時佛在難陀優婆難陀龍王宮

493b07□內□住大威德摩尼之藏大雲輪殿寶樓閣中□

493b08□與大比丘及諸菩薩摩訶薩衆周□圍繞□復

493b09□有無量諸大龍王

493b10□其名曰難陀龍王　優□難陀龍王　娑伽羅

493b11□龍王　阿那婆達多龍王　摩那斯龍王　婆

493b12□婁那龍王　德叉迦龍王　提頭賴□龍王

493b13□　婆修吉龍王　目眞□陀龍王　伊羅跋那

493b14□龍王　分陀利龍王　威光龍王　德賢龍王

493b15□　電冠龍王　大摩尼寶□龍王　摩尼珠□

493b16□龍王　光耀頂龍王　帝釋鋒伏龍王　帝

493b17□釋幢龍王　帝釋杖龍王　閻浮金幢龍王

493b18□　善和龍王　大輪龍王　大□蛇龍王　火光

493b19□味龍王　月耀龍王　慧威龍王　善見龍王

493b20□　大善見龍王　善住龍王　摩尼瓔龍王

493b21□　興雲龍王　持雨龍王　大忿□聲龍王　小

493b22□忿□聲龍王　奮迅龍王　大頻拏龍王　大

493b23□項龍王　深聲龍王　大深聲龍王　大雄猛

493b24□龍王　優□羅龍王　大步龍王　螺髮龍王

493b25□　質多羅斯那龍王　持大□索龍王　伊羅

493b26□樹葉龍王　先慰問龍王　驢耳龍王　海貝

493b27□龍王　達陀羅龍王　優波達陀羅龍王　安

493b28□隱龍王　大安隱龍王　毒蛇龍王　大毒蛇

493b29□龍王　大力龍王　呼婁茶龍王　阿波羅

493c01□龍王　藍浮龍王　吉利彌□龍王　黑色龍

493c02□王　因陀羅軍龍王　那茶龍王　優波那茶

493c03□龍王　甘浮紇利那龍王　陀毘茶龍王　端

493c04□正龍王　象耳龍王　猛利龍王　黃目龍王

493c05□　電光龍王　大電光龍王　天力龍王　金婆

493c06□羅龍王　妙蓋龍王　甘露龍王　得道泉龍

493c07□王　琉璃光龍王　金色髮龍王　金光龍王

493c08□　月光相龍王　日光龍王　始興龍王　牛

493c09□頭龍王　白相龍王　黑相龍王　耶摩龍王

493c10□　沙彌龍王　蝦□龍王　僧伽茶龍王　尼民

493c11□陀羅龍王　持地龍王　千頭龍王　寶頂龍

493c12□王　滿願龍王　細雨龍王　須彌那龍王　瞿

493c13□波羅龍王　仁德龍王　善行龍王　宿德龍

493c14□王　金毘羅龍王　金毘羅頭龍王　持毒龍

493c15□王　蛇身龍王　蓮華龍王　大尾龍王　騰轉

493c16□龍王　可畏龍王　善威德龍王　五頭龍王

493c17□　婆利羅龍王　妙車龍王　優多羅龍王　長

493c18□尾龍王　大頭龍王　賓畢迦龍王　毘茶龍

493c19□王　馬形龍王　三頭龍王　龍仙龍王　大

493c20□威德龍王　火德龍王　恐人龍王　焰光龍

493c21□王　七頭龍王　現大身龍王　善愛見龍王

493c22□　大惡龍王　淨威德龍王　妙眼龍王　大

493c23□毒龍王　焰聚龍王　大害龍王　大瞋忿龍

493c24□王　寶雲龍王　大雲施水龍王　帝釋光龍

493c25□王　波陀波龍王　月雲龍王　海雲龍王

493c26□　大香華龍王　華出龍王　寶眼龍王　大相

493c27□幢龍王　大雲藏龍王　降雪龍王　威德藏

493c28□龍王　雲戟龍王　持夜龍王　降雨龍王

493c29□　雲雨龍王　大雲雨龍王　火光龍王　大雲

494a01□主龍王　無瞋□龍王　鳩鳩婆龍王　那伽

494a02□首羅龍王　□□提龍王　雲蓋龍王　應祁

494a03□羅目□龍王　威德龍王　出雲龍王　無盡

494a04□步龍王　妙相龍王　大身龍王　大腹龍王

494a05□　安審龍王　丈夫龍王　歌歌那龍王　鬱

494a06□頭羅龍王　猛毒龍王　妙聲龍王　甘露實

494a07□龍王　大散雨龍王　隱隱聲龍王　雷相擊

494a08□聲龍王　鼓震聲龍王　注甘露龍王　天帝

494a09□鼓龍王　霹靂音龍王　首羅仙龍王　那羅

494a10□延龍王　□水龍王　毘迦□龍王

494a11□有如是等諸大龍王而爲上首□復有八十四

494a12□億那由他數諸龍王□俱同來彼會

494a13□時彼一切諸龍王等從坐而起□各整衣服偏

494a14□袒右臂□右膝著地合掌向佛□卽以種種無量

494a15□無邊阿僧祇數□微妙香華塗香末香□華冠衣

494a16□服寶幢幡蓋□龍華寶冠眞珠瓔珞□寶華繒綵

494a17□眞珠羅網□雜□旒蘇覆如來上□作衆妓樂

494a18□擊掌歌讚□起大殷重奇特之心□繞百千□□

494a19□住一面

494a20□爾時諸龍住一面已咸發願言□願以一切諸

494a21□世界海微塵身海□一切諸佛菩薩衆海□遍於

494a22□一切諸世界海□已過所有一切四大地水火

494a23□風微塵等海□所有一切諸色光明微塵數海□

494a24□已過無量無不可思議不可宣說□阿僧祇數

494a25□諸身等海□於一一身化作無量阿僧祇諸手

494a26□海雲遍滿十方□又於一一微塵分中□化出無

494a27□量供養海雲遍滿十方□將以供養一切諸佛

494a28□菩薩衆海恒不斷絶□如是無量不可思議不

494a29□可宣說□阿僧祇數普賢菩薩行身海雲□遍滿

494b01□虛空住持不絶□如是菩薩諸身海雲□所謂一

494b02□切輪相海雲　一切寶冠海雲　一切大明寶

494b03□藏輦海雲　一切末香樹藏海雲　一切香煙

494b04□現諸色海雲　一切諸樂音聲海雲　一切香

494b05□樹海雲　諸如是等無量無邊□不可思議不

494b06□可宣說阿僧祇數□如是一切供養海雲　遍

494b07□滿虛空住持不絶□供養恭敬尊重禮拜一切

494b08□諸佛菩薩衆海□復出一切莊嚴境界電藏摩

494b09□尼王海雲　一切普明寶雨莊嚴摩尼王海雲

494b10□　一切寶光焰順佛音聲摩尼王海雲　一切

494b11□佛法音聲遍滿摩尼寶王海雲　一切普門寶

494b12□焰諸佛化光海雲　一切衆光明莊嚴顯現

494b13□不絶摩尼寶王海雲　一切光焰順佛聖行摩

494b14□尼寶王海雲　一切顯現如來不可思議佛刹

494b15□電光明摩尼王海雲　一切諸妙寶色明徹三

494b16□世佛身摩尼王海雲　諸如是等一切諸寶光

494b17□色□遍滿虛空住持不絶□供養恭敬尊重禮

494b18□拜一切諸佛菩薩衆海□復出一切不壞妙寶

494b19□香華輦海雲　一切無邊色摩尼寶王莊嚴輦

494b20□海雲　一切寶燈香焰光輦海雲　一切眞珠

494b21□妙色輦海雲　一切華臺輦海雲　一切寶冠

494b22□莊嚴輦海雲　一切十方光焰遍滿莊嚴不絶

494b23□寶藏輦海雲　一切無邊顯現勝寶莊嚴輦海

494b24□雲　一切遍滿妙莊嚴輦海雲　一切門欄華

494b25□鈴羅網輦海雲　諸如是等遍滿虛空住持不

494b26□絶□供養恭敬禮拜一切諸佛菩薩衆海雲

494b27□復出一切妙金寶瓔珞藏師子座海雲　一切

494b28□華明妙色藏師子座海雲　一切紺摩尼閻浮

494b29□檀妙色蓮華藏師子座海雲　一切摩尼燈蓮

494c01□華藏師子座海雲　一切摩尼寶幢火色妙華

494c02□藏師子座海雲　一切寶莊嚴妙色蓮華藏師

494c03□子座海雲　一切樂見因陀羅蓮華光藏師子

494c04□座海雲　一切樂見無盡焰光蓮華藏師子座

494c05□海雲　一切寶光普照蓮華藏師子座海雲

494c06□　一切佛音蓮華光藏師子座海雲　諸如是等

494c07□遍滿虛空住持不絶□供養恭敬禮拜一切諸

494c08□佛菩薩衆海□復出一切妙音摩尼樹海雲

494c09□　一切諸葉周□合掌出香氣樹海雲　一切

494c10□莊嚴現無邊明色樹海雲　一切華雲出寶樹

494c11□海雲　一切出於無邊莊嚴藏樹海雲　一切

494c12□寶輪焰電樹海雲　一切示現菩薩半身出□

494c13□檀末樹海雲　一切不思議無邊樹神莊嚴菩

494c14□薩道場樹海雲　一切寶衣藏日電光明樹海

494c15□雲　一切遍出眞妙音聲喜見樹海雲　諸如

494c16□是等遍滿虛空住持不絶□供養恭敬尊重禮拜

494c17□一切諸佛菩薩衆海□復出一切無邊寶色蓮

494c18□華藏師子座海雲　一切周□摩尼王電藏師

494c19□子座海雲　一切瓔珞莊嚴藏師子座海雲

494c20□　一切諸妙寶冠燈焰藏師子座海雲　一切圓

494c21□音出寶雨藏師子座海雲　一切華冠香華寶

494c22□藏師子座海雲　一切佛坐現莊嚴摩尼王

494c23□藏師子座海雲　一切欄楯垂瓔莊嚴藏師子

494c24□座海雲　一切摩尼寶樹枝葉末香藏師子座

494c25□海雲　一切妙香寶鈴羅網普莊嚴日電藏師

494c26□子座海雲

494c27□　諸如是等遍滿虛空住持不絶□供養恭敬尊

494c28□重禮拜一切諸佛菩薩衆海□復出一切如意

494c29□摩尼寶王帳海雲　一切因陀羅寶華臺諸華

495a01□莊嚴帳海雲　一切香摩尼帳海雲　一切寶

495a02□燈焰相帳海雲　一切佛神力出聲摩尼寶王

495a03□帳海雲　一切顯現摩尼妙衣諸光莊嚴帳海

495a04□雲　一切華光焰寶帳海雲　一切羅網妙鈴

495a05□出聲遍滿帳海雲　一切無盡妙色摩尼珠臺

495a06□蓮花羅網帳海雲　一切金華臺火光寶幢帳

495a07□海雲　一切不思議莊嚴諸光瓔珞帳海雲

495a08□　諸如是等遍滿虛空住持不絶□供養恭敬

495a09□尊重禮拜一切諸佛菩薩衆海□復出一切雜

495a10□妙摩尼寶蓋海雲　一切無量光明莊嚴華蓋

495a11□海雲　一切無邊色眞珠藏妙蓋海雲　一切

495a12□諸佛菩薩慈門音摩尼王蓋海雲　一切妙色

495a13□寶焰華冠妙蓋海雲　一切寶光明莊嚴垂鈴

495a14□羅網妙蓋海雲　一切摩尼樹枝瓔珞蓋海雲

495a15□　一切日照明徹焰摩尼王諸香煙蓋海雲

495a16□　一切□檀末藏普熏蓋海雲　一切極佛境界

495a17□電光焰莊嚴普遍蓋海雲　諸如是等遍滿虛

495a18□空住持不絶□供養恭敬尊重禮拜一切諸佛

495a19□菩薩衆海雲　復出一切寶明輪海雲　一

495a20□切寶焰相光輪海雲　一切華雲焰光輪海雲

495a21□　一切佛花寶光明輪海雲　一切佛刹現

495a22□入光明輪海雲　一切諸佛境界普門音聲寶

495a23□枝光輪海雲　一切琉璃寶性摩尼王焰光

495a24□輪海雲　一切衆生於一念時現於色相光輪

495a25□海雲　一切音聲悅可諸佛大震光輪海雲

495a26□　一切所化衆生衆會妙音摩尼王光輪海雲

495a27□　諸如是等遍滿虛空住持不絶供養恭敬尊重

495a28□禮拜一切諸佛菩薩衆海雲□復出一切摩

495a29□尼藏焰海雲　一切佛色聲香味觸光焰海雲

495b01□　一切寶焰海雲　一切佛法震聲遍滿焰海

495b02□雲　一切佛刹莊嚴電光焰海雲　一切華輦

495b03□光焰海雲　一切寶笛光焰海雲　一切劫數

495b04□佛出音聲敎化衆生光焰海雲　一切無盡寶

495b05□華□示現衆生光焰海雲　一切諸座示現莊

495b06□嚴光焰海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絶□

495b07□供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩衆海雲

495b08□復出一切不斷不散無邊色寶光海雲　一

495b09□切摩尼寶王普光海雲　一切佛刹莊嚴電光

495b10□海雲　一切香光海雲　一切莊嚴光海雲

495b11□　一切佛化身光海雲　一切雜寶樹華□光海

495b12□雲　一切衣服光海雲　一切無邊菩薩諸行

495b13□名稱寶王光海雲　一切眞珠燈光海雲　諸

495b14□如是等遍滿虛空住持不絶□供養恭敬尊重

495b15□禮拜一切諸佛菩薩衆海雲□復出一切不

495b16□可思議種種諸雜香華海雲　一切寶焰蓮華

495b17□羅網海雲　一切無量無邊際色摩尼寶王光

495b18□輪海雲　一切摩尼眞珠色藏□□海雲　一

495b19□切摩尼妙寶□檀末香海雲　一切摩尼寶蓋

495b20□海雲　一切淸淨諸妙音聲悅可衆心寶王海

495b21□雲　一切日光寶輪瓔珞旒蘇海雲　一切

495b22□無邊寶藏海雲　一切普賢色身海雲　諸如

495b23□是等遍滿虛空住持不絶供養恭敬尊重禮拜

495b24□一切諸佛菩薩衆海雲

495b25□爾時此衆八十四億百千那由他諸龍王等作

495b26□是願已□繞佛三□頭面作禮於一面立□是

495b27□時佛告諸龍王言□汝等龍王各宜復坐□時諸

495b28□龍王聞佛語已□各各還依次第而坐

495b29□爾時衆中有一龍王□名曰無邊莊嚴海雲威

495c01□德輪蓋□於此三千大千世界龍王之中□最爲

495c02□勝大得不退轉□本願力故受此龍身□爲欲供

495c03□養恭敬禮拜於如來故□聽受正法來生至此

495c04□閻浮提內□時彼龍王從坐而起□整理衣服偏

495c05□袒右臂□右膝著地合掌向佛□而作是言世尊

495c06□我今有疑□欲問如來至眞等正覺□若佛聽許

495c07□我乃敢問□作是語已默然而住

495c08□爾時世尊告無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王作

495c09□如是言□汝大龍王若有疑者恣聽汝問□吾當

495c10□爲汝分別解說令汝歡喜□作是語已□時無邊

495c11□莊嚴海雲威德輪蓋龍王□卽白佛言唯然世

495c12□尊□云何能使諸龍王等□滅一切苦得受安樂□

495c13□受安樂已又令於此閻浮提內□時降甘雨生

495c14□長一切樹木叢林藥草苗稼皆生滋味□使閻

495c15□浮提一切人等悉受快樂

495c16□爾時世尊聞是語已□卽告無邊莊嚴海雲威

495c17□德輪蓋大龍王言□善哉善哉□汝今爲彼諸衆

495c18□生等作利益故□能問如來如是等事□汝大龍

495c19□王諦聽諦聽善思念之□我當爲汝分別解說□

495c20□輪蓋龍王我有一法□汝等若能具足行者□令

495c21□一切龍除滅諸苦具足安樂何者一法□謂行

495c22□大慈□汝大龍王若有天人行大慈者□火不能

495c23□燒水不能溺□毒不能害刃不能傷□內外怨賊

495c24□不能侵掠□若睡若寤皆得安隱□行大慈力有

495c25□大威德□諸天世等不能擾亂□形貌端嚴衆

495c26□所愛敬□所行之處一切無□□諸苦滅除心得

495c27□歡喜□諸樂具足大慈力故□命終之後得生梵

495c28□天□汝大龍王若有天人行大慈者□獲如是等

495c29□無量無邊利益之事□是故龍王身口意業常

496a01□應須行彼大慈行

496a02□復次龍王有陀羅尼□名施一切衆生安樂□

496a03□汝諸龍等常須讀誦繫念受持□能滅一切諸

496a04□龍苦惱與其安樂□彼諸龍等旣得樂已□於閻

496a05□浮提始能依時降注甘雨□使令一切樹木叢

496a06□林□藥草苗稼皆出滋味

496a07□爾時龍王復白佛言□何者名爲施一切樂陀

496a08□羅尼句□爾時世尊卽說□曰

496a09□□緻[口*他](其□字口傍作者轉舌讀之注引字者引聲讀之)陀(引)□尼陀(引)□

496a10□尼(一)優多(引)□尼(二引)三(引)波□帝(諸□帝皆丁利反)師

496a11□□(攄利反三)毘□耶跋[口*蘭]那(引)薩底夜波羅帝若

496a12□(女賀反四)波□呵若那跋帝(五)優多波(引)達尼(六)毘

496a13□那(引)喝□(七)阿(引)毘□(引)遮□(八)阿陛毘(引)耶(引)

496a14□呵邏(九)輸婆(引)跋帝(十)□耆(市尸反)摩□(十一)[黑*兮]

496a15□□(顯利反十二)宮婆羅(引十三)□□(香利反引)婆呵(十四)摩羅

496a16□吉梨舍(引)達那(引)波□(十五)輸(輸律反)陀(引)耶摩

496a17□(引)伽尼梨呵迦達摩多(十六)輸(輸律反)陀(引)盧迦(十

496a18□七)毘帝寐□何□□婆獨□□摩那(去聲十八)薩

496a19□婆佛陀婆盧歌那(去聲十九)波羅□若(引)□那(引)□醯

496a20□莎(引)呵

496a21□汝大龍王□此□名爲施一切樂陀羅尼句□諸

496a22□佛所持汝等常須受持讀誦□吉事成就得入

496a23□法門獲安隱樂

496a24□復次龍王□有大雲所生威神莊嚴功德智相

496a25□雲輪水藏化金色光毘盧遮那一毛孔中□出

496a26□於同姓諸佛名號□汝等亦須憶念受持□若

496a27□持彼諸如來名號□能滅一切所有諸龍種姓□

496a28□一切龍王眷屬徒衆□幷諸龍女生龍宮者□所

496b01□有苦惱與其安樂□是故龍王應當稱彼如來

496b02□名號

496b03□南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來□南無

496b04□婆伽婆帝性現出雲如來

496b05□南無婆伽婆帝持雲雨如來

496b06□南無婆伽婆帝威德雲如來

496b07□南無婆伽婆帝大興雲如來

496b08□南無婆伽婆帝大散風雲如來

496b09□南無婆伽婆帝大雲閃電如來

496b10□南無婆伽婆帝大雲勇步如來

496b11□南無婆伽婆帝須彌善雲如來

496b12□南無婆伽婆帝大密雲如來

496b13□南無婆伽婆帝大雲輪如來

496b14□南無婆伽婆帝雲光如來

496b15□南無婆伽婆帝大雲師子座如來

496b16□南無婆伽婆帝大雲蓋如來

496b17□南無婆伽婆帝大善現雲如來

496b18□南無婆伽婆帝雲覆如來

496b19□南無婆伽婆帝光輪普遍照於十方雷鼓震聲

496b20□起雲如來

496b21□南無婆伽婆帝大雲淸□雷聲深隱奮迅如來

496b22□南無婆伽婆帝布雲如來

496b23□南無婆伽婆帝虛空雨雲如來

496b24□南無婆伽婆帝疾行雲如來

496b25□南無婆伽婆帝雲垂出聲如來

496b26□南無婆伽婆帝雲示現如來

496b27□南無婆伽婆帝廣出雲如來

496b28□南無婆伽婆帝沫雲如來

496b29□南無婆伽婆帝雲雷震如來

496c01□南無婆伽婆帝雲際如來

496c02□南無婆伽婆帝雲如衣如來

496c03□南無婆伽婆帝潤生稼雲如來

496c04□南無婆伽婆帝乘上雲如來

496c05□南無婆伽婆帝飛雲如來

496c06□南無婆伽婆帝低雲如來

496c07□南無婆伽婆帝散雲如來

496c08□南無婆伽婆帝大優□羅華雲如來

496c09□南無婆伽婆帝大香體雲如來

496c10□南無婆伽婆帝大涌雲如來

496c11□南無婆伽婆帝大自在雲如來

496c12□南無婆伽婆帝大光明雲如來

496c13□南無婆伽婆帝大威德雲如來

496c14□南無婆伽婆帝得大摩尼寶雲如來

496c15□南無婆伽婆帝降伏雲如來

496c16□南無婆伽婆帝雲根本如來

496c17□南無婆伽婆帝欣喜雲如來

496c18□南無婆伽婆帝散壞非時電雲如來

496c19□南無婆伽婆帝大空高響雲如來

496c20□南無婆伽婆帝大發聲雲如來

496c21□南無婆伽婆帝大降雨雲如來

496c22□南無婆伽婆帝施色力雲如來

496c23□南無婆伽婆帝雨六味雲如來

496c24□南無婆伽婆帝大力雨雲如來

496c25□南無婆伽婆帝滿海雲如來

496c26□南無婆伽婆帝陽炎旱時注雨雲如來

496c27□南無婆伽婆帝無邊色雲如來

496c28□南無婆伽婆帝一切差別大雲示現閻浮飛雲

496c29□威德月光焰雲如來等□應正遍知三□三佛

497a01□陀

497a02□大雲輪請雨經卷上

497a03□

497a04□

497a05□大雲輪請雨經卷下

497a06□

497a07□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

497a08□爾時世尊說是諸佛如來名已□告於無邊

497a09□莊嚴海雲威德輪蓋龍王作如是言□汝大龍

497a10□王□此諸佛名汝等一切諸龍眷屬□若能誦持

497a11□稱彼佛名及禮拜者□一切諸龍所有苦厄□皆

497a12□悉解脫普獲安樂□得安樂已卽能於此閻浮

497a13□提中□風雨隨時令諸藥草樹木叢林□悉皆生

497a14□長五穀成熟

497a15□爾時娑婆三千大千世界之主□無邊莊嚴

497a16□海雲威德輪蓋龍王□復白佛言□世尊我今啓

497a17□請諸佛所說陀羅尼句□令於未來末世之時□

497a18□閻浮提內若有亢旱不降雨處□誦此神□卽

497a19□當降雨□飢饉惡世多饒疾疫□非法亂行人民

497a20□恐怖□妖星變怪災□相續□有如是等無量

497a21□苦惱□以佛力故悉得滅除□唯願世尊大慈悲

497a22□愍諸衆生故□住持爲說所有神□陀羅尼句□

497a23□告諸龍知能使諸天歡喜踊躍□復能破散一

497a24□切諸魔□一切衆生身中所有苦難之事□幷及

497a25□惡星變怪災障□悉皆除滅

497a26□又復如來曾說五種雨障之災□亦皆消滅彼

497a27□障除已□卽能使此閻浮提內雨澤以時□唯願

497a28□如來爲我等說

497a29□爾時世尊□聞此無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍

497b01□王如是語已□卽讚歎言善哉善哉汝大龍王□

497b02□汝今亦如諸佛饒益一切衆生憐愍安樂□能

497b03□請如來說此神□□汝大龍王諦聽諦聽善思

497b04□念之□我當爲汝說於往昔從彼大悲雲生如

497b05□來所聞□震吼奮迅勇猛幢陀羅尼□過去諸

497b06□佛已曾宣說威神加護□我今亦當隨順而說□

497b07□利益一切諸衆生故憐愍與樂□於未來世若

497b08□炎旱時能令降雨□若汎雨時亦能令止□飢饉

497b09□疾疫悉能除滅□普告諸龍令使知聞□復令諸

497b10□天歡喜踊躍□散一切魔安隱衆生□卽說□

497b11□曰

497b12□□緻他摩訶若那(引)婆婆(引)薩尼(一)尼梨低

497b13□殊(引)洛□彌(去聲二)提利茶(引)毘迦□摩跋□

497b14□羅(引)僧伽□□(三)波羅摩毘□□(四)[泥/土]摩求那

497b15□□(經岐反)兜(引)修梨耶(引)波羅□(五)毘摩嵐(引)伽耶

497b16□師(六)婆□(引)婆□(去聲七)三婆□(引)三婆□(去聲八)豆

497b17□潭(徒感反)□(去聲九)呵那呵那(十)摩訶波羅□(蒲詣反十

497b18□一)毘頭多摸訶陀迦隷(十二)波□若伽□輸

497b19□悌(十三)波梨富婁那(引)迷帝隷迷□利(引)帝□

497b20□(引)摩那娑□提(去聲十四)彌多羅浮馱利(十五)社羅

497b21□社羅(十六)社羅社羅(十七)社羅浮馱利(十八)蒲登

497b22□伽俱蘇迷(去聲十九)達捨婆利(二十)遮□薨□(引)

497b23□阿□提(二十一)□瑟□達舍毘尼迦佛陀(引)達迷

497b24□(去聲二十二)輸頗摩帝(二十三)分若羅翅(二十四)叔迦羅(引)

497b25□達摩(引)三摩泥比(二十五)鉗毘梨(二十六)毘羅□悉

497b26□□(經岐反二十七)毘富茶毘舍沙波羅□帝(二十八)尼□

497b27□蘇羅(引)婆(引)達彌(二十九)薩婆盧迦(引)匙(引)瑟□

497b28□(三十)失梨沙□(引三十一)波羅波羅婆(引)兮唎(三十二)阿

497c01□奴(引)□唎(三十三)阿僧祇(三十四)陀□陀□(三十五)地唎

497c02□地唎(三十六)豆漏豆漏(三十七)□塞多(引)摩帝(三十八)□

497c03□塞多(引)波蔽(三十九)遮羅遮羅(四十)旨唎旨唎(四十一)

497c04□□漏□漏(四十二)波羅遮(引)佛陀□(引南去聲)摩帝(四十三)

497c05□摩訶般利若(引)波(引)羅(引)蜜帝莎(引)呵(四十四)

497c06□南無智海毘盧遮那藏如來

497c07□南無一切諸菩提薩□

497c08□爾時一切諸龍王等□爲降雨故受持此□□若

497c09□後末世惡災行時能令不起

497c10□又復一切諸佛菩薩眞實力故□遂復□諸一

497c11□切龍等□於閻浮提所祈請處□降澍大雨除滅

497c12□五種雨之障□□而說□曰

497c13□多緻他(一)娑邏娑邏(二)四唎四唎(三)素漏素

497c14□漏(四)那(引)伽□(去聲五)□婆□婆(一句□去聲六)侍毘侍毘

497c15□(□去聲七)樹附樹附(八)

497c16□佛實力故□大龍王等速來在於閻浮提內□所

497c17□祈請處降澍大雨而說□曰

497c18□遮羅遮羅(□去聲一)至利至利(二)朱漏朱漏(三)

497c19□佛實力故□□諸龍王於閻浮提□請雨國內降

497c20□澍大雨□而說□曰

497c21□婆邏婆邏(□去聲一)避利避利(避字□白利反二)復漏復漏

497c22□(三)

497c23□諸佛菩薩威神之力□大乘眞實行業力故□

497c24□諸龍王等速來至此□各各憶念諸如來法及

497c25□菩薩行□起於慈心悲心喜心及以捨心□而說

497c26□□曰

497c27□婆邏婆邏(一)毘梨毘梨(二)蒲盧蒲盧(三)

497c28□大意氣龍王慈心正念妙密佛法□持大雲雨

498a01□速來至此□而說□曰

498a02□伽茶伽茶(一)祁□祁□(二)瞿廚瞿廚(三)

498a03□一切諸佛眞實力故□大健瞋者大疾行者□

498a04□電舌者□治諸惡毒來起慈心□於閻浮提請雨

498a05□國內□降澍大雨莎(引)呵□又說□曰

498a06□□□□□(□□去聲一)底致底致(二)□晝□晝(三)

498a07□金剛密跡眞實力故□頭上戴大摩尼天冠□蛇

498a08□身相者念三寶力□於閻浮提此請雨國內降

498a09□澍大雨莎(引)呵□又說□曰

498a10□迦羅迦羅(一)繼利繼利(二)句漏句漏(三)

498a11□佛實力故□金剛密跡□彼一切澍大水者乘

498a12□大雲者□起慈悲心悉來於此閻浮提中請雨

498a13□國內□降澍大雨又說□曰

498a14□何邏邏何邏羅(一)兮利履兮利履(二)候漏□

498a15□(婁苟反)候漏□(三)

498a16□三世諸佛眞實力故□能令一切諸龍眷屬捨

498a17□於睡眠□又說□曰

498a18□伽磨伽磨(一)□寐□寐(二)求牟求牟(三)莎呵

498a19□我□一切諸龍王等□起大慈心爲菩提本而

498a20□說□曰

498a21□那□那□(一)尼梨尼梨(二)奴漏奴漏(三)莎呵

498a22□□□龍等種種異形□千頭可畏赤眼大力大

498a23□蛇身者□我今□汝□應當憶念最上慈悲威神

498a24□功德滅煩惱者□一切諸佛如來名字□而說□

498a25□曰

498a26□揭(其謁反)茶(去聲)揭茶(一)耆[禾*犀]耆[禾*犀](二)□住□住(三)

498a27□莎呵

498a28□無□勇健奪於世間人色力者□於閻浮提請

498b01□雨國內□降澍大雨而說□曰

498b02□舍□舍□(一)尸利尸利(二)輸(入聲)□輸□莎呵

498b03□一切諸天眞實力故□□諸大龍念自種姓□速

498b04□來於此閻浮提中請雨國內□降澍大雨莎呵

498b05□大梵天王實行力故□令諸龍王於閻浮提請

498b06□雨國內□降澍大雨莎呵

498b07□天主帝釋實行力故□令諸龍王於閻浮提請

498b08□雨國內□降澍大雨莎呵

498b09□四大天王實行力故□令諸龍王於閻浮提請

498b10□雨國內□降澍大雨莎呵

498b11□八人實行力故□令諸龍王於閻浮提請雨國

498b12□內□降澍大雨莎呵

498b13□須陀洹實行力故□令諸龍王於閻浮提請雨

498b14□國內□降澍大雨莎呵

498b15□斯陀含實行力故□令諸龍王於閻浮提請雨

498b16□國內□降澍大雨莎呵

498b17□阿那含實行力故□令諸龍王於閻浮提請雨國

498b18□內降澍大雨莎呵

498b19□阿羅漢實行力故□令諸龍王於閻浮提請雨國

498b20□內降澍大雨莎呵

498b21□□支佛實行力故□令諸龍王於閻浮提請雨國

498b22□內降澍大雨莎呵

498b23□菩薩實行力故□令諸龍王於閻浮提請雨國內

498b24□降澍大雨莎呵

498b25□諸佛實行力故□令諸龍王於閻浮提請雨國內

498b26□降澍大雨莎呵

498b27□一切諸天實行力故令速除滅災障苦惱莎呵

498b28□一切諸龍實行力故能速降雨潤此大地莎呵

498c01□一切夜叉實行力故能速覆護一切衆生莎呵

498c02□一切□□婆實行力故能速除滅一切衆生

498c03□所有憂惱莎呵

498c04□一切阿修羅實行力故能速□轉惡星變怪莎

498c05□呵

498c06□一切迦樓羅實行力故於諸龍邊起大慈悲降

498c07□澍大雨莎呵

498c08□一切緊那羅實行力故速能滅除一切衆生諸

498c09□重罪業令起踊躍莎呵

498c10□一切摩□羅伽實行力故能降大雨普使充足

498c11□滅除五種雨之障□莎呵

498c12□一切善男子善女人實行力故善能覆護一切

498c13□衆生莎呵

498c14□又說□曰

498c15□迦邏迦邏(一)[打-丁+只]利[打-丁+只]利(二)句□句□(去聲三)陀□

498c16□陀□(一)地利地利(二)豆漏豆□(三)那□那□(一)

498c17□□(年一反)[口*致]□[口*致]□(二)奴晝奴晝(三)

498c18□持大雲雨疾行之者如雲者□著雲衣者生雲

498c19□中者□能作雲者雲雷響者□住雲中者雲天冠

498c20□者□雲莊嚴者乘大雲者□雲中隱者雲中藏者□

498c21□被雲髮者耀雲光者□雲圍□者處大雲者□雲

498c22□瓔珞者能奪五穀精氣之者□住在深山叢林

498c23□中者□尊者龍母名分陀羅大雲威德喜樂尊

498c24□大龍王□身體淸□持大風輪□諸佛實行力故□

498c25□放六味雨而說□曰

498c26□伽邏伽邏(一)岐利岐利(二)求漏求漏(三)其利

498c27□尼其利尼(四)

498c28□求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨

499a01□(凡九求磨五)

499a02□九頭龍母□□告首冠大雲閃電華冠之者□持

499a03□一切龍者服雲衣者□攝諸境界毒氣者乘雲

499a04□嚴者□雷聲遠震能告諸龍者大雲圍□者□諸

499a05□佛實行力故□令閻浮提請雨國內□降澍大雨

499a06□使令充足莎呵

499a07□又說□曰

499a08□野邏野邏(一)逸利逸利(二)喩屢喩屢(三)樹屢樹

499a09□屢(四)嗜利嗜利(五)社邏社邏社社邏(六)求茶求

499a10□茶求求茶(七)伽茶伽茶(八)耆遲耆遲(九)呵邏呵

499a11□邏(十)醯利醯利(十一)牟漏牟漏(十二)多邏多邏(十

499a12□三)帝利帝利(十四)兜漏兜漏(十五)阿那阿那(十

499a13□六)陀呵陀呵(十七)□遮□遮(十八)祁利祁利(十九)

499a14□醯那醯那(二十)求利陀(二十一)末利陀(二十二)□□末

499a15□利(二十三)

499a16□彌勒菩薩告□令除一切雨障莎呵又說□曰

499a17□佛提佛提(一)浮佛提浮佛提(二)

499a18□令諸衆生持佛功德□除滅一切障業重罪□而

499a19□說□曰

499a20□陀羅尼(一)馱離(二)輸婆摩帝(三)求那伽□□□

499a21□□泥(四)摩呵若奴盧枳(去聲五)輸說羅(引)達彌(六)

499a22□薩底夜波羅(引)底若(七)摩訶耶那殊(引)瑟[口*致](八)

499a23□阿殊(引)瑟[口*致](九)盧歌[口*耶](引)瑟[口*致](十)婆伽婆帝佛陀

499a24□彌帝隷(十一)阿□羅夜薩婆差多羅尼(十二)叔訖

499a25□離施(十三)卑當婆離(十四)那茶羅(引)婆(引)私□(十

499a26□五)頭頭隷頭頭漏(十六)□摩□摩(十七)□多(引)摩

499a27□那賜(十八)

499a28□除一切雨障莎呵

499a29□三世諸佛眞實力故大慈心故□正行精進心

499b01□故□□召一切諸大龍王莎呵

499b02□我□無邊海莊嚴威德輪蓋龍王□於閻浮提

499b03□請雨國內降澍大雨莎呵

499b04□我□雖陀優波難陀龍王於閻浮提請雨國內

499b05□降澍大雨莎呵

499b06□我□娑伽龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨

499b07□莎呵

499b08□我□阿□達多龍王於閻浮提請雨國內降澍

499b09□大雨莎呵

499b10□我□摩那斯龍王於閻浮提請雨國內降澍大

499b11□雨莎呵

499b12□我□婆婁那龍王於閻浮提請雨國內降澍大

499b13□雨莎呵

499b14□我□德叉迦龍王於閻浮提請雨國內降澍大

499b15□雨莎呵

499b16□我□提頭賴□龍王於閻浮提請雨國內降澍

499b17□大雨莎呵

499b18□我□婆修吉龍王於閻浮提請雨國內降澍大

499b19□雨莎呵

499b20□我□目眞□陀龍王於閻浮提請雨國內降澍

499b21□大雨莎呵

499b22□我□伊羅跋那龍王於閻浮提請雨國內降澍

499b23□大雨莎呵

499b24□我□分茶羅龍王於閻浮提請雨國內降澍大

499b25□雨莎呵

499b26□我□大威光龍王於閻浮提請雨國內降澍大

499b27□雨莎呵

499b28□我□威賢龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨

499b29□莎呵

499c01□我□電冠龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨

499c02□莎呵

499c03□我□大摩尼□龍王於閻浮提請雨國內降澍

499c04□大雨莎呵

499c05□我□戴摩尼□龍王於閻浮提請雨國內降澍

499c06□大雨莎呵

499c07□我□光□龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨

499c08□莎呵

499c09□我□是等一切龍王於閻浮提請雨國內□降

499c10□澍大雨訖□又說□曰

499c11□那祇那祇瞿羅(引)摩(引)柰賜(三)那伽□(喜梨反四)

499c12□梨陀易頭摩鳩隷(五)郁伽羅盂路□(六)波羅□

499c13□陀低□(七)毘□□利(八)阿尸(引)毘師(九)阿□(引)

499c14□瞿(十)訖栗瑟那(去)崩(引)伽隷(十一)□(引)遮隷(十

499c15□二)盧羅(引)嗜□(十三)摩訶頗那(引)□隷□羅(引)波

499c16□施(十四)勞陀羅(引)波(引)尸□(十五)頭沖□(十六)波

499c17□羅波羅(十七)庇利庇利(十八)富路富路(十九)毘私

499c18□(引)[口*孚](匹尤反)婁□□(二十)浮路浮路(二十一)摩訶蒲

499c19□祇(二十二)摩尼達隷(二十三)匹利匹利(二十四)副漏副漏

499c20□(二十五)破邏破邏(二十六)跋利沙跋利沙(二十七)閻藍浮

499c21□(引)陀隷(二十八)□浮□浮(二十九)婆羅(引)訶翅(三十)那□

499c22□(引)□□(三十一)那□(引)□□(三十二)□□□□□(三十三)

499c23□彌伽波羅(引)□(三十四)彌伽婆(引)□□(三十五)茶迦茶

499c24□迦茶迦(三十六)茶沈□(三十七)伽那(去)伽那(去三十八)尸

499c25□棄□(三十九)迦那迦那(四十)伽那伽那(四十一)摩訶那

499c26□伽(引)伽那(去四十二)尼□(引)□藍(四十三)□(引)波□羅

499c27□(四十四)得迦紇唎(四十五)摩訶那伽(引)紇利陀(引)曳(四十

500a01□六)瞿摩瞿摩瞿摩波(引)耶(四十七)□悉低迦(引)承伽

500a02□唎(四十八)浮承(引)伽彌(四十九)毘迦□僧迦□瞿隷(五

500a03□十)毘私孚盧□泥(五十一)毘折(時列反)林(引)婆泥(五十二)

500a04□我今召集此會一切諸龍王等□於閻浮提請

500a05□雨國內降澍大雨□一切諸佛如來力故□三世

500a06□諸佛眞實力故□慈悲心故莎呵

500a07□爾時世尊說此□已告龍王言□若天旱時欲

500a08□請雨者□其請雨主必於一切諸衆生等起慈

500a09□悲心□若有比丘及比丘尼必須戒行本來淸

500a10□淨□若曾違犯尼薩耆罪乃至衆學□皆須已前

500a11□七日七夜殷重懺悔□若在俗人亦須於前七

500a12□日七夜□日別須受八關齋戒□乃至請雨行道

500a13□之日□悉須淸淨無得懈慢□當於空地實淨

500a14□土上□除去沙礫無諸棘草□方十二步以爲道

500a15□場場中起壇方十步□壇高一尺用[牛*秦]牛糞□

500a16□取新淨者周□泥壇□於壇中央施一高座□

500a17□座上敷設新靑淨褥張新靑帳□從高座東量

500a18□三□外□用牛糞汁□作龍王一身三頭□亦□

500a19□彼龍左右眷屬圍□

500a20□龍王從高座南量五□外□□作龍王一身五

500a21□頭□亦□諸龍左右圍□

500a22□從高座西量七□外□□作龍王一身七頭□亦

500a23□□諸龍左右圍□

500a24□從高座北量九□外□□作龍王一身九頭□亦

500a25□□諸龍左右圍□

500a26□其壇四角安四華甁各容三升□又以金精或

500a27□復石黛□和水令淸悉使甁滿□種種華木諸

500a28□雜華□揷著甁內

500a29□道場四門各各置一大妙香爐□燒種種香熏

500b01□陸沈水蘇合□檀及安息等□四角各懸靑幡

500b02□七枚□合二十八幡各長一丈□然蘇油燈亦隨

500b03□幡數□設諸雜果蘇酪乳□安置四面

500b04□諸龍王前散華燒香勿令斷絶□其果飮食及

500b05□以甁水□日別使新不得隔宿□恒以晨朝日初

500b06□出時施設供具

500b07□讀經之者一日三時香湯□浴□著新靑衣持

500b08□齋靜思□惟食蘇酪及乳□等粳米果菜□若大

500b09□小便又須□浴

500b10□昇高座時先禮十方一切諸佛□燒香散花奉

500b11□請十方一切諸佛諸大菩薩□及以一切諸天

500b12□龍王

500b13□其誦□人爲護身故□或□淨水或□白灰□自

500b14□心繫念以結場界□或於一步乃至多步□若水

500b15□若灰用爲界畔

500b16□又□縷□爲結□繫頂及以手足□當□水時散

500b17□灑項上及灑額上□應作是念□有惡心者不得

500b18□入此壇場界內

500b19□其誦□者於諸衆生恒起慈心勿生惡念□又

500b20□願以此禮佛念誦及諸功德□□施一切諸天

500b21□龍王□幷及含識有形之類

500b22□昇法座時高聲讀誦此經及□晝夜不絶□若

500b23□一七日若二七日□遠至三七日必降甘雨□除

500b24□不專念無慈心人及穢濁者

500b25□佛告龍王□海水潮來尙可盈縮□此言眞實決

500b26□定不虛□時諸龍王蒙佛敎已□歡喜踊躍頂禮

500b27□奉行

500b28□大雲輪請雨經卷下