285c04□

285c05□

285c06□

285c07□　　No. 953

285c08□一字寄特佛頂經卷上

285c09□

285c10□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

285c11□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

285c12□　　　　空謚大監正號大廣智大興善

285c13□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

285c14□　　現威德品第一

285c15□如是我聞□一時婆伽梵住三十三天以如來

285c16□加持無量福出生普遍光樓閣□大福俱□莊

285c17□嚴□大福佛資糧□普遍無量稱讚□無數功德

285c18□衆□無量金剛□堅固不壞處□淸淨佛世界莊

285c19□嚴□一切摩尼寶王□莊飾開敷莊嚴圓淨□於智

285c20□愛樂□無垢光明熾盛摩尼寶□善莊嚴□乃至

285c21□世界□三摩地圓淸淨□一切法理趣說淸淨□

285c22□無量色廣博摩尼寶海間錯□示現於無盡

285c23□如來三摩地□淸淨無盡摩尼寶王□變化間錯

285c24□花□旋流摩尼樹枝□莊嚴□善巧方便示現佛

285c25□智□一切花香摩尼寶光明交絡□普遍熾盛□佛

285c26□加持所現遊戱神通普遍光□於大樓閣一

285c27□切摩尼廣博旋轉□十方所觀察□吠琉璃等

285c28□種種寶莊嚴□無量寶王階道交絡圍□□種

285c29□種摩尼眞珠垂作□端嚴□蓋幢幡□珠網

286a01□寶網覆以寶張□龍堅□檀塗飾□自在王鈿

286a02□飾□摩尼寶網彌覆□龍勝建立地□徹嚴智普

286a03□遍光明□摩尼寶柱寶網交絡□師子□摩尼寶

286a04□王娑羅樹彌覆□師子幢勝摩尼寶門□刹□

286a05□妙莊嚴□相映不壞□曼陀羅花摩訶曼陀羅花□

286a06□曼殊沙花摩訶曼殊沙花□盧遮花摩訶盧遮

286a07□花□輪花大輪花□蘇摩那花靺師迦花□多

286a08□羅那花末羅花□瞿達羅花蘇件地花□陀弩

286a09□色迦利花天蘇摩那花□烏波羅花蓮花俱勿

286a10□頭花□白蓮花大花以散□坐無染智嚴藏師

286a11□子座□妙淸淨慧無二現行□說無相法住佛

286a12□住□得一切佛平等□無□通達不退轉法□

286a13□無奪境界不思議淸淨□得三世平等遍一切

286a14□世界身□無能觀頂相□於一切法無疑智□成

286a15□就一切行慧□無惑覺智無分別身□無二慧住

286a16□最勝到彼岸□如來無壞智解脫智□究竟證得

286a17□平等無中邊□盡虛空遍法界無功用智□獲得

286a18□一切佛事未來際一切無數劫□轉不退輪加

286a19□持□往菩提場□魔□證正等覺轉法輪□現無

286a20□著智嚴藏□一切相圓備所加無壞無依□善

286a21□能頓現廣於十方一切世界□住兜率天宮□

286a22□現沒生出家苦行加行□往菩提場□魔□現

286a23□證菩提轉法輪□般涅槃住法隱法□與四萬比

286a24□丘八萬四千菩薩□皆從十方世界來集□皆住

286a25□一生補處得灌頂位□出生無量三摩地解脫□

286a26□住金剛最勝三摩地□得蓮花最勝三摩地□及

286a27□得金剛喩三摩地□遊戱幢勝嚴具□一切佛

286a28□法皆得現前□住功德藏莊嚴三摩地□善趣菩

286a29□提場安住入佛境界□得說無盡陀羅尼莊嚴

286b01□一切魔境界最勝色相□得無盡句說不空

286b02□劫受記□能□他敎惡衆□建立名稱十方稱讚□

286b03□出生無量檀戒忍進禪慧方便□一切佛讚歎

286b04□稱揚□無數那庾多百千俱祇劫□圓滿作業遠

286b05□離甚深難測緣生法□入顯邊常斷見□能施

286b06□一切有情煩惱病□遍知隨應法藥□善淨淸

286b07□淨端嚴無垢意樂□以勇猛堅固金剛不壞

286b08□慈善□於一切有情能攝受告□敎以平等慧□

286b09□無量功德智盡虛空際□住十力陀羅尼辯才

286b10□理趣□所謂觀自在菩薩摩訶薩□常觀自在菩

286b11□薩□得大勢菩薩□勝慧菩薩□金剛慧菩薩□師子

286b12□慧菩薩□師子勇健步菩薩□金剛勇健步菩薩□

286b13□金剛將菩薩□金剛幢菩薩□無動步勇健菩薩□

286b14□淸淨眼菩薩□三世步勇健菩薩□蓮花嚴菩

286b15□薩□蓮花眼菩薩□寶嚴菩薩□金剛手菩薩□虛

286b16□空無垢菩薩□妙臂菩薩□妙慧菩薩□大慧菩

286b17□薩□寶藏菩薩□寶幢菩薩□寶印手菩薩□嚴王影

286b18□像菩薩□功德王影像菩薩□嚴王菩薩□電光

286b19□莊嚴菩薩□虛空庫藏菩薩□□疑惑菩薩□雲

286b20□音菩薩□淸淨慧菩薩□雷音菩薩□曼殊室利

286b21□童眞菩薩□及慈氏菩薩爲上首□與一切賢

286b22□劫菩薩摩訶薩俱□復有妙界分天子□勝魔天

286b23□子□功德嚴天子□勝天子□寂調自在天子□勝

286b24□慧天子□善思惟天子□如是等大威德天子與

286b25□二萬天子俱□皆發菩提心種植善根□復有

286b26□四天王天□衆天□天帝釋□商主天□摩醯首羅

286b27□天□梵王娑訶世界主□魔天子□復有大聲聞衆□

286b28□所謂舍利子□大目□連□迦□延子□富樓那□

286b29□賓頭盧□驕梵波提□尊宿塔象□迦葉波□大迦

286c01□葉波□伽耶迦葉波□羅□羅□如是等爲上首

286c02□復有五千大藥叉將□所謂滿賢藥叉將□珠賢

286c03□藥叉將□蠶(上)婆(去)羅水帝藥叉將□那訶羅

286c04□藥叉將□般志迦藥叉將□幷訶□底母五百子

286c05□以爲眷屬□一切山及大河王□金翅爲上首□有

286c06□無量百千迦樓羅王□及與樹緊那羅王有

286c07□無量緊那羅以爲眷屬□及與群生主那羅延

286c08□天□伊舍那鬼主□無量百千眷屬□及與婆蘇

286c09□吉龍王□蓮花龍王□大蓮花龍王□娑伽羅龍

286c10□王爲上首□無量百千龍王以爲眷屬□及餘

286c11□天龍藥叉迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非

286c12□人等俱

286c13□爾時世尊與無量百千衆前後圍□□說如來

286c14□頂眞言行發起□坐大嚴師子座□吼如師子□

286c15□光耀如日照曜如月□遍照如帝釋熾盛如炬□

286c16□光如梵王高踊如須彌□大於海佛頂眞言行

286c17□次第而說

286c18□爾時世尊告菩薩等言□善男子有一切如來

286c19□一切三摩地最勝三摩地王□由住此三摩地□

286c20□一字輪王佛頂□汝當諦聽善聽極善聽慇

287a01□懃作意受持□由受持故菩薩不退轉於無上

287a02□正等菩提□時一切大菩薩合掌白佛言□唯願

287a03□世尊說大明王一字□爾時世尊入一切最勝

287a04□三摩地王□說此明王

287a05□南莫三漫多勃馱南步林□(三合)

287a06□□說此明王□三千大千世界□爲光明網□普

287a07□遍照曜如恒河沙世界□照曜一切彼世

287a08□界□震動一切彼世界□一切如來入一切三

287a09□摩地最勝三摩地王□亦說此大明王□說時一

287a10□切處皆得聞□此三千大千世界六種震動□東

287a11□踊西沒南踊北沒□上踊下沒震動大震動□

287a12□一切天從座而到如來前□乃至阿迦尼□天

287a13□衆□彼等悉皆思念如來□所有三千大千世界

287a14□中有情□地獄傍生焰摩界□由照觸頂王光

287a15□故□除一切苦受□彼時有情離嗔□互觀如父

287a16□母想□所有彼中生有情互作如是見□於三千

287a17□大千世界中□輪圍山大輪圍山及餘黑山□由

287a18□此明王佛頂光明照曜故□下至無間大地獄□

287a19□上至阿迦尼□天等□所有日月大神通大威

287a20□德大自在□皆映蔽不能照曜□無有一處而

287a21□不光明遍照□如是以世尊神通行作神通□癲

287a22□狂者得念盲者得視□啞者得言跛者能行□聾

287a23□者得聞裸者得衣□所思求者皆得飮食及

287a24□資緣具□受苦者得安隱□乃至懷胎者産生

287a25□之時皆得安隱

287a26□爾時彼等菩薩往詣世尊□皆生奇特作是言□

287a27□世尊不思議奇特大奇特此佛頂王□世尊

287a28□作如是□見此三千大千世界□寶網遍覆於上□

287a29□虛空雨天妙花天妙花雲末香雲□檀雲衣

287b01□服塗香雲花□雲天妙花□雲□一切菩薩一

287b02□切天龍藥叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅

287b03□摩□羅伽等□以天妙花而散佛上□又雨繒衣

287b04□寶蓋幢幡天妙音樂□於空中而奏□從彼音樂

287b05□出如是聲□奇哉世尊佛頂□設住十地菩薩不

287b06□能瞻睹□所有一切有情互得安樂□得念佛三

287b07□摩地□彼時釋提桓因一切盡欲界天子□俱往

287b08□詣世尊白佛言□世尊若有持此大明王□我

287b09□等所有一切天□見彼皆起分半座與坐□時世

287b10□尊告天帝釋言□天帝法爾□成就頂輪者□天帝

287b11□釋等諸天見者必分座□天帝無有有情界攝□

287b12□見成就頂輪者而不與半座□除得地位菩薩□

287b13□住不思議解脫得三摩地者□及緣覺離欲聲

287b14□聞□天帝法爾□或有餘見成就頂輪從座不起

287b15□者□彼頭破百分□時天帝釋作是言□世尊我加

287b16□護持明者□若修此明王若讀若供養□若書

287b17□寫經卷乃至受持□彼不墮惡趣□令彼得正

287b18□念□世尊讚歎天帝釋□如是如是天帝若有

287b19□成就此明王者□讀誦者□必不墮惡趣□得宿

287b20□命智不諂曲無離間語□不矯不異心具善巧

287b21□方便□天帝釋持頂輪者□墮惡趣無有是處□

287b22□常生婆羅門刹利大王族□端正具色相好□成

287b23□就文筆論工巧□不□吝□得聞持不忘□父母

287b24□不離法爾□佛頂威德不思議無比量□佛頂

287b25□族不思議□時彼一切天衆菩薩皆生奇特□其

287b26□有供養無量佛□得至彼人手一切天世攝受□

287b27□若至彼人手無沮壞□若得此者成就不思議

287b28□功德

287b29□　　一字奇特佛頂經印契品第二

287c01□爾時金剛手菩薩□無量俱□持明衆圍□□往

287c02□詣世尊頭面禮足□白佛言□世尊大有持明

287c03□者□於佛敎眞言行修行彼不具方便不善知

287c04□儀則□爲彼有情利益由此方便速得成就□唯

287c05□願世尊演說佛頂眞言敎□佛告執金剛□持明

287c06□者先當受三歸發菩提心□淸淨□浴大悲愍

287c07□念一切有情□於寂靜處應結契印□親承稟而

287c08□受□若異此結者□諸魅及毘那夜迦而作障難

287c09□死墮地獄□不灌頂者不發菩提心者□彼人

287c10□前不應結此等印□先應結三部心印□四頂互

287c11□內結合□其二輪□□□前附著指□是名一

287c12□切如來心印

287c13□卽前印左輪屈入掌中□右輪如前□□是名

287c14□蓮花部心

287c15□卽前蓮花部心印□右輪屈入掌中□左輪依

287c16□前□□是名金剛部心印□二手□互交諸頂□

287c17□虛心合掌如花在掌中□是普通一切佛頂印□

287c18□金剛藏先當結一切世間出世間眞言上上一

287c19□切佛頂主轉輪王印相

287c20□二手內相叉作拳□□二光屈上節□二輪□

288a01□□□二蓋屈兩節□相柱於二輪上□此是輪王

288a02□根本印□一切印中最殊勝

288a03□卽前根本印□右蓋於右光後□直□令不著□

288a04□是名頂印

288a05□卽前根本印□二蓋各於光後□直□令不

288a06□相著□是名頭印

288a07□卽前根本印□二蓋各屈柱二光背□是甲胄

288a08□印□卽前根本印□屈二蓋二節□背相逼□二

288a09□輪平□附二蓋□是牆印□持明者由結此印□

288a10□設頂行等不能附近□何況餘作障毘那夜

288a11□迦等

288a12□卽前根本印□二蓋屈□二光第三節□是名輪

288a13□王心印□與眞言相應能作一切事業

288a14□卽前根本印□屈二蓋附於二光第三節上□是

288a15□名輪王心中心印

288a16□卽前根本印□屈右蓋於右光後□向身三招□

288a17□是迎請印□由此印請一切眞言聖天□及召

288a18□持金剛□何況餘菩薩等□左蓋向外三擲□是

288a19□奉送印□卽前根本印□二蓋屈相□□附二光□二

288a20□輪各各□附蓋側□是閼伽印□先於掌中安

288a21□花□然後結此印□初迎請及奉送□各用此印

288a22□奉獻閼伽□卽前根本印□二輪各屈入掌中□

288a23□卽成方隅界□卽前印二輪□□□微不著

288a24□蓋□目上瞻視而結□是名上方印□卽前印二輪

288a25□□□□更互左右動招□是名□諸關鍵印

288a26□卽前根本印□左右蓋輪各相□如環□各依光

288a27□而住□是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大

288a28□自在天那羅延天等縛己句召令順伏印□蓋

288a29□輪解□卽成解脫

288b01□卽前根本印□欲得斷壞他眞言□以二輪甲

288b02□恰二蓋甲側□一切眞言明成斷壞

288b03□卽前根本印□右蓋屈倚右光下節□是塗香印

288b04□卽前根本印□屈左蓋倚□左光下節□卽是花

288b05□印

288b06□卽前根本印□二蓋各屈倚二光下節□是燒

288b07□香印

288b08□卽前根本印□屈二蓋一節□各附於二輪側□是

288b09□名獻食印

288b10□卽前根本印□屈二蓋兩節□令背不相著□□

288b11□□二輪以捻蓋側□是名燈印□修行者以此

288b12□等印□念誦時結用

288b13□卽前根本印□二蓋甲□二輪甲上□是名能縛

288b14□一切難調鬼魅起屍茶吉尼及水行者□縛

288b15□其口□□結如根本印成解

288b16□結根本印□以花果安於印中□念誦與人卽得

288b17□敬愛

288b18□卽前根本印□屈二蓋一節相逼□以二輪□

288b19□壓□以忿怒誦根本眞言□能禁止象馬車

288b20□輪□卽此印乘象結遙擲□能禁止他敵

288b21□結根本印□入軍陣□能禁一切刀兵所不能

288b22□害□結根本印□忿怒擲於池井泉□一切龍宮火

288b23□焰熾然□殺害一切那伽擲於空中□一切持明

288b24□仙乾□婆緊那羅能殺害

288b25□爾時世尊復告金剛手菩薩言□此大曼茶羅

288b26□名持三昧耶□能□一切天龍藥叉乾□婆阿

288b27□修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□

288b28□一切菩薩不能違越□調伏一切難調伏有情□

288b29□能壞一切眞言明□句召一切菩薩□一切佛

288c01□稱讚稱譽歡喜大師子吼□□結設住十地菩

288c02□薩□皆欲消融驚駭□何況餘梵天等□是故善

288c03□男子我爲汝及觀自在菩薩□大師子吼□善男

288c04□子此一字轉輪王眞言□從無量如來受得□轉

288c05□爲他說□一切天衆生奇特□善男子此不思議

288c06□一字輪王□一切如來說□善男子我過去世阿

288c07□僧祇劫□當彼之時有佛□名轉輪聖王如來應

288c08□供正遍知□以三摩地住轉輪王形□善男子我

288c09□於彼時曾爲長者□於彼如來所□承事供養諸

288c10□佛設食□金剛手時彼如來說此一字輪王眞

288c11□言□我於彼時捨家趣於非家□以大精進求成

288c12□就□不捨此身得成持明轉輪聖王□得神通

288c13□遊於阿迦尼□天□善男子我成就無量百千

288c14□俱□有情□安立於無上正等菩提□調伏無量

288c15□百千難調有情□次第皆得成等正覺□善男子

288c16□當知此不思議輪王佛頂□大威德大精進勇

288c17□健□百劫不能具說我今少分說□於後五濁世

288c18□應廣顯揚宣布於堅固有情淨信大乘者□其

288c19□人則持一切如來□密□善男子此一字輪王□

288c20□一切如來□密□一切如來堅實□一切如來最

289a01□勝□一切如來加持三摩地爲眞實□一切三摩

289a02□地上上□等同如來最勝三摩地□令一切菩薩

289a03□生奇特三摩地□顯示一切如來□令諸菩薩不

289a04□能思惟校量□善男子我略說如來自住此眞

289a05□言形□善男子我於中說一切印加持大輪

289a06□王廣大擲印相

289a07□□兩脚立□以左脚大指壓右脚大指□二手從

289a08□右膝左右旋轉□如金剛舞□漸上至乳□又於兩

289a09□頰旋轉□至頂上□結根本印□卽住尾捨□立

289a10□　□擲梵天俱魔天　　帝釋摩醯首羅天

289a11□　那羅延天及大衆　　龍藥叉衆及脩羅

289a12□　羅刹毘那夜迦等　　一切隨族及鬼衆

289a13□　迷亂悶絶生恐怖　　所有住者天羅刹

289a14□　住於地下鬼神類　　□結此印皆馳散

289a15□　行者應起悲愍心　　息災念誦除苦惱

289a16□　誦心眞言結心印　　淨心彼等得安樂

289a17□如是金剛手□擲印有二種□所謂共不共□此是

289a18□不共印□我今次說共印

289a19□平脚立□擧右脚如舞勢旋轉□結根本印□安於

289a20□頂上□此名害印□於天魔障難處應用□□結

289a21□此印□一切諸魔十方馳散□金剛手此名共印

0289a22□(夫結擲印□依事法五支成身□想自身如一字輪王□七珍圍□光明赫奕□難可瞻睹□左手□右

0289a23□跨□右手持輪□左右阿□茶□羅二合□□茶按步□怒目左右顧視□如師子王奮迅□然後住擲印□結印安

0289a24□於頂□卽想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印□或□彼魔形□以印向之而擲□後應起慈心作息災法□誦佛母

0289a25□眞言□或誦心眞言□息災護摩□或作彼形□用牛乳誦佛母眞言以灌沐之□令彼安樂□不然累劫作障

289a26□道因緣)

289a27□爾時金剛手菩薩白佛□言願世尊說易方便□

289a28□世尊或有有情下劣精進無勤勇□世尊彼

289b01□不能修最勝成就□是故爲彼有情住大乘者□

289b02□說作業易方便□世尊由如來加持力故□於五

289b03□濁末時□由此大明王□以少方便治一切毒

289b04□佛告執金剛□卽前根本印□二風□合如針□

289b05□以發動毒

289b06□卽前印以二蓋相□□向下屈搖動□召迷悶

289b07□毒□然開二蓋便成發遣毒令散

289b08□卽前根本印□開□二勝是令語印

289b09□卽前根本印□□□二輪不著蓋頂□令阿尾

289b10□捨□互搖動令倒□互相繫令語□互相纏令舞□

289b11□各擲散令無毒□善男子此明王能作一切事

289b12□業□其於鬼魅等亦如是作

289b13□爾時金剛手□密主白佛言□云何持明者結

289b14□印當於何處

289b15□佛告持金剛□彼應淨□浴□於閑靜隱密有舍

289b16□利處□對像前應結□若異此結卽被傷損□成

289b17□就時結遍擲印□於大魔大障難處用□天修羅

289b18□□戰及調伏難調伏有情□若餘處用傷損有

289b19□情

289b20□　　一字奇特佛頂經曼茶羅儀軌品第三

289b21□爾時觀自在菩薩摩訶薩□以佛威神之力□從

289b22□座而起偏袒右肩右膝著地□於世尊前合掌

289b23□禮已而白佛言□我請世尊說眞言不思議□世

289b24□尊諸佛世尊明王佛頂不思議□設住十地菩

289b25□薩不能瞻睹□何況餘釋梵護世天等□今請

289b26□世尊應供正遍知□唯願說三昧耶曼茶羅□

289b27□過去先佛世尊已說□由入此曼茶羅□卽成入

289b28□一切曼茶羅□於此灌頂□於一切曼茶羅得

289b29□灌頂□於此得印可□於一切曼茶羅得印可□於

289c01□此得入□超越一切魔道□由見此得解脫一切

289c02□魔道□由入此得不退轉□於此得灌頂□於一

289c03□切眞言印自在□由入此持金剛攝受□得離一

289c04□切罪□由入此能堪任一切事業□由入此安

289c05□樂易方便□能成大明王離一切障難□由入此

289c06□或善男子或善女人成就無量功德□世尊我曾

289c07□爲人□修此一字明轉輪王□得無量菩薩三摩

289c08□地□得不思議如來加持□世尊我曾憶念□超恒

289c09□河沙數劫□當彼時有佛□名寶□如來應供正

289c10□遍知□世界名妙慧□我當彼之時貧□□以賣

289c11□柴方便活命□我聞寶□如來應供正遍知彼

289c12□成就無量功德□於如來前發願□如來皆令成

289c13□就□我於彼時在家作是思惟□我今請寶□如

289c14□來設飯食□早起賣柴營辦食飮□往詣世尊請

289c15□佛飯食□如來受請□我於佛世尊發廣大淨

289c16□信□奉獻食禮佛已作是願言□一切衆生勿令

289c17□貧□□彼如來知我信心猛利淸淨□謂我言善

289c18□男子持此一字佛頂輪王□廣爲我說本敎

289c19□福利□則彼世尊爲我說□我歡喜奉行□我以大

289c20□精進勤勇□以此身得大明王□得無□嚴三摩

289c21□地□世尊由此三摩地□成就無量百千持明□

289c22□於無上正等菩提□世尊我當知□此如來佛頂

290a01□不思議如是□佛三十二大人相中□佛頂爲最

290a02□勝□如是一切眞言中□此佛頂眞言爲最勝□

290a03□如是世尊天中□佛爲無上大師□如是佛頂輪

290a04□王□一切眞言中明王□如是廣大□唯願世

290a05□尊如來應供正遍知□爲我說曼茶羅

290a06□爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言□汝大悲

290a07□者大菩提薩□□於有情大悲體生□無量大

290a08□悲有情利益故□大薩□汝應諦聽□我略說曼

290a09□茶羅□一切曼茶羅中王□一切天龍藥叉乾□

290a10□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽於集會

290a11□中□一切佛菩薩所遊戱□金剛手大菩薩輪王

290a12□三昧耶所加持□爲諸菩薩三昧耶利益故□由

290a13□持誦此輪王□善男子如來於有情作利益□

290a14□捨末後身得安樂□無沮壞□得大曼茶羅佛

290a15□頂輪王修行者□一切意願□足□善男子先應

290a16□阿□梨於大菩提心堅固□於大願決定□常念

290a17□誦□平等戒梵行者□具大悲知恩多聞報恩

290a18□者□護戒禁者□應□輪王曼茶羅□異此而敎

290a19□□者墮於惡趣彼應先淨其地□多有花果

290a20□處□於山頂金剛座轉法輪等處勝上成就□應

290a21□□於東北微下處□其地平正不鹹鹵無棘刺

290a22□骨毛髮爪甲處□離彊石□□沙穢黑泥處□若

290a23□土色好及無如上穢惡□當掘出土□用塡築□

290a24□如地已堅土有餘卽是上處□堪爲成就□如土

290a25□不足此處不堪□當改覓勝處□驗地已□於如是

290a26□相貌地□於廣大悅意端嚴樹莊嚴處□具如是

290a27□功德處□應□曼茶羅□令童女合白□縷作五

290a28□色□線□或用藕絲不斷續無結類者□或用

290a29□野麻或用牧牛繩□應用□地□初起首□線

290b01□用心眞言一百八遍□令護摩心眞言曰

290b02□南□三漫多勃馱南阿□□(二合)底呵多捨

290b03□娑那南唵□他□都瑟尼(二合)沙阿那

290b04□[口*縛]盧枳多沒馱尼斫□羅(二合)靺[口*栗]底(二合)

290b05□□惹[口*縛](二合)羅惹[口*縛](二合)羅馱迦馱迦度

290b06□那微度那□□娑野□□逾□□耶訶那訶

290b07□那伴惹伴惹暗惡□□□□(二合)企尼

290b08□君□□尼阿□□(二合)爾多薩□□(二合)馱

290b09□□尼□發娑[口*縛](二合)訶

290b10□此名輪王心□於曼茶羅中□以壇中先所置香

290b11□花□加持一百八遍□於壇中獻閼伽已□然後

290b12□□一切色□皆用心眞言加持□應□先白次

290b13□赤次黃次綠次黑□如是等粉或用珊瑚金摩

290b14□尼眞珠吠琉璃等□應錯爲末□或用粳朱粉

290b15□種種染爲色和香□如是名色次第□若不得如

290b16□上色□取赤土黃土綠土等用□護自身護曼茶

290b17□羅處護弟子□皆用心眞言□一切應作誦持明

290b18□王心眞言□應□曼茶羅□用隨心加持香水

290b19□散灑壇上□隨心眞言曰

290b20□南莫三漫多勃馱南阿□□(二合)底呵多舍

290b21□娑那南唵阿□□(二合)爾多特(地翼反)

290b22□此名輪王隨心□以此眞言一切方處□塗香

290b23□花燒香飮食閼伽等一一加持而獻□則展

290b24□線從伊舍那方起首□於中央安□刺□盛

290b25□水□諸種子及藥盛滿□以繒繫項□於四隅□展

290b26□線各兩道枰□若線斷若亂若結□用□以六字

290b27□辦事眞言護摩□一百八遍眞言曰

290b28□南莫三漫多勃馱南阿□□(二合)底呵多

290b29□舍娑那南唵□□唵(三合)滿馱娑[口*縛](二合)

290c01□訶

290c02□誦一百八遍則得息災□若□不直卽身乖

290c03□和□若線亂卽迷惑□執線之時不應[起-巳+百]□若

290c04□[起-巳+百]卽身疾病□是故漬線之時□須良久令粉

290c05□汁潤徹□卽□道□細得勻□四角□不太□

290c06□不太細□令與壇相稱□應釘之□如是等線四方

290c07□四門□其中央安佛頂輪王□或以佛印□佛左右

290c08□安煩惱雹法輪□又□光聚高二佛頂王□亦

290c09□右左安□及白傘蓋佛頂□勝三佛頂□佛眼□

290c10□佛毫相□□吃底(丁移反)牙□應安佛慈火福德

290c11□明及威德明最勝及商□梨三部母明阿難須

290c12□菩提□及錫杖等□於佛右左次第而□□外四

291a01□門左右各應□佛使者□西門中□無能勝□

291a02□幷於門界道中□難陀烏波難陀二龍王□

291a03□四門□持蓮華持金剛□應佛右左□摩醯首

291a04□羅幷妻□俱尾羅天持持□於一切處門兩邊□

291a05□應置□第三院應取第二院之半□於第三院中

291a06□□梵王及諸天迦樓羅護世等□及餘天隨意

291a07□而□□彼三部本族眷屬亦應□□一切皆依無

291a08□能勝壇儀軌(金剛起中說)□壇已□應取新甁底不

291a09□黑者□令應量□取阿摩羅梢葉揷其中□又取

291a10□俱緣果安於甁口上(此土無隨時取花果枝葉相兼端正者)甁中置

291a11□諸寶及諸種子□幷香水令滿□以細繒帛繫

291a12□其項□安於壇四角及中央□門皆立刹柱□以

291a13□時花爲□□莊嚴幷懸幢幡□應置香爐燒沈水

291a14□香檀香□卽阿□梨□於壇側□應作護摩□以根本

291a15□眞言□用□護摩一百八遍□然後迎請□以明

291a16□王頭頂甲胄□自加持身□於一切有情起大悲

291a17□心□復發菩提心□取金銀或瓦器□盛諸種子

291a18□及花香水令滿□右膝著地結根本印□應請明

291a19□王□用心眞言依次第□應請天龍藥叉等□卽

291a20□以明王心加持中甁一百八遍□然後取菩提

291a21□樹木(此土用夜合木)然火□和三甛□用頭王眞言護摩

291a22□一百八遍□卽一一眞言各護摩一百八遍□頂

291a23□眞言曰

291a24□南莫三漫多勃馱南阿□□(二合)底訶多舍

291a25□娑那南唵斫□□(二合)靺[口*栗]底(二合)唵

291a26□□

291a27□頭眞言曰

291a28□唵斫□□(二合)靺[口*栗]底(二合)□發娑[口*縛](二合)

291a29□訶(歸命同上)

291b01□結下上方界眞言曰

291b02□唵微枳□拏微特防(去二合)娑尼迦比羅貳

291b03□[口*縛]□尼□□(二合)娑耶[口*縛]日羅(二合引)吠

291b04□□薩帝□(引)羅特[口*縛](二合)能(上)瑟□羅

291b05□(二合)□乞沙(二合)[牟*含]發(歸命同頂眞言)

291b06□甲胄眞言(歸命准前)

291b07□唵斫□□(二合)靺[口*栗]底(二合)□□(二合)□□

291b08□多□捺□(二合引)□捺□(二合引)娑(去)薩摩(二合)

291b09□車盧瑟尼(二合)沙□乞沙(二合)□乞沙(二合)[牟*含]

291b10□□發娑縛(二合)訶

291b11□牆眞言(歸命准前)

291b12□□(引)莫壑

291b13□如是如前說印□隨事業應用之□一切眞言天

291b14□明□用根本眞言安立□則於世尊聖衆作食飮□

291b15□隨力供養□禮一切佛菩薩五輪著地□以香泥

291b16□塗手□結大三昧耶印示之□二手虛心合掌□諸

291b17□度各微屈如芙蓉□名如來族三昧耶印□然後

291b18□一一誦一百八遍□心眞言亦誦□旋□曼茶

291b19□羅啓白聖衆□我所不應作而作□所有過犯儀

291b20□軌加減□唯願聖衆捨過□如是第二第三亦如

291b21□是說□弟子已受戒者□於眞言法生淨信者□已

291b22□發菩提心者□於三寶淨信者□弟子有如是德

291b23□者□應令入□入者限七八□若欲入曼茶羅□淨□

291b24□浴遍身塗香令設誓□若越三昧耶或有愚癡

291b25□者□墮於無間地獄□汝等善男子應常護持三

291b26□昧耶如是□爲弟子告三昧耶□以繒帛覆面□

291b27□結三昧耶印令稱心眞言□令擲花□所於彼上

291b28□花落卽定其部族□如是引弟子已□一一爲弟

291c01□子誦根本眞言□以□護摩一百八遍□如是作

291c02□已應告三昧耶□汝等於眞言行當勤修□於大

291c03□乘不應生疑惑□一切天不應輕賤□佛敎中不

291c04□應疑惑□弟子等於阿□梨□殊勝捨施供養

291c05□捨己身□應受轉輪王佛頂□阿□梨於彼無吝

291c06□心□非愍心印契及眞言應敎授□卽從此已後

291c07□成就者□一切天龍藥叉乾□婆阿脩羅迦樓

291c08□羅緊那羅摩□羅伽等□及一切有情不能惱

291c09□害□於一切眞言成就□必能堪任得不退轉□

291c10□入一切菩薩位□一切天不能沮壞□則成入一

291c11□切世間出世間曼茶羅三昧耶□一切天皆知□

291c12□如是善男子成就菩提者□則得悉地□持金剛

291c13□之所加持□隨行安樂□我略說此儀則□次第

291c14□應作一切曼茶羅王一字頂輪王所稱說

291c15□爾時曼殊室利童眞菩薩白佛言□世尊云何

291c16□爲阿□梨云何灌頂□時世尊讚歎□善哉善哉

291c17□妙聲善哉妙音□若有欲受灌頂者□於阿□梨

291c18□比前兩倍應施□應施雙□應施金銀熟銅

292a01□器滿盛諸種子及藥香水□則阿□梨對曼茶

292a02□羅前四方塗作曼茶羅□以白粉三□量□□蓮

292a03□華於上安師子座□受灌頂者坐已□持蓋及拂

292a04□誦吉慶聲讚揚□取中甁加持一百八遍□令弟

292a05□子結佛頂印安於頭上□阿□梨自令弟子灌

292a06□頂□吹螺擊鼓作諸音聲□如國王受灌頂□阿

292a07□□梨應以右手執弟子手□引入曼茶羅於一

292a08□切佛菩薩奉獻弟子□令弟子於佛菩薩請印

292a09□可□阿□梨爲弟子告諸佛□作如是言□世尊

292a10□此弟子我灌頂已□此善男子從今已往□以無

292a11□希望悲愍心□哀愍一切有情□應□一切世

292a12□間出世間曼茶羅□如說應作□如是一切曼茶

292a13□羅儀軌應加行□如是灌頂者□卽爲阿□梨□

292a14□入一切菩提道□如是於菩薩行行時□得無量

292a15□功德果報

292a16□　　一字奇特佛頂經先行品第四

292a17□爾時金剛手□密主菩薩摩訶薩□從座而起

292a18□偏袒右肩□合掌禮佛白佛言□世尊印可我□於

292a19□一切眞言得灌頂□於一切如來持□密□世

292a20□尊於菩薩大集會□爲修眞言行者□及爲我及

292a21□一切有情□哀愍利益一切大衆□唯願說佛

292a22□頂轉輪王敎方便□或有當來後世人□利益安

292a23□樂故□時世尊告金剛手□密主言□善哉善

292a24□哉□密主□汝能如是利益□作如是問□汝應

292a25□諦聽我今說□□密主此無障□如來頂一切

292a26□明眞言王三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說□我

292a27□今譬喩□□密主如如來於天世有情勝爲上

292a28□上□善男子此轉輪王佛頂□一切眞言中爲最

292a29□勝□一切眞言王中爲上上□如是先事儀軌□卽

292b01□成成就儀□先當說□像儀□由□見此像□修

292b02□一切眞言於一切敎□成就堪任□由□見此□解

292b03□脫一切罪□一切世間出世間眞言皆得流

292b04□通□由□見此□持金剛攝受□由□見此遠離一

292b05□切障毘那夜迦□由□見此十八大敎王安樂

292b06□易得成就□由□見此一切天龍藥叉乾□婆

292b07□迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等咸禮

292b08□敬□乃至略說□善男子由□見此一切世間出

292b09□世間一切明敎中所說句義皆得成就□見一

292b10□切世間出世間眞言明上上□此佛頂一切佛頂

292b11□中爲主宰□我今說□象□童女撚線不割截□

292b12□如勇士交易□織師受齋戒應織□□頓方

292b13□三□□先以五淨洗□後以□檀香水洗□於壁

292b14□塗香□所□像□□面向東對前□安甁底不

292b15□黑者□盛滿香水及一切寶藥□廣大供養於一

292b16□切佛菩薩□三時燒沈水香□其□師淨信三寶

292b17□不信餘天者□極嚴毅受八戒□敷茅寢息身

292b18□著白衣□三時□浴三時換衣□如是□人不放

292b19□逸者□應□聖者從大海踊起須彌盧山王□四

292b20□寶所成□於上坐白蓮華□身白金色正受□一切

292b21□三摩地最勝王三摩地結跏趺坐□從一切身

292b22□遍滿出輪□熾盛光明□於上應□山峰□其峰以

292b23□種種寶成□持誦者在佛右邊□本色形持香爐□

292b24□觀如來面右膝著地□下應□蓮華池□從佛頂

292b25□出光明□其光靑黃赤白□則此像安於寂靜處□

292b26□不急躁聖默節食□依眞言契經毘尼等□不應

292b27□放逸□於一切受苦有情生悲愍心□以智眼善

292b28□攝諸根□心不散動意常等引□遠離一切愆過

292b29□及爲遮諸障難□不應食魚肉等不異作意□淨

292c01□信三寶現前敬信□矜愍一切有情□於成就發

292c02□大菩提願意□三時□浴著新淨衣□閑靜無

292c03□人於大河或山□身口心不疲倦□一切時於佛

292c04□世尊作廣大供養□於圓月晝夜不食□從白月

292c05□一日起首□或食菜或食□麥或乞食或飮

292c06□水或食沙□誦八洛叉作先事法□若欲成

292c07□就安善那□勇士交易買掃尾蘭安善那一兩□

292c08□令婆羅門童女以五淨洗□面向北硏以右

0292c09□指撚爲丸(用雨水和□撚時以蠟塗指面□帖以竹膜□然撚之作丸□若丸有指文卽不成

292c10□就)作四丸以蓮華葉盛覆之陰乾□然後安佛

292c11□前依護摩儀軌燃柴□作一千三波多□作已

292c12□卽於有舍利塔□或於像前廣大供養□燒波羅

292c13□奢木八日護摩□塗一小曼茶羅□四方安護於

292c14□第二重曼茶羅□以白芥子警覺於第三重曼

292c15□茶羅□有伴無伴廣大供養□眞言作加護□面向

292c16□東敷茅坐□於三菩提葉上安藥器□以四菩提

292c17□葉覆□以右手按藥器念誦□乃至暖煙焰□若初

292c18□位成就用點眼□持誦者所見人及彼人□見持

292c19□誦者皆得敬愛□第二位成就□力敵千象行如

292c20□風□壽命五百年竊十分之一□諸持明不敢陵

292c21□突□第三位成就□身如初日暉寶莊嚴□壽命中

292c22□劫□餘類持明仙不敢輕慢□倨傲於輪王起七

292c23□風而行□如是素路旦善那雌黃雄黃等□三種

292c24□成就所獲悉地皆同□又法若欲成就金剛

293a01□杵□取霹靂木十六指作金剛杵□圓月內三日

293a02□三夜不食□於佛菩薩作廣大供養□具杵獻

293a03□佛□種種食飮供養佛□然後將金剛杵往於奢

293a04□摩奢那□取東流河兩邊土和以五淨□一□量

293a05□作□堵波□對前依儀軌供養□取奢摩奢那灰□

293a06□於塔前作金剛杵形□安金剛杵於上□以手按

293a07□上念誦□乃至乞食時□浴取彼杵入乞食□

293a08□得已分食供養佛□然後自食護身□或有伴或

293a09□無伴□二手按其杵上念誦□乃至三種成就□

293a10□初位成就見彼及彼見持金剛杵者皆得敬

293a11□愛□第二位成就□如牛埃塵高飛騰而行□力敵

293a12□九千象奔走如風□竊六分之一所求自在□能

293a13□鉤召□身有光耀得大威德□第三位成就□身

293a14□如初日暉壽命一萬歲□倨傲於輪王持金剛

293a15□杵遊行□如是蓮華輪三戟叉鉞斧等□所求悉

293a16□地成就皆同

293a17□又法欲成就指□先作先事法□取不滿□

293a18□孩子頭指□如前法作□堵波□就於奢摩奢那

293a19□廣大供養□敷茅面向東坐□其指獻佛已以手

293a20□按之□乃至放光燈焰增盛□則如意結護□盡

293a21□一夜念誦□乃至晨朝用其指招則敬愛

293a22□又法三日三夜不食念誦□對佛前作曼茶羅□

293a23□然□燈供養□燒敷茅而坐□取子母同色牛

293a24□乳□盛以瓦器加持一千八遍□以灰結壇界□晨

293a25□朝□浴誦眞言□□乳取生□□佛前廣供

293a26□養□燒□燈誦眞言□用前所□之□作人

293a27□形像□安於七枚菩提葉上□對像前加持念

293a28□誦□乃至微動□取此□所觸皆得敬愛

293a29□又法用前法取龍花□末作人形□取香瓦器

293b01□安之加持一百八遍□所觸所思皆得敬愛

293b02□又法用前法燒牛膝苗莖護摩□所求財利皆

293b03□得

293b04□又法於牛欄中對佛像前□作一□堵波□高一

293b05□□依法供養□燒安悉香護摩十萬遍得一

293b06□千牛

293b07□又法用前法取白膠香和□□護摩十萬遍得

293b08□十二最勝村

293b09□又法用前法取蓮華□塗檀香一千枚獻佛□卽

293b10□得城邑主

293b11□又法用前法燒安悉香□以千萬瞻蔔花獻佛□

293b12□得金一千兩

293b13□又法取有□花十萬獻佛□得白□一十張□

293b14□如是一切花隨色得□

293b15□又法取奢摩奢那灰□於滿月晝夜不食□取無

293b16□名指□地□和作彼人形□左脚踏念誦一

293b17□千遍□幷種族皆得敬愛

293b18□又法欲求婚□取稻花和□蜜酪□護摩一千八

293b19□遍□稱其女名念誦卽隨所願□如不隨彼必終

293b20□又法粳米粉作人形□以苦油於當心盛滿□以

293b21□鐵籤刺□以芥子油塗□取□摩□那火炙之□

293b22□念誦一千八遍□一日間卽令男女敬愛□二日

293b23□毘舍王三日沙門婆羅門皆敬愛

293b24□我今說未成就事業□取牛黃加持七遍洗面□

293b25□若見者皆敬愛□若用點額□若見彼人及彼見

293b26□者皆得敬愛□於賊中作意念誦□皆得解脫□若

293b27□彼人作法損壞自持眞言者□用粳米稻穀白

293b28□俱那衛花白芥子□作本尊形□以左手按上

293b29□念誦一千遍□一切眞言卽不損壞□若欲除寒

293c01□熱病□取山耳花加持一百八遍燒□設鬼□亦

293c02□得除差

293c03□又法□陀羅木□護摩一百八遍除一切鬼

293c04□魅□又加持灰七遍□遮他眞言□誦一遍以水

293c05□灑卽解

293c06□又蛇咬人□□蛇形把刀誦一遍割一下□其

293c07□所咬人蛇卽來□以其刀左旋卽成發遣□幷

293c08□歸命誦眞言加二□字□卽禁止蛇□□歸命

293c09□加□字誦眞言卽成解□加二發□誦眞言以

293c10□左大指□地□所咬人蛇卽來□去發□字誦二

293c11□十一遍以手觸額□其所被□人卽起□加持二

293c12□十一遍以水灑頭上如輪旋轉□兼發□誦二

293c13□十一遍□取水當鼻加持散四方□卽往於本

293c14□居取水依前加持□覆擲於地復來

293c15□又以俱那衛枝□幷發□字誦打地□鬼魅作聲□

293c16□幷歸命誦右手觸卽得除愈

293c17□又除歸命誦二十一遍□用摩奴沙骨作□□稱

293c18□彼人名隨地釘之□其摩奴沙卽病鬼魅壞亂□

293c19□以髮作繩繫其□□誦一遍拔之卽得如故□又

293c20□去發□字取安悉香作丸燒□念誦一百八遍□

293c21□稱彼名□或□惹類卽成鉤召□燒白膠香誦二

293c22□十一遍卽得解

293c23□又一字佛頂輪王眞言□兼發□字書於絹素□

293c24□又樺皮上安於幢上□兩軍卽以禁止於他□

294a01□卽以此幢引前□卽其軍皆逼惱不安□□水誦

294a02□七遍散四方□幢□引來卽得安隱

294a03□又欲除箭□取油加持二十一遍塗上箭卽出

294a04□又除發□字□難産婦人加持水或油□與飮及

294a05□塗□卽易産

294a06□又加持土塊一遍□□彼人形□安於口上□卽禁

294a07□其□說□及論議得勝□欲解幷發□字加持

294a08□薑石安於上卽解

294a09□又加持白芥子一百八遍卽成鉤召□以□水

294a10□加持七遍散之卽成發遣□此一字佛頂輪王

294a11□無障□依一切敎相應作法

294a12□又法作先事法□於河岸或一樹或山間或池

294a13□側□或有助伴或無助伴□乞食寂默慈心相應□

294a14□三時說罪意常勇健無怯弱□心常樂捨施□自

294a15□作灌頂作加護被甲結方隅壇界□以眞言水

294a16□灑衣塗香花□燒香飮食燈明眞言□迎請奉

294a17□送等一切時作誦十萬遍□則終竟□作先事之

294a18□後□若忿怒視他□彼皆癲癎所持則得狂亂身

294a19□不自在□若復念誦瞻視□則身上瘡□被燒則

294a20□至死□此是無□□或以右脚頭指捺地而誦□

294a21□則刹那頃從空雨火一切處大燒□然起慈心

294a22□念誦則解□如是忿怒誦□他軍□能生一切病

294a23□令驅□殺害枯竭迷亂狂惑癲癎魅□所持

294a24□支分斷及逼惱□若如此誦□一切不空皆得成

294a25□就□若起淨意慈心誦□卽皆得止息

294a26□又法若欲成就者□於神通月分於河交會處□

294a27□作緣生胎藏□堵波□於塔前安像□或飮水食

294a28□沙□□伽木□□燒護摩十萬遍卽地動□盡

294a29□於其地主內□或流星或隱自在雲雨□得大伏

294b01□藏見光明□意樂轉依壽命一劫□一切有情不

294b02□能沮壞□爲大明王一切方熾盛□若見能普遍

294b03□入一切□此成就像法不應少勇志者作□不應

294b04□少慧無悲者作□不應雜穢不積集資糧者作□

294b05□不應輕毁尊師□惡語欺□散動心及不見

294b06□曼茶羅者□多營作務者□希望作事者作□若

294b07□有離如是惡者□如是功德不久□當成就□若

294b08□異如前作者□則癲狂不成就

294b09□又法若欲□□謗毁菩薩藏及發菩提心加

294b10□行□謗佛敎者□於像前□或人□□前□以人□□

294b11□末作彼人形□面向北於□摩□那□或於河或

294b12□於池乞食寂默□忿怒其形以左脚踏□以小

294b13□指剌誦七日日三時□卽被大□所持遍身瘡

294b14□□至死受疼痛□卽見吃□□□如大指節熾盛

294b15□火焰□如金光明聚□以指期剋作欲呑勢□遍

294b16□諸方以聲告□某甲使我來爲令害汝□作如是

294b17□語時彼見已□卽吐血而死□若於佛法生淨信

294b18□則息忿怒若息□忿怒生慈心□卽持明者急

294b19□速□以香水灌沐佛像念誦起慈心須臾頃以

294b20□水灑□其疼痛燒然皆得止息復得如故□善男

294b21□子菩薩以方便於損三寶者應作

294b22□又法作先事法□思惟利益一切有情□離著無

294b23□怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌頂

294b24□者□知三昧耶常修念如來幷菩薩聲聞□說罪

294b25□隨喜者□安像於□摩□那□身著赤衣以□

294b26□摩□那花□莊嚴身及頭□及食□摩□那食□

294b27□住念無限念誦□不失念護方隅甲胄牆等儀

294b28□軌□如是念誦初七日見恐怖惡形牙□熾然

294b29□□髮或一足兩足三足兩臂三臂四臂或八

294c01□臂或兩頭三頭四頭□則持明者忿怒誦其時

294c02□如大風吹大雲卽四方馳散□卽起慈心□第二

294c03□七日卽有女人現□悅意端正瓔珞嚴身□示現

294c04□可愛色□見已念誦起慈心作不淨觀卽滅不

294c05□現□第三七日卽見毘那夜迦惡形羅刹□作寂

294c06□靜來□來已作是言□我作何爲□修行者作是言□

294c07□爲奉敎則爲使者所使令皆依敎成辦□其

294c08□魔若作忿怒心觀修行者□則滅壞夫作先事

294c09□者於河或蓮華池或一樹或大花園而作

294c10□一字奇特佛頂經卷上

294c11□

294c12□

294c13□一字奇特佛頂經卷中

294c14□

294c15□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

294c16□　　　　肅國公食邑二千戶賜紫贈司

294c17□　　　　空諡大鑒正號大廣智大興善

294c18□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

294c19□　　成就毘那夜迦品第五

294c20□於屛處安佛像□於一切有情起悲愍心□取神

294c21□通月三時□浴三時換衣□時別誦一千八遍□

294c22□乃至月圓滿□其終日晝夜不食□作一僧伽梨

294c23□衣□以新帛淨洗妙染善縫應量□以一切香塗□

294c24□以香泥塗一壇□安袈裟於壇中□然□燈一

295a01□千八盞□於一切佛菩薩全身作禮作是言□

295a02□我行菩薩行□發如是心結跏趺坐□以左手

295a03□按袈裟念誦了□至得飛騰虛空身如初日

295a04□暉□禮一切佛菩薩稱一字頂輪王名□□稱名

295a05□得無超勝力□往詣於金剛手菩薩□一切天龍

295a06□藥叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅

295a07□伽等皆作禮作是言□我等作何爲□若披僧伽

295a08□梨衣彼等倒於地□復以心令起

295a09□又法作先事法□於山及池側或餘處□或食菜

295a10□麥或食乳或乞食□禮佛說罪作隨喜功德誦

295a11□二十洛叉□所爲所作皆得成就

295a12□又法欲令禁止殺害令彼昏睡禁器仗□□

295a13□西印曼茶羅□或□蓮華廣大曼茶羅□隨力

295a14□供養飮食□於一□羅刹尊處□對門作靑幡□

295a15□其幡作三□金剛杵形□於幡上以自□地

295a16□□□□三股金剛杵□於中書一字頂輪眞

295a17□言□幷□輪王□形狀繫於竹竿於竿下取□□

295a18□末□作壇如金剛杵形□於中作護摩爐□爐四邊

295a19□獨股金剛杵相連圍□□以□伽木然火□用

295a20□摩奴沙骨及□地□幷毒藥□相和加持一

295a21□遍一燒□乃至一百八遍□對軍陣前□卽彼軍

295a22□衆如盲迷亂□一切器仗彼手而落□皆禁

295a23□止

295a24□又法欲令他軍墮落□令醫人五支取血□於

295a25□爐於護摩□瞬目頃彼軍皆得墮落□則隨意

295a26□縛□若欲令息災□取□蜜和龍花護摩□卽得

295a27□安樂

295a28□又法欲□他敵□念誦令他近來□旣近或作前

295a29□曼茶羅及彼幡□於彼軍前裸體散髮□結被甲

295b01□及牆印□三時各誦一百八遍□燒□奴沙肉及

295b02□□地□和毒護摩□行者夜眠牛皮或隨意眠□

295b03□如是作已□設令彼事俱摩羅天梵天摩醯首

295b04□羅及帝釋□加護彼營者□於七日中彼決定更

295b05□互相成□諍□馳走心生苦惱□彼互不相見□

295b06□乃至十五日中間彼等被禁止□無有餘殘能

295b07□動者□不依儀軌忿怒對軍陣前隨意作法□或

295b08□依餘敎作護摩□皆得成就

295b09□又法取生牛□□作摩尼形□對像前以妙香花

295b10□散壇上□以三菩提葉安□珠念誦□乃至暖

295b11□取珠不著齒呑之□□食已心所思惟皆一切

295b12□發生□力敵千丈夫隨欲現身受命一劫□□稱

295b13□□字山峰城邑天廟皆得損壞□隨所有物護

295b14□摩□百由旬內稱彼人名及□惹悉底利皆得

295b15□鉤

295b16□又法驗知伏藏□取牛黃□蛇脂牛脂雄黃

295b17□□迦皮作燭□於近伏藏處一□量地□然其

295b18□燭加持二十一遍□旋其燭其焰隨大小其

295b19□藏亦如是□若有障難亦以此眞言遮制

295b20□又法於淸閑處阿蘭若□於□堵波前安佛像□

295b21□三時□浴三時換衣□三時別誦一千八遍□

295b22□從日初分起首□乃至月圓□其日晝夜不食□

295b23□以蘇末那花於像上作帳□以種種塗香花□

295b24□燒香供養□然□燈一百八盞□及種種飮食獻

295b25□佛□結跏趺坐有助伴及無伴□起大慈心具大

295b26□精進□念誦乃至相見□雲聲道場中幡□等動

295b27□燈焰增盛從佛像出光像動□若見如是相□一

295b28□切所欲成皆得成就

295b29□次說最勝成就入大阿蘭若或於大河岸作

295c01□無畏□於彼安佛像□常定意食根果等□誦二十

295c02□一洛叉遍□念誦已周隨力作供養□於荷葉上

295c03□牛黃作三波多護摩已□結跏趺坐安於二手

295c04□掌中□念誦乃至三相現□若暖轉輪聖王尙

295c05□作敬愛□何恐餘有情壽千年□若煙安達馱

295c06□那成就中爲王□最勝日行千里復來□於一切

295c07□成就中安達馱那□心念生一切飮食作一切

295c08□神變□於帝釋邊安達馱那□何恐餘有情□身

295c09□有光耀壽命千俱□歲□若焰□塗身自然紺

295c10□靑琉璃環髮□身如初日色二八六相難瞻

295c11□睹□調伏難調者隨意欲現□身意迅疾一切天

295c12□梵天等不能沮壞□無疑□周圍一由旬身光照

295c13□耀□得神通境智壽命一大劫□無量百千持明

295c14□以爲眷屬□有大威德□於天阿脩羅□戰得無

295c15□能勝□往於帝釋帝釋與半座□菩薩與位齊

295c16□等□承事無量諸佛□心不於欲傾倒無量佛世

295c17□界□乃至隨次第得菩薩地

295c18□又法復說餘最勝成就法□作先事法□已見曼

295c19□茶羅□從師得灌頂持八戒□成就三歸菩提心

295c20□作成就□於虛空室或山曠野或牛欄□其處有

296a01□種種土水□離臭穢爛泥□於他前成就處□

296a02□深掘齊膝去瓦礫炭石等□以一字頂輪心

296a03□眞言加持水□於彼等處灑□則取餘香土塡滿

296a04□其處□作緣起藏□堵波安像□於彼前夜□浴

296a05□著新淨衣□以塗香花燒香作啓請□一切□除

296a06□等用一字輪心□誦三十洛叉□滿已用三鐵作

296a07□金剛杵□其匠令受八戒□作千三波多護摩已□

296a08□於黑月八日十四日□取白芥子盛滿於瓦碗□

296a09□安於彼上坐茅草□作供養儀軌□一切意樂飮

296a10□食皆奉獻□以手按金剛杵念誦□乃至光焰□

296a11□光已幷眷屬□凌虛色相如金剛手□能調伏難

296a12□調有情□一切成就中爲最勝□一切天龍藥叉

296a13□等作禮□不避道得映徹身超過十佛刹土□遊

296a14□無量世界□與千眷屬壽命大劫□命終生於金

296a15□剛手宮

296a16□又法爲病者加持水七遍□送與彼飮卽得除

296a17□差□若患魅白芥子護摩□其魅等皆馳散

296a18□又法於海岸邊安本尊像□依儀軌誦一洛叉□

296a19□娑伽羅龍王令入自宮□於中求如意寶□得

296a20□隨欲變現身□自恣而行

296a21□又法安本尊像於阿脩羅窟□誦一洛叉□阿脩

296a22□羅女出現引行者令入□入已求阿脩羅長年

296a23□藥□皆得或住於彼

296a24□又法於一□堵波乞食□作先事法□誦十萬遍

296a25□終畢□於黑月八日晝夜不食□隨力供養飮食

296a26□念誦□乃至自影隱□得無超勝力壽命一萬歲□

296a27□若初不成就復作先事法□後當求成就□至第

296a28□八遍設作無間罪者□亦得成就

296a29□又法以赤□著赤衣□手持□□網迦□於□摩

296b01□□那取七蟻封□如來□量作□堵波□安緣起

296b02□偈對前□飮乳食麥或乞食□於塔前寢息誦一

296b03□洛叉□於彼見種種惡狀恐怖□不應怖畏□於黑

296b04□月十四日晝夜不食□於□堵波廣大供養□一

296b05□切鬼神皆施之食□□網迦□以香花燒香供

296b06□養□被甲胄結牆等界結跏趺坐念誦□乃至

296b07□從□□網迦出光明□卽□□網迦成就卽持

296b08□之□於賢衆得敬愛□彼等皆遵奉□其□□網

296b09□迦於餘處夜無人處□卓著地自然成百柱宮

296b10□殿□一切寶莊嚴□天女承事丈夫承旨□一千眷

296b11□屬隨□一切愛樂壽命五千歲□拔□卽不現

296b12□又法補沙鐵作輪□量小坼刃令利□十二輻作

296b13□先事法□於河岸山頂有舍利塔處安本尊像□

296b14□隨次第如前供養□靑香等供養輪□施與諸

296b15□鬼神食□結跏趺坐二手持輪□從黃昏起首

296b16□念誦乃至相現□有香風起空中聞呵呵吉□

296b17□吉□聲□一切山皆震動□一切海激動□不應

296b18□怖畏□復更念誦爲一光聚□圍□持誦者彼持

296b19□輪瞬目卽到阿迦尼□天□與菩薩齊等住一

296b20□大劫□於中劫見佛出世□卽從此後次第超菩

296b21□薩地□身壞生於持金剛宮殿□若於無舍利塔

296b22□處□誦一字頂輪眞言者□及不淸淨處不降雨□

296b23□何以故□王難起非處念誦故□身患有大災難

296b24□又法說劍成就□補沙鐵作劍□諸根不闕匠作

296b25□一□量□無伴堅固勇志或有伴已□作先事法

296b26□上於山頂□作緣起藏□堵波□作廣大供發

296b27□一切有情利益菩提心□對塔前作發露等□

296b28□隨喜一切德□坐團茅薦□以右手持劍□從黃

296b29□昏起首乃至明相出時□則相現手戰動光如

296c01□流星□乃至一千道□彼光照耀持明者□彼時

296c02□大持明王皆來灌頂□彼行者幷眷屬□凌虛□

296c03□刹那頃遊於界□無□行於五由旬內照耀

296c04□又法說賢甁成就□由菩薩成就此□能息一切

296c05□有情飢渴苦惱□於有舍利塔乞食極嚴毅□安

296c06□本尊像寂默敷茅而寢□依持明經說禁忌善

296c07□巧□一年念誦於白黑月分三日三夜不食□於

296c08□像作廣大供養□取不黑底迦[打-丁+羅]□□盛一切種

296c09□子諸寶藥等□對像前結跏趺坐□以右手按甁

296c10□口念誦□乃至於中一切物隱□復念誦□乃至一

296c11□切物復現□彼甁□拏□拏作聲□當知卽成就□

296c12□卽於此甁所思惟□象馬車乘眞多摩尼寶及

296c13□諸物悉底利等□則於甁中出生□隨意施藥

296c14□與一切有情

296c15□又法其處有藥叉女現驗處□作先事法已□於

296c16□彼處念誦塗小曼茶羅□以□陀羅木然火□三

296c17□夜以白芥子護摩一千八遍□藥叉女卽來隨

296c18□意□告彼與我長年藥□得藥服已壽命一劫□

296c19□若不來取白芥子和自□地□□燒一千遍

296c20□作呵呵聲卽來□先不應作若作彼卽損壞

296c21□又法飮乳食麥□於有舍利塔安本尊像□一年

296c22□念誦於一黑月分八日□則於佛世尊供養飮

296c23□食□依儀軌奉獻對像前然火□燒尼瞿陀樹木□

296c24□三甛燒一千八遍□俱尾羅藥叉皆來□不應怖

296c25□畏□先所置香水獻□伽□彼藥叉等言尊者有

296c26□何事喚我等□卽告彼與我作爲奉敎作是已

296c27□隱而不現□卽得藥叉衆成就□所樂求皆與□

296c28□求天妙長年藥皆得□給百千眷屬具六味飮

296c29□食□所思所求皆得

297a01□又法欲令梵王毘紐摩醯首羅敬愛者□於

297a02□黑月分對本尊像前□用無煙炭以安悉香丸□

297a03□三時和□護摩一千遍□中夜皆來隨欲請□及

297a04□求長年藥所求皆得

297a05□又法令□惹敬愛□於本尊像前乳木然火□白

297a06□芥子和三甛護摩一千八遍□七日三時四洲

297a07□主尙能來敬愛

297a08□又法欲□惹類愛敬□□伽木然火□七日三

297a09□時用赤芥子護摩

297a10□又法令一切鬼神敬愛□鹽和□地□護摩卽

297a11□得

297a12□又法其處有梵羅刹及餘類鬼神住處□至於

297a13□彼住禁戒誦十萬遍□卽得大伏藏或能令他

297a14□驅□

297a15□又法不簡日宿□亦不齋戒□先作先事法取不

297a16□壞沒[口*栗]多摩奴沙□淨洗浴莊嚴□於□摩□

297a17□那中安摩奴沙□頭向東行人面向之而坐□以

297a18□□陀羅□繫縛之□施一切鬼神食□四方著護

297a19□持劍□行者坐摩奴沙心上□取鐵末加持投

297a20□其口中□乃至出舌速持利刀截取□成靑蓮華

297a21□色劍□由持此劍幷眷屬凌虛□一切持明無能

297a22□沮壞□於一切持明中爲王□壽命大劫身壞

297a23□生天

297a24□　計羅峰悅意　　□峰具端嚴

297a25□　金峰於頂處　　成就人所居

297a26□　彌盧之大峰　　靑赤蓮妙處

297a27□　頻陀山適悅　　金剛帝寶巖

297a28□　圓會山悅意　　□賴仙山處

297a29□　及於大帝山　　雪山與香嘴

297b01□　如是悅意處　　閑靜□安樂

297b02□　持明女與俱　　樂天女歌詠

297b03□　同天女遊戱　　最勝受娛樂

297b04□　遊行持明者　　如帝釋舍支

297b05□　無人能敵對　　彼得無□趣

297b06□　一切處流轉　　如是具功德

297b07□　持明常遊行

297b08□若修眞言明□若不成就□共此一字頂輪相和

297b09□誦□對佛像前供養於佛□念誦□則於像前寢

297b10□息□於夢中見眞言增減□令眞言充盛□對

297b11□像前然乳木柴□用□護摩一千八遍□其本

297b12□尊卽成就此法□第七番應用不然卽壞

297b13□又法欲作阿毘遮魯□往於□摩□那□以□

297b14□摩□那柴木然火□以燒屍灰護摩一千八遍□

297b15□帝釋尙從自處移轉

297b16□又法欲令□惹類□羅□著濕衣以脚踏陵上

297b17□□誦一字頂輪□乃至衣乾□如是彼□家身卽

297b18□乾枯

297b19□又法取薑石一一加持□對城及村邑前□住

297b20□擲七夜□過七夜爲大□梨復令息災□對像前

297b21□乳護□一千八遍□以香水加持一百八遍□於

297b22□彼城及村邑聚落四方灑卽得止息

297b23□又法若有損壞三寶者令彼調伏□住善巧方便

297b24□爲彼往於□摩□那□以尸灰作彼人形□行人

297b25□裸體散髮依阿毘遮□迦儀□誦一字頂輪一千

297b26□八遍□彼則被梵羅刹所持□除自身餘持誦者□

297b27□不能解□此是菩薩巧方便菩薩種性者應作

297b28□又法取□陀羅家火□往於□摩□那□取其中

297b29□木然火□取苦瓠子稱彼人名□或思憶護摩一

297c01□千八遍□則彼大□所持□欲令解對像前浴佛

297c02□像□誦眞言取浴像水灑彼身上

297c03□又法欲令□滅□取摩奴沙骨八指作□□加持

297c04□一千八遍釘□家門□下□一切財物皆盡□除

297c05□□卽解

297c06□又法於□摩□那燒紫[金*□]□和□地□護摩

297c07□一千八遍彼卽止息

297c08□又法若欲自他灌頂□取四不黑底甁□取河流

297c09□水滿盛一切寶及香幷種子等□安其中加持

297c10□一千八遍□令弟子或營事者令灌自頂□一切

297c11□災障□諍言訟一切障難皆得解脫

297c12□又法於有舍利□堵波前□安本尊像飮乳麥□

297c13□隨力供養誦眞言三洛叉□卽能破迷亂癡等

297c14□事

297c15□又法三時說罪隨喜勸請發願樂作□或飮水

297c16□食沙於大河水至胸□誦三洛叉□欲令敬愛隱

297c17□身成就雄黃雌黃等事□皆能成就

297c18□又法三夜不食□於□摩□那南邊而住□獨己

297c19□無侶誦一洛叉□則於一切事皆得堪任

297c20□又法若有難調惡龍□壞佛法損害有情□欲令

297c21□調伏□三夜不食□於龍處取白芥子□和毒及

297c22□□地□護摩□其龍從池中出□七日中間所作

297c23□皆成□所求皆得□若不出念誦至二洛叉或三

297c24□洛叉□彼龍卽死□龍池中聞臭爛氣

298a01□又法加持左脚七遍□以忿怒踏地□誦一字頂

298a02□輪幷加□字誦□則禁止象馬車步兵等

298a03□又法令怨家□羅□往於□摩□那□取□摩

298a04□□那灰□忿怒作彼人形□加持利刀從脚段

298a05□段截□於□摩□那火護摩□於第七日其命不

298a06□存

298a07□又法若於軍陣於王宮□或言訟處誦時得

298a08□勝

298a09□又法油麻護摩男女敬愛

298a10□又法加持右手頭指七遍□或□惹類或餘

298a11□人擬□皆得敬愛卽以此指象水牛□彼等

298a12□皆能禁止

298a13□又法欲自己成就□入□摩□那中□賣莽娑用

298a14□一字頂輪護身七遍加持□召龍底利及持明

298a15□底利□亦用此眞言鉤召

298a16□又法取霹靂木十二指作金剛杵□於□摩

298a17□□那中□念誦三洛叉□阿修羅門關鍵內外

298a18□開□

298a19□又法一字頂輪眞言加□字□能禁止他軍□未

298a20□成就忿怒誦亦能禁止他軍□若成就樹令倒□

298a21□能損一切明□眞言幷□字□誦於□摩□那中

298a22□得加護

298a23□又法補沙鐵匠受八戒者□作金剛杵於□摩

298a24□□那□受八戒□心不散動作先事法□手持金剛

298a25□杵誦十洛叉□於黑月十四日中夜時□一切香

298a26□花燒香飮食燈明作儀軌供養於佛□左手持

298a27□金剛杵結跏趺坐念誦□於晨朝時其杵千光

298a28□晃耀□由持此杵卽得成就□發心幷眷屬凌

298a29□虛□能持罰一切持明□威光無能與等□帝釋

298b01□與半座爲大持明王□住一大劫□持金剛杵隨

298b02□意遊行

298b03□又法□四日一發等幷蠱毒等□加持卽得除

298b04□遣

298b05□又法於□摩□那□作奢睹□形□以左脚踏

298b06□心□以右手頭指擬□幷□字誦一字頂輪一

298b07□千遍□卽彼刹那頃滅壞□亦以此眞言□能令

298b08□止息

298b09□又法取□摩□那灰□作奢睹□形□以□陀羅

298b10□□誦眞言當頂釘之□應時滅壞

298b11□又法取白芥子□於□摩□那加持十萬遍□能

298b12□□倒一切關鍵店鎖等

298b13□又法於□摩□那□八日取不壞損沒[口*栗]多補

298b14□□沙□依法洗浴莊嚴□四方一切鬼神食□坐

298b15□於心上於彼口中以白芥子一誦一擲□乃至

298b16□大舌出□以利刀截卽爲劍□由持此劍一切

298b17□持明中爲王□無比超勝力隨意□於此世界

298b18□遊行

298b19□又法於有舍利□堵波□香等及飮食供養□於

298b20□滿月對於像前□燒沈水香晝夜念誦□卽於晨

298b21□朝請僧次□應供養於彼大衆乞悉地□則以此

298b22□儀軌結跏趺坐念誦□卽得成就不思議王□長

298b23□壽聞持皆得成就

298b24□又法作先事法□於舍利□堵波於淸淨處□於

298b25□滿月晝夜不食□發慇重心取不墮地瞿摩夷

298b26□塗壇□取八甁滿盛水及諸種子諸藥等□種種

298b27□花□繫頸□以種種燒香薰陸沈水檀香等□和

298b28□所盛水□捨自身奉獻於一切佛菩薩□結跏趺

298b29□坐念誦□乃至從頂出光明□右旋□持誦者□

298c01□卽隱入行者身卽得身成就□卽其身光明刹

298c02□那頃卽得環髮二八年狀□五神通威光如融

298c03□金照耀□幷眷屬凌虛□一切天龍藥叉乾□婆

298c04□迦樓羅緊那羅成就□摩□羅伽皆禮敬□刹

298c05□那臘縛須臾頃遊無量佛世界□爲梵行欲心

298c06□不傾動□所去處於彼彼帝釋與半座□威德無

298c07□比於超思議佛世界□見無量佛□從彼所聽

298c08□聞法皆得勝解□如是次第修菩薩行時□於菩

298c09□薩行得入調伏善巧方便行□不從彼三摩地

298c10□力□損減隨意住□乃至受生

298c11□又法入水念誦一洛叉□作是功已□被□所持

298c12□欲令解脫□□蜜相和護摩卽得除愈□若作息

298c13□災加薩[口*縛](二合)訶字

298c14□又法於靜處安本尊像□以一千俱那衛花□

298c15□擲像上稱彼名一誦一擲□爲彼幷種族皆得

298c16□敬愛

298c17□又法若息障難者□濕衣忿怒念誦□油麻白芥

298c18□子和□燒一百八遍□三日日三時□一切魔

298c19□障皆得除滅

298c20□又法上山頂飮乳□以一切香作十二指或六

298c21□指金剛杵□左手持念誦乃至暖煙光□若煙安

298c22□□馱那成就中爲王□若暖持金剛杵所見彼

298c23□皆敬愛□若光卽得持明仙

298c24□又法取素路多惹那□先以千三波多護摩□

299a01□至太陽蝕時加持一百八遍□安於口中念誦

299a02□乃至太陽復□令波羅門女硏□加持一千

299a03□八遍用點眼□卽得安□馱那□一切安□馱

299a04□那成就者□無能自隱

299a05□又法求語成就□作先事法於淸淨處□安本尊

299a06□像於一切天龍藥叉等次第施食□於像前作

299a07□護摩爐□靑蓮花和三甛護摩十萬遍□卽成

299a08□就□右□本尊像對像念誦□於餘日隨力設僧

299a09□乞成就□從此已後所欲求□一切以語皆得順

299a10□從

299a11□又法安悉香作丸□三時護摩各一百八遍□意

299a12□所樂皆得圓滿□鬼魅所加持□線繫

299a13□又法油麻白芥子和□□七日對像前護摩□

299a14□所求皆得

299a15□又法令女男敬愛□蠟作彼人形□作時誦一

299a16□字頂輪□以苦油滿其□□以七摩那刺七關節

299a17□處刺□□陀羅火上炙加持一百八遍七夜卽

299a18□得所求

299a19□又法令他驅□□赤芥子□作末□作彼人從

299a20□右脚截□於□陀羅炭火中誦眞言□護摩七日

299a21□卽得如願

299a22□又法令自身息災□於有舍利塔安本尊像□香

299a23□華等供養□取新甁盛滿香水幷一切藥及諸

299a24□寶等□加持一百八遍□以不截□繫甁項□灌

299a25□沐自身□離一切罪一切障難

299a26□又法加持靑木香一百八遍□口中含共人語□

299a27□皆得敬愛□於官府論理皆得語勝

299a28□又法取黃花於□陀羅火□護摩一千花得金

299a29□千兩

299b01□又法以鹽作他形□於□陀羅火加持一千遍

299b02□護摩□所求彼人皆得敬愛□□密主如是等

299b03□一切世間出世間輪王佛頂皆能作

299b04□　天龍藥叉王　　餓鬼惡羅刹

299b05□　及餘諸部多　　見持誦消融

299b06□　皆息諸天法　　蠱毒部多那

299b07□　常在行人手　　彼罪不可得

299b08□　一切求成就　　相應者當得

299b09□　敎至彼人手　　速疾作諸利

299b10□爾時金剛手□密主白佛言□彼有情以大

299b11□福攝受□此敎當得至彼人手□世尊我亦攝受

299b12□彼有情□令此敎入彼人手□於一切有情界□此

299b13□明王作一切事業□能滅一切怖畏□常作加護

299b14□財穀增長壽無病□八万鬼魅族皆得除□息一

299b15□切作壓蠱法者□非時而死毒火遍止□一切

299b16□有情利益□能除一切病□得斷一切執曜□勤勇

299b17□師子爲矜愍一切有情故□作如是說□時世尊

299b18□告金剛手□密主言□我今說功能□令除一

299b19□切罪除一切病□汝當諦聽□金剛手患一切鬼

299b20□魅□加持五色線繫手護身□以灰加持結方隅

299b21□界加持水□一切□皆以線加持而繫□自他令

299b22□除一切罪□白芥子和□護摩□令增命故□以

299b23□俱蘇摩花加持供養佛世尊□又法以蘇摩

299b24□那花加持一百八遍□擲於空中卽得天睛無

299b25□雲

299b26□又法加持水□所爲彼人稱其名而飮令彼得

299b27□敬愛

299b28□又法以俱那衛枝□加持七遍若雹下向之而

299b29□打□其雹卽移惡雲亦用此法

299c01□又法結方隅界□用□陀羅□以水或白芥子□

299c02□縛毘那夜迦

299c03□又法一切病加持五色線□令帶卽差□一切

299c04□鬼魅一切病護摩卽止□加持花果與彼人

299c05□得敬愛

299c06□又法食飮加持□所與人皆得敬愛

299c07□又法作鐵□加持□一切怖畏一切障難皆得

299c08□加護□天及鬼神羅刹□故不得附近違越□於

299c09□一切怖畏得加護一由旬結界

299c10□又法欲禁毒□加持線七遍繫於乳木□一切

299c11□毒皆消□所有毒以土或白芥子或水加持用

299c12□之□皆得除差□一切病五色線加持一百八遍□

299c13□繫病者卽得除差□燒沈水香或薰陸香能除

299c14□一切□□一切怖畏處誦此明王皆得無畏

299c15□又法加持茅□拂除一切毒□於囚繫處誦□從

299c16□縛得解脫□患□者加持線繫腰卽差

299c17□又法護自己身□以心誦牛畜等疫加持黑線□

299c18□結繫頸卽差

299c19□又法被以惡法印者□加持白線七遍□結繫身

299c20□上卽除

299c21□又法結方隅界以白芥子

299c22□又法患風魅加持油與飮卽差

299c23□又法患眼加持水與洗卽差

299c24□又法藥叉所持加持水散灑卽得解脫

299c25□又法餓鬼所持及癲癎加持線與繫得愈

299c26□又法遮止龍□用俱那衛枝□破諸印以灰□遮賊

299c27□加持土塊七遍擲四方

299c28□又法所欲求淸淨□浴著新淨衣□對像前一

299c29□日一夜不食□燒薰陸香誦眞言一百八遍□便

300a01□像前寢息□夢中說善惡所求皆示

300a02□又法欲止霖雨□入水念誦一切皆止□求雨

300a03□亦入水念誦隨意多少

300a04□又法欲求食□於初日分於村邑對城門住□加

300a05□持蘇摩那花百八遍向城門擲□然後入城得

300a06□不求食皆□足

300a07□又法□孩爲魅所持□以樺皮上書一字頂輪

300a08□眞言□繫項下卽愈

300a09□又法常念誦□一切人皆得敬愛

300a10□又法入王宮□加持水一百八遍□用塗面□□惹

300a11□幷輔佐皆敬愛

300a12□又法衣花香纓絡等加持□或與彼或自著皆

300a13□得敬愛

300a14□又法諸飮食加持一百八遍□稱彼人名思念

300a15□而食卽得敬愛

300a16□又法癰□等加持泥七遍塗之卽愈□我略

300a17□說所作皆得成就

300a18□世尊於彼時告金剛手□密主言□善男子如

300a19□是一字輪王能作一切事業□一切佛所說無

300a20□□敎令□無量那由他百千俱□佛所說□我今

300a21□亦說□我今說福利□□密主汝諦聽諦聽□

300a22□一切佛所說一切菩薩隨喜□□密主若有此

300a23□大明王輪王佛頂若能受持讀誦若聞演說□

300a24□乃至書寫經卷供養念誦□彼必不墮惡趣不

300a25□爲餓鬼藥叉□不貧□不爲一切罪□一切有情

300a26□皆得敬愛□一切皆得隨順□所生處皆得宿命□

300a27□一切鬼魅不著身□所謂天魅或龍魅□或□

300a28□孩魅羅刹魅□或緊那羅魅或摩□羅伽魅□或

300a29□補□那魅或□□補□那魅□或毘舍遮魅或

300b01□迦樓羅魅□或阿修羅魅或諸母天魅□或鳩

300b02□槃茶魅□刀杖不著身不被毒火水所中□一切

300b03□他敵飢儉曠野如是處必不生□一切毒瘡腫

300b04□蠱魅起屍作法不祥皆得解脫□一切天龍藥

300b05□叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽皆禮

300b06□敬□善男子我今略說□所有一切災難彼一

300b07□切皆不能爲害□何以故佛境界無量佛所行

300b08□境□無量佛世尊無量三摩地遊戱□□密主

300b09□此一切賢劫中如來說□過去未來現在佛說□

300b10□我今亦說□恒河沙數同名如來說□皆隨喜□

300b11□若有善男子善女人□於後世後時比丘比丘

300b12□尼優婆塞優婆夷□淨□浴對佛前作供養□誦

300b13□持此明王眞言若成就聞如是福利□生淨信

300b14□當生天趣得天大威德□若生人中爲王得宿

300b15□命智□於此生中念誦離一切疾病□若成就者

300b16□此人身已末後身入菩薩境界□遊無量佛世

300b17□界□如一切如來遊戱

300b18□　　一字奇特佛頂經說法品第六

300b19□爾時寂靜慧菩薩摩訶薩□金剛手菩薩之弟□

300b20□從彼大衆集會起□合掌禮佛□爲供養世尊

300b21□故□從自頸脫無價大眞珠□□以右手持獻於

300b22□世尊□說報答妙故□說此伽他而讚於佛

300b23□　頂聲於三界　　諸有情悅意

300b24□　佛此聲最勝　　現語得榮盛

300b25□　所有佛住法　　調御彼說法

300b26□　所生等覺者　　世尊得菩提

300b27□　轉妙法輪者　　過往圓修者

300b28□　諸佛皆此坐　　世間無比人

300b29□　於彼彼地所　　皆成如金剛

300c01□　現對於世尊　　得見爲吉祥

300c02□　過去爲吉祥　　誰復聞妙法

300c03□　先是又吉祥　　彼吉祥亦然

300c04□　彼聞敎不壞　　智慧者正住

300c05□　於彼常天想　　亦觀父母想

300c06□　親敎□妹想　　皆見無畏者

300c07□　先修順敎令　　於尸羅最勝

300c08□　由彼於法王　　依附得供養

300c09□　如末利花□　　風吹香悅意

300c10□　雜油麻成油　　其香亦芬馥

300c11□　汝尊色無比　　群品難算量

300c12□　甚深及威德　　名色及神通

300c13□　今所於此地　　我觀高廣想

300c14□　云何於女男　　讚揚少功德

300c15□　若今所聞者　　聞法復生信

300c16□　若能捨施者　　於世尊敎中

300c17□　若趣於非家　　於釋王敎中

300c18□　我於彼一切　　憐愍親族想

300c19□　如空中蚊□　　如大海牛□

300c20□　如是佛功德　　所讚如□言

300c21□　如我於天王　　讚揚功德者

300c22□　或佛聲功德　　隨力我讚歎

300c23□　恭敬持供養　　珠□無價寶

300c24□　以此勝善根　　有情皆如佛

300c25□時寂靜慧菩薩摩訶薩□以伽他讚揚世尊已□

300c26□白佛言菩薩幾法□成就修此佛頂輪王一切

300c27□如來三摩地熾盛

300c28□爾時世尊以伽他□答寂靜慧菩薩摩訶薩

300c29□　若有慈心淸淨心　　不□柔軟具念者

301a01□　護禁正直修梵行　　彼人成就此明王

301a02□　所有離罪不爲惡　　增長常寂離嗔□

301a03□　如是之人成明王　　嫌恨於他及調戱

301a04□　如是於他常不作　　不窺於他之長短

301a05□　如是之人成明王　　若於佛法功德具

301a06□　常作恭敬而供養　　於他不打及不毁

301a07□　彼皆成就此明王　　無吝嫉□及無慢

301a08□　於他不作不饒益　　於他不作實過患

301a09□　如是成就眞言王

301a10□善男子我承事六十俱□佛供養□於彼俱□

301a11□佛不修梵行□求法勤修行□從彼受大明王廣

301a12□流布□由彼善根則得廣大功德威德如是□善

301a13□男子一切如來不思議三摩地殊勝□是故菩

301a14□薩護身口意□修持一字輪王□如是如是善

301a15□男子如來於一切有情□眞言形爲善友□寂靜

301a16□慧作是言世尊善男子善女人恭敬如善友

301a17□想□應習大明王□應承事供養□何以故寂靜

301a18□慧□若於善知識親近修習□得成善法聞善妙

301a19□法□以善意樂則得善加行□以善業趣於善□

301a20□得善助伴不爲罪業□作善加行趣於善已□承

301a21□事善助伴不爲惡業□旣不爲惡於他護他

301a22□意□圓滿菩提道住道堪任□有大力於住惡道

301a23□有情□作義利□是故寂靜慧親近善友□一切

301a24□功德皆得圓滿□皆稱讚□時寂靜慧菩薩摩

301a25□訶薩白佛言□世尊菩薩摩訶薩幾法成就□疾

301a26□證無上正等菩提□得甚深法忍□佛告寂靜慧

301a27□菩薩摩訶薩有四法成就疾證無上正等菩

301a28□提□得甚深法忍□何者四法□入緣生法智入無

301a29□衆生無人無壽者□於空法性決定勝解境界□

301b01□遠離斷常二見□如是四法前際淸淨後際

301b02□不來□三世平等□以見在智如是四法□又有

301b03□四法佛性應觀□佛色性說厭僧如來以慧眼

301b04□則慧眼淸淨□如是四法□又有四圓滿波羅

301b05□蜜□不捨四攝法□以善巧方便無人決定故□

301b06□發生大悲□淸淨慧如是四法菩薩摩訶薩□成

301b07□就速證無上正等菩提□於甚深法得忍□世尊

301b08□於此說四法時□無量菩薩得無生法忍□無量

301b09□天龍藥叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩

301b10□□羅伽□發無上正等菩提心

301b11□爾時世尊說此伽他

301b12□　如是法理趣　　正等覺所說

301b13□　由修此眞言　　一切爲如來

301b14□　若樂度生死　　若欲斷諸結

301b15□　爲一切依止　　久修於此行

301b16□　令起殊勝想　　我趣於端嚴

301b17□　思惟轉此言　　常修平等行

301b18□　不作不等行　　則成菩薩位

301b19□一字奇特佛頂經卷中

301b20□

301b21□

301b22□一字奇特佛頂經卷下

301b23□

301b24□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

301b25□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

301b26□　　　　空謚大鑒正號大廣智大興善

301b27□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

301b28□　　調伏一切障毘那夜迦天王品第七

301b29□　　下

301c01□爾時曼殊室利童眞菩薩摩訶薩□於世尊說

301c02□法知究竟已□合掌親近世尊□頭面禮足右

301c03□□三□退坐一面□曼殊室利童眞菩薩白佛

301c04□言□世尊如是有情生於四生長養□無始生死

301c05□於六道□世尊此有情聚有情海□有情增減盡

301c06□不可得□云何世尊如來三摩地□應見色相加

301c07□持如世尊說持此眞言王菩薩摩訶薩□得不

301c08□退轉乃至次第證無上正等菩提□世尊云何

301c09□入法門理趣□云何安立法功德□云何三摩地

301c10□法界大威德□爲廣博攝示現

301c11□爾時世尊微笑作是言□善哉善哉曼殊室利□

301c12□復言善哉曼殊室利□汝問如來如是義□多人

301c13□利益安樂□矜愍世間天人法爾時佛世尊

301c14□作微笑從口出種種色光□所謂靑黃赤白紫

301c15□頗□銀色□照無量世界乃至梵世□映蔽日

301c16□月光復來入佛口中□爾時曼殊室利童眞菩

301c17□薩摩訶薩□知相者知相已□以此義以伽他讚

301c18□揚世尊

301c19□　妙見能現色相者　　八十隨形端嚴者

301c20□　尋光妙光圓滿光　　如是爲我說笑因

301c21□　忍辱十力持進者　　精進高涌無傾動

301c22□　眼目愛樂見四諦　　爲我說此微笑因

301c23□　梵王天衆及一切　　頭面頂禮於如來

301c24□　瞻仰恭敬而觀察　　爲我說此微笑因

302a01□　如山善行行妙行　　定慧涌起智光明

302a02□　解脫堅力眞實見　　爲我說此微笑因

302a03□　金剛身性堅難壞　　那羅延志人中勝

302a04□　梵音妙音文殊音　　爲我說此微笑因

302a05□　獲得光明離幽暗　　普見眼目平等住

302a06□　功德殊勝得堅勇　　爲我說此微笑因

302a07□　汝尊已轉勝法輪　　以佛頂聲於人天

302a08□　幷龍藥叉及一切　　爲我說此微笑因

302a09□爾時頂行持童子形□垂□爲上首□百千障者

302a10□圍□□以佛威神威怒加持□從座而起偏袒右

302a11□肩□於世尊合掌作禮已□白佛言世尊我一

302a12□切障者毘那夜迦中主□世尊一切障者導奉

302a13□我□一切障者屬於我□觀彼一切障毘那夜迦

302a14□告言□汝等障毘那夜迦諦聽□於一切世界作

302a15□障者□於成就人不饒益者□罪忿怒惡鬼魅

302a16□等□世尊從今已後成就頂輪者□此大忿怒眞

302a17□言晨朝若誦七遍□世尊我等於彼一切作障

302a18□毘那夜迦令遠離□若作成就不令起魔障□不

302a19□令身心散動□世尊若以此大忿怒眞言常作

302a20□加護者□彼持明成就明王者□我等作加護遮

302a21□刑罰□爲作息災作吉祥作一切利益□世尊從

302a22□今已後於頂輪敎王勤行者□修眞言者□不應

302a23□起障心□若此如來變化大忿怒王必壞汝等□

302a24□若憶念者□汝等以此加護□汝等從今已後□彼

302a25□修眞言行者於眞言行儀軌□所說食蜜油麻

302a26□蔥蒜□蘿蔔□跛□等□眞言行中所遮□修輪

302a27□王佛頂眞言成就者□若食汝不應執過□不應

302a28□惱害不應奪悉地□不應令心散動□以我敎令

302a29□修佛頂眞言者□不應起惡心□汝等見彼修行

302b01□者應起慈心□勿令汝等移動本處□若違我語

302b02□於彼起異心者□不得住於阿□迦[口*縛]底王宮

302b03□金剛手□密主宮□違越我敎令我當損

302b04□罰□及餘所有天龍藥叉乾□婆阿修羅迦樓

302b05□羅緊那羅摩□羅伽一切餓鬼毘舍遮起

302b06□屍作障毘那夜迦□□布單那拏吉尼等□不

302b07□應於修輪王佛頂眞言者□起惡心令心散動□

302b08□及彼等營從若作障難□我以金剛杵碎彼頂□

302b09□我語誠實□時彼一切障將主□所謂金剛莊

302b10□嚴□金剛索□金剛塵□金剛鉞斧□金剛極笑□金

302b11□剛成莊嚴□金剛頂□金剛毘那夜迦能斷□如是

302b12□及餘大障毘那夜迦將主□從座而起至頂行

302b13□所□到已以一音聲作是言□如所敎令我等一

302b14□切悉皆作□從今已後不違越汝尊敎令□若

302b15□違越者頭破百分□時頂行告彼大障毘那夜

302b16□迦等作障將主□我今說成就佛頂眞言王□成

302b17□就者所有不饒益心者令百段□速疾馳散□所

302b18□有天世毘那夜迦無能作障□作如是語已□於

302b19□彼一切大作障將主上首等□於一切世界作

302b20□障者□奪悉地者攪擾成就者□我說自己眞言

302b21□那謨□□那(二合)□□(二合)夜耶那謨室戰

302b22□拏[口*縛]日□(二合)波□(上)曳摩訶藥乞叉(二合)

302b23□細那波多曳唵□發□□發發娑[口*縛](二合)

302b24□訶

302b25□復次頂行說自眞言□時一切彼金剛莊嚴等

302b26□大障毘那夜迦□皆戰掉驚怖悶絶□□密主

302b27□加持子故□時頂行於大障毘那夜迦□以指端

302b28□擬彼等□□說此眞言一切皆起□作如是言□我

302b29□及大障主□如來以此眞言形□住輪王眞言殊

302c01□勝三摩地□從今已後起惡心修輪王眞言道

302c02□昇進者□我之眞言日憶念者□汝等於彼成

302c03□就者□不應起障難心□我等於彼作擁護□由我

302c04□加護不有障難親近□大障將主我略說□不應

302c05□作障難□若有作者我以自杵□汝等頂

302c06□爾時釋迦牟尼如來作如是加持□由加持故□

302c07□金剛手□密主從座而起□白佛言世尊我說

302c08□佛頂眞言者及修餘眞言者□大明王如來族

302c09□蓮華族□及我族作先事法者□此大忿怒甘露

302c10□軍茶利成三昧耶故□成就佛頂輪王者□灌頂

302c11□故狂心有情爲令不狂□故□此曼茶羅□於河

302c12□岸邊或餘淨處□其地如先所說輪王曼茶羅

302c13□儀則□應□四□曼茶羅□四門以五色□曼茶

302c14□羅□中央□佛世尊□坐蓮華從頂出光□左右□

302c15□八毘那夜迦衆□皆坐蓮華□彼等名所謂金剛

302c16□莊嚴□金剛塵□金剛索□金剛鉞斧□金剛極笑□

302c17□金剛成莊嚴□金剛頂□金剛毘那夜迦能斷□皆

302c18□如本形□請佛以本眞言□餘皆以此眞言

302c19□娜謨□□那(二合)□羅(二合)夜耶娜謨室戰

302c20□(二合)拏[口*縛]日□(二合)波拏(上)曳摩訶藥乞叉

302c21□(二合)細那波多曳娜莫室戰(二合)拏[口*縛]日

302c22□□(二合)句[口*路]馱耶唵虎□虎□底瑟[女*宅]

303a01□(二合)底瑟[女*宅](二合)滿馱滿馱呵那呵那阿

303a02□蜜□(二合)帝□發娑[口*縛](二合)訶

303a03□以此大忿怒王眞言□加持迦羅奢□供養種種

303a04□飮食□懸蓋幢幡然□燈□以此眞言應作一切

303a05□加護□師應與灌頂□於聖捨施殊勝物□如先

303a06□所說壇儀軌□令入□作灌頂已□一切天龍藥叉

303a07□乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅毘舍遮等□不

303a08□爲障難□地下阿修羅女持明天及餘皆隨順□

303a09□一切毘那夜迦族見持明者□皆馳散□從此已

303a10□後諸毒癲癎蠱毒皆不得便□一切明眞言聖

303a11□衆皆隨順□此中□灌頂□持明者所發起成就□

303a12□一切皆獲得□彼有情果報所得聖甘露軍茶

303a13□利法灌頂□如不淨信者矯□者□於師長不

303a14□恭敬者□不應令入灌頂□令淨信者□求□惹

303a15□愛敬者□求上上成就□由七番灌頂其人所

303a16□有殊勝寶物□施於聖衆及師彼人福勝七輪

303a17□王□遇此曼茶羅由入此得灌頂□一心住禁

303a18□具精進□不耽著具戒□令師歡喜□彼一切悉皆

303a19□獲得無疑

303a20□爾時觀自在菩薩摩訶薩□以佛威神之力從

303a21□座而起□偏袒右肩右膝著地□於蓮華臺於世

303a22□尊□合掌禮已白佛言□世尊修佛頂眞言王

303a23□者□我說護持□令一切作福報故□一切惡毘那

303a24□夜迦等令作慈心□我族中堅實□從我蓮華

303a25□生大眞言王我今說□佛言□汝今說之□爲利益

303a26□有情大悲一切增益□作成就故□汝自己蓮華

303a27□所生大忿怒王□應當說之□修佛頂眞言者□利

303a28□益安樂天人故□時觀自在菩薩摩訶薩幷得

303a29□大勢菩薩□右□釋迦牟尼佛七□□入蓮花

303b01□火警覺□名大菩薩三摩地□說此大眞言

303b02□娜謨□□那(二合)□□(二合)夜耶娜謨阿□野

303b03□(二合)[口*縛]盧吉帝濕[口*縛](二合)□耶冒地薩□[口*縛](二

303b04□合)野摩訶薩□[口*縛](二合)耶摩訶冒地薩□[口*縛](二

303b05□合引)奴枳娘(二合)多(引)耶度那度那馱□

303b06□馱□冒地薩□[口*縛](二合)□□(二合)底半寧娜呵

303b07□娜呵跛遮跛遮阿□□灑(二合)沙耶阿□□

303b08□灑(二合)沙耶□發

303b09□大菩薩□說忿怒王眞言□摩醯首羅帝釋焰

303b10□摩水天俱尾羅那羅延等□及迦樓羅緊那羅

303b11□摩□羅伽一切集會□及餘天類母天部多障

303b12□毘那夜迦等□皆從座起於佛世尊歸依□唯願

303b13□世尊救濟我□唯願善逝救濟我□世尊以大

303b14□菩薩光明□逼惱我等皆失自神通

303b15□爾時釋迦牟尼佛□以彈指令觀自在菩薩摩

303b16□訶薩起□卽刹那頃觀自在菩薩摩訶薩從彼

303b17□菩薩三摩地□不瞬目觀佛觀已□告彼一切

303b18□摩醯首羅帝釋梵王天等言□若有善男子善

303b19□女人□修此輪王佛頂□若持此經早起散花作

303b20□曼茶羅□以塗香花等以淨信讀□於菩薩眞

303b21□言行行□汝等人者於成就者□一切天王一切

303b22□阿修羅王□一切龍王一切迦樓羅王□一切

303b23□乾□婆王一切摩□羅伽王□一切毘舍遮鬼

303b24□神王等□皆於成就輪王佛頂者□作擁護□當

303b25□修之時汝當供養等物□於彼人起障難□若

303b26□修輪王佛頂眞言者□我從蓮華所生忿怒王□

303b27□若常誦者我自當於彼作加護□何以故如來

303b28□卽此輪王形住□是故善男子如是修輪王佛

303b29□頂眞言者□住十地菩薩尙作加護□如是汝等

303c01□天王□亦於彼勤修菩薩行幷營從眷屬□觀

303c02□如佛想□彼天等咸作是言□大菩薩從今已

303c03□後□修此輪王佛頂眞言者□若稱汝尊眞言□此

303c04□法敎若讀若淨信□於彼皆作擁護□令彼有

303c05□威力念力精進慧力三摩地力得果報□由汝

303c06□尊眞言作警覺□我等皆作□以佛加持乃至作

303c07□一切利益皆奉敎

303c08□　　一字奇特佛頂經最勝成就品第八

303c09□爾時釋迦牟尼如來□復告金剛手□密主言□

303c10□復次□密主我今說輪王佛頂成就業□汝諦

303c11□聽眷屬眞言心及隨心一切成就事業□依根

303c12□本眞言儀軌□已作先事法□於牛欄成就者

303c13□以手按所成就物

303c14□　牛黃或雌黃　　或復一切寶

303c15□　鬼神敬愛故　　智者誦百八

303c16□　勝儀淸淨者　　矜愍諸有情

303c17□　一心者決定　　其物得光明

303c18□　若暖得空行　　煙成爲最勝

303c19□　光乘空吉祥　　彼時得輪王

303c20□　由煙得陰身　　暖相成敬愛

304a01□　所成就等物　　成就皆無□

304a02□　禮敬大制底　　及作□堵波

304a03□　少福者成就　　決定不應惑

304a04□　曼茶羅灌頂　　慇懃應當入

304a05□　彼見曼茶羅　　慇懃受灌頂

304a06□　過現二罪滅　　憂怖及諸魅

304a07□　若作諸天等　　鉤召諸凡類

304a08□　廣供養佛像　　後應以蓮華

304a09□　乳□及□蜜　　千數應護摩

304a10□　誦終天赴召　　帝釋及舍支

304a11□　何恐王類等　　應作鉤召事

304a12□　所有天妙事　　及諸人間事

304a13□　能作一切事　　由誦頂輪王

304a14□　諸毒暴惡形　　諸魅峻威力

304a15□　諸疾難療者　　善作諸事業

304a16□　定意誦千八　　若作諸小事

304a17□　於諸降伏事　　相應諸事業

304a18□　赤白芥油麻　　毒苦棟大指

304a19□　一切應護摩　　爲令護彼生

304a20□　大菩提妙樹　　吉祥下天處

304a21□　及轉法輪處　　示現神通處

304a22□　靈鷲吠舍離　　幷藍毘尼林

304a23□　拘尸城等處　　速疾現成就

304a24□　乃至佛眞言　　一切成無疑

304a25□　於彼無障難　　無有魔惱害

304a26□　是故於彼處　　說速疾成就

304a27□　及餘寂靜處　　於山峰大河

304a28□　悅意池恒河　　於彼殊勝處

304a29□　如是所說處　　安像不亂意

304b01□　從師得灌頂　　然後作成就

304b02□　先行如儀軌　　應作如是事

304b03□　七月大勤勇　　心及隨心明

304b04□　以甲慇懃護　　當於神通分

304b05□　慇懃作念誦　　滿月起成就

304b06□　供養於佛像　　應供三白食

304b07□　獻於一切佛　　菩薩及聲聞

304b08□　隨力及緣覺　　應獻金剛手

304b09□　飮食等供養

304b10□則坐茅薦□或結跏趺坐□一心獻自身於佛菩

304b11□薩□燒沈水香供養於佛□施與一切鬼神食□及

304b12□餓鬼毘舍遮等□卽結大忿怒無能勝印□於

304b13□諸障難者眞言相應□擲一切障者皆壞散□由

304b14□此印相應□以二羽互交□二蓋面相合□各屈

304b15□上節□右壓左□以二輪各壓餘三指甲

304b16□夫結此印□先觀自身爲無能勝忿怒王□加持

304b17□作恐怖形□狗牙上出□種種頭眼光熾盛□種種

304b18□龍以爲纓絡□身高八萬四千由旬□無量臂持

304b19□種種器仗□光明如劫盡時照曜□兩唇頰戰

304b20□掉觀已應以本印加持自身五處□結印當心□

304b21□想印爲金剛□索□右足或餘[口*束*頁]□□茶

304b22□立□隨魔所在方而打□卽一切障皆退散

304b23□　名忿怒王印　　能壞一切障

304b24□　如帝釋成就　　丈夫那羅延

304b25□　及餘大威德　　速疾壞諸天

304b26□　如是印大力　　相應不久壞

304b27□　無有諸有情　　所得衆生界

304b28□　以此印速疾　　得調伏無疑

304b29□　能除一切毒　　□念除諸魔

304c01□　暴惡諸有情　　及諸惡龍等

304c02□　諸魔大障主　　速疾皆滅除

304c03□　作諸事無疑

304c04□如是此大印無能勝大忿怒王□於佛頂敎修

304c05□行者□一切大障處應用□成辦一切事業□卽

304c06□持明者對像前□然蘇燈一千八盞□有助伴爲

304c07□有情利益起大悲□結輪王根本印念誦□乃至

304c08□中夜卽相現□卽持眞言者應知□我決定成

304c09□就□像動成地動□卽取先所致香花等□供養

304c10□佛菩薩及像□及一切金剛部香花獻已□於金

304c11□剛手燒沈水香□獻以頂輪王根本眞言□復結

304c12□印結跏趺坐□專注一意念誦□乃至明相時□

304c13□於中間卽見佛世尊□卽得五神通□得地大

304c14□菩薩知一切有情語言威儀□得神境通□乃至

304c15□身上出水身下出火等□往詣於帝釋成就者□

304c16□所見彼見成就者□共彼凌虛□無量持明圍□□

304c17□所樂去處皆隨卽至□無量復來□獲得菩薩

304c18□行□威德無比□一身爲多身多身爲一身□作

304c19□百千無量變化□石壁及水來去無□□隨意所

304c20□樂住世如是等由見如來得百千功德□得聞

304c21□持陀羅尼□劫壞時移□餘世界

304c22□爾時釋迦牟尼如來□觀金剛手□密主□說

304c23□大成就□先所說處作先事法□於淸淨處安

304c24□本尊像□於神通分滿月□有助伴或無助伴□

304c25□堅固勤勇一日一夜□對像前廣大供養□獻

304c26□三白食外施諸鬼神□有轉輪王曼茶羅□

304c27□阿□梨□曼茶羅□或從師得印可者□自應

304c28□□無過□於曼茶羅中張像作護□結方隅界

304c29□如先所說眞言一切印契皆用□結加趺坐□

305a01□本尊以本眞言迎請□以一切白花及有香花□

305a02□應供養一切佛菩薩聲聞緣覺□隨有飮食等

305a03□供養□則定意觀金剛手而作大供養□金剛鉤

305a04□金剛拳菩薩慇懃供養餘金剛部智者□以花

305a05□供養卽結跏趺坐對佛前以無煙火燒沈水

305a06□香一千八遍□誦而護摩□卽現障難種種惡

305a07□形□以忿怒王印打□當卽馳散四方

305a08□　眞言印相應　　當擲於四方

305a09□　設令是王天　　及現是帝釋

305a10□　世間欲自在　　魔天大波旬

305a11□　或自頂行尊　　忿怒王當壞

305a12□　印眞言威力

305a13□爾時釋迦牟尼如來說此伽他

305a14□　大自在天王　　或梵那羅延

305a15□　日天或火天　　水月天焰魔

305a16□　住於曠野者　　叉王俱尾羅

305a17□　印眞言如敎　　刹那卽滅壞

305a18□卽成就者一切皆以大忿怒王無能勝□令息

305a19□隨方所來障難□先加持白芥子等□令助伴擲

305a20□散或自擲□先別置花香一一加持擲散頂輪

305a21□王心作念□觀金剛手□密主□令警覺加持

305a22□故□卽魔障皆息□從佛頂王出光明□照耀三

305a23□千大千世界□映蔽一切天宮□爲警覺金剛

305a24□手故□光明警覺滋澤照耀□身從自宮無量百

305a25□千持明明王尊上首□金剛將蘇摩呼頂行□與

305a26□持明無量勝慧女使者上首明王妃俱□無量

305a27□大菩薩前後圍□□無量使者女使者制□制□

305a28□奉敎及女奉敎無數俱□千印契俱□輪王□

305a29□爲受與成就者願故來□由先本願故□佛世

305b01□尊不空言故□□密主來時□於其中間一切三

305b02□千大千世界六種振動□一切天龍藥叉乾□

305b03□婆迦樓羅緊那羅等種種色類□於金剛手作

305b04□供養□一切地獄有情刹那頃須臾得安樂□當

305b05□彼之時無有一有情互相害者□一切世間出

305b06□世間修眞言明者□以菩薩加持皆得成就□則

305b07□行者先所置香水閼伽□金剛手摩行者頂讚

305b08□言□善哉善哉大薩□□善哉大丈夫如是菩薩

305b09□皆讚歎□由金剛手□摩頂故□一切天龍藥叉

305b10□等□及淨居天雨花□於上虛空皆奏音樂□一切

305b11□草樹及山等□皆向金剛手菩薩低靡□無有

305b12□一有情能損壞者□則金剛手□密主能調無

305b13□量難調有情□以大菩薩慈加持行者□受與

305b14□金剛杵□大薩□此金剛杵□爲令調伏難調伏

305b15□有情獲得菩薩地故□以慈加持三摩地金剛□

305b16□善男子以此汝作有情利益□於佛世尊持金

305b17□拂□於佛世尊護持敎令□於菩薩行慇懃作□

305b18□□密主如是語已□須臾隱不現□刹那其行者

305b19□如金剛手□難睹與眷屬□乃至見人及人見彼□

305b20□皆騰空遍滿光明□諸天讚揚雨花□所樂有情

305b21□共騰空□得爲菩薩得神通□調伏難調無能對

305b22□敵□爲大持明轉輪王□隨意住世與百千眷屬

305b23□騰空□往無量世界□見彼佛聞法皆得勝解□知

305b24□一切遊戱神通□與大菩薩住□乃至往極樂世

305b25□界□見無量壽如來□及見曼殊室利菩薩□及

305b26□餘菩薩□共俱以大人相莊嚴□頭爲頂□□以

305b27□種種眞言敎作衆生利益□我略說□乃至次第

305b28□坐菩提場□證無上正等菩提□如是一切最

305b29□勝成就不受灌頂者□不應與惡人及不發菩

305c01□提心者□□戾車不積集資糧者□於和尙阿□

305c02□梨毁謗者□如說修行者□一切皆得成就

305c03□　　一字奇特佛頂經菩薩藏品第九

305c04□爾時釋迦牟尼如來□入攝一切佛頂能催一

305c05□切魔三摩地□由佛□入此三摩地□於彼時此

305c06□三千大千世界六種震動□出無邊光明□以彼

305c07□光明照曜□乃至十方無量世界□皆一切周

305c08□遍□以大光明照曜□於東方金剛幢如來爲

305c09□上首□恒河沙數等如來如是□西方無量壽如

305c10□來爲上首□如是一切攝入佛頂王□由入能催

305c11□一切魔三摩地故□如是□北方光明王如來爲

305c12□上首如是□南方帝釋幢如來爲上首如是□上

305c13□方勝□戰如來爲上首如是□下方寶蓮華山

305c14□王如來爲上首如是□十方一切如來皆入

305c15□頂輪王眞言□彼等皆入能催一切魔三摩地□

305c16□彼一切世界所有魔宮皆如一火聚□所有魔

305c17□界衆天子□號叫驚怖□遍身汗流□皆失自神

305c18□通□一切菩薩爲供養釋迦牟尼佛故□上從虛

305c19□空雨花□或雨劫樹□覆雨蓮華牛頭□檀衣

305c20□繒雲等□所有地獄傍生餓鬼等趣所生有情□

305c21□彼一切皆刹那頃得最勝安樂□離一切苦逼

305c22□爾時釋迦牟尼如來□從彼三摩地起□告金剛

305c23□手□密主言□金剛手汝今受此大忿怒王

305c24□一切如來所說□爲成就頂輪王眞言者□令作

305c25□加護□如是一切世界中一切如來□皆從彼三

305c26□摩地起□各各於世界中□爲彼菩薩說□爾時

305c27□金剛手□密主□□釋迦牟尼如來應供正遍

305c28□知百千□□還坐於寶蓮華座□不瞬目觀察

305c29□而住□觀已白世尊言□世尊唯願說大忿怒

306a01□王□爲我成就故□成就修頂輪王眞言菩薩摩

306a02□訶薩故□時釋迦牟尼如來以自意樂□如鼓音

306a03□顯暢□如海聲如大雷震□甚深善妙種種廣

306a04□美□如迦羅頻伽聲□健妙警告無邊世界□以如

306a05□來吼滿一切意願□令一切菩薩歡悅□世尊釋

306a06□迦牟尼如來平等住三千大千世界□說無能

306a07□勝大忿怒王

306a08□南謨三漫多沒馱南阿□羅(二合)底呵多舍

306a09□娑那南唵□爾拏□致□□□發娑[口*縛](二

306a10□合)訶

306a11□金剛手此名無能勝大忿怒□能□一切障毘

306a12□那夜迦□能超一切魔道□能調一切惡障毘那

306a13□夜迦天龍藥叉乾□婆阿修羅迦樓羅摩

306a14□□羅伽等□無量百千俱□佛所說□能斷一切

306a15□世間出世間忿怒眞言□能作利益修一切佛

306a16□頂眞言者能□無量百千俱□魔□能護修

306a17□輪王眞言者□一切時調伏一切魔障□攝入頂□

306a18□輪王三摩地□時世尊說是大忿怒王時□刹那

306a19□頃字句言說間以佛威神力□於此集會曼

306a20□茶羅□出大恐怖師子吼□現暴怒形□世尊釋

306a21□迦牟尼佛爲哀愍調伏難調有情故□作如來

306a22□事故□變化大忿怒□利益勤修頂輪眞言行菩

306a23□薩摩訶薩故□示現薩婆若故□吼大師子吼□

306a24□如來加持如是形像□恐怖形狗牙上出種種

306a25□頭□眼光熾盛種種龍以爲瓔珞□身高八萬四

306a26□千由旬□無量臂持種種器仗□光明如劫盡時

306a27□照耀□兩唇頰戰掉□一切星耀□天龍藥叉

306a28□乾□婆阿修羅等皆□伏□於一切三千大

306a29□千世界□以威光映蔽□除佛光明及住不思議

306b01□解脫三摩地菩薩□餘光悉不照耀□何以故加

306b02□持故□時大忿怒王右□釋迦牟尼佛□白世尊

306b03□言大精進示敎令□我作何爲依如來敎住□佛

306b04□告大忿怒□汝往於行一切佛菩薩加行者□作

306b05□利益安樂□令獲得不退轉菩薩地故□令入一

306b06□切如來敎□安立如來敎故□爲修一切佛菩薩

306b07□行□入大乘□調伏惡有情暴怒難調罪心者□壞

306b08□佛法難調障毘那夜迦□以如是身形令受三

306b09□歸依故□令一切難調於無上正等菩提發心

306b10□故□於一切世界作佛事□當成衆生利益安樂□

306b11□得無上解脫道故□時大忿怒王爲衆生利益

306b12□故□變化大忿怒王□此三千大千世界以□聲□

306b13□遍滿一切如來所說成就眞言□作一切佛菩

306b14□薩行□以一切如來加持□復說此眞言

306b15□娜謨三漫多勃馱南阿□羅(二合)底呵多舍

306b16□娑那南唵□爾拏□致(上)□□□發娑

306b17□[口*縛](二合)訶

306b18□彼時如來以得勝三摩地□忿怒於成就眞言

306b19□句□時見一切大地如劫燒時□一切三千大千

306b20□世界□震極震遍震□動極動遍動□如是此世

306b21□界六種震動□一切天龍藥叉乾□婆阿修羅

306b22□迦樓羅緊那羅等魔宮皆震動□熾然遍光明□

306b23□一切天失自神通皆戰掉□一切難調毘那夜

306b24□迦等悲惱□以光明逼皆歸依佛法僧□皆作如

306b25□是言□世尊從今已後□我等咸作一切有情利

306b26□益□一切障毘那夜迦及餘大威德難調鬼魅

306b27□等□往詣世尊頭面禮足□以一音聲作是言□

306b28□世尊所有於後末時□欲成就此頂輪王眞言

306b29□者□若誦我等與成就□爾時世尊爲彼障毘那

306c01□夜迦讚歎□善哉善哉大障毘那夜迦□善說此

306c02□語如來皆隨喜□時彼一切障毘那夜迦□以一

306c03□音作是言□世尊爲彼善男子勤修頂輪眞言

306c04□者□作加護加其念力□爾時天帝釋頭面禮足□

306c05□白佛言世尊我從多如來□聞眞言行所說□世

306c06□尊若復得入轉輪王三摩地變化□於此頂輪

306c07□王三摩地□得無疑有情積集無量善根□世尊

306c08□若有修佛頂眞言行得入□若受持讀誦廣爲

306c09□他說□世尊我等爲彼善男子□作承事幷諸營

306c10□從□時四大天王幷眷屬白佛言□所於村邑聚

306c11□落王城□成就此佛頂輪王□若念誦所在處流

306c12□行□世尊我幷眷屬軍營從□五由旬作加護□世

306c13□尊若成就念誦明王□我等四天王幷眷屬□往

306c14□於彼供侍彼行者□所修輪王眞言者□一切

306c15□障毘那夜迦求便者□不得其便□時世尊告金

306c16□剛手言□□密主汝說自眞言□爲修頂輪王眞

306c17□言者壞障故□守護息災吉祥故□時金剛手得

306c18□世尊敎令□以佛威神力說自心四字眞言明

306c19□王

306c20□娜謨三漫多勃馱南阿□□(二合)底呵多舍

306c21□娑那南[口*縛]日□(二合)□[口*縛](二合)

306c22□時金剛手說大明王眞言時□此三千大千世

307a01□界六種震動□十方於空中□毘那夜迦作阿

307a02□呵聲□時金剛手作如是言□世尊若有成就輪

307a03□王佛頂眞言善男子善女人比丘比丘尼□發

307a04□菩提心三時誦我眞言一遍□一切障毘那夜

307a05□迦不得附近□我爲彼持明持金剛杵□作加

307a06□護一切時與成就□彼行者眞言明□爾時世尊

307a07□告金剛手言□□密主若受持此輪王佛頂大

307a08□明王□一切如來三昧最勝□若讀若爲他廣說

307a09□顯示□爲多有情長夜作利益安樂□爲證如

307a10□來智故修行□若有善男子善女人□若成就若

307a11□讀若供養若常念誦□其人不久速證無上正

307a12□等菩提

307a13□爾時世尊告上首普賢菩薩等□善男子此阿

307a14□僧祇俱□劫積集正等菩提□我隨喜□於如是

307a15□法要佛加持攝受□如來涅槃後末時□於贍部

307a16□洲積集善根有情□書寫經卷經於手者□若復

307a17□善男子善女人天龍藥叉王大羅刹王□積集

307a18□善根獲得無上正等菩提□隱身於衆生作加

307a19□護□時普賢等上首菩薩白佛言□世尊奇哉此

307a20□法敎□世尊我等爲彼勤修頂輪善男子善女

307a21□人□此如來無數百千那由他劫所積集無上

307a22□菩提□我等護持□於如是類若受持若讀誦□乃

307a23□至書寫經卷□或等加彼念力□由此念力聞

307a24□如是類法敎□若聞圓證□當受持讀誦書寫□

307a25□爾時世尊告天衆言□天子於此法敎流轉方

307a26□所□汝等應作轉法輪想□如是善男子正法若

307a27□供養□當知如供養於我□何以故天子法身者

307a28□是如來身□若供養法卽爲供養如來爾時世

307a29□尊而說伽他

307b01□　持戒住蘭若　　城邑及聚落

307b02□　若欲上成就　　不謗不矯□

307b03□　常作於利益

307b04□爾時世尊告曼殊室利菩薩童子□如是修佛

307b05□頂眞言菩薩摩訶薩□獲得如是法□修眞言行

307b06□滿一切菩薩法□童子我略說得無量菩薩神

307b07□通法□於此復說佛頂眞言行善巧法□時無量

307b08□百千菩薩□於世尊種種金銀眞珠瓔珞□從自

307b09□頸脫爲供養法故捨施供養□爾時世尊告一

307b10□切衆會作是言□若有成就此明王□於彼菩薩

307b11□行從此捨終□乃至坐菩提場□不墮惡趣□不

307b12□生下族□不弊惡不短壽□壽命長遠善成熟

307b13□有情□成就佛刹不迷惑菩提心□所生之處憶

307b14□宿命□得聞持不忘□無盡集會常樂寂靜□成

307b15□就大辯自在大福□妙色不闕減語威肅令

307b16□人樂聞□善承事一切如來□善滿諸波羅蜜□

307b17□善友之所攝受□遠離惡友□天龍藥叉部多魅

307b18□母天毘舍遮那羅摩□羅伽等□無能沮壞□離

307b19□一切疾病不非時夭死□一切明皆得成就□一

307b20□切所發起皆善能作□以善妙方便能成就一

307b21□切事業□善男子我略說□成就頂輪眞言者□

307b22□獲得無量功德福利□一切世間書論工巧皆

307b23□能知□乃至坐菩提場□世尊說是經已□彼大菩

307b24□薩摩訶薩及聲聞□一切天龍藥叉乾□婆阿

307b25□修羅緊那羅摩□羅伽人非人等□彼一切集

307b26□會聞佛所說□皆大歡喜信受奉行

307b27□一字奇特佛頂經卷下