105b23□

105b24□　　No. 945

105b25□新印大佛頂首楞嚴經序

105b26□

105b27□　　　　前雄武軍節度推官許洞撰

105b28□楞嚴經者　括

105b29□諸佛萬行之樞紐也□通幽洞微□非二乘所□□

105c01□開物成務□乃十地攸宗□其文曲而達□其旨隱

105c02□而暢□入於至妙之域□出於無生之表□□□磅

105c03□□群彙率化□窮玄絶聖其在□乎□是知大和

105c04□無私雖幽必煦□至神無跡雖微必貫□玄功無

105c05□宰雖遐必達□率由心絶有爲而大千同照□道

105c06□□無作而至感必通

105c07□如來謂斯經可以鼓吹乎群心□開決乎佛性□

105c08□爰集大衆□會于室羅筏城□天龍鬼神□共覃斯

105c09□敎嗚呼□三界以五欲而成□故摩登伽以宣淫□

105c10□爲發題之始也□衆生以愛纏而起□故阿難以

105c11□破惑爲成道之基也□是以論有心則以無心

105c12□爲攝□悲有生則以無生爲誘□談有相則破一

105c13□切色境爲主□示有作則脫一切煩惱爲樂□此

105c14□蓋覺虛妄而歸眞實也□至若擧三十六地獄

105c15□之因果□十鬼十類之緣業□此蓋昧眞實而起

105c16□虛妄也□不明實相無以煥菩提之心□不破妄

105c17□塵無以悟衆生之性□是法微妙□知之者亦已

105c18□鮮矣□能深究於此復廣其利於天下□余見其

105c19□

105c20□

105c21□大佛頂如來萬行首楞嚴經序

105c22□

105c23□　　　　趙宋泉南沙門釋祖□述

105c24□至心歸命禮南謨無見頂相首楞嚴王□圓如

105c25□來之密因□具菩薩之萬行□眞修行路妙證悟

105c26□門□大乘義以了明□一切事而究竟□爰自祇園

105c27□休夏聖王延齋□紫金光聚耀十方□迦陵仙音

105c28□流法界□恒沙薩□咸來咨決心疑□闔國王臣

105c29□畢集願聞法要□敎由緣起□阿難被溺於□坊□

106a01□道假人弘□師利承宣於□□□由是七處徵心□

106a02□全是妄性淨元明□八還顯見□本來眞覺圓常

106a03□住□標迷悟之根本□令諸闡提而墮彌戾車□示

106a04□同別之狂勞□□一顚迦而□惡叉聚□富樓那

106a05□執相難性□四緣本紀於異同□波斯匿惑斷爲

106a06□常□一念元無於生滅□妙明覺體非因非緣非

106a07□自然□精眞見元不合不和不離卽□以至六根

106a08□虛妄無非菩提妙心□七大遍周盡是如來藏

106a09□性□三緣永斷□不迷鏡□之頭□二義斯明□頓悟

106a10□衣中之寶□金鐘擊處□聲滅而聞自不消□華[疊*毛]

106a11□□時□六忘而一不可得□譬夫天王賜屋□二十

106a12□五聖而各陳悟入之門□遠客遊方□十河沙衆

106a13□而盡識歸還之路□□文殊之揀選□誰當其根□

106a14□指觀音之圓通□實從中入□而況三無漏學□眞

106a15□爲修習之要機□四淨律儀□實號秉持之明誨□

106a16□欲誦□密之章句□須嚴淸淨之壇場□無邊積

106a17□業悉□消□一切所求皆果遂□復乃開三門之

106a18□漸次□是先佛之規模□立五品之名題□作將

106a19□來之眼目□良由兩種之顚倒□遂成十二之類

106a20□生□歷七趣之輪□□織五重之渾濁□於是□千

106a21□光相攬七寶床□深憐恣客迷主人□痛念認賊

106a22□爲己子□洗心非正□五十重之魔境現前□覺際

106a23□入交□四十四之聖心超越□而後慶喜欽承於

106a24□妙誨□能仁宣發於眞慈□窮五陰之妄源□勝十

106a25□方之獻寶□貧人七錢而布施尙獲輪王□行者

106a26□一念以流通定登佛果□眞乘奧典□□字靈文□

106a27□大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞

106a28□嚴經甚深法藏

106b01□

106b02□大佛頂如來密因修證了義諸

106b03□菩薩萬行首楞嚴經卷第一(一名中印度那蘭陀

106b04□大道場經於灌頂部錄出別行)

106b05□

106b06□　　　　大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯

106b07□　　　　朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌

106b08□　　　　蜜帝於廣州制止道場譯出

106b09□　　　　菩薩戒弟子前正諫大夫同中

106b10□　　　　書門下平章事淸河房融筆授

106b11□　　　　烏長國沙門彌伽釋迦譯語

106b12□如是我聞□一時佛在室羅筏城祇桓精舍□與

106b13□大比丘衆千二百五十人俱□皆是無漏大阿

106b14□羅漢□佛子住持善超諸有□能於國土成就威

106b15□儀□從佛轉輪妙堪遺囑□嚴淨毘尼弘範三界□

106b16□應身無量度脫衆生□拔濟未來越諸塵累□其

106b17□名曰大智舍利弗□摩訶目乾連□摩訶拘□

106b18□羅□富樓那彌多羅尼子□須菩提□優波尼沙陀

106b19□等而爲上首□復有無量□支無學幷其初心□

106b20□同來佛所□屬諸比丘休夏自恣□十方菩薩諮

106b21□決心疑□欽奉慈嚴將求密義□卽時如來敷座

106b22□宴安□爲諸會中宣示深奧□法筵淸衆得未曾

106b23□有□迦陵仙音遍十方界□恒沙菩薩來聚道場□

106b24□文殊師利而爲上首□時波斯匿王爲其父王

106b25□諱日營齋□請佛宮掖自迎如來□廣設珍羞無

106b26□上妙味□兼復親延諸大菩薩□城中復有長者

106b27□居士□同時飯僧佇佛來應□佛□文殊分領菩

106b28□薩及阿羅漢應諸齋主□唯有阿難先受別請□

106b29□遠遊未還不遑僧次□旣無上座及阿□黎□

106c01□途中獨歸其日無供□卽時阿難執持應器□於

106c02□所遊城次第循乞□心中初求最後檀越以爲

106c03□齋主□無問淨穢刹利尊姓及□陀羅□方行等

106c04□慈不擇微賤□發意圓成一切衆生無量功德□

106c05□阿難已知如來世尊□訶須菩提及大迦葉□爲

106c06□阿羅漢心不均平□欽仰如來開闡無遮度諸

106c07□疑謗□經彼城隍徐步郭門□嚴整威儀肅恭齋

106c08□法

106c09□爾時阿難因乞食次經歷□室□遭大幻術摩

106c10□登伽女□以娑毘迦羅先梵天□攝入□席□□

106c11□躬撫摩將毁戒體□如來知彼□術所加□齋畢

106c12□旋歸□王及大臣長者居士□俱來隨佛願聞法

106c13□要□于時世尊頂放百寶無畏光明□光中出生

106c14□千葉寶蓮□有佛化身結跏趺坐□宣說神□□□

106c15□文殊師利將□往護□惡□銷滅□提□阿難及

106c16□摩登伽歸來佛所□阿難見佛頂禮悲泣□恨無

106c17□始來一向多聞未全道力□殷勤啓請十方如

106c18□來得成菩提□妙奢摩他三摩禪那最初方便□

106c19□於時復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢□支

106c20□佛等□俱願樂聞□退坐默然承受聖旨

106c21□佛告阿難汝我同氣□情均天倫當初發心□於

106c22□我法中見何勝相□頓捨世間深重恩愛□阿難

106c23□白佛我見如來三十二相□勝妙殊絶形體映

106c24□徹猶如琉璃□常自思惟此相非是欲愛所生□

106c25□何以故欲氣□濁腥□交□膿血雜亂□不能

106c26□發生勝淨妙明紫金光聚□是以渴仰從佛剃

106c27□落□佛言善哉阿難□汝等當知一切衆生□從無

106c28□始來生死相續□皆由不知常住眞心性淨明

106c29□體□用諸妄想□此想不眞故有輪轉□汝今欲

107a01□硏無上菩提眞發明性□應當直心□我所問□

107a02□十方如來同一道故□出離生死皆以直心□心

107a03□言直故□如是乃至終始地位中間□永無諸委

107a04□曲相□阿難我今問汝□當汝發心緣於如來三

107a05□十二相□將何所見誰爲愛樂□阿難白佛言世

107a06□尊如是愛樂用我心目□由目觀見如來勝相

107a07□心生愛樂□故我發心願捨生死□佛告阿難如

107a08□汝所說□眞所愛樂因于心目□若不識知心目

107a09□所在□則不能得降伏塵勞□譬如國王爲賊所

107a10□侵□發兵討除□是兵要當知賊所在□使汝流轉

107a11□心目爲咎□吾今問汝唯心與目今何所在

107a12□阿難白佛言世尊□一切世間十種異生□同將

107a13□識心居在身內□縱觀如來靑蓮花眼亦在佛

107a14□面□我今觀此浮根四塵□在我面□如是識心

107a15□實居身內

107a16□佛告阿難汝今現坐如來講堂□觀祇陀林今

107a17□何所在□世尊此大重閣淸淨講堂在給孤園□

107a18□今祇陀林實在堂外□阿難汝今堂中先何所

107a19□見□世尊我在堂中□先見如來次觀大衆□如是

107a20□外望方□林園□阿難汝□林園因何有見□世

107a21□尊此大講堂戶□開豁□故我在堂得遠瞻見

107a22□爾時世尊在大衆中□舒金色臂摩阿難頂□告

107a23□示阿難及諸大衆□有三摩提名大佛頂首楞

107a24□嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴

107a25□路□汝今諦聽□阿難頂禮伏受慈旨

107a26□佛告阿難如汝所言身在講堂□戶□開豁遠

107a27□□林園□亦有衆生在此堂中□不見如來見堂

107a28□外者□阿難答言世尊在堂□不見如來能見林

107a29□泉□無有是處□阿難汝亦如是□汝之心靈一

107b01□切明了□若汝現前所明了心實在身內□爾時

107b02□先合了知內身□頗有衆生先見身中後觀外

107b03□物□縱不能見心肝脾胃□爪生髮長筋轉□搖□

107b04□誠合明了如何不知□必不內知云何知外□是

107b05□故應知汝言覺了能知之心□住在身內無有

107b06□是處□阿難稽首而白佛言□我聞如來如是法

107b07□音□悟知我心實居身外□所以者何□譬如燈光

107b08□然於室中□是燈必能先照室內□從其室門後

107b09□及庭際□一切衆生不見身中獨見身外□亦如

107b10□燈光居在室外不能照室□是義必明將無所

107b11□惑□同佛了義得無妄耶

107b12□佛告阿難是諸比丘□適來從我室羅筏城□循

107b13□乞□食歸祇陀林□我已宿齋□汝觀比丘一人

107b14□食時諸人飽不□阿難答言不也世尊□何以故□

107b15□是諸比丘□雖阿羅漢軀命不同□云何一人能

107b16□令衆飽□佛告阿難若汝覺了知見之心實在

107b17□身外□身心相外自不相干□則心所知身不能

107b18□覺□覺在身際心不能知□我今示汝兜羅綿手□

107b19□汝眼見時心分別不□阿難答言如是世尊□佛

107b20□告阿難若相知者云何在外□是故應知汝言

107b21□覺了能知之心住在身外□無有是處

107b22□阿難白佛言世尊如佛所言不見內故不居身

107b23□內□身心相知不相離故不在身外□我今思惟

107b24□知在一處□佛言處今何在□阿難言□此了知

107b25□心□旣不知內而能見外□如我思忖潛伏根裏□

107b26□猶如有人取琉璃碗合其兩眼□雖有物合而

107b27□不留□□彼根隨見隨卽分別□然我覺了能知

107b28□之心□不見內者爲在根故□分明□外無障□

107b29□者潛根內故

107c01□佛告阿難如汝所言□潛根內者猶如琉璃□彼

107c02□人當以琉璃籠眼□當見山河見琉璃不□如是

107c03□世尊□是人當以琉璃籠眼實見琉璃□佛告阿

107c04□難汝心若同琉璃合者□當見山河何不見眼□

107c05□若見眼者□眼卽同境不得成隨□若不能見云

107c06□何說言此了知心□潛在根內如琉璃合□是故

107c07□應知汝言覺了能知之心□潛伏根裏如琉璃

107c08□合□無有是處

107c09□阿難白佛言世尊我今又作如是思惟□是衆

107c10□生身府藏在中竅穴居外□有藏則暗有竅則

107c11□明□今我對佛開眼見明名爲見外□閉眼見暗

107c12□名爲見內□是義云何

107c13□佛告阿難汝當閉眼見暗之時□此暗境界爲

107c14□與眼對爲不對眼□若與眼對暗在眼前云何

107c15□成內□若成內者□居暗室中無日月燈□此室

107c16□暗中皆汝焦府□若不對者云何成見□若離外

107c17□見內對所成□合眼見暗名爲身中□開眼見明

107c18□何不見面□若不見面內對不成見面若成□此

107c19□了知心及與眼根□乃在虛空何成在內□若

107c20□在虛空自非汝體卽應如來今見汝面亦是汝

107c21□身□汝眼已知身合非覺□必汝執言身眼兩覺

107c22□應有二知□卽汝一身應成兩佛□是故應知汝

107c23□言見暗名見內者無有是處□阿難言我常聞

107c24□佛開示四衆□由心生故種種法生□由法生故

107c25□種種心生□我今思惟卽思惟體實我心性□隨

107c26□所合處心則隨有□亦非內外中間三處

107c27□佛告阿難汝今說言由法生故種種心生□隨

107c28□所合處心隨有者□是心無體則無所合□若無

107c29□有體而能合者□則十九界因七塵合是義不

108a01□然□若有體者如汝以手自□其體□汝所知心

108a02□爲復內出爲從外入□若復內出還見身中□若

108a03□從外來先合見面

108a04□阿難言見是其眼心知非眼爲見非義□佛言

108a05□若眼能見汝在室中門能見不□則諸已死尙

108a06□有眼存應皆見物□若見物者云何名死□阿難

108a07□又汝覺了能知之心若必有體□爲復一體爲

108a08□有多體□今在汝身爲復遍體爲不遍體□若一

108a09□體者□則汝以手□一肢時□四肢應覺□若咸

108a10□覺者□應無在□若□有所則汝一體自不能

108a11□成□若多體者則成多人何體爲汝□若遍體者

108a12□同前所□□若不遍者當汝觸頭亦觸其足□頭

108a13□有所覺足應無知□今汝不然□是故應知隨所

108a14□合處心則隨有無有是處

108a15□阿難白佛言□世尊我亦聞佛與文殊等諸法

108a16□王子談實相時□世尊亦言心不在內亦不在

108a17□外□如我思惟內無所見外不相知□內無知故

108a18□在內不成□身心相知在外非義□今相知故復

108a19□內無見當在中間

108a20□佛言汝言中間□中必不迷非無所在□今汝推

108a21□中中何爲在□爲復在處爲當在身□若在身者

108a22□在邊非中在中同內□若在處者爲有所表爲

108a23□無所表□無表同無表則無定□何以故□如人以

108a24□表表爲中時□東看則西南觀成北□表體旣混

108a25□心應雜亂

108a26□阿難言我所說中非此二種□如世尊言眼色

108a27□爲緣生於眼識□眼有分別色塵無知□識生其

108a28□中則爲心在□佛言汝心若在根塵之中□此之

108a29□心體爲復兼二爲不兼二□若兼二者物體雜

108b01□亂□物非體知成敵兩立云何爲中□兼二不成

108b02□非知不知卽無體性中何爲相□是故應知當

108b03□在中間無有是處

108b04□阿難白佛言世尊□我昔見佛與大目連須菩

108b05□提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪□常言

108b06□覺知分別心性□旣不在內亦不在外□不在中

108b07□間俱無所在□一切無著名之爲心□則我無著

108b08□名爲心不

108b09□佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者□世

108b10□間虛空水陸飛行□諸所物象名爲一切□汝不

108b11□著者爲在爲無□無則同於龜毛□角云何不

108b12□著□有不著者不可名無□無相則無非無則相□

108b13□相有則在云何無著□是故應知一切無著□名

108b14□覺知心無有是處

108b15□爾時阿難在大衆中卽從座起□偏袒右肩右

108b16□膝著地□合掌恭敬而白佛言□我是如來最小

108b17□之弟□蒙佛慈愛雖今出家猶恃□憐□所以多

108b18□聞未得無漏□不能折伏娑毘羅□□爲彼所轉

108b19□溺於□舍□當由不知眞際所指□唯願世尊□

108b20□大慈哀愍□開示我等奢摩他路□令諸闡提□

108b21□彌戾車□作是語已□五體投地□及諸大衆傾渴

108b22□翹佇欽聞示誨

108b23□爾時世尊從其面門放種種光□其光晃耀如

108b24□百千日□普佛世界六種震動□如是十方微塵

108b25□國土一時開現□佛之威神令諸世界合成一

108b26□界□其世界中所有一切諸大菩薩□皆住本國

108b27□合掌承聽

108b28□佛告阿難一切衆生□從無始來種種顚倒□業

108b29□種自然如惡叉聚□諸修行人不能得成無上

108c01□菩提□乃至別成聲聞緣覺□及成外道諸天魔

108c02□王及魔眷屬□皆由不知二種根本錯亂修習□

108c03□猶如煮沙欲成嘉饌□縱經塵劫終不能得□云

108c04□何二種□阿難一者無始生死根本□則汝今者

108c05□與諸衆生□用攀緣心爲自性者□二者無始菩

108c06□提涅槃元淸淨體□則汝今者識精元明□能生

108c07□諸緣緣所遺者□由諸衆生遺此本明□雖終日

108c08□行而不自覺枉入諸趣

108c09□阿難汝今欲知奢摩他路願出生死□今復問

108c10□汝□卽時如來擧金色臂屈五輪指□語阿難言

108c11□汝今見不□阿難言見□佛言汝何所見□阿難言

108c12□我見如來擧臂屈指□爲光明拳曜我心目□佛

108c13□言汝將誰見□阿難言我與大衆同將眼見

108c14□佛告阿難汝今答我□如來屈指爲光明拳□耀

108c15□汝心目汝目可見□以何爲心當我拳耀□阿難

108c16□言如來現今徵心所在□而我以心推窮尋逐□

108c17□卽能推者我將爲心

108c18□佛言□阿難此非汝心□阿難□然避座合掌

108c19□起立白佛□此非我心當名何等□佛告阿難此

108c20□是前塵虛妄相想惑汝眞性□由汝無始至于

108c21□今生認賊爲子□失汝元常故受輪轉

108c22□阿難白佛言世尊我佛寵弟□心愛佛故令我

108c23□出家□我心何獨供養如來□乃至遍歷恒沙國

108c24□土□承事諸佛及善知識發大勇猛□行諸一切

108c25□難行法事皆用此心□縱令謗法永退善根亦

108c26□因此心□若此發明不是心者□我乃無心同諸

108c27□土木□離此覺知更無所有□云何如來說此非

108c28□心□我實驚怖兼此大衆無不疑惑□唯垂大悲

108c29□開示未悟

109a01□爾時世尊開示阿難及諸大衆□欲令心入無

109a02□生法忍□於師子座摩阿難頂而告之言□如來

109a03□常說諸法所生唯心所現□一切因果世界微

109a04□塵因心成體□阿難若諸世界一切所有□其中

109a05□乃至草葉縷結□詰其根元咸有體性□縱令虛

109a06□空亦有名貌□何況淸淨妙淨明心性一切心

109a07□而自無體□若汝執吝分別覺觀□所了知性必

109a08□爲心者□此心卽應離諸一切色香味觸□諸塵

109a09□事業別有全性□如汝今者承聽我法□此則因

109a10□聲而有分別□縱滅一切見聞覺知□內守幽閑

109a11□猶爲法塵分別影事□我非□汝執爲非心□但

109a12□汝於心□微細□摩若離前塵有分別性卽眞

109a13□汝心□若分別性離塵無體□斯則前塵分別影

109a14□事□塵非常住若變滅時□此心則同龜毛□角□

109a15□則汝法身同於斷滅□其誰修證無生法忍□卽

109a16□時阿難與諸大衆默然自失□佛告阿難世間

109a17□一切諸修學人□現前雖成九次第定□不得漏

109a18□盡成阿羅漢□皆由執此生死妄想誤爲眞實□

109a19□是故汝今雖得多聞不成聖果□阿難聞已重

109a20□復悲淚五體投地□長□合掌而白佛言□自我

109a21□從佛發心出家恃佛威神□常自思惟無勞我

109a22□修□將謂如來惠我三昧□不知身心本不相代□

109a23□失我本心□雖身出家心不入道□譬如窮子捨

109a24□父逃逝□今日乃知雖有多聞□若不修行與不

109a25□聞等□如人說食終不能飽□世尊我等今者二

109a26□障所纏□良由不知寂常心性□唯願如來哀愍

109a27□窮露□發妙明心開我道眼

109a28□卽時如來從胸卍字涌出寶光□其光晃昱有

109a29□百千色□十方微塵普佛世界一時周遍□遍灌

109b01□十方所有寶刹諸如來頂□旋至阿難及諸大

109b02□衆□告阿難言□吾今爲汝建大法幢□亦令十方

109b03□一切衆生□獲妙微密性淨明心得淸淨眼□阿

109b04□難汝先答我見光明拳□此拳光明因何所有□

109b05□云何成拳汝將誰見□阿難言由佛全體閻浮

109b06□檀金□如寶山□淸淨所生故有光明□我實眼

109b07□觀五輪指端□屈握示人故有拳相

109b08□佛告阿難如來今日實言告汝□諸有智者要

109b09□以譬喩而得開悟□阿難譬如我拳□若無我手

109b10□不成我拳□若無汝眼不成汝見□以汝眼根例

109b11□我拳理□其義均不□阿難言唯然世尊□旣無我

109b12□眼不成見□以我眼根例如來拳事義相類

109b13□佛告阿難汝言相類是義不然□何以故□如無

109b14□手人拳畢竟滅□彼無眼者非見全無□所以者

109b15□何□汝試於途詢問盲人汝何所見□彼諸盲人

109b16□必來答汝□我今眼前唯見黑暗更無他□□以

109b17□是義觀前塵自暗見何虧損

109b18□阿難言諸盲眼前□唯睹黑暗云何成見□佛告

109b19□阿難諸盲無眼唯觀黑暗□與有眼人處於暗

109b20□室□二黑有別爲無有別□如是世尊此暗中人

109b21□與彼群盲□二黑校量曾無有異□阿難若無眼

109b22□人全見前黑□忽得眼光還於前塵□見種種色

109b23□名眼見者□彼暗中人全見前黑□忽獲燈光亦

109b24□於前塵□見種種色應名燈見□若燈見者燈能

109b25□有見自不名燈□又則燈觀何關汝事□是故當

109b26□知燈能顯色□如是見者是眼非燈□眼能顯色□

109b27□如是見性是心非眼

109b28□阿難雖復得聞是言□與諸大衆口已默然心

109b29□未開悟□猶冀如來慈音宣示□合掌淸心佇佛

109c01□悲誨

109c02□爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指□誨

109c03□□阿難及諸大衆□我初成道於鹿園中□爲阿

109c04□若多五比丘等及汝四衆言□一切衆生不成

109c05□菩提及阿羅漢□皆由客塵煩惱所誤□汝等當

109c06□時因何開悟今成聖果

109c07□時□陳那起立白佛□我今長老於大衆中獨

109c08□得解名□因悟客塵二字成果□世尊譬如行客

109c09□投寄旅亭□或宿或食食宿事畢□□裝前途

109c10□不遑安住□若實主人自無攸往□如是思惟不

109c11□住名客住名主人□以不住者名爲客義□又如

109c12□新霽淸暘昇天光入隙中□發明空中諸有塵

109c13□相□塵質搖動虛空寂然□如是思惟澄寂名空

109c14□搖動名塵□以搖動者名爲塵義□佛言如是

109c15□卽時如來於大衆中屈五輪指□屈已復開開

109c16□已又屈□謂阿難言汝今何見□阿難言我見如

109c17□來百寶輪掌衆中開合□佛告阿難□汝見我手

109c18□衆中開合□爲是我手有開有合□爲復汝見有

109c19□開有合□阿難言世尊□寶手衆中開合□我見如

109c20□來手自開合□非我見性自開自合□佛言誰

109c21□動誰靜□阿難□言佛手不住而我見性□尙無有

109c22□靜誰爲無住□佛言如是□如來於是從輪掌中□

109c23□飛一寶光在阿難右□卽時阿難□首右[辦-力+目]□又

109c24□放一光在阿難左□阿難又則□首左[辦-力+目]□佛告

109c25□阿難□汝頭今日何因搖動□阿難言我見如來

109c26□出妙寶光來我左右□故左右觀頭自搖動□阿

109c27□難汝[辦-力+目]佛光左右動頭□爲汝頭動爲復見動□

109c28□世尊我頭自動而我見性□尙無有止誰爲搖

109c29□動□佛言如是

110a01□於是如來普告大衆□若復衆生以搖動者名

110a02□之爲塵□以不住者名之爲客□汝觀阿難頭自

110a03□動搖神無所動□又汝觀我手自開合見無舒

110a04□卷□云何汝今以動爲身以動爲境□從始□終

110a05□念念生滅□遺失眞性顚倒行事□性心失眞認

110a06□物爲己□輪□是中自取流轉

110a07□大佛頂萬行首楞嚴經卷第一

110a08□

110a09□

110a10□

110a11□大佛頂如來密因修證了義諸

110a12□菩薩萬行首楞嚴經卷第二(一名中印度那蘭陀

110a13□大道場經於灌頂部錄出別行)

110a14□

110a15□　　　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯

110a16□爾時阿難及諸大衆□聞佛示誨身心泰然□念

110a17□無始來失□本心□妄認緣塵分別影事□今日

110a18□開悟如失乳兒忽遇慈母□合掌禮佛□願聞如

110a19□來顯出身心眞妄虛實現前生滅與不生滅二

110a20□發明性

110a21□波斯匿王起立白佛□我昔未承諸佛誨□□見

110a22□迦□延毘羅□子□咸言此身死後斷滅名爲

110a23□涅槃□我雖値佛今猶狐疑□云何發揮證知此

110a24□心不生滅地□令此大衆諸有漏者咸皆願聞

110a25□佛告大王汝身現存今復問汝□汝此肉身爲

110a26□同金剛常住不朽□爲復變壞□世尊我今此身

110a27□終從變滅

110a28□佛言大王汝未曾滅云何知滅□世尊我此無

110a29□常變壞之身□雖未曾滅我觀現前□念念遷謝

110b01□新新不住□如火成灰漸漸銷殞□殞亡不息□決

110b02□知此身當從滅盡

110b03□佛言如是大王□汝今生齡已從衰老□顔貌何

110b04□如童子之時□世尊我昔孩孺膚□潤澤□年至

110b05□長成血氣充滿□而今頹齡迫於衰□□形色枯

110b06□悴精神昏昧□髮白面皺逮將不久□如何見比

110b07□充盛之時

110b08□佛言大王汝之形容應不頓朽□王言世尊變

110b09□化密移我誠不覺□寒暑遷流漸至於此□何以

110b10□故我年二十雖號年少□顔貌已老初十年時□

110b11□三十之年又衰二十□于今六十又過于二□觀

110b12□五十時宛然强壯□世尊我見密移雖此□落□

110b13□其間流易且限十年□若復令我微細思惟□其

110b14□變寧唯一紀二紀實爲年變□豈唯年變亦兼

110b15□月化□何直月化兼又日遷□沈思諦觀刹那刹

110b16□那□念念之間不得停住□故知我身終從變

110b17□滅

110b18□佛言大王汝見變化遷改不停□悟知汝滅亦

110b19□於滅時□知汝身中有不滅耶□波斯匿王合掌

110b20□白佛我實不知□佛言我今示汝不生滅性□大

110b21□王汝年幾時見恒河水□王言我生三歲慈母

110b22□□我□謁耆婆天經過此流□爾時卽知是恒河

110b23□水□佛言大王如汝所說□二十之時衰於十歲□

110b24□乃至六十日月歲時念念遷變□則汝三歲見

110b25□此河時□至年十三其水云何□王言如三歲時

110b26□宛然無異□乃至于今年六十二亦無有異□佛

110b27□言汝今自傷髮白面皺□其面必定皺於童年□

110b28□則汝今時觀此恒河□與昔童時觀河之見有

110b29□童□不□王言不也世尊□佛言大王汝面雖皺

110c01□而此見精性未曾皺□皺者爲變不皺非變□變

110c02□者受滅彼不變者元無生滅□云何於中受汝

110c03□生死□而猶引彼末伽梨等□都言此身死後全

110c04□滅□王聞是言信知身後捨生趣生□與諸大衆

110c05□踊躍歡喜得未曾有□阿難卽從座起禮佛□合

110c06□掌長□白佛世尊□若此見聞必不生滅□云何

110c07□世尊名我等輩□遺失眞性顚倒行事□願興慈

110c08□悲洗我塵垢

110c09□卽時如來垂金色臂□輪手下指示阿難言□汝

110c10□今見我母陀羅手爲正爲倒□阿難言世間衆

110c11□生以此爲倒□而我不知誰正誰倒□佛告阿難

110c12□若世間人以此爲倒□卽世間人將何爲正□阿

110c13□難言如來□臂兜羅綿手□上指於空則名爲

110c14□正□佛卽□臂告阿難言□若此顚倒首尾相換□

110c15□諸世間人一倍瞻視□則知汝身與諸如來□淸

110c16□淨法身比類發明□如來之身名正遍知□汝等

110c17□之身號性顚倒□隨汝諦觀汝身佛身□稱顚倒

110c18□者名字何處號爲顚倒

110c19□于時阿難與諸大衆□□□瞻佛目精不瞬□不

110c20□知身心顚倒所在□佛興慈悲哀愍阿難及諸

110c21□大衆□發海潮音遍告同會□諸善男子我常說

110c22□言□色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現□

110c23□汝身汝心皆是妙明眞精妙心中所現物□云

110c24□何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性□認悟

110c25□中迷晦昧爲空□空晦暗中結暗爲色□色雜妄

110c26□想想相爲身□聚緣內搖趣外奔逸□昏擾擾相

110c27□以爲心性□一迷爲心□決定惑爲色身之內□不

110c28□知色身外泊山河虛空大地□咸是妙明眞心

110c29□中物□譬如澄淸百千大海□棄之唯認一浮□

111a01□體□目爲全潮窮盡瀛渤□汝等卽是迷中倍人□

111a02□如我垂手等無差別□如來說爲可憐愍者

111a03□阿難承佛悲救深誨□垂泣叉手而白佛言□我

111a04□雖承佛如是妙音□悟妙明心元所圓滿常住

111a05□心地□而我悟佛現說法音□現以緣心允所瞻

111a06□仰□徒獲此心未敢認爲本元心地□願佛哀愍

111a07□宣示圓音□拔我疑根歸無上道

111a08□佛告阿難汝等尙以緣心聽法□此法亦緣非

111a09□得法性□如人以手指月示人□彼人因指當應

111a10□看月□若復觀指以爲月體□此人豈唯亡失月

111a11□輪亦亡其指□何以故□以所標指爲明月故□豈

111a12□唯亡指□亦復不識明之與暗□何以故□卽以指

111a13□體爲月明性□明暗二性無所了故□汝亦如是

111a14□若以分別我說法音爲汝心者□此心自應離

111a15□分別音有分別性□譬如有客寄宿旅亭□暫止

111a16□便去終不常住□而掌亭人都無所去名爲亭

111a17□主□此亦如是若眞□汝心則無所去□云何離聲

111a18□無分別性□斯則豈唯聲分別心□分別我容離

111a19□諸色相無分別性□如是乃至分別都無非色

111a20□非空□拘舍離等昧爲冥諦離諸法緣無分別

111a21□性□則汝心性各有所還云何爲主

111a22□阿難言若我心性各有所還□則如來說妙明

111a23□元心云何無還□惟垂哀愍爲我宣說

111a24□佛告阿難且汝見我見精明元□此見雖非妙

111a25□精明心□如第二月非是月影□汝應諦聽今當

111a26□示汝無所還地□阿難此大講堂洞開東方□日

111a27□輪昇天則有明耀□中夜黑月雲霧晦暝則

111a28□復昏暗□戶□之隙則復見通□牆宇之間則復

111a29□觀擁□分別之處則復見緣□頑虛之中遍是空

111b01□性□鬱[土*□]之象則紆昏塵□澄霽□□又觀淸

111b02□淨□阿難汝咸看此諸變化相□吾今各還本所

111b03□因處□云何本因□阿難此諸變化明還日輪□何

111b04□以故□無日不明明因屬日□是故還日暗還黑

111b05□月□通還戶□擁還牆宇□緣還分別頑虛還空□

111b06□鬱[土*□]還塵淸明還霽□則諸世間一切所有不

111b07□出斯類□汝見八種見精明性當欲誰還□何以

111b08□故□若還於明□則不明時無復見暗□雖明暗等

111b09□種種差別見無差別□諸可還者自然非汝□不

111b10□汝還者非汝而誰□則知汝心本妙明淨□汝自

111b11□迷悶喪本受輪□於生死中常被漂溺□是故如

111b12□來名可憐愍

111b13□阿難言我雖識此見性無還□云何得知是我

111b14□眞性

111b15□佛告阿難吾今問汝□今汝未得無漏淸淨□承

111b16□佛神力見於初禪得無障□□而阿那律見閻

111b17□浮提□如觀掌中菴摩羅果□諸菩薩等見百千

111b18□界□十方如來窮盡微塵淸淨國土無所不□□

111b19□衆生洞視不過分寸□阿難且吾與汝觀四天

111b20□王所住宮殿□中間遍覽水陸空行□雖有昏明

111b21□種種形像□無非前塵分別留□□汝應於此分

111b22□別自他□今吾將汝擇於見中□誰是我體誰

111b23□爲物象□阿難極汝見源□從日月宮是物非汝□

111b24□至七金山周遍諦觀□雖種種光亦物非汝□漸

111b25□漸更觀雲騰鳥飛□風動塵起樹木山川□草芥

111b26□人畜咸物非汝□阿難是諸近遠諸有物性□雖

111b27□復差殊同汝見精淸淨所□□則諸物類自有

111b28□差別見性無殊□此精妙明誠汝見性□若見是

111b29□物則汝亦可見吾之見□若同見者名爲見吾□

111c01□吾不見時何不見吾不見之處□若見不見自

111c02□然非彼不見之相□若不見吾不見之地□自然

111c03□非物云何非汝□又則汝今見物之時□汝旣見

111c04□物物亦見汝□體性紛雜則汝與我□幷諸世間

111c05□不成安立□阿難若汝見時是汝非我□見性周

111c06□遍非汝而誰□云何自疑汝之眞性□性汝不眞

111c07□取我求實

111c08□阿難白佛言世尊□若此見性必我非餘□我與

111c09□如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮□此見周

111c10□圓遍娑婆國□退歸精舍只見伽藍□淸心戶堂

111c11□但瞻□□□世尊此見如是□其體本來周遍一

111c12□界□今在室中唯滿一室□爲復此見縮大爲小□

111c13□爲當牆宇夾令斷絶□我今不知斯義所在□願

111c14□垂弘慈爲我敷演

111c15□佛告阿難一切世間大小內外□諸所事業各

111c16□屬前塵□不應說言見有舒縮□譬如方器中見

111c17□方空□吾復問汝此方器中所見方空□爲復定

111c18□方爲不定方□若定方者別安圓器空應不圓□

111c19□若不定者在方器中應無方空□汝言不知斯

111c20□義所在□義性如是云何爲在□阿難若復欲令

111c21□入無方圓□但除器方空體無方□不應說言更

111c22□除虛空方相所在□若如汝問入室之時□縮見

111c23□令小仰觀日時□汝豈挽見齊於日面□若築牆

111c24□宇能夾見斷□穿爲小竇寧無竇跡□是義不

111c25□然□一切衆生從無始來迷己爲物□失於本心

111c26□爲物所轉□故於是中觀大觀小□若能轉物則

111c27□同如來□身心圓明不動道場□於一毛端遍能

111c28□含受十方國土

111c29□阿難白佛言世尊□若此見精必我妙性□令此

112a01□妙性現在我前□見必我眞□我今身心復是何

112a02□物□而今身心分別有實□彼見無別分辨我

112a03□身□若實我心令我今見見性實我而身非我□

112a04□何殊如來先所難言物能見我□惟垂大慈開

112a05□發未悟

112a06□佛告阿難今汝所言□見在汝前是義非實□若

112a07□實汝前汝實見者□則此見精旣有方所非無

112a08□指示□且今與汝坐祇陀林□遍觀林渠及與殿

112a09□堂□上至日月前對恒河□汝今於我師子座前□

112a10□擧手指陳是種種相□陰者是林明者是日□□

112a11□者是壁通者是空□如是乃至草樹纖毫大小

112a12□雖殊□但可有形無不指著□若必有見現在汝

112a13□前□汝應以手確實指陳何者是見□阿難當知

112a14□若空是見□旣已成見何者是空□若物是見□旣

112a15□已是見何者爲物□汝可微細披剝萬象□析出

112a16□精明淨妙見元指陳示我□同彼諸物分明無

112a17□惑

112a18□阿難言我今於此重閣講堂□遠□恒河上觀

112a19□日月□擧手所指縱目所觀□指皆是物無是見

112a20□者□世尊如佛所說□況我有漏初學聲聞□乃至

112a21□菩薩亦不能於萬物象前剖出精見□離一切

112a22□物別有自性□佛言如是如是

112a23□佛復告阿難□如汝所言無有精見□離一切物

112a24□別有自性□則汝所指是物之中無是見者□今

112a25□復告汝汝與如來□坐祇陀林更觀林苑□乃至

112a26□日月種種象殊□必無見精受汝所指□汝又發

112a27□明此諸物中何者非見□阿難言我實遍見此

112a28□祇陀林□不知是中何者非見何以故若樹非

112a29□見云何見樹□若樹卽見復云何樹□如是乃至

112b01□若空非見□云何爲空□若空卽見復云何空□

112b02□我又思惟是萬象中□微細發明無非見者□佛

112b03□言如是如是

112b04□於是大衆非無學者□聞佛此言茫然不知是

112b05□義終始□一時惶悚失其所守□如來知其魂慮

112b06□變□心生憐愍□安慰阿難及諸大衆□諸善男

112b07□子無上法王是眞實語□如所如說不□不妄□

112b08□非末伽梨四種不死矯亂論議□汝諦思惟無

112b09□□哀慕

112b10□是時文殊師利法王子愍諸四衆□在大衆中

112b11□卽從座起□頂禮佛足合掌恭敬□而白佛言世

112b12□尊□此諸大衆□不悟如來發明二種精見色空

112b13□是非是義□世尊若此前緣色空等象□若是見

112b14□者應有所指□若非見者應無所□□而今不知

112b15□是義所歸故有驚怖□非是疇昔善根輕□□唯

112b16□願如來大慈發明此諸物象□與此見精元是

112b17□何物□於其中間無是非是

112b18□佛告文殊及諸大衆□十方如來及大菩薩□於

112b19□其自住三摩地中□見與見緣幷所想相□如虛

112b20□空花本無所有□此見及緣元是菩提妙淨明

112b21□體□云何於中有是非是□文殊吾今問汝□如汝

112b22□文殊更有文殊□是文殊者爲無文殊□如是世

112b23□尊我眞文殊無是文殊□何以故若有是者則

112b24□二文殊□然我今日非無文殊於中實無是非

112b25□二相□佛言此見妙明與諸空塵□亦復如是本

112b26□是妙明□無上菩提淨圓眞心□妄爲色空及與

112b27□聞見□如第二月誰爲是月又誰非月□文殊但

112b28□一月眞□中間自無是月非月□是以汝今觀見

112b29□與塵□種種發明名爲妄想□不能於中出是非

112c01□是□由是精眞妙覺明性□故能令汝出指非指

112c02□阿難白佛言世尊□誠如法王所說覺緣遍十

112c03□方界□湛然常住性非生滅□與先梵志裟毘

112c04□迦羅所談冥諦□及投灰等諸外道種□說有

112c05□眞我遍滿十方□有何差別□世尊亦曾於楞伽

112c06□山□爲大慧等敷演斯義□彼外道等常說自然□

112c07□我說因緣非彼境界□我今觀此覺性自然非

112c08□生非滅□遠離一切虛妄顚倒□似非因緣與彼

112c09□自然□云何開示不入群邪□獲眞實心妙覺明

112c10□性

112c11□佛告阿難我今如是開示方便□眞實告汝□汝

112c12□猶未悟惑爲自然□阿難若必自然自須甄明

112c13□有自然體□汝且觀此妙□明見中以何爲自□此

112c14□見爲復以明爲自以暗爲自□以空爲自以塞

112c15□爲自□阿難若明爲自應不見暗□若復以空爲

112c16□自體者應不見塞□如是乃至諸暗等相以爲

112c17□自者□則於明時見性斷滅云何見明

112c18□阿難言必此妙見性非自然□我今發明是因

112c19□緣性□心猶未明諮詢如來□是義云何合因緣

112c20□性□佛言汝言因緣吾復問汝□汝今同見見性

112c21□現前□此見爲復因明有見因暗有見□因空有

112c22□見因塞有見□阿難若因明有應不見暗□如因

112c23□暗有應不見明□如是乃至因空因塞同於明

112c24□暗□復次阿難此見又復緣明有見緣暗有見□

112c25□緣空有見緣塞有見□阿難若緣空有應不見

112c26□塞□若緣塞有應不見空□如是乃至緣明緣暗

112c27□同於空塞當□知如是精覺妙明非因非緣□亦

112c28□非自然非不自然□無非不非無是非是□離一

112c29□切相卽一切法□汝今云何於中措心□以諸世

113a01□間戱論名相而得分別□如以手掌撮摩虛空□

113a02□只益自勞□虛空云何隨汝執捉

113a03□阿難白佛言世尊□必妙覺性非因非緣□世尊

113a04□云何常與比丘□宣說見性具四種緣□所謂因

113a05□空因明因心因眼是義云何□佛言阿難我說

113a06□世間諸因緣相非第一義□阿難吾復問汝□諸

113a07□世間人說我能見□云何名見云何不見□阿難

113a08□言世人因於日月燈光□見種種相名之爲見□

113a09□若復無此三種光明則不能見□阿難若無明

113a10□時名不見者□應不見暗□若必見暗此但無明

113a11□云何無見□阿難若在暗時不見明故名爲不

113a12□見□今在明時不見暗相還名不見□如是二相

113a13□俱名不見□若復二相自相陵奪□非汝見性於

113a14□中暫無□如是則知二俱名見□云何不見□是故

113a15□阿難汝今當知□見明之時見非是明□見暗之

113a16□時見非是暗□見空之時見非是空□見塞之時

113a17□見非是塞□四義成就汝復應知□見見之時見

113a18□非是見□見猶離見見不能及□云何復說因緣

113a19□自然及和合相□汝等聲聞狹劣無識□不能通

113a20□達淸淨實相□吾今誨汝當善思惟□無得疲怠

113a21□妙菩提路

113a22□阿難白佛言世尊□如佛世尊爲我等輩□宣說

113a23□因緣及與自然□諸和合相與不和合□心猶未

113a24□開□而今更聞見見非見重增迷悶□伏願弘慈

113a25□施大慧目□開示我等覺心明淨□作是語已悲

113a26□淚頂禮承受聖旨

113a27□爾時世尊憐愍阿難及諸大衆□將欲敷演大

113a28□陀羅尼諸三摩提妙修行路□告阿難言汝雖

113a29□强記但益多聞□於奢摩他　微密觀照心猶未

113b01□了□汝今諦聽吾今爲汝分別開示□亦令將

113b02□來諸有漏者獲菩提果□阿難一切衆生輪□

113b03□世間□由二顚倒分別見妄□當處發生當業輪

113b04□轉□云何二見□一者衆生別業妄見□二者衆生

113b05□同分妄見

113b06□云何名爲別業妄見□阿難如世間人目有赤

113b07□□夜見燈光□別有圓影五色重疊□於意云何

113b08□此夜燈明所現圓光□爲是燈色爲當見色□阿

113b09□難此若燈色則非□人何不同見□而此圓影

113b10□唯□之觀□若是見色見已成色□則彼□人見

113b11□圓影者名爲何等□復次阿難若此圓影離燈

113b12□別有□則合傍觀屛帳□筵有圓影出□離見別

113b13□有應非眼□□云何□人目見圓影□是故當知

113b14□色實在燈見病爲影□影見俱□見□非病□終

113b15□不應言是燈是見□於是中有非燈非見□如第

113b16□二月非體非影□何以故第二之觀□所成故□

113b17□諸有智者不應說言此□根元□是形非形離

113b18□見非見□此亦如是目□所成□今欲名誰是燈

113b19□是見□何況分別非燈非見

113b20□云何名爲同分妄見□阿難此閻浮提除大海

113b21□水□中間平陸有三千洲□正中大洲東西括量□

113b22□大國凡有二千三百□其餘小洲在諸海中□其

113b23□間或有三兩百國□或一或二至于三十四十

113b24□五十□阿難若復此中有一小洲只有兩國□唯

113b25□一國人同感惡緣□則彼小洲當土衆生□睹諸

113b26□一切不祥境界□或見二日或見兩月□其中乃

113b27□至暈蝕□□彗勃飛流□負耳虹□種種惡

113b28□相□但此國見彼國衆生□本所不見亦復不聞□

113b29□阿難吾今爲汝□以此二事進退合明□阿難如

113c01□彼衆生別業妄見□□燈光中所現圓影雖現

113c02□似境□終彼見者目□所成□□卽見勞非色所

113c03□造□然見□者終無見咎□例汝今日以目觀見

113c04□山河國土及諸衆生□皆是無始見病所成□見

113c05□與見緣似現前境□元我覺明見所緣□□覺見

113c06□卽□本覺明心□覺緣非□覺所覺□□覺非□

113c07□中此實見見□云何復名覺聞知見□是故汝今

113c08□見我及汝幷諸世間□十類衆生皆卽見□□非

113c09□見□者彼見眞精□性非□者故不名見□阿難

113c10□如彼衆生同分妄見□例彼妄見別業一人□一

113c11□病目人同彼一國□彼見圓影□妄所生□此衆

113c12□同分所現不祥□同見業中□惡所起□俱是無

113c13□始見妄所生□例閻浮提三千洲中□兼四大海

113c14□娑婆世界□幷□十方諸有漏國及諸衆生□同

113c15□是覺明無漏妙心□見聞覺知虛妄病緣□和合

113c16□妄生和合妄死□若能遠離諸和合緣及不和

113c17□合□則復滅除諸生死因□圓滿菩提不生滅性□

113c18□淸淨本心本覺常住

113c19□阿難汝雖先悟本覺妙明□性非因緣非自然

113c20□性□而猶未明如是覺元□非和合生及不和合□

113c21□阿難吾今復以前塵問汝□汝今猶以一切世

113c22□間□妄想和合諸因緣性□而自疑惑□證菩提心

113c23□和合起者□則汝今者妙淨見精□爲與明和爲

113c24□與闇和□爲與通和爲與塞和□若明和者且汝

113c25□觀明□當明現前何處雜見□見相可辨雜何形

113c26□像□若非見者云何見明□若卽見者云何見見□

113c27□必見圓滿何處和明□若明圓滿不合見和□見

113c28□必異明雜則失彼性明名字□雜失明性和明

113c29□非義□彼暗與通及諸群塞亦復如是

114a01□復次阿難又汝今者妙淨見精□爲與明合爲

114a02□與暗合□爲與通合爲與塞合□若明合者至於

114a03□暗時明相已滅□此見卽不與諸暗合云何見

114a04□暗□若見暗時不與暗合□與明合者應非見明□

114a05□旣不見明云何明合□了明非暗彼暗與通□及

114a06□諸群塞亦復如是

114a07□阿難白佛言世尊□如我思惟此妙覺元□與諸

114a08□緣塵及心念慮非和合耶□佛言汝今又言覺

114a09□非和合□吾復問汝此妙見精非和合者□爲非

114a10□明和爲非暗和□爲非通和爲非塞和□若非明

114a11□和則見與明必有邊畔□汝且諦觀何處是明

114a12□何處是見□在見在明自何爲畔□阿難若明際

114a13□中必無見者則不相及□自不知其明相所在□

114a14□畔云何成□彼暗與通及諸群塞亦復如是

114a15□又妙見精非和合者□爲非明合爲非暗合□爲

114a16□非通合爲非塞合□若非明合則見與明性相

114a17□乖角□如耳與明了不相觸見□且不知明相所

114a18□在□云何甄明合非合理□彼暗與通及諸群塞

114a19□亦復如是□阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化

114a20□相□當處出生隨處滅盡幻妄稱相□其性眞爲

114a21□妙覺明體□如是乃至五陰六入□從十二處至

114a22□十八界□因緣和合虛妄有生□因緣別離虛妄

114a23□名滅□殊不能知生滅去來□本如來藏常住妙

114a24□明□不動周圓妙眞如性□性眞常中求於去來□

114a25□迷悟死生了無所得

114a26□阿難云何五陰本如來藏妙眞如性□阿難譬

114a27□如有人□以淸淨目觀晴明空□唯一精虛逈無

114a28□所有□其人無故不動目睛□□以發勞則於虛

114a29□空別見狂花□復有一切狂亂非相□色陰當知

114b01□亦復如是□阿難是諸狂花□非從空來非從目

114b02□出□如是阿難若空來者□旣從空來還從空入□

114b03□若有出入卽非虛空□空若非空自不容其花

114b04□相起滅□如阿難體不容阿難□若目出者旣從

114b05□目出還從目入□卽此花性從目出故當合有

114b06□見□若有見者去旣花空旋合見眼□若無見者

114b07□出旣□空旋當□眼□又見花時目應無□□云

114b08□何晴空號淸明眼□是故當知色陰虛妄□本非

114b09□因緣非自然性□阿難譬如有人□手足宴安百

114b10□骸調適□忽如忘生性無違順□其人無故以二

114b11□手掌於空相摩□於二手中妄生□滑冷熱諸

114b12□相□受陰當知亦復如是□阿難是諸幻觸□不從

114b13□空來不從掌出□如是阿難若空來者□旣能觸

114b14□掌何不觸身□不應虛空選擇來觸□若從掌出

114b15□應非待合□又掌出故□合則掌知離卽觸入□

114b16□臂腕骨髓應亦覺知入時□跡□必有覺心知

114b17□出知入□自有一物身中往來□何待合知要名

114b18□爲觸□是故當知受陰虛妄□本非因緣非自然

114b19□性

114b20□阿難譬如有人□談說醋梅口中水出□思踏

114b21□懸崖足心酸□□想陰當知亦復如是□阿難如

114b22□是醋說□不從梅生非從口入□如是阿難若梅

114b23□生者□梅合自談何待人說□若從口入自合口

114b24□聞何須待耳□若獨耳聞此水何不耳中而出□

114b25□想踏懸崖與說相類□是故當知想陰虛妄□本

114b26□非因緣非自然性

114b27□阿難譬如暴流波浪□相續前際後際不相踰

114b28□越□行陰當知亦復如是□阿難如是流性□不因

114b29□空生不因水有□亦非水性非離空水□如是阿

114c01□難若因空生□則諸十方無盡虛空成無盡流□

114c02□世界自然俱受淪溺□若因水有□則此暴流性

114c03□應非水□有所有相今應現在□若卽水性則

114c04□澄淸時應非水體□若離空水□空非有外水外

114c05□無流□是故當知行陰虛妄□本非因緣非自然

114c06□性

114c07□阿難譬如有人取頻伽甁□塞其兩孔滿中擎

114c08□空□千里遠行用餉他國□識陰當知亦復如是□

114c09□阿難如是虛空□非彼方來非此方入□如是阿

114c10□難若彼方來□則本甁中旣貯空去□於本甁地

114c11□應少虛空□若此方入開孔倒甁應見空出是

114c12□故當知識陰虛妄□本非因緣非自然性

114c13□大佛頂萬行首楞嚴經卷第二

114c14□

114c15□

114c16□大佛頂如來密因修證了義諸

114c17□菩薩萬行首楞嚴經卷第三(一名中印度那蘭陀

114c18□大道場經於灌頂部錄出別行)

114c19□

114c20□　　　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯

114c21□復次阿難云何六入本如來藏妙眞如性□阿

114c22□難卽彼目精□發勞者□兼目與勞同是菩提□

114c23□□發勞相因于明暗□二種妄塵發見居中□吸

114c24□此塵象名爲見性□此見離彼明暗二塵畢竟

114c25□無體□如是阿難當知是見非明暗來□非於根

114c26□出不於空生□何以故若從明來□暗卽隨滅應

114c27□非見暗□若從暗來□明卽隨滅應無見明□若從

114c28□根生必無明暗□如是見精本無自性□若於空

114c29□出前□塵象歸當見根□又空自觀何關汝入□

115a01□是故當知眼入虛妄□本非因緣非自然性□阿

115a02□難譬如有人□以兩手指急塞其耳□耳根勞故

115a03□頭中作聲□兼耳與勞同是菩提□□發勞相因

115a04□于動靜□二種妄塵發聞居中□吸此塵象名聽

115a05□聞性□此聞離彼動靜二塵畢竟無體□如是阿

115a06□難當知是聞非動靜來□非於根出不於空生□

115a07□何以故若從靜來□動卽隨滅應非聞動□若從

115a08□動來□靜卽隨滅應無覺靜□若從根生必無動

115a09□靜□如是聞體本無自性□若於空出□有聞成性

115a10□卽非虛空□又空自聞何關汝入□是故當知耳

115a11□入虛妄□本非因緣非自然性

115a12□阿難譬如有人□急畜其鼻畜久成勞□則於鼻

115a13□中聞有冷觸□因觸分別通塞虛實□如是乃至

115a14□諸香臭氣□兼鼻與勞同是菩提□□發勞相因

115a15□于通塞□二種妄塵發聞居中□吸此塵象名嗅

115a16□聞性□此聞離彼通塞二塵畢竟無體□當知是

115a17□聞非通塞來□非於根出不於空生□何以故若

115a18□從通來□塞自隨滅云何知塞□如因塞有通則

115a19□無聞□云何發明香臭等觸□若從根生必無通

115a20□塞□如是聞體本無自性□若從空出□是聞自

115a21□當□嗅汝鼻□空自有聞何關汝入□是故當知

115a22□鼻入虛妄□本非因緣非自然性

115a23□阿難譬如有人□以舌□吻熟□令勞□其人若

115a24□病則有苦味□無病之人微有甛觸□由甛與苦

115a25□顯此舌根□不動之時淡性常在□兼舌與勞同

115a26□是菩提□□發勞相因甛苦淡□二種妄塵發知

115a27□居中□吸此塵象名知味性□此知味性離彼甛

115a28□苦及淡二塵畢竟無體□如是阿難當知如是

115a29□嘗苦淡知□非甛苦來非因淡有□又非根出不

115b01□於空生□何以故若甛苦來□淡卽知滅云何知

115b02□淡□若從淡出甛卽知亡□復云何知甛苦二相□

115b03□若從舌生□必無甛淡及與苦塵□斯知味根本

115b04□無自性□若於空出虛空自味非汝口知□又空

115b05□自知何關汝入□是故當知舌入虛妄□本非因

115b06□緣非自然性

115b07□阿難譬如有人□以一冷手觸於熱手□若冷勢

115b08□多熱者從冷□若熱功勝冷者成熱□如是以此

115b09□合覺之觸顯於離知□涉勢若成因于勞觸□兼

115b10□身與勞同是菩提□□發勞相因于離合□二種

115b11□妄塵發覺居中□吸此塵象名知覺性□此知覺

115b12□體離彼離合違順二塵畢竟無體□如是阿難

115b13□當知是覺□非離合來非違順有□不於根出又

115b14□非空生□何以故若合時來□離當已滅云何覺

115b15□離□違順二相亦復如是□若從根出□必無離合

115b16□違順四相□則汝身知元無自性□必於空出□空

115b17□自知覺何關汝入□是故當知身入虛妄□本非

115b18□因緣非自然性

115b19□阿難譬如有人□勞倦則眠睡熟便寤□覽塵斯

115b20□憶失憶爲妄□是其顚倒生住異滅□吸習中歸

115b21□不相踰越稱意知根□兼意與勞同是菩提□□

115b22□發勞相因于生滅□二種妄塵集知居中□吸撮

115b23□內塵見聞逆流□流不及地名覺知性□此覺知

115b24□性離彼寤寐□生滅二塵畢竟無體□如是阿難

115b25□當知如是覺知之根□非寤寐來非生滅有□不

115b26□於根出亦非空生□何以故若從寤來□寐卽隨

115b27□滅將何爲寐□必生時有□滅卽同無令誰受滅□

115b28□若從滅有□生卽滅無孰知生者□若從根出□

115b29□寤寐二相隨身開合□離斯二體此覺知者□同

115c01□於空花畢竟無性□若從空生□自是空知何關

115c02□汝入□是故當知意入虛妄□本非因緣非自然

115c03□性

115c04□復次阿難云何十二處本如來藏妙眞如性□

115c05□阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉池□於意云

115c06□何□此等爲是色生眼見眼生色相□阿難若復

115c07□眼根生色相者□見空非色色性應銷□銷則

115c08□顯發一切都無□色相旣無誰明空質□空亦如

115c09□是□若復色塵生眼見者□觀空非色見卽銷亡□

115c10□亡則都無誰明空色□是故當知見與色空俱

115c11□無處所□卽色與見二處虛妄□本非因緣非自

115c12□然性

115c13□阿難汝更聽此祇陀園中□食辦擊鼓衆集撞

115c14□鐘□鐘鼓音聲前後相續□於意云何□此等爲

115c15□是聲來耳邊耳往聲處□阿難若復此聲來於

115c16□耳邊□如我乞食室羅筏城□在祇陀林則無有

115c17□我□此聲必來阿難耳處□目連迦葉應不俱聞□

115c18□何況其中一千二百五十沙門□一聞鐘聲同

115c19□來食處□若復汝耳往彼聲邊□如我歸住祇陀

115c20□林中□在室羅城則無有我□汝聞鼓聲□其耳已

115c21□往擊鼓之處□鐘聲齊出應不俱聞□何況其中

115c22□象馬牛羊種種音響□若無來往亦復無聞□是

115c23□故當知聽與音聲俱無處所□卽聽與聲二處

115c24□虛妄□本非因緣非自然性

115c25□阿難汝又嗅此□中□檀□此香若復然於一

115c26□銖□室羅筏城四十里內同時聞氣□於意云何□

115c27□此香爲復生□檀木□生於汝鼻爲生於空□阿

115c28□難若復此香生於汝鼻□稱鼻所生當從鼻出□

115c29□鼻非□檀□云何鼻中有□檀氣□稱汝聞香當

116a01□於鼻入□鼻中出香說聞非義□若生於空□空

116a02□性常恒香應常在□何藉□中□此枯木□若生

116a03□於木則此香質因□成煙□若鼻得聞合蒙煙

116a04□氣□其煙騰空未及遙遠□四十里內云何已

116a05□聞□是故當知香臭與聞俱無處所□卽嗅與香

116a06□二處虛妄□本非因緣非自然性

116a07□阿難汝常二時衆中持□□其間或遇□酪醍

116a08□□名爲上味□於意云何□此味爲復生於空中□

116a09□生於舌中爲生食中□阿難若復此味生於汝

116a10□舌□在汝口中□有一舌□其舌爾時已成□

116a11□味□遇黑石蜜應不推移□若不變移不名知味□

116a12□若變移者舌非多體□云何多味一舌之知□若

116a13□生於食食非有識云何自知□又食自知卽同

116a14□他食□何預於汝名味之知□若生於空汝□虛

116a15□空當作何味□必其虛空若作鹹味□旣鹹汝舌

116a16□亦鹹汝面□則此界人同於海魚□旣常受鹹了

116a17□不知淡□若不識淡亦不覺鹹□必無所知云何

116a18□名味□是故當知味舌與嘗俱無處所□卽嘗與

116a19□味二俱虛妄□本非因緣非自然性

116a20□阿難汝常晨朝以手摩頭□於意云何□此摩所

116a21□知唯爲能觸□能爲在手爲復在頭□若在於手□

116a22□頭則無知云何成觸□若在於頭□手則無用云

116a23□何名觸□若各各有則汝阿難應有二身□若頭

116a24□與手一觸所生□則手與頭當爲一體□若一體

116a25□者觸則無成□若二體者觸誰爲在□在能非所

116a26□在所非能□不應虛空與汝成觸□是故當知覺

116a27□觸與身俱無處所□卽身與觸二俱虛妄□本非

116a28□因緣非自然性

116a29□阿難汝常意中所緣善惡無記三性生成法

116b01□則□此法爲復卽心所生□爲當離心別有方所

116b02□阿難若卽心者□法則非塵非心所緣云何成

116b03□處□若離於心別有方所□則法自性爲知非知□

116b04□知則名心異汝非塵□同他心量卽汝卽心□云

116b05□何汝心更二於汝□若非知者此塵旣非色聲

116b06□香味離合冷煖□及虛空相當於何在□今於色

116b07□空都無表示□不應人間更有空外□心非所緣

116b08□處從誰立□是故當知法則與心俱無處所□則

116b09□意與法二俱虛妄□本非因緣非自然性

116b10□復次阿難云何十八界本如來藏妙眞如性□

116b11□阿難如汝所明□眼色爲緣生於眼識□此識爲

116b12□復因眼所生以眼爲界□因色所生以色爲界□

116b13□阿難若因眼生□旣無色空無可分別□縱有汝

116b14□識欲將何用□汝見又非靑黃赤白□無所表示

116b15□從何立界□若因色生□空無色時汝識應滅□云

116b16□何識知是虛空性□若色變時汝亦識其色相

116b17□遷變□汝識不遷界從何立□從變則變界相自

116b18□無□不變則恒旣從色生□應不識知虛空所在□

116b19□若兼二種眼色共生□合則中離離則兩合□體

116b20□性雜亂云何成界□是故當知眼色爲緣生眼

116b21□識界□三處都無□則眼與色及色界三□本非因

116b22□緣非自然性

116b23□阿難又汝所明□耳聲爲緣生於耳識□此識爲

116b24□復因耳所生以耳爲界□因聲所生以聲爲界

116b25□阿難若因耳生□動靜二相旣不現前□根不成

116b26□知必無所知□知尙無成識何形貌□若取耳聞□

116b27□無動靜故聞無所成□云何耳形雜色觸塵名

116b28□爲識界□則耳識界復從誰立□若生於聲□識因

116b29□聲有則不關聞□無聞則亡聲相所在□識從聲

116c01□生□許聲因聞而有聲相□聞應聞識不聞非界□

116c02□聞則同聲□識已被聞誰知聞識□若無知者終

116c03□如草木□不應聲聞雜成中界□界無中位□則內

116c04□外相復從何成□是故當知耳聲爲緣生耳識

116c05□界□三處都無□則耳與聲及聲界三□本非因緣

116c06□非自然性

116c07□阿難又汝所明□鼻香爲緣生於鼻識□此識爲

116c08□復因鼻所生以鼻爲界□因香所生以香爲界

116c09□阿難若因鼻生□則汝心中以何爲鼻□爲取肉

116c10□形雙爪之相□爲取嗅知動搖之性□若取肉形□

116c11□肉質乃身身知卽觸□名身非鼻名觸卽塵□鼻

116c12□尙無名云何立界□若取嗅知□又汝心中以何

116c13□爲知□以肉爲知□則肉之知元觸非鼻□以空

116c14□爲知□空則自知肉應非覺□如是則應虛空是

116c15□汝□汝身非知□今日阿難應無所在□以香爲知□

116c16□知自屬香何預於汝□若香臭氣必生汝鼻□則

116c17□彼香臭二種流氣□不生伊蘭及□檀木□二物

116c18□不來汝自嗅鼻爲香爲臭□臭則非香香應非

116c19□臭□若香臭二俱能聞者□則汝一人應有兩鼻□

116c20□對我問道有二阿難誰爲汝體□若鼻是一香

116c21□臭無二□臭旣爲香香復成臭□二性不有界從

116c22□誰立□若因香生識因香有□如眼有見不能觀

116c23□眼□因香有故應不知香□知則非生不知非

116c24□識□香非知有香界不成□識不知香□因界則非

116c25□從香建立□旣無中間不成內外□彼諸聞性畢

116c26□竟虛妄□是故當知鼻香爲緣生鼻識界三處

116c27□都無□則鼻與香及香界三□本非因緣非自然

116c28□性

116c29□阿難又汝所明□舌味爲緣生於舌識□此識爲

117a01□復因舌所生以舌爲界□因味所生以味爲界

117a02□阿難若因舌生□則諸世間甘蔗烏梅黃連石

117a03□鹽□細辛薑桂都無有味□汝自嘗舌爲甛爲苦□

117a04□若舌性苦誰來嘗舌□舌不自嘗孰爲知覺□舌

117a05□性非苦味自不生云何立界□若因味生識自

117a06□爲味□同於舌根應不自嘗□云何識知是味非

117a07□味□又一切味非一物生□味旣多生識應多體□

117a08□識體若一體必味生□鹹淡甘辛和合俱生□諸

117a09□變異相同爲一味應無分別□分別旣無則不

117a10□名識□云何復名舌味識界□不應虛空生汝心

117a11□識□舌味和合卽於是中□元無自性云何界生□

117a12□是故當知舌味爲緣生舌識界三處都無□則

117a13□舌與味及舌界三□本非因緣非自然性

117a14□阿難又汝所明□身觸爲緣生於身識□此識爲

117a15□復因身所生以身爲界□因觸所生以觸爲界

117a16□阿難若因身生必無合離□二覺觀緣身何所

117a17□識□若因觸生必無汝身□誰有非身知合離者□

117a18□阿難物不觸知身知有觸□知身卽觸知觸卽

117a19□身□卽觸非身卽身非觸□身觸二相元無處所□

117a20□合身卽爲身自體性□離身卽是虛空等相□內

117a21□外不成中云何立□中不復立內外性空□卽汝

117a22□識生從誰立界□是故當知身觸爲緣生身識

117a23□界三處都無□則身與觸及身界三□本非因緣

117a24□非自然性

117a25□阿難又汝所明□意法爲緣生於意識□此識爲

117a26□復因意所生以意爲界□因法所生以法爲界

117a27□阿難若因意生於汝意中□必有所思發明汝

117a28□意□若無前法意無所生□離緣無形識將何用□

117a29□又汝識心與諸思量□兼了別性爲同爲異□同

117b01□意卽意云何所生□異意不同應無所識□若無

117b02□所識云何意生□若有所識云何識意□唯同與

117b03□異二性無成界云何立□若因法生□世間諸法

117b04□不離五塵□汝觀色法及諸聲法香法味法□及

117b05□與觸法相狀分明□以對五根非意所攝□汝識

117b06□決定依於法生□汝今諦觀法法何狀□若離

117b07□色空□動靜通塞合離生滅□越此諸相終無所

117b08□得□生則色空諸法等生□滅則色空諸法等滅□

117b09□所因旣無□因生有識作何形相□相狀不有界

117b10□云何生□是故當知意法爲緣生意識界三處

117b11□都無□則意與法及意界三□本非因緣非自然

117b12□性

117b13□阿難白佛言世尊□如來常說和合因緣□一切

117b14□世間種種變化□皆因四大和合發明□云何如

117b15□來因緣自然二俱排□□我今不知斯義所屬□

117b16□推垂哀愍開示衆生□中道了義無戱論法

117b17□爾時世尊告阿難言□汝先厭離聲聞緣覺諸

117b18□小乘法□發心勤求無上菩提□故我今時爲汝

117b19□開示第一義諦□如何復將世間戱論□妄想因

117b20□緣而自纏繞□汝雖多聞如說藥人□眞藥現前

117b21□不能分別□如來說爲眞可憐愍□汝今諦聽□吾

117b22□當爲汝分別開示□亦令當來修大乘者通達

117b23□實相□阿難默然承佛聖旨

117b24□阿難如汝所言四大和合□發明世間種種變

117b25□化□阿難若彼大性體非和合□則不能與諸大

117b26□雜和□猶如虛空不和諸色□若和合者同於變

117b27□化□始終相成生滅相續□生死死生生生死死□

117b28□如旋火輪未有休息□阿難如水成□□還成

117b29□水□汝觀地性□□爲大地細爲微塵□至□虛

117c01□塵析彼極微□色邊際相七分所成□更析□虛

117c02□卽實空性□阿難若此□虛析成虛空□當知

117c03□虛空出生色相□汝今問言由和合故□出生世

117c04□間諸變化相□汝且觀此一□虛塵□用幾虛空

117c05□和合而有□不應□虛合成□虛□又□虛塵析

117c06□入空者□用幾色相合成虛空□若色合時合色

117c07□非空□若空合時合空非色色猶可析空云何

117c08□合汝元不知如來藏中□性色眞空性空眞色□

117c09□淸淨本然周遍法界□隨衆生心應所知量□循

117c10□業發現世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是

117c11□識心分別計度□但有言說都無實義

117c12□阿難火性無我寄於諸緣□汝觀城中未食之

117c13□家欲炊□時□手執陽燧日前求火□阿難名和

117c14□合者□如我與汝一千二百五十比丘今爲一

117c15□衆□衆雖爲一□詰其根本各各有身□皆有所

117c16□生□氏族名字□如舍利弗婆羅門種□優盧頻螺

117c17□迦葉波種□乃至阿難瞿曇種姓□阿難若此火

117c18□性因和合有□彼手執鏡於日求火□此火爲從

117c19□鏡中而出□爲從艾出爲於日來□阿難若日來

117c20□者□自能燒汝手中之艾□來處林木皆應受焚□

117c21□若鏡中出自能於鏡□出然于艾鏡何不鎔□紆

117c22□汝手執尙無熱相云何融泮□若生於艾何藉

117c23□日鏡□光明相接然後火生□汝又諦觀鏡因手

117c24□執□日從天來艾本地生□火從何方遊歷於此□

117c25□日鏡相遠非和非合□不應火光無從自有□汝

117c26□猶不知如來藏中□性火眞空性空眞火□淸淨

117c27□本然周遍法界□隨衆生心應所知量□阿難當

117c28□知□世人一處執鏡一處火生□遍法界執滿世

117c29□間起□起遍世間寧有方所□循業發現世間無

118a01□知□惑爲因緣及自然性□皆是識心分別計度□

118a02□但有言說都無實義

118a03□阿難水性不定流息無恒□如室羅城迦毘羅

118a04□仙斫迦羅仙□及□頭摩訶薩多等諸大幻師□

118a05□求太陰精用和幻藥□是諸師等於白月晝□手

118a06□執方諸承月中水□此水爲復從珠中出□空中

118a07□自有爲從月來□阿難若從月來□尙能遠方令

118a08□珠出水□所經林木皆應吐流□流則何待方珠

118a09□所出□不流明水非從月降□若從珠出則此珠

118a10□中常應流水□何待中宵承白月晝□若從空生

118a11□空性無邊水當無際□從人□天皆同陷溺□云

118a12□何復有水陸空行□汝更諦觀月從天陟珠因

118a13□手持□承珠水盤本人敷設□水從何方流注於

118a14□此□月珠相遠非和非合□不應水精無從自有□

118a15□汝尙不知如來藏中□性水眞空性空眞水□淸

118a16□淨本然周遍法界□隨衆生心應所知量□一處

118a17□執珠一處水出□遍法界執滿法界生□生滿世

118a18□間寧有方所□循業發現世間無知□惑爲因緣

118a19□及自然性□皆是識心分別計度□但有言說都

118a20□無實義

118a21□阿難風性無體動靜不常□汝常整衣入於大

118a22□衆□僧伽梨角動及傍人□則有微風拂彼人面□

118a23□此風爲復出袈裟角□發於虛空生彼人面□阿

118a24□難此風若復出袈裟角□汝乃披風□其衣飛搖

118a25□應離汝體□我今說法會中垂衣□汝看我衣風

118a26□何所在□不應衣中有藏風地□若生虛空□汝

118a27□衣不動何因無拂□空性常住風應常生□若無

118a28□風時虛空當滅□滅風可見滅空何狀□若有生

118a29□滅不名虛空□名爲虛空云何風出□若風自生

118b01□彼拂之面□從彼面生當應拂汝□自汝整衣云

118b02□何倒拂□汝審諦觀□整衣在汝面屬彼人□虛空

118b03□寂然不參流動□風自誰方鼓動來此□風空性

118b04□隔非和非合□不應風性無從自有□汝宛不

118b05□知如來藏中□性風眞空性空眞風□淸淨本然

118b06□周遍法界□隨衆生心應所知量□阿難如汝一

118b07□人□微動服衣有微風出□遍法界拂滿國土生□

118b08□周遍世間寧有方所□循業發現世間無知□惑

118b09□爲因緣及自然性□皆是識心分別計度□但有

118b10□言說都無實義

118b11□阿難空性無形因色顯發□如空羅城去河遙

118b12□處□諸刹利種及婆羅門□毘舍首陀兼頗羅墮

118b13□□陀羅等□新立安居鑿井求水□出土一尺於

118b14□中則有一尺虛空□如是乃至出土一丈□中間

118b15□還得一丈虛空□空虛淺深隨出多少□此空爲

118b16□當因土所出□因鑿所有無因自生□阿難若復

118b17□此空無因自生□未鑿土前何不無□□唯見大

118b18□地逈無通達□若因土出則土出時應見空入□

118b19□若土先出無空入者□云何虛空因土而出□若

118b20□無出入則應空土□元無異因無異則同□則土

118b21□出時空何不出□若因鑿出□則鑿出空應非出

118b22□土□不因鑿出□鑿自出土云何見空□汝更審諦

118b23□諦審諦觀□鑿從人手隨方運轉土因地移□如

118b24□是虛空因何所出□鑿空虛實不相爲用非和

118b25□非合□不應虛空無從自出□若此虛空性圓周□

118b26□遍本不動搖□當知現前地水火風□均名五大

118b27□性眞圓融□皆如來藏本無生滅□阿難汝心昏

118b28□迷□不悟四大元如來藏□當觀虛空爲出爲入

118b29□爲非出入□汝全不知如來藏中□性覺眞空性

118c01□空眞覺□淸淨本然周遍法界□隨衆生心應所

118c02□知量

118c03□阿難如一井空空生一井□十方虛空亦復如

118c04□是□圓滿十方寧有方所□循業發現世間無知□

118c05□惑爲因緣及自然性□皆是識心分別計度□但

118c06□有言說都無實義

118c07□阿難見覺無知因色空有□如汝今者在祇陀

118c08□林朝明夕昏□設居中宵白月則光黑月便暗□

118c09□則明暗等因見分析□此見爲復與明暗相幷

118c10□太虛空□爲同一體爲非一體□或同非同或異

118c11□非異□阿難此見若復與明與暗□及與虛空元

118c12□一體者□則明與暗二體相亡□暗時無明明時

118c13□非暗□若與暗一明則見亡□必一於明暗時當

118c14□滅□滅則云何見明見暗□若暗明殊見無生

118c15□滅一云何成□若此見精□與暗與明非一體者□

118c16□汝離明暗及與虛空□分析見元作何形相□離

118c17□明離暗及離虛空□是見元同龜毛□角□明暗

118c18□虛空三事俱異從何立見□明暗相背云何或

118c19□同□離三元無云何或異□分空分見本無邊畔

118c20□云何非同□見暗見明性非遷改云何非異□汝

118c21□更細審微細審詳審諦審觀□明從太陽暗隨

118c22□黑月□通屬虛空擁歸大地□如是見精因何所

118c23□出□見覺空頑非和非合□不應見精無從自出□

118c24□若見聞知性圓周遍□本不動搖當知無邊□不

118c25□動虛空幷其動搖□地水火風均名六大□性眞

118c26□圓融皆如來藏本無生滅□阿難汝性沈淪□不

118c27□悟汝之見聞覺知本如來藏□汝當觀此見聞

118c28□覺知□爲生爲滅爲同爲異□爲非生滅爲非同

118c29□異□汝曾不知如來藏中□性見覺明覺精明見□

119a01□淸淨本然周遍法界□隨衆生心應所知量□如

119a02□一見根見周法界□聽嗅嘗觸覺觸覺知□妙德

119a03□瑩然遍周法界□圓滿十虛寧有方所□循業發

119a04□現世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是識心

119a05□分別計度□但有言說都無實義

119a06□阿難識性無源□因於六種根塵妄出□汝今遍

119a07□觀此會聖衆□用目循歷其目周視□但如鏡中

119a08□無別分析□汝識於中次第標指□此是文殊此

119a09□富樓那□此目乾連此須菩提此舍利弗□此識

119a10□了知爲生於見□爲生於相爲生虛空□爲無所

119a11□因突然而出□阿難若汝識性生於見中□如無

119a12□明暗及與色空□四種必無元無汝見□見性尙

119a13□無從何發識□若汝識性生於相中□不從見生□

119a14□旣不見明亦不見暗□明暗不□卽無色空□彼

119a15□相尙無識從何發□若生於空非相非見□非見

119a16□無辯□自不能知明暗色空□非相滅緣□見聞

119a17□覺知無處安立□處此二非□空非同無有非同

119a18□物□縱發汝識欲何分別□若無所因突然而出□

119a19□何不日中別識明月□汝更細詳微細詳審□見

119a20□託汝睛相椎前境□可狀成有不相成無□如是

119a21□識緣因何所出□識動見澄非和非合□聞聽覺

119a22□知亦復如是□不應識緣無從自出□若此識心

119a23□本無所從□當知了別見聞覺知□圓滿湛然性

119a24□非從所□兼彼虛空地水火風□均名七大性眞

119a25□圓融□皆如來藏本無生滅□阿難汝心□□浮不

119a26□悟見聞□發明了知本如來藏□汝應觀此六處

119a27□識心□爲同爲異爲空爲有□爲非同異爲非空

119a28□有□汝元不知如來藏中□性識明知覺明眞識□

119a29□妙覺湛然遍周法界□含吐十虛寧有方所□循

119b01□業發現世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是

119b02□識心分別計度□但有言說都無實義

119b03□爾時阿難及諸大衆□蒙佛如來微妙開示□身

119b04□心蕩然得無□□□是諸大衆□各各自知心遍

119b05□十方見十方空□如觀掌中所持葉物□一切

119b06□世間諸所有物□皆卽菩提妙明元心□心精遍

119b07□圓含□十方□反觀父母所生之身□猶彼十方

119b08□虛空之中□吹一微塵若存若亡□如湛巨海流

119b09□一浮□□起滅無從了然自知獲本妙心常住

119b10□不滅□禮佛合掌得未曾有□於如來前說偈讚

119b11□佛

119b12□　妙湛總持不動尊　　首楞嚴王世希有

119b13□　銷我億劫顚倒想　　不歷僧祇獲法身

119b14□　願今得果成寶王　　還度如是恒沙衆

119b15□　將此深心奉塵刹　　是則名爲報佛恩

119b16□　伏請世尊爲證明　　五濁惡世誓先入

119b17□　如一衆生未成佛　　終不於此取泥洹

119b18□　大雄大力大慈悲　　希更審除微細惑

119b19□　令我早登無上覺　　於十方界坐道場

119b20□　舜若多性可鎖亡　　□迦□心無動轉

119b21□大佛頂萬行首楞嚴經卷第三

119c01□

119c02□大佛頂如來密因修證了義諸

119c03□菩薩萬行首楞嚴經卷第四(一名中印度那蘭陀

119c04□大道場經於灌頂部錄出別行)

119c05□

119c06□　　　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯

119c07□爾時富樓那彌多羅尼子□在大衆中卽從座

119c08□起□偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言□

119c09□大威德世尊善爲衆生□敷演如來第一義諦□

119c10□世尊常推說法人中我爲第一□今聞如來微

119c11□妙法音□猶如聾人逾百步外聆於蚊□□本所

119c12□不見何況得聞□佛雖宣明令我除惑□今猶未

119c13□詳斯義究竟無疑惑地□世尊如阿難輩□雖則

119c14□開悟習漏未除□我等會中登無漏者□雖盡諸

119c15□漏今聞如來所說法音□尙紆疑悔□世尊若復

119c16□世間一切根塵陰處界等□皆如來藏淸淨本

119c17□然□云何忽生山河大地□諸有爲相次第遷流

119c18□終而復始□又如來說地水火風本性圓融□周

119c19□遍法界湛然常住□世尊若地性遍云何容水□

119c20□水性周遍火則不生復云何明□水火二性俱

119c21□遍虛空不相陵滅□世尊地性障□空性虛通□

119c22□云何二俱周遍法界□而我不知是義攸往□惟

119c23□願如來宣流大慈□開我迷雲及諸大衆□作是

119c24□語已五體投地□欽渴如來無上慈誨

119c25□爾時世尊告富樓那□及諸會中□漏盡無學諸

119c26□阿羅漢□如來今日普爲此會□宣勝義中眞勝

119c27□義性□令汝會中定性聲聞□及諸一切未得二

119c28□空□□向上乘阿羅漢等□皆獲一乘寂滅場地□

119c29□眞阿練若正修行處□汝今諦聽當爲汝說□富

120a01□樓那等欽佛法音默然承聽

120a02□佛言富樓那□如汝所言淸淨本然□云何忽生

120a03□山河大地□汝常不聞如來宣說性覺妙明本

120a04□覺明妙□富樓那言唯然世尊□我常聞佛宣說

120a05□斯義□佛言汝稱覺明爲復性明稱名爲覺□爲

120a06□覺不明稱爲明覺□富樓那言若此不明名爲

120a07□覺者則無無明□佛言若無所明則無明覺□有

120a08□所非覺無所非明□無明又非覺湛明性□性覺

120a09□必明妄爲明覺□覺非所明因明立所□所旣妄

120a10□立生汝妄能無同異中熾然成異□異彼所異

120a11□因異立同□同異發明□因此復立無同無異□如

120a12□是擾亂相待生勞□勞久發塵自相渾濁□由是

120a13□引起塵勞煩惱□起爲世界靜成虛空□虛空爲

120a14□同世界爲異□彼無同異眞有爲法□覺明空昧

120a15□相待成搖□故有風輪執持世界□因空生搖堅

120a16□明立□□彼金寶者明覺立堅□故有金輪保持

120a17□國土□堅覺寶成搖明風出□風金相摩□故有

120a18□火光爲變化性□寶明生潤火光上蒸□故有水

120a19□輪含十方界□火騰水降交發立堅□濕爲巨海

120a20□乾爲洲□□以是義故彼大海中火光常起□彼

120a21□洲□中江河常注□水勢劣火結爲高山□是故

120a22□山石擊則成炎融則成水□土勢劣水抽爲草

120a23□木□是故林藪遇燒成土因絞成水□交妄發生

120a24□遞相爲種□以是因緣世界相續

120a25□復次富樓那明妄非他覺明爲咎□所妄旣立

120a26□明理不踰□以是因緣聽不出聲見不超色□色

120a27□香味觸六妄成就□由是分開見覺聞知□同業

120a28□相纏合離成化□見明色發明見想成□異見成

120a29□憎同想成愛□流愛爲種納想爲胎□交□發生

120b01□吸引同業□故有因緣生□□藍□□曇等□胎

120b02□卵濕化隨其所應□卵唯想生胎因情有□濕以

120b03□合感化以離應□情想合離更相變易□所有受

120b04□業逐其飛沈□以是因緣衆生相續

120b05□富樓那想愛同結愛不能離□則諸世間父母

120b06□子孫相生不斷□是等則以欲貪爲本□貪愛同

120b07□滋貪不能止□則諸世間卵化濕胎□隨力强弱

120b08□遞相呑食□是等則以殺貪爲本□以人食羊羊

120b09□死爲人人死爲羊□如是乃至十生之類□死死

120b10□生生互來相□□惡業俱生窮未來際□是等則

120b11□以盜貪爲本□汝負我命我還債汝□以是因緣

120b12□經百千劫常在生死□汝愛我心我憐汝色□以

120b13□是因緣經百千劫常在纏縛□唯殺盜□三爲

120b14□根本□以是因緣業果相續□富樓那如是三種

120b15□顚倒相續□皆是覺明明了知性□因了發相從

120b16□妄見生□山河大地諸有爲相次第遷流□因此

120b17□虛妄終而復始□富樓那言若此妙覺本妙覺

120b18□明□與如來心不增不減□無狀忽生山河大地

120b19□諸有爲相□如來今得妙空明覺□山河大地有

120b20□爲習漏何當復生

120b21□佛告富樓那譬如迷人□於一聚落惑南爲北□

120b22□此迷爲復因迷而有因悟所出□富樓那言如

120b23□是迷人□亦不因迷又不因悟□何以故迷本無

120b24□根云何因迷□悟非生迷云何因悟□佛言彼之

120b25□迷人正在迷時□□有悟人指示令悟□富樓那

120b26□於意云何□此人縱迷□於此聚落更生迷不□不

120b27□也世尊□富樓那十方如來亦復如是□此迷無

120b28□本性畢竟空□昔本無迷似有迷覺□覺迷迷滅

120b29□覺不生迷□亦如□人見空中花□□病若除華

120c01□於空滅□忽有愚人□於彼空花所滅空地待花

120c02□更生□汝觀是人爲愚爲慧□富樓那言空元無

120c03□花妄見生滅□見花滅空已是顚倒□□令更出

120c04□斯實狂癡□云何更名如是狂人爲愚爲慧□佛

120c05□言如汝所解云何問言□諸佛如來妙覺明空□

120c06□何當更出山河大地□又如金□雜於精金□其

120c07□金一純更不成雜□如木成灰不重爲木□諸佛

120c08□如來菩提涅槃亦復如是

120c09□富樓那又汝問言□地水火風本性圓融周遍

120c10□法界□疑水火性不相陵滅□又徵虛空及諸大

120c11□地□俱遍法界不合相容□富樓那譬如虛空體

120c12□非群相□而不拒彼諸相發揮□所以者何□富樓

120c13□那彼太虛空日照則明□雲屯則暗風搖則動□

120c14□霽澄則淸氣凝則濁□土積成□水澄成映□於

120c15□意云何如是殊方諸有爲相□爲因彼生爲復

120c16□空有□若彼所生□富樓那且日照時旣是日明□

120c17□十方世界同爲日色□云何空中更見圓日□若

120c18□是空明空應自照□云何中宵雲霧之時不生

120c19□光耀□當知是明非日非空不異空日□觀相元

120c20□妄無可指陳□猶邀空花結爲空果□云何詰其

120c21□相陵滅義□觀性元眞唯妙覺明□妙覺明心先

120c22□非水火□云何復問不相容者□眞妙覺明亦復

120c23□如是□汝以空明則有空現□地水火風各各發

120c24□明則各各現□若俱發明則有俱現□云何俱現□

120c25□富樓那如一水中現於日影□兩人同觀水中

120c26□之日□東西各行則各有日□隨二人去一東一

120c27□西□先無准的不應難言□此日是一云何各行□

120c28□各日旣雙云何現一□宛轉虛妄無可憑據

120c29□富樓那汝以色空□相傾相奪於如來藏□而如

121a01□來藏隨爲色空周遍法界□是故於中風動空

121a02□澄日明雲暗□衆生迷悶背覺合塵□故發塵勞

121a03□有世間相□我以妙明不滅不生合如來藏□而

121a04□如來藏唯妙覺明圓照法界□是故於中一爲

121a05□無量無量爲一小中現大大中現小□不動道

121a06□場遍十方界□身含十方無盡虛空□於一毛

121a07□端現寶王刹□坐微塵裏轉大法輪□滅塵合覺

121a08□故發眞如妙覺明性□而如來藏本妙圓心□非

121a09□心非空□非地非水非風非火□非眼非耳鼻舌

121a10□身意□非色非聲香味觸法□非眼識界如是乃

121a11□至非意識界□非明無明明無明盡□如是乃至

121a12□非老非死非老死盡□非苦非集非滅非道□非

121a13□智非得非檀那非尸羅□非毘梨耶非□提非

121a14□禪那□非□剌若非波羅蜜多□如是乃至非□

121a15□□阿竭□非阿羅訶三耶三菩□非大涅槃非常

121a16□非樂非我非淨□以是俱非世出世故□卽如來

121a17□藏元明心妙□卽心卽空□卽地卽水卽風卽火□

121a18□卽眼卽耳鼻舌身意□卽色卽聲香味觸法□卽

121a19□眼識界如是乃至卽意識界□卽明無明明無

121a20□明盡□如是乃至卽老卽死卽老死盡□卽苦卽

121a21□集卽滅卽道□卽智卽得卽檀那卽尸羅□卽毘

121a22□梨耶卽□提卽禪那□卽□剌若卽波羅蜜多□

121a23□如是乃至卽□□阿竭□卽阿羅訶三耶三菩□

121a24□卽大涅槃卽常卽樂卽我卽淨□以是卽俱世

121a25□出世故□卽如來藏妙明心元□離卽離非是卽

121a26□非卽□如何世間三有衆生□及出世間聲聞緣

121a27□覺□以所知心測度如來無上菩提□用世語言

121a28□入佛知見□譬如琴瑟□□琵琶雖有妙音□若

121a29□無妙指終不能發□汝與衆生亦復如是□寶覺

121b01□眞心各各圓滿□如我按指海印發光□汝暫擧

121b02□心塵勞先起□由不勤求無上覺道愛念小乘

121b03□得少爲足

121b04□富樓那言我與如來寶覺圓明□眞妙淨心無

121b05□二圓滿□而我昔遭無始妄想久在輪□□今得

121b06□聖乘猶未究竟□世尊諸妄一切圓滅獨妙眞

121b07□常□敢問如來一切衆生何因有妄□自蔽妙明

121b08□受此淪溺□佛告富樓那汝雖除疑餘惑未盡□

121b09□吾以世間現前諸事□今復問汝汝豈不聞□室

121b10□羅城中演若達多□忽於晨朝以鏡照面□愛鏡

121b11□中頭眉目可見□瞋責己頭不見面目□以爲□

121b12□魅無狀狂走□於意云何□此人何因無故狂

121b13□走

121b14□富樓那言是人心狂更無他故□佛言妙覺明

121b15□圓本圓明妙□旣稱爲妄云何有因□若有所因

121b16□云何名妄□自諸妄想展轉相因□從迷積迷以

121b17□歷塵劫□雖佛發明猶不能返□如是迷因因迷

121b18□自有□識迷無因妄無所依□尙無有生欲何爲

121b19□滅□得菩提者如寤時人□說夢中事心縱精明□

121b20□欲何因緣取夢中物□況復無因本無所有□如

121b21□彼城中演若達多□豈有因緣自怖頭走□忽然

121b22□狂歇頭非外得□縱未歇狂亦何遺失□富樓那

121b23□妄性如是因何爲在□汝但不隨分別世間□業

121b24□果衆生三種相續□三緣斷故三因不生□則汝

121b25□心中演若達多□狂性自歇□歇卽菩提□勝淨

121b26□明心本周法界□不從人得何藉□勞肯□修

121b27□證

121b28□譬如有人於自衣中□繫如意珠不自覺知□窮

121b29□露他方乞食馳走□雖實貧窮珠不曾失□忽有

121c01□智者指示其珠□所願從心致大饒富□方悟神

121c02□珠非從外得

121c03□卽時阿難在大衆中□頂禮佛足起立白佛□世

121c04□尊現說殺盜□業□三緣斷故三因不生□心中

121c05□達多狂性自歇□歇卽菩提不從人得□斯則因

121c06□緣皎然明白□云何如來頓棄因緣□我從因緣

121c07□心得開悟□世尊此義何獨我等年少有學聲

121c08□聞□今此會中大目□連□及舍利弗須菩提

121c09□等□從老梵志聞佛因緣□發心開悟得成無漏□

121c10□今說菩提不從因緣□則王舍城拘舍梨等□所

121c11□說自然成第一義□惟垂大悲開發迷悶

121c12□佛告阿難卽如城中演若達多□狂性因緣若

121c13□得滅除□則不狂性自然而出□因緣自然理窮

121c14□於是□阿難演若達多頭本自然本自其然無

121c15□然非自□何因緣故怖頭狂走□若自然頭因緣

121c16□故狂□何不自然因緣故失□本頭不失狂怖妄

121c17□出□曾無變易何藉因緣□本狂自然本有狂怖□

121c18□未狂之際狂何所潛□不狂自然頭本無妄何

121c19□爲狂走□若悟本頭識知狂走□因緣自然俱爲

121c20□戱論□是故我言三緣斷故卽菩提心□菩提心

121c21□生生滅心滅□此但生滅□滅生俱盡無功用道□

121c22□若有自然□如是則明自然心生□生滅心滅此

121c23□亦生滅□無生滅者名爲自然□猶如世間諸相

121c24□雜和□成一體者名和合性□非和合者稱本然

121c25□性□本然非然和合非合□合然俱離離合俱非□

121c26□此句方名無戱論法□菩提涅槃尙在遙遠□非

121c27□汝歷劫辛勤修證□雖復憶持十方如來□十二

121c28□部經淸淨妙理□如恒河沙□益戱論□汝雖談

121c29□說因緣自然決定明了□人間稱汝多聞第一□

122a01□以此積劫多聞熏習□不能免離摩登伽難□何

122a02□因待我佛頂神□□摩登伽心□火頓歇得阿

122a03□那含□於我法中成精進林□愛河乾枯令汝解

122a04□脫□是故阿難汝雖歷劫□憶持如來□密妙嚴□

122a05□不如一日修無漏業□遠離世間憎愛二苦□如

122a06□摩登伽宿爲□女□由神□力鎖其愛欲□法中

122a07□今名性比丘尼□與羅□羅母耶輸陀羅同悟

122a08□宿因□知歷世因貪愛爲苦□一念薰修無漏善

122a09□故□或得出纏或蒙授記□如何自欺尙留觀聽

122a10□阿難及諸大衆聞佛示誨□疑惑銷除心悟實

122a11□相□身意輕安得未曾有□重復悲淚頂禮佛足□

122a12□長□合掌而白佛言□無上大悲淸淨寶王善

122a13□開我心□能以如是種種因緣方便提奬□引諸

122a14□沈冥出於苦海□世尊我今雖承如是法音知

122a15□如來藏□妙覺明心遍十方界□含育如來十方

122a16□國土□淸淨寶嚴妙覺王刹□如來復責多聞無

122a17□功不逮修習□我今猶如旅泊之人□忽蒙天王

122a18□賜以華屋□雖獲大宅要因門入□唯願如來

122a19□不捨大悲□示我在會諸蒙暗者□捐捨小乘必

122a20□獲如來□無餘涅槃本發心路□令有學者從何

122a21□攝伏疇昔攀緣□得陀羅尼入佛知見□作是語

122a22□已五體投地□在會一心佇佛慈旨

122a23□爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞□於菩提心未

122a24□自在者□及爲當來佛滅度後□末法衆生發菩

122a25□薩心□開無上乘妙修行路□宣示阿難及諸大

122a26□衆□汝等決定發菩提心□於佛如來妙三摩提

122a27□不生疲□□應當先明發覺初心二決定義□云

122a28□何初心二義決定□阿難第一義者汝等若欲

122a29□捐捨聲聞□修菩薩乘入佛知見□應當審觀因

122b01□地發心□與果地覺爲同爲異□阿難若於因地□

122b02□以生滅心爲本修因□而求佛乘不生不滅□無

122b03□有是處□以是義故汝當照明諸器世間□可作

122b04□之法皆從變滅□阿難汝觀世間□可作之法誰

122b05□爲不壞□然終不聞爛壞虛空□何以故空非可

122b06□作□由是始終無壞滅故□則汝身中堅相爲地

122b07□潤濕爲水□煖觸爲火動搖爲風□由此四纏分

122b08□汝湛圓妙覺明心□爲視爲聽爲覺爲察□從始

122b09□入終五疊渾濁□云何爲濁□阿難譬如淸水淸

122b10□潔本然□卽彼塵土灰沙之倫□本質留□二體

122b11□法爾性不相循□有世間人取彼土塵投於淨

122b12□水□土失留□水亡淸潔□容貌汨然明之爲濁□

122b13□汝濁五重亦復如是□阿難汝見虛空遍十方

122b14□界空見不分□有空無體有見無覺相織妄成□

122b15□是第一重名爲劫濁□汝身現□四大爲體□見

122b16□聞覺知壅令留□□水火風土旋令覺知相織

122b17□妄成□是第二重名爲見濁□又汝心中憶識誦

122b18□習□性發知見容現六塵□離塵無相離覺無性

122b19□相織妄成□是第三重名煩惱濁□又汝朝夕生

122b20□滅不停□知見每欲留於世間□業運每常遷於

122b21□國土□相織妄成是第四重名衆生濁□汝等見

122b22□聞元無異性□衆塵隔越無狀異生□性中相知

122b23□用中相背□同異失準相織妄成□是第五重名

122b24□爲命濁□阿難汝今欲令見聞覺知□遠契如來

122b25□常樂我淨□應當先擇死生根本□依不生滅圓

122b26□湛性成□以湛旋其虛妄滅生□伏還元覺得元

122b27□明覺□無生滅性爲因地心□然後圓成果地修

122b28□證□如澄濁水貯於淨器□靜深不動沙土自沈

122b29□淸水現前□名爲初伏客塵煩惱□去泥純水名

122c01□爲永斷根本無明□明相精純一切變現不爲

122c02□煩惱□皆合涅槃淸淨妙德

122c03□第二義者□汝等必欲發菩提心□於菩薩乘生

122c04□大勇猛□決定棄捐諸有爲相□應當審詳煩惱

122c05□根本□此無始來發業潤生誰作誰受□阿難汝

122c06□修菩提□若不審觀煩惱根本□則不能知虛妄

122c07□根塵□何處顚倒處尙不知□云何降伏取如來

122c08□位□阿難汝觀世間解結之人□不見所結云何

122c09□知解□不聞虛空被汝墮裂□何以故空無相形

122c10□無結解故□則汝現前眼耳鼻舌及與身心□六

122c11□爲賊媒自劫家寶□由此無始衆生世界生纏

122c12□縛故□於器世間不能超越□阿難云何名爲衆

122c13□生世界□世爲遷流界爲方位□汝今當知東西

122c14□南北□東南西南東北西北上下爲界□過去未

122c15□來現在爲世□位方有十流數有三□一切衆生

122c16□織妄相成□身中貿遷世界相涉□而此界性□設

122c17□雖十方定位可明□世間□目東西南北□上下

122c18□無位中無定方□四數必明與世相涉□三四四

122c19□三宛轉十二□流變三疊一十百千□總括始終

122c20□六根之中□各各功德有千二百□阿難汝復於

122c21□中克定優劣□如眼觀見後暗前明□前方全明

122c22□後方全暗□左右傍觀三分之二□統論所作

122c23□功德不全□三分言功一分無德□當知眼唯八

122c24□百功德□如耳周聽十方無遺□動若邇遙諍無

122c25□邊際□當知耳根圓滿一千二百功德□如鼻嗅

122c26□聞通出入息□有出有入而闕中交□驗於耳根

122c27□三分闕一□當知鼻唯八百功德□如舌宣揚盡

122c28□諸世間出世間智□言有方分理無窮盡□當知

122c29□舌根圓滿一千二百功德□如身覺觸識於違

123a01□順□合時能覺離中不知□離一合雙□驗於舌

123a02□根三分闕一□當知身唯八百功德□如意默容

123a03□十方三世□一切世間出世間法□惟聖與凡無

123a04□不苞容盡其涯際□當知意根圓滿一千二百

123a05□功德□阿難汝今欲逆生死欲流□返窮流根至

123a06□不生滅□當驗此等六受用根□誰合誰離誰深

123a07□誰淺□誰爲圓通誰不圓滿□若能於此悟圓通

123a08□根□逆彼無始織妄業流□得循圓通與不圓根

123a09□日劫相倍□我今備顯六湛圓明□本所功德數

123a10□量如是□隨汝詳擇其可入者□吾當發明令汝

123a11□增進□十方如來於十八界□一一修行皆得圓

123a12□滿無上菩提□於其中間亦無優劣□但汝下劣

123a13□未能於中圓自在慧□故我宣揚□令汝但於一

123a14□門深入□入一無妄□彼六知根一時淸淨

123a15□阿難白佛言世尊□云何逆流深入一門□能令

123a16□六根一時淸淨

123a17□佛告阿難汝今已得須陀洹果□已滅三界衆

123a18□生世間見所斷惑□然猶未知根中積生無始

123a19□虛習□彼習要因修所斷得□何況此中生住異

123a20□滅分劑頭數□今汝且觀現前六根爲一爲六

123a21□阿難若言一者□耳何不見目何不聞□頭奚不

123a22□履足奚無語□若此六根決定成六□如我今會

123a23□與汝宣揚微妙法門□汝之六根誰來領受□阿

123a24□難言我用耳聞□佛言汝耳自聞何關身口□口

123a25□來問義身起欽承□是故應知非一終六非六

123a26□終一□終不汝根元一元六□阿難當知是根非

123a27□一非六□由無始來顚倒淪替□故於圓湛一六

123a28□義生□汝須陀洹雖得六銷猶未亡一□如太虛

123a29□空參合群器□由器形異名之異空□除器觀空

123b01□說空爲一□彼太虛空云何爲汝成同不同□何

123b02□況更名是一非一□則汝了知六受用根亦復

123b03□如是□由明暗等二種相形□於妙圓中粘湛發

123b04□見□見精映色結色成根□根元目爲淸淨四大□

123b05□因名眼體如蒲萄□□浮根四塵流逸奔色□由

123b06□動靜等二種相擊□於妙圓中粘湛發聽□聽精

123b07□映聲卷聲成根□根元目爲淸淨四大□因名耳

123b08□體如新卷葉□浮根四塵流逸奔聲□由通塞等

123b09□二種相發□於妙圓中粘湛發嗅□嗅精映香

123b10□納香成根□根元目爲淸淨四大□因名鼻體如

123b11□雙垂爪□浮根四塵流逸奔香□由恬變等二種

123b12□相參□於妙圓中粘湛發嘗□嘗精映味絞味成

123b13□根□根元目爲淸淨四大□因名舌體如初偃月□

123b14□浮根四塵流逸奔味□由離合等二種相摩□於

123b15□妙圓中粘湛發覺□覺精映觸搏觸成根□根

123b16□元目爲淸淨四大□因名身體如腰鼓□□浮根

123b17□四塵流逸奔觸□由生滅等二種相續□於妙圓

123b18□中粘湛發知□知精映法覽法成根□根元目

123b19□爲淸淨四大□因名意思如幽室見□浮根四塵

123b20□流逸奔法□阿難如是六根□由彼覺明有明明

123b21□覺□失彼精了粘妄發光□是以汝今離暗離

123b22□明無有見體□離動離靜元無聽質□無通無塞

123b23□嗅性不生□非變非恬嘗無所出□不離不合覺

123b24□觸本無□無滅無生了知安寄□汝但不循動靜

123b25□合離恬變通塞生滅暗明□如是十二諸有爲

123b26□相□隨拔一根脫粘內伏□伏歸元眞發本明

123b27□耀□耀性發明□諸餘五粘應拔圓脫□不由前

123b28□塵所起知見□明不循根寄根明發□由是六根

123b29□互相爲用□阿難汝豈不知□今此會中阿那律

123c01□陀無目而見□跋難陀龍無耳而聽□□伽神

123c02□女非鼻聞香□驕梵□提異舌知味□舜若多神

123c03□無身有觸□如來光中映令暫現□旣爲風質其

123c04□體元無□諸滅盡定得寂聲聞□如此會中摩訶

123c05□迦葉□久滅意根圓明了知不因心念□阿難今

123c06□汝諸根若圓拔已內瑩發光□如是浮塵及器

123c07□世間□諸變化相如湯銷□□應念化成無上知

123c08□覺□阿難如彼世人聚見於眼□若令急合暗相

123c09□現前□六根□然頭足相類□彼人以手循體外

123c10□繞彼雖不見□頭足一辯知覺是同□緣見因

123c11□明暗成無見不明自發□則諸暗相永不能昏□

123c12□根塵旣銷云何覺明不成圓妙

123c13□阿難白佛言世尊□如佛說言□因地覺心欲求

123c14□常住□要與果位名目相應□世尊如果位中菩

123c15□提涅槃眞如佛性菴摩羅識空如來藏大圓鏡

123c16□智□是七種名稱謂雖別□淸淨圓滿體性堅凝□

123c17□如金剛王常住不壞□若此見聽離於暗明□動

123c18□靜通塞畢竟無體□猶如念心離於前塵本無

123c19□所有□云何將此畢竟斷滅以爲修因□欲獲如

123c20□來七常住果□世尊若離明暗見畢竟空□如無

123c21□前塵念自性滅□進退循環微細推求□本無我

123c22□心及我心所□將誰立因求無上覺□如來先說

123c23□湛精圓常□違越誠言終成戱論□云何如來眞

123c24□實語者□惟垂大慈開我蒙吝

123c25□佛告阿難汝學多聞未盡諸漏□心中徒知顚

123c26□倒所因□眞倒現前實未能識□恐汝誠心猶未

123c27□信伏□吾今試將塵俗諸事當除汝疑□卽時如

123c28□來□羅□羅擊鍾一聲□問阿難言汝今聞不□

123c29□阿難大衆俱言我聞□鍾歇無聲佛又問言汝

124a01□今聞不□阿難大衆俱言不聞□時羅□羅又擊

124a02□一聲□佛又問言汝今聞不□阿難大衆又言俱

124a03□聞□佛問阿難汝云何聞云何不聞□阿難大衆

124a04□俱白佛言□鍾聲若擊則我得聞□擊久聲銷音

124a05□響雙絶則名無聞□如來又□羅□擊鍾□問阿

124a06□難言爾今聲不□阿難言聲□少選聲銷佛又

124a07□問言□爾今聲不□阿難大衆答言無聲□有頃羅

124a08□□更來撞鍾□佛又問言爾今聲不□阿難大衆

124a09□俱言有聲□佛問阿難汝云何聲云何無聲□阿

124a10□難大衆俱白佛言□鍾聲若擊則名有聲□擊久

124a11□聲銷音響雙絶則名無聲□佛語阿難及諸大

124a12□衆□汝今云何自語矯亂□大衆阿難俱時問佛□

124a13□我今云何名爲矯亂□佛言我問汝聞汝則言

124a14□聞□又問汝聲汝則言聲□惟聞與聲報答無

124a15□定□如是云何不名矯亂□阿難聲銷無響汝說

124a16□無聞□若實無聞聞性已滅同于枯木□鍾聲更

124a17□擊汝云何知□知有知無自是聲塵□或無或有

124a18□豈彼聞性爲汝有無□聞實云無誰知無者□是

124a19□故阿難聲於聞中自有生滅□非爲汝聞聲生

124a20□聲滅□令汝聞性爲有爲無□汝尙顚倒惑聲爲

124a21□聞□何怪昏迷以常爲斷□終不應言離諸動靜□

124a22□閉塞開通說聞無性□如重睡人眠熟床枕其

124a23□家有人於彼睡時□練□米□其人夢中聞□

124a24□□聲□別作他物□或爲擊鼓□或復撞鍾□卽於

124a25□夢時自怪其鍾爲木石響□於時忽寤□知杵

124a26□音□自告家人我正夢時□惑此□音將爲鼓響□

124a27□阿難是人夢中□豈憶靜搖開閉通塞□其形雖

124a28□寐聞性不昏□縱汝形銷命光遷謝□此性云何

124a29□爲汝銷滅□以諸衆生從無始來□循諸色聲逐

124b01□念流轉□曾不開悟性淨妙常□不循所常逐諸

124b02□生滅□由是生生雜染流轉□若棄生滅守於眞

124b03□常常光現前□塵根識心應時銷落□想相爲塵

124b04□識情爲垢二俱遠離□則汝法眼應時淸明□云

124b05□何不成無上知覺

124b06□大佛頂萬行首楞嚴經卷第四

124b07□

124b08□

124b09□大佛頂如來密因修證了義諸菩

124b10□薩萬行首楞嚴經卷第五(一名中印度那蘭陀大道

124b11□場經於灌頂部錄出別行)

124b12□

124b13□　　　　唐天竺沙門般剌蜜諦譯

124b14□阿難白佛言世尊□如來雖說第二義門□今觀

124b15□世間解結之人□若不知其所結之元□我信是

124b16□人終不能解□世尊我及會中□有學聲聞亦復

124b17□如是□從無始際與諸無明俱滅俱生□雖得如

124b18□是多聞善根名爲出家□猶隔日□□唯願大慈

124b19□哀愍淪溺□今日身心云何是結□從何名解□亦

124b20□令未來苦難衆生□得免輪□不落三有□作是

124b21□語已普及大衆□五體投地雨淚翹誠□佇佛如

124b22□來無上開示

124b23□爾時世尊憐愍阿難□及諸會中諸有學者□亦

124b24□爲未來一切衆生□爲出世因作將來眼□以閻

124b25□浮檀紫光金手摩阿難頂□卽時十方普佛世

124b26□界六種振動□微塵如來住世界者□各有寶

124b27□光從其頂出□其光同時於彼世界□來祇陀林

124b28□灌如來頂□是諸大衆得未曾有□於是阿難及

124b29□諸大衆□俱聞十方微塵如來□異口同音告阿

124c01□難言□善哉阿難汝欲識知俱生無明□使汝輪

124c02□轉生死結根□唯汝六根更無他物□汝復欲知

124c03□無上菩提□令汝速登安樂解脫寂靜妙常□亦

124c04□汝六根更非他物□阿難雖聞如是法音心猶

124c05□未明□稽首白佛云何令我生死輪□安樂妙

124c06□常□同是六根更非他物□佛告阿難根塵同源

124c07□縛脫無二□識性虛妄猶如空花□阿難由塵發

124c08□知因根有相□相見無性同於交蘆□是故汝今□

124c09□知見立□知卽無明本□知見無□見斯卽涅槃□無

124c10□漏眞淨□云何是中更容他物□爾時世尊欲重

124c11□宣此義□而說偈言

124c12□　眞性有爲空　　緣生故如幻

124c13□　無爲無起滅　　不實如空花

124c14□　言妄顯諸眞　　妄眞同二妄

124c15□　猶非眞非眞　　云何見所見

124c16□　中間無實性　　是故若交蘆

124c17□　結解同所因　　聖凡無二路

124c18□　汝觀交中性　　空有二俱非

124c19□　迷晦卽無明　　發明便解脫

124c20□　解結因次第　　六解一亦亡

124c21□　根選擇圓通　　入流成正覺

124c22□　陀那微細識　　習氣成暴流

124c23□　眞非眞恐迷　　我常不開演

124c24□　自心取自心　　非幻成幻法

124c25□　不取無非幻　　非幻尙不生

124c26□　幻法云何立　　是名妙蓮華

124c27□　金剛王寶覺　　如幻三摩提

124c28□　彈指超無學　　此阿毘達磨

124c29□　十方薄伽梵　　一路涅槃門

125a01□於是阿難及諸大衆□聞佛如來無上慈誨祇

125a02□夜伽陀□雜□精瑩妙理淸徹□心目開明歎未

125a03□曾有□阿難合掌頂禮白佛□我今聞佛無遮大

125a04□悲□性淨妙常眞實法句□心猶未達六解一亡

125a05□舒結倫次□惟垂大慈再愍斯會及與將來□施

125a06□以法音洗滌沈垢

125a07□卽時如來於師子座□整涅槃僧□僧伽梨□覽

125a08□七寶机引手於机□取劫波羅天所奉花巾□

125a09□於大衆前□成一結□示阿難言此名何等□阿

125a10□難大衆俱白佛言此名爲結□於是如來□疊

125a11□花巾又成一結□重問阿難此名何等□阿難大

125a12□衆又白佛言此亦名結□如是倫次□疊花巾□

125a13□總成六結一一結成□皆取手中所成之結□持

125a14□問阿難此名何等□阿難大衆亦復如是□次第

125a15□酬佛此名爲結□佛告阿難我初□巾汝名爲

125a16□結□此疊花巾先實一條□第二第三云何汝曹

125a17□復名爲結□阿難白佛言世尊□此寶疊花緝績

125a18□成巾□雖本一體如我思惟□如來一□得一

125a19□結名□若百□成終名百結□何況此巾□有六

125a20□結□終不至七亦不停五□云何如來□許初時□

125a21□第二第三不名爲結□佛告阿難此寶花巾□汝

125a22□知此巾元止一條□我六□時名有六結□汝審

125a23□觀察巾體是同因結有異□於意云何初□結

125a24□成名爲第一□如是乃至第六結生□吾今欲將

125a25□第六結名成第一不□不也世尊□六結若存□斯

125a26□第六名終非第一□縱我歷生盡其明辯□如何

125a27□令是六結亂名□佛言六結不同□循顧本因一

125a28□巾所造□令其雜亂終不得成□則汝六根亦復

125a29□如是□畢竟同中生畢竟異□佛告阿難汝必嫌

125b01□此六結不成□願樂一成復云何得□阿難言此

125b02□結若存□是非鋒起於中自生□此結非彼彼結

125b03□非此□如來今日若總解除□結若不生則無彼

125b04□此□尙不名一六云何成□佛言六解一亡亦復

125b05□如是□由汝無始心性狂亂□知見妄發發妄不

125b06□息□勞見發塵如勞目睛□則有狂花於湛精明□

125b07□無因亂起一切世間□山河大地生死涅槃□皆

125b08□卽狂勞顚倒花相□阿難言此勞同結云何解

125b09□除□如來以手將所結巾□偏□其左問阿難言□

125b10□如是解不□不也世尊□旋復以手偏牽右邊□又

125b11□問阿難如是解不□不也世尊□佛告阿難吾今

125b12□以手□左右各牽竟不能解□汝設方便云何成

125b13□解□阿難白佛言世尊□當於結心解卽分散□佛

125b14□告阿難如是如是□若欲除結當於結心□阿難

125b15□我說佛法從因緣生□非取世間和合□相□如

125b16□來發明世出世法□知其本因隨所緣出□如是

125b17□乃至恒沙界外□一滴之雨亦知頭數□現前種

125b18□種松直棘曲□鵠白鳥玄皆了元由□是故阿難

125b19□隨汝心中選擇六根□根結若除塵相自滅□諸

125b20□妄銷亡不眞何待□阿難吾今問汝□此劫波羅

125b21□巾六結現前□同時解□得同除不□不也世尊□

125b22□是結本以次第□生□今日當須次第而解□六

125b23□結同體結不同時□則結解時云何同除□佛言

125b24□六根解除亦復如是□此根初解先得人空□空

125b25□性圓明成法解脫□解脫法已俱空不生□是名

125b26□菩薩從三摩地得無生忍

125b27□阿難及諸大衆蒙佛開示□慧覺圓通得無疑

125b28□惑□一時合掌頂禮雙足□而白佛言□我等今日□

125b29□身心皎然快得無□□雖復悟知一六亡義□然

125c01□猶未達圓通本根□世尊我輩飄零積劫孤露□

125c02□何心何慮預佛天倫□如失乳兒忽遇慈母□若

125c03□復因此際會道成□所得密言還同本悟□則與

125c04□未聞無有差別□惟垂大悲惠我□嚴□成就如

125c05□來最後開示□作是語已五體投地□退藏密機

125c06□冀佛冥授

125c07□爾時世尊普告衆中諸大菩薩□及諸漏盡大

125c08□阿羅漢□汝等菩薩及阿羅漢□生我法中得成

125c09□無學□吾今問汝最初發心悟十八界誰爲圓

125c10□通□從何方便入三摩地

125c11□驕陳那五比丘卽從座起□頂禮佛足而白佛

125c12□言□我在鹿苑及於□園□觀見如來最初成道□

125c13□於佛音聲悟明四諦□佛問比丘我初稱解□如

125c14□來印我名阿若多妙音密圓□我於音聲得阿

125c15□羅漢□佛問圓通如我所證音聲爲上

125c16□優波尼沙陀卽從座起□頂禮佛足而白佛言□

125c17□我亦觀佛最初成道□觀不淨相生大厭離□悟

125c18□諸色性以從不淨□白骨微塵歸於虛空□空色

125c19□二無□成無學道□如來印我名尼沙陀□塵色旣

125c20□盡妙色密圓□我從色相得阿羅漢□佛問圓通

125c21□如我所證色因爲上

125c22□香嚴童子卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我

125c23□聞如來敎我諦觀諸有爲相□我時辭佛宴晦

125c24□淸齋□見諸比丘燒沈水香□香氣寂然來入鼻

125c25□中□我觀此氣非木非空非煙非火□去無所著

125c26□來無所從□由是意銷發明無漏□如來印我得

125c27□香嚴號□塵氣□滅妙香密圓□我從香嚴得阿

125c28□羅漢□佛問圓通如我所證香嚴爲上

125c29□藥王藥上二法王子□幷在會中五百梵天卽

126a01□從座起□頂禮佛足而白佛言□我無始劫爲世

126a02□良醫□口中嘗此娑婆世界草木金石□名數凡

126a03□有十萬八千□如是悉知苦醋鹹淡甘辛等味□

126a04□幷諸和合俱生變異□是冷是熱有毒無毒悉

126a05□能遍知□承事如來了知味性非空非有□非

126a06□卽身心非離身心□分別味因從是開悟□蒙佛

126a07□如來印我昆季□藥王藥上二菩薩名□今於會

126a08□中爲法王子□因味覺明位登菩薩□佛問圓通

126a09□如我所證味因爲上

126a10□跋陀婆羅幷其同伴□十六開士卽從座起□頂

126a11□禮佛足而白佛言□我等先於威音王佛□聞法

126a12□出家於浴僧時□隨例入室忽悟水因□旣不洗

126a13□塵亦不洗體□中間安然得無所有宿習無忘

126a14□乃至今時從佛出家今得無學□彼佛名我跋

126a15□陀婆羅□妙觸宣明成佛子住□佛問圓通如我

126a16□所證觸因爲上

126a17□摩訶迦葉及紫金光比丘尼等卽從座起□頂

126a18□禮佛足而白佛言□我於往劫於此界中□有佛

126a19□出世名日月燈□我得親近聞法修學□佛滅度

126a20□後供養舍利然燈續明□以紫光金塗佛形像□

126a21□自爾已來世世生生□身常圓滿紫金光聚□此

126a22□紫金光比丘尼者□卽我眷屬同時發心□我觀

126a23□世間六塵變壞□唯以空寂修於滅盡□身心乃

126a24□能度百千劫猶如彈指□我以空法成阿羅漢□

126a25□世尊說我頭陀爲最□妙法開明銷滅諸漏□佛

126a26□問圓通如我所證法因爲上

126a27□阿那律陀卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我

126a28□初出家常樂睡眠□如來訶我爲畜生類□我聞

126a29□佛訶啼泣自責□七日不眠失其雙目□世尊示

126b01□我樂見照明金剛三昧□我不因眼觀見十方□

126b02□精眞洞然如觀掌果□如來印我成阿羅漢□佛

126b03□問圓通如我所證□旋見循元斯爲第一

126b04□周利槃特迦卽從座起□頂禮佛足而白佛言□

126b05□我闕誦持無多聞性□最初値佛聞法出家□憶

126b06□持如來一句伽陀□於一百日得前遺後得後

126b07□遺前□佛愍我愚敎我安居調出入息□我時觀

126b08□息微細窮盡□生住異滅諸行刹那□其心豁然

126b09□得大無□□乃至漏盡成阿羅漢□住佛座下印

126b10□成無學□佛問圓通如我所證□返息循空斯爲

126b11□第一

126b12□驕梵□提卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我

126b13□有口業於過去劫輕弄沙門□世世生生有牛

126b14□□病□如來示我一味淸淨心地法門□我得滅

126b15□心入三摩地□觀味之知非體非物□應念得超

126b16□世間諸漏□內脫身心外遺世界□遠離三有如

126b17□鳥出籠□離垢銷塵法眼淸淨成阿羅漢□如來

126b18□親印登無學道□佛問圓通如我所證□還味旋

126b19□知斯爲第一

126b20□畢陵伽婆蹉卽從座起□頂禮佛足而白佛言□

126b21□我初發心從佛入道□數聞如來說諸世間不

126b22□可樂事□乞食城中心思法門□不覺路中毒刺

126b23□傷足□擧身疼痛我念有知□知此深痛雖覺覺

126b24□痛□覺淸淨心無痛痛覺□我又思惟如是一身

126b25□寧有雙覺□攝念未久身心忽空□三七日中諸

126b26□漏虛盡成阿羅漢□得親印記發明無學□佛問

126b27□圓通如我所證□純覺遺身斯爲第一

126b28□須菩提卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我曠

126b29□劫來心得無□□自憶受生如恒河沙□初在母

126c01□胎卽知空寂□如是乃至十方成空□亦令衆生

126c02□證得空性□蒙如來發性覺眞空□空性圓明得

126c03□阿羅漢□頓入如來寶明空海□同佛知見印成

126c04□無學□解脫性空我爲無上□佛問圓通如我所

126c05□證□諸相入非非所非盡□旋法歸無斯爲第一

126c06□舍利弗卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我曠

126c07□劫來心見淸淨□如是受生如恒河沙□世出世

126c08□間種種變化□一見則通獲無障□□我於路

126c09□中逢迦葉波□兄弟相逐宣說因緣□悟心無際

126c10□從佛出家□見覺明圓得大無畏□成阿羅漢爲

126c11□佛長子□從佛口生從法化生□佛問圓通如我

126c12□所證□心見發光光極知見斯爲第一

126c13□普賢菩薩卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我

126c14□已曾與恒沙如來爲法王子□十方如來敎其

126c15□弟子□菩薩根者修普賢行從我立名□世尊我

126c16□用心聞□分別衆生所有知見□若於他方恒沙

126c17□界外□有一衆生心中發明普賢行者□我於爾

126c18□時乘六牙象□分身百千皆至其處□縱彼障深

126c19□未合見我□我與其人暗中摩頂□擁護安慰令

126c20□其成就□佛問圓通我說本因□心聞發明分別

126c21□自在斯爲第一

126c22□孫陀羅難陀□卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□

126c23□我初出家從佛入道□雖具戒律於三摩提□心

126c24□常散動未獲無漏□世尊敎我及俱□羅觀鼻

126c25□端白□我初諦觀經三七日□見鼻中氣出入如

126c26□煙□身心內明圓洞世界□遍成虛淨猶如琉璃□

126c27□煙相漸銷□鼻息成白心開漏盡□諸出入息化

126c28□爲光明□照十方界得阿羅漢□世尊記我當得

126c29□菩提□佛問圓通□我以銷息息久發明□明圓滅

127a01□漏斯爲第一

127a02□富樓那彌多羅尼子卽從座起□頂禮佛足而

127a03□白佛言□我曠劫來辯才無□□宣說苦空深達

127a04□實相□如是乃至恒沙如來□□密法門我於衆

127a05□中□微妙開示得無所畏□世尊知我有大辯才□

127a06□以音聲輪敎我發揚□我於佛前助佛轉輪□因

127a07□師子吼成阿羅漢□世尊印我說法無上□佛問

127a08□圓通我以法音□降伏魔怨銷滅諸漏斯爲第

127a09□一

127a10□優波離卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我親

127a11□隨佛踰城出家□親觀如來六年勤苦□親見如

127a12□來降伏諸魔制諸外道□解脫世間貪欲諸漏

127a13□承佛敎戒□如是乃至三千威儀八萬微細□性

127a14□業遮業悉皆淸淨□身心寂滅成阿羅漢□我是

127a15□如來衆中綱紀□親印我心持戒修身衆推無

127a16□上□佛問圓通我以執身身得自在□次第執心

127a17□心得通達□然後身心一切通利斯爲第一

127a18□大目□連卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我

127a19□初於路乞食逢遇優樓頻螺伽耶那提三迦葉

127a20□波□宣說如來因緣深義□我頓發心得大通達□

127a21□如來惠我袈裟著身鬚髮自落□我遊十方得

127a22□無□□□神通發明推爲無上□成阿羅漢寧唯

127a23□世尊□十方如來歎我神力□圓明淸淨自在無

127a24□畏□佛問圓通我以旋湛心光發宣□如澄濁流

127a25□久成淸瑩斯爲第一

127a26□烏芻瑟摩於如來前□合掌頂禮佛之雙足□而

127a27□白佛言□我常先憶□久遠劫前性多貪欲□有佛

127a28□出世名曰空王□說多□人成猛火聚□敎我遍

127a29□觀百骸四肢□諸冷暖氣神光內凝□化多□心

127b01□成智慧火□從是諸佛皆呼召我名爲火頭□我

127b02□以火光三昧力故成阿羅漢心發大願諸佛成

127b03□道□我爲力士親伏魔怨□佛問圓通我以諦觀

127b04□身心暖觸□無□流通諸漏旣銷□生大寶焰登

127b05□無上覺斯爲第一

127b06□持地菩薩卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我

127b07□念往昔普光如來□出現於世我爲比丘□常於

127b08□一切要路津口□田地險隘有不如法□妨損車

127b09□馬我皆平塡□或作橋梁或負沙土□如是勤苦

127b10□經無量佛出現於世□或有衆生於□□處□要

127b11□人擎物我先爲擎□至其所詣放物卽行不取

127b12□其直□毘舍浮佛現在世時□世多饑荒我爲負

127b13□人□無問遠近唯取一錢□或有車牛被於陷

127b14□溺□我有神力爲其推輪拔其苦惱□時國大王

127b15□筵佛設齋□我於爾時平地待佛□毘舍如來摩

127b16□頂謂我□當平心地□則世界地一切皆平□我卽

127b17□心開見身微塵與造世界□所有微塵等無差

127b18□別□微塵自性不相觸摩□乃至刀兵亦無所觸□

127b19□我於法性悟無生忍成阿羅漢□□心今入菩

127b20□薩位中□聞諸如來宣妙蓮華佛知見地□我先

127b21□證明而爲上首□佛問圓通我以諦觀□身界二

127b22□塵等無差別□本如來藏虛妄發塵□塵銷智圓

127b23□成無上道斯爲第一

127b24□月光童子卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我

127b25□憶往昔恒河沙劫□有佛出世名爲水天□敎諸

127b26□菩薩修習水精入三摩地□觀於身中水性無

127b27□奪□初從涕唾如是窮盡□津液精血大小便利□

127b28□身中□□水性一同□見水身中與世界外浮

127b29□幢王刹□諸香水海等無差別□我於是時初成

127c01□此觀□但見其水未得無身□當爲比丘室中安

127c02□禪□我有弟子窺□觀室□唯見淸水遍在屋

127c03□中了無所見□童稚無知取一瓦礫投於水內□

127c04□激水作聲顧□而去□我出定後頓覺心痛□如

127c05□舍利弗遭違害鬼□我自思惟今我已得阿羅

127c06□漢道久離病緣□云何今日忽生心痛□將無退

127c07□失

127c08□爾時童子捷來我前說如上事□我則告言□汝

127c09□更見水□可卽開門入此水中除去瓦礫□童子

127c10□奉敎後入定時□還復見水瓦礫宛然□開門除

127c11□出□我後出定身質如初□逢無量佛□如是至於

127c12□山海自在通王如來□方得亡身□與十方界諸

127c13□香水海□性合眞空無二無別□今於如來得童

127c14□眞名預菩薩會□佛問圓通我以水性一味流

127c15□通□得無生忍圓滿菩提斯爲第一

127c16□琉璃光法王子□卽從座起□頂禮佛足而白佛

127c17□言□我憶往昔經恒沙劫□有佛出世名無量聲□

127c18□開示菩薩本覺妙明□觀此世界及衆生身□皆

127c19□是妄緣風力所轉□我於爾時觀界安立觀世

127c20□動時□觀身動止觀心動念□諸動無二等無差

127c21□別□我時了覺此群動性□來無所從去無所

127c22□至□十方微塵顚倒衆生同一虛妄□如是乃至

127c23□三千大千□一世界內所有衆生□如一器中貯

127c24□百蚊□□□亂鳴□於分寸中鼓發狂鬧□逢佛

127c25□未幾得無生忍□爾時心開□乃見東方不動佛

127c26□國□爲法王子事十方佛□身心發光洞徹無□□

127c27□佛問圓通我以觀察風力無依□悟菩提心入

127c28□三摩地□合十方佛傳一妙心斯爲第一

127c29□虛空藏菩薩□卽從座起□頂禮佛足而白佛言□

128a01□我與如來定光佛所得無邊身□爾時手執四

128a02□大寶珠□照明十方微塵佛刹化成虛空□又於

128a03□自心現大圓鏡□內放十種微妙寶光□流灌十

128a04□方□盡虛空際諸幢王刹□來入鏡內涉入我身□

128a05□身同虛空不相妨□□身能善入微塵國土□廣

128a06□行佛事得大隨順□此大神力由我諦觀□四大

128a07□無依妄想生滅□虛空無二佛國本同□於同發

128a08□明得無生忍□佛問圓通我以觀察虛空無邊

128a09□入三摩地□妙力圓明斯爲第一

128a10□彌勒菩薩卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我

128a11□憶往昔經微塵劫□有佛出世名日月燈明□我

128a12□從彼佛而得出家□心重世名好遊族姓□爾時

128a13□世尊敎我修習唯心識定入三摩地□歷劫已

128a14□來以此三昧事恒沙佛□求世名心歇滅無有□

128a15□至然燈佛出現於世□我乃得成無上妙圓識

128a16□心三昧□乃至盡空如來國土淨穢有無□皆是

128a17□我心變化所現□世尊我了如是唯心識故□識

128a18□性流出無量如來□今得授記次補佛處□佛問

128a19□圓通□我以諦觀十方唯識□識心圓明入圓成

128a20□實□遠離依他及遍計執□得無生忍斯爲第一

128a21□大勢至法王子□與其同倫五十二菩薩卽從

128a22□座起□頂禮佛足而白佛言□我憶往昔恒河沙

128a23□劫□有佛出世名無量光□十二如來相繼一劫□

128a24□其最後佛名超日月光□彼佛敎我念佛三昧□

128a25□譬如有人一專爲憶一人專忘□如是二人若

128a26□逢不逢或見非見□二人相憶二憶念深□如是

128a27□乃至從生至生□同於形影不相乖異□十方如

128a28□來憐念衆生如母憶子□若子逃逝雖憶何爲□

128a29□子若憶母如母憶時□母子歷生不相違遠□若

128b01□衆生心憶佛念佛□現前當來必定見佛去佛

128b02□不遠□不假方便自得心開□如染香人身有香

128b03□氣□此則名曰香光莊嚴□我本因地以念佛心

128b04□入無生忍□今於此界攝念佛人歸於淨土□佛

128b05□問圓通我無選擇都攝六根淨念□相繼得三

128b06□摩地斯爲第一

128b07□大佛頂萬行首楞嚴經卷第五

128b08□

128b09□

128b10□大佛頂如來密因修證了義諸

128b11□菩薩萬行首楞嚴經卷第六(一名中印度那蘭陀

128b12□大道場經於灌頂部錄出別行)

128b13□

128b14□　　　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯

128b15□爾時觀世音菩薩卽從座起□頂禮佛足而白

128b16□佛言□世尊憶念我昔無數恒河沙劫□於時有

128b17□佛出現於世名觀世音□我於彼佛發菩提心□

128b18□彼佛敎我從聞思修入三摩地□初於聞中入

128b19□流亡所□所入旣寂動靜二相了然不生□如是

128b20□漸增聞所聞盡□盡聞不住覺所覺空□空覺極

128b21□圓空所空滅□生滅旣滅寂滅現前□忽然超越

128b22□世出世間□十方圓明獲二殊勝□一者上合十

128b23□方諸佛本妙覺心□與佛如來同一慈力□二者

128b24□下合十方一切六道衆生□與諸衆生同一悲

128b25□仰

128b26□世尊由我供養觀音如來□蒙彼如來授我如

128b27□幻聞薰聞修金剛三昧□與佛如來同慈力故□

128b28□令我身成三十二應入諸國土□世尊若諸菩

128b29□薩入三摩地□進修無漏勝解現圓□我現佛身

128c01□而爲說法令其解脫□若諸有學寂靜妙明勝

128c02□妙現圓□我於彼前現獨覺身□而爲說法令

128c03□其解脫□若諸有學斷十二緣□緣斷勝性勝妙

128c04□現圓□我於彼前□現緣覺身□而爲說法令其解

128c05□脫□若諸有學得四諦空□修道入滅勝性現圓□

128c06□我於彼前現聲聞身□而爲說法令其解脫□若

128c07□諸衆生□欲心明悟□不犯欲塵欲身淸淨□我於

128c08□彼前現梵王身□而爲說法令其解脫□若諸

128c09□衆生欲爲天主統領諸天□我於彼前現帝釋

128c10□身□而爲說法令其成就□若諸衆生欲身自在

128c11□遊行十方□我於彼前現自在天身□而爲說法

128c12□令其成就□若諸衆生欲身自在飛行虛空□我

128c13□於彼前現大自在天身□而爲說法令其成就□

128c14□若諸衆生愛統鬼神救護國土□我於彼前現

128c15□天大將軍身□而爲說法令其成就□若諸衆生

128c16□愛統世界保護衆生□我於彼前現四天王身□

128c17□而爲說法令其成就□若諸衆生愛生天宮驅

128c18□使鬼神□我於彼前現四天王國太子身□而爲

128c19□說法令其成就□若諸衆生樂爲人主□我於彼

128c20□前現人王身□而爲說法令其成就□若諸衆生

128c21□愛主族姓世間推讓□我於彼前現長者身□而

128c22□爲說法令其成就□若諸衆生愛談名言淸淨

128c23□其居□我於彼前現居士身□而爲說法令其成

128c24□就□若諸衆生愛治國土剖斷邦邑□我於彼前

128c25□現宰官身□而爲說法令其成就□若諸衆生愛

128c26□諸數術攝衛自居□我於彼前現婆羅門身□而

128c27□爲說法令其成就□若有男子好學出家持諸

128c28□戒律□我於彼前現比丘身□而爲說法令其成

128c29□就□若有女子好學出家持諸禁戒□我於彼

129a01□前現比丘尼身□而爲說法令其成就□若有男

129a02□子樂持五戒□我於彼前現優婆塞身□而爲說

129a03□法令其成就□若復女子五戒自居□我於彼

129a04□前現優婆夷身□而爲說法令其成就□若有女

129a05□人內政立身以修家國□我於彼前現女主身□

129a06□及國夫人命婦大家□而爲說法令其成就□若

129a07□有衆生不壞男根□我於彼前現童男身□而爲

129a08□說法令其成就□若有處女愛樂處身不求侵

129a09□暴□我於彼前現童女身□而爲說法令其成就□

129a10□若有諸天樂出天倫□我現天身而爲說法令

129a11□其成就□若有諸龍樂出龍倫□我現龍身而爲

129a12□說法令其成就□若有藥叉樂度本倫□我於彼

129a13□前現藥叉身□而爲說法令其成就□若乾□婆

129a14□樂脫其倫□我於彼前現乾□婆身□而爲說法

129a15□令其成就□若阿修羅樂脫其倫□我於彼前現

129a16□阿修羅身□而爲說法令其成就□若緊陀羅樂

129a17□脫其倫□我於彼前現緊陀羅身□而爲說法令

129a18□其成就□若摩呼羅伽樂脫其倫□我於彼前現

129a19□摩呼羅伽身□而爲說法令其成就□若諸衆生

129a20□樂人修人□我現人身而爲說法令其成就□若

129a21□諸非人有形無形□有想無想樂度其倫□我於

129a22□彼前皆現其身□而爲說法令其成就□是名妙

129a23□淨三十二應入國土身□皆以三昧聞薰聞修□

129a24□無作妙力自在成就

129a25□世尊我復以此聞薰聞修金剛三昧無作妙

129a26□力□與諸十方三世六道□一切衆生同悲仰故□

129a27□令諸衆生於我身心□獲十四種無畏功德□一

129a28□者由我不自觀音以觀觀者□令彼十方苦惱

129a29□衆生□觀其音聲卽得解脫□二者知見旋復□令

129b01□諸衆生設入大火火不能燒□三者觀聽旋復□

129b02□令諸衆生大水所漂水不能溺□四者斷滅妄

129b03□想心無殺害□令諸衆生入諸鬼國鬼不能害□

129b04□五者薰聞成聞□六根銷復同於聲聽□能令衆

129b05□生臨當被害刀段段壞□使其兵戈猶如割水□

129b06□亦如吹光性無搖動□六者聞薰精明明遍法

129b07□界□則諸幽暗性不能全□能令衆生藥叉羅刹

129b08□鳩槃茶鬼□及毘舍遮富單那等□雖近其傍目

129b09□不能視□七者音性圓銷□觀聽返入離諸塵妄□

129b10□能令衆生禁繫枷鎖所不能著□八者滅音圓

129b11□聞遍生慈力□能令衆生經過□路賊不能劫

129b12□九者薰聞離塵色所不劫□能令一切多□衆

129b13□生遠離貪欲□十者純音無塵□根境圓融無對

129b14□所對□能令一切忿恨衆生離諸嗔□□十一者

129b15□銷塵旋明法界身心□猶如琉璃朗徹無□□能

129b16□令一切昏鈍性障□諸阿顚迦永離癡暗□十二

129b17□者融形復聞□不動道場涉入世間□不壞世界

129b18□能遍十方□供養微塵諸佛如來□各各佛邊爲

129b19□法王子□能令法界無子衆生□欲求男者誕生

129b20□福德智慧之男□十三者六根圓通□明照無二

129b21□含十方界□立大圓鏡空如來藏□承順十方微

129b22□塵如來□□密法門受領無失□能令法界無子

129b23□衆生□欲求女者誕生端正福德柔順□衆人愛

129b24□敬有相之女□十四者此三千大千世界百億

129b25□日月□現住世間諸法王子□有六十二恒河沙

129b26□數修法垂範□敎化衆生隨順衆生□方便智慧

129b27□各各不同□由我所得圓通本根發妙耳門□然

129b28□後身心微妙含容遍周法界□能令衆生持我

129b29□名號□與彼共持六十二恒河沙諸法王子□二

129c01□人福德正等無異□世尊我一號名與彼衆多

129c02□名號無異□由我修習得眞圓通□是名十四施

129c03□無畏力福備衆生

129c04□世尊我又獲是圓通修證無上道故□又能善

129c05□獲四不思議無作妙德□一者由我初獲妙妙

129c06□聞心心精遺聞□見聞覺知不能分隔□成一圓

129c07□融淸淨寶覺□故我能現衆多妙容□能說無邊

129c08□□密神□□其中或現一首三首□五首七首九

129c09□首十一首□如是乃至一百八首□千首萬首八

129c10□萬四千□迦□首□二臂四臂六臂八臂□十臂

129c11□十二臂十四十六□十八二十至二十四□如是

129c12□乃至一百八臂千臂萬臂□八萬四千母陀羅

129c13□臂□二目三目四目九目□如是乃至一百八目

129c14□千目萬目□八萬四千淸淨寶目□或慈或威或

129c15□定或慧□救護衆生得大自在□二者由我聞思

129c16□脫出六塵□如聲度垣不能爲□□故我妙能現

129c17□一一形□誦一一□□其形其□□能以無畏施諸

129c18□衆生□是故十方微塵國土□皆名我爲施無畏

129c19□者□三者由我修習本妙圓通淸淨本根□所遊

129c20□世界□皆令衆生□捨身珍寶求我哀愍□四者我

129c21□得佛心證於究竟□能以珍寶種種供養十方

129c22□如來□傍及法界六道衆生□求妻得妻求子得

129c23□子□求三昧得三昧□求長壽得長壽□如是乃至

129c24□求大涅槃得大涅槃□佛問圓通我從耳門圓

129c25□照三昧□緣心自在因入流相□得三摩提成就

129c26□菩提斯爲第一□世尊彼佛如來□歎我善得圓

129c27□通法門□於大會中授記我爲觀世音號□由我

129c28□觀聽十方圓明□故觀音名遍十方界

129c29□爾時世尊於師子座□從其五體同放寶光□遠

130a01□灌十方微塵如來□及法王子諸菩薩頂□彼諸

130a02□如來亦於五體同放寶光□從微塵方來灌佛

130a03□頂□幷灌會中諸大菩薩及阿羅漢□林木池沼

130a04□皆演法音□交光相羅如寶絲網□是諸大衆得

130a05□未曾有□一切普獲金剛三昧□卽時天雨百寶

130a06□蓮華□靑黃赤白間錯紛□□十方虛空成七寶

130a07□色□此娑婆界大地山河俱時不現□唯見十方

130a08□微塵國土合成一界□梵唄詠歌自然數奏□於

130a09□是如來告文殊師利法王子□汝今觀此二十

130a10□五無學諸大菩薩及阿羅漢□各說最初成道

130a11□方便□皆言修習眞實圓通□彼等修行實無優

130a12□劣前後差別□我今欲令阿難開悟□二十五行

130a13□誰當其根□兼我滅後此界衆生□入菩薩乘求

130a14□無上道□何方便門得易成就□文殊師利法王

130a15□子奉佛慈旨□卽從座起頂禮佛足□承佛威神

130a16□說偈對佛

130a17□　覺海性澄圓　　圓澄覺元妙

130a18□　元明照生所　　所立照性亡

130a19□　迷妄有虛空　　依空立世界

130a20□　想澄成國土　　知覺乃衆生

130a21□　空生大覺中　　如海一□發

130a22□　有漏微塵國　　皆從空所生

130a23□　□滅空本無　　況復諸三有

130a24□　歸元性無二　　方便有多門

130a25□　聖性無不通　　順逆皆方便

130a26□　初心入三昧　　遲速不同倫

130a27□　色想結成塵　　精了不能徹

130a28□　如何不明徹　　於是獲圓通

130a29□　音聲雜語言　　但伊名句味

130b01□　一非含一切　　云何獲圓通

130b02□　香以合中知　　離則元無有

130b03□　不恒其所覺　　云何獲圓通

130b04□　味性非本然　　要以味時有

130b05□　其覺不恒一　　云何獲圓通

130b06□　觸以所觸明　　無所不明觸

130b07□　合離性非定　　云何獲圓通

130b08□　法稱爲內塵　　憑塵必有所

130b09□　能所非遍涉　　云何獲圓通

130b10□　見性雖洞然　　明前不明後

130b11□　四維虧一半　　云何獲圓通

130b12□　鼻息出入通　　現前無交氣

130b13□　支離匪涉入　　云何獲圓通

130b14□　舌非入無端　　因味生覺了

130b15□　味亡了無有　　云何獲圓通

130b16□　身與所觸同　　各非圓覺觀

130b17□　涯量不冥會　　云何獲圓通

130b18□　知根雜亂思　　湛了終無見

130b19□　想念不可脫　　云何獲圓通

130b20□　識見雜三和　　詰本稱非相

130b21□　自體先無定　　云何獲圓通

130b22□　心聞洞十方　　生于大因力

130b23□　初心不能入　　云何獲圓通

130b24□　鼻想本權機　　□令攝心住

130b25□　住成心所住　　云何獲圓通

130b26□　說法弄音文　　開悟先成者

130b27□　名句非無漏　　云何獲圓通

130b28□　持犯但束身　　非身無所束

130b29□　元非遍一切　　云何獲圓通

130c01□　神通本宿因　　何關法分別

130c02□　念緣非離物　　云何獲圓通

130c03□　若以地性觀　　堅□非通達

130c04□　有爲非聖性　　云何獲圓通

130c05□　若以水性觀　　想念非眞實

130c06□　如如非覺觀　　云何獲圓通

130c07□　若以火性觀　　厭有非眞離

130c08□　非初心方便　　云何獲圓通

130c09□　若以風性觀　　動寂非無對

130c10□　對非無上覺　　云何獲圓通

130c11□　若以空性觀　　昏鈍先非覺

130c12□　無覺異菩提　　云何獲圓通

130c13□　若以識性觀　　觀識非常住

130c14□　存心乃虛妄　　云何獲圓通

130c15□　諸行是無常　　念性無生滅

130c16□　因果今殊感　　云何獲圓通

130c17□　我今白世尊　　佛出娑婆界

130c18□　此方眞敎體　　淸淨在音聞

130c19□　欲取三摩提　　實以聞中入

130c20□　離苦得解脫　　良哉觀世音

130c21□　於恒沙劫中　　入微塵佛國

130c22□　得大自在力　　無畏施衆生

130c23□　妙音觀世音　　梵音海潮音

130c24□　救世悉安寧　　出世獲常住

130c25□　我今啓如來　　如觀音所說

130c26□　譬如人靜居　　十方俱擊鼓

130c27□　十處一時聞　　此則圓眞實

130c28□　目非觀障外　　口鼻亦復然

130c29□　身以合方知　　心念紛無緖

131a01□　隔垣聽音響　　遐邇俱可聞

131a02□　五根所不齊　　是則通眞實

131a03□　音聲性動靜　　聞中爲有無

131a04□　無聲號無聞　　非實聞無性

131a05□　聲無旣無滅　　聲有亦非生

131a06□　生滅二圓離　　是則常眞實

131a07□　縱令在夢想　　不爲不思無

131a08□　覺觀出思惟　　身心不能及

131a09□　今此娑婆國　　聲論得宣明

131a10□　衆生迷本聞　　循聲故流轉

131a11□　阿難縱强記　　不免落邪思

131a12□　豈非隨所淪　　旋流獲無妄

131a13□　阿難汝諦聽　　我承佛威力

131a14□　宣說金剛王　　如幻不思議

131a15□　佛母眞三昧　　汝聞微塵佛

131a16□　一切□密門　　欲漏不先除

131a17□　畜聞成過誤　　將聞持佛佛

131a18□　何不自聞聞　　聞非自然生

131a19□　因聲有名字　　旋聞與聲脫

131a20□　能脫欲誰名　　一根旣返源

131a21□　六根成解脫　　見聞如幻□

131a22□　三界若空花　　聞復□根除

131a23□　塵銷覺圓淨　　淨極光通達

131a24□　寂照含虛空　　□來觀世間

131a25□　猶如夢中事　　摩登伽在夢

131a26□　誰能留汝形　　如世巧幻師

131a27□　幻作諸男女　　雖見諸根動

131a28□　要以一機抽　　息機歸寂然

131a29□　諸幻成無性　　六根亦如是

131b01□　元依一精明　　分成六和合

131b02□　一處成休復　　六用皆不成

131b03□　塵垢應念銷　　成圓明淨妙

131b04□　餘塵尙諸學　　明極卽如來

131b05□　大衆及阿難　　旋汝倒聞機

131b06□　反聞聞自性　　性成無上道

131b07□　圓通實如是　　此是微塵佛

131b08□　一路涅槃門　　過去諸如來

131b09□　斯門已成就　　現在諸菩薩

131b10□　今各入圓明　　未來修學人

131b11□　當依如是法　　我亦從中證

131b12□　非唯觀世音　　誠如佛世尊

131b13□　詢我諸方便　　以救諸末劫

131b14□　求出世間人　　成就涅槃心

131b15□　觀世音爲最　　自餘諸方便

131b16□　皆是佛威神　　卽事捨塵勞

131b17□　非是長修學　　淺深同說法

131b18□　頂禮如來藏　　無漏不思議

131b19□　願加被未來　　於此門無惑

131b20□　方便易成就　　堪以敎阿難

131b21□　及末劫沈淪　　但以此根修

131b22□　圓通超餘者　　眞實心如是

131b23□於是阿難及諸大衆□身心了然得大開示□觀

131b24□佛菩提及大涅槃□猶如有人因事遠遊未得

131b25□歸還□明了其家所歸道路□普會大衆天龍八

131b26□部有學二乘□及諸一切新發心菩薩□其數凡

131b27□有十恒河沙皆得本心□遠塵離垢獲法眼淨□

131b28□性比丘尼聞說偈已成阿羅漢□無量衆生皆

131b29□發無等等阿□多羅三□三菩提心

131c01□阿難整衣服□望大衆中合掌頂禮□心跡圓明

131c02□悲欣交集□欲益未來諸衆生故□稽首白佛大

131c03□悲世尊□我今已悟成佛法門□是中修行得無

131c04□疑惑□常聞如來說如是言□自未得度先度人

131c05□者菩薩發心□自覺已圓能覺他者如來應世□

131c06□我雖未度願度末劫一切衆生□世尊此諸衆

131c07□生去佛漸遠□邪師說法如恒河沙□欲攝其心

131c08□入三摩地□云何令其安立道場遠諸魔事□於

131c09□菩提心得無退屈

131c10□爾時世尊於大衆中稱讚阿難□善哉善哉□如

131c11□汝所問□安立道場救護衆生末劫沈溺□汝今

131c12□諦聽當爲汝說□阿難大衆唯然奉敎

131c13□佛告阿難汝常聞我毘奈耶中□宣說修行三

131c14□決定義□所謂攝心爲戒因戒生定因定發慧□

131c15□是則名爲三無漏學□阿難云何攝心我名爲

131c16□戒□若諸世界六道衆生其心不□□則不隨其

131c17□生死相續□汝修三昧本出塵勞□□心不除塵

131c18□不可出□縱有多智禪定現前□如不斷□必落

131c19□魔道□上品魔王中品魔民下品魔女□彼等諸

131c20□魔亦有徒衆□各各自謂成無上道□我滅度後

131c21□末法之中□多此魔民熾盛世間□廣行貪□爲

131c22□善知識□令諸衆生□落愛見坑失菩提路□汝敎

131c23□世人修三摩地先斷心□□是名如來先佛世

131c24□尊□第一決定淸淨明誨□是故阿難若不斷□

131c25□修禪定者□如蒸沙石欲其成飯□經百千劫□

131c26□名熱沙□何以故此非飯本石沙成故□汝以

131c27□□身求佛妙果□縱得妙悟皆是□根□根本成

131c28□□輪轉三途必不能出□如來涅槃何路修證□

131c29□必使□機身心俱斷斷性亦無□於佛菩提斯

132a01□可希冀□如我此說名爲佛說□不如此說卽波

132a02□旬說

132a03□阿難又諸世界六道衆生其心不殺□則不隨

132a04□其生死相續□汝修三昧本出塵勞□殺心不除

132a05□塵不可出□縱有多智禪定現前□如不斷殺必

132a06□落神道□上品之人爲大力鬼□中品卽爲飛行

132a07□夜叉諸鬼帥等□下品尙爲地行羅刹□彼諸

132a08□鬼神亦有徒衆□各各自謂成無上道□我滅度

132a09□後末法之中□多此神鬼熾盛世間□自言食肉

132a10□得菩提路□阿難我令比丘食五淨肉□此肉皆

132a11□我神力化生本無命根□汝婆羅門地多蒸濕□

132a12□加以沙石草菜不生□我以大悲神力所加□因

132a13□大慈悲假名爲肉□汝得其味□奈何如來滅度

132a14□之後□食衆生肉名爲釋子□汝等當知是食肉

132a15□人縱得心開似三摩地□皆大羅刹□報終必沈

132a16□生死苦海非佛弟子□如是之人相殺相呑相

132a17□食未已□云何是人得出三界□汝敎世人修三

132a18□摩地次斷殺生□是名如來先佛世尊□第二決

132a19□定淸淨明誨□是故阿難若不斷殺修禪定者□

132a20□譬如有人自塞其耳□高聲大叫求人不聞□此

132a21□等名爲欲隱彌露□淸淨比丘及諸菩薩□於岐

132a22□路行不踏生草□況以手拔□云何大悲取諸衆

132a23□生血肉充食□若諸比丘不服東方絲綿絹帛□

132a24□及是此土靴覆□□乳酪醍□□如是比丘於

132a25□世眞脫□酬還宿債不遊三界□何以故服其身

132a26□分皆爲彼緣□如人食其地中百穀□足不離地

132a27□必使身心□於諸衆生若身身分□身心二途不

132a28□服不食□我說是人眞解脫者□如我此說名爲

132a29□佛說□不如此說卽波旬說

132b01□阿難又復世界六道衆生其心不偸□則不隨

132b02□其生死相續□汝修三昧本出塵勞□偸心不除

132b03□塵不可出□縱有多智禪定現前□如不斷偸必

132b04□落邪道□上品精靈中品妖魅□下品邪人諸魅

132b05□所著□彼等群邪亦有徒衆□各各自謂成無上

132b06□道□我滅度後末法之中□多此妖邪熾盛世間□

132b07□潛匿姦欺稱善知識□各自謂已得上人法□[言*玄]

132b08□惑無識恐令失心□所過之處其家耗散□我敎

132b09□比丘循方乞食□令其捨貪成菩薩道□諸比丘

132b10□等不自熟食□寄於殘生旅泊三界□示一往還

132b11□去已無返□云何賊人假我衣服□[示*卑]販如來造

132b12□種種業□皆言佛法□非出家□具戒比丘爲小

132b13□乘道□由是疑誤無量衆生墮無間獄□若我滅

132b14□後其有比丘□發心決定修三摩提□能於如

132b15□來形像之前□身然一燈燒一指節□及於身上

132b16□□一香炷□我說是人無始宿債一時酬畢□長

132b17□□世間永脫諸漏□雖未卽明無上覺路□是人

132b18□於法已決定心□若不爲此捨身微因□縱成無

132b19□爲必還生人酬其宿債□如我馬麥正等無異□

132b20□汝敎世人修三摩地後斷偸盜□是名如來先

132b21□佛世尊□第三決定淸淨明誨□是故阿難若不

132b22□斷偸修禪定者□譬如有人水灌漏[梔-木]欲求其

132b23□滿□縱經塵劫終無平復□若諸比丘衣□之餘

132b24□分寸不畜□乞食餘分施餓衆生□於大集會合

132b25□掌禮衆□有人□罵同於稱讚□必使身心二俱

132b26□捐捨□身肉骨血與衆生共□不將如來不了義

132b27□說□□爲已解以誤初學□佛印是人得眞三昧□

132b28□如我所說名爲佛說□不如此說卽波旬說

132b29□阿難如是世界六道衆生□雖則身心無殺盜

132c01□□□三行已圓若大妄語□卽三摩提不得淸淨□

132c02□成愛見魔失如來種□所謂未得謂得未證言

132c03□證□或求世間尊勝第一□謂前人言□我今已得

132c04□須陀洹果□斯陀含果阿那含果□阿羅漢道□

132c05□支佛乘□十地地前諸位菩薩□求彼禮懺貪其

132c06□供養□是一顚迦銷滅佛種□如人以刀斷多羅

132c07□木□佛記是人永殞善根無復知見□沈三苦海

132c08□不成三昧□我滅度後□諸菩薩及阿羅漢□應

132c09□身生彼末法之中□作種種形度諸輪轉□或作

132c10□沙門白衣居士□人王宰官童男童女□如是乃

132c11□至□女寡婦姦偸屠販□與其同事稱歎佛乘□

132c12□令其身心入三摩地□終不自言我眞菩薩眞

132c13□阿羅漢□泄佛密因輕言未學□唯除命終陰有

132c14□遺付□云何是人惑亂衆生成大妄語□汝敎世

132c15□人修三摩地□後復斷除諸大妄語□是名如來

132c16□先佛世尊□第四決定淸淨明誨□是故阿難若

132c17□不斷其大妄語者□如刻人糞爲□檀形□欲求

132c18□香氣無有是處□我敎比丘直心道場□於四威

132c19□儀一切行中尙無虛假□云何自稱得上人法□

132c20□譬如窮人妄號帝王自取誅滅□況復法王如

132c21□何妄竊□因地不直果招紆曲□求佛菩提如

132c22□□臍人□欲誰成就□若諸比丘心如直絃□一

132c23□切眞實入三摩提永無魔事□我印是人成就

132c24□菩薩無上知覺□如我是說名爲佛說不如此

132c25□說卽波旬說

132c26□大佛頂萬行首楞嚴經卷第六

133a01□大佛頂如來密因修證了義諸

133a02□

133a03□菩薩萬行首楞嚴經卷第七(一名中印度那蘭陀

133a04□大道場經於灌頂部錄出別行)

133a05□

133a06□　　　　唐天竺沙門般剌蜜諦譯

133a07□阿難汝問攝心□我今先說入三摩地□修學妙

133a08□門求菩薩道□要先持此四種律儀□皎如□霜□

133a09□自不能生一切枝葉□心三口四生必無因□阿

133a10□難如是四事若不失遺□心尙不緣色香味觸□

133a11□一切魔事云何發生□若有宿習不能滅除□汝

133a12□敎是人一心誦我佛頂光明摩訶薩□多般

133a13□□□無上神□□斯是如來無見頂相無爲心

133a14□佛從頂發輝坐寶蓮華所說心□且汝宿世與

133a15□摩登伽□歷劫因緣恩愛習氣□非是一生及與

133a16□一劫□我一宣揚愛心永脫成阿羅漢□彼尙□

133a17□女無心修行□神力冥資速證無學□云何汝等

133a18□在會聲聞□求最上乘決定成佛□譬如以塵揚

133a19□于順風有何艱險□若有末世欲坐道場□先持

133a20□比丘淸淨禁戒□要當選擇戒淸淨者□第一沙

133a21□門以爲其師□若其不遇眞淸淨僧□汝戒律儀

133a22□必不成就□戒成已後著新淨衣然香閑居□誦

133a23□此心佛所說神□一百八遍□然後結界建立

133a24□道場□求於十方現住國土無上如來□放大悲

133a25□光來灌其頂□阿難如是末世淸淨比丘□若比

133a26□丘尼白衣檀越□心滅貪□持佛淨戒□於道場

133a27□中發菩薩願□出入□浴六時行道□如是不寐

133a28□經三七日□我自現身至其人前□摩頂安慰令

133a29□其開悟

133b01□阿難白佛言世尊□我蒙如來無上悲誨□心已

133b02□開悟自知修證無學道成□末法修行建立道

133b03□場云何結界□合佛世尊淸淨軌則

133b04□佛告阿難若末世人願立道場□先取雪山大

133b05□力白牛□食其山中肥□香草□此牛唯飮雪山

133b06□淸水其糞微細□可取其糞和合□檀以泥其

133b07□地□若非雪山其牛臭穢不堪塗地□別於平原

133b08□穿去地皮五尺已下□取其黃土□和上□檀沈

133b09□水蘇合□薰陸鬱金白膠靑木□零陵甘松及□

133b10□舌香□以此十種細羅爲粉□合土成泥以塗場

133b11□地□方圓丈六爲八角壇□壇心置一金銀銅木

133b12□所造蓮華□華中安□□□中先盛八月露水□水

133b13□中隨安所有華葉□取八圓鏡各安其方圍繞

133b14□花□□鏡外建立十六蓮華□十六香□間花鋪

133b15□設□莊嚴香□純燒沈水無令見火□取白牛乳

133b16□置十六器□乳爲煎□幷諸沙糖油□乳□□□

133b17□合蜜薑純□純蜜□及諸果子飮食葡萄石

133b18□蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞華

133b19□外□以奉諸佛及大菩薩□每以食時□若在中

133b20□夜取蜜半升用□三合□壇前別安一小火□□

133b21□以兜樓婆香煎取香水□沐浴其炭然令猛熾□

133b22□投是□蜜於炎爐內□燒令煙盡饗佛菩薩□

133b23□令其四外遍懸幡華□於壇室中□四壁敷設十

133b24□方如來□及諸菩薩所有形像□應於當陽張盧

133b25□舍那□釋迦彌勒阿□彌陀□諸大變化觀音形

133b26□像□兼金剛藏安其左右□帝釋梵王烏芻瑟摩□

133b27□幷藍地迦諸軍茶利□與毘俱知四天王等

133b28□頻那夜迦□張於門側左右安置□又取八鏡覆

133b29□懸虛空□與壇場中所安之鏡方面相對□使其

133c01□形影重重相涉□於初七日中□至誠頂禮十方

133c02□如來□諸大菩薩及阿羅漢□恒於六時誦□

133c03□繞壇至心行道□一時常行一百八遍第二七

133c04□中一向專心□發菩薩願心無間斷□我毘奈耶

133c05□先有願敎第三七中於十二時□一向持佛般

133c06□□羅□至第四七日十方如來一時出現□

133c07□鏡交光處承佛摩頂卽於道場修三摩地□能

133c08□令如是末世修學□身心明淨猶如琉璃□阿難

133c09□若此比丘本受戒師□及同會中十比丘等□其

133c10□中有一不淸淨者□如是道場多不成就□從三

133c11□七後端坐安居□經一百日有利根者□不起于

133c12□座得須陀洹□縱其身心聖果未成□決定自知

133c13□成佛不謬□汝問道場建立如是□阿難頂禮佛

133c14□足而白佛言□自我出家恃佛□愛□求多聞故

133c15□未證無爲□遭彼梵天邪術所禁□心雖明了力

133c16□不自由□賴遇文殊令我解脫□雖蒙如來佛頂

133c17□神□□冥獲其力尙未親聞□唯願大慈重爲宣

133c18□說□悲救此會諸修行輩□末及當來在輪□者□

133c19□承佛密音身意解脫□于時會中一切大衆普

133c20□皆作禮□佇聞如來□密章句

133c21□爾時世尊從肉□中涌百寶光□光中涌出千

133c22□葉寶蓮□有化如來坐寶華中□頂放十道百寶

133c23□光明□一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密

133c24□跡□擎山持杵遍虛空界□大衆仰觀畏愛兼抱□

133c25□求佛恃□一心□聽佛無見頂相放光如來宣

133c26□說神□

133c27□大佛頂如來放光悉□多□□□菩薩萬行

133c28□品灌頂部錄出一名中印度那蘭陀曼茶羅灌

133c29□頂金剛大道場神□

134a01□南牟薩□他蘇伽□耶(歸命一切諸佛一)阿□訶帝三

134a02□□三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺二)娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛

134a03□三)勃地薩□吠弊(歸命菩薩毘[口*耶]反四)娜牟颯□□三□三

134a04□菩陀俱□□(敬禮正遍知五)薩失□(引)□(去)迦僧伽□

134a05□(敬禮□支佛及四果人六)娜牟□□阿□喝□□(歸命羅漢等衆七)娜牟

134a06□蘇□□半那□(八)娜牟塞□唎(二合)陀(引)伽(輕去)

134a07□彌□(敬禮斯陀含阿陀含衆九)娜牟盧□三□伽□□(敬禮過去未來十)

134a08□娜牟三□□□(二合)底半那(去)□(十一)娜牟提婆

134a09□唎史□(敬禮三十三天及一切諸仙天等十二)娜牟微悉陀耶微(入聲呼)

134a10□地也(二合)陀□□(敬禮□仙十三)娜牟悉陀微地也(二合)

134a11□陀□[口*栗]史□(敬禮持□成就仙人十四)舍波(去)拏揭□訶娑訶

134a12□摩□陀(二合)□(攝惡作善十五)娜牟□□(二合)訶摩(二合)[泥/土]

134a13□(歸命梵天十六)娜牟因(去)陀□(二合)耶(歸命帝釋十七)娜牟婆伽[口*縛]

134a14□帝(歸命世尊十八)□陀□(二合引)耶(大自在天十九)烏摩□底(天后)娑

134a15□醯夜耶(及眷屬等二十)娜牟婆伽筏(□末反)帝(世尊二十一)那□

134a16□延拏耶(地祇衆二十二)半遮摩訶沒陀□(大印二十三)娜牟塞

134a17□訖□(二合)多耶(頂禮世尊二十四)娜牟婆伽(上呼)筏帝摩

134a18□訶迦□耶(大黑天神二十五)底□(二合)補□那伽(上)□(城二十六)

134a19□毘陀□□拏迦□耶(破壞二十七)阿底目多迦尸摩

134a20□舍那縛悉[泥/土](尸陀林中二十八)摩□唎(二合)伽拏(鬼神衆二十九)

134a21□娜牟塞訖唎多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)□他

134a22□揭多俱□耶(如來族三十一)娜牟□頭摩(二合)俱□耶(歸命

134a23□蓮華族菩薩等三十二)娜牟筏折□俱□(半音用同下)耶(歸命金剛族三十三)

134a24□娜牟摩尼俱□耶(歸命寶族三十四)娜牟伽(上)□俱□耶

134a25□(歸命衆族三十五)娜牟婆伽筏帝(三十六)地唎(二合)茶輸□□

134a26□那(三十七)□□(二合)訶□拏□(引)□耶(大猛將各持器仗入三十八)

134a27□□他揭多耶(如來三十九)娜牟婆伽筏帝(四十)阿彌陀

134a28□(引)婆(引)耶(無量壽佛四十一)□他揭多耶(四十二)阿□訶帝

134b01□三□三菩陀耶(應等正覺四十三)娜牟婆伽筏帝(四十四)阿

134b02□芻□也(阿□如來四十五)□他揭多耶(四十六)阿羅訶帝三

134b03□□三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十八)毘沙□俱

134b04□□(二合)吠疏璃唎耶(藥師如來四十九)□□(二合)婆□(引)□耶

134b05□(光王五十)□他揭多耶(五十一)阿□訶帝三□三菩陀耶

134b06□(五十二)娜牟婆伽筏帝(五十三)三布瑟畢多娑□□(引)

134b07□□夜(娑羅花王五十四)□他揭多耶(五十五)阿□訶帝三□

134b08□三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏帝(五十七)舍枳也(二

134b09□合)母娜曳(釋迦牟尼佛五十八)□他揭多耶(五十九)阿□訶帝

134b10□三□三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十一)□□

134b11□那俱蘇摩(寶花六十二)□都□(引)□耶(寶幢王如來六十三)□他

134b12□揭多耶(六十四)阿羅訶帝三□三菩陀(引)耶帝瓢

134b13□(六十五)娜牟塞訖□(二合)多□□摩含婆伽筏多(六十

134b14□六)薩□他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂六十七)悉□多(引)□

134b15□□□(二合華蓋六十八)娜牟阿波(引)□支單(半音敬禮是辰勝六十九)□

134b16□羅登(登甑反)擬(擬異反)□(七十)薩[口*縛]部多揭□(二合)訶

134b17□迦□尼(一切神衆作罰七十一)波□微(入)地也(二合)□(車曳反)陀

0134b18□(輕呼)[仁-二+爾](能斷他□七十二)阿哥(引)□(輕呼)微□(入二合)駐(橫死七十三)

134b19□波唎□□耶(引)那揭唎(救取七十四)薩[口*縛]畔陀那[□-口+曰]

134b20□乞叉那迦唎(一切縛禁解脫七十五)薩[口*縛]突瑟□(二合除一切惡七十六上)

134b21□突莎般那[仁-二+爾]縛□尼(惡夢七十七)者都□(引)室底□(八萬

134b22□四千衆神七十八)揭□訶娑訶娑□(引)□(七十九)微陀防娑(引)

134b23□那□□(打破八十)阿瑟□□設底□(去聲呼八十一呼皆同)諾刹

134b24□□□□(八十二)□□(二合)娑(引)陀那□□(正行)阿瑟

134b25□□(二合)□(八十三)摩訶揭□訶□(辰八十四)微陀防(二合)薩

0134b26□那□□(打破八十五)薩[口*縛]舍都□(二合)[仁-二+爾][口*縛]□尼(除一切惡

134b27□八十六)巨(去)□□(八十七)突室乏(二合)□那難遮那舍

134b28□尼(除□嚴惡八十八)毘沙設薩□□(器仗八十九)阿祁尼(火九十)烏

134c01□陀迦□尼(水九十一)阿波(引)□視多具□(□能勝嚴九十二)摩

134c02□訶跋□戰拏(大力嗔怒九十三)摩訶提□(火天九十四)摩訶帝

134c03□□(大滅九十五)摩訶稅尾(二合)多(太白九十六)什伐(二合)□

0134c04□(光焰九十七)摩訶跋□(大力九十八)半茶□[口*縛](引)悉[仁-二+爾](白拂九十九)

134c05□阿唎耶多□(聖者一百)毘□(二合)俱知制[口*縛]毘□耶

134c06□(最勝菩薩百一)筏折□(二合)摩禮底毘輸□多(□碎金剛百二)□

134c07□踏罔迦(降伏百三)跋折□兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士百四)摩□

134c08□制縛(隨一逐百五)般□室多(金剛神杵百六)跋折(時熱反上)□(二合)檀

134c09□持(金剛神杵百七)毘舍羅摩遮(天神力士百八)扇多舍毘提[口*縛]布

134c10□室□蘇摩□波(參辰日月天子及二十八宿百九)摩訶(引)稅尾(二合)

134c11□多(引太白星百十)阿□耶多羅(百十一)摩訶(引)跋□阿波□

134c12□(百十二)跋折□(二合)商□□制婆(金剛連鎖百十三)□他(天可

134c13□反)跋折□俱摩唎迦(金剛童女百十四)俱□(盧紺反)[口*他]唎(金剛童子

134c14□百十五)跋折□訶薩□者(二合金剛手百十六)微地也(大明□藏百十七)

134c15□乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子百十八)俱蘇婆喝□□□□

134c16□那(百十九)毘□遮耶那俱唎耶(百二十)韜淡(吐炎)夜□

134c17□烏瑟尼(二合)沙(佛頂百二十一)毘折藍婆摩邏遮(羅刹神女百二十二)

134c18□跋折□(二合)迦那迦(金剛使者百二十三)□□(二合)婆□(去)

134c19□遮那(蓬華神衆百二十四)跋折□(二合)敦尼遮(金剛擎山百二十五)稅尾

134c20□多遮迦摩(引)□(引)乞叉(二合百二十六)舍施□□(二合)婆

134c21□□帝夷帝(如是等百二十七)母(引)陀□(二合)尼揭拏(衆印可百二十

134c22□八)娑吠□乞懺(二合一切護我百二十九)俱□飯(二合)都印[少/□]

134c23□那□□(某乙稱名)那寫(誦□者但至此語皆自稱名百三十)嗚□(二合)牟□

134c24□(二合)瑟揭(二合渠□反皆同)拏(仙衆百三十一)□□(二合)舍(引)薩多

134c25□(善相百三十二)薩□他揭都(一切如來百三十三)烏瑟尼沙(百三十四)呼□

134c26□(二合)□□□(三合警誤百三十五)瞻婆那(押領百三十六)呼□(二合)□

134c27□□□(三合百三十七)薩耽婆那(鎭守百三十八)呼□(二合)□□□

134c28□(三合百三十九)婆□微地也三婆乞叉那□(百四十)呼□(二

135a01□合)□□□(三合百四十一)薩婆部瑟□□(百四十二)塞曇婆那

135a02□□□(喫□他□百四十三)呼□(二合)□□□(三合百四十四)薩[口*縛]藥

135a03□叉(勇猛百四十五)喝□(引)刹娑揭□訶□(百四十六)毘陀防娑

135a04□那□□(打破百四十七)呼□(二合)□□□(三合百四十八)者都羅

135a05□尸底□(百四十九)揭□訶娑□□(八萬四千神王衆百五十)毘陀防

135a06□娑那□□(百五十一)呼□(二合)□□□(三合百五十二)阿瑟□

135a07□微(二合)摩舍帝□(上百五十三)那□(上)沙□□□(上百五十

135a08□四)婆□摩馱那伽□(百五十五)呼□(二合)□□□(三合百五

135a09□十六)□刹□刹(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護百五十七)薄伽梵(佛百五十八)薩

135a10□□他揭都烏瑟尼沙(佛頂百五十九)□□登擬□(百六十)摩

135a11□訶薩訶薩□部兒(千臂大神百六十一)娑訶薩□室□(千頭神百

135a12□六十二)俱□舍多娑訶薩□寧□[口*(隷-木+士)](百千眼神百六十三)阿弊

135a13□地也什[口*縛]□多那□迦(百六十四)摩訶跋折□陀(引)

0135a14□□(大輪金剛百六十五)帝□菩[口*縛]那(三世百六十六)曼茶□(檀場百六十七)鳴

135a15□□莎悉底(百六十八)薄婆都(與我平等百六十九)印[少/□]□□(某乙百七十)

135a16□□□婆夜(王難百七十一)主□婆夜(賊難百七十二)阿祇尼婆夜

135a17□(火難百七十三)烏陀迦婆夜(水難百七十四)吠沙婆夜(毒難百七十五)舍薩

135a18□多□婆夜(刀仗難百七十六)波□斫□□婆夜(兵難百七十七)突

0135a19□[口*栗]叉婆夜(穀貴飢饉難百七十八)阿舍[仁-二+爾]婆夜(雹難百七十九)阿迦

135a20□□沒[口*栗](利吉反)駐婆夜(掩死難百八十)阿陀□尼部彌劍波

135a21□(總持地動百八十一)伽波□婆夜(險難百八十二)烏□□迦波多婆

135a22□夜(道路難百八十三)□□彈茶婆夜(王刑罰難百八十四)那(上)伽婆夜

135a23□(龍怖難百八十五)微地揄婆夜(閃電難百八十六)蘇跋[口*栗]尼婆夜(金翅

135a24□鳥難百八十七)藥叉揭□訶(百八十八)羅刹娑揭□訶(百八十九)畢

135a25□唎□揭□(二合)訶(餓鬼難百九十)毘舍(上)遮揭□訶(□神百九十一)

135a26□部多揭□(二合)訶(神鬼衆百九十二)鳩槃茶揭□訶(守宮婦女

135a27□鬼一百九十三)布單那揭□(二合)訶(魄鬼百九十四)□□布單那

135a28□揭□(二合)訶(奇魄鬼一百九十五)塞□陀揭□訶(鳩摩羅童天子百九十六)

135b01□阿婆娑摩□揭□(二合)訶(羊頭鬼百九十七)烏檀摩陀揭

135b02□□(二合)訶(熱鬼百九十八)車耶揭□(二合)訶(影鬼百九十九)梨婆底

135b03□揭□訶(陰謀鬼二百)□底訶□泥(食初産鬼二百一)□□婆訶

135b04□□[泥/土](食懷孕鬼二百二)□地□訶□泥(食血鬼二百三)芒娑訶□

135b05□泥(食肉鬼二百四)計陀訶□泥(食脂鬼二百五)摩□訶□(輕呼去聲)泥(食髓

135b06□鬼二百六)□多訶□泥(食氣鬼二百七)視吠□訶□泥(食壽命鬼二百八)

135b07□婆多訶□泥(食風鬼二百九)□多訶□□阿輸遮訶

135b08□□泥(食不淨鬼二百一十)質多訶□泥(食心鬼二百十一)帝衫薩毘

0135b09□衫(如是等衆二百十二)薩[口*縛]揭□訶□(一切執祖鬼二百十三)毘地也(明□

135b10□藏二百十四)嗔陀夜彌(斬伐罪者二百十五)枳□夜彌(二百十六)波□跋

135b11□□斫迦羅(外道二百十七)訖□(離枳反上)擔微地也(明□藏二百十八)嗔

135b12□陀夜彌(二百十九)枳□夜彌(捕罰二百二十)茶枳尼(狐魅鬼二百二十一)訖

135b13□□擔微地也(明□二百二十二)嗔陀夜彌枳□夜彌(二百二十

135b14□三)摩訶□輸□底夜(二百二十四)□陀□(大自在天二百二十五)訖

135b15□□耽微地也(明□二百二十六)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十

135b16□七)那□耶拏耶(天神二百二十八)訖□耽微地也(明□二百二十九)

135b17□嗔陀夜彌枳□夜彌(二百三十)□□[口*縛]伽(上)□茶(金翅鳥王

135b18□二百三十一)訖□耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳羅夜

135b19□彌(二百三十三)摩訶迦羅(大黑天神二百三十四)摩□□伽拏訖

135b20□□(離枳反上)耽微地也(二百三十五)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百

135b21□三十六)迦波□迦(□□外道二百三十七)訖□耽微地也(二百三十八)

135b22□嗔陀夜彌枳□夜彌(二百三十九)□夜□□(二百四十)曼度

135b23□□□(二百四十一)薩婆□他娑達[仁-二+爾](持一切物二百四十二)訖□耽

135b24□微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳□夜彌(二百四十四)者都

0135b25□[口*栗](利吉反)薄祁[仁-二+爾](□妹神女二百四十五)訖□耽微地也(二百四十六)

135b26□嗔陀夜彌(二百四十七)枳□夜彌(二百四十八)憑(去)儀□知

0135b27□(□戰勝神幷器仗二百四十九)難泥(外道)□首婆□(孔雀王器仗二百五十)伽那

0135b28□□底(毘那夜迦王二百五十一)娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬衆二百五十二)訖

135c01□□耽微地也(二百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳□夜彌

135c02□(二百五十五)那延那室□(引)婆拏(裸形外道二百五十六)訖□(離吉反皆

135c03□同)耽微地也(二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳□夜彌

135c04□(二百五十九)阿□訶多(羅漢二百六十)訖□耽微地也(二百六十一)嗔

135c05□陀夜彌(二百六十二)枳□夜彌(二百六十三)微□(多音)□(引)迦

135c06□(起尸鬼二百六十四)訖□耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六)

0135c07□枳□夜彌(二百六十七)跋折(時熱反)□波[仁-二+爾](執金剛神二百六十八)跋

135c08□折□婆(重呼)尼(二百六十九)具醯夜迦(密跡力士二百七十)地□底

135c09□(總管二百七十一)訖□耽微地也(二百七十二)嗔陀夜彌枳羅

135c10□夜彌(二百七十三)□叉□叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護二百七十四)薄

135c11□伽梵(佛二百七十五)印[少/□]那□□那寫(某乙寫二百七十六)婆伽梵

135c12□薩□他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)悉□多□□□(華蓋

135c13□二百七十八)南無□(上)都(上)□(頂禮二百七十九)阿悉多那(引)

135c14□□(引)□迦(白光分明二百八十)□□婆毘薩普□(二百八十一)毘

135c15□迦悉□多(二百八十二)□底□(二百八十三)什[口*縛]□什[口*縛]□

135c16□(光焰二百八十四)陀□陀□(二百八十五)頻陀□頻陀□(二百八十六)

135c17□嗔陀嗔陀(二百八十七)含□含□(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)

135c18□泮□泮□(二百九十)莎□訶(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿

135c19□牟伽耶泮(不空大使二百九十三)阿□□底訶多泮(無障□二百九十四)

135c20□□□□□(二合)陀泮(與願二百九十五)阿素□毘陀□□

135c21□迦泮(修羅破壞二百九十六)薩□提吠弊泮(一切天神二百九十七)薩□

135c22□那那伽弊泮(一切龍衆二百九十八)薩□藥叉弊泮(一切勇鬼神二百九

135c23□十九)薩□乾□婆弊泮(一切音樂神三百)薩□阿素□弊泮

135c24□(三百一)薩□揭□茶弊泮(三百二)薩□緊那羅弊泮(三百

135c25□三)薩□摩護□伽弊泮(三百四)薩□□刹莎弊泮(三百

135c26□五)薩□摩努□弊泮(三百六)薩□阿摩努□弊泮(三百

135c27□七)薩□布單那弊泮(三百八)薩□迦□布丹那弊

135c28□泮(三百九)薩□突蘭枳帝弊泮(一切難過三百十)薩□突瑟

136a01□□畢□乞史帝弊泮(一切難三百十一)薩□什□梨弊泮

136a02□(一切□壯熱三百十二)薩□阿波薩□[口*黎]弊泮(一切外道出三百十三)薩

136a03□婆奢羅□拏弊泮(三百十四)薩[口*縛]底[口*栗]恥□弊泮(三百十五)

136a04□薩菩□波提弊泮(一切鬼惡三百十六)薩□微地也□誓遮

136a05□黎弊泮(一切持□博士等三百十七)□耶□□摩度□□(三百十八)

136a06□薩婆□他娑陀□弊泮(一切物□博士三百十九)微地也遮唎

136a07□曳弊泮(三百二十)者□□南薄祁[仁-二+爾]弊泮(四□妹神女三百二十一)

136a08□跋折□俱摩唎迦弊泮(金剛童子三百二十二)跋折□俱

136a09□藍陀利弊泮(三百二十三)微地也□(引)□弊泮(□王等三百二

136a10□十四)摩訶□□登耆[口*麗]弊泮(三百二十五)跋折□商□

136a11□□(引)夜泮(金剛連鎖三百二十六)□□登祁□□(引)□(引)耶

136a12□泮(三百二十七)摩訶揭□耶泮(大黑天神三百二十八)摩訶摩□

136a13□□(二合)伽拏耶泮(鬼衆三百二十九)娜牟塞揭□(二合)多

136a14□耶泮(三百三十)毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子三百三十一)□□[合*牛]摩

136a15□尼曳泮(梵王三百三十二)阿祁尼曳泮(火天三百三十三)摩訶迦

136a16□□曳泮(大黑天女三百三十四)迦□檀特曳泮(大鬼帥黑奧神三百三十五)

136a17□□泥□曳泮(帝釋三百三十六)遮文遲曳泮(怒神三百三十七)□□

136a18□□曳泮(瞋怒神三百三十八)迦□(引)□□曳泮(三百三十九)迦波[口*黎]

136a19□曳泮(三百四十)阿地目[打-丁+只]多迦尸□舍那□悉[仁-二+爾]曳

136a20□泮(三百四十一)曳□者那薩□薩□□(若有衆生三百四十二)突

136a21□瑟□質多(惡心鬼三百四十三)□持□質多(三百四十四)烏□訶

136a22□□(食精氣鬼三百四十五)揭婆訶□(食胎藏鬼三百四十六)□地□訶□

0136a23□(食血鬼三百四十七)芒娑訶□(食肉鬼三百四十八)摩社訶□(食産鬼三百四十九)

136a24□社多訶□(三百五十)視微多訶□(食壽命鬼三百五十一)□略耶

136a25□訶□(食祭鬼三百五十二)健陀訶□(食香鬼三百五十三)布瑟波訶□(食花

136a26□鬼三百五十四)破□訶□(食五果子鬼三百五十五)薩寫訶□(食五穀種子鬼三百五十

136a27□六)波波質多突瑟□(知諫反)質多(惡心鬼三百五十七)□陀羅

136a28□質多(嗔心鬼三百五十八)陀□質多藥叉揭□訶(三百五十九)□

136b01□刹娑揭□訶(三百六十)閉□多揭□訶毘舍遮揭□

136b02□訶(三百六十一)部多揭□訶(神衆三百六十二)鳩槃茶揭□訶

136b03□(三百六十三)塞健陀揭□訶(三百六十四)烏□摩陀揭□訶

136b04□(三百六十五)車夜揭□訶(影鬼三百六十六)阿波娑摩□揭□

136b05□訶(羊嗔鬼鬼如野狐三百六十七)侘(坼阿反上長平呼)迦茶祁尼揭□訶(魅鬼

136b06□魅女鬼三百六十八)[口*梨]婆底揭□訶(如狗惱小鬼三百六十九)□□迦揭□

136b07□訶(如烏鬼三百七十)舍俱尼揭□訶(如馬三百七十一)漫□□難

136b08□提迦揭□訶(如□兒三百七十二)阿藍□揭□訶(如蛇三百七十三)訶

136b09□奴建度波尼揭□訶(如□三百七十四)什(入音)□□(壯熱□鬼)

136b10□□迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發三百七十五)帝□帝藥

136b11□迦(三日一發)折□[口*栗]他迦(四日一發三百七十六)[目*尼]底夜什□□

136b12□(常壯熱鬼三百七十七)毘沙摩什□□(壯熱三百七十八)□底迦(風病鬼)

136b13□背底迦(黃病鬼三百七十九)室禮瑟彌迦(痰飮三百八十)娑[仁-二+爾]波底

136b14□迦(痢病三百八十一)薩□什□□(一切壯熱三百八十二)室□喝□底

136b15□(頭痛三百八十三)阿羅陀□帝(半頭痛三百八十四)阿乞史□劍(飢不食鬼

136b16□三百八十五)目□□鉗(口痛三百八十六)□唎突□鉗(愁鬼三百八十七)

136b17□□□訶輸藍(咽喉痛三百八十八)□拏輸藍(耳痛三百八十九)檀多輸

136b18□藍(齒痛三百九十)□□馱耶輸藍(心痛三百九十一)末摩輸藍(盧鉗反三

136b19□百九十二)跋□[口*室]婆輸藍(肋痛三百九十三)背□瑟□輸藍(背痛

136b20□三百九十四)烏馱□輸藍(盧鉗反腹痛三百九十五)□知輸藍(腰痛三百九十

136b21□六)跛悉帝輸藍(裸骨痛三百九十七)□(上)□輸藍(腿□痛三百九十八)常

136b22□伽輸藍(腕痛三百九十九)喝薩多輸藍(手痛四百)波陀輸藍(脚痛

136b23□四百一)□伽□□登輸藍(四支節痛四百二)部多吠□茶(起尸

136b24□鬼四百三)茶枳(呼□反上)尼(魅鬼四百四)什□□陀突盧建紐(四百五)

136b25□吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡四百六)吠薩□波□訶(侵淫瘡)凌

136b26□(里孕反)伽(赤瘡四百七)輸沙多(引)□娑那迦□毘沙喩迦

136b27□(上坎四百八)阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩□吠□建多□(四百

136b28□九)阿迦□蜜[口*栗](二合)駐(橫死四百十)□[口*麗]部迦地□□

136c01□□毘失脂迦(蝎四百十一)薩□波(蛇四百十二)那俱□(虎狼四百十三)

0136c02□僧(思孕反)伽(師子四百十四)吠也揭□(大□四百十五)□乞叉(□熊四百十六)

136c03□□□乞叉末□(馬熊)視□帝衫(此等四百十七)薩毘衫薩

136c04□毘衫(一切此說者四百十八)悉□多□□□(花蓋四百十九)摩訶跋折

136c05□□(大金剛藏四百二十)瑟尼衫摩訶□□登祁藍(四百二十一)夜

136c06□婆□陀舍喩社那(乃至十二由旬成界地四百二十二)便□□拏毘

136c07□(入聲)地夜畔馱迦□彌(云我大明□十二由旬結界禁縛莫入四百二十三)帝

136c08□殊畔陀迦(居那反)□彌(佛頂光聚縛結不得入界四百二十四)波□微地

136c09□也(途迦反)畔陀迦□彌(能縛一切惡神鬼四百二十五)□地他(卽說□曰四百

136c10□二十六)唵(四百二十七)阿那[口*(隷-木+士)]毘舍提(四百二十八)□□(四百二十九)

136c11□跋折□(四百三十)阿唎畔陀(四百三十一)毘陀[仁-二+爾](四百三十二)跋

136c12□折□波尼泮(四百三十三)呼□(四百三十四)□□□(三合四百三十五)

136c13□莎□訶(四百三十六)唵□(四百三十七)毘□提(四百三十八)莎□訶

136c14□(四百三十九)

136c15□　　右此□句總有四百三十九句

136c16□阿難是佛頂光聚悉□多般□羅□密伽陀

136c17□微妙章句□出生十方一切諸佛□十方如來因

136c18□此□心□得成無上正遍知覺□十方如來執此

136c19□□心□降伏諸魔制諸外道□十方如來乘此□

136c20□心□坐寶蓮華應微塵國□十方如來含此□心□

136c21□於微塵國轉大法輪□十方如來持此□心□能

136c22□於十方摩頂授記□自果未成亦於十方蒙佛

136c23□授記□十方如來依此□心□能於十方拔濟群

136c24□苦□所謂地獄餓鬼畜生盲聾□啞□怨憎會苦

136c25□愛別離苦□求不得苦五陰熾盛□大小諸橫同

136c26□時解脫□賊難兵難王難獄難□風水火難飢

136c27□渴貧窮應念銷散□十方如來隨此□心□能於

136c28□十方事善知識□四威儀中供養如意□恒沙如

137a01□來會中推爲大法王子□十方如來行此□心□

137a02□能於十方攝受親因□令諸小乘聞□密藏不

137a03□生驚怖□十方如來誦此□心□成無上覺坐菩

137a04□提樹入大涅槃□十方如來傳此□心□於滅度

137a05□後付佛法事究竟住持□嚴淨戒律悉得淸淨□

137a06□若我說是佛頂光聚般□羅□□從旦至暮音

137a07□聲相連□字句中間亦不重疊□經恒沙劫終不

137a08□能盡□亦說此□名如來頂□汝等有學未盡輪

137a09□□□發心至誠趣向阿□多羅三□三菩提□不

137a10□持此□而坐道場□令其身心遠諸魔事無有

137a11□是處

137a12□阿難若諸世界隨所國土□所有衆生隨國所

137a13□生□樺皮貝葉紙素白疊□書寫此□貯於香囊□

137a14□是人心□未能誦憶□或帶身上或書宅中□當

137a15□知是人盡其生年□一切諸毒所不能害

137a16□阿難我今爲汝更說此□□救護世間得大無

137a17□畏□成就衆生出世間智□若我滅後末世衆生□

137a18□有能自誦若敎他誦□當知如是誦持衆生□火

137a19□不能燒水不能溺□大毒小毒所不能害□如是

137a20□乃至龍天鬼神□精祇魔魅所有惡□□皆不能

137a21□著心得正受□一切□咀□蠱毒藥□金毒銀

137a22□毒草木蟲蛇萬物毒氣□入此人口成甘露味□

137a23□一切惡星幷諸鬼神□毒心人□於如是人不

137a24□能起惡□毘那夜迦諸惡鬼王幷其眷屬□皆領

137a25□深恩常加守護□阿難當知□是□常有八萬四

137a26□千那由他恒河沙俱□金剛藏王菩薩種族□

137a27□一一皆有諸金剛衆而爲眷屬□設有衆生於

137a28□散亂心□非三摩地心憶口持□是金剛王常隨

137a29□從彼諸善男子□何況決定菩提心者□此諸金

137b01□剛菩薩藏王□精心陰速發彼神識□是人應時

137b02□心能記憶八萬四千恒河沙劫□周遍了知得

137b03□無疑惑□從第一劫乃至後身生生不生□藥叉

137b04□羅刹及富單那□迦□富單那鳩槃茶□毘舍遮

137b05□等幷諸餓鬼□有形無形有想無想□如是惡處

137b06□是善男子□若讀若誦若書若寫□若帶若藏諸

137b07□色供養□劫劫不生貧窮下賤不可樂處□此諸

137b08□衆生縱其自身不作福業□十方如來所有功

137b09□德悉與此人□由是得於恒河沙阿僧祇不可

137b10□說不可說劫□常與諸佛同生一處□無量功德

137b11□如惡叉聚□同處熏修永無分散□是故能令破

137b12□戒之人戒根淸淨□未得戒者令其得戒□未精

137b13□進者令得精進□無智慧者令得智慧□不淸淨

137b14□者速得淸淨□不持齋戒自成齋戒□阿難是善

137b15□男子持此□時□設犯禁戒於未受時□持□之

137b16□後衆破戒罪□無問輕重一時銷滅□縱經飮酒

137b17□食□五辛種種不淨□一切諸佛菩薩金剛□天

137b18□仙鬼神不將爲過□設著不淨破弊衣服□一行

137b19□一住悉同淸淨□縱不作壇不入道場□亦不行

137b20□道誦持此□□還同入壇行道功德若造五逆

137b21□無間重罪□及諸比丘比丘尼四棄八棄□誦此

137b22□□已如是重業□猶如猛風吹散沙聚□悉皆滅

137b23□除更無毫髮

137b24□阿難若有衆生□從無量無數劫來□所有一切

137b25□輕重罪障□從前世來未及懺悔□若能讀誦書

137b26□寫此□身上帶持□若安住處莊宅園館□如是

137b27□積業猶湯銷雪□不久皆得悟無生忍

137b28□復次阿難若有女人□未生男女欲求生者□若

137b29□能至心□憶念斯□□或能身上帶此悉□多□

137c01□□羅者□便生福德智慧男女□求長命者速

137c02□得長命□欲求果報速圓滿者速得圓滿□身命

137c03□色力亦復如是□命終之後隨願往生十方國

137c04□土□必定不生邊地下賤□何況雜形□阿難若諸

137c05□國土州縣聚落饑荒疫□□或復刀兵賊難□

137c06□諍□兼餘一切厄難之地□寫此神□安城四門□

137c07□幷諸支提或脫□上□令其國土所有衆生奉

137c08□迎斯□□禮拜恭敬一心供養□令其人民各各

137c09□身佩□或各各安所居宅地□一切災厄悉皆銷

137c10□滅

137c11□阿難在在處處國土衆生隨有此□□天龍歡

137c12□喜風雨順時□五穀□殷兆庶安樂□亦復能鎭

137c13□一切惡星□隨方變怪災障不起人無橫夭□杻

137c14□械枷鎖不著其身□晝夜安眠常無惡夢□阿難

137c15□是娑婆界□有八萬四千災變惡星□二十八大

137c16□惡星而爲上首□復有八大惡星以爲其主□作

137c17□種種形出現世時□能生衆生種種災異□有此

137c18□□地悉皆銷滅□十二由旬成結界地□諸惡災

137c19□祥永不能入□是故如來宣示此□□於未來世

137c20□保護初學□諸修行者入三摩提□身心泰然

137c21□得大安隱□更無一切諸魔鬼神□及無始來□

137c22□橫宿殃□舊業陳債來相惱害□汝及衆中諸有

137c23□學人□及未來世諸修行者□依我壇場如法持

137c24□戒□所受戒主逢淸淨僧□持此□心不生疑

137c25□悔□是善男子於此父母所生之身□不得心通□

137c26□十方如來便爲妄語□說是語已會中無量百

137c27□千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言□如佛

137c28□所說我當誠心□保護如是修菩提者

137c29□爾時梵王幷天帝釋四天大王□亦於佛前同

138a01□時頂禮而白佛言□審有如是修學善人□我當

138a02□盡心至誠保護□令其一生所作如願□復有無

138a03□量藥叉大將□諸羅刹王富單那王□鳩槃茶王

138a04□毘舍遮王□頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥□亦

138a05□於佛前合掌頂禮□我亦誓願護持是人□令菩

138a06□提心速得圓滿□復有無量日月天子□風師雨

138a07□師雲師雷師幷電伯等□年歲巡官諸星眷屬□

138a08□亦於會中頂禮佛足而白佛言□我亦保護是

138a09□修行人□安立道場得無所畏□復有無量山神

138a10□海神□一切土地水陸空行萬物精祇□幷風神

138a11□王無色界天□於如來前同時稽首而白佛言□

138a12□我亦保護是修行人□得成菩提永無魔事□爾

138a13□時八萬四千那由他恒河沙俱□金剛藏王菩

138a14□薩□在大會中卽從座起□頂禮佛足而白佛言□

138a15□世尊如我等輩□所修功業久成菩提□不取涅

138a16□槃常隨此□□救護未世修三摩提正修行者□

138a17□世尊如是修心求正定人□若在道場及餘經

138a18□行□乃至散心遊戱聚落□我等徒衆常當隨從

138a19□侍衛此人□縱令魔王大自在天□求其方便終

138a20□不可得□諸小鬼神去此善人十由旬外□除彼

138a21□發心樂修禪者□世尊如是惡魔若魔眷屬□欲

138a22□來侵擾是善人者□我以寶杵殞碎其首猶如

138a23□微塵□恒令此人所作如願

138a24□阿難卽從座起□頂禮佛足而白佛言□我輩愚

138a25□鈍好爲多聞□於諸漏心未求出離□蒙佛慈誨

138a26□得正熏修□身心快然獲大饒益□世尊如是修

138a27□證佛三摩提未到涅槃□云何名爲乾慧之地□

138a28□四十四心□至何漸次得修行目□詣何方所名

138a29□入地中□云何名爲等覺菩薩□作是語已五體

138b01□投地□大衆一心佇佛慈音□□瞻仰

138b02□爾時世尊讚阿難言善哉善哉□汝等乃能普

138b03□爲大衆□及諸末世一切衆生□修三摩提求大

138b04□乘者□從於凡夫終大涅槃□懸示無上正修行

138b05□路□汝今諦聽當爲汝說□阿難大衆合掌□心

138b06□默然受敎

138b07□佛言阿難當知□妙性圓明離諸名相□本來無

138b08□有世界衆生□因妄有生因生有滅□生滅名妄

138b09□滅妄名眞□是稱如來無上菩提□及大涅槃二

138b10□轉依號□阿難汝今欲修眞三摩地□直詣如來

138b11□大涅槃者□先當識此衆生世界二顚倒因□顚

138b12□倒不生斯則如來眞三摩地□阿難云何名爲

138b13□衆生顚倒□阿難由性明心性明圓故□因明發

138b14□性性妄見生□從畢竟無成究竟有□此有所有

138b15□非因所因□住所住相了無根本□本此無住□建

138b16□立世界及諸衆生□迷本圓明是生虛妄□妄性

138b17□無體非有所依□將欲復眞欲眞已非眞眞如

138b18□性□非眞求復宛成非相□非生非住非心非法□

138b19□展轉發生生力發明□熏以成業同業相感□因

138b20□有感業相滅相生□由是故有衆生顚倒

138b21□阿難云何名爲世界顚倒□是有所有分段妄

138b22□生因此界立□非因所因無住所住□遷流不住

138b23□因此世成□三世四方□和合相涉變化衆生成

138b24□十二類□是故世界因動有聲因聲有色□因色

138b25□有香因香有觸□因觸有味因味知法□六亂妄

138b26□想成業性故□十二區分由此輪轉□是故世間

138b27□聲香味觸□窮十二變爲一旋復□乘此輪轉顚

138b28□倒相故□是有世界卵生胎生濕生化生□有色

138b29□無色有想無想□若非有色若非無色□若非有

138c01□想若非無想

138c02□阿難由因世界虛妄輪□動顚倒故□和合氣

138c03□成八萬四千飛沈亂想□如是故有卵□邏藍

138c04□流轉國土□魚鳥龜蛇其類充塞

138c05□由因世界雜染輪□欲顚倒故□和合滋成八

138c06□萬四千橫□亂想□如是故有胎□□曇流轉

138c07□國土□人畜龍仙其類充塞

138c08□由因世界執著輪□趣顚倒故□和合軟成八

138c09□萬四千[番*飛]覆亂想□如是故有濕相蔽尸流轉

138c10□國土□含蠢□動其類充塞

138c11□由因世界變易輪□假顚倒故□和合觸成八

138c12□萬四千新故亂想□如是故有化相□南流轉

138c13□國土□轉□飛行其類充塞

138c14□由因世界留□輪□障顚倒故□和合著成八

138c15□萬四千精耀亂想□如是故有色相□南流轉

138c16□國土□休咎精明其類充塞

138c17□由因世界銷散輪□惑顚倒故□和合暗成八

138c18□萬四千陰隱亂想□如是故有無色□南流轉

138c19□國土□空散銷沈其類充塞

138c20□由因世界罔象輪□影顚倒故□和合憶成八

138c21□萬四千潛結亂想□如是故有想相□南流轉

138c22□國土□神鬼精靈其類充塞

138c23□由因世界愚鈍輪□癡顚倒故□和合頑成八

138c24□萬四千枯槁亂想□如是故有無想□南流轉

138c25□國土□精神化爲土木金石其類充塞

138c26□由因世界相待輪□僞顚倒故□和合染成八

138c27□萬四千因依亂想□如是故有非有色相成色

138c28□□南流轉國土□諸水母等以蝦爲目其類充

138c29□塞

139a01□由因世界相引輪□性顚倒故□和合□成八

139a02□萬四千呼召亂想□由是故有非無色相無色

139a03□□南流轉國土□□咀厭生其類充塞

139a04□由因世界合妄輪□罔顚倒故□和合異成八

139a05□萬四千□互亂想□如是故有非有想相成想

139a06□□南流轉國土□彼□盧等異質相成其類充

139a07□塞

139a08□由因世界怨害輪□殺顚倒故□和合怪成八

139a09□萬四千食父母想□如是故有非無想相無想

139a10□□南流轉國土□如土梟等附塊爲兒□及破鏡

139a11□鳥以毒樹果抱爲其子□子成父母皆遭其食

139a12□其類充塞□是名衆生十二種類

139a13□大佛頂萬行首楞嚴經卷第七

139a14□　南無薩□他蘇伽多耶阿羅訶帝三□三

139a15□　菩陀寫(一)薩□他佛陀俱□瑟尼□(二)南無

139a16□　薩婆勃陀勃地薩□□弊(三毘迦切)南無薩多南

139a17□　三□三菩陀俱知南(四)娑舍□婆迦僧伽□

139a18□　(五)南無盧□阿羅漢□□(六)南無蘇盧多波

139a19□　那□(七)南無娑□唎陀伽彌□(八)南無盧□

139a20□　三□伽□□(九)三□伽波□底波多那□(十)

139a21□　南無提婆離瑟□(十一)南無悉陀耶毘地耶

139a22□　陀□離瑟□(十二)舍波奴揭□訶娑訶娑□

139a23□　摩他□(十三)南無跋□訶摩泥(十四)南無因陀

139a24□　□耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)□陀□耶(十七)

139a25□　烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝

139a26□　(二十)那□野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀□(二十

139a27□　二)南無悉□唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)

139a28□　摩訶迦羅耶(二十五)地唎般刺那伽□(二十六)毘

139a29□　陀□波拏迦□耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍

139b01□　那泥婆悉泥(二十九)摩□唎伽拏(三十)南無悉□

139b02□　唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽□俱

139b03□　□耶(三十三)南無般頭摩俱□耶(三十四)南無跋□

139b04□　羅俱□耶(三十五)南無摩尼俱□耶(三十六)南無伽

139b05□　□俱□耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸

139b06□　□西那(三十九)波□訶□拏□□耶(四十)□他伽

139b07□　多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆

139b08□　耶(四十三)□他伽多耶(四十四)阿□訶帝(四十五)三□

139b09□　三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(三十七)阿芻□耶

139b10□　(四十八)□他伽多耶(四十九)阿□訶帝(五十)三□三

139b11□　菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)□沙□耶俱

139b12□　盧吠柱唎耶(五十三)般□婆□□耶(五十四)□他

139b13□　伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多

139b14□　(五十七)薩憐捺□刺□耶(五十八)□他伽多耶(五十九)

139b15□　阿□訶帝(六十)三□三菩陀耶(六十一)南無婆

139b16□　伽婆帝(六十二)舍□野母那曳(六十三)□他伽多耶

139b17□　(六十四)阿□訶帝(六十五)三□三菩陀那(六十六)南無

139b18□　婆伽婆帝(六十七)刺□那□都□□耶(六十八)□他

139b19□　伽多耶(六十九)阿□訶帝(七十)三□三菩陀耶

139b20□　(七十一)帝瓢南無薩□唎多(七十二)□曇婆伽婆

139b21□　多(七十三)薩□他伽都瑟尼□(七十四)薩□多般□

139b22□　□(七十五)南無阿婆□視[身*□](七十六)般□帝揚岐□

139b23□　(七十七)薩□婆部多揭□訶(七十八)尼□□訶揭迦

139b24□　□訶尼(七十九)跋□毖地耶叱陀[仁-二+爾](八十)阿迦□

139b25□　蜜唎柱(八十一)般唎□□耶□揭唎(八十二)薩□婆

139b26□　槃陀那目叉尼(八十三)薩□婆突瑟□(八十四)突悉

139b27□　乏般那[仁-二+爾]伐□尼(八十五)□都□失帝南(八十六)

139b28□　□□訶娑訶薩□若□(八十七)毘多崩娑那□

139c01□　唎(八十八)阿瑟□□舍帝南(八十九)那叉刹□□若

139c02□　□(九十)波□薩陀那□唎(九十一)阿瑟□南(九十二)

139c03□　摩訶揭□訶若□(九十三)毘多崩薩那□唎(九十四)

139c04□　薩婆舍都□[仁-二+爾]婆□若□(九十五)呼藍突悉乏

139c05□　難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉□□(九十七)阿吉尼

139c06□　烏陀迦□若□(九十八)阿般□視多具□(九十九)摩

139c07□　訶般□戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝□(二)

139c08□　摩訶稅多□婆□(三)摩訶跋□槃陀□婆悉

139c09□　[仁-二+爾](四)阿唎耶多□(五)毘唎俱知(六)誓婆毘□

139c10□　耶(七)跋□□摩禮底(八)毘舍□多(九)勃騰罔

139c11□　迦(十)跋□□制喝那阿遮(一百十一)摩□制婆般

139c12□　□質多(十二)跋□□檀持(十三)毘舍□遮(十四)

139c13□　扇多舍□提婆補視多(十五)蘇摩□波(十六)摩

139c14□　訶稅多(十七)阿唎耶多□(十八)摩訶婆□阿般

139c15□　□(十九)跋□□商□□制婆(二十)跋□□俱摩

139c16□　唎(一百二十一)俱藍陀唎(二十二)跋□□喝薩多遮(二十

139c17□　三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)□蘇母婆□

139c18□　□[合*牛]那(二十五)□□遮那俱唎耶(二十六)夜□□瑟

139c19□　尼□(二十七)毘折藍婆摩尼遮(二十八)跋□□迦那

139c20□　迦波□婆(二十九)□□那跋□□頓稚遮(三十)稅

139c21□　多遮迦摩□(一百三十一)刹奢尸波□婆(三十二)□帝

139c22□　夷帝(三十三)母陀□□拏(三十四)娑□□懺(三十五)掘

139c23□　梵都(三十六)印□那□□寫(三十七)(誦□者至此句稱弟子某甲受持)

139c24□　烏[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般刺舍悉多(四十)薩

139c25□　□他伽都瑟尼□(一百四十一)虎[合*牛](四十二)都□雍(四十

139c26□　三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都□雍(四十六)悉耽婆

139c27□　那(四十七)虎[合*牛](四十八)都□雍(四十九)波羅瑟地耶三

139c28□　般叉拏□□(五十)虎[合*牛](一百五十一)都□雍(五十二)薩

140a01□　婆藥叉喝□刹娑(五十三)揭□訶若□(五十四)毘騰

140a02□　崩薩那□□(五十五)虎[合*牛](五十六)都□雍(五十七)者都

140a03□　□尸底南(五十八)揭□訶娑訶薩□南(五十九)毘

140a04□　騰崩薩那□(六十)虎[合*牛](一百六十一)都□雍(六十二)□

140a05□　叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩□他伽都瑟尼□(六十五)

140a06□　波□點□吉唎(六十六)摩訶娑訶薩□(六十七)勃樹

140a07□　娑訶薩□室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*(隷-木+士)]

140a08□　(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)□□□迦(一百七十一)

140a09□　摩訶跋□□陀□(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶

140a10□　□(七十四)烏[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)□□(七十

140a11□　七)印□那□□寫(七十八)(至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)□□

140a12□　婆夜(七十九)主□跋夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)

140a13□　烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍薩多□娑

140a14□　夜(八十四)婆□斫□□婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十

140a15□　六)阿舍[仁-二+爾]婆夜(八十七)阿迦□蜜唎柱婆夜(八十八)

140a16□　陀□尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏□迦

140a17□　婆多婆夜(九十)剌□壇茶婆夜(一百九十一)那伽

140a18□　婆夜(九十二)毘條□婆夜(九十三)蘇波□拏婆夜(九十

140a19□　四)藥叉揭□訶(九十五)□叉私揭□訶(九十六)畢唎

140a20□　多揭□訶(九十七)毘舍遮揭□訶(九十八)部多揭□

140a21□　訶(九十九)鳩槃茶揭□訶(二百)補丹那揭□訶(二百

140a22□　一)迦□補丹那揭□訶(二)悉乾度揭□訶(三)

140a23□　阿播悉摩□揭□訶(四)烏檀摩陀揭□訶(五)

140a24□　車夜揭□訶(六)醯唎婆帝揭□訶(七)社多訶

140a25□　唎南(八)揭婆訶唎南(九)□地□訶唎南(十)

140a26□　忙娑訶唎南(二百十一)謎陀訶唎南(十二)摩□訶

140a27□　唎南(十三)□多訶唎女(十四)視比多訶唎南

140a28□　(十五)毘多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿

140b01□　輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝□薩□

140b02□　□(二十)薩婆揭□訶南(二百二十一)毘陀耶□瞋

140b03□　陀夜彌(二十二)□□夜彌(二十三)波唎跋□者迦訖

140b04□　唎擔(二十四)毘陀夜□瞋陀夜彌(二十五)□□夜

140b05□　彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜□瞋陀

140b06□　夜彌(二十八)□□夜彌(二十九)摩訶般輸般□夜(三十)

140b07□　□陀□訖唎擔(二百三十一)毘陀夜□瞋陀夜彌(三十

140b08□　二)□□夜彌(三十三)那□夜拏訖唎擔(三十四)毘陀

140b09□　夜□瞋陀夜彌(三十五)□□夜彌(三十六)□□伽□

140b10□　茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜□瞋陀夜彌(三十八)

140b11□　□□夜彌(三十九)摩訶迦□摩□唎伽拏訖唎

140b12□　擔(四十)毘陀夜□瞋陀夜彌(二百四十一)□□夜

140b13□　彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜□瞋

140b14□　陀夜彌(四十四)□□夜彌(四十五)□耶□□摩度□

140b15□　□(四十六)薩婆□他娑達那訖唎擔(四十七)毘陀

140b16□　夜□瞋陀夜彌(四十八)□□夜彌(四十九)□□□婆

140b17□　耆[仁-二+爾]訖唎擔(五十)毘陀夜□瞋陀夜彌(二百五十

140b18□　一)□□夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)難陀□

140b19□　沙□伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘

140b20□　陀夜□瞋陀夜彌(五十六)□□夜彌(五十七)那揭那

140b21□　舍□婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜□瞋陀夜

140b22□　彌(五十九)□□夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毘陀

140b23□　夜□瞋陀夜彌(二百六十一)□□夜彌(六十二)毘多□

140b24□　伽訖唎擔(六十三)毘陀夜□瞋陀夜彌(六十四)□

140b25□　□夜彌跋□□波[仁-二+爾](六十五)具醯夜具醯夜(六十六)

140b26□　迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜□瞋陀夜

140b27□　彌(六十八)□□夜彌(六十九)□叉罔(七十)婆伽梵(二百七十

140b28□　一)印□那□□寫(七十二)(至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)

140c01□　薩□多般□□(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多

140c02□　那□刺迦(七十六)波□婆悉普□(七十七)毘迦薩□

140c03□　多□帝唎(七十八)什佛□什佛□(七十九)陀□陀□

140c04□　(八十)頻陀□頻陀□瞋陀瞋陀(二百八十一)虎[合*牛](八十

140c05□　二)虎[合*牛](八十三)泮□(八十四)泮□泮□泮□泮□(八十

140c06□　五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿

140c07□　波□提訶多泮(八十九)婆□波□陀泮(九十)阿素

140c08□　□毘陀□波迦泮(二百九十一)薩婆提□弊泮(九十二)

140c09□　薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆

140c10□　乾□婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦□

140c11□　補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩

140c12□　婆突□比[口*□]訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎

140c13□　弊泮(三百)薩婆阿播悉摩[口*□]弊泮(三百一)薩婆

140c14□　舍□婆拏弊泮(二)薩婆地帝□弊泮(三)薩婆

140c15□　□摩陀繼弊泮(四)薩婆毘陀耶□誓遮[口*□]

140c16□　弊泮(五)□夜□□摩度□□(六)薩婆羅他娑

140c17□　陀□弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都□縛

140c18□　耆[仁-二+爾]弊泮(九)跋□□俱摩唎(十)毘陀夜□誓

140c19□　弊泮(三百十一)摩訶波□丁羊乂耆唎弊泮(十二)跋

140c20□　□□商□□夜(十三)波□丈耆□□耶泮(十四)

140c21□　摩訶迦□夜(十五)摩訶末□唎迦拏(十六)南無

140c22□　娑□唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃□

140c23□　訶牟尼曳泮(十九)阿□尼曳泮(二十)摩訶□

140c24□　唎曳泮(三百二十一)□□檀遲曳泮(二十二)蔑□唎曳

140c25□　泮(二十三)□□唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)

140c26□　□邏□□唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地

140c27□　目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私[仁-二+爾]曳泮(二十九)演

140c28□　吉質(三十)薩□婆寫(三百三十一)□□印□那□□

141a01□　寫(三十二)(至此句依前稱弟子某人)突瑟□質多(三十三)阿末□

141a02□　唎質多(三十四)烏□訶□(三十五)伽婆訶□(三十六)□

141a03□　地□訶□(三十七)婆娑訶□(三十八)摩□訶□(三十九)

141a04□　□多訶□(四十)視毖多訶□(三百四十一)跋略夜訶

141a05□　□(四十二)乾陀訶□(四十三)布史波訶□(四十四)頗□

141a06□　訶□(四十五)婆寫訶□(四十六)般波質多(四十七)突瑟

141a07□　□質多(四十八)□陀□質多(四十九)藥叉揭□訶(五

141a08□　十)□刹娑揭□訶(三百五十一)閉[口*(隷-木+士)]多揭□訶(五十二)

141a09□　毘舍遮揭□訶(五十三)部多揭□訶(五十四)鳩槃茶

141a10□　揭□訶(五十五)悉乾陀揭□訶(五十六)烏□摩陀揭

141a11□　□訶(五十七)車夜揭□訶(五十八)阿播薩摩□揭□

141a12□　訶(五十九)宅□革茶耆尼揭□訶(六十)唎佛帝

141a13□　揭□訶(三百六十一)□彌迦揭□訶(六十二)舍俱尼揭

141a14□　□訶(六十三)□陀□難地迦揭□訶(六十四)阿藍婆

141a15□　揭□訶(六十五)乾度波尼揭□訶(六十六)什伐□□

141a16□　迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)□隷帝藥迦(六十九)

141a17□　者突託迦(七十)□提什伐□毖□摩什伐□

141a18□　(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦

141a19□　(七十四)娑[仁-二+爾]般帝迦(七十五)薩婆什伐□(七十六)室□

141a20□　吉帝(七十七)末陀□達□制劍(七十八)阿綺□鉗(七十

141a21□　九)目□□鉗(八十)□唎突□鉗(三百八十一)揭□訶

141a22□　揭藍(八十二)□拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)□唎

141a23□　夜輸藍(八十五)末□輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十

141a24□　七)毖栗瑟□輸藍(八十八)烏陀□輸藍(八十九)□知

141a25□　輸藍(九十)跋悉帝輸藍(三百九十一)□□輸藍(九十二)

141a26□　常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十

141a27□　五)娑房□伽般□丈伽輸藍(九十六)部多毖□

141a28□　茶(九十七)茶耆尼什婆□(九十八)陀突□迦建□

141b01□　□吉知婆路多毘(九十九)薩般□訶凌伽(四百)輸

141b02□　沙□□婆那□□(四百一)毘沙喩迦(二)阿耆尼

141b03□　烏陀迦(三)末□□□建□□(四)阿迦□蜜唎

141b04□　□□斂部迦(五)地栗剌□(六)毖唎瑟質迦(七)

141b05□　薩婆那俱□(八)肆引伽弊揭□唎藥叉□□

141b06□　芻(九)末□視吠帝□娑□□(十)悉□多□□

141b07□　□(四百十一)摩訶跋□□瑟尼□(十二)摩訶般賴丈

141b08□　耆藍(十三)夜波突陀舍喩□那(十四)□□隷拏

141b09□　(十五)毘陀耶槃曇迦□彌(十六)帝殊槃曇迦□

141b10□　彌(十七)般□毘陀槃曇迦□彌(十八)□姪他(十

141b11□　九)唵(二十)阿那隷(四百二十一)毘舍提(二十二)□□跋□

141b12□　□陀唎(二十三)槃陀槃陀[仁-二+爾](二十四)跋□□謗尼泮

141b13□　(二十五)虎[合*牛]都□甕泮(二十六)莎婆訶(二十七)

141b14□

141b15□

141b16□

141b17□大佛頂如來密因修證了義諸

141b18□菩薩萬行首楞嚴經卷第八(一名中印度那蘭陀

141b19□大道場經於灌頂部錄出別行)

141b20□

141b21□　　　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯

141b22□阿難如是衆生一一類中□亦各各具十二顚

141b23□倒□猶如□□目亂花發生□顚倒妙圓眞淨明心□

141b24□具足如斯虛妄亂想□汝今修證佛三摩提□於

141b25□是本因元所亂想□立三漸次方得除滅□如淨

141b26□器中除去毒蜜□以諸湯水幷雜灰香□洗滌其

141b27□器後貯甘露云何名爲三種漸次□一者修習□

141b28□除其助因□二者眞修□□其正性□三者增進□違

141b29□其現業

141c01□云何助因□阿難如是世界十二類生□不能自

141c02□全依四食住□所謂段食觸食思食識食□是故

141c03□佛說一切衆生皆依食住□阿難一切衆生□食

141c04□甘故生□食毒故死□是諸衆生求三摩提□當

141c05□斷世間五種辛菜□是五種辛熟食發□生啖

141c06□增□□如是世界食辛之人□縱能宣說十二部

141c07□經□十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離□諸餓鬼等

141c08□因彼食次□□其唇吻常與鬼住□福德日銷長

141c09□無利益□是食辛人修三摩地□菩薩天仙十方

141c10□善神不來守護□大力魔王得其方便□現作佛

141c11□身來爲說法□非毁禁戒讚□怒癡□命終自爲

141c12□魔王眷屬□受魔福盡墮無間獄□阿難修菩提

141c13□者永斷五辛□是則名爲第一增進修行漸次□

141c14□云何正性

141c15□阿難如是衆生入三摩地□要先嚴持淸淨戒

141c16□律□永斷□心不餐酒肉□以火淨食無啖生氣□

141c17□阿難是修行人□若不斷□及與殺生出三界

141c18□者無有是處□常觀□欲猶如毒蛇如見怨賊□

141c19□先持聲聞四棄八棄執身不動□後行菩薩淸

141c20□淨律儀執心不起□禁戒成就□則於世間□永無

141c21□相生相殺之業□偸劫不行無相負累□亦於世

141c22□間不還宿債□是淸淨人修三摩地□父母肉身□

141c23□不須天眼□自然觀見十方世界□睹佛聞法親

141c24□奉聖旨□得大神通遊十方界□宿命淸淨得無

141c25□艱□□是則名爲第二增進修行漸次

141c26□云何現業□阿難如是淸淨持禁戒人心無貪

141c27□□□於外六塵不多流逸□因不流逸旋元自歸□

141c28□塵旣不緣根無所偶□反流全一六用不行□十

141c29□方國土皎然淸淨□譬如琉璃內懸明月□身心

142a01□快然妙圓平等獲大安隱□一切如來密圓淨

142a02□妙皆現其中□是人卽獲無生法忍□從是漸修

142a03□隨所發行安立聖位□是則名爲第三增進修

142a04□行漸次

142a05□阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶□現前殘

142a06□質不復續生□執心虛明純是智慧□慧性明圓

142a07□瑩十方界□乾有其慧名乾慧地□欲習初乾

142a08□未與如來法流水接□卽以此心中中流入□圓

142a09□妙開敷從眞妙圓□重發眞妙妙信常住□一切

142a10□妄想滅盡無餘□中道純眞名信心住□眞信明

142a11□了一切圓通□陰處界三不能爲□□如是乃至

142a12□過去未來□無數劫中捨身受身□一切習氣皆

142a13□現在前□是善男子皆能憶念□得無遺忘名念

142a14□心住□妙圓純眞眞精發化□無始習氣通一精

142a15□明□唯以精明進趣眞淨名精進心□心精現前

142a16□純以智慧名慧心住□執持智明周遍寂湛□寂

142a17□妙常凝名定心住□定光發明明性深入□唯進

142a18□無退名不退心□心進安然保持不失□十方如

142a19□來氣分交接名護法心□覺明保持能以妙力□

142a20□□佛慈光向佛安住□猶如雙鏡光明相對□其

142a21□中妙影重重相入名□向心□心光密□獲佛

142a22□常凝□無上妙淨安住無爲□得無遺失名戒心

142a23□住□住戒自在能遊十方□所去隨願名願心

142a24□住

142a25□阿難是善男子以眞方便發此十心□心精發

142a26□揮十用涉入□圓成一心名發心住□心中發明

142a27□如淨琉璃□內現精金□以前妙心履以成地名

142a28□治地住□心地涉知俱得明了□遊履十方得無

142a29□留□名修行住□行與佛同受佛氣分□如中

142b01□陰身自求父母□陰信冥通入如來種名生貴

142b02□住□旣遊道胎親奉覺胤□如胎已成人相不缺

142b03□名方便具足住□容貌如佛心相亦同名正心

142b04□住□身心合成日益增長名不退住□十身靈相

142b05□一時具足名童眞住□形成出胎親爲佛子名

142b06□法王子住□表以成人如國大王□以諸國事分

142b07□委太子□彼刹利王世子長成□陳列灌頂名灌

142b08□頂住

142b09□阿難是善男子成佛子已□具足無量如來妙

142b10□德□十方隨順名歡喜行□善能利益一切衆生

142b11□名饒益行□自覺覺他得無違拒名無嗔恨行□

142b12□種類出生窮未來際□三世平等十方通達名

142b13□無盡行□一切合同種種法門□得無差誤名離

142b14□癡亂行□則於同中顯現群異□一一異相各各

142b15□見同名善現行□如是乃至十方虛空滿足微

142b16□塵□一一塵中現十方界□現塵現界不相留□

142b17□名無著行□種種現前咸是第一波羅蜜多名

142b18□尊重行□如是圓融能成十方諸佛軌則名善

142b19□法行□一一皆是淸淨無漏□一眞無爲性本然

142b20□故名眞實行

142b21□阿難□是善男子滿足神通成佛事已□純潔精

142b22□眞遠諸留患□當度衆生滅除度相□□無爲

142b23□心向涅槃路□名救護一切衆生離衆生相□

142b24□向□壞其可壞遠離諸離□名不壞□向□本覺湛

142b25□然覺齊佛覺□名等一切佛□向□精眞發明地

142b26□如佛地□名至一切處□向□世界如來互相涉

142b27□入得無□□□名無盡功德藏□向□於同佛地

142b28□地中各各生淸淨因□依因發揮取涅槃道□名

142b29□隨順平等善根□向□眞根旣成十方衆生皆

142c01□我本性□性圓成就不失衆生□名隨順等觀

142c02□一切衆生□向□卽一切法離一切相□唯卽與

142c03□離二無所著□名如相□向□眞得所如十方無

142c04□□□名無縛解脫□向□性德圓成法界量滅□名

142c05□法界無量□向□阿難是善男子盡是淸淨四

142c06□十一心□次成四種妙圓加行□卽以佛覺用爲

142c07□己心□若出未出猶如鑽火□欲然其木名爲煖

142c08□地□又以己心成佛所履□若依非依如登高山□

142c09□身入虛空下有微□□名爲頂地□心佛二同善

142c10□得中道□如忍事人非懷非出□名爲忍地□數量

142c11□銷滅迷覺中道□二無所目名世第一地

142c12□阿難是善男子□於大菩提善得通達□覺通如

142c13□來盡佛境界□名歡喜地□異性入同同性亦滅□

142c14□名離垢地□淨極明生名發光地□明極覺滿名

142c15□焰慧地□一切同異所不能至□名難勝地□無爲

142c16□眞如性淨明露□名現前地□盡眞如際名遠行

142c17□地□一眞如心名不動地□發眞如用名善慧地

142c18□阿難是諸菩薩從此已往□修習畢功功德圓

142c19□滿□亦目此地名修習位□慈陰妙雲覆涅槃海

142c20□名法雲地□如來逆流如是菩薩□順行而至覺

142c21□際入交名爲等覺□阿難從乾慧心至等覺已□

142c22□是覺始獲金剛心中初乾慧地□如是重重單

142c23□複十二□方盡妙覺成無上道□是種種地皆以

142c24□金剛□觀察如幻十種深喩□奢摩他中□用諸

142c25□如來毘婆舍那□淸淨修證漸次深入□阿難如

142c26□是皆以三增進故□善能成就五十五位眞菩

142c27□提路□作是觀者名爲正觀□若他觀者名爲邪

142c28□觀

142c29□爾時文殊師利法王子□在大衆中卽從座起□

143a01□頂禮佛足而白佛言□當何名是經□我及衆生

143a02□云何奉持□佛告文殊師利□是經名大佛頂悉

143a03□□多般□□無上寶印十方如來淸淨海眼□

143a04□亦名救護親因度脫阿難□及此會中性比丘

143a05□尼□得菩提心入遍知海□亦名如來密因修證

143a06□了義□亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅

143a07□尼□□亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴□汝

143a08□當奉持

143a09□說是語已□卽時阿難及諸大衆□得蒙如來開

143a10□示密印般□□義□兼聞此經了義名目□頓悟

143a11□禪那修進聖位□增上妙理心慮虛凝□斷除三

143a12□界修心六品微細煩惱□卽從座起頂禮佛足□

143a13□合掌恭敬而白佛言□大威德世尊慈音無遮□

143a14□善開衆生微細沈惑□令我今日身意快然得

143a15□大饒益□世尊若此妙明眞淨妙心本來遍圓□

143a16□如是乃至大地草木□□動含靈本元眞如□卽

143a17□是如來成佛眞體□佛體眞實□云何復有地獄

143a18□餓鬼畜生修羅人天等道□世尊此道爲復本

143a19□來自有□爲是衆生妄習生起□世尊如寶蓮香

143a20□比丘尼□持菩薩戒私行□欲□妄言行□非殺

143a21□非偸無有業報□發是語已先於女根生大猛

143a22□火□後於節節猛火燒然墮無間獄□琉璃大王

143a23□善星比丘□琉璃爲誅瞿曇族姓□善星妄說一

143a24□切法空□生身陷入阿鼻地獄□此諸地獄爲有

143a25□定處爲復自然□彼彼發業各各私受□唯垂大

143a26□慈發開童蒙□令諸一切持戒衆生□聞決定義

143a27□歡喜頂戴謹潔無犯

143a28□佛告阿難快哉此問□令諸衆生不入邪見□汝

143a29□今諦聽當爲汝說□阿難一切衆生實本眞淨□

143b01□因彼妄見有妄習生□因此分開內分外分□阿

143b02□難內分卽是衆生分內□因諸愛染發起妄情□

143b03□情積不休能生愛水□是故衆生心憶珍羞口

143b04□中水出□心憶前人或□或恨目中淚盈□貪求

143b05□財寶心發愛涎擧體光潤□心著行□男女二

143b06□根自然流液□阿難諸愛雖別流結是同□潤濕

143b07□不昇自然從墜此名內分

143b08□阿難外分卽是衆生分外□因諸渴仰發明虛

143b09□想□想積不休能生勝氣□是故衆生心持禁戒

143b10□擧身輕淸□心持□印顧眄雄毅□心欲生天夢

143b11□想飛擧□心存佛國聖境冥現□事善知識自輕

143b12□身命□阿難諸想雖別輕擧是同□飛動不沈自

143b13□然超越□此名外分

143b14□阿難一切世間生死相續□生從順習死從變

143b15□流□臨命終時未捨暖觸□一生善惡俱時頓

143b16□現□死逆生順二習相交□純想卽飛必生天上□

143b17□若飛心中兼福兼慧及與淨願□自然心開見

143b18□十方佛□一切淨土隨願往生□情少想多輕擧

143b19□非遠□卽爲飛仙大力鬼王□飛行夜叉地行羅

143b20□刹□遊於四天□所去無□□其中若有善願善□心

143b21□護持我法□或護禁戒隨持戒人□或護神□隨

143b22□持□者□或護禪定保綏法忍□是等親住如來

143b23□座下□情想均等不飛不墜生於人間□想明斯

143b24□聰情幽斯鈍□情多想少流入橫生□重爲毛群

143b25□輕爲羽族□七情三想沈下水輪□生於火際□受

143b26□氣猛火身爲餓鬼□常被焚燒水能害已□無食

143b27□無飮經百千劫□九情一想下洞火輪□身入風

143b28□火二交過地□輕生有間重生無間二種地獄□

143b29□純情卽沈入阿鼻獄□若沈心中有謗大乘□毁

143c01□佛禁戒□妄說法□虛貪信施濫膺恭敬五逆

143c02□十重□更生十方阿鼻地獄□循造惡業雖則自

143c03□招衆同分中兼有元地

143c04□阿難此等皆是彼諸衆生自業所感□造十習

143c05□因受六交報□云何十因□阿難一者□習交接□

143c06□發於相磨硏磨不休□如是故有大猛火光於

143c07□中發動□如人以手自相磨觸暖相現前□二

143c08□習相然故有鐵床銅柱諸事□是故十方一切如

143c09□來□色目行□同名欲火□菩薩見欲如避火坑

143c10□二者貪習交計□發於相吸吸攬不止□如是故

143c11□有積寒堅□於中凍冽□如人以口吸縮風氣

143c12□有冷觸生□二習相凌故有□□波波□□□

143c13□靑赤白蓮寒□等事□是故十方一切如來□色

143c14□目多求同名貪水□菩薩見貪如避□海

143c15□三者慢習交凌□發於相恃馳流不息□如是故

143c16□有騰逸奔波積波爲水□如人口舌自相綿味

143c17□因而水發□二習相鼓故有血河灰河熱沙毒

143c18□海融銅灌呑諸事□是故十方一切如來□色目

143c19□我慢名飮癡水□菩薩見慢如避巨溺

143c20□四者嗔習交衝□發於相□□結不息□心熱發

143c21□火鑄氣爲金□如是故有刀山鐵□劍樹劍輪

143c22□斧鉞□鋸□如人銜□殺氣飛動□二習相擊故

143c23□有宮割斬斫□刺□擊諸事□是故十方一切

143c24□如來□色目嗔□名利刀劍□菩薩見嗔如避誅

143c25□戮

143c26□五者詐習交誘□發於相調引起不住□如是故

143c27□有繩木絞□□如水浸田草木生長□二習相延

143c28□故有杻械枷鎖鞭杖□棒諸事□是故十方一

143c29□切如來□色目姦僞同名讒賊□菩薩見詐如畏

144a01□豺狼

144a02□六者□習交欺□發於相[言*罔]誣[言*罔]不止□飛心

144a03□造姦如是故有塵土屎尿穢汚不淨□如塵隨

144a04□風各無所見□二習相加故有沒溺騰擲飛墜

144a05□漂淪諸事□是故十方一切如來□色目欺□□同

144a06□名劫殺□菩薩見□如踐蛇□

144a07□七者怨習交嫌發于銜恨□如是故有飛石投

144a08□[石*歷]□匣貯車檻甕盛囊撲□如陰毒人懷抱畜

144a09□惡□二習相呑故有投擲擒捉擊射[打-丁+勉]撮諸事□

144a10□是故十方一切如來□色目怨家名違害鬼□菩

144a11□薩見怨如飮□酒

144a12□八者見習交明□如薩迦耶見戒禁取邪悟諸

144a13□業□發於違拒出生相返□如是故有王使主吏

144a14□證執文藉□如行路人來往相見□二習相交故

144a15□有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童

144a16□子手執文簿辭辯諸事□是故十方一切如來□

144a17□色目惡見同名見坑□菩薩見諸虛妄□遍執如

144a18□入毒壑

144a19□九者枉習交加發於誣謗□如是故有合山合

144a20□石□□耕磨□如讒賊人逼枉良善□二習相排

144a21□故有押捺□按蹙□衝度諸事□是故十方一

144a22□切如來□色目怨謗同名讒虎□菩薩見枉如遭

144a23□霹靂

144a24□十者訟習交□發於藏覆□如是故有鑒見照

144a25□燭□如於日中不能藏影□故有惡友業鏡火珠

144a26□披露宿業對驗諸事□是故十方一切如來□色

144a27□目覆藏同名陰賊□菩薩觀覆如戴高山覆於

144a28□巨海□云何六報□阿難□一切衆生六識造業□所

144a29□招惡報從六根出□云何惡報從六根出□一者

144b01□見報招引惡果□此見業交則臨終時□先見猛

144b02□火滿十方界□亡者神識飛墜乘煙□入無間獄

144b03□發明二相

144b04□一者明見□則能遍見種種惡物生無量畏□二

144b05□者暗見□寂然不見生無量恐□如是見火□燒

144b06□聽能爲□湯洋銅□燒息能爲黑煙紫焰□燒味

144b07□能爲□丸鐵□□燒觸能爲熱灰爐炭□燒心能

144b08□生星火□灑煽鼓空界

144b09□二者聞報招引惡果□此聞業交則臨終時□先

144b10□見波濤沒溺天地□亡者神識降注乘流□入無

144b11□間獄發明二相□一者開聽□聽種種鬧精神□

144b12□亂□二者閉聽□寂無所聞幽魄沈沒□如是聞波□

144b13□注聞則能爲責爲詰□注見則能爲雷爲吼爲

144b14□惡毒氣□注息則能爲雨爲霧□灑諸毒□周滿

144b15□身體□注味則能爲膿爲血種種雜穢□注觸則

144b16□能爲畜爲鬼爲屎爲尿□注意則能爲電爲雹

144b17□□碎心魄

144b18□三者嗅報招引惡果□此嗅業交則臨終時□先

144b19□見毒氣充塞遠近□亡者神識從地涌出□入無

144b20□間獄發明二相□一者通聞□被諸惡氣薰極心

144b21□擾□二者塞聞□氣掩不通悶絶於地□如是嗅

144b22□氣衝息則能爲質爲履□衝見則能爲火爲炬□

144b23□衝聽則能爲沒爲溺爲洋爲沸□衝味則能爲

144b24□□爲爽□衝觸則能爲綻爲爛爲大肉山□有百

144b25□千眼無量[口*(一/巾)]食□衝思則能爲灰爲□□爲飛砂

144b26□[石*歷]擊碎身體

144b27□四者味報招引惡果□此味業交則臨終時□先

144b28□見鐵網猛炎熾烈周覆世界□亡者神識下透

144b29□□網倒懸其頭□入無間獄發明二相□一者吸

144c01□氣□結成寒□凍裂身肉□二者吐氣□飛爲猛

144c02□火□爛骨髓□如是嘗味□歷嘗則能爲承爲忍□

144c03□歷見則能爲然金石□歷聽則能爲利兵刃□歷

144c04□息則能爲大鐵籠彌覆國土□歷觸則能爲弓

144c05□爲箭爲弩爲射□歷思則能爲飛熱鐵從空雨

144c06□下

144c07□五者觸報招引惡果□此觸業交則臨終時□先

144c08□見大山四面來合無復出路□亡者神識見大

144c09□鐵城□火蛇火狗虎狼師子□牛頭獄卒馬頭羅

144c10□刹□手執槍□驅入城門□向無間獄發明二

144c11□相□一者合觸合山逼體骨肉血潰□二者離觸□

144c12□刀劍觸身心肝屠裂□如是合觸□歷觸則能爲

144c13□道爲觀爲廳爲案□歷見則能爲燒爲□□歷聽

144c14□則能爲撞爲擊爲□爲射□歷息則能爲括爲

144c15□袋爲拷爲縛□歷嘗則能爲耕爲鉗爲斬爲截□

144c16□歷思則能爲墜爲飛爲煎爲炙

144c17□六者思報□招引惡果□此思業交則臨終時□先

144c18□見惡風吹壞國土□亡者神識被吹上空旋落

144c19□乘風□墮無間獄發明二相□一者不覺□迷極則

144c20□荒奔走不息□二者不迷□覺知則苦無量煎燒

144c21□痛深難忍□如是邪思□結思則能爲方爲所□結

144c22□見則能爲鑒爲證□結聽則能爲大合石□爲□

144c23□爲霜爲土爲霧□結息則能爲大火車火船火

144c24□檻□結嘗則能爲大叫喚爲悔爲泣□結觸則能

144c25□爲大爲小□爲一日中萬生萬死爲偃爲仰

144c26□阿難是名地獄十因六果□皆是衆生迷妄所

144c27□造□若諸衆生惡業圓造□入阿鼻獄受無量苦

144c28□經無量劫□六根各造及彼所作兼境兼根□是

144c29□人則入八無間獄□身口意三作殺盜□□是人

145a01□則入十八地獄□三業不兼中間或爲一殺一

145a02□盜□是人則入三十六地獄□見見一根單犯一

145a03□業□是人則入一百八地獄□由是衆生別作別

145a04□造□於世界中入同分地□妄想發生非本來有

145a05□復次阿難是諸衆生非破律儀□犯菩薩戒毁

145a06□佛涅槃□諸餘雜業歷劫燒然□後還罪畢受諸

145a07□鬼形□若於本因□貪物爲罪是人罪畢□遇物成

145a08□形名爲[魅-未+夭]鬼□貪色爲罪是人罪畢□遇風成形

145a09□名爲[魅-未+夭]鬼□貪惑爲罪是人罪畢□遇畜成形名

145a10□爲魅鬼□貪恨爲罪是人罪畢□遇蟲成形名蟲

145a11□毒鬼□貪憶爲罪是人罪畢□遇衰成形名爲□

145a12□鬼□貪□爲罪是人罪畢□遇氣成形名爲餓鬼

145a13□貪罔爲罪是人罪畢□遇幽爲形名爲□鬼□

145a14□貪明爲罪是人罪畢□遇精爲形名□□鬼□貪

145a15□成爲罪是人罪畢□遇明爲形名役使鬼□貪黨

145a16□爲罪是人罪畢□遇人爲形名傳送鬼□阿難是

145a17□人皆以純情墜落□業火燒乾上出爲鬼□此等

145a18□皆是自妄想業之所招引□若悟菩提則妙圓

145a19□明本無所有

145a20□復次阿難鬼業旣盡□則情與想二俱成空□方

145a21□於世間□與元負人怨對相値□身爲畜生酬其

145a22□宿債□物怪之鬼物銷報盡□生於世間多爲梟

145a23□類□風[魅-未+夭]之鬼風銷報盡□生於世間多爲咎徵

145a24□一切異類□畜魅之鬼畜死報盡□生於世間多

145a25□爲狐類□蟲蠱之鬼蟲滅報盡□生於世間多爲

145a26□毒類□衰□之鬼衰窮報盡□生於世間多爲蛔

145a27□類□受氣之鬼氣銷報盡□生於世間多爲食類□

145a28□綿幽之鬼幽銷報盡□生於世間多爲服類□和

145a29□精之鬼和銷報盡□生於世間多爲應類□明靈

145b01□之鬼明滅報盡□生於世間多爲休徵一切諸

145b02□類□依人之鬼人亡報盡□生於世間多於循

145b03□類□阿難是等皆以業火乾枯□酬其宿債傍爲

145b04□畜生□此等亦皆自虛妄業之所招引□若悟菩

145b05□提□則此妄緣本無所有□如汝所言寶蓮香等□

145b06□及琉璃王善星比丘□如是惡業本自發明□非

145b07□從天降亦非地出□亦非人與□自妄所招還自

145b08□來受□菩提心中皆爲浮妄虛想凝結

145b09□復次阿難從是畜生酬償先債□若彼酬者分

145b10□越所酬□此等衆生還復爲人返徵其剩□如

145b11□彼有力兼有福德□則於人中不捨人身酬還

145b12□彼力□若無福者還爲畜生償彼餘直□阿難當

145b13□知若用錢物□或役其力償足自停□如於中間

145b14□殺彼身命或食其肉□如是乃至經微塵劫□相

145b15□食相誅猶如轉輪□互爲高下無有休息□除奢

145b16□摩他及佛出世不可停寢□汝今應知彼梟倫

145b17□者酬足復形□生人道中參合頑類□彼咎徵者

145b18□酬足復形□生人道中參合愚類□彼狐倫者酬

145b19□足復形□生人道中參於□類□彼毒倫者酬足

145b20□復形□生人道中參合庸類□彼蛔倫者酬足復

145b21□形□生人道中參合微類□彼食倫者酬足復形□

145b22□生人道中參合柔類□彼服倫者酬足復形□生

145b23□人道中參合勞類□彼應倫者酬足復形□生人

145b24□道中參於文類□彼休徵者酬足復形□生人道

145b25□中參合明類□彼諸循倫酬足復形□生人道中

145b26□參於達類□阿難是等皆以宿債畢酬復形人

145b27□道□皆無始來業計顚倒相生相殺□不遇如來

145b28□不聞正法□於塵勞中法爾輪轉□此輩名爲可

145b29□憐愍者

145c01□阿難復有從人不依正覺修三摩地□別修妄

145c02□念□存想固形遊於山林□人不及處有十仙

145c03□種□阿難彼諸衆生□堅固服餌而不休息□食道

145c04□圓成名地行仙□堅固草木而不休息□藥道圓

145c05□成名飛行仙□堅固金石而不休息□化道圓成

145c06□名遊行仙□堅固動止而不休息□氣精圓成名

145c07□空行仙□堅固津液而不休息□潤德圓成名天

145c08□行仙□堅固精色而不休息□吸粹圓成名通行

145c09□仙□堅固□禁而不休息□術法圓成名道行仙□

145c10□堅固思念而不休息□思憶圓成名照行仙□堅

145c11□固交□而不休息□感應圓成名精行仙□堅固

145c12□變化而不休息□覺悟圓成名絶行仙□阿難是

145c13□等皆於人中鍊心不循正覺□別得生理壽千

145c14□萬歲□休止深山或大海島絶於人境□斯亦輪

145c15□□妄想流轉不修三昧□報盡還來散入諸趣

145c16□阿難諸世間人不求常住□未能捨諸妻妾恩

145c17□愛□於邪□中心不流逸澄瑩生明□命終之後

145c18□□於日月□如是一類名四天王天□於己妻房

145c19□□愛微薄□於淨居時不得全味□命終之後

145c20□超日月明居人間頂□如是一類名□利天□逢

145c21□欲暫交去無思憶□於人間世動少靜多□命終

145c22□之後於虛空中朗然安住□日月光明上照不

145c23□及□是諸人等自有光明□如是一類名須焰摩

145c24□天□一切時靜□有應觸來未能違戾□命終之後

145c25□上昇精微□不接下界諸人天境□乃至劫壞三

145c26□災不及□如是一類名兜率陀天□我無欲心應

145c27□汝行事□於橫陳時味如嚼蠟□命終之後生越

145c28□化地□如是一類名樂變化天□無世間心同世

145c29□行事□於行事交了然超越□命終之後遍能出

146a01□超化無化境□如是一類名他化自在天□阿難

146a02□如是六天□形雖出動心跡尙交□自此已還名

146a03□爲欲界

146a04□大佛頂萬行首楞嚴經卷第八

146a05□

146a06□

146a07□大佛頂如來密因修證了義諸

146a08□菩薩萬行首楞嚴經卷第九(一名中印度那蘭陀

146a09□大道場經於灌頂部錄出別行)

146a10□

146a11□　　　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯

146a12□阿難世間一切所修心人□不假禪那無有智

146a13□慧□但能執身不行□慾□若行若坐想念俱

146a14□無□愛染不生無留欲界是人應念身爲梵侶□

146a15□如是一類名梵衆天□欲習旣除離欲心現□於

146a16□諸律儀愛樂隨順□是人應時能行梵德□如是

146a17□一類名梵輔天□身心妙圓威儀不缺□淸淨禁

146a18□戒加以明悟□是人應時能統梵衆爲大梵王□

146a19□如是一類名大梵天□阿難此三勝流□一切苦

146a20□惱所不能逼□雖非正修眞三摩地□淸淨心中

146a21□諸漏不動名爲初禪

146a22□阿難其次梵天□統攝梵人圓滿梵行□澄心不

146a23□動寂湛生光□如是一類名少光天□光光相然

146a24□照耀無盡□映十方界遍成琉璃□如是一類名

146a25□無量光天□吸持圓光成就敎體□發化淸淨應

146a26□用無盡□如是一類名光音天□阿難此三勝流□

146a27□一切憂愁所不能逼□雖非正修眞三摩地□淸

146a28□淨心中□漏已伏名爲二禪

146a29□阿難如是天人□圓光成音披音露妙□發成精

146b01□行通寂滅樂□如是一類名少淨天□淨空現前

146b02□引發無際□身心輕安成寂滅樂□如是一類名

146b03□無量淨天□世界身心一切圓淨□淨德成就勝

146b04□託現前歸寂滅樂□如是一類名遍淨天□阿難

146b05□此三勝流具大隨順□身心安隱得無量樂□雖

146b06□非正得眞三摩地□安隱心中歡喜畢具名爲

146b07□三禪

146b08□阿難次復天人□不逼身心苦因已盡□樂非

146b09□常住久必壞生□苦樂二心俱時頓捨□□重相

146b10□滅淨福性生□如是一類名福生天□捨心圓融

146b11□勝解淸淨□福無遮中得妙隨順窮未來際□如

146b12□是一類名福愛天□阿難從是天中有二岐路□

146b13□若於先心無量淨光□福德圓明修證而住□如

146b14□是一類名廣果天□若於先心雙厭苦樂□精硏

146b15□捨心相續不斷□圓窮捨道身心俱滅□心慮灰

146b16□凝經五百劫□是人旣以生滅爲因□不能發明

146b17□不生滅性□初半劫滅後半劫生□如是一類名

146b18□無想天□阿難此四勝流一切世間□諸苦樂境

146b19□所不能動□雖非無爲眞不動地□有所得心功

146b20□用純熟名爲四禪

146b21□阿難此中復有五不還天□於下界中九品習

146b22□氣俱時滅盡□苦樂雙亡下無卜居□故於捨心

146b23□衆同分中安立居處□阿難苦樂兩滅□心不

146b24□交□如是一類名無煩天□機括獨行硏交無地□

146b25□如是一類名無熱天□十方世界妙見圓澄□更

146b26□無塵象一切沈垢□如是一類名善見天□精見

146b27□現前陶鑄無□□如是一類名善現天□究竟群

146b28□幾窮色性性入無邊際□如是一類名色究竟

146b29□天

146c01□阿難此不還天□彼諸四禪四位天王□獨有欽

146c02□聞不能知見□如今世間曠野深山聖道場地□

146c03□皆阿羅漢所住持故□世間□人所不能見□阿

146c04□難是十八天獨行無交未盡形累□自此已還

146c05□名爲色界

146c06□復次阿難從是有頂色邊際中□其間復有二

146c07□種岐路□若於捨心發明智慧□慧光圓通便出

146c08□塵界□成阿羅漢入菩薩乘□如是一類名爲□

146c09□心大阿羅漢□若在捨心捨厭成就□覺身爲□

146c10□銷□入空□如是一類名爲空處□諸□旣銷無

146c11□□無滅□其中唯留阿賴耶識□全於末那半分

146c12□微細□如是一類名爲識處□空色旣亡識心都

146c13□滅□十方寂然逈無攸往□如是一類名無所有

146c14□處□識性不動以滅窮硏□於無盡中發宣盡性□

146c15□如存不存若盡非盡□如是一類名爲非想非

146c16□非想處□此等窮空不盡空理□從不還天聖道

146c17□窮者□如是一類名不□心鈍阿羅漢□若從無

146c18□想諸外道天窮空不歸□迷漏無聞□便入輪轉□

146c19□阿難是諸天上各各天人□則是凡夫業果酬

146c20□答答盡入輪□彼之天王卽是菩薩□遊三摩提

146c21□漸次增進□□向聖倫所修行路□阿難□是四

146c22□空天身心滅盡□定性現前無業果色□從此逮

146c23□終名無色界□此皆不了妙覺明心□積妄發生

146c24□妄有三界□中間妄隨七趣沈溺□補特伽羅各

146c25□從其類□復次阿難是三界中復有四種阿修

146c26□羅類□若於鬼道以護法力成通入空□此阿修

146c27□羅從卵而生□鬼趣所攝□若於天中降德貶墜□

146c28□其所卜居□於日月□此阿修羅從胎而出□人

146c29□趣所攝□有修羅王執持世界力洞無畏□能與

147a01□梵王及天帝釋四天爭權□此阿修羅因變化

147a02□有天趣所攝□阿難別有一分下劣修羅□生大

147a03□海心沈水穴口□旦遊虛空暮歸水宿□此阿修

147a04□羅因濕氣有畜生趣攝

147a05□阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙□天□修

147a06□羅精硏七趣□皆是昏沈諸有爲想□妄想受

147a07□生妄想隨業□於妙圓明無作本心□皆如空花

147a08□元無所有□但一虛妄更無根緖□阿難此等衆

147a09□生□不識本心受此輪□□經無量劫不得眞淨□

147a10□皆由隨順殺盜□故□反此三種又則出生無

147a11□殺盜□□有名鬼倫無名天趣□有無相傾起輪

147a12□□性□若得妙發三摩提者則妙常寂□有無二

147a13□無無二亦滅□尙無不殺不偸不□□云何更隨

147a14□殺盜□事□阿難不斷三業各各有私□因各各

147a15□私衆私同分□非無定處自妄發生□生妄無因

147a16□無可尋究□汝□修行欲得菩提要除三惑□不

147a17□盡三惑縱得神通□皆是世間有爲功用□習氣

147a18□不滅落於魔道□雖欲除妄倍加虛僞□如來說

147a19□爲可哀憐者□汝妄自造非菩提咎□作是說者

147a20□名爲正說□若他說者卽魔王說

147a21□卽時如來將罷法座□於師子床攬七寶机□□

147a22□紫金山再來[任/□]倚□普告大衆及阿難言□汝等

147a23□有學緣覺聲聞□今日□心趣大菩提無上妙

147a24□覺□吾今已說眞修行法□汝猶未識修奢摩他

147a25□毘婆舍那微細魔事□魔境現前汝不能識□洗

147a26□心非正落於邪見□或汝陰魔或復天魔□或著

147a27□鬼神或遭□魅□心中不明認賊爲子□又復於

147a28□中得少爲足□如第四禪無聞比丘妄言證聖□

147a29□天報已畢衰相現前□謗阿羅漢身遭後有□墮

147b01□阿鼻獄□汝應諦聽吾今爲汝子細分別□阿難

147b02□起立幷其會中同有學者□歡喜頂禮伏聽慈

147b03□誨

147b04□佛告阿難及諸大衆□汝等當知有漏世界十

147b05□二類生□本覺妙明覺圓心體□與十方佛無二

147b06□無別□由汝妄想迷理爲咎癡愛發生□生發遍

147b07□迷故有空性□化迷不息有世界生□則此十方

147b08□微塵國土非無漏者□皆是迷頑妄想安立□當

147b09□知虛空生汝心內□猶如片雲點太淸裏□況諸

147b10□世界在虛空耶□汝等一人發眞歸元□此十方

147b11□空皆悉銷殞□云何空中所有國土而不振裂□

147b12□汝輩修禪飾三摩地□十方菩薩及諸無漏大

147b13□阿羅漢□心精通[□-心+目]當處湛然□一切魔王及

147b14□與鬼神諸凡夫天□見其宮殿無故崩裂□大地

147b15□振坼水陸飛騰□無不驚□□凡夫昏暗不覺遷

147b16□訛□彼等咸得五種神通唯除漏盡□戀此塵勞□

147b17□如何令汝□裂其處□是故神鬼及諸天魔□

147b18□□妖精□於三昧時僉來惱汝□然彼諸魔雖有

147b19□大怒□彼塵勞內汝妙覺中□如風吹光如刀斷

147b20□水了不相觸□汝如沸浪彼如堅□□煖氣漸□

147b21□不日銷殞□徒恃神力但爲其客□成就破亂□由

147b22□汝心中五陰主人□主人若迷客得其便□當處

147b23□禪那覺悟無惑□則彼魔事無奈汝何□陰銷入

147b24□明則彼群邪咸受幽氣□明能破暗近自銷殞□

147b25□如何敢留擾亂禪定□若不明悟被陰所迷□則

147b26□汝阿難必爲魔子成就魔人□如摩登伽殊爲

147b27□□劣□彼雖□汝破佛律儀□八萬行中□毁

147b28□一戒□心淸淨故尙未淪溺□此乃□汝寶覺全

147b29□身□如宰臣家忽逢籍沒□宛轉零落無可哀救

147c01□阿難當知汝坐道場□銷落諸念其念若盡□則

147c02□諸離念一切精明□動靜不移憶忘如一□當住

147c03□此處入三摩提□如明目人處大幽暗□精性妙

147c04□淨心未發光□此則名爲色陰區宇□若目明朗

147c05□十方洞開□無復幽□名色陰盡□是人則能超

147c06□越劫濁□觀其所由堅固妄想以爲其本

147c07□阿難當在此中精硏妙明四大不織□少選之

147c08□間身能出□□此名精明流溢前境□斯但功用

147c09□暫得如是□非爲聖證不作聖心名善境界□若

147c10□作聖解卽受群邪

147c11□阿難復以此心精硏妙明其身內徹□是人忽

147c12□然於其身內拾出蟯蛔□身相宛然亦無傷毁□

147c13□此名精明流溢形體□斯但精行暫得如是□非

147c14□爲聖證不作聖心名善境界□若作聖解卽受

147c15□群邪

147c16□又以此心內外精硏□其時魂魄意志精神□除

147c17□執受身餘皆涉入□若爲賓主□忽於空中聞說

147c18□法聲□或聞十方同敷密義□此名精魂遞相

147c19□離合□成就善種暫得如是□非爲聖證不作聖

147c20□心名善境界□若作聖解卽受群邪

147c21□又以此心澄露皎徹內光發明□十方遍作閻

147c22□浮檀色□一切種類化爲如來□于時忽然見毘

147c23□盧遮那踞天光臺□千佛圍繞百億國土□及與

147c24□蓮華俱時出現□此名心魂靈悟所染□心光硏

147c25□明照諸世界□暫得如是非爲聖證□不作聖心

147c26□名善境界□若作聖解卽受群邪

147c27□又以此心精硏妙明觀察不停□抑按降伏制

147c28□止超越□於時忽然十方虛空□成七寶色或百

147c29□寶色□同時遍滿不相留□□靑黃赤白各各純

148a01□現□此名抑按功力踰分□暫得如是非爲聖

148a02□證□不作聖心名善境界□若作聖解卽受群邪

148a03□又以此心硏究澄徹精光不亂□忽於夜合在

148a04□暗室內□見種種物不殊白晝□而暗室物亦不

148a05□除滅□此名心細密澄其見所視洞幽□暫得如

148a06□是非爲聖證□不作聖心名善境界□若作聖解

148a07□卽受群邪

148a08□又以此心圓入虛融□四肢忽然同於草木□火

148a09□燒刀斫曾無所覺□又則火光不能燒□□縱割

148a10□其肉猶如削木□此名塵倂排四大性一向入

148a11□純□暫得如是非爲聖證□不作聖心名善境界□

148a12□若作聖解卽受群邪

148a13□又以此心成就淸淨□淨心功極忽見大地□十

148a14□方山河皆成佛國□具足七寶光明遍滿□又見

148a15□恒沙諸佛如來□遍滿空界樓殿華麗□下見地

148a16□獄上觀天宮得無障□□此名欣厭凝想日深

148a17□想久化成□非爲聖證不作聖心名善境界□若

148a18□作聖解卽受群邪

148a19□又以此心硏究深遠□忽於中夜遙見遠方□市

148a20□井街巷親族眷屬或聞其語□此名迫心逼極

148a21□飛出故多隔見□非爲聖證不作聖心名善境

148a22□界□若作聖解卽受群邪

148a23□又以此心硏究精極□見善知識形體變移□少

148a24□選無端種種遷改□此名邪心含受□魅□或遭

148a25□天魔入其心腹□無端說法通達妙義□非爲聖

148a26□證不作聖心魔事銷歇□若作聖解卽受群邪

148a27□阿難如是十種禪那現境□皆是色陰用心交

148a28□互故現斯事□衆生頑迷不自忖量□逢此因緣

148a29□迷不自識謂言登聖□大妄語成墮無間獄□汝

148b01□等當依如來滅後□於未法中宣示斯義□無令

148b02□天魔得其方便□保持覆護成無上道

148b03□阿難彼善男子□修三摩提奢摩他中□色陰盡

148b04□者見諸佛心□如明鏡中顯現其像□若有所得

148b05□而未能用□猶如□人手足宛然見聞不惑□心

148b06□觸客邪而不能動□此則□名爲受陰區宇□若□

148b07□咎歇其心離身□返觀其面去住自由□無復留

148b08□□名受陰盡□是人則能超越見濁□觀其所由

148b09□虛明妄想以爲其本

148b10□阿難彼善男子□當在此中得大光耀□其心發

148b11□明內抑過分□忽於其處發無窮悲□如是乃至

148b12□觀見蚊□猶如赤子□心生憐愍不覺流淚□此

148b13□名功用抑□過越□悟則無咎非爲聖證□覺了

148b14□不迷久自銷歇□若作聖解則有悲魔入其心

148b15□府□見人則悲啼泣無限□失於正受當從淪

148b16□墜

148b17□阿難又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明

148b18□白□勝相現前感激過分□忽於其中生無限勇□

148b19□其心猛利志齊諸佛□謂三僧祇一念能越□此

148b20□名功用凌率過越□悟則無咎非爲聖證□覺了

148b21□不迷久自銷歇□若作聖解則有狂魔入其心

148b22□腑□見人則誇我慢無比□其心乃至上不見

148b23□佛□下不見人□失於正受當從淪墜

148b24□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□前

148b25□無新證歸失故居□智力衰微入中墮地逈無

148b26□所見□心中忽然生大枯渴□於一切時沈憶不

148b27□散□將此以爲勤精進相□此名修心無慧自失□

148b28□悟則無咎非爲聖證□若作聖解則有憶魔入

148b29□其心腑□旦夕撮心懸在一處□失於正受當從

148c01□淪墜

148c02□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□慧

148c03□力過定失於猛利□以諸勝性懷於心中□自心

148c04□已疑是盧舍那□得少爲足□此名用心亡失恒

148c05□審溺於知見□悟則無咎非爲聖證□若作聖解

148c06□則有下劣□易知足魔入其心腑□見人自言我

148c07□得無上第一義諦□失於正受當從淪墜

148c08□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□新

148c09□證未獲故心已亡□歷覽二際自生艱險□於心

148c10□忽然生無盡憂□加坐鐵床如飮毒藥□心不欲

148c11□活常求於人□令害其命早取解脫□此名修行

148c12□失於方便□悟則無咎非爲聖證□若作聖解則

148c13□有一分常憂愁魔入其心腑□手執刀劍自割

148c14□其肉□欣其捨壽或常憂愁□走入山林不耐見

148c15□人□失於正受當從淪墜

148c16□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□處

148c17□淸淨中心安隱後□忽然自有無限喜生□心中

148c18□歡悅不能自止□此名輕安無慧自禁□悟則無

148c19□咎非爲聖證□若作聖解則有一分好喜樂魔

148c20□入其心腑□見人則笑於衢路傍自歌自舞□自

148c21□謂已得無□解脫□失於正受當從淪墜

148c22□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□自

148c23□謂已足□忽有無端大我慢起□如是乃至慢與

148c24□過慢□及慢過慢或增上慢□或卑劣慢一時俱

148c25□發□心中尙輕十方如來□何況下位聲聞緣覺□

148c26□此名見勝無慧自救□悟則無咎非爲聖證□若

148c27□作聖解則有一分大我慢魔入其心腑□不禮

148c28□塔廟□毁經像□謂檀越言□此是金銅或是土

148c29□木□經是樹葉或是疊花□肉身眞常不自恭敬□

149a01□□崇土木實爲顚倒□其深信者從其毁碎埋

149a02□棄地中□疑誤衆生入無間獄□失於正受當從

149a03□淪墜

149a04□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□於

149a05□精明中圓悟精理得大隨順□其心□生無量

149a06□輕安□已言成聖得大自在□此名因慧獲諸輕

149a07□淸□悟則無咎非爲聖證□若作聖解則有一分

149a08□好淸輕魔入其心腑□自謂滿足更不求進□

149a09□此等多作無聞比丘□疑謗後生墮阿鼻獄□失

149a10□於正受當從淪墜

149a11□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□於

149a12□明悟中得虛明性□其中忽然歸向永滅□撥無

149a13□因果一向入空□空心現前□乃至心生長斷滅

149a14□解□悟則無咎非爲聖證□若作聖解則有空魔

149a15□入其心腑□乃謗持戒名爲小乘□菩薩悟空有

149a16□何持犯□其人常於信心檀越□飮酒□肉廣行

149a17□□穢□因魔力故攝其前人不生疑謗□鬼心久

149a18□入或食屎尿□與酒肉等一種俱空□破佛律儀

149a19□誤入人罪□失於正受當從淪墜

149a20□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□味

149a21□其虛明深入心骨□其心忽有無限愛生□愛極

149a22□發狂便爲貪欲□此名定境安順入心□無慧自

149a23□持誤入諸欲□悟則無咎非爲聖證□若作聖解

149a24□則有欲魔入其心腑□一向說欲爲菩提道□化

149a25□諸白衣平等行欲□其行□者名持法子□神鬼

149a26□力故於末世中□攝其凡愚其數至百□如是乃

149a27□至一百二百□或五六百多滿千萬□魔心生厭

149a28□離其身體□威德旣無陷於王難□疑誤衆生入

149a29□無間獄□失於正受當從淪墜

149b01□阿難如是十種禪那現境□皆是受陰用心交

149b02□互故現斯事□衆生頑迷不自忖量□逢此因緣

149b03□迷不自識□謂言登聖□大妄語成墮無間獄□汝

149b04□等亦當將如來語□於我滅後傳示末法□遍令

149b05□衆生開悟斯義□無令天魔得其方便□保持覆

149b06□護成無上道

149b07□阿難彼善男子□修三摩提受陰盡者□雖未漏

149b08□盡心離其形□如鳥出籠已能成就□從是凡身

149b09□上歷菩薩六十聖位□得意生身隨往無□□譬

149b10□如有人熟寐□言□是人雖則無別所知□其言

149b11□已成音韻倫次□令不寐者咸悟其語□此則名

149b12□爲想陰區宇□若動念盡浮想銷除□於覺明心

149b13□如去塵垢□一倫死生首尾圓照名想陰盡□是

149b14□人則能超煩惱濁□觀其所由融通妄想以爲

149b15□其本

149b16□阿難彼善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發

149b17□明三摩地中□心愛圓明銳其精思貪求善巧□

149b18□爾時天魔候得其便□飛精附人口說經法□其

149b19□人不覺是其魔著□自言謂得無上涅槃□來彼

149b20□求巧善男子處敷座說法□其形斯須或作比

149b21□丘□令彼人見或爲帝釋□或爲婦女或比丘尼□

149b22□或寢暗室身有光明□是人愚迷惑爲菩薩□信

149b23□其敎化搖蕩其心□破佛律儀潛行貪欲□口中

149b24□好言災祥變異□或言如來某處出世□或言劫

149b25□火或說刀兵□恐怖於人令其家資無故耗散□

149b26□此名怪鬼年老成魔惱亂是人□厭足心生去

149b27□彼人體□弟子與師俱陷王難□汝當先覺不入

149b28□輪□□迷惑不知墮無間獄

149b29□阿難又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發

149c01□明三摩地中□心愛遊蕩飛其精思貪求經歷

149c02□爾時天魔候得其便□飛精附人口說經法□其

149c03□人亦不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼

149c04□求遊善男子處□敷座說法自形無變□其聽法

149c05□者忽自見身坐寶蓮華□全體化成紫金光聚□

149c06□一衆聽人各各如是得未曾有□是人愚迷惑

149c07□爲菩薩□□逸其心破佛律儀潛行貪欲□口中

149c08□好言諸佛應世□某處某人當是某佛化身來

149c09□此□某人卽是某菩薩等來化人間□其人見故

149c10□心生傾渴□邪見密興種智銷滅□此名[魅-未+夭]鬼年

149c11□老成魔惱亂是人□厭足心生去彼人體□弟子

149c12□與師俱陷王難□汝當先覺不入輪□□迷惑不

149c13□知墮無間獄

149c14□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

149c15□摩地中□心愛綿[□-心+目]澄其精思貪求契合□爾時

149c16□天魔候得其便□飛精附人口說經法□其人實

149c17□不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼求合

149c18□善男子處敷座說法□其形及彼聽法之人□外

149c19□無遷變□令其聽者未聞法前心自開悟□念念

149c20□移易或得宿命□或有他心□或見地獄□或知

149c21□人間好惡諸事□或口說偈或自誦經□各各歡

149c22□喜得未曾有□是人愚迷惑爲菩薩□綿愛其

149c23□心□破佛律儀潛行貪欲□口中好言佛有大小□

149c24□某佛先佛某佛後佛□其中亦有眞佛假佛□男

149c25□佛女佛□菩薩亦然□其人見故洗滌本心易入

149c26□邪悟□此名魅鬼年老成魔惱亂是人□厭足心

149c27□生去彼人體□弟子與師俱陷王難□汝當先覺

149c28□不入輪□□迷惑不知墮無間獄

149c29□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

150a01□摩地中□心愛根本窮覽物化性之終始□精爽

150a02□其心貪求辯析□爾時天魔候得其便□飛精附

150a03□人口說經法□其人先不覺知魔著□亦言自得

150a04□無上涅槃□來彼求元善男子處敷座說法□身

150a05□有威神□伏求者□令其座下雖未聞法自然

150a06□心伏□是諸人等將佛涅槃菩提法身□卽是現

150a07□前我肉身上□父父子子遞代相生□卽是法身

150a08□常住不絶□都指現在卽爲佛國□無別淨居及

150a09□金色相□其人信受忘失先心□身命歸依得

150a10□未曾有□是等愚迷惑爲菩薩□推究其心破佛

150a11□律儀潛行貪欲□口中好言眼耳鼻舌皆爲淨

150a12□土□男女二根卽是菩提涅槃眞處□彼無知者

150a13□信是穢言□此名蠱毒□勝惡鬼年老成魔惱

150a14□亂是人□厭足心生去彼人體□弟子與師俱陷

150a15□王難□汝當先覺不入輪□□迷惑不知墮無間

150a16□獄

150a17□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

150a18□摩地中□心愛懸應周流精硏貪求冥感□爾時

150a19□天魔候得其便□飛精附人口說經法□其人元

150a20□不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼求應

150a21□善男子處敷座說法□能令聽衆暫見其身如

150a22□百千歲□心生愛染不能捨離□身爲奴僕四事

150a23□供養不覺疲勞□各各令其座下人心□知是先

150a24□師本善知識別生法愛□粘如膠漆得未曾有□

150a25□是人愚迷惑爲菩薩□親近其心破佛律儀潛

150a26□行貪欲□口中好言我於前世□於某生中先度

150a27□某人□當時是我妻妾兄弟□今來相度與汝相

150a28□隨□歸某世界供養某佛□或言別有大光明天

150a29□佛於中住□一切如來所休居地□彼無知者信

150b01□是虛□遺失本心□此名□鬼年老成魔惱亂

150b02□是人□厭足心生去彼人體□弟子與師俱陷王

150b03□難□汝當先覺不入輪□□迷惑不知墮無間獄

150b04□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

150b05□摩地中□心愛深入克己辛勤□樂處陰寂貪

150b06□求靜謐□爾時天魔候得其便□飛精附人口說

150b07□經法□其人本不覺知魔著□亦言自得無上涅

150b08□槃□來彼求陰善男子處敷座說法□令其聽人

150b09□各知本業□或於其處語一人言□汝今未死已

150b10□作畜生□□使一人於後踏尾□頓令其人起不

150b11□能得□於是一衆傾心欽伏□有人起心已知其

150b12□肇□佛律儀外重加精苦□誹謗比丘罵□徒衆□

150b13□□露人事不避譏嫌□口中好言未然禍福□及

150b14□至其時毫髮無失□此大力鬼年老成魔惱亂

150b15□是人□厭足心生去彼人體□弟子與師多陷

150b16□王難□汝當先覺不入輪□□迷惑不知墮無間

150b17□獄

150b18□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

150b19□摩地中□心愛知見勤苦硏尋貪求宿命□爾時

150b20□天魔候得其便□飛精附人口說經法□其人殊

150b21□不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼求知

150b22□善男子處敷座說法□是人無端於說法處得

150b23□大寶珠□其魔或時化爲畜生□口銜其珠及雜

150b24□珍寶□簡策符牘諸奇異物□先授彼人後著

150b25□其體□或誘聽人藏於地下□有明月珠照耀

150b26□其處□是諸聽者得未曾有□多食藥草不餐嘉

150b27□膳□或時日餐一麻一麥□其形肥充魔力持

150b28□故□誹謗比丘罵□徒衆不避譏嫌□口中好言

150b29□他方寶藏□十方聖賢潛匿之處□隨其後者往

150c01□往見有奇異之人□此名山林土地城隍川嶽

150c02□鬼神年老成魔□或有宣□破佛戒律□與承事

150c03□者潛行五欲□或有精進純食草木□無定行事

150c04□惱亂彼人□厭足心生去彼人體□弟子與師多

150c05□陷王難□汝當先覺不入輪□□迷惑不知墮無

150c06□間獄

150c07□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

150c08□摩地中□心愛神通種種變化□硏究化元貪取

150c09□神力□爾時天魔候得其便□飛精附人口說經

150c10□法□其人誠不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□

150c11□來彼求通善男子處敷座說法□是人或復手

150c12□執火光手撮其光□分於所聽四衆頭上□是諸

150c13□聽人頂上火光皆長數尺□亦無熱性曾不焚

150c14□燒□或上水行如履平地□或於空中安坐不

150c15□動□或入甁內或處囊中□越□透垣曾無障□□

150c16□唯於刀兵不得自在□自言是佛身著白衣□受

150c17□比丘禮誹謗禪律□罵□徒衆□露人事不避

150c18□譏嫌□口中常說神通自在□或復令人傍見佛

150c19□土□鬼力惑人非有眞實□讚歎行□不毁□行□

150c20□將諸猥□以爲傳法□此名天地大力山精□海

150c21□精風精河精土精□一切草樹積劫精魅□或復

150c22□龍魅或壽終仙再活爲魅□或仙期終計年應

150c23□死□其形不化他怪所附□年老成魔惱亂是人□

150c24□厭足心生去彼人體□弟子與師多陷王難□汝

150c25□當先覺不入輪□□迷惑不知墮無間獄

150c26□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

150c27□摩地中□心愛入滅姸究化性貪求深空□爾時

150c28□天魔候得其便□飛精附人口說經法□其人終

150c29□不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼求空

151a01□善男子處敷座說法□於大衆內其形忽空□衆

151a02□無所見還從虛空□突然而出存沒自在□或現

151a03□其身洞如琉璃□或垂手足作□檀氣□或大小

151a04□便如厚石蜜□誹毁戒律輕賤出家□口中常說

151a05□無因無果□一死永滅無復後身□及諸凡聖雖

151a06□得空寂□潛行貪欲受其欲者□亦得空心撥無

151a07□因果□此名日月薄蝕精氣□金玉芝草麟鳳龜

151a08□鶴□經千萬年不死爲靈出生國土□年老成魔

151a09□惱亂是人□厭足心生去彼人體□弟子與師多

151a10□陷王難□汝當先覺不入輪□□迷惑不知墮無

151a11□間獄

151a12□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

151a13□摩地中□心愛長壽辛苦硏幾□貪求永歲棄分

151a14□段生□頓希變易細相常住□爾時天魔候得

151a15□其便□飛精附人口說經法□其人竟不覺知魔

151a16□著□亦言自得無上涅槃□來彼求生善男子處

151a17□敷座說法□好言他方往還無滯□或經萬里瞬

151a18□息再來□皆於彼方取得其物□或於一處在一

151a19□宅中□數步之間令其從東詣至西壁□是人急

151a20□行累年不到□因此心信疑佛現前□口中常說

151a21□十方衆生皆是吾子□我生諸佛□我出世界我

151a22□是元佛□出生自然不因修得□此名住世自在

151a23□天魔使其眷屬□如遮文茶及四天王毘舍童

151a24□子□未發心者利其虛明□食彼精氣或不因師□

151a25□其修行人親自觀見□稱執金剛與汝長命□現

151a26□美女身盛行貪欲□未逾年歲肝腦枯竭□口兼

151a27□獨言聽若[魅-未+夭]魅□前人未詳多陷王難□未及遇

151a28□刑先已乾死□惱亂彼人以至□殞□汝當先覺

151a29□不入輪□□迷惑不知墮無間獄

151b01□阿難當知是十種魔於末世時□在我法中出

151b02□家修道□或附人體或自現形□皆言已成正遍

151b03□知覺□讚歎□欲破佛律儀□先惡魔師與魔弟

151b04□子□□相傳□如是邪精魅其心腑□近則九生

151b05□多踰百世□令眞修行總爲魔眷□命終之後畢

151b06□爲魔民□失正遍知墮無間獄□汝今未須先取

151b07□寂滅□縱得無學留願入彼末法之中起大慈

151b08□悲□救度正心深信衆生□令不著魔得正知見□

151b09□我今度汝已出生死□汝遵佛語名報佛恩

151b10□阿難如是十種禪那現境□皆是想陰用心交

151b11□互故現斯事□衆生頑迷不自忖量□逢此因緣

151b12□迷不自識謂言登聖□大妄語成墮無間獄□汝

151b13□等必須將如來語□於我滅後傳示末法□遍令

151b14□衆生開悟斯義□無令天魔得其方便□保持覆

151b15□護成無上道

151b16□大佛頂萬行首楞嚴經卷第九

1

51b17□

151b18□

151b19□大佛頂如來密因修證了義諸

151b20□菩薩萬行首楞嚴經卷第十(一名中印度那蘭陀

151b21□大道場經於灌頂部錄出別行)

151b22□

151b23□　　　　大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯

151b24□　　　　朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌

151b25□　　　　蜜帝於廣州制止道場譯出

151b26□　　　　菩薩戒弟子正諫大夫同中書

151b27□　　　　門下平章事淸河房融筆授

151b28□　　　　烏長國沙門彌伽釋迦譯語

151b29□阿難彼善男子□修三摩提想陰盡者□是人平

151c01□常夢想銷滅寤寐恒一□覺明虛靜猶如晴空□

151c02□無復□重前塵影事□觀諸世間大地河山如

151c03□鏡鑑明□來無所粘過無□跡□虛受照應了

151c04□罔陳習唯一精眞□生滅根元從此披露□見諸

151c05□十方十二衆生□畢□其類□雖未通其各命由

151c06□緖□見同生基猶如野馬□□淸擾□爲浮根塵

151c07□究竟樞穴□此則名爲行陰區宇□若此淸擾□

151c08□□元性□性入元澄一澄元習□如波瀾滅化爲

151c09□澄水名行陰盡□是人則能超衆生濁□觀其所

151c10□由幽隱妄想以爲其本

151c11□阿難當知是得正知奢摩他中諸善男子凝明

151c12□正心□十類天魔不得其便□方得精硏窮生類

151c13□本□於本類中生元露者□觀彼幽淸圓擾動元□

151c14□於圓元中起計度者□是人墜入二無因論□一

151c15□者是人見本無因□何以故□是人旣得生機全

151c16□破□乘于眼根八百功德□見八萬劫所有衆生□

151c17□業流灣環死此生彼□□見衆生輪□其處□八

151c18□萬劫外冥無所觀□便作是解□此等世間十方

151c19□衆生□八萬劫來無因自有□由此計度亡正遍

151c20□知□墮落外道惑菩提性□二者是人見末無因□

151c21□何以故□是人於生旣見其根□知人生人悟鳥

151c22□生鳥□烏從來黑鵠從來白□人天本□畜生本

151c23□橫□白非洗成黑非染造□從八萬劫無復改移□

151c24□今盡此形亦復如是□而我本來不見菩提□云

151c25□何更有成菩提事□當知今日一切物象皆本

151c26□無因□由此計度亡正遍知□墮落外道惑菩提

151c27□性□是則名爲第一外道立無因論

151c28□阿難是三摩中諸善男子□凝明正心魔不得

151c29□便□窮生類本觀彼幽淸常擾動元□於圓常中

152a01□起計度者□是人墜入四遍常論□一者是人窮

152a02□心境性二處無因□修習能知二萬劫中□十方

152a03□衆生所有生滅□咸皆循環不曾散失□計以爲

152a04□常□二者是人窮四大元四性常住□修習能知

152a05□四萬劫中□十方衆生所有生滅□咸皆體恒不

152a06□曾散失□計以爲常□三者是人窮盡六根□末

152a07□那執受心意識中□本元由處性常恒故□修習

152a08□能知八萬劫中□一切衆生循環不失□本來常

152a09□住窮不失性□計以爲常□四者是人旣盡想元□

152a10□生理更無流止運轉□生滅想心今已永滅□理

152a11□中自然成不生滅□因心所度計以爲常□由此

152a12□計常亡正遍知□墮落外道惑菩提性□是則名

152a13□爲第二外道立圓常論

152a14□又三摩中諸善男子□堅凝正心魔不得便窮

152a15□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於自他中起計

152a16□度者□是人墜入四顚倒見□一分無常一分常

152a17□論□一者是人觀妙明心遍十方界□湛然以爲

152a18□究竟神我□從是則計我遍十方凝明不動□一

152a19□切衆生於我心中自生自死□則我心性名之

152a20□爲常□彼生滅者眞無常性□二者是人不觀其

152a21□心□遍觀十方恒沙國土□見劫壞處名爲究竟

152a22□無常種性□劫不壞處名究竟常□三者是人別

152a23□觀我心□精細微密猶如微塵□流轉十方性無

152a24□移改□能令此身卽生卽滅□其不壞性名我性

152a25□常□一切死生從我流出名無常性□四者是人

152a26□知想陰盡見行陰流□行陰常流計爲常性□色

152a27□受想等今已滅盡名爲無常□由此計度一分

152a28□無常一分常故□墮落外道惑菩提性□是則名

152a29□爲第三外道一分常論

152b01□又三摩中諸善男子□堅凝正心魔不得便窮

152b02□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於分位中生計

152b03□度者□是人墜入四有邊論□一者是人心計生

152b04□元流用不息□計過未者名爲有邊□計相續心

152b05□名爲無邊□二者是人觀八萬劫□則見衆生八

152b06□萬劫前寂無聞見□無聞見處名爲無邊□有衆

152b07□生處名爲有邊□三者是人計我遍知得無邊

152b08□性□彼一切人現我知中□我曾不知彼之知性□

152b09□名彼不得無邊之心但有邊性□四者是人窮

152b10□行陰空□以其所見心路籌度□一切衆生一身

152b11□之中□計其咸皆半生半滅□明其世界一切所

152b12□有□一半有邊一半無邊□由此計度有邊無

152b13□邊□墮落外道惑菩提性□是則名爲第四外道

152b14□立有邊論

152b15□又三摩中諸善男子□堅凝正心魔不得便窮

152b16□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於知見中生計

152b17□度者□是人墜入四種顚倒□不死矯亂遍計虛

152b18□論□一者是人觀變化元□見遷流處名之爲變□

152b19□見相續處名之爲恒□見所見處名之爲生□不

152b20□見見處名之爲滅□相續之因性不斷處名之

152b21□爲增□正相續中中所離處名之爲減□各各生

152b22□處名之爲有□互互亡處名之爲無□以理都觀

152b23□用心別見□有求法人來問其義□答言我今亦

152b24□生亦滅□亦有亦無亦增亦減□於一切時皆亂

152b25□其語□令彼前人遺失章句□二者是人諦觀其

152b26□心□互互無處因無得證□有人來問唯答一字

152b27□但言其無□除無之餘無所言說□三者是人諦

152b28□觀其心□各各有處因有得證□有人來問唯答

152b29□一字但言其是□除是之餘無所言說□四者是

152c01□人有無俱見□其境枝故其心亦亂□有人來問

152c02□答言亦有卽是亦無□亦無之中不是亦有□一

152c03□切矯亂無容窮詰□由此計度矯亂虛無□墮落

152c04□外道惑菩提性□是則名爲第五外道四顚倒

152c05□性□不死矯亂遍計虛論

152c06□又三摩中諸善男子□堅凝正心魔不得便窮

152c07□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於無盡流生計

152c08□度者□是人墜入死後有相發心顚倒□或自固

152c09□身云色是我□或見我圓含遍國土□云我有色□

152c10□或彼前緣隨我□復云色屬我□或復我依行

152c11□中相續云我在色□皆計度言死後有相□如是

152c12□循環有十六相□從此惑計畢竟煩惱畢竟菩

152c13□提□兩性□驅各不相觸□由此計度死後有故□

152c14□墮落外道惑菩提性□是則名爲第六外道□立

152c15□五陰中死後有相心顚倒論

152c16□又三摩中諸善男子□堅凝正心魔不得便窮

152c17□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於先除滅色受

152c18□想中生計度者□是人墜入死後無相發心顚

152c19□倒□見其色滅形無所因□觀其想滅心無所繫□

152c20□知其受滅無後連綴□陰性銷散□縱有生理而

152c21□無受想與草木同□此質現前猶不可得□死後

152c22□云何更有諸相□因之勘校死後相無□如是循

152c23□環有八無相□從此或計涅槃因果一切皆空□

152c24□徒有名字究竟斷滅□由此計度死後無故□墮

152c25□落外道惑菩提性□是則名爲第七外道□立五

152c26□陰中死後無相心顚倒論

152c27□又三摩中諸善男子□堅凝正心魔不得便窮

152c28□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於行存中兼受

152c29□想滅□雙計有無自體相破□是人墜入死後俱

153a01□非起顚倒論□色受想中見有非有□行遷流內

153a02□觀無不無□如是循環窮盡陰界□八俱非相隨

153a03□得一緣□皆言死後有相無相□又計諸行性遷

153a04□訛故□心發通悟有無俱非虛實失措□由此計

153a05□度死後俱非□後際昏□無可道故□墮落外道

153a06□惑菩提性□是則名爲第八外道□立五陰中死

153a07□後俱非心顚倒論

153a08□又三摩中諸善男子□堅凝正心魔不得便窮

153a09□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於後後無生計

153a10□度者□是人墜入七斷滅論□或計身滅□或欲

153a11□盡滅或苦盡滅□或極樂滅或極捨滅□如是循

153a12□環窮盡七際□現前銷滅滅已無復□由此計度

153a13□死後斷滅□墮落外道惑菩提性□是則名爲第

153a14□九外道□立五陰中死後斷滅心顚倒論

153a15□又三摩中諸善男子□堅凝正心魔不得便窮

153a16□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於後後有生計

153a17□度者□是人墜入五涅槃論□或以欲界爲正轉

153a18□依□觀見圓明生愛慕故□或以初禪性無憂故□

153a19□或以二禪心無苦故□或以三禪極悅隨故□或

153a20□以四禪苦樂二亡□不受輪□生滅性故□迷有

153a21□漏天作無爲解□五處安隱爲勝淨依□如是循

153a22□環五處究竟□由此計度五現涅槃□墮落外道

153a23□惑菩提性□是則名爲第十外道□立五陰中五

153a24□現涅槃心顚倒論

153a25□阿難如是十種禪那狂解□皆是行陰用心交

153a26□互故現斯悟□衆生頑迷不自忖量□逢此現前

153a27□以迷爲解自言登聖□大妄語成墮無間獄□汝

153a28□等必須將如來心□於我滅後傳示末法□遍令

153a29□衆生覺了斯義□無令心魔自起深[薛/女]□保持覆

153b01□護消息邪見□敎其身心開覺眞義□於無上道

153b02□不遭枝岐□勿令心祈得少爲足□作大覺王淸

153b03□淨標指

153b04□阿難彼善男子□修三摩提行陰盡者□諸世

153b05□間性幽淸擾動□同分生機□然墮裂□沈細綱

153b06□紐補特伽羅□酬業深脈感應懸絶□於涅槃天

153b07□將大明悟□如□後鳴瞻顧東方已有精色□

153b08□六根虛靜無復馳逸□內外湛明入無所入□深

153b09□達十方十二種類受命元由□觀由執元諸類

153b10□不召□於十方界已獲其同□精色不沈發現幽

153b11□□□此則名爲識陰區宇□若於群召已獲同中□

153b12□銷磨六門合開成就□見聞通□互用淸淨□十

153b13□方世界及與身心□如吠琉璃內外明徹名識

153b14□陰盡□是人則能超越命濁□觀其所由罔象虛

153b15□無□顚倒妄想以爲其本

153b16□阿難當知是善男子窮諸行空□於識還元已

153b17□滅生滅□而於寂滅精妙未圓□能令己身根隔

153b18□合開□亦與十方諸類通覺□覺知通□能入圓

153b19□元□若於所歸立眞常因生勝解者□是人則墮

153b20□因所因執□娑毘迦羅所歸冥諦成其伴侶□迷

153b21□佛菩提亡失知見□是名第一立所得心□成所

153b22□歸果違遠圓通□背涅槃城生外道種

153b23□阿難又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂

153b24□滅精妙未圓□若於所歸覽爲自體□盡虛空界

153b25□十二類內所有衆生□皆我身中一類流出生

153b26□勝解者□是人則墮能非能執□摩醯首羅現無

153b27□邊身□成其伴侶□迷佛菩提亡失知見□是名第

153b28□二立能爲心□成能事果違遠圓通□背涅槃城

153b29□生大慢天我遍圓種

153c01□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

153c02□妙未圓□若於所歸有所歸依□自疑身心從彼

153c03□流出□十方虛空咸其生起□卽於都起所宣流

153c04□地□作眞常身無生滅解□在生滅中早計常住□

153c05□旣惑不生亦迷生滅□安住沈迷生勝解者□是

153c06□人則墮常非常執□計自在天成其伴侶□迷佛

153c07□菩提亡失知見□是名第三立因依心□成妄計

153c08□果違遠圓通□背涅槃城生倒圓種

153c09□又善男子窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

153c10□妙未圓□若於所知知遍圓故□因知立解十方

153c11□草木□皆稱有情與人無異□草木爲人人死還

153c12□成十方草樹□無擇遍知生勝解者□是人則墮

153c13□知無知執□婆□霰尼執一切覺成其伴侶□迷

153c14□佛菩提亡失知見□是名第四計圓知心□成虛

153c15□謬果違遠圓通□背涅槃城生倒知種

153c16□又善男子窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

153c17□妙未圓□若於圓融□根互用中已得隨順□便於

153c18□圓化一切發生□求火光明樂水淸淨□愛風周

153c19□流觀塵成就□各各崇事以此群塵□發作本因

153c20□立常住解□是人則墮生無生執□諸迦葉波幷

153c21□婆羅門□勤心役身事火崇水□求出生死成其

153c22□伴侶□迷佛菩提亡失知見□是名第五計著崇

153c23□事□迷心從物立妄求因□求妄冀果違遠圓通□

153c24□背涅槃城生顚化種

153c25□又善男子窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

153c26□妙未圓□若於圓明計明中虛□非滅群化以永

153c27□滅依□爲所歸依生勝解者□是人則墮歸無歸

153c28□執□無相天中諸舜若多成其伴侶□迷佛菩提

153c29□亡失知見□是名第六圓虛無心□成空亡果違

154a01□遠圓通□背涅槃城生斷滅種

154a02□又善男子窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

154a03□妙未圓□若於圓常固身常住□同于精圓長不

154a04□傾逝生勝解者□是人則墮貪非貪執□諸阿斯

154a05□陀求長命者成其伴侶□迷佛菩提亡失知見□

154a06□是名第七執著命元立固妄因□趣長勞果違

154a07□遠圓通□背涅槃城生妄延種

154a08□又善男子窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

154a09□妙未圓□觀命互通□留塵勞恐其銷盡□便於

154a10□此際坐蓮華宮□廣化七珍多增寶媛□縱恣其

154a11□心生勝解者□是人則墮眞無眞執□□[打-丁+只]迦羅

154a12□成其伴侶□迷佛菩提亡失知見□是名第八發

154a13□邪思因□立熾塵果違遠圓通□背涅槃城生天

154a14□魔種

154a15□又善男子窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

154a16□妙未圓□於命明中分別精□□疏決眞僞因果

154a17□相酬□唯求感應背淸淨道□所謂見苦斷集證

154a18□滅修道居滅已休□更不前進生勝解者□是人

154a19□則墮定性聲聞□諸無聞僧增上慢者成其伴

154a20□侶□迷佛菩提亡失知見□是名第九圓精應心

154a21□成趣寂果違遠圓通□背涅槃城生纏空種

154a22□又善男子窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

154a23□妙未圓□若於圓融淸淨覺明□發硏深妙卽立

154a24□涅槃□而不前進生勝解者□是人則墮定性□

154a25□支□諸緣獨倫不□心者□成其伴侶□迷佛菩提

154a26□亡失知見□是名第十圓覺[□-心+目]心□成湛明果違

154a27□遠圓通□背涅槃城生覺圓明不化圓種

154a28□阿難如是十種禪那中途成狂因依□或未

154a29□足中生滿足證□皆是識陰用心交互故生斯

154b01□位□衆生頑迷不自忖量□逢此現前各以所愛□

154b02□先習迷心而自休息□將爲畢竟所歸寧地□自

154b03□言滿足無上菩提□大妄語成外道邪魔□所感

154b04□業終墮無間獄□聲聞緣覺不成增進□汝等

154b05□存心秉如來道□將此法門於我滅後傳示末

154b06□世□普令衆生覺了斯義□無令見魔自作沈[■/(阿-可+辛)/女]□

154b07□保綏哀救消息邪緣□令其身心入佛知見□從

154b08□始成就不遭岐路□如是法門先過去世□恒沙

154b09□劫中微塵如來□乘此心開得無上道□識陰若

154b10□盡則汝現前諸根互用□從互用中能入菩薩

154b11□金剛乾慧□圓明精心於中發化□如淨琉璃內

154b12□含寶月□如是乃超十信十住十行十□向四

154b13□加行心□菩薩所行金剛十地□等覺圓明入於

154b14□如來妙莊嚴海□圓滿菩提歸無所得□此是過

154b15□去先佛世尊□奢摩他中毘婆舍那□覺明分析

154b16□微細魔事□魔境現前汝能□識□心垢洗除不

154b17□落邪見□陰魔銷滅天魔□碎□大力鬼神□魄

154b18□逃逝□□魅□□無復出生□直至菩提無諸少

154b19□乏下劣增進□於大涅槃心不迷悶□若諸末世

154b20□愚鈍衆生□未識禪那不知說法□樂修三昧汝

154b21□恐同邪□一心勸令持我佛頂陀羅尼□□若未

154b22□能誦寫於禪堂或帶身上□一切諸魔所不能

154b23□動□汝當恭欽十方如來□究竟修進最後垂範

154b24□阿難卽從坐起聞佛示誨□頂禮欽奉憶持無

154b25□失□於大衆中重復白佛□如佛所言五陰相中□

154b26□五種虛妄爲本想心□我等平常未蒙如來微

154b27□細開示□又此五陰爲倂銷除爲次第盡□如是

154b28□五重詣何爲界□惟願如來發宣大慈□爲此

154b29□大衆淸明心目□以爲末世一切衆生作將來

154c01□眼□佛告阿難精眞妙明本覺圓淨□非留死生

154c02□及諸塵垢乃至虛空□皆因妄想之所生起□斯

154c03□元本覺妙明眞精□妄以發生諸器世間□如演

154c04□若多迷頭認影□妄元無因□於妄想中立因緣

154c05□性□迷因緣者稱爲自然□彼虛空性猶實幻生□

154c06□因緣自然□皆是衆生妄心計度□阿難知妄所

154c07□起說妄因緣□若妄元無□說妄因緣元無所有□

154c08□何況不知推自然者□是故如來與汝發明五

154c09□陰本因同是妄想□汝體先因父母想生汝心

154c10□非想□則不能來想中傳命□如我先言心想醋

154c11□味口中涎生□心想登高足心酸起□懸崖不有

154c12□醋物未來□汝體必非虛妄通倫□口水如何因

154c13□談醋出□是故當知汝現色身□名爲堅固第一

154c14□妄想□卽此所說臨高想心□能令汝形眞受酸

154c15□□□由因受生能動色體□汝今現前順益違損

154c16□二現驅馳□名爲虛明第二妄想□由汝念慮使

154c17□汝色身□身非念倫汝身何因□隨念所使種種

154c18□取像□心生形取與念相應□寤卽想心寐爲諸

154c19□夢□則汝想念搖動妄情□名爲融通第三妄想□

154c20□化理不住運運密移□甲長髮生氣銷容皺□日

154c21□夜相代曾無覺悟□阿難此若非汝云何體遷□

154c22□如必是眞汝何無覺□則汝諸行念念不停□名

154c23□爲幽隱第四妄想□又汝精明湛不搖處名恒

154c24□常者□於身不出見聞覺知□若實精眞不容習

154c25□妄□何因汝等曾於昔年睹一奇物□經歷年歲

154c26□憶忘俱無□於後忽然覆睹前異□記憶宛然曾

154c27□不遺失□則此精了湛不搖中□念念受熏有何

154c28□籌算□阿難當知此湛非眞□如急流水望如恬

154c29□靜□流急不見非是無流□若非想元寧受想

155a01□習□非汝六根□互用合開此之妄想無時得

155a02□滅□故汝現在見聞覺知中串習幾□則湛了內

155a03□罔象虛無□第五顚倒細微精想

155a04□阿難是五受陰五妄想成□汝今欲知因界淺

155a05□深□唯色與空是色邊際□唯觸及離是受邊際□

155a06□唯記與忘是想邊際□唯滅與生是行邊際□湛

155a07□入合湛歸識邊際□此五陰元重疊生起□生因

155a08□識有滅從色除□理則頓悟乘悟倂銷□事非頓

155a09□除因次第盡□我已示汝劫波巾結□何所不明

155a10□再此詢問□汝應將此妄想根元心得開通□傳

155a11□示將來末法之中諸修行者□令識虛妄深厭

155a12□自生□知有涅槃不戀三界

155a13□阿難若復有人遍滿十方□所有虛空盈滿七

155a14□寶□持以奉上微塵諸佛□承事供養心無虛度□

155a15□於意云何是人以此施佛因緣得福多不□阿

155a16□難答言虛空無盡珍寶無邊□昔有衆生施佛

155a17□七錢□捨身猶獲轉輪王位□況復現前虛空旣

155a18□窮□佛土充遍皆施珍寶□窮劫思議尙不能及□

155a19□是福云何更有邊際

155a20□佛告阿難諸佛如來語無虛妄□若復有人身

155a21□具四重十波羅夷□瞬息卽經此方他方□阿鼻

155a22□地獄乃至窮盡□十方無問靡不經歷□能以一

155a23□念將此法門□於末劫中開示未學□是人罪障

155a24□應念銷滅□變其所受地獄苦因成安樂國□得

155a25□福超越前之施人□百倍千倍千萬億倍□如是

155a26□乃至算數譬喩所不能及□阿難若有衆生□能

155a27□誦此經能持此□□如我廣說窮劫不盡□依我

155a28□敎言如敎行道□直成菩提無復魔業

155a29□佛說此經已□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□一

155b01□切世間天人阿修羅□及諸他方菩薩二乘聖

155b02□仙童子□幷初發心大力鬼神□皆大歡喜作禮

155b03□而去

155b04□大佛頂萬行首楞嚴經卷第十