88a16□

88a17□

88a18□　　No. 939

88a19□佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡

88a20□趣經卷上

88a21□

88a22□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

88a23□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

88a24□　歸命淨諸惡趣王　　如來應供正等覺

88a25□　一心敬禮釋師子　　說曼拏羅滅惡趣

88a26□我今爲利益諸衆生故□於如來所說根本大

88a27□敎□演說觀想淨諸惡趣大曼拏羅法□阿□梨

88a28□欲作法時□先擇靜處安坐澄心□觀法無我得

88a29□現前已□然後想自頸上出大蓮花□於蓮花上

88b01□現出◇阿字□復想阿字變成月輪□又想月輪

88b02□變成◇□字□□字變成五股金剛杵□又想此

88b03□杵移於舌上□方得名爲金剛舌□此後方得自

88b04□在持誦□次於二手中亦想◇阿字□阿字變成

88b05□月輪□月輪變成◇□字□□字變爲白色五股

88b06□金剛杵□如是觀想得現前已□方得名爲堅固

88b07□金剛手□然後得用此手結一切印□用金剛陪

88b08□□[口*縛]法而作擁護□用金剛室珂□等而作金

88b09□剛界□以金剛圍繞如此結界利益衆生□又觀

88b10□想虛空亦復作結界□中作曼拏羅□於曼拏羅

88b11□中有無數佛身□量如芥子相好端嚴一一分

88b12□明□時阿□梨卽想塗香燒香名花及燈□乃至

88b13□上妙種種飮食而作供養□又想虛空曼拏羅

88b14□外□復有天龍夜叉羅刹摩□羅伽部多必隷

88b15□多必舍左等□皆來隨喜亦受供養□如是作供

88b16□養已□將此功德懺悔□向發願利樂衆生□復

88b17□以妙言讚於佛德□卽說偈曰

88b18□　我佛最上尊　　天人之大師

88b19□　善哉以法力　　能淨諸惡趣

88b20□　衆生離惡趣　　修行證菩提

88b21□　天龍夜叉等　　合掌禮於佛

88b22□　各各禮佛已　　隱身而不現

88b23□如是觀想一一分明得成就已□次於心中觀

88b24□想月輪於月輪上想有曼拏羅□得現前已□然

88b25□後復想空中曼拏羅□亦復分明已□卽結金剛

88b26□鉤印攝入心中□想二曼拏羅相合爲一□又結

88b27□印安住□卽成畢竟相應曼拏羅□於此曼拏羅

88b28□中□觀想本身爲釋迦佛□於佛心中復現圓月□

88b29□而於月中想有本尊微妙眞言□名淨諸惡□趣

88c01□此妙眞言□心念時□於刹那頃放大光明□普

88c02□照一切衆生之界□下至地獄餓鬼畜生之趣□

88c03□而彼光明所照衆生□應有罪業以光威力滅

88c04□盡無餘□又想光明滅惡趣已□召彼衆生來入

88c05□相應曼拏羅中□時阿□梨口誦灌頂微妙眞

88c06□言□以法淨水與灌其頂□令諸衆生悉成佛子□

88c07□又想以上妙供具普供養之時□阿□梨手持

88c08□鈴杵□於曼拏羅前而說讚言

88c09□　稽首釋師子　　善轉妙法輪

88c10□　能滅三界中　　一切諸惡趣

88c11□　稽首金剛頂　　法界眞言理

88c12□　演出第一義　　利益諸衆生

88c13□　稽首寶生頂　　等觀衆生界

88c14□　遍三界有情　　悉施與灌頂

88c15□　稽首蓮花頂　　妙觀察自性

88c16□　憐愍諸衆生　　降甘露法雨

88c17□　稽首□磨頂　　自性所作受

88c18□　善作種種業　　息衆生苦惱

88c19□　稽首光明頂　　能普照三界

88c20□　惡趣中衆生　　善能爲救護

88c21□　稽首寶幢頂　　持如意寶幢

88c22□　財施諸衆生　　能滿一切願

88c23□　稽首利佛頂　　能斷諸煩惱

88c24□　降伏四魔軍　　利生成正覺

88c25□　稽首白□蓋　　諸相具足身

88c26□　遍周三界中　　唯佛一法王

88c27□　戱□與歌舞　　香花及燈塗

88c28□　常奉覲如來　　今至誠稽首

88c29□　護門諸賢聖　　鉤索與鎖鈴

89a01□　各住本方位　　今至誠稽首

89a02□　稽首歡喜地　　乃至法雲等

89a03□　十地大菩薩　　今至誠稽首

89a04□　梵王與帝釋　　摩訶自在天

89a05□　日月及火風　　羅刹部多等

89a06□　悉能護十方　　我一心稽首

89a07□作讚歎已□又復觀想盡三界空□於風與水際

89a08□中間化成金輪□於金輪上想現◇宋字□宋字

89a09□變成妙高山□四寶所成四方廣闊□於彼山上

89a10□想現◇勃龍(二合)字□變成大曼拏羅名淨諸惡

89a11□趣□其曼拏羅四方四門□門上各有樓閣□以四

89a12□繩爲界□四門四隅有金剛寶種種嚴飾□復有

89a13□衆寶瓔珞及寶鈴鐸處處懸掛□寶幢幡蓋四

89a14□邊圍繞□於曼拏羅中想有八輻輪□於輪中心

89a15□有蓮花花中有師子寶座□座上有月輪□於月

89a16□輪中有釋迦佛□以大慈悲智慧方便□利益衆

89a17□生故現出眞言相□眞言曰

089a18□唵(引)母[仁-二+爾](引)母[仁-二+爾](引一)摩賀(引)母[仁-二+爾](引)娑[口*縛](二合引)

89a19□賀(引二)

89a20□時阿□梨卽復入三摩地□名除蓋障淨諸惡

89a21□趣□從三摩地出已□誦前眞言王及結法輪印□

89a22□印以二手作金剛拳□□從檀慧次第而開□

89a23□當誦眞言結印之時□能斷一切衆生輪□之

89a24□業又復說偈喩曰

89a25□　譬如衆蜂採蓮花　　遇夜花合不能出

89a26□　明旦日出其花開　　彼採花蜂方得脫

89a27□　衆生輪□亦復然　　常受禁縛於三有

89a28□　釋迦師子大慈悲　　與解禁縛令解脫

89a29□阿□梨說此喩已□復想心中月輪現前□卽起

89b01□首持誦從金剛大佛頂□至金剛鉤等眞言曰

89b02□唵(引)那莫薩□[口*縛](二合)訥□[言*我](二合)底波□輸達

89b03□那□(引)惹野(一)□他(引)[言*我]多(引)野(二)阿□賀(二合)

89b04□帝(引)三□訖三(二合)沒馱(引)野(三)□[寧*也](切身下同)他(引四)

089b05□輸達[仁-二+爾](引五)尾輸達[仁-二+爾](引)尾輸達[仁-二+爾](引六)薩□[口*縛]

89b06□(二合引)[口*縛]□拏尾輸達[仁-二+爾](引)娑[口*縛](二合引)賀(引七)

89b07□誦此眞言已□復說眞言曰

89b08□唵(引)[口*縛]日□(二合)□(引)發□(半音一)

89b09□誦此眞言時□想本心中生五色光□與眞言同

89b10□從口出□普照一切世間□其中衆生所有苦惱

89b11□悉皆息滅□光與眞言合而爲一□其光還復入

89b12□於本心□復從心中出生金剛大佛頂如來□相

89b13□好具足□其身白色光焰熾盛□手作觸地印□安

89b14□曼拏羅輪東輻之位

89b15□復誦眞言曰

89b16□唵(引)□□那(二合)滿□[口*覽](二合引一)

89b17□誦此眞言時□同前口門出光與眞言□普照一

89b18□切世間□息滅衆生苦惱已□還復入於本心□

89b19□復從心中化出寶生頂如來□身大靑色相好

89b20□具足光明熾盛□手作施願印□能與三界一切

89b21□衆生授其灌頂□安曼拏羅輪南輻之位

89b22□復誦眞言曰

89b23□唵(引)□訥謨(二合引)□摩紇陵(二合一)

89b24□誦此眞言時□同前於口門出光與眞言□普照

89b25□三界一切世間□息滅衆生苦惱已□還復入於

89b26□本心□復化出蓮花頂如來□身赤色相好具足

89b27□光焰熾盛□手作禪定印□憐愍三界一切衆生□

89b28□安曼拏羅輪西輻之位□復誦眞言曰

89b29□唵(引)尾沙舞(二合引)□摩惡(一)

89c01□誦此眞言時□同前於口門出光與眞言□同照

89c02□三界一切世間□息滅衆生苦惱已□還入本心□

89c03□化出□磨頂如來□身綠色相好具足光焰熾

89c04□盛□手作施無畏印□能成就種種事業□救度

89c05□衆生解脫輪□□安於曼拏羅輪北輻之位

89c06□復次從心想出◇唵字□從唵字出生光明頂

89c07□如來□身赤白色相好具足□光焰熾盛照於三

89c08□界□右手持日輪左手安腰側□安曼拏羅輪東

89c09□南隅輻位

89c10□復次從心想出◇□字□從□字出生寶幢頂

89c11□如來□身赤黑色相好具足□光焰熾盛照於三

89c12□界□手持如意寶幢□能淨衆生貪嫉之垢□安

89c13□於曼拏羅輪西南隅輻位

89c14□復次從心想出◇提字□從提字出生利佛頂

89c15□如來□身如虛空色□相好具足光焰熾盛□照

89c16□於三界利益衆生□右手持劍左手持經□安曼

89c17□拏羅輪西北隅輻位

89c18□復次從心想出◇訖陵(二合)字□從訖陵字出生

89c19□白□蓋頂如來□身純白色相好具足□光焰熾

89c20□盛照於三界□手持白□蓋□安曼拏羅輪東北

89c21□隅輻位

89c22□如是輪輻之位□諸如來皆坐衆寶蓮華座□復

89c23□次從心想出◇□(引)◇□[口*覽](二合)◇紇陵(二合)◇

89c24□惡眞言□從此眞言出生四親近菩薩□其身色

89c25□儀相及手印相□□依法則□安於輪外四隅之

89c26□位蓮華月上座

89c27□復次從心想出香花燈塗戱□歌舞八菩薩

89c28□等□於曼拏羅輪外□次第各依本位蓮華座上

89c29□坐□如是安已次誦眞言曰

90a01□唵(引)薩□[口*縛](二合)僧塞哥(二合)□(一)波□[禾*(尤-□+木)]馱達

90a02□□摩(二合)帝(引二)[言*我][言*我]那三母訥[言*我](二合)帝(引三)摩

90a03□賀(引)那野(四)波□[口*縛]□(引)娑[口*縛](二合引)賀(引五)

90a04□誦此眞言時□又復觀想□出生慈氏等十六大

90a05□菩薩□是菩薩等於曼拏羅四方□各安四位□從

90a06□初起首於曼拏羅東門□第一先安慈氏菩薩□

90a07□身作黃色光焰熾盛□右手執龍花樹枝左手

90a08□執軍持□於蓮華月上跏趺而坐□第二位安不

90a09□空見菩薩□身黃色□右手執蓮華左手安腰側□

90a10□於蓮華上跏趺而坐□第三位安除一切罪障

90a11□菩薩□身白色光焰熾盛□右手執鉤左手執軍

90a12□持□於蓮華月上跏趺而坐□第四位安破一切

90a13□憂闇菩薩□身黃白色光焰熾盛□右手持寶

90a14□杖左手作拳安腰側□於蓮華月上跏趺而坐

90a15□復次於曼拏羅南門安四菩薩□第一位安香

90a16□象菩薩□身白綠色光焰熾盛□右手擎香象左

90a17□手安腰側□第二位安勇猛菩薩□身白□璃月

90a18□色□右手持劍左手作拳安腰側□第三位安虛

90a19□空藏菩薩□身如虛空色及黃白色□右手持蓮

90a20□華華上有妙法藏□左手安腰側能持虛空性□

90a21□第四位安智幢菩薩□身大靑色□右手持如意

90a22□寶幢□左手作拳安腰側□是四菩薩皆於蓮華

90a23□上跏趺而坐

90a24□復次於曼拏羅西門安四菩薩□第一位安甘

90a25□露光菩薩□身如月色□右手持甘露甁□左手作

90a26□拳安腰側□第二位安月光菩薩□身白色□右手

90a27□持開敷蓮華□華上有月□左手作拳安腰側□第

90a28□三位安賢護菩薩□身赤白色□右手持熾盛光

90a29□明寶□左手作拳安腰側□第四位安熾盛光菩

90b01□薩□身赤色□二手持金剛半惹□□是四菩薩皆

90b02□於蓮華月上跏趺而坐

90b03□復次於曼拏羅北門安四菩薩□第一位安金

90b04□剛藏菩薩身靑白色□右手執優□羅花□花上

90b05□有金剛杵□左手安腰側□第二位安無盡意菩

90b06□薩□身如軍那花及如月色□二手持知閼伽甁

90b07□調伏諸衆生□第三位安辯積菩薩□身淺綠色□

90b08□右手持蓮華華上有寶積□左手作拳安腰側□

90b09□第四位安普賢菩薩身黃色□右手執寶樹枝□

90b10□左手作拳安腰側□是四菩薩皆於蓮華月上

90b11□跏趺而坐□此十六大菩薩□具大慈悲能利益

90b12□衆生

90b13□復次觀想四護門菩薩□初想◇[口*弱]字□出生金

90b14□剛鉤菩薩身□如軍那花及如月色□安曼拏羅

90b15□東門位□次想□字□出生金剛索菩薩□身黃

90b16□色□手持金剛索安曼拏羅南門位□次想網

90b17□字□出生金剛鎖菩薩□身赤色□手持金剛鎖□安

90b18□曼拏羅西門位□次想呼字□出生金剛鈴菩

90b19□薩□身如□璃色□手持金剛鈴□安曼拏羅北門

90b20□位□此四菩薩具大慈悲皆於蓮華月上跏趺

90b21□而坐

90b22□如是觀想法□名爲最上曼拏羅王三摩地亦

90b23□名□磨王三摩地□釋迦師子現前□安住一

90b24□切曼拏羅淨諸惡趣爲見衆生處於衆苦□以

90b25□本來法故分別說

90b26□復次演說印相及眞言儀軌□欲結印作法事

90b27□時□先誦此眞言曰

90b28□唵(引)那莫薩□[口*縛](二合)訥□[言*我](二合)底(一)波□輸

90b29□馱那□(引)惹野(二)□他(引)[言*我]多(引)野阿□曷(二合)

90c01□帝(引三)三□訖三(二合)沒馱(引)野(四)□[寧*也](切身下同)他

090c02□(引五)唵(引)輸達[仁-二+爾](引)輸達[仁-二+爾](引六)薩□[口*縛](二合)播(引)

90c03□波尾輸達[仁-二+爾](引七)[禾*(尤-□+木)]提(引八)薩□[口*縛](二

090c04□合)□□摩(二合引)[口*縛]□拏(九)尾[禾*(尤-□+木)]提(引)娑[口*縛](二合引)賀

90c05□(引十)

90c06□釋迦師子三昧印□以二手作禪定相內心想

90c07□眞實成印

90c08□金剛佛頂印亦名金剛堅牢印□以二手緊作

90c09□金剛縛□以中指頭相著成印

90c10□金剛光明佛頂印□不改前印以二中指如寶

90c11□形□又改如蓮華□如前復如金剛形□餘指如熾

90c12□盛光□又改作合掌成印法□印不改前相□以二

90c13□無名指與小指立□□二頭指作蓮華形□□二

90c14□中指如金剛半惹□□金剛杵安心□又觀想於

90c15□頸上出蓮華月想印在月上成印

90c16□作此法印時誦前眞言同用

90c17□轉法輪印是釋迦佛印□觸地印施願印禪定

90c18□印無畏印□如是四印依法次第用□光明光佛

90c19□頂印亦名三摩地印□以右手如持杖勢安心□

90c20□左手如持劍勢□又改以左手頭指□立□右手

90c21□頭指展舒□復以二手相合如□蓋成印□以前

90c22□眞言各各隨印同用

90c23□大菩提印□依金剛觀想法及根本敎□香花燈

90c24□塗戱□歌舞等八菩薩□及四護門菩薩□各依

90c25□法用印

90c26□復次十六大菩薩印

90c27□慈氏菩薩印□以二手作金剛拳相合□改舒二

90c28□頭指□中指微屈如持花成印

90c29□不空見菩薩印□以左手作拳安腰側□右手頭

91a01□指中指展舒□如目形成印

91a02□除一切罪障菩薩印□以二手作金剛拳□舒二

91a03□頭指微屈如鉤成印

91a04□破一切憂闇菩薩印□以左手作拳安腰側□右

91a05□手如持寶杖勢成印

91a06□香象菩薩印以左手作拳安臍輪□右手如持

91a07□蓮花勢成印

91a08□勇猛菩薩印□以左手作金剛拳安腰側□右手

91a09□如持劍勢成印

91a10□虛空藏菩薩印□以左手作金剛拳安心上□右

91a11□手亦作金剛拳□於虛空右旋成印

91a12□智幢菩薩印□以二手作金剛拳□復改右手如

91a13□持幢勢成印

91a14□甘露光菩薩印□以二手如持閼伽甁勢成印

91a15□月光菩薩印□以左手作金剛拳安□上□右手

91a16□亦作金剛拳安脅□復改舒右拳□以拇指小指

91a17□相捻□如月輪成印

91a18□賢護菩薩印□以二手相向於心上□如開敷蓮

91a19□花相成印

91a20□熾盛光菩薩印□以二手作金剛拳□復改如甲

91a21□胄安胸前成印

91a22□金剛藏菩薩印□以左手作金剛拳安腰側□右

91a23□手亦作金剛拳安心上□復舒右手中指□立

91a24□成印

91a25□無盡意菩薩印□以左手作金剛拳安心上□右

91a26□手作施願相成印□辯積菩薩印□以左手作

91a27□金剛拳安臍輪□右手作彈指相成印

91a28□普賢菩薩印□以左手作金剛拳安腰側□右手

91a29□作拳如寶形成印

91b01□如是諸印皆與前眞言同用□或用[巾*票]幟若無

91b02□[巾*票]幟用□磨印□當如是了知諸大印相

91b03□復次若初入曼拏羅時□當先二手結金剛印

91b04□幷誦眞言□淨身中諸罪□眞言曰

91b05□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音呼一句)[口*縛]日□(二合)阿

91b06□提瑟□(二合引)那(二)三摩曳(引)□(引三)

91b07□誦此眞言時□以印印心頸兩目眉間鼻耳腰

91b08□膝[月*□]二足及隱處□以爲擁護

91b09□復誦眞言鉤取身中一切罪業□眞言曰

91b10□唵(引)輸馱[仁-二+爾](引一)薩□[口*縛](二合)播(引)播(引)那野□(引

91b11□二)

91b12□復誦淨身中一切罪□眞言曰

91b13□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合)播(引)野尾

91b14□輸(引)馱[仁-二+爾]□(引)發□(半音二)

91b15□復誦淨一切惡趣□眞言曰

91b16□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)□□(二合引)□□(引二)

91b17□佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷上

91b18□

91b19□

91b20□佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣

91b21□經卷下

91b22□

91b23□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

91b24□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

91b25□釋迦佛眞言曰

91b26□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合引)[口*縛]□

91b27□拏尾輸馱[仁-二+爾](引)母□(引)發□(半音二)

91b28□金剛大佛頂眞言曰

91b29□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)□(引)□(引二)

91c01□寶生佛頂眞言曰

91c02□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)□[口*覽](二合)□□(二合)

91c03□□(半音二)

91c04□蓮花佛頂眞言曰

91c05□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)紇陵(二合引二)

91c06□□磨佛頂眞言曰

91c07□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)惡惡(二)

91c08□光明佛頂眞言曰

91c09□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)唵(引)唵(引二)

91c10□寶幢佛頂眞言曰

91c11□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)□(引)□(引二)

91c12□金剛利佛頂眞言曰

91c13□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)提發□(半音二)

91c14□白□蓋佛頂眞言曰

91c15□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)訖梨(二合)發□(半音二)

91c16□戱菩薩眞言曰

91c17□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)摩賀(引)[口*縛]日□(二合引)

91c18□訥婆(二合)[口*縛](二)儺那波(引)□□多(引)布[口*爾]□

91c19□(引三)

91c20□□菩薩眞言曰

91c21□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)摩賀(引)[口*縛]日□(二合引)

91c22□訥婆(二合)[口*縛](二)尸羅波(引)□□多(引)布[口*爾]曳(二合引)

91c23□□[口*覽](二合引三)

91c24□歌菩薩眞言曰

91c25□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)摩賀(引)[口*縛]日□(二合

91c26□引)訥婆(二合)[口*縛](二)□底波(引)□□多(引)布[口*爾]也

91c27□(二合引)紇陵(二合引三)

91c28□舞菩薩眞言曰

92a01□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)摩賀(引)[口*縛]日□(二合)

92a02□訥婆(二合)[口*縛](二)微(引)□遮(二合)波□□多(引)布[口*爾]

92a03□也(二合引)惡(三)

92a04□香菩薩眞言曰

92a05□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合引)播(引)野

92a06□尾輸(引)馱[仁-二+爾](引二)達摩達摩(三)度波野[亭*夜](切身)那

92a07□波(引)□□多布[口*爾]也(二合引)□(引)發□(半音四)

92a08□花菩薩眞言曰

92a09□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合)訥□[言*我]

92a10□(二合)底輸馱[仁-二+爾](二)訖里(二合引)輸□訖里(二合引)設

92a11□□(引)那[仁-二+爾](三)布瑟波(二合)尾魯吉[仁-二+爾](引四)□□(二合)

92a12□倪也(二合引)波(引)□□多(引)布[口*爾]也(二合引五)□[口*覽](二合)

92a13□□(引)發□(半音六)

92a14□燈菩薩眞言曰

92a15□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合引)播(引)野

92a16□尾輸馱[仁-二+爾](二)倪也(二合引)那魯哥哥□(三)□□(二

92a17□合)尼地波(引)□□多(引)布[口*爾]也(二合引四)紇陵(二合引)□

92a18□(引)發□(半音五)

92a19□塗香菩薩眞言曰

92a20□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合引)播(引)野

92a21□□馱那(引)設[仁-二+爾](二)[口*縛]日□(二合)□度播(引)野波(引)

92a22□□□多(引)布[口*爾]曳(二合引三)惡□(引)發□(半音四)

92a23□金剛鉤菩薩眞言曰

92a24□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)那□哥[言*我]□(引)野

92a25□(二)阿(引)哥□沙(二合)尼(引)□[口*弱](仁作切)發□(半音三)

92a26□金剛索菩薩眞言曰

92a27□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合)那□

92a28□哥(二)□馱□尼(三)□(引)□(引)發□(半音四)

92a29□金剛鎖菩薩眞言曰

92b01□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合引)播(引)野

92b02□滿馱那謨左[仁-二+爾]□(引)[□-凶+(□-匕)]發□(半音)

92b03□金剛鈴菩薩眞言曰

92b04□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)薩□[口*縛](二合引)播(引)野

92b05□[言*我]底(二)[言*我]賀那尾輸達[仁-二+爾]□(引)呼(引)發□(半音三)

92b06□十六大菩薩眞言

92b07□慈氏菩薩眞言曰

92b08□唵(引)昧賀□拏野娑[口*縛](二合引)賀(引一)

92b09□不空見菩薩眞言曰

92b10□唵(引)阿謨(引)祇(引一)阿謨(引)伽那□世(二合引)□(引二)

92b11□除一切罪障菩薩眞言曰

92b12□唵(引)薩□[口*縛](二合引)播(引)野惹賀(一)薩□[口*縛](二合引)

92b13□播(引)野輸(引)達[仁-二+爾](引)□(引二)

92b14□破一切憂闇菩薩眞言曰

92b15□唵(引)薩□[口*縛](二合)輸哥□謨(引)[仁-二+爾]□伽(二合)多那

92b16□摩底□(引一)

92b17□香象菩薩眞言曰

92b18□唵(引)□馱賀悉底(二合)[仁-二+爾]□(引一)

92b19□勇猛菩薩眞言曰

92b20□唵(引)戍[口*覽][言*我]彌(引)□(引一)

92b21□虛空藏菩薩眞言曰

092b22□唵(引)[言*我][言*我][仁-二+爾](引一)[言*我][言*我]那路左[仁-二+爾](引)□(引二)

92b23□智幢菩薩眞言曰

92b24□唵(引)倪也(二合引)那計(引)睹(一)倪也(二合引)那(引)[口*縛]底

92b25□□(引二)

92b26□甘露光菩薩眞言曰

92b27□唵(引)阿蜜□(二合)多□□(二合)毘(引一)阿蜜□(二合)

92b28□多[口*縛]底□(引二)

92b29□月光菩薩眞言曰

92c01□唵(引)贊捺□(二合)悉梯(二合引一)贊捺□(二合)□[口*縛]

92c02□路吉帝(引)娑[口*縛](二合引)賀(引二)

92c03□賢護菩薩眞言曰

92c04□唵(引)跋捺□(二合)[口*縛]底(一)跋捺□(二合)播(引)里□(引

92c05□二)

92c06□熾盛光菩薩眞言曰

92c07□唵(引)入[口*縛](二合引)里[仁-二+爾](引一)摩賀(引)入[口*縛](二合)里[仁-二+爾](引)

92c08□□(引二)

92c09□金剛藏菩薩眞言曰

92c10□唵(引)[口*縛]日□(二合)[言*我]□毘(二合引)□(引一)

92c11□無盡意菩薩眞言曰

92c12□唵(引)惡叉曳(引)發□(半音一)惡叉野□□摩(二合引)[口*縛]

92c13□□拏(二)尾輸達[仁-二+爾](引)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

92c14□辯積菩薩眞言曰

92c15□唵(引)□□(二合)底婆(引)[仁-二+爾](引一)摩賀(引)□□(二合)底

92c16□婆(引)[仁-二+爾](引二)□□(二合)底婆(引)那□致(引)娑[口*縛](二合引)

92c17□賀(引三)

92c18□普賢菩薩眞言曰

92c19□唵(引)三滿多跋捺□(二合引)□(引一)

92c20□阿□梨每欲持誦如是諸佛及大菩薩微妙眞

92c21□言時□起三種相應三摩地觀想賢聖□得現前

92c22□已方作開門印□其印以二手作金剛拳□舒二

92c23□頭指□二小指相鉤如鎖□卽誦開門眞言曰

92c24□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)[口*縛]日□(二合)訥[口*縛]

92c25□(二合引)□訥伽(二合引)□野□(引二)

92c26□誦此眞言已□卽□手如開鎖勢□然後作說法

92c27□金剛印□以二手作金剛縛□復改左手作彈指□

92c28□作此印時□心想釋迦佛口誦眞言曰

92c29□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)[口*縛]日□(二合)作訖

93a01□□(二合)□(引二)

93a02□如是作已隨意持誦

93a03□復次阿□梨如前所修□觀想曼拏羅諸佛菩

93a04□薩□本身相貌眞言印契□及變化等種種之法□

93a05□皆須日別三時作其觀想□得想應已□方可運

93a06□心作種種法□如此經一月或三月乃至六月□

93a07□修其先行令得精熟□仍求諸佛賢聖威力加

93a08□被示現境像□得吉祥已□然後起首擇地作曼

93a09□拏羅□及粉□聖賢等

93a10□復次阿□梨欲建曼拏羅□須擇勝地或寺舍□

93a11□或聚落園林等處□或得曾結界地不須修持□

93a12□如非結界地當掘深至頸□或至臍或至膝□阿

93a13□□梨正視□若有灰炭糠骨乃至砂石之類□當

93a14□悉去除□別用香淨好土塡滿平正□阿□梨誦

93a15□佛眼菩薩金剛夜叉明王及甘露軍茶梨眞

93a16□言□加持水灑淨其地□阿□梨卽於彼處□入金

93a17□剛發遣諸魔三摩地□又想心中從眞言□出生

93a18□大忿怒明王□二目如日月□手持□磨杵光焰

93a19□熾盛□作金剛步左右顧視□於一刹那中能降

93a20□一切魔□阿□梨卽左手持鈴□右手持金剛杵□

93a21□作金剛步行曼拏羅地□乃至金剛圍□又復結

93a22□根本印□誦遣魔眞言及稱□字□如右舞勢及

93a23□如明王自在相□旋繞彼地□誦眞言發遣一切

93a24□魔□眞言曰

93a25□唵(引)[口*縛]日□(二合)計□吉□(一)薩□[口*縛](二合)尾伽

93a26□□(二合)滿馱□(引)發□(半音二)

93a27□次誦金剛□眞言□以□釘地眞言曰

93a28□唵(引)竭竭(一)伽(引)□野伽(引)□野(二)薩□[口*縛](二合)

93a29□訥瑟[□-炎+鳥](二合引)發□(半音三)計(引)羅野計(引)羅野(四)薩

093b01□□[口*縛](二合)播(引)謗發□(半音五)[口*縛]日□(二合)計(引)羅(六)[口*縛]

93b02□日□(二合)達□倪也(二合引)□野底娑[口*縛](二合引)賀(引七)

93b03□阿□梨作曼拏羅□選得勝地已□卽先以所爲

93b04□事量其大小□若爲國王當作一百□或五十

93b05□□□若爲大臣乃至庶民□可作二十五□或十

93b06□二□□若無力者可作一□□如是量度已□卽用

93b07□瞿摩夷塗畢□復用加持五淨水灑淨□又用塗

93b08□香塗飾畢已□然後阿□梨沐浴潔淨□以香塗

93b09□身著新鮮衣頂戴寶冠□及以花□裝飾嚴潔

93b10□已□卽於曼拏羅地先作護摩□當用濕柴有刺

93b11□長八指八稜者□復用毒藥芥子血人骨末等□

93b12□以苦辣油調和□與濕柴同燒作護摩□以右手

93b13□作彈指誦眞言曰

93b14□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(一)[口*縛]日□(二合)三摩(引)惹

93b15□[口*弱](仁作切)□(引)[牟*含]呼(二)

93b16□若得已結界地不須塡飾□卽先於彼地□量度

93b17□廣闊可一牛皮□用瞿摩夷塗飾□於上依法安

93b18□五閼□伽甁作護摩法□當用濕柴及黃松木長

93b19□十二指□黑油麻大麥小麥粳米飯□等□先作

93b20□護摩而告地天言□我今爲國王或大臣乃至

93b21□弟子眷屬等□於此地作曼拏羅□爲利益故汝

93b22□等地天發慈悲心當爲於我而作善事

93b23□如是護摩已能成一切事□其阿□梨然後與

93b24□其助伴□執線□量曼拏羅□線用五色□以香水

93b25□經宿浸漬□然後用金器盛□二手捧持誦五佛

93b26□頂眞言□加持已奉獻五佛□復從五佛□求此

93b27□線□願佛慈悲共賜與我□卽以五色都合爲一□

93b28□誦伽陀曰

93b29□　分別一切法　　今正互相攝

93c01□　眞實理無二　　此線亦如是

93c02□又復此線短長之數隨曼拏羅量都合成已□

93c03□卽誦眞言加持眞言曰

93c04□唵(引)[口*縛]日□(二合)素□□(二合)阿(引)哥□沙(二合)野

93c05□曼拏□(引)□(引一)

93c06□阿□梨如是加持線已□卽與助伴立曼拏羅

93c07□西南隅□誦眞言曰

93c08□唵(引)[口*縛]日□(二合)素□□(二合一)□哥□沙(二合)

93c09□野末底訖□(二合)摩□(引二)

93c10□誦眞言已□阿□梨持線一頭面東行□至東

93c11□南隅立□助伴持線一頭向北行□至西北隅立□

93c12□□已□次阿□梨向北行至東北隅助伴向南

93c13□行至西南隅□□線如是旋繞四方□線□第

93c14□二第三重亦同此次第□□線若依法者名爲

93c15□具足曼拏羅□若不依法□阿□梨與助伴俱有

93c16□過失□其曼拏羅四方四門□門各有樓□於門樓

93c17□上□日月及寶瓔珞隨意嚴飾□於中心□八

93c18□輻輪□輪外□金剛圍□先於輪心□釋迦佛□

93c19□東輻位□金剛大佛頂如來□南輻位□寶生

93c20□佛頂　西輻位□蓮花佛頂□北輻位□□磨佛

93c21□頂□如是□四如來已□次從東南隅□光明佛

93c22□頂□西南隅□寶幢佛頂□西北隅□金剛利佛

93c23□頂□東北隅□白□蓋佛頂□如是於輪八輻□

93c24□□八如來已□次於輪四隅□四親近菩薩□於

93c25□第二重四隅□戱□歌舞四菩薩□於第三重

93c26□四隅□□香花燈塗四菩薩□於四門□四護門

93c27□菩薩□次於四方□十六大菩薩□於四門外各

93c28□於頰□□象及師子□於門二邊□八吉祥□於山

93c29□圍內□八護世□東方□帝釋天□右手持金

94a01□剛□左手安腰側□乘六牙白象□兩邊□天女□

94a02□一名設尸二名烏□[口*縛]尸□東南方□火天□身

94a03□赤色光明熾盛□右手執軍持左手執寶杖□乘

94a04□赤色□羊□南方□夜摩天□身作綠色□左手作

94a05□拳安腰側□右手執寶杖□乘於水牛□兩邊□中

94a06□天像□西南方□羅刹主□身赤黑色光如火聚□

94a07□右手執劍左手安腰側□以鬼爲座□西方□水

94a08□天□身黃白色頭上現龍頭□右手持□索左手

94a09□持妙寶□乘赤色摩竭魚□兩邊□龍女及眷屬

94a10□等□西北隅□風天□身如虛空色□手持幡乘

94a11□於鹿□北方□夜叉主□身如金色□右手執寶樹

94a12□枝左手持寶囊□乘於白馬□兩邊□夜叉女□東

94a13□北隅□部多主□身如灰色□右手持三叉左手

94a14□持金剛子軍持□乘於黃牛□於曼拏羅前下面□

94a15□□地天□身如金色□二手於胸前持甘露甁□坐

94a16□蓮花座□於右邊□阿修羅□身赤黑色被掛甲

94a17□胄□手執利劍乘□里哥龍□於左邊□大龍王□

94a18□身作白色坐於本座□手持寶器衆寶盈滿□及

94a19□□二龍女□身作黃色具端嚴相□手持般若經

94a20□數珠軍持及施願相□於曼拏羅前上面□左□

94a21□日輪右□圓月□於山圍外東南隅□□阿鼻等

94a22□八地獄□西南隅□餓鬼趣□西北隅□種種畜

94a23□趣□東北隅□人趣□如是□已□阿□梨於曼拏

94a24□羅中□獻恭俱摩香及種種香花飮食等□又用

94a25□滿閼伽甁香水□誦金剛夜叉眞言加持□及曼

94a26□拏羅所用種種物□各以本眞言加持已□奉獻

94a27□諸賢聖皆悉令歡喜□復用金剛夜叉眞言□加

94a28□持曼拏羅已□卽誦□字四遍□取出結界金剛

94a29□□□卽尋以五色粉塡滿修令平正□然後阿□

94b01□梨從東北隅起首□下五色粉作諸佛賢聖像□

94b02□當下粉時以白靑赤綠爲次□中心用黃色爲

94b03□八輻輪□東方純白色□南方大靑色□西方赤色□

94b04□北方綠色□如是粉賢聖像畢□阿□梨復同前

94b05□觀想虛空曼拏羅□先以二手金剛指作堅仰

94b06□相□及想眞言起虛空曼拏羅□復同前想合爲

94b07□一成畢竟□曼拏羅已□卽復於曼拏羅南門外□

94b08□別建一小臺□四方廣闊可一□量□以不墮地

94b09□瞿摩夷塗之□後用五淨水灑淨□復以白檀香□

94b10□於臺中心塗曼拏羅□如圓月相□於上獻香花

94b11□飮食種種供養□乃至出生等□復鋪靑吉祥草□

94b12□上安閼伽甁甁內盛五寶五穀五藥□及揷種

94b13□種花果樹枝葉等□於甁項上繫一靑衣□然以

94b14□本眞言加持願以此水作大利益□又誦本眞

94b15□言加持白芥子及白花等□口誦眞言□以白芥

94b16□子及白花□擊人或擊人名及衣等□復以閼

94b17□伽水灌灑□如是所作息災增益等事皆獲功

94b18□德無量無邊□乃至擊亡人身骨及名□當使亡

94b19□人離諸惡趣往生天界眞言曰

94b20□唵(引)薩□[口*縛](二合)播(引)波捺賀那(一)[口*縛]日□(二合)

94b21□□(引)發□(半音二)

94b22□唵(引)薩□[口*縛](二合)播(引)波尾輸達那(一)[口*縛]日□

94b23□(二合)□(引)發□(半音二)

94b24□唵(引)薩□[口*縛](二合)□□摩(二合引)[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾](一)

94b25□跋濕彌(二合引)□□□(引)發□(半音二)

94b26□唵(引)勃龍(二合引)尾那(引)舍野(引)[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾](一)□

94b27□(引)發□(半音二)

94b28□唵(引)突龍(二合)尾輸達野阿[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾](一)□(引)

94b29□發□(半音二)

94c01□唵(引)入[口*縛](二合)羅入[口*縛](二合)羅(一)達哥達哥(二)賀

94c02□那賀那(三)阿(引)[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾](四)□(引)發□(半音五)

94c03□唵(引)□龍(二合)娑□娑□(一)□□(二合)娑□□□

94c04□(二合)娑□(二)阿(引)[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾](三)□(引)發□(半音四)

94c05□唵(引)□(引)賀□賀□(一)薩□[口*縛](二合)[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾]

94c06□(引二)□(引)發□(半音三)

94c07□唵(引)□(引)發□(半音)薩□[口*縛](二合)阿[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾](一)

94c08□塞怖(二合引)□野□(引)發□(半音二)

94c09□唵(引)勃□(二合)多勃□(二合)多(一)薩□[口*縛](二合)阿[口*縛]

94c10□□拏(引)[仁-二+爾](二)□(引)發□(半音三)

94c11□唵(引)□□(二合)□(半音)□□(二合)□(半音一)

94c12□薩□[口*縛](二合)阿[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾](二)□(引)□□(二合)□

94c13□(半音三)

94c14□唵(引)親那親那(一)尾捺□(二合引)□野尾捺□(二合

94c15□引)□野(二)薩□[口*縛](二合)阿[口*縛]□拏(引)[仁-二+爾](三)□(引)發

94c16□□(半音四)

94c17□唵(引)那賀那賀(一)薩□[口*縛](二合)那□哥[言*我]底□

94c18□(引)東□(引)發□(半音二)

094c19□唵(引)□左□左(一)薩□[口*縛](二合)必[口*(隷-木+士)](二合引)多[言*我]

94c20□底(二)□(引)東□(引)發□(半音三)

94c21□唵(引)摩他摩他(一)薩□[口*縛](二合引)帝□野(二合)[言*我]

94c22□底(二)□(引)東□(引)發□(半音三)

94c23□復誦洗除罪障眞言□誦眞言時□以前閼伽甁

94c24□水灌灑以成洗除罪障□眞言曰

94c25□唵(引)那謨婆[言*我][口*縛]帝(引一)薩□[口*縛](二合)訥□[言*我](二

94c26□合)底(二)波□輸達那□(引)惹野(三)□他(引)[言*我]多(引)

94c27□野(四)阿□曷(二合)帝(引)三□訖三(二合)沒馱(引)

094c28□野(五)□[寧*也](切身)他(引六)輸達[仁-二+爾](引)輸達[仁-二+爾](引七)薩□

095a01□[口*縛](二合)播(引)波尾輸達[仁-二+爾](引八)[禾*(尤-□+木)]提(引)尾[禾*(尤-□+木)]提(引九)

095a02□薩□[口*縛](二合)□□摩(二合)阿[口*縛]□拏(十)尾[禾*(尤-□+木)]提(引)

95a03□娑[口*縛](二合)賀(引十一)

95a04□誦此眞言已□若爲亡人者□當復與誦轉生淨

95a05□土及淨道等眞言□若爲增益吉祥及灌頂事□

95a06□卽不用之

95a07□轉生淨土眞言曰

95a08□唵(引)□□[仁-二+爾](二合)□□[仁-二+爾](二合引一)□□那(二合)三

95a09□婆微(引二)□□那(二合)枳□尼(引三)□□那(二合)

95a10□摩(引)羅尾[禾*(尤-□+木)]提(引四)輸達野薩□[口*縛](二合)播(引)邦

95a11□(引五)□(引)□□(二合)□(半音六)

95a12□淨道眞言曰

95a13□唵(引)□訥彌(二合)□訥彌(二合引一)□訥謨(二合)訥

95a14□婆(二合)微(引二)□珂(引)[口*縛]□羊(二合引)[言*我]璨睹娑[口*縛]

95a15□(二合引)賀(引三)

95a16□復次如上建壇持誦□求息災增益吉祥等事□

95a17□當須一日三時□以香花及種種供具□供養曼

95a18□拏羅諸佛賢聖□及以吉祥讚歎奉讚諸佛賢

95a19□聖□專心不懈或三日或五日或八日已□方

95a20□作護摩求種種願□若爲弟子授灌頂者□卽當

95a21□於安閼伽甁□地□白蓮花□花中□八輻輪□於

95a22□輪中心復安白色閼伽甁□甁中盛五寶五藥

95a23□等種種物作灑淨水□復以本眞言加持已□然

95a24□後依法引弟子入曼拏羅□與授灌頂復施妙

95a25□法等□乃至依法作相應觀□想輪□中一切惡

95a26□趣衆生□悉得沐浴滅盡罪業□成功德身轉生

95a27□□利天或兜率天

95a28□復次說閼伽甁□當用白色覆□唇長項大腹者

95a29□滿貯香水□揷衆花果樹枝□及盛五寶五藥五

95b01□穀等□鋪靑吉祥草安甁於上□甁項繫一靑衣

95b02□此爲甁法□若作護摩者□當於曼拏羅東門如

95b03□是安甁□及上掛白□蓋花□等□復於四面設

95b04□五首幡□於前作護摩爐□爐廣闊二□下至一

95b05□□□高低深淺顔色[巾*票]幟□悉依根本大敎法則□

95b06□護摩所用必利[火*易]虞香□龍花吉祥果及種種

95b07□果□黑油麻大麥小麥□粳米飯□蜜酪具乳濕

95b08□柴等□如是諸物悉具足已□阿□梨手執金剛

95b09□鈴杵按諸物上□各以本眞言加持一百八遍□

95b10□安像慶讚亦同此儀□如是護摩所用諸物□悉

95b11□安護摩爐右□唯出生□安於爐左□阿□梨依

95b12□法作三相應觀□然後以淨水灑爐□作灑淨已□

95b13□卽於爐內燃火□得火熾已□又用閼伽水微灑

95b14□火焰□然後阿□梨結印誦眞言請召火天想□

95b15□火天現於火內□然以□蜜酪及獻火天物□三

95b16□擲火中□誦眞言獻於火天□然後結金剛輪印□

95b17□以二手作金剛拳□復改作金剛縛成印□幷誦

95b18□金剛輪眞言曰

95b19□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾□(半音一)[口*縛]日□(二合)作訖梨

95b20□(二合引)悉迭底□(引二)[口*縛]□(引)[口*縛]日□(二合)薩摩(引)[口*爾]

95b21□(引)那(三)[口*縛]日□(二合)蹉□尾謨(引)叉奈(引四)[口*弱](轉聲呼)

95b22□□(引)[□-凶+(□-匕)]呼(引五)

95b23□結印誦眞言時□心想曼拏羅現於爐中□諸佛

95b24□菩薩一切賢聖皆悉現前□阿□梨卽虔志□以

95b25□種種護摩物作一百八□□[口*縛]□若唯用□只

95b26□擲七□□[口*縛]□如是供養諸佛賢聖□及作戱

95b27□□歌舞等八供養□乃至作二十五種供養

95b28□阿□梨如是作觀想曼拏羅及護摩種種之

95b29□法□或爲國王大臣士庶弟子等□當隨所求事

95c01□利益衆生□乃至隨喜見聞皆獲無量功德

95c02□佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下